李道生旧约问题总解

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自从数年前，李牧师道生所写「旧约圣经问题总解」出版以来，普遍受到读者采用，盖因「天天查考圣经，要晓得这道是与不是」，方能「照真理行」，而父神之「言语一解开，就发出亮光，使愚人通达」。

父神之真理，不但合于科学，而且超越科学范围；不但知其然，且知其所以然；不但明白一般道理，且能明白天父圣善的旨意。

试观第二十六题：「罗得的妻子怎样会变成一根盐柱」？「答案是天父用自然力施行毁灭罪恶之城，该城地下有硫磺涌流，再下有盐层，地面又有油与沥青，遇地层爆发火红的盐与硫磺，射到天上又降下来。天使引领罗得全家出城避灾，并警告不可回头看望，更不可在平原站留，不料罗得妻子留恋城中家产，滞留后面、回头一看，即有盐与硫磺从天降下，使整个身子变成一根盐柱。」天父是么义的，藉此作为不遵从警戒者之鉴。

再观第四十题：「羊对着树枝配合，怎么会生下有斑点的呢」？「答案是公母羊对着白纹的枝子**时，它们的眼睛时常见到这斑纹，并且从水中也将那白纹的枝子倒影显现在羊群眼前，羊又喝了其中的水，在它们心理上和生理上互相交感之下，当母羊怀胎时，就在心理上和生理上起了变化，而小羊便成为有纹有斑点的了。」此不独符合科学，更能证其所以然。且因雅各敬畏并顺从父神，故使者在其梦中显明天父之慈善旨意与作为，雅各方获超越人意之恩惠。

此书续经深入探索之后，益显富有属灵真理之价值，遂扩充为二百零二题，加以缜密阐释。除于历史背景、地理形势、人事变迁，详加解释之外，对于真理、灵命，以及天父之计划与旨意，益加详释无遗，其贡献更足想见矣。

1神创造天地万物，神又是谁造的？――创一1二1

答：神的存在和来源，本是一个奥秘的问题，原非我们人类有限的智慧所能蠡测和了解的(传三11)。譬如说，像时间的起头或末了，以及广阔无垠的空间界限，这都不是我们人的头脑所能想像的。圣经上说：「深哉！…神的踪迹何其难寻！」(罗十一33)「你考察，就能测透神么？你岂能尽情测透全能者么？他的智慧高于天，你还能作什么？深于阴间，你还能知道什么？」「神为大，我们不能全知，他的年数不能测度。」(伯十一7－8，三十六26，参三十七23)由此可见，神是何等的奇妙伟大，有限的人实在无法了解无限的神，但并不能因此否认神的存在。因为神曾经藉着圣经已将这奥秘的事，一一启示出来(摩三7)，能使我们有所认识和相信。如：

1.「我是自有永有的。」(出三14)「惟耶和华是真神，是活神，是永远的王……」(耶十10)。「诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是神」(诗九十2)，「耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍」(耶十12)。这些启示告诉我们，神是无始无终永活的神，他不是被造或受造之物，也不是被生的，乃是一位大有能力的造物之主，是独一无二的真神(申六4，四35，提前二5，可十二29，32)。

2.「神是个灵。」(约四24)「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」(罗一19，20)因为神是个灵，所以他是没有形状，没有质量，没有体积大小之分，不受空间时间限制。他既是纯灵无质的，所以人不能凭着视觉、触觉、及任何感官的作用，去认识这一位无限的神。(申四15，伯二十三8－9，诗一三九78)他的事原是要显明在人心里，人用心灵和诚实去认识神，必然知道神的存在，看见神的荣美。

　我们由这以上两点所举的经文显示，人从内心就有宗教信仰的观念，知道有神。人有良心，有道德的情操观念，有永生的企求，在人的心灵深处，无不觉得有神的存在。人若违反天良犯罪行事，就会觉得内心受到神无形的制裁而恐惧不安，所谓「内咎神明」。这是自我经验有神的明证。另一方面，人从外存的明证，就是藉着神的创造，大至天体宇宙与世界万物，小至原子与电子，无不使人明白乃神造化之工，乃神的荣耀与作为(诗十九1－5，徒十四15下－17，伯十二7－10，伯二十八25－26，三十七3－5，15)。

　有些人说，看不见神，摸不着神，所以没有神，不能相信神的存在，这种论调是不合理的。试问磁性与电力，谁能看见呢？但由其所产生的吸力与能力推其原因，便可以承认那些无形无像之物，确确实实是存在的。又如无声无色无味的空气，虽早已存在空间，但直到四百多年前，才被意大利天文学家伽利略(Galileo1564-1462)所发现。再如科学家告诉我们，人用肉眼来看宇宙，不过是由六千个小星相织而成；若用美国巴拿马山上五公尺直径的天文望远镜来观察，则可看见十一亿光年范围之内，共有三百个相当于银河系的星系，每个星系内约有恒星五百忆之多，其中有些要比太阳大过万倍，光度强过千倍。而且就各天体星球运行的秩序、角度、速度、距离来说，各循轨道转动，丝毫不乱。这样看来，天地之广，无奇不有；宇宙之大，浩瀚无垠，令人无法测度。天体的运转，如此奇妙而有规律，已使我们叹为观止，岂可因看不见，摸不着神而不相信确有一位超然的神，否认他的存在么！？

3.神是一位无所不在(耶二十三23－24，太十八20)，无所不知(诗一三九2－3，约壹三20)，无所不能(太十九26，伯四二2，诗三十三6－19)，至大无比的神(赛六六1，来一3)。有许多人类学家曾经宣告，在原始时代的各民族当中，普遍地都是相信一位最高的神，即所谓原始的一神主义(OriginalMonotheism)，这也就是圣经所说，人类最初只有一位真神的信仰(出二十3，申六4，提前二5)。虽然从来没有人看见过神，但已藉着父(神)怀里的独生子耶稣基督，将他表明出来(约壹18)。耶稣曾亲自对信他的人说：「我与父原为一。」「若是认识我，也就认识我的父。」「因为我本是出于神。」(约十30，八19－42)使徒保罗说：「大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。」(提前三16)所以基督就是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像(来一3)，我们老是用信心来接受这一位超自然的神，则他必会让我们真正的认识他。

总而言之，没有信心，就不能知道神的永恒存在性；有了信心，就能觉察到神是宇宙万有的创造者，而不是被造的；他是自有永有，亘古常有，无始无终，无所不能的神。我们基于这个信心，来作为我们思想信仰的终极。况且他已藉着耶稣基督，成为人身，来到世上，使人可以看见神一切的荣美与伟大。我们若是愈与耶稣亲近，用心灵与诚实和神相交，则对于神的认识与永存性，就不致怀疑，一切疑难问题，都必然迎刃而解。况且凡相信神的人，都有盼望在来世里，完全明白神一切的奥秘！(参林前十三9－12，来六5，路十八30)

2神说要有光，就有了光。这是什么光？――创一3

答：神在起初创造天地之时，首先吩咐说：「要有光，就有了光。」表示光在创造大工上的重要性。理化科学家告诉我们，在地球的南极与北极，曾经发现了无人了解的极光(Aurora)，又假定在未有太阳以前，就有了光的存在，可见光在宇宙之间，是很神秘而极奇妙的；而我们相信这一切光源，都是从神而来，因为神就是光，他是众光之父(约壹一5，雅一17)。关于神所说的光，大概是从太阳而来，所以就使地球有黑夜和白昼之分(一5－10)。试想起初这个经过剧变以后而逐渐凝固的地壳，是一片沸腾荒凉的景象(一2，赛四五18)，其外面满了沸腾的水，从水中发出一层层的雾气，遮蔽了太阳的光线，因此就使地面完全的黑暗。但由于地壳已经凝固，致使雾气的密度渐淡，阳光亦足以透过雾层，光与黑暗就可以慢慢的分开了。直到第四日，太阳才完全出现，16节便说：「神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星」。本节的「造」字，与第一节的「创造」两字涵意不同，乃是有「制造、设立、安置、派定」的意思(诗一○四19，代下十三9，伯十四5)。日、月、星辰，是在1节起初的时候，就已经造成了，不过要等到第四日，太阳才被派定照亮大地，月亮、星辰也就明朗地出现，肉眼能看得见了。如此，不但能使昼夜分明，并且由于地球表面，不再从里面发出热气，而以太阳作为唯一的热源，于是春、夏、秋、冬四季便开始了。

以上所述，不仅告诉我们光的来源和作用，并且在另一方面，光也含有许多属灵的教训。主耶稣说：「我是世界的光，跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光」(约八12)。使徒约翰也为光作见证说：「那光是真光，照亮一切生在世上的人」(约壹9)。又说：「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备；但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行」(约叁1:19－21)。数千年来，不知有多少千万人，因蒙主光照，脱离罪恶与黑暗的权势，而悔改得救，成为光明的子女(弗五8－14，腓二15，来六4，诗四6，一一八27)，又不知有多少千万人，因干犯罪恶，在黑暗中生活，不信基督，不来就光，而走向沉沦灭亡的地步(约叁1:18－36，八24，路十三3)上这样看来，光明和黑暗，义与罪，信与不信的，是永远分开的，不能相通的(林后六14－16)。可见光有除去罪恶和黑暗的权柄，因光暗不能相容并存，光一来到，黑暗就立刻消失。基督的真理之光一进入人的心中，就有能力把罪恶与黑暗除去，如保罗当初在大马色的路上被主光照以后，他内心立刻得到改变，人生有了转机，因而归主得救；从此以后，不再逼迫残害教会，而能成为主的使徒，为主忠心传道，被主立他作为外邦人的光(徒九1－11，十三47)。如今凡我基督信徒，都当时常活在主的恩光之中，必然能过圣洁的生活，处处为主发光，荣耀基督。

3神的形像是什么？人怎么会有神的形像？――创一27

答：在头一问题中已经解释过，神是个灵，他是无形无质的。但在此处圣经说到「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。」(创一26－27，五1，九6，参林前十一7，雅三9)。这里所说的形像，意思不是指外表的形体，而是指内在的涵素，那就是神的智慧、圣洁、公义、正直、慈爱、诚实、良善(创二十四27，伯十二13，申三十二4，利十一44)等。这些属性，原来神造人的时候，惟人为万物之灵，人在万物中最为高贵(一28，二7)，人能与神发生灵里的关系(约四24)，而且在人性里面也蕴含着神的形像和荣耀神的涵意(林24前十一9，彼后一4)。

当罪一进入人的生命以后(三6－13，22－24)，这些圣德也就失去了(传七四)。人虽因犯罪失去了这些；但凡信靠耶稣基督的人，仍能脱离从前一切败坏的行为，将心志改换一新，回复神所赐的圣德和荣耀(弗四23－24，西三10)，因神在创造天地以先，就已按照他所定的计划，差遣圣子耶稣降世为人，作成效人的大工(徒三20，来十：5－7，提后一9，约八42)。基督原是那不能看见之神的像(西一15)，他本有神的形像，他是道成了肉身，将神的性情、荣耀表明出来，完全显明给世人看(腓二6，西一15，约壹18，来一3，约十七6，)。那末今日人要如何像神有神的形像呢？人在什么时候悔改认罪，归向基督，效法基督(徒十七30，二十六20，约壹一8－9，罗十五5，八29－30)，满有神的圣洁、良善、公义、怜恤、诚实、温柔、忍耐等品格(西三12，帖前四3，弗四24，五8－9)，而且在基督里成为新造的人，一举一动有新生的样式之时(林后五17，加六12，罗六4)，那就会有神的形像了。

4耶和华神的名字有何意义？――创二4

答：耶和华神的名字是最古时候的称呼，在这里第一次被提到(二4)，中文国语和合本圣经有译作「上帝」与「神」这两种版本，这名字乃是神自称之名，也是最能说出神之本质的名字。耶和华，意即神是自有永有的(出三14)。耶和华是中文和合本的译名，是唯一真神之圣名。吕振中译本作「永恒主」，理化中文圣经译本作「上主」，英雅各王钦定本用Johovah或Lord　(耶和华或主，A.D.1661年版)，美国标准修订本用Lord(主，RSVAD.1952年版)，还有一些著作教材中译为雅威Yahweh。这些译法虽然各有不同，但都是指古时以色列人所崇拜独一的真神，他们对于神的观念，在古代的世界中是很独特的，不可单凭理性解释，要以信仰来肯定，加上神曾用大能的神迹，把他们从埃及为奴之地拯救出来，这些历史的经验作为凭证。在上古的时候，以色列人对神所用的称呼是：神，主，至高者，权能者。到了摩西时代，以称耶和华为最普遍；至被掳时期和被掳以后(主前七三四－五三六年)，用万军之耶和华，万军之神，天上的神等名字。这些名字，是在每一时期的人，表示对于神的期望和认识而起的，以后就被沿用成为习惯了。至于耶和华一词，原是神召摩西领以色列人出埃及时所启示的(出六23，参57题)。原来在古希伯来文的旧约圣经，只有子音，而没有母音。到了主后八世纪，有一群学者发明了母音，加在原先仅有的子音经卷上，如用阿多乃Adonai(我的主)，加到神自称的名字上，而成为Johovah(耶和华)一词。此字虽然是耶和华，而其音则仍读为阿多乃，因以色列人十分敬虔，它们不敢妄称神之名而有所忌讳的缘故。稽考希伯来语所说的耶和华，乃自有永有的意义(出三14)，这已经将神在万有之先，及万有之后都彰显出来了(启一4)。

5神取男人身上一条肋骨造成一个女人有何意义？――创二21－22

答：当初神造成了亚当(意属土的)以后，看那男人独居不好，要为他造一个配偶帮肋他(二26～18)，这显示了亚当在他的生活上存在着一种缺陷(二20)，于是神就从男人身上取下他的一条肋骨，造成一个女人。这是自有人类以来，所动的第一次大手术，也是出于神奇妙的创造，乃在表明了男人与女人原为一体的真义(二23－25，太十九4－5)。神造女人，不是用男人的头骨(像是以女人为主)，或是脚骨(像是以女人为卑)，而是用肋骨(表示以女人为平等)。肋骨位于男人的臂下，表明了女人当受男人的保护；肋骨挨着他的心，这更表明了女人是男人心中所亲爱的(创十六5，申十三6，弥七5)。这些都显示了人类建立家庭伦理的次序，显示了夫妻亲密的关系，并且也预表了基督与教会的真理(林前十一8－9，弗五22－33)，由此可知，其意义是何等的重要了。

6以诺是何等人？他未经过死亡么？――创五21－24

答：以诺－－意即奉献。在旧约中记载有两个同名以诺的人，一是该隐的长子，此人行事未有详记(创四17－18)；一是雅列的长子，他就是最长寿的玛土撒拉的父亲(创五月19，21，27)。关于这个以诺，据阿拉伯人传说，它是第一个书缝制皮衣的，也会叫人以皮子制鞋，并且发明了用笔写字的方法。他和挪亚在世上都是与神同行的人(六9)。以诺活到六十五岁以后，与神同行三百年，神将他取去，他就不在世了(创五21－24，诗七三24)。

以诺约生于亚当被造之后第六二二年，是当洪水以前的世代，处在一个极为邪恶的社会中，他还能分别为圣，与神同行(弥六8)，这种敬虔的生活，是很难能可贵的见证。照希伯来书由作者说：「以诺因着信被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。」(来十一5)这样看来，以诺确是因着与神同行的信心生活，所表现的美好见证而得神喜悦(来十一6)，将他活活的接去了；因此他是没有经过死亡的。他和以利亚同是一样传奇性的人物，他们都是未受过死亡定律约束的人(来九27)，是蒙神恩宠而得享有如此特别的权利和荣耀。不过以利亚是乘旋风升天的，记述他的事迹，比之以诺更清楚而详尽(王下二1－11，参王下一10，太十七3)。这两个人活活的被神接去，可以喻为主再临之时，那些还活在世上肉身被提之信徒的影像(帖前四14－17，启三10，太二十四21)。

在新约圣经犹大书1:中，提到亚当七世孙以诺(即亚当、塞特、以挪士、该南、玛勒列、雅列、以诺，创五1－18)，曾预言基督降临，要在众人身上施行审判的事(犹14，15)；由此可知，以诺乃为圣经最早的一位先知。据次经说，他和以利亚二人，可能又是启示录中所题的那两个穿毛衣的见证人(启十一3－4，)；他们是因着为神作见证的缘故，在末世的日子，又回到世上来，由于反对敌基督者而被杀，成为殉道者，不过他们又在第三日复活，在云彩中被提，与主相会了。次经的记载当然不足为凭，在此不过姑且一提而已。

7属血气的人是什么人？他的日子还可到一百二十年何意？创六3

答：耶和华说：「人既属乎血气的」－－吕振中译本作「人类既是属乎肉体的」，概指上古时代神的儿子们和人的女子们彼此相配支合而生下的人类(创六2－4，参上册6题)。血气一词，在这里大概只是暗指人的躯壳或感官那一方面说的。这些属血气的人，是指罪恶昭彰，行为极其败坏之不信神的人(创六5，11，12)。「我的灵就不永远住在他里面」－－吕译本作「住在人类里面。」或作「不永远和他相争。」(参国语和合译本初版，加五16，17，彼后一4)，因这「住」字的希伯来文，亦可解作统治、动作、相争、作主等意思，所以这句话最好译作「我分给人的灵，就不常常在他里面动作了。」这里的「灵」字，就是创二7所说的「生气」(参上册7题)，并不是指圣灵(三位一体的第三位)，乃是与圣灵有关，代表在人里面由一种特别的主宰或统治。但「人既属乎血气的」这一句话，实乃神要毁灭当时人类的凶兆(创六13，17，七21，22，诗一○四29)。

「然而他的日子还可到一百二十年」－－这一句话并不是指神要限定人的寿数。有人以为这是表明把人类寿命缩短的年数，事实上在后世的人，往往是活到超出了这个岁数以上呢(创十一10－27，32)就以现代人类的寿命来说，据一九六一年以前所记，在澳洲墨尔钵地方，有一位名叫克雷伦斯布特的人，活到了一百七十五岁，可想而知这里所说的一百二十年，并非指人的寿命年岁说的，乃指在洪水尚未泛滥以前，神所宽容的一段时期，是神给当时的人缓刑一百二十年，给人悔改的机会。我们根据圣经启示，神对于那时不信之人的容忍、等待(彼前三20)，由挪亚所传的义道(彼后二5)，以及神最后七天警告灾难将要来到的情形看来(创七4)，则对于这一百二十年缓刑期的见解，可无异议了。

8挪亚何以是个义人和完全人？――创六9七1

答：在圣经中有好几处地方，都很明显的告诉我们，世上没有义人，连一个也没有（诗一四三2，传七10，罗三10－20，诗十四3），因为世人都犯了罪。圣经把众人都圈在罪里（罗三23 ，加三22），人所有的义，在神眼中都像污秽的衣服，人也不能靠自己的义自救而得存活（赛六四6，结三十三12）；人只能因信神的儿子，才得称为义。这并非说神称他为完全无罪的义人，而是蒙神喜悦算他为义的人（创十五6，罗四5－9）。所以圣经中讲到义人和完全人，不外乎都是指着对神虔诚信仰而存心敬畏的人说的（创十七1，伯一1－8，二3，林前二6，）。挪亚（意即安息）处在洪水时代，是一个不信神，极为邪恶败坏的时代（创六5，12，13），在这样邪恶的时代中，惟有挪亚一人能顺服神，分别为圣，与神同行。他因着信，蒙神的指示，动了敬畏的心，以致全家得救，他自己也承受了那从信而来的义，并且为神传了义道（来十一7，结十四14，彼后二5）。因此，挪亚在当时的世代，神称他是个义人，是个完全人〔创七1，六9）。这里所说的完全人，就是诚实的意思，按希伯来原文，是和约书亚记二十四14中之「诚心实意」四字同一意思。如此看来，挪亚的信心与生活见证，与当时罪恶充盈之世代对比，显出他的义行与完全。但神并没有说他完全无罪，事实上他在以后的生活行为上，因醉酒仍留下不自检点的耻辱，且使下一代子孙受到咒诅（创九21－24，参9题）！

9迦南为付么要受咒诅？――创九24－27

答：挪亚的三个儿子是闪、含、雅弗。挪亚因喝醉了酒，在帐棚里赤着身子，被含看见了，就到外面去告诉他两个兄弟(创九20－22)。按这里记载，如果说是为人子者，因见了父亲赤身露体的羞耻而置之不理，有失孝敬之道，受到咒诅的，应该为「含」才是。但当「挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，就说，迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆」(九24，25)。由于这里所说「儿子」一词的意思，在希伯来原文上，含意甚广，有时是指「孙子」或后裔而言(十一25，二十九5，四六21)。因此，就「孙子」的意思看来，可知挪亚所指咒诅的对象，不是含，而是落在含的儿子迦南身上呢！据犹太人的传说，迦南原是先见了他祖父挪亚赤身的羞耻，就告诉了他的父亲含，因此迦南就受了特别咒诅。他大概是在这件事上，对于祖父没有孝敬的心，表现了无礼的举动，故当咒诅(参哈二15，16)。在古时盛行家长制的世代中，大概没有特别的祭司或先知，惟有各家的家长作祭司，他们敬畏真神，在临终之时，往往因受神的灵感动，说出祝福或咒诅的话来(参创二十八及四九章)。关于迦南当受的咒诅，作奴仆的奴仆(九25，26)，这事后来在迦南人被犹太人征服的事上，已经应验了(书九23－27，王上九20，21)。

10歌篾、玛各、玛代、雅完、土巴、米设、提拉，他们的后裔状况如何？――创十2

答：这些人是挪亚之子雅弗所生的儿子，他们的后裔所住的土地、邦国分布状况概要如左：

1.歌篾－－完全之意，就是高卢，包括今日之法兰西、比利时、德国、荷兰及瑞士之一部分地区，又是英国威尔斯人的始祖。先知何西阿之妻亦名歌篾(何一3)。

2.玛各－－意即北边的地方，就是古时的西古提人。圣经只在新约中提过一次(西三11)。此族原居于俄国南部黑海与里海附近之地，及高加索之北部，并为鞑靼人的始祖，即为契丹的西北族，后为蒙古的一部。他们的后裔多住在现今的俄国和亚西亚，先知和使徒曾用玛各之名为比喻(结三十八2，三十九6，启二十8)。

3.玛代－－中间之意，就是古时玛代人的始祖，位于波斯国之西北，东临印度，西至亚美尼亚与亚述，南至波斯与旷野，北至欧亚二洲的里海。以色列人被掳到亚述时，曾被安置在玛代的城邑(王下十七6，十八11)。在旧约圣经中关于玛代人的事迹有多处记述(赛十三17，二十一2，耶二十五25，五一11，18，但五28，31，拉一1－4)。

4.雅完－－意即幼稚的，就是希腊人的始祖。他的后裔多住在希腊(赛六六19，但八21)、亚兰和马其顿，又是阿拉伯南部的一座城。先知们常说雅完人贩卖以色列人为奴仆，此地贸易甚为繁盛(结二十七13，19，珥三6)。

5.土巴－－意即散布，这人与其弟米设先居于亚述地，其后裔徙居到黑海的南方，以后又散居南边和北边，西班牙人也是土巴人的后裔，先知以西结亦曾将土巴与他的弟兄雅完、米设相提并论(结二十七13)。

6.米设：－－意即拔出来的，和玛各地的歌革、土巴等国相连属(结三十八2)，后来居处靠近黑海。作诗的人说，寄居在米设的人有祸了(诗一二○5)！先知以西结预言米设、土巴必要被杀、倾败(结三十二26，三十八2－3)。米设的后裔，就是现在的俄国人。

7.提拉－－意即渴望，就是土国南部音的特拉加人字Thracian，今则以为系古爱琴海上之海盗，属投先挪族：Tursenoi(代上一5)。

11古实、麦西、弗、迦南，他们的后裔分布状况如何？――创十6

答：这些人是挪亚之子含所生的儿子，他们的后裔所住的土地、邦国分布状况概要如左：

1.古实：－－意即黑色，含之长子，为建造巴别(巴比伦)、尼尼微各城的宇录之父。其后裔所居之地，属于非洲东部，为埃及南边的一国(代下十四9，赛十一11，十八1，四五14，耶十三23，结二十九10)，在新约中称为埃提阿伯(徒八27)，希伯来人称这国的北边叫西巴，与古实长子之名相同(赛四三3，创十7)。在旧约中所说的古实，是土耳其东边底格里斯河东的地方(番三10)，又名古他，被掳的犹太人有安置在这地方的。古实又是属于阿拉伯北部靠近红海的地方，又名古珊(民十二1，哈三7)。在便雅悯支派中，有一人与古实同名(诗七小引)。

2.麦西－－埃及之急，是含之次子，他的后裔住在埃及国(代上一8－11)。麦西为埃及之复合名，指上、下埃及，位于地中海之南、红海之西，立国最早，为有史以来世界四大文明古国(中国、巴比伦、印度、埃及)之一(出一1－5)。

3弗－－意即受苦的，是含之第三子。弗之名在后世亦有用作国名或是族名的。先知们说到弗人之勇敢，大都是关乎埃及的势力，古实人和弗人(又作吕彼亚人，参142题)，均系执盾者(耶四人9)。他们为挪亚们人之助手(鸿三8－9，结二十七10)，预言他们与埃及人同遭败亡(结三十5)。弗人之地，似为阿比西尼亚Abyssinia以东之地，位于非洲之东部。

4迦南－－鄙陋之急，是含之第四子，他的后裔为迦南地的诸族(创十15－20)。迦南是因他父亲的罪受了咒诅，便给他弟兄作奴仆的奴仆(创十20－27，参9题)。在旧约中所提到的迦南，原系指地中海东边的平原(创十19，20)，长三百六十里，宽三十馀里，那里四境的人民是非利士、腓尼基、推罗、西顿等地的人(番二5，太十五22)。以色列人出埃及的时候，迦南人所住的原地，乃是从地中海到约但河全境之地，也就是以色列人在约但河西所分之地。

12从迦斐托出来的非利士人为何等人？――创十14

答：迦斐托－－意即串珠，原是非利士人所住的海岛，或沿海之地(耶四七4，申二23，结二十五16，番二5)，或是革哩底岛的别名(徒二十七7－13，多一5)，也有人以为这海岛就是旧约的基提海岛(创十4，赛二十三1)，也就是新约的居比路(徒四36，二十七4)，今名塞浦路斯，原属英国，为地中海中部之一岛，于公元一九六○年宣布独立，成为共和国。非利士－－打滚之意。这里首次提到非利士人。从迦斐托出来的非利士人，就是革哩底人或居比路人。这是真非利士人所移居的地方(士三3，书十三2)，西滨地中海，东靠迦南，南连埃及，长约壹百二十里，宽约长的半数。居民除移居来的非利士人外，还有亚衲族土人(书十一21，22)，他们先前本是迦南人，以后才迁来此地的；此外，又有基述人(原为约但河东边的一个小国的人)(书十二5，十三2，13)。

13西顿、赫、耶布斯人、亚摩利人，他们的后裔状况如何？――创十15，16

答：这些人是挪亚之孙迦南所生之子，及其后裔诸族之名，他们所住的土地，邦国分布状况，概要如左：

1.西顿－－设防之意，是迦南的长子(15)，他的后裔居于西顿地方(创十15，19)。西顿为迦南地最古之城，建于海滨，在推罗以北约六十六里，也是地中海一大码头。以色列人进迦南时，西顿为推罗的旨城，在迦南一带的人民都是称为西顿人(书十三6，士十八7，28)。

2.赫－－恐惧之急，是迦南之次子(15)。赫族人身躯矮小，极为强健，在以色列人夫进迦南的时候，此赫族住在迦南的北方，就是今日的小亚细亚等处。另有赫族数家人，迁到亚摩利地。建立耶路撒冷的耶布斯人，就是赫族人和亚摩利人所生的后裔(结十六3，45)。

3.耶布斯人－－耶布斯(16)意即打谷场。耶路撒冷曾为耶布斯人所盘据(士十九10，书十五63，代上十一4)。该族人是迦南的后裔(创十16，十五21)，以色列人出埃及时，他们住在迦南地。以色列人进迦南时，耶布斯王被打败了(书十1－26)。后来大卫王攻取了耶路撒泠(撒下五67)，耶布斯人亚劳拿曾献禾场给大卫筑坛献祭(撒下二十四16－24，代王三1)。耶布斯人后来又作了所罗门王服役的奴仆(王上九20，21)。

4.亚摩利人－－亚摩利(16)意即善说者，为迦南后裔中之一大族，凡住在迦南地的别族，都要与他们订立和约。当以色列人出埃及时，南方的一族强盛，耶布斯为其坚固城之一(书十3)。以色列人进迦南时，先后在约但河东、河西之战争中，亚摩利人及其五王皆被歼灭(民二十一21－35，书十1－43)。以后亚摩利人就不能再兴起了。(16革迦撒人，参23题)。

14以拦、亚述、亚兰、乌斯，他们的后裔状况如何？――创十22，23

答：这些人是挪亚之子闪所生的子孙，他们的后裔所住的土地、邦国分布状况，概要如左：

1.以拦－－隐藏之意，是闪的长子，其后裔住在叙利亚的南边、波斯地的东边，以拦人和波斯人都是他的子孙(22)。在亚伯拉罕的时代，以栏国业已强盛(创十四1)，先知们曾预言以拦人必要分散到四方(耶二十五25，四十九34－37)。到了巴比伦王伯沙撒年间，以拦果然隶属于巴比伦省，名叫书删城(但八2)。在圣经中尚有多处记述以拦人的事迹(赛二十二6，耶四十九35，徒二9，拉二7，八7，十36)。

2.亚述－－平地之意，是闪的次子(11，22)，国人称他为神，也称他们的国为他们神的国，京都基勒，其原名就是亚述，国境东至玛代，南至迦勒底(参15题)，西至底格里斯河(即希底结河，创二14)，北至亚美尼亚。其南两边都是山地，为牧刍之所。在亚述境内建有尼尼微、利河伯、迦拉，和利鲜四座城(创十11，12)。关于亚述的事迹和史实，在圣经中有很多叙述(王下十五19，29，十六7－9，十七5，6，十八9－11，十九全，赛二十1－4，三十六全，三十七全，代上五26，代下三十三11)。亚述国富、重商(王下十八32，赛三十六17，结二十七23)、拜假神和暴虐成性(王下十九37，赛五二4)，为选民不应来往的国(耶二18，36，结十六28，二十三全，何五13，七11，八9，十6，十四3)，最后必遭败亡(赛十5－19，结三十一3－17，鸿全，番二13，14)。

3.亚兰：－－意即高地，是闪的第五子(创十22，代上一17)，他的后裔系住于巴勒斯坦东北边的高原上，比地中海面高约壹百五十丈，其宽从黎巴嫩山直到伯拉大河(民二十三7，代上二23)，这样似将米所波大米和叙利亚都包括在内了。其中间有黑门、何珥两座大山，又有亚罢拿、法珥法两大河流(王下五12)。在旧约时代，亚兰分为数小国，像大马色、琐巴、哈抹、两河之间的亚兰、巴旦亚兰、玛迦、基述、伯利合等，这些地方在大卫与所罗门年间，与以色列国常有交兵(王上十一23－25，十九10－19)，到了先知以利沙的时代，关系最为奇特(王下五1－7，六全，七全，八7－15，十二17，18，十三全，赛七1－6)。亚述为应犹大王之要求，攻破亚兰国首都大马色后，将之改为行省。此后，亚兰有时属亚述，有时属巴比伦、波斯或希腊。到了新约时代，便为罗民国的一省，定名为叙利亚(路二2，太四24)。日后保罗旅行布道曾走遍这地方(徒十五41，十八18，二十3，二十一3，加一21)。

4.乌斯－－意即耕种之地，是闪的孙子，亚兰长子的名字，及其族名与所居之地的名字(创十23，代上一17)。此族与拿鹤、密迦、亚伯拉罕为近族，与西珥、底珊关系亦相同。在他们的后裔中，也有人叫乌斯(创二十二21，三十六28，代上一42)。此族与何利、亚兰族为混合血统，其他又是约伯的家乡(伯一1)，叙利亚南部之国，靠近犹大，曾有数王治理乌斯地，当时的地位亦颇为重要(耶二十五20)，以东人曾住过那里，但彼此相去不远(哀四21)，其地曾遭迦勒底人及示巴人(参98题)杀戮劫掠(伯一15，17)。总之，乌斯地当在巴勒斯坦之东北。犹太史家约瑟夫(Josephus、A．D．37－100)曾谓乌斯建设特拉可尼及大马色，故知乌斯是在叙利亚沙漠中，位于大马色及以东两地之间。

15迦勒底的吾珥与哈兰是什么地方？那里的概况如何？――创十一28，31

答：1．吾珥－－即光之意。迦勒底(意即破土者)乃希伯来之古名，又称卡斯丁Kasdim。就其广义言，乃指全巴比伦；狭意乃指巴比伦之南部。吾珥(与勇士以利法勒的父亲同名，代上十一35)是迦勒底一个最繁华的城市，为亚伯拉罕的诞生地(创十一28，31，十五7，尼九7)，大约是巴比伦国伯拉大河西岸的吾珥城，其名含有地沥青之母的意思，今多称为乌路玛Urumma，有古卷称为乌路Uru，据说已经被证实，就是阿拉伯人现今称为耶勒母该亚Almagayyar这个地方。它在亚伯拉罕的时代，极可能是幼发拉底河口一个海港，距离传说的伊甸园遣址12哩；但是在过去的四千年中，因那条河流的泥沙所冲积的三角地带，愈来愈广，于是吾珥渐渐隐没，终至葬身沙漠，它的废墟现在已是位于内陆一百三十哩了。

2.哈兰－－意即山地的居民，为古时巴旦亚兰的一座城，位于吾珥西北约八百哩、迦南东北约四百哩，与伯拉大河相隔不远，亚伯拉罕出了吾珥，走到哈兰就住在那里，直到他的父亲他拉死在那里(创十一31，32，徒七2，4)。此城大约就是亚伯拉罕之仆人，为以撒物色妻子的拿鹤之城(创二十四10)。雅各躲避以扫就是逃到此地，并且在此与拉结相遇(创二十七43，二十九9)。古时住在这地的人，都崇拜月神。到了先知以赛亚的时代，这地为亚述所管辖，乃亚述王所毁灭的诸城之一(王下十九12，赛三十七12)。先知以西结的时代，这地隶属推罗所管辖，与推罗通商，贸易繁荣(结二十七23，24)。哈兰亦为人名，为他拉的儿子，乃亚伯兰的兄弟，罗得的父亲(创十一27－31)。迦勒的妾以法所生的一个儿子(代上二46)，及利未人示每的一个儿子，亦名哈兰(代上二十三9)。

16亚伯拉罕是否娶了他的妹子为妻？合理么？――创十一29－31

答：亚伯拉罕(意多国的父)的原名叫亚伯兰(意即崇高的父)，神给他改名亚伯拉罕(创十七3－6)，其父他拉生了亚伯兰、拿鹤、哈兰等三个儿子(十一26)。哈兰生了儿子罗得和密迦、亦加这两个女儿。拿鹤的妻子是密迦，亚伯兰的妻子是撒莱(王后之意，十一29，30，二十四15，十二11，17，十六1)。撒莱后来被神改名为撒拉(意即公主，十七15)。撒莱比亚伯兰小了十岁(十七17)。据犹太人的传说，亦迦亦名撒莱，拿鹤已经娶了他自己的侄女密迦为妻，亚伯兰也是照样娶了他自己的侄女亦迦为妻(十一29，30)。他拉是带着他的儿子亚伯兰和儿妇撒莱出吾珥的(十一31)。如此看来，撒莱也是他拉的后裔，况且亚伯兰也实在称她为「我的妹子，是同父异母的，后来作了我的妻子」；就是撒莱也称亚伯兰是她的哥哥(二十2，5，12)。我们从经上这些明显的记载，可知亚伯拉罕确是娶了他的妹子(或称侄女)为妻，在上古时代，尚未有建立婚姻的伦理制度以前，兄妹的通婚，或是与侄女的通婚，是无可厚非的(参出六20)。摩西传布律法以后，神就特别禁止这种同血统的婚姻(利十八9－12)。

17在亚伯拉罕的世代，世人的信仰如何？他是怎样认识神的？――创十二1－3

答：亚伯拉罕乃是生在一个敬拜偶像的世代中，他的同胞都是拜偶像的，他的父亲他拉也是一个事奉别神的人(书二十四2)；惟独亚伯拉罕仍旧持守传统的一神信仰(创四26，八20，十二8)，所以有许多传说，他因为不肯敬拜偶像而遭受人的逼迫。原来在起初的时候，人类只有敬拜一位神的，而且人在伊甸园中，还曾与神有过亲密的交往，不过由于罪的缘故，人被放逐了(创二15－17，三6－24)。从此以后，人类的生活是在黑暗中摸索着，为了生存达到某种欲望，就拜起一切自然界的神来。如古巴比伦人，因为性是产生生命的工具，而形成了许多男神与女神的崇拜，同时也敬拜火、太阳、月亮、星宿，以及自然界的各种力量；且为高抬自己，以巴别塔的建立者马达克Marduk(宇录，创十8－9，十一1－4)为主要的神。又如亚述人，就以他们的先祖亚述(参14题之项)为主要的神(十22)。他们为使这些神明要具体化，于是就造了偶像来崇拜。这样，人类就由原始一神的崇拜急转直下，而堕落到敬拜多神偶像的深渊之中了。

在亚伯拉罕之城迦勒底的吾珥，是以月亮为其主要的神，月亮神的名字叫鑫Sin，鑫的妻子叫宇高，她就是吾珥的女月神，还有许多名字，而且在各城里的人，都拜她为母神。尼拿Nina也是她的名字，尼尼微就是由此而命名的。她在巴比伦最通用的名字叫伊施他，是一种性感的神，所以去拜她的必要在那里卖淫，在她的庙中就有许多淫乱的女祭司，常行可耻的事，亚伯拉罕就是从这样淫乱污秽、不信真神、崇拜偶像的环境中出来，住进了哈兰城(十一31)，以后又从哈兰进入迦南地(十一1，4，5)。这是他蒙神呼召出来的行动，为神在当时的世代中所要兴起的一个见证人，为要带领列国与万族归向真神，使全世界得福。他曾蒙神亲自应许三件大事，那就是：一、他的后裔要承受迦南之地为业；二、他们要成为大国；三、列国万族都要因他们得福。我们由以上所述这些情形看来，可知亚伯拉罕之认识神，无疑地是从神的直接启示，和向他显现说话的关系(十二1－3，7，十五1，十七1－2，十八1)，并且因他原是出于先祖一神信仰的后裔，如对于以诺、挪亚所信的神，神与他们同行的事迹(五22，23，24，六8－9，13－22，八20，21，22)，耳熟能详，印象深刻，而使他能脱离败坏的偶像，认识顺服和敬拜真神，并且笃信不疑(十二4，8，十三3，4，18)。他因信耶和华全能的神，神就以此为他的义，并且立他作多国的父(十五6，十七1，4)。

18示剑和伯特利是什么地方？那里的状况如何？――创十二6，8

答：1.示剑－－勤勉之意，是古时位于基利心与以巴路两山中间的一座城，离耶路撒冷一百二十里。亚伯拉罕进迦南的时候，行经此地，曾为耶和华筑了一座坛(创十二6，7)。雅各在示剑买了一块地支搭帐棚，筑坛挖井(创三十三18－20，三十四全，三十五4，约四6)。约瑟曾在这地的田野寻找他的哥哥们(创三十七12)。以色列人把约瑟的骸骨从埃及带来埋在这里(书二十四32)；分地的时候，曾将示剑分给玛拿西和以法莲二支派(书十七7，代上七28)，后来立为逃城(书二十7，二十一21，代上六67，七28)。约书亚曾在这城，宣读律法书上祝福与咒诅的话(书八30－35)。亚比米勒在示剑将基甸的众子七十人杀了，又杀戮了示剑的居民，拆毁示剑的城邑(十九全)。以后耶罗波安王又再建筑这城(王上十二25)。先知耶利米的时候，有手拿素祭和乳香，要奉到耶和华殿上的示剑人，被以实玛利杀了(耶四一5－7)。示剑地主人的儿子，曾因玷污雅各的女儿，而被雅各的儿子们，用计把示剑族的一切男丁都杀了(创三十三19，三十四全)。示剑亦为人名，是玛拿西的后裔(民二十六31，书十七2)；另一个示剑是示米大的儿子(代上七19)。

2.伯特利－－意即神的家，在圣经中提说这城共有六十五次。城址原建立在迦南境内，起先名叫路斯，在耶路撒冷之北，二城相距三十六里，被称为神的殿(创二十八19，三十五15，何十二4，5)。以色列人初抵迦南之时，伯特利、路斯原为一地，路斯是城、伯特利是坛。在士师的时代，约柜置于伯特利，而以色列人外患日多，故常到那里向神求救(士二十18，26，31，二十一2)。撒母耳每年巡行到伯特利审判以色列人(撒上七16)。王国分裂之后，耶罗波安铸造金牛犊安置在伯特利，陷民于罪中(王上十二28－33)。有一个神人奉神的命令，从犹大来到伯特利，预言坛必破裂(王上十三1－5)。以后到约西亚王年间，那坛确被拆毁焚烧(王下二十三15，16)。先知以利亚与以利沙下到伯特利时，有住在那里的先知门徒，出来见以利沙对他说话(王下二3)；又曾有些童子从城里出来戏笑他(王下二23)。耶户篡了亚哈谢的位，虽灭了巴力，只是仍拜伯特利的金牛犊(王下十29)。在耶罗波安第二的时代，伯特利大兴旺，这里有王的宫殿(摩三14，七13)。先知阿摩司说，不要往伯特利去寻求，因为它必归于无有(摩五5)。何西阿称伯特利为伯亚文，意思就是空虚的房子(何四15)。此城以后的情况如何，圣经未有叙述，不过早已成为废墟了。

19希伯仑是什么地方？状况如何？――创十三18

答：希伯仑－－友谊之意，是世界最古的一座城，原名基列亚巴，距耶路撒冷南方约六十五里，距幔利的橡树不远(十三18，二十三2，19，三十五27，民十三22，书二十7)，附近有以实各谷(民十三23)。亚伯拉罕、以撒、雅各常在这里支搭帐棚，后来都以这地方为坟地(创二十三全，二十五9，四九29－31)。此地里面有回教人建立清真寺，将坟墓围在院内。以色列人进入迦南地的时候，取了这城(书十36，十一21，十二10)，原分配在犹大支派所得的分内，归于迦勒和他的儿子；后来分地给利未人的时候，把这地立为逃城(书十五54，二十7，二十一11，十一10)。押尼珥的坟在这地，伊施波设的首级，亦葬于这坟地的旁边(撒下三32，四1，8，12)。大卫三十岁的时候，以色列的长老们都到这地膏立他为王(撒下五5)。押沙龙也在这地自立为王(撒下十五7－10)。罗波安曾修筑这城为保障(代下十一10)。由巴比伦返国的人，都有分在这城居住(尼十一25)。现代希伯仑城人口甚多，商业发达，果园茂盛。此外，希伯仑亦为人名，为利未支派哥辖之子(出六18，民三19，27，代上六2)，又是犹大后裔的一人(代上二42，43)。

20西订谷在何处？状况如何？――创十四3，10

答：西订谷－－就是盐海，意思是说，那谷以后成为盐海之一部。盐海又名死海，因其海水平均有百分之二十五是盐分，不能生长动植物，没有生命，故希腊人在主后百馀年间称它为死海。此海又名亚拉巴海(书三16，申三17，四49)，是干燥的意思，因靠近死海山谷地的旷野甚为干燥之故。现在死海靠南端的三分之一，那时是一个平原。死海又称为东海(结四七18，珥二20，亚十四8)，或称为罗得海，这是今时阿拉伯人对死海的通称，因为罗得曾寄居靠近死海的所多玛(创十四12，十九1－24)。死海为迦南地东南的一个大湖，长约壹百四十里，最宽的地方约叁1:十里，面积约叁1:千二百四十方里，是地球上最低洼的地方，水面低于地中海约壹千三百尺，每日有约但河及其他溪水流入其中。水只有进路，没有出路，只靠太阳蒸发。据估计每日有六百万吨的水量自然蒸化，因此不见海水有上涨之势。

21暗拉非和麦基洗德二王究竟是谁？――创十四17－20

答： 1.暗拉非－－一意即看守假神的，系古时巴比伦南部示拿城的一个王。一九○一年，有法国博士在书珊城(尼一1，斯一2，5，但八2，参108题)寻见一块黑阶石的古碑，高达六尺，上面所刻的就是这王所定的律法，共有二百八十五条，大半是很文明的规则。可是在巴比伦列王中，没有称为暗拉非这个王的名字，因此许多历史学家认为暗拉非就是哈慕拉比Hammurabi，他曾为巴比伦制定一部著名的法典，后人发现了这部法典后，便称之为哈慕拉比法典，他的名字就为人所熟知了。但是认为暗拉非王就是哈慕拉比的说法，仍然没有足够的证据。

2.麦基洗德－－意即仁义的王，系撒冷王，就是耶路撒冷的祭司王。在亚伯拉罕进迦南之前，他已在那里。当亚伯拉罕杀败了巴比伦境内，属基大老玛和他的同盟诸王回来的时候，这位至高神的祭司，便带着饼和酒出来迎接他，表示感激之心，给跟从亚伯拉罕的疲乏者，加添心力(参申二十三3，4，撒上十七17，尼十三2上)，并为亚伯拉罕祝福。亚伯拉罕也把所得的十分之一拿给他。据希伯来人的传说，麦基洗德就是洪水以后硕果仅存的人物－－挪亚之子闪，他是闪族某部落的王。他们在耶布斯人占据耶路撒冷之前，仍然据有该地(参书十五8，士十九10，11)。他是那时世上年纪最大的人，到了晚年，就作了全人类的祭司，并且是祭司又兼君王的双重职分。另外有人以为这麦基洗德是一位天使；有人以为他是道成了肉身的神；又有人以为他是弥赛亚；但不管他究竟是谁，他在预表基督为君王与祭司这件事上，是没有疑问的(诗一一○4，来五6，10，六20，七1－3，20－28)。

22以利以谢有几人？其出身行事如何？――创十五2，3

答： 以利以谢－－意思是神所帮助的，在圣经里提到有十一个同名以利以谢的人，关于他们的出身行事经过情形，除了一位以外，其他多无详细的记载。

1.亚伯拉罕的管家－－是大马色人以利以谢，亚伯拉罕称他说「那生在我家中的人」(3)，这几个字的原文意思是「我家中的儿子」。有人以为这一句话，是当时对于贵重之家仆的尊称。以利以谢实在也是亚伯拉罕忠心管家的老仆人(二十四2)。他曾奉亚伯拉罕之差遣，为其子以撒寻找贤淑的妻子，携取了他主人十四匹骆驼并各样的财物，千里迢迢，往米所波大米的拿鹤城去，到了亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子彼土利家中，说明来意，为以撒迎娶彼土利的女儿利百加为妻。他因遵行神的旨意，圆满完成任务(创二十四全)。

2.摩西的儿子－－摩西娶了米甸人西坡拉为妻，生下两个儿子。其长于名革顺，意思是在外邦作寄居的(出二21，22，十八3)。次子名以利以谢，意思即是神帮助了我(出十八4)。

3.便雅悯的孙子－－就是便雅悯之次子比结所生的第三个儿子(代上七6，8)。

4.吹号的一个祭司－－就是大卫吩咐利未人的族长立讴歌者作乐时，在搬运约柜之前，所派七个吹号的祭司中之一人(代上十五24)。

5.管辖流便支派的人－－就是在大卫作王时，管辖流便支派的一个首领，他是细基利的儿子(代上二十七16)。

6.说预言的一先知－－在犹大王约沙法，与以色列王亚哈谢交好同谋造船时，这位先知曾经预言神必破坏所造之船，后来果然应验。他是犹大低平原一坚固之城玛利沙人多大瓦的儿子(代下二十35－37，十一8)。

7.奉召之一首领－－为祭司以斯拉，在巴比伦北部亚哈瓦的河边，召聚差遣去见易多的一个首领(拉八1，15－17)。

8.休外邦妻子的三人－－就是为祭司子孙的一人(拉十18，19)；利未中的一人(拉十23)；与哈琳子孙中的一人(拉十31)。他们三人都是因犯了娶外邦女子为妻的罪而应许必定休妻的。

9.耶稣的一先祖－－为耶稣家谱中所记的一位先祖，他是利未的曾孙，玛塔的孙子，约今的儿子(路三29)。

23从埃及河到伯拉大河之地为何地？各族为何等人？――创十五18－21

答： 这里所提到的埃及河(18)，大概是指尼罗河而言，若然，本句的意思则是说，从埃及国到亚述国之境地(参耶二18)，但也有人以为是指迦南和埃及国界上，流入地中海的那条小河(民三十囚5，书十五4，47)。当初神与亚伯拉罕立约时，神把所指的一切地方，应许赐给他的后裔，将来必要得着(出二十三31，书二十一44，45)，其全地包括十族之民，情形如左：

1.基尼人：(19)，是一种游牧民族，故此与别族相连，其一部于亚伯拉罕时，居于迦南或附近之地，又一部居于米甸，如摩西的岳父是基尼族人，又是米甸的祭司(士一16，四11，出三1，十八1)。当扫罗的朝代，在亚玛力人中间(参62题)，也有基尼人(撒上十五6)。在大卫朝代，基尼人与犹大南方之人相连(撒上二十七10)。

2.基尼洗人－－(19)，其祖先为基纳斯Kenaz，犹大支派迦勒的父亲耶孚尼，是属于这族的人，圣经上说，希伯仑作了迦勒的产业，因为他专心跟从耶和华以色列的神(书十四6，14，民三十二12)。

3.甲摩尼人－－(19)，意思是东方人，为腓尼基之一族，曾一度属于赫人，在米甸之北方，圣经别处没有提到这些人。

4.赫人－－(20)，就是迦南次子赫的后裔(创十15，参13题)，他们在犹大山地靠近希伯仑居住(参19题)，后来却成了最强盛的一族，其地域扩展自巴勒斯坦北部，以至伯拉大河(书一4，结十六3，王上十29，王下七6)。

5.比利洗人－－(20)，意思是乡下人、粗野人，他们多与迦南人连称，为居住巴勒斯坦南部山地的一族人，曾被犹大和西缅二支派的人逐出。以法莲支派的人，后来住在此地(十五20，十三7，三十四30，士一4，尼九8)。

6.利乏音人－－(20)，就是身量高大的土人(申二10，11)，其地为耶路撒冷西南边的一谷，四面环山，在犹大与便雅悯两支派交界的地方(书十五8，十八16)。巴珊王噩也是利乏音人(申三11)。大卫与非利士人常在这地方发生战争(撒下五18，二十三13，代上十一15，十四13)。

7.亚摩利人－－(21)，指巴勒斯坦普通之居民而言，亦即迦南之别名。在亚伯拉罕时，为亚西亚地区中有势力之民族(创十16，参13题)。

8.迦南人－－(21)，这名称在此处有其特定的意思，系指迦南南方的一族人，亦有总括为约但河西的人(十19，参11题)。

9.革迦撒人－－(21)，为迦南后裔的一族(十16)，这些人多是和迦南同列(申七1，书三11，二十四11，尼九8)，有人以为他们住在加利利海以东地区；但犹太史家约瑟夫说，当时的人不知道这族人的事。

10耶布斯人－－(21)，亦为迦南后裔的一族(十16，参13题)，此名常被列在各族之名的末后，也许是因为他们人数少的缘故。由于他们胜了耶路撒冷(十四18)，就以那城为自己的京都，所以耶路撒冷就称为耶布斯(书十五8，63，十八16，28，士十九10，11)。在主前一四○○年，特亚玛拿碑中，已列有耶路撒冷之名。以上所提十族，后来摩西和约书亚数点以色列人的时候，所要赶出七族的国民中，即含有这其中之六族，另有希未人一族在内(申七1，书三10，11，创十17)，约书亚记将这些人总括为亚摩利人和迦南人(书五1)。

24以实玛利和以撒的后裔有何分别？――创十六11，15十七19－21

答： 1.以实玛利－－是神听见的意思(十六11)，为亚伯拉罕之妾埃及人夏甲(意即逃跑)所生的儿子(十六3，6，15)。因以实玛利是按着血气由使女生的，是从人意生的(加四23，约壹13)，他的母亲夏甲又为含的后裔，出于咒诅的宗族(创九22－25，十6)，所以神没有应许他作亚伯拉罕正统的后嗣。但神也应允赐福给他，使他的后裔昌盛繁多，他必生十二个族长，成为另一大国(十七20，二十一13，18，二十五12－16)。他蒙神保佑住在旷野，成了弓箭手。当他住进巴兰的旷野时，夏甲从埃及地给他娶了妻子，生了十二族长，又生一女儿名玛哈拉，又名巴实抹(二十一20，21，二十五12－16，二十八9，三十六3)。以实玛利享年一百三十七岁(二十五17)。他的后裔即为阿拉伯的土人，所以阿拉伯人称夏甲为他们的祖母，说夏甲非亚伯拉罕之妾，乃是他的妻子，其子以实玛利所生之十二子，后来成为亚伯拉罕之十二族。清真教主穆罕默德即为他的后裔。他们所信的神是唯一的真主阿拉(Allah意即天父或神)，乃为穆氏所倡导者。

2.以撒－－是喜笑的意思(二十一6)，为亚伯拉罕之妻撒拉所生的，是照神所应许，所定的时候而生的独生子(十七19，十八10，14，二十一2，3，二十二2，加四23)。神与亚伯拉罕立约，立他作多国的父，使他的后裔极其繁多，国度从他而立，君王从他而出，神要作他和他后裔的神(十七4－7)；同样神也要与以撒坚定所立的约，为他后裔作永远的约。从以撒生的，才成为亚伯拉罕的后裔(十七19，21，二十一12)。亚伯拉罕在将以撒献为燔祭的事上，表明了父子二人同行，顺服神的美好见证(二十二1－18)。以撒享年一百八十岁(三十五28，29)，其妻利百加生下双子以扫和雅各，二族要从他们分出(二十五23－26)。后来以扫的后裔繁多，成为以东人的始祖(三十六9)。雅各生十二子，乃为以色列人十二支派书宗族的代表(二十九31－三十24，民一20－44)。他们所信的神，乃是称为亚伯拉罕、以撒、雅各的神(出三6)。从以上二子的出身和地位观之，一是凭着血气和人意生的，一是出于神的应许生的，他们的后裔形成种族和信仰上的两大宗系，即以色列人与阿拉伯人。这两个民族，不但信仰不同，并且成为世仇，祸患迄无止境。

25亚伯拉罕在帐棚门口看见那三个人是天使么？――创十八1－10

答： 天使就是耶和华的使者，有时候就是神的自显，有时候乃是藉着人的形像和人交谈(参上册27题)；此处提到亚伯拉罕在帐棚门口看见三个人在对面站着，就谦卑俯伏在地，称说我主，并且殷勤接待他们，预备饮食，加添心力。这样看来，他们都是人了(16)。虽然说是人，但从十八17，20，22－23节中，可知其中一位是耶和华自己，其他二位是天使(22，十九1，10，12，13，15，16)。亚伯拉罕起初并不认得那三位是谁，但用爱心接待他们，视同客旅，不知不觉就接待了天使(来十三2)。这里的记载，一开始，就指明那显现的是耶和华(1)，且有力地显示那天使，为三位一体真神之第二位圣子耶稣基督的预表。

20罗得的妻子怎样会变成一根盐柱？――创十九26

答： 神将硫磺与火从天上降下，要毁灭所多玛和蛾摩拉两个罪恶之城的时候，天使引领罗得全家，并催逼他们出城去避灾，又警告他们不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得被剿灭(十九15－17，参路九62，腓三13)。不料罗得的妻子在后边回头一看，就变成了一根盐柱(26)。她因留恋在城里的家产，舍不得那些将被火焚毁的财物，因此遭到不幸而至灭亡，成为后世之人的鉴戒(路十七29－33，太六21，提前六6－10，雅五1－3)。在死海的南端，有一座名叫阿兹多玛Usdom的小山，也就是所多玛城之名，此地有许多硫磺涌流出来，山下有一个一百五十尺厚的盐层，盐层的上面有一个泥灰土与硫磺的混合层，再上面的一层是地面，就是一个油和沥青烧尽后剩下来的地方，原来是在地层中，先发生了一次很大的破裂，神就藉着这个破裂，在适宜的时候燃烧了这种气体，于是有一次很大的爆发，火红的盐与硫磺喷射到天上，又降了下来，所以按字面说，也实在是有火与硫磺从天上降下来的，这是神用自然力来毁灭罪恶之城，是其所行的一个神迹。罗得的妻子，因她整个的身体被天上降下来的盐包了起来，所以她就成了一根盐柱；现在死海的南端还有许多盐柱，它们一直都被称为罗得之妻，她被陷在隆起的盐岩中，留下一个掩盖她的盐山在那里，以供后人凭吊。

27摩押和亚扪为何等人？他们的后裔状况如何？――创十九36－38

答： 摩押和亚扪是罗得的两个女儿，和他先后同寝所生的儿子。由于父母乱伦，生下来的后代根本不善，他们的子孙也是淫乱邪恶的，因此时常成为以色列人的仇敌(申二十三3，4，民二十一29，二十五1，1，士三12，13，十9，十一4，代下二十1，番二8，9，参加六7，8，来十三4)。关于这两人后裔的状况，圣经多有记述，大略如左：

1.摩押－－是从他父亲来的意思，就是以后摩押人的始祖。他们原是住在位于死海东边的摩押平原，东至亚拉伯旷野，南达以东地，西界死海，北界亚嫩河之北面，至尼波山之境。自从以色列人定居埃及以后，摩押人日渐强盛起来；及后当以色列人回到了迦南地时，摩押王特请巴兰咒诅他们，旋复设谋诱惑以色列人犯罪(民二十二－二十五2，弥六5)，所以神说，摩押人的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会(申二十三3)。以色列人曾将阻挠他们的亚嫩河北边的亚摩利王西安杀死，将原属摩押的土地分给流便和迦得二支派(民二十一21－31)，摩押人心里不服，在士师时代，厚押王伊矶伦曾辖制以色列人，后为以笏所杀(士三全)。此外拿俄米的媳妇路得是摩押女子(得一1－4)，扫罗王曾经打败摩押诸族(撒上十四47)；大卫躲避扫罗的时候，曾求摩押王容他父亲住在摩押地(撒上二十二3，4)；以后又曾攻打摩押人，使他们或被杀，或归服而进贡(撒下八2，诗六十8)；所罗门王的娼妃，有摩押的女子，为她们的神基抹建筑邱坛(王上十一1－7)所罗门王死后，摩押复兴，直到以色列王暗利在位时，始再失败；到了亚哈王死后，摩押又复背叛(王下三5)，结果为以色列王、犹大王，和以东王所败，但不久又自立，时常侵犯以色列境(王下三全，十三20，诗八三6)；众先知皆曾预言摩押必受刑罚，必要覆亡(摩二1－3，赛十五－十六全，二十五10，番二8－11，耶四八全，结二十五8－11)。主前七百馀年，摩押进贡亚述。在约雅敬王年间，摩押军和亚扪军，以及外邦各军，齐来攻击约雅敬，毁灭犹大(王下二十四2)。到了犹大人从巴比伦回归的时候，阿拉伯的拿巴底安族已占据了摩押地，摩押人的权势就日渐衰微。

2.亚扪－－是先天的意思，其原名便雅米(意我民之子)，就是以后亚扪的始祖。到了以色列人进迦南地的时候，成为大族，其人民最残忍(撒上十一2，摩一13)。他们住在约但河的东边，南境与北境连接拉巴城(撒下十一1，结二十五5)。他们屡次遇约但河与迦南人打仗，总是没有占领约但河西之地，以色列人逼近迦南时，亚扪人拒绝经过他们的属地，且请巴兰咒诅以色列人，所以神永远不准他们入耶和华的会(申二十三3，4，尼十三1－2)，与他们成为世仇(诗八三7)。到了所罗门王时，始纳亚扪族的女儿拿玛为妃，生下罗波安(王上十四21)。后来背叛约阿施王的，是亚扪妇人示米押的儿子撒拔，和摩押妇人示米利的儿子约萨拔(代下二十四26)。亚扪人所敬拜的神名叫米勒公，又叫摩洛，因所罗门王娶了摩押和亚扪女子为妃嫔，而使他陷于敬拜这些偶像的罪中(王上十一1，4－8)

28亚比米勒有几人？其出身和行事如何？――创二十1－3

答： 亚比米勒－－意思是王的父亲。在圣经中提到与亚比米勒同名的人有四个，关于他们的出身和行事情形，概述如左：

1.非利士一王－－为亚伯拉罕寄居基拉耳城时的非利士王，他看见撒拉美貌，便召进宫中。在夜间梦中因神的责备，将撒拉归还亚伯拉罕；神为撒拉的缘故，使他家中的妇女不能生育，后因亚伯拉罕的祷告，才恢复生育。又曾为一口水井的风波，与亚伯拉罕彼此立约(创二十全，二十一22－32)。

2.非利士另一王－－为以撒寄居基拉耳城时的非利士王，曾因以撒称妻为妹的事指责以撒；也为了以撒挖水井的事，与以撒结盟(创二十六1－33)。

3.基甸的儿子－－乃士师基甸之妾在示剑所生的儿子(士八31)，基甸死后，这个亚比米勒与示剑人结党，杀他弟兄七十人，只剩下小弟兄约坦，示剑人便立亚比米勒为王，三年后，迦勒挑唆示剑人背叛亚比米勒。该城的首领西布勒悄悄打发人告诉亚比米勒，他就攻城，击败迦勒，杀了城中居民，将城拆毁，撒上了盐，且焚烧了示剑楼，旋即攻取提备斯城，要用人焚烧城中的坚固楼，被妇人抛下磨石打破脑骨就死了(士九全，撒下十一21)。

4.迦特王的称号－－非利士地迦特王亚吉，也称为亚比米勒，他是玛俄的儿子，大卫曾两次投奔过他(撒上二十一10－15，二十七1－12，二十九1－11，诗三十四1)。

29以一千银子为遮羞有何意义？――创二十16

答： 亚比米勒王，原是把亚伯拉罕的妻子，称为妹子的撒拉娶了来，受到神的责备。他还没有亲近她，就要把她归还亚伯拉罕(2－7，14)，且对撒拉说「我给你哥哥一千银子，作为你在各家人面前遮羞的」。下有小字「羞原文作眼」(16)，这羞字是译意，眼字才是本文，这节经文的原意，可作以下的几点铨释：

1.在那时那地的妇女们，是多用面帕的，她们在男子们面前，自然会披上面帕蒙脸，如利百加举目看见以撒时，就急忙下了骆驼，拿了帕子蒙上脸(二十四64，65，参三十八14)。可惜当时撒拉没有帕子蒙脸，致被亚比米勒王的家人看见了，后来王因知错而悔悟，知道撒拉原是亚伯拉罕的妻子，所以给她一千银子去买面帕来蒙脸。

2.亚伯拉罕既认撒拉为姊子，现在亚比米勒王就将她归还与其哥哥，并且赠送她一千银子，为包含面纱在内的板奁费，好叫他们重新恢复夫妻的关系，如此「作为你在各家人面前遮眼」，今日在近东回教国家的青年妇女，仍有沿用遮蔽面容的帕子，不过要在双眼处，开有纱孔可以看见东西。按文理本的译法是「我以千金赐尔兄，可蔽尔容，勿今众见，言此盖以责之」。其原意更为显明。

3.亚比米勒拿出这一千银子作为遮羞的礼物，其大概意思，是在表明可以改正她在不知不觉中所犯的错误。若以三十二20节的含意来作比较，在此处之希伯来的原文「遮羞的」，乃是译作「解……恨的」。亚比米勒的希望，是他的礼物可以平息亚伯拉罕，和他亲友们的怨恨，好叫他们不记念他曾对撒拉有霸占的企图，且尚未发生过什么坏事来。理化中文译本是「我把一千块银子给你哥哥，用来证明你是清白的，要大家知道你没有做对不起人的事。」这意思已经让人明白，撒拉在整个意外事件上，自始至终都是贞洁的。

30别是巴是什么地方？那里的概况如何？――创二十一14

答： 别是巴－－意思是盟誓的井(31)，是古时的一座小城，离希伯仑城(参19题)南边二十里，现已变成了荒场。其境内有两口大深井，井的四围有石头凿成的水槽，夏甲与其子被逐时，曾在别是巴的旷野走迷了路(10，14)。亚伯拉罕寄居在基拉耳时，被亚比米勒王的仆人把这口井霸占了，他指责亚比米勒，因此，他们便在这地方彼此立约，起名叫别是巴。亚伯拉罕就在此地栽上一棵垂丝柳树，表示文约的证据，和在树下求告耶和华的名(22－33)。后来以撒寄居基拉耳时，也与亚比米勒立约，在立约之日，以撒的仆人挖井得了水，以撒就给这井起名叫示巴，因此那城叫作别是巴(二十六26－33)。到以色列人分迦南的时候，这城给与西缅支派，名示玛(书十五28，26)，又名示巴(书十九2)。撒母耳二子都在这地做士师(撒上八1，2)。先知阿摩司的时候，这城是著名拜偶像的地方(摩五5，八14)，直到省长尼希米由巴比伦返国，才使犹大馀民，分居这城(尼十一27，30)。

31神吩咐亚伯拉罕献以撒却又禁止，何故？――创二十二1－14

答： 神为了要试验亚伯拉罕的信心(1，来十一17，雅一3，4)，所以命令他作这件献人为祭的事。本来，神曾应许以撒作多国的父，建立他的后裔(十七16，19，二十一12)，可是，在他还没有生子立后之前，就要被杀，这事实在令人费解。但神是无所不知的，他本不用试验就能全知道亚伯拉罕的心；神所以要如此行，为要表明亚伯拉罕信心的实在，他是全心顺服的敬畏主，并非爱儿子过于爱主(3－6)。为要使他因信心受试验，得着称赞、尊贵和荣耀(十二2，十七4，二十三5，彼前一7)。再者，在亚伯拉罕的时代，以孩童献为祭物，乃是常有的事。在12节这里记载：「天使说，你不可在这童子身上下手，一点不可害他。」可以显明神本是不喜悦这种献人为祭的恶俗，所以他就命令禁止(参利二十1－4)。不过藉着这件奇事的发生，又能叫人看见亚伯拉罕相信神使他的独生儿子能从死里复活过来(来十一17，19)，并且他也深信「神必自己预备作燔祭的羔羊」(8)。由此可知，他的信心乃是过于他所能想像到的事，他在此不知不觉中已经说了预言(约壹29)，同时又因献祭的所在(创二十二2)，就是二千年后耶稣基督被钉十字架的地方(据说各各他山，即是古时摩利亚山)，原为建圣殿的所在(代下三1)－－处处表明亚伯拉罕献祭这一幅图画，就是基督救赎世人这件大事的影儿呢！

32麦比拉洞在何处？示剑坟地究竟是谁买的？――创二十三9三十三18，19

答： 1.麦比拉洞－－麦比拉在迦南地幔利之东方，幔利就是希伯仑　(二十三9，19，三十五27，十三18，参19题)。据考察，麦比拉洞位于希伯仑的西坡上，里面有一所回教寺院，归回教徒管理，不准基督徒进入其中。在一八二六年，英皇长子经当时土耳其皇帝的特许，在那地许多各个不同的小房里，见有亚伯拉罕、以撒、雅各、撒拉、利百加，和利亚的石墓，而且在以撒、利百加的坟墓中间有一个圆洞，可以通到下面的一个岩石穴中去，据说那就是真正的麦比拉洞，是亚伯拉罕曾出了四百舍客勒银子(一舍客勒合希腊一个大银币，向赫人琐辖的儿子以弗仑买了这一块田地和其中的洞作为坟地，就将撒拉葬在这里(创二十三8，9，15，18－20)。前面所提到亚伯拉罕族的诸人，以后也埋葬在这洞里(二十五9，10，三十五27－29，四九29－33，五十12，13)。

2.示剑－－是古时迦南地的一座城邑(参18题)，距新约中之叙加甚近，是雅各曾用一百块银子，向示剑的父亲哈抹的子孙买了支搭帐棚的那块地，要在那里筑一座坛(创三十三18－20)。约瑟死在埃及之后，是被带回葬于示剑的(创五十24－26，出十三19，书二十四32)。但按使徒行传记载，说是亚伯拉罕用银子(未说数目，从哈抹的子孙买了这块坟地(徒七16)，而在创世记中并没有记载这件事，只说到示剑就是神显现给亚伯拉罕的地方，也是亚伯拉罕首次筑坛的地方(创十二6，7)。关于示剑究竟是谁买的这个问题，可有下面三方面的解释：

A雅各所买的地，大概是靠近或围绕亚伯拉罕早一百六十多年所购买的坟地(徒七16，参书二十四32)，那地上或者有出名的橡树(创十二6，三十五4，书二十四26，参申十一30)。有人以为哈抹的子孙可能占了亚伯拉罕的坟地，雅各不愿意和他们相争，所以又把这地买回来。后来亚摩利人霸占了这地，雅各就用武力从他们手中夺回那块地(创四八22)。

B示剑那块地确是雅各所买的(创三十三19，书二十四32)，但在名义上讲，则归于其祖父亚伯拉罕的名下，这好像中国家庭的习俗，儿子置买田产或办喜事时，在契约上、在请柬上，总是要用父亲的名字，避用儿子的名义，以表尊重父权，并示敬老之意。雅各买了那块坟地之后，在名义上仍归于亚伯拉罕的名下，是很可能的事。

C埋葬的人－－前面已经查明，雅各是埋在亚伯拉罕所买的麦比拉洞里(创四九29－33，五十12，13)；约瑟是埋在雅各所买的示剑坟地里(书二十四32)。但按使徒行传记载说到「于是雅各下了埃及，后来他和我们的祖宗都死在那里；又被带到示剑，葬于亚伯拉罕在示剑用银子，从哈抹子孙买来的坟墓里」(徒七15，16)。从这两节看来，似乎是把雅各埋葬的地点写错了，其实不然。如果我们把这里的「后来他……」的他字，指为约瑟，「又被带到示剑」亦指约瑟而言，则必能明白葬于示剑的是约瑟，并非雅各，这样，则正如约书亚所记的都是事实(书二十四32)，足以证明圣经所记载的前后，没有矛盾而确实无误。

33亚伯拉罕不要为以撒娶迦南女子为妻原因何在？――创二十四2－4

答： 亚伯拉罕差遣他的老仆人，往他本地本族的哈兰去为以撒娶一个妻子，就是他的兄弟拿鹤的孙女利百加(15，24，48，67)，而却不就近娶迦南地中的女子为妻，乃因迦南地的人，是出于被咒诅的含之子迦南的后裔诸族(参9及11题)，此地居民崇拜偶像，有行邪淫恶俗的事，而神是忌邪的神(参出三十四11，14－16)。亚伯拉罕为了保守他的后裔，不拜祭偶像，保持他们圣洁的信仰生活，保存家族纯洁的血统，成为圣洁的种类，所以不要以撒娶这外邦之地的女子为妻(申七2－4，拉九1，2)。试看以后的以撒和利百加，曾因其子以扫娶了外邦女子为妻的事，时常带来了心里的愁烦，又为雅各娶妻担忧，甚至不想活命(二十六34，35，二十七46)。可见信与不信原不相配的重要性。婚姻人人都当尊重，总要与信的人论嫁娶才好(林后六14，来十三4，林前七39末)。这是亚伯拉罕所能作到的一件美事，创世记二十四章全章都是描写这事，饶富趣味和教训，并且细腻生动又活泼，处处显明出于神的旨意，而成就美好的姻缘(21，27，40，48，50，56，67)，为今日信徒的婚姻大事，留下了一个最好的榜样。

34米所波大米和庇耳拉海莱位于何处？――创二十四10，62

答： 1.米所波大米－－意思是夹河或被高举，系位于伯拉大河与希底结河二大河流之间，就是靠近伯拉大河上流的平原，为亚伯拉罕迁徙后的故乡(创十一31，二十四10，徒七2)。巴兰是这地方的人(申二十三4)。古珊利萨田是这地的王(士三8，10)。亚扪人曾雇这地的战车、马兵攻打大卫，结果败北(代上十九6，15)。当圣灵降临的日子，也有这地方的人受了感化，听见门徒用他们乡谈的话，讲说神的大作为(徒二8，9，11)。

2.庇耳拉海莱－－庇耳是井，拉海莱即永生上主眷顾我；乃是旷野的泉水井，在加低斯和巴列中间，夏甲逃至此泉水旁时，遇见了耶和华的使者，因这水泉井名叫庇耳拉海莱，就是说在这里看见了那看顾我的主(十六7，8，13，14)。以撒住在南地时，曾从此庇耳拉海莱回来，迎娶利百加为妻(二十四62－67)，在亚伯拉罕死了以后，他是靠近此地居住的(二十五11)。

35雅各得了长子的名分和祝福合神旨意么？――创二十五31－34、二十七26－30

答： 犹太人长子的名分，通常是有较好的地位，和较多的遗产。他们得了长子名分，可有几种益处：如得到父亲的祝福，管家的权柄(撒上二十29)，双分的家业(申二十一15－17)，全家祭司的尊荣等。以扫是头生的，本来是以撒的法定继承人，以及神对亚伯拉罕之应许的承受人。然而，因为神在利百加怀孕、双生子待产之时，就已知道他们各人的性格，所以预先暗示利百加，说到「将来大的要服事小的」(23)；就是要拣选雅各作那美好产业的继承者。神往往拣选次子而不拣选长子，无非是要显明这是出于神的恩(参二十一10－13，二十五23，四八17－20，代上五1，2，撒上十六6，7，10－12)。以扫却为了贪喝一碗红豆汤，而轻看他长子的名分，把这名分卖了给雅各(29－40，来十二16，17，腓三19)。这事对雅各来说，他渴慕长子的名分，乃是值得嘉许的，也显明了神所拣选的旨意(罗九10－13，玛一2，3)，应验了神的预言(创二十五23)。在亚伯拉罕的诸子中，只有以撒算是他的儿子。在以撒的二子中，神弃绝了以扫，而拣选了雅各(来十二17，罗九13)。到了雅各时，这种拣选的事便告终止，所有雅各的后裔都算是神的选民了。

然而，雅各得了他父亲的祝福，乃是用欺骗的方法作成的，曾全家也应该承当这种错误(二十七1－40)。现在雅各既已从以扫手中买得了这长子的名分(二十五31－34)，他所需要的，乃是他父亲以撒的承认和祝福。这事虽然也是用欺骗的方法得到，但就雅各作这事的前因后果而论，未尝不是没有神的定旨。雅各起初要得长子的名分，也可说是一种高尚的志愿；以后他虽出此下策，而得了祝福，可是他为此已付上了很大的代价，受了严重的苦难的磨炼(二十七41－三十三17)。神并不是要显明他自己的偏向，乃是要为那整个的世界命脉和后嗣建立一个根基(罗九10－13)。他深知雅各适合于这个目的，因而在他们兄弟还没有诞生之前，就作了这个拣选(二十五23)，并以他的祝福来应许雅各以后的权柄和地位(二十七28，29)。

由此可见，他们全家虽然各凭私意而行，但总归是成全了神的旨意(赛十四24)。

36雅各梦见一个梯子立在地上有何意义？――创二十八10－17

答： 雅各走向哈兰的路途上，在他躺卧静息的时刻，「梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。」(12)耶和华是站在那个天梯上，亲自向雅各说话保证，从今以后他要作那许多应许的继承人，并且与他同在，成全所有的应许(13－15)。至于那个梯子就是一种暗示，应许的终极目的，乃是要把属天国度的福气带到地上来；又把他的需要与祈求带到神的面前；而神也愿意差遣他的使者下来帮助。这无疑地是要表明天与地是真正相连的，神的应许终要在地实现如在天。耶稣说：「我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来，在人子身上」(约壹51)。由此可知雅各所梦见的梯子，乃为基督之身的预表，他是信徒上升神国的天梯，一切祷告祈求由他而升达天庭，一切恩典和福气的应许由他而降下来(约壹17，十四3，6，提前二5)。当雅各从睡梦中醒了的时候，才恍然大悟，在恐惧的心情下，知道他所在的地方，乃是神的殿，天的门(16，17)。这异象无疑坚固了雅各对神的信心，对他一生的影响极其重大。

37雅各把石头立作柱子浇上油是什么意思？――创二十八18，19

答： 「雅书清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面」(18)。这个柱子是特意用来纪念耶和华神在这个地点显现过，原是含有古代闪族的习惯，但他不是出于迷信鬼神的动机。到了后来，因有人妄拜柱像或石像，与迦南人寺庙中之败德仪式发生连带的关系，神就禁止人立柱子了(利二十六1，申十六22)。至于浇油的意义，就是表示分别为圣，如同摩西曾用圣膏油抹会幕，膏亚伦作祭司，使之成圣一样(利八10－12，民七1，出三十26－20)。在犹大的旅客，也时常带着油，为做餐或抹脚之用(参路十33，44)，当时雅各将这油浇在柱子上，表示献给神，显出其分别为圣与向神感恩的心态。这实在是值得我们佩服而应当效法的(参三十五7，14，15)。雅各就给他那作梦的地方起名叫伯特利，意思就是神的殿。

38雅各一夫多妻的家庭蒙神悦纳么？――创二十九16－三十二12

答： 一夫多妻是极其愚昧的事，违背了神建立家庭一夫一妻的命令，和主耶稣的教训(创二24，太十九3－6)，破坏了圣经家庭伦理的标准(太十四3，4，林前七1－4，弗五22－33)。试看亚伯拉罕的夫妻情形，因撒莱自作主张，为他纳妾而造成了家庭不睦，甚至祸延后世子孙万代(十六3－15，参24题)。雅各在此又重演了他祖父亚伯拉罕的故事，且犹有过之，他有两妻两妾(二十九16，23，28，三十4，9)，除了其中一个拉结以外，其他都是出于别人作主，雅各毫无选择馀地的(二十九23－26，三十3，4，9)。虽然这个一夫多妻的家庭里，曾有不少欺骗、嫉妒、相争之事发生，存着许多名誉扫地之丑事；然而神就这样地恩待和悦纳了这个家庭，从这些妻妾中生了十二个儿子(参三十五21－26)，成为十二支派的摇篮，后来产生了以色列的国家。

从这里，让我们看见神用人，是照着人的本样来成就他的旨意，就是按他所有理有的材料尽量使用。他所用的人，不一定每个都是得救的。一个人可能在这世界上被神使用，来完成他的计划，但当世界的末日来到时，神要审判人的暗中隐情，以定最后的处分，到那日子，作恶或轻慢神救恩的人，就没有资格进入那永世了(罗二12－16，太七21－23)。便雅悯、但、亚设、拿弗他利(民一4－46)。以法莲、玛拿西原是约瑟之子(民一32－35)，归入雅各的名下；而利未支派因为归神为圣，故不列其内(民一47－50)。

39风茄为何物？拉结何以要取利亚儿子的风茹？――创三十14－16

答： 风茄，有译本作催爱果或催情果(参吕振中译本及现化中文译本)，为一种似马铃薯之草本植物，产于巴勒斯坦各处，春天繁殖，割麦时成熟，叶暗绿色，花深紫色，且果实橙黄，有异香(歌七13)，其形状是圆的，大小像小李子，性毒，不可作食品，只可作为药品。古代的人有一种迷信，说是风茄可以使男人生爱，使女人生育。雅各的妻子拉结，原是不能生育的(1，2)。当割麦子的时候，流便从田里寻到了风茄给他母亲利亚；拉结为了想要生育的缘故，就向利亚要取那风茄，应许以雅各与利亚一夜同寝的代价来交换(14－16)，这是一夫多妻的家庭，在两姐妹中所发生的一件丑闻。人自从违背了造物之主所命定一夫一妻的婚姻之后，便陷于如此败坏的境况之中(能前一题)。后来神顾念拉结，她终于怀孕生了一个儿子，那就是约瑟(22－24)。这一个儿子后来长大成人，做了埃及国的宰相，而为以色列家有留馀种，保全了他们的性命。这都是出于神奇妙的旨意(四一39－46，四五5－8，赛一9)。最后，拉结又生了一个儿子，名叫便雅悯，她却因难产而死了(三十五16－19)。

40羊对着树枝配合怎么会生下有斑点的呢？――创三十37－43

答： 雅各从母舅拉班家里要回本乡的时候，他与拉班讲定的工价，是拉班的羊群中，凡有斑点的和黑色的绵羊，并有斑点的山羊都挑出来，就算为雅各的工价。当日拉班把这些公山羊、绵羊，及杂白纹的母山羊，都交在他儿子们的手下管理，而雅各就牧养拉班其馀无斑点的羊(25，28，31－36)。雅各为了要多得羊群，他拿杨树、杏树、枫树的嫩枝，将皮剥成白纹，露出白的枝子来，对着羊群，插在饮羊的水沟里和水槽里，羊来饮水的时候，牝牡配合，羊对着枝子配合，就生下有纹的，有斑点的来(37－39)。他用这种方法来使公母羊的交配生育达到其目的，这真是旷古仅有的奇闻，但此法亦符科学上的几种原理，那就是透过心理上的影响，来导致生理上的变化。因为公母羊对着那白纹的枝子交配时，它们的眼睛便会时常见到这些斑纹，并且水中倒影也将那白纹的枝子显现在羊群的眼前，羊又喝其中的水，这样在羊的心理和生理互相交感之下，当母羊怀胎之时，就会慢慢地起了变化，而生出有纹有斑点的小羊了。雅各因用此策致富，得了许多羊群，便增加了许多仆婢及其他牲畜(40－43)。他所用的这种迹近欺骗的计策，不过是出于人的智谋，若不是神的使者在他梦中向他指示(三十一5－16)，他所行的仍是没有功效；所以他所得的一切财富，都可说是神所赐的。

41基列山是什么地方？那地的概况如何？――创三十一21－23

答： 基列－－意即多岩石的，位于约但河东面，约书亚照摩西吩咐把此地分给迦得人、流便人、玛拿西半支派的人(申三十四1，书二十二9，士二十1)，境内多丘陵，林木茂盛，生产香料及乳香、没药(民三十二1，创三十七25，耶八22，四六11)。雅各瞒着拉班逃跑时，是面向基列山而行，但终于被拉班在此山上追上了(创三十一21－23)。以色列人要进迦南地时就先取基列全地(民三十二26－29，申二24－三12)。著名的士师睚珥与耶弗他皆是基列人(士十3，十一1)。先知与以利亚曾寄居此地(王上十七1)。当大卫受膏为王时，押尼珥在玛哈念立伊施波设为以色列王，治理基列及约但河东边等地方(撒下二1－11)。此外，在士师记中所说到的基列山(士七3，与基列地无关，因为基甸安营的地方，是在约但河的两边；而基列地，却是位于约但河的东边。有神学家以为这里所说的基列山，乃是基利波山(撒上二十八4，三十一1，代上十1)。

42和流珥、约巴同名的有几人？他们的出身、行事如何？――创三十六4，33

答： 1.流珥－－意思是神的朋友，在圣经中提到有四个流珥，关于他们的出身和行事情形，多无详载。(1)以扫之妻巴实抹所生的儿子(三十六10，13，17，伏上一35)。(2)摩西的岳父，米甸祭司，亦名叶忒罗(出二18，三1，十八1，民十29)。(3)迦得支派中之一首领(民二14，参文理译本)。(4)从巴比伦回国的一个属便雅悯支派的人，是伊比尼雅的子孙(代上九8)。

2.约巴－－意思是呼叫者，在圣经中提到有五个同名的约巴。关于他们的出身及行事情形，只有简略的记载。(1)为约坍的儿子(创十29，代上一3)。(2)为波斯拉人谢拉的儿子，以东地的王(创三十六33，34，代上一44)。有些人认为这人可能是约伯记中的约伯(伯一1－5)，因以利法与提幔(创三十六10，11)，亦都见于约伯记中，以利法为约伯三友之一(伯二11，四上)，所以本章可能就是约伯记的背景，但未确知。(3)为约书亚所击杀住在迦南北方的玛顿王(书十一1)。(4)为便雅悯支派中的一族长(代上八9)。(5)为便雅悯支派中之另一人，是以利巴力的儿子(代上八18)。

43约瑟的彩衣与他所作的梦有何意义？――创三十七3－11

答： 彩衣是一种很有价值的服装。士师时代的西西拉得了锈花的彩衣为掠物，这彩衣两面绣花，是披在人颈顶上的(士五30)。而没有出嫁的公主，都是穿着彩衣的(撒下十三18)。在这里说到雅各给约瑟作了一件彩衣，就是一件长及四肢的外衣(创三十七3，33)，这是他在年老的时候，对约瑟特别宠爱的一种表记(3)，也可能暗示要将长子的名分给约瑟承受，但却不可能是指长子名分的全部权利，因为这些权利，他已经赐给四子犹大了(四九8－12)。按犹太人的规矩，当时作长子的人，是穿上特别好的衣服，表明他有长子的名分(二十七15)。本来承受长子名分的应该是流便，但是因为他曾和父亲的妾有过淫行，所以他被弃绝了(三十五22，四九3，4，代上五1，2)。依次该承受长子名分的是西缅和利未(二十九引31－35)，可是，他们也因在示剑作了大屠杀的暴行，而失去了承继的资格(三十四25－30，四九5－7)。在这种情形之下，轮到约瑟虽然是雅各的第十一个儿子，但却是他爱妻拉结所生的长子(二十九18，20，30，三十23，24)，而约瑟又是雅各最爱的儿子，那么这件彩衣就有不寻常的意义了。正当此时，约瑟又作了两次美梦，梦见他的升高，处处表明他将来的尊荣，居于领导的地位(三十七5－10)，显明这梦后来都要一一应验，因为梦中的事是神所命定的(四一42，43，32)。这样一来，就越发引起他哥哥们的嫉妒与恨恶，而加重他们中间的不和，形成了犹大与约瑟互争长子的情势。结果这长子的名分实际上仍是归了约瑟，只是按照家谱，他不算是长子，而犹大也只得了其中一些权利而已(代上五1，2，创四九8－12)。

44雅各家来到埃及究竟有多少人？――创四六26，27

答： 1.那与雅各同到埃及的，除了他儿妇之外，凡从他所生的，共有六十六人(26)－－就是本章15节的三十三人，加上18节的十六人，22节的十四人和25节的七人，共计是七十个人，除去约瑟和他的两个儿子(因他们已经在埃及，20)并雅各，所以就剩下了六十六个人。

2.按希腊文的七十士译本，在此作七十五人(27)－－因在20节末加上了玛拿西的一个儿子玛吉，和一个孙子基列，并以法莲的三个儿子书提拉、比结、他罕等五人(民二十六28，29，35)，所以全家一共是七十五人在埃及，正如司提反在众人面前伸诉时所说的(徒七14参拙著新约圣经问题总解上册本节释)。

45以色列在床头上抑扶着杖头敬拜神？――创四七31

答： 这里说到「约瑟就向他起了誓，于是以色列在床头上敬拜神」，「在床头上」的下面有小字「或作扶着杖头」，犹太人的英文译本也作「床头BedsHead，可解释为雅各年纪老迈(四八2，10)，因而行动不便，在祷告的时候，便坐在床头上，当听到约瑟的答应「我必遵着你的命而行」，意思就是不将雅各的遗骸葬在埃及，而要带回葬在他列祖所葬的地方，于是雅各就伏卧在枕头上感谢神。这枕头上就是床头，但这又作「扶着杖头」，因古代的希伯来文，还没有今作母音的标点，床字音是Mittah，杖字音是Matteh，都是同一个字根，因此七十士译本，就译为杖字。就这杖字而言，在圣经中亦含有多方面的意思(来十一21－参新约圣经问题总解下册本节释)。

46圭不离犹大，杖不离他两脚之间，有何表意？――创四九10

答： 圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间－－圭与杖就是掌权的标帜，表明在犹大的后裔中，必不缺乏掌权者。直等细罗来到－－这是难解的语句。细罗就是赐平安者，一般释经者都认为这是弥赛亚的名字，故本节的经意，乃为预言弥赛亚出自犹大的支派中，就是指那从大卫的后裔中所生的基督(耶二十三5，太一1)，希伯来书的作者告诉我们说：「我们的主分明是从犹大出来的。」(来七14)。

47约瑟何故要吩咐医生为以色列薰尸？――创五十2，3

答： 在埃及古来就有一种薰尸之法，他们迷信以为人的尸体还存留的时候，灵魂就与尸体并存；若是尸体腐烂了，那人便要转生。因此他们竭力保存人的尸体，以免腐坏。他们通常使用薰尸之法，即先将死人从鼻孔中钩出脑髓，并剖开肚腹，取出五脏来，用药水枣酒洗净脑盖和腹腔内部，而用玉桂、沉香、药物、香料填满缝好，再浸尸体于炭酸苏打内，七十日后取出，用浸透亚拉伯树胶的细麻布(宽约叁1:寸，长一百九十丈至二百五十丈)，将全身缠裹，装殓在如人形的无花果木棺材内，又将棺材放在石椁子，或是竖立在坟墓里。这是最妥善的薰尸之法，须费三千银元才能完成，而尸体可以存留三四千年而不朽。在著名的埃及金字塔内，就是君王薰尸的坟墓，今日泰西博物院中，尚存有二千馀年前之薰尸，即所谓木乃伊Mummy是也。

希伯来人死后本来不用薰尸，不过当雅各死在埃及的时候，约瑟为了保存老父的尸体不致腐烂，可以完整地运回迦南安葬(五十5，13，14)，遂照埃及这种薰尸的法子，吩咐医生就用香料薰了以色列的尸。约瑟死了，也是使用此法薰尸，皆系尊重其人的意思而行(五十2，3，2526)。

出埃及记

48比东与兰塞二积货城为何地方？是谁建筑的？――出一11

答： 这两座城，是在约瑟的岳父波提非拉所居安城的境内(创四一45)，亦即属于埃及国歌珊地内的城，约瑟曾经遵从法老王的命令，把这最好的地给他父亲和他兄弟们居住(创四七5，6，11)，及至以色列人在埃及为奴的时候，建这二城为法老的积货城(参王上九19)，位于尼罗河往红海的运河相近之处，这是邻近边境的军用仓库，用来贮军需品，以应防卫及战争之用。

根据考证的记录，比东与兰塞二城是那不认识约瑟的新王(出一8)兰塞第二(Ramessesll)所建造的，约在主前一五○○年。他治理埃及共六十五年，是几个最伟大的法老之一。他是一个大建筑家，利用以色列人的劳役来建成了这二城(出一9－14)。在西历一八八三年，有西方考古家拿维(Navilla)氏，寻出了比东的遗址，此城的面积约有五万六千方码，四面有最厚的砖墙，其上印着兰塞第二的名字。在西南角有一座日神庙，庙的北边有些砖窖，门开在窖顶上，其中贮藏间是由以色列人造的，特为存粮之用，在城门口的地方，他又发现了一个兰塞第二的碑铭，上面写着「我在东方的要塞虚建立了比东」。一九○五年，又有毕特利氏(SirFlindersPetvie)，鉴明了兰塞的遗址；至一九二二年，宾夕法尼亚大学博物馆的费舍氏(Fisher)，又在伯珊Bethshan城内，发现了一个高八尺，宽二尺半的兰塞第二柱形墓石，其上写着他「用亚洲的闪族(希伯来)奴隶建立了兰塞」。

从这两种碑铭记载，皆足以指明兰塞第二，乃是建筑这两座城的法老，以及以色列人的压迫者。

49收生婆施弗拉和普阿是希伯来人么？――出一15

答： 经文记载：「有希伯来的两个收生婆，一名施弗拉，一名普阿……」这希伯来一词，乃是外邦人对于以色列民的称呼(创十四13，参上册22题)。收生婆也许是当时希伯来的妇女。施弗拉Shiphrah的意思是佳美，肯定是一个希伯来的名字；而普阿Puah的意思是光耀，也可能同是希伯来的名字，所以有注释家认为这两个收生婆皆为希伯来人。但是也有人认为她们是埃及人，因为法老王未必肯靠希伯来的收生婆，来替他杀灭希伯来人的男孩(16)。基于这个观点，所以说她们是埃及人。犹大史家约瑟弗(Josephus,A.D.37－100)也说到她们是埃及人。她们或者是收生婆的首领，其名字竟能被记录存留下来，而法老身为帝王之尊，其名却被人忽略，没没无闻，至今不能确定是谁，这真是令人希奇的对比。因为这两个收生婆敬畏神，不听从法老的吩咐，竟然存留男孩的性命(17)。她们同心含意，尊重神的旨意，使希伯来民族不致消灭，得以繁衍绵延，生生不息，极其强盛。如此，她们蒙了神的厚待，便叫她们成立家室(20，21)，且扬名后世。她们或者是因嫁与希伯来人，得以列在以色列人中蒙恩得福(参得四11，撒下11，27，王上二24)。

50法老为何要杀以色列人的男婴丢在河里？――出一16，22

答： 古时候有一些国家犯了杀婴孩的风俗，埃及的法老王也是用这种恶毒杀害的方法，企图杀灭所有以色列人的男孩，其目的就是不使他们在埃及繁殖人口，好消灭希伯来民族，而女孩虽然仍可留下存活，但都会因着婚姻的缘故，第二代便难以在埃及人的家庭内保存以色列人的血统和文化了。至于被杀了的男孩都要丢在河里，这河就是尼罗河，因埃及人以尼罗河为圣河，敬拜尼罗河为神，以及鳄鱼神；河中盛产鳄鱼，所以被丢进河里的尸体未经腐烂，就被鳄鱼吞吃了。

51抚养摩西长成的法老女儿究竟是谁？――出二5－10

答： 当法老的女儿来到河边洗澡的时候，看见放在芦荻中一个蒲草箱里啼哭的孩子，就可怜他，花了工价雇了一个奶妈(就是摩西的母亲约基别，六20)来抱去奶他。这孩子渐渐长大，就作了法老女儿的儿子，给他起名叫摩西，意思是说，因我把他从水里拉出来的。关于法老的女儿是谁这个问题，圣经未有记名，我们必须先从谁是出埃及时的法老王去寻索，才能有所了解。据考古学家的研究，有两种不同的见解：一是认为这个法老或者就是亚们侯泰第二(Amenhotepll,B.C.1450-1420)，他维持了陶特姆斯第三(Thutmoselll,B.C.1500)所建立的帝国，他的木乃伊现存放在底比斯(Thebes)他的坟墓中。另一说法是认为这个法老或者就是米尼达(Merneptah,B.C.1235)，他的木乃伊现存放在开罗。假如出埃及是在亚们侯泰第二的时候，那么陶特姆斯第三就是压迫以色列人最厉害的法老，而抚养摩西的也就是他的姐妹，有名的海师普撒(Hatsheopsut)皇后，是他同父异母的姊妹，就是陶特姆斯第一(B.C.1540)的女儿。她曾嫁与她同父异母的哥哥陶特姆斯第二为妻(B.C.1510)，并且代替他任摄政女王二十年，是埃及一个最有力的统治者，同时也是历史上第一个最伟大的女王。她死了以后，他又独自在位三十年，为埃及历史中最伟大的征服者。他非常恨她，因此在她死后，就从一切的纪念物上涂去她的名，同时又将她的所有塑像都捣毁了。

52米甸地在何处？米甸人的行事情形怎样？出二15－21

答： 米甸－－意即争竞之民，这地位于西乃半岛的东南，为亚拉伯沙漠中之一地，其面积自北至南为五百二十里，这是米甸人所居之地，而为常住帐棚的一族(哈三7)。他们大部分是亚伯拉罕妾基土拉之子米甸所生的后裔(创二十五1，2，代上一32，33)，他们以游牧为生。亚伯拉罕把财物分给米甸和他的弟兄，打发他们离开以撒往东方去(创二十五1，6)；古来的以东王哈达曾在摩押地杀败米甸人(创三十六35)；米甸的以实玛利人，用骆驼驮着香料下埃及，曾在路上买下约瑟，又把他卖给波提乏(创三十七28，36，参赛六十6)；当摩西逃到米甸旷野地居住的时候，遇见米甸祭司的女儿们，他帮助她们饮了羊群，又甘心与她们的父亲流珥同住，于是那人就把他的女儿西坡拉给摩西为妻(出二15－22)。在以色列人出埃及的时代，米甸的长老曾经把摩押王巴勒要求巴兰咒诅以色列人的事告诉巴兰，米甸的女人又会设法引诱以色列人犯罪。神会晓喻摩西要扰害及击杀米甸人(民二十二2－7，二十五全，三十一全，书十三21，22)。当士师时代，以色列人会因行耶和华眼中看为恶的事，被交在米甸人的手里虐待七年，后来神拣选基甸拯救了以色列人(士六－八全)。米甸人从此衰微下去，所以以色列人常以这事为荣耀(赛九4，十26，诗八三9)。

53祭司叶忒罗其人行事如何？――出三1

答： 叶忒罗－－居首之意。他名流珥，或称何巴(二18，士四11，民十29，参上册66题)，为米甸人的祭司；在古时家长的世代，大概没有特别的祭司和先知，惟有各家的家长作祭司。在摩西从埃及逃到米甸的时候，遇见这个祭司的七个女儿在井旁打水，因为帮助她们脱离了牧羊人的手，得与叶忒罗同住，后来成为叶忒罗的女婿；生一子名革顺(二15－22)。叶忒罗是亚伯拉罕的后裔，敬拜耶和华为神，当摩西回埃及拯救同胞时，是经他许可的(四18)。到了摩西战胜仇敌，拯救以色列人脱离埃及以后，叶忒罗听见此事，便带着摩西的妻子，和两个儿子革顺、以利以谢来到神的山，欢喜快乐地称颂神，并把燔祭和平安祭献给神(出十八1－12)。叶忒罗又曾为摩西献策，拣选有才能的人立为百姓的首领，协肋摩西行审判的事，管理百姓(十八13－16)。以色列人在旷野安营的时候，叶忒罗又曾应允摩西的请求，一路同行，常作他们的眼目，为以色列人的向导者(民十29－32)。由此可见他是摩西的一位好顾问，更是一位行政经验丰富的人。

54摩西何以要向神发问，他叫什么名字？――出三13

答： 以色列人从来对于神的名字，就是神，耶和华，全能的神(创四4，十七1，出三2，7，六2，3，参57题)这三种称呼，所以他们并非不晓得神的名字是耶和华(参创四26，二十二14)，乃是他们不明白这名字极宝贵的意思。当神差遣摩西领以色列人出埃及时(三7－12)，「摩西对神说，我到以色列人那里对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字，我要对他们说什么？」(13)本来神在对摩西初次显现的时候，他已经听到耶和华之名的启示(2，7)，然而以色列人是十分敬虔的，他们不敢妄称耶和华的名(二十7)，因此就将这名字隐讳了，正如中国专制时代避讳君王之名一样。他们既然避讳耶和华之名，就用主字(Adonai，英译Lord)来代替，甚至耶和华一词(英译有JehovahYHWH，Yahweh，中文神学教科书有译作雅威)，其音韵在希伯来文圣经中已经失传，因为古时候的希伯来语只有子音(Consonants)，而没有母音(Vowels)，以致无从诵读的缘故。至于中文官话圣经旧译本，及现化译本的耶和华，也有用「主」或「上主」之名字。

我们从上述情形看来，可知摩西要向神发问是因以色列的百姓会问他要证据(12)，要希望知道差遣摩西的，究竟是什么样的神，所以神就把他的名字解说出来。「神对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发我到你们这里来……耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的记念，直到万代。」(14，15)这个名字是神自取的，后人不敢妄称，也因此失传而遗忘了。这一个名字的解释为「我是自有永有的」，已经给予以色列百姓一些明白的意思了。「我是」的希伯来文原文是Ehyeh，系由连系动词Hayah这个意为「变成」的第一人称未完成体，在文法上它的时态是不定的，可以解释作「我过去是」，「我现在是」，或「我将要是」等语。这一个较完美表达的方式，已将这个「我是」或称「耶和华」的意义说明了，因「耶和华」一词，是这同一动词第三人称的写法，具有同等的含意。

55以色列人的长老职分是什么？――出三16

答： 在世界未有立国的时候，各洲各部的人民为要各能安居生活，彼此不相侵害，得有一个年高德勋的人，出来担任长老这职分。古时候的埃及、摩押、米甸皆各设有长老之职(创五十7，民二十二7)。至于以色列人住在埃及时已有长老的产生，出三16为首次提到的。但以色列人从起初就分家室、宗族、支派，大概这时他们也是有长老为首领的。当摩西初从米甸下埃及时，就召集各支派的长老来，将耶和华所说的话，一一告诉他们，好作以色列人的代表(三16－18，四29，30)。神命定设立逾越节的时候，摩西先对众长老说了，然后长老晓谕众人遵行(十二21，28)。以色列人出埃及时，摩西经长老传示众民。按这长老就是各支派中年高有德行的人，他们的责任，是专门在支派中劝勉百姓，调和民事，但没有判断争讼的权柄。至若治理国事，起先是摩西和约书亚，后来是士师，再后就是王了。要言之，长老主要的职责是训诲众民。各支派的长老，虽没有治国的权柄和判断的责任；然而，他们的名分实在是众民所尊重的，如摩西在拣选设立首领，共同担任管理与审判百姓的事时，只有众长老在神面前(十八12－25)，由此可见一班。也可想而知这审判官或是从长老中选出来的，使他们在众民中也有判断讼事的权柄(参申一15－17，代下十九5－7，民十一16，24，25)。在各支派的长老以外，还有各城的长老，办理本城及乡间的民事(申十六18，士八14)。到了约书亚死后，就有长老治理国事；再后就有士师兴起来拯救以色列人(士二16－18)。到了国中太平之时，士师退去职权，又有长老来执掌地方政权；他们曾经要求撒母耳为百姓立王(撒上八全)。其后国中虽然有王，但长老在百姓中仍有劝导的能力，百姓与王尚要听从长老之言(撒下三17，18，五3，十七4，王上八1，十二6，7)。往后百姓被掳到巴比伦时，在上没有王，于是长老的权柄逐渐增加；及从巴比伦返国后，虽有所罗巴伯、尼希米等人执掌大权，但长老对百姓的影响力还是相当重大(拉五5，9，六7，14，十8)。后来波斯王亚达薛西以重大的权柄给予以斯拉，叫他立审判官，耶路撒冷也于这时候设立犹太公会，公会的长老共七十一人，另举书长一人，这些长老对于政治及犹太宗教的事，直到耶稣降生时，仍是大有权势的(太五22，十17，可十三9)。在新约中也有提到长老的名称，不过这是关于他在教会中所供的职分(多一5，徒二十17，腓一1，)，那是另当别论了。

56亚伦为何等人？其行事情形如何？――出四14

答： 亚伦－－意即开明的，是利未的后裔，乃犹太教第一个人为的大祭司。其父名暗兰(意即被高举的民)，母名约基别(意即主是尊贵的)，姐名米利暗，弟名摩西，娶妻以利沙里(意即神是她的誓言)，生了拿答、亚比户、以利亚撒、以他玛四个儿子，都是祭司(六20，23，二十八1)。亚伦是很有口才的人，代表摩西向百姓说话，神拣选他同摩西下埃及(出四14－16，弥六4)，向法老请求容许以色列人离开埃及。当以色列人出了埃及，安营在利非订的时候，亚玛力人来和以色列人战争，摩西拿着神的杖站在山顶上，举手就得胜，垂手就失败。摩西的手发沉，亚伦与户珥就扶着他的手，他的手就稳住，直到日落的时候，杀了亚玛力王和他的百姓(出十六3，十七8－13，参62题)。后来摩西上了西乃山，亚伦做了错事，为百姓铸了一只金牛犊，向犊像下拜献祭。神大发烈怒，摩西便为百姓和亚伦祈祷(出三十二l－14，申九16，20)。当会幕造成之后，神即召亚伦和他的儿子为祭司(出二十八1，四十13－15，来五4)。后来以色列人因嫉妒亚伦而发怨言时，神吩咐摩西晓谕十二支派各取一根杖，存在会幕内的法柜前，亚伦的杖也在其中。结果亚伦的杖发芽开了花，给悖逆的百姓留作纪念，使他们的怨言止息(民十七1－10，来九4)。亚伦曾与米利暗毁谤摩西，神向他们发怒，使米利暗长了麻疯，被关锁在营外七天，延误了百姓的行程(民十二全，参上册67题)。亚伦的儿子拿答、亚比户因在神面前献凡火而被火烧灭了(民二十六60，61，利十1，2，参上册56题)。利未的曾孙可拉党叛逆摩西和亚伦，地裂开了口，把这些背叛的人，活活吞灭了。全会众因发怨言，致遭瘟疫死亡者有一万四千七百人，亚伦为民赎罪，乃使瘟疫止住(民十六全)。亚伦在米利巴因无水不尊神为圣，所以不得进入神所赐给以色列人的地。到了何珥山，神就吩咐摩西把亚伦的圣衣脱下来，给他的儿子以利亚撒穿上，亚伦就死在山顶上了；以色列全会众都为他哀哭三十天(民二十12，13，22－29)，他死于出埃及后四十年五月初一日，年一百二十三岁(民三十三38，39)。从此以后，祭司长的职任，就归于以利亚撒的后人。

57耶和华的名，摩西的祖先们何以未曾知道？――出六2，3

答： 神晓谕摩西说「我是耶和华，我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各，显现为全能的神，至于我名耶和华他们未曾知道」。在这一段经文的意思是说，除了摩西知道耶和华的名，他的先祖们并不知道。但是我们若从创世记中来查考耶和华的名，早就有了多处的记载，诸如「创造天地的来历，在耶和华创造天地的日子……」(创二4)。「塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士，那时候人才求告耶和华的名」(创四26)。「耶和华见人在地上罪恶很大……耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤」(创六5，6)。「耶和华对挪亚说，你和你的全家都要进入方舟……」(创七1)。以上这些都是较早的时候，所提到耶和华的名字。以后如「亚伯兰说，主耶和华阿，我既无子，你还赐我什么呢……耶和华又对他说，我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。亚伯兰说，主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？」(创十二2，7，8)。在这些对话中，亚伯兰已经称神为耶和华了，神也亲口对他说「我是耶和华」。他先前也曾在伯特利的东边艾的地方，求告过耶和华的名(十二8)。以后又在别是巴地方一棵垂丝柳树那里「求告耶和华永生神的名」。连亚伯拉罕的孙雅各(二十一33)也知道耶和华的名(二十八13，16)。从以上所指这些经文，证明早在摩西之前的祖先们，甚至在更早的时候，已经知道和出现耶和华的名了。那末，何以神还对摩西说，我名耶和华，他们未曾知道呢？这真是一个令人费解的问题。不过我们加以揣摩，会有下列四种可能的原因：

1.一般认为摩西是五经的作者，或者大部分的材料，是应用当时尚有的古文件，以及他在旷野受圣灵的引导，神直接的启示(徒七37，38)所写成的。无论他是作者或编者，对于耶和华的名字是已经知道了；以他为后世的作者，来编写前代的资料时，是很可能会将这后世才出现的名字，应用到前代去的。

2.耶和华的名字虽然最早就出现了，而且先祖又曾自己多次直接用过这名字(创二4，四26)，但是列祖们并未知道其意义。到了摩西时代，以色列人也早已遗忘了；因此，神在呼召摩西的时候，对于这名字的意义和信念，再度郑重的提醒他，给他一个深刻的印象，好让他能更明白地向百姓宣告耶和华的名，是以色列民大能的拯救者(出六1－3)。

3.「至于我的名，他们未曾知道」，「他们」两字，我们若从前面的第三章中(13－16，参54题)，以及本章下文(六4－8)加以研读，就知道是指着以色列而言，他们因遗忘了耶和华的名，所以神就要摩西来向他们重申耶和华的名字，这耶和华就是他们祖先亚伯拉罕、以撒的神，也是应许与他们立约，拯救他们脱离埃及为奴之地的神。

4.摩西的祖先们果真是不知道耶和华的名字，是在他领以色列人出埃及时，才得了启示而出现(出三2，7，15，16，六2，3)，不过圣经作者为要强调在何烈山上向摩西显现那一位全能的神，并重视耶和华的名，也就把这圣名用在最早的时代了。

总观上述四种情形，各有可能的原因，不过笔者认为2，3两种的解释，是比较实际的。

58埃及的博士和卫士是何等人物？――出七11，12

答： 当摩西和亚伦去见法老时，照着神的吩咐行一件奇事，那就是亚伦把杖丢在法老和他的臣仆面前，杖就变作蛇了。因此法老召了埃及的博士和术士来，他们也把自己的杖丢下来，杖也变作蛇，但是亚伦的杖却吞了他们的杖(七10－12)。这些博士和术士，据使徒保罗所述，内中有人名叫雅尼和佯庇二人，他们是敌挡摩西者(提后三8，9，)。但是这等人无法行出真神迹来，其能力有限，也不能消灾，只能加灾，以致最后灾祸临到他们自己身上，在法老面前就站立不住了(七22，八7，18，19，九11)。现今我们不能确知他们是用自己的法术，或是藉着邪鬼的异能(七22，八7，参太二十四24，帖后二8，9)，大概他们所用的是幻术，因为埃及的幻术是著名的。总而言之，不管他们是用什么法术来抵挡摩西，终久是邪不能胜正，自害己身，且把法老刚硬的心暴露无遗(七13，22，八15，19)，更把神的大能显明出来了。

59埃及的十大灾难有什么意义和教训？――出七14－十一8

答： 埃及法老王因他心里刚硬，不肯听从摩西和亚伦屡次的请求，让以色列民离开埃及地，(五1－3)神就吩咐摩西、亚伦在法老面前多行神迹奇事，用十大灾难临到埃及。这个十字，在圣经上是表示完全的意思(参但七24，启二10，十三1，十七12)。这些大灾难是一次止一次来得严重，不但导致人身大受苦楚，而且灾难的本身，就是针对埃及诸神的一种审判。在埃及地，尼罗河是人民崇拜的主要对象，青蛙和家畜中的公羊、山羊、牡牛，是他们尊为神圣之神，太阳也是他们所崇拜的神。神要败坏埃及这一切的神(十二12)，所以他所用的十灾，具有多方面的意义教训：

1.血水灾(七14-25)－－神藉着亚伦举杖击打河水，河水就变作血了，其中鱼死，河水腥臭，使埃及人不能喝这河里的水。这就是尼罗河，乃埃及人所崇拜的神，自此黯然失色了。其河水变为血，血字在约珥书中，是作为一种隐喻来使用的(珥二31)；但在这里确是实际的情况。本来尼罗河的水，在每年夏季因有微小的动植物，浮沉掩映而变红，于人没有妨害。可是，这里所出现的是神迹(诗一○五26－29)，是使鱼类死亡，河水腥臭，使埃及人厌恶不能喝水的事实，直到满了七天以后，水源才得到变清。这叫法老认识神的大能，人的固执愚顽，终久不能拦阻神要成就他的旨意(腓二10，11，赛十四24)。

2.青蛙灾(八1－15)－－神藉着亚伦伸杖在江河诸水以上，使青蛙上来遮满了全埃及地，进入了法老王宫，上了卧房床榻，以及人的身上。这是使埃及人最为苦恼的事，因为他们好洁成性，如祭司常剃头发及全身汗毛，穿细麻布衣服。按古时史家所记，他们白日两次，黑夜两次，用凉水沐浴全身；百姓也好洗澡。祭司又常谨防各样污秽，所以这种扰害叫他们十分厌恶。况且埃及人原是以青蛙为女神的标志，这女神是掌管生育的事，因此他们不敢杀害青蛙。但在这灾里，神使青蛙变成他们的灾害，又是个显著的神迹(参诗一○五27，30)，显明他们的蛙神乃属虚妄，使法老认识神的实在，且相信祷告的能力，于是不得不一时谦卑下来，召请摩西、亚伦呼求神驱除这些青蛙离开他们，且容许百姓去旷野祭祀耶和华了。结果，凡在房里、院中、田间的青蛙都死了，遍地又是腥臭。法老见灾祸消失了，又不肯容百姓离去。这叫我们看见，人在愚难中常会许愿，但得了平安之时，就会忘恩负义，并不还愿。人性的弱点可以法老为代表。

3.虱子灾(八16－19)－－神藉着亚伦伸杖击打地上的尘土，使尘土在埃及遍地上变成虱子，行法术的也用邪术要生出虱子来，却是不能，于是在人和牲畜身上都有了虱子。埃及人拜地为众神之母，但神要在地上行神迹，击打尘土，遍地生出虱子来，使好洁的埃及人，因这虱子灾害临到身上，就越发难以忍受。术士对法老说「这是神的手段」，原文意思为「这是神的指头」。显见他们承认所作的只是出于自己的法术，不能与神的能力抗衡。这不过表示神施用他的微小权柄(八19)，给法老一点警告；但到了最后神更大的权柄与能力一施展出来(十五6，12，16)，他所受的最大报应，也就要临到他的身上了。

4.苍蝇灾(八20－32)－－神叫成群的苍蝇进入法老的宫殿和他臣仆的房屋，埃及遍地，就因这成群的苍蝇败坏了。据解经家说，这苍蝇一词，在希伯来文是甲虫一类的动物，这种昆虫是太阳神的标记，因而像青蛙一样是一种圣物，虽在各处为患的情况下，也不能用扑灭之法消除。而这一次的灾害是比以前各灾害加剧，因为那些苍蝇或称为甲虫的，是污秽和毁坏了人家的牧业。摩西受了法老之召，求告神使成群的苍蝇于明目离开了他和他的臣民。可是法老仍然不肯悔改，不容以色列人去旷野祭祀耶和华。

5.畜疫灾(九1－7)－－耶和华神的手加在埃及田间牲畜身上，就是在马、驴、骆驼、牛群、羊群上，发生重重的瘟疫，几乎都死了。只是以色列人的牲畜分别出来，一样都没有死。法老打发人去看，事实确是如此，但他的心却固执，仍不容许百姓离去。然而这事显见牲畜的生死也在耶和华的手中，何况我们人的生命存留，岂不是都在神的掌握之中么(诗三十六6，太十29，徒十七28)？可是法老竟不自觉，该是何等的愚昧啊！

6.泡疮灾(九8－12)－－神吩咐摩西、亚伦取了几捧炉灰，在法老面前向天扬起来，这灰在埃及全地变作尘土，黏附在人身上和牲畜身上，成了起泡的疮。行法术的在摩西面前站立不住，因为在他们身上，和一切埃及人的身上都有这疮。这灾又是神一种严厉的惩罚，连行法术的都站立不住，一同沦为审判下的罗难者(参提后三8，9)。埃及人有时献人为祭的时候，取这祭的灰向天扬起来，说是特要消灾解祸。而摩西此次却取灰向天扬起来，反倒特要降灾，使埃及人受害。在他们身上起了泡疮十分痛苦，不仅在埃及人的身上发生，连牲畜也不能幸免(9，10，11)。然而，法老的心仍然刚硬，乃是出于神所使然(12)，这也是为要应验四章21节的预言(参上册39题)。

7.冰雹灾(九13－35)－－神吩咐摩西向天伸杖，就打雷下雹，有火闪到地上，雹与火搀杂，甚是厉害，自从埃及开国以来，遍地没有这样的灾害。雹打击了田间所有的人丁牲畜，并各样的菜蔬及一切树木，惟独以色列人所住的歌珊地没有冰雹(26，参八11，九4)。这种灾害是给法老预先一次特别的警戒(13－19)，是埃及十灾中头一次使人丧命的大灾，连所有的牲畜都要击毙，一切菜蔬树木和田间庄稼也要打坏，比以前各灾的毁灭性更为严重。法老虽然震惊，口里认罪，承认耶和华是么义的，他和他的百姓是邪恶的，但他心里却未真正悔改，仍然与神为敌。当他要求摩西向神祷告止住灾难以后，又不守应许，就越发犯罪，和他的臣仆都硬着心，仍不容以色列人去。

8.蝗灾(十1－20)－－摩西遵从神的吩咐向埃及伸杖，神使东风刮在地上，把蝗虫刮来了，落在埃及的四境，空前绝后的厉害，因蝗虫遍满地面，甚至地都黑暗了，吃尽了一切菜蔬和雹灾后所剩下树上的果子。法老看见这蝗灾，比先前的各灾更厉害，于是急忙召了摩西、亚伦来。承认他得罪了神，意思表示没有听从他的命令(16，九27)，且又承认得罪了摩西、亚伦，意思不外是他屡次自食其言(八8，15，28，32，九27，28，34，35)，又曾经把摩西、亚伦撵出去(十11)。现在他倒要向他们讨饶，求摩西替他祈求神，使他脱离这一次的死亡。此时摩西虽然准了法老所求，求神使这场大灾消去了。可是蝗灾一过，他的心仍然刚硬如铁，不容以色列人离去(17－20)。

9.黑暗之灾(十21－29)－－摩西照着神的吩咐向天伸杖，埃及遍地就乌黑了三天之久，人不能相见，谁也不敢起来离开本处，惟独以色列的家中都有亮光(23，参八22，23，九4－7，26)。埃及人原是敬拜太阳神的，神使他们的地上没有光，黑暗的情况如此严重，势必叫他们的惊恐越发加剧，因为他们所信的太阳神也失败了，这灾乌黑了三天之久(22，参太二十七45，犹13，启十六10)，给埃及人扪心自问的反省。法老此时又召了摩西来，这回只容许以色列人去事奉耶和华，却不准他们带走牛羊牲畜。可是摩西要求法老把这些交给他们，作为祭物去祭祀神，但不为法老所容许，反而叫摩西离他而去，不得再见他的面，并且以死来威胁摩西。他在此拒绝再见摩西，这就等于完全拒绝了他唯一得救的途径和盼望！

10.长子灾(十一1－10，十二29，30)－－神以末次之灾来警告法老，就是约到半夜的时候，他出去巡行埃及遍地，从宝座的法老，直到磨子后的婢女所有的长子，以及一切头生的牲畜，尽都杀了，在埃及遍地必有大哀号，无一家不死一个人。长子是一家人的代表，古时候的人最尊重长子(参创二十五31)；所以这灾使埃及上下人民分外忧惧。当初法老要怎样除灭了神的长子－－神的选民以色列人，现在神也要除灭法老的长子和他的军兵(出一16，22，四22，23，十一5，十二29，十四30)。这就显明了人种的是什么，收的也是什么(加六7)。虽然到了这样严重的地步，而法老顽梗刚硬的心亦随之加剧，以致促使神要在埃及人中显明他的公义，施展他大能的作为，最后成就了以色列人出埃及的目的。

我们从上述十灾看来，处处都显明了神的权柄和大能，他不愿用一次大灾毁灭埃及，而用十次的分灾来警告他们，其目的希望法老能够真正的觉悟悔改。由此可见神的慈爱、公义，和宽容、忍耐、怜悯的心肠。在多次的灾害中，他把以色列民从埃及人中分别出来，显明了选民常蒙主恩的庇佑，在灾难中有幸福(诗二十七1－3，四六1－3)。最后要显明恶人的结局，终究要受到神的报应(箴二十九1)，而成为众人的鉴戒(出九15，16，十2)。

60埃及人所厌恶的筑物是什么？――出八26

答： 在埃及有些动物是被奉为神明的，如绵羊、山羊，或母牛、公羊，是不能杀害的，所以摩西说到以色列人在埃及地，若把埃及人所厌恶的祭祀耶和华神，若在他们眼前献为祭，是要被他们拿石头打死的，可见这是一件很严重的事。倘若以色列人在埃及地献上了牛羊为祭牲，那就会在埃及人中惹起一场轩然大波了，因为这是埃及人所厌恶的祭物。从前在印度国内，当印度教徒奉为神明的母牛被宰杀之时，也会发生过类似的遭遇。在埃及曾有一位罗马的钦差大臣，因偶然误杀了一只猫，就被埃及人殴打致死；何况以色列人公然在埃及宰杀他们奉为神明的牲畜，来祭祀依他们看来是外邦神的耶和华，岂不更激起他们的公愤么？

61云柱火柱是什么？有何作用？――出十三21，22

答： 自从以色列人出埃及的行动开始时，就有云柱火柱的出现，这是神与以色列人同在的一种明显的标记，是引导他们行止的一种信号，在日间为云柱，在夜间则成为火柱(参民九15，16)。神在云柱中显现(申三十一15)，这云柱在上头散布遮盖全营(诗一○五39，民十34)，神藉着云柱的光彩引导他们(诗七八14，尼九12，民九15－23)。火柱发光显出神的圣洁和荣耀(出十三21，十四20)。这荣耀有时候白日也显现出来(出十六10，民十六19)。神曾在云柱中和摩西说话(出三十三9－11，诗九九6，7)。当以色列人安营的时候，云柱是在会幕以上(出三十三9，10，四十34－38，民十二5，九15－23)。我们总括这些情形看来，可知这云柱火柱是含有光照、遮敝、保护、引导之作用(诗一○五39，一二一6，出十四19，20，申一33)，是一种奇妙的神迹，为特别显明神亲自作了百姓的首领和引导者。

62亚玛力人与户珥是何族人？他们的行事如何？――出十七8－16

答： 1.亚玛力：是谷中之民的意思(8)。亚玛力是以扫的孙子，为以东人的族长(创三十六12)。但早在亚伯拉罕的时代，在四王与五王的战争中，就有亚玛力全地的人被杀的事(创十四7)。此处亚玛力的名字，可能不是从以扫的后裔起的。亚玛力人后来在以色列人的历史中，成为一个极其重要的角色。他们与以东人分离，是一个游牧民族，占据西乃半岛的北部，与以色列人成为世仇；又是以色列人出埃及后的第一号敌人，当摩西领以色列人从埃及出来，到了利非订时，亚玛力人便来和以色列人争战，摩西就命约书亚把他们杀败了，便筑了一座坛，起名叫耶和华尼西(小字－－就是耶和华是我旌旗的意思)，意思就是说，耶和华已经起了誓，必世世代代和亚玛力人争战(出十七8－16，参申二十五17－19)。不料到了以色列人方进入迦南地的时候，又遭到亚玛力人和迦南人的击打(民十四45)。在士师时代，摩押王屡次召集亚玛力人来攻打以色列人(士三13)。数代后，亚玛力人又与米甸人同盟来攻打以色列人(士六3)。及至列王秉政时期，他们曾先后惨败于扫罗和大卫的手下(撒上十五全，三十全，三十一l－撒下一16，代上四42，43)，后来就渐渐从历史中消失了。

2.户珥－－是高贵的意思(10)，乃犹大支派迦勒的儿子(代上二4，5，18，19)。据犹太史家约瑟弗说，他是米利暗(出十五20)的丈夫，他的孙子就是制造会幕的领袖比撒列(出三十一1，2，三十五30，三十八22，代下一5)。当亚玛力人与以色列人在利非订争战的时候，户珥曾与亚伦一同上下山顶，扶着摩西举手得胜(10－12)。耶和华召摩西登西乃山的时候，摩西托他与亚伦代听民讼之事(出二十四14)。此外，在圣经中与户珥同名的人，尚有米甸五王之一，为摩西所杀(民三十一8)；又有管理耶路撒冷半区之长官利法雅的父亲，亦名户珥(尼三9)。

63希伯来人何以要被责作奴仆和穿耳朵？――出二十一2，6

答： 在古代的世界各国中，多有畜养奴仆的事，甚至奴仆的人数要比主人多数倍以上，其奴隶制度，一般认为是劳役体系的基础。主人为了怕奴仆(隶)背叛自己，所以常严厉的虐待他们，在摩西的律法上，也准许以色列人中间有奴隶情况的存在。论到奴仆(隶)的事，无非是要改良当时虐侍如仆(隶)的恶风，因为以色列人在埃及时也曾作过奴仆(隶)，受过埃及人的虐待。摩西律法论到「你若买希伯来人作奴仆，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去」(2)。希伯来人作奴仆的缘故，可能是因他们穷乏，有债要还(利二十五39)；或是因他从偷盗被拿(出二十二3)，或是由于父母把他卖了(出二十一7，尼五5)。他虽然由于这些原因作了奴仆，但仍保有其人格的权利，六年过后，或者是在未到六年而巧遇禧年的时候，他就可以重获自由了(利二十五10，39－41)。至于他的妻儿、家室，及以后他的终身去留之事，在律法上都容许有自择的权利(出二十一3－11，利二十五39－43，申十五12－18)。倘若他不愿意自由出去，还要服事主人，主人就要「带他到门前，靠着门框，用锥子穿他的耳朵，他就永远服事主人」(6，参申十五17)。这门框表示他是自愿服事那一家的。用锥子穿耳朵，乃是乐意听从，时常服事的标记(参腓二6，7，诗四十6，加六17)。

64施恩座是什么？有何作用？――出二十五17

答： 在这一节记载「要用精金作施恩座」，下有小字「施恩或作蔽罪，下同」。下同意指在摩西五经中间有22次(出二十五18－20，21，22，二十六34，三十6，三十一7，三十五12，三十七6－9，三十九35，四十20，利十六2两次，13－15，民七89，以及代上二十八11节一次)。施恩座之原文字音Kapporeth，意思是遮盖，或盖上ToCover，其喻意就是赦罪，如「得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的」(诗三十二1)。施恩座是纯用精金作的，其位是在约柜之上，是遮盖约柜的。此一词更含有赎罪之意，在利未记十六章中，详细记载有关赎罪日之事，而首先就是提到施恩座。在施恩座前，罪人才得与神和好。在新约圣经中只有希伯来书引用过施恩座一次，说到「柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座」(来九5)，下面亦有小字「施恩座原文作蔽罪」，此是原文字的(Hilasteerion)意思，在罗马书三25节译之为挽回祭，可见其总意显明主耶稣是我们的蔽罪座，在他的宝血遮盖之下，替我们脱离律法的咒诅(罗四7，五6，加三13)。他完全作了我们赎罪的挽回祭(约壹二2，四10，来二17)。

65西乃山上两块法版是神用指头写的么？――出三十一18

答： 在圣经旧约中，曾提到从神那里显出指头来，在王宫的粉墙上写字(但五5，24)。在新约中，提到主耶稣用指头在地上画字(约八6)。而在这里提到神用指头写在石版上的(出三十一18，参三十二16，三十四27，28)。这意思据我们了解，不是一只实在的手，乃是人所不能见的神的一种能力，就是神用他的能力写的，如在新约文理译本中，耶稣说到「若我藉神之手逐鬼」(路十一20，参吕译本同)；在官话译本就作：「我若靠着神的能力赶鬼」。文理译本所说神之手，即指神的能力，其意甚明。我们都认为那刻在石版上的字句，就是十条诫命，殆无疑义。

66在施恩座上的基路伯是何物？――出三十七6－9

答： 在出埃及记中所载之基路伯，是用金子锤出来的，放在施恩座的两头，有高张的翅膀，遮掩施恩座，脸对脸，朝着施恩座，看来其形像大概像人；这和以西结书中所记的，或有些不同的地方(结一4－14)。以西结是祭司(结一3)，他在圣殿中看见过基路伯(结十20－22)。使徒约翰也提到基路伯(启四6－8，参来九5)，他的形像现在是无法绘画的。在古时的会幕中，有提到基路伯的事，是在幔子上，在内幔上，在法柜施恩座上(出二十六1，31，二十五18，22，三十七7)，这三处就其作用来说，在伊甸园中的基路伯，是见证神降罚于人(创三24，参上册13题)；在会幕中的基路伯，是见证神施恩于人(参64题)。

67人要按手在燔祭牲的头上表示什么？――利一4

答： 古时以色列人依照献祭的条例，无论是献燔祭(一4)，平安祭(三2，8，13)，赎罪祭(四4，15，29，33，八14)，和赎愆祭的人(七7)，都要按手在祭牲的头上。这「按手」一词的原文，在诗八八7节译作「重压」。按手的礼在圣经中是表示归给的意思。比如摩西将他的责任藉着按手归给约书亚(民二十七18－20，参申三十四9)。别人咒诅圣名，听见的人要藉着按手卸责(利二十四14，15)；亚伦在大胆赎罪日，将会众的罪藉着按手都归在羊的头上(利十六21，22)。这样看来，按手在祭牲头上，是表明祭牲代替献祭的人，献祭之人的罪归于祭牲，为预表基督代替信徒，信徒的罪孽归于基督的身上(利十六21；约壹29；林后五21)。再说献祭的人必须亲自按手，别人不能替他行这事；正如各人得救必须自已靠主，别人不能替他相信一般。当耶稣在世时，这按手的人也要认罪。

68燔祭献与耶和华为馨香的火祭有何意义？――利一9

答： 在利未记中所提到的燔祭(一9，13)、素祭(二2)，和平安祭(三5)，都是称为馨香的火祭。使徒保罗说：「正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神」(弗五2)。这是显明旧约上的祭祀是预表基督耶稣(参上册55题)。这里「馨香」两个字，乃是一种喻意(参创八21，乃在表明献祭的人，甘心承认他的全体属于神，原意尽心、尽力，事奉主，表明神悦纳乐意献祭之人的供物，并且神喜爱这祭所预表的基督，和他在十字架上所成就之救赎大功(罗十二1，利一3，彼前二24，罗三23，24)。

69在素祭上不可缺了你神立约的盐何意？――利二13

答： 「凡献为素祭的供物，都要用盐调和」－－这盐的性质是与酵的性质相反。盐是具有长期保存不坏和防腐的作用(太五13)，「在素祭上不可缺了你神立约的盐」－－因盐有调味、解毒、保存物性、使不腐坏的好处，所以盐乃表示在交际上一种忠实不变的情谊。按亚西的风俗，人若一同吃饼与盐，便是要好的朋友。亚拉伯人立约的时候，把盐放在刀上，立约的人都取一点盐来吃，从此就要算是至好的朋友，故此俗语叫做盐约，就是不废的意思(参民十八19，代下十三5小字，拉四14)盐也表示人的信实、真诚、和气(参太五13；可九49，50；西四6)。「一切的供物，都要配盐而献」―不但在各种素祭上必须加盐，一切别的祭物也都要配盐而献(结四三24)。在圣香中也需要有盐，作成清净圣洁的香(出三十35)。从盐的这些功用，神所以与人立约表意看来，乃是叫我们知道，人要敬拜神，为主奉献，须要圣洁，诚实无伪，才蒙悦纳。

70祭司对着幔子弹血七次意思如何？――利四5，6

答： 祭司要取些公牛的血，把指头蘸于血中，在神面前对着圣所的幔子，弹血七次。这幔子内有法柜上的施恩座，他是向着至圣所的施恩座(参十六14，15)，这血大概是在圣所内。对着幔子弹在地上七次，可有几层的意思：1.赎罪祭的祭物须有公牛犊、公山羊、母山羊、母绵羊、斑鸠、雏鸽、细面等七种(四1－五13)。2.献第一种赎罪祭时，须献牛、按手、宰杀、带血弹七次、抹血、倒血、烧脂油和腰子，焚皮肉等七次之礼(四3－12)。3.献第一种赎罪祭时，必须弹血七次(四6，17)。在圣经上所用的七字，多表示完全或完全成功的意思，如金灯台有七个灯盏(出二十五37，三十七23)；摩西将膏油弹在坛上七次(利八11)；祭司承接圣职七日(利八33，35)；洁净不洁的人须用七日(利十二2，民十九19)；在大赎罪之日弹血七次(利十六14)；选民绕耶利哥城七日，第七日又绕城七次(书六12－16)；乃缦在约但河里沐浴七次(王下五14)；坐宝座者右手中的书卷，用七印封严(启五1)；羔羊有七角七眼，就是神的七灵(启五6)。从上列这些事迹看来，可知七的数字在神的眼中，是一种含有非常完美的意思。

71人何以要用有酵的饼献给耶和华？――利七13

答，在这里记载「要用有酵的饼和感谢献的平安祭，与供物一同献上」。献祭者于祭物中，同时还用调油的无酵饼，一同献上(12)。这无酵饼所预表的是耶稣基督(约六32，33，35，41，51)；这有酵饼所表示的，是献祭的人，是表明藉着耶稣得以与神和好(林后五18)，而他自己却是未曾完全的意思。所以有酵的饼，不过是和为感谢的平安祭，与供物一同献上，但实际上不可以放在祭坛上烧(利二11，六17)。神的选民以色列人，曾经受到先知阿摩司的责备，就是因为他们犯了这种条例(摩四5)的缘故。在旧约和新约上，酵是表明不诚实，假冒为善，和异端邪道的标帜(六17，可八15；林前五8；加五9，因为酵是由物腐化而生的(参太十三33)，是不完全及不洁净的东西，比如我们这属肉体有罪而污秽的人，心须藉着无罪的基督耶稣才能洁净，得新生命，与神和好，蒙神的悦纳。至于这有酵的饼(或蜜)不可放在祭坛上烧，是因为它已列在初熟的供物中了(利二十三17；申二十六2，12；参代下三十一5)。

72摩西把膏油倒在亚伦的头上显明什么？――利八12

答： 凡是接续亚伦作大祭司的人，在承接圣职的时候，都要这样受膏，表示使他成圣(参二十一10－12，出二十九1－9，诗百三十三2)。摩西给亚伦穿上圣衣，是要叫会众知道亚伦有大祭司的职分(出二十八l－5)，又把膏油倒在他的头上，为要显明他尽大祭司职任的能力，是从圣灵而来的。至于大祭司和众祭司的受膏，如1.圣油被浇在亚伦的头上(赛六一1－10，路三22，约叁1:34，徒十38，诗四五7，来一9)。2　亚伦是于献祭以前被膏(利八12)；其子是在献祭以后才受膏(24，30，约壹33，34，七39，十六7－15，参徒二4)。3.亚伦受的圣油比他儿子受的更多(参12倒字，30弹字)，是因他的职分尊贵。有这在层意思，是预表神以圣灵膏耶稣和他的门徒，即大祭司也是预表基督为我们的大祭与司。众祭司预表我们众信徒所有祭司的职分(彼前二9，启一6)。在以色列人中有祭司(12)、先知(王上十九16、君王(撒上十1，十六12，13)这三种受膏的人，但没有一人能兼有这三种职分。所以除了耶稣以外，也没有称为弥赛亚或基督的(弥赛亚－－为希伯来话原音，基督－－为希腊话原音，都是受膏的意思)。

73人身上患漏症是指何种病？――利十五2

答： 在这一章中处处讲到男女患漏症的，以及女人患月经病的，男女同房交合污秽等不洁的条例。这些条例一面是教训百姓看重卫生，使他们注意身体和住处都要洁净；一面是教训百姓，当时常记念住在他们中间的神，是至圣至洁的主；更要他们明白，凡属身心的一切污秽，都是神所憎恶的。「人若身患漏症，他因这漏症就不洁净了」。这「漏症」一词，在圣经文理本译作「白浊」，现化中文译本译作「性病」，在其他各种版本中，亦多指为患血漏之病(二25，可五25，太九20，路八43)。其意乃是在人肉体上，所患的一种病，或因罪而流出的污秽，就是不洁净了。按照民数记五1－4节的条例，患这漏症的人，都要出到营外，免得污秽他们的营地住处。大卫王求神降祸与约押家的时候，曾说，愿约押家不断有患漏症的，为的是要惩罚其重罪(撒下三29)。在新约时代，曾有一个患了十二年血漏的女人，因她大有信心，而得到主耶稣的医治而痊愈了(太九20－22)。

74头的周围不可剃和胡须的周围不可损坏，何故？――利十九27

答： 在十九章的26－28节中，是论到有关外邦人的风俗(参二十23，24)，但内中也有几样是与邪术有关系的。本节说到「头的周围不可剃」－－有拜偶像的人剃头的周围，只留下了顶上的头发，如亚拉伯人也是这样，故此称为剃周围头发的人(即九26，二十五23，四九32)。「胡须的周围也不可损坏」－－在希伯来人和东方人，是以胡须为妆饰的，如果损坏人的胡须，就是对人一种极大的凌辱(撒丁十4，赛七20)。当以色列人在大忧伤或吊丧的时候，他们才把胡须剃去或是拔出的(撒下十九24，拉九3，赛十五2，耶四5)。有古人曾以胡须看为宝贵，就好像中国的俗语所说胡子、儿子、银丈这三子难得的一样宝贵。所以在古人的习俗，他们有时也将自己的胡须，献给他们所敬拜的神。本句大约就是指着这些事说的，皆为律例所禁止的。

75除罪水是什么？――民八6，7

答： 当摩西从以色列人中选出利未人的时候，要用除罪水弹在他们身上，来洁净他们。有人以为这水是指十九章所说的除罪水，是用母牛的灰和水，调作除污秽的水，乃为除罪洁净之用(十九9，10，参78题)。又有人以为这除罪水，是指着洗濯盆里的水说的，这洗濯盆是放在会幕和坛的中间，在盆内盛水，亚伦和他的儿子就近坛前供职献火祭时，必用这水洗手洗脚，免得死亡(出三十17－21)。这样看来，无论是名为除罪水(现代中文译本称洁净水，或是除污秽的水，除罪灰(十九17)，或是洗濯盆的水，其用处都是在表示为人除去罪污，洁净身体，好使能亲近神，献祭，事奉神。总之，这些都是在摩西时代，颁给以色列人和祭司们所要遵行的洁净之礼。

76巴兰、加低斯是什么地方？这些地方的状况如何？――民十三26

答： 1.巴兰－－意即洞窟之地，系位于西乃旷野北部内的一区，其地高出海面约贰1:百至二百五十丈，以实玛利住在这地(创二十一21)。以色列人飘流旷野的时候，常在这地安营(民十12，十二16，十三3，26，申一1，三十三2，哈三3)。撒母耳死后，大卫起身下到这地方的旷野(撒上二十五1)。以东王哈达避约押元帅之难时，曾路过此地(王上十一18)。巴兰也是人名，意思是吞吃百姓者，是米所波大米的昆夺地方，一个行邪术的先知。

2.加低斯－－竟即分开，又称加低斯巴尼亚(三十二8，申九23，书十四6，7)，乃为犹大及巴勒斯坦南界之泉源、城邑、及旷野之名，古时名为安密巴(创十四7)，位于巴兰旷野中，是以东边界的一座城(民二十16)，这城或称米利巴加低斯(结四七19，四八28，参民三十四4，书十五3，申三十二51)，后来成了犹大支派最南端的城邑(书十五21，23，民三十四4)。此城的周围是旷野，称为加低斯旷野(诗二十九8)，在圣经中有时说加低斯在巴兰的旷野(十二16，十三3，26)，有时也说是在寻的旷野(21，二十1，三十三36，申三十二51)，这是因为巴兰旷野是那地的总称。寻的旷野乃是巴兰旷野东北的一部分，巴兰旷野约占西乃半岛的三分之一，摩西曾在加低斯击打磐石，流出水来供给民饮，这水名叫米利巴水(二十11－13，二十七14，申三十二51)。以色列人飘流旷野，是由这地方起(民十匹25，申一46，二1)！后来又住在加低斯，米利暗是死在那里的(民二十1，三十三36，士十一16)。

77以色列人的杖有几种？表意如何？――民十七2

答： 在旧约里记载以色列人所用的杖，大致说来可分为三种。这些杖的原文不同。第一种杖长约贰1:尺，在一端上有木球，类似中国古时的铜锤，一端系着皮索，这种杖多是为牧人所用，可以抵御仇敌或野兽；故此也作掌权者的标志(士五14，创四九10，民二十四17，诗二十三4；竿字原文也是这字。)。

第二种杖长约五、六尺，也是牧人所携带的，为要责打那些不肯顺服的羊，或是为羊打落树叶，并仗着它作登山行路等之用(王下四29，民二十一18，士六21，亚八4)。第三种杖长约叁1:尺，类似中国人行路的拐杖，如雅各曾经拿着这杖过约但河(创三十二10，出十二11，民二十二27)。在原文上还有一个字，也是指着这种杖(出四2，七10，12，撒上十四27－43)。至于本章中所提的杖字，就是这个字，例如以色列他每支派首领有一根杖，他们共有十二根杖，把各人的名字写在各人的杖上，亚伦的杖也在其中。这些杖是贮在安放法柜的帐幕内，在第二天，谁知亚伦的杖已经发芽，生苞，开花结了熟杏(民十七2－8)。这杖因神的大能结了果子，所以摩西吩咐安放在约柜之前，留作记号(民十七10)。后来又把这杖放入约柜之内(来人10)。

78用焚烧红母牛的灰洁净人有何预表？――民十九1－9

答： 这是摩西律法中的一条律例，在本章论以色列人所要遵行洁净的礼，乃为预表基督如何洁净那些经过旷野的客旅，就是经过世界的信徒，使他们脱离了在路上所沾染的污秽，大致上有四层的意思：

1.无残疾被杀的纯红母牛－－预表无罪的基督，无罪的受死(2，3，路二十三3，33)。

2.牛的血七次被弹在会幕的前面－－表明完全献与神的意思，是预表基督一次在神面前，完完全全除掉信徒一切的罪(4，来九12－14，十10－12)。

3.牛被烧成灰－－作为这祭的记念，预表基督的肉身，虽然只是一次受死，他的功劳，却是永远为世人所存留(5，9，来十12，14)。

4.用灰和活水洒在不洁净的人身上－－这水乃预表圣灵和神的话，神的道。信徒若沾染罪恶污秽，惟独靠圣灵和神的道才得脱离，成为圣洁(9，12，13，17，19，约七37－39，弗五26)。

79何珥山是在何处？有何事发生？――民三十三37－39

答： 何珥山－－祖先之意，这山靠近以东的边界，离以东的京城西拉不远，位于加低斯之东北，比海面高约五百丈，以色列人曾在此山脚安营。他们出埃及后四十年五月初一日，亚伦就死在这山顶上(37－41，二十22－29，二十一4，申三十二50)。另外有一山在巴勒斯坦之北界，是利巴嫩山的一群，位于地中海与哈马口之间(民三十四7，8)，以色列人终久未曾得到此山之地域。

80亚纳族的人是何种人？他们的状况如何？――申一28

答：亚衲－－意即巨人，此族的人身体强壮高大。亚伯拉罕时代，他们住在迦南的南方，即利乏音族(创十四5，申二11)。此词与创六4的伟人相似，大概是指古时某些孔武有力，身材高大的人。亚衲族的人，显然地是由于他们身材高大(民十三32，33)，使人见而生畏，是故以色列人从埃及进迦南的时候，恐怕触动他们，不敢往前行走(民十三28，申一28，二10，九2)。按约书亚所记，希伯仑之族长为亚衲族的后人，亚衲族的始祖是亚伯，因而有称希伯仑城为亚巴城(民十三22，书十五13，二十一11)。当约书亚战胜迦南时，将以色列山地所有之亚衲族人，尽都消灭殆尽，并毁灭其城邑，只有少数遗留于非利士人之迦萨、迦特、亚实突些三城邑，而与非利士人连合(书十一21，22)。约书亚将亚衲族的基列亚巴城给了迦勒，迦勒就把亚衲族的三个族长从那里赶出去了(书十五13，14，士一20)。后来大卫所战胜迦特的非利士巨人歌利亚，或者也是属于此族的人(撒上十七4)。

81黑门山位于何处？曾发生什么事迹？――申三8，9

答：黑门山－－高峰之意，其峰高耸利巴嫩之南，高出海面九千多尺，南北蜿蜒五六十里，为巴勒斯坦最高的山，山顶积雪，终年不化。以色列人未得迦南以先，黑门山为敬拜巴力之圣山，至今最高峰顶，尚有巴力庙之基址遗留。这座庙或为以色列人进入迦南时所毁。古时山脚四围有庙，门都开向峰顶，拜巴力的人每年来朝，与佛教朝山无异。这山在西顿人称为西连，亚摩利人称为示尼珥，迦南人称为西云山(申三9，四48)。以色列人在约但河外向日出之地击杀二王，得他们之地，就是从亚嫩谷直到黑门山，并东边全亚拉巴之地(三8，书十二1)。黑门山腰硗确峥嵘，山坡土地肥沃，茂树青葱，果产甚丰。约但河发源于此山，约书亚战胜迦南人时，以此山为北界(书十一17，十二5，十三5，士三3，代上五23)。山顶夜露极多，与别地降下小雨相似，诗人尝以这山的甘露为甘美、丰足的称喻(诗百三十三3)，也预言黑门山必因耶和华的名欢呼(诗八九12)。主耶稣基督曾在这山顶上变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光(太十七1－8)。所以这山虽曾是拜偶像的所在，后来却变成了信徒与主相聚的地方。

82神打发黄蜂飞到他们中间有什么喻意？――申七20

答：黄蜂的体长约七分馀，身显黄褐色，头大，眼睛透明，脚长，腹分六节，其尾端有钩形的毒刺，为伤害人畜的一种昆虫。神曾打发黄蜂飞到他们中间，在以色列人发动攻击及撵出敌人的事上，给他们具体的帮助，引导他们进入迦南(七20，出二十三28，书二十四12)。但有注释家以为这一句话，大概是一种隐喻的写法，暗指某种侵占的力量而言(申一44，诗百十八12)，例如以黄蜂为标帜的埃及军队等是。

83神的话如何系在手上为记号，戴在额上为经文？――申十一18

答：犹太教的正宗信仰生活中，凡是男子到了十三岁时，就成为律法之子，他们要把写好了的律法之一部份放在小盒中，称为经文盒子Phylactavies，是用皮做成之方形的经文盒子，分为两种：一种是绑于左臂上，系以长皮带，绕过中手指(六8)。在盒子内有一格，是甲一张羊皮纸写上四段经文(出十三1－10，11－16，申六4－9，十一13－21)。另一种是戴在额前的，此盒内分四格，每格分放用羊皮纸写的以上经文各一段，为守律法之犹太人，在他们每日早晨祈祷时，所必须佩戴的。

84基利心山和以巴路山位于何处？有何事迹发生？――申十一29

答：1.基利心－－荒地之急：为古示剑南边的一座高山，高出地中海面二百八十四丈，类似高原，绵延而西，与以巴路山相对峙。摩西叮嘱，以色列人过约但河后，将祝福的话陈明在这山上(十一29，二十七12，13，书八33)。基甸之子约坦，曾站在基利心山上，以比喻责备示剑之民(士九7)。据犹太史家约瑟弗说，当亚力山大帝时，大祭司犹大押杜亚之弟玛拿西，娶了外邦人参巴拉之女为妻。耶路撒冷之长老喻令离婚，否则不许亲近祭坛，而参巴拉则命其婿如不离弃其女，当为她另建一殿，与耶路撒冷为敌对，此即为基利心山上殿宇的由来。基时当在主前330－380年间。后来救主与撒玛利亚妇人谈道时所指之山，即为此山，而雅各井亦位于此山之麓(约四20，21，6)。

2.以巴路山－－赤裸之急，为迦南境内一座名山，雄峙于示剑谷以北，与南方之基利心山相对，自谷面计，高达一千四百尺；自地中海面计，高约叁1:千尺，较基利心山高约贰1:百尺。两山之间，贯以自西往东之大道，示剑城为西面平原之咽喉。由此而上，山坡果木茂盛，尽在眼前。以色列人过了约但河之后，遵神的命令，在以巴路山上，建立未经磨琢之石为一祭坛，将律法写在石头之上，置半数之民于基利心山坡，其馀半数则安置于以巴路山坡。至于约柜、祭司与利未人，则置于两山之间，于是由两方人民之请愿，将律法上所载的祝福与咒诅的话语，向之宣读一遍(书八30－34，申二十七12，13)。盖因此山高耸于大地中，故可使将来无论远近人民见之，皆能回忆他们的祖宗与神所立之约。

约书亚记

85约书亚所见从手里找出刀来的人是谁？――书五13

答：约书亚在靠近耶利哥城的时候，他举目观看，见有一个人，手里有拔出来的刀。这个拔刀的人，巴兰所看见的是天使(民二十二23)；大卫所看见的也是指天使(代上二十一16，27，30)；在先知耶利米书中记载，说到耶和华的刀(耶十二12)。从这几处记载看来，约书亚所看见的，就是耶和华神自己的显现。当约书亚到他那里，问那人是要帮助我们或我们的仇敌的时候，他即回答说：「我来是要作耶和华军队的元帅。」(14)－－耶和华被称为万军之神(耶五14，十五16，诗八十7，19)，也称为万军之耶和华(赛六3)，他是自天而降，要作以色列人的元帅(15)，也就是六2的耶和华，亦是主耶稣基督(来二10)。因为他让约书亚俯伏拜他，称他为我主；他命约书亚脱鞋，分别为圣(15，参出三5)；并且将城交在约书亚的手中(六2)。此乃是他为元帅、为基督的明证。

86艾城在什么地方？有何事迹发生？――书七2

答：艾－－意即一片荒废。艾城又名亚雅和亚叶(尼十一31，赛十28)，后来成为便雅悯之一镇，其他位于伯特利(参18题)东南约六、七里，亚伯拉罕曾在那里支搭帐棚(创十二8，十三3)。约书亚攻克耶利哥城后，又谋攻取艾城，因亚干犯罪，致遭失败。迨亚干伏法，被以色列人用石击打毙命后，始被攻入而焚毁之(七l－3，25，八19，28)，终于成为一片荒土。先知以赛亚曾说亚速王来到那里，屯积辎重军械(赛十28)。以色列民被掳得释，返回故土，稽核谱系时，曾经提到艾人的名数(拉二28，尼七32，十一31)。

87约坦那膏树为王的比喻有何意义？――士九8－15

答： 约坦－－意即神是正直的。他是士师基甸的小儿子，得知示剑人和米罗人，要立那曾经杀害他父亲众子七十人的弟兄亚比米勒为王时(八30，31，九5－7，21)，就去站在基利心山顶上，向众人大声喊叫，用膏一树为王的比喻，来表示他对立王的反应，喻示善恶好坏的分别。在这个比喻中，他用四棵树所表现的态度，藉以教训和责备当时的众人。

1.橄榄树－－当树木请橄榄树作王的时候，他回答说：「我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢？」(9)这橄榄树的本分是提供橄榄油，在圣殿里的圣所内，有金灯台需要这种油来点燃才能发光。另一方面，油能抹人伤口，医治疾病，使一个悲哀的人心里得到滋润，给人带来了喜乐(可六13，雅五14，诗一○四15，四五7)。它一方面是供奉神，另一方面是尊重人。橄榄树因自己有这两样的用处，要尽自己的本分，站稳自己的立场，所以不愿做王。

2.无花果树－－当树木请无花果树作王的时候，它回答说：「我岂肯止住所结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？」(11)这无花果树，与救恩的关系非常密切，在圣经上有多处的记述。如亚当犯罪以后，他第一件事就是用无花果树的叶子，拿来编作裙子，遮蔽自己赤身露体的羞耻(创三7)。希西家王病得快要死去的时候，先知以赛亚叫他取一块无花果饼来，贴在疮上，病就好二(赛三十八1，16，21)。大卫给一埃及人一块无花果饼吃，他就精神复原(撒上三十12)。拿但业在无花果树底下被主看见，要蒙恩得救(约壹47－50)。主曾以无花果树不结果子的事来教训门徒(太二十一18－22，可十一12－14，路十三6－9)，又曾说到「你们可以从无花果树学个比方，当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样……也该知道人子近了」。(可十三28，29)即指主再来之时，门徒得到最后的拯救。总之，无花果树因它能结甜美的果子荣耀神，所以也不愿意做王。

3.葡萄树－－当树木请葡萄树作王的时候，它回答说：「我岂肯止住使神和人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？」(13)这葡萄树能造新酒，使人喜乐(诗一○四15，箴九5，赛二十七2)，使神和人同乐。如主耶稣在迦拿的娶亲筵席上，与人同吃喜酒，那个场合，就是神人同乐的一件事实。葡萄树因它能造出新酒，使神和人连合，一同享受真正的喜乐，又能做葡萄饼给人吃，使人精神复原(撒上三十12)。这是它所当尽的本分，所以也不愿意作王。

4.荆棘树－－当众树要请荆棘作王的时候，它回答说：「你们若诚诚实实膏我为王，就要投在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，烧灭利巴嫩的香柏树。」(15)在亚当犯罪以后，荆棘就从地上长出来了(创一18)，那就是说，因为人有罪，才有荆棘。荆要会剌人，代表罪恶，于人有害而无益。它闲着无事可做，所以就很干脆答应来作众树之王，但它既不能保护它们，反因易于引火，要来烧灭大家，同归于尽。以上所说的橄榄树、无花果树、葡萄树，它们都有用处，都愿各尽自己的本分，都愿各尽所能，荣神益人。这好比士师基甸一样，只要在他的本分上忠心尽职，则无暇为王了。惟有那没有什么可做的荆棘，要众树拥它为王，活在它的黑暗权势之下，同遭毁灭；正好比是亚比米勒的光景(16－24)。这一则古老的比喻，对于今日作基督徒的来说，仍有很好的教训，那就是我们只有一位王主耶稣基督，在我们心中来管理我们的一切。我们都要像橄榄树产油为主发光，像无花果树结美好的果子，像葡萄树做酒使神人同乐，却不要像荆棘以自己做王，害人害己。总而言之，要以实际的好见证来荣耀神。

88金痔疮和金老鼠是什么？有何用处？――撒上六4

答：以色列人为非利士人所战败，神的约柜被掳去(四1，11，17)，置于大衮庙中。大衮是非利士人最崇奉的假神。神为表彰他的荣耀，保全约柜，使大衮仆倒以至粉碎，他的手重重加在亚实突城四境的人身上，使他们生痔疮(五2－4，6)。希伯来文说，这是一种毒疮；亦有人说乃是鼠疫之一，它的症状就是横痃肿大。非利士人的众首领为了免除受害，决定将约柜运到迦特，又运至以革伦；但这些城的人都受到责罚，生了痔疮(五7－12)。最后非利士人的首领与祭司和占卜的人商量，决定将约柜送回以色列去(六l－12)。他们要献上赔罪的礼物(六3)，照着古例，以疮抵疮，以鼠抵鼠，于是就制造了五个金痔疮，五个金老鼠的像(六4)。按照今日科学所指示我们的，他们的瘟疫，实在是与老鼠有关，如「毁坏你们田地老鼠……」(六5)，由此可知老鼠之数目何等多，以及一定有许多死尸散布在地面上，而使人人传染鼠疫。因此，非利士人制此金物，献给耶和华神作为赔罪票，以消灾害(六3－5，8，17)。

89伯示麦人擅观约柜何以要被杀？是七十人么？――撒上六19，20

答：伯示麦－－意太阳之家，为巴勒斯坦之一镇，位于梭列谷之东，在犹大所分之地的边界，接近非利土地，为以色列祭司的城。当非利士人将神的约柜运到伯示麦境内的时候，伯示麦人因看见约柜被送回来，就大大欢喜，按照律法紧集献祭(六12－15)。可能是因他们饮酒过度，行为不检，又出于好奇，不敬地偷窥约柜所藏之物(19)，这是律法所不容许的；如擅自手扶约柜(撒下六6，7，参上册98题)、观看圣所，犯者都当治死罪(民四19，20)。神指示以色列人，同时亦警告非利士人，神是轻慢不得的；神必要证明他的名是圣洁的，是人人应当尊敬的。神的约柜是圣物，不可亵渎(六20，参加六7，民一50，51，四5，16－20)。伯示麦人因耶和华大大击杀他们，便哀哭恐慌，央求基列耶琳(意即森林之城，在伯示麦之东北约九英里，与示罗更近)的居民，将约柜接到那里去(六20，21)。这经记载说：「耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人，那时有五万人在那里。」(六19上)下有小字：「原文作七十人，加五万人」，令人费解。但在原文是没有一个「加」字，英文的And是斜体字，表示原文并无此字。死的数目以七十人较为接近事实，因伯示麦是个小城镇，谅必没有五万人那么多；即以耶路撒冷的居民而言，也不会超过七万人；且在好些古抄本中，是没有「五万」二字的。也有人解释为从五万人中，有七十个长老被击杀了。伯示麦原没有五万民众，乃是包括从各处好奇而来的观众数目。犹太人的拉比们，有一种解经的说法，他们以此七十人之每一位的价值，可等于五万人之数，故在原文上是七十人，五万人，而没有一个连接词「和」字在其中。

90他泊是什么地方？有何事迹发生？――撒上十3

答： 他泊－－意即你要洁净，系一山名，位于西布伦和以萨迦交界的地方。此处为以萨迦支派所得地之分界(书十九22)，为耶斯列平原中孤立的一峰，计有一八四三英尺之高，距拿撒勒西十八里，遐望岩蛲，景色宜人(申三十三19，诗八九12，耶四六18)。士师巴拉曾召聚西布伦人和拿弗他利人，越过他泊山杀败迦南王耶宝的将军西西拉(士四6，10，12，14)。西巴和撒慕拿曾在他泊山杀了基甸的弟兄(士八18)，后来有人在他泊山犯罪(何五1，2)。在基督教会内有人说，这山就是主耶稣变形像的地方；只是圣经未有提出它的名字，我们不能妄定。在这山脚下建有一座城，是属于以萨迦支派的(书十九22，代上六77)。撒母耳曾吩咐扫罗王往他泊山橡树那里去，必要遇见三个往伯特利去拜神的人(撒上十3)。他泊山与黑门山(参81题)、迦密山(参100题)，在众山之中极有势派，非常著名(诗八九12，耶四六8)。

91撒母耳用掣签方法得扫罗为王，合神旨意么？――撒上十20－24

答： 掣签为自古以来就有的一种占卜的方式(斯三7，九24，参上册122题，拿一7，太二十七35)，其方法是以石子，或以竹木片放入筒中摇之，视其所跳出者为何，以定吉凶。在未摇签之前，须要祷告神示以朕兆。古时候的希伯来人，早已有此习俗。「签放在怀里，定事由耶和华。」(箴十六33)又如以色列十二支派之分地(书十四2，十八6)；约拿单之违父命(撒上十四41，42)；祭司班次之规定(代上二十四5)；以及马提亚继承加略人犹大之职(徒一23－26)等等，皆是以掣签方式来取决，而且往往是先经过了祷告，求神指明而定的。撒母耳在这里也用掣签的方法，从便雅悯支派中，掣出基士的儿子扫罗来，为以色列人第一个王，众民都大声欢呼说，愿王万岁(20，21，24)。从以上各处记事看来，掣签的方法，是神所容许的；但此方法自五旬节圣灵降临以后，己不复使用。

92基利波是什么地方？有何事迹发生？――撒上二十八4

答： 基利波－－沸泉之意，系一山名，为以法莲山东北的支派，基顺与约但两河流域的分界，高出海面六十九丈，由西北而南，长约贰1:十四里，宽自九里至十五里。古时非利士军旅来到书念安营，要攻击以色列人，扫罗便集中以色列人，来到此山抵抗(二十八4)。以色列人战败，就在基利波逃跑，有被杀仆倒的。扫罗和他的三个儿子，约拿单、亚比拿达、麦基舒亚，都死在这山上(三十一1－8)。以后大卫作哀歌吊扫罗和约拿单，曾说：「基利波山哪，愿你那里没有雨露，愿你田地无土产可作供物，因为英雄的盾牌，在那里被污丢弃；扫罗的盾牌，仿佛未曾抹油！约拿单的弓箭，非流敌人的血不退缩；扫罗的刀剑，非剖勇士的油不收回。」(撒下一21，22)。其悲愤之情，可想而知。

93亚玛力的少年人为何报称是他杀死了扫罗？――撒下一1－10

答： 关于扫罗王的死讯，在前一章(撒上三十一l－13)与历代志上(代上十1－12)，皆曾作了同样真实的记述：他是自己伏在刀上自杀而死的(撒上三十一4，代上十5)。但在本章中却有不同的记载，即有一个报信的少年人，从扫罗营里出来(撒下一2)，自称是亚玛力人(8，13，参62题)，向大卫报信说：「我偶然到基利波山，看见扫罗伏在自己枪上，有战车、马兵，紧紧的追他。他回头看见我，就吁叫我。我说：『我在这里。』他说：『请你来将我杀死，因为痛苦抓住我，我的生命尚有。』我准知道他仆倒必不能活，就去将他杀死。」(6，7，9，10)。这个亚玛力人，因他知道大卫就要为王(1－3)，他所叙述扫罗的死亡状况，其用意是要显扬他的功劳，说扫罗是他杀的，而扫罗原是要追索杀害大卫的人(参撒上二十三8，9，25，二十六2)。他满以为藉着这次机会能为大卫除了大患，必要得到大卫的感激和赞赏，将来大卫立为新王的时候，必会受到尊重。为要证明他实在杀了扫罗，自己就拿出扫罗的王冠与镯子陈列在大卫面前(10)。他明明是于扫罗死后，而大卫击杀亚玛力人回来，住在洗革拉地方的第三天(1，2)，才捏造这些虚浮不同的言词，企图博得大卫的欢心，以求能被提拔重用。他的存心自利，大卫早已看透，如以后大卫的话说：「从前有人报告我说，扫罗死了，他自以为报好消息，我就拿住他，将他杀在洗革拉，这就作了他报消息的赏赐。」(四10)这个自作假见证的少年人，未能求到名利，反而被杀，真是罪有应得，自食恶果。

94大卫作哀歌写在雅煞珥书上，这是何种书？――撒下一17，18

答： 大卫为吊扫罗王和他的儿子约拿单之死作哀歌，这歌名叫弓歌，是写在雅煞珥书上。歌中说到：「以色列阿！你尊荣者在山上被杀，大英雄何竟死亡……英雄何竟仆倒！战具何竟灭没！」(一19－27)可知该书似乎是一本颂扬以色列英雄功迹的歌集(参书十13)。在旧约圣经中除记有此书外，还有所罗门记(王上十一41)，拿单书(代上二十九29，代丁九29)，迦得书(代上二十九29)，亚希雅预言书(代下九29)，易多默示书(代下九29)，何赛书(代下三十三19)等书卷，未有列入圣经，或许不是圣经正典，而且都是已经失传，无可稽考的了。

95大卫在盐谷到底杀了亚兰抑以东一万八千人？――撒下八13

答： 按本节记载：「大卫在盐谷击杀了亚兰一万八千人回来，就得了大名。」在亚兰下有小字：「或作以东，见诗六十篇诗题」。另有二处记载：「亚兰人就来到以拉他。」(王下十六6)「从海外亚兰那边，有大军来攻击你。」(代下二十2)在以上三处亚兰一词之下，都有小字：「亚兰原文作以东」。亚兰就是现今的叙利亚，英文本译为Syria，其原文是Aram，位于犹大国之北部，而盐谷是在南部，就是今日之死海区域。大卫怎能在盐谷击杀亚兰人呢？故七十士译本译之为以东较为合理。亚兰在原文音是Aram，以东原文音是Adom，古代的希伯来文没有母音符号，有时很容易读错，为了忠于原文抄本，故多照译，不过加上小字注明，此外还有记载：「洗鲁雅的儿子亚比筛在盐谷杀了以东一万八千人。」(代上十八12)由此更足以证明杀了以东人，确无错误。

96押沙龙结民谋叛究竟是在满了四十年抑四年？――撒下十五7

答： 本章是记载大卫之子押沙龙巴结众民叛王谋位的事，在本节提到说是「满了四十年」，下有小字「有作四年的」，因此发生了问题。究竟是四十年抑四年？按照英文圣经的注释，是以多数的希伯来原文抄本为四十年，这样的算法，乃是始自大卫被先知撒母耳膏立的日子，「撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他，从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫……」(撒上十六13)。至于大卫作以色列众人的王共四十年(代上二十九26，27)，前说到满了四十年，这必不是在大卫为王的最后一年。按照年历表计算，押沙龙造反是在主前一○二三年，大卫之终是在主前一○一五年，乃是在押沙龙事件后八年。我们须注意小字中之「有」字，意思是指有些古抄本，例如叙利亚、亚拉伯文，以及犹太史家约瑟弗的记述是四年，这四年乃自押沙龙被大卫王恩准他返居耶路撒冷，在头两年他没有见王(撒下十四28)；至被王接见后，他就叛变造反了。由上观之，这里所说的四十年或四年，都是没有错误。当初译经家，为要忠于各种抄本，所以加上小字附注，以勋读者用心研究而已。

97邱权在什么地方？有何事迹发生？――王上三2，3

答： 自古以来，在巴勒斯坦一带地方的人，都以山顶为特别合适敬拜神的所在，所以挪亚出了方舟以后，就在亚拉腊山上，筑了一座坛(创八20)。亚伯拉罕到了伯特利时，就在东边的山上筑了一座坛，求告耶和华的名(创十二8)。以色列人战败了亚玛力人时，摩西就在山顶上筑了一座坛，起名叫耶和华尼西，就是耶和华是我旌旗的意思(出十七9－15)。以色列人进了迦南地，在山顶上又都筑有敬拜偶像的邱坛，因此民在摩押的平原，耶和华晓谕摩西说，你们过约但河进入迦南地的时候，就要毁灭那里一切的偶像，拆毁那里一切的邱坛(民三十三52)。摩西也曾晓谕众民，要将所赶出的国民，所事奉神的各地方邱坛，尽都拆毁，打碎偶像，除灭其名，不可在你所看重的各处献燔祭(申十二2，13)。但是众民虽有这样的律法，还有未被拆毁的邱坛，且常在会幕或圣殿以外筑坛(士六24，26，代上二十一26，王上三2，3，十八30)。所罗门王年老的时候，受妃嫔的诱惑去随从别神，在圣城对面山上建筑邱坛献祭，与妃嫔同行(王上十一4－8)，招致国家分裂以后，耶罗波安造犊陷民于罪，又在邱坛那里建殿，在坛上献祭烧香(王上十二26－33)。除了以上所述山顶的邱坛以外，也有小邱坛，或立在小城门旁，或立在街右，或立在大路边(王下二十三8，结六3，耶七31)。到了希西家和约西亚作王的时候，乃将邱坛和偶像一起废去，毁坏焚烧了(王下十八4，二十三4－20)。

98示巴是何地方？示巴女王是谁？行事如何？――王上十1

答： 示巴－－意即誓言，为古时含族人之后裔(创十7)，其地又为以撒的井所起的名，因此该井的所在地名别是巴(创二十一14，二十六33，参30题)，为西缅境中之一邑(书十九2)，是亚拉伯之一部落(创二十五3，伯一15)。示巴人长于经商，以黄金、香料、宝石为贸易，可称为富足之国(王上十2，赛六十6，诗七二15，耶六20，结二十七22，33)。示巴女王朝见所罗门王时，就带了这些黄金、宝石、香料为礼物送给所罗门王，亲自觐见，要聆听王之智慧话语(参太十二42)。凡她向王所发问的，王都答上了。她对王的智慧和福分极为诧异，深表颂扬。她所求于王的，也能得到，且获所罗门的厚意馈送(十1－13)。所罗门对于示巴女王的优待，或是因她所属的国家商务兴盛，想与她立约通商，也未可知。据示巴国的条例，立为王的，都是前王在位的时候；大臣家有首生的儿子，逢着这个机会，方可以承继王的国统。关于立女王的事情，不知是什么缘由，据古典书上说，女王来的时候，与所罗门的妃嫔同居，后来由所罗门怀孕回国，所生的儿子在非洲东北边的阿比西尼亚(今名埃塞俄比亚)为王。该国的史记说，女王的名字叫民革大，一直传到如今的国王，都是她的嫡裔，有书证明这事说，阿比西尼亚国的人民，实由示巴国迁移而来的。

99所罗门王国分裂的原因何在？状况如何？――王上十二1－24

答： 所罗门王娶了许多外邦女子，有妃七百，嫔三百，多为外邦公主，是崇拜偶像的女子。在所罗门年老的时候，乃被她们诱惑去随从别神，且为假神，在圣城耶路撒冷对面的山上，建筑邱坛献祭，与妃嫔同行(十一2－8)。这样，已使大卫光荣的世纪，以色列的黄金时代，蒙上了黑暗的阴影了。所罗门之晚年昏沉背道，得罪真神，遭神发怒，神要把他的国夺回，赐给他的臣子(十一9－11)。先知亚希雅也曾预言，他的国必分裂为二国(十一29－32)。及至所罗门死后，其子罗波安继位，作了犹大王(十一43，十二l，十四21)。他因违弃老年人之好主意，不用好话回答以色列人代表的要求，减轻百姓的负担重轭；反而信听少年人之计谋，用严厉的话来回答，要使百姓负更重的轭，并受更重的责打(十二7－14)，以致百姓失去信赖，背叛罗波安王而去拥立耶罗波安为王(十二16，19，20)。事实上所罗门王的臣仆，尼八的儿子耶罗波安，早有背叛王的计划(十一26，27，40)。他听到所罗门王死亡的消息，就从埃及迅速回来，又因罗波安的愚昧自大，便乘机做了以色列的王(十一40，十二2，3，20)。从此王国就开始分裂，形成了南北两国对峙的局面。在希伯来王国统一的时期，扫罗作王四十年(徒十三21)，大卫四十年(撒下五4)，所罗门四十年(王上十一42)，共历时一百二十年。自所罗门死后，约于主前九三三年，王国即分裂为二，有十个支派归附北因为以色列国，这国至主前七二一年，历时约贰1:百馀年，亡于亚述(参王下十七章)。其馀犹大与便雅悯两个支派，归入南国为犹大国(参王上十二20，21，十四21)，至主前五八六年，历时约叁1:百馀年，亡于巴比伦(参王下二十五章)。自从王国分裂以后，北国共有十九个王，每个王都拜金牛犊，有几个还事奉巴力，全是恶的，没有一个想带领百姓归向耶和华，且常有争权夺位之事发生，其中有八个王是暴毙惨死的。南国共有二十个王，多数王是崇拜偶像的，只有八个王是善的，敬拜耶和华。现将王国之分裂以后诸王名次，任期年数，善恶之分，陈列于下，以供读者一目了然。
南国犹大诸王
罗波安、17 年、恶多。－－亚比央、3年、恶多。－－亚撒、41年、善。－－约沙法、25年、善。－－约兰、8年、恶。－－亚哈谢、1年、恶。－－亚他利雅、6年、如恶魔。－－约阿施、40年、善多。－－亚玛谢、29年、善多。－－乌西亚、52年、善多。－－约坦、16年、善。－－亚哈斯、16年、坏。－－希西家、29年、最善。－－玛拿西、55年、最恶。－－亚扪、2年、最恶。－－约西亚、31年、最善。－－约哈斯、3月、恶。－－约雅敬、11年、坏。－－约雅斤、3月、恶。－－西底家、11年、恶。以上共20个王。

北国以色列诸王
耶罗波安、22年、恶。－－拿答、2年、恶。－－巴沙、24年、恶。－－以拉、2年、恶。－－心利、7日、恶。－－暗利、12年、特别恶。－－亚哈、22年、最恶。－－亚哈谢、2年、恶。－－约兰、12年、恶多。－－耶户、28年、恶多。－－约哈斯、17年、恶。－－约阿施、16年、恶。－－耶罗波安第二、41年、恶。－－撒迦利雅、6月、恶。－－沙龙、1月、恶。－－米拿现、10年、恶。－－比加辖、2年、恶。－－比加、20年、恶。－－何细亚、九年、恶。以上共19个王。
1.约兰－－A犹大国第五个王，是约沙法的儿子，约沙法年迈时，让位给他（王下八16）。
B以色列国第九个王，是亚哈的儿子，接续他哥哥亚?? 哈谢作王（王下三1－3，参王上二十二51）。
2.亚哈谢－－A犹大国第六个王，是约兰和亚他利雅的儿子（王下八25，26），又名亚撒利雅（代下二十二6），又叫约哈斯（代下二十一17，二十五23）。
B以色列国第八个王，是亚哈和耶洗别的儿子（王上二十二51－53）。
3.约阿施－－A犹大国第八个王，是亚哈谢的儿子（王下十一2， 十二1，代下二十二11）。
B以色列国第十二个王，是约哈斯的儿子（王下十三10 ，十四8）。
4.约哈斯－－A犹大国第十七个王，是约西亚王的儿子，在位三?? 月被废（王下二十三30，31，代下三十六1，2），又称为沙龙（代上三15，耶二十二11）。
B以色列国第十一代的王，是耶户的儿子（王下十 三1－4）。

100迦密山位于何处？有何要事发生？――王上十八20

答： 迦密－－多产之急，系迦南地境内的一座大山，长36里，山脚西抵地中海，东近约但河。以色列人得迦南地的时候，胜了迦密王，便将此山给亚设支派(书十九26)。山中树林茂盛，为先知们常用的比喻(赛三十三9，弥七14)。先知以利亚和以利沙常登迦密山。亚哈王与王后在耶斯列城修建巴力庙，系立在这山上，能够望见耶斯列城，因此，以利亚紧集众民于迦密山上，来试验巴力先知的真伪。众民杀了巴力的先知以后，以利亚上到山顶，为以色列民求雨，结果神听他仆人以利亚的祷告，降下大雨(王上十八20－45)。后来亚哈谢王曾二次差遣人往迦密山捉拿以利亚，以利亚求火从天上降下来，二次都有火烧灭王所差遣的人(王下一9－14)。至以利亚升天以后，以利沙便常到这山上，默思主道(王下二25，四25)，备行奇事(王下三15－20，四1－44)。

除了上述以外，迦密又为犹大支派山地的一座城名，离希伯仑东南约30里(书十五55)。辱骂大卫的拿八曾经往在此地；拿八死后，他的妻子亚比该就嫁了大卫(撒上二十五2，42，代上三1)。扫罗王战胜亚玛力人时，曾立纪念碑于此地(撒上十五12)。乌西雅王喜爱农事，尝在这里修治葡萄园(代下二十六10)。迦密城的宫殿水池遗迹，至今尚有存留，在希伯仑东南约21里之地。除此，一切现已成为一片荒丘了。

101撒玛利亚位于何处？那地状况如何？――王下五3

答： 撒玛利亚－－意守望塔之安全，以色列人分为二国的时候，随从耶罗波安的十支派的地，原名以色列国，又名撒玛利亚地，其地界南至伯特利，北至但，东抵亚兰及亚扪，西至地中海。后因疆场多事，国土渐削，犹大据有但及西缅地，亚兰侵入以色列境(王下十32)，亚述也屡占据城邑(王下十五29，代上五26，王下十七5，6)，并且将这地的人民掳去，而将亚述人民安置在这地的城邑(王下十七23，24，拉四10)。王国分裂之后，犹大国以耶路撒冷为京都；以色列国到暗利为王的时候，在沙仑平原东边，向撒玛买了撒玛利亚山，在山上建筑坚固的都城(王上十六24)，其子亚哈王又在城内修造巴力庙及象牙宫(王上十六32，二十二39)。亚哈曾经出城击杀来攻之亚兰人，后来又与亚兰人争战，中箭而死，葬于撒玛利亚(王上二十1－21，二十二34－38)。亚哈谢王是从这城的楼上掉下来而病了的(王下一2)。此城就是先知以利沙的家乡(王下二25，五3)。耶户杀亚哈七十个儿子、亚哈的臣子和凡敬拜巴力的人于这城(王下十1－28)。在耶罗波安第二年，先知阿摩司曾预言这城必被毁灭(摩三15，四1，2)。关于这城的事迹，在旧约中间有其他的记载(王下六24－七20，何十4－7，弥一6)。及新约时候，罗马立撒玛利亚为行省，介入犹大和加利利二省中间。主耶稣曾在这省的叙加城外与妇人谈道(约四4－43)。腓利、彼得和约翰曾在这省内传扬福音，行神迹异能，领人归向基督(徒八5－25)。

102乌西雅为何又称为亚撒利雅？――王下十五13

答： 乌西雅－－意即耶和华是力量，为犹大王亚玛谢的儿子，又名亚撒利雅－－意即耶和华是帮助。他十六岁的时候，父亲被叛党所杀，众民就立他为王，自主前八○八年，至七五六年，在位五十二年。他在晚年的日子，因狂妄自大，越权擅自在耶和华的殿烧香，又未能废去邱坛，遭神降灾于身上，长大麻疯，直到死日(代下二十六16－21，王下十四21－22，十五1－4)。在乌西雅名字下有小字「就是亚撒利雅」(王下十五13，代下二十六1)，同样在亚撒利雅名字下有小字「又名乌西雅」(王下十四21)。王的名乌西雅在旧约用了23次，名亚撒利雅用了9次，这是犹太人很普通用的两个名字，写书者为了避免王的名亚撒利雅，与阻挡王在圣殿烧香的祭司亚撒利雅同名的缘故(代下二十六17－20)，所以常用乌西雅此名较为适当。

103铜海周围有野瓜何以又名牛？有何寓意？――代下四3

答：这是所罗门王建造圣殿的时候，在圣殿前所造的铜海，在「海周围有野瓜的样式，每肘十瓜，共有两行，是铸海的时候造上的」。下有小字：「野瓜原文作牛」。既然是牛，何以又译作野瓜呢？据研经者的解释是：1.从本章之头几节经文，可与列王记上七章23－26节对照阅读，便知那里所记载的是野瓜。2.这野瓜二字，在希伯来原文是众数字，其字音是Pa-kar-im，而牛的众数音是Pe-ka-im，旧约的手抄者或口读者，乃一时将这两个近音的字弄错了。

3.野瓜乃装饰品，其形似牛的头，或困此说是牛。按前后两处所记，这铜海并有百合花为装饰品(王上七26，代下四6)。从灵意上说，这铜海可寓意为浸礼，野瓜寓意结果子，百合花寓意清洁；总之，这二样都应有受浸归主之美好寓意在其中。

104玛迦是押沙龙的女儿么？何以又名米该雅？――代下十一20

答：大卫之子「押沙龙生了……一个女儿……名叫他玛」(撒下十四27)。但在此处又记载「罗波安……后来又娶押沙龙的女儿玛迦」(代下十一18，20)，下有小字：「十三章二节作乌列的女儿米该雅」。此处所称玛迦为他的女儿，其意思乃指为押沙龙的孙女而言。他玛嫁给乌列，玛迦乃是乌列的女儿。犹太人的拉比说，玛迦有两个名字；另一个是米该雅－－意思是谁像耶和华。代上十三2以此名称她，因她已做了王后，后来因重犯了膜拜偶像的罪，而被其孙亚撒王贬了她王太后的位(代下十五16)，因此又再以玛迦称她。玛迦的名字－－有压迫之意，因她的两个名字而显见写经史的人，按照时势之不同，而配合其名。

105约雅斤是否八岁作王？西底家是他叔叔么？――代下三十六9，10

答：1.「约雅斤登基的时候年八岁」(9)，下有小字：「王下二十四章八节作十八岁」。犹太人的解经家说：「约雅斤八岁幼雅之年，乃其父王约雅敬(意即神所坚固的)提名他将要继位为王这时；到了约雅斤(意即神所派定的)执行王权之时，乃为十八岁的年龄。」(8)

2.巴比伦王尼布甲尼撒「立约雅斤的叔叔的西底家，作犹大和耶路撒冷的王」(10)。在「叔叔」之下有字「原文作兄」，实为叔叔，而在原文用个兄字，这可能表示含有长辈亲属的关系。西底家原名玛探雅，后来为巴比伦王改各其各叫「西底家」，年二十一岁登基(王下二四17，18)。玛探雅一名，意即神恩赐；西底家的名，意即神的正义，尼布甲尼撒给他改称此名，其含意乃在警告他若不忠心，神就会按其正义来裁判他。

106所罗马伯和耶书亚为何等人？他们的行事如何？――拉二2

答： 1.所罗巴伯－－意即在巴比伦生的，系犹大支派的一首领，为波斯王古列的一个臣子；又称为设巴萨，意即拜火者，乃是巴比伦文的名字(一8，11，五14－16)。他是撒拉铁的儿子约雅斤王(即耶哥尼雅，斯二6)的孙子(太一12)。在古列生(参上册115题)元年，即主前五三八年，他与大祭司耶书亚等，奉主之命率领犹大人同回耶路撒冷，会众共有四万二千三百六十名，仆婢七千三百三十七名，歌唱的男女二百名(二2，64，65)。到了耶路撒冷第二年，即开工修造神的殿(拉三1－9)，后因仇敌的拦阻而停止工作(拉四1－6)。过了十六年，主的日子到了，得先知哈该与撒迦利亚的帮助(拉五1，2，该一12，二23，亚四1－14)；及至主前五一五年，圣殿始告完成，人称为所罗巴伯地圣殿，所罗巴伯双派祭司和利未人，到圣殿里办事，并且核修回国人的普系(拉二1－64，尼七7－69，十二1，代上三19)。

2.耶书亚－－意即拯救者，按原文与约书亚是同一个名字，在哈该书与撒迦利亚书中，称为约书亚；但此名在希腊文与耶稣是同一的意义。耶书亚系大祭司约萨达的儿子(拉三2)，热心重建圣殿，因此于圣殿之根基未立之先，与他的弟兄一同起来，建筑神的坛，在坛上献燔祭(拉三全)。后因敌人设谋阻建圣殿之工，待十馀年才修成，遂率领百姓奉行献殿的礼(拉六15－18)。先知撒迦利亚曾以耶书亚为犹太人的代表(亚三1－7)，因他的品行端庄，工作宏大；且以他为弥赛亚的预表(亚三8)。

在圣经中尚有与耶书亚同名的人，如由巴比伦回国的二人(拉二6，尼七11)，利未人中的一家长(拉二40，尼七43，十二8)，约撒拔的父亲(拉八33)，同以斯拉宣读律法的一人(尼八7，九4)，以谢的父亲(尼三19)，以及立约签名的一利未人(尼十9)等。

107大利乌、亚哈随鲁、亚达薛西是何等人？有几位？――拉四5，6，7

答： 1.大利乌－－意即约束者，在旧约圣经中提到的有三人：一、是攻取迦勒底国的玛代王，因迦勒底王伯沙撒被人杀了，他便取了迦勒底国，随心所愿，立一百二十个总督，又立总长三人在他们以上，并在这三人中提升先知但以理，想立他治理通国(但五月30，31，六全)。二、是波斯王，在主前五二一年即位，在位三十六年，为善战之魁首，常帅师亲临大敌，在亚西亚西北、欧洲东南、非洲北部占据许多国土为属国。主前四九○年，希腊再复富强，制胜波斯，而使之衰微。在大利乌年间，恩准犹太人重建圣殿，并拨给贡银作为修殿之经费(拉五至六章)。三、在尼希米记中所说的波斯王大利乌(十二22)，不是指以上一、二项所说的王，乃是波斯末王。于主前三三○年，这个王国即被希腊王亚力山大所灭亡。

2.亚哈随鲁－－意即大王，乃波斯王亚达薛西(斯一1)。有神学家说，在以斯拉和尼希米二书中所说的亚达薛西，是波斯国的两个王，非指一个王的名字，其中之一是禁止犹大人建造圣殿的(拉四全)；另一位是允准犹大人建造圣殿，重修耶路撒冷城墙的(拉七全，尼二l，五14，十三6)。但是，也有神学家认为二书所记的亚达薛西，实在是指一个王，就是波斯王亚达薛西第一。他为前王薛西的第三个儿子，作王四十三年，即主前四六五至四二四年，有一大臣杀其父，立之为王。此王好战争，人称他绰号为长手，曾废其后瓦实提，封立以斯帖为王后(斯二16，17)。主前四五八年，即他在位第七年，准许以斯拉率领犹大人回归故土(拉七1－28，八1)。到了第二十年(主前四四五年)，复命尼希米再回耶路撒冷(尼五14，十三6)。此外，还有亚哈随鲁其名者，系为玛代族的一人，乃迦勒底王大利乌的父亲(但九1)。

108书珊是什么地方？那里的演变状况如何？――尼一1

答：书珊－－意即百合花，为波斯之京城，亦以此名称其宫(尼一1，斯一2)，在以拦省(参14题)乌莱河滨(但八2)，国之珍宝咸藏于此。主前六○六年，亚述巴尼帕Ashurbanipal，据而有之，遂隶属于巴比伦。迨古列王建立波斯国时，始定为首都。及主前三三一年，被希腊王亚力山大所攻克，城内储藏尽为所夺。至主前三一五年，又遭安提古奴Antigonus之劫掠，民众受其蹂躏，遂日渐衰落。然至撒拉逊Saracens人攻入时，尚有抵御之能力。此城之故址在今苏斯Sus，距波斯海湾约叁1:百里，废墟周围面积约九里，若以全部范围而论，周围共有二十里之长，地多土阜。经考古学家之开掘，发现宫殿旧址，疑即大利乌王所建，而薛西王又营建宫阙于其上，亚哈随鲁王系在书珊城的宫内殿登基，曾经设摆筵席，大宴宾客(斯一2，3，5，9，二18)。大利乌王是从这城下诏，准许犹太人重建圣殿(参拉六全)，所以犹太人称殿的东门(尼三29)为书珊门，且在这门上雕刻古书珊城的图形以为纪念。

约伯记

109神的众子侍立在耶和华面前，众子是谁？――伯一6

答： 在圣经上有不少地方说到众子的事，如「把财物分给他庶出的众子」(创二十五6)、「明日你和你众子必与我在一处了」(撒上二十八19)、「大卫的众子都在王的左右作领袖」(代上十八17)、「众子阿，要听父亲的教训」(箴四1)等，这些都是关于人的众子；但在这里说到「有一天，神的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中」。此处所说的众子，却不是指人的众子，乃是指着神的众天使而言。「撒但也来」，但显然，它与神的众子无关，因它是个堕落的天使，虽然经常上到天庭，只不过图谋破坏神的儿女之信心罢了(伯一6，二1)。

110神以能力搅动抑平静大海？何意？――伯二十六12

答： 在这一节经文的上半句：「他以能力搅动大海」，下有小字「搅动或作平静」。何以会有这两个相对的词意？按古时解经者的解释，指此句的背景为以色列人当初出埃及时，神以他的权柄能力搅动了红海，使海水左右分开，使他的子民能够步行过去，如行平地一样。因为在下半句：「他藉知识打伤拉哈伯」，这拉哈伯－－是骄横轻慢、暴动的意思，在诗歌中是埃及的另一名称，亦即是埃及的别名(诗八七4)。所以从这节经文全句的意思看来，就是描写神以他的大能大力，使以色列人出埃及过红海的事，这搅动与平静之动词，在原文字音是Ragal，可解作脚，如人在洗脚时，先搅动了盆水，而后平静之。在此可让我们想到耶稣基督曾经「斥责风和海，风和海就大大的平静了」(太八26)。这样，让我们更明白，无论搅动或平静，岂不都是出于神的大能和神的作为么．

111约伯何以要厌恶自己的言语？――伯四二6

答： 约伯说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」(四二5，6)下有小字：「自己或作我的言语」。在原文只有我厌恶的意思。查钦订本与修订本的英文圣经，是加上自己，而成为lAbhorMyself，意思就是我厌恶或痛恨自己犹太人的英文本圣经也是一样。约伯何以要厌恶自己的言语？因为他从前是风闻有神，对于神的认识还不够深刻，如今是亲眼看见神，感到自己的卑微不配，不敢再与神强辩争论，他只好用手捣口，不再多说话了(四十1－5)。因他所说是出于无知言语(三十八2)，说得太多了，为罪自责，向神承认：「谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？我所说的，是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。」(四二3，这些事：参三十八－四一章)由此可知，约伯所以厌恶自己的说话，乃因他所说的是何等的愚昧，而在尘土和炉灰中，乃是自表谦卑，认罪悔改的表现。

112你是我的儿子，我今日生你，儿子是谁？――诗二7

答： 在本章7至9节，乃为宣告圣旨，要立基督为王的权威，建立他的国度，统治宇宙世界。他有掌握全世界的权柄，无论各方、各族、各国、万民，都要伏在他的权下，被一视同仁。他的国度建立，为要成就神的旨意。在这里很明白的提到，耶和华曾对我说：「你是我的儿子」。这句话可与八九26，27节为对比，可知神是他的父，神要立他为长子，为世上最高的君王。至于「我今日生你」，这句话，若以历史而言，可能是指大卫登基的那日；但照旧约的预言应许，在新约中的启示，已经确实应验在基督身上了。这里的「生」字，非指降生，乃指复活(生)说的(徒十三33，罗一4，西一18)。由于基督复活(生)的事实，他被宣称为「儿子」，在希伯来书一5节与五5节，引用这节经文时，则以道成肉身和基督的祭司职分相联。神叫他从死里复活，藉以向世人证明耶稣为神的儿子，且是他的爱子呢(可九9，西一13，14)。

113你叫他比天使微小一点，何故？所指的是谁？――诗八5

答： 诗人大卫说：「你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。」其中有小字，天使「或作神」，即希伯来原文以罗欣Elohim(神)的意思。在希腊文的七十士译本，拉丁文的武加大译本，亚兰文的译本，古实文，叙利亚文，亚拉伯文等，都照此原文音以罗欣为天使，但也可照原文直译「神叫他比神微小一点」。原来当初神造人时，是照着神的形像与样式造的，同时神也赋予人荣耀、尊贵与权柄，执行管理万物的任务(创一27，28)。这就显出人比其他任何受造之物来得优越，就人的地位而言，他不过是比神微小一点。从另一方面看：「你叫他比天使微小一点」，乃是预告主耶稣基督的虚己。他本有神的形像，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式(腓二67)。他在人的地位上，只是暂时比天使微小一点(来二9)；但等他作成了救赎的工作，就得着了「荣耀、尊贵为冠冕」，所以神要将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名。再等到他的再来，他就要管理宇宙，万物都要伏在他的脚下(诗八6－8，参来二6－9)，那时神要叫一切在天上的，地上的，和地底下的，都因耶稣的名无不屈膝，无不称颂他为主，使荣耀归与父神(腓二9，10)。

114锡安城的门何以又称为锡安女子的门？――诗九14

答： 在这一节说到「我必在锡安城的门，因你的救恩欢乐」，中有小字：「城原文作女子」。在旧约中也有许多别的地方作这样的译注：诸如「犹大的城邑，应当快乐」(城邑原文作女子，诗四八11，九七8)；「巴比伦城阿」(城原文作女子，诗一三七8，耶五十42，参五一33)；「仅有锡安城」，「送到锡安城的山」，「锡安城阿」，「锡安城的威荣」(赛一8，十六1，耶六23，哀一6，以上城字原文皆作女子)；又如「属他的乡村」(耶四九2，原文作女子)；「非利士众女」(结十六27，众女是城邑的意思)。以上所举各处的小字，皆作同样的注译。锡安是耶路撒冷圣城的别名，而耶路撒冷是个母城，由她生出大小的城邑及乡镇。「论到锡安必说，这一个那一个都生在其中，而且至高者必亲自坚立这城。」(诗八七5)锡安城的门与死门(诗九13)有所不同。死门是受苦、沉沦、哀哭切齿之门；这锡安城的门，是得救、欢乐、光明、快乐的救恩之门。凡蒙恩的人，应当要把主的美德述说和宣扬出来(参诗九11，14，彼前二9)。

115阿哈，阿哈，是什么意思？――诗三十五21

答： 「阿哈，阿哈」原是古时的推罗(地中海东边离岸不远的一个平原岛)人，他们对耶路撒冷遭祸，抱幸灾乐祸的态度，发出一种讥笑的口头语(结二十六2)。大卫的诗在这里说到「愿那些对我说，阿哈，阿哈的，因羞愧而败亡。」(诗四十15)其意思乃指那些喜悦及讥笑他受害的仇敌，因此抱愧蒙羞，而趋于败退灭亡之途(参诗四十14，15，七十2，3)。

116推罗的民何以称为推罗的女子？――诗四五12

答： 「推罗的民，必来送礼」，中有小字：「民原文作女子」。因为这一篇诗就历史背景说，可能是庆贺所罗门王成婚荣耀的歌。就本诗标题说，是一首爱慕歌。就奥秘的寓意说，是预表基督为新郎与教会为新妇结合的荣耀。所罗门的婚娶新妇大概是别国人(参10，11，王上三1)，当时推罗的女于前来送礼，犹如今日以女子代表众人来向名人献花致敬的意思，故天主教圣经译为「佐耳(推罗)的女子，前来献礼」，更显出其原意。在旧约圣经中也有许多地方，作了这样的译法，诸如「迦琳的居民哪」(赛十30)，以及赛五二2，耶九1，三十一21，22，四六19，24，四八18，四九3，4，番三10等处经文下都有小字「居民原文作女子」。以女子或女儿喻人民或居民，乃是旧约作者的一种诗意行文，十分美妙。

除了以上译词之外，还有将「居民」或「百姓」二词原文作「处女」的(赛二十三12，那十四17)，表示未被外力所侵犯征服的意思。又有将「众民」一词原文作「子」或「民女」的(赛六二5，耶四11)，「女子」就是指「民」的意思(耶四31)。希读者注意查考(参176题)。

117你打碎了拉哈伯似乎是已杀的人，所指的是谁？――诗八九10

答： 拉哈伯－－Rahab乃骄傲轻慢，及暴动之意，为诗歌中用以称呼埃及国的别名，与巴比伦齐名，同是代表当时与选民以色列人为敌的国家和百姓(诗八七4，赛三十7)。作诗的人在这里说到「你打碎了拉哈伯似乎是已杀的人，你用有能力的膀臂打散了你的仇敌」，其意乃是颂赞神的权能无比，在地上没有人、没有一个仇敌的国度，不被神的大能膀臂力量所摧毁(参伯九13，二十六12)。先知以赛亚说：「埃及的帮助是徒然无益的，所以我称他为坐而不动的拉哈伯。」(赛三十7)意思乃在表示不为选民所依赖，其毫无能力的光景，概可想见了(参赛五一9)。

箴

118在耶和华造化的起头就有了我，是指谁说的？――箴八22

答： 箴就是一本智慧的语集，处处劝人听从智慧言语，领受与遵行智慧的训诲，必得避凶趋吉，平安康泰，延年益寿(四10)，蒙恩得神福。所罗门王是追求智慧，大有智慧的人(王上十23，24)，他由教训人服膺智慧，而又论到智慧之本源。他在这里说到：「在耶和华造化的起头，在太初创造物之先，就有了我。」(22)这个「我」字，乃是智慧的人格化的代表，在本章所提到的智慧(1，11，12，13)，以及谋略能力和尊荣(14，18)，都是王者所拥有的，可以从君王弥赛亚身上看见完全的彰显(赛九6，十一2)。所以其中的智慧之我，系作为基督的解释。这智慧是与耶和华神同一，而不可分开的(一7，九10)。使徒保罗说：「基督总为神的能力、神的智慧」(林前一24，参路十一49，并且启示我们：「他在万有之先，万有也靠他而立。」(西一17)「早已立他为承受万有的，也曾著他创造世界。」(来一2)由此可见，处处显明了这位在太初创造万有之先，就有了「我」这被立者(箴八22－31)，乃指明应验在基督身上，把基督完满的表达出来(约十30，林前八6)。

119智慧建造房屋，鉴成七根柱子表示什么？――箴九1

答： 在这一章中，智慧又再一次的人格化，显在人的眼目中，智慧好像是一个慈蔼的主妇，她设摆丰盛的筵席，请无知愚蒙的人来吃喝，并要他们舍弃愚蒙，就得存活，走光明的道（2－6）。关于这里所说的七根柱子是表示什么？众说纷纭，有人认为是神创造七日的代表，有人认为是七种学艺，甚至于说是箴的头七章。但有许多人辩论说，这个七的数字，并不含有什么特别的意义；公然而不论如何说法，我们总可以把这七根柱子，认为是知识、谋略、真智慧、灵明、智谋、训诲和聪明等这七种内涵。这里每一种特征都经常在箴书内出现（箴一2，4，二6，7，三19，五2，六23，八5，11，12），九10），每一种都是智慧的一面，都是一根柱子（参赛十一2）。笔者认为这种启示，不仅是在旧约中显明，而且也在新约中得到一点新的发现，如在雅各书说到「惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒」（雅三17）等；这里的七种属灵德行也可以说是七根柱子，不过是显示这智慧另一方面的七种含意而已。总而言之，这前后所提的七根柱子，是用来建造这一所智慧的房屋，藉以表明智慧的高尚与完美，为我们今日信徒追求神的智慧所当学习的（参传八16，林前一5，20－24，30，雅一5，弗一8，17，三10，约壹三20）。

120恶人发达，眼高心傲，何以是灯？――箴二十一4

答： 「恶人发达，眼高心傲，这乃是罪」，下有小字：「发达原文作灯」。这里明示原文是灯，为何正文译作发达呢？原来在古时候的人，点灯芯是用豆油，或是用花生油的。有时灯芯开花结蕊，象征发达兴盛的意思。对恶人来说，也蒙征眼高心傲，所以说，这乃是罪。一方面因为他是刻薄成家；另一方面乃表明他盛气凌人。

121朋友相感何以是磨朋友的脸？――箴二十七17

答： 这一节经文说到「铁磨铁，磨出刃来；朋友相感，也是如此」。在「朋友相感」之下有小字「原文作磨朋友的脸」，意思是：「人与他朋友之面在一起」。如按全节原文直译的话，其文字该是「铁与铁在一起如何，人与他朋友之面在一起也是如何。」铁与铁在一起，意思是指二铁在一起相磨；照样，人与朋友之面在一起，也表示面与面相磨。铁与铁相磨，则使之光亮锋利，不致生锈，朋友与朋友之间，也贵乎彼此切磋、琢磨，将各人丑陋粗糙的缺点磨掉，使美好的优点显露出来，并使各人成为一副光明洁白、慈祥温柔、信实良善的面孔，又和睦相待，成为良友。

传道书

122答应人的眼目光明何以是在他头上？――传二14

答：「智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗里行，我却看明有一件事，这两等人都必遇见。」中有小字「光明原文作在他头上」。如按愿意直译的话，就是「智慧人的眼在头上」，其意思是表示智慧人的眼在高处，好像一座了望台，可以居高临下，向四面八方观看，有高瞻远瞩、透视一切的眼光。至于愚昧的人，他的眼好像是在斗底下，不能发光，只有在黑暗中摸索行走，如同盲人骑瞎马，黑夜临深池，看不出前面的道路和方向，那是十分危险的。智慧如此胜过愚昧，如同光明胜过黑暗(13)但是智慧人和愚昧人，都必有同样的遭遇－－同归死亡(15－17)。

123神将永生安置在人心里有何意义？――传三11

答：传道书之全部中心思想，多是论到人在日光之下，万事都是虚空、都是捕风的景况。其最后的总意，就是要人敬畏神，遵守诫命，这是人所当尽的本分。在这里说到「神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里；然而神从始至终的作为，人不能参透」，中有小字：「永生原文作永远」，其意为永世的观念。由于人生在世，天下万事万物都有定时，生有时，死有时，都是受时间上的限制(三1－8)。人虽是活在这时间里的高等动物，也要经过死亡。对于空虚的人生，感到非常的苦恼；所以神不仅赐人肉体有限的生命，也在人的心灵深处，安置超越时间的永远盼望。按照字义来说，这永远不但可以指为永生，亦可指为永死，因为永生永死都属永远，不过此处似在着重永远的福乐这一方面；然而神始终的作为，我们人都不能查出。我们对于今生的作为尚且不能明白，对于那永远的来生、属灵的永世里的作为，更是茫然无知(六12，八7)。聪明的孔子，也说过「未知生，焉知死。」何况一些平庸的人！但感谢神，使人可以藉着敬拜神，遵行他的命令，存着感恩的信心，来接受他的恩赐，使心灵的喜乐满足，寻到永生，终久必得永远的福乐(八12)。

以赛亚书

124符囊、鼻环为何物？有什么用处？――赛三20，21

答：1.符囊－－文理本译为祛邪之录，如中国道家所用之符咒称为符录。这里所说的符囊，似指一种放置护符的小袋。按照原意，护符系古人误视为驱邪避害之灵物，或系于颈项上，或佩戴在身上，其原料是以金铸、石琢，或羊角等制成，无一定样式。在圣经中间无护符的字样，不过为异邦人所崇尚的虚妄之物，是神所禁用的。

2.鼻环－－在亚洲西部的人民，有穿环于鼻部，以作装饰品，或以为美观，或以此物为辟邪之用。这种饰物是金银所制成的，镶以珊瑚和宝石等(21，结十六12)；另有铜铁之环，亦为用于牛猪之鼻部，以便牵使驭服。箴说到把金环戴在猪鼻上，以喻妇女美貌而无见识，或喻事物之不相称(十一22)。这鼻环也是旧约时代订婚时之一种聘礼(创二十四47)。在本章中论到耶路撒冷娇艳妇女，他们的衣服和装饰，就有二十一种(三18－23)，其中很多都是异邦女神伊施他尔lshtarOrAstarte所穿戴的，因此到了耶和华的日子，主必除那些华美的装饰，使她们遭受灾祸(16－24)。

125神何以恐怕百姓听见、明白信息、回转得医治？――赛六9，10

答：神所赐下的信息，乃是关乎百姓要受严厉审判的事(11－13)，他差遣先知以赛亚去，「他说：你要去告诉这百姓说，你们听见是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得。要使百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。」(9，10)这里是说百姓将要听见，只会看见，却不明白信息中所含的意思，因为他们厌弃神的训诲(五24)，为罪中不洁之民，以至他们的耳目发沉昏迷，心里蒙昧无知。由此可见，神原来并没有恐怕他们罪人悔改得医治，得蒙拯救之意(赛一18－20，五九l，提前二4)乃是神的鉴察，深知他们心里刚硬，出于他们自己的存心，惟恐自己眼睛看见，耳朵听见，心里明白回转过来，便得医治。换一句话说，就是当时的百姓不愿意接受神启示的话语，拒绝和藐视神的救恩，因罪不肯回转得救(参赛二十九13，五九2，三十15)，所以灾祸就要临到他们了(13)(参拙著新约圣经问题总解－－上册30题)。

126先知以赛亚的妻子也是女先知么？――赛八3

答：在新旧约中称为女先知的人，共有四位：即如亚伦的姐姐米利暗(出十五20)，拉比多的妻子士师底波拉(士四4)，掌管礼服沙龙的妻子户勒大(王下二十二14)，以及法内力的女儿亚拿(路二36)等是。此外，还有恐吓尼希米的女先知挪亚底(尼六14)，又有自称为先知的败坏妇人耶洗别等假先知(启二20)。在这里说到「我以赛亚与妻子同室」(赛八3)，在妻子二字之下有小字「原文作女先知」，这样看来，他的妻子也是女先知么？在英文本圣经中，多照原文直接翻译lWentUntoTheProphetess，但很令人费解，故中文本圣经多意译为妻子，吕振中译作「我亲近了神言人太太」，最圆通的译法，是客话本译作「吾同我先知娘同房」。以赛亚本身为先知，是神的代言人，他的妻子可称为先知娘，例如现今人称牧师之妻为牧师娘。犹太人的解经者谓，因以赛亚是先知，他以先知之资格，分授些与其妻子，故解释之为女先知，有如作传道的人，他与妻子一同受过神学教育，好使二人都能彼此配搭事奉主，名副其实，配称为传道人一样。

我们若从顶表方面来说，以赛亚之妻，可以预表为马利亚，后者乃以马内利之母亲(赛七14，八8，太一23)。她曾被圣灵感动，而说出一段颂赞救主的预言(路一46－55)；就实意上说，她岂不也是一个女先知么？

127从耶西的不必发一条所指是什么？――赛十一1

答：「从耶西的本必发一条」，这一句话中的本字下有小字「原文作不」，这个不字非不字，音墩，其意指木秃其上，而仅馀留的根株(六13)。粤人以截木作垫为不。文理本圣经译为「耶西之根株必将萌蘖」。吕振中译本作「从耶西的树墩子必生出一根枝条来」。在粤语本及客话本译为树头。但最容易使人明白的译词为树墩，就是树被砍伐或锯断所留下树根的秃出部分，英文圣经译为Stump，亦即为木头墩或树桩之意。中英译法，意音都很相近，在原文上是一个字，其他中文译本多译为树干(参伯十四8)。这里所说从耶西的本或称为树不(墩)所发的枝条，乃是预言弥赛亚基督，他是从耶西的根而生，是大卫的苗裔(赛十一1，10，耶二十三5，参上册146及152题)，亦即是从大卫后裔生的(罗一3)，这事早已应验了(罗十五12，太一1，启五5)。

128古实河外翅膀刷刷响声之地为何地方？――赛十八1

答：古实－－黑之意，原为挪亚之孙含的儿子古实后裔所居之地，非洲东部仍称埃提阿伯(徒八27)。本章所提的是古实，在当时即指南埃及，其王甚强，曾统治整个埃及。所谓响声之地，就是包含吕彼亚(意窘迫，位非洲北部，在埃及西边，但十一43，徒二10)，和埃提阿伯之地区，因其遍地苍蝇萎生，发出嗡嗡不绝的声响，是一大特色，所以先知以赛亚描写其为刷刷响声之地，来形容当地人口的拥挤与混杂的情况。

129地也要支出死人来，是什么意思？――赛二十六19

答：本章是论到百姓信靠与得胜的另一首赞美的诗歌，其中以第19节述及百姓复活之事为最宝贵的一节：「死人要复活，尸首要兴起；睡在尘埃的阿，要醒起歌唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露；地也要交出死人来。」这是一段预言中极奇妙的信息。在前一章中曾经论及「他已经吞灭死亡，直到永远」(二十五8)，显明应验了基督的复活，得胜了死亡的权势(伯十九25，林前十五54－57，罗一3，4)。但在这里的启示更为深一层，是强调神的百姓身体的复活，睡在尘埃中的民，也要醒起高声歌唱。因神的甘露好像菜蔬上的甘露，如直译为众光甘露，那样使人心得着滋润和奋兴，连地也要交土死人来，他们必不能再活(赛二十六14)，都要被交出来，因为在耶和华的日子，神要审判地上居民的罪孽。「地也必露出其中的血，不再掩盖被杀的人」(21)，在那审判的日子，恶人掌权期内杀人的血，也必将显露出来，他们必要遭受应得的报应。总而言之，当那日，无论是活着的人，或从死里复活的人，凡信靠神敬畏神的，必要蒙救恩；那不信悖逆的恶人，必受定罪的刑罚(参赛二十四21，二十五9，二十六1，14，二十七1，12，13)。这也就是他行公义审判的时候了(赛五16，十一3－5，诗九4，8)。

130轧大茴香不用碌碡是什么意思？――赛二十八27

答：轧大茴香也不用碌碡－－茴香系一种野生之香草，生长于地中海附近，茎高约壹至三尺，花黄色，含香味，可佐膳或入药之用(参太二十三23)。在碌碡二字下有小字「原文作车轮」。「碌碡」是一般人极少用的字，在圣经中也只有用过三次(赛二十八27，28，箴二十26)，英文本译作CartWheel，故中文多译为车轮，惟天主教本译之为碾机。据笔者所知，在安徽家乡的农人，有农场上所用的一种碾稻谷，或碾平土地的农具，为一个重达数百斤的圆柱形的大石辊，长度约叁1:尺许，直径约壹尺半。这石辊四围刻成成凹凸不平如磨齿形的条纹，两端穿孔相通，农人用粗木棍为轴穿入孔中，两头系以长绳，缚在耕牛颈部的轭上，然后牵着牛拉动这大石辊，使之转动如车轮，在禾场上因而复始的辊压，谷粒便脱落下来，这种笨重的大石辊，在辊动的时候，会自然颠踬震动，而发出一阵阵碌碡的声音来，这或许就是因音而定碌碡之名称的由来呢！

131你这虫雅各不要害怕，有何表意？――赛四一14

答：先知以赛亚预言以色列人，必要被掳至巴比伦(三十九5－8)。他们在被掳期间，都会感到自己的衰微，好像昆虫一样，极其卑贱、软弱、无力、无助(参上册131题)。所以这里说到：「你这虫雅各，和你们以色列人，不要害怕。耶和华说，我必帮助你。你的救赎主，就是以色列的圣者。」这里虽然形容雅各是虫，亦即表明全以色列人身为掳民，极为孤单、渺小软弱，但主耶和华神，对疲乏的他赐能力、软弱的他加力量(四十29)，故百姓不要害怕，必得神的帮助；因他是百姓的救赎主，是以色列的圣者，使他们能深深明白，有了这样一位可信靠的救赎主，必能刚强起来，无所惧怕，而以神为乐了(15，16)。

132我从北方兴起一人，那是谁？――赛四一25

答：「我从北方兴起一人，他是求告我名的，从日出之地而来……」，本章所描写的是波斯王古列(参上册115题)的兴起，虽然未有提到古列的名，但从四四28节与四五1节所记的古列，显然就是本章所说的「东方兴起一人」(2)，也就是「北方兴起一人」(25)。古列的出现，被认为是神所预备的牧人、所膏的王(拉一l－3，赛四四28，四五1)，为要惩罚罪恶的偶像崇拜，和解放以色列人。考波斯是位于巴止伦的东方，玛代位于巴比伦的北方，古列王是从东方波斯进军，往北征讨，于主前五四九年征服玛代，再从北方玛代转向西方，于五四○年攻下吕底亚帝国LydianEmpire，最后于主前五三八年南下，倾覆了巴比伦的势力，所以说他是从东方兴起的一人，也是从北方兴起的一人，神将列国交给他管辖，他是求告神的名的王，承认一切的胜利，乃是出于耶和华的能力所赐(2，参拉一2)，

133我召鸷鸟从东方来是指什么？――赛四六11

答：「我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来，我已说出，也必成就……」鸷鸟，是属于鹑、雕、鹗之类的食肉大鸟，头秃无毛，喜食尸体，其全身羽毛黄色，高约四尺，爪嘴尖锐可畏，为巴勒斯坦最显著之鸟(参伯二十八7，利十一17，18，创十五11)。耶和华神要召鸷鸟从东方来，也是指着波斯的古列王说的(参前一题)。他被称为鸷鸟，乃是比喻他有极快的速度，极大的能力和力量，能够得胜列国，而神速的扩展疆土。古列王曾用鹰像当作他的王旗，足以显示他疾速而威猛无比的伟大力量(参赛四十31，撒下一23)。神从波斯这样的远方召了古列来，乃为成就他的谋算和旨意，行使神的命令(参四一2，3，四四28，四五1－4，代下三十六22，23)。

134没有丈夫的比有丈夫的儿女更多，所指何意？――赛五四1

答：「你这不怀孕不生养的，要歌唱；你这未曾经过产难的，要发声歌唱，扬声欢呼。因为没有丈夫的，比有丈夫的，儿女更多，这是耶和华说的。」当时先知以赛亚得神启示这些话的意思，乃是预言耶路撒冷，有一天将要蒙神救赎而得胜利复兴(五二1－3，9)，赎民要在他的高举和得胜中，与他一同欢欣歌唱，因神的整个救赎计划，都是与以色列恢复原来的荣耀，和与神交通的复兴相关连的(1－4)。在此先知是用妇人为比喻(参四4，耶四31)，论到耶路撒冷，她从被毁坏、赶逐、荒凉、不能生产的景况中，得应许回归，并承受神的祝福，就好像孤单没有丈夫的，反倒比有丈夫的儿女更多，那就是表明神的选民，要兴起而日益增多，并得着复兴的意思(参五一1－3，五二1)。先知的预言在属灵的启示方面看来，是应许外邦万民，将要同蒙神的救恩，紧集在恩典时代的教会里面。这预言已得应验了(参赛四九6，14－23，五二10，徒十一18，十三46－49，十五14－18)。

135给时运摆筵席，给天命盛满调和酒，何意？――赛六五11

答：「但你们这些离弃耶和华，忘记我的圣山，给时运摆筵席，给天命盛满调和酒的，我要命定你们归在刀下，都必屈身被杀……」(11，12)。在「给时运摆筵席」这一句下有小字「原文作桌子」。时运一词，在希伯来文音是迦得Gad，客话本译为「摆酒席与迦得」。按创世记三十11节的迦得此名的小字解，就是万幸的意思。吕振中译本亦作「给迦得神摆筵席」。时运在英文本译为Fortune，在罗马神话的Fortuna，乃是司命的女神，在她的前面有桌子，意思是指桌子上面设有酒肉。至于「给天命盛满调和酒的」，这天命一词的原文音是弥尼Meni，吕振中译为「给弥尼神盛满调和之酒的」。在英文本中天命亦译为Meni，可知这时运(迦得)和天命(弥尼)，乃是那些背道的犹太人，所参加事奉的外邦诸神，他们在那些神前标设筵席，陈列酒肉，忘了在圣山所崇拜的耶和华真神，所以神要命定他们归在刀下，都必屈身被杀而灭亡！

136看哪！我造新天新地，这是什么样的天地？――赛六五17

答：先知以赛亚在这里论到神所造的新天新地，先后两次(六五17，六六22)，他也提到造耶路撒冷的事(六五18－25)。这里是一个灵性与末世预言的混合。到了新约时代，神藉着使徒约翰在异象中看见了这一幅图画。他说：「我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷，由神那里从天而降，预备好了……」(启二十一1，2)。此段意思并非是说旧的天地要归于乌有，乃是其形质要改变而更新，如坐宝座的说：「看哪，我将一切都更新了。」(启二十一5)那就是旧天地的革新，成为一个极荣耀的新天地。这新天地，彼得也曾提到，天与地先后要被烈火焚烧，洁净更新，成为新天地，而有义居在其中(彼后三10－13)。因在这新天地中没有罪恶，是不能再毁坏的；同时在空中掌权的魔鬼，此时已被扔在火湖里，空中也必洁净了；因地要被火焚烧，海就不再有了。

关于这新天新地，另有一种见解，就是认为旧的天地由于被罪破坏，已受咒诅被人烧灭，不能存在；但神必已预备另一新天新地，使地上一切得救的居民，包括千禧年所有的人，和已改变成为灵体的历代圣徒，都要迁到那新天新地居住，而不是现在这天地的革新。至于那新耶路撒冷，因为是从天而降，是主预备好了，按照灵意的解释，这城并非是一个物质的城邑，乃是一个属灵的永生城邑(来十二22)，是蒙恩得救赎之教会的居所。总而言之，先知所预言神造的新天新地，和耶路撒冷，在八百多年以后，已被使徒约翰和彼得在异象中看见了，更把这新的景况描写出来，使我们有所认识和了解。

137他们的虫是不死的，火是不灭的，所指的是什么？――赛六六24

答：主耶和华神说：「他们必出去观看那些违背我人的尸首；因为他们的虫是不死的，他们的火是不灭的，凡有血气的，都必憎恶他们。」这是预言神的审判日子来到的时候，他要把那些忠信的分别为圣的人，和那些悖逆的属血气的人永远分开，各受永福和永刑(15－17，22－24)。神要人出去实际观看那些违背他而被杀死亡的尸首，受地狱永火燃烧灭亡之痛苦。这地狱一词(太五22，29)，在古时原是指欣嫩子谷说的(代下二十八3，这谷位于耶路撒冷西南(书十五8，十八16)，谷中有一处名叫陀斐特(赛三十33，耶七31，参上册156题)，犹太人常在那里将儿女献给摩洛假神(代下二十八3，三十三6)。在约西亚王时，因用死人的骨头污秽了那地(王下二十三10－14)，于是犹太人将圣城各种污秽之物，并死的牲畜以及犯人尸首等，都运到那里焚烧(王下二十三10)。那里常有虫吃尸体，又有火常烧各种不洁之物，所以犹太人将那谷预表为地狱，而虫是不死的，火是不灭的(可九48)。这也就是神在此处所说那些悖逆之人尸首所在的光景，凡属血气的人，无不望而生畏，和谈虎色变。

耶利米书

138有一种民从北方来，有一大国从地极来到，这是何民何国？――耶六22

答：在犹大全国中，当时没三一个义人，民众沉迷于淫乱的罪中，直如畜类一般，普遍堕落，败坏不堪(五1，4，5，7，8)，神要追讨这些国民的罪(五9，29)，就藉着先知耶利米预言，他们不听教训悔改(六1－19)，必受重罚，灾祸必要降下。「耶和华如此说：看哪，有一种民，从北方而来；并有一大国被激动，从地极来到。」(六22)这从北方而来的民，从北极来到的一大国，皆指位于犹大北方的巴比伦大帝国，在本章中很生动地描写耶路撒冷将如何被凶残暴虐的巴比伦军队所毁灭(22－26)。这预言在耶利米生前即见应验；结果于主后六○六至五八六年间，巴比伦征服了犹大，耶路撒冷就被毁灭了。

139我百姓何以是民的处女受了裂口破坏的大伤？――耶十四17

答：先知耶利米为犹大的百姓遭灾哀祷时，有话说：「你要将这话对他们说：愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我百姓受了裂口破坏的大伤。」在这一句中之百姓下有小字：「原文作民的处女」，其意思是他们以前还没有被外邦人蹂躏残踏，故称为处女之民，如「以色列民行了一件极可憎恶的事」(耶十八13)中有小字，「民原文作处女」，以色列民向神好像一个被许配与他的处女，但如今被可憎恶之偶像的事所玷污了。「以色列的民哪，我要再建立你。」(耶三十一4)中有小字「民原文作处女」(参176题)。以色列民虽然犯罪，但到此时，因神的恩典与怜悯，他们仍要像处女一样的蒙保守和爱护(三十一21的小字同上解)。再如「埃及的民哪」(耶四六11)下有小字：「民原文作处女」，因为埃及到那时尚如处女一样，还没有受到外邦侵袭与蹂躏过。先知耶利米在这里哀祷的语中，已经告诉了我们，他们那如处女完好的犹大百姓居民，已经因犯罪作孽受了外邦人的攻击破坏，被杀死亡，饥荒灾祸就要临到了(耶十四1－6，17－20，十五2－4)。

140拉结已死何以会哭她儿女都不在了呢？――耶三十一15

答：1拉结原是旧约时代雅各的妻子，她生下便雅悯时，就因产难而死，葬于伯利恒(创三十五16－19)。在此处记载：「耶和华如此说：在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她儿女不肯受安慰，因为他们都不在了。」(15)试想拉结早已作古，何以会哭她的儿女呢？而她的儿女因何又不在了呢？这一节圣经似乎隐意未明，我们的推论，认为这是先知耶利米一种隐喻的说法，因她是以法莲、玛拿西两族的先祖母(创三十23，24，四六19，20，耶三十一18)，而以法莲是北国以色列十支派中最强盛的支派，代表以色列国；当以色列人遭难被掳到巴比伦的时候，有像难产的妇人悲哀哭泣一样(耶三十6，7，三十一8，9)。先知可能是以拉结生子难产时的哭泣苦难，来比喻此时她的后世子孙中之妇女，为以色列人被掳去外邦的哀哭情景。巴比伦王尼布甲尼撒的护卫长尼布撒拉旦，将以色列的百姓紧集在拉玛，大概是把不能带往巴比伦去的一些老弱和残疾的人，在拉玛屠杀(耶四十1)。这拉玛在耶路撒冷以北约十八英里，拉结的坟墓又靠近伯利恒，所以新约的马太也曾以耶利米所说的这预言，来指伯利恒的婴孩，因主降生而被希律王残杀的悲剧。

2.另有一种见解，认为这是一个想像的预言；说到雅各所爱的拉结，是在她的坟墓中，再一次为她流落他乡的儿子约瑟和便雅悯而哭泣，但耶和华禁止她，叫她不要哀哭，又擦去她的眼泪，并且应许保证他们必从敌国回到自己的境界，这样，拉结便得了主的安慰(15－17)。

以上两点的叙述，都是从预言中作一些想像的解法，不过前者推论较为合理，后者的说法似属幻象，因已死的人怎能再为自己的儿女哭泣呢？故笔者是以前一项的解释，可有参考研究之价值。

141神与以色列家另立新约，意义为何？――耶三十一31－34

答：原来旧约是神与希伯来人关系的记载，这关系是以西乃山之约为基础，那就是神藉着摩西领以色列人出埃及，满了三个月的那一天，在西乃山所立的约(32，出十九l，二十四7，8，来八9)。此处的一段经文，是神藉着耶利米先知确凿的预言，看出摩西之约最高的表现，只不过是外在的要求；将来在新时代中，耶和华要另立一个永有的新约，是写在人心版上，要从里面执行，而不是从外面加进去的(31－33，来八8)。人对神的恩惠和怜悯，会有切身乐意的领受，使人得蒙神赦罪之恩(34)，而产生感谢之心，涌出顺服和赞美之念，不再为律法之约的刑罚惧怕，而是完全活在神的爱中得以自由。这是神所立的新约，是预言基督恩典之约，代替了摩西律法之约(罗十4)。这是耶利米在预言中所见的异象和希望，在基督身上已经完全应验出来，在希伯来书中已将这个主题清楚的解明了(来七18－22，八6－13)。这样，摩西是外在律法之约的中保；耶利米是内在之约的宣告者；那为弥赛亚的耶稣基督，乃要成为新约中保及永远恩典之约的建立者。

142弗人何以又称为吕彼亚人？――耶四六9

答：在这一节经文中提到「就是手拿盾牌的古实人和弗人，并拉弓的路德族」中有小字「弗人又作吕彼亚人」。在以西结书三十5节及三八5节中，也有同样的小字。弗人是希伯来文的字音，吕彼亚人是七十士译本的希腊文字音Libyans，何以一个名称有两个音呢？例如在圣经中所称的希利尼人Greek(约七35，十二20)，即是我们所称之为希腊人Greece(珥三6)。这弗人到了七十士译本时代，已被称为吕彼亚人；那古实人、弗人，与路得人三族，乃是当时埃及的盟国。

143有一国从北方上来攻击巴比伦，是指何国？――耶五十2，3

答：先知耶利米在异象中，预言巴比伦必要受惩罚，被攻取；彼勒为巴比伦守护神，亦名米罗达，即日神，都要蒙羞惊惶。「因有一国从北方上来」攻击巴比伦，这是一种隐藏的说法，乃暗示在北方潜伏的凶兆，或者就是指波斯的征服者，因为玛代波斯是在巴比伦之北方。巴比伦受到北方联合大国的攻击，使地荒凉，无人居住，人畜都要逃走，遭到毁灭的地步(五十3，8，9，五一27－32)。

耶利米哀歌

144他用苦楚充满我，使我饱用茵陈，有何意义？――哀三15

答：先知耶利米在本章l－18节中自叹，描述他遭主忿怒，多受苦难，力量衰败，毫无指望的景况。在这一节说到「他用苦楚充满我，使我饱用茵陈」(15)。首句中的「苦楚」，在5节中有小字「原文作苦胆」，有如诗所说：「他们拿苦胆给我当食物」(诗六九21)。此为基督受苦之预言，与先知在哀歌中的话语涵意类同(参赛五三章，诗二十二篇)。至于「茵陈」，是一种恶臭与含有胆汁之植物，其汁极苦，有毒不可入口(申二十九18，启八11)。由此可知，苦胆与茵陈，都是在形容先知自己当时所受的困苦与害迫之情况(19)；如在本节的前后文说得更为厉害，就是把神比作猎人，用箭射入他的肺腑(13)，又用沙石碜断他的牙(16)。这些经节所描写的，显然是为他百姓典型代表的身分，说出所要经历的一切痛苦与患难，也正是基督为他的子民、为世界人类受苦受难的预示(太二十七34，诗二十二16，六九21)。

以西结书

145你要向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日，何意？――结四5，6

答： 这是先知以西结以侧卧来「承当以色列家的罪孽」(4)，就是预言以色列家将因罪而受刑罚的年数。他们作孽被掳的年数是三百九十年，在七十士译本(TheSeptuagint)中，把5及9节的三百九十，译作一百九十年，正是自主前七二一年，以色列人被掳至亚述之时，至五三六年之间的大概年数；如果原文是三百九十年的话，就要延伸到希腊时代亚力山大皇帝的时候了。他征服列国时，曾以宽大的态度对待犹太人，有人认为那四百三十年的时期，就是三百九十加上四十年的总数，正是以色列人流落埃及的年数(出十二40，参上册43题)。至于那犹大的四十年，可能是一个概括的年数，一般称之为一代的时间，大约是自主前五八六年至五三六年，就是犹大人被掳至巴比伦的时间。据库克氏Coode的意见，认为那三百九十的数字，乃是由于善写者，把「以色列家的罪孽」(4)，解释为以色列家犯罪的整个时期之故，根据列王的年谱，从王国在罗波安统治下分裂时起(王上十二1－20)，至主前五三六年止，一共是三百九十四年有半的时间。总而言之，这时间上的计算相差多少，无关紧要。先知预言的主要目的，乃在用他这生动的动作，来向以色列发出预言：耶路撒冷不久将被毁灭，百姓将要被掳受苦受罚(结四1－8)。

146那身穿细麻衣腰间带着墨盒子的人是谁？――结九3

答： 先知以西结于异象中，见有六个人手拿杀人的兵器，内中有一个身穿细麻衣的人，他们站在铜祭坛旁(2)「神将那身穿细麻衣，腰间带着墨盒子的人召来。」(3)若将那个身穿细麻衣的人，不列入那六个人之内，他们就成了七人，那就可能是指着七位天使而言，因为我们可以比照使徒约翰在异象中所看见，站在神面前的七位天使(启八2，6)。他们都是神的忿怒的代表执行者。神召来这腰间带着墨盒子的人，去走遍耶路撒冷全城，为那些因城中所行可憎之事叹息哀哭的人，用这墨盒子盛墨水，画记号在他们的额上(4)使凡有记号的义人，以便从拜偶像的人中间分别出来，免被击杀，而获得神的保护(6，参出十二23，启七3－8，十三16－18，十四l)。

147巴比伦王摇签抑摇箭求问神像？――结二十一21

答： 「因为巴比伦王站在岔路那里，在两条路口上要占卜，他摇签求问神像，察看牺牲的肝」。「摇签」一词下有小字：「原文作箭」。摇签是中文的成语；摇箭乃当时以箭作签的事实。在巴比伦王尼布甲尼撒的箭袋中，有二箭上面分别写明了犹大坚固城耶路撒冷，和亚扪人的拉巴(20)。文理译本直译此下半节为：「故卜以矢问偶像，察牲肝以决从违」(21)。吕振中译本作「他摇箭签求问神像」。可知这箭就是王用作挂签的工具，神像就是具有人形的小偶像(参撒上十九)。肝与血有关系，及被视为生命的宝座；从一头牺牲的羊肝色泽和记号上，便提供了有关前途的征兆，结果是决定了先攻耶路撒冷(22)，五年之后再攻亚扪(28)。「直等到那应得的人来到」(27)，其意思即指西底家王死亡时，大卫家的王国即告结束(25－27)，直等到弥赛亚来临的时候(结三十四23，24，三十七24，耶二十三5，6，罗一3，十五12)。

148你坚固的柱子或柱像，是指什么？――结二十六11

答： 在本章中论到巴比伦王尼布甲尼撒，从北方来攻击推罗时(7，8)，说到「你坚固的柱子必倒在地上」(11)，中有小字「柱子或作柱像」。犹太人的解经者以这些柱子Pillars，乃是城中之坚固的堡垒，是藉它作保障的；但也有人认为解作本章预言之推罗有两个名字，为一国之神像刻于柱上的，故小字或作柱像，这种柱像，可能是指那些推罗所崇拜的偶像，名叫梅尔戛Melqart的，必要被倾倒在地上，以示推罗站立不住，遭受倾圯破坏的报应。

149神在活人之地究竟有否显荣耀？――结二十六20

答： 我们首先需要明白本书二十六至二十八章所讲论的，都是针对当时狂傲自骄、荣美一时的推罗，发出将要倾覆沦亡的警告预言。在这一节说到「那时我要叫你下入阴府，与古时的人一同在地的深处久已荒凉之地居住，使你不再有居民；我也要在活人之地显荣耀。」(20)下有小字：「我也云云或作在活人之地不再有荣耀」。按照七十士译本作；「你必不再站立在活人之地」，比较切合上下文的述意。所谓「活人之地」，本是指着犹大地说的(参三十二23，诗二十七13，一四二5，五二5)，它虽曾荒凉，但将必复兴，成为活人之地。神要在此活人之地显出他的荣耀来。然而相反地，当时的推罗，虽有可夸耀之完美的建设，丰富的商业，航海和军事的发达；但因其心里高傲，目空一切，自称为神(结二十八2)，而必要遭受到神的报应，被刀杀灭，下入阴府，变为荒凉无人居住之地。所以说，推罗在活人之地不再有荣耀，这预言确已应验于古代的推罗(原属腓尼基之一要城；理化的推罗在黎巴嫩境内)了。

150必倒在刀下的色弗尼塔是何地方？――结三十6

答： 色弗尼－－意即钥匙，系位于埃及国的顶南边，与埃提阿伯(希伯来文之称，希腊文称为古实，即今之埃塞俄比亚国)一座戍守的坚固城分界。这城建立在尼罗河边，河中有一岛名叫象岛，与此城相对；戍兵的军械粮草，都屯集在岛的营垒中。离此城不远处盛产麻石，埃及人常戍兵在这里挖取麻石，为犹太人经常贸易之城。此城就是现今的夏琐安(Assouan)。在这里论到「埃及因势力而有的骄傲，必降低微，其中的人民，从色弗尼塔起必倒在刀下。」其意甚为明显，乃指埃及必要遭受到好像以色列的一般命运，荒凉而流离失所(三十6－9，26，二十九8－12)。

151气息阿，要从四方抑四风而来，有何预言？――结三十七9

答： 主耶和华如此说：「气息阿，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。」在这「方」字之下有小字「原文作风」，如吕振中译本作「从四面的风而来」。按希伯来的原文，这「风」和「气息」(或作灵)，都是同一个Ruach字，在习惯上是指地上的四方。神的气息并不是随风而来的，按照原意的推敲，该是从地极而来，所以应译作「气息阿，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上。」这可比照希腊文的(pneuma风、气、灵)一字，以及它在约叁1:8节所表达的意思。至于死人所断了的气息究竟去了何处？据犹太教的解释，这些气息是散入到四方的风里去，故现在神要命之从四方回来。客话本译为「生气，汝要由四风发起来」；英文本亦作如此意思：ComeFromTheFourWinds'OBreath，所以风字也可作为方向，如此中文和合本多译作方向，不过在方字下有小字，都是「原文作风」(耶四九32，36，结五10，12，十二14，十七21，三十七9，但八8，十一4，亚二6)。先知以西结在异象中所看见所发出的预言，是藉着启示骸骨从死里复活的观念、教训和指望，而透露终有一天，要把被掳分散至列国的以色列民，从天之四方召聚回来，复归故土，安然居住(结三十七1－12，21，三十九25－29)。

152正月初七日还是七月初一日为殿赎罪？――结四五20

答： 主耶和华如此说：「本月初七日也要为误犯罪的，和愚蒙犯罪的如此行，为殿赎罪。」在「本月初七日」之下有小字：「七十士译本作七月初一日」。在旧约的小字中，这是第一次提到七十士希腊文的译本，因在上下文讲到定期为圣所及圣殿赎罪筑的事(18，19)，在本节中又提到为殿赎罪，看来甚似圣经所记的赎罪日，其开始预备是在七月初一日(利二十三23－28)。本节的正月初七日，是为传统由译作，解经者看到本章中13－25节里，所记述一连串不断的献祭，乃为先知以西结的预言，论到弥赛亚之为民为罪作赎罪的牺牲，因此教会亦为我们那作赎罪的羔羊耶稣基督，而常有定期举行记念的圣餐礼拜，可知其最要紧的倒不在乎确定日期的前后，乃在乎要注重其内涵的实意。

153河水使海水变甜，何以是得医治？――结四七8

答： 「他对我说：这水往东方流去，必下到亚拉巴，直到海，所发出来的水，必流入盐海，使水变甜。」接着下有小字：「原文作得医治，下同」。这下同是指着9节中所说的「海水也变甜了」。至于河水原是从殿门槛下流出来的(1－7，12)，下到亚拉巴，此为约但河域之洼地，自加利利海至盐海的南端(书三16)，河水经此流入盐海，使水变甜。基原文所谓得医治，在先知以利沙于耶利哥城行神迹的时候，曾有两次提到水之得医治。「耶和华如此说：我治好了这水……于是那水治好了。」(王下二19－22)这里所说的盐海就是死海，其海水至今还是咸而苦的，因为约有四分之一的成分是盐与其他矿物质。其地热度极高，动植物不能生存，约但河水的鱼流入这水中就会死去，所以又名死海。但将来必因神的大能，使这海水变为普通有用之水而有甜味，真被治好了，在河水所流注的地方，使鱼类繁殖存活(9－10)；并且在那河的两岸，各类的树木茂盛生长，果子好作食物，叶子也不枯干，更能医治疾病(7，12)这些功效，都是神的医治能力的明证(参代下七14，三十20小字)。使徒约翰在启示录中，也曾杰出地引用了本章所描写的信息(启二十二1，2)，可见他与先知以西结在此所见异象，前后呼应，必然是要应验的。

但以理书

154示拿地为何地？神的庙是什么庙？――但一2

答： 示拿地－－示拿意即吼狮之地，最古之希伯来文，以此名称为巴比伦，后始改称为巴别。其地包括宇录诸城，如以力、亚甲、甲尼等地(创十10)。希伯来民族东迁至此时，见地势平衍，遂建城居住，并筑高塔以为纪念(创十一2－9)。先知但以理以此名称为巴比伦地(但一1)。在上古亚伯拉罕时代，其王为暗拉非，即曾顶示四王同盟之战者，是最古之城(创十四1，9)。神显示犹大人必要被掳至示拿、哈马等，其后果然应验(赛十一10，11，亚五11)。古代的楔形文字，通行亚西亚的西部，就是发源于此的。神的庙－－巴比伦人崇拜多种神，诸如尼波为巴比伦最著名的一神(赛四六1)。搭模斯原属巴比伦神，后为腓尼基、亚述、埃及所崇拜的神(结八14)。亚拿米勒原名亚努，即君之急，此神与亚得米勒并记(王下十七31)。再者，还有守护神彼勒Bel，亦名米罗达，即日神之意，与腓尼基人之巴力同，在春季里奉此神为大节(赛四六1，耶五十2)。在巴比伦境内建有宏大的彼勒神庙，此庙与巴比伦塔(即巴别塔？)相连，是伯拉大河最著名的神庙，内有彼勒的金像及一金桌，共重约五十万磅，庙顶有彼勒与伊施他lshtar神的金像上、二金狮，及长四十尺宽十五听的金桌，另有高达十八尺全金的人像。巴比伦亦成为一金城(但二32，28)，居民笃信宗教，共有五十三所庙宇。伊施他神拥有一百八十个祭坛，本节所说神的庙，想必就是指此庙而言；巴比伦王所造的金像，可能就是立于巴比伦塔与其王宫之间的平原上(但三1)。

155尼布甲尼撒王见有第四个人在火窖中是谁？――但三25

答： 这位巴比伦王在盛怒中，命令把那不肯听命敬拜金像的三个犹太人，就是沙得拉、米煞、亚伯尼歌，都捆绑起来扔在烈火的窖中(13－21)。王说「看哪！我见有四个人，并没有捆绑，在火中游行，也没有受伤；那第四个的相貌，好像神子。」(25)王在火窖下部的门户看见了第四个人，虽然是出乎巴比伦人迷信观念中的神明，却晓得那是一个超凡的形像。但这位异邦的君王，总不能认出在他面前神子的真实身分。有人认为那在窖中的第四个人，乃是一位受差遣的天使(28)，且更可能那就是神的儿子，道成肉身之基督显现的形像。神为了拯救这三个人，而施行了一次大能的神迹，这神迹是神藉着这位救主耶稣基督，与他们同在，保守了那三个人，使他们身体发肤以及衣裳都毫无损伤，从火中安然出来(26，27)，因为神曾应许说：「你从水中经过，我必与你同在，你趟过江河，水必不漫过你；你从火中行过，必不被烧，火焰也不着在你身上。」(赛四三2)神的话语应许在这三个人身上，确已应验而成全了。

156谤渎神的人心被凌迟，是何种刑法？――但三29

答： 考凌迟一词，乃古时之一种极刑的名称，在宋史刑法志上说：「凌迟者先断其肢体，乃抉其吭，当时之极法也。」意思就是先把犯人斩断四肢，扼住他的喉咙，然后处死，这是当时的极刑。明史刑法志上说：「凌迟非五刑之正」(五刑－－即墨、劓、刖、宫、大辟等)。至于凌迟起于何时，史无可考，然在宋时最为盛行，至明时律法始篡入正条；其后凡犯大逆不道，凶恶逆伦之人，皆厉施此刑。古时的巴比伦王尼布甲尼撒说：「现在我降旨，无论何方何国何族的人，谤渎沙得拉、米煞、亚伯尼歌之神的，必被凌迟，他的房屋必成粪堆，因为没有别神能这样施行拯救。」王因见这三人被扔在烈火的窖中，毫无损伤的神迹，而称颂神；为要保护他们，所以定立这种严厉的刑法。

157伯沙撒是何等人？是尼布甲尼撒王之子么？――但五1，2

答： 伯沙撒－－意即彼勒的亲王、主的首领，系迦勒底(参上册203题)之最后一王(30)。当其在位三年时，巴比伦城为玛代人大利乌所袭取(五28，30，31，八1)。考巴比伦之古迹，从历史上告诉我们，伯沙撒系拿波尼度Nabonidus的长子，拿氏于主前五五五年即位，乃巴比伦最后的王。于一八五三年存吾珥城旧址内，他为某神所建庙宇的房角石上，发现了如此记载：「我巴比伦王拿波尼度不至于得罪你，愿我所爱的长子伯沙撒也有敬奉你的心。」从其他巴比伦的碑文中，得知拿波尼度王，时常在城外退休，将其管理军政大事的责任，放在其子伯沙撒的身上，因此二人一同为王，同秉国政。不过伯沙撒的王位，是居于从属地位，实际上是太子兼元帅的首领；然而由于他坐在王位上与以色列有关，所以在但以理书中，他便被称为王，来治理巴比伦的事(七l)。这样我们明白伯沙撒之所以把但以理在他国中位列第三(五16，29)，而他自己则位列第二的缘由。他是纵情宴乐，心高气傲，行事狂妄的人。当他正在与大臣、皇后、妃嫔设筵纵饮之夜，忽然看见有人的手指书文于壁，启示他国的年日到此完毕，国必分裂，就在那一夜，他被杀身亡(五1－5，25－30)，拿波尼度闻知儿子已死，也就自行投降了。

在本章2节里，称伯沙撒的父亲为尼布甲尼撒，中有小字「父或作祖」，因原文这个父字，有时也作先祖Forefather。在这里伯沙撒之所以被称为尼布甲尼撒之子者，约有两个原因：

1.由其母族而论，伯沙撒为尼布甲尼撒之后嗣，而接当时风俗来说，子与孙是没有分别的。

2.因尼布甲尼撒为巴比伦最有声望之王，就其本地风俗，臣民恒称其王为前王之子，但以理即循此例，而称伯沙撒为尼布甲尼撒之子，所以说：「伯沙撒阿，你是他的儿子」，下有小字「或作孙子」(五22)。由此可知儿子与孙子之称呼均无误也。

158大利乌有几位？其重要行事如何？――但五31

答： 大利乌－－在圣经中同此名的王有三位。兹将他们的重要行事略述如左：

1.巴比伦王－－系玛代族人亚哈随鲁之子，迦勒底(参上册203题)王伯沙撒死后，他取了巴比伦国，与波期古列(参上册115题)同时为王(但五31，九l，六28)。有人认为大利乌就是在巴比伦碑文中，所记那一位率军首先进入巴比伦城的将军柯比利亚Cobryas，或是犹太史家约瑟弗所说，为古列王的岳父薛阿塞利Cyaxares。在当时，一人兼有巴比伦文与波斯文的两个名字，是很普通的事，如但以理与其三友然(一6，7)。不论如何，按照经上记述，这位大利乌王，他随心所愿，立一百二十个总督，治理全国，其上又立总长三人。但以理列在三人之上，后因遭众臣之嫉妒，合谋参劾，求王将他扔在狮子坑中，然而因蒙神的使者封住狮子的口，王甚喜乐，吩咐人将他从坑中系上来，毫无损伤，于是王传圣旨，晓论全国敬畏神(五31，六全)。

2.波斯王－－系波斯之第四王(拉四5，该一1，亚一1)，又称为赫斯他皮西Hystaspes，前王克比色斯Cambyses死后，有西模底斯Smerdis者篡得国位，被波斯贵族七人所废黜，大利乌为七人中之一，后即被选为王，时在主前五二一年即位，重组波斯帝国而开拓之。他在位三十六年，为万世善战的魁首，常帅师亲临大敌，在亚西亚西北、欧洲东南，及非洲北部占据多数地方为属国。于主前四九○年，希腊再复兴富强，将波斯战败，从此波斯就衰微了。在大利乌年间，犹太人蒙他恩准，随所罗巴伯归回故土，并重建圣殿，拨取贡银作为修殿的经费，由此可见他是一位闻名之王(拉五－六全)。

3.波斯末王－－此王希腊人称为挪土司Nothus，自主前四二四至四○四年，在位二十年，圣经中仅见一次记载，与所罗巴伯同归之祭司利未人的名册中载称：「波斯王大利乌在位的时候」(尼十二22)，是有别于上述二王。这王所统治的国被亚力山大所灭亡。

159希腊何以又称为雅完？公山羊是指何王？――但八21

答： 这是天使加百列为但以理解释异象时，所说到「那么山羊就是希腊王，两眼当中的大角，就是头一王」，中有小字：「希腊原文作雅完」(21)，这在其他地方的经节也有同样的小字注明(但十20，珥三6，亚九13)。因雅完为雅弗的儿子(创十2，4)，他的后裔住在希腊(赛六六19)。今之希伯来语文称希腊(意为下贱的人)为Javan，译音就是雅完(意为幼稚的)，称希腊人为Javani，称希腊语文为Javanit；在其他语文中的雅完，也应以现代语文希腊译之才是。这里所提到的公山羊，就是代表希腊王。那两眼中的大角，就是头一个王，表明亚力山大，是个骄傲无比的王，正当盛极一时之际，突然驾崩。他是二十岁登基，三十二岁就死了。

160米迦勒是大君抑天使长？何以有此称谓？――但十13

答： 在本节经文说到：「但波斯国的魔君拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我。」中有小字：大君「就是天使长」。在十二1节：「那时保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来。」中有小字，天使长「原文作大君」。在圣经内只有提到两位天使的名字，那就是米迦勒(但十13，十二1，犹9，启十二7)，和加百列(但八16，路一26，参上册27题)，何以在本书十13节不称之为天使长？因上半句有个君Prince字，「波斯国的魔君」，(参上册178题)，故称米迦勒为大君OneofTheChiefPrinces。至于十二1节之天使长是TheGreatPrince，在旧约希伯来文圣经中，没有天使长这个称谓；但在希腊文的圣经中，却有天使长的一词Archangel(帖前四16，犹9)。由上可知大君与天使长之名衔桶谓，皆有其为首领首长相通之涵意在焉。

161末时必有多人来往奔跑，知识就必增长，何意？――但十二4

答： 「但以理阿！你要隐藏这话，封闭这书。直到末时，必有多人来往奔跑，知识就必增长。」中有小字，奔跑「或作切心研究」。「这话」是指本书后半部的预言；「这书」是指但以理全书，「隐藏」一语，原文乃是含有稳妥、收藏、保护，使不至破坏的意思，所以神给但以理的吩咐，是要叫他小心保护神的预言，不要损坏，直到末期主再来的时候近了，必有愿意追求明白神的预言启示者。这里「多人」一语，在原文中并没有「人」字，解经家认为此处之「多」字，为人的眼睛；意思在这末世时，必有许多人的眼睛在书上面，逐页、逐字、逐句的切心或细心去研究。「来往奔跑」，乃指头脑反复思想运用，如此对于神的预言、属灵的知识，就必增长。就事实而，现今不论是犹太人或基督徒，研究圣经预言之知识、兴趣和相信，已是超过往昔，而大有增长了。

何西阿书

162犹大人从何地上去？耶斯列的日子何以为大日？――何一11

答： 「犹大人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去……」(一11上)下有小字，「或作从被掳之地上来」。先知何西阿预言这事的当时，民众还在祖国。按小字的解释，此预言是指他们将会从被掳之地巴比伦上去圣地(王下二十四10－16，拉二1，2)。因圣地是以耶路撒冷为中心的标志，而耶路撒冷高于海平面二千五百英尺，所以说是上去；犹如在正常的时代，以色列的民众男丁，于指定的节期，每年三次的由各支派上去圣城(申十六16)，其意甚明。在文理本的意译：「犹大族与以色列族，将合一处，简立一长，自异邦而归……」(一11上)其意思或者不一定是指被掳之地，百姓选民将要全体结合一起，从异邦各国上去圣地，而返故土。

「因为耶斯列的日子必为大日」(一11下)，文理本译作「耶斯列受佑之日，称其日为大日」。耶斯列这名字是神栽种的意思(二23)。先知何西阿照神的默示为长子起了这名字，其实是指以色列国，因耶斯列为以色列的大城(一4，11)。耶期列平原，现称为以斯得伦Esdraelon，是历代的战场，以色列王耶户曾在这城杀灭约兰、耶洗别和亚哈的众子(王下九1－十14)。但神必报应，刑罚的时辰已经来到，以色列国将要在此灭亡(何一4，5)，直到他们的希望远景临到，复得先知的预言。他们一个转变，从黑暗而进入光明，从神公义刑罚的威胁，而变为神的慈爱应许，他们仍是属神的子民、神的儿女，必得庇佑复兴的日子，所以称那日为大日。

163吉甲和伯亚文为何地？神为何不要选民上去？――何四15

答： 吉甲－－意即滚开、转离，此地在耶利哥东方九里，离约但河十三里，为以色列他渡约但河头一次安营的地方。约书亚将军曾自河底取十二块石头立于吉甲，作为永久的纪念。那时约书亚并制造火石刀，第二次给以色列人行割礼，将埃及人的羞辱，从他们身上辊去了，因此那地方名吉甲。于是众人守逾越节，吗哪停降(书四全，五全)。关于此地事迹记载甚多(书六－十七全，撒上七16，十8，十一14，15，十三12，十五21，32，撒下十九15－40，何九15，十二11，摩四4，五5，弥六5)。此外与吉甲同名者，有在伯特利北边的一村名(申十一30，王下二1，四38)，及约帕北边的一国(书十二23)。伯亚文－－音即空虚之家，拜偶像，系一镇名，位于便雅悯之北界，靠近艾城及旷野，在伯特利的东边，密抹之西(书七2，十八12，撒上十三5，十四23)，为伯特利之绰号。以色列人妄奉偶像于伯特利，受到先知何西阿的深责与警诫：「以色列阿，你虽然行淫，犹大却不可犯罪，不要往吉甲去，不要上到伯亚文，也不要指着永生的耶和华起誓。」(何四15)试想他们曾大吉甲除去羞辱，又在吉甲、伯特利(音即神的殿，创二十八19)犯罪崇奉偶像(何五8，九15，十5，8)，所以神不要这些污秽不洁之民(何四16－19，再上到那些地方去犯罪，起假誓，蒙羞受罚。

164耶雷布王究竟是谁？其行事如何？――何五13

答： 耶雷布－－意即仇敌，或竞争之王，系亚述国的一王。这名字大概是先知加给他的绰号。「以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，他们就打发人往亚述去见耶雷布王，他却不能医治你们，不能治好你们的伤。」(13)意思是指他们犯罪，去求外邦的君王，不能使他们得救。又因他们崇拜牛犊，将牛犊作礼物，献给此王而蒙羞惭愧(十6)。有谓这王乃是撒珥根的原名(意即太阳的主，赛二十1)，即主前七二二年攻占撒玛利亚者。又有谓此王乃指以色列王米拿现，于主前七三八年，拟以巨款贿亚述王之普勒，冀得其助，坚定国位(王下十五19)。普勒即后来名为提革拉昆列色者(王下十五29)。但此等解释均属忖测未足征信。

165摩弗是何地方？那地景况如何？――何九6

答： 摩弗－－意即善这居所，被使公正；其别名挪弗，系古时下埃及的都城，位于尼罗河岸之平原，距离三角洲约30里，久为数王朝的京城，原为一华丽的城市，其地人民富庶，城外坟山长六十里。「看哪！他们逃避灾难，埃及人心收殓他们的尸首，摩弗人心葬埋他们的骸骨。」(6上)由此可想而知。且诸先知尝言这城必见倾灭(赛十九13，耶二16，四六14，结三十13，16)，到如今此城的基址犹为荒野，这话果然应验了。

166基比亚是何地方？在它的日子如何？――何九9

答： 基比亚－－山的意思，属于便雅悯支派所得地业中的一座小城，位于耶路撒冷之北约十二里(士十九12，14)因为这城的一匪徒，将利未人在犹大伯利恒岳父家中所接回的妾，玷污凌辱致死，而激动以色列别的支派，彼此联合如同一人，聚集攻击基比亚城，便雅悯人反从他们各城里出来，要与以色列人打仗，被以色列人几乎杀灭净尽，所剩下来的只有六百人(士十九全，二十全)。先知何西阿在这里说：「以法莲深深的败坏，如在基比亚的日子一样，耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。」(何九9)其中心意思，乃指以色列人目前所行的，正如过去在基比亚的日子所犯可怕的罪行一样，神必要追讨他们的罪恶，降罚报应的日子就要临到了(九7，十9)。

167沙勒幔是谁？伯亚比勒位于何处？――何十14

答： 沙勒幔－－Shalman尊敬之急。先知何西阿说到：「就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯亚比勒，将其中的母子，一同摔死。」有谓此人是摩押的撒勒幔奴Salamanu。亦有谓是亚述国王撒缦以色Shalmaneser(意即拜火者)第四世的简写。他曾两次攻打以色列国，在犹大王何细亚的日子，首次上来攻击撒玛利亚，何细亚给他进贡；第二次围困撒玛利亚第二年，城未攻取而亡，被他的将帅撒珥根篡位，又围困一年才被攻取，将何细亚及以色列人掳到亚述去了(王下十七3－6，十八9－11)。至于伯亚比勒－－意即神埋伏之家，其地点或在约但河之东，或属加利利之一镇，位于提比哩亚北边十二里。上述之人与地名的推断均无实据，只供读者参考而已。

168我用慈绳爱索牵引他们，意义如何？――何十一4

答： 「我用慈绳爱索牵引他们」，在这「慈绳」一词下有小字：「慈原文作人的」，如吕振中译作「我用人情之绳子牵着他们，用爱之绳索引领他们」。英文本也作CordsOfMan'HumanlyCords，意指属人的绳子，而非属于牲畜的绳子。由于下文有爱索一词，故上文也意译之为慈绳，在文理译本作「我以仁爱为绳，系尔导尔」。这句中的「仁」字与原意甚近，因为在中文的解释，是「仁者人也」。至于「慈绳」一词，按照原文就可译作「亚当的绳子」，亚当的意思就是人，基督是第一个亚当，神乃是以基督的慈爱吸引人来到他面前。这「牵引」一词的原意也就是吸引，正如基督亲自对门徒预言说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」(约十二32)，以上的解释，可以使我们完全明白其意义了。

169犹大向神有忠心，还是犹疑不定呢？――何十一12

答： 圣经语意的翻译诚非易事。在这一节的国语译句是说：「以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我，犹大却靠神掌权，向圣者有忠心。」下有小字：「或作犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定」。此处既然说到忠心，何以又说犹疑不定呢？真是令人难以照解。由于这两句的希伯来原文难译，所以有小字之加注。本节的前半节，在其他中英文译本中的意义，都无不同之处；而这后两句的译法，却又与此小字加注之意思概略相同。如文理译本作：「犹大族归我，常有贰心。」吕振中译本作「犹大对神还是刁顽，对可信可靠的至圣者还是硬性。」犹太人的英译本作AndJudahIsYetWaywardTowardsGod'AndTowardsTheHolyOneWhoIsFaithful，其意思是「犹大向神和向那诚实的圣者(即指神)，还是动摇不定」。实意就是反复无常，刚复任性，犹疑不定。这样看来，「忠心」不是指犹太人的忠心，乃是指神的诚实，如小字所注：「向诚实的圣者」。在英文「忠心」与「诚实」二词，都是用Faithful这一个字。简而言之，犹大向神确也有罪，而非有忠心，所以也要受处分；如「耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。」(十二2)由此可想而知矣。再者，「犹大却靠神掌权」，这一句话中的「却靠」一词，乃在比较上文的以法莲和以色列家而言。他们的谎言和诡计的行为，与犹大的依靠归顺的心，却是有所分别的。但是犹大对于圣者的神，果真是有忠心么？我们若从小字译注，与圣经几种译本的文意，多加揣摩思想，就不能肯定了。

约珥书

170有一队蝗虫何以是民？表明什么？――珥一6

答： 蝗虫种类繁多，大都长约贰1:寸馀，四翼六足，前四足用以爬行，后二足用以跳跃，口齿如锯，头部有复眼二个，单眼三个，触觉如鞭状，卵产生于坚硬之土面，初生时如蝻子(4)，长成后即为蝗虫，为食农作物之害虫。圣经所记造成埃及之第八灾的，就是此物(出十4－19)。先知约珥在这里预示说：「有一队蝗虫，又强盛，又无数，侵犯我的地；它的牙齿如狮于的牙齿……」在蝗虫二字下有小字：「原文作民」。译为蝗虫的希伯来文是Goi，其原意的解法就是民或国，如吕振中译本作「整国之民」。本书的作者，乃将蝗虫描写成为一个强大凶猛好战的民族(珥二2)，它们好像一群无数的军队来到，摧残毁坏犹大之地。国语圣经将民译作蝗虫，是使读者容易明白的缘故。在箴书中，也将蝗虫和蚂蚁描写成好像一个民族(箴三十25，27)，因这25节中之「类」字，也是指为族类或民族的意思。先知在本章前半部所说的是蝗灾，乃预言在末后耶和华的日子里，所要发生神的刑罚临到犹大全地，为外邦无数训练有素的侵略军兵，从北方巴比伦，经伯拉大河之北，好像蝗虫一样成群结队而来(珥一4－12，二2，7－10)。

171约沙法谷、断定谷、什亭谷是何地方？――珥三2，14，18

答： 1.约沙法谷－－约沙法意思是神的审判官，乃犹大王亚撒之子的名字(王上二十二41)。约沙法谷，这不过是指该名词象征的意义。神说：「我要紧集万民，带他们下列约沙法谷，在那里施行审判。」(2)由此可知乃指审判之地。有人以为此谷就是汲沦谷，汲沦溪的源头，在耶路撒冷城外西北五里，水流环绕北方，经过圣城之外和橄榄山中间，流到一个深谷里(事变－－参撒下十五23，王下二十三4，6，12，代下二十九16，三十14，耶三十一38－40)。至于这约沙法谷地点究竟在何处，我们不能确定，但并非重要的事。

2.断定谷－－就是指前面所说约沙法谷同一的地方，意思是神要断定他们的审判，因为耶和华的日子临近断定谷了(12，14)。

3.什亨谷－－什亭意思是皂英树。什亭谷是从耶路撒冷到死海的一谷，为荒漠不毛的山谷，独产皂英树，因此其名含此意。什亭亦称亚伯什亭，为摩押平原离约但河东二十多里之地，面对耶利哥。以色列人出埃及，尚未进迦南的时候，末次安营就是在这里(民二十五1，三十三49，弥六5，书二1，三1)。约书亚将军曾于此处打发侦探二人，去耶利哥窥探防务(书二1－24)。先知约珥在此说到「犹大溪河，都有水流，必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。」(18)其意思乃指以色列必得福气和复兴。

阿摩司书

172亚文平原、伯伊甸、吉珥究竟是何地方？――摩一5

答： 1.亚文－－意即无有，系属于以色列国的北境。亚文平原直译是偶像谷，就是利巴嫩山脚下的平原，中有巴力大庙，庙的四围都有城墙环绕，为拜太阳神的中心点。但其地究竟是在何处，却有不同的意见。史密夫教授G.A．Smith认为它是巴尔贝克Baalbek；有人则认为它就是指着大马色的本身，是那宽广肥沃的绿洲；此外，埃及国中，亦有此名(结三十17)。

2.伯伊甸－－意即平原之家，即伊甸屋，亦名伊甸，乃为米所波大米之一境，在幼发拉底河中部，有一个地方称为毕塔底尼Bitadinil，即亚述语的伊甸屋。有些圣经学者认为伯伊甸是指着这个地方，但看此处的上下文，应该是指大马色地区内的某处，或指此区的一个村子；甚至今日的大马色，仍旧是阿拉伯世界的乐园地呢！

3.吉甲－－意即要塞，其地点不明，拉丁通俗译本作古利奈。惟根据本书的记载，它是属于巴比伦东南的一地，是亚兰族人的发祥地(摩九7)。先知阿摩司曾预言亚兰人，他们到了日子必被亚述掳回原籍地去(摩一5)。这话应验在主前七四五年亚述王提革拉昆列色年间(王下十五29，十六9)。

173推罗并不记念弟兄的盟约为何约？――摩一9

答： 在圣经中有许多地方论到立约的事，如神与君王，或与百姓的立约；有君王与君王，或与百姓的立约；有族人与族人，或与亲属的立约；其内容与性质虽各有不同，但总是以在神面前由誓约为互相信守的凭据；若有背弃盟约的，必要受到不利的报应(参箴二17，18，结十六59)。在这里耶和华如此说：「推罗三番四次的犯罪，我必不免去他的刑罚，因为他将众民交给以东，并不记念弟兄的盟约。」(9)推罗代表整个腓尼基人，正如迦萨代表整个非利士人(8)，他们的罪乃是出卖奴隶，和忘记弟兄的盟约。奴隶的买卖不仅是在非利士流行，在腓尼基也是一样。此处所谓弟兄的盟约，没有说明它的内容何所指，我们很难了解。不过根据推罗一地，或者是指推罗王希兰与所罗门王所立的约而言(王上五12，九13)，也许是指较后所立的一种盟约。推罗因犯双重之罪，神要降下火的刑罚，来烧灭其中的宫殿(摩一10)，亦即是战争的兴起。推罗先是被亚述人所灭，后来又被巴比伦王尼布甲尼撒所亡，继之希腊亚力山大帝攻克了它，把其中的三万居民出卖为奴隶，这真是罪有应得的报应呢！

174以色列他为银子卖了义人，所指的为何等人？――摩二6

答： 耶和华如此说：「以色列人三番四次的犯罪，我必不免去他们的刑罚，因他们为银子卖了义人，为一双鞋卖了穷人。」(6)观以色列人所犯的罪，比起其他任何国家所犯的罪更多。他们着先的罪是关于奴仆的事，他们为了贪得银子出卖了义人，这是摩西律法所没有的例子。在律法上仅准许一个穷人出卖自己为奴，但主人仍然不可叫他像奴仆，待他服事主人期满，还要得释放，任他自由的出去(利二十五39，申十五12)，并且不准许出卖一个无之还债的债户。此处所谓的义人，大概就是指这一等人而论的(参王下四1，尼五5，8)。再者，为了一双鞋子，使贫穷人被出卖了，又是违反律法中济贫的原则(申十五7－11)。他们把穷人廉价出售，岂不又是一顶贪心罪？富人贪得无厌，甚至「他们见穷人头上所蒙的灰，也都垂涎」(摩二7)。这穷人一词的希伯来文Ebyon,就是软弱、垂头弃气、消瘦的意思。撒一把灰在自己头上，表示他的愁苦，在那些贪婪的地主看来，甚至连这一点灰也垂涎欲滴。除此而外，再加上他们在圣所行淫；在坛旁铺上人所当的衣服，卧在其上；又在偶像庙中放纵恶行(摩二8，12上)。以色列人屡次犯罪行恶，违背了他们的律法，得罪神，岂不就是成为恶人，受到神的刑罚么！而那些受尽欺压被任意出卖的贫穷者，一无所有，一无所能，岂不就是此处所说的义人么！

175巴珊在何地？巴珊母牛当听我的话，何意？――摩四1

答： 巴珊－－意即多产的，系位于约但河东极北之地，南自基列(参41题)，北至黑门山(参81题)，富有森林，土地肥沃，橡树尤为著名；且多草场，盛产牛羊牲畜(申三十二14，结三十九18)。以色列人进迦南地的时候，这城的王噩率领众军民顽抗，尽被歼灭，失去一切牲畜财物，及六十座坚固高城(民二十一33－35，申三4－14)。分地的时候，此地给与玛拿西半支派(书十三29－31，申三13)。玛拿西人称巴珊为哈倭特睚珥(意即睚珥之乡，申三14)，现今成了荒墟；在此地牧放牲畜的，只有亚拉伯人。

先知阿摩司在这里说到：「你们住撒玛利亚山如巴珊母牛的阿，当听我的话。你们欺负贫寒的，压碎穷乏的，对家主说，拿酒来，我们喝罢。」(1)。经文以巴珊的健母牛及肥畜喻恶人的力大与贪婪(参诗二十二12，结三十九18)。此处开宗明义，严厉地斥责撒玛利亚的贵妇们，讥刺她们如肥胖光滑的巴珊母牛，只求自己富裕，贪得无厌，她们所关怀的，只是自己安舒的生活，奢华宴乐，悠闲懒惰，恣意欺压贫寒穷乏之人，坐亨其成，不劳而获，攫取更多的饮食，害人害己。当主的日子快到了，则她们必定要被人用钩子钩去(摩四2)。据说在亚述的纪念碑上所描绘的俘虏们，乃是用钩子钩住她们的嘴拖着走的。可知这种钩子的刑罚就是指被掳而言，他们所受的惩罚是罪有应得的报应。

176以色列民何以是处女？跌倒不得再起，何意？――摩五2

答： 先知阿摩司说：「以色列民跌倒，不得再起，躺在地上，无人搀扶。」中有小字：「民原文作处女」，其他中文译本多照原文直译为「处女」，如文理本译作「以色列族之处女，一蹶不能复起」。此处的「民」字乃为意译。首先要明白本章1至27节，是先知所作的一则短篇哀歌，预示以色列民跌倒后悲惨的结果。先知预言北方的敌军将临，掳掠人民，所以先知哀告以色列人，须即悔改归向真神。不然，整个以色列民，不仅主被粉碎，而且被遗弃，不能再起来，因为无人来帮助搀扶他们(参116及139题)。

177你们这使公平变为茵陈的一语何意？――摩五7

答： 茵陈是一种恶臭与含有胆汁的植物，其汁极苦，有毒不可入口，其茎叶可以做药。圣经所谓茵陈，乃属艾科的植物。就吾人所知者，其种类繁多，已有一百八十种，在巴勒斯坦亦有此种植物。「茵陈」通常用作「苦」的同义字(申二十九18，启八11)。先知在此哀歌中，对以色列人说：「你们这使公平变为茵陈，将公义丢弃于地的。」(摩五7)即指他们的一般百姓而言，他们所犯的罪是恨恶那些以正直话责备人的人，例如长老和先知(赛二十九21)；且又压榨平民，掠夺粮食，建造华屋，苦待义人，收受贿赂，并勾结腐败贪污的法官，屈枉穷乏人(摩五10－13)。这样他们的罪过何等多，罪恶何等大，使公义变成了如同恶臭与苦胆的茵陈一样，将神的公义也丢弃不行了，而所带来的苦毒与祸患，也是难以言喻的。

178撒玛利亚的牛犊何以是罪呢？――摩八14

答： 「那指着撒玛利亚牛犊起誓的」(14上)。在这「牛犊」二字下有小字：「原文作罪」。此处的罪字，其原文音为亚示玛Ashimah，如吕振中译作「那些指着撒玛利亚的亚示玛女神来起誓的」。这亚示玛原是亚述王撒缦以色使哈马人(位于黑门山之北，书十三5)徙居撒玛利亚时，所带来崇奉的女神(王下十七30)。同时亚示玛也解作自觉有罪或罪的责罚。又因当时撒玛利亚主要崇拜的偶像是金牛犊，那就是指着耶罗波安王所铸造的金牛犊起誓(王上十二28－32)，如文理本译作「撒玛利亚之民事奉牛犊，而犯罪愆」。所以牛犊的含意就是罪。无论何人指着这牛犊，或指着「别示巴的神道起誓，这些人都必仆倒，永不再起来。」(摩八14下)

俄巴底亚书1:

179必有极救者上到锡安山，这究竟是谁？――俄21

答：先知俄巴底亚，在本书最后的一节曾经说到：「必有拯救者上到锡安山，审判以扫山，国度就归耶和华了。」他将本书的主题，集中在这两个美好而肯定的命题中。首先提到拯救者，在古时先知们的心目中，乃指神为王为救赎主的，要降临锡安山(参赛二十四23，五二7，8，但二47，亚十四4，5，9)。但神在地上亦曾兴起一些人为拯救者，例如士师(士二16，三15)、扫罗、大卫(撒上十1，撒下二4)等。这里告诉我们，确切肯定有拯救者向以东(即以扫)人执行审判(参俄9，18，摩一11，12)。拯救者的大本营就是在耶路撒冷。对犹大人而言，神是他们的拯救者；对以东人而言，神是报应他们的执行者。最后一句：「国度就归耶和华了」。神的选民以色列人，始终相信耶和华神为他们的统治者，时刻等待这位最高的万王之王拯救者来到。就先知们的预言启示而言(参赛四四6，但二44，47，亚九9，十四4)，这个国度、这位王－－救赎主，皆要在我主耶稣基督的国里，基督为王的身上完全应验了(启十一15，西一13)。

约拿书

180吞了约拿的大鱼究竟为何物？他如何得知度过的时间？――拿一17

答：先知约拿因违背神命，于逃往他施的途中，狂风大作，般人危惧，约拿乃被水手投于海中(3－15)。「耶和华安排一条大鱼吞下约拿，他在鱼腹中三日三夜」(17)的时间祷告仰望主，终于得救从鱼口中吐出来(二1－10)。这条大鱼，在英文圣经中误译为鲸鱼。其原文的意思，就是大鱼或称为海怪的。就实际上说，确有许多大鱼足可吞下一人，如阿尔德氏G.CAalolers(ProblemsOfJonah)指出，有若干种巨大的海中动物，是能够容易的把一个成人吞下。经上所记的大鱼，想必会是一种抹香鲸，在地中海里确能遇到它们的。这种大鱼并不像其他鲸鱼那样，只具有狭窄的喉咙；而其他类别的鲸鱼，也不生活在地中海里。由此可知，吞了约拿的大鱼，大概是属于抹香鲸那一类吧！

关于约拿被幽闭在大鱼的腹内三日三夜的记载，如果这经上的原意，是要我们按照字面去理解的话，可能就不见得是约拿本人所计算出来的。因为他在鱼腹中不见天日，即使头脑清醒，也无法计出这段时间来。这里三日三夜时间的分晓，一定是由水手们告诉他的。从另一方面看，三日三夜可能是从另一段不太长的时间大约的讲法(参三4，书二16)。总而言之，本书所着重的是一个神迹的出现，证明约拿的使命是神给他的；若没有这样惊人的神迹出现，尼尼微人一定不会注意约拿的信息(路十一30)；而这样的神迹，更是基督三日后复活的预表，被主所注重而亲自引用的(太十二39，40)。

弥迦书

181锡安的民或城何以称为女子？――弥一13，四8，10，13

答： 1.在本书中所说，「锡安的民」(一13，四10，13)、或「锡安城」、「耶路撒冷民」(四8)、以及「成群的民」(五1)等各处下面皆有小字「原文作女子」(参116题)。英文本译为Daughter，意思是女儿，且都是个单数字的集体名词。吕振中译本有作为「锡安小姐」、「耶路撒冷小姐」(弥四8，10，13)、「民兵队小姐」(五1)。神是看重那些在罪恶环境中，仍能不被罪恶所玷污，保持清洁与贞操的子民。故先知弥迦得神的默示，对于他的干罪子民，是以哀伤劝戒悔罪的爱心，仍称之为锡安的女儿，视之如处女(参139及176题)，表明他们需要圣洁！

2.在四8节中有两个原文是「女子」的词，国语本译为「山」与「国权」。「羊群的高台」就是群羊的守望楼；又如文理本译为「守羊牢之戍楼」，二在希伯来之原文音是「以得台」。这以得台靠近伯利恒(创三十五21)，在较高之耶路撒冷的锡安山上，可以遥远的望见，其形态好像是锡安的女儿。为着读者易于明白，故译之为「锡安城的山」。在弥赛亚基督再来复兴的日子，耶路撒冷的民权和国权，也要归与生于以得台(蒙征伯利恒，弥五2)的耶稣基督。

182人的仇敌，何以就是自己家里的人？――弥七6

答： 在先知弥迦的时代，他对于神的百姓以色列人的腐败堕落景况，感到极为悲伤，深知他们在道德上日趋败坏，在灵性上贫瘠荒凉，于是哀叹当时的地上，没有敬虔正直的义人，触目却是杀人流血，巧取豪夺，无论上下，彼此结联，同谋行恶，惟利是图(2，3)，没有一个可靠的人，甚至连自己的亲密朋友，也是各怀鬼胎，无可信任，是所谓无亲情，不解怨，以至家庭和社会的和谐生活、人际关系，都变得支离破碎，不堪收拾。因此，先知警告他们说：「不要依赖邻舍，不要信靠密友，要守住你的口，不要向你怀中的妻题说，因为儿子藐视父亲，女儿抗拒母亲，媳妇抗拒婆婆；人的仇敌就是自己家里的人。」(5，6)这两节经文，已把他们的家庭伦常乖舛、道德丧亡的程度，描写得淋漓尽致。先知在此警告百姓的总意，乃是教训他们不要依赖世人，惟要仰望依靠神，他要在黑暗中为人作光，伸冤辨屈，使人得见他的公义(7－10)。

先知在此所说的话(6)，到了新约时代，也曾为耶稣基督以第一人称的口吻所引用(太十35，36，路十二33)。主所引用的教训，更为直截了当而明显，指那些信他和不信他的人，成了强烈的对立，那就是起了生疏或分争的事情发生。如在一家之中，爱主信主的人，有基督作主为依靠，脱离罪恶，过分别为圣的生活，成为主的门徒，作神的儿女；那不爱主不信主的人，以置鬼为王作主，不肯离开罪恶的生活，走世界的道路，一切受到置鬼的管辖。因此，信与不信两者之间，产生分争对立的状态，所以说，人的仇敌就是自己家里的人了。这样，小则个人家庭的光景是如此，大则推论到国家社会人群亦复如此。如果内有信的人，又有不信的人，所谓道不同不相为谋，岂不是同样的要起抗拒和分争，那不信者岂不是成为信者的仇敌么！！(参拙著新约圣经问题总解－－上册太十34－36解题)

哈巴谷书

183神的默示写在什么版上？使人随跑随读何意？――哈二2

答： 先知哈巴谷得到主的启示：「他对我说，将这默示明明白写在版上。」(2上)在巴比伦的人民，系用泥版刻字的(参赛八1，伯三十八14)，如在宾夕法尼亚大学(Pennsylvania)，有彼得思Peters，海尼思Haynes，与赫尔皮莱得Hilprecht三氏之领导，于一八八八年至一九○○年间，在巴比伦东南五十英里处的尼浦耳Nippur这个地方(为宇录一城，又名乃法Nuffar、甲尼Calneh)，发现主前三千年前所制造之泥版五万块之多，上有碑文刻字等。由此可见在先知时代神所默示写成的字版，大概是泥版。「使读的人容易读」(2下)，下有小字：「或作随跑随读」。这是一句希伯来的成语，中文译本已将真正确的意义表达出来。在浅文理本的小字内「易读原文作迅速而读」。文理本译作「俾读者疾趋将命，宣播四方」。天主教译本作「使人流利诵读」。因为这默示有定期，应验快要临到，不能再有迟延(3)，所以要随跑随读，作迅速的宣传。依犹太教的解经者言，巴比伦将必被毁灭的默示或异象Vision，是用大字刻在当时被烧过的泥砖上；至前一世纪，曾被发现。易读是原意；随跑随读，乃是将意思阐明出来，使人易读及易于传播。(参六11)

184我何以听见你的名声或言语就惧怕？――哈三2

答： 先知哈巴谷祷告主说：「耶和华阿！我听见神的名声就惧怕……」(2上)，在名声之下有小字：「名声或作言语」，因为原文Shema，意思是所听到的。英译本为Report，意思是报告，当然是含有言语的成分在内，同时也是名声。吕振中译作声望。天主教本便按照Report之字意译为「上空，我听到了神的报告。」文理本译作「耶和华欤！我闻尔所言，不胜惊惧。」以上几种译法，总归是侧于言语的意思。当先知听到了耶和华言语的时候，就因他的怒气威严而感到恐惧战惊(3，8，12，16)，所以他在本节末句，即先求神「在发怒的时候以怜悯为念」(2下)。

185他站立量了大地，为何使地震动？――哈三6

答： 这一节经文的上一句说：「他站立量了大地」，下有小字：「或作使地震动」。在七十士译本是「地被震动」。亚拉伯文也译为「震动」。中文文理本译作「立于斯，大地震动」。吕振中译本作「大地摇撼」。但在原文的意思是「测量」，惟大地经过神的测量，必会震动摇憾，或即为经上暗示伴随着暴风雨而发生的地震。因此在本章中，先知想到神的威严可畏，随之承接上文的下一句，就说：「观看赶散万民，永久的山崩裂，长存的岭塌陷」，该有何等的权能！有如主耶稣在受难之时，对那些正卖他的人一语：「我就是」拿撒勒人耶稣，他们就退后倒在地上了(约十八6，7)。主的话好像把他们震动，叫谋害他的人都站立不住；尤其是他被钉在十字架上受难断气的一刹那，忽然地大震动，磐石也崩裂(太二十七51)。这些情景的发生，岂不是与先知所描写的，同样是在证明神能使地震动，显出他的伟大能力与荣耀么！(参该二6，7)

西番雅书

186玛革提施的居民为何地之民？――番一11

答： 玛革提施－－是臼的意思，系耶路撒冷的一部分，可能是其西部商业区，或因地凹且与鱼门相近(10)，故以是名。有谓是城的北部某一洼处，如在士师记中，该地就是这样作洼处的译法(士十五19)。那里的居民好像是愚妄人与打碎的麦子，一同被扬在臼中，被敌人捶打(箴二十七22)。先知西番雅在这里得神的启示说：「玛革提施的居民哪，你们要哀号，因为迦南的商民都灭亡了，凡搬运银子的都被剪除。」(11)由此可知患难就要临到他们，他们乃是属于耶路撒冷搬运银子的人；当神的刑罚日子来临，他们的财宝必定成为掠物，他们的房屋也要变为荒场(12，13)；他们一切哀号毁灭悲痛之状，在本章中描写殆尽。

哈该书

187万国的珍宝都必运来，或是所羡慕的必来到，何意？――该二7

答： 耶和华说：「我必震动万国，万国的珍宝必都运来」，下有小字：「或作万国所羡慕的必来到」。修订英译本为ThePreciousThings，意思是珍贵的物品。犹太人英译本为TheChoiceThings，意思是最精选的物品。神的话是兑现的，如同以赛亚先知书中所说：「大海丰盛的货物必转来归你，列国的财宝也必来归你。」(赛六十5)神声称耸对万国有最高掌管操纵的权威，并且使用震动来达成他自己国度的进展。这里「万国所羡慕的必来到」，文理本译作：「亦将鼓荡列邦，列邦之企慕者将至。」其意愿犹如古犹太释经学者的见解，认为这里就是预告弥赛亚基督而说的，因他为万国万民所想望者。

188神必以所罗巴伯为印，有何意义？――该二23

答： 万军之耶和华说：「我仆人撒拉铁的儿子所罗巴伯阿，到那日，我必以你为印，因我拣选了你。」(23)这所罗巴伯为犹大的省长，曾与祭司长耶书亚等，于主前五三八年，率领被掳的犹太人回国。到耶路撒冷第二年，即开工建造神的圣殿(该一1，14，二21，拉二1，2，三1－9)。到了五一五年，大工才告完成。神在这里说到「我必以以你为印」。在东方人的心目中，印戒是十分宝贵的，它也是权柄的蒙征。在新旧约圣经中，皆有好些地方提到用印的事(创四一42，王上二十一8，斯三12，八810，约六27，林前九2，约叁1:33，但六17，启二十3，林后一22，弗四30)。其意思不仅表示有权柄，并且也含有证明，保证封闭，不能更改，以及以圣灵为印记的意思(林后一22，参加六17)。神答应使所罗巴伯，以大卫后裔的身分重登宝座的应许，使用这个印的象征，是有其精美的意义。先知耶利米曾经宣告：「耶和华说，犹大王约雅敬的儿子哥尼雅，虽是我右手上带印的戒指，我凭我的水生起誓，也必将你从其上摘下来。」(耶二二24)由此可见，带印戒指所代表的权柄，是在乎神的应许赐或舍而定的。神在此以所罗巴伯为至宝，并且赐他大有权势的地位，使他如前所述能作领袖所行的重要大事。神产拣选了亚伯拉罕、大卫和所罗门为首领、为王，他也照样拣选了所罗巴伯，列入这被选立者的行列中。在他们的后嗣耶稣的身上，这应许达到最高的实现(太一12，13)。

189你跑去告诉那少年人是谁？――亚二4

答：先知撒迦利亚在异象中说：「我又举目观看，见一人手拿准绳」(1)，这人就是与先知说话的天使(3)。当这天使手拿准绳要去量耶路撒冷，看看有多宽多长的时候，又有一位天使迎着他来(23)，对他说：「你跑去告诉那少年人说，耶路撒冷必有人居住，好像无城墙的乡村，因为人民和牲畜甚多。」(4)这里所提到的那个少年人，按照上下文的意思，系指撒迦利亚先知自己而言。先知藉着两位天使先后所传的信息，同时又听耶和华说：「我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。」(5)从此得知神已宣布了他的旨意，是要重建耶路撒冷，恢慢她的繁荣，其中的百姓，在神无所不能的堡垒环护中安然居住，先知当然要把这个大好的信息转告他的同胞们了。

190摸你们的就是摸他眼中的瞳人，这里的他是指谁？――亚二8

答：万军之耶和华说：「在显出荣耀之后，差遣我去惩罚那掳掠你们的列国。摸你们的，就是摸他眼中的瞳人。」这里所谓「显出荣耀之后」，可能是指5节中应许耶路撒冷的荣耀，并且意思可能是说，神把所应许的荣耀，赐给耶路撒冷以后，就要按他说过要作的，以毁灭临到她的仇敌。但由于在原文中「荣耀」之前没有冠词，所以不利于这样的解释；较可能的意思是为了追寻荣耀。他差遣了我，这就是说，神现在要藉着惩罚那压榨他百姓的人，来荣耀自己，以显明他不变的公义，和不屈的公正。至于「摸你们的」，这「摸」就是表示敌对他的百姓的意思，「就是摸他眼中的瞳人」。亨德逊Henderson认为这个代名词的「他」字，就是指万军之耶和华而说的。神的百姓在神面前，视如眼中的瞳人那样宝贵和重要，时时受到保护。所以列国敌对他的百姓，就是如同敌对神的眼中瞳人那样严重，岂能伤害得了　呢！

191我在约书亚面前所立的石头上有七眼，意思为何？――亚三9

答：「看哪！我在约书亚面前所立的石头，在一块石头上有七眼。万军之耶和华说，我要亲自雕刻这石头，并要在一日之间除掉这地的罪孽，」(9)这里的信息启示，是关乎弥赛亚的事，其开始大概是指圣殿中的头块石头，但最终的预言乃指基督为「房角的头块石」(彼前二6，7，诗二八22)，他是根基磐石(赛二八16，林前十4)。在这一块石头上的七眼，意思不甚清楚，未能作肯定的主张，不过一般认为七眼刻在石头上，乃是象征「神的七灵」者的完全性的意思(启三1)；但我们认为较好的见解，乃是以这话为应许说明神的七眼，表示他完全性的鉴察和看顾，直到他所指派立殿的根基，大工快乐地完成(亚四9，10)。至于「我要亲见雕刻这石头」，乃显示在圣殿的光滑房石头，预表了基督所受的创伤(赛五三10)，弥赛亚受苦的结果，一日之间，便很快的除去耶路撒冷这地的罪孽，而终使平安和兴旺归于悔改的百姓。

192哈得拉、大马色、哈马位于何处？有何事迹？――亚九1，2

答：哈得拉－－意即包围，为古时一城名，与大马色、哈马并提，在亚述的碑文中同有记载。这地系属来兰所管辖，与大马色相去不连。亚兰亦有被称为哈得拉地，其原因不太清楚。这哈得拉一名，有人认为是亚兰某王；有人说是指亚兰之神；又有人认为是亚兰之城或地区。虽然确实的地址未高详，但作者认为最后一点的见解，是极为可能的。大马色－－意即审判者，位于黑门山西肥沃的高原上，高出海面二百三十丈，为古代叙利亚的一座名城，离耶路撒冷四百里，建立在平原的中间，四围以外各三十里，有亚罢拿、法珥法两河的水由平原经过，为古代的一个大商埠(结二七18)。亚伯拉罕的仆人以利以谢，是这大城的人(创十四15，十五2)。这城原是亚兰的京都，被大卫王攻克以后，便在这城设立防营，亚兰人给他进贡(撒下八5，6，代上十八5－7)。到了所罗门年间，琐巴人利逊兴起，在大马色立国，作亚兰人的王，常与以色列人为敌(王上十一23－25)。新约时代，大马色为阿拉伯人亚哩达王所管辖，亚哩达亦隶属于罗马(林后十一32)。保罗曾在大马色的路上，蒙主的光照，大受感化(徒九全)。大马色自古到今仍是一个通商大埠，现常称为大马士革Damascus者，即叙利亚之首都也。哈马－－意即要塞，系属亚兰地方的一区域，位于利巴嫩山的北境，又名哈末(意温泉，创十18，书十九35)。按神所定古时以色列人要得的产业，此地是属于北疆之内，所以摩西打发十二个人窥探迦南地时，一直上去直到哈马(民十三21，摩六14)。关于哈马的事迹，圣经记载甚多(撒下八9，代下八4，王下十四28，赛十9，耶三十九5，四九23，五二9)。

193我必惩罚公山羊，是指什么？――亚十3

答：耶和华神说：「我的怒气向牧人发作，我必惩罚公山羊，因我万军之耶和华眷顾自己的羊群，就是犹大家，必使他们如骏马在阵上。」(3)在新约圣经中，有绵羊与山羊之分的教训：绵羊表示温柔、谦卑、顺服、信从神的人；山羊表示与上述一切相反，偏行己路、悖逆神的人(太二十五32，33)。羊群南代表神的子民，而神是羊群的牧人(参诗二十三1，结三十四15，约十11，14)。地上的牧人常因未尽职责，受到神的怒气责罚(亚十3上，结三十四1－10)。这里所提到的「公山羊」一词，在先知以西结书中也曾用到(结三十四17)，乃是指着当时国中的主脑人物而说的，且在以赛亚书中被用作首领的称呼(赛十四9)。在他们悲哀惨痛的景况中，耶和华要亲自成为他群羊的收人，施行审判(结三十四17)，惩罚那些不尽己责的领袖，而施恩眷顾自己的羊群，就是犹大家的百姓，如同在战线上的骏马一般，极有能力(参伯三十九19－25)。再者这公山羊在圣经中，也是预表仇敌之国及其君王而言，比如希腊与其王亚力山大帝是也(参亚九13，但八5，21，参上册175题)。

194我将这三十块钱在神的殿中丢给窖户，有何启示？――亚十一13

答：先知撒迦利亚遵行神的吩咐，作以色列民的好牧人，从事牧养羊群的工作(4)；但以色列国民虽蒙看顾和爱护，好牧人的工作却不被领受。在这里撒迦利亚清楚地是预表基督，他的百姓竟以仇敌的姿态，来回答他的慈爱，直到他的心厌烦他们(8)。在他未离开羊群之前，他们却给他三十块钱作工价(12)，这是轻视他的一种表示。但现在耶和华吩咐他说：「要把众人所估定美好的价值，丢给窖户。我便将三十块钱，在耶和华的殿中丢给窖户了。」(13)那工价乃是一个卑贱工匠制造器皿所得的代价，极其低微；这钱是在耶和华殿中丢的，他是真正的被羞辱者。

以上所述乃是一种预言，到了五百多年以后，在基督被卖的事上，完全应验了(太二十七3－19)。当时卖主者把所得的三十块钱丢在殿中，就出去吊死了；最后被用来买了窖户的一块田，叫作血田。据马太所记，是出自先知耶利米的话(太二十七9)；但在耶利米书中，并无记载这预言，那就要归咎古时文士抄写上的错误了(参拙著新约圣问题总解－－上册太二十七3－10解题)。

195米吉多平原之哈达临门的悲哀，何因？――亚十二11

答：耶和华神要将「那施恩叫人恳求的灵」(10)，丰丰富富的浇灌耶路撒冷他的百姓，使他们祷告悔改认罪，仰望「他们所扎的」(10)，为他悲哀和愁苦，如丧独生子或长子。这里所描写那位被扎的，无疑就是预言弥赛亚的被扎，在新约中确已应验了(约十九34，36，37)。基督的被捉拿、被鞭打、被扎刺、被钉死在十字架上，是一件惊天动地，最悲哀且最凄惨的事。先知在此对这悲哀作一比较，一方面表明它的深度，一方面也表明它的普遍性，好像父母为独生子或长子之死而悲哀。并且又说：「那日耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀」(11)。这米吉多(意即军区)，位于耶斯列西北二十七里之处，为巴勒斯坦之一要镇，为古时兵家必争之地(书十二21)；而哈达临门(意即石榴的音响)，则位于米吉多平原之一个城市，与米吉多相近。犹大王约西亚曾在那里与埃及王尼哥争战，身受重伤而死，当时的犹太人和耶路撒冷人，都为他悲哀不已(参代下三十五22－24)。这样的悲哀也是显明整个国民的悲哀，所以先知在此引用，作为殷鉴。

196那日必给耶路撒冷的居民开一个泉源，何意？――亚十三1

答：在圣经中有好些地方提到泉源，如活水的泉源(耶二13，十七13，参赛四一18，约七38，启十六4)、救恩的泉源(赛十二3，参诗一一九81)、永生生命的泉源(箴十四27，约四14，参启七17，二十一6，二十二1，17)、智慧的泉源(箴十八4)等。这些不外乎是形容神丰富的救恩、生命与智慧，使人得着满足。但在这里却是一个明显的预言。耶和华说：「那日必给大卫家和耶路撒冷的居民，开一个泉源，洗除罪恶与污秽。」(亚十三1)「那日」乃指耶路撒冷遭难悲哀的日子(亚十二11)；也是主耶稣降临的日子(十四1，4－6)。「必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源」，乃预言被扎的弥赛亚基督(十二10)，为拯教室以色列人，甚至全世界的人类，开了一个得救的泉源。这一节经文显明了福音真理，就是使人因着基督宝血的功效，洗除罪恶，因信称义；又使人因着基督之灵泉的洁净，除去污秽，得以成圣。这血与水之间的关系，已为使徒约翰在基督身旁看到见证出来(约十九34)，并且也为圣灵同作见证(约壹五6－8)。耶稣也曾亲自应许信的人，要从他腹中流出活水的江河来，就是指着要受圣灵说的(约七38，39)。岂不正是应验先知在此处所说的预言么(亚十三1，十四8)！因此，我们可以明白，从旧约时代，神就给人预备了这个泉源，在人人的期望中日渐明显的打开了。旧约时代，是要以献上祭牲的血来为人赎罪，到了新约时代，是以基督的血为人赎罪。由于基督的受死，流血舍命，这个属灵的泉源才实际的打开了，成为人类丰富而永远得救的根源。

197他的脚站在橄榄山上，山从中间分裂，有何启示？――亚十四4

答：本章经文是讲到犹大国与以色列国的争战(1－3)，耶和华为王者最后的胜利，一切预言最后的完成，主耶稣的再来，以及永远国度的开始(3－21)。这里说到「那日，他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上，这山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷，山的一半向北挪移，一半向南挪移。」(4)神当初怎样把红海分开，使他的百姓以色列人能够逃走；照样在他降临的日子，把山分开，将他们逃跑的方向指明出来。山的一半要向北方挪移，一半移向南方，留下了一条直通东西的山谷，他们便可从山的谷中逃跑(5)，这是神给那些蒙爱之馀民的一种应许。我们若从整个预言来看，乃指主耶稣的二次降临。他的再来，是以耶路撒冷为中心，把宝座设在橄榄山上，在他降临之时，有一切圣者(或即天使)同来，日月星辰，都要退缩无光(5，6，太二十四29－31，二十五31)，极为威严，令人敬畏。在那日山一裂开，就有活水从耶路撒冷向西和向东流了出来(8)，表示流到整个世界，为人带来丰盛的生命和福气；更有人从各国来到耶路撒冷，朝拜这一位全地之王(9－21)。另有人认为这一段的见解，是新天新地的象征，它是用一个将来的、兴盛的、强大的王国，来比喻新天新地的情形，正如在启示录中用一座壮丽的城，来比喻天堂的美境一样(启二十一1－27，参拙著新约圣经问题总解－－下册535及536题)。

玛拉基书

198神爱雅各，恶以扫，是何原因？――玛一2，3

答：雅各和以扫本是利百加的双生子，先生的叫以扫，后生的叫雅各。在他们还没有生下来以前，神的应许计划已定，两国在她腹内，两族要从她身上出来，将来大的要服事小的(创二十五21－26)。在这里神要藉着先知玛拉基，回答以色列国人的话说：「以扫不是雅各的哥哥么？我却爱雅各，恶以扫，使他的山领荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。」(2，3)这的意思，不是指着他们二人的肉体或灵魂的喜爱，或得救与不得救的事，乃是如前面所说的应许两国而言，即指雅各所代表的以色列国，和以扫所代表的以东国的事(参俄1－21)。在神的应许和永远的计划中，神要创立以色列国，因为他是由亚伯拉罕起，应许传到以撒，在以撒的二子中，又必有一个承受应许的人，一脉相承，成为后裔，立为一国的事；而按他所拣选人的旨意，便悦纳了雅各，厌恶以扫(罗九7－13)，所以就不拣选以东国了；以致后来以东遭受灾难，成了以色列所憎恨的仇敌，至终因罪恶走向毁灭的途径(3－5，俄2－18)。

199公义的日头出现，其翅膀有医治之能，何意？――玛四2

答：万军之耶和华说：「但向你们敬畏我名的人，必有公义的日头出现，其光线有医治之能。你们必出来跳跃，如圈里的肥犊。」(2)中有小字：「光线原文作翅膀」，如文理本译作「有若矫翼，照育万物」，吕振中译本作「它的翅膀、光线，有医治效能」。这翅膀乃表明太阳之广荫大地，普庇万物，并且表示它的迅速，一飞而至，这就是线或翅膀的一种形容的说法。对于敬虔的人必被称为义者，并得医治，好像是蒙受日头光线照耀一样(参太十七2)，毫无罪污黑暗；又好像是在它的翅膀荫下，得着覆庇，安全美好。公义的日头出现，就是预言基督耶稣为公义之主，凡接触他的人，都会得着医治的能力(参可五27－30)，他使伤心者得着安慰、犯罪者得着赦免(参太九6)。当主再来之日，他要按照公义审判仇敌，拯救万民，将仇敌(那恶者)毁灭，给信者带来得救的喜乐，有如牛犊欢然跳跃，满得活泼的盼望(玛四1－3，5，三17，18，太二十四30，31，二十五31，32，徒十七31)。