我记得有次参加牛津大学翻译讨论会，我的行装里头忘了带最重要的一件，那就是英文圣经。

我因此跑到附近的一个小镇买一本。我家里各种版本的圣经很多，所以只打算买一本便宜的。

结果我买到的，很可能是最经济上算的一本圣经，我只花了相等于美金二角的代价，购到一本装帧美丽、印刷精美的圣经。在这之前，我根本不知道还有这种版本的圣经，我用最低廉的代价买到了我所知道的最好的书。

我开始思想。

我们生活在幸福中，自己却不知道。在古代，圣经是要用手来抄的。主后四世纪，因为重要的古籍都要经人手来抄，所以对抄书的人有一种标准的计算报酬的方法。要抄的书是用英文字的音节做单位来计酬的。每十六个音节构成一个单位，叫做“小行”，这个小行并不同于今天书的一行，而是像《荷马史诗》那种诗体一行诗的平均长度。因此书是按有多少个小行来分类的。不论你怎样抄它，怎样安排它，一本书的小行的数目总是不变的。

六世纪时有一种叫做《清山抄体》的新约手稿，这种抄本把新约里每一本书的小行的总数都记上。四世纪初期，罗马皇帝戴克理先发布了一道命令，规定各种东西的价钱，包括付给抄书的人报酬的计算法。每一百小行付给二十至二十五块罗马钱，一块罗马钱约等于美金二分；因此抄一百小行的人工是大约美金五角二分。

依古代的标准来计算，《马太福音》有二千二百小行；《马可福音》有一千六百小行；《路加福音》有二千九百小行；《约翰福音》有二千小行。换句话说，四本福音书加起来一共有九千一百小行。这样看来，当日要得到一本四福音书的抄书，要付四十八块美元。照这个方法计算，保罗的全部书信的抄写费要花到六十块美元，而现在我只花美金二角买到了全部新旧约圣经。

英国著名圣经翻译家威克里夫在十四世纪末出版英文圣经，这是最早的一个翻译本，当时印刷机还没有发明，因此圣经仍得用手来抄写。有人要付差不多等于现在五十块美元的代价，才买得到英译圣经中的一卷；有的用一大车干草去换《雅各书》，或者保罗书信中的几章。可见当时要得到神的话语，所付的代价之大。

《大圣经》在一五四○年出版时，英国圣保罗教堂的班纳主教特别在礼拜堂里方便人进出的地方放了六本。群众涌往教堂，都想能读到、听到圣经的话语，弄得主日崇拜都无法进行，礼拜堂外的交通阻塞。人头涌涌，以致班纳主教不得不提出警告，要是这种拥挤的情形不遏止，他会将圣经收起来。

今天的情形是何等的不同。我亲耳听到过英国海外圣经公会制作经理以欢欣无比的口吻，引用一首当年流行的打油诗，说明印刷的圣经比今天还便宜：

想起十六世纪的英国人那样不惜代价热心阅读圣经，真叫我们今天的人感到无限惭愧。

我们应该让圣经的大能释放出来，覆盖全地。今天的圣经售价已经如此便宜，我们再没有理由来推卸这个责任了。

德国著名哲学家史伟策在他三十岁的时候，有三个世界等待他去征服。但他挑选了医学，决定接受六年的医科训练，成为他日后去非洲兰巴雷内一所医院终身工作的前奏。

他决定学医的时候，已经有哲学博士学位，可以在学术界出人头地。那时，他已在巴黎随音乐大师维多尔研习风琴，年纪轻轻，已经是巴赫音乐的出色权威。

他决定习医的时候，已拿到神学博士学位，是德国斯特拉斯堡神学院的院长，薪金优厚，居屋华丽，大有成为神学教授和一派思想大师的灿烂前程。

可是他毅然决定走上去兰巴雷内的道路。

他的决定绝非突然，可以追溯到九年前的一个夏天的早晨。他生活在贡斯巴哈城的时候，生活里充满了幸福和美丽。可是像史伟策在他的传记里面告诉我们的：这天请早，“我醒来的时候，突然想到，我不应该把眼前的幸福当作我应该得到的东西，我必须献出自己来报答。”

史伟策的一生有好几点与众不同的地方。

首先，他有责任感。

他脑子里所想到的不是：“世界和人生欠我什么？”而是：“我欠世界和人生什么？”

我们生活的现代世界，是一个人人要求特惠的时代。事实上大家把特惠当作应得的权利。我们想来想去的都是这个社会、这个人生欠我们多少。年轻时要求免费的教育，大了要求工作、要求住漂亮的房子，却不愿付代价；要求帮助我们养大子女；有了病、年纪大了或是失业了，要求人家的照顾和关怀。

对，这些都是国家应该给老百姓的；也是每个人一生应该享有的。可是，在我们这一方面，应该尽些什么责任、作些什么贡献来回报呢？我们不可以只顾把东西拿走，却不把东西添回去。

在想到世界和人生欠我们多少的时候，也应该想到我们欠世界和人生多少。

史伟策明白他对人生应尽的义务（所欠的债），他作了充分的准备来尽做人的责任（还人生的债）。

一个人能够拿到哲学博士学位、神学博士学位、医学博士学位，又是巴赫音乐的最高权威，一定在工作和研究上有过严格的训练，下过无限的苦功。一个有这样训练和准备的人，他能对人生作出何等大的贡献。

现代的人大多希望走最便捷的道路。有的学生专门捡最容易的课来上，最容易进的大学去读，要求考试容易，功课没有压力。又有不知多少人，只愿付出最少的体力和脑力的代价，却要得到最大、最多的报酬。

事实上，我们愿意做的工作愈少，愿意接受严格的训练愈不足，我们对人生能作出的贡献也就愈微不足道。一个老师要是准备得不够；决不是一个好老师；一个医生要是准备得不足，对医学决难作出贡献；一个神学生要是不下苦功夫准备，决不能在教会的侍奉上作出他本来可以有的成绩；一个手艺工人要是缺乏训练，当然做不出好的产品来。

尽一切的可能充实自己，做好准备，不仅仅是做学问的人应尽的责任，应有的雄心，应有的纪律，也是我们对天父、对人、对教会应有的义务。

史伟策明白冒险的真义。

史伟策在他的传记中说：“我被迫和那些所谓基督徒展开艰苦的唇枪舌战，声嘶力竭。在这些讨论中，叫我奇怪的是，这些人居然不明白耶稣所教导的爱，能够改变一个人走向人生的新道路。”

基督的爱的确能改变我们。

英国圣经学者J 莫法特在他所写的《前天》这本书中，有一章专门讨论寓言故事。在里头复述了托尔斯泰写的一则寓言：

我发现突然坐进一只小船中，船被人从岸边推到河里。有人告诉我：划向对岸去，又给了我两只桨。之后，小船里就剩下我一个人。我摇动桨，船向前移；我划得愈远，水流就愈急，让我不能朝原定的方向划去。

河面上遇见别的船，也被激流荡开。有的人放下了桨，有的人还在挣扎，大多数的都在激流上漂浮。

我的船漂得愈远，我见到的随波漂浮的船便愈多，以致忘记了原来我应该划去的方向。四面八方都有对我欢呼的声音，使我觉得我的方向很正确。大家都跟着潮流飘浮、滑进。我也跟着大家走。突然，我听到如雷的水声，急湍的险滩就在前面。我看见许多破船，明白我自己也快船破人亡。

到这时我才清醒过来。

在我前面是灭亡，我的小船正迅速漂去。我该怎么办？

回头一望，发现不少在船正在和激流搏斗，朝上游划去。我这才想起我的桨、我的航道和应该去的彼岸。我开始奋力划船，逆流而上，向对岸驶去。

彼岸就是天父，激流是传统，双桨是自由意志。要能选择向善，才能与天父重聚。

这个寓言告诉我们，一个人应该明白他的责任和生活里头所藏的危机。

这个故事也告诉我们，随波逐流的危险。

跟着潮流走，比逆着这世界的风向而行，当然容易得多。跟着人家走，比卓然不群，当然也要容易得多。

自己不努力，跟着人家走，当然不用费什么力气。可是朝这种方向走去，决定不会有什么成就。保罗说：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化。”（罗十二2）英国小说家斯蒂文森告诉人：“世界说什么，不要说‘阿们’；保持你心灵的清醒。”

托尔斯泰的寓言又讲到自由意志的重要。希腊斯多葛派哲学思想坚决主张德行可以由意志的努力来取得。他们说：要走路才能学会走；要跑才能学会跑；要读才能学会读；要写才能学会写；因此，要去实行德行，才能得到德行。

一个孩子练习摔交，被人摔倒在地上，教练会告诉他：“爬起来，再摔，直到你不再被摔倒。”

只要下决心做一件事，这件事就能做成。要是你放弃努力，一切也就完了。得失存亡其实都在一个人里头。

这就是斯多葛派所主张的决心行动的重要性。我们必须拿起桨，逆着激流划去，即使手已经起泡，胸背都已十分酸痛，还是要划。斯多葛派的主张至少让我们看见，人的意志的力量的确比我们知道的要大。

可是让我们看看另一面。《罗马书》第七章讲到人的意志失败的光景：“因我所做的，我自己不明白。我所愿意的，我并不做，我所憎恶的，我反倒去做。……立志为善由得我，只是行出来由不得我，故此我愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。”原来人的意志里面已经藏有败坏的因素。

这就需要耶稣基督。有了耶稣基督无比的力量，人才有能力做他决无法做到的事，也有力量成为他自己决不能做到的人。照我们现在的情况，我们的意志是不自由的，是被罪所捆绑的。这是人生的基本问题，只能靠着基督的全能，才能让我们的意志真正的自由。

随波逐流的结果是灭亡，我们必须痛下决心，努力走上正路。可是只有靠基督的大能，我们才能有力量选定正确的方向，努力走去，不致偏离。

有时候我觉得我们的语汇里最危险的一句话，是用“不值得”三个字开始的。

有一天，我积压了不少工作没有完成，可是我一定得赴一个约会。我手头只有半个小时可用，而我有一件工作一定得完成。我心里在说：“只剩了半个钟头，不值得着手做这件事。”

我们常常发现能用的时间不多，可是要做的事却不少，我们会说：“只有这一点点时间，不值得动手去做。”“不值得”三个字的确很危险，因为这等于说，把整整半个小时浪费了。把这些浪费了的半小时加起来，可就多得不得了。要是一个礼拜做五天，每天浪费半小时，一个礼拜加起来就有二个半小时；一年加起来就有一百三十个小时，等于十六个工作日全没有派上用处。

我的老师麦克菲登总爱告诉人他怎样学会意大利文的故事。他每天坐电车从家里去大学。路上要花半个小时。他每天就用这半个小时学习，居然学会了一种新语言。

别小看半个小时，半小时中你可以完成许多事。

最要紧的明白“值得”开始。

有时候我们说：不值得一试，我们说很可能是因为我们担心工作太难，负担不了，或者才能与财力都不足，不能把工作做好。我们知道应该一试，可是我们自宽自解地说：“不值得一试。”英国小说作家斯蒂文森患病之后，自知不久于人世，可是他却说：“要是写不完一本书，至少可以开始写第一面。”

有时候我们会说：“不值得伤脑筋。”

这可能是最危险的一句话，我们说的时候，可能心里知道有个小地方出了毛病，或者犯了一个小错误。这些小过失，要是即时来纠正，应该是很容易补救的，可是我们轻轻放过了它，说：“不值得伤脑筋。”

我们这种态度可以让小毛病变成大问题，一点小火星可以酿成一场不可收拾的大灾害。有人会因此永远丧失健康，甚至丧失生命。医生经常感到难的事，是病人有了毛病，不即时去看医生。病人会说，“不值得伤脑筋。”等到他决定要伤点脑筋的时候，生命已经无可挽救了。

有许多事要是能即时对付，常能纠正和补救。比方说，你的汽车出了一点小毛病，你会说：“不值得伤脑筋。”可是这小毛病能让整部车子抛锚，而最近的修理站却在十几二十英里外。

因此要是出了什么小毛病，应该立刻对付。

要是人人都能关心小地方、小毛病，愿意不怕麻烦，多做几个钟头，多走几里路，来把这些小错失补救，人生一定会比现在更美好。尽力把事情做得完美，永远是值得的。

要是我们开始说：“不值得这……”，“不值得那……”，我们得当心，因为这里头已隐含着大麻烦、大危险。

有一个时期，新约圣经的重新翻译工作，十分热闹，数目之多叫不少人感到迷惑。

有的人问：“为什么还要新的翻译本呢？有现在通用的《钦定本》圣经，不就够了吗？”

在有些的心目中，《钦定本》是唯一的圣经，他们讨厌任何重新翻译的尝试。

有的人因为读惯了《钦定本》，可以琅琅上口，因此也不喜欢任何新译本。

这样说来，为什么还有把圣经重新翻译的必要呢？

答案有好几个。

《钦定本》是一六一一年问世的（现在通用的中文圣经是一九一一年才出版，是由英文译成的《和合本》――译者注），其新约所根据的希腊文版本，是《伊拉斯姆本》，出版于一五一六年。

希腊文新约抄本日期愈早，正确性也就愈高，因为原稿每重抄一次，不免会发出新的错误；要是手抄本的时间愈接近原作，犯错误的机会也就愈少，正确性便随之增加。

伊拉斯姆所编的四福音书根据最早的抄本，是十五世纪的。他的《使徒行传》和保罗书信所用的最早抄本，是十二到十四世纪的。他的《启示录》所根据的最早抄本，是十二世纪的，所以到二十二章十五节便停止了。《启示录》的后面几节，是他从拉丁文的《武加大译本》译回希腊文，再补上去的。

这就是《钦定本》所根据的希腊版本，所用的抄本没有一本早过十二世纪。

以后更早的手抄本续有发现。十九世纪时，德国神学家蒂申多夫发现了西奈抄本，这时，梵蒂冈抄本也面世。这两个抄本都成于四世纪。本世纪，也就是在一九三一年，又发现了彻斯忒俾提古抄本，其中有些书卷成于三世纪。到一九五八年，又发现了博多麦尔古抄本；成书的年代早在公元二○○年左右。

这也就是说，我们手头现有的新约抄本，已经比《钦定本》所根据的抄本早一千年。接近圣经原稿约一千年，其内容当然应该更为正确。因此我们现在用来翻译圣经所根据的材料，比《钦定本》圣经翻译的时候所能得到的材料，不知好了多少。

《钦定本》圣经所用的英文当然也是十六世纪时代的英文，用的是古体。现在当然需要用现代语的圣经（《和合本》中文圣经出版于一九一九年，采用当时口语，虽然有关制度、称谓和今天已有若干不同，但大体上仍是非常接近我们现代语言的一个译本，因此受到中国教会普遍的采用――译者注）。

新约圣经最早是用希腊文写成，用的是当时大家通用的语言。可是一六一一年的英文却不是我们今天通用的文字。圣经应该用当代的语言，向读者说话，这是圣经原文所遵行的一个原则，今天也必须用现代的翻译来向现代人说话。

我们现在对新约时代所用的语言，已经增加了不少了解，比《钦定本》翻译时多得多。这是因为近年来发现了不知多少古代的文献，包括私人信札，法律文件，税单，户籍资料，还有会议记录。

七十五年前出版的字典，还在告诉我们，新约所用的二千八百二十九个不同的希腊字，其中有五百五十个只用在新约中，不见于他处。现在这五百五十个字当中，已有五百个可以从上述新发现的文件当中找到，让我们能更明白它们的确切意义。

今天我们翻译圣经，比一六一一年多了许多可用的参考，不利用这些参考资料理重译圣经，是十分可惜的事，因为失去了帮助我们更明白圣经真理的机会。

有新知识而不用，也是一种罪。

保罗说：“我不以福音为耻。”（罗一16）无论我们在哪里，都应该对耶稣基督有坚决不动摇的忠心。

我们在公众场合，对耶稣忠心吗？

有多少教友，有多少宣称自己是基督徒的人，在餐厅用餐前作谢饭的祷告？

也许这是小事，但却可以看出一个基督徒是不是真的忠心。在公众场合，我们是不是有勇气又甘心情愿向人见证我们是基督徒，抑或下意识地不让自己显得与人不同，因而隐藏自己的身份。

我们在社交生活中，对耶稣忠心吗？

许多年前，有位很有学问的爱尔兰的教牧说过一句很有名的话。人家问他是不是基督徒，他回答说：“是的。但不会让人家觉得不自在。”

他的意思是说，他虽然是基督徒，但不愿因此妨碍他社交生活的享受和愉快。是不是我们有时候为了怕难为情，在社交场合隐藏自己的基督徒身份？

在我们的日常工作中，对耶稣基督忠心吗？

我们会从报纸上看见，有些小的、不出名的宗派团体里的人，不顾外面的压力，决不肯接受一些大家都认为当然的行为规范。这些人很多时候因此失业，因为他们反对某些行为规范，形成工业上的问题。

我不是说，我们应该赞成这种行为，我只是说，我个人很钦佩他们。

我们有没有为了怕事而接受世界的标准？我们能不能不问后果如何，坚持耶稣基督的标准。

只有我们自己的良心能诚诚实实的对这个问题提出答案。不过我们都可以像斯蒂文森那样祷告：不问人生变化有多少，甚至面临死亡，天父能保守我们忠于自己，忠于我们所爱的人，忠于上主。

基督徒判断事物的时候，该用什么做最高的依据。

我们可以凭良心来判断吗？

有人说，良心是与生俱有的，是内在的，天赋的。希腊哲学家艾皮科蒂塔曾经说过：没有人生下来就有音乐或者几何学的知识，但分别是非的知识却是与生俱来的。

可是问题并没有因此解决。良心是可变的。稚子的良心就和成人的良心不同；文明人的良心又和原始人不同。

一个人可以压抑、不理良心的声音，以致良心失去作用。像良心这样多变化，又会随环境而改变的东西，当然不能拿来作为判断的最高依据。

我们可以凭教会的标准来判断吗？

罗马天主教把教会当作最高的权威。可是教会犯过不少错误，例如十三世纪的异端裁判所的残暴手段；十六世纪发售赎罪券等不合圣经的商业行为；教士们伪善的律己行为；反对普及知识的蒙昧评论；在一般人需要指导的事上，完全不能作出确切的宣告，有关和平与战争的问题就是一例。地上的教会有太多人为的因素渗在其内，因此不可能不犯错误。

我们能单单凭引圣经来判断吗？

我们可以从圣经找到一节经文来支持一个论点，但是往往也能够找到另外一节来支持相反的论点。我们可以从圣经上同时找到应该消灭敌人和应该宽恕敌人的根据，完全忽视我们在什么情况下引用这些经文。

圣经本身当然是完善连贯的，是我们行为的权威标准。可是当人引用的时候，他便可以随自己的意思挑选，有时还会根据其他的原则来挑选。

上主的方法是要人先改变自己，成为一个“在基督里”新造的人，然后可以用自己的意志、自己的心灵和自己的判断力来分辨是非。因此救赎我们的耶稣基督才是我们作判断、选择的标准，认识基督就能得到这种做判断、做决定的最终权威。

我从哪里来？我往哪里去？我怎样去？

这是人生三个最基本的，也是人人会问的问题。

我从哪里来？

这个问题答案不止一个。人是男女交合的产物，男的是他的父，女的是他的母。因此从人的角度来看，人是伟大的、纯洁的爱情的结晶；但也可能是片刻的难控制的情欲的产物。

我们可以说，人是纯物质的构成物。有人曾把人体做过一次化学分析：人身上的脂肪可以做七块肥皂；铁质可以做颗小钉；石灰质可以够粉饰一间鸡舍；糖质可以装满一个小汤碟；镁质够做几个镁片；足够的钾质，可以让小玩具炮开响一次；还有磷质可做二千二百支火柴；还有一小点硫磺。从这一方面看，这就是人的来源。

要是你问基督教的神学家和思想家，人从哪里来？他们的答案会大大不同。基督真道告诉我们，人都是天父的心灵的杰作，是祂精心思考的产物。每个人都是天父子女，祂付托我们特殊的任务，和与众不同的命运。

在基督徒眼中，生命不是偶然的遇合，也不是化学物质的揉搓。生命实质上来自上主。

我往哪里去？

这个问题的答案不止一个。有的人至少会说，我们哪儿都不去；既然人到头来就是死，死了什么也完了。

有的人会说，生命的终点是“无”，是“寂灭”。

基督真道的答案完全不同。我们相信，既然人是从上主来的，因此要回到上主那儿去。

对基督徒来说，今生是很重要的一个“阶段”。

要是人生的终极就是今生，那么我们怎么渡过今生便变得一点也不重要了。打发今生最理想的办法，应该是想做什么就去做什么；因为到头来，我们不必对自己所做的负责。

要是生命是天父精心构思的杰作，那就不能不有审判，因为人必须对有没有完成天父的旨意有个交代。基督真道很直截的指出：生命来自天父，所以一定要回到天父那里。这也是生命所以具有意义的道理。

怎样到那里去？

基督徒在圣经里面可以找到建立美好生活的地图和旅行指南，告诉他达到目标应走的道路。

可是从地图上去找路有时会很困难，有了地图以后要想保证不迷途，还有一个更好的方法：这就是请一位熟悉道路的人来做我们的旅行指导。

这位指导就是耶稣基督。

美国布道家慕迪是一个说话直率而又十分敢言的人。某次在他的布道会中，有一个人用尽方法，又叫又骂，想打断他的讲道。布道会结束的时候，这个人走到慕迪面前要想和他握手。慕迪望着他说：“要是耶稣基督都能和加略人犹大一道吃最后的晚餐，我也应该同你握手。”

这句话的确含有至理：不问我们所受的苦难、凌辱、艰辛、怨尤何等的大，耶稣受过的比我们还大。

耶稣曾经受凌辱、遭诽谤。

耶稣曾被人辱骂，说祂好吃、贪酒，又说祂是税吏和罪人的一党。

有时我们也受到委屈，蒙受不白之冤。不管人家怎么说，总要记着：耶稣所受的比我们还厉害，可是祂却是没有罪的人。

耶稣曾遭朋友离弃。

耶稣曾被祂的朋友背弃。在祂最需要友谊的时刻，在祂最需要朋友的忠诚时候。祂的朋友都抛弃了祂，纷纷逃避。

我们的朋友有时也离弃我们，对我们不忠，海誓山盟一一幻灭，这当然叫人心伤欲绝。

要是我们遇到这些事，应该记得耶稣也曾经遭遇过，而祂的一个朋友还出卖了祂，把祂交给敌人处死。不管我们所遭遇的是什么，耶稣都曾经历过，耶稣爱属祂的人，而且爱他们到底。

祂用超绝的忠诚待人，所得到的却是人家难以言喻的背信弃义。

耶稣也遇到过人家的忘恩负义，恩将仇报。

耶稣接受决定祂生死的审判的时候，被押赴刑场钉死十字架的时候。千千万万吃过祂给的食物，受过祂的医治和从死亡中被救回来的人，现在去了哪里呢？没有人为祂说话，也没有人在这黑暗的时刻挺身站在祂一边。

有时候我们认为人是无情无义的，有时候我们会觉得这个世界的一条至理，就是做事不要请恩义。世上没有认帮助人之多能超过基督，可是在祂最需要人家帮助的时刻，却没有一个人站出来为祂说话。

耶稣也曾为人误解。

在祂布道的那几年，祂的门徒并不真正了解祂所说的话。他们为自己的利益和前途打算，而且相互之间彼此妒忌。他们从没有明白耶稣为什么一定要死，耶稣复活的教训根本进不了他们的大脑。

有时候我们也认为自己为人误解，我们有话想说，人家根本不听。耶稣为人误解之深世上无人能及，可是祂从不抱怨，也从没有失望灰心过。

耶稣受过不应该受的痛苦。

耶稣比谁都不应该受那么多的苦，而祂所受痛苦的可怕也无人能及。祂一生只知道爱人，过着道德与灵性上完善无缺的生活。可是却在十字架无比苦痛中了结祂的生命。

我们要经历的事物，耶稣都经历过；正因为祂自己尝尽了人生的酸、甜、苦、辣，所以祂能帮助我们，指导我们走人生的道路。

我有一次要在一天之内驾车旅行四百多里。四百里路一天来开，路途长，一定得快。在这次长途驾车的经验中，我发觉有两种人挡住我的去路。

一种是重型货车，这种货车当然快不起来，货车司机可算是公路上最有礼貌的，他们总是尽量把车开快，减少阻塞。

可是公路上也有十分叫人讨厌的司机。一种是开车永远维持在一小时三十里速度的人。这种人的确可以说是可得安全奖的司机。另一种比这更糟，他们是开车来玩，来兜风的。车子开得很慢，优哉游哉，顾盼自得。

这也是教会和信徒的好写照。

有些信徒不能算很好的会友，但却诚诚实实尽他们的本分。有时候我们希望确定一下一个好会友的标准，然后要求大家去做到。事实上我们当然不可以这样做。

对这些不求有功、但求无过的信徒，我们不应该批评，不应该刺激，反应该同情、帮忙、鼓励他们。

可是教会中还有另一种会友，他们不慌不忙，一切都是慢慢来，没有冲劲，只求安全。他们的口号是：“我们一向不做这个。”因为他们不愿意快，所以会务推不动。这一类的会友常常能令牧师失望灰心。

但是最糟糕的，还是那些像开车兜风的司机一样来教会玩玩的教友。我们也可以叫他们做“票友式”的基督徒。他们优哉游哉、唱唱讲讲；自己不干，也不让愿意推动教会进步的人向前走。在他们心目中，信仰不是一个朝前走去的旅程，而只是一种消遣；是兜风，不是开车。

就是这种游荡分子形成了公路上的拥塞；也正是这种玩票式的信仰，让教会停滞不前。

教会的最重要的责任是“建”人的，而不是“建”堂。

“教会”二字在圣经里面绝没有建筑物的意思。要是你对初期教会的信徒说：“这座教会多美！”而你指的是教堂的话，他们会不懂人说什么。在他们心目中，教会是由一群相信耶稣基督的男、女、儿童所组成的团体。

人既然是教会的中心，我们今天建造礼拜堂就应该带有今天这个时代的风格和特色。

只要留心观察一下我们教会的情况，就可以发现：我们很喜欢停留在某一个时代，不再向前。不少教会典礼仪式中的仪文还是用很古老的文体写成的。不少教会的建筑物的设计也同样古色古香。牧师穿的袍子根本和时代脱节，那种阔袖曳地的长袍，其实是欧洲中世纪游行僧人的衣着。

人既然是教会的中心，礼拜堂的设计应该和教会的功能配合，要能充分照顾到教会各种的活动。

教会建筑物的设计就针对两个目标――实际的需要和时代的气息，教会一天生活在陈旧的仪文和古老的建筑设计中，人们便会一天把教会当作历史的残余物，而不是一股生动清新的力量。

生命是短暂的。

世界是一座桥，智慧人只会从桥上走过，不会从桥上往下走。人只是世上的一个寄居者，一个朝圣客。

早在公元六二七年，古国诺森伯尼亚（属英格兰的一个安格鲁王国）的一群智者，开会讨论可不可以认可他们的国王已接受了的基督教信仰。有位白发苍苍的元老在会上说了几句有关生命的话：“国王陛下，人的生命好像麻雀飞过这座宫廷的大厅。陛下在用餐，壁炉里的炉火熊熊燃着，可是宫殿外冬天的风雪正在怒吼，灰暗寒冷。这只麻雀从一边的门飞进来，在屋内明亮的灯光和熊熊炉火的温暖中逗留片刻，然后从另外一个门飞走，消失在它飞来的隆冬的黑暗中。人也是这样，只在我们眼前逗留片刻。他来到世上以前和离开世界以后的情形，我们都不知道。”

这种对人生的悲观看法与我们基督徒的信仰，大相径庭。我们知道我是从上主那里来、回到上主那里去；人生只是上主的永恒中的短暂的一瞥。生命不是一种长期的持有物，人没有权利把生命据为己有。生命在基本上、在本质上，只是永恒当中的极其短暂的片刻。

人生是生与死的交替，也是哀与乐的交替。

我们只要看一看每天出版的报纸，总可以读到有人出生，有人逝世，也有喜庆的消息。在这些新闻后面有喜也有哀。

哀是爱付出的代价，要是我们能放弃爱，让我们做到绝不关心人，这世上也便不会有哀。可是我们有感情、有喜好，我们是一个人，所以要生活在乐与哀的交替中。

人生的确很短暂，有哀也有乐，无法摆脱。

生与死、乐与忧，交替不息，不管变化如何，生命总得向前。

我们不能叫世界停步，让我们休息。我们也不能选择不让自己活下去，生命的本质要求我们不改变地接受它，一直活下去。

对人生憎恨、抱怨、抗拒，不能改变世界，只能引起无穷的烦恼，徒呼负负。

著名的布道家麦克莱恩说过一个小故事。

几个朋友坐在一道讨论英雄的精神。大家同意无论是谁，在人生某个阶段，总会有点英勇的行为。座中有位年老的女人，看来平凡普通，却异常沉默冷静。有位年轻人问她：“你的英雄事迹是什么呢？”他不知道这个女人曾经饱经沧桑，因为看见她平淡无奇，难免不信在这种女人的生命里，会有什么卓绝超凡的故事。女人回答说：“你问我？我的英雄精神就是我能不断活下去。”

接受人生，不断生活下去，真的需要英雄般的勇气和毅力。

人必须有放下生命的准备。

生命不单如白驹过隙，非常短暂；而且沧桑多变，极不确定。谁也无法知道哪一天、哪一个时辰是他生命的终点。因此，他必须让自己尽早与天父恢复和好，把生活纳入正轨，合乎他所教导的法则。这样，任何时候，无论是早晨，是中午，是晚上，听到那最后的呼召，他可以坦然无惧的去见主面。

开头是婚礼，终了是葬礼，其间都是普普通通的日常工作，这就是生活，这就是生命的旋律。这旋律时刻提醒我们：人不是这个世界的居民，只是一个奔向永恒去的旅人。

我们做事要达到目标，最智慧的方法是走点迂回的道路。多绕几条路，看似费时失事，却是处人处事最好的方法。有的人做事好像关在栏里的狂牛，横冲直撞，任性而为，很容易铸成大错。

这也是教会里面常常发生困难的原因。有些明明应该做的事，总有一种惰性在那里，宁可走老路。在这种情形下，教会领袖若想进行改革，而又能成功，最好的办法，不是不顾一切雷厉风行的改；而是先把他的想法像种子一样种在人们的心思，忍耐地等待发芽开花，直到有一天大家把这主意当成了自己的，热热心心的接受了下来。要是当日硬塞进他们的脑袋，一定会受到抵制，无法实行。

一件走直路去执行往往达不到预期目标的事，要是忍忍耐耐地绕个圈子，反而可以如愿以偿。

有人告诉我，伦敦的人要开计程车得通过很严格的道路考试，证明他熟悉街道的情况，知道怎样开最近的道路。有位考计程车执照的人，事前把地图读得滚瓜烂熟。他参加考试，问题中有一条是要他指出从某处至某处最快的途径。他照着地图上学来的知识作了答复。他没有通过。原来他指出的那条路虽是最快的途径，可是得把车子开下一条弯弯曲曲的长石级，还得经过一条巷子、窄得只可以让自行车通过。

因此人生应该走的途径，不是那些最快最短的，而是最能让工作做好的。走这样的道路常常需要很大的忍耐，常常得绕道，走点迂回曲折的路。一个好的领袖，必须同时具备两种很难得的美质：一是热心，一是忍耐。

美国汽车大王亨利福特说过一句话：“历史都是大谎言。”他接着加上了一句：真正有价值的历史不是那些已经过去的、已经作过了许多事的历史，而是我们这一代的人现在自觉地塑造的历史。

十七世纪英国政治家克伦威尔也说过一句有关历史的话。他在安排儿子的教育时说：“我要让他学一点历史。”

这里提出的是两种对历史的看法，到底哪一种对呢？其实两者都对，全看你用得正不正确。

历史可以让人悲观，也可以让人乐观。

我们可以引用历史来证明不可以作某一件事，也可以引用历史来证明可以作某一件事。

比方说，我们可以引用历史来证明人性是难改变的。我们指出战争、层出不穷的欺骗、勒索、罪案、卖淫，这些由来已久的社会现象；然后说，我们永远没有办法清除这些事，因为人性是改变不了的。

可是一位传教士会告诉你一个他在中非主持主日圣餐的故事。两个本来互相敌对的非洲部落，可以坐在一起，和谐无间，彼此相爱地共享圣餐。不到二十年前，这两个部落的年轻人，在他们成人的那一年，一定得依照族里的习俗，去杀对方的人，强掳对方的妇女，烧他们的房舍，毁他们的庄稼。几百年来都如此，早已成为根深蒂固风俗。可是，耶稣基督的大能可以让世仇和好，绕着圣餐桌共享主爱里的交通。

历史因此证明了基督的能力可以完成像这样不可能的事。历史让我们可以对人类保持乐观的希望。

历史可以给我们希望，也可以给我们失望，全由我们怎样看它来决定。

历史可以叫我们怀疑，也可以让我们得到信心。

我们可以举两个对历史下的不同定论作例子：一位历史学家说：历史是人类罪恶、愚蠢与错误的记录；可是十九世纪英国历史学家J A 弗劳德却说：“历史是一个自古到今响彻时间的声音，警告我们：到头来善恶都有报。”

前者认为历史只是人类在错误中颠踬的记录；另外一个则说：历史是天父的公义和祂的旨意在世上的施行。这当然是对的，世上有一种道德的秩序，一个人或者一个国家要是破坏这秩序，必定以灾祸终结。最后的胜利总是属于伟大的真理的。有时候这胜利迟迟不见到来，但是终必出现。

历史可以催人睡，也可以叫人醒。

一个伟大的过去可以有两种不同的作用：它可以成为很大的阻碍。有时候在教会中或者在社区中使用某种方法得到很大的成功，我们常常会认为过去成功了的方法，现在拿来使用，一样可以成功。英国诗人卜林就曾经忠告作家们：“成功了一次的手法，千万不要再用。”

事实上也的确是如此。上一代能够成功的事，在下一代不可能同样成功。让我们看历史叫人醒的一面。伟大的历史的伟大作用，不是要我们把过去拿来翻版。而是让我们得到启迪，可以找到适合今天的东西。

悲观、乐观；怀疑、信服；催眼、提醒；这一切，历史都可以给我们。

选择权操在我们自己手里。

我在一个基督教教育夏令班里呆过一个礼拜，那种经验十分迷人而又震荡心弦。最叫我感动的是这个夏令班无意中表现出的几乎完美的合一精神。

班里有圣公会、卫理公会、浸信会、公理会、长老会的信徒，还有一位犹太教的女郎。

这班里的人来自许多地方，包括英格兰、苏格兰、爱尔兰、威尔士、以色列。我是无意中得知这些人所属的宗派的。

在这里，合一是建基在三件事上：

第一件事是大家对真理的热爱。

这个班的基本目标是查考圣经。查考圣经是合一的最重要的基础。不管我们的背景是什么，做什么行业，都可以坐下来一道查考圣经，寻求这本天下的大经里头有关我们的教训。对彼此的观点愿意多听一点。在研究圣经的天地里，大家开始碰头。

第二件事是大家对敬拜上主的热爱。

合一的基础除了查考圣经之外，还有对天父的敬拜。在这里，对神的敬拜的要求不是外加的，或者迫不得已的。参加这个班的一百多人，把自己溶化在一种虔敬的气氛里，建立起灵里的交通。我们一早一晚聚在一道祷告，这种班完全是用祷告的心情来进行的。

从敬拜方面来说，合一的希望也是很大的。过去二十年中，遵守仪文的和主张自由祷告的，其间的壁垒已逐渐消除。坚持自由祷告的人固然发现了应用仪文礼节的庄严美丽；而主张遵守仪文的人出发现在既有的仪式上增添一点自发性，也是很有价值的。在对天父的崇拜上，本来各走一端的人，现在互相伸出欢迎的手，大家都已看出彼此有不少值得互相学习的地方。

在查经和敬拜之外，夏令班的第三个基础是个人间的交通。

我认为最有兴趣的一部分，是我们常常谈论到深夜，切磋琢磨，真像圣经所说：铁磨铁磨出刃来。彼此之间原有的壁垒逐渐消除；天主教徒愿意和新教徒交谈，犹太教徒也愿意和他们所说的“外邦人”交谈。

把我们结合在一道的是查经、祷告与交通。但是我们心里都明白，在我们前面还是有一条鸿沟，因为主日我们没有举行圣餐。

是什么让我们隔开呢？这条分隔我们的鸿沟无以名之只好叫做教条主义。教条主义至少有下面四个特征：

今天我们已经有了空前好的合一希望。要让这个盼望成为事实，得靠教会里面普通的会友，他们应该可以提供目前所缺乏的具有新眼光的领导。

人家要我们做一件事，而我们说：“让我想一想。”实际上，我们的意思常常是我不想做决定。

记得在希腊的历史上，有过一个很有名的故事，说是斯巴达大君阿杰西雷斯的在国家危急的时候招集了他的兵马，准备作战。他派人去向希腊的另一个大君请求协助他共赴国难。那位大君回答说：他要想一想。阿杰西雷斯叫使者告诉他：“让他去想吧！我们决定进军。”

所以当我们说：“让我想一想”的时候，我们得十分小心；因为事实上，我们不只是想暂不做决定，而是根本不想做这件事。

当我说：“让我想一想”的时候，常常只是把应该作的事搁置了下来。

有时候，我们下意识的会有一种错觉，以为只要把一件事谈来谈去，这件事就会不费吹灰之力做成。不错，思考和讲座都是很有用的；可是我们得记住，光是想与说并不等于行动。说了想了之后，一定要用行动来实现，不可以老是停在“让我想一想”的阶段。

要是我们不断说：“让我想一想”，事情常常永远完成不了。

这种情形不时出现在我们想做一点好事的时候。我们的同情和怜悯心，油然而生，愿意慷慨解囊，可是我们停留在想一想的阶段，这个善念也就消失了。

有时候说一句“让我想一想”的确有必要，可是我们应该更积极抓住机会说：“别想了吧！开始干。”

有一位在加拿大的朋友，是亲耳听过苏格兰牧师德拉蒙德讲道，而现在仍活在世上的少数人中间的一个。在他写人我的信中，讲了一个关于慕迪和德拉蒙德的故事。

这两个人非常不同，可是却能共事许多年。慕迪相当保守，他对信仰的立场在今天几乎可以称之为基要派。德拉蒙德却接受了现代科学对宇宙的看法，赞成对圣经的批判性研究，在信仰观点上十分自由。

慕迪的同事和支持者中，有一些人很不信任德拉蒙德，仍不满意慕迪用他做同事。他们认为德拉蒙德的信仰不够正统，很希望慕迪能和他分手。慕迪对这些攻击德拉蒙德的人，不相信他在传福音的事业上可以同事的人，作了如下的答辩：“德拉蒙德是学者，我不是；我如果是就好了。可是我深深知道，我虽不是学者，我有希望和他一同在永生里。”

慕迪看得很清楚，神学上有没有造诣无关紧要，重要的是自己。德拉蒙德属什么神学派系无关紧要，要紧的是：他是信主的人，一个慕迪愿意和他在永生里相处的人。慕迪的这句话，让我想起不久前看到的一篇文章；写文章的人对当时教会奄奄无生气感到十分难过。他写了一本书，书名叫做《新教教牧的新题目：圣经里没有爱，神学里没有人，信仰里没有基督》。他认为这是他那个时代正统信仰的适当的写照。

有信仰而无爱心。

有一种也叫做基督教的信仰，十足的正统。但几乎完全没有爱心。这种信仰所最关心的，不是帮助人的需要，而是嗅寻异端。除了自己的以外，对一切都是一个大大的“不”字。他们不能相信除了自己的道路之外，还有其他去到上主那里的途径。只有他们才有权来判断别人信仰的真伪。因为没有爱，爱好真理的人不能从这里得到温暖。

神学里没有人。

神学而不能够让普通的人了解，还会是有效的神学。基督的救赎是要救一切的人，不只是属于神学家的事。一个人要是发现了福音，他有传扬的义务。

宗教里没有基督。

这种情形今天仍然存在。有些宗派坚信誓反主义，他们的信仰仿佛建立在反抗的基础上。反抗在本质上是消极的，宗教信仰却是积极的。约翰 卫斯理告诉人：“你可以在任何一座教堂里得救，也可以在任何一座教堂里下地狱。要紧的是主基督在你心里的地位是什么。”

正统主义、尚智主义、狭隘的誓反主义都不能够挽救失丧的人。只有在一个人的身上能看见主基督的大爱，这才能把失丧的人救回来。

一个主要以执教鞭为业的人，当然用不着像牧师一样去作牧养的工作，可是我却得去探访一位母亲，因为她的女儿在一种最惨痛的情况下死去。

造成她女儿死亡的那种失事，在通常情况下是不会发生的。到今天还没有人知道，这件事何以会发生。

当局调查的时候，负责调查的高级官员里头，有一位经验很丰富的老手，他说了一句话：“这种失事根本不可能发生，唯一的解释只可以说是：‘上主的作为。’”

这真是最可怕、也最亵渎上主的一句话。把芳龄二十四岁的女朗意外的死亡，说成是上主的作为，我们还能相信这样的上主吗？死者的家里人还能向作这种事的上主祷告吗？

在我当牧师的那些年月里，要是遇到有哪个信徒的家里有人夭折、遭难，或遇到不幸，我从不能够说，这是上主的旨意。一个孩子、一个少年要是不幸早丧，或有人因意外致死，原因很可能是由于一个人的迷失或判断错误，但决不会是上主的作为。也不会是上主的旨意。事实上，刚好与上主的旨意相反。上主的心会和我们一样难过，因为这不是祂的旨意。

要是有人受到可怕的疾病的打击，或者患了不治之症，或有儿童遭汽车辗毙，开车的人也许是醉酒或者不守纪律的司机；或者发生空难、海难，火车或公路上的大灾难，这都不是上主的旨意。这是上主决不愿看见发生的事。这些事的发生决不是上主的意思，而是人为的错误。

天父给我们自由的意志，没有了自由的意志，就不会有善，也还会有爱。正因为天父给了人自由的意志，所以人可以做出正好与天父的旨意背道而驰的事。

谁都不可以把发生在世上可怕而不幸的事，所做成的巨大的损害，归于上主的旨意，说是祂愿意这些事发生。

主耶稣在世上的时候，祂治好患病的人。祂复活睚鲁的小女儿和拿因城寡妇的儿子。这就很明显的看出，耶稣并没有认为疾病和早亡是天父的旨意。这也可以很明白的看出，祂认为这些都是不合上主的意思。祂来到世上，就是要帮助人类克服这些不幸。

遇到不幸的事，我们应该怎么说呢？

我们可以说，天父也像我们一样伤心难过，祂愿意分担我们的忧患。我们受苦，祂也痛苦。祂愿意用祂的慈爱来安慰我们的心。

我们可以说，全能的上主有能力来补救年轻就丧亡的人，祂有能力补偿遭遇痛苦不幸的人。要是上主是公义的，又是慈爱的，我毫无保留的相信，一定有一个来生。在那个世界里，天父一定会让早夭的生命有机会过着富足的生活。遭遇不幸的人也会在那里得到补偿。我们今生的一切缺陷，在那个永恒的世界都可以得到弥补。

我们可以说，基督信仰从来没有勉强解释过人生何以有忧患和痛苦。

任何不幸的遭遇里头，总可以找到人的过失、人的错误和人的罪过因素。任何灾难发生的原因，其中总有人的过错。可是即令把这一些因素和原因都放进来，仍旧不能充分解释何以人要受苦。

基督信仰对这件事没有轻易的提出解释。我们只能说：“我不明白为什么会发生这样的事。”可是基督信仰的确提供了一种力量，让我们可以有无比的勇气来面对这些事。患难来时抗得住，而且能够胜利的克服它们，甚至可以把苦难化成荣耀的皇冠。

在新约里面，我们有一个极其美好的模范，这就是提摩太的母亲友尼基（提后-5）。她愿意隐藏自己，并为这付出相当大的代价。我们都知道，保罗的助手里面，提摩太是他最亲近的一位。保罗在给腓立比教会的书信里说到提摩太的时候，认为没有别人可以和他相比（腓二22）。保罗不只一次称呼提摩太为他亲爱的、忠心的儿子（林前四17，提前一2，提后一2）。在保罗心目中，提摩太有亲子之情。

保罗是在他第二次布道之旅中让提摩太参加工作的。《使徒行传》十六章一至四节里，我们第一次读到有关提摩太与保罗的经文。从那段经文，我们可以相信友尼苦是个寡妇。拉丁文圣经本章第一节里面，称提摩太的母亲为vudua，也有一些希腊本的圣经，在同一节中称她为chera，这两个字都是寡妇的意思。因此第三节谈到他父亲的那一句，可以翻成“犹太人都知道他已故的父亲是希利尼人”。

要是友尼基是个寡妇，提摩太又是她唯一的孩子，无疑也是很孝顺的孩子。要她让自己的儿子为了耶稣基督的缘故，与保罗一同翻山涉水，不仅是十分难受的事，也是相当大的牺牲。没有了提摩太，她在家里会更孤单，经济上也会很更拮据。在提摩太后面支持他的，是好母亲友尼基。当日的教会一般说来没有听过她的名字，可是，教会得感谢她让她的儿子来服事主。

今天仍然有许多人是因着别人而连带提起的。我们只知道他是某人的丈夫、某人的妻子、某人的姊妹，或者某人的儿子。他们大都能无怨无艾的接受，虽然他的朋友、亲戚、子女等等更出名，取得更大的注意，他们没有丝毫嫉妒、心满意足，屈居次等的地位。

这世界的确需要这样的人，教会不能没有这样的人。

一个团体没有领袖当然不行，可是有许多像提摩太这样的领袖绝不能成为领袖，要是没有一个在后面支持他的母亲、父亲或者家人。

我们感谢天父赐给我们好领袖的时候，千万别忘记同样得感谢那些无怨无艾屈居次要地位的许许多多的人。

有人牙痛得很厉害，坐在院子里决定不了是不是要去看牙医。

他想应该喝一杯茶、吃一片涂了果酱的面包，他把茶和面包拿到手上，然后咬了一口面包。没有留意到有只黄蜂停在涂有果酱的面包上。他这一咬，激怒了黄蜂，在他的牙龈上重重的叮了一口。他赶快跑进屋，照照镜子，发现牙龈肿得又红又大。他涂了药，又敷上冷手巾，痛才慢慢消失。黄蜂叮的痛消失以后，他突然发现牙痛也没有了。

一位医生听了这个故事之后说：“在医学上，以痛止痛是相当平常的事。止痛的最有效的方法，是用另一种痛来抵消它。”

这是替换律一个十分好的例子。

著名讲道家安斯华尔特就曾用“替换律”作讲道题目，他所用的经文是《以赛亚书》五十五章十三节：“松树长出代替荆棘。”你要是想整理出一块空地，你把一株尖叶丛生的荆树拔除，你不会让那块地空荡荡的，你会在原地种上一棵好看的松树。你用一物替代另一物。

农夫要是有块长满野草的地，他把野草清除以后，不会让土地空置，他会在那儿插秧，让它变成稻田。

人生也是如此，我们可以用美事美物来替代丑恶的东西，这正是耶稣在《路加福音》十一章二十四至二十六节所说的空屋的比喻的意思，恶鬼已经从屋子里赶出去了，屋子里面打扫干净了，可是是空的。于是那恶鬼找了七个比自己更恶的鬼，住进空屋里面。把恶鬼赶生以后不让它再回来的办法，是让好的人住进去。

生命的规律是不能有空虚，要有替代。

替换律也适用在一个人的思虑上。

要驱除脑里肮脏的念头。不能仅仅说：“我绝不去想它。”因为越是这样说越会让自己注意到他不愿去想的事。要驱除恶念必须让头脑去想不同的东西，培养新的兴趣，新的思想。单是倒出脑袋里的东西是不够的，一定得利用新的东西来替代。

替换律也适用在人生的失望上。

人生常常有失望的时候，仅仅接受失望是不够的。一个希望失去了，应该用另一个希望来代替。这也近乎心理学家所说的升华作用。生命里头一件重要的东西没有了，解决的办法是用另外一种东西来替代；把本来用在失去了的事或者得不到的东西上的思想与精力，转用在另外的事物上。不让生命里头出现真空，要让新的兴趣新的活动来填补。

替换律也适用于忧伤的心。

忘记自己忧伤最有效也是唯一的办法，是用他人的忧伤来代替。只是枯坐在那里，思想前尘往事，悔恨、内疚，只能让忧伤更深，白发徒增。面对这种情况唯一有效的办法，是进入他人的忧伤不幸里。分担他人的苦痛是减轻自己苦痛最好的方法。

我们必须记住这个替代律。肯分担别人痛苦时刻的人，自己的苦痛也就忘记了。

我们心目中的天父是怎样的呢？我们用什么态度对待四周的事物呢？

我们对生活可以有三种态度：

因为天父伟大过于我们，不管生活如何，只有接受它。

我们既然改变不了生活，只有加以接受。

这是希腊斯多葛派学家的看法。他们认为世上事物的发生都是出自上天的旨意，人因此应该学习无怨无艾地接受一切；不这样做等于把头撞在宇宙的石墙上，非常痛苦，但根本通不过去。所以斯多葛派的人提醒大家：“要是你要的东西得不到，训练自己去要你可以得到的东西。”

因为天父比我们智慧，不管生活如何，只有接受它。

这种态度当然好一点，但仍不是最好的。我们都知道有一种人十分喜欢替旁人安排生活。他们认为自己知识高超，因此你应该接受他们的指导。不过这一类的人通常都不受欢迎，因为没有人愿意受人家指使。

要是我们接受生活，只是因为天父的智慧高过我们，那么天父与我们的关系便是冰冷僵硬的，一点人情味也没有。祂高高坐在那里，以大慈大悲的心肠，为世上安排生活，事无巨细都照祂认为最好的途径来处置。我们变成了一幅大图案里面的一块小碎片，而不是有感情有热血心肠的人。

天父当然有明察秋毫的智慧，也有实现祂旨意的权能。祂的智慧和权能都远远超过我们。但是祂更有爱，能体谅我们。在祂眼里，我们不是木头人，任祂摆布，不能抗拒。祂也不是高高在上，制定一切。祂吸引我们，祂信任我们，祂给我们有选择做与不做的自由。

要是我们知道世上事事物物都有天父的爱在里头，我们就能够说：“愿祢的旨意完成。”我们这样说，不是无可奈何，而是欢天喜地。

我不知道有多少教会今天仍旧愿意定出条例，规定长老参加圣餐的时候，要穿礼服。

对这个问题我也提不出答案，因为在我自己的教区里就行不通。我的教友们大都来自工人阶层，不可能实施这样一条规则；而我做牧师的那几年是在大战期内，布料都要配给，根本没法谈这个问题。

今天恐怕没有什么教会会定出这样的规矩，不过仍有少数教会，虽无明文规定，大家心照不宣，长老们仍旧穿小礼服，还会打条白色领带，来在圣餐中侍奉。我的故乡苏格兰仍旧保留这种传统。

让我把赞成和反对的意见说一说。

大家穿得一样，可以消除不同。

彼此相像可以消除人与人间的不同，因此也消除了一切竞争。

穿上类似制服的衣服，并不是坏事。

穿上制服可以表明他是在执行职务，而且不以执行职务为耻。制服表明穿的人负有特别的职责，而且愿意让人家知道他的职务是什么。

穿着制服或礼服是一种庄重的表示。

我们参加宴会或去到重要的场合，通常都会刻意装扮。要是在上主家里侍奉，岂不更应该注意衣着么？

规定长老要穿礼服参加圣餐的理由恐怕就是这么多了。对许多人来说，有这三大理由，已足够要求大家来遵守这样的规条。

现在让我们谈谈反对在圣餐礼拜的时候穿礼服的理由。

穿礼服，打领结，这种装扮已经古老不堪，和时代脱了节。

今天除了在婚礼中谁都不再穿这种礼服。几十年前的确不同。我的父亲是银行经理，他每天都穿礼服上班。现在已难见到这种装饰。

今天，在礼拜堂里还要穿这种衣服，普通人看来，只说明教会是一个十足的落伍的地方。

这样做会给人一种自鸣高贵的势利感。

教会可能有一个时期，是从社会上穿这种衣服的阶层里，找人来做长老执事的。那时候，地主做长老的机会可能比农人多，老板担任长老的机会也大过工人。现在要求长老穿礼服；只不过是当年情景的反映。

要是当日的确如此的话，对教会的声誉只是有损无益。今天在教会里实行的任何一件事，要是予人这种势利的印象；应该越快放弃越好。

但反对的最大一个理由，倒是十分简单，这就是礼服的价钱实在太贵。

我们是不是要规定一个做长老的人，必须在经济上买得起一种服装呢？要是教会中有够资格做出色的长老的人，却因为年轻，赚的钱要付房租、买家俱、养家，没有余力添置礼服，以致做不到长老呢？

让我们记住英国诗人蒲柏有名的诗句：

我们需要的是人本身，至于他穿着什么，只要大方得体，与人的价值，毫无关系。

我是在星期六晚上写这点东西的。那天美国总统肯尼迪刚刚遇刺逝世。像大多数的人一样，对这个人的死，我也同样感到惋惜，虽然我从没有见过他本人。

但我要写的不是关于他的死，而是要谈一下教会的在现代人心目中和社会中的地位。

我们这里有一份晚报，每逢礼拜六都会拿出一些篇幅来刊登教会新闻和谈论宗教的文章。可是这个礼拜六的晚报，宗教版不见了，肯尼迪遇刺的新闻占据了原来的版面。

这也许是一件小事，用不着难过，因为重大的世界新闻应该多占一点篇幅。可是在同一天的报纸里，仍然用了五栏刊登赛马新闻，五栏刊登娱乐消息，有一整版讲妇女问题，其他像经常出现的星相和命运专栏，丝毫未缺，可就没有了宗教新闻。这含意就值得我们重视了。

事情是非常明显的，要是报纸中有什么东西可以不要的话，首先遭殃的就是教会新闻和宗教文章。

我的新闻工作训练告诉我，有关教会的新闻和文章，都是事先定好，甚至很早就排了字的；所讲的内容可以很不适合所发生的大事。我的新闻工作训练也让我知道，报社可以临时找一个文思敏捷的记者，彻夜把整栏重写，让教会可以对这次举世震惊的暗杀事件表达意见和看法。

可是，很明显的，没有谁认为值得这样做，教会怎么个想法，根本不重要。

对这样重要的事，居然听不到教会的声音。还有什么事比这个更能让我们看见教会的衰微的呢！

我们其实不必为发生在这份晚报的事而大惊小怪，因为同样的事，也出现在许许多多人的生活中。要是遇到有几个约会，时间上有了冲突，常常先取消的是礼拜堂的聚会和宗教性的活动。信徒会去做礼拜，要是礼拜天刚好有客人来访，或者有人提议礼拜天去远足，赴礼拜的事便自动取消了。

我认识一个学者，像他那样的人，现在已经很少了。他属于一个负有相当重要工作的团体，由于团体成员住得很分散，平时很难聚在一道；因此有人建议最好在礼拜天开会。这位学者很温文但很坚定的说：“不可以，我礼拜天要做礼拜。”整个的团体听了以后，居然接受了他的建议，不在礼拜天开会。

今天很少人能够诚心诚意的说：“因我活着就是基督。”（腓一21）大多数的人都会像十九世纪墨尔本爵士那样说：“只要信仰不干涉一个人的私生活，有信仰是可以的。”对许多人来说，基督对我们的要求，只要不引起任何麻烦，不干涉到我们的自由，都可以接受。要是和我们的利益冲突，基督要求我们做的事，便放在一边了。

因此叫我们难过的，不是一张报纸可以随便不理教会的声音。我们觉得悲痛的，是今天教会里面充满了一种人，不是用信仰来决定生活的方式，而是让自己生活的环境来决定信仰的方式。这样的人，永远不会有新的生活。

在这教会衰微的时刻，必须信徒自己起来，振衰起弊，为教会带来新生。

一位著名的细菌学家告诉我他的一个女助手的故事。他的实验室有接受三百种牛奶的样品要检验，全是这位小助手的工作。细菌学家担心她负担不起，于是对她说：“是不是太多了，你做不了！”那位女助手却说：“不算多，我可以一件一件的来处理。”

你能想出比这更好的办法吗？

我这位细菌学家朋友接着引用了一句中国的格言：“千里之行始于足下。”也就是说，遥远的旅途，是一步步来完成的。

凡是有许多工作要做的人，若不知道怎样着手，应该好好记住这句话。

手头要做的事虽然多，要紧的是懂得必须走第一步。

这好像是做事的常理，不值得特别提出来说。可是这里面意思非常宝贵，因为我们通常遇到要做的事太多，会望而却步，吓得不敢动手。遇到这种情形，不论是写信、清理房间、准备演讲稿、拜访朋友，或者预备考试，我们得记住，一定得想办法走第一步。

只要能开始，这场战争已经打赢了一半。

其次，我们得集中注意力把手头的工作做好。

决心集中全力做手头的事并不很容易。有的孩子还在念书，常常分心去想到毕业之后要做什么；一位牧师手头的工作还没有完，便分心去想到怎样做下一件工作。这种学生书总是读不好，这种牧师也不会是一个成功的牧师。

把事做好的唯一方法，是把手头的事当作你一生唯一的一件来做。结果所趋，他的工作反而会越做越大，越做越好。

记住慢火出细工，要把工作做好，五分钟的热度是没有用的。

要能持续，要有后劲。

让我们在这里把伊索寓言里面龟兔赛跑的故事重述一下。

有只兔子嘲笑乌龟脚短身笨走路慢。乌龟听了哈哈大笑：“不错，你跑得快如飞，你敢不敢和我比赛，我一定赢过你。”兔子听了认为此事绝无可能，答应和它比赛。它们同意由狐狸来决定跑道和目的地。

到了比赛的那一天，龟兔同时起跑。乌龟的步子虽然慢，但不断地爬，一口气也不停，一直朝目的地跑去。兔子认为自己天生跑得快，根本没有把比赛放在心里。反在路旁停了下来，伸直身体，呼呼睡去。等到醒过来，虽然用尽全力来跑，发现乌龟早已到达终点。

好几个世纪前，《传道书》的作者就说过：“快跑的未必能赢，力战的未必得胜。”（传九11）一个人若能有恒心做一件事，他的成就会远远大过只有几分钟热度的人。

我相信我们在生活中都有事情太多，不知如何应付的时候；遇到这种情形，千万别退缩，应该勇敢面对，一件一件来解决；集中全力完成一件，再去做另外一件。

总要记住：一点一滴持续不断的努力，才能获致真正的成就；靠小聪明取巧是没有用的。

我们不免都有过分低估一个人的能力的时候。

我们常常低估了儿童的能力。

不少儿童有能力了解的事，我们以为他们不懂所以不说。我们甚至不向他们解释，以为解释了也不会明白。孩子向我们提问题，本来可以直截了当，老老实实的答复，可是我们常常不许他们问。教养儿童最容易犯的错误，就是低估他们对事物了解的能力。

有许多教师和讲道人常常低估会众和听众的了解力。

当代圣经学者研究圣经所提出的意见，因为怕会众没有辨别好歹的能力，许多讲道人故意避而不提。其实只要能正确面对这些思想，指陈利弊，讲出来也不会有什么不良的后果。英国国教的牧师约翰 鲁宾逊，写了《对神忠实》这本书，英国信徒要了解他的立场，纷纷购买了此书，卖出二十五万本之多，要是一本普通的讲道集，即使有人愿意出版，实际上也没有几个人会买来读。

信徒希望牧养的人在神学思想上，在智力上，都把他们当作大人。神学思想上要是有争辩，他们希望知道争辩的是什么？

我诚恳的希望我说的话不会引起误会，可是我也不得不指出：这种情况特别出现在广播和电视的讲道中。用媒介来讲道，是信徒学习的利器，可以让我们很有系统的研究圣经。可惜讲道的人常常把这么宝贵的时刻用在娱乐听众上，白白错过了教育他们的机会。

《希伯来书》的作者早就见到这点，因此指出给应该吃干粮的人吃奶，把成人当成婴儿，是十分可惜的事（来五12-14）。

圣经对伤心的人真是无微不至。我只要提出一位先知的话，就可以说明。先知以赛亚说：“你们的上主说，你们要安慰、安慰我的百姓。”（赛四十1）又说：“惟有我神，是安慰你们的。”（赛五十一12）又说：“耶和华安慰了祂的百姓。”（赛五十二9）

以赛亚再三说到天父交给他的任务是：医好伤心的人；赐华冠给悲哀的人，代替灰尘；用喜乐油代替悲哀；赞美衣代替忧伤之灵（赛六十一1-3）。“母亲怎样安慰儿子，我就照样安慰你们”。（赛六十六13）

罗马诗人弗吉尔曾经哀叹世事多悲苦。圣经从来没有忘记世界有苦难、有眼泪，因此充满了安慰的话语。可是当我们走进礼拜堂参加崇拜时，常常听不到安慰的信息。

主日讲道的时候，应该记得听众里面有忧伤的。

圣经中用到“安慰”这个字的时候，在希腊原文parakalein不单止是“安慰”，还有“鼓励”的意思，就像军人出征彼此互相鼓励一样。

我们也别忘记英文安慰(comfort)这个字的拉丁字根是fortis，有“勇敢”的意思。真正的基督徒的安慰，不是一件简单的、感情上的事，而是当他人的生活陷入苦痛中，勇气全消时，我们来安慰他，同时鼓舞他，让他能重新振作。

因此在崇拜的讲道中，安慰的信息分外重要，可以让软弱的人站立得住。

现代诗人当中，爱尔兰诗人叶芝可以说是最有音乐感也最神秘的一个，叶芝的诗是逼着自己写出来的，他逼自己的情形无人能及。在他的自传里，我们可以略窥这种情形。

他有次生病，身体软弱，昏昏欲睡，不想工作。他寄住在格雷戈里夫人家里。事后了说，若非格夫人的帮助，他不会有今天；然后他接着说：“我要求她每天十一点钟一定叫我去工作，考核我的勤怠。要是没有她的照顾，她执行的严格，我一生恐怕做不了多少事。”

听起来十分奇怪，怎么可以在清早十一点钟对一个诗人说：“去，到你的书台上去写诗。”事实上，这正是叶芝的经历；可是在诗人当中，没有谁比叶芝所流露的灵感更真挚。

作家尼科尔斯二十五岁的时候写了他第一本自传，提到他和英国首相邱吉尔见面的事。那时他刚刚写完《序曲》这本非常成功的书。印吉尔问他：“你用了多少时间写？”尼氏回答说：他很难讲出准确的时间，只是断断续续写了五个月。印吉尔追问：“你是不是每天都抽出时间来写？”尼氏说：他发现那样做办不到，一定要等到高兴的时候才行。邱吉尔：“废话！你应该每天九点钟走进书房对自己说，我要写四个钟头。”

尼氏说他：“要是你进了书房，发现自己写不出，要是头痛，胃不舒服，怎样办？”邱吉尔说：“你得想办法克服。要是坐在那里等灵感，等到头发白了也不会来。写作也是工作，同行军一样，要是等天气好才上路，军队走不了多远的。鞭策自己，激励自己，一定得写，没有他路可走。”

一句话，邱吉尔认为才华洋溢的著作一样可以订出工作时间表来完成。他自己就是一个成功的好例子。

教牧工作的一个困难就是他不用守办公时间，除了他自己也没有谁监督他的工作。不过他得在脑子里、在良心上记住几件事。

做学者或者做传道人，是不是一定得过一种生活，不必像公务员、售货员或者工人那样遵守纪律？

一般的人都得守办公或者上班的时间，为什么传道人不应该？他可以做到的，这点我们昨天已经说过了。

是不是学者或者教牧的工作给我们一种特权，或者意味着有一种特权，可以自由决定工作时间？是不是传道的人应该比他所牧养的人更遵守纪律？

学者和传道人说他在等灵感或者等他有劲来做一件事的时候，他脑子里真正想的是什么呢？

要是我们讲道没有系统，很可能迟到礼拜六晚上还不知道明天讲什么，还在搜索枯肠找灵感！可是讲道这件事，因为所讲的是基督的道理，是圣经的真理，不能凭自己高兴或者喜好来传讲的。

其实有系统的讲道，不但容易，也可以讲得更好。讲道而无系统，会友所听到的只是讲的人愿意讲、喜欢讲、有兴趣讲的东西，不能得到基督信仰的全貌和整体的解释，那是很不幸的事。

是不是我们必须传讲我不感兴趣的东西，不吸引我的东西，或者我当时一无所知的东西？

答案是正面的，我们讲自律正是这个意思。经验所以宝贵，是能把我们认为毫无兴趣的事物，通过工作，变得兴趣洋溢。我们从来不碰的解经的书，因为研究它，便成了我们讲章的供应库。我们一无所知的事物，很可能正是我们必须知道的东西。

要做到这些，必须靠严格的自律；正像邱吉尔所说：“没有他路可走。”

我读过新闻记者琼斯一篇谈痉挛的文章。俗称抽筋的现象。那种痛苦许多人都有过，特别发生在床上。

痉挛来的时候，患者有种种不同的应付方法；有的方法十分有趣。

班尼斯特医生是第一个不用四分钟跑完一英里的人。他说在身上挂一块小磁石，曾经消除痉挛。

汉普郡有位家庭主妇，把一小袋软木塞放在床上，来防止抽筋。伦敦有个人说，可以用大酒桶的塞子，效果更好。

有的人用一圈水牛角，或者把红绳绑在脚趾上，或者用海狮牙齿磨的粉，鳝鱼的皮，河马的牙齿。用过的人都说他们的方法有效。

读到这类的文章仿佛又回到原始社会相信魔法和符咒的日子；不过也指出一个普遍存在的事实：要是我们相信一件事物对自己有用，它就会真的有用。因此我们可以明白另外一件事，这就是：只要能医好你的心，就能医好你的身体。

这也就是圣经所指出的信心对一个人的重要。信心的意思就是说：你若相信一件事能够完成，而且得了力量，那件事在实际上就能完成。

一个学生有时发现功课很难，担心自己通不过考试。事实上常常并不是功课难，而是他觉得那门功课很难。凡是参加过诗班的人都知道，有时会在一两个音节上怎样也唱不好，其实并不是那地方特别难唱，而是大家觉得很难唱。

生活的确靠信心。真的，在天你凡事都能（太十九26），要是心里想念不能做一事，这件事便永无完成之日。要是一开始就坚信可以完成，事情等于做好了一半。因为心里有了信心，身体就会跟着去完成。

喀土穆城有座英国戈登将军的石像，是这位伟大的基督徒军人骑在马上的石雕。某天，一个孩子由父亲带着来参观，父亲告诉他这石像是戈登。晚上回到家里，父亲对孩子说：“你参观过戈登的像了，是一件值得看、值得记住的事。”儿子回答说：“我今天真高兴，有机会见到他，真是好看得很。不过，爸爸，骑在戈登背上的那个男人是谁呢？”在小孩子的眼里，石像最重要的部分是那匹马。在他看来，这不是一个骑在马上的人的石像，而是有一个人骑在马身上的马的石像。

这就是一个轻重倒置的例子，让不重要的事物占去了真正重要的事物的地位。

我们可以从戈斯的《父与子》这本谈他小时候跟父母关系的书里面举一个例子来说明，虽然这是一个尽人皆知的坏例子。戈斯的父亲是位动物学家，也是自然史书籍的作者，一生埋头研究动物学。他结婚的时候，年纪已经很大，他的夫人年纪也不小。大大出乎他们两人的意外，居然生了一个儿子，就是戈斯。他的父亲在日记中记下这件事：“本日获一麟儿，又自牙买加获一绿燕。”

得到儿子和得到绿燕在他心目中好像同样重要。这也是轻重不分的结果，戈斯的父亲虽然是动物学家，可是他现在做了父亲。

联合国前任秘书长哈马舍尔德逝世以后，留下了一批日记，这批日记的选集已经出版，书名《烙印》。其中有一段是这样写的：“他是哥伦布探险美洲新大陆船上的水手，成天只想到能不能赶回西班牙的家乡，在那位年老的鞋匠死前继承那份工作，不让别人捷足先登。”

他所记的是一个人，就在要发现整个新大陆的时候眼睛所能见到的，却没有跳出乡下一家鞋匠的店铺。他所参与的是当日世上最伟大的功业，眼光却局限在自己又小又窄的个人利害里。

一支歌曲要是调子的轻重放错，会打乱全曲的旋律。一件事要是没有把重点放对，会让全局失去平衡。

一个国家要是不把重心放在国民身上，却放在少数派系身上，会要国不成国。

要是把一个国家各阶层间互相敌对，这个国家是不会真正兴旺的。要是一个党，它存在的目的，只是让一小部分人得到利益；不问得利益的少数人是谁，政府是好不起来的。

政府的一切政策若只是为了维护特权阶级的特权，或者只是为了伸张那些自以为被践踏的人的要求，这个政府也是好不起来的。好的政府要照顾全体国民的利益。

一个家庭要是重点不摆在属灵的事情上，一味看重物质，会家不成家。

一个家庭要是用金钱的收入来做衡量事物的标准，讲究排场和享受，这个家一定会出问题。希伯来的哲人早就说过：“吃素菜，彼此相爱；强如吃肥牛，彼此相恨。”（箴十五17）

一个家庭要是忘记了家之所以为家要靠爱心，而不是物质，这个家会要瓦解。

一个教会要是不把重心放在服侍上面，各人只顾自己，教会也将不成教会。

教会里常常有人因为没有得到名位，或者事情发展得不如已意，在侍奉工作上冷淡退却，这都是把自己放在第一位的结果。受到损失的是教会，是上主的国，是耶稣基督，到后来受损失最大的还是他自己。人生也是如此。你的人生价值在哪里？

凡是在英国对铁路有兴趣的人，相信都听过诺克所写的一本叫做《英国蒸汽火车铁路》的书，其中有一章谈以铁路初期的故事。那时候铁路很少，坐火车是很不寻常的事。

这章书里面讲到一百多年以前，铁路当局印了一个小册子，告诉旅客坐火车应该注意的事。有一段的题目是：“施行前如何准备”。最开头三点是这样的：

“搭火车旅行应先决定下列三事：

一、施行的目的地；

二、何时开始，搭哪一班车；

三、中途是否转车，和各转车的地点。”

然后小册中又有如下的话：“旅行请尽量少带行李。长途女性旅客携带行李勿超过七个箱子和五个小包。”

这里说的话也适合火车以外的旅客，也非常适合走人生道路的人。对刚刚踏上人生旅程的人来说，这是再好也没有的忠告。

一个人踏上人生旅途之前，一定得清楚确切决定他的目的地。他也许达不到，但至少有了一个目标，可以朝前走去。一个不知道何去何从的人，将会一事无成。

一般说来，年轻人走人生的道路，不外乎一个目的，不是去施便是去受；不是把一生奉献给世界和世上的人，便是让世界和世上的人来服侍他。

他工作，不是为了得到满足，便是为了报酬。说得坦白一点，他工作，不是为了想服务人群，不计待遇；便是要找一个便是要找一个工作，将来可以有最漂亮的汽车坐，一切都由公帐来报销。

一个年轻人的一生做决定时，最好记住下面的话：“只知享受不肯生产，如同废物。”

走人生的道路，必须先决定用什么方法走，采取什么途径。

大致说来，人可以分成两大类：一类人相信人生成功要靠努力工作，忠忠心心，诚诚恳恳，因为凡百事物都得付出劳力的代价才能得到。另一类人认为人生的成功多凭机遇，遇到有力量的人，靠着关系，因缘时会，便可以飞黄腾达。其实到头来，人生成功只有一条路。这条路就是忠于工作，因为要是没有真本领，在任何职位上都难期长久。

走人生的道路，得先知道会不会需要在中途“转站”。

这也就是说，我们得决定：我们要做的工作是人生旅途的终点，抑或只是其中的一站。

一个人要是这山望到那山高，常常想变换工作，绝不会有什么成就，这是大家都承认的事实，做牧养教会的工作尤其如此。一个人做事，要把它当作他在世界上唯一的一件事来做。要是能这样（也只有这样），更好的工作自然会来找他。

昨天提到的坐火车须知里面，劝旅客别带太多的行李。

人生也是如此。耶稣就说过：“人的生命不在乎家道丰富。”（路十二15）要旅行走得快、走得远，必须行李越少越好。有智慧的人都会记得：幸福生活不是建筑在物质上。有吃有穿当然是好事，但家道丰富绝不是人生最高的目标和价值。

因此我们的人生旅途指南，应该是：一、决定方向；二、决定走的方法；三、一旦决定，全力以赴；四、珍惜物质，但不要太重看物质。

乔治 英格尔在他的书《主的信条》中引述有以下一句话：“一个人一生有三次转变：先是归信基督，然后归入教会，然后关注世人。”

这是一句很有智慧、入木三分、深中肯綮的话。转变的第一步，是要深信耶稣基督的奇妙救赎，明白祂能够为我们完成我们没有力量替自己做的事。

转变的第二步，就是这种归信基督的经验，使我们有了权利和责任，去和有同样经验、共同信仰的人交通，成为他们的一分子。

转变的第三步，就是明白我们归信基督，不只是为我们自己的好处，也不只是为了要与信徒结成一体，而是要负起一个基督徒的责任，心里惦记着世人的罪、痛苦和忧愁，把福音传给他们。

一个人的转变是不是完全和完满，可以用这个标准来衡量。

要是耶稣基督没有成为我们生活的中心，这种归信和转变是不完全的。

基督徒是怎样的一种人呢？我们可以用最简单的话来说明，这个说明完全合乎新约的教训的：基督徒就是能说“耶稣基督是我主”的人（罗十9，腓二11）。英国历史学家巴特菲尔德教我们怎样面对未来，他的话值得我们留意：“抓住基督，别理其他一切。”凡是说归信了基督，却又不能完全把自己献给基督，这种转变不完全也不完满。

要是一个归信了主的人没有成为教会的一部分，这种归信是不完全的。

我们所说的教会不是指任何一座教堂，而是说真正的归信一定要和一切信主的人有爱的交通。

归信不只是我们与耶稣基督之间的关系，不牵涉他人。我们虽可和耶稣基督建立关系开始，但不能停在那里。归信并不是一个人自己的事，事实上也不能是一个人的事。归信是把个人和其他的信徒连接起来，而不是与他们分开。

在这个地方有时候出现问题。有一种所谓的转变，是把人和其他的信徒分开来，这种转变让他的心里充满了自义。让他觉得他比其他没有类似经验的人优越，因此沾沾自喜。这种转变让他变成了法利赛人的自高自大，让他和一切他认为不像基督徒的人分隔开。我们看见过一些所谓的转变，让人离开教会，参加自以为比较圣洁的小团体。要是一个基督徒的经历开始让他与众人或者与信徒分开，他应该对自己认真加以检讨。

要是一个人对社会不关心，对世人没有热切的责任感，这种归信也是不完全的。

教会千万别变成一小群虔信的人关起门来，不问世事，浸沉在祷告、赞美和听道中，忙于互庆各人得到的了不起的属灵经验。

献身给耶稣基督，和教会密切团契，积极关怀、爱护我们四周的人，是归信基督的一体的三面，也是真正归信的标记。

南美洲的阿根廷和智利两国之间，一向没有战争。可是到一八九九年，因为疆界的问题起了纠纷，事态很可能扩大。到一九○○年复活节，双方已陈兵边界，战事一触即发。

在复活节的那一个礼拜，有位叫本纳文特的天主教主教，在阿根廷首都布宜诺斯艾里斯讲道。那天是复活节，他为和平而呼吁。本主教讲道的消息，很快传到智利。智利有位主教也开始传讲同样的信息。这两位主教展开了一个为和平而宣讲的运动。开初好像没有什么反应；后来渐渐起了作用；终于汇成全国性的伟大和平运动。到后来，两国政府不得不遵从民意，邀请英皇爱德华七世出面仲裁，来解决这次纠纷。

两国签订条约，同意今后如有纠纷，一律交由仲裁解决。条约缔结后，出现了一件了不起的事。装在边界堡垒里面的大炮，现在已无必要，一点用也没有了。于是给运到首都的兵工厂里，加以销熔；把所得的铜铸成了一座耶稣的巨像。耶稣的右手伸出作祝福状，左手握着一个十字架。大家决定把像树立的边界高达一万三千英尺的山顶；先用火车运，到了没有火车的地方改用骡车来拉；最后由陆军和海军的官兵用绳索把像拉到峻峭的山峰上。主后一九○四年三月十三日，耶稣铜像揭幕，屹立在那里，一直到今天，铜像的脚下一面刻有如下的字：“山可崩，石可烂，阿、智两国人民在基督脚前所缔的盟约永不废。”另一面该有《以弗所书》二章十四节的话：“祂使我们和睦，将两下合而为一。”

这真是一个值得不断讲述、应该永远记住的故事。

基督教会初期的历史中，最叫我们觉得希奇的事，就是基督信仰出奇的合一力量。古代的世界充满了各种各样的分裂，互相对垒。犹太人和外邦人之间彼此仇视；希腊人瞧不起希腊文化以外的人；自由人看不起奴隶，把他们当作活工具；男人看不起女人，妇女毫无法律地位。

可是保罗却能说：“不分犹太人，希利尼（希腊）人，自主的，为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为合一了。”（加三28）

原来在犹太人的早祷词里面，有这样一句话：“我们感谢祢，没有把我们造成外邦人，奴隶和女人。”保罗把这一句祷词，也是他的历代犹太祖先，和他自己曾经用过的祷词，来了一个大翻新，变成了上面所引的那节万人传诵的经文。

本来是犹太人非常看重而且感谢上主的人与人间的歧异，现在抹掉了，永远废去。

不错，在历史上我们也间接看见，基督教会（求上主宽恕她）曾经制造、发动、支持战争与暴力，可是人们慢慢懂得，战争与基督信仰是誓不两立、水火不容的。

这个在基督耶稣里成为一个原则，今天仍有许多人不肯全部接受，但是它像火一样有力，会自己蔓延开去。

今天，像过去一样，耶稣基督是世人的希望。我们从安第斯山脉耶稣铜像看见那伟大的一天终必到来，世人会在耶稣基督里合而为一。我们应该注意到的是：安第斯山耶稣的铜像所象征的和平，不是来自政府，而是普通人风起云涌的运动的结果。政府在人民的压力下，接受了基督的原则。

英国某地一场选举过后，引起了一些小风波，报纸曾加以报导。对选举本身，我不打算说什么，虽然用种族问题来做竞选的题目，后果是很堪虞的。可是至少有一点我要讲，这就是当地有若干人，他们和政府，也和这次竞选有关系，曾经公开表示，反对某教会的牧师和他的一些同事曾对竞争表达意见。报纸还说有一位教友公开提出：“我要求这位牧师保证今后专心讲道；政治是我们的事。”

凡是基督徒都至少会明白一件事，这就是无论在什么地方，耶稣基督都是最高的权威。

基督信仰所关心的不仅仅是人的灵魂，也关心人的身体；基督信仰不仅仅关怀人对天父的态度，也深切的关怀到人对自己同胞的态度。

基督信仰关心社会的正义，关心人居住和工作的环境；关怀老年人和有病人的福利；也注视社会的道德风气。要对付这一类问题，唯一的办法是透过改革的渠道。

要进行改革，必须用政治的手段才能达到。法国作家佩吉说过：“凡事都以神秘始，以政治终。”这也就是说，徒有理想无用，一定要努力才能实现。

联合国前秘书长哈马舍尔德在他日记集《指标》中说：“在我们这个时代，必须经过行动的世界，才能登上成圣的道路。”

基督教会要是有一天决定不理世界，那是很不幸的事，因为教会的责任，不是不理世界，而是改变这个世界。要世界得到改变，必须有一群已经改变了的新造的人，肯不顾一切，用各种可用的方法，去改进他所居住的社会。

希腊人讲到时间有一句话：时间能把一切抹掉。好像人的头脑是块石板，时间如海绵，能把石板擦得干干净净。有的友谊会随着岁月的推移而消失，有些曾经形影不离的人，现在见面连话都不说。

时间久了，朋友和友谊都会慢慢疏远、淡忘。可是真友谊却不是时间所能冲淡；时间越久，情谊越坚。这样的朋友即使几月、几年不见面，一见之后，仍然亲密如故。

时间可以让我们淡忘一个人；但真正的友谊所建立起的关系，决不能被时间摧毁。

真友谊关山不能隔断。

中国有句俗话：小别胜新婚。这句话也可以用在友谊上。可是不是一切的友谊都是如此。事实上，人不见面，交情也会渐淡。不过只要是真友谊，虽是万水千山，也不能把它隔断。

英国作家安德鲁斯讲过一个真正朋友的故事。第一次世界大战时，有两上好朋友。一个在两军对垒的无人地带受了伤，动弹不得；另一个等到天黑，冒着生命危险，从战壕里爬出去救他。一见面，受伤的那一个说的第一句话是：“我知道你会来的。”

尽管生活有起伏，人生有变幻，日子有阴有睛，真友谊永不变。

圣经《箴言》说得真对：

（箴十八24，现代中译本）

这是一个很不愿意做决定的时代。

一个人会变得非常犹疑不决，连搭哪一班火车，在餐厅里选哪个菜都不能决定，甚至连什么时候工作，什么时候休息，也大费思量。一个人会陷入一种心情，连最小的事都不愿立刻做决定，宁可拖下去。

可是人生偏偏有些事非做决定不可。我们的终身职业应该是什么，就是一个必须做的决定，可是大多数的人却不把这当一回事，他们做的工作并不是他们想做的工作，而是因为找不到理想的职业，暂时将就一下，这真是人生的悲剧和不幸。

也许专业人士的情形不是这样，除非环境让他不能取得自己的专业，这也正是许多不满、不安定，缺乏工作效率和工作成绩不理想的原则。因此为工作没有兴趣，而又不肯安分守己，以致忠于所事的人实在太少。

我们接受基督，成为教会的成员，应该是深思熟虑后作的决定。不少人参加教会，只是因为要取得一种受尊敬的地位，不少人参加教会只是因为他的朋友要参加，或者要在基督教的机构找一份工作，或者因为他的女朋友是基督徒。

参加教会成为信徒是一件极其庄严的事，一定要从心底里决定。

演说的人一定得把话说清楚，把音咬准确。

说来真不好意思，有个小孩子就把我说的handicap（残废）误听成Andy Capp(安迪卡甫，为英国著名漫画家Reginald Smythe笔下的英雄)。

我以前也讲过另外一个孩子，他很小的时候，总是把主祷文里的“救我们脱离凶恶”，念成“救我们脱离凶鹅”。还有一个孩子常常把“愿人都尊祢的名为圣”说成“愿人都称祢的名为胜”。

一个人总是怕听自己的声音的。讲道和教书的人，基本上都有一个义务，要把他讲的每一个字的音咬清楚，减少不必要的误会。

这个把我的话听错了的小孩子，显然对安迪卡甫的兴趣大过耶稣，他来听我讲的原因可能不是想听耶稣，而是以为我讲过以后，安迪卡甫本人真的会出现。

要是故事的本身不是这种错误的原因，故事表现的方法便应该负责任。安迪卡甫是卡通连环漫画的人物。我得坦白承认，要是我一天不看报上我喜欢的连环漫画故事，我这一天就不好过。

这是不是说基督徒教育工作者也应该采用卡通连环画的形式来传达福音呢？（我个人认为应该。）你也许会认为用这种方式教导耶稣的故事是有渎圣名气。那个小孩子对卡通人物的兴趣大过耶稣，很可能是因为我们已把耶稣重重包裹在五彩玻璃的庄严神秘气氛里，不再像安迪卡甫那样富有男女气概，能吸引人。

在欧美为子女起名字的办法已经有了不少改变。过去父母为新生子女起名是很容易的事，儿子跟父亲的名字，父亲跟祖父的名字；女儿跟母亲的名字，母亲跟外祖母的名字。

名字好像一个家庭的财产，可以代代相传。可是今天，这种习俗差不多已经放弃了。就是有人仍然保存这种传统，从祖上传下来的名字，已变成一个人全名里面的第二个或第三个名字，给大家称呼的第一个名字，就完全不同了。最近有位朋友的孩子出生，他的第一个名字叫做Tiffany，是不是这样拼，我都不大清楚。我举这个例子，只希望说明，今天为子女命名的一种新潮流。

取名的方法，有很多种。

刚才提到的Tiffany，好像是电影《铁金刚》里面的一位女主角。五世纪希腊圣徒克里斯多夫说过一个他那个时代起名的奇怪的方法。父母会点着许多蜡烛，每支蜡烛上都有一个名字；哪却蜡烛点得最久，就给他们的新婴儿取那个蜡烛上的名字。

圣经里面的人名，常常是父母信心的表达。

以利亚的意思就是“耶和华是我的上主”。以利亚生在一个盛行拜巴力的时候；以利亚的父母给孩子取这个名字来暗示他们的信心。清教徒在这方面就做得过分了一点。英国历史学家麦考利提过两个人，一个叫做Tribulation Wholesome（受苦于我有益），另外一个叫做Zeal-of-the Lord Busy（为主大发热心）。

最奇特的一个例子恐怕要推伦敦一个皮革匠给他儿子的名字。他自己叫做Praise God Barebones（赞美主的瘦人），他叫儿子做If-Christ-had-not-died-for-thee-thou-wouldst-have-been-damned Barebones（基督要是没有为你死，你早就该死的瘦人）。因为名字太长，所以大家就用他最后的两个Damned Barebones（该死的瘦人）来称呼他。

要是不巧给女孩子取了一个在当时大家都爱用的名字，可就麻烦了。在英国，有些女孩子的名字叫做Marina，Marlene，Marilyn，这三个是各在四十年代、五十年代、六十年代风行的女孩子的名字，因此只要一看名字，就大概可以猜出这个女人的年龄。

今天最流行的给孩子起名的方法，是照父母的喜好来起名。我的两个孙女儿，一个叫姬儿（Jill），一个叫嘉伦（karen）。她们的父母起这两个名字，没有任何理由，只是喜欢而已。

我常常想：可不可以等到小孩子发展到一定程度再给他起名。给一个充满男孩子气息的又肥又矮的女孩子叫“秀婷”，固然不好；给一个又内向，又胆小的男孩子取个巨无霸般的名字，让这孩子一生都不好受，也大可不必。因此，迟一点取个合适的名字，实在是很有道理的。

希腊教会教父克里斯多夫很不喜欢用点蜡烛的方法来起名。他赞成给孩子一个先贤的名字，然后把这位先贤的事迹告诉孩子，希望他把这当作他的榜样。我认识一个女孩子，她名叫伊莉莎白 玛格烈（Eilzabeth Margret），后来她知道这是英国和苏格兰历史上两位有名的女皇之后，她开心得不得了。让孩子有个好名字，然后鼓励他把这个名字当作努力的鹄的，该是多么好的事。

有些名字太神圣不宜用，有些太可怕，也不适用。在新约时代，耶稣是个很通用的名字（是希伯来文“约书亚”的希腊写法），可是后来犹太人和基督徒都不用这个名字，因为只有主基督才配得上。同样，犹大在当时也是个很通用的名字。可是犹大出卖了主以后，就很少人用它了。

有许多英文的名字，都有它原来的意义：与格烈（Margaret）是珍珠，凯瑟琳（katharin）是纯洁的意思，简（Jane）的意思是神的恩典，彼得(Peter)的意思是磐石，安得烈（Andrew）的意思是勇敢，亚历山大（Alexander）是保卫者，爱玲（Irene）是和平的意思。取个好名字能在生活中实行它，该多么好。

听说有一个人，每逢生日，一定要给别人礼物。这主意很不错。

礼物可以表示一个人的感激和爱心。一年当中，有生日，又有圣诞节，实在是好事，可以提醒我们，记得告诉亲戚朋友我们的感激之情，和我们对他们的爱。

有些人痛骂圣诞节的“商业化”，又说像母亲节这样的节期，不过是商人的赚钱手腕。我可不这么想。我认为凡是能提醒我们去爱别人、去感谢别人的事，都是很有价值的。许多批评这种节日的人，都是自己一毛不拔的人。

节日送的礼物，最大价值其实就在它们的没有可用的价值（从某种意义上说）。礼物的价值在于它是额外的赠予，而且我敢说，愈是高贵愈好。这正是耶稣的感受。

四福音书里最可爱的一个故事，是约翰所说的那个女人用香膏抹耶稣的脚（约十二1-8）。那香膏很名贵，可以卖三十两银子（现值合美金一百五十多元），是一笔很大的钱。那一小瓶真哪哒香膏差不多是一个工人一年的工资。

在场的有一些非常敏感的人士，他们看见这种浪费非常震惊，认为可以把香膏卖了，把卖得的钱来周济贫穷的人。

有谁比耶稣更爱贫苦的人呢？可是祂并不同意这些人的想法。祂所深深感动的，就是这份礼物的极其高贵，送的人藉这礼物所表达的那种非凡的慷慨，和不顾一切献上的心。耶稣当场告诉大家：“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的”美事。

耶稣像我们一样需要朋友。祂挑选了十二个门徒和祂作伴（可三14），甚至被钉的前一晚，祂挑选了门徒中的三人，同祂在客西马尼园度过那一夜。不是这些人能为祂做什么，只是需要他们和祂在一起（可十四32-41）。

我告诉我的妻子，我想写一点关于有人在一道的好处的信息，她听了之后说：“我受不了的一件事，就是我在拼命工作，另外一个人却安坐那里，一点事都不做。”因此这件事有它另外一面。我的妻子是对的：有时候，光是坐在那里，一点事也不做，反而不是友谊之道。让朋友一个人忙得要命，工作过度，困顿不堪，自己却不去帮一下忙，当然是不应该的。

我开始明白，真正的友谊是懂得什么时候应该只陪陪朋友，什么时候一定要帮他做点事。

《传道书》有一段大家都熟悉的经文，就是说这种时机的：“哭有时，笑有时，保守有时，舍去有时。”这位传道者在他的名单里，没有包括进“行动有时，不行动也有时”。最接近这个意思的一句话，是“静默有时，言语有时”。友谊的真义是懂得分辨这种时候。

伯大尼的马利亚就有这种敏锐的鉴别力。她懂得什么时候应该不做事，只是安静的坐在耶稣的脚前（路十38-42）。她也懂得什么时候应该拿着香膏去抹耶稣的脚，而且是当着众人的面做，让大家看见她深挚的爱心（约二十1-8）。

有时候，真友谊必须用行动来表现，要是一事不为，便非友谊之道。可是也有些时候，所需要的只是和他在一起，用不着说话，那种相伴就是一种支持。

真正的朋友是懂得什么时候应该行动，什么时候应该安静的人。

没有一个人是绝对不可少的，也不要去作一个绝对不可少的人。

大卫 谢泼德在他写的一本谈教牧经验的书中，提出一位牧师回去探望他原来牧养的教会。一位女信徒看见他，牧师；自从他离开以后，这座教会兴旺得很。“对这位牧师来说，这应该是你所能得到的最高的赞赏。

常常有人在他担任牧师的时候，教会非常兴旺；可是一旦退休或者离开以后，这座教会几乎解体；做礼拜的人大大减少，暮气沉沉。严格的说，这是牧养工作的失败，因为把整个教会的事工放在一个人的身上。

我们应该祈求天父，在我们离开一座教会的牧养工作之后，这座教会仍旧可以不断生长，而且越来越兴旺。一个人如果让自己成为绝对不可少的人，便很难做到这一点。

教会绝不可以依赖一两个人，否则，牧养的人一走，教会便软弱、消沉，甚至崩解。这种牧养是失败的。

我们不应该把所有的事都抓在自己的手里，认为只有自己才做得好。

我得承认这正是我的毛病，我一向不擅长把工作分配给他人。医生现在教会了我，一定得把工作分出去。

不把工作分给自己的僚属，是对他们的不信任；这等于把应该给他人工作的机会，或者把别人很想做的工作，攫取了过来。要是一件工作变成了独脚戏，这件工作离失败已经不远了。一个领袖要是有智慧，应该懂得把工作分出去；他的责任不是什么都抓来自己做，而是训练别人和他一道做。

我们谈到这里，已经不难发现教会失败的一个原因了。教会的失败很可能是因为过于把牧师或者传道人当作工作的核心，而太少分派工作给平信徒去担当。一个兴旺的教会是一个能够不断训练平信徒学习侍奉的教会。

圣经是一本越读越会觉得它奇妙的书。

圣经最了不起的一个地方，是即令误解了它的意思，仍然可以终生得益。

不久前，我收到一封信，写信的人有过一段艰苦的生活，但是仍旧对主忠心不二。他在信的结尾处说了一些感恩的话，并引用《诗篇》一三九篇十三节作结：“我的肺腑是祢所造的。”

“肺腑”两个字在英文圣经中译为reins。《钦定本》圣经全句的翻译是“Thou hast possessed my reins”，写信的人一定把reins这个字误解成“勒马的缰绳”，以为这句圣经的意思是指人的一生都有天父的指引。他因此深深的感谢天父慈爱的带领，让他平安经过生活上的难关。

事实上，这当然不是这节经文的意思。不错，一个只懂现代英语的人，几乎一定会把reins这个字当成“缰绳”，这句经文的意思便变成了“祢手里握有我的缰绳”。可是这个字原来的意思是指人的肾脏，说天父深深的知道一个人，因为连人的内脏都是祂所造的。中文《和合本》圣经所以把这句话译为“我的肺腑是祢所造的”。

这件事奇妙的地方，是虽然把圣经的意思看错了，这个人的心灵仍旧得到满足。一句翻译错了的经文，对一位深信不疑的人仍旧能传达真理。

虽然如此，我们决不可以把这当作理由，来为圣经的误译辩护。

圣经的确能向纯真信仰的人直接说话。纯真的信仰是好的，但必须加上真实与准确；要充分达到圣经意义的真与准，必须在研究上下功夫。研究加上虔诚，才能从圣经中真正明白所要传达的信息。

《钦定本》英文圣经有一处翻译，其错误所引起的后患可说空前之大。这就是《约翰福音》十章十六节。让我们先把中文《和合本》圣经的译文写在下面：“我另外有羊，不是这圈里的，我必须领它们来，它们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。”

在《钦定本》英文圣经的翻译中，这句圣经里头的“圈”和“群”都翻译为fold（圈）；可是在希腊原文用的是两个不同的字，第一个是aule，把它译成fold（圈）是对的；第二个字原文是poimne指的是floc祂（群），而不是fold（圈）。

中文《和合本》和其他现代的英译圣经翻译poimne的时候，都把它译为“群”，也就是“合成一群，归一个牧人”，而不是像《钦定本》那样，“合成一圈，归一个牧人”。

这一个翻译上的错误所以铸成大错，是因为罗马天主教抓住这段误译的经文作只应该有一个教会的根据；在天主教之外，没有得救的途径。可是耶稣的意思不是这样。祂说的是要成为“一群”。一群羊可以分配在许多个羊圈里面，而仍然归属一个牧人。

这段经文里面绝没有说只能有一个教会，而是清清楚楚的指出，可以有许多个教会；但这些遍布在各教会里的羊，都是同属基督的一群，也只能有这一群。

这种误译是怎样发生的呢？原来《钦定本》圣经的新约，不是从希腊原文直接翻译过来的，而是根据拉丁文《武加大译本》。耶柔米当年翻译《武加大译本》的时候，不知道为了什么缘故，把希腊文的aule和poimne都译为同一个拉丁字ovile。

一个关于教会错误的教义，就这样根据一个显然是错误的翻译建立了。

有的时候，错误的翻译可以让信仰纯真的人一样得到心灵上的帮助；可是也有许多时候，误译可以产生虚假和错误的教义。

值得给的东西一定得付几许代价。轻轻易易作成的事，很难希望有长远的效果；尽管表面上也许很好看，尽管不费吹灰心之力就作成，且能得到人家一时的赞赏，但在人心里，很难发生作用，更生不了根。

一个人要去讲道，或者主持敬拜上主的聚会，却能一点不紧张，我可不会羡慕他。一个音乐家、演员，或是讲道的人，他们开始前若无如履薄冰的心情，不战战兢兢准备，决不能作出有价值的贡献。

这不是一个有没有信心的问题，也不是一个把自己和要讲的信息交不交托在上主手里的问题。一个人面对一件庄严的工作，若不能谦诚，带着战战兢兢的心情去努力做好准备，决难有成就。而站在圣坛上，面对属上主的人，是何等庄严无比。

有些事，表面看去，似乎做来毫不费力，可是做的人所花的时间，所作的准备，常常大得不得了，只是我们看不见罢了！

无论哪一个行业，都可以见到这种情形。我们看见打字员用优美的技术又快又准确的在键盘上操作，好像轻松容易，可是没有多年的艰苦训练是办不到的。讲道和演说，看起来很容易，讲的人和说的人似乎天生有一套传情达意的本领，仿佛说的每一个字都带有感人的神奇力量，可是这都是长期的准备和练习的成果。

在这世界上，决没有不劳而获的事。

为什么讲道要特别付出身体精神的代价呢？因为传讲信息的目的是要帮助人。帮助人必须全身投入，投入在他们的痛苦中，投入在他们的困难中，与伤心的人要一同伤心。

要帮助人一定要全身投入，仿佛和受苦的人成为一人。《马太福音》引用先知讲到耶稣的话说：“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病”（太八17，赛五十三4）

耶稣帮助人付出大代价，我们帮助人也应付代价。

我们刚刚从那美丽的小礼拜堂参加晨祷出来；苏格兰著名牧师诺克斯曾在这儿讲过道。这是个七月清丽的早晨，万里无云，天空蔚蓝澄澈，夏天微暖的阳光铺在绝色的草地上，花丛里百花吐艳，浴在清晨的微风中。我沿着这花径走向教室去讲课的时候，有位女士走过来对我说：“要是能让时间停留不动该多好。”这是一个金光煦灿、美丽绝伦的夏天的早晨，她巴不得时间就停在那里。我想我们都有过一段时光，一个短暂的时候，希望时钟能够停止，那美好的梦境能够永远留在我们身边。

可是呀！就连黄金的时刻也会失去它的美艳，要是让它不断延续下去的话。原来人生的美妙是因为有对照，不是因为它平凡不变。

因为饿，才觉得食物香甜。

因为渴，才能让一杯凉水有若甘露。

因为疲倦，睡眠成为可贵。

因为辛劳，才渴望得到身心的休憩。

因为孤单，才会珍爱友谊。

因为久雨，才能用欢欣迎接阳光。

因为有黑夜，才带来黎明的光华。

因为久别，重逢才成为喜乐。

英国诗人斯宾塞说得好：

因为有光也有暗，生命才能有痛苦、也有光辉。美好的时光如果无限延续，到头来会变得平淡无奇，反而感到厌倦；就像住在一年到晚都是阳光的地方的人，会渴望见到雨一样。

生命在本质上是多姿多彩的。诗人雪莱说得好：

生命要是只有一种经历，就失去了生命特有的美质。有忧与喜的交织，有泪也有笑，有沉默也有欢歌，这才是生命。因为生命如此多姿多彩才成其丰富。

要是生命是没有眼泪，就失去了生命永恒的价值，因为“如果全是阳光，世界会成为沙漠”。没有经过苦难的生命，没有经历怀疑的信仰，只有舒适与豪华的生活，都不能带上那永恒价值的光泽。

不论那顷刻何等绚烂，只有当它成为这多姿多彩变化万千生命中一部分的时候，都是真正的绚烂。它的可贵是它的稍纵即逝，而不是它的停留不动。

时不我予，无论你如何渴望，时钟是不会停下来的。

生命是一个不断前进的过程，那短暂的顷刻总得逝去。但这美丽的顷刻并非完全消失，而会储存在我们的记忆中。当生活凄清冷寂的时候，我们可以从记忆中找寻到阳光，得到力量帮助我们度过黑暗的日子。生命不会停留不前，也不能走回去；我们也不能把灿烂美丽的时刻抓住关起来，不让它移动。就是办得到，对我们也没有好处。

可是我们能把天父给的欢乐的时光藏在记忆中，存在我们心灵的深处，永远保存在那里。在最黑暗的日子里，任何人都回到这块心灵福地，在那里与天父相遇，重新得力。

在许多英国教会办的学校里面，都有一课叫做“宗教教导”。宗教这两个字要是指各种各样的信仰，教这一课的人便必须把世界上大大小小的宗教都搬出来讲授。这名字要是指教会里的宗派，那就要把教会里的极端福音信仰，狭隘的保守主义等等夹杂在教师有意无意的主观看法中，来教学生，这当然也十分不妥当。

我个人比较喜欢另外一个词，这就是“圣经研读”

圣经像其他伟大的书一样，应该可以作客观的研究；同样，我们可以客观地研究基督教的信仰、基督教的伦理，和基督教会。

教圣经或者教神学的人都无法超脱在自己的信仰之外。不过，研究圣经和基督信仰应该可以做到充分的客观，把事实摆在学生面前。这是为什么我觉得“圣经研读”好过“宗教教导”的道理。

有人公开说，宗教信仰是不能加以检验的。可是圣经和信经的内容、意义与结构，是可以客观检验的。

我有次在小学教员的会议上提出这个建议，说完之后，有位很出名的校长站起来，声色俱厉的说，他绝不会把圣经“灌输”进小学生的脑袋。我不知道他有没有把、英文、数学、法文、历史和拉丁文强迫灌输给他的学生；如果有的话，他应该立刻被解雇。

把任何一门学科灌输给学生的时代早已过去了。教圣经研读，完全可以做到客观的讨论和检验，可以像教其他的科目一样，应用现代的教学方法。

很早就有人说过：没有读过圣经的人，不算受过良好的教育。我们可以在学术的严格要求下，让学生有读圣经的机会；从而看出圣经的真价值。

应该守主日还是安息日，仍旧有人在争论。我想在这里提供几点事实，也问一两个问题。

先讲事实。

安息日和主日是两个不同的日子。

安息日是星期六，主日是星期天。安息日是一个星期最后的一天，主日是一个星期七天的第一天。基督徒很明显的并没有守安息日。

安息日和主日所纪念的对象不同。

安息日是纪念天父完成了六日创世之后的休息，主日是纪念耶稣从死里复活。

这两天的目的也不同。

安息日的目的是要停止工作，是创世的工作结束后，天父歇息一切工作的延续，因此要有一天让人也可以停止做工，得到休息。

主日的目的是要把主复活的欢欣的经验延续下去。

圣经中第一次提出“主日”这个名词是在《启示灵》一章十节。

基督教会在二世纪初，至少在那些小亚细亚的教会中，是普遍守主日的。初期教会的圣徒伊格拿丢，认为那时的基督徒不再守安息日，都遵守主日。

现代让我问几个问题。要是安息日和主日是不同的日子，基督徒受不受旧约十诫中的第四诫当守安息日的约束？我们是不是可以说这条诫命也适用于主日？如果是的话，有多大的拘束力量？是不是“六日你要劳碌作一切的工”这句话，禁止今天有些国家，一周只工作五天的新习惯，就像同一条诫命要我们记念安息日，禁止我们在安息日作工一样呢？基督徒和这条诫命之间的关系是什么？这条诫命是完完全全根据上主创造世界的记录而定的，那时还没有基督复活这回事。

假定我们接受这第四诫的规定，在安息日停止一切俗世的活动；也接受在主日应该思想主复活的号召，我有没有充分的理由，要让整个社会都接受这样的规定？要是这样规定的话，基督徒可以不可以在自愿的基础上来接受。或者基督徒接受了，非基督徒也非接受不可？

让我们谈一下主日的积极的一面，同时也提出一两个问题。

主日要我们纪念天父，纪念主基督和祂的复活，用这一天来举行崇拜，当然是再自然也不过的。

是不是一定要“去到礼拜堂”才算敬拜？到教堂去做礼拜是不是唯一的敬拜方式呢？

主日也应该是家庭日，一家人在这一天团聚共餐。

我放下牧师的工作来大学教书以后，星期天成了我可以和家人一道团聚共进午餐的一天。分散的家人七天当中有这样一次午餐真不简单，有点近乎我们的家庭圣餐。

主日也应该是休息日。

法国大革命的领袖曾经一度取消礼拜天，后来发现非恢复不可。理由很简单：为了全国人民的健康。

我们有句老话：“礼拜天过得好，一个礼拜都没有烦恼。”

有人说，他把一个礼拜的六天看成像一列车厢，礼拜天是火车头，拖着这列车走。在主日，我们可以重新得力，头脑恢复清醒，注入活力，来迎接新的一个礼拜的工作。

这是关于主日的一些背景问题和一些原则。我没有提出答案，只是供大家思考讨论。

基督徒深深相信天父顾念我们，我们的证据是天父曾经让祂的儿子来到世上，住在人中间，也为人献上祂的生命。基督徒相信天父就是爱，祂顾念我们。

基督徒除了相信天父是爱之外，还进一步相信天父也是圣洁公义的。

因为祂圣洁，所以祂不能容忍人的罪，因为祂公义，祂不能让人违反祂的法律。人因此必须悔改。

悔改很容易引起误解。悔改包括三件事：第一，是对我们所犯的错误的体认；其次，是对我们所犯的错误感到忧伤难过。有些人的改悔就停在这一步。可是从基督信仰的观点来看，这还不是悔改，因为单是体认到和感到难过还不够，必须要有更新，要把生命重塑，像圣经所说的结出悔改的果子来，（太三8）这是悔改的第三步。

对基督徒来说，悔改是以耶稣基督为中心的。

在主基督身上，我们看见天父的形象；藉着祂，我们才明白罪像什么，因而愿意认罪悔改；也是藉着祂，我们知道罪已经得到赦免。在祂身上，我们看见了新生命的样式，让我们可以效法，并且去努力活出来。

得救是从耶稣基督那里开始、继续，也终结在祂身上。

布道家葛培理和他的布道团在美国一所大学布道，学生纷纷提出问题，他们回答了近两个钟头。最后有一个学生问道：“请告诉我们，我们应该作些什么，才能找到上主。”

葛培理在回答的时候，提出了也许可以叫做得救的四个步骤：

他说：“第一，你必须愿意承认祂是上主，祂是永生的。”

“第二，尽管你有罪、你失败、你背运，你必须接受祂仍然爱你这个事实；这也就是为什么祂要祂的儿子为你死，并且钉在十字架上。”

“第三，你必须愿意认罪悔改。悔改的意思就是说，承认你德行上的缺陷，愿意完全脱离罪。”

“第四，你必须接受耶稣基督作你个人的救主。”

你一定得相信上主存在。

大自然就是上主存在最叫人信服的证据。一位伟大的科学家说过：“天文学家决不会相信无神论。”我们居住的宇宙秩序何等井然：太阳运行，分秒不差；潮汐涨落，丝毫不爽；各大行星从来不越出它们的轨道；同样的元素加在一道总是产生同样的结果。

我们都喜欢拿钟表来作比喻。你要是看见一只表，你不能不相信有一个制表的人。什么地方有秩序存在，后面一定有设计这种秩序的人。要是宇宙的秩序如此和谐，如此完美，那一定有一位宇宙的创造者。这样推理下来，可以知道上主的确存在。

不过，这方法并不能证明上主现在仍旧存在，只能证明祂曾经存在过。做表的人可能早已不在世上。这种方法也不能证明上主仍旧关怀这个世界，仍旧管理这个世界。瑞士的制表匠可以做一个表，输往亚洲，但永远再见不到那只表，也不会去想它。

可以基督徒却深深相信，上主永在，而且仍然爱我们。

我见过一份非常出色的文献，是救世军创办人卜威廉夫人在一八八四年草拟的训练大纲，收录在《救世军历史》的第四卷中。

这份文献虽然已经写好近一个世纪，而草拟的人出几乎没有受过高深的学术训练，可是这份文献却是无懈可击，是训练神职人员最好的指南。

训练救世军军官的六项原则。

第一，训练从内心开始。

要是心不诚，服务便不能做到真。因此训练的第一步是注意内心的培养。侍奉主的第一要务，是要有一颗能够用爱心回应上主的大爱的心。

第二，要训练头脑。

救世军的设计人看得很清楚，它的军官的知识必须高过他要教导的人。光凭知识当然不够，可是在今天的牧养工作中，一个人得和许多不同的听众接触，要负起许多不同的责任。比方说，要是他得向一群大学生讲话。而学生的教育却好过他，很难有效执行职务。因此，神职人员应该有好的教育，特别是青年人，他们只听所尊敬的人的话。

第三，训练他们向人良心发言。

救世军教导军官向人介绍上主的时候，不单只说祂是爱的主，也说祂是公义的主。他们不单只说人人喜欢听的话，也告诉他们应该听的话。不用甜言密语，说得他们舒舒服服入睡；而是老老实实的把福音的真谛说出来，指出人有罪，福音是为了赦罪才有的。他们的责任是唤醒众人。

第四，训练他们在最没有希望的人当中激起希望。

救世军总是跟着耶稣的脚印走，像祂一样做罪人和被弃的人的朋友。

救世军有一位上尉，一八八八年在锡兰（今天的斯里兰卡）开展工作，他把首都哥伦坡因犯小偷罪被捕入狱的人统统邀请，在狱中参加一连串的“晚餐会”，收效奇佳。真的，要一个人认识到他有罪，却不能把救赎的希望提供他，这种教导用处不大。

继续谈一谈卜威廉夫人训练救世军军官的原则：

第五，训练他们怎样去说明救主基督的牺牲完全足够为世人除罪。

救恩不仅仅是赦免已有的罪，而且能给人力量去克服将来的罪，去胜过引诱。人可以从过去的捆绑中解放出来，同时又能战胜他的明天。

第六，训练他们怎样使用为主基督争取过来的“胜利品”。

意思就是说，救世军的军官应该将每一个接受基督的人变成向别人传福音的人。救世军认为悔改得救和传扬福音是同一事的两面。真正接受了耶稣基督的人一定会充满火热的心去和他人分享得救的经验。

受训的人一方面接受这些教导，一方面从实习中去学习救世军的方法。他们参加扑灭人世间各种无知、罪恶和患难的工作，参加露天布道、游行；逐家访问，售卖《救世报》，深入贫民窟；照顾街头露宿的人；照料儿童；以及各种各样临时需要他们来进行的反击罪恶的工作。救世军的课程强调知行合一，从研究中去学习。

这个训练大纲是卜威廉夫人在一八八四年草拟的，到今天仍是一份很好的文献，可以用来做宗教、神学、知识和实际训练的蓝本。一切制定训练计划的人，应该研究这份文献，当作设计的参考。

我们常常只顾自己讲，不听人家说。

会说话的人固然不多，可是会听话的人尤其少。通常我们都是急于把自己所想所做的事告诉人家，不大愿意听人家所想和所作的事。大部分的人事实上并不真的想有对话，他们所要的是独语，间中说一两句敷衍客套好像也让人家发表意见的话，好让他们自己可以继续讲下去。

这种好讲话的习惯，甚至带进祷告里面。忘记了祷告虽然要说话，但也同时要求我们听。迫不及待把我们要天父做的事，或者我们认为天父应该做的事，向祂絮聒不休，以致没有时间来听祂要我们做的事。其实，保持缄默，学习听人家说话，是和讲话同样重要的。

我们常常只顾找生活，却忽略了生活。

市场上可以供我们买的东西多得不得了，要买便需要钱。有的人为了找钱，常常超时工作，做点兼职找外快，忙得不亦乐乎，没有工夫照顾自己的家庭。有的女人出外挣钱，疏忽了天父给她的儿女，也不能把家好好照顾。他们都太忙于找生活，反而忘记了应该怎样生活。

旧约有一个故事，说是有个人负责看守战俘，他分心忙于别的事，俘虏逃脱了。主人查问的时候，他只能躲躲闪闪找借口：“仆人正在忙乱之间，那人就不见了”（王上二十40）而结果是：“你的命就必代替他的命。”

生活中有许多场合，要是太忙，反而会把最重要的工作忽略了。

我们常常忙于争论，忽略了祷告。

神学家之间彼此相轻，是大家都知道的事。生活中虽然少不了有争论，但是神学圈子里争辩的激烈，很难与其匹敌；甚至有些神学家因为不同意某人的看法，对其人作出人身的攻击。

在神学范围内的这种现象也出现在教会里。通常委员会开会总难免有争论，但是教会的委员会争论的激烈也是罕见的。讨论时百花齐放，有时是好事，但也是非常危险的事。要是讨论时，争得脸红耳赤，声音越提越高，讨论变成了吵架，在这紧要关头，我们要是能说：“让我们停止讨论，让我们一起低头祷告。”祷告不是要停止有益的讨论，但可以把它变成弟兄之间发自爱心的探讨。消除了彼此间的敌视。

我们常常忙于计划，反而没有时间思考。

我们很容易养成一种想法，以为行动就是生活。有些人生活的原则就是“去工作”，不问工作的性质是什么，只要能做就是好的。这种态度好比召来一部计程车，告诉司机说：“开车吧，越快越好。”司机问你：“去哪儿？”回答是：“只要拼命开，不在乎开到哪儿去。”

不错，想得太多有时会因太多顾虑失去行动的勇气；可是行动之前能够真正好好的想一想，不但可以减少许多困难，还能够让行动做得更出色。

用在思考上的时间绝不是浪费时间。

我总记得我在圣安德烈的大学礼拜堂中讲道的那份兴奋，因为著名的苏格兰宗教改革家诺克斯曾在这儿同一个讲台上讲过道。那种心情就像我每天踏上神学院的课室的讲台上一样；因为许多历史上有名的神学家，都在这儿教过书。

遇到这种情形，通常总会有两种效果。

它让我们更谦卑。

我们能和这么多出色的人物同列，那一份惊喜是难以形容的。想起了这一群著名的人物和他们的成就，不能不觉得自己何等渺小。

要是我们想到教会能有今天是多少圣徒、先知、教牧人员和殉道者牺牲自己的时间和生命，才能结出的果实，而我们所能贡献的是何等微小，只不过享受前人的成果，我们就会自然而然的谦卑下来。

纪念这些已逝的人，不只让我们更谦卑。

这也是一种挑战，他人辛苦完成的事要我们来继续，我们必须努力让前人的精神可以发挥下去。世代递传有如长链，我们所加入的一环必须同样坚实。这是承先启后神圣工作。我们所做的究竟是传统的发扬光大，还是江河日下？要是古圣先贤今天看见我们所做的，是高兴还是难过呢？要是有一天在生命的那一边和他们相见，会觉得荣幸还是惭愧呢？

人都不是为自己而活，也不是为自己而死。我们不能忘怀那些创业的人和那些从荒野里走出道路来让我们可以跟着走的人。

要是我们能够因为思念前人而心存谦卑，又接受挑战，这还不够，我们还应该向前跨进一步。

要能真正继续前贤的精神，光大他们的事业，成为历史上坚实的一环，必须也像他们一样，在生活中每时每刻都依靠耶稣基督。

岁月悠悠，无穷无尽；一代兴起，一代过去，唯有耶稣基督昨日、今日，一直到永远是一样的。

祂的膀臂并非缩短，祂的力量也没有减少。

和那如云彩围绕我们的见证人同在的基督，今天仍旧和我们同在，帮助我们，搭救我们，就像当年一样。

我深入思想生活的时候，越来越发现我们能够生活下去，完全靠许多无名英雄的努力。

我的汽车坏了，得靠人家来修理；我要是没有了助听器，简直不能工作。任何东西坏了，总有人能在短期内把它修好。没有这许多隐藏在我们后面的人，我们谁也不能完成我们的工作。问题就出在我们认为这是当然的上面。

只要想一想最简单的每天早晨上班的事。要是妻子或者母亲不把我们叫醒，没有把早餐准备好、摆在桌上等我们吃，又不催我们快快出门，赶搭公共汽车或火车，我们可能天天迟到。我们心里很少想到开公共汽车和火车的人，或者指挥交通的警察，是在直接为我们服务。事实上我们很少想到公共汽车或火车有个司机在那里开。

我们真应该安静下来想一想，这个社会上的人其实是互相关联、互相服事、彼此密不可分的。因此我们应该冷静地想一想自己的工作，不管你干的是哪一行，实在不是用来赚钱，而是在帮助这个世界不断向前。因此无论你做的工作是大是小，都应以此引以为荣。

我们至少应该一方面感谢天父，让我们有工作，有健康、有力量、有知识和技能来做这工作；也应该感谢祂预备了无数普普通通做平平凡凡工作的人，他们才是那最重要、最不可少的。没有了他们，谁也完成不了工作。

感谢天父为我们预备了这些隐藏在我们后面的男男女女。

基督徒对人应该以爱为出发点。

无论是是非的判断，或是言语或是行动，都应该发自爱心。一般人对人的态度刚好相反，总是从坏处想；对别人的行动，喜欢作最坏的解释，或者从最坏的角度去了解。

一般人说话喜欢尖酸刻薄，喜欢打击人；心里想到的只有自己，绝少为他人着想。可是，基督徒无论是说话、是行动，或是做是非的判断，都会发自爱心。

基督徒对自己应该谦逊。

自满几乎是人类普遍的天性，很少人会说自己不好。谦虚的意思就是消灭自我。唯有能去掉里头那个我，才能真正学习；因为要学必先承认自己的无知；只有当一个人能放下自我时，才能真正看到服侍他人的美好和必要，也能发现生命的本质不是要受人的服侍，乃是要服侍人。一般人总是想利用旁人来达到自己的目的；基督徒却希望被用来完成天父的旨意。

基督徒对死亡应该态度坚定。

我们对死亡的态度不是因为怕它临到自己身上，基督徒应该不恐惧死亡。我们想到死，是因为死亡会进入到我们生活的圈子，击打我们所爱的人。

死亡来临，许多人陷入哀愁中，许多会精神崩溃。有的人会忿怒，有的人会恨；还有许多人会以为从此与他相伴的只剩了往事的回忆，人生已经绝望。

基督徒却不是这样：他能在生活最痛苦的时刻，仍旧坚定地相信，无论是生、是死，都不能让他与天父在主基督耶稣里的爱隔绝。

约翰 多宾史坦在他写的《牧师的祈祷书》中引用了三段谈同一个题目的话。

前两句话的出处不详。第一句话：“教牧的生活就是信徒所读的书。”第二句话是：“教牧的生活是一般人眼中的福音。”

第三句话是丹麦神学家祁克果说的：“要是不许教牧在礼拜天说话，他还能有什么给信徒呢？有的，他还可以给信徒一些重要的东西，这就是生活。他们日常的生活应该就是一篇篇的讲道，我们会把基督信仰和他的生活认同，认为他的生活就是这信仰的体现。”这三句话所说的都是过去常常有人说过的话，不外指出生活是最有力量的讲道，基督信仰不可以光靠嘴巴说，要用行动来证明。

这三句话所讲的都是教牧，但同样适用于一般信徒。因为教牧的生活固然是一篇或好或坏的讲道，但每一个信徒的日常生活，也在传讲他所信的道，有的成功，有的失败。

基督徒的生活应该有哪些美好的品质呢？应该有哪些特点呢？

基督徒的生活应该是宁静平和。

这世上到处都是生活一团糟的人，老是焦虑、担心，长期陷在恐惧中，总是完成不了应该做的事；一天到晚团团转，坐立不安，杞人忧天，庸人自扰。

基督徒的生活应该不是这样。他是心安理得、心平气和、又宁静又安定。既是基督徒就不会烦恼；既是基督徒，就有一股内在的力量，可以应付生活加在他身上的任何的压力。

在基督徒内心应该有稳定、安静、不慌不忙，无忧无虑的力量，与世上的惶惶不安适成对比。

做教牧工作的最大特色是什么呢？

法国有个名叫索米尔的古老市镇里，有座罗马天主教的圣彼得堂。在这座历史上有名的教堂进口的地方，树有一块牌子，希望引起年轻人的注意，来参加牧养教会的工作。牌上写着：“人生只有四个重要的日子：出生、坚振（洗礼）、结婚、逝世。你难道不希望这四种场合都需要你参加吗？”

做个大家需要的人，应该是教牧工作的第一个特色。牧师献身于人的需要；在人们大喜或大悲的时刻，他都和他们在一起，就像以西结一样；百姓在那里，他也坐在他们中间。欢乐时需要他，哀痛时也需要他。真正的教牧是信徒都需要的人。在德国维滕堡神学院大门的门拱上，刻了一句针对献身教牧工作的人而说的话：“坚信上主假汝手作成圣工。”这是马丁路德说的话。说明教牧的第二个特色是为上主所用，也愿为祂所用。

做教牧的人应该明白：单靠自己不能成事；最不完全的器皿假若交在上主手中，能作成惊人的大事。因此做教牧的人一定得坚信上主要用他来作成圣工。

教牧因此是一个愿意为天父所用又能让人需要的人。这的确是很艰难的任务，单靠自己的力量是无法完成的。

做教牧还有第三个特色。

英皇詹姆斯六世的时候，最出色的一个苏格兰传道人是罗伯特 布鲁斯，有人说他是“自从使徒以来，讲道最有力量的人”。

他有次在苏格兰的拉伯特城讲道，崇拜开始前，他把自己关在祷告室里。崇拜快开始，有人去请他出来。派去的人回来说，他不知道布鲁斯先生什么时候才有空来。

因为好像有谁跟他在一起，他听见布鲁斯非常恳切，非常认真的告诉那个人，要是那人不和他一道去，他就不去，他也不能去，他绝不愿一个人单独去。可是那人好像没有回音。布鲁斯后来从祷告室出来，讲过道，主持了那一天的崇拜以后，人们说他讲道时“如有神助”。

这里指出了做教牧的第三也是高于一切的一个特色，他必须是一个经常有“神助”的人。

无论是做教牧的或是一般的信徒，都应该把这里所说的理想的侍奉当作努力的目标，千万别落入世俗的窠臼，以为往来奔走，参加各种委员会、管理堂会的各种附属机会、便是侍奉。在这种忙乱里，一个牧养教会的人既不能好好准备讲道，也不能全心全意照料信徒的灵性。理想的侍奉的人，是信徒需要他而上主又愿意用他的人。他所以能照顾到信徒的需要，又能接受上主的交托，是因为他时时刻刻都有主与他同在，分外恩待助佑他。

托尔斯泰说过一个故事：有个贵族十分好客；每天晚上，他的家中总是座上客常满；凡是愿意来的，他都欢迎。不过，在安排座位的时候，要通过一个考验。他总会对进来的人说：“请您把双手给我看看。”要是手很粗，又结满了因为劳动而起的茧，就安排他在首席上；要是那双手又软又无力，就会安排到末席上去。

英国哲学家杰克斯也讲过一个爱尔兰筑路工人的故事。他是一个朴朴实实的人；有人问他：要是他死了，在天堂的大门前，问他凭什么认为自己有资格进天堂，他会怎样答复呢？他想了一下，然后望着抓在手上的泥铲。那把铲因为经常用，变得又尖又光滑，就像用不锈钢做成的一样。他说：“我会拿这把铲给他们看。”毫无疑问，这把铲可以做他的通行证。

杰博士接着说：他写作的时候，总是穿一件旧的上衣，右边的袖管因为经常在桌上磨擦，已经烂到见里子了。他说：“不知道我可不可以凭这只料袖管进去。”

有许多人认为一个教牧用不着真正工作，可以把日子混过。虽然会有这情况，但这种想法总是很奇怪的；因为做教牧要集中思考，专心研究，是一件十分费力、十分消耗脑力的工作；做教牧同时要探访信徒，舍己为人去帮助他们，是一份要付出高度感情代价的工作。因此教牧的侍奉比任何别的工作更艰苦。

不过，做牧师在工作上有完全的自主权，没有谁监督他，看他是不是工作勤快、认真。因此他要偷懒，迟迟起床，或是混日子过，是很容易做到的。

做工人需要自律，以求无愧于心。做教牧的工作，特别需要自律，也特别难做到自律。

一个肯把一天的工作尽责做好的人，是一个真正得胜的人。虽然不是所有的胜利都能赢取，但尽忠工作，无愧于心，这种胜利是人人都可以争取到的。

有一本叫做《非洲的圣者》的传记，讲的是非洲教会一位伟大的圣徒阿波罗 基维布拉耶的故事。

最有代表性的一件事，是他去到刚果的姆布加传道。他并不是首先到那里的传教士，在他之前已有两位非洲籍的宣教士到过那里，可是当地土人拒绝供应他们粮食，不得不离开。这两位宣教士属于非洲有地位的巴根达族，族里面劳动的工作都是由女人和奴隶担起；因此当姆布加土人不给他们粮食的时候，他们不屑亲手耕种，为了不愿饿死，只有撤退。

阿波罗知道这件事，决定自己种植粮食。在他去到姆布加的途中，经过树木区的时候，砍下了若干树枝做成锄头柄，准备耕种。姆布加的酋长看见阿波罗带着这些锄头柄走进村来，告诉族里的人说：“这个人是有备而来，不成功不会罢手的。”

锄头柄不像皇冠，当然不像胜利者的标志，可是看见锄头柄就知道阿波罗要成功的决心。为什么？理由很简单，因为他充分准备尽他的职守去做他的工。今天世界就需要这种愿意也充分准备努力工作无愧于职守的人。

我们可以再深入想一想：阿波罗的锄头柄让刚果的土人明白他除了要来传福音之外，也准备工作。

在犹太人的律法中，拉比是他们最伟大的学者和牧师，等于我们今天的教授。可是，作犹太拉比的人必须要有一门手艺。他们教书，他们讲道，都不能收钱，要靠手艺来生活。因此，他们有的做裁缝，有的做木匠，有的做理发师，有的制造香料。我们也都知道保罗，要是他没有成为基督徒，很可能会是最伟大的一位犹太人的拉比。保罗是织帐逢的人，这是他谋生的手艺。

拉比除了用他的头脑，用他的话语来工作之外，他还得用他的双手。

英国曼彻斯特城的查维斯主教极富口才，什么话到了他口里总会语惊四座，而且叫人难忘。

二次大战初期，他某次讲到战争过后的希望，提出人人都盼望会出现的一个勇敢的新世界。他身经第一次世界大战，那次战争过后，人类并没有能建立起一个新的世界。他因此说：“我们面对将来的新局面，通常会有三种不同的态度，一种是反动的，一个是革命的，还有一种是温和的、渐进的态度。”查维斯说得对，面对任何新的情况都不外这三种态度。

反动的态度。

这种态度憎恨任何革新，希望一切保持现状，特别表现在缅怀往日上。只要谁提出革新的行动，总会遭到他们的反对。

这种反动的态度几乎毫无例外的都是因为要保持一种特殊利益。这情形在三、四十年前，也就是英国社会上阶级的差异开始消除的时候，表现得特别尖锐。

我认识一位女士，当她看见她的女仆人居然穿长丝袜出门，惊骇得不得了。我又认识另外一位女士，看见她的小女佣人会弹钢琴，也感到非常震惊；因为低下阶层的人是没有资格弹钢琴的。

这正是亚里斯多德主张的现代版本，也就是说：人口中的大多数是天生的奴隶，只配砍柴挑水；他们生存的目的只是让有教养的上流社会中的人不用做体力劳动的工作。

这种反动的态度在教会里面相当普遍。比方说，早已过时的规章仍旧有人希望保留；崇拜的秩序不愿做丝毫的更新，不肯尝试任何新的事物。

反动的态度不能忘情于旧日，是进步潮流的阻挡。须知筑起堤坝防阻潮流，堤坝终必崩溃造成大灾害。

接受变革是好的，拒绝变革会造成爆炸性的毁灭。

革命的态度。

革命可能是好事，事实上也可能是不可避免的事，所有的大国在他们的历史上都有过革命。

讲到革命，有一件事大家应该记住，这就是革命免不了要破坏，革命也必须是短暂的。我们不可能永远生活在革命中。革命不能成为日常的规律。革命好比一个瀑破队。城里有个贫民，要把那里的情况改善，重新建设，就会把爆破队叫来。这就是革命。但是你不会让那个地方好像给重磅炸弹炸过以后荒凉下去，你会在废墟上建立起新的房屋来。

革命之后一定要继之以建设，它只是应急的手段，不应该成为常规。

我们所需要的革命家是有眼光能看见革命以后的远景的人。教会里面需要爆破的地方当然很多，一个革命者如果没有准备到末了成为一个建造者，他的革命是没有前途的。

温和的、渐进的态度。

抱这种态度的人总是愿意作适当的调整来迎接不断变迁的环境的挑战。

在大自然中，不能适应外在环境转变的生物终归消灭。要是一种生物完全适应了一套环境以致不能改变来适应新的环境，也会遇到同样的命运。

生命的特质就是更新和生长。教会应该是一个不断更新、不断生长的教会。上主的恩典够我们用，教会一定可以在祂的恩佑下应付任何新情况，只要教会有活跃的生命，有灵活的冲力去面对它。

我们做错了事，要把责任推卸给旁人，通常是很容易的。

我们犯了错误，总爱归咎他人。

我们做错了事，或是惹来了麻烦，常常归咎受旁人的影响。英国诗人彭斯年轻的时候去到工厂学织麻，和一个年纪大点的人交上朋友，以致误入歧途。事后他说：“他的‘友谊’伤害了我。”

这当然也是事实，可是我们也有权拒绝旁人的提议，不受旁人的引诱。

近朱者赤，近墨者黑；交错了朋友影响是大的。可是我们仍然可以拒绝听那引诱的声音，出污泥而不染。

我们犯了错误，总是归咎生活。

有时候我们认为要是生活能改善，就不会做某些错事。可是我们的本性若不改，即使环境换了，一样会在新的环境中做另外一些新的错事。

我们有时候会说：这是天性，改不了。可是基督徒告诉我们，只要把自己交托给耶稣基督，就能得到改变，就有新生。我们不能改变自己，但可以交托给主，得到改变。

我们几乎把自己的罪过归咎于天父。

彭斯有过如下的诗句：

这好像是说：要是天父把他做成另一个样子，就不会犯他已经犯的错误。但这不是天父造得不好，而是他把自己糟蹋了。

一个人若不能承认自己的过失，说自己做错了，决得不到宽恕，也不会有改过自新的一天。

得到宽恕和自新的方法，是要懂得说：“主啊，开恩可怜我这个罪人”。（路十八13）

圣经里面讲到两种的“来来往往”，《约伯记》提到撒但在地上来来去去，当上主的众子来侍立在祂的面前的时候，撒但也在其中（伯一7）。彼得的书信中说：魔鬼遍地游行，寻找可吞吃的人。这是一种来来往往。另一种是拿撒勒人耶稣的来来往往，圣经说祂周游四方行善事。同是来来往往，但是性质相去有同天壤。魔鬼来来往往，是寻找人来吞吃；耶稣来来往往却是为了帮助人。

没有人能够只是来来往往，而无丝毫影响的。只要一个人在那里，就会有几许作用，影响到他遇见的每一个人，甚至会影响到他在街上迎面而过的人。

我们可以来来往往给人鼓励。

一个人要是一生能做一个给人勇气的人，那是再好也没有了的事。耶稣总是劝勉人鼓足勇气做人。祂常常说：“不要胆怯”，“不要忧愁”，“你们可以放心。”

耶稣对那患瘫痪病的人说：“小子，放心吧！”（太九2）祂又告诉那摸祂衣服治好了血漏病的女人说：“女儿，放心。”（太九22）祂的门徒在加利利海上遇见风暴，耶稣对他们说：“你们放心，不要怕。”（太十27）保罗在耶路撒冷被捕，环境恶劣，没有理由不灰心失望的时候，复活的主站在保罗旁边说：“放心吧。”凡是能给人勇气，鼓舞灰心的人向前的，都是能紧紧跟随主基督的脚印行走的人，是在用主的声音说话。

今天，美丽已不是可有可无的附加品，而是生活中不可少的一部分。

说话必须优美。

三十年来，讲道的方式已有急剧的改变。讲道不再是演说，而是亲切的交谈。要是今天谁讲道仍旧好像演讲一样，那他已经很落伍了。今天站在讲坛上的是风趣横生的谈话的人。

这种讲道的新方式，也有一个危险；讲的人会以为不必像过去那样，每字每句都要准备；现在可以不用写讲章，不必准备。这就大错特错了。急就的讲话要讲得好，比一般的演讲更需要准备，这句话听来好像矛盾，却具至理。

讲道有同烹饪，同样的材料，一个厨师做出的菜可以叫人难以下咽，另一个厨师却可以做出色香味俱佳的美肴。讲道的人用的原料都是一样的，有的讲道枯燥乏味，连圣者听了都会打哈欠；有的讲道却生动非凡，连最死硬的反对者也会觉得兴趣洋溢。其分别就在表达的方法。

讲道的人决不能忽略词藻的美丽，除非他不想成功。

崇拜也应该壮丽。

一个好的讲员在聚会中做祷告，不能够临时想到什么就说什么，因为他不是一个人祷告，而是代表全会众向天父说话。他必须好好地预备祷词，把全会众的需要向天父提出。做好这件工作当然需要用最精选的语言来完成。

崇拜的环境也应该美仑美奂。

许多礼拜堂环境单调沉闷，成为发展的一个大拦阻。今天，许多教堂的建筑物，很难让我们在光辉圣洁的美丽中敬拜主。

教会中人应该记得：我们生活在一个已经懂得美的重要性的时代。在世人已经重新发现美的重要性的时候，教会却忽略了它，是很不幸的。

有一天，希腊大政治家兼伟大的军人西密斯托克利望着他还在襁褓中的儿子，这位雅典的统治者告诉他周围的人说：“这小家伙是希腊的太上皇！”

有个朋友请他解释这句惊人的话，他回答说：“是这样的：这孩子是他母亲的太上皇，他母亲是我的太上皇，我统治雅典人，雅典人统治全希腊，所以这孩子是全希腊的太上皇！”

西密斯托克利也是一个很幸运的人，因为有他的妻子照管他。

母亲为什么应该是一家之主呢？理由很多。

她关心生活中最不可少的事。

最不可少的事其实是最简单的事。全家的食物、健康、温暖和舒适都操在母亲的手里，是最吃苦的工作，而且没有休止。要是女人坚持每天工作八小时，每个礼拜只做五天，凡是在家里超时的工作都要给钱，那就会跟世界末日来到差不多。F 英奇芳是个女诗人，她虽然不在大诗人之列，却最擅长写身边琐事。下面是她的一首讲女人做家务的小诗：

这是一个必定会蒙垂听的祷告。

母亲所以重要，因为孩子，特别是年幼的时候，不能没有她。

孩子的世界中心是母亲。父亲为了工作不能老呆在家里，母亲为了家，总得留在家里。母亲对小孩来说，她的地位无人可以取代。

谈到家，主耶稣有一句话十分适合：“谁愿为大，就必作你们的佣人。”（可十43）在家庭中是妻子也是母亲的女人，她是一家之主，也是女佣人；她是女皇，也是女仆。

做一个大丈夫应该有些什么特质？

我会希望他生气勃勃。

朱利安 凯撒是罗马的皇帝，他要时光倒流。他做皇帝的时候，罗马已经接受了基督教，但是他要恢复旧日的事物，拜已经放弃了的神祗。他的理由呢？戏剧作家易卜生替他说了如下的话：“你难道没有把基督徒瞧个清楚吗？眼睛无神，脸色青白，垂头丧气，一天到晚在空想中度日，毫无雄心壮志。太阳灿烂照着，他们看不见；大地美丽富实，他们无动于衷。他们的愿望就是抗拒、受苦、等候死亡。”英国诗人斯温伯恩用如下的诗句说出了同样的说：

凯撒见到了基督教那恹恹无生气的一面，易卜生和斯温伯恩也同意他的看法。不幸的是，他们所看见的的确是事实。在教会常常见到一些人，没精打采，默然无光，一点劲也没有。

他们传讲福音就好像电台的气象报告员说有股低气压就要来到一样。

大丈夫心里若有基督的话，即使有病也会有一股蓬勃的生气，保罗就是个好证明。

我会希望他有英雄气概。

史密斯先生在某座礼拜堂讲过道之后说：“我刚刚讲完道，坐在那儿听的全是婆婆妈妈，有男也有女。”他显然看不惯教会那种娇而无力的女人性格。

拿破仑在欧陆，第一次与英军统帅威灵顿公爵相遇于战场，他很快就认识到威灵顿的果敢打仗的本领。他说：“看来威灵顿这个家伙倒是个男子汉大丈夫。”彼拉多把耶稣带出来见暴乱的群众的时候说：“你们看这个人。”（约十九5）“人”在这里有大丈夫的意思。

一个牧师要牧养教会，最重要的一件事是他应该有男人的气概，像个大丈夫。耶稣：“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”把永远的生命的信息传给世人的人，自己就应该有丰丰富富的生命；要有那一股英雄气概。

这样，即使他做的是牧师的工作，他仍然可以做一个真正的大丈夫。

亚伯拉罕是上主的亲密朋友。在犹太人当中，要是说某某人真是亚伯拉罕的子孙，是一种再高也没有赞许。犹太人有一句话，讲到真亚伯拉罕的子孙应该具备的三大优点：“他要有善良的眼睛、谦卑的心和谦让的精神。”

他应该有善良的眼睛。

眼睛在这里不是指肉体上的眼目，而是指心地的良善。一位良善的人总会对人同情且慷慨。

他会慷慨的对人称赞。

这世界说人短处、道人不是的到处都是，十分缺乏肯说好话来鼓励他人上进的人。

英国皇家海军有一条规则：“军官之间不得就彼此职责的表现有所非议。”帮助一个人最好的方法是积极鼓励他。

他会给得很慷慨。

世上最可贵的一件，是能在他人没有开口要求帮助的时候，就能感觉到人家的需要。能观人的需要于微，而又能敏于行，是做人的伟大美德。

他不看人的短处。

圣经里最叫人震惊的一句话是：天父不鉴察古时代人的蒙昧无知。在世人的认识不够的时候，天父怜悯他们，不看他们的失败和过犯（徒十七30）。能观人于微固然是恩赐，能不去看人的短处，有时也是恩赐，唯有智慧人能知道何时应看，何时不应看。

在时候闭起眼不看也是一种美德。

真正的亚伯拉罕的子孙必须有谦卑的心。

为什么要有谦卑的心呢？因为不虚心就学不到东西。要先明白自己无知，然后才能学。一个说自己无所不知的人，便没有学的余地。

在学习中，有一种谦卑的态度既特别可贵但也特别难做到，这就是肯谦谦卑卑的坐在事实的面前，就事论事。

这世界最难做到的一件事，就是能没有成见，不先入为主；不罔顾事实，让事实来将就自己的看法；或者先已经有了一套理论，然后用这理论来解释实事。神学家尤其不容易有这种态度。只有当一个人能虚心地就事论事，能不以成见去看事事物物的时候，才能真正学习。

他应该有谦让的精神。

人与人间的问题若没有谦让的精神是无法解决的，没有了谦让，无法看见服侍人的美好。骄傲和服侍是互相排斥的。要有谦让的精神，才能服务，二者几乎是不可分的。

只有心存谦让的人，才能真正相信一个肯服侍人的人是最伟大的人，而这人心里并没有想到要成其伟大才来服侍。

因此，正确观察事物，需要有善良的眼睛和慷慨的心胸；正确的学习方法，靠一颗谦卑的心；人间关系的良好有赖于谦让服务的精神。

这些事应该放在祷告中，求天父赐给我们。

要是天父站在我们这一边，我们就一定可以取得胜利。但我们必须清楚这句话的意思。

这不是说我们不会再有苦难，也不是说我们的生活会从此平平安安，有充分的保障。

保罗十分肯定的知道：只要天父站在他一边，他就不在乎谁反对他。可是，同一位保罗就说过，他曾经被鞭打五次，被棍打过三次，被石头打过一次，遇着船坏三次，下过监牢，屡次冒死，受劳碌，受困苦，经历过不知多少危险（林后十一23-28）。

因此天父站在我们一边的意思并不是说：我们可以生活舒适，无忧无虑；而是说：无论什么临到我们，都能面对它，坚定地应付它，并且战胜它。

要是天父在我们一边，生命便不是逃避，而是成功地排除万难，取得胜利。

天父站在我们一边，决不等于说生命本身是安全的。

我们不会因此就能连我们所爱的人都可以不受那恶者的攻击；而是说，即使有恶者的攻击，也不能让我们和天父分离，和得胜的主切断关系。

正因如此，保罗在同一封信里面，坚决的说，无论是生是死，是现在的事，是将来的事，都不能让他与主基督里的爱隔绝。

说天父站在我们一边，并不是说我们的生活会很舒适、很安全、毫无苦难；也不是说我们会赢得世人心目中的那些胜利；甚至不是说我们可以平安度这属世的生活。我们敢说天父站在我们一边，是指不论遭遇何事，我们都提得起，抗得住，可以胜过它，改变它，甚至连魔鬼这最后的仇敌，我们都不畏惧，因为站在我们一边的主，早已胜过了。

若把世上的人分类，其实只有两种。

一种是只会讲，不断的讲，说得天花乱坠，但从没有做成一件事的人。

这世界充满了口若悬河，说话委婉动听的人，和在纸上大做文章的人，但说了就停在那里，计划好了就搁在那里。

我敢说在政府的办公室里，那些桌子，档案柜，档案架一定都堆满了各种委员会的、各人专案小姐的报告，可是，从没有采取进一步的行动，也永不会采取行动。我敢说教会的办事处里面，情况比政府的好不了多少。各种计划、建议，连篇累牍。可是全都停留在纸上文章的阶段。

我倒觉得我的妻子的方法高明得多；她什么都不说，只是埋头去做。

这就让我想起了第二种人。这种人很少说话，他们做。

你还记得我们在前面讲过的斯巴达国王的故事吗？他的名字叫阿杰西雷斯。希腊有被波斯人入侵的危险，十分危急，阿杰西雷斯组成了大军，打算保卫他的国土。他把这消息通知希腊另一邦的国王，那个国王举棋不定，迟迟不做决定，最后复信说，仍在考虑中。斯巴达的国王随即派人去通知他：“告诉他，他考虑他的，我挥军前进。”

我们感谢天父给了我们一些肯行动的人。不错，他们行动，常常会犯错误。不过正如小说家斯蒂文森所说的：“怕犯错误的人，一定什么也完成不了。”十次有九次，做总是好过不做。

不行动的结果是越来越不能行动。我的妻子是对的，她不说，只是埋头做。她做出的成绩不但叫自己吃惊，也令旁人惊讶。

我写作的时候，我的爱犬拉史提总是和我在一起。它不是躺在我的脚边，就是横卧在我的脚前。家里人谁要走进我的房间，它都会走过去热闹一番，表示欢迎。吃饭的时候，它会坐得靠近餐桌，唯恐人家把它忘了，不给它一点食物吃。

拉史提此刻不在我身旁，它遭遇了一次让它伤心的经历。

膳与宿。

还有几天，我和妻要到英国南部去一趟，却不能带我们的爱犬一道，只好把它送到狗场，由那儿的人照料它的膳宿。

上个礼拜我们把它带去狗场，它连大门都不肯进，它摇头、哀泣，挣脱了颈链，跑开了。后来要把它抱起来，才能送进狗场，留在那里。

拉史提当然十分伤心，十分害怕，因为离开了它所爱的人。不过，后来我们打电话去问，知道它也慢慢习惯了新环境，安顿了下来，而且看来很快乐。

游荡。

我刚刚在报纸上看见一篇文章，把我吓了一跳。文章说：每天都能在街上拾到走失的猫和狗。到夏天，特别是六、七、八三个月，这些捡拾起的丧家之犬每天都近百只，还有许多继续流浪直到饿死。还是因为养狗的人渡假去了，让狗在外面走，不加照顾。

文章中还说，儿童常常收到小猫、小狗做圣诞或生日礼物，开始一两个礼拜，或者一两个月，孩子们对这些小动物朋友十分喜爱。可是时间一长，便感到厌倦，让它们流浪在外，有的走失，有的给汽车辗毙，有的饿死。

我希望畜养小动物的人千万不要这些残忍。动物不会抗议，不会投诉，如此残酷，于心何忍。

我在一本《为什么人要受苦？》的书中，读到一则为动物而做的祷告，内容十分感人：

这是我们有时在教会、在家里应该做的祷告。在天父眼中，我们为动物祷告，并不奇怪。先知何西阿就曾听见耶和华向他说话，讲到人类最后的日子，也就是金色的黎明来临的时候。主说：“当那日，我必为我的民与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约。”（何二18）

到了那最完美的时候，人与动物之间能恢复完美的友谊。

残虐是丑陋的，对有口却不能说话、孤苦无助的动物残忍，更是丑陋无比。

我参加主日崇拜，每逢会众同诵《使徒信经》的时候，我就不开心。念《使徒信经》是英国国教崇拜仪式的一部分，但不是所有的教会都接受的，我自己的教会属苏格兰会，就没有这个习惯。

我的问题是不能接受信经里面某几句话；要是我照样念出来，就难免不诚实。可是巴里博士却说：“念《使徒信经》是认同教会总体的信心和属灵的经验。”我们念，表示我们相信：自己的灵命一旦长大，会越来越明白信经里面说的话。没有一个基督徒能完全明白信经；《使徒信经》最早出现的时候，第一句不是用“我相信”开始，而是用“我们相信”。

这真是值得我们记住，反复申述的一句话。多少年来我一直犯了这个错误；即使我不能够说“我相信”，但我的确可以在爱心中说：“我们相信”。

在全教会的确认中，我可以放下我的不确定；在全体敬拜天父信徒的确认中，我可以放下我的不确定。要是我们在念《使徒信经》的时候，可以用“我们相信”来代替“我相信”，我们的崇拜会有多大的不同。

我过去的想法的错误是把自己当作单独的个人来想；一旦成为基督徒以后，我们就不再是个别的个人，而是基督大家庭中的一份子。

信仰中不存在个人主义。

一个人的信心也许很小、很贫乏、很不足，要是进入教会，便进入了一个群体，大过个人所拥有的一切事物。对自己本来不能相信的事，现在可以跳出那狭窄的个人范畴来相信。我可以记住我们共同相信的事，因此得到安慰。

这样，我甚至可以不为自己的信仰所囿，藉着交通，与全体信徒结合为一。

在一本出版已多年的叫做《每个人的十字架》的书中，讲到小乡村的礼拜堂里一个年轻的牧师的故事。主日崇拜过后，他邀请会众留下，参加圣餐礼拜。只有两个人留了下来；人数太少，他想把圣餐礼拜取消，后来决定照常举行。他依照传统的仪式，他念诵如下一段话：“有众天使和天上的万军和我们一同敬拜、赞美祢的荣耀圣名。”他念到这里，一个奇妙的感觉涌上心头。他说：“有众天使和天上的万军在这里，我居然不知道，求天父赦免我。”

只要有两三个人在一起聚会，主基督就在他们当中，还有天上的众军也在那里。你一定记得以利沙在多坍开他仆人的眼，可以看见满山有火车火马围绕他们的故事（王下六13-17）。

基督徒生活与侍奉的情况也是如此。

我们思想，总是先想眼前的事物，然后才想到这些事物的将来，我们想到眼前的时候，看见自己的弱点和孤单无助是如此的多，如此的大，不免会放弃努力，没有勇气再做下去。

这又是把自己当作孤儿一个来想的结果。遇到这种情况，必须记得我们是一个伟大的团体中的一份子，属于一个遍布全球的教会，这个团体和这个教会中有无数的人都和我们一样关怀、一样努力。我们还要记得耶稣基督是这许多人的元首。

有这样的团体绕我们，有这样的领袖带领我们，一切的事都有希望。

只要我们肯放下我们的愚昧的个人主义，记得我们是基督的大家庭的一份子，我们的生活就能有大改变。

上个礼拜我无意中见到《河宾》杂志一八九四年的圣诞号，《河滨》当年是杂志中佼佼者，《福尔摩斯探索》最早就在这本杂志连载。不过叫我感到兴趣的是它里头的广告。

在那许多广告版里面，没有一个是卖香烟或者咖啡的，也很少卖酒的。这真是值得我们留心的事。看来七十几年前的人不像今天的情况，他们不是烟酒的奴隶。

不过这些广告可以分成好几类，有许多是卖食品和服装的。这是人的基本需要，我们都需要知道哪儿可以买东西吃，哪儿可以买衣服穿。

也有很多广告是卖药品、牙膏、婴儿用品、减肥方法和食品的，还有就是卖可以医治各种疾病的医疗器械的。当年的人像我们今天一样，关心身体的健康。

从这些广告我们可以得出几个结论。

人的基本的需要没有变。

人类有历史以来，有许多需要一直存在，将来仍旧会存在。

奢侈品的广告会越来越多。

社会越富足、越发展，就会有越来越多的需要，而且越来越复杂，越来越考究。人越考究就越想让自己快乐。

广告的技术有了急剧的改变。

过去的广告大多是启事式的，告诉读者某家公司有些什么出售，是为应付已经有的需要而设计的。但是现在的广告却要制造需要，因此一定会引起不满足。

圣经说得真对：“敬虔加上知足的心便是大利（大收获）”（提前六6）。

我一九二五年离开学校；大约三年前，我们那一班发生了一件相当重要的事，所以想办法把当年的老同学召集在一道，在晚间共聚。从此以后，每年我们都有一次这样的聚会。

这是怀旧性质的晚会，可以用一句话来形容：我们吃、喝、回想往日。

这也正好用来形容信徒一道共享的圣餐，因为我们也吃、喝、回想往日。

我们参加圣餐为了三个理由。

我们一起回忆往事。

老朋友见面最常说的话总是：“你还记得吗？”在圣餐中，我们一同回想：“你们如此行，为的是纪念我。”

当年班友餐聚，有一种密切的契合，因为我们回味共有的学校生活经验。在圣餐中，信徒中深相契合，因为我们在一起纪念主基督。

世上没有比一道纪念往事更能增进团契的了。

我们一道心存感谢。

在老班友的宴会上，对我们的母校、对当年的老师感谢之情油然而生。有一次，我们把其中一位老师请到，欢乐难以形容。

时间越久，我们越明白四十年多年前，我们所接受的训练与传统是何等的可贵。在圣餐桌前，信徒对爱我们的主，对为我们牺牲的主，也都感谢万分。

我们同心地爱戴。

在宴会上，我们都觉得母校享有我们的爱戴。我们的校训是：“向最高峰迈进。”我们一道守圣餐，因为我们都忠心爱主基督，拥戴祂；要在主餐桌前重申我们的忠心。

共有的记忆，共同的感谢，齐心的爱戴将信徒紧密结合在一起，也将我们和基督耶稣紧密联系在一起。

生命中有些事物几乎是人人可以创建的，至少可以和他人共同来建造。

我们可以建造一个家。

英国诗人彭斯说：

我们常常以为一个家的建立要靠老一辈的人，靠父亲和母亲。我们应该常常记得，儿子和女儿也有他们的责任。父母的爱心、照顾和劳苦，是家庭建立不可少的因素；可是，子女的自私、没有爱心、不为他们着想，也能毁掉一个家。

家庭的建立是群策群力的共同事业，老幼都能够、也应该参加。

我们可以建立友谊。

我常常引用贝洛克的诗句，我十分喜欢他的诗，所以在这里再抄下一首：

我们有一句老话；必须自己有友谊，才能取得人家的友谊。不愿意付代价去交朋友的人，没有希望得到朋友。

我们可以创造性格。

史各脱爵士年少的时候，有次意外事件让他不能从事日常的活动。他利用这机会饱读古苏格兰的小说和历史。事后，见过他这段生活的一位老朋友告诉人：“他不断地创造他自己，但是要等到那些日子过去以后，他才明白他所得到的是什么。”

我们不应该老是问：“为什么天父让这种事落在我身上？”我们应该问：“借着这件事，天父要我作些什么呢？”

创建是充满乐趣的，我们可以建立家，建立友谊，也可以创建自己的性格。

我对宗教广播和节目主持人一向敬佩，感谢之心绝不输于他人，那些呆在家里不能出来活动的人，对这种节目特别欣赏。可是我总觉得用广播或电视播出来的主日崇拜，绝不能替代礼拜堂的敬拜。这种话我说得很多了，因为这件事太重要。

理由呢？

画面绝不能够代替人自己，这是再明显也不过的。

一幅照片并不等于照片中的人。把讲道的人和听从之间那种活的血肉的关系拿掉了，是很大的损失，因为这种血肉关系无物可以取代。

信徒一起敬拜所享爱的那种交通，是很独特的。不错，广播和电视的崇拜里也可以有一种看不见的交通存在，有时我对着扩音器讲话就有过这种经验。可是，真正的亲身参与的灵里的交通，能给人一种感受，是看不见的交通绝不能提供的。

这不是说我看不起广播的工作；我只是说没有任何方式可以取代信徒亲自参与的敬拜，也决不会有一天可以不要礼拜堂里的崇拜。

科学的进步绝对可以让人足不出户“参加”主日崇拜，可是这种“参加”总缺乏只有真正的人有血有肉的实际的参与才能得到的东西。

崇拜如果用电视播出来，我们只是旁观者，而不是共享的人。

我们只是从旁观看，而不是直接参与。一个人置身在崇拜之外，他就无法得到亲身参加崇拜才能得到的一切。

单看是不够的。要真正共享才能得着。不亲身参加哪能共享呢？

因此我们的目标不是把人召集到收音机或者电视机面前，而是把他们召集到上主的家中来。

人生可以分为三个年龄区。每一个都有若干特色。

第一个年龄区以青年为它的顶点，特征是力量，是身体行动的敏捷；第二个年龄区是中年，有人生的成熟和自信。在这种年龄的人，他们的专业或事业都会有若干成就；第三个年龄区是老年。在这个阶段的人，经历丰富，思想老成，积累并有不少智慧。

人生最大的错误，就是已经到了新的阶段不向前走，仍旧滞留在旧的年龄区里。

不要扮年轻。

要有智慧，知道什么是自己应该退出运动比赛的时候。要有更大的智慧，明白是应该让年轻人自己去生活的时候。

英雄人物潘彼得强要自己常保年轻，终成悲剧人物。青春是富丽的，但可惜不能常住。我们必须接受这个事实。

人到中年，事业到达顶峰，我们的毛病是常常在那儿逗留得太久。

人可能会产生一种幻觉，以为自己是绝不可少的。自觉或不自觉的权力的欲望，很少人能摆脱一旦权力在手，便放不下；能够功成身退的人，其成就和他能立功一样伟大。

老年也有它的问题，必须小小心心不让自己变得固执、唯我独尊。做一个有性格的人固然很好，可是只顾自己有性格，却不断与别人冲突，那就不好了。

人生最大的一个困难，就是看见自己的子女和学生长大成人，自己从权威变得和他们一样，不容易从原有的心境走入新的心态。可是如果要和长大了的子女以及后辈处得好，一定要克服这种困难。

年龄不同，各守其分，这应该是我们的座右铭。

任何一种新意见提出来，总有人喝彩，也有人取笑。

其实，正确的态度只有一种。

在兴高采烈的人头上泼冷水是一种罪。

要是看见人家充满青春活力，热情洋溢，你就觉得不耐烦，看不起他，这是一个人真正老了的现象。

作家沃金森有次带着他的小孙儿散步，路上遇到一位老牧师。那位牧师好像有一肚子的牢骚，仿佛世界上没有一件事是对的，人人都是错的。而更糟的是他因为太阳晒得太多，患上头昏病。

小孙儿在旁边静静地听着。他们和这位灰色消沉的老人分手之后，小孙儿望住沃金森说：“爷爷，我希望你别像他一样患上黄昏病。”

这孩子可能没有把大人用的字听清楚，把“头昏”听成了“黄昏”，可是他把意思倒完全弄对了。有些人的确患着“黄昏病”他们的世界一片灰暗。

有些人专爱道人短长，批评的器官好像特别发达，长于挑剔人的短处，却很少看见人的好处。他们喜欢说人坏话；很难说人家一句好话。要批评应该遵守一个基本的原则：你没有权利批评别人，除非你能做得好过他，或者愿意帮助他把事情做得更好。

这个世界要是没有了肯积极批评的人，时局、教会和人生会变得越来越糟。

但只有自己决心把事做好，或者愿意帮助人去做好的，才有权利批评。

在各种的喝彩声中，最坏的是喝倒彩，可是在教会、在世界上偏偏有许多人喜欢喝倒彩，成了他们的国歌。要是我们能一生立志经常鼓励那些愿意冒险、愿意尽力把事做好的人，决不泼冷水，就是错也不会错到哪儿去的。

人是世界上最重要的实体，我们必须记住这一点。

做学问的人应该记住它。

美国著名的教育家伊比，在他写的《上主在你里面》那本书中说出了他对教书的感受。他说：“我知道研究是重要的；可是我也知道人比解释他行为的注释更重要。”

社会工作者应该记住它。

巴黎的工作者中做社会工人的牧师都记住一句话：“要改变一个人，你得先把他当作一个人去爱他。”

做社会工人很容易把注意力放在人的环境上，反而忘记了人，其实人才是基本；人改变了，环境也会改变。

教会工作者应该记住它。做教会工作的人会误以为人生最重要的事是教会的体制、管理的方式、各种礼仪、祷告词、礼服等等。事实上最重要的是人的灵魂。不管礼拜的仪式多壮丽，要是人不能在里面找到朝见上主的路，再华丽也没有用。

神学家应该记住它。

神学家的毛病是把基督信仰过分知识化、以致于普通人茫然莫知所云。这真是大不幸。谁也别轻视神学家。但是能把更多的人带领来认识基督的人还是布道家，因为他关心人。

我们都有一种习惯，遇到不愿意见的事物，就给一个不同的名字。

我们面对上主的时候是如此。

我们不愿意说上主，喜欢用“第一因”、“创造能源”、或者“首动力”来代替。本世纪初有首著名的诗叫做《各用各的语言》作者是W H 卡拉思。其中三节如下：

今天仍旧有许多人，用各式各样拐弯抹角的说法，来避开说、避开想直接和你我有关系的上主。可是仅仅替祂换个名字决没有办法把祂赶走。

对罪来说尤其如此。

今天的人无论是思想、是说话，什么都说，就是不讲罪。

替上主换个名字，不能逃避上主；同样，用其他的名字来掩饰罪，一样逃不了我们对罪应负的责任。无论给玫瑰起个什么名字，它总是一样芬芳。给上主一个别的称呼，丝毫不能减损祂是上主；给罪一个别的名字，也不能减损罪一丝一毫。

不用记的事不要去记它：别花脑筋去记那些不必要的东西。凡是随时随地可以顺手找到的材料，不用去记它。

这正是为什么我反对记诵圣经各卷先后次序的理由。你要是想找那一卷书在圣经什么地方，只要看目录就行了。硬要把先后次序记诵在脑里，是给记忆增加完全不必要的负担。

与其花时间去背诵圣经各卷书的次序，不如把这些时间用在记诵圣经宝贵的话语上面。

人人都有一个能记住每一件事的本能。

我们一生所见所闻的大小事情，都会下意识地收藏在我们心灵里头某一些地方。

人人都有一个能忘记我们想忘记的事物的本能。

要是我们不想看一样东西，会自觉或不自觉的无视那件东西。比方说，我们忘记赴一个约会，很可能是因为我们不愿意去参加，也可以是我们不敢去出席。

英国历史学家威尔斯认为有三大主要障碍影响一个人的记忆；第一是接收得不正确；第二是储存得不好；第三是要用的时候不知从哪里找。

要克服第一个障碍，也就是接收得不正确，可以在听的时候聚精会神。

要克服第二个障碍，也就是储存得不好，可以用我们前面说过的办法，也就是不把完全不用记忆的东西塞入脑袋。

要是能养成习惯；每天都记取一些美好的、有用的东西，应该是很好的事。熟能生巧这个原则一样适用在记忆上。

古罗马哲人塞尼卡说：一个人最需要的是一只肯去拉人一把的手。

仁慈总比聪明好。这不是说有了聪明就不仁慈，而是常常会有这种危险。

英国宗教小说家金斯利劝人不要一天到晚空做梦，要用行动去爱人。他又说：

世人羡慕聪明的人，但是爱戴仁慈的人。聪明人的聪明已在人的记忆中忘却，仁慈人的仁慈仍旧长铭心头。

我曾有荣幸上过一位最伟大的学者约翰 麦克法迪恩的课。他教过许多和我同年纪的人的希伯来文，让我们能窥见旧约的堂奥。但让我们记得这位老师的不是他的学问，而是他像基督般的仁慈。

我记得大学有次足球比赛，他也在观众里头。球队中有一个人受了伤，他是当地一座礼拜堂的助理牧师。这位受伤的年轻牧师当晚听见有人敲门。打开门，站在门外的是麦先生。这天是礼拜六，麦先生对他说：“今天比赛中你被球打伤了。我来看看你，是不是明天可以代替你讲道。”

人生最难得的是慈爱的心肠。

这世上有些人能有今天的地位，几乎完全是基督教会为他们争取来的。

首先是儿童在社会上的地位。

沃克博士在他的近著《新时代要有新心灵》里面提到一块碑石，树立在靠近曼彻斯特城的一个煤矿村，是为了纪念一次塌矿惨剧而建立的。碑上写着：“一八三二年，主基督可怕地来到这座由克拉克拥有的煤矿场，召走了下面所列的各人去见他们的创造主。”然后是一张死难者的名单，一共有二十三个人。

我们希望今天不再会有人把矿场的灾难说成是主基督来到的结果。除了这一点之外，叫人震惊的，是在这次塌矿事件中死去的二十三人，个个都是九岁以下的儿童。他们当时都在那暗黑的矿坑里面工作。

这种事在今天至少不可能发生，因为我们开始注意保护儿童。

其次是工人在社会上的地位。

亚里斯多德说得很坚决：“主人与奴隶之间，决无共同的地方。奴隶只是活的工具，就像工具是没有生命的奴隶一样。”罗马学人瓦如的看法也同样坚决。在他给罗马人写的谈农业的论文里面，他把农业分成三大类――会说话的，不会说话的，哑的。会说话的工具包括奴隶；不会说话的指的是牲畜；车辆等等运输的工具属于哑的。因此奴隶和畜生、车辆之间的不同，只是奴隶会说人话。

十九世纪英国慈善家沙夫茨伯里一生为工厂工人、矿工生活的改进而努力，人家问他为什么要这样做，他说：“因为我认为我所工作的对象跟我们一样是同一位上主所造；同一位救主所救赎，同样可以进到永生里去。”

还有女儿在社会上的地位。

基督教没有建立前，无所谓尊敬女人的骑士精神，基督徒的和非基督徒的社会之间一个最大的不同，就是妇女地位的差异。

我们最起码可以说：什么地方有基督信仰，就没有谁把活人当作死工具。

对着镜子看，可以有许多种反应。

对着镜子看自己，难免会顾影自怜。

希腊神话中的纳克素斯，是个不大关心别人却非常爱惜自己的美少年。有天，他望见清水池里自己的影子，开始自怜自爱。他整天对那镜子看个不休，终于憔悴而死，变成了水仙花（水仙花的英文就叫做纳西塞士Nacissus）。这个神话所要告诉我们的，是自怜自爱会招致灵魂的死亡。一个人要是觉得他目前的样子最好，就不愿意改变。对不想改变的人来说，他的灵魂是死的。

对着镜子看自己，难免会顾影自问。

有张著名的漫画，画了一个小人物，坐在庞大的书堆上，对着镜子望。书本上面写着：历史、哲学、生物、神学等等。这个小人物当然是饱读诗书的有学问的人。他看见镜子里面的自己，一脸迷茫；在他的头顶上画了一个大问号。他什么都懂，就是不懂自己。

我们常常是我们自己的大谜。

对着镜子也可以根本不看自己。

我们常常不愿对自己作检讨，因为怕面对现实。但这是于事无补的。诚实的自我检讨，是人生必不可少的事。

我们应该常常“照照镜子”检讨自己。

我们生活在一个力量的世纪。人类所控制的力量是我们的祖先从没有梦想到的。人的心智已经渗透进大自然的秘密里。黑格尔说：“宇宙的性质原来隐藏不让人知道，但抵挡不住科学的进攻，不得不把它深藏的财富向人显露，让人来享受。”

哲学家罗素说：“科学给了人一种力量感，靠着科学人不再像从前一样任由环境摆布。”

现代人拥有的力量是空前的。地理上距离的障碍已经消除；空间正是不断为人征服。传播工具让隔洋的通话好像就在身边一样。过去难置信的高速，现在司空见惯。若从破坏这个角度来看，人类控制的力量，已经出神入化。

这种力量给我们带来了一个生死攸关的问题。

这问题已不是力量的取得，而是怎样用它。能力本身是中性的，没有好与坏的分别。它可以为善，也可以为恶；可以为人类造福，也可以毁灭我们。

要是把距离消除，天涯海角的人可以相聚一堂，结果彼此仇视，冲突，又有什么用处呢？

要是人类所控制的力量，只用来毁灭自己，倒不如没有发现它们的好。

有了力量，最要紧的是使用这些力量的人要有好的品性和德行。力量操在良善有爱心的人手里，便能成为祝福；要是落在自私自利而又暴戾的人手里，力量便会变成罪恶。

我最近遇到两件对人类将来的生活真正有影响的事。

英国爱丁堡大学生理学教授帕斯莫尔博士在《刺络针》这本刊物里写过一篇文章。

帕博士说：“新的人种正在西方出现，这种人吃得太多，远超过他所需要的能量。他们不但吃得太多，而且吃的东西都不对，因此都染上了病。”他把这新人种叫做“恋座动物”。

这里所描写的是许多、甚至是大多数人今天所过的生活。我们坐在汽车里开车上班，我们坐下来伏案工作；我们一日三餐，吃得太多，也太滑腻。下午，我们会坐着开车回家，然后半坐半卧，半睡半醒地坐在椅里打发晚间。这是第一种威胁。

第二种威胁，是我读到一篇文章，作者是著名的新闻记者赫林威尔。他曾在美国旅行，观察过那边的生活。他告诉我们个人所得税的表上将会出现一种新的专业，这种专业就是“观察人”，他说：“在全美国，他们雇佣人来做‘观察人’，不用做什么事，只是看着工作怎样完成。现代世界的工作已经用庞大的机械人来进行，用机械手操作，速度快，比人做得更精确也更有效率；又可以用精巧的小机器来装配腕表，包装易脆的朱古力糖；又能用有记忆的电脑，在几十秒内完成百万以上复杂的计算。”

“人类管理机械人，只是一开一关，但要有人在旁边看着。这种人可以两手插在裤袋里完成他一天大部分的工作。”

要是机械人灵敏度很高，不用人手去开关，而会随着人的声音去反应。在芝加哥有个机械人，一天可以制造一千个电晶体收音机，只要有两人看着它。在纽约有一个装汽水瓶的工厂，一个机械人，一天能够洗、装、上盖、装箱二十万瓶汽水，只要三个人看着。

“观察人”是一种“工人”，他可以坐在那里观看，双手插在裤子口袋来完成一天的工作。

R 拉森先生写过一篇文章，题目是“一位天真的年轻人写给牧师的信”。信里面说，他去过各种各样的教堂，找不到一座他真能喜欢而又能得到益处的。

他说：“到了礼拜堂，我听到些什么呢？讲台上讲的，都是老生堂谈，涂上一点宗教的颜色。诗歌班唱的都是古老得不得了的赞美诗，老祖母喜欢听的那一种。”

“坐在听众席里的人，那种态度就像一座学校的旧生开校友会――‘表面上热情洋溢，内心里互不信任。’招待员服装笔挺，冷冷的机械般地握手，让我怀疑耶稣再来的时候，他会不会也是这样机械地握住祂的手说：‘真高兴，祢能来。’”

他说：“他所看不起的东西都可以在一般的教会里找到：假斯文，空泛的感情，假装出的热情，智能的平庸和灵性上的不冷不热。”他说他既不愿意也不希望做这样一种团体的分子。

要驳斥这种讲法是不难的。但我不是想在这里提出什么答辩。我所要指出的是，希望用几句来说明整个基督教会，就像希望用几句话来说明所有的医院、音乐会，或者足球队一样不可能。

一句概括性的话决难普遍适用。单凭一两件个别的事件来给整个体制下结合，以偏概全，是绝对不公道的。就像我们不能够看见一座礼拜堂坐满了人，就说座座礼拜堂都座无虚席；也不能因为看见一座礼拜堂座位大半空着，就说所有的礼拜堂都少人光顾。

今天关于整个基督教会所作的评论，很少能受得起法庭上的盘问。

让我们（牧师、信徒、新闻记者、作者、教会的拥护和反对者）不凭一知半解的认识来为教会下定论。要是我们能拿新约中所刻画的教会，和我们自己的教会作一比较，我们便不会随便批评，而会反躬自问，到底自己有过什么贡献。

耶稣基督来到世上所以重要，是因为从祂身上我们可以明白上主像什么。

耶稣十字架的救赎取去了我们与上主之间罪的拦阻。

基督教会没有给赎罪定出一个正统的统一的解释，这是很有智慧的。虽然各种不同的解释可有不同的说法，这些解释讲的都是一件事：藉耶稣基督的生命和死亡，人与上主的关系完全而彻底地改变了。

所有关于赎罪的解释都有一个共同的概念，就是与上主和好。因为有耶稣基督，因为祂为我们完成的救赎，我们对上主的恐惧，疏远和隔阂都没有了。

我们知道天父的友谊之门已为我们打开。

上主的恩典取去了我们的孤苦无告。

我们懂得了恩典的意思以后，就能明白许多宝贵的事物。我们能明白与上主关系的恢复不是靠自己的功劳，而是因为祂的大爱。我们知道祂爱我们，不是因为我们有什么值得爱的地方，而是因为祂就是爱。我们也知道我们在生活中挣扎，不再孤苦无依，而是上主的全能和力量，都可以为我们取用。

在恩典里，我们不必靠自己无用的努力，只要无忧无虑的仰望祂的大能。

天父所赐的永生取代了短暂的人生。

耶稣借着祂荣耀的福音，将不能坏的生命彰显了出来（提后一10）。我们因此知道我们不是走在死亡道路上，而是向不能坏的生命走去。我们明白了死亡不是生命的终结而是开始。我们明白我们不是短暂的今天的过客，而是奔走在永生路上的天路客。

生命因此有了新的价值。因为我们不是走向毁灭，走向虚空，而是朝新的高峰和无比的圆满的新天地走去。

儿童用的建筑模型玩具，可以说是人生的好比喻。

天父给我们的不是人生的制成品。祂给原料，让我们自己去建造。

天父把各种的才能、恩赐，还有我们自己交给我们，又给我们一个充满美丽和丰富资源的世界，还有一群能共同生活的人们；然后对我们说：“利用这些，去创造一个有价值的人生吧！”

天父从不把制成品给人，祂给的是原料。天父从不替人做事，祂只给我们做事的能力。祂的方法是鼓励，是给力量，让我们去工作。

要想把建筑模型建成一个屋子，一定得依照说明书的办法。

人生也是如此。天父给人生的原料，又给说明书，让我们知道怎样把原料建造成一个有价值的人生。祂在圣经中把法律和诫命告诉了我们，又给良心能分别好坏，也让圣灵来教导。又给耶稣做我们的模范和力量。

建造人生所需要的一切，天父都给了。又颁给应该遵守的规则和指示。祂把祂的儿子赐给我们，来帮助人完成人自己决无法完成的事，去建造一个人自己决无法建造的美好人生。

有本很著名的儿童读物，书名叫做《你自己的小屋子》，里面说：

这间小屋子也许放在餐桌底下，或者花园的树丛中，也可能盛在一个大纸盒里，或者藏在一个假面具后面。放在哪儿都没有关系，重要的是那是我们的屋子。除非我们同意，连好朋友都不可以进去。

有位女作家说，她所要求的人生，只是一间属于自己的小房子。

一位著名的人物谈到他的日子只是一连串的社交和应酬的时候说：“我没有了自己的时间，我周围的人好像完全没有想到，我也需要有几分钟独处的时间。”

古往的圣者都知道小屋子的价值。圣法兰西斯有他“所爱的群山”，使徒保罗也有他的阿拉伯沙漠，耶稣常常一个人退到旷野里去。

我们需要独处来面对自己。

我们常常太忙于生活，没有时间静下来想一想人生。

我们需要独自来面对天父。

只是在人群中见到的人，不能算是真正认识他。

我们需要独处才有力量面对他人。

我们需要一间小屋子，不是为了高群索居，而是为了积蓄力量，更好地服务人群。

一个家庭要有了自己的住屋。有了自己的门锁，才真是一个家庭。

我们的生活里头应该有属于自己的时候。

现代生活的一个大门题就是人们已经失去了独处的艺术。

有朋友当然是好的，大家一起做当然很有趣，因为人天性上是合群的动物。但是一个人常常会有心烦意乱，又不愿意见到他人的时候，要是他不懂得怎样独处，生活对这种人便成了不可忍受的事。

有时候，我们必须单独一人，单独与天父相处。单独一人不是目的；耶稣希望独自一人，是因为祂可以面对天父，因而可以更有力量，更安静来面对众人。祂的单独一人只是退后一步，可以有更大的冲力。我们也应该如此。

我们生活在一个人人紧张的世纪，内心总是有意无意地担心自己有没有力量应付生活上的问题。可是只要我们每天拿出一点点时间单独和天父见面，就能更镇定、更冷静、更有力，能够驾驭那瞬息万变的局面，因为与天父单独在一起，所能得到的力量足可应付一切。

有这样一个故事，说是中国清朝末年某地一位老传道士要找一个助手，有人把一位青年人介绍给他，说此人很能干，只是没有功名，他还是一个童生。老牧师听了以后说：“他只是一个童生没有关系，要紧的是他必须重生。”

另外一个故事是有人把一位学人推荐给某座教会做教师，那位牧师说：“他是学人当然不错，可以我们更需要的是新造的人。”

一座教会人数多固然好，但尤其需要有奉献心的人。同样重要的是有属灵训练的人。

教会需要哪一种的人来侍奉呢？意见是很多的。我认识一个人要成功的在教会侍奉，必须具备五个条件。

他必须有真正的属灵的经验。

自己不知道的东西不能教人。没有真正认识基督的人，怎能带他人到基督面前来呢？我们当然不能把人介绍给我们都不认识的人。

他必须有真正的思考的训练。

只能把学过的东西照样搬出来讲，是不能做成功的传道人的。一个好的教师不只教人想什么，还应该教他怎样去想。

凡是要做教师、讲道人、见证基督的人，一定要先知道在基督里的古圣先贤说过些什么，把这些材料和读经所得在自己的头脑里彻底消化，经过缜密的思考，成为自己的血肉。这样他的信仰才能成为自己的信仰。

他必须受过有效与人沟通的训练。

一个人有了真正的属灵经验，又曾把自己的信仰彻底思考过，必须能够用他人了解的语言，把这经验和思想表达出来，才能让旁人得益。

有些人认为传道人、教牧、或见证基督的工作，有没有技巧是无关重要的。这是十分错误的想法。不少人的工作得不到成效，甚至失败，就是因为他从不肯去学习把观念有效传出去的方法。

他必须有本领了解他人，善与人相处。

犹太人规定他们的教师一定要有一种养生的职业。一个人想进入教会侍奉主应该有一段在普通人当中工作的经验。犹太人有一句老话：“容易发脾气的人，不可以教书。”一个从来不能与人和平共处的人，是不能够在教会里面成功地侍奉的。

人际关系的问题不能解决的人不可以讲道。生活上如果充满怨恨，怎么可以在讲坛上宣讲爱的信息呢？自己都不能宽恕他人，怎样可以宣告上主的赦罪呢？与人不和的人，怎样可以传讲与上主和好呢？

除了前面讲过的四个条件之外，还要加上毅力，也就是贯彻的精神。在一点光明都见不到、全是灰心失望的时候，仍然坚持下去。这种力量，只有每天亲近天父，才可以得到。

一个人有没有牧养的恩赐，要看他是不是关心人，关心一个个的人。有了十足的对人的关怀，就做教会的好牧者。

记得每一个人和他做大小事的本领，不只是好教牧的标志，也是好医生的标志。他们所以能有这种本领，就是因为关心人。

图尼尔医生在他的《医生手记》这本书里面说，有时候病人会告诉他：“我佩服你真有耐心，肯听我的唠叨。”图医生回答说：“不是我有什么耐心，而是我关心。”

有一种人，你和他谈话的时候，会觉得他心目中并没有你，而是想到下一个要约见的人。他在应付你，巴不得你快快告辞。又有一种医生，在他眼里你不是一个人，只是一个病例。

好牧师和好医生都是能从心底里关心人的人。

天父就是这样。

图医生在同一本书里面提到圣经的“个人化”。大多数的人看圣经，读到旧约和新约里许多长串人名的时候，会嫌它浪费篇幅；但是图医生有不同的看法，他觉得天父真奇妙，能记住这么多人的名字。天父告诉摩西：“我按你的名认识你”（出三十三17）。他又告诉以赛亚：“使你知道提名召你的就是我耶和华”（赛四十五3）。

管理全宇宙的天父知道我们每一个人，能够叫出我们的名字。

主耶稣也是这样。

从一方面看，耶稣的生活和行动都在人群当中，可是你读到耶稣的事迹，会发现在许多场合，祂虽然在人群里面却能把自己的注意力完全放在一个人身上，好像在那片刻，祂所见到的只是那一个人。

好的教牧和医生，以及有伟大人性的人，在他们的心目中，不会因为人多而忽略个人。每一个人都能受到他亲切的发自爱心的关系和注意。

《腓利门》这本书是新约中最希奇的一卷书。一封私人的短信，讲的是一个叫做阿尼西母逃奴的事，怎样可以在新约中占一席位呢？

信里没有讲什么教义或者神学，讲的只是一个偷了主人的钱的奴隶，逃到保罗那里，认罪、悔改，做了一个好人，成了和他的名字阿尼西母（意为有益的人）名实相符的人。就是这样一封短短的私人的信。

这封信怎样成为新约的一部分，我们不清楚，但不难猜想出其中的道理。圣经学者相信，保罗的书信是在主后九十年左右才在以弗所城编辑成书，公之于世的。几年后，安提阿教会的主持人伊格拿丢写了一些信给小亚细亚的教会，后来他就被带往罗马抛在斗兽场里喂野兽，为主殉道。

在他写的这些信里，有封是给以弗所教会的，对以弗所教会的主持人极力赞扬，赞扬他优美的品性，赞扬它一生于人有益，就像他的名字一样。

以弗所教会的主持人是谁呢？他的名字叫阿尼西母。

圣经学者相信逃奴阿尼西母就是这位教会主持人阿尼西母。很可能保罗的书信在以弗所城编辑成书的时候，阿尼西母要求把这封给腓利门的短信放进去，好让世人知道，他曾经是怎样一个人，耶稣基督怎样改变了他。

母亲永远工作不倦。

要是让男人去做母亲一天的工作，一定会罢工，会累死。

母亲通常天刚亮就起身，忙着在八点钟以前，把一家大小着送上学，送上班；到深夜她仍在工作。

八小时的工作制，起过的工作津贴，做母亲的从来不问。一家大小需要她一天做多久，她就做多久。

做母亲的从不为份内份外的工作争辩。

工厂里常常会为了分工不清而争吵，因此每个人做的事划分得清清楚楚。母亲呢？她是厨子，为大家准备饭菜；又是管家，替大家整理床铺；她清洁打扫，她洗烫，又为大家开饭上桌，洗碗洗碟；我们生病她护理；孩子有烦恼她安慰；她教育子女，监督功课；她照顾小心灵学习真道；子女做错了事，她管教。她是全家大小的朋友，也是我们爱的人。

做母亲的从来不因做了分外的事而抱怨。什么地方需要她，她就去工作。

圣经上记载有许许多多的好母亲。雅各的母亲利百加（创二十七章）；撒母耳的母亲哈拿。还有彼得的岳母，曾经服侍过耶稣（可一29―31），只是圣经没有记下她的名字。又有提摩太的母亲友尼基，还有耶稣的母亲马利亚。

罗马天主教敬拜马利亚，奉之为圣母。我有时在想，要是尊敬圣母的目的只在表扬母亲的地方她的辛劳，若能着重其人性的一面，不沦为拜偶像，也不为过。

让我们别忘记工作不倦的母亲。

我真佩服今天年轻人的冒险精神，他们有勇气单独闯天下，一点也不恐惧。

我的孙女儿才七岁，就能一个人坐船到爱尔兰去渡假。不错，船上有人照顾她。也有人送船接船；可是，我在七岁的时候，决不敢这样做。

我的女儿十几岁，就一个人去游法国。不错，我们知道她是和哪些人去，在巴黎也有人接她。可是我很怀疑，要是我在她那个年纪，会不会有同样的自信去作远游。

我认识一个年轻人，他还在大学读书的时候，就做了几次了不起的旅行。有一次，他的哥哥开车把他送到最近的公路上；让他沿途去搭免费便车。他居然可以一钱不花从英国旅行到希腊的萨洛尼卡城。途中付出的唯一的一笔钱，是从英国多佛港渡海到欧洲大陆的船费。

这些现代的朝圣者对行动充满了信心。

这里涉及到三种信心，孩子们对自己的信心，父母对子女的信心，还有大家相信一切的人在基本上都是纯洁的。虽然中间也有出过毛病，甚至酿成悲剧，可是这种机会微乎其微，绝大部分都是顺顺利利。

这就是信心。

这种带有冒险精神的旅行，在两方面帮助年轻人。

旅行可以让他们胸襟开拓；旅行也可以让一个民族里面的年轻男女养成世界性的眼光。我相信今天比以往任何时候更难劝大家去打仗，因为谁也不愿意和曾经一道吃、喝、爬山、游水、唱歌、谈天的人互相砍杀。

现代的朝圣者是让世界可以成为一体的运动的先驱者。

我们应该鼓励年轻人去旅行。

英国著名演员李察波顿演莎翁名剧《罗密欧与朱丽叶》，可说炉火纯青，无衣无缝。

记得我念中学的时候，学校也上演过这出戏，因为没有合适的女演员，要用男同学来扮朱丽叶的角色；开幕的时候，幕布老是拉不开。虽然还有不少其他的缺点，可是同学们今天谈起这些表演，仍是不胜羡慕。

要求学校剧团能表演得像职业剧团那么好是办不到的；可是一件值得做的事，即使做不好，还是应该做。

我们不会因为打得不像高尔夫冠军那样好而不去打高尔夫，我们也不会明知没有希望做钢琴家而停止弹钢琴。目标不妨高，即使明知能力办不到，也应朝那个目标地去做。

诗班应该有决心可以演唱伟大的名曲。

讲道人应该有决心讲大而难讲的题目。

教会应该有决心制定一些似乎做不成的计划。

只要是值得做的事，就是做不好，也值得去做。

不过――这是一个很重要的“不过”――一件事应该做固然重要，但更重要的是我们要有做的决心。

诗班的队员如果觉得不用经常参加练习，高谈演唱名曲决不会有什么结果。

讲道人要是不肯多读多思考，哪能讲什么大题目？要是一座礼拜堂有一半的人不想动，大计划哪能开始？

一件事只要值得做，我们应尽全力去完成。

让我们把目标定得高，定得好。要是一件事值得做，只要我们肯尽力把它做好，即使做得不出色仍是值得的。

从银行的立场来说，存款人从银行拿出去的只是他存进来的钱；你存多少进去，你拿多少出来。这条原则也适用于生活。

你在生活上投入多少，也就能取出多少。

世界上最不快乐的人，就是那些一天到晚具想到自己利益的人。我们从不参加义务工作，不参加诗班。也不教主日学。如果要靠他们的话，教会很难有义务工作。对生活一笔不拔的人，岂能希望从生活得到什么呢？萧伯纳说：“我愿意让生命烧尽才死去。”

生活最幸福的人，是忙得没有时间来只想自己，来怜惜自己的人。

不用怕生活不还钱给你；你借给他越多，你拿回来的也越多。

你在工作上付出多少，也就得回多少。

一个人的事业可以和人一同长大。要是你不肯在读书和研究上下功夫，去得到工作所需要的资格和经验，你决不能有一个真正满意的事业。看见年轻人有机会读书却不肯用功，荒废学业，真是难过。世界不是一个慈善机构，说是不做事可以白领救济金的。要得到报酬，一定得切切实实、勤勤恳恳工作。

你在教会摆上多少，才能取得多少。

你参加教会做一个信徒，是不是以礼拜天做一个小时的崇拜，就算尽了信徒的责任呢？

你知不知道信徒像牧师一样，对教会的侍奉负有同样的责任呢？祷告会不是为祷告者而设，而是为全体参加祷告会的人而有。

我们太多的时候不是在做教会的信徒，只不过是一些“册上有名的顾客。”

我们就是教会。教会不能好过我们所肯投入的，和所肯摆上的一切。

一个人的灵命也像银行一样，有它的经济学上的规律要遵守。

我们所需要的――

在教会里面，有几件事是大家都需要的。

我们需要更多的合作，减少竞争。

礼拜堂之间，特别是位置上比较靠近的堂，常常竞争得很厉害。其实要是大家能合起来做，许多事可以做得更好、更有效。可是大家有一种愚蠢的骄傲感在作崇，坚持各做各的。

如果说拜偶像就是拜木头和石头的话；许多礼拜堂都犯了拜偶像的罪，因为大家不肯合在一道工作。他们所拜的似乎不是主基督，而是他们的木石建筑物。

我们需要更多的同情，减少批评。

我们要是能够明白敬拜天父的方法不只一种，举行圣餐的方法、崇拜的方法、教堂的音乐的安排等等，都不只一种方式的话，该是何等好的事。

有专门知识的人容易变得专横，不肯容纳异见。精通宗教音乐的人，要求把崇拜的音乐节目做到完美，往往不能容忍达不到他标准的东西。崇拜礼仪方面的专家也不能容忍达不到他标准的东西。结果所趋，是对其他教会的崇拜形式，甚多挑剔，甚至看不起；忘记了我们所看不起的，往往是别人所十分宝贵的。

教会里面要是大家能保持带着智慧的容忍和发乎爱的同情，一定能够形成新的美好的团结。

我们需要彼此间更多的赞赏，减少妒忌。

我们若肯扪心自问，就会发现我们对他人的批评，大都是妒忌别人的成功。在人家悲伤的时候，寄予同情很容易做到；可是在人家有了新成就的时候，要我们向他道贺就比较难。

人生一定要有目标。

没有目标让我们不能朝着目标的方向去努力，决不能把事情做好。

人性有个特色，开始做一件事之前，一定需要有个努力的中心点。这是为什么在学校里修读，一定要有个考试或者测验来评核成绩的理由；这也正是为什么我们离开了学校以后，许多人不肯再读书的道理。

读书要是有目标，就能继续读下去。考试的成绩，完成一个学位，因此帮助我们把学业做好。要是没有了目标，我们就不会去努力。

有了目标，我们才能知道是不是在进步。

要知道我们是不是在进步，唯一的办法就是看我们是不是靠近或者已达到目标。目标因此成了衡量进步的标准。一个人要是能够自觉地定出目标，就不会自满、保守，陷入一潭死水的境况。

定目标的时候，一定要让它高过我们所能达到的标准。这也就是理想的精义。

要是定的目标可以达到，一旦达成，生命便进入了一个已无更多新领域去征服的境界，不免陷入停顿状态，毫无生气。要是定的目标总是遥遥在前面招手，我们就会努力朝它奔去，不肯歇息下来。

基督徒的生活可以用一句话来总结：“仰望基督”朝前走来。耶稣基督才是那唯一的目标，也是那唯一的标准。基督徒有了基督做他的目标，他就能领我们经过今生，进到永生里去。

我们应该怎样研读圣经，克服了解上的障碍，明白整个真理呢？

我们首先要找出的，是圣经话语的真义。

圣经是用希伯来文和希腊文写成的，为了要彻底明白经文的含义，神学生和教牧人员都得学这两种圣经原文。

对一般的信徒来说，查考圣经所以重要，就是因为要明白圣经话语的真正意义。因此，研究圣经的背景就非常重要了。要明白一句话的意思，应该先找出当初写这句话的环境和情况。

圣经应该当作一个整体来研究。

断章取义来求证明，永远证明不了什么。以赛亚说：“他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀，这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”（赛二4）约珥却说：“要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说，我有勇力。”（珥三10）在圣经里面常常会遇到这一类矛盾的说法。我们必须从圣经中找出所要传的全部信息，然后细细思考。

引经据典来互相指责的事应该停止了。我们应该从圣经中找到全部的亮光，来照明我们所讨论的问题。

我们要找的不只是圣经一般的意义；而且应该是圣经对我们的意义。

要做到这一点，最重要的是必须避免一件事：这就是不要从圣经里面去找材料支持你个人的想法和理论。

查考圣经的时候，必须谦卑地把它打开。听上主借着圣经向我们说的话，而不是听我们从圣经中所勉强找出来的意思。

阅读圣经是操练谦卑的功课，领我们走向真理。

我是一个小团体中的成员，一年要聚会好几次，来完成交给我们的工作。有份参加小团体开会的人，我们的经验应该可以供他们参考。

开会讨论前一定祷告。

我们祷告不是请求上主来在我们当中，因为我们都明白上主是无所不在的。我们祷告是要让大家清楚记得，我们是在上主面前工作。

要是我们记得我们说的和做的每一件事，上主都听见、看见，会议的讨论和成就会有如何大的不同！

参加会议的人表达自己的意见不应有丝毫迟疑。

你所表达的可能只是你自己的看法。这些意见很突出，又不寻常，甚至根本不可能得到大家的同意；但是参加会议的每一个人都应该毫无拘束的讲出自己想说的话。

要是一个人有意见要表达，应该在适当的时间、适当的地方说出来。应该说话的时候一声不响，不是说话的时候却絮聒不休，不但无益，反会有害。

反对的意见要是有道理，总是有希望获得听取的。

参加会议的人应该让人人有说话的机会。

不应该有一点不耐烦，不应该让谁觉得他在那里浪费时间。凡是认为有话想说的人，都应给他说的机会。

参加会议的人都应该有勇气承认他们的错误。

有时候，会议所检讨的团体中某一个人的工作。不管批评、检讨如果严厉，切不可怀恨、生气。常常团体中会有人提出一个坚决的主张，可是他听过旁人说话以后，会愿意承认自己是错误的。

参加这样的团体讨论，真是人生一大乐事。

要是所有的团体都能这样做该多好。

接受人家的赠礼也要讲究风度。

人家把礼物送到你面前，应该注意三件事。

有礼物必须接受。

送礼物而遭到拒绝最容易伤送礼人的心。

出乎爱心、不带不浪动机的送礼，是一种友好的表示，对一些不轻易表露感情的人来说，把礼物送人更不容易。这一类的礼物都应该接受。

对人家赠礼必须心存感谢。

这是我们说谢谢人家的机会。有时机礼物送了出去，一句多谢的话也听不到，常常要经过一长段时间，才能知道他是不是已经收到那份礼物。

“谢谢你”三个字再容易说也没有了。这也是最容易叫人听了高兴的三个字。我们应该求主：“让我能感恩，让我记得告诉人我心里很感谢。”有时候连耶稣基督都得问：“洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？除了这外族人，再没有别人来归荣耀与上主吗？”（路十七17-18）

收了礼物，必须用它。

送礼物的人有一半的快乐是看见对方在用他送的东西，这也是耶稣十分奇妙的地方。他把收到小得不能再小、几乎毫无价值可言的礼物，都会极高兴地加以使用。

耶稣最赞扬的一个人是把两个小钱放进圣殿银库的那个穷寡妇，主耶稣好像在说：天父会大大使用她所献上的。

给人要慷慨，受人之赐也要慷慨。

挫折有三个很可怕的后果。

挫折可以让人的热情消失。

只要我们热衷于一件事，生活无论怎样艰苦都可以忍受。要是热心消失，生命就所剩无几。

工作而有热情，工作本身可以成为一种喜乐；热情消失，工作便会成为身心的大负担。有时，即使工作本身很厌烦，一点满足感也没有，只要他对某些事仍能感兴趣，而且乐之不疲，就可以继续快乐生活。可是一个人要是不断受到指责，他的热心便会逐渐消沉。

一个人受到挫折有时会干脆放弃尝试。

有位心理学家访问一个有孩子的家庭。在他一个小时的拜访中，他听到孩子的父母要孩子做或者不许他做许多不同的事，而且用的声调近乎苛责。这种情形只有一个结果：这孩子会有意或无意间认为自己一点用处也没有，怎样也没有讨到父母的欢心。

长此下去，他会放弃努力，不是变得懦弱无能，就会成为问题儿童。

无论是教养儿童，领导小组工作，或是带领一个团体，一两鼓励胜过一吨责备。

不断的阻挠可以让一个人完全消失自信。

自信有两种：一种是对自己的能力和重要过分高估，形成一种自大狂；另外一种是深藏在内心的信心，相信自己可以克服生活和环境的阻力。一个有自信心的人要是不断受到阻挠，会开始对自己怀疑，以致失去面对生活的勇气。

世上没有比鼓励更能让人作出最佳的表现的。知道有人支持你，有人希望你成功，是人生一大安慰。

父母应该鼓励子女。

做父母的应该鼓励儿女。保罗说：“你们做父亲的，不要惹儿女的气，恐怕他们失了志气”（西三21）

雇主应该鼓励雇员。

若是要一个人有优异的表现，最有效的办法是给他一点称赞。

要是称赞的话出自一个意见受大家新生的人，不会引起骄气，反会让对方更谦卑。

教会应该鼓励教牧。

约翰 牛顿说他的父亲很爱他：“但他好像从没有要我知道他爱我。”

苏格兰人是一个比较不大愿意表现自己的民族，他们不随便流露自己的感情。这当然是好事，因为言不由衷的恭维人的话，可以味同嚼蜡，叫人恶心；但也不可以太过于不说话。

对一个讲道人说几句赞赏的话，价值胜过精金。

英国维多利亚女皇与她的丈夫艾伯特亲王伉俪情深。亲王英年早逝，女皇伤痛欲绝，悲戚多年，我内心难过可以用她说的一句话来概括：“现在没有人再叫我维多利亚了。”

叫她“女皇陛下”的人有的是，但再没有人能像她的丈夫那样照顾到她的身边琐事。琐事虽小，在她心里却是既亲切也重要。

现代生活的一个大问题，甚至可以说是大灾祸，就是做母亲的要出外工作，子女放学回家，屋里没有人招呼他们。

巴里爵士在他写的书中讲到他的童年：从前要做衣服可以把纺织工请到家里来。他们手工之佳可说巧夺天工。等到工业革命过后，世界进入机器世纪，家里的手工织布机已为工厂里的织机所取代，妇女参加工厂工作，不再留在家里。

巴里说：“我觉得这现象伤害着我的国家。”

有些时候，母亲为了贴补家用，不得不外出工作；有时候连儿童也得工作。可是有更多的人出去工作所赚的钱是用来买电影机、汽车等等，所付的代价就未免太大了。

为了赚钱，让孩子回家只看到空荡荡的屋子，母亲为了赚这点钱付出了贵重的代价。做妻子和母亲不单是最伟大的工作；也是全心全力的工作，女人得为此献上一切。

在人生道路的终点等待我们的，不是空荡荡的屋子，而是一个家，在那里我们要和那位一直与我们同行的人面对面，受到亲切的欢迎。

你越有人情味，你会越爱你的家。不爱家的人是罕见的。狗能通人性，所以也爱家。我喜欢猫，可是和狗比起来，猫就不能算是很有人情味的动物，因为它不像狗那样爱家。暹罗猫可能不同，我们有过一只，早已死了，仍在怀念它，因为它像狗一样爱家。

诗人没有一个不爱家的，拜伦就写过如下的诗句：

你还记得圣经中以东人哈达的故事吗？他在童年就逃往埃及，受到很优厚的待遇。等到他大了，可以安全回故乡的时候，他告诉法老说：“求你让我回我的本国去。”待他好像自己的儿子一样的法老问他说：“你在我这里有什么缺乏，要回自己的国家去呢？”哈达回答说：“我没有什么缺乏，只是求你让我回去”（王上十一21―22）。

有家的人都应该感谢天父。自己有了家的也应该记念、同情、帮助那些没有家的人。

到了我们这种年纪的人，家是分外的重要，理由至少有三个。

我们生活在一个多烦恼的时代。

在这样的时代里，最要紧的是应该有一个地方我们可以放松，可以有真正能谈心事的人。我们说梦，他们不会讥笑；我们失败，他们不会嘲讽；我们有苦恼，可以一道在哈哈大笑中忘怀。

我的一位老师有时讲到教牧的工作时，主张做牧师的应该结婚，好把牧养工作做好。照顾一个堂会，该有多少困扰、挫折、问题、麻烦和焦虑，他因此说：“要是家里有一个人，你可以把这些重担毫无顾虑的卸脱下来，那该多么幸福。”

要是在家里没有一个可以谈心的人，许多人都不知道该怎样办。

我们生活在一个叫人容易疲劳的时代。

这个时代的一个特色就是打瞌睡的人特别多。在巴士上、火车里、餐厅中、俱乐部时，你都会遇见一些几乎随时可以睡着的人。

要是能够有一个地方，我们可以完全放松，那真是人生一大福气。

有时候我们也许会想到最好永远住在豪华的旅馆里，各种服务，一应俱全，在那里可以快活享受生活，可以经验告诉我们，没有任何地方比家更好；因为在家里，才可以找到我们的灵魂真正的休息。

我们生活在一个个人微不足道的时代。

今天，我们都不过是卡片上的一个名字，计算机卡片上面的一个号码。个人已变得越来越没有了个人的地位。

耶稣用了三十年来尽他在家里应尽的责任，只用了三年来服务家庭以外的世界。

让我们感谢天父，给了我们一个家；因为祂的慈爱，我们有一个好的家庭。

创造的快乐是人性中最原始的一种喜乐。创造的计划越大，喜悦也越大。

我有一个朋友决定制造一件木器。大多数的人玩木工都是从小的东西做起，我的朋友可不同，他一开头就要替自己的卧室做个非常复杂的衣橱。一开始便能雄心万丈，倒真是了不起的事。

明白创造的喜乐，也就能体认到上主创造时的喜悦心情。约伯谈到天父的创造时说（伯三十八7）：

别笑那些一心想创作一点东西的人，他是在寻找创造的乐趣。

手里能捧着一件东西，肉眼能见，是自己亲手制造出来的，那情形该是何等不同！不问一个作者写过多少本书，他仍会因为把着一本自己新出的书，而感到欢喜逾恒。不论一个工匠的资格多老，看见自己的新产品做成，哪能不喜欢。

这种对创造成品的欢喜心情，可以让我们明白天父的喜悦。在《创世记》一再读到：“上主看着是好看”，“上主看着一切所造的都甚好”这些话（创一10，18，25，31）

看见自己所制造的东西有人用，又能帮助人，也是很大的喜乐。做工匠的看见他亲手做的东西为人所用，很难掩藏内心的欢喜。天父也是这样。圣经说：上主的第六天造了人，完成了祂一切的创造的工，就把所造的一切的东西都交给人去使用和享受（创一27-31）。

一个不肯发挥自己才能的人，等于丧失了生活中最大的快乐，失去了创造的喜悦，和完成一件事物的光荣，也失去了看见他人使用自己的辛劳所完成的工作的喜乐。

本能是生命的原料。既然是原料，能不能发挥作用，就得看我们如何用它。

我们都有需求的本能。

靠这种本能可以培养出一种有智慧也带着审慎的独立性；靠自己的努力来养活自己和所爱的人；建立起家庭；储蓄金钱为将来、为一切容易发生的事做好应变的准备。我们也可以变成贪得无厌、一毛不拔，只知道为自己积蓄金钱，从不帮助他人。

自卫自保也是人的一种本能。

凭着这种本能，我们可以照顾到本身的安全，不会鲁莽不顾性命。可是，同样的本能也可以在我们里面养成一种可耻的懦弱，不敢面对现实，见事就怕。

性也是一种本能。

善于使用性的本能可以提升生活，与配偶有最亲密、最完满的关系；但也可以让人变得迹近野兽，自毁毁人。性的本能可以让生命得到最大的喜乐，也可以让生命陷入最痛苦的深渊。

我们也有合群的天性，摆脱孤独，寻找友伴。

这种本性让我们可以建立友谊、发展团契，和最亲密的人乐享生活。若是发展得不好，我们会失去独立的能力，离群便不快乐。

母性也是一种本能。

母性发挥得好，家便有了稳固的基础，家人之间也有了世上最美满的关系。要是用得不好，母爱可以变成溺爱，让子女变得娇纵，失去自主的能力。

天父给了我们这种生活的原料，问题是我们应该怎样好好发挥它。

鲍斯韦尔写的《约翰逊传》里，有一个最感人的故事，说的是一位叫做爱德华的人，做完礼拜回家，在路上遇见了约翰逊先生。

五十年前，他和约翰逊同在剑桥大学的一座神学院读书，以后从未见过面。爱德华再次见到老同学时，说了一句让大家都记得的话：“约翰逊博士，你现在是一位哲学家，我过去一直也想做个哲学家，可以我终生快乐，成不了哲学家。”

他给哲学判了死刑。

在爱德华和约翰逊的对话中，还有一段值得每个教牧人员深思。

爱德华说他有一件希望做但没有做到的事。他说：“我多么盼望可以一直呆在大学时。”约翰逊问他：“你为什么有这个愿望？”他回答说：“我相信我的生活一定会过得更惬意。我可以做牧师，像某些大教牧，生活得舒舒适适。”约翰逊说：“一位教牧，一位有良心的教牧，生活绝不舒适。教牧好像大家庭的家长，家庭太大，常常无法照管。我一点也不羡慕教牧的生活，也不羡慕那些让人家觉得他生活舒适的教牧。”约翰逊的这番话应该让每一位牧者沉思。教牧是个牧养的人，是个讲道的人，也是一个服侍的人。

他讲道，把上主的真理传播；他牧养，照料上主的群羊；他侍奉，照料天父的子女。这些都是教牧的工作。

这都不是轻松容易的工作。

有些人说他完全任信心生活。比方说，他们去做个人的布道，完全凭信心。他们深深相信，上主会供应一切；只要祷告，工作所需要的金钱就会以异乎寻常的方法出现。

我越来越不能确定这样做是不是真的美善。

不久前，我收到一封外国的信，写信的人说他放弃了一份很好的工作，来做传教士。他自己没有经济基础，但是一点也不担心，他的需要都已得到供应，上主没有不顾念他。信中接着说，他听到有某几本书，希望能得到，问我可不可以赠送给他。说得露骨一点，就是不用花钱得到这些书。这个人当然得到了他要的书，因为我很乐意送给他。

这件事让我想到靠信心来生活的人从不想到钱，完全倚靠上主，他的处境是相当奇妙的。他事实上完全要靠别人来供应他，而这些别人对钱和怎样把钱赚来都是相当重视的。

一个人凭信心生活，他需要钱，支票送来了，可是写支票的人得思考怎样赚钱，怎样省钱，怎样带着责任感来处理金钱。

完全靠信心生活的人得靠那些没有这种信心的人来供应。要是人人都靠信心来生活，凯不是没有一个人去供应他们靠信心生活所需要的金钱吗？

那些决定以这种凭信心、不接受生活现任来生活的人，却得依赖那些接受生活责任的人。上主要是给一个人钱，他一定得要另外一个人把钱送给他。

信心不等于不负责任。圣经没有说不要想明天，圣经只说，不要为明天忧虑。

我从饮食方面学到人生的一个功课。原来我们最怀念的东西，也是最简单的东西。

家就是一个例子。

清早离家没有人说“再见”，晚上回家没有人欢迎，那种冷冰冰的生活是无法忍受的。

最坏的家，只要有爱在其中，都好过管理得完善的公共机构。我绝无意贬低公共机构的价值，可以公共机构决不能代替家。

家的确十分甜蜜。

朋友也是如此。

我常常喜欢引用一位希腊人所说的话，他和苏格拉底以及当时伟大的学者非常接近。有天，人家问他，什么是他最感谢上主的事，他回答说：“像我这样的人，能有这么多朋友，是我最心存感恩的事。”

工作也是如此。

工作的重要超乎一切。每次逢忧伤的日子，生活孤单的时候，工作是最大的安慰。

约翰 卫斯理最有名的一句祷词是：“求主别让一个人生而无用。”失掉所爱的人，失去了朋友，都是伤心的事，失去了要做的工作，更是大悲剧。

让我们为这些简单的事物感谢天父。

感谢天父给了我们家和亲爱的人。

感谢天父给了我们朋友。

尤其要感谢天父的，是给了我们工作，也给了我们身体的力量、技能和智力，去完成这些工作。

注意饮食和保持身材的问题常在我的思想中。从这两件事上我学到了很多功课。

我学到：要减肥，唯一的办法就是不吃。

至少不要吃不利于减肥的食物。减肥没有捷径；要完成生活中有价值的事，也没有捷径。

我学到：最大的危险就是松懈你的警惕。

有人给你一小碟香脆的饼干，微笑地对你说：“吃这么几片没有妨碍的。”

有人给你一块朱古力糖，对我说：“只要你吃一块嘛。”

有人告诉你：“放一小茶匙糖在你的咖啡里面，增加一点体力好吗。”

要是你一一接受，你就完了。

不可以妥协，或者吃，要不就绝对不吃，任何妥协都是致命伤。

一个人做了决定就得实现它。做事也像饮食一样，没有中间路线可走。

我也学到：好意的人是你最大的敌人。

他们带着好意劝你破一次戒：“吃这么一点没有关系。”

爱心也好，好意也好，要是用得不好，会带来许多问题。希腊哲人塞尼卡劝人：“要爱得勇敢。”我要是真爱一个人，应该要坚强，不可以感情用事。最好的同情是帮助一个人坚定他的意志，而不是让他丧失斗志。

不要给引诱留地步。若有人说：“只此一次，下不为例。”我通常总是回答说：“谢谢你的好意，可是我不可以吃。”这等于告诉他：“我知道我不应该吃，要是你劝我，我很可能接受。”因此不让人有说服你的机会，应该说“不行”的时候就说：“不行”（戒烟戒酒也是一样）。

要是我们能不让自己处于一种容易被引诱的环境里，我们被引诱的机会就会大大减少。

要过真正的美好生活，一定要有高度的自律。

我最近遇见一个人，他对我说了一句相当有启迪性的话。他说“我不断读到你自己讲减肥成功的文章。”我回答说：“不错，三个月当中，我的体重减轻了三十五磅。”他笑着对我说：“我应该写篇短文，谈一谈骄傲。”

我的确对自己的成功感到自豪，这是不应该的。每个人都很容易为做了不好的事找借口。

我们责任范围内应该做的事，有什么理由去沾沾自喜呢？

以我自己来说，我本来应该为自己长得太胖而内疚，哪能因为减轻了一点便向人夸口呢？

耶稣劝勉过我们。他说：“你们作完一切所吩咐的，只当说，我们是无用的仆人，所作的本是我们应份作的”（路十七10）

许多人所做的只是分内应做的事，却要求人家称赞、感谢。一个人所做的如果是他应该做的，哪可以以此自豪呢？

耶稣就很想知道，一个人若只能爱他当爱的人有什么值得自豪的地方；又或他只向自己的弟兄热情地打招呼。有什么理由值得沾沾自喜？因为这是人人都办得到的事。所以耶稣问：“你们比人有什么长处呢？”（太五47）这是每个基督徒应向自己提出的问题。许许多多人可以说：“别人和我一样，不会好过我。”可是基督徒在生活上，不应该仅仅和人家一样好为满足，他应该大大好过别人。

做基督徒要是没有与人不同的地方。那何必要有基督信仰呢？

基督徒不单只有义务要特别好，也有力量做到特别好，因为他有天父。

这才是我们真正值得自豪的地方，保罗说：“夸口的，当指着主夸口。”基督徒唯一有理由可以夸口的，就是天父爱他，甚至让他的儿子为他而死。

因为我们能以此自豪，所以我们有义务要比别人活得更有价值，来报答天父的大爱。

一个人对世界、对社会，可能有三种不同的态度。

他可以避世。

这是僧侣和隐士的态度，都是那些进修道院的男女的心态。

初期教会的历史告诉我们，有些人认为要退到埃及的沙漠里过与世隔绝的生活，才能成为基督徒。这些人为世界和世人祷告，但他们自己却脱离尘世，认为生活在世人当中无法做个基督徒。

他可以不参与世事。

这也就是说他并不避世，可以住在世人当中；但除了自己私人的活动和自己的小圈子之外，对任何事都采取不参与的态度。

事实上这正是一般的男女十之八九所持的态度。他们只关心自己和自己的小圈子，此外一律不闻不问。他们愿意享受他人努力所得的成果，可是完全不愿意去服务社会。

他可以将自己投入大我中。

新约希腊原文称呼信徒的一个字hagios，通常译作圣徒。这个“圣”字的意思就是“不同”。基督徒与旁人不同，但这不同一定要用行动表明出来。做基督徒不是避世，而是积极的参与在世事中。

基督徒有参与的责任。参加各行各业的活动，参加到政府中服公职为社会造福。

基督徒要是避世或是不参与事务，都是没有尽到对天父应尽的责任。

基督徒的异样，只有通过参与，才能让梦想成真。

居家的日子，生活太匆匆，要到假日才有时间去看一两场演出。有些英国著名的笑匠，不仅可以让剧院满座，不可以让观众笑得腰都直不起来。

能让人大笑也是一种侍奉。

笑的种类很多，判别也很大。笑很可能被误用：无情的冷笑可以让人失去信心；心地不正的奸笑，下流且猥亵；还有狰狞的笑，幸灾乐祸，没有半点同情。可是真正的欢笑毫无疑问是天父给人的一种伟大礼物。

哲学家霍布斯说得好：“欢笑是上天给人意外的福分。”

那些能让人欢笑的人物可以说是为天父来服务人群。

我对那些伟大的笑匠总是心存感谢，他们像一切有职事的人一样，是在事奉上主，也在服务人。他们给世上男女的生活带来阳光，即使只有短短的一、二小时，也是大有价值的事。

另一件叫我难忘的事是歌唱。

我去威尔士度假的许多经历中，到今天记忆犹新的是圣诗的歌唱。主日晚上铜管乐队在广场上奏起音乐，成百成千的人群一起高歌。乐队指挥真是了不起的天才。能让广场上的男女老幼，用雄壮的声音唱出《基督精兵前进》、《教会根基》、《耶和华神，求你领我》等等。

威尔士的夏夜，日落很迟，夕阳中此情此景是何等的难忘。

这当然也是一种侍奉。

能笑也是天父给人的一种最伟大恩赐。我因此有三个问题。

你有本领让别人笑吗？

有一种人，只要他在朋友中出现，不久你就可以听到笑声不断传来。遇到这种人，你总会觉得快乐无比。另外一种人就像冷，像乌云，像冰岛上空的低气压。一遇到就会打寒颤。

美国伟大的女教师帕尔默女士给她的学生的印象是：她让我们好像沐浴在阳光中。

能让人笑的人是在为天父工作。

你能受得住被人家笑吗？

有的人只要被人笑便受不了，有的更会大发脾气。基督徒为了对基督尽忠，常常被人讥笑，说我们愚昧。要忍受这种讥笑，也许是基督徒生活中最难的一件事。要忍受需要谦卑，也需要勇气，而谦卑与勇气是人生最难得的两大德性。

你能笑自己吗？

人生最大的一种恩赐，就是能自嘲。要是我们有本领看出自己何等可笑，何等笨，用各种希奇古怪的方法来嘲笑自己，生活会变得异常轻松。

笑的确能消除忧虑，扩大心胸。一个能自嘲的人也是心胸非常广阔的人。

一位女作家不让自己的小女儿作一件事，她对女儿说：“我在你这种年纪绝不许这样做。”小女儿回答说：“妈妈，你可别忘了，我们的时代已经不同了！”

时代不同正是今天作父母的和教育工作者头痛的问题。两代之间因为经验不同，难免产生隔阂，因而有看法上的歧异。

要年轻人人认识这种问题是不容易的，只有让年纪大的人对新一代寄与同情，容忍这种歧异；否则，教育工作无从谈起。

在这里还有一个比两代的沟通更大的问题，这就是我们信仰上所用的语言和思想的型式。

对二十世纪的孩子来说，《圣经》可说是一本离他们很远的书。今天孩子的世界是汽车，是飞机；他们很少见过羊群、葡萄园，以及农业社会里的事事物物。

要是主耶稣在二十世纪来到人间，祂教训人所用的比喻一定会大大不同。他会讲售货员、打字员、秘书、汽车修理工、工程师所熟悉的比喻。祂当年讲的是主后二十八年的世界，现在祂要讲，会讲二十世纪八十年代、九十年代的世界。

这种语文的问题，翻译帮不了忙，因为不是儿童不认得那些字，而是他们所生活的世界已经有了改变。

要充分明白耶稣所说的比喻，最好能懂得当年巴勒斯坦一带的风俗和习惯。我常常想，即使不用圣经拿来重写，为让小孩子明白；也应该用现代的事物来重新说明圣经。耶稣要是在今天讲那些故事，祂一定会用现代的事物来讲。

讲我们寻求圣灵的指引和帮助，能够为今天的儿童重新说明那永远不变的真理。对成人来说，这也是一件很重要的工作。

做父母的总是想方设法不让孩子的身体受到损伤，我们有没有同样不让孩子在道德上和精神上受到损伤呢？我们全心全意保障孩子身体的安全，有没有同样注意到他们心灵的安全呢？

今天儿童在心灵上受到损害的机会是空前大的。

现代提供娱乐的媒介，视暴力为解决问题的方法，就是一个明显的例子。这种不良的价值观，甚至污染到儿童所玩的游戏中和所用的语言中。

二十世纪的社会最奇怪的一个特色，就是广告趋向于培养大众坏得不能再坏的习惯。广告不只用来满足已经有的需要，还被用来制造需要，然后用广告所宣传的产品去满足。这种制造出来的需要常常是坏到不能再坏的。

现代生活中最不幸的一个特色，就是黄色书刊的泛滥，这是对人欲蓄意的刺激。

人生有的是受到坏影响的机会。要青少年不秋这些坏的事物接触是办不到的，同样不让他们去接触也是不明智的（在温室里长大的孩子毕竟经受不起风暴）。

在这么艰难的岁月里，父母的责任的确十分大。

在人生中，一个人的进步是和他愿意付出的费用成正比例的。

在知识的获得上是如此。

要得到知识，必须付出工作的代价。要是不肯痛下功夫，所能得到的只是一点皮毛，一点肤浅的认识，登堂而不能入室。唯有愿意交出费用的人，才能在知识寻求的旅途上作远行。

不愿意付费，不愿付出工作的代价是学不到东西的。

友谊的建立也是如此。

真正的友谊要付出很高的代价。

一个有钱的人，无论他怎样肯施予，绝不会连他自己也付出去。可是友谊不只是得着，不只是为自己找得许多方便，友谊的意义远远超过这些，因为友谊要求自我牺牲。这是要得到真友谊必须付出的费用。

在人生中也是如此。

在人生的表面上过日子是容易的。有些人总不明白，为什么过了一生毫无所获，为什么活了一辈子，毫无可以自慰的成就。

其实，生活对人来说是很公平的。我们投入生活多少，便能从生活中取得多少。要是活着总觉得人生欠自己太多，我们会要什么也得不到的。

对基督徒的生活来说也是如此。

耶稣说：凡为自己得着生命的，必要失去生命；凡愿牺牲自己生命的，才能找到真正永活的生命。你肯付出费用吗？

有座小教会居然筹募到一万英镑来翻修礼拜堂。这真叫人难以相信，因为这座教会并不很有钱。

他们靠什么筹到这笔钱呢？

他们有一个目标、一个方向。

只要目标具体，方向正确，要筹款是比较容易的。凡是能激动想象力的东西都能够打动人心。

所发动的不仅仅是会众，也是整个教区。

换句话说，这个计划变成了全教区不分男女老幼的事业和梦想。

要是整个教区的人都能投入，当然比会众更有效。

信徒全力支持这个运动。

一座教会的领导力量大半要靠信徒自己。要是信徒能主动发起一件事，达到目的的机会便大得多。有些事要由信徒自己来领导，才能成功的。

这件事有专家的参与。

要把一件事做得真正好，最好请专家。

专家的工作要收效，得靠全教会会众的士气高，人人振奋。

教会当然不同于做生意，但用做生意讲求实际的精神来经营一座教会，应该是可以的。

我刚刚读完了两本趣味洋溢的书；一本是哈利 斯图尔特爵士的传记。他是基督徒工业家，哈利信托基金的创立人；一八三八年生，一九三七年逝世，足足活了一百岁。

另外一本书是诺克写的《高原铁路史》。

从这两书可以看出维多利亚时代和伊丽莎白时代间的极大不同。

道德是家庭情况的不同。

哈利爵士的父亲有十二个兄弟姊妹，他的母亲有七姊妹，他的父母一共生了十四个子女，哈利排行第十。要是哈利活在今天，很可能根本没有出世的机会。当年三对夫妻可以一共生育三十三个子女，这在一百年前是很普通事，但今天已经办不到了。

其次是礼拜天生活的不同。

哈利的父亲办有一所学校，礼拜天的生活大概是这样：晨七时学生和宜人举行祷告会；八时早餐；九时圣经课；九时半主日学；十一时崇拜；下午一时午餐，两时半主日学；过后散步；五时茶聚；六时半崇拜；八时家庭诗歌崇拜。

这是一个虔诚信主的家庭一百年前礼拜天的生活，今天成了难以置信的事。

再次是家里佣人情况的不同。

哈利爵士的住宅并不大，可是从一张大约是一八九六年折的仆役的照片来看，里面有三个园丁，一个马车夫，还有看牛的、厨师、洗碗的、洗衣的、打扫清洁的女工各一，此外还有两个园丁的妻子兼管家务。

从诺克讲铁路的书可以找到第四种的不同。

在新伊丽莎白时代，本来生儿育女的母亲，现在成了外出工作的妇女；充满敬虔生活的礼拜天，现在用来打高尔夫球，开汽车兜风；谊门富户家里的仆人，现在成了工厂里赚工资的工人，呆板纪律化的生活不见了，代之而起的是自由而随心所欲的新环境。很可以维多利亚时代走的是一个极端，伊丽莎白时代走的是另一个极端。我们今天的课题，是要让纪律与自由平衡发展，互相调剂。

谈到太空旅行，有一个很发言人也很重要的事实，我们都应该记住。科学家准备太空遨游的飞行器械的时候，无不经过很精密的测算。这种测算的根据是地上的物体运行的法则，应该可以丝毫不变的适用在二十五万英里外的太空。他们有十足把握，在地面上运行的科学的法则也适用于太空。后来事实证明他们是对的。

有科学的法则，也就有找出这些法则的心智。把这些不变的法则加在全宇宙上的那个心智一定是在我们这个地球之外。换句话说，那是上主的心智。太空旅行证明了不仅仅地球属于上主，整个宇宙也是祂的。上主不是人类头脑虚构出来的东西。上主的心智和祂的法则放之四海而皆准，运行在全宇宙间。

关于上主的本性我们所知道的两件事现在得到证实。

上主是是无所不在的。

《诗篇》的作者说得一点都不差：“我往哪里去躲避祢的灵，我往哪里逃避祢的面。……我若展开清时晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，祢的手必引导我，祢的右手，也必扶持我”（诗一三九7-10）。

约拿走了半个世界想躲避上主，发现上主仍在那里等着他。上主无所不在，没法躲避。

上主是可以依赖的。

太空科学家对自然律深信不疑。这自然律其实就是上主的法则。这些法则在人类从没有去过的地方完全有效。太空人实际上是拿他们的生命交在上主的手中来作太空飞行的，因为上主的法则适用于全宇宙，所以他们可以胜利归来。

要是上主的科学法则，有全宇宙的适合性。而且百分之百可靠且准确，那么上主关于爱的法则也是一样可以信赖的。

美国诗人惠蒂埃写道：

上主有三个困难的问题。

祂的第一个问题是：“怎样才能让人认识我？”

人毕竟是人，不能成为上主后，才能认知上主。上主要是不来将就人，人无论怎样寻求，也不能认识祂。人必须靠上主的启示，才能认识祂；靠理智的推测是没有用的。

上主怎样把祂自己启示给我们呢？

祂通过世界的华丽和富实来让我们认识祂。

祂通过人来体现祂。

祂通过耶稣基督来彰显祂。

祂的第二个问题是：“怎样才能让人仰望我？”

人生的许多经验都是为了让人有机会思想上主的。上主许多时候借着人身体的痛苦和软弱向人说话。苏格兰布道家莱顿（1611―1684）在他患病的时候说：“我在病床上所认识到的上主比我一生还要多。”有时候上主借着人的失败向我们说话，有时候我们得丧失不关重要的东西，才能让我们回头去得到与我们的生命密切有关的东西。

莱顿说得好：“要是上主的美善不能把人领向祂，人的软弱和绝望会把他掷回上主的怀抱。”

人生的经验，人生的苦难，是要让人转向上主，思想祂。

祂的第三个问题是：“怎样才能让人爱我？”

强迫人来顺从祂，绝不是上主的旨意。祂唯一能够用的，只是爱的感召。祂所要的人的顺从，必须是发自爱心的。因此我们看见了上主在人生中、在世事上，特别是借着耶稣基督所彰显的大爱，我们终于不能不说：“我们爱，因为上主先爱我们”（约壹四19）

人生有几件东西是绝不能失去的。

我们不应该丧失自制的力量。

一个容易发怒的人，是社会上一大问题。遇到脾气暴躁、不能自制的人，就像遇到火药管，处理不慎就会爆炸。人的脾气一来，会说出、做出事后深深痛悔的事。

发现死海古卷在中东的昆兰社团，是一个隐居的地方。古时候如果有人要参加这个著名的教派，第一个所要问到的问题，就是他的人际关系。换句话说，他要答复的最重要的一个问题是：“你和他人相处得好吗？”凡是想参加教会侍奉的人都应记住：要是和人处不好，别进去。要是有脾气，先把脾气去掉；要不然干脆放弃。

我们不应该丧失冷静的头脑。

一旦有危险或者灾难发生，最大的问题不是那些受害的人，而是那些张惶失措，呼天喊地的人。

诗人吉卜林说：“真正成熟的人的记号是：在你四周的人都失掉了理性、群起责难你的时候，你仍旧能够保持冷静的头脑。”

我们不应该失掉希望和人信心。

我们很容易是自己、对工作、对教会、对整个世界失去希望和信心。

画家笔下的希望之神大都是年轻且充满活力的，昂首阔步，笑对风暴。英国画家瓦茨（1817―1904）对希望的认识高人一等，他笔下的希望之神是满身创伤，衣裳破碎，伤口还在淌着血；手里的七弦琴只剩了一根弦，但是她的双目却闪耀着光芒。

这才是真正的希望――一种遭遇了人生万般坎坷，仍旧带着笑注视前路。对基督徒来说，这是又真又实的生活，他们的生命是充满了希望。这希望不仅止于今生，而且进入来生，是不朽的，是永远的。

自制的力量，冷静的头脑，充满希望的信心，是我们绝不可失去的人生三宝。

在西方，对比之下，基督教可说是平淡而缺乏姿彩，基督徒也大都无声无色。

先从衣着来看。

做牧师的有什么理由一定要穿黑色的衣服，戴黑色的礼帽，披黑色的雨衣呢！一个为上主报好信息的人，有什么理由要穿得像天天去参加葬礼一样呢！

要是能把牧师的服装来一次彻底的大改革，教会的形象一定会大大不同。

对生活的整个态度也是如此。

在许多人心目中，信仰这回事十分平淡，只是对现世的否定。修女们通常都被当成救死扶伤的圣徒；可是在小孩子眼中，看见那黑袍、黑鞋、黑袜和苍白的脸色，感觉会是不同。

多么盼望能有更多的基督徒给世人一种乐享生活的好印象。

有位犹太都教师说过一句饱含真理的话：“到了审判的日子，每个人都要把他快乐地享受过的和没有快乐享受过的美好事物一一交代出来。”真正为人纪念的基督徒，真正能吸引世上男女归信上主的基督徒，应该是像圣弗朗西斯那样笑对人生的基督精兵。他们住在一个充满天父所造的美丽事物的世界，哪能不发生喜悦的欢歌？

基督徒不要再平淡而缺乏色彩，应该开始变得多姿多采，让世人可以重新看见基督信仰的缤纷光彩。

英国圣经学者莫法特在他所作的《前天》一书中，对宗教信仰下了一些评断。

宗教信仰是疯狂的。

罗伯特 欧文谈到“信仰疯狂的不同面貌”。

为信仰而疯狂，有的错误，有的正确。错误的是走向狂热主义，形成宗教迫害和极其野蛮的行为。

罗兰夫人说过一句有名的话：“自由，自由，多少罪恶曾假尔名以行。”我们要是回头读读教会的历史，几乎可以说：“宗教，宗教，多少罪恶曾假尔名以行。”

教会把所谓的异端分子烧死，用憎恨的心来传讲天父的爱。这样的日子，不问是过去或是现在，都不属真正的宗教信仰，而是疯狂。

]为信仰而疯狂也有它对的一面。耶稣的亲友就曾说过耶稣：“祂癫狂了”（可三21）。基督徒不动摇的忠心，百分之百的忘我，无私的服务，牺牲小我的施予，能为朋友舍命的爱，这些在把眼光放在现实世界和它的物质标准的人来说，好像是疯狂的。

有时候，一个努力生活的人，在无神的世界里面，看来也好像疯狂。

宗教信仰是幻想。

罗马历史学家吉本，在基督教会刚刚建立不久，说过一句带嘲讽的有关宗教信仰的话。他说：“宗教不问是哪一种，在一般人心中都同样真实；对哲学家来说，却是同样虚假；对执政的人来说，却同样有用。”在哲学家眼中，宗教信仰不过是幻想，所以有一种心理学把宗教信仰所说的天父和天父的大爱，看成是人自己的需要的反射；事实上，只是一个美丽的梦。

对这种说法最有力量的反击就是：一切的幻想到最后都会发现是虚幻的，因为人如果真的把生命寄托在幻想上，这些幻想立刻会崩解。可是基督信仰却一直是千千万万的人和每一代的人，都能见证的伟大的支持生命的力量。

说宗教不好的话，已经介绍了一些；现在要介绍莫法特所说的一些好话，他对宗教信仰有很不同的看法。

信仰是对人生的挑战。

信仰当然不常常是一种挑战。有人反对宗教，因为“它不是人生的战斗前线，而只是后方的救护。”有些人觉得宗教信仰不是让人勇敢地走出去面对人生；只是失败后创伤的将息。

有时候，宗教信仰好像是为来世而有，所关心的是死后而不是今生；而所谓的来世，也不过是小说家斯蒂文森所说的“去坡度一次永生茶会的神仙故事”。

可以趔的信仰的确是对人生的挑战。真信仰能唤醒一个人对自己和对世界的不满，让人可以同时看见现状的不足和前景的美好。信仰让一个人有勇气去把不足的变成美好。真正的宗教信仰可以鼓励一个人去改变自己和世界。

宗教信仰是力量也是平和。

小说家易卜生很看不起敬虔的生活，好像一个人一敬虔就失去了生命的力量。

可是多少个世纪以来，历史的事实一再证明，信仰能让胆怯的成为勇士，懦弱的变成强壮，能化失败为胜利。使心灰意懒的人成为生活的主人。这是因为信仰能让人得到平和。这种平和不是躲避，不是偷安，更不是对现状的默认，而是一种泰然的力量，可以应会诊任何在今天或在永世里会发生的事。这种平和是力量开出的花朵。

疯狂、幻想、挑战、力量与平和都是世人对宗教信仰的不同看法。真正的信仰到底是什么呢？只有从生活的实践上去证明它。

十八世纪英国布道家约翰 卫斯理的弟弟查理 卫斯理，是一个十分吸引人的布家领袖，我们从查理所写他的传记中，可以充分认识这一占。查理不像他哥哥，他的婚姻生活幸福而美满。

查理也像约翰，在外旅行的日子多，在家的日子少。可是即使在旅行路途上，他也有办法和他的妻子莎丽遥遥越过山河的阻塞相见。他和妻子事前商定每天都在同一个时间祷告，又在某些特别的日子选定一个相同的时间同时祷告。这样，二人虽然分离，却好像能在天父的施恩座前见面。

有一次，查理去到爱尔兰布道，他给莎丽的信中说：“记得每逢礼拜一的中午和每天下午五点钏的时候来见我。”因此每个礼拜一的中午十二时和每天傍晚五点钟的时候，他们守住同时祷告的信约。他们之间虽有千山万水，仍旧能够见面。

我们都有朋友，有些已经不在我们身边，要是二人之间有真诚的友谊，即使阔别许多年，那份友谊会香浓如故，丝毫不减。可是约翰逊博士有一句话应该常常记住，他说：“与朋友的关系应该经常修好。”友谊像花木，好好照料，一定欣欣向荣；疏于栽培，便要枯萎。我们因此要注意几件事：

你和朋友离开后，常常给他写信吗？

大多数的人在书信上都有疏懒的毛病。一个家庭要是有一位勤于写信的人是十分幸福的。

今天我们有了电话，比写信还方便。

有时候。我不能决定到底电话是福还是祸，特别是当电话的铃声从晚上一直响到深夜的时候，我旅行的日子也很多，在外时，我每晚一定给妻子打个电话，因此收到电话的帐单时，数目常常十分惊人。可是电话可以解两地的相思，每一分钱花的都值得；每一秒钟花的都有价值。

思念也有它一定的作用。

世上有许多的事很难解释，无法从理论上去说明。精神感应这回事比我们所知道的应该还奇妙。心中思念之情，的确可以跨越万水千山，传给所爱的人。

两人之间虽有千万重山的阴隔，借着书信、电话、思念和祷告，可以一一把它夷平。

我们说的话如果半对半不对，是很危险的。

我们有时说：“天父会给我们预备。”

这当然是对的，但必须能先自助才有天助。我们祷告说：“给我们日用的饮食。”这不是说我们可以坐在安乐椅里，舒舒服服的打盹，一觉醒来，就会看见满桌都是饭菜和糕点。谁都心里明白，要有饭吃，得耕得种，还要打谷，还要辗磨；得付出辛苦的代价，才可以糊口。

“天助自助者”这句话，真是至理名言。

如果要天父供应我们所需，我们先得助祂一臂之力。

我们常常说，天父要是给了我们一个任务，“祂一定会给我们力量去完成”。

这话也是半对半不对。

舍己的奉献，让艰苦的工作化为神圣。这话说得真是对。答应做一件事，虽然有献身的热诚，去不等于说，可以不经过操练、学习，便能负起责任。艰苦的锻炼成了他来完成他不可逃避的责任，天父假如呼召了你我，我们必须帮助祂来完成祂交付的工作。

我们常常说：“天父会给我们开路。”

这当然对。不过我们必须起来去找路，偷懒和不负责任，都是天父所不容许的。

天父常常氢门指给我们看，我们得自己去找出钥匙，还得去打开那门，自己走进去。

对天父的信赖，要有正确的态度。信赖不是守着等天父替我们做，而是靠着天父的帮助，自己动手去做。

有天父在一起，无事不成。天父给我们的是一个个的希望，让我们去把这些希望变成现实。

一个在法国的讨论小组，主持人是一个牧师。在这个小组里不同信仰和背景的人有机会坐在一道交换意见。参加的人读完了耶稣和撒玛利亚的女人在井边的故事以后，牧师开始问每一个人读了这故事后所得的最深刻的印象。他先问那位基督徒：“你最深的印象是什么？”基督徒回答说：“我最惊奇的是耶稣为什么会向一个淫妇讨水喝？”

这个所谓基督徒是站在体面的观点说话的。

体不体面是他衡量事物的标准。这当然不是基督徒的标准。

你也许还记得邓肯牧师在圣餐礼中对一位女信徒所说的话。她不敢拿过圣餐杯。这位伟大的教牧对她说：“姊妹，请接过去。这是为罪人预备的，也是为你预备的。”

教会是罪人的家，主耶稣是罪人的朋友。

基督徒的真正的目标不是去找一些体面的人，我们首要的工作，也不是去建设新环境。重要的是先改造人，让他们成为新人。

一旦有了新的人，有了新的心，趔的良善，真正的圣洁，就会随之而来。然后这些新人才能去创造新的环境。基督教的目标不是那些属世的、俗套的对面子的讲求，也不是只单单注意环境物质的改善。我们的目标是人的重塑。

凡是达不到这个目标的计划都派不上用场。

暴怒是不好的，要说明什么是暴怒比说明怎样善用一个人的怒气要容易得多。怒气用得好，可以发挥一定的作用。事事物物要怎样用才最适当，有一个可靠的方法，这就是看耶稣怎样用它们。

让我们耶稣怎样发怒，以及哪些事物引起祂生气？

耶稣看见伪君子就生气。

伪君子三个字在希腊文里面与“演员”是同一个字。伪君子是一个装腔作势，扮神弄鬼的人，他的生活就是欺世盗名，他嘴里说的是一套，心里想的又是另外一套。伪君子是一个方行不符的人。

耶稣不喜欢外表上的敬虔，祂喜欢内心的良善。凡是在人面前一套，在人背后又是一套的人；凡是在主日假装虔诚，在别的日子彻头彻尾世俗的人；凡是口里讲爱、讲服务，在生活上却充满了仇恨和自私的人，都会让耶稣见了生气（太六2，5，16；七5；十五7；二十二18；二十三13―19）

耶稣对不负责任的事十分生气。

耶稣很少在话语中责骂人应该下地狱，可以在他讲的富人与拉撒路的比喻中，用了不少的话责骂那富人（路十六19―31）。这个有钱人做过些什么事呢？原来有人把讨饭的拉撒路放在他的门口，他既没有叫人把拉撒路搬开，也没有在经过的时候踢这个讨饭的一脚。他把拉撒路当成门口景观的一部分。他自己有钱，而拉撒路却穷得要讨饭，了却毫无感触。这种贫富的悬殊在他眼中看为当然，从来心里没有想到造成拉撒路今天的境况，他也有份。他对一个在痛苦中的同胞，居然一点责任感也没有。

俗语说得好：财主进地狱，不是因为做了不应该做的事，而是因为没有做应做的事。

耶稣的怒气是针对人的自私而不负责任而发的。

耶稣不喜欢重制度而不重人。

耶稣有一天在会堂里，传统的犹太人静静地站在一旁，要看耶稣会不会医治一个有病的人，因为那天是安息日。耶稣怒目看着祂周围的人（可三1―6）

凡是看重神学的系统或者教会行政的系统却不爱上主、也不爱自己同胞的人，耶稣非常讨厌。今天教会的一个大毛病，就是时时抱住制度，反把天父放在一边。这，一定会让耶稣生气。

耶稣不喜欢一切的剥削。

这正是耶稣要洁净圣殿的原因（可十一15-19）。在约翰的记载中，我们看见愤怒的耶稣，拿着鞭子，把那些做买卖的人赶出去（约二13―17）兑换银钱的人，用不合理地高的兑换率来剥削到圣殿里朝拜的人。在殿里买一对鸽子要付出比外面高过几近二十倍的价钱。耶稣愤怒是因为有钱的人凭借既得的利益来剥削穷人。

引起耶稣愤怒的是什么呢？是虚伪、是对社会的不负责任、是看重制度胜过上主和人、是为了私人的利益剥削人。保罗说：“生气却不要犯罪。”对像这一类的事，生气是必要的，也是一种美德，不是犯罪。

“百合花要是腐烂了，气味比败草还难闻。”

这真是人生的悲剧。本来是最好的事物，会败坏到变成最不堪受的东西。

试以希特勒所看重的四大美德做例子来说明。

对国家的爱。

爱国是很高贵的事，可以对国家的爱可以变质到高抬自己的民族，以世界的主人自居，看不起其他一切的人。对国家的爱也可以变成白人至上主义，以致看不起其他的种族。爱国心可以变成征服他人土地的欲望，养成对权力的贪求。爱国可以导致用暴力和强权来宰割他人的野心。

面对逆境的勇气。

有勇气面对逆境，能使人不畏艰苦。但是同样的勇气，可以让人变得顽固，变得自私，形成一个以自我为中心的小世界，反而看不清环境，不能脚踏实地的去面对它。

忠于领袖。

忠于领袖应该是很值得赞扬的美质，可以保罗发现对领袖的忠心让哥林多的教会分裂，因为信徒分门别类，说是属矶法的、属阿波罗的，或都属保罗自己的，对一个领袖的效忠能成为破坏和分化教会的力量。

因此在教会里面所要求于信徒的，不是对自己领袖的效忠，而是对我们的唯一的领袖的忠心。这位领袖就是耶稣基督，对祂的忠心应该高于一切。

为了达成目标，甘心服从。

要达到伟大的目标，一定需要大家遵守纪律，服从命令。可是常常会变成只是为了服从而服从，失去了要服从的目的，就好像禁欲主义能变成只为了禁欲而禁欲。

服从也好，纪律也好，要不是为了去达到高尚的目标，就会变得毫无价值。

最好的事物很容易变成最坏的东西，这件事真应该让我们警惕。要防止这种悲剧发生，唯一的办法是让耶稣基督成为一切的中心。要是能让祂作中心，其他的都能走上正轨。

加伯特大主教在他八十一岁生日那天写有如下的一段日记：“大家一起对我非常客气，是我不配受的。他们把我看得太高，说我是肯献身的教牧，心地慈祥的老人，也是敢说话的先知。他们没有看见那个真我是何等的自私、自高自大、希望得人称赞，非常懒惰、贪心、怯懦。人到老年才明白已经坐失了多少可以改过的好机会。”

加伯特天赋有肯自我检讨的恩赐，这应该是一切恩赐中最大的一个。

希腊哲人劝人：“认识你自己。”我们大都透过玫瑰色的镜片来看自己，大多数的人都不能看出自己的缺点。能敢于自我批评，能看出自己的缺点，是很重要的修身的功夫。

怎样才能学习到对自己坦率的检讨呢？怎样才能发现自己的短处呢？一定要先有一个标准、一个模范，可以来和自己作比较，才能学到功课。

历史上有一些人十分的纯全，让别人见到会自惭形秽。法国克莱尔修道院的伯尔纳修士就是一个例子。院里的僧侣都不敢到他面前来，因为和他一比较，就会发现自己是何等不足。

雅典政治家阿尔西巴特曾经对苏格拉底说：“苏格拉底，我恨你，因为每次我见到你，就看出我的真面目。”

耶稣为我们树立了可以比较的标准。

活在世上的人都能从批评中得益处，只要他能虚心的去接受。活在这世上的人也都能从学习自我检讨中得到进步。唯有能看见耶稣所建立的标准，才能真正认识自己。耶稣因祂自己受的羞辱，让我们得到恩佑，可以起凡入圣。

考验人的一个最好的方法，就是看他怎样接受批评。

有的人听到批评会十分恼恨。

对人家的批评恼恨的人，会陷入三种不利的状况。

第一，因为他自认是世上最重要的人物，所以他不能居于人下，为一个领袖或任何目标的达成而服务。

第二，因为他自认只有他自己是对的，所以不能和旁人合作，一道行动。

第三，因为他不肯承认自己无知，有任何缺点。所以不能虚心学习，也不会有进步。

有的人听到批评意气用事。

有些人只要听到一点点批评的话，就会停手，把工作放下不干，就像儿童游戏，闹意气不玩一样。对这样的人不可以纵容他，如果他们要走，就让他走吧；没有他们，事情反会做得更好。

有的人听到批评会做出过分敏感的反应。

这种人感情分外脆弱，很容易受到伤害，也很容易灰心、沮丧。这种人听到批评，倒不闹意气，而是心灰意懒，把事情搁了下来。

有的人会虚心接受他人的批评。

我们常常听到古代的智都告诉我们说，真有智慧的人是能承认自己无知的人；一个能有真正进步的人，是明白学无止境，事情永远可以做得更好的人，因此他会不断想办法把事情做好。

满招损，谦受益，对自己做的事自满的人，永远不会进步。

接受批评固然是一种艺术，给人批评也是一种艺术。

有些批评完全是为了要刺伤对方而发。

心理学家告诉我们，差不多人人都有若干权力的欲望，有的人无情地残酷地批评别人，希望人家怕他、畏他。

批评他人可以是因为自觉了不起。

我们自认为比别人高明，看不起人家，挑剔人家的毛病，好像自己是个完人。事实上，谁能无过。

自以为高明而做的批评很少见效，因为缺乏同情。要批评他人，请记得布道家惠特斐尔德的名言，他看见一个人上断头台的时候说：“若不是上主的恩典，我也会去。”

正确的批评有两种：

为了把事情做好而作的批评。

圣诗作者以撒 瓦特少年时赴礼拜与父亲一道回家，嫌礼拜唱的圣诗太过于枯燥。他的父亲对他说：“你何不给我们写一两首好的圣诗。”瓦特立刻开始了圣诗的写作，后来成了英文圣诗作者中首屈一指的人物。

还有发自爱心的批评。

受不是盲目的，有爱心的人看得比谁都清楚。他不会让所爱的人过一种不应该有的生活，浪费有用的才能，或者走上一条会以悲剧结束的道路。

这样的批评里面，满有温柔、同情和了解，是一种出乎爱心的责备。

第一次大战（1914―1918）期内，有一队英军为敌人包围，久久无法突破。被围期内最大的问题，不是被歼灭的危险，而是无聊、烦闷。队伍里面有一个很有文化水准的人，他是一个无神论者。

这个人最苦闷的就是没有书可看，百无聊赖，他只好去找军中的牧师，相信你也许会有一些书，可是那位牧师能够借给他的只是一本圣经，

这个人看见圣经，认为对他毫无用处，不想接受；可是实在没有书好看，双把圣经拿了过来，他翻开，读到《以斯帖记》。

不管《以斯帖记》这本书的信息是什么，他至少是一个很生动的故事，可以折成一部感人的电影。这个人欲罢不能，把《以斯帖记》看完了。要是圣经都像这本书，那是挺值得读下去的。他真的读下去了，后来接受了基督。他的确是读了《以斯帖记》而接受耶稣基督的。

有人告诉我说，有一位军医是读了《利未记》而归信的，因为这本书里面所记关于卫生和洁净的条例十分仍道理。

有人说，全本圣经里头有两本书可以拿出来，而圣经的内容丝毫无损。这两本书应该是《以斯帖记》和《利未记》，可是前面所说到的两个人，就是因为读了这两本书而得救的。

我们可以从这里学到一个功课：最保险的办法，是让全本圣经完完整整别动它。公元二世纪有个叫做马吉安的人，他是最早批判圣经的一个人，他保留自己喜欢的部分，扬弃他不赞成的一些经卷。拉丁学者特土良说，此人是用裁纸刀批判圣经的。

今天也有这种趋向。谁也不会说《以斯帖记》有《约翰福音》那样的宗教价值，或者《利未记》能传达像《路加福音》那样的救恩真理。

可是人生的经验告诉我们，圣经的每一卷书都能让我们认识真道，就连表面上看去最无可能的经卷，也曾带领人认识天父，得到祂的恩典。

让整本圣经完完整整，别去动它，因为谁也不知道圣灵会通过那一卷书向一个人的心灵说话。

一个人可以做英雄，也可以成为懦夫；圣者，也可以当大盗；能够仁慈，也能残忍；可以文雅且富同情心，也可以粗鲁而凶暴。人是一个会走路的矛盾体。

这里包含了两种教训。

我们判断他人的时候，应该分外小心。

我们可以知道某人的一面，而不知道他的另一面。他和别人在一起的时候，可能是另一个人。在公众场合，他也许风度迷人，可是在家里十分自私、霸道。他在办公室里盛气凌人，在家里可能和蔼可亲。因此我们判断一个人的时候，不可单看一面；因为一个人会变，我们得注意他的全面。

如果这是事实（的确是事实），要改变人性，必须先明白人性里头存有这潜在的力量，然后帮忙把那好的一面发挥出来。

一个人总盼望人家常常从他最好的一方面来看他；也希望有人来帮助，让他经常能作出最好的表现。

耶稣就是这样帮助我们的。祂能够发现一个人的潜在的能量，祂能看出旁人看不出的另一面。一个人可以因着祂的恩佑，总能生活得接近祂应有的最好表现。改进自己的过程不会中止，因为我们很难永远处在最好的状态。所以我们越肯相信耶稣基督，倚靠祂的大能，我们就越能接近那高峰。

一般人对教会好像有一个普遍的看法：信徒多数是年纪比较大的妇女；教会的主要目标在保持在两性的尊严，循规蹈矩；讲道的内容保持在纳十二岁小学生听的水准上。这真的是教会的情况吗？

这种形象的确带有很高程度的准确性，应该让我们警觉。

主日崇拜的时候，的确是女的多过男的，而年龄都比较大。

教会对罪的看法，只是把醉酒、说粗话、赌博、奸淫与男女私通等等当成罪。

毫无疑问，讲道的人通常都把听众的水准聊得很低，一般只在很肤浅的层面上讲，很少深入涉及到生死的大问题。

当然不是全体教会都是如此，不过今天的教会的确存在这种情况。

让我提出一点补救的方法。

教会必须果断地面对世界。

我们必须让世人知道，教会从道德的立场对世界重大的问题有什么看法。要有十字军的精神，教会才能年轻。

教会必须明白，还有比肉体的情欲更大的罪。

诸如骄傲、残暴，个人和社会的自私自利，以及拜物主义，都是很可怕的致命的罪。外面看去彬彬有礼的绅士淑女，里面邪恶荒淫。

这种情况不应该存在于教会里面。

教会的讲坛应该做到百分之百的诚实。

不可以躲开不谈问题，不可以怕讲了而引起其它问题。

讲道不能只顾讨人的喜欢、专门拣大家喜欢听的来说。要把发自内心深处的声音讲出来，不管大家喜不喜欢听。

要是教会敢想、敢说，哪会版今天这样的形象呢？

教会正站在十字路口上，得做好几个重大的决定。

教会应该向后看还是向前看呢？

教会应该继续用十七世纪的英语说话，抑或用现代的语言向现代的男女说话呢？

教会是不是应该诚诚实实的面对现实，传播切合时代的信息呢？

我们应不应该继续说，因为一件事物用过了五百年，一个方法实行一千年，就一定好，而且伟大；抑或我们应该说，如果一件东西已经用过五百年或一千年，已不再合今天的需要呢？

我不是在答复这些问题，只是把问题提出来。

教会打算向外看，还是向内看？

教会打算继续成为一个人数越来越多沾沾自喜的团体，抑或应把眼光注视到已经完全和教会失去联络的千千万万的人呢？

教会的注意力是不是应该只放在本身的活动上，抑或应该关注到社会上从来没有和教会接触过的人呢？

教会今天最大的问题是应该退而自保，成为一个与世隔绝的团体，抑或应该大胆走向那些认为教会无关紧要的人当中呢？

我不是在答复这些问题，只是把问题提出来。

教会应该同意向世界作某种程度的认同，抑或应该坚持和世界分别出来呢？

比方说，在一个新的住宅区里面，教会能容许青年人在礼拜天的晚上做些什么呢？

为了和失落的一代建立一些人际的关系，教会可不可以容许一些现代消遣的活动，而这些活动却不是大多数的会友所能接受的呢？

教会正站在十字路口上，决定何去何从，应该正视目前面临我们的问题，不要躲避，不要只图保持现状来逃避。

教会应该是一个永不灰心的团体。

有了对基督的信心，世界就有了希望。

环顾今天的世界，不能不感到人类已陷入一种自杀的疯狂中，继续下去，世界会混乱到不可收拾。已故瑞典大主教索德布伦说得好：“唯一的办法就是给这世界一个信仰基督的心灵。推动了这个心灵，只剩死的躯壳；若没有属基督的心灵，与野兽、魔鬼无异。”

主基督是解决人类困境的方法，教会的责任就是让世界采用这个救世良方。

有了对基督的信心，个人就有了希望。

美国布道家富司迪克的一篇讲道的题目叫做“谁说你一定得停在老路上？”常常一个人会为自己辩解说：“没有办法，天生我就是这个样子，改变不了。”这真是大错特错。

不错，人没有力量改变自己；可是连基督都不能改变他的话；基督信仰的力量便成了虚谎。

若要教会去改变民办和世上的男女，教会本身必须先得改变。

我们观察今天的教会越深，就越能感觉到那一股浓浓的失败的心态。教会里面有太多的人消极地接受现状。聚会的人数减少，年龄越来越大；一般人越来越觉得教会与他们毫不相干。许多已经看见了这情况的人，认为无能为力，只有让它继续下去。一个带着这种心态的教会，已经走在死亡的道路上。

上主没有给我们失败主义的心态，去消极接受现实，他给我们的是一种属天的追求完美原精神，靠着耶稣基督给的力量和生命，会奋战去取得改变。

在圣安得烈堂的一次聚会中，我遇见一位叫做阿基的尼日利亚人。这位十分英俊的阿基先生就要回到尼日利亚，担任联合教会的主教。他要回到他自己的国家和人民那里，成为西非的基督教会的领袖。

有一天晚祷过后，阿基和我一道离开礼拜堂。我突然想起一件事，我对他说：“我很想在你没有回国前，能够在诺克斯站过的诘台上站一会儿。你说好吗？”诺克斯是十六世纪苏格兰的改教家，也是有名的布道家。这时站在我身这次的是一位苏格兰教会的传教士，他在尼日利亚工作超过二十五年，学生时候是我的神学院一位出色的研究古典著作的人。他对我说：“阿其为人十分谦虚，除非你陪他，他不会自己去的。”我于是拉着阿基的手，两人一道走向讲坛，拾级而登，在诺克斯讲过道的讲坛上停留了一会儿。

对我来说，这是聚会中最伟大的一个时刻。我想在那顷刻，在那如彩云环绕我们的见证人当中；诺克斯的灵魂一定也高高兴兴的望住我们。

在这顷刻，古代与现代的心灵交汇。

在某些时刻，伟大的传统可以成为当世最伟大的感召。

在这顷刻，肤色虽有黑白，却手连手站在一道。

世上只有一个地方可以建立真正的联合国，这就是在耶稣基督的教会里头。

我们至少有五个理由应该礼拜。有一些理由过去已经讲过，在年终的时候来重温一下仍是有价值的。

赴礼拜，让大家看见我们却到礼拜堂，可以向世上表明我们的心在那里。

去礼拜堂是告诉世界上的人，我们是向谁尽忠的。

赴礼拜是与基督徒有沟通。

去礼拜堂不只是向外面的人做见证，也是和教会里面的人有接触，成为基督身体不可分的一部分。

赴礼拜是给讲道的人一种支持。

牧养教会的人都知道，崇拜的气氛和成功，要靠全体会众的热切参与，远比讲道的人贡献得多。因为会众热烈的期待与盼望，才可以带出让主得到荣耀的赞美、诗歌和讲坛的信息。

赴礼拜是去敬拜上主，等候祂，听祂的话语。

我们通常都以为去做礼拜是听一篇讲道，这是错误的。崇拜里头有祷告，有读经，有音乐和唱诗，有奉献，还有圣餐，此外还应该有主面前的默想。要是在这么许多崇拜的内容中，我们没有见到上主的话，应该自己想想，见不到主的原因是什么。

赴礼拜是对自己的一种训练。

要是一个人只做自己想做的事，或者想在什么时候做才做那件事，这种生活方式的后果是不堪设想的。人人在生活上都需要一种灵性的纪律，特别当我们的精神萎缩，内心僵冷，完全不想动的时候。在这种情况下，若能勉强自己与爱主的人沟通；亲近主；接受灵性上的管束，天父会把出人意外的活力流入我们的生活生命中。

去上主的家中敬拜祂是我们的权利，也是我们的责任。若不注意这件事，我们的灵命会变得软弱无力，近乎残废。

《申命记》二十章一至九节是一段非常有趣味的经文。那里开了一张单子，列明哪些人可以免役回家。刚刚建了新屋，或者栽种了新的葡萄园的人，可以回家，恐怕他阵亡，别人去用；刚刚订了亲，还没有迎娶的，可以回家，恐怕他阵亡得太早，别人去娶他的妻子。还有“惧怕胆怯”的人也可以回家，免得他们的怯弱影响到其他的人。

以色列的领袖们很明显地信守重质不重量的原则。这也是我们应该有的原则。

在二十世纪的今天，很少人不迷信统计数字，成为受害的人。要看一个礼拜堂兴不兴旺，我们先问有多少信徒，或者注册的会友有多少。纸上的数目字绝不能说明一个教会兴不兴旺。要找出的不是名单上有多少人，而是真正献身给基督和他的教会的有多少。二者间是完全不同的。我们的注意力因此应该放在信徒的质量而不是数量上。

在任何行业里面，都应该重质不重量。

要是某一种行业人手缺乏，比方说，教育事业，很容易把录用的标准降低，“渗点水”来扩充它的量。可是我们得记住，这世上有一条难以改变的定律；什么事一旦“渗了水”，就很难再回头，只有越渗越多，永无休止。我们宁可充分考虑到教师的素质。人数少点，可以把教堂的时间减少，照顾到了教学上的质，对儿童有益无害。

在教会侍奉的人选上，也遇到这个问题。

人数虽少，却都是精选的有奉献心的人。侍奉起来，会比一大群毫无奉献心的乌合之众，有效得多。宁可用最优秀的人才，有一两个人就很起作用，好过几十几百不肯把自己摆上的庸材。须知一旦把标准降低，即使做的时候只是权宜之计，再是要提高，永不可能。

世上有两种人：愿意和人分享和不愿意和人分享的。基督徒应该做哪种人是很明显的。

我们有责任和他人分享物质上的东西。

《路加福音》告诉我们，说民众去到施洗约翰那里，问他说：“我们应当做什么呢？”约翰回答说：“有两个衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。”（路三10―11）

这里还有另外一种不同的分享：能干的领袖总是把工作和责任分给他人。

我花了三十年才学生这个功课。我是一个什么都要自己新手来做的人，这种做法对自己很不公平，因为人既不是万能，长此以往，势心崩溃。

这种态度对我们的同工也不公平。不给他们负起责任来工作，是剥夺了他们作出贡献的机会，忽略了增减他们工作的责任。

教会里面常常埋怨找不到领袖人才；是不是因为太多的教牧把工作都担在自己肩上，以致没有机会训练他人呢？要是的确有这种情形，应该赶快改进。

若能把我们自己的东西和自己的工作与他人分享，合作团契的精神便油然而生，我们和别人的生活都会变得更快乐。

伦敦《电讯报》星期日版，有次报导了盖洛普民意测验所调查大众对圣诞节意见的结果。

被访问的人中有百分之三十五说圣诞节是一个宗教的节日，百分之二十六认为圣诞节是一个假日，百分之二十三认为是与家人朋友相聚的好机会，百分之五认为圣诞节是吃喝的日子，乘下的百分之十一认为什么都不是。

通常我没有细读新闻的内容之前，总会先看标题。报纸的标题是：“六成半的人心目中，圣诞节里没有基督。”这个标量的确可以让基督徒警惕。可以读过新闻的内容以后，发现编辑用这句话来综合调查的结果，值得商榷。因为标量也可以写成：“大众较多认为圣诞节是个宗教节日，因为认为圣诞节是宗教节日的比当作假日或和亲友见面机会的人约多一成。

即使如此，一百个人当中，事实上只有三分之一把圣诞节当做宗教节日，另外百分之六十五的人认为圣诞节已不像过去那样带有宗教的意味。

过去，至少在我自己的家乡苏格兰，很少举行圣诞午夜礼拜，现在即使在苏格兰，差不多到处都欢度圣诞。礼拜堂里挤满了人，来唱古老的圣诞歌和赞美诗，听有关圣诞的信息。

过去，在圣诞节的那一天也很少举行崇拜，现在可很多了。我当年做牧师，我的礼拜堂里既没有午夜崇拜，也没有圣诞节当天的礼拜；现在两者都有。这样看来，情况并不像报纸说得那样坏。

要是圣诞商业化的结果，只是让丈夫送点礼物给妻子；父亲送点礼物给孩子，让我们都有一次十分慷慨的机会。如果这也是坏事，那比这更坏的事可多得多了。

前些时，我旅行，住在青年会的宿舍里，在布告板上看见一张十分吸引人的剪报，是从加拿大出版的一份报纸上剪下来的。作者没有署名，题目是《一个孤独的人》，内容如下：

这是耶稣一生相当华丽的描写。

犹太教出过不少圣者和思想家，比较突出的一位思想家是十二世纪的迈摩尼得斯。此人一生著述甚丰，长期卜居开罗。他为犹太都的信仰写下过十三条基本的原则。

这些原则可以从一本叫做《犹太人的宗教》这本书中找到。作者是个叫做弗里德兰德的人。书已很旧，但极具价值。迈氏所开出的十三条原则如下：

一、世界有位创造主，祂就是上主。

二、上主只有一位，祂是无所不包的。

三、上主是永存的，祂无始无终。

五、只可以敬拜这一位造物主，在上主之外并无他神。

六、预言是有的，有些人具有道德、心智和精神上的过人力量，能有旁人得不到的看见。

七、摩西是一切先知中最伟大的，超过他以前和以后所有的先知。

八、律法是上主颁布的。旧约的摩西五经，包括律法与历史，都是上主亲自颁给摩西的。

九、律法是完整而统一的，人不能从神授的律法中增添减去一点。

十、上主知道并且监察人的行为和意愿。

十一、上主赏赐遵守祂诫命的人；惩罚违犯祂诫命的人。

十二、弥赛亚会来；来的时候我们不知道，祂是大卫的后裔，具有无上的智慧和权能。

十三、死人会要复生，灵魂是不朽的。

这些原则具有永恒的价值，不会为时间所洗去。

只有两项我们不能同意。基督徒相信：弥赛亚已经来了，祂就是主基督。基督徒相信：恩典早已胜过了律法。

弗里德兰德指出，这十三条原则可以归纳成三条，而这三条是信仰的基督。

第一条：上主是存在的。

我们不能用逻辑的推理，一步步的来推断出上主的存在。因为上主的事不是依据逻辑；而是依据经验。我们不能像认识一条理论那样去认识上主，而是应该像认识一个人一样却了解祂。一个曾经亲身体验到上主的帮助和爱的人，根本用不着去找理论的根据来证明。

第二条：上主把自己显明给我们看。

犹太教的人会说，上主借着先知和律法向我们显明；基督徒会说，上主借着耶稣基督向我们显明。对希腊人来说，上主是隐藏的；对犹太教基督徒来说，上主是要让人认识的神。上主愿意人人都能充分认识祂。

第三条：今生并不是终点。

因为今生不是终点；所以今生比我们想象的更重要。我们今生做的每一件事都带有来生的重要性。我们能不能得到永远的来生，要看我们今生活得好不好。

上主是存在的，祂向我们显明祂自己。我们的生命能进入永恒。这是我们信仰的基石。

教会要怎样才能成为基督徒的”发电站“呢？

最要紧的也是最简单的就是工作。

在世上的各种当中，工作的重要性可能是最被低估的。大家好像有一种幻想，以为不用工作，事情也可以完成。

我读过一篇伟大的作曲家活尔顿爵士的访问记。我们总以为作曲家只要坐下来，那些乐章就会从天上流进他的脑袋。但是活尔顿爵士说：”我得安静坐下，踏踏实实的工作，才开始能有一点东西。有时花了很大的力气，会一点成绩也没有。“他接着说：”大多数的日子，我都是从清早九点工作到一点；然后是午餐，散步，再从六点做到八点。如果还有灵感，晚饭后会继续工作下去。“

灵感不能替代工作，而是要用工作来配合。灵感不会临到一个坐在那里不动的人，它只临到勤奋工作的人。

第二要紧的是祷告。

没有祷告，没有工作；没有工作，也没有祷告。祷告与工作是密切配合的。拉丁有句老话：去工作就是去祷告。工作本身就是祷告。

法国科学家泰尔鸽德教士坚定认为对上主敬畏的心和科学的钻研，是一物的两面。借着祷告上主的力量能加在我们的努力上。

第三要紧的是有远见。

在许多情形下，教会的一个大缺点是眼睛只看见目前，看重保持现状。

奋力工作，热切祷告，向前举目看等待我们收成的庄稼。要这样，教会才能成为基督的”发电站“

我读过一篇讲狮子和驯狮的文章，十分有趣。

文章说到有个年轻人到动物园找工作。他希望做一个驯狮师。这个要求已经是很不寻常，但他的理由更不寻常。他原来已经接近神经崩溃的边缘，医生告诉他唯一的治疗的方法，就是去找一份高度紧张的工作，让他可以忘记其他的恐惧。因此他才来申请这份最危险的工作。这位年轻人后来成了一位相当出名的驯狮师，他的毛病也好了。

解除神经紧张的方法，是去自理需要神经紧张才能解决的问题。

减轻自己负担的方法，是帮助他人减轻负担。

泰尔哈德教士二十世纪四十年代曾在中国寻找北京人头骨，运载行李的骡子，右边挂的是行李，左边是一块大石头，让缧子的负载平衡。非洲人用竹竿挑东西，也绑块石头在笔笔另一端，来让肩挑的东西平衡。

我们通常要是两手各提一个箱子平衡负担；比只用一只手来提要轻省得多。

担当忧伤的方法是去分担他的忧伤。

有一位叫做巴特勒的女士，有天回家里，她的小女儿从二楼的房间飞奔出来迎接她。屋子前面是块空地，好的女儿伏在栏杆上急着要见母亲，谁知失掉重心，从楼上掉了下来，当时死去。巴女士悲痛欲绝。有位贵格会的老太太来安慰她，对她说：”我一生的大半时日都是照料流落街头的女孩子。现在我年事已高，没有力量再招呼这四十多个女童，你何不来接手我的工作，让你忘怀自己的忧伤。“

析女士真的接过了这份工作。她虽不能完全忘记自己的痛楚，但因为把他人的难处肩负了过来，她自己的伤痛就大大减轻了。

在他人的重担中来忘记自己的重担，在他人的哀伤中来减轻自己的哀伤，这就是有效的良方。

基督信仰的核心是主的复活。

要是没有复活，我们根本就不可能知道十字架。

没有复活，十字架所代表的最多是一个好人的不幸的死亡。二千年来，也许有人会偶尔提到它，更可能的是，根本没有人去想它。

因为有了主的复活，人人才知道十字架；也是因为复活，基督才成为基督（救世主）。

主的复活对人生的某些阶段有比十字架更大的冲力。

这种冲力特别见于年轻的人身上。一个人对罪的认识，以及对十字架可以解脱罪的了解，的确需要时间去体认。但是在人生中的某些阶段，特别是在童年、少年、青年时候，当听到一位曾在地球上生活过的最勇敢的人物，现在仍然活着，与他们同行。没有谁能不感到兴奋雀跃的。

讲道的人应该有一个时期多讲这位伟大的君王耶稣复活的信息。我当然不是说，在十字架和复活的信息二者中只可以拣一个来讲；而是说，今天我们传讲十字架和复活的信息，在分量的分配上是有偏差的。

十字架的信息当然应该多讲，一点也没有错；可是有的人传讲复活的信息实在太少。

很可能是在第一世纪尾或第二世纪初，信徒开始遵守主日，替代原来的安息日。教父伊格拿丢（约公元35―107）在他的著作中，已提到基督徒不守安息日，开始守主日。

今天，安息日已成为一个礼拜的最后一日，是用来纪念天父创造世界大功完成后的休息；而主日，也就是一个礼拜的第一天，是用来纪念主的复活。

主日就是这样来的。基督教会在这一天纪念主已复活。

这就证明（如果需要证明的话），复活的信息不应该只在一年一度的复活节才传讲。每个礼拜天我们都应该纪念复活这件大事。

生命有个终点。没有人知道他生命的终点何时来到；但这终点随时会来。生命有个终点。人生是有限的，凡是今天能够做而又应该做的事，不应该留到明天，因为没有谁知道他会不会有一个明天。

我们仿佛觉得手上有的是时间，好像生命是无穷无尽的。其实不然。

凡是应该做的事，现在就应该去做。

生活也应该有个终点。

“终点”的意思不只是指一件事在某一个时间里头完结，也有“鹄的”、“目标”和“完成”的意思。

因此，从这种意义上来说，生活也应该有个“终点”，有个终极的目标。不可以漫无目的地在各种各样的小径上徘徊。没有终点，一个人只能流浪一生；要有终点，生命才能成为朝圣者的历程。

生命不到终点，不会结束。

人生在危险是即使走到生命最后的一刻，还会遇到灾难，会失败，会掉入引诱的陷阱。会前功尽弃，中国人要求保持晚节香，西洋也有一句话：“要长保自由，必须不断警惕。”

见天父的而是终点的终点。

先知阿摩司告诉以色列人：“预备迎见你的上主。”时间的终点是永恒，生命的终点是上主。人生最后的一站，是领我们进到天父面前的那一站。

这是何等的完美，何等终极的成就。