“约伯便起来,撕裂外袍,剃了头,伏在地上下拜。”（）
神行事的法则有时十分奥秘,例如祂容许约伯被剥夺所拥有的一切。虽然连神自己都见证说:“地上再没有人像他完全正直,敬畏神,远离恶事。”但在短短一天之内,接连有四个人几乎同时来报信说,他的一切财物都被掳掠尽净,儿女也全都死了。约伯的反应如何呢?他虽然悲恸不已,却仍俯伏敬拜神。只要那里有真诚的敬拜,那里就没有埋怨。在这里有一个完全顺服神的人,他能够在遭遇人间最大的打击下,仍然毫不迟疑地谦卑臣服于神的旨意。让我们停止质问神对待我们或弟兄姐妹的方式,不管这些遭遇看起来是多么令人困惑。让我们停止要求神解释种种我们无法了解的疑难。让我们只是单纯地认定神的意念高过我们的意念,祂的一切旨意都是纯全美好的。
“你们听过祂的道。”（）
在我得救之后,我常常觉得彼得在五旬节所讲的那篇道不能令我满意。我认为它根本没有把信仰的内涵解释清楚。这篇道并没有牵涉到救恩的计划。更奇怪的是,彼得甚至连提都没提“救主”这个头衔！然而,他这场布道有什么样的成果呢?圣经告诉我们,听道的人都觉得扎心,纷纷呐喊道:“我们当怎样行?”后来彼得在哥尼流家讲道,他也只提到基督是何许人,却没有解释祂舍命的意义。即使如此,圣灵仍降临在众人身上。今天福音布道最大的弱点是,我们竭力想让人了解救恩的计划,或企图透过人对罪及其恶果的恐惧心理,驱使人归向神。我们在哪里失败了?我深信,就在于我们的听众没看见主。他们只看见“罪”或“救恩”,可是他们真正需要的是看见主耶稣,并摸到祂。
“兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝,祂尝了就不肯喝。”（）
一个人被判钉十字架,等于被判了最痛苦的一种刑罚,不过当时仍容许执刑人给死刑犯喝苦胆调和的酒或醋,以减轻他的痛苦。无疑的,只要能稍稍解除疼痛,任何方法都是受刑人所欢迎的。然而我们的主却例外,祂一尝兵丁举到祂唇边的酒,就拒绝喝下去。在祂里面没有任何渴求减轻痛苦的欲望。我们声称自己是背十字架的人,但我们又多么渴盼能饮一口苦胆调和的酒！让我们认清这个事实:我们若渴望痛苦减轻或止息,我们就不是真正在背基督的十字架。只有那些嫌恶试炼的人才需要喝止痛的麻醉品。我们多么喜欢人的同情！我们都有渴望得安慰的欲望。任何可能得安慰的来源,我们都不放过。万一求取而得不着,我们就深感哀伤。不知不觉中,我们表现出自己对主十字架的认识是多么肤浅,因主的十字架包括了对神旨意的欣然接受。
“要用水藉着道把教会洗净,成为圣洁。”（）
关于神对教会的最高启示,可从这封书信看出来。教会最突出的特点,就是它不是起始于罪人蒙拯救;相反的,它是起始于信徒在基督里蒙拣选。因此以弗所教会向我们揭示了某种超凡脱俗的东西。我们看到教会在世界的根基奠定之前,就已在基督里蒙拣选,从祂而成形,且注定永远要彰显祂的荣耀。然而以弗所教会同时也向我们显示,人的罪及人的堕落乃是不可磨灭的事实。每一个属基督的人,固然拥有得自基督的新灵。但除此以外,在他里面还有许多事物是不属基督的。这也是为什么这节经文要特别强调基督如何洁净我们。祂希望恢复我们的纯全,直到我们完全符合神所设计的永恒样式。因此,神确实计划把我们带到一个境地,在那里,我们就不再需要洁净了。但在那天没到来之前,我们仍然需要被洁净。
“你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全吗?你们是这样的无知吗?”（）
保罗在罗马书里清楚表明,罪人是靠神的恩典得救。他在加拉太书里又进一步告诉我们,信徒同样必须靠神的恩惠,才能继续过基督徒的生活。为了得着救恩,我们不必做什么,或给神什么,这必须是我们与神同行的根基。一开始神就赐给我们一个新的地位,好让我们有新的开始。我原陷在罪的深渊之中,要不是神将我救拔出来,我一直都要陷在里面,永远也爬不出来。但神救拔我,将我放在磐石上,这磐石就是基督。藉着此举,神已涂抹我过去的一切罪愆。然而神所做的还不只如此。祂更把基督的生命放在我里面,并赐给我目前及未来所需的一切。所以说,灵命的长进不是靠人自己苦心孤诣努力得来的,而是靠人相信仰望神的恩典,且持续不断地接受基督的丰盛生命而得来的。
“你们爱耶和华的,都当恨恶罪恶。”（）
在我们探讨从罪中得释放的主题之前,我们必须先论及脱离罪孽者当具备的条件或资格。虽然神的救恩是为所有人预备的,但不是每个人都蒙拯救。使徒保罗在罗马书第七章里几乎不知不觉的就提到这点,在那里他描述得释放前的切身体验,最后他终于获得释放了,因为他领悟、也具备了得释放的条件,也就是知道什么该恨恶,什么当爱慕。
读那章圣经,我们不仅得知保罗如何获得释放,也领悟到他在得释放之前的心灵感受:“我所愿意的,我并不作,我所恨恶的,我倒去作”（）。因此今天我们当自问的一个最首要的问题是,我们是否喜欢现在所行的,或者恨恶它?使徒保罗不愿意继续过沉沦罪中的生活,所以他下定决心要脱离它。因为他对罪的嫌恶,以及他想寻求出路的决心,他终于得到了释放。
“我欢欢喜喜坐在他的荫下,尝他果子的滋味觉得甘甜。”（）
对真正的信徒而言,基督的爱就能满足一切。在祂的爱中,基督徒找到安息、保护与满足。这首诗歌的咏唱者诉说她如何追寻她的良人,最后终于欣然欢呼说,她已找到安息。她的良人如一棵枝叶繁茂的树,荫蔽着她。他树上的果子也给她带来深深的满足。没有日间的热气可以逼近,没有燠闷之气可使在基督的怀抱里得着荫蔽的人衰竭。一旦他来到救主之爱这棵长青树的树荫下安歇,他就只会感到“欢欢喜喜”,并且灵里得着奇妙的更新。
在主的荫蔽下,他不仅得着保护,免于受到周围热气的袭击,而且他里面又重新得力。有些树虽然终年长青,却不结果子;但基督是独一无二的生命树。祂不仅能在白日炙热的阳光下给人荫蔽,祂同时能结果子,供应人里面的需要,使人得饱足。
“你是从小明白圣经,这圣经使你因信基督耶稣有得救的智慧。”（）
引导孩童归主最有效的方法之一,就是“家庭的祭坛”。在创世记里,帐篷与祭坛是密切相连的。换言之,敬拜神与家庭生活应该是密切不可分的。这也是为什么今天一家人在一起祷告、读经,是多么不可或缺的一种活动。做父母的应当引导子女单纯地亲近神,不仅为他们祷告,还要与他们一起祷告,而且教导每一个儿女如何自己向神祷告。在家庭聚会中,应该优先考虑孩子们的吸收能力。家庭礼拜的内容若太长或太艰深,都是失败的。对圣经的诠释,亦当配合孩子们的领悟程度,而不是配合父母的。因大人常常可以在教会敬拜神,并领受教导。在与孩子们祷告的时候,也要用他们听得懂的话语和观念。我们必须试着吸引孩子们归向基督,让他们自然的响应基督,并且常常让他们觉得他们在神的心目中是宝贵的。
“看哪,你的一锭银子在这里,我把它包在手巾里存着。”（）
手巾应当是用来擦拭操劳所流的汗水,而不当用来包裹人的聪明才智。教会能否蓬勃成长,不是取决于那些拥有五分或十分聪明才智的人是否投入服事。教会成长的责任乃放在那些只有一分才智的人肩头上。如果只有一分才智的人能蒙重用,他的灵命成长,整个教会也会跟着长进。假设他们把才智埋没起来,那么整个教会也跟着停滞不前了。所以我们只有一个盼望,就是希望每个教会都把其注意力,不放在那些特别有恩赐的人身上,而是放在那些被人轻看、较无恩赐的人身上。应该告诉他们:神称许他们为主诚实工作,辛苦流汗;因为没有他们的工作,神的工就无法做成。
“基督是包括一切,又住在各人之内。”（）
基督的身体不是分割成犹太人、希利尼人、化外人或西古提人,而是一个新人,没有国籍的区别。底下这故事就是很好的说明。在第一次世界大战结束之后,有些英国的基督徒到德国去参加聚会。有一位德国弟兄站起来介绍这些来宾说:“现在战争已经过去了,我们今天有几个英国弟兄来拜访我们,在此我们向他们表示最诚挚的欢迎。”在被介绍的来宾当中,有一个站起来回答说:“我们不是英国弟兄,而是来自英国的弟兄。”这话说得真妙！记住,即使在耶路撒冷的教会,也曾发生过这类的错误。使徒行传第六章记载希伯来人与希利尼人也曾起纷争,幸好后来安提啊的信徒开始以“基督徒”互相称呼,因为在教会里应当没有国籍及种族的区分。唯有基督是包括一切,又住在各人之内。这是多么令人满意的说法！
“耶稣被接上升的日子将到,祂就定意向耶路撒冷去。”（）
没有任何事物能将基督拉离祂的目标;但是在前往耶路撒冷的途中,祂却一路访视各个城市乡镇,边走边传天国的福音,讲道教训人。祂不仅没有偏离祂当行的道,还在途中,把握每个得人的机会。是的,虽然祂“被接上升的日子”近了,然而在受难之前,祂所拥有的短短时间,仍旧排满了有目的的活动。我们若盼望能很快“被接上升”,迎见基督,让我们就不要束手坐等那一天的到来。且让我问你一个问题:你对主再来的盼望,是否只是你信仰的教条之一部分?或者你积极地在期待它的实现?在等候的时刻,你做些什么?你是否天天在十字架的道路上与主同行?你是否对每一个在途中所遇到的人传讲救恩的福音?你是否单独为主作见证?或者也吸引他人与你一起同工?我们的目标是明确的,但在抵达目标之前的旅途中,也充满为主做工的机会。但愿我们能立定心志,勤奋努力,善尽我们手中一切的职责。
“这是我的爱子,你们要听祂。”（）
我们需要神的圣书,也需要神的先知。神不会要我们排斥摩西、以利亚,以及他们所代表的。但发生在变像山的这桩事件,所教给我们的功课显然是,这两者都不能取代神对人心说话的活的声音。神的国包含积极的一面,就是认识基督的绝对权威;神的国也包含消极的一面,就是弃绝其他的权威,只独尊祂为至高无上的权威。这需要对神的旨意有个人直接的认识,这认识固然也包含神所赐的其他帮助,但绝不止于那些。在神的国里,我们只听一个声音,不管它是透过哪些媒介传来。基督教信仰并非不需要人力及书籍等媒介—绝不是。但神国之道,乃是由神的独生爱子亲自且直接对我说话,而我也亲自并直接听祂。
“罗得的妻子在后边回头一看,就变成了一根盐柱。”（）
基督徒可能外表弃绝世界,将万事抛置身后,然而内心仍然紧紧攀附着他为基督之故所抛弃的种种事物。光只是回头这恋慕的一顾,就足以表明他是多么容易再走回头路,重拾他一度所丢弃的。这也是为什么耶稣要以坚决的口吻,劝勉门徒记取罗得之妻的教训。她就是那种不能忘怀过去的人,甚至在大祸临头,仍依恋着抛在身后的财物。虽然她并没有掉头朝所多玛走一步,她所做的只是回头一顾而已,然而这一瞥已将她的心意暴露无遗。所以问题的关键常常是,我们的心到底专注在什么上面?
“金银我都没有,只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名,叫你起来行走。”（）
假设我们也和使徒彼得、约翰一样,遇到此类似的需要:有一个瘸腿的人前来向我们求助,我们会怎么办?我们也许会把这件事带到祷告会中,呼吁众弟兄姐妹为这个有需要的灵魂祷告。但使徒们没有这样做,他们乃是直接对那个有需要的人说话,那是见证主的话。由此我们也许可以发现祷告的两个要素。祷告当然是向神而发,但有时候也是对大山说:“移开！”的信心之举。我们可以靠着圣灵,满有奇妙的能力,直接对眼前的环境见证主。使徒行传在这里就清楚向我们表明了这点。
“你们也靠祂同被建造,成为神藉着圣灵居住的所在。”（）
有一回,我听说某位主里的姐妹非常安静、温柔,人人都认为她“极其属灵”。我向那位告诉我这话的人说:“她与谁一起追求呢?”对方的回答真是一针见血,“噢,像她这样曲高和寡的女高音,很少有人可以与她合唱得来。”唉！这位姐妹实在太属灵了,以至于没有人够资格当她的属灵同伴！这样的姐妹用来当展示品倒好,对教会的建造工程而言,则是一块废料。神的教会所需要的人材,乃是一个在他前面、后面,上面、下面都可以容纳别人,而仍然属灵的人。神不计划建造一座展示珍宝的柜台,神要的是一个居所。
“从何烈山经过西珥山到加低斯巴尼亚,有十一天的路程。”（）
加低斯巴尼亚就位于迦南美地的入口,因此,以色列人离开西乃山,只要十一天的路程,应该就可以进入迦南。然而因着不信之故,他们竟在旷野飘流了三十八年,一直到上一代差不多都死了,他们的子孙才得以进入应许之地。他们平白地走了好长一段的冤枉路！在我们属灵的旅程中,我们浪费了多少年日?恐怕不少吧！有些只要几天就能解决的难题,却拖了好几年,仍旧搁在那里。我们就像愚昧的以色列人,在旷野兜圈子。既浪费神的时间,也很浪费自己的时间。让我们痛改前非,注意聆听神的声音,在祂的劝导下,持守我们所信的,坚固到底。神的道路是笔直的,祂还应许要带领我们进入安歇之地。
“百姓…坐下吃喝,起来玩要。”（）
神拣选以色列人作祂的选民,祂的计划是要他们成为属祂的祭司之国。然而过不了多久,他们即转而敬拜另一个他们所制作的偶像,并狂欢作乐。只因为亚伦所造的金牛犊是看得见、摸得着地神祇,而摩西引导他们认识的那位神,最大的难处就是看不见。并且当时连摩西也不知去向。因此他们很容易就转而敬拜那座竖立在他们眼前,样子熟悉而又看得一清二楚的金牛犊了。如今他们拥有另一个神及另一种敬拜方式。神原定意他们作祂的祭司,他们却使自己沦落成金牛犊的祭司。人坚持要独立自主的心态,往往驱使他宁可喜爱自己制作的神,宁可敬拜他看得见、操纵得了的东西。若要他们顺服那位信实、看不见的造物主,则困难多了。
“所召来的人,又称他们为义;所称为义的人,又叫他们得荣耀。”（）
根据这段圣经,凡蒙召又称义的人,已得着荣耀了。目标已达成,教会已经进入荣耀。这终极的事实,时时呈现在神眼前。祂看教会是完全纯洁,全然完美的。属灵的成长,不是埋首冲刺,竭力想达到遥不可及又抽像的目标,而是看见神立定在天的那个最终的标准,并且活在这事实所带来的能力之中。属灵的长进,乃始自体认到自己的真实身份,而不是努力成为自己所期望的理想模样。当我们往前,朝神这个永恒事实的根基迈进时,我们此时此刻就必看到这些基督徒生活中的事实,逐渐彰显出来。
“到第七日,神造物的工已经完毕,就在第七日歇了祂一切的工,安息了。”（）
安息是紧随着工作之后而来,而且这工作必须完成,且做得完全满意,才可能有真正的安息。神在前六天并没有休息。祂乃是等到第七天,一切工都做完了,才安息。在进行创造之工的前六天,神造了光、空气、青草、绿树;还有日、月、星宿、鱼、鸟、百兽及爬虫类,最后造了人,整个创造之工才算完毕,神也才歇工安息。一直要到人造成了,神才觉得满意。“神看着一切所造的都甚好”（）。请特别注意“看”这个字,当我们买到或制作了一样令我们非常满意的东西时,我们总是爱不释手地拿在手上,看了又看,欣赏了又欣赏。神创造之工的高峰—人的被造—是多么完美,以至它带给神完全的满足。此外,祂还做了什么吗?是的,透过基督的救赎,祂又应许我们得以分享祂的安息。
“为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠。”（）
基督身为救赎主的工作已经完成,但祂的患难仍有待补满。基督已为人类完成救恩,然而并不是每个人都认识祂的作为。祂个人只是把福音传给祂那世代、与祂有直接接触的人们。为此之故,我们必须出去,向普世万民宣告基督已完成的救恩。使徒保罗在书信中提到,他为了传福音给外邦人而劳苦。他说他这么做,乃是为了补满基督患难的缺欠。他从经验中知道,除了基督为救赎我们所付的代价之外,还有另一个代价须摆上,就是为传福音所遭受的苦难、危险、羞辱。但这些绝不能拦阻或耽搁我们去传福音。
“所以那照神旨意受苦的人,要一心为善,将自己灵魂交与那信实的造化之主。”（）
人被造是要满足神的一个需要—祂要与一个像祂又属祂的人类沟通。相对的,救赎乃是一种补救措施,将人类因拒绝神而失去的,重新恢复归给神。救赎之工使神得以恢复,并成就祂在创造天地之初即已立定的永恒计划。我们基督徒往往大过强调神在救赎的事上所给我们的恩惠,而忽视了祂创造人类的目的。救赎是与我们及个人的福祉切身有关的,所以我们才如此看重它。然而创造是与神及祂的目的有关,所以它具有极大的重要性。救赎将我们带回到神原先计划的起点;祂最初的旨意,不只是要满足我们的需要,并且要成就祂那可喜悦的美意。我们肯不肯对信实的造物主祷告,为祂辛劳、并受苦呢?
“与你一同承受生命之恩的。”（）
神欢喜夫妻一同事奉祂。祂祝福亚居拉、百基拉两夫妻的同工,就像祂也祝福彼得夫妇、犹大夫妇一样。基督徒婚姻的建立,有三个基本原因:前两个可能在一般人的婚姻中也常见,就是夫妻互相帮助扶持,和建立和谐美满的家庭生活。第三个则是基督徒婚姻所独有的,亦即夫妻一起领受神的恩惠。最后这个目的清楚显示神是如何看重这样的婚姻。它为神铺设了一条特别的道路,以赐下恩惠给共享生命的夫妻及人类。婚姻制度是神,而非人所设立的。它难道不是为这理由而设的吗?
“你的温和使我为大。”（）
神拣选的领袖人才,往往和人心目中的理想领袖人选大相迳庭。甚至连先知撒母耳也深受扫罗王高大壮硕的体格所影响,在神吩咐他去膏立继承者时,他不假思索地就认定耶西的长子,身材高大的以利押,最具有王者之相。但神所悦纳的,既不是以利押,也不是大卫的其他六个哥哥。因神不看人的外表,乃看内心。祂肯定大卫才是祂所拣选的人。大卫到底具备了什么别人所缺少的特质呢?最重要的是他拥有一颗倚靠神的心。虽然这颗心并不完全。事实上,后来大卫自己也承认那是一颗罪恶的心。然而在这方面,大卫的心却与扫罗的大不相同,他处处显示肯谦卑学习的态度。神国的祝福,是为谦卑的人存留的。
“主托我传福音给那未受割礼的人,正如托彼得传福音给那受割礼的人。”（）
保罗是神的仆人,但神给他的托付与彼得的不同。没有人能说保罗未传福音。他当然传福音,否则他就等于抹煞了彼得拓荒工作的价值,将彼得好不容易辛苦开垦之地完全废弃一旁。让我们不要误以为这两位使徒的工作有什么冲突,或以为神仆人的服侍必然有所抵触。保罗在写给加拉太人的书信里就清楚表明:即使有所不同,也只牵涉到地理及种族因素。在本质上,他和彼得的工作是互补的。不仅彼此有默契,而且均是神所看重,神所证明的。参考彼得后书最后几节圣经,也许更能明白这点。在那里彼得提到亲爱弟兄保罗的“智慧”。像彼得这样的人能说出这样的话,实在需要满有神的恩惠才行。我们有时候不也需要这样的恩惠,像保罗、彼得一样彼此尊重吗?
“你们和不信的原不相配,不要同负一轭。”（）
许多人以为这句警告只是针对婚姻的。我个人认为它固然包含婚姻在内,但除此之外,还有更多的含意。它牵涉到信与不信者间各种的友谊及交情。要明白这点,我们只需研读紧跟着这节及下一节经文的五个问题。它们提出了五种完全势不两立的对比情况。想想这样的轭是多么不相称。你是属神的人,他则没有信仰;你相信,他不相信;你认识神,他对神毫无所知;你将每个需要都仰望神,他则没有可信靠的人,一切只能仰赖自己;你将你的每样事物或计划都交托在神手中,他则固执地将一切都抓在自己手中。对你而言,相信神就如呼吸一般自然,然而对他而言,相信神则是完全陌生的一件事。告诉我,信与不信者有什么可相通的呢?
“你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父。”（）
这里的“内屋”是个比喻用语,就像前一节经文里的“会堂”与“十字路口”代表公共场所一样。“内屋”是指隐密的处所。但让我提醒你,你也可能在真实的会堂或十字路口找到属灵的内屋。即使在喧嚷的大道或拥挤的屋子里,你也可以暗暗向神祷告。为什么?因为内屋乃是任何你可与神私下交通的地点,乃是任何你可与祂交谈而无需有意让人听见的环境。“关上门”是指把世界关在外面,把你自己与神关在里面。这样的祷告乃是一种信心的操练。它需要你在没有特别感觉的情况下,向真正在那儿注意倾听、看重你祷告的天父祈求。祂不仅在暗中察看,祂还要报答你呢！你是否相信这点?
“到那时就全知道,如同主知道我一样。”（）
将来我们要到基督的审判台前。我们站在那里,不仅是接受神的评定,神还要向我们解明一些事情—一些原来看似不对劲,而实际是出于神的美意;或者我们原以为很正确的,到时则不得不承认实在全然错误的事情。另外还有一些事,神则会声明我们是对的,但祂也对。不对主失望,实在需要高度的训练,但也会为人带来特别的祝福。有时候,似乎神没照祂所应许的行事。有时候,祂似乎没有履行其诺言。事实上,祂所做的总是比祂所应许的更多更好。我们必须现在就信靠祂,到那时,我们一切的困惑都会解明。
“你们作父亲的,不要惹儿女的气,恐怕他们失了志气。”（）
在新约圣经里,神给父母的教训要比给儿女的多。这可能是因为做父母的职责比其他任何工作都困难,它需要神所赐的敏感之心。父母的权威必须应用得当,且有节制,否则过度滥用可能会招来儿女强烈的反抗。这节经文警告我们,缺乏敏感之心的父母很容易惹恼儿女,甚至使他们丧失志气。在任何一方面,父母都比子女强。做父母的可能以专制的权威或仗恃体型的高大来压制儿女。但做父母的若驱迫儿女到这种程度,他必然日夜期待得“释放”的一天赶快到来。一旦那天来
临了,他会挣脱一切限制,凡事争取自由。因此做父母的必须问自己,到底哪一种家庭,才会促使那陷在困境中的浪子决意“起来,往他父亲那里去”?
“神也必擦去他们一切的眼泪。”（）
我个人极以新耶路撒冷为乐,这不是因为新耶路撒冷城里有黄金街和十二座珍珠门,而是因为在那里不仅有主的同在,而且不再有眼泪。我们会死,安息在基督里,然而我们不只是等死而已,乃是等待着世人不再哭泣的那日子快点到来。新耶路撒冷很快就会降临,这流泪的世界一眨眼就要逝去。在那日子,主要给我们另一个复活的形体。我想那形体一定和我们今天所有的身躯近似,具有四肢及不同的器官。然而它已经是变化过的了。在这已改变的形体中,有一样东西是没有的,就是眼泪。主已承担我们一切的痛苦,因此未来我们无需再受苦。感谢神给我们这永远不再流泪的远景。
“你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来…为他祷告…他若犯了罪,也必蒙赦免。”（）
这似乎是一种很特殊的赦免。你能否在圣经的其他地方找到教会的长老为你祷告,你就蒙赦免的经文吗?不,如果你犯罪,你必须向神承认,才能直接蒙祂赦免。为什么雅各建议你请教会的长老来替你祷告,好让你知道自己罪已蒙赦免呢?圣经清楚指明有所谓神的管教,其首要的原则是:人种的是什么,收的也是什么。雅各似乎就是为那些因神的管教之手加在其身上面患病的人,写这段话。没有人清楚患病的实情,所以他就当请教会的长老来,一起在主里祷告认罪,这样,神的手就移开,交通又恢复了。
“总要披戴主耶稣基督。”（）
去拜访别人时,我们总会考虑该穿什么衣服较合宜。现在,同样的,若有任何人想要亲近神,他知道他必须穿戴公义,因为没有它,人就不能见神。为此之故,公义乃是基督徒生活最基本的问题。赦免就像沐浴,而公义则像沐浴后披上外袍。在人中间我们必须穿上衣服,才能出现在他们面前。同样的,神为我们穿上义袍,好让我们能活在祂面前。神在圣经里,究竟是说祂要以耶稣基督的义袍给我们披上?还是说要我们披戴耶稣基督,使祂成为我们的义袍?事实上,从这节圣经我们知道,我们披戴的乃是主耶稣自己。我们要穿上祂,这样我们才能随时随地都坦然无惧地行在神面前。
“祂又叫我们与基督一同复活,一同坐在天上。”（）
救赎可比喻成两山峰间的幽谷。当人从一山翻越到另一山时,他必须在最低处的谷地遭遇救赎。人类堕落了,远离神,在他与神的永恒计划之间有偌大的距离。这距离可由两举连成的直线作代表,而且这距离越来越扩大。蒙救赎的意思就是,为了避免人再堕落得更深,神将他从幽谷底拉上来。因为耶稣来到世上,为人受死,又复活了,人就无需再坠落到罪恶的深渊。赞美神—救赎已将我们带回到神永恒的计划中。神在创造天地之初所未获取的,以及人在堕落之后所失丧的,如今在救赎之恩中,已完全弥补了。在耶稣基督里的救赎,已恢复了我们在神制度中的地位。
“你所站之地是圣地。”（）
摩西的会幕以旷野为背景,是很合适的。神居住在祂那批奔走天路的百姓当中,祂的会幕是一个会移动的帐篷,没有固定处所,从未安顿下来。相对的,所罗门王在耶路撒冷城为神所建的圣殿,却是固定、确立、长久的。前者代表今天的教会;后者代表神荣耀国度里的教会。今天我们只拥有未来的一个雏形,这是以会幕为代表的。在圣殿里,每样事物都是崭新的:新祭坛、新洗濯盆、新桌子、新灯台、新香坛。但有一样东西不是新的,就是安放在圣所里的约柜。圣殿里每一样东西的尺寸都加大,表示归更大的荣耀给神,但有一样东西没有加大,就是约柜,代表神儿子的见证。祂是“昨日、今日,一直到永远是一样的”。我喜欢思想以沙漠为地面的会幕。这是天路客在神面前的一幅真切的生活写照。今天我们在这世上,要以沾满尘土的双足为基督作见证。
“圣灵降临在祂身上,形状仿佛鸽子。”（）
洪水过后,挪亚放出去的鸽子找不到栖息之所。但在基督受洗之后,圣灵之鸽却降临栖息在祂身上。注意—它乃栖息在基督身上,而非在我们身上,因我们与祂有一段距离。我们对圣灵的经历,乃透过基督而来,祂才是唯一完全蒙天父悦纳的那一位。离了主耶稣,我们就永远无法从受洗之水中再站起来。是祂扶持我们安渡洪水,将我们从坟茔里救拔出来,带领我们进入新生命里。在我们自己里面,没有任何可讨天父喜悦的东西,我们乃是在祂里面才蒙天父悦纳。除非在基督—受膏者—里面,我们永不能蒙受圣灵的恩膏。有基督作我们的头,我们才认识到圣灵恩膏的能力。
“我的神必照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足。”（）
一个人若真是信靠神,他可以出去,为主做工;他若不能信靠神,就最好留在家里,因为他缺少为神做工所必备的首要资格。在现代的基督徒当中,普遍流行一种观念,认为一个基督徒工人若有固定的收入,他就能更有余裕地来服侍神,因此也能做得更好。但事实上,属灵的事工往往需要人有不定的收入,因为经济的需要会促使他亲近神,时时设法明白神的旨意,并直接从神那里得供应。神希望祂的仆人单单倚赖祂供应其经济所需,如此,他们就不得不紧紧亲近祂,时时倚靠祂。固定的收入不能培养人对神的信靠,加深人与神的交通;相反的,完全倚靠祂供应生活所需,则往往能促使人更加亲近祂。
“我要将你现在所躺卧之地,赐给你和你的后裔。”（）
且看神对雅各说了些什么话！如果神是在雅各临终前告诉他这些话,我们不会觉得太诧异。然而此处,神却是在雅各刚要展开独立生活之际,就将完全的祝福呈现给他！虽然当时雅各那天然、好斗、诡诈的老我仍活跃在他身上。这怎么可能呢?当然只有神知道祂自己的作为。祂对祂将把这个人改造成什么样子深具信心。祂也知道雅各,他有一颗向神的心,不会逃离神的手掌,迟早要变成荣耀祂的器皿。祂说:“我要将…赐给你。”
雅各无需做什么。这吗有自信的神是何等奇妙啊！因为神的期望乃在于祂自己,而不在我们。啊,但愿我们能学习神这种锲而不舍、不可征服的意志力！
“听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。”（）
神对人最大的要求,不是要他背十字架,服侍祂,献祭给祂,或者舍己。神最大的要求乃是要人顺服祂。扫罗在此所献的祭物,正是利未记里所谓馨香的火祭。这种祭物与赎罪无关,因为赎罪祭在圣经里从来不曾被形容是献给神的馨香火祭。馨香的火祭是为蒙神悦纳、讨神喜悦而献的。那么何以撒母耳仍坚称,顺服胜于献馨香的火祭呢?因为从扫罗献祭的故事,我们知道他所献的祭物里,含有自作主张的成分。这种态度绝对不能荣耀神,也不讨神的喜悦。只有顺服才能荣耀神,因为顺服乃是以神的旨意为中心的。
“子凭着自己不能做什么,唯有看见父所作的,子才能做。”（）
我们应该像主耶稣一样,在为神说话或行动之前,先侍立在神面前,聆听、静候祂的吩咐。只有活在神面前,从祂学习的人,才真正有资格为祂说话。我希望对我的同工坦白说,“今天我们许多人常犯的错误之一,就是我们不是太大胆、太严厉,就是太狂傲。我们没有聆听神,就敢大胆地替祂说话。”我们如此大言不惭,仗恃的是什么权柄呢?谁授予我们这样的权柄呢?我们在那一点上比其他弟兄姐妹强呢?
权柄是属神的,此外没有任何人能拥有它。人若想运用神交托给他的权柄,就必须先活在祂面前,不断与祂相交,研读祂的话语,明白祂的心意。这样,因他不是靠自己,乃是靠神的权柄,他说话就会多考虑是否使别人得造就,而不是以权柄去压服人。
“我感谢那给我力量的…因祂以我有忠心,派我服事祂。”（）
在旧约时代,只有亚伦家才有资格侍奉神。若有任何人胆敢介入,就会立刻从以色列民中被剪除。今天也只有某一家族的人能侍奉圣职;感谢神,只要我们信靠基督,我们就属这个家族。我们必须认清一件事:不是人选择要奉献自己服侍神;而是神拣选人分别为圣归祂。那些自以为为神舍弃一切来服侍祂,乃是帮神忙的人,实在不认识侍奉的真正意义。我们有幸蒙拣选服侍神,乃是蒙神恩待—这才是侍奉的真正意义。既然我们是被拣选的,我们心中就当充满一种享有荣耀特权的感觉,而非自觉正在牺牲的感觉。
“天上地下所有的权柄都赐给我了,所以你们要去…”（）
在这广大的地球上,至少有一群人,因着顺从神,而高举祂的权柄。虽然列国狂暴地反抗祂,教会仍是一个向天地间所有执政掌权者宣告神权柄的团体。她不仅在今天的世上传布福音,在基督里建造成长,她也在这世上彰显神至高的权柄。教会与列国形成强烈的对比。当列国起来一同商议要抵挡神及其受膏者,说:“我们要挣开他们
的捆绑,脱去他们的绳索”时,教会却充满喜乐地宣告她已预备好接受其管理,学习顺服。
“原来基督的爱激励我们。”（）
“激励”的原文,意思是人被紧紧抓住或包围,以致无法脱身。当一个人被爱感动,他必会体验到这种被爱紧紧束缚的感觉。爱是奉献的基础。没有一个人能不先体验基督这种驱策人的爱,就将自己奉献给神。如果我们不了解这种爱即谈奉献,那就只是空谈吧了。然而一旦我们体验到了,将自己献身给神的行动就会紧随而至。主爱罪人之深,促使祂付上生命的至高代价,赎买罪人归祂。这爱若激励感动了我们,我们岂能不有所反应,全心全意地献身于祂吗?
“圣灵所结的果子就是…节制。”（）
在圣灵所结的九种果子当中,节制排最后,因此也是基督徒属灵生活的最高目标。一般人谈到圣灵的管理,并不认为是指圣灵直接干预控制人的任何一部分。这类误解常导致基督徒趋于被动,或更糟的,变得自欺。这样的路一直走到尽头,就是绝望。但假设我们知道圣灵的工作,是要引导人进到自我节制的境界,我们就等于踏上灵命长进的正途了。就信徒而言,圣灵是透过我们更新的意志来管理我们。神创造人的目的,就是要人有完全自由的意志;而其救赎的目的也是一样。基督徒不是在被强迫之下,机械式地顺服神。相反的,甘心情愿并积极付出行动去满足神的心意,乃是他的特权。我们有完全的自由,可选择或拒绝接受新约里有关生命及圣洁的各种诫命。如果神抹煞人的意志,这些诫命就毫无意义了。究竟属肉体或属灵?选择权乃在我们。圣灵所结的果子是节制。
“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来,跟从我。”（）
钉十字架”,但这与罪无关。从罪及罪的后果中得释放,对我们是圣经告诉我们要与基督一同“个既成的事实。为了获得这恩典,人无需做任何事,因为人根本办不到。他只要凭信心接受基督在十字架上已成就的,就能获取基督受死所带给他的种种好处。圣经真正说到的,乃是我们应该背起十字架跟从主。这是指舍己,而且是一种持续不断的态度。主耶稣多次劝诫我们要在这方面跟从祂。这说明神对付我们的“罪”及“老我”的方法是截然不同的。要征服罪,信徒只需瞬间就能达成;而舍己则需一生之久的工夫。主耶稣只是一次,就在十字架上承担了我们所有的罪,然而祂一生都在舍己。这对我们而言,也应该是一样的。舍己是长久与主相爱的一种经验,我们必须天天跟随祂。
“我先前心里难过痛苦,多多地流泪,写信给你们。”（）
我们知道哥林多前书是在保罗从革来氏家人那儿,听说哥林多教会里有严重的纷争之后写成的。在那封信里,保罗直言不讳地严厉责备他们的许多过失。但在这段圣经里,保罗告诉我们那封信乃是在他心里十分难过痛苦,泪如泉涌的情况下写就的。有一件事是十分确定的:如果你希望你所说的话一针见血,正中弊端,你就必须自己先受刺伤。除非你的心先被刺伤,否则你写的那些良言对读者、听者不会产生什么冲击力。你必须自己先深深地难过痛苦,你才有资格为了医治人而说出刺伤他的话。要指正别人的错处十分容易,但要边流眼泪边这吗做,则是多么困难。
“并不是我们凭自己能承担什么事,我们所能承担的乃是出于神。”（）
神有祂的工作,不是你我能做,也不是那个差会或某个教会能代劳的。那是祂自己的事。保罗一度曾表明他很愿意担负基督耶稣呼召他去从事的工作或角色。我们可以获得一个结论:主耶稣呼召我们每个人,都有其特别的旨意。就是因着祂的旨意,不为别的,我们愿意投身于服侍之中。祂先作我们的主宰,我们反过来才能积极与祂合作,投身于祂的事工。事实上,我们自己也不可能做那些完全、绝对属祂的工作,我们只能以祂的同工身份参与。一方面,我们承认自己不能插手去推动神的旨意;另一方面,我们被授予与祂“同工”的地位。这是个似非而是的说法,让我们完全凭着全备的圣灵行事。
“西门巴约拿,你是有福的,因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”（）
主称彼得为巴约拿之子,乍看起来有点奇怪。在这里,主特别提到彼得的生身之父,这有什么含意呢?既然是天父启示彼得表明耶稣的身份,他得的光照甚是明晰,不可能出于人的教导或领悟。至少在这件事上,与彼得属世的父亲是毫不相干的。耶稣的目的,可能是有意以这种特别切身而个人的方式来称赞彼得。这位西门—巴约拿的儿子而非其他同名者—是那位特别蒙天父光照启示的人。神将基督启示给我们,这常常带有强烈的个人性质。教会不是一群互相摹仿、借镜的人集合而成,而是像彼得这样对天父有个人亲身经历之人组成的。
“因为我耶和华你的神,必搀扶你的右手,对你说,不要害怕,我必帮助你。”（）
天父”,是一回事;认识神是永恒的父,万事之本,万物之源,宇宙认识神为供应我们一切需要的“的创造者,则是更进一层。我们必须认识到,没有任何事能阻挡神,也没有任何事能协助祂,因祂是全能的神。在神赐予我们恩惠之前,我们的双手是空的。在祂施恩之后,我们的手就是满盈的,我们的心也充满赞美。但有一天,神要伸出友谊之手来握住我们的手,那时我们需要空出一只手来握住祂的手。问题是,我们是否有空的一只手呢?我们从祂领受的恩典该摆在哪里?这些恩典是否只保留给我们自己享用?我们是否太关注属灵的供应—求“我们在天上的父”供应我们日用的饮食—而舍不得将这些搁置一旁,空出一只手交给神?让我们能放心摆下恩赐及经验,不占为己有,这样才能紧紧抓住神。没有这些东西,我们的生活还过得去;但神则是不可或缺的。
“就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。”（）
我们没有什么可夸口的。从外面到里面,我们没有一处是完全纯洁的。越认识自己,我们越发觉自己是多么的污秽;即使最良善的行为,最好的用意,其实也都掺杂着不洁。没有宝血的洁净,我们不可能变得洁白无污。这节经文提到的细麻衣,不仅洁白,而且光明、发亮。若只是洁白,容易变得单调、苍白、平板。我们可能是良善的,却缺乏属天的光彩。神所期许于我们的,就是希望我们既洁白又光明。我们也许已注意到,在圣经里患难与荣耀常常是连在一起的,藉着受苦舍命,基督终于得享荣耀与尊贵。因此我们也不应当畏惧患难。正因为这些艰难的日一子,将来我们才能如明光照耀。
“因为古时仰赖神的圣洁妇人,正是以此为妆饰,顺服自己的丈夫。”（）
除非我搞错了,彼得前书第三章第五节是圣经唯一直接提及“圣洁妇人”的经文,而用“圣洁”来形容男人却常常出现,这是值得推敲的。这节经文特别要我们注意到,什么是在神眼中看为最有价值的。为何妇人以温柔安静为妆饰（四节）,在神看来是如此宝贵呢?显然是因为它的可爱乃出自耶稣的美。一个妇人若衣着华丽,脾气却丑恶乖戾,那看起来是多么格格不入。使徒彼得不是要求基督徒妇女在穿着方面随便,或完全忽视它。但他强调最美丽的妆饰还是性格的美,而且它又很耐穿,因它是永不朽坏的。
“看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴。”（）
主耶稣吩咐我们要温柔,祂自己是多么温柔啊！为了显示其王权是奠基于谦卑,而非高傲上,祂选择骑驴进耶路撒冷。主耶稣在世生活时,为人平易,无论贫贱至少都可以接近祂,和祂说话。我们也应该像祂一样。基督徒不应当拒人于千里之外,在人际关系方面,他应当是平易近人的。性格温柔需要相当的自制力。我们不当轻易发怒。仁慈是人类最细腻的一种情绪,而粗暴、乱发脾气,则是最恶劣的态度。神的儿子从不粗暴,从不显出高傲的态度,也不贪求虚名高位。祂在世时,待人处事总是谦卑温柔。按神的旨意,我们应该也是这样,效法谦卑的主,跟随祂温柔的脚踪。
“现在这世界受审判。”（）
在新约里面,当kosmos这个字用来称这世界时,它指的不仅是物质的宇宙及其上的居住者,也指属世的事物,包括这世上所有的物质、财富、利益、逸乐。这些东西虽然虚空且如过眼云烟一般短暂,然而却能刺激我们的情欲,诱使我们远离神。打从亚当开门,让邪恶进入神创造的宇宙那一天起,这世界就处处显得与神敌对。耶稣说这世界正受审判,祂指的不是物质世界或其居住者已被审判。因为就这些而言,审判未到。祂所指的乃是这世界的制度—以撒但为首及起始者的世界秩序。
圣经借此让我们对周围的世界有更深一层的认识。事实上,除非我们认识到,在物质世界后面那看不见的权势乃出于撒但,我们一不小心就可能被它们诱惑。
“受劳碌,受困苦,多次不得睡,又饥又渴。”（）
这是真正属神之人的写照。神的国常常因着那些号称“属灵”,却终日忙着参加祷告会、查经聚会,以满足自己属灵需要的基督徒,而大受亏损。神的百姓应当相信神不仅供应肉体所需,也满足人属灵的需要;所以应该奉献自己,投身于神托付他们去完成的使命。属灵的生命是为属灵的工作预备的,其秘诀在于这生命不断涌流出去,滋养别人。为了完成神要我们去完成的,我们应该乐意为神受苦,即使得忍受饥饿也在所不惜。并且认定我们的属灵食物乃是遵行祂的旨意,只有当我们以自我为中心时,我们才会觉得灵里匮乏。凡以天父的事为念的,将发现自己时时满足。
“有一个人来和他摔跤,直到黎明。”（）
使雅各完全降服的,不是他自己,而是前来与他摔跤的神。摔跤的目的,是要以力气制服对手,直到他无法动弹,向胜利者拱手称臣为止。雅各比一般人都强悍,神仍然征服了他。在他不肯降服时,神“摸了”他一把。藉着这一摸,祂做到了再大的力气也无法完成的事。大腿是人体最强有力的地方,也是人天然力气最适当的象征。你我倔强之处可能与雅各的不尽相同。野心、自夸、自私—每个人都有顽强的性格。然而要把这顽强的个性磨去,对我们每个人而言,都是一种关键性的经验。表面看来,雅各似乎被击败了,但神却说他与神与人较力都得胜。这也是当我们被击打到完全降服于神之后,所发生的事。
“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”（）
主耶稣如何给我们安息呢?祂乃是将自己的榜样摆在我们面前,让我们看见祂。祂说:“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样你们心里就必得享安息。”柔和的意思是指有弹性。柔和的人才能说:只有父神要他拥有什么,他才拥有什么。是否拥有某物,并不重要,重要的是,那是否出于神的决定。依神的旨意能拥有它,他会心怀感谢地高唱哈利路亚;依神的旨意不能拥有它,他也照样感谢赞美神。柔和是指你的一切决定,都可容神改变。神能否自由改变你的心意呢?你宣称神爱你,但假设祂没有把你所求的赐给你,你是否就躁郁不安呢?你是否无论在什么处境下,都能高唱哈利路亚呢?一个柔和的人是乐意随着神的意思而转变心意的。不管神怎么更新他的心意,他都坦然接受,这样的人,才有完全的安息。
“弟兄的弟兄啊,我们应当彼此相爱,因为爱是从神来的。”（）
在神儿女里面的生命是如此丰盛,以至于他们能在基督里爱所有的弟兄姐妹。这样的爱是神的圣灵自然所结的果子。爱一个弟兄和爱所有弟兄,并没有什么不同。因为对一个弟兄流露爱心,这爱心必然也普及其他弟兄。前者被爱,只因为他是弟兄;后者被爱,也只因为他们是弟兄。人数多寡在此并无关紧要。因所表彰的爱,乃是“从神来的”。弟兄之间的爱,就是对所有弟兄的爱。我们必须谨防表现出违反爱心的行为。不可因遭到刺伤,就杜绝了你对弟兄的爱,因为这会造成遗憾的后果。神将许多弟兄姐妹放在我们周围,作为我们施爱的对象。这给我们机会能以付代价、具体的方式,来表达我们对神的爱。你无需夸口你爱神有多少;你只要学习向弟兄们表达爱心就够了。
“我们因为爱弟兄,就晓得是已经出死入生了。”（）
许多基督徒忠心地为维护正义而坚持立场,然而他们的强硬态度往往有失爱心。他们太重视正义而忽略了慈悲。不错,身为基督徒我们绝不能在神的公义上有所妥协,但同时我们也不能因此而与别人起争执。要赢得人的灵魂,是靠爱心而非靠争斗。在与人接触时,切勿冒犯他们。当然必要时,你得顺服神,坚守祂的诫命,不能稍有妥协,但这原则不应该导致你以强硬的态度或苛刻的言辞触犯你的朋友。强硬、缺乏弹性的态度应当由柔和谦卑来取代。这样,必吸引多人归向主。刚硬驱走人,爱能吸引人。
“撒母耳对扫罗说,从前你虽然以自己为小,岂不是被立为以色列支派的元首吗?”（样上十五17）
扫罗蒙召成为以色列的国王,是因为以色列人坚持他们也要像外邦人一样,有一个王统治他们。扫罗身材魁捂,容貌俊美,正是那种引人注目、令人心仪的典型。虽然其王位的根基薄弱,神仍赐给他各样的能力,祝福他,使他强盛。当然扫罗也得受考验。再没有比神赐下各样福气更大的考验,尤其当这祝福又是众所注目的。大凡蒙神大力协助的人,应该也是最谦卑的人。但有时候,事实正好相反。扫罗的情形就是这样。他在信心及顺服的考验上都失败了。然而追根究底,他的失败还是出于骄傲。在卑微时,扫罗曾经是个谦卑的人,然而他的成功却反而促使他变得冲动、僭妄、好妒、卑鄙。愿神保守我们永远看自己是渺小的。
“因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动说出神的话来。”（）
你曾否注意到保罗常常使用某些字眼和概念,是彼得、约翰或马太从来不用的?你是否发现路加写福音书的方式,与马可福音的风格迥异?前者强调慈悲,后者着重直接的果效?在每一卷书里,作者都印下他个人不可抹灭的标记;然而每一卷书都是神的道。从这里我们获得很大的激励。如果神愿意,祂可以利用驴子替祂说话;事实上祂也曾这吗做过,藉着一匹驴子教训巴兰。但驴子只能照着神放在它口中的话原原本本地说出来。过后,神继续行事,驴子还是原来的驴子。感谢神祂拣选你,引导你明白祂的话,并在生活中将它实行出来,并赋予你个人所强调的一些重点,当你软弱、惧怕、战兢时,神呼召你,为祂将你所明白的说出来。
“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们。”（）
神本身拥有一种不受搅扰的平安。保罗说:神的这种平安能保守（戍卫）我们的心怀意念。“戍卫”这个字,意谓敌人必须冲破城门的武装守卫,才能攻击到我。在我被攻击之前,敌人先得胜过我的防卫部队。所以我胆敢像神一样平安无虑,因为神的平安保守着我。回想基督受难前那一夜的情景,每样事似乎都出了差错—朋友出卖了祂,另一个门徒则愤怒举刀,认识祂的人纷纷走避,以免被祂连累。在这一切不顺遂当中,耶稣对那些前来捉拿祂的兵丁说:“我就是你们要找的人。”祂的口气是如此祥和镇定,一点也不慌张,反倒是那些前来捉拿祂的人被吓得往后退。所以保罗形容这种平安是“出人意外的”。这对我们一点也不意外。
“你要把你的重担卸给耶和华,祂必抚养你。”（）
你曾否看过工人盖房子的情形?他们分别站在三层板架上,将砖块从最底层传到中层,再传到顶层。如此同心协力,工作进行得很快。眼看一块块砖头由底层传到中层,才传到上层。如果在中层的工人,没把砖头丢上去,下面的人又把另一块砖头丢上来,他要怎么办呢?如果他把砖头丢上去,上一层的人却拒绝接受它,那又如何呢?中层的那个人必然会承受不了,而被重担压垮了。同样的情形也经常发生在我们身上,只是我们不觉察吧了。当第一个麻烦临到我们身上时,我们没把它呈到更高层的神那儿去,很快我们就觉得受压甚重,而躁郁不安。紧接着第二个麻烦又接踵而至,然后第三个,第四个,我们越来越疲倦,最后终于被重担压垮。补救的方法很简单,每当焦虑一来威胁我们,我们必须立刻把重担卸到上头去。
“所以我奔跑,不像无定向的。”（）
创造我们身体的神,赋予人体许多合法的本能。但记住,祂创造身体,为的是让它作我们的仆人而非主人。除非这层基础建立了,我们不可能照应有的方式服侍祂。保罗警告我们,凡参加赛跑的人,并不都能夺得锦标。因此他强调每个参加竞赛者都须攻克己身。如果在日常生活中,基督的工人没学会控制自己的身体,叫它认识、听命其主人,那么在遇到非常的情况时,为了神的工作,他需要叫身体服他时,他怎能期望它有适当的反应呢?保罗不是个标榜禁欲主义者,他也不像有些人,视肉体为累赘。相反的,他宣称信徒的身体乃是圣灵居住的殿。然而身为福音的使者,他确信目标要达成,就必须克制、操练自己的身体。
“所以我们应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步。”（）
在基督徒的生活中,有些真理是重要的根基。根基只须一次即奠定,但务必立得牢固。因此初步的原则往往是十分重要的。现代基督徒常犯的错误,与第一世纪的希伯来信徒不太一样。他们的问题在于根基已立,但老绕着根基打转,没有在根基上继续建造。我们的危机则在拚命想往前冲,却没立好坚固的根基。今天有些人一心想快跑,结果在根基未立好之前,即往前冲。若有这种情形,我们的责任就是把他们召回基督面前,因只有祂是神“试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石”（）。使徒的工作是说服人去,我们则须引导他们回来。
“他们将争战时所争的财物分别为圣,以备修造耶和华的殿。”（）
有些基督徒的属灵经历及与神同行的记录,非常有助于造就神子民的灵性。许多属神之人的病痛,反而使教会更奋兴,其受苦、患难、挫折的经历,反加添教会更多的属灵财富。有一位姐妹缠绵病榻已有四十年,其中的三十五年,更因耳聋,而生活在没有声音的世界。有一次,一位神的仆人去探望她,她说:“以前,我非常活跃,整天跑来跑去,做许多事情。但忙了半天,并无助于教会中许多需要代祷的事。然后这场病改变了一切。这四十年来,我躺在床上,每天可专心从事代祷的工作。为此,我毫无遗憾。”不幸的遭遇及限制,反倒扩展了她的灵命,使她的生命更丰富。而她的丰盛灵命,反过来也使教会致富。处境与她一样的人不知还有多少,我们真要为他们而感谢神。
“耶稣说,马利亚。马利亚就转过来,用希伯来话对祂说,拉波尼（拉波尼就是夫子的意思）。”（）
人生有时真叫人负荷不了,特别在迷失了未来的远景,只感觉眼前是沉痛的悲哀时刻。有些哀恸是没有人可分担的。马利亚当时就觉得如此。她站在空坟外哭泣。如果一般人觉得有太多事情叫人悲哀的话,那马利亚更有理由了。因为她找不到主。原先她来探坟,一直以为至少可看到主的尸体,但如今连这点盼望也落空了。是什么擦干了她的眼泪,扫除了她的哀伤?究竟发生了何事?其实只不过是一声“马利亚！”的呼唤。然而正因为那是主的声音,而且叫的又是她的名字,所以听到这声呼唤,任何事似乎都无关紧要了。我们常常也是这样,每当我们来到一条死巷,眼看似乎走投无路了,这时,只要听见主呼唤我们的名字,一切就都不成问题了。这时,除了跪下来敬拜祂之外,没有什么事可做。
“何况万灵的父,我们岂不更当顺服祂得生吗?”（）
切莫以为你所遭遇的困难是偶然的。切莫无知地认为它们只是意外。你应当晓得这些遭遇乃是神每日为你安排的,都是经祂衡量过,且是出于爱的管教。有一次,我亲眼目睹一幕情景,可用来作例证。当时共有六个小孩在院子里玩耍,各个都玩得脏兮兮的,浑身是泥。不久,有一位妈妈走过来,气急败坏地打了其中三个小孩几巴掌,禁止他们再玩下去。有一个小孩大声抗议说:“为什么你不打其他三个?”“因为他们不是我的孩子！”她回答。
如果神不管教你,那才可悲呢！焉有儿子不被父亲管教的?你当然也不例外。
“你们是怎样离弃偶像,归向神,要服事那又真又活的神,等候祂儿子从天降临。”（）
许多研究预言的学者,并不真正懂得如何等候主的再来。但是我认识一位西国的女宣教士,她就真是时刻企盼着主的显现。记得在一九二五年的最后一天,我们在一起祷告,她说:“主啊,你真的容许这一年又过去了?你要等到一九二六年再来吗?即使在这一年的最后一日,我仍要祈求你今天就来。”我知道她的祷告是出于至诚。几个月之后,我在路上遇见她,她握住我的手说:“倪弟兄,主还没来,你不觉得奇怪吗?”她的话让我深深觉得,这位姐妹不仅精通预言的道理—我个人后来也在这方面有所领受—更重要的是她和预言中的这位主有交通,她真心等候祂的再来。这位西国女宣教士才是真正“主再来之预言”的学者。她一心所盼望的就是主自己。
“不从恶人的计谋…这人便为有福。”（）
神不要我们站罪人的道路,或与亵慢人同坐。祂也劝诫我们不可听从恶人的计谋。不信的人有满肚子的计谋可提供给别人。如果神的儿女在遇到难题时,却求助于这一类的劝导,那就太可悲了。让我告诉你,这种人所提供的计谋,绝对不可实行。我自己也认识许多不信主的朋友,很知道这种人常不经人请求,即主动给人出点子。你只要听听他们的论调,就知道这种人所思想的只有一件事,就是如何使自己获益。他们不问所做事件是否对,或是否合乎神的旨意。他们做任何事,只有一个动机,就是图谋个人的利益。他们的计策,有时候不仅以获利为前提,而且为了达到目的,还不惜牺牲别人。信主的人怎能苟同不信者的这种生活方式呢?
“我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给神。”（）
颂赞神是撒但攻击的目标。这不是说它不反对祷告,因为你只要开始向神祷告,它必然立刻就来干扰。然而它更恨恶神的子民颂赞神,它会不遗余力地阻止,使神听不到一句颂赞的话。如果说祷告是一场争战的话,颂赞就是胜利。一听到这凯旋之歌,撒但就要逃遁。我在初信主的头两年,就发现了这事实。迄今这事实仍不断为我带来心里的平安和喜乐。但是让我们不要将颂赞与喜乐视为同等。请查看圣经,就晓得神的子民常常是在饱受压迫下,向神发出悦人的颂赞歌声。神不是只以喜乐洋溢的程度来衡量其中的颂赞成分,因为就性质而言,颂赞乃是献祭。我们不仅要在居于高山顶上,看见应许之地时,高举祂的名;我们也要学习在行过死荫的幽谷时,谱写信靠祂的赞美诗。这才是真正的颂赞。
“我现在办理大工,不能下去;焉能停工,下去见你们呢?”（）
以色列国沉沦罪中,以至神不得不让他们被掳受难。但同时神已开始着手拟定让他们归回复国的计划。在祂各种的预备措施当中,有一样工具,就是尼希米。他虽是亡国奴,在书珊城的波斯王宫中服役,然而他一心所系念的,仍是神的应许之地。他甘冒杀身之祸的危险,大胆地请求亚达薛西王准许他回到犹大去重建城垣。结果很意外的,他的请求蒙波斯王批准。在他动身启程之际,他无论如何也想像不到他返回故土之后将遭遇多少拦阻。然而不管阻力有多少,他从未一次离弃为神所从事的“大工”。尼希米是个目标坚定的人。这也是我们属灵得胜的秘诀。
“眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。”（）
使徒约翰在此明言,那激起我们骄傲之心的,乃是世界的灵。这点我们知道得太清楚了。即使我们闭锁在家中,仍然可能轻易就成为骄傲的猎物,就和那些图谋属世成就,大有斩获的人容易志得意满一样。任何荣耀,只要不荣耀神,都是虚荣。奇怪的是,连一些极微不足道的成就,都可能引动我们的虚荣心。我们只要向它让步,就等于向世界让步,结果与神的沟通必然受阻。但愿神能开启我们的眼目,让我们看见这世界是多么的诡诈！不仅世界上那些邪恶的事情是与神为敌的,连那些表面看来无害,却吸引我们慢慢远离神的事物,都是这世界邪恶势力的一部分。如果使我们激奋的,是今生的骄傲,而非对神的颂赞,那么由此可推知,我们已卷入世界的网罗中了。因此让我们警醒祷告。我们与主的交通太宝贵了,不容为了冒险,而让它受损伤。
“若在黑夜走路,就必跌倒,因为他没有光。”（）
神是光,看见神就是看见光。要看见光,需要有一颗纯净的心,一颗被神的爱调整过的心。神就像太阳,而我就如一面镜子。除非镜子面对太阳,它无法反射阳光。假使它的角度没调整好,太阳就照不到它,结果光也反射不出来,其价值就丧失了。你曾否注意过:只要你的心稍微偏斜,不再与神维持单纯的交通,你的言语所表现出来的,也不能反映神。你会出口即批评抱怨。这点可就证明你是置身在黑暗里,而非行在光中。有些神的子民可以边流泪边赞美神。虽然他们内心沉痛,他们的脚却未滑跌。那是因为他们的心总是倾向神,所以他们活在光中。如果你一心寻求的,是人的赞美;万一你得不着它,你就会跌倒。相反的,如果你一心只要讨神的喜悦,那么即使环境比目前糟糕十倍,你仍然不会绊跌
“你们可以去告诉祂的门徒和彼得说,祂在你们以先往加利利去,在那里你们要见祂,正如祂从前所告诉你们的。”（）
“去告诉…彼得。”读到这里,我的眼睛忍不住湿润起来。为什么主不提约翰—祂所挚爱的门徒?为什么祂不提多疑的多马?为什么主独独提到彼得的名字呢?这问题只有一个答案—因为彼得曾经否认主。假设你是彼得,你曾否认过主,你会有什么感想呢?你会不会对自己说:“我,彼得,耶稣登山变像的见证人,与祂在客西马尼园做伴的门徒,却否认祂,而且不止一次,还是三次。想想看,主事先还警告过我呢,我却不信祂！”彼得如此严重地冒犯了主,必然觉得自己罪孽深重,在神面前无地自容。主耶稣自己不是曾严肃地告诫门徒说:“凡在人面前不认我的,我在我天上的父面前,也必不认他”吗?而祂在此却说:“去告诉…彼得。”这短短的一句话,就足以让彼得知道,那横在他与主之间的鸿沟,已被爱的桥梁衔接起来了。
“这是耶和华所定的日子,我们在其中要高兴欢喜。”（）
耶和华所定的日子,就是匠人所弃的石头成了房角石的日子。一块石头是否合用,是由谁来决定的呢?当然是匠人。如果泥水匠说某块石头不适合用来盖房子,你就不必拿它再去请教别人了。但有一件顶稀奇的事发生了:匠人所弃的石头,竟然成了房角的头块石头。神把最重大的责任加在其上了。这在我们眼中的确看为稀奇。接着地一节经文更是稀奇。神指定的那特别的日子,乃是根据神拣选耶稣基督成为房角石的计划而拟定的。让我们来看看,这日子究竟是那一天?这可由使徒行传第四章第十节看出来。那天就是被人所弃绝的基督从死里复活的日子。这观念不容混淆。圣经清楚言明,神所定的这日子,就是主复活的圣日。因此让所有神的儿女在这一天都奉神子的名聚集,并高兴欢喜。
“信靠祂的人,必不至于羞愧。”（）
主耶稣在十字架上担负了我们一切的羞辱。圣经记载说,那些兵丁把耶稣的外袍都扯下来。因此在主被钉十字架时,祂几乎是赤裸的。而这只是主在十字架上所受的羞辱之一。罪把我们光彩的外袍脱去了,使我们赤身露体。我们的主在彼拉多面前被剥光衣服,在加略山又二度遭到类似的羞辱。祂圣洁的灵魂对这样的待遇有什么反应呢?对主耶稣敏惑细腻的性格而言,这不啻是奇耻大辱,是令人难以忍受的羞愧。因为人们沉醉在罪的虚浮荣耀里,所以救主必须忍受罪的真实耻辱。因着祂对我们的爱,祂“就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难”。既然祂这吗做了,那么凡信靠祂的人,就永不羞愧了。
“他就扑倒在地,听见有声音对他说,扫罗,扫罗,你为什么逼迫我?”（）
扫罗,这个身带一纸逮捕令的凡人,怎么可能说他“逼迫”那坐在天父右边的拿撒勒人耶稣呢?主不是说:“你为什么逼迫我的子民?”祂乃是质问扫罗说:“你为什么逼迫我?”基督显然已升天得着荣耀了,然而扫罗所逼迫的基督却似乎也在地上。这是非常有意思的一点。从其含意可看出来,大数的扫罗,所遇见的是基督的身体—头与肢体合而为一。基督合一的躯体,不只是未来将存在天堂的事实,如果是这样的话,我们只能说扫罗只是见到基督的荣光而已。但祂能被逼迫,表示祂在地上,是个现在的事实。事实上,这躯体已将天堂地下、头与肢体联合成一体,且如神所命定的,这合一应在世上找到真切而实际的表达。
“他们被催逼离开埃及,不能耽延。”（）
凡蒙恩得救的人,都是蒙宝血所救赎的。让我们记住,就像以色列人一样,我们一旦蒙救赎,就当立刻出埃及,离弃罪恶。赎罪的宝血不仅把活人与死人分开,也将神的儿女从世界的捆绑中抽离。以色列人在午夜之前宰杀了羊羔,等他们把羔羊的血涂在门框和门楣上之后,他们赶紧吃了羔羊的肉,而且在吃的时候,还束腰、穿鞋,手中拿杖,随时准备要逃离埃及。救赎所带来的头一个果效,就是分别为圣。这无需花数年的工夫才能完成。相反的,在人蒙救赎的当夜,他就已经与世分别了;不容许他再花数天的时间去考虑,决定是否从世界出来。神从来不曾在救赎任何人之后,却让他继续耽溺于世界中,和以前生活没有两样。得救的人应当拿起手杖,动身离开。手杖是为走远路用的,可不适合用来当枕头。
“持定元首,全身既然靠着祂筋节得以相助联络,就因神大得长进。”（）
虽然我们应该勤奋致力于维护基督肢体的契合,但圣经并没告诉我们要将自己与其他肢体联合,而是叫我们持定元首。如果我们与主的关系对了,那我们与其他信徒的联系也必和谐。在肢体之间绝无占有性的关系。所有人都是透过基督联合在一起。如果基督是头,那么你或我就不可能做头。我们所做的决定,不是根据个人的决定,而是顺服祂。我不能为你作决定,你也不能为我作决定。我不能做你的头,因为没有一具人体能同时顺从两个头！可叹的是,有时候在这世上,基督的身体似乎有太多个头了。这样不行！让我们放弃控制他人的野心,只尊基督为众人独一的头。
“你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。”（）
在亚细亚的七个教会中,我们不难看见大多数的得胜者所必须胜过的是什么。然而就非拉铁非的教会而言,似乎每样事情都蒙主悦纳。我们或许会觉得,这是一所最合神心意、最模范的教会,主没有理由再特别呼召其信徒作得胜者。然而主的呼召也临到她,就像临到其他六个教会一样。在主耶稣所给的警诫里,有一项暗示:亦即非拉铁非的信徒应当持守其属灵的地位—这就是他们必须争战并得胜的领域。他们的危机倒不像其他教会,是犯了什么错误,而是他们没有在神旨意的道上坚守立场。我们都需要从主耶稣那里获得类似的勉励—持守我们所有的,直到祂再来的时刻。
“她开口就发智慧,她舌上有仁慈的法则。”（）
在将一男一女结合成夫妻之后,神安排在这样的家庭中应当有顺服与爱的交融。祂不是要丈夫和妻子互相挑剔、纠正对方的错误,祂也没有教做丈夫的要作妻子的教导者,或妻子做丈夫的教师。丈夫不须改变妻子,妻子也无需改变丈夫。你嫁或娶的是什么样的人,你就得预期和这样的人相处一辈子。结婚的人应该学习认识何时该睁一只眼闭一只眼,也应当学会去爱对方,而不企图去改变对方。身为基督徒,我们必须学习舍己。舍己是指放下自己去顺应别人。家庭生活需要纪律与节制。这表示你得学习甘心乐意地放下个人的意见,多去考虑并接纳别人的看法。
“摩西…把些血抹在他们的右耳垂上和右手的大拇指,并右脚的大拇指上,又把血洒在坛的周围。”（）
在洁净麻风病患者及设立祭司的两种仪式上,血都是抹在当事人的耳垂、手和脚上,然后再以油涂在这些沾血的部位。在圣经其他的地方,血则具有赎罪之意,而且只能透过神赎罪。在那里,它是客观的。在这里,它却是主观的,代表死亡的经历。涂在耳、手、足的血,表示主的祭司,必须让十字架对付他们耳所听的,手所做的,脚所行的一切,使他有选择、淘汰、分辨的能力。唯有当人先让十字架在他身上完成它的工作之后,圣灵的膏油才会赐下。假使神要某个人服侍祂,祂要的不是灵敏的头脑,或柔和的心。祂寻找的乃是在他的耳上、手上、脚上,是否有十字架的标记。
“我眼见大君王万军之耶和华。”（）
在差遣以赛亚作祂的先知之前,神先向他彰显自己的荣光。在这荣光照耀下,以赛亚只能哀鸣道:“祸哉,我灭亡了。”在遇见主之前,他的嘴唇已经不洁净了,又住在嘴唇不洁的民中,然而他自己丝毫没觉察到这些,甚至还自认为很适合作神子民的先知呢。直到神的荣光照在他身上,他才看到自己及神百姓的真实光景。
既然以赛亚的嘴唇是不洁的,他如何能成为神的代言人呢?使这件不可能的事变为可能的,就是他在面对神之圣洁时的反应—亦即那一声“祸哉！”的呐喊。有了这样的自知之明,他已预备好接受从坛上取下的红炭来洁净他的嘴唇。让我们特别注意这里所提到的先后次序,因这是我们很好的借镜。以赛亚先是不洁净,然后蒙神光照,接着是洁净的手续,最后神才授予使命,差遣他去服侍祂。
“愿人都尊你的名为圣。”（）
神的名与祂的荣耀不可分。神曾透过先知以西结说:“我行这事不是为你们,乃是为我的圣名,就是在你们到的列国中所亵渎的。”神的百姓没有尊祂的名为圣;相反的,还在他们所到之处,亵渎祂的名。然而神看重祂的圣名,并呼召我们分享祂这个意愿—使祂的名被尊为圣。
我们光是祷告说:“愿人都尊你的名为圣”是不够的;还需要让我们整个生命被这个神圣的愿望所管辖,每天都面对这个挑战,问自己说:“这是否只是个虔诚的空想而已?或者是管理我们生命的要素?”神的名被尊为圣,应当从做此祷告之人的生命起始。
“父啊,是的,因为你的美意本是如此。”（）
主的意思似乎是说:“如果在哥拉汛、伯赛大、迦百农那些曾接受我帮助的人不认识我,其实没什么关系。甚至施洗约翰对我误解也无关紧要。重要的只有一件事,就是父知道我,只要父知道,我就满足了。”天父知道祂;而耶稣进一步又说（27节）,只有祂知道父,也只有祂能将父显现给人看。这原则也适用于属祂的仆人。你是否愿意透彻地让神知道,且单单被祂了解?或者你更看重你所服侍之人的意见?如果后者才是你所要的,那么你就不可能引领任何人归向神。相反的,如果天父知道你,而你反过来也充分地知道祂,并指引别人归向祂,那真的就很够了。至于你遭到怎样的仇视、排斥、误解,实在没有什么要紧。
“圣灵…要叫你们想起我对你们所说的一切话。”（）
属灵的话若要确保其效力,就得在灵里常保持活泼。在一次的聚会中,有一个基督徒悔悟到自己的罪,他的良心受到谴责。当众人离开以后,他仍留在原地,心里充满懊悔,深深觉得自己是在神的审判之下。那天晚上,他从一首圣诗的歌词“如烟一般黑”中看见了。就是单单这几个字,使他后来能生动地向人见证说,罪在神眼中是何等的可憎。许多人因此而得帮助,且像他一样得着赦免。但过了两三年之后,他再度谈到这个题目,仍旧提及“罪如烟一般黑”这几个字。但这回当他站起来讲话时,光景已经不同了。如今他谈到这件事,不再热泪满眶,而是面带微笑。他讲的话还是一样,但那是他个人对以前的回忆,而不是圣灵的提醒。祂以前用以启示的那句话,完成了祂的旨意以后,圣灵就继续往前进了。
“他向祭司发怒的时候…额上忽然发出大麻风。”（）
如果我们不被容许以自己的方式服侍神,我们可能会恼羞成怒！乌西雅王是个急躁的人,他想到圣殿去烧香敬拜神,他坚持要以自己的方式行,可是他的方式并不合神的旨意,祭司阻挡他,他就勃然大怒。结果他遭神惩罚,当场就长出大麻风。乌西雅王可能反驳祭司说:“别人都能做,为什么我不可以?难道我不如他们吗?”我们服侍神的领域,并不是用这方法来决定的。它不取决于个人的优点,而在神的旨意。当祭司不准乌西雅僭越祭司的圣职,自行进殿去敬拜神时,乌西雅就恼羞成怒。然而出于血气的恼怒,并不能在属灵的事上行得通。他的服侍遭神拒绝。后来他永远再也不能进神的圣殿。唯有当我们存谦卑的心,领受神彰显给我们的旨意,我们才是以最好的方式服侍神。
“愿你吸引我,我们就快跑跟随你。”（）
我们跟随基督的属灵动力,不仅仅源自内在的冲动,或甚至内住的圣灵,而是由于圣灵透过圣经使基督在我们眼中变得越来越真实,越来越宝贵;然后很自然的,就有一股意愿,推动我们快跑跟随祂。我们对主的荣美与尊贵,不断获得新的启示,以至于越来越渴慕更亲近祂。这形成一股不可抗拒的力量,牵引着我们。这种变化是超乎我们日常的经验之外的。请注意这种矢志跟随基督,对别人所造成的影响。是主先吸引“我”,然后“我们”才快跑跟随主。换句话说,尊主为大的基督徒生活,对周围的人具有激励及感染作用。能被主爱吸引,以至影响别人也快跑跟随主,使他们也能紧紧与神同行,这是何等的恩宠。
“你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的主说,你为什么这样造我呢?”（）
人总是喜欢与神理论,但在此我们也许可以问一个问题:为什么像我这样的人能蒙拯救?有什么理由?答案是,什么理由也没有。这件事既非出于我的意志,也非出于我的功劳。然而我仍蒙拯救,这是发生在我身上一件最不合理的事情。在我年轻时,我常因为神一些看似不合理的作为而不满。后来我读到罗马书第九章。有生以来我第一次看见自己的渺小,及神的伟大。祂凌驾众人万物之上,我们只要稍微瞥见一丝神那令人无法逼视的荣光,就足以叫我们屈膝俯伏,放弃与祂理论的冲动。示巴女王只看到所罗门王一小部分的荣耀,就诧异得神不守舍。当我们侍立在这位远比所罗门王伟大不知多少倍的神面前,我们那微弱的理论声,又算得上什么呢?
“似乎贫穷,却是叫许多人富足的。”（）
我们在个人的私生活方面,可以爱怎么俭省就怎么俭省;但在服侍神的事上,就要尽量慷慨大方,否则就会阻挡神在众人中间行大神迹的机会。我们吝啬的行为,不仅会挫伤神的计划,而且也会使自己的生命趋于贫穷。如果我们只能运用信心来满足个人的需要,而未能顾及其他人的需要,那么身为基督徒工人的我们,就大大亏欠了神。我们也许认为自己既是神的仆人,就应该像旧约的利未人,有权期望神的子民将十分之一的进项奉献给我们。但我们很容易忘记一件事情:旧约的利未人也有责任将进项的十分之一奉献出来。每一个基督徒,不管他的财产数额多么微少,都应该常常是个施予者。只取不给,只会招致灵命停滞的灾祸。
“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”（）
基督永远是我的医治的源头。赞美祂,这是事实。蒙主医治,及拥有主作我的医治,是不同的两回事。容我提醒你,保罗并不是告诉我们,他所得着地医治,是某一特定的经验。他所说的乃是,他一生都持续不断地拥有主,祂就是他健康的源头。虽然他身体的软弱一直都伴随着他,然而他也不断得到医治。他的软弱也许会继续延长下去,但他的健壮也一样。我们大多数人都以为医治就是把病痛泯除,其实不是这样。这乃是,赐生命之主基督的内住。对我们而言,医治不是软弱的消失,而是拥有能力之主的同在。
“所以要站稳了,用真理当作带子束腰。”（）
属灵的争战是防卫,而非攻击,因为主耶稣早已为我们打了这场仗,并且赢得胜利。教会在世上的工作,就是防守,维持基督所赢得的胜利。她无需征服魔鬼,她只要抵挡这位早已被主打败的仇敌。她无需捆绑这名壮汉,因为他早已被主捆绑。她的工作只是不得松掉绳索,让他挣脱吧了。基督徒无需攻击,只要防守就够了。属灵争战的起点,就是站在基督的得胜之上,将祂已得胜的事实,永远摆在眼前。我们不需要对付撒但,只要信靠主;也无需企盼自己能赢得胜利,因为胜利早已是我们的了。让我们以这个真理作束腰的带子。
“你们得在基督耶稣里,是本乎神。”（林前一里30）
在此我必须与大家分享一段个人的经历。早在一九二七年,我到了一个地步,深深觉悟自己的生命缺少某样东西。罪把我击倒了,我看见在自己身上有某些事物,根本上完全错误。我求神光照我,使我明白这话的意义—“我已与基督同钉十字架。”一连好几个月,我迫切地祷告,读圣经,寻求亮光。我逐渐看清楚,神每次谈到这个主题,祂从来不曾说:“你必须与主同钉十字架,”而常常是“你已与基督同钉十字架。”然而有鉴于自己屡屡的失败,这事实对我而言,似乎是不可能的。然后有一天早上,我读圣经正好读到这一节,“你们得在基督耶稣里。”我仔细再看一遍,“你们得在基督耶稣里,是本乎神。”这太令人惊异了！如果基督已经死过了,那就是个确定的事实。如果神已把我放到基督里,那么我必然也已经死了。我“已经”与基督同钉十字架！我无法形容那对我而言是多么奇妙的大发现。
“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典,有真理,我们也见过祂的荣光。”（）
在历史上有一段时间,神化身为人的样式,以拿撒勒人耶稣的身份,住在人类中间。在道成肉身之前,神的丰富没有限量。一旦祂道成了肉身,祂在世上的工作及能力就会投注于这个肉身之上。人子耶稣基督到底是限制了神或彰显了祂呢?从圣经,我们看见,祂不仅没有限制神,反而奇妙地彰显神的丰富。后来时候到了,基督必须将祂的生命分给祂的门徒。我们也许觉得从那时候起,限制就真的开始了！将近两千年来,神一直都在教会中作工,直到有一天将至,祂的荣耀又将完全不受限制。我们是否了解这点?如果是的话,我们岂不当举目向祂,呼求道:“神哪,我们一直都这样冥顽地拦阻你！限制了你的能力和荣耀。请现在就透过我们,开辟出一条路;好让你的荣耀自由地彰显出去！”
“然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必籍着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。”（）
前一节圣经说明神如何赐生命给我们的灵,这一节则告诉我们神如何赐生命给我们的身体。人的肉体是必死的,因为它乃是朝着坟墓行进。无论基督徒的灵命多么高深,他仍然还得拥有被赎的身体,而这只能在未来才可获得。今天的身体只是属世的帐棚,是一个屈辱的身体。但是这节经文教导我们,如果神的灵住在我们里面,那么透过这内住的灵,神也使我们属世的帐棚获得更新。在这里,保罗并不是指未来人的身体将复活的问题,而是说圣灵能强壮我们的身体,好让我们能有足够的体力,胜任神所托付的工作。软弱的肉体经过更新、强壮之后,我们的生命与神的国度才不致遭到亏损。
“因我所遭遇害是出于你,我就默然不语。”（）
这句话显示一个爱神的人应持有的人生态度。神使万事互相效力,叫爱神的人得益处,那么凡临到我身上的遭遇,既然是出自神的作为,就必然对我有益。所以我应当毫无怨言地顺从接受,甚至连质问神说,我的命运为何与他人不同都是毫无必要的。唯有当我的爱,不导向神,却贯注于我所追求的事物之上时,神期盼我获得的好处才可能被耽延。缺乏解释、不明事由,其实并不要紧。认识神的方式是透过爱,而非透过知识。主耶稣曾说到小麻雀,“若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。”想到这一层,我岂不当默然接受一切出于神的遭遇?因我明白那是神基于爱所安排的。
“那听我话、又信差我来者的,就有永生。”（）
罗马书为我们详尽解说了救恩之道。只要仔细研读一番,我们就明白许多有关救赎教训的知识;然而那是为已经得救的人写的。约翰福音虽没有什么系统化的教训,它却是为普通世人写的。若把其宗旨颠倒过来,我们就大错特错了。如果你家失火了,你爬到最顶楼去求生。消防队员赶到了,架起云梯来救你,你会不会说:“不必这吗急！先告诉我为什么云梯不需要靠住任何东西。还有你的防火衣是用什么材料做的,为什么不会着火?”不,你会让自己先被救下来,事后才去探询救火逃生的方法、消防队员的制服及其他令你感兴趣的问题。
“耶稣说,你已经看见祂,现在和你说话的就是祂。”（）
这个瞎子奇妙地蒙主医治,重见光明,看见耶稣。他是真正看见祂,而非只凭外貌判断祂—这点需要属天的神迹。在加利利有不少人误将耶稣看作以利亚。以利亚是个行动型的先知,他以无比的勇气与魄力,与其敌对者抗衡。主耶稣常常也表现出行动的决心。当祂发现人们玷污了神的圣殿,把敬拜、祷告的地方变成买卖的场所,就大发义怒,将他们赶出去。祂是真以利亚。另有些人则误以为耶稣是耶利米。耶利米代表神慈悲的形象,他是一位哀哭的先知。耶稣在这点上和他很相似。祂与税吏罪人一同坐席,容许犯奸淫罪的女人在祂脚前哭泣,当祂看到马利亚为拉撒路哀哭时,祂也哭了。祂是真耶利米。然而,误将主耶稣视为以利亚或耶利米—这点足以显示一般人只凭外貌认耶稣。唯有父的启示能向我们彰显子的真正身份。赞美神！这位真正看见耶稣的人,和我们每个人开始都一样—是“生来瞎眼的”！
“她们去买的时候,新郎到了。”（）
此处聪明童女与愚拙童女的区别在哪里呢?关系倒不在油,因为愚拙童女的灯仍然在燃烧,只是灯油很少。她们的灯“要灭了”,也就是说灯未熄,但就快要熄了。问题也不在是否添油,因为那投预备好的五个童女,后来也出去买油了,并带着充足的灯油回来。
区别乃在底下这个事实:聪明的童女及时添油,而愚拙的添得太迟。因此关键在于该童女是否随时并及时作好准备。迅速顺服、随时预备,以便在主呼召时,能立刻起而行,这往往是较明智的做法。
“大卫…就对扫罗说明,我穿戴这些不能走,因为素来没有穿惯。”（）
属世的机构不能授予人什么属灵的价值。穿戴国王的战衣,并不能赋予人国王的威武。但值得深思的一点是,这时大卫已知道自己将被膏立为以色列的王。那么穿上王的戎装,对大卫而言,应当是顶自然的事情,特别当时他又正要为王出征。大卫的确也试穿了扫罗的军装,但他很快就摘脱了。他内心必然很清楚:属灵的能力不是假借属世的成就得来。而是源自一颗与神相交的心。大卫藉着每日与神隐密相交的经验,与神建立了十分亲近的关系。这些隐藏的得胜生活,已为他提供了足够强有力的武器,装备他去面对公开的争战。扫罗的协助是出于好意,但也是出于人意;大卫宁可不要,有了它,大卫反而觉得碍手碍脚。
“可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。”（）
孩童与年轻人脸上都没有皱纹,一旦皱纹出现,即意谓老化的痕迹已烙在人脸上了。主为教会所拟定的永恒形象,乃是一种永不老化的生命状态。在这样荣耀的教会里,没有腐朽,也无往日的污点。神心目中的教会乃是完全崭新的。有一天,她要站在神面前,那时她看起来如此圣洁,从未曾犯过罪一般纯洁;正如神永恒计划的那样,完全像基督,不含任何属人的不纯净,或罪的秽气,乃是拥有主作她生命的教会。她不仅将毫无玷污皱纹,而且将无任何瑕疵。神要将教会提升到极高的地位,在那里,她无论在哪方面都不会遭到指摘。她乃是反映神的荣光,变成完全荣耀圣洁。
“我离世的时候到了…当跑的路我已经跑完了。”（）
耶稣至少有三次从死亡的险境逃生。祂这样做,乃因为祂知道时候未到。天父已为祂定好离世的时刻,祂不应该在那之前丧命。同样的,使徒保罗也曾有过多次从死里逃生的经验。他不是怕死,相反的,他清楚相信神不会在他的使命未完成之前,就让他死。我们在旧约屡次读到人类的先祖都是“日子满足”才寿终正寝的。这是说他们已将神定给他们的年岁都度完。不管寿命长或短,神无意叫我们像罪人一样,在神量给我们的年岁尚未度完就灭亡。我们的寿命,在祂的眼中,应该已够长,足以让我们完成此生的任务。这就是胜过死亡。
“你们务要常存弟兄相爱的心。”（）
神的心如此宽大,我们的心也应当如此。我们必须学习有足够宽大的爱心,去包容神的所有儿女。如果一个人真是从圣灵生的,他就是我们的弟兄。如果他清楚了解属天的真理,他是我们的弟兄。如果他不清楚,他也仍然是我们的弟兄。如果他安然望在家中,他是我们的弟兄;如果他跌进街边的阴沟里,他仍然是我们的弟兄。他是用浸礼还是点水礼受洗的?他相信“大灾难”将为时三年半或者七载?他所追求的“大喜乐”是部分的或完全的?如果你爱弟兄的心,是根据这类的教义问卷表,那你就错了。你所须问的只是:他是否有基督的生命?凡蒙宝血救赎的每个人都是弟兄,我们都必须爱他。
“务要尊敬众人,亲爱教中的弟兄;敬畏神,尊敬君王。”（）
对那些曾体尝过与神单独相交之乐的基督徒而言,有一大试探,就是渴想长久滞留在那儿,享受祂的同在,此外对其他任何事都不感兴趣。他不急于回到先前的工作岗位,面对日常生活的试炼与困难。在与主面对面时,他只感觉喜乐、圣洁与得胜。一旦要他再投身世俗,履行日常的职责,他就又会遭遇挫折与失败。但我要提醒这种人,这样做往往有沦于自我中心的危险,久而久之,你会越来越不懂得顾虑别人的需要。圣经常常提醒我们对周围的人有责任。基督徒在这世上有其当尽的义务,这是不容置疑的。再崇高的属灵经历,也不至于与属世的责任相冲突。对主而言,从事属世的杂务,与属灵的侍奉之间,并无冲突。基督的生命应当在各种各样的活动中,都可以呈现出来。
“王带我进了内室,我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情胜似称赞美酒。她们爱你是理所当然的。”（）
最后一句经文也许译作“她们诚诚实实地爱你”要更正确,换句话说,即“她们对你的爱毫无掺杂。”保罗在写给提摩太的书信里提到,“爱是从清洁的心和无亏的良心,无伪的信心生出来的。”随后又以一句提醒—主耶稣是永世的君王—来总结那段劝勉（,17）。这就是根本的重点。这位永世的君王让我们与祂交通,从这层关系里,会生发新鲜而令人满足的爱。就某种意义而言,唯有当我们先尊崇主作我们的王,我们才可能认识基督作我们灵魂的良人、挚爱的新郎。称义的罪人理所当然地必爱他的恩主。信主之后,随着灵命的长进,与主的关系越来越亲近,他发现要毫无掺杂地爱主,忠心服侍祂,就必须完全尊主为大,让耶稣掌管他的生命,成为至高的王。这样他就是在学习如何“诚诚实实地”爱主。
“你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”（）
耶稣才开始对门徒谈到祂将被钉十字架,受死复活的事,彼得就插嘴进来。基于对主的关爱,他劝主说:“主啊,万不可如此。”“你得怜惜自己啊！”也难怪主要那么严厉地斥责他。因为对主而言,自怜乃是出于撒但的意思。祂进而驳覆彼得的劝阻说:“不只是我必须上十字架,”祂告诉门徒,“凡一切跟从我,作我们徒的人,都必须钉十字架。不要以为我是唯一必须遵行天父旨意的人,我走的路你们也要走。”在彼得内心深处,他很清楚这点。当他奉劝耶稣要“怜惜自己”时,他不仅表示对主诚挚的爱,同时无意之间也流露出他对自己的态度。他内心很想逃避十字架的苦难,以保留自私的生命。
“但我们要专心以祈祷传道为事。”（）
一切的服侍,一切对人类的服务,若丧失了祭司的特性,都会崩溃。如果我没有先到神面前,我就不能带给我的同伴任何信息或任何有价值的服侍。如果只有先知的侍奉而缺乏祭司的侍奉,那么教会也建立不起来。如果我的右手受伤了、疼痛不已,我的左手想帮助它,它不是未受到任何指挥就迳自去行,乃是右手先将这需要传达给大脑,
再由大脑发出信息,指挥左手照着去做。一只不受大脑指挥的手,将毫无帮助。服侍我们的弟兄也像这样,若要避免与其他肢体发生冲突,我们就得服从头的指挥。我们必须先到神面前,然后再去服侍他们。
“你要我为你做什么?他说,主啊,我要能看见。”（）
在祷告时,不可以用非出自诚心的冗词赘语。撒但不仅欢喜剥夺我们祷告的时间,而且也常常诱使我们浪费祷告的时间,以重复、空洞、琐碎的话喃喃自语。许多冗长、烦琐、例行公事式的祷告,其实只是在浪费时间。在屈膝祷告时,你甚至连要向神说什么都不晓得,怎能指望神回答你的祈求呢?你已掉入陷阱里,以为你花了好一段有价值的时间在祷告上,其实你根本等于没有祷告。主会问你,就像祂问瞎子巴底买一样,“你要我为你做什么?”你能具体、清晰地回答这问题吗?你应该训练自己这样做。圣经警诫我们,在祷告的事上要警醒,不要拖时间;不必向神提出许多理由,只要简单明了地把你的愿望向祂倾吐就成了。
“亚伯拉罕因着信,蒙召的时候,就遵命出去。”（）
一切创造都源自于神,祂是万物的源头及起始。我们可以适切地套用主耶稣的话说:“我父做事直到如今,我也做事。”这是我们每个人都该学习的功课,也就是我们无法靠自己开创什么具有属天价值的事情,只有神是创始万事的主宰。虽然这事实可能损伤我们的自尊,然而一旦真正明白了这点,那就是我们最快乐的时刻。我们必须认清:凡涉及永恒价值的事物,都必须来自神。亚伯拉罕无需为自己开创什么新的道路,他也从来没想到迦南是他的目的地。在他出发的时候,他甚至还不知道要往哪里去,然而神知道。他只是听神的呼召即遵从吧了。那不明白就顺从父神的人有福了！一旦我们能真正了解到,神是一切关乎生命之事的创始成终者,我们的心就能享安息。
“这巴拿巴原是个好人,被圣灵充满,大有信心。”（）
在我们眼中,有些人似乎特别蒙神厚施恩赐,我们就以为他们这种人是多么富足,神必然会大大使用他们。然而真正能帮助有需要之人的,往往不是这些令人羡慕的恩赐和口才,而是那些像保罗一样“天天冒死”之人里面那胜过死亡的复活生命。至尊至高的神,依照祂的意思,赐给这人恩赐,赋予那人口才,好让他们能做祂的代言人,服侍祂。但神真正寻找的,倒不是代言人,而是能传递圣灵生命的合用器皿。基督复活的生命,只能从那些“身上常带着耶稣的死”（）的人身上流露出去。那些仗恃属灵恩赐而夸示的人,实在是愚昧的,因这类恩赐并不一定能在人里面进行更新变化的工作。必须先要破碎,生命才能涌流出来。
“我凭着自己不能做什么。”（）
亚当被创造时,是个有自我意识的人,但他身上还没有罪,尚无保罗在罗马书第六章第六节所谓“旧人”的阴影。他拥有自由意志,使他能凭自己的意思行事。所以我们可以说,那时“己”已存在—只是没有罪。但是后来亚当的堕落改变了一切。在他里面辖制他的“旧人”,当然也在我们众人之内。
我们不敢拿自己与道成肉身的主耶稣作平行的比较,不过我们可以肯定地说,在主耶稣身内没有旧人,因为祂不被罪辖制。然而祂也有“己”,拥有天然的力气;只是祂不曾滥用它。这不是说祂缺乏个性—每个人都有这个—而是说祂不愿选择靠自己而活。在这节经文里,祂表明得很清楚,祂对人那种远离神、靠自己天然力气所作的努力评价得一无所值。因此我们可以了解何以祂接着谈及结属灵果子的问题,“离了我,你们就不能做什么。”
“你们得救在乎归回安息,你们得力在乎平静安稳。”（）
冲动、急躁乃是人的天性。人的情绪常常是急率的。性急的基督徒很难等候神,明白祂的旨意;或在明白之后,很难遵照神的旨意,一步步按部就班地行。的确,属神的人,除非先让其情绪接受十字架的对付,否则不可能顺从圣灵行事。我们必须先在十字架上学习“耶稣基督的忍耐”。让我们切记,在一百桩缺乏耐心的草率行动里,很少有一桩是合乎神旨意的。因为神知道我们性情的冲动,所以祂屡次用我们的同工、弟兄、家人及环境来做我们的煞车工具。神行事从不匆忙,因此祂很少将祂的能力托付给急躁的人。
“你们中间谁愿为大,就必做你们的用人。”（）
凡想作领袖人物的,就必须先学习不以领袖的姿态去管辖那些神托付他去照顾的人,或在前面带头时走得太快,以致使他们无法跟得上。如果我们从神那儿领受了什么话,是神要借我们传达给他们的,我们就必须忠心与他们分享,但不可坚持他们一定非接受这信息不可。让我们切记一点:神准许人拥有祂赐予的自由意志。如果神都不驱使人,我们又怎敢呢?让我们学习在神面前行事和缓,尽量不急于以领袖的姿态耸立在众人当中。我们不当为满足自我而期望别人听我们的;相反的,为了让人听见神的信息,这负担应当更驱使我们怀着恐惧战兢的心亲近神。不管我们的信念多么坚定,我们必须学习不信任自己。因为我们都容易犯错,我们越自信,就越可能误入歧途。危险的是,我们吸引的跟随者越多,我们就越容易自信自满,也越来越不能虚心从别人那儿领受什么帮助。
“每逢七日的第一日,各又要照自己的进项抽出来留着。”（）
这里所提及“七日的第一日”,不同于旧约的安息日。这不是做生意的日子,但也不只是让肉体休息的日子。在这一天,我们应该从事两样特别的事情,一件是与众人一起来到主神面前,从祂领受恩惠;另一件是把我们的奉献呈交给神。这是我们在主里喜乐的日子。这里说到我们应按周而非按月地奉献,这不是很令人惊异的发现吗?许多人往往等到月底或甚至年尾才把奉献拨出来。但保罗告诉我们,必须在每周的第一日,就在神面前把奉献的款项分配好。另外,让我们也注意一点,就是每个人都可自由决定奉献的百分比,如果能多给就多给;如果没能力多给,就少给一点。最重要的是,你应当给得甘心乐意。
“但是不可少的只有一件,马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。”（）
主耶稣说这话,并无隐含马大不应该忙碌工作的意思。事实上,另一处圣经还告诫我们:不做工就不得吃饭。主耶稣也不是建议马大应该分一半时间服侍主,另一半时间处理属灵的事务。祂从未曾暗示马大做“许多的事”是不对的。祂只是提醒她,不该让这些事烦扰她。马大并没有做太多的事,她只是为太多的事忧虑。感谢神,除了马大之外还有马利亚。她已选择那上好的福分,就是与主交通。她代表另一面的图画。耶稣所盼望的,就是马大能学习妹妹的榜样,时时保守内心的平安,即使在忙碌的时候也一样。我们可能都像马大,为许多外界的事忙碌,但在这同时,我们也必须像马利亚一样,在内心保持与基督相交。任何人外表都可以十分忙碌,但在里面则当像马利亚,静坐耶稣脚前,亲近主。这才是真正的侍奉。
“不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神。”（）
也许我们可以在使徒约翰这句话后面再补充一句,“我们若不能爱看得见的弟兄,如何能爱看不见的弟兄呢?”保罗在写给哥林多教会的信上,特别跟他们谈到爱,因爱使人联合。在哥林多教会内有严重的嫉妒纷争,所以保罗提醒他们,爱是不嫉妒、不求自己的益处,不计算人的恶;换句话说,爱不会使人分裂,彼此隔绝。这些话乃在劝勉哥林多信徒要彼此相爱,互相团结。我们许多人只能爱那离我们很遥远、看不见的弟兄,但是真正能考验我们爱神之心的,乃是我们能否爱那些每天都看得见的弟兄。哥林多教会的信徒,必须先爱教会内的弟兄。之后,也许他们可以到以弗所,爱那边的主内肢体。最后等将来有一天,他们才能升到天上,看见基督完整的身体。这是正确的先后次序,也是最难做到的,因为它能考验我们的诚意。
“惧怕人的,陷入网罗。”（）
以前有两个人同在一家公司上班。其中一个后来接受基督作他的救主。但很凑巧的,这两个人性情都很羞怯。那个蒙恩得救的人不敢告诉另一个人这件事情,另一个也没勇气问这位悔改信主的人:到底发生了什么事,但是他可以看得出来这位同事改变了。在公司里他们同在一张桌子办公,每天都得面对面。然而一个不敢说,另一个也不敢问。最后那个信主的人再也忍不住了,经过迫切祷告之后,终于鼓起勇气对他的朋友说:“我是个非常胆怯的人。这三个月来,我一直不敢告诉你我已经相信耶稣了。”他的朋友回答说:“这三个月来,我也一直想问你到底发生了什么事。”如果你对人怀有畏惧之心,你可以记住一点,也许人家也很怕你呢！这样可能对你有帮助。鼓起勇气,说你当说的话。
“因为神的国不在乎吃喝,只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。”（）
对于像饮食之类的身外事,圣经容许我们有极大的自由。为什么你可以随自己高兴吃或不吃呢?因为从神的观点来看,这只是一件小事情。神不太重视禁忌之类的事。要紧的是,神子降世拯救罪人,及基督在我们里面的复活生命。有这荣耀在我们中间,吃什么穿什么之类的琐事,就变得微不足道了。这也是为什么照圣经的教训,基督徒生活从来不是拘泥律法,而是相当有弹性的。如果你想穿着朴实,饮食俭省,那没有什么不好。如果你比较有钱,想吃得奢侈一点,穿得考究一点,你也可以这么做。关键的问题在,你的生活到底显示了多少属灵的实质。请记住,基督徒绝非禁欲主义者,他乃是顺应环境作调整,且时时敏察住在里面那位无限伟大荣耀的主。祂不受禁忌辖制,乃超越一切俗务之上。
“我…将新灵放在你们里面…我必将我的灵放在你们里面。”（）
请注意这里所说的,神在应许赐给人“新灵”之后,紧接着又说要将“我的灵”放在他里面。第一句话是指,信神的人由于领受主的新生命,其枯死的灵就更新过来。第二句话则更进一步表明,神的圣灵要住在信主者已更新的灵里面。但这两者其实是同一个经验。基督徒不是在重生之后,经过好几年后突然觉醒,开始寻求圣灵,才进入第二层次的信仰生活。他们乃是一得救,就拥有主的全人住在里面—不只是暂时拜访而已。
使徒劝诫我们不可使圣灵担忧。保罗用“担忧”而不用“生气”,显示圣灵是多么慈爱。再者,他当然也没说:“不要使圣灵远离你。”圣灵会为我们忧伤或喜乐,但祂绝不会离开我们,祂将永远住在我们里面。
“基督爱教会,为教会舍己。”（）
这节经文的主题,不在强调基督为罪人死,而在提示祂为了爱罪人而为他们舍命。约翰告诉我们在耶稣被钉十字架之后,那些兵丁来查看耶稣,见祂已死,就用枪扎祂的肋旁,立即有血和水流出来,他们甚是惊讶。这点象征性地暗示基督的工作乃包括两方面:一、流血为我们赎罪;二、涌出生命之水让我们取用。为罪而死是一回事,但为爱而死则诚属难得。我们的新生最重要的特点也在此。既非悔罪,也非认罪,使我们成为基督的一部分,甚至也不是我们的信心使我们归属基督,而是基督的生命透过十字架流注到我们里面。唯有这能使我们成为教会的一部分。基督爱教会,为教会舍己。
“我劝你向我买火炼的金子,叫你富足。”（）
我们若希望继续走非拉铁非教会的路,而不退后沦于老底嘉教会的光景,就必须学习在神面前谦卑。有时我听到一些弟兄说:“神的祝福在我们中间。”我承认这话是真实的,但我觉得在说这种话时,我们必须非常小心。如果有一天,我们有自我夸示的倾向,声称我们是富足,已经发了财,一样都不缺,我们就与老底嘉教会很近似了。记住—我们所拥有的一切,没有一样不是先得之于神的。凡站在神面前的人,应该不会意识到自己的财富,而只想到神。从隐密处与神交通之后出来的人,是富有的。然而他不会太自觉于自身的富足。摩西的荣光后来淡逝了,这对他是件好事,因为一旦他知道自己的脸上满有神的荣光,到头来他可能会像老底嘉教会一样,变得不冷不热。
“神岂不是拣选了世上的贫穷人,叫他们在信上富足?”（）
神使人暂时贫穷,原有祂的用意与报偿,就是要让他们得着永恒的富足。神从不会无缘无故使患难与穷困临到一个人,而不产生什么果效。祂的目的乃是:压力应该使一个人的生命更扩张;穷困则会使他更富裕。神为其百姓所命定的道路不是连连不断的挫败或永无休止的穷困。匮乏与穷困不是目的,而只是达到目的的手段。使徒约翰在启示录所提到有关新耶路撒冷的启示,我们也许不甚明了,但我们的确看见一座富丽堂皇的城市。然而在那座城里,没有一块金子是不曾在苦难的火炉中熬炼过的;没有一粒宝石是未经火炼的;没有一颗珍珠不是由患难孕育出来的。因此圣经说,要在“信上富足”,绝对是有道理的。
“你们要分外地慇勤,有了信心,又要加上德行。”（）
彼得在此告诉我们,不断地“加”乃是每个基督徒应有的特质。我们应当培养一种习性,不断在属神事物的领域内,探索新的疆界。虽然彼得在写这封书信时,年纪已老迈,但属天的精力仍在他体内跃动,也传给了他的读者。彼得奉劝我们,一旦拥有了某种基督徒的美德,还应该再接再厉追寻另一个来补充它;得着了之后,还应该继续在上面堆砌更多的:慇勤、信心、德行、知识、节制、忍耐、虔敬、爱弟兄的心、爱众人的心—彼得所列的这张清单是很长,但可用一个关键词眼作总结,就是“充足”。他要我们不断精益求精,不以现有的成就自满,不在这项“加”的圣工上稍有懈怠,一直到神为我们所定的旨意已达成为止。
“他就出去痛哭。”（）
彼得肯定地发誓说他绝不会背弃耶稣,后来却三次否认主。然而他这么做并非完全出于虚夸的血气之勇,他很肯定自己所说的是真心话。因为彼得这么坚定地相信自己,所以主耶稣在概括性地声明所有的门徒都将跌倒之后,特别强调彼得将否认祂。然而彼得的自信心是如此根深蒂固,连主的断言都不能使他折服,他反而比先前更强烈地宣誓他对主的忠诚。他的语气是很认真的,他爱耶稣,愿意毫无保留地跟随祂—当他斩钉截铁地说这话时,他乃是在表达他真诚的心意。但他误认为自己就是他渴望成为的那种理想人物。感谢神,让彼得透过跌倒失败,发现到自己的软弱。如果说他的自信是全然诚恳的,那么在他出去痛哭时,他也是真诚懊悔的。从他有了自知之明那一刻起,神才能重新塑造他成为合主心意的人。
“圣经都是神所默示的…都是有益的,叫属神的人得以完全。”（）
圣经从第一页到最后一页,一直都维持结构上的统一性。它不是纷杂地将许多人的思想汇集在一起,而是在圣灵的默示下组合成一整体。因此我们今天所拥有的圣经是与原始的启示完全一致。摩西五经放在这本圣书的最开头,这是很有意义的。以后的作者都以这五卷书为基石,继续在上面建造。他们不是独立自主,各写各的。约书亚以摩西五经为基础,撒母耳记的作者也是一样。虽然圣经的作者有许多位,但每一卷旧约都接续前一卷书而写。等我们读到新约,情形也是一样。新约乃是利用旧约作跳板。你不能废弃旧约,只保留新约;你也不能剪除四福音书,只存留保罗的书信。神不是昨天说一件事,今天又改口说另一件事。祂的道是一贯的。从头到末了,祂的话是活的,能切合我们的需要。
“我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义。”（）
诗篇的作者说:“谁能知道自己的错失呢?”答案是没有人。靠自己,我们无法正确地了解自己的错误。如果照耶利米所强调的,人心比万物都诡诈,那么我们一切自省的工夫又怎么会可靠呢?以诡诈的心省察自己,不可避免的,必然有所蒙蔽。人的思想与情感最是复杂,因此透过它们所领悟的知识也是不可靠的。我们的自我判断不可能太正确。为此之故,自省不足为义,反而可能造成错误。唯有当主的光透射进来,人才可能洞察什么是对,什么是错。基督徒若认为自己的缺失太多,就可能会沮丧;相反的,他若太注意自己的美德,就可能会越来越骄傲。要认识自己,唯一安全而妥当的方法,就是来自神的光照。
“忽然从天上发光,四面照着他,他就扑倒在地。”（）
从天上来的真光比知识更宝贵,它会光照人看见主自己。任何人看到祂,就等于看到光;我们若真的看到光,就必俯伏在地。由教导得来的知识就没有这种效果。我们可能听过无数篇教导性的讲道,甚至也记得其内容,但自身仍毫无改变。但是人若被神的真光照射,就不会有这种现象。在真光照射下,我们的眼睛对这世界就变瞎了,对另一世界则启明了。神的光确实会叫我们看见,但在此之前,它必须先使我们失明,扑倒在地。保罗看见天上的大光,立即被击倒在地,一连三天都看不见任何东西。光代表活力。它能在人身上造成他自己永远办不到的效果。我们就像保罗—本以为与耶稣作对是义不容辞的职责—我们也自以为义,顽固不知变通,抗拒一切的游说;然而一旦真光透进我们里面,我们就柔和、软化、破碎。光必须先使我们谦卑下来,才能使我们看见。
“把这一切放在亚伦的手上和他儿子的手上作摇祭,在耶和华面前摇一摇。”（）
在这个献祭的仪式上,洒在亚伦及他兄子身上的血,乃是取自“承接圣职之礼的羊”。这程序完成之后,再将“摇祭”放在亚伦手上,亚伦再将祭物举起来,在神面前摇一摇,此即所谓的“承接圣职之礼”。我们可否应用新约的说法来解释其中的含意呢?因为基督在神面前蒙悦纳,如今我可以站在仆人的地位,聆听神的声音,顺从祂的旨意,行在祂的道路上。如此一来,我的耳朵、双手、双脚就专属神所有了,没有人可借用我的耳朵去听别人的声音,借用我的手去遵行别人的旨意,借用我的脚去走别人的路。我甚至还要更进一步,以基督充满我的双手,高举祂。此即表示我是在这里侍奉神。我的全人都奉献在这圣职上。
“人看见了我,就是看见了父。”（）
圣经最伟大的信息就是道成肉身。过去我们不晓得何谓恩典与真理。但今天,恩典对我们不再是抽像的东西。因为在主耶稣的身上,我们已看见神的恩典如何活在、行在人们当中。随着基督的降世,它已变成肉身。同样的,我们也不晓得何谓真理、圣洁或忍耐,直到我们在主耶稣的身上看见了它们。神就是爱。以前我们一直不知道祂如何爱世人,如今在拿撒勒人耶稣身上,我们看见这爱临到我们。以前在属灵上我们有一个误解,以为属灵的人应当不苟言笑,完全摒除人的情绪。这是何等错误啊！因为从主的微笑与眼泪之中,我们了解何谓真正的属灵。在神里面,这些事情都太遥不可知了,但在基督耶稣里,这一切就近在眼前。
“他们必为这事向我求问,我要给他们成就。”（）
神在此表示祂有意要加添以色列家的人数,使他们多如羊群。那些不认识神的人必会问说,如果神想这么做,祂何不迳自去行呢?当然不可能有人会去拦阻祂啊！但在这里神却提出一个条件:唯有当以色列家向祂求问这件事,祂才为他们作。这原则是不可混淆的。神已定了旨意,但祂不会在不经要求下就强制执行。由此再回过头来看今天教会在神面前的功用。不要以为教会只是聚会的场所。不,教会乃是一群被基督的宝血买赎,在圣灵里重生的人所组成的。他们已将自己完全交托在神手中,藉着祈祷求告祂,直到祂在地上的旨意完全成就了为止。即使只有一小群基督徒同心祷告,也能促使神这么做。因着教会的祷告,神必照祂所定意的去行。
“那把我从母腹里分别出来,又施恩召我的神,既然乐意将祂儿子启示在我心里…”（）
早在保罗还未出生之前,神就已将他分别出来。甚至在他悔改之前,他所学、所做的就在神的安排、预定之下。神的作为就是这样。一切发生在我们身上的事情,无论是得救前或得救后,都有其特定的用意。不管你的性格、脾气如何,不管你的优点或弱点有多少,这一切都是神所预知的,也是祂参照你将来的服侍而预做准备的。这其中没有偶然,因为万事都是神的预备,没有一件是意外的。既然我们还在母腹中的时候,就已被分别出来,那么我们岂能抱持随便或轻浮的人生态度呢?我们每一个人必须期待去明了神为我们所定的旨意,并在祂的时候,以祂喜悦的方式,融入祂的旨意里。我们未重生之前的日子也不是毫无价值的,神不会一笔抹煞。祂不要我们否定在自己身上一切属人的成分,而妄图以虚假的外表粉饰自己。无论我们是什么样的人,神都能使用我们。祂定意要使用被十字架净化、诚实无伪的我们来侍奉祂。
“大卫穿着细麻布的以弗得,在耶和华面前极力跳舞。”（）
扫罗的女儿,米甲,看见她的丈夫在神的约柜前踊跃跳舞,就轻视他。她认为大卫应该维持王的尊严,就像她自己的父亲扫罗以前矫揉造作的样子。然而大卫对这类事情的看法却与她不同。在神面前他看自己是卑微、可鄙的,没有什么可夸示的。虽然在宝座上他贵为一国之君,但在神的约柜前,他和其他百姓处于相同的地位。甚至在神弃绝了扫罗之后,扫罗仍想尽办法要挽回自己的面子,请求先知撒母耳在国人面前褒扬他。如今米甲也犯了同样的错误。从小生长在皇宫中的她,认为大卫在神面前理当维持王的尊严。也许她和她父亲一样,也极力想维护自己的尊严。但这样作是徒劳无功的。那真正拥有权威的人却不是这样。他不会心高气傲,抓取权势,想尽办法固守自己的地位。相反的,他乃是在神面前保持温柔、谦卑的态度,以作为百姓的典范。
“你们奉我的名,无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。”（）
在约翰福音第十四、十五、十六章,我们发现主一再提到“奉我的名”这几个字。这不仅告诉我们,祂将从天父那儿取得超乎万名之上的名,同时祂的名也是每个属祂的门徒都能使用的。耶稣的名是祂从父神领受的。“奉主耶稣的名”是每个神的儿女都能分享的特权。主将祂那绝顶宝贵的名托付给我们。我们是否感悟这乃是祂所给我们的最大信任呢?有时候我们对朋友说:“去告诉某某人做这个或那个。”随后又加上一句:“如果他问为什么,你就说是我吩咐的。”此即“奉我的名”的含义。意思是说,你可以运用这名背后的权柄。你若将你的名所含有的权柄授予某人,那么他利用你的名义所作的一切事情,你都得一概负责。主耶稣的名是独特的,超乎万名之上,然而祂却乐意将祂的名信托我们,且愿意为我们奉祂名所作的一切全权负责。祂如此尊重我们,我们是否真诚感激祂呢?
“我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上。”（）
主这话是说,祂要把教会建造在彼得对基督的这一个认识上面,这一个磐石上面。但请记住,主说这话不久,随即斥责西门彼得说:“撒但,退我后边去吧。”一个被撒但所胜的人,如何能蒙神重用,成为建造教会所需的坚固石头,甚至连阴间的权柄都不能胜过呢?我们知道彼得的确不配,虽然他从主那儿赢得“彼得”—石头—的美名,他的性格仍与这头衔格格不入。因此到那时为止,他还不能使用天国之钥。性情不坚定的人,绝不能担任开启天国之门、迎接世人进入永生的职分。服侍者的性格及他所侍奉的那可信、可畏之真理—亦即主耶稣受死、复活、胜过死亡的真理—应该协调一致。对彼得而言,那还需要一段时日。但可叹的是,阴间的权柄的确胜过许多基督徒的事工,只因为基督的仆人缺乏信心！赞美神,因基督的十字架已释放出足够的权能,改变彼得,并将信靠基督的每个人从阴间救拔出来。
“你起身往西顿的撒勒法去…我已吩咐那里的一个个寡妇供养你。”（王上十七里9）
因为我们都太容易只单单注意水桶,而遗忘水源,神就常常变更其供应的方式,好让我们能定睛注目供应的源头。因此之故,以前赐甘霖的苍天,如今却如黄铜般地艳丽晴朗;以前源源不绝的溪流,如今却干涸见底;以前每日供应我们食物的乌鸦,却不再来访。然后令我们惊讶的,神却藉着一位穷寡妇来满足我们的需要。由此我们证明神的供应实在奇妙。我们是神在这世上的代表。在此我们要证明祂的信实。我们的态度、言语、行为,应当处处显示:只有祂才是我们供应的源头,否则祂的荣耀反而会被我们剥夺。鉴察万事的神,时刻注意着我们的需要。祂会满足我们,不是以定额限量,而是“照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里”使我们一切所需用的都充足。
“我也与你同在…总不离弃你,直到我成全了向你所应许的。”（）
神是行动的神。我们也许以为聆听正确的教训,乃是蒙恩的唯一方法。然而神的方法是实际的,祂藉着经验来磨炼我们,在我们生命中预备一连串不同的境遇来训练我们,使我们获益。我们也许像雅各一样,在祂眼中原是没有前途的材料,但祂耐心琢磨我们。在追寻目标方面,神比我们执着多了。此外,这节经文对我们还有另一层激励。我们无需做什么,也无需知道当如何去做,才能让神成就祂决定在我们身上成就之事。最无药可救的人,莫过于那些明明错了,却又无自知之明的人;然而即使如此,神也有办法将光带进他们的黑暗里。祂会按祂的时候,依祂自己的方法,来完成祂定意要完成的工。
“各人的工程必然显露,因为那日子要将它表明出来。”（）
如果说草木不适合作建筑材料,那么禾秸更不用说了。它似乎代表人的一种最不可靠、最肤浅的努力。每当我们照自己的感觉、根据一时的兴致、或为赢得群众的掌声而为神建造时,我们就是以禾秸建造。那日子必将它的弱点显露出来。凡是受善变之情绪所左右,而非在神计划管制下的工人,尽管有时看似冲劲十足,但也很容易就一曝十寒。这就好像多变的天气,完全倚靠奋兴之风来煽动情绪,但是今天火热一阵子,明天就飘逝无踪。神在基督里所预备的工程比这坚固、实在多了,至终到了那日子要将它显明出来。
“主曾显现,是要除掉人的罪。在祂并没有罪,凡住在祂里面的,就不犯罪。”（）
许多人强迫自己去做他们不想做的事,强迫自己去实行事实上不可能实行的生活,以为这样刻苦己身,就是基督徒了。这与神在基督里所赐给我们的实在相差太远了。基督徒的生活是我们领受神所赐的基督之生命,并靠这生命而活。基督的生命之特质,就是不爱这世界,从这世界中分别出来,并且看重祷告、读经及与神的交通。这些事,依照我的本性,我是不愿意做的,必须勉强自己才行。但神为我预备了另一种性情,并使我从中获益。神定了一个标准;基督则将祂的宝库展示给我们看,里面有生命、能力、神的恩典,都是我们可尽情支取的,好让我们能符合神的标准。
“雅各看见他们就说,这是神的军兵;于是给那地方起名叫玛哈念。”（）
看见了神的天军,雅各就等于获得了保证,知道他必能安然返回迦南。然而接着地一节经文告诉我们,雅各还是十分惧怕以扫。为了预作防患,他就将他的财物、牲畜、仆婢分成“两队”—这个字在希伯来原文,即是“玛哈念”,意思是“两队兵”,正是雅各在前面用来形容天军的字眼。然而他现在却用自己的“玛哈念”取代了神的。以前的“两队”—一队是天军,另一队是他自己在地上的队伍—如今已被雅各遗忘,取而代之的,是雅各将其属世的队伍再分为二。做了这样的防备措施之后,他才向神做了第一次真诚的祷告。早年的雅各,诡诈狡猾,爱讨价还价,不懂得祷告;如今的雅各,既诡诈又懂得祷告。然而人祷告,根本不需要用诡诈的心机。假设存诡诈之心祷告,我们的祷告就毫无意义。然而雅各两者兼备:一方面信靠神,一方面又依自己的计谋行事。幸好当天晚上,雅各即面对面遇见了神,从此他才算完全改变了。
“你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”（）
神的生命植在我们里面,其本身与周围的世界是截然不同的。这是神所设计的光源,要照出世界的真相,藉着光对比出世界的黑暗。从这光暗的对比可明显看出,基督徒若想在今天使自己与世隔离,使这世界见不到光,这样做绝不能荣耀神,反而会拦阻神计划透过我们去服侍人类的旨意。以另一种比喻来说。教会乃是神放在仇敌那边的一根荆棘,对他造成永无休止的骚扰。基督徒单单存在世上,就足以令撒但头痛不已了。既然这样,我们为何要脱离这世界呢?教会荣耀神,不是藉着脱离世界,相反的,要屹立于世界,以神的光去照亮它。天堂不是荣耀神的地方,而是赞美神的地方。现在荣耀神的地方,乃是在这世界。
“我在你面前给你一个敞开的门,是无人能关的。”（）
如果神今天要在这世上设见证人,祂必然选择那些较无恩赐,只有“一千银子”的信徒来服侍祂。我们也许以为神若恩待教会,必然会赐给我们更多像保罗、彼得的人才。但事实上,祂很少这么做。神的教会充满着平凡、只有“一千银子”的信徒。只要我们肯摒弃个人的野心,多给他们服侍神的机会,那么奇妙的事必发生。教会需要领袖,也需要弟兄。我相信权柄,但我也相信弟兄之爱。非拉铁非教会的信徒尊重权柄,因为他们遵守主的道,不弃绝祂的名,但“非拉铁非”的希腊文意思是“弟兄之爱”。换句话说,她的门是为那些有爱心的弟兄姐妹敞开的,让他们一起前来服侍祂,而不必等候专家。借此我们将开始明了教会侍奉的真义。
“你们是我的见证,除我以外,岂有真神吗?诚然没有磐石,我不知道一个。”（赛四十四个8）
见证神,不是去传布人人早已拥有的知识,而是要指明少有人知道的真理。鉴于古时的一般光景,神希望在其中设一个见证—一个民族,一块土地,使他们有别于周围的世界。透过他们,神可将其公义、慈爱的大好信息传给地上的所有国家。我们今天的使命也是一样。维持与神无阻碍的交通、信徒彼此间的忠诚劝诫、美好的基督徒生活,这些是不够的。除此之外,还必须有见证。教会好比一盏金灯台,不是用来做装饰品。单是纯金的本质还不够,其真正用途乃是将神的光辐射出去,照亮黑暗世界的每一角落。
“既然如此,儿子就可以免税了;但恐怕绊倒他们…可以拿去给他们,作你我的税银。”（）
神从未规定他的儿子必须缴税,既是神的儿子,耶稣不必负任何缴税的责任。事实上,我们可能觉得耶稣纳了税,等于是和“外人”（第25节）持同样错误的立场。那么耶稣为何要这么做呢?只为了“恐怕绊倒他们”。你曾否想过这句话是神儿子亲口说出来的?当然毫无疑问的,耶稣在世的时候,从未曾逃避过任何当尽的责任;但这不是我们所关注的重点。问题乃在祂为何要放弃特权呢?只因这是十字架的道路。这个原则是很有意义,也很值得我们深思的。基督的十字架将神的旨意呈现在我们面前;换句话说,我们像祂一样,也必须放弃我们本可以享受的特权,只为了不绊倒别人。
“因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并祂钉十字架。我在你们那里,又软弱,又惧怕,又甚战兢。”（）
这两节经文的前一节指的是保罗的信息,第二节指的则是保罗个人。神要求那些宣扬十字架信息的人,应该先受十字架之苦—依保罗自己的说法,他们应该知道自己已与基督同钉十字架。我们常以为像保罗这样的人站起来说话,一定对自己的口才、知识、能力有十分的自信。但保罗所讲的主题,乃是耶稣基督“因软弱被钉在十字架上”。所以他在宣扬这样的信息时,自己也当感受到同样的软弱。我们必须先让神除掉我们的自满之心。唯有当我们在祂面前承认我们靠自己的力量不能做什么时,基督才能将祂的能力彰显在我们身上。祂那透过十字架的死亡,又复活得生命的能力是从神来的。这对我们而言,就算是莫大的能力。
“世界又恨他们,因为他们不属世界,正如我不属世界一样。”（）
从神拣选我们的立场来看,我们乃是“离开”世界;从我们得生命的立场来看,我们是“不属”世界,而是从上头来的。身为神的子民,天堂不仅是我们的终点,也是我们的起点。在你我里面有一成分,其本质是属另一世界的,这不是很奇妙吗?因为它属另一世界,所以不管这世界如何进化,在我们里面的那成分,永远不可能变成像它。神赐给我们的生命,与这世界毫无瓜葛,与天堂则密切相通。虽然我们每天都得与世界打交道,但这绝不能叫我们就在这世界安定下来,在其中觉得自在。一旦世界遇见我们里面那属天的性情,其敌意就立刻被惹动起来。这是不足为奇的。这世界不管怎么进化,也绝不可能产生出一个基督徒。
“耶和华如此说，你们要在这谷中满处挖沟。”（王下三16）
以色列的历史一再地显示，人的不信如何限制了神的无所不能。当然，人没有权利强求神所未给的；但是从另一方面来看，他所取得的，往往只是他原本可享有的一小部分而已。神的大能常常因为其子民的不信而大大受限制，这实在是个严肃的事实。 但前面这段记载米沙王及摩押人战败的史实，情况则正好相反。因为以色列人充满信心，所以神的大能可以自由发挥，造成奇妙的神迹。他们肯顺服以利沙的吩咐，同心协力地从事挖沟渠的单调工作；这沟渠等于为神开辟出一条祂行奇事的孔道。常常，甚至今天也一样，神祝福之渠水是透过人所开凿的沟渠而倾泻出来的。
“我现在心里忧愁,我说什么才好呢?”（）
我们的主所作的祷告常常都是完美的。在即将进耶路撒冷城的前夕,面对十字架的苦难,祂不禁停下来,问自己说:“我说什么才好呢?”耶稣并不怕死,然而同时祂也有自己的忧愁。祂反复斟酌这件事,思索道,“我是否该说:‘父啊,救我脱离这时候’呢?不！”祂不能做那样的祷告,因为祂知道祂原是为这时候而来到世上的。所以祂就改口祷告说:“父啊,愿你荣耀你的名！”这祷告立刻获得答复。如果我们的主,降世为人,掌有祈祷之钥,仍然得努力克制自己,撇下自己的意思,寻求神的旨意,那么我们岂敢在祷告的事上随便,凭着一时的冲动,开口就不假思索地向神求这个求那个呢?让我们先问自己:“我该说什么才好呢?”然后再以类似主耶稣那样的答案来回答这个问题,亦即:愿父神荣耀祂的名。这样我们才能证明并体验神纯全的旨意。
“我所喝的杯,你们也要喝;我所受的洗,你们也要受。”（）
雅各与约翰渴盼在将来主得荣耀时,能坐在祂宝座的左右两侧。但是他们知道这样的要求并不合时宜,所以不敢大胆说出来,而巧妙地暗示说,愿主能赐给他们心里所求所想的。主耶稣并没有立刻应允他们,相反的,祂直截了当地问他们到底想要什么?他们的要求包含两层意义:一方面是渴想亲近主,另一方面是出于自私的野心,希望在将来能拥有比其他门徒更多的权柄。他们渴望亲近基督,原是无可厚非的,所以主并不拒绝他们的愿望。祂乃是向他们保证,要达成这愿望,他们就必须喝祂的受苦之杯,领受祂死而复活的洗礼。这两位兄弟不知道他们所求的是什么,但主耶稣并不因此就驳斥他们。祂甚至没有责备他们的野心,只是回答说,他们不会因提出这请求,就能拥有心里所想望的。人若想在未来亲近耶稣,只有一个条件:现在就亲近祂。
“祂爱我们,用自己的血使我们脱离罪恶…愿荣耀、权能、归给祂,直到永永远远。啊们！”（）
每当我们想到,我们是透过基督的宝血蒙救赎的,我们的心就涌出感恩与赞美。的确,那也是我们所能表示的一切。因为在这事上,我们不需要再祈求什么。事实上,这么做反而很不适当。我们不能求主去做祂早已做成的事;我们只能为此而从心底感激祂。感恩只记念到主为我们所作的一切,但赞美就更进一步了,我们会为祂所是的一切赞美祂。起初先是感恩之情充塞我们的心灵,然而等这新鲜的感受稍微淡逝了,它并不会留下真空的地方,因为我们面对的不是一件事,而是一个人;我们所思量的,不只是一个行动,而是行动者本身。慢慢的,主自己的形影盈满我们的视线,感恩之情逐渐变成赞美。我们不禁感叹道:“我们的主耶稣是多么奇妙的救主！”
“我要教导你,指示你当行的路。”〔）
骡马可借驯服而让它们听从主人的意思,然而要达到这个目的,主人可能还得用嚼环辔头,甚至用皮鞭才可控制它们。神却不愿以这种方式来引领祂的儿女。骡马是“无知的”,而神的儿女与神的关系是如此亲密,祂只要稍稍暗示一下自己的意愿,就足以使他们产生反应了。认识神的旨意,关键不在寻找明白神旨意的方法,而在使自己成为合适的人。如果这个人与神的关系不对,即使他用尽任何方法,也无法明白神的旨意。假设这个人与神的关系融洽,那么明白神旨意这件事,对他而言就比较简单了。这么说并非完全抹煞方法的价值。我们所要强调的乃是,人即使通晓一切蒙神喜悦、使神旨意显明的方法,然而如果我们没有安静地亲近神,与祂同行,我们仍是无知的。
“胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是神儿子的吗?”（）
你将发现,在神面前灵命要有长进,你就得先对目前的情况感到不满。一切的进步都是起始于不满。你必须被逼到一个地步,觉得自己已走到路的尽头了,那时你才会想办法再找一条出路。基督就是我们的出路。在我们里面的基督,能代替我们应付外界各种的需求。我所遇见的试探若是骄傲,基督就是我的谦卑—只要那时刻我肯空出地位给祂。当我的情感被扰动起来,基督就是我的忍耐。日常生活中的每一样需求,都可借这奇妙生命所涌出的各样美德而获得解决。在我有需要的时刻,重新发现基督的能力,此即表示我的灵命在神面前又有了新的长进。
“他们离弃正路,就走差了,随从比珥之子巴兰的路。”（）
巴兰就是那贪爱不义工价的先知。他把先知的职分当作营利的工具。他并非不晓得神的心意,他也很清楚以色列是蒙神祝福的民族。再者,神曾明言禁止他应允摩押王巴勒的要求,前去咒诅以色列百姓。但摩押王提出的报酬太丰厚了,对他是莫大的诱惑,他如何才能得到呢?他决定试试看能否说动神改变祂的决定。这计划立刻付诸实施。起初好像还蛮成功的,神似乎也批准了祂先前所拒绝的。事实上,神祇是任凭巴兰一意孤行地去走他自己所选择的道路。这道路根据前面所引的经文,根本是“走差了”。人若固执己见到一个地步,甚至连神都不管他,任凭他偏行己路,满足其贪婪的欲望,而不走神的义路,那是多么可怕啊！
“自己因耶稣作你们的仆人。”（）
我们必须记住一点:我们乃是因基督的缘故而成为别人的仆人。因而我们不仅应该为他们付出时间、精力,还应该付出爱心。神对那些服侍祂的人要求是非常严苛的。祂不容我们有为自己盘算的余地。如果我们太执着于自己的喜悦与悲伤,不能心甘情愿地放弃自己的志趣,我们就好像一间塞满太多家具的房间,再也不能容纳什么东西了。换另一种方式来说,我们若花太多的情感在自己身上,就不太可能再匀得出多余的给别人了。要晓得,我们魂的力量是有限的,就像我们的体力是有限的一样。我们的情感力量不是无限量的。如果我们将一切的恻隐之心都耗竭在一方面上,我们就没有多余的可用在其他方面。让我们因那凡事为我们设想的主,而学习更多为别人设想
“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。”（）
“若是死了…”这死亡是指什么?亦即在适当的温度与湿度交相作用下,麦子破壳而出,使里面的真正生命能充分表现出来。一个基督徒是拥有主的生命,然而这生命却始终闭锁在他里面,被老我的硬壳压抑局限。所以很遗憾的,这世界才有那么多不结果子的基督徒。在这种情形下,他的问题不在怎么得生命,因为那早在他悔改得救时已拥有,而在如何释放这生命,使之成长、结果。如果我们把自己包裹在本性的硬壳内,抗拒基督的呼召,不愿分享祂的十字架,不愿被破碎,我们就会阻碍自己的灵命结出荣耀神的果子。我们也许享受某些内在的祝福,但唯有在里面的生命能流露出去,周围的人才可能从我们的生命获得帮助。
“白白地称义。”（）
这里所用“白白地”这个字,在译意上与耶稣在约翰福音第十五章第二十五节所引用的一句诗篇—“他们无故地恨我”—里的“无故”意思相同。所以神的恩典使我们白白称义,意思是说,祂无缘无故,毫无理由地就使我们称义。既然恩典是无需付代价的,那么在领受者那一方,就没有什么条件得履行。那些认为自己很好的人,与那些像保罗一样自视为“罪魁”的人,都同样需要神的救恩。神不会因某些人犯的罪多,就少施恩典;或因某些人犯的罪少,就多施恩典。神的恩典绝无报酬的意味。在恩典的领域内,罪人以及他的作为完全被撇在一边。神乃是白白地施恩拯救我们。
“只是我告诉你们,不要与恶人作对;有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打。”（）
在这篇登山宝训里,主到底教导我们什么?主岂不是说—神在我们这些属祂的儿女里面,已种植了新生命;这生命对我们有独特的要求;我们对他人的行为若不符合这些要求,我们里面的生命就不会满足。登山宝训没有告诉我们说,我们只要做对的事,就行了。有些人也许会反感地说:“基督徒为什么要转过左脸来给人打呢?右脸被打而能毫不还手地默然承受,就已经很了不起了！”但神的说法却不同,人打了你一边脸颊,你若只是低垂着头走开,你会发现你里面的生命根本不满足。许多人告诉我们,马太福音第五至七章的标准太高了,根本超乎人的能力范围之外,不可能做到。我承认这点,它们的确很难办到。问题是,基督徒有一个内在的生命,在某种情况下,这生命不会给你平安,除非你依照登山宝训所要求的去做。如果祂儿子在你里面的生命所提出来的要求,你能够做到,神自会负责一切的后果。无论如何,我们不能使祂的心不得满足。
“愿我的祷告如香陈列在你面前。”（）
真诚的祷告乃发自人的心愿,而非出于头脑的想像。它源自人内心一股对神旨意的深湛渴慕。为此之故,诗篇作者希望自己的祷告,能如香袅袅上升,达到神面前。旧约里的香都是用乳香树提炼出来的。要提炼乳香,必须在树皮上一割再割,直到白色的树脂汩汩流出,这树脂就是做乳香的原料。因此祷告不是把手边现成的东西呈现给神,而是从内心深处痛苦地抽绎出刻骨铭心的东西,陈列在神面前,那就仿佛从我们的伤口渗出的鲜血一般。这种祷告与我们平常所作的那种随便的祷告是多么不同啊！那种祷告说起来好听,但内容空洞！神也答覆这类祷告,但让我们切记,祷告是要给神听的,而非为取悦其他基督徒的耳朵。神看的是人的内心。
“因为你的财宝在哪里,你的心也在那里。”（）
有一次,一位弟兄对我说:“我的财宝在地上,但我的心在天上。”这位弟兄真可当作稀世珍品陈列在基督教博物馆里展览！这比奇迹还稀奇,因为主曾说这是不可能的事。玛门（或财富）是许多人常年所侍奉的偶像,而且这样的侍奉会慢慢牢笼人的心。主的话既坦白又真实:你的财宝在哪里,你的心就在那里。这事实毫无例外。不管一个人怎么自圆其说,他仍无法同时侍奉神又侍奉玛门。我们只能两者择一。
“所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。”（）
藉着这次经验,圣灵启示引导保罗有一层新的领悟。他已经历练了许多,他也不是个怕危险或病痛的人,然而现在他却遭遇极严重的试炼。在他肉体上的那根刺可不是普通的刺。如果保罗说这根刺使他很痛苦,那必然是非常锥心刺骨的,以至于保罗会因它而软弱。但就在这时候,神给他恩典,而且如保罗所断言的,是“够用的”恩典。在此,保罗等于有双重的发现:他不仅认清神的能力,也认清自己的软弱—且不以为耻地向我们坦承不讳。教会里有无数的圣徒,都曾遭受试炼与考验,却因神给保罗的这个启示而安然胜过。噢,唯愿我们也知道自己是多么软弱！因为一旦软弱离开我们,能力也会随着离开。但像保罗一样,你我所经历的试炼,会使我们所说出来的话更有份量。当我们站起来,承认自己的软弱时,我们所说的话经试炼调过味,就使那些正身处试炼的弟兄姐妹,因此得激励,能靠着神赐的恩典与力量,安然胜过一切难处。
“雅各许愿说,神若与我同在,在我所行的路上保佑我…我就必以耶和华为我的神。”（）
在你初得救时,你是否也曾向神起誓?虽然在你这么做之前,你也许也和雅各一样,与神讨价还价地办交涉。你的存心是正的,在你踏上祂的路径时,你向祂所发的心愿也是好的。但你是否也像雅各,在那天早晨过后,就把所发的誓言完全抛诸脑后?他继续向东行,非但不倚靠神,反而心中暗自开始盘算,要如何才能步上成功之路。他不倚靠那位他曾向之许愿,求祂保守他,给他食物吃、衣服穿的神,而完全倚靠自己的聪明。雅各真是我们的最佳代表！他仰望神,却倚靠自己的聪明。然而神为这位聪明的雅各预备了一个更聪明的对手,就是拉班。就这样,在接二连三的挫折之下,雅各一步一步被逼回原来的盟誓。到最后他只能承认自己一点也不能蒙神的怜悯。
“这些人是从大患难中出来的,曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。”（）
人唯有蒙宝血洗净了,才能称义。神祇为我们预备这条路,此外别无他途。不仅我们的罪需要被涤净,我们的行为也须被净化。没有一个基督徒的行为是完全纯净的。即使我们有什么义行,它也是掺合杂质,而非完全纯洁。我们往往表面对人和颜悦色,内心却对他们隐含怨恨;似乎对某人满有耐心,事实上一回到家,就为他哀声叹气。因此即使在我们做了什么义行善举之后,我们仍需要宝血的洁净。所以没有一个基督徒能为自己编织一件全然洁白的外袍。如果他能做出一件百分之九十九纯净的袍子（有谁能呢?）,其中仍含有百分之一的杂质。即使我们出于爱主而做了什么善事,也需要宝血再洁净。经过这样的净化,我们将发现自己穿着白净的属天之袍。
“我当得的理必在耶和华那里,我的赏赐必在我神那里。”（）
我们的主耶稣从不因受挫就气馁。神差祂到世上,是要引领雅各再回到神面前,召聚以色列归祂。但结果如何呢?表面看来,祂似乎并不怎么成功。确实,从人的立场来评估,祂是完全失败了。因为雅各并没有回到神面前,以色列也没有接待祂。相反的,犹太人排拒耶稣,甚至把祂当作罪犯处死。假设我们活在这世上,却遭人排拒,我们的服侍也似乎毫无果效,那么我们很可能就会泄气、难过、忿忿不平地声讨公道。但主耶稣却不是这样。祂已将自己完全交托给天父,或得或失,都不能影响祂的决心。祂只在意一件事,就是把一切伸冤、报偿的事都交由天父去裁决。只要我们在神面前行事正直,就必然能从祂得赏赐。
“一切苦毒、恼恨、忿怒…都当从你们中间除掉。”（）
我是基督徒,但我觉得我里面有一股怒气就快要冒出来了。我无法只靠反覆诵念—“我们的旧人和祂同钉十字架。”“你们向罪也当看自己是死的。”等经文来压抑它。因为过后我还是不得不承认,我的老我若真是死了,应该不会再发脾气呀！不,光是背诵圣经的字句,并不能产生什么果效。基督的十字架不是为解除我们的症状而设,而是要根治我们的病因。发怒的病乃是与我们的“老我”有关。但愿没有人会替自己找借口说,他的性情本来就暴躁,所以容易发怒。因为慢性子的人也同样容易发怒,只是表现的方式不同吧了。我们需要知道如何舍己,这正是基督受死的主要功效。如果老我在神面前接受对付,那么我们火爆的坏脾气很自然就会慢慢消失了。
“人若喝我所赐的水,就永远不渴。”（）
主耶稣能带给人永远的满足,那么我们为何还是常常这么不满足呢?为什么在我们里面,还有贪求主以外之其他事物的渴望呢?我们对这节经文的应许已足够注意,但我们是否忽略了前一节的那句宣告呢?主耶稣指着叙加井说:“凡喝这水的还要再渴。”就是“这水”使我们的渴望复苏,却未能满足它们。“这水”永远不能。我们的错误就在于将我们的盼望—包括基督徒的盼望—建立在那些会随时间飞逝的事物上面。这可以解释我们为什么常常活在失望中。第一句“还要再渴”,是需要的,以便驱使我们进到第二句“永远不渴”。主已决定要完全满足我们了。所以我们必须一再提醒自己不要到其他水源找水喝。
“以诺生玛土撒拉之后,与神同行三百年。”（）
我们不清楚六十五岁以前的以诺是什么样子,但在他生了玛土撒拉之后,我们发现一个特殊的现象:以诺与神同行了三百年才被神接去。这是非常有意义的。当家庭的重担落到以诺身上,他才觉悟到自己是不够的。这责任太重了,他不得不亲近神。这段记载不是说,以诺只在玛土撒拉出生时,才与神同行。而是说,以诺一直维持这种与神同行的个人关系,仿佛他深信他不这么亲近神,他就没有能力引导他的儿子。这也不是说,孩子们接二连三的出生会影响他偏离正途;因为在那三百年间,他生了许多子女,但他始终与神同行。为人父母之职责本身,不应该拦阻这个人的信心之路;相反的,担负家庭的重任,更足以显示一个人真正的属灵光景,它应当更驱使他们与神同行。等此生的路走完,以诺与神同行并没有告终,因为神把他接去了。
“因为这应许是给你们和你们的儿女。”（）
圣经对子女的看法常常是视他们为神所赏赐的礼物。孩子是神委托我们看管的。你不能说,“这孩子是我的。”就好像他完全属于你,在他身上你有无限的权柄,直到他长大成人似的。这样的观念是非基督徒的看法,而不是基督徒的观点。基督徒从来不认为儿女是个人的私有财产。相反的,子女乃是神所托付的产业,我们得为赐予者保守他们。从起初神就视孩童为拥有权利与特权的人。祂不否定小孩子的自尊,不侵犯他的自由。当祂将孩子放在你手中时,祂也不抹煞其独立的人格。神将他托付给你,不仅为他好,也为你好。我要告诉作父母的,不要急于要求子女绝对地服从你,而要先在神面前,立志作个好父母。
“在人所不能的事,在神却能。”（）
在此之前,主耶稣总说骆驼要空过针眼是绝对不可能的,而财主要进神的国则比这更困难。我们基督徒都像是骆驼,也许有大有小,但仍然是骆驼。因此当彼得听见主说这话,就很不安。如果永生是这么难以构得,那么谁能得救呢?我们是否都得先使自己变贫穷了,才能得救呢?主耶稣以一句话回答彼得的问题,“在人所不能的事,在神却能。”那个年轻的官所犯的错误倒不在他的财富,而在他听见主那番话就忧忧愁愁地走了。他为什么不呼求主施恩呢?他为什么不求神他行不可能的奇事呢?人的失败不在他的软弱,而是由于他不肯让神拯救他。
“愿他用口与我亲嘴,因你的爱情比酒更美。”（）
亲吻代表个人全心的奉献。它是指将所有的注意力都集中在一个人身上。（没有人能同时吻两个人！）当然,也可能有犹大那种虚伪之吻,或法利赛人西门不肯给耶稣的那种徒具形式的问安之吻。但这些都不是这一节经文所形容的那种亲吻。因为这句话乃是出自一位全心爱主之人的口,她已浑然忘却其他任何人,一心只想为主做任何取悦祂的事。这样的人渴望与神有最亲密的联合。天父的赦免之吻是甜美无比的,但还有另一种亲吻是真心爱主之人所盼望的,就是主回应的亲吻,因为他们发现祂的爱比一切都美好。
“只要凭着信心求,一点不疑感。”（）
有一次,我的一个基督徒朋友急需一百五十元。那时我们住在河边的一个小村庄。渡船在星期六或主日通常都停驶。那天已是星期六,而他星期一就需要那笔钱。他为这事向神祷告。祷告之后,他心中满有平安,确知这笔钱在星期一一定会送到他手中,就放心地照常出去传福音。在路上,他遇到一个替他打扫房子的人。那人提醒他说,他还欠他一元工资。于是他从口袋里仅剩的两元中拿出一元付给他,就再继续往前走。不久又遇见一个沿街托钵的乞丐,就把仅剩的一块钱拿出来,虽然它显得那么珍贵,他还是觉得应该悉数给那乞丐。等最后一文钱也出去了,神就进来了。他觉得非常喜乐。一无所有的他,如今只能完全倚靠神了。他回到家,安然入睡。第二天是主日,他还是和往常一样专心侍奉。然后星期一到了。不出所料,电报汇来了一百五十元,虽然这种汇款方式是非常昂贵的,神仍及时为他预备。神也许不会提早,但祂从不会太迟！祂永远是准时的。
“人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的。”（）
神赐我们光,但这要看我们是否真的渴望知道祂的旨意,并遵照着行。一颗顽硬、追求私利、自恃的心,可能把神的光排拒在外。我们若真的愿意让祂光照我们,我们就必须温柔、不自私、倚靠祂。简而言之,我们必须谦卑,因我们都容易犯错。我们判断是对的事情,并不一定都对。我们判断是错的,也可能毫无错误。我们可能视黑暗为光,或看见光以为它是黑暗。我们很容易抱持这类错误的判断,却过于自信就率然行事。唯有神的光能帮助我们认清事物的真实性质。让我们本着真诚渴慕神旨意的心,求神赐我们这光,因为基督徒的生活不应该充满问题、迷惑、迟疑和错误。
“一人焉能追赶他们千人,二人焉能使万人逃跑呢?”（）
基督教的独特处乃在其性质不仅是个人的,也是团体的。它强调圣徒的合一。其他宗教提倡个人的虔诚,只有基督教呼召众圣徒聚集在一起。上面这节经文应许,一人能追赶千人,二人能使万人逃跑。我们不知道这如何可能,因为这里的演算法有问题。但事实还是事实。我们的计算法是,如果一人能追赶千人,那么二人应该只能使两千人逃跑。但神说不是这样。只要祂的儿女有两个肯团结在一起,就足以使另外八千人也遁逃。这加添的效果是由于聚集、同工所造成的丰富。因此让我们不要只以个人的恩惠自满,因着我们的团结同心,神要倾注更多的恩惠。
“既说新约,就以前约为旧了。但那渐旧渐衰的,就必快归无有了。”（）
使徒行传第二十一章记载保罗进圣殿去行洁净的礼。我们不要因此就率然下结论说,他这么做是错的。我们不敢把神终极的标准应用到各个不同时代的圣徒身上,因为神达成终极目标的过程是渐进的。今天神要求于你我的,不是要我们立刻达到神终极的标准,而是试着去配合祂现在的脚步。在保罗那个时期,根据旧约的规定,在进圣殿时行洁净之礼是完全正确的;然而当时合宜的,过一段时期之后,可能被视为错误。使徒行传这卷书从头到末了,采取一种渐进式的叙述法。即使其记载到第二十八章就结束了,圣灵的作为仍未终止,其潮流仍贯穿后继的世代。从那时到现在,神一直在兴起一批批能贡献于推展祂每一阶段计划的人。
“她说,婢女家中除了一瓶油之外,没有什么。”（）
圣灵的作为不是“一度倒空,就永远充满”;而是“持续倒空以便时时充满”。这女人的难处在于她家中的器皿太少。以利沙叫她去向邻舍借,而且“不要少借”。换句话说,越多越好。空处越大,注满的油也越多。这是神要我们学的规则。神等候我们去倒空自己。如果你有无限的空间,圣灵就要完全充满它。神要将祂无限的丰满赐给我们。让我再重复一次,“倒空”必须是持续的,直到我们完全倒空自己,神才能充满我们。倒空是我们的责任,充满是神的责任。神希望看到饥饿匮乏的人满载美好之物回去;唯有那些自以为富足的人,祂才让他们空手而返。
“我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体、灵魂一切的污秽,敬畏神,得以成圣。”（）
我们总是不断地需要神来洁净我们的灵。身为神的儿女,我们常常得面对基督的十字架,而它也绝不会徒然与我们相遇。每次在我们里面有什么新的缺失被它光照对付—这过程常常是很痛苦的—我们就再一次被洗净,灵也再一次得洁净。如果主的灵会拒绝每一个有缺失的人,事情就简单多了。要在肉体的作为及圣灵的工作之间画一条清楚的界线就更容易了。问题所以这么复杂,就因为神不肯率然拒绝我们。即使我们的灵不纯净,肉体的情欲仍然蠢蠢欲动,祂也不会拒绝我们。相反的,祂要使用我们,并以祂的十字架对付我们。虽然神会使用我们,我们仍得小心:不可盲目不见自身的污秽不洁。祂越使用我们,让我们就越甘心情愿地一次次接受祂的洁净。
“我听见了你的祷告,看见了你的眼泪。”（）
知道神看见我们的眼泪,是何等的安慰！希西家王为他的重病迫切向神祷告,并且痛哭流泪,神立刻垂听他的祈求。这样眼泪涟涟的祷告,能打动神的心。祷告若不能打动你的心,也不能打动神的心。在人面前泪流满面,也许表示你这个人太软弱,缺乏男子气概,但哀哭的脸在神眼中却不是这样。有一点需要澄清,这眼泪若不是在神面前流的,就毫无价值。有些人生性好哭。然而一个人的哀哭若只表示他的忧伤沉痛,并不会产生什么积极的效果。但是伴随着祷告的眼泪,却是有功效的。因此每当你难过哭泣时,记得要再加上祷告。主耶稣的祈求常常是夹杂着大声的呼喊与眼泪,而上达神面前的。祂的祷告蒙垂听,是因祂敬畏神。
“然而,有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。”（）
“起初的爱心”指的不仅是时间的首先、也是质量的首先。浪子回头的故事告诉我们,那位慈父看见浪子回头,就吩咐仆人把那“上好的袍子”拿出来,让迷途知返的浪子换下那一身破烂。“起初”与“上好”是同样的一个字。起初的爱就是上好的爱。
遗憾的是,以弗所教会已离弃或偏失了起初对主的忠诚,没将主摆在他们所深情挚爱的首位。但是他们还是有希望。要挽回所失落的,并不常常是可能的。但是要回到我们所偏离的原先之地位,那条路总是敞开的。主呼召我们每一个迷失的人再回头经历起初对主的爱,重温爱祂至深的经验。
“承认自己在世上是客旅,是寄居的。”（）
身为客旅、寄居的,到底是什么意思?让我用一个比喻来说明。在我旅居英国的那段期间,就在慕尼黑危机之前,我注意到英国人为防患即将来临的战争而挖壕沟、修防空洞,分发防毒面具。当时我的感受与英国人完全不同。我发现他们是那么战战兢兢地为战争作种种防备措施。然后消息传来,和平的协议已经签署。当天晚上许多人兴奋得睡不着觉,欢欣鼓舞地高声歌唱,大喊大叫。可是我的反应如何呢?我根本无动于衷。当他们忙碌地为战争做准备时,我冷眼旁观;当他们为和平的到来而举国狂欢时,我还是冷眼旁观。因为我是客旅,我很快就要离开英国。不管他们欢喜或忧伤,我都只是个旁观者。由这次经验,我深深体会到什么是异乡人的滋味。我对英国的态度是中立的。我盼望她安乐,我祝福她和平。但我所有的关切,乃在另一个地方。
“我的佳偶啊,你美丽如得撒,秀美如耶路撒冷,威武如展开旌旗的军队。”（）
圣徒乃是在属天的领域与基督结合,但在那里他们也遭遇敌人攻击的火力。神从来不打算只让信徒拥有属灵的美丽,而无能力去迎击属灵的争战。展开的旌旗表示旗开得胜,只有失败的一方才卷旗而逃。基督所爱的人应当在往天堂的征途上声势浩荡,如得胜的军队那样昂首阔步地往前迈进。除了这个比喻之外,他们也被形容为美如得撒—此地以风景幽美著称;同时也被形容为秀美如耶路撒冷—神的圣城。这点与前者并无冲突之处。神看为美的教会,对祂的仇敌则是具有威胁力的挑战。
“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。”（）
主耶稣为何不以成人的身份临到人世?为什么祂要和人一样受孕成胎,出生后被乳养怀搋,直到逐渐长大成人?为什么祂必须经历三十多年人世的种种苦难?祂难道不能直接就降世,被钉十字架,三天之内就轻易完成救赎之工吗?答案是,祂忍受种种苦难、挫折、逼迫、失望,只为了使祂自己更能体恤你我的软弱。体恤就是同情。主与你“一同受苦”,感同身受,时时体恤你的软弱。虽然祂绝不同情你所犯的罪,但祂常常体恤你身体所遭受的痛苦及灵魂所承担的折磨。因祂自己都经历过这一切。
祂不仅有足够的恩惠能拯救你,祂也有慈爱的心能体恤你。
“人要称祂的名为以马内利,‘以马内利’翻出来就是神与我们同在。”（）
整个救赎计划的推展,是起始于基督降生伯利恒。它以最崇高的方式显示神的起始那种宁静、表面看起来很渺小的性质。只有几个卑微的牧羊人蒙召来见证世间添加了这个独特的生命,借此神永恒之子才能成为“人子”。耶稣自己也采用这样的名称来形容自己,而且似乎很喜欢这样的身份。虽然祂是真正的神,祂也是真正的人。耶稣还在世上时,人们从未完全了解以马内利这头衔的意思。可能那些最亲近祂的人,也从来不用这名来称呼祂。直到加略山及五旬节之后,信徒才视之为祂诸多名衔中最宝贵的一个。当祂向爱祂的门徒保证说:“我就常与你们同在。”祂已在它上面盖了自己的戳印。祂接着又说:
“直到世界的末了。”既然如此,那么我们也能视祂为永远与我们同在的以马内利。
“神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”（）
“神的平安”不只是神赐给我们的某一种平安而已,它乃是神自己的平安,永远存在祂本性里的平安。祂的平安不受任何事物搅扰。祂创造了天使,其中有一部分背叛了祂,把祂所创造的宇宙搞得天翻地覆。然而即令这么黑暗的灾变,也没有动摇祂的镇定。祂继续完成祂的心愿,修复撒但在地球上所造成的破坏,然后创造另一种生物—人类。
后来人类也堕落了,然而神的平安仍不因此受搅扰。我们也许预期祂会立刻采取行动弥补人类堕落所造成的亏损;但祂没有这么做。神平心静气地等待“时候满足”了,就差遣祂的儿子来到世上,恢复所失落的一切。这一等就好几千年,但这等候并未为祂的平安带来焦灼。神应许要将这种性质的平安,赐给那藉着祷告祈求将凡事交托给祂的人,这平安要保守他们的心怀意念。
“若有人犯罪,在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。”（）
主所成就的救赎之工,能完全赦免我们的罪,全然洗净我们一切的不义。圣经既然说“一切”,无疑的,即表示神的意思就是指一切的罪与不义。让我们不要随意分解祂的道。祂赦免我们一切的罪,不只是过去的,还包括最近的、目前的,我们所意识到的,及我们毫不觉察的。“若有人犯罪。”神说我们不应该犯罪。面对祂浩大的赦罪之恩,我们的感激之情,绝不会使我们再漫不经心地我行我素;相反的,它必然抑制我们不再去犯罪。但假设有基督徒犯罪了,他在天父那里仍有一位中保,就是那义者耶稣基督。诚如“在父那里”这几个字所暗示的,这件事乃是一桩家庭事件。子为我们代求的这个事实,保证了即使最渺小的信徒,不管他刚刚才与神建立父子关系,也能拥有他所不配得的赦免。
“那许多信的人都是一心一意的,没有一人说他的东西有一样是自己的,都是大家公用。”（）
这些人一旦得着永生,他们的财产就立即不再牢笼他们的心。很自然的,他们就无私地施散财产,与人共享。将这原则应用到今天我们这些跟随主的人身上,我们是否也觉得把自己的财物交在神面前,由祂来支配,是一件顶自然的事呢?根据我个人的生活经验,我可以告诉你们一些事情,你们听了也许会笑。将近二十年来,我一直有一个习惯,每次我为自己买什么东西,一定要买半打以上,免得我太自私,只为自己设想。举例来说,如果我买安全刮胡刀片,我一定买一打。当然我不可能让我的数千位弟兄每个人都分得一片,但至少在使用我自己的那一片之前,我已先与其他弟兄分享。这就可免除我有一种惴惴不安的感觉,以为这刀片只属我一个人所有。这件微小的事情,也许能代表我在神面前对物质财物的态度。
“你要吩咐以色列人,把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛,牵到你这里来。”（民十九里2）
以色列人的其他祭物都是为满足目前的需要而设,唯独纯红的母牛不然,它是为将来的不时之需而预备的。在整条牛都焚烧之后,人们将灰收集起来,储存着,等将来有需要时,它们就可以拌加活水,洒在不洁之人身上,使他洁净。焚烧纯红母牛的灰,即预表救赎的功效。每当一个人有了罪污,他无需再宰牛献祭,只要以牛灰拌水洒身,即可洁净。用我们基督徒的话说,今天的信徒不需要主耶稣为他再行第二次救赎。既然已有基督救赎之工那不朽坏的灰与活水,他就能洁净了。神在基督里为我们预备的赎罪祭,随时随地都是切合我们的需要。
“蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫那些年所吃的,我要补还你们。”（）
我们的心是否为过去所枉费的年岁伤恸呢?那么让我们感谢神借这节经文安慰我们,祂让我们知道祂有能力弥补我们所浪费的。我们也许会哀叹:“唉！我最青春的年华已被蝗虫吞吃了,永不复返。我该怎么办才好?”答案是,“你不需要怎么办！”神自己会弥补那些失落的岁月。我们所浪费的光阴,即使是十年,在神眼中可能不值一天。如果从此之后,我们能为神使用每一个日子,借此挽回光阴,这样的一天,其价值可能相当于一千年。因为人世的日子依天堂的时钟来计算,并非一天有二十四小时。事实上,神有祂自己的道德计算表。只要我们遵照祂的旨意服侍,我们就无需担忧。谁知道这样的一小时在祂眼中被算成多少呢?
“你们显在这世代中,好像明光照耀。”（）
一枝蜡烛应该不断燃烧,直到完全烧光为止。同样的,一个人的见证应该持续到死。如果烛光要继续燃亮,就必须在一枝蜡烛熄灭之前,用它的火先点燃另一枝。这样烛火相传,光才会继续照耀全世界。教会的见证也当这样。神子来到世上,祂只点亮了几根蜡烛。后来祂在保罗身上点燃了另一根蜡烛。当然还有更多。从那时候起,两千年来,教会的光随着一根根烛火的相继点燃,而继续在这世界照耀。许多人为了燃亮别人,甚至不惜牺牲自己的生命。虽然第一枝蜡烛在火中融化了,第二枝又接下去发光,然后是第三枝,第四枝…所以我们要去,为主作见证！让祂的光永不止息地照亮这世界！