“忘记背后,努力面前的,向着标杆直跑。”（）
因为神始终在历史上做工,圣灵的水流永远是往前推进的。今天我们活在世上的人,从耶稣基督众仆人—他们对教会已献上自己一份力量—那里继承了庞大的遗产。诚然,这份遗产价值之高难以想像,我们应该为它感谢神,但是我们也不可过分高估了它。圣徒们的贡献虽然极大,但今日如果你一心希望成为马丁路德或卫斯理,那你就未尽到此生的使命,不符合神为这世代所定的旨意。因为你这么做等于开倒车,而圣灵的水流却是不断往前奔流的。圣经的整体趋势,从创世记到启示录,都是向前推进的。神的作为永远是新颖的。若我们一直持守着过去,要求神照着往昔的作为行事,到头来可能会发现自己沦落到神行事的主流之外。神作为的巨流,乃是一代接一代向前推进的,一直到我们这世代,它的趋势仍未受阻断,依然稳定地向前迈进。
“主神说:我是阿拉法,我是俄梅戛。”（）
从起初拟定计划的是神,至终要完全成就它的也是神。神是阿拉法—万事万物的创始者—我们要为此感谢祂。“起初神…”天地创造之初,一切都有神的目的。万物均起源于祂。但神同时也是俄梅戛。人做事情往往有头无尾,半途而废。开始时他的用意也许甚好,也立了佳美的应许,但到后来却常常功亏一篑。然而神一旦开始一件事,就永不放弃。祂绝不容许祂为人类所定的旨意有任何一部分不实现。你可怀疑这点?如果有一天,你信心动摇,觉得神这个大计划不太可能成功,那么请你再仔细听一次,祂是多么肯定地说:“我是阿拉法,我是俄梅戛。”
“你们岂不说:到收割的时候,还有四个月吗?”（）
主耶稣的门徒打算再等四个月才着手工作,但主却告诉他们,其实该动工的时刻是现在,而非未来。祂说:“举目…观看,”这话意指祂所需要的是那一种工人;换言之,不是那种袖手坐等工作来找他的工人,而是能高瞻远瞩,洞见待作之工在那里的工人。你曾否接触过这类“怠慢”的工人?他们每接手一件工作,就蹉跎懈怠,拖拖拉拉,表面佯装勤奋,事实上根本不曾认真,只是在消磨时间罢了。主耶稣的工作态度却是多么不同！祂宣告:“我父做事直到如今,我也做事。”
“耶稣说,我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕,就有了我。”（）
约翰福音是四福音书中最深奥,也是最后写成的一卷书。在书里面,我们看见神自己对基督的看重。从这卷书我们明白:基督降世,不是因为神需要一只羔羊,或因为神要赐给其子民生命的粮,为我们预备一条道路,甚至也不是为了基督能施展权能,使死人复活,瞎子重见光明。这整本福音书里,我们发现一个显著的事实,亦即基督就是这一切的一切。祂没有说,祂能赐给人光明;却宣告说,祂自己就是世界的光。祂不仅应许要赐给我们生命的粮,而且向我们保证:祂自己就是生命的粮。祂不只是说,祂要引导我们走在生命之道上,还坚称祂自己就是道路。在基督教信仰里面,基督就是一切。祂所赏赐的就是祂自己。
“我若讹诈了谁,就还他四倍。”（）
撒该为我们树立了美好的榜样,主给他的能力是如此大,以至于原本爱财如命的税吏,竟甘心乐意地加四倍偿还以前他以欺骗手段向人诈取的财物。利未记所规定的赔偿原则,只要求人在悉数偿还之外,另加全数的五分之一。但撒该蒙主感动,所付出的却远远超过这个定额。撒该的补偿措施,并非导致他成为亚伯拉罕子孙的条件,也不是使他蒙受神救恩的必要手续;相反的,乃是撒该成为亚伯拉罕子孙的结果,也是救恩临到他家之后的感恩表现。不只如此,藉着加四倍的赔偿措施,他有效地堵住了那些批评耶稣下榻罪人之家的论断者之口。他的悔改行为虽然不是促使他获得神赦免之恩的原因,却能有助于他在众人面前的见证。
“凡你们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着。”（）
我们基督徒常对信心抱着错误的观念。主说,凡我们祷告祈求的,无论是什么,只要信是得着的,就必得着。而我们却将它曲解为,只要相信我们以后会得着,就必得着。请容许我以个人的经验来稍加说明。我认为祷告可分为两部分。第一部分是,在没有任何应许的情况下,仍然祷告,直到应许赐下;所有的祷告者都是从这一点起步的。第二部分是,根据神所赐的应许祷告,直到所求的实现,神的应许成就。“信心”不是只相信神会垂听祷告,乃是更进一步,相信神既已应许,我们就能肯定祂早已垂听了我们的祈求。因此我们可以说,第一部分的祷告是从没有信心祷告到有信心;第二部分的祷告是本着信心赞美神,以致真正得着所求的。
“你们的神说,你们要安慰,安慰我的百姓,要对耶路撒冷说安慰的话。”（）
以赛亚书第三十九章告诉我们,先知以赛亚的谆谆告诫及恳切祷告,都因着希西家王的愚昧虚荣而付诸流水。希西家王天真地向巴比伦王所差来的使者夸示国中的一切财宝资源,致使以赛亚说出如此哀恸的预言,“日子必到,凡你家里所有的,并你列祖积蓄到如今的,都要被掳到巴比伦去,不留下一样。”换一个比以赛亚渺小的人,早就绝望放弃了,因他毕生的心血工作似乎都化为废墟。然而这位伟大先知的事奉基础,却在于他对万军之耶和华所赐的异象有清楚的概念,因此他能毫不气馁地再挑起安慰神子民的新任务,预示他们将来必得着复兴和恢复。以赛亚的确是个不屈不挠、不被挫败打倒的人。
“要给我们擒拿狐狸,就是毁坏葡萄园的小狐狸,因为我们的葡萄正在开花。”（）
这些具有破坏力的“小狐狸”到底是什么呢?举凡每一丝故态复萌的老我生命—某个旧习惯,一点自私的心,没完全钉死的骄傲,对过去的不平之事难以释怀—这些以及其他不胜枚举的小缺失,都是这里所谓的“小狐狸”。其实这些都不是什么严重的罪,或贪爱世界的可耻之举,而只是与基督的呼召相左的一些不显著、常常不被人注意到的行为。然而请看它们是如何破坏了原本非常讨神喜悦的景致啊！这段经文警惕我们,即使是一个享有智慧、诚实美名的人,只要稍一失脚,就足以使其馨香的美名笼上一股难闻的臭气。这类缺失与弱点,足以危害满园欣欣向荣的葡萄树,使它们无法结出丰硕的果实。现在也许你以为这类小偏差很容易就可以补救过来,但事实显然不是这样。不过良人并没因此撇弃我们,让我们自己去收拾残局,祂乃是轻声召唤:“与我同去…”意思是说:“你需要我帮助你,让我们一起来做。”
“日头出来一晒,因为没有根,就枯干了。”（）
真正的困难不在阳光太炽烈,而在幼苗没有根。在属灵生命上,根代表人与神相交的那段隐藏的历史。那些只活在众人面前的人,就缺乏这段隐藏的历史。请容许我问你一个直率的问题:你的生命有哪一部分是活在暗中的?有哪一部分是避开人耳目的?你的祷告生活是否仅限于在祷告会中所作的那些祷告?你对神话语的认识,是否仅止于你向人所传讲的?你一切亲密的属灵经验,是否仅是你与别人分享的那些?如果是的话,那你就缺少了根。唯独那些经历过在隐密处与神相交的人,才能胜过各种火般的试炼。假设有一天,我们面临两难的抉择:要不扬弃信仰,就得牺牲性命,我们会选择哪一条路呢?这问题不是等到那天才有定案,而是今天就已决定了。假设将来有一天我们对不起主,那将是因为我们今天没有深深扎根的缘故。
“你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你吗?”（）
在圣经里我们发现不讨神喜悦的事情有许多,其中祂最憎恶的事之一,就是祂的儿女不肯饶恕。蒙赦免的罪人却毫无怜恤之心;领受神恩惠的人却毫无恩慈,这在神眼中实在是丑陋至极的行为。主期望你能像祂对待你一样地对待别人。在这个比喻中的仆人,也许可以得理不饶人,极力追索人家欠他的债,但基督徒与人的关系,不是基于讲理,而在乎恩慈。我们不应该牢记住别人的罪,也不应该力争公道,因为,尽管我们的要求是多么合理,然而得理不饶人的行为,却是罪恶的。信徒与他人的关系,绝不能只奠基于讲理而已,而应本乎神的恩慈。
“耶和华必然等候,要施恩给你们。”（）
神是个了不起的演说家,但更令人折服的一点是:神也是个了不起的聆听者。在整本约伯记的四十二章中,人的对话就占去了三十五章,其中的二十九章记载了约伯和他三个朋友的辩论,而神自始至终都默默在一旁聆听着。除祂之外,还有另一个聆听者,就是以利户,他是个敬畏神且异常沉着的人。当约伯的三个友人轮番上阵,与约伯辩论,义正词严地想折服约伯时,约伯非但不心服,还反过来教训他们。最后以利户再也忍不住了,开口滔滔不绝地讲了一篇大道理,他这段演说就占去了全书六章之多。以利户是个很好的聆听者,但他的耐心仍然有限,只有神能以无限的耐心聆听人的絮聒。祂默默听完约伯所讲的一切话,也听完他的三个朋友所辩论的,接着又倾听了以利户所说的那篇大道理。他们滔滔不绝地讲,神也持续不断地听,直到四个人能讲的话都讲尽了。神有惊人的聆听能力,为的是祂要在最后彰显祂的恩慈。
“凡被神的灵引导的,都是神的儿子。”（）
有一次,一个基督徒央求他的同伴说:“请你们替我求问神,祂要我做什么。等你们获得启示了,再来告诉我神的旨意为何。”我们可以理解他的要求,但在无意之间,他这要求却违背了新约。在新约里,神并没有在基督与我们之间设立任何媒介。我们不再需要仰仗他人来告诉我们该做什么。主会藉着住在我们里面的圣灵,将祂的旨意教导我们。
在使徒行传第二十一章,我们读到,保罗觉得他必须上耶路撒冷去,许多推罗的信徒却劝他不要去,因为他们预知将有极大的苦难会临到他。然而保罗并没有因此就改变决定。为什么?因为他在心灵深处,十分肯定神的旨意。如果我们真是与神同行的人,我们就不敢让别人的意见来左右我们。在旧约时代,人也许事事要求问先知,但今天已不需要了。
“祂是长远活着,替他们祈求。”（）
如果主时时关心自己所承受的大苦难,祂怎能承担别人的重担呢?但祂没有这样。相反的,祂终日都为别人的疾苦奔波劳碌,仿佛祂没有属于自己的重担似的。因着怜恤众人,祂毫无保留地付出自己,仿佛除此之外,祂无事可做似的。而且祂也不只是怜恤与祂同时代的人而已,祂对此时此地的我们,照样也充满同样深厚的怜悯。也许你常常觉得没有人关心你。在这种时候,你的重担似乎特别难以忍受,而属世的朋友也都爱莫能助或无法体谅你的苦衷。然而你身边有一位朋友,随时愿意替你背负重担。祂虽坐在高天的宝座上,然而祂肯降尊纾贵,视你为祂至亲至爱的朋友,真切地关心你的福祉。当你处困境时,祂与你感同身受！会立刻来到你身边扶持你。求告祂吧,祂长远活着。
“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”（）
如果神的儿女犯罪了,而没有认罪,且又继续沉溺罪中,他仍然是神的儿女,神也仍然是祂的天父,但如今,在这位信徒的良心里已有了弱点:他无法坦然面对神。尽管他怎么努力去维持与神的交通,仍然觉得这种交通既痛苦又有限。以前那种自然融洽的气氛已不见了。在他里面,他体会到一种距离感。但有一个迅速恢复与神的关系之稳妥办法,就是立刻来到神面前认罪,求告主耶稣作他的辩护律师,替他向父神求情。在此时,千万不可让自己继续沉溺于犯罪之后的羞惭中,仿佛这样的内疚自责有办法使我们变为圣洁似的。这种不能带来悔改的罪恶感对我们毫无益处。倘若有任何人犯罪了,他应该做的第一件事,就是到神面前,认罪,交托公义的耶稣基督,让祂来向他的罪夸胜。
“祂带我回到殿门,见殿的门槛下有水往东流出。”（）
问题的重点,不在于圣灵的水流是否仍在我们这世代继续向前涌进,而在你我是否顺应这股水流。我们从过去继承了荣耀的遗产,但我们也有神圣的使命、将它继续传递下去。如果我们不能在神对这世代的旨意里扮演适当的角色,神会另外寻找他人来取代我们。过去的果实所以如此丰硕,是因为有那些属神的儿女们,投身在神旨意的主流中。现在轮到我们抓住这特权,把自己委身于祂,好让祂的旨意之江河更加速往前推进。如果祂的道路能透过我们的生命向前进;那是我们莫大的荣耀。如果不能透过我们,祂仍会继续前进,但是就得转换方向了,而我们就将尝到被略过不用的憾恨。今天这世代所需要的,不只是宣扬神的真理而已,还要以人的生活见证彰显这真理的重心—复活的基督。这使命若要完成,就需要我们这些属神的人,肯投身到圣灵那不断往前推进的潮流中。
“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处。”（）
杭州是个丝织工业发达的城市。现在请读者与我一起来到其中一所纺织厂参观。若初看架在织布机上的锦缎反面,外行人也许觉得那些彩色的经纬线根本乱无章法,只是一条条彩色丝线错综复杂地交织在一起。但把这块锦缎翻过来,再看已织好的正面图案,那真是美啊！一幅幅山水、花鸟、静物、人像,是多么栩栩如生。织布的过程也许令人眼花缭乱,但最后的产品却是有意义、有目的。有时我们眼前的境遇看似颇令人惶惑。这时就要记住:我们不明白其实神正在编织一块有图案的锦缎。每一条丝线,不管颜色鲜艳或黯淡,都有其作用。每个线条变化,其实也都是依照预定的设计图安排的。因此,如果我们的生活经验似乎乱无头绪,我们摸索不出它们到底有何意义或方向,我们何必在乎这些?神的话应许我们,万事互相效力—毫无例外的—为叫我们得益处。
“我们行事为人是凭着信心,不是凭着眼见。”（）
原谅我在此以如此浅显的方式,说明神如何帮助我们从靠感觉而活的光景中超脱出来,而引导我们进入靠信心而活的境界。当你初次遇见救主时,你真是喜不自胜。每一样事物看起来都是如此美妙,如此新鲜！但这种感觉会过去,然后你的感想又如何呢?只因为你不再像初信之时那么喜乐,你就在属灵上失落了吗?当然不！这种想法是严重地误解了基督徒的经验。举一个简单的例子来说,也许较容易明了。譬如我丢了一只手表,在我失而复得的那一刻,我会很高兴。但过了四、五天之后,我就不再那么兴奋了。再过几个月,那股喜悦之情几乎完全消散了。这到底是怎么一回事呢?我的手表并没有再度遗失啊！我所失落的,只是失而复得时那种雀跃的感觉罢了。这就是基督徒的生活。
“求你指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心。”（）
翻翻日历,我们过的日子有多少,很容易就可以计算出来,因为一天可用分秒计算。同样的,年月也可正确地推算出来。但根据神的计算法,有些日子是有价值的,有些日子则可略去不算。我们发现在圣经的历史记载里,有些年代是被略过不记的,也许是因为在神眼中,它们毫无份量,毫无意义,全然是浪费虚度的。你接受主的救恩那日,乃是你属灵历史的开始。对你而言,生命也是自此开始。在那一刻以前,你根本没有什么属灵的日子值得让神记入祂的时间表里。甚至在你信主之后,也不是每一天或每一年都过得可圈可点。告诉我,你真的从来没浪费过一天吗?
我们日历上的年日实在短少！每个日子都是多么宝贵！我们需要学习如何数算日子,好让我们所过的每一天、每一年都讨神喜悦。
“你们必受患难十日。”（）
这里的“十日”有什么属灵含意呢?当亚伯拉罕的仆人要带利百加离开娘家时,她的哥哥及母亲要求让她在家中再多待十天。但以理和他的朋友不肯以巴比伦王的饮食玷污自己的身体,也要求管膳食的委办让他们喝白水、吃素菜“十日”试试看。因此“十日”这两个字,在圣经里应该有更深的属灵含意,很可能意谓“只是一段短时间”。这是否就是主给示每拿教会信息的含意。主似乎是说,首先,有些日期已定好,我们必要尝受苦难,但这些日子是经主数点过的。苦难固然不可避免,但等这学苦日子过去,我们又将重获自由。从另一方面来看,主似乎也断言:试炼的期间为时甚短。十日不过是一眨眼的工夫。不管你在神面前经历的是何等的苦难,它很快就会成为过去。因此务必忠心到底,神等着为你戴上生命的冠冕。
“神对雅各说,起来,上伯特利去,住在那里,要在那里筑一座坛给神。”（）
雅各本想在示剑定居下来,但神不同意,祂就藉着逆境—女儿被示剑人污辱,儿子们为复仇而杀人掳掠—来搅扰雅各内心的平安,好让神能再次对他说话。当时雅各压根儿也没想到,在这一切事件背后,有神的手在操纵。他只是一味地责怪儿子们,且因怕受连累,担心遭示剑人报复而恐惧万分。这时他才听见神的声音说:“起来,上伯特利去。”我不相信一个人会属灵到一个地步,而不需要从环境学功课。亲爱的弟兄姐妹,切勿以为你自己的灵命已十分高深了,只需聆听里面的声音就够了。但你可能耳聋,而根本听不见里面的声音！请注意,神常藉着周遭的环境对你说话。
“祂的血岂不更能洗净你们的良心,除去你们的死行,使你们事奉那永生神吗?”（）
关于基督的宝血如何洗净良心的问题,我们无法以字面的语意来诠释。我们可能想像某个站在加略山的旁观者,走近十字架,揩取耶稣的一点鲜血,涂抹己身（就像犹太人以祭物之血涂身的象征动作一样）,于是就发现自己的良心已蒙洁净了?不,就我们而言,圣灵的洁净工作不是象征性的,而是属灵的、实际的。当圣灵藉着基督的宝血洗净我们的良心时,祂乃是将主在一字架舍命的实质运用在我们身上。那些只活在象征、形式、仪文领域里的人,将发现自己的良心被桎梏于死行之中。圣灵是生命。祂以基督宝血能洗净人罪的这个属灵真理为基础,在人身上动工,引领人与永生真神建立崭新而真实的关系。
“祷告你在暗中的父,你父在暗中察看,必然报答你。”（）
我们往往太强调祷告蒙应允,而主耶稣所强调的,却是祷告蒙报答。我们如何知道这点呢?因为在这段经文里,“报答”这个字,在论施舍的第二节及论禁食的第十六节中,都先后出现过。这两处的“报答”均不涉及祈求。所以从上下文来看,主所应许我们的“报答”,指的乃是未来将得着的奖赏。由此我们晓得,祷告蒙应允是次要的,祷告蒙报答才是主要的。如果我们的祷告合神的心意,不仅此时此地就能蒙神应允,更重要的,将来还会在基督的审判台前被记念、得奖赏。祷告主要的目的是:与神相交、彰显神的荣耀。在这一段论祷告的经文里,那些假冒伪善者把荣耀神的祷告,变成荣耀自己的手段。他们爱站在会堂及公共场所中祷告,只为赢取人的称赞—并引以为荣。结果怎样呢?他们祷告只为叫人看见,而不是为让神听见,这动机就决定了结果。这些人已在他们寻荣耀的地方—人的称赞中—得着赏赐,却全然坐失了将来存留在天上的荣耀奖赏。事实上,他们也从来没想求天上的报答。
“耶和华吩咐约当亚说,你向艾城伸出手里的短枪,因为我要将城交在你手里。”（）
以色列人无需动一枪一剑,只绕城吹角,就夺下耶利哥这座大城。可是在攻占小小的艾城时,神却要他们动用武器。耶利哥之捷所运用的成功策略,不能适用于艾城;我们不能以昨日的武器来应付今日的属灵争战。过去的已成为历史,我们只能为之感谢神,但现在我们需要新的能力来应付新的挑战。若因着过去的成功而养成自立自恃的习性,结果只有把自己的长进之门关闭了。主安排我们不断遭遇新的环境、新的挑战,是为了教我们明白,我们每一次都需要重新寻求祂的面;同时也向我们证明,我们只有藉着每次在祂身上新发现的,才能克服每一次的新挑战。
“你们错了,因为不明白圣经,也不晓得神的大能。”（）
当希律王问祭司与文士,基督将生在何处时,他们立刻不假思索地照着所背诵的先知预言回答说:“在犹太的伯利恒。”他们的圣经知识是多么渊博啊！随时有人请教,他们都能对答如流。他们的答覆错误了吗?一点也不。但令人惊异之处也在此,因为在答覆希律王的问题之后,这些文士、长老竟没有一个动身往伯利恒去看个究竟。他们所知道的固然十分正确,这知识却只被用来为东方博士指点迷津。而他们自己呢?对这重要预言的实现却不闻不问,立刻又转身埋首其典籍中了。他们的作用就像交通警察,指引人们去他们想去的地方,自己却始终停留在原来的岗位上。这样是不行的。光有圣经的知识是不够的,我们还必须认识神的权能。光只是了解神在圣经中说了什么话,而没进一步让它引导我们认识神自己,对我们是不够的。我们必须亲自与神有交往,凭信心去经历祂的话语。通往认识神的那条路,是必须如此行的,此外别无他途。
“感谢神！常率领我们在基督里夸胜,并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”（）
香气是世界上最难以捉摸的一种物质。夏日的芳香是无法定义也无法模仿的。人的灵气也是这样。你曾否有过这种经验:觉得某个弟兄或姐妹的身上流露出一种特别的气质,是你无法用言语形容或解释的?这即是我们所谓的属灵馨香之气。它乃发自一颗与神亲密契合、交通、并且顺服的心。其气质远胜过世俗一切礼教所熏陶出来的美德。真的,我们也许能在非基督徒身上发现令人心仪的美德,有时这些天然的气质确实令我们钦羡以至自惭形秽。但事实上,这是无法与基督的馨香之气比较的。基督徒属灵生命所散发的馨香,乃来自天上,源自基督。它能吸引别人,不是羡慕我们,而是羡慕基督。
“你不要以给我们的主作见证为耻。”（）
我们岂能耻于承认自己是基督徒呢?主耶稣被钉十字架时,就已担负了我们的罪与耻辱了。圣经明言教导我们,主为我们被羞辱。祂先是在罗马巡抚衙门被兵丁戏弄、唾弃,又在加略山被他们讥嘲、侮辱。即使我们因为主而遭人羞辱,这也是我们当得的份;我们今日所忍受的屈辱,比起主在十字架上所忍受的耻辱,实在是微不足道的。因此,我们若为主受羞辱,不要太惊奇,因为所有属主的人都有份于此。其实真正该蒙羞的是这世界。有个诗人曾如此惊叹道:
“花儿会以太阳为耻吗?”不可能！正如花儿盛开,绽放笑颜,让众人从它身上看见它对阳光的感激一样,我们也当公开在人面前承认那为我们付出如此之多的主。
“神啊,我心坚定,我心坚定。我要唱诗,我要歌颂。”（）
我们此生的难处,大概可分为两类,第一类是环境方面的,由于世事变化无常而产生。这类难处可藉祷告胜过克服。另一种则比较切身,也就是被别人刺伤、羞辱之类的苦楚。像这类的冒犯与误会,光是靠祷告仍无法抚平心中的委屈忿懑。我自己祷告过,我知道。在这种情况下,企图与这些难处角力,挣扎着为它们祷告,都是徒然的。我建议你应该改祷告为赞美。你应该低下头来,对主说:“主啊,我感谢祢,我愿意承受这不公平的待遇,好像那是从你手中而来的,并且我要为它而称颂祢。”当你能如此赞美时,一切难题都能超越了。凡是主容许临到你的,就不会有错。祂所做的一切事都是完美无瑕的。当你能如此赞美神时,你的灵也能得胜、超越一切难处,而神自己会负责治愈你内心的伤痕。
“你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫。”（）
所罗门建的圣殿是用一块块凿砌齐整的石头建造成的,每块石头都适得其所,只是每块石头都没有生命。今天神的家,却不是用死的石头建造,而是用活石砌成的。写这段经文的使徒彼得就是一块活石,但在与其他活石堆砌在一起之前,他只是个单独的个体。许多石头却仍是如此,散落在四处,孑然独立,弃置无用。一栋房子要建造成功,必须集合许多块石头,一块一块又叠起来,彼此配合,成为一个整体。感谢神,你是属祂的！你已信靠主耶稣,如今你是神的活石,那么你就不应该一个人孤伶伶地躲在灌木丛里,成为过路人的绊脚石！让自己被运到建筑工地去吧！容许你自己被雕凿得恰到好处,而能与其他活石配合成一体吧！被雕凿的过程也许很不舒服,但至终神将拥有一处居所。
“耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去,就在众人中间转过来说,谁摸我的衣裳?”（）
这段故事告诉我们,当时有许多人拥挤在主耶稣的周围,却只有一个人摸祂。这个患血漏的妇人挤在群众当中,从耶稣背后挨近祂,意思是说,“我只要摸祂的衣裳,就可以痊愈了。”她的信心带出经历,因为“她便觉得身上的灾病好了”。我们的主也感觉到有能力从自己的身上出去,当然祂知道是怎么回事。
那许多围靠在主身边的人,都没有得到什么益处,唯独那个摸祂的妇人立刻有了重大的改变。由此可知,光是与主摩肩接踵,对我们不会有什么益处。今天有太多的人,就是只认识拿撒勒人耶稣的外表,而未像那妇人一样,摸到神的儿子。他们只是滞留在拥挤的外在世界,而从未试着进到与主接触的内在世界。你明白这两者的差异吗?单单拥挤祂是毫无益处的,应该伸出信靠的手去摸祂。立时疾病就能痊愈,难题就能解决。
“我们日用的饮食,今日赐给我们。”（）
有些人读到这里,可能会纳闷不解:何以主教导我们为神的名、神的国、神的旨意祷告之后,突然会将话题转移到日用饮食的琐事上。似乎从如此崇高的境界,突然降到如此鄙俗的尘世,令人觉得有点不太对劲。但主教导我们的祷告文,内容如此排列,是有理由的。祂十分清楚,凡忠诚遵守神旨意的人,都必会遭到凶猛的仇视;那些为神的国恒切祷告的人,不可避免的,必会遭到撒但的攻击,危及他们的生存。
食物是人类基本的需要,如果一个人有心促使神的旨意行在地上,他就必须存活下去。如果他要在这邪恶的世上忠心爱神,他这样要求日用的饮食乃是合理的。
“有声音从云彩里出来,说,这是我的儿子,我所拣选的,你们要听祂。”（）
基督是独特至尊的。任何人想拿别人与祂相较,都是不适当的。彼得看到摩西、以利亚与主并立,惊喜之余,立刻提议在山上分别为他们建三座棚。但神的声音使他缄默下来。摩西、以利亚虽伟大,但绝不能与基督同等并论。当然,彼得无疑的会将基督摆在首席之位;而将摩西、以利亚置于次要地位,但神驳斥这种观念。尽管摩西、以利亚在旧约是个响当当的人物,但他们岂能在新约里享有权柄?“基督是包括一切,又住在各人之内。”基督教就是基督—而不是基督再加上某某人或事物。神实际上是这样宣告:“没有时间让你们说话,现在是你们该听的时候。你或任何人想要说的话,都是不足道的。只有一位有资格在此说话。”神今天的命令,不是“你们要听他们”,而是“你们要听祂”。
“弟兄胜过它,是因羔羊的血和自己所见证的道。”（）
你若明白基督的宝血在神眼中的意义,就会在祂面前坦然无惧,且能在人面前作见证。你不仅能肯定确信,因着基督,罪人可以蒙神赦免、悦纳,而且你会进一步在世人面前见证神的国度。“见证”的意思是,告诉别人神在基督里所成就之工。基督是万王之王,这是事实。基督已得胜,且是永远得胜,这是事实。基督已在十字架上摧毁撒但的一切作为,这是事实。天上的国度将要降临地上,这也是事实。撒但不怕我们与它理论,但它却很怕我们宣告有关基督的这些事实。它不在乎我们对圣经、神学的知识有多少,但他若发现我们信靠基督,且宣称耶稣基督是主,他就不得不俯首认输了。
“我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。”（）
每一个基督徒,在世上都是基督的代表。我们是神的使者,在蒙主拯救、脱离黑暗的权势,进入祂爱子的国度之后,我们就随时随地佩带着属天的权柄。但这特权附带有严厉的警诫:我们自己必须先顺服神的权柄,才有资格运用这权柄。我们知道,在创世之初,万物原都臣服于人类的管辖之下。何以到了今天,它们不再转命于人的指挥呢?因为人自己堕落了,没有遵行神的话。为何狮子会咬死那个犹大来的神人呢?（见）因为他违背神的命令。相反的,狮子为什么不伤害但以理呢?因为他在神面前是无辜的。再举个例子,使徒行传里,傲慢的希律王被虫咬死,然而毒蛇却不伤保罗的手。在此,受造之物终于又一次臣服于基督的使者。其关键就在于使者自己是否顺服差遣他的王。
“我在所夺的财物中,看见一件美好的示拿衣服,两百舍客勒银子,一条金子,重五十舍客勒,我就贪爱这些物件,便拿去了。”（）
巴比伦的原则是以虚假赢取从人来的荣耀。亚干窃取了一件华丽的美衣,只因为他想装扮自己,以赢得人的钦羡。在新约里,我们还看到另一个类似的例子,亚拿尼亚和撒非喇欺哄圣灵,声称他们变卖田产,已将所得的价银悉数奉献。事实上,他们私自保留了一部分。他们这吗做,无非是要得人的看重,让别人误以为他们非常虔诚爱主。事实上,他们是在演戏。伪装属灵—这种行为对神的儿女危害非浅。任何时候,在属灵的事上,我们若穿上一件与实际情况不相称的外衣,我们就不是真诚的敬拜者,而是盲从巴比伦的原则。父神所要的却很简单,祂要人以心灵和诚实敬拜祂。
“我的心必因耶和华夸耀。”（）
我们大胆宣称,罪已被我们踩在脚下,然而我们也恐惧战兢地坦承,只要我们活着一天,就随时可能会再度跌倒。这两种对比的经验,并行贯穿全本圣经,也充塞基督徒生活的内涵。毛病出在我们往往只将注意力放在两者中的一个。在圣经里,一方面有不少强有力、且有信心的话,例如:“神常率领我们…夸胜,”“罪必不能做你们的主。”这类大胆、肯定的夸口,在圣经里出现不少。但说出这些话的使徒,同时也极端谦卑地坦承:“在罪人中我是个罪魁。”“我们若说自己无罪,便是自欺。”如果这两种互相对立的说法在圣经里兼容并蓄,那么我们必须下一个结论:这两种经验综合起来,即构成基督徒的生活。我们必须知道基督的丰富,也必须知道自己的败坏。
“你们要小心,不要失去你们所做的工,乃要得着满足的赏赐。”（约贰8）
似乎到了新约圣经的末了,邪恶的人士已混进了神的家中,诱惑神的子民偏离正路。因此使徒约翰的侍奉重心,不是放在带领进深,乃在守成。约翰的书信没有提出任何创新、精辟的惊人论调。他所做的,只是将神已启示的真理,推行到信徒的生活中。他的特殊任务,就是致力于引导迷失的信徒回归到应有的地位。主提到约翰时是这吗说:“我若要他等到我来的时候,与你何干?”等到我来！约翰藉着圣灵的事工—释放真理—会一直持续到主再来。神对教会的旨意必会成就,因为没有任何事物可以拦阻神。让我们学习使徒约翰,因而忠心直到主耶稣再来。
“我耳中听见有羊叫、牛鸣,是从哪里来的呢?”（）
耶和华的灵远离扫罗,因为他没有遵从神明确的引导。扫罗怕撒母耳责备,就先声夺人地用假虔诚的口气向他禀告:“耶和华的命令,我已遵守了。”这显示他是如何想要欺骗自己。“杀尽灭绝”这几个字,在这一章论及亚玛力人的经文里,先后出现七次,可见神早已把祂的旨意表明得不能再清楚了。然而不诚实的扫罗,在撒母耳的指责下,硬是狡辩他并没违抗神的命令。他的欺骗行为,起始于不顺从神清楚表明的命令,而依据自己的分辨力独断独行。其次,他想弥补过失,而拿没有灭绝的牛羊来献祭,企图讨好耶和华。但神是不能用这种方法贿赂的。再没有比顺从祂的话更讨祂喜悦的了,甚至连献祭都取代不了。听命胜于献祭,顺从胜于公羊的脂油。
“他们的眼晴明亮了,这才认出祂来。”（）
虽然这两个门徒心中火热,认真探讨有关基督的真理,然而他们压根儿也不知道在以马忤斯的路上与他们亲密同行、为他们讲解圣经的,就是主自己。就像马利亚一样—在他们出发之前,她已向他们宣告主已复活的大喜信息—他们在主走近时,没有认出是祂。但和马利亚不一样的,他们并没因祂的话而心里霍然明白。主花了许多时间与这两个门徒在一起,为他们解释圣经中有关祂的预言。然而他们依旧认不出祂。虽然到此为止,他们在理智上已确信耶稣就是基督,并且确信祂已经死而复活。然而属灵的知识有两种:一种得自研读圣经,另一种来自内在的透视力。我们两者都需要。基督教信仰不只建立在圣经上,还建立在圣经所带来的属灵启示上。
“万军之耶和华说:你们要将当纳的十分之一全然送入仓库…以此试试我。”（）
当时的以色列百姓非常穷困,假设他们曾考虑要实践神的这个命令,无疑地,他们心中一定会嘀咕说,既然连十担米都不够吃了,九担米怎么可能糊口呢?既然十袋面粉都不能填饱肚子,再减少一袋,如何能过活呢?这就是世人愚昧的推理逻辑,而神也为此斥责祂的百姓。他们若相信在人不可能的事,在神是可能的,祂就应许要为他们打开天上的窗户,倾福与他们。容我提醒你一句:保有十担米正是你所以穷困的原因。若你肯献出一担,留下九担,这反而能保证你将富裕有余。人的计算法可能以为两手抓得越多,其经济也越有保障。这样的人不明白,这就是致使他如此穷困的根本原因。献给神的,必蒙丰盛的赐福;保留手中财物的,可能反倒招致饥饿的咒诅。
“耶稣知道父已将万有交在祂手里,且知道自己是从神出来的…就离席站起来脱了衣服,拿一条手巾束腰。”（）
在启示录第九章,我们读到该书的作者预见未来世事的发展。“我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给它,它开了无底坑,便有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟。”这是一种比喻的说法,但这颗坠落之星,显然指的就是撒但,而这无底坑即是他的居所;或者说,是他的仓库。这暗示:在末世的日子,撒但的权势一度要大大扩张,届时人们就得以新战术来迎击这股凶猛的邪灵势力。在这种情况下,圣徒最大的需要,就是灵命的更新。主在最后的晚餐中为门徒洗脚,这件事告诉我们,耶稣从神而来,就是要为门徒更新洁净。我想,今天在这污秽败坏的世界,再没有比带着属天的清新气息从神出来,更大的属灵能力了。
“信我的人就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。”（）
如果我渴了,可以到主耶稣那里去喝祂。但如果我遇到饥渴的人,却不能只倒一杯水,递给他们,而该因着基督是我腹中的活水江河,去满足他们的需要。所以别人的干渴,若要透过我得满足,我就必须持续不断地到主那里喝。这节经文在描述基督的一项实际的事工,是针对我们众人的。基督的话,亦即那活水的江河,首先进入我们的心中满足我们,然后它再从我们里面涌流出来,嘉惠周围的人。问题是主的话常常
流经你我之后,就消声无息了。关键不在我们能为别人引用多少经文,而在于从我们身上到底流露出多少住在里面的基督。为此我们必须时时饮祂。除此之外,别无止渴的办法。
“今天救恩到了这家。”（）
神一动工,骆驼就能穿过针眼。在路加福音第十八章,有一只骆驼迟疑地走近针眼,但最后还是没能穿过去;但到了第十九章,在耶利哥却有另一只骆驼,一穿就穿过了。税吏撒该怎么可能变成如此慷慨大方的人?因为那天救恩临到他的家。他降服了,不是因为这很容易办到,也不是因为他曾哭号祈求,经过几番挣扎才降服。他不是今天降服一点,明天再妥协一点,最后被迫完全让步。这位数十年来只知聚敛的守财奴,曾甘冒重重危险,不计一切手段,不惜身败名裂,只为建立他的财富;如今他却一下就放手丢开它了—只因为神将救恩带到他的家。
“这奥秘…有何等丰盛的荣耀,就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”（）
常常,我们听某位基督徒见证一件蒙福的经历,就羡慕它的经历。但我们却犯了一项错误:只注目该件经历,而没看见那导致它发生的主。结果,我们尝试模仿那个信徒的先例,却尝到失败的苦果。让我们弄清楚:信靠主自己与盲从人的模式,根本是不相干的两回事。那位作见证的弟兄,因着神的恩典,知道与基督有活的接触,因此他能在神里面找到释放及完全的满足。而我们,若只是一味地仿效他的方法,模仿他的经历,结果只是画虎成犬。无论是模式或方法,都起不了作用,只有长远活着地基督才能使人蒙福。许多时候,我们的祷告不蒙应允,我们的生活软弱无力,原因就在没有与主发生个人的接触。单单模仿别人的模式是不够的,要亲近那赏赐此活泼经历的大源头,也就是主自己！
“众位朋友都问你安。请你替我按着姓名问众位朋友安。”（）
你可知友谊是何等特殊的东西吗?朋友的关系能超越阶级或地位。它既非正式关系,亦非法律关系。它能破除一切社会阶级与地位的障碍,使人与人的关系拉近。甚至人也能成为神的朋友。这话听起来几乎是不可能的,但亚伯拉罕就是神的朋友。假若亚伯拉罕固守人的身份,神也坚持其神的身份,这两者恐怕永远不可能成为朋友。年老的使徒约翰,是个灵命何等丰富的人！他与神同行了如此漫长的一段路,以至于当他写这封书信时,他已不再以弟兄姐妹来称呼信徒,而改口称他们为“朋友”。这位年高德劭的约翰,他的灵命已经长到一个程度,有足够的资格拍拍一位六、七十岁老弟兄的头,称他为“我的孩子。”但他没有这样。他不以资深者自居,相反的,他以亲切的口吻称呼他为“我的朋友”。也许有一天,等你十分成熟了,你也可以称天真的孩童为你的朋友！
“这些事都归到我身上了。”（）
我们不要以为:自从在毗努伊勒与神面对面之后,雅各就不再需要神的管教了。他需要,而且也得着了。自从毗努伊勒之后,雅各的家迭遭变故。先是西缅利未对示剑的报复引为使他的家族蒙了臭名。继是利百加的奶母底波拉死了。接着是他最挚爱的妻子拉结因产难也死了。又是他的长子流便大大伤了老父的心。然后约瑟也失踪了。雅各有充分的理由相信他的爱儿已死,并且预期自己也将伤心至死,“悲悲惨惨地下阴间去了。”如今连他身边的幼子,他最后的一个宝贝便雅悯,也要被带走了。似乎每一样事情都与他过不去。
事实上,雅各不久就要迈进他一生中最荣耀的时期。他的晚年,不是衰微黯淡;相反的,足以和彼得、保罗、约翰相匹,越来越绚烂光辉。就某种角度来看,亚伯拉罕与以撒的晚景是相当凄凉的,而雅各的晚年却是祥和、蒙福、丰收的。
“靠着圣灵随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦。”（）
初信的人应该视祷告为一件必须认真从事的工作,而且最好准备一本“祷告簿”一本专为祷告用的笔记簿。这样他们才知道向神求了多少事情,而神已答覆了多少祷告,还有那些尚未蒙神垂听。但在把祷告的细目一一记下来之前,首先,应当列入几项主要的祷告事项,每天迫切为之祷告:（1）神的儿女应当每天为世上的人祷告,以期他们能早日得救。（2）神的儿女应当为以色列的完全复兴祷告,因为他们是神的选民。（3）信徒应当祈求教会的头—主耶稣,为祂的教会赐下亮光,恩典,及属灵的恩赐。今天的教会何等需要这些东西！（4）基督徒应当为他们的国家祷告,好让他们有敬虔的环境,可以活在宁静、平安之中。让我们永不忽略这些常被人遗忘的祷告事项。
“当时神天上的殿开了,在祂殿中现出祂的约柜。”（）
起初神吩咐以色列人要依照神在山上指示摩西的样式,造一个约柜或皂荚木做的柜子,放在会幕当中。后来,等所罗门王建造了圣殿,这约柜就由会幕移到圣殿之中。最后,以色列人被掳到巴比伦,神的约柜也失踪了。这个象征之物不见了,但它所预表的实质仍然存在,因为到历史的终了,神将在天堂把那约柜揭示给我们看。其实质到底为何呢?约柜即代表神自己。它不是为人,而是为神而保留的。启示录告诉我们,在天堂我们将再看见这约柜。这等于向我们保证,神绝不否定自己。祂不能收回祂的誓言,也不能违反祂的属性。从这段经文,我们必须学习一件事:凡关乎神的一切都不会失误,也不会被挫败。由这天堂的一瞥,神向我们保证,为祂名的缘故,祂至终必成就祂所承诺的一切事情。
“那仆人的主人就动了慈心,把他释放了,并且免了他的债。”〔）
你是否看出这项赦免正说明福音的内涵?既然这仆人即使变卖一切所有的,甚至包括他自己及妻儿,也无法偿还他欠主人的债,那么他竟还恳求主人给他几年宽限,让他将来慢慢还清。这要求不是太荒谬了吗?他的意思似乎是说:“给我一些时间,我的居心是善的,我无意逃债。我会尽力,在将来某一天,把债务还清。”如果我们带着这样的恳求来到主面前,祂不会回答:“好吧。你现在能偿还多少,就还多少,其余的债务以后再慢慢一点一点还清吧。”不,祂乃是慷慨地免了我们一切的债。祂施恩典,且将继续施恩直到祂的心得了满足为止。祂若施恩,是照着祂自己的本性施恩。我们大可坦然无惧地向祂求,因为祂所赐的恩典是丰丰富富的,远超过我们所求所想。
“除了我以外,再没有神;你虽不认识我,我必给你束腰。”()
在这段经文里,我们看到一件非常稀奇的事。古列—征服巴比伦的波斯王—并不认识神,然而在这章经文中,他却被形容是神的受膏者。在经文中,受膏者常常是指神所拣选,用来成就祂特殊的旨意,为祂执行特殊任务的人。
因此,古列王在此代表属世的政府在神眼中的地位。他虽与神没有什么个人的关系,然而他却在神的手中,为成就祂的旨意。一切属世的权威都在神手中。一代的君王崛起,另一代的君王衰微,而神却凌驾一切之上。关于古列,神不是单单形容他是“我的工具”,而称他为“我的受膏者”。历史上的王国兴衰更替,都是在神的控制、选择之下,为成就其智慧美誉的旨意。
“神的国就在你们心里（或作中间）。”（）
主耶稣对法利赛人说这句话,是什么意思呢?祂的意思其实很简单,“我就站在这里。”我们都知道,神的国不可能在法利赛人的“心里”。但当时,神的国确实在他们“中间”,因为神国的君王就在他们中间。耶稣基督的现身,即代表神那不被约束的法则。祂在那里,神的国就在那里。救赎之恩也把我们变成神的国民（）。不仅主耶稣在那里,神的国就在那里;而且只要祂的教会在那里,神的国也在那里。因教会正是神自由施行其权柄的地方。神必须在地上有一领域—由世上的基督徒提供—好让祂的国、祂的权能、和祂的荣耀,能自由运行扩展。对我们而言,最重要的,不在未来的奖赏,或将来在神的国度里将拥有什么地位,而在我们基督徒是否担负起教会所当扮演的角色,使祂的国今天就能降临在世人中间。
“我说,主啊,我当做什么?主说,起来,进大马色去。”（）
在保罗遇见神至高的权威之前,他乃是以迫害教会、逮捕基督徒为其职志。但他在往大马色的路上俯伏于地,承认耶稣是主之后,他完全变了一个人,竟能顺从一个陌生基督徒—大马色的亚拿尼亚—的指示。在他得救的一刹那,保罗不仅认识神的慈悲,也认识了祂的管治。像保罗这样一个领袖欲极强的人,怎么可能听从亚拿尼亚的话呢?亚拿尼亚不过是个默默无闻的基督徒,在圣经里就出现这么一次,而且还是与保罗信主的经过有关的。显然保罗肯听他,是因为保罗如今已臣服于神的权柄之下。假设他未在往大马色的路上遇见了神的权威,他可能永远不会顺从大马色城里这个无足轻重的小弟兄。
“爱是恒久忍耐,又有恩慈。”（）
保罗十分清楚我们人是多么容易口无遮拦,就好像鸣的锣,响的钹一样,开口就滔滔不绝,专爱讲空洞的话。然而他自己说话却绝不空洞,因为他自己始终坚持“我因信,所以如此说话”的立场。要传讲保罗在哥林多前书第十三章里所述有关爱的真谛很容易,甚至把整章背诵下来,以便印象更深刻,也不难。但就作者本身而言,我们知道他这么写,不是为要吸引人,而是发自内心的。哥林多的信徒,曾背后说了许多批评保罗的苛刻话,例如:他常以高言大智对他们说话;他言语粗鄙,不值得听取;他为人诡诈,想以心计牢笼他们的钱财,可是其名分又有问题,因为他根本不是神亲自呼召授命的使徒;他与哥林多教会的关系反覆不定,一下子说他要来探访他们,过不久又说他不能来了。这些论断的话保罗都听见了—他的反应怎样呢?他乃是以他在哥林多前书第十三章描写得如此美丽动听的那种恒久忍耐、又有恩慈的爱回报他们。
“你们要给人,就必有给你们的,并且用十足的升斗,连摇带按,上尖下流地倒在你们怀里。”（）
神乐意供应我们一切所需,只要我们肯让祂这吗做,祂必丰丰富富地供应超过我们所求所想的一切。我们绝不容有一时一刻误以为祂是贫穷的。千山上的牛羊都是祂的,万物都属于祂,神绝不是一个不能供应人一切需要的神。祂绝对能。但在我们蒙祂供应之前,我们必须先做一件事,先履行一样条件。神所要求的,就是我们自己必须先给,然后祂的应许会随之而来;而且我们所得的,要比所给的更多。基督徒的经济算盘应该与世人不同。世俗的人乃是以收入来计算;基督徒则应当以支出来衡量他的财产。吝于施与,常常导致收入微薄;适度的付出,反倒能保证神那毫不匮乏的供应。如果你不给,那么神也没义务给你。许多人有信心向神祈求钱财,却缺乏信心把它给出去。神给的时候,总是给得丰丰富富。祂不仅量得很公道,而且还连摇带按,上尖下流地倾福予我们。
“来吧！我们重建耶路撒冷的城墙,免得再受凌辱。”（）
分别为圣,意思是与世俗分别,圣洁归神,这是基督徒生活的首要原则。如果神要祂城市的疆界与荣耀都是永恒的,那么我们就必须将城墙建筑在人心中,因为墙是城的第一个象征。尼希米与他那一世代的人毅然重建了耶路撒冷的城墙。但在建造过程中,他们遭遇了极大的拦阻。因为撒但最恨恶区别,无法忍受人分别为圣归给神。尼希米和他的同工们只得武装起来,佩械操作,以防敌人来破坏他们的工程。他们一手做工,一手拿兵器,将石头一块块砌起来。让我们效法他们的榜样,忠心防御属神的一切宝贵产业,将自己分别为圣,绝不与世界妥协。耻辱必须洗雪,因此神呼召我们去建造祂的城,这是刻不容缓的当务之急。
“持定永生,你为此被召,也在许多见证人面前,已经作了那美好的见证。”（）
有一个看法,我们必须坚持的,就是已改变的生命,若无口头的见证与之配合,是不够的。行为的改变不能取代口头的见证。我常听人说,只要一个人的行为是善的,他就无需在人面前开口为神作见证。但这样的立场是有漏洞的。不错,如果他的行为是善的,没有人会论断他;但假设他的行为是恶的,人家也不会对他怎么样。然而他若曾公然承认他是基督徒,那么一旦他在行为上稍有偏差,世人就会群起攻讦,批评他的言行不一致。只坚持行为而无口头承认,等于是为自己开了一扇后门,以防自己的行为万一有什么缺失,还有一条后路来逃避别人的批评。你若这样做,就等于是在为自己未来的失败铺路。你应当毅然封闭掉这个漏洞！勇敢站出来,公开承认主。然后靠主的帮助,让你的生活行为与你所承认的和谐一致。
“耶稣说,我就是道路。”（）
神给人预备的道路,不是一条可在地图上标明出来的路线;事实上,它根本不是一样东西,而是一个人。祂的儿子是达到其目标的唯一途径。这条唯一的道路—始自人的所在地,终于神的居所—乃是基督。凡真心诚意归向神的人,必然都得先有这一层洞见—亦即基督不仅指示我们一条归向父神的途径,而且祂自己就是那条道路—才可能来到父神面前。我们先遇见基督,祂才引领我们去认识神。但有了这初步的经验,要继续往前迈进。我们还必须明了一点:跋涉的过程,就像初信的经验一样,都是唯有透过子,我们才能亲近父。“我就是道路”—这话在我们初次来到神面前时,是千真万确的。但这真理对现在的我们,依然是真实的,将来也将永远如此。然而许多失败的基督徒,却花了许多年的冤枉工夫,想追寻一条他们所谓的得胜之路,一直弄到精疲力竭,手脚发酸了,他们仍然在盲目地摸索。可叹的是,他们一直在寻找路,却忽略了祂就是那道路。我们若一直存着天真的幻想,企图靠自己寻找某种克服罪与撒但的技巧或快捷方式,我们就注定要失败。在自然世界中,公式固然有它的用途,但在属灵的世界里,除了永生的基督以外,没有什么公式是有价值的。
“祂虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。”（）
正因为叛逆是由受造之物而来,如今,顺服也必须在他们中间重新被建立。人类因叛逆而犯罪;因此,神的权柄必须再次奠立在人的顺服之上。这点足以解释主耶稣为何要来到这世上,并且与受造的人类一样成为人。祂这样行了,且因着祂一生谦卑地顺从神的旨意,而打破了人类长久以来独立自主、不服神权柄的传统。请注意！祂不是仅仅把顺服带到世间;祂乃是藉着身体力行而学习顺服—这功课,祂是透过受苦学到的。我们也能透过同样的方法,操练顺服的功课。我们是否有用,不是取决于我们是否受苦,而是在于我们从与主一同受苦的经历里,到底学会了多少顺服。唯有不计一切代价,学习顺服神的人,才能成为神有用的器皿。
“不可给魔鬼留地步。”（）
撒但如果在我们里面找不到立足之处,它就起不了任何作用。因此,撒但给我们初步的试探,目标就在取得一些据点;第二步才是从已攻占的据点向我们发动攻击。他所称霸的一大片领土,可能也是最大的一块,就是人的恐惧。“恐惧是撒但的一张名片。”一位为人敬爱的辅导曾这么对我说。任何时候,你只要接受了它这张名片,它就会来造访你。你怕它,它就来。相反的,只要你不怕,它就被拒于外。神的儿女无需惧怕撒但。虽然它如吼叫的狮子遍地游行,但是它的牙齿都已经被拔光了。在我们里面的那一位,祂所彰显的能力远远大过撒但。
“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。”（）
针对着现今世界的光景,主耶稣宣告说:“我…。”这句话与前一句话形成尖锐的对比。祂表明自己与祂的对手—这世界的王—乃是势不两立的。因着十字架,因着主的顺服以至于死,因着祂这粒落在地里死了的麦子（24节）,这个被恐惧、奴役所辖制的世界,将因着其骄傲的统治者被打倒,而得着释放。随着基督的复活,有一个崭新的公义王权诞生了,其特征是,人们心悦诚服地效忠拥戴这位君王。他们的心被慈绳爱索牵引,愿意离弃这个在审判之下的世界,而投向人子耶稣。祂被举起来,为人受死。就因着祂的受死,祂被高举,统辖万有。
“我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。”（）
靠圣灵行事,是指我们一切的行为都得顺服圣灵的律与原则。根据圣灵的律与原则,一切都规划得一清二楚,是非曲直有明确的标准。对的就是对,不管天气是阴是晴。错的就是错,不管该件事是令人激奋或憎厌。基督徒行事应当依据明确的标准。感情用事的人绝不会是有原则的人;相反的,他常受波动的情绪所影响。在情绪激动时,他可能会做出平常他认为不合理的事情。然而在他消沉低落时,即使他心里十分清楚某件事是他当尽的责任,他也懒得去做。圣灵的律,正是神针对这种弊病而设的补救方法。
“基督是我们的生命,祂显现的时候,你们也要与祂一同显现在荣耀里。”（）
我们许多人经常都活在对试探的恐惧之中,我们很清楚自己所能承受的究竟有多少,但可叹的是,我们都不知道基督所能承受的有多少。我们说:“我只能忍受试探到某一个程度,超过了那极限,我就崩溃了。”如果两个孩子都哭,做母亲的尚能忍受;但假设有两个以上的孩子同时哭,她就受不了了。然而问题倒不在是两个或三个孩子一起哭,而在我是否得着基督里的得胜。靠我自己,我只能忍受两个孩子的哭泣。靠基督,就不在乎是不是有二十个孩子同时哭了！一个人在蒙基督保守,安然胜过试探之后,都会讶异地惊叹:这怎么可能呢！关键在于神乐意借此给我们一层新的领悟。有一天我们会突然明白,基督是我们的生命。等那一天到来,每样事情都改观了。
“你们必须用这些东西,你们的父是知道的。”（）
我们许多人都曾体验过,神一次又一次地藉着钱财之事来控制我们的心。我们若行在祂的旨意中,就无虞缺乏;然而一旦我们与祂之间失去了活泼的联系,这些供应立刻就变得不确定了。神在自己的工作上,必须有独一的指挥权。有时我们一厢情愿地以为神要我们为祂做某件事情,而祂却藉着扣留所需的经费,告诉我们,那并不符合祂的旨意。由此我们学会一件事:我们每一步路都必须在主的引导下,这种引导是最宝贵的。如果我们停止倚靠祂,信心如何能增长呢?我们必须绝对实行靠信心而活的原则。让我们将眼目固定在永不改变的神身上,祂的恩惠与信实永远长存。
“现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。”（）
神设立基督,目的不是要祂作我们模仿的模样。祂赐下能力也不是为帮助我们模仿基督。甚至祂将基督植根在我们心里,也不是要促使我们像基督。加拉太书第二章第二十节并不是一道我们必须竭力去破记录的标杆,也不是我们长久追寻、耐心熬炼、企盼达到的远大目标。不,这根本不是神的目标,而是神的方法。保罗说:“基督在我里面活着。”他是向我们指明,在信徒身上那能使神满意的生命,此外别无其他代替品。“不再是我,乃是基督。”意思是基督取代了我。保罗用这些字眼,不为夸示他自己已达到其读者一直没能企及的某样标准;他乃是借此来定义基督徒的生命。基督徒的生命就是基督的生命。神赐基督,使祂成为我的生命,使祂在我里面活出祂的生命
“这世界的王将到,他在我里面是毫无所有。”（）
在始祖被试探以至堕落之后,神咒诅那试探者说:“你必用肚子行走,终身吃土。”因此神划归给撒但的活动领域,就是这尘世;他的食物—尘土—正是人受造的基本物质。凡是离弃神的人,撒但在他身上都享有地契权。它在人的老我里,拥有“非法居留以期取得所有权”的名分。但是赞美神,因着基督,如今撒但在我们身上已无占有权。神,这位救赎者,已解决了这棘手的问题,在加略山上将老我这块绊脚石从路中踢除,而在基督里另外创造了新的人。所以神拥有了祂的“人”。这“人”尚活在地上时,就已大胆宣告:这世界的王在祂身上毫无控制权。而这“人”如今已坐在高天的宝座上,且向我们保证:撒但在我们身上也无所有权,因为我们已是被赎的人。人子已得荣耀,以使我们这些众子也能被带到荣耀里。
“我们若将起初确实的信心,坚持到底,就在基督里有份了。”（来3:14）
信心坚持到底,就能得荣耀,如果中途失去了信心,就要受亏损。可是疑惑常消灭信心,推我们下去,落到失败的地位。在天路历程中,没有一处比“疑寨”更危险了。那里的地,能使将要终程的、疲倦的旅客,陷于致死的沉睡。旅伴阿,前面的荣耀已经能够望见了,你能再坚持你的信心“一点点时候”（来10:37）吗?“我们行善,不可丧志;若不灰心,到了时候,就要收成。”（加6:9）“所以你们当跑,好叫你们得着奖赏。”（林前9:24,直译）。—选
“我们曾信…”（路24:21直译）
我常常觉得很是难过:往以马忤斯去的两个门徒不对耶稣说:“我们仍信;”却说:“我们曾信。…”可怜,他们以为事情都完了。他们若说:“似乎每一件事情都使我们失望;似乎我们的信心落了空,但是我们并不放弃;我们相信我们要再见祂…”岂不好吗?可惜他们并没有这吗说,他们站在祂旁边,脸上带着愁容,以为主已死了三天;难怪主责备他们说:“无知的人哪…你们的心,信得太迟钝了！”（25节） 亲爱的,我们有否相类的情形,受主同样的责备呢?我们宁可放弃任何东西,每一件东西,却不能放弃对主的信心。
让我们不像这两个门徒一样,把我们的信心变成过去式—“我们曾信…。”让我们永远坚持现在式的信心—“我们永信。”—碎锦（Crumbs）
“常存信心和无亏的良心;有人丢弃良心,就在真道上如同船破环了一般。”（）
破损之船不能再航行。基督徒能否有效地服侍神,就取决于他的良心是否受到攻击。向神认罪能立刻摒除这种攻击;但只要信徒一接受撒但的控告,他的良心就搁浅,除非他的良心再次获得安息,否则他就无法有效地服侍神。我们若相信魔鬼的控告胜过相信宝血的赎罪能力,那是何等的错误！我们犯罪,就是亏欠了神的荣耀。但假设我们犯罪之后,却未能信靠基督已为我们的罪舍命,那我们就再次严重地侮辱了神。
犯罪固然可耻,但犯罪之后,仍妄想从他处得平安,则更可耻。如果我们犯了罪,而不到神面前认罪,那么我们的良心遭撒但控告就是罪有应得的。如果我们已承认了罪,有谁能再控告我们呢?
“你为什么向我哀求呢?你吩咐以色列人往前走。”（）
保罗三次祷告,求主挪去他身上的刺,主却告诉他:“我的恩典够你用的。”他有没有再求第四次呢?没有,因为主既已说话,问题就都解决了。如果你在获得神的应许之后,仍继续祈求,可能又会再引出怀疑来。既然神已给你答覆,你就有了信心的凭据,不当再祈求,而当改为赞美。如果你再继续祷告,你只会驱散了原有的信心。继续祷告下去,结果把信心赶走了,把怀疑引进来了。如此一来,你等于表示你不相信神已经告诉你的。这原则应用在人际关系也一样,你若从人得不到什么承诺,你当然会不断向他求。然而一旦对方颔首应允了,你难道不会对他说声谢谢吗?
“光照在黑暗里,黑暗却不接受光。”（约壹5）
今天有一种很大的危机,就是人们将注意力集中于思想黑暗的问题,并将它作为谈话的题材。我们若讨论黑暗的事,思想它,与之打交道,就是邀请黑暗进入。然而基督徒应当学会提防黑暗,摒除一切消极的事物,只专注积极的事物。这世界的黑暗虽然骗除不掉,但光却可将它吞噬。反之则不然,黑暗不可能吞噬光。无论光在何处,光就是光,即使放在斗底下也一样。让我再重述一次,甚至在这个黑暗的世界里,光就是光,全世界的黑暗也熄灭不了它。相反的,即使只是一根小蜡烛的光,都能叫黑暗怯懦地逃窜败退。所以每当你遇见黑暗时,不要妄想驱走它,只要把光带进来就行了。
“因为我活着,你们也要活着。”（）
神将祂的独生爱子赐给我们,不仅在十字架上代我们受死,而且还使祂成为我们的生命。要了解这点,我们必须先搞清楚什么是生命。假设有人在困难中,向你求助,在这种情况下,你立刻觉悟到你需要付出耐心,但你的耐心来自何处?要使耐心源源不绝,你知道你只有向生命的源头汲取。要有耐心,你往往就得把你里面最好的东西掏出来。关于这点,你知道得再清楚不过了。或者再假设另一种情况:你手边有一件艰巨的任务待完成,你觉得你必须勤奋,不可怠惰。但是要勤奋,你就得倾出所有精力,全力以赴。或者,有人遇到麻烦,你知道你应该向他表示爱心,并伸出援手。但你的能力从哪儿来呢?就是你的生命,你的本性,使你能爱。外界的需求量太大了,一次又一次的,你必须运用你内在的生命才能应付这种种的要求。而奥妙之处就在这里:神赐给我们基督,目的就是要让祂成为你我的生命。
“耶稣说,任凭死人埋葬他们的死人,你跟从我吧。”（）
这段经文描述一个做儿子的,由于他不信主的父亲仍然健在,他就觉得自己最好留在家中,等父亲过世、安葬了,他才好离家,全心跟从主。但主耶稣却根据“让死人埋葬他们的死人”这个原则,否定了他这种想法。这里的“死人”,是指灵性上的死亡。主说这话,乃为呼召祂的门徒从俗务中抽身出来,将埋葬死人这类的琐事,留给那些灵性死亡的人去做。这说法绝非暗示基督徒在信主之后,即可终止尽孝道,或罔顾父母属灵的需要,不引领他们归向神。主这句话所强调的原则,乃是让世上那些不信主的人继续从事他们未完成的工作,但基督徒千万不可等每样属世的责任都尽到了,才出来跟从基督。如果我们这样做,可能就没有多少剩余时间可当基督徒了。
“神的河满了水。”（）
海水有涨潮、落潮,可是神的生命、圣灵的能力,是否也有这种涨落的现象呢?绝对没有！神的生命没有退潮,乃是永远涨溢。它不似海水涨落起伏,而像一条澎湃的大河饱满而强劲。海水在固定的时间,会有涨潮退潮的现象,但活水的源泉,却“没有改变,也没有转动的影儿”。如果在信徒里面的生命源泉,受到限制,停止涌流,这不是因为其入口有毛病,而是其出口遭到阻塞。生命之水应当有通路,它必须流到他处,让别人享用。解决的办法很简单:先把出口的孔道清理干净,水流就能再度畅流不息了。
“正当那时,耶稣被圣灵感动,就欢乐。”（）
在福音书中,我们只有一次读到主耶稣“欢乐”。因此从这段经文,我们显然可学到一些功课。表面上看来,耶稣在加利利诸城的服侍工作,似乎是失败的。然而祂却因圣灵的感动,仍然能喜乐。显然祂的喜乐与环境无关,只是单纯地因天父照自己的意思行而喜乐。祂欢乐,不是因自己的成就而自豪,祂只是以天父的旨意为乐。圣经告诉我们,主的喜乐乃是我们的力量,祂的喜乐能坚固我们。这不是告诫我们要模仿耶稣,竭力追求喜乐。相反的,祂所有的喜乐都将成为我们的喜乐。当然我们活在这世界上,周遭的事物仍然会使我们忧伤,但是我们若失去了喜乐,岂不等于也失去了力量吗?所以我们必须学习靠祂的喜乐而活。换句话说,就是以天父纯全善良的旨意为乐。
“基督耶稣降世,为要拯救罪人…在罪人中我是个罪魁。”（）
这位“美好的仗已经打过,当跑的路已经跑尽,所信的道已经守住了”的使徒保罗,却宣称自己是个罪魁。这句话里的“是”时态是现在式,这代表他自始至终对自己那不变的评价。他没有什么可夸口的,就像听他作见证的所有其他罪人一样,他完全倚靠神的恩典。不只如此！他甚至认为自己比其他任何罪人更糟糕,自认为比其他任何人更需要神的恩典。若说保罗从神蒙受的亮光远超过任何人,这话说得一点也不夸张。也许正因为如此,他对自己的评判才那么严苛。唯有那些缺乏自知之明,未蒙圣灵光照的人,才自以为在圣洁的操练上颇有长进。凡瞥见神荣光的人,必然也看见自己真正的本相。
“从来没有人恨恶自己的身子,总是保养顾惜,正像基督待教会一样。”（）
在以弗所书第五章第二十五节那里,我们读到,“基督爱教会,为教会舍己。”这句经文里的动词时态是过去式,表示基督舍命的目的,乃为替自己迎娶一位新妇。虽然新妇委身于祂,乃是未来的事,然而祂的预备工作,早已在过去就完成了。但是在同一章第二十九节里,动词的时态却是现在式,表示主现在正保养、顾惜着祂的教会。另外,它还指出,“从来没有人恨恶自己的身子”。假设一个正常人伤了他的手,他一定会小心加以疗养;假设他的脚受伤了,他也必然无微不至地顾惜它。既然凡人都这吗爱惜自己的身子,我们更能推知,基督如今是如何悉心地保养、顾惜着我们了。我们是祂的肢体,正是祂顾惜眷爱的对象。
“主耶和华赐我受教者的舌头,使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。”（）
这段经文乃是有关耶稣基督的预言。“受教者的舌头”,可解释成一个肯操练自己,有学习心志的人。属灵长进的秘诀,就在虚心领受神的教导。我们必须将心思、意志、灵里都向着神大大敞开,随时为属天的启示预备一条通道,好让这启示能透进我们的心怀。当我们年轻开始从事主工时,我们往往自以为已知道一切该知道的属灵知识,因此就固执己见,以至周遭的朋友常常不能与我们沟通不同的意见。不肯受教,乃是拦阻进步的一大障碍。一个人不肯学习,怎么可能会有进步呢?哦,但愿神能帮助我们脱离这种不肯受教的愚顽心态。但愿我们能透过各种途径,谦卑、毫不迟疑地领受神乐意教导我们的。这样,我们必能在基督的学校里有丰富的收获。
“主啊,求你使我嘴唇张开,我的口便传扬赞美你的话。”（）
一首圣歌,应该包含纯全的真理,诗的形式与结构,以及神的启示。诗篇第五十一篇乃是大卫的忏悔诗,其真理纯正,也有诗的结构;更美的是,在吟咏的时候,我们觉得能与大卫那种刻骨铭心的痛悔起深深的共鸣。由于它触摸到属灵的实际,所以它能在我们的心灵深处激起回响。对神而言,任何创作,都须具备一个基本要素,就是要能在人们心中博得共鸣。它必须引导我们与属灵的实体发生接触。奉献的诗歌应该能在我们心里激起一股愿意把自己奉献给神的愿望。敬拜的诗歌应该能引发人敬拜神的心。感恩的诗歌应该能激发人产生感激之情。大卫的一生是很真实的。在快乐时,他就手舞足蹈;在忧伤时,他就尽情哀哭;在蒙赦免时,他的嘴唇就张开,大声赞美称颂神。
“你们要行道,不要单单听道。”（）
我们发现在使徒行传里,所包含的讲道,要比其他新约书卷来得少。其中的叙事,大部分与使徒在圣灵引导下所做的传道工作有关。我们发现彼得是怎样的人,他本身就是道的见证者。我们也看到保罗的种种作为,再一次,他所彰显的,就是神的道。我们在使徒行传里可以读到初期的教会在耶路撒冷、撒玛利亚、安提啊及其他地方发展的情形。这些叙事,都不只是历史的记载而已,它们本身反映的就是神的道。人们在历史上阐扬神的道,但他们也在历史上把神的道施行出来,这也是圣灵透过他们一生的史实所启示的。因此神的道充满人的因素,这是圣经的特征之一。圣经不是一篇篇属灵文章的汇集,它乃是一些人行出或活出神道的记载。
“生气却不要犯罪,不可含怒到日落。”（）
当然,生气以至犯罪是不对的。但我们之中有多少人想到过,要避免犯罪,唯一的方法就是不要生气?我们根本不晓得当如何才能生气而不犯罪。当主耶稣洁净圣殿时,圣经形容祂:“我为你的殿心里焦急,如同火烧。”祂因义愤填膺而激动。但可叹的是,却很少有基督徒体会过这种被圣灵控制的义愤,自然也很少有人体认那伴随义怒而来的属灵权威！世上有许多不法的事情,基督徒看到了,应该站出来大声叱责。但是有多少人真正知道如何叱责?我们已丧失了这种能力。当人犯错时,我们只是拍拍他的肩膀;基于友谊,我们对他的恶行就视若无睹。这是逃避的廉价方法。相反的,凭着爱心与耐心指责他,则须付出昂贵的代价。
“我要作你们的父,你们要作我的儿女,这是全能的主说的。”（）
既然在基督里无男女的分野,这节经文除了提到祂的儿子,还特别提到女儿,岂不奇怪吗?理由也许是:这节经文提到的是一种非常亲密、个人的关系,这对那些真正属神、分别为圣的人是一种很得安慰的经验。在教会的组织里,弟兄姐妹各有其职分,但在属灵的领域里,则无特别的性别区分,因为基督是包括一切,又住在各人之内。然而在这件纯属个人关系的事,就是跟随主,甚至为祂受苦的事上,基督徒能知道自己是天父所挚爱的儿女,这实在是莫大的安慰。
“照着你们的信给你们成全了吧。”(太9:29)
“祷告透切”的意思就是祷告到完全的信心里去;祷告到还在祷告的时候就已经有了一种把握:觉得我们的祷告已蒙垂听,已蒙悦纳了;祷告到事情还没有实现之先,已经得着了所求的。
让我们记得,世上任何环境都不能拦阻神的话应验,所以让我们坚信祂的话没有改变的可能,虽然世界一直在改变。神要我们单信祂的话,不用别的证实,或凭据,然后祂要照着我们的信给我们成全。—安德生（SirR.Anderson）
“呼吁耶和华的,你们不要歇息,也不要使祂歇息,直等祂建立耶路撒冷,使耶路撒冷在地上成为可赞美的。”（）
当以色列百姓开始计划要离开埃及时,法老王的反应是更加倍奴役他们,使他们没有时间再去想离开埃及之事。同样的,当你计划或已开始实施更有效的祷告生活时,撒但也会施展对策,叫你比往常更忙碌,责任更重,需求更多,好让你根本没时间祷告。当然你不可轻忽自身的职责,也不可怠慢你该履行的责任,但是你应该把祷告摆在第一位。在祷告的事上,运用什一奉献的原则,对你会有帮助。你若从你所有的时间里,匀出十分之一给神,你将发现你反而能更有效地利用剩余十分之九的时间。先把神所当得的那一份拿出来,结果剩下十分之九的时间,可能会比你以前拥有十分之十的时候,过得更充实有价值。
“先知的灵原是顺服先知的。”（）
假设有一个多才多艺的音乐家,能弹奏三种乐器—钢琴、风琴、小提琴,而且样样都十分精通。同样的一首乐曲,他可以轮流用不同的乐器弹奏。因为这三种乐器各有其独特的风格,所以透过不同的乐器所表现出来的音乐,也都是杰出的艺术作品。弹奏者与乐曲还是同样的,但每样乐器所呈现的,却别具独特的风味、格调,给人的感受也截然不同。主的仆人在新约圣经里所做的,就像这些不同的乐器。同样是主耶稣基督的生平,透过四个不同叙述者的手笔表达出来,让我们从四个不同的角度,对主的画像有更明晰的透视。这样的表现手法,更加强了我们对基督的认识！在圣灵的管理下,每卷福音书虽各具独特的风格,然而不仅没有混淆我们对神活泼之道的了解,反而将它诠释、强调得更奥妙。不只如此,我们每个人在读圣经的时候,也常常是依照各人的处境,遇见切合他需要的基督,这不是很奇妙吗?
“王就心里伤恸,上城门楼去哀哭。”（）
虽然押沙龙是个叛徒,他仍然是大卫的儿子。扫罗王死在非利士人的手下时,大卫曾为这位仍是他合法君王的扫罗哀哭;但等押沙龙被约押刺死,大卫却悲伤到极点;虽然他这时是为一个曾图谋叛变的逆子哀恸。消弭叛乱的战役已结束,叛徒必须接受惩罚;然而大卫那颗为父的心,却深深为儿子的死伤恸。审判是必须的,然而泪水仍禁不住流下双颊。审判若没有掺合着泪水,这种基督徒之爱就有缺欠。只有定罪,而无哀伤,神的家就有可悲的缺欠。纵容邪恶是错误的,但对犯错的人怀着仇恨的报复之心,则更不可取。圣经告诉我们,应该从心底真诚地饶恕每一个得罪我们的弟兄。
“使我认识基督,晓得祂复活的大能。”（）
主耶稣还在世上时,人们透过不同的方式认识祂。有些曾从祂手中领受了许多好处;有些则曾依偎在祂胸怀中;有些曾触摸祂外衣的繸子;有些曾被祂洗脚。另有些则早在祂公开出来传道之前,就已认识祂,亲眼目睹祂的智慧与身量如何在三十年中日日增长。这些都是局部的,地方性的,个人的。今天,主耶稣已复活,升上高天,我们只能透过圣灵去认识祂。我们现在所认识的主,是当年那些亲手摸祂,或亲身被祂触摸的人,在那时候所未能体认的。因为今天我们所看见的乃是复活的主—超越一切界限的那一位。主的教会迄今能持续近两千年之久,就是因为不断有人看见那位复活的主。
“祂必杀我,我虽无指望,然而我在祂面前还要辩明我所行的。”（）
神所期望于我们的,就是要我们不以个人的享乐为生活的目标。参加这场属灵的竞赛,不管我们觉得舒不舒服,都得继续向前奔跑。感觉与情绪不应该影响我们对神的态度。信心的生活乃是一种不论在任何处境下都信靠神的生活。常常,我们可能心里清楚知道某条道路是神要我们走的,却对它一点儿也不热衷。甚至我们实地去行时,竟觉得灵里枯干衰竭。更糟的是,连主的喜乐、蒙主赐福的经历都没有了。这就好像我们正行过幽谷,沿途处处有仇敌埋伏,要袭击我们。一走进这死荫的幽谷,我们的情绪就使我们开始心生怀疑。但信心叫我们要信靠神,即使面对死亡,仍要顺服祂。
“故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎。”（）
这个世界是不实在的。排斥真理的结果,往往造成一种虚谎的气氛,使置身其中的人受到蒙蔽,到后来甚至坚信自己是对的。蓄意的说谎者不能忍受被人家质问;但盲目的人则不在乎,因为对他们而言,谎言已变成真理。相信谎言是很可怕的事情。相信别人的谎言已经够糟了,相信自己的谎言则更无药可救。感谢神,藉着圣灵的光照,能很快地驱走这类的黑暗。只要我们保有“爱真理的心”（10节）—我们就是靠此得救—就不必惧怕虚谎。最大的错误乃是逃避神的光,关闭心门,将祂—真理的本身—排拒在外。
“我们众人既然敞着脸,得以看见主的荣光,好像从镜子里返照,就变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的。”（）
住在人里面的圣灵,不仅能使人更新,而且祂还不断在人身上进行塑造的工作,依照基督的形像重新塑造他。我们若仅仅以贵宾的身份对待圣灵,就大错特错了。因为实际上,祂早在祂的殿里住了十年或二十载了。祂是个积极活跃的主人及居住者,不断在雕塑、建造、改变我们,直到祂所作的工作有了明显的果效。这乃是正常的情形。一幢房子长久为某人占有居住,渐渐就能显出该居住者的风格、鉴赏力、喜好及理想;我们一走进他的房子,就能看见这些特征。圣灵居住在一个心中,久而久之也会流露出祂的果子。信徒的老我生命会一点一点地让步,而让基督的形像慢慢取代。让圣灵动工,这个人就会荣上加荣,逐渐变成主的形状。
“人听了道,持守在诚实善良的心里,并且忍耐着结实。”（）
读到这里,可能会有一个疑问产生:你如何能调和神对人的要求—“诚实善良的心”,及另一节圣经所呈现的事实—“人心比万物都诡诈”呢?这个撒种的比喻,重点不在那个领受神道的人在神眼中是否完全诚实,而在他对神是否心存诚实。不管他心里的意念如何诡诈,他已预备好赤露敞开地带着它来到神面前。即使天性诡诈的人,仍可能诚心归向神。这就是神希望在人身上寻找的,也是“耶和华眼目遍察全地,要显大能帮助向祂心存诚实的人”这句应许的含意。罪人得救的根本条件,不在他的信,而在他向神心存诚实。神不要求他什么,然而一旦他以这样的态度来就近神,这一小片诚实的心,尽管为许多诡诈所包围,仍能使种子生根,并结出果实。
“你的法度奇妙,所以我一心谨守。”（）
主耶稣身上有某种特性,远超过祂工作的总和。祂自己就是神本性的见证。祂是唯一能够说,“我的神啊,我乐意照你的旨意行”的人。这也是为什么神乐意将其永恒的计划交托给祂执行。那么,我们如何为主作见证呢?就是把主耶稣摆在最中心、最崇高的地位。当然祂将在要来临的国度里居最崇高的地位,但我们不能等到那时才尊崇祂。见证神国最忠实的方法,就是此时此刻把基督摆在最崇高的地位上。
“我们在罪上死了的人,岂可仍在罪中活着呢?”（）
让我们特别谨防将主耶稣之死分割为二—一为主代我们死,一为我们与祂同死。那些喜欢作理性解释的人,很容易以此来混淆我们;但在属灵生命里,这两者其实是一体的。祂为我们的罪代死,我们向罪及老我已经与祂一同钉死—这两件事是可区别的,但绝不能分割。保罗在罗马书这段圣经里,已清楚肯定:凡信主耶稣为他舍命,成为其救主的人,向着罪就是已经死了。罪的工价乃是死。主耶稣为我承担这死罪,因此,我在祂里面就已经死了。除此之外,别无其他拯救。说到祂为我死,即表示我已在祂里面承受了罪的刑罚,并被处死了。每个抓住这真理的人,必会在日常生活上,体验到蒙主拯救脱离罪与老我的能力。
“不但是懒惰,又说长道短,好管闲事,说些不当说的话。”（）
关于言谈,有几件事值得我们注意。首先,我们应该考虑的是,我们爱听的是哪一类话。借此我们可以更认识自己。人们来找我们,是否因为他们发现他们可以把最新的闲话谣言悉数灌进我们耳中?我们爱听的是哪一类话,就足以显示我们是哪一类人。其次,我们应该省察,我们最容易听信的,是哪一类话?我们往往对某一方面的话特别容易轻信,对其他方面则否。这方面的轻信,暴露出我们内在的弱点。我们是否很轻易就相信那些好散播谣言者的诽谤话呢?那么你必发现这方面的供应将源源不绝。我们是否直截了当地向他们表明:闲言闲语在此是不受欢迎的?然而真正考验我们的,却是那些需要我们帮助的人。这样的人是否觉得我们是他们可倾吐心中难处,并从我们获得体谅、明智建议的谈话对像?我们是否足够敏感,与神足够亲近,而能胜任这个角色?
“他心坚定,倚靠耶和华。他心确定,总不惧怕。”（）
从开始到末了,基督徒的经历都是一条信心的旅程。透过信心,我们获取新生命。透过信心,我们能靠着这新生命行走天路。我们乃是靠信心,而非靠喜乐而活。喜乐是美好的,但它只喂养我们的感官知觉,只在兴奋的时候,才诱导我们去追求天上的事。一旦喜乐的感觉终止了,我们的兴趣也减低了。这绝非信心的道路。我们的感觉时时在变,而神是不改变的,不管天气是阴是晴,祂都是永不改变的神。我们是依靠那波动起伏的情绪,还是将我们的信心之锚抛牢在那不改变的神身上呢?
“使基督因你们的信,住在你们心里。”（）
基督徒的生活,类似古时神会幕里的情形。尽管外院人来人往,熙熙攘攘,里面的圣所却是寂静无声的。为了预备人所献的各种燔祭、赎罪祭等等,因此有许多利未人在会幕内侍奉,从早到晚川流不息,把外院挤得水泄不通;然而在至圣所里,却看不到一点人的踪影。外院的幕幔经常得掀开,以便让人们出入;然而至圣所的幕幔却时时都静静地悬垂着,不受到人出出入入的干扰。在外院,人们为按仪式献祭而忙碌扰嚷;而里面却总是那么宁静肃穆。这就是基督徒的生活。你在外面也许经常得与人接触,但你心中的平安宁静却可以不受干扰。外界的忙碌无需在你心湖里激起任何涟漪。既然你活在神面前,内心不断与祂交通,你就拥有能力,可以出到外面,去服侍那些追寻神,需要神的人。
“既是这样,哪里能夸口呢?没有可夸的了。”（）
从正确的背景去看亚伯拉罕蒙召这件事,就更能明了其意义。当时所有的国家,不仅忘记了神,而且都是拜偶像的。全世界都敬拜假神,亚伯拉罕的家人也不例外。在这点上,亚伯拉罕与亚伯、以诺、挪亚大不相同。这几位先祖在他们的时代都是社会的中坚,有毅力与魄力特立独行,不与周围的人同流合污;他们如中流砥柱,不随波逐流。亚伯拉罕却不是这样,他与周围的人没什么区别。他们是拜偶像的人吗?他也是。然而神却拣选了他,显然不是因为亚伯拉罕的人格气节高尚,所以蒙拣选,乃是神自己要拣选他。如果亚伯拉罕洁身自爱,与周围的人有所分别,那么在他回顾过往时,一定会深为自己的与众不同而骄傲不已。事实上,他是他们之中的一员。你我也是一样,我们所以与世人不同,原因是在神而不在人。所以我问你,我们有什么好夸口的呢?谁该是得荣耀的呢?
“使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?为何自夸,仿佛不是领受的呢?”（）
当主耶稣骑着小驴驹进耶路撒冷城时,群众夹道欢呼。让我们假设当时那匹小驴驹,它听见人们欢呼:“和散那”,看见沿路为他们所铺的棕树枝及衣袍,便回头问主说:“这欢呼声是为你还是为我而发的?”或者,它也许会转去对母驴说:“母亲,毕竟我才是蒙拣选的一位,所以我比你尊贵。”若是这样,那么这匹小驴驹显然并不认识骑在它上面的主。许多身为神仆人的基督徒,也差不多是这般愚昧。神拣选祂所使用的器皿,不是因为他们有什么优点长处。该称颂的是我们所高举的那一位。和散那的欢呼,不是针对我们发出的;那些棕树枝也一样,尽管它们铺在我们脚下,它们却非为我们而设。至于那些愚昧到一个地步,竟说:“我比你好”的人—有一天他们将醒悟,面对真实情况,那时他们将羞惭得无地自容。
“这世界和其上的情欲都要过去,唯独遵行神旨意的是永远长存。”（）
我们脱离这世界,不是由于我们放弃了这个或那个,而是基于我们以神的眼光看见:这世界乃在死亡的审判下,它没有前途。假设政府决定关闭某一家银行,你会急忙到这家银行存入一大笔钱,以挽救它免于倒闭吗?不,一旦你风闻它毫无前途,你必然一分钱也不会再投进去。同样的,我们可以振振有词地说,这世界已命定要倒闭了。巴比伦原是这世界权势的宏伟象征,但当她的勇士与羔羊争战时,她就败落了。藉着祂的死与复活,这位万主之主,万王之王胜过了她的斗士（）。她是没有前途的。虽然我们还要继续活在这世上,使用这世上的物质,然而我们不能在它上面建造我们的未来,因为凡属这世界的一切,都在毁灭的咒诅之下。
“耶稣对他说,我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。”（）
假设这个与基督一同钉十字架的犯人,在信主之后,又继续活在世上。假设他从十字架下来之后,又在世上活了几十年。假设那几十年里,他所做的圣工比保罗所做的多过十倍,假设他的爱心比使徒约翰大了十倍,他为基督赢得的人也比使徒彼得多了十倍,那么等他息了人间的劳苦,进了天堂,他的身价地位是否会比当天与被钉十架的主同到乐园时的更崇高?是否经过这几十年的慇勤多做主工,他更有资格进天堂呢?凡尝过神恩典的人都知道,他不会比当初与主同钉十字架时更配进天堂。进天堂的资格,是基于基督所说“成了”这句话。除此之外,没有人能为祂的赎罪之工再添加任何附带的条件。
“凡我家中所有的,他们都看见了。”（）
希西家王是历史上一个小国的兴盛之王,巴比伦王则是当时势力强大、版图不断扩张的强国之君。在希西家王得重病却奇迹式地痊愈之后,巴比伦王派遣使者来道贺。此举对这位小国之君实在是莫大的光荣。希西家受宠若惊之余,顿时觉得自己的身价大大被抬举了:区区小国竟能与大国之君相交周旋！他的虚荣心受到莫大的煽动,以至于一时昏聩,竟失了提防之心,而愚蠢地把宫中所有的财宝展示给巴比伦的使者看。就像希西家一样,每当我们受到注目,不管是来自人或神,我们总是很容易就志得意满。例如因着我们的投入,某人得救了或病得医治;或者因为我们说了某些话而使人大得帮助,我们因此就沾沾自喜,开始不断向他人反覆重述自己的所作所为,把神的神圣宝物暴露无遗。然而神透过祂的先知,立刻向希西家宣告:这样的愚行只有导致沦亡亏损。让我们宁可追求神的恩惠,在祂面前静默。
“那以公义治理人民的,敬畏神执掌权柄…”（）
在圣经里,大卫常被称作是“大卫王”,因为他无论在头衔上或在属灵的实质上,都不愧是个真正的君王。他的心地庄严如君王。当巨人歌利亚向以色列军队骂阵时,扫罗恐惧战兢,所有的百姓也一样,只有大卫毫不惧怕。真正的王,心中应当是毫无惧怕的。可是,大卫却怕神,敬畏神。扫罗嫉妒他、迫害他、驱遂他、追杀他,使他在外逃亡,可是至少有两次,大卫有机会置扫罗于死地,报一箭之仇,然而在没有得到神的命令之先,大卫一点也不敢轻举妄动。凡是无法控制自己的情绪与脾气的人,都不是王。真正的王无论在任何处境下都能做王,他在任何地方都能统辖管理。
“七灯台就是七个教会。”（）
在启示录第二章及第三章,我们看到人子在七灯台中间巡行,重新确定每一盏灯台对祂的责任。我们的眼睛随着祂的视线,不难察觉存在各教会里的诸多失败。但我们曾否想到过,约翰在这里并没有明显划分哪些教会是对的,哪些是错的。尽管他们都有缺失,但约翰描写他们的角度,就像主自己正在鉴察着他们一样;主视他们如“七个金灯台”,七盏纯金做的烛台。神透过人所做的工作,乃是永恒的,不是只维持十年或二十年而已。神所看顾的,祂绝不会弃绝,只因为祂自己永不改变。一个人买不起真正的珍珠,就只好买假的赝品,把它视为替代品。但对一个拥有真正珍珠的人,根本没有所谓替代品;对他而言,没有真珍珠、假珍珠,只有珍珠。
“她给孩子起名叫摩西,意思说,因我把他从水里拉出来。”（）
假设摩西没有被人从水中拉出来,以色列人可能会一直在埃及为奴隶;因着他在尼罗河的出死入生,以色列人才可能出埃及入迦南。因着他贵为埃及的王子,从来未曾受过埃及人的辖制,他才能成为神拯救以色列人的工具,脱离埃及法老王的控制。当然,就这方面而言,他实在是基督—我们的救赎主—的奇妙预表。主本与神同等,为了与我们联合,祂甚至取了人的形象,成为我们中的一员,但祂不受撒但和世界的辖制。因着祂的死而复活,祂能救我们脱离死亡与罪的辖制。祂也引领我们奔走这条天路,直到得着神为我们所预备的产业。
“你们从主所受的恩膏常存在你们心里…主的恩膏在凡事上教训你们。”（）
圣灵的恩膏,乃是神给每位在基督里新生的婴儿之礼物。当我们接受基督为元首之日,我们同时也领受了恩膏—事实上,缺少这恩膏,很遗憾地,就证明我们尚未与祂联合。使徒约翰在此告诉我们,恩膏乃是存在心里的东西。这恩膏甚至能“在凡事上”向基督里的婴儿传达圣经里的教训。在此,我们看见神儿女灵命的单纯,他们无需有太多的疑问。不顺从这恩膏的结果,很快会使我们与主的关系出问题。另一方面,心里有灵的恩膏,我们就满有生命与平安。这不是感觉或比较上的问题,而是一种向神而发的询问:“圣灵是否能见证生命?圣灵是否确保我在走这步路时拥有神美好的喜乐?”这是唯一最稳妥的试验法。
“你们常在我们心里,情愿与你们同生同死。”（）
保罗是个真情至性的人,他写的话里往往融进了他的全人。当他看到哥林多教会存在着如此严重的道德危机时,他不能叫自己随便写一封隔靴搔痒的信应付了事。他这封书信乃是呕心沥血,揉合着痛苦与泪水写成的。保罗绝不是那种不假思索即发言,所说的话根本未触到自己心弦的人。在我们为神所做的工里—不管是辅导别人或传扬神的话—必然都含有人的成分。除非我们所给人的辅导,所传扬的信息,能在我们心中激起真诚的喜悦或深刻的伤痛,我们可能只是一具听写的机器,先忠实地记录下听来的每一句话,然后再逐字地回放出来。不,神乐意使用平凡却心思敏锐的儿女作祂的使者。
“所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人,我们就派他们管理这事。”（）
由于这件事,促使教会设立一个组织来周济穷困的信徒。这个基于情势所需而成立的服侍共同生活的信徒的工作部门,显然颇蒙神祝福,但它也是暂时性的。读者也许会叹息道:“如果它能一直维持到现在,该有多好！”只有不认识神的人才会这吗说。如果这类周济措施一直无限期地持续下去,久而久之,必然会变质;一旦在实施初期运行于他们之中的属灵影响力被挪去,济贫的宗旨很快会被利己的私心所取代,这是难以避免的结果。物质的东西若在属灵的控制下,就能称职地扮演其附属的角色。一旦摆脱了这个限制,它们很快就偏向世俗的标准与目标。但是神的教会却不同,她绝不停止倚靠神的生命作她的供养者。
“我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。”（）
身为神无罪的儿子,耶稣所享有的自由远超过我们在世上所有的自由。我们有许多事不能做,许多话不能说,因为我们人充满了缺点与污秽,但主却没有这些顾忌。虽然祂是无瑕无疵的,祂却故意给自己加了人的限制。许多事对祂而言,根本是十分合法的,祂却限制自己不做;许多话祂原可以顺理成章地说出来,祂却禁止自己不说;许多态度祂可以有恃无恐地表现出来,祂却约束自己不这吗做。这些是祂叫自己“分别为圣”的方法之一—为了门徒的缘故,祂禁止自己去做许多合理合法的事。这里让我们看见分别为圣的含意。主耶稣不只顾念自己的圣洁,也顾念到我们的圣洁。为了我们的缘故,祂甘愿接受限制。分别为圣的相反,不是犯罪,而是苟同。所谓苟同就是世上其他人惯常做什么,我就做什么。分别为圣的意思则是,世上其他人也许都做某件事,但至少在此刻,我不做。分别为圣就是接受神加在我们心灵上的限制。就和主耶稣一样,这吗做往往是为别人着想的。
“就照以色列人的数目,立定万民的疆界。”（）
在中国最强盛的那几个世纪,福音一直没机会传播进去。后来约有一百年的时间,中国衰落到空前未有的地步。智慧的神利用这机会在中国建立起祂的教会。祂为中国人打开一扇门,让他们得以寻找到基督。关于属世的国家及政治事件,我们常常问的一个问题是,神的教会会受到什么影响?这应该是我们为属世的政府祷告的主要方向—不是为了在政治或战争的立场上,赞同某一方,或反对另一方,而是全心为着神的旨意成就而祷告。假如人类的整个历史与主的见证息息相关,那么我们就必须知道该怎么祷告才合神的心意。在这样的前提下,英国的基督徒和德国的基督徒,中国的基督徒与日本的基督徒,就可能排除民族的恩怨,同心跪下来祈祷,一起同声说:啊们。我们应该向神同心合意祈求,愿祂儿子的见证,能在这世上所发生的事件中得着进展。
“门徒称为基督徒,是从安提啊起首。”（）
圣经使用基督徒这名称,是指“基督—人”或“属基督的一位”,但它绝无“耶稣—人”的意思。耶稣是个个人的名字,而基督这名称则既富个人性又有包容性。基督徒是基督的一部分,基督是头,基督徒则是身体上的各个肢体（）。我们因为能称自己为“基督徒”而感到喜乐。耶稣这名字,基本上是用来称呼在世时的人子。当耶稣还在世上时,祂所显现的自己,无论在道德上、人格上,都是所有人中最完美、最独特的。没有人可以接近祂,也没有人可以与人子合而为一。但“耶稣”这名字的意思也是“救主”。祂来世上是为拯救我们脱离罪恶,然而我们无法与祂救主的身份联合,一直要到祂死而复活,祂将我们高举,我们才能与被提升至高天宝座上的荣耀基督合而为一。
“祭司利未人…必亲近我,事奉我。”（）
对所有被呼召真正去服侍主的基督徒而言,都有一个基本的条件,就是要亲近祂。神渴望我们敬拜祂;然而我们却常常觉得,要去亲近神,侍立在祂面前,是何等困难的事！我们畏缩与神独处,即使我们的躯体已与外界的事物隔开了,我们的心思仍常常游离而去,系念着外界的事。我们许多人喜欢在外院里服侍,与大伙儿一起凑热闹,但有多少人能抽出时间进到圣所去亲近神?来到神面前,侍奉祂,这需要我们付出坚定的决心,甚至还需要我们对自己严厉一点。让我坦白地对你说:一方面与神隔得远远的,一方面又想侍奉祂,这是不可能的。你不能远远地侍奉神。在外院,理所当然的你会亲近许多人;但在圣所,你只亲近神。走近一点,亲近祂,这是你的特权。
“基督既从死里复活,就不再死,死也不再作祂的主了。”（）
主耶稣的复活,不同于圣经所提到其他人的复活。举例来说:耶稣叫拉撒路从坟墓里出来,祂只是使他恢复先前尚活着时的状态。甚至他身上的裹尸布都还包着呢！在这些细麻布还没有解下来之前,他无法行动自如。相反的,当彼得与约翰跑到耶稣的坟墓那里,进到里面时,他们看到裹尸的细麻布仍卷在那里,只是里面空空的,并没有尸体。和拉撒路不同的,主耶稣已毫无捆绑地从细麻布中脱身而出。没有任何事物,绝对没有任何东西,可以再限制祂了。在祂复活之前,祂承受了人的一切限制。但复活之后,再也没有什么能约束祂了,甚至连死亡都不能辖制祂,更别说其他任何事物了。
“耶稣基督昨日今日一直到永远,是一样的。”（）
属灵的实际就有这种卓越的特性—它没有时间的印记。一旦你碰触到那实际,时间的因素就消失了。举例来说,关于预言,从人的观点来看,是有预言这回事,但从神的观点来看,这就是实事,而没有预言这回事。我们的主说,祂是首先也是末后的,祂是阿拉法也是俄梅戛;但请记住,祂是两者的合并,祂同时兼有两者。这不是说,祂有一段时间是那首先的,另一段时间是那末后的;祂同时是首先与末后的。这也不是说,祂有一度是阿拉法,后来又变成俄梅戛;祂乃是从永远到永远都是阿拉法与俄梅戛。当然在人的眼光中,祂不是俄梅戛,直到祂将来如此显现自己。但在神的眼光中,祂现在就已是俄梅戛。就我而言,昨日的“我”与今日的“我”已大不相同,明日的“我”也会跟今日的“我”有别,但耶稣基督却永远是“我是”。
“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”（）
最糟糕的一种生活方式,就是“回应式”的生活,换句话说,就是那种时时受别人或环境影响的生活。假设我们开口说话,别人对我们的言论反应很热烈,我们就喜不自胜;相反的,如果我们的信息不获好评,我们就闷闷不乐。一个人这吗容易受外界影响,他的生活经验难免要起伏不定。不要会错我的意—人当然会对周围的事物有深刻的感受,但倘若他的情绪常常被这类感受所左右,他必然是缺少神所赐的力量。一旦失去了喜乐的心,我们的力量就慢慢流失殆尽。主耶稣在世时的喜乐,绝非建立在祂事工的成就上。事实上,祂的喜乐不是奠基于外界的事物,而在于祂坚定专一地寻求天父的旨意—“那摆在前面的喜乐。”感谢神,我们无需勉为其难地模仿耶稣,我们只需定睛在祂的目标上。如此,藉着圣灵,祂的喜乐就成为我们的。
“这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足。”（）
（引自倪柝声最后一封信,这封信是在一九七二年四月二十二日,他六十九岁那年,也是在他被囚禁二十年之后,接近离世之日写的。） 我身体情况,你是知道的,是慢性病,是器官病。发病就很难过,就是不发病,病依然在身上。只有发不发之分,没有好不好之分。夏天到了,多晒些太阳可以改变一点皮肤颜色,但不能改变病。但我维持自己的喜乐,请你放心。希望你自己也多保重一点,心中充满喜乐。祝你好。
“这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。”（约壹13）
“各从其类”这句话,在创世记第一章里反覆出现好几次,它代表统管整个生物界的繁殖定律。然而这定律却不能辖制属灵的世界。人类一代复一代,“各从其类”地繁衍子孙,然而有一件事是确定的:基督徒不能“生出”基督徒子孙！即使父母双方都是基督徒,生下的子女也不是天生就是基督徒。不,甚至连第一代子女也不是。肉身生的就是肉身,从圣灵生的就是灵。每次神要使某个人成为真正属祂的儿女,祂都得重新动工。
若依照神的时候,通往那荒岛的福音之路已经开了,祂希望当地人的灵魂得拯救的旨意也奇妙地施展开了。但这次的经历却教导我一个重要的功课:只要是圣经提到的教训,我们都不能弃而不顾—我们必须顺服。
“要孝敬父母…这是第一条带应许的诫命。”（）
在我年轻时,还在大学念书,神感动我在假期到一个常受海盗骚扰的荒岛上去传福音。我去了,发现当地的人很愿意接受福音,后来我排除万难,在当地租了一间房子,打算去那里长住。一直到那时候,我的父母都没说什么反对的话,但在我出发前五天,他们突然插身进来,禁止我去！我该怎么办才好?神的旨意在我心中燃烧着,可是我的父母,他们也是敬畏神的人,却说:“不行。”我当时还是个学生,我向神求指示,觉得应当顺服父母,虽然我内心十分伤痛。
“能听的耳,能看的眼,都是耶和华所造的。”（）
很遗憾的,很少基督徒是好的倾听者！要拥有聆听的耳朵,我们必须严格地操练自己,训练自己的耳朵注意去聆听别人说的话。我们往往急于把自己认为重要的信息传讲给别人听,而不太注意别人正在对我们说些什么。我们总是伺机而动,一有机会就插嘴,急于再扮演说话者的角色,而认定别人应该温顺地接受去扮演一个好的倾听者的角色！让我们切莫以为这只是一件芝麻小事。我们若学不会带着领会的心去倾听别人的话,从而帮助他们解决实际的困难,即使我们是十分杰出的传道人或博学的解经家,我们对他们仍一无用处。许多时候,我们需要学习多用我们的耳朵,少用嘴巴。
“按我们所得的恩赐,各有不同…作执事就当专一执事。”（）
神的呼召是明确的,而且其目的也常常是清楚的,绝不会出于偶然,也不会隐晦不明。我的意思是,每当神托付你我一件事工,祂不只是要我们做好那件工作,祂常常是要透过我们每一个人去成就某件确定的计划,以达成祂的旨意。当然神也给教会概括性的托付—“使万民作我的门徒。”但对我们之中的任何人,神的托付必然代表一种个人性的委托。由此我们可推知,既然神不是呼召每一个仆人都去从事完全相同的工作,祂也不会用完全相同的手段来操练预备他们。神既是操纵万事的主,祂有权利运用特殊的训练方式—而且常常加上苦难的试炼—来作为达到其目的的手段。神很清楚祂该怎么磨炼你这个人。
“神能照着运行在我们心里的大力,充充足足的成就一切超过我们所求所想的。”（）
神永恒的荣耀是在“教会中,并在基督耶稣里”彰显的（21节）,然而神现今的荣耀,乃是靠教会来发挥祂那丰富无比的大能,因为从这段经文,我们看见神的荣耀乃是藉着现今运行在我们里面的大能大力来衡量的。因此祂的子民乃是流露神大能的门户。神计划在这属世的时空内所施行的大能,往往因人合作的有限而受到削减。因此我们应当奋兴教会里的祷告侍奉。神今天在上海及整个中国—甚至全世界—的旨意,就端赖当今的教会在祷告的侍奉上摆上多少而定。主耶稣说:“凡祈求的就得着。”如果我们连这件简易的事工都做不好,我们对神还有什么用处呢?
“何必问我的名,于是在那里给雅各祝福。”（）
雅各在雅博渡口与天使摔跤之后,很好奇地想知道那个“将他的大腿窝摸了一把”的人是谁,但那人不回答他。在那个摔跤者来的时候,雅各不知他是何许人,在他离开时,他也没有搞清楚,他只知道他自己的名字已经被改成以色列—而且他的腿也瘸了！这是圣经里唯一的一次神不向祂的仆人显明自己的名字。凡被神摸过的人都不知道当时到底发生了什么事,这也是为什么我们难以替这种触摸下定义的原因,因为神不要我们等候这类的经历。即使我们束手苦候,也得不着。神希望我们的眼目定睛在祂身上,而不在这些特殊的属灵经历上。雅各只知道他遇见了神,而且他的腿因而跛了。瘸了的腿就是遇见神的证据。当神以祂的方式在我们身上做工时,其结果是明显的,因此我们就无需再枉费口舌去说了。
“因我活着就是基督。”（）
一九二○年四月二十九日的傍晚,我一个人在房间里,心里挣扎着是否要信主耶稣。起初我很迟疑,但当我试着祷告之后,我看见自己的罪是何等繁多,也明了耶稣是救主的事实与救恩的功效。我想像祂的双手在十字架上展开,似乎在欢迎我,对我说:“我在此等着要接纳你！”我领悟祂的宝血能洗净我的罪,顿时祂的爱盈满我心。我当场就接受祂作我的救主。在此之前,我常讥诮那些接受耶稣的人,但是那天傍晚信主的经历,对我却是真实无比的。我流泪向神认罪,求祂饶恕。当我做了生平第一个祷告之后,我心里有一股前所未有的喜乐平安。整个房间顿时好像有明光照耀,我从心底对主说:“主啊,你对我实在满有恩慈！”
“我告诉你们,这人回家去,比那人倒算为义了。”（）
这个税吏至多只敢期望神开恩赦免他的罪,然而神不仅听了他的祷告,还赐给他超乎他所求所想的,因为主耶稣说,在他转身回去时,他已“算为义”了。你看出来吗?这结果是何等超乎这罪人的意料之外！他求的只是神的怜悯,万万不敢奢想他能被称为义。然而神却说他已算为义了;意思是说,他已是个义人,就好像从未犯过罪似的。他不仅不再是罪人,而且如今确实被称为义了。神所施的救恩,不是依照我们有限的量度,而是根据他无限的恩惠。人有限的头脑很难想像神能为他做什么,然而神却乐意垂听他的祈求,应允他的祷告。祂所赐予的,是那么丰丰富富,完全依照祂那慷慨的属性。祂乐意将人所不配得的恩惠赐给人,让我们赞美祂！
“将一切执政的、掌权的掳来,明显给众人看。”（）
主耶稣如何击败撒但,使它蒙羞呢?就是藉着复活。主从死里复活之际,祂已经挣脱了邪恶的权势。复活是指进到一个死亡无法触及的境界。人会死,动物、植物都会死;一切有生命的东西注定都要死亡,这是毫无例外的,因为死亡就像一面网,网住了全世界。它也进到每个生物里面。但有一个人却已出死入生,死亡不能拘禁祂。在我们重获新生之际,我们所领受的生命,就是主复活的生命。这生命与撒但毫无瓜葛。要时时切记:撒但对我们的攻击,绝不会超过它对十字架上的主之攻击。在那里它使尽一切伎俩,结果都证明无效,它已被征服。从那天起,它就是个被打败的敌人。感谢神,因祂已把基督里的得胜赐给了我们。
“摩西用嘴说了急躁的话。”（）
以色列百姓在旷野经历神三十多年之后,仍然是那么叛逆不驯;他们一缺水,就攻击摩西、亚伦。就神那方面而言,祂已预备好要供应他们的需要,且授命祂的仆人摩西拿杖吩咐磐石出水。但摩西在遭到以色列百姓如此蛮横的抨击之后,深深被激怒了。他愤慨地痛责他们一顿,然后举杖击打磐石两下。他犯错了,然而水仍然从磐石汩汩流出。因着他这冲动之举,神责备摩西,意思似乎是说,“我看见我的百姓干渴,我很愿意供应他们水喝,你为何要责骂他们呢?”显然摩西的表现,给以色列百姓一个错误的印象,以为神就像他那么凶暴、无怜悯之心。让我们从这段经文得着警惕,不要因着我们个人的失败而使别人对神也产生误解,以为我们所表现的错误态度就代表神的态度。
“我未曾贪图一个人的金、银、衣服”（）
保罗没有与以弗所或其他任何教会签订契约,言明工作多少时间,领受多少薪酬。神的仆人仰仗人供应生活所需,在圣经里是没有先例的。虽然旧约有一位先知巴兰,企图利用说预言的恩赐作赚钱的工具,他这种行为却在圣经里明白受到指责。另外还有先知以利沙的仆人基哈西,企图利用神的恩典谋取私利,结果也遭击打,染上了大麻风。神的仆人不应当仰仗任何人的机构来供应其属世的需要。如果他能靠自己的双手劳力来供养自己,那很好;否则他应该单单直接地仰望神的供应。
“第一要紧的,该知道经上所有的预言,没有可随私意解说的。”（）
这里的“私意”不是指诠释的人,而是指被诠释的经句。换句话说,圣经的预言不可只凭上下文来解释。举例来说,马太第二十四章应当参照与它相关的其他经文来研读。因为圣经的预言,没有一个是可以独立解释的。往往一段预言性的经文需要参照许多其他相关经文来看,才能领会,否则就容易落入“随私意解说”的陷阱里。确实,神的道是一贯的,藉着圣经的文字表明出来,因此我们不可以断章取义,而当参照神在前后所说的话来斟酌我们的诠释。无疑的,圣灵会赐给我们新的亮光,对神的旨意有精辟的透视或甚至新的发现,但更周全稳当的办法,还是将我们的解经奠基在神已经说的话上面。千万不可偏离这个原则。
“你们要谨慎行事,不要像愚昧人,当像智慧人;要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。”（）
在十个童女的比喻里,聪明的童女与愚昧的童女之间的对比,就在她们是否预备好迎接新郎。这段经文里,也有类似的对比。智慧人被形容成一个懂得把握时机的人,而愚昧人则像无知的孩童,以为延宕就能逃避他所必须顺从的。如果这种无所事事的策略真的奏效,那么就某种意义而言,他倒是个聪明人。然而,神的命令是坚定的,而且至终我们必须遵从,因此拖延苟且实在是愚不可及的。这段经文接着又说,要避免作糊涂人,就得明白神的旨意为何。如果我们的神是个永不改变的神,祂那纯全善良的旨意也是坚定不可动摇的,那么我们若聪明的话,就当立刻顺从祂,不要无谓地浪费宝贵的光阴。
“他又祷告,天就降下雨来,地也生出土产。”（）
神已明言吩咐以利亚去找亚哈王,告诉他神将降雨在地上。然而一直等到以利亚祷告之后,祂才降下雨霖。神并不是经常独自实行其旨意,祂总是等候我们籍着祷告与祂合作。不错,以利亚必须先知道这是出于神的旨意,而且知道神至终必采取行动;但他不能以此做为藉口,而不恳切祷告求神降雨。我们若以为人的祷告能发动任何事情,那就错了。圣经告诉我们,是神先定意要做某些事,然后祂再将其旨意显明给人知道。人的职分就是认识祂的旨意,然后求神成就它。这才是真正的祷告,也是神所要我们行的。
“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来。”（加六1）
管教常常是一种补救措施，其目的是为挽回犯罪的弟兄。即使在最极端的情况下，须由整个教会管教，其终极目标也是“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”。就神的儿女而言，神的一切审判都是揉和着慈悲怜悯的；当我们代表神审判祂的任何一个儿女时，不管是以全教会或个人的名义，我们都应该充满慈悲怜悯。即使我们外表的态度可能是教训人的，我们内心的态度则应该是本着爱的。 主说得很明白，在人有过犯时，我们就当去规劝他。这么做的目的，不在赢得一场论战，而在挽回我们的弟兄。即使你的灵命比别人高深，也不当采取“我比你好”的立场。我们必须先省察自己是否也有弟兄身上那十分明显的罪；除非我们先审判自己里面的罪，我们不敢去审判他里面的罪。 保罗写信给肺立比信徒时，身陷囹吾，被扣上锁链，但他说：「神所赐『出人意外的平安』，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」在一切意外以外，神必赐出人意外的平安，非我们所能预料。塞翁失马，焉知非福？把一切「意外」告诉主，祂那「出人意外的平安」就会来临。
“耶稣我认识,保罗我也知道,你们却是谁呢?”（） 有时候,我们会说我们渴望像使徒约翰一样,在世上为耶稣持守美好的见证。但切记一点:这见证并不在于我们能说这或说那,而在于撒但能说我们什么。神把我们放在这世上,常常让我们处于特别艰难的环境里,以致我们忍不住会觉得,世俗的人比基督徒的日子好过得多。
问题是,我们在邪灵的权势下真正算得上什么?邪灵能识透人的见证有几分实际。他们能一眼看出这见证是否出于真诚,或有欠真挚。因为他们也信耶稣,他们知道何时当战兢。让我说得更清楚一点:既然我们最重要的工作是推翻邪灵的势力,我们的作为若能赢得邪灵的证实,就更胜过来自人的称赞了。
“撒母耳长大了,耶和华与他同在,使他所说的话一句都不落空。”（）
撒母耳不仅是他母亲藉着祷告求来的孩子,也是一个从小就学会怎么祷告的人。他与他所服侍的祭司以利形成强烈的对比。以利不仅年岁老迈,而且在属灵的事上也十分迟钝,不能再与神交通。撒母耳却是警觉的,神第一次呼叫他,他立刻听见了;虽然他不是立刻就认出那是神的声音,但他学得很快,也顺服得很快。这样的操练,使撒母耳和摩西一样,成为一个勤于祷告的人。撒母耳成为连接新旧两世代的人。他是士师统治下日渐堕落的以色列与大卫光荣盛世之间的衔接者。如果祷告能在这样的鸿沟上架起桥梁,今天它也能成就同样的大事。
“这是极大的奥秘,但我是指着基督和教会说的。”（）
神创造教会的目的,就是使她成为基督的助手。神说:“我们要照着我们的形象…造人,使他们管理…”（）同样的模式也用在接下去的经文里:“神就照着自己的形象造人,乃是照着祂的形象造男造女。”因此神最初造的,虽是一个男人,但我们也可以说,祂造的其实是两个人。夏娃在亚当被造时,就在他的身体里面了。然而,夏娃也是由亚当身上的一根肋骨造成的。虽然不同类,但就着模拟的意义,教会也是从基督而生的,唯有源自基督的才算是教会。教会就是在你里面的基督,而自古迄今普世所有基督徒里面的基督总合起来,就是一个教会。没有基督,教会就不存在,就没有生命,没有未来。但我们岂不也能说,没有教会—没有你我—基督就缺少了一位得力的助手吗?
“腓力回答说,就是二十雨银子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的。”（）
你是否注意到,福音书里有两个独立的神迹,都是描述基督如何喂饱一大群人?既然它们无论在性质上或进行的方式上都几乎雷同,为何主还要重复施行呢?是不是因为我们对这吗重要的功课学得太迟钝了?我们许多人,就像小信的门徒一样,不知仰望那祝福饼的主,而只是一味低头盯视手中的五个饼。它们看起来是那么微少,又小得可怜。我们越看,越算,就越怀疑它们如何能满足这许多人的需要。我们越计算,就越纳闷;越想靠自己的努力去克服困难,就越发精疲力竭。我记得一位中国基督徒弟兄曾对我说过一句话,至今仍十分安慰我的心。他说:“当神要成就小神迹时,祂就把我们放在艰难的环境里;当神要成就大神迹时,祂就把我们摆在人看为不可能的环境中。”
“现在我知道你是敬畏神的了。”（）
一个人一旦在神手中被磨炼得柔软温顺,就能敏察神的每个新的旨意,并且立刻顺从。当亚伯拉罕把以撒放在祭坛上,举刀要宰杀之际,神却叫他住手。另外给他预备一只献祭的公羊。这也许会给亚伯拉罕带来新的难题:如果神一下子叫他做一件事,一下子又否定先前的命令,吩咐他做另一件事,这样叫他何所适从呢?如果我们专注神的某个旨意,那么当然在祂改变其吩咐时,我们的意念仍然会定着在祂原先的旨意上,一时转换不过来。那时我们可能会纳闷,神的旨意怎么前后不一致呢?但就亚伯拉罕而言,这一切是十分简单而直截了当的,他立刻顺服,而不向神质疑理论。不论处何境遇,他都单纯地信靠神,毫不疑惑。他这种不问为什么的顺服,给我们勾勒出一幅美丽画像,画出一个不靠自己、只知真诚敬畏神的人。
“你的名如同倒出来的香膏,所以众童女都爱你。”（）
主耶稣自己就是那受膏者,就是基督。祂圣洁、荣美的生命,就如馨香甜美的膏油,藉着圣灵彰显在神与世人面前。这节经文提到主那宝贵的名,如同倒出来的香膏。这立刻使我们联想到主的受死。守主的晚餐时,我们不只是记念主的死,并且是表明祂的死（）。因此我们不仅是记念主的死,还应当越过主的死,记念到主自己。因为主说:“你们要如此行,为的是记念我。”我们大多数人都同意,某些特殊的味道,譬如稻草的味道,特别容易激起我们的回忆,使我们联想起过去的一段往事。因此主名的馨香,不仅让我们怀着感恩的心,思想祂为我们所做的一切,更叫我们联想到祂本身。众童女爱的不仅是祂的慈爱与恩惠,她们更爱祂这个人,祂的名对她们来说是如此宝贵甜美！
“就要奉耶和华他神的名事奉,像他众弟兄利未人侍立在耶和华面前事奉一样。”（）
凡侍奉神的人,不仅必须亲近祂,还得侍立在耶和华面前。依我个人之见,今天的基督徒似乎比较喜欢跑来跑去;我们总是站不住。周围有太多东西吸引我们的注意力,以致我们常常忙得不可开交。然而属灵的人却必须学会如何静立不动。他要侍立在神面前,直到神的旨意显明。弟兄们,你们不认为做仆人的都应当先静候主人的吩咐,才动手去服侍他吗?我特别要对我的同工们说这番话。在神眼中只有两种与服侍有关的罪,一种就是拒绝顺从祂命令的罪;另一种是在神尚未发布命令之前,就擅自行动的罪。前者是叛逆;后者是僭越。唯有侍立在神面前,才能让我们摆脱第二种罪—就是去做神并未吩咐的事情。等候祂的旨意,得祂的喜悦,乃是我们的特权。
“你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。”（）
门徒与主在客西马尼园里。就各方面的意义来说,这是代表五旬节前的经验。它提醒我们,基督徒不可能靠自己的意志力而活。即使再大的意志力,顶多也只能激发人有颗愿意的心而已—不可能再有进一步的表现。有愿意的心并不能给软弱的肉体带来力量,还必须加上更多的东西。意志力就像一辆没有汽油的车子,它必须靠推或拉才能转动。若让它自己来,则很快就戛然而止。因此妄想靠人的意志力达到属灵的目标,必然要失败。属灵的能力不是凭意志力产生的,乃源自基督的新生命。这生命能供应人一种超越意志力之上,比之更深更强的能力。藉着这能力,我们发现自己已荣耀地被带进主的得胜里面。
“祂被挂在木头上,亲身担当了我们的罪。”（）
人透过肉体而犯罪,在肉体中他享受暂时的罪中之乐。由于罪,肉体必须承受审判。根据这点,我们可以部分解释何以我们的救主要在肉体上忍受那么大的痛苦。在有关弥赛亚的预言里,已清楚预言祂要在肉身上受苦。祂的手、祂的脚、祂的额头、祂的肋旁、祂的心都在加略山上被刺伤了;不仅被罪人刺伤,而且是因为人的罪性而被刺伤。手必须被铁钉刺透,因为人的手喜欢犯罪。嘴必须干裂,因人的舌头乃是犯罪的利器。脚必须被戮穿,因为人的脚常步上罪恶之途。额头必须被荆棘冠冕刮伤,因人的头脑也常常犯罪。凡人体理当承受的一切苦楚,都加在祂圣洁的躯体上。祂有能力避免这一切苦楚,然而祂却甘心情愿地把自己的身体献上,为我们忍受难以言宣的痛楚,一直到祂确定一切都成了,祂才交出祂的灵魂。
“并且圣经既然预先看明了,神要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕说:‘万国都必因你得福。’”（）
保罗提醒我们,恩典不是从新约才开始赐下的;神给亚伯拉罕的,不是律法,而是福音的应许。根据加拉太书的说法,今天的福音是奠基在神给亚伯拉罕的福音之上;今天我们蒙福,是建立在亚伯拉罕的蒙福之上;我们今天所得的应许,都可追溯到神给亚伯拉罕的应许;甚至我们所接受的基督,就是亚伯拉罕的后裔。保罗向我们显示,旧约与新约乃是连成一条直线的。换另一个不同的方式来说。神不是在某一段时间给我们恩典,在另一段时间又给我们律法;祂也不是赐给我们应许,然后过一段时期又要求我们努力做工。我们今天所领受的恩典,不是什么新的东西,而是与当年亚伯拉罕所领受的恩典一样。因此,最初的应许,中间的律法,以及后来基督所成就的工作,都是连成一条直线的。
“我在基督耶稣里用福音生了你们。”（）
圣经告诉我们,亚伯拉罕是所有信徒之父。这是很有意思的说法,因为它指出:一切真正属灵的事物,是藉着重生而非藉着所传的道而来的。人不会因听教理或上了一堂教导性的课程,就被改变。他们乃是藉着重生而改变。首先,神拣选一个相信祂的人,再从他生出许多子嗣来。当一个不信的人遇到一个因信得救的人,他很快就会觉察到这人拥有某种他没有的东西。这东西不只是知识,而是生命,因他重生过了。凡是拥有这颗生命种子的人,都应当像亚伯拉罕一样,生出更多信徒来。保罗在这里提到他在信仰上所生的儿子,意思是说,他不仅是他们的传道者或辅导人,而是他们属灵的父亲。
“只要存心谦卑,各人看别人比自己强。”（）
有一位服侍主数十年的基督徒长辈曾被问及:“在所有基督徒的美德当中,最难做到的是哪一个?”“谦卑的心,”他回答说,“看别人比自己强是一件很不容易的事情。”“那你怎么办呢?”“就只有一件事,每当我看自己,我就看保罗所谓的‘老我’;每当我看别人,我就看他的‘新人’—在基督里那个新造的他。”
我们多么容易批评别人！我们对别人的要求有时甚至比主对他们的期望还高。事实上,主对人要求得很少,饶恕得很多。我们所看的只是别人显著地失败,但主所看的却是他们隐藏的得胜。我弟兄的失败显在外表,但他在暗中的得胜,可能超过我自己所能体验或所想像的。
“我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”（）
在基督徒从神领受新心之前,心意必须先更新而变化,这就是人在悔改时所经历的。甚至在得救之后,信徒的心也不能避免被撒但攻击。使徒保罗曾肯定地说,这世界的神弄瞎了不信者的心眼。然而他也十分担心撒但会用诡诈的伎俩,腐化那些心意已更新变化的信徒之思想。诡诈的撒但在诱惑夏娃堕落之前,乃是先将怀疑的思想放在她心中。当时她的心是纯洁的,然而她却容许她的思想被歪曲,从而丧失了理性,也破坏了她与神的关系。让我们小心提防,不要天真地以自己拥有诚实的心夸口,结果却忽略了保守我们的思想生活。人的改变端赖心意的更新。
“我住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔谦卑的人同居。”（）
身为神的子民,我们可能持有一种错误的想法,以为我们只在信主悔改时,或信主之后再度陷在罪中时,才需要心灵痛悔。但是要晓得,神时时都希望在我们里面看到痛悔的心。即使我们不是天天犯罪,神同样要我们存着谦卑的心,时时警惕,因为我们的罪性随时都是蠢蠢欲动的。信徒与主在灵里合一的事实,并不表示他从此就不会再跌倒。他越认识自己,就越觉悟到他的意念是多么不可靠,他的情感、欲望也是多么善变。我们不敢信任自己,只能承认说,除非靠神支持;否则我们就会跌倒,这就是痛悔的心。神也与这样的人同居。
“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。”（）
一个人的重生,绝不是魂的活动所产生的结果。为罪哀痛,甚至伤心流泪,于是立志悔改,矢志跟随基督,这些感动本身并不能救一个人。我们不能由认罪、决志、或其他虔诚的举动,而断定一个新人业已产生。理性的判断、理智的领悟、心智的接受、追求真善美等,这一切都是在人的魂中所进行的美好活动,可能协助一个人渴慕神。然而,即使它们具有仆人的作用,人的意念、感情、抉择也绝不能扮演主人的角色,特别在救恩的事上,它们的角色只是次要的。圣经上重生的真理乃是属于更深更高的境界,是神的生命透过圣灵的内住,在人的灵里苏醒。
“在他们以先,打发一个人去,约瑟被卖为奴仆。”（）
在旧约那许多神的典型忠仆中间,约瑟也许是最完全的一个。虽然圣经没提到在约瑟的性格里有什么明显的缺陷,但我们很清楚他一生的道路并非是平坦顺利的。从年纪相当小的时候,他的生命就充满一连串痛苦的试炼,他成为许多不平之事的牺牲者。不管他怎么忠实,麻烦的事仍接二连三地临到他。他的困厄是从什么时候开始的?当然是从他所做的梦起始的。他梦见神将成就的事,也看到他在神计划中将占有什么地位。然而给他惹上麻烦的,也就是这些异梦。这些梦代表属灵的异象,透过它们,他看见兄弟们所看不见的。“那个做梦的人来了！”—每当他们看见约瑟就心怀嫉恨地讥笑他。但因着他所见的异象,约瑟虽然接续不断地遭遇严酷的打击,仍然能坚毅忍耐。而透过他,神也才能成就祂为世人所定的计划。
“将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了。”（）
撒但的攻击范围之一,就是人的思想生活。它引诱人想入非非;一个人若要将全部思想顺服在基督之前,他必须先制服这些虚幻的空想。我们必须识透撒但的试探为何。魔鬼常将恶念、幻想注入人的心思当中,使人误以为那是他本来就有的。在它的吸引诱惑下,人慢慢就接受了它,运用它,仿佛它是自己的意念。虽然实际上,它最初是从撒但来的。许多罪,起初都是从人的幻想中萌生的。许多发生在基督徒弟兄姐妹间的不愉快纷争,也都是源起于人的幻觉。诚如马丁路德所建议的,“你不能禁止鸟飞越你的头,但你可以禁止它在你头上做窝。”我们得抵挡邪恶的意念,不让它在我们里面找到栖息之窝。
“我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工。”（）
属灵的侍奉,最奇妙的特性之一,就是它能使投身其中的人焕发更新。就拿主耶稣在叙加井旁的经历作例子。祂在雅各井旁,向撒玛利亚妇人要水喝,那时祂真的是又饥又渴。然而祂对这个罪人之关切,使祂暂时忘却自己的需要,祂顾不得口干舌燥,而与她深入长谈,透过这段谈话,祂把生命之水倾注到她干渴的灵魂中。不久门徒返回,看到主耶稣精神爽朗的样子,十分惊讶,私下彼此对问说,莫非有人拿什么东西给祂吃了吗?当然,真正的秘诀乃在于主将生命之水赐给那撒玛利亚妇人喝之后,祂自己的干渴也得着满足了。灵里的生命及灵里的侍奉,常常都是这个样子。
“有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役要攻击我。”（）
在圣经里,有一个明显而希奇的事实,就是“外邦人”患病似乎比较容易得医治,而基督徒的病则没那般容易得医治。这类的例子在新约圣经里屡见不鲜。我们常常可以读到,每当一个不信者前来求主医治他的病时,往往立刻就得医治。这恩典既然施予不信者,当然基督徒也同样享受得到。然而圣经却屡次提到患病的信徒久病不愈。其中不乏十分敬虔爱神的人,像特罗非摩、提摩太、保罗,这三位都是在基督里信心爱心为人所称道的弟兄,可是他们却长期忍受病痛的煎熬。显然,疾病的结果与罪的结果是不同的。罪不能产生圣洁的果效,疾病却能。因此我们不要再视病痛为可怕的事。问题取决于这把刀是持在谁的手中?记住,它是掌握在神手里的。我们何必为自己的体弱多病担忧,仿佛它是在仇敌的辖制之下?其实未经神的容许,撒但不能使任何人患病。一切的病痛都是神衡量斟酌过,再临到我们的,为的是带来生命的丰盛。
“你们就是基督的身子,并且各自作肢体。”（）
我们在基督里那种交通、肢体合一的感觉,是很宝贵的。它使我们里面有一种不断滋长加深的“归属感”。以前我们像蝴蝶那样喜欢“独来独往”的天性,被蜜蜂的天性取代了。蜜蜂常常是团结的,在蜂房里分工合作,不为自己而为整个团体勤劳不息。同样的,我们看自己在神面前的地位,也不应当是孤立的个体,而是彼此相属、互相联结的肢体。
单独的个体没有特别的用处,其服侍的功效也是有限的,很快就被忽略或遗忘。我们存在与否,别人根本不会太在意。个体的单位甚至很少会影响、左右统计数字。肢体就不同了。他们在基督的身子里,不可能老是处于被动的地位,他们不敢袖手旁观,也没有一个能说:“我不算在内。”
“只要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”（）
神的儿女不应当过度放纵其好奇心。有些歧路蹊径他无需去探险,因为撒但可能就埋伏其间,预备要以错谬的信息来诱惑那些好奇者。最初基督徒可能会被这类新奇的知识所吸引,以为对自身有益;但是除非在他们一发觉不对劲时,就将这类危险的思想斩草除根,否则久而久之,它们将一发不可收拾,失去控制。因此我们务要抵挡一切无益的思想。一旦我们奉主的名抵挡这类的思想,这件事就告一段落了。即使它又第二度来袭,我们也不会再理会它了。圣经应许我们,只要抵挡魔鬼一次,它就要逃跑。你应该相信神的保证,撒但已经遁逃了。你无需再度抵挡它,因为这样做就表示第一次的抵挡无效。每一次新的抵挡都表示你对神的话不信的程度又更深一层。到后来,你可能从早到晚都得为“抵挡魔鬼”这件事操心烦恼。你越操心,你就越疑惑。不！你只须断然掉头,归向耶稣,而把其他一切都抛诸脑后。
“又使我们成为国民,作祂父神的祭司。”（）
神在西乃山上曾对以色列百姓说,祂要建立他们成为祭司的国度。中国是个崇礼尚义的国家,印度是哲学之邦,而以色列的角色则很独特。每一个以色列人,无论男女老少,对神对人而言,都是君尊的祭司。然而因着他们的失败,神对整个以色列国的期望,到后来就只保留给利未一族而已。如今,透过基督,这应许又得以恢复。祂在这世界上的教会就是祭司的国度。根据旧约的律法,凡身体有残障、跛脚、有缺陷的,都禁止参与祭司的职务。然而今天,所有卑贱、不洁、眼瞎、跛脚的,只要信而归主,都蒙召成为神的祭司。在新约之下,从天上来的声音清楚昭示我们:凡一切重生得救的,都蒙拣选来服侍祂,而藉着这服侍引领普世万民归向祂。
“与世俗为友的,就是与神为敌了。”（）
请注意这句经文所说的,它不是建议我们当对待世俗的人如同仇敌。主耶稣从来不以与世界为敌作为人爱祂的条件。但是这节经文可能有一层意思,就是一旦你成为信徒,先前深厚的友谊及亲密的人际关系,可能不会再像原先那样深厚亲密了。你可能仍然关爱着以前的朋友?但你现在最关切的,还是如何引领他们归向基督。你可能仍旧去找他们,但你有一个新的目标,就是与他们分享那带给你平安喜乐的福音。这就是哥尼流所做的,他一信主就邀请亲友到他家来听彼得讲道。将发生在你身上的事告诉你以前的朋友,告诉他们你已相信主耶稣。如果他们的反应很不友善,那么你心里要有所准备,宁可不受人欢迎,也不要受他们的影响而远离主。如果可能,仍然与他们维持一些交情,因为这是好的,但不要妄想与他们继续维持亲密的友谊。你已归属主耶稣了,你在他们中间就要代表祂,迟早你会看见他们或者转而归向祂,或者离弃你,除此之外,很少有第三种情况。
“摩西急忙伏地下拜。”（）
摩西先敬拜,再祷告。他先承认神行事公义,然后才祈求神施恩。摩西不像我们,他不是急急地祈求神本着祂的恩慈改变祂的决定。我们常常企图以絮聒的祷告游说神改变祂行事的法则。我们不先考虑祂的道路,就张开嘴巴絮絮叨叨地求祂除去这儿的压力,那儿的疾病,和各处的家庭问题。以这种方式祷告根本不算敬拜神。我们未能看清自己在神面前的地位,总是自视太高。摩西就不是这个样子,在他祷告之前,他先承认神的权能,俯伏谦卑地领受祂的旨意,然后才祈求说,他若在神眼前蒙恩,求神仍在以色列百姓中间与他们同行。接受神的旨意与道路,并不抹杀我们的祷告或剔除神的恩惠。但在此有一定的次序:我们先得降服于神,然后才向祂祷告,祷告也许是在表达个人的意愿,但在祷告之前,应该先有敬拜,也就是先顺从神的旨意。
“有一样的心思,有一样的念念,使我的喜乐可以满足。”（）
我要特别指出一点:保罗希望圣徒有一样的心思,有一样的意念。这要求不是针对普世的教会说的—虽然普世的教会都必须学这个功课—保罗这番话乃是针对腓立比的信徒说的,因他在这封书信里,屡次提到你们住在腓立比的圣徒,在腓立比的弟兄们,你们必须同心。所以你们在福州这些爱主的基督徒,是否与在上海教会的弟兄们同心,或与在兰州地区的弟兄姐妹们同心,倒不是十分重要的事情。最要紧的还是,你们要与同在福州这一城里的信徒同心。这就是圣经的命令。如果在你们自己的地域里缺乏弟兄姐妹间的同心,那你们所信的一切就都只是空幻的理想吧了。
“于是摩西哀求耶和华说,神啊,求你医治她。”（）
当米利暗与亚伦联合起来毁谤摩西的特殊地位时,这位神的忠仆没有反口说出一句愤慨的话,也没有为自己辩白什么。在整个事件中,他的反应就像旁观者一样地心平气和。他没有什么自私的意图,他既不反唇相讥,也不与他们争辩。而且,他很快就饶恕他们,并在米利暗得了大麻风,需要他代祷时,立刻就迫切为她祷告。假设他未曾体尝过神的慈爱,他一定会对亚伦说:“既然你坚称神也对你说话,那你为何不自己替她祷告呢?”就像基督为捉拿祂的仇敌祷告一样,摩西也恳切地为米利暗的病代祷。他为我们立了美好的榜样,告诉我们当如何履行主的命令—“要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告。”
“因为知道你们的劳苦在主里面不是徒然的。”（）
假使我们为神所做的工,真是靠祂的能力完成的,就不可能不带出果效。然而,假使我们受神托付去从事某一件事工,一连做了八年或十年,而没看见任何成果,我们是否能继续忠心劳苦,只因为神命定我们必须如此?我们之中有多少人是存着单纯的心侍奉神,只要是神所命定的,就忠心到底?或者我们是为了看见果效才工作?既然神的事工在性质上是永恒的,祂就必须寻找一些肯忠心为祂劳苦的工人。对于活在有限时间内的人类而言,我们很难透察并明白神的事工,因为它具有永恒的特质。但有一点可以帮助我们,就是记住主耶稣的工作就是背十字架—为着更大的收获而舍己。基督徒的工作也是这样。今天神需要一批肯与祂一起劳苦,不管看不看得见果效,都忠心到底的跟随者。
“那靠着良人从旷野上来的,是谁呢?”（）
在圣灵的光照启示下,我们特别注意到这个令人惊异的景象:那靠着良人从旷野上来的正代表教会,这让我们看到教会的奥秘。她把世界抛在后面,因为她是“从旷野”出来的。她往“上”行,因为她乃是朝属天的目标迈进。她也是完全倚赖、紧紧依偎着她挚爱的主。她知道靠自己绝对无法从旷野—这世界—摸索出一条可行的路径,所以她必须紧紧倚靠祂。她的倚赖主、亲近主,不是出于责任或惧怕,更多是出于真诚的爱。由这幅图画,我们看见在基督里蒙召“往高处”行的教会,她不断朝上、往前向天城迈进的景象。我们何必消极被动地静坐沉思,等候主的再来呢?更合适的属灵心态应该是现在就与祂一起往前迈进,迎接祂的再来。
“你们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步。”（）
基督徒受苦的意义为何?除非我们蒙召为主殉道,我们与罪恶相争对抗就还没有到流血的地步。然而我们仍不免要为自己的不幸遭遇悲叹。我们是否预期这一生的道路都平顺通达—穿着洁白的细麻衣,飘飘然走在通往珍珠门的黄金街上?神为我们此生安排了各种的环境,各样的遭遇,无数的苦难,目的无非是为了要在每一个属祂的儿女身上,锤炼出荣神益人的性格。受鞭伤可能是蒙神称许的证据。被管教可能是出于爱的一种安排。爱使人斟酌思量,爱使人安排计划,神也许不是对每个人都这样管教,但显然祂对每一个蒙悦纳作祂儿女的人都这吗做。
“祂向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的神同行。”（）
谦卑的心是一种真正能感动人的美德。但是有些基督徒夸示其谦卑的方式,反而暴露其动机的错谬。我们开口闭口谈谦卑,但所表现出来的,却往往只是保罗所谓的“故意谦虚”（）,背后隐藏着地是自私的动机,而不是单纯的谦卑。这种谦虚也许改称作骄傲更合适！真正谦卑的人却不是这样。他是真诚的,他的行动自然,言语识和,就像主一样。他会“拿一条手巾束腰”,为别人洗脚,因为他总是看别人比自己强。在他需要帮助的时候,他也不会太高傲,而不肯向人求助。难怪旁人看见他,都会互相问道:“他如此甘心侍奉的那位主,到底是何许人啊?”
“我无论在什么景况,都可以知足,这是我已经学会了。”（）
保罗是个不仅认识基督,而且经过时间的考验,已将基督融进他全人里面的使徒。他说:“我已经学会了。”从上下文来看,他指的是其肉体的需要。透过这类的历练—当然它需要相当长的时日—他的性格有渐进并十分明确的改变。这也正是我们每个基督徒最需要的;不仅拥有替换的生命—不再是我,乃是基督在我里面活着—更重要的是,生命已改变。当然没有第一步我们不可能进到第二步,但神所要求于我们的是第二种改变。祂要我们里面有真正的更新变化。让我们不要误会神磨炼我们的方式。祂若运用特别的试炼与考验,必然是为某一特别的目的。要制作出贵重的器皿或完美的工具,不可能不付出高昂的代价。只有品质浮滥的货品才是廉价大量制造的。
“人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”（）
今天是世界来找我们。这个世代普遍弥漫着一股势力蛊惑着人们。你以前是否曾经像今天这样深深感受到世界的势力?你曾否像现在这样,处处听见的都是谈论金钱的声音?或看见人们整天烦心的,都是吃什么穿什么的琐事?不管你走到哪里,甚至在基督徒圈子里,世俗的事物都是人们谈话的主题。这世界已侵犯到教会的门坎来了,处心积虑要把属神的人拉到它的掌握中。置身在这尘世间,我们从来没像现在这时代如此迫切需要多认识十字架的拯救力量。耶稣一再向祂的门徒保证,同时也为他们祷告,“他们却在世上,我往你那里去。圣父啊,求你因你所赐给我的名,保守他们。”最后,在接触世俗之物时,我们当问自己一个问题,“这件事会怎么影响到我与天父的关系?”
“巴勒就是将他满屋的金银给我,我也不得越过耶和华的命。”（）
唯有当神的话透过巴兰的口说出来,他的话才成为预言。他说这话时,神的灵临到他,不管他这个人的道德操守如何,他的话仍带有权威,因为他是身不由己地说出这番话的。神祇是利用他的口来说出祂的道。假设巴兰企图加上自己的思想、情感,这话就不再是神的话了。神的道透过主耶稣宣扬出来,方式又是多么的不同！在耶稣之前,神是利用人的口舌来宣扬祂的道,甚至连施洗约翰—最后一位先知—也只不过是旷野里的一个声音。但是当我们亲近耶稣时,祂那永远一致的品格,就驱使我们见证祂是神生命之道的化身。祂一开口,说的都是神的话;即使祂闭口不言,神的道仍然活生生地表现在祂奇妙的人格上。
“我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份…”（）
在启示录第六章第十节里,我们听到呐喊之声,“要等到几时呢?”发出这怨叹的人,发现他们再也无法忍耐下去了。他们呼求神替他们伸冤,快快施行审判。当然,假设任何人有理由缺乏耐心的话,就是这些已睡的圣徒了,而非那些活着地信徒,因为这些已睡的圣徒已经等待得更长久。即使这样,神还告诉他们,忍耐的时刻尚未穷尽。约翰在这卷讲论审判的书—启示录一开头,就称自己在耶稣的忍耐里有份。这是富有深意的。一旦神的审判完毕,圣徒就无需再忍耐。使徒约翰在提笔写审判的主题之前,先宣告说,他仍活在忍耐的领域之中。当神将其震怒倾倒在地时,忍耐的时限就要过去。但在那时刻未到之前,约翰呼吁神的子民要与他一起忍耐。
“谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了。”（）
为罪懊悔是好的,但倘若整天全神贯注于省察自己的罪,那就不好了,因为我们很容易误以为这吗做,乃代表基督徒的谦卑,殊不知我们其实是在忍受撒但的控告所带来的有害后果。当然,在犯罪之后我们应当认罪、对付罪,但还有另一个功课必须学的,就是—不看自己,只仰望主耶稣。一旦属神的人接受了撒但的控告,他整天都会觉得自己败坏污秽。从早到晚,无论是在工作、休息、走路、读圣经、祷告,他满脑子所思所想的,尽是自己的不配、软弱、失败。神的话告诉我们:祂儿子的血已洗净我们一切的罪—而“一切的罪”是指任何的罪,无论小的或大的。
“所以我们守这节…只用诚实真正的无酵饼。”（）
擘饼在圣经里具有两层含意:其一是为了记念主;其二则表示与神所有儿女的交通联合。就现实来看,我不可能伸出手去,与世上每一个属神的儿女相交。然而在主日,当祂的子民在世界各地各方,奉祂的名擘饼时,他们等于象征性地伸手摸到同一块饼。无论神的儿女在何方,当他们凭着信心与我一样摸到同一块生命之粮,藉着同一手势,我已与普世所有属神的人契合在一起了。擘饼记念主时,我不仅遇见了主,也接触到所有的弟兄姐妹。我不仅与在同一教会、和我一起擘饼的信徒相交,我也与全世界各地伸手取这生命之粮的信徒相交合一。虽然普世信徒为数如此众多,彼此又如此不同,然而在基督里我们是一体的。
“我们就起身前行,他们众人同妻子儿女送我们到城外。”（）
我深信神若恩待今天的教会,那么祂加添给教会的信徒,有一半应当是基督徒的子女,另一半才是从世界挽救出来的人。福音确实能从世界救出一批人,但教会若只靠这方面的来源增长,而其信徒本身之子女信主的数目没有增加的话,这教会一定不会强壮。我们应该指望在基督徒家庭中看到一条流畅不断的得救人潮。像提摩太这样的人,应该是透过像罗以及友尼基这样的祖母及母亲的影响,而被带到教会里来。若每个基督徒家庭都做到这点,教会必大大兴旺。要引导儿女归向神,你自己必须在前面做向导,好让他们在后面跟随。你所追求的信心标准,必然大大影响他们所追求的标准。
“凡我所疼爱的,我就责备管教他。”（）
这些在老底嘉教会里自夸是富足的信徒,与示每拿教会那些主认为真正富足的信徒,是多么不同啊！老底嘉的基督徒也许真的拥有许多值得夸耀的长处,但是他们若能不自夸,而留待别人来夸奖他们,岂不更好。属灵的事情是不能夸口的。一个人可以夸示其属世的财富,他的钞票不会因而不翼而飞,钱财也不会神奇地缩减,但属灵的财富却会在人夸口吹嘘之际,消失无踪。一个基督徒什么时候夸口自己刚强,什么时候他的力量就失去了。如果摩西的脸上真的焕发出荣光,他自己绝不会觉察出来。我们常常盼望自己的灵命增长,但称赞我们灵命长进的,绝不该是我们自己。
“摩押自幼年以来,常享安逸,如酒在渣滓上澄清,没有从这器皿倒在那器皿里…因此他的原味尚存,香气未变。”（）
这节经文所用的比喻,需要解释一下。在渣滓上（亦即在发酵过程）澄清的酒,是指酒槽静止不动时,上层逐渐变得澄澈的液体。但沉淀在底下的,则是苦味的渣滓。一旦搅动,它又会把整缸酒弄得混浊不堪。在从前过滤器尚未发明的时候,要使酒澄清,就得小心翼翼地将酒从一只容器倒到另一只容器里。但尽管倒的技巧再怎么好,有些渣滓仍然会混杂在里面。所以这过程必须一次又一次反覆不停地做,以将那不受欢迎的苦味消除净尽。摩押人是以色列人的堂兄弟,却幸免这层过滤的程序,他不像以色列人,曾被接二连三的苦难筛栉、净化。因此之故,神说他的苦味仍然留存。神的管教就有这样的净化价值。祂总是今天给我们一点惩戒,明天再加添一分苦难。其目的无非是为了使我们里面的酒更醇美,在我们身上锤炼出祂所认可又讨祂喜悦的性格。
“人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐。”（）
我们若记得启示录里描写复活的主“眼目如同火焰”,也许就更能明了这段经文所提到火的考验是什么意思了。在未来的审判中,复活的主要以透察万事的眼光,审视我们的工程,我们可以确定祂的标准乃是绝对的。这也是为什么我们现在必须每天来到神的光中,试验我们的工程是否“靠神而行”。我们在将来的审判里,能否赢得主的称赞,就取决于我们今天是否遵行祂的旨意,讨祂喜悦。当然,得不得奖赏,是一件小事情。我们如此行,真正的目的是要满足祂的心。我相信每个得救的人都有同样的愿望,渴想讨主喜悦。如此一来,审判台就成了我们所期待的标杆,因它充满了得神称赞的应许。
“我既蒙主怜恤,能作忠心的人,就把自己的意见告诉你们。”（）
神不希望祂所创造的人像一具机器,没有自由选择权,只是完全顺服祂。神要造出这样的机器,乃是轻而易举的事。这类的机器人绝不会惹麻烦,但也不会荣耀神。这样的顺服与善良,不具有任何属灵的价值。在他身上也许没有任何缺陷或罪,但也不可能有圣洁,因为其顺从完全是被动的。神拒绝这样的东西。神要的不是一具自动机器,祂要的乃是具有自由意志的人。神拣选人来传讲祂的道,是冒险的事。但尽管人的性格复杂,具有罪及软弱等种种问题,神仍把祂的道委托给人。因为托付越大,神得的荣耀也越大。
“你当默然倚靠耶和华,耐性等候祂。”（）
默然倚靠神的人,不容易受外来压力所骚扰。他内在的力量,能安抚其焦虑和烦恼。每个太平洋的风暴都有个暴风眼,在其圆周区域风势虽狂暴,但在暴风眼,也就是其中心点,却是最宁静的。主耶稣自己从来不会受外界影响,而失去了平静安稳的心。甚至到最后关头,当罗马兵丁手持刀械、火把来捉拿祂时,祂也镇定地挺身而出,问他们要找什么人。当这些兵丁叫嚣说,要捉拿的就是拿撒勒人耶稣时,祂镇静地回答说:“我就是。”见到祂那么从容不迫,他们反倒吓了一跳,纷纷退后,扑倒在地。那些原本要捉拿人的,反倒被他们所要捉拿的那位慑服了。外界的压力根本无法动摇祂。在祂全人的中心,在暴风眼里,祂是默然倚靠神的。
“除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的。”（）
我们当全心全意地爱我们的主。关于这点的重要性,我再怎么强调也不为过。神所盼于我们的,就是这个。祂不愿意与其他任何人或任何东西分享我们的心。即使祂可以得到最大的一份,祂也不能满意。祂要我们全心全意地爱祂。神不能容忍竞争。我们的一切都必须全献在祭坛上,这是基督徒得属灵能力的秘诀。一旦活祭献在坛上—不,等最后一份祭物都呈上了—火就从天而降。没有祭坛,就不会有属天的灵火。不管我们对基督的十字架在理智上的领悟有多深,不管我们是否时时在谈论主牺牲的爱,这些都不能给我们带来圣灵的能力。唯有当我们本着爱,甘心情愿地把一切都献在祭坛上,圣灵的能力才会临到我们。
“只要心意更新而变化。”（）
这节经文特别强调人心意的更新。属神的人可能拥有新的生命、新的心,却没有新的头脑。他的心可能充满爱,而其头脑仍然缺乏洞察属天事物的透视力。人类在堕落之后,心思即昏昧不明,且处处与神为敌。神必须先改变一个人的心意,才能把属灵的生命赐给他。所以悔改最原始的定义,其实就是“心意更新而变化”。在人得救之后,尽管其心中的意向是纯洁的,然而其头脑内的思想,可能仍然是混浊不清的。理智上的疑惑仍有待解决。如果一个基督徒的心意未能不断更新,他的生命必然是不平衡的。无可否认的,生命比知识更重要;但人的生命要成长,就必须追求更进一步的知识。因此之故,我们每天当追求的真理,就是神的话。
“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”（）
我们凭信心得着地永生,固然与未来的福祉有关,但也对今天的我们具有意义。透过神的儿子耶稣基督,这永生在此时此地,就能引介我们到神那里去。没有这,再多的心理操练也无法装备我们认识神。尽管我们不断推理思考,或熟读圣经并认识其教训,甚至热心服侍,为主做工,但除非我们接受神的恩赐—永生—否则我们不能真正发现或享受到个人对神的体认。人类构想的信仰,不足以取代我们在灵里对神的认识。唯有相信主耶稣,才能在现今实际的生活里进入永生,并借此发现对永生真神有一层前所未有的认识。
“但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架,因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上。”（）
当神以基督所成就之工启示你我时,祂不仅让我们看到自己已与基督一同钉在十字架上,祂也让我们看见世界也钉在那儿了。如果你我不能逃避十字架的审判,这世界也逃不掉十字架的审判。一旦我明白这点,我就不再处心积虑地想弃绝我们所爱的世界,因我看见十字架早已弃绝了它。我也不必再逃避这个紧紧捆绑我的世界,因我看见靠着十字架,我已逃避了它的辖制。让我问你一个问题:你的职业是什么?商人?医生?农夫?你无需逃避这些职务。肉体与世分离,并不一定能带来属灵的分别为圣;反之亦然,肉体与世界接触,并不一定表示在属灵上亦被世界俘掳。伊甸园并没有人造的围墙,把撒但排拒在外面。神的意思是要亚当、夏娃自己“管理”它,形成一面道德的藩篱,将仇敌围堵在外。今天,藉着基督,神在祂赎民的心中,也安排了一个伊甸园。撒但尽管千方百计,至终无法在道德上逼近他们,这是一个得胜的事实。
“众圣徒都问你们安。”（）
妄想制造个别的圣徒是徒然的。赞美神,个别的罪人蒙拯救,然而这是在使他们成为基督身体的一部分。神绝不以个别、分散的基督徒为满足。神的目标是一个“人”,而不是一小群人。十字架与复活引导我们进到主的身体中。这层认识必须付诸实行。就像阅读有关伦敦的书,并不能取代实际访问该城的经验。就像一本烹饪食谱本身并无价值,除非我们走进厨房,参照它做成佳肴。同样的,我们若只相信有关基督身体的真理是不够的,重要的是,我们当与其他信徒一起学习、操练敬虔,我们必须抛弃纯属个人的目标,学习与别人一同行动,一同等待。我们往往会发现,藉着这个方法,圣灵不仅把属灵的一切加给我们,而且还减去我们身上有待十字架修整的冗枝赘叶。不管修整的过程痛楚与否,让我们操练自己成为属基督的肢体。
“这三个勇士就闯过非利士人的营盘,从伯利恒城门旁的井里打水。”（）
在圣经里特别提到一种受苦,这种受苦看来似乎是出于神儿女有意的抉择。他们所以那么热切地忍受苦难,无非是为了服侍祂。这些遭遇不是强加在他们身上,迫使他们在不甘情愿的情况下屈服的;相反的,是他们自己欣然选择的。大卫的三个勇士根本不需要冒生命的危险去取水,只因他们听见大卫表达出这个心愿,就不惜出生入死地设法满足主的愿望。基督徒应当有为主受苦的心志。神会适度限制我们所受的苦难,但我们为了替祂作见证、抢救灵魂而受苦的心愿,则应当是没有限制的。受苦的心志不是出于感情的冲动,它乃是那些不再计较得失,不再畏惧道路艰险的人,基于对基督的爱,所存的刚强心志。
“你们要常在我里面,我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子。你们若不常在我里面,也是这样。”（）
“住”是指停留于所在地,而非跑进跑出。如果我不是早已在基督里,主不会要我留在祂里面。基督从来不曾命令我自己进到祂里面,那不是我的工作,而是神的工作。我自己无法办到,不管我怎么费力都不可能,是神把我放在祂里面的。祂所吩咐我做的,只是要我注意不再走出去。难处在于我们往往很容易让自己被连根拔起。撒但日夜不停地做工,就是阴谋要动摇我们在基督里的地位。假设我们被失败感所击倒,以为我们已被排挤到基督之外,我们就很容易视自己如同已被基督驱逐的浪子。即使我们有这种沉痛的感觉,我们绝对不能容许自己不信靠神。祂已向我们保证我们是在基督里的;祂所盼于我们的,就是要在态度、行动及信心上,都住在基督里。
“你们是神所耕种的田地。”（）
在这个堕落的世界里,万物的自然倾向,必然是远离神的。姑且以表面看来最单纯的农事为例。没有人会认为在生命树繁荣滋长的伊甸园里,农作和园艺是不对的,因为这乃是神所命定的。然而一旦它挣脱了神的手,自行其是,荆棘就开始丛生。人破咒诅,必须不断劳苦,失望,因为人悖逆了神,神就使人劳力终生。“地必为你的缘故受咒诅。”挪亚一家的得救,正是因神要使这世界得到恢复,大地从此又有了新的生机。但可叹的是,人的罪性很快又使良田变为荒地。“挪亚作起农夫来…他喝了园中的酒便醉了。”然而神的另一片耕地—教会—则是多么不同啊！因着神的恩典,她拥有一种与生俱来的生命力,只要教会顺应它,就能向着神不断长进。即使教会步入歧径,这生命力也能召唤她回转归向神。
“神说,我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人像,使他们管理…全地。”（）
早在神创造天地之初,神就宣告祂希望人能代祂管理全地,而且祂还特别划出一个区域—地球—作他的统辖区。神的注意力都集中在这地球上,而它注定要成为一切问题的核心地带。主耶稣教导我们的祷告文,也是关乎这地的。“所以,你们祷告要这样说:我们在天上的父,愿人都尊祢的名为圣,愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上,如同行在天上。”在原文里,最后这个“行在地上,如同行在天上”的词组,不是只附属于最后一个子句,而是前三个子句所共有的。换句话说,尊祂的名为圣,祂的国降临,祂的旨意实行,都必须是行在地上如同行在天上。换言之,天上是没有问题的,有问题的是地。神努力不懈地将心力投注于全地,我们岂能不藉着祷告,发挥人的管理权,为神将全地都争取回来吗?
“若有什么德行,若有什么称赞,这些事你们都要思念。”（）
造成思想贫瘠的原因,常常是因为我们的思想太浮滥。要学习保守我们的思想,不要浪费它。运用你的心思,但不要把精力浪费在无意义的事物上。你是否正在读圣经?那么就不要将心力分散在琐碎难解的经文中。重要的是你认识了圣经的作者本身,至于你能否解明那些琐碎的难题,就无关紧要了。你是否关切属灵的生活?那么就不要将理智的思考耗费在属灵的难题上。这些不是靠思想能解决的,必须靠神的启示与光照。我们必须每天训练自己的思想,切莫以为神要抹煞理性。要知道,祂只是希望我们控制涣散的思想,使之顺服基督。
“性情温良的有聪明。”（）
我们的心灵必须火热,也必须冷静。火热是与服侍主的慇勤有关,而冷静则与知识有关。如果基督徒时时牢记,神不能引导心思混乱的人,那么他就可避免许多无谓的错误了。当你的情绪正像惊涛骇浪一样起伏波动时,你最好不要轻举妄动,或作任何重大的决定。错误往往是在人情绪不稳定的时候造成的。人的心思很容易受情绪的影响。人的心灵骚动不安,如何能明辨是非呢?当人的情绪波动时,人的悟性就容易受蒙蔽,甚至良知也变得不可靠。在这样的情况下所做的决定,事后一定会后悔的。保守一个平静的心灵,才能让神开启一条赐下更新悟性给你的路。
“所以在基督里若有什么劝勉,爱心有什么安慰…心中有什么慈悲怜悯…”（）
“在基督里”这几个字,放在这段经文中是多么适切。假设保罗劝勉在腓立比的弟兄们要本着爱心、慈悲、怜悯合而为一,他们可能会振振有词地回答说,这类的合一固然是可羡慕的,但他们做不到。他们每个人都各有自己的理想、目标、兴趣,怎么可能指望他们放下这一切,合而为一呢?然而保罗一开始即强调在基督里的能力。在基督之外,他们当然会跌倒失败,但因为他们是在基督里,就可尽情地汲取在基督里的能力源泉。如果祂里面没有慈悲怜悯,就不可能在属祂的人身上找到这类的德行。可是我们知道,这些德行在基督里是全备的,因此祂随时可将一个人在全力服侍祂时所需的资源和营养,供应属祂的人。