：“众人问祂说，我们当行什么，才算作神的工呢？耶稣回答说，信神所差来的，这就是作神的工。”
路加十章三十八至四十二节：“他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大，接祂到自己家里。她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听祂的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说，主阿，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意么？请吩咐祂来帮助我。耶稣回答说，马大，马大，你为许多的事，思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”
以弗所二章十节：“我们原是祂的工作，在基督里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”
：“我不是自由的么，我不是使徒么，我不是见过我们的主耶稣么，你们不是我在主里面所作之工么。”
加拉太一章十一至十二节：“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思，因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示出来的。”
十六节：“神既然乐意将祂儿子启示在我心里，叫我把祂传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量。”
林前三章九至十五节：“因为我们是与神同工的，你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金银宝石草木禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救，乃像从火里经过一样。”
林前二章十三至十四节：“并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”
【人想能作神的工】里有一班人问主耶稣说，我们当行什么，才算是作神的工？他们向着神有热心，要作神的工。但是有一个难处，就是不知道怎么作才算是作神的工。在这里，你看见他们有一个为神做工的心，以为说只要知道怎样作，他们就能作，只要“当行什么”这问题能解决了，他们就以为能作神的工了，若知道就定规能作。请注意，在这里人要作神的工，人觉得能作神的工，人在那里想有够大的本领能作神的工。
【人不能作神的工】但是主的回答和人的问题完全两样。人在那里是说“人要作”，主的回答是说“人只要信”。所以主说：“信神所差来的，这就是作神的工。”“人要作”，是表明人有本领作。“人当信”是表明人没有本领作。信就是接受，（约壹12）信神所差来的，就是信主耶稣。看第三十节就顶明显地知道信神所差来的，就是信主耶稣。人是说人能作，主是说人只要信神的儿子好了。在信的里面没有人的功劳，没有人的本领。不是人能作什么，乃是神做成了，人接受一下就是了。人不过伸出手来将神的儿子接进来就好了。所以信的意思就是说，神作了事，神赏赐了祂独生爱子，人不必作什么，只来接受神所赐的就好了。所以简单地说，那时主说要人信是告诉人说，你们不能作神的工。所以顶希奇，底下立刻接着说：“这就是作神的工。”应当译作“这就是神的工作。”
【神作了工】你看见么，无知的人以为人能作神的工，所以在那里发热心，打算要去作。但是主的回答是说，人只要信不是要作。人若信了神所差来的，这就是神的工作，看见么？这是神的工作。不是人作了神的工，乃是神自己作了工。是神的工作，不是人的工作。人的信主耶稣是神的工作，不是人作的，是神作的。人在这里不能作神的工作，神的工作只有神能作，人在这里没有份。
【马大与马利亚的故事】在这里我觉得马大与马利亚的事是一个很好的例子。你看马大是在那里顶忙的事奉主，作了不少的工，作得忙不过来，需要主吩咐她妹妹来帮忙。也许她心里想，她顶不错，为主作了许多，花了许多力气，出了不少代价，吃了好些苦，这总可以说她事奉了主，为主作了工了。但是主并不称赞她，反而说：“马大，马大，你为许多事思虑烦扰；但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”
【马利亚作什么】那么马利亚到底作了什么呢？圣经说，马利亚在耶稣脚前坐着听祂的道。坐着听道，一点也没作什么，她不像她姐姐忙着做事。乃是安静地坐着，坐在主的脚前，在那里亲近主。听道就是接受主的话，主的话就是灵，就是生命。主借着话将生命赐给人。马利亚坐在那里接受主的话，给主有机会向着她工作，给主有机会将主自己借着话交通给她。马利亚不过作一个接受的器皿。在此我们看见做工的不是马利亚乃是主，马利亚（人）是主的工作，作主工作的对象。所以圣经说：“我们（基督徒）原是祂的工作，在基督耶稣里造成的”。感谢主，我们不是人的工作，人的工作靠不住，我们是神的工作，绝对可靠的。弟兄们，你还怕你不成圣不得胜么？我告诉你，你是全能神手里的工作，祂动了工必定成全。有谁能拦阻神呢？哦，荣耀的事实。我们是神的工作！这里“工作”二字，原文的意思是“奇妙的工作”。出于神的工作，没有一样是不奇妙的。
【人与神同工】这样说来，岂不是人在神的工作上没有地位了么？那么为什么保罗说：“我们是与神同工的呢？”又说：“你们（哥林多人）不是我在主里面所作之工么？”这又怎么讲呢？
所以在这里我们要看一看保罗，才能明白人在神的工作上的地位。与神同工，在达秘的注释里告诉我们，意思是：“神是工头，我们是小工。”地位不同，小工是绝对受工头支配的。
【作小工的秘诀】现在我们看保罗能作小工的秘诀在哪里。请看加拉太一章十一，十二节，和十六节。他所传的道是因为有启示。神乐意将祂儿子启示在他心里，藉启示保罗对基督有属灵实际的认识。因此他没有与血肉之人商量（十六节原文），他能把祂——基督——藉启示使他所认识的基督，传给外邦人。
所以顶清楚，我们看见保罗之所以能作小工，是因为他先让神在他里面工作，神先将祂的儿子启示在他的里面，神先将儿子借着圣灵启示在保罗里面，叫保罗在属灵的实际里认识了一位基督，不是凭着肉体所认识的基督结果叫保罗能见证说：“我活着就是基督”。因为基督的生命借着圣灵已经和保罗打成了一片，所以他能将祂——基督——传给外邦人。保罗没有传一位客观的基督，没有传一位摸不着的基督，他是传一位与他打成一片，有切身经历的一位基督，在他身上像他自己一样实在。基督在他里面，他也住在基督里面，基督在他的思想里，言语里，行动里，基督在他里面作主，他在外面表达。你要说他是保罗，他的确是保罗；你要说，我在他身上遇见了基督，他的确又是基督，因为基督占有了他。达秘英译本）惟独这样的人，才能将基督传给人。
所以做工的人不是自己去为神做工，乃是先让神将基督作到你里面去，然后将你由启示所认识的基督说出来告诉人，这才是小工的工作。结果神的工作还是神自己作的，人不过述说神所作的而已。所以保罗对哥林多人说：“你们不是我在主里面所作的工么？”意思就是，你们得以在主里，是我将我所认识的基督传给了你们，叫你们也得着就是了。
【保罗的信息】顶希奇，我们看见保罗在哥林多人中间传什么信息呢？他说：“在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”。他中心的信息，就是这一个。今天圣灵在信徒里面做工的路线，也就是这两方面。在消极方面是藉十字架在信徒身上除去旧造，同时积极方面是藉启示将基督组织在信徒里面，建立新造。保罗当初所传的，也就是今天圣灵在信徒里面所启示的。圣灵当初如何启示保罗，使他认识基督，并祂的钉十字架，今天圣灵照样在我们里面启示，使我们也认识基督，并祂的钉十字架。因此我再说，工作还是神作的，人不过述说神在他里面的工作而已。
【工作的根基】因此工作的根基是基督，此外没有人能立别的根基。保罗又说：“你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。”田里所撒的种子是基督，将来的收成也必定是基督。房屋的根基是基督，此后的建造也必定根据于基督。当我们重生的时候，神将基督的生命放在我们里面，在此我们得着了一个我们从来所没有的生命。史伯克先生说，我们重生时所得着的新生命，是一个加上去的生命。（a plus life）。意思就是，这新的生命是我们本来所没有的，是在重生的时候另外加上的。
哦，当我说到这里的时候，真让我们十分谦卑的在神面前，也请大家特别地留意，因为这里的话是紧要不过的，我不知要加重几倍说才好。这就是神的工作，是绝对根据于这加上去的生命作的，这生命就是基督，就是神工作的根基。在这里出于人的最好都搀不进去。这重生的生命如何绝对是出于神的，此后这生命的长大成熟也如何绝对是神培植的。所以在这里人的手没有份，人最大的责任是合作，不拦阻神的工作。因此成圣不过就是这生命的继续。（注：以地位来说，人一重生就是圣人；但是以经历来说，这人天天过圣洁的生活，还需要在时间里长大成熟的。）得胜也不过就是这生命出来应付环境，罪恶，肉体，世界，撒但而已。生命的长大成人，也不过就是这生命作王治理全人而已。所以在信徒身上，重生时所得的新生命是神工作的开始，此后的继续完成也不能在此以外。所以弟兄姊妹们，特别是蒙召出来为主做工的人，请你们特别留意，你若要真的与主同工，那我们所作的工，就得纯洁到这地步。在此我们当何等的战兢恐惧，来拒绝我们的最好，好让神的工作不至于有搀杂。
所以在此让我很严格地说，也是顶恐惧战兢地说，若不是圣灵的启示，在属灵的实际里有所看见、有所经过，就不能工作。
一个重生的人，他只能作一个工，就是见证主如何救他。至于得胜，成圣，圣灵充满，基督在里面掌权等等，也只有蒙恩而实在有经历的人，才能作这些的见证。就是正当见证的时候，还需要在圣灵里作，（就是真有经历的人，若不在圣灵里作，主的恩膏也不能同在，这点以后再说。）看见么？在属灵的工作里，我们多需要依靠，若无主的灵动工，人就是做工也作不出什么来。
让我简单的再说，神的工作就是你得先让神作进去，然后神借你在圣灵里作出来，这才能造就教会。
请记得神创造夏娃的原料是亚当，神建立教会的根基是基督，出于人最好的道德、善义，都不能搀杂丝毫。
【工作的材料】告诉我们，工作的材料是金、银、宝石，有的是草，木，禾秸，并且有火发现，要试验各人的工程怎样。我们都知道草、木、禾秸都要被火焚烧，金、银、宝石，是烧不了的。因为金是出于神的，是神的工作。银是关于救赎的，是主在十字架上的工作。金与银都是原质，是纯粹的，所以金与银是没有搀杂的。惟有宝石不是原质，而是杂质，是有搀杂的。但这是经过圣灵的工作，是圣灵用启示将神的生命组织在人的里面，这就是我所说的，神和人打成一片，是我们今天主观的经历。
科学家告诉我们说，在世上所有有生命的东西，无论动物或植物，都有碳组织在里面的。宝石，就是碳精——生命的总汇——与别的杂质化合而成的。比方说，绿宝石，是碳精与铜化合而成的。在化合的时候，就得经过极高度的烈火，熔化后冷却下来结成的，然后在匠人的手里雕刻，才成为发光的宝石。今天神在信徒身上组织的工作，也是这样。一面神用各样的环境，像烈火一般烧他，烧过之后，还得经过神手的雕刻，（藉圣灵的启示将不要的除去，要的留着。）然后才能发光、荣耀神。
弟兄们，成功宝石的人不多，这一种神而人的人，是神所能承认的人，是神在基督里的杰作。在旧约的时候，有挪亚，但以理，约伯，（参以西好像是神所能特别承认的人。在新约的时候，也有保罗和彼得，（参加拉是神所特别托付的人。这些人是神所能信托的人。他们说的话，虽然是出于他们的，但是神说是我说的，神不怕和他们调在一块。你们记得起的一段话，这里明明是保罗自己说的，因为他说没有主的命令，但是到了末了四十节又是说被神的灵感动而说的。也许你们记得盖恩夫人在一个时候她里面一定意，外面的事情就成了，因为她的定意就是神的定意。他们是已经失去自己在神里面的人，是一滴水失去在大海里，水与海洋是不能分开的。这样的人就是宝石，是圣灵工作的结晶，是神的荣耀。
所以我们该何等的谦卑伏在神面前，让神在我们身上有工作，将基督的生命组织在我们里面。这样你若将这工作告诉人，叫人也得着圣灵的组织，这就是宝石的工作。
【圣灵的工作】现在让我告诉你们，到底圣灵在人里面如何工作？对于这点我在讲到“生命吞灭死亡”的信息中略有提及；现在再比较详细一点来讲。
（一）工作的人——圣灵：圣灵——五旬节圣灵降临在人身上工作，叫人因罪自责而信耶稣，此后就住在信徒里面继续工作，使信徒属灵的身量长大，生命成熟。
（二）工作的地方——人的灵：圣灵住在重生人的灵里，这灵也就是祂工作的地方，是祂工作的中心，属灵的工作从此出发。
直接工作——是圣灵主动的将神的心意启示在人灵里，后来光照心思，人的魂才明白，才可差使身体执行神的心意。
间接工作——神能利用各样的人、事、物对人说话。有时候用圣经，用天使，用人，有时候用物或事情等等。智慧的神，对人说话的方法是多方的。但有一件事是定规的，就是必需将所说的话带进人灵里，使人知道，才真的与这人生命发生关系。例如神用冬天凋零的树木对劳伦斯说话，叫他深信神复活的大能。
（三）工作的方向——从中心（灵）到圆周（魂与体及别人）：说到这里，我心里很喜乐。因为当我看见神的工作是从中心到圆周时，里面的确没有问题，而外面的口又不敢说，因从来没有听见别人说过，我怕错了。后来看见宾路易师母的书上说的与我看见的一样，并且用的字也是一样的，所以心里十分喜乐。
神在人的中心（灵里）启示，然后达到魂里叫人心思明白，再促使身体执行。比方说圣洁，在灵里所认识的神是绝对圣洁的，这圣洁的神藉灵联合在我的灵里，（与主成一灵，）神将这光照我的心思，我的心思也就明白过来，这圣洁的能力在我心思里发生功效。凡一切不圣洁的思想，都不许进来，有一点和神勾不起来的，立刻就被拒绝，这样魂就变作圣洁了。同时这效力也达到身体，特别是眼睛。本来当人行走在马路上时，可以随意看东西。现在不行，里面圣洁的能力管住了它，它所看的不能违反圣洁，一切不圣洁的，眼睛都不看了。当然真认识圣洁的人，可以将他所看见所经历的圣洁告诉别人，当圣灵用他说话时，这话也要在别人身上发生效果。
（四）工作的方法——启示：启示是神工作的方法，因此灵是第一，心思不是第一，灵与生命在先，心思和头脑在后。多少人追求神的旨意时，一直用头、用心思，以致烦搅，还不知道不明白，因为路走错了。神是要我们等候祂在灵里启示，然后光照心思，人才明白神的心意。所以请记得，在属灵的事上，心思是第二，不是第一。不是说心思不用，乃是处在第二个地位里来用。
构成看见的要素是什么呢？在此我觉得还要告诉你们，构成功一个灵里的看见，需要哪几种的东西。我觉得至少需要三件东西。第一就是启示，启示的意义就是打开，或者说除去遮盖。比方说这柜子里有一本书，你看不见，因为有遮盖，非得打开你才得看见。第二是亮光，如果这房子里没有太阳光，也没有灯光，东西虽然放在你面前，也无法看见。第三是睁开的眼睛，东西可以不遮盖，也可以有亮光，而眼睛关着也无法看见，属灵的看见也是一样的。圣灵借着启示，将基督里的实际打开给人看时，同时也光照人魂里的心思。心思是人里面的眼睛，只要他的眼睛不像老底嘉人，他就必定看见。老底嘉人所以看不见，是因为觉得“有”（自以为“有”，属灵的“有”在内。）一切的“有”要变作你的幔子叫你看不见。常觉得虚空、没有的人，有福了！
（五）工作的路线：神工作的路线是两面的。消极方面是藉启示认识自己，因此人一看见了就靠圣灵的能力，藉十字架在他身上除去罪恶、肉体，世界，自己。
积极方面是圣灵将基督启示在人里，一直将基督交通给人。人藉信接受基督，住在基督里，让基督的生命组织在人里，结果人活着就是基督，或者说他变作基督的第二。被启示而认识的基督有多少，就断定了他属灵生命身量的大小。
简单说，工作路线的终点，就是“己”，被对付到不留一蹄，基督能完全占有这人。
（六）工作的样式——目标：摩西建造会幕的时候，神将山上的样式指示他，叫他一点不能更改，一切要照祂所指示的样式建造。今天圣灵在我们里面的建造，是照着基督的样式。所以在基督之外的东西无论多好都带不进来。（可惜人常以道德来代替生命。）所以圣灵的工作是绝对纯洁的，圣经说要像祂（主）纯洁一样。
（七）被工作的人该有的态度：刚才说到的马利亚，我觉得她有一个最好的态度，至少包含有四点：
第—、在耶稣脚前，不是别人的脚前。这里给我们看见她在那里亲近主。让我说一句最紧要的话，这就是生命长大最短最快的路程。就是时时刻刻亲近主，爱主，敬拜主，不住地与神交通，与神同在。没有一个办法能赶得上这一个。许多在神里面认识神最深的人，就是找到了这一条路的人。盖恩夫人说：“亲近神，包括了一切的事奉。”保罗也曾说，要不住的祷告，人若敞着脸和住在你里面的基督有不断的交通，结果就要变成主的形状。这里面的好处，我不能在此细说，恐怕需要写一本书才能讲得清楚。
第二，她坐在主的脚前不是坐在面前，意思就是在一个极低微的地位里，谦卑是一个得神祝福最重要的态度，因神拒绝骄傲的人，赐恩给谦卑的人。请注意谦卑并非小看自己，乃是不看自己，或者说看自己等于零。因为人本来是一个可怜的“没有”，常常以极深的谦卑去亲近神，神定规赐恩。
第三点，她是坐着，不像姐姐忙着，所以安静常是属灵的能力。今天人最大的难处，就是不能在神面前安静，常被眼睛和心思带到外面的世界去。你们知道，身上的肢体眼睛是最忙的，在魂的里面，心思是最忙的。忙碌的人，是最不容易得着启示的，因为流荡的心思，思潮的起伏，好像湖面的波浪，一直动荡不休，在湖岸上的景物，永远不能很清楚地映在湖面上。所以人若要把主的形象刻在他的里面，变成主的形状，安静是必需的。
第四点，她在那里听主讲道，主的道就是灵，就是生命。主的自己是借着道给人的。她的听道，就是给主机会将主的自己交通给她，好叫她得着主而像主。她在那里一直作一个接受主自己的人。她所听的不止是声音，并且是在那里遇见主。多少时候人在那里听弟兄讲道，只听到声音，而没有遇见声音里面的基督，实在是一件可惜的事。
【对于传递神的话的人的话】神的仆人应如何传递神的话，我还有些话要说。
第一，当在圣灵里说话。一面为着自己是战兢的，另一面当紧紧地受里面圣灵的约束、管理与支配。许多时候属灵的东西，不在圣灵里说，你听见是不知道多不舒服。你的感觉，（属灵的知觉，）会告诉你，话是对的，但是来源不对，字句是对的，但是人的情形不对。神不能和他所说的话同在，若要形容的话，我怕这也像金环带在猪鼻子上，太不相称。
第二，在属肉体的空气中不能说。我记得有一次到一班弟兄姊妹所在的地方，他们正在谈笑，碰不着一点属灵空气。当我一进去的时候，他们立刻停止了谈笑。不一会儿，有一位姊妹请我述说一点在主面前的经过。我只得说，我不能说，这正像将鸡蛋放在冰箱里，要孵出小鸡来，绝对不可能。
第三，神所给的启示在属灵的实际里是一件东西，好像属物质的东西一样。比方说茶杯是一件东西，椅子是一件东西，圣经是一件东西，是那么实在的东西。属灵的东西也是那么实在的，并不是一种理想或是哲学。所以传话的时候，就得将这东西拿出来给人。
第四，当说话的时候，该求主给合适的属灵的话，来讲解属灵的东西。现在让我举一个例给你们看。在一两个月之前，我看见劳伦斯书里说到“自审”，他说：“‘自审’是‘自爱’的余烬未除去，是‘自爱’在为着‘追求自己的完全’的热心的假面具之下的行动。”你看在这里，在属灵的经历中，有一个不好的东西，叫做“自审。”就是往里面一直看自己。现在劳伦斯用属灵的话语，将这属灵的东西说出来了。这一个就是用属灵的话解释属灵的事。
第五，林前二章十四节属灵的人能领会，属血气的人不能领会，这到底是什么原因呢？因为属血气的人的里面没有属灵的东西，属灵的人有东西所以能领会。让我再用个比方，这里我有一只表，如果你遇见一个从来没有看见过表的乡下人，不管你说得多清楚，他还是莫名其妙。如果你先将表给他看，然后告诉他，这一个东西就是表，有什么用处的，他才能领会。所以当先看见东西，然后才能领会述说这东西的话。属灵的事情也是一样的。比方说重生罢，你们都知道这是基督徒第一个东西——属灵的经历。但是有的人，作了多年的教友，还未曾重生，你若将重生的经历告诉他，他听了好像生来的盲人，听人谈到太阳一样，是莫名其妙的。因为在他里面没有这东西，所以他无法领会，他还是一个未得救的罪人。
但是有的人的确已经重生了，好比我的父亲，他是一个重生得救的人，他有这东西——经历。但是在他那时候，福音传得不清楚，没有属灵的话告诉他，以致他一生不知道自己是一个重生得救的人，还是在那里作一个盼望得救的人。所以应当先看见东西，然后用合宜的话述说这个东西，叫他不止有得救的事实，并且有得救的知识。此后的经历也是如此，信徒所得的启示越多，生命就越长进。若有属灵的话来点出人所得的启示——东西——就叫人不止有了东西，并且知道这东西是什么。人若是这样传神的话，教会就得着造就。
【对于听道的人也有几点要说】第一，不要打算去听好听道理，乃是要去遇见基督。曾有一次，有一位弟兄对我说，所谓信仰纯正的信徒的讲道，你能听见有三种，一种是聪明的讲道，（Intellectual）。讲道的人有聪明，有思想，讲得动听，却没有属灵的果效。一种是合乎圣经的，准确的讲道，（scriptural），就是以经解经，字句多合圣经，话语一点没有错误，可是不过叫人得着一点解经的知识，也无属灵的果效。还有一种是属灵的（spiritual）讲道，在这里能遇见属灵的东西，碰着话里面的基督。这些话带着生命能力出来，就是灵，就是生命，叫你有属灵的改变。加增你生命的身量。在此，要求主恩赐，给我们能有鉴别三种讲道的能力。
第二，不要批评。当你听到你所不懂的道，你当谦卑等候神的时候。因为属灵的领会力与属灵的年龄是有关系的。再过几年也许你能懂，切不可随意批评你所不知道的东西。若是批评，你定规要受亏损。切切不可看属灵的东西太容易了，以为你样样都懂得。当知道人家有时候花几年的工夫，学会了一个功课，然后才有道可讲。
第三，当防备代替品。这好像一个人在那里讲鹿的时候，他的领会却是一只马，这两个绝对不同。让我举两个例给你们看。
比方说“实际”（Reality），我们所说的实际，是指着圣灵在基督里所启示的东西。但是有许多人，（甚至多年做工的人，）拿实行来代替这个。若是实行（行为）就是实际，则林前十三章三节所指的人，就再实际没有了。但是在神面前他一点实际都没有。（当然另一面有实际的人，自然也有实行。例如司提反死时，为仇敌祷告一样。）
再说“亮光”罢。有的人说看见了亮光，是指着在心思里得着一种新的思想，有一种自以为通的看法，它的源头是出于头脑，是没有能力的。还有一种人，以为亮光是凭着肉体的眼睛看见了一道光，像保罗在大马色路上一样。岂知都不是。真实生命的光，是由于圣灵的启示，然后在心思里明白过来，所看见的是实际的东西，是圣灵将属灵的实际叫他看见，并且是带着能力来的，像有的弟兄说：光杀死，（Lightslays），光能照亮，也能焚烧，使人发生生命上的改变。比方说，当人得救时，圣灵用光照他，使他看见他的罪，在此他认识罪真是可恶的罪。（the sinfulness of sin），叫他无地自容，并且实在恨罪。你看见在光之下所认识的罪，远胜过头脑知识所知道的。这一个叫做生命之光。可惜有的人有代替品，所以该常常不信自己，好叫我们多给光有机会进来。
第四，代祷，真要我们谦卑在神面前替讲道的人代祷，求神释放生命的话。也为着听众与自己祷告，叫所听的道带进深处，变作启示与亮光，叫教会在基督的身量上加增。这个也可以说是听道的人的合作。
末了，真愿意神特别施怜悯给我们，叫我们能清楚认识神的工作，只有神自己能作，我们不过述说藉启示所看见的东西而已。让我们在此学习与神合拍，不拦阻神，不改变山上的样式，靠着光得蒙纯洁，并且纯洁到没有搀杂。哦，我们该需要有何等的仰望，时刻的倚靠，并且战兢恐惧的承认说：“我们是无用的仆人”。―― 俞成华《生命信息》
今晚要讲的题目，是 神的造作，或 神的作为，现在先将其中几节经文，和原文的意思有出入时，比对直译如下：
“而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人。”（以弗所二章十五）原文是“指着自己里面造一个新人”。“两下”是指犹太和外邦，也可说是普天下人。
“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样”（罗马八章二十九节）原文是“叫那些人，与他的儿子一样，他预先知道的人，预先定下与他的儿子一样”。儿子──就是“他荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”
这一次我在香港，广州，各地领会，在祈祷的时候，有人说亚们，有人说诚心所愿，一句是原文，一句是譒译，希望大家在培灵会中，能用亚们，齐声同说更好。
讲到 神的造作，或作为（创二章七节）好像是很浅显的道理，比不上前几堂所讲的深奥，为什么缘故呢，照我个人的经验，许多基本的要道，都是从浅中研究得来，许多自鸣高深奥理的人，反倾向了新神学派，把救恩失落了，现代的几个问题，到底有 神吗？圣经是不是神的话？圣经和科学有冲突吗？圣经的真理，经过几千年来，有事实和经验的证明，和科学并不冲突，我们可用清醒的头脑，大同的眼光，详细研究分析，所以今晚我是用科学的方法来解释 神的作为：
一 天地万物的划造：关于天地万物的造成，有人说是自然而有的，这句话根本不对，科学也证明，世界是 神创造的，现在引用数学大家“未利根”的话说“宇宙万物，好像一盘最大而又最奇妙的大数学，越研究越有兴趣，奇妙非凡。”又有一位摩尔逊博士按着数字，拿十个铜元，由一至十，每铜元编贴一个号码，放在衣袋中搅乱，随手一模，并不能偶然摸得着第一号的铜元，所以说天地万物自然而有实在没有这么容易，因为这宇宙万物，何等奇妙复杂，一切都有计划，一条草或一个细胞，都是精巧的构造，怎能自然而有，例如这么简单的十个铜元，要摸着第一号，或者要摸十次以上，才可以得着一次，如果要连接的摸着第一和第二号，在经过搅和混乱以后，大约要一百次才可以摸得一次，要一二三号按着次序的摸出来，这机会按数学的原理要一与一千之比（就是摸一千次得着一次）若一至四号连接的摸出来，这机会就要一与一万之比，一至五号连接的机会，最少一与十万之比，一至六号连接的机会，又是一与百万之比，一与七号接连的机会，一与一千万之比，一至八呢，则要一万万次以上，才得一次，一至九呢，就要十万万次，一至十号想要连接，非一百万万次的机会不可，试想十个铜元这样简单，都有这般的定理，何况整个的宇宙，多么复杂，怎能自然而有，所以其中一定有一位全智全能的神主管一切。
根据以上的定理，知道地球上的生命需要极多严格的条件，方能生存，好像地球转动，每小时前进一千英里，若是转动减少，每小时只前进一百英里，那么日夜要加长十倍，一天有一百二十小时，植物都晒枯了，晚上加长十倍，温度必然下降，那剩下的植物，也必要冷死了，又如太阳的热度是一万二千度，地球离太阳九千二百八十七万里，刚刚距离合式，令热度的供应很为适合。若是热度太多或太少，都不妥当，同时月亮离地球二十三万八千八百六十里，也很合式，若只是距离五百里，那么地球的潮水，每日两次，全世界都要淹没了。这位摩博士引用许多事物，证明有一位大智大能的神，主宰宇宙，否则不能这样奇妙的配合，所以证明天地万物都从上主而来。关于世界的来历，用科学的研究和证明，仍然有勉强，有不清楚的地方，最好查历史，是 神创造了天地，最后造人，后来神就把一切创造经过，告诉亚当，始祖亚当是由神那里得着知识，后来到一百三十岁生儿子塞特，就把这些知识，转传给他知道，一代传一代，塞特一百○五岁生以挪士，以挪士九十岁生该南，父传子，子传孙，该南七十岁生马勒列，马勒列六十五岁生雅列，雅列一百六十二岁生以诺，以诺六十五岁生玛土撒拉，玛土撒拉一百八十七岁生拉麦，当亚当仍然生存，年纪已八百七十四岁，以后到九百三十岁才死。亚当和这七世孙拉麦，在世界有五十六年的时间，当然又有许多知识可以传播了。以后接麦到一百八十五岁生挪亚，据威尔逊博士说，他自己用三十年的时间，研究二十七国的文字，对于古迹文字，更特别研究，他证明挪亚的时代，已经有了文字，在巴比伦国的古碑上，记载有神创造天地万物的事迹，和圣经创世记所载的大同小异，在末后更说：是白发公公传述的，特记下留存后代，这白发公或者是指挪亚，还有别的证据，也证明挪亚时代有了文字，所以由 神创造天地起，将一切来历知识，传述给始祖亚当，再由亚当到拉麦，拉麦至挪亚，都是一代一代用口头传述，直至挪亚以后，就有文字，于是就有记录了，照这样的方式，是最可靠的研究方法，比方各人考查自己的家谱，和祖宗事迹，都是由一代一代的传讲而知道的，好像我姓周，先查本乡二十八代家谱，又到另一处地方再查得上几十代，再到河南省查到周朝，周公子孙，周武王，推算到周家的祖宗，再推上是皇帝，是全中国的祖宗，但是全世界的家谱，乃是圣经，在柏林博物院，伦敦博物院，都有历史的记载，说天地万物和人类，都是由神而来！
二 人类的创造：在创世记二章记述 神用尘土造人，我从前看过这一段经文，心中也不相信，尘土怎能造人呢，后来我再研究二章十九节，说到飞鸟走兽也是尘土所造，在一章二十四节，说神吩咐动物由地面出来，神说地里生出的各从其类，说完以后，各动物就出来，但造人并不是这样的简单，在诗一三九篇说在暗中受造，先在地里造好，然后再赐灵气，和各动物的造法有分别，神在地里怎样造呢，乃在暗中，深处联络，在什么地方联络，用什么质量来联络，本来很难解释，尤其是在无中生出，怎能联络，但照科学的方法，可以解释，原来人的身体，有十二种成份，和地土的成份一样，好像养气，炭气，气，气，钾，钠，碱质，磷质，镁，铁，锡，各种气质，在地土中完全包含在内， 神能用化子能，藉着大水和地震，将这些质素联络，聚合，不知道用多少时间，或千百万年，联络成功一种动物，或牛或马，一成功以后，立刻出来，最后人的肉体也联络成功而出来了，也可以像各动物一般活动，但 神对人另有更美的安排，在人的身体内吹进灵气，作万物之灵，和各种走兽有分别，因为有了灵气，就有理智，普通动物只有知觉，没有理智，没有进步，前一千年的方式，直到现也没有改进。在热带地方有一种鸟，叫作裁缝鸟，能够用树叶筑成一个美丽的巢，但几千年来，都没有一些改变，它只有良知，没有理智，但人类就不同，上古的原始人和现在的人，就有大大的分别，所造的工作，也飞速的改进，更发明了无线电机，电视，在交通方面，可以在空中，水底，快捷飞行，因为人是有理智，有 神的灵，同时有情感，好像父子，夫妇，弟兄，朋友的爱，是情感和理智的表现，也是神的灵在里面发出了功用，因为人是照 神的形像造的。
三 新的杰作：现在我们要说到，神的一种新杰作，因为我们看看现在的世人，究竟还像神否，照实际来看，真是和“神的形像”相差得很远，原来世界上大部份的人，各个“内在的灵”，都已被罪欲围困，不能和神交通，理智，情感，意志都不自主，趋向一条堕落的路，有聪明智识，而倾向于犯罪作恶，不像 神，乃像魔鬼，那么， 神岂不是失败了吗？不，不，因为 神是万灵的神，他既然用“自己的像造人”当然另有深意，耶稣说“我父作事直到如今”，自从人类犯了罪，他的工作就没有停止，因为人离了神犯罪，变坏了神的形像，他就再施行新办法，差遣圣子降世，有形有体的表显 神，所传所作，完全代表了 神，神的形像在主耶稣的身上，完全善义，以后钉死，复活，升天叫一切信而悔改的罪人，得着脱罪称义，接受神子的灵进入内心，成为重生的人，有权柄作神的儿子，更藉着圣灵给予新的生命。
神造天地万物，叫人住在其中，但人竟犯罪失败，所以神的工作未完，到了时候，他预备了圣子成就救法，叫人接神的灵，进入内心，成为新造的人，理智情感都完全改变不论犹太人，外邦人，联合起来在主里面成为新人，就是教会，这是 神在基督里作成的新工作。
耶稣在世的时候，行了许多神迹奇事，将来他更要再临，叫天上地下所有万物，都归服他，用大权能令死人复活，凡属信徒，更改变身体和神的荣耀圣体相似，与主同行，进入天国永远的荣耀，人数多到数不过来（启七章）都是穿上光明，有属灵的身体，和主一样的荣耀，真神看见何等快乐，这都是圣子造成的工作，因为他消灭了魔鬼的作为，成功了 神的新计划，达到了“神照己像造人”的目的。
当时的圣徒，不单祇是上天堂享福，更是在荣耀里和主同掌王权，协助管理全宇宙，这不是靠人的功德和超度所能修得到的，感谢主！神不要我们付甚么大代价，只要简单的信心，接受救主，清除罪恶，就自得称义，作主的器皿，和主耶稣一同管理万物“我们原是他的工作（原文杰作）在基督耶稣里造成的。”（以弗所二章十节）一个本来是地狱之子，死亡的罪人，竟因得了儿子的生命，而作成了天国之子，升到如此的高位，这是神的杰作，“为要叫我们行善，就是 神所预备叫我们行的，”因此我们更要在一切事上，圣洁，良善，公义，诚实，表显 神的作为。好像约翰一三章二，三，节所说：“亲爱的弟兄啊，我们现在是 神的儿女……主若显现，我们必要像他……洁净自己像他洁净一样。”
以前有一位教师，他的太太很虔诚圣洁，有一次牧师午睡醒来，竟然找不到太太，全家各人都不知她那里去，也不明白她出去的原因，牧师一想，是不是耶稣再临，接她到空中去了呢：现在竟撇下了我，立刻伤心流泪，跪下认罪祷告，幸喜她也回来，伴着祷告，以后这位牧师，大发热心，生活更完全改变，所以我们也是要，思想──求主洁净。言语──追求圣洁。行事──小心谨慎，作新造的人，时刻等候主再临，到时愿大家都能被主迎接上去。
各位：神造成你这样的杰作，到了时候，又接你到天上享荣耀，和掌大权柄，现在我们就要洁净自己，坦然无惧，快乐的迎见主，愿神将这真理，印入各人心中，在主的旨意中行走。阿们。── 周志禹
在跟随主的道路上，许多时候要面对患难，因为这条道路并不是容易走的，正如耶稣对每一个跟随祂的人说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”。
然而主一直让我们看见：历世历代，祂不断呼召人在各种艰难的环境中来跟随祂，来答应祂的呼召。这班人不是比人特别刚强，他们在肉身上一样有软弱。而因他们所面对的试探、引诱和难处特别多，便更显出他们的软弱。然而，正因为他们经历了这一切，所以神的能力就在他们的软弱上显得完全；神的恩典在这班彷佛不象样的人身上，越发显出完全的荣耀，这是神的杰作。
神拣选一班门徒，从表面上来说，他们是一班软弱的渔夫，算不得什么，但为什么在主耶稣那个时代里，要拣选他们呢？那时代有许多有才干的人，主耶稣却在加利利海边拣选了一班渔夫，又加上了其余的门徒。在他们身上并非特别刚强，并非没有失败，相反，他们有许多属肉体的表现，有许多软弱、失败，所以我们必须思想，为何神拣选他们呢？这是一件很要紧的事情，这关系到神的教会在地上被建造起来的问题。
神需要一班人，按人的想法，这班人应该是世上大有才能的人，能作天国的先锋，因为教会建造的起头人是很要紧的。然而，主耶稣在那时代显明了一件事：神是自有永有的神，是叫死人复活、使无变为有的神，所拣选的一班人，可能有许多软弱、失败，但神仍可以藉�他们的信靠，从他们身上彰显祂的荣耀。是的，只要神愿意，祂必能得�完全的荣耀，因为祂是无所不能的神。主耶稣为何在那个时代，拣选了一班这样背景的门徒？为要震动那个时代，叫人惊奇神的作为和大能，而将荣耀归于父神。正如耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。”
主的恩典够我们用
亲爱的弟兄姊妹，在跟随主的道路上，不要以为你是特别软弱、失败。事实上，所有在肉身上活�的人，越是跟随主就越认识自己是靠不住，越认识自己是何等需要主的恩典。一天没有主的恩典，就立刻堕落、失败，所以我们更需要天天信靠神。有些基督徒常常说：“因为我太软弱了，所以不想跟随主。”然而我告诉你，正因为你软弱，你更需要跟随主。你需要祂，因为神的能力是在人的软弱上显出来的，所以在保罗的经历里，他说：“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”当他软弱的时候，就是他经历基督能力的时候；当他失败的时候，就是他经历基督得胜的时候，这就是基督徒生活的秘诀。
当你经历软弱、失败的时候，千万不要灰心，不要自暴自弃，你应该在神面前看见：当你遭遇失败、软弱之时，也正是主的恩典显出、主的爱向你吸引之时，正是主向你发出呼召，叫你绝对倚靠祂，不再信靠自己，只信靠那位叫死人复活的神。所以弟兄姊妹们，我们再要在神面前学习这个属灵功课，也许今天你正面对许多难处，你属灵的光景正处于最低落之时，然而，神要对你说话，祂要你经历祂够用的恩典，在最软弱的时候来经历祂的大爱。彼得身上所经历神的大能，在我们身上一样能够经历，什至圣经说，连我们的主在世上也经历过软弱，只是祂没有犯罪，所以我们也和祂软弱，好叫基督的能力覆庇我，叫我们经历神复活的大能，且叫神得�完全的荣耀。
主正在眷顾你
在那次加利利海边显现之后，主到底如何要求彼得呢？上次我只讲了一半，现在我再继续讲这个负担。请我们一起读：
“这些事以后，耶稣在提比哩亚海边，又向门徒显现。祂怎样显现记在下面：有西门彼得，和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。西门彼得对他们说：‘我打鱼去。’他们说：‘我们也和你同去。’他们就出去，上了船；那一夜并没有打�什么。天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说：‘小子！你们有吃的没有？’他们回答说：‘没有。’耶稣说：‘你们把网撒在船的右边，就必得�。’他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼什多。耶稣所爱的那门徒对彼得说：‘是主！’那时西门彼得赤�身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。其余的门徒离岸不远，约有二百肘，就在小船上把那网鱼拉过来。他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣对他们说：‘把刚才打的鱼，拿几条来。’西门彼得就去，把网拉到岸上。那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。耶稣说：‘你们来吃早饭。’门徒中没有一个敢问祂：‘你是谁？’因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：‘约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱你。’耶稣对他说：‘你喂养我的小羊。’耶稣第二次又对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我么？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱
你。’耶稣说：‘你牧养我的羊。’第三次对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我么？’彼得因为耶稣第三次对他说‘你爱我
么？’就忧愁，对耶稣说：‘主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。’耶稣说：‘你喂养我的羊。’”
彼得在跟随主的道路上，有一个美好的愿望──起头他盼望神重用他，没想到有一天经历到耶稣要离开他们，他要面对许多难处和试炼。在那经历中，有一点蒙保守的，乃是门徒虽然软弱，但仍一起去打鱼；因为这缘故，主很容易就找到他们。当天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣；我们许多时候也是如此。无论你经历失败（整夜打不�鱼），或是你经历得胜，可能其中许多作为都是主的手所作的，但你不知道是主；可能当你最软弱之时，主的眼正在望�你，但你不知道是主；在我们的经历中常是如此。
今天我们从第六节以后一直看下去，就会看见彼得在海里打鱼，但整夜都打不�什么。那时他的心情是很沉重的，然而主耶稣一临到，第一句说的话就是：“小子！你们有吃的没有？”他们回答说：“没有”。这是主耶稣临到的第一句话，也是我上次所说过的，主耶稣临到就代表爱里面的关心──祂顾及门徒的需要。今天我们爱肢体也该如此，当你看见肢体有需要、软弱、失败，你跟他交通时，不应该第一句话，就是责备他说：“你犯了罪，所以神管教你！你离开了神，所以受神的审判！”对于长久没有参加聚会的肢体，有软弱、失败的肢体，你与他见面时，第一件事应该是关心他的需要，什至是他肉身上的需要；你当关心一下他最近实际的情形。别忘了神就是爱，知识只能叫人自高自大，惟有爱心能造就人；当你在爱中关心一个肢体时，他很快就会受感动，这是活出基督的爱，是让基督在你里面活出见证。正如我们的主来见门徒，就是先关心，而不是先责备，这实在是我们的榜样。
爱主超过主所赐的祝福
现在我要提的要点是第七节：“耶稣所爱的那门徒对彼得说：‘是主！’那时西门彼得赤�身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。”这里好像有一幅图画，是和彼得在革尼撒勒湖边遇�主的情境不一样的：那时彼得听见主对他说：“把网撒在船的右边。”他撒下去且看见整个网都是鱼时，就立刻叫旁边的人帮忙，把那些鱼拉上来。但在这里，彼得好像忘了那些鱼，忘了其它主的祝福；主对他说：“把网撒在船的右边。”他们撒下去竟拉不上来，换言之，就是打了非常多鱼，他们得了许多物质的祝福。然而，此时彼得内心宁可放弃那些祝福：他不理会其它同伴需要他帮忙，一同把鱼拉上来，便立刻跳下水里去，游到耶稣那里。是的，他一听到‘是主’，便立刻撇下所有祝福，什至从神而来的祝福他都顾不得。
在这幅图画中你可以看见，彼得的心实在完全被主的爱所摸�；当主的爱感动他、摸�他时，他里面立刻充满了对主的爱，远超过爱那些从神而来的祝福，这也是我们跟随主进深的经历。在最初跟随主时，我们往往看重神祝福超过于神自己，你经常会为�平安、福分或某些事情的顺逆问题而祷告。你追求这些东西会超过追求主，这也是彼得起初跟随主的经历。当耶稣一旦赐下祝福，赐他整网都是鱼时，他并不是立刻跑到耶稣那里，而是叫其它人来帮忙把那网的鱼拉上来，然后才跑到耶稣面前，说：
“主啊，离开我，我是个罪人！”但这时就不同了，虽然他也是经历到整夜打不�鱼，肚子又饿，可以说是他最有需要的时候，耶稣便把物质的祝福赐给他。按理他定是很宝贝那些祝福，然而当祝福来临时，他并不是停在那些祝福上，反而是撇下它，追求主自己。噢！彼得宁可放弃那些祝福，心里只说：主啊，有你就够了！我要的是赐祝福的主！
亲爱的弟兄姊妹，在我们属灵的经历中也是如此：曾几何时，我们可能追求神迹奇事，追求许多肉身的祝福，超过了赐祝福的主。久而久之，在经历里主一直用爱摸我们，主一直拯救、吸引我们，就是要我们爱祂过于一切。同样，我相信当日彼得整夜打不�鱼，心里便非常思念主，他会认为主如果与他同在那就好了；他也巴望伏在主面前。就在那时候，他一听见‘是主’，立刻忘了一切，连他的同伴和那些祝福都忘掉了。他只顾念一件事，就是跳下水去，游到主耶稣面前，他心里所渴望的是：主啊，我宁愿有你，什么我都不要！因为有你等于有了一切！
来到可爱之主的身边，心里立刻有了满足，这是心灵最大的享受。为此，对彼得来说，宁可不要那些祝福，只要得�赐祝福的主。亲爱的弟兄姊妹，在我们跟随主的道路上，主经常会一步一步地带领我们经历祂：起初我们会求许多祝福、平安，我们可能会为这些而花不少代价追求，然而主一直改变我们。到了有一天，你会看见主一直用爱吸引你、变化你；你会觉得自己的得失并不要紧，神的旨意当留心；你会觉得纵然自己什么都损失了，就是祝福都失去了，只要得�我的主，那些东西都不要紧。这样，主的托付要临到你──当你属灵的光景被带到这个地步时，神就托付、使用你，因为那时你不会为了自己的益处而撇下神的群羊，为了自己的祝福而撇下神的工作，神就是需要这样的人来事奉祂。我盼望大家明白：当你遇到许多难处时，其实正是主在那里磨练你，叫你经历祂，以得�更丰盛的生命。
爱主蒙主启示
我们再来看第七节：“耶稣所爱的那门徒对彼得说：‘是主！’”彼得立时有一个反应，就是赶快跳下水里去，在此我要问一个问题：为何不是彼得发现是主，而是耶稣所爱的那门徒先发现呢？我们晓得，他们一同跟随耶稣有三年半的时间，他们同样听见过耶稣所说的话，亲眼看见耶稣所行的神迹，什至一同和耶稣生活过，对耶稣说话的语气，他们是十分了解的。“小子们啊，你们有吃的没有？”我相信他们多少晓得耶稣说话的语气，这时候，为何耶稣所爱的那门徒，就是写约翰福音的那个约翰，他的感应会特别快呢？圣经说：“耶稣所爱的那门徒”，也就是说，在这里有一个门徒，他为何特别蒙主所爱呢？不是仅因他年纪最小──不错，约翰在跟随耶稣的门徒中是年纪最轻的，但并不是由于这个因素令耶稣爱他，最要紧的是他以一颗单纯的心爱主。在约翰福音十三章内你会看见，主耶稣在逾越节的晚餐时，众人在那里问耶稣说：主啊，谁要卖你？主所爱的那门徒约翰，就势靠�耶稣的胸膛问祂说：主啊，是谁要卖你？约翰很是单纯，他不懂得许多属灵的大道理，但他晓得去爱主，在爱里享受主。
在此写约翰福音的这个约翰，你看见他一生的职事有一个特点，就是充满了爱，他写约翰壹、贰书时，主题都是写爱，连约翰福音也是写爱，因为他一生都是在爱中与主耶稣交通，一直活在爱中享受耶稣。爱是最短的路程，所以，如何能得主的启示呢？耶稣说：“爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”为何约翰听见这句话就说“是主”呢？因为他是在爱里认识祂。当你在惧怕里认识主时，你不会晓得这是主；当你在道理中认识主，你也不会晓得这是主，然而当你在爱里认识主时，你很快就要被主的爱所摸�，知道是你的主。所以约翰在最绝望之时，他听见主耶稣说：“小子们啊，你们有吃的没有？”他立刻说：“是主！”
亲爱的弟兄姊妹，在我们的经历中，我们不能像无知的骡马，遇到许多事情还不晓得是主。神的作为很奇妙，对于当日的约翰，他因为听见耶稣说：你们有吃的没有，并看见那满网的鱼，就晓得这是主的作为，但在你的经历里，也许你遇到主的管教，你会否晓得是主呢？有时候神兴起环境叫你整夜打不�鱼，叫你遇到许多失败，你会否感觉是主呢？神在环境中作了许多工作，容许很多事情发生，我们千万不要像无知的骡马，仍不晓得是主所作的；圣经给我们看见，什么时候你在爱里面，就必晓得是主的作为。从积极方面来说，当你经历神祝福、眷顾、怜悯的时候，若你在爱里认识主，就会很快晓得这是主的祝福，很快便会回过头来。事实上失败并不是最要紧的，最要紧的是在失败的经历里能够很快地转向神，很快地晓得是主，认识主是我们的拯救。任何环境临到，只要你晓得是主，你就会以赞美、诗歌代替怨言。我们产生问题就是因为不晓得是主，反而以为是人、环境、自己的问题，便落在埋怨里，但你若晓得是主，便要像彼得那样起来爱祂，把自己的一生摆上去。
在跟随主的道路上，到底我们如何才能有这方面的启示呢？耶稣说：“我认识我的羊，我的羊也认识我……他们也要听我的声音。”、16）祂也说：羊不跟从陌生人，只跟从牧人，换句话说，羊要认识牧人的声音，必须要经常跟从牠的牧人，牠和牧人是很亲近、熟识的。对于耶稣所爱的门徒约翰而言，他绝不是第一天来跟从主耶稣；他跟从主三年半，并且是在爱里跟随祂。爱中的认识是最透切的认识，爱中的享受也是最实在的享受，所以为何约翰一下子便能晓得是主？因为他经常在爱里跟随耶稣，所以很快便得�祂的启示。蒙启示的路就在这里：如果你长久不读经、不祷告，远离神已经很久了，当你遇到事情要寻求神时，我相信你会碰到很大困难，即使神真是对你说话，你也没有信心认为那真是神对你说的话；你会怀疑，因为你从来未曾经历过祂。然而，你若天天守晨更，常来亲近爱你的主，只要主简单藉�他的话──圣经对你说一句，你里面立刻就有感觉。所以无论你得胜也吧、失败也吧，要走爱的道路，你的心要转向祂。有可信的话说：我们若转向祂，祂也要转向我们（。什么时候你的心转向神，神也立刻转向你，神的爱、祝福和启示也临到你。在跟随主的道路上，最要紧的是经常晓得
“是主”，叫你能够在跟随主的道路上满了爱中的享受。
爱主才能蒙主托付
我们再来思想约翰福音二十一章末了的话：主耶稣显现时，祂不是问彼得有多少知识、晓得多少道理，祂乃是问：“你爱我比这些更深么？”祂要的是彼得的爱。亲爱的弟兄姊妹，在跟随主的道路上，有一个很要紧的重点，乃是我们必须在爱里跟随主。若你在爱中跟随主，你就会认识“是主”，你就经常有主的话和启示，你就经常从主的话中得�光照，也要满了主的吸引；祂要把小羊和祂的工作托付你，叫你经历祂，所以爱是最短的路程。从另一个角度来说，当耶稣显现的时候，祂所问的不是你懂得多少道理，也不是你得救多少年、经历过多少，有什么资格和身分……祂所要问的乃是“你爱我比这些更深么”？主所关心的乃是你爱祂有多少，正如祂当日并没有问彼得为祂作了什么工、了解多少属灵的真道，祂所要关注的乃是彼得爱祂有多少。
说：“他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：‘约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱你。’”当时彼得实在爱主，但是他失败过，曾经三次不认主，好像没有面见主。然而，我们的主等到他吃完了早饭、肚子饱了之后，便开始来摸他的爱、摸他的心灵，因为耶稣所要的乃是门徒的爱。所以耶稣问他说：“你爱我比这些更深么？”“这些”是什么？所指的是鱼，鱼是物质，也就是指�世界说的。曾几何时，耶稣问过彼得，今天晚上，祂也要问你：“你爱主比世界更深么？你爱主比世界许多的财物更深吗？你是把你的时间、精力投资在世界上，还是你爱主比‘这些’更深呢？”圣经说：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”今天你爱主吗？主临到你，所要摸的乃是你的爱，不是你的资历和知识，什至不是你以往的经历，而是你今天爱祂有多少。
所以我巴望你今天在神面前省察一下：我还爱主吗？彼得说：“主啊，你知道我爱你。”他虽然有失败，但他听见‘是
主’，就立刻撇下那些祝福，跳下水里去，游到耶稣面前；今天对我们来说，我们是否也愿意撇下那些容易缠累我们的罪和各样的重担，来跟随主呢？当主临到时，祂不会问你作了多少事，祂所要问的乃是你爱祂有多少，是否爱祂比其它世界的事物更深。这一个爱是超乎一切的爱，是绝对的爱，主所要的就是这爱。今天晚上主若临到我们，也要摸一摸我们的心，祂盼望得�我们的爱。亲爱的弟兄姊妹，不在乎你属灵的光景成功或是失败，不在乎你以往如何，只在乎你今天是否把你的心交给耶稣。如果你今晚爱耶稣，就对主说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。虽然我肉体有软弱，但我心灵里实在爱你。”你怀�这颗爱心到主面前，再有一个更新奉献的祷告，把你的爱情献给耶稣，你就成了蒙福的人，神的爱要充满你，主的托付要临到你。巴望听完了这个信息以后，你真是有一个这样的祷告，让圣灵在你身上工作，叫你更新自己与主的爱情，把你的爱情完全献给耶稣，愿神祝福你。──程蒙恩《生命信息集》
在这次讲道会中，我们要从圣经的神迹中看八十年代的挑战。研究这些神迹之前，我们先要面对一个问题：这些神迹是否可信？请看神说：“你行了这些事，我还闭口不言，你想我恰和你一样，其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。”这节经文的中心意思有二：
（1）神的伟大和人的渺小。
（2）神在这里责备人的骄傲，对人说，你想我恰和你一样。
这是人最基本的错。我们软弱，所能做的有限，对神的大能力有错误的观念，以为神与我们一样，作事有问题；事实上神比我们大，祂配做人崇拜和信心的对象。圣经高举祂作我们全能的天父，在祂无难成的事，祂有超自然的能力，因此圣经上的神迹非常可信。如果圣经没有神迹的记载，我们才会怀疑祂的伟大。
神迹的可信，除了在神学上看得出来之外，考古学也提供了宝贵的见证，尤其是主耶稣在世上所行的神迹，足以见证圣经的可靠和可信性。英国着名的考古学家兰塞博士年青的时候，因为德国新派神学的影响，便对圣经的真确性产生疑惑；但经多年在中东研究考古学，对路加所作的使徒行传研究过后。便发表意见说：“路加医生实在是一位可靠认真而有才干的历史家，我在他所作的使徒行传中，找不出一处历史上的错误。”兰塞博士的见证很有意义，因为如果使徒行传是这样可靠，我们想信路加所作的福音书也一样可靠。路加福音记载了很多神迹，包括最伟大最重要的神迹，就是耶稣的复活，这是我们信仰的基础，福音的中心。因此今年的讲道会，我们一共要看八件有兴趣有意义的神迹。
第一件是蒙神呼召的神迹。出埃及记第二，第三章，这件蒙神呼召的神迹有五方面：
（一）是神的怜悯。“过了多年，埃及王死了，以列人因作苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神。神听见他们的哀声，就记念他与亚伯拉罕，以撒，雅各所立的约，神看顾以色列人，也知道他们的苦情。”“耶和华说，我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了。他们因为督工的辖制所发的哀声，我也听见了，我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地，就是到迦南人，赫人，亚摩利人，比利洗人，希未人，耶布斯人之地。现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。”
这两处经文高举了耶和华的慈爱和无所不知。信徒的苦楚，神能看见；信徒的祷告，神能听见。信徒在苦难中学到了神要他们学的功课之后，神便必然下来释放他们，使他们见证他的怜悯和恩典。难怪神的仆人王明道作了一本受苦有益的书，也有一位宣教士说：“神的儿女，虽然有时候吃苦，但是永不吃亏。”吃苦和吃亏有极大的分别，我们所面对的试炼和患难，虽然好像难经过的高山，可是经过以后，我们便能作别人的向导，挑战和安慰；使他们在我们身上可以看到，作基督徒有甚么价值和好处，在凡事上认定主有甚么好处。
至于祷告方面，这两段经文也有宝贵的教训。信徒多次的祷告，恒切的祷告，虽然这样，神却好像听不见，也不应允。实际上我们每逢祷告，天父都听见，时候到了便应允。说：“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。”这节经文的主题是信徒的祈祷，我们的软弱有圣灵帮助。我们的祷告，声音虽然非常微小，但是圣灵是天父的爱心，他为我们预备扩音器，能将我们的祷告清楚的送到神的耳中。我们随时随地可以到神施恩的宝座前，为自己和别人求恩；深信神必听见和应允我们的祷告。
（二）是神的显现。、6）“摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群，一日领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中，向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说，摩西，摩西。他说：“我在这里。”神说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”又说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神。”
神为甚么要用烧着的荆棘来向摩西显现呢？其中我们可以看见神的智慧，神呼召和带领他儿女们的时候，必然用一些适合他们环境和背景的方法。祂知道怎样向我们说话，引起我们的诧异。摩西在旷野牧羊，必定多次看过烧着的荆棘，但是摩西知道今次有神迹，因为荆棘没有被火烧坏，和他以前见的不同。所以我们可以确实知道，神要启示他为我们生命所预备的计划，所定的旨意，是必定按我们的环境，背景，性格，向我们说话。
另一方面，从全本圣经的教训中，我们知道火是神与人同在的象征，神曾经三次用火向他的仆人以利亚显现，第一次在迦密山，第二次在旷野，第三次在以利亚乘旋风升天的时候。新约圣灵降临的时候，有风和火；风代表神的大能，火代表神的同在。所以，神在火烧的荆棘中向摩西显现，是提醒祂和我们，祂呼召我们为祂作工，必定每时刻与我们同在，加添我们的力量，引导我们的路程，供给我们的需要，使用我们的见证。还有，这显示出信徒在受试炼和逼迫的时候，全能的神能保护他们。虽然火烧，却没有烧毁。以色列人虽然在埃及受压迫，但在全能的神的领导下；他们还有光明的前程，平安经过四百年的试炼，最终到达应许之地。
（三）是神的拣选。“故此我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”“摩西说：主阿！你愿意打发谁，就打发谁去吧！”这两节经文告诉我们，万王之王耶和华，用自己绝对的主权，拣选摩西的时候，摩西觉得自己很不适合作主的仆人，以色列人的领袖和代表，去见法老，把以色列人从埃及地领出来。摩西以为神拣选错了，便求神打发他人，因为摩西感到自己的软弱和不配。事实上，这是被主使用的条件和秘诀，是灵性生活健康的表证。，祂对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全，所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”保罗见证神的恩典怎样够他用。只可惜多数信徒读这节圣经的时候，只留意上半节而忽略下半节，其实下半节有信徒得着灵力的秘诀，被神使用的条件。大部份人都喜欢夸自己的好处，优点，只有真正属灵的人，才会夸自己的软弱，乐意把自己的弱点摆在神面前，这是神所喜悦的一种属灵的夸口。这样的信徒，虽然知道自己不配，但是并不推辞神的呼召，他只是紧紧的倚靠主，将人的软弱换取神的大能。
（四）是神的安慰。“摩西对神说：我是甚么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？神说：我必与你同在，你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据。”“摩西对耶和华说：主啊！我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。耶和华对他说：谁造人的口呢？谁使人口哑，耳聋，目明，眼瞎呢？岂不是我耶和华么？现在去吧！我必赐你口才，指教你所当说的话。”摩西这个反应，相信是很多现代基督徒蒙神呼召时内心的感想，我不配也不会。
二十多年前，兄弟蒙召作宣教师的时候，心里的疑惑，口里的推辞都很多。我记得我对主说：“主阿！我知道你拣选错了，我不配作宣教师，我不够圣洁，我也不会作这个工作；恩赐，口才，经验都没有。我要用六个礼拜时候才预备一次讲道；还有见证方面，也不会大大的吸引人。”但感谢主！我虽然推辞，但是主很忍耐，继续感动呼召我，为我解决一切问题。当摩西感到不配，说我是甚么人的时候，主马上说我必与你同在；感到自己不会的时候，主便说我必赐你口才，指教你所当说的话。主呼召人起来工作的时候，必给他恩典和力量。
（五）是神的计划。“摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。”神为每一个信徒都有完整的计划。摩西蒙神呼召时，虽然深感不配，但事实上却很有资格负起这个责任。他已经有足够的学问，训练，经验；因为在王宫长大，就学习了管理百姓的功课；因为在旷野有牧羊的经验，就知道怎样作以色列人的牧者。行政牧养方面，都适合作以色列人的领袖。所以我们蒙召服事主的时候，可以坦然无惧。神是无所不知的，祂能用我们各样的经历，预备训练我们，成为合祂心意的仆人。
有一个年青人，蒙召作宣教师，在海外的土人中作开荒的工作。很多认识他的人便劝他不要去，第一因为那些土人是吃人的。第二因为这位年青人是跛脚的，只有一只脚，另一只是木造的。虽然人再三的劝他不要去，但是这位弟兄却清楚神的呼召，一定要去。一天，土人果然抓住这位弟兄说：“我们的火和锅都预备好了，我们今天要吃你。”这位宣教师便马上拿起一把刀，从他木造的却上割下一块来，递给土人说：“你们在吃我以前，应该先尝一尝我的味道，到底好不好？你们先试试这个。”他们试过后，觉得味道不好，而且太硬，结果便放了他。宣教师后来回国休假的时候，便见证主的无所不知和奇妙的智慧，神为甚么要拣选一个残废跛脚的人，传福音给吃人肉的人听呢？结果受感动的人很多，他们知道神拣选人之前，必定先预备训练他。今天主也必照样恩待我们，愿主在他的工作上，大大的使用我们。── 林克己《主奇妙的作为》
今年讲道会的总题是主奇妙的作为，我们要看八件有兴趣有挑战的神迹。学习怎样跟从服事主，其中有苦水变甜的神迹。这段圣经也是描写以色列人的领袖摩西的经过，在，看他怎样作我们的榜样。
这段圣经可以分五段来研究。
（一）摩西怎样作领袖 二十二节上“摩西领以色列人从红海往前行”。前天我们已经看到，摩西因为心里谦卑，没有高举自己作以色列人的领袖；他因为不想吩咐别人行这条路，做那件事，所以他虽然有才干经训练，但是他仍诸多推辞。神需要多多的感动鼓励他，他才愿意出来做领袖。可是，这一颗谦卑的心，是神所赐福喜悦并使用的，是基督徒得神使用的秘诀，和不能缺少的属灵资格。称赞摩西说：“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”这里我们看见一个合神心意，被神使用的仆人，是在神和人面前都保持一颗谦卑的心，凡事都有适合的态度。同样，我们做教会的工作，不是因为自己拣选这责任，乃是因为神呼召我们出来为他工作。我们需要有摩西这样谦卑的态度，才能被神使用。
兄弟头几年学习讲国语的时候，有差会的华文课程，要求我背熟一句成语，就是“人不知己过，牛不知力大。”这句话非常有意思。人因为内心的骄傲，犯罪的结果，看不出自己的过失毛病。听说有一位神学生非常骄傲，常常夸口，同学忍受不住，便派代表团去对付他。他们到他房间说话，他一语不发，很安静的听，他们以为这位弟兄肯接受规劝。想不到这弟兄却回答说：“谢谢你们的爱心，但你们责备我的时候，我连一句话也没有说，相信再没有别人比我这样谦卑了。你们说我骄傲，但我以为全世界大概没有人比我更谦卑的了。”看不出自己的软弱，因自己的谦卑而骄傲起来，是这位弟兄的毛病。
（二）受试验 二十二节下“到了书珥的旷野，在旷野走了三天找不着水。”这是第一次想不到的困难。以色列人在摩西带领之下，已经看见主奇妙的作为；虽然困难重重，但是神大能的手已经把他们领出来，使他们经过红海而到达旷野。可是，摩西和以色列人都发现，红海和旷野的地理环境是大不相同的。在书珥的旷野他们要受试验，看他们的信心到底怎样。口渴的时候，走了三天也找不到水喝，这时他们要灰心丧胆还是仰望神呢？他们要批评摩西还是信任他呢？
神为甚么要用这样的方法去试验祂所爱的人呢？“惟有一件事，就巴比伦王差遣使者来见希西家，访问国中所现的奇事。这件事神离开他，要试验他，好知道他心内如何。”在试验方面，摩西和希西家都有一样的经历；当他们事事如意的时候，耶和华好像离开他们，不再施恩，不再行神迹。不单如此，神在试验之上还加试验，“到了玛拉，不能喝那里的水，因为水苦，所以那地名叫玛拉。”摩西作领袖，遇到两个想不到的难处。第一是走三天也找不着水；第二是找到的水竟是苦的。在人来说，很容易对神的大能和大爱发生疑问。还有第三方面的怨言，24节“百姓就向摩西发怨言说：我们喝甚么呢？”我们可以想象到摩西所经过的，不但有想不到的难处，也有想不到的批评。但是摩西在这里有美好的反应，他忍受着，并没有辞职。
（三）祷告神 二十五节上“摩西呼求耶和华。”有些基督徒问：今日是恩典时代，是圣灵降临福音传遍的时代，神为甚么还给我们旧约圣经，这部份是描写古代以色列人的风俗，记载他们的宗教历史，对二十世纪的信徒有甚么用处呢？“你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”这是保罗所给我们的答案。保罗在这里论到以色列人的失败，并以此警戒我们。对于好的当然我们要效法，就像摩西一样，在困难的时候，不但没有辞职，反而用坚固的信心祷告神，用坚定不移的信仰仰望神，这是我们要学习的。
在我们服事主的生命中，神必定有时也领我们到书珥的旷野，是一个不能想办法而只能求办法的地方，为要粉碎我们的骄傲，使我们承认自己的有限，只有全能全智的主才有解决的方法。这些经历非常宝贵，能够训练信徒，专心倚靠神而不靠人，求神赐智慧与能力，跟从摩西的脚步呼求耶和华。
有一位苏格兰的女宣教师，蒙召到非洲去开荒传道。在这个环境底下，她要接受神许多试炼。一天，她病倒了，而且病得很重，她又没有钱，不要说买药，就连每天的食物也没有。这位姊妹没有办法，只得跪下向神祷告，求神解决她的问题。结果，就在她祷告的时候，邮差拍门，给了她一个很大的包裹。她打开看看，里面没有别的，只有苏格兰人早餐所吃的燕麦粉。女宣教师因为没有药，又没有别的食物，只有这个，于是她便不只早餐吃燕麦粉，连午餐和晚餐都要吃，这样吃了六个星期，吃得她都腻了。可是，奇怪的是，当她愈吃燕麦粉的时候，她的身体便愈加健康，六个星期后，她就全康复了。后来她回国休假的时候，便作这个奇妙的见证。见证会完毕，一位基督徒的医生便对她说：姊妹，神真是奇妙的。你在非洲所患的那种病，治疗方法就是吃六个星期的燕麦粉，此外不吃别的。神不单给了你所需的食物，更给了你所需的药。这一个见证，给我们确实的知道祷告的果效。
（四）蒙启示 二十五节“摩西呼求耶和华，耶和华指示他一棵树。”请注意，摩西如果靠自己的聪明智慧，很难知道附近的这一棵树就是神为他解决的方法。所以神要给他特别的启示，他才明白。我们有困难的时候，也应该求主开我们的眼睛，使我们看清楚祂的能力，方法，作为是怎样奇妙，还合我们的需要。
我们看另一个旧约的例子。“神的仆人清早起来出去，看见车马军兵围困了城。仆人对神人说：“哀哉！主阿，我们怎样行才好呢？神人说：不要惧怕，与我们同在的，比与他们同在的更多。以利沙祷告说：“耶和华阿，求你开这少年人的眼目，使他能看见。耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。”敌人下到以利沙那里，以利沙祷告耶和华说：“求你使这些人的眼目昏迷。耶和华就照以利沙的话，使他们的眼目昏迷。”这段经文讲到一个心里害怕的年青人，他只看见环境的危险，所以便说哀哉。相信这是一个属肉体的基督徒遭遇难处时的自然反应，因为有习惯倚靠自己而不仰望神，遇到危机不能想办法，便说哀哉！但是这却没有用。摩西和以利沙遭遇危机时并不是这样，摩西注重祷告，呼求耶和华，耶和华便指示他一棵树；以利沙一样注重祷告，他求神开少年人的眼睛，使他看见属灵的真理和事实。少年人的眼睛开了，才看见属灵隐藏的真理，满山不单有敌军，也有火车火马，代表神的同在，大能和拯救。让我们效法摩西的榜样，受试验就祷告神，祷告神就蒙启示。
（五）看神迹 （二十五下）“他把树丢在水里，水就变甜了。”这不是主奇妙的作为吗？这节经文关于信心的，有四个功课。第一，信心的仰望，摩西呼求耶和华。第二，信心的赏赐，耶和华指示他一棵树。第三，信心的顺服，他把树丢在水里。第四，信心的神迹，水就变甜了。仰望，顺服，然后便看神迹，这不单是个属灵的次序，也是属灵的原则。
这个神迹还有一个挑战，安慰和勉励，就是耶和华要摩西与他同工，神迹才出现。耶和华虽然指示摩西一棵树，但是摩西要出力把树丢在水里，水才能变甜。所以这神迹包含了两方面：神的启示和人的出力。神有启示的责任，而人有出力的责任。在我们属灵的生活和工作上，神很愿意负起启示的责任，但我们肯一样的殷勤吗？这实在是我们的特权和福气，虽然神无所不能，但是祂愿意与我们同工。
有一位英国弟兄蒙召到日本作宣教师，他把这感动告诉牧师，牧师很高兴，也找机会训练他。有一天，牧师告诉他，教会今晚要在街上开露天布道会，到时请他作见证。但是那位弟兄虽然清楚神的呼召，却推却牧师的邀请说：我从小有口吃的习惯，我不行。但是牧师说：如果你相信神已经呼召你作宣教师，他一定愿意为你解决口吃的习惯。你起来作见证之前，要默祷，求主释放你的舌头，给你当说的话。你这样用信心呼求神，神必叫你看见他奇妙的作为。果然当这弟兄作见证的时候，不单有从上头来的智慧和能力，有吸引力和感动力；同时更有神迹出现。他所讲的话，就像流动的江河一样，很自然的从他口中出来。以后他就再没有口吃发生了。倚靠神的大能，问题就得到根本解决。后来这弟兄成为神很使用的旅行布道家；在日本很多地方，传扬福音，领人归主。
摩西所经历的这个神迹，相信在很多方面都适合我们，但愿我们从其中学习它的教训。── 林克己《主奇妙的作为》
今天所讲的神迹，相信是每一位基督徒都必须经验的，就是力上加力的神迹。奔跑天路的时候，虽然遭遇难处，信心会软弱，但是因为仰望主，就可以抬起头来，重新得力。在研究这宝贵的真理之前，我们先要注意基督徒应该躲避的一种错误和危险，就是半途而废。因为不进步就停步，停步之后就退步；因为不力上加力，就半途而废，不再蒙神赐福并使用的热心信徒。今日的教会，特别是年青的信徒，很多是半途而废的。虽然属灵的生活有良好的开始，读经祷告，参加聚会，领人归主，成为圣洁，在凡事上得主的喜悦；但是过了一段日子，便不再那样热心，不再有跟从主到底的心志了。
圣经起码有三个人可以作我们的鉴戒。第一个是底马。“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。”底马是保罗的同工，他跟从主虽然有好的开始，但因为魔鬼的试探和世界的引诱，半途而废，放下传福音的工作，到帖撒罗尼迦去，寻找物质上的享受。第二个是新约圣经第二本福音书的作者马可，他在事奉方面半途而废。但是感谢主，他的跌倒和软弱上是暂时的。“过了些日子，保罗对巴拿巴说，我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。巴拿巴有意，要带称呼马可的约翰同去。但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们同去作工，就以为不可带他去。于是二人起了争论，甚至彼此分开，巴拿巴带着马可，坐船往居比路去。”我们注意马可离开保罗的地方，就是旁非利亚。按照圣经历史家的发现，古代的旁非利亚，不单是一个天气闷热的地方，而且蚊子也很多；因为蚊子带给人一种很厉害的热病，所以经过旁非利亚而生病的旅客很多。结果有一班解经家发表意见说，马可在这里离开保罗回到耶路撒冷，是因为怕经过旁非利亚，他是这样过份担心自己的健康。这班解经家，也相信保罗在哥林多后书十二章所作的见证，关于他身体上的一根刺，就是撒但的差役来攻击他。论到他在旁非利亚所生的病。还有一班解经家，读了加拉太书，就猜想保罗的刺是一种眼病。但我相信基督徒所生的病，若是神的旨意，他必能行神迹医治我们。不过，圣经没有告诉我们保罗的那根刺是甚么，是要叫我们为自己身体或生活上的每一根刺，用信心仰望他，从而经历他的恩典够我们用。
还有一处关于马可的经文，“独有路加在我这里，你来的时候要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处。”提摩太后书是保罗所写最后的一封书信，在这里年老的保罗告诉我们一个好消息，马可在事奉方面的半途而废不过是暂时的，他跌倒之后便起来。他为我们留下一个很好的榜样。
第三个例子，就是今天我们要特别注意的，他就是亚伯拉罕的父亲他拉。“他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱；出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。”我们不晓得他拉有没有归向耶和华，但是这一个人，虽然不一定是个半途而废的例子，但一定是个半途而废的比方。我们在他身上可以看清楚，基督徒要躲避的错误和危险；就是虽然有好的开始，但没有力量和志气。你想做一个跟从主的属灵旅客，相信他拉的经历，值得我们多默想。因为教会中有很多热心的信徒，特别是年青人，虽然开始很好，但几年之后，情形又怎样呢？
我们在刚才的两节经文中，看看他拉所作五件有意义的事：
（一）离开吾珥 他拉和他的家人，按着他的建议和计划，出了迦勒底的吾珥。我们特别注意“出了”这两个字。一九二九年，英国一位出名的考古学家伍雷博士，发掘到他拉所住的迦勒底的吾珥，便发现到在主前两千年左右，就是亚伯拉罕的时代中，住在吾珥的人很有学问。这是一个文明的社会，他们不单会在泥版上写字，也有历史记录和数学课本，可是在宗教信仰上很有问题。在吾珥城的中心，有一座很壮观的神庙，庙分四层楼，分别涂上银色、红色、蓝色和黑色。原来这是他们所拜的月亮的庙宇，每种颜色都代表不同的意思，但均与月亮有关。最高的一层是他们聚集敬拜的地方，银色就像月亮一样。红色代表太阳下山月亮出来的时候，蓝色代表天空普通的颜色，黑色则代表月亮所复活的范围，就是黑夜。这间华美的庙宇很有影响力，引诱全城的人都来拜月亮。然而他拉离开吾珥，可以说是很好的决定，也可以说是基督徒信主之时所作的决定。今天决定接受耶稣的人也很多，他们愿意在宗教信仰上，离开吾珥，不再拜偶像，或是站在无神论的立场上；乃是敬拜事奉创造之主。吾珥神庙的引诱力，远比不上福音的大能。他拉所作第一件有意义的事，就是离开吾珥。
（二）要往迦南地去 很多人以为亚伯拉罕是头一个要往迦南地去的人，其实是他的父亲他拉。当他拉离开吾珥之后，他心目中的去处是迦南地。迦南地是流奶与蜜之地，在旧约圣经上，在我们属灵的生活上，它都有非常宝贵的意思，是代表事奉的生活，丰盛的生命。在迦南可以享受恩典，服事恩主，这样过一个愉快美满的人生。虽然先要经干燥可怕的旷野，遭遇患难，接受挑战，胜过仇敌，但是到了迦南，可以享受存到永远的丰盛生命，今生来生都有属灵的福气。
（三）走到哈兰 哈兰是离开吾珥前往迦南的半路，这城离吾珥和迦南均有四百多哩远；无论地理方面，属灵方面，哈兰都很重要。它是半途，也是边疆。这里的人和吾珥的人一样，都是拜月亮。以为月亮是他们应该拜的地方神。吾珥到哈兰，是地方神月亮所统治的范围。经过哈兰往前走，便进入另一个地方神的领土。在这方面，古代人信仰，他们承认和仰望一些地方神。当雅各欺骗他哥哥以扫之后，他便逃命，离开迦南回到哈兰。“雅各出了别是巴，向哈兰走去。”当时雅各对无所不知，无所不在的神认识不够，他以为以色列人的神只是以色列人在迦南所拜的地方神。后来他做梦以后，对神才有了新的信仰，十六节“雅各睡醒了说，耶和华真在这里，我竟不知道。”神的无所不在，是我们基督徒一个很宝贝的信仰。因此，哈兰地不单是半途，属灵方面也是边界，他拉要突破，要经过，才能真正认识那位创造天地，无所不在，唯一的真活神。今天教会也有许多人，在属灵上虽然有好的开始；但是没有经过哈兰，就是事奉的生命，丰盛的生命的边界；因为没有将自己完全交给神，所以不但不能永远享福，也不能被神使用。
（四）住在那里 请问在你属灵的生命中，你有没有停步，不再往前行呢？在外表看来，你还有心追求主，但里面是否像他拉一样，住在哈兰呢？圣经告诉我们，在属灵的追求中；人不是进步，便是退步。信靠耶稣，传扬福音，都好像踏单车一样，虽然慢慢向前走，但是不成问题；不过如果停下来，便要跌倒了。愿主帮助我们，当走到这边界地哈兰的时候，不要停下来；乃要经过，突破，进入丰富的迦南美地。这样看来，吾珥虽然代表信主之前的犯罪生活，但哈兰却代表半途而废，有所保留，软弱的灵性生活。
（五）死在那里 这是他拉所作最可惜最不能挽救的事，他虽然很长命，但却死在哈兰，永远达不到他离开吾珥之时所定的目的地。圣经为甚么记载这些事呢？他拉的生平，和我们八十年代的基督徒有何关系呢？“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里海里受洗归了摩西。并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水，所喝的是出于随着他们的灵盘石，那盘石就是基督。”请注意这几节经文中的“都”字，他们都在云下，都从红海中经过，都跟从摩西，都有一样认识主服事主的机会，但结果怎样呢？第五节“但他们中间，多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。”圣经为甚么要记载这些事呢？答案在第六、七两节，这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的。也不要拜偶像，像他们有人拜的，如经上所记，百姓坐下吃喝，起来玩耍。”我们特别提“玩耍”二字。我们跟从主，服事主，并不是玩耍，乃是战争，在属灵的战场上与撒但争战。做基督徒也不是精神寄托，逃避现实的事，乃是一个一生跟从主的决定。哈兰是事奉的生活，丰盛的生命，要享受这些，就必须经过边界。
圣经把他拉的事迹写下，是有意思的。保罗在有这样的批评“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”
然而半途而废只是消极的，我们所着重的，乃是力上加力。“他们行走，力上加力，各人到锡安朝见神。”神要我们行走，不要跌倒，更不要死在哈兰；乃是要力上加力，这真是一个属灵的神迹。因为人行走，通常不是力上加力，而是累上加累，好像他拉一样，渐渐走不动。但是圣经诗却应许我们要力上加力，向前直跑，一直到迦南美地。愿主加力量行神迹，叫我们能过事奉的生活，有丰盛的生命。── 林克己《主奇妙的作为》
今天我们要从这三段经文中，思想降火下雨的神迹。关于这个伟大的神迹，我们要注意五个特点，五个问题：
（一）是心持两意的问题 “以利亚前来，对众民说，你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力。众民一言不答。”神的忠心仆人以利亚，向以色列人发出挑战，在一个宗教争斗的世代中问他们：“你们心持两意要到几时呢？”以利亚这三个字很有意思，就是神是我的力量；这不单是他的名意，也是他的口号。他不怕王后耶洗别所注重的迦南人的神巴力；虽然迦南人强调说，人若不向他们的神祷告，就不会下雨。因为只有巴力才是那地的雨神，天气好不好，庄稼多不多，都在巴力的主宰中。可是以利亚不承认这个巴力教，也不尊重迦南公主耶洗别与亚哈王结婚时所带来的四百五十个巴力先知。在属灵方面，耶洗别对当时的以色列人很危险，她引诱很多人去拜巴力。耶和华便兴起以利亚作他的仆人先知，指出选民心持两意的问题，用降火下雨的神迹，来证明耶和华是真神。
在原文希伯来文中，心持两意就是像跛子走路一样。以利亚问以色列人，你们在宗教信仰和生活上，就好像跛子走路一样辛苦，也没有甚么进步，要到几时呢？这不单是当日的以色列人所遇见的问题，八十年代的信徒也要面对，在我们中间也有耶洗别的影响，以色列人怎样尊重耶洗别，我们也尊重一些不信主的人。他们有学问、金钱、名誉、才干，我们就大受他们影响。被他们的人生观所吸引，结果在基督徒的人生中像跛子走路般；心持两意，信心摇动，不晓得信耶稣好，还是不信耶稣好。你今天所面对的，是心持两意的问题吗？在你属灵的生命中，有没有耶洗别的影响，有没有世界的引诱力？
（二）没有水喝的问题 “于是以色列王和犹大王，并以东王，都一同去绕行七日的路程，军队和所带的牲畜没有水喝。”没有水喝怎么办呢？第十节“以色列王说，哀哉！”可是这样说有用吗？遇到不如意的事，不容易解决的问题，你会说哀哉这两个字吗？哀哉虽然是自然的反应，但不是属灵的反应。我们不要效法以色列王，乃要注意先知以利沙怎样仰望耶和华。（十七，十八节）“因为耶和华如此说，你们虽不见风，不见雨，这谷必满了水，使你们和牲畜有水喝。在耶和华眼中这还算为小事，他也必将摩押人交在你们手中。”这里教训我们，在人没有力量，没有办法的时候，神还能用超自然的方法供给我们的需要。我们看难解决的问题，但在神眼中还算小事。所以，哀哉并不是我们应有的反应，我们应该仰望神，因为他必能帮助我们。
从前在印度常有旱灾，没有水喝，所以当地的信徒便定了一个日子，开特别祈祷会，求神下大雨解决他们的问题。日子到了，有几位教会长者一同来参加祷告会，因为烈日当空，阳光很猛，所以都戴了黑眼镜。但也有一个小女孩来参加，她不但不戴黑眼镜，手中还带着雨伞。长老们笑她，轻看她的信心，问她为甚么要带雨伞。她便反问长老们开祷告会的目的，她深信神必听她的祷告，到时天必要下雨。后来他们进去祷告，果然神改变了天气，太阳不见了，外面有打雷下雨的声音。散会时，小女孩拿着她的雨伞欢欢喜喜的回家去。至于那些长老们，黑眼镜当然没有用，衣服都湿透了，他们不得不承认自己缺少那小女孩活泼单纯的信心，也没有她属灵的看法。我们个人方面，团体方面，在遇到困难之时，反应是怎样呢？
（三）满处挖沟的问题 “他便说，耶和华如此说，你们要在这谷中满处挖沟。”“他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地，并有秋雨之福，盖满了全谷。”这两处经文教训我们，神虽然愿意听我们的祷告，在特殊的情况下，为仰望祂的人降火下雨，但我们要作适当的准备，与神同工，给他机会来帮助我们。以色列人要在谷中满处挖沟，要流汗要出力，接受神的预备。同样在诗那里，他们经过流泪谷的时候，就是一片枯干，很少下雨的旷野地方。有时会裂开，也会有旋风吹过，虽然神会预备秋雨之福；但在经文中有一个很有意义的字，就是“叫”字。他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地。一个好的基督徒不是被动的，他不冷淡，也不懒惰，靠着主他愿意出力，叫人生的流泪谷变为泉源之地，这样应付人生的难处，人生的重担和压力。
到底的“叫”字和的“满处挖沟”，有甚么属灵的教训和应用呢？相信在读经祷告方面，神很愿意为我们下雨，把他的恩雨灵雨，丰丰富富的赐给我们，滋润我们的生活，灌溉我们的灵性；使我们的灵性生活活泼有力，满有信心。但我们要先作准备，藉着每天读经祷告，满处挖沟；这样，叫人生的流泪谷变为泉源之地，享受秋雨之福。请问你有把读经祷告养成习惯吗？你有预备自己接受主恩吗？
有一天，美国加州一位八十四岁的老人家，站起来作见证，他说我感谢神保守我直到今天，我更感谢神给我力量把全本圣经从头到尾读了一百六十一次。这五十五年来，我只能用一只眼睛看圣经，因为另一只瞎了；但是主的恩典是多方面的；我虽然读了圣经这样多，这样久，可是每逢拿起圣经读时，属灵的生命重新得力。有新的功课，有新的灵粮。这位八十四岁的老弟兄的见证，不是很有挑战性吗？我们中间把圣经从头到尾读了一次的人，有多少呢？求主把每天读经祷告的功课，铭刻在我们的心版上；使我们永不忽略，永不忘记。
（四）如此七次的问题 “以利亚对亚哈说，你现在可以上去吃喝，因为有多雨的响声了。亚哈就上去吃喝。以利亚上了迦密山顶，屈身在地；将脸伏在两膝之中，对仆人说，你上去，向海观看。仆人就上去观看说：没有甚么。他说你再去观看，如此七次。第七次仆人说：我看见有一小片云从海里上来，不过如人手那样大。以利亚说：“你上去，告诉亚哈，当套车下去，免得被雨阻挡。”这里讲到先知以利亚和亚哈王，一个很有兴趣的对比。天空一片云也没有，但以利亚却对亚哈说，有多雨的响声了，以利亚怎么能听见雨的响声呢？他属灵的听觉怎么这样灵敏呢？这里有一个宝贵的属灵功课，就是以利亚紧紧的跟随主，已经训练自己属灵的耳朵，听清楚主的声音，明白神降火下雨的时间。求主帮助我们，训练自己属灵的耳朵，听清楚主的声音，与神同心同工。
可是还有如此七次的问题，是以利亚祷告的时候所受的试炼。第四十二节描写以利亚祷告的姿态，他谦卑恳切，屈身在地，将脸伏在两膝之中；四十三节便讲到他祷告的结果。他仆人上去观看的时候，看不见甚么。许多时候，我们谦卑迫切的祷告，也得不着甚么，也许这正是我们要学的如此七次的功课。可是以利亚并不灰心，也不停止祷告，他叫仆人再去观看，如此七次。
弟兄二十多年前在剑桥大学念书时，基督徒团契中有一位很爱主的顾问阿金逊博士，有一次他在聚会中作见证，为两件事感恩。头一件是他已经信主五十年，今天是他蒙恩的日子。难怪他对同学的帮助那么大，那么深。另一件是他今天收到一封信，是一位才信主的同事寄给他的；他为这同事已经祷告了二十五年，没有一日间断，天天为他祈求。头二十年的时间中，他总是施反对和轻视福音的态度。这五年才渐渐对福音发生兴趣，后来终于信了主。阿金逊博士的见证，正是如此七次的问题；祷告若不马上见果效，千万不要灰心，还要如此七次。
最后，降下大雨的问题。“霎时间天因风云黑暗，降下大雨。亚哈就坐车，往耶斯列去了。耶和华的灵降在以利亚身上，他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的城门。”神任何属灵的工作，虽然通常有微小的开始，就好像起初只有一小片云，但继续祷告的时候，小能变大。在这里我们看见神工作的三个阶段：第一，没有甚么。第二，一小片云。第三，降下大雨。因此我们不要灰心，要一面祷告，一面作准备。后来神的灵降在以利亚身上，他就束上腰，重新得力，奔在亚哈的前头。从迦密山的山顶，一千七百三十呎高；一直到耶斯列的城门，有二十哩之远。他跑得比马车更快，确实是个神迹。愿主在这个时代中，一样感动充满我们。使我们在教会的工作上，多准备束上腰，这样在神降下大雨的时候，才能像以利亚那样。快快的跑到耶斯列。在原文上，耶斯列有撒种子的意思。是个撒种子的地方。我们在福音的工作上，能来到这个地方，就能被圣灵充满，能被天父使用。── 林克己《主奇妙的作为》
我们先来看看靠主喜乐的神迹，怎样在使徒保罗的生活中显现出来。“你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。”保罗写这节经文时，从人看来，非常可怜。环境可怕，前途黑暗。他因为为主作见证，坐监牢，受捆锁，等候在罗马王前受审，审讯结果可能会被钉死，为主殉道。他能这样勉励别人，必定要靠主喜乐，这真是一件奇妙超自然的事。明显地，保罗的喜乐，并不是靠环境，而是有一个属灵天上的来源。保罗因为灵性健康，信心坚固，甚么都不怕也不问；深知无论是生是死，信徒都有一个光明的前途；因为本身的罪已得赦免，必定可享受永远的福气。按照教会的传说，保罗在监牢中喜乐的经历，大有吸引力。看守他的兵，多有归向主，他们的军官不晓得怎办，因为这些人不能让他们长时间和保罗在一起，免得他们相信耶稣，像保罗一样不停的传扬福音。如果我们查考腓立比书，就会看见保罗常提到他在主里面的喜乐，所以有基督徒提议这书信应该称为喜乐的书信。环境无论如何恶劣，前途无论如何黑暗，仍然在主里有喜乐。
现在看旧约“先知哈巴谷所得的默示。”哈巴谷是个靠主喜乐的人，他在这里自称先知。在旧约所有的先知中，只有哈巴谷一个这样做；自称先知，注重自己的身份，这并不是骄傲的表现。他在当时灵性退步的世代中，在主前六百年左右，但却清楚神的呼召，又自称先知。在作见证说：“然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。”因此第一章一节提醒我们，信徒要清楚神在他身上的要求，谨写神在他们身上所定的旨意，才能心满意足，过一个靠主喜乐的生活。神要我作甚么，我就作甚么，主要是神的旨意，安排。如果我们清楚自己在社会中的身份，和在教会中的职份，都是神为我们拣选；是见证他的范围和机会，我们便能心满意足，靠主喜乐。
哈巴谷这名字有甚么意思呢？在圣经上，人的名字，通常和他们的性情品格和见证有关。譬如说：司提反是冠灵的意思，为主殉道，就得到生命的冠冕。俄巴底亚是敬拜事奉耶和华。哈巴谷有两个意思：一是双手抱住，二是一根植物或一朵花。我们查考哈巴谷书之时就看见，这位伟大的先知对神的态度，真是双手抱住。虽然在他的时代中，灵性退步的人很多，但哈巴谷仍是爱他的主，愿意顺从服事主。另一方面，他也与神摔交，好像雅各一样，夜间与神摔交。哈巴谷在他所写的书中，提到一些他心里面的问题，一些他不明白的属灵的事；他就愿意在祷告和默想中与神摔交，得到问题的答案。这为我们留下一个美好的榜样，在我们心中，若有问题的时候，不要怕在主面前提出来；同时间在主面前等候，藉着默想祷告与神摔交，为要得着答案。双手抱住有这两个意思：表示爱心和与神摔交。
哈巴谷的第二个意思，就是一根植物或是一朵花。相信在这里有挑战，教训和安慰。有时基督徒卑贱，好像一根植物一样，学问、钱财、名誉都没有；可是在生活见证上，却美如一朵花，用圣洁的行为，发出香气，一种领人归主的香气，将荣耀归给神。
现在我们看哈巴谷先知所默想的五个问题，虽然内心有这些问题，但仍靠主喜乐。哈巴谷关于神不明白的五件事。
（一）神的方法 “我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。”这里提到神管教他的选民所用的方法；祂要兴起迦勒底人，攻打他们，藉着战争使他们悔改。承认神的圣洁，和绝对的主权。可是这在哈巴谷心中成为一个问题；请注意他怎样描写迦勒底人。他说他们残忍暴躁，这也是神所承认的。哈巴谷就问，神公平吗？虽然神的子民应该受管教，受刑罚，但神使用这些比以色列民更坏的迦勒底人，做祂的工具，这个公平合理吗？神所用的方法，不是不公道吗？哈巴谷不明白神的方法，便在祷告中与神摔交，要得到神的启示和答案。然而神的意念高过我们的意念，他所用的方法器皿，真是奇妙。在教会历史上例子很多。十八世纪约翰卫斯理传福音的时候，有一次，有人带一个无神论者参加卫斯理所主持的一个露天布道会；无神论者对卫斯理所讲的不感兴趣，便用双手塞着耳朵。突然飞来了一只苍蝇，停留在无神论者的鼻子上；他虽然摇头，但是苍蝇却不飞走。无奈他痕痒非常，只得用塞着耳朵的手去拨开苍蝇。就在这时，卫斯理便引用启示录的一句话说：“凡有耳的，就应当听。”无神论者就被这句说话吸引着，很留心的听下去，结果受感动归向主。如果神能使用一只苍蝇，在哈巴谷的时代中，使用残忍暴躁的迦勒底人；那么，神在我们的时代中，更愿意使用爱祂的人了。只要我们对主的爱双手抱住，虽然卑贱，但亦能成为神使用的方法和器皿；把福音传到地极，享受服事主的喜乐。
（二）神的静默 “你眼目清洁不看邪僻，不看奸恶，行诡诈的，你为何看着不理呢？恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？”无可否认的，世界上不公平的事很多，不单是哈巴谷的时代，在我们的时代中，也有恶人吞灭义人的事；然而满有慈爱能力的神，为甚么容许这些事存在？为甚么看着不理，不除掉这些事呢？这是哈巴谷内心的问题，也是今日很多人的问题。神的静默怎样解释呢？哈巴谷在与神摔交之后，得到这问题一部份的答案；就是圣洁公道的神，必刑罚邪恶，赏赐良善。“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满海洋一般。”我们不要因为神的静默而疑惑祂的关心和慈爱。信心之父亚伯拉罕祷告时提到一个审判的原则；“他对耶和华说，审判全地的主，岂不行公义吗？”圣经告诉我们，神在耶稣再来之时，要设立祂审判万民的大宝座，使万民得到应得的报应；使罪人无可推诿，不得不承认祂的圣洁公义。神的静默，必须从圣经所定的观点来看，才能明白。
先知在提到神的静默，不单在审判方面，也在听祷告方面。哈巴谷虽然在代祷中，多为神的选民求恩；但是神好像睡觉，不动手帮助；也不禁止恶人吞灭他们，难怪哈巴谷两次的问“为甚么”。神的静默实在是一个很大的问题。不过无论发生甚么，我们都不要疑惑神的关心，慈爱和无所不知。几十年以前，英国和德国打仗的时候，有两位基督徒从伦敦上船要到南非去，他们多祷告，求主一面保佑他们，一面为他们预备适合的天气，使他们一路顺风。谁知他们愈多祷告，天气便愈坏，一直到他们抵达南非的时候，风雨仍继续不停。这两位基督徒很不明白，上船的时候便对船长说出自己的感受；船长不是基督徒，但听完之后却说。不要让你们的信心这样快摇动。你们的耶稣没有睡觉，这次的大风雨，正是你们神慈爱和能力的明证，从英国到这里，差不多全路都有一只德国战船在跟着我们，但是神藉着暴风雨保守了我们。所以我们要记得，不要误解神的静默。
（三）神的时间 “我要站在守望所，立在望楼上观看，看耶和华对我说甚么话，我可用甚么话向他诉冤。他对我说，将这默示明明的写在版上，使读的人容易读。因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎，虽然迟延，还要等候。因为必然临到，不再迟延。”这段经文有个属灵的原则，神甚么默示，甚么计划，都有一定的时间。我们需要有第三节的态度，虽然迟延，仍要等候，要忠心的事奉，等候神动工的时间。
兄弟在马来西亚宣教的时候，也有机会学这个功课。我四年和一位年老的女传道一同牧养一个青年团契，头两年的工作很难，没有甚么明显的果效，我们只能抓住的应许，将这原则应用在我们的工作上。虽然迟延，还要等候，因为必然临到，不再迟延。两年后，一位十六岁的女孩信主，之后她又带领她的姐姐和弟弟信主。后来的两年中，常有年青人悔改信主，并受洗礼。因此我们不必灰心，神的计划，默示，引导，都有一定的时间，我们应该等候信任他。
（四）神的作为 “耶和华阿，我听见你的名声就惧怕。耶和华阿！求你在这些年间复兴你的作为；在这些年间显明出来，在发怒的时候，以怜悯为怀。”这问题是现代很多信徒所面对的。如果神满有慈爱，伟大无比，大有力量，他为甚么不早日复兴他的作为呢？如果他关心教会，关心社会，为甚么教会工作这么冷淡，不发生功效？祂为甚么不提醒我，复兴我呢？这是一个难以明白的问题。然而一个属灵的原则就是，神工作的发展，是在乎祂绝对的主权。祂甚么时候工作，用甚么方法，用甚么人，这都是衪的权力。神的时间和作为是有连带关系的。我们的责任只是忠心事奉，忍耐等候，恳切祷告，虽然迟延，还要等候，学习哈巴谷一样。
（五）神的大能 “虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛。然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量，他使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。”这段经文描写一件神迹，就是靠主喜乐的神迹。哈巴谷在他各方面的工作上，虽然还未看见神的大能和荣耀，但是他在日常事奉的生活中，已经得了得胜的秘诀。虽然在他心内，有五个不明白的问题，但是他有一个态度，就是因耶和华欢欣，快乐。原文的欢欣和喜乐都很有意思，如果按照原文来翻译，就是“然而我要因耶和华欢欣就跳起来；因救我的神赐给我的喜乐就旋转。”这是属灵的跳舞，因为心里快乐，不得不跳起来旋转。因此，我们喜乐，不是因为环境，乃是因为有主的力量在我们身上，有主的快乐在我们心里。愿主使这靠主喜乐的神迹，成为我们每一个人属灵的经历。── 林克己《主奇妙的作为》
今天我们要查考耶稣所行五饼二鱼的神迹，记载在新。我们要从其中注意五件事，主在五方面怎样作我们的榜样。
（一）耶稣的关心 “这事以后，耶稣渡过加利利海，就是提比哩亚海。有许多人，因为看见他在病人身上所行的神迹，就跟随祂。耶稣上了山，和门徒一同坐在那里。那时犹太人的逾越节近了。耶稣举目看见许多人来，就对腓力说：“我们从哪里买饼，叫这些人吃呢？”这段经文两次告诉我们，主怎样关心别人。他们无论在哪一方面有需要；生病的要医治，肚子饿的要食物，被罪捆绑的要得赦免，耶稣就用自己的大能大力，为他们行神迹，想办法。我们在今天的社会中，要多留意耶稣这美好的榜样。耶稣和现代许多人是相反的，他虽然是主，但不求自己的利益，不想到自己的方便和舒服，这是基督化的品格应该有的特色。信主之前，我们很自然会自私自利，很少想到别人的益处，以自己的需要为重要。但信主之后，我们这种观念便应改变，自私要变为关心，要学习看见别人的需要，要训练自己求别人的益处。
我们在圣经中看看两种人生观的比较。这里有所罗门王为自己利益所作的见证，“我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园。”第八节：“我又为自己积蓄金银。”请注意“为自己”这几个字，这是基督徒应该避免的自私的人生观。而为见证主的缘故而坐监的保罗，描写他的人生观，他对神对人所存的态度，和他对死的观念。他是不怕死的，因为离世与基督同在是好得无比的。二十一节他见证说，因我活着就是基督。在保罗的生活中，基督是居首位的，保罗要跟从祂，顺服祂，传扬祂。保罗得想早日离开世界上天堂，永远与主在一起；但是他却先求别人的益处。所以他说：“然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。”传道书是“为自己”，这里是“为你们”。在保罗日常的生活中有一个次序，就是基督第一，别人第二，自己第三。这是真正的基督化人生观，和旧约圣经所罗门王为自己打算的态度大有分别。愿主帮助我们，把关心别人养成我们的习惯，好显明主吸引人的大爱。
（二）耶稣的计划 “耶稣举目看见许多人来，就对腓力说，我们从哪里买饼，叫这些人吃呢？他说这话，是要试验腓力，他自己原知道要怎样行。腓力回答说，就是二十┮子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的。”耶稣供给人的需要，有一个完整的计划。他虽然问腓力的意见，但是他原知道自己要怎样行。我们在人生的道路上与耶稣同行，在事奉的生活中与耶稣同工，衪能够预备一个美好的计划，适合我们各方面的需要。我们在祂面前等候祷告，他就会使我们知道他的旨意和安排如何。同样，这也教导我们，信徒服事主不要糊里胡涂，要有计划像主一样。
跟着我们注意第六节的另一件事，就是耶稣对腓力的态度。他是耶稣的门徒，但是他不单要与主同工，在工作上被主使用，更要受试验。这里绝录耶稣怎样训练腓力，上半节说：“他说这话，是要试验腓力。”现代的基督徒服事主，遇见困难不要以为奇怪，这是主训练和试验我们的好方法，提醒我们要在凡事上仰望他，而且学习一个重要的功课，就是主使用谁便试验谁，这样使我们成为更合符祂使用的仆人。
我上一次回国休假时，因大女儿生病不能准时回港，便暂时作英国南部一个小教会的牧师。有一天，一对爱主的夫妇，邀请我到他家开布道会，他们是别个教会的会友。当我到他们家之时，觉得很奇怪，一间大房子内共有九十七人来聚会，这对夫妇事先宣布，讲员讲道之前，先给他们看一些香港的幻灯片，这样吸引他们来。当晚我呼召时，有五个人决志。其中有个妇人，他的两位朋友邀请她来听道之前，已经多为他代祷。妇人归向主之后，有人告诉我，一年以前，她很盼望和一位爱主的弟兄结婚；但那弟兄坚守圣经的原则，不肯答允。可是妇人不灰心，继续等候，希望他改变主意。但有一天这位弟兄走路时，心脏病发便去世了，妇人非常痛苦，在这个时候，邀请她参加布道会的两位姊妹便和她做朋友，整天为她祷告，打电话给她，勉励安慰她，传福音给她；但是妇人不听，不过两位姊妹不灰心，仍一样的探望照顾她，结果她们的恒心得主的赏赐，妇人愿意接受她们的邀请，当晚流泪悔改接受主。因此我们不要怕主的试验，因为试验以后，主必叫我们看见果效。
（三）耶稣的同工 主很欢迎人来与他同工，在这个神迹中，不单有腓力和其它门徒，也有带五饼二鱼的小童；他虽然年小，但耶稣愿意使用他。我们在这方面要效法主的榜样，学习怎样与别人同工。旧约时代的所罗门，也用智慧提到这一点，“两个人总比一个人好，因为二人劳碌同得美好的果效。”信徒一同工作能被主使用，我们在教会中要彼此尊重，承认别人的恩赐经验和贡献，同心合意的兴旺福音。主怎样和信祂的人分担责任，是值得我们默想的模范。
兄弟二十多年前，在英国东边的一间小教会讲道，会毕有个十岁的女孩子到台前来和我谈谈，她说她名叫玛加列，她很想接受耶稣为救主，不知自己是否太小。我还记得她的头发很美，有两条长长的辫子。我们用几分钟时间谈道之后，她便低下头来，诚心的接受主。两个星期之后，她又来和我谈话，她说她已经传扬福音给三十位同学听，其中两人还肯接受救主。她们每天下课便到我家，我们一同唱诗读经祷告，十分高兴。信主只有两个星期，已经作了这样美好的工作。两年之后，有一天我在附近另一所礼拜堂领会，我便邀请玛加列和我一同去，请她独唱，因为她唱得很好。可是她听完之后，却提出另一个条件；她说她除了独唱之外，还希望有十分钟时间讲见证。结果，那天的聚会开得很成功，很多人被她的见证所感动，神大大的使用她。所以，“两个人总比一个人好”，我们要学习与别人同工，和弟兄姐妹同心的服事主。虽然耶稣是全能的主，他原知道自己要怎样行，然而他却乐与腓力，门徒，并带五饼二鱼的小孩同工。
（四）耶稣的祝谢 “有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说，在这里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条鱼，只是分给这许多人，还算甚么呢？耶稣说：你们叫众人坐下。原来那地方的草多，众人就坐下，数目约有五千。耶稣拿起饼来，祝谢了，就分给那坐着的人，分鱼也是这样，都随着他们所要的。他们吃饱了，耶稣对门徒说，把剩下的零碎，收拾起来，免得有蹧蹋的。他们便将那五个大麦饼的零碎，收拾起来，装满了十二个篮子。众人看见耶稣所行的神迹，就说，这真是那要到世间来的先知。”在这段经文里，耶稣的祝谢可以作我们的榜样。他虽然承认这五饼二鱼是人带来的。但同时也是天父的预备，所以要献上祂的感谢。保罗在他的书信中也以四个字来勉励我们，就是“凡事谢恩”。五个饼，两条鱼，一个孩童，能算甚么呢？可是在耶稣的祝谢后，他不单能吃饱五千人，更有剩下的。可惜有基督徒疑惑这神迹，他们说在耶稣祝谢时，大家都拿出自己所带来的食物吃。这虽然好像很有理由，但他们对圣经的记载和耶稣的神性都有错误的观念。圣经说这五千人整天和耶稣在一起，因此到晚上他们所带来的食物都已经吃光了；还有耶稣的神性，圣经高举他是神全能的儿子，在他无难成的事。他有超自然的能力，圣经所载的任何神迹都十分可信。
耶稣行这个神迹还有一个目的，就是教训我们，你愿意奉献甚么，主愿意使用甚么。孩童虽然只得五个饼，两条鱼，算不得甚么，但已经是他的一切所有；当他愿意甘心献上的时候，主就能使他喂饱五千人。所以，你愿意奉献甚么，主便愿意使用甚么。请看一个属灵的原则，宝贵的应许，“因为人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。”主所要的，不是我们的恩赐，而是我们自己；他的要求是照我们所有的，而不是照我们所无的。我们献上自己，他便使用我们。
（五）耶稣的谦卑“耶稣既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。”耶稣虽然有机会加冕作王，但他知道要拯救世人，就必须挂在十字架上，再无别的方法。所以他就躲避那些想要他作王的人，在山上把自己隐藏起来。祂有行神迹的大能，也有机会作主，但他却愿走十字架的道路。主的选择和谦卑，值得我们默想。
关于救人的好消息，主要的是十字架，我们领人归主，也要高举十字架，耶稣的宝血和复活。难怪保罗说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。”这是我们传福音的时候所必须坚守的原则，不是传自己，乃是传基督耶稣和他的十字架。── 林克己《主奇妙的作为》
今天我们要查考的经文，是，这是耶稣和彼得一同履海的神迹。他们因着有从上而来的能力，所以能胜过地心吸力的力量；我们特别要从彼得身上，学习五样宝贵的功课。
（一）信心的异象 虽然环境危险可怕，有黑夜狂风巨浪，但是彼得倚靠主，甚么都不怕，他对主说：“请叫我从水面上走到你那里去。”这是信心的异象。走在水面上，虽然是人类从未做过的，虽然从科学的观点来看是不可能；但是信心比任何定律更大，仰望耶稣的时候，甚么都能作。讲到彼得在五旬节圣灵降临时怎样提到旧约圣经先知约珥的预言。他说：“这正是先知约珥所说的，神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。”被圣灵充满，被基督得着，就能见异象，去作人类和教会从来没有作过的事。愿主帮助我们在这二十世纪的时代中，好像彼得一样见异象，一种服事主传福音的异象，勇敢的往前走，作见证时有信心所发的胆量。
第二次世界大战的时候，英国有一位很有才干的科学家，他想办法发明一种特别的地震弹，这种极具爆炸力的地震弹，要打破德国水塘的墙壁，这样使水流出来，好拦阻德国人。这位科学家脑中有这个异象，有这个计划，便在自己的花园内，用一盆水和一个塑料袋来试验。因为他想象中的地震弹，要在水面上跳几次，才可碰到水塘的墙壁。他在自己花园中试验时，很有胆量，也不怕人取笑误会他，因为有人经过的时候停下来看，而且大声笑，看不起这位科学家，说他在玩耍。然而后来地震弹作成了，这些人只得承认他们的错。同样在我们的世代中，也有人误会我们传福音的热诚，以为我们胡涂，不明白我们服事主的异象。然而到主再来之时，万膝都要跪拜他。
（二）信心的对象 上）“彼得说，主，如果是你。”如果叫他在海面上行走的，是这位全能的主，他就甘心乐意，坦然无惧的去做。彼得已经见过耶稣平静风浪，也听过耶稣对风和海所说的话。“门徒来叫醒了祂说：夫子，我们丧命喇。耶稣醒了，斥责那狂风大浪，风浪就止住，平静了。”这里说耶稣斥责风浪，马太福音第八章也是这样说，但在四本福音书中，只有马可告诉我们耶稣对风和海说话时所用的字，原因是马可的主题是耶稣作神的仆人，耶稣的说话行事都有能力。我们看“耶稣醒了，斥责风，向海说，住了吧，静了吧。风就止住，大大的平静了。”请注意“住了吧，静了吧”这六个字。原文这几个字很有意思，耶稣所选用的希腊文动词，是一个人对自己所养的狗所说的话：祂吩咐风浪，像人吩咐一只狗一样。按原文的意思，耶稣是说：“不要跳起来，要戴口套。”耶稣能吩咐风浪，改变天气，好像人吩咐他所养的狗一样容易。彼得看见了耶稣所作的事，信心得坚固；所以后来他想要在海面上行的时候，他只问一件事，“主，如果是你。”这是信心的对象，因为彼得在海面唯一所能倚靠的就是主。耶稣没有叫船上的人预备绳子，好随时把下沉的彼得拉上来。请问如果主今天呼召你做一件事，你看见了异象，你敢不敢去做？或者是作教会的义工，帮忙教会的青少年工作，或者是作全时间的传道人，或是宣教师，在本地或海外工作，请问你愿意吗？巴不得我们都对主说：“主，如果是你，我便愿意站在使徒保罗信心的立场上；相信靠着那加给我的力量的主，凡事都能作。”
（三）信心的摇动 当彼得定睛注视耶稣，倚靠主一步一步往前走的时候，黑夜狂风巨浪都不成问题。但是第三十节告诉我们，只因见风甚大，就害怕，将要沉下去。这里关于信心有一个基本的问题，就是基督徒都有两只眼睛，肉身的和属灵的；我们用属灵的眼睛注视仰望耶稣，就能经过任何黑夜，能抵挡任何大风，应付任何巨浪，过得胜的属灵生活。但是我们一用肉身的眼睛看环境，看困难看人，像彼得一样见风甚大，就必定沉下去，不再在海面上勇敢的行走。彼得为甚么停步看环境呢？或者他不满意自己的进步，太慢了。但是我们不要忘记龟免赛跑的故事，免子虽然起步快，但因为中途睡觉，所以终于比不上一步一步慢行的乌龟。同时，在属灵的路途中，虽然有人有好的开始，起步很快，但过了一段日子却冷淡下来，不再往前。我们要求主给我们有倚靠衪的心，一步一步的往前走，一生跟随主。
在圣经里面记载的，不单有失败的使徒彼得，也有失败的旧约的先知以利亚。说：“见风甚大”，也有相同的几个字，“以利亚见这光景，就起来逃命，到了犹大的别是巴，将仆人留在那里。”以利亚“见这光景”，就好像彼得“见风甚大”一样。两个人都有一样的错；就是停止仰望主，开始看环境。以利亚所见的光景，就是一位拜偶像的王后怎样死吓他，他就起来逃命，忘记保佑他的全能的神，比任何王后任何危险还大。然而，彼得在海面上行走，虽然暂时遭遇失败，但将要沉下去时，同祷告仰望耶稣，大声呼喊：“主阿，救我！”结果耶稣赶紧伸手拉住他。
很多基督徒问：信徒向神祷告，要多长才能蒙神悦纳呢？第三十节就给了我们答案。彼得信心摇动的时候，快要沉下，便大声呼喊：“主阿救我！”他没有时间把祷告拉长，只能喊出主阿救我这四个字；同样，信徒祷告，必须注意一个属灵的原则，主所要求的，不是祷告的长短，而是祷告是否恳切，诚实，彼得在这里的祷告正是模范的祷告，是蒙神悦纳的祷告。神必定立即帮助我们，扶持我们。
（四）信心的得胜 这是第三十二节的主题“他们上了船，风就住了。”这节经文很短，但我以为最重要的两个字是“他们”，原因是有两个人同行，牵着手一同胜过狂风巨浪，不再有危险。这里有得胜的基督徒生活的秘诀。彼得在这次的经历中清楚明白，要胜过黑夜狂风，不是他这一个软弱的人，而是他和耶稣。他和救主同行，就有力量有办法，我们有抓住这个真理，了解得胜的灵性生活的秘诀未呢？我们是单独过活，还是与主同行呢？信心的摇动是见风甚大，但信心的得胜是与主同行。
有一位爱主的弟兄，信主之前常到酒店去喝酒醉酒，被饮酒的坏习惯捆绑。酒店在乡下地方，交通不便，不能驾车只能骑马，到了目的地，就在酒店门前的杆子上绑马。用绳绑好马之后，便进去喝酒。酒店隔壁有间礼拜堂，门外也有绑马的杆子。这位弟兄信主之后，第一个主日到礼拜堂做礼拜，在门外杆子上绑马之时，酒店的老板便出来对他说：今天你的眼睛有毛病吗？你看错了，这里有我们绑马的地方，你绑好马进来喝杯酒吧！那位弟兄便说了一句很有意思的话，他说：“我们已经经过了。”老板莫名奇妙，就问：你怎么说我们？你是说你和你的马吗？弟兄便说：已经经过的，不是我的马，而是我和我的主。我在属灵方面是个新造的人，永远与基督联合的人。以后我不再进来喝酒，我有力量经过了。从今以后，我也不再用你的杆子绑马，这间礼拜堂是我属灵的家。所以，一个与主同行的生活，才是得胜的生活。
第五，信心的高峰。因为在试验中，认识主更深；在以后的日子里，便爱主更深。这是信心的高峰，第三十三节说：“在船上的人都拜他说，你真是神的儿子了。”很可惜有些基督徒，在牧师来探访或勉励他的时候，很会讲一套很好听的属灵话；口里虽然很爱主，开口便说感谢的话，但是内心还未到达信心的高峰。这些在爱主方面有问题的基督徒，就好像我所听过的某一个小男孩，在自己的睡房里打死一只老鼠，便拉着老鼠尾到厨房给他妈妈看。他以为妈妈一定很喜欢。但当他正在拉的时候，牧师来了。孩子很害怕，他以为牧师一定不喜欢一只死的老鼠，所以便想出一个很聪明的方法，就是讲几句很属灵的话给牧师听。他说：“这里有一只很危险的老鼠，是我刚才用信心打死的。牠在我的睡房里出现，不把牠打死，牠便可能在我睡觉时咬我的脚。我拿棍子去打牠。真感谢主！耶稣加添我的力量，结果老鼠断气，耶稣也接了牠回天家。”一只老鼠上天堂，各位有听过吗？口里说的话虽然很好听，但是不一定是信心的高峰。
“众人希奇说，这是怎样的人，连风和海也听从他了。”这是耶稣第一次显出他的大能，改变天气，平静风浪；门徒就产生一个问题，这是一个怎样的人呢？到了第十四章，他们第二次看见主显出大能力的时候，门徒不疑惑，猜想，讨论，问是怎样的人；他们已经认识耶稣，于是全船的人都拜耶稣。说这真是神的儿子。这是信心的高峰，我们要注意，从马太福音第八章到十四章，有一年的时间，其间门徒在认识主的事上很有长进，因为认识他不单是人，也是神，所以便爱他拜他。我们在属灵上有进步吗？第八章是猜想讨论的时候；但第十四章他们已经认识他，而且拜他了。求主帮助我们，使我们不单经验到信心的得胜，与主同行；并且来到信心的高峰，爱主更深。── 林克己《主奇妙的作为》
“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”今天我们要从这节经文中，看得胜有余的五方面真理。
（一）得胜的范围 “在这一切的事上”，是得胜的范围。可是，在这一切的事上是指甚么呢？要解答这个问题，便需要用一个解释圣经很重要很基本的原则，就是看上下文前后的话。第三十五节是这句的背景，提到患难困苦逼迫的事，虽然大受试炼，但却是得胜的范围。在这些事上得胜有余，在见证上打美好的胜仗。有些基督徒说，我虽然天天读经祷告，但是读圣经好像没有味道，对我的帮助不很大。不过和三十七节，可以帮助我们，用圣经培养自己灵性生活的方法；就是将这两节的属灵景况，应用在我们的生活中。在基督徒的生活中，谁没有遇到患难困苦逼迫呢？这是每一个人必有的遭遇，但是我们怎样应付呢？第三十七节就有很实际的教训，也有我们得胜的范围。无论是患难困苦逼迫，我们总要在这一切事上得胜有余，好吸引人来归向耶稣。
在印度一个开荒宣教的地方，有一个小教会，里面有一位爱主的姊妹。她的丈夫很有学问，但是反对宗教，甚么都不信。于是这位姊妹和教会的牧师便多为他祷告。结果有一个主日，这人来了，以后还常常参加教会的聚会。牧师很高兴，每逢讲道还尽量预备特别的信息，多用科学的比方，适合知识分子的例证。过了不久，姊妹的丈夫便信了耶稣，而且申请接受洗礼。牧师很快乐便问他说：“是甚么道理使你相信耶稣。”这位才信主不久的弟兄便说：“我信耶稣，不是因为我所听的道，而是因为我所看见的见证。任何道理我都可以抵挡，只是我妻子在遭受我反对嘲笑和逼迫时所表现的那份爱心和关怀；我无法抵挡，我愿意也接受耶稣。”这位姊妹虽然受到逼迫，然而却是得胜有余。
“只要你们行事为人与基督的福音相称”，这是保罗另一次的劝勉，我们特别留意“只要”这两个字。保罗用只要这两个字，是说明行为的重要，能吸引感动人来信主。或者你对真理的认识不很深，信主也没有多久，但是只要你的行为圣洁光明，在信心在得胜的范围内有长进，神就能使用你的见证。
（二）得胜的态度 注意“靠着”这两个字，“靠着爱我们的主”。，“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”这是圣经另一次所提到的“靠着”，是我们所需要的态度。因为我们的智慧力量都有限，就要在凡事上倚靠那位全能全智的主。有一次，我有机会到死海去游览，看见一件我永远不能忘记的事。在死海的水面，有一个人浮来浮去，手脚都不动，就像木头一样很容易的浮在水面，他头上有一顶帽，手中有一份报纸，也有他的朋友在岸上替他拍照。死海的水很奇妙，盐份很高，所以浮力很大，不动手不动脚也不会沉下去。耶稣的大能大爱就好像死海一样，你靠着他，浮在祂的大爱之上，便永不会沉下去。耶稣在患难困苦逼迫中，能够伸手扶持你。
现在我们看，看看保罗怎样用一个比方，来说明和发挥这个真理。“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”保罗用两种律法的比方告诉我们，在基督徒的生活中，有两个律相斗相争，有罪和死的律，好像地心吸力把我们拉下去，使我们跌下去。因为不仰望主，就受罪和坏习惯捆绑。另外是被圣灵充满的人所享受的，是一种奇妙的释放；是赐生命圣灵的律，在我们的生活所发生的效力。如果我这本圣经代表一个倚靠自己的基督徒，就必定跌倒，不能抵挡罪和死的律；但是现在我用手来代表圣灵的充满，基督的福气，我把手放在圣经之下，问题就解决了。因为手有能力有生命，这本圣经靠着我的手，就不会跌下去。因此，我们得胜的态度，是在乎靠着。
（三）得胜的秘诀 请注意“爱我们的主”这五个字。基督徒遭遇患难困苦逼迫的时候，因为信心不坚固，信仰不坚定，常怀疑神对我们的慈爱，虽然本章二十八节提醒我们“万事都互相效力”，无论享福或受苦，总是对我们有益处，但是我们在受试炼时，信心仍是摇动，所以我们需要保罗在这里指出“爱我们的主”作为得胜的秘诀。我们虽然不明白神为甚么要这样对待我们，要暂时隐藏在患难后面，但是我们千万不要停止信任他，倚靠他，认识他。
在希腊原文里面，“爱”字很有意思，它不是现在时态，乃是过去时态。保罗在这里讲的，是爱了我们的主，然而靠着爱了我们的主。神为甚么这样默示保罗，要他用过去时态呢？这真是我们得胜的秘诀。我们在遭遇苦难之时，千万不要灰心，主要的秘诀是多默想主的爱；同时提醒自己，主怎样爱了我们。在历史上为我们的罪死在十字架上，这是不能推翻的事实。主在十字架上已经爱了我们，他牺牲性命，流出宝血，这是历史的证据。不但如此，主还用恩典多次听了我们的祷告。我们要默想主怎样爱了我们，解决我们的困难，供给我们的需要，加添我们的力量，引导我们的路程，使用我们的见证。只要我们回想主怎样在历史上，在恩典中爱了我们，想到这些过去的恩典和事实，我们就能够得胜。主怎样爱了我们，也必爱我们到永远。因为他是永不改变的，昨日，今日到永远都一样。所以，我们要靠着爱我们的主，过得胜的生活。
（四）得胜的程度 请注意“有余”这两个字。基督徒不单要得胜，而且要得胜有余。可是这个标准和程度，有谁达得到呢？如果有人达到，这不是属灵的神迹吗？兄弟在埃及当兵的时候，有一晚黄昏，忽然有军官来说，旷野有仇敌来攻击我们，要我们拿来复枪出去应战。当时天色很暗，甚么都看不清楚，我们前进的时候，军官忽然命令我们开枪；我们因为看不见目标，只得朝前面乱开。后来甚么声音都没有了，我们便以为敌人已经逃跑或是被打死，于是我们很高兴的回军营。第二天清早起来，令我们感到尴尬的是，我们作夜所射中的，不是仇敌，只是一个大纸皮箱，满了我们所射的弹孔。恐怕我们那次假的胜利，就像很多基督徒的灵性生活一样；没有真的胜利，只是假的得胜。我们的仇敌魔鬼比纸皮箱还大；我们要认识他各样的诡计，熟悉圣经，熟悉撒但的作为，和知道自己要装备的武器，才能够得胜。
第二次世界大战的时候，英国将军蒙哥马利，在他房间的墙壁上，挂了敌军军长的相。蒙哥马利有个奇怪的习惯，就是每天预备打仗的计划之前，必花几分钟站在像前，一直看敌军军长。他不单定睛看，还继续不断的说：“认识你的仇敌，认识你的仇敌。”因为他这样做，就能明白对手的思想。历史家知道，没有一个德军在战场上能敌挡蒙哥马利的。愿主帮助我们，把得胜有余的基础立好，就是多查考圣经，认识仇敌。社会的潮流虽然常有改变，但撒但所用的方法却没有多大改变；他在圣经中怎样攻击神的儿女，今日也同样攻击我们。
（五）也是最重要的，就是得胜的时间 请注意“已经”两个字。保罗说：“然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。”还没有打仗，已经得胜，是甚么意思呢？有一位属灵爱主的弟兄，预备有挑战性的定义来解释，他说一个得胜者，和一个得胜有余者，有很大的分别。一个得胜者，与仇敌交战时，还未知道那次打仗的结果，需要等到最后才知道自己是否得胜者。但是一个得胜有余者，还未到战场，已经把打仗的基础立好，已经作美好的准备，遇到仇敌就不能不打胜仗。这个解释非常好。我们的得胜，是在乎我们读经祷告与主相交的时间，这能支持我们一天过得胜的生活。── 林克己《主奇妙的作为》
这段经文可分两段：第一段在第四节，讲到四种东西，就是风、云、火、金。第二段五至十节，讲到四种活物，各有人的面，狮的面，牛的面和鹰的面。看起来好像小孩看连环图画一样。这些东西都是关乎属灵的事，属灵的东西，无形无像，无法可见，人无法明白；故此智慧的神，用有形的东西来解释无形的事。
例如教员怎样给孩子说明太阳与地球的比较；地球已经这样大，太阳更大，比地球大一百三十三十三万四千五百倍。你这样说，小孩子的脑子，不易领受。你如用一粒砂来比喻地球，用一个气球来比喻太阳；那么，小孩子就较易明白了。
所以神要描述属灵的事，有时说，万军之耶和华。一军等于一万，万军等于万万。这足以表明神是有权柄和能力的。
神问摩西说，你手里的是什么？他说是杖。神说，丢在地上。他一丢在地，就变作蛇。神又说，伸出手来拿住牠的尾巴，他必在手中仍变为杖。蛇是魔鬼，杖是权柄。神选召摩西，用权柄装备他，可对付魔鬼。神藉有形的东西来解释无形的事。我们起初看这些东西觉得古怪，现在明白神用这看得见的，来解释看不见的，就不觉得古怪了。
今晚所讲风、云、火、金，是神在人身上的工作。明晚要看神在人身上工作的果效。
风从北方吹来，随着一朵云彩，云内闪烁着火，火内发出精金的光辉。
（一）风
Ａ、风的意思。这四样的东西，由风开始，风由北方吹来，北方极处，是神宝座所在。风从神那里来。风又表圣灵，约翰三章八节以风表重生的证据。使徒行传讲圣灵降临好像一阵大风吹过。主耶稣说，我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师──就是真理的圣灵。所以风是从北方吹来，圣灵也是由神那里赐下来。
Ｂ、风的工作──以西结书三十七章说到风吹在平原的枯骨上，他们就活了。约翰三章说到重生是藉水和圣灵生的，风的工作也把死的变成活的。
每个得救的人，可以做出这样的见证，我的头脑是昏昏沉沉的，对人生没有什么意思，活一天算一天；有一天风吹来了，把我昏沉的头脑吹醒了。突然对人生发生许多问题，我从那里来？将要往那里去？我人生的意义是什么？有什么目的？这风愈吹，问题就是愈多，宇宙到底有没有神？如果说有神，但是我没有看见；如果说没有神，那么万物的根源是什么？还有到底有没有灵魂？如果没有灵魂，那么人生真是空虚，来的时候自己哭，去的时候叫别人哭。如果有灵魂，那样，死了灵魂到那里去？好像有一个人，当病危时，忧愁惧怕，觉得心灵非常空虚。请妻子把唐诗的一首念给他听，“举头望明月，低头思故乡。”念到这里，他问妻说，故乡在何处？妻回答说，在上海。他说，不错，肉身的故乡是上海，但我如今要去的故乡在何处？于是二人相对而哭。所以这风吹到非常不安，虽然我不知道到那里去，但我知道到永远里去，于是想到永远多么可怕，又再想到人有罪，一个有罪的人到永远去那是何等可怕，坐不安，立也不安，一直吹到我遇见耶稣，信靠耶稣做救主，心中才平安下来。
（二）云──圣经不是讲到风为止，风来云也来。神的工作，不是把我们从死带进活就了；如父母不是把孩子生下来就了，还要养育，还要教导，才能成材成器。
云的意思，圣经多处讲到云，出埃及记说神降临在西乃山，云彩遮满山顶。又说会幕立起来，云就遮盖会幕。你看神一来，云就来，雨就随着下降。大地得着滋润，万物得着更生。云是象征神的恩典，神一来，恩典就来，因神是恩典的神。
圣经一直这样被我们看见，神造伊甸给亚当享受，这是恩典。亚当夏娃犯了罪堕落，神又做皮衣给他们穿，这也是恩典。
恩典的功用：
A、领我们长大。孩子生下来之后，父母一直用恩典待他，用乳来喂，这是恩典。有病时，日夜在嵫厥睾蜃牛这是恩典，所以孩子是在恩典中长大起来的。
我们的经历也是如此。神用恩典带领我们长大。得救之后，你有病求医治，祂就医你，这是恩典；你有患难求拯救，祂就拯救，这是恩典；你有缺乏求帮助，神帮助你，这是恩典，所以我们是在恩中长大起来的。
神越给我们恩典，我们越认识祂，越羡慕祂，越追求祂，我们是在恩典中长大起来的。
Ｂ、恩典保护不会失脚。一个姊妹信主多年，有时疑惑神到底看顾不看顾人，甚至神到底存在不存在。我说，你有没有接受这疑惑，就否认神的存在？她说，没有。我问，为什么？她说，因为神对我的恩典太大太多了。
从这里看见，人肉体里面，有一反叛本性，有一不信的恶心。如果不是神的恩典把我们包围着，我们会忍心反叛祂，甚至不信祂。我在小时很顽皮，一次别人告诉父亲，父亲打我一顿。我半夜逃走离家，在外边吃饭，没有人扇凉，睡觉也没有人扇，想到在家有母亲照顾，她这样爱我，如何忍心离开她，所以我立刻回家。恩典保守我，使我不偏离正路，领我归回。
C、因为神对我有这么大，这么多的恩典，这恩典得了我们的心。所以风带来云，我们得救了，神用恩典来带领我们长大，用恩典来保守我们不至走向偏差。
（三）火──风带云来，云里有火，火发出精金的光辉。
1. 神是烈火火做什么？以利亚在迦密山上祈祷，火一降临，把所有烧净。得救后，神用恩典来带我们长大，用恩典保护我们不走偏差。但这还未达到目的，目的之一，是要我们荣耀祂，二，是能与别人一同相处，所以需要火的工作。
2. 火的工作。
Ａ、荣耀祂。我们重生后，虽曾一次把一切的罪对付了。以后因世界的诱惑，肉体的软弱，罪恶又沾染进来。如不是云里有火，神恩典里有洁净的能力；我们还会被罪恶败坏下去，不但不能荣耀主，反而羞辱主。
所以烈火的能力，要烧净我们里面的肉体，外面所爱的世界。例如一个在恩典中长进的人，因肉体软弱，做了一次虚假，说了一句谎话，烈火立刻焚烧起来；你好像站在烈火中那样痛苦，非常危险！你不把虚假谎言对付，你就一直在痛苦中，在危险中。
所以这一把火，要把我们的肉体烧光，把我们爱世界的心烧净，才有神圣荣耀的光辉发出。
Ｂ、与别人相处。何以神要我们与别人相处？因为要我们做材料来建造灵宫。一根木头要刨，要锯，才能使这块木头与那块木头相接；一块石要凿，要磨，才能使这块石头与那块石头相配。照样我们要成为神的材料，也经过火的工作──神的对付才能与人相配。
木头和石头要除去天然的东西，我们人也要除去天然东西，这东西就是自己。你有自己，我也有自己，不能相处。许多人自己太大，目中无人，所以与人不能相处。许多人自己太窄，别人说他就受不了，容不下，所以与人不能相处；所以需要火的工作，神的对付，不然不能与人相配。
Ｃ、关于火的经历。原因是我们承认神比我大，我愿意低头。但不承认人比我大，所以不愿低头。人人不但要有火烧，对神亏欠的经历，也有火烧；对人亏欠的经历，也要有火烧，教会才会复兴。
云有火，神恩中，有洁净的能力。祂要洁净我们外面的世界；和里面的东西，使我们发出荣耀的光辉。
神要洁净我们这自己，使我们与人相处，来建造灵宫。
（四）金──风带云来，云里有火，火发出精金的光辉。
1. 金的意思。圣经很多关于金的记载。会幕里面的东西，有的用金包裹的，有的用精金锤成的。约翰在拔摩海岛看见七个金灯台，就是用金锤成的，所以金是表神的神性。
神的工作，要到此才达目的。刚才说风带云来，云里有火，火发出精金的光辉。神重生了我们，用恩典来领我们长大，来保护我们不失脚；用火来洁净我们，使我们有神性。
这使我们想起，我们原是泥土，里面所有的是泥土，金是肉体和自己。说的是为自己，做的是自己，得的是自己，盼望得更多的安逸和享受。甚至给的也是自己，盼望更多人的称赞的宣扬，所以充满了自己。
许多时候，人不知道，但自己良心知道。跟人关系，外面看起来好像过得去，其实里面过不去；在人眼前什么都好，背后什么都不好。所以在人前真是好人，其实在神前是坏到不能再坏的坏人。所以我们原是泥土，所有的是卑贱的东西。
2. 风带云来，云里有火，神重生了我们，藉恩典带领我们长进，藉恩典保守我们不失脚。
云里有火，火把我这卑贱的东西烧净，使我变成金子，好像一块攀，铜烧去了，铁烧去了，泥烧去了，多么宝贵。照样火把我属泥土的东西烧净，里面所有的烧去了，多么高贵。
一个得救的人，一定有这经历。但也有人从前有此经验，现在没有了。今天跟昨天一样，今年比去年差不多。不觉得有风与云的工作，更不觉得有火的工作，一直显不出精金的光辉这不但不正常，而且可怕。
这风、云、火的工作，不是开始工作便算；是以后一直工作，这工作不停止，我们的灵性长进也不停止。如果这工作停止，灵性也停止了，这工作越多，灵性长进也越多。所以巴不得工作在我们身上，一直到精金的光辉发出。──吴勇《神在人身上的工作》
说到火发出精金的光辉。神工作的结果，要在我们身上显出其神性。在第五节，又从其中显出四活物，神用这四活物来描述祂的神性。活物各有四个脸面，有人的面，狮的面，牛的面和鹰的面。有四个翅膀，以下有人的手，他们的腿是直的，饨耪坪孟衽6恐蹄。
神用活物的异象，用人脑子可能理会的东西，来描述祂的神性。
一、活物
1. 神造的物，有植物，有动物，有人物。这里的人物，非指一般人物，是指活的人物；因人未得救前，神看是死的。
说：“你们死在过犯罪恶之中。”有一天祂叫我们活过来，本来我们是死的人物；风吹成为活的人物，因圣灵生了我们。
2. 凡是活物，都是有感觉的。比如我说的话，你听见，这是听觉；我动你看见，这是视觉。如果是死了的话，我说你就听不见，我动你也看不见；我跑到你面前，你也看不见，因为你没有感觉。究竟我们在神面前是不是活物呢？这关系在乎感觉。如果不读经，不祷告，就没有感觉。或应许人的事不兑现，失信于人，就没有感觉。背后造谣，论人是非，就是没有感觉。我们不但要有这些感觉，若真是活的人物，就算被人赞扬一下，里面沾沾自喜，得意忘形，他就有感觉。看见别人做得比我好，里面的酸味也有感觉。没有感觉，那是死物，不是活物。
3. 这些活物是指活的人物，神对死的人物，不能作什么，只有对活的人物，才有工作。
二、四脸面
1. 人的脸面，狮的脸面，牛的脸面，鹰的脸面。
A、民数记说到以色列人在旷野安营，在东边有犹大营的纛，旗号是狮子；南边是流便营的纛，旗号是人；西边是以法莲的纛，旗号是牛；北边是但营的纛，旗号是鹰，这是东、南、西、北四面，以色列人是神的百姓；神的百姓当有人、狮、牛、鹰的样子。
B、四福音每一福音代表一个面，马太讲耶稣是王，以狮为表像；马可讲耶稣是仆人，以牛为表像；路加说耶稣是全人，以人为表像；约翰说耶稣是神，以鹰为表像。四福音讲明基督，表明一本福音不够表彰基督的荣美，四本福音，每本特表一面，四本合起来才能表彰基督完全的荣美。
C、活物有四面，活的人物，也有四种样子，才能表彰基督的形像。
2. 四种面
Ａ、人脸──耶稣降世做人，有人的样式，也有人的本份。比如纳税，在十字架上还将母亲交托约翰，表明耶稣有人的样式，也有人的本份。照样我们当有人的样式，也当有人的本份。
创世记第一章说到神造各种东西，各从其类，各有各的样式，各有各的本份。猫有猫的样式，捕鼠是牠的本份。狗有狗的样式，守门是牠的本份。人有人的样式，也有人的本份。做国民的，对国家有应尽的本份，如纳税，遵守秩序，以及公共卫生等；人人尽本份，国家才能富强康乐。做生意的对社会有应尽的本份，应做到价廉物美，童叟无欺；这样做，社会才能安定。做公务员的对政府也有应尽的本份，要奉公守法，正大无私；这样的公务人员，工作效率必十分高，人民对他们，也必然信任。
信徒对基督当尽本份，要从世界分别出来，基督必因信徒得着荣耀。肢体若对身体各尽本份，各尽其职；就能建立基督的身体，教会也必兴旺了。
一个人有许多身份，也有许多本份；儿女尽做儿女的本份，夫妻尽做夫妻的本份，父母尽做父母的本份，人间的痛苦必定大大减少了。是活人的样式，尽活人的本份，就能发出精金的光辉。神在人身上，要人恢复人原来的样子。
Ｂ、狮脸──狮是兽中之王。耶稣被称为犹大支派的狮子。狮是兽中之王，王表权柄，王是掌权的意思。神造人有两个目的，一是要人有祂的形像荣耀祂，二是替祂掌权。在旧约我们看见人替神掌权。摩西用杖使红海的水分开，约书亚吩咐日月停止，以利亚祷告不下雨就不下雨，祷告下雨就下雨。这些都是为神掌权。在新约我们也见主斥责鬼，叫风平浪静，信徒承受了这权柄，彼得叫美门的瘸子起来，保罗赶逐污鬼。今天我们也承受这权柄，所以神要人替祂掌权，显出祂的权能。
神给我们权柄，践踏污鬼，践踏邪灵。魔鬼邪灵虽然有能力，但主给我们权柄对付这些能力。汽车是有能力的，但交通警察手一伸，它便要停止，这就是交通警察的权柄，胜过汽车的能力。主的权柄胜过魔鬼和邪灵的能力。你看魔鬼把风浪搅起来，但主一斥责，便风平浪静，可见主的权柄胜过魔鬼的能力。格拉森被鬼附着的人，把脚镣和铁链也挣断，多么有能力；但主一斥责，鬼便离开了人身，主的权柄胜过牠的能力，照样我们替主掌权，也能胜过一切邪鬼的能力。
那么，我们怎样为主掌权？马：“因为我在人的权下，也有兵有我以下，对这个说：去，他就去；对那个说，来，他就来。”这是说，自己服在人的权下，就有人服在他的权下。我们若服在主的权下，万物也服在我们的权下。亚当服在神的权下，万物也服在亚当权下，所以他能为动物命名。到了亚当不服神的权柄时，万物也不服他的权柄；所以地也不给他效力了。我们若要发出精金的光辉，就必须有狮的样式。
Ｃ、牛脸──牛是不出声的。说到主也是不出声的。“他被骂不还口，受苦不说威吓的话。”当人把轭放在牛的颈项上时，牠不会出声的。我们当有主的样式，如牛似的，人加给我的难处，我不出声；人加给我的误会，加给我的毁谤，也不出声。
牛是劳苦的，主耶稣在世上真劳苦；劳苦到不吃不喝，无暇无休，甚至人说他是疯癫的。祂一点不爱惜自己，祂只三十多岁，人以为祂有五十岁了，祂的劳苦，无非为叫人享受。我们当有牛的样式，把自己放在劳苦里，让别人去享受。
牛不但劳苦，最后还要牺牲。主不但劳苦，最后还要钉在十字架上。主曾说门徒是光是盐。古时的光是点油的，油不牺牲不能发出光来；盐若不溶化，就不能出味。照样，我们自己不牺牲人不得益处。有位青年被主感召，决心奉献到痳疯院工作，当他将心意告诉他的未婚妻时；她力反对，但他宁愿牺牲婚姻而顺服神旨。后来他果然在痳疯院工作，几年之后；因他牺牲染上了痳疯，但该院已有数百人归主了。如不舍己，就不能叫人得益；叫人得益，定要舍己。这把火不但把我们烧成人的样式和狮的样式，也烧成牛的样式。
Ｄ、鹰脸──鹰不是在地上爬的，乃是在天空飞翔的，鹰可以代表升天。主的救赎工作，不但死，也是活，许多人只领会主的死，没有领会主的活；其实救赎工作既指到主的死，也指到主的活和升天。以弗所二章说到我们死在过犯中的时候，祂叫我们与基督一同复活，一同坐在天上。我们的地位，该是天上的地位，创世记第一章说到神把光体摆列在天空，普照在地上。光体能普照在地上，乃要先在天空。何时下到地上来，功用便失去，所以功用乃在天上。信徒一切服事，如传福音，看望肢体，治理教会，乃根据天上的地位，一失去天上的地位，功用便会失落。
比如个人谈道，不能发生什么功效，因为升天的地位跌了下来；生活是地上的生活，所以没有功效。我们为主作见证，不是因口才，乃是因有升天的地位，身上有属天的光景，口中才有属天的气味，才能够叫人有属天的感觉。有一次芬尼到一间工场去，有个女工看见他，立即跪下，五分钟，全个工场都停了工，芬尼没有说话，为什么那些女工有那些感觉？因芬尼有属天的样式，所以给人有属天的感觉。
创世记第三章，神审判蛇，要牠用肚子行走，终生吃土。这是神限制牠的范围，地才是牠的范围，土才是牠吞吃的对象。如果我们生活在天上，那便不是牠的范围，也不是牠吞吃的对象了。从这个原则看，土是表血气和肉体的情欲，我们若落在地上，便成为魔鬼吞吃的对象。所以主升天，我们也当升天。故此，这把火不但把我们烧成牛的样式，更要把我们成鹰的样式，发出精金的光辉来。
火发出精金的光辉，这是主荣耀的光辉，我们若能活出这四种面来，就是活出主荣耀的光辉了。如今我们能活出这样的生活，原来是火把我们烧净，把主所有的从我里面烧出来。
三、活物有四翅膀，下面有人的手，腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄。
翅膀表能力“他们必从新得力，如鹰展翅上腾。”火的工作带给我们的能力。圣灵降临，要使我们得着能力。
人的手，在翅膀底下，所以人手看不见了，所见是翅膀。我们喜欢把所作的显出来，把所说的显出来；但经过火烧的人，自己被烧光了。虽然自己所做，但不把自己夸耀、显扬，因为自己烧光了也不再显出来了。神的灵膏主耶稣，所以祂不喧嚷，不扬声，不使街上的人听见他的声音。活物给人所看见的是翅膀，表明神的恩典和神的能力。
活物的手虽然是人的手，但因被翅膀覆庇，所以能做人所不能做的事；好像五旬节主的能力在使徒身上；他们靠这能力，能作人所不能作的事。
牛腿──表受苦，忍受人所不能忍受的苦。但主和其它两个强盗，在十字架上被钉的时时候，兵丁拿苦胆和酒给他们喝；强盗喝了，但主不喝。因为强盗不能忍受，主却能忍受人所不能忍受的苦。
牛腿是直的，人的腿是弯曲的，不正直的。经火烧的人，烧去他的弯曲，烧出了正直的光辉。弯曲表设计谋、弄手段。好像法利赛人要陷害耶稣，问耶稣可不可以纳税；耶稣如说可以，他们就说耶稣是卖国贼；若说不可纳，则又触了罗马的法律。
他们又有一次问耶稣，你仗着什么权柄作这事？给你权柄的是谁？主反问他们，约翰的洗礼是从那里来的？是天上来的？还是地上来？他们彼此说，如果说是从地上来的，他们会遭遇百姓用石头打，因百姓都说约翰是先知。若说是从天上来的，他们就是承认耶稣是从天上来的，因约翰见证过耶稣，说自己是耶稣的先锋。他们竟不说不，也不说是，只说不知道。这是弯曲，因为他们不是不知道。
人常犯这样的毛病，在人面前对人恭维称赞，背后把人批评毁谤，这就是弯曲。蛇的记号是弯曲，我们从亚当接受了蛇的本性，所以人也有这本性；但弯曲被火烧净了，烧成正直。我们活在世上，正正直直容易吃亏，弯弯曲曲的一定占便宜。我们虽然吃亏，但有翅膀要救我脱离这一切，使我们平平安安的走在主的路上。“义人虽多有苦难，但耶和华救他脱离这一切”。
神的工作要到这地步，神的火来烧你，把你烧到像四活物，像四个脸面，有翅膀，下面有人的手，有像牛似的正直的腿。巴不得这火烧你，烧成这样式。火能把一块铁烧成一件东西，烧成一件器皿，属灵的火也能把你烧成像活物。
今天我们唱：“主啊，我要像你。”如要像主，就要接受神的火烧。你愿接受火烧的经历吗？──吴勇《神在人身上的工作》
昨晚讲四活物的形状，现在又讲要变成火炭和火把的形状。
中间一段十一、十二节是很重要的。两个翅膀相接，乃是说，活物形状如要变为火炭，火把形状，就必须要两个翅膀相接起来。没有这相接，就没有火炭火把形状。故先看相接，后来再看火炭火把形状。
一、两个翅膀相接
1. 翅膀与翅膀相接，这明明是所说：“我们在基督里成为一身，互相联络作肢体。”意即身体，是肢体联络成的。也是以弗所四章十二节所说：“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”这身体要建立，须圣徒各尽其职，大家联络起来建立的。
Ａ、从个人来看，当以色列人与亚玛力人争战的时候，摩西在山顶祷告；他的手举起来，以色列人就得胜，他的手垂下，以色列人就失败。故需要亚伦和户珥扶着他的手。手发沉表肉体软弱，如主耶稣在客西马尼园对门徒说，你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。如果没有人扶持，可能一倒就起不来，所以我们必须与人联络；伤心时需人安慰，跌倒时需人来扶持。
Ｂ、从团体来看。四本福音，每本讲主的一方面，四本各讲主的每一方面。一活物表彰一方面，四活物可表彰四方面。一个人不能够表彰完美的基督，大家联络起来才能表彰一完美基督。
二、联络的基本因素
1. 活物──信徒与信徒如何联络，要联络有一基本条件，活物是有生命的人物；惟有神生命才的可以彼此联络。有一次我放一只泰国小猫，在普通的母猫面前，母猫让这只小猫吃她的奶；但当我把一只小狐狗放在母猫面前，母猫立刻把小狐狗撕得皮破肉烂。照样，同生命的人，才能彼此联络。
我们这些有神生命的人，联络在一起，也常有不调和；我的看法与你不同，我的性情与你不同，因此，就有许多问题发生。
有一对很好的夫妇，妻子为爱丈夫，让给丈夫吃一只鸡；但丈夫也爱她，要让给她吃。妻说：“太咸！我不吃！” 丈夫也说：“肚子不好，不能吃。”两人推来推去，竟推翻了！原来是恩爱的夫妇，结果竟弄到两天彼此不说话。
我们有了神的生命，但还有旧人的生命存在，故此必须要经火的焚烧。罗马书说使罪身灭绝，就是对罪到罪身失去功用，而后才能与人联络。
2. 翅膀──在以赛亚书四十章解作能力，能力从神而来，故也可解作神。我们的联络，是在神里面，才是真正的联络。我们的联络非靠意见相同，也非靠个性相同。如这样联络，结果教会要分成许多方块，那就不是基督为王，而是撒旦为王了。
在神里面，你不敢照着你的看法，我不敢照着我的看法；大家来寻求神的看法，这样我们才能彼此联络。
3. 两翅膀遮着身体，是表谦卑。有时，我冒犯你，我们出了事情；但在神里面，这冒犯的事，神要管教我，对付我，我谦卑，我接受神的对付，去向你认罪。你在神里面，你不把受冒犯的事带到人面前，只带到神的面前，神把你的气焚化了，如此就能联络了。
四活物变成火炭、火把，表示信徒与信徒联络，才能成功。今天魔鬼攻击教会，藉人肉体在教会制造问题，以至信徒害怕教会，以教会为头痛，信徒就单独，分散。一分散，一单独，就失去火炭，火把的形状。所以要联络，四活物才又变成火炭火把。火炭的热，火把的光，须要信徒联络才有的。
三、火炭
1. “愿你裂天而降。”每次神降临，都带着火。神来如火，正好像火烧干柴，也正如火将水烧开。
Ａ、像火烧干柴，烧净烧光。王上十八章说火把一切烧净烧光，五旬节的火降下来，把什么也烧光。使徒行传五章亚拿尼亚夫妇的诡诈，被火烧净烧光了，第六章为饭食事发的怨言，也被火烧净烧光了，十九章行邪术的书，再被火烧净烧光了。
教会要有联络，就必须有烧着的火炭，有洁净的力量。不但在教会烧，也在任何地方烧；你无论在那里，都要听见有声音说：这是圣地，要将你脚上的鞋脱下来。有一种力量，叫你脱下嫉返男，骄傲的鞋，和谎言的鞋。
这火把烧到你家里时，要把墙上色情的照片烧光，把柜里淫秽的书籍烧光，把夫妻问题烧光，把一切的问题烧净烧光。故一有联络，就有烧着火炭，来做洁净的工作。
B、像火将水烧开，水一烧开就有力量。你看火的能力，一块铁，任你锤，也任你打，动也不动，但一碰到火就熔化了。有时人心真刚硬，任你说，任你劝，动也不动。有时说到心也痛，泪也流，仍是一动不动。如有火，一下就熔化下来，因为这是火的能力。
有一次宋尚节博士，到鼓浪屿讲道。有一位长老，人请他往听道，他把逝死不去，后来被三个人强拖他去了，到了门口时，他不肯进去，忽然看见宋博士摇着手帕领诗，竟然泪如泉涌，为什么？这是火的能力，刚硬心，也被火熔化了。
水一烧开，就发出能力，连轮船火车，都能推动。教会虽有许多计划，有许多人才，但工作推不动，就算动，不过像虫蠕动；但火的能力来到，像使徒教会时，很快就把福音推动到整个小亚西亚了。
2. 我们已把罪对付过了，属灵上也有渴慕，追求，为什么还未有火呢？原因是没有与人联络，如果有联络，便变成火炭形状。教会如有联络，也要变成火炭形状。教会是圣地，所有的鞋都要脱下来，一切污秽都要烧净烧光。如此教会就有能力，一直向前推进。
四、火把
1. 有联络的活物，不只像火烧的炭，也像火烧的火把。火把，有照亮之意。
火炭与火把的关系──火炭是为烧净，火把是为发光。
Ａ、炭烧到那里，光就到那里，炭烧得越多，光发得越大，火炭烧得完全，光发得更完全。
我们的确经历如此，烧到那里，那里就有光；烧到服装，服装就有光；烧到头发，头发就有光；烧到舌头，舌头就有光；烧到心里面，心里面就有；所谓成于中，形于外也。心与面的表情有关，心里的自私烧净了。外面的小气样子就没有了；心里的骄傲烧掉了，外面的神气没有了；心内的仇恨烧光了，外面与人过不去有样子就没有了。所以烧到那里，光就到那里。烧到我们的服装，服装就能合乎圣徒的体统；烧到我们的言语，言语就能合乎圣徒的体统；烧到我们的行为，行为就能合乎圣徒的体统。
Ｂ、一个人看不见光，仍活在暗中；看得见光，才是活在光中。听说有一种细菌，不易烧死。照样我们的肉体也不易烧死，以前烧过几百次，还不容易死透，时时有活出败坏样式的可能。如果活在光中，当一句话出口时，也能知道是在说自己，夸自己。若别人得称赞，而心有不甘，不爽快的感觉，这就是嫉妨恕1鹑舜我不够热情心不服，表明里面还有骄傲。
2. 活在光中的，就有联络，就有火炭火把的形状。不但火炭烧到那里，光发到那里，我们且要活在光中，不让肉体活动，把我败坏，把我玷污。
五、火在活物中间，上去下来。
1. 上去下来，是表交通。火把我烧到一个地步，与神交通非常舒畅；上去，表到神那里去，下来，表神到人这里来。
Ａ、上去。我们把一切肉体烧净，我们所做的祷告，无论求什么，要什么，都能上去。到神那里去，得着神的应允。我们所献的赞美，感谢，就成为馨香的祭，都能到神那里去，得着祂的悦纳了。我们所做的事工，就非草、木、禾、稓，而是金银宝石；都能到神那里去，在永世里存留。
Ｂ、下来。说神裂天而降，山岭都震动。山岭表明拦阻和困难，这一切都要除开，都不能存留。
那时神的作为显出，神迹奇事就随着。以致人会用惊异之口吻说：“有神藉着人形，降在我们中间了。”
2. 上去下来，表自由运行。肉体的邪情私欲烧净了，人与人之间和谐了；圣灵就可以随着意思，自由运行在我们中间了。
六、这火把有光辉，有闪电。
1. 被火烧的教会有两个样子，一是光辉的样子，一是闪电的样子。
Ａ、光辉是火烧过的果效，教会有荣美的见证，这见证是灵火工作的结果。
如火把诡诈烧光了，教会行事就不用手腕，也不再玩弄手段，真是光辉。火把势利烧光了，教会里虽有贫富，但没有隔阂，真是光辉。火把自己烧光了，教会里只有主为大，真有光辉。火把权势烧光了，教会内兄弟姊妹就一同参加工作，真是有光辉。这有光辉的教会，陌生人进来时，不必你传，他也诧异得神不守舍；他真是羡慕，有一种力量吸引他，追求这光辉的源头。
我在一九一五年，因患肠癌，住在一间山顶上的旅馆内。邻舍是一个富有的医药联会主席，他看我这个等死的人，垂死心中不怕，而且容光焕发；他问是什么缘故，我告诉他，我心中有主，他希奇！他要求追那使我有光辉的源头，不久他也信了主。故此，教会若有光辉，便能吸引人，去追求那光辉的源头。
B、闪电是在乌云密布时发生的，人生有乌云密布的时候，也有天气晴朗的日子，教会亦然。
我们虽有火炭火把的形状，火烧洁净，火把发光的样式；仍然有乌云，就是不如意的苦难会临到。但神迹奇事要显现出来，使我们知道在任何境地，都有主同在。
2. 这活物往来奔走，如电光一闪。
Ａ、十二节灵往那里，活物就到那里，完全随着圣灵的意思。如电光一闪，对圣灵的启示，是那么灵敏，遵行圣灵吩咐，行动是那么迅速。
Ｂ、今天人对圣灵的感应何其迟钝，对圣灵吩咐，行动何其缓慢；神多么不满足，希望我们烧到一个地步，来满足祂的心。
我再说一遍，烧着的火炭火把，火在活物中间胜利上去下来，表明交通舒畅。烧到有光辉，有闪电，是彼此联络才有的。
今天魔鬼要破坏教会，不是拦阻人追求，乃是拦阻人连络。求主起来联络，使个人教会都有火炭火把的形状，教会得以复兴。──吴勇《神在人身上的工作》
雅各家有三个很厉害的仇敌，就是巴比伦，亚述和以东。哈巴谷书专论巴比伦，那鸿书专论亚述，俄巴底亚书一专论以东。这三个仇敌，以东最可怕。何以见得呢？
以东的历史，从可知。以扫是雅各的最近亲，是双胞胎。今天我们的最近亲非父母，也非妻子，乃是自己，即是肉体。信徒的三大仇敌──魔鬼、世界、和肉体；肉体是最可怕的，肉体何以可怕？我们从以扫的历史可以看出来。
（一）相争。他们在母亲的腹中便相争。
1. 从社会看，到处都有相争。为着利益，两个黄包车夫打得皮破血流，你死我活；他们都是为争生意，为争顾客。有人为争父亲的遗？，两个兄弟，本是骨肉之亲，结果变成不共戴天的仇人。有人为着争一口气，结果变成终身遗憾。有一次有个妇人坐黄包车，被车夫调戏，回家告诉丈夫，丈夫设计想惩戒一下车夫，那知失手把车夫打死。结果身系囹圄，气死狱中。
有人为争面子，把丧事铺张，棺材要大，乐队要多。有人结婚充排场，嫁妆要上乘，筵席要上等。许多人明明力量不够，但是也得打肿面孔充胖子。结果这个社会变成虚？，没有真实。
肉体喜欢相争，争到这个社会乌烟瘴气，争到你死我活。
2. 不但肉体造成社会相争，也造成教会相争。彼此有看法不同的相争，有的为意见相争，也有为读经所得的亮光而相争。人人都要我好，你不好；我对，你不对。结果不是明中冲突，就是暗中相恨。
也有为着地位相争，盼望连选连任，拉拢巴结，变成结党，惹起纷争。
社会上的人可以用口头相争，你骂一句，我还一口。用拳头相争你打我一拳，我踢你一脚。教会不好意思这样相争，所以就转到地下去，以文字来相争，你登报来攻击，我印单张来征伐；所以社会相争得乌烟瘴气，教会也相争得乌烟瘴气。
3. 肉体好相争，社会有问题，教会也有问题。相争出问题，不但个人灵性受伤，团体也受伤。别人受伤，连主的名也受伤。
（二）出卖长子的名分、29－39）以扫为红豆汤出卖长子的名分。
1. 肉体好虚荣安逸，为着满足其需要，什么都可以出卖，祖宗产业可以出卖，属灵的福气也可以出卖。
金钱是满足肉体所需的工具，可以给人有形享受，可以解决上等最好衣食住行问题。也可以给人惟无形的享受。只要有钱，进到饭店，如果是某某董事长，总经理到，走堂就来了一大堆；一人脱帽，一个拿大衣，一个请上座，别人投上羡慕的眼光，那时你真是天之骄子，不可一世。做伙计的出卖劳力、脑力，日以继夜，不眠不休，盼望多赚两个钱来过舒服的日子。做官的出卖国家，把秘密泄漏给敌人。做生意的出卖道德，不好货物充当好的货物，假的当作真的。做歹徒的出卖生命，杀人劫货，无恶不作。做妓女的出卖肉体，迎新送旧，人尽可夫，这样来满足肉体的需要。
2. 从属灵光景去看也是如此，以扫为红豆汤出卖长子名分。
Ａ、红豆汤是肉体的享受，长子名份是属灵的福气。以扫出卖长子的名分来换取红豆汤，表明以扫为着肉体的享受，牺牲属灵的福气。当时以扫面临到拣选的地步，以扫却拣肉体的享受，牺牲了属灵的福气。
Ｂ、我们在属灵的道路上，常常会面临到拣选的地步。一位弟兄失业，突然有两份工作请他，其一，是作导游，其二，是作教员。但他说，我知道作导游工作不易，因为人客要找妓，也得导游带去。我问他拣选那一样？他没说那一样，只说导游钱多。我试试他说，那么你就拣导游。他说，这职业不好。我就说，那么，你就拣教员。他说，教员钱少。他面临到拣选的关头，多谢主！这位弟兄灵性有根基，他没有拣不好的职业，来出卖属灵的福气。
Ｃ、但有许多人，他却拣选肉体的享受，来出卖属灵的福气。为着肉体的安逸，早晨贪睡不起幔出卖晨更属灵的福气。为着肉体的享受，一场宴会、球赛、电影、出卖聚会属灵的福气。为多赚一点钱，把时间精神完全给世界，没有多余的时间，精神来为神为教会，出卖了事奉的福气。
3. 刚才说为着肉体的好处，什么都可以出卖，国家、道德、生命、廉耻，没有一样不可以出卖。照样为着肉体的好处，什么属灵福气都可以出卖。灵交、聚会、事奉的福气、没有一样属灵的福气，不可以出卖的。
（三）以扫助雅各家仇敌为患
1. 国家最痛恨自己的国民，帮助仇敌。这等人被称为间谍，为奸细。以东是雅各弟兄，但他助仇敌攻自己的弟兄，也可称为奸细。可见肉体不但可恨，而且可恶。
刚才说到我们有许多仇敌，世界、魔鬼、肉体。魔鬼要攻击我们，需利用肉体作工具。以东助雅各家仇敌为患，照样肉体也助魔鬼为患。
2. 今天魔鬼攻击的对象。
Ａ、神的计划，要一个身体，藉着这身体彰显祂的荣耀，推行祂的工作，所以造了亚当。魔鬼攻击对象，就是这个身体，所以引诱亚当犯罪。因为没有身体，神的计划不能实现，不能彰显祂的荣耀，不能推行祂的工作。亚当被破坏，到新约，神拣选马利亚生耶稣的身体，魔鬼要破坏这身体；耸动希律杀婴孩，希律还未杀婴孩，神便把约瑟等引下埃及。以后耶稣出来工作，魔鬼又耸动文士祭司犹太人来钉死耶稣，没有想到，人的忿怒，却成就了神的美旨，完成了神的救赎计划。主复活升天，拣选教会做身体，使神继续彰显祂的荣耀，推行祂的工作，但魔鬼还是要破坏这身体──教会。
Ｂ、魔鬼破坏身体的方法，一是同化，使教会效法社会；一是分化，利用人的肉体，制造许多误会、猜忌、疑惑、不满。使人与人之间发生问题，彼此争闹起来，以致？生结党纷争，彼此攻击，彼此毁谤，用这样毒辣的手毁来破坏基督的身体，使神的荣耀不能彰显，工作不能推行。
Ｃ、魔鬼计谋能成功，就是肉体接受魔鬼的计谋。
一次我讲道论到何谓属灵的基督徒。晚饭后，一弟兄问我何谓属灵？我说，我讽刺你一句，你脸不改色。我说刚才我们吃饭的这饭馆很不错，他却说是三等的饭馆；以致令请我吃饭的那个弟兄听了，心中不舒服。后来我们谈到中国人在此地的生活时，请我吃饭的弟兄就说有些人逐家去卖货物，这是下流的工作；其实这话是讽刺刚才说话的弟兄的。这样你攻击我，我攻击你，是因为肉体存在的缘故。
教会本是羊的牧场，因肉体的缘故，竟成了狼的战场。
3. 所以以东助雅各家的仇敌，肉体助灵性的仇敌，可怕而且可恨。
（四）希律也是以东人，也是代表肉体。
1. 希律叫博士找着耶稣之后，回来报信，让他也好去拜他
Ａ、其实他是口拜，心不拜。正如神说，你口亲近我，心却远离我。心口不一，就是这种人。外面有敬虔，里面没有敬虔。看得见是一样，看不见又是一样，变成了宗教与生活完全脱节。正如法利赛人，宗教气氛非常浓厚，实际的生活却非常卑鄙；他们穿长衣服，经文挂在身上，其实里面充满勒索欺骗诡诈。
Ｂ、肉体与圣灵相争。属肉体的向着世界，为着世界；属灵的向着神，为着神。属肉体的喜欢称颂，属灵的喜欢责备。属肉体的看自己比别人强，属灵的看人比自己强。属肉体的是虚假，属灵的是真实。
我得罪人时，肉体找许多理由替自己解释；这样饶恕自己，原谅自己。人得罪时，觉得受委屈，真是岂有此理；若不以牙还牙，以眼还眼，怎能甘心。属灵的，人得罪我，找许多理由替人解释。饶恕人，原谅人。自己得罪人，坐立不安，羞容满面，若得不到人的饶恕，心总不舒畅。
Ｃ、我们若容许肉体存在，实在是心口不一，活出双重生活，在人前是一样，在人后又是另一样。
2. 希律很狡猾（可六），他欢喜约翰，乐意听约翰讲道，但是却把约翰下在监里，甚至把约翰的头杀掉。原因是约翰责他把兄弟的妻子娶过来，约翰干涉他的私生活。今天许多人也乐意听道，但一干涉他的私生活，就不乐意听，以致许多传道人也不敢讲干涉人私生活的道，可见肉体多么可怕。
（五）结论
最后在民数记二十一章，说到以色列人出埃及，经旷野，进迦南；他们原本可以走直路，但因为以东人的拦阻，所以以色列人要绕道而行。本来很快便可以入迦南，结果绕了几十年。
我们容许肉体存在，好像我曾见过小孩子游戏，把两个小孩绑起来，这个小孩子的右手和那个小孩子的左手绑在一起；这个小孩子的右脚又和那个小孩子的左脚绑在一起，这样向前走；不能快，甚至倒下来，完全停下来。如果容许肉体存在，在属灵的路上，绕来绕去，还是在那里，甚至跌下来。
今天是我们的近亲拦阻我们，这肉体的拦阻，不但个人灵性不能长进，教会也不能长进。从埃及到迦南，很快便可到，但以色列人走了四十年；我们从称义到成义，本来很快便可以完成；结果三年五年，或八年十年还不能完成，甚至绕来绕去，还得从起初开始。
保罗在罗马书七章喊：“我真苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢！”但许多人不觉苦，这是生命未开始。保罗在第七章喊苦，在第八章写圣灵，圣灵能释放我们。当挪亚在方舟过了许多日子，他把一只鸽子放出去，又飞回来，因为遍地是洪水，找不到落脚之处。但又过了几天再放鸽子出去，这次牠不飞回来，因为地已经干了，可以找到落脚之处。洪水表罪恶，洪水干了表罪恶已对付了，圣灵就可以找到落饨胖处。圣灵满有能力，能治服肉体。肉体发动，不是靠人力可以治服他，乃是靠圣灵的能力来治服他。肉体被治服，魔鬼找不到机会作工，不但在个人身上找不到机会作工，在教会也找不到机会作工。个人与教会，教会与神都没有问题，所以我们今晚应求神的火，在我们身上作工，对付肉体。──吴勇《神在人身上的工作》
玛拉基书是旧约末后一本书，也是耶稣降生前的一本书。在第一章内可见到犹太人当日灵性的光景，以之比较现在教会信徒灵性光景，是十分类似的。
（一）玛拉基、
1. 是耶和华的使者，或我的使者之意。
Ａ、使者的使命：为着时代的需要，神要改换时代，就兴起人来。如兴起撒母耳把士师时代带进君王时代；又兴起但以理把被掳时代，带进回国时代。今天是冷淡时代，巴不得神兴起来带进火热时代。
Ｂ、每个时代神子民被仇敌辖制，被外邦掳掠，都是因为他们罪恶的缘故。使者怎样负起从受辖制时代，带进到释放时代；将被掳时代，带进归国时代的使命呢？
三章二节之：“炼金”“瀑布”，这是神兴起人替祂做除罪，对付罪的工作；因为罪除了，才能把辖制时代，带进释放时代，把被掳时代带进归回时代。
2. 使者怎有能力做这工作？
Ａ、本书用“万军之耶和华说”，在一章说过十次，二章有五次，三章八次，四章也有二次。神拣选他做祂的使者，比畏畈钋驳氖姑，所以神的话临到他。如旧约先知以赛亚、耶利米、以西结、但以理书等，都是说神的话临到他。
Ｂ、神的话如火，能做炼金的工作，要把渣滓烧去。神的话如碱，能做漂布的工作，把污秽除去。神的话临到，才是信息；有信息，才有灵力，来对付这黑暗背逆的时代。
Ｃ、所以神的使者，是神拣选差遣的，才有神的话临到他；才有能力来做炼金、漂布的工作，把时代转移过来。
（二）犹太人昔日灵性的光景如何：“耶和华说，我曾爱你们，你们却说，你在何事上爱我们呢？耶和华说，以扫不是雅各的哥哥么？我却爱雅各，恶以扫。”
Ａ、爱雅各，雅各有什么可爱？哥哥向他要一碗红豆汤，他却要哥哥把长子的名份卖给他；可见他的心是何等的狭窄，度量多么小，没有骨肉之情，有何可爱？利百加叫他骗取父亲的祝福，他说，爸爸虽然看不见，但他可以用手来摸我；哥哥的身上是有毛的，我是没有毛的，父亲摸出来，定说我欺骗他。他犯罪只怕得罪人，不怕得罪神，有甚么可爱？
Ｂ、恶以扫，他有什么可恶？他把长子的名份换取红豆汤，预表看重属肉体的，轻看属灵的。为属肉体的好处，出卖属灵的福气，所以神恶他。
Ｃ、神说，我曾爱你们。到底我们有什么可爱？神爱雅各，恶以扫。我们像雅各一样不可爱，但神却爱我们。我们像以扫那样可恶，但神却恶以扫，没有恶我们，这是爱的凭据。
犹太人对神的爱不知道，这是灵性麻木的光景。
本书四章圣经共说到犹大人问神八次，可见他们的灵性的麻木。
这八次问号，表明他们灵性完全麻木了。神爱他们，他们却不知道，也不尊敬神不知道神，不敬畏神是不知道，污秽神是不知道，夺取神的物是不知道，用话顶撞神也是不知道。
一个人如骂他也不知道，打他也不知道，用冷水淋他，他也不知道，滚水浇也不知道，这是麻木到极点，危险到极点。
照样我们的灵性，如对主的爱不知道，得罪人，亏负人也不知道，读经没有亮光，没有启示也不知道，祷告灵里也不通也不知道，这是灵性麻木到极点，危险到极点了。
（三）灵性麻木的结果
1. 以神的爱为烦琐。乃失了爱的缘故。没有爱，而就觉得神的事是重薄⒙榉场⑻盅帷Ｑ鸥饕虬拉结的缘故，服事拉班七年，也不觉得重保麻烦，讨厌。可见有爱才有服事，没有爱，便没有服事。
2. 爱真重要，主耶稣在客西马尼园对门徒说：“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”这话的意思，是说我们的心灵，常常不能胜过肉体。保罗被人用棍打，上了木狗，被囚在监里，仍能祈祷，不住赞美。这是什么缘故呢？他说因基督的爱激励我们。有爱，就能胜过肉体的软弱。
Ａ、没有爱，若遇到一点人来的打击，一点环境来的不如意事，……就算我们知道万事互相效力，也知道若不是主的许可，事情不会临到；但心灵总胜不过肉体的软弱，不但不会祷告赞美，反怨声叹气！
亚伯拉罕有爱，能将以撒献上；以撒是他所有的，独生的，都可以献上。如果没有，恐怕所余所剩的，也舍不得献上。有爱才不觉得神的事为重保因能得胜，而且得胜得很轻松，很愉快。
Ｂ、麻烦──没有爱就觉得麻烦，以神的工作为麻烦。献祭的事，反正都是烧，为何要剥皮，切块，用水洗，太麻烦了。原来神吩咐剥皮，表示神不要这张皮，外面的东西神不要；神不要那种只有口的敬拜，没有心的敬拜。神不要只有仪式的敬拜，而没有生活的敬拜。神不要那张皮，看得见就有敬拜；看不见，就没有敬拜；看得见就有属灵样子，看不见，就没有属灵样子。
切块，表示没有原来的样子，神造人的目的是按着自己的形象样式造的，亚当吃了禁果，看见自己赤身露体，他把神的形象样式失去了。神今天要在人身上。恢复祂荣耀的形像和样式，但必须我们没有自己的样式，才能彰显祂的形像来。
那条牛原来的样子失去了，不是一刀便行；乃要一刀又一刀的切，神一次是用人来对付你，又一次用环境来对付你，乃要切去你原来的样子。
水洗──腿要洗，脏腑也要洗。腿表行为，脏表心思；不但行为要神的约束，心思也要受神的约束。
没有爱，我们觉得神的事真麻烦，又要剥皮，又要切块，又要水洗，真是麻烦了。
Ｃ、爱真是重要，心中有主爱的人，时常纪念主的爱，思想怎样才能报答主的爱；这爱成为我们奔跑灵程的力量，服事主的力量，和奉献的力量，只有向前，不会退后。心中没有主的爱，就算领受了真道，也没有力量去行，工作没有力量去做。心中所想的是世界，人生目标是自己；所以一切打算也是自己，与有名无实没有两样，因虽名是肢体，但没有功用。
最后嗤之以鼻，因觉得重保麻烦，对属灵的事慢慢平淡无味，慢慢就讨厌起来；所以嗤之以鼻，索性对神的事，不当一回事了，也不以为要紧。
2. 藐视神的名。“我既为父亲，尊敬我的在那里呢？我既为主人，敬畏我的在那里呢？”
Ａ、儿女应当尊敬父亲，听父亲的话。这里说，我既为父，尊敬我的在那里呢？听我话的人在那里？
例如，神的话要反复思想，平时听了信息，听的人是听了，有人反复思想吗？但人听戏，过后还在脑中盘旋，想他的做工怎样？唱工怎样？但听了道，传道人下工夫，讲章组织清楚，内容预备丰富，比喻运用恰当，大家听了觉得够味就点点头，不够味就摇摇头。究竟有几人让神的道向他如镜子，看见自己的亏欠，赶紧去对付，神的道向他命令，他领受了马上去遵行。
儿女尊敬父亲是听话，今日听话的人在那里？
Ｂ、仆主敬畏主人，怕得罪主人，怕主人不喜悦。敬畏我的在那里呢？就是说怕得罪我的人在那里呢？怕我不喜悦的人在那里呢？
什么使我们得罪神？罪恶、世界、血气、肉体，这些东西都会叫我们得罪神。仆人如果怕得罪主人，他一定要明白主人的心意如何。知道主人憎恶污秽，就一定除去污秽，衣裳清洁，食物也要清洁。知道主人憎恶懒惰，就一定要殷勤。
Ｃ、藐视神的结果，是将残废的祭牲献在坛上，他们献的是瞎眼的，是瘸腿的。不敬畏的，让罪恶，世界，血气……去弄瞎心眼的，这是属灵的瞎子和瘸子。提到圣殿里有许多瘸子瞎子，照样今天在教会里也有许多不尊敬，不敬畏神的瘸子，瞎子。
（四）关上殿的门。这里讲到神要关上殿门的原因，是因为人徒然烧火。故神的坛必须有两样东西，一是祭物，一是烧火，必须两样兼有才完全。
1. 现在的情形。
Ａ、坛上虽有供物，但是污秽的。好像教会有祷告，但那祷告的心是不洁净的。马太五章主说到：“你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”因为不和好，那供物是不洁净的。
有人献帮助穷人的供物，但那供物是不洁净的；因他不但要得神的赏物，也要得人的赏赐。他所做的不是在暗中做，乃是在光中做。行善应该左手不让右手知道，但他却盼望人人都知道；好叫人认识他的爱心怎样多，怎样大。
Ｂ、坛上没有供物，像以赛亚书五十六章指责看守人是哑巴狗，是没有嘴唇的供物；对神不开口，主给他恩赐，领受了，从不说一声谢谢。对人也不开口，从来不对人为主作见证。
Ｃ、当时祭坛有供物，但是污秽的供物，不然就是没有供物。今天教会的情形也如此，不是献上污秽的供物，就是无供物可献上。
故神痛心的说，甚愿有人把殿门关上，因为有这样的教会，不如没有教会。
2. 火。坛上不但要有供物，也要有火。这节经文说没有火，所以徒然烧火。没有火的坛不能做什么，无灵的殿也不能作什么。
Ａ、传道人无火。即没有圣灵的启示，光照，对神的话，看不见亮光，结果只有道理在讲台敷衍应付，没有信息在讲台供应。
传道人有口才学问，但没有火。所传的道，没有能力，不能打动人的心，叫人为罪、为义、自责。没有启示，没有亮光，不能传出什么，人也听不出什么。
Ｂ、教会没有火，就没有对付罪的力。五旬节时代的教会有火，亚拿尼亚的诡诈站不住。如果没有对付罪的能力，神的殿原是祷告的殿，却变成贼窝了。
没有火，工作就没有推动的能力。五旬节时代的教会有火，就能将工作由耶路撒冷、犹太全地，撒玛利亚，直推到地极。没有火，今年那些人，明年也是那些人；十年前那一处聚会，十年后也是那一处聚会。
没有火，没有工人产生。五旬节时代的教会，有火，除了信徒外，产生了许多人才，如保罗，司提反，百居拉，亚居拉，提摩太等。没有火，老的一直衰败下去，新的制造不出来。
Ｃ、摩西在旷野看见火在荆棘里，荆棘遍地都是，极平常极普通。但火在荆棘里，就不平常，不普通了。照样信徒很平常，但有火在他们身上，就变为不平常。
3. 神伤心的说，甚愿有人关上殿门，因为没有供物，也没有火，这样的殿等于没有殿，这样的教会，等于没有教会。
但神的爱，却不可测度，雅各虽不可爱 ，神却爱他。雅各与以扫一样可恶，但神没有恶他。
我们属灵的光景并不可爱，但神爱我们，我们与以扫一样可恶，但神没有恶我们，这爱真不可测度。我们好像浪子，饥饿，破烂，多么可怜！但当他转回，父亲正等待着他，为他预备上好的袍子，鞋子，戒子和肥牛犊，一切齐备，在等待着赏赐给他。──吴勇《神在人身上的工作》
哈巴谷是处在迦勒底人辖制的时代，那时神的子民被掳受辖制。他起来祷告，向神说：“求你在这些年间，复兴你的作为。”
我们也处在大巴比伦的时代，是处在世上人越来越凶，越来越败坏的时代。许多神的儿女，心灵被世界霸占，被世界败坏；应当有人起来祷告，求神在这些年间，复兴祂的作为。
一、现在属灵的光景
1. 现在教会的光景，在启示录主责备小亚西亚的几个教会──对以弗所教会提到尼哥拉一党的行为，对别迦摩教会提到他们的教训。党是彼此分岐。主在约翰十七章的祷告说，求你赐他们合而为一。人的血气，都是我的好，你的不好；这不过是行为而已，里面没有什么教训和道理，这一种行为的拦阻影响不厉害。
另一种人把人的教训当道理行，有些人因一己的偏见，他的教训成了一条鸿沟；这条鸿沟好像拉撒路与财主之间的深沟一样。他过不去，你过不来，这一种教训，叫基督身体的合一，失去见证，受到拦阻，影响力也厉害。
2. 信徒的光景。主责备老底嘉教会，不冷不热。热的有气可以看见，有声可以听见；热的信徒属灵行为给人看见，有属灵的声音给人听见。冷的无气可看，无声可听，不冷不热也是一样。意即冷的发不出功用，不冷不热也是发不出功用。
今天社会越来逾黑暗，教会越来越荒凉。主耶稣说：“你们是世上的光。”但是我们却发不出功用，不冷不热也是发不出功用。
今天社会越来逾黑暗，教会越来越荒凉。主耶稣说：你们是世上的光。但是我们却发不出光的功用来，人心越来逾败坏。主说：“你们是世人的盐。”但是我们却发不出盐的功用来！
主耶稣说：你们要往普天下去传福音，使万民作我的门徒。结果，不但没有叫普天下人做主的门徒，更没有叫邻舍做主的门徒，甚而连自己家里的人，也没有叫他们作主的门徒。这是今天教会与信徒的属灵光景，所以我们应该渴望复兴。
二、复兴的意义
1. 哈巴谷祷告。求神复兴他的作为。意即求神显明出来，──主一显现出来，就能复兴。
Ａ、以色列人在亚哈年间，祭坛倒塌，远离神，去拜巴力。属灵的事，一片荒凉。那时以利亚在迦密山上，求神彰显他的作为，叫以色列人的心意回转，认识耶和华。
Ｂ、主在客西马尼园被捕后，门徒四散，彼得虽然发誓与主同死，但经不起使女考问，就三次否认主！那时，撒但必定高兴说神的儿子枉到世界来，白费工夫了。但是到了五旬节，神的作为一彰显出来，门徒立即复兴过来，转弱为强，大有能力，建立教会。所以复兴是神作为的彰显。
2. 关于复兴的事，许多人渴望，是不知道路在那里。
Ａ、有的着急，看圣经预言。创世记九章说到闪、含、雅弗。闪是东方人的始祖，含是非洲人的始祖，雅弗是西方人的始祖。含的子孙“宁录为世上英雄之首。”他曾在世上称霸，这时期已成过去了。“雅弗住闪的帐棚。”即西方人住在东方领土上，如荷兰人之占据印度尼西亚；法人之占越南；美人之占菲律滨，这也已成为过去了。至于闪如何？“耶和华是闪的神。”是指主作王时代快来了。这是预示主快再来，这时期正等待复兴应验。
Ｂ、有人谈复兴，你对他说，他不出来，怎办？他对你说，你不起来，怎办？他不知怎办，你不知怎办，结果，越谈越灰心，越谈越失望。
复兴的路究竟在那里？哈巴谷知道那条路。复兴不是空着急，也不是白谈论，复兴乃是神显现出来；神显现出来，就有复兴，神怎样显现出来呢？
三、先知哈巴谷的祷告
1. 由于祷告。以利亚复兴，是由于祷告；使徒复兴，也是由于祷告。
Ａ、谁去祷告？心中有渴望复兴的人，不是空着急，但谈论，乃是祷告。
Ｂ、怎样祷告。许多人脑子里有一个问题。如果祷告能复兴，我们个人已有晨祷，晚祷；还有教会的祷告，这些祷告，不能说不多，何以不复兴呢？所以有些人在祷告坛上退下来了，到底怎样祷告才复兴？请看：
2. 哈巴谷的祷告。
哈巴谷是（抓住）的意思。抓住什么？请看这段经文，是我前年在此曾讲过的：“愿你裂天而降，愿山在你面前震动；又像火烧干柴，又像火将水烧开。”显现是神的应许，如有人抓住这应许求，祂必然显现。如雅各在雅博渡口，竭力抓住神，如果不给他祝福他便不肯放，结果他得着极大的祝福。
Ｂ、我们要抓住什么？显现是神的应许，我们要抓住神的应许祷告。
有一个夏天，我在家读圣经，大女在旁叹息说：“做传道人的子女真没有意思！”我很奇怪，问她为什么？他说：“爸你出门就作工，在家又拼命读圣经，总说没有时间与我们去玩玩，做个传道人的子女的，有什么意思？”因此，从那天起，每个周末，我就放下一切偕儿女们去玩玩。到了周末，大家穿好衣服，正要出门，妻觉得不舒服。我想，妻不能去，我也应带儿女去，由我一人看顾七个儿女实在不容易。于是改变旨意，要求今日与大的四个出去，下周带小的三个。到了下周，我已忘记这事，照旧在家读圣经，谁知那三个小的孩子，早已穿好衣服，走到我的面前说：“爸爸，走啦！”我说：“走什么”他们说：“你上周应许的啊！”我只得偕他们出去，为着遵守诺言，已向他们应许，所以我必须履行。
我们在神面前也应该如此，像孩子一样说：“爸爸，显现啦！”天上的父祂必尊重祂的应许，履行祂的诺言。
3. 站在守望所，立在望楼上。这就是岗位。
Ａ、我们许多时候会把教会荒凉的事，带到神的面前；向神说，这是教会贪爱世界的缘故，是牧师长执争执的缘故；我们会把责任推给别人，把自己却置身度外。这种祷告不是站在岗位上的祷告，乃是离开了岗位的祷告。
Ｂ、站在岗位的祷告。乃是肯承认因我错的缘故，我要先向神悔改。
站在岗位上的祷告，不是说，主啊！求你向他们显现。乃是说主啊！求你向我显现。好叫人看见神向我显现的结果，也渴慕得着这个显现。
Ｃ、不要祷告说：主啊！这工作没有人作，那工作没有人作。乃要祷告说：主啊？求你助我做这工作，助我做那工作。不是控告，谁冷淡，谁跌倒，谁贪爱世界，谁被罪恶所胜。乃是祷告说：主啊！求你使我更火热，刚强，更加爱你；更加得胜罪恶，好让我能带领人，从冷淡转到火热；从软弱成为刚强；从爱世界变为爱主；为罪所胜的，成为胜过罪恶的。
我们该怎样祷告呢？要抓住神祷告，抓住神的应许一直求，站在岗位上祷告，神必显现出来。
四、神显现的结果
1. 刚才引旧约以利亚复兴是有火降下来，新约使徒复兴也是火降下来，火显现出来就是神显现出来。火是什么意思，一是光之意，一是审判之意。神是烈火，故火是审判的意思，这是说，神显出才有复兴。但受过神的审判，才有真正的复兴。
Ａ、人认识的神，是施恩的神，神是一直向人施恩，也是一直向人审判。
创世记三章，人头一次堕落，神就审判；审判了蛇，使蛇受咒诅，用肚子行走，终身吃土；审判亚当，将他赶出乐园。第四章，审判该隐。第六章挪亚时代，人终日思想尽是罪恶，神就藉洪水审判那时代的人。
Ｂ、描述这位审判的主，眼目如火焰。祂洞察人心肠肺腑，所以掩盖不了，逃避不了。
神审判的情形如何？使天震动，也震动地；神要把一切拦阻祂显现的邪情私欲，从我们身上震出来。一个接受审判的人，要好像受烈火焚烧，要对付到一乾二净，不留下一点痕迹，复兴才来到。
2. 今天有人向神强硬，神的审判可震动天，也可震动地；但是人却震不倒，抵挡神光照审判的，结果神就要用管教来审判他。
Ａ、有一位弟兄，在困乏时，爱心火热，所以神赐福给他。但他富足了，爱心反而冷淡，众人为他祷告，劝勉他，他却用言语辩护，且用圣经道理，遮掩他的软弱黑暗。神震动不来，光照不来，所以光照就变为管教了。以后神让日本人把他捕去，他所有的财物没有了；并且下刑几至至死，才放出来。以后他才顺服，再不敢用言语辩护了，只有求神赦免饶恕。告诉各位，审判人的神，是不会失败的。
Ｂ、神先用恩慈，光照他的儿女，不愿用严厉管教祂的儿女。无奈人拒绝审判，结果管教的审判就来到。
神显现出来就有复兴。接受神的审判，才是真正复兴。自己复兴，就是整个复兴的开始。
3. 要神显现，祷告，抓住，站在岗位上，不要向别人看，乃要向自己看。
我们接受光照审判，才可免管教审判。如光照审判不顺从，神不失败，终要用管教审判，叫我们顺服在祂的脚下。
让我们在祂的言语面前仆倒，不要在管教的面前仆倒，求神给我们看见复兴之路。──吴勇《神在人身上的工作》
这段圣经，可分两段，三至五节，说到神不听祷告的原因。九至十四节讲应怎样的祷告神才答允，现在先来看。
一、几种祷告的人
1. 不祷告的人，就是从来没有祷告过的人。有人把祷告比作呼吸，当一个婴孩出生时，他会呼吸就是活的；不会呼吸的，就是死的。如果一个信徒从没有祷告过，就等于没有呼吸过，那就是没有生命的，其实是死的。
2. 应付良心的的人，做信徒不祷告，良心过不去，所以随便应付一下。好像我的孩子，每天家庭礼拜要轮流祷告，不祷告不行，所以每天的祷告都是一样，应付一下吧了。
3. 为着事情需要而祷告。在教会有祷告会，向来未见他参加过，但突然来了，你便可以想到，他发生了什么事；所以来祷告了，他盼望神来帮忙，解决他的困难。
4. 单为亲近神而祷告的人，如大卫王，要寻求神的面，瞻仰神的荣美，为要与神交通，与神谈心而祷告；这好比有两个知心的朋友，他们喜欢见面，谈心，而不愿分离。我们与神祷告能达到这程度，这一种祷告才是高级的祷告，是合神心意的祷告。
二、人都知祷告的重要
1. 圣经记载主耶稣在工作开始前，到旷野祷告；工作结束时，就到客西马尼园祷告；离世时也祷告；将灵魂交在父的手里。
使徒行传记载，使徒复兴，是由于祷告。五旬节门徒被圣灵充满，教会建立，都是由于祷告。教会遭遇困难，彼得被希律囚于狱，教会切切为他祷告；神就差遣使者救他出监，可见祷告是何等重要。
2. 祷告既然这么重要，既能发生这么大的功效；故要用以赛亚书五八章分两段来看。前一段我们看到何以祷告没有功效，后一段使我们看到怎样祷告才有功效。
三、何以心祷告没有功效？
1. 犹太人问神说：“我们禁食，你为何看不见呢？我们刻苦己心，你为何不理会呢？”（3节）
Ａ、这些人的祷告，是禁食，刻苦己心的祷告。这不是普通的祷告，是特别的祷告；不是平常的祷告，是非常的祷告。
在圣经历史上，常有这些例子，当约拿向尼尼微城宣告说，再过四十日尼尼微必倾覆了。尼尼微人信服神，便宣告禁食，于是神后悔，不把所说的灾祸降与他们。
哈拿因为没有儿子，他禁食，刻苦己心来到示罗；在耶和华面前不住的祷告。神应允她，赐她一个儿子，她就生了撒母耳。这些事情都是旧约历史上的特别祷告，非常祷告蒙应允的例证。
在近代历史上，第二次大战时，英军在邓扣克之役三十万雄师被德军所包围，眼见大势已去！英已准备迁都到加拿大去。英皇广播，要求全国军民不分昼夜，同心禁食祷告；神就为他们行大事，使德军方面大雨滂沱，军运停顿，无法作战，英军遂扭转大局。
我在一九五一年患癌症时，有位年老姊妹为我切切祷告，甚至要求神把她剩余的生命放在我身上都肯。神果然应允她这恳切感人的祷告，所以我能活到现在。
Ｂ、我们普通的祷告有功效，特别的祷告应当更有功效；平常的祷告有功效，非常的祷告应当更有功效了。
但犹太人的祷告，不是普通的祷告，而是特别的祷告，不是平常的祷告，而是非常的祷告。因是禁食，刻苦己心的祷告。但是没有功效，所以问神说：“我们禁食，你为何不看见呢？我们刻苦己心，你为何不理会呢？”
2. 神的答复（3至5节），因为这种禁食，不是神所要的禁食，所以这种祷告，没有功效。
Ａ、禁食的祷告。虽然各种宗教都有禁食的仪式，如佛教要吃素；但他们当作是一种的习惯，是一种规矩。犹太人的禁食，也是如此，成了宗教的习惯仪式，没有诚意，故神不要这种祷告。
圣经讲到禁食，乃是个人，家庭、或国家遇到某种困难患难要求神帮助，所以禁食祷告，但患难常是因为罪所致。如参孙被非利士人挖眼，下监，推磨，这一切患难，都是因罪的缘故。又如大卫的儿子暗嫩为押沙龙所杀，押沙龙反叛，这一切患难，都是因为罪的缘故。又如约书亚在艾城打败仗，因也是因为罪的缘故，因亚干取了当灭之物。
所以禁食祷告，乃向神表示刻苦己心，向神自卑，盼望借着这痛心悔改；求得神怜悯和赦免，向人施恩，拯救人脱离苦难。
Ｂ、有一次，我在南洋，正当受苦节，有一迫焊九，穿黑纱，蒙头，禁食刻苦己心。但到了晚上却打扮的花枝招展，出入于交际场所，中午禁食，晚上却大吃大喝。故这种祷告，不是神所要的。
这是他们在禁食的日子，仍求利益，还在谋求肉体的好处，如犹太人当时的情形一样。
他们又相互相争竞，不是在属灵的事上争竞。在这几天的聚会中，我看见各位不是慢慢来，而是急急来，这是在属灵的事上争竞。但他们是属世的争竞，如法利赛人喜欢坐首位，喜欢人专他为大。
用拳头打人，今天虽有人不致如此，但用心头恨人，虽然不公开明争，却是变成秘密暗斗。拳头打人可怕，心头打人更可怕；明争可怕，暗斗更可怕。
禁食刻苦己心，是为罪忧伤，是为神，在神前表自卑。其实这些人还是骄傲自大，一点也没有为罪忧伤的样子，只想用一点宗教外表仪式，来取得神的怜悯，和求得神的恩典，神的答复是──这样禁食的祷告，不能使你们的声音上闻于我。
Ｃ、照样，我们遭遇到患难，或任何事故；这些患难事故，是出于罪的缘故。如果我们不肯为罪忧伤痛悔，而只想是履行一种宗教规矩，多尽一点对宗教义务；盼望得神怜悯，这是自欺的。
好像一基督徒商人，用十二┑币唤锢醋钱；用假货充真货来赚钱，逃税漏税来赚钱。一天病了，且病得死去活来，他心里明白这是因为罪的缘故；所以神用病来管教他，审判他。如果他不为罪向神自卑，刻苦己心；却想奉献一点钱，来求得神的怜悯，这是自欺。
Ｄ、犹太人之所以禁食祷告，不能蒙神应允，是因为他们的禁食，并不是刻苦己心，并不向神自卑，故神不听。
四、怎样的祷告才蒙允。神提到三个“若”字
1. “你若从你们中间除掉……”这是对付罪。
Ａ、除去“重轭”，罪是一种“轭”，如牛的“轭”。把轭放在牛颈上，立即觉得有重量压身。一个有生命的人，有罪一定有感觉。“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干，黑夜白日，你的手在我身上沉重。”一青年问多少重？传道人答：“如将一斤东西放在身上，没有感觉；十斤的东西放上去，没有感觉；一百斤的东西放上去，没有感觉；甚至一千斤放上去，也没有感觉，这是什么人？”青年明白了，那是死人，死人才不感觉重量。
当轭放在牛颈上，除觉得有重量压在身上，还感到自由失去。就是说，有罪最显著的凭据，是灵里不自由，里面非常沉闷。如别人与他一起祷告，不但他自己闷，连别人也觉得闷。
所以要除去重轭，对付罪，灵里才有自由，祷告才能得着释放。
Ｂ、除去指摘人的指头。表示一种是将责任推在人身上。控告人，这是人受了魔鬼的欺骗，魔鬼的诡计。有理由，一个人犯罪，魔鬼给他一个理由，来推卸责任。如亚当吃禁果，犯了罪。神问他，他说，是你造的那女人给我吃的。好像说，你若不造女人，就没事了。又如扫罗与亚玛力人争战，留大牛肥羊，这样犯了罪，撒母耳问他；他却说，这是百姓留下来作献祭用的，将责任推卸给神，非常堂煌。
人指摘人，因不认识自己，如认识自己就不敢指摘人。有一个人，患深度近视，他与妻子去看画展，他站在大镜前，以为是一幅画。就装内行批评起来，你看这像成什么样子，气貌不扬，身材又短小，简直是丑人相。他妻子低声跑去说，那不是画像，那是大镜，里面的是你啊，细声一点。他马上羞容满面，不敢作声。若认识自己，就不再说了。
不认识自己，因为人人都爱自己，“爱”把眼遮蔽了。所谓情人眼里出西施。有位太太到医院传染病房探病，未到之先，便拿手帕掩鼻，来到一病崆埃嵘纤湟彩腔即染病的，但她却把手帕移去，为什么？因为这是她的儿子，因有爱就不怕了。
人爱自己，那个怪癖，虽可怕也不觉可怕。人的骄傲可怕，但因人爱自己，可怕也不觉可怕。
怎样认识自己，来到神的光中，见人要化装，见神不必化装。要心灵诚实的来到神的光中，必看见自己；原来不是人不对，乃是自己不对。原来不是人不好，乃是自己不好；原来不是人不是，乃是自己不是。
Ｃ、除去发恶言的事。闲言，谎言都是恶言。这是舌头的事，人多看重大的事，但遇见神的人，不但看见小事，甚至看见舌头的事；闲言，污言，谎言的可怕。
2. 你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足。（10）
Ａ、上一节说到基督徒所不是的，这一节说基督徒所是的。
说“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”罪是做神以为不是的事，亏欠神的荣耀，就是不做神看为是的事。神的荣耀，不但讲到权能，也讲到神的心性，如要荣耀神，就要有神的良善，恩慈那样的心性。
Ｂ、神所要的与人所要的一样，父母不但要儿女忠实、忠厚、还要有才干，有本事。神不但要人不犯罪，还要人彰显祂的荣耀。所以神所要的，不但是禁食，刻苦己心，为罪自卑。且对人要良善恩慈。这才是神所要的，不但是清洁的心，也是荣耀神的心，这祷告才有功效。
3. 你若在安息日掉转你的饨挪剑在我圣日不以操作为喜乐。（13节）
Ａ、守安息日是律法中的一条，但希伯来书说，律法是美事的影儿，耶稣才是本体的真像；真像来了，影儿去了。
照样耶稣是安息日的的主，守安息日不须要了；所以我们是守主日，即七日的第一日。但我们与犹太人不同，犹太人守安息目；是律法的吩咐，把这日分别为圣。我们守主日，是主爱的感动，把这日分别为圣。
圣的意思，就是将这日分别出来；不办自己的私事，不随自己和私意，不说自己的私话，就是把这日完全属主。
Ｂ、旧约时代，约书亚打耶利哥时，神严厉吩咐；不可将金银等物取归己有，要归神为圣，因这些东西是属神的。但以色列人在当灭的物上犯了罪。什么是“当灭之物”，这些物是归神为圣的，但取为己有，便是“当灭之物”。
新约亚拿尼亚，撒非喇的钱，本是自己的，但他们已奉献给神；后又留为己有，便成了当灭之物，故此他们便要死在彼得面前。
今日我们把礼拜日（圣日）据为己有，虽不至于死，但却失去许多祝福。其一是祷告主不听，因不尊重神的话，神也不尊重他。
把一周仅有的圣日，也办私事，为肉体安排，来放纵私欲。虽不至于死，但灵性已进入死境，进入黑暗，与神分开。
“那时，你求告，耶和华必应允，你呼求，他必说，我在这里。”（九节）你若对付罪，你若向人有良善、恩慈，你若尊重圣日，你求告，神必应允，你呼求，神必说，我在这里。──吴勇《神在人身上的工作》
从这经文中，看见以赛亚的蒙召。他看见神，看见：撒拉弗，自己的不洁，火炭沾口，主的呼召。这是以赛亚蒙召的程序，一般先知蒙召也是如此，我们的经验也是如此。
（一）看见主坐在宝座上（一节）
1. 以赛亚是乌西雅王崩的那年，看见主坐在宝座上。因为乌西雅王崩，以赛亚可能很伤心。
Ａ、这是神给以赛亚看见，人会过去，神不会过去；人会死亡，神不会死亡。创世记五章说到亚当九百三十岁便死了，塞特九百一十二岁也死了，以挪士九百零五岁也死了。以赛亚见乌西雅死，但他看见神坐在宝座上，使他看见人会死，神不会死；人会过去，神不会过去。当马丁路德改教工作，面临四面楚歌，前途一片暗淡，工作困难到万分时，几至灰心丧胆。一日他回家，见妻衣白衣，问谁死了。妻回答说，神死了。他说，人会死，神怎会死。妻再说，神不会死，你为何伤心丧胆。
Ｂ、以赛亚见主坐在宝座的原因，是以色列人当时的环境，一是“天啊，要听，地啊，侧耳而听，他们竟悖逆我。”二是“你们……作罪孽，又守严肃会。”这两节圣经也是说到今天神儿女，但不感谢神给他们的恩典，也不报答神对他们恩典。原来从世界出来，以后又回到世界去，大大犯罪，使魔鬼在神面前有亵渎机会。
他们的宗教生活，只剩下一空？，一面犯罪，一面守主日聚会；一面偷幔一面奉献；一面说谎，一面祷告；一面事奉玛门，一面也事奉神；一面喝鬼的杯，一面又喝主的杯。
教会满了问题，现在社会是钱决定一切，只要你有钱，你就举足轻重，你一呼人就响应。所以很自然，无论办什么都以有钱的人做号召，教会也效法了社会，不是以灵性做标准，乃是以金钱为标准；金钱左右了社会，也左右了教会，以致教会困难重重。
还有因为人的缘故，做工的人有问题，做长执的人有问题，一个教会里面，做工的人跟做工的人有问题；做工的人跟做长执的人有问题，还有长执对会友也有问题，到处都是有问题。
2. 以赛亚见乌西雅王死，伤心灰心，但是神给他看见宝座。今天有心志事奉的人，魔鬼在社会有权势，在教会也有权势，所以令人寒心，灰心，谁还敢出来事奉。巴不得神也给我们看见祂坐在宝座上，今年无论工作怎样困难，教会还有多大问题，但是神还在管事，还在负责。
（二）看见撒拉弗。有六个翅膀，两个遮脸，两个遮脚，两个飞翔。
1. 圣经常见神用看得见的事物来解释看不见的事物，因为属灵的事是看不见的。撒拉弗就是立在神面前侍候的天使，有六个翅膀。神给以赛亚看见侍立在神前的人该是什么样式。
Ａ、两个翅膀遮面。表示敬畏神，怕得罪神，何谓得罪神？神吩咐不遵行是谓之得罪神。亚伯拉罕正要杀以撒献祭的时候，神说现在知道你是敬畏我了，因你没有将独生的儿子留下不给我。故此怕得罪神的人，神一吩咐，他不顾任何损失，不顾任何牺牲，都要遵行。马利亚情愿照主的话成就，虽有被遗弃的损失，有被石头打死的牺牲，完全在所不惜，在所不顾。
神没有吩咐去行的是得罪神，拿答，亚比户献上凡火，被烧死在坛旁，圣经说因为他们做神没有吩咐他们的。乌撒用牛搬运约柜，搬运约柜本应是人用肩抬的，所以神也将他击杀，怕得罪神的人，才不敢犯任意妄为的罪。诗人说，重大测不透的事，我不敢行。
所以一个事奉主的人，须敬畏神，怕得罪神，他一怕得罪神，神一吩咐，他必须行，就是损失牺牲也要行。他因怕得罪神，神没有吩咐的，他不敢照自己聪明，自己意去行。
Ｂ、两个翅膀遮脚，表示不敢显露自己，这是谦卑。因我们活在肉身里面，可能会得罪神，可能有错误。如大卫，他多么敬畏神，神用撒母耳去膏立他为王，大卫知神膏他为王，虽有两次可以杀死扫罗；但他说，谁敢下手害耶和华的受膏者；他不敢用自己的办法成就神的事，多么敬畏神，怕得罪神。
但一个事奉神的人，不但要敬畏神，还要谦卑。所以撒拉弗不但两个翅膀遮面，还要两个翅膀遮脚。
大卫在拔示巴身上犯罪，拿单责备他，大卫谦卑下来。诗五十一篇，是大卫的认罪诗，他求神赦免他的罪，哀求神不要收回圣灵。如果是一个不谦卑的人，人责自己的罪，不害怕，也不羞耻。
一个谦卑的人，接受人的纠正，大卫因为错误使乌撒被杀，知道以后用利未人抬约柜。我们的错误，也叫人受害。不谦卑的人，错就错到底，不肯接受人的校正，也不接受神的纠正。
今天我们事奉主的人，真须要同工，基督徒的属灵的道上不能单独，圣经说我们是羊，是肢体，羊是合群生活的，肢体也是与人配搭生活的。事奉主也不能单独，主耶稣差派人出去，是两个两个的，你看保罗为马可与巴拿巴分手，也得找西拉同工。
可惜许多人不能同工，原因不谦卑；马可与保罗分手再合，因是马可谦卑，同时保罗也谦卑。马可谦卑，从前保罗责备他，对付他，认为这年青伙子，朝秦暮楚，不能造就，故保罗不要他。一个人被人这样看法，自尊心一定大受打击，但马可谦卑，他只看自己不对，不看保罗不对，不对保罗怀怨；这样的人跌下去，会再起来，与人分开能再合起来，故此以后能服事保罗。保罗写信给提摩太说：“你来的时候，要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处。”
保罗也谦卑，吩咐把马可带来，保罗对马可的观念改变了；这也是保罗公开承认自己的错误，许多人老观念不改变，其实不谦卑。保罗谦卑，收回从前成见。马可也谦卑，不计既往，故分开后，能再合起来。
所以事奉主的人，不但要敬畏神，且要谦卑，神呼召这样的人工作。
Ｃ、两个翅膀飞翔，表明服事。撒拉弗遮面而飞，遮脚而飞，表明事奉主的样式，敬畏的服事，谦卑的服事，神要这样的人事奉祂。
2. 看见撒拉弗呼喊说：“圣哉圣哉圣哉，万军之耶和华，他的荣光充满全地。”表示教会有这样的人服事主，教会充满赞美，用神的恩典随这样的仆人带进教会，使许多人蒙了救赎的恩典。他们脱离撒但的权势，迁到爱子的国度里；所以口中充满赞美，他们在苦难中得胜，不受罪恶沾污，不受罪恶败坏，所以口中充满赞美。他们有疾病，但因义人的祷告可发生力量，大有功效，口中充满赞美。
3. 门坎根基震动，殿充满了烟云。烟云在主耶稣登山变像时有记载，有云来遮盖他们，那时不见一人，只见耶稣；意即有这样的仆人，教会不见人，只见神，一切所行所做的，不是荣耀人，乃是荣耀神。
烟云这字，原文与雾同一字，雾是水气，表圣灵。有这样的仆人，教会充满圣灵，充满能力，所以门坎根基震动，如五旬节一样；有传福音的能力，一天三千、五千人，悔改信主。有对付罪的能力，亚拿尼亚，撒非喇一受责备就倒毙，罪恶必站立不住。有医病的能力，使瘸子起来，多加死了也复活。
有这样的人，教会充满赞美，不见人、只见神，充满能力。
（三）看见自己。“祸哉我灭亡了。”（5节）
1. 看见神之后，就看见自己，几乎每个被召的人，都有如此经历。
Ａ、摩西，神在米甸向他显现，他立刻蒙头、伏地。神在大马色向保罗显现，也是伏地。神在拔摩海岛显现，也是伏倒。神向人显现，人就看见了自己。
Ｂ、以赛亚看见神也看见自己，他说：“祸哉，我灭亡了，因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”人属灵的光景，常常被外面的东西蒙敝着，参加一点服事，看见一点属灵的路，容易如小孩子，父亲给他一毛钱，他便以为是最富有的人，如再与别人比较，别人连一毛也没有，更是身价百倍。因今天信徒如犹太人出埃及时一样，坐下吃喝，起来玩耍，只顾属世的事，和肉体的事，不顾属灵的事，故自然没有一点服事的样子。看见没有人服事，没有人有亮光，他就自满自足。如果主不光照，他里面的己，被这点服事的样子，和这一点属灵的亮光，蒙蔽起来。有这个己仍要暴露出来，那一天主名被羞辱，主的工作要受亏损。
2. 所以被神呼召的人，神要他看见，在他里面，有一个可怕的己。
Ａ、纽约有一个富人，在海边买一地建房子，设备很讲究。五月迁入，到七月便死了孩子，他伤心不愿住，转租别人，那人入住不久，也死了孩子，一进七个住客都是这样。检查该屋之后，才发现原来地底下有一污水沟，常发毒气，孩子幼嫩，抵挡不住，所以夭折。
今天站在主的工场，这个下去，那个下去，原来里面有一不见的污水沟，就是自己，那水沟叫许多孩子夭折，这自己也叫许多主的工人半途夭折，非因外面的事，乃因里面的事。
Ｂ、自己有骄傲，许多人夭折在骄傲上；自己有贪心，许多人夭折在自己的贪心上；自己有嫉罚虚假，许多人夭折在嫉贰⑿榧偕稀Ｉ袷橇椋当用心灵诚实事奉祂，可惜许多人常扮演两角色，态度欢喜，其实心里不欢喜；口说是，心说非，在虚假上夭折。
以赛亚看见神，也看见自己，一点污秽也显露出来。
（四）火的洁净（6－7节）
1. 以赛亚见自己的不洁，撒拉弗便从坛上取炭沾他的口。表明当一个人看见自己，神便继续工作，神有洁净的能力。
Ａ、红炭，表宝血，从坛取来的，宝血是从十字架流下来的。有一次探访一姊妹，因她许久没有来参加圣餐，但发现自己有罪，不配到主面前来。
这是许多神儿女们的错误，以为得救靠恩，蒙神喜悦靠行为。所以得救后，当心他好好看守自己，不然神不喜悦。
所以许多人得救时大发热心，因靠恩典，心被恩感，甘甜热切。得救后，这种甘甜热切感觉没有了，原因得救后靠行为，失掉心被恩感，所以失掉甘甜热切。他们不知道，得救靠恩典，其后生活也是靠恩典。
如靠行为来，一时可来，有时不可来；如是靠血来，时时可来。
Ｂ、红炭的经历，一个罪得洁净的人，要成为圣灵的器皿，成为权柄的出口，灵在他身上运行，权柄也在他身上运用。
主差遣他到背逆的民那里去，如羊进入狼群，随时有患难逼近，缺乏临到。
但“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力。”因这能力，四面受敌，不被困住；心里作难，不至失望；遭遇迫，不被丢弃；打倒了，不至死亡，这实在是保罗的经历。因有这能力在他身上，所以任何危险不退后，任何打击不丧胆，任何艰难不灰心。
有这能力在我们身上，我们可以去应付过个邪恶，背逆的世代，我们可以去承奔杈蕖⒅卮蟮脑鹑巍
Ｃ、以赛亚得洁净后，红炭沾口，我倒空洁净后，圣灵便充满。
（五）我可以差遣谁呢，谁肯为我去呢？
1. 今天主需要人，因为主快回来了，恩典的门就要关了，主不愿一人沉沦，祂愿万人得救。因为魔鬼的计谋，用世界把人心霸占，觉得人生渺茫虚空，不知道活是为甚么；可以尽量用罪恶麻醉自己，神怜悯人，须要人去工作，用福音把他们拯救出来。
因为教会冷淡荒凉，神盼望有人出来让神做复兴的工作，使教会可以做黑暗社会的光。
2. 神呼喊：“我可以差遣谁呢？”我们既然是祂所买，应该归祂使用。我们既然尊祂为主，尊祂为王，祂要差遣谁就差遣谁，但是祂要我们自己愿意。
但愿我们如以赛亚回答神说：“我在这里，请差遣我！”──吴勇《神在人身上的工作》
“我实实在在的告诉你们：我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事。”
我们的神是作事的神。打开圣经，就说：“起初神创造天地。”神作事，因为祂是爱，爱在那里流露，工作就在那里现出。所以，今天如果没有爱，便没有工作，也不会要工作；但如果有了爱，定规你就看见那里有工作、有劳苦。我们的神作了许许多多的工作，都是为了爱的缘故。
一、神创造天地的目的和恢复的工作
希伯来书告诉我们：神是用祂的话来创造万有的，神说了话，事情就成全了。神既是完全的，祂的工作也必定是完全的；我们因此相信那个创造已经达到一个完全地步了。但到了第二节，经上说：“地阿，变成空虚和混沌。”“空虚”表明“没有物体”，“混沌”表明“荒凉”。地成了荒凉，显然已失去创造时的完全。这其间一定发生了某些事，使原先所创造的天地遭受了破坏。
接下去，我们看见神的灵就运行在水面上，这句话更确切的意思是神的灵好像一只母鸡在孵着鸡蛋一样，就是说：神用祂的爱来覆蔽这一个荒凉的光景，运用祂的大能开始了恢复的工作。我们手中的这一本圣经，只有第一节讲神的创造过程，从第二节开始以下，全部经文都包括在神的恢复里面，恢复的工作实在比创造的工作更繁多，也更艰难，要花上更多时间，也要放入更多的劳苦，这是恢复工作的性质。有一件事可以看出恢复总归是超过创造的，就是神在恢复时作了一件在创造时所没有的事，而这件事其实是与祂创作旨意发生关系的，那就是创造了人。
人是照着神自己的形像和样式被造的，因此可见，远在创造天地之前，在神永远的旨意中已经有人在那里了。只是在那个创造里，还没有出现，要留到恢复的时候，到了第六天，等神把大地恢复到一个地步，成为人可以居住的地方之后，才把人创造出来。所以恢复工作不单是为了使天地变得像从前一样，也是为着人。这个人是怎么造出来的呢？是神用地上的泥土作成一个人的形状，然后自己吹气进入人的鼻孔里面，于是，神与祂所创造的人之间有了一种直接的关系，这种关系为其它造物所没有的。人里面有一个灵，人可以藉这灵与是灵的神亲近、交通；而且，这灵乃是一个极其宝贵的器皿，可以承受神自己的生命。这是神的造物中，惟有人独享的，天使虽然是灵体，却不能享用这份尊荣。
人之所以如此，乃出于神创造的目的。我们看，当神把人造出来后，就把整个大地的管理权交在人手里，人可以说是神在地上的代表，要借着人使祂造的地恢复到一个地步，不单是Physically，好像物质方面恢复了，更在实际上把整个地变成可以放在荣耀神的脚下，这是恢复工作的目的。创世记第一章中六天的工作，不过都是物质方面的恢复。物质方面虽然恢复了，但实际方面尚未达到神旨意所定的，叫天地都彰显神的荣耀。这件事，神托付人去作，其实最终是借着那个人完成的，那个人就是基督。
说：“到了日子满足，神要叫天上地下一切所有的都在基督里同归于一。”主耶稣在十字架上流下宝血，歌罗西书说：因祂在十字架上所流的血，成就了和平，叫天上地下一切所有的都能恢复到祂这个丰满里面。中文圣经的译作：“既然借着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便借着祂叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。”
可见十字架的工作是包括了整个宇宙，不单叫人与神和好，也叫全宇宙都与神和好了。这句“都与自己和好”在原文的翻译上有不同，有人翻作Himself，有人翻作Him，即有的作“凡”，有的作“祂”。祂是指神说的，那么“凡”指甚么？是指神的丰满（Fullness）。所以说：耶稣的十字架，非仅关系人的得救，而是影响全地、影响全宇宙，要把宇宙万有都带回神的丰满里去。到了有一天，你会看见整个宇宙都在那里彰显基督、都在那里彰显神的荣耀，那是启示录第二十一章至第二十二章新天新地的光景，是恢复工作的终极。神的恢复工作从圣经开始，藉主耶稣的十字架奠定了基础，在启示录的末了就完满成就了，这成就是宇宙性的。
二、神造人的目的和恢复的工作
神造人的目的，是要用人来作恢复宇宙的工作。祂派人来作祂的代表，来管理这地。圣经告诉我们，神要人看守、修理神所造的，并且治服一切归给祂。治服的意思是，宇宙所有的都带到主面前，让主在万有上居首位。对于神的交托，人不但没有完成，而且很快就犯罪堕落了，因着人堕落的缘故，万物进到虚空和败坏里面去了。
罗马书第八章说：万物现在都在那里劳苦叹息，因为它们都落在荒凉里，伏在虚空下。它们一面劳苦叹息，一面切切等候神的众子显明出来，到那时就可以得着释放，因为也得了它们的救赎。所以说：人的堕落不单是人自己的失败，连神交给人的宇宙也因此落在荒凉和虚空里面。
宇宙的荒凉和虚空既是由人而来的，这恢复的工作也就由人开始。本来造天地只有六天的工夫，第七天神就安息了，安息的意思是工作已经完成了。人是第六天才造出来的，人一造出来是马上可以进入神的安息里面。人应当在神的工作里安息，而不应当在神的工作之外还有甚么工作，如果在神的工作之外还有甚么工作，就会立刻失去安息，不但自己失去，连神的安息也被破坏了。
伊甸园中发生了这样的事后，神就到园中寻找人，“你在那里？”神来审判了人，审判了天地，也审判了迷惑人的恶者。一面祂有审判，一面祂有应许，应许女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤他的脚跟。审判、应许的同时又有工作，给人穿上皮的衣服。人一堕落，神就开始在他身上作恢复的工作，这工作显然比创造还要艰难，付出代价也更多。造人时不过吹气而已，恢复时却要把怀中的独生子派到地上，受罪人的凌辱，还要为他们钉死在十字架上。
从创世记第三章起，神一直在人身上作恢复的工作，经过旧约时期的预备，到日子满足的时候，就差遣祂的儿子为女人所生，生在律法之下，把我们这班落在律法咒诅里的人拯救出来，而且得了儿子的名份，被救赎出来的人实在比起初被造的人更显得荣美、更显得完全。就创造工作来说：神造人的工作是完全的；但就造人的目的来说：那时尚未完成；因为神的目的，是让人与自己有生命的联合，藉这联合的生命去担付成就神托付的工作，这工作，人靠着自己没有办法作。可是人非但没有吃生命树的果子，反而吃了神禁止的分别善恶树的果子，断绝了与神生命的联接，也就无法应付神交托的工作了。
我们的主是应当感谢的，因祂带来的救恩，不单在消极方面将人的罪污洗除干净，更在积极方面把祂自己的生命赐给了我们。我们的神是应当赞美的，因祂把人恢复到比创造而成的更荣美、更完全。最近的一段时间，我们一直在交通这件事，就是神把这个生命放在我们里面要长大，叫我们模成祂儿子的形像，成为神的众子。神借着祂儿子在十字架上，打了一个胜仗，立了一个基础，然后借着祂儿子的名，将生命赏赐给我们，又借着这生命的能力在我们里面工作，把我们模成祂儿子的形像，成为众子，又借着基督的爱，把我们联结成一个身体，以基督为元苜，渐渐长成满有基督的身量，配作主的新妇。这是神在我们身上的恢复工作，到了有一天，这工作成就了，神把祂众子显明出来，那时你就看见万物都要得着释放；你就看见那个新耶路撒冷出现了，这是神恢复工作的终极；你就听见了启示录第二十一章里的宝座宣告：都成了。
三、神建立以色列的目的和恢复的工作
荣耀的神在迦勒底的吾珥向亚伯拉罕显现，呼召了这一个人，并从他身上得到一个国度，神把以色列从万国万民中分别出来，对他们说话，也借着他们说话，叫他们在地上作神的见证。神应许他们如果听从命令，遵守律法，不但可以继续居住在所应许赐给他们先祖的土地上，还可以作列国之首，成为祭司的国度，被神使用，服事列国，带领列国归向神。这是神为以色列所定的旨意。结果，虽然他们进入了迦南，也成立了以色列国，但从扫罗到被掳去巴比伦，不过才五百年历史。为甚么呢？因为拜偶像，离弃了神。神曾经多次差遣先知去警戒他们、劝勉他们，总未能挽回百姓的硬心，终于被神丢弃亡国了。
七十年之后，因着神的怜悯，部分遗民回到耶路撒冷，重建圣殿，并在尼希米带领下修复了城墙。不过，这样的恢复并不完全，以色列仍在外邦的政权统治下，不是独立国家，先是波斯，后是罗马人手下有四百年之久。从玛拉基到新约的四百年间，神没有启示、没有显现，因为那一种的恢复只属表面，实际的光景不能叫神满意，神不能说话。
到了主耶稣来，首先是向着以色列，要作恢复的工作。主差遣祂的门徒往犹太各城乡去传道时，吩咐他们不要去外邦人的城镇，因为祂是奉差遣往以色列迷失的羊那里去。但以色列人不接受这位神差来的弥赛亚，他们的弥赛亚观念是要能够带领人民摆脱罗马人的辖制，而且让民族复兴强盛，成为天下第一强国。他们不明白，神恢复以色列的工作是先从里面而不是先从外面作起的，主耶稣的工作，是将以色列人带回神面前，是属灵的工作，根本不是那些只需要外面复兴的人所想望的，所以他们就弃绝了祂。
甚至主的门徒，也脱离不了这传统观念，直到主升天前还在追问主，这是不是你恢复以色列的时候。所以主对他们说：你们所要知道的，或者说：你们所最关心的那种复兴的日子，只有父才知道；意思是，那日子你们不需要知道，你们要作的事乃是传福音，叫万民归向主。主原是要恢复以色列，只是以色列人拒绝接受神要作的恢复工作，所以，到了主后七十年，犹太人就被分散到世界各地，在各处受各种无理的迫害，近二千年来，尝尽背逆神的苦果。
但这不是说：神已永远弃绝了以色列。我们看罗马书第九章至第十一章，以色列被丢弃只是暂时的，因为神的拣选和恩召是没有后悔的，有一天神的看顾还会临到他们身上。我们相信，一九四八年以色列复国的事是与此有关的，这应验了主的话：你们看见无花果树发嫩长叶的时候，就知道夏天近了，你们看见这一切的事，就知道人子近了，神的国近了，日子已经到了。
今天，复国的以色列，还只是一个政治上的、外表的复国，而不是神心意中那个以色列，神审判的手仍在她身上，她仍要遭受许多患难；因为神要藉患难来炼净他们。
以色列最大的问题是安全，为了换取安全，他们可以牺牲任何事，但总无法得到这个保证。到了有一天，有一个人出来保证他们，这个人就是敌基督，以色列人就与他立了一个约。到了一七的一半，这个敌基督的本性就暴露出来了，那时以色列人要受极大的逼迫。这是耶利米书中所提的雅各的灾难。雅各的灾难是对以色列人说的，大灾难是对基督徒说的，是同时发生的。神为甚么要允许这样的事发生，因为要炼净他们，炼到有一天，以色列全国都要得救。这全国得救，不是说身为以色列人就一定得救，当主降临时，他们看到这位曾被他们弃绝的主耶稣，原来就是他们的弥赛亚，他们就同日悔改而得救了。
撒迦利亚书第十二章至十四章记着，那些不承认主的人、作恶的人，在以色列中都被剪除了，剩下的悔改信靠主，这样全国就都得救了。到那时，神恢复以色列的工作还未停止，要到千年国度里，叫神对亚当、对大卫一切所应许的都应验在这个国家身上，那时，全国成为祭司的国度，在地上万国中为首，他们要去教训地上的列国，叫他们归向神。
四、神建造教会的目的和恢复的工作
马太福音第十六章，主说：“我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄，不能胜过她。”主来地上不光要恢复以色列国，也是要来得着一个教会，从各方各族各国各民中得一班人归祂自己，成为祂的身体，作祂的新妇，与祂同劳、与祂同荣，这是神对教会的心意。主在地上的时候，是在作准备工作。祂说“我要”，这是心愿，实际的建造尚未开始。祂呼召人，一个一个地带来又造就他们，是在准备材料，好像大卫为神的殿预备材料一样。这些材料都是在祂救赎工作中作成的。
主钉十字架时，约翰见证说：我看见枪刺在祂肋旁的时候，就有血和水流了出来。约翰一再地说这话，为甚么呢？因为这流出来的血和水就是教会的材料，宝血洗净我们的罪，主的命如水倒出，叫我们得祂的生命，这就是教会的材料。有了材料，才有建造。到了五旬节，圣灵降下来，把他们浸成一个身体，不论犹太人、外邦人，都在灵里被浸成一个身体，这是教会实际建造的开始。主耶稣在世上三十三年预备材料，使徒行传的历史也差不多是三十三年，是教会建造的时期，福音从耶路撒冷传到犹太全地，传到撒玛利亚，直到地极，那时的地极指罗马城。
使徒行传的后期，约主后六十年，教会已经出现一些衰败的情形，彼得后书、提摩太后书，都叫人看见教会渐渐落进荒凉光景里面，之后又过了三十年，到了第一世纪末，十二门徒只剩下一个老约翰了。我们从他的福音书和书信中可以看出，他的知识是恢复的知识，他的工作是恢复的工作。
倪弟兄的《这人将来如何》（WhatShall the men do？）这本书详细告诉我们：当约翰蒙召时，他在那里补网。彼得是撒网人，约翰是补网人，网用了多次，会有破损，需要修补，这是补网人的工作。约翰福音与其它福音书有不同性质，它是一本恢复的福音书，是针对当时教会的破口，约翰要人认识这位基督是一位怎样的基督，就是要把教会恢复到神荣耀的旨意里面，所以它比其它三本福音书要更近一些，更深一些。如果再看约翰的启示录，就会更清楚看到，神已经在那里开始对教会作恢复工作了。
我们翻阅教会历史，不难看见在每一个时代，神都在作恢复的工作。何时教会偏差了，总会兴起一些人来作恢复工作。表面看来荒凉不堪，若留心往里面看，总看到神大能的手没有停止。到了第十六世纪，出现了一个真真正正的恢复。当时的天主教会已经堕落到一个地步，所有的真理都被埋没，一切都落在遗传里面，可以说：已经堕落到不能再堕落的光景。那时，神就来作了极大的工作，这工作一直持续到今天，祂要恢复到一个地步，得着一个荣耀的教会。
有一次，倪弟兄去英国和史百克弟兄在一起，史弟兄问他一个问题：在圣经里哪一章是最难应验的。倪弟兄回答是以弗所书第四章，甚么时候我们能在真道和认识神儿子上同归于一，这是最难应验的。但连着的第五章，甚么时候教会成为一个荣耀的教会，没有瑕疵、没有皱纹等类的病，可以献给基督作新妇，这也是最难应验的。倪弟兄曾说过，他读罗马书的时候很有安息、很有把握；但读到以弗所书，他便担心，不知神如何把这件事应验。但神的恢复就是要达到这个地步，叫神的众儿女、众圣徒在神的真道和认识神儿子上同归于一。
今天，我们已经在圣灵里面合一了，但可惜许多时候，我们并没有竭力去保守圣灵所赐的合一。在认识神儿子上，我们根本没有所谓的真道，这真道就是犹大书一里所说的，神一次交给众圣徒的那一个真道，这是我们的整个信仰、整个真理、整个圣经；我们并未在这上面达到合一。我们说认识神的儿子，是指着经历来说，在经历神儿子上，也没有合一。你有你的是，我有我的是，因着彼此不认同，就彼此相争，彼此为敌。看今日的环境，要在真道和认识神儿子上达到合一，简直毫无希望，而且越看越不像，越看越远。所以，倪弟兄和史弟兄都同意以弗所书第四章最难应验。
但我们相信，神是信实的，祂是阿拉法、祂是俄梅戛。祂开了头，断不会有无法完成的事，也许我们不知道祂要怎样去作，但我们知道祂所定下的都必成就。我们怎能相信，因为在启示录第二十一至二十二章，我们看见了神恢复工作所成就的那个被恢复的教会、那个新妇。多年前，我曾问过倪弟兄一个问题，我问的是以弗所书第五章荣耀的教会，没有斑点、没有瑕疵，这个怎能应验呢？在我看来，这个不成，那个不对，越看斑点越多，瑕疵越多。倪弟兄回答我一句话，他说是“得胜者”的原则。这句话在我里面给我一个开启，这就是启示录第二章至第三章中的原则，圣灵向众圣徒所说的，凡有耳的，就应当听，得胜，得胜，得胜！今天也许你看不见神的那个恢复，而且越看越荒凉，但里面却有人听见圣灵的声音，凡听见而响应的，在神面前就是得胜者。
这些得胜者，都是种在身体上的，是为全体而得胜。如果你看见一块田地有了初熟的果子，就可以保证这块田有收成。得胜者是全体的代表，神看见他们如同看到全体一样。在这个我们看为荒凉的教会里，神的恢复工作可能先落在得胜者的身上，要借着他们达到全体。好像当年被掳归回的犹太人，回到耶路撒冷的不过很少数，但他们在耶路撒冷建造祭坛时，用了十二块石头代表全体以色列人，所以他们在那里是代表全体以色列人归回到神面前。得胜者的原则就在这里，不是为自己，而是为整体，神从他们身上接受了整体。
所以面对荒凉，我们不灰心丧胆，因为在荒凉中，神进行着祂的恢复工作，我们要作的事，就是把自己交托在神大能手中，让祂的工作在我们身上有所成就。在启示录中，你看见新妇有两次被提到，一次在第十九章，一次在第二十一章，第十九章是在千年国度的时候，第二十一章是在永世里。我个人看法，第十九章的新妇是得胜者所代表，第二十一章的新妇是全体，这是一个被恢复到完全的教会，是神建造教会的成全。──江守道《神的工作—反思与追踪》
在主耶稣在那个节期里医治了一个三十八年瘫痪的病人，因为是安息日，犹太人就责备祂怎么在安息日作这事。主就对他们说：“我父作事直到如今，我也作事。”接下来，我们还听见主说：“子凭着自己不能作甚么……父所作的事，子也照样作。”
创世记第三章记载人一犯罪，神的安息就没有了，父从那时就开始作工，一直作到今天。主的意思说：我不是凭自己今天作了一件事，而是父一直作事到今天，我因为看见父今天在作这一件事，所以也照著作；我不是在作自己的工，你们所看见的乃是父的工。也可以这样说：是父在祂里面作的。我说的话，不是我说的，是父在我里面说的；我作的事，不是我作的，是父在我里面作的，子与父原为一。
因此，犹太人要用石头打祂，因祂不但在安息日作了事，还说了僭妄的话。但这是事实。主一生的工作，没有私事，没有一件是在父的事情以外，祂把一切都奉献上来完成父神的旨意，甚至于喝苦杯、钉十字架。主知道，祂到地上就是为了这苦杯、这十字架；但我们看见在客西马尼园，祂还在那里祷告：不要照我的意思，要照你的意思。十字架不是祂的目的，父神的旨意才是祂的目的。背十字架，是神的旨意，祂就背；若不是，就不背。祂的整个人生都是为着神旨意的。他对门徒说：“这是父所给我的杯，我岂可不喝吗？”祂的一生都在作父的事，父作，祂也照样作，是让父在祂里面作，这就是主工作的原则。
二、主耶稣的教导—用信来作神的工
那么，我们的工作呢？我们的工作是甚么呢？主告诉门徒：我所作的事，你们也要作。我们当作的就是主所作的事；主怎样照着父作的去作，我们也应当照着主所作的，这是我们的工作。在我们的感觉里，一提到神的工作，就立刻联想到各方面的事务，如怎样传福音、怎样造就圣徒、怎样建造教会、怎样医病赶鬼、怎样作这个作那个，我们很自然会往这些方面想。但圣经却告诉我们，神的工作是单数的，不是多数的。
我们记得在约翰福音第六章里，当主藉五饼二鱼叫五千人吃饱后，有许多人因此紧紧跟随了主，他们急切地问主，要作甚么才是作神的工呢？在他们的问题里，我们要作甚么—中心是作。提到工作，人自然会想到作，那有工作不是要作的呢？人的观念总是这样。还有在他们那个问题里，神的工是多数的，因为他们看见主耶稣在那里分饼分鱼，在那里医病赶鬼，在那里作这作那，辛苦劳碌为神作许多事情。
但主的回答十分叫人稀奇，主说：“你们信，这就是作神的工。”主回答中的那个神的工是单数的，这实在让我们看见，神的工只有一个，并非像人们所想象的有许许多多的工；而且，这一个神的工不是要我们去作，而是要我们去信。为甚么这一个工对人来说要信，而不是要作呢？因为那一个工只有神自己能作，人所能作的只有信。信的意思就是相信接受神自己的工作，先把自己放在主的手里，让祂来工作，如果我们让祂来工作，就会在我们身上产生出祂的工作来。我想，这是一个很重要的原则。
如果我们不抓住这原则，工作的出发点放在作上而不是放在信上，只凭着自己的意思去作、凭着自己的力量去作，我们就不能说是作神的工，只能说是作自己的工，最多也只能说是为神作事。我们在为神作事，而不是与神合作，称不上与神同工。与神同工才是作神所作的工，这工只有一个，不是多数的。
我们里面实在需要这一个启示，神的工作只有一个。不管我们在那里作甚么，传福音也好、造就人也好、探望也好、赶鬼医病也好、作任何的圣工也好，都必须和神的那个单数的工连系在一起；否则，我们就从神的工作里流出去了。传福音等等的工作，不是我们最终的目的，甚么时候，把这些当作我们的目的，我们就要从神的工作里流出去了，变成作我们的工作了。
也许我们会觉得，上述我们所作的那许许多多的圣工，正是神的工作。我们实在需要看清楚，神作的那个工，也就是主说的，我父作事到如今，我也作事，那“事”究竟是甚么？神在永世之前就立定了一个旨意，这旨意在以弗所书、歌罗西书中说出：是要叫祂的儿子在万有上居首位，叫天上地下一切所有的在祂儿子里同归于一。神的旨意就是要把人赐给祂的儿子，教会成为祂的配偶，作祂的新妇，与祂同荣。因着这个旨意，产生了神的工作，神在地上的工作就是指着这件事。如果有人在这件事以外，还有其它的工作，使之脱节成为单独的东西，这人就从神的工作里流出去了。他们只能说为神工作而不能说作神的工。这个原则，我想是需要我们常常到主面前来省察的。
三、先拆毁而后建造，拆毁比建造的工作更多
人如何鉴定自己是在作神的工？如何明白那些真是神的工？如果我们真的在这个工作中，都会发现同样的光景：创造的工作少，恢复的工作多；消极的工作多于积极的工作。你会发现许许多多的事，都是先要拆毁，然后才把它建造。记得神呼召耶利米时，就对他说：你的工作是拆毁、毁坏，然后才是建造；而拆毁的工作比毁坏的还要多。我们在做神工作的时候，也常常碰到这样情形，发现许多光景不在神心意之内，这些东西若不拆毁，就不能建造。好像一个罪人，如果不悔改，就没办法接受主的生命一样。
今天，我们也看见在教会里有许多情形，不是出于神，而是出于人，如果这些东西一直放在那里，就永远不能作建造的工作。你在那里建造，别人就把金银宝石草木禾禾皆一齐合起来建造，这是没办法造起来的。在我们自己的身上，在弟兄姊妹们的身上，我们都感觉到同样的情形。如果真是神的工作，你将看到许多拆毁的工作，如果我们不接受拆毁的工作，便不能接受建造，这是恢复路上必有的光景。感谢神！祂是创始成终的，祂作了工，必定要完成，祂不会半途而废。──江守道《神的工作—反思与追踪》
1. 神的工，惟有神能作
我们对神的工有了相当的认识后，接下去要来看如何作神的工，这事第一个要抓住的原则是：神的工，只有神能作。在创世之前，神就在自己里面定规了一个旨意；根据这个旨意，祂就安排了一个计划；然后根据这个计划，用自己的大能大力将它成就。这是所给我们看到的。神的工作是自己定规的，自己计划的，以自己力量来完成的。
严格说来，如果神不启示，人根本不知道祂的旨意是甚么，也不知道祂的计划是甚么；所以没有启示，我们就没有办法作神的工。我们若不知道祂要的是甚么，祂要怎样来作，我们所作的便是出于自己的认为，用自己力量来作我们所认为神要作的事了。使徒保罗在罗马书第十一章里，对神的救恩有一段赞叹的话，他说：“深哉！神丰富的智能和知识！祂的判断，何其难测！祂的踪迹，何其难寻！谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂、倚靠祂、归于祂；愿荣耀归给祂，直到永远。”
这里告诉我们，神的智能和知识是丰富的，祂的判断、祂的脚踪，我们根本无法知道，当神在定规祂的旨意和计划时，我们并没有参与，一切都是本于祂，也是靠着祂，也都归于祂；祂定意、祂计划，祂也成就。
神有一个专一的旨意；因为在圣经里给我们看见，有一个旨意是单数的。比如：“我们要察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”这个旨意是单数的。圣经里面这个单数的旨意，就是神在创世之前，在自己里面，照着自己所喜悦的，所定规的那个旨意。所以，这个旨意是专一的，所有所谓神的旨意、多数的旨意，对这个的，对那个的，对这事，对那事，都包括在那个旨意里面。如果能摸着那个旨意，零零碎碎的旨意就很容易明白。如果所寻求的不过是零零碎碎的旨意，而对神的那个专一的旨意不明白的话，也就很难明白那些零碎的旨意。
神的旨意是专一的，计划也是全盘的，祂在永世里确定了一个旨意，祂在时间里安排了一个计划，这也就是我们所说的Dispensation，在每一个时代里，神全部都安排好了。并不用人作祂的谋士，我们根本不能参与祂的计划，这计划是全盘的、完全的，谁也不能修改或增减。这一点，我们必须清楚，在神的工作上，我们毫无所能、也不知道，一切需要神的启示，一切需要神的驾御。否则，在神的工作上必毫无地位，毫无用处。
我想，这第一个的原则是很简单的，很容易明白的，但我们仍要时常提醒，恐怕有时忘记了，就在那里用自己的聪明智慧来测度神的旨意，替神计划、替神安排，又藉自己的力量来完成，不但令自己从神的工作中流出，而且把神的工作破坏了。
2. 离了主，我们不能作甚么
约翰福音第十五章，主明明告诉我们：“你们常在我里面，我也常在你们里面；你们离了我，就不能作甚么。”凡事奉神的人，都必须被神带到这个地步，看见如果离了主，我们便不能作甚么。实在说来，在进入事奉神的过程之前，在开始于主的工作上有份时，就必须先被带到这一个认识之中。我想这一点，大家多多少少都有一些经历。
我们信主之后，第一个心意就是要事奉主。这是很自然的，也是很应当的。摩西对法老说：“神说：容我的百姓去，好叫他们事奉我。”我想，每一个蒙拯救的人里面都会有这个心意；有的弟兄姊妹觉得是神来呼召他们事奉，所以他们才有这颗事奉的心。感谢主！我自己的感觉说：每一个信主的人，信主之后，就应当有事奉神的心。如果蒙恩以后，没有这心，还需要一个特别的呼召来事奉神，这个得救有问题。
但有事奉的心，不等于就可以作神的工。我们没有得救时，我们承认不能作甚么，我们的义行好像破烂的衣服一样，神不喜悦。但如今得救了，就觉得可以事奉神。从前怎样事奉世界、罪恶、鬼魔，现在转过来要事奉神了。这是很自然的事。因此，在事奉神的这第一个阶段，如果不是全部，也大部分是用我们天然的智慧和能力。我们根本不知道神的旨意，就把自己的意思当作神的旨意；根本不知道神的计划，就自己作计划安排事奉的事情；根本不知道神的能力，就倚靠自己天然的能力来作，我想我们都经过了这一段所谓胡涂的热心。
我回想得救后那一段所谓胡涂热心的日子，热心实在是热。那时读高中三年级，得救后心里火热，就在学校内组织祷告会，请外面的弟兄来校园讲道，也组织布道团到乡下传福音。记得有一次到乡下布道，那里有一个人得了脑膜炎，已经死了，但我们都进去，有人按他的头，有人按他的脚，在那里为他祷告，其实他已经死了。记得那时开布道会时，我们这些年青人，都到马路上拉人进来听道。有一个拉洋车的车夫停在那里，我们请他进来，他却不肯，因为拉着洋车等人坐。我就在外面对他讲，他不要听，把两边耳朵摀着，我就拚命大声对他说。这胡涂的热心真得非常之热。但在这一个阶段，我们根本不知道神的旨意是甚么，祂的作为是甚么，根本不晓得倚靠祂的能力，以为自己能，所以就自己来作。
感谢神！慢慢地给我们看见了，离了主，我们不能作甚么。我想，这是一个很大的发现，如果没有这个发现，事奉就没有路。当然，这个发现愈早愈好，也愈发明白不是倚靠势力、不是倚靠我们的才能，乃是倚靠祂的灵方能成事。我们记得摩西四十岁的时候，有心要事奉神，但他倚靠的是自己的智慧、勇力和口才，结果，不但不能完成神要他拯救以色列人的目的，反而延迟了四十年之久。神要把他带到旷野，用四十年时间把他天然的口才、能力消耗殆尽。他写诗说：一个人一生是七十岁，如果强壮，可到八十岁。现在八十岁了，按着自己的估计已经完了，甚么也不能了。所以，当神呼召他的时候，他说：我不能，不能说话，没有资格，也不配去见法老。这个时候，他才看到自己不能，但是主能。
二、神与人同工—福音的奥妙
如果明白了事奉神工作上的两个基本原则，即神的工作，只有神能作；我们离了祂，就不能作甚么，可能叫我们的心产生另一个问题：“如果这样，何必要我们来帮忙，既然我们会愈帮愈忙，倒不如全由神自己去作好了。”这样，我们就站在一个完全被动消极的地位上对神说：神阿！你既然有了旨意，有了全盘计划，你是大能大力，没甚么可以阻挡你，你的旨意一定会成功的，那么，就请你去作吧，至于我们，坐享其成好了。
但奇妙的事就在这里，神是说，祂的工作只有祂能作，你们不能作；但祂却又要我们与神一同来作。我想这就是福音的奥妙。为何如此？是因祂爱我们的缘故，为着这爱，竟然拣选呼召我们这班无用的，不但无用，还会给祂增添许多麻烦的人在祂的工作上有分。我想，如果神单独作事，事情会作得更快更完美，但如今召了我们来与祂同工，就生出许多麻烦，要拖延祂的许多时间。但奇妙的是，祂是这样作，这是祂的旨意。主耶稣在约翰福音第十五章说：“不是你们拣选我，是我拣选你们，派你们去结果子，叫父能得着荣耀。”可见，神要人来作祂的工，但不是出于人自己意思的拣选，乃是神拣选、神呼召我们。
三、在作神的工上的几点提醒和勉励
每一个圣徒都是被神拣选，被神呼召出来事奉神的，尽管各人的事奉职分不一样，但事奉的性质都一样，就是与神同工，作神的工。保罗在加拉太书说：“那在母腹中把我分别出来的，又用祂的恩召来召我的神，祂把祂的儿子启示在我里面，好叫我把祂传给外邦人。”
我们在这里也是这样，因着神的恩召，因着主耶稣在里面的启示，我们就把我们的主传给世上的人；我们的工作，就是基督耶稣和祂的十字架，我们的工作就是让神的旨意成就，基督成为万有之首，我们伏在元首之下，我们要被神使用，把万有都带到神的脚前。这是神要我们作的工。有了这基本的认识后，我想我可以谈谈几件对事奉神的人来说，需要提醒、需要彼此勉励的事。
1. 需要交通
我们必须与主有交通。我们的工作是结果子，结果子的枝子必须是连在会结果子的树上，这树就是基督。“我是葡萄树，你们是枝子。”这是联合，是神作的，说：“你们得在基督里，是本于神。”对于已经被神联合在基督里的人，主说：“常在我里面的，我也常在他里面。”这里说出了交通，这交通我们是要负责的。联合开了交通之路，但若不实行交通，就好像枝子外面看来还在那里，实际上里面已经断了，或已经被折断了，就不能结果子。许多弟兄姊妹的家里都挂了这幅字，我家也有：
“神注意我们所是的，过于我们所作的，真实的工作乃生命的流露。算得数的事奉，总是基督的活出。将自己献给神，不是为神作工，乃是让神作工；凡不让神作工的，就不能为神作工。”
“真正的工作乃生命的流露，算得数的事奉是基督的活出。”圣经开了我们的眼，叫我们看见奉献不是替神作工，乃是让神在你里面作工。如果我不是与主在里面有交通，就根本不知道祂的旨意、祂的计划，也不知道祂要在我们身上作的那一份。交通不仅叫我们可以晓得，而且也叫我们时刻从祂接受生命的丰富，靠着这生命把工作活出来，同时也把基督流露出来了。这是葡萄枝结葡萄的道理，不在乎枝子自己的用力勉强，只在于里面的生命交通。
举个例子，我们都知道在事奉的事情上需要祷告。我们许多时候，在那里开会，计划怎么作神的工作，开始的时候，不错也作一个祷告，我们在那里求神指示祂的旨意，但这一个祷告可以说只是一个开场白，祷告过后，就在那里商量、计划、定规，最后再作一个祷告，就是求神在我们的定规上盖一个印，那么，我们就可以去作了。我们实在要明白祷告是为了交通，交通才能明白神的旨意、神的计划，明白才能倚靠神，否则，我们就会倚靠自己，甚至变成作自己的工。因此，事奉的第一重要原则是交通，必须在灵里与主有交通；借着交通让活水流出来，这活水就是主的生命，是从祂腹中流出来的活水江河。
2. 需要启示
人要作神的工作，就必须先从神那里得着启示。在新约里，一个最明显的例子就是保罗。他没有启示的时候，是法利赛人扫罗，他说自己在服事神，而且发热心，结果大大地逼迫信主耶稣的人。那时，他的服事是照着犹太教的遗传，在当时人的眼中是最好的，但这样的服事是瞎眼的，愈事奉，神的工作就愈受亏损，因为祂没有启示。等到在大马色的路上得见真光后，才开始能照着神的旨意来事奉。在我们的身上也是这样，当我们没有启示时，事奉实在是胡涂的，还认为这些事奉一定是神喜欢的，但到了有一天，神开了我们心眼，才知道原来过去那一段时间是在黑暗中摸索，不知道自己作了些甚么。
事奉神需要工作，但不是为了工作而工作，许多时候，我们工作、工作，就活到工作里面去了。我看过一本小册子，里头有一句话：我们不能活在工作里头，我们要活在基督的生命里头。在我们的工作起头的时候，很可能是为着神的旨意，也有一点启示，但工作、工作，工作到后来，好像已经相当老成了，不觉得需要交通，不觉得需要从交通中去得着启示，我们就是作、作、作，没有时间好好等候在主面前、没有时间好好祷告、没有时间寻求主心意、没有等候主的光照和能力，我们实际上是活在工作里头，这是许多事奉神的人事奉长久时候容易犯的毛病。所以，常常要记住：活在基督的生命里头，与主有不间断的交通，接受主的生命、主的启示。
今天许多所谓作神工作的都是根据遗传，很少根据启示。遗传是从人来的，可能很准确，但大部分是偏离了。主耶稣对文士和法利赛人说：你们遵守古人的遗传，把神的诫命，不但是埋没了，并且是违背了。犹太人的遗传本来是从神的诫命来的，这传给摩西的诫命原是活的信息，只是到了后来，历代的文士给了许多的解说；当时目的旨在把律法的原则化为具体细则，用来指导以色列民的生活。这些出于人意的解说愈到后来，与神的心意偏差就愈大了。
比如圣经叫人要守安息日，他们就对甚么是安息日里作工下了许多定义，就如折麦秆不算作工，把秆折了再用手磨碎穗子就算作了不当作的工，这就埋没了安息日的真义。圣经叫人要孝顺父母，但他们的解说却到了这样的地步，你只要说已把孝敬父母的奉献给神了，就可以不必奉养父母了，也不必去管他了。这就是遗传，不但埋没了神的诫命，而且违背了。今天基督教在事奉神的事上，遗传实在太多了，二千年来，积留下来太多的遗传。开始的时候可能会帮助人，但这些出于人的东西渐渐把我们带到神的生命和启示以外去了。我们必须求主给我们里面有启示，好叫我们清楚知道自己在作些甚么，免得跟着人的遗传，被瞎子带到坑里去。
3. 需要十字架
有一句话说：“事奉的基础是生命，事奉的方法是十字架。”作神的工，基础是生命，而不是人的知识、才能。作世上的事，有知识才干就可以了，但在事奉神的事情上，却不但作不来，往往还会毁坏神的工。因为最拦阻神工作的，乃是我们自己，我们的天然、肉体，我们自以为是的才能。
在我们普遍的经历中，当神怜悯光照的时候，就会发现我们的事奉是很掺杂的，其中自己的成份比主的成份更多，天然的比属灵的更多，倚靠自己口才、知识比倚靠圣灵能力更多。我们经常也会如此劝勉弟兄说：你如今得救了，要奉献给神了，如果你有音乐天赋，要把这才干奉献出来，在教会领唱诗歌；如果你是一间大公司的经理，信了主就应当把才能献出来，到教会来作长老，管理这个家，把自己的才能献出来给神，就可以在神的工作上被神大大使用。我们这样作法，反而害了神的工作，因为神根本用不着这些东西。
你看摩西，他四十岁盛年就学了埃及一切的知识，很有口才、很有能力，但他的能力只能打死一个埃及人，他的口才连一个弟兄也说服不了；还啝误了神的工作四十年。不是说，摩西的口才、学问、才能神不用，我们看到以后神用了；只是要用之前，必须先把这些东西经过十字架的对付，带到死地，然后在复活的里面，神才使用。换句话说：不是人自己在用，是神来用，所以荣耀不归于他，荣耀归于神。
我们身上那些天然东西，不但不能事奉神，反而会极大地拦阻神的工作，神要使用我们这个人，那些天然的东西一定得经过死，其中有的死了不能复活，就让它过去；有的死了又复活了，神就可以用。这是十字架的工作。如果看今天的事奉，凡不肯学这十字架功课的，在神的工作上就会拦阻多而成就少。表面上也许作了很大的工作，很有成就，但在神的面前是草木禾禾皆，不是金银宝石。草木禾禾皆是出于人的，人的性情、人的才干、人的能力、人的工作；金银宝石才是出于神的。
要作神的工，十字架是必须的。宝贝放在瓦器里，瓦器若是完整，或者经过修饰的，里面宝贝的能力就彰显不出来。瓦器一定要破碎，破碎之后，宝贝的能力就出来了，是莫大的能力。这是执事的一个秘诀，保罗说：我身上常常带着耶稣的治死，好让耶稣的生，也在我的身上，也在你们的身上。我们必须要接受十字架的治死，把我们的能、我们的会、自己的倚靠、自信、智慧全交出来，让耶稣的死来治死我们。耶稣的死有治死的能力，这样耶稣的生就能在我们的身上发动出来了。所以说：我们没办法逃避十字架，不然，事奉定规会出问题。
4. 要忠心
我想忠心在事奉神的事情上是很重要的。说：“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。”这忠心是指着甚么说的呢？这忠心不是指一件事说的，不是有一件事就忠于这一件事，认为对这件事忠心去作就成了；也不是忠于一段道理，有人因忠于一段道理的缘故，就与弟兄相争甚至闹分裂；也不是忠于制度、组织，我们为了一个制度、一个组织，常常可以忠心到一个地步，比对主的忠心还要忠心；保罗算是一个忠心的人，神也没有要我们不论他是否对错，都铁定跟从他。神所要的忠心，就是忠于我们的主，也就是忠于祂所给我们的异象。所以保罗说：我故此没有违背那天上来的异象。保罗忠于主给他的异象，这是他对主的忠心。
我们的主在论到仆人的比喻时，都是重在忠心这件事上面，“你这有忠心有见识的仆人”，见识是明白神的旨意，忠心是忠于神的旨意。主看重我们有没有忠心，当祂回来时，要以忠心和见识来评价我们一生的事奉。在启示录中，你看见那时有一班人跟着主同来，那一班人是蒙召、被拣选和忠心的人。当我们在作神工作的时候，会发现许许多多的挫折、许许多多的艰难，我们很容易因此而灰心、很容易采取妥协的办法，还可能很容易就放弃了。所以，我想在这一点上提醒一下，尤其那些处在磨难日子里的弟兄，要记住主对士每拿教会所说的话：你们要忠心至死，就要得着生命的冠冕。
5. 要配搭
神的工作只有神能作，但神呼召我们来与祂同工，我们不但与神同工，且因着与神同工，我们就彼此同工。这就是一个身体的原则。从正面看，第一句是“持定元首”，第二句跟着是“全身肢体的相助联络”，也是说：若持定元首，全身就会联络的合式。我们全身靠甚么来联络呢？就是靠持定元首；若不持定元首，这身体就分散，散掉了。神把我们配搭在基督的身体里，哥林多前书第十二章给我们看见，这个配搭是神作的，叫我们以基督为元首，我们彼此为肢体，肢体之间总要彼此相顾，互相配搭，免得身上分门别类。
所以在神的工作上，我们不能单枪匹马。不但要紧紧倚靠元首我们的主，也要注意彼此肢体的配搭，因为没有一个人，他有全备的恩赐。保罗虽然是大使徒，但我们仍看见他常常有配搭，有时与提摩太配搭、有时与西拉配搭。可见他事奉神并不是单枪匹马的，他需要提摩太；当然，提摩太更需要他。对他来说，不但这些亲近的同工不能或缺，并且他寄给各教会的书信中，常常在神的工作上借着信心和爱心将自己交通与众圣徒，他显然与众肢体在基督里配搭在一起了。
所以关于配搭这一点，我们要注意，也要被提醒，免得你去作你的事，我去作我的事，各人只顾作自己的事。那样，很容易变成你作你的工，我作我的工，而不是一起配搭作神的工了。这其实是一件很危险的事，如果我们只是单枪匹马地在那里作，很容易落到自己的工作里头；要是能与弟兄姊妹们配搭在一起作，就可以在很大的程度上帮助我们避开那个危险。
一九九六年八月五至六日在西雅图同工们所释放的信息
── 江守道《神的工作—反思与追踪》
“这不是说，我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们，我不是以为自己已经得着了。我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”
“我们与神同工的，也劝你们，不可徒受祂的恩典。”
神有祂的工作，这工作不是你的或我的，也不是这差会的或那一个团体的，乃是神自己的工作。
创世记第二章告诉我们，神歇了祂一切的工就安息了。起初神创造了光、活物和人等，除祂以外没有人能作创造的工。今日祂也有祂的工作，不是任何人的工作，也不是任何人能作的。神的工作除了祂自己没有人能作，我们越早知道这个越是蒙恩。因为人的工作、思想、方法、热心、认真、努力和无休的活动，在神的工作里都没有地位。当初人怎样在神创造的大工上无分，如今在神的工作上照样无分。
保罗在腓立比书说：“或者可以得着基督耶稣所以得着我的（原文或作：所要我得着的）。”主耶稣有一个特别、专一的目的，就是要得着我们，而这一特别的目的也正是我们想要得着的。祂的心意乃是要得着我们，以致我们可以作祂的同工。尽管如此，我们不能作神的工仍旧是一事实，因为这工作是绝对地也是完全地属祂的。所以，一方面我们必须认清我们在神的工作上是毫无插手的余地，但另一方面我们却被称为祂的同工，这就是祂要得着我们的目的。神的救恩有一确定的目标──救我们是为这个清楚而又专一的目的，就是祂可以得着我们成为祂的同工。
【甚么是神的工作？】这样，甚么是神的工作呢？以弗所书比新约任何一卷书说得更为清楚，一章四节说：“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵。”在二章七节又说：“要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。”此外一章九节也说到：“都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘。”
常有人在聚会中站起来发表他们自己的见地，因着不是在灵里说，且不谐和，他们所说的就没有甚么价值。但在神的创造里，祂所设计的没有一件事是不谐和的，每件事都是为着祂的儿子，每件事是出于基督而又归于基督，没有一件事是在祂之外的，因为神已将一切都藏在基督里：“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。”万有在神的计划里是那样完美和谐，并且神也要把万有带进这完美和谐的境地。然而在这事上我们一点都帮不上忙，神自己正在做所有的工，并且即将成就这一切的大工。
【谁是神的同工】神的同工就是教会。在前面我们所引用以弗所书两处的经节里，我们已略见两类的永远：（一）神从创立世界以前在基督里拣选了我们：（二）要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。这个用来盛装神丰富的器皿就是“基督的身体”。那么谁是神的同工呢？并不是那些想为神作工的人，也不是因见四周的需要而去应付的人。就连能引领人得救的都不一定是；惟有一些在神永远旨意中照着神的指派来事奉的人，才是神的同工。如果我们真看见：为着得到这样的同工，我们已经被基督耶稣牢牢地抓住，则我们所有的劳苦，和以往为着主所作的都要被粉碎。
神的目的是在每一件事上都启示祂的儿子，彰显祂的儿子，在祂儿子里显明祂对我们极丰盛的恩典。这是祂永远的目的，请问也是你现今事奉的目标吗？如果你有任何低于这标准的动机，你就还不是神的同工。
你可能要问：“我怎么知道我与神同工呢？”这很容易回答。你满意你手所作的吗？如果你不能让神的心满足，你自己也不能满足。这不是你的工作与别人的工作比较的问题，而是你是否作神眼中看为好且被神所认可──就是作从神而来与祂永远计划一致的事工。
保罗宣告说：“或者可以得着基督耶稣所要我得着的。”我们不需看别人或批评别人，怀疑是否其余的人都错了而只有我们少数人是对的，这不仅没有价值而是有害的。请不要去管别人，只要审察自己是否“向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”。
【甚么是教会】当我们起首为一些地上的事务而去观察时──某处教会、某个儿童、一项运动、一条教义，或一样外在看得见有实质的东西，我们就马上发现这些变成了很“技术性的基督教”，那只是地上的东西──死而无用的。然而基督的身体是活的，是属灵的，一旦当她发死，就立刻变成一样物质的东西而已。
我们是一粒麦子落在地里死了所结出的许多子粒。历代以来，这已被重复过无数次。因为这是属天而又永远的事，所以是丝毫不能被世界所玷污的。教会不是犹太人、外邦人、英国人、美国人，和中国人等的集合体，故此歌罗西书说：“在此并不分希利尼人、犹太人；受割礼的、未受割礼的；化外人、西古提人；为奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之内”。
一般人想，我们若要进新天新地的大门，总需有一点基督在里面，如此才能进入，但这是一个错误和离谱的想法。因为永世的入口竖立着十字架，在这十字架上，你我和其它的人都被钉死，每个犹太人、希利尼人、英国人、美国人，或中国人都被钉在十字架上而不得进入。唯一能进新耶路撒冷的只有基督，出于我们身上的任何一点都不能进去。这就是教会。所有在我们身上的基督或是出于基督的才是教会。凡是出于我们自己，不是出于基督的，都不能进入新天新地且都要被消灭。惟有在我们里面基督那毫无掺杂的生命，才是神所认识，神所愿意同工的，也只有当我们具备了这要素才能与祂配搭。―― 倪柝声《神的工作》
“我们各人蒙恩，都是照基督所赐恩赐的度量……祂曾赐好些使徒、好些先知、好些传福音者、好些牧人和教师。为要成全圣徒，目的为着那职事的工作，目的为着建立基督的身体。直等到我们在信仰上，在认识神的儿子上，同归于一；直等到长大成人；直等到满有基督长成的身量。使我们不再作小孩子，中了人的诡计，和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（原文另译）
我们要再往下看神在今时代的工作。从以上的经节可见，神在今时代的工作是要建立基督的身体，因此教会的工作也需完全一致──为建造基督的身体：“全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照看各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”没有一个差会、圣经学校或布道团等能取代教会或从事教会的工作。
【为要成全圣徒】今日一般的教会都着重在拯救灵魂，但在新约中──在以弗所书里──却不是这样。基督所赐的有使徒，有先知，有传福音者，有牧人和教师，是为甚么？是为着成全圣徒。今日教会似乎只注意救人免入地狱受刑罚，免去悲伤与损失，这是好的，但这不是神对教会的心意，也不是祂向教会的工作。祂指明教会的职任是“成全圣徒”。因为祂的工作和所定规教会的功用是为着建立及建造身体。有人说从主耶稣道成肉身来看，神给祂预备了一个身体，既是如此，神今天也正为祂预备一个身体，将使徒、先知、传福音者、牧师和教师赐给教会，都是为着建造这个身体。他们既是身体上的肢体，理当是为着建造身体的。身上的肢体都该是为着身体；赏赐给教会的恩赐，仍是身上的肢体，自然也是为着身体的。身体的本身是为着身体的长大成熟。
【不是教训而是生命】如果要为神作工，能够在教会之外另立差会、布道团或其它机构吗？不能！因为那必须是出自教会本身──就是身体──来作身体的工作。同时也因为那样作，反而会产生一些或小或大，颇具组织的或倚靠信心的单独工人、个人工作，或独立的差会。甚么时候离开了身体，就是离开了神的命令。这不是一个原则或一个教训，而是一项生命的问题，如果你有这方面的启示，你就不会再作只和个人有关而无分于身体的事。你会体会并知道那是错的，即使是一件小事。单独与个人主义在主面前是站不住的，因为那是自己，是你，不是基督。
你是否把这当成一种教训？你认为这是一种教训吗？如果你没有身体的感觉，你就仍然停留在头脑里而不是在启示中。若是如此，你只有外表的了解而没有真正的进入，那就顶不自然，对你也不是生命，只是在你头脑和心思里的一样东西而不是一种启示，否则你必定会有身体的感觉。如果那是一件你能推诿、逃避或搁置的事，你就还没有身体的启示。
若是你真藉着启示体验到你是在身体里，从此就无法逃避了。你没有办法，毫无选择，只有一心走上这条路。如果你不肯这样走，就无路可走，因为你已经藉着启示看见了身体。只要那是启示，就定规成为里面的──是在你的灵里；绝非外面的──只在你的心思里。
在教会即祂的身体之外，神不可能工作。如果你去一个地方，在那儿有一个真实的教会，是基督身体的彰显，你就不可能与教会分开而另有工作。不要认为只有使徒、先知、传福音的、牧者和教师是神为建造身体所设立的工人；并不尽然，每个身体上的肢体也都是为神所用来作神的工，为着身体以致得以建立身体的。不是说有些是工人，而有些只是身体上的肢体。所有的信徒都是工人。基督的身体为建造身体的，一切必须从身体而出也必须是为着身体。
我们不是来创设或建立一个组织，或主张一种敬拜的方式，更不是推动一项新的运动。我们乃是要在基督的身体里作祂生命的彰显。比方在上海，只要有一个事奉是归于主的，只要有一个人是属于主的，则都具有基督生命的一个度量，因此我们拥有他们，他们也是属于我们的。不在乎他们承认或不承认，他们永远是我们的一部分，我们也是他们的一部分，除非是活的，否则就不是教会，死的东西不能是祂的身体。
往往维系一个差会或一个工作的都是一些教义、教训，或是几位本身很属灵的创办人。主必定要把我们从这些当中释放出来，因着那都是死的规条。圣灵不能支持或供应这些组织，因为那仅是一件件的事而已，圣灵只能使用一个活的有机体──基督的身体，即是教会。所有的事奉必须是出自教会且是为着教会的，好使教会得着建立与造就。
【如同一个身子】所有的目标是奠立在上：“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”这绝不可能实现在个人身上，只有在一个身体里才能实现与达到。因此我们恳求主对付我们，除去所有的个人主义、一切出于自己的想法和定规，以及个人的工作和运动。我们所有的生活必须在身体里，求主教导我们如何在其中生活。身体的生活并不是我们可以研究出来的，只有当我们得着启示而活在身体里，它就成为一种顶自然的生活。―― 倪柝声《神的工作》
“耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”
“约瑟作了一梦，告诉他哥哥们。……后来他又作了一梦，也告诉他的哥哥们。”
“雅各叫了他的儿子们来，说：你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。”
“制造帐幕和其中的一切器其，都要照我所指示你的样式。”
“祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们。……耶和华与敬畏祂的人亲密，祂必将自己的约指示他们。”
“因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的。”
“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”
“谅必你们曾听见神赐恩给我，将关切你们的职分托付我，用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。……我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照祂运行的大能赐给我的。”，7）
神永远的计划是无法靠心思明白和领悟的，只能藉着启示认识。所有神的工作起始于降服与奉献，但如此的降服与奉献，只有藉着启示而得。因此，更确切地说，惟有当启示临到时，神的工作才开始，从外面看是属天的异象，而内在却是启示。
神不要我们只为祂作一些普通或零碎的工作，祂要我们知道祂所有的计划，并与祂同工，因我们不只是祂的仆人也是祂的密友。
所有的降服与奉献均有它的价值，但得着启示后的降服奉献才是完全，更有价值。我们在启示之前的降服，仅因看见了救恩──祂用自己的血赎回我们，祂的大爱是无可言喻的，因此我必须把自己给祂；因着祂救赎的恩典和大爱，我理当把自己和我所有的给祂。但启示临到之后就不同了，当我们看见神永远的计划，它呼召我们有一更大的奉献并从未想过的降服──是一种更深更完全的。保罗说：“我故此没有违背那从天上来的异象”。他能经历并忍受所有的逼迫，乃是因着这天上来的异象。
约瑟是神子民中一个完美的典型，他得着所有神子民从前所失去的。但当他作梦时，他的危机也同时来到，因为那是他的启示，由其中他看见神的计划和他在这计划里的一分，这是神在他身上工作的开始。
摩西上西乃山为神子民的生活领受山上指示的样式、十诫和所有神的律法，然后他也必须得到会幕的样式，因为神说：“作各样的对象，都要照着在山上指示你的样式”。
即使我们最微小的事奉，都必须照祂在山上所指示我们的样式，也就是照神永远旨意和计划所启示的，但约瑟和摩西所得的启示都是个人的，然而新约时代却不一样，今天的启示都是向着教会的，并不是对个人有不同的启示，而是向整个教会发出相同的启示。
【属灵的事奉根据于启示】所有属灵的事奉都需出于启示，若不根据神永远旨意的启示就没有真实属灵的工作。虽然神也祝福一些零星的工作，但不能称作属灵的事奉或与祂同工，除非是从神永远旨意启示出来的。那必须出于启示而非头脑领悟来的，也不是只在头脑里了解或明白，这都是没有用的。你必须是在灵里看见──神工作的范围和限制。
只有启示能同时对付工作及工人，这从天上来的光会将我们击得粉碎，这光击打并除灭我们和出于我们的工作。如果只是规条或教训，不久就会离开我们而消失殆尽。但如果这是光或启示，就会成为我们的生命，令我们无法偏离。
一天，主耶稣说：“吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活……吃我肉喝我血的人常在我里面，我也常在他里面，永活的父怎样差我来，我又因父活着；照样，吃我肉的人，也要因我活着。”许多人因这话跌倒并离开祂，但当祂问门徒们是否也要离开时，他们回答：“主啊！你有永生之道，我们还归从谁呢？”～57，67～68）一旦我们看见这光，它就成了我们的生命，此外别无选择，我们无别路可走，因为这就是我们真正的生命。如果不走这条路，我们就死亡。何等感谢主，这不是需我们努力去记忆或回想的事，只要我们一次真踫见这光，就会一直看见，并且这光永不会离开我们。从此我们发现基督的身体能回答每一件事：这是我们真正的生命，我们不能在身体以外活着。
【向谁启示？】我们拥有的各样属灵产业都是藉着启示赐给我们的，它的次序是这样的：（一）光，（二）启示，（三）生命──就是神的生命，和（四）祂所有的丰富──祂的所是。如果神要在上海、在中国或世界任何地力作一件新事──一件特别的事，祂会向你表明或向你隐瞒呢？如果祂要在此地作事，有多少在上海的人，祂会透露给他们知道呢？只有向祂最亲密最知心的朋友，祂才会透露祂的秘密和计划，这是我们每个人都该严肃思想的问题。―― 倪柝声《神的工作》
“我们各人蒙恩，都是照基督所赐恩赐的度量。……祂曾赐好些使徒，好些先知，好些传福音者、好些牧人和教师，为要成全圣徒，目的为着那职事的工作，目的为着建立基督的身体。直等到我们众人在信仰上，在认识神的儿子上同归于一；直等到长大成人；直等到满有基督长成的身量。使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端，惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”～16原文另译）
“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的古语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的古语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言，这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”
“说方言的，是造就自己；作先知讲道的，乃是造就教会。我愿意你们都说方言，更愿意你们作先知讲道，因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。”
“并不是我们凭自己能承担甚么事，我们所能承担的，乃是出于神，祂叫我们能承当这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着灵，因为那字句是叫人死，灵赐人生命。”
“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。……我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住，心里作难，却不至失望，遭逼迫，却不被丢弃，打倒了，却不至死亡，身上常着看耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”～12）
【生命的建造】如果我们没有看见神永远的目的，我们也不会看见甚么是神的工作。所有神的工作都是在教会里且是藉着教会完成的，这工作的目标是为建立并建造基督的身体，这工作必须由全教会来作，不是藉单独的个人、差会或是教会外独立的工作，因为教会的事奉必须是从神而来且是为着神儿子的。
作神的同工必须有启示，否则我们既不是在祂永远旨意里，也无法进入祂永远旨意中来事奉。神所有的工作都是从我们先降服与奉献自己起头，这是启示的结果，乃是因神的光要除灭一切不属祂和一切出于人的。当启示临到时，我们就发现别无选择，无他途可循，不走这条路就是死亡。
【两种建造身体的方法】我们如何作神的同工而建造基督的身体呢？如果我们的目标只是要救人，工人显然会扮演相当重要的角色，而且容易落入人意的工作。但如果我们事奉的目的是要建立身体，人的因素就能完全被除掉，因为身体就是基督，所有都是为基督的，因此没有任何属人的东西可以加入。
在哥林多前书第十二章列举了许多圣灵的恩赐，话语与表现是保罗所同时强调的。但在哥林多后书第四章只讲表现。因有两种方式来建造教会，这些属灵恩赐在建造教会上有甚么价值？这些恩赐的价值与属灵生命价值的比较又如何？保罗在哥林多后书第三章到第十章，着重说明他这新约职事之所是，这职事不只是在恩赐里，而更是那具有莫大能力的宝贝放在瓦器里，就是基督住在他里面。
和十二节说：“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生，也显明在我们身上，……这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。”──一这是与罗马书第六章完全不同的光景。这是指死继续作工：基督的死每天在我们身上动工，而结果却是生在别人身上发动，如此教会就被建造起来。
那么我们既有这两种方法来建造教会：（一）哥林多前书十二章藉圣灵的恩赐，（二）哥林多后书四章藉死在我们身上发动，生在别人身上发动。那一种方法使你得造就更多呢？你里面的生命主要是藉属灵的恩赐而被建造呢？或是靠着那些深深认识十字架，并让十字架在他们生命的最深处作工──他们身上带着耶稣的死使耶稣的生也显明的人呢？这就是背十字架。哦！让死不断在你我身上作工，使生能不止息的流通到别人身上吧！
我们见到人们善用恩赐：医病的恩赐、赶鬼的恩赐、出口的恩赐或说方言的恩赐，我们也承认他们是何等丰富，是何等蒙福又为神所用的人，但果真是如此吗？这些不过是小孩子的恩赐，在婴儿的阶段而已，只能应付当时的需求。然而我们必须长大。
最能建造或最给人帮助的，并不是恩赐或有那些恩赐者的话语，乃是一些被十字架对付过，从里面认识十字架而天天背负的人所流露出的生命。举例来说，一群刚得救的基督徒，在最初几年主可能给他们恩赐，让他们知道神的能力与荣耀，以加强他们软弱的信心。但一旦他们够强壮时，祂就会挪开恩赐而带进十架。恩赐常隐含着极大的危险，就是属灵的骄傲。一个人能在灵中（被圣灵充满）说一些别人不会说的话，他认为：“我觉得我真了不起呀！”但是他内在的生命与另一位没有恩赐但深知十字架的信徒比较起来，他可能只是婴孩。
只有当我们还是婴孩，无法领受这些而神也找不到其它方法来说话时，祂就按着自己的主权在各处将恩赐分给人，使他们在这过渡时期作神的代言人。事实上祂能使用任何一张口──即使是一只驴的口，但这只是在幼儿园阶段有限的职事，并且很容易导致自满。神等候已久且正在进行的大工，就是要得着一些器皿，藉着圣灵将祂的话透过十字架的工作，组织到我们的最深处，直至成为我们的生命；然后我们所有的就成为一个生命的职事，这生命是因死在我们里头不断作工而涌流出来的。所以任何过分相信恩赐的人是愚昧的，因为恩赐不能改变里面的人。一个教会想要用恩赐来建造，迟早会落成属肉体的教会，这不是神主要建造教会的方法，只是在幼稚阶段中才使用的。
【神的方法是藉着生命】神的方法是藉着生命且全是生命。许多时候你参加一聚会，一些没受过较高等教育的弟兄祷告或站起来说一些话，可能他说的并没有甚么，但你的最深处如同深渊与深渊响应般地摸着了祝福，这就是你被生命点活，被建造了，你得着力量与帮助，那弟兄已经将生命供应给你。
凡是完整未破碎过，依然故我的（未被人碰过的）都不能供应生命，只有被破碎的人才能释放生命，只有从他们的破碎里才能流露生命。这是神完美的方法。求主拆毁这个骄傲的人，愿祂破碎、破碎、一再地破碎我们。
求主来对付我们的天然生命，让十字架深刻而又彻底的作工，使祂的生命能流通到每一有需要的肢体里。―― 倪柝声《神的工作》
“爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有，说方言之能，终必停止，知识也终必归于无有。”
“全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”
有两种建立身体的方法：一种藉着恩赐，是客观的；另一种则藉着圣灵带进十字架的事奉，是主观的。在一些地方教会中，神需用前一种方法；但在某些地方教会中祂采用后者。圣灵的恩赐可以比喻作一种“属灵的借贷”，主借贷祂的能力和恩赐给你，那是你外在的东西，不是属你的。举例来说，旧约的参孙，他能作极不寻常、与众不同的事，但在神眼中，他并非一不寻常的人。神只是为着祂特别的需要，在某一段时期借贷祂的能力给一普通人，并非意味着这人是有甚么特殊属灵价值或圣洁的人，事实上，以后他可能被证明是恰恰相反。
【非所作乃所是】今日的基督教很注重一个人所说的与所作的，而很少注意到这个人的所是。很多年轻的工人热切渴望话语有能力，盼望能言善道，以致信息讲得出色而感动听众。他们往往不能了解那不是问题的所在，重要的是：你是怎样的人？顶要紧的，不是因你有恩赐，所以你能说；而是因为你认识神，所以你能说。
我们不是聚集一批年轻人，教导他们一些规条或圣经，也不是教导他们如何传福音或寻求恩赐甚至能力，而是要帮助他们成为更好的弟兄姊妹来学习十字架的功课。他们可以在许多其它的地方学习讲道，追求恩赐，但他们不能在那儿学到十字架。如果他们希望知道更多的知识，或得恩赐去帮助人，这里不是他们所要的地方。
恩赐是否需要？是的，就某一程度来说是需要的，但过了那程度就无法应付了。那时，主会停止恩赐的功用而带进十字架的工作，使我们在破碎，软弱中真认识主──这时我们就再不需要超然的口才了，因心里所充满的，口里就说出来。因着基督已藉内住的圣灵组织在我们里面，所以我能传讲主的生命。我们今天能说十年前或十五年前说过的话，但实质上已经完全不同了。我那时是知道且相信，但现在却已经组织在我里面，已经成为我的，也就是基督在我里面成为实际。
【破碎产生职事】以撒是所有恩赐者的代表，因为他所能继承的每一产业都是他父亲给的，对他来说那是客观的，是在他身外的，以致当以撒祝福他儿子时是十分迷糊的，几乎是眼瞎地把两个孩子完全认错了。
雅各却不是这样，雅各经过破碎，真正被神击打过，神的灵逐渐将神的生命组织在他里面，当他说：“耶和华啊！我向来等候你的救恩”。当他祝福他的儿子们，特别是约瑟的儿子时，雅各清楚地知道他作的是甚么，他作得很有智慧，他说：“我知道，我儿，我知道”。雅各有光，雅各有启示，因为他已经被破碎了。
有人说：“为甚么有那么多被神重用过的仆人跌倒，或是被放在一旁呢？难道就不能再为神所用了吗？”谁说神曾真的使用过他们呢？如果祂真的这样作，那就只是给恩赐而已。神以其至高的权柄拣选一个人，为一时的需要赋予他一种暂时的恩赐，是因为这人没有多少内在的价值肩负更多的职事。但我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。主带我们经历火样的试炼是我们所不能过的，无法忍的，直到这一刻我们承认无力胜过，毫无办法时，我们却要发现在我们里面的宝贝謢生功效了。因为宝贝在瓦器里，就是基督在我们里面，我们就能安然渡过了。我们能胜过我们所胜不过的，我们身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。
你所能给人的帮助是与你的经历成正比的，你付的代价越高，越能帮助人；出的代价越低，所能帮助人的就越有限。当你经过火般的试炼、考验、困苦、逼迫和争战──让圣灵把耶稣的死作工在你里面，你的生命就是基督的生命，自然会流到别人身上。―― 倪柝声《神的工作》
“但我们要专心以祈祷传道为事。”
“神在教会所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是牧师；其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。”
“在安提阿的教会中有几位先知和教师。”
“你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的是作先知讲道。那说方言的，原不是对人说，乃是对神说，因为没有人听出来，然而在他心灵里却是讲说各样的奥秘。但作先知讲道的，是对人说，要造就，安慰、劝勉人。说方言的是造就自己，作先知讲道的，乃是造就教会。”
“祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”
关于恩赐，神首先特别强调话语的恩赐，如先知和教师，然后再请到神奇灵感的恩赐，如医病和行神迹等。但使徒藉着圣灵在此说到：“我们要专心以祈祷传道为事。”
一般来说，有两种恩赐是赐给教会的：一种是事务的恩赐──知行神迹、医病和说方言等；另一种是个人的恩赐，为着传道──如先知、教师、牧师和传福音的。后者的恩赐是关系着神话语的职事。医病及行神迹的恩赐，并不重在供应我们里面更多基督的生命，它们的确能证实神的话，但仅止于此，因为只是外面的，而非内在的。然而神给先知、教师话语的恩赐，却能建造教会内在属灵的生命。
【先知和教师】我相信主要我们特别来看先知和教师的职事，在旧约里我们看到两种先知：第一类是预言将来的事，如以赛亚、耶利米、以西结和但以理；第二类则像以利亚和以利沙，他们并非预言未来，而是解明当时发生的事；他们将神当时作为的心意表明出来──祂为甚么那么作，祂在思想甚么？他们乃是解释神的作为，从神的眼光，以神的心意来劝诫百姓。施洗约翰是新约中最突出的一位先知，他接续以前的众先知，将神的心意表明出来，所以先知是站在一个特殊的地位，没有任何人像他们这般地重要。
从另一方面来说，教师是将神的话带到人面前，并加以解释。教师从来没有被单独提到，他们常是与先知和牧师等并提。神并未选召人只作教师，神并不要任何教条式的教导，徒具学理而缺乏属灵的价值，虽然神已经使用一些人作教师，但那只是一个有限的职事，他们将经文比较或归纳，让人在道理上懂得，这些都是客观的。像这样的领会，并不是从与主同行并从深处对主有认识而产生的亮光，所以只能是外表的。这种的圣经知识反而会增加很多头脑的困扰，以及因想求解答而产生研究不完的问题，这并不是生命。
直到有一天主会让你看见真正问题不在于圣经，而是在你本身──你所寻求且找到的都是外在的，头脑里的，没有甚么价值，只是在知识的领域里，而不在生命里。
【先知的职事】如果你要作一个先知，有三件事是必须具备的：
（一）预备自己成为一个器皿。让圣灵破碎你，对付你，藉十字架把你置于死地，使基督的生命组织在你里面，换句话说，你与神有一个隐密的联结。
（二）深处的负担。从神来的一个意念，逐渐形成一个负担。
（三）成为负担的出口，发表神的意念，解明并清楚地传递这负担。
有些先知的恩赐也可能得自圣灵的浇灌，以致能说方言或超然的说话能力，但这只是因为当时找不着有灵命够深，经历够多且成熟的器皿来作祂话语的出口，神才不得不用恩赐高的器皿来建造教会。这是神使用的一种暂时的方法。―― 倪柝声《神的工作》
“我们既然蒙了怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心……我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死死亡，身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被于交死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。……所以我们不丧胆，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”
哥林多后书是一卷十分重要的圣经，乃为告诉我们服事主的人应如何。举例来说，第八章和第九章说明了神的仆人对金钱应有的态度。因此我们得在哥林多后书中认识在生命中尽职事的意义。
在保罗所有的书信中，哥林多前书是最浅显的，因为他提到甚么是好的，甚么是对的，所谈的事并不深；然而哥林多后书却是所有书信中最深的一卷，（当然以弗所书是最高的一卷，但哥林多后书却是最深的一卷。）哥林多前书所对付的，是许多外面的疑难和问题，然而最有价值的，乃是由其中引出了极深属灵生命的实际。其中之一就是神拣选了世上软弱的、卑贱的、愚拙的、被人厌弃的和无有的，为要叫有智慧的羞愧，使一切有血气的在神面前一个也不能自夸。
另一个重点是我们所有的都是从主领受的，因此没有人能自夸。还有一点是保罗讲明一些不同的恩赐和它们的价值。更可贵的，他用一整章圣经来讲爱。此外在全卷书中也论到蒙头，同时启示出一个极重要的原则，就是教会应该照着神所安排的次序，服在祂的权柄下──神是基督的头，基督是男人的头，而男人是女人的头。此外在书信的开头，他也提到合一的问题，严肃地劝诫我们在肉身里应合一。
【出于生命的教导】由于哥林多前书是本简明而不顶深的书，因此当保罗写完这封信后，神也定规要把哥林多后书加上去，因为从后书中，我们看见写哥林多前书的作者是怎样的人，并且藉着后书衬托了前书的价值。哥林多前书是被建造在哥林多后书作者本人的属灵生命上──以致产生出与世界何等分别的生活。
哥林多前书中的理财方法之所以有价值，是因保罗自己在哥林多后书所表现对钱财的态度。他说他从不向他们取工价，倒是亲手作工，并且为他们积财如同母亲一样。
在哥林多前书对复活的教导之所以有价值，是因为这是他本人活生生的经历，他认识在他里面基督复活的生命，他说：“我们也信，所以也说话，自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在祂面前”。另一处他也见证：“自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。”并且“晓得我们住在身内便与主相离……更愿意离开身体与主同住”、8）。
保罗对爱的教训亦是如此，当时各地的教会中，哥林多的信徒对他最不亲切，他们误解他，不敬重他，厉害地批评并攻击他，对他不义，恶意刺伤他，然而从哥林多后书我们看见保罗用温柔和爱来对待他们。他说：“愿……赐各样安慰的神，我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人”。他竟以爱而非责备作反应，用温柔的体谅和眼泪，不止息的代祷和宽宏的赦免来回报。
在哥林多前书，保罗告诉我们神拣选了世上软弱、愚拙的人，因他也是像他们一样的软弱和愚拙。在哥林多后书他更进一步地承认：我们实在软弱，全然无力，但我却有宝贝在里面。基督在我们里面并不是软弱的，祂是强壮有能的，祂是全足和全丰者。主对保罗说：“我的恩典是够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以使徒能欣然宣告：“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”。
保罗一面在哥林多前书告诉他们，宁可在财物上被亏负，也不要告到世人面前；另一面则在哥林多后书，表露自己是一个宁愿放弃为自己辩白的权利，而甘心接受任何损失、贫穷或试炼的人。
【十字架──生命职事的根基】哥林多后书是书信中经历苦痛最多的一卷，我们看见神的仆人──祂拣选的器皿──如何经过可怕，如烈火般的试炼与苦难，似乎别的使徒或主仆们都不曾这样经历过。苦难的经历贯穿了全书，有些是身体上的，有些是心绪上的，有些甚至达到灵的深处；有些是暂时的，但也有许多是长期的。他却透过下面的话解释这许多苦痛的原因：“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我身上。”这就是所有生命职事的根基。若要让基督的生命显大，患难与痛苦是必须的，十字架是不可或缺的，“这样，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动”。
不论何时，若想从十字架上退缩，逃避各各他，拒绝受苦的道路，害怕付忍受痛苦和损失的代价，跟着而来的就必然是贫穷、死亡和肤浅，里面空洞而无以供应神的子民。“哦！愿死不停地工作在我里面，好让生命得以无止境地涌流到别人身上。”
今日的职事普遍地贫穷和肤浅究为何因？乃是由于传道人亲身的经历太少了，每当神把十字架量给他们，他们常是设法逃避。主的工人们多是选择代价较少，容易通过的路，而闪避十字架的道路。真正属灵富足的人是何等地稀少！为甚么？因为他们受的苦太少。
神的安排总是最美好的，祂知道每个人需要的苦难是甚么──不论在肉身上、物质上、心绪上，或是灵的深处。当神按祂的智慧照着我们的需要量给我们时，让我们能欢喜并且看见神在其中。让我们喜乐的来接受它，并承认我们是全然软弱，也不配得，但祂是何等地配得。我们就会在环境中发现祂果真是全足全丰者。因为祂作在我们里面的，是我们所作不来的事，我们才得以真正认识神，这样我们不论在任何环境中都能在生命里把基督供应出去，建造这身体，分递祂的生命。惟有当死真正作工在我们身上时，生命才能真实地流通到众人身上。―― 倪柝声《神的工作》
“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴和称呼尼结的西面，古利奈人路求与分封之王希律同养的马念、并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说：要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”
“利未的曾孙，哥辖的孙子，以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍，亚比兰与比勒的儿子安，并以色列会中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来。聚集攻击摩西、亚伦说：你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为甚么自高，超过耶和华的会众呢？……可拉招聚全会众到会幕门前，要攻击摩西、亚伦，耶和华的荣光就向全会众显现。耶和华晓谕摩西，亚伦说：你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。……这样，他们和一切属他们的，都活活的坠落阴间，地口在他们上头照旧合闭，他们就从会中灭亡。”，19～21，33）
“后来我所拣选的那人，他的杖必发芽，这样我必使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中。……第二天，摩西进法柜的帐幕去，谁知利未族亚伦的杖已经发了芽，生了花苞，开了花，结了熟杏。……凡挨近耶和华帐幕的，是必死的，我们都要死亡么？”，13）
所有服事教会的人要首先事奉并尊荣主，他们有时被称为基督的执事，或是神的执事。先知和教师特别是被称为服事和事奉主的。服事教会或服事人是与服事主不同的，只有第一种服事而没有第二种服事的，在主面前的价值甚小。虽然福音的需要和工人的需要是经常的，但神也有祂自己的需要。如果因看见工作或工人的需要而仅是去满足这个需要，是不能算为与神同工的，因其并非为满足神的需要，也不是照神所要、所呼召的来服事祂，那已经是失败了。
如果仅有先知的职事，而不能同时具备祭司的职事，这样的工作就没有甚么价值，也不能建造教会。比方我的右手受了伤且剧痛，如果我的左手想要帮助它，但发现除非透过大脑，我的左手无法直接帮助右手的，两手之间只有透过大脑才能互相沟通。左手要帮右手的忙，不是为它本身而是为了头的缘故。因此任何职事不是经过元首并为着元首的，都没有甚么价值，并且只会带给自己与别的肢体更多的麻烦。
任何事奉若失去以祭司的职事为主体，就已注定失败。如果一个人没有先进到主的面前，他就不能从主的面前带出任何有价值的信息或事奉。如果我们不能像祭司侍立在神面前，则我们所有的工作和见证，四处奔波，甚至拚命作出来的事奉，只是一种对人的工作而不能让神满足。
【祭司的呼召与资格】甚么样的人能像祭司进到神的面前呢？旧约时代的祭司与在新约里的是一样的，我们将成为一个祭司的国度──在神面前不仅是众君王，也是众祭司。这原本是神起初的计划，但以色列人却在祂面前失败了。当摩西带着十诫从西乃山下来时，以色列人正在拜金牛犊，所以神说：“你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴，并邻舍”。然而只有利未的子孙遵从，从那时起祭司的职任就交付他们了。
在可拉党背叛的事件中。最大的争论乃是谁是圣洁的？谁能事奉神？他们宣称所有神的选民都是圣洁的，并且足以事奉神。但神在他们中间行审判，地就开了口把他们和他们的家眷，并那属可拉的人丁财物都吞下去。又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人。从这里我们看见有一班人是被神拣选来事奉祂的，但另有一些人，他们并不是神所召却也想来服事神，只因为他们想要或是以为如此作是好的，这样的人所得的下场只有灭亡。所以这不是一件小至神可以忽略的事，乃是大至生死攸关的事。
但神的子民都是祭司，依然是真确的！阿利路亚，这是千真万确的事实。然而我们若不符合一些特定的条件，以致无法担任祭司的职分，这也是真的。我们不能凭天然的人来尽祭司的职任。从属灵一面来说，只有摩西、亚伦和利未人能担任职分。我们从可拉、大坍和亚比兰的事件，就可看见这个原则，当二百五十个首领用自己的香炉献凡火时，他们全都被烧灭了。
此后，亚伦的杖和代表其它支派的杖都放在会幕里，次日只有亚伦的杖发芽了。这当然预表着复活，由死而生。只有那些经历死而进入复活生命的人才能事奉神。他们必须认识十字架的死。
你不能把属旧造的事物带进会幕来事奉神，你也不能用天然的心思、旧造的聪明或才智、口才和力量来事奉。这些都要经历死地而进入复活的生命。除非你的杖发了芽，你就不能服事神。简单来说，如果你只知道宝血而不知道十字架，你就不能服事神。
【经历死亡进入生命】我们就地位而言都是祭司，这是对的，但只有当我们接受十字架主观的工作，天然的生命被彻底对付后，我们才能担任祭司的职分。复活的重大意义，就是一个人经历死亡而获得新生命。我们在腓立比书三章看见的复活是正面的复活，不是一些腐朽了的东西经过死而又活过来。不！复活乃是生命进入死亡而与新的生命联合，不论是在我们里面向善的天然生命，也不管是我们重生后神所赐新鲜纯洁的生命，所有都必须进入死亡，经过死亡，好被死亡再次炼净。三天里三次被洁净（表示完全的死），而带出生命，这才是复活的生命。并且经历死亡的生命是被火烧过的，藉着死，所有的己与世界都不能再摸着我们，在这个生命里再也没有死亡。
我们天然的恩赐及所有神给我们圣灵的恩赐都必须经过死。如果我们是一个有恩赐的讲道者，我们会发现，经过了死亡，这些都消失了。虽然以往属灵的交通是好的，有帮助的，但却不完全是神的灵，那是一堆混合物；藉着死，这些都要被洁净。我们天然的办法和能力，惟有经过死才不会把搀杂带进事奉中；我们天然的聪明才智，也只有藉着经历死，才能用来事奉神。这并不是罗马书第六章和所讲的死，而是另一种更超越的死，而这个死和复活乃是祭司职事的唯一根基。
感谢神，使我们拒绝所有单单向着人的服事。我们不是服事人，乃是服事神，因为我们首先服事基督，然后才服事人与教会。因着死和复活是所有先服事神再服事人之祭司职事的根基，求主赐下恩典，使所有属己、出于人、搀杂和属地的都被死摧毁，而将那不能朽坏、不能衰残的素质、复活的生命赐给我们，使我们能以进入至圣所来服事祂。―― 倪柝声《神的工作》
“到了拿艮的禾场，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜，神耶和华向乌撒发怒，因这错误击杀他，他就死在神的约柜旁。……那日大卫惧怕耶和华，说：耶和华的约柜怎可运到我这里来。”，9）
“他们就阻挡乌西雅王，对他说：乌西雅阿，给耶和华烧香不是你的事，乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事，你出圣殿吧！因为你犯了罪。你行这事，耶和华神必不使你得荣耀。乌西雅就发怒，手拿香炉要烧香。他向祭司发怒的时候，在耶和华殿中香坛旁众祭司面前，额上忽然发出大痳疯。大祭司亚撒利雅和众祭司观看，见他额上发出大痳疯，就催他出殿，他自己也急速出去，因为耶和华降灾与他。”
“耶和华对亚伦说；你和你的儿子，并你本族的人，要一同担当干犯圣所的罪孽；你和你的儿子，也要一同担当干犯祭司职任的罪孽。你要带你弟兄利未人，就是你祖宗支派的人前来，使他们与你联合，服事你，只是你和你的儿子，要一同在法柜的帐幕前供职。他们要守所吩咐你的，并守全帐幕，只是不可挨近圣所的器其和坛，免得他们和你们都死亡。他们要与你联合，也要看守会幕，办理帐幕一切的事，只是外人不可挨近你们。你们要看守圣所和坛，免得忿怒再临到以色列人。……你和你的儿子要为一切属坛和幔子内的事，一同守祭司的职任，你们要这样供职，我将祭司的职任给你们当作赏赐，事奉我。凡挨近的外人必被治死。耶和华晓谕亚伦说：我已将归我的举祭，就是以色列人一切分别为圣的物，交给你经管，因你受过膏，把这些都赐给你和你的子孙，当作永得的分。”，7～8）
祭司的职事在旧约中常常意味着事奉主，这个职事是所有其它职事的根基，因此任何人若没有这个职事，其它职事就是虚空而无用的，既不能讨神喜悦，也非神所悦纳。在新约圣经中，我们发现先知的职事是最大的职事，然而同时也看见这个职事必须根据祭司的职事，若非如此，先知的职事会变成外表的与虚空的，只是对着人而不是向着神的。我们需注意服事有两种：一种是为神作工，另一种是事奉神。请记得只有后者是神所悦纳的。
【干犯圣所的罪孽】神对亚伦说：（一）你和你的儿子，并你本族的人要一同担当干犯圣所的罪孽。（二）对利未说：他们要守所吩咐你的，并守全帐幕，只是不可挨近圣所的器具和坛。再次，（三）只是外人不可挨近你们。神很清楚地列举出那些是得罪了祂，但还不致于死的罪。而“干犯圣所的罪”──干犯圣职的罪──是单独列出，需判死罪，且绝无逃脱或赦免的可能。这种罪──干犯圣职的罪──是不能原谅的。这样的过犯是不可容让、轻忽及赦免的，其它的罪都可以被洁净赦免，惟独这个罪不行。
甚么是干犯圣所的罪呢？我们必须回过头来看甚么是职事。我们已经看过所有的职事都是从死和复活而来，亚伦的枯杖必须被放在神面前经历死亡，这个杖本身并没有生命，是一件死的东西，我们需要明白自己就像那个杖，是死的东西──没有用，完全的无用，没有甚么可供应的，没有任何希望，没有一丝一毫可以供给世界的需要，在神手中没有一点价值可让祂使用的。但当神带这根枯杖经过死地，它竟开出花来，它只要被放在神面前，让神把生命灌输到它里面。主乃是把宝贝──就是祂那经过死亡而复活的生命，放在瓦器里。祂将腓立比书第三章的经历，就是祂的死和祂的复活赐给我们。举例来说，一个聪明的人想用他的聪明来服事神，这样的事奉不是从生命来的，相反的，他所碰的事物都会带来死亡，因为他自己并没有经历腓立比书第三章的死。
然而甚么是干犯圣所的罪呢？就是带着不属于复活生命的事物来事奉主。许多人本着天然为主的热心，把自己的热忱带进主的事工，这就是干犯圣所的罪。很多神的仆人凭他们坚强的意志来服事主，这也是干犯圣所的事。还有一些人是活在头脑里，他们以敏锐清晰的思维，快速地处理事务，他们喜爱和较属灵的人生活在属灵的圈子里，他们喜欢听属灵的道，但他们好像是隔窗观望，这些道从来没有变成他们的生命，神也从未踫到过他们的灵而将启示给他们。这些人所有一切的长处、刚强和个性都未经历过死亡。反而他们以天然的才干来事奉神，这是神所憎恶的，这就干犯圣所的罪。
除非我们的职事能为神所悦纳，否则就会遭受死亡。就如乌撒伸手扶神的约柜，由于牛失了前蹄，他立刻用不洁的手来碰属神圣洁的物，他竟当场被击杀。表面上看这是顶自然的反应，但却不是出于神的命令，是在服事神却与神的方法背道而驰，乃是用人的办法，就是出于人的力量和想法。
许多时候，我们用属肉体的手想来作只有神能作的事，我们在神的时间未到之前就说了，我们并没有等候祂的灵所定规的时候与方法，我们想要替祂做事却换得死亡，神以击杀来惩戒。乌西雅王擅自作主而行了神指定只有祭司才能作的事──烧香给神，神马上叫他长了大痳疯而死。
同样地，许多人现今要在祂的殿里为祂作工，却是作神此刻并没有指派他的事工，他们有强的欲望要服事主，他们喜欢基督教的工作，以之作为极大的享受，他们马不停蹄地举办各样活动，甚至为主牺牲，吃各样的苦头，这能算错吗？但神说这是干犯圣所的罪，因为不是祂所要的。祂并未呼召他们来作这些，这类的工作若不是出于人的干才，就是从未遇见过十字架并经历过死亡。只要还信赖属旧造的任何事物或将属旧造的带进神的工作里──例如口才、聪明、良善和能力等，都是构成干犯圣所的罪，任何依赖人自己的力量来事奉主的，都是干犯圣职的罪。
【出于神并为神】我们只能用出于神的来服事神，没有别的，只有出于神的才能被用来事奉主，你可能主领一个很热烈的聚会，在那里人的感情被激动了，但这出于天然的，有一天将被证明只是草木禾秸的工作，无法耐火。我们也可能为神以往所赐的祝福而赞美祂，但这些的祝福若非经历死与复活而产生的，总有一天也将如烟消逝，而不能持久。
你必须像一根枯杖放在神面前经过一夜，是一夜而不是十分钟，我们常常露出得太快。神贮藏我们不用，叫我们等到早晨才显出来。事奉主的人必须经历死亡，这个阶段可能是好几个月或更久，在这段死亡期中，无力事奉，我们属灵的财富被夺走，每样我们曾拥有过、得以喜乐的知识与经历都被缴了械，祷告生活失去了，我们的见证也被埋没了。一切的事看上去似乎都是黯淡和死寂，然而我们仍在神的手里，被放在圣所内祂的面前。我们要拒绝看自己或反省自己到底如何？那些是出于己，那些是出于神？甚么是属魂的，甚么是属灵的？因为这些在我们里头都成了前所未有的黑暗。我们只要定睛在主身上，相信复活的早晨会来到，但我们必须禁住自己的手，让神在这死亡的黑夜里亲自作成祂完美的工。
所有的工作都必须是服事神。如果我们真是服事神的，如果我们是单一事奉主的，我们就实在是祂的祭司了。―― 倪柝声《神的工作》
管教的意义
第四节：“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。”在这里，你看见使徒对希伯来人说，你们与罪恶相争，虽然受了很多的苦，受了很大的试炼，也碰着了各种的难处，也遭遇了许多的逼迫，但总还没有抵挡到流血的地步。这一个，如果和我们的主来比较的话，是差得太多了！本章第三节告诉我们说，主耶稣是轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。所以，以信徒的经历来说，比主所经过的是差得太多了！主耶稣是轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，到了一个流血的地步。信徒们虽然也受了羞辱，也忍受了十字架的苦难，但是还没有到流血的地步。
信徒为甚么要碰着难处
一个人作了基督徒，他所要预备遇见的是甚么事？我们绝不愿意把一个不正当的盼望，摆在弟兄们面前；乃是要给他们看见，他们将来要碰着许多事，那些事都有神的目的在里面，都有神的意义在里面。他们要遇见许多试炼，他们要遇见许多难处，但那些试炼、那些难处，到底为着甚么缘故？到底有甚么意义在里面？要给他们看见基督徒的苦，那一个苦的义意在那里？当主还没有留我们作殉道者之前，无论如何，抵挡罪恶，与罪恶相争，还没有到流血的地步。我们所遭遇的羞辱，我们所遭遇的十字架的苦难，就是与罪恶相争，抵挡罪恶，虽然没有到流血的地步，但是，是在那里抵挡！
到底这一件事的发生，是甚么缘故呢？
五至六节：“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿！不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”
使徒在写圣经的时候，引旧约箴的话对我们说，主如果管教我们，我们不可轻看，主如果责备我们，也不可灰心。这两个态度，都是信徒该有的。相反的，都是有人当他经过困难的时候，当他在那里受苦的时候，有神的管教在那里的时候，他看作平常，以为不是重要的事，很轻易的就让神的管教从他身上过去。或者有人当他碰着主的责备，有主的手加在他身上的时候，他灰心了！他觉得说，一个基督徒的环境这样困难，作基督徒是太难了。他是盼望说，这一条路是非常顺的，是穿了洁白的细麻衣，很轻松的走在黄金的街道上，走到珍珠的门里头去。他没有想到作基督徒的时候，要碰着许多为难的事。他没有预备好要在这一种环境里来作基督徒，他灰心，他觉得这条路不大好走。箴给我们看见这两个态度都是错的。
管教的目的
人不应该轻看主的管教。主如果管教我们，我们要认真。主叫我们所遭遇的事，都有它的目的，都有它的意义在里面。祂要藉着这些遭遇、这些环境，来造就我们！祂所有的管教，都是为着成全我们，都是为着叫我们更圣洁。祂所有的管教，都是要叫我们在性情上有神的性情，在品格上受神的教育。这是主管教的目的。主不是无缘无故的打我们，主是要把我们打成功作一个器皿。主不是没有意义的叫祂的儿女受许多苦。光受苦不是受苦的目的，不是光要你受苦，所以给你苦。受苦乃是有目的的。受苦是要叫我们与神的圣洁有分，受苦是要叫我们与神的性情有分，这一个是管教的目的。
可是有许多神的儿女，很可能作基督徒作了十年八年，还没有一次重看神的管教，还没有一次在那里说，主是在这里管教我，主是在这里对付我，主是要把我对付到一个地步，主是要把我打到一个地步，打成功一个器皿，雕刻成功一个器皿。他没有看见神的打、神的对付、神的雕刻的目的，他就是这样马马虎虎的过去。今天碰着一件事，他就是无所谓的让它过去；明天再碰见一件事，他也不知道主的目的到底是在那里，也就随便让它过去。好像说，神是一位没有目的的神，是随便给人苦受的。所以，请你们记得：第一个态度，就是神的儿女应该学习重看神的管教。无论那一天一有遭遇，第一个问题要问：“这是甚么意思？”“为甚么要这样作？”我们要学习重看，不要轻看。轻看就是马虎，轻看就是说神要怎座作就怎么作，自己莫名其妙的，迷迷糊糊过去就是了。
一面，轻看是不应该。但另一面，也不要把管教看得太重。作了基督徒，一天到晚，就是受苦，就是不顺利，因此就灰心了。这是把管教看得太重了。我们要学习接受主的管教，要学习看见主的管教是有意义的，要学习看见主的责备是有意义的，我们不要灰心，要学习接受。
管教的性质
第六节：“因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”这是箴的话。这给我们看见说，所有的管教，到底为甚么缘故。
爱的安排
神没有那么多空的工夫，来对待世界上许多的人。乃是主所爱的，所以祂必管教。祂管教我们，乃是因为我们是祂所爱的。祂要把我们带到一个地步，能够成功作一个器皿，所以祂在这里才施行管教。神没有工夫来管教世界上的人，可是神为着爱祂自己的儿女的缘故，所以神才花工夫在那里来管教祂自己的儿女。所以管教乃是爱的安排。爱替我们安排这些的遭遇，这一个，我们称它作管教。爱替我们测量我们所该遭遇的；爱替我们在环境中预备我们每天的遭遇，这个叫作管教。是为着最大的好处，是为着达到创造最高的目的，这个才叫作管教。
“又鞭打凡所收纳的儿子。”一切被管教的人，都是有凭据说，他是蒙神收纳的人。被鞭打不是被神弃绝的表示，被鞭打是专一被神悦纳的事。我再说：神没有工夫来对付许许多多的人，神只有工夫来对付祂自己所爱，祂自己所收纳的儿子。
神的功课
作了基督徒，就必须预备在神的手里受祂的管教。如果你不是神的儿女，神就让你过去，让你随便生活，让你随便行走自己的路。你如果接受主耶稣作了你的救主，你是神所生的，你是神的儿女，请你记得：你就要预备受管教。没有一个父亲有工夫去打别人的儿子。邻舍的儿子或好或坏，不是他的事。但是一个好的父亲，对于自己的儿子，必定有一个按步就班的教训。必定有几件事，要认真对付他的儿子。不是碰巧的，随便的教训他的儿子。他必是按着自己定规的几件事，来教训他的儿子。要叫他的儿子学习诚实，学习殷勤，学习能受苦。要叫他的儿子有高尚的心志。父亲在那里安排一个课程，管教儿子，要儿子作这样的一个人。自从你得救之后，神就起首安排一个课程，叫你学你所该学的功课，要你在性情上与祂相同。有许多事情，要叫你与祂相同，所以祂就有安排，就有管教，就有鞭打，为看要叫你能够变成功那样的一个人。
一个人，一起首作基督徒，就得给他看见说：你已经是神的儿女了，神就起首预备你的功课，给你在环境上有各种各样的安排，替你安排好些事情，替你安排好些遭遇，替你安排要受的好多苦。为着要在你身上造出某一种的性情、某一种的性格。这就是神所要作的。有某一种的品格，神要叫你达到，神要造成在你里面，作成在你里面，所以今天祂在环境里就替你安排。
神的手带领你
当你一作了基督徒以后，你要看见神的手在那里带领你！环境的安排就来，鞭打就来。甚么叫作鞭打？甚么时候，你不走在这一条路上，就要打你，就要催逼你，从各方面把你推到这一条路上！所以每一个神的儿女，要预备好来接受神管教的手。因为你是儿子，所以神管教你。神没有工夫管教别人。不是神所爱的儿子，神没有工夫管教他。不是神所收纳的儿子，神没有工夫责备他。有鞭打，有管教，乃是神爱我们、神收纳我们的表示。鞭打和管教，只有基督徒有分。
造成荣耀神的人
我们所得着的，是管教，不是刑罚。刑罚是为着责备你的错，管教是有教育的目的。刑罚，不过是因为你错了而打你，只是为着以往。管教也是因为你错了打你，却是为着将来。管教，有将来的成分在里面；管教，有目的在里面。你这一个人，今天是归在主的名下，是一个属乎主的人，你就得预备说，神要把你造成一个能荣耀祂的人。我可以很有把握的说这话：每一个人，每一个神的儿女，神都要叫他在某一件事情上荣耀祂。所有的人，都要荣耀祂。不过，各人不一样，有的人是这样荣耀祂，有的人是那样荣耀祂，是在各种各样的情形里来荣耀神，好叫神能够得着完全的荣耀。每一个人，有他某一个部分，有他某一个特点，要造成某一种的品格，叫他在那里荣耀神。所以，每一个人，有神管教的手在他身上，为要成功神的事。绝没有一个神的儿女，神在他身上没有管教的手。
所以，请你们记得：不明白神的管教，实在是一个大损失！我顶直的说：有许多人，活在神面前多少年，我只能说，他是胡涂的人，是没有路的人。他不知道主在他身上要作的是甚么事？他是在那里任意而行，是不受约束的。他好像是在旷野里乱跑，没有目的地的。神不是这样，神有目的，要使你有一个专一的品格，能够荣耀祂的名。所以，所有的管教，都是要带你走到这条路上来！
管教的内容
使徒写信给希伯来人的时候，就提起箴的话。从第七节起，就解释五节六节的话。请你们记得：刚才所读的，是箴的话。现在使徒是解释箴的话。他是这样解释：“你们所忍受的是神管教你们。”从新约给我们一个解释。这是第一个解释，非常重要。因为在这里，使徒给我们看见，受苦和管教是一件事。神在那里管教我们，使徒就给我们看见，这一个和你所忍受的，乃是一样东西。你所忍受的，就是神管教你。
甚么叫管教
也许有的人要问，甚么叫作神的管教？为甚么缘故，三节四节说轻看羞辱，忍受十字架的苦难，忍受抵挡罪恶，到了五节六节，又说到管教鞭打，到底这两个有甚么关系？五、六节的管教和鞭打，是甚么东西？三节四节所说的羞辱、苦难、抵挡罪恶，是甚么东西？请你们记得：七节就把三节、四节、五节、六节合在一起给我们看见说：你们所忍受的，就是神的管教。所以，受苦就是神的管教，受辱就是神的管教，遭苦难就是神的管教。抵挡罪恶，虽然没有到流血的地步，但那一个困难，那一个痛苦，就是神的管教。
神怎样管教
如果有人在这里问：神怎样管教我们？你在这里看见：神叫你所经过的，神叫你所忍受的，那一个就是神的管教！你不要以为说，神的管教是甚么另外特别的事。不。神的管教，就是你每天所忍受的！有一句很刚硬的话语，有一个很难看的脸色，踫着一个很尖利的舌头，碰着一个很没有礼貌的待遇，踫着一个没有理由的批评，碰着出乎意料之外的难处，遭遇各种各样的羞辱，家里的人不负责任，不按着本分行事，有许多的痛苦到你身上，当然还有其它更重大的困难。有的时候，有许多的疾病，有许多的贫穷，有许多的困苦，有许多的艰难。你所忍受的有许多，你所遭遇的有许多。使徒说：这是神的管教！你们所忍受的，就是神的管教！
所以今天的问题，就是说：如果是这一个人给我不好看的脸色，我是甚么种的反应？如果这一个不好看的脸色，是神管教我，我是甚么种的反应？如果是因为人的记性不好而害了我的事，我要怎样对待它？如果这一个人记性不好，乃是神的管教，我要怎样对待它？如果我这一次的生病，是我受了传染，我要怎样对待它？如果事情不好，乃是命运不济，我怎么说？如果事情不好，乃是神的管教，我怎么说？弟兄姊妹们！这一切发生极大的分别！当你在环境里碰着各种各样的事的时候，你以为说，这不过是我的遭遇，你在那里就有一个态度。你如果看见是神的管教，你必定又是一种的态度。所以在这里，使徒告诉我们的话，是非常清楚的，他说：你们所忍受的，是神管教你们！千万不要以为说，这些事是没有法子忍受的。这些事乃是神的管教。千万不要胡涂说：这些事不过是偶然的遭遇。要知道这些事，是神天天在那里替你安排的，是神所量给你的管教。
是父亲的手
七节底下说：“待你们如同待儿子。”神管教你们如同管教孩子。“焉有儿子不被父亲管教的呢？”我们所遭遇的事，就是神的管教。今天所有的管教临到我们身上，就是因为祂待我们如同待自己的儿子一样。请你们记得：管教是神的优待，不是神的苦待。许多人有一个错误的思想，以为说我受神的管教，乃是被神苦待了！不。我受神的管教，是被神优待了！神待我像儿子一样。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教，是神优待你！你们已经作了神的儿子，所以要受管教。神管教你，是为着要把你带到蒙祝福的地位上，要带你到能得荣耀的地位上。千万不要以为我是受神苦待的人。那有儿子不被父亲管教的呢？
在这里有一个很大的分别。每一个人，若看见他每天的遭遇，乃是出乎神，他马上对他自己的遭遇就要有一种不同的态度。今天，若有人拿着鞭子来打我，也许我可以和他争闹，也许我可以把那鞭子夺过来，折断了，摔在那打我的人的脸上，我都不亏负他。若是我的父亲拿着鞭子来打我，我问你：我能不能把这鞭子夺过来，也折断了，也摔在他脸上？必定不能。许多时候，父亲打你一顿，你觉得还是宝贝的。像盖恩夫人说：“我要亲那一个打我的鞭！我要亲那一个打我的手！”请你们记得：这是父亲的手，是另外一件事；这是父亲的鞭，是另外一件事。如果是普通的遭遇，你可以不平。但是，你看见这些遭遇，不是普通的，乃是神的手，是神的鞭打。目的是要你有分于祂的性情，有分于祂的品格。你如果看见这个，你就不致埋怨不平！人一知道这是父亲的待遇，甚么事情都改变，那一个颜色都改变，因为我的神对待我像儿子一样，祂今天在这里管教我，乃是一件荣耀的事。
众子都受管教
八节：“管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”在这里，有一件事，你们要记得：管教乃是为儿子的凭据。谁是神的儿子呢？就是被神管教的人。谁不是神的儿子呢？就是没有管教的人。人不被神管教，这一个人，就没有作儿子的凭据。作儿子的凭据乃是有管教。
管教原是众子所共受的。所以神的儿女个个都要受管教，所以你也不能例外。你如果不是私子，不是私领进来的，不是私抱进来的，你乃是神的儿子，你就必定要一同受管教。使徒在这里所说的话，是相当的重。管教原是众子所共受的。你们如果是神的儿子，就不能盼望得着另外的待遇。管教是众子所共受的，个个都是这样。今天在全世界各国里，个个都是这样。前些日子，个个也都是这样。活在保罗、彼得时候的人，也是个个都是这样，没有一个能例外。你不能盼望有一条路，是神的儿女所不走的。没有一个神的儿女所走的路，是没有神的管教在他身上的。神的儿女如果愚昧到一个地步，在那里想：他的生活，他的工作，都是顺利的，而不盼望神来管教他，你就明显的看见，这一个人是私子，是外面抱进来的。所以，我们要看见，管教是作神儿女的记号，管教是作神儿女的凭据。没有这一个，就是私子；没有这一个，就是别家的人，不是神家里的人。神不来管你，我们就知道你是另外一家的人。
我曾看见一件事，虽然不是深的，但却是相当好的比方。我记得我看见五六个孩子，在那里大大玩耍，弄得全身都是泥。有一个母亲来，把自己的三个孩子，每一个手掌打几下，不许他们再弄得这样脏。打完了之后，有一个孩子就问：“为甚么不打他们？”母亲回答说：“他们不是我的儿子。”你们看，没有一个母亲，要管教别人家的孩子的。请你们记得，神若不打我们，就坏了！没有管教的人，都是私生子，不是自己的儿子。你们是真实信主的人，你们从头一天起，就要有责打到你们身上来。你们不能作神的儿女，而没有责打来到你们身上，你们不能接受神儿子的名分，而不接受责打。这两个是合在一起的。你不能接受作神的儿女，而不接受神的管教。不能！这两个是联在一起的。所有的儿子，都要受管教，你不能例外。
我们的态度怎样
九节：“再者；我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生么？”使徒给我们看见，就是生身的父亲管教我们，我们尚且敬重他，我们还觉得说，他的管教是对的，我们应该接受。何况我们的父亲，是万灵的父亲，我们岂不更应当顺服祂来得生么？
只有顺服
这给我们看见，管教的问题，就产生顺服的问题。儿子的问题，产生管教的问题；管教的问题，产生顺服的问题。因为是儿子，所以有管教；因为有管教，所以我们要顺服。请你们记得：神在环境里所安排的一切，都是要教训我们，都是要把我们堵到这一条路上，叫我们不能不走在这一条路上。
你们顺服神，要顺服两件事：一件是顺服神的命令；一件是顺服神的管教。一面，我们顺服神的话，顺服神的命令，顺服神在圣经里所给我们的一切法则。另一面，我们顺服神在环境里所给我们一切的安排，顺服神所有的管教！许多时候，我们顺服神的话，就已经够了；但是许多时候，我们还需顺服神的管教。神既然安排这一件事到你身上来，你就必须得着这一件事的好处，你也必须得着这一件事的教训，这就是神要你得着的利益，这就是神要叫你走在正直的路上。所以，人应当学习说，不只是顺服主的命令，也要顺服主的管教！虽然顺服主的管教要付上代价，却是能叫你很正直的走在这一条路上。
顺服甚么
但是，顺服不是一句空洞的话语。有好些弟兄问我：你叫我顺服甚么？这是容易回答的问题。你还怕没有事情需要顺服？我告诉你，神给你半天的管教，也许你就想逃避了？许多人好像没有甚么可顺服的事，那是希奇的事！请你们记得：神要你顺服的时候，是要你顺服所有管教的手在你身上。你们也许要问我说：为甚么不说神引导的手，而说神管教的手？为甚么不说神在路上引导我，而说神管教我？我告诉你们，神知道你的脾气，你也知道你自己的脾气，除了管教之外，许多人不知道甚么是顺服。
你们在神面前是甚么种的人，你们自己应该知道。许多时候，我们的天性是背叛的，是强项的。我们像一个顽皮的孩子，如果不是父亲把棍子拿在手里，就绝对不想听话。我们个个都是这样。有的儿子是非椴豢桑有的儿子是非打不可。要和他说话，先要打他两下再说。请你记得：我们就是这样的人！要说话，先打两下再说。不然的话，不要想我们能听话。所以管教是绝对需要的。所以我们要学习认识我们的自己。我们不是那样简单的人，我们是打了还是不行的人！使徒在这里给我们看见，打，就是劝我们听话；打，就是劝我们顺服。他在这里说：“应当顺服万灵的父，叫我们得生。”所以这一个顺服，是不可少的。要学习顺服神说：神阿！你的管教，我肯服！你所作的，都是对的！
管教的目的
十节：“生身的父都是暂随己意管教我们。”我们看见作父母的人管教自己儿女的时候，我们知道他们有许多缺欠，因为他们是随着自己的意思作，是随着自己的意思管教他们。结果也没有多大益处。使徒说，生身的父，都是暂随己意管教我们，并没有多大益处。
“惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。”这不是脾气的管教，这不是刑罚的管教。我要你们看见，神所有的管教和责备，不是刑罚，乃是教育，乃是要叫我们得益处。不是打痛了就了了，那一个痛，要痛出事情来；那一个痛，是有目的的。并不是因你作错了一件事情就刑罚你。谁若这样想，那就是说，他的思想，根本是律法的思想，是法庭上的思想。
在祂的圣洁上有分
“这个益处是甚么呢？是要我们在祂的圣洁上有分，这是非常荣耀的事！圣洁，是神的性情，或者说，圣洁是神的品格。就是为着这一个，神用各种各样的方法，来管教祂的儿女；从信主起头，神一直在那里管教我们，只有一个目的，就是要我们也有祂圣洁的品格，和祂的性情有分，和祂的品格有分。圣经里所说的圣洁，有好几种。现在我们是特别注重希伯来书里所说的圣洁，是另外一个东西。这里，是专指着神的品格说的。如基督成为我们的圣洁，是另外一件事。如在基督里成圣，也是另外一件事。这里所说的圣洁，是雕刻出来的，不是赐给的。这是我们这多年来，一直注重的两个字──“组织”。这就是说，神逐渐逐渐作到我们里面来的东西，逐渐逐渐组织到我们里面的东西。这里所说的圣洁，乃是藉着祂的管教，藉着祂的鞭打，藉着祂天天在我们里面所作的，而组织成功的圣洁。那么多的管教，那么多的工作，目的就是要我们在祂的圣洁上有分。
我经过一次责打之后，我在祂的圣洁上有分，我又经过一次责打之后，我又学了一点圣洁。我一直在神的管教之下，就看见甚么是圣洁。我一直在神的管教之下，我的性格就逐渐逐渐有圣洁的建造。我一直在神的管教之下，我的性格就变作圣洁的性格。我告诉你们：没有一件事，比这个更大！我愿意你们知道，管教的结果，是神的品格造成在我们身上。每一个管教，都有它的功效。每一个管教，我们都得从里面得着果子，个个都得得着果子。我要求神怜悯我，叫每一个管教临到我身上，都得产生一点的圣洁；叫每一个管教临到我的身上，都得加增我一点的圣洁；叫每一个管教都使我学得一点的圣洁；叫每一个管教都使我看见神在我身上多组织一点圣洁。圣洁总得一直在那里增加！
一个人一接受主，一作神的儿女之后，一天过一天，神在他的环境里，预备了许多的遭遇，吽他有许多的管教，叫他有许多的责打。这一些是功课。一课加上一课，是要叫祂的圣洁一点一点的进来，加进来，再加进来！所以，请你们记得：需要有多少的管教，才能造出一个圣洁的性格来。我们在神面前作基督徒，至多不过是几十年的工夫，如果我们把神在我们身上的管教白花了，叫这些管教在我们身上失去了功效，这一个损失，是永远的损失！
圣洁组织到里头
神不只将祂的圣洁赐给我们，神并且要在管教里，叫我们有分于祂的圣洁，神要在我们里面组织出祂的圣洁来！雕刻出祂的圣洁来！祂要把圣洁作到我们里面来！一点一点的在那里作。所以我说，要把像我们这样属肉体的人，有一天因着管教，而且是多年管教的缘故，在里面能有了祂圣洁的性格，能有了祂圣洁的品格，这的的确确是花了多少的管教在里面。的的确确是要有多少的打击，要有多少的安排，要有多少的引导，要有多少的拦阻，要有多少的催促，要有多少实际上的责打，才能把我们带到这一个地步，才能逐渐逐渐的，一次一次的，叫圣洁在我们身上作工，而有了神的性格。这乃是一件大事！不是说，光把圣洁像一个恩赐赐给你，乃是说，在你身上作出圣洁来！是神在你身上造出祂的圣洁来！
这一个是新约救恩的特点。神有一次，把一个东西给了我们；给了我们之后，又要在我们身上造出那一个东西来，要在我们里面一点一点的组织出来。两个合在一起的时候，你看见了完全的救恩。一个是从基督来的恩赐，一个是从圣灵来的组织所造出来的。这是新约的特点。一个是赐给的，一个是造出的，是神在我们里面造出的。新约给我们重要的话里，很清楚的一句，就是说：藉着神的管教，叫我们在神的圣洁上有分！
果效的问题
十一节：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”
算是喜乐
在这里，使徒要我们特别注意“当时”，使徒也要我们特别注意“后来”。当时不觉得快乐，当时觉得愁苦，这是事实。当你们遇见一件事，是神的管教的时候，你不要以为你觉得苦是错的。管教，是应当觉得苦的。圣经没有说十字架是喜乐的，圣经还是说十字架是苦难。十字架是叫我们苦的。主因摆在祂面前的喜乐，就轻看羞辱，这是事实。但圣经没有说十字架是喜乐。十字架不是喜乐的，十字架总是苦的！当你受管教的时候，你觉得苦，是苦；觉得难，也是不错的。
但是，请你们记得，要学习顺服。因为只有这样，你才能在面前有分于神的圣洁。你在当时，的确不觉得快乐，的确觉得愁苦，这是不希奇的，这反而是正当的。我们的主，当祂经过试炼的时候，并没有觉得说，这是可喜乐的！不错，你也可以把它当作可喜乐的。彼得说：我们经过试炼的时候，我们可以把它算作喜乐的，当作喜乐的觉得苦是对的，但是你们也可以算它是喜乐的。觉得是一件事，算又是一件事。你觉得不快乐，但你可以算是快乐。
要结出平安的果子
每一个作神儿女的人，眼睛不是一直在那里看当时，眼睛要一直在那里看后来。要注意这两句话：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”或者说，后来要结出义的果子。所以不要看现在我所经过的是何等苦的事，要看后来要结出平安的果子，就是义的果子来。
说：“摩押自幼年以来，常享安逸，如酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒在那器皿里，也未曾被掳去；因此，他的原味尚存，香气未变。”你们清楚这一件事么？
这就是许多人没有经过试炼的难处。许多人在神面前没有经过责打，没有经过试炼，就是这样。摩押人从幼年起，常享安逸，没有难处，没有痛苦。这一个安逸叫他变作甚么种情形呢？就像酒在渣滓上澄清。或者是用甚么果子的汁作的酒，或者是用葡萄的汁作的酒，因为是在渣滓上澄清，所以在下面都是葡萄的渣滓。酒在上面，渣在下面，要彻底的清，是需要从这器皿倒到那器皿的。如果不倒，酒在上面，渣滓在下面，过些日子，渣滓的味道，能影响酒的味道。因为作酒的时候，得先把葡萄发酵；发酵后，就要从一个缸，倒到另一个缸，从一个器皿，倒到另一个器皿。倒的时候，稍微不小心，渣滓就漏过去了，所以要很小心的倒。但是，倒了一次还不行，因有渣滓漏过去，所以还要找器皿再倒。再倒一次，还是不行，还有渣滓漏过去，还得拿器皿来倒。一直倒，一直倒，要倒到这个酒里一点渣滓都没有。神说：摩押乃是从小就安逸，他就像在渣滓上澄清的酒。从小就没有从这一个器皿倒到那一个器皿，所以，他的渣滓老跟着他。你如果要除去渣滓，神说：要从这器皿倒到那器皿。一次一次的倒，倒到有一天，你下面的那些渣滓就倒光了！摩押是满了渣滓，虽然上面是清的，下面却从来没有倒过。没有经过试炼，没有受过责打的人，就是没有从这器皿倒到那器皿里的人，就是从来没有倒过的人。
许多时候，有这一种的情形，就是神要把你这一个人连根拔起来。有的时候，一个弟兄因着奉献，连根都拔起来，一起都交出来。有的时候，是因着痛苦、试炼、疾病，连根都拔起来，一起都交出来。我告诉你，这就是从这器皿倒到那器皿；从这里倒到那里。神的手在你身上，总得要彻底的把你摔碎。结果，没有别的，就是要把你的渣滓弄清楚了！摩押从来没有倒过，所以他有渣滓。
安逸并不是好事
这里所说的安逸，并不是好事。你们若是要知道，你们就必须知道姊妹们在厨房里所作的事。有的东西在一个瓶里，下面有渣滓，就得从这一个瓶倒到另外的瓶里，一次一次的倒，到有一次，完全没有渣滓才不倒了。弟兄姊妹们！神要洁净我们，所以祂要管教我们；神要洁净我们，所以祂要鞭打我们。你们千万不要以为安逸就是好。摩押的安逸，不过叫他永远是摩押！
在这里有八个字，是非常好。“他的原味尚存，香气未变。”因为没有从一个缸倒到另外一个缸，没有从一个锅倒到另外一个锅，没有从一个器皿倒到另外一个器皿，没有受神的管教，没有受神的对付，所以摩押的原味都在！摩押的香气从来没有变！弟兄们！所以神要作事，神要把你的原味弄掉，神要把你的香气变过，神不要你的原味和香气。我曾说，许多人是“生”的人，就是因为他就是本来的情形，他没有经过改变。你没有信主的时候是这一种味道，到了今天，你信主已经十年了，还是这一种味道，就是你这一个人本来所有的味道。你信主以前的香气如何，现在仍旧是如何。这里的“香气”，在希伯来文里，意思就是“气味”，就是原来的味道。所谓原来的气味，就是你鼻子所闻得看着。这里不是香不香的问题，乃是气味的问题。你在没有得救以前，是甚么种味道的人，你到了今天，仍旧是甚么种味道的人，并没有改变。换一句话说：就是在他身上没有神的组织，没有神的雕刻，没有神的作进去！
所以，神的管教，是可宝贝的！祂要把我们连根拔起，从这器皿倒到那器皿。神给我许多的管教，神给我许多的对付，为要叫我失去原来的味道，为要叫我结出平安的果子。“平安的果子，就是义”，或者可以翻作“平安的果子，就是义的果子”。
平安生出义的果子
请你们记得：果子是平安。我欢喜平安的果子。只有在神面前是平安的，才能得着果子。最怕的是在管教底下埋怨，在管教底下不平，在管教底下不服。在管教底下觉得愁苦是可以的，但是埋怨、不服，是不应该的。我看见许多人的难处，就是没有平安。所以需要在管教底下，而有平安的果子。你若是要结出果子来是平安的，你就要先学习接受，先学习和神不争，先学习和神不闹意见。平安的果子，就是义的果子。平安在你身上，就有义生出来。这是希奇的事！人在神面前一不平安，一有话，他也就没有义。因为有话，就是争执。平安就没有话。
所以要学习服在管教底下，要有平安的果子。要对主说：“主！你的管教是不错的。主，你这样作是对的！我需要，我服！”这就是平安的果子。有了这个平安的果子，就自然而然有义的果子。所以他说，“结出平安的果子，就是义的果子。”平安，就是义。你里面的果子，如果是平安，显出来的情形就是义。你里面如果是平安的果子，就自然而然有分于神的圣洁。
所以我盼望说，我们不要像摩押一样，少年的时候安逸的过日子，像酒在渣滓上澄清，没有从这器皿倒到那器皿，也未曾被掳去，因此他的原味尚存，香气未变。像有的人已经作了基督徒，却还是和从前一样。虽然过了十年二十年，神的对付，却没有一个是他接受的；神的对付，也没有一个是他顺服的。因此，过了十年二十年，他的味道还是和从前一样。如果过了十年二十年，我们的香气还是和从前一样，在神面前，就从来没有平安的果子结出来。所以在我们里面，也从来没有圣洁的品格造出来。我们是盼望神造一个东西在我们里面，那一个东西，就是圣洁的品格。
未了的话
十二至十三节：“所以你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来。”好像受了管教，手就垂下来了！腿也发酸了！今天呢？使徒告诉我们说，不要灰心，手虽然是垂的，腿虽然是酸的，但是有平安的果子，也有义的果子。
手和腿挺起来
我们受了许多的困难，受了许多的管教之后，不要以为甚么都没有了！受了管教，受了鞭打之后，还要把下垂的手、发酸的腿挺起来，因为管教和鞭打会叫你结出平安的果子来。平安的果子，就是义的果子。你能够在神面前平安，你就有义。你能够在神面前安静，就是对。你能够服得下来，就是是的。你能够服得下来，就有圣洁的品格建造在你身上。平安的果子，就是义的果子。你的眼睛不要看义，你只要看平安不平安，只要看服不服，只要看软不软下来。你能够软下来，你能够服，你能够平安，圣洁总是建造在你身上。所以，请你们记得：虽然你在以往的时候，忍受了许多的试炼，碰着了许多的难处，但是今天要把你下垂的手、发酸的腿挺起来。
把道路修直
同时，“也当为自己的脚，把道路修直了”（13节）！今天，好像我们走过了这一条路，要把这一条路很正直的摆在你们面前。为要“使瘸子不至歪脚，反得痊愈”。好让那班走不来的人，因着你的路正直的缘故，因着你这样走路的缘故，也能够不至于歪脚，也能够得着痊愈，也能够跟着你在一块儿走！请你们记得：当人受试炼的时候，服在神大能的手下，圣洁的品格就能建造在你身上。并且，你也能够带领别人的路走得正直，不致于歪脚，反而得着痊愈。
若是一个人，是在我们的前面的，他稍微偏一点，他的路一走得不直，就很可能叫别人没有路走。所以，你们自己总得服，你们自己总得结出平安的果子。这样，不只你们自己的路能够正直，并且还能够带领别人走正直的路。所有瘸腿的人，都能走在这条路上。所有瘸腿的人，都能得着医治。在这里，我想起使徒行传三章里的那一个瘸腿的人，当他的脚走路有了力量，他能够站起来，走着跳着赞美神。有一个瘸腿的人，他得着了痊愈。在世界上还有许多人是瘸腿的，要因着你的路是正直的，他们就也能得着痊愈。所以你们要替弟兄们开出一条路来！──倪柝声
“众人问祂说：我们当行甚么，才算作神的工呢？耶稣回答说：信神所差来的，这就是作神的工。
“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”
“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。……既然乐意将祂儿子启示在我心着，叫我把祂传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量。”，16）
“因为我们是与神同工的；你们是神所耕的田地，所建造的房屋。我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过一样。”
【人不能作神的工】说到有一班人问主耶稣说：“我们当行甚么，才算是作神的工？”他们向着神有热心，要作神的工，但是有一个难处，就是不知道怎么作才算是作神的工。他们以为只要知道怎么作，他们就能作，只要“当行甚么”这个问题能解决，他们就能作神的工了。好像说，能不能作是不成问题的，只要知道怎么作就好了。在这里，人想要作神的工，人觉得能作神的工，人以为自己有够大的本领能作神的工。
但是主的回答和人的问题完全两样，主说：“信神所差来的，这就是作神的工。”人是在那里说人要作，主的回答是说人只要信。人要作是表明人有本领作，人当信是表明人没有本领作。信就是接受（约壹12；“接待”照原文可译作“接受”）。信神所差来的，就是信主耶稣。在信的里面，没有人的功劳，没有人的本领。不是人能作甚么，乃是神作成了，人接受一下就是了。人不过伸出手来将神的儿子接进来就是了。信的意思就是说，神作了事，神赏赐了祂独生的爱子，人不必作甚么，只要接受神所赐的就好了。
【神作了工】主在底下立刻接着说：“这就是神的工作。”（“这就是作神的工”可以译作“这就是神的工作。”）无知的人以为他能作神的工，所以在那里发热心，打算要去作。但是主的回答是说，人若信了神所差来的，这就是神的工作。这是神的工作；不是人作了神的工，乃是神自己作了工。是神的工作，不是人的工作。人的信主耶稣是神的工作，不是人作的，是神作的。神的工作只有神能作，人不能作神的工作，人在这里没有分。
我们看马大与马利亚的故事，这是一个很好的例子。马大是在那里很忙的事奉主，她作了不少的工，作得忙不过来，要求主吩咐她妹妹来帮忙。也许她心里想，她为主花了许多力气，出了不少代价，吃了好些苦，这总可以说她事奉了主，为主作了工了。但是主并不称赞她，反而说：“马大，马大，你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的”。
那么，马利亚到底作了甚么呢？圣经说马利亚在耶稣脚前坐着听祂的道。坐着听道，一点也没有作甚么，她不像她姊姊忙着作事，乃是安静的坐在主的脚前，在那里亲近主。听道就是接受主的话。主的话就是灵，就是生命，主藉着话将生命赐给人。马利亚坐在那里接受主的话，给主有机会向着她作工，给主有机会将主的自己藉着话交通给她，马利亚不过作一个接受的器皿。在此我们看见，作工的不是马利亚，乃是主。马利亚这个人是主的工作，是主工作的对象。所以圣经说：“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的”。感谢主，我们不是人的工作，我们是神的工作，神的工作是绝对可靠的。哦，荣耀的事实，我们是神的工作。
【人与神同工】这样说来，岂不是人在神的工作上没有地位了吗？那么，为甚么保罗说，“我们是与神同工的”呢？他对哥林多的圣徒说：“你们不是我在主里面所作之工么”？我们要看保罗是怎样与神同工的。从哥林多前书第三章里，我们可以看出，神是工作的主，一切作工的人，都是受祂的支配的。
保罗在加拉太书告诉我们，他所传的道是由于启示，因神乐意将祂儿子启示在他里面。藉着启示，保罗对基督有属灵实际的认识，因此他没有与属血肉之人商量，他能把他藉着启示所认识的基督传给外邦人。保罗之所以能作工，是因为他先让神在他里面工作，让神先作进去。神先将祂儿子藉着圣灵启示在保罗里面，叫保罗在属灵的实际里认识了一位基督，不是凭着肉体所认识的基督。因为保罗已经得着了基督，所以他能将祂──基督──传给人。保罗不是传一位客观的基督，不是传一位摸不着的基督，他乃是传一位在他有切身经历的基督。基督在他身上像他自己一样实在。基督在他里面，他也住在基督里面。基督在他思想里、言语里、行动里。基督在他里面作主，他在外面表现。你要说他是保罗，他的确是保罗；你要说在他身上遇见了基督，他的确又是基督，因为基督占有了他达秘译本）。保罗所传的，是根据于他所有的。他认识基督有多少，他就能把基督传给人多少。
所以，与神同工，不是你去为神作工，乃是先让神将基督作进来在你里面，然后将你由启示所认识的基督出去告诉人。工作还是神自己作的，人不过述说神所作的而已。所以保罗对哥林多的圣徒说，“你们不是我在主里面所作之工么”，意思就是你们得在主里，是我将我所认识的基督传给了你们，叫你们也得着就是了。
保罗在哥林多人中间传些甚么信息呢？他说：“在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”。他所传的中心信息，就是这一个。今天圣灵在信徒里面作工的路线，也就是这两方面：在消极方面藉着十字架在信徒身上除去旧造，同时在积极方面藉着启示将基督组织在信徒里面，建立新造。保罗当初所传的，也就是今天圣灵在信徒里面所启示的。圣灵当初如何启示保罗，使他认识基督，并祂的钉十字架，今天圣灵照样在我们里面启示，使我们也认识基督，并祂的钉十字架。所以，我们再说，工作还是神作的，人不过述说神在他里面的工作而已。
【工作的根基】因此，保罗说，工作的根基是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。保罗又说，我们是神所耕种的田地，所建造的房屋。田里所撒的种子是基督，将来的收成也必定是基督；房屋的根基是基督，此后的建造也必定根据于基督。当我们重生的时候，神将基督的生命放在我们里面，我们就得着了一个我们从来所没有的生命。我们重生时所得着的生命，是一个加上去的生命，这生命是我们本来所没有的，是在重生的时候另外加上的。这就是神的工作。神在人身上一切的工作，都是绝对根据于这加上去的生命作的，这生命就是基督，就是神工作的根基。这重生的生命如何绝对是出于神的，此后这生命的长大成熟也如何绝对是神培植的。在这里，人的手没有分，出于人的“最好”都搀不进去。人最大的责任是与神合作，是不拦阻神工作。因此，成圣不过就是这生命的继续而已，得胜也不过就是这生命出来胜过罪恶、肉体、世界、撒但而已，生命的长大成人也不过就是这生命作王治理全人而已。在信徒身上，重生时所得的生命是神工作的开始，此后这工作的继续完成也不能在这生命以外。所以，弟兄姊妹，特别是蒙召出来为主作工的人，请你特别留意，你若要真的与神同工，你所作的工就得纯洁到这地步。在此我们当何等的战兢恐惧，来拒绝出乎我们的“最好”，好让神的工作不于至搀杂。我们必须记得，我们若没有圣灵的启示，在属灵的实际里有所看见，有所经过的话，就不能作神的工作。
一个重生的人，才能见证主如何救了他。没有重生的经历，就不能作这个工。至于得胜、成圣、圣灵充满，基督在里面掌权等等，也只有蒙恩实在有经历的人才能作这些见证。就是正在见证的时候，还需要在圣灵里作；若不在圣灵里作，主的恩膏也不能同在。在属灵的工作里，我们绝对需要倚靠；若无主的灵动工，人就是作工也作不出来。
请记得，神的工作就是你先让神作进去，然后神藉着你在圣灵里作出来，这才能造就教会。
【工作的材料】告诉我们，有的人工作的材料是金银宝石，有的人工作的材料是草木禾秸；那一日有火发现，要试验各人的工程怎样。我们知道，草木禾秸是一烧就没有的，金银宝石是烧不掉的。金是代表出于神的，是神的工作。银是代表救赎的，是主在十字架上的工作。宝石是代表圣灵的工作，是圣灵用启示将神的生命组织在人的里面，将神和人打成一片，这是我们今天主观的经历。宝石是一种化合物，在化合的时候，必须经过高热度的燃烧，然后再经过匠人的手雕刻，才成为发光的宝石。神在信徒身上组织的工作，也是这样；一面神用各样的环境，像烈火一般烧他，一面还得经过神手的雕刻──藉圣灵的启示将不要的除去，将要的留着──然后才能发光荣耀神。
这一种成功宝石的人，这一种人而神的人，是神在基督里的杰作。这些人是神所能信托的人。像的那一段话，明明是保罗自己说的，因为他说没有主的命令，但是到末了他又说是被神的灵感动而说的。盖恩夫人在有一段期间，她里面一定意，外面的事情就成了，因为她的定意就是神的定意。他们说的话，虽然是出于他们的，但是神承认是祂说的，神不怕和他们连在一起。他们是已经失去自己在神里面的人，好像一滴水失去在大海里，水与海是不能分开的。这样的人就是宝石，是圣灵工作的结晶，是神的荣耀。
所以，我们应该何等的谦卑俯伏在神面前，让神在我们身上有工作，将基督的生命组织在我们里面，这样，我们才能帮助人，叫人认识圣灵的组织，这就是宝石的工作。
【圣灵的工作】现在我们要看到底圣灵在人里面如何工作。
【工作的开始──五旬节】五旬节，圣灵──工作者──降临在地上工作，叫人因罪自责而信耶稣，此后就住在信徒里面继续工作，使信徒属灵的身量长大，生命成熟。
【工作的地方──人的灵】圣灵住在重生的人的灵里，这灵也就是祂工作的地方，是祂工作的中心，属灵的工作是从此出发。
圣灵的工作有直接的，也有间接的。直接的工作，就是圣灵将神的心意启示在人的灵里，然后光照到人的魂，使人的心思也能明白，才可差使身体执行神的心意。间接的工作，就是神利用各样的事物对人说话，有时候用圣经，有时候用天使，或者用其它的人、事、物。例如：神用冬天凋零的树木对劳伦斯说话，叫他深信神的复活的大能。智慧的神，对人说话的方法是多方的。但有一件事是一定的，就是必须将祂所说的话带进人的灵里，才真的与这人属灵的生命发生关系。
【工作的方向──从中心到圆周】神的工作是从中心到圆周的。神在人的中心──灵里──启示，然后达到魂里使心思明白，再使身体来执行。比方说圣洁，在圣灵里所认识的神是绝对圣洁的，这圣洁的神藉圣灵联合在我的灵里（与主成一灵），神将这个光照我的心思，我的心思也就明白过来，这圣洁的能力就在我心思里发生功效，凡一切不圣洁的思想，都不许进来，有一点和神勾不起来的，立刻就被拒绝，这样魂就变作圣洁了。同时这效力也达到身体，特别是眼睛，里面圣洁的能力管住了它，它所看的不能违反圣洁，对于一切不圣洁的，眼睛都不看了。这种真认识圣洁的人，当圣灵用他说话时，可以将他所看见所经历的圣洁告诉别人，这话要在别人身上发生果效。
【工作的方法──启示】启示是神工作的方法。启示是在灵里的，因此灵是第一，心思不是第一。灵与生命在先，心思、头脑在后。多少人追求神的旨意时，一直用头脑用心思，以致思虑烦扰，反而不知道神的旨意，因为路走错了。神是要我们等候祂在灵里启示，然后光照我们的心思，我们才明白神的心意。所以我们要记得，在属灵的事上，心思是第二，不是第一。不是说不用心思，乃是说在第二的地位里来用它。
在此，我们要知道，构成一个属灵的看见，需要那几种东西。从神的话看来，至少需要三件东西。第一就是启示。启示的意思就是打开，或者说除去遮盖。比方：柜子里有一本书，你看不见，因为柜门遮盖，必须打开柜门，你才能看见。第二是亮光。如果这房子里没有光，东西虽然放在你面前，你也无法看见。第三是睁开的眼睛。东西没有遮盖了，亮光也有了，但如果眼睛是闭着的，也就无法看见。圣灵藉着启示，将基督里的实际打开给人看时，同时也光照人魂里的心思。心思是人里面的眼睛。一个人只要他的眼睛不像老底嘉人，他就必定看见。老底嘉人所以看不见，是因为觉得“有”，自以为“有”。一切的自以为“有”要变成你眼睛上的帕子，叫你看不见。所以灵里贫穷的人有福了。
【工作的路线】神工作的路线是两面的。消极方面是藉着启示叫人认识自己，人看见了自己，就靠圣灵的能力，藉着十字架在他身上除去罪恶、肉体、世界。积极方面是圣灵将基督启示在人的灵里，一直将基督交通给人，人藉着信接受基督，住在基督里，让基督的生命组织在他里面。被启示而认识的基督有多少，就断定了他属灵生命身量的大小。工作的路线的终点，就是“已”被纯洁到一点也不留下，基督能完全占有这人。
【工作的样式和目标】摩西建造会幕的时候，神在山上将样式指示他，叫他一点不能更改，一切要照祂所指示的样式建造。今天圣灵在我们里面的建造，是照着基督的模样，所以在基督之外的东西带不进来。圣灵的工作是绝对纯洁的，祂要作到一个地步，叫人像祂（主）纯洁一样。
【被工作的人该有的态度】我们从马利亚的身上可以看到，她有一个最好的态度，分开来说，至少有以下四点：
一、她是在主耶稣的脚前，不是在别人的脚前。她在那里亲近主。这就是生命长大最短最快的路程。时时刻刻亲近主，爱主，敬拜主，不住的与神交通，与神同在──没有一个办法能赶得上这一个。许多认识神最深的人，就是找到了这一条路的人。盖恩夫人说：“亲近神，包括了一切的事奉。”保罗也曾说，要不住的祷告。人若敞着脸和住在他里面的基督有不断的交通，结果就要变成主的形状。
二、她是坐在主的脚前。意思就是说，她是在一个极谦卑的地位上。谦卑是得神祝福最要紧的一个态度，因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。谦卑，并非小看自己；谦卑，乃是不看自己，或者说没有自己，看自己等于零。我们若常常以极深的谦卑去亲近神，神必定赐恩。
三、她是坐着，不像她姊姊那样忙乱。安静常是属灵的能力。人最大的难处，就是不能在神面前安静，常被眼睛和心思带到外面的世界去。我们知道，身上的肢体，眼睛是最忙的；在魂的里面，心思是最忙的。忙乱的人，是最不容易得着启示的。流荡的心思，起伏的思潮，好像湖面的波浪一直动荡不休，以致在湖岸的花木不能很清楚的映在湖面上。所以，人若要主的形象印在他的里面，叫他变成主的形状，就安静是必需的。
四、她在那里听主讲道。主所讲的道就是灵，就是生命。主的自己是藉着道给人的。她的听道就是给主机会将主的自己交通给她，好叫她得着主，像主。她在那里一直作一个接受主自己的人。她所听的不只是声音，并且是在那里遇见主。弟兄姊妹，如果你在那里听道，只听见人的声音，而没有遇见声音里面的基督，那实在是一件可惜的事。
【传递神的话的人】神的仆人要传递神的话的时候，也得注意以下几点：
一、当在圣灵里说话。一面为着自己是战兢的，一面当紧紧的受里面圣灵的约束、管理与支配。属灵的东西如果不在圣灵里说，那就叫人听了不知道多么不舒服。你里面的感觉（属灵的知觉）会告诉你，话是对的，可是来源不对，字句是对的，可是人的情形不对。这样，神就不能和他所说的话同在。若要形容的话，恐怕这也像金环带在猪鼻子上，太不相称。
二、在属肉体的空气中不能说。当人正在嘻嘻哈哈，叫你踫不着一点属灵的空气的时候，就不能说。这正像将鸡蛋放在冰箱里，要孵出小鸡来，绝对不可能。
三、要把属灵实际的东西给人。神所启示的是一件属灵的东西，好像属物质的东西那样实在。比方说，茶杯是一件东西，椅子是一件东西，是那么实在的东西，属灵的东西也是那么实在的，并不是一种理想或者哲学。所以传话的时候，就得将这东西拿出来给人。
四、当说话的时候，该求主给你合适的属灵的话，来讲解属灵的东西。像劳伦斯说到“自审”，他说：“‘自审？是‘自爱’的余烬未除去，是‘自爱’在为着‘追求自己的完全’的热心的假面具之下的行动。”在属灵的经历中，有一个不好的东西，叫作“自审”，就是往里面一直看自己。现在劳伦斯用属灵的话语，将这属灵的东西说出来了。这一个就是用属灵的话解释属灵的事。
五、属灵的事，属灵的人能领会，属血气的人不能领会。这到底是甚么原因呢？因为属血气的人的里面没有属灵的东西，所以不能领会，属灵的人有东西，所以能领会。比方：你遇见一个从来没有看见过表的人，你告诉他甚么叫作表，不管你说得多清楚，他还是莫名其妙。如果你先将表给他看，然后告诉他这一个东西就是表，作甚么用处的，他才能领会。所以当先看见东西，然后才能领会述说这东西的话。属灵的事情也是一样的。比方说重生吧，这是基督徒第一个属灵的经历。但是有的人听了多年的道还没有重生，你若将重生的经历告诉他，他好像生来的盲人听人谈到太阳一样，是莫名其妙的。因为在他里面没有这东西，所以他无法领会。但是有的人的确重生了，他有重生的经历，不过因他所听的福音不清楚，他还不知道自己是一个重生得救的人，还在那里作一个盼望得救的人。这样的人就需要把重生的真理告诉他，他已经有了重生的事实，听了就能领会。所以传递神的话的人应当先给人看见东西，然后用合宜的话述说这个东西，叫听的人不只得着属灵的事实，并且有属灵的知识。重生是如此，此后的经历也是如此。信徒所得的启示越多，生命就越长进。若有属灵的话来点出人所得的启示──东西，就叫人不只看见有东西，并且知道这东西是甚么东西。人若是这样传神的话，教会就得着真实的造就。
【听道的人】听道的人也得注意：
一、不要打算去听好听的道理，乃是要去遇见基督。听道不是叫你的头脑得着满足，乃是叫你得着生命的供应。有的人讲道讲得很有思想，很有聪明，很动听，却没有属灵的果效。你不应当羡慕这一种的讲道。你所需要的讲道，乃是你能从这里面遇见属灵的东西，能碰着话里面的基督。这些话带着生命能力出来，叫你有属灵的改变，加增你生命的身量。在此要求主赐恩，给我们鉴别的能力，叫我们有正确的追求。
二、当你听见你所不懂的道，你当谦卑等候神的时候，因为属灵的领会力与属灵的年龄是有关系的。你现在不懂，再过几年你能懂。切不可随意批评你所不知道的东西，免得你受亏损。也切不可看属灵的东西太容易，以为你样样都懂得。当知道人家有时候花几年的工夫，学成了一个功课，然后才有道讲。
三、当防备代替品。这好像一个人在那里讲鹿的时候，他的领会是一只马。其实这两个绝对不同。比方说“实际”，我们所说的实际，是指着圣灵在基督里所启示的东西，但是有许多人（甚至多年作工的人），拿实行来代替实际。若是实行就是实际，那么的人，就再实际没有了。但是在神面前他一点实际都没有。（当然，有实际的人，也有实行。）再说“亮光”吧，有人说看见了亮光，是指着他在心思里得着一种新的思想，有一种自以为通的看法，它的源头是头脑，是没有能力的。还有一种人，以为亮光是凭着肉体的眼睛看见了一道光。岂知都不是。真实生命的光，是由于圣灵的启示，然后在心思里明白过来，所看见的是实际的东西，是圣灵将属灵的实际叫他看见，并且是带着能力来的。正像有的弟兄所说，光能杀死，光能照亮，并且能焚烧，使人发生生命上的改变。例如，当人得救时，圣灵用光照他，使他看见他的罪，在此他认识罪真是可恶的罪，他觉得无地自容，他也实在恨罪。在光底下所认识的罪，远超过头脑知识所知道的。这一个叫作生命的光。可惜有的人有代替品，以致看不见那真实的，所以我们应该谦卑，不要以为自己甚么都领会，甚么都懂得了。
四、代祷。真是谦卑在神面前，替讲的人代祷，求神释放生命的话。也为着听众与自己祷告，叫所听的道进入深处，成为启示与亮光，好叫教会在基督的身量上加增。这个也可以说是听道的人与讲道的人的合作。
末了，真愿意神特别怜悯我们，叫我们能清楚认识神的工作只有神自己能作，我们不过述说藉着启示所看见的东西而已。让我们在此学习与神合作，不拦阻神，不改变山上指示的样式，靠着光得蒙纯洁，纯洁到没有一点搀杂。哦，我们需要时刻的仰望，时刻的倚靠，并且战兢恐惧的承认说：“我们是无用的仆人。”―― 倪柝声《十二篮》
一· 主，你得胜，我今服矣； 恩典强迫我的心意，奉献一切于你。
你的可怕我能久排， 但谁能抗你的大爱？爱大，我无能力。
二· 你若命你万钧雷霆， 轰我灵魂向我施刑，我仍固执不悔；
但是怜悯征服我心， 以往抵挡销化凈尽，现今我恨我罪！
三· 我今羡慕单独归你； 主，来，占领这个陋器，作为你的所有。
我既脱离撒但暴手， 就愿全人毫无保留，服事祚到永久。
这是牛顿（JohnNewton）的悔改诗歌。虽然也有些人把这首诗歌当作福音诗歌用，然而它仍是一首在圣徒聚会中极有用的诗歌。
牛顿于一七二五年生在英国伦敦，他父亲常年在外，从事航海事业，教养的责任全落于他敬虔爱主的慈母身上。她常带着牛顿屈膝在神面前祷告奉献，并教他读圣经，牢记诗歌。但他七岁时，慈母因操劳成疾而病逝。这打击使他步入歧途，十岁起就跟随父亲在海上，在异乡过了二十多年流荡的浪子生涯。他少年时就学水手的放浪形骸、酗酒赌博，多次听福音，每次听，就忆及儿时慈母的容颜与教导，倍感扎心，但始终无法自拔，仍旧沉溺在罪恶之中。之后他在非洲从事贩卖黑奴的勾当。结果却闹出事情，反被卖为奴隶，遭遇苦待、折磨。肉体与精神的痛苦曾使他企图逃亡，却换得剥衣鞭挞之苦。几年后才由其父探知下落，用钱赎回。
就在他坐船返乡途中，有一天忽遇暴风，眼见小船就要倾覆，但主就在这时答应慈母在他幼时将他奉献给主的祷告──暴风猛烈的吹袭，竟吹热了他冰冷的心；那激浪的摇撼，摇醒了他死沉的灵。也想到自己过去的犯罪作恶，想到年幼时慈母对他所讲述恩主爱他的故事，就是主是神的爱子，却为他流血受死！这恩是如何的大！他不觉大声的呼求主名，向主祷告，悔改认罪而信主，接受主耶稣作他的救主。日后，他将自己完全奉献，事奉主一直忠心至死。
牛顿写了许多很好的诗歌。我们选择这首诗，是他悔改时的诗。这首诗是关于悔改写得最好的诗歌。这里说，人虽然说地狱可怕，神的刑罚多可怕；但我不怕，你将奈我何？但神不是用祂的刑罚来威吓人，乃用祂的恩典、大爱强迫人悔改。许多人信主进来，不过就是信主而进来，但牛顿乃是顺服而进来。保罗的悔改乃是被打倒了，顺服而进来。牛顿也是这样。我们现在唱上面这首诗歌，是应用在难以奉献之时。
读经：、十七节
“耶和华对摩西说，你手里是甚么？他说，是杖。耶和华说，丢在地上，他一去下去，就变作蛇，摩西便跑开。耶和华对摩西说，伸出手来拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍变为杖。如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，是向你显现了。耶和华又对他说，把手放在怀里，他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大痳疯，有雪那样白。耶和华说，再把手放在怀里，他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。又说，倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上，你从河里取的水必在早地上变作血。……你手里要拿这杖，好行神迹。”
【有启示才能作工】以上经文有三个基本的功课（编注：杖变蛇──将倚靠的丢下；手长大痲疯──认识自己；水变血──认识世界），只有一个基本的原则，就是看见了与没有看见。你看见了，自然就与人分别出来。没有神的启示时，你看见的不过是杖，你看见自己的手是清洁的，你看见供应埃及的是河水。但你一得着神的启示，就不再这样觉得了；你会看见手中的枚乃是蛇，你的手是不洁的，而世界是充满了死亡。
出埃及记四章是神的启示与人的看法作对比的一章。有许多人问我：如何知道有神的启示？问题在于你是否看见杖是蛇，看见手所生的是大痳疯，看见水是血。年轻人有雄心美梦，我盼望神能叫你从这美梦中醒悟过来。神不只叫摩西如此作、如此看见，神也要摩西到以色列民那里去照样作，要别人也看见。本来神叫他去拯救以色列人，在摩西来说，那是顶大的难处。但神的启示一赐给他，他的感觉就不一样了。比方说，如果有一条蚯蚓在这杯中，我今晚因着渴就喝了这杯水。喝到底时，我才发现这条蚯蚓，等到明天晚上我在这里，再渴时看见这杯，我有甚么感觉？恐怕天天都有蚯蚓的感觉。这乃是启示所给我们看见的事。本来我们没有感觉，像摩西天天拿杖没有感觉一般；但经过如此一变过蛇后，摩西对枚的感觉就不同了。
对肉体的感觉也是这愫。我们要知道，罪不在世界里面，乃在我里面。凶恶的事也不在世界里面，乃在我里面；但从前我没有感觉。直到有一次，我从怀里伸出手，发现是大痳疯时，以后每次我只要用手一摸，自然就想起大痲疯。有人装怍谦卑、软弱、顺服，但装得一点也不像。人如果没有得着启示，装作时是谦卑的样子，一忘了就不谦卑了，每次作事都还得有戒心。我们今天对弟兄姊妹说劝戒的话，或严厉的话，都必须有感觉，你由胸里拿出来的，也许是把痳疯拿出来。请你记得，神不是根据你交出来的东西有多少，呼召你作工，乃在乎你得的启示有多少。曾有一位弟兄对我说，我就是再软弱些，都比那两个弟兄刚强。我想这人恐怕一生从未看见自己的败坏和污秽。
事奉的人对世界的水也要有感觉。止渴乃是要满足我们的要求。也许我们有人多年祷告，要得甚么属世的地位或福分。盼望你们今后需看透，能从神得着厉害的启示，知道凡一切由世界来的满足，实在都是血。在得启示的人所看见的，水其实乃是血。即使在买毛巾、短袜的事上，都有水变血的可能。我们要事奉神，就不该留在埃及喝尼罗河的水，乃要到旷野去喝盘石所流出的水。
在此我们都必须看见以往未曾看见的。凡有所示的人都要说，这些东西真是莫名其妙，在人看是杖，是胸怀的肉，是尼罗河的水。一旦你看见神所给的启示、异象，看清它们的真相乃是蛇、肉体和血，你自己就会逃走，你会害怕，你会离开。惟有神的启示，能叫我们认识我们所倚靠之东西的真相，认识最大的罪乃是己，也认识世界的可怕。在世界上，杖是可靠的，出于己的是好的，水是可喝的。但我在此请求你们，要在神面前求得清楚的启示，必须看见世界、自己、环境一切的真相。这样你才能作神的工，才能蒙神悦纳。―― 倪柝声
“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来；他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们。凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若走你们中间有两个人在地上，同心合意的求甚么事，我在天上的父，必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”
“这个见证是真的。所以你要严严的责备他们，使他们在真道上纯全无疵。”
“这些事你要讲明，劝戒人，用各等权柄责备人。不可叫人轻看你。”
“你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，灵（原文）却在你们那里，好像我亲台与你们同在，已经判断了行这事的人，就是你们聚会的时候，我的灵（原文）也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵（原文）在主耶稣的日子可以得救。你们这自夸是不好的；岂不知一点面酵能使全团发起来么？你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团；因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。”
“你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲，谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨，好说谗言、不能自约，性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐不爱神；有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。……圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导入学义，都是有益的。”，16）
“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”
“弟兄们，那些离间你们，叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。”
“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回近来；又当自己小心，恐怕也被引诱。”
“但基督为儿子，治理神的家。”上）
“弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他。”
提摩太后书说，“圣经都是神所默示的，”并且圣经的目的是四重的：“教训、督责、使人归正，教导人学义”。我们读这些话时，赫然发现一个事实：圣经赐下的目的，主要是消极的；消极的元素重于积极的。这指明人心的败坏。人里面总是有误入歧途的倾向，所以一直需要改正，将他带回义路。人不断在犯错，所以他必须不断受对付。有时神藉着环境对付祂的儿女，有时藉着祂的话，有时藉着祂别的儿女。今天我们要来看四种不同的管教方法：（一）藉着弟兄们管教；（二）藉着父老们管教；（三）藉着神儿子管教；（四）个人的管教。
我们思想管教的事时，立刻会想到，一个罪人的确没有地位管教另一个罪人。我们越领悟自己的失败和软弱，就越确信我们完全不适合这管教的工作；但我们必须承认，神已将人天生就不够格作的这件事托付人。在我们进一步查考这主题之前，要先清楚的确立这事实：我们是软弱的，软弱到极点，并且我们在自己里面没有地位管教我们的同伴。我们若要在这改正的职事上有分，就绝不能在优于我们想要对付之人的立场上。他们和我们同样犯了罪。他们和我们之间唯一的不同是，因着神的恩典，我们的罪受了对付，而他们的没有；我们对付他们，乃是盼望他们也能看见我们所看见的同样恩典。
【藉着弟兄们管教】马太福音十八章所说管教的模式是弟兄对付弟兄。请留意这里施行管教的是谁。被得罪的一方就是施行管教的人。这不是一方亏负另一方，由第三方处理这件事。不，倘若你的弟兄得罪你，你就是被派定要对付他的人。但要紧的问题在这里，你要如何作这事？你要在甚么立场上管教他？乃是在弟兄的立场上。你对他的态度是弟兄对付弟兄的态度。倘若弟兄得罪我，应付这局面有两种非常便利的作法。我能发脾气，向他发泄我的忿怒；或者我能赦免他，不理整个事件。单单向他动怒是非常简单的事，单单赦免他也是非常简单的事；但这两种作法都太便宜、太容易了，那都不是神所指定的作法。我若向我的弟兄骤然发怒，就是对待他如仇敌；我若掩饰事情，就是对待他如外人。那都不是对待他如弟兄。前者是我在与他的关系上，将自己置于遥远的地位；后者是我将自己置于比他优越的地位，就是我藉着原谅他，使自己成为宽大的。后者并没有比前者使他得着更多的帮助，因为难处并没有解决，只不过是遮盖起来。他看见你，就会记得他亏负了你；你看见他，就会记得你赦免了他。我们凭天然推论，以为我们若逾越别人得罪我们的事，就是我们这一面刚强的标记；事实上，这是软弱的标记。若无其事的处理这样的事，乃是软弱；公正的面对这事，并彻底的对付这事，才是刚强。
那么如何对付这样的事？你处理这事，就该像他是得罪别人，不是得罪你自己一样；换句话说，就是你对付这事，好像你是第三者一样。你将弟兄带到一旁，并设法指出他的错来。请注意，你的态度不该是被得罪的一方指控得罪人的一方，乃是弟兄对付弟兄；你这样作，专一的目的乃是要得着他。“你便得了你的弟兄”，乃是在一切的管教中，摆在我们面前的目标。你的弟兄若有反应，你就得了他；他若没有反应，你就另带两三个弟兄同主，再将他寻出来。请记得，第二次带两三个见证人同去，你的态度仍像第一次一样，就是设法得着你的弟兄，不是设法嬴得诉讼。倘若第二次他仍无反应，就要将事情带到全会众面前；但你这样作，仍然是在设法得着你的弟兄，而不是在指控他。他若拒绝听教会，你就“看他像外邦人和税吏一样”（17节），因为不听教会就是不听主。但这并不含示革除；这不过是说，不理会得罪人的弟兄。甚至在弟兄管教弟兄的这个阶段，审判也不是目的，而仅仅是达到目的的凭借；目的乃是要挽回那弟兄。
【藉着父老们管教】我们的主说，“我父是栽培的人”。有一种管教可称为父母的管教，与我们刚说过弟兄的管教相对。在后者，受改正的与改正人的站在同等的立足点上；在前者，改正人的是在属灵长辈的地位上。保罗的话指明这一点：“你们属灵的人，就当……把他挽回过来”。即使一个人比另一个在属灵上长进，也绝不该采取“我比你强”的地位，站在优势的基础上改正较差的人。在属灵长辈的立场上，他能用他以往的经历帮助得罪人者；但他该记得的命令：“就当用温柔的心，把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱。”这种管教的模式是一切管教中顶宝贵的，但可悲的是，这也是教会中最缺少的。原因很简单：教会缺少“父老们”，就是成熟的基督徒，有成熟属灵经历的基督徒。
【神儿子的管教】我们所说“神儿子的管教”，是指一般所谓的“革除”。在前两种管教的形式里，发起的是个人，这里发起的是教会。这里乃是教会起来炼净教会。我们知道教会是神的家，乃是基督为儿子，治理这家。神的家要求所有住在那里的人公义、圣洁，也要求秩序，以及对权柄的服从。但要清楚认识，在家中施行一切权柄的，乃是治理神家的儿子；教会没有权柄。断定要不要革除一个肢体，不是在于教会。教会不过服在元首权柄之下，并施行祂的指示。革除任何肢体，绝不该仅仅是事务的事，乃该是全教会衷心关切的事。任何神的儿女若是轻率的被革除，好像是一件小事。这是可憎的；但严肃的执行革除的事，若只是法庭般的严肃，也是同样可憎。目睹弟兄革除弟兄，好像人目睹诉讼的程序，这是何等可悲！教会管教的水平，远远超过施行律法的公义。在施行管教的一方，没有一次革除该没有忧伤和眼泪；施行管教的一方，若清楚看见了教会的所是，就没有一次革除能没有忧伤和眼泪。保罗说，“在你们中间有淫乱的事”。保罗不是先将那罪置于任何个别的信徒身上，乃是将那罪置于教会身上。他又说，“你们还是自高自大，并不哀痛”（2节）。罪不仅是一个肢体的罪，乃是整个身体的罪。所以羞耻不仅是一个肢体的羞耻，乃是整个身体的羞耻；哀痛不仅是一个肢体的哀痛，乃是整个身体的哀痛。在教会的管教中，我们需要看见基督的身体乃是一个；我们不只需要看见罪的事实，也需要看见罪潜在的可能。我们必须先将显明在弟兄身上的罪置于自己身上；我们乃是在自己身上先审判了这罪，才敢在他身上审判这罪。因着神的恩典，我们也许没有犯同样的行为，但在我们里面有引起这行为的同样的罪。一位弟兄被教会革除了，我们若有任何个人对他的同情，就清楚表示，我们还没有在自己身上审判他那个罪。
【个人的管教】这种管教的形式是个别的基督徒所施行的，这种管教只在于避开得罪人者。“要留意躲避他们”。“这等人你要躲开”。“凡有弟兄不按规矩而行……就当远离他”。这种管教的形式不可有个人忧伤的元素，因为这种管教虽然是由个人施行，却绝不是在个人的立场上施行的。圣经告诉我们要避开某些信徒，原因是他们与我们的交往，不仅对他们完全没有帮助，对我们显然也没有帮助，也许还是明显有害的。藉着这样的交往，没有盼望得着甚么，甚至有可能失去许多。当弟兄对付弟兄，或“父老们”对付“儿女”，或教会对付任何得罪人的肢体，结果证明能有效的挽回犯罪的人，这的确是蒙福的；但当别的改正方式证明是徒劳的，并且无法帮助弟兄，那么就该避开他，免得他污染别人。这种管教形式只在于避开得罪人者。但在这里我们也要谨慎，免得我们采取任何“我比你圣别”的态度。
以上最后一种形式的管教，施行于罪已经清楚显明的时候。第二种形式的管教，施行于罪仍隐藏的时候，因此是顶难的管教形式；但因此也是顶宝贵的，因为这能隐藏许多的罪。我们不要等到罪的果子完全结出，使教会能公开对付它；而是要“父老们”在罪萌芽时就将它摘除。教会中百分之九十的恢复工作，在于“父老们”的手。没有“父老们”的地方教会真是可悲！她不是必须革除大多数的肢体，就是一个也不能革除。
“弟兄们”所施行的管教，和“父老们”所施行的管教，都是个人发起的，不是教会发起的。对于教会中较软弱的肢体，只要“弟兄们”和“父老们”愿担负责任，在许多事上，就可以免去他们被革除的必要。倘若个人逃避责任，等候教会行动，也许就太迟了，因为教会乃是到罪清楚显明才加以对付。父老对付未暴露的罪，神的儿子对付暴露出来的罪。我们的主非常认识犹大是谁，但祂是神的儿子，只能对付证实的罪。犹大该是在父老的管教之下，直到我们的主蘸一点饼给他的时候。那时已经恶贯满盈，所以是在神儿子的管教之下。
在结束时让我们强调一个事实：管教总是补救的方法。管教的终极目的，乃是恢复受管教的人。由教会的观点看，管教是审判的事；但由神的观点看，这是恢复的方法。即使教会把一个肢体交给撒但，败坏他的肉体，所期待的目的仍是“使他的灵在主耶稣的日子可以得救”。就神的儿女而论，在祂一切的审判上总有怜悯；而我们，无论是整个教会，或教会个别的肢体，为祂审判祂的任何一个儿女时，甚至在我们的审判里，也该满了怜悯。即使外面的行动是管教的行动，里面的态度也该是爱的态度。―― 倪柝声《基督徒生活》
“我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立妤的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草、木、禾秸，在这根基上建造；各人的工程必然显露；因为那日子要将他表明出来，有人发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救；虽然得救，乃像从火里经过的一样。”
神建造的根基是不变的。神自己已经立好了这个根基，就是基督耶稣。没有一个建造不以基督为根基；但建造却有分别，有不同的材料和技巧。神要祂的仆人用金、银、宝石建造。神不问，也不会问你所建造的是多大的建筑，或者你建造得多精巧、多快速或多美丽，乃是问你用甚么材料建造。你光是同意这点，或看见这个真理，还是不够的；甚至这个“看见”，也可能是木、草、禾秸。神所在意的，乃是：你是否用金、银、宝石建造？
金是指神，指神一切所作的、一切出于神的，也是指神的荣耀，如果一切都是神作的，当然所有的荣耀都归给神。银是指救赎。我们知道，我们一切的工作都是基于并蘩于十字架。宝石代表圣灵的工作。另一方面，说，“凡有血气的，尽都如草。”哥林多前书三章提到“草”要被烧毁；这就是说，凡属血气的，凡出于肉体的，都要毁坏。“木”是指人，与神相对。“禾秸”代表人的软弱，代表天然生命的死亡和无用。这就给我们看见，我们该用甚么材料来建造。
那用金、银、宝石建造的人，认识神是父，客观以及主观的认识十字架，也向自己一切所是和所有死了。他也认识一切必须是圣灵的工作。许多时候，有人要你去帮助他们，或者你想要在属灵上帮助人，但问题来了：“我的动机是甚么？”是要给自己一点安慰、舒服或喜悦么？要有所作为么？要以后有所得着么？若是这样，我们无法帮助他们，因为我们知道这个欲望没有经过十字架的对付，还没有经过死。或者我们觉得受带领去跟人谈话，也知道要说甚么，但我们却越过限度，说得太多了。十字架的确把一些不是出于神的东西除去，但那除去的工作在我们身上还不够彻底，所以我们说出神所赐的话，但又加上别的话。
宝石的意思，是指首先组织在我里面，然后在生命里藉着话语向别人显明出来的。宝石是稀有的，很难得到，但禾秸却是一大堆的，到处都是。许多基督工人主要是按照他们的感觉作工。当他们觉得很好，觉得火热，觉得与主接近时，就为主竭力工作。但如果他们觉得冷淡、疲倦、不振作、不感兴趣，他们就无所事事。火热和冷淡都是出于我们自己，是无用的。一切基于感觉的都是禾秸。也有许多人只用属肉体的材料，就是头脑、发表、口才、机智、干才等，但这都是草。这是属地的，不是属天的，且会完全被焚烧，因为全是天然的。神会光照你最强、最中心、最紧要的东西。祂要显明这事，然后就来对付。木代表一切属人的、属地的。我们所看见大部分基督徒的工作，都不是来自神的。
人以为在传福音的事上，主要是那个福音，至于是谁传的和怎样传，就无关紧要；他们认为神的话会作工。但神不是这样看，神要知道是谁传这福音，这福音是藉着谁的手出去，是用谁的力量，并凭谁的命令传的。祂要知道一个人是受谁差遣的，他的工作是甚么材料建造的。这其中不能有搀杂，必须全是出于金、银、宝石。
金、银、宝石的价值是大的；木、草、禾秸的价值是小的。在重量上也有分别。木、草、禾秸很轻；金、银、宝石却很重。我们有多少重量？有时人少说一点关于属灵的事倒好，因他们的生活和话语往往不符！也们所说的，不是他们所是的。―― 倪柝声《生命信息》
：“众人问祂说，我们当行什么，才算作神的工呢？耶稣回答说，信神所差来的，这就是作神的工。”
路加十章三十八至四十二节：“他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大，接祂到自己家里。她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听祂的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说，主阿，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意么？请吩咐祂来帮助我。耶稣回答说，马大，马大，你为许多的事，思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”
以弗所二章十节：“我们原是祂的工作，在基督里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”
：“我不是自由的么，我不是使徒么，我不是见过我们的主耶稣么，你们不是我在主里面所作之工么。”
加拉太一章十一至十二节：“弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思，因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示出来的。”
十六节：“神既然乐意将祂儿子启示在我心里，叫我把祂传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量。”
林前三章九至十五节：“因为我们是与神同工的，你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造。因为那已经立好的根基，就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金银宝石草木禾秸，在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救，乃像从火里经过一样。”
林前二章十三至十四节：“并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”
【人想能作神的工】里有一班人问主耶稣说，我们当行什么，才算是作神的工？他们向着神有热心，要作神的工。但是有一个难处，就是不知道怎么作才算是作神的工。在这里，你看见他们有一个为神做工的心，以为说只要知道怎样作，他们就能作，只要“当行什么”这问题能解决了，他们就以为能作神的工了，若知道就定规能作。请注意，在这里人要作神的工，人觉得能作神的工，人在那里想有够大的本领能作神的工。
【人不能作神的工】但是主的回答和人的问题完全两样。人在那里是说“人要作”，主的回答是说“人只要信”。所以主说：“信神所差来的，这就是作神的工。”“人要作”，是表明人有本领作。“人当信”是表明人没有本领作。信就是接受，（约壹12）信神所差来的，就是信主耶稣。看第三十节就顶明显地知道信神所差来的，就是信主耶稣。人是说人能作，主是说人只要信神的儿子好了。在信的里面没有人的功劳，没有人的本领。不是人能作什么，乃是神做成了，人接受一下就是了。人不过伸出手来将神的儿子接进来就好了。所以信的意思就是说，神作了事，神赏赐了祂独生爱子，人不必作什么，只来接受神所赐的就好了。所以简单地说，那时主说要人信是告诉人说，你们不能作神的工。所以顶希奇，底下立刻接着说：“这就是作神的工。”应当译作“这就是神的工作。”
【神作了工】你看见么，无知的人以为人能作神的工，所以在那里发热心，打算要去作。但是主的回答是说，人只要信不是要作。人若信了神所差来的，这就是神的工作，看见么？这是神的工作。不是人作了神的工，乃是神自己作了工。是神的工作，不是人的工作。人的信主耶稣是神的工作，不是人作的，是神作的。人在这里不能作神的工作，神的工作只有神能作，人在这里没有份。
【马大与马利亚的故事】在这里我觉得马大与马利亚的事是一个很好的例子。你看马大是在那里顶忙的事奉主，作了不少的工，作得忙不过来，需要主吩咐她妹妹来帮忙。也许她心里想，她顶不错，为主作了许多，花了许多力气，出了不少代价，吃了好些苦，这总可以说她事奉了主，为主作了工了。但是主并不称赞她，反而说：“马大，马大，你为许多事思虑烦扰；但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”
【马利亚作什么】那么马利亚到底作了什么呢？圣经说，马利亚在耶稣脚前坐着听祂的道。坐着听道，一点也没作什么，她不像她姐姐忙着做事。乃是安静地坐着，坐在主的脚前，在那里亲近主。听道就是接受主的话，主的话就是灵，就是生命。主借着话将生命赐给人。马利亚坐在那里接受主的话，给主有机会向着她工作，给主有机会将主自己借着话交通给她。马利亚不过作一个接受的器皿。在此我们看见做工的不是马利亚乃是主，马利亚（人）是主的工作，作主工作的对象。所以圣经说：“我们（基督徒）原是祂的工作，在基督耶稣里造成的”。感谢主，我们不是人的工作，人的工作靠不住，我们是神的工作，绝对可靠的。弟兄们，你还怕你不成圣不得胜么？我告诉你，你是全能神手里的工作，祂动了工必定成全。有谁能拦阻神呢？哦，荣耀的事实。我们是神的工作！这里“工作”二字，原文的意思是“奇妙的工作”。出于神的工作，没有一样是不奇妙的。
【人与神同工】这样说来，岂不是人在神的工作上没有地位了么？那么为什么保罗说：“我们是与神同工的呢？”又说：“你们（哥林多人）不是我在主里面所作之工么？”这又怎么讲呢？
所以在这里我们要看一看保罗，才能明白人在神的工作上的地位。与神同工，在达秘的注释里告诉我们，意思是：“神是工头，我们是小工。”地位不同，小工是绝对受工头支配的。
【作小工的秘诀】现在我们看保罗能作小工的秘诀在哪里。请看加拉太一章十一，十二节，和十六节。他所传的道是因为有启示。神乐意将祂儿子启示在他心里，藉启示保罗对基督有属灵实际的认识。因此他没有与血肉之人商量（十六节原文），他能把祂——基督——藉启示使他所认识的基督，传给外邦人。
所以顶清楚，我们看见保罗之所以能作小工，是因为他先让神在他里面工作，神先将祂的儿子启示在他的里面，神先将儿子借着圣灵启示在保罗里面，叫保罗在属灵的实际里认识了一位基督，不是凭着肉体所认识的基督结果叫保罗能见证说：“我活着就是基督”。因为基督的生命借着圣灵已经和保罗打成了一片，所以他能将祂——基督——传给外邦人。保罗没有传一位客观的基督，没有传一位摸不着的基督，他是传一位与他打成一片，有切身经历的一位基督，在他身上像他自己一样实在。基督在他里面，他也住在基督里面，基督在他的思想里，言语里，行动里，基督在他里面作主，他在外面表达。你要说他是保罗，他的确是保罗；你要说，我在他身上遇见了基督，他的确又是基督，因为基督占有了他。达秘英译本）惟独这样的人，才能将基督传给人。
所以做工的人不是自己去为神做工，乃是先让神将基督作到你里面去，然后将你由启示所认识的基督说出来告诉人，这才是小工的工作。结果神的工作还是神自己作的，人不过述说神所作的而已。所以保罗对哥林多人说：“你们不是我在主里面所作的工么？”意思就是，你们得以在主里，是我将我所认识的基督传给了你们，叫你们也得着就是了。
【保罗的信息】顶希奇，我们看见保罗在哥林多人中间传什么信息呢？他说：“在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”。他中心的信息，就是这一个。今天圣灵在信徒里面做工的路线，也就是这两方面。在消极方面是藉十字架在信徒身上除去旧造，同时积极方面是藉启示将基督组织在信徒里面，建立新造。保罗当初所传的，也就是今天圣灵在信徒里面所启示的。圣灵当初如何启示保罗，使他认识基督，并祂的钉十字架，今天圣灵照样在我们里面启示，使我们也认识基督，并祂的钉十字架。因此我再说，工作还是神作的，人不过述说神在他里面的工作而已。
【工作的根基】因此工作的根基是基督，此外没有人能立别的根基。保罗又说：“你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。”田里所撒的种子是基督，将来的收成也必定是基督。房屋的根基是基督，此后的建造也必定根据于基督。当我们重生的时候，神将基督的生命放在我们里面，在此我们得着了一个我们从来所没有的生命。史伯克先生说，我们重生时所得着的新生命，是一个加上去的生命。（a plus life）。意思就是，这新的生命是我们本来所没有的，是在重生的时候另外加上的。
哦，当我说到这里的时候，真让我们十分谦卑的在神面前，也请大家特别地留意，因为这里的话是紧要不过的，我不知要加重几倍说才好。这就是神的工作，是绝对根据于这加上去的生命作的，这生命就是基督，就是神工作的根基。在这里出于人的最好都搀不进去。这重生的生命如何绝对是出于神的，此后这生命的长大成熟也如何绝对是神培植的。所以在这里人的手没有份，人最大的责任是合作，不拦阻神的工作。因此成圣不过就是这生命的继续。（注：以地位来说，人一重生就是圣人；但是以经历来说，这人天天过圣洁的生活，还需要在时间里长大成熟的。）得胜也不过就是这生命出来应付环境，罪恶，肉体，世界，撒但而已。生命的长大成人，也不过就是这生命作王治理全人而已。所以在信徒身上，重生时所得的新生命是神工作的开始，此后的继续完成也不能在此以外。所以弟兄姊妹们，特别是蒙召出来为主做工的人，请你们特别留意，你若要真的与主同工，那我们所作的工，就得纯洁到这地步。在此我们当何等的战兢恐惧，来拒绝我们的最好，好让神的工作不至于有搀杂。
所以在此让我很严格地说，也是顶恐惧战兢地说，若不是圣灵的启示，在属灵的实际里有所看见、有所经过，就不能工作。
一个重生的人，他只能作一个工，就是见证主如何救他。至于得胜，成圣，圣灵充满，基督在里面掌权等等，也只有蒙恩而实在有经历的人，才能作这些的见证。就是正当见证的时候，还需要在圣灵里作，（就是真有经历的人，若不在圣灵里作，主的恩膏也不能同在，这点以后再说。）看见么？在属灵的工作里，我们多需要依靠，若无主的灵动工，人就是做工也作不出什么来。
让我简单的再说，神的工作就是你得先让神作进去，然后神借你在圣灵里作出来，这才能造就教会。
请记得神创造夏娃的原料是亚当，神建立教会的根基是基督，出于人最好的道德、善义，都不能搀杂丝毫。
【工作的材料】告诉我们，工作的材料是金、银、宝石，有的是草，木，禾秸，并且有火发现，要试验各人的工程怎样。我们都知道草、木、禾秸都要被火焚烧，金、银、宝石，是烧不了的。因为金是出于神的，是神的工作。银是关于救赎的，是主在十字架上的工作。金与银都是原质，是纯粹的，所以金与银是没有搀杂的。惟有宝石不是原质，而是杂质，是有搀杂的。但这是经过圣灵的工作，是圣灵用启示将神的生命组织在人的里面，这就是我所说的，神和人打成一片，是我们今天主观的经历。
科学家告诉我们说，在世上所有有生命的东西，无论动物或植物，都有碳组织在里面的。宝石，就是碳精——生命的总汇——与别的杂质化合而成的。比方说，绿宝石，是碳精与铜化合而成的。在化合的时候，就得经过极高度的烈火，熔化后冷却下来结成的，然后在匠人的手里雕刻，才成为发光的宝石。今天神在信徒身上组织的工作，也是这样。一面神用各样的环境，像烈火一般烧他，烧过之后，还得经过神手的雕刻，（藉圣灵的启示将不要的除去，要的留着。）然后才能发光、荣耀神。
弟兄们，成功宝石的人不多，这一种神而人的人，是神所能承认的人，是神在基督里的杰作。在旧约的时候，有挪亚，但以理，约伯，（参以西好像是神所能特别承认的人。在新约的时候，也有保罗和彼得，（参加拉是神所特别托付的人。这些人是神所能信托的人。他们说的话，虽然是出于他们的，但是神说是我说的，神不怕和他们调在一块。你们记得起的一段话，这里明明是保罗自己说的，因为他说没有主的命令，但是到了末了四十节又是说被神的灵感动而说的。也许你们记得盖恩夫人在一个时候她里面一定意，外面的事情就成了，因为她的定意就是神的定意。他们是已经失去自己在神里面的人，是一滴水失去在大海里，水与海洋是不能分开的。这样的人就是宝石，是圣灵工作的结晶，是神的荣耀。
所以我们该何等的谦卑伏在神面前，让神在我们身上有工作，将基督的生命组织在我们里面。这样你若将这工作告诉人，叫人也得着圣灵的组织，这就是宝石的工作。
【圣灵的工作】现在让我告诉你们，到底圣灵在人里面如何工作？对于这点我在讲到“生命吞灭死亡”的信息中略有提及；现在再比较详细一点来讲。
（一）工作的人——圣灵：圣灵——五旬节圣灵降临在人身上工作，叫人因罪自责而信耶稣，此后就住在信徒里面继续工作，使信徒属灵的身量长大，生命成熟。
（二）工作的地方——人的灵：圣灵住在重生人的灵里，这灵也就是祂工作的地方，是祂工作的中心，属灵的工作从此出发。
直接工作——是圣灵主动的将神的心意启示在人灵里，后来光照心思，人的魂才明白，才可差使身体执行神的心意。
间接工作——神能利用各样的人、事、物对人说话。有时候用圣经，用天使，用人，有时候用物或事情等等。智慧的神，对人说话的方法是多方的。但有一件事是定规的，就是必需将所说的话带进人灵里，使人知道，才真的与这人生命发生关系。例如神用冬天凋零的树木对劳伦斯说话，叫他深信神复活的大能。
（三）工作的方向——从中心（灵）到圆周（魂与体及别人）：说到这里，我心里很喜乐。因为当我看见神的工作是从中心到圆周时，里面的确没有问题，而外面的口又不敢说，因从来没有听见别人说过，我怕错了。后来看见宾路易师母的书上说的与我看见的一样，并且用的字也是一样的，所以心里十分喜乐。
神在人的中心（灵里）启示，然后达到魂里叫人心思明白，再促使身体执行。比方说圣洁，在灵里所认识的神是绝对圣洁的，这圣洁的神藉灵联合在我的灵里，（与主成一灵，）神将这光照我的心思，我的心思也就明白过来，这圣洁的能力在我心思里发生功效。凡一切不圣洁的思想，都不许进来，有一点和神勾不起来的，立刻就被拒绝，这样魂就变作圣洁了。同时这效力也达到身体，特别是眼睛。本来当人行走在马路上时，可以随意看东西。现在不行，里面圣洁的能力管住了它，它所看的不能违反圣洁，一切不圣洁的，眼睛都不看了。当然真认识圣洁的人，可以将他所看见所经历的圣洁告诉别人，当圣灵用他说话时，这话也要在别人身上发生效果。
（四）工作的方法——启示：启示是神工作的方法，因此灵是第一，心思不是第一，灵与生命在先，心思和头脑在后。多少人追求神的旨意时，一直用头、用心思，以致烦搅，还不知道不明白，因为路走错了。神是要我们等候祂在灵里启示，然后光照心思，人才明白神的心意。所以请记得，在属灵的事上，心思是第二，不是第一。不是说心思不用，乃是处在第二个地位里来用。
构成看见的要素是什么呢？在此我觉得还要告诉你们，构成功一个灵里的看见，需要哪几种的东西。我觉得至少需要三件东西。第一就是启示，启示的意义就是打开，或者说除去遮盖。比方说这柜子里有一本书，你看不见，因为有遮盖，非得打开你才得看见。第二是亮光，如果这房子里没有太阳光，也没有灯光，东西虽然放在你面前，也无法看见。第三是睁开的眼睛，东西可以不遮盖，也可以有亮光，而眼睛关着也无法看见，属灵的看见也是一样的。圣灵借着启示，将基督里的实际打开给人看时，同时也光照人魂里的心思。心思是人里面的眼睛，只要他的眼睛不像老底嘉人，他就必定看见。老底嘉人所以看不见，是因为觉得“有”（自以为“有”，属灵的“有”在内。）一切的“有”要变作你的幔子叫你看不见。常觉得虚空、没有的人，有福了！
（五）工作的路线：神工作的路线是两面的。消极方面是藉启示认识自己，因此人一看见了就靠圣灵的能力，藉十字架在他身上除去罪恶、肉体，世界，自己。
积极方面是圣灵将基督启示在人里，一直将基督交通给人。人藉信接受基督，住在基督里，让基督的生命组织在人里，结果人活着就是基督，或者说他变作基督的第二。被启示而认识的基督有多少，就断定了他属灵生命身量的大小。
简单说，工作路线的终点，就是“己”，被对付到不留一蹄，基督能完全占有这人。
（六）工作的样式——目标：摩西建造会幕的时候，神将山上的样式指示他，叫他一点不能更改，一切要照祂所指示的样式建造。今天圣灵在我们里面的建造，是照着基督的样式。所以在基督之外的东西无论多好都带不进来。（可惜人常以道德来代替生命。）所以圣灵的工作是绝对纯洁的，圣经说要像祂（主）纯洁一样。
（七）被工作的人该有的态度：刚才说到的马利亚，我觉得她有一个最好的态度，至少包含有四点：
第—、在耶稣脚前，不是别人的脚前。这里给我们看见她在那里亲近主。让我说一句最紧要的话，这就是生命长大最短最快的路程。就是时时刻刻亲近主，爱主，敬拜主，不住地与神交通，与神同在。没有一个办法能赶得上这一个。许多在神里面认识神最深的人，就是找到了这一条路的人。盖恩夫人说：“亲近神，包括了一切的事奉。”保罗也曾说，要不住的祷告，人若敞着脸和住在你里面的基督有不断的交通，结果就要变成主的形状。这里面的好处，我不能在此细说，恐怕需要写一本书才能讲得清楚。
第二，她坐在主的脚前不是坐在面前，意思就是在一个极低微的地位里，谦卑是一个得神祝福最重要的态度，因神拒绝骄傲的人，赐恩给谦卑的人。请注意谦卑并非小看自己，乃是不看自己，或者说看自己等于零。因为人本来是一个可怜的“没有”，常常以极深的谦卑去亲近神，神定规赐恩。
第三点，她是坐着，不像姐姐忙着，所以安静常是属灵的能力。今天人最大的难处，就是不能在神面前安静，常被眼睛和心思带到外面的世界去。你们知道，身上的肢体眼睛是最忙的，在魂的里面，心思是最忙的。忙碌的人，是最不容易得着启示的，因为流荡的心思，思潮的起伏，好像湖面的波浪，一直动荡不休，在湖岸上的景物，永远不能很清楚地映在湖面上。所以人若要把主的形象刻在他的里面，变成主的形状，安静是必需的。
第四点，她在那里听主讲道，主的道就是灵，就是生命。主的自己是借着道给人的。她的听道，就是给主机会将主的自己交通给她，好叫她得着主而像主。她在那里一直作一个接受主自己的人。她所听的不止是声音，并且是在那里遇见主。多少时候人在那里听弟兄讲道，只听到声音，而没有遇见声音里面的基督，实在是一件可惜的事。
【对于传递神的话的人的话】神的仆人应如何传递神的话，我还有些话要说。
第一，当在圣灵里说话。一面为着自己是战兢的，另一面当紧紧地受里面圣灵的约束、管理与支配。许多时候属灵的东西，不在圣灵里说，你听见是不知道多不舒服。你的感觉，（属灵的知觉，）会告诉你，话是对的，但是来源不对，字句是对的，但是人的情形不对。神不能和他所说的话同在，若要形容的话，我怕这也像金环带在猪鼻子上，太不相称。
第二，在属肉体的空气中不能说。我记得有一次到一班弟兄姊妹所在的地方，他们正在谈笑，碰不着一点属灵空气。当我一进去的时候，他们立刻停止了谈笑。不一会儿，有一位姊妹请我述说一点在主面前的经过。我只得说，我不能说，这正像将鸡蛋放在冰箱里，要孵出小鸡来，绝对不可能。
第三，神所给的启示在属灵的实际里是一件东西，好像属物质的东西一样。比方说茶杯是一件东西，椅子是一件东西，圣经是一件东西，是那么实在的东西。属灵的东西也是那么实在的，并不是一种理想或是哲学。所以传话的时候，就得将这东西拿出来给人。
第四，当说话的时候，该求主给合适的属灵的话，来讲解属灵的东西。现在让我举一个例给你们看。在一两个月之前，我看见劳伦斯书里说到“自审”，他说：“‘自审’是‘自爱’的余烬未除去，是‘自爱’在为着‘追求自己的完全’的热心的假面具之下的行动。”你看在这里，在属灵的经历中，有一个不好的东西，叫做“自审。”就是往里面一直看自己。现在劳伦斯用属灵的话语，将这属灵的东西说出来了。这一个就是用属灵的话解释属灵的事。
第五，林前二章十四节属灵的人能领会，属血气的人不能领会，这到底是什么原因呢？因为属血气的人的里面没有属灵的东西，属灵的人有东西所以能领会。让我再用个比方，这里我有一只表，如果你遇见一个从来没有看见过表的乡下人，不管你说得多清楚，他还是莫名其妙。如果你先将表给他看，然后告诉他，这一个东西就是表，有什么用处的，他才能领会。所以当先看见东西，然后才能领会述说这东西的话。属灵的事情也是一样的。比方说重生罢，你们都知道这是基督徒第一个东西——属灵的经历。但是有的人，作了多年的教友，还未曾重生，你若将重生的经历告诉他，他听了好像生来的盲人，听人谈到太阳一样，是莫名其妙的。因为在他里面没有这东西，所以他无法领会，他还是一个未得救的罪人。
但是有的人的确已经重生了，好比我的父亲，他是一个重生得救的人，他有这东西——经历。但是在他那时候，福音传得不清楚，没有属灵的话告诉他，以致他一生不知道自己是一个重生得救的人，还是在那里作一个盼望得救的人。所以应当先看见东西，然后用合宜的话述说这个东西，叫他不止有得救的事实，并且有得救的知识。此后的经历也是如此，信徒所得的启示越多，生命就越长进。若有属灵的话来点出人所得的启示——东西——就叫人不止有了东西，并且知道这东西是什么。人若是这样传神的话，教会就得着造就。
【对于听道的人也有几点要说】第一，不要打算去听好听道理，乃是要去遇见基督。曾有一次，有一位弟兄对我说，所谓信仰纯正的信徒的讲道，你能听见有三种，一种是聪明的讲道，（Intellectual）。讲道的人有聪明，有思想，讲得动听，却没有属灵的果效。一种是合乎圣经的，准确的讲道，（scriptural），就是以经解经，字句多合圣经，话语一点没有错误，可是不过叫人得着一点解经的知识，也无属灵的果效。还有一种是属灵的（spiritual）讲道，在这里能遇见属灵的东西，碰着话里面的基督。这些话带着生命能力出来，就是灵，就是生命，叫你有属灵的改变。加增你生命的身量。在此，要求主恩赐，给我们能有鉴别三种讲道的能力。
第二，不要批评。当你听到你所不懂的道，你当谦卑等候神的时候。因为属灵的领会力与属灵的年龄是有关系的。再过几年也许你能懂，切不可随意批评你所不知道的东西。若是批评，你定规要受亏损。切切不可看属灵的东西太容易了，以为你样样都懂得。当知道人家有时候花几年的工夫，学会了一个功课，然后才有道可讲。
第三，当防备代替品。这好像一个人在那里讲鹿的时候，他的领会却是一只马，这两个绝对不同。让我举两个例给你们看。
比方说“实际”（Reality），我们所说的实际，是指着圣灵在基督里所启示的东西。但是有许多人，（甚至多年做工的人，）拿实行来代替这个。若是实行（行为）就是实际，则林前十三章三节所指的人，就再实际没有了。但是在神面前他一点实际都没有。（当然另一面有实际的人，自然也有实行。例如司提反死时，为仇敌祷告一样。）
再说“亮光”罢。有的人说看见了亮光，是指着在心思里得着一种新的思想，有一种自以为通的看法，它的源头是出于头脑，是没有能力的。还有一种人，以为亮光是凭着肉体的眼睛看见了一道光，像保罗在大马色路上一样。岂知都不是。真实生命的光，是由于圣灵的启示，然后在心思里明白过来，所看见的是实际的东西，是圣灵将属灵的实际叫他看见，并且是带着能力来的，像有的弟兄说：光杀死，（Lightslays），光能照亮，也能焚烧，使人发生生命上的改变。比方说，当人得救时，圣灵用光照他，使他看见他的罪，在此他认识罪真是可恶的罪。（the sinfulness of sin），叫他无地自容，并且实在恨罪。你看见在光之下所认识的罪，远胜过头脑知识所知道的。这一个叫做生命之光。可惜有的人有代替品，所以该常常不信自己，好叫我们多给光有机会进来。
第四，代祷，真要我们谦卑在神面前替讲道的人代祷，求神释放生命的话。也为着听众与自己祷告，叫所听的道带进深处，变作启示与亮光，叫教会在基督的身量上加增。这个也可以说是听道的人的合作。
末了，真愿意神特别施怜悯给我们，叫我们能清楚认识神的工作，只有神自己能作，我们不过述说藉启示所看见的东西而已。让我们在此学习与神合拍，不拦阻神，不改变山上的样式，靠着光得蒙纯洁，并且纯洁到没有搀杂。哦，我们该需要有何等的仰望，时刻的倚靠，并且战兢恐惧的承认说：“我们是无用的仆人”。―― 俞成华《生命信息》
今晚要讲的题目，是 神的造作，或 神的作为，现在先将其中几节经文，和原文的意思有出入时，比对直译如下：
“而且以自己的身体，废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下藉着自己造成一个新人。”（以弗所二章十五）原文是“指着自己里面造一个新人”。“两下”是指犹太和外邦，也可说是普天下人。
“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样”（罗马八章二十九节）原文是“叫那些人，与他的儿子一样，他预先知道的人，预先定下与他的儿子一样”。儿子──就是“他荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”
这一次我在香港，广州，各地领会，在祈祷的时候，有人说亚们，有人说诚心所愿，一句是原文，一句是譒译，希望大家在培灵会中，能用亚们，齐声同说更好。
讲到 神的造作，或作为（创二章七节）好像是很浅显的道理，比不上前几堂所讲的深奥，为什么缘故呢，照我个人的经验，许多基本的要道，都是从浅中研究得来，许多自鸣高深奥理的人，反倾向了新神学派，把救恩失落了，现代的几个问题，到底有 神吗？圣经是不是神的话？圣经和科学有冲突吗？圣经的真理，经过几千年来，有事实和经验的证明，和科学并不冲突，我们可用清醒的头脑，大同的眼光，详细研究分析，所以今晚我是用科学的方法来解释 神的作为：
一 天地万物的划造：关于天地万物的造成，有人说是自然而有的，这句话根本不对，科学也证明，世界是 神创造的，现在引用数学大家“未利根”的话说“宇宙万物，好像一盘最大而又最奇妙的大数学，越研究越有兴趣，奇妙非凡。”又有一位摩尔逊博士按着数字，拿十个铜元，由一至十，每铜元编贴一个号码，放在衣袋中搅乱，随手一模，并不能偶然摸得着第一号的铜元，所以说天地万物自然而有实在没有这么容易，因为这宇宙万物，何等奇妙复杂，一切都有计划，一条草或一个细胞，都是精巧的构造，怎能自然而有，例如这么简单的十个铜元，要摸着第一号，或者要摸十次以上，才可以得着一次，如果要连接的摸着第一和第二号，在经过搅和混乱以后，大约要一百次才可以摸得一次，要一二三号按着次序的摸出来，这机会按数学的原理要一与一千之比（就是摸一千次得着一次）若一至四号连接的摸出来，这机会就要一与一万之比，一至五号连接的机会，最少一与十万之比，一至六号连接的机会，又是一与百万之比，一与七号接连的机会，一与一千万之比，一至八呢，则要一万万次以上，才得一次，一至九呢，就要十万万次，一至十号想要连接，非一百万万次的机会不可，试想十个铜元这样简单，都有这般的定理，何况整个的宇宙，多么复杂，怎能自然而有，所以其中一定有一位全智全能的神主管一切。
根据以上的定理，知道地球上的生命需要极多严格的条件，方能生存，好像地球转动，每小时前进一千英里，若是转动减少，每小时只前进一百英里，那么日夜要加长十倍，一天有一百二十小时，植物都晒枯了，晚上加长十倍，温度必然下降，那剩下的植物，也必要冷死了，又如太阳的热度是一万二千度，地球离太阳九千二百八十七万里，刚刚距离合式，令热度的供应很为适合。若是热度太多或太少，都不妥当，同时月亮离地球二十三万八千八百六十里，也很合式，若只是距离五百里，那么地球的潮水，每日两次，全世界都要淹没了。这位摩博士引用许多事物，证明有一位大智大能的神，主宰宇宙，否则不能这样奇妙的配合，所以证明天地万物都从上主而来。关于世界的来历，用科学的研究和证明，仍然有勉强，有不清楚的地方，最好查历史，是 神创造了天地，最后造人，后来神就把一切创造经过，告诉亚当，始祖亚当是由神那里得着知识，后来到一百三十岁生儿子塞特，就把这些知识，转传给他知道，一代传一代，塞特一百○五岁生以挪士，以挪士九十岁生该南，父传子，子传孙，该南七十岁生马勒列，马勒列六十五岁生雅列，雅列一百六十二岁生以诺，以诺六十五岁生玛土撒拉，玛土撒拉一百八十七岁生拉麦，当亚当仍然生存，年纪已八百七十四岁，以后到九百三十岁才死。亚当和这七世孙拉麦，在世界有五十六年的时间，当然又有许多知识可以传播了。以后接麦到一百八十五岁生挪亚，据威尔逊博士说，他自己用三十年的时间，研究二十七国的文字，对于古迹文字，更特别研究，他证明挪亚的时代，已经有了文字，在巴比伦国的古碑上，记载有神创造天地万物的事迹，和圣经创世记所载的大同小异，在末后更说：是白发公公传述的，特记下留存后代，这白发公或者是指挪亚，还有别的证据，也证明挪亚时代有了文字，所以由 神创造天地起，将一切来历知识，传述给始祖亚当，再由亚当到拉麦，拉麦至挪亚，都是一代一代用口头传述，直至挪亚以后，就有文字，于是就有记录了，照这样的方式，是最可靠的研究方法，比方各人考查自己的家谱，和祖宗事迹，都是由一代一代的传讲而知道的，好像我姓周，先查本乡二十八代家谱，又到另一处地方再查得上几十代，再到河南省查到周朝，周公子孙，周武王，推算到周家的祖宗，再推上是皇帝，是全中国的祖宗，但是全世界的家谱，乃是圣经，在柏林博物院，伦敦博物院，都有历史的记载，说天地万物和人类，都是由神而来！
二 人类的创造：在创世记二章记述 神用尘土造人，我从前看过这一段经文，心中也不相信，尘土怎能造人呢，后来我再研究二章十九节，说到飞鸟走兽也是尘土所造，在一章二十四节，说神吩咐动物由地面出来，神说地里生出的各从其类，说完以后，各动物就出来，但造人并不是这样的简单，在诗一三九篇说在暗中受造，先在地里造好，然后再赐灵气，和各动物的造法有分别，神在地里怎样造呢，乃在暗中，深处联络，在什么地方联络，用什么质量来联络，本来很难解释，尤其是在无中生出，怎能联络，但照科学的方法，可以解释，原来人的身体，有十二种成份，和地土的成份一样，好像养气，炭气，气，气，钾，钠，碱质，磷质，镁，铁，锡，各种气质，在地土中完全包含在内， 神能用化子能，藉着大水和地震，将这些质素联络，聚合，不知道用多少时间，或千百万年，联络成功一种动物，或牛或马，一成功以后，立刻出来，最后人的肉体也联络成功而出来了，也可以像各动物一般活动，但 神对人另有更美的安排，在人的身体内吹进灵气，作万物之灵，和各种走兽有分别，因为有了灵气，就有理智，普通动物只有知觉，没有理智，没有进步，前一千年的方式，直到现也没有改进。在热带地方有一种鸟，叫作裁缝鸟，能够用树叶筑成一个美丽的巢，但几千年来，都没有一些改变，它只有良知，没有理智，但人类就不同，上古的原始人和现在的人，就有大大的分别，所造的工作，也飞速的改进，更发明了无线电机，电视，在交通方面，可以在空中，水底，快捷飞行，因为人是有理智，有 神的灵，同时有情感，好像父子，夫妇，弟兄，朋友的爱，是情感和理智的表现，也是神的灵在里面发出了功用，因为人是照 神的形像造的。
三 新的杰作：现在我们要说到，神的一种新杰作，因为我们看看现在的世人，究竟还像神否，照实际来看，真是和“神的形像”相差得很远，原来世界上大部份的人，各个“内在的灵”，都已被罪欲围困，不能和神交通，理智，情感，意志都不自主，趋向一条堕落的路，有聪明智识，而倾向于犯罪作恶，不像 神，乃像魔鬼，那么， 神岂不是失败了吗？不，不，因为 神是万灵的神，他既然用“自己的像造人”当然另有深意，耶稣说“我父作事直到如今”，自从人类犯了罪，他的工作就没有停止，因为人离了神犯罪，变坏了神的形像，他就再施行新办法，差遣圣子降世，有形有体的表显 神，所传所作，完全代表了 神，神的形像在主耶稣的身上，完全善义，以后钉死，复活，升天叫一切信而悔改的罪人，得着脱罪称义，接受神子的灵进入内心，成为重生的人，有权柄作神的儿子，更藉着圣灵给予新的生命。
神造天地万物，叫人住在其中，但人竟犯罪失败，所以神的工作未完，到了时候，他预备了圣子成就救法，叫人接神的灵，进入内心，成为新造的人，理智情感都完全改变不论犹太人，外邦人，联合起来在主里面成为新人，就是教会，这是 神在基督里作成的新工作。
耶稣在世的时候，行了许多神迹奇事，将来他更要再临，叫天上地下所有万物，都归服他，用大权能令死人复活，凡属信徒，更改变身体和神的荣耀圣体相似，与主同行，进入天国永远的荣耀，人数多到数不过来（启七章）都是穿上光明，有属灵的身体，和主一样的荣耀，真神看见何等快乐，这都是圣子造成的工作，因为他消灭了魔鬼的作为，成功了 神的新计划，达到了“神照己像造人”的目的。
当时的圣徒，不单祇是上天堂享福，更是在荣耀里和主同掌王权，协助管理全宇宙，这不是靠人的功德和超度所能修得到的，感谢主！神不要我们付甚么大代价，只要简单的信心，接受救主，清除罪恶，就自得称义，作主的器皿，和主耶稣一同管理万物“我们原是他的工作（原文杰作）在基督耶稣里造成的。”（以弗所二章十节）一个本来是地狱之子，死亡的罪人，竟因得了儿子的生命，而作成了天国之子，升到如此的高位，这是神的杰作，“为要叫我们行善，就是 神所预备叫我们行的，”因此我们更要在一切事上，圣洁，良善，公义，诚实，表显 神的作为。好像约翰一三章二，三，节所说：“亲爱的弟兄啊，我们现在是 神的儿女……主若显现，我们必要像他……洁净自己像他洁净一样。”
以前有一位教师，他的太太很虔诚圣洁，有一次牧师午睡醒来，竟然找不到太太，全家各人都不知她那里去，也不明白她出去的原因，牧师一想，是不是耶稣再临，接她到空中去了呢：现在竟撇下了我，立刻伤心流泪，跪下认罪祷告，幸喜她也回来，伴着祷告，以后这位牧师，大发热心，生活更完全改变，所以我们也是要，思想──求主洁净。言语──追求圣洁。行事──小心谨慎，作新造的人，时刻等候主再临，到时愿大家都能被主迎接上去。
各位：神造成你这样的杰作，到了时候，又接你到天上享荣耀，和掌大权柄，现在我们就要洁净自己，坦然无惧，快乐的迎见主，愿神将这真理，印入各人心中，在主的旨意中行走。阿们。── 周志禹
在跟随主的道路上，许多时候要面对患难，因为这条道路并不是容易走的，正如耶稣对每一个跟随祂的人说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”。
然而主一直让我们看见：历世历代，祂不断呼召人在各种艰难的环境中来跟随祂，来答应祂的呼召。这班人不是比人特别刚强，他们在肉身上一样有软弱。而因他们所面对的试探、引诱和难处特别多，便更显出他们的软弱。然而，正因为他们经历了这一切，所以神的能力就在他们的软弱上显得完全；神的恩典在这班彷佛不象样的人身上，越发显出完全的荣耀，这是神的杰作。
神拣选一班门徒，从表面上来说，他们是一班软弱的渔夫，算不得什么，但为什么在主耶稣那个时代里，要拣选他们呢？那时代有许多有才干的人，主耶稣却在加利利海边拣选了一班渔夫，又加上了其余的门徒。在他们身上并非特别刚强，并非没有失败，相反，他们有许多属肉体的表现，有许多软弱、失败，所以我们必须思想，为何神拣选他们呢？这是一件很要紧的事情，这关系到神的教会在地上被建造起来的问题。
神需要一班人，按人的想法，这班人应该是世上大有才能的人，能作天国的先锋，因为教会建造的起头人是很要紧的。然而，主耶稣在那时代显明了一件事：神是自有永有的神，是叫死人复活、使无变为有的神，所拣选的一班人，可能有许多软弱、失败，但神仍可以藉�他们的信靠，从他们身上彰显祂的荣耀。是的，只要神愿意，祂必能得�完全的荣耀，因为祂是无所不能的神。主耶稣为何在那个时代，拣选了一班这样背景的门徒？为要震动那个时代，叫人惊奇神的作为和大能，而将荣耀归于父神。正如耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。”
主的恩典够我们用
亲爱的弟兄姊妹，在跟随主的道路上，不要以为你是特别软弱、失败。事实上，所有在肉身上活�的人，越是跟随主就越认识自己是靠不住，越认识自己是何等需要主的恩典。一天没有主的恩典，就立刻堕落、失败，所以我们更需要天天信靠神。有些基督徒常常说：“因为我太软弱了，所以不想跟随主。”然而我告诉你，正因为你软弱，你更需要跟随主。你需要祂，因为神的能力是在人的软弱上显出来的，所以在保罗的经历里，他说：“所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”当他软弱的时候，就是他经历基督能力的时候；当他失败的时候，就是他经历基督得胜的时候，这就是基督徒生活的秘诀。
当你经历软弱、失败的时候，千万不要灰心，不要自暴自弃，你应该在神面前看见：当你遭遇失败、软弱之时，也正是主的恩典显出、主的爱向你吸引之时，正是主向你发出呼召，叫你绝对倚靠祂，不再信靠自己，只信靠那位叫死人复活的神。所以弟兄姊妹们，我们再要在神面前学习这个属灵功课，也许今天你正面对许多难处，你属灵的光景正处于最低落之时，然而，神要对你说话，祂要你经历祂够用的恩典，在最软弱的时候来经历祂的大爱。彼得身上所经历神的大能，在我们身上一样能够经历，什至圣经说，连我们的主在世上也经历过软弱，只是祂没有犯罪，所以我们也和祂软弱，好叫基督的能力覆庇我，叫我们经历神复活的大能，且叫神得�完全的荣耀。
主正在眷顾你
在那次加利利海边显现之后，主到底如何要求彼得呢？上次我只讲了一半，现在我再继续讲这个负担。请我们一起读：
“这些事以后，耶稣在提比哩亚海边，又向门徒显现。祂怎样显现记在下面：有西门彼得，和称为低土马的多马，并加利利的迦拿人拿但业，还有西庇太的两个儿子，又有两个门徒，都在一处。西门彼得对他们说：‘我打鱼去。’他们说：‘我们也和你同去。’他们就出去，上了船；那一夜并没有打�什么。天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说：‘小子！你们有吃的没有？’他们回答说：‘没有。’耶稣说：‘你们把网撒在船的右边，就必得�。’他们便撒下网去，竟拉不上来了，因为鱼什多。耶稣所爱的那门徒对彼得说：‘是主！’那时西门彼得赤�身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。其余的门徒离岸不远，约有二百肘，就在小船上把那网鱼拉过来。他们上了岸，就看见那里有炭火，上面有鱼，又有饼。耶稣对他们说：‘把刚才打的鱼，拿几条来。’西门彼得就去，把网拉到岸上。那网满了大鱼，共一百五十三条；鱼虽这样多，网却没有破。耶稣说：‘你们来吃早饭。’门徒中没有一个敢问祂：‘你是谁？’因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死里复活以后，向门徒显现，这是第三次。他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：‘约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱你。’耶稣对他说：‘你喂养我的小羊。’耶稣第二次又对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我么？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱
你。’耶稣说：‘你牧养我的羊。’第三次对他说：‘约翰的儿子西门，你爱我么？’彼得因为耶稣第三次对他说‘你爱我
么？’就忧愁，对耶稣说：‘主啊，你是无所不知的；你知道我爱你。’耶稣说：‘你喂养我的羊。’”
彼得在跟随主的道路上，有一个美好的愿望──起头他盼望神重用他，没想到有一天经历到耶稣要离开他们，他要面对许多难处和试炼。在那经历中，有一点蒙保守的，乃是门徒虽然软弱，但仍一起去打鱼；因为这缘故，主很容易就找到他们。当天将亮的时候，耶稣站在岸上，门徒却不知道是耶稣；我们许多时候也是如此。无论你经历失败（整夜打不�鱼），或是你经历得胜，可能其中许多作为都是主的手所作的，但你不知道是主；可能当你最软弱之时，主的眼正在望�你，但你不知道是主；在我们的经历中常是如此。
今天我们从第六节以后一直看下去，就会看见彼得在海里打鱼，但整夜都打不�什么。那时他的心情是很沉重的，然而主耶稣一临到，第一句说的话就是：“小子！你们有吃的没有？”他们回答说：“没有”。这是主耶稣临到的第一句话，也是我上次所说过的，主耶稣临到就代表爱里面的关心──祂顾及门徒的需要。今天我们爱肢体也该如此，当你看见肢体有需要、软弱、失败，你跟他交通时，不应该第一句话，就是责备他说：“你犯了罪，所以神管教你！你离开了神，所以受神的审判！”对于长久没有参加聚会的肢体，有软弱、失败的肢体，你与他见面时，第一件事应该是关心他的需要，什至是他肉身上的需要；你当关心一下他最近实际的情形。别忘了神就是爱，知识只能叫人自高自大，惟有爱心能造就人；当你在爱中关心一个肢体时，他很快就会受感动，这是活出基督的爱，是让基督在你里面活出见证。正如我们的主来见门徒，就是先关心，而不是先责备，这实在是我们的榜样。
爱主超过主所赐的祝福
现在我要提的要点是第七节：“耶稣所爱的那门徒对彼得说：‘是主！’那时西门彼得赤�身子，一听见是主，就束上一件外衣，跳在海里。”这里好像有一幅图画，是和彼得在革尼撒勒湖边遇�主的情境不一样的：那时彼得听见主对他说：“把网撒在船的右边。”他撒下去且看见整个网都是鱼时，就立刻叫旁边的人帮忙，把那些鱼拉上来。但在这里，彼得好像忘了那些鱼，忘了其它主的祝福；主对他说：“把网撒在船的右边。”他们撒下去竟拉不上来，换言之，就是打了非常多鱼，他们得了许多物质的祝福。然而，此时彼得内心宁可放弃那些祝福：他不理会其它同伴需要他帮忙，一同把鱼拉上来，便立刻跳下水里去，游到耶稣那里。是的，他一听到‘是主’，便立刻撇下所有祝福，什至从神而来的祝福他都顾不得。
在这幅图画中你可以看见，彼得的心实在完全被主的爱所摸�；当主的爱感动他、摸�他时，他里面立刻充满了对主的爱，远超过爱那些从神而来的祝福，这也是我们跟随主进深的经历。在最初跟随主时，我们往往看重神祝福超过于神自己，你经常会为�平安、福分或某些事情的顺逆问题而祷告。你追求这些东西会超过追求主，这也是彼得起初跟随主的经历。当耶稣一旦赐下祝福，赐他整网都是鱼时，他并不是立刻跑到耶稣那里，而是叫其它人来帮忙把那网的鱼拉上来，然后才跑到耶稣面前，说：
“主啊，离开我，我是个罪人！”但这时就不同了，虽然他也是经历到整夜打不�鱼，肚子又饿，可以说是他最有需要的时候，耶稣便把物质的祝福赐给他。按理他定是很宝贝那些祝福，然而当祝福来临时，他并不是停在那些祝福上，反而是撇下它，追求主自己。噢！彼得宁可放弃那些祝福，心里只说：主啊，有你就够了！我要的是赐祝福的主！
亲爱的弟兄姊妹，在我们属灵的经历中也是如此：曾几何时，我们可能追求神迹奇事，追求许多肉身的祝福，超过了赐祝福的主。久而久之，在经历里主一直用爱摸我们，主一直拯救、吸引我们，就是要我们爱祂过于一切。同样，我相信当日彼得整夜打不�鱼，心里便非常思念主，他会认为主如果与他同在那就好了；他也巴望伏在主面前。就在那时候，他一听见‘是主’，立刻忘了一切，连他的同伴和那些祝福都忘掉了。他只顾念一件事，就是跳下水去，游到主耶稣面前，他心里所渴望的是：主啊，我宁愿有你，什么我都不要！因为有你等于有了一切！
来到可爱之主的身边，心里立刻有了满足，这是心灵最大的享受。为此，对彼得来说，宁可不要那些祝福，只要得�赐祝福的主。亲爱的弟兄姊妹，在我们跟随主的道路上，主经常会一步一步地带领我们经历祂：起初我们会求许多祝福、平安，我们可能会为这些而花不少代价追求，然而主一直改变我们。到了有一天，你会看见主一直用爱吸引你、变化你；你会觉得自己的得失并不要紧，神的旨意当留心；你会觉得纵然自己什么都损失了，就是祝福都失去了，只要得�我的主，那些东西都不要紧。这样，主的托付要临到你──当你属灵的光景被带到这个地步时，神就托付、使用你，因为那时你不会为了自己的益处而撇下神的群羊，为了自己的祝福而撇下神的工作，神就是需要这样的人来事奉祂。我盼望大家明白：当你遇到许多难处时，其实正是主在那里磨练你，叫你经历祂，以得�更丰盛的生命。
爱主蒙主启示
我们再来看第七节：“耶稣所爱的那门徒对彼得说：‘是主！’”彼得立时有一个反应，就是赶快跳下水里去，在此我要问一个问题：为何不是彼得发现是主，而是耶稣所爱的那门徒先发现呢？我们晓得，他们一同跟随耶稣有三年半的时间，他们同样听见过耶稣所说的话，亲眼看见耶稣所行的神迹，什至一同和耶稣生活过，对耶稣说话的语气，他们是十分了解的。“小子们啊，你们有吃的没有？”我相信他们多少晓得耶稣说话的语气，这时候，为何耶稣所爱的那门徒，就是写约翰福音的那个约翰，他的感应会特别快呢？圣经说：“耶稣所爱的那门徒”，也就是说，在这里有一个门徒，他为何特别蒙主所爱呢？不是仅因他年纪最小──不错，约翰在跟随耶稣的门徒中是年纪最轻的，但并不是由于这个因素令耶稣爱他，最要紧的是他以一颗单纯的心爱主。在约翰福音十三章内你会看见，主耶稣在逾越节的晚餐时，众人在那里问耶稣说：主啊，谁要卖你？主所爱的那门徒约翰，就势靠�耶稣的胸膛问祂说：主啊，是谁要卖你？约翰很是单纯，他不懂得许多属灵的大道理，但他晓得去爱主，在爱里享受主。
在此写约翰福音的这个约翰，你看见他一生的职事有一个特点，就是充满了爱，他写约翰壹、贰书时，主题都是写爱，连约翰福音也是写爱，因为他一生都是在爱中与主耶稣交通，一直活在爱中享受耶稣。爱是最短的路程，所以，如何能得主的启示呢？耶稣说：“爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”为何约翰听见这句话就说“是主”呢？因为他是在爱里认识祂。当你在惧怕里认识主时，你不会晓得这是主；当你在道理中认识主，你也不会晓得这是主，然而当你在爱里认识主时，你很快就要被主的爱所摸�，知道是你的主。所以约翰在最绝望之时，他听见主耶稣说：“小子们啊，你们有吃的没有？”他立刻说：“是主！”
亲爱的弟兄姊妹，在我们的经历中，我们不能像无知的骡马，遇到许多事情还不晓得是主。神的作为很奇妙，对于当日的约翰，他因为听见耶稣说：你们有吃的没有，并看见那满网的鱼，就晓得这是主的作为，但在你的经历里，也许你遇到主的管教，你会否晓得是主呢？有时候神兴起环境叫你整夜打不�鱼，叫你遇到许多失败，你会否感觉是主呢？神在环境中作了许多工作，容许很多事情发生，我们千万不要像无知的骡马，仍不晓得是主所作的；圣经给我们看见，什么时候你在爱里面，就必晓得是主的作为。从积极方面来说，当你经历神祝福、眷顾、怜悯的时候，若你在爱里认识主，就会很快晓得这是主的祝福，很快便会回过头来。事实上失败并不是最要紧的，最要紧的是在失败的经历里能够很快地转向神，很快地晓得是主，认识主是我们的拯救。任何环境临到，只要你晓得是主，你就会以赞美、诗歌代替怨言。我们产生问题就是因为不晓得是主，反而以为是人、环境、自己的问题，便落在埋怨里，但你若晓得是主，便要像彼得那样起来爱祂，把自己的一生摆上去。
在跟随主的道路上，到底我们如何才能有这方面的启示呢？耶稣说：“我认识我的羊，我的羊也认识我……他们也要听我的声音。”、16）祂也说：羊不跟从陌生人，只跟从牧人，换句话说，羊要认识牧人的声音，必须要经常跟从牠的牧人，牠和牧人是很亲近、熟识的。对于耶稣所爱的门徒约翰而言，他绝不是第一天来跟从主耶稣；他跟从主三年半，并且是在爱里跟随祂。爱中的认识是最透切的认识，爱中的享受也是最实在的享受，所以为何约翰一下子便能晓得是主？因为他经常在爱里跟随耶稣，所以很快便得�祂的启示。蒙启示的路就在这里：如果你长久不读经、不祷告，远离神已经很久了，当你遇到事情要寻求神时，我相信你会碰到很大困难，即使神真是对你说话，你也没有信心认为那真是神对你说的话；你会怀疑，因为你从来未曾经历过祂。然而，你若天天守晨更，常来亲近爱你的主，只要主简单藉�他的话──圣经对你说一句，你里面立刻就有感觉。所以无论你得胜也吧、失败也吧，要走爱的道路，你的心要转向祂。有可信的话说：我们若转向祂，祂也要转向我们（。什么时候你的心转向神，神也立刻转向你，神的爱、祝福和启示也临到你。在跟随主的道路上，最要紧的是经常晓得
“是主”，叫你能够在跟随主的道路上满了爱中的享受。
爱主才能蒙主托付
我们再来思想约翰福音二十一章末了的话：主耶稣显现时，祂不是问彼得有多少知识、晓得多少道理，祂乃是问：“你爱我比这些更深么？”祂要的是彼得的爱。亲爱的弟兄姊妹，在跟随主的道路上，有一个很要紧的重点，乃是我们必须在爱里跟随主。若你在爱中跟随主，你就会认识“是主”，你就经常有主的话和启示，你就经常从主的话中得�光照，也要满了主的吸引；祂要把小羊和祂的工作托付你，叫你经历祂，所以爱是最短的路程。从另一个角度来说，当耶稣显现的时候，祂所问的不是你懂得多少道理，也不是你得救多少年、经历过多少，有什么资格和身分……祂所要问的乃是“你爱我比这些更深么”？主所关心的乃是你爱祂有多少，正如祂当日并没有问彼得为祂作了什么工、了解多少属灵的真道，祂所要关注的乃是彼得爱祂有多少。
说：“他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说：‘约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？’彼得说：‘主啊，是的，你知道我爱你。’”当时彼得实在爱主，但是他失败过，曾经三次不认主，好像没有面见主。然而，我们的主等到他吃完了早饭、肚子饱了之后，便开始来摸他的爱、摸他的心灵，因为耶稣所要的乃是门徒的爱。所以耶稣问他说：“你爱我比这些更深么？”“这些”是什么？所指的是鱼，鱼是物质，也就是指�世界说的。曾几何时，耶稣问过彼得，今天晚上，祂也要问你：“你爱主比世界更深么？你爱主比世界许多的财物更深吗？你是把你的时间、精力投资在世界上，还是你爱主比‘这些’更深呢？”圣经说：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”今天你爱主吗？主临到你，所要摸的乃是你的爱，不是你的资历和知识，什至不是你以往的经历，而是你今天爱祂有多少。
所以我巴望你今天在神面前省察一下：我还爱主吗？彼得说：“主啊，你知道我爱你。”他虽然有失败，但他听见‘是
主’，就立刻撇下那些祝福，跳下水里去，游到耶稣面前；今天对我们来说，我们是否也愿意撇下那些容易缠累我们的罪和各样的重担，来跟随主呢？当主临到时，祂不会问你作了多少事，祂所要问的乃是你爱祂有多少，是否爱祂比其它世界的事物更深。这一个爱是超乎一切的爱，是绝对的爱，主所要的就是这爱。今天晚上主若临到我们，也要摸一摸我们的心，祂盼望得�我们的爱。亲爱的弟兄姊妹，不在乎你属灵的光景成功或是失败，不在乎你以往如何，只在乎你今天是否把你的心交给耶稣。如果你今晚爱耶稣，就对主说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你。虽然我肉体有软弱，但我心灵里实在爱你。”你怀�这颗爱心到主面前，再有一个更新奉献的祷告，把你的爱情献给耶稣，你就成了蒙福的人，神的爱要充满你，主的托付要临到你。巴望听完了这个信息以后，你真是有一个这样的祷告，让圣灵在你身上工作，叫你更新自己与主的爱情，把你的爱情完全献给耶稣，愿神祝福你。──程蒙恩《生命信息集》
管教的动机与管教的目的
：“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说，‘我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’”这里我们顶明显的看见，管教的动机是神的爱。受管教的人，是神的儿子；若不是神的儿子，神不管教他。你在圣经里没有看见神管教外人。神没有花力气、花时间管教所有世上的人。连我们也是这样，我们不会去管教邻居的孩子，他们衣服穿得不整齐，事情作得不好，我们不会去管教。只有你自己的儿女，你才管教。所以管教的范围只限于基督徒，并且管教的动机是爱。神所以管教，并不是因为恨，乃是因为爱。也说，主因为疼爱我们，所以管教我们。
七、八节：“你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子；焉有儿子不被父亲管教的呢！管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”所以管教的范围只限于儿女。九节：“再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生么？”我们肉身的父母管教的时候，我们尚且接受，何况万灵的父管教，难道我们就不接受么！
十节：“生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。”这告诉我们，管教的目的到底在那里。神管教我们，不是因为神喜欢管教，也不是为叫我们受苦。神管教我们，是叫我们与祂的圣洁有分。基督徒活在地上，如果太过随便，没有显出神的性情，没有圣洁，神就会有很重的手压在他们身上。神不是喜欢责打我们，祂的目的乃是要祂的圣洁显在我们身上；等到祂的圣洁显在我们身上的时候，祂就停止祂的管教。所以我们看见，管教不只不是证明我们不是属乎主的，反而是证明我们是属乎主的。如果不是属乎主的，就用不着管教。必须是属乎主的人，才有资格受管教。
刑罚和管教有很大的分别。神是管教祂的儿女，不是刑罚祂的儿女；祂就是责打，也不是刑罚，而是管教。管教是有专一的目的，就是叫我们与祂的圣洁有分，不至于一天过一天胡涂的生活。基督徒信了主耶稣之后，虽然不会失去他的救恩，但是会受神严格的鞭打。所以我们不是说，基督徒得救之后，甚么事情都可以作。圣经里清楚的给我们看见，基督徒得救之后，如果失败、跌倒，虽然不至失去永生，永远灭亡，但是今天在地上要受神的鞭打。
千万不要误会说，既然一次得救永远得救，我们就可以随便的活在地上。不错，基督徒一次得救就永远得救，这事实是没有法子摇动的；但是基督徒如果放纵情欲，随便犯罪，堕落在污秽里，没有神的圣洁，神就要在环境上、在家庭中、在健康上，或是在前途里，伸出手来管教他。在他的家庭里也许有事情发生，在他的身体上也许有了疾病，或者在他的环境中也许有一些痛苦的事临到。神叫他遭遇这些事，不是为着刑罚，也不是特意为难，乃是要他与神的圣洁有分，与他蒙召的恩相称。这是我们对救恩正当的认识。
不是说，你如果不作好，神就不把你当作儿女，而把你当作狗一样踢出去。说这样的话，是因为没有看见主耶稣在十字架上所作的工，或者把主耶稣所作的工作看得太轻了。
圣经里给我们看见，得救是永远的。同时圣经里也给我们看见，在信徒当中是有相当的刑罚的。如果我们失败的话，就有相当的刑罚。神要我们与祂的圣洁有分。祂要我们活在地上，像祂儿子活在地上一样。但是祂不是用地狱来吓我们追求圣洁。得救完全是恩典，但是神有祂的方法来带领我们追求圣洁。祂要在我们的家庭中、身体上、事业上、所处的环境里，使我们碰着许多事情，叫我们回头向看祂。这就是管教的用意。
亚拿尼亚和撒非喇是信主得救的人，因为他们犯了欺骗圣灵的罪，就受了极重的管教。我从前以为亚拿尼亚和撒非喇不一定是得救的，但是后来细读圣经，不能不承认他们是得救的。他们在五旬节的时候与门徒们在一起，他们也奉献，他们不过是贪一点荣耀而已。他们的罪不像我们所想象的那么重，他们没有吃喝嫖赌。他们那么快就离开世界，证明他们是信徒。如果是世界上的人，可能还很长寿。他们立刻离开世界，就证明他们是我们的弟兄姊妹。
哥林多的信徒，对于擘饼聚会不尊重；他们不尊重主的身体，随便对待主的晚餐，结局怎样？，保罗说：“因为人吃喝，若不分辨是主的身骷，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。”神管教的手，叫人生病，叫人软弱，甚至叫人死亡。神所以这样作，是因为人随便对待主的身体。他们没有看见主的死，和基督里的工作，并且没有看见基督的身体。他们没有看见主耶稣应该得着他们的尊重，也没有看见他们在基督身体中该站的地位，结果就有软弱的、患病的，甚至死亡的。因为他们犯罪，主就管教他们。
三十二节：“我们受审的时候，乃是被主惩治；免得我们和世人一同定罪。”神的管教是有目的的。祂管教的目的，就是要救我们脱离将来的定罪。神所以管教，就是要我们不落到世人所要受的定罪中。换句话说，管教证明我们是得救的，管教保守我们的得救，神的作法和我们的作法完全两样。你以为如果对人说，你已经得救了，人就会放松、胡涂。神不是这样。祂对于一切相信祂的人，顶清楚的、绝对的、毫无限制的宣告说，凡信祂的人就有永生，凡信祂的人就永不灭亡。但是祂有祂的方法叫我们不犯罪，叫我们不随便放松。祂的管教乃是一个代替，叫我们不被定罪。人却想定罪是保守我们不犯罪最好的方法；但是神不用定罪的方法，神用管教的方法。神藉着管教把信徒与世人分开，这是顶清楚的。受管教与得救的问题，是要分得顶清楚的。管教不过是今天受的，与我们永远的得救没有关系。
哥林多前书里有一个顶好的榜样，叫我们看见基督徒受管教，反而说明他是得救的；基督徒就是犯了极大的罪，还是得救的。哥林多前书五章说到一个基督徒犯了奸淫的罪，那样的奸淫连外邦人都没有，就是收了他的继母（1节）。清楚摩西律法的人必定说，这个人定规要沉沦，必要下地狱。但是顶希奇，哥林多前书清楚的给我们看见，这一个人虽然犯了顶重、顶下流的罪，犯了普通人所不犯的罪，甚至保罗说，我在神面前，我用主耶稣的权柄，把这人交给撒但，败坏他的身体，就是让撒但在这人身上显出牠的能力来，叫这人软弱，叫这人生病，甚至叫他死亡，但是保罗这样作的目的，却是为叫他在主耶稣基督的日子可以得救（4－5节）。管教是今生的事，绝对与永世里的得救无关。如果是我们的话，我们要说，完了，我虽然是得救的人，但是我犯了这样大的罪，定规是要沉沦了。但是保罗说，就是犯了这样的罪，远不至沉沦。得救的人可以暂时受管教，但不会受永远沉沦的处分。这是保罗的教训。我们基督徒能在时间里受管教，但是不能在永世里沉沦。管教虽然要受，但是在永世里还是要得救。在新约里，保罗多次把这两件事分别得非常清楚。这里的败坏，和刚才所说的睡了，都是指着身体说的，不是指着灵说的。灵的问题、永世的问题，在我们一相信主的时侯，就已经解决了。
有人对于也觉得有难处。那里说，如果有人犯至于死的罪，别人就不必为他祷告。因为人不明白神的话，就以为在这里所说人犯了至于死的罪，就是要沉沦了。没有这件事。乃是告诉我们，有人犯罪犯到一个地步，神要他死，要他的肉体离开世界。哥林多前书十一章的死，哥林多前书五章的败坏，以及亚拿尼亚、撒非喇的死，都是肉体方面的，与灵方面没有关系。这管教完全是身体方面的。所以圣经里，有些地方好像是指着信徒会沉沦说的，其实都是指看受管教说的。
恩赐与实赐
现在我们来看第三个分别，就是赏赐与恩赐的不同，或者说国度和永生的不同。今天在教会里，有许多基督徒，不会分别甚么是天国，甚么是永生。他们以为天国就是永生，永生就是天国。他们把神的话调在一起，把得着天国的条件，作为保守永生的条件，因而把失去天国，看为失去永生。但是在圣经里，这分别是顶清楚的。一个人也许会失去天国，但是不会失去永生；他可以失去赏赐，但是不会失去恩赐。
甚么叫作赏赐？甚么叫作恩赐？我们得救是因着恩赐，因着神恩待我们；我们得救是神白白给我们的。而赏赐是我们得救之后与圣灵所发生的关系。我们在得救时是与基督发生关系，这关系叫我们得着了我们完全不配得的恩赐。等到我们得救后，我们是与圣灵发生关系，这关系叫我们要得着我们完全不能得的赏赐。一个人如果相信主耶稣作救主，接受主耶稣作生命，这人在神面前就得救了。等到这人得救之后，神立刻把他摆在一条路上，要他在赛场上奔跑，去得摆在他面前的奖赏；；。基督徒因着主耶稣的缘故得救了。但是得救之后，要靠着圣灵，一天过一天显出基督的得胜来。人如果这样作，到路程终了的时候，就要得着神天上的荣耀、天上的赏赐。
所以，得救是我们路程的第一步，赏赐是我们路程的末了一步。惟有得救的人才有资格去得赏赐，没有得救的人是没有资格的。神赐给我们的，不是一件东西，乃是两件东西。神摆在世人面前的是恩赐，摆在基督徒面前的是赏赐。人相信基督，就能得着恩赐；人跟从基督，就能得着赏赐。恩赐是因信得着的，是给世人的；赏赐是因忠心、有好行为才得着的，是给基督徒的。
今天在教会中有个最大的错误，以为得救是独一无二的，除了得救之外，就没有别的了。他们以为永世和天国是一件事，既然人一信就得救，那就没有行为的问题了。但在圣经里，将神的分和人的分分成两部分。一部分是神所给我们的救恩，一部分是千年国中的荣耀。得救与行为一点关系都没有，你一信主耶稣就得救。但得救之后，神立刻把第二件东西摆在你面前，对你说，除了得救之外，我还有赏赐，还有将来的荣耀，还有冠冕，还有宝座要给你。祂将祂的宝座、冠冕、荣耀、赏赐摆在信徒面前。人如果忠心，就能得着；如果不忠心，就要失去。
所以我们并不是说，好行为没有用处；我们是说，好行为在得救的事上没有用处。人不能因为行为好得救，也不能因为行为坏不得救。好行为是用在赏赐的问题、冠冕的问题、荣耀的问题，和宝座的问题上。在得救的问题上，行为没有用。神绝对不能够让人凭行为来得救，但是人绝对不能凭信心来得赏赐。神不能因为人的行为坏，叫人沉沦；神只能看人信不信祂的儿子，凭这来定规他的得救或沉沦。照样，神也不能看人信不信祂的儿子，凭这来定规人得不得祂的荣耀。你有没有祂的儿子在里面，是定规你永生或永死的问题；你在神面前有没有好行为，是定规你得赏赐、得荣耀的问题。换句话说，神绝对不能救有功劳的人，神也绝对不能赏赐没有功劳的人。人有功劳，神根本不救他；人没有功劳，神根本不赏赐他。人必须无依无靠的、没有功劳的来到神面前，神才救他。可是得救之后，我们必须忠心，必须努力，藉着祂的儿子耶稣基督作出好的行为来，才能得着赏赐。
千万不要误会，以为我们说好行为一点用处都没有。我们是说，好行为对于得救，一点用处都没有。好行为与得救根本不发生关系。得救的问题，是在于你肯不肯悔改自己的地位，懊悔自己的已往，来相信耶稣，相信祂十字架的工作，相信祂的复活是你称义的凭据。这是所有的问题。至于行为，是与赏赐发生关系的。行为用得着，但是是在赏赐上用得着。
今天的难处，就是人不分别得救和国度。在圣经里，得救和国度，恩赐和赏赐，是完全有分别的。今天人因为不分清楚，所以对得救的道理弄不好，对赏赐的问题也弄不好。神根本没有把赏赐的问题摆在没有得救的人面前，神只要没有得救的人得着救恩。但是人得救之后，摆在他们面前的就是赏赐，他们要努力奔跑，追求赏赐。得救并不是基督徒经历的末了一步；得救乃是基督徒经历的第一步。我们得救之后，就要奔跑，追求前面的赏赐。难处就是我们以为得救就是赏赐。罪人因为以为得救是赏赐，所以要靠行为；基督徒因为想说荣耀是恩典，所以就糊里胡涂的生活。请你记得，你必须将行为放在赏赐上用，将恩典放在救恩上用。
神藉救恩把世人分别成得救的和不得救的；有永生的和被定罪的。照样，神藉赏赐把祂的儿女分为两班。救恩如何将世人分了，照样赏赐也把神的儿女分了。神将祂的儿女分作顺服的和不顺服的。对于世人，是信或不信的问题；对于基督徒，是忠心或不忠心的问题。对于世人，是得救或不得救的问题；对于基督徒，是得赏赐或不得赏赐的问题。今天的难处就是神的儿女，把得救的问题弄得很大，一直在看得救不得救；他们以为行为弄好了，才能得救。结果他们就没有工夫追求得赏赐。第一关没有过，就不能到第二关。我们要求神赐恩给我们，叫我们看清楚，得救的问题是解决了，那一个是不会摇动了，那一个是主耶稣已经成全了，那一个是已经完全了；我们今天所要努力追求的，乃是前面的赏赐。将来在国度里有一个大的分别，有的人要得荣耀，有的人得不着荣耀。
现在我们要来看，赏赐到底是因着甚么？神的话是说，赏赐是因着行为。圣经里对于得救恩的问题，怎样清楚的说是因着信心；对于得赏赐的问题，也怎样清楚的说是因着行为。圣经里给我们看见，得救是因着罪人的信，赏赐是因着基督徒的行为。对于救恩是信，这是清楚极了；对于赏赐是行为，这也是清楚极了；你不能把这两个混在一起。
说：“作工的得工价，不算恩典，乃是该得的。”“作工的得工价”，可以翻作“作工的得赏赐”。作工的得赏赐，不算恩典，乃是该得的。换句话说，要怎么得着赏赐？赏赐是因着作工得着的，不是因着恩典得着的。
：“我又要杀死她的党类，叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的；并要照你们的行为报应你们各人。”这一节圣经说，主要叫众教会知道，祂是那察看人肺腑心肠的，并且要照着我们的行为报应我们，或者说，照着我们的行为赏赐我们。祂怎样报应和赏赐呢？是因着我们的行为。当然，这些行为不是我们的，我们不过是将衣服在血里洗白就是了。当圣灵在我们里面将主耶稣活出来的时候，这就算是基督徒的行为。有的人让基督活出来，有的人不让基督活出来。所有的本钱都是出自基督的，所有的能力也都是出乎祂的，但是有的人让主作，有的人不让主作。所以这一节圣经够清楚给我们看见，报应的问题、得赏赐的问题，是看你这个基督徒配不配。神今天不肯拯救一个配的人，但是神将来不肯赏赐一个不配的基督徒。
：“人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。”这里说，他的工作如果站得住，他就要得赏赐；不是说，他的信仰若站得住，他就要得赏赐。赏赐的问题，是在于工作。圣经里把得救和赏赐的事，分得清楚得很。圣经里从来没有将得救和赏赐混在一起，也从来没有将信心和行为混在一起。人非有信，就不能得救恩；人非作好，就不能得赏赐。人的行为必须在审判台前站得住，必须被火焰的眼目鉴察得过，才有得赏赐的可能。
：“你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还；你们的赏赐就必大了。”赏赐完全是因着你的行为。借钱不指望偿还，是你的行为；善待你的仇敌，是你的行为。要有这些，你才能得着赏赐。圣经里没有一个地方给我们看见，要爱我们的仇敌，要善待他们，才能得永生。也没有一个地方说，你借给人，你就必得救；你借给人，就可以免沉沦。但是有这样的话说，你如果借给人，你如果善待人，你在天上的赏赐是大的。赏赐的问题是因着行为，不是因着信心。信心能叫你得救，信心不能叫你得赏赐。
：“铜匠亚力山大多多的害我；主必照他所行的报应他。”圣经在这里引一个榜样。有一个基督徒害保罗，犯罪得罪保罗。这里所说的是个基督徒，不是世界的人。基督徒将来在神面前，要因着他的行为受报应。
赏赐就是天国
我们再进一步来看。一般人差不多都知道，得救和得赏赐是有分别的。但是许多“没有看见，赏赐是甚么。在圣经里，无论是主耶稣或者使徒们，他们说到赏赐和国度，都不是随便说的，就像他们说到恩赐和永生不是随便说的一样。主耶稣在约翰福音里说，我赐给我的羊永生。祂所说的这话不是空洞的，是有实际的。罗马书六章说，神在基督耶稣里的恩赐是永生（23节）。所以我们看见，神的恩赐是永生，这是非常清楚的。那赏赐是甚么呢？圣经也明显的给我们看见，赏赐是冠冕，是宝座，是天国。天国就是赏赐。在圣经里，天国有三方面：第一方面，天国是今天神权柄的外表，神主权的外表。这一个，在圣经里叫作天国。第二方面，今天主在人身上的管治掌权，这一个也叫天国。第三方面，天国就是指着赏赐说的。
马太福音五章至七章，主在山上的教训是说到天国的事。主这些教训告诉我们，人怎样才能进天国。马太福音五、六、七这三章，一直提起赏赐的事，我们看见赏赐和天国是调在一起的。比方大家都知道的八福（其实是九福），其中说，虚心的人有福了，因为天国是他们的。哀恸的人有福了，因为他们要得安慰。温柔的人有福了，因为他们要承受地土。清心的人有福了，因为他们必得见神。饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。又说，为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的（10节）。天国这两个字，在头几个福里就提了两次。到最末了的时候，主说，人若为我的缘故辱槟忝牵逼迫你们，毁谤你们，你们就有福了。你们要欢喜快乐，或者说，你们要跳起来欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的（11－12节）。在这里你不能不承认，赏赐就是天国。因为主在起头说，这样的人有福了，因为天国是他们的；又说，这样的人有福了，因为天国是他们的；到最末了再说，这样的人有福了，因为他们在天上的赏赐是大的。这样的对句给我们看见，天国就是神的赏赐，二者没有甚么分别。
主在山上的教训，有许多次提起赏赐的问题，就因为祂在这里是说到国度的问题。五章四十六节：“你们若单爱那爱你们的人；有甚么常赐呢？”六章一、二节：“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的常赐了。所以你施舍的时候，不可在你面前吹号，像那假冒为善的人，在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀；我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”五节：“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人；他们已经得了他们的赏赐。”十六节：“你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人……他们已经得了他们的赏赐。”四节：“要叫你施舍的事行在暗中，你父在暗中察看，必然报答你。”六节：“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你。”十八节末句：“你父在暗中察看，必然报答你。”读圣经的人都承认，马太福音五、六、七章山上教训的主题是天国。它一再提起赏赐的问题，因为天国就是赏赐。
：“人子要在祂父的荣耀里，同着众使者降临；那时候，祂要照各人的行为报应各人。”对于得救的人，神要按着他的行为，赏赐他或者责罚他。“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在祂的国里。”在这里有三个事实。第一，人得着报应是凭着行为。赏赐的事，完全是根据行为。第二，甚么时候要报应各人呢？是当基督在父的荣耀里，同着众使者降临的时候。当基督在父的荣耀里，同着众使者降临，那时候祂要建立国度在地上。所以国度起头的时候才是赏赐的时候。第三，这里有一个预表，这个预表是说出一个事实。主在山上变化形像，说出主将来要在国度里显出祂的荣耀来。在那时候，有的信徒就要得着赏赐。
我们刚才所读马太福音六章里关乎施舍的报答、祷告的报答、禁食的报答，都是说到赏赐的问题。有人以为，祷告的报答是指神听我们的祷告。经对不只如此。因为如果主耶稣仅仅说，你们要祷告给暗中的父听，你们的父在暗中察看，必然报答你；你说这是指着父听你祷告说的，也许有这可能；可是主在上文提到施舍，下文提到禁食，都说父在暗中察看，必然报答你。所以这些报答，必定是指着将来说的。不只如此，主说要祷告你在暗中的父，你父在暗中察看。这里不是说，父在暗中听见，是说父在暗中看见。神将来赏赐的时候，是凭着祂的看见。神是用眼睛看的。所以赏赐是将来的事。
再看：“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”十八节：“外邦发怒，你的忿怒也临到了；审判死人的时候也到了；你的仆人众先知，和众圣徒，凡敬畏你名的人连大带小得赏赐的时候也到了。”这里顶明显的给我们看见，当主起首作王，世上的国变成我主和主基督的国，那就是众圣徒连大带小得赏赐的时候。换句话说，国度的时候，就是得赏赐的时候；甚么时候国度来，甚么时候赏赐也来。
还有一件事，赏赐就是得冠冕，赏赐也是登宝座。有一次，有一位西国教士对我说，我如果没有冠冕，起码总有国度。你可以去问英国国王，如果他失去冠冕，还有没有国度？甚么叫冠冕？不是用金子打成一个帽子一样的东西，镶上几颗钻石，就是冠冕。这样的冠冕，有点钱就办得到。冠冕是甚么？冠冕是代表国度里的地位，冠冕是代表国度里的荣耀。如果冠冕不过是一个东西，就没有甚么意义。你有钱可以打金的，我没有钱可以打铜的，也可以打铁的，再没有钱作布的也可以。也不是说，将来你的冠冕大，我的冠冕小；你头上的金钢钻多几颗，我头上的金钢钻少几颗。不，冠冕是有它所代表的东西，失去冠冕乃是失去它所代表的东西。我们要看见，冠冕乃是国度的表征。
宝座是甚么？圣经给我们看见，使徒们要坐在十二个宝座上。冠冕是得胜者的赏赐，宝座也是得胜者的赏赐。所以宝座也是国度的表征，代表国度里的地位，国度里的权柄，国度里的荣耀。绝对没有人失去了冠冕，还能得着国度的事。也绝对没有人失去了宝座，还能得着国度。失去宝座，就是失去国度。失去冠冕，也就是失去国度。宝座和冠冕算不得甚么，这二者不过是拿来代表国度的。所以赏赐乃是国度。圣经里够清楚的给我们看见，赏赐就是国度。
基督审判台前的审判
神怎样给我们赏赐呢？我们得赏赐是在基督再来的时候，是在基督审判的时候。彼得告诉我们说，审判要从神的家起首。所以将来在神没有审判世人之先，神要先审判我们基督徒。神审判我们甚么？不是审判我们永远得救，或者永远沉沦的事。那一个审判，在十字架上已经过去了。你我的罪在十字架上已经受过审判，解决了永远沉沦的问题。但是我们基督徒将来还要受审判，以断定到底在国度里有没有分，或者不只没有分，还要受责打。在那时，基督需要设立审判台，在审判台上审判祂的信徒。
现在再读两处更清楚的圣经。：“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”在中文和合译本圣经里，每一次说“众人”，在原文里都是指一切的人。我们每一个信主的人，都要在基督的审判台前显露出来。这里的审判台，在原文里是bema，指比地高起一点的台，所以中文把它翻作台，意思是很近的。Bema就是家庭里断定事情的地方。在这里说，我们众人必要在审判台前显露出来，按着本身所行的受报。永生永死是信的问题；或赏或罚是行为善恶的问题，这就是审判台前的审判。
关于国度，还有几件事我们需要知道。你能不能进国度是一件事；就是能进国度，在国度里的地位还有高低的分别。你如果不能进国度，就要在外面的黑暗里，或者受责打。所以我们在信主耶稣之后的好行为，虽然不能救我们，但是却要断定我们在国度里是怎样。感谢神，我们永生永死的问题已经过去了。但是我们将来在基督的审判台前还得受审判。那个不是断定我们永生永死的事，乃是断定我们在国度里的地位是如何。
有许多圣经节给我们看见，信徒要在基督的审判台前受祂的审判。在这些圣经节中，哥林多前书三章算是最清楚的给我们看见，主在审判台前要怎样审判我们。八节：“栽种的和浇灌的都是一样；但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。”这里是说到人怎样凭着自己的工夫得赏赐。十节：“我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头，立好了根基，有别人在上面建造；是各人要谨慎怎样在上面建造。”根基是耶稣基督，各人的工夫是看各人怎样建造，而怎样建造是看用甚么材料建造。十二至十五节：“若有人用金、银、宝石、草、木、禾稓，在这根基上建造；各人的工程必然显露；因为那日子要将他表明出来，有火发现；这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损；自己却要得救；虽然得救乃像从火里经过的一样。”这里给我们看见，凡是在这一个根基上建造的，必定都是得救的人。有的人在这根基上建造的工程存得住，他就要得赏赐；有的人建造的工程存不住，被烧了，自己就要受亏损，可是还是得救的。所以请记得，将来在我们面前还有审判，那不是定规我们会不会沉沦，乃是定规我们到底能不能得着赏赐。
遵行神的旨意
在圣经里有一个顶严肃的真理告诉我们说，有的人虽然得着永生，但是他在国度里要无分无关。比方就有这样的话说：“凡称呼我主阿、主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”在这里你看见说，都是称呼主的人，但是主对他们的对待有分别，有的人能进入祂的国度，有的人不能进入祂的国度。在这里主明显的给我们看见，进天国的条件是遵行神的旨意。有的人虽然已经得救了，虽然称呼主，也作了工作，可是如果不是按着神的旨意去作的话，天国还是不能进去。天国的赏赐是根据人的顺服。所以人在地上如果不忠心，虽然不会失去永生，但是会失去国度。当诸天掌权的时候，当主耶稣第二次来的时候，有人要失去天国，不得进入国度。
主在二十一节将这件事告诉我们，接着从二十二节起就将这件事用预言的方式解释给我们听。“当那日必有许多人对我说。”这样不遵行神旨意的人有许多，不只一个、两个。“当那日必有许多人对我说；主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。”在这里主耶稣告诉我们，将来在审判台前所要碰着的事。祂说，当那日。所以这不是今天的事，是将来的事。有许多人劳碌作工，但在生活上没有得着神的亮光。当审判台前的那日到的时候，当基督起首审判神的家的时候，他们要第一次得着亮光，看见他们的地位和生活错了。
当那日，不知道有多少人要在主面前说，我不是奉你的名传道，我不是奉你的名赶鬼，我不是奉你的名行许多异能么？在一句话里面三次说奉你的名，证明他们是属乎主的人。他们开口说主阿，主阿，表明他们是站在基督徒的地位上。他们不只说传道、赶鬼、行异能，并且说是奉主的名作这些。这三次说奉主的名，就是表明他们与主的关系。
但是希奇的是，主在这里告诉他们说：“我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们。”有许多人因为不明白这句话的意思，就以为这些人定规是不得救的了。但是如果这些人是不得救的，主耶稣根本就失去了祂说这话的目的。马太福音七章是主耶稣在山上讲了九福之后，所讲的末了一段。主耶稣在山上的话是对门徒讲的。主耶稣上山之后，祂的门徒来到祂的面前，祂就对他们从五章起一直讲到七章。
主耶稣对他们说，你们不要只在口里称呼我主阿，主阿。你们如果称呼我主，你们就得遵行我天父的旨意。你们就是在外面传道、赶鬼、行异能，这些工作都不能代替遵行天父的旨意。遵行天父的旨意是一件事，传道、赶鬼、行异能又是一件事。有的时候人可以传道、赶鬼、行异能，但是并没有遵行天父的旨意。所以要记得，我们不只在口里要称主为主，并且在行为上也要遵行天父的旨意。所以如果说这些人是不得救的，那就把主耶稣这话的原意完全失去了。因为这班人如果是不得救的，门徒听这段话或者不听这段话，就都没有甚么要紧。门徒会说：“他们是不得救的，我们是得救的，所以我们遵行你的旨意也好，不遵行你的旨意也好，你总不能不认识我们。”如果是这样，不得救的人就都是不遵行神旨意的，得救的人就都是遵行神旨意的。这就把这段话最高的意思抹煞了。
主耶稣在这里必定是以得救的人来警告得救的人，不能以不得救的人来警告得救的人。引一个比方，如果在你的家里有一个丫头，还有二个女儿；你对你的小女儿说：“你看那个丫头不是我生的，我打她。你今天要听话，如果不听话，我也要打你。”你想这个说法合不合逻辑？丫头不是你生的，她不听话，所以你打她。但你女儿不是丫头，所以将丫头的比方应用在女儿身上是不行的。作母亲的如果说：“昨天我打了你的姊姊，因为她不听话。你要小心，你如果不听话，我也要打你。”必须是姊姊，才能引来作比方。如果用丫头，就比不上。主耶稣要给门徒知道，必须遵行神的旨意；祂没有理由把不得救的人拿来作比方。若是这样，门徒就要站起来说，他们是不得救的，我们是得救的；那就没有法子说下去了。
主耶稣是说，你们看见有许多人是神的儿女，是得救的，他们都像你们一样称呼我主；虽然他们作了许多任务，他们还是被关在国度之外。所以你们要小心，你们要遵行神的旨意。这样门徒才能知道，我们虽然作工，如果不遵行神的旨意，也要得着同样的处分。如果这些人是不得救的，主耶稣的话里使人觉得扎心的地方，就没有了。在这里主就是要警告人，人要遵行神的旨意才能进入国度。人如果凭着自己的工作来到神面前，主耶稣就要告诉他们说，我不认识你们。
我再引一个比方。比方今天有一个法官的儿子，驾车的时候不小心把别人的车撞了，被警察带到法庭去受审。法官就问，你这一个少年人姓甚么，名甚么，几岁了，籍贯是甚么地方？那一个儿子在下边就想，你还不知道么？开头他也许还答一答，再问下去就喊出来说，爸爸，你还不知道么？法官这时侯要怎么作？法官要拍着桌子说：“我从来不认识你。在家里我认识你，在法庭上我从来认识你。”你如果知道国度，你就看见说，在国度里不管你是不是得救的人，不管你是不是神的儿女，主只管你在信主之后的行为怎样。你说，我得救之后大发热心，我虽然没有遵行神的旨意，但是我奉主的名传道、赶鬼、行异能。你到主的面前，如果要主凭着你这些工作给你进国度，祂要说，我从来不认识你。
主为甚么说，我从来不认识你们呢？下面说出来了：“你们这些作恶的人，离开我去吧。”请记得，这不是说把他们赶出去，叫他们离开永生。这里“作恶的人”翻得不是顶好，在希腊文里的意思是不法的人，不守规矩的人，不守章程的人。在神的眼光中，不是作坏事情才是作恶。凡是神所要求的，神所看为对的，神所安排的，你如果没有听从，不管你作得多好，神说那一个是不法的。所以把这这两个字翻作“作恶”，会给许多人争嘴辩驳的余地。在这里不是作恶的问题，乃是不守规矩的问题。甚么是规矩？规矩就是神的话。甚么是神的话？神的话就是神的旨意。若是没有按着神的旨意，不管人作甚么，主耶稣说都是不法的。这些随着自己意思作的人，在天国里是没有分的。
我说这话的目的，是要你们看见，基督徒行为的重要。在人信主之后，虽然不会失去永生，但是圣经里清楚给我们看见，他会失去国度里的地位和荣耀。我们如果不遵行神的旨意，我们如果随着自己的意思作工，我们就要被关在国度之外。我们是想，传道、赶鬼、行异能是顶要紧。我们是想，如果有这些事，我们就是了不起的人。但是这些事绝对不能代替神的旨意。凡是不会学习不为神作工的，这人就不配作工。凡是不会不作工的，这人定规不知道神的旨意。知道神旨意的人，才会不作工。神要我们遵行祂的旨意而作工，神不要我们自告奋勇的为祂作工。人越是知道主的旨意，越是不随便作工。所以遵行神的旨意和作工，二者的分别顶大。今天我们也许喜欢看工作，觉得传道、赶鬼、行异能很有味道；但是有一天许多人要醒悟过来。
攻克己身，讨主喜梲
还有一处圣经，有的人误会是指着沉沦说的，而实际上是指着失去国度和失去赏赐说的。请看：“凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人；你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我传福音给利人，自己反被弃绝了。”保罗说，他恐怕传福音给别人，自己反而被弃绝了。在这里连保罗也有被弃绝的可能。这里的弃绝是指着甚么说的？是从那里被弃绝呢？在这几章信息里，我们常说，读圣经必须看上下文。在这里我们也必须看上下文。
二十四节告诉我们说，保罗自己好像是在场上赛跑一样；在场上赛跑的有许多，但是得奖赏的只有一个人。所以在这里不是救恩的问题，乃是奖赏的问题。不是指着没有得救的人怎样得救说的，乃是指着得救的人怎样得着赏赐说的。因为只有得救的人，只有已经相信主耶稣的人，只有得重生的人，只有作神儿女的人，才有资格在场上加入赛跑。只有神的儿女，能在场上奔跑，追求神所要我们得着的奖赏；如果不是神的儿女，还没有资格入场。圣经里从来没有说，得救是跑来的。圣经里不是说，一个人会跑，就能得救。如果是这样的话，得救就是希罕的，是在乎工作的了。圣经是说，奖赏是跑得来的。神把我们摆在赛场上，神让我们在赛场上跑。
赏赐是甚么呢？二十五节：“凡较力争胜的，诸事都有节制；他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。”在这里说，赏赐是冠冕。我们已经说过，冠冕所表征的，就是国度和荣耀。所以这里的弃绝不是指着不得救说的，乃是指着不得冠冕、不得赏赐说的。如果保罗有被弃绝的可能，就我们每一个也有被弃绝的可能；如果保罗有失去奖赏、失去冠冕的可能，就我们每一个也有失去奖赏、失去冠冕的可能。
二十六节说到被弃绝的缘故。“所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。”保罗有一个目标，保罗有一个定向，保罗不是打空气。他的目标，他的定向，就是他在哥林多后书五章所说，立定了志向，要讨主的喜悦（9节）。他活在地上，无论是生，是死，都要得主的喜悦。他在场上怎么跑呢？地说，他不是随便跑的，他有一定的目标，一定的方向，并且他不是像打空气的。不是人要他作甚么，他就作甚么；也不是人的需要是甚么，所以他作甚么。如果是按着需要的话，那一天到晚都要跑，连晚上也要跑，因为需要太大了。我们在这里不是要工作，我们在这里乃是要讨主的喜悦。
如果要得奖赏，我们当怎么作呢？“我是攻克己身，叫身服我。”许多人让他的身体在他的奖赏之上，许多人让地的身体在神的旨意之上。但在这里，保罗让他的身体在他的下面。他能管得住身体的情欲、身体的贪求、身体的爱慕。他都管得住。他不让身体在上面。他说，我攻克己身，叫身服我。你要知道一个基督徒能不能讨主的喜悦，就看他对于他的身体能不能约束。有许多人没有法子约束身体，只要身体受一点刺激，就要发生各样的罪。所以你看见，凡不能管住自己身体的人，都要失去赏赐，失去冠冕。这样的人虽然传福音给别人，自己还要被弃绝。
我们信主的人，一次得着救恩，就不会失去救恩；但是当主耶稣在荣耀里降临，在地上掌权的时候，并不是把冠冕赐给所有的人。虽然到新天新地的时候，每一个得救的人都是一样的得着荣耀，但是在主耶稣到地上掌权的一千年，有的人要失去祂的赏赐、权柄和荣耀。有的人在那时候不能进入国度，不能得着冠冕。
所以我们要看见，对于得救的事，对于得永生的事，主的话是非常清楚，完全是凭着恩典。但是人能不能进入天国，就要凭着他的行为来定规。刚才我们看见，必须遵行神的旨意；现在这里说，必须攻克自己的身体。你能在外面作许多工作，但如果你不约束自己的身体，你就不能进入天国。
在圣经里，冠冕好像是有一定的数目。请看：“我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。”不明白圣经的人，分不清甚么叫作赏赐，甚么叫作恩赐；甚么叫作冠冕，甚么叫作神的救恩。他们以为得救是可以夺去的。但是这里所说的夺去，不是夺去救恩，乃是夺去冠冕。人可以得救，但是失去冠冕。这些日子报纸上有一件最轰动的新闻，就是有一个国家的国王，他的冠冕失去了。（注：指英王爱德华第八，退位封为温莎公爵。）一个得救的人，如果不持守他所有的，如果没有遵守主耶稣忍耐的道，如果弃绝主耶稣的名，有一天就要失去冠冕。你如果放松，你如果不持守，你就要失去冠冕，你的冠冕会被别人得去。
的话与前面的话差不多：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”在这里主不是赐给生命，乃是赐给生命的冠冕。生命是因信得着的，不是因忠心得着的。人如果没有信，就不能得着生命；但是在得着生命之后，如果不忠心，就要失去那生命的冠冕。基督徒在得救之后，行为如果不好，虽然不会失去生命，却要失去冠冕。
用金银宝石建造
圣经里给我们看见赏赐最清楚的地方，是在：“人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损；自己却要得救。”这里清楚的给我们看见，基督徒有甚么是不能失去的，有甚么是能失去的。人一次得救，定规就永远得救了。但是人得不得赏赐，今天还不能定规。基督徒永远得救的问题已经解决了，但是将来得赏赐的问题，还没有解决。这要看你在主耶稣这根基上怎样建造而后再定规。我们得救的问题不是看自己的工程怎样，是看主耶稣的工程怎样。祂的工程是完美的，所以我们定规是得救的。但是我们得不得赏赐，受不受亏损，是看我们的工程到底怎样。人在主耶稣的根基上，如果是用金、银、宝石建造的，如果是有永远的价值的，就必定得着赏赐；如果是用草、木、禾秸建造的，在神面前就没有赏赐。他在人面前可以有一大堆，但是在神面前没有么大。这告诉我们，人有可能不得着赏赐，人的工程有可能被烧掉。
我再说，感谢神，我们永远得救的问题，在一千九百年前已经定规了；当神的儿子挂在十字架上的时候，你和我能不能得救的事已经定规了。但是能不能得着赏赐，就要看你自己是怎样。所以福音的真理是非常平衡的。救恩是完全安息在主耶稣身上，救恩的得着是在于主耶稣。但是能不能得着赏赐，是看你的工程怎样。人必须信，也必须有工作。这工作还不是你自己的，而是圣灵在你里面作出来的。在这里我们看见，赏赐有失去的可能，国度和冠冕有被弃绝、被夺去的可能。所以你看见，国度里的地位，好像是不安定的，是会变动的，是不牢靠的。
将可夸的盼望坚持到底
希伯来书三章有同类的话。：“但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是札的家了。”在这里好像还没有解决，我们到底是不是祂的家的问题。使徒说，如果我们把可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是祂的家了。这一个家、这一个盼望是甚么？这一个有福的盼望不是别的，就是主耶稣在荣耀里到地上来所设立的国度。如果基督徒有这样的盼望，知道主耶稣还要再来，在荣耀里设立祂的国度；知道凡忠心的人，凡遵行神旨意的人，要与主一同掌权；如果你坚持这一个，就是祂的家了。今天我们已经是主的家，我们都是活石，建造成为灵宫，这是彼得所说的。但是将来在国度里到底要怎样，这要看你怎样坚持来定规。这件事是不能一次定规，就永远定规的。圣经里关于这样的话很多，也很清楚。永世里的问题是已经完全解决了，但是国度里的地位，和得赏赐的事，是要看你今天怎样坚持。
更加殷勤使恩召和拣选坚定不移
再看：“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和栋选坚定不移。”你如果不知道拣选的道理，就看不见这是说到使国度的盼望坚定不移。这里说，一个人的拣选和恩召是会移动的。这是不是说，一个人会不得救了呢？不是的。因为罗马书十一章明明的说，神的恩召对我们是从来不懊悔的（29节）。这里不只说恩召，也说拣选。它把恩召和拣选两样东西摆在一起来说。圣经里一直的说，被召的人多，选上的人少。除了一个地方我没有绝对的把握外，其余所有的地方，都是指着得救的人多，得赏赐的人少说的。所以这里的拣选，是指国度里的地位说的。
彼得说：“你们若行这几样，就永不失脚。”这几样就是五至七节所说的信心、德行、知识、节制、忍耐、虔诚、爱。你如果行这几样，就永不失脚。这就是等于如果更加殷勤，就使我们所蒙的恩召和拣选，坚定不移。这是一幅对联。上联说，应当殷勤，叫你们的恩召和拣选坚定不移；下联说，行这几样的，就永不失脚。
十一节：“这样，必叫你们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”圣经里给我们看见，基督的国是永远的，但是有的人在永世里面才能进入，有的人在千年国的时候就进去了。基督的权柄在千年国的时候就起头了。所以说：“第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。”在这一节圣经里，基督的国是和永世连在一起的，是直到永永远远的；但这国是从第七位天使吹号，也就是大灾难起首的时候开始的。当基督开始掌权的时候，有的人就进入国度，不只进去，并且是丰丰富富的进去。所以，使恩召和拣选坚定不移，意思就是能丰丰富富的进入这永远的国。
你看见救恩是已经定规了，但是国度还没有定规。基督徒一信主耶稣，就立刻能赞美祂，因为知道永生永死的问题已经解决了。但是人信主之后还有将来的经历，还有国度摆在他面前，还有将来的荣耀要给他。这些东西：国度、冠冕、荣耀、奖赏，有的人能得着，有的人不能得着；有的人得以进入基督的国，有的人不能进入基督的国。有的人不只进入，并且是丰丰富富的进入。不能进入基督的国，不是说不得救了，但是那一个赏赐和荣耀给别人夺去了。所以我们需要跑，需要努力。要将来与拿撒勒人耶稣一同掌权，今天就必须努力。
进国度是与基督一同得荣耀
我不知道你们想过没有，神在千年国里要给基督何等样的荣耀，才能报答祂在一千九百年前所受的苦。受苦和赏赐必须是相等的。如果人被带到最卑微的地步，他的赏赐也必须是最大的才可以。比方说你家里有一个用人，有一天你的房子被烧了，或者你遭遇极大的危险，他竭力的来救你，甚至几乎失丧性命；我问你，你怎么赏赐他？你是不是说，我赏他二角钱？没有这件事。赏赐与受苦必须相等才可以。基督那样的荣耀神，那样的死在十字架上，将来神要怎样赏赐基督？怎样荣耀祂？
国度就是基督和基督徒一同得着荣耀的时候。国度就是神赏赐基督的时候，而在那时候你也得了一分。你配不配得着主耶稣所得着的荣耀，就必须看你的生活和工作是如何。在新天新地里没有配不配得着荣耀的事，但是在国度里你必须配才能得着荣耀。主耶稣曾受过逼迫，受过苦，受过羞辱；我们今天如果也照样受苦，受逼迫，受羞辱，我们将来就能在国度里与祂一同有分。
主告诉我们说，祂因为爱我们的缘故，所以管教我们。人如果爱，人就忽略；神如果爱，神就管教。人如果爱，人就随便；神如果爱，神就认真。神如果不爱我们，神就不会叫祂的儿子在十字架上担当我们的罪。照样，神如果不爱我们，神就不会管教我们。神管教的爱，与神差遣祂儿子钉在十字架上成功救赎的爱是一样的。是祂的爱来替我们死，也是祂的爱来管教我们。所有的基督徒都知道，神的管教和神的恩典并没有冲突。神的管教是显出神的恩典来。我们看见人得救之后，虽然不能再沉沦，但是绝对不能说，他不会受神的管教。但是问题是：神的管教光是在今世呢，或者也在来生？这问题也许有的人从来没有想过。今天我们要稍微仔细的看一看。
圣经里给我们看见，神的管教不只今生有，来生也有。神的管教，许多人以为仅仅限在今生，但在圣经里找不到这样说法的根据。按着基督徒的经历来看，也有在来世受管教的可能。有许多人不一定在今生受神的管教。有许多人虽然是神的儿女，但是并没有过奉献的生活，一生都是随着自己的意思，作许多不顺服的事，一直到离开世界的时候。有些人曾在外面为主发过热心，作过工，甚至行过一些神迹奇事，但也都是随着自己的意思，违背神的旨意而作的。有些人甚至有明显的罪，有严重的错误。但是在这些人身上，你没有看见神的管教；他们反倒一生平顺，安然去世。这样的人将来在国度里不只要失去赏赐，还要受管教。神的管教在他身上要作积极的工作。所以凭着经历来说，基督徒今天活在地上，如果放纵情欲，贪爱世界，随着己意行事为人，这样的人在来世还得受管教。这件事在圣经里是有够多的凭据的。
管教的目的是为着洁净
凭着神的话看，神的管教是为着洁净。人是污秽的，所以需要洁净。在圣经里面，洁净不只一种。第一种的洁净，是血的洁净，就是蒙主耶稣的宝血洁净。关于血的洁净，在圣经里有三百多次提起。在这里我们只提两节。：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了。”这里说，用血来洁净。下半：“祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”“祂洗净了人的罪”，也可翻作“祂洁净了人的罪”。所以我们看见，在圣经里有一种洁净，就是主耶稣用祂的血洁净我们的罪。主耶稣洁净了我们人的罪之后，就升到高天，坐在神的右边。这是圣经里的第一种洁净。
许多人虽然得着主耶稣血的洁净，但是他们活在地上还有许多污秽的思想、许多世界的沾染、许多肉礼的罪恶。因为有这些东西，神就用另外的方法来洁净。这一种洁净的方法，就是我们所说的管教和责打。
主在说：“凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”这里的修理，就是一种洁净。为着叫枝子更多结果子，神将那些不要紧、用不着、拦阻结果子的东西剪去，这就是神的管教。所以神管教的目的，不是要败坏我们，乃是要成全我们，叫我们更配得着荣耀，更配得着圣洁，更配得着摆在我们面前的义。
在这里我们看见，在神的话里有两条线，有两种洁净：第一种是主耶稣血的洁净；第二种是神在环境里、家庭中、健康上，或者事业里所给的洁净。你如果作所不当作的，不断绝所当断绝的，神管教的手就要临到你身上和你的环境里。
来世的洁净
现在的问题是，神这一种洁净的管教，仅仅是在今生有呢，或者在来生也有？你如果读圣经，你就知道死是不会改变人的。全本圣经从来没有给我们看见，死会改变我们。我们都知道，我们将来要永远与神在一起。在永世里，我们要与主一样。我们要圣洁，像主圣洁一样。但是今天我们能不能说，我圣洁像主圣洁一样呢？我们能不能说，我配与主住在永世里呢？不错，主耶稣的血洁净了我们，我们的罪案洁净了，这是事实。但是在主观方面，在我们的经历里，到底基督有没有活在我们里面呢？到底我们有没有让复活的基督从我们里面活出来？我们今天的生活与永世里的生活，可以说是完全两样，是差得太远了。今天我们和主的圣洁、公义、荣耀，太配不上了。今天在许多基督徒的身上，还是充满了罪，充满了污秽。
这里就发生一个问题：既然今天不好，来世那么好；今生不完全，来世那么完全；那这一个改变是在甚么地力发生的呢？你总得有一个时间来改变。你今天这样不完全，到那一天那样完全，你是在甚么地方改变的呢？到了永世，你在新耶路撒冷与神在一起，与羔羊在一起，那时候你要在光中，好像神在光中一样。这是在甚么时候改变的呢？人的思想是说，我在死的时候就改变了。但是我们在圣经里从来没有看见，肉体的死会叫人圣洁的。在五、六百年前，有人传这种道理。但是在圣经里从来没有说，死能改变人。如果死能改变基督徒，那死也能改变没有得救的人。但是死从来不会叫人改变。你看见懒惰的仆人，到复活的时候还是懒惰的；愚拙的童女，爬起来的时候还是愚拙的。他们醒过来，并没有改变他们的懒惰和愚拙。既然人今生不改变，死也不能叫人改变，可是到了新天新地却改变了，那么这一个改变是在甚么时候发生的呢？圣经给我们看见，在来世还有一个管教，那一个管教要把我们修理干净，叫我们洁净。
神的仆人有的在来世要受责打
关于来世的管教，我们稍微看一下：
“那仆人若心里说，我的主人必来得迟；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪。仆人知道主人的意思，却不预备，人不顺他的意思行，那仆人必多受责打：惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”
有一件事要先确定的，就是这里所说的仆人，到底是不是属主的，是不是基督徒，是不是得救的人。这里的仆人必定是得救的人。我怎么能这样说呢？第一，神在新约里从来不将不属乎祂的人，当作祂的仆人。在旧约里，人是先作仆人，后作儿子；所以在旧约里，会有不得救的仆人。但是在新约里，程序相反，人如果不是神的儿子，就没有资格作神的仆人。所有的仆人都是神的儿子。所以这里所说的仆人，必定是得救的。
第二，上文四十二节证明四十五至四十八节的仆人是得救的。四十二至四十六节说：
“主说，谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。那仆人若心里说，我的主人必来得迟；就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪。”
四十三、四十四节的仆人，和四十五、四十六节的仆人，是同一个人呢，或者是两个人？你看见是同一个人。四十三、四十四节的那一个仆人，就是四十五节的仆人，不过他能作好仆人，也能作坏仆人。这一个仆人可能有两种心理。如果那一个仆人忠心于主人的委派，按时分粮给家里的人，主人来时就要赏赐他，派他管理一切所有的。如果那一个仆人心里说：“我的主人必来得迟，我可以随便作。”他就动手打别的仆人和使女。他这样作，主人来的时候就要定他的罪。这就是证明说，一个已经得救的人，能作一个好仆人，也能作一个坏仆人。
如果一个得救的人，不幸作了一个不好的仆人，他的结局怎么样呢？四十六节：“在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重的处治他，定他和不忠心的人同罪。”这一个责打，是今生的呢，或者是来生的？这想不到的时辰，不知道的日子，是指甚么时候说的呢？必定是指主人来的时候。这是将来的事。主耶稣说，作仆人的人，能作得忠心，也能作得不忠心。一个不忠心的仆人，当主人来的时候，不只不给他赏赐，并且要定他的罪，还有专一的责打。四十七、四十八节的话，是根据四十六节说的。我们属乎主的人，作主工作的人，将来所要遭遇的事是甚么？“仆人知道主人的意思，却不预备，人不顺他的意思行，那仆人必多受青打；惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。”不是说，不知道的人不必受责打，不过是少受责打。责打还是不能逃的。神不饶恕不知道的人，因为神的话在这里。知道的人要在神面前负责，那不知道的作了当受责打的事，还得受责打，不过少受而已。多给谁就向谁多取，多托谁就向谁多要，这是神将来责打的原则。，给我们显明了将来基督徒在神面前受责打的问题。
我在这里是传恩典的福音。人一次得救就永远得救，这是一点不能推翻的。但是我们得救之后，如果在行为上不像基督徒，我们将来就要受责打。我不过是讲道的人，我只传圣经所说的，我不负责圣经该说甚么。今天有许多人问，为甚么基督徒将来要受责打？这我不知道，你去问主。我只是讲圣经说了甚么。这是主的话。
请再看：“无论作甚么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的；因你们知道从主那里，必得着基业为赏赐；你们所事奉的乃是主基督。那行不义的，必受不义的报应；主并不偏待人。”这里的上下文顶清楚的告诉我们，这一个人是基督徒，并不是不信的人。前面的经节说到基督徒应当怎样作妻子、作丈夫、作父母、作儿女、作主人、作仆人。然后保罗对我们说，如果基督徒行不义，就要得不义的报应。主是不偏待人的。这里顶明显的给我们看见，基督徒的报应是在基督的审判台前。今天如果行不义，那一天就要受不义的报应。今天如果行义，那一天就要得着义的报应。所以你不能说，基督徒将来不会受相当的处分和责打。
我们将来要按本身所行的受报
再看：“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”读圣经的人都知道，基督的审判台是在空中，所以所有站在审判台前的，都是被提的人。甚么人会被提？圣经里只有基督徒会被提，非基督徒不会被提。如果一个人没有得救，没有作神的儿女，他还没有资格受这里的审判。这是神家庭里的审判。这里告诉我们，将来在基督的审判台前要碰着甚么事，乃要按着各人本身所行的受报。在原文里，不是说本身所行的，是说本人在身体里所行的。换句话说，就是按着各人活在地上的时候，在身体里所行的，或善或恶受报。如果你在身体里行善，就有善的报答；如果你在身体里作恶，就有恶的报答。神的话很清楚的给我们看见，在审判台前，作得好的要得着赏赐，作得不好的要失去赏赐，并且要得着恶的报应。
因为将来有审判，所以使徒在圣经中有一个祷告，盼望人将来得着怜悯。：“愿主使他在那日得主的怜悯；他在以弗所怎样多多的服事我，是你明明知道的。”在这里保罗说，但愿阿尼色弗这人，能在那日得怜悯。如果将来基督徒站在审判台前，最多只是不得着赏赐，不会受刑罚，不会受管教，那么这一句话就没有意义了。保罗说，我愿意阿尼色弗这人，在主审判他的时候得主的怜悯，因为他这样帮助我，因为他与我一同兴旺福音；当那日他在审判台前，如果有甚么过错，但愿主怜悯他。所以我们看见，基督徒不只今天需要得着赦免，并且在千年国起头的时候，在审判的时候还需要神的怜悯，免得陷在神的责打里。
四章还有一句话。十六节：“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。”十五节保罗说，当他在亚西亚的时候，全亚西亚的人都离弃他。他到君王面前去受审的时候，许多基督徒因为怕死的缘故，都躲在一边。保罗就祷告说，虽然他们是这样离弃他，但愿这罪不归在他们身上。所以你看见，将来神还要审判我们的罪。保罗在这里愿意这罪不归在他们身上。在圣经里有够多的亮光给我们看见，一个人得救之后，如果今生受了管教不回头；或者今生随便行事却没有受管教，将来到审判的时候，他不只不能得奖赏，并且还有专一的责打。
在马太福音十二章，主耶稣说到亵渎圣灵的事。主说，所有得罪人子的罪都可以得着赦免，惟独亵渎圣灵的罪不能得赦免。不只今世不得赦免，来世也不得赦免（32节）。在圣经里，来世是指着国度说的。在原文，来世的“世”，是aion，不是cosmos。如果是用cosmos，就是指着世界的组织说的，应该翻作世界。如果是用aion，就是世界的时间，应该翻作时代。所以来世不是将来的世界，乃是将来的时代。今天是恩典的时代，将来接续的是主来作王一千年的时代。你读马太福音十二章，你看见人的罪得着赦免是分作两段时间，有的是在今生得着赦免，有的是在将来的时代得着赦免。有的人因为受管教的缘故，所以今生就得着赦免。有的人今天虽然不好，但是在国度里还得着赦免。有的人得救的时候得着赦免，以后又犯了罪，并且在国度里不能得着赦免，反而受到严重的责打。这是圣经里对于受责打的教训。基督徒今天要受责打，这是很清楚的。有的基督徒犯了罪，今天没有在神面前解决清楚，将来便要受责打。
国度时代是受责打的时候
将来的责打是在甚么时候呢？不错，我说过是在来世，在主来的时候。但到底是在甚么时期呢？现在我们来看圣经里的三个时代：今天的时代可以称为恩典的时代，也可以称为福音的时代，或者教会的时代。将来的时代，可以称为国度的时代，也可以称为千年国的时代，因为这一个时代只有一千年（做。这时代之后，还有一个时代，是永远的，就是新天新地。
在圣经里，共有这三个时代。教会时代就是恩典时代，因为神的恩典、神的爱是在这时候显明的。神在这时代拯救一切不义的人，叫人得着主耶稣的恩典。在这一个时代，一切都是恩典。将来的时代，是公义的时代。永远的时代，也是恩典的时期。今天完全讲恩典，新天新地也完全讲恩典，但是国度完全讲公义。如果你对这个不清楚，你的读经，你对圣经的亮光，就要出毛病。教会的时代和新天新地，都是恩典时期。但是千年国度是神特别划出的一个时期，用来赏赐忠心的人，并责打犯罪的人。那一段时期是特别的。
在圣经里，无论是新约或者旧约都告诉我们，那一个时期是神用公义对待人的时候。请你们看诗七十二篇二节，八十五篇十至十三节，九十六篇十三节，九十七篇二节；章九节，三十三章五节，六十二章一节；；。在旧约和新约里，关于在国度里要受公义审判的圣经节，起码可以找出二百节。
国度和新天新地有甚么分别呢？这二者在圣经里有非常清楚的分别。我们看：
“我听见好像群众的声音，众水的声音，大雷的声音，说，哈利路亚：因为主我们的神，全能者，作王了。（请注意，这是国度的起头。）我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂；因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。”
这里说，新妇蒙恩得穿细麻衣。虽然是蒙恩，但是有义。细麻衣就是信徒所行的义。在原文里，这里的义是有行动的义，有主动而行的意思，所以是自己的义。
再看二十章四至六节：
“我又看见姆个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们；我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过牠印记之人的灵魂；他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的，有福了，圣洁了；第二次的死在他们身上没有权柄；他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。”
这里告诉我们，掌权的是甚么人，与基督一同作王一千年的是甚么人。国度并不是为着所有的人，国度只是为着殉道者，为着弃绝撒但和敌基督的人。这样的人，才能作王一千年。所以只有殉道者才能作王，只有不接受撒但和敌基督的人才能作王。这就是证明给我们看，人得着千年国，不是因着白白的恩赐，乃是因着在神面前有好行为。虽然在别的地方，我们看见还有别种的人作王，但是启示录给我们看见，必须有专一的义才能卦羔羊的筵席，必须为主殉道才能作王。如果没有专一的义，没有殉道，就与作王没有分。这是千年国。
新天新地的时代
现在再看：
“我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了；海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说，看哪，神的帐幕在人间；祂要与人同住，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神；神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上；因这些话是可信的，是真实的。祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业；我要作他的神，他要作我的儿子。”
启示录十九章和二十章所讲的国度，和二十一章所讲的新天新地，讲法完全不一样。讲到国度的时候，你看见人作了甚么。但是讲到新天新地的时候，你没有听见人作了甚么。从二十一章一节念下去，是看见都是神作的。神说，我将一切都更新了。神说，先前的天地都过去了，海也不再有了。这一切都是神作的。神的帐幕来到人的中间，祂要与我们同住，我们是祂的子民。神亲自来与我们同在，作我们的神。神来擦去我们一切的眼泪，叫我们不再有死亡，不再有悲哀、哭号、疼痛。这一切事都过去了，一切都更新了。神说，这一切的话，都是可信的。神说我是阿拉法，我是俄梅戛。在这里人根本没有地位。讲了半天，都是说，神作了甚么，神作了甚么；在这里没有条件，没有要求。你说，这么好的新天新地，我怎么得着呢？请听祂的话：“祂又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。”一切都是神作的。“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”说了这么多话之后，就用一句话来代表──我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。只要口里觉得渴，有需要喝的人，神就要白白的将生命水赐给他。这就是恩典。恩典就是白白的给你生命水喝。新天新地是属于恩典的。“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。”新天新地完全是祂给你的。
下面说：“得胜的，必承受这些为业。”约翰在这里所说“得胜的”，是甚么人？这里得胜的人，与启示录写给七个教会的书信所说得胜的人不同。这里的得胜者是指不同于世人的基督徒，不是指不同于一般基督徒的基督徒。启示录头三章里的得胜者是基督徒，是在其它基督徒中间的得胜；但启示录二十一章的得胜者，乃是基督徒在世界里的得胜。怎么能得着生命的水喝呢？是藉着信，信的人就能得着。你要白白的喝生命水，你就要信。叫我们胜过世界的，乃是我们的信心。每一个基督徒与世人比起来都是得胜者。但是基督徒与基督徒比较起来，就有许多失败者。与世人比起来，我们都是得胜者，因为我们在神面前的信心，是他们所没有的。凡得胜的，凡接受生命之水的，这样的人必定承受这些为业；神要作他们的神，他们要作神的儿子。
二十二章又提到新天新地。一至五节：
“天使又指示我在城内街当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治万民。以后再没有咒诅；在城里有神和羔羊的宝座；祂的仆人都要事奉祂，也要见祂的面；祂的名字必写在他们的额上。不再有黑夜；他们也不用灯光日光；因为主神要光照他们；他们要作王，直到永永远远。”
在新耶路撒冷城里，有一件主要的东西，就是一道生命水的河，这一道生命水的河是从神和羔羊的宝座流出来的。因为是生命的水，所以有生命的树，并有生命的果子长出来。到启示录二十二章把甚么都讲过之后，就把一件东西高举起来，就是生命水的河。那一道生命水的河是跟着城一直绕的。我们怎么能享受这生命水的河呢？启示录到末了，国度过去了，教会结束了，十七节就提起：“圣灵和新妇都说来。听见的人也该说来。口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”换句话说，欢迎每一个人到新天新地里去。在新天新地里有一个宝座，宝座下有一条河，河是从神出来的，以宝座作为根源，这是新天新地的中心。
在国度里从来没有提羔羊的名字，但是在新天新地里多次提羔羊的名字：神和羔羊的宝座，主神全能者和羔羊是城的殿，羔羊是城的灯。新天新地提到羔羊，证明它是恩典时代。启示录到末了，不提教会的问题，也不提国度的问题，也不提灾难的问题，只说口渴的人都可以来，白白取生命的水喝。这句话的意思，就是请人进入新天新地。甚么都是白白的，白白的就是恩典。我们看见新天新地和国度完全是两件事，新天新地是白白给我们的。凭着启示录这些教训，我们能说，新天新地是用恩典待人的，国度是用公义待基督徒的。所以我们不能不承认，神如果责打我们，必定是在国度的时代。到新天新地的时候，一切都是白白的了。
在这里我们看见，今天的问题和将来的问题的关系。今天我们如果爱世界，随着肉体而行，随便生活，在将来的时期就要受神的责打。但是今天我们如果爱主，为主撇下一切，将来就要得着神的恩典，得着神的赏赐。这是圣经里关于这三个时期所给我们的教训。我在这里不负责我所讲的话，我不过是传神的话。神的话说，来世要有这些事。凡神说的话，神自己要负责。我只知道神的儿子曾讲过这些话。不错，今天人能享受永生，但是国度是神对付祂儿女的时候。你今天如果随便生活，你将来要受管教。所以我们有永世的稳妥，但是有暂时的危险。我们有新天新地的稳固，但是有国度的危险。你在国度里面要受更重的刑罚，更重的责打。得救的问题是因着主耶稣的工作，得赏赐的问题是因着你的行为。得救是因着主耶稣的行为，得赏赐是因看你的行为。因为你在祂面前遵行祂的旨意，不随着自己的意思而作，所以你要得着赏赐。求神叫我们宝贝所得的恩典，也叫我们得警告，追求国度的赏赐。
我们传福音对人说，信耶稣就得永生，人信耶稣就有永生。每一个懂得神话语的人都知道，在今天教会的时代，人一信就有永生。这是我们的信息。但是在这里发生一个问题，这永生是在甚么时候表明出来，甚么时候发现出来，叫我们享受呢？今天我们的思想、我们的灵，常常受死的攻击。撒但还是那么有力。甚么时候是永生完全彰显的时候呢？是在新天新地里呢，或者是在国度里？请看：
“我实实在在的告诉你们，那听我话，人信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命；并且因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇；时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来；行善的复活得生，作恶的复活定罪。”
这里二十四节说，人一信耶稣就有永生，就免定罪。人听了主耶稣的话，又信了差主耶稣来的父，就有永生。但是二十九节说，行善的复活得生，作恶的复活定罪。这里得生的“生”（zoe），与上面的永生，是一样的字。凡行善的得zoe，作恶的被定罪。二十四节明明说有了永生，但是二十九节说要到复活的时候才有永生。你看见这里的不同么？
二十五节这里所说的，是在教会的时代。这里说，死人要听见神儿子的声音。我们都是死人。我们听见神儿子的声音，结果就活了。二十八节说：“你们不要把这事看作希奇；时候要到，凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来。”二十五节说，“时候将到，现在就是了”；二十八节说，“时候要到”，但没有说，“现在就是了”；所以这是将来的事，不是现在的事。这里说，在将来的时候，凡在坟墓里的都要出来。前面说的是死人，这里说的是坟墓里的死人。前面的死人，是死在罪恶过犯之中的，这里坟墓里的死人，不是指着灵魂死在罪中的人，是指身体死了的人。所有身体死了，在坟墓里的人，将来要第二次听见神儿子的声音，行善的复活得生，作恶的复活定罪。这第二次就是所有在坟墓里的人都要出来的时候。
请另看：“没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。”在这里主耶稣又说出一个永生来。我们要注意这个永生是甚么。的永生，不是约翰福音所说教会时代的永生，也不是将来新天新地里的永生。这里说，来世必得永生。“来世”二字，在原文里是下一个时代，或者次一个时代。今天这一个时代是恩典时代，下一个时代必定是国度时代，千年国时代。主在这里所说来世要得的永生，并不是指着信耶稣所得的永生。
在这节之前，有一个人来问主耶稣，我当作甚么才能得永生？这是行为的问题。所以主耶稣就告诉他行为的永生。主说，要守律法，要变卖一切所有的，才能得永生。在约翰福音里，主够清楚的给我们看见，得永生是凭着恩典，不是因着行为，为甚么这里说，要守律法，要把一切所有的都卖掉，才能得永生呢？因为马可福音十章所说的永生，和约翰福音所说的永生，是不同的。马可福音十章的永生，是需要行为才能得着的。约翰福音的那一个永生，是因着信得着的。
等那少年人走了之后，主耶稣就对门徒说：“有钱财的人进神的国，是何等的难哪！”主这话把国度和永生放在一起。主耶稣说了之后，门徒希奇祂的话是甚么意思？主耶稣又说：“小子，倚靠钱财的人进神的国，是何等的难哪。骆驼穿过针的眼，比财主进神的国，还容易呢。”门徒就分外希奇，问主耶稣说：“这样谁能得救呢？”耶稣说：“在人是不能，在神却不然；因为神凡事都能。”彼得就说：“我们这些人已经撇下所有的跟从你了，将来要得着甚么呢？”主耶稣就把将来的事告诉他们：“我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女，田地。没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。”他们要在国度里得着永生。
所以刚才所说的永生，是国度里的永生。国度里的永生，是凭着行为得着的，是凭着奉献，凭着与主同受苦楚，同受羞辱得着的。对于基督徒，今天的永生已经解决了，永世里的永生也已经解决了。但是将来在国度里有没有永生，这就要看他有没有爱主，有没有为着广传福音的缘故撇下所有的，有没有为着主放下一切，拒绝世界。你活在这里，是不是为着钱，为着物质，为着家庭，为着世人。你如果爱你的主，你如果为着福音的缘故撇弃一切，主耶稣说，你今天不但不会失去这一切，并且要百倍的归还你。你今天为着主舍弃一点，你在天上的银行里，可以支取百倍。有甚么人吃得消这么高的利息？你存进去一元，可以拿出一百元，全世界没有这种银行。不只如此，并且你在来世要得着永生。
在马太福音里有许多地方用“永生”二字来代替国度。因为在那时候活着的人，就是进入国度的人。譬如说：“引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”今天有许多人传福音说，你们要进窄门，走狭路。但是如果要走狭路，进窄门，才能得救，那并不是恩典，是在于人的行为，在于人进门走路的功劳。马太福音所给我们看见的永生，并不是指着今天得的永生说的，乃是指着千年国里的生命说的。人要与基督在国度里一同掌权，就必须进窄门，走狭路。你如果不遵守神的命令、神的旨意，就要失去你的永生。这并不是说要沉沦，乃是说在国度里要失去永生。
你如果把这一个弄清楚，你对于圣经里时代的问题，就清楚解决了。在教会时代，一切都是凭着恩典。在教会时代的末了，神要藉祂的儿子设立祂的国度。在国度里，只有忠心事奉主的人，才从死人里复活，与基督一同掌权。这是圣经里顶清楚给我们看见的。
千年国里的刑罚
圣经里说，有许多神的儿女，要受专一的刑罚。有许多基督徒，在今生行为不正当，生活不敬虔，贪爱世界，随己意行事，凭人意敬拜神，在神的工作上没有遵行神的话，作自己所喜欢作的，讨人的喜欢，寻求人的荣耀，不寻求神的荣耀，不愿意站在主耶稣羞辱的地位上，为人有许多错误、许多罪恶。但是他们在今生并没有受神的管教；他们死了之后，到那日复活起来，你想光是不能和主耶稣一同作王么？主耶稣是说我们要先与祂一同受苦，一同受羞辱，然后才与祂一同作王，一同得荣耀。有许多基督徒不光没有受过苦，并且还有很多的罪，还贪爱世界，还随从肉体；他们在离开世界的时候，还有许多不义，许多罪恶没有对付。圣经里给我们看见，这样的人要受专一的责打，实在的责打。
，讲到一个仆人欠了主人的债，主人宽恕他，赦免他；还有一个仆人欠了那一个仆人的债，那一个仆人却不肯宽恕他。那第一个仆人必定是一个得救的人，因为他求主赦免他，并且主动了慈心，把他释放了，免了他的债。今天我们也都是无依无靠的到神面前求恩典的人，主也赦免了我们，把我们释放了，免了我们的债。这一个仆人既是代表基督徒，就他将要踫着的事，我们将来也会碰着。这一个主人怎样对付这一个仆人，就我们的主将来也要怎样对付我们。
二十八至三十节：“那仆人出来，”他出来了。他是一个自由的人了，所以能够出来。“遇见他的一个同伴，欠他十两银子，便揪着他，掐住他的喉咙，说，你把所欠的还我。他的同伴就俯伏央求他，说，宽容我吧，将来我必还清。他不肯，竟去把他下在监里，等他还了所欠的债。”这里是说，一个基督徒不饶恕别的基督徒的罪。你是一个被赦免的人，但是你自己不肯作一个赦免人的人。你自己欠主一千万两的银子，主赦免了你；你弟兄不过欠你十两，但你却说，你必须还我，你要一文一文的还我，非还我不可。那结局怎样？三十一至三十三节：“众同伴看见他所作的事，就甚忧愁，去把这事都告诉了主人。于是主人叫了他来，对他说，你这恶奴才，你央求我，我就把你所欠的都免了；你不应当怜悯（另译）你的同伴，像我怜悯你么？”这一个人是得救的，因为主人的话说，这人已经蒙主橉悯了。主人说，难道你不应当怜悯你的同伴，像我怜悯你么？难道你不应当赦免你的同伴，像我赦免你么？这就证明这一个人是蒙主怜悯和赦免的人，他必定是有生命的，不过他不赦免别的基督徒就是了。三十四节：“主人就大怒，把他交给掌刑的，等他还清了所欠的倩。”这个已经蒙怜悯，已经得赦免的人，后来主又把他摆在掌刑的人手里，等他还清所有的债。他能不能还清是一件事，但是他必须受苦。这里给我们看见，有许多基督徒不肯赦免别的基督徒，到那一天主要按着他所作的对待他。你如果不赦免你的弟兄，主也要按着你的不赦免对待你。
怜悯与审判
我们知道，我们的神是公义的神，将来在审判台前，要按着公义审判我们。虽然在审判台前是讲公义的，但是还会讲怜悯。你今天如果对人怜悯，主也要怜悯你。你今天如果刻薄的对待人，对于人的失败、软弱那样的认真，那样的公义，主在那一天也要用公义对待你。你如果怜悯人，祂就也要怜悯你。说：“你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕。”今天有的基督徒说话太刻薄，批评别人来，连别人的骨头都数出来；他这样尽所能的论断人、批评人，他就要小心，将来神要用他对待人的方式来对待他。你用甚么量器量给人，也要用甚么量器量给你。你如果是上尖下流的倒给人，主也要上尖下流的倒给你。凡赦免人的，就必被赦免；凡怜悯人的，就必蒙怜悯。
所以圣经说，怜悯是向审判夸胜的。有一件事是连审判也没有办法胜过的，就是一个人一生怜悯人。不错，我们不能没有错，但是有一件事叫神没有法子对付我们，就是我们今天怜悯人。许多基督徒不愿吃亏，总是与人争，总是给人少，给自己多。但愿我们宁可在今天怜悯人。许多人在审判的时候，连审判的主都对他没有办法。这不是说人可以故意把神的命令改了，乃是说当你活在地上的时候，如果你怜悯人，神就怜悯你。你今天的怜悯对于将来的审判是夸胜的。你今天怎样审判人，将来所要给你的审判也是怎样的。这个恩典是公义的，因为你怎样对待人，主也要怎样对待你。你今天如何对待人，就为你自己造出一个器皿来，叫神照着那个量器来量给你。所以说：“因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜。”不怜悯人的人，定规要受无怜悯的审判；但是怜悯人的人，却要向审判夸胜。你的怜悯要胜过审判，这是一件顶希奇的事。
马太福音十八章清楚给我们看见，神的儿女还会落到掌刑者的手里，并且要关在那里，直到还清他所有的债。当然，我们所欠的债是没有法子还清的。不过到有一天，你学会了怜悯人，赦免人，像主怜悯你，赦免你一样，那时候你还要作一个怜悯人的人。所以三十五节主说：“你们各人，若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。”这一段圣经不是对不信的人说的，是对基督徒说的，给我们看见天父与祂儿女的关系，以及弟兄与弟兄中间的关系。
在这一段圣经的前面，彼得问主耶稣说，我当怎样赦免我的弟兄，赦免他七次可以么？主耶稣说，应当赦免他七十个七次。接着主耶稣就说这一段的话。如果你不赦免你的弟兄，你将来要受到责打。主耶稣这一段话指明，彼得有被丢在掌刑者手里的可能，有关在监里的可能。如果彼得有这可能，那你和我也有这可能。所以主耶稣在三十五节说“你们”。主这话不只是对彼得一个人说的，也是对所有的人说的。我们各人若不从心里饶恕弟兄，我们的天父也要这样待我们。请你记得，我们在新天新地里的得救是永远不会摇动的，这是凭着恩典；但是今天的问题如果没有专一的弄清楚，将来在国度里，就会有专一的刑罚。
进国度与在国度里的大小
：“当时门徒进前来，问耶稣说，天国里谁是最大的。耶稣便叫一个小孩子来，使他站在他们当中，说，我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。”在这里，门徒问主一个有关天国的问题，就是在国度里谁是最大的。在这里不是得救和沉沦的问题，是国度里大小的问题，高低的问题。主耶稣说，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不能进天国。接下去在四节说：“所以凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的。”三节是告诉我们进天国的条件，四节是告诉我们在天国里为大的方法。三节说，你们应当回转作小孩子，你们就能进天国。四节说，如果你们一直作小孩子，一直谦卑，你们在天国里就是最大的。这给我们看见，在国度里，人第一步是怎么走的，以后每一步也是怎么走的；进来的时候是朝着甚么方向，以后也是朝着甚么方向。你如果要进天国，你必须回转像小孩子一样。你如果要在天国里作大的，你必须继续谦卑像小孩子一样。在这里主一直讲小孩子的问题。
后来主这样说：“凡为我的名，接待一个像这小孩子的，就是接待我。”凡为基督的名，接待一个像这小孩子的，一个回转像这小孩子的，一直谦卑像这小孩子的，就是接待主。“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。”这意思就是说，叫人跌倒，比你自己吃亏，比你自己被杀死，比你自己不得善终，问题更大。如果一个人来把你杀死，投在深海里，没有人将你安葬在土里，这对你固然是一个祸患；但是你若叫人跌倒，你将来的遭遇比这还要不好。七节：“这世界有祸了，因为将人绊倒；绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了。”
国度里地狱的火
从一节起一直到七节，主耶稣说的是普遍的话，我们略提一提就可以了。我们所要注意的，是从八节起的话。在这里主耶稣把这件事放大的来说。基督徒不只绊倒别人是不对的，就是绊倒自己也是一件很大、很严重的事。八节说：“倘若你一只手，或是一只脚，叫你跌倒，就砍下来去掉。”这里的“你”是指着谁说的？你读一至七节，就看见“你”是指着问问题的门徒说的。主耶稣和他们谈了那许多话之后，就说，你们要小心，不要绊倒别人；接着到八节主耶稣就指着这些人说了。倘若你的一只手或者一只脚，叫你跌倒，就把它砍下来丢掉。自然这不一定是指着字面说的。你的手如果去偷，你的脚如果去走不正当的路；也就是说，如果你有罪，你有情欲，你必须加以对付。“你缺一只手，或是一只脚进入永生，强如有两手两脚，被丢在水火里。”（8节）
主在这里给我们看见，基督徒如果容让罪恶，包容罪恶，他所要得里的遭遇是甚么。基督徒将要得的遭遇，或者是两手两脚完整的到水火里去，或者是缺了一手或一脚进入永生。这明明给我们看见，有人今生对付罪恶，对付情欲，以致好像只有一只手一只脚，残废的进入国度；也有的人容让他的情欲，这样的人要被丢在水火里。这里的火是永火，但这里没有说，永远在水火里。主耶稣所说的话，和主耶稣没有说的话，都是有意义的。人如果已经是个基督徒了，他的手和脚仍常常去犯罪，他在天国里，就要受刑罚。不是永远受，而是在天国的时期受。
甚么叫作砍手砍脚？人砍去了手脚，还可以犯罪。没有脚，可以坐车，一只手砍掉，还可以用另外一只手。主耶稣说这话的意思，不一定是要人把手脚砍掉，因为就是能砍掉你的手，还是不能除去你的情欲。所以这里必定不是指着外面的身体，乃是指着里面的情欲说的。你要砍掉的，是那个叫你去犯罪的东西。
还有一件事要注意的，就是这些人必定是基督徒，因为只有基督徒才是全身干净的人，才能说除掉某部分情欲之后就能进入永生。外教人不要说除去一只手、一只脚，就是把两只手、两只脚都砍去，还要下地狱。所以主耶稣这话是对我们基督徒讲的，我们基督徒为着进入天国，宁可肢体不完全。
下面九节说：“倘若你一只眼叫你跌倒，就把它剜出来去掉；你只有一只眼进入永生，强如有两只眼被丢在地狱的火里。”这里给我们看见，得救的人如果不肯对付自己的情欲，结局就不能进入永生。
不只马太福音十八章这样说，其它地方也有同样的教训。比方说，马太福音五至七章山上的教训，有类似这样的话。：“你们听见有吩咐古人的话，说，‘不可杀人，”又说，‘凡杀人的，难免受审判。’只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡榈苄质抢加的，难免公会的审断；凡榈苄质悄Ю的，难免地狱的火。”在五章开头，主耶稣虽然看见许多的人，但是祂不是教训许多的人，乃是教训门徒。所以山上的教训是对门徒说的。这里槿说娜耸且桓龅苄郑他楸鸬牡苄掷加，意思是废物；或者楸鸬牡苄帜Ю，意思是傻子、叛徒；凡这样榈苄值模就难免地狱的火。这里也不是说不得救的人，因为不得救的人不要说不槟Ю，就是甚么都不椋也要下地狱。在圣经里，每一次提起行为的问题，总是说到属乎神的人。如果不是属乎神的人，就不必这样提起。这个人是得救的人，这个人是弟兄，但是因为榱说苄值脑倒剩所以就难免地狱的火。
二十三节：“所以你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨。”许多时候人偏要埋怨你，你没有办法。但是如果因为你槿说脑倒剩人埋怨你，这时你如果要献祭，就要小心。你如果觉得一个弟兄不好，你口里冒昧的说出来，你就要去把这件事弄清楚。二十四节：“就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。”要紧的是与弟兄先和好。二十五节：“你同告你的对头还在路上，”你的弟兄好像是原告，你好像是被告，他要去告你。“就赶紧和他和息；恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。”（25节）请你记得，在天国里有这样的事，这是顶严格的。
我在这里要说几句顶直顶重的话。绝对不会有两个不和睦的弟兄或者姊妹，是同时在国度里的。将来在国度里只有爱和怜悯。只有彼此相爱，彼此怜悯的人，才能在天国里面。如果我和弟兄闹意见，没有在今生对付清楚，将来不是两个人都在国度之外，最少也有一个人在国度之外，绝对不能两个人都在国度里。绝对不能今天我和弟兄两个人闹意见，而将来又能两个人一同在国度里掌权的。在国度里众圣徒都是同心同意的，彼此间绝对不会有丝毫的阻隔。今天你活在地上的时候，如果和甚么弟兄姊妹有摩擦，有阻隔，你要小心；如果不是你进去，他在外头，就是他进去，你在外头；或者是你们两个都在外头。主说，当你还在路上的时候，你就要赶紧和他和息。这意思就是说，当他还活着，你也还活着，主耶稣还没有再来的时候，你就得去与他和息。主耶稣不能让两个对头在祂的国度里彼此埋怨。今天我们顶容易对人有怨气；但是那一个怨气要把你关在外头，或者把他关在外头，或者把你和他一同关在外头。今天在教会里好像很自由、随便，但是到那一天就不能这样了。当你“还在路上”的时候，你如果一死，这条路就完了；他如果一死，这条路也完了；主耶稣如果一来，这条路也完了。所以当主耶稣还没有来，他还在路上，你也在路上的时候，要赶紧弄清楚。“恐怕他把你送给审判官”，审判官是主耶稣。“审判官交付衙役”，衙役是天使。“你就下在监里”，在这里我们看见，一个得罪弟兄的人，将来要受相当的刑罚。
你仔细读这一段圣经，自然就看见，二十三节之后的话一直是解释二十二节的话。因为二十三节的起头就是说，“所以”。我们顶明显的看见，基督徒是没有可能永远灭亡的；但是基督徒如果有了罪没有悔改，没有承认，没有得着赦免，就难免地狱的火。你看主耶稣下面所说的话多重。二十六节：“我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。”这一句话给我们看见，有从监里出来的可能，就是把债还清了的时候。在将来的时代里还有赦免的可能。但是若有一文钱没有还清，若有地方还没有与弟兄弄清楚，你就不能出来。
下面二十七至三十节又是一段，意思也差不多。“你们听见有话说，‘不可奸淫。’只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”旧约的命令是不可犯奸淫，新约的命令是心里不可有淫念。这里的“妇女”，原文是说人家的妻子。如果不是人家的妻子，就没有奸淫的可能，因为奸淫是婚姻之外不法的举动。如果不是人家的妻子，就不是奸淫，乃是淫乱。圣经里刑罚淫乱，没有像刑罚奸淫那样重。这里是说，对于人家的妻子动淫念。
还有，这里“看见”二字，在原文里所包括的范围并没有那么广泛；若是“看见”了就犯罪，那落在这罪里的人就太多了。在原文里，没有见的意思，只有看的意思。见是在路上碰巧的看见，看是特意的看。“看”这一个字，在原文里是为着一个目的的意思。所以这里应当翻作“凡看妇女为着向她动淫念的”。主所定罪的，不是偶然进入你头脑里的那思想；主所对付的是有了偶然进入头脑的思想之后再去看，为着好去动淫念的。所以，我们的罪还不在撒但鼓动你的肉体，给你一个污秽的思想。我们的罪乃在撒但给你一个偶然的思想之后，你再去看，这就是心里犯了奸淫。偶然的思想是从撒但来的，去看是你自己的意思。偶然的思想是试探，去看是接受试探。这两件事我们要懂得分别。
二十九节：“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来去掉。”如果你的右眼叫你去看，你就宁可把它剜掉、丢掉。“宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。”。下面三十节说：“若是右手叫你跌倒，就砍下来去掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身下入比狱。”这话是主耶稣对祂的门徒说的。那些属乎祂的人，那些要有胜于文士和法利赛人之义的人，基督对他们说，要对付他们的罪。这是主耶稣在马太福音里所给我们看见的。
当怕那有权柄把人灵魂丢在地狱里的
对于这一件事，圣经里别的地方还怎么说呢？：“这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏，耶稣开讲，先对门徒说。”主不是对众人说，乃是先对门徒说：“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。”这就是证明说，这些门徒不是假冒为善的，是属乎主的。主对他们说一句话。四、五节：“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作甚么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁；当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的。”这里主对门徒说，那杀身体以后，不能作甚么的，不要怕他们。如果他们只是作在身体上，无论怎么作，你们都不要怕。但是如果有一位能将你们的灵魂“丢在地狱里”，这才要怕祂。
下文六、七节，也证明这里听话的是门徒，是信主的人：“五个麻雀不是卖二分银子么？但在神面前，一个也不忘记。就是你们的头发都被数过了；不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”没有得救的人是乌鸦，不是麻雀；惟有基督徒才是麻雀。马太福音所说野地里的百合花是指着基督徒说的，麻雀也是指着基督徒说的。麻雀也不耕也不种，也不积蓄在仓里，这是指着基督徒，不是指着外邦人。我们还要注意，主说你们的头发神都数过了。如果是外邦人，神就不管他。主在这里就是对属祂的人说，人无论在我们身体上作甚么，我们都不必怕。我们要怕神，我们要怕那有权柄对付灵魂的神，我们不要怕杀身体的人。
下面还有一句顶宝贝的话。八、九节说：“我又告诉你们，凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他；在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。”基督徒分作承认主的与不承认主的；有的人承认主，有的人不承认主。有的人预备受逼迫，有的人不预备受逼迫。有的人偷偷的作基督徒，想要得着人的荣耀；有的公开承认主，预备作殉道者。到这里你才看见，路加福音十二章主到底在说些甚么。主是说，你们如果因为承认我名的缘故，在你们身上受了甚么亏损，不要怕。但是你们如果不承认我，我在神的使者面前也必不认他。这里在神的使者面前认他或者不认他，意思就像有的小孩在外面作了不对的事，被关起来。他的父母或者家里的人，出来替他担保一下，叫他免去了责罚；但是有的小孩子太不好了，他的父母要他受一点苦，就不去担保他。主对信徒也是这样。如果主耶稣不承认你，你就要落到刑罚里去。
在启示录三章里有一句话顶好。：“凡得胜的，必这样穿白衣；我也必不从生命册上涂抹他的名；且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。”当国度起头的时候，当审判台前的事起头的时候，神的使者要将基督徒提到神面前，在那里有生命册，生命册上所记载的就是那么多基督徒的名字。在那里有许多天使，也有许多基督徒，主耶稣也在那里。当一个天使，或者几个天使把生命册念出来的时候，有的名字主耶稣承认，这人就进入国度；有的名字念过去的时候，主耶稣不作声，不承认，天使就要在那名字上打一个记号，涂抹一下。所以你看见，得胜的人在生命册上的名字是白的，失败的人在生命册上的名字是黑的。没有得救的人在生命册上根本就没有名字。
如果在审判台前，你的名字在生命册上被涂抹了，那并不是说你就完了，就不得救了。说：“若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”这里告诉我们，甚么人是永远在火湖里的。若有人名字没有记在生命册上，他的名字在生命册上找不到，这样的人就要被扔在火湖里。这是新天新地起头的事。启示录三章，那些人的名字不能说没有记在生命册上，只能说名字被涂抹了，那时他们不会落到火湖里去。因为无论如何，他们的名字是记在生命册上的。我们永远得救的事是最牢靠的，是一点不会摇动的。但是另一面，我们如果容让罪、不赦免人、犯奸淫、辱榈苄郑在人面前怕受苦、怕受羞辱、怕受逼迫、不承认主，那我们就要小心，神要叫我们暂时受刑罚。
受第二次死的害
圣经别的地方还有类似的教训。告诉我们，得胜的人必不受第二次死的害。说，有一等人是不会再死的，第二次的死在他们身上没有权柄。第二次的死就是启示录二十章末了的火湖。换句话说，失败的人就要受第二次死的害。他们不会受第二次的死，但他们要受第二次死的害。基督徒既然得救了，就不会受第二次的死，但并不保险不受第二次死的害。
我们知道，有硫磺火湖的时候，是在新天新地起头的时候。在那时候，撒但、世界、死亡都要被扔在火湖里、14）。同时，若有人名字没记在生命册上，也要被扔在火湖里。那是不得救的人正式到火湖里的时候。但是在千年国的时候，失败的基督徒要受第二次死的害。不过，这个对付不像对外教人的对付，不是永远的。一个基督徒若是与世界联合，若是爱世界和世界上的东西，主就叫他们败坏，就是启示录二章所说，要受第二次死的害。这“害”字翻得不大好，因为在原文里的意思，没有像中文里的那么坏。害字在中文里有不好的意思。或者我们这样说，要受第二次死的伤，要叫第二次的死伤你一下。从白色大宝座起到永远的硫磺火湖里去，是第二次的死。但是千年国里有第二次死的害。如果有的基督徒，他的罪没有解决，他还要受第二次的死伤他一下，害他一下。
结局受焚烧
我们再看两段圣经，是在希伯来书里的。：“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，人于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，和来世权能的人。”（原文）在这里有一个人有这么多的资格，不可能是不得救的。他看见了亮光，看见了启示出来的神，认识了父怀里的独生子，认识了神的爱，得尝了天上恩赐的滋味，就是那独一的恩赐主耶稣基督。圣经里的恩赐，如果是多数的，就是指圣灵的恩赐；如果是单数的，就是指唯一的恩赐，就是神赐给独生子的恩赐。这与圣灵的恩赐有分别。他不只有神和主耶稣，并且有分于圣灵。他认识了神，得着了主耶稣，有了圣灵的内住，同时尝过神话语的味道，还尝过来世的权能。来世的权能就是千年国度的权能。在千年国里，圣灵的恩赐和权能要特别兴旺，并且充满了各样异能、神迹、奇事。所以这里说是来世的权能。尝过来世的权能，就是尝过了千年国度的事。所以这一个人定规是得救的。
今天这个人如果离弃道理，滑一跤，跌倒了，就不能叫重新懊悔。你不能叫地重新相信耶稣，重新起头。这一个人有这么多的历史，得着么多的雨露，他还跌倒，一直长不出好东西来给神，长的都是荆棘和蒺藜。这样的人，“就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福；荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”（来7－8）
这个人的结局有三点：第一，他“必被废弃”。这里的废弃，就是的弃绝。保罗说，恐怕我传福音给别人，自己倒被弃绝了。这就是说，神不用我了。神今天不用我，到国度时也不用我了。一个人被废弃，或者说被弃绝，就是在国度里被神弃绝，神不用他。第二，他要“近乎咒诅”。他不是受到咒诅，但是他所受到的刑罚，与咒诅差不多。他不会永远沉沦，但他要给第二次的死伤一伤，在国度里难免地狱的火。第三，他的“结局就是焚烧”。这是甚么？前几个礼拜我们打算把真茹的一块地烧一烧。你能不能永远烧地？你能不能把地烧五年？因此，这里的烧是暂时的。
得救的基督徒得着那些东西之后，如果不结好果子给神，反而生长荆棘和蒺藜，他就要被焚烧。但是这一个烧，只能烧一段时间。你烧一块田地上面长的荆棘和蒺藜，要烧多少时候？连小学生都知道，荆棘一烧完就不能再烧了。荆棘和蒺藜长得多就多烧，长得少就少烧。
在你身上，还有多少事没有解决？还有多少事是没有放在主耶稣的宝血下？还有多少事是没有承认，没有对付的？还有多少弟兄姊妹与你之间有悬案？这些就是主耶稣所说的荆棘和蒺藜。主耶稣在马太福音五章说，如果有一文钱没有还清，你断不能从那里出来（26节）。你要还清你所有的债。把一切荆棘和蒺藜烧光了，就是把一切的债偿还了。
基督徒像是一块田地，他的坏行为像是荆棘和蒺藜。有没有可能我买一块五亩大的地，失火了，烧到末了只剩下两亩，少了三亩？这是不可能的。所能烧的是荆棘和蒺藜，田地是烧不掉的。换句话说，你在亚当里那些受咒诅的东西，那些要除去而没有除去的东西，才是要烧的，才是地狱的火的对象。神所赐给我们的生命，是火所摸不着的。等到荆棘和蒺藜烧掉了之后，田地还在那里，一分也没有少。你的得救是毫无疑问的，但是你身上生长了那么多的东西，你从你的肉体里面发出了那么多的东西，并没有经过主耶稣的宝血，这些就要受相当的对付。
希伯来书还有一个地方，就是十章二十六至二十九节：“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常。”这几句话的意思就是人离弃了基督，又回头到犹太教里去。你还想花几十块钱去买一只牛，或者一只羊，来作你的赎罪祭。你知道基督之后，若是再回到犹太教里去，你就是践踏神的儿子，把祂的血当作平常，把祂当作牛羊一样，以为祂也不过是像那么多牛羊中的一个。“又亵慢施恩的圣灵。”圣灵叫你得着恩典，但是你亵慢祂，回到犹太教里去。这里给我们看见背道之人的道路。我不说这样的人是得救的；这样的人也许是得救的，也许是不得救的。使徒在这里并没有告诉我们，这人是否得救。使徒只是说，如果有人到基督这里来，以后再回到犹太教去，这人要受更重的刑罚，他的结局就是等候审判。
除此以外，还有主耶稣亲自说的话，就是：“凡属我不结果子的枝子，祂就剪去。”不是不属主的枝子，是属主的枝子。这里所指的，可能不是暂时的刑罚，也许是指今天的管教。但是看六节：“人若不常在我里面，就像枝子去在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。”有的枝子要扔在火里烧了。有的枝子发芽长叶，可是缺乏果子。里面有生命，但是没有果子。主耶稣说，要把它剪去，丢在外面枯干，并且放在火里烧了。
我们看了这么多圣经之后，就可以断定一件事，基督徒如果罪弄不清楚的话，是要受刑罚的。
现在的问题是，甚么种的罪才叫我们落到这个地步？基督徒得救之后，对付罪是十分要紧的。所有的罪若是经过悔改、承认、对付、赔偿，摆在主耶稣的宝血底下，这些罪在审判台前就绝不会再起来。一切的罪都要过去，就是最大的罪也要过去。但是有的罪不能过去，就是你心里所注重的罪。诗六十六篇十八节说：“我心里若注重罪孽，主就不听。”甚么是心里所注重的罪呢？心是你喜好的地方，心代表你的情感，心就是你这个心理上的人。你如果心里喜欢罪孽，主定规不听。你许多的认罪，只是因为知道那是罪，你并没有在心里恨恶，在心里觉得那是罪。这样，主必定不听。不只如此，你如果和人中间还有甚么问题没有解决，还有甚么事该赦免而没有赦免，还有甚么事亏欠人，对人不起，对主不起，你就需要有专一的对付，然后再把这些事摆在主耶稣的宝血之下。这样，这些事才是过去了，不至于使我们将来落在刑罚之下。
总结的话
现在让我们总结一下，基督徒将来要怎样。这是很简单的事。对于得救的基督徒，新天新地一直到永世的问题，都已经解决了。今天我们所要解决的，就是国度时候的问题。在国度里，有的人因为工作忠心，与主耶稣一同受逼迫，一同受羞辱，一同受苦，他们就要与主耶稣一同掌权。有的人虽然没有与主耶稣一同受逼迫，一同受羞辱，一同受苦难，但是他没有罪，一生过清洁的生活。他在工作上虽然没有甚么特别，但是最少因着主的名给小子一杯凉水，他们也要得赏赐，不过得的很少。在国度的时候，有一些基督徒要进入国度得赏赐，有的得着大的赏赐，有的得着小的赏赐。
其余没有得着赏赐的基督徒，有一等的人，不能进国度。圣经没有说他们要在甚么地方，只说他们要被关在国度外面的黑暗里；，在神荣光的外面。还有许多人不只工作作不好，并且有专一的罪没有解决。他是得救的，但是他直到临终还有未悔改的罪，还留下没有弄清楚的罪，还有罪的问题没有解决，这样的人要暂时摆在火里面，等他还清所有的债才出来。这段时间最长是到国度的末了。但是实际有多少时候，我不知道。
关于将来的事，还有许多事不清楚。但是圣经给我们知道的已经够多了。虽然有许多细的地方，我们没有看见；但是神的儿女所必定有的遭遇，我们已经清楚知道了。有的人要得着赏赐，有的人要受败坏。
关于救恩的问题，我们看得够清楚了。一个基督徒信靠主耶稣之后，得救的问题就解决了，永生的问题也解决了。但是他得救之后，一直到死为止，他所有的行为是失败或得胜，就要断定他在国度里的遭遇。我们的神是公平的神，一面给我们看见，救恩是白白的，信的人就有永生，谁也不能推翻；一面又给我们看见，不能因为有了永生，就可以随便犯罪。如果我们长出荆棘和蒺藜，就要叫我们经过焚烧。如果我们今天不能脱离罪恶，在实行方面弄清楚，神就只能在将来鞭打我们，用刑罚来洁净我们，叫我们在新天新地里好与祂住在一起。神是公平的神，神的预备也是公平的。我们看了这些之后，在神面前必须受一点教训，得一点警告。
读经所该有的正确态度
关于我们怎么读圣经的问题，我要在这里提起几件事。第一，有一班人专门相信恩典，他们在圣经里看到一切关乎国度的事，就推到犹太人身上去。你听他们的道，读他们的书，都是把国度的事推到犹太人身上去。一切讲到恩典的，都是教会的；凡是有祸的，都是犹太人的。凡是重的、难的、要花力气的，都是为犹太人的，都不是为我们的。这是愚昧的说法。神的话是对祂儿女说的，不管是犹太人也好，外邦人也好，神的话都是对他说的。有人说，保罗写的信没有指明是为外邦人，所以就不是为外邦人的。更有一班人认为上文所引的圣经，都是指着外教人说的。难道罪人也有得胜不得胜的问题么？这是愚昧的说法。神的话够强的给我们看见这事。神给我们的话，味道甜的得吃，苦的也得吃。人听见恩典的时候就高兴，听见国度的时候就不高兴。但这是平衡的话，一面给我们看见恩典，一面也给我们看见公义。
有一个寓意的故事：有一次，一只猫踫着一只老鹰。老鹰对猫说，天上真好，天上有这样好，有那样好。我带你到天上去，好不好？猫说，我不去。老鹰说，为甚么呢？猫就说，我问你，天上有没有老鼠？有老鼠我就去，没有老鼠我不去。你想，天上是那么圣洁，没有罪，没有世界，没有撒但；神今天如果把你带到天上，你能不能住在那里？我们如果今天不转过来，就要等到算为配了才能进去。主耶稣已经救了我们，但是在主观方面，我们如果不让圣灵把基督作在里面，神就要鞭打我们，叫我们得着好处，叫我们配与祂在一起。我们如果光传恩典，不传国度，教会就要受亏损，神的儿女也要受亏损，到国度来到的时候更要受亏损。所以我在这里只好讲了。
我知道我讲了这几篇信息之后，有的人要加紧他的反对。如果这是我的话，我愿意他们反对，我自己也反对。但如果是神的话，如果是神讲的，我们有甚么办法？我巴不得不讲这些，我巴不得传合乎人口味的话。我也不是马太，我也不是马可，我也不是保罗，希伯来书也不是我写的，启示录也不是我写的。如果是我写的，我还可以改，但是是神讲的，神已经讲了，神已经定规了。朋友们！你读圣经的时候，应该看神说了甚么，不要看人对你说甚么。你只要管神说了甚么。
今天最大的为难，就是在神儿女的头脑里有成见，有他所称为真理的，也有他所称为异端的。他们认为：凡与我一样的就是真理；凡与我不一样的，凡异于我的，就是异端。不管有多少圣经的凭据，只要与他的思想不一样，只要与他的看法不一样，就是异端。假若一个人的态度是这样，那就完了。今天的问题乃是神的话怎样说。
你在神面前要看准，千万不要有别的权柄在你身上。我们不知道别的权柄，我们不知道甚么是人的话，我们不知道甚么是教会的遗传，我们只知道圣经简简单单的说了甚么。我们只能服在圣经的下面，我们不能改换它的话语。神的话告诉我们，祂的儿女将来所要受的遭遇，祂告诉我们在国度里所要有的情形。这些问题我们要注意，因为这是将来我们要碰着的。我们注意这些问题，就叫我们活在地上的时候不敢随意。
第二件事我们所要注意的，就是只有明白真理的人才能反对异端；异端不能反对异端。所有的异端都是在真理上加上错误。甚么叫作异端？异端就是在对的上面加上不对的。神的东西加进去一点人的东西，才成功作异端。
天主教里的人因为不明白圣经，所以传炼狱的道理。你今天如果没有读过这几章所讲的信息，你就不知道炼狱的道理对，或者不对。你读过之后，你才知道天主教炼狱的道理一点都不对，你能说它是异端。因为在圣经里，你看见神对基督徒的管教是在千年国的时候。天主教是说，今天就炼。他们说，基督徒活在地上，如果没有攀到标准，就不能到天堂，所以必须要炼。基督徒一死神就炼他，直到把他炼好为止。但是圣经里绝对没有这道理。圣经里绝对没有说，基督徒死了之后要到阴间里去炼。圣经是给我们看见，将来在国度里要受管教，并不是今天在阴间里炼。
第二，天主教有一个根本的错误，以为他们如果死后有神甫的祷告，或者活着的时候有赎罪券，就能叫他们免去炼狱里多少的炼。这是圣经里所没有的。圣经里只说，怜悯人的才蒙怜悯。不是神甫的祷告能叫死人免去甚么。圣经里从来没有为死人祷告的事。
第三，他们说，人如果没有炼好，就不能得救。这根本是把圣经的道理推翻了。圣经给我们看见，在天下人间，除了主耶稣，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。只有主耶稣能救我们，除了主耶稣之外，没有别的救法。管教和责打，不是为着我们的得救，乃是为着我们的圣洁。在神管教我们之先，我们得救的问题老早解决了。但是因为在我们身上还有不像神、不够完全、不够好的地方，所以神今天来管教，到来世国度的时候还要来管教。
当你知道圣经的真理之后，你对于天主教的异端也就看见了。天主教只拿几句圣经的话，加以利用。但是当你知道圣经的真理之后，你就看见炼狱的道理把救恩的性质弄坏了。感谢神，我是个污秽的人，但我因着主耶稣得救了。我死了之后不用炼，因为得救不是因着我，是因着主耶稣。所以我定规得救了。我们知道管教是甚么，管教就是神要我像祂一样完全。祂责打我，目的是要我像祂，要我与祂一样；这与我的得救没有关系，这是家庭里的事情。
末了，我们认识这个之后，也就能对付更正教里的错误。今天在更正教里，有两种不同的错误在发展。第一，就是一班更正教的神学家主张说，既然人一次得救永远得救，就不管人的行为如何都可以。他们说，基督徒一次得救就永远得救，虽然到死他一直不好，他还可以在国度里，只不过地位低一点而已。他最大的损失就是在国度里的地位低。这一种说法，会叫人放纵，会叫人随便。甚么是恩典呢？对这班人来说，恩典就是放纵和随便的机会。
还有一班的人说，一个人信了之后还会不得救，也许一天要得救三、四次。如果是这样，那生命册就要涂花了。从前有一个弟兄说，如果一次得救不是永远得救的话，这一本生命册就不知要多么厚了；光是我的名字就不知道要写多少次，要涂多少次。如果一犯罪就要被定罪，如果一犯罪就要下地狱，那就叫人疑惑说，到底得救是靠着恩典呢，或者是靠着行为？
这两边都是极端。虽然这两班人都有圣经的凭据，但是难处就是在这里，有的弟兄一直抓住这一边，坚持一次得救就永远得救，就把国度的管教讲没有了。另外有的弟兄一直抓住那一边，认为如果被丢在地狱里，那就是我们的永生摇动了，我们要永远的沉沦了。但是我们如果看见国度和永世的不同，看见暂时千年刑罚和永世刑罚的不同，我们就能顶清楚的说，基督徒将来是可能受刑罚的；但是同时神赐给祂的羊永生，他们永不灭亡。这个认识叫我们有胆量的说，人一次得救就永远得救，人蒙了神的恩典得救，就不会沉沦。这样我们不只清楚天主教的炼狱是异端，也把永远得救和管教的事分辨清楚。求神赐恩给我们，叫我们看见永生的问题已经解决了，这是因着拿撒勒人耶稣的工作的缘故；但是我们在国度的时候怎样，就要看我们自己的行为而定。
宝血的洗净只有一次
本章信息，我们要从起头看起。我们都知道，当主耶稣钉在十字架上的时候，祂流出血来，洗净我们所有的罪。祂洗净了我们的罪之后，就坐在神的右边。今天的问题是在我们得救之后，我们的罪洗净之后，如果又犯罪了，又弄脏了，又不好了，那怎么办？是不是说，再要主耶稣的血来洗我们的罪？人都以为如果人犯罪，主耶稣的血就得再洗他的罪。但是在圣经里从来没有这样的真理。血洗净罪只有一次，没有两次。从来没有第二次洗人的罪的事。
希伯来书很清楚的给我们看见，洗罪只有一次。：
“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了么？因为礼拜的人，良心既被洁净，就不再觉得有罪了。但这些祭物是叫人每年想起罪来。因为公牛和山羊的血，断不能除罪。所以基督到世上来的时候，就说：‘神阿，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体；燔祭和赎罪祭是你不喜欢的；那时我说，神阿，我来了为要照你的旨意行；我的事在经卷上已经记载了。’以上说，祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的（这都是按着律法献的），后又说，我来了为要照你的旨意行；可见祂是除去在先的，为要立定在后的。我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物；这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了；从此等候祂仇敌成了祂的脚凳。因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”
我们看见主耶稣一次为我们的罪献上赎罪祭，就成功了永远赎罪的事。祂一次作了，就叫我们永远完全。二节说，真心既被洁净，就不再觉得有罪了；或者说，再没有有罪的良心了。所以请记得，主耶稣一次献了祭，就没有第二次的献。人如果拒绝这一个赎罪祭，就再没有第二个赎罪祭了。所以说，人如果故意犯罪，就再没有赎罪祭了。罪人的罪，因着主耶稣的十字架，都得着赦免了。基督徒得救之后就是再犯罪，也不能叫主耶稣再来为你的罪死。祂一次成功就永远成功了。祂把一切都包括在祂里面了。
我们再看九章二十五、二十六、二十八节：
“也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所；如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了；但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。……像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。”
虽然是第二次显现，但与罪没有关系，乃是为拯救他们。十二至十四节：
“并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事。若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净；何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生的神么？”
九节：
“那头一层怅幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。”
读了九章和十章之后，我们就看见说，旧约的人和新约的人不同。我若是活在旧约的时候，我犯了罪，我只有一个办法。如果我钱多的话，我就去买一只牛；如果我钱不多，我就去买一只羊；如果牛羊都买不起，我就去买一只斑鸠。然后我就去请一个祭司来为我献祭，用这牛、羊、斑坞来赎我的罪。我看见牛和羊，我心里高兴，因为牠代替了我的刑罚。牛羊的血就像是我的血，所以神赦免了我。当我回去的时候，我心里高兴，我心里快乐。我是全世界最快乐的人，我的罪已经赦免了。我不再有罪了，我良心里的黑暗除去了，我的难受没有了。但是过了两天，我会想，如果那天的祭不中用，怎么办呢？如果那天祭司所作的不合式，怎么办呢？我就忧愁难受起来了。最后我想，我再去买一只牛或者一只羊，牵到祭司面前去，说，我那天的罪没有赎得好，请你再给我赎一下。他就把那只牛或者羊宰了献为祭，并且告诉我说，这只牛或者这只羊是为你的罪烧了献上的。
在旧约的时候，你良心觉得不平安的时候，可以再宰一只牛或者一只羊，叫祭司献上作为赎罪祭。这是希伯来书九章所给我们看见的。它说，牛羊的血没有作好，没有作成完全的事。十章有一句话说，如果作好的话，礼拜之人的良心就不再定罪了。神说，牛羊所作的，凭着良心说并不完全。人每一次良心不平安的时候，就觉得他的罪还没有弄好，还得再来戏祭赎罪。
但是使徒给我们看见，基督徒不是这样。在新约里神所立的挽回祭不是牛羊，乃是祂的儿子。祂的儿子来到地上的时候，明明的对神说，牛羊是你所不喜悦的，你为我预备了一个身体，叫我能够死，叫我能够成功永远赎罪的事。主耶稣在十字架上作了永远赎罪的祭，就叫我们得着了永远赎罪的事。祂献上了永远赎罪的祭，成功了永远赎罪的事，所以我们就永远完全。祂是神的儿子，因为祂一次成功了永远的工作，我们这些人就不能再献赎罪祭了。为着同样的罪，我们不能再献赎罪祭，因为主耶稣已经把工作都作好了。
为此，主耶稣不能为我们的罪重钉十字架，你不能将神儿子的血践踏在脚底下，把它当作平常。无论甚么东西，有两个就是平常，只有一个才是希奇。你把神儿子的血当作平常，就是把祂的血与牛羊的血看成一样。你尊重祂，除了祂以外，没有别的，这就是希奇。你看见祂所成功的赎罪祭，祂作好了之后，神说不能第二次再作，神的儿子不能第二次再死。神的工作已经作完了。你要得着，就得靠祂，不能再加上一点。要就得靠祂，不要就甚么都没有。人得知真道以后，就再没有赎罪祭了。只有一个赎罪祭，就是今天所传给人听的。人靠着这一个来礼拜，他的真心就得着洁净，就再也不觉得有罪了。所有的罪都已经被洁净了，所以不再觉得有罪，也用不着第二次再洁净。圣经里从来没有第二次洁净的道理。主耶稣的血不能再洁净我们，因为一次洗了，就永远洗了。
得救以后接受继续的洗净
现在的问题是，我们如果再犯罪怎么办？我们如果再污秽怎么办？我没有得救之前的罪，靠着祂已经洗净了。我得救之后的罪怎么办呢？我不盼望受责打，我不盼望失去国度，我不要受第二次死的害，我在神面前有甚么办法呢？我们来看：“我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。”基督徒的目标是不犯罪。约翰说这些话是盼望我们不犯罪。以基督徒的资格来说，他是可以不犯罪。可惜以基督徒的历史来说，他常常犯罪。在我们的地位上是不应当犯罪，但是在我们的经历上是常常犯罪。犯罪是不需要的，但是犯罪是不可推翻的事实。
“若有人犯罪，”这里说到基督徒犯罪的问题。这里有一个人，是神的小子，是属乎神的人，他如果犯罪的话，应当怎么办？“在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”这褁不是说在神那里，是说在父那里。这就明显给我们看见，这是指着神的儿女说的，指着已经得救的人说的。在已经得救的人中，在神的儿女中，若有犯罪的，在父那里我们有一位中保。所以这里不是法庭的问题，乃是家庭的问题。
这里说，我们有一位中保。“中保”一辞，在原文里是Paracletos, Para是平行的意思。甚么叫作平行呢？就是你在那里，他也在那里；你在上海，他也在上海；你到广州去，他也到广州去。就像火车的双轨一样，不能一根在四川，一根在南京。Cletos的意思是帮助。Paracletos的意思就是一直平行着帮助你。你尽管跑，你到那里，他也到那里。有许多帮助顶好，但是时间上来不及。今天也许上海有许多米，但是四川的饥民不能得着，因为不是就在旁边。希腊人把paracletos这字用在法庭里。你在法庭里请一个代理律师。你是一个不懂法律的人，人家槟悖你不懂；人家欺侮你，你没有法子应付。现在有一个paracletos来替你应付。人家说你有罪，你的paracletos要说你没有罪。他替你回答，像辩护律师一样。这里的意思，就是有一位在你旁边替你说话。基督徒如果犯罪，在父那里有一位替我们说话的。
撒但永远不肯停止控告基督徒。说，牠昼夜控告我们。我们是昼夜被告，牠是昼夜一直在控告。但是我们有一位辩护的人，就是那义者耶稣基督。这里说祂是中保。祂不是施恩者，是义者。为甚么不说祂是施恩者呢？因为在天上的法庭里是不讲恩典的，好像在地上的法庭里是不讲恩典的一样。凡想赦免的法官都是不义的。讲公义的才是法官。神也是讲公义的。祂赦免我们的罪不是不义的。祂不是不看我们的罪，忽略我们的罪，马虎的对待我们的罪，而是用公义审判我们的罪。
所以主耶稣为我们辩护的方法不是说，这试探实在是太大了，这些小孩子对付不了，所以我们要施恩给他们。主耶稣不是说，这些基督徒，力量是何等的小，知识是何等的少，肉体是多软弱，世界的引诱是多强烈，撒但的诡计是多厉害，他们怎么能拒绝呢？主耶稣不是这样的辩护，祂不是在那里求恩。祂不是作一个施恩者。这里说，主耶稣是义者。祂乃是对神说，因为祂自己的缘故，因为祂已经成功工作的缘故，神不能不赦免他们。
这位中保如何为我们辩护呢？下面告诉我们说：“祂为我们的罪作了挽回祭；不是单为我们，也是为普天下人。”原文）主耶稣是凭着自己所成功的工作，就是祂在十字架上所作挽回祭的工作，为我们辩护，叫我们能到神的面前。这是一个完全的挽回祭，是包括中外古今基督徒所有的罪。祂把这一个挽回祭摆给神看，神就没有理由可以再刑罚基督徒。主耶稣的挽回祭，不只是为着已往所有的罪，也是为着今天甚至今后所有的罪。这里的动词是现在式，不是过去式。神不能因撒但的控告定我们的罪，因为祂在十字架上所成功救赎的工作，包括了今天所有的罪，和一直到主来那一天所犯的罪。我们所有的罪都包括在祂的工作里，在那里神必定赦免我们，没有法子不赦免我们，因为这赦免是有根据的。
主耶稣对基督徒是作中保
主耶稣作救主的工作，是对罪人的；主耶稣作中保的工作，是对基督徒的。主耶稣作救主，是成功十字架的工作；主耶稣作中保，是应用十字架的工作。罪人的罪得着赦免，是因为十字架的救赎；基督徒的罪得着赦免，是因着根据于十字架救赎的辩护。主耶稣把十字架的工作摆在神面前，给神看祂已经作了甚么，叫神没有法子刑罚人的罪。我们有一位中保在神的面前，有祂的死摆在神的面前。
主耶稣早已替每一位犯罪的基督徒作中保，好像主耶稣早已替每一位犯罪的人作救主一样。不是我们悔改了，相信了，重生了，主耶稣才替我们死；乃是我们还作罪人的时候，祂已经作了救主。同样的，不是到我们悔改了，祂才来作中保；乃是当我们犯罪的时候，祂就作了中保。不是当我们在神面前认罪的时候，祂才作我们的中保；乃是当我们犯罪的时候，祂就已经作我们的中保了。所以约翰说，若有人犯罪，在父那里我们有一位中保。不是说我们悔改了，认罪了，祷告求神赦免了，祂才作我们的中保；乃是说若有人犯罪，我们在父那里就有一位中保。甚么时候你犯罪，甚么时候主耶稣就在神面前作你的中保，那时候主耶稣就在神面前把祂十字架的工作给神看，叫神让你的罪过去。
基督徒会认罪悔改，是因为主耶稣作中保。我们犯罪的时候，因为有主耶稣作中保，替我们辩护，替我们说话，所以后来我们才会懊悔、认罪、求赦免。所以主耶稣作中保的工作，不是发生在你悔改的那一分钟。主耶稣作中保的工作，乃是在你犯罪的时候。甚么时候你犯罪，甚么时候主耶稣就作中保，那时候你才会悔改、认罪。主耶稣在那一天作成了所有的工作，一切都已经包括在里面了。今天主耶稣可以把那一个工作摆在神面前，神就不能再刑罚我们，因为我们所有的债都已经还清了。已往的债和将来一切所要欠的债，都已经还清了。我们所有的罪，在主耶稣的血里都已经洗干净了。
我们在光明中行，如同神在光明中
主作中保，那我们这一边作甚么呢？我们要回头去看：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”甚么叫作在光明中？人是想不犯罪、圣洁，就是在光明中。但这不是这里的意思。这里不是说，我们若在光明中行，如同神在光明中行。这里没有说神“行”，如果这样说，意思就完全两样了。这里是说，我们若在光明中行，如同神在光明中。
这是甚么意思呢？这就如现在会所里有许多电灯在发光，这就叫光明。我们这些人坐在这里，就是坐在光明中。我们聚会的时候，隔壁的楼梯上常常有人坐着，他们是在黑暗中。他们在外面并没有犯罪。他们在外面也没有偷东西。也许他们比你更好，比你更圣洁。但是坐在光中的人看得见东西，坐在黑暗里的人看不见东西。神在光明中，意思就是神是能够看见的。
在旧约的时候，神是在幽暗中。神在至圣所里，人看不见祂。在圣所里有灯光，在外院子里有日光，但是在至圣所里一点光都没有。神在那里是不可知的，人只能用思想去推测。但是感谢神，今天在拿撒勒人耶稣的身上，神已经显出来了。神今天是在光明中，神今天不是在幽暗里。神今天是人所能知的，是被启示出来的。今天你看见祂，你就知道祂是神。拿撒勒人耶稣的福音就是神的启示。福音的光照出来，就把神照出来。福音的光照出来，就叫我们看见神。
我不是说，我们不应当圣洁；我不是说，我们不应当远离罪恶；我是说，这一节圣经告诉我们，因为神在光明中，所以我们应当行在光明中。因为神在福音的光中显出来，所以我们应当在福音的光中去看神。我不是再到旧约里去看神。今天神已经显出来了。如果祂不出来，我们没有办法。如果祂不出来，我们莫名其妙，我们不知道神是怎么一回事，我们还要在心里推想、推测。感谢神，神今天显出来了。今天神不是在幕后的神，今天神是在台前的神，是启示出来的神。Apocalypsis就是中文的“启示”。Apo的意思就是打开。Calypsis就是幔子。Apocalypsis就是把幔子打开。我从前看过戏。在台上有一重的幔子挂在那里，你不知道它里面有甚么故事。Apocalypsis就是把幔子打开来。
今天神是在光明中，今天神是打开来的一位。那我要怎么作呢？我要行在光明中。我要在光明中看见神，认识神。我今天认识神，不像人在旧约里推想神一样。今天神已经显出来了，人不必再推想了。神今天已经在光中了。祂已经在福音里启示出祂自己了。我若在这个启示里行，结果就有交通。基督徒与基督徒之间有交通，基督徒与神之间也有交通。
因为我在这一个福音里，神也在这一个福音里，祂儿子耶稣的血也就洗净我一切的罪。如果你真在福音里认识神，你就看见说，祂儿子耶稣的血继续的洗净你一切的罪。在原文里，这里的意思是永久的洗我们的罪，一直继续不断的洗净我们。圣经里从来没有给我们看见，主耶稣的血再一次洗净我们的罪。它给我们看见，主耶稣的血是一直的洗我们的罪。主耶稣的血洗我们不是重复的。主耶稣的血洗我们乃是继续的。圣经从来没有重复的洗的思想。圣经里的真理，是纆续的洗。
神儿子耶稣的血一直洗我们的罪，这就是祂作中保的工作。十字架上的工作只有一次，但是祂的血，祂洗罪的功用，是一直继续的。十字架对付我们的罪，洁净我们的罪，只有一次；但是它的功效，是永远的。为甚么它的功效是永远的呢？为甚么它一直洗我们的罪呢？因为神的儿子一直把祂所成功的工作摆在神面前。不是祂一再的洗我们，乃是祂一直的给神看祂已经死了，这些人的罪已经过去了。今天祂继续洗净我们一切的罪，我们一切的罪都已经包括在里面了。因为主耶稣在天上一直作中保，所以血的功效是继续到永远的。祂作中保的工作是继续祂作救主的工作，祂中保的工作是延长祂救主的工作。救主的工作只有一次；但是这工作藉着中保的工作得以一直延长下去。这是在神的一面。
基督徒藉认罪得着赦免
我们不可忽略神的一面，但是也不要忘记我们的一面。不错，主耶稣一直的将祂自己的血，将祂所成功的工作，摆在神面前给神看，但是我们如果故意犯罪，继续的犯罪，一直不悔改、不对付；主
耶稣宝血的工作在我们身上就失去了效力，失去了功用。这就如主耶稣钉在十字架上的工作，不只是为着我们，也是为着全世界的人。主耶稣那一次的工作是把所有的人都包括在祂里面。但是只有信祂的人，主耶稣的工作才实现在他们身上。基督作中保的工作也是这样，是一直继续的作着。基督徒不认罪也好，不悔改也好，基督洗罪的工作是一直继续有效的。但是这工作怎么实现在他们身上，却是一个问题。
告诉我们，基督徒在神面前是因为基督的工作得着赦罪，另一方面九节给我们看见，在我们这边应当怎么作：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”二章一节告诉我们说，主耶稣作我们的中保；这里说，我们这一边还要认我们的罪。这不是说，认罪能得着赦免。若是认罪的本身能叫我们得着赦免，那这个赦免是不义的。比方我偷了马弟兄一百块钱，我偷了之后又到他那里去，承认我偷了他的钱。他因为我承认的缘故，就赦免我。这是义么？那下次我还可以去偷他一百块钱，再同样的去承认。如果光是认罪，就能得着赦免的话，你立刻看见，这是顶不义的事；这就不能说，神是信实的，是公义的。你只能说，神是不义的神，是马虎的神，是忽略我们的罪的神。
为甚么说这赦免是公义的赦免呢？因为主耶稣作了中保，祂的血已经洗净了我们一切的罪，我们的罪在基督的身上已经受了审判。所以我们若认自己的罪，神是公义的，是信实的，祂必要赦免我们的罪。因为我偷马弗兄的钱，有人替我还了，所以我一承认祂就赦免。如果没有神儿子的血，神的赦免就是不义的。今天因为神儿子的血已经流了，神的儿子在神面前已经作了中保，所以神不能不赦免，如果不赦免反而是不义。今天我承认我的罪，神就要信实的、公义的赦免我的罪。神的话告诉我们说，主耶稣已经死了，祂对于祂的话必须信实，祂对于主耶稣的工作必须公义，所以祂必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。
神赦免我们的罪，完全是因着主耶稣的血。罪人的罪得着赦免，必须根据于主耶稣的血；基督徒的罪得着赦免，也必须根据于主耶稣的血。因为主耶稣是救主，所以神赦免罪人的罪；因为主耶稣是中保，所以神赦免信徒的罪。不管是救主也好，中保也好，都是因着主耶稣的血，我们的罪才得着赦免，我们才得着称义。
那甚么叫作认罪呢？使徒没有对我们说，认罪是祷告求神赦免我们的罪。多少在神面前求神赦免的祷告，并不是认罪。使徒不是说，只要我们口里说一下，就是认罪。使徒是说，要认这一个罪，要把它当作罪。认罪就是与神站在同样的地位上，在神的面前承认，你那一个实在是罪。你甚么时候认你的罪，你甚么时候就得着赦免。承认不是求赦免，赦免不赦免是主耶稣的事，你所需要作的是审判那个罪；你审判，你断定，你也承认说，那个是不对的。你以罪为罪，你把罪当作罪，你在神面前承认这是罪。你若认你的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免你的罪，赦免你一切的不义。一个罪人怎样因着主耶稣的工作，罪得着赦免。一个基督徒也怎样因着审判那个罪是罪，得着主耶稣基督的工作临到他身上，而叫神赦免他。简单说来，认罪就是神说它是罪，我也说它是罪。
比方说，马弟兄的一个小孩到马路上去，与外边不好的小孩在一起讲不好的话，作不好的事。马弟兄把引诱他小孩去作不好的事的几个孩子找来，对他们说，你们这样作不好，你们下次不应当再带他去玩。然后马弟兄转过来对他的小孩说，你不可以再同他们出去玩。他的小孩说，我承认我错了，我求你赦免。他口里虽然这样说，但他心里却想，等一下怎样把后门弄开，再出去同他们玩。他没有与父亲站在一边。所以在这里不是赦免的问题，乃是说他究竟认不认为这是罪。
认罪就是神说这是罪，我也说这是罪；神怎么说，我也怎么说。神说这是错的，我也说这是错的。认罪就是你认定，你宣告说这是罪；当你这样作的时候，神就赦免你的罪，洗净你一切的不义。不是因为你认罪赦免你，是因为主耶稣的工作赦免你。所有的根据是祂的血，但这血是藉着承认而产生赦免的。得救是凭着血，藉着信；现在赦免是凭着血，藉着承认。就像自来水是凭着自来水厂的源头，藉着管子而来。照样，赦免是凭着血，藉着承认而来的。
旧约红母牛灰的预表
旧约里有一种的洗净，是预表新约信徒的罪如何得着赦免。新约约翰壹书一、二章的话，在旧约里已经有预表了。我们现在读的一段圣经，可以说是旧约里唯一说到基督徒的罪得赦免的地方。：
“耶和华晓谕摩西、亚伦说，耶和华命定律法中的一条律例，乃是这样说，你要吩咐以色列人，把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛，牵到你这里来；交给祭司以利亚撒，他必牵到营外，人就把牛宰在他面前。祭司以利亚撒，要用指头蘸这牛的血，向会幕前面弹七次。人要在他跟前把这母牛焚烧，牛的皮、肉、血、粪，都要焚烧。祭司要把香柏木、牛膝羊、朱红色线，都去在烧牛的火中。祭司必不洁净到晚上；要洗衣服，用水洗身，然后可以进营。烧牛的人必不洁净到晚上，也要洗衣服，用水洗身。必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调作除污秽的水，这本是除罪的。收起母牛灰的人，必不洁净到晚上，要洗衣服；这要给以色列人和寄居在他们中间的外人，作为永远的定例。摸了人死尸的，就必七天不洁净。那人到第三天，要用这除污秽的水洁净自己，第七天就洁净了；他若在第三天不洁净自己，第七天就不洁净了。凡摸了人死尸，不洁净自己的，就玷污了耶和华的帐幕，这人必从以色列中剪除，因为那除污秽的水没有洒在他身上，他就为不洁净，污秽还在他身上。”
民数记十九章所提的这一个祭，是旧约里最特别的祭。民数记不是一卷说到祭的书。说到祭的书是利未记。但是这个祭在利未记里没有提，反而在民数记里提。我们知道，逾越节的羊羔是在埃及宰杀的，这代表主耶稣已经为我们的罪死了。等到了西乃山，神又给我们看见，逾越节的羊羔是怎么一回事。利未记的那五个祭，就是逾越节的羊羔，不过是把它分析开了，给我们看见主耶稣的几方面，怎样满足神的要求，怎样赎人的罪。这都是为着罪人的，这是在西乃山那里所给我们看见的。民数记是一卷旷野的书，告诉我们以色列人飘流在巴兰旷野的历史。他们在旷野作客旅、作寄居的；他们是飘流在世界上的民族。在那里神给他们一个祭，就是纯红母牛的祭。
所有献给神的祭，血都是倒出来的；只有这一个祭，血是拿出一点来弹在会幕面前，然后把其余的烧了。所有的祭都是公牛、公羊；只有这一个祭是母牛。所有的祭都是不讲颜色的；只有这一个祭是讲颜色的，牠必须是纯红的母牛。所有的祭都是献在祭坛上的；只有这一个祭是要在营外烧的。所有的祭都是为着罪得赦免的；只有这一个祭下一半是为着洁净的。利未记的五个祭，是说到逾越节的羊羔，是为着罪人预备的，所以记在出埃及记和利未记里。这一个祭是为着神的子民预备的，所以记在民数记里。这是神的子民在旷野走路的时候，在路上所经历的一个祭。所有的祭都是为着罪的；只有这一个祭是为着旷野里的污秽的。所有的祭都是公的；这一个祭是母的。为着罪人都是公的；为着神的子民就是母的（。说可以把母羊献上。赎愆祭不只是为着罪人，许多时候也是为着信徒；它不像赎罪祭是专为罪人的。赎愆祭是为着罪人和信徒的。为着神的子民献的时候，可以用母的，这是旧约的规矩。
在这里有一个祭，虽然是为着应付得罪神而有的，但它是为着信徒献的。纯红色说明在神面前的赎罪。这不是献在祭坛上的，因为这不是罪人的问题。罪人要经过祭坛，才能来到神面前。这一个祭乃是在营外烧的。营是神的子民所在的地方，等于教会。到营外去，就是被革除失去交通。你如果失去交通，那就有一个祭等着你，这是为着基督徒的罪而有的，它的目的是要恢复交通。
我们现在来看这一个祭是甚么。这一个祭有两段：第一段是献上这祭的血；第二段是把这祭烧了。第一段是从第二节下半开始：“你要吩吋以色列人，把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛，牵到你这里来。”凡懂得圣经的人都知道，这是指主耶稣。希伯来书十章说，这一只母牛是指着主耶稣说的。主耶稣用甚么资格作这个祭呢？这里说，祂没有残疾，祂未曾负轭。没有残疾是指祂的生命说的，未曾负轭是指祂的工作说的。没有残疾是生命的，未曾负轭是行为的。主耶稣在祂的生命中，在祂的身位里，是没有残疾的。祂不只没有残疾，并且在经历上是清洁的，是未曾负轭的。祂是个清洁的人，祂有清洁的经历。有许多人没有残疾，但是曾负过轭。但是主耶稣的经历是未曾负过轭的。祂没有碰过罪的事实，没有受过罪的压迫，没有受过罪的支配，没有受过罪的鼓动，祂是完全自由的。今天晚上我们不能这样说，因为我们不是自由的人，我们受过罪的压迫，受过罪的支配，受过罪的鼓动，我们不能自己作主。但是主耶稣是没有斑点的，惟有主耶稣对于罪是未曾负轭的。
这是一只母牛，说出这是为着信徒献的。牠是纯红的，说明牠是为着赎罪而献的。圣经里红是指着赎罪说的。凡在圣经里说到朱红色，都是指着罪说的。启示录十七章里的那一个女人，骑在朱红色的兽上，穿着朱红色的袍子，这都是指着罪说的。
牛宰了之后怎么作呢？四节：“祭司以利亚撒，要用指头蘸这牛的血，向会幕前面弹七次。”他没有作别的，只把血蘸一点拿到神的面前，弹在会幕面前。这就给我们看见，主耶稣的死满足了神的要求。血没有弹在以色列人身上，血是弹在会幕面前。会幕是神与以色列人同住的地方，会幕是神与人交通的表记。神的会幕在那里，神就在那里。基督就是会幕，是神住在人中间。祂充满了神的恩典和真理，祂支搭帐幕在我们中间（约壹14）。所以在那里就有了交通。怎样能有交通呢？必须有血，必须罪受审判。如果没有血，人就不能到神面前来。
人能到神面前来，只有两个方法：如果不是没有罪，就必须有血。若是你没有罪，你就可以大摇大摆的到神面前来，神对你没有办法。若是你有了罪，就得流血，因为神必须审判罪。罪如果不经过审判，人就不能与神有交通。神不能随便忽略人的罪，神不能让人的罪过去，所以人如果有罪，就得带着血到神面前来。神是审判罪的神，非经过审判，罪就不能过去。审判要求血，所以必须有血，会幕的交通才能恢复。这里七次是完全的数目，指明主耶稣的死已经满足了神，祂的血足够洁净我们的罪。在这里，所有的问题都完全解决了。神公义的要求已经满足了。神说，工作已经成功了；这是主耶稣十字架的工作，一次作了就永远成功了。所以用不着第二只纯红的母牛再来死。只要有一只纯红的母牛死了，就够了。我们看见弹血是证明罪人的问题解决了。这是第一段，这与旧约里其它的祭是一样的，这就是等于逾越节的羊羔。
现在我们要来看第二段。第二段给我们看见，对于信徒的罪怎么办？五节：“人要在他跟前把这母牛焚烧。”这是一个顶特别的地方，他不只是烧，并且是把“牛的皮、肉、血、粪，都要焚烧。祭司要把香柏木、牛膝羊，朱红色线，都丢在烧牛的火中”。神审判罪。刚才的血用来弹了一点之后，其余的都倒在火里。祭司要把牛完全烧了，皮、肉、血、粪，一起都烧了。不只如此，还要把香柏木、牛膝草和朱红色线也烧了。烧了之后，九节：“必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调作除污秽的水，这本是除罪的。”这一只牛被杀的时候，用的是牠的血，但是这一只牛杀死烧成灰之后，用的是这个灰。
甚么叫作灰？全世界各种的物质，到最末了就成为灰。我不是从化学方面来看，我是从人方面来看，物质的最末了一步就是灰。你把这个桌子败坏了，到最末了它就成灰了。所以灰是代表最末了的地步。一个东西变到底了，再也不能变下去了，就是灰。
现在这一只母牛，一切都烧了。我们要特别注意的就是血。在这灰里面，有皮、有血、有肉，意思就是在这灰里面有基督的赎罪，和赎罪的永远的功效。基督在神面前是一直有效力的，祂已经烧成灰了。祂流血的工作是永远有效力的。在这里，血已经成功作灰。赎罪的工作已经成功了；纯红的母牛，就是主耶稣救赎的工作，已经变成灰了。
这褁还加进三件东西，就是香帕木、牛膝草和朱红色线。在圣经里，把香柏木和牛膝草摆在一起的时候，就是指着整个受造的宇宙。说，所罗门的智慧顶大，把所有的树都讲了，从香柏木讲到牛膝草，从阿拉法讲到俄梅戛，把整个世界都讲完了。所以在圣经里，香柏木和牛膝草代表整个的世界。把香柏木和牛膝草都摆在火里烧，意思就是说，当主耶稣受罪的审判时，不只祂被烧了，连你和我所有的也都被烧了。神在拿撒勒人耶稣身上，审判了所有的人。当祂经过火的时候，你和我，香柏木和牛膝草，都经过了火。无论是大的、小的；香的、臭的；富的、穷的；整个世界都被神摆在祂身上受了审判。这里也把朱红色线摆在火里面。说，我们的罪如朱红。所以朱红是代表罪。这里神不只把我们审判了，也把我们的罪审判了。所有的罪都包括在主耶稣里面了。当神审判祂的时候，我们的罪也受到了审判，我们所有罪的问题也就解决了。所以把香柏木、牛膝草，和朱红色线丢在火里烧，意思就是使全世界的人，和所有罪的问题，都在主耶稣里面经过烧而变成灰。灰包括了主耶稣所有的工作，灰也包括了我们自己和我们的罪。灰是永远有效力的东西。所以这个工作有功效，在神面前能满足神所有的要求。这灰被摆在营外洁净的地方。
从十一节起告诉我们这灰的用法。“摸了人死尸的，就必七天不洁净。那人到第三天，要用这除污秽的水洁净自己。”九节告诉我们甚么是除污秽的水：“必有一个洁净的人收起母牛的灰，存在营外洁净的地方，为以色列会众调作除污秽的水，这本是除罪的。”这里说的污秽是指摸了死尸的污秽。为甚么摸死尸是污秽的呢？死是罪的凭据，没有罪就没有死，有死就证明有罪。死尸就是罪作了工，罪作工的结局就是叫人死。所以在旧约里，大历疯预表可得医治的罪，死尸预表不能医治的罪。人死在罪恶过犯之中，人在肉体中死了，他就是死尸。主耶稣说这样的人乃是死人。祂说，任凭死人埋葬死人。你接触死人，你与世界来往，你与世界有交情，你活在世人中间，你就是摸着死尸。你摸着死尸，难免不受传染。你摸着死尸，你就污秽了。基督徒就是因为与世界接触的缘故，所以犯罪失败了。在这时候，这灰就有用处。
这里说把这灰，就是十字架的工作，和活水调在一起（17节），就成功作除污秽的水。活水是指着圣灵说的。以色列人在路上的时候，有一次击打盘石，就有活水流出来。说，这盘石就是基督，所以活水就是指自基督流出来的东西，就是圣灵。把这活水调作除污秽的水，意思就是有圣灵的能力，加上我们身上。没有圣灵的工作，主耶稣的工作就白作了。光有母牛犊的灰，而没有活水，就没有用处。有了主耶稣的工作，再需要圣灵来，二者相调，才能使我们得着洁净。不是主耶稣再来死一次，乃是应用主耶稣那一次工作的效力来洁净。纯红母牛的灰代表主耶稣十字架的工作，永远常存不变的效力。是那个效力洁净我。因为主耶稣死了，祂死的效力存到永远；现在藉着圣灵，把那效力应用在我们身上。我们每一次犯罪，不需要再牵一只牛到神面前来。二千年前主耶稣那一次工作的效力，一直继续到今天。凭着那灰，我们就能得着洁净。
人如果不洁净，怎么办呢？十二节：“那人到第二天，要用这除污秽的水洁净自己，第七天就洁净了；他若在第三天不洁净自己，第七天就不洁净了。”为甚么要到第七天才洁净呢？这里说，人在第三天要洁净自己，但是要到第七天才洁净。目的不是第王天，目的是第七天。第三天是主耶稣复活的日子，主耶稣复活后，将赦罪的道赐给我们。甚么是第七天？圣经里的第七天就是安息日。说，还有一个安息日的安息。这是说到世界的大安息，就是千年国的时候。这就是说，人在主复活的时候不洁净的，在国度的时侯也不洁净。人在主复活的时侯洁净了，在今天洁净了，就到第七天，国度的时候也得着了洁净。第三天是为着第七天。今天的问题是第七天。永远的问题过去了，作神儿女的问题也解决了，其余的问题都解决了，今天所有的问题，就是在国度的时候洁净不洁净。
到最末了，十三节说：“凡摸了人死尸，不洁净自己的，就玷污了耶和华的怅幕。”甚么是耶和华的帐幕？今天耶和华的帐幕不是聚会的房子，不是礼拜堂；今天耶和华的帐幕乃是你的身体。人如果败坏他的身体，神也败坏他。人如果污秽他的身体，结局神说，“这人必从以色列中剪除”，你要从以色列中被弃绝。不是说从埃及被弃绝，乃是从以色列中被弃绝。意思就是当神的儿女在国度里掌权的时候，你要被关在外面。你今天不洁净，将来在国度里就要被关在外面。
下面说：“因为那除污秽的水没有洒在他身上，他就为不洁净，污秽还在他身上。”所有没有承认的罪，所有没有摆在主耶稣宝血之下的罪，那个污秽还存在你身上，那个污秽要叫你在将来的时候，在国度里没有分。反过来说，被除污秽的水洁净了的，在国度里就洁净了。所以让我告诉你们一件事，所有悔改过的罪，所有承认过的罪，所有摆在主耶稣宝血底下的罪，所有用过灰的罪，永远不能在审判台前再起来。除污秽的灰，所以能除去污秽，就是因为有血的力量在里面，也就是有赎罪的能力在里面。所有没有应用主耶稣赎罪功效的罪，到第七天那一个污秽还在你身上。所以不要把从前的罪留在那里，要靠着主耶稣的灰除去污秽。感谢神，神的儿子不必再为我死，我靠着祂的灰就能够洁净了。但是你如果把污秽留着，这是愚昧的，也是危险的。
所以今天的问题不是主耶稣的工作，今天的问题乃是圣灵的工作。今天的问题不是主耶稣有没有为我们死。今天的问题是主耶稣的工作有没有在我们身上发生好处，也就是说，圣灵有没有将主耶稣的工作摆在我们身上。当你承认你罪的时候，圣灵就将主耶稣赎罪的工作成功在你身上，叫你想起祂，叫你觉得祂所作的工作是何等的完全。当圣灵在我们心中将主耶稣赎罪的事提起来，叫我们记得，叫我们进入那真理的时候，我们心里就不只有平安，并且有喜乐。因为圣灵来了，祂将灰的工作，就是主耶稣永远的工作，成功在我们身上。主耶稣的工作已经完全作好了，不需要你求祂再作甚么。现在当你认罪的时候，圣灵就来的你想起主耶稣如何成就了赎罪的工作，叫你得着主耶稣赎罪的好处。
新约中的洗脚
不只旧约里给我们看见，主耶稣的死如何洁净我们；并且在新约里，主耶稣也作过一件事，给我们看见基督徒如果再犯罪，应当怎么办。约翰福音十三章给我们看见一幅图画，一节说：“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了；祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”然后主耶稣就作一件事，不光显明祂的爱，更显明祂到底的爱。约翰福音十三章和约翰福音三章不同。约翰福音三章是说到神当初的爱，约翰福音十三章是说到神到底的爱。神爱了祂的儿女，神就爱他们到底。：
“耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，人要归到神那里去，就离席站起来脱了衣服，拿一条毛巾束腰。随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手巾擦干。挨到西门彼得，彼得对祂说，主阿，你洗我的脚么？耶稣回答说，我所作的，你如今不知道，后来必明白。彼得说，你永不可洗我的脚。耶稣说，我若不洗你，你就与我无分了。西门彼得说，主阿，不但我的脚，连手和头也要洗。耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”
洗脚在圣经里有两方面不同的意思。主耶稣给门徒洗脚，是一个意思；门徒彼此洗脚，又是一个意思。门徒彼此洗脚，就是彼此挽回，叫弟兄苏醒过来；主耶稣洗门徒的脚，却是另有意思。
我们大家都有鞋子，都穿袜子，所以洗脚对于我们是不大需要的事。有的人是从南洋来的，在那里就需要洗脚了，因为在那里有许多人只穿拖鞋，不穿袜子。犹太人就像南洋人一样，穿通风的鞋，不穿袜子。并且他们常常在沙土的地方走，所以脚常常脏，不只走路脚会脏，就是刚洗好澡走过来，脚就脏了。所以就是全身都干净了，还得常常洗脚，才能保持完全干净。
主耶稣把这图画给我们看，是甚么意思呢？十节：“耶稣说，凡洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就干净了。”谁是洗过澡的人？亚拿尼亚对保罗说，你要起来受洗，洗去你的罪。洗澡在圣经里是指人因着信主耶稣，他的罪完全得着了洁净。我们前一章信息看过，有母牛的被杀和母牛的被烧。母牛的被杀是为着赎我们的罪，母牛的被烧就是为着洁净我们。本一章信息我们也要看两部分的洁净，一部分是洗澡，一部分是洗脚。主耶稣的工作有被杀和被烧的两段；我们得着祂工作效力的时候，也有洗澡和洗脚的两方面。祂用祂自己的血洁净我们，一次而永远的成功了赎罪的工作，我们相信接受祂，就等于在祂的血里洗澡，使我们完全洁净了。感谢神，我们已经洗过澡了，我们一切的罪都在主耶稣基督里洗干净了。但在我们信主耶稣之后，在我们洗过澡之后，因为走旷野的路，不能不与世界接触，也就难免沾染各样污秽的东西。当我们行走在旷野的时候，自然要与世界接触，地上的尘土自然会沾染到我们的脚上。
洗澡与洗脚
所以我们基督徒的洗澡只有一次，但是从圣经里看见，我们的洗脚是有多次。我们只有一次的洗澡，但是有多次的洗脚。就像我们只有一次血的洁净，但是有多次灰水的洁净。只有一次主耶稣成功救赎的工作，但是有多次圣灵把主耶稣已经成功的工作应用在我们身上。只有一次我们洗澡，洗去我们身上一切的罪；但是有多次我们洗脚，洗去我们在旷野路上所沾染的污秽。洗澡只要一次就够了，洗脚却是每天要作的。洗脚就是我们因着神的话，藉着圣灵的工作，根据主耶稣的工作而有的洁净。我们如何一次靠着祂的血得以洁净，也就得天天靠着祂的血得以洗净。不是主耶稣再来作一次的工，乃是根据那一次的工作，我们重新得着洁净。不是灰来洁净我们，乃是灰水来洁净我们。纯红母牛所成功的灰，是你和我受了审判的记号。
神不是以审判主耶稣来代替对我们的审判，神乃是在主耶稣基督里审判了我们。今天人以为是主耶稣代替我们死，其实是我们在基督里和基督一同死了。换句话说，我们已经在基督里受了审判。只有这一个才能洁净我们。我们每天的洁净都是根据于主耶稣的死。
我们知道我们都是洗过澡的，我们的罪已经得着洁净了。我们一次得救，就永远得救了，我们所有的问题都解决了。但是我活在地上，每天与世界接触，常常沾染污秽，怎么办？我们不能都像钉十字架的强盗一样，一被血洁净，脚不踏地就到乐园里去了。有许多人不是在病榻上，临死以前相信主的。我们还要走旷野的道路。在走过旷野的时候，我们每一个都知道不应当犯罪；但是我们每一个都有犯罪的事实，我们的脚脏了。许多时侯我们着急，说了不应当说的话；许多时候我们有不正当的思想。我们承认我们是沾染了污秽。就在这里，神给我们预备了主耶稣洗脚的工作。这不是表明祂的爱，这乃是表明祂爱我们到底的爱。祂爱我们，所以为我们钉在十字架上；祂爱我们到底，所以给我们洗脚。用譬喻来说，洗脚不是结婚之前的爱，洗脚乃是结婚之后的爱。祂叫我们在祂面前一直蒙洁净。所以主耶稣说，洗过澡的人，把脚一洗，全身就干净了。感谢神，祂的儿子已经给我们洗过澡了。
在这里是主特为让彼得显得愚昧，作我们的教训。当祂洗到彼得的时候，彼得说，主阿，你洗我的脚么？他想，这是客气的问题，礼貌的问题。主耶稣说，我所作的，你现在不明白，后来必定明白。这里是有属灵的真理的，等到圣灵来的时候，就要叫你看见。现在你莫名其妙，你只看见我用一盆水把你洗一洗，你没有看见这是甚么意思，但是将来你要明白。但是彼得总有他的意见。他说，你永远不可洗我的脚。主耶稣就回答说，洗脚是很要紧的，如果我不洗你的脚，你就与我没有分了。
所以千万不要以为说，我已经洗过澡，我已经得着主耶稣血的洁净，当我经过世界的时候，沾染了污秽，我可以马虎的过去。主耶稣说，如果祂不洗我们的脚，我们就与祂无分了。这就是说，你我今天的交通失去了，将来在国度里的交通也失去了。所以每天的洁净是何等的紧要，我们要让主耶稣每天来给我们洁净。我们每天要回头再得着恢复，再得着基督救赎功用上的能力。这不是要主耶稣的血再一次在神面前洗我们，那值工作在神面前已经一次而永远的成功了。但是在我们身上，我们能经历多次的洗，让祂儿子的血再一次洗我们的罪，继续不断的洗我们。所以我们每天都得洗脚，每天都要注意脚的洁净。
彼得好像我们一样，总是走极端，一下走这一头，一下走那一头。他才说，你永远不可洗我的脚，现在他听见主说，如果不洗脚就与主没有分，立刻就说，连他的头和手都要洗。主耶稣就给他看见，这一个极端也是错误的。凡洗过澡的人，只要把脚洗一洗，全身就干净了。没有一个人能第二次悔改，第二次相信，第二次接受主作救主，第二次得着重生。你来到主耶稣面前，一次接受祂作救主就够了。也许你想前一次接受主，接受得不够好，这两天有点疑惑，所以想再接受一下；但是主耶稣说，不必。头不必再洗了，手也不必再洗了；洗过澡的人，只要把脚一洗，全身就都干净了。我们只需要一次把全身洗干净。虽然我们与世界接触，常常把脚弄脏了，但这不能影响我们，叫我们全身都脏。全身的洗澡，只要一次就够了，那一个没有法子重复。
阿利路亚，你今天就是到淤泥中去弄黑了，还不会影响你全身的洁净。你的身体是不必再洁净的，你一次接受主耶稣作救主，就把身体洗干净了，从此不必再洗身体。一个人一次得着洁净，就永远得着洁净，没有人能推翻这个。脚可以脏，你可以与主的交通没有分，你可以在国度里没有分；但是全身还是洁净的。凡洗过澡的人，把脚一洗，全身就干净了。我们一天过一天所作的，就是回头去看这一位救主。主耶稣已经作成了永远的工作，我们一天过一天活在地上，只需要保守自己的脚干净，不沾染污秽。假若不幸沾染了污秽，我们还可以得着每天的洁净，叫主耶稣与我们有不断的交通，也叫我们将来与主一同掌权。这是我们的道路。求主天天保守我们的脚干净，叫我们在地上能荣耀祂的名。
“耶和华已将自己显明了，祂已施行审判；恶人被自己手所作的缠住了。”
“夜间我心中羡慕你，我里面的灵切切寻求你，因为你在世上行审判的时候，地上的居民就学习公义。”
“就在神藉耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言。”
“我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的；从祂面前天地都逃避，再无可见之处。我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人；他们都照各人所行的受审判。死亡和阴间也被扔在火湖里；这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”
我们都不愿意听到“审判”，因为这两个字本身不像带有属灵的含义，却带着消极的意思。然而，除了创造之外，神还未做过一件事比审判更大。神所作的第一件事就是创造，末了是审判。若无审判，神创造的目的就不能达到。在神的计划中，审判具有的是建设性而不是破坏性。将来的审判叫神能完成创造的目的。正如我们知道，神创造的目的是要彰显神的旨意。然而，魔鬼、罪、肉体随后进入这世界。若果没有审判，神的计划就无法达成了。
为甚么审判是必须的呢？我们知道神最后的工是审判，这之后，祂就再不用作甚么事了。第七日，神造物的工已经完毕，就歇了祂一切的工，安息了，圣经告诉我们，在审判之后，神的帐幕就永远在人间，祂要与人同住。当造物的工不能确保罪恶永不再回到这世界时，审判却保证罪恶从此消失了。当造物的工不能阻止这世界的叛逆，审判就确保以后不再有叛逆了。神的审判保证了再没有罪。审判有消除罪的能力，所以审判在主观的用途上就与我们发生关系。最起码，神用祂的审判成就了祂的旨意。我们且看下面三方面。
【藉审判来荣耀神自己】审判者所得的荣耀取决于他如何施行审判。如何施行审判就说明了他是个怎样的人。他越恨恶罪恶，他的审判就必越严厉。然而，神的审判就显明了祂的自己。藉着审判祂显明祂的神性。
摩西本是个最温柔的人，但当以色列人埋怨神和摩西的时候，摩西像有诸般的理由去发脾气说：“你们这些叛逆的人。”跟着就用杖击打盘石，就有许多水流出来。不要忘记，神本对摩西说话，叫他吩咐盘石发出水来。因此神对摩西说：“因为你不在以色列人眼前尊我为圣，所以你必不得进入迦南。”为甚么这件事会导致摩西受审判呢？因为，不然的话，以色列的百姓们就分别不到究竟是神抑或是摩西发脾气了。但既然摩西受了审判，以色列人就清楚当日是摩西发脾气的。外表看来，这好像是一个讽刺──发怨言的得以进入迦南，责备他们的，却不得进入。然而，神却得了荣耀。
请我们留心，神是恨恶罪的。太轻易地获得赦免反会令我们忘记了祂是圣洁的。如果神一直地宽待以色列人，他们就不能认识祂了。当摩西被审判时，人就认识神是圣洁的。因为神可以随时显明祂的圣洁。（如果人能够靠着自己的力量，应付了，甚至逃避了审判，他们会向神说甚么呢？）让我们一同向神宣告说：神啊！这是你是权利，你把你的手放在我们身上是应该的。（我们的难处是不懂得去荣耀神。假若我们因发脾气而遭受审判，我们是否乐意去接受这个审判，好叫神得着荣耀呢？）
当北伐时期（1930年代初），我作了一件不公义的事，后来我病倒了。当然我向神祷告，但祂没有听我的祷告，这实在叫我感到诧异。直至有一日，我看见：你做了不义的事，如果你不受审判，那么知道这事的弟兄们会说甚么呢？神到底是怎样的神呢？假若我被审判真能叫人敬畏你，我宁可自己站在死地。从那天起，藉着祂的审判，我看见祷告得答应，赶不上神得着荣耀。在这件事上，我受审判比起我得着医治更能荣耀神。所以，审判给予神最纯正的荣耀。
【审判显明真相】审判显露一切隐藏的事，显明真相，叫我们认识自己。
人不认识他们自己，他们是受了蒙蔽的。有一天，神要审判这个世界，叫一切隐藏的事物都显露出来。那时，每一个人都会感到非常的惊讶，因为从未有人能这样清楚的认识自己。审判却叫我们知道自己的真性情，到那日，隐藏在我们里面的东西，一一都要显露出来。所以，审判其实是一个很大的启示，不单启示了神的自己，更是启示了我们是何等样的人。保罗说：“我自己也不论断（审判）自己……只等主来，祂要照出喑中的隐情，显明人心的意念”。
只有愚昧人才信自己。无论你得了多大的启示，受了多大的对付，你总不该变得太自负。保罗是个满了启示的人，然而他不敢审判自己。审判是一个很大的显露。将来，在地狱里满有各种各样的人，惟独没有骄傲的人（撒但所犯的罪就是骄傲）。一切的骄傲在白色大宝座的审判下就告终了。那时，骄傲的人不能再骄傲了。所以保罗宣告说：一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。骄傲的罪将不继续下去，所有人迟早都要认识自己。尽管你今天不口称耶稣为主，有一天，你必要口称祂为主。到那日，你总会否定自己，你要认识自己不过是尘土。
【审判终止了罪】神审判的一大果效，就是终止了罪。无论是那一种罪，一经审判就消失了。这个世界之所以可怕，就是由于它充满了各种各样的罪。罪发展得太快了，好像没有一样东西可以阻止它。传福音是停止犯罪的一个方法，但是，在这世界出生的人口远比得救进神国的数目为多。（看来，我们会觉得福音、十字架、教会、新约统统都失败了；然而，我们知道神不是用这些，乃是用审判为对付罪的最终办法。）罪的所有问题将会由审判来解决。福音阻止不了的，审判能够阻止。任何终止不了的事物，审判都可以把它终止。审判就是神大洁净的日子。到那日，罪就要在这世上完结了。那天将会是最好的日子，因为那日是神掌权的，神要来到人间施行审判，并且除去人与魔鬼所作的一切，祂要将新的带来。这个世界必要被洁净，由创世记时候的光景，被洁净为启示录二十章的光景。这世界必被更新，神也就满足了。但是，神的教会今天就必须先预备好，伏在神审判之下。―― 倪柝声《神的审判》
“我必反手加在你身上，炼尽你的渣滓，除净你的杂质。我也必复还你的审判官，像起初一样；复还你的谋士，像起先一般。然后，你必称为公义之城，忠信之邑。钖安必因公平得蒙救赎（“钖安必因审判得蒙救赎”，达秘译本），其中归正的人，必因公义得蒙救赎。”
罪是撒但向神提出的一项挑战。毫无疑问，这个难题是不易解决的。我们时常会误会，以为救赎就是神解决这问题的答案。然而，救赎只不过是祂答案的一部分。神对罪最后的解决是审判。若果我们在黑暗里，就会以为审判是无用的，因为审判对我们来说，就是地狱、火湖、苦难等等。我们却不能相信审判是充满了神的大能。虽然审判一面是具拆毁性的，但另一面，审判却具有最大的建设能力。由于神预备用审判来迎接撒但的挑战，我们就知道这必定是个很好的回应。不论我们明白与否，审判必定是完全解决这挑战的答案（因为神所造的一切都是完全的）。每当我们想到审判的时候，我们就不期然地想到刑罚，这是我们的困难。但是，神从来不喜欢惩罚人。除了惩罚之外，审判还有其它用处的：“耶稣说，我为审判到这世上来”。在旧约时期，你会发觉神曾有好几次用审判来解答罪的问题。例如在创世记第三章，神创造了人，并将他们放在伊甸园里，好叫神与人能够有交通。但是，罪跑进来了。那条蛇一次的说话，人就立刻掉进罪里。然而，罪来了之后，神就以审判来解答，神将人赶出伊甸园，这样就确保了人没有第二次机会在园里犯罪了。园子从此被看守着，所以审判其实是神的反攻，也是解决罪进来这问题的答案。
到了挪亚的时候，世人变得更败坏了。于是神一方面预备了方舟，另一方面就预备了审判。方舟与洪水都是出于神的。方舟救了挪亚，而洪水却救了世界。若果救赎只是限于去拯救方舟里的人，这样的救赎就不显得浩大了。这世界和世上的人都要获得拯救。救赎就这样临到这世界和世界上的人，是神拯救了他们。今天，神同样地要建立祂的国度和教会。神作工，为要先得着祂的教会，然后这世界的国度就会变成祂的国度。审判必然来到，而审判来了为要将这世界洁净，从罪恶中出来。
在出埃及的时代，我们看见另一种审判。那时候，法老做王，神的百姓居住在歌珊地。神的百姓落在拜偶像的埃及人手中。最后，神藉着血把祂的百姓拯救出来。灭命的天使把埃及地所有头生的都杀了。那被杀的羔羊却叫以色列人能离开埃及。他们过了红海，但埃及人却不能经过。在此我们看见一方面有救赎，另一方面有审判。埃及人在红海里被淹死，并且埋葬了。事实上，审判能除去一切敌挡的力量。
我们也可以从士师记里面找到许多审判的例子。一面我们看见以色列人的失败，落在仇敌手中，另一面我们看见神却又兴吉士师们去胜过他们的仇敌。这些士师们也就是一班神一直藉他们向神仇敌施行审判的。每次当罪成为一个问题的时候，神总以审判来解决。所以每当神做工，罪必定停止。而审判真的能洗清得干净。
同样我们也可以在新约里头看见一系列审判的图画──七印、七号、七碗，这都记载在启示录里。启示录很简单地跨越了一千年，可能是因为一千年的时间相对永世并不长久，并且这只不过是在审判之中所要发生的一件事而已。毫无疑问，这里所着重的就是审判。在这一千年里，人要学到的不是恩典，乃是公义。学习公义也就是学习审判，因为审判是为了彰显神的公义。
我们可以在启示录中看见神最终用审判去消灭魔鬼。审判是靠权柄而不是靠能力的。神将魔鬼与人放在审判之下，好叫他们都认识祂是神。审判能消灭罪恶，确保神的得胜，“等祂施行审判（公理），叫审判（公理）得胜”。
【审判是光】若果我们的话就停在这里，这一切都好像是客观的真理。但我们知道焚烧的火，也就是照明的火。我们可能犯了罪也不自觉，因为我们都活在天然生命底下。再过五年十年，我们还是不认识自己。有一天，当神的怜悯临到我们，用祂审判的光来光照我们（由于光的焚烧，罪就告终了）。当祂的光来到时，我们就不能再靠着天然的生命，在黑暗中安然过生活。
也许我们不明白，为何在将来的审判时，人都藏在山洞和岩石穴里。但我们知道，在审判底下，一切隐藏的都要显露出来。神本来就看透了我们，只是我们不认识自己。但到了审判那天，我们就能看见神所早已在我们身上找出的东西。在神面前我们一点也不能隐藏，但我们却想隐藏我们的自己。我们就如经上所说：“向山和岩石说，倒在我们身上吧！把我们藏起来。”我们无法站立，我们感到痛苦，因为我们知道自己犯了罪。这样的知识叫我们里面的罪枯干起来。由于审判是大的亮光，也是大的焚烧，所以世界被洁净了。我们在审判底下，罪也枯干了。
靠着神所赐的亮光，人就可以不活在罪里。过犯不是靠辩论去纠正，乃是靠审判，当审判的光来光照一下，每样事都要显露出来。从伊甸园开始，审判就一直在消灭罪，因为审判的光能焚烧。有一天，这世界的一切罪都要被除去。白色大宝座就是对罪的最后一次拆毁。审判的能力是不容置疑的。
当我们去看审判时，我们也就必得要认识究竟那一位是神。认识神是我们的父是一件事，认识祂就是神又是另外一回事。藉着救赎，我们认识祂是我们的父。藉着审判，我们认识祂是神，而且我们敬拜祂。今天罪好像叫神的荣耀蒙灰了，在这地上，是那些人处于优势呢──义人抑或不义的人呢？诚实的人抑或骗子呢？今天，人可以有种种的理由去误会神，但有一天，神要彰显祂的荣耀。因为神是圣洁、公义和可畏的。藉着审判，我们都要认识祂是神。到那时，人就要认识神是可畏的。正如保罗所写的：“既然知道、王是可畏的，所以劝人……”。今天，主的可畏，在许多的人可能不过是个道理，但有一天，全世界都要接受这莫大的启示。神绝不会容许罪再继续下去。
然而，我们不必等到那一天才去认识这个，在基督的审判台前必有焚烧的火，要把一切可以消毁的东西都烧掉。火湖是肯定在白色大宝座之后必出现。今天你我当学习，让审判的光照着我们。这光要与那日一样的厉害。这光要多次的光照我们，直至我们被破碎。（这里头脑的知识和道理是无用的。）若果我们的自己是在增加而不是在减少的话，愿神的怜悯临到我们身上。若果我们还未被烧掉的话，愿神开恩怜悯我们。
在这里，我们不单只传讲话语。我们要人能得到生命的东西，就是他们知道自己在神面前，是个何等样的人。让我们真的明白，亮光产生焚烧的火，这样的火是永远在烧的。而且这永远的火要保证将来的新地是永远新鲜的。这个也就是新地得救赎的大福音。罪的能力永远都在神审判底下。
这个实际在神的城里可以见到，为甚么神的城是精金的呢？因为这个城是经过火烧的。金和宝石都是成功地经过火炼的。就着本质来说，新耶路撒冷是防火的。在旧伊甸园里，许许多多的事物都要被烧掉，然而在这新约的城里，一切都是经过火烧而存留的。永恒的火保证了世上永远的纯洁。神也不会再被误会了，因为审判里有能力。
神是光，所以让我们行在光明中，不行在黑暗里，阿们。―― 倪柝声《神的审判》
“压伤的芦苇祂不折断，将残的灯火祂不吹灭，等祂施行公理，叫公理得胜。”
“从午正到中初，遍地都黑喑了。约在中初，耶稣大声喊着说：以利！以利！拉马撒巴各大尼？就是说：我的神！我的神！为甚么离弃我？站在那里的人，有的听见就说：这个人呼叫以利亚呢！内中有一个人赶紧跑去，拿海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给祂喝。其余的人说：且等着，看以利亚来救祂不来。耶稣又大声喊叫，气就断了。忽然，殿里的幔子从上到下裂为两半，地也震动，盘石也崩裂，坟墓也开了；已睡圣徒的身体，多有起来的。”
“神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义；因为祂用忍耐的心宽客人先时所犯的罪，好在今时显明祂的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。”
“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。”
“现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。”
“祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己；……为审判，是因这世界的王受了审判。”
神用审判来拯救这世界，审判是带有能力的。它可以是焚烧的火，也可以是照亮人的光。从创世以来，一次再一次的审判，叫罪受限制，被破坏并停止；当末了一次的审判，有绵羊和山羊的审判，有龙的审判，也有白色大宝座的审判。由于有这些审判，罪恶就不能再继续下去。今天，罪好像是得胜了，但有一天，罪要完全的失败。审判为要完成神的计划和旨意。所以，神的审判不单是可畏的，也是可爱的。
尽管审判对于这地、这个国度，对于新天新地，以及神的计划都有很大的用处，但审判并未有包含个人的救赎。为了这个缘故，神在最后的审判还未到来之先，就预备了十字架，因为在十字架里面，我们能看见个人的救赎。十字架的拯救不是带我们免去了审判，因为没有审判，根本就不可能除去罪。不！十字架的救赎并非搁置了审判。相反，十字架之所以能够拯救是因十字架本身就是审判。如果我们现在得了十字架的救赎，而当那日审判来到之时却还要永远被定罪，那么，这救赎又有甚么作用呢？所以救赎不是来推翻审判的，它是为要成全审判。藉着审判救恩传开了。
【十字架的审判】十字架本身就是一项审判。它光照人的能力绝不少于审判的光照。而且它像审判一样要把罪烧掉，要来荣耀神。它的能力和工作，与将来的审判都是那样强而有力。当罪进来的时候，神就用审判来解决它。除了审判之外，没有其它可以解决罪的问题，因为这个缘故，十字架与将来的审判一样，两者对付罪的强烈性是一致的。今日，在神儿女们心中，十字架应当是活的。让我们一起看看主为我们所作的。
到了早晨，耶稣被带到彼拉多前受审。祂是在大约早上九点被钉，到下午大约叁一点死了。值得注意的是：从主被钉，直至中午，一直没有甚么事情发生。祂祷告赦免钉祂之人的罪。许多人以为，祂是被匪类所钉的；然而使徒行传告诉我们：“你们就藉着芜法之人的手，把祂钉在十字架上杀了”。到了正午之后，耶稣喊着说：“我的神，我的神，为甚么离弃我”？也许我们从未见过一个这么软弱的殉道者（求主愿谅我说这话）。教会历史里的殉道者，他们的表现都是叫人鼓舞的，因为从来没有一个说过他的神曾经离弃他。相反地，他们都在感谢、赞美神。他们有些是被火烧死，但是当他们的身体被烧去一半时，他们仍然在赞美神，正当他们献上自己的生命时，我们发觉他们还是在赞美神。
究竟为甚么我们的主喊着说：我的神，我的神，为甚么离弃我呢？因为神的确曾经离弃了祂。遍地都黑暗，地也震动，盘石也崩裂──这都说明了神的审判在祂儿子身上，为的就是叫你我得着释放。对我们的主来说，十字架就是神给祂的审判。死亡临到主的身上，甚至祂的父也离开祂。然而神的拯救彰显了祂的公义。
罗马书所讲的因信称义说明了神是公正和公义的。审判证实了神的公义，因为公义是要在审判中看见的。我们得救是因为神对付了我们的罪，祂从不轻看这个。我们蒙了赦免是因神在基督里为我们付了代价。祂对我们的赦免是完全公义的。如果十字架的审判比不上将来的审判，那么十字架就没有功效了。“律法既因肉体软弱，有所不能的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上”。这个不单只是审判，也是定罪。神在祂儿子的肉体里定了罪案，就叫我们能够从罪恶的权势中被拯救出来。
所以神藉着十字架，在祂儿子的肉体里定了罪案，以致于死。藉着这光，罪被定了，并且被焚烧了。这是主作的第二件事。因为祂不单为罪人受审判，祂也为罪受审判。为我们的缘故，神使那无罪的成为罪，祂的死就叫罪在祂里面死了。所以主说：“……为审判，是因这世界的王受了审判”。
这世界的王受审判，这实在是何等希奇的一件事，这世界在它的王里面受审判，也就是在我主的死里面受审判了。事实上，撒但用十字架作为牠的赌注。牠从各国、各王、各民，甚至从死亡中集合了所有的能力。牠为的是要将耶稣所作的工，一次也是永远的结束了。然而我们的主从死里复活，反而把魔鬼消灭了。因此，这世界的王是受了审判。之后，那一位得到永生的，就都可以向撒但的世界宣告撒但是失败的。女人后裔的脚跟被伤的那一刻，也就是撒但的头被打之时。
所以，十字架就解决了罪的问题、罪的权势，解决了撒但和牠的世界。今日十字架的审判与将来的审判有同样的威力，都拥有焚烧的力量和光照的力量。
【圣徒要有十字架的经历】人接受十字架，不单是接受神的爱和神的赦免。十字架也代表了苦楚，然而，我们接受了它，并不就是只接受了苦楚。十字架进一步的意思，就是放下自己，完全的交托给神。但，接受十字架仍然不是只有这一些。不，十字架乃是审判，是神藉着它来完成祂的旨意的。十字架严厉地审判罪人，审判世界和那恶者。我们要让人知道主是可畏的。
神不是要祂儿女们的问题等到将来的审判时才获解决，祂乃要这些问题在十架里解决。对这世界的人来说，有一个审判，在它里头是没有救赎的，但对神的儿女来说，却不应有任何的事要等到基督审判台前才解决的，因为神要藉十字架，把我们完全洁净。所以，若果我们要认识审判，我们必须进入审判。
请我们记得，旧约里所有的祭，都是代表十字架。而献祭是必须有火的。没有火，神就不会悦纳。藉着火的焚烧，我们把祭献上，就蒙神的悦纳。然而，我们总想留下一些东西，但神却要把一切都消灭，直至没有半点东西可以被消灭为止。我们知道灰尘是一切事物的终结。十字架就是要将每一件事物消灭，直至神的火不能再毁灭半点的地步，到那时候，这东西就才合乎神使用了。
审判将你带到一个地步，在那里，在你里面再没有半点东西是拦阻神的。在祂审判底下，每样东西都是枯干和软弱的。十字架是一个经历──你必须经历被神光照，就是被消灭以致成为灰烬。你总要达到一个光景，就是你的自信、你的骄傲都要来到终结。从那时候起，就有复活从灰尘中出来。
尽管受了苦楚，你怎么知道十字架已经作了工呢？因为在神强烈的光底下，你失去你天然的能力。从来没有一个人，可以在神的光下存活的，因为祂的光也就是焚烧的火。当神光照你，你就被火焚烧。祂的审判显露了一切，也烧尽了一切。每当神说话，就是你的终结。如果你仍然活着，那你听到的，不过是道理而已。受了光照的人，没有一个不否定从前自己所作的。我们听了信息之后，就开始去作工，但是我们发觉自己根本作不来，因为这不是神所要作的。这是我们的问题。正如神最后的审判来到的时候，人根本就不需要站出来对付罪。今日的情况也是一样，审判之光能够让你胜过你多年来不能胜过的。十字架应该是我们生活的审判，它要除去世界的一切，把我们从世界里拯救出来。―― 倪柝声《神的审判》
“我要歌唱慈爱和公平，耶和华啊！我要向你歌颂。”
“耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们；因为耶和华是公平的神，凡等候祂的，都是有福的。”
“我凭着自己不能作甚么，我怎么听见就怎么审判，我的审判也是公平的，因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”
“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。……我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。”，32）
基督的十字架表明了神对罪的态度。因着主为我们成为罪，所以神对付了主耶稣也就是对付了罪。一切不符合神的，都必定要完全被烧毁。赦免是恩典，恨恶就是审判。神从不轻易赦免，因为祂极恨恶罪恶，所以救赎就必须与祂的圣洁相称。对罪来说，十字架是神的审判。对我们来说，十字架是祂的赦免。一方面我们接受了恩典，另一方面我们受审判。我们是被审判也是蒙悦纳的一班人。
【自我审判】在哥林多前书十一章，“不按理”（不配）这字所指的是态度，不是资格。因为从来就没有人有资格。主的身体和祂的血就是十字架。有些人来到主桌子的面前，当他吃这饼、喝这杯的时候，他是与十字架相称的，但有些人却不相称。这问题不是他们在神面前是善是恶，因为根本没有一位是良善的。问题在于他们对罪的态度。让我们自己省察（审判），分辨主的身体，知道这饼到底为我们所作的是甚么。这是十字架的审判。因为这桌上的饼告诉我们，神从来不容许任何与祂自己相违的事物存在，所以我们必须自己省察。如果我们不省察自己，我们就是不按理的。十字架审判罪、肉体、天然的生命。神审判一切违背祂的。我们是否也这样审判呢？这不是我们好不好的问题，因为我们没有一个是良善的。问题是我们究竟如何审判我们的“不好”。世人以他们的“不好”来夸口，以此得到荣耀。但我们却应以软弱为豪。
既然神已经将祂的意思彰显在十字架上，那么我们该有甚么态度呢？当擘饼的时候，我们该问这样的问题：神的儿女们，对于基督的十字架，应该有甚么态度呢？这不是一种操练，叫我们变得更好，更有表现。因为分别善恶在十字架下已经完结了。我们只需简单地问自己──我们是如何看自己呢。在审判底下，我们无话可说，也无可比较。我们是站在一无是处的地位上去擘这个饼。一方面我们感谢神赐给我们祂的救恩，另一方面因祂的审判我们敬畏祂。
我们该如何省察（审判）自己呢？就是人的认罪和悔改都很容易是从他自己出来的，而不是从神而来。这究竟是行为的事，还是审判的事呢？甚么是从审判而产生的悔改呢？最少我们是得救的，最少神已审判我们许多的罪。例如，当我得救的时候，我知道我有许多的罪，但当我跪下来祷告，还未有一、两分钟，神就一下子使我看见我所有的罪。就在这两分钟内，我所看见的这些罪，与我从前所看是截然不同的。以前，我的确意识到我有犯罪；但在这两分钟里，我感到自己满了罪污，我甚至不能台起头来。因此我承认我的罪，而且求神赦免我。
【光的审判】当神藉着光来施行审判时，你就会在光中倒下，你那个罪被光审判后，就永不能再抬头了。它被毁灭了。那叫人为罪审判自己的光就是审判的光。没有一罪经过神的光仍能活着。譬如，你不能戒掉说谎；但当神的光一光照你，撒谎就消失了。这是神作的工，是主的拯救。有些人知道自己天然的生命太强，但他们无计可施。他们也曾尝试在人的面前谦卑。但是，只有审判的光才能破坏死的能力。他们都知道这些，但是，这对他们却只不过是道理而已。
道理和启示有很大的分别，一个人听见了而必须去依着行的，这是道理；启示乃是看见那事已经成就了。当光一来到，问题就全解决。我们如果进入一些知识，确叫我们知罪，但这与我们在光中，认我们的罪实在有很大的分别。审判的光乃是厉害的，是刺透人心的。一个罪人可以安安乐乐地过生活，但当神的光来到，他就完结了。每个人都需要有这样基本的光照，因为它产生的效果是永存的。而且当他真正经历过之后，他就能够省察（审判）他的自己。
保罗的改变清楚地显明了神所作的工。这个人本是恨恶教会，并且也流了许多圣徒的血的。但当他在大马色的路上，神光照他，他不需要担心怎样去对付自己所恨恶的，因为他已经再没有这问题了。当他从地上起来的时候，他再没有恨恶了。这就是审判给我们的救赎。审判解决了我们不能解决的难题。这就是十字架。人不能做到的，神却能做到。
每个人都会遇到自己不能胜过的事，也许他曾立志，甚至流泪，但都于事无补。当有一天，审判的光临到他时，他就能看见，原来是那么的可恶。于是他承认自己的罪，这罪就从此离开他了。因为当他一承认，罪就不可能仍留在他里面。当光照来到，罪的能力就被消灭。
你可能觉得自己是不好的，但事实上，你从未看见自己是多软弱和多败坏。你说你是软弱的，因为你听过这样的道理。虽然是神说的话，然而你听见的，却只是道理。结果，你努力追求圣洁，甚至你羡慕这个，但是你却无能为力。如果你为这个祈求神，求祂用祂的强光来光照你，那么一切困扰你的都要被除掉。神藉着祂的光一直作工。所以，当将你自己交托在祂的手中，好让祂那可畏的光临到你。如果今天你肯让自己受到审判，将来你就不受审判了。
每个人都要受一次的光照和审判，即使是没有得救的人，有一天他们也要受审判。那些偷窃、杀人的，有一日总逃不过这世界的法律；被捕后他们会有痛苦，但这些痛苦却未及将来所受的千分之一。然而受主的管教，和世人被主定罪是两回事。事实上，审判是主给我们的怜悯和恩典。十字架就是隐藏的恩典。
所以，让我们歌唱祂的慈爱和审判，让我们唱“神仆人摩西的歌和羔羊的歌”！――倪柝声《神的审判》
“因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。”
“因为时候到了，审判要从神的家起首；若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？”
“神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神。”
“耶和华见祂百姓毫无能力，无论困住的、自由的，都没有剩下，就必为他们伸冤，为祂的仆人后悔。”
“祂招呼上天下地，为要审判祂的民。”
“所以主耶和华说：以色列家啊！我必按你们各人所行的审判你们。你们当回头离开所犯的一切罪过；这样，罪孽必不使你们败亡。”
“钖安必因公平得蒙救赎，其中归正的人，必因公义得蒙救赎。”
耶和华要审判祂的民，主说，审判要从神的家起首。这自然是指着将来说的，因为将来的审判触及很多方面，并且更包括很多部分，而白色大宝座就是最后一部分。今天神家的审判是第一部分。这样的审判在神儿女们当中是继续的。在一般人身上的审判可能是额外的，但是对神的百姓来说，这审判是必然的。十字架是为了神儿女的。
【必须有光的审判】只有神的儿女才能享有不断受审判的特权。凡不是神儿女的，就连这特权也没有，“我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪”。我们能被审判乃是恩典，也是享受，而且到最后，我们不被定罪。偶然一次，神来审判这个世界，好拦阻世界不致太腐败。创世记的洪水就是一个拦阻的例子。但是，在神儿女们的生活里，审判的目的乃是为免去将来的审判。有一天，神要完全毁灭罪的能力，但在今日，祂要先将这事成就在祂儿女们身上。
神光照之同时也焚烧，今天，神儿女们并不缺少能力；他们所缺少的乃是光照。我们以为不对的事物需要能力才能除去。但在我们中间又有谁知道，能够除去一切违背和敌挡神的是亮光而不是能力呢？当神光照你，让你看见罪的可恶，罪就要离开你；它就要枯干而且消失了。因为光带来一个判决，更多光就产生能力去消灭罪。愿我们都乐意被神所光照，使罪再不能抬头。
如果我们看不见这光将如何呢？我们必须晓得从神而来的火是用来焚烧的。如果这火不能把罪烧掉，这火就要把人烧掉了。我们不接受光就等如拣选惩罚。惩罚并不是神的第二个方法，只是每每当光被拒绝的时候，它就同时跑进来。管教或者惩戒是审判的一种。谁接受审判的光就是得救，谁拒绝了这光就是受管教。责打乃是神的审判，它来是因为光被拒绝的结果。这并不是说一切不幸的遭遇发生都是神的责打──虽然很多都是。
我们怎样知道一个惩治究竟是撒但的攻击抑或是神的管教呢？所有敬畏神的，都会留心听神所要说的话。但是有很多神的儿女们看不见光，许多惩戒不能达到目的。尽管经过了惩治，他们仍旧看不见诡诈和不义在他们的生活当中。我们真要求神光照我们，因为这才真是祝福。今天，看见光就证明了神的审判在祂家里。
【审判一直在神家进行】顶希奇的，有时候为了阻止罪，神就审判这个世界，但是在祂家里的审判却是一直继续如在旧约的时代，神的手一直在祂的家里。在加低斯巴尼亚，虽然有迦勒和约书亚为神作见证说：敌人要成为他们的“食物”，但以色列的百姓还是非常害怕巨大的迦南亚衲族人（民十三、十四章）。困难愈大，食物就愈美好。（许多神的儿女们今日之所以软弱，就是因为他们从未经历过困难。）神对付自己的百姓比起对付外邦人是要严厉得多了。所有年过二十岁之外的，都得悉他们是不准进入迦南地。就是他们的新一代，也要渡过四十年才可进入。当百姓们听见这个之后，他们决定顺服，决定争战。然而神却不与他们同在；因为祂已经审判了他们。神对尼尼微的外邦是何等的怜悯，但是祂却不准祂的儿女──以色列人──进入祂所应许之地！越是与神密切的，神的管教就愈严厉。也许我们可以这样形容，越是离神疏远的人，他得的管教就愈是轻省。今日，正如古时候一样，神是留心着祂的百姓。
在旧约里的另一个例子就是米利暗。她犯了罪──因摩西娶了古实女子为妻，就毁谤他。她长了大痳疯。虽然她是在神百姓中的一个女先知，她还是要被关锁在营外七天，因为神说：她父亲若吐唾沫在她睑上，她岂不蒙羞七天么……（神是不会这样对待这个世界。）
让我们再看可拉和他一党的二百五十人，他们攻击摩西、亚伦，说他两人高抬自己超过耶和华的会众，他们就是要说明自己都可以事奉神。为这缘故，他们要推翻神所设立权柄的代表。神向会众发出强烈的警告，要他们离开可拉、大坍、亚比兰帐棚的四围，因为地要开口，把他们和一切属他们的都吞下去，叫他们活活的坠落阴间。神这样严厉的对付他们，是因为这个是祂的家而不是世界。复活带出权柄，这权柄不是从肉体来的。甚么时候复活的权柄被人弃绝，甚么时候死亡也就随之而到。
在历史上，从没有一个国像以色列一样，经过那么多次亡国之痛，因为这国乃是神的家。祂拣选他们去彰显神的道路；所以在他们中间甚么时候有罪，甚么时候就有神的审判。作为神的家，只要他们离开神一下，他们就要往下沉，但当他们与神亲近，他们就升到高处。世界可不是这样，当世人想走近神一下的时候，他们马上就得惩治。相反，当他们离祂愈远，他们就发达了。然而，对神的儿女来说，他们愈是亲近神，他们就愈发得到神的管教。
我们继续看旧约的例子，我们看见在士师记以后的时期，在大卫身上的审判远超过其它任何一个王身上的审判，即使是扫罗王所得的管教和审判也比不上大卫。当大卫犯罪之后，他暗中所作的都在明处受对付。他的一名儿子死了，两名失去了。
当神的约柜被放在新的牛车上，因为牛失前蹄，乌撒就伸手扶住神的约柜，虽然乌撒这样做是出于好意，但神击杀他。
离开神距离的远近决定了惩治轻重的程度。由于以色列的百姓就是神的家，所以他们受了多次的审判。这些都表明了神外面的工作。再看以色列的祭司，他们要担当圣所的罪，担当职务的罪。神对以色列的百姓可以很宽大，但对祭司却是非常严厉。一个以色列人可以在他犯罪之后五个月才带牛去献祭，但是在圣殿里的祭司却必须天天献祭。对祭司来说，献祭不是一年三次这回事，如果一个祭司停止献祭，他便会立刻死在那里。神可容让普通的子民，但祂却不能容让祭司。
今天我们就是神的家，我们都是神的殿。正如神从前要求以色列民的，今天祂对我们也一样的要求。要末就是光将我们的罪烧掉，要末我们受到责打。我们受到审判，因为我们是神的殿。做基督徒不是一件容易的事，因为他不可能退休或者逃跑。一个基督徒是一个不计较自己感觉的人。神的生命与圣灵都在他里面。其它的人可以随随便便地过生活，但是，你和我绝对不可以这样。只要有些少的矛盾，就叫们不平安。这就是基督徒的生命。神的审判和光照要临到我们，而且到一个地步，有些是衰微了，有些甚至死了。
我们要小心，不可轻看在我们里面不安的感觉。如果神让我们自由，不理我们，这是悲哀的。因为最糟榚的事就是一个信徒被神放弃了。儿子总是会受责打的，不受责打的恐怕是私生子。如果一个人从来未受过管教，我倒为他担心。神用责打来向我们发出警告──被拒绝的时侯，求神让你能看见这个。―― 倪柝声《神的审判》
“摩西下山，将耶和华的命令、典章，都述说与百姓听。众百姓齐声说：耶和华所吩咐的，我们都必遵行。”
“所以你们要守我的律例、典章；人若遵行，就必因此活着。我是耶和华。”
“你们果然听从这些典章，谨守遵行，耶和华你神就必照祂向你列祖所起的誓，守约施慈爱。”
“祂是盘石，祂的作为完全，祂所行的无不公平，是诚实无伪的神；又公义，人正直。”
“他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前，把全牲的燔祭献在你的坛上。”
“凡遵守公平，常行公义的，这人便为有福。”
“我用嘴唇传扬你口中的一切典章。……我时常切慕你的典章，甚至心碎。……我拣选了忠信的道，将你的典章摆在我面前。……求你叫真理的话，总不离开我口，因我仰望你的典章。……我见恶人离弃你的律法，就怒气发作，犹如火烧。……我没有偏离你的典章，因为你教训了我。……你公义的典章，我曾起誓遵守，我必按誓而行。……耶和华啊，求你悦纳我口中的赞美为供物，又将你的典章教训我。……我因惧怕你，肉就发抖，我也怕你的判语。……求你照你的慈爱，听我的声音。耶和华啊，求你照你的典章，将我救活。……耶和华啊！你的慈悲本为大，求你照你的典章将我救活。……你话的总纲是真实，你一切公义的典章是永远长存。……愿我的性命存活，得以赞美你；愿你的典章帮助我。”，30，43，53，102，106，108，120，149，156，160，175）
“有争讼的事，他们应当站立判断；要按我的典章判断。在我一切的节期必守我的律法、条例，也必以我的安息日为圣日。”
“因此，我藉先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们，我施行的审判如光发出。”
“祂的一切典章，常在我面前；祂的律例，我也未曾离弃。”）
神是如何藉着光照来审判和显露一切隐藏的事物呢？
审判是神对死亡的答案，祂藉此来除去罪。十字架是救赎，但也是审判。我们应该接受十字架。神的家是时常在祂审判的光中。这里有一个祭坛在神的殿中，神的殿所以能够存在，是因为所有的一切都要经过这个祭坛（祭坛就是一种十字架的审判）。审判每天都彰显在神的家里，没有一个人是未受过审判而能活在祂的家里。只要神的殿存在，就有光照。神用光审判的目的，就是要使祂的儿女能和祂的圣洁相称。
【神的审判就是神的典章】我再要提到审判的另一方面（希腊原文MISHPAT这字可翻成典章或者审判），就是遵守神的典章。神吩咐我们要遵守祂的典章。如果我们知道这是甚么，我们也应该遵守。
在中国有些法律是不能更改，不能加添的。这些是最高法院的决定，它们就成为地上的法律。神的审判就是神的律法，既是祂的律法就表达了祂最高的思想，所以神的审判是彰显祂的旨意的。我们当遵守祂的审判，像遵行神的律法一样。审判启示了神在某一件事的心意。虽然这审判可能是在别人身上，但在我们身上是一样的，当遵守它。这样神的审判就成为我们的律法。
神的审判就是神的大光照，这光叫我们知道所犯的过错，叫我们知道罪的可恶，也叫我们认识自己。神的光照、审判和定罪三者都有共同之处。有些人以为加低斯巴尼亚的经历不过是一个历史而已，并不是诫命，要我们遵守。但神却认为这是一个审判，一个典章，是我们该遵守的。今天，神作同样的事情，因为神对罪的态度从没有改变。
所有以往的审判，都是今天我们的审判。比方说，神对摩西击石两次，叫水流出来所施行的审判，今天我们同样要遵守。如果今天有同样的事情发生，神会照样的作，乌撒及可拉并他一党的二百五十人同样显明神的审判。神的审判是永存的。我们是否认识甚么是遵守神的典章（审判）呢。以往神怎样对待祂的百姓，今天祂同样的对待祂的教会。
以前，以弗所的教会曾被神审判。今天，虽已没有以弗所的教会了。但神的审判却没有改变。每个人都当遵守。我们不只当遵行圣经上的典章，更要遵守在这二十个世纪中教会历史所经过的审判。
我认识一位弟兄，他有一个习惯就是厉害地批评其它的人。有一次，另外一位弟兄的儿子死了，于是这位好批评别人的弟兄便说：因为神要惩罚那父亲，所以这儿子是应该死的。又有一次，有一位姊妹失去她的儿子，类似这样的批评又出现──除非有悔改，否则将有更多的人要死去。他在神的面前因为没有光，所以他无权柄作这样的批评。他所给予的批评不过是“冷血”的表现而已。两个月之后，这位爱批评人的弟兄失去了两个儿子。他从前对人家尖锐的批评，不是凭着宝血，也不是凭着权柄，所以他就为自己打开了大门，让神的审判临到他身上。
一次在齐鲁大学医学院里，有两位学生举行订婚。这位弟兄正在那里批评。我请他不要在此打差，而且问他为何有这样的态度。他没有答复我，却存着一个不好的意念，就是要破坏这次的订婚。有一日，严厉的审判临到他的身上──他被教会革除了。所以今日，一就是神赐给你权柄，一就是你战竞地支取基督的宝血。神的审判是活泼的。你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们，为这缘故，让我们学习敬畏神的审判。我不敢作任何使神的审判临到我身上的事。神的审判是准确的。如果祂判定了某件事为罪。就如果同样的事情发生在我们的身上，祂也必审判，定那件事为罪。
当我们读圣经，我们就可以认识神的审判，在我们作错的时候，祂对我们会如何的判决，因为我们可以看见别人犯罪的时候，审判是如何的临到他们。发生在其它弟兄们身上的事，时常会叫我们学功课。我们也因此可以往前。然而，骄傲的人却不能在别人身上学到功课，他们也不能看清楚他们的自己。
【神以从前的审判光照我们】审判是一个基本的光照。当审判将一个人破碎了之后，就是最微弱的光，他都能看见。他能从其它信徒的生活中，辨别到审判之光，从而学习。毫无疑问，他属灵的长进是明显的。“求你照你的典章（审判）将我救活”，只有神的审判才能救活我们。因为祂所施行的审判，能叫我们死，也能叫我们活。
遵守神的典章（审判），并不是人人都能作得来的，因为这需要在人的里面有基本亮光的经历。我们千万不要拿片面的来代替基本的，因为光有片面的对付，只会增加人的骄傲。只肯部分受对付的人，乃是最难对付的人。许多人都在这方面失败──就是只肯受部分的对付。愿神把我们放在祂的光中，好叫我们不再作从前的人。
大数的扫罗被天上的光击倒在地上，他从那时起就改变了，这就是神的审判，也是神的恩典，因审判里总带着恩典。当扫罗从地上起来的时候，他需要别人拉他的手，领他行走。他自己没有任何的力量。这就是最必须的工作。
，给我们看见以前的世界是已经在审判底下了。而光就在第一天恢复的日子进来（神作一切的工都是积极的）。光在第一日出现就启示了从前的审判，因为地是空虚混沌，渊面黑暗。审判就显露了旧造里真实的光景。审判是针对过去的事，不是针对将来的事。世界的罪已经被审判了，神不会重新来审判。祂却要以从前的审判来光照我们，让我们看见祂是如何的毁灭那个旧造。神自己当然是完全知道的，只是我们不晓得。所以祂必须光照我们，总得有一天我们得到祂的光照，这样我们才会开始认识真实的光景。这是基本的，也是神必须作的。
所以，主的诫命和典章（审判）是必须遵守的。我们必须接受祂的审判；先是基本的，其后才是部分的。―― 倪柝声《神的审判》
“倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来，他若听你，你便得了你的弟兄；他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会；若走不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。”
“说了这话，就向他们吹一口气，说：你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”
“彼得说：亚拿尼亚！为甚么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气；听见的人都甚惧怕。有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。彼得对她说：你告诉我，你们卖田地的价银，就是这些吗？她说：就是这些。彼得说：你们为甚么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。”
“风闻在你们中间有淫乱的事。这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去。我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。就是你们聚会的时候，我的心也同在。奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。你们这自夸是不好的。岂不知一点宧酵能使全团发起来吗？……因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？”，12）
今日神的家就是神审判的范围。神藉祂的教会施行审判。祂不只在教会中审判，也藉着教会施行审判。在外院的光是天然的，在圣所内的光是人工的；但在至圣所内的光就不是天然的，也不是人工做的，在那里只有神荣耀的光。只有在至圣所内，你才可以见到神的荣光。所以在至圣所内的定罪，比任何的地方都要严厉。如果那里有罪的话，至圣所的荣光就要把它显露出来。
【审判也在教会中】从前的帐幕是没有生命的，今天却是活的。神的光就在圣所之内。今天的教会就是神的圣所，在那里神的光要得着彰显。虽然许多时候神会亲自光照，但是更多时候，神是藉着教会来光照。神藉着教会将光赐给人。从此，审判就不只在神的手里，审判也在教会的手中。
哥林多前书五章提到我们不是审判教会以外的人，但是我们却要审判教会内的人。在圣所内的光是要照亮圣所的，所以神的光就要照耀而且审判教会内瞎眼的。哥林多前书第五章所讲的，不是坐在台上审判台下的人。它所表达的是教会的悲哀。因为在那里的教会，根本就没有审判者，然而那里却有审判。所以这个教会的审判，是没有地位的，是不可靠的。审判应该是带来悔改和哀伤的。
哥林多前书五章，那罪人的问题并无解决。教会不只没有开除他，反而自高自大，并不哀痛。教会的审判是要带来谦卑和哀痛的。如果那里有审判的光的话，哥林多的教会必定为他们中间的罪俯伏在神面前，而且更要把这罪除去。如果没有光的照耀，教会就不能审判，她必须先审判自己、悔改，然后受管教。不然，革除就是律法的了。
马太福音第十八章讲到一个弟兄得罪另一个弟兄。如果他不听教会，就看他和外邦人一样。神尊重教会，因为那里是祂光的所在。无论在地上行的是怎样，就如同行在天上。所以，我们都要小心，不可毁谤神的教会。在这世界里，只有天然的光和人工的光。但是在圣所里，却有属天的光。如果圣所没有神的光，这个世界也就没有神的光。然而，主不会撇弃祂的教会。祂的教会从没有改变，相反，她的属灵实际还是蒙保持。为了这个缘故，主敢说，若有人不听教会，就看他如外邦人一样。我们的主敢这样说，我也敢相信。
【教会如何施行审判】主能够将审判交托给祂的教会，因为祂相信圣灵在地上所作的工。在创造的第六日，神吹气在尘土所造的人里，他就成了有灵的活人。耶稣在复活之后对祂的门徒说，你们受圣灵（这话是对着整个教会说的）。当圣灵被吹进教会之后，教会就活了，而且可以施行审判。现在教会就成为神的审判。奇怪的，更正教徒很害怕用这话，而天主教徒却常利用这话；我们必须寻求属灵的实际，根据圣经，审判是在教会里，因为从神的话中，我们可以看见，在教会里有责备、革除，也有抵挡（保罗对彼得──。但这一切的审判都是为了恢复的缘故，因所有的方法都用完了，就必需用审判。如果今天的审判不能复兴，那么只有等到将来的审判，那时，那人的灵必然得救。
在圣经中，一切的真理都有其主观的价值，如果教会没有光，就不能说话，也不能施行审判。许多时候，你知道一位弟兄是错了──而且是错得顶错，但是你却没有话去对付它。在你里头，觉得很错，只是你欠缺强烈的话来发表。这是因为在你里面没有足够的光。结果你就无法对付这罪。没有正确的话，就没有说服力。没有足够的光，就没有话，这样只会做成不完全的审判。一天过一天，你留意到他的错处，直等到有一日你发怒了──因为那件事是与神相违背的（人可以变得很烦躁，但他是不懂得怎样发怒的），你发怒，你知道要说些甚么话，因为你终于摸着这件事的根源。审判由神的家起首，你现在能够劝他，甚至责备他了。
我们应当知道神所有的审判，都是与神的怒气有关的。然而神是不发脾气的。这怒气就是祂审判的力量。爱是神积极的力量；忍耐是神等待的力量，而怒气是神拆毁的力量。怒气毁灭一切与神相违的事。对主来说，祂的爱、忍耐、怒气都是伟大的。当神发怒，罪就被毁灭了。所以这怒气是与教会的审判相连的。如果神对某件事还是在忍耐着的，你就绝对无法向这事施行审判。只有当神的光来到，显露了它的可恶，那时候神的愤怒就放在你里面（你却不是发脾气），然后你就能请你的弟兄来责备他。
责备要比安慰更困难，爱是平常的，是天天应当有的，但怒就不能常有的。如果你不是看见罪的可恶，你就无法审判，只有当光照亮你，神的怒气变作你审判的力量，你才能责备。一个软弱的人也许能槿耍但他不能责备人，槿撕驮鸨溉耸橇交厥隆Ｒ桓鋈朔⑵⑵是他失了自我的控制；但是怒气是神加进来的。在怒气里有自我控制的能力。在彼得和亚拿尼亚这件事上（使徒行传第五章），彼得对亚拿尼亚说了严厉的话，然而彼得并没有发脾气，他的话是最有理性的，这就是审判的怒气。教会的审判第一步是责备，最后一步是开除。
【审判的结果与目的】当神的审判在教会中施行时，除了悔改之外，总有两个结果：（一）所有的交通受到打断，那个人要被看为外邦人一样，他不能祷告，或者他的祷告不蒙应允。（二）有肉体的惩罚，审判的光在教会中是厉害的。如果不是（一）的结果，就必定是（二）的结果。一就是交通的中断，一就是死亡。两者都是很严重的。所有活在神面前的都应该避免得到这些后果。
审判是许多神的儿女的最大试炼。若不是有敬畏神的心，就不能因审判而赞美神。如果你有一个顶好的亲友要下地狱，你要怎么说呢？亚伯拉罕是个好弟兄，但他只有看着那一边在痛苦里的子孙，他不能作甚么，因为他们之间有深渊限定，彼此不能往来。在此事上，亚伯拉罕实在不像一个亲爱的祖宗。然而对信徒来说，有一件事比感情更加重要的，这就是神的荣耀。这荣耀也就是我们的生命。当神的荣耀受亏损，我们就觉得审判了，然而我们却还要在受审判中赞美祂。
为甚么教会要施行审判呢？这不是因为缺少了弟兄的爱，乃是因为要维持神的荣耀。旧约的时代，在神百姓的生命里有两大转变：离开埃及与进入迦南。在这两个转变中，我们看见神用审判来维持了祂的荣耀。第一，我们知道神怎样审判拜偶像这严重的问题。当摩西责备以色列民犯罪，拜金牛犊之后，他就站在营门中说：凡属耶和华的，都要到我这里来。于是利未的子孙都到他那里聚集。接着摩西就吩咐他们，各人要在营中杀他的弟兄与同伴，并邻舍。利未的子孙们必须作出决定，一就是维护人的感情，一就是要神的荣耀。结果因着他们对神的贞忠，神就拣选了他们永远的事奉祂。
按人说，弟兄杀弟兄是不对的；但在神那里，这却不然，因为这激烈的行动乃是为着神的荣跃，叫神的荣耀得以恢复。事奉神的基本条件就是把人的感觉完全放下，只顾到神的荣耀。我们看攻打艾城的事，亚干犯罪，亏缺了神的荣耀。原来所有当灭之物都必须在神面前用火焚烧，但是亚干却没有将当灭之物拿出来用火焚烧。所以神要祂的百姓审判，用石头打死他。虽然神没有亲自施行审判，但祂间接地行了。神不会吝啬你的感觉。一就是人的感觉放在首位，一就是神的荣耀放在首位。
我们看见利末人所作的，就知道在以色列人出埃及的时候，神的荣耀是得以维持了；因为出埃及的根据就是在于利末人所作的，而进迦南的根据？就在亚干的事上。我们从神的百姓怎样对付亚干，就看见神荣耀得以保守的明证。今天神也将保守祂荣耀的这使命托付给教会。审判带来革除的结果，事少得很，更多的是审判之光叫弟兄被对付了。当神将怒气的力量赐给你，结果就只有属灵的得救或者死亡。教会发出亮光，目的乃为拯救：但被光照者，要末就是得拯救，要末就是再也不能得着神的光。
在这七天里，我们交通了关于属灵的审判这信息。首先，我们认识，神是用审判来维持祂的荣耀，将罪和一切与祂相违背的都除去。第二，审判对我们来说是光。神的审判都记载在祂先知的话语里。第三，十字架是把将来的审判带进今天的。十字架不是逃避审判，因为十字架本身就是审判。第四，审判今天就在神的家里。当我们的主在地上的时候，祂曾两次在怒气中，把牛羊赶出圣殿，又推倒兑换银钱之人的桌子。祂在圣殿里是极其恼怒的（圣殿代表教会），所以神的审判是在神的家里，你是逃不了的。
总括而言，罪的能力被毁灭了。在神审判的亮光和十字架底下，你只有两条路：（一）认识你的自己；（二）受到惩治。一个人最不好的就是把神的责打当作一件偶然发生的事。如果我们能认识审判的光，这样神就能施行拯救。神的光总随着惩罚而来。我们的神是可畏的。藉着教会的责备和审判，使你看见光或叫肉体受惩治，目的是要你一天过一天更像基督，并更荣耀祂。
愿主将基本的光照赐给我们，好叫我们天天遵守神的审判。―― 倪柝声《神的审判》