世上除了耶稣基督之外,没有未犯过罪的人;耶稣基督虽未犯过罪,却在凡事上受过试探。在主教导门徒的祷文中,有“不叫我们遇见试探”,这“遇见”应该是“陷入”的意思;没有人不遇见试探,但我们千万不要陷入试探。主耶稣在开始工作之前,先受魔鬼的试探。那次的试探是有代表性的,胜利与失败,关系全人类。亚当在试探中失败了,将罪带进世界里;但耶稣基督在试探中却完全得胜了。祂的得胜,使我们今天常受魔鬼试探的人,知道怎样胜过试探,并且得胜有余。
【顺从圣灵的引导】主是被圣灵充满的。一个人要胜过试探,先要被圣灵充满,然后顺从圣灵的引导。主耶稣在受魔鬼的试探之前,先接受施洗约翰的洗礼。耶稣站在人的地位受洗,这事不但表示祂服从人的一般制度,更是表示祂对神的顺服。因此,在祂受洗之后,圣灵就充满了祂(。从此我们看见顺服神和圣灵充满的关系。
另一方面,就在祂受圣灵充满后,圣灵引导祂受魔鬼的试探。一般来说,圣灵并非引导我们去受试探,乃是引导我们去胜过试探;一个被圣灵充满的人,便有更大的能力胜过平常所不能胜过的试探和罪恶。这就如地心是有吸力的,任何物件都被地心所吸,不能停留在天空的,但飞机却是利用空气的浮力以抵抗地心吸力,才能在空中飞行。基督徒生活在世上,乃是随时随地都在受试探的,那么怎样才可以胜过试探呢?乃是靠着圣灵的能力,被圣灵充满。
请注意:顺从圣灵的引导和圣灵充满的关系,是互为因果的;当我们愈顺从圣灵的引导时,就愈得到圣灵的充满;愈得圣灵的充满,就愈有能力顺从圣灵。主耶稣因顺从圣灵而得圣灵充满,故在受试探时,就有能力胜过魔鬼。当主耶稣胜过魔鬼后,在中记载说:“耶稣满有圣灵的能力,回到加利利。”
【专心祷告】说,耶稣在旷野禁食四十昼夜。我们通常说“禁食”,是指禁食祈祷而言,当然并不是四十昼夜不断地祈祷,这禁食包括了祂的默想、对将来工作的策划和在神面前的等候,也就是表示祂对这件事专心。禁食的效力并不在乎刻苦,乃在乎专心于神的事上。假如你是顺从神的引导而禁食,那你就会专心在神的事上,为祂的事祷告以致并不感到饥饿;注意圣经记载,耶稣在那些日子没有吃甚么,在禁食的日子中,祂并不感到饿;祂乃是在禁食四十日的日子满了,就饿了。当你真正专心为神的事而禁食时,你常不觉得饿。祷告是胜过魔鬼试探的兵器,也是将自己与一位能力的源头连接起来。我们没有法子抵挡魔鬼,但可将自己与那位全能的神连接,祂的能力就可通达给我们,为我们应付魔鬼,也当然可以胜过魔鬼的试探了。
【靠神的话胜于靠食物】当耶稣禁食了四十昼夜后,魔鬼就用食物来试探耶稣。魔鬼也会利用你最急切的需要来试探你,那时你应该留心,因你很容易就接受魔鬼的试探而走错了路。当祂禁食了四十日后觉得饥饿时,魔鬼对祂说:“你可以吩咐这些石头变成食物。”但耶稣说:“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”祂不但表示不接受魔鬼的提议,更表示对神的信赖,相信神的话语和神的信实。祂信靠神口里所讲的一切,过于眼前急需的食物。
事实上,许多人在服事神的路程中半途变节;或是许多基督徒起初敬虔爱主,但渐渐就走向世界,随从世界的潮流,这都是因为他们不能在生活的需用上专心信靠神。当我们为信靠神的缘故,而不接受那些不义的钱财,不去赚那些不应赚的钱时,我们相信祂在天上会知道,并会记念;我们相信祂有方法供给我们的需要,这就是信心生活。主耶稣曾对祂的门徒说:“我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工”。在这里,我们看见主自己先已实行了,才去教训门徒。
注意魔鬼试探耶稣时所讲的话,是表现得很体贴的样子,现在祂饿了,应该将石头变成饼了。这试探常会有下面的性质:要你赶快想及自己,体贴自己。魔鬼亦常使我们体贴自己,而忘记应体会神;当你想到自己的需要,就会忘记神的需要,忘记别人的需要;体贴自己的软弱时,就忘了应体贴别人的软弱。使徒的教训也叫我们不要体贴自己而体贴圣灵。
【不妄用权柄】主耶稣并非没有权柄将石头变成饼,但祂却没有随便乱用这权柄。主耶稣不愿为自己一时之需,而使用神迹的权柄;因为神迹并非神所定的普通方法。在人的起居饮食中,神已安排各种天然规律,人应当照着这些天然规律而生活,神只在特殊的时候显出神迹来。人饥饿了要吃东西是应该的,基督徒为生存于世而谋生是应该的,但要注意应照神的方法及时候,以寻求养生之需,切不可用魔鬼提议的方法。
主耶稣胜过魔鬼的试探,因祂不随便用属灵的权柄去为自己得甚么益处。在教会中,如果有人因我们是传道人而对我们尊敬,那是主的恩典,但我们并没有权利因别人的尊敬而占人便宜,好像别人待自己好是应该的,这是妄用神给我们的恩惠;这就中了魔鬼的诡计和欺骗。
【不给魔鬼留地步】主耶稣三次拒绝魔鬼的提议,虽然魔鬼叫祂作的,这些都不是道德方面的罪恶;但主耶稣对一切魔鬼的提议都用一个“不”字回答,这就是胜过魔鬼的重要秘诀,绝对不让魔鬼有任何的机会,不让试探有任何的立足点。人类始祖在魔鬼的试探中失败,就是因他让魔鬼的试探,有机会停留在他的心思里。夏娃回答了魔鬼的问话,又考虑、思想魔鬼的提议,结果不知不觉中接受了魔鬼的意见。
同样,我们面对魔鬼的试探,假如给了头一步的机会,就可能整个人落在罪恶的陷阱里。保罗在说:“也不可给魔鬼留地步。”这句话实在值得基督徒留心地思想。说:“但祂赐更多的恩典,所以经上说,神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。故此,你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”要不让魔鬼留地步,就需在属灵的事上有辨别的能力,和抵挡罪恶的决心;若不是这样,就很容易给魔鬼在我们心灵中占了地位。
【熟悉圣经】主耶稣不但熟悉圣经,且还明白其中的意思。我们应当特别注意的是:耶稣三次回答魔鬼的话,都是引用旧约申命记的话语。耶稣当然可以用自己的话;但祂似乎喜欢引用圣经的话来回答魔鬼,因祂尊重圣经的话语和权威,祂有一个靠神话语胜过一切的心。基督徒要胜过魔鬼,也一定要熟悉圣经,且明白圣经的意思。神的话是圣灵的宝剑,使徒保罗教导信徒要“拿着”圣灵的宝剑,“拿着”就是准备好随时拿在手中运用的意思。所以我们要明白且熟悉圣经的真理,好让圣灵随时教导我们如何运用,以胜过魔鬼。许多基督徒没有真理的准备,根本没有读圣经,当他遇到魔鬼试探时,便没法靠着主的恩典和祂的话语得胜了!
魔鬼断章取义地运用圣经试探耶稣,但祂很警醒并明白圣经的意思,所以能立刻分辨魔鬼的恶意,并用神的话去拒绝牠。主耶稣尚且要用圣经的话胜过魔鬼,何况作祂门徒的我们?岂不更要熟悉圣经,明白圣经,才能胜过试探吗?
【忠诚的心志】主耶稣有向神完全忠诚的心志,这是祂胜过魔鬼试探重要秘诀之一。许多时候,我们受魔鬼试探而陷在罪恶之中,是因为我们向神忠贞的心志摇动了。夏娃因为听魔鬼说,如果她吃了那分别善恶树的果子,她就会像神一样,能知道善恶,于是她内心起了一种怀疑,以为神禁止她吃,乃是别有用意。这样,她就失去了那向神所存纯一清洁的心,落在魔鬼网罗里。注意:魔鬼试探耶稣时,说了几次“你若是”或“你若”,这都是挑拨耶稣的心,使祂对神的作为,有试探和怀疑的意念。这仍是魔鬼今日试探信徒的手法,我们要坚守向神的心志,要完全信任我们的神的好意,祂所不允许我们作的,或祂所允许临到我们的一切事,祂都必定是拣选最好的给我们。我们不论在平安中或试炼里,都应完全的信赖祂,那就完全不会给魔鬼留地步了。
魔鬼曾将耶稣带到“高山”和“殿顶”。这两个地方,正可以代表两方面的成就;高山可以代表属世的成就、属世的地位和尊荣;殿顶可代表属灵的成就,和信徒在教会中的名誉与地位。这两方面的成就,很容易使我们失去了向神忠诚的心。当我们在世上获得伟大的成就时,我们自然会骄傲,会贪慕虚荣;或我们在属灵的工作上,有相当的经验和果效时,我们也会觉得自己是神所重用的器皿,而失去了向神忠诚的心志。我们应求主保守我们的心怀意念,效法主耶稣基督,至死忠心。
感谢主,我们今日有了一位已经为我们凡事受试探,而又凡事都得胜的耶稣基督,祂能体恤我们的软弱,在我们各种不同的试探中,祂能帮助我们(,让我们用信心倚靠祂,以胜过每日所遭遇的试探。―― 陈终道《基督徒生活面面观》
现代的人看这故事太希奇,因为很少看见被鬼附的人;虽然少见,但实有其事。这可以代表被罪捆绑的人。这个人不止一个鬼附着他,原文明明告诉我们说他被很多鬼附着,可见一个人把自己交在鬼的手中,就不能限制鬼害他到任何地步。魔鬼害人只怪人自己,因为神给人有意志可自由选择拜神或拜鬼,这人甘心作鬼的奴仆,太可怜了。
现在和各位弟兄姊妹研究罪的厉害。社会中人对于罪模糊不清:以前以为是罪,现在以为不是罪,不要紧;但是神怎样看罪?这鬼附的人不穿衣服表明人落在罪中不要脸,不怕羞,初时犯罪良心很难过,渐渐犯下去就不难过。早几十年有一个少年人,他父母很好,那少年人渐渐走上罪的路,和朋友喝酒,变成酒鬼,一天母亲大病在床上将要死,他还走到街上和朋友喝酒,半夜母亲断了气,他们在街上醉酒而在地上打滚!他一点情感也没有,母亲死他也不管,也不哭,犯罪的人都是渐渐刚硬不要脸。十几年前我在乡里布道,回到街上看见许多人在一起,那是甚么事?是两个人吵架,在这么多人面相骂,我看是很丢脸的事,但是他们不怕羞。那被鬼附着的人不穿衣服,也是这样不要脸。
还有一个特点:他不住房子而住坟墓,那里污秽得很,臭得很!若是埋葬不好,有狗来挖死人吃,这样的地方而那被鬼附的人肯住,那表明人落在魔鬼手中就喜欢污秽,神造人而替人预备家庭,神要人在家享极大的快乐,家庭是安慰的地方,是乐园,是小天堂,但是犯罪就不喜欢回家;去赌场,去酒馆,花很多时候在污秽的地方,早不久我和一位信主的太太谈话,有一句话令我很难过,她说:“我不怕丈夫离开我,因为丈夫很喜欢小孩,”这句话表面上不算甚么,但因此我知道她常过惧怕的生活:怕丈夫走,他不喜受家庭必定是有罪。不知多少人同是这样天天惧怕所爱的人不肯在家而堕落!一位姊妹,他丈夫借她的钱走了,不久,那太太偶然看,看见甚么呢?看见丈夫结婚!你看离开家庭而落在魔鬼手中,不住房屋而住坟墓,不喜爱神所赐的环境而喜欢污秽的地方。朋友勉强他回家,捆绑他,劝他不要胡涂,坟墓有甚么好?为甚么不回家住?他挣断锁炼,拼命走,不听劝。一个少年人二十多岁做出很可恶的事,使父母难过万分!但是他不注意,也不管,也不悔改,落在鬼的手中,强迫劝勉他不肯听,人不能管他;国法他也不怕。
马可福音说那人在山上日夜喊叫,为甚么在山上?因心不安,不能静坐,而走来走去,极其难过。各位,人离开神而犯罪,一个特点就是不得平安。一个青年人,母亲很爱他,但是他要享世上快乐,不听母亲劝,他住在世俗中,如同被鬼附着,不得平安;其后神听他母亲的祷告,他悔改而很爱主,他写很多书,其中有一句话说:“主啊!你照自己像而创造我们,我们的心若是不在你那里,那就得不着平安。”他在罪中不快乐,现在懂得那原因是因离开神而不安。各位,你我离开神而想过快乐的生活,这是迷梦!人被造是按神的形像,神造人是和祂来往,神要我们以祂为我们的环境。把鱼从水里挪开,不久必定死!因为离开牠所当在的环境。神要人在祂面前生活,如同始祖和神来往很快乐;犯罪离开神如同鱼离开水,人犯罪离开神心不安,像那被鬼附的人天天喊叫,心里难过。
还有一件事表明他很愚笨,他不止喊叫而且拿石头砍自己。你看他害自己而不知,真是蠢笨不过,这是罪的结果。罪的工价是死,若继续在罪中必害死自己。
人身体的健康和人的脾气很有关系:一回,叫一只猫吃饱之后坐着,人弄牠,牠大怒而叫,人用x光照牠,看见牠所吃的东西在肚子里不消化,乱糟糟的,过几点钟牠平静了,人弄牠,但是牠很安静。一个牧师太太几十年脾气很坏,有人说:据我看某太太头脑坏了是因她常常发怒,罪害人就像那人把石头砍自己。重庆一个少年人他全身发抖,没有一分钟安静,吃饭也不能拿筷子,为甚么?因他从前做军人无所不为,得这病不能医治。各位,要认清楚罪害人多么厉害!那被鬼附的人,人没有方法救他。幸亏一天主经过那条路,主来是要拯救失丧的人。我很快乐告诉你们:今天晚上主耶稣来到这礼拜堂特为救你们,有些爱主的信徒退步如同不信的人,我告诉你不要灰心,今天主特别经过这条路来救你。人看主耶稣钉十字架而说糟糕了;但是主耶稣说成了。不是失败而是得胜,因为那天完成了救人的工作。虽然朋友不能救你,你自己亦不能脱离罪恶,但是主救你是本乎恩;不是因你有代价,有善行,祂是白白的拯救你。
主耶稣到那被鬼附着的人面前大有能力,拯救他到底;但是主先问他叫甚么名字?为甚么要问他名?是要人承认自己的可怜!主不勉强人,要得人的同意,要人自己承认需要救恩。那人说我名叫群,因为我们是很多。我告诉你一件事:得救是本乎恩,但必须在主前承认,你当诚实告诉祂你是甚么名字,主若问你的名,你说我名叫狡猾,脾气,欺骗,圣灵告诉你甚么罪,你诚实承认就可以自由。我父亲十八岁得救,看一节圣经说:“我们若认自己的罪,神是信实的是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”他诧异人得救多么容易,认罪,神就赦免而洗净,感谢主,父亲照圣经的话认罪而得救。我认得一位先生,他听道多年但还没有得救,为甚么?是因他不肯认罪,他说:“不必认罪因为神已经知道。”各位,他不肯认罪是因为难对付隐藏的罪,他作了鬼的奴仆。
主问那被鬼附的人名叫甚么,他说名叫群。主叫鬼从那人身上出去,主叫人不是渐渐的乃是马上的,你认罪马上就得救,而大大改变。众人看见鬼离开的人“坐在主前”。学生坐在先生脚前是领受教训的意思,那人得释放之后坐主前听主的教训,你若得主拯救,结果也是这样。本来不喜欢看圣经,不祷告,不礼拜,但是你得救,罪被赶出去,你就喜欢坐在主的面前。有人自称为基督徒,但是不读圣经,一个礼拜拿圣经到礼拜稍微看看,这人是爱主的人吗?被鬼附的人喜欢坐在主的脚前,我们喜欢读圣经吗?喜欢祷告吗?喜欢礼拜吗?
那被鬼附的人后来他穿衣服,从前不怕羞,赤身露体,现在穿上衣服。各位,你得救之后外表也要改变,衣服和人不同,面容和人不同,因主救你,不止救灵魂也是救人身,使身体成为圣殿。主在你心里,外面也可以看见主的荣耀,我恭敬问你:你外表和人相同吗?人因看你的外表而认识主吗?
还有,他不止穿衣服;而且心里明白过来。各位,人得救头脑也大受影响,华北开大奋兴会很多人听道,一个老太太穿的衣服污秽肮脏,头发很乱,脸面怪难看,她到讲道人面前说:“我愿意得救。”人疑惑她对她说:“不要乱讲得救,你实在明白真道吗?”老太太说:“撒谎不是罪吗?”于是谈到主怎样救人,那老太太心被圣灵感动而接受主,她学祷告,她问:“谁拯救我?”告诉她说:“主耶稣拯救。”但是她又忘记了,再告诉她,她跪下祷告又忘记了,于是她祷告说:“感谢你老人家救我赦我的罪。”虽然她不知道主的名,主还是救她,她多么愚笨,人把主耶稣的名字告诉她,她总是忘记,传道人送她一本小册,教她学认字,希奇!三星期之后,那传道人回来,老太太接他,老太太衣服齐整美观,如同一个新人,和她谈话,知道圣灵在她心里大大作工,她把那小册清清楚楚念出来,并且能讲解其意思,这不是人所能教的。各位,有时人灰心,觉得自己头脑不好;但是神能赐你属灵智慧,胜过人一切学问,一切都要过去,惟有主的言语永远常存,你明真理就是得着大宝贝啊。
主拯救那被鬼附的人,使他心思清醒明白,而且把大责任放在他身上。他愿意跟随主,主不许,主说:“你回家去。”告诉人,神怎样拯救你。各位,你我得救之后,应当宣布给人听,有些地方主不能到,而叫你去作见证,在家中,学校中,公事室中,你可为主作见证,传说主为你作了何等大的事,你若不讲,许多人不得救。现在我问一切得救的人你愿意为主作见证吗?有人因你而信主吗?许多人是哑吧,不作见证,到主面前何等羞惭!主救我,我不能不把这宝贝信息传扬,主知道我们的需要而拯救我们到底,认罪蒙恩得救而作见证,满心快乐。 (同唱)
喜乐满我心 满我心 喜乐满我心,我时刻靠主宝血洗净
我信全能耶稣拯救我到底,喜乐满我心, 满我心 满我心。
── 彭励生
早三年前一个礼拜天,我在一个小地方听道,我心很受感动,我多时思想:在学校中许多青年人有崇高的思想,看破社会上的坏处,于是下一决心,预备出社会作事,改良社会的坏处,毕业之后到社会上,因罪恶势力大,抵抗不住,自己也败坏了。今天所读的圣经,所讲两个军队三队是非利士人,代表罪恶势力;一队是以色列人,代表神的能力。世上善恶不停战争,并且人要参加战争。若是心里说:我守中立:不作善人;也不作恶人,那是不可能的。任何人的生活,都是战争不能避免。或说:立志为善,而觉得恶势力太大,不能得胜啊!
歌利亚代表恶势力,他身高力大,武器厉害,甚至以色列人一个也不敢出来和他交战。社会上的歌利亚很多啊,提出几件就知道歌利亚在我们里面:贪心,污秽,诡诈,自私,懒惰,饮酒,鸦片,奸淫,仇恨,妒忌,谎言,脾气,打架,拜偶像,拜祖先,不认识真神,这些罪充满在社会里,歌利亚代表这种种的罪。
歌利亚天天出来大骂以色列军,因为没有人敢出来和他相战。但是人对于罪应当认清一个道理:当以色列人打败的时候,一个十七八岁的少年人大卫敢出来和歌利亚交战而且把歌利亚杀死!你我从此可得一个安慰。人都受罪害,受鬼害,但是恶势力来必得胜,而且不在乎年岁经验,因为看见大卫年轻经验不多,但是他一到战场而歌利亚死了。各位,不要太怕恶势力,虽然很多人生活在魔鬼中而失败,但你我还是可以得胜。他虽然年纪大,经验多仍然失败,但是不要惧怕,神的恩典是够你用的。不管你是少年,中年,老年,失败到甚么地步,还是可以得胜。扫罗比平常的人高出一个头,那时他失败而不敢出战;大卫是个牧童,没有学问,一出来就得胜,我再说胜过罪恶不在乎年纪大小经验多少,这是神给人的安慰。
对于胜罪,人人不愿意失败,犯罪之后恨恶怨自己;觉得太没有价值,盼望要得胜,达到理想目的。经验告诉我们凡决心和罪恶交战的人必受反对,有时父母兄弟和姊妹特别爱你的人看见你态度不同而劝你不要信主。不要作基督徒,他们以为信主是很羞耻的,大卫讲出勇敢的话,马上有人反对他,就是他哥哥反对,哥哥失败而不敢出战,一看见年轻的大卫敢出战,就骂他说:“你来作甚么?我知道你的骄傲!”为甚么反对我们的是基督徒呢?因他自己失败,不愿意看见人在自己失败的地方得胜。我们抵抗罪恶而别人反对我们这是因他自己失败而妒忌人的勇敢。各位,我不能不出警告的话:也许有朋友学大卫的哥哥拦阻人作信徒,我们知道拦阻人作信徒拦阻人抵抗魔鬼那是顶坏的,主耶稣说:“凡叫信我的一个小子跌倒,不如把磨石沉他下海里。”各位,我们若拦阻人作基督徒,主说:“不如你死。”若拦阻人和魔鬼奋斗,那是顶坏的一件事,各位要谨慎免得主这话临到自己身上。现在再把几件事提论:
一、我们所过是战争的生活。二、人可以得胜,胜败不在乎年纪和经验。三、站立在神那边,抵抗魔鬼就要被人拦阻,被爱我们的人反对。看年轻的大卫不管他哥哥的反对,不灰心,不惧怕,离开哥哥而走到王的面前表示愿意出战。现在我们研究人和罪恶战争得胜秘诀何在:
第一,看三十四节,我们看见得胜的第一秘诀,若是生活得胜魔鬼而荣耀神必先要在私生活上得胜。大卫在家放羊,这代表他的私生活,他经历很多危险:狮子和熊来捉羊,大卫靠神能力出而打死那狮子,救羊脱牠的口,这代表他的私生活得胜,所以他也能公开得胜。我们的私生活怎样?一回,有一个人犯了国法而定死罪,受绞死刑之前他要求准许他说几句话。他说:“各位来宾,我快要死了,我犯罪是该死的,盼望你们因我而得着教训,我为甚么作强盗?今天受这死刑,是因先在家偷钱,初时偷父母的钱和东西,以为是很小的事,现在作了大强盗,是因在家学习来的。”可见在家庭失败,在社会上也失败。一个年轻的姊妹,三四年前见她毕业想学看护,但是她有一个脾气,人都怕她,甚么呢?是因她骄傲,觉得没有人像她那么好,那么本事,人和她稍微来往或谈话都很容易看出她的骄傲,她进医院不久,就惹出事来,也是因为骄傲,她的罪过渐大甚至医院当局把她开除,在这里在那里都因骄傲而与人不和,人都不要她,现在她回家不容易找事做。各位,这是一件惨事啊,青年有为而失败,是因为她的私生活不得胜。我读书的时候,一个同学到我家里,我诧异,因为他不是常来的,他告诉我说:“我失败了,我醉酒,我心很难过,自己力量胜不过,将来怎样好?你可以帮助我吗?”各位,他私生活失败,他害怕将来更失败。有一个同学身体很好,很会打球,成绩很好,但是有一个毛病是喜欢喝酒,酒捆绑他,他父亲要他回家,不许他读书,他不能毕业,因为他父亲知道他私生活失败,怕他日后更失败。各位,青年人更要注意私生活,读书的时候作假伪,作不正的事,能不能盼望在社会上作诚实的人?各位注意大卫得胜是在山野上,没有人看见,他靠主而打死狮子,那是第一次得胜,也是根本上得胜。
还有,最要紧是认识主,认识神。主说:“我是道路、真理、生拿、若不藉着我,没有人能到父那里去;”大卫靠神而打死狮子。我们认识神是藉着主耶稣。各位,你若要做得胜的人,非认识主不可。这是不是说要看完一本圣经才认识主?有许多人比我更认识圣经,讲道比我更好,但也不能因此而说他们是神的儿女。审判的时候,很多人说:“主啊,我不是奉你的名传道赶鬼行很多奇事吗?”主说:“我不认识你。”可见人认识主不是认识道而已;真是要接主进心,把罪洗干净,来到神面前得救,我不是讲理论,是讲具体认识主才可以抵抗魔鬼而得胜。一次聚会,有一个信徒承认过去的罪而得赦免;但她不知道得胜的秘诀,她到传道人面前说:“我是很苦啊,我想胜罪而不能,我的头脑思想很污秽,但是不能把污秽的思想赶出去,你能帮助我吗?”传道人说:“我告诉你:魔鬼把污秽的思想放进你心,你说:神儿子的血,洗干净我一切的罪。”后来她得胜了,脸上显出很快乐。我们知道主的宝血不光是洗罪;而且得胜魔鬼。各位,你想在私生活得胜非靠宝血不可,非靠主的能力不可,感谢主,祂能保守我们。
大卫预备出战,扫罗把自己的战衣给他穿,大卫一穿上就说:“不行,我穿不惯”。战衣并没有帮助扫罗,他穿战衣还是打败。这太笑话:自己不敢用的东西而给大卫用,大卫说我不敢用,这教我们得很大的帮助:我们得胜魔鬼必先要把人的方法放下。人很多方法以为可以得胜,即如提高教育,改良社会变小天堂,叫人人识字,得高尚知识,变成理想的世界。又说人犯罪是因知识不够,有知识就必走正路。一个哲学家说:人本不愿意走错路,若是把正路指示人,人必愿意走在其上。那不是的,人知识愈高,愈有犯罪的机会,现在恐怕有第三次大战,为甚么?因知识高而彼此更残杀!各位,教育好,理想好,但不能得胜罪恶,大卫看见扫罗失败,而知道战衣没有用。
从这段圣经看大卫对仇敌的态度如何,他提到神在山野怎样使他打死狮子和熊;但是在歌利亚面前他不提已往的胜利,只说神能帮助,他杀败仇敌,他靠神在那几分钟特别与他同在。请注意这事:你我今天得胜不是因昨天得胜,神昨天所赐的恩典今天不能用;若是今天不靠神,今天必不能得胜,要时时刻刻靠神。已往的得胜虽然可以快乐,但是不要以为过去的恩典能运用于今天。大卫对歌利亚说:我来攻击你,不是靠刀靠枪;是靠耶和华,耶和华今天要把你交在我手,他以神夸口这是得胜的秘诀。
末了的话:座中青年中年老年的弟兄姊妹,你回忆自己的生活而觉得伤心,多失败,多罪过,得罪神得罪人,但,我报告你好消息,今天晚上主释放你,主赦免你已往的失败,主能保守你得胜,主知道你的难处,她的恩典够你用的。大卫在山上得胜,主耶稣也在旷野得胜,祂在旷野四十日夜被魔鬼试探,末后不是祂走;是魔鬼走。你我若真是认识主倚靠主,就必定能得胜。 (同唱)
我要往前打胜仗
耶稣为我大主将
耶稣为我大主将
我要往前打胜仗
直到打了末次荣耀美好的胜仗
── 彭励生
【撒但用营垒拦阻神进去】请我们看林后十章三至五节﹕“因为我们虽然在血气中行事﹐却不借着血气争战﹐我们争战的兵器﹐本不是属血气的﹐乃是在神面前有能力﹐可以攻破坚固的营垒﹐将各样的计谋﹐各样拦阻人认识神的那些自高之事﹐一概攻破了﹐又将人所有的心意夺回﹐使他都顺服基督。”在这几节的圣经中﹐我们可以指出几件事来﹕第一﹐有属灵战争的存在。这里明说﹐不是藉血气――肉体――的争战所用的兵器﹐也不是属血气的﹐乃是在神面前有能力的。第二﹐要攻破坚固的营垒﹐并且说明营垒就是那拦阻人认识神自高之事与计谋――理由。第三﹐将人的心意――心思――夺回顺服基督。人的思想﹐本是背叛神的﹐在背叛的思想里﹐有许多理由与自以为高超的思想。这些的理由与自高的思想﹐就是撒但放在人心思里面的营垒﹐或者说是堡垒。你知道﹐在现代的战争里﹐你若要进入敌人的阵地﹐必须先攻破敌人所筑的堡垒;因为堡垒是敌人的保护﹐是拦阻攻击者进路的。在属灵的争战里﹐也是如此。撒但用营垒拦阻神进来﹐并且这拦阻是在人的心思里的。现在让我举几个简明的例给你们看就清楚了。
比方说﹐你对人传福音的时候﹐你劝人说﹐我不是劝你去作好﹐乃是劝你信耶稣﹐你的里面是没有良善的﹐你是作不好的﹐只有信耶稣得着永生﹐你才能得救﹐才能真的作好。你想人能信么﹖人总以为自己里面有良善﹐能作好﹐因他觉得吃素修行﹐修桥铺路﹐全是良善﹐而不知道人心比万物都诡诈﹐坏到极处﹐是朽木不可雕的。这就是撒但将一个“人能作好”﹐“人有良善”的思想放在人的心思里﹐作为它的堡垒﹐叫人不必信耶稣。人总是信说﹐宗教都是劝人为善﹐我只要凭良心行事够了﹐何必信耶稣呢。而不知道耶稣教根本不是劝人为善﹐而是劝人相信。但是人的心思里有拦阻﹐这一类先入为主的思想﹐就是撒但在人里面的营垒。
再举一个例﹕特别是中国人对于祭祖非常重视﹐甚至在朱子家训之内也提祭祖等事。因此就有许多人因为基督徒不祭祖﹐就非常反对﹐说这是不孝﹐这是忘本。岂知这就是撒但将这一些似是而非的思想放在人的心思里﹐作为拦阻神进来的营垒。除非等到这一类的思想被神的话攻破﹐人才能顺服基督﹐神的生命才找到进路进入人的里面去。对于世人﹐神要攻破营垒﹐然后神才能进去。对于信徒﹐神还得继续做工更新心思。一直到一切由撒但来的属世的思想都攻破了﹐才能说我们有基督的心思了所以千万不要受欺骗说﹐我已经有了新的生命﹐所以我的思想也完全是新的了。弟兄们﹐没有这件事。人可以有一个新的心﹐同时还可以有一个旧的头。心思的更新﹐还是逐渐的﹐并没有我们所理想的那么快。在此我们需要继续的蒙怜悯。
或者在这里﹐让我再举一点经历上的例给你们看﹕就是有了生命的基督徒﹐对于比较深一点的真理﹐还是不能接受的﹐因为里面有成见――营垒――在那里拦阻神的话。我记得有一次对一位信徒说﹐我们不能接受人看为美好的﹐因为人看为美好的﹐不一定就是美好的。我们要看那美好的源头是什么﹐是出于神的才是真的好﹐出于人的﹐人纵然可称它为好﹐但在神面前不一定好。那位信徒不能接受﹐并且和我辩论说﹐只要是好的总是好的﹐管它源头不源头。这一类的信徒多得很呢﹗这就是证明说﹐在他的里头还有许多撒但放进去的营垒未曾完全除净。
因此神要继续做工﹐借着祂的话照亮我们﹐将在我们里面一切不准确﹐不正当的思想除去﹐好使我们的心思完全顺服基督的管辖﹐让主掌权。
【撒但用阻塞――荆棘――拦阻神的出路】当我们信的时候﹐神借着祂的圣灵住在我们的灵里﹐与我们联合﹐这样﹐在圣灵的里面﹐我们有神﹐在这里﹐神要找出路﹐祂的出路﹐是由中心往圆周的﹐所以是由灵而魂而体的。但是﹐当神要在我们的灵里启示祂自己时﹐在许多人的心思里遭遇到阻塞。因为心思被别样东西霸占了﹐塞住了﹐神在灵里的启示不能被心思看见。现在请我们看几节圣经来证明我的话。
请看马可四章十八至二十节﹕“还有那撒在荆棘里的﹐就是人听了道﹐后来有世上的思虑﹐钱财的迷惑﹐和别样的私欲﹐进来把道挤住了﹐就不能结实。那撒在好地上的﹐就是人听道﹐又领受﹐并且结实﹐有三十倍的﹐有六十倍的﹐有一百倍的。”这里的道﹐就是生命的种子。它要长大﹐但是遭遇了拦阻﹐就是荆棘把道挤住了。这里也告诉我们荆棘是什么﹕第一就是世上的思虑。意思就是今生各种各样的事务﹐须要人用心思去想的。第二是钱财的迷惑﹐人因为要想发财﹐心思就受欺﹐以致在心思里一直思念如何赚钱﹐怎样发财﹐在头里装满了发财的念头。但是﹐神的话说这是一个欺骗。凡想发财的人﹐都是受撒但欺骗的人。第三是别样的私欲。就是各色各样的欲望贪求﹐醉生梦死地在声色货利中追逐﹐这些东西都在人的心思与情感的里面。在这里﹐我们看见撒但利用这三种东西塞在人的心思里﹐叫心思没有空地﹐统统被霸占了﹐叫心思为着世界的种种﹐一直不停地在那里转动﹐像波浪似一直地起伏不停。你想看﹐神在灵里的启示哪里找得到一个合式的出路呢﹖有经历的人都知道﹐人的心思须要安静像无风的湖面一样﹐这样的湖面﹐才能映得出湖边美丽的花草。照样﹐神需要一个安静而不被霸占的心思﹐来明白神在灵里的启示。现在人的心思里满了荆棘﹐已被占用﹐所以神的启示也就无路可通了。神是这样地受拦阻找不到出路﹐结果﹐这人在属灵的生命上就不能长大﹐不能更深的认识神。因他的心思得不着启示的光照。
【内外之战】加拉太五章告诉我们﹐基督徒的里面有肉体与圣灵的争战﹐这是每一个活在神面前的人所共有的经历﹐在此不提。我所注意的﹐就是那些学习与神同在﹐在里面认识神的人中间﹐的确有一种情形﹐我称它为内外之战。这里的战场﹐仍然是心思﹐就是到底心思被用在外面的事物上呢﹐或者心思被带到里面在神面前与神同在呢﹖有经历的人告诉我们一句话﹐“父亲在家里﹐而我们在远方。”真的﹐这是我们的光景。你看我们的眼睛﹐因着看见世界形形色色的东西﹐一下子将我们的心思带到世界的事物里去了。我们的耳朵也是这样﹐常因着外面的声音﹐将我这人带到远方去了﹐而不与住在我里面的神亲近了。所有身上的觉官﹐都能将我们带到外面去﹐眼与耳特别厉害就是。哦﹐多少专心爱神﹐亲近神的人﹐是何等的愿意闭眼﹐塞耳﹐哑口呢﹗是多愿意将世界和世界的一切关在外面﹐而单独地与神同在呢。这没有别的﹐这就是愿将心与心思﹐由外面纷扰的事物里﹐收回到里面来亲近神。就是将游荡在远方的浪子――心思――召回到父亲所在的家里。哦﹐亲爱的兄姊们﹐一天二十四小时中﹐到底你在远方的时候多呢﹖还是在家里的时候多呢﹖父亲是多愿意你们回家在那里享受祂所预备的肥犊呢﹗
哦﹐神的丰富是有形有体的居住在基督里﹐在我们里面是被这丰富的生命所充满的﹑10。)神一切的丰富都在这生命的里面﹐何必旷时废日到外面找猪所吃的豆荚呢﹗神是最近的﹐祂住在我的灵里比我们的自己――魂――还要近呀。只有在这里﹐是最容易遇见神的所在。只要集中你的心思往里看﹐神就住在你的最深处。但是﹐撒但是不愿意我们去亲近神的﹐它要利用世界各种的事物﹐借着我们的觉官﹐将我们带到外面去﹐叫我们远离神﹐要我们吃那不能喂养生命的豆荚――世界的享受。在这里﹐我们该拣选﹕到底是要活在神里面呢﹐或者要活在世界的事物里面﹖世界在外面﹐神在里面﹐我们心思里的思念﹐要定规我们到底活在哪一边。
【心思被撒但占用的危险】人的心思正像一匹野马﹐一直是乱跑的﹐是不羁的。有许多的意念是撒但塞进来的﹐是仇敌射进来的火箭﹐并不是出于我们自己。多少的时候﹐在我们的心思里有污秽的思想﹐贪心的思想﹐恨恶﹑嫉妒的思想﹐骄傲自大的思想﹐猜疑﹑妄想等等﹐都是出于撒但的。你怎么知道是出于撒但呢﹖你只要问这几个问题﹐就要看清楚的﹕第一﹐是不是我一一基督徒--要想这一类的思想﹖第二﹐是不是神――圣洁的神――要我想这一个思想﹖如果两者皆不是﹐就第三﹐源头必定是撒但。可以断定无疑﹐并且应该立刻拒绝﹐不让它继续在心思里思想。在这种光景中﹐还可以问一个问题﹐就是到底是我主动地去想一个思想呢﹖或者是一个思想抓住了我的心思勉强我思想呢﹖如果是我主动要想﹐是正常的﹔如果是一个思想抓住了我﹐勉强我去想﹐这就是撒但作的。
我曾遇见这一类的人﹐不但是在外教人中﹐而且是在弟兄姊妹中。有的人已经落到一种不正常的情形里﹐他不能管理他的心思﹐有一些射进来的思想﹐明知不该想﹐还是要想﹐没有能力拒绝它。意志非常软弱﹐无法控制。在这一种人身上﹐撒但已经有相当的地位了。若不趁早用意志拒绝﹐就要落到意志被动﹐行动失常﹐就要做出他意志不愿作的事﹐甚至有实行自杀的。在十多年前﹐我亲自遇见过一个人﹐他无故自杀﹐幸而未死。但当你问他为什么自杀﹖他说﹐实在不是我要自杀﹐谁不爱惜自己的性命呢。但在那时有一个力量转动我的意志﹐是我所不能抗拒的。你看﹐这人的意志已经被动﹐落到他自己不能控制他的行动了。但是﹐意志未落到被动之先﹐心思已经被撒但占用了。撒但占用人的心思﹐几乎有六千年之久﹐它以它非常巧妙的方法﹐不知不觉人就落到它的陷阱里去了。
那么它用什么方法呢﹖我告诉你﹐它用裹着糖衣的毒药给你吃﹐吃的时候是甘甜的﹐叫你享受﹐叫你舍不得放下﹐结果就中了毒。我想多少我们都有一点这一类的经历。岂不是有时候在那里憧憬着一个思想﹐你不是越想越有味﹐越想越甘甜﹐一直想入非非﹐叫你心荡神移么﹖明知这思想不对﹐是幻想﹐是妄想﹐是该定罪的﹐但是因为你喜欢它﹐就不愿意拒绝它。这样﹐这一类的思想﹐在你心思里渐渐地得着了地位﹐到了后来﹐你不想它不行。
所以在这里你该注意一件事﹐就是有一些塞进来的思想﹐叫你有所享受的﹐你得赶快将这思想放在神面前看看﹐若不是神所许可的﹐就该立刻拒绝它﹐抵挡它。因抵挡魔鬼﹐魔鬼就必逃跑了。但是你说﹐这思想一而再﹐再而三﹐一直来怎么办﹖让我告诉你﹐你还得一直拒绝。这是消极的抵制。有一个更好的办法﹐是收集你的心思往里面去亲近神。“你们亲近神﹐神就必亲近你们”。这是一个积极的办法。如果你能学习常常亲近神﹐拒绝闲杂不正当的思想﹐到了后来﹐你要看见你的思想变着简单了。并且你的话也能减少﹐人也安静了。这是心思被撒但占用的一个拯救。
【撒但将坏的思想放在人的心思里同时又控告人是犯思想上的罪】在基督徒中受这苦﹐吃撒但这一个亏的人实在不少。现在我说一个事实来讲明这一件事。当我作小学生时﹐学校里有一个规矩﹐就是每一个去厕所的人﹐都得拿着一枝竹签去(全校只有一枝)。这样﹐你只要一看竹签在不在﹐就知道厕所里有没有人。有一天﹐竹签一直找不到﹐同时厕所里也没有人。后来一位甲姓的学生﹐到乙姓学生的书包里一找说﹐找着了﹐并且说竹签是乙姓偷的。其实乙姓一点也不知道﹐乃是甲姓放在乙姓的书包里﹐同时又陷害说﹐是他偷的。其实统统是甲姓一手所作的。弟兄们﹐这甲姓所作的﹐就是今天撒但在人心思里所作的﹐它一面将坏的思想放在人的心思里叫人去想﹐同时又控告人说﹐你是犯思想上的罪的人﹐像你这样的人﹐定规没有得救﹐难道得救的人﹐还有这一类污秽思想么﹖哦﹐受这一类思想上的苦的人﹐定规不在少数。但是﹐不知道这是撒但一手所作的﹕放进污秽思想的是它﹐控告你犯罪的也是它。其实你是无罪的﹐乃是撒但用你的心思犯罪罢了。
那么你就要问说﹐我们所有污秽的﹐或者说不正当的思想﹐只要往撒但身上一推﹐我就可不负责了﹐是不是呢﹖不﹐不。让我告诉你﹐有撒但该负的责任﹐也有你该负的责任﹐并不是说人一点责任没有。请你记得﹐撒但将一个坏的思想放在你里面﹐你的心思就在那里想一个坏的念头﹐比方说﹐你已经想了五分钟﹐在这五分钟之前﹐你没有觉察你想坏念头﹐到了五分钟之后﹐你觉察了。在这里请注意﹐就是在你未觉察的五分钟里﹐是撒但负责的﹐是它犯罪﹐是它占用你的心思犯罪。你没有犯罪。但是﹐等到你觉察的时候﹐若立刻拒绝﹐你就绝对无罪﹐但是﹐到你觉察之后﹐继续思想﹐或许因为你在那思想里有所享受﹐不肯放下﹐在此你要负责。当你觉察之后﹐你仍继续的思想﹐就是你接受了撒但的思想﹐在此你和它一同犯了思想上的罪。你得在神面前认罪蒙血洁净。所以切不可在觉察之后继续思想﹐这是拯救。
什么是觉察呢﹖觉察是神给你光的时候﹐一有光﹐一觉得不对﹐你就该定罪是罪﹐立刻拒绝这思想。这样你就是无罪的。在这里﹐让我说一个比方﹐也许能够叫我们更清楚。因我自己是很得这比方的帮助的。这好比一个贼﹐他偷了一大堆的东西﹐他对你顶好﹐要将一部份的赃物拿来送给你﹐问题是说当你知道了这是赃物之后﹐你接受不接受﹖如果你觉得这是作贼偷来的东西﹐你不要﹐你拒绝﹐你就无罪。若是你知道是赃物﹐但因为这些灿烂眩目的宝物﹐你舍不得拒绝的话﹐你就有罪。贼将赃物拿来分给你﹐是他的自由。你的拒绝是你的自由。你不能拦阻他不拿来﹐你却能拒绝他不接受。撒但可以多次将坏念头放在你的心思里﹐这个它有自由﹔但是﹐你可以在觉察之后拒绝它﹐这是你的自由。千万不要中撒但的计﹐以为一切坏的思想都是你自己的﹐以致一直自责﹐失去平安与喜乐。但愿神保守我们。
【猜想】现在我想到猜想这东西﹐不知害了多少人﹗多少家庭中的惨剧﹐朋友中的分裂﹐教会里的意见﹐社会里的事故﹐都是由于猜想而来呢﹗多少的谎言是起于一个人的猜想﹐后来一传十﹐十传百的将谎言散布出去。撒但将猜想放在人的心思里不知道杀死了多少人﹐破坏了多少家庭﹐陷害了多少无辜的人﹗对于这件事﹐我想不得不注意一下﹐因为我的确有看见许多基督徒还是受这猜想的害而不自知。在我的经历﹐曾有几位的弟兄来对我说﹐俞弟兄﹐到底我有什么事得罪你﹐不然﹐你的脸为什么对着我总是不好看呢﹖我这样地被弟兄一问﹐真弄得我啼笑皆非﹐因为我和弟兄根本没有事。祇得怪我的脸不造就人﹐因为不常带笑脸﹐以致弟兄猜想说我和他有事﹐其实一点事也没有。你看撒但能借着一个不笑的脸﹐塞进去一个猜想。哦﹐诸如此类的事多着呢﹗有一次﹐我在家里﹐忽然发现一双皮鞋不见了。我与内人共同猜疑说﹐定规是一个十二﹐三岁的孩子偷去﹐一因为他是穷人﹐二因为只有他一人来我家玩过。但那时我就对内人说﹐这是猜想﹐没有凭据﹐即使是他偷的﹐我们也不猜他﹐虽然顶像是他偷的﹐但还是有错的可能。果然﹐过了几天﹐我们在箱弄里看见了那一双皮鞋﹐后来知道是我三岁的孩子﹐无意识地将鞋子丢到箱弄去了。还有一件事﹐给我一个很大的教训﹐就是甚至有几百人有同样的猜想﹐而结果是错的。这件事是这样﹕一位某一大医院的院长﹐收到了一封侮辱他的信﹐信里画着一只猪﹐意思是说院长是猪。后来院长与教职员就讨论﹐猜想到底这事是谁作的﹐结果他们断定说是某某一位三年级的医学生作的。于是请他来。他说实在不是他作的。但院长与教职员说﹐字迹很像你﹐你自己有数﹐不必抵赖﹐甚至数百个同学也无一人替他说话﹐结果这学生被开除了。过了几个月﹐才知道不是这学生作的﹐而是另一位早已被开除的学生作的。但是到了水落石出时﹐这学生已经冤枉的被开除了。你看﹐这是猜想所作的事。多少“莫须有”的罪﹐是从这里发源呢。哦﹐这是撒但作的﹐我们应该儆醒﹗―― 俞成华《生命的信息》
请问信徒在属灵的战争中,为何多是失败的呢?这无论是中国的或是外国的信徒,他们都是一样的失败!其中有些虽不是完全失败,但失败总是占多而得胜却少。为何如此呢?你如何回答呢?也许有答说,‘他们失败的原因在乎未得重生,和未得圣灵充满。或虽得重生,但因他们仍像以色列人一样的漂流旷野,却不进迦南。’果全是因此么?但我则以为信徒失败的原因,就因他们不明主十架救赎的工作。当主在十架将逝世时,他就大声的说,‘成全了!’此三字含何意呢?所谓成全,是成七成,八成,九成就算是成全吗?否。所谓成全,就是十足。然而主的救赎既是成全的,为何我们不成全的接受他为我们所备的恩,和所备的权能呢?这是主的错,还是我们的错呢?我们知主为我们所造之工,所打的仗,都是“完全”的。既是“完全”,那末我们就不能在“完全”上加多什么?故主为我们所备的恩,我们只有完全的接受就是了。在列王上五章三至四节里有两句话为我们所当注意的,一是,‘我父亲大卫,四方争战;’一是,‘今我四方平安。’请问各位,当所罗门执政时,国家太平否?在列王上四章回答我们说,‘都吃喝快乐;’‘四境尽都平安;’与及‘安然居住。’故我们一读以色列历史,就知以色列最太平的时代,就是在所罗门执政时。然而我们试想,所罗门因何而能得此太平呢?或说所罗门性好和平,故能致之。但我们一考察事实,就知这话不确。因为大卫四方争战的战事,才是太平的基础。当大卫许愿为神建殿时,神不许之;惟只命他向四方争战,直到战胜一切才止。大卫怎能胜尽一切仇敌呢?在撒母耳后书八章纪着说:‘大卫无论往那里去,耶和华都使他得胜。’我们从这节纪录看来,可知大卫所以能胜尽一切仇敌,都因为耶和华与之同往。我们从以色列全部历史看来,就知大卫之工作重在‘战’;所罗门之工作重在‘建’。此‘战’与‘建’,有密切的关系;因为先有胜尽一切仇敌的战,然后才能有太平的日子来建造圣殿。
今我们从以上看来,就知所罗门之太平,是从大卫之‘四方争战’而来。然我们若从信徒的生命看来,就知信徒之平安,是从主耶稣之‘四方争战’而来。惟是主虽为人‘四方争战’,成全了救赎的工作;但惜许多信徒心内还未完全得胜,使心内有‘四方平安’。这样可怜的信徒,不能说他完全没有平安,不过只得一方,两方的平安而已!更可怜的,就是那些口传得胜的道的人,一方传得胜的道,一方自己却不平安。然而我们为什么不能得胜呢?这就是因为我们不明主十架所成之工。十架之工有两方面:一方是负罪与赦罪之工,此方面的工,是有形方面的工。另一方面是战胜诸敌之工,此方面的工,是无形方面的工。前一方面是以十架为祭坛;后一方面是以十架为战场。因为主不独能负罪与赦罪,是能胜罪与胜魔。神在说:‘我又要叫“你”和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇;女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。’这句话中的‘你’是指魔鬼;‘后裔’是指耶稣。因主负世人之罪,故魔鬼得以伤主的脚跟;惟主则伤魔鬼的头,故得胜属乎主。
各位,主已为我们‘四方争战’,胜尽一切仇敌了,为何我们中还有人不得‘四方平安’呢?请你答我,你心有完全之平安否?当撒但来试探你时,你有从他否?你败多还是胜多呢?呵!你原可得平安的,为何不得呢?我想你未得平安,就是因为你还未接纳那位平安之君。平安之君是谁?就是主。请问主在你的心是否为王?若主在你心一角,你就只得一角的平安;各位,你愿不愿主作你全心的王?你愿不愿接受主完全之得胜而使你自己得‘四方平安’?但幸惟有一位不跌倒的,这位是谁?就是主。在腓立比二章说:‘他本有 神的形像,不以自己与 神同等为强夺的;反倒虚己,取了仆的形像,成为人的样式;既有人子的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。’由此可知主是何等的谦卑!各位,今神有大工要人去做,你以为他找什么样的人呢?定然是找‘自己卑微,存心顺服’的人。故那些心高气傲的工人,就难得主的大用。惟谦卑而服于神的大能手下的人,才得神的大用。不过你要当心,当神大用你的时候,切勿又心高气傲起来。倘若那试探来到,就当仰望主,学效主的谦卑。若主在你心为王,你就必能谦卑像主。
末了,惟愿你接受主的得胜而得胜一切!
凡从神生的,
就胜过世界;
使我们胜过世界的,
就是我们的信心。
约翰壹书五章
── 程文希
这题的背景,就是古代的一件史事。当时以色列人,受迦南人压迫二十年;有个女先知底波拉起来,提倡打倒迦南,使同胞恢复自由。他们经过艰难险阻,终告成功。于是大家欢喜唱歌赞美主。回忆战争的经过,同胞中有拚命敢死,牺牲于战场的;然而也有袖手旁观,不帮助耶和华作战的,这就是米罗斯人。所以耶和华的使者说:应当咒诅米罗斯人,大大咒诅其中的居民。因为他们不出来助主作战。米罗斯人的罪,并非做内奸,不过是守中立;并非做错甚么事,不过是不肯尽本分。其罪从消极而来。
有首诗说:“世间似有两军对敌。”这就是善与恶相对。我们从善从恶,必须立志选择。我们既是主的信徒,就当助主作战,总不能像米罗斯人守中立而且没有守中立之理。不是帮助 神,便是帮助魔鬼。主耶稣说:不与我同心者,就是攻击我;不为我收敛者,便为我分散。现今教会情形,许多教友守中立。他们不做一事,好像病人躺卧床上,只望人来帮助他;他并不觉得自己有本分,有责任。他到礼拜堂叙集,也要牧师多谢他。他常自夸说:不做坏事。但试他做了甚么好事。主耶稣说:有一人下耶利哥,中途遇贼,抢去他的衣裳,把他打个半死,就丢下他走了。后来有祭司和利未人经过,都不理会他。他们的罪,不是做贼打伤人,乃是不肯帮助人。
我们常自号为基督精兵;但不是与主上战线的兵,却是后方病院的兵。教会今日之所以未能得胜,就因为前线无人作战。可惜牧师们要在后方疗理病兵,没有工夫上前方打仗。我们当求圣灵激发我们的热心,人人皆上前线作战,为主牺牲。
我们研究米罗斯人不出争战的原因,大抵有下列几种:──
(一)他们懒惰 际斯国家多难,千钧一发。在别人则奔走呼号,忙个不了;他们却因循苟且,偷安了事。人做好事,我们推论他为甚么做好事;其实就因为他是个好人,不能不做好事。人不做好事,我们又推论他为甚么不做好事;其实就因为他不是个好人,所以不能做好事。圆者转动,因为牠是圆的,不能不动。方者立定,因为牠是方的,不得不立定。懒惰的人,没有主的生命,所以他不能作主的工夫。我们如有主之生命,自必为主效劳。耶稣说:灯不可放在斗底下,要放在灯台上,使进来的人得见亮光。灯如放在斗底下,就要火烧了那个斗,光才可以显现。不然,先就永远埋没。圣灵的火在人心,也是这样。你如扑灭他的感动,就是熄了他的火。如 神的火在你心中燃烧着,你必不会懒惰。
人分身,魂,灵,三部,圣灵的火,在人的的灵中燃烧着,叫他的魂醒悟;身体因此而活动。如身体有不活动,脑筋有迟钝的,为因他的灵无力所致。如接受圣灵的人,不独灵会活,身体也会活。我们的才干,未能尽量发展,如同女子缠足,叫足不能尽量发展一般。若是主的圣灵在我们的灵中,我们的才干必大大发展,尽量发展。有一个孩子,他十几岁还不会行走,从来要人扶持。他的母亲请医生来诊察他;医生说:他的脚没有甚么病,本来可以行走,医生带他入医院留医,安置他睡在一个伤兵的旁边。一天,那伤兵发起癫来,手里拿一把刀找人来杀。孩子看见了,十分害怕,马上跳起来,向外面跑去。伤兵随后追上,孩子愈跑,伤兵愈追;伤兵愈追,孩子愈跑;从三楼跑落二楼,从二楼跑到地下,跑到花园。伤兵没有追来,他才停住脚。于是他又倒在地上。医生叫他转回楼上,他说不能。他刚才能走,是因为那个发癫的伤兵吓他逼他走的。教会中像这个孩子的也不少,不晓得自动的读经,祈祷,为主作证;而要牧师或传道帮助他,激动他。这是因为他心中缺少圣灵之火。不然,定会自动的作事。
(二)自暴自弃 米罗斯人不出战的第二个原因,就是自暴自弃。他们闻角声之时,心里说:我们米罗斯不过一小村庄,人数不多,无关轻重,我们在国中,算不得甚么?有我们不多,无我们不少。这种假谦卑,害人不浅!假谦卑,等于真骄傲。骄傲者,自以为凡事都能;自弃者,自以为凡事不能。骄傲者,以为神造了他之后,就完工了,再没有别人;自弃者,以为神造了他之后,就后悔了,错加了他一人。试想当日以色列危急之时,人人都像米罗斯人那样想法,个个都以为无关轻重,这样,谁出去打仗呢?以色列人不要永远为迦南人的奴隶么?神要求我们的,是各尽其力。不要因为不能做多,少的也不做;因为不能做太,小的也不做。在一个大机器内,每个小钉,也是不可少的。又如一个马蹄没有钉好,马不能跑;因为马不能跑,送信的迟慢;因为送信的迟慢,总指挥误了军机;因为误了军机,兵败了;城破国亡了。城破国亡的原因,乃是因为一个小钉子。我们信徒在教会中,各有各的用处,幸勿自暴自弃!记得耶稣曾设一个比喻,说:一个仆人,把主人交给他的一千银子,埋藏地里,没有生利。后来主人回来算账,大大斥责他,他以为所受的资本比别人少,他就自暴自弃的埋藏不用,致遭刑罚。唉!这个仆人,真可为我们作鉴戒。
(三)胆怯惧怕 米罗斯人不出战的原因,亦是胆怯惧怕。他们听见号筒吹响,招人出来攻打仇敌;他们胆怯惧怕,隐藏起来。正如后来和米甸人战争,他们当中胆怯惧怕回家的,竟有二万二千人;拚命勇敢的,不过一万人。在人生战场上,在属灵战争中,我们所急需的,亦是胆量勇敢。我传道了二十余年,愈久愈觉勇敢的重要。彼得在五旬节时,何等大胆;在官府,长老,大祭司,及全公会面前,为耶稣作证。人们看见,惊奇他的胆量。他后来被释放,到会友那里去,一同祈祷,他们还要求胆量,使他们可以勇敢为主作证。今日教会所缺少的,不是口才,知识,乃是胆量勇敢。我们当求主加给胆量,使可以大胆在异邦人中作证。我曾问过一个中学生,问他晚间有祈祷没有。他说:有,在床上被里祈祷,因为怕同学耻笑。唉,真可惜!人作坏事,不怕人笑;祈祷,读经,反怕人笑。这是甚么道理!五旬时,门徒被圣灵充满,人看他们是新酒灌满了。因为酒醉的人,有一个特色,就是大胆。今我们在人前不敢承认主,没有勇气主张公道。这就是没有圣灵充满的表征。
米罗斯人,不肯出来帮助上主,攻打仇敌,乃因他们懒惰,自暴自弃,胆怯惧怕。所以 神大大咒诅他们。我们应当自省,查察自己是立在哪一边?立在上主一边?抑或立在恶魔一边?我们只要选择,当中无中立之可能。不是帮助上主,便是帮助恶魔。从前英国与德国打仗,瑞典和挪威守中立。惟是在灵性上之战争,上主与恶魔之战争,我们决不能守中立。约书亚临别,对选民说,要选择一边,或事奉 神,或事奉偶像。然则我们今日事奉谁?奉事 神么?就当全心献给 神。不然,就不配称为基督徒。
有个孩子,在礼拜堂听见牧师讲这选择的道理;他回家去,在地上划分两边;一边写是 神的,一边写是恶魔的。他站在中在线,说:我要选择 神的一边!于是他便跑往 神的一边站着。我们也要如此决心选择。我们在教会中,幸勿做个消极无用者,又幸勿做病兵在后方病院,不能上前方打仗。我们既是从主,就当尽忠竭力,服务教会;把自己的能力才干献与上主,为主打美好的仗。千万不要像米罗斯人受上主严重的咒诅!── 陈崇桂
昨天讲论圣灵的工作,约举十四件。想来各位都不会忘记;今晚要讲到撒但的工作了。盖圣灵在我们身上作工,同时撒但亦要在我们身上作工呢!
往往有人发生一个疑问:为甚么 神造魔鬼呢?其实不是 神造魔鬼, 神凡所造的,都是好的,不过魔鬼是自己造成的吧!我们参看以西结二十八章十四五节,则知 神原来造的,是那受膏遮掩约柜的基路伯,它本来的地位,比天使还要高;‘他从受造之日所行的都完全;后来在他中间又察出不义’吧了。为甚么它会那样堕落?最大的原因,是因其骄傲自大,惟我独尊,有以致之。以赛亚十四章十二至十四节说:‘明亮之星,早晨之子啊!你何竟从天堕落?你这攻败列国的,何竟被砍倒在地上?你心里曾说:(注意‘我’这字),我要升到天上;我要高举我的宝座,在 神众星之上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处;我要升到高云之上,我要与至上的同等。’牠把‘我’举起来,再者牠虽地位很高,但还不满足,想求更高,耶稣说:‘自高的必降为卑;自卑的必升为高,’撒但的堕落,就是在此。耶稣恰巧与牠相反,保罗说:‘他本有 神的形像,不以自己与 神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式,既有人的样式,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上’。所以‘ 神将他(主)升为至高’!
魔鬼要升高, 神把牠赶出天堂,这就是魔鬼堕落的第一步。我们若自高自大,恐怕结果要受魔鬼所受的损失。
现在顺便提及魔鬼的名称,因它的名称,是很关重要的。圣经有两次把牠四个名称连在一起,即和二十章二节是也。分述于下:
大龙
说:‘天上又现出异象来,有一条大红龙,七头十角’,……为甚么牠的颜色是红的?这是牠杀人吮血的象征。本章七八节又告诉我们:牠与天使在空中打仗。故打仗的恐怖,都是从魔鬼而来。 神极不愿意人们互相争战,彼此相杀。故有人说:欧战的演成,是魔鬼为其导火线,真是中肯的话。凡为魔鬼充满的人,大抵都喜欢杀人,流血的事,即自己不去干,必将指使别人去干。
魔鬼杀人,不止杀人的身,还要杀人的灵;同时牠不止鼓动人去杀人,更鼓动人去自杀,故今日形成‘杀,杀,杀’的世界,不能不惊叹魔鬼势力的澎涨。
古蛇
古蛇的名义何在?我们看创世记三章则知牠是狡猾惑人的意思。牠始起直至今日,还是施其故技以对待世人。牠用何法以诱惑人?牠劈头一句对夏娃说:‘ 神岂是真说?’……(创三章一节)这是表明牠以 神为说谎的,并且更改 神的真话为假话。 神不是已经说过:‘只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死’么?这句嘱咐,他俩必定耳熟能详,更必信 神的话,是永不改变的。但魔鬼给她一个疑问,使她对于 神的话,信疑参半,她便上魔当而不自知了。今日亦有人谓圣经不是全真的,有些是真,有些是假。那知但凡怀疑圣经的,都是从魔鬼而来。各位,你有怀疑圣经否?
蛇在第四五节又引诱夏娃说:‘你们不一定死。因为 神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如 神能知道善恶。’夏娃听牠的话么?她若不听,则不吃了。她所以心为之动者,乃因魔鬼用甜言蜜语欺哄她,谓吃了不但不死,且更较前为佳。今日牠亦不断如是诱人,信了耶稣,很受拘束,不信耶稣,倒得自由,不如不信之为美。……呀!竟有许多人听牠的话,进入沉沦了,可惜!
魔鬼
魔鬼如何解释?说:‘务要谨守儆醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。’牠为何吼叫?是要威吓人,令人怕牠,以遂其吞吃的目的。我要作个见证:我信之后,母亲极力反对。一日,我做完礼拜回来,母亲盛怒之下,闭门用一干面巾责打我,说:你还相信耶稣么?你若不信,我便饶恕你!我不答复,她继用杆殴我。有人劝我:你口虽说不相信,心仍然可以相信的。我觉得这样不对,乃一面多谢主,他使我有这个机会,为他受点苦;一面亦祈祷,求神感化我的母亲。那时候,巴不得她殴大力点,使我更觉痛快。其后,她见鞭打无效,乃进一步用恐吓手段,对我说:你若还信耶稣,我必从此绝食,以促你的回转。我闻得那句话,心里多么难过!此时,又有人劝我说:别要这么板硬,不若圆活变通一点,心里相信好了,口里却不必直认的。……可是我洞悉魔鬼的毒计,坚持以为不可。后父亲回来对我说:信耶稣不当忤逆父母,因耶稣是教人孝顺父母的。但我在祈祷中得一经节:‘爱父母过于爱我的,不配作我的门徒。’
过了几天,魔鬼见恐吓之计不得逞,乃改换方针,那时,母亲忽对人说:要我吃饭不难只要把这不肖子赶出去可矣,我听闻这个消息,心中快乐非常,因不愿意我母亲吃苦,情愿自己去吃苦。我漂泊在外,为时已久,幸 神与我同在,事事得着顺遂,这是应当感谢主的。故魔鬼用其惯技要阻止我们信主时,惟有祈祷靠主,牠便退避三舍了。
撒但
我们读,则知约伯原是个多么完全正直,敬畏 神的人,不止他人称颂,即 神亦亲自见证他是好的。不料撒但一次再次控告约伯,使他多受磨折艰苦。故撒但的名,就是控告之意。说:‘我能见在天上有大声音说:我 神的救恩,能力,国度,并他基督的权柄,现在都来到了;因为那在我们 神面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。’今日这个‘控告者’——撒但——亦必昼夜控告我们,甚么时候我们在 神前未曾弄清罪恶,甚么时候魔鬼便可在 神前控告我们。但不用惧怕,我们有方法可胜过牠,即有耶稣宝血和圣经真道是。有一首夸胜的诗,仅录其两节:
一,感谢真神常帅领我 在基督里夸胜
胜过魔鬼世界罪恶 藉着羔羊宝血
二,感谢真神常帅领我 在基督里夸胜
胜过魔鬼世界罪恶 藉着见证的道
我们有罪,则当祈祷,求主赦免。笃信约壹书一章九节——‘我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。’一一的应许。那么,魔鬼在我们身上便没有地位了。
魔鬼撒但还有别个控告我们的方法:即当我们认罪之后, 神虽曾赦免一切,牠还是在我们良心里控告,使我们感觉不安,有某女传道,犯了一件罪,经已承认, 神亦已赦免,本来可以安心,可是撒但还是控告她,使她如负缠累的重担,非常痛苦。每逢讲道,撒但即把那罪摆列她的跟前,如此,有七年之久,使她无形中失去能力,丧志灰心。
还有马丁路得者,他见教皇行事违背圣经,诸多弊缺,思有以纠正之,讵知魔鬼即控告他说:你自己有这么多的罪愆,能指摘他人么?能干此大事么?同时,撒但亦把他的罪,用纸条一件一件的胪列出来,指给他看。路得看完,说:不错,我的罪诚多且大,不过主已赦免了,乃用红笔在其纸条上面写说:‘主血已经洗净了’。刚刚写完,撒但便一溜而去了。
至于撒但现在的地位如何?也分论之:
(1)世界的王 撒但虽在天堂被赶出,但在空中还占有地位,耶稣在约翰十四章三十节说:‘以后我不再和你们多说话,因为那世界的王将到,他在我里面,是毫无所有。’‘王’是什么意思?是管理的意思。魔鬼为人之王,管理人类,人们屈服在其权下,做牠的奴隶。有说:‘……全世界都卧在那恶者手下。’但惟有属 神的人,可以例外。人在魔鬼权下,是不能得到自由的,牠叫你做甚么,你不能不做,如奔驰在路上的马,一切行动,必须听从马夫的指挥一样。至信主的人,身体虽在地上,生命则藏在天上。世界不是我们的永久家乡,天堂才是我们永久的家乡。
(2)世界的神 说:‘此等不信之人,被世界的神,弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。’这里所谓世界之神,自然亦是指着魔鬼而说。牠要做王,为的是欲管理我们;牠要做神,为的是欲我们敬拜牠。牠亦尝以此试探耶稣,叫耶稣俯伏拜牠。牠居然要做 神,幸耶稣抵挡牠,斥逐牠,牠遂放肆咆哮,周围诱惑世人拜牠。今日不知有多少世人,崇拜魔鬼为神,向牠叩头。同时,牠亦弄瞎人们的心眼睛,使人们看不见 神及耶稣。
耶稣说:‘一个人不能事奉两个主。’教外人事奉魔鬼,不算得很希奇,因他们未识 神,所希奇的,已识 神的人,还去事奉魔鬼耳!我又要述说我的经历了。我的家庭,是个拜佛的家庭,故每年都有一定的时候要去过节的。我没有弟兄,故拜佛的事,母亲必要我负责的。但我信主之后,曾这样对母亲说:我以后不愿再拜了。某年年底,家中谢年,母亲忙个不了,一切东西,都预算妥当,待等有人去拜,我自然不肯从命,母亲知道我不拜,脸上显出不快乐的样子。那时,魔鬼来引诱我说!你为何固执不拜?尽拜吧!心中当作拜 神就是了。我深以为然,遂应允母亲去拜,但拜时心里祈祷说: 神啊!我不是拜偶像,乃是拜你呢!哦!我上了魔鬼的当了。那一年, 神的灵,好像离开我,我犯罪特别多,因我违反了圣经的话:‘当拜主你的 神,单要事奉他。’
魔鬼很喜欢人事奉他,敬拜他,今日亦引诱些信徒去拜人的像,那知行这事的人,必有能得 神的喜悦。
(3)空中掌权者的首领 说牠为空中掌权者的首领。到底牠在空中做甚么事?以弗所六章十二节告诉我们:‘因为我们并不是与血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这黑暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。’可知世上一切执政的,掌权的,均在魔鬼手下了。
这个空中掌权者的大首领,手下还有许多小首领,所谓‘大鬼之下还有小鬼’。从前在加拉森地方,有个人被鬼附着,耶稣问他叫甚么名字,牠回答说:我名叫‘群’‘群’就是‘多’的意思。从这事迹看来,则知此空中的首领,常指挥其使者到世上来引诱人离开 神,不信耶稣的。
在某会集中,有人说过一个很有趣的故事:某地有两个教堂,那鬼的首领,吩咐其手下的两个小儿,往那里作工,在牠们未曾工作报告之前,首领先去侦察牠俩的勤惰。初到一堂,见堂内有许多人聚集,祈祷,唱诗,热闹得非常,那小鬼亦忙碌不已,大有‘应付不来,汗流浃背’之慨。后又巡察另一教堂,见那小鬼躲在那里打瞌睡,回望堂内,阒无一人,冷静之极。乃喝问小鬼为何在此偷懒?小鬼说:那里的信徒,都有不冷不热而属世的,怎用作工呢?这样看来,我们固应该提防魔鬼向我们作工,同时更要提防魔鬼向我们打瞌睡。
试看耶稣来怎样对付魔鬼?耶稣来有两件重大的工作!
一,除去世人的罪恶(约壹书三章五节)
二,除灭魔鬼的作为(约壹书三章八节)
但耶稣用何方法胜过魔鬼?在马太四章一至十一节说记载魔鬼当日用三个方法试探耶稣,
(一)试探耶稣的身——吩咐石头变做食物。
(二)试探耶稣的魂——站在殿顶跳下去。
(三)试探耶稣的灵——俯伏拜牠。
在这个身,魂,灵,三个试探之中,若有一个失败,就不能拯救我们矣。幸主用 神之道完全得胜牠,故堪做我们独一无二的救主。耶稣胜过试探之后,圣经谓:‘于是魔鬼暂时离开耶稣。’别的地方也说:‘魔鬼在耶稣里面,毫无所有。’耶稣藉着甚么胜过魔鬼?有二件:
其一,为 神之道,前以言之。
其二,则为十字架。
创世说三章十五节谓:‘我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇。女人的后裔,要伤你的头,你要伤他的脚跟。’这是指着耶稣与魔鬼最后的战争而说的。但魔鬼必要伤耶稣的脚,然后耶稣才能伤魔鬼的头。伤脚还能起来,若伤头则必一蹶不起了。当耶稣被挂在十字架上时,表面上看来,似乎是魔鬼得胜,因牠感动了一般犹太人钉耶稣于十字架。那时候,门徒也心灰胆怯,以为我们的先生既死而葬了,魔鬼得着胜利了。魔鬼还怕耶稣复活,更派兵牢牢把他的坟墓,并封上石头,务使他‘三日后我要复活’之言,不得应验。哦!耶稣的脚被魔鬼击伤了!但三日之后,脚的伤痕,即完全恢复,耶稣从坟墓里复活起来,而魔鬼的头,从此便一击而破了。而今魔鬼的头,确已受了伤,牠之仍能引诱人,不过如蛇之被人伤头,其尾巴还在蠕动耳。
希伯来二章十四节说:‘儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。’又说:‘我一看见,就仆倒在他脚前,像死了一样。他用右手按着我说:不要惧怕,我是首先的,我是末后的,又是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远。并且拿着死亡和阴间的钥匙。’从前的死权,是旁落在魔鬼的手中,现在耶稣藉着十字架的死,不止败坏魔鬼,还将他死亡之权,都夺过来了。从前魔鬼的地位,似乎很高,牠是世界的王,世界的神,空中属灵的首领;但在一九三二年前,已为耶稣打倒了。许多人好像看得 神很小,祈祷时,有点信不过 神能做然。同时又好像看得魔鬼太大,以为牠是万能。但现在要调转眼光来,看 神乃全能者!魔鬼不过是一个失败的仇敌!
耶稣不惧怕魔鬼,我们当不惧怕魔鬼。闻说某信徒,一晚将近就寝,见房门口是许多小鬼站着,小鬼之前,更有大鬼,他就很害怕,呼救于人,但至声嘶力竭,无一应者,想跳墙出走,则又不敢。其后,那些小鬼大鬼,进去将要捉住他他一面退,鬼就一面进,他急得没法,乃大声呼叫说:‘耶稣’!说还未完,鬼已无踪了。可见鬼是不怕我们,但是极怕耶稣。
魔鬼现在的大本营,可说是在空中,圣经谓耶稣再来时,不即降落地上,乃先降下空中,为的是要驱逐魔鬼。说:在天天上就有了争战,米迦列同他的使者与龙争战,龙也同他的使者与龙争胜。并没有得胜,天上再没有他们的地方。’其后又怎么样?九节即接着说:‘……牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。’这是魔鬼第二步的堕落。
我们都知道:升降机是一机向上升,一机向下降的。教会今日在地上,将来就要往上升?升到空中;但魔鬼今日在空中,将来就要往下降,降落地上。教会与魔鬼,好像一副升降机然,大家互换地位。因此,魔鬼就极力阻挡教会儆醒预备,使耶稣不能再来,牠可以永远盘据空中。
我们首要的工作,是推广福音至于地极。盖今日不是我们等候耶稣,乃是耶稣等候我们。若教会能预备妥当,耶稣便可即刻回来!
魔鬼既被摔到地上,那时候,地上就有三年半的大灾难,其惨酷情形,真是目不忍睹。大灾难过了以后,魔鬼就要被扔到无底深坑里去。说得很清楚。这就是魔鬼第三步的堕落。在此时期,耶稣与我们同降到世上,建立千年平安国,做千年平安国的王。
圣经又告诉我们,等到那一千年完了,以后必须暂时释放魔鬼。牠便出来再要迷惑地上四方的列国,所谓歌革与玛各的战争,就在此开始。惟不久,牠的末期必到,如所说:‘那迷惑他们的魔鬼,被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦,直到永永远远。’这就是魔鬼第四步的堕落。魔鬼最后的堕落,是到地狱里去。有人问: 神为甚么要造地狱?地狱是为谁造的呢?是不是为罪人造的?我的答案是说:‘否’,盖 神的意思,是‘不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。’天堂是为你我造的,耶稣说:‘我去原是为你们预备地方去;我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在那里,叫你们也在那里。’地狱是为魔鬼及其使者设的,不过世人喜欢跟从魔鬼, 神也无可奈何要把我们掉进地狱里去。所以世人到地狱去,不能怪 神,亦不要怪魔鬼,因魔鬼亦不能勉强你犯罪,故祇有怪自己而已,谁叫你不信主而入沉沦呢?
然则,我们如何对付魔鬼呢?我们要每日胜过牠,如何胜过牠?就是要用耶稣的宝血,和 神的道。除此之外,还有:
1.不可给魔鬼留地步(弗四章二十七节) 有一寓言说:某人旅行沙漠地,有一骆驼在外边,觉得甚冷,跑来问那人说;你可许我把头钻进你的帐棚里躲躲冷么?那人许了牠,及后,再求两腿进去,最后更求全身进去,此时,那人虽不许牠,而牠竟勉强进去,倒底把那人踏死,而魔鬼就是如此,要把罪放在我们心里留一地步。甚么叫地步?可设一比喻说明:比方一块土地是属我的,祗是中间有一块小地,是别人的,但他不肯卖给我。因他有一小地在那里,故他在我属地的周围,都可随意自由出入了。这小地,就是表我们心中的罪,给魔鬼所留的地步。不犯罪,就是不给魔鬼留地步。
2.抵挡魔鬼(雅四章七节) 抵挡魔鬼,魔鬼就必离开我们逃跑了。抵挡魔鬼的利器,就是祈祷。不过我们若在 神面前只是求是不对的,也应当说!‘魔鬼!我奉耶稣基督的名,吩咐你走,’这样牠就无法试探我们,使我们能无阻挡地的亲近主!
我信道后,魔鬼常以种种方法试探我,有时在街上看见某件事物,令我发生不洁净的思想时,我便打自己的头,那知这样做并不发生效力,所以就大声说撒但,我奉主耶稣的名吩咐你离开我去,魔鬼便走了。耶时不洁的思想亦消灭了,这是我屡次得胜魔鬼的经验,请你亦试试看!
我心快乐歌唱,赞美基督我主
荣耀恩惠快乐释放,
胜过撒但死亡!
──赵世光
(一)魔鬼的试探
魔鬼要试探甚么人?我们看牠试探耶稣,便可知道。马太第四章说耶稣受魔鬼的试探,至第三章十六节,则说‘耶稣受了洗之后,就见 神的灵,彷佛鸽子,降临在他身上’。可见魔鬼是要试探凡被圣灵充满的人。其次耶稣被试探之前, 神曾作证他说:‘这是我的爱子,我所喜悦的。’今日魔鬼亦欲试探凡得 神喜爱,得救而有生命的人。
马太四章一节说:‘耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。’照这几句话,我们就知道‘试探是 神我准许的一件’,不过我们应得胜才是!
我们看马太四章三节说:‘那试探人的进前来,’此处魔鬼又多一名称了。魔鬼一天到晚,是做那试探人的工夫。我们不能禁止魔鬼的试探,不过我们不要给牠得胜。有人说:‘人不能阻止乌鸦从头上飞过,但可不让牠在头上作巢’。魔鬼的试探,就是(乌鸦飞过)但人可能不犯罪,(不让牠作巢)。
我们要胜过魔鬼的试探,有五个最好的方法,这方法也是从耶稣胜试探的经历得来的。
1.不要回答魔鬼所问 看魔鬼怎样对耶稣说?‘你若是 神的儿子,……’耶稣没有和牠辩论他是否是 神的儿子;不过背一圣经就是了。故胜过撒但不难,只要我们不把魔鬼的话,(思想)放在心里。魔鬼喜欢用思想对我们说话,比方那里有一件东西,魔鬼利用你的思想对你说:你可以去看看!你说:不可,魔鬼说,不妨,如是反复问答踌蹰之后,你到底为牠所胜而去看了。故与魔鬼答话,是顶危险的,夏娃就在那里跌倒了。我们当引为鉴戒!
2.要相信 神的话 魔鬼用疑惑去引诱耶稣,——‘你若是 神的儿子。’但耶稣深信马太三章末节所说的话,不因魔鬼的‘若’字,而稍起怀疑。今日魔鬼亦不住向我们射其火箭,我们当拿着信德当作藤牌,来抵抗牠。
3.多读圣经 耶稣因为熟习圣经,且能背诵,故用的时候,‘随便拿来,头头是道’了。保罗在以弗所书曾谓圣灵的宝剑,就是 神的道。故圣经确是胜魔的利器。魔鬼最喜欢我们不读圣经,不过我们不要听从牠!
4.尊 神为第一 耶稣在这里三次所引用的经文,都有‘ 神’两字,耶稣处处不忘记 神,将 神放在最高点,故魔鬼无可如何。
5.吩咐魔鬼走 耶稣曾几次这样斥逐撒但。许多人明知是撒但,却不吩咐牠退去,致使魔鬼有得寸进尺的机会。若我们奉主耶稣之名,吩咐牠走,牠必走了。
但试探之来,既人所不能免,——尤其是圣洁属灵的信徒,但到底它与我们有益抑有损?路加四章十四节说:‘耶稣满有圣灵的能力,回到加利利。’请问:这种能力,从何获得?若要答复此问题,当先看耶稣在甚么时候,才有这种能力。我们追溯上文,则知是在耶稣胜过试探以后。故我们若能胜过试探必得上面来的能力,和主一样。
雅各书说:‘但各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎,就生出罪;罪既长成,就生出死来。’(一章十四五节)故凡为诱惑所胜的,结果就是犯罪;而罪的工价,就是死亡。多么可怕!求 神帮助我们,在遇试探之时,能学效耶稣此五种胜试探的方法,便有福了。雅各书是说:‘忍受试探的人,是有福的,因为他经过试验之后,必得生命的冠冕。’(一章十二节)
(二) 神的试验
雅各一章十三节说:‘人被试探,不可说,我是被 神试探;因为 神不能被恶试探,他也不试探人。’但 神虽不试探人,却常藉魔鬼的试探而试验人。(雅一章十二节)即要试验其所爱的人。圣经中有许多名人,都曾经过 神的试验,现在不能一一举述,只择其尤着的—— 神试验亚伯拉罕一事为例,约略言之。
说:‘这些事以后, 神要试验亚伯拉罕。’亚伯拉罕是一个有信心的人,且为 神所爱,故须受 神的试验。但凡初信主者, 神亦往往试验他。我们看马太十三章记载耶稣所说撒种的比喻,便可知道。那里说有四种听道的人:
第一种听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的,夺了去,这是指撒在路旁的而言。
第二种,是撒在石头上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。
第三种,是撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实。
第四种,是撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。从这里则知 神试验我们,是要我们多多结实。 神所注重试验的,尤其是我们的信心,若信心经过试验之后,还能坚固不摇,站立得稳,就有福了。彼得是这样说:‘叫你们的信心,既被试验,就比那被火试验,仍然能坏的金子,更显宝贵,可以在耶稣基督显现的时候,得着称赞,荣耀,尊贵。’(彼前一章七节)闻说在澳洲有许多金矿,刚开采出来时,自然带有杂质,后用猛火把他烧炼,就有许多秽杂的东西发现,把牠再烧,如是有十余次之多。等到金光能够照面,才算毕事。凡经过这么多次火炼的金子,必是十分有价值的。我们的信心,亦须受同样的试验,然后在 神面前,显为宝贵。
神如何试验亚伯拉罕。说!‘ 神对亚伯拉罕说:你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒,往摩利亚去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。’这不是一件平常易做的事。为甚么 神如此对他呢?为的是要试验他是否真爱主。亚伯拉罕怎么样?三节谓其清早起来,备上驴,带着两个仆人,和他儿子以撒,也劈好了燔祭的柴,就起身往 神指示他的方去了。为甚么要清早起来呢?因为若不是这样,则其妻撒拉得知以后必阻止其献子,有许多信徒,对于献身犹疑不定,倒底就被人阻止了,各位清早起来!不让无论谁阻止你的奉献!
亚伯拉罕亦不知他仆人说一句话,只叫他们拿着东西前去而已。他亦没有对以撒说,我们看第七节,则知以撒全然不知,他好像落在五里雾中,莫明其妙。四节又说:‘到了第三日,亚伯拉罕举目远远的看见那地方。’为何要跑三天路程那么远?盖 神恐他只跑一日,易于后悔转回,二日亦然, 神要他决然奉献,不要再事犹豫,且要断其回转之路坚其前进之心。现在不是有许多人行奉献之路,一年两年之后,便转回吗?亚伯拉罕走三天的路程,还不回去,我们也当效法。
他带着甚么东西去?三节和六节告诉我们有三件东西:即柴与火与刀是。但九节还告诉我们一件,即捆绑他儿子以撒的绳。若亚伯拉罕不是决心爱主,一心信主偶忘记一件,他自己就可原谅自己,对 神说: 神阿!奉献是我所愿意的,可惜欠缺了火或刀,……奈何? 神亦或不会怪他的不是。但他对于一切应用的东西,统都带齐,不故意忘记一件,这可见他的坚决心。
我们看第五节,亚伯拉罕为甚么又不带两个仆人同上摩利亚山呢?我以为他若准仆人同去,则仆人势必阻止亚伯拉罕而救其小主人,亚伯拉罕年老力衰,必不能胜过仆人,结果亦必不能成事。亚伯拉罕筹之已熟,故对他的仆人说:‘你们和驴在此等候,我与童子往那里去拜一拜,就回到你们这里来’。
我们再读六至八节所载,则知那里有两次说:‘两人同行’。为甚么以撒在二人同行的时候,才问其父亲说:请看!火与柴都有了,但燔祭的羊羔在那里呢?可见亚伯拉罕从前的确不曾向其子以撒泄漏一句话,免得其子的心难过。亚伯拉罕在几天之内,不说甚么话,脸上也不带着愁容,心中只有默默与主相交,祷告其暗中的天父而已。在座诸君,如有要奉献与主的,我劝你也不要等到回去与那有关系属血气的人商量,若是这样,恐你就不能照你的心愿奉献了,自己现在决定罢!
亚伯拉罕不是假的奉献,乃是真的奉献,我们看十至十二节,便可知道。当他伸手拿刀要杀他的儿子的时候,耶和华的使者便从天上呼叫他了。为甚么不在前一小时,或筑坛时呼叫他呢?却在这千钧一发,危险万分的时候才呼叫他,这正是第一节所说的试验!
在这件事上,有一个重要的预表。亚伯拉罕可表 神,以撒可表耶稣。耶稣为 神的独生子,是 神所爱的,且耶稣亦是献身为燔祭,地点在加略山;在在均与献以撒的事相吻合。更有二事足为预表的左证的,以撒自己负其燔祭的柴上山,耶稣亦是自己负其十字架,且被钉于十字架之上。亚伯拉罕亲手拿刀杀他的儿子, 神亦是亲自将耶稣交于十字架。以撒本来是要死的,所以不死,因有一只羔羊替了他,照样,我们本来是该死的,幸有 神的羔羊——耶稣——替我们死了。
亚伯拉罕经过试验之后,十二节说:‘天使说:……现在我知道你是敬畏 神的了,因为你没有将你的儿子,就是你独生子,留下不给我。’这个天使,就是 神自己, 神自己证明他是爱敬他。现在,你有 神这样的证明么?我说是爱主,是没有中用的,你自己说是爱主,也是没有用,只有父作证你是爱他,才是真的。
亚伯拉罕能为 神所验中,必须具备信心与爱心,二者缺一不可。希伯来书说:‘亚伯拉罕因着信,被试验的时候,就把以撒献上,这便是那欢喜领受应许的,将自己独生的儿子献上。论到这儿子,曾有话说:从以撒生的才要称为你的后裔’。(十一章十七八九节)亚伯拉罕有一个相信的心,他对仆人说:‘你们和驴在此等候,我与童子往那里去拜一拜,就回到你们这里来’。他深信以撒纵然杀死, 神亦能把他复活过来。因为‘从以撒生的,才要称为你的后裔’。
亚伯拉罕给主验中之后,除了得着主称许之外,还得着甚么?照圣经所写的,最少有二件:
一件是福——‘论福,我必赐大福给你;……并且地上万国都必因你的后裔得福。’
二件是子孙——‘论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙,你的子孙必得着仇敌的城门。’
各位,我们研究这件事情,有甚么重要的教训给与我们?即要我们把我们的以撒——心里所爱的——献给主。这个大的试验,你能受么?你愿意这样行么?我有一个见证:我的家庭,一起共有五个人,母亲十分痛爱我,我亦十分痛爱我的母亲。所以我的母亲,可以说:就是我心目中的以撒了。早几年,我预备去赴牯岭的灵修会,但没有川资去,乃求主供给,后果然得着神所赐的。事前母亲曾应允准我去的,不料临时她忽变更,将动身的前一夜,她对我说:‘你果真要去,我可和你同去。’我说:‘你去做甚么?’她回答说:你上船,我入江,(从上海到牯岭,必须乘船)我听了,心中十分难受,因为不敢违背主的旨意,所以只得不顾一切匆匆带了几件行李,瞒着母亲去了。我去时,回头一望家门,以为从此一别。再不能会见母亲之面了。那时候,心中难过得很。但没有法子,因 神是第一,母亲是第二。主耶稣说:‘爱父母过于爱我的,不配做我的门徒。’
我去牯岭,原是与一位朋友约定同行的,故离家之后,即往友人家,友人见我带这么少的行李,很觉希奇,且谓:今日适没有船,明天才有,你且回家,多带些行李来!我是时心中更忐忑不安,怎么还可以回家去, 神的旨意,人真难测度啊!然无可奈何,回家后,见母亲睡在床上,她的心也是很难过。我乃跪下祈祷,求主清楚重新指示,忽闻有声音对我说:你不要去了。我希奇这话,以为不是从 神而来,因为 神是没有改变的。乃再行祈祷,后蒙神赐我创世记二十二章亚伯拉罕献以撒的事,乃恍然明白,这是 神给我一个试验,——试验我能爱他过于爱父母否?我虽然未曾足踏牯岭地方,但宛如去了一般。这是我见证之一。还有:
我的小妹妹,一次几乎病得要死,母亲为她往庙里去求偶像。回家时拿了求来的仙方,预备给小妹妹吃的,我晚上回去的时候(因为白天在礼拜堂里)小妹妹就告诉我仙方的事,我听了心中极不快乐,决然对母亲说:‘仙方是不行的,宁愿死了,不愿吃仙方,’母亲听了就说:不吃亦可,不过她若死了,我问你要她的命。我那时默然无声。有一天,我大妹妹忽然来告诉我说:‘小妹妹快死了!’那时我听了就走到福音堂流泪恳切祈祷主。盖深觉妹妹若不幸而死,则母亲必没有机会信主。祈祷完了,出来忽遇见一姓李的先生,要我为他租一房屋,我心中谓:你早不来,迟不来,刚在我的小妹妹快要死的时候来,你知道我心之难过否?然 神却有声音对我说:你尽帮助他,你刚才不是曾对我说过,将你的妹妹,交在我手中么?你心为何难过呢?小信的人啊!你若不帮他的忙,我亦不帮你的忙。那时,我真把妹妹当为以撒,放在燔祭的坛上,感谢 神,不多的时候,我的妹妹,果然活了。
保罗说:‘弟兄们!我以 神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是 神所喜悦的,你们如此事奉,乃是理所当然的。’(罗十二章一节)现在我亦以此劝告各位,请各位思想我们的身体是属谁的?是你自己的么?不是,即为自己所有,也当把牠奉献给主,何况原是基督用重价——宝血——买来的?
亚伯拉罕真心愿意把整个以撒献给 神,我们也肯把整个自己献给我主么?若肯的话, 神必肯把两件东西——大福与属灵的子孙赐给我们。人不能引人归主,是因不肯把整个自己献给 神,故凡不肯献己的人,必不能多得人。
所谓奉献,难道要把自己本来的职业,放弃不干,去做传道么?断乎不是,意思是说你要为 神而活,不要为自己而活,无论做甚么,即一吃一喝之微,亦当荣耀 神。保罗说:我活着就是基督,这就是奉献的真意。现在就是奉献的机会,请你乘机奉献吧!──赵世光
基督徒的生活,就是战争的生活,可是这战争生活的经验,各有不同。大别之为四:(1)绝对没有战争生活经验的。(2)或有或无的。(3)常有战争,但时失败。(4)常有战争,而常得胜无败。
是第一个应许说:‘我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。’我们是女人的后裔,魔鬼常要伤我们的脚跟了。为甚么一个基督徒,魔鬼必要伤害他的脚跟呢?因为一个行的基督徒,灵力万千,有时魔鬼似不敢迎头痛击,但在后面追击,势必咬伤脚跟啊!那么当你行天路之际,牠要伤害你的脚跟时,你只有二个方法:(1)逃跑而不抵抗。(2)回转头来,相与战争。
(一)与谁争战?
主徒和谁争战?自然是与魔鬼也。魔鬼的名字;如世界之王,空中掌权者,黑暗权势,吼叫狮子,光明天使等。除此以外,还有几个名字,好像说:‘大龙就是古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但是迷惑普天下的。’这里所说的有四个名:就是大龙,古蛇,魔鬼,撒但,现在就这四个名字来解释一下:撒但意即仇敌蛇意即说谎,魔鬼乃具有诱惑的意思,大龙却有残忍的意思。
撒但既为仇敲,是谁的仇敌?岂不是基督徒吗?哦,仇敌对仇敌,原无好意,故他随时随事要害我们,反对我们,然则他的手段是怎样的呢?A.蛇──说谎;B.魔鬼──诱惑由这两个名字,可见他的手段,一方面叫人受欺骗,一方面用各样的方法诱惑人。犹大充满撒但,他有一个特别的记号,就是‘三。’试看约翰十二章在西门家里,有马利亚把价值三十元之真拿达香膏,膏耶稣脚时,犹大说:要将这香膏售银,用以赒济人。这话表面看来,好像很悦耳,然而实际看来,不过是一种欺骗的手段,来自魔鬼者,即使他得了三十元,也因为他是个贼,必不见得他就赒济穷人。不观他后来卖耶稣,岂不是贪那三十元么?那时魔鬼用三十元的物质作为诱惑之矢,竟然要卖去他的老师了。大龙意即残忍,若是我们受了诱惑,就要落在牠的残忍中,而死在罪恶里了。现在我们与谁争战?岂不是和那仇敌诱惑人者残害人者来争战么?因为魔鬼也有位格的啊。
(二)为何争战?
(1)说:‘你要和我同受苦难,好像基督的精兵。’这里说我们是基督的精兵,然则在一国之中,养兵何用?我国书上有说:‘养兵千日,用兵一时。’意思是要打仗。所以为兵者,必须要到沙场上,为国擦ΑN颐且彩且谎:不第为兵;并且要作基督的精兵,既然是精兵,岂不更当要到沙场上么?
(2)说:“人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用预备行各样善事。”人若自洁不但能作主精兵;并且能作合乎主用的精兵,既然是合乎主用的精兵,那么主命令我们与恶魔争战,我们岂不当大着胆量跑到前线,去打那美好的仗么?
(三)敌有何战略?
在我国兵书上说:‘知己知彼,百战百胜,’这是战事上的天然律。若是与敌争战而不知彼军情的没有失败啊。现在说到仇敌军事上的战略,在圣经里是没有次序的,后述不过按着一己灵性上的经验,而论到罢了。
(1)阻挡(帖保罗有一两次要去帖撒罗尼迦,只是撒但要阻挡他。我们每要与神交通,魔鬼也施其伎俩阻挡。所以我们读经,祷告而乏兴趣者,此即撒但之工作阻挡有以致之。故凡一切属灵人的交通,魔鬼必加以阻挡,这是魔鬼的初步计划,若是失败了,还要继续着第二个争战。
(2)控告撒但既不能阻挡属灵人与主交通,他便要进到 神面前,昼夜的控告。在今天严雅各先生已经详说,不赘。由此看来,撒但的第一计划既失败了,则第二计划又来,若是你仍能胜过牠,魔鬼仍然不甘心,则将施行其第三计划了。
(3)撒稗,30)这就是说魔鬼在人的心灵里没有办法的时候,便要在人睡觉时,把稗子撒落人的生命里。主也在马说:‘要防备法利赛人和撒都该人的酵。’因为他们被魔鬼利用的。若是人们生命里有稗,在真理中含有假理的,这种颠倒是非的信徒是比较低等的。若是那灵性较高一点的,魔鬼便要把酵放在他里面,这就是那些自以为义的好像法利赛人和不信复活的撒都该人啊。酵,有发大之意,即是骄傲的象征。今教会里许多这类目空一世的人,就是魔鬼所给的酵放在他们里面了。你若是仍然没有接受他的酵,那么魔鬼便要施行其第四个战略。
(4)弄瞎心眼(哥后世界的神要把人们的心眼弄瞎,使之不能分别是非,然就不能认识 神了。怪不得从前认识 神的人,忽而不认识 神,这无疑地是被魔鬼弄瞎心眼了。若是你仍然得胜,他也要施行其第五个战略。
(5)一根刺(哥后保罗有一根刺,是从撒但而来的。若是你也有一根刺,这是魔鬼在你心灵的攻击。倘你不能胜过牠,那么便要怨主而亵渎 神了。若是你仍然胜过牠,就有第六个战略的来临。
(6)败坏肉体(哥前魔鬼在人的心灵上没法作工时,便要败坏人的肉体:轻者身弱,重者则终日在床上,那时若把你的信心失去,这就是失败了。不过一个有能力的信徒,也能抵抗,于是魔鬼又有第七个战略来侵袭你。
(7)强抢强盗是要抢夺的。耶稣说:凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去,像贼人一般的来横取你的宝贝,把你身心灵强硬夺去,使你以后麻木不仁了。所以你若是在魔鬼手上,而作魔鬼的工具者,那就是犯罪。然而有能力的信徒,也能抗拒。不过魔鬼又要施行第八种战略了。
(8)杀人魔鬼从起初是杀人的,一直都是杀人,牠要把你的灵性杀掉。兄姊们,他若不能把你强抢,就要把你的新人杀却,怪不得在教会里的信徒,有许多只见旧人,而不见新人者,是因被魔鬼杀了。然而那能靠主力而抵抗逃脱的,魔鬼岂肯甘心吗?牠必还有最后的一个计划。
(9)吞吃‘你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。’若是你给魔鬼吞吃了,就要变作魔鬼了,正如约拿在鱼腹里一般。那时,若把那鱼打上来,你想约拿是人还是鱼哩?岂不是一条鱼吗?照样,信徒被魔鬼吞吃,也要变成魔鬼。所以我们若是软弱,被其吞吃,则必败亡,名虽是基督徒,实则变成魔鬼。那时,行在黑暗里,以犯罪作恶当作家常便饭了。我们要知道嫖赌饮吹并不是罪,不过是罪的结果吧了!盖魔鬼在你内里,叫罪在你心里发出来的,那却正是罪的果。故你不要以为作了基督徒便是完全,当要检查你的心里有没有罪,才可断定。
当我七岁的时候,在街上游玩,满街铺着很好看的青石,我们几个小孩把牠挑起来,怎知道外面虽是好看,而内里却是污秽臭脏呢。在某校里,忽然有臭气发出充满全校,不知道从何处而来的。查了许久,始知道出自一个大柜背里,就而嗅之,那臭味真是令人退避三尺。后来揭发牠,见有一死鼠念数头,乃除掉之,把药水洗洁那柜背里,便不觉臭了。兄姊们!若你内里有污秽,就是魔鬼的根,黑暗的势力,还没有除去。那么,久而久之,定会发出臭味来啊!
在西门家里有一个女人把玉瓶碎了,香膏的香气充满了全屋。这因有主在里面,行为便能荣耀主。否则主没有在里面,虽女人碎了她的瓶子,恐怕不能闻得那香气,还是要把她的臭味发出来哩!这臭味就是罪根。朋友,你不要以为没有见就以为没有的,那看不见的都是有的呀。比方一只鸡蛋是看不出里面有小鸡的,然而你却不能因看不出小鸡,便说小鸡不是由鸡蛋中出来的。照样,你虽然不能看出罪根来,但毕竟那罪根要显露出来。
(四)如何应战?(先守而后攻)
说:‘务要谨守儆醒,……要用坚固的信心抵挡他。’我们要如何应战呢?这里告诉我们说,务要谨守,其次是攻所谓先守而后攻。尤其是当你要攻击之时,必须准备穿戴以弗所六章之全副军装,而后出战。便能得胜有余,百战而无一败者。不然,没有坚固的信心是不容易抵挡啊!闻昔君士坦丁王有两只钉,是主耶稣钉十架时所用的。他把这两只钉:一置于冠冕,一系在马缰。每出战时,必先预备妥当而后往。其意:乃信靠得胜君王主耶稣啊!我们与魔鬼交锋而有全副军装,并和主耶稣同在,则胜仗定当更有把握了。
(五)有何后援?(祈祷)
我们查考那全副军装,所缺少者:是在背后没有甚么东西掩护的。照此看来,我们的战争,是有进而无退的,若退后便要给敌人反攻,腹背受敌,危险更甚。若是前进,则后面还有不少源源从主而来的灵力,杀敌致果啊!腓立比说:‘我靠着那加给我力量的,凡事都能作。’按,‘凡事’二字包括战争在内。所以我们不要胆怯害怕,保罗更说得好:‘主的恩典够你用的,在人的软弱上,显得完全。’信徒们,前进吧,不要退后啊!──李既岸《更丰盛的灵命》
我们看大卫与歌利亚的战争,便可知魔鬼向教会的态度,并可知解决教会问题的方法与能力。
1节说:“非利士人招聚他们的军旅,要来战争,聚集在属犹大的梭哥,安营在梭哥和亚西加中间的以弗大悯。”这不是以色列人向非利士人挑战,乃是非利士人向以色列人挑战,他们以有备来攻我们的无备,他们已先得一着了。魔鬼亦得常准备向主之教会进攻,今日仇敌势力,已深入我们的腹地,若我们不出全力抗拒之,将来惟有永远降服在魔鬼权下罢了!
以言教会如此,以言信徒个人,亦何独不然?我们先须向魔鬼挑战,若待其前发动,然后才仓皇应战,那岂不是让魔鬼得了先着?
2节说:“扫罗和以色列人也聚集,在以拉谷安营,摆列队伍,要与非利士人打仗,”仇敌既已来攻,不得不勉起应付,强与周旋,许多时我们也是这样。(4节)这里并不说明非利士人军队的总数,只说到一个人,这一个人为谁,就是赫赫大名的歌利亚,这歌利亚很奇特经载其“身高六肘零一虎口,头戴铜盔,身穿铠甲,甲重五千舍客勒。腿上有铜护膝,两肩之中背负铜戟,枪杆粗如织布的机轴,铁枪头重五千舍客勒。”(每一舍客勒约半)这大而可怕的唯一的敌人,就站在他们跟前,若能得胜他,非利士人全部可迎刃解决;若失败在他面前,后患将不堪设想。此歌利亚固然代表魔鬼撒但,然而吾人亦可看牠为教会中一件大难的事或是与教会对敌的一个大仇敌就是“罪恶”。是以今日教会似乎有许多难题,不易解决,但一切难题中,定有其主要者,其即困难的根源这个能解决,则一切难题,可不解而解。当魔鬼把大难题,大阻碍摆在你的跟前时,你有害怕否?有屈服否?有灰心丧胆否?那个大难题,有时是一个人,有时是一件事。或是一种“罪恶”如我们因一人因一事因罪恶的势力竟倒戈而退,岂不大怯懦吗?我们当站立得稳,准备应战,才不愧为基督的精兵。
当日那伟大可怕的歌利亚,日日在以色列人军前骂阵,以色列人虽尚未倒戈而逃,然全营已惊惶极其害怕了。(11节)非利士人骂阵共有四十日之久,(16节)在这四十日间以色列人都束手毫无对策,欲进不能欲退不敢,匚蠊庖跻蜓岁月。今日中国教会,好像已陷于没有办法的地步,其原因是未曾将那大而可怕的歌利亚打倒,容忍罪恶,苟安旦夕,伯鼓动风潮,不敢毅然决然,与敌人拚个你死我活。
魔鬼的工作,罪恶的事情,如在教会之中,非澈底谋个解决不可。若让魔鬼及其罪恶一年,二年以至十年四十年,仍留在教会里面,则教会断无进步之可能,虽做多任务,也不中用。
在吾人料不到中,主竟使用一青年人大卫能凭信心去解决那有大权位,大力量的人不能解决的,──急难──主,真是奇妙的主!不使用人们的经济,计划,……倒喜欢使用一个人,──一个人所藐视的少年──成就大工。就全圣经看来,主的大工多是等待一个合祂用的器皿去成就的:如在洪水时代主使用一位挪亚,在饥荒时代主使用一位约瑟,在为奴时代,主使用一位摩西,在以利黑暗时代,主使用一位撒母耳。主今想解决教会的问题,然是要找寻一个有信心合祂使用的人,甚么人肯为主用,放在主的手里,主立能使一瓦器,成为大有用的尊贵器皿。
从23-26节中,我们可以看见大卫的几点:(一)当那属迦特的非利士人歌利亚,从非利士人中出来骂阵的时候,大卫并不诈作耳聋,经说他“都听见了”,大卫不但去看,并且去听,听后也并不把那事轻轻放过,乃很留意的问站在旁边的人说:“有人杀这非利士人,除掉以色列人的耻辱,怎样待他呢?这未受割的非利士人是谁呢?竟敢向永生 神的军队骂阵么?”(26节)我们看大卫一看,一听,一问,便可知他毫不放过那件严重事情,这样有心人,主何能不用他?反之,遇事不肯开口,不敢动手,不闻不问,诈痴诈聋牧师只求其讲经,教友只求其听道教会中一切羞辱主名的事,任之生存而发展教会何能以兴?真要切切求主开我们的眼睛。使能看清楚教会实在情形,教友实在情形,及自己实在情形阿!
当日以色列人听惯了歌利亚骂阵,并不觉为耻辱;惟大卫一旦闻此逆耳之言,即引为奇耻大辱,义忿填胸,思有以雪之。今日许多人亦以为教会有巍峨美观的礼拜堂,也有一千数百的教友充足的金钱,已足自豪,可引为荣幸了,存心既如此,所见教友有失败事发生,则诿为树大有枯枝:多年未引一人归主,则咎诸人心刚硬。人任播种,神任生长收成,藉词自遁,未尝不智。但请问大卫是不是如此?他视国事如己事,以神耻为己耻,他发起大热诚,立下大决心。看他第一次对扫罗所说的话,多么豪壮,多么有声色:“人都不必因那非利士人胆怯,你的仆人要去与非利士人战斗。”(32节)愿主使我们能有大卫的心,不怕将一切重担负担起来,用事发人答敌人,向我们所说你的 神何在?你的耶稣何在?的质问。
大卫那么年轻,不但敌人不把他放在眼内,即扫罗亦轻看他,33节:“扫罗对大卫说,你不能去与那非利士人战斗,因为你年纪太轻,他自幼就作战士。”教会里有些有志青年及初进的热心信徒,目击教会冷淡情形,心中焦急不已,想有以匡济时艰,无奈为前辈工人老年的教友的多方阻挠,不是说教会情形我司空见惯了,流潮如此,谁能圣洁;就是说,你们年纪青,经验浅,教会事是不易办的,若能办,我早已办了。多少青年为主为教会热烈的心情,都被那无信心无廉耻的冷语扑灭了。
大卫抗战歌利亚,不是单靠经验──打死狮子和熊的经验,乃是靠使他有经验的万军之耶和华的名,看大卫对非利士人所说:“你来攻击我,是靠着刀枪和铜戟;我来攻击你,是靠着万军耶和华的名,就是你所怒骂带领以色列军队的 神。今日耶和华必将你交在我手里,我必杀你,斩你的头,又将非利士军兵的尸首,给空中的飞鸟地上的野兽吃,使普天下的人都知道以色列中有 神。又使这众人知道耶和华使人得胜,不是用刀用枪,因为战争的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我手里。”(45-47节)你看他的信心是何等的充足,由此信心而生的胆量是何等的强大,单靠经验,不靠信心不能有长足的进步因为靠经验仍不免是靠自己,靠信心,则是靠全能的主了。保罗说:靠主凡事都能,愿我们都能多多的靠主。
再看这青年的大卫,不止不靠以往的经验连战场上所不可少的战斗利器,他亦不靠。38,39节说:“扫罗就把自己的战衣给大卫穿上,将钢盔给他戴上,又给他穿铠甲。大卫把刀跨在战衣外,试试能走不能走,因为素来没有穿惯,就对扫罗说:我穿着这些不能走,因为素来没有穿惯。于是摘脱了。”大卫摘脱了这些以后,40节说:“他手中拿扙,又在溪中挑选了五块光滑的石子,放在袋里,就是牧人带的囊里,手中拿着甩石的机弦,就去迎那非利士人。”主所用的,是他本来所有的,就是主所赐的,信心与本能不要由人得着甚么赞助,有人以为要多得学问多求经验,地位要高,名誉要隆,人的拥护力要大,才能为教会作大工,那知主实在用的,不过是单纯的信心与常用粗浅平淡的技能而已。(参看
我以为教会里的老前辈,当给予青年人的机会,如扫罗给予大卫一个机会,使他得展其所长然。同时青年人亦不可轻看自己,当凭着信心去创造大工,打破今日教会的沉闷,以洗去一切的耻辱!
我在教会中亲见许多青年男女,作了许多主所喜悦的工夫,我心大得安慰。深觉我们当从旁壮他们之胆,助他们之力。不要扑灭他们之志堕馁他们之心。
今日歌利亚──艰难或罪恶──还不时在教会当前挑战,不打倒他,教会必无进展之望,愿青年信徒都起来与教会前辈合作,共同努力以除掉此大憝。── 赵柳塘
由于祈祷,能令我们逐渐死去自己,使神完全得了荣耀。所谓“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。”
主耶稣在客西马尼园祷告的时候,乃是求父不要成就他的旨意,只要成就神的旨意。
祈祷也是向空中黑暗权势战争,有一位很著名的人说:“祈祷开始就有战争,便知仇敌已与你接近了。”
与我们相争的三大仇敌,有二敌是属外的,有一敌是属内的,内敌比外敌更凶悍,更可怕。内敌就是内奸,如中国的“汉奸”,能勾引外敌进来,败坏中国的一切。:“不可给魔鬼留地步”,内敌──旧人,是使我们给魔鬼留地步的。
:“壮士披挂整齐,看守自己的住宅,他所有的都平安无事。但有一个比他更壮的来,胜过他,就夺去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的赃。”我起先许久不明白这里“盔甲兵器”,是指什么说的,后才知道那盔甲兵器,就是我的老自己的旧人,情欲,那壮士──魔鬼──就用我们自己的矛,以攻我们自己的盾。魔鬼靠着我们的旧人情欲做根据地,做掩护器,所以得以很久都“平安无事”。但其后有一位比魔鬼更壮的,就是基督耶稣来,在十字架上把我们的旧人抢夺了,使归于主。故凡在主内的人,不应再使邪情私欲发动,把旧人再交给魔鬼,让他在我们心中有地位。战争的祈祷,当先向自己作工,使旧人旧我与主同钉十字架。
说:“弟兄胜过他,是因羔羊的血,和自己所见的道,他们虽至于死,也不爱惜性命。”“性命”原文指自己或私欲,一个人能与罪战争,虽死也不肯殉情(情欲)的,那就是得胜者了。
民三十一章载以色列人与米甸人打仗的事,照血肉而言,米甸人与以色列人原是很亲近的,但因他们曾因巴兰的计谋,叫以色列人在毗珥的事上得罪耶和华,以致耶和华的会众遭受瘟疫。所以这次耶和华叫他们把米甸人所有的男孩,和所有已嫁的女子(妇女)都杀了;但女孩子中,凡没有出嫁的,都可以留存他的活命。谁知“以色列人掳了米甸人的妇女孩子,并将他们的牲畜,羊群,和所有的财物都夺了来,当作掳物。”(9节)因此“摩西向打仗回来的军长,就是千夫长,百夫长发怒。”(14节)这里给我们知道,我们意志中亦有属于本性(或作天真,天良)的,或属于情欲的分别,若属于情欲的意志,这如已嫁的女子当杀死它;若属于本性(天真天良)所有不曾有情欲成分的,这如未出嫁的女子,当以之奉献于主。我们不当顺从情欲,以成就肉体所需求。
我们向自己的战争──向内奸战争,是长期的,故不要灰心。应付这种战争的秘诀,请看:“耶和华必将这些国的民,从你面前渐渐赶出,你不可把他们速速灭尽,恐怕野地的兽多起来害你。”所谓“欲速则不达”,这是不错的。
书十二章那里记载共杀了三十一个王,以月计算,就是每日杀一个,这教训我们每日需要战争,每日须靠十字架以度战争的生活。盖十字架就是主耶稣得胜魔鬼的利器哩。
说:“并且那和华你 神必打发黄蜂,飞到他们中间,直到那剩下而藏躲的人,从你面前灭亡。”我们有时遇见困难,有如黄蜂的飞来,不过既由主处而来,主自字其美意,惟当顺服主,并藉此困难,以毁灭自己旧性,和煅炼自己的品格。
负十字架跟从主,不是吃亏,到了时候,必得大福。有人说:“得胜己心强如得胜城”,当时常祈祷,求主得胜我们的心。
我们不可存心窥探别人之错,对同事,当保守和平;对属下,也不可稍带意气用事。比方属下的人有错,不要即动怒气,恐己在不知不觉间,也陷于错误,惟要先跪在主前祈祷,等到怒气全消,然后才去纠正属下的过失。说不定主在祈祷之间,也叫你不要去的。盖那时,主会为你做工,感动你属下的人,使他们能悦服你的话,主做工胜于我们多多了。有时自己对属下有错,也不妨对他们认罪,这虽是难,但不能不得胜。
最令我们难堪者,是别人把你的同事请到别处去,然亦当为之祈祷,愿主赐福他们,应把自己的以撒,献在祭坛之上,凭主作主。自然,这种不可见的内心战争,不易胜过。但须知,向己的内敌胜过,则胜过在外的二敌,自易易了。
撒上十七章记载以色列人和非利士人战争的经过:一节记非利士人已深入以色列人阵地进攻;11节记以色列人极其惊惶惧怕;24节更记以色列人因害怕而逃跑。到了51,52节情形大不同了,那里记着非利士人逃跑的情形。为何转变得那么迅速?是因大卫已胜过非利士的军长歌利亚之故。这个歌利亚是预表魔鬼,4-7节说他有六件兵器,也就是魔鬼的六件兵器。那六件兵器是什么?就是
(1)铜盔,
(2)铠甲,
(3)护膝的铜器,
(4)铜戟,
(5)铁枪,
(6)盾牌。
感谢主,我们也有六件军器,足以抵抗他而有余。在弗六章我们有
(1)真理的带子,
(2)公义的护心镜,
(3)福音鞋,
(4)信德的藤牌,
(5)救恩的头盔,
(6)圣灵的宝剑。
他有这个数目,我们也有这个数目,启示录有一节很耐吾人寻味:“在这里有智慧,凡有聪明的,可以计算兽的数目,因为这是人的数目,他目是六百六十六。”由此可知亦是魔的数目,七却是神的数目魔鬼的兵器究不完全。
:“歌利亚对着以色列的军队站立,呼叫说:你们出来摆列队伍做甚么呢?我不是非利士人么?你们不是扫罗的仆人么?可以从你们中间拣选一人,使他上到这里来。”魔鬼所求的,是拣选一个人。查耶西有三个大儿子跟从扫罗出征,那三个出征的儿子,长子名以利押,次子名亚比拿达,三子名沙玛,是代表耶稣时代的三种人,即法利赛人,文士和教法师。此三子尽人的所能,以帮助扫罗,丝毫无济。大卫是耶西第八儿子,“八”表复活之数,必须等到复活之主──耶稣基督──来,然后可以打倒歌利亚,得胜非利士人。
十六节说:“那非利士人早晚都出来站着,如此四十日。”四十日表四千年,魔鬼在世人面前喊呼约四千年,然后耶稣来,堵塞他的口,可见这场战争历期之久了。
大卫受父亲打发到以色列人那里去,有如主耶稣受 神打发到世人中间然。
25节说:“以色列人彼此说:这上来的人,你看见了么?他上来,是要向以色列人骂阵,若有能杀他的,王必赏赐他大财,将自己的女儿给他为妻,并在以色列人中,免他父家纳粮当差。”大卫前来,并不是为这些,他打仗是为王为国而打仗,正如主耶稣来乐意为 神为世人的缘故,“不要受人的服事,乃是要服事人,且舍去生命,作多人的赎价一般”。
28,29节:“大卫的长兄以利押,听见大卫与他们所说的话,就向他发怒,说:你下来作甚么?在旷野的那几只羊,你交托了谁?我知道你的骄傲,和你心里的恶意,你下来,特为要看战争。大卫说:我作了甚么呢?我来岂没有缘故么?”我主耶稣,亦曾这样不谅于其弟兄。
43节:“非利士人对大卫说:你拿杖到我这里来,我岂是狗呢?非利士人就指着自己的神,咒诅大卫。”这表耶稣基督亦为我们受了一切羞辱和咒诅。在这章里我们可见大卫的信心,亦可见耶稣的信心。
46,47节:“今日耶和华必将你交在我手里,我必杀你,斩你的头。又将非利士军兵的尸首,给空中的飞鸟,地上的野兽吃。使普天下的人都知道以色列中有 神。又使这众人知道耶和华使人得胜,不是用刀与枪,因为战争的胜败,全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。” 神亦曾将仇敌──魔鬼──交在主耶稣的手里,使主得着完全的胜利。
大卫击杀歌利亚后,以色列即乘战胜的势,长驱而入敌人阵地,直捣其大本营。我们亦要乘主的胜利进前,使主的胜利成为我们的胜利。
大卫得胜以前,“以色列人和犹太人便起身,吶喊,追赶非利士人。……”(52节)这吶喊的声音,像表赞美的声音,我们要靠主的得胜凡是赞美,魔鬼便望风披靡了。
“追赶”表完全得胜一切敌人。我们不知主在十字架上胜利到什么地步,故当追赶,致能完全得胜──到主得胜的地步。
以色列人追赶非利士人直到以革伦的城门。以革伦就是死亡的意义,我得要能深入敌人阵地──最后一道防线,死亡就是魔鬼最后的一道防线,我们要得胜,得胜撒但死亡。感谢主,使我们有此战绩。所以我们不要怕死,魔鬼虽要我们死,但主耶稣不令我们死,乃令我们变化。
大卫杀了歌利亚的头,拿到耶路撒冷,并将他军装放在自己的帐棚里。主耶稣亦杀了魔鬼的头,并拿着直到他在耶路撒冷为王之日。大卫将他的军装放在自己的帐棚里,帐棚表我们的身体,即我们要与主同钉十字架。
大卫在未得胜之前,没有人认识他为谁人之子,待至他得胜之后,才有人发问:“那少年人是谁的儿子?”当日能认识耶稣为 神之子的甚少,今日则多人认识,即不认识,心中也起疑问:耶稣到底是神的儿子否?
十八章大卫在扫罗前所得的地位与荣耀,就是我们在基督里所得的地位与荣耀。我们当全心爱慕主,有如约拿单的全心爱慕大卫然。
敌人军旅有何组织?他像分为四队,我们先当认清楚那一队向我们进攻,然后起来与那一队应战。所谓四队是指甚么?说:“我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这里幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。”执政的是一队,掌权的是一队,管辖这幽暗世界的是一队,天空属灵气的恶魔又是一队,共有四队。
(一)执政的阻碍 保罗在说:“我劝你第一要为万人恳求,祷告,代求,祝谢,为君王和一切在位的也该如此。使我们可以敬虔端正,平安无事的度日。这是好的,在 神我们救主面前,可蒙悦纳。”
(二)掌权的阻碍 世界实有一种势力,催使我们犯罪的,例如我们本不想发脾气,但不期然而然的发起脾气来。……近来美国有些青年人杀人,与自杀之风甚炽,穷其究竟,实在他自己也不知何故如此。这种掌权的势力,我们当奉主之名与之决斗。
(三)管辖这幽暗世界的阻碍 例如人之嫉妒,纷争,结党,……就是黑暗世界里的所有物,属于那管辖这幽暗世界的。
(四)天空属灵气的恶魔 他是向我们里灵进攻,故祈祷时,若觉他来袭击,当厉声斥他,“撒但,退我后边去吧!”
我们对此四队仇敌得胜的方法:先当戴上救恩的头盔──求主用宝血遮盖我们的头,使能抬起头来仰望我主。次当求洁净空气,使空气中不再有邪灵恶气,使空气成为属灵的,让我们自由吸着。
属灵战争的六种兵器中,有三种是披在身上,像是我们本来有的,如真理的带,公义的护镜,和救恩的头盔是。但有三种是拿在手里或穿在脚上的,像非本来有的。如平安的福音,信德的藤牌,和圣灵的宝剑是。在后的三种,我们当谨慎拿着,不然,即很容易脱掉。
我们属主之人,在主里已得一优越及胜利地位,我们当站在此地位上,与魔鬼周旋。
在祈祷上我总觉得“有声胜于无声,二人胜于一人。”比方数字,只有一,其数仅胜于零而已,若加上一位○,就成为十,再加上一位○,就成为一百,由此渐增,其数可大至无极。其次,我们多多人聚集祈祷,等于数目中许多个○,若有耶稣在其中,就等于许多个零中加进一,那个数目就成为千千万万了。(例如1000000……)
在与魔鬼战争时,有几个应许,我们可以拿着而夸胜的。说:“小子们哪!你们是属 神的,并且胜了他们,因为那在你们里面的,比那在世界上的更大。”又说:“我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有甚么能害你们。”又说:“弟兄胜过他,是因羔羊的血,和自己所见证的道,他们虽至于死,也不爱惜性命。”
说:“我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”主耶稣又在说:“我实在告诉你们;凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。”这似乎是类同,其实不是类同,前者是应许个人,(彼得)后者是应许大众──凡信主者。
我们的工作若得神祝福,魔鬼必起来攻击我们,但要记着:“ 神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。”我们信靠主,可以放心了。── 伍恩兰
这经文十三,十四节说:“所以,要拿起 神所赐的全副军装,好在磨难的日子,抵挡仇敌,并且成就了一切,还能暂立得住。所以要站稳了,……”如何能站得稳?在这末后的日子,信徒最易站不稳,因为磨难太多之故。哥林多前十六章十三节:“你们务要儆醒,在真道上站立得稳,要作大丈夫,要刚强。”此外圣经还多次劝勉信徒当站立得稳,这里不必细举。站稳是甚么意思?比方有两个人打仗,一个人不预备,被对方一推便倒,故站稳就是在和人打架之先,两脚着地,预备妥当,无论敌人如何冲锋过来,也不跌倒。保罗借此劝勉信徒,在磨难的日子,抵挡仇敌,还能站立得稳。
今天我们不是解说每件军装的灵意乃是说从保罗所儆戒信徒当穿的军装上看出末世一段路程的几种危机,应当如何预防站稳的真理。
(一)以真理作带子束腰 在这句话里可知末世有被引诱离开真理的危险,故保罗劝人以真理束腰只穿衣服和人打架,是不很便利的必兼束腰带,才得便利,由此可知真理和站稳是大有关系的。信徒要在真理站稳,能在真理上站稳,才不致被敌人推倒。在提后四章一节“圣灵明说,在后来的时候,必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵,和鬼魔的道理。”魔鬼喜用似是而非的道理以跌倒信徒。为此保罗苦劝“我们众人在真道上同归于一,认识 神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量,使我们不再作小孩子,中了人的诡计,和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端。”(弗四章十三——四节)保罗多次劝人要在真道上站稳,在这末世,魔鬼最大的工作,是引人在真理上跌倒,圣经亦屡有预言这件,我们不可不提防警醒。
教会无论在那个时代,都十分需要这种在真道上站稳的信徒。历来飘摇不定的信徒,都为 神所不喜悦,“这样的人,不要想从主那里得甚么。”
现时在中国几处有一种特别的组织,他们以为如是是很合使徒时代的家庭教会,实行有无相通,如兄如弟,从表面看来,似乎很有理,按其实在情形,却充满了黑暗和罪恶,糊里胡涂。此外还有别的宗教运动,偏左偏右异端极端的道理,……种种色色,令许多信徒如堕五里雾中,令许多传道人莫知所适从。然信徒,传道人若确在真理上站立得稳,则必知所辨别,断不致轻于听信他们的。我在这里还得补充一句:我并不是说上述的种种运动,都是出于邪灵恶魔,不过大体说来,实在有点儿错误,因为这是分门别类,令教会不能合而为一,分裂基督的肢体,减轻教会的力量。
(二)用公义当作护心镜遮胸 这句话里,可看出在末世魔鬼更特别要用各种方法,来吸引信徒的心,故保罗说用护心镜遮胸,我们要预备我们的心,保护我们的心,心也要站稳,不致被动摇。古人说得好,“四十不动心”,我们虽未及四十岁,然在主里当老成练达,不动其心。
保护我们的心,是很重要的一件事,因为心失主宰而动摇,其它一切都受牵动。
我们的心很易被情欲所动,放纵起来,贪爱世界,陷在魔鬼网罗里,而受大大的失败。
我们的身心已奉献给主了,但应当儆醒防备,无论如何,当立定心志,预备受苦。把心预备好,则不致跌倒。比方有人出很高的薪金聘请我们做世界的工夫,我们怎么样,是不是说等我祈祷默思以后,才答复你?其实对于这事,完全用不着祈祷默思,若还祈祷默思,是表明我们的心还未站稳。若有这样的事临到我的时候,我必毫不迟疑的坚决地答复说:我身心已奉献于主,世界于我已钉十字架,没有商量的余地。诸君,我们的心若早为预备好,还有甚么能把它摇动呢?
我常时以这样的话勉励姊妹说:倘若将来 神要大大的试炼教会,使教会经济恐慌,到了山穷水尽的时候,没有力量再请人传道,我们还能做传道么?我告诉你们,我们的心若已预备,得着坚固,那时候,虽世界的门大大打开了,欢迎我们进去,老实说,我们也不能再向世界的路奔跑。
真正的基督教会,照着圣经的预言,必须在世界上受苦。但心若有预备的人,无论到何地步,也不能变节。预备好的心志,就是心得站稳的真正意义。心站稳了,这样的信徒,是最坚牢可靠的。平信徒心得站稳,先要我们的教会领袖心得站稳。牧人好,然后可领导小羊。
(三)用平安的福音 当作预备走路的鞋,穿在脚上。保罗在本节告诉信徒在这末世的一段路程,是顶危险,亦是顶难走的。我们当预备稳当的脚步来走以免跌倒,在我们的工场上有许多难处,临到我们。为着是路程遥远,为着是世道艰难,必须穿这平安福音的鞋,才不致跌倒。有一次到乡间布道,因路途崎岖,且雨后泥泞很滑,不易行走,不得已转乘竹轿,前面的轿夫说:“滑得很”后面的轿夫应说:“扛得稳,”这里可得个教训,前面的程途越泥滑难行,我们越要抖擞精神,稳健脚步,不致倾跌。
我亦常对姊妹说:你们未到工场之前,当小心站稳,不要想到工场好不好,居所好不好,同事好不好,但须想到主的工场,主的工作,为着主的工作,即自己住陋屋,自己弄饭吃,行远路,他是愿意。
主耶稣说:狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方。你比耶稣如何?
有一位姊妹离开学校,跑进工场里去,不久,写信回来报告,我说:我很感谢主,虽然现在所住的是茅房,但仍有地板,且有木板睡觉,有教友前来帮助我。那位姊妹家里本很有钱,但为主的缘故,甘舍高楼大厦而住茅房,并不以为意。因为她站稳了,故能在受苦时,百折不回,不是如一般站不稳的信徒,一折便回的。
(四)戴上救恩的头盔 拿着圣灵的宝剑,就是 神的道。使徒又提醒,我们因世途的险恶很容易失去盼望主再来的心,因而有疲倦灰心的危险,在盼望上魔鬼很多方想使我们跌倒。所谓救恩,不止指基督耶稣赦免罪恶,拯救我们的灵魂而说:并且兼指耶稣再来时,使我们得着完全的救恩。我们有这个救恩,有这个荣耀的盼望,摆在前面,我们才有能力走这末世的一段路程。魔鬼嫉妒我们成功,故很想在这件事上摇动我们的心。我们盼望主,见主一年,二年……还未来临,魔鬼便乘机令我们失望,灰心。我们当存主必快来的思想和信念,则可在磨难的日子增加我们的力量,使有力跑走天路。惟魔鬼时常攻击我们的盼望,望我们能时常祷告信靠 神的话在盼望上亦站立得稳,真至主基督再来,没有人夺得我们的冠冕,并可以作能“ 神殿中的柱子,”荣耀归于主的名!──何守瑛《守望的人》
‘故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。’)
‘弟兄胜过牠,是因羔羊的血,和自己所见证的道。他们虽至于死,也不爱惜性命。’)
神的对头魔鬼有一个名字,称为撒但。意思就是敌挡。(参看小字注)对牠有这样的描述,‘大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。’明显的指出了牠的工作就是要迷惑人,叫人不要神,远离神,对神生发疑惑的心而不拣选神。我们祖宗的堕落,就是撒但的杰作。
我们藉着耶稣基督的拯救脱离了魔鬼的手,不再听从牠,也不随从牠走灭亡的路,牠当然是不会甘心就此罢手。我们一再的题起过,虽然牠不能再使我们走回灭亡的路,但牠却能给我们各种各样的搅扰,叫我们不能好好的享用神的恩惠,重新落在愁苦虚空里。虽然是如此,神也给我们知道撒但的各种搅扰人的方法,藉着信靠主耶稣和祂所作成的,我们可以向撒但夸胜。
撒但的各种工作
晓得了撒但在人身上所作的各样搅扰,我们就能认识牠的诡计,不给牠有胜过我们的机会。‘免得撒但趁着机会胜过我们,因我们并非不晓得牠的诡计。’)在下面,让我们来看一看撒但对付人的各种手法:
1. 试探人
试探就是撒但给人一些诱惑,叫人接受了牠的诱惑,就陷入了牠使人犯罪的圈套里,听从了牠的话而背弃神。我们的始祖犯罪堕落,正是上了撒但试探人的当。牠一直给人看见要追求满足人肉体的情欲,眼目的情欲和今生的骄傲,而不理会这样追求的结果是犯罪。
撒但对人进行试探的地方是在人的心思里,牠把一个能使人离弃神的思想放进人的心思,人不拒绝这种意念,反倒接受了这种意念,撒但在试探人的工作上就成功了。我们从撒但试探主耶稣的经过来看试探的内容,请看,这里记载撒但给主耶稣三个试探。第一个是叫主耶稣去注意人肉身的缺乏,第二个是叫主耶稣注意人的名誉和地位,第三个是叫主耶稣注意世界的财富和权势。在这三个试探里都有一个基本相同的原则,就是听从撒但的指导去满足人自己的欲望。撒但十分清楚人的弱点是在于贪爱眼前的好处,因此牠不明明的叫你不要爱主,牠只要告诉你世界的美丽可爱;牠也不明明的叫你去犯罪,牠却使你晓得满足人的情欲能使人感觉十分舒服的。牠把各种各样的心思放进人里头,如同自义,爱世界,专爱自己……,人一接受从撒但出来的心思,人很快就在牠面前倒下去。牠对神的儿子耶稣也有胆量去试探,对于我们这些跟随主的人,牠更要张狂的来进行试探了。我们感谢主耶稣,祂留下一个对付试探的好模样,祂在受试探的时候,祂持着神的话坚决的拒绝一切从撒但来的意念,就叫撒但的试探完全失败了。
撒但的试探是不住的朝向神的儿女们,‘魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣。’)因此一次胜过了试探,不要以为以后不再有试探了,这是愚昧的想法。我们得时刻学习拒绝一切使我们的脚步转离神的意念,试探就不能在我们身上显出果效来。
2. 控告人
撒但还有一种在人心思里对付人的武器,就是把人带入受控告的光景里。因为牠是称为‘那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的。’)牠不单是抓住我们的软弱去控告神,更利害的是在人的心思里去控告人自己,叫人怀疑神的恩典,怀疑自己蒙恩的事实,叫人落在灰心绝望和自怨自怜的里面。
一些在神面前有过软弱或失败的弟兄们,常是受撒但控告的对象。牠将我们从前的愚昧或是罪过摆在我们眼前,同时告诉我们说:“你看你是这个样子,这样的得罪主,主不会悦纳你的。”或者说:“看你常常这样的软弱,恐怕你还没有得救。”这些心思一受挑动起来,人就陷在极深的黑暗与愁苦里。撒但叫我们感觉神离我们是何等的远,又叫我们看见自己是何等的不义和不洁,而这些不义和不洁都是我们在主的血里受了对付的,是神已经赦免了的。牠叫我们看见那些已经在神面前了结了的事如同新鲜的事实,我们若是接受了牠的控告,我们就落在牠的摆弄里,享用不到神的恩典。‘谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了;谁能定他们的罪呢?有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求。’)‘祂的血岂不更能洗净你们的良心。’)神不控告在基督里的人,也不定他们的罪,并且洁净了人的良心,使他们不再觉得有罪。(、22节)因此,一切的控告都是出于魔鬼,我们不要接受,倒要凭着充足的信心站稳在神的应许里。
叫人心里有点困扰的,就是怎样分别控告和圣灵的光照。我们简略的题一下:第一,控告是翻出已经蒙了赦免的事来搅扰人,光照是显明人还未有对付过的罪。第二,控告是叫人只看见自己的罪过而在黑暗里打滚,光照是叫人看见神赦免的恩典而使人俯伏认罪,重新活在赦罪的平安里。第三,控告是叫人疏忽或忘记神的应许和信实,光照却引人进到神的应许里得安息。
3. 折磨人的身体
撒但不只在心思上对付人,也在人的身体上给人折磨,叫人生病,叫人受苦。圣经上好多处记载着被鬼附的人的事,他们不由自主的伤害自己的身体,心思里充满了黑暗与愁苦,完全是非人的生活,跳进水里和火里,住在坟莹里。(参看;;)撒但这样的折磨一个人,叫许多人陪伴这人受苦;牠折磨神的儿女,为要叫多人有借口而不要神。
我们又看主耶稣斥责热病,就治好了彼得岳母的病。照道理说热病又不是人,又不是兽,是没有个格的,为何要斥责它呢?主在这里看见她的病的来源,是由于魔鬼的折磨,因此祂就斥责躲在热病后面的魔鬼。我们不是说,凡人生病都是出于魔鬼的攻击,但我们不能忽略魔鬼有可能这样对付人。因此,若人生病不是出于自然的原因,也不是因为犯罪而招来神的管教,或者是按着正常的治疗而没有果效,我们都得查察,究竟是不是魔鬼的折磨。如果是,我们就当拒绝接受这病,也抵挡魔鬼。有一位弟兄,莫名其妙的病倒了,医生来看过,也诊断不出病症,就是这样拖了很长的日子,这弟兄也苦透了。有一天,另一位有属灵经历的弟兄来看他,了解了这种情形,就对生病的弟兄说:“恐怕这病是出于撒但。”他们就一同祷告,求主除掉魔鬼的作为。希奇的事,第二天,这位弟兄的病就没有了。‘务要抵挡魔鬼,牠就必离开你们逃跑了。’
4. 兴起环境来恐吓人
主耶稣又是以斥责来平静风浪。这事实也说出了撒但躲在风浪的背后来对付人。使徒行传里好多处记载了使徒们当时所处的凶险的环境,我们不能忽略这些环境是由于撒但的鼓动而兴起的。藉着环境上的凶险,甚至是威胁着人的性命,叫信主的人不再跟从主,或者不敢明明的承认主。‘主又说,西门,西门,撒但想要得着你们,好筛你们,像筛麦子一样。’)撒但用甚么方法来筛神的儿女们呢?就是藉着牠所兴起的环境。历世历代以来,撒但没有停止过这种藉环境来对付人的工作。有些时候不单是给人恐吓,并且是实在的置人于死。但是我们有一个极大的安慰,神是管理一切环境的神,连撒但的动作也在牠的管理的里面。神所不许的,甚么样的环境也不能伤害我们。
‘人的忿怒,要成全祢的荣美,人的余怒,祢要禁止。’)即使撒但能兴起各种凶险的环境,我们深信神是时刻在鉴察着,我们仍然凭着坚固的信心站立在主面前,死在神的旨意里也甘心,这样就叫一切的凶险成全了神的荣美。另一方面,神也给撒但的活动划上了界限,不许牠在神的旨意以外伤害神的儿女。
5. 压制人的心灵
神的儿女们常常会感到心灵受捆绑,受压制,叫我们得不着释放,交通的生活受打岔。我们不要轻忽这一点。在神面前受光照,若不是还有罪没有对付,就当留心这种压制的来源。
一位弟兄曾经遭遇这样的事,有一次他要领一个聚会,在聚会前,莫名其妙的在他身上有了一个极大的黑暗,叫他等候事奉主的灵好像泄了气一样,完全没有劲。这弟兄马上在主面前俯伏求光照,主没有给他看见甚么,但是这黑暗的压制没有过去。后来,这弟兄里面受了提醒,他确信这压制是出于黑暗的势力。他就奉主的名宣告他不接受从神以外来的一切,马上那压制就过去了。有些时候,撒但把一些害怕的情绪放进人里头,或者把一些烦乱的情绪注射进人的心思里,不管是怎样,牠的目的就是要压制人,使人不得安然的亲近神。
6. 假冒圣灵来欺骗迷惑人
撒但最阴险的手段,就是假冒圣灵来欺骗人。圣灵所作的事,牠都来假冒。‘因为假基督,假先知,将要起来,显大神迹,大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。’(马)‘因为连撒但也会装作光明的天使。’)神的儿女若是只注意外面的表显,很容易就受了欺骗。所以对于一切神奇的事,都不要太单纯的以为都是圣灵的工作,特别在追求圣灵充满和圣灵恩赐的事上,格外要留心。
撒但的诡诈是够狠的,牠装作光明的天使,外面很不容易分辨出来,牠藉着一些人行一些神奇的事,传讲一些似是而非的道理。叫神儿女们跟随主的路走歪了,还自以为是火热的拣选主。历史上已经有不少人受了欺骗,现在撒但仍然进行这一种蒙蔽,结果败坏了人的信心,也叫一些人一生尝尽愚昧的苦果。
神的儿女们若是都按着正意来领受神的真理,撒但的假冒便没有机会出现。不管牠外面装得怎样像,神的话都能把牠的真面目揭露出来。
务要抵挡撒但
从外面来看,撒但的工作好像很凶狠,圣经也说牠如同咆吼的狮子,但是主却提醒我们说,‘务要抵挡撒但,牠就必离开你们逃跑了。’这样看来,牠也不能说是了不起的东西,我们用坚固的信心去抵挡,牠一定要退去的。所以我们这样说,凭着我们自己,我们万不是牠的敌手,但是我们在信心里靠赖主去抵挡牠,牠就要失败在我们面前,不管牠用甚么方法,牠的失败是不能改变的了。为甚么牠注定是失败的呢?关于这一点,我们就要来认识我们能抵挡撒但的根据。提到这一点,我们还是把握住争战得胜的原则,就是享用主耶稣已经作成的。我们来看主是怎样的对付了撒但。
1. 除灭了魔鬼的作为
‘全世界都卧在那恶者手下’,这本来是一个事实,但是当主耶稣来了以后,撒但就不能像以往那样张狂,因为‘神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。’)主已经显现了,并且继续的显现在信的人身上。主在那里,撒但的作为就要停止在那里。我们若是常让主从我们身上显出来,撒但在我们身上就没有作工的余地。
2. 败坏了掌死权的魔鬼
撒但藉着死来辖制人,使人脱不出死的权势。但是神的儿子‘也照样亲自成了血肉之体,特要藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。’)撒但指着人的罪要人死,主就替我们进入死,叫那掌死权的魔鬼不能再藉着死来吓人,也叫死亡在信祂的人身上不再是一件可怕的事。死亡既不能再威胁人,撒但就失去了辖制人的凭借。
3. 摧毁了撒但的权势
主耶稣不单是藉着死来败坏了魔鬼,也藉着祂的复活摧毁了撒但的权势,并且将死亡和阴间的钥匙也从撒但的手上夺取过来。)主复活把撒但和整个黑暗的权势击倒了。‘天上地下所有的权柄,都赐给我了。’)主既得尽了所有的权柄,就不会有任何的权势可以超过祂。主没有经过死而复活以前,祂的名已经叫撒但的阵营震惊。()现今因着复活的大能,得着了一切的权柄,把撒但践踏在祂的脚下,叫牠绝对的处在失败的地位上。主耶稣完全的胜过了撒但。
因着主所作的,叫魔鬼的权势完全的倾倒了;因着主所是的,我们更清楚的看见,撒但本来就是在主耶稣身上毫无所有。()我们这些在基督里的人,因着主所作的和主所是的,就不会让撒但有活动的余地。因为‘那在你们里面的,比那在世界上的更大。’)
怎样支用主的得胜
主胜过了撒但是一个属灵的事实,我们藉着信心支用这个得胜来抵挡撒但,就叫撒但立刻逃跑。我们怎样来取用呢?‘弟兄胜过牠,是因羔羊的血,和自己所见证的道。他们虽至于死,也不爱惜性命。’这里指出胜过撒但的秘诀:
1. 信心接受主的血,叫我们时刻洁净自己,不给撒但留下攻击我们的破口,也深信主的血必把神赦免的恩典带到我们身上,叫撒但不能得着控告的借口。
2. 按着正意领受神的话,领受过来就紧紧的持守,一切与神的话合不上来的,都绝对的拒绝。
3. 最要紧的一个态度,就是轻看自己的性命,肯付代价来守神的道,至死也要站在神的一边。个人的得失并不要紧,神的旨意才是我们该注意的。这样子就叫撒但得不到击倒我们的可能。
我们藉着这样的信心来抵挡撒但,神告诉我们,牠必定要逃跑,主的得胜就显在我们身上。
不可给魔鬼留地步
不单是抵挡撒但,我们还要进一步来对付牠。撒但能攻击我们,多是因为我们这边有了破口,给牠留下了地步。我们若没有破口留下,牠要向我们发动攻击就不容易。因此,我们常常题醒自己,不要制造破口。该对付的罪,不要让它拖延下去;存留下来的亏欠,赶快清理掉;不合圣经真理的事,不要马虎的处理;对神给我们的应许,得要牢牢的守住,也不要为着人的情面的缘故,叫自己不照着神的话来生活,……对于这些事,我们不随随便便,便不致给魔鬼留下地步。弟兄们千万不要以为一点小小的事不要紧,一道堤坝的坍塌也不过是从一个小小的漏洞渗水开始。同样的,一个神的儿女本是与撒但无份无关的,但是若留下一点地步,就会成了撒但眼中的可吞吃的人。
神的话既是这样重的题醒我们,‘不要给魔鬼留地步。’我们也要靠着主的怜悯来操练自己,时刻站在主的一边向撒但夸胜,就是举起基督的得胜,叫撒但退去。──王国显《在基督里长进──第二辑》
‘靠着爱我们的主,在这一切事上,已经得胜有余了。’)
神的儿女定规了要照着神的心意来活的时候,就会发觉他们正面对着一个难处。越要多靠近主,越觉得有犯罪的心意或其它的心意阻挡自己不去靠近主;越要胜过某一种罪,越是跌进这一种罪的困扰里;越是注意灵里面的难处,越是没有办法对付掉那难处。曾经有一位弟兄来看我,他苦着脸说:“我没有办法叫我生活得圣洁一点,我用尽了我的意志力量,还是不能使我好一点。终日在愁烦的苦恼里,我看我这个样子,恐怕我的得救很成问题。”很多神的儿女都像这位弟兄一样,要得胜反倒失败,不愿意伤神的心却是不能脱离顶撞神的事,结果不是落在自怨叹息里,就是落在对救恩的事实产生疑惑的光景里。神的儿女们在追求长进的路程上,常会碰上这类现实的困扰。要不爱主了,里面过不去;要爱主又好像跟不上来。要对付掉这一个困扰,我们要来求主给我们有新的看见。
属灵争战的开始
我们没有信主以前,我们在任何事上都可以自己作主。不管是甚么事情,从自己作开始都没有难处,因为一切出于自己的定规都是遵循着那恶者的安排,而我们的灵是在死的光景中,背逆神走向死亡,我们没有甚么感觉。我们一信主了,得救了,有了神的生命,我们的灵活过来,苏醒过来,我们的心思意念也更新了,因此我们的选择和跟从就不再是从前一样了。正因着这一个转变,一场属灵的争战就在我们的身上开始了,并且是不断的进行下去。
撒但虽然不能拦阻我们去信主,但牠并不甘心人脱离牠的权势而归到主的名下,所以牠还是在我们这些信的人身上搅扰,叫我们跟不上主,叫我们不去顺服主,鼓动我们走回头路去顺从自己。我们要记得,神现今在救恩里赦免了我们的罪,除去我们该受的刑罚,也赏赐了神的生命,但是神在现今还没有拿掉我们的旧生命。这旧生命就是我们的天然性格,圣经上也称它为肉体。它的基本表现就是一切都以自己为中心,这个自我中心具体的表显就是人要追求绝对的满足人的情欲,即使是邪情私欲也得让它满足。这个肉体既然仍旧存在我们的里面,我们这些人的里面就有两个相反的吸引;一个吸引我们顺服神叫神满足,一个吸引我们远离神,单要满足自己。‘我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。’)在这一个继续不停进行的属灵争战中,我们顺从圣灵就是得胜,顺从肉体就是失败。‘体贴肉体的就是死,体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的,就是与神为仇。……而且属肉体的人不能得神的喜欢。’)这样看来,这一场属灵的争战是十分猛烈的。得救的人若顺从肉体,就又会活在死的光景里,就是愁苦,没有安息,心灵虚空背重担。这种死的光景虽然不会把我们坠回灭亡里,但叫我们失掉神的丰足与平安却是肯定的。因此我们在这一场大争战里,必须要追求时刻站在得胜的一边。
撒但的两种武器
在争战中要得胜,必须要知己知彼,我们若不对敌情有澈底的了解,我们便无从进行争战的。所以我们再用一点篇幅来探讨撒但是如何进行攻击的,牠所用的武器又是怎样的。
1. 罪的引诱(外面的)
撒但在对神儿女的进攻里,牠的目的就是要牵引神的儿女重新活在罪恶过犯中。为要达到这个目的,牠常把许多的事物摆在神儿女的眼前,叫你去看,叫你去想,叫你去爱慕,这样子来引动人的情欲。创世记三章,撒但起初引动人的始祖,就是叫夏娃看见那分别善恶树上的果子好作食物,又悦人眼目,并且是可喜爱的。马太福音四章,牠试探主耶稣的时候,也是叫主看见祂的肉身的需要并地上的荣耀与权柄。不管是甚么样的事物,牠一定叫你看见一些,好引动你的心去接受牠的诱惑。这是牠的手段柔和的一面,藉着甜言蜜语把人的心腐蚀过去。
另外一面呢,像牠对付约伯一样,摆出一副凶恶残酷的脸孔,叫人想到自己的安全,自己的性命和家人的平安,要逃避肉身的痛苦。人在这一面受了引动,就要离开神而保存自己。历世历代以来,不少神的儿女的软弱失败,在撒但的权势面前倒下去,就是因为看见牠那像咆哮的狮子的样子,心里起了惊惧,就受了牠的变相的诱惑而离弃了神的道路。
不管撒但是用光明天使的样式,(参看)或者是显出咆哮狮子的威势,(参看)牠总是把一些人,事,物和环境摆在人的眼前,使人思想,考虑,生发爱慕的心情,就把人吸引过去。这是撒但在外面的作法。神的儿女若是多思念天上的事,轻看地上的和个人的荣辱,撒但的诱惑是不能起作用的。
2. 挑动人的肉体(里面的)
撒但在外面的一切摆设,目的就是要叫人的情欲受挑动,激起人强烈要满足自己的欲望,不顾神的圣洁和公义,也不管永远的福乐,只要眼前的满足。肉体的活动在人身上显出来是相当强有力的,不单是保罗因着它而叫苦,我们每一个神的儿女也同样的活在这个苦里。明明晓得撒谎是不对的,为了一己的好处还是撒了谎;明明晓得贪爱世界是在神面前过不去的,肉体的情欲一发动,人就好像不由自主的进入世界的怀抱里;明明知道骄傲是使人受亏损的,但人肉体一被触发,自然就瞧不起人。反过来说,明明知道要爱弟兄,但是就不肯减少自己的舒服,结果爱弟兄就爱不出来;明明知道要好好传福音服事主,但是舍不得家庭生活的温暖,就轻忽了失丧的灵魂。……总的一句话来说,肉体一涨溢,人就受它辖制,不愿作的却作了出来,愿意作的却作不出来。
以前,人的肉体是听从撒但指挥的,现在仍然是任由撒但摆布的,肉体永远是站在神的对头的一面。撒但十分清楚,掌握了人的肉体,就能得着那一个人,叫他离弃神,偏离神的道路。牠深深知道,肉体存在人里面一天,牠仍然有机会藉着肉体来辖制人。牠藉着外面的一切摆设,进一步的来惹动人的肉体去跟从牠。人的软弱失败的根源就是人的肉体,它甚么时候受了激动,它就甚么时候领人站到撒但那一边去。
在属灵的争战里,肉体是主要的焦点问题。肉体停止了活动,人就站在得胜的一边;肉体若肆意活动,人就倒进失败的圈套里。肉体好像是一群盗贼的首领,把首领打掉了,贼群就不能为患了。肉体若失去了活动的力量,那么外面的诱惑便无能为力了。也就是说,里面的争战解决了,外面的激动就形同虚设了。因此,我们在争战中追求站在得胜的一面,就当在对付肉体的这一点来下手;把肉体解决了,整个问题也就解决了,因为肉体就是使人不能得胜的根源。
现在引出来的问题就是怎样去对付肉体。肉体不是身体。肉体是我们的旧生命,我们不能用苦待己身的方法去对付它,像那些拜偶像的人那样伤害自己的身体,或者用隐居避世的方法。肉体是在人的里头,是给罪占有又败坏了的,一切在外面作的都不是对症下药。(参看。)对付肉体是一个属灵的问题,要解决它就只能用属灵的方法,不然的话,就成了肉体对付肉体,结果只有加增肉体的活动,增强人的苦恼和自怨。我们在下面要求主带领我们去看看属灵的争战是怎样进行的,得胜又是怎样显出在我们身上。
基督作成了的工作
属灵的争战就是一个属灵的地位的争夺战。我们作神儿女的都有一个在基督里的地位,我们活在这地位里,我们就是得胜的。撒但的工作就是要拖我们离开这个地位,叫我们不活在与主耶稣联合的事实里。人在神面前是甚么都没有,也不能作甚么,我们一切所有的都是享用主耶稣所有和祂所作成的。人在神面前有两个严重的基本问题,一个是人所犯的罪的问题,一个是罪人的问题。这两个问题都得要清楚解决了,人和神中间的隔断才能澈底的解决。感谢神,祂藉着主耶稣所作的已经完全替我们解决了。
1. 流血──对付人的罪
‘若不流血,罪就不得赦免了。’)‘你们得赎,……乃是凭着基督的宝血。’)‘神设立耶稣基督作挽回祭,是凭着耶稣的血。’)犯罪的结果就是刑罚,刑罚的程度是要求犯罪的人死,流血就是表明死。主耶稣的死是流血的死,流掉了祂的血。唯有流血,犯罪的案件才得清理。我们的罪案要清理,我们自己是不可能用流血的方式,因为我们若流血,我们就甚么都完了。因此我们所要得的清理是赦免,而不是流血,因为我们不能流血。但若不流血,罪案就不得清理,我没有办法流血,主耶稣就替我流血。祂既然站在我的地位上去流血,代表我去流血,那么祂的流血就等于我的流血,因为祂是为着我来作的。
血既然流过了,罪案当然也就清理了。罪是我们犯,血是主耶稣流,但在神眼中看来,主所流的血就是我们的罪的了结。神今天只看人有没有主的血,没有主的血的人仍旧在定罪里,有主的血的人不仅是不定罪,并且连罪的玷污也洁净了。神看见主流的血,就赦免了犯罪的人,血是解决罪的办法,主耶稣流了血,我们的罪就得了赦免,不单是一次的赦免,而且是永远不断的赦免,随时随地的赦免。有了主的血,人所犯的罪就有了解决。在解决人所犯的罪上,我们人没有作过甚么,只是单单的享用主耶稣流血的果效。我们现今时刻享受赦罪的平安,绝不是我们自己解决了罪,而是接受了主耶稣流血的救赎。靠着血来对付了罪。
2. 钉死──对付罪人
血解决了人在神面前所犯的罪,但是血却不能同时解决罪人,神也没有定规要用血去解决罪人。在救恩的部份,我们已经提过了,人所以成为罪人,并不是因为人本身所犯的罪,而是因着人犯罪的天性和血统,也就是说,即使有一个人从来没有犯过罪,(当然是绝不会有这样的人。)他也不能不是一个罪人。(参看)因此罪人的问题的本质就是人犯罪的天性的问题,也就是犯罪的生命的问题。
生命是活的东西,要对付犯罪的生命只有不给它活,也就是叫它死,它若不死掉,它的活动就不会停止。肉体的活动不停止,人犯罪的根源仍旧存留,犯罪的苦恼还是不住的困扰人。所以肉体──犯罪的生命──定不可以再有活动,一定要死。神给我们看见,主耶稣为我们所成就的救赎,不单解决了人的罪,也解决了罪人这一个问题,因为祂不单是在十字架上流血,也在十字架上被钉死。‘因为知道我们的旧人和祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。’)‘凡属基督耶稣的人,是已经把肉体,连肉体的邪情私欲,同钉在十字架上了。’)钉十字架就是死。不叫肉体活,就把它钉在十字架上叫它死,不许它活。我们总要记得,主耶稣是代表我们钉十字架,也是带同我们一起钉十字架,他在十字架上死了,我们的旧人也与祂一同钉死了。主耶稣被钉死也就解决了罪人的问题,在神面前对付了罪人这一个事实。
流血是死,钉死也是死。从外面来看,两样都是说到一个死的事实,但在属灵的功用上来看,它们的意义就完全不同了。流血是为着解决罪,钉死是为着解决罪人。藉着主耶稣被杀这一件事,人在神面前的那两个严重的问题完全解决了,没有一点留下来要我们自己去对付。在主流血的事实里,我们的罪案清理了;在主钉死的事实里,罪人的问题也对付掉了。
得胜的途径
我们在神面前一切所有的既是享用主耶稣所作成的,那么在追求站在得胜里的方法仍然是享用主耶稣所作成的。不少神的儿女追求得胜却没有得胜,就是不会享用这个属灵的原则。我们得救是享用主所作的,我们得胜也是同样的享用主所作的。不在属灵的原则里解决属灵的事,就不能得着属灵的安息。我们来看一看享用得胜的几件该注意的事。
1. 不是人的挣扎
在属灵的事上,最使人受亏损的,莫过于人凭着自己去挣扎。事实上,一个一贯以自己作中心的人,就是相信自己过于相信别的,一碰到事情,立刻就是自己去应付。但是我们别要忘记,在属灵的事上,我们是全然无有的,若是要凭自己去得胜,我们所能用上的,不过是人的意志力。对付物质环境里的事,意志或许还可以派一点用场。但是人所有的意志力仍旧是旧生命里的东西,若是用来对付肉体,那就毫无用处,只不过表显出人的挣扎,挣扎来挣扎去还是跳不出肉体的圈子里。比方说,人要作一个谦卑的人,他就得常常在意志里提醒自己要谦卑一点,也用意志来约束自己不骄傲。当然这种出于约束的表现,很不自然,也叫人的精神紧张,使人吃不消。等到意志力一松弛下来,马上就看见,那些逼出来的谦卑都不见了,人徒然在受精神的折磨。我们在神面前一切的问题都不能藉着自己挣扎去解决的,事实上,人越要自己挣扎,就越觉得痛苦。‘这都是照人所吩咐所教导的。……这些……使人徒有智慧的名,用私意崇拜,自表谦卑,苦待己身,其实在克制肉体的情欲上,是毫无功效。’)
我们在得救的事上不能靠人的挣扎,只是把自己摆在一个无望的地位上等候拯救;在追求得胜上,我们也该有同一的看见;我们仍然是须要拯救。许多神的儿女凭借自己的挣扎去得胜,弄到头崩额裂,结果还是要承认自己无能为力,单单等候神的拯救。得救是神救我们脱离罪的刑罚,得胜是神救我们脱离自己。
2. 要看见并接受主所作成的
得胜既然是享用主所作成的,我们就得求主给我们在这一点上有看见,不单是看见,也接受过来作为我作过了的事实。
对付肉体唯一的方法是钉死,我们必须看见在主被杀的时候,我们的旧人也是与祂一同被钉的。‘我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我。’)我必须要看见,不单是主钉十字架是一个历史的事实,并且我钉十字架也是一个历史的事实。要明白这一个,就不能单凭道理上的接受,必须在圣灵的启示里看见这个事实。人一看见了,就很有把握知道我的旧人早就与主一同钉死,我的旧人已经死了。
我们接受这个钉死的难处,就是我们眼睛看见自己是活的,也感觉到旧人在我里头仍然有活动,脑子就没有办法装得下这个钉死的事实。但是我们要记得,钉死是一个属灵的事实,不是脑子里想出来的。举一个例子来说,第二次大战结束以后,在太平洋的一些岛上,还有一些日本军人在抵抗,因为通讯断绝的缘故,他们不知道他们的国家已经投降了。那时他们生活得很苦,吃的穿的都没有,但是他们还是不投降,直到后来人用了许多方法使他们知道他们的国家已经投降了,他们才停止抵抗。这几个日本兵的故事正好说明钉死的事实;我们有时看见旧人在我们里面仍旧有活动,正像那些日本兵的光景,只是一些残余的势力,并不是真实的力量,等到人看见了死的事实,这些残余的力量也就结束了。
另一个难处,就是无法接受主的死作我的死,因为这事只是在主的身上发生。我记得在读书的时候,学校里常有各项体育运动的比赛,我的那一年级,常常夺得冠军的锦标,全级的同学都高兴,看成是自己的荣誉。你要问,是不是全级的同学都参加竞赛呢?当然不是,只是少数的人代表那一级去参加,但是因为是代表,他们所作的,就等于全级作的,他们所得的,就等于全级所得的。主既然代表我们钉死,也就是我们也钉死了。
钉死这个事实,人的脑子是不容易想通的,但是神给我们一看见,我们在信心里一接受,钉死就在我们身上显出它的真实性来。人接受了钉死的事实,就是把旧人的活动停止下来;旧人的活动停止了,人就不会受搅扰。一位弟兄过去十分贪爱世界的享受,以后受主对付过了,他也接受了与主同死的事实,这时在他身上不再有世界的吸引,他走过百货公司的橱窗,那些五光十色的的东西也没有摸到他的心。许多他从前的朋友在社会上有了名誉和地位,他心中也没有半点的羡慕和自怜。因为他看见了他已经与主同死了,他就看自己是死的,向自己死了,也向世界死了。既然死了,就甚么也不相干了。‘祂死是向罪死了,只有一次。……这样,你们向罪也当看自己是死的。’)看见主死了,也接受了与主同钉死的事实,就看自己是死的,这样,肉体的活动在我们身上便发动不起来了。
3. 顺服圣灵
‘我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。’)这节经文清楚的说出了得胜的秘诀。有了钉死的事实,再让基督在人里面活,就是基督领着我们活,这就是得胜。
怎样才是基督在我里面活呢?以前我们已经从别一些角度来提到这一件事了。顺服圣灵,或者说顺服生命,那个结果就是基督在人里面活。人顺从了圣灵,肉体便不能有所动作。所显出来的就是生命,就是主耶稣的荣美,就像主耶稣,这就是得胜。没有钉死的事实,人要顺服圣灵就大有难处;有了钉死的基础,顺从圣灵就成为可能。靠着圣灵,便能治死身体的恶行。()因此,追求得胜的人都要好好的接受圣灵的管理。
归纳起来说,人要追求得胜,胜过罪和自己,一点不能靠人所有的,也不能凭着人的挣扎。只要让主来替我们去应付一切,享用主所已经作成功了的,不必自己加添甚么,只是顺服圣灵的管理。这样,主已经有了的得胜就显在我们身上,成为我们的得胜。
附注:得胜是一个重要的,也是比较深入的属灵问题,也是基督徒的现实生活问题,读者要好好的领受,在此介绍下列各书给读者,最好把每本都看。
1. 正常的基督徒生活 倪柝声着 福音书房
2. 胜利生活的秘诀 胡恩德译 宣道书局
3. 基列的乳香 胡恩德着 纯恩出版社
4. 重生与钉死 黄培新译 晨星书屋
5. 现在活着不再是我 石天民译 基督福音书局
──王国显《在基督里长进──第二辑》
本书是本人蒙主恩典,在几年前发表的一连串讲道信息集。信息共分为两册,共六十五篇,内容包括:清楚神的救恩、建立与神相交的生活、敬虔度日、认识圣经、奉献跟从主、事奉主、广传福音等一系列专题信息。由于本书编辑时间仓卒,可能会有错漏,敬请读者原谅。
本人在主面前只有一个心愿:求主藉此微言,让圣徒们对圣经真理更清楚,与主的关系更密切,对主的热心
以及信、望、爱更加多,事奉主的心志更加强,并同沐主恩,让父得着荣耀。
在此,满心感谢主的怜悯和恩待,让本书能顺利出版,也谢谢两位主内肢体爱心的帮助。愿主祝福祂的道,
使祂的道快快行开,得着荣耀!
三十四·靠主作刚强人
属灵争战
:“我还有末了的话:你们要靠�主,倚赖祂的大能大力作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。所以,要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸,又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外,又拿�信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭;并戴上救恩的头盔,拿�圣灵的宝剑,就是神的道;靠�圣灵,随时多方祷告祈求;并要在此儆醒不倦,为众圣徒祈求。”以弗所书的中心是教会,保罗指出教会是基督的身体,也是神的居所,到末了,他说:“我还有末了的话”;他尚有一件重要的事要说,就是“属灵的争战”。
认识仇敌──魔鬼
我们若对属灵的争战毫无认识,就会带来许多属灵的失败,所以保罗说了教会的真理以后,还要说出这个末了未尽的负担,除了属灵的真理,还要认识属灵的争战。第十二节说:“因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。”基督徒并不是与属肉体之类争战,乃是与邪灵、魔鬼争战,并且全世界都卧在那恶者手下,而魔鬼有几个势力所及之处:第一个是在空中,魔鬼原来是神所造的天使长,因牠背叛了神,所以便从神至高的宝座──三层天上被驱逐而堕落至空中,圣经记�说:“天空属灵气的恶魔”,也就是指撒但和背叛的天使而言。而第二个地方是阴间,所有未信主的人死后,他们的灵魂会被魔鬼扣留在阴间。另有一个地方,就是今天的世界,今天邪灵到处运行,基督徒必须清楚了解魔鬼的诡计,才能胜过牠。
魔鬼的工作
魔鬼很少直接显现来攻击圣徒,自从得救那日开始,不再是我们怕鬼,而是鬼怕我们,牠不敢当面向你显现,除非你给魔鬼留了地步:拜偶像、烧香、吃祭偶像之物,或留下属魔鬼的东西。但魔鬼采用了另一种方法,不直接向你显现,却是藉�许多人、事、物间接向你显现。就如当你热心追求真理时,牠便藉�家人的逼迫,从外表看还以为是理所当然的,但这正是吞灭人、叫人灰心的诡计。当你要往某处去传福音时,忽然会患上一场大病;患病或许有很多因素,但其中一个因素是出于撒但的攻击。若在你的祷告中清楚这是出于撒但的攻击,就可以靠�主名来胜过牠。当你很爱主,为主大大摆上,积极传福音、救灵魂,造就初信者,帮助人,付了很多代价,又花了不少时间,却处处不顺利,许多事情和难处接连发生,无论是家庭、工作或是服事的地方,都出了许多事情,好像处处都是攻击,事实上这是撒但的工作。
属灵的争战不仅发生在基督徒的服事中,也会发生在生活的环境里,就像约伯的经历一样。约伯是一个完全人,在神面前完全正直、远离恶事,但撒但却在神面前控告他,认为约伯的好是因为神的保护和赐福。当神容许撒但攻击约伯时,撒但就竭尽所能去攻击他,在一天之内,约伯失去了一切,但他没有因此而离弃神,依然靠�主站住。从约伯的经历中,我们就可知道属灵的争战是何等激烈,你若爱主,神就要得�你,但撒但却要攻击你、俘掳你,所以一个基督徒越是爱主,撒但就越是寻找机会去攻击、控告他。撒但在神面前的控告至终是失败的,但牠可以转到良心里来控告我们,叫我们觉得犯罪失败,就不能亲近神了,这是牠经常作的工。属灵的争战不但发生在基督徒身上,也发生在国家中,在但以理书中,当但以理祷告时,波斯的魔君就和保护以色列的天使长争战。当我们为神的福音祷告时,同样有魔鬼的势力在拦阻,我们需要应用属天的权柄来胜过牠。在我们身边常发生许多事情,是撒但藉�人、事、物来攻击我们,如果我们错看了,就落在属肉体的争战中,以致于恨人、埋怨环境,但这一切的出现,其实是由于背后撒但的工作。也提及:“那时,你们在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”所有不认识主、不要主的人都是悖逆之子,撒但就在他们心中运行;有时会藉�他们来攻击基督徒,拦阻神的工作,所以我们真要警觉到我们周围实在充满撒但的工作。有些信徒经历到,当他们想爱主时,环境便变得不稳,叫人软弱,什至属灵的光景也下落了。圣经告诉我们,生活里充满了属灵的争战。
与撒但争战
属灵争战的对象永远不是人、事、物,在说:“因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。”我们要胜过世界,就必须先对付这管辖世界的邪灵。我们若要在中国复兴福音,不是先解决个人或主义的问题,真正争战的对象乃是天空属灵气的恶魔,是那些拦阻人认识神的邪灵。你若看见这个目标,争战起来就不至走偏了。有些人听了多次福音总是不信。真正原因是在人心里运行的邪灵;因�魔鬼不放过他,人就不能归向光明,所以你必须运用有权柄的祷告。在四福音中,主曾说过一个比喻:若一个人要进入壮士的家,抢夺他的家产,必须先绑起那壮士。同样,当我们要释放还未得救的人时,必须先解决一件事,就是他背后的壮士,那个壮士就是魔鬼,因为全世界都卧在那恶者手下。没有一个人可得�真正的自由和释放,必须把那壮士捆绑起来,那些被罪压制的人,才能从魔鬼的手中被释放出来。所以每一次传福音,千万不要忘记灵界的争战,必须先捆绑人背后的撒但。
:“我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”我们争战的兵器不是属血气的。一个人若不信主,辩论不能改变他,惟有神的能力攻破人心中坚固的营垒,将人所有的心意都夺回,使他们顺服基督。所以传福音的能力来自祷告──祷告越多,越有属灵能力,所有虚妄的心思、自高之事就都要被攻破,让人归向基督。说:“我还有末了的话:你们要靠�主,倚赖祂的大能大力作刚强的人。”在战场上一定要刚强,要有士气,人若惧怕、软弱,争战尚未开始,就已成为敌人的俘掳了。刚强不等于血气方刚、倔强、固执或是顽梗不化;彼得跟随主耶稣时,许多时候都好像十分刚强,就如在耶稣将要受难时,主对他们说:“我实在告诉你们,我将要落在罪人的手中,被钉在十字架上,你们也要分散。”彼得立时说:“主啊,我就是与你同死也是愿意!纵然众人跌倒,我永不跌倒!”那时彼得并不是说谎,他的心是真爱主的,意志也十分坚定,真愿意为主而死。当主耶稣被卖的那一夜,在客西马尼园中,卖主的犹大带�一大群拿�兵器的人来捉拿耶稣时,彼得拿起刀把大祭司仆人耳朵砍下来。外表看来,彼得的确刚强,因为他们只有十二人,而来捉拿主的人却至少有五十多人,但事实告诉我们肉体的刚强至终是失败的,在属灵的争战中是毫无能力的。
不是凭血气争战
亲爱的弟兄姊妹,神所要的刚强,不是属肉体的,没有一个在肉体里的立志或勇气,能在属灵的争战中得胜。在客西马尼园中,主对门徒说:“和我儆醒片时吧!”他们能够儆醒吗?主几次到他们那里,都发现他们睡�了。难道他们不爱主吗?当然爱,否则他们不会半夜跟主走到客西马尼园去,但他们实在太疲倦了。主耶稣说:“你们还睡�吗?为何不能儆醒片时呢?总要儆醒祷告,免得入了迷惑。”或者有人认为那时已是半夜了,人的确力不从心,但门徒们大多是渔夫,经常要在夜里打鱼,他们可以整夜不用睡觉,更何况那时只有几小时呢!他们是可以熬过的,但他们都失败了。在主受难的前一夜,就是逾越节的筳席中,彼得还说:“主啊,我就是与你同死也是愿意!”但在客西马尼园中,却不能和主儆醒祷告,他们虽然爱主,只是“心灵固然愿意,肉体却软弱了。”
主耶稣的榜样
亲爱的弟兄姊妹,属灵的刚强绝对不是肉体的刚强、血气方刚,也不能藉此在灵界的争战中得胜,惟有倚靠神的大能大力方能得胜。主耶稣是神的儿子,大可不必祷告,用神迹大能就可以胜过那场属灵的争战。但主面对属灵的争战,撒但的全军都来攻击时,门徒们都睡�了,惟有他独自三次向父祷告。主同样会感到惧怕,什至祷告到一个地步,汗如血点般流在地上,更告诉我们,那时祂是“大声哀哭,流泪祷告,恳求那能救祂免死的主,就因祂的虔诚,蒙了应允。”那时正值寒冷的冬天,主被审问时,人们都在祭司园中围�火取暖,而主在客西马尼园中,寒风凛冽的时候,竟然祷告得汗流如注,如血点般流下来,可见祂是何等迫切。这幅属灵争战的图画让我们看见,主耶稣并不轻率面对这场苦难,在这场十字架的争战中,当祂将要被交在罪人手中时,祂不是靠�自己神子的身分,而是用恳切的祷告得胜。
亲爱的弟兄姊妹,主耶稣并不是祷告一次完事,还有第二、三次,直到一位天使显现,加给祂力量,叫祂能起来。主耶稣进入客西马尼园时,祂的确软弱,但却没有犯罪;祂在肉身上,有人的软弱和惧怕,但祂却以祷告来面对,祂向父祷告说:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。然而不要照我的意思,只要照你的意思。”这是顺服的祷告。主一次又一次恳切的祷告,抓住神,就胜过了软弱。原来祂是跪在那里,俯伏在神面前祷告,直到在神的大能大力中能以刚强站起来,回到门徒中间,什至勇敢面对来捉拿祂的人:当他们问谁是耶稣时,祂说:“我就是。”约翰福音更记载当主这样回答时,来捉拿祂的人就退后倒在地上。彼得是在血气中刚强的,在最后的晚餐中,他可以肯定地说:“众人虽然跌倒,我永不跌倒!就是要与你同死,我也愿意!”但在客西马尼园中,前后只是相差几小时,他却抵不住疲倦而睡�了;当有人来捉拿耶稣时,彼得又显出勇敢来,砍掉大祭司仆人的耳朵。但当主被抓到大祭司的家中受审时,他却在大祭司的园子外发咒起誓否认主,因为他眼见主被辱骂拷问,心里就惧怕了。当面对患难、逼迫和试炼时,无论以往有多少属灵的经历,在肉体里没有一个人是刚强的,彼得见过主行了多次神迹:五饼二鱼叫五千人得饱、使死人复活、叫病人得�医治、使鬼从人身上出来、命令风和海平息、在变化山上主显出荣耀……彼得也听过主所讲的许多道,他更是一个曾经爱主的人,什至愿意为主舍命,但面对患难时却失败了,因为肉体的刚强,在属灵的争战中是绝对不能得胜的。
彼得先刚强而后软弱,但主耶稣是先软弱而后刚强。当主进入客西马尼园时,祂面对十字架的痛苦,自己是软弱的,所以在祷告中也求父把苦杯撤去,但也因�祂抓住神,藉�一次又一次的祷告,就在神的大能大力中站得住,并且祷告说:“然而不要照我的意思,只要照你的意思。”面对来捉拿祂的人,祂能够说:“我就是!”这就证明祂完全得胜了。亲爱的弟兄姊妹,当我们面对患难争战时,同样也不是凭�以往的经历。你昨天的胜利不能成为你今天的胜利;昨天的经历,也不能代替今天的经历来胜过撒但的攻击。每一刻,我们都不能靠自己,只能在神的恩典中刚强起来。当彼得以为自己是刚强的,他就失败了,但后来他虽被人捉拿,什至被打,仍能勇敢地说:“顺从神,不顺从人,是应当的。”
又说:“你要在基督耶稣的恩典上刚强起来。”靠�自己我们随时都会跌倒,但软弱时我们只要俯伏在主面前,恳切的祷告,从主得�能力和信心,便能成为一个真正刚强的人,正如保罗所说:“因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。”在我们最软弱时,必须在主面前恳切祷告,才能刚强起来,这是生命和灵的刚强,其中的力量是从主而来的,叫我们能以胜过魔鬼,胜过人、事、物背后的撒但。──程蒙恩《生命信息集》
这一篇的东西,本来是想在《属灵人》写好,就写出来。但是,因看身体的软弱,与工作的冗忙,所以迟至去年力能登在复兴报。现在为看应读者的要求,所以才出这单行本。
认识灵魂不同的最大益处,就是使人知道魂的潜势力,是如何的会假冒圣灵的能力的。这样的知识,并不是属乎理想的,乃是帮助人走道路的。
我昨天晚上,读到梅尔先生将要去世前,在一个聚会里所说的话。其中有一段说:“这是一个奇妙的事实,就是从来没有在基督的教会之外,有那么多的‘灵学’(如关亡等)像今天的情形的。还有许多方言的运动,也许都是魂假冒灵的事实。我不愿意辩论。但是,在我们人性较低的地方,魂的假冒是顶多的,总是事实。现在空气里简直充满了各种假冒所发生的蕉。主好像是呼召教会来到一个更高的地位。”今天的情形是危险的。愿意我们“要凡事察验,善美的要持守。”阿们。
一九三三年三月八日
末世的属灵争战
:“地上的客商也都为他哭泣悲哀,因为没有人再买他们的货物了;这货物就是金、银、宝石、珍珠……牛、羊、车、马和奴仆、人口。”“人口”两字,原文是“人的魂”。这里所说的货物,是从金银说起,到人的魂为止。以人的魂为总结。金银车马等等,本是货物,能买能卖的。奴仆在此,也是能买能卖的,这就是买卖人的身体。但是,这里说人的魂,也可以像货物一样的能买能卖。
:“经上也是这样记着,首先的人亚当,成了有灵的活人。末后的亚当,成了叫人活的灵。”关乎魂与灵等字的正译,在《属灵人》附录中已经详载。这里的正译是:“首先的人亚当,成了一个活的魂。末后的亚当,成了叫人活的灵。”成了叫人活的灵是译得很对的,在中英文圣经中,都译得很准确。
:“但属灵的不在先,属血气的在先;以后才有属灵的。”“属血气的”,当译作“属魂的”。所以此节的正译是:“但属灵的不在先,属魂的在先;以后才有属灵的。”
:“耶和华神用地上的尘土造人,将生气吹在他鼻孔里,他就成了有灵的活人,名叫亚当。”成了有灵的活人,可译作“成了一个活的魂”。这节圣经的意思,是说神将生气吹入人鼻孔里之后,他就成了一个活的魂。“有灵的活人”这几字,译得不顶准确。可是请你们注意,我并非在此批评圣经译得不好,或是反对这种译法,因为圣经的原文,若按字面来译,就不成文,所以他们译圣经的人,只好这样译法。我们是为要追求更深意义的缘故,就不得不把原文的本意查考一下。
在已过的两年多中,我深深的觉得,要讲这个深的信息,但是,这信息是很难很深的,讲者不容易讲,听者亦不容易领会。所以当我写《属灵人》时,并未将此信息引入《属灵人》卷三──“魂”里。但是,这信息,我总觉得应当提起。当我稍微读一点书报,稍微与外界的人接触,看到社会和教会在目前的光景和趋势,就更觉得我们所知道的这真理,是何等的宝贵。同时,我看了这种种光景之后,就不得不再把我们所得的分给人,因为我们若不如此行,就是把灯放在斗底下了。
今天我所要讲的,是属灵的争战,和这末了的世代的关系,是我以前看为不能放在《属灵人》书中的。至于讲到灵魂体等的分别,《属灵人》书中,已有详细的解说。因为许多人未读《属灵人》的缘故,我再略为讲一讲。
【灵魂体的分别】“耶和华神用地上的尘土造人”,这就是人的身体。“将生气吹在他鼻孔里”,这是神将灵赐给人,这就是亚当的灵。这可见人的身体是尘土作的,人的灵是神给的。当神将生气吹入人的鼻孔里以后,人就成了一个活的魂。这魂字,就是我们普通所说的灵魂。其实灵和魂,和体,是三件分开的东西。我们若说灵魂和身体,就是错了。是说,“又愿你们的灵,与魂,与身子,得蒙保守……”灵,是神给的;魂,是活的魂;体是神造的。魂,照我们世人常用的话来说,就是我们的人格。灵与体合在一起,就成了一个活的魂。天使的特点是灵。下等动物如禽兽等的特点是肉体。我们人有灵,有体,但我们的特点,不是灵与体,乃是魂。我们有活的魂。所以,从此以后,圣经称人,就称作魂。这在原文,英文圣经中,均很明显。例如雅各全家七十人下埃及,英文圣经记着说,七十个魂下埃及。圣经中又记着有一次有多少人得救,就说有多少魂得救。魂,就是我们人的个格,就是我们人之所以为人者。
到底灵、魂、体,有甚么用处呢?灵、魂、体的用处,在《属灵人》卷一已解释过。但我顶快乐,因为有一天在书架上,我找到慕安得烈先生所著的《基督的圣神》,此书末了的附录有一段记着灵与魂与体的解释,正与我们所说的相同。所以,我今天,就把慕安得烈先生所讲的译给你们听,他说:
“当我们谈到人的创造的历史时,看见耶和华用尘土造人,这就是人的身体;随后将生气吹在他鼻孔里,这就是人的灵;所以我们知道人的灵是从神来的,结局人就成了活的魂。魂,是活的人,有自觉的功能(我们知道惟人能有自觉,木石就不能自觉)。魂就是灵与体二者相接处的交接点。藉着体,人能与外界接触,能受外界的影响;藉着灵,人能与神发生关系,并能从神接受生命的能力。人的魂是在两个世界之中,因与两个世界接触之故,所以人的魂有能力来断定他是要灵或是要体来完全管理他。灵是与神发生关系的,所以是最高的,体是与世界接触的,与世界发生关系的,所以是最低的;魂自己若不从体得特点,就要从灵得特点。魂的特点,是叫灵与体有适中的地位,叫体在最卑下的地位来顺服那在最高地位的灵。”
我不过给你们看见,不只我们是如此分,就是慕安得烈,也把灵魂体分得这么清楚。
灵是甚么?凡叫我们觉得神,与神发生关系的,就是灵。魂是甚么?凡与自己发生关系的,有自觉的,就是魂。身体是甚么?凡叫我们与世界发生关系的,就是体。可可福批注的圣经中,也是这样批注说:灵,是叫人有神觉的;魂,是叫人有自觉的;体,是叫人有世界的感觉的。牛马不会感觉到神,因为他们无灵,牠们只能有自觉。体是我们感觉世界,叫我们能看见世界上的一切,觉得冷热等等的。关乎体这一点,我想大家都知道,用不着多说。
以上所说的,是灵魂体的用处。现在我要提及最大的问题,就是在《属灵人》书上也曾提及的。许多人想,灵魂体等问题,不过是有关属灵生命的问题,所以当注意。但是,我今天要告诉你,知道这些事,不只与我们属灵生命有关,也是与我们属灵的工作,并争战有关。当亚当未堕落时,人以为他所有的,与我们差不多,我们想亚当是人,我们也是人,所以差不多。我们所不能的,亚当也不能,岂知亚当所不能的,你们也不能;但亚当所能的,你们也不能。亚当的本事是如何,我怕你们尚未知道。你们若细读圣经,就要看见亚当在未堕落前,亚当到底是如何的一个亚当。
【亚当的能力有多大――亚当的权柄和体力】说:“神就照着自己的形像造人,乃是照着祂的形像造男造女。神就赐福给他们;又对他们说,要生养众多,遍满全地,治理这地;也要管理海里的鱼,空中的鸟,和地上各样行动的活物。”神说,你们要管理这地。朋友们,这地有多大呢?你曾想过么?我们这两间房子,要叫仆人管理是甚么意思呢?就是说,他能管理这么大的地方,主人方派他管理。我们这里文德里许多人家,若只用一个仆人来管理,就作不到了。因为一个仆人,不能作过于他力所能作的,即使有不良的主人,也不过叫一个仆人叫他在他所当作的事之外,再多作一点。但是,请问你们,神会不会叫亚当管理他所不能的呢?亚当若能管理,那未亚当的能力,必不像我们今天的能力。他有能力、才干、本事。他里面的一切,和他外面的一切,都是从创造者所得的新鲜的能力。虽然不可以说是有千千万万倍的能力,也总比我们现在多千万倍的能力方可作这些事。不然,就不能如此。若是我们,不要说管全地,就是管文德里的衖堂,每天三次的扫除,就已吃不消了,身体都要直不起来了。但是,亚当不只管理全地,他又管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样的活物。管理,并非坐着不动,管理,是要管理,是要治理。所以,从这点,我们能见亚当必有一特别的能力,超过我们今天的光景。在你们以为这是件新鲜的事,其实这是圣经的教训。在亚当未堕落前他有能力,他作事并不觉累。他堕落后,神才对他说,你要汗流满面才得糊口。因此,我们知道亚当在未堕落之先,作事并不会吃力。这能力,就是从神的创造中所发出的新鲜的能力。
【亚当的脑力与记忆力】“耶和华神用土所造成的野地各样走兽,和空中各样飞鸟,都带到那人前面,看他叫甚么;那人怎样叫各样的活物,那就是牠的名字。”朋友们,你们觉得新鲜么?你若从字典中去把“犬”旁的字都读一读,你就说,我不懂,我不能记忆这许多的名字。但亚当能为所有的鸟兽起名。我们应当想,亚当是何等有智力的人。如果我们中间智力差点的人,去读动物学,读了一点,就无办法,因为我们的头脑记不清这许多。但是,亚当不是记动物学的名字,乃是发起──题名。所以我们看见亚当理智的能力是多么丰富,多么完全。你知道动物有多少千万呢?但是,亚当替牠们一一起名。
【亚当管理修理的能力】:“耶和华神将那人安置在伊甸园,使他修理看守。”我们且不说管理全地的事,且在此看神所吩咐他作的事。神是叫他修理伊甸园。修理,是比管理有系统些。伊甸园有多大呢?说起有四道河──就是比逊、基训、希底结、伯拉河。是从伊甸流出,分为四个流域。你们想这个园有多大呢?比上海的虹口公园、兆丰花园,不知要大多少倍。亚当要修理这四道大河流域之地,就他的能力有多大呢?他不只修理,还要看守。看守就是保守这园,不让仇敌进来。所以亚当当日所有的能力,必是非常的能力。他必是有非常能力的人了。这许多能力,都包括在亚当活的魂里。所以亚当的能力,必是不可思议的了。亚当的能力,按我们看来,以为是超然的事,是神迹奇事,但是,在亚当本身,并非神迹,不过人迹;并非超然,不过出之自然而已。
亚当的能力,在当日是否都用完了呢?按我读创世记时所看见的,他并未用完他的能力。当亚当顶新鲜的从创造的神出来后,在亚当未尽显他能力之先,他就已经堕落。当仇敌把鱼钩上的饵引诱夏娃时,牠应许她甚么呢?仇敌所用的鱼饵,就是说,你若吃分别善恶树上的果子,你就能像神知道善恶。像神就是仇敌的应许。牠对夏娃说,你虽有能力,但是,你与神仍是中间隔了深渊,如果你吃了这果子,你就有神的权柄、智慧、能力。夏娃当日,就受试探而堕落了。
【神给亚当的能力】我们今天并非好奇,乃是要看神给亚当的是甚么?:“神说,我们要照我们的形像,按我们的样式造人。”形像两字的意思,在原文是指人外面的形像,亦可译作“形状”。样式两字,在字面看来,与形像没有分别,是重复的。但在希伯来文中,样式二字,不是指物质上的形像而言,乃是指道德及属灵方面的形像而言。并非物质的字,乃物质之上属灵的字眼。我自己不顶会希伯来原文,不过会看原文字典而已。有一位西国姊妹马克哈师母,她对于原文,很有研究,她说,“样式”二字,在原文是“变成像”。这样说,好像不成文,实在她的意思是“成了像”。就是说,变得像祂。神造人,是要人变得像祂。神的目的也是要亚当能够像祂。魔鬼说,你能像神;神也说,你要变得像我,这是神的目的。从这句话,我们就知道在亚当未堕落时,他里面是含蓄一种能力是能够像神的。在他里面有一种隐藏的能力,使他有像神的可能。在外面的形像上已经像神,但是,在道德上(我用这“道德”二字是指着一切在物质之上的,不是指着人的好品行说的),神要我们超乎物质之上的,都变得像神。这样,我们就可看见人类堕落后所受的损失有多大。这么大的损失,怕是许多人从未想到的。
【人的潜势力】亚当是个魂。他的灵和体都荟萃在他的魂里。所以,上文所说的那么多惊天动地的能力,都是包含在亚当的魂里的。亚当从灵与体所生出来的活的魂所包括的能力,是不可思议的,超然的(这是我们今天的看法)。当人堕落时,他这个与我们不同的能力,就立刻失去了。但是,这并非说没有了。乃是说这些能力现在虽然仍在人的里面,不过是像死僵的一样,不能用它。到了创世记六章人已堕落之后,人就变成属肉体的。肉体把全人包围起来,叫人顺服它。本来人是活的魂,现在人堕落,变成属肉体的。人的魂本来是顺服灵的管理的,现在顺服肉体的管理了。所以神说,人既属乎血气(肉体),我就不再与他们相争。所以在原文圣经中,说有多少人时,就说有多少肉体。神提到世人时,就不称他为人,只称他为肉体(在中文圣经中,译作属血气的人)。因为在神看来,人是块肉而已。所以圣经说,凡肉(有血气的人),都败坏了。又说,神不把祂的灵倒在一切的肉(属乎血气的人的身)上。又说,凡肉(有血气的人),都不能因行律法称义。这几处所说的血气,在原文,就是“肉”字。因为从那时起,一切的人都伏在肉体之下。
为何我要提起这事呢?因为启示录十八章所说起的事,是末世所必有的事。我已提及末了的“人口”,就是人的魂。人的魂,成了巴比伦能买能卖的货物了。为甚么要把人的魂当作货物买卖呢?因为撒但,就是那敌基督的,牠所要的,是人的魂,以作牠在这世代末了活动的工具。亚当在伊甸园堕落了,亚当的能力,也随之堕落了。当亚当堕落的时候,这个能力并未失去,不过现在是埋藏在亚当里面而已。亚当成功作一个属肉体的人,他的肉体把他那奇异的能力都紧紧的包藏在他里面。一代一代的传下去,亚当当初的能力,就变为一种潜势力在他的子孙(人)里面。就变作一种隐藏的能力。人并没有失去这能力,不过被肉体将这能力捆绑在人的里面。今天每一个活在世上的人,还有亚当的能力,不过都包围在他里面,不能自由发表。这些能力都在人的魂里,像当日在亚当的魂里一样。只因今日魂是受了肉体的包围,所以,这能力就也受了肉体的包围。魔鬼在今天,就是要激动人的魂,把人的魂里所包含的潜势力发表出来,用以欺骗人,叫人接受牠当作属灵的能力。我现在所以提起这些,就是要我们知道,人的魂与撒但在这末了世代有甚么特别关系。
我们已经看过亚当是有特别,或者起然的能力的,其实不是甚么特别超然的能力,不过在我们今日看来,以为是如此的吧了。因为亚当堕落了,这些能力也都随他堕落了。这些能力,在亚当未堕落之先,是他很平常容易运用的能力。这些能力本来都是包括在亚当的魂里。亚当堕落了,这些能力,就被身体的壳子所包住了。当初亚当的魂有这些能力,身体是他的帮助者,现在魂堕落了,他的能力,就被肉体的壳子压住包围了。现在撒但,就是要人把肉体的壳子打破,来发表人魂里所包含的能力,藉此牠就掌管人的魂。许多人不明白这个,反当它是从神来的,就受了牠的欺了。
【世上在发掘魂的能力――从宗教方面来看】不只基督教,就是巴比伦人、亚拉伯人、佛教、道教、印度教,都是特别要想法子,要用力把亚当所遗留给我们当初魂中所包含的一切释放出来。无论那一个宗教,无论他们的功课,意即他们修行的方法和手续,如何的不同,在表面的底下,在一切功课的后面,只有一个共同的目标,就是要胜过外面的肉体,使魂的能力脱离了种种的捆绑,能以自由地使用出来。有的功课,是要破坏身体的拦阻,有的不过要叫身体与魂合一就是,有的是训练魂使它刚强,能以胜过身体。无论如何,其中的原则,总是一样的,对于这点,你们若不知道,你们就要受欺。我不知他们这班人,如何知道人的魂里是有奇异的能力的,不过是死僵在里面;也不知道他们如何知道这能力是被肉体所捆绑,只要释放这魂的能力,就能满有神奇的能力,能够成为所谓的“仙”、“佛”。这件事也许是魔鬼邪灵所告诉他们的。所以他们的说法虽然都不同,但是他们里面的目标都是一样的,就是要特别用法子,把魂的能力释放出来。虽然他们还没有我们这魂的能力的名词,但是,事实却是这样的。例如道教、佛教,以及基督教有关系的真道会和基督教科学会(这会在上海天津都有分会),他们有特别能力、超奇的能力,他们能作似乎神迹的事,他们会医病,也有人能预知未来的事。
比方说,道教中所讲的修练、吐纳等等,就是最浅的,如打坐等,也只有一个原则,就是叫身体顺服魂,来释放魂的能力。所以道教中有许多神奇的事发生。好多事都是事实,我们不能以为迷信,就甚么都完了。至于佛教,本是无神主义。释迦牟尼本是个无神派。这是许多研究佛学,着佛学评论者所共有的断案。他是相信轮迥。他也相信轮迥之外的涅盘。人如果真弄到甚么都空的时候,人就能够超过一切成功为佛了。我今天不是要讲佛学。我的目的,就是要解明为甚么佛教中有不少的奇事,和他们得着这些奇事的手续是如何。佛教中人讲避世,他们出家不婚娶,他们戒杀又戒荤,他们参禅,他们修行,到了后来,他们就辟榖。有好多高僧竟然能预知未来和过去的事。他们藉着佛法,也会作出不少奇异的事来。在他们所谓的心血来潮时,就可以知道未来的事。这些事的原则,只有一个,就是佛家是用他各种的戒,并修行,来打破身体和物质的捆绑,使他们魂的能力能够发表而已。就如最简单的参禅,也是以脱离肉体的捆绑,来发表魂的能力。我有几个父执,他们是加入同善社的。他们也按着他们的规矩打坐等等,他们说,他们进入一层,就有一层的光,道有多少高,就能见多少光。我相信这些都是真的事。他们不过是脱离了身体的压制,而得着亚当在堕落前所有的能力而已。这并不足奇。
至于世界现今很普通的基督教科学会,是艾迪师母所发起的。她说,人本无病、无痛、无觉、无罪、无死(但是,艾迪师母已死了)。人本无病,所以,如遇患病时,病人只要用心说,我没有病,他就可以不病。意思是说,只要我信是无病的,就无病。对于罪也是一样。信他没有罪,罪就不会有。只要训练人的意志、思想、情感到一地步,说这些事是绝对没有的,这些都是假的,骗人的,这些就真的没有了。当初他们说时,有许多人反对,有许多医生反对,以为如果这样,医生就用不着了。但是,他们查考基督教科学会所医好的人,看见他们真好了,结果连他们也无法推翻,并且信他们的人愈过愈多,甚至有许多出名的科学博士和医生们也相信了。在英美各国,不特有许多人相信,就是在中国也有他们的分会。但是,这些并不足为奇,因亚当本有顶大顶多的能力,包含在他的魂里面,只要人能从肉体里把这魂的能力释放出来,就可以得着。
【从科学方面来看】另外我们要从科学方面来看。心理学,在近代有空前的研究。甚么叫心理学呢?心理学,就是“魂的学”。各国的“精神学”、“心理学”这个字,都是从希腊文中得来的。不过都是把希腊文中的“仆宿刻”,和“罗各司”二个字合起来。仆宿刻译为心理,罗各司译为学。这种仆宿刻,就是在我们圣经里所译为魂的那个字。所以心理、精神,就是魂。所以心理学、精神学,就是魂的学。所以近世科学家所研究的心理学,不过就是我们魂部分中间的事而已。不过只限于魂的部分,没有及于灵的部分,近代精神学、心理学的发起,当以马斯麦尔为始。他最初的发明是在一七七八年,他的发明,今日学者称之为马斯麦尔主义。自从马斯麦尔以后,他的门徒青出于蓝,发明越过越多。有的发明真是希奇,叫人几乎不敢信其为真。他的法子,就是将人内里的一股隐藏的力量发表出来。例如近代所谓的千里眼(能见千里外的事物),或能闻,能嗅在千里外事物等,都是从马斯麦尔的子孙所传出来的。
有一本书上记着说:“马斯麦尔主义(精神学)是座大石山,所有心理的科学,都是从这座石山内挖出来的石头。”本来在马斯麦尔之前,精神的研究不算作一种独立的科学,不过是附属于自然科学之内,为自然科学的一小部分。后来,因有空前的发明,就自成一系了。
我要你们注意的,不是怎样研究心理学,乃是要你们知道心理学所发明的许多好像神奇的事,不过是把人魂里一部分的潜势力,就是隐藏在人里面的一种势力,就是亚当堕落后,隐藏在亚当的魂里的一种势力发表出来。甚么叫潜势力呢?你们要晓得,当亚当堕落的时候,他本来所有超奇的能力,神并没有将其收回;不过这些能力和他一同堕落了(这就是魔鬼所以能特别利用的缘故),就紧紧地关闭在他的身体里面,不能施展出来。能力是在那里,不过没法子施展出来,所以就称之为潜势力。
我们人生的现象,如能说话,能思想,本来就是奇妙的事;可是在我们里面还有一个潜势力,是隐藏着,并未发表出来。这个如果发表出来,是比我们目前人生的现象更奇妙的。今天心理学家所发明的许多超奇的事,并非他们有甚么通神的能力,他们不过把人魂里所已有的潜势力,用方法把它发表出来而已。自从心理学家得了钥匙,知道人心理的本能是这么大之后,他们就层出不穷的发明人藉着精神的能力所能作的事,真是多得不可胜数。
马斯麦尔有个门徒,在一七八四年,藉着马斯麦尔式的睡眠,就发明了千里眼。这千里眼就是能看见平常人按着物理所不能看见的东西。同时又发明了知念术。这知念俯就是不必人告诉你甚么,你利用你自己精神的能力,就能知道人的心里到底现在正在那里想甚么东西。这些都是马斯麦尔的学生作的事。不久催眠术、神经学,和精神测定术,就都次第发明了。催眠术就是先使人陷入催眠状态,然后给这催眠的人以种种暗示,这被催眠的人就会按着你所暗示的去想、去说或去行。不只是人会被催眠,就是下等动物也是会被催眠的。神经学是用催眠的方法来医病,利用人的精神来治疗痼疾。精神测定术,就是人的心灵在他身体之外,会有单独的作用,施术者的“精神测定的感觉”,会探知人一切过去的事。此外所发明的还有不少。
此外,又有一种名叫脱体术,行术者会管治他自己的意志,能将自己的意志从身体内射出来,无论射到多远,射到那里都可以,能在身外饮食,感觉。凡人在身内所能作的,他们在身外仍能作。这种学术,一天一天的进步,到一八四七年更进步了。有一人某次在一种睡眠的状态中之后,他就发明了一种情绪主义。后来他们就专门的研究这事了。这人说,人能把自己的能力发表出来,叫他自己不觉得痛苦,并会医治疾病。
以上这些发明,最初人不很相信,不很赞成,自从有许多神奇的事发生,并且这些都是事实,所以这种科学,就独成一系了。他们对于许多神奇的事,都以为是很自然的事,在我们看来更是自然的了。他们不过把亚当堕落后所隐藏的能力都发表出来而已。当训练你自己的意志到一个地步,你也会把你自己在身外显现呢。
心理学家说,人里面有很大的能力:自治的能力、创造的能力、建设的能力、信心的能力、鼓起兴味的能力、叫人再生的能力(就是反老还童的能力)。这些都是世界的人所能发表的能力。有一本心理学书上有句话说,凡人都是神,不过神是被关在我们里面。若把被关在我们里面的神释放出来,我们就是神。这些话真像撒但的口气。
【相同的原则】无论是中国,是欧美各国,无论是吐纳,是修练,是运气,是催眠,是测定,是感应,是射心,都不过是发表里面的能力,和里面的能力发表而已。催眠术所作的奇异的事,我想多少都已听见过了。我们中国有一班神相,他们所作的也是许多的人所知道的。他们每天一定只能看几个,并不多看。他们也是从根本下工夫,修练出来的。他们所看的真有惊人的准确。至于有一班的道家的道法,佛家的佛法,也有许多神奇的地方。欺人的事,固然是有;至于有类似超然的显示,也并非没有。这些事的解释,没有别的,就是一班的人,或者是偶然,或者是受邪灵的指示,知道了用某种的修练,就使人有能力作许多常人所不能作的事。普通的这班人,并不知道这能力就在他们自己里面。有点科学知识的这班人,就知道这能力是隐藏在他们自己里面,而不知道能力是如何隐藏在那里的。我们受了神的教训的人,知道这能力就是人魂里面的潜势力,是亚当堕落的时候,把这些能力和他一同堕落了,捆绑在肉体之中。这个能力现在是堕落了,神的定规是人不应当再用这些能力了。但是,撒但喜欢发展这个潜势力,叫人感觉到他(人)里面所包含的是何等的丰富,知道他自己乃是一位神,以应验牠应许“你们必要像神”的话。这样就使人崇拜自己,因而间接拜牠,就使人失去了地位。所以,牠是在一切精神研究的背后。牠现在乃是尽量的利用魂的潜势力以成功牠的目的。所以,凡发展魂能力的人,都不能避免邪灵的利用,和亲近。
彭伯先生从另一立足点曾说,人只要怎样一作,就可与鬼相交。他对于这些事很有研究,他遇见的事也顶多。他说,人若要与鬼来往,有两个方法:(一)是鼓动他自己的那个潜势力;(二)是特别被鬼所附。我们今天特别注意的,是第一个方法,就是甚么叫作鼓动潜势力。他说,能鼓动潜势力的很少。许多人对于这件事作不到,是因为履行的方法,是必须叫魂来管理身体,叫魂脱离身体的管辖。这个与我们的看法完全相同。我们研究佛家的入定、参禅……等等,道家的运气、打坐、吐纳……等等,催眠术家的静坐、贯注思想等等,同善社员的静坐等等,以及其它各种的屏息默想、念词、静默,集中思想以至于无思想,以及百十其它类似的举动,虽然其中人的知识不同,信仰不同,而其中的原则却无不同。他们所作的也没有别的,就是要把人外面纷纭的思想、起落的情绪、软弱的意志,都带领到一个空寂的地步。同时外面的肉体也已降服了。这样作,就叫魂的潜势力有发表的可能。现在魂的潜势力,所以不能在个个人身上表显,就是不能打破他的肉体的拦阻,并把心理普通的现状,带到一个空寂的地步。现在人所作的,就是发展里面的潜势力。
【一点的事实】数年前,我在新加坡时,我有一位印度的朋友,他在那里作很多的工。他说,他有一个印度教的朋友,能知人隐事,并且屡猜屡中。有一次,他就试试他,请他到他家里主试,他就把他每个抽屉所放的对象都说出来。后来他就请他出去,等在外面。就把一件很重要的东西,用布与纸一再包裹,再把它放在匣子里,最后把它放在抽屉里,用锁把抽屉锁着。但是,后来这人所说的,丝毫不爽。这就是一种魂能力的作用,能够透视一切物质的阻隔。
宾路易师母在英文《得胜报》上,曾登一件事:“一次我在印度北方遇见一个人,他是常与泛拉(印度政府的夏季都城)中的大人物来往的。有一晚上告诉我以他与印度以及亚洲别处哲人(玛哈玛)的关系。他说,政治要事还未发生前几个礼拜,几个月,他就都知道了。他说‘我并不倚靠电报和新闻纸。他们不过记载已过的事,我们乃是知道尚未发生的事。’一个人在印度怎么能知道伦敦的事呢?后来他就解释给我听,这个是藉着知道哲人秘密的人所发出来的精神能力(魂力)。”
彭伯先生又说,在佛教中有许多人能看见别人头脑中的思想,能管理邪灵,能用魂的力量作工,叫植物忽然生长,叫火熄灭,叫野兽伏他的管理。他们不只能在身外与人谈话,人不只能伸手摸他们,他们不只能显现灵体,像他们自己的身体一样,他们并且能造作一切他们所没有的东西,好像是能从无造出有来。有法的僧人,非经过长期的修炼不可。
【基督人对于这些事的态度】朋友们,宗教和科学所有神奇的事情,都不过是这人潜势力的表显,不过为邪灵所利用而已。他们只有一个公例,就是要打破肉体的拦阻,把魂的力量释放出来。我们(基督教)与他们不同的地方,就是我们所有神奇的事,都是神藉着圣灵作的。撒但乃是利用魂的能力,以显出牠的神通,并人的神圣。魂势力是撒但作工的工具。撒但是藉着这个来作工的。神的一切都不取重于魂的能力。从我们得重生起,我们就是从圣灵生的。神的一切都是取重于圣灵和我们重生的灵。魂的能力不是神所要用的。并且自从人堕落之后,神是禁止人再用他从前所有的能力,所以主耶稣基督常说,你们要舍去魂的生命、魂的势力。我从前也曾讲过魂的得救,不过没有提起这方面的事而已。神要我们今天一点都不用魂的势力。现在外面所有各种的奇事,我们不能说都是假的,我承认说,它们好多是真的。不过他们这些现象,是从亚当堕落以后魂的潜势力里来的。我们基督人在这末世里要小心,千万不要有意地,或是无意地激发魂的潜势力。
现在让我们回到刚才所念的圣经来。我们看见撒但和牠手下的邪灵,在这世代的末了所要特别作的事,就是买卖人的魂的势力。意思没有别的,就是要把魂的潜势力充满了这世界。有一位写《得胜报》的通信员说:“现在魂势力正荟萃着向灵势力进玟。”凡有属灵眼光和属灵知觉的人,都要感觉到那是实在的。魂势力现在真像涌涨的潮流一样,一直向着我们冲来。撒但现在就是一面藉着科学(心理学、精神学),一面就是藉着宗教,一面也是藉着无知的教会(过度的追求超然的显现,及不按圣经的规矩去支配超然的恩赐),叫这世界满了黑暗的权势。这个没有别的,不过就是撒但在世界最终的预备,以等敌基督的显现。真实属灵(拒绝了魂能力)的人,都要觉得四围反对的邪灵是比从前多了多少倍,四围都是黑暗,好像很不容易进前。但是,这也是神预备得胜者被接所必须经过的手续。
我刚才所提那么多的事,不过是要你们知道魂的势力能作甚么,和魂的势力乃是甚么。让我告诉你说,在主还没有来之先,类似这些的事还要加增,也许要加增百十倍还不只。撒但要藉着魂势力作出许多空前的奇事,叫选民都有被欺骗的。现在我们是越过越近那大背道的时候。宾路易师母说:“速率是加增得厉害。神和人类的大仇敌的手正在那里掌舵,世界正飘流入黑暗的时候,那时撒但要买作今世的神,要藉着一个超人管理这世界。这人的出现,不会久了。”“甚么是魂的能力呢?信徒受了神的话的教训,神的灵的光照的,知道这能力就是阴府的能力散布在世界各国里,要欺骗他们,好使世界变成非常的危险。”
撒但现在就是打算要利用魂的势力,来代替神的福音,和这福音的大能。牠要弄瞎人的心眼,叫相信宗教的人,因为魂势力的奇妙,要更信他们无血的宗教。现今有好几万万人信佛道二教,就是一个好例子。牠要利用心理科学的发明,使人一面疑惑基督教中所有超然的事的价值。以为这和他们也是一样的,也不过是属精神的潜势力吧了。一面要以之来代替基督的拯救;今日利用催眠术来改人恶癖恶性就是一个先锋。另外,牠现在正忙着在教会中,造出许多出乎牠的奇事,要引导神的儿女走错路。
神的儿女必须知道灵和魂的分别,才有保障。如果没有以十字架的深工作加在亚当的生命里,藉着圣灵,切实的与复活的主有生命的联合,就在不知不觉中,我们要发展我们魂的能力。
宾路易师母说:“今日的争战,就是魂力反对灵力。基督的身体,藉着住在里面的圣灵,正望着天进行。世界的空气充满了精神的势力,而邪灵就在这些势力的背后。神的儿女唯一稳妥的方法,就是切实的知道甚么是与基督联合,好叫他与基督同住在神里面,远超过今世君王所散放的毒气。以基督的血来洗净,以基督的十字架来治死。以复活升天的主的能力,藉着圣灵来宣告,来运用,要叫基督身上的肢体能以得胜,得以上升与他们升天的元首相联合。”
我今天的盼望,就是先叫你们知道魂的潜势力的来由,和其作用,至于其它别的,要等到下次再告诉你们。但愿神叫我们知道魂的势力在那里,邪灵也在那里。我们应当不要从自己出来甚么,只应当要从圣灵出来的。在此末世,愿我们特别拒绝魂的潜势力,免得我们落在撒但手下。因为魂的势力,已因亚当的堕落而在撒但的权下,成为牠作工的工具。所以我们当特别的小心,免受撒但的欺骗。―― 倪柝声《魂的潜势力》
【四件事实】亚当里面包含有无限的能力,和神奇的能力(这能力我们称之为魂的能力):今代心理学与事实,证明一切神奇的能力,还都在人的里面。自一七七八年马斯麦尔的发明以来,关乎人各种各样的潜势力,无论其是发表在心理学方面,或者发表在科学的基督教方面,或者发表在其它科学方面,我们知道都不过是潜藏在人里面魂的势力而已。就如道教、佛教等,从运气、修炼、打坐、参禅等所发明的各样神奇的事,不过是表明人魂里是藏有这个从亚当传下来的潜势力,我们应当记得,这些能力,都是在人末堕落之先,就已有的;当人堕落之后,这些能力,仍在人里面,成为一种潜势力。
撒但的目的,就是要管理人魂里这些能力:撒但是知道人的魂里,包括有这么大的能力,任何事都能作。牠就想,不要让神来管理人这些能力,牠要来管理,牠要利用这些势力来作事。牠在伊甸园中,试探亚当、夏娃,目的就是要得着权柄来管理。
从前我曾讲过,分别善恶树与生命树属灵的意义。分别善恶树的意义,就是独立,取单独行动。生命树的意义,就是倚赖神。生命树告诉我们,亚当所本有的生命,不过是人的生命,还需要倚靠神,得神的生命而生活。分别善恶树,就是人不必倚靠神,自己就会作,就会生活,就会结果的意思。我为甚么再引起这事呢?因为我要你们看见,亚当、夏娃失败的原因,然后我们方知我们现在应当如何作法。我们若把亚当所隐藏的势力来发表使用,也就会有许多的奇事。我们要知道到底这样的发表是否可以的?
撒但知道这些怪异的能力,是藏在人里面,所以牠引诱人,叫人不倚靠神而独立。所以伊甸园中的堕落,不是别的,乃是人与神分开,人取单独行动。撒但引诱人吃分别善恶树的果子,就是叫人不必倚靠神,只要藉着自己就会作,靠着自己的能力就能成事。我们一看这伊甸园中失败的故事,就可以知道撒但的目的是甚么。牠要得着人的魂。人失败了,人所有的本能,所有神奇的能力,就都落在撒但手中了。
撒但今天就是要发表魂的潜势力:人一堕落,神将人的那些势力,都包藏在人的肉体里,在肉体的管治之下。亚当堕落了,他的许多能力,也随之而堕落,被捆绑在肉体之中,被隐藏在肉体之内,成为一种潜而不显,虽有若无的能力。堕落之后,凡一切属魂的,就是属心理的,都被一切属肉体的,就是属生理的所管辖,所捆绑,叫心理的一切势力,被生理的势力所管治。撒但的目的,就是要从事于释放人魂的能力,要人把他肉体的外壳打破,叫他的魂脱离肉体的捆绑,来发表他的潜势力。这就是所说,他买人的魂为货物的意思。人的魂,竟变成仇敌买卖的各类货物中之一。仇敌特别要得着人的心理的能力,作牠的货物。
末了的时代,特别就是今天,撒但的目标,就是要行当初在伊甸园里牠所要得着的。虽然仇敌在伊甸园曾作牠要管理人魂的工作,但是,牠并未得着完全的成效。因为人堕落后,整个人就伏在肉体之下,人魂的能力,也伏在肉体之下。换言之,就是人心理的能力,都伏在人生理能力之下。仇敌无法可想,牠的计划没有成功。几千年来,牠就是运用牠的能力,使人来发表他的潜势力。在这里找着一个人,这一年中有一个人,那一年中又有一个人,被牠找到,叫他们使用人魂的能力,这些人,就是那些历来人所看为能行奇事的宗教家。可是近百年来,自马斯麦尔发明心理科学以来,追踪发明的心理现象又相继不绝。这些并没有别的缘故,都是仇敌要作成牠所已作而未成的事而已。仇敌要在此末世,把人所有的潜势力都发表出来,这就是牠独一无二的目的,这也是牠数千年来所刻意经营的。这就是撒但在金银牛马珠宝各货物之外,又买人魂作货物的用意。并且人魂这货物,就是仇敌所最努力去作,所最要用方法得着的。
撒但对于这些能力的利用:牠叫人发表了魂的潜势力,到底有甚么用处呢?有顶多的用处。1.牠就可以应验牠对人当初的应许,就是“你必要像神”。牠要使人因为自己会行这么多奇事的缘故,就以为自己是神,以为在人之外,再也没有神了。2.牠要混乱神的神迹。牠要使人相信圣经中的神迹,也不过是心理的作用。把神迹降格,来与奇事相等。使人以为主耶稣所能的,我们也能。3.淆乱圣灵的工作。圣灵在人里面作工,是藉着人的灵,现在撒但从人的魂里造出许多类似圣灵工作结果的现象,使人得了假悔改、假得救、假重生、假复兴、假快乐,以及其它不是出乎圣灵的经历。4.使人作牠的工具,来成功牠在末世最末了一次抵抗神的计划。圣灵是神行神迹的能力,人魂是撒但作奇事的能力。末了的三年半,就是撒但利用人的魂大作奇事的时期。
现在我可以总括的说:(一)一切的神奇能力,都早在亚当里面;(二)撒但的目的就是要管理这些能力;(三)撒但在这末世,就是要用方法,发表这些能力;(四)来作成牠所未作成而要作成的事。
【神作工与撒但作工的不同点】我们应当如何防备呢?我们当分辨甚么是神作的工,甚么是仇敌作的工;甚么是圣灵作的工,甚么是邪灵作的工。所有圣灵作的工,都是藉着人的灵作的;所有仇敌作的工,都是藉着人的魂作的。圣灵是感动人的灵,仇敌是感动人的魂。这是神与仇敌作工根本的不同点。神的工作,是在圣灵中发动的;仇敌的工作,是在人魂中发动的。我们人的灵,因堕落死了,不能与神交通。当我们信主耶稣得救时,就得重生。甚么叫作得救得重生呢?得救得重生,不是一种名词,得救得重生,在神前是实实在在的有生理上的改变,或者说,是实实在在的有生物上的改变。我们人本有灵和魂的,当我们信主耶稣时,神就把神的生命放在我们灵里面,叫我们的灵活过来。人的灵是实质的,神把新灵放进去,也必是实质的,告诉我们,甚么是重生呢?凡从圣灵生的,就是灵。以西结书也告诉我们说,神要把新的灵放在我们里面。所以我们的重生,乃是有新的灵。主耶稣也曾说,我的话,就是灵,就是生命,肉体是无益的。所以我们的生活工作,都当在灵的范围之内;神要用我们时,也是在我们的灵里作工,也是藉着我们的灵作工。说,“要被圣灵充满。”这译法是对的,但是也可以准确的译作:“在灵里被充满”。这个意思是说,现在我们的灵,不只当被圣灵充满,乃是说,这一个灵要被圣灵充满。所以,我们看出,是神用圣灵来把我们的灵充满了。
这些事,我已在《属灵人》书上详细说过,现在我不过再给你们看清楚,圣灵作工是在我们的灵中;邪灵作工,是在我们的魂中。灵,是圣灵作工的地方;撒但,只能在魂中,藉着魂的能力来作工。撒但没有办法从灵里作甚么,牠的工作,不过能在魂中;牠工作的结局,也只能限于魂中。仇敌在五六千年中所已作的,现在继续地作;将来也要作。为甚么撒但也好像能像神那样无所不知,无所不能,无所不在呢?没有别的缘故,只因牠藉用人魂的能力。可以这样说,圣灵,是神的能力;人的魂,好比是撒但的能力。可惜许多人,并不知佛道中修炼、吐纳、运气、打坐,与欧西的催眠术,以及心理学中所发表的许多奇事,都不过是发表人魂的潜势力,所以他们不知魂的能力,是有多么大的。弟兄姊妹们,我们莫想这些事是小问题;也莫想读书的人要研究这些;我们研究这些事,并无甚关系。其实这些确有大关系。
【魂能力的两方面】魂的潜势力,从圣经来看大概有两类,从心理学来看,也有两类,并且是很相合的,我们承认我们不能把它分得顶清楚,也不能把它所包括的确定归于那一类。不过,可以如此说:魂的潜势力,一类似乎是平常的,一类似乎是神奇的;一类好像天然的,一类好像超然的;一类似为人所能领会的,一类似为人所不能领会的。
心理学中的心思(mind,在中文译作心),比圣经中心思(mind)的定义大些。凡心理学中所说的心,都可分作两部分:一部分是意识的,一部分是半意识的(半意识,或作阀下意识)。心理学中所说的半意识,或者阀下意识,就是我们所说魂中神奇方面的能力。所以心理学中的心,等于圣经中的魂,一部分是意识的,一部分是半意识的(或作阀下意识的)。虽然心理学家,把意识的和半意识的分得顶清楚,其实是很难分的。只要大概是普通一点的魂的表显,就归之于意识的类中;凡非普通的,是神奇的,就归之于半意识,或者阀下意识的类中。我们常将平常普通些的魂的表显,归在魂的范围中,其实凡比较厉害或觉得神奇古怪些的魂的表显,也都在魂的范围中。不过后者渐渐地达到半意识的范围里而已。因为各人的潜势力不同,所以有的现象是偏于这一类,有的现象是偏于那一类。
为主作工的人,都当特别注意这一点,否则当你们要去带领人时,恐怕你们反要被这神奇的能力,把你们带走。我再申述灵魂的分别于下:亚当的魂,就是旧造;神所重生的灵,才是新造。神所作的事,都是藉着人的灵,因为这是人重生的生命,是人的新造。撒但所造的事,都是藉着人的魂,就是包括在亚当里而堕落的魂。撒但只能用旧造,不能用新造,因为重生的生命,是不能犯罪的。
【今天撒但在教会里所作的】撒但如何凭借人的魂而用其潜势力呢?佛教、道教,与基督教中精神学家灵魂学家等,都是牠的工具。这个我们已举了许多例。我今天要另举若干在属灵的事中,仇敌如何利用人的魂的例,好叫我们分辨何者是从神来的,何者是从仇敌来的;并知道神如何用人的灵,撒但如何用人的魂。
祷告:圣经中所有的祷告,都是有意思的,并非胡涂的祷告。主耶稣教我们祷告时的第一句话是:“我们在天上的父。”主是教我们祷告给天上的父听;但是,我们基督人常是祷告给房中的神听,并未祷告给天上的父听。我们的祷告,只能给天上的父听,应当是上达于天父。不必管你的感觉的好坏,感觉的有无,神只要我们藉着信,把我们的祷告送到天上去。我们若祷告给房间里的神听,我怕你就要从你房间的神得许多奇异的感觉、许多神奇的经历与异象。这些不过是撒但给你的,并且你从撒但所得的,有属于意识的,有属于半意识的。
有的人也许不是祷告给房间里的神听,他的祷告却是向着他所祷告的人的身上的,这也是顶危险。比方,你有一个朋友在二千里外,你为他祷告,求神叫他在道理上复兴或是要他相信主。你的祷告,并不向着天上的神,你不过是聚精会神的,把你所盼望的,把你所要的,如同一种势力送到你朋友的身上;你的思想,你的意念,你的要求,和你的一切都是围在你朋友的身上。你的祷告好像弓一样,把你的思想、意念、要求等如同矢一样,向着你朋友的身上一直射过去;他被你这势力所压,果然就如你所求的成就在他身上。你就以为你的祷告是得了答应。但是我告诉你,这是你向着你朋友的祷告得了答应,不是你向神祷告,而神答应了你的祷告。有人说,我的祷告得答应了,因为我把“祷告堆在他身上”。我对他说,是的,你是向他祷告,不是向神祷告,所以是你的祷告得答应,不是神答应你的祷告。我告诉你们,你们若这样作法,虽然你们不懂催眠术,但你在暗中所作的,已是照催眠术的原则作了。就是把你魂的能力释放出来,作成这件事。
我要读某信徒所写的一封信,他说:
“我最近被仇敌攻击的顶厉害,我吐血、心跳、气喘、四肢无力,整个身体好像都要破碎了。当我祷告时,神就给我一个思想,叫我用祷告来反对许多人用魂的能力向着我所发的祷告。我就求神用主耶稣的血保护我,遮盖我。我也相信神的能力,要在我身上彰显。当我这样起首反抗着祷告以后,希奇,我的心不跳了,血不吐了,气不喘了,四肢的力也恢复了,所有的都恢复了原状,与无病时一样。从那天起神给我看出,我所以吐血、心跳、气喘、四肢无力,是因为有一班(就是为我祷告的人)受迷惑的信徒,把我祷告病的。后来,我就帮助了他们中间的二人,叫他们得救,得释放,可惜其余的人,仍陷在这迷糊的坑中。”
这是甚么缘故呢?因为你没有向着天上的神祷告,你乃是将你的祷告射到、围着、堆在你所祷告的人身上。你这样作,表面是在那里祷告,暗里是在那里用魂的能力来压迫那个人。你若用魂的能力为某人祷告说,某人应当如何;比方,你说:他若不当受刑罚,也当受管教。这样,你出乎魂力的祷告,就要射到那人身上。那人就病了。这是一个定律,是一个魂的律法。正如人把手指放在火中,手指就必被灼的定律一样。所以我们祷告,不可求某人若不如何如何,就叫他怎样怎样。你若这样祷告,他所有苦痛的遭遇都是你害他。我们若聚精会神的祷告,我们的祷告应当是向神的,不应当是对人的。我也曾有这经历。我在前几年中曾患病年余,也就是因为有五六人把他们的祷告,堆在我身上。他们愈祷告,我就愈软弱。后来我知道了这个缘故,我就反对这样的祷告,求神不要使他们向我所祷告的得成全在我身上,后来我就好了。
工作的能力:在一个奋兴会中,若有在主里有经历的人在场,他就能知讲道的人,到底是用魂力,或用灵力。有一次,我遇见一位朋友告诉我说,某人讲道真有能力。我就说,我未见过那人,我不敢下断语。随后,我又写几个字在一本小册子上给他说,充满了能力,到底所充满的,是甚么能力呢?这人在主里没有他妻子那么深,所以他就不懂,转过去问他的妻子。她看了这本小册子,就笑着说,真的,这真是一个问题。到底是甚么能力呢?一位弟兄,从前在我们中间,也曾讲过,一个人有能力或没有能力,不是他能用手把桌子拍得响,我们就说他有能力。所以我们在聚会中,当分别说,这人的能力,是魂的能力呢?是属灵的能力呢?
关乎这点,我们可从两方面看出。(一)从讲道的人自身;(二)从听众方面。讲道者,若倚靠以往的经历,以为我以往这样讲,就有人悔改认罪,今天我再讲一下,也必有人悔改认罪。或是多讲别人怎样认罪悔改的故事,为要鼓励人,他若是这样存心,就可知道他必是使用他魂的能力来作工。
另外,讲道者,若能像那一位威尔士复兴会中的领会者的态度,就是求神把他压下来,求神捆绑他的魂的能力,约束他的自己,拒绝一切从自己出来的就好了。讲道者若是如此存心并追求,就魂的能力有拒绝的可能。讲道者,自己重分辨,能确知这两种能力,是如何的不同。并能分辨自己所作的,那件是藉着自己魂的能力作的,那件是藉着神的能力作的。
圣灵作工有三方面:一,圣灵重生我们;二,圣灵住在我们里面,叫我们结出圣灵的果子;三,圣灵降在我们身上,叫我们有能力作见证。圣经里讲圣灵的能力,都是指作工,作见证而言。这是圣灵在我们身上,不是圣灵在我们里面所作的工。所以圣灵的能力,是为着工作;圣灵的居衷,是为着果子。原文圣经,说到圣灵的能力,都是说降在上面;说到圣灵结果子,就说住在里面。甚么是在上呢?就是圣灵给你的一切能力,是在你之外的。你自己不觉得,你自己一点把握都没有。所以,在一个聚会中,若有人问你,今天的聚会你有把握否?你有把握叫人得救否?你必定说,我无把握,也不觉得甚么。因为这能力是在你之外的。圣灵的能力,是在你之外的能力,是你所拿不住的能力。若是魂的能力呢?你就有把握,你知道所讲的道,能使人哭,能使人悔改认罪。甚么叫作“有魄力”呢?就是有魂的能力。
有一次,我觉得我没有能力。虽然人对我说,你过得去,但我总觉得无能力。所以就去见一位年老有经验的姊妹(和教士)。我对她说,你的能力很大,我为甚么没有能力呢?她与我顶熟,常常在道理上帮助我,就正颜对我说,你要的能力,是你能觉得的呢?还是你不能觉得的呢?你是要那一种呢?我听了,就懂了。我说,我不要觉得的。她就是说,你要记得所有从圣灵来的能力,从来没有本人觉得的必须,人的本分,是顺服神而已。因为圣灵的能力,从来不是要使本人觉得的(注:在灵里的觉得,又是一个问题)。所以,我的本分是求神捆绑我魂的能力,就是我自己的能力,我不过是完全顺服神,其余的,是让神作,我不必管。我们若用魂的力量来作工,我们自己能觉得,正如催眠术家知道他怎样一作,就必有某种的结果一样。他们知道第一步当作甚么,第二步当作甚么,第三步当作甚么。所以,许多传道人在讲台上的危险,就是他不知道他自己是用他自己魂的能力。他以为他有能力,那知他是用他魂的能力来作,他不过用心理的力量来得人。
有人说,你们传道人是最注意心理学的。我说,不对。我们虽明知可用心理学的方法来得人,我们却要迥避,不使用心理的能力。当我在山东作工时,有一位教授对另一位教授说,他们这些传道人作工,都是凭情感的作用。碰巧,我在那天下午对信徒们讲道时,我对他们说,情感是何等不可靠,无用处。那位听人对他说作工是凭情感的教授,也在坐。他听见了我的话,说,可惜,那位说传道人用情感的教授不在,不然,地今天可听见情感也不可靠的。所以,请你们记得,所有用情感作的,都靠不住,都要过去。所以在聚会中,苦是圣灵能力作的工,人就用不着自己出力,用不着自己来作甚么。讲道的人,若用魂力来作,他本人必用许多力气,另外,他还要用许多方法,如用哭泣、呼喊、跳跃、情感,或不断的唱副歌,或是多讲些动人的故事(我不是说聚会中不可用诗歌及故事,但只可有适当的限度)。这些并无别的用处,不过是要叫听众被这些感动到一个地步而已。
我们都知道有的人,不一定是比别人美丽,比别人有口才,他却特别有吸引力,会吸引人,会把人拖过来亲近他。这不过是他的吸引力比别人厉害些。我也常听人对我说,你对于某人的影响力很大,你为何不把他拖过来呢?我说,这是无用的。因为这不过是天然的,不是属灵的。许多人把基督教看错了,以为不过是一种心理的作用,是心理范围内的事,都是因我们信徒自己先弄错了。你的父母儿女,若是神的能力,还不能吸引他们,就是你有再大些的吸引力,也归无用,也不能吸引他们。也许你用你的吸引力把他们拖来的时候,也并无所得。
平安快乐:基督教所能达到的最高点是甚么?就是完全与神联合,而完全失去自己。现在心理学中,也有所谓人能与看不见的“心”联合,叫人能失去在他里面。这好像与基督教一样,其实是大不相同。现在人所最欢迎的博克蒙就是属乎这一类的心理学。他一派的书已有译成中文,在广学会出版的。他所传的道理中有一条是默想。他以为人要与神来往,只要默想。地并不叫人早晨读圣经,只叫人默想,然后祷告。并说你祷告后的第一个思想,就是神给你的思想。你当在这一天内,照着这思想去行事作人。岂知这样的默想神,不过也是打坐、静默、参禅的一种。他们的默想,有甚么效果呢?他们说,默想能叫你顶平安,顶快乐。不错,你若用一点钟的工夫,把你的思想默默地安放在任何别的事物上,你也可得着你所谓的平安快乐。你若用一小时的工夫,默想任何虚无的物,你也可得到平安快乐。许多人的默想,不过是一种心理的作用。我们基督教就不同。我们不必默想神,因为我们已有了神的生命,我们能在我们的直觉中认识神,不管我们在感觉上觉得不觉得神,我们里面有直觉的引导,叫我们认识神。并有神的话在圣经上告诉我们。神的话如何说法,我们信就是了。我们有信心,不必管感觉是如何。这就是我们与他们不同的地方。
奇事:另外,我们看到神奇的事等等。这个我个人并不反对。我亦曾亲眼见有几人立刻蒙神医治得痊愈的。今天有多少人说能医病,我们不反对,我们只反对用错误的原则来医病的事。有人对我说,你反对方言么?我说,不反对,但我反对一切用错误的方法来说的方言。至于异梦、异象,我们也不反对,我自己也曾看见过大光。这些在圣经中也有的,我们也承认。但我反对一切用不正当方法所得的异梦异象。比方说,医病,圣经是说按手与抹油。却有人一面按手在人头上,一面用手用力一直摩擦他的后脑、颈项,并且还要问他说,你觉得怎样。当然,他被人摩擦时,颈项那里要觉得发热。这是一种下流的催眠术,是催眠术家所不用的。因为我们知道我们后脑有一根最大的神经,一直从后脑通到脊骨中的。这按摩的人,虽然不知道这是催眠术的一种,实在他所用的是催眠术。受按摩的人,也许要觉得有电流似的一股热气,一直通到背脊上,他就好了。这不过是人魂里的潜势力的表显。他这人虽好了,但是,我不承认这是从神来的医治。
灵洗:我们再说到求圣灵的洗这件事。我此番在山东也与人说过,叫人求。但是,我不赞成将许多人关在一间小房子里,几天几夜的禁食、祷告、唱副歌。我对你说,若有人这样作(在这些人中,也许有的人已禁食几天,身体很疲乏无力,房间既小,空气又少,在这种光景中,他们大家再继续不断的唱着一种短的副歌)。过了不久,当然人的脑子要发昏,意志要被动,口里就不免要发出一种昏乱无状的声音或言语。这样,他们的潜势力就发现了。
在求圣灵的洗的聚会中,也有口中只嚷着阿利路亚这一句话的。他们接连的喊千百次,当然,喊到末了,头脑已昏沉,心思已麻木,就要发现一种的异象了。这那里是灵洗,不过是魂洗而已。我告诉你们,他们所得的,不是圣灵的能力,乃是魂的能力,就是潜势力的表显。所以,他们得的能力,不过是从人的一种训练而得来的,并非从神而来的,因为这样,并非得灵洗正当的方法。他们还要逼着别人照样作。他们要根据他们以往的经历来作,却不是从神得教训来作。
有人听了,就要问说,照你这样说来,难道就无真的神奇的事么?有。若是有从神出来的,我们就感谢神。但是我们要分别。若不是从神出来的,就不过是从人潜势力出来的。我在山东时,曾听见一个疯瘫了多年的女人,完全得了医治。如果,她所得的医治,确是出乎神的,我就为她感谢神。但是,她所得的医治,是从他们那样按手得来的。
【认识魂的势力】那位发起基督教科学会的艾迪师母,是不承认有死、有病、有痛的。但是,她死了。但是,她所发起的基督教科学会仍存在,直至今天,仍有顶发达的光景。他们今天仍说,病人只要信是无病,就不觉得痛;快死的人,只要信是不会死的,就不会死。结局,实在有顶多的人得了医治。其实,基督教科学会,既不是基督教,也不是科学。他不过是解除人在生理上的捆绑,叫人心理的力量刚强起来而已。他们不过叫人发表他魂的潜势力,来胜过身体的软弱而已。
现在因魂的潜势力的发展,所以神奇的事,是越过越加增。其间有许多是顶超然的,顶神奇的。但这不过都是魂的潜势力的表现。我虽不是先知,我却读过预言书。我知道以后魂的潜势力要有更多的表显。因为仇敌要在末世抓住人魂的能力,来作成牠的工作。牠若能抓得到,牠就要越过越厉害的作出神奇的事来。
有两等人,都是各偏一端的。一等人说神奇的事是没有的。他们听见人说起神奇的事,如神医等等,就不要听。另一等人,只是注意神奇的事,不管这些神奇的事,是从谁出来的──是从神来的,或是从仇敌来的。我们今天当小心,不偏于那一端。每逢有神奇的事发生时,我们无论是看见、听见,我们要问,这是神作的呢?是仇敌作的呢?是神的圣灵作的呢?是人的心理的律法作的呢?
我们今天当用我们的本能,就如心思、意志、情感的本能来作事,但是,我们不应将里面所含蓄的潜势力发表出来。心思、情感、意志,本是人心理的器官,是人所不能不用的。人若不用这些,邪灵就要代替他用。若是我们苦用这些本能后面的潜势力,邪灵就要以各种假冒的神迹给我们。用魂与心理的原则来作工,就所得的结果是假的。只有藉着圣灵的能力来作的工,就是真的了。圣灵作工,是有定律的,因为说,赐生命和圣灵的律。感谢神,圣灵是事实,圣灵的律,也是事实。我们只要藉着圣灵的律,就所得神奇的事,才是从神来的。
回教中人,是顶难叫他们信耶稣的。所以,在比较看来,回教中人信主的人顶少(我不是说没有)。他们回教人祷告,是如何祷告法呢?他们每天三次,必得到回教寺中去祷告。他们说,要发起成就一件事,只要千万人同心的为这事祷告就得了。在回教人最出名的大理地方,有一个顶大的礼拜寺,可容十万人。每次都有十万人在里面祷告,祷告后,另有等在寺外的十万人再进去祷告,他们所祷告的是甚么呢?只有一句话,大家同心同口的喊说,我们要土耳其复兴;要脱离白种人的管辖。他们这样十万十万的人在寺内在寺外祷告,他们心理的能力,就得胜了。果然,他们现在脱离了白种人的管治,得了复兴。可惜许多信徒的祷告,并没有得着神替他成功事情,乃是他魂的潜力发射出去,成功了他的目的,如回教的人一般。
我们再看印度教的能力。印度教中,有人能在火上走着,并不被火所灼。这是真事。并且他们在火上走,不是走几步,乃是走很长的路,并且每步脚所踏的,都是烧红的烙铁。但是,他们并不受伤。印度教中,也有人睡在尖钉的床上而不受伤的。自然,在他们所谓道行浅的人,就受不住,要觉得痛了。这也不过是魂的能力的发展。然而,许多信徒所行的奇事,却和印度教人用同样的能力。
基督人在聚会中,常觉得聚会中有能力压下来,或是在我们祷告读经时,觉得无意思,非常烦闷,这就是撒但藉着魂的能力来压住我们,攻击我们。不只我们有这种感觉,全世界中凡深有经历的基督人都觉得,这个时代,受仇敌的攻击是特别的厉害。凡在主里深有经历的人,都觉得全世界中的空气,已重重的被魂的能力所遮盖、充满,所以我们应当隐藏在主宝血之下,得血的保护。
在一个大礼拜堂听道时,你可以立刻觉得魂的能力是否在那里运行着,你可以立刻觉得是否有一个东西好像是在那里怂恿你。虽然讲道的人要说,今天有人悔改了,得救了。让我们注意的看他所说那些悔改得救的人结局如何?因为他们中间有一个不正当的能力搀杂在内。若是从神来的能力,是神灵的能力,他就要觉得顶清楚,顶轻松的。出乎仇敌的能力,魂的能力,就是因为人多才生的能力。这就是分别。盼望我们都能分辨,以免受欺。
时候已经到了,撒但正竭其全力,在宗教家、科学家,并基督人的身上,用各种不同的方法,来鼓动他们里面所同有的潜势力。事实已在我们面前。我们该求主赐给我们亮光,使我们真能分别。阿们。―― 倪柝声《魂的潜势力》
【圣经的预言】在还没有讲之先,让我们从圣经中去看看,到底它里头所说的是如何的光景,在这末世的时代,主快要来的时候,要有甚么兆头。
“因为假基督、假先知,将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。”
“我所看见的兽,形状像豹,脚像熊的脚,口像狮子的口;那龙将自己的能力、座位和大权柄,都给了牠。我看见兽的七头中,有一个似乎受了死伤;那死伤却医好了。全地的人,都希奇跟从那兽;又拜那龙,因为牠将自己的权柄给了兽;……又有权柄赐给牠,可以任意而行四十二个月……牠在头一个兽面前,施行头一个兽所有的权柄;并且叫牠和住在地上的人,拜那死伤医好的头一个兽。又行大奇事,甚至在人面前,叫火从天降在地上。”、12-13)
“那时这不法的人必显露出来;主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的带光废掉他。这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事,并且在那沉沦的人身上,行各样出于不义的诡诈;因他们不领受爱真理的心,使他们得救。”
在我还没有解释这几段圣经之前,请你们注意,的“虚假”两个字,是翻得不顶正确,原意实在不是虚假,乃是骗人的意思。虚假是完全没有意思,欺骗呢,事情是有,不过目的是骗人而已。并非说是一个虚空的,乃是的确是事实。不过这事实,不是出于神。他的目的,是用来骗人的吧了。请你们注意,不要把他误会了。这里并没有虚的意思。若是说“虚”假的,就是必定没有这件事了,只是凭空造出来的而已。这是有事实可以证明的,不过目的在骗人而已。
我刚才读的三段圣经,都是指着一件事说的,就是在大灾难的时候所要有的。也有的是在大灾难之前就有的。这是因为虽然这些预言是直接指着大灾难时候说的,但是圣经里有一个原则,就是在预言的实验之先,多有一个类似实情的预验。所以,许多预言的学者,共同承认,现在的时代是一件一件的表显将来大灾难时所要有的事情,不过不像大灾难时那样厉害而已。我们所读的圣经,已将大灾难时的特性给我们看见了。就是在灾难时要有神迹和奇事。在主未来之先,敌基督所要特别作的,就是神迹和奇事。当人未曾到之先,他的影子必定先到,他的声音也必定先被人听见。照样,在大灾难未临到之先,大灾难时的神迹奇事,现在就有影儿声儿了。在大灾难时,神迹奇事既是顶普通的,那末在今天,也必定是这样──神迹奇事要更多起来。
【附带的声明】当我还没有提起这些事之先,让我先有一个声明,就是我个人,并不反对神迹。因为在圣经里是有许多,而且也是顶宝贵的,也是顶紧要的。凡是一直在这里聚会的人,都知道我以前曾提起过,一个信徒所应有的长进,是好几方面的。我曾说过要注重四方面。这个让我今天重提一下。第一,就是在得救之后,要追求当有的圣经的知识。第二,就是要追求灵性生命的上进,就如得胜、圣洁、有完全的爱等等,这是十分要紧的。第三,就是要在救人的工作上大发热心。第四,就是要相信神,有专一的信心,在神的面前相信祂、倚靠祂,以致得见神所作的工作──神迹。今天在教会里,或者换一句话说,在信徒中,有顶多的弊病,就是有许多人专注重如何解释圣经,他们的知识很好,别的都不管,也不去追求。有的人呢,更进了一步,他们要求更高的生命,追求更深的事,却不顾到另外的三方面。有的呢,虽有热心,却没有知识,这种片面的追求,不是顶好的。顶希奇的,在现今教会之中,追求对于圣经的解释,无论是字面、是灵意的,倒也很多,对于更深更丰盛的生命,追求的也不少,热心救人的也很多。但是可惜,有活的信心去信神,从神那边去得着甚么的,却无几人。我从前在这里,曾花了顶多的工夫,来同你们说到,要作成一个完全的基督人,是应该怎样才可以。第一,他们必须有圣经的知识。第二,必须追求更丰盛、更属灵、更深奥、更圣洁、更完美的生命或生活。第三,必须热心地去作工。第四,就是要学习如何向神有一个信心的祷告,得神的答应,看神所行的神迹。每一个信徒,必须都有这四方面,也必须在这四方面有相等、平均的上进,不可以有偏。所以请你们注意,我并不是反对神迹,我是顶重看神迹。但是,因为假神迹的缘故,有骗人的神迹的缘故,我要起来说出它的分别。我今天是要说到甚么是假的神迹,我不是反对神迹的本身。
请你们记得,所有神的工作,都是藉着圣灵,也是藉着我们的灵而作,从来不藉着人的魂。撒怛作工唯一的法子,就是藉着魂的力量,就是藉着人因堕落而隐藏在人肉体里面的那个势力。所以撒但在这末世的时候,牠必须兴起一个敌基督来,要把牠自己的能力、权柄交给他,因为撒但非藉着人的那个魂的潜势力不可。在前两次,我已讲得够多了,现在我要零零碎碎举些例,叫我们明白甚么不是属灵的能力的发表,不过是魂的潜势力,在那里得着发表而已。
关乎魂的能力神奇方面的表显,我们已经说得够多了。今天要注意不大神奇的方面。
【魂的力量】例一──个人布道:今天第一件先提起我们个人布道所作的。我们各人的心理不同,魂里的能力也不同。有的人的心思是比别人强,有时会读人头里的思想。有的人想,若是要对付人,总要知道他头脑中所思想的是甚么,那末就可以用合式的话语对他讲了。这一种天然知道人的事,这一种的情形,还是应当拒绝的。对不起,现在暂且把我来当作一个例,提起我自己的事来作一个比方。当我和人接触,谈两三句之后,我顶容易知道他所思想的是甚么。我就是这样的知道,并没有甚么别的理由。我才出来作工的时候,以为天然知道人头脑所想的,于工作顶有帮助,当我明白得更清楚之后,我再不敢用我的天然。每一次这样光景来的时候,我就立刻祷告拒绝。每一次与一个人谈话的时候,并不必知道他的头脑在想甚么。因为有一件是定规的,所有出乎魂的一切,所有魂作的事,总是没有结果。你用魂的能力作,就是对方的人说他得了你的帮助,但是,他的生命,却没有得着造就,在他最深的里面,一点益处也没有。当一个人来到你面前的时候,顶要紧的,是祷告神指示你如何帮助这人。对神说,我不知道这人头脑里想甚么,他的心理是如何,他的灵性是如何,我也不知道。我只有无依无靠来到神的面前,求神给我话语。我们必须把自己完全放下来,从神那里得着帮助才可以。
例二──复兴会:还有一件事,是最希奇的,这是许多传道的弟兄们常常对我说起的。他们说,如果我到一礼拜堂里去,那里的灯光,是很暗淡的样子,人也不多,有许多空的凳子在那里,就当我一站起来,能力就好像失去了。若是电灯照得顶亮,人也很多,而且都是很高兴的在那里等着听我讲,那末,我就有能力了,而且越讲越有能力。但是我要问,这是甚么能力呢?我老实对你们说,这不是别的,这是你魂的能力。从圣灵来的能力,从来不受外面的影响的。若是你要知道甚么是用魂的力量来讲道,只要你到一个大礼拜堂去,里面有顶多的听众,里面的设备也顶好,你只要一听他们唱诗,一看他们的动作,就可以知道在人多的地方,是有一种特别的力量的。但是,到底那个力量是甚么力量呢?当你在那里的时候,觉不觉得有一种力量向你压着呢?这是一种甚么能力呢?是圣灵的能力么?不见得。这不是别的,就是魂的力量。
怎么可以说是魂的力量?你只要看他们这么多的人在作甚么。比方,他们在唱诗。他们这样的唱,是向着一个目的而去。这样,就把众人魂的力量都集中在一起了。这个力量是何等的大呢。我老实告诉你,在这样的光景中,你本来想要帮助他们,你却受了他们的影响了。所以这是顶危险的。有顶多的人要对我说同样的话,讲到人的多少,空气的冷热等问题,好像这些是会帮助或者拦阻的一般。我总是说,这是因为你自己去讲,因为是用你自己的力量去讲的缘故,就被环境所支配了。
例三──唱诗:唱诗这一件事,在许多的时候,与神的工作很有益处。但是,有时也难免属魂的活动。有许多人喜欢到天主堂去作礼拜。他们的音乐是顶好。有的天主堂曾花一百多万美金买一座风琴。有的人说,我们到天主堂去作弥撒的时候,一到礼拜堂,一听见那琴的声音,和他们唱诗的声音,我的心灵就立刻被释放到神面前去了。真的,确实会这样,只要你去一次,就可以知道。但是,这是真的吗?实在是带领你到神的面前去了吗?你给他们这样的一提,这样的一吸,就会把你的心灵释放出来去亲近神吗?这是出乎神的方法吗?我对你说,天主教中许多的安排,都是属肉体的,没有一点真理在里面。他们是藉琴声、歌声,把人的情绪激发起来,把人宗教的心激发起来。这一种使你觉得与神亲近,并非神的能力,不过是诗的能力,是音乐的能力而已。我们虽也唱诗,但我们不肯把我们的信心放在诗歌里。惟独圣灵作的工,才是有益处的,不然,都不能达到我们的灵里去。
你有没有到过顶乡下的地方去呢?感谢神,他给我机会到这种地方去过。有一次我到一个海边的乡镇,那里的人,可以说都是渔夫。邻近那里的几个地方,都有信徒,也都有聚会。有的有二三十人,有的有五六十人。每当他们在一起聚集的时候,若是你要听他们的唱诗,那真是七腔八调的不成样子。唱起来,有的要相差好几分钟,这个唱得快,那个唱得慢,等到这一个唱完了顶末了的一句,还要等好一会那一个才唱完呢。若是你在这样的光景中,你怎能聚会呢,那真要把你急死了,你的能力也要被他们急走了。有一个弟兄对我说,只要把他们唱的诗听一听,我就讲不出来了。我就对他说,其中有一个缘故,是要问这个能力是出乎你的呢?还是出乎神的呢?请你记得,有一个原则,就是你与我要看环境如何,受环境的影响。若是出乎圣灵的,都是我们管理环境,这是一个很深的原则。让我们每一个都抓牢这一点。不要用我们自己魂的力量,免得被环境所支配。
有的时候,人被一种空气压住,有时唱诗,神是释放人。有时祷告,也能释放人。但我们若把唱诗当作中心,就有发表魂的力量的危险了。有许多人,六天之内,糊胡涂涂的过日子,到了礼拜天,一到礼拜堂去礼拜,听见了许多唱诗,觉得顶热,自己也因此热起来了,快乐了。但是,我要问,这个热,这种快乐,是从甚么地方来的呢?我可以证明说,内中有毛病。若是一个人六天顶胡涂,随便的过去,一天来到神的面前,应当感觉罪,责备自己才可以。怎么他们一唱诗,他就觉得热和快乐了呢?这能力就未见得是属灵的能力阿。对于这样的事,我并不愿意作一个严格的批评家。不过有顶多的唱诗,不过是要激动魂的能力而已。
例四──解经:读经这件事,有时也发表魂的潜势力的危险。例如有的人对某一段的圣经,不大懂得,不大明白,于是他就一直的想,或走在路上,或睡在床上,或在书房里,或在电车上,忽然有像手电筒的光这样向他一照,他就觉得这一段圣经被他解释通了,顶有理由了。于是这些理由、解释,一起都排在他面前,记性好的人,就记在头脑里,记性不好的人,就要把它记在本子上了,以为这是多好呀。但是,这靠得住吗?这有时也有魂的能力在里面呢。看它的结果,就可以知道。因这新奇的、特别的、有意思的、好像是顶深的,但是,并不能结果。不但他自己不能从其中得着生命,当他分给人时,他也没法子叫人从这个里面得着生命,只不过帮助人一点思想吧了。我不是说,神不能在我们思想的时候,把祂的意思给我们。也不是说,神不能在忽然的当中,就是无论我们是在路上,或是在房间里,把祂的话语给我们。神可以忽然的给我们。但是,请你记得,神从来不把祂的话语给一个人,是当他用不着的时候。每一次从神来的思想、知识,没有不是为着你有需要才给你的。神给人钱也是如此。祂不会给你一块钱,是要你挖一个洞藏着,等五年以后才用的。神把真理给你也是这样。当你不需要的时候,祂不把一个真理给你。神也不听那些没有需要的祷告和要求。有一个人说得顶好,他们说要神作工的第一个条件,就是有需要。需要,就是神迹的第一步。这是一个祷告得着答应的原则。凡违反这原则的,神必不作工。但是,撒但却是违反这个原则来作工。
例五──喜乐:有许多的人,要在感觉上觉得喜乐。有一件事,现在外国也很盛行的,就是所谓圣洁的笑。他们说,若是一个人得着了圣灵的充满,他就必定会有这所谓圣洁的笑。会这种笑的人,他自己真是也莫名其妙,好像犯了甚么病一样,越想就越要笑,像半疯一样,不能自己作主的。有一次,某处聚会讲道之后,就说大家必须都要去追求这圣洁的笑。以后,大家都弄得拍桌打椅,乱跳乱舞,真弄得好像疯了一样。过了不久,那所谓圣洁的笑就来了。于是大家都对着笑,越想越好笑,个个都笑到不可抑似的。这是甚么呢?难道这是圣灵的充满吗?这是圣灵所作的工吗?这也不过是魂的工作之一呢!
我愿意提起一极端的事为例。因为知道了那极端相差是如何,就也能够知道二度三度的相差是如何。当巴鲁先生在这里聚会的时候,别的帮助,我没有得着甚么。所得着的一个帮助,就是他说,若是要看出一件事的错与不错,只要把它拖到一百度,把它拖到极端去。若是那一百度的地方是错的,就可以知道那第一第二度也是错的了。若是你要在一度二度的地方看出他的错与不错是顶难的,因为就是相差,也不过只一点点,不容易察觉出来它究竟如何。只要把它放大一点,引长一点就可以更明了了。就是像俗语说,失之毫厘,差之千里的话了。你起头的时候,只差一毫一厘,到后来就要相差千里。那末,反过来说,若是要知道毫厘之失,只要看千里之差好了。这不是更便当吗?假使这里有两根线,不是平行的,只要有一点点的斜,它的角度,只有一度或二度,肉眼是不大看得出的。若是你把这二根线引长一寸的时候,二根线的相差的距离要大一点了。引长到二寸的时候,它们的相差,就要更大一点。若是一直引长到地球的那边,不知道要有几万里的相差了。若是几万里的相差是错的,那末,那起头一点的相差,也必定是错的了。
今天也要把这圣洁的笑当作一个例。他们所以能够得到这种圣洁的笑,是用的何种方法,遵守了何种的条件呢?没有别的,就是因为在心里,只有一个要求,就是要笑。只有一个思想,就是要笑。他在这里,是求圣灵的充满,不错,他的口里是在说,神阿,求你的灵充满我。但是,不过是一种手续,求的目的并不在此。虽然他口里是这样说,但是,他的心意却不在此。他的目的是甚么呢?他是要笑,要快乐。他并不是说,神阿,我求你的灵充满我,我不管外面的感觉,只要你的灵充满我,无论甚么都好。凡是要神的灵充满的,必须有这种态度才可以。如果你所祷告的是这个,那末,结局必定笑,没有别的,能不能说这必定是出乎神的呢?
让我讲一个事实。有一个学生,是已经悔改信主了。他有一个同学,是得着所谓的圣灵的充满的。所以顶快乐,快乐到不能再快乐了。这位同学就对他说,你应当求得圣灵的充满。我已得着了,所以一天到晚都是快乐,一点没有忧愁。一天到晚的快乐,能够帮助你属灵生命长进。于是他想到他的同学是一个信徒,已经得着了,他也应当得着。从此他恳切的求神。甚至饭也不能吃,书也不能好好的读,他一直的求,无论如何,总得要神给他。后来他去找一位先生为他祷告。他自己顶恳切的祷告说,神阿,无论如何,今天晚上,神必给我,若不给我,我就不起来。他这样一直祷告,祷告还没有完,他就跳起来说,我真快乐阿。他就一直的笑,越笑越好笑,笑得手舞足蹈起来,笑得喊叫起来。先生说,那时我忘了我是一个基督人,只知道我是一个医生,以为他是患了神经病,就急忙拉着他说,弟兄,要安静,弟兄,要安静,不要这样胡闹。你越这样劝,他越闹得厉害。同时,那位先生又不敢过于说甚么,以为这若是神给他的,我若这样说,不是得罪了圣灵吗?到后来,那学生回到自己的地方去,第二天还好,没有甚么事情发生。这没有别的,这就是魂的能力大得释放。若是要问到底是甚么作用呢?怎么会发生这事呢?我不知道,就是最好的心理学家也不知道。可以说,没有人能知道他是如何来往,如何交接。但是,我们能够说,这是魂的工作,因为他履行了释放魂能力的条件。这是事实可以证明的。魂有能力作顶希奇的事。
例六──异象异梦:现在各地的教会,有顶多的人是求异象、异梦。有人问我信不信这些事。我的答应是:我并不反对异象、异梦的本身,我自己也经历过。有的时候,异象、异梦,是很有帮助的。但是,我要请你们注意的,就是这异象或者异梦,是从甚么地方来的。是出乎神的呢?或者不是出乎神的呢?许多时候,因为人在聚会里作见证,他说怎样看见异象,往往就引起许多人说他们所看见的异象,弄到后来,差不多全聚会的人,都是见异象,作异梦的了。这是事实,我看见许多。这没有别的,就是因为他们听见别人看见异象,所以自己也去祷告,求神也给他这种经历。若是得不着,就禁食,并且一连几个整夜的祷告。这样一来,他的身体既乏力,心思已空白,一点意志的扺抗都没有,于是就得着了所谓的异象或异梦,他们所得着的是事实,但是,要问他们是用甚么方法得着呢?并且,他们所得着的,是不是出乎神呢?这一种让心思空白,意志被动的求法,不是圣经的教训。不过是等于自己催眠自己而已。
有的人会作梦,也会解梦,并且解说得顶可笑。我有一个朋友,是作医生的。信了主后,顶会作梦。我每次见他,他总是说作了甚么梦,并且每一个梦都有他的解释。他差不多天天晚上作梦,甚至一晚上连作三四个梦。这是甚么缘故呢?难道神这样喜欢把梦给他吗?我知道了,他白天一直作梦,所以他晚上也作梦。顶希奇的,他虽然是一顶聪明的医生,但是,他的思想顶乱。他的头脑,一天到晚,在那里画图,他没有法子管理他的思想。他夜里所梦的,正是他白天所想的。所以我顶直的劝他说,你若不拒绝你这么多的梦,你就要受欺骗,你的灵性也不能长进。后来他总算好一点了。这使我们知道,有许多的梦,并不是出乎神的,乃是因为人的头脑出了毛病,思想不集中所致的。
例七──求圣灵的洗:还有一种情形,我称之为“中电”,就是有一种的力量,临到人的身上,叫人发抖,好像中了电似的。他的里面,热得像火烧一样;口里,发出种种奇怪的声音;手脚发生各样特别的动作。这就是人所谓得着了圣灵的洗。我并不反对这些,但是,请你们记得,所有在魂里作的事,在灵里都有,不过出乎魂的,目的在假冒灵而已。他拿这个来骗人说,这是出乎灵的,这是从神来的。所以,我们必须会分别甚么是出乎魂的,甚么是出乎灵的,才不至于受欺。出乎魂的作法,是和求异象的法子完全一样的。他们因为要得着的缘故,就禁食,就整夜的祷告。因此身体乏力,没有意志的扺抗了,于是就得着了一种所谓的圣灵的洗,叫他发抖了。
有顶多的人,巴不得能够在感觉上,有一种快乐,有一种奇异的兴奋。因此,就顶恳切的祷告,整夜的祷告,禁食的祷告,以为这样作,就能得着所谓的圣灵的洗。这真是自己催眠自己。这样一直作,一直到一个地步,就他所要的那些感觉临到他身上了。这是甚么呢?难道是神真的充满了他的心么?因为他这样作,并非按着圣经的教训,我就不敢相信他所得的是真的。我们应当一方面认识神,看神对于这种事情是如何看法,一方面要看这是不是出于神的。许多信徒以为甚么都是出于神的,所以甚么都领受,就不免受了欺骗。还有一等人,以为分别甚么是出于神的,甚么不是出于神的很不容易,就都不接受。这也不可以。我们是应当分别甚么是出于神的,甚么不是出于神的。是出于神的,我们就接受。不是出于神的,就再好些,也是应当拒绝的。我们要记得,撒但所有的工作,都是藉着人的魂的力量,这是我们必须避免的。
当究来源:有人求异象,有人说看见光,有人说看见火焰,有人说作了异梦,有人感觉得着电力似的抖一下。他们这样作见证,后来就有多人也有这样的经历。我并不反对这些事的本身,我乃是说,这些事是从那里来的呢?是出于魂的呢?是出于灵的呢?我们要记得,所有在灵里作的事,在魂里都有,不过出于魂的,目的在假冒灵而已。我们若不追究这些事的来源,我们就要受欺。顶要紧的,不是说有没有这些事,乃是说这些事是出于魂的呢?是出于灵的呢?
灵和魂的功用和结果的不同:灵和魂的功用和结果有甚么不同呢?这是一个顶大的原则,叫我们能分别甚么是出于灵的,甚么是出于魂的。我们看:“首先的亚当,成了能活的魂;末后的亚当,成了叫人活的灵”(原文)。这里说,首先的亚当,成了能活的魂。这是说,魂是活的,魂是有生命的,它能够作它所能作的一切。这是讲到亚当的地位。它底下接着说甚么呢?“末后的亚当,成了叫人活的灵。”这话是值得注意的,是顶宝贵的,也是顶要紧的。灵和魂的功用的结果不同,就在这里。魂是自己活的,是自己有生命。灵是能叫人活的,就是能把生命分给人。魂是自己活的,却不能叫人活;灵是自己活的,也能叫人活。惟有灵是能叫人活的。你就是有顶强顶活的魂,也是不能叫人得生命的。主说,“叫人活的乃是灵,肉体是无益的。”
请我们把这两样的功用,分得顶清楚,这是顶要紧的。没有一个弄不清楚灵和魂工作的分别的人会好好作工的。让我再说,不错,魂自己是活的,但是,它不能叫人活。灵不只自己是活的,也能叫人活。所以,我一直一直的注意说,魂的能力是应当放下的。所有出于魂的,都算不得甚么。这并非字眼的争执。这是一个大原则。魂虽然是活的,却没有法子来叫人活。所以我们帮助人,并非要帮助人的头脑,乃是要在人最深的地方作工,才能叫人得益处。我们不能利用魂的能力来作工,魂只能自己活,不能叫人得救,得益处。我们应当怎样小心呢?应当怎样拒绝一切从魂来的呢?出于魂的,不但不能帮助人,反而在神的工作上掣肘了神,反而使神得不着荣耀,反而是得罪神。
让我举些普通的例,来讲到灵和魂作工是如何的不同。我不提那些神奇的例,因为在前两个主日,我已经讲了许多。我们可以说,今天在教会里,是惯用心理的方法来工作。在传道的聚会中,运用一种心理的方法来吸引人。在信徒的聚会中,也是惯用一种心理的方法来刺激人。你到一个地方去聚会,你只要看他们所用的方法,就能够知道他们所作的是甚么工。我老实说,许多的道理,只能帮助人的魂,并不能帮助人的灵。因为他所讲的,是出于魂,所以,也只能达到人的魂里去,不过使人多一点知识而已。我们不能这样作法,因为这种工作,是不能进入人的灵的。
许多的复兴会是怎样作法呢?我并不反对信徒复兴,这是我要切实声明的。我是说,今天许多开复兴会的方法,是不是出于灵的?许多的复兴会,是不是先作出一种复兴的空气,叫人有热的感觉,有热的空气呢?一直唱一首的副歌,叫人热起来。讲一些能激动人的故事,叫人起来作见证。这许多不过是方法,是手段,并非圣灵的能力。当你把热的空气作的差不多了,你就起来讲道,当你讲的时候,你的肚子里已能知道今天要有怎样的结果了。你已经预备好了方法,怎样一来,有一等的人,身子要发抖,有一等的人,要流泪,要认罪,要立志了。这一种的复兴,一二年后,还得照样弄那么一套,因为药性一过,老的光景,又要复原了。有的几个礼拜就完了,有的过了三五个月才完。不错,起先是顶热心的,甚么都肯作,但是,过了些时,甚么都完了。这没有别的,因他没有得着生命。因此,许多信徒的历史若要写下来,就是一部复兴史──复兴了堕落,堕落了复兴。他第一次复兴时,所用的旧兴剂,到了第二次,分量就得加重了,不然,就不能叫他复兴。第二次所用的方法,必须更情感,更刺激一点才有效力。所以我说,这一种的作法,是打属灵的吗啡针。你这一次给他打过了,下次还得给他打。哦,魂只能叫自己活,并不能叫别人活。用魂的力量来作工,就是叫人流泪了,立志了,热心了,结果还是算不得甚么。
【惟独灵是叫人活的】甚么叫作重生呢?重生就是得着主复活的生命。圣经为甚么不说藉着主的降生叫我们得重生,而说藉着主的复活重生我们呢?因为重生,并非伯利恒的生命。降生的生命,有死的可能。复活的生命,是永远不死的。主说,“我……是那存活的;我曾死过,现在又活了,直活到永永远远。”复活的生命,是永远不死的,是直活到永永远远的。降生的生命,是肉身,是有死的可能的。我们重生时所得的生命,是永远活的,是不能死的。
甚么叫复活呢?比方:这里有一尸首,你若要他活动起来,用人的方法,无论如何都作不到。无论你花多大力气,用多少热气,都不能叫他活起来。惟独有一个方法,就是把神的生命放进去,他才能活起来。这个能叫他活起来的生命,就是复活的生命。这就叫复活。有甚么比死的环境更坏呢?有甚么比死的环境更冷呢?一个死的尸首,不过愈过愈腐化,愈过愈臭烂而已。但是,这里有一个复活的生命放进去,死亡竟被它吞吃了。所以,一个得了重生的人,他能够拒绝一切属乎死的,他能够丢掉一切死的东西。
有人讲到复活的生命,曾引一个比方,就是:从前有一个人,不相信复活的事。他是无神派中一个很要紧的人物。后来他死了,他的墓碑上写一句话说,“永远不裂开的墓”。墓建筑得很考究,都是用大理石作成的。顶希奇的,有一天,那大石竟然裂开了。这是因为石缝里有一粒柏树种子,渐渐长大成树,就把坟墓炸开了,并且炸开得很大。树是有生命的,所以能炸开坟墓。惟独生命能胜过死亡。这就是重生,这就是复活。
灵是叫人活的,惟独灵能把生命分给人。这是我们应当注意的。今天呢,灵的代替实在是太多了。
【应当对付魂】神作工,必定用祂自己的力量,所以,我们要求神捆绑我们的魂。我们每一次作工的时候,总要先对付自己,把自己放在一边。我们的聪明,我们的思想,我们的天才,我们的一切长处,都得先放下。我们要求神捆绑这一切。我们应当对神说,神阿,无论是我的天才,是我的能力,我都不要用,只要你来作工。照着我的自己,我甚么都不能作,只有求你自己来作。
今天许多工人,以为神的力量不够用,于是把自己的放进去。这种工作,不但无益,反倒害人。请你记得,圣灵的工作,从来没有人的手可以加入的。在神的工作里,我总是说,人好像一纸扎的人,并没有生命,一点事情都不能作,必须有一个活的生命放在里头,他才能作工。让我们各人拒绝自己到一个地步,好像一个纸扎的人,自己毫无能力一样。所有的能力,必须是从上面来的;所有作工的方法,也必须从上回来的。我们知道,惟独灵是叫人活的。神作工,是藉着灵而作。你若要神自己作工,你就必须求神捆绑你的魂,神才能自由地作工。
:“我实实在在的告诉你们,一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。爱惜自己生命的,就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。”这两节圣经里,四次说到生命,在希腊文都是指着魂说的。意即凡要保守魂生命的,就要失丧魂生命;凡是失丧魂生命的,就要保守魂生命到永生。这是主专一的命令。主所以这样说,就是要解释上文所说一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来的意思。必须先死,然后才有事情发生。一个信徒若不放下自己魂的生命,灵就永远不能作工,使人得益处。我们若要作更深的工,就对于魂必须有切实的对付。魂是应当失去的。一粒麦子是好的,金黄的颜色是顶好看的,但是,若摆在桌子上,就是过一百年,却仍旧是一粒,永远不会多出一粒来。所有魂的能力,也像一粒没有落在地里的麦子,永远结不出子粒来。
让我们顶庄严的来看一个问题,就是你所得那圣洁无瑕疵的复活生命,有没有结出子粒来呢?有人要说,我为甚么不会救人,不会帮助人呢?有的人说,我为甚么没有能力作工呢?许多人说,我没有能力作工。我要回答说,你没有能力作工,是因你的能力太大了。你既然有了顶大的能力,那里有机会让神作工呢?你愿意用自己的智慧,用自己的方法,用自己的力量,用自己天然的长处,就拦阻神的能力的彰显了。在许多神奇的事上,很多发表魂的力量,并非都是出于神的,你却利用这一切来代替神,怎能有好的果效呢?许多的复兴会,在当时看起来,也许以为很好,但是,有许多的结果,往往是等于零。自然有的复兴会是真的帮助了人。我所说的,是那些用人的方法来作工的。我顶严重的说,每一要作顶好更深的工的,不要多讲能力。我们所负的责,是落在地里死了。若是死了,结子粒是顶天然的。
主说,凡失丧生命的,凡在这世界上恨恶自己的生命的,要怎样呢?要保守生命到永生。这好比甚么呢?好比我有口才,我不愿意用它,就是我的心不在这口才上,我不用口才来作我作工的利器,我失去了口才,我不靠口才,结果要怎样呢?要得着生命,要叫别人得着生命上的帮助。又好比我有办事的才干,但是,我不愿用我天然的才干,我是在神的面前等候祂,这样也会叫人得着实在的益处。让我们学习不用自己的能力,才有子粒结出来。
能力是在复活的境地上得着的。复活,是经过死而复活。我们所需要的,不是更大的能力,乃是更深的死。我们要拒绝一切属乎天然的能力。凡没有失去自己的魂生命的,他永不懂甚么叫能力。若有人是经过了死,他就要得着生。凡是失去自己的魂的,就要像一粒麦子落在地里死了,那末,神的生命就要长起来,就要结出许多子粒来。
我觉得许多人真是太丰富,太强壮了,所以没有地位绐神作工。我时常想到四个顶宝贵的字,就是“无依无靠”。我可以对神说,我所有的一切,都是你的,我一点都没有了。除你以外,我真是个无依无靠的。这样,你就有一种倚靠神的态度,好像一呼一吸之间都少不了祂。这样,你可以看见,你的圣洁是从祂而来;你的能力,是从祂而来;你要的这样,你要的那样,都是从祂而来。哦,我们能无依无靠来到神的面前,乃是神所喜悦的。有一位弟兄问我说,圣灵作工的条件是甚么呢?我说,圣灵从来不用魂能力的帮助。圣灵必须先把我们带到一个地位,就是凭自己不能作甚么。让我们学习拒绝一切出于我们的天然的。无论是神奇的也好,是普通的也好,只要不是出于神的,我们都拒绝。这样,神就要运用祂的能力来作祂所要作的工。
【主的榜样】主说,“子凭着自己不能作甚么,惟有看见父所作的,子才能作;父所作的事,子也照样作。”“凭着”二字,就是“出乎”之意,所以译作“出乎”更好。子凭着自己不能作甚么,意即子出乎自己不能作甚么。换一句话说,主所作的,没有一件是出乎自己的。这是主的态度。祂不凭自己的能力作,祂不凭自己的意思作,只要是出乎祂自己的,祂都不作。难道祂的魂有甚么不好吗?祂魂的能力,不是很可用的吗?祂是连罪恶的踪迹也没有的,难道祂用魂的能力是犯罪的吗?但是,祂说,子凭着自己不能作甚么。像祂那样圣洁完全的主,还不肯用自己的能力,何况我们呢。像主那样的完美,祂的生活,还是无依无靠的,祂只向着神,祂来到世上,不肯凭着自己的意思行,祂甚么都是照着父的旨意行。我们这样一个微小的人,我们的自己还算得甚么呢。我们必须放下魂的能力,拒绝一切出乎魂的,才能有属灵的能力来作工,才能结出许多果子来。但愿神祝福我们。―― 倪柝声《魂的潜势力》
普通的人并不必读这一本书。一个神经衰弱的人读医书时,会发现自己这个病也有,那个病也有。一个心理衰弱的人读这本书,也会以为自己是被动,是被附。但是,事实上,他并没有。
一个人在受圣灵浇灌,与超然的有接触之后,如果发现自己有了许多反常之事,就非读这本书不可。这里头有亮光、有真理,可以释放被附的人。
我的盼望是这本书能落在有需要的人手里,而没有需要的人则看不见这本书。但愿神怜悯。末了,我相信圣灵的浇灌;但是,弟兄们,要防备仇敌的假冒。
被动与被动的危险
今天的信徒缺乏两种的知识;因着这缺乏的缘故,叫他们陷入无穷的苦恼,而不能自拔。“我的民因无知识而灭亡”,真是为今天的信徒写的。有许多知识──人所称为知识的知识,不过都是人世的理想而已,所以是没有用处的。但是,在此之外,还有一种真实属神的知识,是信徒不可不有的;不然,结局就大受损害。最令人难过的,在今天愚昧这样普遍的时候,信徒还不谦卑在神面前,还不寻求神所启示的真理,依然自高自大,夸口自己圣经的娴熟、经历的众多。一方面自己陷入危险而不知回头,别人陷入绝境而不知拯救;而另一方面却自夸其知识的丰富,这是何等的可怜呢!这两种知识,就是:(一)邪灵作工的条件;(二)属灵生命的原则。就是因为信徒愚昧的缘故,就叫撒但和牠的邪灵得着最大的利益,而叫神的教会受着最大的苦害。
【被鬼附】我们知道四福音书里有许多被鬼附的事的记载,我们也知道现今还有许多的“外教人”是被鬼附的。我们如果对一位信徒说,基督徒是会被鬼(或称邪灵)附的,他必定很惊奇。普通信徒都以为惟独外教人才有被鬼附的可能,我们基督徒是不会的。此外还有一个误会,就是如果是被鬼附了,就必定要像疯人那样的癫狂。岂知圣经告诉我们,鬼不只使人忽然跌在水里,忽然跌在火里;也有的不过使人腰弯而已,其人还是很文雅、很安静的。
现今的信徒知道他们是有受引诱、受试探、受攻击、受欺骗的可能,却不知道他们也有受凭依──被鬼附──的可能。这都是因为他们在信道初步的时候,得了许多错误的教训,以为基督徒有了基督,是不会被鬼附的,以为只要看基督徒并没有发狂,如外教人那样的疯狂就可知了。这样的教训是圣经所没有说的,并且是圣徒的经历所不许的。因为神的儿女对于邪灵的事太模糊,就叫邪灵改变了外貌,而附在信徒身上。今天被鬼附的信徒数目之多,真是人所意想不到的,却也是一件不可更变的事实。
到底甚么叫作“被鬼附”呢?明白这一句话的意思之后,就叫信徒知道基督徒有被鬼附的可能的。“被鬼附”或简称“被附”,意思就是“邪灵依附在人身上的全部或局部”。邪灵是附在他们所得着的地位里,无论地位是何等的微小,只要有了一个立足点,他们便可以往前作工,得着全人。普通的信徒都以为被鬼附的,必须都像福音书里所记几个极厉害的才是,却不知道那些都是极端的。并且,照着福音书看来,人被鬼附,所受苦害的程度并不一样,有的竟然相差很远。上面提起的两个,就是完全不同的。
圣徒──完全奉献的圣徒,也能被邪灵所附,一如别人那样。这是因为圣徒在许多的时候,竟然不知不觉的履行了邪灵作工的条件,因而就被邪灵所凭依了。今天有很多的信徒都是被鬼所附的,不过他们被附的程度有所不同而已。但是,他们自己并不知道;他们不过将他们特别的反常经历算为“天然”的,或者以为是出乎“自己”的,或者以为是出乎罪恶的。他们所以把他们的经历如此解说的缘故,乃是因为这些经历的外面并不像出自邪灵的。
在神所造的一切事物里,都有定律,意思就是事物的活动乃是顺着一定的规则的。邪灵作工也有一定的规则。有一因,必生一果。邪灵作工的条件,如果有人履行了(不管他是有意履行,如巫婆、交鬼者、扶乩者,或者是无心的履行,像基督徒这等的人),邪灵就必定在其人身上作工。我们应当知道,邪灵所有的活动是有定律的。只要人履行了这定律所要求的条件,这人就可立即得着邪灵的活动。这是因果之道。火会灼人,水会淹人,乃是一个定律。断没有人把自己放在火里而不受灼,浸在水里而不被淹之理。对于邪灵的工作也是一样。只要你履行邪灵可以凭依在你身上的条件,邪灵就必定凭依在你身上。既然有了因,就必定有果。不论你是基督徒与否,只要你履行了邪灵的条件,牠们就要作工。邪灵乃是附在一切履行牠们作工条件的人身上的,所以基督徒不能因其是基督徒而脱离这样的危险。基督徒如何不能把自己放在火里烧、水里浸,而说因我是基督徒,所以必定不伤不死;也如何不能履行了邪灵作工的条件,而说因我是基督徒,所以必定不会被鬼附。火要烧灼一切把自己放在火里面的人,水要淹溺一切把自己放在水里面的人,邪灵也要附在一切给牠们以凭依地位的人──不论这人是否基督徒。
因此,信徒如果给了邪灵以可作工的机会,邪灵就必定不稍退让,而趁着机会,附在信徒的身上。
到底邪灵依附的条件是甚么呢?人如何才会得着邪灵的依附呢?人履行了甚么条件,才会得着邪灵作工呢?这是最紧要的问题。圣经称这条件为“地位”。这“地位”或“地步”,就是在人身上所留下空旷的地方,为着邪灵的。这地位就是邪灵在人身上所得的立足地。邪灵是照着牠们所得的地位而依附于人。牠们所得的地位有多少,就依附在人身上多少。不论这地位是在外教人身上,或是在基督徒身上,鬼都是要因之而依附在其人身上的。凡人身上给邪灵以可攻之点、可侵犯的机会、可立足的所在,都可通称之为“地位”。人如果以地位给了邪灵,他就不能不被邪灵所附。有了因,就必有果。信徒如果以地位给了邪灵,而尚倚靠自己是基督徒,以为不至被附,乃是已经深受邪灵欺骗的了。
总括说来,信徒给鬼的地位就是罪。罪包括所有的地位。信徒容留罪,因而容留在罪后面的邪灵。无论甚么罪都是给邪灵以地位的。不过罪分为两种:一是积极的,一是消极的。积极的罪就是人所犯的罪,就如:手作坏事,目看邪色,耳听淫声,口说秽语。这些就是给邪灵以附在手、目、耳、口的机会。人在身体的那一部分犯罪,都是招请邪灵来那一部居住。对于积极的罪如何与邪灵发生关系,我们应当注意三件事:(一)有的罪犯了,但并没有邪鬼的依附;(二)有的罪犯了,叫邪鬼来依附;(三)有的罪犯了,是因已被邪鬼所依附。信徒如果是因犯罪而被邪鬼所附的,他就当专一的弃绝那罪,将那地位收回之后,就要得着拯救。不然,他就要看见他所给邪灵的地位,逐渐加增,以至全人被附。许多信徒所以接受了十字架同死的事实之后,依然不能脱离其容易缠累的罪,就因为他们的病原还不只是“肉体”的问题而已,乃是有超然的邪灵依附在他们身上。
因着积极犯罪,而给邪灵以工作的机会,乃是比较容易领会,也是普通信徒所相信,并且是在本书所要说的范围之外的,我们就不多说。我们现在要注意罪的消极方面所给邪灵的地位。这是现今信徒所最不明白,也是最常如此错误的,所以我们要详细的说。
罪有积极和消极的分别。普通的思想都是以积极的罪为罪,消极的罪不为罪。圣经除了说各种的不义,就是各种从人所主动而行出来的不义是罪之外,圣经也说,“人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了”。圣经不只以人所行的为罪,圣经也以人所不行的为罪。罪是邪鬼依附(以下简称“鬼附”)的地位。所以除了积极去行的罪可作鬼附的地位之外,消极不行的罪,也是鬼附的地位。
这一种消极的罪所给邪鬼的地位,就是信徒的被动,不用和错用自己的任何部分,在神看来都是罪。神赋予我们各种本能,并非为着错用,也不是为着不用。信徒不用自己本能的任何部分,而使之陷入被动,都是给邪灵以代替信徒使用的机会,这就叫作鬼附的地位。所有信徒虽然承认罪是被鬼附的条件,他们却不知道被动也是罪之一种,也是被鬼附的条件。地位既给,就不能不被附。既被附,就不能不受苦害了。
【被动】外教人和属肉体的信徒被鬼附的原因,多是因为罪;但是,在奉献的信徒中被鬼附的主要原因,一言以蔽之就是“被动”。被动的意思,就是意志不再活泼的管理他自己的灵、魂、体,或其中的任何部分;并不用意志拣选一切与自己有关系的事应当如何。被动的意思就是与主动相反。信徒的被动有两方面:(一)失去自治──不能管治自己的全部或局部;(二)失去自由──不能自己作主,以与神的旨意相合。信徒的被动就是信徒不用自己各种的本能,而任令陷入被动的地步。他虽然有口,他自己却不肯说话,要圣灵用他的口说出话来。他虽然有手,他自己却不肯使用,要神用他的手。他不肯动他自己的任何部分,乃是要神来动他。他以为自己是完全奉献给神的,所以,他不再用自己的任何部分。他就是这样的陷入被动,使邪鬼能够欺骗他,而附在他被动的肢体上。
许多信徒误会了与神意志联合的意思。他们以为与神联合,体会神的心肠而不要自己的意思,是要被动的顺服神。他们以为自己的意志应当取消,叫他们变成一个好像机械的人。他们以为顺服神的意思,就是自己不应当再用自己的意志,也不应当藉着自己的意志使用身体的任何部分。他就不再拣选、定规、运用自己的意志而行动。在外面乍看一下,好像这是一件极大的胜利,因为一个本来是固执己意的,现今忽然变作非常的顺服──像水那样的较弱。在一切事情上,他竟然连意见都没有了,完全听从命令。他不用自己的心思,不用自己的意志,也不用自己良心的分别,乃是作一个完全听命的人──神甚么时候动他,他甚么时候就动。但是,这就是被鬼附的动机。
信徒既这样奉献给神,他就自然的陷入一种被动的状态里。他自己甚么都不动,终日就是安静的等候外来的力量来动他。当有外面的力量来动他时,他才动;不然,他就依旧寂静。这样的情形继续到很久的时候,他就要看见,就是在有的时候,他是应当动的,只因着没有那外来的强制力量,他竟然不能动。或者他自己也爱动,却因没有外来催促的力量,就也不能动。这样久而久之,他要看见,如果没有一种外来的力量来动他,他自己是一步不能动的。就是有时意志好像也是爱动的,但是,好像受了甚么压制一般,在身上有了一种捆绑,叫自己不能照着所爱动的而动。必须等到那一种外来的力量催促时,他才会动。他自己并没有一点的活动,就是爱动也是不能。
【信徒的愚昧】当信徒深深陷入被动的时候,在他看来,他乃是顺服神。岂知邪灵就是利用人被动的状态,来成功牠们的诡计。信徒以为他必须这样的被动,才真是顺服神,才真是完全与神在意志上联合。他却不知道神用不着他的被动,用得着他被动的就是黑暗的权势。不但如此,神是要信徒用他自己的意志活泼的与祂同工,这是圣经所常说的。“人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得……”。“凡你们所愿意的,祈求就给你们成就”。神并不抹煞我们的意志。
我们人是有自由意志的。神从来不侵犯这个,也不改变这个。祂要人活泼的与祂同工。祂虽然要我们顺服祂,但是,祂并不抹煞我们的人格。(注:本书用“人格”二字,都是指着“人的位格”说的,并非指着“人的品格”说的。)祂乃是要我们出主张来要祂所要的。祂并不代替我们要,而叫我们的意志陷入死寂的状态;祂需要我们最活泼的与祂同工。神喜欢人达到他受造时的极峰,就是他的意志完全自由。神的创造是给人有自由意志的,神的救赎是叫人恢复自由意志的。神在创造时,既不要人机械式的服从祂,因此,在救赎之后,就也必定不是要人变作机械听祂指挥。实在,神的伟大并不需要人变作木石来顺服祂。祂的方法,乃是藉祂的灵在我们里面运行,使我们愿意顺服祂;但是,祂绝不代替我们出主张。这里的分别,真是不可以道里计的。
神在人身上的工作,需要人意志的合作;撒但在人身上的工作也是一样。当神造人的时候,祂喜欢人有自由意志,所以就使人有自由意志。意思就是人有权柄拣选,定规一切关乎自己的事。神虽然是宇宙之主,但是祂却喜欢受限制,而不侵犯人的自由意志,强迫人忠心于祂。照样,如果没有人的同意──不论其有心无心,撒但也是不能占据人的任何部分的。神和鬼需要人意志的允许,才能在人里面作工。当人“要”一件善事时,神如何为之成功;照样,当人“要”一件坏事时,邪灵也如何为之成功。这就是我们在伊甸园里所看见的。
当人未重生时,他的意志是作撒但的奴隶,不能自由。重生而又得胜的信徒,他的意志是自由的,能以拣选一切属神的。但是,撒但对于这一种的人是不肯罢休的,所以牠就想法子来得着他们。牠知道,牠不能叫他们公然允许邪灵进入他们里面而管治他们;所以,牠就用诡计来得着这个必须的允许。注意:撒但必须得着信徒的允许,但是信徒又是必定不肯允许的,所以,牠只能藉着欺骗的手段而偷得这允许。邪灵如果没有得着人意志的允许是不能进来的;至于牠们进来多深,也是照着人意志的规定。
邪灵知道那一位信徒是完全顺服神的,是肯跟从神道路,愿意出代价的;牠就假冒神的自己,假冒神的声音,假冒神的工作,假冒神的同在,来欺骗信徒。在一班与灵界有了接触的信徒中,多是因为接受了感觉上的超凡经历,以为这些都是出乎神的,因而也接受了许多邪灵的假冒,以致陷入危险。信徒就是这样的受欺,接受邪灵的假冒,信以为真,以致允许其继续在他身上作工;起初不过是受欺,但是允许之后,就被动的让其作工了!邪灵就是这样的得着人意志的允许,就使信徒往下再受牠们的欺骗,而在心身的某一部分受牠们的依附。被动是鬼附的头一步。
信徒如果知道邪灵作工的条件和属灵生命的原则,就不致陷入这样的危险。都是因为信徒不知被动是予邪灵以便利,也不知道属灵的生命需要活泼的意志与神同工,就让自己的意志变作被动。我们所当特别注意的,就是神从来没有用祂的旨意代替人的意志。神并不肯替人主张。人所作的,人自己应当负责。
实在说来,如果没有邪灵在那被动的人身上作工,就“被动”不过是懒惰、不活动而已。在平常的“不活动”里(意思就是没有邪灵在那里作工),就这位不活动的人,无论何时都是能以活动的。但是,当他陷入被动而被鬼附时,就他虽然要──自己的意志要──活动,也是不能的。
在这里,我们可以看见撒但和神在人身上作工不同的地方。神虽然要人奉献给祂,然而要人用他全人所有的本能,与祂的圣灵同工。撒但乃是要人的意志完全被动,停止所有的动作,让邪灵代替他动。神要人主动的、有意识的愿意、拣选、遵行祂的旨意,叫人的灵、魂、体都是自由的;撒但乃是要人作牠一个被动的奴隶。神是要人自主──自由,有意识的作自己的主;撒但乃是要人作牠的傀儡、机械。神从来用不着人停止他的活动才能作工;撒但却要人完全被动,停止活动。神要我们有意识的与祂同工;撒但要人被动,牠才好强迫人顺从牠。神所要求的,乃是人停止他罪恶的──无论是出自性情或是生命──活动,因为惟独如此,人才能与圣灵同工;但是撒但要人停止所有的活动──连魂的功用都在内,因为牠要替人活动,人除了作没有意识的机械之外,是甚么责任都不负的。
最可怕的,就是信徒不知道神在人里面和藉着人作工的原则。他们以为神要他们变作木石那样的死,随着神的调动。他们以为应当完全陷入被动的状态中,自己不会主张甚么,就是毫无意见的随着神的支配。他并不知道,神造人时,神是给人有自由意志的。神不喜欢人的意志在祂之外有所要求,有所活动;但是,神也并不要人没有主意,变作机械来顺服祂。如果信徒的意志是要神所要的,神就满意了;神并不要求人变作一个没有意志的人。有许多的事是信徒自己应当作的,神并不替信徒作。现今有一个错误的教训,就是以为我们应当把所有的事都交托祂,让祂替我们作;以为我们连手也不必自举,脚也不必自动,神要替我们举动;以为我们应当完全顺服我们里面的圣灵,让祂替我们安排一切,此中并非没有真理,但是,此中所搀杂的错误,恐怕比真理还要多(下章要说其详)!
【危险】因为信徒这样无知的缘故,他就受了黑暗权势的欺骗,因而不知不觉的接受了撒但的诡计,同时,履行了邪灵作工的条件,就被鬼附了。我们应当注意这里的次序,因为这是最紧要的:(一)无知;(二)受欺;(三)被动;(四)鬼附。这样看来,信徒的无知是鬼附的最初原因。都是因为信徒不知邪灵作工的原则和圣灵的要求,所以撒但才有欺骗的可能。如果信徒知道甚么是真理,知道如何与神同工,知道神作工的规则,就不至于接受撒但的欺骗了。因为受了邪灵的欺骗,就以为全人应当被动,让神从他身上活出来,工作出来;就接受了许多邪灵超凡的表显,以为这些是属神的了。因此,就受欺更深,得着邪灵依附在身上。
信徒要知道:(一)每一次将地位给邪灵,都是招请邪灵进来的;(二)邪灵进来之后,就必定有牠们的表显,意即有牠们的活动;(三)信徒如果误认了这些活动,而不知其是出自鬼魔,就是将更多的地位给邪灵,因为信徒已经相信邪灵更多的谎言了。这是一个圆周的:自始至终,周而复始,叫信徒被鬼附的程度一天深似一天。信徒一陷入被动──将地位给邪灵──之后,他的危险是不可尽言的。
当信徒陷入被动,自己不拣选一切关乎自己的事时,他就要被动顺服一切从环境临到他身上的事。他以为神现在代替他在环境和在与他有关系的人身上出主张,他只要被动的顺服。一切临到他身上的事,都是神的旨意,是神所安排的,是神所给他的,所以,他就是静默的接受一切。过了一时,在他日常的生活中,他竟然不能拣选甚么;在许多应行的事上,他竟然不能决定甚么,也不能主动甚么。他惧怕说出他自己所喜欢的,更不愿意说出他自己所定规的。别人能够拣选、定规、主动、行为,他却如水上的浮萍,任凭风浪的吹送。他最盼望的,就是有人代替他出主张,或者环境为他安排的只有一条路好走,用不着他出主意拣选。他受人的强迫去作甚么,反倒是他所愿意的,因为这样免得他操心。他宁可受环境的强制去作甚么,胜似环境给他自由,让他拣选,因为他觉得拣选是很难的。
当他这样被动之后,就是要他稍为决定一件极小的事,在他看来也是极重的担子。他总是要得着外面的帮助,使他能以定规一件事。他自己觉得非常难过,因他在日常生活的小事上好像都不能应付一般。人对他说话,他好像是难以理会的。如果要记住一件事,或回忆一件事,他就觉得很苦;如果要他决断一件事,他就手足无措;如果商议要作一件事,他就非常觉得恐慌,因为他被动的意志是不能负这样的重责的。他自己的意志就是这样的薄弱,他不是等环境的帮助,就是要人的帮助。但是,如果总是由一个人帮助他,他一方面虽然喜欢这人这样的替他主张,同时他却要觉得这人是掳掠他的意志的。在这样等候外来力量帮助的时候,也不知道空花了多少的光阴。然而,我们的意思并非说这样被动的信徒是不喜欢作事的。在受了一种冲动的时候,他就要作某件事,或者以为他能作某件事;但是,当他应当活动的时候,那冲动停止了,他就觉得他的力量是不够的。许多有始无终的工作,大概都是因着意志是被动的。
这样被动的状态是何等的不便当呢!在这样的时候,信徒必须有许多的字条,才会使他记忆;必须开口出声,才会帮助自己思想;还有其它百十的“谡取蔽信徒个人所发明的,用以扶助自己过日。到了最终,信徒就要看见自己的感觉逐渐麻木;在不知不觉中有了许多希奇的嗜好和习惯;与人说话,不敢直视对人;弯着腰背走路;如果不是极端顾念身体的需要,就是极端压制身体的需要;作事不用或不全用自己的心思、意志、理性和想象。
信徒因为愚昧的缘故,不知道这些病症都是从被动和鬼附而来,就以为这些不过是自己天然的软弱。信徒自慰,以为这是因为他没有别人所有的“恩赐”,他的“秉赋”与人不同,他的“本能”不及人,所以,他如此是无足怪的。岂知道这都是邪灵的谎言,要使他受欺更深而已。他不敢作工,不敢承当甚么事,因他以为自己是“畏事”的、“神经软弱”的、“没有口才”的、“不会思想”的、从前“工作过度”的,或者“身体力量不足”的。他从来没有问过,为甚么别的信徒不会如此呢?为甚么恩赐更不如他的人都不会如此呢?为甚么他自己从前并非如此呢?他以为这些都是“先天”的、“自然”的、“秉性如此”的。岂知这些不过是邪灵的工作而已。这样的愚昧,叫邪灵可以得着更多的地位,而使信徒受更多的苦。
黑暗的权势知道信徒现在的情形,就在他的环境中造出许多难处,来缠扰信徒。信徒的意志既是被动,不能作工,邪灵就常把信徒放在必须用意志的地位上,来挫折信徒,使他在人前闹成笑话。信徒此时是笼中之鸟,邪灵好像顽童,随着自己所喜好的来戏弄。牠们总是兴风作浪,用许多的事来与信徒为难。信徒现在竟然没有力量提出抗议并抵挡。他的环境越变越坏,也越没有意思。信徒是有权柄对付的,但是,他却一声不响。黑暗权势逐渐得手,使信徒从无知、受欺、被动、被鬼附,而受鬼的苦。然而,神的儿女竟不知这样的光景必定不是神给他们的,反而被动的接受。
在信徒达到这样的光景时,他在不知不觉中也许要倚赖邪灵帮助他。我们已经知道,他自己(里面)是如何的没有力量来出主张,乃是靠外面的力量来扶助他。许多时候,信徒因着被邪灵所磨难(自然他自己不知是邪灵),反倒盼望平常帮助他的外面力量赶快来帮助他。邪灵要信徒被动,就是为着这个目的。信徒身上各种不用的本能,都是在邪灵的手中,现今如果用出来,就是叫邪灵有机会从信徒身上显明牠们的自己。邪灵是最喜欢代替人出主意的。人既这样的仰望牠们,牠们自然是不拒绝的。牠们就常在这样的时候,将已经想好的思想注射入信徒的心思,将各种的异象、奇梦、声音、亮光、火焰,和断章取义的经文,更多的给信徒;藉着这些,代替信徒出主意、定规。信徒不知个中情形,反倒以为这真是神的启示,是合乎神旨意的,并且用不着自己苦痛地来定规决断的,便贸然顺从。邪灵是最喜欢帮助人不用思想,不用意志,而糊里胡涂的随着外面的启示去行;所以,他们最常将这样神奇的事情给信徒。
最可怜的,就是信徒不知神作工的原则并非如此,因而在他这样受欺骗的中间,反以为他是顺服神的。在这样的时候,信徒就会:(一)相信邪灵,(二)倚靠邪灵,(三)顺服邪灵,(四)奉献自己给邪灵,(五)听邪灵说话,(六)向邪灵祷告,(七)受邪灵引导,(八)接受邪灵的信息,(九)接受邪灵所给的经文,(十)与邪灵同工,(十一)为邪灵作工,(十二)帮助邪灵成功其心愿与工作,而以为自己是这样顺服的对神,这样忠心的为神。一件事应当注意的,“献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆”。如果信徒在名义上是奉献给神,而在实际上是将自己奉献给邪灵,就难免作邪灵的奴仆了。他虽然是受欺骗的,然而明明是他自己把自己献给这假冒的神,所以他没有法子卸责。信徒应当知道,他如果不照着与神交通的条件而与神来往,反照着鬼附的条件而与神来往,就他的祷告,乃是祷告给邪灵听;他的奉献,乃是奉献给邪灵;他的倚靠,乃是倚靠邪灵。虽然他心里以为他是与神来往,他所得的是从神来的;但是,在实际上,他是与邪灵来往,是接受邪灵的“恩赐”。
信徒因为贪求感觉上的与神同在和其它经历的缘故,邪灵就欺骗他,以假冒的给他。他因无知,便贸然接受,以为是出自神的,因而使自己陷入被动。当信徒陷入被动的时候,他以为他自己不必动,有神为他动;所以,他就不动,相信神要为他动。但是,神并不来动他;因为神是要人活泼的与祂同工的,神不要人变作一个没有意识的机械。邪灵因着信徒履行了牠们作工的条件,就来动他。人自己不动,神也不动,所以邪灵来替人动。信徒必须知道,当他在灵的直觉里清楚明白神的旨意之后,需要他的全人都活泼的来遵行神的旨意,并不可被动。当信徒被鬼附之后,他虽然自己不知自己的实情,也许以为自己是最属灵的,有许多超奇的经历;但那些在主里经过训练,有属灵鉴别力的人,就知道这样的信徒,在别的事上虽然是超奇的,但是其人必定是有“二重人格”的。二重人格就是人被鬼附的明征。
【二重人格】二重人格,意思就是一个人里面有两个人格,或者两个主人,这与我们平常所说的新我与旧我是不同的。在一个深被鬼附的人身上,我们能够清楚看见这“二重人格”的作用。当人被鬼附到极端的时候,我们看见好像另外有一个头脑管治这个人。他要作出与他天性相反的事,他的身体上好像是被一种外来的力量所抓住,神经和肌肉不从心的伸缩发抖,口里说出本人所不知或稍知的话语,声音好像是另一人的。在许多被鬼附的外教人身上,我们能看见,鬼在人身上的表显(一般人称之为“来”),是隔了一时才有一次的。在鬼没有“来”的时候,人是安静的、如常的;但是当鬼“来”时,就立刻改变了常态,如同疯狂一般。在这里我们能够看见一件事,就是:当人被鬼附时,他是有二重人格的。意思就是在他本人之外,还有一个人在他里面使用他的魂和体的各机关。当鬼表显的时候,几乎是鬼操了全权在那里活动,人自己的人格并没有加入。所以许多被鬼附的人,在鬼去以后,并不知道他刚才在鬼来的时候,所作、所说、所表显的是甚么。这是因为刚才是鬼的人格在那里活动,人的人格没有活动,所以人的人格就不知或不全知刚才的经过如何。
但是,鬼的“表显”有时是很文雅的。在不少的时候,鬼使人说话行事一如常人,其实乃是鬼的人格在那里活动,人的人格依然是冷静的。在这一种的表显之中,我们常常误会以为这是人自己作的,难得知道乃是鬼在那里活动。乃是当鬼有一种反常的表显时,我们才知道二重人格是如何在一个人身上发现。
在被鬼附的信徒身上,也是有这二重人格的。不过因为信徒被附的程度不同,所以这二重人格就也隐显不同。在那受欺最深的,邪灵竟然能支配其人身体的全部,使之发抖,使之火烧,使之有各种奇异的感觉,摔之倒地,使其口说人所不知道的方言,使其耳听人所未听的声音,使其眼见人所未见的异象。同时其人依然在灵里可以非常平安,可以与神交通。信徒不察,以为自己依然会这样的与神接触,所以这种表显必定是出自圣灵的。
岂知:(一)圣灵从来不代替人而用人身体的任何部分。当保罗看见异象时,他还能管治自己,所以他自己还能说话。彼得看见异象的时候,也是心思清楚明白,自己会自治的。就是约翰看见异象的时候,也是能自治的,所以他才能把启示录写下来。他起初的仆倒在地,乃是因他受不住主的荣光;但当主加给他力量之后,他就起来;他会记得他所看见的,并不像今天自称被圣灵摔倒在地的人,不知当他倒地时是作甚么,是有甚么经历。(二)这位信徒有圣灵住在他的灵里,同时他的身体乃是被邪灵所附。所以,他有这二重人格的经历。他在灵里与神交通,邪灵却在他的身体上表显牠们的工作。信徒绝对不可因为他自己在灵里是会与神交通的,就以为外面身体的作为乃是神所赐的。当知因他是已重生的,所以他的新生命是会长久与神交通的。一件事是定规的,真正被圣灵充满的生命,并没有这二重人格的经历。所有的“二重人格”,都是表明其人是被鬼附的。
在那受欺较浅的人身上,二重人格并没有那么明显。不过,有时好像在他自己之外,还有别的人抓住他的本能。许多自己没有想起的思想会源源而来。自己的意志好像是痿痹的,麻木的,不能出主张、拣选、定规。自己的想象力和记忆力,好像是被人封锁了,甚么都不能记忆思想。自己的理性好像有点冷硬,不知道如何推敲。许多不从心的话语,举动和态度,竟然完全出乎意志之外,不能支配。这些是二重人格更隐藏的表显。
二重人格的意思,就是有两个独立的、成位的人格。意思就是不必人用他自己的意志主张甚么,人的魂和体的全部或局部,竟然会活动。意思就是在人的意志之外,还有一个意志会直接管治人的魂和体。被鬼附的信徒,就是在自己意志之外,还有邪灵的意志在他里面。被鬼附的信徒,乃是自己的意志被制,而邪灵的意志掌权。这就是二重的人格。
当信徒有这二重的人格时,在他身上就有两种不同的能力。有时圣灵从他里面的人发出祂的能力,有时邪灵却从他外面的人发出牠们的能力。有时圣灵在他身上表明祂的恩典、祝福和亮光;有时,邪灵却从他身上发出假冒属神的作为,使人看见异象、狂笑、高歌、哀哭,或觉得有一种麻醉的快乐经过他的身上。今天这样二重人格的工人真是不少!但是,会鉴别灵的人却不多!撒但就是利用这样的人来成功牠的工作。信徒只因其有许多是出乎神的,有许多是属灵的,就不敢拒绝撒但藉着那人后来所加入的。他们就是将其中属神的拿出来,以为这岂不好么,而忘记了就是在这里有了邪灵搀杂的工作。
撒但都是作搀杂的工作。撒稗子在麦子中,乃是牠一切工作的原则。牠不专传谎言,牠也传真理。牠用真理来鼓吹牠的谎言。并且,牠肯多传真理过于谎言,免得牠的诡计败露。当牠得手之后,牠就要将当初的成分倒过来。在多少的聚会中,我们都能看见这样的搀杂。信徒必须学习如何分别,并试验万事;不然,就要受二重人格工人的传染,也陷入被动,也被鬼附。―― 倪柝声《被附后的释放》
许多人问说,神为其么不保护他们呢?他们的存心岂非最纯正的么?神竟然让忠心寻求祂的人被邪灵所欺骗么?许多人以为在任何光景中,神都是应当保护祂的儿女的。岂知要得着神的保护,必须履行神保护的条件。信徒如果履行了邪灵作工的条件,神就不能禁止邪灵作工。神是一个遵守律法的神。信徒既然将自己──不论其有心无心──交在邪灵的手中,神就不能拦阻邪灵有管治信徒的权利。许多人以为存心纯正就可以免受欺骗。岂知世上最易受欺骗的人就是存心纯正的人。诚实并非不受欺的条件,知识才是。信徒如果不头圣经的教训而儆醒祈祷,以为只要存心纯正就不会受欺骗,他就必定受欺骗。他如果受欺骗而履行了邪灵作工的条件,他怎能盼望神保护他呢?
许多信徒以为他们是属主的,所以他们必定不会受欺骗;或者以为他们是完全奉献给主的,是有不少属灵经验的,就以为自己是不会受欺的。岂知信徒这样的自视甚稳,就是已经受欺了!信徒如果不是自卑一点,他就要受欺到底──被鬼附,反以为是充满圣灵。被附并不是生命的问题,也非存心的问题,乃是知识的问题。都是因为信徒在他生命起初的时候,接受了太多理想的教训的缘故,就叫圣灵难以将他所需要的真理指点他;或者因为信徒自己有了成见──对于解经的成见,就叫别的信徒难以将他所缺乏的亮光给他。信徒这样的在危险中自诩安全,若非叫邪灵有作工的机会,就是叫邪灵可以继续作工。
我们已经看见,被鬼附的原因是在乎被动,被动的原因是在乎无知。信徒若非无知,就不至于被鬼附。实在,“被动”不过是误会的顺服、误会的奉献而已,也可说是过度的顺服、过度的奉献而已。信徒如果有了知识,知道邪灵是喜欢也是需要人被动,牠们才能作工,他就不至于让自己陷入被动,给邪灵以工作的机会。信徒如果知道神是需要人与祂同工,不要人将自己化作机械,就不至于让自己陷入被动,而望神来动他。被附的信徒,多是因为无知,才弄到这个地步。
信徒需要知识来分别神的作为和撒但的工作,信徒需要知识来认识神作工的原则和撒但作工的条件。惟独有这样知识的人,才能保守自己脱离黑暗的权势。撒但所藉以攻击信徒的,乃是谎言,所以必须有真理来代替。撒但要把信徒留在黑暗里,所以亮光必须照耀。我们所必须紧记在心的,就是邪灵和圣灵所有工作的原则是不同的,但是,他们每一次作工,总是照自己的原则而作。虽然邪灵是最会改头换面的,但是,把他们所作的工合起来看,就能看见,外面虽然不同,里面的原则总是一样的。当我们知道了其中的分别之后,我们只要查察我们以往的经历到底是从那一个原则得来的;从此,我们就能分别甚么是圣灵,甚么是邪灵。按着那一个原则而行的,必定是那一个灵。
因为信徒陷入被鬼附的地位都是因着无知,所以我们要详细的看信徒平常所最误会的几件事:
【与基督同死】信徒的被动,有许多是因误会了“与基督同死”的真理。使徒说:“我已经与基督同钉十字架;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信神的儿子而活……”信徒因之就以为最高的灵命就是无我。他们就以为他们应当失去他们的人格,不再有意志,不必自治,让“我自己”完全死,变成一种机械来顺服神。他们今后对甚么都不应当再有感觉,应当消灭自己的人格,抹煞所有人生的欲望、兴趣和爱好。他们应当真变成死尸一般。从今以后,没有“他们”了,他们这个“人”已经没有了。他们以为这里的命令是要他们自磨、自灭、“自杀”,叫他们不觉得自己和自己的需要、自己的情形、感觉、欲好、环境、状态、安舒、苦痛等。他们只要觉得神在身上运行、作工、活动。他们以为向自己死,意思就是不再有自觉;所以,他们就将他们的“自觉”交给死,要死到甚么都不觉得,只觉得神的同在。他们知道死是应当实行的,他们就在每一次有自觉时,专一的将自己交给死;每一次自己觉得有欲望、缺乏、需要、兴趣、感觉时,都专一的克治它,叫它死。
他们以为:“我已经与基督同钉了”,所以我已经没有了。“基督活在我里面”,所以我已经不活着了。“我与基督同钉死”,所以我已经死了,所以我现在应当实行死,意思就是我自己不再有思想和感觉。“乃是基督在我里面活着”,所以我的人格已经没有了,现今乃是基督在我里面替我想,替我觉得,我就是被动的服祂,让祂在我身上思想、感觉。但是,他们并不注意保罗在这里所说的另一句话:“我如今在肉身活着”。保罗死了,但是,保罗并没有死!这个“我”已经同钉十字架,然而,这个“我”还是活的。保罗经过十字架之后,说:“我如今……活着!”
在这里我们看见十字架并不将我们的“我”消灭,我是永远存在的。将来上天堂还是我这个“我”,并非别人替“我”去的;不然,救恩有甚么意思呢?我们接受基督的死的意思,就是我们向罪死,并且也将自己的魂生命交给死,就是那些最美好的、最善义的、最清洁的,也应当交给死。神的意思,乃是要我们拒绝靠着自己天然生命而活的心,乃是要信徒靠着神而活,时时刻刻吸取神的生命以供给全人生活的需要。神并非要消灭人的各种功用,并非要全人陷入被动。反之,这样的生活,需要信徒逐日的、专一的、活泼的、相信的运用意志拒绝自己血气的生命,支取神属灵的生命。今天人身体的死,如同不是消灭的:将来人在火湖里的死,如何不是消灭的;照样,今天人与基督同死,也并非消灭的。人的自己应当存在,人自己的代表──意志──也应当存在。人所靠着而活的自己生命应当死。这是圣经的教训。
当信徒这样的误会,并这样的让自己陷入被动之后,结果就是:(一)他自己不再使用自己;(二)神因为这样的情形是违反祂作工的原则的,就也不使用他;(三)邪灵因为这样的状态是与牠们作工的条件相合的,就利用这个机会,而凭依在信徒身上。所以,信徒这样误会死而实行死的结局,并没有别的,不过就是被鬼附,而假作是神充满了他而已。因这个缘故,我们在许多地方看见,都是在信徒接受加拉太书第二章的教训之后,便被鬼附而有许多奇异的经历。
当信徒这样的“死”了之后,邪灵就使他自己没有感觉,也不知为自己感觉。当他与人接触时,人要觉得他是铁石打成的,好像没有感官一般。他不觉得别人的苦痛,也不觉得他自己如何使人苦痛。他没有本事来知道、分别、感觉、察看一切在他外面和里面的事。他丝毫不觉得他自己的态度、形容和行动是怎样的。他并不用意志来思想、推求、决断,便说话了,行事了。他自己并不知道话语、思想、感觉是从那里来的。也自己的意志并没有这样的定规,却有许多的话语、思想和感觉,藉着他作一条运河发表出来。他所有的动作和行为,都是机械式的;他自己并不知其原因,也莫名其妙,不过就是因为受了一种不知来源的命令和圣方便作了。他虽无“自觉”,但是,当人家稍为不慎的对待他,他是最会误会,最会觉得难过的。他就是这样的没有感觉过日子。他以为他自己是与基督同死了,所以连自己都不觉得了。岂知“没有知觉”是邪灵依附的条件,也是邪灵依附的结果。这叫邪灵凭依、拦阻、攻击、感动、提议、思想、扶助、催促,毫无阻挡,因为信徒自己尚是毫无所觉的。
所以,我们应当记得,我们所说的“死亡”,乃是对己的生命、能力、意见和己在神之外的活动死,并非对己的位格死。我们并非抹煞自己而使之不存在。这是必须分别的。我们说没有自己,意思是说没有自己的活动,并非说没有自己的存在。信徒若以为应当消灭自己人格的存在,自己不应当思想,不应当觉得,不应当有意见,不应当有身体的转动,一天到晚就是在梦里作人,也不知道自己跑到那里去了,他就要被附。他虽以为这是真实的死己,他真是一个无己的人,他属灵的经历是比任何的人都高;其实他这样的奉献,不是奉献给神,乃是奉献给邪灵。
【神的运行】“因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意”。这也是一节最被误会的圣经。在有的信徒看来,立志的是神,行事的也是神,乃是神将神所立的志和神所行的事放在他里面,乃是神替他立志,神替他行事;所以他自己不必立志,自己不必行事,只要神替他立志行事。他已经是超级的信徒,所以他并不立志行事,乃是神立志行事;他自己除了作一种无知觉的机械之外,对于立志行事是没有关系的。
岂知道这一节圣经的意思,不过是神在我们里面作工到我们肯立志、肯行事的那一点。神并不往下再作,只作到那一点。神并不替人立志行事。神乃是作工到人肯照着祂的美意而立志、而行事的地步。立志行事的仍是人自己。使徒在这里是最谨慎的,所以他说:“你们立志行事”。不是神立志行事,乃是“你们”。你们的人格尚在,你们自己还应当立志行事,立志行事还是你们自己的事。神虽然运行,但是神并不代替。立志行事是人自己的事。这里“运行”的意思,就是神在我们里面作工,感动我们,溶化我们,策动我们,叫我们有一个倾向遵行祂旨意的心。神并不替我们立志来遵行祂的旨意,神只使我们倾向祂的旨意,然后我们自己立志来遵行。这里的教训,是人的意志需要神能力的扶助;他若离开神,就自己所定规的,随着自己意志所作为的,是没有用处的。神不要替人立志,神也不要人单独立志,神要人倚靠祂的能力而立志──不是神代替立志,乃是靠神的运行而立志。
有的信徒不知道这个,以为既是神在我里面运行,我就连动都不必,就是被动的让祂运行,行出去也好,在里面行也好,都随着神。也以为乃是神运行立志,所以我并不立志──不必运用我自己的意志,而让另外一个意志在我身上用我这个人。因此,他就不敢定规甚么,拣选甚么,抵挡甚么,乃是被动的“等候神的旨意降临”。当外面有一个意志替他定规的时候,他就接受。一切出乎他自己意志的,也都扑灭。这样作的结局就是:(一)信徒不用自己的意志;(二)神也不用祂的意志来替他出主意,因为神要信徒活泼的与祂同工;(三)邪灵便趁着机会抓住这个被动的意志来代替信徒行动,不是叫信徒痿痹不前,就是叫他充满了“鬼火”发热;(四)在这样的时候,信徒相信乃是神代替了他出主意,岂知实是黑暗的权势作了他的主。
我们必须看见,神代替我们“立志”,和我们用意志与神同工的分别。如果是神代替我们主张,就这件事与我们完全无干,虽然是我们的手作的,但是我们的心并没有如此主张,我们在清楚的时候,知道这件事并不是我们作的;如果是我们用意志活泼的与神同工,我们要看见这事虽然都是靠着神的力量作的,却是我们去作的。一个被鬼附到极端的人,并不知道他在鬼“来”时他所有的举动;他虽然一时疯狂,但是过后他对于刚才所作的毫无所知。这就是对我们说,那些疯狂的事,都是鬼用牠的意志替他作的。虽然信徒在受欺的时候,以为他现今所有的事都是自己作的,话都是自己说的,意思都是自己想的;但是,当他被神的光一照,问自己到底有否真“要”如此行、说、想,他就知道这些与他自己毫无关系,乃是附在他身上的邪灵替他作的。
消灭我们的意志,并非神的旨意。我们若说“今后我再没有自己的意志了,就是让神的旨意从我身上显明出来,”,我们就不是把自己奉献给神,乃是与邪灵立约了;因神不以祂的旨意代替我们的意志。正当的态度乃是,我有我自己的意志,不过,我意志所要的乃是神的旨意。我们应当把意志放在神这一边,而靠着神的生命行事为人。实在的真理就是:从前使用我们意志的生命,现在是被交在死地;我现今靠着神的生命使用我的意志。现今我并非消灭了意志,意志仍是有的,不过换了生命罢了。死的是自己的生命;意志的功用是仍然存在的,不过是被神所更新过的而已。新生命现在用着我的意志。
【圣灵的工作】信徒因为不明白圣灵的工作,以致陷入被动和被附者,数目真多。有几件事是最普通的:
等候圣灵:现今的教会在经历上真是太不明白圣灵了!所以,有许多好意的信徒,就多在各地方注重圣灵的教训。其中有一种最普通的教训,就是应当“等候圣灵充满”,“等候圣灵降临在你个人身上”,“等候圣灵的浸”。在实行方面,就有人在家里彻夜的祷告,长期间的禁食,“等候要得着他个人的五旬节”;有的聚会,就在讲道完毕之后,将聚会改作“等候的聚会”,凡要求圣灵的,都可在其中等候。结果:真有许多人得着奇异的经历,有超然的灵降临在他们身上,叫他们有奇美的感觉,看见异象、奇光,听见声音,说方言,震动,以及别的现象。从那时以后,主耶稣变为更宝贵,明显的罪恶也除去不少,更为喜乐,更为热心。他们以为他们已经得着圣灵的浸了。他们这样作,是根据:“我要将我父所应许的降在你们身上;你们要在城里等候,直到你们领受从上头来的能力;”和:“耶稣……嘱咐他们说,不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的……。”
但是,在这里我们应当注意几个重大之点。主耶稣在这里真是命令门徒等候圣灵降临;但是,从五旬节之后,我们没有在使徒行传或书信里看见使徒命令信徒“等候”来得圣灵的。他们现今乃是用“受”字,不是用“等”字了。
并且,当日门徒等候十日,圣经并没有说,他们是被动的“等”;他们乃是同心合意的祷告祈求。今天被动的等候,和深夜的等候(有的竟然还不只十日),与门徒所作的并不相同。
并且,在五旬节之后,我们每次读到信徒得着圣灵充满,都是立即得着,并不像信徒们在当初那样需要等候的(请看。
圣灵是不可以直接向之呼求的,也不能求之使来的,因为圣灵不过是另一位的恩赐;,并且已在五旬节时降临了。全部新约中从来没有一个人直接向圣灵呼求的。直接求圣灵降临,要圣灵为信徒施浸,乃是圣经所没有的,因为圣经是说“祂(主耶稣)要用圣灵……给你们施浸”。
还有,圣灵只降临在“新人”就是里面的人的上面。想要圣灵降临在身体上面,要在感觉上觉得,预先定规好身体上有如何的感觉时,才算得圣灵的降临,乃是受欺的根源。
所以,今天“等候圣灵”这样的作为,并不合乎圣经。这种等候的状态完全是被动的。在这样的等候中间,多数是在深夜里,身体已经疲倦了,禁食已经很久了,等候的日子已经很多了,就叫信徒的心思天然的很混沌。并且,长入坐着或跪着的祷告,以“等候”圣灵降临在身上,最容易叫意志陷入完全的被动。信徒没有抵挡、分别、拣选甚么,就是被动的等候,就会有一个灵临到他的身上,来把他摔倒在地,来使用他的口舌,来给他奇妙的感觉。这样的等候,都是以便利给邪灵的。怪不得在这样的光景中,信徒多得着超凡的经历。超凡者就是要等人如此的被动,而后将自己显现出来。圣灵不作工,因为那是违反祂作工的原则的。邪灵利用机会便大活动起来,把许多假冒的给信徒。此时所有献上给圣灵的祷告、应许、信心,都是献给邪灵的。虽然在这样的聚会中,佳美的空气好像充满了屋子,众人都觉得安静快乐,过后也许有许多的牺牲和工作,但是,那天然的生命依然是没有经过对付的。
顺服圣灵:信徒根据的话,“神赐给顺从……祂……之人的圣灵”,就以为他们是应当“顺从圣灵”的。他们因为没有按着圣经的命令来试验分别真理和谬妄的灵,就以为凡降在他们身上的灵都是圣灵。所以,他们就被动的顺服他们身上的灵。他们整个人不过变成一种机械。他们身上的灵所吩咐他们的,他们都一一遵从。当他们要有所举动时,就是回转到自己的身上来等候命令。久而久之,这漾被动的状态就逐渐加深,就叫在他们身上的灵可以直接使用他们的口、手等机关。信徒以为这一种的顺从圣灵乃是神所喜悦的,岂知这里始终没有叫我们顺从圣灵。我们乃是藉着圣灵顺从父神的。使徒刚在前几节(29节)对我们说,应当“顺从神”。信徒如果把圣灵当作他顺从的目标,而忘记了父神,就叫信徒顺从他里面或在他四围的灵,而不藉着圣灵服在天上的父神。这是被动的起头,也是给邪灵以假冒的机会。只要比圣经过了一点,便有许多的危险。
圣灵作主:在别的地方我们已经说过,神藉着圣灵管治我们的灵,我们的灵藉着魂里的意志管理我们的身体、全人。乍看这一句话好像是无关紧要的,岂知其中属灵的关系正大。圣灵只影响我们的直觉,使我们知道祂的旨意;圣灵充满时,也只充满我们的灵。祂并不直接管理我们的魂或体,祂也并不直接充满我们的魂或体。这是最应当注意的一点。因此,我们不能盼望圣灵藉着我们的心思来思想,藉着我们的情感来感觉,藉着我们意志来主张。圣灵乃是将祂的旨意在直觉里显明,使信徒自己照着祂的旨意来思想、来感觉、来主张。许多信徒以为他要将他的心思(头脑)献给圣灵,让祂从里面思想出来,岂知道这是一个最大的错误。圣灵从来不这样直接代替人,用人的心思。圣灵从来不要人被动的奉献给祂。祂要人与祂同工,祂不替人作工。祂的感动,信徒是有能力可以消灭的。祂并不强迫信徒去作甚么。
圣灵也不直接管治人的身体。人要说话须自己开口,要行动须自己举足,要工作须自己动手。神的圣灵是绝对不侵犯人的自由。祂除了在人的灵里──就是神的新造里──作工之外,祂并不在人意志之外来动人身体的那一部分;就是人自己愿意了,牠也不肯代替人来动他身体的那一部分。因为人有自由意志的。人必须作他自己的主人,必须使用自己的身体。这是神的律法,神不愿自己犯法。
我们常常说,“圣灵管治人”。说这话的意思,如果是指圣灵在我们里面作工,使我们顺服神,这是不错的;如果是指圣灵直接管治我们的全人,就是完全错误的。在此,我们可以分别邪灵和圣灵的工作。圣灵住在我们灵里,为要表明我们是属神的;邪灵附在我们身上,为要驱使我们如同机械一般。圣灵征求人的同工;邪灵寻求完全、直接的管治。我们与神的联合乃是在于灵里,而不在身体上或魂里。我们若误会了,以为我们的心思、情感、身体和意志,都当直接的受神的“动”,邪灵就要假冒作工了。信徒不应当随着自己的思想、情感和意思而行动;但是,当信徒在灵里得着启示之后,就当用自己的心思、情感和意志来执行灵的命令。自己放弃魂和体不用,盼望圣灵直接来用,乃是鬼附的初步。
【属灵的生活】现今信徒对于属灵生活的误会有许多,我们现在只能略看几件:
语言:“因为不是你们自己说的,乃是你们父的灵在你们里头说的”。信徒以为这个意思就是神要代替他说话,他们不必说话,神会从他们口中将话说出来。他们将口“奉献”给神,自己不再作主,盼望作神的“舌人”,叫自己的嘴唇和声带都陷入被动,让外面超凡的力量来使用它。有的为主传信息的人,以为当聚会时,他自己都不必用心思、用意志,不过将口被动的献给神,让神从他口中说出话来。这样作的结果就是:(一)信徒自己不说话;(二)神也不说话,因为神不把人当作一种留声机;(三)邪灵利用信徒的被动,就从他的口中说话。这样就叫信徒时常得着一种的能力在他们口中说话,叫他们时常得到“天上的消息”。信徒因为所说的非常美好,就以为这些话语乃是出乎神的。
马太福音这里所说的,不过只说到被逼迫受审时的事,并且也不是说圣灵要代替信徒说话。使徒彼得和约翰后来在公会中的经历,就是应验这个。
引导:“你必听见后边有声音说,这是正路,要行在其间”。信徒不知道这节是特别说到在千年国里犹太人──神肉身的子民──所要经历的;那时并没有邪灵的假冒。信徒却以为这样听见超然声音的引导,乃是最高的。他们以为自己高人一等,所以常有超然的引导。他们并不使用良心,也不随从直觉。他们就是被动的等候超然的声音。他们以为自己不必思想、考虑、拣选、定规,不过就是被动的“顺服”。他们就是将这声音代替自己的直觉和良心。结果:(一)信徒不用良心和直觉;(二)神不愿命令他,不要他像机械那样顺服;(三)邪灵就用超凡的声音,代替直觉的启示。这样一来,邪灵就可以依附他们了。
从今以后,信徒不再顾念自己直觉的感动、良心的声音、自己所明白所感觉的,或者别人所说的,他就是顽固的随从超然的声音,而不稍为思想一下。这样一来,就叫他的道德标准逐渐堕落,他自己还不觉得。这是因为他乃是让邪灵代替了他的良心,而不再分别善恶。
记忆:“保惠师……要叫你们想起我对你们所说的一切话”。信徒不知这话的意思是圣灵要光照心思,使他们记起主的话;却以为这里是说,他们不必再用自己的记性,神会叫他们记得一切的事。因此,信徒就让他的记性陷入被动,自己不再用意志来使用记性。结果:(一)信徒不用自己的记性;(二)神也不用,因为没有人与祂同工;(三)邪灵就进来,将许多有利于邪灵的事物都罗列在信徒眼帘前,而不能拒绝。人因为意志被动了,所以没法支配自己的记性。
爱心:“圣灵将神的爱浇灌在我们心里”。信徒误会这节的意思,以为这是说,他们自己不去爱,圣灵会将神的爱给他们。他们求神藉着他们来爱,将神的爱充分的供给他们,好叫他们能满有神的爱。他们自己现在不再爱,乃是要神使他们爱。他们不再使用自己情爱的本能,让自己的情爱的功用陷入麻木不仁。结果就是:(一)信徒自己不爱;(二)神不抹煞人和他天然情爱的功用而将超凡的爱给人;(三)邪灵就代替他作人,而随着牠们的意思,发表牠们的情爱和恨恶。因为信徒这样的被动,不用意志来支配自己的情爱的功能;就叫邪灵将一种情爱的替换品给信徒。后来,信徒要看见自己好像木石一艘,好像对于甚么都是冷淡的,并不知甚么是爱心。这就是许多信徒虽然是圣洁的,却是非常刚硬难亲的缘故。
主耶稣说:“你要尽心、尽性、尽意、尽力,爱主你的神”。这是谁的爱呢?谁的心、谁的性、谁的意、谁的力呢?自然是我们自己的。我们自己的生命应当死,但是,我们这些功能依然是应当存留的。
谦卑:“我们不敢将自己和那自荐的人同列相比……”。信徒因为误会了谦卑的意思,就以为无论如何他总当隐藏自己,以致神所允许的一种正当的自重心,竟然也没有了。有不少的自卑都是被动和被附的变相。结果:(一)信徒抹煞自己;(二)神不充满他;(三)邪灵利用被动,叫他更“谦卑”。
当信徒这样的被附而自卑的时候,他的四围好像都是黑暗、绝望和软弱,叫与他接触的人觉得有一种的冷冻、沉闷和忧伤。他自己也是极易灰心、失志、难过的。在最紧要的时候,他却要洁身引退,予别人以难堪。神的工作,在他看来,亦无关紧要。在言行之中,他在注意要把这个“我”隐藏起来;但当他正这样的时候,他的“我”反弄得更显露,并且叫真属灵的人难过。当神的国度有大需要的时候,他只因过分的看不起自己,便袖手旁观。在他身上所表显的,就是一种长久的“无能为”、无希望、不可为和易受人伤的感觉。信徒以为这是真实不看自己的谦卑,岂知乃是邪灵使他过分看自己的结果。真实的谦卑会仰望神而进前的。
【神的安排】我们知道,在这世界里,除了人的意志之外,还有两个完全相反的意志。神不只要我们顺服祂而已,并且祂要我们抵挡撒但。因此我们两次在圣经里看见,神将这二者联起来说。上一句对我们说:“你们要顺服神。”;下一句就说:“务要抵挡魔鬼。”也是如此。先是说:“你们要自卑,服在神大能的手下。”后来就说:“你们要用坚固的信心抵挡牠(魔鬼)”。这是真理的持平。信徒必须在所遭遇的一切事上顺服神,承认神为他所安排的都是最好的;他虽然受苦,但因这是神的旨意,就也甘心的顺服。这是一半的真理。使徒们知道我们有偏颇的危险,所以,立即对我们说,我们顺服之后,应当抵挡魔鬼。这是因为除了神的旨意之外,还有魔鬼的旨意。在许多的时候,牠可以假冒神的旨意,特别在我们的境遇里假冒。我们如果误会了,以为只有神的旨意在这世界里,我们就要上魔鬼的当,以牠的旨意作为神的旨意。因此,神要我们顺服祂,同时却抵挡魔鬼。抵挡就是意志的一种工作。抵挡就是意志反对、不肯、不愿、不赞成。神要我们用意志,所以祂说:“务要抵挡。”神不代替我们抵挡,我们应当自己抵挡。我们还有意志,还应当用这个意志,不过当听神的话而已,这是圣灵的教训。
但是信徒误会,以为神的旨意是从神的“安排”中彰显出来的,所以一切临到他身上的事,都是神的旨意,自然用不着他自己的意志再来拣选、思想、决定、抵挡,或者再作别的了,他不过就是静默的接受一切罢了。这自然是很好听的,也好像是不错的,但是此中仍难免有了误会。不错,我们承认神的手是在一切事情的后头的;我们也知道我们应当完全顺服神的手。但是,这里更是一个“态度”过于一个“行为”。问题是:如果临到我们身上的,是神命令的旨意,我们有否话说?这是我们存心的态度。当我们肯顺服神之后,我们就可以进一步查问,到底这些事是否出自邪灵?或者是神的旨意?如果是神命定的,我们就没有话说;不然,我们就应当与神同工来抵挡。我们并非不必查察、试验,便顺服了一切的环境。态度是无论何时都是一样的,实行只当在明白之后。不然,就要连魔鬼的旨意都顺服了。
信徒不应当像没有头脑的人,完全的被动,随着环境的支配;乃是当遇见每件事时,都是活泼的、主动的、有意识的查考其来源,试验其性质,明白其究竟,而定取舍。顺服神是紧要的,但并非盲从。这样的活泼查考,并非说我们可以在环境里违背神;乃是说,我们是存心顺服神的,不过要知道我们的顺服,到底是否顺服神而已。今天信徒的态度少有顺服的,意思就是明知是出乎神的,也少有顺服的。当他们被神打碎的时候,他们又不管其是否出乎神,只要临到他们身上了,他们就不加细察而接受。持平的真理,就是存心顺服神,明白境遇的来源,而后接受或抵挡。
但是,许多完全奉献的信徒,并不知道这样的分别。他们就是被动的顺服环境,以为一切都是神的安排。这样,就叫邪灵有了机会来利用并苦害信徒。牠们预备环境──牠们的陷阱,使信徒成功牠们的旨意。或者兴风作浪,使信徒受到苦害。信徒就是这样被动的受别人罪恶的伤害,以为这是“不与恶人作对”。岂知神也是要信徒与罪恶竭力争战,藉着胜过环境而胜过邪灵。
信徒这样作的结果就是:(一)信徒不用自己的意志拣选和定规;(二)神不在环境里面压迫信徒;(三)邪灵利用环境以代替信徒被动的意志。信徒此时乃是顺服了邪灵,而反以为自己是顺服神。
【受苦与软弱】信徒因为完全奉献的缘故,就以为他应当行走十字架的道路,为基督受苦。他也以为自己天然的生命是没有用处的,他要得着从神而来的力量,他就自甘软弱,盼望因之而刚强。这受苦和软弱两件事,都是神所喜欢的,只因信徒的误会,以致也常变作邪灵作工的根据。
对于受苦,信徒以为这是最高的利益;所以,从他奉献之后,就被动的顺服一切临到他身上的苦难,无论它是藉着甚么而来。他相信这样的受苦是为主的,所以是有赏赐的,也是有利益的。他并不知道,如果他不是专一用他的意志拣选神所要他要的,而抵挡一切邪灵要给他的,却被动的接受苦难,就给邪灵有好机会使他受牠们的苦。被动的受苦,使邪灵有以苦给信徒的可能;当信徒受苦之后,相信这苦是从神来的──相信邪灵的谎言,就叫邪灵有长久使信徒受苦的可能。信徒这样所受的苦,乃是履行邪灵作工的条件所致,并非从神而来。他以为他是为教会受苦,补满基督患难的缺欠,他以为自己是殉道者,岂知他不过是个被害者。他以受苦为荣耀,岂知不过是被附的一个病态!
一件事是堪以注意的,就是这样从鬼附而来的苦难,都是没有意义的,是绝对没有结果的,是无目的的。除了光受苦之外,其它的意义都没有。并且,也没有圣灵在我们的直觉里见证这是从神来的,不过是信徒自己在那里想而已。
如果信徒稍为查考一下,也许他要看见,从前他并没有这样的经历,乃是当他奉献给主,拣选受苦之后才有的。并且,当他这样拣选之后,他曾接受所有的苦难,以为都是从神来的。其实,其中即非全是从黑暗权势而来,也有大多数是的。他既将地位给邪灵,又信牠们的谎言,就使他一生充满了苦难,没有理由,不知原因,也无效果。信徒如果知道了鬼附的事,就可以明白这样的事。多少不能除灭的罪,如何是因着鬼附而有的,多少不知来源的苦,也是因着鬼附而有的。知道了鬼附的真理之后,可使信徒除罪,也可使信徒除苦──无意义的苦。
对于软弱,信徒也有类似的误会。他以为应当长久软弱,好叫他得着神的力量。他以为使徒是“甚么时候软弱,甚么时候就刚强了”,所以,他也“要”软弱,好叫他也刚强。他不知使徒并没有说:“我要软弱,好叫我刚强”;使徒不过告诉我们他的一个经历,说到神的恩典如何当他软弱时,便使他刚强,能以成功神的旨意。这样的软弱,并非保罗要来的。他本来实是软弱的,但是神使他刚强。这里并非劝勉信徒去拣选软弱,并非要刚强的信徒特意去拣选软弱,然后让神使他刚强;乃是要指示已经软弱的信徒,知道他们是可以刚强的。
这样特意的拣选软弱,乃是错误,乃是以可乘之机给邪灵。拣选软弱和拣选苦难,都是履行邪灵作工的条件,因为都是专一的将人的意志放在邪灵那一边。因此,有许多的信徒,当初他的身体是很康健的,但是他拣选软弱,以为从此以后,他乃是在神里刚强了。岂知他所拣选的软弱,一天过一天在他身上越发显明,而他所盼望的刚强,竟然没有看见。他竟成为别人的累赘,在神的工作上毫无用处。这样的拣选软弱,不但不能使神将力量给他,反倒使邪灵有机会来攻击他。如果信徒不是专一的抵挡、反抗、推辞他这样的软弱,他就要长久的软弱。
【最要的点】我们所说的,自然有许多都是论到那些极端的人是如何行为的,自然有许多人并没有如此极端的举动;但是无论如何,其中的原则都是一样的:凡在意志上被动,履行了邪灵作工的条件的,鬼都是要作工的。许多信徒虽然没有专一的拣选,但是,他们在不知不觉之中,总是陷入被动,把地位给了邪灵,以致陷入危险的地位。让每一个有上文所说的经历的人,查问自己曾否履行邪灵作工的条件。这个要拯救他脱离许多假冒的经历和无谓的苦痛。
我们知道邪灵所利用的都是真理,不过真理伸得太长,过于其本来的地位。拒绝己、顺服、等候、神的安排、受苦等,那一样不是真理呢?不过只因信徒不知灵命生活的原则,就叫邪灵利用信徒的愚昧,使之履行牠们作工的条件。我们如果不在所有的教训上察看其中的原则,到底是合乎圣灵作工的,或是合乎邪灵作工的,我们就会受欺。一切的真理只要伸长一点,都是大有危险的,所以不可不小心。
现在我们应当清楚明白神和撒但在我们身上作工原则的根本分别:神要信徒藉着他自己的意志,使用他全人所有的本能以与神同工,以被圣灵充满;邪灵要求信徒意志被动,放弃全人所有本能的全部或局部,以便利其工作。
前者,是圣灵充满人的灵,在人的灵里赐生命和能力,释放、张大、更新、加力给全人,使人自由而不作奴隶。后者,是邪灵占据人被动的机关;如果人没有察出,牠们要使人失去其人格和意志,作牠们的傀儡,被牠们监禁、压制、掳掠、强迫、包围,牠们要征服人的魂和体,使人受捆绑而不自由。前者使信徒在直觉里知道神的旨意之后,还能用心思思想明白,还能自由运用意志以使用全人,以成功神的旨意。后者使信徒受外来能力的催迫,以为这能力就是神旨意的代表,不能思想,不必决断,就是像机械一般去行这能力所催迫的。
也不知道有多少神的儿女,在不知不觉之中,让自己陷入被动,停止自己的意志和心思的工作,以致被附、受苦。被动的程度,无论何等的低,都足以使邪灵作工;如果程度高,就叫邪灵在他的身体上能够显出许多超凡的奇事,一若他们在扶乩者身上所显的一样,不过这个人有基督徒的外壳而已。我们不要以为许多信徒的超凡经历,如说方言、见异象、听声音等为希奇,这些不过都是按着定律发生的。在天然界里如何每一件事都是有定律的,在灵界里亦然;有某种的状态和举动,必定有那一种状态和举动的结局。定这些律的神,是守律的神。所以,无论人是有意或是无心履行了这定律,他就必定得着当有的结局。无论你是一个基督徒,或是一个扶乩者,只要你被动,邪灵就必定附在你身上。人如果用他的意志、心思、力量,与神同工,神的圣灵就要作工,这也是一个定律。―― 倪柝声《被附后的释放》
【重生之前】当人重生之前,圣经告诉我们说,“此等不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们”。这与刚才所引的圣经是相合的,因为撒但就是这样的坚守人的心思,使之盲瞎。人也许以为自己是非常聪明的,能够用许多的理论来反对福音;还有的人或者以为别人所以不信的缘故,乃是因为他们还不明白;岂知是因人心思的眼睛被撒但所遮蔽。人的心思既是这样的被撒但所固守,就叫人的“心地刚硬”,“随着肉体和心思所喜好的去行,本为可怒之子”,而在“心思里与神为敌”,这是因为“肉体的心思,就是与神为仇”的。
读过这些圣经,并看见黑暗的权势是如何特别与人的心思发生关系,就叫我们知道人的心思乃是撒但所特别容易攻击的部分。黑暗的权势对于人的意志、情感和身体,若非已经有了相当的地位,就并不能直接下手作甚么。但是牠们对于心思却不是这样。心思好像已是牠们的产业,并不必人怎样特别允许或请求牠们来,牠们便可以自由作工了。使徒将心思当作仇敌的营垒,好像就是告诉我们,撒但和牠的邪灵是如何根深蒂固的与人的心思发生了关系;所以牠们能将心思当作牠们的营垒,藉着心思保守牠们的囚虏。牠们利用人的心思使人顺服牠们的权力;牠们也利用牠们囚虏的心思,引起人来反抗神。我们真不敢说定,世上的哲理、论理、知识、查考和研究,有多少不是从黑暗的权势来的。不过一件事是定规的,拦阻人认识神的理想,都是仇敌的坚垒阿。
心思这样的与黑暗权势接近是无可怪的。人类第一次的犯罪,就是为着追求“分别善恶的知识”,而那知识是撒但所给的;所以,人类的知识(心思)就和撒但特别相投。我们如果谨慎的读过圣经,并观察过圣徒的经历,就能看见人所有与撒但和牠邪灵的交通,都是在心思里的。不要说别的,只说魔鬼的试探。所有魔鬼给人的试探,都是在心思里给人的。不错,牠常是藉着肉体来挑动人的赞成;但是,每一次都是将所有的试探,制成一种思想来引动人。我们不能将试探和思想分开。所有的试探都是在思想里给我们的。我们的思想既是这样的向黑暗的权势“门户开放”,我们就应当知道如何防守我们的思想。
当人未重生时,就是他的思想拦阻他认识神。所以,需要神的大能来攻破人的思想。在人得救的时候,有一件事发生,或者说是应当发生,就是悔改。悔改在原文的意思并没有别的,不过就是“心思的一变”。因为人乃是在心思里与神为敌,所以神要人的心思改变一下,好叫祂将生命给人。人在不信的时候,是心地黑暗的;在得救的时候,乃是心思改变的。因为心思是那样的被撒但遮蔽,所以,当人还未接受一个新心之前,神要人先接受一个改变的心思。
【重生以后】当人悔改之后,他的心思并非完全脱离撒但的工作。撒但从前怎样藉着心思作工,现今还是照样藉着心思作工。使徒对哥林多的信徒说:“我只怕你们的心思或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”。使徒知道撒但如何弄瞎不信者的心思,牠也要如何迷惑已信者的心思。使徒知道,信徒虽然已经得救了,但是他的心思尚未更新,所以心思还是最紧要的战场──心思要比全人别的机关多受黑暗权势的攻击。我们应当知道,撒但的邪灵是特别注意我们的心思,并且都是在我们心思里攻击我们的,“就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”。撒但不是先攻击她的心,乃是先攻击她的心思;照样邪灵所要先攻击的,并非我们的心,乃是我们的心思,好叫我们失去纯一的信心。因为牠们知道,我们的心思乃是最软弱的一点,当未信的时候,乃是牠们的营垒,直到如今,还有许多地方尚未完全攻破,所以,牠们在此下手,乃是最得计的。夏娃的心乃是无罪的,但她却在心思里接受撒但所提议的思想,并且被牠诡诈的能力所迷住,以致她的心思失去理性,因而陷入罗网。所以,信徒自夸存心正直是没有多大用处的;他的心思必须受教如何抵挡邪灵;不然,就牠们有方法来试探、来欺骗你的心思,然后使你的意志矢去自主。
【邪灵攻击的心思】我们如果查考过信徒心思里的一切经历,我们就知道,信徒的心思会有许多的毛病,例如:心思里充满了各种自己不能管治的思想、想象、污秽的图画、流荡和纷乱的思念,记忆力的忽然停止,不知何来的成见,集中力的薄弱,思路的停滞、壅塞,好像心思是受了锁链一般,充满了狂热的思想,一直转动不休。信徒总是觉得自己没有力量来管治自己的心思,使之照着意志的主张;并且,无论大大小小的事总是时常忘记他作了许多“失检”的事,自己也不知道为着甚么缘故,从来也不去查考到底是为甚么缘故。照着信徒的身体而言,他并非有甚么疾病,但他不知道为甚么他的心思却有如此的症候。今天许多信徒的心思都是这样,但是他们却不知道其原因。
如果信徒看见他自己的心思真是像上文所说的,他只要注意几件事,就能知道,到底这些病症是从那里来的。他只要问自己几句话就够了;我的心思是谁管治的?如果是我自己,为甚么我现今不能管治呢?是神么?但是,照着圣经的原则,神是不替人管治心思的。如果不是我自己,也不是神,那么是谁呢?自然是黑暗的权势占住我的心思,才发出这样的症候。所以当信徒看见自己不能管治自己的心思时,他就应当知道这是仇敌作的。应当时常记得的一点,就是人是有自由意志的。神的目的是要人自己管治自己。人有权柄管治他自己所有的本能,因此心思应当顺服人意志的管治才可以。信徒当自问:我有没有这样思想?是不是我自己思想?如果不是我自己思想,就必定是能在人心思里作工的邪灵所作的了。我自己的意志是不要思想的,我的心思又是以我意志为主的;但是,我的心思竟然继续“思想”,就现在心思里的思想并非我思想的,乃是另有一个“人”在那里违反我自己的意志,而用我心思的本能。信徒应当知道,他若没有要思想,就心思里的思想并非他的,则是邪灵的了。
如果信徒要分别甚么是他自己的思想,甚么是邪灵的思想,他就应当注意他的“思想”是怎么来的。如果起初他的心思是安静的、平稳的、照常的、自如的,照着他所处的地位而作工,忽然闪电似的来了一个念头,或者一个完整的思想,与他当时所作的工和所处的地位,是没有关系的,或者不是按着次序所当有的,就这样闪来的思念是邪灵所作的工,要将牠们的思想注射入信徒的心思,使信徒以为这是他自己所想出来的。一件事是定规的,邪灵所注射给人的思想,都是这人在那时所没有的,和这人的思路并不相合的,完全“新”的,自己并没有要这样想,而这思念忽然自己来的。当信徒有了这样的思念之后,他最好就是问说:是我自己这样思想么?真的是我自己想么?是我自己要这样思想么?或者是“思想”在我心思里鼓动起来呢?或者是我所不要,也没有这样的思想呢?信徒当查问到底真的是否他自己在那里思想。如果他自己并没有发起这思想,也是反对这思想,然而这思想竟然在他的心思里了,就可断定说,这思想是从邪灵来的。一切人的意志所没有要的思想,和一切反对人意志的思想,都不是人自己的,乃是从外回来的。
还有在许多的时候,信徒的心思里充满了许多的思想,信徒自己要停止这样的思想,竟然不能。他的心思(头脑)好像是一种思想机器,被一种外来的力量把它“开”起,一直继续着在那里思想,没有法子制止。信徒虽然频频摇头,要把这样的思想摇出去,但总是不能。思潮好像泉源滚滚,不分昼夜,没有法子停止。在这样的情形中,信徒多不知道为甚么缘故;岂知这不过是邪灵的工作。信徒应当知道甚么叫作“思想”。思想是他的心思抓住一件事。但是,在这不能停止的思想里,并非他的心思抓住一件事,乃是一件事抓住他的心思了!本来是心思想事情,现在是心思不想,事情迫他来想。许多时候,信徒自己要把一件事放下,但是好像有了外来的力量时时在他的心思里提醒他,不许他忘记,要他继续思想。这个就是邪灵的工作。
总之,信徒应当查考一切反常的现象。除了有天然疾病的原因之外,一切反常的现象,都是从邪灵来的。神并不干涉人天然本能的作用。神从来不将祂的思想忽然搀杂在人的思想里,也不忽然限制了人心思的工作,而使之失去甚么。
以弗所书告诉我们说,邪灵是“在悖逆之子心中运行的”。这是最紧要的一件事。邪灵作工不只是在人的外面,并且是在人的里面。人若要别人作工,最多只能用话语和表情,并其它身体上的举动。但是,邪灵不只这些都会,并且还会别的。牠们不只会在人的外面作工,像人对人一般,并且会进入人的里面运行。这就是说,牠们会钻进入的心思里作工,使人听从牠们。人不能钻入别人的心思里,偷看在暗中提议许多事,使人不能分别这些意思从那里来;但是邪灵能。牠们有人与人彼此交通所没有的法子。牠们先在人的心思里作工,然后达到人的情感,因为心思与感情是紧紧相连的;牠们先在心思里作工,然后达到人的意志,因为心思与意志也是紧紧相连的。
牠们运行的法子,就是在暗中偷着将牠们所喜欢的思想放在人的心思里,以成功牠们的目的;或者人自己有甚么思想是牠们所不喜欢的,他们就也使之想不出来。黑暗的权势会这样将思想给人,并且将人的思想偷去,乃是圣经里所明明教训的。说:“魔鬼已将卖耶稣的意思,放在西门的儿子加略人犹大心里。”这是说到撒但怎样将牠的思想放在人的心思里。说:“随后魔鬼来,从他们心里把话(道)夺去。”这是说到撒但怎样将人所应当记忆的话夺去,以致人忘记了一切。这两节圣经将邪灵对人心思两种的工作告诉我们,使我们知道牠们的作为。牠们的工作,就是这样的在人的心思里加增甚么或减少甚么而已。
【被邪灵攻击的原因】现在的问题就是,到底为着甚么缘故,信徒的心思被邪灵这样攻击呢?一句回答的话就是说:因着信徒在心思里予邪灵(或称鬼)以可攻击的机会。我们应当知道,信徒的心思被鬼攻击是一件可能的事,因为这是许多信徒的经历所证明过的。人最常被鬼攻击的地方就是心思,因为心思是特别与邪灵相投合的。都是因为信徒的心思是被邪灵攻击的,所以才有以上的现象。心思的局部或全部已经脱离了人的主权,而落在邪灵的手中;所以,邪灵能够照着牠们的意思而思想,而停止,而置信徒自己的意思于不顾。心思虽然仍是寄在信徒的身上,然而主权已属了别人。信徒在甚么地方以地位给邪灵,就那一个地方今后不再顺服人自己的意志,乃是顺服另外一个意志了。信徒在心思里以地位给邪灵,就是失去心思的主权,他的心思就是被邪灵所侵占的。如果邪灵没有攻击信徒的心思,就信徒的意志能够管治一切,要思想就思想,要停止就停止,并不会遇见难处。
信徒的心思为甚么这样被邪灵所攻击呢?乃是因为信徒在他的心思里曾为邪灵留地位。因为心思是特别与邪灵发生关系的,所以信徒就也多在心思里为邪灵留地位。这些地位,就是信徒在心思里所授与邪灵的把柄,使邪灵能以自由作工。一件事是我们应当记得的,就是人的心思是属于人的,邪灵如果没有得着人的允许,是不能用人的心思的。人若非自愿──不论有心无心──将心思交给邪灵使用,邪灵是不能侵犯人的自由的。这并非说邪灵永远不会在心思里试探我们──这是今生所作不来的,但这种试探,当我们运用意志反对之后,是会立即停止的。现今的毛病,就是有许多的信徒,在许多时候,虽然用自己的意志来反抗,也不会停止。这是不应当的,是邪灵已在心思里作工的证据,因为这是违反人意志的。
当信徒真是以地位绐了邪灵之后,他的心思里,就难免有许多邪灵的工作了。就邪灵可以照着他所给牠们的地位,而在他身上作工。他既在心思里为邪灵留地位,邪灵就能在他的心思里畅所欲为。在邪灵作工的原则中,最紧要的,就是要以地位给牠们。有了地位,牠们才能作工;没有地位,牠们就没法活动。牠们作工的多少,也是照着所得的地位多少而定。都是因为信徒在心思里为邪灵留了地位,所以邪灵才如此的在信徒心思里面作工。信徒在心思里所给邪灵的地位,大约可分为六种,我们现在逐一略为一看:
未更新的心思:肉体永远是邪灵作工的地位。心思若未更新,就邪灵尚大有可为──虽然其人的灵已经重生。许多信徒在悔改的时候,虽然将心思改变一下了,然而,这并非说撒但所弄瞎的心眼,已经完全明亮了;也许还有许多地方,还是有“帕子”遮盖的。因为这些黑暗的地方是邪灵旧日的工场,今天虽然减少了,究未灭绝,牠们就据为地盘,从此作出牠们的工作来。并且,最常有的,就是当信徒未得救之先(或者得救之后),因为犯罪的缘故,叫邪灵盘据了他的心思;现今虽然经过一番改变,究竟那旧日的地位尚未查出,也未除去,所以邪灵就依之为根据地。
邪灵是最谨慎要盖过自己的工作的。如果信徒尚是属肉体的,牠们就要藉着他的心思发出许多的思想来,好像与这人的性情和程度相同,就叫他相信这是出乎他自己的,乃是天然如此的。如果这人是追求灵浸的,牠们就要假冒圣灵的工作,将许多超然的启示给他,使他相信这是属神的。邪灵因为知道这样未更新的心思,是牠们作工最好的地位,所以就多方阻挠信徒,使之不知也不求心思的更新。这一种地位是最普通的。但是如果光是这一种地位,没有下面所说的被动,就心思和记性尚不会薄弱到顶厉害的地步。
不正当的思想:一切的罪恶都是给邪灵以地位的。信徒在心思里注重罪孽,就是说,他将他的心思借给邪灵用;因为一切的罪恶都是从邪灵来的。如果信徒在他心思里容让罪恶,他就不能拒绝在罪恶后面的邪灵。罪恶的思想居住在心里多久,邪灵也可以在里面作工多久。一切的污秽、骄傲、不仁、不义等等的思想,都是以地位给邪灵的。信徒如在心思里一次容让,而不拒绝这样的思想,下一次这样的思想要来得比上一次更容易得多,也更难抵挡;这是因为邪灵在他的心思里已经有地位了。
除了罪恶之外,还有许多不正当的思想,都足以为邪灵作工的根据。许多时候,邪灵注射了一种思想进来,信徒如果接受了,这思想就也是一个地位。一切没有证实过的理想,一切虚浮的思想,一个不知何来的思念,耳边无意所听的一句话,书中无意所读的一行字,以及其它人生的妄想,都是留地位给邪灵,使牠们将来──也许在几年后──可以因之而作工,使信徒满有成见,反对神的真理,而相信许多的异端。
误会神的真理:信徒很少想到,我们一次接受了邪灵的谎言,就是一次将地位给邪灵。邪灵在我们身上、环境中和工作里所作的工,我们如果误会了──把它们解释错了,以为这是天然的,或者应该的,或者是自生自灭的,或者是我们自己这样那样所致的,就我们是将地位给邪灵,使牠们在这些事上还可以继续作工。这是因为我们已经接受了邪灵的谎言,牠们现在就能藉着我们所已经接受的谎言而作工。我们因着相信其不是出乎邪灵的,以为这些事的临到,都是有因的──出乎自己的因,就在不知不觉之中,允许了这些事存留在我们身上。这样的允许虽然是受欺骗的,但是邪灵已经得着够多的地位,使牠们继续作工了。
在另一方面,许多信徒因着误会了神的真理,因为不明白甚么叫作与主同死、奉献归主、神的运行、等候圣灵以及其它的真理,就在心中有了成见,以为这些的真理是这样那样的。邪灵就趁着机会,将信徒所误会的思想的给他。邪灵就是照着信徒所误会的而作工。信徒以为这些是出乎神的;岂知乃是邪灵因着他误会的缘故,而假冒神的工作呢!
接受提议:邪灵最多将牠们的思想注射入信徒的心思的,特别对于信徒的境遇和将来,邪灵最喜欢将牠们的“预言”给信徒。牠们告诉信徒说,他将来要变作怎样,要遇见甚么事;信徒如果不知这是从邪灵来的,便接受了,或者并不拒绝,就是任其在心思里,就在合适的时候,邪灵要在环境中作工,使信徒遇见牠们所预言的事。信徒不知,也许还要以为他自己早已想到此事了。岂知事实乃是邪灵将牠们的意思装饰作一种预言,注射入信徒的心思,以试探信徒的意志接受与否。信徒的意志不生反对,或者赞成之后,邪灵就得着地位,可以照着其所要行的,向信徒行了。一切因听算命、看相的话语所得的应验,多是照着这个原则的。
有时,对于信徒自己的身体,邪灵也有类似的预言,说他是软弱了,或者是病了。信徒接受这个思想就真的病了,发软弱了。信徒只知道是自己生病;有科学知识的人,就说这是心理作用;但是有属灵眼光的人,就知道是因信徒接受了邪灵的提议,将地位给牠们,以致牠们按着所给牠们的地位而作工。也不知道有多少人所说的天然疾病,和人所说的心理作用,其实不过都是邪灵因人所给牠们的地位来作工而已。信徒如果不抵挡一切从邪灵来的思想,就邪灵可以照着牠们所给信徒的思想而作工,因为这是一个地位。
心思空白:神造心思给人,并非为着不用的。神原是要“人听道明白了”。神原是要人用心思来接受祂的道,然后再从心思达到他的爱情、意志和灵去。一个活泼的心思乃是邪灵作工的阻挡。所以邪灵最大的目的,就是要信徒让他的心思陷入空白的地位。“空白”,意思就是里面甚么都没有,变作一个真空。牠们若非用诡计,就是用武力,使信徒的心思变成空白。因为邪灵知道当信徒心思空白的时候,他就不能思想,失去理性,没有意识,无所疑问的接受邪灵的“教训”,也不管这教训是有甚么性质,或者要有甚么结局。
信徒本来是应当使用自己心思的;但是,使用自己的心思是叫邪灵不便利,所以邪灵尽力要使信徒的心思空白。当信徒的心思照着常度而活动时,信徒就能审定一切没有意识的超凡启示,和注射进来的各样思想,而知其来源。一切的心思空白,都是以地位给邪灵。一切在心思空白时所得着的启示和思想,也都是出乎邪灵的。信徒如果有一时不用自己的心思,他就要看见邪灵是很热心要帮他的忙的!
心思的被动:普通说来,心思空白和心思被动是没有甚么分别的。但是,严格说来,心思空白就是不用心思;心思被动就是等待外来的力量来用心思。被动是更深一步的空白。被动就是自己不动,让外来的力量来动他。心思的被动,就是自己不想,让外来的力量在他的心思里思想。被动就是变成机械。
心思的被动是邪灵作工的最好地位,没有别的地位是邪灵所更喜欢的了。因为信徒如果不用自己的心思,而望外来的力量临到他的身上,就超凡的邪灵有了机会可以占据他的意志和身体了。一个昏昧的心思如何是易于受欺,因其不能明知自己是作甚么,是去那里;照样,一个被动的心思,也是易于受攻击,因其是没有意识,不能感应,好像没有头脑的。信徒如果让其心思停止思想、推究、决断,而不将自己的经历和行动与圣经比较,就是招呼撒但来心思里欺骗。
许多信徒因为要随从圣灵的引导,就以为从今以后不必再藉着圣经的亮光,权衡、推究、决断一切好像是从神来的思念。他以为被圣灵引导的意思,就是自己像死了一般,听从心思里所有的思想和冲动而已,他特别相信祷告之后的思想是从神来的,所以就在祷告的时候,和祷告之后,让自己的心思陷入被动,停止自己的思想和其它心思的活动,以接受“神的思想”。他相信这样的思想是从神来的,以致他变成一个刚硬、固执、没有理性的人,作出许多刚硬、固执、没有理性的事。岂知:(一)祷告并不会将我们的思想变为属神的;(二)在祷告时和祷告以后的等候接受属神的思想,乃是招呼邪灵来假冒神;(三)神的引导乃是在直觉里,并非在心思里。多少的信徒因为不明白神并不要人被动,乃是要人活泼的与祂同工的缘故,使用许多的功夫要将自己练成一个心思被动的人──就是一个自己不会思想的人,盼望得着神的思想。岂知当他自己不用心思的时候,神并不用人的心思而将祂的思想给人──因为神的规章是要人用意志管治他自己的本能,而与祂同工──乃是邪灵趁着机会进来管治。神并不要人变成机械来接受祂的启示,惟独邪灵要人变成机械。因此一切的被动都是给邪灵以便利的。邪灵就是利用信徒的愚昧和被动,而在信徒的心思里作工。
【被攻击最主要的原因──被动】信徒所有给邪灵的地位,都是引起邪灵工作的。在这些地位中,最严重的就是被动。因为被动是表明意志的态度,而意志乃是全人的代表。被动使邪灵能以自由作工,不过在外面掩饰,使信徒不知是牠们在那里作工而已。信徒所以陷入被动的缘故,都是因为无知。他因为误会了心思在属灵生命上的地位──同时把它看得太大或太小,就让自己的心思陷入被动,而听从被动心思的思想。所以,看明神引导的法子是不可少的。
神引导的正轨:心思的被动是因误会了奉献给神和顺服圣灵的意思。许多信徒以为头脑的思想是阻挡属灵生命的。岂知头脑的停止工作和胡乱工作,才是阻挡属灵生命的。头脑的正常工作乃是有的,也是必需的,因为惟此才能与神同工。我们已经很注重的说过,引导的正轨乃是在乎直觉,并非在乎心思。这是最紧要的,我们并不忘记这个。信徒所跟从的力是直觉中的启示,并非心思里的思想。跟从心思而行的,就是随从肉体而行,乃是引到错误之途的。但是,我们并非说,心思在次要的事上也是没有用处的。我们若要将心思当作直接与神交通得着启示的机关,我们就是大错特错了。但是,这并不拦阻心思作它一部分的功夫,以助直觉。不错,是直觉知道神的旨意,但是我们还需要心思来检查我们的感觉到底是否出自直觉,或者不过是自己情感的假冒,到底里面的感觉是否神的旨意,是否合乎圣经。我们使用直觉来知道,同时,我们需要心思来证实。我们是何等的会错误呢!如果没有心思的辅助,就我们很难定准甚么是真出乎神的。
在引导的正轨中,心思也是需要的。虽然我们知道,直觉的引导在许多地方是反理性的;但是,我们并非要用心思来和直觉辩理,我们当用心思来考察到底这件事是否出乎神。直觉知道神旨是很快的;但是,我们需要时间用心思来反复推求,到底我们所知道的是否出自直觉、出乎圣灵。如果是从神来的,就当我们这样花时间推求的时候,直觉要发出更确实的感觉,使我们有更深的信心,知道这事是出乎神的。心思这样──也惟有这样──查考的工作是有益的、正当的。如果是出乎自己血气的思想和感觉,就几经查考之后,良心要发出反抗的声音。所以,理性的推究要明白一件事是否出乎神,不特不会拦阻直觉,并且反将机会给直觉,使它能为自己证明。如果一件事真是出乎直觉的,就不惧怕心思的理性如何推究。反之,许多惧怕推究的引导,恐怕都是出乎自己的!心思不应当引导;但是,绝对需要心思来查考各种的引导是不是出乎神。
这样的教训乃是圣经的教训,因为经上记着说:“不要作胡涂人,要明白主的旨意如何”;“总要察验何为主所喜悦的事”。心思的功用是不可埋没的。神并不抹煞人魂的机关,乃是将它们更新过而使用之。神要信徒在顺服祂时知道他是作甚么。无意识的盲从是神所不要的。神不要信徒晕着头脑不知作甚么,只是听见了甚么,或者觉得了甚么,便以为是神的旨意去行。神也不要自己使用信徒的肢体,叫信徒不知道何所为,就是在黑暗中顺服。神要信徒明白祂的旨意,而自己有意识的使用自己的肢体来听从祂。懒惰的人却要自己不负一点的责,就是被动的让神使用他。但是,神要人活动的去查考甚么是祂的旨意,而运用自己的意志使用自己来顺从祂。神要人的直觉与意识一致。
有些信徒并不知道这是神引导的正轨。他就是让自己陷入被动,盼望神将祂的旨意放在他的心思里;或者受了甚么超凡的引导,并不用心思来察验到底这样的引导是否出乎神,就是盲从;或者并不用心思明白的照着神的旨意而使用自己的肢体,而盼望神在他意识之外使用他的肢体。这样的结局就是被鬼附,因为鬼附的条件就是要人被动。当人自己不用心思时,神也不用他的心思,因为这是违反神作工的原则的;结果就是邪灵趁着机会使用他的心思。有多少的信徒因为不知道世上是有邪灵的,牠们是竭力要欺骗神的儿女,信徒若履行邪灵作工的条件,牠们就要作工,并且牠们乃是在四围侦看,要寻找机会进来,可惜一些无知信徒,很愚昧的让自己的心思陷入被动。
鬼上身的原则:还有一件事,也是我们所当知道的,就是邪灵作工的条件如何。我们已经约略说过是被动,我们现今还要更进一步的查考。我们知道世上有一等人是特别乐意和邪灵交通的。常人都不愿意被鬼附,但他们是愿意被鬼附的人。就是那些关亡者、扶乩者、交鬼者、降神者那一等的人。我们如果详细察看他们所以被鬼附的原因,就可以明白一切被鬼附的原则,因为鬼附的原则都是一样的。这些人要告诉我们,他们若要得着鬼(他们说是神)临在他们的身上,他们的意志必须完全没有抗拒,就是愿意接受一切临到他们身上的才可以;要使意志这样的被动,他们的心思必定应当空白,完全没有作用才可以,因为心思的空白会产生意志的被动。这两者是得着鬼附的根本条件。我们看见一个降神者要得着“神”临的时候,乃是披发摇首,继续至若干时候之久,非使他自己的头脑完全发晕,不能作工;当头脑这样空白时,意志自然甚么作用都没有了。一达到这样的情形,他的口就逐渐不随着己意而转动,全身就逐渐发抖,不久,“神”就临到他的身上了。虽然交鬼上身的法子在表面上也许有许多不同的地方,但是,我们如果查考其原则,都不过是藉着心思空白,使意志被动而已。一件事是定规的,你如果查问这些人,他们必定告诉你说,当灵鬼降临的时候,他们的心思是不能思想的(如果不必心思空白,其人已意志被动,就他还是会思想的),意志是不能活动的。并且,他们必须达到这样的地位──心思空白和意志被动──灵鬼才得降临;不然,是不能的。
至于假托科学名义的催眠术,以及宗教神奇的静坐法等,以为他们会眼见千里,耳听八方,医治疾病,改变性情,其实不过都是按着这两个原则而行。所有“凝神”、“注视”、“静坐”、“默想”等等的方法,不过都是要人的心思先变寂静,好使意志也随之被动,不久就招请许多超凡的灵鬼来,将许多的奇事给他们,行这事的人知道他们是招请邪灵与否,我们姑且不问,我们只知他们这样作是履行了邪灵依附的条件,所以必定难免这个结局。到了末后,他们也许要醒悟,明白所得的乃是邪灵。
对于这些事,我们不能详细的往下再说。我们不过要信徒们明白,邪灵在人身上作工,是需要人心思和意志完全空白被动的。凡履行了这个条件的,邪灵真是喜欢不过,就要立刻作工。外教人履行这个条件时,邪灵就附在他们身上;信徒如果也履行这个条件,邪灵也是毫无顾忌一直进来的。
我们现在所要注重的,就是许多信徒因为不知甚么是邪灵作工的条件,也不知履行了邪灵作工的条件,邪灵是不受限制可以作工的,就多有在不知不觉之中,竟然变作一个交鬼的人──被鬼附!往往信徒在聚会的时候,因为要等候圣灵降临,直至深夜尚不散会,里面充满各种属魂的活动,以致心思都昏了,心神摇动不能自主,过了一时,忽然有许多奇异的事发生,就如说方言、见异象、觉快乐等等。在他们看来,真的圣灵降临了。但是,我们所应当注意的,就是这样的履行心思空白和意志被动的条件,除了邪灵之外,圣灵是不肯作工的。最明显的,我们举一个例子,在这样的聚会中,他们最喜欢用单句话来祷告,如“荣耀”、“阿利路亚”等。他们的口里就是继续不断的念这种单句的口号。我们如果试念一句同样的话,过了几十遍之后,我们就知道到底有甚么现象发生,念到后来,口里虽然喃喃作语,头脑里也不知是甚么意思了(这是心思空白);然而自己却不能作主,就是这样的继续念(这是意志被动);再后,忽然有了外来的力量利用他的喉音,转动他的颔颚,使他说出他平常所不知道的口音。此时,不知者就以为现在又多一人得着“灵浸”了,因为他已经得着灵浸的凭据──会说方言了。岂知这不过是因着履行邪灵作工的条件,让自己心思空白,意志被动,被鬼所利用而已!
这样的信徒只因他所得的,是使他更“快乐”、更“属灵”、更“热心”、更“圣洁”的,就以为这些必定是从圣灵来的。岂知这就是邪灵的诡计。牠们如果能得着你,牠们是不管用甚么方法的。牠们一见信徒表显降神者的情形,牠们就不让机会失去,立即进来。但是,牠们不肯把信徒吓走了;所以,牠们所作的事都是要取信于信徒的。牠们要假冒作主耶稣,这样的可爱、荣耀和美丽,使信徒敬拜、爱慕、奉献给这位“耶稣”,而其实却是敬拜、爱慕、奉献给邪灵。当牠们得着信徒完全的信仰和依靠之后──这时候是不一定的,有的年数很不少──牠们就要将更明显属乎牠们的给信徒;但是,信徒因为骄傲、懒惰和愚昧的缘故,多不肯察验他自己所受的灵是甚么灵。
认清圣灵与邪灵工作的条件:一件事是定规的(信徒如果记得这件事就好了),邪灵和圣灵的作工,是有一个根本的分别。当人履行圣灵作工的条件,圣灵才能作工;当人履行邪灵作工的条件,邪灵才作工。人如果履行了邪灵作工的条件,虽在表面上所求的乃是圣灵,圣灵也是不作工的,邪灵却要趁着机会活动。所以,平常的信徒如果不会分别甚么是真出乎神的,甚么是假冒神的,他可以不管别的,只问自己当初得着这些的时候,有甚么情形。如果是履行圣灵作工的条件,就所得的必定是出乎神的;如果是履行邪灵作工的条件,就虽然在表面是求圣灵,其实乃是得着邪灵。我们并非拒绝超然的事;但是,我们要分别甚么是出乎神的,甚么是出乎撒但的。
圣灵和邪灵作工的条件有甚么根本的分别呢?(一)凡一切超然的启示、异象和奇事等等,如果是需要心思的作用完全停止的,或者在信徒心思的作用完全停止时所得的,都不是从神来的。(二)一切从圣灵来的异象,都是当信徒心思完全活动的时候,才给信徒的;并且要信徒的心思各种的功能都活泼的来领会这异象。邪灵作工时,就完全反是。(三)一切从神来的,都是与神的性情和圣经相合的。
我们不要管外面的壳子是甚么,明说是属乎鬼神的也好,假托是属乎神圣的也好,或者别的种种名称也好,我们只问其中的原则如何。我们所应当知道的,就是一切出乎黑暗权势的超然启示,都是需要心思的功用停顿;但是,从神来的启示,心思的本能和功用都是可以照旧活动,不受阻碍。旧约以色列人之在西乃山,和新约彼得之在约帕城所看见的异象,都是证明他们乃是完全会用他们自己的心思的。
在圣经所记载神给人的启示和异象,和今天信徒所得的启示和异象中,是有一个根本不同的地方。杳读过每一次新约所记载神的超然启示,我们看见每一个受启示的人,都是心思有作用的,能自治的,能用自己身上的任何肢体。但是,今天超凡的启示多是需要那接受的人的心思被动──有的完全,有的局部;并且,接受的人也不能或完全不能使用自己的肢体。这就是属神属鬼的根本分别。例如:圣经中所记载的方言,说的人都是能自治的、有意识的。像彼得在五旬节还能听见人的讥诮,还能回答证明他的同人并非醉酒,乃是被圣灵充满(徒二)。像哥林多教会的说方言,他们是会计算数目,知道有两三个人说,他们是会自约以便轮流而说的;如果没有翻译的人,他们还会闭口不言。他们都是有意识、会自治的,这是因为“先知的灵是顺服先知的”(林前十四)。今天的说方言是否如此呢?岂非完全自己不能作主么?岂非自己不知自己之所以然么?今天先知所得的灵,岂非不能顺服先知么?而且先知反得顺服灵么?在此我们可以看见出乎神的和出乎鬼的根本分别。
圣灵和邪灵的工作,在超然的事上是不同的,在天然的事上也是不同的。我们举一个例:听神的声音。最起初我们要记得,圣灵是要我们清楚明白的。圣灵从来不把人当作一个机械,而要人无意识的跟从祂──就是行善,祂都不肯。并且,祂却是从人的灵里──人最深的地方──发表祂的意思。祂的引导,从来不(一)纷乱、(二)模糊、(三)迷惘、(四)强迫。从邪灵来的,就是:(一)从外进内的,最多是从心思进内的,并非从最深的地方发出来的;不是直觉的启示,乃是闪电似的思想。(二)催促的、冲动的、强迫的,要人立即行动,不让人用时候来思想、考虑和察验。(三)使信徒的心思麻木混乱,不能思想。一切从邪灵来的,无论是超然,是天然,总是要使信徒失去心思正当的功用;从圣灵来的就不然。―― 倪柝声《被附后的释放》
【忽来的思想】当信徒的心思陷入被动之后,邪灵就常将许多的思想从外面“注射”进来。污秽的、亵渎的、纷乱的都有,一阵一阵从头脑中经过。信徒虽然自己定意不要这些思想,却不能停止思想,也不能改变思想的方法和题目;头脑好像是一种机器,机关开起来活动了,一时不能停止一般。信徒虽然用自己的意志来反对,也不能使自己所拒绝的思想离开头脑。这样违反信徒意志的思想,都是邪灵所给的。
有时信徒忽然有了闪电般的思想进入心思里,叫他明白、领会或者发明了甚么特别的事,或者乃是许多的提议,要他作这个、作那个。这样忽来的思想,好像乃是出乎信徒自己的,但是当信徒查考之后,就知他自己并没有发起这思想;所以,这也不过是邪灵在一个被动的心思里所作的工而已。信徒应当拒绝忽然的思想要他怎样举动,因为这不是从圣灵来的;信徒如果随之而行,就要看见其结果是何等的没有意识。
我们知道邪灵要多作教训的功夫,所以信徒应当提防邪灵在他被动的心思里将牠们的教训给他。多少的信徒以为乃是他自己在那里揣摩圣经的话语,乃是他自己得着许多新的亮光,明白了许多前人所不明白的。但是,这样的人应当小心,因为在许多的时候,并非他在那里思想,都是邪灵将牠们的思想忽然给他;或者在人自己许多的思想中,邪灵将牠们的一个思想偷着搀杂在里面,使人不觉。多少信徒因为不知道他的心思是会受邪灵教训的,以致当他自己在书房里诵读默想的时候,得着不少忽然的光照,就以为这是他自己在圣道上的新发明,就将这忽然的思想写出来,或者传扬出来,以为这是他研究的结果;当人家读他听他的时候,就希奇这人的聪明是何等的过人。其实不知道有多少这样教训的来源都是从无底坑里出来的。多少的异端,多少“属灵的教训”,多少圣经的见解,将基督的教会弄成四分五裂的,都是因着人在他的书房里忽然明白了甚么道理而来的。我们必定不应当看我们所得着的光照是如何的佳美,只应当问,到底我是从那里得着这个光照呢?(一)是圣灵在直觉里启示的呢?(二)或是我自己思想出来的呢?(三)还是邪灵将牠们的思想给我的呢?
当信徒心思被动的时候,邪灵最会将各种没有意识的思想注射入他里面,告诉他说:“你是神特别的器皿”,“你的工作是要轰动全世界的”,“你的灵命比别人高深得多”,“你应当另走一路”,“不久神要为你大开传道之门”,“你应当出来靠着信心度日”,“你的属灵用处真是不可限量”。这样一来,就把信徒所有儆醒的械都缴了,使他一天到晚就是靠着这些思想而活,时刻都是梦想他自己是如何伟大、如何超奇、如何的了不得。他因为不用心思理性的缘故,便不知道这样的思想是如何伤害属灵生命的,也是如何可笑的,总是萦念自己不已,幻想他的将来如何。
在为主传述信息的人中,也常有受一时忽来思想的支配的。多少的传道士就是将那些经过他心思的“忽然启示”传说出来。他在讲说的时候,若非顺服忽然的思想而言,就是随着长久在他心思里表演的“启示”而言。他以为这是出乎神的,所以就被动的接受;岂知神不忽然启示,也不在心思里启示。这样的话语虽然有时是满有意义的,但是,总难免是从邪灵来的。
信徒既在心思里为邪灵留了地位,就没有甚么思想是邪灵不能给信徒的。最常在同工的信徒中间,邪灵就是无根的将一个疑惑的心,或者一个隔膜的意念,放在其中一个人里面,使他和别人分开。邪灵就是使信徒无缘无故的想这人是这样的,那人是那样的,这人对他大约是这样的,那人对他大约是那样的,就将他们分开了。其实这样的思想都是无根的。信徒如果知道抵挡,并查考这样思想的来源,就不至于有这么多的离散了。但是信徒还以为这些都是自己想的,并不知道邪灵也会把思想放在他的心思里。
【图像】邪灵不只会将思想注射入信徒的心思里,他们并且也会将各种的图像在信徒心思里表演。有的是很清洁美好的,也是信徒自己所喜欢的,有的是很污秽罪恶的,是信徒良心所恨恶的;但是,无论好歹,无论喜欢与恨恶,信徒自己却没有能力禁止这些图像不进入自己的心思里。以往的经历、将来的预测和其它的事情,总是不理信徒意志的反抗,而萦回在他的眼薕前。这是因为信徒想象力陷入被动了,以致信徒不能管治自己的想象力,让邪灵随意利用他的想象力。信徒应当知道一切不是他自己心思所产生的,都是超然的灵给他的。
【梦】梦有天然的,也有超然的。超然的梦,有属神的,也有属鬼的。除了从人自己的生理和心思生的之外,其原因都是超然的。如果信徒的心思是向邪灵开放的,就他夜里的梦,恐怕有许多不过是他在白日所得的“图像”的变相而已。邪灵在日间使之看见图像,夜间看梦兆。信徒如果要查问到底他的梦是否从邪灵而来的,他只要问说:我的心思在平日有没有被动?如果有,就他所得的梦兆是靠不住的了。并且,从神来的梦兆都是使人照常、平安、稳定、满有理性和意识的。但是,从邪灵来的,都是奇怪、虚空、荒谬、愚昧,使人变作洋洋得意、昏迷、混乱、失去理性的。
邪灵所以能在夜间将许多的奇梦──有的是很好的──给信徒,就是因为他的心思是被动的。信徒的心思若是已曾陷入被动,就他所有的梦,并非神给的,也非天然的,乃是从邪灵来的了。夜里的心思不像日中的活动,所以是更被动的,因此,邪灵能以利用机会来成功牠们的目的。这样夜里的梦象叫信徒在早起的时候,觉得头是晕的,灵是沉的。睡觉好像并不加增精神,因为邪灵在人睡觉的时候,藉着心思的被动,使全人都受影响。凡在夜间常受梦象的苦害的,都是因心思里有了邪灵的工作。信徒如果在日中和夜里专一的拒绝邪灵的工作,不久就要得着自由。
【失眠】失眠是现今信徒最常患的一种病,也是邪灵在心思里作工一个最明显的凭据。许多信徒夜里躺在床上的时候,总是有许多的思想倾倒进入他的心思中。他好像正在那里继续思想他白日的工作,或者追忆他以往的经历,或者有许多不相干的事情,一一在他头脑里经过。他好像在那里“思想”千万的事情,当作甚么,怎样作法,甚么是最正当的计策。或者预先想到明天所要作的事,应当如何计划,要有甚么境遇,如何对付各种问题,类似的思想总是阵阵而来。虽然信徒知道床榻是睡觉的地方,不比书桌是思想的地方;但是,头脑里总是那样的继续转动。虽然信徒知道睡眠对于明日工作的关系是何等重大,自己是极要睡觉,极不愿思想的;但是,他不知何故,总不能如愿,头脑里总是照旧轰轰的进前作工,拦阻他的安眠。或者信徒已经多日尝着失眠的苦味了,已经完全休息一切的工作了,并且是不愿再用心思的了;但是,黑夜到时,虽然已甚疲倦,然而心思竟然不能安息,好像是一个“思想机器”,在那里一直活动,没有法子停止。他自己的意志对于自己的思想完全没有主权,不能停止他的思想,只好等到他里面的一种甚么能力不想了,他的心才得安静,他才能睡觉。本来睡觉是使人精神畅快的,但当这样的经历继续到几夜之后,他就要视睡觉、床榻和黑夜为畏途,他又不能不睡。每晨起来,好像都是从一个恐布世界里回来一般。头是混沌的,意志是痿痹的,甚么力量好像都没有。
信徒此时总是以为这是出乎他自己身体的原因,或者是精神受了刺激,或者是神经过度作工;但是,(一)最多的时候,这些原因不过都是假设,并非实在的;(二)这些原因若是有的,就当信徒安息或用其它天然的方法来补救之后,他必定应当痊愈才可以;但是,天然方法的补救,竟然常常无补于事;(三)这些原因多是邪灵的招牌,用以掩饰牠们在暗中的工作。当信徒夜里头脑中的思想正在奔驰的时候,让他自问说:这些思想是从那里来呢?从我自己出来的么?或者是从外面进来的呢?若说是我心思里这样思想,真的是我这样思想──思而又想──么?我明明是“不要”这样思想的,我也是“不愿”这样思想的;怎能说是“我”这样思想呢?既不是我,是谁将这么多的纷乱、污秽、压制的思想给我呢?除了邪灵以外,还有谁呢?
【易忘】许多信徒因受邪灵的攻击,便失去他本来记忆的能力,而常会遗忘。才说的话,不多一刻便忘记了;才作的事,不多几时便忘记了;才放的东西,不到一天使忘记了;才应许的事,一下子便忘记了。他好像是一个没有头脑的人,无论甚么事好像都留不住在他的心思里。他以为是因自己的记忆力特别比人坏,岂知是因他的心思受邪灵的骚扰所致。信徒在这样的情形中,就不得不作许多的“字条”和簿子的奴隶,因为他必须藉这些来“备忘”,不然就要时常遇见难处。自然,我们承认有多少事因着年代久长是能忘记的,或者因其在心思里所生的印象不深,也是能忘记的。我们并非说,信徒应当记得所有的事。但是,有许多的事,并非过去甚久,也并非没有注意,在相当的期间内,和相当的环境中,是信徒所应当记得的,竟然连影儿也没有,想也想不起来;这些就不是天然的,乃是有邪灵的侵犯了。例如:我们在最近的时候,所特别注意的事,如果忘记了,就不是天然的。有的忘记是天然的,有的不是天然的。凡不是天然的忘记,都是有邪灵在后面攻击我们。因为牠们是很能在需要的时候,捻住我们神经的那一根,使我们没法记得我们所当记得的。也不知有多少的信徒,因为受了邪灵这一方面的攻击,以至吃了多少苦。多少的工作都是因此而弄坏的,多少的笑话都是因此而弄成了。别人的信托和自己的用处,都因而减少。然而,他还不知道这是因为邪灵在他心思里作祟所致。
在平常的时候,信徒的记性好像是很好的,并没有甚么病状;但是,最希奇的就是记性有一种忽然的昏迷。在许多紧要关头,本来很好的心思,此时忽然昏迷了,甚么都记不得了,以致事情陷入不可收拾的地步。这样心思的忽然停止作用,在信徒看来是莫名奇妙,也许以为是一时精神不足,或者是偶然一见而已;岂知这乃是邪灵攻击心思的现象。
【心散】邪灵也最常使信徒失去思想集中的能力。我们承认各人思想集中的力量是不同的。但是,照着信徒的经历看来,大概信徒思想集中的力量多少总曾受过邪灵的分散。许多信徒几乎好像是绝对不能集中其思想的;有的比较好一点,但是,若要专一思念一件事,未到几分钟,思想又到处纷飞了。特别在祈祷、读经和听道的时候,许多信徒总觉得自己的思想是游荡的。虽然自己定规要专一,但是事实上总是作不到。虽然用意志来制止这样的奔驰,有时会有一刻的效果,但总不能长久;有时竟完全不能自主。这自然都是邪灵所作的工,而其能够作工的原因,就是信徒的心思曾为之留下地位。信徒就是这样浪费其心思的能力,以致一天到晚,一事无成。体力的浪费如何是有害的,心力的浪费也如何是有害的。今天多少的信徒,花了许多的光阴,竟然没有甚么结果,都是因为心思受邪灵的攻击,不能专一的缘故。
因为心思受邪灵的攻击,信徒就时常有一种“心不在焉”的经历。本来思想是专一的,忽然一阵空白,自己的思想不知道到那里去了。自己不知道手里所作的是甚么事,所读的是甚么书。信徒也许以为他正在思想别的,但是,应当注意的点,就是这样的思想并非他自己意志所发起的。也不知道有多少的信徒,在聚会和平时听人说话的时候,都有这样忽然有一时听不见人说甚么的经么。这都是邪灵要使他不听见于他有益的言语。邪灵在这样的时候,若非使其心思完全停止作用,就是强迫他来思想别的。
当信徒心思受邪灵攻击之后,他是很难听人说话的。有的时候,好像有好几句好几个字完全听不见的;若要听话,好像必须把眉头绉起来,才会明白对方的意思;时常不明白对方所说最清楚的话的意义,或者总是误会对方所给他的教训。这都是因为邪灵在他的心思里扰乱他,或者给他以许多的成见,或者代替他解释对方说话的意义;信徒同时听见人说话和鬼说话,所以,若非完全听不见,就是误会其意义。邪灵这样的作工,就叫许多信徒不喜欢也觉得最难听人说话,当人话未说完的时候,他就忍不住要开口;这都是因为邪灵给他许多的思想,要他来听牠们,而说牠们所放进去的意思。信徒此时是同时听内外两方面的声音,他听邪灵里面所提议的和人外面所说的。因为里面的声音比外面的声音更贴切,就叫信徒的耳朵好像听不见外面的声音。平常所说的“心不在焉,听而不闻”,其实乃是心被邪灵所占据而已。多少时候,信徒以为自己是忽然的“无心”,其实乃是心被邪灵所夺而已。如果信徒脱离不了邪灵在他心思里的工作,就思想集中是不可能的。
多少时候,就是因为邪灵扰乱信徒的心思,以致信徒常常摇头,好像要把他所厌烦的摇出去一般。他若说话,就得大声的说,使自己的心思知道他正说甚么,才会留下一个印象。他若思想,也得大声把他所思想的说出来,不然他昏昧的心思是甚么事情都不懂的。他若读书,也得大声的读,不然就不明白其中是说甚么。这都是因为邪灵在他心思里扰乱他,所以,他不得集中他的思想,必须这样才会使他们的心思接受一点印象,知道一点事情。
【不能活动】邪灵也叫信徒失去思想的能力。许多信徒因为心思受邪灵攻击的时候特别久,地位也特别深,就连思想都不能。到了这样的地步,信徒的心思几乎已完全陷入邪灵的手里,所以自己甚么主意都作不来。他不能思想。自己虽然要思想甚么,竟然没有力量在自己的心思里发起这个思想。他心思里不是出于自己的思潮,却早已源源不绝的在那里转动了。他自己没有力量把那些思潮先停止,然后将他自己所要思想的放在里面。好像那些潮流是太强了,他不能再将他所要思想的插在里面。有时,虽然他也会在自己的心思里寻找一个空间为自己所要想的,但是,他也觉得非常困难在那里继续的想,因为好像里面的声音已经很多,题目也已经很多,他自己的只得被挤出来。我们知道一个人若真要思想,是需要用他的记性、想象和理性的;但是,信徒因为已经失去这些自主的能力,以致他就没有法子来思想甚么。他不能创造,不能推想,不能回忆,不能比较,不能决断,不能明白,所以,也不能思想。
当信徒的心思在这一方面受邪灵攻击之后,他就要觉得自己的头脑是受监禁的,好像甚么都想不出来,好像里面缺少了甚么似的,以致当他要想甚么的时候,总有一种似晕非晕的感觉,里面不会产生甚么思想出来。信徒思想的能力一受捆绑,就自然的对于每一件事都有过度的看法。在他的眼光看来,土堆好像都是泰山,每一件事好像都是比上青天还要难。特别那些需要他用心思的事,更是他所畏惧的。他也不喜欢与人往来谈话,因为是非常之难的。若要他逐日平稳进前劳碌作工,好像就是要他的命一般。他里面好像有了一种无形的锁链,为外人所不能领会的。他里面觉得这样的作奴隶乃是最不舒服的,时常发生反抗的意念;但是却自脱不来。这样的原因,就是因他的心思受了邪灵的捆绑,以致不能思想。
这样一来,信徒好像一天的生活都是在梦里,光阴就是这样的白花了。没有思想,没有想象,没有推究,没有理会,没有意识,就是没头没脑的过日子。当心思这样受攻击之后,意志自然也连带的受影响了,因为心思是意志的光。他就是被动的让环境把他飘来飘去,自己并不拣选甚么。或者他里面充满了各样不满意的思想,没有平安,但却不能与这样的捆绑争战以至得胜。他好像在凡事上都受了一种看不见的阻挡;有许多事是他所要作的,但是,当他正要作的时候,心思里面好像又来了甚么一种打岔的感觉,使他不能进前。他所作的,好像没有一件是可以的,他的一生好像都是充满了难关,没有甚么会使他满意的。
信徒这样的不能活动,与平常的不活动是有分别的。如果信徒的心思是“不活动”,就当他要活动的时候,他是能的;如果是“不能活动”,就他虽然要活动,总是不能的。不能思想,好像头上有了甚么把他压住了一般,这乃是邪灵作工很深的一个现象。
许多信徒时常忧愁挂虑,就是犯了这个毛病。我们如果查考他的环境和地位,也是满好的,应当使他欢喜快乐才是;但是他却满心忧虑,都是不乐的思想。要他说出原因,却没有一个理由是充足的。要他除去这样的思想,好像又是绝对不能的。他自己也是莫名其妙,不过好像自己是陷入泥坑,不能自拔一般。现在好像已经挂虑惯了,要他起来,好像里面已经是没有能力这样作了。这就是邪灵所作的工。如果是天然的忧虑,必须是有原因的,有充足理由的。一切无因和有因而理由不充足的挂虑,都是邪灵给的。信徒所以陷到这样的地步,就是因为他起初接受了邪灵的思想,到了今天竟然不能摆脱。他的心思已经陷入很深的被动,所以不能活动。他时常觉得自己是受了锁链,身上满负重担,以致他好像连天日都看不见,不知事之真相如何,也不能使用自己的理性。邪灵就是这样的监禁牠们的囚虏,使他们终日在昏天黑地之中。牠们喜欢看见人受苦。凡落在牠们手里的,牠们都是如此的对付他们。
【游移不定】当信徒的心思被邪灵掌权之后,他的思想就完全是靠不住的。因为他自己负责的思想很少,大都是邪灵在他的心思里发出的思想。邪灵最容易在这样的时候,时而给信徒一种的思想,时而给信徒完全相反的另一种思想。信徒因为跟从这样的思想,便作了一个时常反复的人。与他同工或者在一起的人,要以为这是他的性情无定,所以见异思迁。但是,事实乃是邪灵在他的心思里改变了他们的思想,因而改变了他们的意见。多少时候,我们看见信徒上一刻说“我能”,下一刻便说“我不能”;或者上半天说“我要”,下半天便换了说“我不要”。原因乃是因为邪灵在上一刻将“我能”的思想注射入信徒的心思里,信徒以为真的他是能的;到了下一刻邪灵又将“我不能”的思想注射入他的心思,使他想到他是怎样不能的,他就不能不改变他当初所说的。在许多忽然改变语气的谈话中,我们都能看见邪灵在人的心思里作工。信徒自己也许是恨恶这样反反复覆的生活的;但是,他自己不是自己的人,是没有法子来稳固的。他如果不照着邪灵注射进来的思想而行,就邪灵要假作他良心的声音来控告他不随着神的引导而行。他因为要免去这样的控告,就只得在人前反复无常。多少反复无常的工作,也是从这个源头而来的。信徒因为听从邪灵在他心思里的提议,便有许多忽然的工作;但是,邪灵改换了牠们的提案,信徒的工作就也得随之而改变。邪灵最常使人在不正当的时候思想。牠们要在半夜唤醒信徒,对他说,他是应当作些甚么事的;信徒如果不作,牠们就要控告。或者,牠们要在半夜告诉信徒,应当改变他从前的路途,使信徒在心思最混乱的时候定规了最紧要的事。我们如果追本穷源的查考这样的事,我们要看见,许多忽然改变的事,都是邪灵在人心思里作工的结果。
【多言】信徒心思中有了邪灵的工作,有的时候是不喜欢与人谈话的,因为他没有力量来听人的。他心思里的思潮风起云涌,不能因着听人的话而停止。但是,他却是最多言的,因为他的心思里既是充满了“恩想”,他的口里就不能不也充满了话语。不能听人、光要人听的心思,其中常是有毛病的。许多信徒的性情,按着人看,乃是多言的、长舌的。但是,在事实上,恐怕他还不过是邪灵的机械而已。多少的信徒,好像乃是邪灵所用的一种“说话机器”而已!
许多信徒在闲谈、笑语和背后毁谤人的时候,好像管不住自己的舌头。他的心是很清洁的,不知道他自己正在说甚么;有时就是知道了,却也不能停或限制这一种无益的话语。好像意思到了心思里,等不及思想一下,就已变作话语在口头了。思潮源源而来,叫信徒不能自主的说出许多话来。舌头并不随着自己的心思和意志的管治。许多话说出去都是心思所没有思想的,意志所没有打算的。有时与本人的存心和意思完全相反的话语竟然也说出去,等到后来被人提醒之后,才希奇自己为甚么这样说。这都是因为心思是被动的,所以邪灵能藉着这被动的心思,而利用人的舌头。邪灵起初是将他们的意思和人的心思混杂起来,然后再和人的话语混杂起来,使人的心思不能领会别人的思想,也不能记忆甚么。
信徒应当看见:他所说的话,都应当是他自己所想过的;凡一切没有经过思想手续的话语,都是从邪灵来的。
【固执】当信徒的心思陷入被动,而为邪灵所占据之后,凡他所已定规的问题,他绝对不肯接受别人的理由和证据;人若要使他更明白,他就以为人是侵犯他的自由;并且,在他看来,那要告诉他的人乃是非常愚昧,永不能明白他所明白的。也许他的思想乃是极端错误的,但是,他却以为他是有说不出来的理由的。这是因为他的心思完全是被动的,他自己不知如何再用自己的理性来推究,来分别,来决断。他就是囫囵吞枣似的接受一切邪灵所注射给他的思想,以为这是最完美的了。或者他就是接受了超然的声音,以为这是神的旨意;在他看来,这种声音所说的已是他的律法了,所以,无论何人都不能使他再用理性来查考这声音的来源。如果他接受了甚么思想,或甚么声音,或甚么教训,他就以为他是永远不会错误的了,乃是绝对稳固的了。他不肯再试验,再查考,再思想,再推求,就是坚决的闭关自守,不愿再知其它了。自己的理性、良心,和别人的讲解、理论、都不能使之一动。他既一次相信是神引导了他,就他的头脑好像是用印封严的,不肯再改了。他既这样的不用自己的理性,就可以受邪灵任何的欺骗而不自知。稍为明眼的人都知道他的危险,但是他却甘之如饴。被邪灵作工到这一步的人,是最难挽回的。
【眼睛的现象】心思被动,被邪灵所攻击,在眼睛里是最容易看得出来的,因为人的眼睛表明人的心思比甚么部分都多。心思若是被动,就信徒当诵读的时候,可以用眼睛看书,然而,却没有一点的意思进入自己的心思,记性也没有受一点的印象。当他与人谈话的时候,他的眼睛是四围周游的,或者忽上忽下,或者忽转方向,有时也许是无礼的,他好像是不能直视人面的。但是,在别的时候,他又是不转瞬的一直注视人的面,好像有一种不知缘由的力量不许他离开一般。
这样的注视,在许多的时候是最危险的,因为邪灵就是如此使信徒陷入一种交鬼者的态度里。在多少的聚会中,信徒因为长久一直注视讲说者的脸面,以致后来连他说甚么都听不见,叫邪灵能将许多的思想──或者异象──给他们。
对于使用我们自己的眼睛,我们应当注意,到底我们眼睛的转动是随着我们心思的意识呢,或者它是不理我们的意志而独自观看甚么呢?当心思被动的时候,信徒的眼睛最易昏花。看见各种自己所未求的奇异东西;同时,自己所要看的东西,反倒没有力量集中自己的眼睛来看。
总之,信徒心思受邪灵攻击的现象虽然很多,也是各各不同,但是其中的原则只有一个,就是自己作不得主。本来按着神的定规,人一切的本能(心思就是其中之一)是应当完全顺服人自己管治的。但是,因为信徒在不知不觉之中,为邪灵留了地位,以致邪灵能以霸占信徒的心思,可以直接行动,而不受信徒意志的干涉。所以,信徒如果在他自己心思里面发现了甚么向他意志宣告独立的行为,他就应当知道他是受邪灵的攻击的。
一切在当活动的时候不能活动,当安静的时候不能安静,充满了思想不能休息,充满了混乱不能作主,空空的劳碌没有结果,白日难以作工,夜里都是梦象,无论何时总无安息,狂热,迟疑,不能儆醒,不能集中,不能分别,不能记忆,无因的畏惧,纷乱,苫恼以及困难,都是直接从邪灵而来,为人所不及知而已。―― 倪柝声《被附后的释放》
当信徒读过像上章的教训之后,很多人要希奇为甚么他从前并没有注意到他的心思是这样受害的。信徒从来不知道他自己的心思是陷入何种的光景,岂非一件很希奇的事么?好像信徒对于别的事情总有许多的知识,但是对于他自己的心思好像甚么都是不晓得的;虽然受了极重大的苦害,自己还没有怎样注意过,必须等到别人提醒,才知道自己原是如此的。为何前此都未曾想到这事呢?这岂非告诉我们,邪灵和我们的心思是有特别渊源的,以致我们对于心思的知识好像比甚么都薄弱么?让每一个受过邪灵的亏的人回答这个问题。
【邪灵的诡计】当信徒的眼睛开起,看见自己的情形时,他自然就要寻求拯救的法子。但是,这些说谎言的邪灵,并没有这么驯良的让牠们的囚虏得着自由,牠们也是用尽力量来阻挡信徒得着拯救的。牠们的方法就是用许多的谎言来推诿。
邪灵要告诉信徒:“你的忽然美好的思想是出乎神的;”或者“这些忽然的启示是属灵的结果;”“你的记性坏是因你身体的关系;”“你忽然忘记事情是天然的;”“神经过敏乃是因着性情的关系;”“记性不强是遗传的;”“失眠乃是因着疾病的缘故;”“因你已经疲倦了;”“不能思想是因你工作过度;”“夜里不住思想,是你白昼用心过劳所生的反响;”“污秽的思想是因你犯罪的缘故,因你已经作错了;”“你这样不能听人说话,是因环境不同的缘故,都是别人累及你。”此外尚有不胜枚举的推诿,都是邪灵所设辞的。信徒如果不知他自己真是受攻击的,真的已经从常度降下了,邪灵就要用这些和类似的推诿,来遮盖牠们所得的地位。岂知实在的原因,乃是因信徒被动,心思变作空白,以致被邪灵所占据。这些症候都是邪灵作工的结果。自然,我们也当承认在这些的推诿后面,也有天然的原因搀杂在里面;但是,许多信徒的经历告诉我们:邪灵都是最狡猾的,能与天然的原因一同作工,叫信徒以为这些原因都是天然的──如性情、身体、环境等,却忘记从中搀杂的邪灵。邪灵最喜欢拿一点天然的原因来遮盖牠们的工作。不过有一件事是定规的,如果原因是天然的,就当天然的原因除去时,人的情形就当复原。如果有了超然(邪灵)的原因搀杂在里面,就天然的虽然除去了,人还不得复原。所有除去天然原因而人仍不得复原的,都是因为还有超然的原因搀杂在里面。例如:你犯了失眠症,邪灵推诿说,都是因你作工太过,心思的力量用得太多了,所以才有这个症候。你相信牠们的话,就停止工作,休息一时,完全不用心思;但是,当你睡时,还是有千头万绪的思想,在你头脑里钻出钻进。这就是告诉你,你的疾病还不是专由天然的原因;因为你虽然除去天然的原因,你的病还不见痊愈,其中必有超然的原因搀杂在里面。你若不用功夫去对付超然的原因,就无论你怎样取消天然的原因,都是无补于事的。
所以,现在信徒最紧要的就是查验到底这些原因是从那里来的。邪灵最会使人误会那些出乎牠们的工作的原因乃是天然的。牠们常使信徒以为是他自己有了甚么毛病所致,因而牠们的工作得以盖过,不被查出,也不被除去。所以,无论信徒心思里有了甚么思想要推诿,信徒必须查验──一切的理由都必须查验过。信徒必须追本穷源的查考他心思现象的原因;不然,他若解释错了──误会超然的工作为天然,就邪灵要得着更多的地位。一切自己对于自己情形的意见都必须证实过;不然,就旧的地位还未收回来,新的地位已经交给邪灵了。他如果有的时候不能思想,他应当问说,为甚么?他如果有的时候充满了思想,也应当问说,为甚么?
最应当提防的,就是有的信徒因为被邪灵作工已久,以致邪灵能够使用信徒来为牠们出力,以护卫牠们在他里面的工作。多少时候,就是信徒帮邪灵的忙,来遮盖他受攻击的原因,不使之显露而证明为邪灵的工作。这样就是信徒反倒与邪灵同伙,保存牠们的地位,虽然他自知苦恼。
邪灵要在此时使信徒的肉体与牠们联合工作。(真的,肉体常是魔鬼的同工!)要叫信徒因着脸面或其它的缘故,而以为自己不至于被鬼占了心思。这一种不喜欢查验,并割舍自己属灵经历的自满心,乃是得着拯救的大阻碍。信徒或者要说:“我并不需拯救,所以我也不要得着拯救;”“我已靠着基督得胜了;祂已经胜过撒但了;所以,我现在就是不理撒但,让神去对付牠;我注意基督就好了;”“我不要知道撒但的事;”“我们传福音就好了,不必管撒但吧!”还有其它类似的话是这样的人所要说的。他也许还要对告诉他这样真理的人说:“那么,你为我抵挡,为我祷告吧。”他这样的话,并非不诚心的请求,乃是要他自己安逸,让别人作工来救他。他应当知道,当他这样的不喜欢听见魔鬼和牠的工作,就是因为他自己的心思里已经有了牠的工作,所以惧怕发现的时候需要功夫来对付而已。他真的已经知道一切关乎魔鬼的事,所以现在不必再知道么?福音不只要救人脱离罪,也要救人脱离魔鬼的,为甚么传福音就不必提到魔鬼的事呢?这岂非像犯某样罪的人惧怕人提起某样的罪么?他是受魔鬼占据的,所以惧怕人提起鬼。在平常的人,这样的理论是绝无意思的;但是在一个心思被鬼占据的人看来,却是理由充分的。其实当信徒说这些话的时候,在他心的深处,乃是恐怕他的实情显露,如果真被邪灵侵占,他将不知如何是好,所以才说这样的话。他就是要自己掩饰,藉以自慰。
当信徒得着亮光起首寻求自由的时候,邪灵就要在他的心思里倒出许多控告的话语来,说他这样错了,那样错了,各种的定罪、责备、控告都有,要叫信徒因着应付不暇,就不再进前收回所给牠们的地位。牠们知道信徒已经得着亮光了,现在没有法子好再欺骗,所以牠们就继续不断的向信徒控告说:“你错了,你错了。”信徒此时好像自己沉入甚么罪坑里似的,没有法子好叫他起来。但是,信徒如果认得这是魔鬼的谎言,而专一的抵挡,他就可以得胜。
一件事是经历教训我们的,就是当信徒这样的明白真理,知道自己已经失去心思里的主权,要兴起收回主权的时候,邪灵是要在他里面作最后的挣扎,使信徒的苦处,比从前还要加上几倍。当这样的时候,邪灵又是用牠们惯用的谎言,对信徒说,他是不能再得着自由了;他已经陷入被动太深了;神并不愿意再施恩了;他如果不抵挡,就是这样的让他去,就他还是很好的;他永没有得着拯救的一日,所以,不必奋斗,徒自取苦。但是,信徒应当知道,他不应当靠着邪灵的恩典活着!就是死,他也应当得着自由,没有一个人是被动太深,不能得着拯救的。神无论如何都是为他的,他必定得着自由。
当信徒明白了真理,知道自己的心思从来未曾脱离,或者未曾完全脱离了黑暗权势的捆绑,他就应当或者正在与邪灵争战,要攻破牠们一切的坚垒,他就要看见这样争战的兵器必须是属灵的,属血气的一点都不行。他要看见并非经过几番的立志,或者甚么训练心思和记性的法子会叫他自由。他的心思是被超然的权势所捆锁,所以,血气的兵器不能赶逐牠们、除灭牠们。常常当信徒全心要明白属灵的真理──不是头脑里对于真理的意见,预备起首与邪灵争战来收回地位的时候,他才知道黑暗权势占据他的心思乃是到了甚么程度。在这时候,牠们才起来守卫牠们所已得的地位。也就在这时候,信徒才看见他自己的心思是何等的昏昧、被动与迟钝,并且是完全出乎他自己主权之外的。在这时候,他要看见邪灵用尽诸般的手段,藉着他的心思来苦害他,并且恐吓他不作收回地位的举动。在这时候,信徒才看见他的心思实是仇敌的坚垒,他自己从来未曾完全管治过。也是在这时候,他看见仇敌用甚么方法不许他明白他心思所要知道的真理;别的无关紧要的事,他反倒能以记得,但是对于这个真理,他却没有方法领会并记忆;或者他要觉得,他心思里发生一种反抗的力量,反对他所默认的真理。
现在就是释放心思、争战起首的时候。信徒愿否长久作邪灵的坚垒呢?谁应当解决这问题呢?神么?不是神,乃是人。信徒必须拣选到底他是要完全奉献给神呢?或者要让他的心思作为撒但的租借地。黑暗的权势可以使用他的头脑么?牠们可以将各种从无底坑中出来的思想,从得救的人身上倾倒出来么?牠们可以叫他的思想充满了地狱的火么?牠们可以利用他的心思以传扬牠们的教训么?牠们可以使用他的心思来证蔑神么?牠们可以管治他的心思,而让牠们随意进出么?牠们可以藉着他的心思来反对神的真理么?牠们可以藉着他的心思来苦害他么?信徒自己必须拣选!这里的问题,就是信徒是否愿意长久作邪灵的傀儡。信徒自己必须拣选,不然,就没有得拯救的可能。这并非说,信徒已经有甚么把握了;乃是说,信徒是否真实反对邪灵的攻击呢?
【收回心思的地位】我们在上文已经说过,因为信徒以地位给了邪灵,所以牠们才能在信徒心思里作工。我们也已经说过,这些地位到底是甚么,我们把它约略分为六个。我们如果把那六个归纳起来看,就可把它分为三大类:(一)未更新的心思;(二)接受(或相信)邪灵的谎言;(三)被动的状态。信徒在这里,必须谨慎的查验过,他自己所以达到今天的光景,到底是因着把那一种的地位给邪灵了。是因着心思未更新么?或者是心思被动呢?或者是因为相信邪灵的谎言呢?或者是这三者都有呢?照着信徒的经历来看,不少人曾将这三类的地位都给过邪灵的。如果他知道了,他是在那一点或者那几点,将地位给了邪灵,他就应当将他所给牠们的地位收回来。收回地位是得着拯救的唯一法子。信徒乃是因为给邪灵留地位,以致陷入今日的情形,所以,地位一消灭;信徒就可以自由。未更新的心思,必须更新;接受邪灵的谎言,必须检出拒绝;被动必须改为自主的活动。我们现在分开看这三类地位的收回:
更新心思:神对于祂儿女的心思,不只要它在悔改时改变一番而已;乃是要它完全更新,好像透明的水晶一般。所以我们才看见圣经中有这样的命令。就是因为信徒尚未完全脱离属肉体的心思,以致邪灵能以藉着作工,使信徒起初不过是心思狭窄,不能容人;或者是心思昏昧,不能领会深奥的道理;或者是心思无知,不能负担重要工作;过后则陷入更深的罪恶。这是因为“属肉体的心思就是与神为仇”。许多信徒知道罗马书六章的教训之后,就常以为他已经完全脱离属肉体的心思了;岂知十字架的功效必须仔细的在人身上每一部分成功才可以。“算自己向罪是死的”(11节)之后,怎样还应当“不要容罪在身上作王”(12节);照样,“心思改变”之后,还应当“将人所有的心意夺回”。心思必须完全更新,因为无论属肉体的心思所剩的成分是怎样的少数,总是与神为仇的。
我们若要更新心思,我们必须到十字架来。因为只有在这里,我们才能得着更新。这个在以弗所书第四章说得很清楚。使徒在十七节十八节说到人属肉体的心思是如何的昏昧,到了二十二节二十三节,就说到更新的法子。“要脱去你们从前行为上的旧人;这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的;又要在你们心思的灵里更新”(原文直译)。我们知道我们的旧人是已经与主同钉了;而这里又劝我们应当“脱去”,好叫我们的心思更新。这样看来,心思的更新是藉着十字架了。信徒应当知道,他的老头脑也是旧人中的一部分,神要我们完全脱去。神在十字架所施行的拯救,不只要我们得着一个新生命而已,祂也是要更新我们全人魂的功用的。在我们全人最深处的救恩,必须逐渐“作出”来。今天的缺欠,就是信徒并不知道他的头脑是需要得救的;他们以为得救是一件拢统合混的事。不知神乃是要救我们的全人,使我们所有的本能都更新过,完全合乎祂用。心思就是我们本能之一。神现在就是要信徒相信十字架已经钉死他的旧人了;他现在专一的承认神对于他旧人的审判,用意志拒绝──脱下──他旧人的行为,其中包括他老旧的思想。他现在来到十字架底下,愿意舍弃自己老旧的心思、老旧的想法、老旧的理论,信托神把一个新的给他。弟兄们,这是应当专一脱下的。更新你的心思是神的工作;但是,脱下──拒绝、不要、舍弃──你的老旧心思,乃是你的工作。你只管作你的部份,神必定成功祂的部分。当你专一的脱下之后,你就应当专一的相信神要为你更新,虽然你不知如何更新法。
今天也不知道有多少信徒,虽然得救了,得着新生命了,但是,到处总是带着他的老思想。从前的理论、想法、成见,还是一点没有改变,不过现在加上一重基督徒的壳子而已!现在还是用从前的心思、理论、想法和成见,来查考、领受或传说属灵的真理。自然难怪要陷入许多的错误,并引起教会许多的纷争。神如何恨恶人用自己的能力来作祂的工,也如何恨恶人用自己的心思来想祂的真理。未更新的心思在灵性上是死的,里面所发出来也都是死的。多少信徒虽然夸口其圣经知识的高深、神学理论的美好,但是,在有眼睛的人看来,不过都是死的。
当信徒这样的知道他自己心思的老旧,并愿意专一的靠着十字架来“脱下”之后,他应当一天过一天在实行方面拒绝一切出乎肉体的思想,不然就更新是不可能的。因为神虽然在一方面要更新信徒的心思,而信徒却天天依旧的按着肉体而思想,神的工作就不能成功。
信徒应当忍耐的、坚决的将他自己的思想一一在神的亮光中查验,凡不是出乎神、与神真理相反的,都要从心思里“醡”出来,完全弃绝。就是一切用脑力领会神真理的地方,也应当完全拒绝。使徒告诉我们,未更新的心思是充满了“各样的理想”和各样自高的意念的;这些理想和意念,都是拦阻人真得着属神知识的。信徒必须攻破这些,“所有的心意”都必须“顺服基督”。如果信徒心思的情形尚未达到每一个的思想完全顺服基督,是不可以的。使徒是说,“所有的心意”,所以,信徒不能放松一个。信徒应当查考他的思想:(一)是从他从前旧的地位而来;(二)或是从神新给的地位而来;(三)或是要以新的地位给邪灵。他应当查考,为甚么他的心思是纷乱的?为甚么有了成见的思想,有了反抗的思想,有了忿怒的思想呢?为甚么对于某种的真理,我并没有查验就拒绝呢?为甚么对于某人,我只凭着听闻便反对呢?我有甚么充分的理由没有?或者就是天然的心思里有了恨恶的意思呢?在这一个期间里,每一个思想都要查验,好叫每一个从旧造来的思想都检出、除去。这从一般胡涂过日子的人看来,自然是一个最重的担子,因为他们的思想是随着黑暗权势支配的,乃是野放的。但是,争战是争战,总不能用简单的法子的。心思既是邪灵的坚垒,我们若不争战,就不能一一攻破之。仇敌是实在的,这是争战所证明的,因为有争战必有仇敌。既有仇敌当前,我们怎可忽略从事呢?
谢绝谎言:当信徒在神的光中查验的时候,他要看见他自己在以往的时候,不知接受了邪灵多少的谎言,以致陷入今日的地位。(一)有时因为相信了邪灵的谎言,以致误会神的真理,因而有错误的态度和行为;因着这些态度和行为,便引起邪灵的工作。例如:误会了神与人的关系,以为神应当直接将祂的思想给他,便被动的等候并接受他所相信是从神来的思想,以致被邪灵所假冒,能以时常将类似的思想给他。(二)有时信徒因为相信邪灵所直接告诉他的话语,论到他身体的健康以及其它与他有直接关系的事,以致他的身体并事情便变作如邪灵所告诉他的。例如:邪灵在信徒的心思说,某件事必定临到他的身上,信徒的意志并不抵挡,或者竟然完全接受,以致在不久──在邪灵指定的时候,果然有那一件事临到他的身上。
信徒如果查究的话,要看见他的生命中,有许多的苦恼、软弱、病痛,以及各种不如意的情形,都是因为他在从前曾间接或者直接的接受了邪灵所给他的谎言,因而使他变成今天的光景。若非因着直接相信牠们的话,便是因着相信牠们的话之后的行为,使各种有关系的事,都按着信徒所疑惑的和所恐惧的临到身上。信徒若要得着拯救,必须明白甚么是神的亮光,是神的真理。当初他乃是因为相信谎言,以致将地位给了牠们;现在他便因为谢绝谎言,将地位收回,而得自由。除灭谎言的惟有真理,像除灭黑暗的惟有亮光一般。所以,信徒必须寻求一切关乎他自己、神和邪灵的真理。他应当出代价来寻求真理。他应当专一的祷告,求神赐亮光给他,使他知道他自己的实在情形(真理),知道他以往的经历,在甚么地方是受欺的,并因受欺曾吃了甚么苦。他应当查验他自己现今所受的精神上、身体上并环境上的苦,到底是从那里来的;每一种苦临到他身上,到底是为着甚么原因,是因着他相信邪灵那一句的话呢,或者是因那一句的谎言所发生的那一个错误行为?他应当追本穷源的查验,安静地、祷告地、等候地查验。
邪灵是最恨恶亮光和真理的,因为这个叫牠们失去工作的根据。每一句的真理要进入信徒的心思里,都是经过争战的。邪灵不要信徒知道许多的事是牠们作的,也不要信徒知道他那一个的现象是因相信那一个的谎言而来的。牠们作工的原则,永远是“不叫……光照……”。所以,信徒在此应当最小心,就是在一切的事上,应当明白真理是其么。真理的意思最少就是实在的情形。信徒自己虽然不能赶出邪灵,但是,他能将他的意志放在真理这一边,叫邪灵失去牠们作工的地位。他最少能宣告说,他要真理,他要明白真理,他要顺服真理;他的祷告和拣选就是拒绝邪灵所有的谎言,无论这谎言的外壳是一个思想、想象或者理论。他这样作,会叫圣灵能以引导他黑暗的心思进入神光明的真理。在经历上,信徒要看见,有时乃是经过了好几个月(或者还要长),他才能够明白邪灵的一个谎言。他应当先在意志上拒绝邪灵一切的地位,然后,仔细的一一将邪灵的谎言推翻。从前所相信的,现在不信,逐一将地位收回来,不肯再稍为相信邪灵所说的,邪灵就要失去能力。
认识常度:如果信徒是因被动或者相信邪灵的谎言这两个缘故,而陷入各种苦恼的光景中,他就有知道他自己“常度”的必要。由这两个缘故而给邪灵以地位,都是会使信徒在各方面每况愈下的。思想力、记忆力、身体力以及别的,都要坠落。现在信徒知道了自己的危险,起来追求释放。怎样才算得着释放呢?应当“复原”才可以。信徒如果要追求复原,他应当知道他的“原”本来是怎样才可以。信徒应当知道,他有一个常度,就是他的原来情形;乃是在他受邪灵的欺骗之后,他才从那一点掉落下来。他应当知道他的常度怎样。他就是从他的常度落到今天的地位来。如果他并没有掉落下来,他就不必寻求复原。在此有几件事是信徒应当注意的:我今天并不似从前,我今天比从前是差了许多;我今天的光景是我所不愿意继续的,我要回到我从前的光景。现在当问说:我今天的情形比我从前差得多少呢?我从前是如何呢?我现在应当如何才得回到从前的光景呢?
这个从前的光景,就是你的常度。你从而坠落的地方,就是你的常度。你如果不明白你的“原”或你的常度到底是怎样,就请你问你自己几句话:我一生下来思想都是如此纷乱么?或者有一时并非如此的呢?我一生下来记性就是这样的坏么?或者有一时记性很好的呢?我一向都是如此不能睡觉么?或者我曾有一时是睡觉的呢?我一向就是眼薕中有许多的图画,像影戏般来来去去么?或者我有更清楚的时候呢?我从来就是这样软弱的么?或者有一时我是更强壮的呢?我从来就是如此的自己管不了自己么?或者我曾有一时比这个更好的呢?问了这些和类似这些问题之后,要叫自己知道自己到底有没有失去常度,有没有被动并受攻击,并且知道自己的常度到底是怎样。
要明白自己的常度到底是怎样,信徒必须先承认并相信,他自己是有一个常度的。他今天虽然坠落了,但是,他总有一个程度是他在没有坠落时本来所经历的。这就是他的“原”,他现在应当追求向这点而去──复原。常度的意思没有别的,不过就是一个人的正常光景而已。信徒如果难于定规甚么是他的正常光景,就请他回忆,在他一生中间,那一个时候,是他的灵或魂或体“最好”的时候;他应当想到他的灵在甚么时候是最刚强的,他的记忆力和思想在生平那一时期是最强最清楚的,他的身体在那一年是最康健的。当他明白了他生平最好的时期之后,就请他将那一时期的光景,当作他的常度。这是最少的限度,他应当达到这一个限度才可以。他若是生活在比这个还要低下的限度,他就不应当满意。当知,如果他有一时可以达到那样的光景,就没有理由叫他现今必须赶不上那个时候的光景。何况那时的光景也许尚非他所能达到的最高程度呢。所以,他必须坚持他的常度,而不肯降下。
当信徒将他目前的光景与他从前的光景比较一下,他就知道他已是“远不如前”了。在心思里受攻击的人,就要看见他自己记性和思想是如何的“远不如前”;在身子上受攻击的人,就要看见他自己的力量怎样的“远不如前”。信徒既知道自己是这样的从自己的常度坠落下来,他就应当用意志的辞绝和抵挡归回到他的常度来。但是,邪灵对于这样的“推翻”是不甘心的;牠们要对信徒说:你现今已经老了,自然不能盼望心思像少年那样的强壮;人的本能都是应当越过越坏,越过越软弱的。或者你是少年,牠们就要说:因你先天不足,所以你不能像别人那样的长久享受一个强壮心思的福。或者牠要告诉信徒说:都是因为你当初工作过度了,所以现今你陷入这样的地步。或者牠还要大胆一点说:你本来就是如此的,别人虽然比你更好,但这是因恩赐不同的缘故。邪灵就是如此的要信徒相信他软弱的原因乃是天然的、自然的、应当的、并没有甚么希奇的。但是,信徒如果是没有被欺、被动、乃是绝对自由的,这些话也许(不过是也许)有可信(还当试验)之处;如果信徒是被欺、被动,就这些的推诿,以为甚么都是天然的,乃是绝对不可相信的。信徒既已蒙恩得着比现今更好的光景──在灵性上、心思上和身体上,就不应当让黑暗的权势把他捆绑在更低下的地位里。这些都是邪灵的谎言,他应当完全拒绝。
一件事我们应当注意,就是心思因着天然疾病而较弱下来,与因着将地位给邪灵以致软弱下来,乃是绝对不同的。因着天然疾病而软弱,人的神经就必定有了损坏。至于邪灵的工作,并不改变一个机关的性质,不过使之不能照常工作而已;人的心思并没有损坏,不过是被动的,暂时不能作工而已;当邪灵赶出去的时候,就会恢复到当初的光景。许多疯狂的人,多是因为他们的神经已有天然疾病,随后被邪灵利用其疾病而骚扰之。如果没有邪灵在后的工作,光是神经病,就也许是不难医治的。
推翻被动:当信徒知道了他自己的常度之后,他最要紧的工作,就是应当争战回到他的常度来。他知道了他有一个“原”,现在他要复原。不过我们应当知道,邪灵要保守牠们所得的地位,一若侵略者要保守牠们所占据的领土一般。我们不能盼望邪灵会把牠们所得的地位拱手相让的还给我们。邪灵如果不是弄到没有办法,牠们是不肯罢休的。所以,信徒应当知道,割让地位是非常容易,而收回地位是需要工夫的。但是,一件事是值得我们注意的,就是国家怎样有律法,律法的裁判怎样最有权力,那一国任何的人怎样应当完全按着律法而行;在神的宇宙中,也照样是有律法的,律法的裁判也照样是最有权力的,所有的灵、鬼是没有法子违背的。因此,我们应当明白灵界中的律法,按着而行,就邪灵不得不归还地位。
灵界最紧要的律法,就是凡一切与人有关的,都必须得着人意志的允许,才得成功。信徒就是在无知中接受了邪灵的欺骗,以致允许牠们在身上作工;现在信徒要收回地位,他就必须用他的意志推翻当初的允许,坚持“我”是“我”自己的人,邪灵不应当使用我的任何部分。在这样的争战中,邪灵不能违法,牠们必须引退。信徒就是因为意志被动,以致心思也被动,以致心思被邪灵所占据;现今他应当按着神的定律,宣告他的心思是属他自己的。他现今要使用他自己的心思,不肯再让外来的力量来鼓动、启示、使用、催促他的心思。信徒如果继续不断的将被动的地位收回,而自己使用心思,就他的心思要逐渐自由,达到当初的常度。
在这争战的时候,信徒必须使用自己的心思。应当尽你所能的去作事。每一次都要主动,不要甚么都是倚靠别人。如果作得到,甚么都要自己决断,不要被动的等候别人与环境。不要回顾以往和挂虑将来,只要为着现在这一刻而活。用祷告和儆醒一步一步的前进。使用自己的心思,并且要思想──思想自己作甚么,说甚么,是甚么。应当取消拐杖,不要藉着甚么属世的事物和法子来代替你心思的本能。当用你的心思来思想、来推敲、来记忆、来明白。
因为信徒的心思被动已久,所以,争战一直到自由的地位,也是需要时候的。信徒应当记得,当他还没有自由之先,他心思里的思想,有许多并不是他想的,乃是在他心思里的邪灵想的。所以,在这时候的思想,是必须逐一查考过的;不然,恐怕已失的地位还未完全收回之先,新的地位又在不知或无知中给邪灵了。此时所有的控告和赞美,不一定都是因着信徒是错误了或者作得好了,多有是因邪灵如此说而已。所以,如果心思里充满了灰心的思想,他不要以为真是没有盼望了;或者充满了高举的思想,他不要以为真是美好了。
信徒还应当时常攻击邪灵的谎言。凡邪灵在心思里所提议的各种思想,信徒必须专一的用圣经的话语来回答。邪灵叫他疑惑,他就用相信的经言来回答;邪灵叫他灰心,他就用盼望的经言来回答;邪灵叫他惧怕,他就用平安的经言来回答。如果有不知用何经言的,就可以求神指示;或者认准其出自邪灵,就对他们说:“这是你们的谎言,我不要。”这样运用圣灵的剑,是得胜的法子。
在这样争战的时候,信徒必定不可忘记十字架的地位,他必须站立在上面,相信自己是已经向罪死了,向神在基督耶稣里活了。他是已死的人,所以是已经脱离了旧造的;邪灵们现在不能再在他身上作甚么,因为牠们能以作工的地方已经在十字架上了。信徒在每一次要拒绝邪灵,要使用心思的时候,总必须完全倚靠十字架所成功的。信徒必须知道他和主的死乃是一个事实,所以,他现在应当在邪灵面前坚持这个事实。他已是死的,邪灵对于死了的人是没有权柄的。法老不能苦害红海那边的以色列人。这样安息在主的死上面,要给信徒以最大的利益。
【自由与更新】当信徒这样一步过一步的收回地位之后,其成效是逐渐显明的。虽然在起初的时候,好像是越收回情形越险恶;但是,当信徒坚持要收回一切地位之后,他要看见邪灵逐渐失去能力,不能有所作为。当地位逐渐收回时,各种被动的现象也逐渐减少。信徒要看见自己的心思、记忆、想象、理性,逐渐可以自主,可以使用,邪灵不能再像从前那样的攻击了。在这个时候,还有一个危险,就是当信徒还未完全收回地位,也未完全复原之先,他便自以为满足了,而不继续争战。这样留下余地,要叫邪灵在将来还可死灰复燃。信徒必须继续收回主权,直至自己真是完全自由为止。当信徒站立在十字架的根基上面,使用自己的心思,拒绝邪灵的僭越和老旧的想法,就不久要完全得着释放,信徒要看见他自己真是作他自己一切思想的主人。
我们现在将从被动到自由的程度,总述之于下:
(一)信徒的心思本是照常的;
(二)信徒陷入被动,要神用他的心思;
(三)信徒以为因着(二)的缘故,他现在是得着一个新的心思了;
(四)其实信徒乃是被邪灵所攻击,落到常度之下;
(五)信徒的心思软弱无能;
(六)信徒争战,要收回他在(二)所给的地位;
(七)信徒的心思好像比从前更坏、更混乱;
(八)其实信徒乃是逐渐自由;
(九)信徒坚持他自己的主权,要收回被动的地位;
(十)被动推翻,地位复原;
(十一)信徒坚持他的意志,不只保守了常度,并且──
(十二)使心思完全更新,能作从前所不能作的工。
―― 倪柝声《被附后的释放》
奉献的信徒可以愚昧的、受欺的陷入被动好几年,而仍不知自己地位的危险,以致越过越被动,直至被动的范围广大无边,使信徒在心思里、情感里、身体里和环境里,受了不可言宣的痛苦。所以,将奉献真义传给这样的信徒,是顶要紧的。我们已经很注重的说过知识的紧要,这是因为在解救被动中,知道真理是绝对需要的。没有真理的知识,就解救是不可能的。我们知道,被动的信徒所以陷入这样的地位,是因为受欺,受欺的原因是因为愚昧无知识,不然就无受欺的可能。
【认识真理】所以,认识各样事的真理──认识与神同工的真理,认识邪灵作工的真理,认识奉献自己的真理,认识超凡事物的真理,乃是解救的第一步。信徒必须认识关乎自己所有经历的来源和性质的真理,他才有得着解救的盼望。因为信徒是先(一)受欺,然后(二)被动,(三)被附,(四)更受欺被动;所以,信徒若要得着自由,免去被附和被附以后所发生的受欺和被动,他就必须先除去当初(一)的“受欺”;如果(一)的“受欺”撤除,就(二)(三)(四)的“被动”“被附”和被附之后的“受欺”和“被动”,都要次第瓦解。受欺为邪灵开门,使之有进来的可能;被动为邪灵留地位,使之有站住的可能;这样作的结果就是被附。要撤除被附,必须撤除被动;要撤除被动,必须撤除受欺;要撤除受欺,惟有认识真理。所以,认识真理是得着释放的第一步。真的,惟有真理能使人自由!
我们常常警告信徒有关一切超凡经历(如异象、声音、神迹、奇事、火焰、方言、感觉等)的危险。我们并非说所有超凡的经历都是应当拒绝、厌弃、反对的;如果这样,就非圣经的教训,因为圣经告诉我们,神也曾作许多超凡的事。我们的目的是要信徒明白,超凡经历的来源不只一个,神会作,邪灵也会仿作。分别甚么是出于神的,甚么不是,乃是最紧要的。信徒如果未向情感的生命死,而热切贪求感觉上的经历,他就要在这里受欺。我们并非说信徒应当拒绝一切超凡的事,但是我们劝信徒应当拒绝一切撒但的超凡。我们在这里就要将圣灵作工和邪灵作工的根本不同处指明出来,好叫信徒知道分别。
现今信徒的受欺,可以说在超凡的事上是特别的多。就是因为受欺的缘故,就叫邪灵依附。我们所切望的,就是信徒在对付超凡的事上,应当先下一番分别的功夫,以免受欺。信徒所应当紧记不忘的,就是如果是圣灵以超凡的经历给他,他是依然能用他自己的心思的;而且并不需要他完全或局部陷入被动,才会得着;就是得着之后,也还可以用自己的良心来分别善恶而定去取,并无一种强迫的情形。邪灵若以超凡的经历给人,人就必须陷入被动,心思必须空白,一切的举动都是受外来力量强迫的。这是根本上不同的地方。使徒在哥林多前书十四章说出圣徒属灵的超然恩赐,其中有启示,有预言,有方言和其它超然的表显。使徒承认这些都是从圣灵来的;但是,他在三十二节将这样属神恩赐的性质告诉我们:“先知的灵,原是顺服先知的。”使徒以为先知(信徒)所得的如果真正是出乎圣灵,就他所得的灵是顺服他的。如果是圣灵在人身上将各样的超凡经历给人,使徒说,这灵乃是顺服那人的,灵并不违反人的意思而使用人身体的任何部分,那人仍是能以自治的。一切顺服先知(信徒)的灵,才是从神来的。一切要先知顺服他的灵,都不是从神来的。所以我们不应当拒绝一切超凡的事,不过当看这超凡的灵有没有要人被动的顺服而已。如果我们看见人在得着方言或其它类似的恩赐时,竟然自己不能作主──自己要说不能说,自己要静不能静,不能安坐,强制被摔在地,有了外来的力量管治他──就是表明他所得的灵乃是邪灵。这就是圣灵和邪灵作工根本不同的地方。前者要人完全自主,后者要人完全被动。所以,信徒如果要知道他自己的经历到底是那里来的,他就应当在这里察看一下是否被动,就足以解决一切的问题。信徒所以受欺,就是因为他不知这根本的真理。
信徒若要自由,他的愚昧必须除去;换言之,他必须认识真理。认识真理的意思无他,就是知道一个灵的真相而已。撒但的谎言捆绑信徒,神的真理释放信徒。但是,难处就是在此,认识真理是需要代价的。因为这样的真理要动摇信徒从他以往经历所得的荣耀。他以为自己是比别人加倍长进的,已经属灵了,是不会错误的。如果要他承认他是有被鬼附的可能,或者要证明他实是已经被鬼附了,是何等的难呢!如果信徒不是愿意忠诚于神所有的真理,就很难接受这一种叫他苦痛、叫他谦卑的真理。接受自己所喜欢的自然不难;要接受叫自己失去虚荣的真理,真是不易。但是,抵挡这样真理最厉害的人更应当小心,恐怕他就是被鬼附的。自然,知道自己是可以被欺的,还容易一点;知道自己是已经被附的,并且要这样承认,是何等的难呢!神必须施恩,不然,信徒就是知道了真理,还是要抵挡的。接受真理是得救的第一步,信徒必须肯知道一切关乎他自己的真理。不过,愿意知道自己属灵和超凡经历的真相,是需要谦卑和诚实的。
被附的信徒得着真理的程途不同。有的是因受捆绑太厉害,以致在凡事上都失去自由,因而醒悟过来知道自己的真相;有的因信徒的经历中虽然九成九都像是出乎神的,但是,却有一点点不当有的夹杂在内,使信徒疑惑其到底真否从神而来,就明白了真相;有的是因别的信徒将真理传给他,使之明白真相。但是,无论如何,信徒总不可拒绝头一线的亮光。
疑惑是得着真理的第一步。这并不是疑惑圣灵,也非疑惑神和祂的话语,乃是疑惑自己以往的经历。这样的疑惑是需要的,也是合乎圣经的,因为神要我们试验灵。既相信了就不必试验。要试验,必是不能决定其从何而出。信徒常有一种错误的思想,以为如此试验,恐怕得罪圣灵。岂知要我们这样试验的,就是圣灵。如果是圣灵,就经过试验还不失其为圣灵。如果是邪灵,就可以揭穿其假冒。真的是神叫你陷落到今天的地位么?真的圣灵工作中也有相反的么?真的你在甚么事上都不会错误的么?
信徒最错误的,就是以为自己是永不会错误的;别人会,自己不会。这就叫他要受欺到底。但当信徒得了真理一点的亮光之后,他就要承认他是有被欺的可能的。这就叫真理有作工的机会。当他这样的自卑之后,他就要看见他自己是被欺的。他现在将神作工的原则和邪灵作工的条件比较一下,就看见他以往的经历,都是在“被动”里得着。他乃是履行邪灵作工的条件,而得着许多奇异的经历──起初是使他快乐的,后来是使他苦痛的。他将自己以往的态度,和神作工的原则,并邪灵作工的条件对照一下,他知道他是没有活泼与神同工的,乃是被动的随神主张。因此,他所有美好或苦恼的经历,都必定是从邪灵来的。到了这地步,他就要承认自己是受欺的。信徒不只应当接受真理,并且应当承认,惟独如此,撒但的谎言才得消灭。信徒在这里的经历,就是:(一)相信信徒是有被欺的可能;(二)我也有被欺的可能;(三)我是被欺的,现在应当追问:(四)我是为甚么被欺的?
【地位的发现】现在自然可以断定的说,信徒是曾以地位给邪灵的,现在就是要查问,到底这个地位是甚么?当信徒还未查问他自己里面到底给了邪灵甚么地位,让他重新查考,地位到底是甚么?不然,他就要将被附算为别的甚么,或者将别的甚么算为被附。也许他要将平常在灵中与黑暗权势的争战,与要求自由脱离鬼附的争战相混,因而给邪灵以便利。
信徒应当知道,凡接受邪灵的假冒,容让意志被动,和相信牠们所注射的思想的,都是以地位给邪灵。我们目下所最注重的被动,就是说,让自己的心思或身体陷入死寂的状态;不用自己各种的本能;停止有意识的管理心思;停止使用意志、良心和记性。这被动是一个主要的地位。信徒们被动的度数是不同的。被动程度的深浅,定规其人被附的深浅。不过无论信徒被动的程度如何,他若有“被动”,就当除去这地位。信徒应当坚决的、专一的、长久的反对邪灵在他身上得着甚么地位。特别应当反对他所受欺过的那几点。被欺的信徒最紧要的,就是知道他失去的地位是甚么,而将这地位收回。
普通的思想,以为对于鬼附的事,不过只要奉主的名把鬼赶出去而已。但是,对于信徒的被鬼附,这个方法还不是完全的,这是因为信徒被附的原因,和外教人被附的原因是不同的。外教人的被附乃是因着罪,信徒的被附乃是因着受欺。所以信徒得着拯救的方法,就是不再受欺。如果鬼附的原因是在乎受欺,而我们只命鬼出去,就我们所对付的,不过是果而不是因。这样作虽有一时的效力,但是并没有长久的自由。因为被鬼附的因──地位──如果没有对付过,就鬼虽然一时听命出去,不久因其里面尚有地位,仍可以回来。这并非一种理想,因为主耶稣在所说的,就是这个意思。如果鬼先前所住的“屋”未曾拆毁,就虽然鬼可以一时出去,但不久还是要回来的,并且要使这人比先前还不好。这“屋”就是人所给邪灵的地位。
所以,赶鬼虽然是紧要的,对付地位也是不可少的。进而言之,鬼就是赶了,地位如果没有对付过,就赶鬼也是没有用处的,因为鬼还要重来。就是为着这个缘故,我们看见许多信徒,虽然奉主的名字赶鬼了,但是,竟不会使自己或别人有长久的自由。我们应当注意,鬼是可以赶的,但是,地位是不能赶的。地位是需要收回的。受欺的地位、被动的地位,如果不是专一并继续的收回,就其人断无长久的自由。
信徒如果不收回他所给邪灵的地位,就是叫邪灵可以进来,可以站住的原因,他虽然奉主的名赶自己身上的鬼,或者别人奉主的名为他赶鬼,鬼也好像离去了,他还不是真正自由的;因为这不过是说,鬼某种的表演是没有了,也许牠们要换一种表演,或者这一种的表演不过要暂且一停,免得继续受更重大的攻击,等到信徒稍懈时,还要重新显明。总之,地位若未对付过,鬼总是有所凭依的。心思必须接受真理,意志必须活泼、主动、坚决的反对一切被动的地位,才是办法。
所以,当信徒看见自己是因着受欺而被鬼附,就应当寻求亮光,知道自己给邪灵的地位是在那里,而将这地位撤除。邪灵所以得进来,是因有地位;地位撤除,就可叫牠们离开。
所以,当信徒看见自己曾在甚么事上以地位给邪灵,就应当收回地位。他既是因着不自主、不自治,陷入被动,以致被附;他就应当活泼的使用地他意志,藉着神的能力,在诸般的试探和苦难中,反对黑暗的权势,以取消当初所给牠们的允许。被动是逐渐而来的,所以也要逐渐而除去。当信徒发现多少时,他才能弃绝多少。如果被动的期间已长,就解救的期间也甚长。下山容易上山难,因此,被动容易自由苦。信徒需要全人的同工,收回以前所失的一切地位,才会自由。
信徒必须祷告求神指明他是在那里受欺的,并且还要诚心、愿意、爱慕神将他全人的真相都指明给他看。普通说来,信徒所惧怕听见的,和听见人家提起就难过的事,最多就是他所给邪灵的地位。如果信徒惧怕对付甚么,信徒就应当对付那件事,因为十九邪灵在那里是有地位的。信徒必须从神那里得着亮光,来查验自己的症候和其它原因;知道之后,就要专一的从邪灵手中收回。光照是必须的。不然,信徒就要以超然的当作天然的,以属灵(邪)的当作属身体的;这样就叫邪灵可以长久依附而无阻碍;这样的态度,就是对鬼附说“阿们”。
【收回地位】在一切给邪灵的地位中,都有一个共同的原则,就是被动,意思就是意志不活动。所以,现在要将地位收回来,意志必须活泼过来才可以。信徒此时必须(一)顺服神的旨意;(二)反对撒但的旨意;(三)运用自己的意志,并与圣徒们的意志联合。收回地位的责任,都在意志身上。因为被动的是它,所以,反被动的也应当是它。
意志最初一步的工作就是定规。定规就是把意志安定向着一个方向而去。信徒因着受邪灵苦害,被真理光照,蒙圣灵激动的缘故,就再受不住继续被邪灵所依附。因此他就天然的被神引导到一个恨恶邪灵的地位。因此他就天然的定规要反对邪灵一切的工作。他定规要得着自由,定规要自己作主,定规要驱逐邪灵。神的圣灵在他里面作工,使他对于邪灵发生忿恨的心,越受苦害越恨,越觉得不自由越恨,越想越恨,越过越恨。因此他就定规要完全脱离黑暗的权势。这样的定规乃是收回地位的第一步。如果这个定规是真的,就将来无论因收回地位而被邪灵如何反对,都是不肯反顾的。定规就是说,全人决断今后要反对邪灵。
信徒还应当用意志来拣选,意思就是要,并定规他的将来。在争战的日子中,信徒的拣选是有功效的。信徒应当时常宣告说:我拣选自由,我要自由;我不要被动,我要用我自己的本能;我要认识邪灵一切的诡计;我要邪灵失败;我要与黑暗权势完全断绝关系;我拒绝邪灵一切的谎言和推诿。这样用意志来拣选,并且时时如此宣告,在争战上是大有利益的。我们应当知道,这样的宣告,不过是表明信徒如此拣选而已,并非脱信徒定规要作这些事。黑暗的权势并不受信徒“定规”的影响,但是信徒如果靠着神的能力,用自己意志专一的拣选来反对牠们,牠们就必定奔逃。这都是与人有自由意志的原则有关。信徒当初虽然允许其进来,但现在却能拣选与当初所允许者相反的事,因此就叫邪灵没有立足地。
在这样的争战中间,意志各方面的工作,都应当活泼的进行。除了定规、拣选之外,还应当抵挡,意思就是意志发出力量以与邪灵相对抗。同时也当辞绝。辞绝就是意志把自己关闭起来,不愿再以甚么给邪灵。信徒应当抵挡邪灵在他身上的工作,同时,也当辞绝邪灵。抵挡不过叫邪灵不得往下作工;辞绝是取消从前所给邪灵的允许,就是引起牠们作工的允许;所以,抵挡再加上辞经,就叫邪灵不能作工。我们前面凭当抵挡,后面应当有辞绝的态度。例如:我们辞绝邪灵说:我要“决断”,这意思就是我们用意志抓住自由;同时我们还应当有抵挡,意思是用力量以与仇敌周旋,要保守意志藉着辞绝所得的自由。这样的辞绝和抵挡,必须继续到完全自由为止。
抵挡是一种的确的争战。抵挡需要灵、魂、体的力量都来,而其中主要的力量就是意志。定规、拣选和辞绝,多是在态度方面,抵挡却是在实行方面。抵挡就是表明态度的行为。抵挡就是灵中的摔跤,就是意志用灵力将邪灵推出牠们现今所站立的地位,就是向黑暗权势的阵地进攻。抵挡就是用意志的力量来赶,来驱逐,来推开。邪灵站立在信徒所给牠们的地位上,虽然看见了信徒反对牠们的态度,却要霸占其当初所站立的地位,不肯引退。抵挡就是信徒用“实力”以驱逐邪灵。抵挡就是信徒用灵力“押”邪灵,而使之“搬”离。所以,信徒在抵挡的时候,必须用力运用意志出来驱逐邪灵。只在态度里宣告是少有用处的,态度和实行当同时并行。只有抵挡而无辞绝,也是少有用处的;因为当初给邪灵的允许,必须收回。
在收回地位中,就是信徒一方面用意志来定规,一方面拣选并辞绝(拒绝),在另一方面用意志来抵挡。定规争战,拣选自由,辞绝邪灵,抵挡仇敌再霸占地位以捆绑自由。在定规、辞绝、拣选、抵挡的中间,信徒就是为着自己的主权而争战。自由意志这件事是永不可忘记的。神将自由意志赐给我们,所以我们是我们自己的主人。现今邪灵竟然霸占了我们的肢体和本能,而作我们“人”的主人,我们的主权当然丧失了。当信徒收回地位时,他就是反对邪灵如此的“代替”了他,所以出来争战。信徒应当时常说:我不愿意邪灵侵占了我的主权,我不愿邪灵侵犯了我的人格,我不愿邪灵依附了我的……不愿瞎着眼睛跟随邪灵,我不愿邪灵利用我这个人,我不愿阿,我真不愿阿!我要作我自己的主人,我要知道我自己是作甚么,我要自己管治自己,我要我的全人顺服我的自己,我拒绝邪灵在我身上所有的作为,我拒绝牠们所有作工的权利。当信徒用意志这样的说他自己的定规、拣选和辞绝时,就叫邪灵没法往下作工。意志既如此的定规、拒绝并拣选,信徒就也应当用意志来抵挡。
信徒这样的用意志收回地位,就是说,他的生命有一个新的起头。以往的已经错误了,现今应当重新起头。所有从前奉献给邪灵的,现在应当都讨回来,全人的灵、魂、体要从仇敌手中要回来,重新完全奉献给神。从前因着无知所给邪灵的地位,现在逐一都推翻。从前给牠们的主权,现在都撤回。法子如下:
从前所接受的,今当拒绝。 从前所相信的,今当不信。
从前所接近的,今当远离。 从前所已作的,今当拆毁。
从前所约定的,今当注销。 从前所已说的,今当收回。
从前所应许的,今当反背。 从前所联合的,今当解散。
从前所顺服的,今当抵挡。 从前所静默的,今当出声。
从前所同工的,今当反对。 从前所给与的,今当不与。
从前所有的考虑、商议、允许,都当推翻;所有的祷告答应和医治,也都当拒绝。
这些都是对邪灵而发的。从前误将邪灵当作圣灵,所以竟然与邪灵有了那样亲密的往来。现今知道了,所以要撤回从前在无知中所给牠们的一切。将地位给邪灵,乃是在一件一件的事上逐一给牠们的,所以收回来也是一件一件逐一撤除的。最大拦阻信徒完全得着自由的,就是信徒只愿意拢统的、包括的、含混的用意志将所有的地位都收回来,却不肯逐一的、仔细的、一点过一点的将地位收回来。拢统的反对邪灵得着地位,不过使信徒的态度不错而已;若要得着自由,这就必须仔细的将所有的地位都收回来。这好像是很难的,但是,如果意志是要得着自由的,并用祷告以求神的光照,就当圣灵将过去的一切逐一指示信徒时,只要他一一的抵挡之后,甚么就都消散了。信徒若肯忍耐的进前,他要看见这是一个实在的解救,一件过一件,他是向着自由而去的。拢统的抵挡表明我们是反对邪灵的,仔细的抵挡叫邪灵不得不撒手放弃其所已得的地位。
信徒意志的被动,好像是下山一般,一级过一级的下降,直到陷入最卑下的地位。现在他要收回地位,好像就是回转过来,再抢级而升一般。从前走下来是经过多少阶级,现在回头再上,也要再经过多少阶级。没有一级是可以留下不走的。从前是逐渐被动;现在要逐渐明白,逐渐活泼。从前所有被动的地方,现在当一一推翻过,一一收回来。他的脚现在多回头向上升一级,就是多收一级的地位。他从前是多走一级,就低降一级;现今是多走一级,就上升一级。一件事值得我们注意的,就是我们最近冶邪灵的,多是我们最先收回来的。好像我们所走下的末了一级,乃是我们上升的头一级一般。
信徒这样的推翻地位,必须达到当初自由的地方才可以。信徒必须知道他自己是从甚么地方下降的,所以,他现在应当回到当初的情形才可以。他应当知道他自己的常度如何──本来意志是如何活泼的,心思是如何清明的,身体是如何强壮的;和现今的情形如何,两相比较,就会知道自己因着被动究竟下降了多少。现在他就应当时常把他这个常度摆在面前,总要以上升到常度为最低的限度。如果他的意志不会活泼到再会管理他全人的任何部分,他就不应当满意,因他还未回到当初的常度。在信徒要得着自由的程度中,他应当把他自己的常度看得最分明,才不至没有回到常度,就以为自己自由了。
所以,无论是我们的思想、记性、想象力、是非之心、裁决力、爱心、拣选力、抵挡力,或者我们身体的那一部分,陷入被动,失了常度,叫我们不能自己作主,好像是在我们主权之外,不能再为我们所用的,我们凭当完全收回──用我们的意志反对这样的被动,用我们的意志使用这些的本能。信徒一陷入被动,邪灵就抓住他被动的机关,代替他使用,或者与他一同使用。当信徒看见自己的实在情形,而要收回地位,自己使用自己的机关时,他要觉得非常之难。因为:(一)也自己的意志还是软弱,不足主使一切;(二)邪灵用尽其力量以与之相抗。例如:他是在“决断”这件事上陷入被动,他现今要注销这个地位,不再许邪灵作工,自己定规要自己来“决断”,不再受邪灵的管辖,他就要看见:(一)他自己不能决断,(二)邪灵不让他决断行动。当被附的信徒推翻邪灵的主权时,邪灵便不让牠们的囚犯行动甚么。
现在信徒必须拣选,到底他自己永远不动呢?或者让邪灵动他呢?自然他不愿让邪灵这样的使用他。所以,虽然他一时还不能“决断”甚么,但他不准邪灵来用他的决断力。为着自由的争战,就在此时起首。这个争战完全是意志的争战。因为意志陷入被动,就也容让全人的各机关都陷入被动,以致意志(人)失了主权,不能再自由的管治支配全人的各机关,以致邪灵进来代替意志(人)管治,并支配全人的各机关;所以,现今若要得着自由,就必须意志起来:(一)反对邪灵的主治;(二)收回已失的地位;(三)自己活泼的与神同工,而使用自己的全人。现在甚么都在乎意志。当意志反对邪灵,而不准邪灵再霸占其机关时,邪灵就要退出。我们已经说过,是因信徒允许的缘故,邪灵才得进来;所以,信徒现今的辞绝,就取消了当初的允许,叫邪灵失去其侵犯的根据。当信徒再仔细的在所有的地位上抵挡,就叫邪灵失其工作的可能。
地位的每一寸都应当收回,欺骗的每一点都应当揭穿。信徒应当忍耐的在每一件事上,与仇敌争战,并且应当争战得“透”。应当知道辞绝一切的地位;这并非说已经收回一切的地位了,因为不一定在辞绝的时候,所有的地位便立即收回了。邪灵还要作最后的挣扎,信徒的意志还应当经过最剧烈的争战,才会强壮,才会充满能力,才会自由。所以,对于推翻地位,信徒必须继续进行。并且要恒忍的推翻,一直等到地位的每一点都揭露,都辞绝,都消除,好叫全人的机关能随着人的意志而转动。所有被动的机关,都应当恢复到它们作工的常度。心思必定应当会思想得清楚,以致能思想意志所要思想的题目,并且没有思想是出乎意志管治之外的。记忆力必须会记忆自己所要记忆的,而不充满了自己所不愿意有的思想。他身体的举动如唱诗、说话、诵读、祈祷,都必须被意志管治。意志必须活泼,以致能作全人的主人。所有全人的各种才干,必须都会照着常度而工作。
信徒不只应当拒绝邪灵所立的地位,并且也当拒绝一切邪灵的工作。信徒就是运用自己的意志,取一种反对邪灵所有工作的态度。这个要叫邪灵受亏。再后就求神赐给亮光,使他知道甚么是邪灵的工作,因而逐一拒绝之。邪灵在信徒身上的工作是:(一)代替信徒动作,(二)影响信徒去动作。因此信徒应当拒绝邪灵(一)代替他动作,(二)影响他动作。信徒不只应当拒绝引导邪灵进来的地位,并且也当拒绝保守邪灵常在里面的地位。当信徒这样抵挡的时候,他要看见邪灵要多方阻挡;所以,他若非竭全力与之周旋,他就不能回到常度而得自由。当信徒这样争战的时候,他要看见他一时竟然不能用自己的本能。但是,当他竭力以攻击邪灵的全力时,他的意志就从被动完全回到活动来,就能管治他自己的全人。被动和被附都是在争战中消灭的。
当信徒这样的争战以收回地位时,他就要经过非常苦痛的日子。信徒要因着黑暗权势的反抗,和自己坚决要自由的缘故,而感受重大的苦楚,并且发生非常的奋斗。当他要用自己的意志(一)以抵挡邪灵的主权,并(二)行使自己的职权时,他要看见霸占在他里面的邪灵是如何抵挡他的。当他起首争战的时候,也许他还不知道自己的坠落有多深;是当他起首一点过一点与邪灵争战,把地位收回而感受邪灵的反对与捆绑时,他才知道自己坠落原来已有这么深。就是因为邪灵这样的抵挡他,不愿他脱离牠们的捆绑,信徒就要看见当他起首争战收回地位之后,他的病状是比从前更坏的。好像越争战意志越没有力量,被附的地方也越见其纷乱,难以作主。这种情形就是得胜的标记。信徒虽然要觉得更坏,但是,在实际上是更好,因为这样的病状是对我们说,抵挡已经发生效力了,邪灵已经觉得我们的攻击了,所以牠们起来反抗,但这不过是最后的挣扎,我们如果坚持,就牠们必定应当离开。
在争战的时候,最紧要的就是信徒时常站立在上面,承认他是与主合而为一的人,所以,主死了,他也是死了。这样的信心叫我们脱离了邪灵的权柄;因为对于已死的人,邪灵是没有权柄的。这样的地位必须站立得牢。也应当学习运用神的话语以攻击仇敌所有的谎言。因为在这样的时候,邪灵最会告诉信徒,他已经堕落太深,不能挽救了。或者在争战受苦的时候,特别在邪灵末后挣扎,使信徒经历空前的苦楚时,使信徒灰心,以为他已绝望,不能再自由了。信徒如果听牠们,就真要陷入最深的危险。信徒在此应当知道各各他已经败坏了撒但和牠的邪灵;;,救恩已经完成,叫每一个人都能在经历上,脱离黑暗的权势,进入爱子的国里。并且,因着收回地位而受更大的苦,就可知收回地位是邪灵所惧怕的了;因此你所作的已经是不错的了,地位更是应当收回的。所以,邪灵无论在你身上有甚么新的表显,叫你受苦或者别的,你只要认得其出乎邪灵,便专一的辞绝这些的表显,不要再顾它们,不要为之难过,也不要谈论及之。辞绝之后,就可不理。
如果信徒这样忠心的不顾暂时的苦恼,而奋勇用意志收回地位,他就要看见他身上的自由逐渐恢复了。地位如果逐一的辞绝,逐一的收回,就鬼附也逐一的衰微下来。信徒如果不再以新的地位给邪灵,就鬼附的权力,要照着地位的缩小而减少。虽然也许还有一时信徒才得完全自由,但是,信徒现在已是向自由之路去了。从前也许不顾自己怎样,不顾自己的感觉、外貌和饮食,现在都要逐渐觉得了。信徒此时不要误会以为他的灵命现在必定是退步了,所以才觉得这些事;他应当知道,这是因当他深深被鬼附时,他失去了自觉,现在他起首自由了,所以又觉得这些事。这样的知觉,不过是表明邪灵从前依附在知觉里,现在已经离开了。到了这步的信徒,应当忠心的进前,因为他要完全得着释放。若未回到常度,信徒不应当以已见小效便自足了。鬼若要赶得干净,地位必须收得干净。
【真正的引导】我们现在应当明白,甚么是神真正引导人的方法,并人的意志和神的旨意到底是如何关系。
我们应当知道,信徒顺服神是应当无条件的,并且,当他灵命达到最高点时,他的意志与神的旨意完全是一致的。但是,这并非说信徒今后就没有意志了。意志的本能还在,不过火气已经失去了。神还是需要人用意志的本能与祂同工,成功祂的旨意。我们看主耶稣的榜样,就知道一个完全与神联合的人,他意志的本能还是存在的。“我不求自己的意思,只求那差我来者的意思”;“我……不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思”;“不要成就我的意思,只要成就你的意思”;在这里我们看见主耶稣──祂是与父合而为一的──在父的意志之外,还有祂自己个人的意志的。这里并非说,祂没有祂自己的意志;乃是说,祂不求、不行、不要成就而已。所以,一切与神真实联合的人,都不是说其人应当取消其个人的意志机关;乃是说,他应当把他的意志放在神旨意那边而已。
所以,真正的引导,并非要求信徒变作机械来顺服神,乃是信徒活泼的遵行神的旨意。神不要信徒盲从祂,神要信徒有意识的运用自己的全人,以遵行祂的旨意。懒惰的人就是喜欢神代替他活动,他就是被动的跟随。但是神不要信徒懒惰。神要信徒活泼的预备了自己的肢体,用功夫查考明白神旨意之后,就主动的顺服。信徒要实行顺服神,他的经过如下:(一)愿意要遵行神旨,(二)在直觉中蒙圣灵启示神旨,(三)蒙神加力使其决断遵行,(四)蒙神加力使其执行。神并不代替信徒遵行神的旨意,所以,信徒在明白神旨之后,他就应当立志遵行;立志之后,就应当支取圣灵的力量以实行遵行。
信徒所以必须支取圣灵的力量,是因信徒自己的意志如果是单独的,乃是非常软弱的,“立志……由得我……行出来由不得我”。这句话,常是真实的。所以必须有圣灵加增我们里面的人的力量,好叫我们能够实行顺服神。先是神在我们里面运行,使我们立志,后是神在我们里面运行,使我们行事成就祂的美意。
神乃是在我们的直觉里启示祂的旨意。信徒的意志如果与祂是联合的,祂就要加增信徒的力量,使之能照其旨意而立志,也能实行出来。祂要求信徒与其旨意联合一致,但祂并不肯代替祂的儿女使用他们的意志。神创造和救赎人的目的,就是要人的意志完全自由。因着主耶稣在十字架上所成功的救恩,信徒今能自由的拣选神的旨意而遵行。因此,在新约中我们看见有许多的命令(都是关乎生命和敬虔的),都是要信徒运用自己的意志来拣选或拒绝的。如果神要取消意志的本能,就这些命令有何意思呢?
属灵的信徒,乃是有全权足以使用自己意志的人。他应当时常拣选神的旨意,辞绝撒但的旨意。虽然在许多的时候,他还不知甚么是出乎神的,甚么是出乎撒但的,但是,他还能拣选,还能推辞。他可以说:“我虽然不知甚么是属神的,甚么是属鬼的,但我拣选属神的,拒绝属鬼的。”他虽然不知,但他可以“存心”要属神的,无论那一件属神的;他可以本着态度不要属鬼的,无论那一样是属鬼的。在每一件事临到身上时,信徒都应当有这一种的拣选和拒绝。不知道不要紧,不过你总当定规拣选神的旨意。你可以说:“当我一明白甚么是神的旨意,我必定要。我总是拣选神的旨意,我总是拒绝撒但的旨意。”这样作法,叫神的圣灵能在你里面作工,使你反对撒但的意志一天更刚强过一天,使撒但一天过一天更夫去势力。当你这样的继续在存心上拒绝撒但的旨意,并且求神证明甚么是出乎祂的时候,祂在不久的时候,就要叫你在灵里知道。―― 倪柝声《被附后的释放》
“他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。”
撒但有一个工作,就是攻击神的儿女。攻击的方法并不是忽然的,在许多时候,都是渐渐的,慢慢的来的。说到撒但必折磨至高者的圣民。撒但对于至高者的圣民,有一个计策,就是“折磨”,或者说“磨”。我们要记得,撒但在神的儿女身上的工作,是不大明显的牠的工作乃是磨。
甚么叫作磨?磨是叫你这一分钟消减一点,下一分钟再消减一点,今天消减一点,明天再消减一点。磨是看不见的,但是是消减的;磨是不大觉得的,但是磨的结局是没有了,磨光了。撒但在神儿女身上的工作有一个原则,就是磨。今天把你磨掉一点,明天把你磨掉一点;今天叫你受一点离为,明天又叫你受一点难为。你以为不要紧,但是撒但知道这样磨下去的结局总是把你磨光了。
所以,圣经里说许多人的爱心是渐渐冷淡的;说那一个被巫鬼所附的使女是一连多日那样喊叫;说腓力斯指望保罗送他银钱的时候,是屡次叫保罗来与他谈论;说大利拉是天天用话催逼参孙。撒但就是这样渐渐的,一连多日的,屡次的,天天的来折磨神的儿女。所说的“磨难的日子”,也就是指着撒但的折磨说的。所以我们必须求神开我们的眼睛,叫我们看见撒但到底是怎样磨我们,我们应当怎样反对牠的磨。
【磨人的身体】在身体方面,你就能看见撒但特别磨神的儿女。像约伯的身体被击打,像保罗肉体上的那根刺,都是撒但磨人的身体。又如好些基督徒,没有得救以前,身体也许是很好的,得救之后,有时反而生病了,反而身体渐渐的软弱不支了。神如果开我们的眼睛,我们就看见,有一个是在那里计划打算的,是一直在那里对付神的子民的,就是撒但。不要说别的,就像许多神的仆人,出去传福音的人,他们不作工,不传福音不要紧,一作工,一传道,过了三年五年,身体就不行了。这就是撒但在那里磨至高者的圣民。今天使你少吃一点,明天使你少睡一点,今天使你累一点,明天使你乏一点,就是这样一点一点的加上去,结果你的健康就完全失去了。这是撒但所作的工作。
【磨人的心】不只在身体上,撒但在人的心里也这样作。你在起头信主的时候,也许觉得很欢喜,很快乐,很平安;但是,你如果不儆醒,不知道撒但所作的事,后来你就莫名其妙的,今天心里有一点不平安,明天心里有一点不痛快,后天心里觉得有一点郁闷,就是这样一点又一点,你的平安失去了,就是这样一点又一点,你的喜乐失去了。就是这样使你疲倦,使你灰心,这就是撒但在那里磨。
【磨人的灵性】说到灵性上的事,撒但也是在那里磨你。就是这样一点一点把你的祷告拿去,一点一点把你对神的倚靠拿去,一点一点叫你相信你自己,一点一点叫你觉得自己比从前更聪明,一点一点叫你这个人更倚靠你的恩赐,一点一点叫你对于主的心变得远离。如果撒但一下子用很大的力量来打击神的儿女,神的儿女有办法抵挡,因为知道是撒但的工作。最可恶的,他不是用一下子的打击,他乃是用长期的折磨,叫神的儿女一点一点的失落,一点一点的退后。撒但就是这样一点一点的来折磨神的儿女。
【磨人的时间】撒但还要磨人的时间。像腓力斯屡次请保罗来和他谈论,一个有能力、有恩赐的保罗,一讲讲了两年,腓力斯还没有得救。这是撒但在那里磨人。今天请保罗来没有结果,明天请保罗来没有结果,后天仍然没有结果,一直叫保罗作没有结果的事,作到两年完了,还是没有结果。这就是撒但在那里磨人。
神的儿女如果不知道撒但的诡计,就要上他的当。我们应当爱惜光阴,一个钟点要算得一个钟点。我们要拒绝撒但在我们身上磨去我们的光阴,反对撒但叫我们一直作没有结果的事。
【磨得参孙失去奉献】参孙有失败还不要紧,但是奉献不能失去,分别为圣的见证不能失去。因为失去奉献就失去能力,失去见证就失去神的同在。参孙是拿细耳人。撒但知道他那一个能力的根源是奉献。撒但摸着参孙那一个最要紧的,要把他那一个奉献拿掉。撒但怎么作呢?撒但藉着大利拉,天天用话催逼他,催逼到一个地步,甚至参孙心里烦闷要死,就把心中所藏的都说出来了,把他能力的根原说出来了。结果他就落在撒但的网罗里,失去奉献,失去能力,失去分别为圣的见证,失去神的同在。这天天的催逼就是仇敌作的。
我们的眼睛如果被神开启,我们就能看见,撒但磨人的时候,各种各样的方法都有:在身体上,在环境上,在灵性上,都在那里磨;不是猛烈的攻打,是慢慢的磨。所以我们要防备撒但的磨。千万不要让撒但一直磨下去。我们要反对撒但的磨。
【要厌烦撒但的磨】保罗在马其顿传道的时候,碰到一个被鬼附的使女,跟着保罗喊叫说:“这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。”她一连多日这样喊叫,喊叫得保罗心中厌烦了,保罗就转身对那鬼说:“我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身上出来!”那鬼当时就出来了。在属灵方面,我们需要有这一种的厌烦。我们不是厌烦人,我们乃是厌烦鬼。保罗实在是厌烦那个鬼,不是厌烦那个人。保罗是吩咐那个鬼从那个女人身上出来,他把那个女人当作第三者。我们要记得,当鬼魔在那里磨人的时候,我们就要有像保罗那一种的厌烦。
你如果知道撒但在你身上磨,你就要求神叫你有厌烦的感觉,就是对撒但厌烦,对撒但气了!许多人对于人会发脾气,对于鬼魔反而不会发脾气。人得罪了他,他会大吵大闹,但是鬼魔在那里磨他,他竟然不觉得。我们看保罗一天一天给撒但磨得气了,他一开口反对鬼,鬼就走了。所以不要一直不开口,要有声音。如果神的儿女会气起来开口反对撒但,那就好了。有的人对撒但气起来了,我们说,阿利路亚,好了。有的人软弱得很,容让撒但一直在那里磨,那太可怜了。神的儿女对于撒但需要气,需要厌烦,能烦一烦,气一气,就好了。
许多时候,撒但在那里磨你,你一直不说话,你一直忍耐,你一直默默无声的受苦,等到你里面烦起来了,气起来了,你说,“我反对这一个,我不要这一个,”就是这一个说,就是这一个气,会叫你得着拯救,磨就停止。神的儿女要爬起来,厌烦撒但,责备撒但。有的人一直不能得着拯救,不能得着释放,因为他在那里还有“力量”忍受。如果一个人一直在那里忍受撒但的磨,一直让撒但消耗他的精神,让撒但消耗他的喜乐,让撒但消耗他的灵性,这是上了撒但的当。我们不是说对于被撒但所利用的人要生气。对于那个人我们还得忍耐,还得爱他。乃是说,对于撒但这一种的计策,对于撒但这一种的作法,我们要反对,我们要拒绝。我们如果反对撒但所作的,神就要使我们得着自由,得着释放。
拒绝撒但的力量,是在乎看见了撒但的压力。有许多信徒受撒但的播弄、攻击,他们也在那里抵挡,也在那里反对,也在那里拒绝,但是,都不觉得有力量,原因是在他们没有看见撒但的压力。多少时候,我们反对,我们拒绝,但是连声音都提不起来,好像没有那股劲。这是因为没有看见撒但的压力。所以,你能不能拒绝撒但,就在乎你对撒但厌烦不厌烦。你不大厌烦的时候,你对牠说话,好像是对空气说话一样,没有用处。你真的厌烦了,你气牠了,这一个气,就是你的力量,你一开口,牠就出去了。
这一个厌烦是从启示来的。你看见了撒但一直在你身上折磨你,所以你就反对他。你这样看见的时候,撒但就没有办法,他知道绝对没有盼望了。求神真是怜悯我们,叫我们看见撒但折磨的工作。如果我们还容让得下,还忍受得下,撒但的工作就还要继续。如果我们觉得厌烦了,我们气了,那个时候撒但就要出去。我们必须知道,所有其它的抵挡都不发生效力,只有说出话来的抵挡,撒但不得不退后。你如果没有看见,如果还让牠作下去,牠就还要作下去。等到有一天,你看见是撒但作的事,是撒但有计划的在那里作的,你说,“我不要,我反对。”神就要赐福给那一个抵挡,那一个抵挡就立刻发生效力。
末了,我们要读以弗所书六草十三节,保罗说:“……成就了一切,还能站立得住。”我们是要站住,不能容让撒但继续磨下去。我们要求神开我们的眼睛,叫我们看见撒但在神儿女身上的磨。我们要拒绝,我们要说话。我们要说:“我拒绝,我反对,我不接受这一个磨。”撒但任何的磨,你都不要,你都反对,你都拒绝,这样,就要看见主给你释放,主给你拯救,你就能脱离撒但在你身上折磨的工作。
这样的话,需要血的遮盖,求神用血遮盖我们。―― 倪柝声《十二篮》
“务要谨守,儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡牠。”
“免得撒但趁着机会胜过我们,因为我们并非不晓得牠的诡计。”
这两处的圣经,给我们看见,撒但乃是有许多的诡计的。撒但基本的工作,就是不明显的给人知道,甚么工作是牠作的。牠也装作光明的天使。牠所作的一切工,都是在假冒的情形之下来作的。牠说谎是出于自己,因牠本来是说谎的,也是一直说谎的。牠所有的工作虽然都是牠自己作的,但牠从来不肯表现出是牠作的。撒但如果公开的报告说:甚么工是牠作的,恐怕人都不会接受,也许还要公开的抵挡牠。所以牠不愿意人知道牠,并且尽力量装作许多不同的外表,而在许多不同的外表中,来作牠所要作的。
【撒但的工作】撒但的工作有许多。人如果在神面前,要作一个好的基督徒,路要走得正直,就必须在神面前学习怎样抵挡撒但。所以,第一我们要看见撒但的工作到底是怎样的。从圣经里,我们看见有许多事情,按人看,都是相当天然的,但是圣经却告诉我们说,那些事是撒但的工作。有许多事,凭着人的眼光来看,我们绝对认为说,这不过是偶然的事,这不过是世界上普通所遇见的事,这不过是每天自然而然会碰着的事。然而圣经里清楚的、明显的给我们看见,这些事乃是出于撒但的作为。所以,神的儿女如果要在地上走一条正直的路,就必须认识撒但的诡计。要认识撒但是多么诡诈,牠能够假冒,牠能够用假冒的外表来遮掩牠自己,所以我们要认识牠,要抵挡牠。
【撒但在人思想里的工作】现在我要提起几件事,是撒但特有的假冒,而叫我们在主面前,能抵挡牠,胜过牠!
说:“我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”
撒但作工的地方:撒但用坚固的营垒把人圈住,叫人不能顺服基督。牠特别要作工的地方,乃是人的思想,或者说人的心意。“计谋”这两个字,柳伯来把它译作人的幻想和想象。因为人有许多的想象,就没有法子顺服基督,所以保罗说:我们争战的兵器,不是属血气的。我们先要把这些幻想拆毁了,然后才能将人的心意夺回来,顺服基督。
撒但作工的地方,就是在人的思想里。牠给你一个想象,给你一个幻想,这一个想象,这一个幻想,好像就变作是你,你就用这一个想象。其实这一个想象是牠的。
请你们记得:在基督徒的生活里,有许多事情都是从幻想起头的。有许多的罪,都是从幻想起头犯的。许多弟兄姊妹中间的事,都是从幻想起头的。人先有许多幻想,然后事情才接着进来。
有的时候,你忽然有一个思想说一个弟兄不对。我告诉你们说,有许多神的儿女,他就不知道这是撒但作的。他以为说,这是我的思想,他以为说这是真的,他以为说某弟兄真是不对,他以为说是我想他不对。但是某弟兄并没有不对,也不是你想他不对,乃是撒但把那一个思想,塞到你的思想里来,可是你不知道抵挡牠。甚么叫作抵挡魔鬼?就是我不要,我还你。可是你若接受,就变作是你的思想了。起头是牠的,继续想下去,就变作是你了。
所以,你们必须知道撒但的试探到底是甚么?撒但的试探,大多数(不敢说所有),都是从思想的外表进来的。撒但给人试探,牠不能挂上一个牌子,说:这是撒但的试探。因为人如果看这是撒但的试探,老早就会抵挡说:我不要。牠来的时候,是非常轻,好像是蹑手蹑脚的,一点都不惊动你。撒但所有的试探,很不容易惊动基督徒。撒但所有的试探,都是不愿意你知道是牠在那里作。牠不欢喜让你知道是牠。牠要你好好的睡觉,牠一点也不打动你,牠是暗暗的把一个思想塞进到你里面来。这个思想一被你接受,牠就能得着你。
所以,神的儿女都要学习拒绝那些不应该有的思想。不过也不要过分的注意它。过分的注意它,思想就乱。过分的注意它,就又中了牠的诡计。因为你若注意你的思想,你的眼睛就不看主了!我们固然要拒绝不正当的思想,但我们不能一直在那里注意我们的思想!
我要大声的说,我这十几年来看见两个极端:有的人不约束自己的思想,这是一个极端。有的人一天到晚一直注意他的思想,这是另外一个极端。这样的人,上了撒但的当,神经要出事情。所以要维持这一个平均。我们不应该让撒但用思想试探我们,我们也不应该一直注意思想。若是有了这种情形,这就证明说,你是在撒但的试探里,你的眼睛不在主的身上,你的眼睛是在你的思想里。
你们要看见,撒但的思想,是很容易拒绝的。有一句话,是许多主的仆人所说的,就是“你不能禁止鸟从你头上飞过,但是你能禁止鸟在你头上作窝”。你没法叫鸟不从你头上飞过,但你能禁止牠在你头上作窝。请你们记得,思想从你头上经过多得很,你不能禁止它不来,但是,你能不许它作窝。有一个思想忽然来的时候,你可以简简单单的抵挡说,我不要这一个,我不接受这一个,我拒绝这一个。你看见说,这一个思想就出去了。
积极用自己的思想:有许多神的儿女,对于思想有一个很大的难处。有许多人,很不容易约束自己的思想。在过去的这些年间,在我收到的信里面,最多的问题,就是说,我没有法子约束我自己的思想。有的人说,在我祷告的时候,特别不能约束我自己的思想。我想我趁着这一个机会,简单的说几句。圣经告诉我们说:“凡是真实的,可敬的、公义的,清洁的、可爱的,有美名的,若有甚么德行,若有甚么称赞,这些事你们都要思念”。要思想这些事!你就知道说,神的儿女应该在积极方面,学习用自己的思想。神的儿女越是积极的用自己的思想,思想不能约束的事情就越少。有许多神的儿女,所以不能约束自己的思想,乃是因为他自己根本不想,根本在思想上是一个被动的人!所以,结果就有许多的思想,是撒但想好了才摆到他里面来的。
请你们记得:如果你们在神面前学习用你们自己的思想,想属灵的事,想该想的事,想公义的事,想圣洁的事,想和平的事,想正直的事。你专一的在那里想,而不是一个头脑懒惰的人,不作一个思想懒惰的人。结果,我告诉你们说,撒但很不容易把一个思想塞到你的头脑里面来。基督徒如果在思想方面懒惰,不专一的思想该思想的事情,思想是被动的,是空闲的,因此撒但就很容易把牠的思想塞到你的思想里来。
所以,神的儿女要叫他的思想有运动,像他的身体有运动一样。人在思想上的活动,如果像他身体的活动一样,就不容易让撒但的思想塞进来。要学习认识甚么时候有一个思想是污秽的、分裂的、毁谤的,你立刻就认识这是出乎仇敌的,就拒绝牠。有许多思想明显是出乎撒但的,那很容易拒绝,有许多思想是相当诡诈的,虽然不容易拒绝,但我们在神面前必须学习拒绝。
撒但不是无所不知的,撒但也不是无所不在的。牠是藉着牠的邪灵,藉着那犯罪的天使,布了一个网在全地上,所以牠能知道许多事。所以当人在那里空闲的时候,撒但很容易把牠所知道的事,而不是我们所知道的事,塞到我们的思想里来。牠有情报,牠把牠的情报塞到我们的思想里来。牠制造一个幻想、一个想象塞在你里面。你一想,一接受,就变作真的。所以神的儿女,要学习拒绝一切撒但的交通!牠就是能叫你从思想上知道一件事,你也要学习拒绝知道这件事!事情如果不是在祷告里得着启示,你就不要知道。事情如果不是有弟兄有姊妹告诉你,你也不要知道。
神的儿女,要学习不好奇,不求知,他就能够免去许多撒但的思想。人一好奇,一求知,就很容易让撒但将牠所知道的事,不断的往你的头脑里塞。你觉得好,你能够知道许多的事。但是你如果这样的接受,到有一天,牠很容易利用你的思想来作牠的事,所以一切无缘无故的思想要拒绝!每一次忽然的想某弟兄不对,不是灵里面的觉得,乃是头脑里想某弟兄不对;结果,你就以为某弟兄真的不对。你想说:某弟兄对你有事情,你就以为某弟兄真的对你有事情!结果,两个人就分裂。
在思想上要有对付:起头若不拒绝忽然来的思想,后来就不容易拒绝。撒但的试探,才来到思想里时候,你很容易对付牠。如果继续的在你思想里成功了事实,结果就难对付。所以要在思想上有对付,不要接受不洁净的思想而去犯罪!要拒绝这些不洁净的思想,要主动的用自己的思想,不能在那里散漫飘荡的过生活!请你们记得:神的光要给你看见,许多的罪,都是从思想的试探里来的。
我要重新的声明和警告说,如果拒绝思想,第一次拒绝,就算牠是过去了!第二次再来就算牠不来了!这话就是说,一个思想到你里面来,你用信心抵挡牠,你就相信牠已经逃跑了!就是第二次再来,请你们记得那一个第二次的再来是撒谎的,不是真的!第二次你不要承认牠是真的。第二次再来时,你要说牠是假的。你要说:我已经抵挡了!你已逃跑了!再来不是真的!你第二次如果承认牠是真的,我告诉你们,牠就牢了,就难以对付。你们要注意这一件事。许多人在这里失败了!你如果抵挡牠,牠就逃跑!这是主的话,是靠得住。撒但的话是靠不住的。主的话是说,你们抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了(雅各。所以现在来的,就是假的。你如果再注意它,牠就进来了!
许多神的儿女头脑乱,是甚么缘故?就是因为一直在那里抵挡。圣经说,你抵挡魔鬼,牠就逃跑了!你一次抵挡,牠就逃跑了!你要相信牠是逃跑了!所以抵挡不要多,只要相信牠的逃跑。神的话是说一抵挡就逃跑,所以现在来的不是真的,你根本不去理牠。这样,你就看见是已经没有了!好像牠是在门外,在那里窥探着,你如果把牠当作真的,牠就进来。这是基本的原则:第一次是抵挡,第二次是不理睬,连抵挡都不抵挡,再也不去注意牠。你第二次的抵挡,乃是你不相信你第一次的抵挡。你第三次的抵挡,乃是你不相信你第一次和第二次的抵挡。你第四次的抵挡,乃是你不相信你过去三次的抵挡。多一次的抵挡,就是多一次不相信你前一次的抵挡。你不相信“你抵挡,牠就逃跑了”。第二次第三次的抵挡,要叫你有第十次、第一百次的抵挡。那你一天到晚都是想这些事,越想,越乱,越想头脑里越难受。所以你千万不要胡涂的去抵挡,要相信一次抵挡,牠就逃跑!
【撒但在人身体上的工作】撒但的工作,有的是在人的思想里,有的是在人的身体里。你们要知道,有许多的病不是病,乃是撒但的工作。有许多的病,明显是撒但的攻击。
当彼得的岳母害热病甚重的时候,主耶稣到了他的家,就斥责那热病。我们知道热是一种的病状,热不是有人格的。你不能斥责一个现状,你只能斥责一个人格。必须是有人格的东西,你才能责备他。我不能斥责一张椅子,我不能责备我的手表,因为椅子也好,手表也好,都没有人格,所以我不能责备它们。一个有人格的人,我才能够责备他。所以请你们记得,主耶稣在那里作了一件非常希奇的事,就是他看见彼得的岳母害热病,就责备那一个热病,而热就退了!你就明显的看见说,这一个热不是普通的热,乃是有人格的热。换一句话说,是撒但在那里作的事。所以当主责备牠的时候,牠就退了!
有一个孩子,从小的时候就是哑吧、21、25~27)。当他父亲把这孩带到主耶稣面前的时候,主就斥责说,你这聋哑的鬼,我吩咐你从他里头出来。结果那孩子的病就好了。因为是有鬼,所以主一责备,鬼就出来了。孩子的口能够说话了,耳朵也能够听见了。
新约里的两种病:从此,你们该看见,在新约里,有两种的病人,一种是在医学上有的,就是身体上的病;一种是鬼在人身上,所以病。一种的病主医治它,圣经说主医好了它。还有一种的病,主不是医治牠,主是责备牠,把牠当作有人格的。哑吧和耳聋是没有人格的,但是主耶稣把牠当作是有人格的而责备牠,结果鬼就出去。
许多时候,许多的病,的确是在人身上害了病。但是,也有许多病是撒但的攻击,是撒但攻击人的身体。神的儿女,在这一个时候,必须要学习拒绝。
许多时候,你能够看见,有许多的病发生,没有明显的理由。你没有特别的不小心,在你附近也没有人传染你。在这一种的环境里,没有生那一种病的可能,竟然生了病,就必有另外的原因。因为有神的工作,因为有属灵的事情,我在这里要注意的作,却忽然来了一个打岔,就必定不是普通的病。因为从天然方面来看,没有理由可以生病;从属灵方面来看,又有属灵的工作要作,这时候,你的眼睛差不多可以闭起来说,这不是病,这乃是撒但的攻击。
有对付病就好:你如果能够在主面前抵挡说:“主!我不要这个病!这是从仇敌来的,我不要!”你这样一抵挡,病就去了。你看见这件事非常的希奇,它来是非常希奇的来,去也是非常希奇的去。来是那样的突然,去也是那样的突然,一责备就去了!来是没有天然的理由的,去也是没有天然的理由,一斥责就去了!弟兄们!你们要学习知道撒但是能特别攻击人的身体的!牠能攻击人的思想,牠也能攻击人的身体。
你们可以把约伯的事拿来看:在这里有一个人,撒但攻击他到一个地步,身上生了许多的疮。本来牠的目的,是要害死他;但是神拦阻牠,神说你要存留他的生命。因此撒但就叫约伯全身生疮,这一个疮是没有法子医的。有一天,我们能够有对付的时候,这一个病就好了!
在神面前查问:所以,我们基督徒对于病有一个另外的看法。有许多病是撒但作的工,不是病。有许多人身体那样的软弱,乃是因为接受撒但所作的事,从来没有疑惑过。我告诉你们,你们要在神面前学这一个功课。有许多的病发生,你要在那里查考它的理由,你要在那里看这一个病是不是有正当的理由?如果有理由可以疑惑的话,你就得查问。每一次一生病,你不要就接受说,这是病。你要考问这是真的病呢,或者是撒但的攻击?如果是撒但的攻击,你就得抵挡牠,你就得拒绝牠说:“你给我生病,我不要!”
许多的病,不是真的病,乃是仇敌的攻击。如果神的儿女,在这件事情上能站起来,我相信有许多的病可以过去。我不敢说所有,我说许多的的确确是仇敌的攻击,而我们从来没有考查过那一个病是从那里来的,我们也没有好好的拒绝牠,所以那一个病就长成功了!你如果学习拒绝,我告诉你,撒但在你身上,就不能作甚么事,病就能够除去。这是一件很奇妙的事!
当然有许多我自己的事,我不乐意提起,但对于这一个,我可以说一点。一九二八年或者是一九二九年,我从上海回到福州。我有两天多的工夫,热度高到一百零五至一百零六。我是住在一个亲戚家,我不愿意难为她。我不知道这个病要有甚么种的结果。各种各样的思想都来,乱极了!可是不清楚原因在那里。后来觉得事情非常为难,我就勉强爬起来,到走廊那里坐下来。我说:“主啊!我要和你拚一下,到底这是甚么事?”那时,或者我是在那里祷告,或者我是在那里读一点圣经,忽然想起来,这恐怕是撒但的攻击,这不像是主的手到我身上来,顶希奇,我一看见,里面一有光,一知道是撒但,我里面通了,亮了!也就爬起来了!我本来没有想到是撒但的攻击,此时,好像笨的思想忽然变作聪明了!明明是仇敌作的事,不然那里能这样。我就说,这是撒但作的,我不能接受!我对牠说:这是你作的,我拒绝!我那一天晚上,本来非常累,虽然这样,我里面得着了一点光,知道是从撒但来的。我说,如果是从撒但来的,我抵挡,我不接受。那一天晚上,我是非常的难受,是非常的痛苦,也有许多的挣扎。但我说,这是从仇敌来的,不能在我身上!到第二天早起,我睡了一会,病就好了!到底这是怎么一回事,我不知道,就是这样,热度退了!这样的事,在我个人身上相当的多。在别的弟兄姊妹身上,也相当多。都是这样,把撒但一责备,病就退去了!
有好些经历给我们看见:许多时候你如果接受那一个病,你就病牢了。你如果不接受那一个病,那一个病就不能在你身上继续。我不是说,所有的病都是如此。难处就是要学习在神面前有光,会分别撒但的攻击。如果是撒但的攻击,定规不是天然的原因,而是属灵的原因。你一看见这是撒但的攻击,你一抵挡,牠就退去。
不接受死亡的思想:撒但不只要信徒生病,撒但还要人死。撒但从来是杀人的,因为牠从起头就杀人。牠要许多人早死,牠也要神的儿女早死。我盼望你们看见,撒但的目的是要人死。所以我们要在神面前拒绝牠的凶杀!你不只是拒绝魔鬼,你还要把牠当作凶杀的人而拒绝牠。许多神的儿女,以为我死了就好。这一种的意念,都是从仇敌来的!牠攻击人,要伤害人的生命,你只要在约伯的身上看,就可以知道牠的目的是要把约伯杀死。所以你们要知道说,牠的目的是要杀人。
这一种撒但凶杀的行为,有许多方面,是撒但在那里作工。人在走路的时候,来了一个思想说,我要遇险。人在坐船的时候,来了一个思想说,我要遇险。人在乘飞机的时候,来了一个思想说,我要遇险。牠总是要你接受牠的思想,就是一个会死的思想。你要学习不接受,你要学习抵挡。在任何的时候,都不要让撒但把这一种的思想塞进来。
有一个信徒,每一次在那里剃胡子的时候,就有一个思想说,会把自己割死。结果他连胡子都不敢剃了!他怕从这里会发生出许多事情来。有一天,他对一个弟兄说,我不能剃胡子。那一个弟兄说,为甚么缘故。他说:我怕我会把自己杀死。那一个弟兄就说,这明明是从撒但来的,你非抵挡不可。他说,你可不可以替我祷告?那一个弟兄说,祷告是可以,但抵挡还是要你自己抵挡。你要说,我拒绝任何死亡的思想!你要靠着主耶稣的名说,我奉着主耶稣的名赶出这一个思想!
今天不是你的背向着撒但的时候,你的背向着撒但,那是你跑,不是牠跑。今天不是你的背向着撒但,是要你的面向着牠。这一件事总得记得,我们对于神是面对面的,对于撒但却不是。如果你的面朝着牠的背,是牠跑。如果你的背朝着牠的面,是你跑。从古到今,撒但和基督徒都不是面对面的。你如果说,我不要自杀,你朝着牠,牠就跑了!你如果说,我怕会杀自己,那是你的背朝着牠的面,你就跑了。如果你见牠怕,你就完了!
那一个怕被剃刀割死的弟兄,有一天转过来对撒但说:“我受了你的欺骗,我今天知道这一件事是你作的,我今天反对你!”结果,从那一天起,再也没有那个思想了。他后来作见证说:“从那一次拒绝后,连小的割破也没有了!”你们不要以为这是顶小的事。你们要知道,许多人在顶小的事情上,受了顶大的捆绑。所以你们在神面前,要学习知道撒但能够在身体上作事。甚么时候觉察是牠的攻击,你抵挡牠,反对牠,牠就不能存在。
【撒但在良心里的控告】撒但的攻击,不只在思想里,不只在身体上,也是在良心里,这就是我们所说的控告。这也是基督徒最难受的一件事情。就是觉得我有错,就是觉得我有罪,就是觉得我在神面前爬不起来,就是觉得我这个人不行。
撒但的控告和圣灵的责备不同:控告能够到一个地步,叫整个人软下来。有许多人不敢抵挡,因为怕是圣灵的责备。他们分不清楚,甚么叫作撒但的控告?甚么叫作圣灵的责备?因为这样,就有许多神的儿女接受撒但的控告,以为是圣灵的责备,而把他一生的日子花光了。他的一生是活在控告里,就是这样完了!请你们记得:撒但的控告,能够叫一个最属灵的人、最有用处的人变作残废,叫这一个人,在神面前一点用处都没有。因为良心一软,甚么就都软了。因为良心一软,甚么用处都没有了。
良心的控告与圣灵的责备到底有甚么不同?这是非常要紧的一个分别。撒但的控告,从来不像神的启示那样的痛快,把你的罪清楚的排在你的面前。撒但的控告,乃是唧唧咕咕的。箴里有话说,妻子的争吵,如雨连连滴漏。撒但的控告,也是如此。一下两滴,一下三滴的漏下来。不是像一桶水的倒下来。就是这样一直在那里唧唧咕咕,像一个话多的女人,不满意的女人,在那里一直唧唧咕咕一样。因为牠是那样的性情,所以牠在你里面不是痛快的明显的说。牠是一直在你里面唧唧咕咕,叫你觉得自己错。“唧咕”这两个字,刚好是控告的情形。牠不是重重的说你,就是那样唧唧咕咕的叫你觉得自己错。但圣灵来的时候,是有大的光照,给你看见说你错了。给你痛痛快快的很明亮、很清楚的看见错在那里。这两个完全不一样。
如果是撒但的控告,你就看见说,乃是没有目的的,不是为造就你,乃是要叫你受苦。牠在那里唧唧咕咕,就是要摸着你,叫你在神面前爬不起来。可是圣灵责备的目的,不是要你软弱,反而是要你刚强。圣灵所有的责备都是要你刚强。你越受责备,越在神面前能爬起来。撒但的控告,是越控告,你这一个人越软弱。圣灵的责备是积极的,乃是把你责备到一个地步,叫你非到主面前去不可,非把那一个功课学好不可。撒但的控告是越控告越没有用,越控告越倒下去。所以,请你们记得:甚么时候有一种唧咕的情形,说“你错”,叫你觉得错到一个地步,连祷告也不能祷告,爬也爬不起来!就是认罪也没有用,就是到神面前去也没有用,就这一种的情形,相当清楚是撒但的控告。每一个唧咕,都是撒但的控告。非抵挡不可!
撒但的控告,和圣灵的责备,还有一个不同,就是结果的不同。圣灵的责备,是你一认罪之后,你就是没有喜乐,最少也得到平安。今天圣灵一责备你,你非常苦;但是你在神面前一认罪,许多时候就平安了!有的时候很快乐,重担没有了!撒但的唧咕,就是你在那里祷告,或者求赦免,但是你里面仍是不平安的。牠说你是一个有罪的,没有多大用处的人;你在神面前承认你是有罪的,是没有多大用处的,你求赦免,求完了,还是那样软弱,好像求了也没有用。如果是这样,你就很明显的知道,这是撒但的攻击,而不是圣灵的责备。
你们要记得,撒但有一个基本的工作,不只在思想里,不只在身体上,也是在我们的良心里,要叫我们的真心发软弱。千万不要上撒但的当!要记得有主的血,良心能得着洁净。世界上没有一个罪是血不能洁净的。但是,撒但要叫我们的良心软弱到一个地步,好像主的血都不能洁净我们。撒但就是叫我们软弱到一个地步,虽在主面前求赦免,好像不能得着赦免一样。这是撒但的控告,撒但的谎言!
不必认罪:所以凡有撒但控告的时候,连认罪也不必。这一件事是我找了好些年才找出来的。许多时候,我们想总得稳当一点,把罪认一认,求主的血洗净我们。我告诉你们说,你一次求宝血洁净,撒但第二次再来唧咕的时候,你又得求宝血洗净,第三次你又得求宝血的洗净。我碰着好几位的弟兄姊妹,都是这样情形。你只能告诉他一句话说,你连认罪都不必。你就是对主说:“主!你原谅我,我不认罪了!就是我犯了罪,我也不认,认也没有意思。这些日子当中,也许是撒但的控告,我连认罪也不认。”
你不要在那里想,我今天就是这一种的情形。我不能拒绝这些的控告,但我又绝不能被控告。如果你一天到晚在那里想,就越想越乱。我告诉你,你拒绝,你抵挡,你就得胜!你要说,我拒绝!我不要这些,我反对一切良心的控告!我反对你在我里面的控告!我靠着血站在神面前,血是一直在我身上有功效的!我不要控告。
要在良心里抵挡:盼望你们记得撒但的控告,乃是多过于我们所理想的。牠如果不能叫你在实际上犯罪而变作没有用处,最少在你良心上要叫你觉得有罪而变作没有用处。犯罪的人,在神面前变作没有用处;觉得罪的人,也在神面前变作没有用处。每一个被主用的人,都得没有罪的感觉的存在。有罪的感觉存在的,那一个人就不能被神用。一个人不能在良心里有罪的感觉而能被神用的。撒但就是要在我们的良心里长久的控告我们。所以希伯来书说,再也没有有罪的良心了原文)。这是需要的,这是最低的根基。要在你的良心里,再也不觉得有罪了!可是撒但在你的良心里,就是要叫你觉得有罪。你在良心里一觉得有罪,你整个人,在所有属灵的事情上都软下来。请你们记得:良心觉得罪,并不代替你的圣洁。良心越觉得有罪,就越不圣洁。良心越觉得有罪,就越没有用处。良心一觉得罪没有得着赦免,你就没有法子有任何的用处,你的用处就失去。
所以,在良心里要抵挡撒但一切的工作!在不好的基督徒之中,撒但用罪把他们摆在战争之外;在追求的基督徒之中,撒但用控告把他们摆在战争之外。在属肉体的基督徒之中,撒但叫你犯了罪,你就不能争战。在追求的基督徒之中,在比较属灵的基督徒之中,撒但就用控告把你摆在争战之外。所以神的儿女们,必须学习在这一件事上眼睛明亮,要认识撒但的攻击。不然的话,就没有正直的路走!
【撒但在环境里的攻击】这些日子,我们特别注意圣灵的管治。请你们记得,圣灵是在那里安排我们一切的环境,像在神的话语里所读的,我们连头发都被数过了“数过”英文翻作Numbered,不是说都数过了,乃是说你有多少根,每一根都有号码,都号过了。今天你掉下一根头发,能知道是第几根,因为我们每一根头发都被神号过了。
所以,神对于我们环境的安排是清楚的,像头发一样,是有号码的。祂对于我们的事情,是非常仔细的!你的头发是号过的,祂不只知道你头发的总数,并且每一根都有祂的号码。所以环境是在神的手里。这是事实。但同时你要知道,撒但如何求神许可牠在环境里攻击我们。
撒但的攻击:旧约约伯的事是相当清楚的。撒但不只叫他在身体上生疮,牠也能叫他的房子倒塌,牠也能叫狂风刮来,牠也能叫仇敌闯来,牠也能叫儿女死亡,牠也能叫牛羊被掳。这一切的遭遇都是撒但所作的!彼得的跌倒,主怎么说?主说:撒但要来筛你们,撒但想要得着你们。所以你们要看见,我们所有的遭遇,都是神的安排;可是有许多的攻击,乃是撒但的攻击。当主耶稣在船上睡觉的时候,海里面风浪那么大。你不能说彼得和约翰是胆小的人。他们是渔夫,凭他们的经历来看,这一个风浪是叫他们非死不可的。他们不是怕死的人,但是他们知道这一个风浪是叫人非死不可的,所以他们把主耶稣叫醒起来,说:“我们丧命哪!”主耶稣知道对面格拉森人的地方,有鬼要被赶出去。这一个鬼要在海里面把主耶稣害了。主耶稣就斥责风和海,风和海就停止了!风和海是没有人格的,人不能责备它,可是主责备牠,因为这是撒但。撒但是可以责备的。主在世界上,不只责备热病,也责备风和海,因为是撒但在后面。你在主面前要看见说,撒但的工作,也是在环境里攻击我们。
我们有两条路走:每一次撒但在环境里攻击我们的时候,我们在神面前就有两条路走,也就是今天我们所读的彼得前书五章。这里的话,特别是指着环境说的。第一句是“你们要服在神大能的手下”(6节);第二句是“你们要抵挡牠”(9节)。
所以神的儿女,在环境里遇见没有理由的攻击的时候,遇见无缘无故的事情发生的时候,遇见无缘无故危险的事情发生的时候,一面,在神面前基本的态度是:“主!我服在你大能的手下!你叫我遇见的事,我服!”你对于所有的环境要服,你里面不能有不服的话。你要说,就是撒但的攻击,也是神所许可的,所以我不反抗。这是神作的事,所以我接受。
另一面,你要抵挡撒但!你说:“凡是主作的,我都接受!凡是撒但作的,我都反对!凡是撒但所给我的,我都抵挡!”我告诉你们,如果是撒但的拦阻,是撒但的工作的话,被你一抵挡,你看见就完了!就不存在了!
有许多神的儿女,在环境里,对于圣灵的管治不能顺服,对于撒但的攻击,也不抵挡。我告诉你们,这就是今天的难处。这一边不顺服,那一边不抵挡。
我记得有一位弟兄,他是作生意的。他在各方面所遇见的事,都是很困难,一直压着他。他以为是主在那里作的。后来,他在火车上碰见一位神的仆人对他说:你想这像不像是神在那里作的?他说,不!一点不像是神作的!那一个神的仆人就给他看说,这是撒但作的,你要抵挡牠。他就说:“神,如果是出于你的,我接受!如果是出于撒但的,是撒但来攻击我,我反对,我抵挡!”顶希奇,那一天他在火车上,花了一点工夫祷告,后来回到他的本地时,事情都过去了!你看见说,这是一个希奇的改变!
有许多的环境,是主要我们学功课。但是,也有许多的环境,是撒但的攻击,没有功课好学,就是要我们受苦。圣灵的管治,是叫我们得属灵的造就;撒但的攻击,是叫我们被破坏。
【怎样抵挡魔鬼】到了现在,你们要学习抵挡撒但。怎样抵挡呢?抵挡的方法到底怎样呢?
不要怕:撒但每一次在神的儿女身上作工的时候,牠都是要先找地步。以弗所书告诉我们说:不可给魔鬼留地步。因为没有地方,牠就不能作工。所以牠第一个试探,是要得着那一个地步。第二个试探,是要从那一个地步来攻击我们。所以我们第一不要给牠留地步。这是我们的得胜。有一个地步,是最大的地步,就是“怕”。撒但特别的工作,一直的工作,就是叫神的儿女“怕”牠,就是“怕”有事情会发生。
我从前引过:“因我所恐惧的临到我身上,我所惧怕的迎我而来。”约伯说,“我所惧怕的迎我而来。”这一节圣经给我们看见的是非常大的一件事。就是说,约伯所有的遭遇,在他没有遭遇以先,他都已经怕过了。约伯的儿女没有死,约伯就怕他们会死。约伯的房子没有倒,约伯就怕他的房子会倒。约伯的牛羊没有被掳去,约伯所有的产业没有失去,约伯就怕他所有的产业会失去。撒但所作的第一件事,是将一个怕的心,先放在人的里面。你接受那一个“怕”,那一件事就成功在你身上;你不接受那一个“怕”,那一件事就不得成功在你身上。牠作事,先要得着你的许可;没有得着你的许可之先,撒但不能作事。牠如果没有得着你的答应,牠就不能作事。你是自由意志的人,你不答应牠,牠就不能在你身上作事,牠不能试探你犯罪,牠也不能攻击你。所有的事在你身上,都得经过你的答应。你看见撒但在约伯里面,预先给他一种思想,叫他怕他的儿女会死,怕有一天他的财产都要损失,结果事情都发生了。他就是把一个小小惧怕的思想放在约伯里面,约伯接受这一个,约伯就起首怕。
和教士说了许多次:“惧怕就是撒但的名片。”你甚么时候接受牠的名片,甚么时候牠就来找你。你不接受牠的名片,牠就走。你惧怕,牠就来。你不惧怕,牠就不来。所以要拒绝惧怕!也许有的人怕剃胡子的时候,会把自己杀死,有一天,真的就会把自己杀死。有许多思想在你里面,怕有这一件事发生,怕有那一件事发生,特别是神经质的人,常有这一种思想。你们要知道这都是撒但所给的。甚么时候一有怕的思想,你要说,这一个我不要。
有一个年老的人说:甚么叫作抵挡?抵挡就是人要送你一样东西,你说:谢谢!我不要。无论人送你甚么东西,你说谢谢,我不要。撒但对你说这一个,你说我不接受。撒但对你说那一个,你也说我不接受。你不要牠就够了!所以今天我们要学习:当一个怕的思想来的时候就拒绝。第一不要怕。一怕,事情就临到你身上。我告诉你们,没有一个神的儿女,能怕撒但。牠没有法子胜过我们。撒但虽然是一个有能力的,但是在我们里面的,比牠更大。这是不能更改的!那在我们里面的,比那在世界上的更大!我们绝不需要惧怕!接受惧怕的人,是愚昧的人!并且圣经的话是够清楚的,就是你们只要抵挡牠,牠就逃跑了!牠没有地位来说话,牠需要逃!
必须认识真理:抵挡,第二个条件,就是说,你必须认识真理。主耶稣说:“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”。
甚么叫作真理?真理,就是事情的真相。撒但试探人,撒但给人怕,撒但来攻击人,都是蹑手蹑脚的,牠不给你知道是牠。撒但绝不是大声喊说:我来了。牠总不惊动你,牠不给你觉得是牠给你这一个东西。牠是撒谎的,假冒的作,牠从来不光明的作事。所以你如果明白真理,真理就叫你自由。你如果明白真相,真相就叫你自由。换一句话说,你如果知道是撒但,你就得着自由了!在神的儿女中,许多难处,就是有一个壳子:不觉得是仇敌。口里说是撒但,灵里不觉得是撒但。口里说是撒但作的,灵里不清楚是撒但作的。等到有一天你看见真理、真相,你知道这一切都是撒但作的,你就得着释放。
撒但的能力,是在牠的欺骗上,牠一不能欺骗,牠就失去能力。所以抵挡不是抵挡,乃是看见就是抵挡,那一个抵挡就变作容易的事。你碰着许多危难的环境时,你就觉得说,这是撒但攻击你,这没有用处。你真知道这是撒但所作的,就甚么都清楚了。我告诉你,这样抵挡,就变作非常容易。对付撒但,光抵挡没有用处。你不容易抵挡牠的虚假。你遇见了牠,知道是牠,我告诉你,你一抵挡,牠就逃。
有一位姊妹问我说:“撒但一直叫我在祷告的时候,有许多不对的思想,这怎么办?”我说:“你就抵挡好了。”她说:“我抵挡不掉。”我一听这话,就知道里面有病。一个人说有许多思想是撒但给他的,他抵挡撒但,竟然抵挡不掉?其实她说这话的时候,她还不知道真是撒但。她说,我祷告的时候,就有那么多的思想。我就追问她:“是你在那里想么?真的是你在那里想么?你有没有在那里想?”她停了一下说:“我没有在那里想,我不要想。我是要祷告,我没有要想这些事。”我说:“那不是你的思想,那是想好了摆在你里面的。这一个分别很大!一个是你在那里想,一个是已经想好了放在你里面的。”她说:“这样说来,真的是撒但作的事了。”本来,她还不领会是撒但作的。我就说:“你现在该抵挡。”后来,她告诉我,很容易的就抵挡掉了。
你一认识是牠,你就很容易抵挡。你不认识是牠而抵挡,是难的。像我前面所说我那次发高度的热时,我也说这是撒但的攻击,但是没有力量。后来我清楚的看见,就是牠;牠就很快的过去。所以抵挡撒但,有一个基本的条件,就是要认识撒但。撒但一被你认识,你一抵挡,牠就逃跑。你不认识是牠,你就是抵挡也没有用。认识撒但,知道是撒但作的事,你已经过半的胜过牠,抵挡就是很容易的。
【是用信心抵挡】最末了一件事,就是抵挡时,你们必须相信,是用信心抵挡。相信甚么?相信几件事:
1.信主的显现除灭魔鬼的作为:因为神的儿子已经显现了!换一句话说,神的儿子已经生到地上来了!没有一次祂遇见一个鬼是不赶的。没有一次祂遇见撒但的试探,是没有胜过的。神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。我们要信主耶稣所到的地方,主耶稣所显现的地方,鬼的工作不能存在,鬼的工作要完全被除灭。神的儿子显现出来,就是要除灭魔鬼的作为。
2.信靠主的血除灭撒但的攻击:弟兄胜过牠因为甚么?乃是因羔羊的血。因为主耶稣死了,我们与神是联合的,是合而为一的。撒但对付我们,第一件事就是把我们与神分开。我们与神是合一的,撒但绝对没有法子对付我们;撒但要对付我们,就得把我们与神分开。甚么能够叫我们与神分开呢?只有罪。但是祂儿子耶稣的血,洗净了我们一切的罪。
启示录这一节圣经给我们看见,弟兄们胜过牠,是因羔羊的血。弟兄们胜过牠,是靠着主耶稣的血。有主耶稣的血洗净我们的罪,我们就与神合一。如果我们觉得有罪,我们和神就立刻分开。罪的感觉一在我们身上,魔鬼就立刻能攻击我们。罪的感觉不在我们身上,撒但就没有法子攻击我们。羔羊的血已胜过撒但,所以任何最软弱的神的儿女都能够胜过魔鬼,因为个个都有血。
你能说别的我没有,但是我有血。你靠着主耶稣的血,自然而然的能说我的罪一起都洗干净了!今天神是为着我的神。神是为着我的,谁能抵挡我呢!我的神站在我一边,所以魔鬼没有法子攻击我。魔鬼所以能够攻击我们,魔鬼所以能够控告我们,乃是因为牠叫我们觉得我们自己的罪。但是,血把我们摆在神的一边,撒但在我们中间,就甚么都不能作。
请你们记得:良心一洁净,撒但就不能对付我们。我里面没有罪的感觉,撒但就不能对付我们。所以,羔羊的血胜过牠!你遇见撒但的时候,你马上就产生罪的感觉,这是希奇的事!人一到神的面前去,就觉得自己不配。人一遇见撒但,就觉得自己有罪。人一觉得有罪,就觉得该落在牠手里。此时,你就应该宣告说:“我有罪,我是应该受你的攻击,但是我靠着羔羊的血,能够胜过你,因为有主耶稣替我死了,祂流出血来了!你不能作甚么!”所以,我们要信!信主的显现,除灭了魔鬼的作为,也信主的死,除灭了撒但的攻击。
3.信主的复活叫撒但蒙羞:相信主耶稣的复活,也能叫撒但明明的受羞辱。因为祂在十字架上的时候,明明羞辱了牠,祂藉着死,败坏那掌死权的就是魔鬼。主死而复活了,就败坏了那掌死权的。主耶稣怎样明明的羞辱牠?主耶稣复活的时候,是从牠身上摔掉了所有撒但的工作。
复活的工作,是说在这里有一个境界,是死所摸不着的。在世界里的每一件东西,死都能摸得着。人也能死,动物也能死,值物也能死,一切的生物都能死!没有一个生物是不能死的,死布满了这一个世界,死进入了每一个生物里面!但是,在这里有一个人从死里出来,死不能留住祂。这一个境界是死所不能摸着的,这一个叫作复活。
我们重生的时候所得着的生命,就是复活的生命。主藉着祂的复活,重生了我们。在我们里面的这一个生命,根本和撒但没有关系!根本是牠想摸而摸不到的!根本是牠想消灭而没有法子消灭的!牠在十字架上所作的是尽了牠所能的,但是主叫牠完全失败,明明的羞辱了牠!所以你们要看见,在我们里面有一个生命,乃是撒但尽了牠最大的能力,都不能胜过的。
请你们记得:牠对我们的攻击,远赶不上牠在十字架上所作的。牠是积蓄了牠所有的怒气,牠是积蓄了牠所有的打算,牠是积蓄了牠所有的诡计。自从人被创造以后,牠所有的怒气,所有的打算,所有的诡计,都摆在十字架上,就是要消灭生命。但是牠所有的计划和工作,都枉然无益。从那一天起,牠失败了!所以,圣经上说:牠的头被打破了!请你们记得:牠的头已经被打破了!
我们必须给弟兄们看见:没有一个基督徒有理由可以惧怕撒但。我们靠着复活的生命,我们能够胜过撒但!因为牠知道这一个生命是完全没有办法的。牠得胜的日子已经过去了!头已经破了!牠今天乃是要延长牠的日子。牠的目的不是要得胜。所以我们不要怕。神的儿女抵挡牠,不是因为牠厉害才抵挡牠,乃是因为神的旨意要我们抵挡,所以才抵挡牠。复活的境地,是撒但所不能摸着的,是绝对超越过撒但的!
4.信主的升天超过撒但的权势:我们不只要相信复活,也要相信升天。圣经给我们看见,主耶稣升天的时候,乃是远超过执政的、掌权的和一切黑暗的权势,坐在天上父神的右边。父叫祂坐在祂的右边,乃是叫祂为着教会作万有的元首。主耶稣已经超过一切,坐在父的右边。你如果读以弗所书二章,你就看见说,我们也和祂一同升到天上,一同坐在父的右边。
所以你们要记得:不只有主耶稣显现在地上除灭魔鬼的作为,不只有主耶稣在十字架上败坏撒但的工作,不只有主耶稣复活破坏撒但的权势,不只有主耶稣坐在父神的右边来胜过撒但,远超过牠一切的权柄,并且是所有的神的儿女,都能这样超过一切执政的、掌权的!所有软弱的肢体,也都能超过一切执政的,掌权的!
【抵挡撒但不是为得胜】今天我们和撒但争的点,不是争着来得胜,乃是争着免去失败。这完全是两件事!许多神的儿女与撒但争战,有一个基本的错误,以为说,我要打仗,我好得胜。请记得,这一种思想,根本不知道甚么叫福音!没有一个基督徒能够争战去得胜。我们是因为已经得胜了,所以去争战。主耶稣已经把撒但打败了!撒但已经完全失去牠的地位。今天撒但的争战,在牠乃是为着恢复,在我们乃是为着占领。千万不要误会,以为我们要得着我们的占领。我们乃是要保护我们的占领。
问题不是得胜不得胜,乃是撒但已经失败了!主已经得胜了!教会也已经得胜了!今天教会与撒但中间的争执,是在乎保护这一个得胜,不是去得着得胜。不是要从撒但身上得着得胜,乃是主已经得胜了,不过不要让撒但把这个得胜夺去。
我们要靠着祂的十字架常常夸胜。要对撒但说:“你是失败的!”要一直叫撒但记得这件事:你是失败的!你抵挡撒但的时候,要学习相信。相信说,牠是失败的!所以,不是看见牠是何等的厉害,所以抵挡牠。我告诉你们说,那是完全颠倒了!整个世界都要弄乱了!你要站在牠的面前说,你是失败了!你已经完了!我今天在天上,我今天抵挡你,反对你,因为你是完全失败了!
我盼望弟兄姊妹知道甚么叫作抵挡?撒但乃是一个失败的,乃是一个逃犯,一个逃出来的囚犯,主在十字架上的时候,牠就应该被消灭。今天是牠逃掉的时候。到国度的时候,牠就要完全消灭。今天牠不是穿着军装来试探我们,今天牠乃是在门外面,在墙后面来试探我们。牠是偷偷的在那里作。你不要忘记你是代表主神。牠不过是逃犯,牠在墙外面试探你,而不是在房间里试探你。你若怕牠,好像说,牠是正规军来试探你,而你来拒绝牠,反对牠。这是不应该的。应当对牠说:“你是完全失败的!你在十字架上已经了了!你应当被消灭,今天你这样的来是不应该的!”
所以,圣经是够清楚的说,你如果抵挡牠,牠就逃跑了!今天牠乃是一个囚犯站在门口欺骗你。你告诉牠你是谁,牠就逃了!你如果认为牠是在家里的,你就要受扰乱。牠不过是来欺骗你,试试看,牠如果作得通,就作,不通,牠马上就跑。
所以神的儿女如果怕牠,就是我们的失败。另一面,我们也不要以为牠不攻击我们。牠有时攻击我们,在思想方面有攻击,在身体方面有攻击,在灵里面有攻击,在环境方面有攻击。这是因为我们愚昧的缘故,才受攻击。如果我们知道我们的地位,如果我们知道在主面前我们和主是如何合一的,你一抵挡,牠就逃跑。这一个抵挡是用信心来抵挡。并且是相信牠已经逃跑了!请你们记得,牠不能不跑。牠在神权柄的面前没有地位可站。我们感谢神!因为在基督里已给我们得胜。―― 倪柝声《十二篮》
【牠的名号】有牠四种名号:大龙是说到牠的残忍,古蛇是说到牠的欺骗,魔鬼是说到牠的诱惑,撒但是说到牠的仇恨。的世界的神,是说牠为世界宗教的领袖。的世界的王,是说牠为世界强权的元首。的空中掌权的首领,是说牠为凶神的王。说牠是控告弟兄的,九章十一节说牠是无底坑的使者。对于不谨守儆醒的,牠就如同吼叫的狮子;对于儆醒的信徒,牠就假装光明的天使。
【牠的国度】“全世界都卧在那恶者手下。”可见魔鬼试探耶稣时,所说“天下的万国…这一切权柄荣华……原是交付我的……”话,并非虚语。我们读、二十至二十四节,就知人也在魇鬼的国度范围之内。
【牠的政府与臣属】读就可以知道牠的居所是在那里。读就知道那些是牠的军兵。读,就可知道牠的臣仆如同。读就可知道牠的差役如何。
【牠的宗教】撒但也有牠的宗教。用混乱的灵拜神。说,“那自称是犹太人所说的毁谤话,其实他们不是犹太人,乃是撒但一会的人。”可见撒但会堂中所说的,亵渎的话而已,颠倒是非而已。哦!今日撒但的会堂,何其多呢!充满了批评与怀疑,讥笑与毁谤,那正是撒但的宗教阿。,说到祭魔与鬼的杯,可见撒但的宗教,也有祭祀与交通的事。,说到“鬼魔的道理”,我们细读这四节的经言,就知近日离道背教的情况,是与经言相合,也就知道今日的世代,诚然是末世了。那些信魇鬼道理的人,竟不知道是魔鬼的道理,且从而宣传之,岂不是太可惜的事么!
【牠的百姓】(一)撒但作工在人的心里,人竟不知道。“就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”。(二)瞎人心眼。“不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼”。(三)赐假平安。“壮士披挂整齐,看守自己的住宅,他所有的都平安无事”。服在撒但权下的人,自以为有大平安,殊不知这平安,乃无事的平安,并非基督徒所有的真平安、真福乐阿。(四)暗中叫人反对真理。“用温柔劝戒那抵挡的人;……叫他们这已经被魔鬼任意掳去的可以醒悟,脱离牠的网罗”。今日悖逆抵挡真道的人,不可谓不多,其实是被魔鬼迷住了,陷在魔鬼的网罗了!
【诱惑人者及胜诱惑人者――得胜的人】除我们的主耶稣基督外,并无别人。“神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为”。“女人的后裔要伤你(蛇──撒但)的头”。基督是得胜者,是除灭魔鬼的作为的,是打破了蛇的头的。基督已得胜。时常承认这个事实,将自己联合在基督里,就要时常得胜。时常用口中的话语,对撒但作见证,以为基督是得胜者,是撒但所所最怕的。这样漾见证的话,要叫牠逃走。基督得胜,阿利路亚!赞美主(参看、27!
【得胜的地】除各各他外,还有甚么地方,是胜过撒但的呢?各各他的十字架,乃打败撒但及撒但权力的地方。各各他的得胜,在今日仍有它的力量。“…钉在十字架上;既将一切执政的、掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜”。“特要藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼”。人多以为主耶稣的被钉,是祂的失败;殊不知得胜的地方,就在乎此。世末有两军相遇,不交战而能决定谁胜谁负的。主钉死在十字架,而且从死里复活,是入于死以与死战,胜了死权,于是得胜大功告成。若主不死而复活,就说打败了撒但,这是没有的事。所以主死,与掌死权的撒但战,也胜过了掌死权的撒但;主的复活就是祂得胜的凭据。基督面向各各他前行时,祂说,“现在这世界受审判;这世界的王要被赶出去”。撒但已败在各各他了。凡在别处要与撒但交战的,都要失败。除了各各他以外,撒但到处都是得胜的。牠只在各各他失败,牠也永在各各他失败。所以,凡与各各他的羔羊联合的,而站立在各各他得胜的根基上──不是要重新争战得胜,乃是要将从前的得胜,显在这一次的争战里──都要得胜。失败是因靠己:得胜是因站立在各各他上面。各各他是得胜地!各各他是我们的家!我们还有甚么可怕的呢!
【使者所传的战事】我们是主的使者,是宣传各各他的得胜,及基督为得胜者。“我差你到他们那里去,要叫他们……从撒但权下归向神”。各各他的得胜,今日仍有效力。救主耶稣,仍是得胜者。撒但仍是失败者,对吾人已无权力,所以当脱离撒但的权柄而归向神。
【囚人得释】“祂救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到祂爱子的国里”。基督已得胜,基督现在仍是得胜。我们现在是在祂的国中,已从黑暗的权势中迁出。紧记此事实,而且深信它,那么,黑暗的权势将不能来到。不时用信心和意志宣告这个地位,就是保守我们在这个地位的良法。
【基督徒的得胜】基督是得胜者;我们在基督里,与基督联合,我们也就是得胜者。我们每日皆可以得胜,因主说,“我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力;……鬼服了你们”;“奉我的名赶鬼”参阅。我们离主,就不能有所作为。我们宜常在主里,凡事奉主名行之,撒但就常失败了。
【诱惑人者的诡计】撒但的诡计虽多,但“我们并非不知道”。那么,牠的诡计又有甚么用呢?可惜我们虽有知道牠的诡计的,却故意不防备它!我们在主里,倚赖圣灵,能知万事;撒但的诡计无一不在我们眼中;我们当赖主力,使撒但的诡计一无所用。
【对于未得救者的谋略】有一班未得救的,很欢喜听道;而撒但则施其盗贼的行为,以偷窃此道。经上说,“人听了道,随后魔鬼来,从他们心里把道夺去,恐怕他们信了得救”。魔鬼所怕的,是道,不是论道的话。所以我们传道,不可胡言乱语,致失神力。魔鬼见道即拿。未得救的,将信要得救的,以及一班对道毫无趣味的,他们的心意已被魔鬼所迷。“此等不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们”。我们当祈祷,使未得救的人的心眼能开,而接受主道,以生长结实。
【对于已得救者的诡计】1.叫他们不完全奉献给神(参徒五3):神是忌邪的神。神要人完全奉献,尽心尽意尽力尽性的爱祂;要人不自私,不将所当献的留下一部分为已用。撒但却最怕人完全的奉献;因这样行,就叫撒但失了牠的工场。“为甚么撒但充满了你的心,叫你……私自留下几分呢?”此夫妇因撒但充满了心,以致私留一些,却说已完全奉献。今日多数信徒,不奉献似为不可,奉献则价钱太高;所以往往自欺欺人,留下一分,以为己用;以其余献于神,冀博得完全奉献之名;殊不知撒但已充满心了!读此篇的信徒,试一问自己已完全奉献了么?
2.阻人脱去污秽衣裳(亚三1~3):当浪子回家时,他父亲就把那上好的袍子给他穿。这浪子在他父亲的家里,不能再穿他乞丐的衣服。衣表明义。魔鬼怕人脱去旧义,所以常使人在神的义以外,另立一义。我们当穿上主耶稣的义,除去今日一班道德家所服务牺牲的义。“撒但站在约书亚的右逢,与他作对。……约书亚穿着污秽的衣服。”撒但最不喜欢我们除去我们一切属乎“本来”的。信徒虽然已经倚靠主耶稣的义得救了;但是,牠却不愿意让他们除去他们一切“本来”的义。衣服天然污秽,然而还是衣服。义虽然污秽,然而还是义。牠叫信徒靠着己力行善,启发本来的义行,以期邀神的喜悦,得人的称羡。岂知道旧衣服在神的面前乃是污秽不堪的呢!我们本来的义行乃是神所不悦纳的。撒但是要我们利用魂来执行灵的主张。我们应当谨慎。
3.在血气的嫉妒分争里作工(雅三14~15):撒但不愿意基督徒合而为一。有两个门徒相合,牠要分他们为二;有三个门徒相合,牠就要离间他们;更多的相合,牠就要击碎。牠使信徒心里,发出嫉妒分争,不肯合力工作。这不是仅因肉体的事如此,也是在灵性的事工上,使信徒相妒相争。你的灵性比我强,你传道比我被别人欢迎,你在道理上的意见与我不同,因此生出嫉妒分争。这分争是苦毒的,是在人心里的,从外面还不易寻出的,这是何等的危险呢!
4.用人阻人到十字架(太十六22~23):“彼得就拉着祂,劝祂说,主阿,你要可怜你自己。主说,撒但,退我后边去吧”(按英文本译)。魔鬼的失败,是在十字架;所以牠最怕的是人到十字架,得各各他的得胜。在此,撒但竟敢直探我们主耶稣,要祂不体贴神的意思,而体贴人的意思(23节)。魔鬼很会用人情,叫人离开十字架的路,想这路太艰太苦,行去的话未免太不自怜了。要体贴人意思的,就不能体贴神的意思。不论是自怜,或顾人,都难免叫神旨受亏损。人之一字全盛时,撒但最容易把属乎牠的装在里头。自爱、自重、自惜,都是与十字架背道而驰。顾忌、体恤、畏惧、调和,都是与各各他南辕北辙。舍不得自己,脱不了人情,就是撒但拦阻人到十字架的方法。撒但怕人到十字架被钉死,而从死复活(21节),所以要尽力的阻人到十字架。但是,除了十字架以外,其它的道路,都非主为我们所命定的。你今日到底是走甚么路呢?今日许多基督徒看见了十字架,却绕道而行,不肯钉死,真是可惜!苦难固然免去。自己安乐,彼得不怪,其如失去神的旨意同!若真死,就能真复活;在此,撒但就无立足的余地了;这是魔鬼所最恨恶的。撒但既是怕我们上十字架死,又从死复活,那么,我们就当倚靠主死己,而从死里复活。
5.如咆哮的狮子而吓人(彼前五8):魔鬼不但在暗中诱人,且敢寻找不谨守儆醒的人而吞吃他们。路德马丁将死时,撒但把路德的罪,大书而特书,以威吓路德,好叫他疑惑自己不得救;但路德终靠主恩胜过了撒但。所以我们知道撒但常是在人似乎乏力时,威吓人,吞吃人,这真是撒但大作为中的一种作为。撒但的计划,就是先声夺人。狮子如何咆哮叫牲畜慑伏,而为其所吞吃。照样,撒但也恐吓信徒,叫他们因惧怕而失败。多少的时候,牠所有的除了恐吓之外,并无别的!不怕牠恐吓的人,就要看见牠所有的光景只是恐吓而已。接受牠恐吓的人,就多要遇见所恐吓的。我们岂非常有虚惊的经历么?这样,我们又何必怕牠呢?
6.使人骄傲(提前三6):“恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。”有许多基督徒,信主后灵命颇有进步,作工也有效果;于是撒但遂乘机作工,使之自高自大而跌倒。时见战场健将、大复兴家,也常因这罪而坠落,这正是撒但所常用的诡计。牠最常叫人据神的恩典以为己有。当恩典在人心中稍有工作时,牠就叫人“自重”,以为自己现在已经异乎常人了!以为自己已经有点奇妙的了!牠最欲人自高,因为这是牠的性质。
7.使人行事过于神的旨意(撒下二十四1):“撒但激动大卫,嘱数点以色列人及犹太人”(正当的译法)。神未尝命大卫数点人,而撒但喜悦人与之同受神的怒气,所以激动大卫,六他行事过于神的旨意。牠不是阻挡人不进步,就是推人使之太过。现在的基督徒,每不谨慎,以为所有的感动都是由于圣灵,殊不知撒但也能感动人。数点以色列人及犹太人,似乎不算甚么罪;然而出于神的旨意之外,魔鬼的计就成了。信徒缺乏“属灵的判断”,以致有时受了一种激动,以为若是作为,并非恶事,则此感必是灵感。但我们不是看好事恶事,而定是谁的感动,乃是看是否神的旨意而决断之。因为在神旨之外,还有许多的好事哩!
8.使人不信神的话(创三1):神在明明发令,禁止人食善恶树的果子;魔鬼竟说,“神岂是真说”。全部圣经都是神的话,可用以进攻撒但的;撒但畏惧这个,所以叫人疑惑圣经不是神的话。所可惊的是疑惑圣经的,多数是所谓信徒,并非是外人!麾鬼使人先疑惑神的话,后相信魔鬼的话,以致陷于罪(创三)。此工作自伊甸园直至今日,尚未止息。
9.压制人而使之生病(徒十38):魔鬼的诡计多端,牠若在人的灵性上不能反叛,牠就由人的身体入手,压制人而使之生病,使人不能享复活生命的幸福;使人因身体上的不平安,而失去灵中的坚固儆醒,以偿其愿。常见基督活动工人,在世偶一不慎,即生疾病;因魔鬼愿意基督徒生病,好停止其为主作工。
【对于神手中的人的诡计】“耶和华问撒但说,你曾用心察看我的仆人约伯没有?……他完全正直,敬畏神,远离恶事。”
1.射其火箭(弗六16):撒但对于强健的基督徒,为主耶稣精兵的,不易用其暗中的试探,或当面的威吓,而且此等信徒,甚为刚强,与撒但交战甚力;所以撒但遂逞其凶恶杀人的原性,用火箭来攻,盼望致信徒的死命,使信徒完全受害,不复再振。但我们有除灭它的法子,就是信“神的可信”,“拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭”。是以信心为藤牌以除灭之,不是用信心为箝子,等被伤后,用它取出身上所受的火箭。当将信心置于我与魔鬼之间,如藤牌在交战时,介于我与仇敌之间。彼仇敌欲伤此执藤牌者,必先通过此藤牌;若藤牌坚固,那么仇人之刀枪,必不克近身。故吾人与撒但作战,是以信神的心为牌;撒但的火箭,近牌即为此信心所灭,不能伤及吾人。执此牌者,当察魔鬼前后主右的进攻,信赖神为我抵御,一点不疏忽,魔鬼就不得逞其计了。
2.张其罗网(提前三7):信徒的进行,乃向前速跑,并非徘徊道左。魔鬼恨恶信徒进步之速,所以就暗设罗网,使之跌倒。奔跑的人忽有所触,最易跌倒,且跌倒时所受之伤也最大。撒但机巧的罗网,处处皆有,用意在使信徒灵性一落千丈,不复再起。得胜之法,在于诗二十五篇十五节:“我的眼目时常仰望耶和华;因为祂必将我的脚从网罗里拉出来。”初读此节,似乎是很特别;因地下满是罗网,奔跑时,似应注目看罗网的所在而避之,现在反仰望天上的耶和华。面既向天,足复向前奔跑,地面复有罗网,岂有不跌死的呢?我们当知魔鬼所设的罗网,未必一定是物质的,我们不易知其所在;即或知之,而注目罗网,用己力以解脱之,也必不能“直跑”。所以当仰望神,而神知罗网的所在,拉我们的足,不陷于罗网,步步看顾,以至于标竿。
3.施其诡计(弗六11):人若选择基督而常在基督里,魔鬼就无法施其毒;但牠有一法,就是先引人离其在基督里的地位,而后领他离开基督。我们可用:“穿戴神的全副军装,就能抵挡魔鬼。”
4.控告信徒(启十二10):吾人一举一动,撒但甚为注意。牠总想寻机控告吾人,好叫我们与之一同受刑。然而我们当“靠羔羊的血胜过牠”(敨。“神儿子耶稣的血,洗净(现在式)我们一切的罪”。耶稣的血,今日还是洗净我们。主血是我们的赎价,纵撒但控告,又有甚么效力呢。所以,信徒偶然犯罪,若已求主宝血重新洗净,就不要再为此罪自讼;否则难免为其所乘。
5.败坏信仰(林后十一3):我们对基督本应纯一清洁,如童贞女之对其夫。魔鬼欲污秽吾人,使我们不忠于基督而陷于罪。我们可用:“神的道常存在你们心里,你们也胜了那恶者”以胜之。神的话,乃圣灵的宝剑。若用圣灵的宝剑,回击撒但的诱惑,则彼将受伤了。当主耶稣受试探的时候,用经上的话胜过了撒但;所以我们心中当丰丰富富存着神的话,好得胜那恶者。一有试探,一有攻击,立即记得合式的经言,全心相信,以为经言必验,仇敌必败。这就是用神的道胜敌的意思。
6.冒充光明的天使(林后十一14):撒但若现其邪形于儆醒信徒前,他们必知道牠是撒但,必不肯从。所以撒但必假充光明的天使,迷惑信徒,叫信徒在不知不觉中人于邪迷之途。牠冒充神的声音、圣灵的引导,使热心行主旨的信徒,以为是主旨而急行之。牠也假冒真理(似是而非),使人接受牠。此点似乎最难得胜。然而经上说,“总要试验那些灵……小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们;因为那在你们里面的,比那在世界上的更大”。我们靠赖在我们心里的圣灵,可以胜过假灵。若我们不能决定某种引导,是否出于神,则宜先取中立态度而祈祷说,“神阿,凡出于你的,我必遵行;凡出于撒但的,我必拒绝。请神证明此种引导,果是出于谁?”诚能如此,主必指明。常常如此行,则吾人将有强健属灵的生活。
7.尽力逼迫(启二10):魔鬼的诡计,无一不有。牠百般用计,以阻信徒进行;到了无法止住圣徒灵程进步时,就使之下狱,受逼迫,不能作工;且希望由此而使之跌倒。所以爱惜自己、顾怜自己的,皆非撒但的敌手。因为牠一威吓你以致命的压迫,你就不能继续与牠抵抗了!然而主忠心的子民,早已把生死置之度外,虽到处有锁炼患难,几至于死,或竟不免于死;但“至死不爱惜自己的性命”,终胜过撒但了!“使我们胜了世界的,就是我们的信心”。锁炼那能摇动我们的心呢!
8.阻止圣徒的祈祷蒙答应(但十12~13):“但以理阿;……你初恳求的时候,就发出命令”。是但以理的祈祷末毕,而答应已至。“因为从你第一专心求明白……你的言语已蒙应允,……但波斯国的魔君,拦阻我二十一日。”此可见撒但如何阻止圣徒的祈祷得答应。然但以理祈祷禁食至二十一日之久,方得答应,不太难么?今日撒但仍是如此阻止信徒的祈祷得答应,欲使信徒灰心。我们可以:“常常祷告,不可灰心”的话胜之。紧握所求,一直到底,就必得胜。有人以为祈祷时若有信心,则祈祷一次就足了,错固不错,然而紧握不放的祈祷,也当用极大的信心。我们当知祈祷时,答应已从神座前发出。而此时灵界起极大的争战,吾人更当不灰心的祈祷,求神“破坏魔鬼的工作”,如此则祈祷中肯了。我们坚持一种不得到答应不休的态度而祈祷,则仇敌虽欲拦阻,天上的使者也当为我们争战阿。
【如何胜此诱惑人者】“得胜的,必承受这些为业”。
当知不是我们与魔鬼交战,乃是神与魔鬼交战:魔鬼是超乎天然之外的,吾人是处在天然之内的。并且我们不是与属血气的争战,乃是与那掌幽暗权势的争战。以在天然界内的人,与超乎天然之外的灵力战,则吾人之败,可无疑议。所以我们的交战乃求神与之交战,以神全能的力为吾人之力。每次争战时,承认这是神与魔鬼交战,我们不过在意志中拣选神得胜,反对撒但获利而已。如此,以神超乎天然之外的全能大力攻撒但,撒但的失败,也是必定的。说,“赐平安的神,快要将撒但践踏在你们脚下。”撒但是在主耶稣的脚下,若吾人与主相联,那么,撒但也就在我们脚下了。不是我们能将撒但贱踏在脚下,乃平安的神将撒但践踏在我们的脚下。
时常伏在耶稣宝血之下,以免定罪:魔鬼所最怕的,即是主血。因主流血之故,魔危的头就被耶稣打破了伤字之正意)。圣徒常常赖主宝血,而取罗马书六草十一节的态度,魔鬼就失败了。“弟兄胜过牠(撒但),是因羔羊的血”。吾人所有的得胜,都是从主血而来。信徒所以常受仇敌攻击控告者,多因为他们为罪恶留余地,故给仇敌以可告之机。撒但攻击我们的根据,就是因为我们犯罪。我们应当常取罪不能在我们身上掌权的态度。但此也不足以停止仇敌的控告,和控告后的攻击,因为我们难免在不知不觉中又留下地位。所以,应当继续不断的伏在宝血之下,以免攻击。有罪不错,但是,宝血已经赎罪!感谢主,因主血不但使吾人赖之得救,而且使吾人在基督徒生活上,永远得胜。
我们若为神的话所化,我们就要得胜:“神的道常存在你们心里,你们也胜了那恶者”。神的道就是神圣经的话。把神的话存在心中,当有事时,危急时,圣灵就会叫我们记起一节或数节的经言;这些圣经的话,就要变作我们当时的逃避所。好像我们隐藏在里面,信靠这几句话的能力,仇敌不能有为。圣灵叫我们所记得的经言,要加增我们的能力和胆量。神的话无一不带能力的,是活泼而有功效的。所以我们有神的话存于心,满于心,撒但必不利,且反失败阿。
用我们的意志以抵挡牠:我们的里面有意志,这意志就如同我们的舵。若我们用意志对魔鬼说,我不许你入我的心,我不把这权利给你,魔鬼就必后退了。但你当知你的意志,是否实实在在加此!不然,则结果将大相反。我们当一面顺服神,一面抵挡魔鬼,魔鬼就必离开我们逃跑了。譬如有卖物者至,若你的意志不愿买,抵挡之后,他自然离开你。若你同他讲价值,便宜些,你就必买他的东西了。今日多少基督徒,对魔鬼无意志上决绝的抵挡;同牠讲价值,说便宜,魔鬼自然得售其计。我们抵挡魔鬼,当用信心,以神的能力,对撒但说,“我奉胜过你的主耶稣的全能名抵挡你。”如是之后,即当取信心态度,以为我已抵挡撒但,神必照祂的话,叫撒但逃去,而赞美神。撒但已逃,你将因爱你的主得胜有余阿。当撒但试探主时,主并不给撒但留情,主立刻抵挡责备牠。吾人对撒但的知觉,也当如是灵活;抵挡的话语,也当如是坚固。
当即求神,不可与魔鬼商议:“米迦勒……与魔鬼争辩……只说,主责备你吧”(犹9)。许多的信徒,不能在撒但一发动时,即求神责备牠,而反听魔鬼,论到牠的设计,至此,虽欲抵挡牠,已难了。撒但一发声,即求神斥责牠,使牠不得终其辞。并且,相信神必定立刻斥责牠,也相信牠一受斥责(外面或张威风),必定不敢再与我们为难了。某信徒曾说,“在我看起来,当任撒但说完牠所要说的,而后我方知用甚么话答复牠。”错了!我们不必回答魔鬼,我们当不让魔鬼来与我们交谈。不然,我们将如夏娃,因听撒但的话,而且答复牠,致生出许多苦恼、罪恶。不要怕与撒但失感情,不要怕对撒但太残忍;撒但来时,就求主斥责牠,如此,我们就可时常在主里得胜。
虽至小事,也不使撒但有立足之地:吾人在大事上,常知注意,使撒但不得逞其计;然而吾人在小事上,多不儆醒,以致常常失败。或因一念,或因一语,堕入魔鬼的诡计。小事忠心的,在大事上也就忠心,当谨慎,不可为“魔鬼留地步”,“勿使仇敌有机会”直译)。魔鬼若无制造厂,就不能造出罪恶。若我们心里为牠留余地,虽一极小的地,牠就由此而造出罪恶。我们不可以如小可之事,不加注意,当知魔鬼即在此小事上,以致攻入全身。甚么是留给魔鬼的地步呢?就是我们的(一)不义,(二)罪,(三)在心中惧怕牠(意即没有活泼的主意以抵挡牠,反怕因抵挡而惹牠发怒)。这些地位若不除去,仇敌就永不出去。我忆得一段故事:“有某旅行者,设一帐幕在旷野。一驴因外面很冷,求此入许其以一首入帐内;未几,又请许其以颈项入帐内;末几,又请以二足入帐内;不久,全身皆入帐内,旅行者反无立身之地,驱之不去,不得已只好自己出帐幕外,而任驴在内了。”今日的信徒,因不察小事,以致一点酵能便全团发起来。魔鬼乃得寸进丈的,我们宜赖主力,而毁除牠在我们里面的工场。
当保守爱人之心:“你们赦免谁,我也赦免谁,……免得撒但趁着机会胜过我们”。不爱人的心,不恕人的心,多为魔鬼留地步。不赦免的灵,乃是为撒但的工作开门。若信徒多知灵界中的事,就必不至于不爱人,不怒人。因我们所受的横逆与逼迫,似乎都是人所加的;殊不知每一伤心之语,误会之言,以及所有的窘迫,都有邪灵在后主动。我们不是与属血气的争战,乃是与邪灵争战;所以凡所遇见的事,即宜求主斥责撒但,败坏牠的工作。爱人恕人就能得胜有余。
特别谨慎言语:“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者”。魔鬼不愿意人是就是,非就非;乃是要人似是而非,似非而是。尝闻某热心信徒说,“我的心思,似不能自主。有时在不意中,以是为非,以非为是,虽立志去之而终不能。”信徒在未信主时,心思被魔鬼弄瞎了;既信之后,圣灵进入他的灵,光照他,于是渐渐将心思中的遮蔽物除去,(因末有人一信主,即能领悟所有的真理的。)便之服从圣灵,献上之后,心思就更新而变化。在脱去旧人后,心思的灵就更新,英文本);于是方能言所欲言(是是,非非)。信徒虽有很美好的生命,而其心思中,常有不洁的思想,及不顺服真理的意念。因邪灵由外面以恶念塞入信徒的心思里,且欲长住在其内。有时迷其心思,而使之不思,以致言不由衷,以非为是,以是为非。此病惟祈祷并倚赖圣灵管治全身,方能除去。须知言语无错者,即是完人。
与别人接触时,尤宜自己儆醒:“又当自己小心,恐怕也被引诱”。引人归正易,引人归正而不在心思话语,或行为上偏于邪者难。有多少信徒欲引别人,自己反被人所引;即彼已引了别人,自己反被那人犯的罪所引,所以工人当处处留心察看撒但的诡计。因为没有一天,我们能说,我们已经脱离了危险的地位的。
时常承认仇敌是服吾人管治的:“我已经给你们权柄,……又胜过仇敌一切的能力,断没有甚么能害你们”。仇敌所有的是“能力”,我们所有的是“权柄”。我们个人的“能力”,虽然没有牠大,但是我们从主所得的乃是“权柄”,叫牠服我们的。我们不必和他斗“能力”,只用出“权柄”命令牠。“能力”敌不过“权柄”!所以我们应当先在主的死里与主联合,得这权柄,然后,时时刻刻,以信心运用此权柄而得胜之,以治服一切幽暗的能力,则无论何种光景,都可制胜了。
【诱惑人者所受之限制――诱惑非神所应许的,即无能加之于信徒】“耶和华对撒但说,凡他所有的,都在你手中,只是……”;“西门,撒但想得……”(想得,原文有问我以得之意,。我们每次受试时,当念所有的试探都是父所允许有的;在此试探的背后,都有神的手在那里,并持着信心的态度,以为没有一件的事能从撒但处直接加在我们身上,除父神所允许之外,撒但不能私自加上甚么。
【神允许魔鬼试探的缘故】我们若无试探,我们就要自恃。如彼得未受魔鬼筛他如麦之前,自恃的心很重;及受箭之后,方知已力之不足恃,而受从上头来的能力,以作极大的工。比方:一小儿与其父同出,不肯跟随其父,所以离父自由行去。及遇一蛇,几受伤,乃急回父处,得其父的保护。所以圣徒无试探,就不肯如是的亲近天父。(此乃指信徒初级生命而言。)若我们觉灵界中的邪灵,处处引诱我们,害我们,我们就必倚赖神而不敢自恃了。保罗说,“撒但的差役攻击我,免得我过于自高。”我们肉身以内,原是没有良善的;但是,有意识的承认这个的,突有几人?所以神就允许仇敌来试探我们,有时竟让我们失败,好叫我们自知,而不敢自恃。这就是约伯的经历。并且,不是如此试探,则我们必定不肯在经历上去实践各各他的得胜。就是因为有试探,所以才有得胜的机会,所以才有实践各各他的必要和可能。我们既知试探的真意,是不可避免的,则当求神便我们在基督里得胜。神允我们受试探,阅也可以知道它的原故了。(试探不是罪,服从试探才是罪,。)
【诱惑的界限】“你们所遇见的试探,焦非是人所能受的;神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住”。此节圣经,有七点是我们当知道的:
(一)诱惑是人的常事。有人以为惟他所处的环境与地位,是众人所无的,所受的诱惑,也是特别的;殊不知乃人之常事──“无非……人……。”
(二)当念“神是信实的”。神若失败,我们方可失败。祂既是信实,则我们就当信靠,不当失败。
(三)所有的诱惑,都是人所能受的──“无非是人所能受的。”神所允许的诱惑,必不太大,所以当诱惑之起,不可取被动的地位,任魔鬼行所欲行。
(四)每次的诱惑,都有一出路,所以每次皆能得胜。
(五)若无出路,神必“开一条出路”。
(六)有时忍耐,即是出路。“能忍耐。”
(七)诱惑不是罪,服从诱惑才是罪。“使你们能忍受。”
【神全能的保守】“凡从神生的必不犯罪;从神生的必保守自己,那恶者也就无法害他”。“主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者”。当在主里刚强,信主能保护,将全灵、全魂、全身交托主,且信赖主,主就必成全。信祂,并行出来,一若是蒙祂保守的一样。信心的行为,要得着神的保守。
【祈祷】“父……救我们脱离那恶者”、13)。我们祷告的时候,千万不要只记得我们自己和神;我们也应当常常不忘记撒但,就是那恶者。应当求神救我们脱离那恶者的诡计、欺骗、支配、影响、攻击、陷害等等。我们这样祈求,我们必定会得着。“救我们脱离那恶者,”为甚么缘故?“因为(一)国度,(二)权柄,(三)荣耀全是你的”──不是牠的,不是撒但的,“直到永远。”这个求脱离的祷告,是根据在神的国度、权柄、荣耀的;所以不能无答应。如果神不救我们脱离恶者,则祂的国度、权柄、荣耀,就要受亏损。既然国度、权柄、荣耀不是仇敌的,为甚么我们还受牠的攻击、压制和残害呢?
【天上大祭司的代祷】“我不求你叫他们离开世界,只求你保守他们脱离那恶者”。现在,有我们的大祭司替我们祈祷,我们还怕甚么呢?我们应当时常相信主耶稣的代祷是有功效的,相信父神在暗中因着基督的祷告,都是保守我们离开恶者。我们不要让恶者向我们建议,以为我们将要遇险,我们应该倚靠我们大祭司的代祷,以为父神必定保守我们不遇见恶者的残害。
【仇敌的结局】仇敌撒但将自天被逐于地,将被天使用链子把牠捆绑,投于无底坑里。等到基督作王的一千年完了,以后必须暂时释放牠;牠要迷惑地上四方的列国,向神反攻;至终被投在硫磺的火湖里。仇敌既是终归于失败的,我们为何不与起前进呢?牠失败的结局既是预定的,则我们岂不更觉得奋勇么?
我们当时刻立在:向罪死,向神活的地位上。穿上神所赐的全副军装,以胜世界、私欲、魔鬼;为神的精兵,打那美好的仗,攻破魔鬼坚固的营垒,夺回人的心意归于基督。不特能保守完全,且能与魔鬼挑战,作一强健祈祷的战士,使千万邪灵,不得逞其计;而与基督同行同工,今日得胜,来世操权。阿们。―― 倪柝声《真理》
按照神的思想,教会是被摆在一个战争状态之中的,教会的每一件事都必须与此发生关系。如果教会不是一个从军的教会,她就完全不是教会,因为神只承认一个从军的教会。如果我们仍然被地、被自己,或是被魔鬼束缚住,那是因为我们没有看见我们的仇敌。当晓得我们有三个仇敌:就是世界、肉体和魔鬼。正如我们的神是三而一的那样,我们的仇敌也是三合一的。
【识别仇敌】我们怎样来识别仇敌呢?在世界、肉体和魔鬼这三个仇敌中,首先被胜过的是那一个呢?
(一)世界──依照经验,首先被胜过的是世界。这是得胜的最低一层。如果我们在我们的生活和工作中被世界的灵所摸着,那我们就置身于战斗之外。为了要成为得胜者,我们所必须胜过的不光是世界的事物,也是要胜过世界的灵。藉着胜过世界,我们维持着我们与父之间的正确关系。
(二)肉体──世界是在外面的,但是撒但在我们里面种植了一些东西。你能对世界有一个彻底的决裂,但是,你发现到无论你到那里,总有一点甚么东西跟着你,你不能离他而去,在你所作的最好的事情上面,你会发现,在每一桩的事上都有你的自己在其中,神不得不用多年的功夫来对付我们,直到祂能在祂的光中指给我们看见我们的自己,这样,我们才会真正的软弱下来。光的结果是肉体不能再像以往那样的反抗,因为肉体没有剩下一点力量了。只有在受了这一个对付之后,我们才能认识我们的第三个仇敌:撒但。
(三)魔鬼──因为牠是一个灵,只有那些从肉体得了释放的人才能──在他们的灵里──懂得在灵界里的争战。那些属肉体的人只晓得肉体是甚么,因此,凡没有从世界和肉体中被拯救出来的人,对撒但的认识是模糊的。在以弗所书里我们看到只在这末了的一章(第六章)里才提到争战,这正是以弗所书头几章所说明的。那头两个问题──世界和肉体──必须在我们的生活中先解决,我们才能进到第三个问题──魔鬼。
【立于战争状态】我们如果感觉不到战斗,就没有探讨做得胜者的必要。得胜者并不是那些比别的信徒属灵多一点的人。你好,并不能使你成为一个得胜者,然而,显而易见的是,如果我们个人的生活不对了,我们就会满了难题,我们这就要昼夜呼求神救我们脱离这些难题。
在有关于“男孩子”(得胜者)的经节中,没有提到他的生活(启十二)。对男孩子来说,他只有一个目标──仇敌。我们常常问这问那,问这个人怎样、那个人怎样等等,但是关于“男孩子”,就只提到仇敌这一件事,因为有比我们个人的一些难题远为重大得多的问题处在危急关头。
我很喜欢告诉每一个人说神的国近了,如果你真看见了国度,那么就不会缺少战斗的特征。在和平时期唱战歌,跟在战时唱战歌是两件大不相同的事。
在宇宙中进行的这一场战争,是比我们在创世记里所看到还早。但愿神保守我们的灵刚强。你的灵很容易受到世界和肉体的影响,如果你全受那些的影响,你就昏暗了,属灵的事实就成了教训而不是成为生命,他们会变成为不过是一些的话语。我切切的盼望我们都能像是在进行战斗那样的生活着。
有一次一位夫人请我吃饭,她说:“我没有甚么好的食品,必须等到战争结束才会有。”这才真正是立脚于战争的态度。
【战士乃最高估价】如果我们被世界管辖,如果我们被自己管辖,如果我们被环境管辖,如果我们被人管辖,或者如果我们被地管辖,就我们是不适宜于这场属灵战争的。
二十到六十岁的人是最值钱的,“你估定的从二十岁到六十岁的男人,要按圣所的平估定价银五十舍客勒”。在有关各种年龄的估银中,他们所缴付的是最高估价,为甚么呢?因为民数记里说:“从二十岁以外能出去打仗的……”换一句话说:神对人的价值最高估、是根据人参与战争的能力的大小而定。
要作“男孩子”队伍中的一部分,我们就必须有一个绝对的奉献,一个更高更深的奉献。那一种普通的奉献──就像你我刚得救时的奉献──是不够的。我们必须有一个要我们的命的奉献。
我们必须有一个升天的生活,我们过的若是一个属地的生活,我们就不能是一个在得胜者队伍中的人。我常在神面前说:“我是最贫穷的,但是我却是生活在最丰富者的面前。”如果你来到神面前,却没有甚么好祈求的,那就是因为你不够贫穷,也是因为你不晓得神是多么的丰富。
【争战的教会】你若不是一个战士,你就在神那里没有为神做管辖者的用处。特别是由于本世纪的发展,教会对属灵争战的恢复有了些认识,然而在这件事上,若不是全部也是大部放在个人得胜的范围里。但是主告诉我们的乃是:“我要把我的教会建造在这盘石上,阴间的门不能胜过她”。阴间的门是对着教会的,但是阴间的门不能胜过教会,这节经文是说“不能胜过她”,而不是各个个人的他们。
“男孩子”是一个身体,而不是一个肢体,妇人仍是在上的耶路撒冷,在那一日,就是当新耶路撒冷从天降下的日子,就没有“男孩子队”给人看见了。
龙是谁,这已经清楚明白的告诉我们了。那将操铁杖掌权的男孩子是谁,也已经清楚明白的告诉我们了。然而在启示录十二章里却没有告诉我们那妇人是谁。在这里全是用表记的语言,教会是放在战时的立脚点上,要一直保持一个战斗的特征,这真是一个最复杂的使命。我们太容易让作战这件事失落在工作之中,我们只抓工作却丢了争战。多么盼望中国的教会真正是一个争战的教会!战争的呼声还不够强!
一个得胜者必须认识基督身体的生活,光晓得各样身体的原则是不够的。
在写给七教会的七封书信中,从在以弗所的教会一直到在老底嘉的教会,都连续不断地一直响着一个音符,就是得胜,就是作战。以弗所书二章讲到天界,而六章也这样讲。神的全副军装就是基督,祂是真理的腰带、公义的胸甲(和合本译作护心镜)等等,然而,并不是军装去作战,作战的乃是穿上军装的身体。军装和身体是合一的。
这真是奇怪,就是我们常讲“你们必须重生,好使你们进神的家”;但是神说你们必须重生,好使你们进入国度。
我们都记得尼希米,他在建造耶路撒冷城墙的工程上作了很大的工作,他用一只手建造,又用另一只手跟仇敌争战。
在你知道自己是坐在天上之前,你断不能真正知道属灵的战争,如果你被地束缚住,你可能知道这个争战,但那不过是摸到人肉体范围内的争战。以弗所书一至二章把我们的地位是在天上告诉了我们,以弗所书六章又告诉我们,我们的敌人也是在天界中,这就是我们为甚么需要安坐在那里的原因。夹在中间的几章没有提到天界一处除外)。
在利未记里我们看到敬拜──我的地位,我的祭物,一切都是个人的。但是在民数记里,我们一读到了我们走的道路,我们就立即投入到争战中。神对一个人的价值的估计是依人作战的力量来估定。其实在旧约里,我们看见从起头到末了都是战争,神的子民一直都在作战,有时甚至神允许仇敌进来,免得祂的子民忘记了怎样打仗。
当我们听见了神永远定旨之后,一切的事情就决定于我们的反应。我们读到:“我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度,忍耐里一同有分;并为给耶稣作的见证,曾在那名叫拔摩的海岛上。”约翰说他是一个有分于患难的人,为甚么他又说他在耶稣的忍耐里有分呢?这是重要的一件事。在启示录里用得最多的词是忿怒、审判。我们现在在患难里有分,我们将在要来的国度里有分。神愿望我们接触到祂的审判,如果我们是这样子的话,那我们肯定要在祂的忍耐里有分,也肯定会在行审判的权柄里有分。我们如果不是这样子的话,那我们就不需要有忍耐。至终当主对世人停止祂的忍耐时,那就是审判必即降下的讯号了。现在是祂忍耐的时候;因此,我们才能有分于祂的忍耐。―― 倪柝声《属灵的实际》
“耶和华神使各样的树从地里长出来,可以悦人的眼目,其上的果子好作食物;园子当中又有生命树,和分别善恶的树。”
“儿女既同有血肉之体,祂也照样亲自成了血肉之体;特要藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。”
“你们若顺从肉体活着,必要死;若靠着圣灵冶死身体的恶行,必要活着。”
“体贴肉体的就是死;体贴圣灵的乃是生命平安。”
“但如今藉着我们救主基督耶稣的显现,才表明出来了。祂已经把死废去,藉着福音,将不能坏的生命彰显出来。”
“死既是因一人而来,死人复活也是因一人而来。在亚当里众人就死了;照样,在基督里众人也都要复活。……因为基督必要作王,等神把一切仇敌都放在祂的脚下。尽末了所毁的仇敌,就是死。……这必朽坏的既变成不朽坏的;这必死的既变成不死的;那时经上所记,死被得胜吞灭的话就应验了。死阿,你得胜的权势在那里?死阿,你的毒钩在那里?”、25-26、54-55)
“于是王要向那右边的说,你们这蒙我父赐福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国。……那些义人要往永生里去。”、46下)
“引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。”
神先前所造的天地,原是交给天使长管理的。但后来天使长堕落了,变成撒但。以后,神再造了这个世界,并且另外造了人来管理这地;这就是撒但堕落后所夫去的。然而撒但并不甘心,牠要得着人,破坏人,以对抗神的计划。所以,从此以后,人与撒但之间就有了争战。
撒但与人的争战
撒但与人的争执主要的就是在于生命。创世记二章所提到的生命树与分别善恶树,似乎不是对立的,但在二章十七节提到分别善恶树之后,下一句话说,“因为你吃的日子必定死。”我们可以说,分别善恶树就是死亡树,因为神说,人吃了这样的果子必定死。这棵树代表撒但所带给人的乃是死亡,撒但的目的就是要人死。不幸的很,亚当后来受了蛇的引诱,吃了分别善恶树的果子,于是死就临到世人。说,死是因一人而来。这个“一人”乃是指亚当,他吃了分别善恶树的果子,就把死带到人类中间,于是人堕落了。
这个世界之所以变为不好,并非因为罪;罪不过是个手续,死亡乃是目的。撒但所作的就是要叫神所造的人死,这是牠的目的。今天,这个撒但所败坏的世界,病因乃在于死,不在于罪。亚当选择了分别善恶树的果子,不但使罪人了世界,并且死也入了世界。这个死特别是指灵性的死;因着有这死,才有罪临到人。
死与罪乃是与撒但同工,一个散布死亡的人也是与撒但同工。撒但不仅要人犯罪、堕落,更要人被死亡捆绑。死亡乃是撒但工作的特点,牠一切所作的就是要人充满死亡。所以今天我们的聚会,不是人数多,聚会就好,我们的聚会还必须胜过死亡。我们所要的,乃是把死亡吞灭,把生命释放出来。在聚会中若找到死亡,就没有生命了。基督徒必须看见,没有一个坏的东西,能比死亡更坏的。反之,没有一样东西能比生命更好的。在神眼中,死亡乃是最丑恶的,生命才是最宝贵的。甚么是生命呢?生命不是一种道理。一个接受生命的人,会有经历,但很难说得出来。生命不是热的空气、好的感觉,生命就是基督自己。
基督死的工作
我们怎能胜过死?凭我们自己,我们不可能胜过死,因为撒但已经把死注入我们里面。唯一能胜过死的,乃是主基督。主在十字架上工作的目的,乃是要叫撒但死。撒但藉着死来管理世界,基督乃是藉着死败坏了撒但。主的死乃是能了结的死,撒但的死是不能了结的死。基督的死是完全、彻底的。其它的死不过就是死而已,基督的死却能了结一切。阴间里的死、身体的死、火湖里的死都不能了结,惟有基督的死能了结;基督的死把撒但了结了,也把“死”了结了。
告诉我们,基督已经把死废去,祂那不能坏的生命已经彰显出来。基督的死与亚当的死不同,在基督里,死是能停止的,是已经废去了。这乃是福音。别的东西能烧,但灰不能再烧了;房子已被火烧了,放火的人就无法再烧房子了。基督的死,不是单为赎罪的死,乃是为败坏撒但的死;撒但被对付时,“死”也被对付了。所以死就不能再掌权了,死被吞灭了。
死的权势
一个人可以无罪,但不一定没有撒但死的工作。罗马书八章说,人“若顺从肉体活着,必要死”(13节):“体贴肉体的就是死”(6节)。这两节所说的死,不是身体的死,不是下地狱的死,乃是灵性的死,是死亡的权势压制我们的灵的死。每一个信徒都有可能受死的权势所影响。譬如,基督徒没有顺从灵,说了不该说的话,不仅说话的人会在死的权势之下,这些话还能散布死亡。死的权势临到人,就是叫人灵里发死,没有活力,没有生气。一个人一体贴肉体,他立刻就在死亡的权势底下;所有顺从肉体的行为,都是让死亡在人身上得势。
在撒但还没有下到无底坑与火湖之前,死亡的权势在信徒身上,随时都有发动的可能。这死的权势一发动,信徒的灵就要受压,就要受伤。人碰墙乃是鼻子先受伤,因为鼻子在面上是高出来的。一个人散布死亡,就会使别人的灵受伤,因为在生命这方面,人的灵乃是在高峰上。我们在聚会中,不但要看站在台上的人是否释放生命,也要看台下的人是否有接受生命的人。聚会的好不好,乃要看消耗人的是怎样的,也要看供应人的是怎样的。若消耗生命的人多,聚会就让死亡得势;若供应生命的人多,聚会就多有生命。我们每一个人到聚会中,都不该作观望的人,更不该作散布死亡的人。无论你是站讲台的,或是在台下听讲的,灵中都要儆醒,不让死亡得势,乃要藉着祷告,驱逐死亡的权势。
胜过死亡
哥林多前书十五章说,死是因亚当而来,复活是因基督而来。在亚当里众人都死了;照样,在基督里众人也都要复活(22节)。在国度来临时,死的毒钩没有了,完全被清除了。那时必死的,就变成不死的,死要被得胜吞灭了(54-55节)。从亚当的时候起,人就与死亡为仇;但最终,这仇敌也死了。那时,基督要作王,万物都要服了祂,末了的仇敌──死──也被毁灭了(25-26节)。所以,国度就是永生当权。在国度里,不但罪了结了,死也了结了。虽然到国度时代,永生才当权;但今天我们就可以预尝国度的权能,就是能胜过死亡。只要我们顺从灵而行,靠着圣灵治死身体的恶行,就能与主同活着。“体贴肉体的就是死;体贴圣灵的乃是生命平安。”── 倪柝声
天堂是一个地方,天堂是一个所在,不是一种光景。天堂在人心中,在人方寸里面,人心的美好光景就是天堂等等,并不是圣经所说的。这是好奇、不信的人们的论调。他们的根据,就是他们的理想。圣经里所说的天堂是一个地方,它是在天上,不是在人心。人心──堕落人类的心──无论好到甚么地步,总不能叫天堂在那里表显。虽然人心有时得着一种不可言喻的快乐;但若天堂就是那样的光景,则天堂岂不甚有限──不过尔尔么?究竟圣经所说的天堂,是一个实在的地方。有一日,我们──信主耶稣赎罪的人──要进入那个地方。我们要进入天堂,不是天堂要进入我们。
主耶稣基督在约翰福音十四章说到祂“父的家”:祂到那里去,原是为信徒预备地方;预备好了,就必再来接他们到那里去(2-3节)。这一段故事,可以解决天堂是否一个实在地方的问题。当主耶稣升天时,祂是带着祂的身体而去。圣经说,“血肉之体,不能承受神的国。”所以我们的爱主,在十字架上流血之后,当祂复活的时候,就讲论祂复活的身体,说,“魂无骨无肉,你们看我是有的。”主耶稣复活之后,祂“血肉之体”已改变了。然而祂不只是一个魂,祂是“有骨有肉”的人。祂有人的身体。这个身体是已经变化,不像从前死去的身体。虽然如此,祂是人目所得见的,祂是可以摸的(39节),祂能食物(43节)。主耶稣基督现在已经升上天堂;;如果天堂不是一个地方,那么,有身体的耶稣基督将如何安置祂的身体呢?我们说主耶稣是带着身体升上天堂,意即天堂是一个地方。有了一个体,就应当有一个地方存留他。体和地方是分不开的。没有地方,体就无存在的可能。我们随便想甚么有体的东西,我们总不能不联想到与他们连带相关的地方。主耶稣有身体升上天堂;所以,天堂就必定是一个地方。
〔注:圣经原文中,“天”字有很大的分别。在汉文圣经有许多地方,是同用一“天”字。但是原文里,这些天字,多有位数的分别。例如“天国”,本应译为“诸天的国”。“天国”的“天”字,是众数的,惜在汉文里未表达出来。“诸天”好像是指着各星宿所有的天而言(我们地球有地球的天,其它星宿亦然)。“诸天”或者也是指着各层的天说的(保罗曾说三层天)。“诸天”的天字,大概都是指着我们现在所常用的天字而言──即我们用以说天地的“天”字的意思。这原文的“诸天”,是与天堂通的。天堂的名词,自然是从他教借用来的。然而我们应当知道圣经的天字,就是天堂的意思,比较英文Heaven。这天字,意即神宝座所在的地方,是极乐的所在。换一句话说,就是近今一般普通人所谓的天堂。以下用此字时,同此。〕
天堂是一个地方,主耶稣从那里降下,然而仍旧在那里。主耶稣就是从那里降下来,遵行神的旨意,替世人赎罪,代死于十字架上。神的儿子复活后,“升入高天”,“坐在天上”。祂是“高过诸天”。我们的救主不特是高过属地、属天一切的事物,祂并且是高过诸天的境界。圣经记说,“神将祂升为至高”,“叫祂在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的,掌权的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了。”
查考圣经,天最少是有三层的,因为保罗说,他曾被提到第三层天。大概第一层,就是幕地云雾的所在;第二层就是星宿的所在;第三层就是看见神宝座的地方。
天堂在那里呢?有的人以为天堂是在这一个宇宙中的某个地方。它是形圆如球的。它是自行旋转,环绕一个中心,这个中心,就是神的宝座。这是人们的理想,是靠不住的。
究竟,这个问题应当如何回答呢?如果神的话(圣经)对我们有明晰的告诉,则我们就有知道天堂何在的可能。若圣经对于这事静默无声,则我们可不必用许多思索来求知。因为“隐秘的事,是属耶和华我们神的,惟有明显的事,是永远属我们和我们子孙的”。所以,神所隐秘的事,我们可不必求知。神所显明的事,我们也不可不欲知。我相信许多信徒的心,必定欢喜快乐,如果他们知道天堂是在那里。感谢父神,因祂的话,对于这一个问题不是默然的。
天堂是在上的
圣经所说天堂的所在,是在上的。当人们建巴别塔时,神说,“我们下去。”神与亚伯拉罕谈话后,“就离开他上升去了。”。神对摩西说,“我下来是要救他们。”大卫论耶和华说,“祂又使天下垂,亲自降临。”以赛亚的祷辞说,“愿你裂天而降。”主耶稣自己说,“除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天。”“我从天上降下来。”、42)当主耶稣升天时,经上说,“祂就被取上升……本祂往上去,他们定睛望天。”司提反快死时,看见神的儿子站立起来,迎接祂首先殉难的仆人。他“定睛望天”,得见主耶稣。使徒约翰看见天上门开时,他听见好像吹号的声音,对他说,“你上到这里来。”在主降临的时候,凡爱主的信徒都要“被提到云里,在空中与主相遇”。尚有许多的圣经,都是可以引的,不过这几节已足证明天堂──神所住的地方──是在上面的。
上面?不错。但是上面是在那里呢?我们所居的地,是形圆如球的。若说上面,是在那一点呢?若说地球的上面是天堂,则南京的上面,和广州的上面,岂不差得甚远?北美的上面,与中国的上面,几乎变成两极端!一个地球的上面,自然是一条直线,与地球面成正角的。这样,则地球各处的上面,是向各方而去,东西南北并无一定。这样,天堂不是在一个限定的地方,乃是随处都有的。然而,天堂是一个实在限定的地方,不是随处都有的(上文已经说过)。所以,“以天堂在上面”,必定不是那样说法。
圣经又说,“天(是)高过地。”“天离比(是)何等的高。”天堂是在宇宙的最高点。基督现今是在天堂里;祂现今是“远升诸天之上”。所以祂所在的天堂,也必定是远在诸天之上。然而,“高过地”并不是一个限定的地方,因为地球是圆的;地是在空虚之中的。高过圆地的地方,东南西北都能。天堂是一个限定的地方,不是东西南北随处都有的。所以天堂“高过地”,必定另有一种说法。
天堂在北方的极处
圣经有一段很明显的宣言,我们现在看一看,藉以知天堂究竟何在。说,“明亮之星,早晨之子阿!你何竟从天坠落?你这攻败列国的,何竟被砍倒在地上?你心里曾说,‘我要升到天(堂)上;我要高举我的宝座在神众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处,我要升到高云之上;我要与至上者同等。’”
我在这里,不是要解释这几节圣经的意义,不过将这几节圣经与我们所研究的问题──天堂何在──相关之处说出来。这从天坠落的明亮之星,早晨之子,就是撒但。我们以此比较于、提前三章六节,就知道牠是撒但。然而无论牠是谁,这几节讲论牠的经言,对于天堂的所在有明确的讲论。十三节说到这一位奇妙具有人位者坠落的原因。牠满有骄傲,欲强夺神位,与至高者同等,故受了神的审判。牠是从天堂坠落,所以牠原是居在天堂的,所以牠知道天堂是在何方。这里说到天堂是在神众星之上,在北方的极处,高云之上,它又称作聚会的山上。明亮之星,早晨之子,以为牠若能达到这个地步,就要与至上者同等。
天堂在神众星之上,在高云之上,是我们所能领悟的。然而它是在北力的极处,这一句话,到底是何所指?我们可以先看“聚会的山”到底何意。请读几处的圣经。
说,“米该雅说,你要听耶和华的话;我看见耶和华坐在宝座上,天上的万军侍立在祂左右。耶和华说,谁去引诱亚哈上基列的拉末去阵亡呢?这个就这样说,那个就那样说:随后有一个神灵出来,站在耶和华面前,说,我去引诱他。耶和华问他说,你用何法呢?他说,我去要在他众先知口中作谎言的灵。耶和华说,这样,你必能引诱他;你去如此行吧。”这里明以神宝座所在的地方(天堂,阅,就是聚会的地方。
说,“有一天,神的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。”六节之后,说到神与撒但的问答。这里神的众子,是天使无疑。他们因着受造,称为神的儿子;撒但也来,牠的目的,是为控告义人(比较。
诗八十二篇一至二节和七节说,“神站在有权力者的会中;在诸神中行审判;说,‘你们审判不耒公义,……你们要死,与世人一样;要仆倒,像王子中的一位。’”神将这个宇宙分区,命祂所造的天使去掌管。他们就是本诗的“有权力者”与“诸神”(比较。神命他们应当施行公义(3-4节);然而他们竟犯罪,行于黑暗之中(5节),所以神定他们的罪,而要叫他们受罚(6-7节)。
所说的“守望者”与“圣者”,就是神主权下的天使们。他们在神的聚会中,得知神旨,就发出命令。
综上以观,好像“聚会的山”,不能不是神与天使会集的天堂。说,它是在“北方的极处”。天堂在北方的极处,是我们的断案。
上文说到天堂是在“上面”,我们在那里遇见一个难题。我们说天堂是在北方,这艰难就不成问题了。东西南北是四方,然而东西与南北,在理想上,有不同的地方。例加地上东西两方,总无东极与西极之分。人若向东(或西)而行,他们总不能走到东(或西)。他们最终所到的地方,就是他们当初启轫的地方。地球是圆的,他们无达到东方的极处,或西方的极处的可能。南北则反是。南北是地球限定(或指定)的两极点。北方是在上面,南方是在下面。我们平常都是说,“北上”,“南下”;总没有说,“南上”,“北下”的。北方是在上面。我们看地图时,多以左右上下指西东北南。我们多以两手头足代表地球之四方,北方的代表是头,北方是在上面。所以上文所引圣经,说明天堂是在“上面”,就是暗藏天堂是在北方的意思于其中。
上文也说及天堂,是“高过地”。
除了北方之外,没有一个方向,可以说是比地更高的。无论地面何处的北,都是指着一个方向。这个方向是在各方的上面,所以北方是各方中最高的。天堂若是无定方的,自不必说:天堂若是(自然是)有定方的,而又是“高过地”的,则天堂非在北方不可。
诗四十八篇二节,也有“在北方的极处”(比较原文)的一句话。“钖安山大君王的城,在北方的极处,而居高华美,为全地所喜悦。”(原文直译)这里好像说锡安山,大君王的城,就是地上的耶路撒冷,因为它是“全地所喜悦”的。但是,这里最少也是兼指地上的耶路撒冷;因为地上的耶路撒冷,并不是在北方的极处,所以它乃是指“钖安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷”;这是天堂。
诗七十五篇一节:“神阿!我们称谢你,因为你的名相近,人都述说你奇妙的作为。”这是作诗者的赞美话。二节:“我到了所定的日期,必按正直施行审判。”这是神所说的话。“我到了所定的日期”,英文(A.V.)译本作:“当我接受社会之人时。”这里与以赛亚书十四章“聚会的山”(天堂)是有关的。三至七节说,“地和其上的居民,都消化了;我曾立了地的柱子。我对狂傲人说,‘不要行事狂傲;’对凶恶人说,‘不要举角;不要把你们的角高举;不要挺着颈项说话。因为高举非从东,非从西,也非从南而来。惟有神断定;祂使这人降卑,使那人升高。’”在这里神警戒人,不要寻求辅助于东西南。祂不把北也列在不当求助的地方,是深有思索的价值的!我们读“因为高举非从东,非从西,也非从南而来”时,我们天然想它的意思是说,高举是从北方来的。在“非从东,非从西,也非从南”之下,就说,“惟有神断定。”可知所未说的北,与神的住所是有大关系的。神虽未令人们当求助于北,然而这里已足表明神所住的天堂,是在何方了。神接受会众而施行公义审判的地方,是在北方。
先知以西结看神的异象时,他见“狂风从北方刮来,随着有一朵包括闪烁火的大云,周围有光辉,从其中的火内发出好像光耀的精金”。这些“云”、“光辉”、“精金”等,都是表明神的荣耀,是从北方出来的。在以西结书中约有四十次用过这“北”字,其中常是与神的政治和荣耀有奇异关系的。
说,“套着黑马的车往北方去,白马跟随在后;有斑点的马往南方去。壮马出来,要在遍地走来走去;天使说,‘你们只管在遍地走来走去;’牠们就照样行了。他又呼叫我说,‘看哪,往北方去的,已在北方安慰我的心。’”这里北方的用法,也是顶奇妙的。
我们地球的“地理”及“吸力”两极(Geographic and Magnetic poles),都是向北而指,这是何等的奇妙!谁知道罗盘针所以专向北辰的缘故!在北极的“天鹅宿”(Constellation of theSwan)里有一处,周围都是星,中有一个空间无星,这个空间,天文家有者称作“黑暗的星云”,有者称作“天的罅隙”。说,“神将北极铺在空中。”这个“空中”,我们焉知不就是那个“罅隙”呢?北极若是在它里面,则在北极的天堂,岂非也在里面么?我们总有一日知道!
也是天堂在北极的一个好证据:“神将北极铺在空中,将大地悬在虚空。”这里“大地”和“北极”是相对的。“虚空”就是指着环围地球的空气天;和地相对的是天。然而,“虚空”既是指着空气天,则北极所指的天,必定不能再指空气天,乃是天堂的天。天堂是在北极。
天文家告诉我们,现在全太阳系──日头、各行星,和我们的地球──都是直向这个“罅隙”飞行而去;每秒钟的速率,有二十英哩之多!每点钟约行十五万华里!我们的主为甚么缘故,要叫我们所居住的地,飞向北极而去呢?“没有意思──谁能说呢?”
今日天堂是一个限定地方的道理,也不知受了多少的攻击和讥笑,然而本篇所研究的,并不是顶要紧的,我们若相信天堂是一个必有的地方,就己足了。
天堂是一个预备的地方,为有预备的人留下的。你羡慕么?你预备好了么?──倪柝声
主在世上时,不爱自己的生命,许多人因此橹魇欠枳樱以为祂不节制,不好好吃饭。今天我们认识节制的道理,所以会有许多世人所行的节制。然而,主为着别人益处的缘故,能够不节制。但我要说,无缘无故的不节制,乃是犯罪,乃是走极端。喜欢有不规则的生活,是可以的,但随随便便不节制就不应该。不爱自己的生命与不节制是两回事。主可以吃饭不正常,摸长大痳疯的人,天不亮就起来,通夜的祷告。但这些都是在特别需要的情况下,为着别人的益处而作的。光能吃能睡不等于是节制。正确的节制乃是管得住自己,该吃的时候就吃,不该吃的时候就不吃;该睡的时候就睡,该起的时候就起。
爱自己的表现
信徒不祷告、不禁食,乃是爱自己的表显;聚会迟到,会中不开口,也是爱自己的表现。有人在擘饼聚会时,不敢与人同喝一个杯,他虽爱主,但不能记念主,因为害怕传染。这也是爱自己。我并不是说我们不必卫生,乃是说若因为爱自己,满足自己,而顾忌这事,就不相宜。有人到医院去传福音,走到病床前,一面传福音,一面掩着鼻子,这样的人,最好回家去。主的手能摸长大历疯的人;请问:人的灵魂宝贝呢,还是你自己的性命宝贝?
有一位姊妹生了病,我为她祷告了两次,知道主要医治她,我就问她,你要不要病好?她就说,“你有病时,就有人爱你;你病好了,就没有人爱你了。”我就知道,这位姊妹乃是一个想要被爱的人。许多人生病,乃是为着要被爱。他们的病不是生出来的,乃是自己造出来的,硬是把病拉到自己身上的。
有一次,我生病住院,有一个病人躺在我隔壁的房里,时常听见他哼唉,但他的哼乃是按着人在楼梯上的声音而起而停的。楼梯上有声音了,他就哼;没有声音了,他就停,为的是要得到别人的同情。这样的人是爱自己的。信徒到处寻求人的同情,乃是可耻的事。他最爱的不是别人,乃是自己。许多人爱自己,爱自己的声音,爱自己的健康,爱自己的钱财,过于爱别人的灵魂。这样的人,无法为主所用。
书念妇人的儿子死了,她并不守在儿子身旁,而放下儿子,转向以利沙。希伯来书说她是因信得着儿子从死里复活。我们来看保罗对以弗所长老最后的话,他请以弗所的长老们到米利都,给他们一些劝勉,并向他们见证说,“圣灵在各城里向我指证,说,有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事。”保罗为主的名,不顾性命,他能说他不以性命为念,也不看为宝贵。主不是叫我们每个人都作殉道者,但我们需要有殉道者的态度,就是不爱自己的性命。这个性命就是我们的魂生命。保罗对于自己的魂生命不但是不爱,也不看为宝贝。这乃是每个事奉主的人该有的态度。
在使徒行传十五章,耶路撒冷的教会写一封信,将保罗和巴拿巴介绍给安提阿教会,信上说,“这二人是为我主耶稣基督的名,不顾性命的。”(26节)保罗为以巴弗提的介绍,也是说,“他为作基督的工夫,几乎至死,不顾性命。”他在对百基拉和亚居拉的问安上,也是对罗马的教会说,“他们在基督耶稣里与我同工,也为我的命,将自己的颈项置之度外。”这些人都是不爱自己生命的,是我们信徒的榜样。
受苦的心志
告诉我们,受苦的心志乃是兵器。人若是存这样的心,就可以不从人的情欲,只从神的旨意。但这不是自己去找苦吃,也并非苦待自己。我们要知道,受苦与受苦的心志是不同的。受苦的人不一定不爱自己,但有受苦心志的人必定不爱自己。
有些人饭少吃一碗,就觉得无力;再有头痛,就不出去为主作工了。这样的人,主在他身上要受何等的限制。但我们并不是无缘无故的去冒险,我们乃是为着主而不怕。主爱我们,不爱自己,所以为我们舍命,我们也当不爱自己,为别人舍命。爱自己的人,就不能爱别人,因为他花了一切的力量爱他自己。
凡爱自己生命的,将要失丧生命,但那些为主失丧生命,不爱百己的,要得着生命。撒但从前对付约伯,今天也要来对付信徒。信徒若要胜过撒但,不爱自己,乃是得胜的根基。── 倪柝声
“因为我所作的,我自己不明台;我所愿意的,我并不作;我所恨恶的,我倒去作。若我所作的,走我所不愿意的,我就应承律法是善的。既是这样,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的。我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善;因为立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作。若我去作所不愿意作的,就不是我作的,乃走住在我里头的罪作的。我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。因为按着我里面的意思(原文作“人”),我是喜欢神的律;但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?感谢神,靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来,我以内心顺服神的律;我肉体却顺服罪的律了。如今,那些在基督耶稣里的,就不定罪了。因为赐生命圣灵的律,在基督耶稣里释放了我。使我脱离罪和死的律了。”
神的儿女有一个大困难,即是如何能活出一个合神心意之生活。有许多神的儿女说他得救确是得救了,但身体与灵性皆不在乐园。我们今天就在乐园中了,得救是完全的,所应许之地是流奶与蜜之地,故特别的要读罗马书七章,因这章是要带领人进入丰富里的。罗马书三章是说信徒得称义,因血得赎罪;七章是说十字架与我及成义。在此章才说明十字架的功效。罗马书七章不是说新旧生命之争战,也不是两个天性之争战。我要的都不成功,我作的都是不要作的,我自己与我自己争战。顶坏的事是要谦卑反而骄傲,要和气反而发怒,乃是世界上最大战争。保罗如何找出得胜?请注意两个字非常要紧:(一)“律法”;(二)“要”。此处给我们看见,不是新旧生命之争、理欲之争,罗马书七章乃是意志与律之争,不只在人心中争,在世界中也是如此,即是用人的意志与天然的律之争。物理新发明即由此产生,地心吸力是个律,一直这样谓之律。一块东西在渝在沪皆吸下,无时间空间性。律目的是要吸下,但我不放,我用意志来支持,来抵抗。自然起初这只手支持的一本书是四两重,渐渐便觉有四斤、四吨了,最后实在支持不了,算了吧,只得放下。故律不吃力,律总是得胜的,意志总是失败。全世界都是如此,律不受时间限制,可以慢慢的来。罗马书七章对“罪”是个大启示,顶直顶重的说,罪不是一个行为,罪是一个律。信徒一直失败,原因对罪认识不够清楚。比如有姊妹说,“我不懂我为甚么今天又大大发脾气一次。”从她话中看出我这个人平常皆是好的,只有那一天偶然犯一次脾气,岂知罪从神眼中看来是一个律。罪犯得不够,还要再犯,譬如大痳疯皮里有一块颜色深一点,反叫他离开家锁起来;圣经另一处记载说大痳疯自头顶到脚下,反倒是干净的,反倒释放了,彷佛有点不通,原因乃是罪人对于罪的认识清楚了。认识罪是一个律,不是行为,这人便得胜。有一天看见我肉体之‘内毫无良善,不是偶然犯一次罪,乃是一直这样。保罗在是最大的看见,他一再跌倒,在跌倒中他找出一个律来。如果以为我们得救后得到一个新意志,能用以来对付罪,那我们错了。人最苦的是在那里要做好。如某人在那里要谦卑,他在那里谦卑,但我看这实在吃力。用意志来抗罪的律,所以吃力。有许多基督徒做到不喜乐的地步,做得真苦,因为做到吃苦的地步,只有要做好,故未做到快乐的地步,只做到意志更新,但未找到胜律之法,把基督徒招牌做到了,故生活很苦。用意志胜罪是苦基督徒。我若骄傲如何办?是不是用自己力量握着骄傲就可以的呢?意志会酸,正如手会酸一样。一般基督徒之得胜皆是意志的得胜,不是质的改变,不是从主来的。保罗在这里是叹口气:不是做甚么。人若哭反喜欢,基督徒若叹气即行了。我们以为发脾气,因为未管好自己的缘故,下次管好一点,但下次仍旧如此。你失败以后,头一个意思即是以为对抗的不够,切记勿用错了,以意志来胜罪恶,意志是暂时的,律是永久的。八章说在基督里不再“无能了”,或翻为“掣肘了”。神赐生命圣灵的律胜过罪和死的律,不是行为问题。神不救我们脱离一个罪,乃是救我们脱离那个罪和死的津。神用另外一个律来对付一个律,不是用意志。如科学以律胜律,铁落地,但可用另一个律“吸铁石”来对付之。生命圣灵的律是不是住在你里头呢?每一个生命皆有一个律,简单的说即是习惯。当我重生之后,不只得了生命,并得了生命的习惯,比如鱼有生命,其律是游水。鱼的生命必有律,即是游水习惯。你不能说给鱼一个鱼的生命而不会游水,你要教牠浮水。牠如是一条鱼即能游水,不能说神给你一个不会游水的生命。律在生命也在。鸟有生命,飞是其律,不能说我现在接受了一个鸟的生命,现在要学飞了,这是基本错误。你如不会飞,便没有鸟的生命。神给我们生命,也给我们生命圣灵的律。神把生命及习惯一同给我们,这才谓之重生。你不学飞,难道你不会飞吗?基督徒特点即是神不但给我们一个生命,也给了我们一个特律。信徒行善不吃力,行也是行,不行也是行,你看不顺看它,它也叫你顺看它。主在十字架上背去我们一切,难道祂现在把我们丢去了吗。可惜现在有许多基督徒劳苦背重担,若你知道自己也有生命圣灵的律,你便可以如保罗一样的说“然而……”。“定罪”一八八四年在埃及古卷中,在希腊文有二个解法:(一)律法上的;(二)民间用法。律法上的译为“定罪”;民间用法译为“无能”或作“掣肘”,你便能在基督耶稣里不再掣肘了。宣布一个新的福音是以律对付律。如果你下一次遇见试探用这法子即行,只有神能对付这个。有一寡妇独子,二十三岁死了,电话说:请收尸。她跪下说:主呀!你若不把我带过去,我便不能过去。神把她带过去了,她不痛苦了。鸟说最容易的是飞,最难是游水。你问基督徒得胜容易不容易,他必说得胜最易,犯罪最难。──倪柝声
“祂又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上。”
“我为主被囚的劝你们:既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称……所以我说,且在主里确实的说,你们行事,不要再像外邦人存虚妄的心行事;”、17)
“也要凭爱心行事,正如基督爱我们,为我们舍了自己,当作馨香的供物和祭物,献与神。……因为他们暗中所行的,就是提起来也是可耻的。……你们要谨慎行事,不要像愚味人,当像智慧人。”、12、15)
“我还有末了的话,你们要靠着主,倚赖祂的大能大力,作刚强的人。……所以,要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸。”、13-14)
没有一本书摸着天如以弗所书的,今天读这十节圣经中只有三个不同的字,以弗所这本书籍这三个字给我们看清写以弗所书的保罗他实在摸着了天,摸着了基督教的最高峰。歌罗西书注重基督是教会的头,以弗所书注重教会是基督的身体。保罗给我们看见,神的恩典到底给我们甚么,(一)神前地位(弗一至三)──我们在基督里的地位;(二)人前行为(弗四至──我们在地上的行为;(三)鬼前得胜。我们在鬼前如何得胜:(一)二章六节说出一个“坐”字;(二)四章十七节、五章二节说出一个“行”字。“行事”应译为“走路、跑路”;(三)六章十节之后用三次“站”字。六节、十一节未译出,叫你站住并且抵挡。基督徒生活就是这三个字──坐、行、站。世人先行后坐,我们路线先坐后行;对主只有坐,对人只有行,对鬼只有站。人常说如何得神喜欢?人以为跑得好,神才喜欢。在圣经中给我们看见不是这样,比如问,一个人安息日是第几日?回答第七天。我说圣经里没有说第七天是人的安息日,乃是神的安息日;人的安息日是头一天。神做了六天,第六天末了才造人,所以做的是神,我们是从安息开始的,那里不是教我们做六天然后去安息。人与基督一同起来的第一天只做一件事:一同与神安息。在新约时是“凡劳若担重担的到我这里来,我使他们得安息”,不是说来做工作,来做甚么,乃是得安息,故基督徒的生活力是从安息起头。
坐
坐不下不是基督徒,凡坐得下的才是基督徒。主被钉死十字袈、复活、升天,一切事皆做好了。基督徒往往对“坐”字认识不清楚。你要叫,你要动,因为你未死,基督的工作是已那样完全了,拉撒路并未在墓中努力翻身,神才救他;他只有一点──“死了”。在这里有一个人只有一个安息──不努力,不挣扎,只说我这个人无办法,我用全身力量坐在主身上,我实在没有别的办法。保罗二次为以弗所教会信徒祷告,叫她能看见神藉基督有恩典。基督徒不怕跑不快,乃是怕你坐不下,叫你们知道在主里给你多大力量,祷告叫你能看见基督给你这样多,叫你能坐得下。正如房间里一切陈设皆有了,只要你坐下,这就是福音。
行
虽然基督徒的生活是以坐开始的,但坐总是接着有行的,只是没有坐得下来的信徒,是不能行的。而一个真认识神的恩典的人,是没有不能行的。无神恩无法行,有神恩必然行。世界有几个字是人不愿意的,但保罗用的顶多,这就是“顺服”,彼此顺服,妻至仆。奇妙的是不用解释,不怕你反对。我如此说你不会辨别,因为他知道在基督里顺服是不成问题的事。凡人在行为上出问题的,一定在主面前已出问题,如在主前安息定归无问题。“所有苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹,并一切恶毒,都应从你们中间除去。”有人以为写圣经的人不是人,因为写的如此严,使人做不出。人虽是人,但现在是两样了。如做主管下条子先要看行得通行不通,但圣经中的条子,没有一样行不通的。人如果安息在基督里,定归行得通,当从你们中间被除掉。不是自己除去,乃是让主除掉;自己搬不动,但主搬是顶容易的。赦免是大人做的事,顺服在主里不困难,因认识主曾为我成就了,因为有个律在我身上,自然会行。如自己去行,乃是世界上之苦修方法,不是基督教。
站
对鬼之态度乃是站着。与对主对人不同。属灵争战,许多人误会以为要与鬼战争,向魔攻击,这乃是根本错误。其实不是攻击,乃是站在得胜地位上,不是反攻鬼,才是反攻。十字架以前,鬼对人有攻击,十字架后只有反攻。因无十字架的得胜,未打破蛇头以前,鬼是攻击世人,但十字架以后,祂已得了一切,掳了牠一切,明明的羞辱了牠,败坏掌死权者。鬼的地位已倾覆了,我原是被掠者,现在得释放了。你与我信主的人,神请我们坐在主的救赎工作上,并且也坐在主一切的得胜上,“我做进基督的工作”,不是走进去,乃是歇在、站在主的工作上。因主的得胜,变为我的得胜。故鬼只有反攻,而不是攻击。若抵挡攻击,我不知道能得胜不能得胜;当我知道我是抵挡鬼之反攻,我便知我们是已经得胜的。若我们要反攻,便大错了。我们站在得胜上去抵抗,反攻是表明已经得胜了,所以鬼定归要逃去。人皆说主是得胜的,人是软弱的。你要认清你是已站在得胜地位上了。比如一位弟兄被鬼反攻,不能睡觉,他抵挡说主能得胜,主要得胜,禁食五天已过四天,仍无效。仍祷告说,主呀!你无论如何,今天你要给我胜过,今天要睡好。说时已过半夜,心里想这日又过去了。忽然想起说,主用口中的气要灭敌基督者。你这几天做甚么事,是在那里要刮大风,来灭魔鬼。“主呀!你是得胜的,不是去得胜。”这里说已得胜,要站着继续得胜,反攻比站住难。藉信坐在主的工作上,藉信行在人中,藉主工作站在得胜地位上。不是我有脾气,下去受浸同埋葬、同死,这错了,乃是死了才埋,不是埋了才去死呢。我们只埋死人,不埋活人。受浸不是一个方法达成死,受浸乃是埋葬一个已死的人。我们所需要的是甚么,我们需要的,乃是求主给我看见。戴德生先生见证他起初常失败,读了约翰福音十五章主说:“你们要常住在我里头。”你也许站十分钟,又出来,天天想住进去。主说:“我是葡萄树,你们是枝子:”问题不是住进去,乃是不出去。神已把我摆进去了,我们只要坐在那上面,安息在那上面。故圣经敢开大口叫你们做大的事。因神有极大的供应,到圣殿中不要人穿羊毛衣,怕出汗,神不要人工作出汗,没有安息、挂虑。是鸟,便能飞;不是鸟,叫他飞真难。你要做我这个倪先生,可是不容易呀,全世界没有一件再难的事,乃是叫一个不是基督徒的做一个基督徒。如今在基督里皆是新造的,乃是已经得胜了,不是要得胜。我们是从得胜地位抵挡,不是从失败地位来得胜。──倪柝声
答:神的儿女被仇敌控告,恐怕是多于我们所想的。我想,神从来没有意思要我们的良心在祂面前是亏欠的。所以良心在神面前一有亏欠,这一个人在神面前就立刻一点用处都没有。我想,撒但除了罪以外,还用两个方法叫我们不能抵挡:一个就是死亡,一个就是控告。死亡,我们不知道从那里出来,但是,我们莫名其妙地作软弱的人。控告呢,是在叫我们知道我们错了,然后叫我们软弱。死亡是叫我们软弱的,控告也是叫我们软弱的。不过死亡的软弱是说,不知道为甚么缘故;控告的软弱,是叫我们以为说我知道,当然罪是另外一个问题。
我不知道你们怎么想?我一直想说,神的儿女在今天的时候,是特别需要再回头,再知道甚么叫作血,我们需要再认识甚么叫作血?我想也许有许多人在神面前,对于血的价值还没有看清楚。虽然曾有一次靠着血得救,恐怕到今天,还没有看见血到底是怎么一回事。
有一件事,我想我们在神面前和撒但面前必须要清楚的,或者这样说:我们每一次来到神的面前,我们到底是靠甚么?我们知道是靠血,这是我们很熟的了。我们是靠血来到神面前。我再问一句话说,我们不是靠甚么来到神面前?许多人对于正面会答应,对于反面却不会答应。但我们对于反面的若不清楚,就我们对于那一个血的意思,永远不清楚。我们不是靠着律法的义,这是罗马书给我们看得很清楚的。
律法的义就是说,我把神所要求的作到了。我不知道你们有没有把那一个希望扔掉?我这一个人不能满足神的心,所以我这一个人不要满足神的心;我这一个人是不能遵守律法的人,所以我这一个人不靠律法的义来到神面前。也许这样的话是对一个罪人要得救说的,但是不,没有那么简单。每一个来到神面前的人虽然得救了,也许有一天,我要注意这一个字,有一天要解决,我这一个人到底是靠着赦免来到神面前,或者是靠着公义来到神面前呢?是靠着义来到神面前,或是靠着赦免来到神面前呢?我告诉你们说,只要这一个字改一改,虽然是小的字改一改,要叫你作完全两样的基督徒。有许多人到神面前来所以一点没有平安的缘故,因为他不是靠着血的义,而是靠着律法的义。律法的义意思就是行为,血的义意思就是说赦免。你看见么?你每一次到神面前来,你如果是说,我这一个人所以能到神面前来,只有一个缘故,因为我是一个被赦免的人,不是因为我今天作得好了,所以我有精神到神面前来。不错,是有胆量,但我今天所以有胆量,是在赦免里,我今天还是一个被赦免的人,所以我今天有胆量来到神面前。我告诉你们,你们作基督徒要和今天两样。有许多人作基督徒吃力得很。吃力到甚么地步?我今天来到神面前要拿我的义到神面前,如果我没有义,我这一个人坍了。但我不是靠着律法的义,我是靠着血的义,你们看见么?我虽然到神面前来没有义,但是我到神面前有赦免?好人有义,我坏人有赦免。你是好人,你到神面前来有义,我是坏人,但是我有赦免。神的话给我们看见说,我们每一次到神面前来,都是站在赦免地位上,不是站在义的地位上。罗马书所说的就是这一个。因为我有赦免,所以是称义的。
所以,你在神面前这一个问题一解决,你在撒但面前另外一个问题,同时就立刻解决,就是说胜过撒但。你看见这两边是相对的,在神面前是说,不是义,乃是赦免。能胜过撒但,也不是没有罪,乃是赦免。如果主今天是定规说,我们要没有罪,才胜过撒但的话,我告诉你们,我们没有法子。但是感谢神,是赦免叫我们胜过撒但。我所以能叫仇敌在我身上没有法子作,不是因为我没有罪,乃是因为我被赦免。所以才说,弟兄们胜过牠,是因为羔羊的血。因为见证的话,不是因为手里所作的事。不是因为手里作的事是对的,是口里作的见证是对的。我们见证说,羔羊的血有功效。也许你们觉得这一句话顶简单。我说没有一个基督徒能够进步,如果这一个没有解决。我胜过撒但到底是因着我这一个人没有罪呢?或者是因为我是一个被赦免的人?我问你过去这几年之中,你作基督徒,能不能天天每一个钟头都没有犯罪?我不是说,你能不能;我是说,你有没有。我想我们中间,没有一个人在过去五年之中,没有一天在二十四个钟头之内,没有一个时间不曾犯罪。我承认说,我们有失败。要天天没有罪,凭着过去五年的经历来说,是不可能。我再换一句话来说,你能不能在过去五年之中,在每一个时候得着赦免?我说,可以,所以胜过撒但是不能停止的事,是没有间断的,因为赦免是没有间断的。
赦免是我们胜过撒但的根据,行为不是我们胜过撒但的根据。我一点不轻看罪,血是神所设立的,不是没有罪,乃是有血。哦,让我们把这一件事彻底的弄清楚。我所以能胜过撒但,不是因为我没有罪,乃是因为我有血,这是所有的问题。你每一次受控告的时候,让我说这一句话,若是你把你的条件弄错了,就是你那一次是说,“我要靠我的没有罪,不是靠血。”你如果一直抓住这一件事说:“我所以能够得胜,是因着血。”我告诉你们,控告不可能,你改变了。你若以为得胜是因着没有罪,你把你的条件一改变,就糟了。我不知道我的话清楚不清楚?你没有法子落到控告里面去,你如果没有把胜过它的条件改过。你就是说,我要一直在撒但面前作没有罪的人,不是被血赦免的人,你才能够受撒但的控告,不然连控告都没有法子控告。
当我和弟兄姊妹谈话的时候,我碰着一个人,受控告,我说这一个人已经远离主耶稣的血。你甚么时候能够觉得说,我站在神面前是靠着义,我站在神面前靠着没有罪,而不是靠着血,我告诉你,你完了,你立刻受控告。所以每一次有一个弟兄、一个姊妹在那里受控告的时候,你立刻给他看见说,你活在神面前那一个条件错了,你胜过撒但的那一个条件错了。神给我们的条件是血,而你要把它改作义,没有罪。因为你不能义,不能没有罪,所以你就受控告。每一次都是这样。所以我觉得顶快乐的事就是神所设立的,是因血而来的义,并不是因行为而来的义,你们看见么?这两句话你们不要轻看,不是那样简单的事。血就是我的义,我的被赦免就是我的义,我是靠着被赦免到神面前来。
引一个简单的比方,你是一个学校里的教员,学生们总得把书读好,才能来到你面前,书读得顶好,才能够来到你面前。如果一个学生书读得顶好,他能够来到你面前,一点都不怕。明天他也是读得顶好,他也能够来到你面前,一点都不怕。但是三百六十五天之中,恐怕总有一天、五天,书读得不大好,不能每一天都好,那一天、那五天,他怕。如果你叫他背,他背不出。所以每一次来到先生面前,是要书读得好,他所有的条件,都是要书读得好,才能够到先生面前去。有一次这一个小孩子书读得不好,你问地,不能答,你说:“不要紧,我原谅你。”好,这一个小孩子回家去很欢喜。第二天读又读得顶好,到先生面前去,有胆量。后来有一天读得不好,先生说,原谅你,有一次先生说原谅你,有十次先生说原谅你,有三十次先生说原谅你,有三百次先生说原谅你,这一个小孩子顶欢喜。十年以来,有的时候是靠着读得好,到先生面前去,有的时候书读得不好,是靠着原谅到先生面前去。
今天的难处是甚么?在这里这一个学生有一个功课要学,就是书读得好不是天天的事,这一个先生是特别的先生,本来书读得好是天天的事,原谅是难得的事。今天神掉一个头,书读得好是难得的事,原谅是天天的事。原谅是靠着主耶稣,原谅是不会更改的。因为是血,血是不会更改的。所以今天到神面前的时候,不是不要读得好,是要读得好,但是我不知道我读得好不好。但我现在来到神面前是因为原谅,这是永远不改变的。我书读得好是书读得好,但是我到祂面前那一个胆量的根基是原谅。我告诉你,你作基督徒是完全脱离律法的基督徒,那一个叫作基督徒,行为的问题在你身上再不叫你难过。所以我说,每一个人要看见一件事,每一次撒但在这里来控告我,对我说,我不行,对我说我所作的不行,对我说了许多事,我说我根本没有盼望作这一个,这是一面的;另一面,血就是我所有的胆量。
我今天要对你们说一句话,我盼望你们不要把神所没有盼望的东西给神。我们记得,逾越节的羔羊,我们记得神赐给羔羊。神没有盼望从以色列人身上得着报答;神所盼望的就是把这一只羔羊杀了,把血涂在门楣门框上。神所盼望从我们身上得着的,就是把血给祂。祂给我们救主,我们把血来给祂,这是神所有的盼望。这是我们今天许多基督徒所记念的。我没有能力作,作不好的时候,用血来遮盖,我还是有胆量到神面前去,要作好,作得不好,血遮盖,神没有盼望我们藉作好来到祂面前。神是盼望每一个人每一次来到神面前是靠着血。你一点不觉得需要赦免的时候,请你记得,你到神面前去,你还是站在赦免的地位上。你今天作得非常之好的时候,你觉得连保罗、彼得、约翰都没有你好的时候,请你记得,你来到神面前仍是站在血的地位上,不是站在行为的地位上,你没有法子得着控告。你根本对于你自己没有盼望,怎样能够得着控告呢?我每一次来到神面前,我说,主,我是靠着血到你面前,神只盼望我们带着血。所以我不带别的东西。
我承认,今天是神的儿女特别容易受控告的时候,都是因为对于血的根据看得不够清楚。对于神的要求、血的根据看得不够清楚。所以撒但对我说的话,我们以为是真的,我们的良心有软弱,我们这一个人有软弱,所以落下来。但是每一次觉得自己不对的时候,你自问一句话,到底我是靠着“对”到神面前来呢,还是靠着血到神面前来?感谢神!我的那一个“对”已经改变,但是血没有改变,所以我们在这里有一个无亏的良心。我们的良心用不着受控告。所以我想我们越走前面的路,越看见我们要回头到血的根基来。每一次你都脱不掉,无论如何,要回到当初的地位来,就是血。所以有一件事,神的儿女如果没有分别得清楚,就甚么东西都完了。我们和神交通是根据于血,不是根据于我们的行为。
问:得不着神的领导,被撒但控告,和普通有罪的被控告,有没有分别?
答:你要看见,你在这里要弄一条线,把它隔开。我承认这是最为难的事,为甚么呢?我觉得我在神面前应当得着领导,如果得不着领导,撒但就控告说,定规你甚么东西错了,不然人家得着领导,你为甚么得不着领导,但是问题在这里,我该得着领导是事实,这没有改变,我在神面前是该得着领导的,不得着领导这是错,但是我来到神面前良心没有亏欠,是另外一件事。
问:我常常得不着领导,所以我很多时候不舒服,没有喜乐,我总觉得在神面前有缺点,我应当弄好。
答:仇敌每一次来控告说,你有缺点,所以你会觉得这一种不舒服,你的良心所以会受控告,因为你说,我应当好,因为你已经有这一个感觉,你已经有这一个意思,要求有这么多的Betters(更好)带到神面前来。我们应当晓得。你到神面前来,你觉得要把“晓得”带来,你没有说出来,但是这是事实。你要站在一个地位上,我到神面前来是血,不是“晓得”,一切在神面前的平安和喜乐,是因着血,一切我在神面前的平安和喜乐,不是因着说我该怎样达到。你看见么?你在不知不觉的时候,带着血之外的东西到神面前来,你在那里是感觉说,我应当比我现在更好,我没有更好,所以现在我觉得不舒服,我不喜乐。这一个不喜乐,就是说,你要更好,你要比你现在更好。你觉得你不能更好,所以你觉得难受,所以你不安定。有的时候你觉得更好,有的时候你不觉得更好,但是有一个根基,是永远不摇动的,是血。我是靠着血来到神面前,那是不摇动的。
问:你光讲血,我的问题还没有解决。
答:那一个问题让它不解决,但是我在神面前,我因着血得着喜乐。问题是说你的喜乐是在血里头,你的喜乐不是在你的“好”里。你一到这个地位,就不会受控告。所以我说,你是非常会摇动的。今天也许你所说的领导得着了,你就觉得你更好,也许你没有得着领导,你就觉得你不好,我得着领导,我非常欢喜;我得不着领导,我觉得不舒服。但是你觉得不对的时候,在神面前也是靠着血,一起都是靠着血。你这个问题很容易解决,因为再也不能摇动。我想有一句话我要说,就是所有属灵的进步,总得等到你的地位先站好。如果你自己的位置还没有站好,根本不能进步。我们所必须站的位置是血,然后才能往前去,如果血的位置没有定,以后你在神面前都要出问题。所以我承认说,没有一个基督徒能够进步,如果他的良心不是清楚的。一个清楚的良心是属灵进步根本的条件。我带着这样的良心来到神面前,是喜乐的,没有难处。我不知道你们读希伯来书的时候,到底有几个人有这样的经历;不再觉得罪?许多人不相信这件事,是不是?血洁净天良,然后就不再觉得有罪。十章二节:“因为礼拜的人良心既被洁净,就不再觉得有罪了。”良心既被洁净,就不再觉得有罪了,我想从前的基督徒和今天有一点两样。不再就是不再。我不知道我们这些人得救之后,不再觉得有罪的有多少个?但是使徒说,这是可能的事,就是说良心一次被洁净,就不再觉得有罪了,就是过去了。我说一个人如果不觉得有罪,怎么能够受控告呢?他是撒但很不容易控告的人。
问:在这里有没有甚么范围?
答:所以我说问题在这里,并不是说我们轻看罪,我们有罪,但是好像没有罪。
问:有的人有罪,旁边的人都看见,他郄不觉得,这怎么样?
答:在这里不是看希伯来书,要去看提摩太书。良心烙惯了;就是等于我们中国人所说的面皮厚了。良心烙愦了,所以不觉得,这一个是用水的,那一个是用火的。
问:所是有一个范围的,是吗?
答:那一个范围就是说,他并没有轻看罪,不是说可以随便,也不是说我们的目标没有达到,心里难受。
问:问题是在血的价值。是否?
答:问题是血的价值,你看见这是一件事,那是另外一件事。今天我们要说,有一个神的儿女看见说,我有许多地方赶不上,在这里亏缺了神的荣耀,我问你们,有多少人在这样的时候,能够赞美血?弟兄,你如果一面受圣灵的责备,知道你自己有罪,因为你亏缺神荣耀的缘故,在那里哭,同时又能够赞美主耶稣的血在神面前的价值,那一种亏欠的感觉是对的。如果你有那一种亏欠的感觉,糊里胡涂的说,那是三年前的事、五年前的事,没有用处。那一个血的价值已经失去。我们可以有血是今天的价值,同时有罪的感觉。我们不是说圣灵不再在那里叫我们看见不对,圣灵是顶厉害的在那里叫我们看见不对,但是同时血还在那里。
今天的难处在这里,圣灵一责备,血的价值就走了。但我们要知道,我们还是能够在血的地位上,那一个地位是固定的。所以范围在这里,一面神的灵还能够说你错,但是另一面你能够说,感谢神,我在神面前是靠着血,不是靠着别的。我该比今天更好,但是我到神面前来是靠着血,不是靠着功劳,我就是能够比今天更好,我到神面前来,我还是靠着血。我再说一句话,不要说圣灵责备我们,有的时候圣灵的喜乐充满我们的心,我们觉得荣耀得很,我问你们,你们在那个时候怎么看血?这是一个试验。你在神面前得着一个大启示,你全心觉得喜乐,在那一个时候,你对于血的感觉如何?所以我所争的就是说,我在主面前最荣耀的时候,还是靠着血,因着血,我还是照旧喜乐,因着血,我还是照旧站牢。或者我受圣灵的责备,顶重的受圣灵的责备,我在神面前还是靠着血,那一个地位不改变。这一个地位是没有更进步的。我荣耀的时候,还是靠着血。所以说,那个不要紧,不摸着这里面,圣灵的责备也好,圣灵的喜乐也好,和血不发生关系。这态度是我一直在神面前要维持的,这是对的。―― 倪柝声《主耶稣的见证》
“耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。说:某城里有一个官,不惧怕神,也不尊重世人;那城里有个寡妇,常到他那里,说,我有一个对头,求你给我伸冤。他多日不准;后来心里说,我虽不惧怕神,也不尊重世人;只因这寡妇烦扰我,我就给他伸冤吧;免得她常来缠磨我。主说,你们听这不义之官所说的话。神的选民昼夜呼吁祂,祂纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤么。我告诉你们,要快快的给他们伸冤了。然而人子来的时候,遇得见世上有信德么?”
【祷告的三方面】我们的祷告,是有三方面的:(一)我们自己;(二)我们所求告的神;(三)我们的仇敌撒但。每一个真实的祷告,必定与这三方面都发生关系的。我们自己来祷告,自然是为着自己的利益,就是因为我们有所需要,有所缺乏,有所盼望,所以我们才祷告。祷告原是要补满我们所要求的。但是,在真实的祷告里面,不止应当本着我们的利益而求,并且应当因着神的荣耀,和神在世界上的政治权柄而求。我们得着一个祷告的答应,直接享受利益者,固是我们;然而在灵界里的事实,则不止祷告者得着利益,并且神也得着荣耀,祂的旨意,也得以通行。祷告的答应,是与神有莫大的荣耀的,因为祷告的答应,是表明神的爱心和能力,如何恳切伟大,以致能成功祂儿女所要求的。并且祷告的答应,也是表明神旨得以成全,因为神不肯答应不是合乎祂旨意的祷告。
请求的是我们,被请求的是神。在一个成功的祷告里,请求者与被请求者都有所得。请求者得着心愿,被请求者得着其旨意之成全。这个我们并不必多说,因为凡神忠心的儿女们,在祷告上有经历者,都知在祷告里,这两方面的关系如何。我们现在所要提醒神的儿女的,就是我们的祷告,如果只顾着人神这两方面,则我们的祷告,虽然有时也是很有功效的,但仍不免美中不足,在成功里失败,而未得着祷告的真谛。自然属灵的圣徒,都知道祷告不止单是我们己身受益,并且与神的荣耀和旨意,是有绝对关系的。但是,这不够。我们尚须注意到第三方面,因为我们求神,并不止与神发生关系而已。我们若求于神,则我们所求的,和神所应许的,必定是与神的仇敌有所亏损。我们知道,在宇宙里掌权者是神;然而撒但是今世的君王,这世界也是卧在牠的手下。所以我们看见在这世界里有两个完全相反的势力,彼此争长。神固然有最终的胜利,然而不是等到千年国以后;撒但是仍然在世界上操权,反对神的工作、旨意和利益的。我们作神儿女者,乃是属乎神的。如果我们在神的手里有所得,这自然就是说,神的仇敌撒但有所损失。我们属神的人得着利益多少,就是说神的旨意得以成就多少。神的旨意成就多少,就是说撒但的损失有多少。因为我们是属乎神的,所以撒但的目的,是要摧残、苦害、压制我们,使我们无立足之地。这是撒但的目的。但是牠的目的,不一定都得以成全,因为我们能靠着主耶稣的宝血,来到施恩座前,祈求神保护照着我们。神如果听我们的祷告,则撒但的计划,必定失败。神听我们的祷告,就是说,撒但不得志,不得照着牠的计划来苦待我们。所以我们祷告得着多少,撒但的损失就有多少。我们的利益、神的荣耀,和撒但的损失,是互为消长的,一得一失,一失一得。所以我们在祷告中,不止应当顾到我们自己的利益,和神的荣耀、旨意,并且应当注意到第三方面,就是仇敌撒但。一个祷告如果不是注意到这三方面,并且叫这三方面都受影响者,则这祷告不过是表面的,并无任何的价值,而且所成功的亦不过尔尔。
无意识的祷告,我们自然不必说,因为它对于此三方面中的任何方面,都不会生出效力。就是一个属乎肉身的基督徒,他所发生有意识的祷告,也不过注重在自己的利益这一方面而已。他的目的,不过要使自己因祷告得着利益,他目中所有者不过是自己的需要和缺乏而已。如果他能够得着神答应他的祷告,要他得着他的心愿,则他已心满意足。他并不知有所谓神的旨意,也不知甚么是神的荣耀。至于撒但受损那一方面,则更未想到了。但是神的儿女不都是属乎肉身的,我们感谢赞美神,因为祂的儿女中究有许多是属灵的。他们祷告的时候,他们的目的,并非只顾自己的利益,以为若能得着神答应祷告,就已心满意足,不管其它了。他们也是很注意神的荣耀和旨意的。他们祈求神,听他们的祷告,不但是因为他们自己要得着甚么,乃是因为神如果听他们的祷告,则神将在那件事上得着荣耀。他们在祷告的时候,也不强求,乃是顾到神的旨意如何。这个旨意的意思,并非谓神乐意不乐意将我们所求的赐给我们。乃是说,神如果听我们的祷告,对于神的工作、政治,和计划的旨意有无相反。不止是看这事的本身,也是看这事与神工作的大体,有若何的关系,他们祷告是注意神人两方面。很少的基督徒,曾在祷告中注意到第三方面的撒但。一个真实的祷告,它的目的不止为着自己受利益,也许有时连这个都没有想到,他所注重的是神的荣耀,和仇敌的损失;他们不以自己的利害为首要。他们以为如果我这个祷告,会叫撒但受亏,会叫神得荣,则我这个祷告已经成了莫大之功。他们所注重的,乃是要藉着祷告,吽魔鬼受亏损。他们的眼光不止看他们目前的环境,他们所注重的,乃是神在全世界的工作和旨意。自然这并不是说,他们只记得神和魔鬼两方面,忘记了自己这一方面。不过,按着事实说来,神如果得以成就祂的旨意,撒但有所损失,则我们必定是有利益的。一个圣徒的灵程如何,只看他在祷告上所注重的,是在那一方面便知。
【路加福音十八章的比喻】在这一个比喻里,我们的主耶稣就是将这三方面,对于祷告有关系者都说出来。在这一个比喻里,有三个人物:(一)官;(二)寡妇;(三)对头。这个官在反面上,就是代表神。这个寡妇就是现今的教会,或是单个忠心的基督徒。这个对头就是我们的仇敌魔鬼的代表。我们解说这个比喻的时候,常常只注意这个官和这个寡妇的关系。说到这个官如何不怕神,不理人,竟然因着这个寡妇不间断的求告,而为她伸冤;所以我们的神,既不像这个官之无德,岂不更因着我们的祈求,而为我们伸冤么?我们所说的就是这个,我们所注重的也是这个。岂知在此尚有一位最重要的人物,为我们所忽略,所不念及。如果没有这个对头,则这个寡妇何必去求官呢?就是因为有对头的苦害,所以寡妇才有求官的必要。并且我们若想到这个寡妇求官时所说的话语,则我们更不能不注重这个对头。圣经因着要简略的缘故,所以记说:“求你给我伸冤。”这一句的话,是何等的含蓄呢!其中所包含的,岂非一个很苦楚的故事么?求伸冤的必定是因为有冤。冤从何来呢?自然是从这被告的对头的压迫而来。圣经称他为“对头”,则其人与寡妇仇恨之深可知。圣经称寡妇从这对头手里所受者为“冤”,则这寡妇被这对头所摧残的厉害可知。所以这个寡妇在法官面前所述说者,是这对头如何待她的已往故事,和目前的情形。她所要求者即法官刑罚这个对头,为她伸冤。所以实在说来,这个对头是本比喻里的最重要人物。没有了他,则官长的治下,也无这害人的事;这寡妇也安居乐业,不受骚扰。没有了他,则这个比喻里的故事,完全没有,不能发生。兴波作浪者,就是这个对头。他是一切混乱苦害的制造者。所以他是应当最受我们注意的。
【官】这个官是某城里独一的掌权者,他管理全城。这是说到神的能力和权柄。世界现在虽然暂时为撒但所管理,但这是霸占,这是悖叛篡夺。主耶稣钉死十字架时,已经将今世的君王赶出去,祂的死已经“将一切执政的,掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜”。世界现在虽然服在恶者的手下,但这并不是合法的。神已经定了日期,将国度夺回来,叫祂的儿子在世上作王一千年,而至于永远。在这个时候未到以先,神不过允准撒但活动而已;世界仍然是在神治理之下。撒但可以管理一切属乎撒但的,牠也可以逼害一切属乎神的,但这不过是暂时如此。并且就是在这暂时之中,撒但也是完全受神限制的。牠可以残害圣徒,但这只能在某种限度之内,除了神所酌许的限制之外,撒但不能有丝毫的权柄。这个我们可从约伯的故事里,看得很清楚。官管理全城,神也管理全世界。官手下的人民,作人家的对头,逼害人家,乃是反常之事;照样神治下的撒但,牠苦害圣徒,也是反常的。
这个官的性情,是“不惧怕神,也不尊重世人”。人神两方既都不顾,则其人的品德可知。但是因为寡妇不止息的到他面前,求伸冤,他因为受烦扰不过,怕寡妇的缠磨,就为寡妇伸冤。主耶稣是用这个官作神反面的代表。神并不是像这个官的不德。祂是为我们的慈父,祂是保佑我们的。祂愿意以最好的事物赐给我们。祂与我们也不像官与寡妇的无亲。如果这样的官,会因着寡妇的常常控告,而为之伸冤,则比这官更有德,更慈悲,更有亲切关系的神,岂不更因祂儿女的时常祷告,而为他伸冤么?一个不德的官如果能因着不停止的求告,而为人伸冤,则神最少也必定因着祂的儿女的祷告,而为之作工。寡妇之得官为之伸冤者,只因着她的常求。她对于官的自己,并不能生出若何的盼望,因为这个官是无品格的。但我们的祷告之得答应,并不止因着我们的常求──自然常求已经足叫我们得着我们所要的了──但我们的祷告,也是根据于神的良善。所以主耶稣说“岂不”这两个字。“岂不”就是一个比较。单靠着常常祈求的寡妇,已经够叫她得着她所要的,则我们因着时常祈求,而又根据神的真善去求,岂不更能得着我们所求的么?
【寡妇】这个寡妇是无靠的。寡妇二字已经够表明她的孤立了。她所倚靠为生的丈夫,已经去世,所以她才成为寡妇。这真是基督徒在世的一个好代表。我们的主耶稣已经升天去了。按着肉体而论,基督徒的无依无靠,诚然像寡妇一样。马太福音五章的教训,就是告诉我们以基督徒在世肉体上的苦况。他们是最懦弱的,不能有丝毫之抵抗的,到处都是受人欺负、凌辱的。主耶稣和使徒,并没有教训信徒应当在世得着大权高位,他们乃是应当卑卑微微的,到处受人家的轻看和残害,而又不能根据公理或律法,与人计较长短。这是基督徒的分,是主为他们所排的道路。如果神的儿子应当钉死十字架,毫无抵抗,毫无怨言,则祂的门徒岂能盼望得着更美好的待遇吗?所以这个寡妇,真是今世基督徒的代表。
【对头】寡妇有她的对头,我们基督徒也有我们的对头。这对头就是撒但。因为“撒但”的意思,就是“对头”。对头的意思就是作仇敌。说:“你们的仇敌魔鬼。”魔鬼就是我们的仇敌。我们应当认准了谁是我们的仇敌。我们才知道如何来到我们的官,就是我们的神面前,控告牠。如果要查考我们与魔鬼为仇的原因,说起来话也就长了。简单说来,这个仇恨是从伊甸园里起首的。神说:“我又叫你和女人彼此为仇,你的后裔,和女人的后裔,也彼此为仇,女人的后裔,要伤你的头,你要伤她的脚跟”。就是因为魔鬼陷害我们世人,所以神将仇恨的心,放在牠的心里,也放在我们的心里,我们知道创世记所说的女人后裔,就是指着主耶稣基督说的。祂与魔鬼永远是彼此为仇的,这乃是神所命定的。我们信主耶稣的人,是归于主耶稣这一边,所以我们不能不以主耶稣的仇为仇。而主耶稣的仇敌撒但,也不肯轻轻放过我们,而不反对我们。牠把主耶稣当作牠的仇敌;所以,牠不能不把主耶稣的门徒也当作牠的仇敌。没有相信主耶稣的人,乃是牠的儿女,牠自然爱属乎牠自己的人。但是我们是信主耶稣的,是与主耶稣联合的,所以牠因着恨主耶稣的缘故,就也转恨我们。
这个仇恨一天深过一天,因为牠是强有力的,而我们乃是孤苦无靠,如同寡妇一般,牠就利用牠的能力,来欺负我们。牠压制我们,叫我们受牠的大亏。到了最末后,我们更至受牠的冤枉。“冤”之一字,表明我们也不知受了牠多少的苦。对于这一点,我们不能不十分注重,就是现在的基督徒也是受魔鬼的冤的。这冤若不伸,就是说他们永远受亏。可怜,神许多的儿女还不知道他们是受撒但的冤的。
对头从前怎样苦待寡妇;魔鬼现在也怎样苦待信徒。我们也不知道已经受牠多少的亏了。自然撒但逼害我们,不是牠亲自现形作的,牠所有的工作都是藉着人或事物作成的。牠总不肯露形。牠叫世人出头,牠却在暗中作指挥者。牠头一次作工时,如何假托蛇的形像;照样,牠后来每次的工作,都是有所假托的。就是因为牠如此隐藏牠自己,以致神的儿女们竟然错认了仇敌,看不出牠是真对头。牠叫信徒身体软弱,叫他们生病痛苦。信徒以为这是他们自己不卫生,或过劳之故,岂知道这是魔鬼在后面作崇呢。哎哟!在这一点上,也不知道信徒受了魔鬼多少的亏。牠有时藉着世人逼迫信徒,叫他们受家人、亲友,以及社会的攻击,信徒以为这是人心恨主,岂知这是魔鬼在后面挑拨呢。有时,牠在环境中作工,叫信徒遇着艰难危险;有时,牠叫信徒彼此误会,将最亲爱的朋友分开,叫他们伤心流泪;有时,牠断绝信徒的供给,叫他们有许多的缺乏,或者竟至于绝粮;有时,牠叫信徒觉得郁闷,坐卧不安,行走无定;有时,牠叫信徒失去主意,没有自主之权,不知如何是好;有时,牠叫信徒心中存着没有原因的害怕;有时,牠叫信徒事务猬集,疲劳过度;有时,牠叫信徒夜不安眠,心身都倦;有时,牠叫信徒在心思上不洁净,或者混乱的思想注射入信徒的脑里,叫信徒无力抵挡;有时,牠假作光明的天使,欺骗信徒,带领他们进入岐路。如果我们要说尽牠的工作,就不是我们现在所作得到的。不过总括来言,凡可以叫信徒苦者,无论是在身体上,或在灵性上,凡可以叫信徒犯罪者,凡可以叫信徒吃亏受害者,牠都一一用计来作。但是许多神的儿女,在他们受撒但的亏的时候,还不知这是撒但的工作。有时,以为这不过是天然的,是偶遇的,是人如此待我们的;岂知在许多天然的事里,有许多的超然在。许多偶遇的事里,有许多的暗算在。许多人的对待里,有许多撒但的手段在。
所以现在最要紧的一件事,就是请我们看准了我们的仇敌。应当的确知道,谁是我们的对头,谁叫我们受苦。我们在许多的时候都是以为我们在受人的亏。但是圣经告诉我们,我们并“不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战”。所以在每一次我们受人的亏的时候,总要记得,在这血气的人的后面,是有撒但和牠黑暗权势在那里指挥的。我们应当有属灵的眼光,在一切事情的后面,看出神的工作,和魔鬼的手段来。我们应当分别甚么是天然的,甚么是超然的。我们应当老练,应当有灵界的知识,叫撒但在暗中所有的工作,不能逃避我们的观察。
如果这样,我们岂非要看见我们平常所以为偶遇天然的事,都有仇敌的作为在里面么?如果这样,我们就要看见:撒但真是处处掣肘,事事压制我们。最可怜的,就是我们在过去的日中,已经受了撒但不少的亏,我们尚是毫不知道是牠叫我们受亏。现在最要紧的一部分的工夫,就是我们每一个对于撒但,发出忿恨的心,因为牠如此的苦待我们。我们对于撒但的仇恨,是不怕太深的。我们必须在心里持着反对的态度,不愿再仍旧受牠的压制,才有得胜的可能。我们应当知道,我们从撒但那里所受的苦害,真是一个冤,此冤是不可不伸的;此仇是不可不报的。牠没有权利可以残害我们,但他竟然如此的叫我们受苦。这真是仇,这真是冤。不伸不报是不可以的。
【伸冤的呼求】这个寡妇受苦害以后,就来官府前求伸冤。这是我们所应当学习的。我们不是要来到地上的官那里,求他为我们作甚么。我们乃是求我们的官,就是我们的父神。我们争战的兵器,本不是属血气的。所以我们并非用甚么血气的法子,来对待撒但所利用的血气之人。我们反倒可怜他们,因为他们不过是魔鬼的工具。在属灵的争战上,血气的兵器是完全无用的。不止无用,凡用之者,又都是被撒但胜过了的!属灵的争战,应当有属灵的兵器。这属灵的兵器,自然有许多,就是记在以弗所书六章里面的。但其中最要紧的一件,就是第十八节的祈祷。我们自己无力,不能为己伸冤,但我们能祷告于我们的神,求祂代我们伸冤。祷告是攻击仇敌的最好兵器。在祷告里,我们能够保守我们的阵地。在祷告里,我们也能进攻仇敌,使牠的计划、工作,和能力受大损失。这个寡妇,她自知如果她私与对头争辩,或争闹,她必无幸,因为一个软弱的寡妇,是不能敌住一个恶霸的。照样,神的儿女如果不是靠着神的能力,没有以祈祷为后盾,不在控告中控告仇敌,求神伸冤,而私与撒但单独争战,则必定受火箭的伤害。在本比喻里,主耶稣告诉我们最好胜过对头的方法,就是昼夜呼吁神,求祂为我们伸冤,审判刑罚撒但。
【反对撒但的祷告】圣经中对于以祈祷控告撒但的事,也曾给我们许多的帮助。现在我们要略看圣经的几个地方,好叫我们知道,如何有反对魔鬼的祷告。
我们记得在创世记第三章里,魔鬼首次作工,后来神刑罚牠,咒诅牠。所以我们知道撒但是受神咒诅的。并且在这咒诅里面,神明明的预言,魔鬼的头要在十字架上被主耶稣所打破。所以当我们受牠的亏时,我们可以利用牠这一次的刑罚,我们可以祷告说:“神啊,求你重新咒诅撒但,使牠不能随意作工。你已经在伊甸园里咒诅牠了,我求你,现在重新咒诅牠,重新把牠放在十字架的势力下,叫牠不能动作。”魔鬼所最怕的,就是神的咒诅。神一咒诅,牠就不敢来害我们了。
马可福音第一章记着说,当主耶稣赶鬼的时候,主耶稣不许鬼开口说话。所以,当撒但利用人说许多误会,或强暴的话语时,我们可以求主不许魔鬼开口,不许牠再出声。有时当我们传福音给人,或以真理教导人时,我们可以求主不许魔鬼对我们对方的听道者开口,说甚么话,以致后来他疑惑,或抵挡主的道。我们记得但以理在狮子坑里的故事。有一个祷告常常有效力的,就是说:“主啊,求你对狮子的口,不让牠害你自己的子民。”
马太福音十二章里尚有一个很好祷告的话语,主告诉我们说,要进入壮士的家里抢夺他的家财,就非先捆住那壮士不可。我们知道主耶稣所说的壮士,就是撒但。所以在我们要胜过撒但之前,我们必须先捆绑牠,叫牠不能作工方可。自然,我们没有法子可以捆绑壮士,叫他失去自由,不能抵挡我们所要作的。但我们可以祈祷。我们能在祷告中,求神捆绑撒但,叫牠无丝毫之力,来抵挡我们。每一次工作之先,我们若是先用祷告真捆绑了撒但,则我们的得胜是定规的。所以,我们应当常常祷告说:“主啊,求你捆绑壮士。”
说:“神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。”所以,当我们一看见有魔鬼的作为时,我们就可以祷告说:“神啊,你的儿子显现出来,就是要除灭魔鬼的作为。我们感谢你,因为祂在十字架上已经把魔鬼的作为除灭了。但是魔鬼现在又作工,求神除灭牠在我里面的作为,除灭牠打算藉~我作为的作为,除灭牠在我环境里的作为,除灭牠一切的作为。”当我们祷告时,我们可以按着临时的情形而祷告。我们若看见撒但在我们的身上,或家庭,或工场,或学校,或国家里面作工的时候,我们就可以求神除灭牠在那一个地方的工作。
说到天使长米迦勒对撒但所说的一句话:“主责备你吧。”经过这一句话之后,撒但就不敢再抵抗他。所以,这一句话,也可以作为我们的祷告,以反对撒但的用处。我们求主责备撒但。我们应当知道,主是听我们祷告的。我们求祂责备,祂就必定责备。我们也应当相信,主责备了撒但之后,撒但是受不住的。撒但惧怕主的责备。当主责备海中风浪的时候,我们看见风浪立刻听祂,立刻平静。所以,主的责备对于撒但也有同样效力的。我们若读诗,我们就要看见主的责备,是何等有效力的!诗十八篇十五节说:“耶和华的斥责一发,海底就出现,大地的根基也显露。”七十六篇六节说:“祂的斥责一发,坐车的、骑马的,都沉睡了。”八十篇十六节说:“人们因主脸上的斥责就灭亡了。”一百零四篇七节说:“主的斥责一发,水即分流。”一百零六篇九节说:“主斥责红海,海便干了。”这几节的圣经,告诉我们以主斥责的能力,所以主若责备撒但,撒但必定是当不起的。撒但对于我们一有欺负的时候,我们就可以求主责备牠。
马太福音十六章记说,彼得因人情的缘故,要拦阻主耶稣去钉十字架,主就责备他说:“撒但,退我后边去吧!”每一次魔鬼利用我们的亲友,用人情来拦阻我们遵行神的旨意时,我们都可以求神,使撒但退到我们的后边去。
主耶稣在马太福音六章,教训我们应当祷告说:“救我们脱离恶者。”我们不知道恶者在甚么时候要来,要压制我们,但我们可以常常用这一句的话来祷告。
说:“主耶稣在十字架上,将一切执政的、掌权的掳来,明明的羞辱牠们。”当我们看见魔鬼权势猖狂的时候,我们就可以站在十字架的根基上,祈求主重新再羞辱魔鬼。牠已经在十字架上受了羞辱,所以我们可以根据牠头一次的羞辱,求主再羞辱牠。牠如果受了羞辱,牠就抬不起头来。则牠怎能再害我们呢?所以我们应当求说:“主啊,我们现在站立在十字架的根基上面,重新求你羞辱魔鬼。”
【祷告的期间】这样的祷告,应当祷告几时呢?我们知道有许多的祷告,我们只祷告一次就够了。对于攻击撒但的祈祷,是不怕多的。主耶稣对于说这个比喻的目的,是要人“常常祷告”。这个官为寡妇伸冤,并非为着公理,或其它的缘故,他只因着受不住这寡妇的烦扰,所以他就为她伸冤。他自己说:“我就给他伸冤吧,免得他常来缠磨我。”所以这一种的祈祷,是应当时常无间断的。不止在特别的事临到时,才有如此反对仇敌的祷告,乃是在平日无事的时候,灵里不间断的持着反对撒但的态度,而无止息的发出反对撒但的祷告。当主耶稣说出这个比喻的教训时,祂就说神的选民,如果昼夜呼吁祂,神就必定快为他们伸冤。所以这一种的祈祷,是要昼夜不辍的。我们应当昼夜不辍的,在神面前控告我们的仇敌。因为启示录第十二章告诉我们说,撒但是昼夜在神面前控告我们的。牠既然昼夜控告我们,则我们岂不应当也昼夜控告牠么?
这是一个报仇。所以牠怎样对待我们,我们也应当怎样对待牠。这个寡妇的呼求,是一直等到对头受审判刑罚,自己得着伸冤之后,方停止的。所以,撒但尚有一日掌权,尚未被关在无底坑里,尚未被扔入火湖里,神尚未为我们伸冤的时候,我们断不可停止我们反对牠的祷告。乃是等到撒但真从天上如闪电落下来的时候,我们的祷告方可止息。因为那时神才开始为我们伸冤。哎哟!神何等的愿意我们对于魔鬼发出更深的仇恨。我们在牠手里所吃的苦,已径够多了!牠这样的步步为仇,处处叫我们在身体上,在灵性上,受牠的压害;我们为甚么缘故,还是无言无语的,忍受牠的苦害呢?为甚么我们还不兴起,用祷告的话语,在神的前面,控告牠呢?我们应当报仇,我们应当雪恨。为甚么我们不时常来到神的面前控告牠,以泄我们仇恨的气呢?主耶稣今天特召我们,来用祷告,反对魔鬼!
【祷告的效力】这样的祷告到底有甚么效力呢?这效力是在两个时候里发生。第一,就是目前的效力。一次的控告仇敌,仇敌就一次的受神限制不敢再害我们。虽然牠隔了一时仍要再来,但在我们控告的期间,牠总是有所畏慑,不敢逆施横暴。我们每一次求告十字架的得胜,十字架的得胜就为我们重新显为实在。每一次我们用祷告反对仇敌,牠的工作都是重新受主除灭,牠的自己都是重新受主责佣。我们多祷告一次,撒但就多受一回损失。神听我们祷告一次,撒但的利益就多受剥夺一次。
但是这个效力还不止限于目前。主耶稣在这里说到有一个最终的伸冤。我们次次祷告,主就次次责备,除灭魔鬼,但这尚非一劳永逸的。牠不过一时受限制还未到牠最终完全失败的结局。主说:“神的选民昼夜呼吁,祂纵然为他们忍了多时,岂不终久给他们伸冤吗?”这都是说到撒但最终的除灭。我们知道,在千年国度时,撒但要关在无底坑里;千年国以后,主耶稣就要将撒但投在永远的火湖里。这是为信徒报仇的。所以信徒现在应当多多有反对魔鬼的祷告,好叫我们的冤得伸。现在是神忍耐的时候,所以神虽然听了信徒的祷告,限制魔鬼的工作;然而,尚非完全驱除牠,叫牠永远不能再作崇。现在是信徒祷告的时候,好叫那一日快到。我们的祷告好像是会催促神作工的。寡妇若不常常求告,则尚不知那一日官才为她伸冤。她的求告,是催促他伸冤的日子快到。我们也是这样。主说:“我告诉你们,要快快的给他们伸冤了。”主的意思,好像是说,神工作的缓速,是看着我们祷告的常否而定。我们时常控告魔鬼的祷告,叫神迅速的为我们伸冤。撒但是当主耶稣来时,要从天上赶下来,失去牠的权柄的。控告撒但的祷告,是会催促主耶稣再来的日期的。
我们时常想,神都是按着祂自己的旨意而行,这固然是不错。但,这不过是偏面,并非完全的真理。神作工是照着祂的旨意,这是祂的原则;但祂真作工的时候,必定须等到祂的儿女,与祂旨意表同情,而来祷告之后方可。神是要人与祂同工的。祂有旨意,但祂是要人按着祂的旨意而求,祂就立刻成就祂旨意所定规的工。若无祂儿女的祷告,表明他们与祂同工,则祂虽有旨意,也是不肯单独执行的。除灭魔鬼是神的目的,为信徒伸冤,自然也是神的旨意,但神要等待祂儿女的祷告。这官如何不肯为寡妇伸冤,如果寡妇没有来求告;照样若没有信徒控告撒但的祈祷,神也不即为信徒伸冤。我们不知道这是甚么缘故。但我们知道,神喜欢这样得着祂子民的同工。然而控告必定有所根据方可。受撒但苦害的,乃是信徒;所以信徒可以本着撒但如何对待他们,而在神的面前控告牠,而致牠以死命。
【末世的时候】当主耶稣说完这个比喻的时候,祂在最末了的一句话说:“然而人子来的时候,遇得见世上有信德么?”主的话好像在祂快来的时候,世上很缺乏这一种的祷告。他们不祷告,因为他们没有信心;以为叫撒但从天上被摔下来,把牠投在无底坑和火湖里,乃是一件太大太难的事。“神快要将撒但践踏在你们脚下”的应许,已经过了二十世纪尚未应验,则我岂能盼望,因着我的祷告,神就结果牠,叫牠受刑罚么?主耶稣话的意思,是以为当祂快来的时候,人要缺乏信心来祷告这件事。然而,末世的时候,正是我们应当有这样祷告的时候。我们可否作少数忠心的人,在这绝无仅有的时候,来献上祷告攻击反对魔鬼,叫牠快快的失去地位和权势呢?我们知道末世的时候,乃是撒但和牠的邪灵作工特别活泼的时候。所以,我们更应当祈祷反对牠,推翻牠的政府。实在说来,神儿女在现在的工作,没有一件能比这个更大的。谁愿意为着自己,和为着神的缘故,来祈祷反对撒但呢?
“耶和华阿,与我相争的,求你与他们相争;与我相战的,求你与他们相战。拿着大小的盾牌,起来帮助我,抽出枪来,挡着那追赶我的。求你对我的灵魂说,我是拯救你的。愿那寻索我命的,蒙羞受辱。愿那谋害我的,退后羞愧。愿他们像风前的糠,有耶和华的使者赶逐他们。愿他们的道路又喑又滑,有耶和华的使者追赶他们。因他们无故的为我暗设网罗,无故的挖坑要害我的性命。我的神,我的主啊,求你奋起,醒起,判清我的事,伸明我的冤。”,23)。――倪柝声《祈祷与读经》
Your Adversary The Devil
Dwight Pentecost
目 录
序 言
1·撒旦的堕落
2. 撒旦的罪
3. 撒旦位格
4·撒旦对这个世界的征服
5·骗子撒旦
6·撒旦诱使人偏离神的道
7·撒旦,造假者
8·撒旦,不法的人
9·撒旦,叛逆者
10·被吼叫的狮子追赶
11. 撒旦的道理
12·撒旦对传福音的反应
13·撒旦如何诱惑人
14·撒旦诱惑的步骤
15·撒旦是如何指挥的
16·基督胜过撒旦
17·信徒胜过撒旦的权柄
18·把仇敌赶跑
19·与魔鬼相交
20·撒旦的结局
“知己知彼,百战不殆。”在战场上,指挥员只有在深入了解敌人的基础上才能有可能取得胜利。如果他只准备好从陆地上发动进攻却忽略了敌人从空中或是从海上的袭击,那么他无疑是在走向失败;如果他只考虑从陆上和海上攻击敌人,却忘了敌人或许会从空中来打击他,那么整场战役也会面临全军覆没的危险。
同样,除非知道那毁灭我们灵魂的敌人是谁,明白他的处事原则,他做事情的方法,迷惑的方式,否则没有人能胜得过他。今天,我们很少听到关于撒旦的事情,结果虽然很多认识到撒旦的存在以及撒旦就是那毁坏他们灵魂的人,却都没有做好充分准备去迎接撒旦的挑战。我们忘记了这位敲打着我们心门的人的本性。我们不了解圣经上是如何关于他的本性,他的方式、方法、计划等等方面的教导。结果,在同他的争战中我们就失利了。
如果医生已经给他的病人诊断出患有肺癌,却只开了点药膏治他小脚指头上的鸡眼,这个医生是不是很愚蠢?跟医生必须对症下药的道理一样,当我们接受耶稣基督为我们的救主,要过得胜生活的时候,我们必须要明白这本厚厚的圣经里是如何描述我们的敌人以及他的工作的。我们希望通过查经,从中详细地了解魔鬼的本性,他的诡计、阴谋、原则等,这样我们就可以在每日的生活中发现他,我们也就有了得胜的可能。不过,获胜还要依靠知识。我们相信那位得胜者会用这本书来帮助我们得胜。
特别感谢Nancy Miller小姐和Reba Allen夫人为主的缘故帮忙整理手稿。这本书的出版离不开她们所付出的辛勤汗水。愿主赐给她们极大的喜乐,同时也愿主使用这本书,让他得胜的道理能够广传。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
Dwight Pentecost
于 德州 达拉斯
撒旦从何而来?是神创造了魔鬼吗?神和魔鬼之间是什么关系?当信徒在神的圣洁的光照下从圣经中明白存在魔鬼的时候,这样的问题通常会让人感到很头痛。哲学无法对这些问题作出令人满意的回答。只有从神的话语里,我们才能找到他给我们的答案,也只有这个答案才能真正让人满意。
在以西结书25-32章里,先知向世人宣布了对以色列敌人的审判。他说神圣洁的审判要临到那些逼迫以色列的国家。在28章1-10节里,他提到了对推罗的审判。推罗位于圣经里所讲到的叙利亚的北部,由腓尼基人所盘踞,是以色列主要的敌人之一。但在11-17节里,先知所谈到的“推罗王”指的不再是国家的君主,而是对在背后控制这个国家君主的人(原文此处用“推罗的王子”来表示推罗的国君)的审判。这个在背后进行操纵的人被称为推罗王。我们从中应该注意到撒旦通过人来做他的工作。在许多情况下,他会借助政府的掌权者来达成他的目的。撒旦想剿灭以色列,这样从神而来的弥赛亚就不能来到世上并通过以色列来祝福整个世界,所以撒旦才煽动加利利各国起来攻打以色列。那些加利利人在千方百计逼迫和屠杀以色列人的时候并不知道他们这一切都在撒旦的计划里,他们丝毫不知道中了撒旦的诡计。因此,先知才在1-10节里对以色列的仇敌宣判之后,又讲到对那操纵这些加利利国君们的撒旦的审判。
我们称之为撒旦的起先叫做路西非尔(Lucifer),是“明亮之星”或“早晨之子”的意思。从里,我们可以发现他的名字和他是多么贴切。先知这样对他宣判说:“耶和华的话临到我说:‘人子啊!你为推罗王(指撒旦)作起哀歌说:主耶和华如此说,你无所不备,智能充足,全然美丽。”12节详细为我们描述了路西非尔在堕落前的美丽。
路西非尔是被创造出的。15节指出了这一点。“你从受造之日所行的都完全,后来又在你中间察出不义。”只有神自己是永恒的。只有神自己拥有永恒的生命,也就是说只有神不是被创造的。其它所有的生物之所以活着,都是因为神创造了他们。一切受创造物的生命和神的生命都是不同的,他们有的都是那种受创造的生命。神创造的工作是由创造一大群天使开始的,而其中之一就是路西非尔。作为被创造物,他就应该敬拜、事奉、听从他的主人。创造撒旦的本意并不是要他在以后起来背叛,成为神的大仇敌。15节证实了这一点,“你(撒旦)从受造之日所行的都完全。”
他不仅所行的都完全,12节里还说他智慧充足,全然美丽。路西非尔在神所创造的众天使中是最有智能的。神让撒旦做天使长,管理天使的事情。尽管所有的权力都来自神的宝座,神还是交给路西非尔一些管理的权力。神创造他就是为了让他承担一些责任。
神向我们揭示了他设计、创造天使的意图。在里我们会发现在他们有不同的等级,各有各的职责(中文和合本圣经此处是“各房”,原文这里指列举了“principalities, powers, mights and dominions”等各职分)。
有些天使担负着守护的职能。比如在里,作者对我们说天使是服役的灵,也就是说他们是仆人,奉命保护那些已经得到救恩的人。撒旦会很乐意去阻止人们接受主耶稣,不让人们进入天国;但由于天使的工作,他无法做到这一点。在里,诗人说神要为你吩咐他的使者,在你行的一切道?上保护你。这很让我感动,我知道有些天使在等着我的出生,他们一直在守护着我,看着我接受了耶稣基督为我的救主。当我?上这条信主的道路的时候,我满心地感谢圣经里这段对我的教导。我们因而也就会明白那些天使都是神所创造出来的,是特地来保护那些已经得到救恩的人的。
神也会通过一些天使来行神迹。里记载了主的使者在夜里为众使徒打开了监狱的大门。,8里又有相同的事情发生。这些都是神解救了他们,而神是通过天使来完成这个神迹的。
在里我们还会发现有的天使有审判的职责。“我听见有大声音从殿中出来,向那七位天使说:‘你们去,把盛神大怒的七碗倒在地上。’”我们读过启示录后就会发现,最后时刻的审判是通过天使来进行的。这使我们想到了以色列的历史,为了让以色列人从埃及人的奴役下解脱出来,他审判了埃及人,而这也是通过天使灭杀了埃及人所有的长子。所以说天使也有行使审判的职责。
在里,我们还发现有些天使担负着沟通的职责,他们是神的真理向世人显明的管道。他在这里说,“那借着天使所传的话既是确定的,凡干悖逆的,都受了该受的报应。我们若忽略了这么大的救恩,怎能逃罪呢?”在这里,他可能是想到了通过众天使在西乃山上向摩西颁布律法时的情景。所以说天使还担当着这项使命。
你也许会发现,先前所提到的都是对人的。其实,还有些天使担负的使命是和神有关的。在里,以赛亚说,“当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下,遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立”撒拉弗是某个等级的天使,他们的职责是做神的护卫。
当时这些撒拉弗围绕在神的宝座前,彼此呼喊着“圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华,他的荣光充满全地!”这些是敬拜的天使,防止神的宝座受到不洁的事物攻击。
在以西结书第一章里,我们还可以发现先知以西结在第五节里提到了“四个活物”。从13节里我们可以知道他们“就如烧着火炭的形状,又如火把的形状。火在四活物中间上去下来,这火有光辉,从火中发出闪电。这活物往来奔走,好象电光一闪。”先知用“烧着”、“光辉”、“闪电”这样的词语来形容这些天使。里撒拉弗一词的本意是燃烧。以西结书一章里描述了这些天使发出光芒的样子。
在里这些被称作“活物”的被叫做JLB:“我观看,见JLB头上的穹苍之中,显出蓝宝石的形状,仿佛宝座的形象。”3节里说,“那人进去的时候,JLB 站在殿的右边,云彩充满了内院。耶和华的荣耀从JLB那里上升”这里先知所说的JLB是另一类别或等级的天使,他们的职责和宝座前的撒拉弗是不同的。
圣经里屡次提到了JLB。里记着,在亚当和夏娃犯罪之后,神把他们从伊甸园里赶出,并在入口安设了四面转动发火焰的剑。另一处听到JLB 的地方在,摩西被吩咐去做一个约柜,约柜上还要有一个施恩座作为约柜的盖子,施恩座的两头还各有一个JLB。在启示录的4章8、9节里我们还能找到关于这些活物,也就是JLB的描述。约翰说这些活物“昼夜不住地说:‘圣哉!圣哉!圣哉!主神是昔在、今在、以后永在的全能者’四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者”启示录4章里提到的这些活物都在敬拜神。当撒拉弗喊着“圣哉!圣哉!圣哉!全能的神”的时候,他们是在从宝座上向下巡视,防止外来不洁净的东西攻击宝座。而当JLB围绕着宝座的时候,他们是在仰望宝座,称颂那坐在宝座上的是“圣哉!圣哉!圣哉!主神是昔在、今在、以后永在的全能者。”创世记3章里说JLB守卫着伊甸园的人口,保护着神的圣洁。JLB坐在约柜的盖子上,在施恩座的两旁,宣告了血的祭将要满足神的圣洁。在启示录里,JLB一直在赞美神是因为基督战胜撒旦,表明了神的圣洁。
当我们返回到时,我们会发现路西非尔也曾是个受过膏抹的JLB。所以,从前面的讨论中,你就可以知道路西非尔在他被造的时候位置很受尊崇。他并不是一般等级的普通天使。他可以仰望主的宝座,并因为神的圣洁而放声称颂、感谢、赞美神。现在如果让我们重新再给天使们归类,我们可以这样说那可以仰望神、守护宝座的JLB是位置最高的,在所有被创造的事物中,他们的特权最大。这都是神给了象路西非尔那样的JLB这些非凡的特权。
撒旦不仅在所有被创造的事物中智慧最高,而且也最美丽。在里,先知向我们描述了他的美丽。先知把撒旦的美丽同各色名贵的宝石相比。他说,“佩带各样宝石,就是红宝石、红璧玺、金刚石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉”真可谓是五彩缤纷了!不过,宝石自己是不会发光的。如果你把宝石拿到暗房里,那么它就不再发光,不再闪亮了。宝石的美丽并不在于它的本身,而是在于它能够把普通的光线折射出漂亮的光芒!当神创造路西非尔的时候,他使得路西非尔有能力折射出神的荣耀,而且使他的这种本领比其它被造的事物都强。这等级最高的天使所表现出来的美丽不是他与生俱来的,而是在他被早的时候神给他的。他只不过是把这种美丽表现了出来。神才是那那真正让路西非尔显得美丽无比的光芒,任何被造之物都无法将神的荣耀完全表现出来。
因为要赞美称颂神,所以才有了乐器。路西非尔还有精美的鼓笛,因而先知说“又有精美的鼓笛在你那里,都是在你受造之日预备齐全的。”因为路西非尔的美丽,他可以象乐师手中的乐器一样为神的荣耀献上赞歌。他不必找人来吹奏乐器才能献上赞美的诗,他本身就是一首赞美诗。通过路西非尔对神的赞美、荣耀和敬拜,我们从他身上可以看到神无比的美丽,再也没有其它的受造之物可以如此显现出神的荣耀。
那么受造之物的责任是什么呢?那就是听命于那创造他的人。受造之物必须要知道他是从神的手中被造出来的,创造主的地位要比被造之物的地位高。但当我们在读,17的时候,我们可以看到路西非尔抛开了受造之物的位置,篡夺了造物主的位置。“你因美丽心中高傲,又因荣光败坏智能”。神创造了这样美丽而又充满荣光的路西非尔,并以此显明了他那超乎万有的能力,但路西非尔却不把创造他的神尊崇为主。路西非尔滥用了神给他的智能,他说“象我这样有智能的应当做神;向我这般美丽的应该受到别人的敬拜,而不该去敬拜别人。”神对他丰富的赐予在他身上却成了陷阱,他抛弃了自己应有的位置,背叛了神。创造他本来是要彰显神的荣耀,但他却把这些荣耀都归给了自己。在当初创造路西非尔的时候,神是否知道骄傲可能会使路西非尔堕落?他当然知道,因为身神是无所不知的神。那神无法阻止这样的事情发生吗?神当然能,因为神是无所不能的神。那他为什么没有去阻止呢?没有人知道这个答案。神就这样进入了与这空中掌权者的纷争,通过战胜那数之不尽的罪恶,神可以向所有受造之物显明他是荣耀的神,圣洁的神,满有能力的神,是值得尊崇与敬拜的神。
几年前当我在费城地区做牧师的时候,有个从中西部来到人参加了我们的聚会,他当时在费城庞大的John Wanamaker的名贵珠宝部工作。在我鼓励他参加养牧工作的中间,我们谈到了他的工作以及他曾见过以及经手过的珠宝。一天,当我经过那家商店的时候,他招呼我进去并对我说:“我想让你看一下我们刚进来的一颗钻石。”他走进保险柜,拎过来一个小鹿皮包,接着对我说,“伸出你的手来。”他打开里面的小抽屉,把一块石头放进了我的手里,然后问道:“你以前摸过价值50万美圆的钻石吗?”我答道:“我不太常碰到这种事!”他放在我手心里的是一颗价值50万美圆的钻石。我感到背后传来一阵阵的寒意。可当我仔细观察这块大宝石的时候,我失望极了,它还不如我妻子手指上戴的那颗小宝石漂亮,一丝生气也没有。他很显然看出了我在想什么,于是他笑着对我说:“还是给我吧。”他伸手从下面拿出一块黑色的丝绒,然后把钻石放到了丝绒上面。霎时间,那颗钻石有了生气,发射出夺目的光辉。他向我解释说,当我手里拿着他的时候,它折射出的是我的皮肤的颜色,所以显得没有生气。可把它放到黑色背景下的时候,它就折射出光来,所以我们就能看到它的美丽之处了。同样,当神彰显出他的圣洁与完美的时候,他以那些黑色的罪为背景,耶稣基督来到世上救赎了所有的罪,在他的圣洁与人的罪恶的鲜明对比下,神无比的荣耀和圣洁就被显明了。
我想没有人会知道神到底为什么会允许撒旦堕落。不过圣经上记载说神创造的这位最智能、最美丽的天使不仰望神,而转眼仰望自己。他没有认清楚他自己到底是什么,不明白他身上所有丰富的恩典都出自神的手中,不知道顺服神应该是他的本分。在背离神的时候,他以自己为中心,私欲在他心中膨胀开来。从亚当犯罪的那一刻起,每个降生到这个世上的人都有着同他的魔鬼父亲一样的天性。这决定了罪人都是自私自利,以自我为中心的。每个人都充满了骄傲,他们远离神、背弃神,唯一不变的就是他们的魔鬼父亲在他们身上留下的品性。除非你了解一些使撒旦堕落的自私、骄傲、以自我为中心的知识,否则你永远不会明白你自己,你也不会看清楚每天来到这世上的诱惑。
今天,可能还有人在走路西非尔的老路。或许他正在为自己所受过的教育、为自己的才智、成就而骄傲,却没有意识到所有这些都是来自神的恩赐。他可能在为自己丰富的物质享受而骄傲,为自己在某些领域里受尊崇的地位而骄傲,却没有看清楚这些也都是出自神慷慨的赐予。当一个人把自己同神分开的时候,那么他就是在重复着路西非尔的老路,走在罪的里面。人也能从这条罪的路上脱离开来,唯一的办法就是要接受耶稣基督为他个人的救助。这样,他就获得了重生,有了新的品性,他的自私也能因为关心他人而被替换掉。他也脱离了骄傲,得以重新看见得到新生的自己与神之间的关系,他会看到自己的卑微,认识到应该依靠父神。愿神带领你看到你本是魔鬼父亲的孩子。你不是小路西非尔,而是小魔鬼。这其中有很大的区别。神愿意带领你脱离魔鬼的家庭,进入他的国度。你愿意接受他作为你个人的救主吗?── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
神曾让这最有智慧、最美丽的路西非尔去统领所有围绕在神宝座周围的那些JLB。受造之物就应该服从创造主的旨意,尤其象路西非尔这样有着非同寻常的特权,就更应该自从这条原则。可正是这些使得路西非尔远离了其它众天使,走向了堕落。我们在前面的以西结书28章里曾读到过,路西非尔因为自己的美丽、骄傲、智慧、权力而心存骄傲。如果神不给我们显明,我们可能永远都不会注意到是什么心思意念促使了路西非尔起来背叛神。在以赛亚书14;12-14里,神一步一步向我们展示了撒旦当时的想法。
在这几节里,我们可以看到撒旦在心底里五次宣称“我要”,神的意愿和路西非尔自己的意愿之间开始有了冲突。神本意并不是要创造一个堕落的撒旦,一个背叛神、与所有良善为敌、与神作对的形象。神要创造的是顺服的路西非尔,但路西非尔也被赋予了选择的权力。当神向路西非尔显明他的旨意的时候,路西非尔可能违背主的计划和旨意的可能性也就暴露了出来。当他把自己的意志摆放在神的意志之上,连续五次说“我要我要我要我要我要”的时候,罪就在他身上产生了。每一次他都是在违背神的意愿,他用自己的意愿和计划取代了神的意愿和计划。这五次宣称非常重要,因为它想我们显明了撒旦的阴谋。他的目的始终都没有改变过,他也从没有回心转意;他仍然在妄图实现他的那五个愿望。
以赛亚书14 :13里说,“我要升到天上,我要高举我的宝座在神众星之上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处;我要升到高云之上,我要与至上者同等。”让我们仔细思考一下撒旦的这五个“我要”吧。
他首先说:“我要升到天上。”圣经中的天是通常指三层不同的空间。我们平常所说的天是第一层天,也就是大气层,鸟儿可以在这一层天里翱翔。第二层是星际空间,里面有各种星球。再往外是第三层天,那里是神的居所,神掌权的宝座就在那里,神从那里降旨意给其它的那两层天。
路西非尔住在第二层天。可他想从星际空间升到神的居所。他并不是想象游客那样去看看神的宝座到底是什么样子,因为路西非尔以及其它那些被创造的天使都住在第二层天,他们能够到第三层天,也能到达神的宝座。以赛亚书六章从1节开始说,“当乌西雅王崩的时候, 我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下,遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。彼此呼喊说:‘圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华,他的荣光充满全地!’”在先知以赛亚对神的荣耀以及他的宝座的异象里,先知看到了撒拉弗。你可能回忆起我们在前面学习的里曾这样描述路西非尔说,“你是那受膏遮掩的JLB”;13节里所说的,“你曾在伊甸神的园中”;还有14节里说的,“我将你安置在神的圣山上,你在发光如火的宝石中间往来”。被膏过的路西非尔那时就守卫在神的宝座前,也就是说他在神的居所,在第三层天上。
所以说以赛亚在14章13节里说,“你心里曾说,‘我要升到天上’,”并不是指路西非尔想要以JLB的身份在神的宝座前恪守护卫的职责。这受神的允许守卫宝座的路西非尔想的是到那里永远象神一样发号施令;是想来到神的面前与神同等;是想把神赶走。他本来是由神创造的,现在却想坐在神的宝座上,篡夺神的位置。他的第一个愿望就是要违背神的旨意占据神的居所,因此他心里说“我要升到天上”。
第二个我要是“我要高举我的宝座在神众星以上”。从里我们可以找到“神众星”的含义。神没有给星辰生命,它们都是些没有生命的物体。他们不能够彰显神的荣耀,正如诗人所说,“诸天述说神的荣耀,穹苍传扬他的手段。”不过星辰并不愿意服从神。那么当撒旦在说“我要高举我的宝座在神众星以上”的时候,他的心里是怎么想的呢?从约伯记38章里我们可以知到神让约伯看到了他在所造之物身上所显现的威严和能力。17节里问道:“那时晨星一同歌唱,神的众子也都欢呼。”这里的晨星与神的众子是等同的。“晨星”在这里被称为神的众子,指得就是那些被创造的天使,当神向他们显现出荣耀与权柄的时候,他们就献上赞美的诗歌。所以根据约伯记38章,我们可以得到这样的结论:当路西非尔说:“我要高举我的宝座在神众星以上”的时候,他实际上在说:“我要篡夺神掌管所有天使的王权。”
从神的话语中我们可以知道,天使是被创造出来的,应该听命与权柄高于他们的主,因为受造之物应该服从创造他们的人。神按照自己的意愿,给了路西非尔管理众天使的权力。但这只是赋予给他的代表的权力;权力的源头还是神本身。尽管神给了他管理众天使的权力,不过他自己还要听从神的旨意;尽管他可以管理众天使,但他自己也还要在神的管理之下。当路西非尔说:“我要高举我的宝座在神众星以上”的时候,他其实是在说:“我要成为众天使唯一的主宰,我自己也不要听命于造物主。”当众天使抬头仰望路西非尔的时候,他们是在寻求那从上面通过路西非尔而来的旨意。路西非尔说:“我要成为唯一的绝对的,我要给中天使下达我的旨意,我要把神赶走。”他是想要众天使他他当作神,篡夺那只属于神的权力。他不仅想要霸占天国,还想要篡夺那只有神才配有的权力。
在他第三个“我要”里,他说:“我要坐在聚会的山上,在北方的极处。”他的这句话表明了他想控制整个宇宙万物的野心。让我们一同来查考一下旧约里面谈到“聚会的山”和“北方的极处”的几个地方。在里有,“末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过于万岭,万民都要流归这山。”请注意这里面用到的“山和岭”。它们指得是神所拥有和掌管的权柄。这些都与那要来到世上称王掌权的弥赛亚的全能有关。当他再来的时候,他要建立起他的宝座。他要在他的国度里称王掌权,而他的国度也就是这里所说的山,万民到时都要归于他。诗人在里这样描述耶路撒冷说:“锡安山,大君王的城,在北面居高华美,为全地所喜悦。”这里的“北面”指得是大卫王时代属于耶路撒冷的权柄。耶路撒冷是当时的国都,是权柄的宝座;王就在这里统治和管理他的国家里面的一切事物。
通过以赛亚书2章以及诗48章的光照,我们知道当路西非尔说“我要坐在聚会的山上,在北方的极处”的时候,他其实是在说“我要统治地球,我要管理所有受创之物中的一切事情。”所以那个说“我要占领天堂”,“我要所有天使都听命于我”的路西非尔还要让宇宙中所有的受造之物都在他的控制之下,都臣服在他的权柄下。
他还说道:“我要升到高云之上”。回到出埃及记16章,我们可以看到以色列的子民在神的指引下都离开埃及,到了旷野。里写到:“亚伦正对以色列全会众说话的时候,他们向旷野观看,不料,耶和华的荣光在云中显现。”对以色列人来说,云的出现是他们可以看到的神与他们同在的表现,所以神会继续带领他们,在旷野中为他们开路。在我们还可以读到,当摩西建造完会幕的时候,有云彩遮盖住了会幕,神的荣光也就充满了帐幕。这向以色列民族表明的是神占据了会幕,并以会幕里的云彩的形式向众人表明神与他们同在。列王记上8:10里还说,所罗门在建造完圣殿后,神阅纳并住进殿里的标记就是神以云彩的形象显现。。“祭祀从圣所里出来的时候,有云充满耶和华的殿。”在新约里,基督应许他会再次回来,他告诉我们有能力、有大荣耀的人子要驾着天上的云降临。无论是在旧约还是在新约里,云彩都是神向他的子民显现,表明他要与他们同在的象征。
当路西非尔说:“我要升到高云之上”的时候,他是在说“我的荣耀要比神更大。”你或许还记得以西结曾经用闪亮的珠宝来形容路西非尔的美丽和荣耀。但他的这些荣耀并不是属于他本身的,那只是从别处而来的荣耀显现在他的身上。而神才是这荣耀的源泉,他让自己的荣耀从他创造的事物中表现了出来。路西非尔妄想占据神的宝座,统治所有的天使和宇宙中的万物,把造物主的荣耀加添到自己的身上,使自己比神更荣耀。这种想法多么荒谬!这好象是在说神的荣耀是有限的,而路西非尔能带来比神还多的荣耀;好象他把神的荣耀抢夺过来之后,再加上自己创造的荣耀,就能够使他成为整个宇宙中主宰,统治所有的一切。
接着,他最后又说道:“我要与至上者同等。”路西非尔自己也不得不承认他是受造之物这个事实。他所拥有的只是一种被创造的生命,而不是永远的生命。他是有开始的。那么象他这样的一个受造之物怎么可能会象造物主一样呢?他怎么可能与至上者同等呢?不错,他在神所创造的万物之中是最有智慧的,但他不是无所不知的;他并不了解所有的一切。他是神所创造的万物中最有权柄的,但他不是无所不能的。他又怎么可能与至上者同等?只有一个办法,那就是完完全全地离弃在他之外的所有一切,那么他就能象神那样了,不过他所能统治的只有他自己一个。撒旦的梦想就是到天国占据神的宝座,完全独立地行使他对所有天使的权力,使得地球和宇宙万物都在他的统治之下,夺走那本属于神的荣耀,把它加添到自己的身上。
是什么促使他竟然会对权力和荣耀产生如此荒谬、令人难以理解的贪欲呢?我们可以从以西结书找到这样一条线索。这样写到,“你因美丽心中高傲(违背了神的旨意),又因荣光败坏智能,我已将你摔倒在地。使你倒在君王面前,好叫他们目睹眼见。你因罪孽众多,贸易不公,就亵渎你那里的圣所。故此,我使火从你中间发出,烧灭你,使你在所有观看人的眼前,变为地上的炉灰。”他所说的“我使火从你中间发出”是什么意思?在以赛亚书6章里,撒拉弗的意思是“燃烧、烧红着的”。神曾说,“在我所造之物中,你是最明亮的。”有火从他的中间发出是因为他的荣耀、美丽和权力都在燃烧。正是给他身上的这些东西成了他心中熊熊燃烧的情欲。这情欲使他妄图坐上神的宝座,统治众天使以及宇宙的万物,抢夺神的荣耀加添给他自己,脱离神,最终走上了背叛和永远灭亡的道路。
当基督要为拯救以色列民族而奉献出自己的那时起,他就开始不断向当时的那些宗教领袖们发出信息。他要他们首先要认罪悔改,仰望神,以便从神那里得到公义。那些领袖们于是彼此问对方认罪悔改和仰望神对他们来说到底是什么意思。基督对他们说,“我是世界的光,跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”他们意识到,如果他们承认基督是世上的光,那么他们就不得不承认他们是在黑暗里,而且他们所教导的所有那些律法也都是黑暗的。他们知道如果他们跟随耶稣并承认耶稣基督是生命之路,那他们就不得不承认他们过去不是在引导人走生命的路,而是在走死亡之路。于是以色列的那些领袖们就起来反对耶稣,抛弃了耶稣赐给他们的救恩。他们为什么要这样做呢?基督在里亲手指着那些要从基督手里抢走信徒的领袖们说,“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。”基督在这里说他们正在重复犯路西非尔的罪,这是为什么呢?这些领袖们由于自己的位置所产生的骄傲,由他们的权柄而产生的骄傲,由他们的才智功绩而产生的骄傲,由于他们对旧约律法的知识而产生的骄傲,无法承认他们自己是错误的。耶稣说他们是在行欺骗和诡诈,他们宁愿弃绝生命和光的根源耶稣基督,也不愿意承认他们的教导是错误的。正是骄傲使得那些法利赛人顽梗不化,始终不相信基督。
今天,路西非尔的骄傲在不信的人的身上一而再,再而三的重复着。那些不信的人说,“如果我承认耶稣基督是我的救主,那就等于是说我自己就不是个好人。我就得承认我不够聪明,看不到神的真理,我给自己选的道路和神的道路是不一样的,靠我自己的力量无法拯救自己。”对于一个受过良好教育、生活安康的独立的人来说,来到神面前说“我是个罪人”是个耻辱。这就是从你的父魔鬼那里来的骄傲正在阻止你亲近耶稣基督。
撒旦的罪不仅在不信的人的身上重演着,我们在一些神的儿女的身上也同样可以看到。这就是为什么保罗在里会对那些聚会中的长老们写上这么一段话。在谈到资格的时候,他说不能让那些新进入教会的人做长老。为什么?“恐怕他们自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。”魔鬼会极大地迷惑刚刚相信的信徒,让他们自以为是因为他们的能力、智能、学识和他们所立下的榜样才给了他们这样的位置,承担了这样的责任。这样就会使他们重复路西非尔的罪,使自己离弃神。没有神的儿女会脱离这种诱惑,他们都可能象路西非尔那样,犯骄傲的罪,离弃神,不顺服神的旨意。
人类历史上最有智能,最通晓人的本性的人在箴里这样说,“骄傲在败坏以先,狂心在跌倒之前。心里谦卑与穷乏人来往,强如将掳物与骄傲人共分。”骄傲是通向毁灭的路。在罗马书12章里,保罗告诉我们一个基督徒在被圣灵充满的时候都会有些什么样的美德。大使徒在第三节里开始说,“我凭着所赐我的恩对那么各人说:不要看自己过于所当看的;要照着神所分给各人信心的大小,看得合乎中道。”甚至是在使徒讨论基督的儿女到底应该怎么行事的时候,他还是先从骄傲谈起,因为这在路西非尔中间燃烧的罪会反复地迷惑人们,让他们离弃神。
里说摩西是个极其谦和的人。同他那个时代的以色列相比,他有更多的理由去骄傲。他曾在法老的宫廷中受过教育,无疑比当时任何以色列人的知识都更加渊博。摩西有理由骄傲。他出身贵族,又是法老女儿的继承人。谁有他的财富多,谁有他的权势大?但摩西却被形容为极其谦和,胜过世上的众人。他的谦卑并不是因为他们有什么可骄傲的,那是因为神在他的心里的工作使撒旦对他的诱惑无法成功。你不认为摩西也曾因为自己的学识、财富、权势等等而受到诱惑吗?只是他抵挡住了这种诱惑。神用摩西并不是因为他的才学,他所受过的训练或是他的能力。神用他是因为他胜过了骄傲的养活。摩西怀着清醒的心看到了真正的光。他知道所有这些不是因为自己的原因,而是神对他的赐予。因而他才说道,“我什么也不是。”神要用的正是这样的人。
如果神时常使用你,那不是因为你将来会懂得些什么,或是你会取得什么样的成就或者是你有什么。当你起来抵挡“魔鬼的诅咒”也就是说是骄傲的时候,圣灵就会使用你。你会明白你所有的一切都来自神,你也将全心全意地依靠神。那时,也只有到那时,你才是神要用的人。我想没有什么比来自骄傲的诱惑更经常也更能迷惑我们的了,因为撒旦始终在想方设法要在别人身上重复自己的罪。因此,任何人都“不要看自己过于所当看的”,免得我们也按照魔鬼的思路那样去想。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
路西非尔在神所创造的天使中是最有智能、最美丽的,神给了他无人可比的权力,让他管理所有被创造的天使。但这无比的权力也成了使他跌倒的陷阱。因为自己的美丽和智慧而产生的高傲,使路西非尔妄图抢夺神的荣耀,把它们都加到自己的身上。为了达到这个目的,路西非尔就想方设法要占领神的居所,把那里变成自己的家。他想统治所有的天使,控制整个宇宙,想做王掌权。如果撒旦要想行使神的权柄,那么他就必须先把神对万物的管理的权力抢夺过来。
让我们先来看看撒旦想要统治所有天使的阴谋,然后再看看他是如何计划去控制所有一切,满足他要做至高者这一妄想的。
普通的信徒一般对天使的事情了解很少。当我们怀里抱着一个婴儿的时候,如果碰巧他正睡着,我们可能会望着他的小脸说他真象个天使。可如果他醒着,或是正在又哭又闹,那我们也许就不会叫他小天使了。这样的事情会发生是因为我们从未亲眼见过天使,我们对天使的品性、活动、存在的形式以及他们的目的等等都不清楚。其实,神已经清楚地向我们显明了天使的国度。在我们了解撒旦之前,我们有必要先了解一下天使国度里一部分重要情况。
我们生活在物质世界里,习惯于用重量、大小、形状等等来描述事物,很少会想到天使或是天使的国度。其实当神告诉我们他是从什么时候起创造万物的时候,他指得并不仅仅是这个物质世界,也不是单指地球上的一切,其中也包括了他所创造的天使的国度。靠着神的话,有许多天使被创造了出来。使徒保罗在里告诉我们说:“因为万有都是靠他(主)造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是借着他造的,又是为他造的。”在谈到神创造的工作的时候,使徒保罗把所造之物分为截然不同的两类。不能看见的是属天的一类,能看见的是属于在地上的国度。我们不能认为属天的那一个国度是看不见的,就认为它不象后者那样真实可信。使徒保罗总结说所有一切都是都是出自神子的工作,他不仅是地上以及在居住在地上的一切事物的创造者,也是天使的国度以及众天使的创造者。所以说天使也是受造之物,他们是由神的权柄通过神子的能力而被造出来的。
天使也有人的品性。他们并不是一种力量或能力,他们仅仅是一些具有人性的个体。神的话语指出他们具有所有的人性。从里我们可以知道天使敬拜神。这是一种有意识的行为,说明他们拥有自己的意志。天使们敬拜神是因为他们了解神,他们有学习知识的能力;他们敬拜神是因为他们明白神是值得他们去爱的神,值得他们去顺服、去服侍的神。在里,神告诉我们天使知道一些事情,但也有些事是他们所不知道的。在圣经里,天使被看作是拥有一定人性、智慧、情感和意志的个体,和人一样,他们也有自己的身份和存在的空间。
我们从里可以进一步发现创造天使是用来服侍的。使徒保罗说,“他们是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力”。虽然天使可能有不同的职责,当他们都是仆人,神造他们是要他们执行他的旨意,神对这个世界所发出的旨意就是通过这些天使来完成的。众天使看护着所有人的生命,奉命保守那些承受救恩的人。神对这世上的审判往往也是通过他们来执行的。因此说,创造天使不是要让他们设计出神的计划,而是要他们去执行神已经做好的计划,神才是管理一切的主,只有他才有权柄去公里那些生活在地球上的人们。
天使不会死去。在主还在地上的时候,主的敌人曾来到他的面前并试探他有关复活的真理,主当时在马太发音22:28-30 里告诉说,复活的人跟天使一样,既不娶也不嫁。这几节告诉我们,天使的位置不会因死亡而空缺,因而他们没有必要象人那样繁衍子孙,以保持一定的数目。每个天使的生命都是被创造出来的,都是静止的生命。
天使没有象人一样的肉体,但这并不意味着他们没有身体。对许多人来说,这一点很难搞明白。人们有时想天使就像是一股清烟,有时显现有时隐藏,没有一定的存在形式。保罗在教导我们有关身体重生的问题时,在歌林多前书15章里告诉我们有不同的形体和肉体。适合在地上生活的叫做地上的形体,另外还有一种是天上的形体,跟地上的形体都是一样确实可信的。
我们不知道天上的形体到底有什么特性,不过借助于观察我们的主耶稣复活的前后我们还是可以了解其中的一二。那种形体有形状、模样和重量,但显然又和我们的血肉之躯有所不同,不受血肉躯体各种原则的限制,而且是永远不会毁坏。我们主复活而荣耀的身体也并不受时间或空间的限制。他可能此刻出现在耶路撒冷,瞬间有出现在加利利。一个满心恐惧的犹太人可能会把房门紧闭,蜷缩在屋子里,但是那紧锁的房门却挡不住主耶稣的路。我们无法用自然规律来解释所有的这一切,但圣经告诉我们复活后的荣耀的身体有一些特别之处。
跟耶稣的属天的身体一样,天使也一定不会受到时间和空间的束缚。我们可以从但以理书9章里神给但以理的启示中得到验证。21节里说:“我正祷告的时候,先前在异象中所见的那位加百利,奉命迅速飞来,约在献晚祭的时候,按手在我身上。”天使可以风驰电掣般从一个地方到另一个地方去,这一点引起了但以理的注意。天使都居住在属天的国度里,他们本来就和住在地上的生物不同,不必靠呼吸空气而生存。而对于人来说,离了空气就无法生存下去。当宇航员们飞离地球进入太空的时候,他们必须要携带着空气才能维持他们的生命。他们的太空仓就是个缩微后的地球,而当他们离开太空仓,在太空中行走的时候,为他们特制的宇航服里也充满着空气。人没有空气就没办法生存。但创造天使的时候并不是按照他们要在地球或要靠大气来生活的要求来做的。他们是按着在天国里生活和存在的要求被造的。神特别指明了这一点。在马可福音13 :32里,神说“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道”。“天上的”说明了到处创造天使时到底是要他们生活在什么地方的。
因为每个人都有自己的守护天使,所以我们可以说天使的总数一定不会小于生活在地上或将要在地上生活的人。圣经里没有告诉我们天使的数目到底有多少,只简单地说是数也数不过来。神真是伟大,竟然可以创造出无以记数合他心意的天使,而且这些天使都如同神的仆人一样在时刻准备着去执行神的旨意。
在路西非尔在背叛神、篡夺神的宝座之前,有一件事他必须要首先做到,那就是控制住众天使。我们可以从里找到有关撒旦最初背叛神的一些线索。在此之前,约翰让我们先看了他得到的属天的异象,在3节里他说到有一条大红龙,在9节里他解释到这龙就是撒旦。4节中说:“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一”。这里的星辰似乎说得就是天使,这好象是在告诉我们撒旦当初也劝服了一些天使跟随他一起叛乱,而且他已经成功三分之一了。神创造天使的时候都给了他们各自的意志力和选择的哪里,此刻,他们就面临着一个选择:要么留在天国和神在一起,要么相信撒旦要高举他们的地位的许诺,跟随撒旦一起背叛神。路西非尔不仅要高举自己,而且还要高举所有那些跟从他的天使,好使他能够最终夺得期盼已久的势力和权能,篡夺神的宝座。所以在路西非尔反叛神的时候,他率领着那三分之一相信他更应该执掌王权的天使一起背叛了神。
撒旦照着天国的样子也同那些跟随他的天使们建立了一个国度。在后面的学习中我们将了解到,除了当初背叛神的计划是撒旦所设计的之外,他其实再也没有任何新创的东西。撒旦只是个模仿者,绝不是一个创造者;他背叛神而谋划他自己的国度的时候,他用得还是神的管理模式。这一点在里得到了验证:当讲到信徒们要面对的征战的时候,使徒保罗说:“我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。”值得注意的是,这里所说的与里神的安排是一致的。撒旦给跟随他的一些天使安排了位置,给了他们一定的权力。例如:在巴勒斯坦之上安排了一个与米迦勒的职分差不多的人,在这人之下也安排了一个与加百利差不多的人,而在这人之下还有人执掌12支派,而每个支派也都相应有人管理下面的人。可见,撒旦是完全在照搬神管理天国的模式。
我们把那些最初跟随撒旦叛乱的称为魔鬼。这些魔鬼都是堕落的天使,他们仍然拥有着他们背叛神之前就有的能力。他们过去有什么样的权势和智慧,在叛乱之后他们也还依然拥有。和天使们一样,这些魔鬼也不受时间和空间的限制。他们的数目虽然比跟随神的天使少,但也仍然是数不胜数。撒旦不是无所不在的,他不可能同时出现在你的家里,又跑到我这里来。我这一点上得到了一些安慰。撒旦不是单靠他自己来做工,而是靠他下面那些跟他一起叛乱的魔鬼来进行的。每时每刻,神的儿女的周围都被一些堕落的天使围着,但同时也有神所指派的天使守护着他。我们要对付的并不是些虚幻的东西,也不是与神的原则相对的魔鬼的原则;我们的敌人是那些奉命要阻拦和攻击那些要顺服神的旨意的他儿女。撒旦手下的魔鬼对他都十分忠诚,始终都在履行撒旦给他们的职责。他们不象职员那样早晚打卡上下班,每天有半个小时的午休和两个茶休时间来休息一下。作为属灵的个体,他们不受时间和空间的限制。不管你在哪里或者你在做什么,他们都会看着你。每时每刻,这些撒旦的看门狗都在你的左右,而神派来的天使也一直都守护在你的身旁,因为你是神所救赎的儿女。那些选择跟随撒旦的魔鬼都在全心全意地遵守着撒旦的旨意;而他的旨意就是要时刻在你的生活里攻击神给你的旨意。
我们知道在神将来要把这些魔鬼都下到火湖里去。正如主在里所说的,那“永火”是为魔鬼和他的使者所准备的。他们都注定了要承受这永永远远的咒诅和审判,远离神的永生,忍受地狱烈火的煎熬。尽管他们已经背负了这咒诅,可他们的活动仍然很猖獗,这似乎是因为他们相信对他们的审判一定会降临,所以更加激发了他们这最后的疯狂。这是一幅多么恐怖的画面。不过我们如果通过神的话语把这真理向你显明,让你明白你的敌人的这些情况,你就可以在我们的帮助下去仔细准备迎接耶稣基督所应许给我们的胜利。当你欢喜地度过每一天的时候,你并没有脱离撒旦和他手下那些魔鬼的攻击。但当你知道撒旦在他堕落之后,为了推翻神建立起他自己的国度,你就会明白他其实和耶稣一样在时刻看着你。撒旦妄图打败神的计划只有在你里面,通过你才能够实行。所以,我们才每天、每时、每刻都受到撒旦的攻击。因为我们无法用我们的眼睛看到我们的敌人,因为我们所要面对的是一个想要颠覆神的权能并妄图把撒旦推上宝座的的黑暗的组织,所以我们必须要了解他的目的是什么。我们也必须了解他工作的方法,这样我们才能象使徒劝告我们说的“拿起神所赐的军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住”。撒旦不可能召集来所有的天使,他也不会完全实现他的愿望,不过他确实召集来了很多天使,并模仿天国的样式建立起他的国度,他就是想靠这些跟随他的天使来夺取本属于神的荣耀,打败天国里神所带领的众天使。
你知道吗?每一次你不遵守神的旨意而屈服与撒旦的诱惑,你就是又给撒旦投上了一票。如果你不知道耶稣基督是你个人的救主,是否可以说你生来就是撒旦黑暗权势的有部分;你生来就是叛逆神的;你生来就在他的权势之下,撒旦的权势之下。撒旦是他的世界里神,而你跟随着他就像是你根本就和创造了你的神毫无关系。唯一一条脱离他黑暗权势统治的路途就是在一个新家里重生,获得一个新的生命。基督的死就是要使我们能够脱离撒旦的权势,把我们带进神的大爱的国度。如果你接受耶稣基督作为你个人的救主,神不仅会赦免你的罪,使你成为他的儿女,把你带进神家,而且他还要打破撒旦捆绑在你身上的权势,把你解救出来。
我把这位救主介绍给你,他能够使你脱离黑暗,使你从这个世界的神的捆绑下解救出来。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
正如我们发现的那样,路西非尔渴望把那本属于无限和永久的神的荣耀加到自己的身上,所以他把无数的天使迷惑到他的管辖之下。我们在里可以读到,撒旦率领着三分之一的天使一起背叛了神。但路西非尔的野心并不仅仅是要篡夺神的权能,他还想要在地上称王掌权,那样他就能宣告自己是一个独立的神,他的权能与神的权能相当。
为了达到这个目的,他开始了他的计划。在创世记的第一章里,神在创造人的时候说(26,27节):“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形象造人,乃是照着他的形象造男造女。”可见,当神创造人的时候就把人放在地球上,并且给了人管理地球的权力。人和神之间一开始就有依靠的关系。人对神的依靠使他能够认定神的王权,也就是说承认神有管理和统治的权力,他是荣耀之神。而神又让人代表神来管理地上的万物和神的国度。人成了统治者,但他是在神的许可下来进行管理的。撒旦要想控制整个地上的世界,唯一的办法就是攻击人。
当我们翻到创世记3章的时候,我们会发现撒旦对这地上的世界所进行的第一次攻击的对象就是代表着神的人。我们对这里所记载的迷惑都不会感到太陌生。所有相信神的话语的信徒都相信这里所记载的事件丝毫没有夸张的成分,根本就和那些神话传说毫不相干。它也不是一些思想深邃的先贤为解释罪的存在而杜撰出来的,用来表明他们那些深奥观念而凭空想象出来的事例。这是历史。神创造人后把人放到了伊甸园,而路西非尔为了使人的心背离神也进入到了园中。
神当初把亚当放到伊甸园里的时候,伊甸园就像是天国一样的完美。神在,17里说,“耶和华神吩咐他说:‘园中各样树上的果实,你可以随意吃;只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死!’”亚当从未想过去问问神到底为什么会有这样的规定。他也从未想过神会心怀嫉妒,把一些对他有好处、有帮助的东西藏起来不给他。神的恩典是无边的,他已经把所有他所造之物可能会用得到的、需要的和想要的东西都给了他们,他不让亚当做的是要让他有真正的自由。可路西非尔试探亚当的正是神告诫亚当必须禁止的事情。
从创世记3章第一节里我们知道蛇是神所造的活物中最狡猾的一个。我们从这里可以开始了解到撒旦做事的方法,他无法在地上显现出来他在天国时的外貌。如果他要在地上以人能看得见的形象出现,他必须要扮成其它物体的样子并在这样的样式下工作。而永生神的儿子能够以肉身的形式显现。在旧约里,耶和华的使者是要来到世上的主耶稣基督的半肉身形式的表现。耶和华的使者能以肉身显现,还可以与人同行、和人交谈。但撒旦没有这样的能力,而且他必须靠他所显现出的样子才能控制人或动物。当撒旦进入伊甸园要试探亚当和夏娃的时候,为了要让他们听从他的意思,撒旦选择了蛇的样子出现。
我们并不是要说某个爬行动物开始了那项阴谋,也不是在说某个爬行动物违背了神的旨意或是某个爬行动物对亚当和夏娃所做的决定有兴趣。那个爬行动物只是给撒旦提供了它的身体,而且经上记得是蛇(此时被撒旦所控制)比田野里一切的活物都更狡猾。因为没有任何一种动物曾经有过要背叛神的想法。神所创造的动物都十分顺服神的旨意。当耶稣在旷野里受撒旦诱惑40天的时候,福音书中记着说唯有野兽陪伴着耶稣。这其中有什么特别吗?是的,这是因为除了人以外所有生物都认得神的权柄。当时陪着耶稣受40天试探的时候,所有的野兽都顺服了耶稣的权柄。那些野兽中并不包括蛇,这是因为它不仅比其它的野兽都更聪明,而且还是撒旦用来接近夏娃的一件很好的工具。正是这比任何野兽都更狡猾的蛇促使夏娃背叛了神的旨意。
撒旦以蛇的样子接近夏娃的好处就是他可以掩饰住他本来的样子和他最终的企图。因为如果撒旦直接来到夏娃的面前开诚布公地告诉她他与神为敌,并劝她也一起违背神的旨意的话,他清楚亚当和夏娃肯定会拒绝他并斥责他的诱惑,那样撒旦想要征服整个世界的妄想就根本无法实现了,所以撒旦必须要把自己乔装装扮一番才行。翻开新约歌林多后,14,我们会发现使徒保罗在这里也记载了撒旦惯用的这种手法。歌林多后,14节说,“那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。这也不足为怪,因为连撒旦也装作光明的天使。”启示录12章里在谈到撒旦的时候也指出他乔装打扮的事。9节里说,“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒旦,是迷惑普天下的;”
因为魔鬼和撒旦有“骗子”和“说谎者”的意思,现在已经成了特殊的词汇。当撒旦起来背叛神的时候,他就象骗子一样污蔑神的品格和他的爱,离间亚当、夏娃和神之间的关系,让他们背离神的旨意。记住这条原则:撒旦的工作总是通过污蔑神的美好和圣洁来离间人与神之间的关系,从而使他们背离神的旨意而实现的。那条狡诈的蛇怀着欺骗的心思问了这样一个问题,“神岂是真说,不许那么吃园中所有树上的果子吗?”他问夏娃这个问题是想看看夏娃到底对神的话理解了多少。如果撒旦想要欺骗一个人,他一定会首先了解那个人懂得多少东西;他的这条原则直到今天也没有改变。如果那个人一点也不知道神的话语,也不了解神的品性以及神的要求的话,那么撒旦就可以很容易地使他相信他和神之间根本没有什么罪的问题。可如果那个人明白神的话语,并且也知道神的圣洁和他自己的罪,那撒旦就很难把他捆绑在黑暗之中。
撒旦于是首先来到夏娃的面前探听探听她到底对神的话语了解多少,因此撒旦问了这样一个问题,“神岂是真说,不许那么吃园中所有树上的果子吗?”夏娃于是向撒旦承认神的确有条禁令,她正确地回答说,“园中树上的果子我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子,神曾说:‘你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’”我们应该注意到夏娃明白神的禁令,也知道违反它的惩罚是什么。现在我们已经知道了很多:夏娃熟悉神曾说过的话,即神要他们遵守他的话,而且神已经定下了要如何惩罚那些不顺服他的话的人。撒旦在了解到这些基础上一步步开始实行了他的诡计。
撒旦对夏娃的回答直接提出了反对意见。“蛇对女人说,你们不一定死。”这直接反对了神的话语。别的生物从未有这样恶毒地攻击神,这是在直接了当地说神是个骗子。撒旦是在宣告神的话是骗人的。如此性格扭曲、叛乱成性的撒旦有什么资格来宣告圣洁而公义的神是在欺骗人?
撒旦接着在5节里向夏娃解释说,“你们不一定死,因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便知神能知道的善恶。”为了看清撒旦的意图,我们在这里有必要对这一节进行仔细的分析。“你们便知神能知道的”里的“神”原文是Elohim,这是旧约里对神的称呼。亚当和夏娃对假神并不知晓。撒旦说这句话的时候,他其实是在说如果你吃了这树上的果子,你就和神一样了。还记得先知以赛亚说撒旦的野心是什么吗?“我要与至上者同等。”撒旦对夏娃的诱惑是,如果夏娃不顺服神的话,伸出手去摘下那果子并吃掉它,那么她就能把自己抬高到和神同等的位置。撒旦明白他若能使人顺服他的话,那么他就有权受到那人的敬拜,这是因为他已经成了那人的主。他也知道如果他能诱使夏娃背离神的道,那么这种背叛对他来说就是一种顺服,他就有权得到夏娃对他的敬拜。而如果人都遵从了撒旦敬拜撒旦,那么他就篡夺来了神在他所创造之人中间的王权,撒旦也就真地与神同等了。撒旦话语中的含义其实是:“神很嫉妒;神想自己独享所有的权力。神不想不荣耀与其它人一起来分享。神知道如果你吃下这个果子,你就和他一样了。所以他故意不让你吃这果子,好使你永远在神之下。如果你吃下它,你就和神没有两样了。”
经过撒旦的这番鼓动,夏娃的心底里升起了一股渴望,她想与神同等,让自己的身上也有来自那神的宝座的荣耀,她也想坐在那荣耀的宝座上。于是夏娃伸出手去摘下那果子并吃了下去,还让亚当也吃了那果子。我们从7节里可以看到其结果是,“他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体。”没有人知道他们赤身露体,伊甸园里的动物也不懂得他们是赤身露体的,甚至他们在撒旦的眼里也不是赤身露体的。他们只有在神的眼里才是赤身露体的,因为在他们的身上已经再没有什么能遮盖住他们叛逆的生活和行为了。什么东西也无法遮掩住由叛逆神而产生的罪恶。
亚当在接过夏娃递过来的果子的同时,他放弃神给他的“治理这地”的权力。亚当不可能同时一手掌管神给他的权力,一手又拿着神禁止他们吃的果子。他只有在顺服神的时候才能够实行治理和管理的权力。而在此刻,路西非尔就篡取了亚当丢下的权力。
我们回头再来看看,使徒这样写到:“那时,那么在其中行事为人,随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领”。从这里我们可以知道,撒旦已经篡夺了神在天使中间的王权。在歌林多后里,我们还可以发现使徒保罗认定撒旦已经篡夺了神在空中的王权。“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督的荣耀福音的光照着他们。基督本是神的象。”撒旦在这里被称做是这世界的神。撒旦率领一部分天使背叛了神,使他自己成了空中的掌权者;而通过诱使亚当和夏娃违背神的旨意,他又成了这世界的神。撒旦篡夺了这两处的王权,把本属于神的荣耀加到了自己的身上。在一大群堕落天使的跟随下,他宣告自己和神没有关系,他和神是平等的,甚至是高于神的。从亚当的堕落开始,所有的人都跟随了撒旦。撒旦篡夺来本属于创造者的权力,他现在是这世界的王。
当思考伊甸园里受诱惑的这段经历的时候,我们会吃惊地发现原来夏娃知道神给她的话到底是什么意思。她很清楚神对她的命令是什么。她也明白神的旨意。她本来在乐园里与神有着和谐而美好的关系,靠着神的爱享受着园中一切美好的事物。而当她通过人的想法来怀疑神给她的道的时候,她的罪就开始了。她听着撒旦在她耳边说那些质问神的话,时候就开始违背神的权能。
当一个人用自己的心思意念开始来接触神的话语的时候,他的心底一定会有各种怀疑和不信;用人的思维来辨察属神的事不过是给他自己打开了否定神的大门。使徒在罗马书1章里讲到这个世界都不认识神,这个世界上的聪明人对属神的智慧都一无所知。歌林多前更清楚地表明了这些:
因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人却为神的大能。就如经上所记:“我要灭绝智能人的智能,废弃聪明人的聪明。”智能人在哪里?文士在哪里?这世上的辩士在哪里?神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗?世人凭自己的智慧,既不认识神,神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人;这就是神的智慧了。犹太人是要神迹,希利尼人是求智能,我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为拌脚石,在外邦人为愚拙的;但在神蒙召的,无论是犹太人,希利尼人,基督总为神的能力,神的智能。因神的愚拙总比人智能;神的软弱总比人强壮。
当使徒来到歌林多时才这样说:“我曾定了主意,在那么中间不知道别的,只知道耶稣基督并他钉十字架。”
如果今天还有人相信属世的智慧、属世的哲学,那么他永远不会明白神和神的道,这是因为人凭借自己的智慧永远无法认识神。只有当他把自己的聪明放到一边,接受了神给他的启示,他才能真正地来到神的面前、认识神。无论他的名字后面拖了多少个官衔、称号,只有当他真正地凭着信心相信神的话语,他才能开始了解神的国里面的事情。
路西非尔问夏娃说,“你到底对神的话了解多少?”他这种对神否定的态度加深了夏娃心中对神的怀疑,而这种怀疑最终产生出对神的叛逆。这种对神的背叛最终导致了神给亚当管理地上万物的权力落入了撒旦的手中。由于夏娃对神的真理犹疑不定,由于夏娃和亚当顺服了撒旦,把撒旦当作神来敬拜,使得神的荣耀被撒旦据为己有。今天,你仍然可能重复犯这样的罪。除非你把自己完全交托给神的真理和他的道,除非你把这作为你永远的生命的根基以及每日生活的标准,你仍旧有可能被诱惑,走上黑暗之路。撒旦渴望着能把你捆绑在他的权势之下,受他的控制,服从他的指派。除非你凭着信心接受耶稣基督为你个人的救主,你无法再找到其它的办法脱离那黑暗的权势,进入神的国。只有你接受了耶稣基督,你才能得到神的帮助,才能得到永远的生命。神给了你这样一位独一无二的救主,他就是神的智慧,神的权能,神的公义,只有他才能把你从撒旦的控制下解救出来。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
早在神创造这世界之前,路西非尔就已经对神的荣耀和他的权能以及能力垂涎三尺了。为了让自己能得到这种荣耀并且施展这样的权能,他必须得哄骗一些受造之物离开神,顺服与他的指挥。神创造万物是要让他们听从他的旨意,荣耀他的名。路西非尔没有创造的能力。他要称王,只能欺骗原先属于神的受造之物,把他们纳入自己的麾下。当撒旦在一部分天使中间篡夺了统领的权力之后,他就称自己是那个世界里的神。
撒旦是个大骗子。为了达到他的目的,他把那否认、拒绝真理的世界变成了谎言的国度。路西非尔不可能对那些天使说出真相:如果他们跟随他,他们最终的结果就是和神永远相隔,最后被投入火湖之中;这样他根本无法劝服那些天使跟随他一起背叛神。当撒旦来到夏娃面前的时候,他也不可能告诉夏娃如果她真的听从他的话,她就要和他和那些堕落的天使一道坠入永远燃烧的地狱烈火之中。他必须撒谎才能达到他的目的。这就是为什么当主面对那些拒绝真理发法利赛人时,在说:“那么是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,那么偏要行。”基督说那些法利赛人正在按照撒旦的思路进行思考,撒旦怎么让他们想,他们就怎么想。他指出他们此刻拥有撒旦身上的两点特征,撒旦“从起初是杀人的”,而那么现在正在盘算着如何杀掉我。接着他又对那些宗教领袖们说,撒旦“不守真理,因他心里没有真理。他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。”
在启示录12章,约翰讲到撒旦在破坏神的计划和旨意的那段患难时期里要进行的一些工作。接着他在9节里指明他一直那条大龙来象征的“就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒旦,是迷惑普天下的”。他欺骗了夏娃来跟随他;结果他的骗局一直都笼罩在亚当所有子孙后代的心头,整个世界都被他骗了。约翰没有忘记创世记3章里我们所看过的撒旦质问夏娃对神的了解的事。当撒旦发现夏娃知道神的话语之后,他就对她撒了慌。他在4节里对她说,“你们不一定死。”这是个弥天大谎,因为神说过,“分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死!”神所说的死是指人与造物主分开了,人从灵上与主分离,身体的死亡,也就是身体与灵魂的分离,是灵的死的结果。
真实的神曾经说过:“必定死。”路西非尔(说谎之人的父)胆子硕大无比,他竟然胆敢来到夏娃的面前扯着弥天大谎说,“神说的不是实话;你们不一定死。”夏娃此刻面临着一个抉择,她应该相信谁?当你遇到两个截然相反的论断的时候,这两个论断不可能同时都是正确的。夏娃一定经过反复的考虑。到底是神说慌了,还是路西非尔说的“你们不一定死”是谎话?结果夏娃最后判定神是在说谎。这是连想也不该想的,简直是对神莫大的侮辱,可夏娃的结论就是:神是在说谎,撒旦讲的是真话。由于她听信了撒旦的谎话,把神当成是骗人的,她和亚当都吃下了那禁果。夏娃和亚当一吃下那果子就立即发现撒旦才是那骗子,神才是真实的;于是他们就连忙用无花果树的叶子给自己编了裙子,不让神看到自己在他的眼里是赤身露体的。这些证明了亚当、夏娃知道他们从那时起就受到咒诅,因为神的话是确实的。
翻到新约,我们可以看到使徒保罗是如何评论这件事情的。“不是亚当被迷惑,乃是女人被迷惑,陷在罪里面。”保罗追根溯源,指出夏娃是犯罪的源头;是她上当受骗,相信了谎话。
神的话语向我们揭示了这个骗局的始末,使我们明白了撒旦行事的首要原则是什么。在这里我们想强调一下这方面的真理。我们必须要清楚地明白撒旦在任何情况下也无法通过实话来达到他的目的,他只有靠谎言和欺骗才能实现他的心愿。明白了这些,我们就可以对他给我们的这种诱惑和鼓动做好准备。
神的话语非常明确地指出了撒旦的一些谎言。让我们首先来看看歌林多后书4章里使徒保罗强调指出撒旦首先是诋毁神的话语。在歌林多教会,一些蔑视他的教训的人起来攻击保罗的权柄。他们无法诋毁他的教训里的真理。因此他们就纷纷污蔑说保罗来歌林多并没有神所赐的权柄,也没有使徒的权柄和传递神的话语的权柄。他们说保罗来讲的是他自己的话。面对这种攻击,使徒在4章1-2节里说,“受了这职分,就不丧胆;乃将那些暗昧可耻的事弃绝了”注意到这句话吗?“乃将那些暗昧可耻的事弃绝了”,保罗是在说,“我们的讲道和教训里没有丝毫谎言。我们行事为人没有什么虚假的。”暗昧就是虚伪,不敢让事物显现出原来的样子。在我们的生活里就有这种虚伪。使徒接着说,“不谬讲神的道理”。我们向你传讲的神的道都是千真万确的。
保罗在这里把自己同那些诋毁神福音的救恩,否定人靠着对耶稣基督的信心就可以得救的那些假师傅对立起来。这些来到歌林多的假师傅宣讲着他们编造的谎话。他们不相信保罗所传讲的福音,为了让更多的人相信他们的谎话,他们就诋毁保罗是生活在谎言里的骗子。那些人宣称他们的教训来自于神,到处对人说我们说的才是真理,可其实那些都只不过是他们自己的哲学。于是保罗在这种情况说,“我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆;乃将那些暗昧可耻的事弃绝了,不行诡诈,不谬讲神的道理;只将真理表明出来,好在神面前把自己荐于各人的良心。”
撒旦如果要控制那些被他的谎话所迷惑的人的心志,他就一定得弄瞎他们的心眼,不让他们知道神的福音。神的福音就是神亲自把自己显明给我们看,他把我们需要了解的一切都通过他的话语告诉了我们。由于只有这个才是神的真道,所以撒旦千方百计设法欺骗人,不让他们明白神的话。如果你去研究一下从神给人降下福音那时起直到今天的各种教导,你就会发现撒旦对神的攻击首先就是否认圣经是没有谬误的,而且还否定人们对圣经的权柄和灵性的认识。
今天,很多人都在公开地诋毁神的道,无数牧师站在讲台上,他们手中的圣经装祯精美,可他们却完全忽略了其中的真理。他们公开地否定神的道,而同时却又把自己称做是神的子民。在各种院校里,人们肆无忌惮地攻击着神的道,攻击圣经的真实性,否认圣经无谬误,否认圣经的权柄。看起来似乎撒旦已经征服并控制了着世界的想法,控制了那些智慧人、聪明人、学者、专家;好象只有一小部分人还坚信圣经的真实和权柄。
这只是撒旦的阴谋的一部分。他想要圣经不是神所默示的谎话在人们中间广为传播,他想让人们只为了满足自己对神一时的好奇心而来研究圣经,不让它成为我们生活的一部分。我们坚信神的福音是完全真实的,是有权柄的。我们相信圣经是人在圣灵的引导下有神默示而写成的,它是我们信心生活和日常生活的原则和方向。任何不符合神的道的行为都会陷入魔鬼的谎言之中。神把我们从迷惑中解救出来,使我们不在怀疑他的福音的权柄。
让我们再一起看看提摩太签署4章,撒旦还在人中间以及耶稣基督的工作里传播谎言。在里保罗说,“圣灵明说,在后来的时候,必有人离弃真道,听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理。”保罗在这里是说,“他们应该留意那些假教师,那些人要迷惑人离开神的真理,小心魔鬼所传播的那些言论。”使徒已经预测到了我们今天面临的这种景况。他预言说撒旦将会统治宗教界,那些嘴边总挂着基督的人在行为上却丝毫看不出与圣经里所讲的基督徒有任何相同之处,那些在主日学校顶着神的名在讲台上讲课的老师一再象撒旦那样否定着神的真道以及耶稣和他在世上的工作。保罗说,“我要提醒你们小心以后要来的那些假师傅,这些人会象撒旦当初欺骗夏娃那样再来迷惑你们,他们所教训的都是撒旦的道。”你或许会想,当撒旦来到教会之前会在大门口停住,说:“这里没有我的位置。”噢,事情可不会这样。撒旦已经进入了教会,他的教训已经在教会里生了根。他已经到过许多讲坛之上,精心而又巧妙地篡夺了传道和牧养的权力。毫无疑问,神的真理在那里被人弃绝,遭到诽谤和攻击。
使徒约翰在,22里也预示了同样的情景。约翰说,“我写信给你们,不是因为你们不知道真理,正是因你们知道,并且知道没有虚谎是从真理出来的。谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣为基督的吗?不认父与子的,这就是敌基督的。”我们可以看到约翰在提到是谁说谎话的时候所指地非常明确。那个说谎者就是不承认耶稣基督是弥赛亚的人,是那不承认耶稣是神计划来拯救世人并要在他的子民中做王掌权的人。里也指明了同样的真理。约翰说,“亲爱的弟兄啊,一切的灵(每个师傅都宣称自己是奉神的名来的),你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是”你们总要试验试验,看看那些灵是不是出于神。每个师傅来了都说自己是奉神的呼召来的,辨别的办法就是用神的道来试验他们。圣经是神给我们的标准。要“试验那些灵是出于神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的,从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣,就不是出于神,这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来,现在已经在世上了”约翰说对耶稣和他在世上的工作的教训必须要与神的话语一致,如果有人不承认耶稣基督是神的儿子,道成肉身来到世间,那么他就是属魔鬼的,他在传播谎言。那个人已经被撒旦诱惑而堕落,并且还成了撒旦诱惑别人的工具。
撒旦一直在想方设法让那些属他的子民按照他的方式来行事为人。正如你知道的那样,神也在照他自己的计划让那些属神的儿女活出他的样式。神和撒旦都在让属他们的子民照他们的样式生活,撒旦每次在你里面建造的都是谎言,而神在你里面建造的都是真理。我们在新约里可以很清楚地看到这一点,使徒们在给信徒的讲道中曾经多次讲到舌头。为什么,这是因为人经常由于言语上的过失而给魔鬼留下了空子。更直截了当地说,就是撒谎。在,使徒写到:“污秽的言语,一句不可出口,重要随事说造就人的好话,叫听见的人得益处。”污秽的话是什么?就是谎话!在里,我们可以找到:“你们的言语要常常带着和气,好象用盐调和,就可知道该怎样回答各人。”在以弗所书里他说,“你们要弃绝谎言。”在歌罗西书3章里他说,“不要彼此说谎”。
尽管这些可能已经很明显了,根本用不着反复再说,可我们还是想对你说如果撒旦想介入你的生活,他肯定会以一场骗局来开始他的阴谋。撒旦始终在歪曲真理,想方设法要使我们公开地否认神的真道,成为魔鬼的子民。有哪个渔夫不想让自己钓到的鱼儿更大一些呢?有哪个高尔夫球手不想用更少的杆数来赢得比赛呢?你是否也曾静下来仔细想想撒旦一直想让你走他的路,让你也变成一个说谎的人呢?我们撒谎,而撒旦的品格就在我们的身上生根了。我们从本性上来说都是些爱夸口、好吹牛的人。我们喜欢让别人为我们的工作成绩和所取得的成就而感到惊讶,总是想要把我们自己的事说得夸张一些,而只说真话实话往往很难让我们感到满足。我们总是习惯把我们的收入说得多一些,好让人夸耀自己。这就是魔鬼在我们身上工作结果。有多少次由于我们的言行,人们不再轻易相信我们的话。我们和别人相约,却又无法按照约好的时间赴约。没有任何解释,也没有去个电话告诉对方自己会迟到或失约的理由。这就是在说谎,我们就这样在模仿我们魔鬼的父亲。
我们是不是经常说谎?一个人来到我们面前说,“我需要什么什么,你还记得要为我祷告吗?”“当然了,我在祷告中提到你的这件事了。”可你根本没有去想要为他祷告,你在说谎。在我们生活的里面到处都有各种各样的诱惑,而我们一天一天迷失在这些恶毒的诱惑里。当有人来电话要你去做一件你并不想去做的事情,想一想你当时用的是什么借口吧!你的借口是实话,还是谎话?当撒旦站在你的门口的时候,他能一脚踢开门闯进去。撒旦是个大骗子,尽管他可能无法把神的真理从你那里抢走,可他却能够促使你去否定真理。因此,他能够利用你不严谨的舌头闯进你的生活,在你生活的基础上打开一个缺口。
撒旦想要抵赖的另一个事实是耶稣基督是使人罪得赦免的唯一办法。很多人都在宣称自己是福音的使者,可他们所宣扬的却是谎言,而不告诉人们必须要接受耶稣基督为他们的个人救主。他们自己提出了别的办法。Mary Baker Patterson Glover Eddy用别的办法。JosephSmith也有别的办法。Ellen G. White也有别的办法。各地那些虚假的敬拜都是撒旦对神的真理的诋毁。它们都是撒旦的谎话,是要欺骗人们不去相信只要靠着对耶稣基督的信心就能得到救赎。
作为宣扬神的福音的权柄的一名使者,我要告诉你耶稣基督就是是道路、真理和生命;靠着对耶稣的信心你就可以得救;除了耶稣基督,根本就没有第二条得救的办法。接受神给你的这份福音的礼物,你的生命就会得到完全的救赎。这就是神的真道。这里没有谎言。我们把这份耶稣基督介绍给你,只有他才能在人面前说,“我就是道路、真理、生命。若不靠着我,没有人能到父那里去。”我们邀请你从心底里接受他,你将不会再听随魔鬼的谎言,你会明白真理就是耶稣基督。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
当使徒谈到歌林多教会在教训上和道德上的不足时,他很坦白地说他们的行为亏缺了救赎他们的神和为他们死的救主的荣耀。在追溯他们那些不好的行为的最终根源时,他指明撒旦是所有这些不和、怀疑、不信、迷惑以及其它一切使人偏离神的道的元凶。在歌林多后里保罗说,“ 免得撒旦趁着机会胜过我们,因我们并非不晓得他的的诡计。”使徒保罗在对撒旦的长期争战中积累了丰富的经验,当撒旦来到他们中间的时候他可以很清楚地判断出撒旦的脚踪。他清楚撒旦的策略,他明白撒旦的意图,他也知道撒旦工作的方式方法。他写信给歌林多人告诉他们他可以告诉他们关于撒旦行事的那些方式方法,免得他们象夏娃当初那样受了撒旦的当。
通过我们以前的学习,我们知道撒旦是个骗子。下面让我们一起来认识以下神给我们的另一个启示,撒旦诱使人离开神的道,让人得不到本来神赐给人的那些祝福和好处。伊甸园里的那一幕不仅证明撒旦不仅要曲解神的真理,而且他还要诱使人偏离神的计划。
在里当路西非尔来到神所造的夏娃面前的时候,他试探她神是否说过要是吃了分别善恶树的果子就要死。夏娃的回答是肯定的。接着撒旦就撒了慌,他骗夏娃说,“你们不一定死。”说完这句谎言后,他紧接着就开始诱使夏娃偏离神的道。他说,“神知道你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便知神能知道善恶。”撒旦对夏娃说这些话的意思是,“神没有把所有真理都告诉你们,因为他知道你们一吃了这果子就和神一样了,神不愿意有任何人和他一样平起平坐。所以神不让你们吃这些果子不是因为它们对你有害,而是神出于嫉妒不想让你们分享他的一切。”
为了让亚当和夏娃顺服他,撒旦完全曲解、篡改了神的用意。人只要顺服神的旨意就可以保持和神之间的亲密关系。人主动自愿地依靠顺服神的旨意,人和神就能永远地拥有这种亲密的关系。而撒旦却故意违背神的意思,歪曲地解释了为什么神要禁止他们吃分别善恶树上果子。从这一点上我们就可以看出撒旦是那诱使人偏离神的道的恶者。
任何从神而来的祝福、恩赐,撒旦都想在它们上面做破坏的工作,也没有什么从神而来的恩赐可以远离撒旦这种疯狂的破坏。下面这段对食物的话就是一个例子。在里神说,“看哪!我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子,全赐给你们作事物。”而在2:16里,“耶和华神吩咐他说:‘园中各样树上的果子,你可以随意吃。’”这就是神在伊甸园里所定的原则:我把这里交给你们好让你们有吃的,你们没有什么限制,可以随便吃。16节里的重点是随意这个词,它强调神让人随着自己的心意,想吃什么就可以吃什么!
看起来撒旦很难曲解这么简单的话,可我们在圣经里会发现撒旦的的确确在这件事上篡改了神的话。撒旦是怎么做的?让我们一起翻开。歌罗西人显然在饮食方面有一些规矩,所以使徒保罗才会说他们有“不可拿、不可尝、不可摸”的规条。由此可见那些已经得救的歌罗西人所守的规矩和神在伊甸园里的话不是一致的。神究竟给过他们什么旨意叫他们不吃某些东西?歌罗西教会里慢慢滋生出一个限制歌罗西人饮食的体系。这些外邦人所想的还是要去守神给以色列民族的律法,虽然他们已经不再在摩西律法以下,可他们却还在受到这些律法的束缚。在他们中间,属灵与否还要从他们的吃喝上来判断。使徒说歌罗西教会里的属灵生活正在败坏,因为那里的人被撒旦的工作所蒙蔽了。
我们可以从,4里发现同样的事。假教师已经进入到了提摩太所管理的以弗所教会。“他们禁止嫁娶,又禁戒食物,就是神所造,叫那信而明白真道的人感谢着领受的。凡神所造的物都是好的,若感谢着领受,就没有一样可弃的;都因神的道和人的祈求,成为圣洁了。”这里又是一个对神的旨意的曲解,在4章1节里它被称为“鬼魔的道理”。这些魔鬼和邪灵在讲些什么呢?他们在讲基督徒的属灵生活要遵守一定的饮食上的规定,如果你想圣灵充满、想在灵性上成熟,就必须吃这个,不能吃那个。保罗说这些都是鬼魔的道理。撒旦想干什么?他是在诱使神的儿女得不到天父丰富的恩典。
在饮食方面,撒旦还有另一种破坏的方法。我们从里可以读到,“因为往日随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮,并可恶拜偶像的事,时候已经够了。”我在这里想特别强调的是这一节中关于放荡饮食的部分。撒旦对他们做了些什么呢?他使得那些人暴饮暴食,更改了神给人饮食的初衷。让我们一起来看一看里摩西的命令。父母要对本城的长老这样说,“我们这儿子顽梗悖逆,不听从我们的话,是贪食好酒的人。本城的众人就要用石头将他打死。这样,就把那恶从你们之间除掉.”知道吗?在摩西律法下,神把贪食的罪看得和奸淫、杀人的罪一样重。在,2里,所罗门这样教导说,“你若与官长坐席,要留意在你面前的是谁。你若是贪食的,就当拿刀放在喉咙上。”这里说得已经十分清楚了。他说宁肯把刀子放到喉咙上你也不要吃得臃肿不堪。在这一章的20、21节里还有:“好饮酒的,好吃肉的,不要与他们来往,因为好酒贪食的,必致贫穷;好睡觉的,必穿破烂衣服。”在里保罗对那些腓立比人说,“他们的结局就是沉沦,他们的神就是自己的肚腹”
我们现在在说些什么呢?神在创造的时候把食物作为一种祝福赐给了人,好叫人的身体能够得以支撑。那撒旦使人对神的这种恩典到底怎么样了呢?他破坏了神给人食物的初衷。人类一直在同肥胖的问题做斗争。心脏病、高血压以及其它许多种疾病都和肥胖密切相关。人弃绝了恩典的生活而沉浸于饮食当中,正好跟从了撒旦。无论是在主日的餐桌上和周末的酒馆里,你都可能顺了撒旦的心意。
神给人的另一个恩典就是从葡萄中可以榨取出的汁液。这本是神的恩典,可魔鬼为了他个人的目的在人中间曲解了神的意思。这本是神给人的一份恩赐,使徒保罗在里也说,“再不要照常喝水,可以稍微用点酒。”显而易见,作为使徒保罗传播福音的同伴,提摩太的身体一直都不太好。他追随使徒保罗走遍了小亚细亚,而他的胃口一直都给他带来许多困扰。保罗说有种药对他这种病很有好处。这种药就是葡萄酒,它对痢疾有效,而其它治疗痢疾的药却很少。提摩太为什么对使用葡萄酒如此谨慎呢?让我们回到第三章,使徒保罗在这里为作监督和作执事的资格定下了标准。保罗在3:3里说做监督的不能因酒滋事,他要求做监督的必须完全戒酒。在谈到做执事的资格的时候,保罗再次讲到执事不能被酒所左右,成了酒的奴仆。提摩太把这些教训都谨记在心底,于是他宁肯受到痢疾的折磨,也不愿把葡萄酒当作药来服用,免得有人因此而觉得他没有做监督和执事的资格。保罗的观念是凡是神所赐的都是一种祝福和恩典。
可是保罗的这种观念竟然被有些自称为属基督的和其它一些人篡改、扭曲了!在我们当今社会里,由汹酒以及贩卖和使用酒精饮料所引发的种种问题已经成了我们所面临的最大的问题之一,它体现在经济和社会的各个方面,而我们自私的贪欲和从它而来的税收却使得我们对这个问题视而不见。神的儿女一不小心就跌进了撒旦的圈套。在我们的成长过程中我们对汹酒都不会感到太陌生,我们对他都已经适应了。当我们没有意识到这是撒旦又一个诡诈的圈套,他为了他自己的目的再次破坏了神给人的这一祝福和恩典。
这就是为什么使徒在里提醒众人不要醉酒而要被圣灵充满的原因。一个人如果不凭着信心,靠着圣灵来引导他经历那些艰难险阻,酒精就会取代圣灵在他身体中所起的作用。而那些依靠酒精来面对试探的人永远也不会懂得如何靠着信心和圣灵来行在这个世界上。你想路西非尔会愿意你靠着信心和圣灵行在这个世上吗?他绝对不会愿意。那他要怎样去破坏你的信心生活呢?他会替换神给人的这份恩典,说“别靠着圣灵来跟随神给你指引的道路,让酒精来给你加添点力量吧。”这就是他要做的破坏的工作。
那么我们生活中的那些道德规范呢?我们从这里可以再一次看到撒旦破坏的工作。两性关系中所谓的新道德或自由主义再次向我们显明了撒旦工作的方法。使徒保罗说神给人满足身体需要的方法是通过婚嫁而产生的夫妻关系。在歌林多前书7章使徒很清楚地表明婚姻关系是神所应允的满足肉体情欲的方法。而神给人的这一最大的祝福和恩赐却在撒旦的破坏下扭曲了。使徒保罗在里清楚地写到:“他们将神的真实变为虚谎,去敬拜山峰受造之物,不敬拜那造物的主。主乃是可称颂的,直到永远。阿们。因此神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应。”
所有这些破坏的工作,这些淫荡、乱交,都是撒旦破坏神给人的祝福和恩典的明证。撒旦把它们抢夺过来,歪曲地对它们进行解释,使它们违背了神原来的用意,制造出各种不洁净、不道德的事情来。为此,使徒不得不一封又一封得写信去帮助教会对付撒旦的工作。他反复强调关于婚姻的法则,惟恐做丈夫或做妻子的对对方不忠;为了不让少年人堕入撒旦的圈套,犯了圣经上所禁止的跟乱伦一样的婚前性行为的罪,他也提到该如何去做。跟我们的主在马太福音19章里做的一样,他也不得不在歌林多前书7章里又谈到关于离婚的问题,因为撒旦也在这事上做了他破坏神的恩典的工作。
有许多我们认为的神的祝福已经被撒旦所窃取,并按照他的私欲被扭曲了,背离了神的道。我们在这里所提到的只是其中的一小部分。不管神对人有什么样的恩典和祝福,无论是物质上的拥有还是人的聪明才智、社会的传统、物质财富,撒旦都要对它们进行破坏。不管什么都能成为他要使用的工具。
撒旦不仅能破坏我们肉体上的这些事情,他还能破坏神的儿女与神之间的关系,使人背离神的旨意,顺从了他的意思。一说到这里,我们自然就想到了约拿。这位先知一生都在服侍主,荣耀主的名。神启示他到外邦人中传扬神要来审判的信息,而约拿却违背神的意思去到约帕,在那里他坐着小船想尽量地远避神。约拿为什么会这样做呢?我们从约拿书第四章里找到答案。他知道他如果去传扬神的话,那么神一定会祝福那些听他的话的人。他知道如果他去传讲主的道,神就会使那些外邦人认罪悔改,神的审判就不会临到这些外邦人的身上。约拿对神要把祝福降给外邦人这件事并不太高兴。他希望那些外邦人受到神的审判而不是也得到神的祝福。撒旦此刻就在约拿的身上动了他邪恶的工作,他对约拿说,“神要你做的太多了。神要你放弃的也太多了。你何必非要去做这件事呢?”撒旦就这样歪曲了神给约拿的旨意,使得约拿最终跟从了撒旦为他设计的歪路。
我们从路加福音第九章也可以发现类似的事。在23-26节里,主耶稣给那些自称为他的门徒的人一种选择。耶稣说,“若有人跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必救了生命。”这些人不得不做出他们的决定:到底是要做基督的门徒还是法利赛人的门徒;到底是接受基督还是反对基督。其结果正如57节里记下的那样有些人来到基督面前,一个人说,“你无论往哪里去,我要跟从你。”我们的主于是提醒他说他没有居所,甚至连飞鸟、狐狸也赶不上。那个人听了就离开了,因为他觉得跟随基督要付的代价实在太大了。又有一个人说,“主,容我先回去埋葬我的父亲。”此刻他的父亲还没有死去。要是耶稣答应他等到他的父亲去世后再来跟从他,这个人就能得到他应该分得的财产。到时他就不必付出太多的代价了。可当主说“跟从我来”的时候,他也掉转过头去。基督的旨意对他来说要付出的代价实在太大了。又有一个人来到耶稣面前说,“主,我要跟从你,但容我先去辞别我家里的人。”耶稣回绝了他。这个人对地上的事有太多牵挂。还记得14章里那些人推辞的借口吗?有人说他刚购置了些财物,需要照管;有人说他刚买了一些牛,要去试一试;还有人说他刚娶了妻子不能去。
这些本想跟随耶稣基督的人怎么会找出这么多的借口?这都是因为撒旦向他们歪曲了神给他们的旨意,让他们以为如果他们跟从了基督他们就得丢下一切物质的东西,而耶稣也不会给他们任何东西。撒旦鼓惑他们说他们应该为了他们的安逸和享乐先积攒一定的物质财富,然后再考虑他们该为主做些什么。这种想法就是撒旦对神的旨意歪曲、谬解的产物。那个年轻的大财主来到耶稣面前显然是为了要寻求他脑海中那个大难题的答案,也就是他如何才能得到永远的生命。这个年轻人相信的是他的财富,因为他已经很富有了。而耶稣基督却要他丢弃他的财富,把他所有的都分给别人然后再来跟随他。这个财主就离开了,因为他很富有;他的心里充满了懮伤,因为他的财富挡住了他与主之间的关系。
我们通过这些事情想对你说的就是撒旦会来到人的面前,对这人说如果你把基督放在你生活的首要位置,你就会失去一些东西,你就会失败。他对经商的人说如果他们按照基督徒的原则来做生意,他的那些竞争对手们就会胜过他们,如果他恪守诚实的心来经营,那么他就会失败。这就是撒旦想要告诉你的:神的旨意执行起来要付上的代价太大了。多少次当耶稣基督要人听从、顺服他的时候,人们因为考虑要付上的代价而撇开头去?他们都跟从了撒旦歪曲的道路。
撒旦还会谬解神圣洁的标准。这就是先知以赛亚在5章里所谈的问题,可以用20节总结来说就是,“祸哉!那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦的人。”我们现在生活的这个时代有两个伦理道德规范。一个就是神的话,圣经反映了神的圣洁的品性。这本圣经向我们揭示了神以及他对那些要与他同行的人的期望。神有一个伦理、道德、行为标准的体系。而撒旦把这些标准进行了歪曲和谬解,使得这个世界上为人们所接受的标准与神的标准不一致。人把善的当作恶的,把恶的当作善的,为达到目的不择手段。人与人之间的不信任正在动摇着我们国家的根基。有些位居高官的人采取了撒旦的双重标准。这些不仅仅在搞政治的人中间存在,也表现在其它各个领域里。都是因为撒旦做的败坏的工作,人才把善的当作恶的,把恶的当作善的。
撒旦还会在救赎的问题上做歪曲、谬解的工作。神只有一个标准。人只有象神那样的公义,才能见主的面。神给这个世界提供了一位拯救者。基督可以向他自己说,“我就是道路、真理、生命。若不借着我没有人能到父那里去。”撒旦为了歪曲、谬解这条看来极为简单的真理而在世上散布了许多中哲学思想和教训,而所有这些东西都是否定耶稣基督的存在和他的工作的。许多人在撒旦的蛊惑下相信他们并不需要耶稣基督的救赎,这些人都在通向地狱的路上行走,他们的尽头就是地狱,而他们自己却并不知晓撒旦这些败坏的工作就是要他们同神永远分离。
对于信徒们来说,我们很有必要去了解撒旦的那些诡计,这样我们才能防备不上他的当。撒旦是个大骗子,他谬解了神给世人的一切美好的祝福。使徒保罗希望歌林多教会能够明白他在歌林多前书12-14章里的话,当他们从神那里得到任何恩赐的时候,有必要先确定一下这些恩赐到底是在主权的控制下,还是已经受到了魔鬼的辖制。我们能够想到的那些恩赐没有一样是可以避免撒旦败坏的工作,不被他所歪曲、谬解的。不管一件事物有多好,撒旦都能歪曲它、谬解它,如果我们容忍下去,他还会最终毁坏它。不过靠着神的恩典,我们可以觉察出并阻止撒旦败坏的工作。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
撒旦不仅是说谎者,也是个大骗子,歌林多后里说他还是做假的人。创世记3章记着撒旦对夏娃说,“你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”撒旦哄骗夏娃她说要要让她尽可能地象神一样,但它的前提条件是离开神。撒旦的计划和他实行的过程总是想要去模仿神,他骗人去按照他的计划行事,并让他们相信他们在跟从他的模仿的同时就是在跟随神的脚踪。
在歌林多后里使徒保罗写到:“那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。”注意这一句,“装作基督使徒的模样。”“这也不足为怪,因为连撒旦也装作光明的天使。所以他的差役,若装作仁义的差役,也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。”在保罗写给提摩太的信里,他在里谈到了永远的神,那可称颂的、独一的真神,万王之王,万主之主,那唯一不死的,保罗接着说:“住在人不能靠近的光里,是人未曾看见,也是不能看见的。”圣经很清楚地表明没有人能够看见永恒的神的真面目。保罗把这作为一个绝对真理,神住在光里,没有人曾看见也没有人能看见神。当摩西要看神的面容的时候,神提醒摩西说(出埃及记33章)人见了他的面没有能活着的。但神又说他要把摩西放在盘石穴中,用他的手遮掩摩西,然后神还要将他的手收回,好使摩西能看得见神的背影,他的荣耀,即使是摩西也无法看见神的面容。摩西按照神的办法看到了神的大荣耀,心满意足地回去了。
根据这一原则,我们可以推出当亚当和夏娃在伊甸园中与主同行的时候,与亚当和夏娃交谈的神被一团光包围着。他们俩一看见神荣耀的光辉,就知道神就在他们中间。以后在会幕和圣殿里的情况也大致相同。以色列人看见遮盖在会幕上的云彩和充满了帐幕的荣光,以及夜间的火柱就知道神与他们同在了。在高山上看见耶稣改变形象的那三个人知道神在基督里面并通过基督显现出来,这是因为他们看到了神的荣耀,突然出现的那“一朵光明的云彩”充满了神的荣耀和真理。
神来到亚当和夏娃面前用光遮住他们,他们就因神的出现、神的甜美和与神之间的亲密关系而欢喜快乐。神从荣耀的光中向他们说话。在他们交谈的时候,神的声音变得亲密而熟悉。但当夏娃再次见到一道光亮的时候,从那光中发出的声音却让夏娃觉得有些陌生。显然这就是使徒保罗在写歌林多后时所想到的,“连撒旦也装作光明的天使。”我们认为使徒保罗在这里说的就是当时撒旦来到夏娃面前时的形象。他并不是通过田野中蛇的身体来的,他利用了蛇的身体,而后又用一团光芒遮掩住自己,假扮成神再次来到园中的样子来骗夏娃的。夏娃没有对这蛇产生怀疑,因为蛇和控制这蛇的撒旦都藏在亮光的后面。就这样撒旦来到了夏娃的面前,夏娃以为向她而来的那光和对她说的话都是神的旨意,是神要她做的事,是要她享受和神之间的美好关系,因此神又一次以光的形象来到她的面前。但是夏娃这一次听到的和她以前听过的不一样,这声音要她去吃那果子好使她能跟神一样。正是这光的出现才使得夏娃相信那是神要她吃的。撒旦就这样靠着假扮神的样子欺骗了在园中的受造之物。他把自己装成是光明的天使。
夏娃的心里似乎从来也没有想到过神不会说出自相矛盾的话;神自己刚刚说过“你不可吃,因为你吃的日子必定死”,他不会现在有改口说“你们不一定死,因为神知道,那么吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”夏娃整个的心思都被那装作光明的天使的撒旦给骗住了。而在今天,那在园中假扮神的撒旦仍然在用同样的伎俩在行骗。撒旦仍然把他自己假扮成光明的天使,而撒旦的那些差役也学着他的样子装扮成仁义的样子(歌林多后。在他们宣扬那些给罪人带来心灵上的死亡和黑暗的时候,他们把自己说成是光明神的使徒,他们的教训都出自于光明的神。这些都是撒旦骗术的一部分。
我们可以从圣经中找到好几处揭示这一道理的地方。你是否还记得当摩西被神派遣要到法老面前让他放走以色列人的时候,摩西对此感到有些怀疑,因为他想他连以色列人都劝服不了,法老又怎么会听他的呢。“他们若问我说:‘他叫什么名字?’我要对他们说什么呢?”于是神对他说,“我是自有永有的。”是他要你去的。摩西想到要去使那些顽梗的人相信他、听从他的话很难,就又向神求教。于是神给摩西显现神迹的权柄,让他代表神行事。从,12里我们可以读到当摩西显现第一个神迹,把杖变成蛇之后,法老就把博士和术士召来,“他们是埃及行法术的,也用邪术照样而行。他们工人丢下自己的杖,杖就变作蛇”在22节也写到假扮的事,“埃及行法术的,也用邪术照样而行。”注意到发生了什么吗?神派了一个使者去,要把他的儿女以色列人解救出来,使他们重得自由,他用神迹给他的命令加添了权柄。可撒旦和他的差役、那些术士,也假冒了摩西所施的神迹。结果,法老在看了那些术士假冒的神迹之后,心里反而刚硬了,“不容以色列人去。”他不肯听摩西和神的话,这都是因为撒旦假冒神迹欺骗了法老和埃及人。
保罗的经历也是个例子。使徒被神派到外邦人中宣扬神的恩典和福音。在保罗的第一次传道旅途中,他来到一个叫帕弗的地方。“在那里遇见一个有法术、假充先知的犹太人,名叫巴耶稣。这人常和方伯士求保罗同在。士求保罗是个通达人,他请了巴拿巴和扫罗来,要听神的道。只是那行法术的以吕马敌挡使徒,要叫方伯不信真道”。发生了什么事?保罗遇到了一位渴望神的真道的人,于是就把神恩典的福音介绍给他。可撒旦和他自称为公义的差役们却出来拦阻,他们对这人说他听到的不是真道而是谎言。
启示录13章对此讲述地更明白。在苦难的时候有售被奉为敬拜的对象,而操纵那售的假先知“有行大奇事,甚至在人面前,叫火从天降在地上(假冒以利亚的神迹)。它因赐给它权柄在售面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,说:‘要给那受刀伤还活着的售做个像。’又有权柄赐给它,叫售像有生气,并且能说话,又叫所有不拜兽像的人都被杀害。”当神派两个证人去宣告审判临到耶路撒冷,并用羔羊的血洗净他们的时候,撒旦也把他的一个差役变作公义的使者的样子,并让他假冒神所显的神迹,就是以利亚和摩西所显过的神迹,好使这个世界相信他所说的才是真道。神派了使者带着权柄和神迹去宣扬神的旨意,而撒旦也派遣他的使者去施行了同样的神迹去欺骗世人,不让他们听信神的真道。
撒旦的假冒不止于此。在里神对使徒说,“要在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证。”你要为我作见证!你通读使徒行传的时候你会发现使徒们走遍全地宣扬的只有一个人;他们讲得是福音,基督为我们的罪而受死的道理,使徒们所传讲的都是在围绕着耶稣基督的人和他在世上的工作。除了耶稣和他并钉十字架之外,他们什么也不知道。但当撒旦看到神派人做他的见证的用意之后,他也派人出去传讲否定这一真理的东西。请留意以下歌林多后书11章中几处和此有关的内容。在第三节,保罗对歌林多人说,“我只怕那么的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就象蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。假如有人来(请注意),另传一个耶稣,不是我们所传讲过的;或者你们另受一个灵,不是你们所领受过的;或者另得一个福音,不是你们所得过的;你们容让他也就罢了。”靠着另一个灵的能力去传讲另一个耶稣,宣扬另一个福音,这在提摩太前书4章里也记载。保罗说,“圣灵明说,在后来的时候,必有人离弃真道,听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理。”这种所说的魔鬼的道理就是指魔鬼要来假冒跟耶稣和他在世上的工作有关的真理。
别忘了,魔鬼也在宣扬道理。他们要宣扬的是魔鬼的道。他们有另一个福音、另一个耶稣,他们渴望借助人把邪灵的能力表现出来。这些魔鬼散播邪灵的活动很猖獗。在约翰前里,约翰也向我们教导了这一真理。他说,“一切的灵(或老师),你们不可都信,总要(用圣经的标准)试验那些灵是出于神的不是;因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣是基督是成了肉身来的,就是出于神的,从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣,就不是出于神,这是敌基督者的灵。你们以前听说他们要来,现在已经在世上了。”
让我们返回到2:22 ,约翰在这里说了同样的话,“谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣为基督的吗?不认父与子的,这就是敌基督的。”保罗和约翰都估计到撒旦下一步的活动,也就是撒旦要让这个世界都充满了敌耶稣基督的势力,叫传道人处处为难。撒旦可能会在其它任何方面跟你妥协,但他在任何情况下也绝不会承认使徒们所传讲的主耶稣基督死而复活的真理。因为基督和他在世上的工作是整个福音的核心所在。所以,保罗和约翰告戒教会说会有人来传讲另一个福音,宣扬另一个基督,让人领受另一个灵。
那么到底该留意些什么呢?神与人的沟通是通过传道,宣扬耶稣基督的真理来实现的。而撒旦也搞不出别的什么花样,他也模仿神的方法,派出他那些自称为公义的差役,叫他们去模仿从神而来的圣徒们去传道。但他们靠的是撒旦的能力而不是神的能力,他们传的是另一个福音,他们的目的是要用谎言来迷惑人,欺骗人,要把真理从人的心思意念里除掉。
保罗在他写给加拉太教会的书信里强调了这一点。在里他说,“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。”保罗在这里所说的那些传另一个福音的应当被咒诅的语气非常强烈,希腊文里再没有什么比保罗在这里用的更强烈的了,而且保罗在这里反复说了两次(8、9节)。保罗才心里很清楚撒旦的那些诡计,他知道撒旦要模仿神的样子,派他的差役到各地假冒神差遣的名传讲假福音。
我们需要注意一个人们常有的误解。当我们看到贫民窟里那些废墟的时候,我们会说,“看撒旦干的好事!这又是他的杰作!”我不太同意这种观点。撒旦跟你们一样,也非常讨厌那些东西。虽然这些确实都和撒旦相关,可他也不愿意去碰它们。撒旦真正的杰作是那些那些好人,那些正直、诚实、值得尊敬、受人爱戴而又觉得他们不需要耶稣、不需要神,以为不必靠神的帮助,只靠他自己的力量就能够得到救赎的人。这种人才品格优秀,又有很好的声誉,可他不接受神在他的生命里,这种人才是真正让撒旦高兴的人,他们才是撒旦的杰作。撒旦始终都在使他们的子民尽量地学像神的样式,但这些人根本没有信心,不把耶稣基督作为他们个人的救主。
撒旦也在始终努力追求完美。他在想法造一个跟基督毫不相干而又完美的人。接着他就可以说,“你很像神,你若跟着我就可以真的像神那样。”进化的方向是什么?不就是要通过自然的过程,在控制外界环境和遗传的条件下创造出一个完美的人类的样本吗?按照这种观点,人看起来好象是在没有神的恩典的帮助下,靠着自己的力量在不断完善自己。进化论是撒旦所宣讲的理论,他的目的就是要使人想人类和神差不多,不需要神的真道或是和神的关系等等,这样就达成了撒旦的心意了。
最近我们读到在加洲出现一种撒旦式的婚礼,新娘在结束时要身穿猩红色的装束。婚礼当中会有个赤身露体的女人会躺在在圣坛上,这是表示要他们过纵欲的生活而不是谨守自己的身体。两个人一起来到坛前奉撒旦的名举行婚礼。这一新的撒旦教的最明显的特征就是在他们没有罪的概念,因此他们也就都当自己没有罪。创立这一教派的人正在写一部新的圣经,而这部圣经将是撒旦圣经。听了这个消息有谁会不吃惊呢?你认为撒旦会不会为此而骄傲呢?不。他会感到羞辱的。他会跟所有正常的神的儿女们一样为此感到羞辱,因为这样就暴露了撒旦的本来面目。撒旦肯定不愿意让人看清这一点。他一定会想办法遮盖住他的样子,把这种丑行藏起来的。
那么撒旦会为什么而骄傲呢?是那些装作光明的使者的他的差役。在德州达拉斯的一家大饭店里,一些宣扬主的福音的代表们聚集到一起讨论基督徒的教育问题。有个人站起来对来自全国各地的代表们说把孩子送到主日学校里去学习实在是再危险不过了,因为孩子们长大以后就会意识到他们不该再相信小时在那里学过的圣经故事。所以说把孩子送到主日学校里学习实在是太危险了。这个人不是什么公义的使者,他是鬼魔的差役。有个主教一再公开地否定圣经里的每条主要原则,后来他所在的那个支派实在忍受不了就把他驱逐出去。后来他来到德州的一所大学,他对年轻学生们说:“别让任何人或任何人告诉你罪是什么。你应该自己决定你的罪到底是什么。只有当你自己认为那件事对你来说是种罪,那才是一种罪。如果你觉得它不是,那它就不是。”他是鬼魔的差役,是装作光明的使者来到这世上的。
还有个人,他自称自己是迪斯科牧师,他整天从这个酒吧逛到另一个酒吧说是给人传福音,他公开说:“我不想用耶稣基督的道。我搞不懂怎么会道成肉身。我想谈谈关于耶稣的事,因为我能理解平常的人。”看,这个人虽然被立为光明的使者,可他所说的却像是出自魔鬼的儿女口中的话。
那些明白主的道并且敬畏圣经权柄的人需要对那些自称是耶稣基督的使者的人进行一番检验,看看他们是否能通过下面这个基本的考察:他对耶稣基督和他在这世上的工作是怎么个态度?不分良莠地去听福音广播是危险的,因为撒旦是空中掌权者,他能控制那些自诩为公义的使者的人散布一些不敬畏神的话。圣经里命令说你要检验那些自称为基督福音的使者的话。用圣经的话来检验他们,因为圣经就是标准,是权柄。如果一个人对圣经的权柄、完整性、无误性等有怀疑,他所教导的没有圣经方面的依据,那么他就已经成了撒旦的差役。如果有人否认耶稣基督为人的罪而死,他的死可以救赎世人的话,不管他有什么样的关系,处在什么样的位置上,他都是撒旦的差役,他是黑暗里的堕落天使,装作光明的天使来到这个世上。如果有人否认耶稣基督是永恒神的儿子,他道成肉身来救赎罪人,不管他的言语有多么虔诚,不管他在教会中得到多少人的肯定,他仍然是撒旦的差役。撒旦每时每刻都在精心地假冒真理,做着说谎欺骗的勾当。
或许你们当中有人现在才知道原来牧养自己的不是那光明的使者,而是黑暗的使者。我们愿意让圣经的权柄来见证世上只有一位救主,他就是耶稣基督;救赎的计划只有一个,那就是耶稣基督要为你的而罪;你只有一个办法能得到神的拯救,那就是接受耶稣基督为你个人的救主。这就是耶稣基督光明的使者要告诉你的。我们愿意把这位救主介绍给你。你愿意相信他并接受他为你的救主吗?── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
一个人去照相馆照相的时候他总会告诉摄影师从这个或从那个角度去拍照,因为人们相信他从某个角度看上去会更好看一些。而摄影师可能回有不同的想法并作出不同的判断。这个人会选择他觉得更为满意的方案来拍照。
但无论从什么角度来看,撒旦都没有好的一面。他是个骗子,满口谎话,他到处行诡诈,弄虚作假。我们接下来愿意把我们从圣经里看到的关于撒旦的另一个方面与你分享,这就是圣经说撒旦是不法的人。
使徒保罗在帖撒罗尼迦后书2章里提醒我们说撒旦要在我们苦难的日子来到这地上进行他的计划,这世上要来大罪人,沉沦之子,或者更准确地说是不法的人。这不法的人要在先知的事上做许多工作,仅此就证明了撒旦和他阴谋的本质。除非我们认识到那个说谎者、大骗子也是个不法的人这个事实,否则我们不会明白我们每天都在和什么在争战,我们也不会明白当今世界里许多发生在我们周围的事。
撒旦是神造的,是众天使中的一个。他的存在是因为神口中所出的话。从本质上来说,撒旦是个受造之物,他有责任去顺服创造他的主的权柄。使徒保罗在里说得很清楚,由那些复杂的推选的原则可以知道,受造之物根本没有权力对创造主说,“你为什么把我做成这样?”很久以前,到底多久我们也不知道,路西非尔一直在他受造的位置上。作为天使长,他是神的意愿的执行者,管理着众天使。当他行使神的能力的时候,荣耀和光明包裹着他的全身,他是所有受造之物中最美的一个,他的权柄在众天使之上。但他一想到在他的上面还有一位神,他就变得烦躁不安。他对属于神的权柄垂涎三尺,而且他还想篡夺神独一无二的位置。当路西非尔看到神独立于万物,而他自己却要顺服神,他就在他的心底里说,“我要与至上者同等。”这句话成了路西非尔背叛神的座右铭。但他永远也不能象创造主那样,因为他本身是个受造之物。他不能象神那样有永远的生命,因为他的生命是被创造出来的。他只能在一个方面象神,那就是不靠别人只靠自己。因此,他在这种贪欲的鼓动下,带领无数天使起来反叛神的权柄。神对此有这样的评述。
凡看见你的,都要定睛看你,留意看你,说:“使大地战抖,使列国震动,使世界如同荒野,使城邑倾覆,不释放被掳的人归家,是这个人吗?”,17)
要去弄明白以赛亚到底在说些什么,我们有不要再来想想撒旦诱使夏娃上当的诡计。撒旦来到夏娃面前查问她对神的道理认识。他对神的爱提出疑问,说神是出于嫉妒不想让别人分享他的位置,所以神才会不叫夏娃吃那分别善恶树的果子,不让他们得到这份恩惠。他还对神完美的品格提出疑问。结果,“女人见那棵树的果子好作食物,也悦人眼目,且是可喜爱的,能使人有智能,就摘下果子来吃了;有给她丈夫,她丈夫也吃了。”夏娃犯的第一条罪就是她对神的品格产生了怀疑。这种怀疑最后导致了背叛;夏娃因此背离了神,成了这地上第一个背叛神的人。亚当随后立刻也加入到这种背叛中来。当亚当和夏娃的子女降生的时候,他们也生来就成了叛逆神的人。这种背叛在他们长大后表现为该隐杀死了他的兄弟亚伯。这是不法的罪。
从创世记前面的部分我们可以发现整个世界都变得极为堕落,充满了罪恶。“耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶;耶和华就后悔造人在地上,心中懮伤。耶和华说,‘我要将所造的人和走兽,并昆虫,以及空中的飞鸟,都从地上除灭,因为我造他们后悔了。’”
现在我们是不是可以开始明白了先知以赛亚在说到撒旦时所讲的那些话,“使大地战抖,使列国震动,使世界如同荒野,使城邑倾覆,不释放被掳的人归家,是这个人吗?”他谈的是他对人类的肆意做那些背叛和不法的事,背弃律法和规则并离弃神的震惊。人已经成了一个不法的群体。神不得不用大洪水来清洗整个大地,毁灭整个人类。因为撒旦的工作已经使得大地战抖,列国震动,使世界如同荒野。
不过,神做这些的目的是要使这个地球重新昌盛起来。为此,他使用了诺亚以及他的妻子儿女,神向这个家庭彰显了他自己,而这个家庭也对神充满了信心。大洪水过后,整个地球又重新生长出万物。为了防止撒旦的不法再次使大地战抖、列国震动,我们从创世记9章里可以知道神建立起了人的政权。这个政权被赋予了很多权力,甚至可以断定人的生死,人可以通过这种办法来制止不法的事,使得人可以在这地上成为公义。里记载了其中的一条主要原则:“凡流人血的,他的血也必被人所流;因为神造人,是照他自己的形象造的。”
使徒保罗在他给罗马的信中谈到了政府的特权和建立政权的目的。保罗这样说,“在上有权柄的,人人当顺服他,因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的就是抗拒神的命;抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕,乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗?你只要行善,就可得他的称赞;因为他是神的用人,是与你有益的。你若作恶,却当害怕,因为他不是空空的配剑,他是神的用人,是伸冤的,刑罚那作恶的。”在这一段里,保罗非常清楚地告诉我们地上掌权的和统治的人是神所指派的,是神的用人。他们不是神挑选的传福音的用人,而是行使律法的用人,是来判定善恶和公义的,是伸冤的,刑罚作恶的人。圣经里在别的地方也有这样的教导,在,保罗说我们要顺服,“你们为主的缘故,要顺服人的一切制度,或是在上的君王,或是君王所派罚恶赏善的臣宰。”
我们在提多书里可以再次发现使徒保罗类似的教导。保罗在这里向那些在耶稣基督里得自由的信徒们强调说他们应该知道自己应该顺服政府,因为政府是神所建立的,是用来对付撒旦要在地上散布的一切恶行和不法的事。我们要提醒你的是,使徒保罗就生活在当时世界上最腐败、最集权的社会里。但保罗从未自己去批评政府的形式,而且他还对信徒们说他们有责任顺服这个政府。
我们可以得到这样一个结论,凡是那些合乎神建立政府的目的,即那些维持了公正和秩序的政府,那些阻止了不法和混乱的政府,就是神所允许的政府。信徒就有责任去顺服这个政府。我们想使你深刻地明白神对人类的政府有他的旨意。政府是必须的,因为撒旦是不法的,要使社会混乱,他真正的目的是要使人也变成不法的,叛逆社会,叛逆神,叛逆神的律法。为了不让撒旦使列国震动,,神建立起了政府这个形式。
撒旦的目的与此大相径庭。我们从创世记6章里关于大洪水的叙述就可以看出这一点。撒旦的目的是要使整个世界如同荒野。他想使人和国家都起来反对神的王权,反对神的道所设立的道德标准,以便使整个世界变得没有律法,乱成一团。下面我们将看到一段保罗描述在末世撒旦的工作完全没有限制的时候整个社会的景象。写到:
你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己,贪爱钱财,自夸、狂傲、谤(读言)、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神,有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意,这等人你要避开。
这就是撒旦想要在末世使这地球变成的样子。
在今天的这个世界里,每个信徒都要面临着撒旦这样的工作。不仅如此,他还会经历到撒旦对他内心的攻击,这是因为撒旦是通过使社会里的个人变成不法的人从而使整个社会变地混乱不堪的。撒旦就是要通过这种方式把大地战抖,列国震动。
当人出生的时候,他就带着不法和背叛的本性。这就是你我在得救前的样子。当我们得救的时候,神把我们带到他的权柄下,使我们受耶稣基督的管理。不过,我们的身上还保留着所有那些旧的恶习,与神的圣洁和公义格格不入。除非我们在圣灵的引导下不断顺服,否则我们的本性终有一天要显露出来。
在世界各国的历史上,没有哪个国家在一开始创立的时候不设立律法和规矩的。而每一个国家在灭亡之前都是律法和根据先被毁坏掉了。让我们想一想巴比伦吧。它是旧约里最强大的一个国家,其它各国都不同程度地受到它的影响。从巴比伦诞生了一些最伟大的法典,这些法典后来成为其它各国的标准。但当你翻开但以理书读到巴比伦灭亡的前夜的时候,你找到了些什么?你会看到巴比伦王正在巨大的宴会厅一边狂饮,一边斥责一切的神灵。这个国家本来是建立在律法之上的,但是它此刻弃绝了律法。结果一夜之间所有一切都烟消云散,所有的权势都破裂了。罗马的辉煌有如何?罗马它的法律,叫做Lex Romana。这个从罗马发展而来的法律体系成了罗马帝国的根基。但如果你读过吉本斯(Gibbons)的罗马帝国兴衰史之后,你又会发现什么呢?在罗马帝国堕落的时候,罗马人开始抛弃律法,并拒绝受到上一级的管理。不管是国家还是社会,人们都按照自己喜欢的方式去行事。后来,从北方来的敌人把他们给消灭了。就从他们七绝律法的那刻起,罗马开始走向了衰落。
我们的国家是在神的道上被建立起来的,我们的国家尊重神的权柄,也尊重社会的法制。但在近来的一段时期里,一些不法的行为竟然也开始被社会接受。这种公然叛逆,旨在破坏当今地上律法的现像是我们国家在背离神的道的这条路上行进的标尺。甚至有些教会里的教牧委员会和一些所谓的基督教组织也加入到这中悖逆神的撒旦的活动中来,想弃绝地上的律法和和法律相关的各种条例。有些教会也参与到撒旦这个诡计中来,想把政府存在的这一根基给毁掉。这和以个人为单位的叛逆有很大的不同。它是一种有组织的反对国家政权的不法的活动。民众的不顺服会改变政府或促使政府作出一些符合百姓意愿的事,这些都是撒旦想方设法要让人弃绝律法的诡计的一部分。不法的事不会因为是有组织的行为就变成合法的事情。
要是有位居高位的官员说若去指望人去遵守一些他根本就不喜欢的律法纯粹是天方夜谭,那么这些官员就是在宣扬不法的事。若有人的职责就是维护法律和社会的秩序,而他却在因他对某些律法不太满意而倡导不去遵守它们,那他就是在帮助撒旦推行他的诡计,要使整个社会变得混乱无序。我们值得去考究一下是否我们今天在不法的路上比当初罗马人走得更远。对于罗马人来说,他们所面临的结局只有灭亡。我们也值得去考究一下是否我们今天是不是比当初的巴比伦更加混乱。我们是否现在正处在那“饮酒,赞美金银铜铁木石所造的神”的伯沙撒王的殿中。神最终审判并抛弃了那个国家!而同样不法的事情也正充斥在我们当今社会之中。这就是先知以赛亚在他谈到撒旦要来使人弃绝律法从而使列国震动时的含义。
如今,神为了不让单个的人掉进撒旦的陷阱中去,神在各个不同的领域里都设立了一些权柄。信徒应该向这些权柄顺服。政府只是这些领域中的一个。此外还有在家中的权柄,神已经指定丈夫要在家里做头掌权,这种权柄是神给的。这种权柄给了丈夫和父亲就是要减少或避免那些不法的事情发生。因为丈夫自己本身就是不法的人,所以他们必须要绝对地顺服神。孩子的本性就无拘无束,没有律法的概念,他们应该顺服他们的父母。同样妻子也该顺服丈夫以减少不法的事情发生。撒旦一定回在家庭里寻找机会制造不法的事情,我们只有通过按照神所赐的权柄去行才有可能避免不法的事情在我们家里发生。
圣经告诉我们神在教会里建立了权柄。神把这一权柄交给了就会里的长老,并且神要教会里的信徒去顺服那些长老为什么会这样?这是因为信徒会象其它人一样的叛逆,不守规矩。神不仅在这个国家和人的家庭里分配了权柄,他也在教会当中配置了权柄。你会注意到这其实是人生活的三个领域:社会或者说是国家的领域,教会生活的领域和家庭的领域。凡在我们生活的领域里,神都配备了权柄,这对应付我们的对头撒旦非常必要。
还有另外一种权柄,这种权柄属于那称为万王之王,万主之主的耶稣基督。神不仅给他做救主的权柄,还给了他做我们的主的权柄。当你称耶稣基督为“主”的时候,你就承认了神给了他权柄,而你在这权柄之下,受这权柄的管辖,受他控制。这其中的目的是什么?是为要阻止撒旦在你的里面制造不法的事。那些顺服耶稣基督权柄的人也应该在国家、在家庭、在教会里顺服。不过神要我们在这些领域里面顺服的原则是先要顺服耶稣基督。
顺服耶稣基督的儿女应该顺服他们的父母,因为他们的父母是基督工作的管道。顺服基督的神的儿女也顺服国家,因为他知道国家也是基督行使他的权柄的一个通道。顺服主耶稣基督的神的儿女也顺服长老,因为他知道教会的长老也是基督行使权柄的一个通道。
神的儿女必须要作出决定,到底他要顺服哪些权柄。撒旦也为让你顺服他的权柄而给你许诺。十字架上的耶稣也伸出了满是钉痕的手邀请你和你共背十字架。他邀请你背起你的十字架,把他作你生命的主来跟随,他本来就有这样的权柄。你自己没有能力去和不法的撒旦去争斗,但你可以不让他辖制你。你只有把你的生命完全交托给主耶稣基督,他才能在你的身上行使主人对仆人的权柄,成为你的主。那个大骗子会来弄瞎你的眼睛让你看不到真理,那个说慌的人会来对你否认真理,那不法的叛逆者会来鼓惑你起来反对真理;你只有把你自己放到主耶稣基督的手里,你才能从这一切的罪恶中脱离出来。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
神是创造者,满有荣耀和威严,能力,所以所有的能力、主权和权柄都归给了他。作为受造者,首要的责任就是要顺服他的创造者。路西非尔在神所造之物中是最有智能、最美丽的,而他却背叛了这一基本原则。他的愿望就是把神从宝座上赶下来,自己来取代神成为神所造的宇宙中最有权柄的。在这场叛乱里,他纠集了一大群被造的天使做他的同盟,这些天使都愿意看到他的成为叛逆者。
当神创造亚当并把他安置在伊甸园里的时候,他也要求亚当做到:顺服神、遵守神的旨意。为此就要有机会试一试亚当他们是否真的顺服神,于是神就在园中放了一棵分辨善恶树并对亚当说,“分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死。(创世纪2:17)”在撒旦这个悖逆之子的里面,情欲的烈火熊熊地燃烧着,这股情欲促使他去迷惑亚当和夏娃去背叛神,这是迷惑人去叛逆。夏娃掉进了这个诱惑,亚当随后也跟着陷入了诱惑,由他们而繁衍下来的整个人类也都因此成了不法、悖逆的人。
撒旦要迷惑人背叛的计划恐怕要算约伯记的前两章里所记下的神、撒旦和约伯三者之间互相见面的过程最为清楚。从这段记载中我们会发现撒旦对约伯的意图和他当初对亚当的一样。他的对你的企图也是一样。撒旦最大心愿就是迷惑你背叛神。他对此这件事非常关心,甚至可以说比要使你跌入那些罪恶中的事还要关心,因为背叛是所有的罪的开始。约伯的经历就清楚地证明了这一点。
在约伯那个时代,可怕没有人在物质上比约伯得到过神更大的祝福。圣经上说神对他和他的家人都大大的赐福,他有7个儿子三个女儿。神也大大丰富了他的物质财富,他有7千只羊和3千匹骆驼,5百头耕牛和5百条母驴,还有一个非常大的家产(就是许多的仆人和奴隶,他们照看着那些牲口,为这个家庭提供所需的一切)。所有这些都被记作是神的祝福。尽管这些好象是约伯靠自己的聪明才智和他的能力建立起的这些家产,可他并没有把这些都归功给自己。在他得到这些财富的时候,他就来敬拜赞美神。他知道是神给了他这一切,神也可能转瞬之间就把这一切都拿走。在第一节中就有见证说约伯完全正直,敬畏神,远离恶事。约伯完全正直表现在他敬畏神。他不仅在他的家人和朋友的眼中是完全正直的,而且在神的眼中也是如此,因为约伯遵守了受造之物与造物主之间的正确关系,这些表明了他的完全正直。他畏惧神的权柄,尊敬他的权柄,他愿意想神交托,愿意在神的权柄前屈膝,他知道他所有的一切都来自于神的祝福。
约伯生活的一大特点就是始终都敬拜神。他不是只在一些特别的时候才来回首往事,点数神的恩典,才来感谢主。他每天都怀着一颗感谢的心,我们从里读到:“筵宴的日子过了,约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来,按着他们众人的数目献燔祭;因为他说:‘恐怕我儿子犯了罪,心中弃掉神。’约伯常常这样行。”约伯是家里的祭司,他每天都向神献祭。他用献祭来坚定他要依靠顺服神的心。作为祭司,他这样宣布在他的权柄之下的他的儿子也在神的权柄之下。
最使约伯担心的事莫过于害怕他的儿子会背叛神,就象他所说的那样:“恐怕我儿子犯了罪,心中弃掉神。”他为什么会担心他的儿子心中弃掉神呢?不管怎么说,他们都是在这个家庭里长大成人的,他曾经也训练过他们、教导过他们,并且还为他们树立了严格依靠神、顺服神的榜样呀。可约伯还是害怕他的儿子会起来背叛神。约伯知道在他自己的心里都有些什么。很显然,他已经感觉到了撒旦在迷惑他叛逆。因为作为一家之主,他既是精神上的父亲,也是肉体上的父亲。他自己感觉到了那些对他的诱惑,因此也就知道他的儿子也要受到同样的迷惑。因此他不断向神献祭,要以此来守护家人不起来做叛逆神,惟恐他的家人在心底里弃掉了神。
撒旦不可能在那里苦等着那些全心全意愿意顺服神的受造之物自己来顺服撒旦的旨意。似乎撒旦把全部的注意力都放到了约伯这个人的身上,而对于他家里其它的那些人,甚至是他那些已经起来叛逆神的约伯的朋友,撒旦也都没太在意。正因为约伯依靠神,所以撒旦最想的还是要使约伯起来叛逆神,并要使他顺服他。
愿我们已经让你明白这样一个道理:只要神的儿女在圣灵的引导下愿意过一个完全讨主耶稣基督喜悦的生活,愿意完全依靠神与神同行,那么他同时也会因此而招惹来撒旦这个恶者的攻击。你不要想你愿意顺服神的意思,这样的顺服就会使得你远离与各种诱惑的争战。很不幸,这正是你要面临各种争战的开始。只要你走在叛逆神的道路上,撒旦就不会太管你。当你下定决心要走讨神喜悦的道路的时候,撒旦就会把你当作他要攻击的特别目标。他对约伯就是这么做的。
当撒旦有这么个机会到神的宝座前的时候,神为了给撒旦一个客观的教训,他暂时离开了约伯。神从约伯的敬拜中得到了喜乐,他看到了约伯的顺服并为此而得到了满足。撒旦就起来指责神收买了约伯。他说,“约伯敬畏神岂是无故呢?”如果神不配得到敬拜,那么这种对神的敬拜毫无意义。只有受造之物甘心诚意地来敬拜神,那么神才会得到荣耀。这就是为什么圣经里把敬拜当作是严重甘心乐意的献祭的原因。有些献祭是必须的,而有些献祭却是人主动来献的。甘心来献祭的这种顺服的心才真得会使神得到满足。在这种甘心乐意的献祭中,神得到人的敬拜,这是因为这些人真的爱他,因为他们敬慕他,因为他们知道他理应得到敬拜。
撒旦来到神的面前侮辱神。他实际上在对神说,“你用各种的祝福收买了约伯,他的敬拜、顺服都是你收买来的。如果你不给他物质上的祝福,他就不会再这样对你了。”撒旦挑战神说,“你且伸手,毁他一切所有的;他必当面弃掉你。”撒旦最想让约伯做什么?是侮辱神。是叛逆神。在撒旦的脑海里,神如果不给各样的恩赐,那他是不配得到赞美的。撒旦不需要自己来张嘴辱骂神,只要约伯抬眼向天问道,“这是为什么?”这就已经可以算做是叛逆神了,就可以说约伯中了撒旦的诡计。这个看似无罪的发问就可以亏损神的荣耀。报信的来到约伯的面前。14节说所有的牛和驴子不是被掳去了,就是被杀了。16节中又说所有的羊群和仆人都死了。第三次在17节里说所有的骆驼都被迦勒底人抢走了。第四次,在18和19节里说,他的10个儿女都在一场风暴中死去了。片刻之间,约伯失去了所有的一切。他没有任何的财产和儿女,成了乞丐。
即使是在这种情况下,约伯的信心也从未动摇过。虽然撒旦来迷惑他去“弃掉神”,可在20节里记着说,“约伯便起来,撕裂外袍,剃了头。”这些是悲痛的表示。约伯并没有对眼前的一切视而不见,他没有否认现实,也没有试图去逃避现实。他撕裂外袍的行为说明他对报信人的话非常重视。但他没有“弃掉神”,而是“伏在地上下拜。”他在此刻还是象以前那样敬拜神。这是撒旦吃过的最糟糕的一次败仗。很少有人遇到过约伯遭受过的撒旦对他的这样攻击。约伯认定了要依靠神,他看清了神的良善,他知道神的智能是值得相信的,这些使约伯得以支撑下来,没有使撒旦听到他想听的话。撒旦听到的是从神的圣徒口中传来的赞美神的话。
一个人面临试探的时候再要学习敬拜,再学习相信神,再学习凭着信心行走就太迟了。在试探来临之前每日与主同行,这样人才能胜利地通过撒旦的试探。约伯在受试探的时候也年敬拜神是因为敬拜已经成了他生活的一部分。他早些时候顺服的心一直没有改变,即使是在受到撒旦攻击的时候也是如此。
尽管撒旦遭受了最丢人的一次失败,可他随即又准备好来向神挑战。神再一次指向了约伯,约伯已经成了撒旦在这地上最不愿记起的人。神说,“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人象他完全正直,敬畏神,远离恶事。”换句话来说就是神问到,“撒旦,你怎么驾驶约伯这样的人?”唯一正确的答案应该是:“约伯知道应该依靠你,因为你是值得赞美的。”但撒旦却没有这样解释,他反过来再次挑战神说,“人以皮代皮,情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手,伤他的骨头和他的肉,他必当面弃掉你。,5)”撒旦到底想使约伯做些什么?是叛逆!
神于是再一次允许撒旦向约伯施展他的诡计,撒旦就开始对约伯做工,想让他象那些堕落的天使和亚当、夏娃当初犯罪一样,也起来叛逆神。我们从8节可以读到,“约伯就坐在炉灰中”。在城外才有一堆一堆的炉灰,那里不是个洁净的地方,那是无家可归着、流氓、乞丐住的地方。约伯此刻已经离开他自己的家,离开了他唯一的亲人,他的妻子,离开了他的朋友,他一定觉得自己被抛弃了。就在这个时候,对他的迷惑开始了。我们注意到撒旦这一次非常小心,他没有直接来到约伯的面前,而是通过他的妻子来迷惑约伯,他的妻子成了撒旦诱惑的工具。当撒旦以受造之物的样子来到夏娃面前的时候,夏娃被诱惑了。这一次,约伯所受的试探比夏娃的还要大,因为这种诱惑来自约伯最亲密也是里他最近的人。撒旦的打算就是要诱惑那些最难受诱惑的人,不过撒旦诱惑人的目的始终未不会变。约伯的妻子来到约伯面前说,“你仍然持守你的纯正(依靠神)吗?你弃掉神,死了吧!”这些话更显明了撒旦的阴谋,也就是撒旦最想使约伯做的事情:不依靠神,不顺服神,不听神的话,悖离神。
约伯的回答是如何荣耀了神呢(10节)?他斥责了他的妻子,说:“你说话像愚顽的妇人一样。”在圣经里愚顽总是和忘记神的存在联系在一起的。他是在说,“你说的话就象那些不信神的人一样,你在要我做撒旦想让整个人类做的那些事情。”“难道我们从神手里得福,不也受祸吗?在这一切的事上,约伯并不以口犯罪。”约伯拒绝与神脱离关系,这是因为他对神的品格的信心,他知道自己有责任顺服神。
撒旦对约伯的这些用意也是他对你对我的用意。他并不想让你去抢劫银行,或者从你的老板那里盗取一大笔钱,也不想让你卷入某些伦理道德方面的丑闻。那根本就不是他对你的计划。他要的是让你背叛神,让你对神说“不”;让你否认神对你有绝对的权柄。当你这样去做的时候,你就掉进了夏娃的罪的里面;你就抢夺了神和神的荣耀,他应该被遵守和敬拜的权利。
约伯不是唯一遇到过这种试探的人。在马太福音16章我们会看到当主与他的门徒一起走路的时候,他回过头来问他们说,“人说我人子是谁?”他的门徒于是就开始重复他们听到的那些话。
有的人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,有人说是耶利米或是先知里的一位。在听完门徒们说的这些话之后,耶稣回过来直接问门徒们说,“你们说我是谁?”彼得代表门徒们出来回答说,“你是基督(弥赛亚),是永生神的儿子。”基督随后进一步向他们显明,“从此耶稣才指示门徒,他必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。”这一切都是先知预言说弥赛亚一定要经历的。在以赛亚书53章里已经说到弥赛亚,就是彼得刚刚承认的,是要来受苦,把自己献上作为赎罪祭,用自己所洒的血为罪人带来救赎。当我们的主听了彼得的话就承认说,“是的,我就是弥赛亚。我现在就要到耶路撒冷去为世人的罪而死。”彼得走过来把双手放在耶稣的肩头摇着他,就象要让他清醒过来过来那样。他说,“主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。”注意我们主的回答,“撒旦,退我后边去吧。”
就象当初撒旦用约伯的妻子做他的阴谋的管道,想让约伯违背神的旨意一样,撒旦在这里也利用了耶稣的门徒来迷惑耶稣。他的目的是什么?就是要让他违背神的旨意,使耶稣不照神的计划死在十字架上,而是悖离神的计划,离开耶路撒冷,逃到安全的加利利地区。耶稣基督认出那话的用意所在,就说了那话。他知道那话是出于撒旦的诱惑,话虽然是从彼得可口中出来的,但撒旦才是那真正说这话的人,是他给了彼得这种想法。因此他说,“撒旦,退我后边去吧!你是绊我脚的,因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”撒旦没有更大的阴谋,他只是始终在想法使耶稣基督不按照神的意思去做,使他不顺服神。
不久,主就进入了客西马尼园。那诱惑人的撒旦甚至也跟到了那里。而基督也在那里和同样的诱惑进行了一番斗争。那诱惑人的甚至又出现在了那里。耶稣抵挡住了那要他违背神意愿的诱惑,他在天父面前跪拜说:“然而,不要照我的意思,乃要照你的意思。”耶稣在死的问题上顺服了神。这也正是为什么希伯来书的作者邀请我们“仰望为我们信心创始成终的耶稣,他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱”的原因。
撒旦使约伯遭害与撒旦在基督上花费工夫的目的都是一样的--都是想使他们背离神的旨意,不顺服神,这也是撒旦每时每刻对你的最大渴望。要儆醒,不要叛逆了神的旨意。神要你继续如一地顺服他,依靠他,作认识神在你生命中的权柄的敬拜者。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
作为一个忠实的牧羊人,使徒彼得在一天天为他的群羊准备着他们要过的那种生活。这是种非常艰难的生活,因为福音在他们要去的那个社会里是不被人所接受的。从宗教的角度来说,那里的人自得其乐,而且很鄙视这种威胁到他们原有的信仰的新东西。从政治的角度来说,基督教也不被接受,因为它使人们期盼那要再来这地上的万王之王,万主之主,他要建立一个国度,使所有国家都要臣服在他的权柄之下。从经济的角度来说,在教会的那些人因为脱离了原有体系而遭受着穷困和缺乏。
使徒彼得在看到这些问题后,就在他的第一封书信中劝勉那些散在四方、正在受苦的信徒们在他们所遭受的逼迫中勇敢地生存下来。在经历过可能是最严酷的逼迫之后,他说从撒旦而来的逼迫才是最大的逼迫。他在这封短信的最后以牧人的口吻说,“务要谨守、儆醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”别忘了彼得给我们的告诫:谨守和儆醒。
圣经里所说的儆醒一般和喝酒之类的事情没有什么关系,它主要是指态度上的严肃认真,与我们对生活的认识有关。态度认真的人往往会看到事物的本质,因为他们有圣经的价值观,生活在耶稣基督给他的新生活的原则中。那些不了解这世界的本质,对攻击我们的敌人撒旦毫无戒心的人的生活方式常常是轻率毛草的。而以耶稣的态度来看待生活的人,他一定有一个全新的态度,他这种生活的标志之一就是谨守。
除了要有严肃认真的态度之外,信徒还应该保持儆醒。儆醒是指小心留意周围的动静。当人发现在周围出现了敌人的行踪的时候,他就会开始儆醒。如此看来,谨守是指信徒内心的态度,儆醒是指对外部的防御。由于攻击都是凭空出现的,所以持有这种新态度非常重要。神的儿女必须要明白他正生活在他的敌人中间,也就是说他的周围有许多看不见的敌人正在寻找机会想要毁灭他。他应该知道他必须要超过一片沼泽地,而那里可能到处都隐藏着他的敌人,可能随时遇到埋伏。我们无法想象,如果我们的士兵在越南战场上不谨守、儆醒的话,他们如何能袭击敌人的领地。或许他们看到敌人的子弹穿透同伴的身体,就开始变得谨守了;当他们认识到在每一团灌木的背后都可能隐藏着一个正在想他们瞄准的敌人的时候,就开始儆醒了。如果哪个人来到这样一个战火纷飞的战场却还保持着一种别样的态度,那他一定是个十足的傻瓜。可在我们当中又有多少神的儿女把生活当成了主日学校的野餐会,仿佛我们只不过是要走到桌子前拿一杯饮料!
在命令我们要谨守和儆醒之后,彼得接着告诉我们这样做为何如此重要。“因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”彼得所说的你们是指信徒来说的。对已经进入撒旦的家庭里的人来说,撒旦并不是他们的敌人。他只与那些凭着信心进入耶稣基督里面得到重生的人为敌。这些人曾经屈服与他,把他当作是他们的父、他们的首领、他们的主、他们的神。现在,这些人都认识了主耶稣基督,他们发现基督有更大的权柄,耶稣的话比撒旦的命令更值得去遵守。他们看清了撒旦的谎言,他们接受了耶稣基督这个真理。因为他们凭着信心弃绝了撒旦,接受了耶稣基督为他们的救主和他们的主,和撒旦对立起来。
撒旦对他的目标不会甘心乐意地轻易放弃。人被做了标记、脱离了受地狱的火煎熬的命运,成为神的儿女的事实会使撒旦怒不可遏,因为这人从此就成了他耻辱的记号。因为你接受了耶稣基督并起来与撒旦为敌,成了魔鬼的敌人。撒旦不会同你讲和的,如果你想撒旦对你的现在所做的无所谓,他也不在乎你离开了他,那么这一定是撒旦在欺骗你。如果是你,你可能会这样做,因为你自己的麻烦事已经实在太多了;可这不是撒旦的做事原则。就在你成为神的儿女的那一刻起,撒旦就已经成了你的敌人。
撒旦不是无所不在的。只有父、子、圣灵三位一体的神才是无所不在的,只有他会给你单独的看顾,就好象你是这世界上唯一的受造之物一样。神无尽的爱、看顾、关心、照顾和供给都是直接针对你的。而撒旦却不是无所不在的。那么他怎么会给你带来无穷的麻烦呢?撒旦是地狱里的组织者,在他国度里所有一切也都井然有序。撒旦有个可以来模仿的好榜样。尽管神是无所不在、无所不知、无所不能的,但他对他的国度里一切事情的管理都是通过受造之物和天使来完成的。神给每个得到拯救的人都安排了一个守护天使。这种方式运行的十分顺利,因为神的天使对神的旨意完全顺服,所以神所拣选得救恩的人都不会迷失掉。
当路西非尔背叛了神的时候,他同时也带走了一大群原属于神而又背叛了神的天使。他们把路西非尔当作神,都归顺了他。撒旦模仿了神的管理模式,通过那些堕落天使来推行他魔鬼的计划。尽管撒旦不一对一地与你同在,不过他还是能通过他手下的魔鬼来控制你,他能命令那些顺服他的魔鬼来完成一些他在你的生活里面想做的工作。撒旦不会让他手下的魔鬼放松对你的进攻。在这看不见但是又时刻不在的争战中,我们的敌人肆无忌惮地不断对信徒们进行攻击,要把信徒们从顺服神话语的道路上分离出去。
使徒的话强调了撒旦的这种攻击,“你们的仇敌魔鬼遍地游行。”注意这里用地是现在时态。虽然你要睡觉,可撒旦不会停下来休息。在你休息的时候,他会来筹划明天如何来攻击你。你坐在教堂里,撒旦也是如此,他不会放过你。他也会坐在教堂外面;他会到那里面去攻击你,找机会把神的道在你里面所栽下的种子拔出来。
使徒很形象地用“狮子”的比喻向我们描述了撒旦无休无止的毁灭的工作。狮子遍地行走并不是因为它羡慕羊儿的美丽,而因为饥饿的缘故,他遍地行走是因为他知道他要毁吞吃掉他的猎物。撒旦被描述成一个遍地行走的“吼叫”的狮子。“吼叫”是指撒旦以为他已经俘虏了猎物。没有狮子会大声吼叫着去捕捉猎物。它不会一觉醒来后,腹中空空地来到旷野里对正在那里吃草的动物们大声宣布说它正在找东西吃。相反,它会悄悄地快速行动,抓住它的猎物,然后再大声地吼叫。这种吼叫有两种含义:第一,它是宣布胜利的号角;其二,因为狮子胆小,这也是在警告其它的动物它正在享受刚杀死的猎物,离它远点。
我们应该把这些事情和撒旦联系到一起来看,这一点非常重要。我们因为撒旦回象一位绅士那样地大声呼喊他属于什么地方,等他说完他的用意后我们还有机会再去找些东西来保护我们自己。我们曾经被他欺骗,想我们还有时间来准备,来安排如何面对他。你看,撒旦就是这样骗我们的!撒旦直到他能为胜利而吼叫的时候才会向你显露出他自己来。当他吼叫的时候他不是在向你宣告你已经被他毁灭了。这一点你那时早已经明白了。他在毁灭和抢夺了神的儿女之后,他吼叫是要来藐视神,他是在向神挑战看神能对他的所作所为做些什么。当路西非尔第一次背叛神的时候,他说,“我要高举我的宝座在神众星以上;我要与至上者同等。”当撒旦把神的一些儿女领进罪里的时候,他就大声吼叫来蔑视神,因为他想他已经一步一步接近了他的目标,那就是把神赶下宝座,由他自己来掌管神所创造的宇宙万有。
圣经里给我们举了许多例子来说明撒旦是如何象吼叫的狮子到处寻找可吞吃的人的。我们首先来看一下撒母耳记下11章里关于大卫王犯罪的记载。请留意撒旦是怎样按照他的原则来一步一步偷偷地施展他的诡计的。第一节里告诉我们说这件事发生在列王外出争战期间。神在战场上给大卫王许多了不起的胜利。在大卫王统治的时候,以色列的版图得到了最大程度的扩张。这些都是神的胜利,而且很明显神在这个时期对大卫有很多的祝福。但大卫由于感觉到神对他的祝福,知道神与他同在,于是就没有象以前那样谨守。第二节告诉我们说,“一日太阳平西,大卫从床上起来,在王宫的平顶上游行。”看起来好象大卫正在晚上的时候休息。他从前方战场上频频受到捷报,本已经心满意足地睡在了床上。他知道神祝福的手依然还停留在他的身上。可不知是什么原因,他开始无法入睡。可能是因为天气太热的缘故吧,因为他起来后爬到了屋顶,那里应该是最风凉的地方了。这一切看起来都很正常,人想放松一下嘛。他没有想到这其中会有罪。但当他走到屋顶看到有个漂亮的女人正在洗浴的时候,他把那个妇人找来,跌进了罪里。大卫是有意做这些的吗?不是。他预料到这些事情吗?没有。大卫是做了什么错事才发生了这样的事情吗?不是。是我们的敌人撒旦悄悄地跟在神的孩子的旁边,大卫陷入了他的诱惑,并犯下了使他自己弃绝自己和神的罪。当大卫最没有注意到罪的时候,撒旦找到了一个攻击他的机会,而大卫之所以犯罪是因为他当时没有谨守,不够小心。
我们再来看看另一个例子。在里,我们的主说,“西门!西门!撒旦想要得着你们,好筛你们如同筛麦子一样;但我已经为你祈求,叫你不至于失去了信心”耶稣的这些话是在门徒们和他一起度过了那段宝贵经历不久后说的。基督在此之前让他们准备过逾越节的筵席,这逾越节是为纪念神把以色列人从埃及人手下解救出来而设立的,而在不久以后,我们的主弥赛亚也要亲自为人的罪而把自己献上作为赎罪祭。在逾越节晚餐过后,我们从约翰福音14-16章里可以知道主当时已经倒空了自己,并和众门徒一同分享了许多教导。他教导他们在他死而复活之后将会有一位保惠师下来。我们的主心里面想得都是他的门徒。他的话和他的爱充满了门徒们的心。可主在那时却说,“彼得啊,撒旦就在这里,他想筛你们如同筛麦子一样。”主走进园中,三次跪倒在天父前祷告,“然而不要成就我的意思,只要成就你的意思。”但是他与天父这种亲密的关系在那队军兵来捉他,把他带到大祭司面前的时候就断绝了。每个人的注意力都集中在衣着讲究的大祭司和他面前被告有罪的主耶稣基督的身上。每个人都在听着他们俩人之间的谈话。
还会有谁注意着那站在火堆旁的彼得吗?撒旦没有去听祭司和耶稣的谈话,而是把全部的注意力都集中在彼得的身上。里说,“彼得远远地跟着。他们在院子里生了火,一同坐着;彼得也坐在他们中间。有一个使女看见彼得坐在火光里,就定睛看他,说:‘这个人素来也是同那人一伙的。’彼得却不承认,说:‘女子,我不认得他。’”彼得刚刚和基督在一起并且得到最丰盛的祝福后不久,他就不认了主。为什么?因为彼得没有谨守、儆醒。撒旦一直都在寻找机会,这次他终于找到了,于是就来攻击了彼得。
我们从使徒行传5章里可以再次发现这条原则。里记载说有一群信徒聚到一起,把他们所有的财产都放到一起公用,没有一个人缺乏。他们之间有一种亲密的同工关系,因为他们都是被不信的宗教和政治权势赶出来才在一起互相帮助的。如果说还有一群人保持着谨守和儆醒,那似乎就应该是他们这一小群人了。然而我们往下读就会发现有个叫亚拿尼亚的人变卖了所有的家产,“把价银私自留下几分,他的妻子也知道,其余的几分拿来放在使徒脚前。彼得说,‘亚拿尼亚!为什么撒旦充满了你的心,叫你欺哄圣灵,把田地的价银私自留下几分呢?’”审判临到了亚拿尼亚,不久也临到了他的妻子撒弗喇。为什么?因为撒旦一直都在寻找机会要和神当面对抗。
犯罪并不一定是深思熟虑的结果,很多情况下都是因为信徒的心里没有太在意,没有分辨出纷争的本质、没有儆醒,才导致犯罪。他给了撒旦一个可乘之机,而撒旦就抓住这个机会起来攻击神的儿女和他们的基督徒生活。
使徒在里指出了这种危险,他给人这样的命令,“不可给魔鬼留地步。”在歌林多后,11里保罗说,“你们赦免谁,我也赦免谁。我若有所赦免的,是在基督面前为那么赦免的;免得撒旦趁着机会胜过我们”一个人若要爬山,他不不一定非要有路才能爬到山顶。经验丰富的爬山运动员可以在冰面上自己开路,只要他能凿出足够的小洞让自己落脚,他就能爬上陡峭的悬崖峭壁。他不会开着推土机先造出一条路再爬上山去。而我们有时却想除非我们给撒旦准备好了一条康庄大路,负责他绝不会来到我们跟前来攻击我们,来胜过我们。彼得不信这些,保罗也不相信这一点。保罗为怕给魔鬼留地步而担心。一场军事进攻只需要有个登陆的地方就行了,有了这个登陆的地方军队就能发动一次成功的攻击。
撒旦就一直在找这个登陆的地方,他如果找到这个地方,他就能毁掉你的一生。如果你开始怀疑圣经的权柄,你就已经给撒旦留了地步,撒旦就可那就借助这里来毁掉你的信心。他不一定非要你去否认神的圣洁和公义才能改变你。他只需要使你有那么一点点不顺服神,就能借着这里来毁灭你的生活。
使徒看到了这种危险,他们知道撒旦无时无刻都在观察着每个人的脚踪,你一旦给了他一个机会让他留了地步,他就会在你的生活中扎根,开始毁灭你的工作。但如果你不给他机会,他就无法做这些事情。撒旦无法抵挡圣灵,也无法抵挡使徒在以弗所书里所描述的真理的盔甲。
彼得很担心那些遭受世界的逼迫、政府的逼迫、和当时宗教势力的逼迫,他认为信徒们应该知道这些并不是真正危险的事情,也不是我们真正的仇敌所建立的体系。真正的敌人是那撒旦,是他在每时每刻寻找攻击的机会。大卫王只不过多看了一眼,就给了他机会。彼得只不过稍有一点担心,也给了撒旦以可乘之机。亚拿尼亚存了点私心,撒了个谎,就让撒旦抓住了。凡是给他机会的人都会发现撒旦已经来占据了他们。
如果你想要抵挡撒旦,你就必须要谨慎,要认清你所面临的纷争的实质是什么。你也必须要儆醒,知道撒旦在每时每刻观察你。你必须要完全地依靠圣灵,用神给你的盔甲来抵挡那恶者的攻击。总之,要谨守,儆醒。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
如果你只知道撒旦假扮别人而又要找他,那应该到什么地方去找呢?在酒吧的角落里?在色情用品店?赌场?舞厅?你想过去教堂里去找吗?你会在那里找到他。看起来听奇怪,不过撒旦确实是更关心你在想什么,你信什么,这些对他来说比你做了什么更重要。撒旦的愿望是控制你的心灵,这样他就能控制你的行为。撒旦对他的目标会非常地专心。所以说他会到教堂去。
撒旦也有他的道理。在里保罗说,“圣灵明说,在后来的时候,必有人离弃真道,听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理。”这鬼魔的道理说得不是关于鬼魔的道理,而是鬼魔要宣讲的道理。使徒约翰在他写给7所教会的信中,即在里说,“至于你们推雅推喇其余的人,就是一切不从那教训,不晓得他素常所说撒旦深奥之理的人,我告诉你们,”
宣教给人类社会带来了最大影响和改变。尽管撒旦可以利用各种先进的现代通讯工具,但没有什么比神所定的宣教更有力,给人的生活带来更大的改变。被呼召出来宣教的人控制的是人的心灵。当然,撒旦也想用各种方式来改变人的思想。他会用高压政治手段,利用报纸、杂志、广播、电视。但这些办法都没有宣教更有效。
因此,他就要来传播他的假道理。撒旦以公义的使者的身份来占据讲台,这样他就能向下面的人发号施令,控制他们的想法。歌林多后里有关于撒旦宣讲他的道理的记述:“那等人是假使徒,行事诡诈,装作是基督使徒的模样。这也不足为怪,因为连撒旦也装作光明的天使。所以他的差役,若装作仁义的差役,也不算希奇。他们的结局必然照这他们的行为。”
看来,撒旦既有自己的道理也有他传播这些道理的方法。他的方法就是模仿神的方法。他把他的人放到一些地方,好使众人能来听这些人的教导。他被那些人本只属于神的使者的权柄,再让他们去教导假道理去捕捉人的心思意念。使徒在里再次强调说,“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的,从此那么可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣,就不是出于神,这是那敌基督者的灵。”你可以看到使徒在这段话里警告说要有假灵出现。这些假灵就是现在那些把自己装扮成神的使者,而实际上却是从撒旦来的人。他们来不是要传讲真理,而是要传讲那些撒旦用来蒙蔽人的心眼的假道理。
彼得在也谈到了同样的事情:“从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速的灭亡。”以上我们所举出的经文都强调了一个事实,这就是撒旦通过那些表面看来是宣讲福音的使者或是属神的人,而实际上却是撒旦的使者的人来传播撒旦的道理。
主已经很清楚地说过撒旦永远不会传讲真理,他宣讲的只会是谬误。里说:“你们是出于你们的父魔鬼。”这句话的语气非常重,因为基督这里讲的对像是他那个时候的宗教领袖。他们都是正直、有文化、受尊敬的人,他们的能力使得他们担当了如此的重任,有如此大权柄。但基督却对他们说,“你们是出于你们的父魔鬼。”基督这样称呼他们是因为当基督说:“我就是道路、真理、永生”,他们却说这是谎话。他们对人说要遵从他们的路,要遵从那些外在的法利赛人的律法。基督说:“我就是真理。”而他们却说,“不,不。你是个骗子;我们的手中有真理,是从摩西那里得来的。”基督说,“我就是生命。”他们说,“不,你有生命但不是生命,因为你是亚伯拉罕的子孙。如果你想得完全的生命,跟从我们的传统吧。”他们把基督叫做说谎者。当基督说,“我是神的儿子,”他们说,“你是魔鬼。”他们否认主耶稣口里说出的每句话。所以基督对他们说,“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理。他说谎是出于自己,因他本来说谎的,也是说谎之人的父。”基督是在这里强调说撒旦在撒谎。还记得撒旦这样骗夏娃的吗?“你们不一定死。”不过基督要强调的还远不止这些。
撒旦不仅撒谎,而且他有说谎的本性。撒旦建了一个假系统,它完全是与神的真理背道而驰的。说撒旦撒谎不仅是因为他不说真话,还因为他建立了一个假的系统,而这个系统就被称为“撒旦深奥之理”,是完全违背圣经真理的。在里保罗说,“这是那作恶的和迷惑人的,必越久越恶,他欺哄人,也必被人欺哄。”假师傅们自己被骗上当,被欺哄了之后,也来起哄别人想控制别人。
在帖撒罗尼迦后书2章里,保罗在谈到那不法的人要来临的时候反复地强调了这一点。在9节他写到:“这不法的人来,是照撒旦的运动,行各样的异能、神迹,和一切虚假的奇事,并且在那沉沦的人身上行各样出于不义的诡诈;因他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此,神就给他们一个生发错误的新,叫他们信从虚妄”。
我们谈了以上这么多就是要强调这一点:撒旦有个公开的目标,这就是要控制人的思想。如果他能控制热的思想,他就能控制人的行动。他建立起了一个骗人的体系,是与神的真理完全相反的。他把他的差役乔装打扮,好使他们看起来像是公义的使者,在这层外衣之下,他们宣讲着骗人的言论。而且撒旦还把这些人推上了高位,让他们掌权,好使人们都来因为他们的职位而尊敬他们,听从他们的教导,也就是听从撒旦的教导,跌进撒旦的骗局。最终使他们按照撒旦的模式来生活。
在我们阅读神的话语的时候,我们会发现有些地方常常是撒旦攻击的对象。而有些地方撒旦则想方设法不让人去相信。但撒旦在有些情况下也会退后。如果一个人只把基督当做他的好老师,撒旦就会退步。如果有人要相信圣经只是本特别的书,而里面充满了谬论,是不可信的,撒旦也会靠后。撒旦会允许人们对神的道理有一点点的了解,但如果人要去了解神的那些基本原则,他就不会再容忍下去了。
撒旦首先要攻击的就是圣经,他要否定圣经是神所默示的,是满有权柄而且没有谬误的圣经。或许你对这种说法会感到有些陌生。圣经完全是在圣灵的启示下写成的。虽然圣经里各部书在属灵的价值方面可能有所不同,但每一部书,从创世纪到启示录,都是从神的启示而来的。民数记和以弗所书或许有所不同,但这并不等于神在以弗所书上的启示更多一些。
圣经因为是神所默示的,所以圣经里面没有谬误。无论是从地理、历史、科学。还是从宗教信仰等方面来说,圣经都是没有谬误的,神不会骗人。正因为圣经无谬误,所以它应该在我们生活和信念上拥有的绝对权柄。我们所做和所信的必须要和圣经的原则相吻合,否则我们就落进了魔鬼撒旦的诱惑。圣经的原则是撒旦所痛恨的原则。
从中我们可以知道当世人“掩耳不听真道,偏向荒渺的言语”的时候,那日子就要来了。真道是什么?就是神的话,是圣经。撒旦的第一个目标是使人不相信由神所默示的圣经的统一性和它的权柄。许多人告诉我说神在他们小的时候就通过“传统”教会在他们心里栽下了信心的种子,而当他们带着对神的话语的简单的信心来到大学或是学院什么地方的时候,当他们与那些有知识的人一同坐在班级教室里的时候,他们发现他们对神的话语的态度改变了。而当他们的大学课程结束的时候就完全抛弃了圣经,他们把这当作是一种先锋的姿态,反对对他们的所有权柄。那些如此毁灭真理的人都是撒旦的器皿。他们以倡导知识自由为伪装,而实际上却在做撒旦的工作。他们宣扬撒旦的道理,毁坏神的计划的基础。撒旦不会容许有人按着圣灵的感动而接受圣经的权柄,确认圣经的统一性。要想看看撒旦的工作到底成功到何等地步,我们只需要看看我们国家的普通学校究竟做了多少跟训练教会工人的工作就能明白了。要找到一个完全靠神的启示,确信圣经的权柄和统一性的学校简直就像是在大海里捞针。很多学校都是在按照他们那种所谓培养“公义的使者”的思想,在有系统地破坏真理的根基。这些人都是撒旦的使者,因为他们都在宣扬撒旦的迷惑和他的教训。
撒旦也不会容忍人去接受属基督的人的教训。圣经表明耶稣基督是永生神的永生的儿子。耶稣不是受造之物,他的位格与天父一样。为了拯救我们,他道成肉身,自己降卑为人的样式,因此把完全的神和完全的人统一在他的身上。他以救主的身份因我们的罪而死。神在基督受洗的时候就肯定说他是他的儿子:“这是我的爱子,我所喜悦的。”但也有人把神称为骗子,说神在骗人,在迷惑人。这些人教导众人说耶稣基督是个好人,值得尊敬,可他自己被迷惑、被欺骗了。可他们却叫我们去跟从那个真地受骗上当,自以为自己是神而其实什么都不是的人。使徒约翰在里告诫我们说,“凡灵人那耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的,从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣,就不是出于神,这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来,现在已经在世上了。”使徒在这里警告那些他已经牧养了很长时间的教会说要知晓撒旦的诱惑。撒旦不会容许人相信圣经的统一性,这正如他不会容忍人去承认神说耶稣基督就是成了肉身的永生神的儿子这个事实一样。
在撒旦所否认的各种事实中有一样就是基督是由童贞女所生的。神道成肉身也只能通过超自然的方式。旧约里已经预言他要这样降生,而新约则见证了他是由童贞女而生的。如果耶稣基督是由童贞女所生,那么只有耶稣就是神所应许的那位,也就是耶稣自己所说的他是神的儿子的说法能够解释这一切。为了否定基督的神性,撒旦就非得去破坏基督由童贞女所生这个事实。这也是圣经中最受攻击的一个地方。报纸上经常有报道说某个位居高官的人公开否定圣经里的这一条,这蒙蔽了一些本来敬畏圣经上的话语的信徒。这样的行为使他们掉进了撒旦的陷阱,尽管他们有时还披着正义使者的外衣,但他们已经成了撒旦所使用的工具。他们都是骗子,而这些骗局到头来都不会有什么好结果的。
还有另一个撒旦也绝不会妥协的领域里,在任何情况下他都不能容忍人去相信从基督的宝血里能得到救赎这个真理。如果撒旦痛恨神的话语,如果撒旦痛恨关于基督人性和神性的教导,他最痛恨的该是关于基督为世人洒宝血的教导。彼得在里说,“将来在你们中间也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认。”请留意“连买他们的主他们也不承认”这段话。这引出了有关救赎的教导。救赎的意思就是用买卖的方式获得自由。而根据圣经这赎价就是耶稣基督的血。基督为了我们能够不再做罪的奴仆,从罪的捆绑下解脱出来,使我们最终脱离罪,不至于受到罪的惩罚,他自己死在了十字架上。因为我们都犯了罪,所以我们欠神的是死的债。“罪的代价乃是死。”耶稣基督来替我们还了这个债,并且一次全部付清。这笔交易是公平的。我们的罪是死,而他就我们撒了自己的血。可以说,所有的教导中,撒旦最恨的就是这一条关于基督的宝血的教导了。
我们可以很容易地看到撒旦是如何宣扬他的魔鬼的教导的。我们所领受的教导的根基是圣经的权柄。当撒旦来宣扬他的教导的时候,他就派一个人假冒公义的使者,用他的教导去代替神的话语。每一种假学说、支派和所谓的“主义”等等,它们的存在都需要对圣经补充些内容,增添启示。在每一种受人鼓吹的假教导中,都是有一些人的作品被人提高,超过了神的话语,他们这些人的地位也被高举到权柄超过圣经的地步,所以他们就成了那些学说的基础。撒旦就是通过这种方式用人的话代替了神的话语,可受责备的却是神的话语而不是那些人用自己的笔写出来的东西。所以说,当我们来到人的面前要把圣经的真理告诉他们的时候,我们一定要让他们看神的话语。只有这样才能做成神的工。
当神把耶稣显明好让人都能信他跟从他的时候,撒旦的对策就是要把耶稣基督撇到一边,不让人都去注意耶稣,把人的注意力分散到其它人的身上。世界上有许多人没有拜倒在主耶稣的名下而是拜倒在其它的名下。这些人到底是穆罕默德、佛、孔子还是其它什么哲学家或是什么宗教、政治领袖都没有什么区别。重要的是撒旦通过这些人把人的心思从耶稣基督那里抢夺了过来。歌林多教会就遇到过这样的危险。假师傅来到歌林多教会并没有宣扬别的福音,但歌林多教会却因为把这些师傅的地位抬举过高,甚至超过了基督的权柄,而使信徒们分别去跟从保罗、亚波罗或是矶法,结果使歌林多内部产生了纷争和分裂。
当撒旦面对人因着对耶稣基督的信而得救的真理的时候,他就不得不用其它一些东西来假冒救赎的计划:他那些公义的使者抛掉神的律法,劝说人相信只要他们受洗、领受了主的圣餐并参加教会,他们就得救了;或者如果他们行善到一定的程度就会得救。这些都是撒旦的欺骗,因为彼得曾宣告过圣经的真理说普天下没有其它的名我们可以靠着得救,我们只有靠着耶稣基督的名才能得救。
当撒旦发现有人全心地信服圣经里的教导,相信圣经是在神的启示下完成的,各卷书都是完整统一的,他相信耶稣基督是永生神的儿子,为拯救我们而道成肉身,他相信只要凭着对耶稣宝血的信心就能得到救赎,撒旦会放过他吗?撒旦会向神承认这些都是真!他会向神承认自己的失败!但是撒旦不会放过他,他会想尽办法在真理的方面迷惑他,让他看不清救赎完全是通过对耶稣基督的信心靠着他的恩典而来的这个事实。
撒旦对是血、被救、重生一类的词语特别愤恨。要是我们传福音的时候可以迎合别人,不告诉他们本是罪人,把这些词语都删去,再告诉他们需要得救,而且他们靠着对耶稣基督的信心就能重生,那么引领他们相信基督那一定容易地多。人没有得救是因为他对耶稣的人性并不了解。他得救了是因为他接受耶稣基督为他个人的救主。人没有得救是因为他“只是把一些事情交给耶稣来照管”;他得救了是因为他接受了耶稣基督并相信他的血能够救赎人的罪。为了让福音更接近那些没有得救的人,我们把那让人生畏的十字架也放到了一边,我们也不想对那些说,“你是个失丧的人”,因为我们怕这种话会激怒他。当然,这种话会若得他不高兴,但人如果不意识到他本是失丧的人,他就无法来到耶稣基督的面前。
保罗在这方面是我们的楷模。我们需要时刻儆醒,免得撒旦胜过我们。使徒在加拉太书5章里有段有趣的话,他在11节里说:“弟兄们,我若仍旧传割礼,为什么还受逼迫呢?若是这样,那十字架讨厌的地方就没有了。”基督对尼哥底母说,“你们必须重生。”如果你说“现在的人不明白这其中的意思。”是的,他们或许不明白,但你只要肯花1、2分钟他们就能明白。“人不愿意听到关于血的事情。”是的,但必须有人告诉他们只有靠着血才能得拯救。我们作为敬畏神话语的人,作为尊崇基督人子权柄的人,周围相信救赎的真道,相信得救是完全依靠对基督宝血恩典的信心的人不应该试图让福音的道理看起来对那些不信的人更有吸引力。如果我们这样做了,我们就变成了那恶者的工具了。
神爱世人,甚至赐下他的独生子来拯救世人。神现在把信徒们派送到世界里就是要告诉世人神的真理。这真理必须按照神的方法,凭着神的权柄来表现出来,这样人才能认识到他们本是失丧的,他们需要救主,需要耶稣基督为他们的唯一救主。福音是神的能力,这能力能拯救世人。福音能使人在神的面前匍匐拜倒,认识到他们本是不可饶恕的被咒诅的,唯有福音可以赦免他们的罪,并使他们有永生。我们必须要小心,免得我们给魔鬼留了地步,反而使我们阻碍了神的真理。
我们最后在对那些从未接受过耶稣基督为你个人救主的人说一句。或许你曾经被撒旦的一个使者迷惑了,使你觉得圣经没有权柄,基督只不过是个好人,你可以靠你自己得到拯救。根据圣经的权柄,只有一个人可以救你而这个人就是耶稣基督。只要你说:“我是个罪人,我愿意接受基督为我工人的救主”,那么他就会拯救你。就是这么简单。你愿意接受他吗?── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
在撒种的比喻里(马太福音13章),主向我们揭示了撒旦对神的话语破坏工作。告诉我们“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至灵与魂,骨节与骨髓,都能刺入、刨开,连心中的思念和主意都能辨明。”撒旦知道神的话语是活的道,满有能力。他跟你一样都明白正是因为神的话语是活的,所以它才能生生不熄,永远长存。有生命的种子不会永远在地里不发芽,它会破土长大结出果子。神的话就是神良善的种子,是有生命的种子,这种子撒在好土地上就会生长,并结出公义的和平果子。
这就是先知以赛亚在写以赛亚书55章时的信心,他坚信神会成全他自己的话语,会应允他自己的话语。这也是我们主在马太福音13章里的教导,他在8节里说种子落在好土里的就会结出果实,有100倍的,有60倍的,也有30倍的。他生恐人们没有抓住他教导中的真道,有在23节里解释说,“撒在好地上的,就是人听道明白了,后来有结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”主的话见证了神的道,神的话语落在圣灵预备好的人的心里,人就接受了,而且一定会结出果子来。因为神的道是活的道,满有能力,它能自己生生不熄地生长下去。撒旦对这个事实也很清楚,只要他预料到神的道要被传播开来的时刻,他就要出来把那种子偷走。当然他更愿意去控制那传播别样的道而不是神的真理的人,那样他就不必去做把那种下的种子再拔出来的工作了。
让我们想象一下撒旦在神的道被传开时要去做的工作吧:如果神的真道的种子放进了500个人的心田里,他就必须得派500个鬼魔分别进入那500个不同的人的心里去把那已栽下的种子再拔出来。如果他能让这500个人把他的谎言当作是神的真道来领受,那么这个效率会有多高啊。不过他知道神的道一定会被传开,真理一定会被向世人显明,所以他也做好了准备不让神话语的好种子落到好土地上,这样它就不能结出果子来了。
在里,主说有个撒种的出去撒种,而那撒种的人就是他自己(13:37)。“那撒好种的就是人子;田地就是世界;好种就是天国之子。”他对那些已经得拯救的人宣布说神的话语就是好种子。
不过,神子刚把这种子播撒下去,撒旦和他的群走卒也就开始出来活动了。在4节里,耶稣叹息说“撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了。”在每块地的旁边都有一些记号,为的是不浪费好土地,尽量都种上东西。而田边的那些小路在人的脚下被踩实了,人在这路上一边走着一边撒种,有些就落在路上了。但落在这路上的种子是无法发芽生长的,那些跟在撒种人后面的鸟就把落在这路上的种子吃掉了。主在19节里解释说,“凡听见天国道理不明白的,那恶者就来,把所撒在他心里的夺了去;这就是撒在路旁的了。”
落在路旁的好种子有两个特点。首先,听者不明白这好种子。“听见天国道理不明白”。其次,撒旦来把种子夺走,所以这种子就无法生根发芽。“飞鸟来吃尽了。”这样的种子也不能存活下去。这向我们揭示了撒旦对付所传的神的道的首要策略。第一,当神的话语一被宣扬的时候,撒旦就要来弄瞎人的心眼,不让人明白所传的天国的道理。而如果一个人听到了真理却不明白,他就不能预备好去接受、去顺服那真理。假如撒旦允许那种子存活下来,那种子就要发芽。从天国降下的雨水将会浇灌它使它茁壮成长;而只要有生命存在的地方,就有可能会结出果子来。所以说撒旦的首要目标就是把神的话语从你的心里面除掉,这样当你听到的时候真理就会从你的这个耳朵进从那个耳朵跑出去。你如果不太注意这真理,接下来撒旦就能设法不让它得到天国雨水的滋润,不让它最终结出果子来。撒旦就这样弄瞎你的心眼,尽可能地让你对神的真理充耳不闻。只要没有了种子,当然就不会有生长,没有神的话语,当然也就不能结出果子来。每个人生活所要结出的果子都要依靠对神的话语的接受程度,因为没有活的种子就没有果子。
为了不让你接受神的话语,撒旦会用别的东西来假冒神的话语。如果撒旦看见你伸出手去拿圣经,为出现的一些问题从圣经上寻找答案,他就可能会派个具有传福音的使者的身份的人来帮助你解决问题,但靠的却是圣经以外的解决方法。你有多少次在渴慕耶稣基督的真理的时候去寻找某些人,而你得到的却不是满足,而是发现你仍然还是非常饥渴?为什么?是因为从那些人得到的东西里面没有生命。那不是神的话语的种子。撒旦会尽一切可能把你同神的话语分开。圣经里没有写到的,没有说过的,那里面就没有神的话语的种子。
撒旦也可能会带你到某个地方,让你的心志在没有准备好的时候就接受神的话语。他会在你的心里放进大迷团,以为神的话语是深不可测,无法搞明白的。许多人发现他们在主日学里或是周日礼拜的时候学到的东西根本就不能帮助他们解决前一天晚上的难题。撒旦在神的话语还没有被传扬出去的时候就开始了他的工作,而你对这些都一无所知,你想的是这是段娱乐或休息的好时候,你没有意识到撒旦正在弄瞎你的心志,弄聋你的耳朵,让你对那些真理充耳不闻。
有时撒旦也会让你带着心底里隐秘的罪来听神的话。只要你里面还有没告白的罪,圣灵就不能引领你让你悔改,他也无法做教导的工作。圣灵的感化和教导不是同时进行的。所以如果撒旦能使你进入到罪的里面,再把你带着这为坦白的罪去听神的道,你实际上无法去真正了解神的话语。不坦白的罪也是撒旦针对那些撒在路边的种子的诡计的一部分。
撒旦也可能让你带着对某个信徒的敌意或仇恨去参加聚会,而你就被那个人或你自己的事情完全占据了。那敌意和仇恨会阻止圣灵去浇灌那为荣耀神而要结出的果子。你心底的那些苦涩会阻止你接受神的话语。
对已传扬出去的神的话语还有另一种结果。从5节里我们可以读到:“有落在土浅石头地的,土既不深,发苗最快”。撒旦对这样的人花的工夫要多一些。撒旦无法阻止他去听从神的话。那人听了就接受了,那种子就在他心底里活了。撒旦对付这种人不得不采用别的办法。种子栽下后就要生根、成长,最终结出果子来,除非生长的过程被抑制住。撒旦会做些什么?5节说种子落在“石头地”里,20和21节主向我们解释说,“撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受;只因心里没有根,不过是暂时的;及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。“这里讲述的是这样一种人,他们听了神的道就接受了,他也为这道而欢喜。他也把这新发现的对基督的爱向众人传扬,但对他自己他开始产生怀疑。当他与外人分享在耶稣基督里的信心的时候遭遇到各种反对、怀疑和冷漠,这些就使得他心底里的种子干枯了。主对他的门徒们说过,逼迫一定会来,他向我们警告说各种政治的、社会的和宗教方面的逼迫都会从外面和里面临到基督徒的身上。他用这种方式来提醒徒弟们来准备好迎击魔鬼的攻击。
有多少人听了神的道就信了,而当他们计算了为此要付出的代价之后就有离开了!都多少生意人从未得到属灵的生长,因为他们害怕自己一旦把自己全部献给耶稣基督,按照神的原则遵从他的命令之后,他们整个的家产就都没了。又有多少年轻人在学校里不敢承认自己相信圣经,因为他们害怕因此而失去了别人的喜爱和尊敬!这样看来,神的话语没有结出果子是因为在它发芽之后,逼迫就来压制住了生长。
我们的主在7节里接着说,“有落在荆棘里的,荆棘长起来,把它挤住了。”这是撒旦破坏神所撒的好种子的第三种办法。主在22节里解释说,“撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑,钱财的迷惑,把道挤住了,不能结实。”这粒种子也撒在肥沃的土里,它甚至还冲破了压在头上的重重困难发出芽来,虽然长在荆棘从中,但它最后还是长起来了。撒旦对这种人下的工夫最大,因为他得从好土地中把长得很好的种子给拔出来。他要怎么做?基督在22节里对我们说:用世上的思虑和钱财的迷惑来使他跌倒。
如果撒旦不能在神话语的种子发芽前把它除去,或者不能在它还没有把根扎牢的时候把根拔去,如果那种子已经张大,准备要结出果实了,那么撒旦就要用用属世界的东西充满我们。他要给我们一些新的目标,这些目标同我们从神的话语里、从耶稣基督那里所领受的目标是不一样的。例如,撒旦选中了一个商人,他可能不去逼迫他(撒旦可能试过,但没能奏效),相反他可能去抬高这个商人,给他受人尊崇的地位和权柄。这人就变得很忙,根本没有时间来思考神的话语。这样他的工作就完全占据了他的时间。或者,撒旦也用过第二中方法去用贫穷来试探他,但撒旦发现这样只是把这人更推向了神的话语,那人更去依靠主;他这时就会掉转头来使这人富有,让财富去网罗那人。那人就不断想着积累财富,也就没有时间来思考神的话语。对这个世界的体贴占据了我们的心,我们只想着自己的事情,财富的欺骗使我们的脑子里充满了物质的东西。不管我们中了哪个圈套,我们都被自己的地位、责任、成就等等所占据,我们就忽略了神的话。而我们如果忽略了神的话,就一定不会结出果子来。
或许你会想那些物质上的恩惠是来字我们的神。请允许我说,这些东西也可能是撒旦的圈套;撒旦可能就是要用这些来把神的话从你的心底里连根拔起,好使你的生活结不出果子来。我要再次讲,撒旦不在乎你做什么,但他非常在乎你信什么,你知道些什么。他会让你去做任何你喜欢做的事情,但他不能让你去信神的话语,接受神的话语,用神的话语来衡量你的生活。他要是这样做了,那神的话语的好种子就落到了好土地上,生根发芽,并要在神的时刻结出果子来。
如果你在读这本书的时候又想到了工作上的事情,有想起要解决明天的问题,清理昨天是事情,这些都不会让人感到奇怪的。你们中的一些家庭主妇已经被家里的事情分了心神。你想知识来自圣灵的吗?不是。魔鬼就在这里忙地很,拼命不让神真理的种子被栽种上。你或许上次在听道的时候感到有些困倦。你想这是来自神的真平安在使你入睡吗?不是。撒旦知道神又有好种子要撒,他就在周六晚上诱惑你,使你困倦,不让你第二天有好精神去听道。他促使你晚睡,结果你在星期天清晨礼拜的时候还在打瞌睡。撒旦看见你在瞌睡就会说,“我不用在担心这个人了。今天早上什么种子也不会栽进他的心里。”撒旦的工作就这样在你的身上作成了。
马太福音13章所讲的第一个比喻里教导我们当神的儿子在撒种的时候撒旦在做些什么。但那并不是撒旦工作的全部。在24节里主又给我们讲了一个比喻,这个比喻和第一个正好相反。他说“天国好象人撒好种在田里,及至人睡觉的时候,有仇敌来,将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。”稗子和麦子长得很象,只有到了收割的时候,你才能把他们明辨出来。它们长得虽然象,但稗子不能结出果实来。“田主的仆人来告诉他说:‘主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?’主人说:‘这是仇敌作的。’”我们看主在36节里是怎么向我们解释的。这是个很奇妙的道理,所以基督的徒弟们就说“请把田间稗子的比喻讲给我们听。他回答说:‘那撒好种的就是人子;田地就是世界;好种就是天国之子;稗子就是那恶者之子;撒稗子的仇敌就是魔鬼;收割的时候就是世界的末了;收割的人就是天使。’”
在主的解释里想我们显明了撒旦对神的道的第二中对策。撒旦也撒种。我们经常忽略了这样一个情况,我们每周拿出一两个小时来听主的教导,宣扬主的道,而撒旦却整周时间都在向我们撒种。撒旦很忙。他一点都不懒惰,他会一直坚持撒种。而且他也在为他撒的种子准备土地,好使这些种子也能结出他的果子来。每次你不接受神的话语却去接受人的话语,你就在接受他的种子。每次你的头脑被耶稣基督以外的事情所充满,你就接受了撒旦撒的种子。接下来你又会问自己为什么你的生活结出的果子那么少,你的基督徒的生命成长的那么少。如果没有种下好种子,离开了神的话,你就不可能有成长。
主在里说“又有落在好土里的,就结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”他在23节里作了解释,“撒在好地上的,就是人听道明白了,后来结实,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”请注意,这里的种子都是一样的。无论是落在荆棘里的,落在路旁的,落在石头地里的还是落在好土上的,种子都是一样的。撒种的人也是同一个,都是耶稣基督。所以你不能用种子或是撒种人的原因来解释结果子的不同。这其中只有一样不同,这就是土地的准备程度是不同的。路旁的土地根本就没有做准备,石头堆里的土有一点点的准备,荆棘丛里的土有一些准备;而结出一百倍、六十倍、三十倍的土壤被准备的非常充足。
神的话语在你生命里结的果子跟你准备让圣灵在你的生活和心里拥有的权柄有直接的关系。如果你的心没有准备就来到神的面前,那种子就会被撒旦夺走。如果你带着充满罪、苦涩、怨恨、嫉妒来到神的面前,神的话语永远也不会在你里面结出果子来。但如果圣灵在你的心里把你准备好接受神的话语,主耶稣基督所撒下的好种子就会结出果子。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
撒旦最初的背叛是对神的权柄的挑战,看看到底神有没有权柄去统治他所造的,到底神的命令可否不遵从,到底可否不信神。翻开人类历史的长河,撒旦一直在传播他的谎言,说他有统治的权柄,人都要听从撒旦的话,人都要信撒旦。这个问题最终一定要解决的,因为不能有两个主同时在一个地方称王掌权。两个完全相反的观点不可能都是真理。两个不能同时都有权被人敬拜。撒旦自己明白他只不过是被造之物,他的生命是被造的,他有一天将不得不承认神才是那创造者,只有他才有那不是被造出来的生命,但是撒旦要想方设法来阻延这个时刻的来临。而根据神的时间,当这场争战无法再拖延下去,必须解决的时候,那个时刻也就到来了。
在我们的主耶稣出来进行传道事工之前,他先来到旷野里受到了撒旦的试探,他在这场与撒旦的争战中打败了魔鬼,为我们一次性地解决了这个问题。从对这件事的简述中我们有时会以为耶稣来到旷野,是因为他被魔鬼追赶,他想找个地方来躲避一下好使得撒旦找不到他,好使撒旦不能试探他。但事情正好相反。撒旦是被追赶的对象。神配得被遵从吗?神的话值得相信吗?神配得敬拜吗?撒旦知道他与基督相争战最后的结果是什么,当然后来就赶紧逃跑了。基督在旷野里是受了圣灵的指引;他在那里是为成全神的旨意,他在那里是为了痛击撒旦。从4章的记载总我们可以清楚地知道撒旦试探耶稣的经过。
根据圣经撒旦只有3条通路进入并掌握人的生命,它们就是肉体的私欲,眼目的情欲和今生的骄傲。希伯来书的作者告诉我们基督凡事都受过试探,只是没有犯罪。作者没有向我们强调他受到试探的数量,但他一再强调说耶稣基督受过各种各样的试探。撒旦用过各种各样的办法来攻击耶稣基督,想让他听从撒旦的旨意。因此我们可以很清楚的知道对基督的诱惑来自三个方面。肉体的私欲的方面,他非常饥饿;骄傲的方面,他对神的信心受到诱惑;在眼目的情欲方面,列国都摆在他的眼前。我们对这里所记载的都不会感到太陌生。不过我们应该注意到,这里向我们显示了撒旦对我们诱惑的三种方式。今天,他对你的诱惑也跟以前的如出一辙。
在马太福音中记着说基督进入旷野与撒旦在灵里争战并不是出于他自己的意思,而是根据神的旨意,因为他是被圣灵引导而进入旷野的。他靠的不是自己的力量和权能,而是圣灵无尽的能力。他进入旷野不是去寻找自己的东西,而是去解决撒旦背叛神留下的问题。圣经记着说耶稣整整40昼夜没有进食。一直到后来耶稣才开始饥饿。马太在这一点上说的十分清楚,“他禁食四十昼夜,后来就饿了。”
我们无法根据自然规律来解释为什么人可以这么长时间不进食却仍旧没有什么不良反应。不过在约翰福音4章里有对此的解释。在基督前往撒玛利亚的途中,他为了能单独和一个在灵上十分渴求的人见面,就把徒弟们打发出去到村子里找食物。徒弟们走后,他见到了那个在灵上十分饥渴的撒玛利亚妇人。他想那妇人显示了他就是从神而来,为要满足人们需求的人子。当这些都过去之后,徒弟们也回来了,他们带给他一些买来的食物。徒弟们就对他说,“拉比,请吃”。但他却回答他们说:“我有食物吃,是你们不知道的。门徒就彼此对问说:‘莫非有人拿什么给他吃吗?’耶稣说:‘我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成他的工。’”我们的主想门徒们揭示了他与神的旨意的关系才是那每天支援他的动力。当其它人依靠物质的东西来支持他们的身体的时候,他依靠神的旨意,神也按照他对耶稣的意思来支撑他。主能在旷野里40天禁食,也是因为他能完全顺服神的旨意。他对神的信靠就给了他支撑身体需要的力量。
撒旦首先来试探的也就是耶稣与神旨意的关系。撒旦把基督在世上的身份作为一种假设,他说“你若是神的儿子”。我们无须提醒你圣经告诉我们魔鬼也信,不过却是带着战惊。当我们现代人毫不迟疑去否定耶稣基督的神性的时候,当他们轻率地否定耶稣基督是永生神的儿子,由童贞女所生的时候,地狱里的天使却没有一个怀疑耶稣基督的这个人的。撒旦在这里并没有质疑耶稣的人性,他是把这一点作为假设提了出来。他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”神早已赐下了食物来支持身体的需要。在神创造的时候,他把亚当和夏娃放进了伊甸园,那时他就对他的创造说:“园中各样树上的果子,你可以随意吃”(创世纪2:16)。神支持身体的办法是靠消耗食物。而撒旦却在迷惑耶稣去做神不允许的事。耶稣面对的是关于神的命令方面的试探。在一个十分漂亮的外衣下,撒旦借着合理的逻辑来到耶稣面前说,“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”
对于今天许多人不愿去认定的事情,撒旦却承认了。今天的人怀疑神的话语的权柄。比如说,圣经说所有事物的存在都是因为神创造了它们。圣经教导我们宇宙万物的存在都是靠着主耶稣基督的能力。圣经向我们指明耶稣基督就是神的儿子。而现代的人却毫不迟疑地称圣经里说的是假的,神的虚构的。但撒旦还没有现代人的心肠那么硬。他承认耶稣基督是创造者,是神的儿子,靠着他口里的话就会成就当初神创造的时候所显示的神迹。跟创造宇宙相比,耶稣要把石头变成食物简直太容易了,撒旦自己也承认耶稣能做到这一点。所以他就迷惑耶稣说,“吩咐这些石头变成食物。”
那么哪里有撒旦的诱惑呢?神已经给了人食物来支持身体。基督在禁食40昼夜之后正需要食物。耶稣基督也有权柄让石头变成食物。诱惑在那里呢?撒旦在这里的诱惑十分巧妙,他是要让耶稣基督背离神的旨意。因为耶稣基督是在圣灵的指引下来到旷野的,他对圣灵的顺服就是支持他身体的力量,而他所忍受的肉体上的饥饿也是神旨意的一部分。饥饿也是神的计划的一部分。如果耶稣根据自己的意思来满足他自己的要求,就背离了神向他显明的其中的关系,就违背了神的旨意。
撒旦在这里的诡计是这样的:假如你是神的儿子,你没有理由不能做你想做的事情。他在暗示神与子之间的关系可以允许他不按照神的意思自己去行。你既然是神的儿子,怎么还不能根据自己的意思行呢?你不用总想着神的旨意,不用总依靠神,先满足你自己的需要吧。撒旦首先想要耶稣做的就是不遵从神,不顺服神的旨意。
神希望我们都能够顺服。神对我们有计划,圣经向我们说明了这个计划。神很清楚地表明谁寻求圣经谁就会一步一步知道神对他的计划。有时我们会觉得我们的儿子的身份使我有权柄来判断神的旨意&0;&0;去决定我们究竟是否要顺服神的旨意,是否要继续按照我们的好恶来行事,不根据圣经的命令而是根据我们自己的意思。撒旦也来向我们暗示说我们是神的子民,你有对耶稣基督的信心,你就不必去做他说的每句话。你有当儿子的权利。你有自己的思想;按你的意思去做。撒旦对基督的第一个试探就是要使他违背神的意愿。这也是撒旦最希望你去做的。
,6了记载了第二个试探。撒旦带着基督“进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说:‘’你若是神的儿子;可以跳下去,因为经上记着说:‘主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。’”圣城耶路撒冷建在山顶上,城的四周是又高又厚的城墙。城角处距地面的高度足有400英尺。耶稣基督被撒旦安置在城墙边上,就是现在所称的“殿顶”。撒旦让耶稣向下面400英尺的地方看,对他说“你引用了申命记里的文字拒绝了我第一个诱惑,‘人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’你的回答显示出你对神的信心。现在我倒要看看你对神的信心到底有多大!让我引用一个应许:诗人说主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。如果你真得象你说的那样相信神的话,那么就跳下去显示出你的信心吧!你去试试神,看他到底值不值得你信任。显示一下你对神的应许的信心吧!”
这个诱惑跟第一个一样,听起来都很有道理,也很符合逻辑。如果我们有神的话语,并且我们从神的话语中发现了相关的应许,我们就有权承受这样的应许,我们可以依靠这样的应许。究竟是什么保证我们当信了主耶稣基督之后我们的罪就得到了神的赦免?除了神的话语之外我们什么也没有。是什么让我们确信对那些在耶稣基督里面的人没有诅咒、没有审判呢?我们有的也只是神的话语。我们的命运都靠对神话语的相信。我们这些接受耶稣基督的人都已经把我们永远的命运放到了天父的话语上。神的话语不值得我们信任吗?撒旦就是这样用神来试探耶稣。
在撒旦这些话的背后隐藏地是他对神的话语的狡猾的诱惑。圣经里是写有神要派天使保护你,但这个应许是对那些顺服神旨意的人说的。
有些科学家说:“我相信在我的实验室里能够证明的那些东西”,这句话很让人怀疑。他把自己放到了审判的位置上,又要求他要得到满足。当神说了话,而我们去实验这话的时候,我们实际上是在说我们并不相信神。撒旦来到基督面前迷惑他去展示他到底对神的信心有多大。基督回答说,“不可试探主你的神。(7节)”耶稣基督不必先去实验一下神的话语才去相信。耶稣基督本来就相信神。那些试验神话语的人其实是在说只有我证明了这些是对的我才能相信。这是来自撒旦的诱惑!如果你想去证明它,你就是在说神是个骗子。这正是撒旦想要你去做的。你就屈服在撒旦的第二个试探之下了,撒旦的目的就是要使你怀疑神的话语。
但基督识破撒旦第二个试探的时候,撒旦又开始了新的试探。从4:8节里我们读到:“魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看,对他说:‘你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。’”神把管理这个世界的权柄交给了亚当。当亚当、夏娃受了撒旦的诱惑吃了禁果的时候,撒旦就成了这个世界的神。从亚当的堕落到如今,撒旦一直都是那篡权者。在诗8篇里神指明他要把王权从撒旦的手里夺走,并在耶稣的身上重建起来。人子将是那万王之王,万主之主。撒旦知道他有的只是篡权者的权柄,耶稣基督会在这个世界上彰显荣耀。到那时他就不得不把王权归还给耶稣基督,耶稣基督将成为万王之王,万主之主。只有一种情况例外,那就是使耶稣基督拜他,所有这些就会改变。
这个诱惑里面的诡计就是有权被拜的人就有权被遵从。如果耶稣基督显示出任何要拜撒旦的样子,那么顺理成章他也要遵从那有权柄受他拜的人。撒旦的阴谋就是不让神独有被敬拜的权柄。这是撒旦对耶稣的诱惑的顶峰。他要耶稣违背神的意愿,怀疑神的话语,但这些与这个要耶稣拜神以外的人的诱惑相比都微不足道。
这是撒旦最想从你那里得到的。当耶稣基督复活一星期后,他向门徒们显示了他的手和肋骨上的伤口,多马说到:“我的主!我的神!”撒旦也想听到这样的话,比任何事情都更想。如果你拜他,遵从他,按照他的意愿去行,那么他会甘愿把世界上的任何东西都交给你。他会控制你的意志、你的心,带你到一个地方让你听他的话并回答“是的,我的主。”当他带你到那个地方的时候,他会抬头仰望神说,“又多了一个说我是神的人,我有权让那些拜我的人遵从我的话。”
这个世界已经走在不顺服的路上了。这个世界在撒旦的权柄之下,应和这撒旦的话要把神赶下宝座。直到耶稣基督来到世上才有了一个完全顺服神旨意的人。当基督来到客西马尼园的时候他对天父说,“不要照我的意思。”他是在对神说,“撒旦宣称要被遵从,要人们都信他,都敬拜他。人类都响应了他的话,但是我听从你的旨意好使这个世界和天使都知道你才是神。你才是那该被遵从,该被人么相信、敬拜的,除了你之外别无他人。”
神对你的心意是要你遵从他的旨意,就是相信他的话,象耶稣基督一样来敬拜他。你也可以用你的信心,你的敬拜,你的顺服来显明他才是那该被敬拜的,除了神之外别无他人。
要去违背神的旨意,怀疑他的话,不把那本属于他的感谢、赞美都献给神真的很容易。我们请求你在神的话语的光照下检验你与神的旨意之间的关系,你的心里对神旨意和天父的态度,免得你入了撒旦的迷惑。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
有许多神的儿女都受了撒旦的迷惑,因为撒旦是不可战胜的,当撒旦来试探某个人的时候,那人就没有什么办法来阻拦他;他们因为撒旦有许多的诡计、陷阱,无论我们这样挣扎反击,魔鬼都会最终胜过我们。这是魔鬼的谎言,是用来蒙蔽我们的眼睛,为的是不让我们看清撒旦在诱惑中所行的每一步。因为如果我们对其中的每一步都了解了,防备了他们,如果我们清楚魔鬼的那些阴谋诡计,我们就可以做好准备,在圣灵的帮助下打败魔鬼。
使徒彼得在里说,“你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”撒旦吼叫是为要吸引人的注意力,我们一分散精神就认不清楚他那些诡计的实质了。在里,约翰告诉我们撒旦攻击我们的途径。他说撒旦只能通过三种途径来攻击我们,而不是很多种途径,这一点很令我们感到安慰。这三种途径是撒旦叩开我们生命的门的三种方式,我们都它们都不太陌生。使徒约翰向我们总结说这世界上的事都可归为以下三种:肉体的情欲,眼目的情欲,今生的骄傲。所有的罪都和这三者有关。肉体的情欲是人从亚当犯罪而来的标记,它的本质就是肉欲、贪欲等等。撒旦可能从这些肉体的情欲入手迷惑你犯罪。
罪的第二类就是“眼目的情欲”。这显明了人从本质上说不仅是属肉体的,还是自私的;他的眼睛里看到了就产生了贪欲,有了贪欲就想把那物据为自己所有。这和肉体的情欲有着许多的不同。人的本性里就有贪心,而撒旦就可能利用这贪婪自私来迷惑你。
罪的第三类就是“今生的骄傲”。人的本质是骄傲的,人的心里渴慕那些可以使他位置升高,显得比别人强的东西,这些东西让他们觉得很喜乐,使他们觉得自己可以不依靠任何人。
当撒旦来迷惑人的时候,他的诱惑一定是基于人本性上肉体的情欲、自私自立和骄傲这三个方面的。撒旦关注的不仅是让人受试探,他还十分关注让人在他的试探下失败,最终影响人的意志,产生违背神旨意的言语或行为。他最大的目标是让人臣服在他的诱惑下,跟从他一起来违背神。撒旦知道人的心理爱慕的是什么,什么可以让人听话。于是撒旦就把种子栽在那人的心里,再让那种子发芽成长,那人就爱慕关切它,最终会去服侍他所爱的。这个过程可能需要很长的一段时间。种子种下去过了很长时间后那人或许才会最终爱上那个撒旦所计划的那物,最终听从了撒旦的旨意。也许,这个过程会很快,关键是让人顺服撒旦所计划的那个东西。不管人受到任何诱惑,他都可以查验一下那到底是属于从哪个方面来的诱惑,这样就能立刻分辨出来。那到底是来自肉体的情欲,眼目的情欲还是今生的骄傲?人一旦分辨出来那来攻击他的诱惑是来自哪个方面的,他就可以用神的话语,在圣灵的帮助下回击那从撒旦而来的攻击。
在我们前面所引述的耶稣在旷野里受诱惑的事情里,我们看到基督用神的话语来回击撒旦的攻击。在对来自肉体的情欲的攻击方面,他用圣经里的话回答说“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”在第二个方面,来自眼目的情欲的攻击中,他用“当拜主你的神,单要事奉他”来对答。在面对来自自私的诱惑中,耶稣说“我愿意等到主安排的时候”。撒旦也从骄傲的方面试探耶稣,耶稣回答说“不可试探主你的神”。我们从里可以知道,撒旦从那三个方面试探完耶稣后,面对失败他也没有什么更多的途径来再继续试探下去了。撒旦的那些试探自从诱惑过亚当夏娃直到现在都很成功,但这些在耶稣的身上都没有奏效。基督胜过了试探,这是因为他看清了那些诱惑的本质,所以他就可以用圣经里适当的话来抵挡试探。你会注意到基督并没有随便引用圣经里的话,他分析、理解每个试探的含义,所以才能用圣经里特别的经文和应许来回击撒旦。我们许多人在撒旦的诱惑前摔倒了,这并不是因为这些人不敬畏神的话语,而是因为我们对神的话语掌握不牢,不能根据一定情况找到神特别的教导。而基督做到这一切。
在撒母耳记下11章里,我们可以读到一个受到魔鬼的试探而没有胜过的例子。圣经里所记述的大卫犯罪的过程是对每个面临撒旦诱惑的陷阱的神的儿女的警告,如果我们不明白撒旦攻击的方法,就不会用圣经的原则来进行还击,那我们就无法胜过撒旦了。大卫王一天晚上来到他的屋顶上乘凉,2节记着说“一日同样西平,大卫从床上起里,在王宫的平顶上游行,看见一个妇人沐浴,容貌甚美。大卫就差人打听那妇人是谁。有人说:‘她是以连的女儿,赫人乌利亚妻拔示巴。’大卫差人去,将妇人接来,那时他的月经才得洁净。她来了,大卫与她同房”我们注意到撒旦首先是通过眼目的情欲来攻击大卫的,第2节里说大卫看见妇人沐浴。因为大卫和其它众人一样,从本性上讲都是自私的,所以当他看到的时候就起了贪欲。他在那时可能想到自己是王,对他手下的子民有绝对的权柄,他有王的特权去得到他想要的任何事。
但神的话语说的很明白。律法里有不要犯奸淫的罪这一条。在申命记17章里还有更进一步的指示。在那一段圣经里,摩西在为以色列建国做准备,他预示说神有一天要为以色列立王。摩西在14节里说,“‘我要立王治理我,象四围的国一样。’你总要立耶和华你的神所拣选的人为王。必从你弟兄中立一人,不可立你弟兄以外的人为王。只是王不可以自己加添马匹,也不可使百姓回埃及去,为要加添他的马匹;因耶和华曾吩咐你们说:‘不可再回那条路去。’”人会相信权力,能力,自己的本领,而不是信靠神,因此神说王不要自己加添马匹。17节又说,“他也不可为自己多立妃嫔,可怕他的心偏邪;也不可为自己多积金银。”
大卫的想法是神所禁止的,不仅有律法根据,更有圣经里特别的经文的指引。但当大卫向下看时,他的眼里就满了贪欲,因为他从本性上说就是自私的。眼目的情欲引发了肉体的情欲,于是他就开始计划要使他肉体的情欲得到满足。他看到了,就起了贪念,他就椐为己有。他的心志看到了,接着心里有了贪心,于是意志有违背了神的话语。
令大卫进入羞愧的诱惑跟以往撒旦诱惑其它人,使他们遵从撒旦的话,违背神的意思的方法是一样的。
我们在圣经中可以找到撒旦的诱惑分为三个步骤。在,使徒谈到心思意念的事情,“弟兄们,我还有未尽的话:凡是真实的,可敬的,公义的,清洁的,可爱的,有美名的;若有什么德行,若有什么称赞,这些事你们都要思念。”使徒在歌林多后里有告诉我们:“将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事一概攻破了;又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”
撒旦的攻击是从心志开始的。他通过肉体或者自私的心理或者是你的骄傲把欲望种到你的心里。圣经说要在这种子发芽、成长之前就把撒旦栽的种子连根拔起,因为如果你容许这种子在你的心里存在,它就要结出果子来。所以当撒旦通过心志来攻击你的时候,你首先要被验查你的想法,你的心思意念,这是撒旦最先接触到你的地方。一定要靠圣灵的力量识破撒旦的阴谋,把他栽在你心里的种子拔掉,不容许它继续生长产生出罪来。
接着,撒旦就要进入你的心。撒旦在你的心意里种下贪婪的种子,让你产生肉体的情欲或是眼目的情欲或是今生的骄傲,你就有了贪恋的的目标。这就是为什么所罗门王在经历过多次与撒旦的争斗后在箴里所说的“你要保护你心,胜过保守一切,因为一生的果效,是由心发出。”如果撒旦种下的种子发芽,你的心就回开始贪恋撒旦为你设下的目标。所以使徒在里命令我们说:“不要爱这个世界和世界上的使;人若爱这个世界,爱父的心就不在他里面了。”雅各也在里提醒我们说爱这个世界的人是淫乱的人,因为与世俗为友就是与神为敌。
一个人不仅需要查验自己的心思意念,并保持它的清洁,而且还应该查验自己的喜好。人最终会听命于自己所知道、所喜爱的东西,除非神的话语和圣灵的指引阻止你。在里,撒母耳提醒扫罗说听命胜于献祭。如果一个人受到了私利、骄傲以及肉体上的诱惑,并且他也爱慕它们,那么下一步就会听命于它们。为了不让我们去事奉罪,我们一定要净化我们的喜好。
保罗在里给了我们一条非常重要的原则,“总要披戴主耶稣基督,不要为肉体安排,去放纵私欲。”因为我们把自己置身于受撒旦攻击的环境里,所以撒旦的工作反而为此简单了许多。保罗警告神的儿女们不要开启他们的心志,免得撒旦把他的思想灌输给我们。他警告神的儿女也不要开启他们的心灵,免得撒旦把搅扰放进我们的心。他还警告说不要把自己放进试探里。我们读了很多,我们看了很多,我们也在很多地方违背了保罗在里的教导,我们把许多撒旦能使用的东西放进了我们的心意里面。我们在撒旦的诱惑面前失败了,因为我们太体贴自己肉体上的事。撒旦从我们给他的地步中溜了进来,因为我们不听保罗的劝告。我们顺从了自己的喜好,把耶稣基督抛到了一边,我们贪恋这个世界,自己已经替撒旦完成了一半工作,他只需要按照我们的喜好继续他败坏的工作。而后,我们就又问为什么我们会受到撒旦这样恶毒的攻击。那些不都是撒旦做的,他只不过借助了我们给他留的地步而攻击了我们。使你从不顺服到犯罪并不需要做太多的工作。所以说,我们不要为体贴在肉体上的贪欲。
撒旦并没有许多种攻击你的办法;他一定会从那三个方面来迷惑你:要么是从肉体的私欲,要么是从私利的方面,要么就是让你骄傲。圣经已经给了我们任何看清这些诱惑的本质,任何考神的话语和圣灵的帮助来面对这些诱惑的方法。我们要谨守我们的心思意念和心灵,不给魔鬼留地步,以免产生出罪来。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
许多神的儿女因为不了解仇敌的本性、不知道他们在与撒旦进行什么样的争战而过着失败的生活。我们的仇敌非常聪明也非常善于伪装自己,以至于许多人甚至都不知道他的存在。如果我们连要打什么样的仗都不知道,那又怎么可能打赢呢?保罗在里强调说:“我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。”和我们争战的仇敌我们看不见,虽然我们看不见他,但他是一个很有能力、很可怕的对手。
我们知道撒旦只是个受造之物,他不是全能的。虽然天使是超自然的,但他们并不是神,不能象神那样无处不在。无论是那些堕落天使还是撒旦自己,他们在堕落的时候都没有脱去他们的本性。在路西非尔堕落之后,那些原来在他身上的限制还依然存在,他的堕落并没有使他得到本属于神的特权。因此撒旦也不能无所不在,同时在各处与神和神的儿女们争战。这样,撒旦就不得不指挥那些跟他一起堕落的天使来和他一同争战。
圣经上关于天使叛乱的事记载的很少。但圣经很明白地说撒旦带领了一大群天使跟他一起起来叛逆神,那些天使都把撒旦作为首领,他们在圣经里都被称为鬼魔,在雅各书里又被称为魔鬼。
保罗在里告诉我们撒旦模仿了神的管理方式把跟随他的魔鬼安排了不同的职分,有执政的、掌权的、管辖幽暗世界的等等。圣经没有具体告诉我们这些职分具体的职责有哪些,但我们知道它们都有同一个目的:那就是反对神,不让圣经所显示出的神要拯救世人的计划得以实现。
在里也描述了魔鬼的国度的情况,从前十节里我们可以知道无数魔鬼从无底坑中出来。他们被放到地上,地上的人倍受他们的折磨。在11节里写到:“有无底洞的使者做它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;希利尼话,名叫亚玻伦。”亚巴顿和亚玻伦的意思是要来毁灭的人。那些魔鬼在这要来毁灭的人的领导下被释放出来,为的是要毁灭神的计划。
我们对魔鬼的许多事情都一无所知。但我们知道每个活着的人都有守护天使保护着他。圣经对这一点说得很明白。天使的数目很显然比地球上所有的人,包括那些还有出生的人都多。而且撒旦所率领的那群魔鬼的数目也要比任何时候地球上的人口数目要多。
很明显,魔鬼跟人不同。圣经似乎向我们暗示说他们不愿出现在人们中间。在马太福音12;43里,基督在讲到魔鬼的行为是时说,“污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求可安歇之处,却寻不着。”当人把魔鬼从身体里赶走的时候,那魔鬼就向沙漠或者旷野逃去,远离人的居所。以赛亚13章里再次用象征的言语说到了这种事情,在20节里他讲巴比伦城要被灭亡,“其内必永无人烟”,在21节里,“只有旷野的走兽卧在那里,咆哮的兽满了房屋;鸵鸟住在那里,野山羊在那里跳舞。”以赛亚用象征的语言说这个曾经是世界文明中心的地方要被毁灭,没有人烟,要成为魔鬼的居所。
可以肯定的是魔鬼在那些把耶稣基督作为个人救主的人周围,在尊崇神、荣耀神的地方是不会住地很舒服的。这也就是为什么魔鬼在我们国家里的活动比世界其它地方要少的原因。如果你同传道人员谈过话,你可能就会从他们的口中知道在异邦人聚居的地方,在那些对福音和神的真道一无所知的地方,魔鬼在对人造成多么大的影响,对人施加了多么大压力。魔鬼对那些居住在异邦的人攻击地特别厉害,因为他们住的地方被仇敌所占据,魔鬼不容许传教人员在那些地方出现。我们需要为那些传道人诚心祷告的一个重要原因就是他们是在敌人的大本营里与我们的仇敌作战。他们会受到仇敌各种各样的攻击,不让他们见证耶稣基督,魔鬼不光想在灵上打败我们的传道人,而切还要在肉体上攻击他们好使他们无法去宣教,使他们身陷各种陷境,不让他们的宣教结出果子来。福音空白的地方给了撒旦很多掌权的区域,这是真的。
撒旦蒙蔽我们的一条诡计就是让我们以为根本没有象撒旦这样的人,根本就没有魔鬼。要是我们否认他们的存在,我们就不会去和他们争战。我们对他们的攻击毫无防备了,他们就可以轻而易举地打败我们,毁灭我们。虽然很多人承认有天使存在,但他们不知道魔鬼也是真实存在的,能从各方面影响我们的生活。撒旦想让我们相信关于魔鬼的道理只是中世纪的产物,在二十世纪的今天人们不该再相信这些观点了。这就是在我们中间的魔鬼要伪装自己的诡计,这样他就能攻击我们,使我们无法过得胜的生活。
圣经里有许多谈到魔鬼的地方。如果我们不根据神的话语来看这些问题,那我们可实在是很愚蠢的。幸好我们可以看到神在这些相关事情和真理上对我们的启示。从列王记上22章里你会发现一件很有意思的事,撒旦通过他魔鬼的行经能控制政府和政治领域内的活动。神队这个世界有他自己的心意;那就是让他的儿子耶稣基督成为万王之王,万主之主。神的旨意是要叫全地的万国万民都称颂耶稣基督的权柄。而撒旦一直都在破坏神的计划,他控制了政府,不让政府承认神的王权,而是让他们都顺服撒旦自己,这样他就能控制整个世界。许多爱读报的人现在都会承认撒旦在干的确实不错。
列王记上22章向我们表明了撒旦是任何在政治领域内工作的。20节说:“耶和华说:‘谁去迷惑亚哈上基列的拉末去阵亡呢?’”神的旨意是要审判罪恶的亚哈王,让他在战场上灭亡。要让亚哈死在战场上,首先就必须有个仇敌要来进攻以色列,于是就有了这个问题要怎么安排这一切。“随后有一个神灵出来,站在耶和华面前,说:‘我去迷惑他。’耶和华问他说:‘你用什么法呢?’他说:‘我去要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说:‘这样,你必能迷惑他,你去如此行吧!’”
我们看到魔鬼的灵或是魔鬼就通过戛假先知对亚哈说话,亚哈没有相信从神而来的真先知的话却听从了假先知的话。假先知告诉他会在战场上得胜,这根本就是谎言;而亚哈听了假先知的话后就兴兵打仗,最后败死在沙场上。魔鬼们就这样进入了政治领域,他们要推翻亚哈的目的是要阻止大卫的子孙成为万王之王、万主之主,重新执掌王权。
魔鬼的工作并不仅限于更替国家的掌权者来控制政治领域,他们也活动在宗教领域里。圣经中有好几个地方都谈到这个问题。在利未记17章里记着说当时人们都追求宗教的表现形式,他们根据摩西律法来进献祭物,而神却在7节里说:“他们不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔”。在里又说一个人给偶像献祭就是在向魔鬼献祭。保罗在里说,“圣灵明说,在后来的时候,必有人离弃真道,听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理”&0;&0;即魔鬼所宣扬的道理。在每个被建立的偶像的背后,崇拜的中心都是魔鬼。魔鬼们一直都在不遗余力地宣扬所有那些假宗教和各种形式的偶像。这也是撒旦欺骗人的计划的一部分。他在宗教领域里工作,为的是不叫人认识神的权柄,好使他们一直都在撒旦权势的捆绑之下。
福音书对魔鬼各种各样活动的记载最多。魔鬼的活动如此盛行是因为神的儿子降到了人间,要把自己献上成为救赎者,并要执掌王权。撒旦和他的那些同党们于是就可是疯狂活动,想打败耶稣基督。在这里我们列举几个例子。里记着说当基督来到迦百农时,“有一个人被污鬼附着。他喊叫说:‘拿撒勒人耶稣,我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁,乃是神的圣者。’耶稣责备他说:‘不要作声,从这人身上出来吧。’污鬼叫那人抽了一阵风,大声喊叫,就出来了。众人都惊讶。”在里也记着说当耶稣向众人显现他是救主,向他们解释圣经的教导的时候,有个污鬼就大声喊叫起来。“在会堂里有一个人,被污鬼附着,大声喊着说:‘唉!拿撒勒人耶稣,我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁,那是神的圣者。’”污鬼附在这些人的身上,通过他们来反对耶稣基督,不让基督说话,不让以色列人来接受他。
鬼魔没有能力把他们自己显现出来。他们不能自己变做什么样子出现在人的面前。他们都居住在我们看不见的世界里,都是些没有血肉属灵的个体。他们要显现在人的面前就必须抢夺来或者控制一个身体,这个身体要么是人的身体,要么就是动物的身体。当魔鬼控制了一个人的时候,我们除了看到那个人行为失常之外并不能看到魔鬼的样子。在迦百农会堂里的一幕证明了这一点。那些被污鬼附着的人开口反对耶稣,而除了迦百农会堂里的混乱之外,人们并不能看到任何魔鬼的影子。在里记着说,有个人来到基督面前说:“夫子!求你看顾我的儿子,因为他是我的独生子。他被鬼抓住,就忽然喊叫;鬼又叫他抽风,口中流沫,并且重重的伤害他,难以离开他。”在这个父亲看来,他的儿子很明显是被鬼附了,证据就是他独生儿子身上表现出来的混乱的行为。
被魔鬼附着的人在某些方面会表现出来。实现,我们会发现魔鬼会败坏肉体,使人产生疾病。在里说:“他们出去的时候,有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。鬼被赶出去,哑巴就说出话来。众人都希奇说:‘在以色列中,从来没有见过这样的事。’”那些由于魔鬼的工作而产生的耳聋、身体的不适等等都是确实存在的病。但是被鬼附着的人和由于被鬼附而产生的身体的疾病还有所不同。他必须要先把鬼从人的身上赶走,然后在医治由于被鬼附而产生的疾病。福音书里很多地方都能够证明魔鬼能导致身体上的反应。
魔鬼也会影响人的头脑。在中记着说有个男人来到基督面前说:“主啊,怜悯我的儿子。他还癫痫的病很苦。”这是魔鬼附在他儿子的身上抢夺了他儿子的神志,使他心志不清。
魔鬼也能影响人的情绪。在里那个父亲说他儿子“的病很苦”。里记载了一件相似的事。一个被鬼附的人离群索居,住在坟茔地里。人们为了看住他,不得不用铁链、脚镣锁住他。这是一幅很生动的画面。毫无疑问魔鬼影响了他的情绪,使他来到坟茔地,住在这个不洁的地方,因为他自己感到自己是不洁净的。他有一个罪的情结。这个人落到这个景况不是因为他做了些什么,而是魔鬼为了达到撒旦的目的和计划而使他这样的。在身体范围内,魔鬼可以使人得病;在精神方面,魔鬼使人疯狂;在情绪方面,魔鬼使人情绪低落,不想活下去。
在我前些年的牧道生涯中,离我们不远的地方有个医生为一家精神病院工作。他曾经无数次说那些病人更需要我的事工,而不是药物的医治。这个医生对那些不是由身体原因,而是由于灵的方面或是被鬼附了人通常都这么说。在现在这个所谓基督化的美国里,我们很多人对这种事都不相信了,不承认在二十世纪的今天撒旦还会对我们产生影响。但撒旦的活动的确很猖獗,这些都是真实的,在与撒旦的争战中,我们如果想要取胜,就必须知道这一点。
魔鬼们可以随心所欲地控制那些没有得救的人。没有得救的那些人都是撒旦国度里的一员,他们都臣服在撒旦的权势之下,对那些魔鬼的影响和行为没有丝毫的反抗的能力。而信徒在为了满足自己的意愿的情况下也会通过魔鬼们的工作为撒旦而控制。因为信徒是神的儿女,都顺服在基督的权柄之下,所以基督会阻止魔鬼住在信徒们的心中。但如果信徒自己顺服了魔鬼的控制和影响,那么魔鬼也能来控制信徒的生活。由于我们许多信徒没有认清楚这一点,不少人都经历了肉体的痛苦以及精神上的困扰和许多艰难险阻,这都是因为他们没有认清所有那些困难的真正来源,却把它们同圣经的原则联系起来。
讲这些事情是有些危险的,因为这可能会使人的脑子里充满了关于魔鬼的事情。有一次我和一个朋友在饭店里吃早餐。在我们交谈的中间他突然停下来向我抱歉,然后就低下头来做了一个简短的祷告。我们又重新交谈起来,可几分钟后同样的事情又发生了。我猜我当时的表情看起来有些奇怪,于是那位朋友就向我解释说他在受到撒旦的攻击,刚才是在呼求主耶稣基督来帮助他。我说,“是什么使你觉得魔鬼在这个地方攻击你?”他说,“你难道没看到有滴咖啡撒到我的领带上吗?这就是撒旦的攻击。”第二次的时候是他不小心把一小块鸡蛋卷弄到了膝盖上。我并不想说那到底是不是来自魔鬼的攻击。他或许在属灵的方面比我好,但有个危险就是我们心里充满了仇敌的事,以至于草木皆兵。但这还不是最危险的事。最危险的就是我们无法看到撒旦在我们生活中的所作作为。
我们可以用神给我们的话语来抵御撒旦的攻击。我们曾经提过耶稣基督在会堂里面对那被鬼附的人说到:“不要作声,从这人身上出来吧!”基督有权柄,他能控制魔鬼。那些魔鬼听了耶稣的话就出来离开了他们所附的那个人。在马太福音17章里记着说,当基督在山上改变形象时,他的门徒遇到一位父亲领着他那个被鬼附了的儿子,但是他的门徒无法把鬼赶出来。耶稣基督回来后把那个鬼赶了出去,他的门徒就问他为什么他们不能把哪个鬼赶出来。基督说,“是因为你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心象一粒芥菜种,就是对这座山说:‘你从这边挪到那边。’它也必挪去;并且你们没有一件不能做的事了。至于这一类的鬼,若不祷告禁食,他就不出来。”在圣经中常常用大山来象征国家,我们相信在这里也是这样的。基督要说的是:如果你的信心有芥菜籽那么大,你就能对撒旦的国度说“离开”,凭着你在耶稣基督里的信心撒旦的国度就会逃离。但如果你不禁食、不祷告,这些都不会在你们的身上成就。祷告和禁食是完全依靠神的两种表现。祷告就是:依靠神。因此基督说如果我们认清楚我们有他的权柄,相信我们被基督选来与他同工要打这场与撒旦争战的美好的仗,靠神使用他的权柄,我们就可以对任何代表撒旦国度的说,“你离开吧,”而且那人必离开。
在里基督对西门说,“西门巴约拿,你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”指示给彼得看到的是基督的权柄。基督是那要来掌管一切的,而且他要掌管的不仅是这个世界,他还要掌管撒旦的国度。基督在里说,“信的人必有神迹随着他们,就是奉我的的名赶鬼。”“奉我的名”的意思并不是指什么用耶稣的名来做什么玄妙的事。基督说如果我们近前去与撒旦或者是他的使者去交战,如果奉靠神,凭着耶稣基督的权柄,我们就可以对撒旦说,“你离开我吧,”撒旦必离你而去。
我们在肉体的范围内已经受了很多的苦,在精神和情绪的范围里我们因为是基督的使者而受到了撒旦的攻击。可我们还不知道撒旦正在寻找机会通过我们想要打败神的计划,结果我们任由撒旦来压迫我们,在各个方面给我们带来痛苦。我们没有凭着基督的权柄来抵抗撒达对我们的攻击,我们本来是可以让他离开我们的。我们现在需要注意雅各的命令:“务要抵挡魔鬼”,我们还要宣扬基督对我们的应许,“魔鬼就必离开你们逃跑了。” ── DwightPentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
如果你身患绝症,但还想从你的医生那里得到一些忠告,那么我可以告诉你我有一种医治的办法。我还有更好的消息。对于那些没有患上绝症的人来说,他们生来就在罪里面。罪阻止了人与神之间的沟通,因为神是圣洁的,他不能接受有任何不洁的东西出现在他的面前。你可以在里找到那个好消息,“神赦免了你们一切过犯”。
罪人与神之间罪的阻拦已经被除去了。在罪的鸿沟上架起了一座桥梁。所有对罪人的诅咒都被拿走了。罪人死的工价也已经被赎,他们都出死入生了。这就是耶稣基督的福音的好消息。只有永生才能向我们表明神是如何使我们这些罪人如此轻易地就能得到他的恩典,他到底付出了什么样的代价。虽然福音的道理本身很简单,但福音的成就却相当复杂的事,必须要满足圣洁的神的要求。
使徒在他宣扬“神赦免了你们一切过犯”之后又说,“涂抹了在律例上所写攻击我们,有碍于我们的总局,把它撤去,钉在十字架上。既将一切执政的、掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。”在神宣布罪人得救之前,耶稣基督必须首先要与撒旦争战,去打那美好的仗并且得胜,他要宣告仇敌撒旦已被打败。
使徒保罗对罗马人的律法相当熟悉。根据当时严格的程序,罗马当局要对控方的证人进行盘问,而证人的证词要被呈现到罗马法庭上。在最后要审判的时候,原告必须要站在被告的面前,在法官的面前宣告他的证词。在保罗的心里一定有这样一个情景:基督抹去了所有对我们不利的证词,这样指控我们的人就只剩下了撒旦自己。撒旦知道神说过罪的工价就是死。他不愿意放弃对所有那些在他国度里出生的人。当撒旦作为控告我们的人来到神面前的时候,他就会指出这个人是有罪的。撒旦对我们的控诉是正确的。除了主耶稣基督之外,所有在降生到这个世界里的人都是有罪的。保罗在里说,“没有义人,连一个也没有。”在23节他又说,“因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。”所以说,撒旦要控告我们根本就不用花太多的精力,他可以很容易就找到控告我们的地方。
使徒说神已经把那些对我们不利的证词都涂抹掉了。神知道我们事实上都是罪人。神没有对我们生来就是罪人,我们犯罪,我们在虽的咒诅之下的事实视而不见。神甚至早在撒旦控诉我们之前就知道这一切了。但在神可以接受我们成为他的儿女,在他宣告赦免了我们的罪之前,耶稣基督先要对撒旦对我们的指控做些事情。一个公正的法官不会对那些真实的控告充耳不闻的,他只有对那些诬告才会不理不睬。
你应该还记得当法利赛人想杀死基督的时候,他们把他带到了罗马官员的面前,说耶稣基督有叛乱的罪。对基督审判的第一步是要调查对他的指控。彼拉多把基督从愤怒的人群中带到了审判的大厅上来盘问他。他象调查人员一样来查看对基督的那些指控到底是不是真实的。他问基督关于他的国度、关于他的门徒的一些事情,他看基督对罗马的态度是怎么样的,看他是否要阴谋颠覆恺撒的政权。在彼拉多盘问耶稣的时候,他发现根本就没有什么证据能够证明耶稣有罪。所以他就出来对愤怒的人群说“我并没有查出他什么该死的罪来。”
而就在这时候,那群暴民起来催逼彼拉多,要他把耶稣钉在十字架上,彼拉多害怕他们在巡抚的面前控告他,就照着他们的意思做了。当时彼拉多正在接受罗马当局的调查,他在这种情况下为想洗净自己的手,就宣告说耶稣受人诬告,不能在法庭上给耶稣定罪,但他最后还是顺从了众人的意愿。我们重提这件事的原因就是要告诉你根据罗马法律,所有的指控必须要在被告被判决前先进行调查,查验事情的真相。
使徒在里指出,我们要受到神的审判,那里将会有些“有碍于我们的字据”。这就是说要有合法权柄的人来进行审判,对我们进行的控告都是真实的。当撒旦站在神的面前指证我们的时候,会有充足的证据来证明我们是罪人、是神所不能接受的人这一事实。诚实可信的神不会因为我们的确犯过罪就对这个案件不加理睬。神也不能审判了我们,又把我们这些罪人接进荣耀之中,因为我们的罪污会弄脏天国。
在这个时候,耶稣会到审判所来帮助你。当一个人在罗马法庭上被判有罪的时候,只有一个解救他的办法,那就是替这个人承担所有的处罚。耶稣为了替我们解决撒旦对我们的控诉,他必须要在我们的位置上替我们死。所以使徒说基督为了我们的罪而被钉死在十字架上。
罪犯被判罪名成立并给他订了罪后,法庭就会发布一个正式的文书用来解释犯罪的性质和定罪的依据以及最后的判罚。如果这人被关在监狱里,这份文书就会被钉在牢房的门上。而当一个人犯了死罪,这文书就会被要被钉在十字架上。当彼拉多决定要处死耶稣的时候,他用三种语言写下了一份文书,上面的内容是:“拿撒勒人耶稣,犹太人的王。”这其中的意思是这人被钉死在这里是因为他犯了叛乱的罪。
耶稣基督死的时候,在那十字架上还钉有另一条罪名,这不是罗马人钉的,而是全能的神自己亲自钉上的。写在那上面的都是你我的罪。神要向我们问罪的所有内容都写在那上面,这样当荣耀的众天使经过耶稣基督在骷髅地被钉的那个十字架的时候,他们就都能读到你我的罪,那意味着耶稣也是为我们的罪死在十字架上。耶稣基督替我们担当了撒旦以及所有其它人可能在神面前控告我们的那些罪名,他为了你我这些罪被钉死在十字架上。
使徒在里说:“儿女既有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼,并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。”使徒在这里强调说耶稣是为了使你所有的罪都能得到神的宽恕,拿掉撒旦对你不利的指控,也基督必须要替你在神的面前偿还所有债务。你我的罪都是死罪,所以耶稣基督只要替我们死才能偿还我们的罪。耶稣基督如果活着就不能替我们赎罪,因为罪的代价是生命,就是死。当耶稣带着我们所有的罪来到十字架前的时候,对我们一切的控告都被他一个人担当了。当你再看到十字架的时候,请别忘了是神为了你的罪而把耶稣基督放在了十字架上。
使徒在里指出的第二点就是饶恕你所有的过犯是非常必要的事。耶稣基督不仅是为你的罪,也是为了能最后战胜那在神面前控告你的那些人而死的。这就是使徒所说的:“将一切执政的、掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。”执政的、掌权的在圣经里经常被用来指撒旦和他下面所有那些魔鬼。为了要使所有的人能得到拯救,耶稣基督必须要战胜那控告我们的人,这人就是撒旦。
我们从里可以得知,是魔鬼在想方设法要毁灭人,把人们都控制在死亡的权势之下。耶稣基督给我们的唯一能战胜撒旦的办法就是他为人而死,然后再从死里复活。撒旦能够毁坏生命,但是他不能创造生命。撒旦能使人在肉体上死去,但他无法使人再次复活过来。所以使徒在14节里谈到基督的死之后,在里又谈到了基督的复活,让我们明白基督的复活是神胜过撒旦的结果。撒旦不能来到神的面前为了同样的罪再次指证你,因为耶稣基督已经抹去了对你的那些控诉,因为耶稣基督已经替你还清的所有的债。
使徒在歌林多前里为福音做了一个总结。这里面包括两个伟大的事实。第一,基督按照圣经为我们的罪而死。他被埋葬就是他为我们死的证据。福音第二个伟大的事实是基督从死里复活,许多人在他死后又看到了他就是证据。基督的死和基督的复活是我们得到救赎的两大事实根据。
保罗在里说:“明显给众人看,就仗着十字架夸胜。”保罗在这里提到的内容还是跟罗马法庭的习俗有关。正如我们刚才所提过的,对罪犯的控诉书要被贴在关押他的牢房的门上,好使所有经过的人都知道他被人控告,已经根据他的罪行对他施行了惩罚。当一个人刑满被释放出来之后,那张控诉书就会被人从那门上揭下来,原先审判过他的那个法官要在那张文书上面写下“tetelestai”,这个词的意思就是“刑罚已满”。那个刑满被释放的人要把这张文书钉到他自家房门上。如果有人问他怎么出狱了,他就可以指着那张法官签发的文书大胆的回答说已经“tetelestai”了。他可以不必担心他的安全,因为“tetelestai”保证他已经被释放,他重新获得了自由。
当耶稣基督被钉在十字架上,与圣灵分离前的那一剎那,他对天父说,“成了!”原文中其实用的就是“tetelestai”。耶稣基督当时在说什么呢?耶稣知道你我的罪都已经被神写进了罪状并将那罪状钉到了十字架上,耶稣基督用他自己的血偿还了我们欠下的所有的刑罚,并在那罪状上写下了“tetelestai”。在神的面前有撒旦对你的罪的控诉。罪的工价就是死,但是耶稣基督自己来到了十字架上,替我们还清了我们欠下的那些罪的债。耶稣用他的死成就了这一切。我们的罪都已经被完全还清了。现在神要对你的刑罚都已经撤销了。但是,如果你拒绝承认耶稣基督是你个人的救主,那情形就如同耶稣基督没有死一样,撒旦对你所有的控诉还摆在那里,你要为你罪付出代价。
神已经赐给了你那份赦罪的文书,你收到这份文书了吗?你把它钉到屋门上了吗?你现在是否安全?还是你把它丢到了一旁,因而使你的罪依然还没有被偿还?认识耶稣基督就是体验罪得赦免,得到永远的生命的过程。而离弃基督就是让撒旦对你永远控诉下去。神可以赦免所有的罪,但只有一条除外,那就是离弃耶稣基督,不承认他是你的救主,不承认他已经替你偿还了所有的债。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
我们可以经常听到有人把撒旦尊称为王。如果我们这样称呼他,我们其实是在把些本不属于他的权柄,那些本属于神的权柄归给了他。如果神的儿女把那些权柄归给了撒旦,他就顺服了那他认为所掌权的,就会在撒旦的摇动下偏离正路。我们一直斗争根据圣经的教导在了解我们的仇敌撒旦以及他做事的方法和他的目的.如果我们要打败这个仇敌,我们就必须了解神给了我们怎样胜过撒旦的权柄,因为我们是属耶稣基督的。
神的话语很清楚地表明耶稣基督是万物的创造者。圣经以一条很简明的叙述开始,“起初神创造天地。”圣经接着继续叙述神子创造的工作。在,保罗断言说,“因为万有都是靠他(就是耶稣基督)造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是借着他造的,又是为他造的。”使徒讲述有位的、主治的、执政的、掌权的时候,他所指的是圣经里反复提到过的天使的国度。在约翰福音1章里,使徒说“万物都是借着他造的;凡被造的,没有一样不是借着他造的。”耶稣基督就是创造者,他不仅创造了整个宇宙,天使的国度也是他建立的。
路西非尔也是神所创造的,以赛亚书14章和以西结书28章里记着说他起来背叛了创造他的神。作为一个被造之物,他本应该顺服创造他的神,但他却宣称自己和神没有关系,而且他还带领着无数天使一起来反对神。这些跟随路西非尔的天使就成了魔鬼,在耶稣在世期间与神的使者作对。
我们从福音书中可以得知耶稣基督几乎时时刻刻都在同那些魔鬼做斗争。这些魔鬼都是属灵的,具有人格,他们视撒旦为王,处处与神作对,破坏神的计划,反对耶稣基督。所以基督许多次神迹都与赶鬼有关也就不足为奇了。耶稣把人从撒旦的捆绑下释放出来,使这些人免受肉体和精神上的痛苦,不被魔鬼所控制。结果,耶稣基督赶走了污鬼,医治好了病人。
这一点非常重要,因为耶稣基督来到世上并不仅是来救赎世人的,他也是要来做王掌权的。他来的身份不仅是救主,也是主。他来到世上要夺取撒旦从亚当手里强去的王权,并建立起一个崭新的国度。倘若耶稣基督要到地上做万王之王、万主之主,他必须要胜过那篡权的撒旦。耶稣每次针对魔鬼的神迹都是对他胜过撒旦的权柄的考验。这些神迹的显明了基督的权柄。
当基督面对魔鬼的时候,魔鬼们都毫无疑问地承认了他的权柄。使徒雅各说魔鬼也信,却是战惊。虽然人对基督有所怀疑,不相信他,但地狱中的每个魔鬼却都对耶稣基督绝对的神性毫不怀疑。没有魔鬼出来否定基督作王掌权和审判的权柄。而且那些魔鬼也知道最后的审判就要来临。这也就是为什么雅各说魔鬼也信但却是战惊的含义。那些魔鬼知道耶稣基督要来彰显他的权柄。
在福音书中我们可以找到不少污鬼拜服在基督权柄之下的记述,那些污鬼都很清楚地知道基督有绝对的权柄来管辖他们。
马可福音5章里记着基督曾经遇到过一个被鬼附的人。基督从9节开始问附在那人身上的污鬼说,“你名叫什么?回答说:‘我名叫群,因为我们多的缘故。’就再三的求耶稣,不要叫他们离开那地方。在那里山坡上,有一大群猪吃食。鬼就要求耶稣说:‘求你打发我们往猪群里附着猪去。’耶稣准了他们,污鬼就出来,进入猪里去。于是那群猪闯下山崖,投在海里,淹死了。猪的数目约有二千。”足足附在两千多头猪上的污鬼竟然当初都附在那一个人的身上!不过我们在读过这一段之后,我们应该会注意到那些鬼只有在得到基督的准许之后才能从那人的身上跑出来,在得到了基督的命令之后,他们就赶紧跑出来进入猪的身上。他们都明白耶稣基督的权柄,也都顺服他的权柄。
在,24里也记载着与此同属一类的事。当基督走进迦百农会堂里的时候,“在会堂里,有一个人被污鬼附着。他喊叫说:‘拿撒勒人耶稣,我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁,乃是神的圣者。’”请你注意当基督站在那个被鬼附的人的面前的时候,是那污鬼第一个认出了基督。这些鬼都知道耶稣神的圣者。他们也知道耶稣基督要来审判他们这些污鬼,因为他们都问耶稣说:“你来灭我们吗?”25节继续说到:“耶稣责备他说:‘不要作声,从这人身上出来吧。’污鬼叫那人抽了一阵风,大声喊叫,就出来了。”这个鬼不愿离开,反抗了一番才从那人身上出来。他与基督的抗争的表现就是使那人抽风,但他最终也无法抵挡基督的权柄,还是出来了。这些只是福音书里面众多例子中的几个,我们希望能通过这些例子告诉你基督对撒旦的国度拥有绝对的权柄。
我们前面已经提到过保罗在里所说过的那些话,这些话非常重要。耶稣基督再来的时候要掳来那些虚有权柄的掌权者、执政的人,而且明显地给众人看,仗着十字架夸胜。直到耶稣再来之前,撒旦都一直在地上拥有绝对的权柄。他把自己立为空中的掌权者,这个世界的神,对这个世界有绝对的权柄。耶稣基督在地上解救那些受魔鬼捆绑的人的时候,向魔鬼的权柄发出了挑战。不过要等到耶稣基督再来的时候,等他亲自为权柄而与撒旦争战的时候,借着他的死和他的重生,他超过撒旦的绝对的权柄才会最终得以彰显。基督的再来就是神对神子的权柄的回答。基督的死和复活都证明撒旦只是个篡权者。所以说基督的再来是神拯救世人脱离撒旦权势捆绑的基础。
我们更进一步会继续发现,天父在基督的死而复活之后就建立起基督绝对的权柄。保罗在里说:“所以,神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”友人曾经对10节中所提到的三个区域产生过疑问。不过看来天国的事物是属神的范畴;地上的事物指的是自然界,而地底下是撒旦的势力范围,或者说是魔鬼的国度。在这三个区域里只有一位主,他有绝对的权柄,而这位主就是耶稣基督。撒旦没有绝对的权柄;只有耶稣基督才是主,除他以外再没有别人配得上这个名。保罗在 里的祷告也给了我们同一个真理:“知道他向我们这信的人所显的能力是何等的浩大,就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边(从这里开始注意),远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的;不但是今世的,连来世的也都超过了。有讲万有服在他的脚下”保罗在这里是向我们证实我们在腓立比书2章里所读到的,就是神通过基督的复活,明白地彰显了所有的权柄都属于他的儿子,而其它那些宣称自己有权柄的都是在说谎。
当耶稣基督一来到这个世界的时候,他就向撒旦发出了挑战:他显明撒旦没有权柄被崇拜,没有权柄使人信他,他也向撒旦对他的捆绑发出了挑战。当耶稣来到十字架上的时候,他就进入了与撒旦的争战当中,通过他的复活他要打败撒旦,彰显他的权柄。而神也要把他抬为至高,让他坐在象征权柄的宝座上,所有的人都必须遵从耶稣,信靠他。
当我们继续看以弗所书2章的时候,我们就会发现基督的权柄现在也属于信徒,因为信徒是属耶稣基督的。我们自己并没有任何权柄能胜过撒旦。诗人在诗第八篇中告诉我们说天使的等级比人高,在神的创造中人就“比天使微小一点”。神作为创造者,他不是受造之物,他理所当然是至高者。在神以下是众天使,再往下就是人类。在人类之下是动物,动物以下是植物。人不可能有权柄去管辖天使,因为在创造的时候天使的位置就比人高。所以,我们人既没有大于天使的权柄,也没有大于那些堕落的天使的权柄,没有大于撒旦或其它魔鬼的权柄。从被造的角度来说,我们人比天使的等级低。如果人有胜过撒旦和整个撒旦的国度的权柄,那就是说一定有人给了他一种更大的权柄。
这一点非常重要,我们若不意识到我们做为人本身并没有这样的权柄,我们就会过一个不断失败的生活,就要臣服在撒旦的权势之下。我们没有这样的权柄,是耶稣基督赐给了我们的这样的权柄。基督的死使他位居万有之上。我在这里想再次提醒你保罗在里说过的:“就是照他在基督身上所运行的大能大力,使他从死里复活,叫他在天上坐在自己的右边,远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的,和一切有名的又将万有放在他的脚下(1:22):他叫你们活过来(2:1)”耶稣基督已经把他的生命和我们联系在一起,我们的身上打上了他的烙印。在圣灵的工作下,耶稣死的时候,我们也死了;当耶稣基督被埋葬的时候,我们也被埋葬了;当耶稣基督从死里复活,坐在父的右边的上,我们也一同复活并和他一同坐席。基督和信徒永远不会被分离开来。耶稣基督做的一切事情我们也都有份参与。所以使徒说神叫他和我们都活过来,坐在父的右边。万有也都服在耶稣基督和你的脚下,因为(5节)“当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。他又叫我们与耶稣基督一同复活,一同坐在天上。”
保罗在教导些什么?基督复活的时候,我们也跟他一同复活。当神让基督坐在他的右边的时候,我们也与基督一同坐席。而且当神把掌管天使的国度和撒旦的国度的权柄交给耶稣基督的时候,这权柄也交给了我们,因为我们都在耶稣基督的里面。此时,信徒就有了常人所没有的胜过撒旦的权柄。撒旦虽然因为耶稣基督在创造的时候把他立为天使长,但撒旦毕竟也只是个天使而已。
我们从上面可以知道信徒有了基督的权柄,可以胜过撒旦。可只要你还把你的仇敌当作是你的主,你就要听从他的命令并顺服他,因为你承认撒旦有那样的权柄,而实际上耶稣基督通过他的死证明了撒旦所宣称的权柄都是虚假的。撒旦是这个世界上最好的伪造专家,是个的大骗子。他使很多人相信他们都是无助的,他们无法抵挡撒旦,没人能跟撒旦作对,撒旦想怎么就怎么,这些都是魔鬼的谎言,那些人就被他迷惑了。作为信徒,你有权柄胜过撒旦和撒旦的权能,因为你已经和耶稣基督联为一体,你也有耶稣基督一样的权柄。而这权柄是神恩赐给我们的。
基督到底有些什么胜过撒旦的权柄?在马太福音16章,撒旦还没来得及准备好彼得就立刻回答说:“你是基督,永生神的儿子”。为什么?因为撒旦最不愿意听到的就是彼得称耶稣基督是主。当彼得说完之后,基督就对众门徒说他要到耶路撒冷去受死。在22节里记着说,“彼得就拉着他,劝他说:‘主啊,万不可如此!这事必不临到你身上。’”原文中这个“拉”字原本的意思是拉住某个人的肩膀,用力摇动。彼得在想方设法要主耶稣基督恢复理智。基督转过神来,说:“撒旦,退我后边去吧!你是绊我脚的,因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”基督此刻认出撒旦在使用彼得做他的工具,用彼得的嘴说撒旦的话。于是基督直接对撒旦说:“撒旦,退我后边去吧!你是绊我脚的。”他就这样正面地回击了撒旦对他说的话和他的阴谋。
这究竟会起到什么作用?彼得从中有学到了什么?让我们翻到。彼得虽然从中得到了学习,但这个代价是很高的。“务要谨守,警醒;因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心来抵挡他,因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。”彼得想要他的羊都知道撒旦在时刻寻找机会攻击他们。那他们该做些什么?逃跑?他们跑不过撒旦。藏起来?那也躲不过撒旦。彼得在9节里说:“用坚固的信心抵挡他。”注意“抵挡”这个词。在原文中这是个词的词性很强烈。当撒旦把诱惑摆放在我们面前的时候,我们就想最好的办法就是逃避。有些事情我们应该避开,但圣经绝没有告诉我们在在魔鬼的面前逃跑。
神战胜撒旦的办法不是逃脱。这根本是不可能的事。天使是属灵的,他们能在眨眼之间从东跑到西,你又怎么可能跑得过他们呢?当你跑地精疲力竭的时候,你会发现他正在前面等着你。神对付魔鬼的办法是抵挡,是与其抗争。记住,耶稣基督面对诱惑的时候也是这样做的。基督没有在岩石中间奔跑逃避撒旦,而是就在那里迫使撒旦不得不与他正面交锋。这也是彼得所学到的。他看到基督在面对撒旦通过他而施展的诱惑时候的态度是坚决抵抗,斥责撒旦。所以彼得也告诉他的羊说务要用坚固的信心来抵挡魔鬼。
让我们返回到:“故此,你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”和刚才我们看到的是同样的话。因为撒旦被比作是吼叫的狮子,我们可以想象撒旦是无所畏惧的。可其实我们没有意识到撒旦是个胆小鬼。当狮子杀死动物之后,它吼叫的意思其实是要吓跑周围那些等着想杀死它把它的猎物抢走的豺狼。它害怕豺狼来抢走他的猎物才发出吼声的。这吼声并不是什么勇敢的证据,而是胆小的证据。不过撒旦用假像欺骗了你。你把他想做是无所畏惧,对你和你做的事情毫无惧怕,你正中了他的圈套。雅各告诉我们,如果我们起来积极地反对撒旦,他就必离开我们。这就是信徒的权柄。信徒因为和耶稣基督同坐在宝座上,就能行基督的权柄,这权柄是从神的宝座上来的,撒旦根本没法抵抗地住。
现在让我们来看:“要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。”这里讲地也是要抵挡魔鬼。保罗在这里的意思是要我们用信心做盔甲去抵挡魔鬼。撒旦是胆小鬼,所以当你奉耶稣基督的名去抵挡他的时候,他就要逃跑,而你凭着基督的权柄就可以站立得住。凭着耶稣基督的圣名,你会无往不利。
神已经拯救了我们,使我们成了他的儿女,并把我们带进他的家好使我们能过一种得胜的生活。他没有让我们在他的家里象个懦夫那样面对仇敌,就好象那仇敌是不可战胜,而你又是那么地无助,每次仇敌逼迫我们都使我们跌倒。神的话语清楚的宣告耶稣基督要完全地胜过撒旦。神把所有的权柄都给了耶稣基督,而基督也赋予了我们同样的权柄。因此,我们可以像耶稣看着彼得斥责说“撒旦,退我后边去吧”那样有效地抵挡撒旦。
假如你的一个朋友正受到撒旦的迷惑,他说:“撒旦,退我后边去吧!”你很可能会觉得很奇怪。这也显示出我们对神计划要我们胜过魔鬼撒旦的事了解地有多么少。圣经里已经把这条真理讲地很明白了,神给了我们和他儿子相同的权柄。神希望我们能真地与我们能用他给我们的权柄去与我们的仇敌相抗争。我们自己并没有任何权柄,我们不可能离开圣灵的帮助与魔鬼单打独斗。你不必担心也不必害怕,更不必逃跑,因为你可以运用那与神子同样的权柄。你可以使用那从基督被钉的十字架上发出的能力去抵挡魔鬼。
我们中许多人始终都在试探之中,因为没有用神给我们的权柄,整日在恐惧中生活。下次当你觉得撒旦又来搅扰你的时候,你就凭着对神的应许的信心对那个逼迫你的说,“我凭着基督的权柄和他的宝血抵挡你。”你会听到那个魔鬼在听到神给你的权柄之后四散奔逃的声音。你是神的儿女。你已经和耶稣基督同坐在宝座上。基督的权柄也给了你,神希望你用这权柄去抵挡魔鬼。
神会说谎吗?神会不给你充足的武器就让你去战场吗?当然不会。所以,如果神告诉你凭着基督的权柄去抵挡魔鬼,“魔鬼就必离开你们逃跑了。”── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
最近有一个参加过越战的老兵送给我一颗从他身上取出的31口径的子弹。这颗子弹的制作非常精良,但它击中目标的时候,它会钻进目标再撕裂出一个口子钻出来,给人造成致命的伤势。但如果现在你把它放进枪膛里用强顶着我然后按动扳机,我根本不会害怕,因为这颗子弹里的弹药已经被拆除了。如果你并不知道这一点,你就会拼命跑到什么地方藏起来,忍受着恐惧的煎熬。可如果你知道实情,你就会稳如泰山地呆在那里。
许多人都生活在恐惧中,在我们的仇敌魔鬼的面前被打败,这是因为他们不明白圣经里的原则,那些魔鬼只不过是被拆除了弹药的子弹,根本伤害不了你。可每次魔鬼出现的时候,人们都在他面前怯懦起来,被他打败。他们认为自己肯定要被打败,他们不明白圣经的原则,那就是耶稣基督通过他的死已经使撒旦如同那拆除了弹药的子弹,主已经给了我们胜利。让我们一起来进一步研究以下里给我们的应许吧。
说:“务要抵挡魔鬼,他们就必离开你们逃跑了。”这里的“抵挡”并不是一种消极的招架,并不是说我们在白费力气保护自己,而是另一幅图画:耶稣基督的斗士出来与仇敌争战,他有完全的信心那领我们进入得胜的生活的必然使我们得胜有余。当使徒教导我们“抵挡名贵”的时候,他就像是那站在阵前的将军,他满有权柄地命令说,“冲!”他没有叫我们后退,他也没有发出警告告诉士兵去隐蔽起来,他在命令我们去与撒旦争战,因为他已经得到保证,只要他依照圣经的原则积极抵抗,魔鬼一定会在我们的进攻下四散奔逃。
里也有相似的命令,彼得在那里实际在说:“你要转过头来面对他。你要抵挡他。如果你积极地回击他,他就会逃跑。那四处来威逼你的就会反过来被你赶跑。”使徒在这里还特别强调说要用“坚固的信心抵挡他”。
在他讲到信心的时候,他不是在说神的话语向我们揭示的那全部的属天的真理,而是指神给圣徒的信心,他是在说要靠信心站里得住。使徒正在从全部的真理中挑选那适用于我们与撒旦争战的真理。那么我们要相信的这些真理到底是什么呢?
第一个真理就是关于信徒的权柄的真理。在、9节里说:“这些做梦的人,也象他们污秽身体,轻慢主治的,毁谤在尊位的。天使长米迦勒为摩西的尸首,与魔鬼争辩的时候,尚且不敢用毁谤的话责备他,只说:‘主责备你吧!’”还记得我们前面所强调过的一点吗?神已经给了那些在耶稣基督里的信徒大于我们的仇敌的权柄。当路西非尔被造的时候,他被造为神的天使长。现在虽然路西非尔背叛了神成了魔鬼撒旦,但那些在天使的国度里的天使们仍然还认地他在被造时候被赐给的权柄。米迦勒也做过天使长。根据圣经,他在被造的时候的职位只比路西非尔低一点,他直接对路西非尔负责,而路西非尔则直接对神负责。尽管路西非尔背叛了神成了撒旦,但米迦勒从没忘记路西非尔在被造的时候比他的职分更高。
在撒旦堕落很久以后,米迦勒和撒旦进入到摩西的身体里彼此争战,就是那时米迦勒也不敢单独与路西非尔争战。因为他没有象撒旦那样堕落,所以米迦勒此刻的职位比撒旦高地多,但他还是呼求神说:“主责备你吧!”可见,即使是没有堕落的天使也没有超过撒旦的权柄。那些没有堕落的天使相信神派遣他们去争战一定会取胜。米迦勒并不是按照自己的意愿去和撒旦争战的,也不是为了达到什么个人目的,是神派他在摩西的身上与撒旦较量。可他即使是天使长也没有足够的权柄胜过撒旦,他只有凭着信心去依靠神。
以弗所书2章里的伟大真理就是当耶稣基督从死里复活、升天、坐在荣耀的宝座上的时候,象你我这样的信徒也同他一样有了权柄。神把耶稣从死里复活,他也把你从死里拯救过来。神把耶稣基督带进了热药里,他也同样把你接进了那荣耀里。保罗在里说:“他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上”。因为我们与那坐在神的宝座之上的耶稣是相连的,那宝座的权柄也就属于我们这些神的儿女,我们可以用这权柄去同魔鬼争战。我们掌握着那超过魔鬼的权柄,这权柄比米迦勒的还大。但正象米迦勒不敢与撒旦单打独斗,必须要依靠神给他胜利一样,我们也要记得我们需要神的权柄,并靠着相信去行使这一权柄。
我们怎么能知道这些都是真的呢?神的话语就是这么说的。这是我们必须要相信的东西。要打败撒旦,第一步就是迈出信心的一步,相信神,相信神的话。当彼得给那些正同吼叫的狮子争战的胆怯的群羊所写的就是要他们“要靠坚固的信心”。他是在告诉他们,当他们谈到仇敌的脚步近了的时候,他们要相信神说的话&0;&0;他们有超过撒旦的权柄,他们可以让撒旦逃跑。如果你认为你在撒旦面前孤单无助,如果你根本没有得胜的希望,如果你想每次撒旦要你做的事你都没有办法违抗,如果你想他每次迷惑你的时候你都要跌倒,你就真的要去遵从他,要被他打败,要跌倒了。但如果你相信你已经得到了超过撒旦的权柄,那么你就能主动地去抵挡他,不让他把你带进毁灭与堕落的道路中去。
如果我们要胜过撒旦,那么我们还应该明白一个事实,那就是撒旦实际是个已经被打败了的仇敌。我们要是去查一下神的话语,我们就会很奇怪地发现圣经前后在这一事实上的看法是完全一样的。例如,让我们翻到,我们会发现所有在地狱里的魔鬼都知道他们的结果是被打败。当基督来到迦百农乡间的时候,他们遇到两个从坟茔地里出来的恶鬼,没人敢从那里经过。29节里记着说:“他们喊着说:‘神的儿子,我们与你有什么相干?时候还没到,你就上这里来叫我们受苦吗?’”受苦这个词一定是和末日的审判有关。这些魔鬼面对面地遇到耶稣基督,他们意识到他要来审判他们,并要使他们永远离开神。他们知道在永生的神面前要有审判,象他们这样的魔鬼要受到惩罚。因此,当他们遇到基督的时候,他们就问他是否是来审判他们的。这一节想我们显明了魔鬼们知道撒旦已经被打败了,因为他们都是属撒旦的,他们要一起吞下被打败的苦果。
撒旦也知道他要被打败的命运。约翰在里说,“所以诸天和住在其中的,你们都快乐吧!只是地与海有祸了,因为魔鬼知道自己的时候不多,就气忿忿地下到你们那里去了。”显然,约翰在这里描绘的是撒旦在最后一点时间里的活动。约翰把撒旦在最后一段时间里的穷凶极恶归结为撒旦明白他要被下到火湖里,所以他要抓紧一切时间去做他想做的事情。撒旦明白他一定要失败的事实,他明白他要被审判,并被永远地下到火湖里。魔鬼们和撒旦都不否认这个事实,他们都明白这一点也相信这一点。
神在另一个地方也谈到了撒旦的失败。在里,保罗说基督借着他的死打败了那些掌权着,也就是将一切执政的和掌权的掳来,拿去他们的权柄,而且要明显地跟人看,仗着十字架夸胜。在歌林多后里保罗也说,“感谢神!常率领我们在基督里夸胜,并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气”。这是一幅将军从战场上凯旋的画面。使徒在这里把基督描绘成为得胜者,他再一次讲到那普天都知道的真理:耶稣基督靠着他的死而复活胜过了撒旦,所有那些信他的人都会在他的引领下得胜。当彼得权柄那些在狮子吼叫下胆怯的群羊的时候,他也告诫他们要靠信心站立住,他要他们紧紧地依靠真理,明白神不仅给了他们胜过撒旦的权柄,而且他们要凯旋着列队游行,因为耶稣基督是那得胜者。
我们知道耶稣基督从死里复活是我们的信心的基石。当保罗向歌林多人总结福音的信息的时候,他一针见血地指出了福音的核心,他告诉我们说他在传的是基督为我们的罪自己受死,第三天从死里复活。通过基督的宝血,基督借他的死给了我们得拯救的基础。基督的复活不仅象征着神把基督的死当做是我们的罪的赎价,并且信徒借着他的死可以在每日里胜过我们的仇敌。
如果我们要胜过魔鬼,我们除了相信信徒已经被赐给了高于天使的权柄,相信撒旦早已经被打败之外,还必须相信第三个真理,这就是神在里给我们的绝对的应许:“务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。”我们靠着神的话语给我们彰显的真理,积极地抵挡撒旦,撒旦就一定会逃跑。在埃及的时候,当把血涂抹在门柱和门楣上的时候,天使就不能进入那家。同样在地狱里的魔鬼也没有任何力量能进入被血涂抹的大门。当你在经受撒旦攻击的时候,无论是在迷惑你犯罪,或是在你的心里增加苦闷和失落,还是受别的东西吸引要你远离耶稣基督的爱,不管是什么样的攻击,当你恳求用耶稣基督的宝血来涂抹时,撒旦就不能再继续攻击你了。他只能转身逃跑,因为他厌恶看到血。你得胜的基础就是基督的死的工价,他的死不仅使你从罪的咒诅中解脱出来,而切使你可以脱离魔鬼队你的攻击。
作为基督里的信徒,我们也能祈求基督借着他的死而复活给我们带来的好处。我们只需要向仇敌们提醒说那死而复活的荣耀的基督是我们的首领,我们都接受他的命令。撒旦在战场上掉头逃跑是因为他本是个懦夫,他不敢去打那没有希望取得胜利的仗。当神的儿女恳求基督的十字架,恳求那死而复活的基督给我们胜利的时候,撒旦就注定要失败了。但可惜的是,当我们本来可以把握住就放在我们手边的胜利的时候,我们却离开了信心的原则,赤手空拳地去与撒旦相搏斗,然后又去问为什么我们会失败。你能想象还有什么比让我们的战士赤手空拳到战场上去更愚蠢的事情吗?但这就是许多人试图与撒旦相抗争的办法。你把武器丢到身后,想借助你自己的聪明才智去打败敌人。没有人真地自己做到了这一点。如果你想品尝胜利的滋味,你就要凭着信心,相信神说的你在基督里的位置。
神没有叫你去躲避或去逃跑或者用智能战胜仇敌。他叫你用神的盔甲武装自己,然后去主动地抵挡撒旦,他要你相信神的话语,要你相信你所得到的权柄和你的胜利,他已经答应我们要使我们过得胜的生活,撒旦必然或落荒而逃。但愿你在受到仇敌攻击的时候,因为你相信神对你说你可以得胜有余而能去主动地去抵挡撒旦。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
人对未来都有着难以满足的好奇感。尽管连现在的那些问题他都无法一一解决,可还想着将来的重担。他想尽力知道前面路途中要发生的事情。这并不是一种新现象,自从有了人类开始它就一直延续着。如果我们翻开圣经前面一些章节,我们就不难发现人们一直都在探索着未来的事情。
神要我们对他的计划充满信心。神的话语是真实的,他的话里有许多预言,我们可以对这些预言仔细领会,加以理解。可如果一个人对这些事情的追求超越了神的话,那他就是被迷惑了,是撒旦通过他的众魔鬼的行动欺骗了他。
任何与魔鬼交易的行为在圣经里都是被明令禁止的。这是个众所周知的道理,甚至在旧约里神就对以色列人下了这样的命令:“行邪术的女人,不可容她存活。”很明显神对行邪术的事情很认真,因为他要那行邪术的女人付出死的代价。所以我们一定要在断定什么是行邪术的女人这方面格外小心。我们的思想受中世纪神学以及新英格兰时代习俗的影响很大。我们头脑中的行邪术的女人就是专门咒诅别人的,就是说这个巫婆如果降下了咒语的话,就能给人带来身体、精神和感情上的伤害。但这并不是神所谈到的那种人。在旧约中,这种人其实是指那些知道或者能测算出未来的人。旧约中的行邪术的女人是指人(男的或女的)把自己交由魔鬼附体,通过魔鬼来显出未来的事情。
以色列人当时对神给他们的关于他的计划的启示并不知足,于是有了游戏饿想更加了解这些事的人,他们最后就通过魔鬼来得到关于未来的启示。他们否认神给了他们足够的启示,不听神的话,勾结魔鬼去了解那些在神的眼里不适合他们在那个时候知道的东西,他们的行为使他们受到了死的判决。
申命记18章里讲到了关于行邪术的问题。在9节神通过摩西说:“你到了耶和华你神所赐之地,那些国民所行可憎恶的事,你不可学着行。”我们知道神拯救他的儿女离开埃及而进入的迦南地是个各种族聚居的地方,但他们有一点是相同的:他们都崇拜魔鬼并在崇拜仪式的掩盖下与鬼相交。他们的崇拜甚至还用人做祭物。神既然带领了以色列民族来到这块土地,就知道他们会受到那些外邦人的影响,于是就告戒他们不要那样去行。10和11节里描述了各种邪术:“你们中间不可有人使儿女经火”这里指的就是把儿女做为活祭献给迦南的神灵。今天你如果去Byblos,你还会看到古代迦南地崇拜的遗迹,导游将会指给你看当初把儿女献给魔贵的那块石板。这是神所禁绝的。
除了用活人献祭之外,还有其它令神难过、被神禁绝的事情。神说,“你们中间不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的,过阴的,凡行这些事的,都为耶和华所憎恶”。神在这里列举出许多种同魔鬼相交的形式,这些都是魔鬼在以色列人要去的迦南地所行的。占卜就是观察鸟雀或动物的内脏来预测未来的一种方式。如果你读过关于罗马历史的书,你就会对那些通过献祭牲畜然后观察它们的内脏来预测罗马人武力征服结果的事情感到陌生。这些在罗马人的军事行动中有相当重要的地位。
观兆也是神所禁止的。这和通过研究星象来判定某个人的命运有关。这在当今社会十分流行。最近我看到一个报道说是一家报纸由于偶然没有刊登占星的部分而使遭到大量读者写信向他们抱怨。人们说他们在那天没办法作出任何决定!神禁止以色列人去“观兆”,因为这是属魔鬼的。
神还提到了用法术。用法术的人就是他在魔鬼的控制下使另一个人也受到魔鬼的控制,这和我们平常所说的巫师差不多。
行邪术也是神所禁止的。这样的人知道许多事。所以别人就觉得要没有和他们先讨教一番就很难做任何决定。
用迷术的人是指那些借助魔鬼的能力行神迹的人。埃及的智者就有这样的能力,他们可以模仿神要摩西行的神迹。但以理在巴比伦宫廷里也遇到过这一类的事情。在他的身边就有一群受魔鬼控制的巴比伦的智者,这些人通过尼布甲尼撒控制着这个王国。这些用迷术的人是另一种同魔鬼相交的人。
交鬼的人与鬼相交,受鬼支使的人。人如果不甘心地顺从是不会受魔鬼控制的,魔鬼没有能力去主宰并控制人的意志。交鬼的人顺从魔鬼,因而可以从它们那里知道未来的事情,作为交换他们要让魔鬼附在他们的身上。我们现在把这些人称为灵媒。
行巫术的就是男人行邪术。
过阴的人能从死人那里得到消息。魔鬼是联系这两个世界的纽带,他们也能知道将来的事情。
从我们就能知道当时这些东西在以色列有多么盛行。所有这些东西的目的都是要使人们在做决定或行动的时候不去求告神的话语。有人或许会因为这种东西只是在迷信的时代才流行的。但如果我们查验神的话语,我们就会知道直到新约时代这些东西依然十分盛行。在当今的时代里,那些不认识耶稣基督是他们的个人救主的人群中,它们也是主要的宗教崇拜形式。
让我们再来看一下里扫罗与魔鬼相交的经历吧。对许多人来说,这一段一直不太好懂。首先,我们要注意它发生的时代背景。以色列的王扫罗遭到他最强悍的对手非利士人攻击。扫罗本来一直都靠神的先知撒母耳来引导他,给他出主意。但撒母耳此时已经死了,所以扫罗感到在这次危机中他失去了前进的方向。扫罗此时有神通过摩西给他们的圣经,而这已足够引导他了。可扫罗不听从神在他的话语中给他的启示,反而去追求别的引领。7节中他命令说:“当为我找一个交鬼的妇人,我好去问她。”他想通过交鬼的向那些死人请教解决问题的办法。我们注意到圣经上并没有说这种事是不可能的,圣经上说要禁止做这样的事。扫罗知道神是禁止做这样的事的,3节中记着说他把那些交鬼的和行巫术的人都赶出了国。尽管他明白这些道理,他还是招来了隐多珥这个妇人。这个妇人并不是巫婆,如果按字面翻译的话她是魔鬼的女人。在扫罗允诺不害她之后,她说:“我为你招谁上来呢?”扫罗回答说:“为我招撒母耳上来。”为什么扫罗想见属神的先知撒母耳呢?很显然撒母耳可能知道神在将来要行的旨意。“妇人看见撒母耳,就大声呼叫。这一反映说明当与鬼相交的妇人看到撒母耳后一下子大惊失色,她希望那与她相交的鬼能再次出现并通过那个鬼与撒母耳相交。而当她见到撒母耳的时候她感到非常吃惊,因为她没能和撒母耳相交,而来的也不是那与她相交的鬼。扫罗问她“看见了什么?”妇人向扫罗描述了那人的样子,扫罗就说那一定就是撒母耳。请注意扫罗并没有亲眼见到撒母耳,是那个妇人见到了撒母耳。扫罗并没有通过魔鬼与撒母耳相交,他也没有受到魔鬼的控制。撒母耳的显现并不是因为他受了魔鬼的召唤,而是神迫来想扫罗宣布审判,神要把扫罗从王座上赶下来。通过这件事可以说明那些把自己交托给魔鬼的人的确有可能通过魔鬼的工作知道未来要发生的一些事情。
我们从里同样找到一个新约时代的例证。腓利是个传道人,他在撒玛利亚传讲基督,告诉人们基督是救主,靠着基督可以罪得赦免,不再受魔鬼撒旦的捆绑。当地有个人叫西门,是个行邪术的。他与魔鬼相交,行了许多神迹,可以揭示未来的事情。撒玛利亚人受他的迷惑很大,他也因此而狂妄自大,说他的能力是从神而来的。人们对西门的评价是(10节):“这人就是那称为神的大能者。”这些人都无法分清哪个是由魔鬼来的,哪个是从神而来的神迹。撒旦的目的就是要人相信他就是神,让人们把本属于神的赞美和崇拜都归给了那个人。我们都还记得撒旦最渴望的就是与至高者同等,去接受那本属于神的敬拜。神通过他的神迹以及他通过先知所彰显的未来证明他是神。对魔鬼来说也是这样,他也在努力地通过手下魔鬼去行神迹,去揭示未来的事情。西门就是个例证。他是撒旦手中的工具,撒旦通过这个人使得撒玛利亚的居民把他当作了神。
唯一能脱离魔鬼影响的就耶稣基督福音的力量。里说:“他们信连男带女受了洗。西门自己也信了;既受了洗,就常与腓利在一起,看见他所行的神迹和大异能,就甚惊奇。”撒玛利亚那些本来听从了西门的人因为信了耶稣基督就脱离了魔鬼的捆绑,就连行邪术的西门自己也不再受魔鬼的控制了。福音因为使徒所行出的神迹而得到了验证。神就是这样用腓利来向那些与魔鬼相交的人证明耶和华才是神,撒旦只是在冒名顶替他。
撒旦的计划从旧约时代一直到今天都进行的十分顺利。他通过这些东西使人受迷惑,在真理的面前瞎了眼睛。许多人因为撒旦那群魔鬼能够知晓将来的事情,与死人相交就把他当作真正的神。神的话语告诉我们,越是到了末世,撒旦的工作越猖狂。约翰在里告诉我们说撒旦知道他的日子不多了,就气氛地去到处欺骗毁灭。而我们对他的方式方法有了解的那么少,所以许多次当我们遇到他的时候,我们自己都还没有准备好。
不久前有出版了一本受到读者广泛欢迎的书,该书的作者声称自己能预知未来。她曾经做过一些预言,很多都应验了。这些预言只可能来自两个方面:一是从神而来,而是从撒旦而来。神在新约里说的很清楚,他来不是给人什么新的启示。神已经将启示的大门关上了,因为启示在耶稣基督的身上都得到了成就。那就只有一种可能了。这些预言是来自魔鬼撒旦。其中的一些预言已经开始迷惑了许多人,甚至许多信徒都开始相信她是带者属神的权柄而来的。象她这样的人也被政府里的一些高官请去。这就是魔鬼的行经!它控制着国家,影响着政府远离神。
还有其它一些魔鬼的活动也很盛行,这其中包括占星、星象等很多种。它们是撒旦以来控制人的心灵的另一种方式。很多人都见过占卜板,它看起来一点也没什么能伤害人的。你只要根据要求去做你就很快可以得到你想要的答案。可如果人把自己的全部都交给它来安排,他就把自己放到了撒旦的控制之下。即使你是神的儿女,如果你把自己的一切都根据那块占卜板来安排,魔鬼也能控制你,掌握你。撒旦就是通过这样看来无害的东西改变了人的行为,控制了人的心灵。
神要和撒旦进行一场争夺人心的较量。撒旦知道如果他能控制人的心,他就能控制他们的意愿。撒旦在竭尽所能去影响我们的心志,而我们在另一方面又在丢弃神的话语的权柄,自己去寻求别的事或人来做为我们行为的指南。这就是为什么使徒保罗在说,“圣灵明说,在后来的时候,必有人离弃真道,听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理。”今天的悲剧就是人们觉得自己有资格靠神的话语坐在审判席上,而他可以随自己的喜好去接受或拒绝,他们根本不知道撒旦已经在争夺他们心灵的争战中占了上风,已经使他们在他的控制之下。在讲台上也有这样的争战,撒旦的使者拒绝神的真道,宣讲魔鬼的道理。使徒保罗也是因此才那样反复强调心志的重要性。他在里说:“你们当以基督耶稣的心为心。”在4:8里他又说:“凡是真实的,可敬的,公义的,清洁的,可爱的,有美名的;这些事你们都要思念。”
许多年前当我还在神学院的时候,一个全国灵媒会议在达拉斯举行了,他们施展了各种异能。因为大会是公开的,我们中的六个人就决定去进去看看。我们走进了漆黑的会场,在后面的地方静静地坐下来。主持人介绍了很多灵媒的种类,但他在与鬼相交的过程中却连连失败。会场里出现了骚动,显然他们自己也没有想到会出现这样的事。那个主持人起身后叫人把灯打开,说是有什么东西在拦阻他。他接着指向我们说那阻拦他的力量就是从我们这里发出的。我们被迫离开了那里。我猜在我们离开之后他们一定是又恢复了正常,因为这个大会一直持续到周末才结束。六个信徒里圣灵的显现阻止了撒旦能力的发挥。
在谈到那些我们看不到、感觉不到、摸不到也闻不到的东西的时候,我们可能都会感觉有些怪。可除非你知道撒旦正在每时每刻竭力控制你的心志,不让你看到神的真理,你就不可能真正理解到你已身陷其中的争战的实质是什么。
你还记得天父在山上改变形象的时候对门徒们说的话吗?他们在那里看到了一个很大的神迹,他们看到基督在他们面前改变形象。但撒旦也能给人魔鬼的能力去行神迹。神对他的门徒说,“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听他。”面对撒旦的迷惑和迷惑,我们出了完全把自己叫托给神的话语,依靠基督耶稣的权柄之外,再没有什么别的办法可以抵挡撒旦。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
1967年6月,以色列和阿拉伯国家之间爆发了战争。由于圣经里预言过这场战争,所以我们每天都在仔细地关注着局势的发展。从开罗传来的消息来看,以色列好象受到了重创,每份报导都在说又有多少架以色列的飞机被摧毁,多少以色列的坦克失踪,埃及军队又向以色列开进了多远。那些报导预测说当天夜里埃及军队就能进驻Tel Aviv地区。随着战争的继续,埃及坚信一定会取胜。不过到了周末,以色列在空军完全被摧毁,制空权完全被阿拉伯联军控制的情况下,只用了两个小时时间就取得了这场战争的最后胜利。可阿拉伯联军虽然知道败局已定,却仍然顽固地抵抗。
一个人知道他已经被打败了,可这不一定会阻止他继续抗争到底。撒旦已经被打败,对他的判决早已做出了,可这已经注定的命运并没有使他停止与神为敌,与神的儿子作对,反对神的儿女。圣经里详细地告诉了我们他的那些攻击。
圣经里屡次提到了撒旦的最后命运。圣经告诉我们对大胆的审判是神和耶稣基督造就定下的。让我们回到约翰福音12章,主在这里向门徒们宣告了他必定会最后得胜,而且他还通过一个预言性的启示揭示了撒旦是个已经被打败了的仇敌。当主谈到他要在十字架受死的时候,他就象他说的那粒麦种落到田里一样,用自己的死换来了更大的收成。主说:“现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来,就要吸引万人来跟从我。”主刚刚谈到了他的死,接着又谈到了他的复活。当他说“我若从地上被举起来”的时候,他指地并不是我要从十字架上被举起来受死。他讲得是重生,他要靠圣灵的力量从坟墓中复活,从死亡的权势下,撒旦的权势下被举起来,坐在全能父的右边。他还应许当他被举起的时候他还要吸引众人去跟随他。即使是在对那些被撒旦吸引过去的人,耶稣基督也说要把他们吸引过来,因为他已经战胜了撒旦。复活就是他得胜的证据。主在31接想撒旦宣布了判决:“现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去。”
基督的死就是对撒旦审判的方式,而基督的十字架就是要审判撒旦的地方。我们的仇敌早在这个世界被创造之前就开始谋划要背叛神,他现在已经被带到了审判席上。耶稣基督通过他的死和复活就宣告了神对这个仇敌的审判。神派自己的儿子去解决罪的问题,他也一定不会放过那罪的源头。神把对我们的审判放到了别人的身上,并把魔鬼永远地治罪,不叫我们的心灵再受到魔鬼的捆绑。新约的作者们屡次都提到了那对撒旦和他的同伙的审判已经宣判了。
在说:“又有不守本位,离开自己住出的天使,主用锁链把他们永远拘留在黑暗里,等候大日的审判。”已经宣告了审判,那些跟随撒旦一同叛乱的天使都在这受审判之列。神已经咒诅了他们,最后审判的日子也已经定下来了,神只等着那天来临。
彼得在里也讲到了同样的审判:“就是天使犯了罪,神也没有宽容,曾把他们丢在地狱,交在黑暗坑中,等候审判。”彼得在这里是引用神要审判背叛的天使的事实来证明神也要审判那些悖逆神的人。在彼得看来,这审判已经被定下了,只是执行审判的日子还没有来到而已。
我们在魔鬼对神的应答中也找到了见证。在里讲到基督越过加利利海进入加拉大地区,耶稣在那里遇到了两个被鬼附的人,这两个人异常凶恶,以至于没人敢从那里经过。我们注意一下29节中魔鬼对基督不由自主发出的应答:“神的儿子,我们与你有什么相干?时候还没有到,你就上这里来叫我们受苦吗?”这些魔鬼知道自己已经被审判。他们也知道耶稣基督就是那审判他们的人,靠他的话他们就被定了罪,而他们将来一定要承担那罪罚。他们还知道一些神的计划和耶稣基督要来这世上掌权的时间。耶稣要来这世上显明他的权柄,他要做的第一件事就是捆绑魔鬼撒旦,除掉他的黑暗权势。他们明白他们受审判之时就是耶稣掌权之日。耶稣第一次来的时候要受以色列人的屏弃,他们从这一点就可以推断出虽然那审判的人已经出现在他们面前,可审判的日子还没有到来。因此他们就向基督告白说他是那审判官,他们要受到那属神的审判,时候到了那先前对他们的审判就要由耶稣基督来执行。
启示录20章向我们描述了执行那审判的开始的一幕。从启示录1911-16里我们知道耶稣基督那时已经再次来到世上,他是骑在白马上的得胜者。他是万王之王,万主之主。在他再临后他要征服那些悖逆的国家,20:1里说:“我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底洞的钥匙和一条大链子。他捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒旦,把它捆绑一千年,扔在无底洞里,将无底洞关闭,用印封上,使它不得再迷惑列国。”我们把这事看作是确实的。
撒旦的工作确实阻延了主耶稣基督在这地上作王掌权,在地上建立起神的国度。当先知们告诉以色列人弥赛亚要来的时候,魔鬼撒旦就用假先知来干扰神的先知去给以色列人传讲这个信息。当耶稣基督来到世上以弥赛亚的身份为以色列人而把自己献为活祭的时候,又是撒旦搅动宗教领袖去反对他,劝说人们说耶稣是被鬼附体,是个不敬畏神的骗子。因此这个民族就跟从了撒旦弃绝了耶稣基督。
直到耶稣基督再来,捆绑了撒旦和他的黑暗势力的时候,耶稣基督才可能在这地上建立起公义的国度。人的本性是堕落。撒旦因此能迷惑人,甚至迷惑神的圣者。撒旦能够让人背离正道,不顺服神,把他们爱神的心夺去。在这个千熹年的时代,撒旦仍然很猖狂地在迷惑人,阻止耶稣基督来到这个世上称王掌权。因此当耶稣基督再来成就神的旨意的时候,他就一定要把我们的仇敌魔鬼撒旦除去。就象基督说的那样他要把撒旦扔在无底洞里,用印封上,好叫主再临的时候撒旦不能再出来迷惑列国。
捆绑撒旦是向诸天诸地表示耶稣基督才是那万王之王,万主之主。神已经因为耶稣基督的死而复活把权柄都交给了他。对我们来说,耶稣的复活就是他成为我们的主和拯救者的证据。不过神还要在耶稣再来的时候向我们再次证实基督的权柄:这就是捆绑撒旦并除掉他的黑暗势力。福音书中大部分的神迹都和魔鬼有关,许多都是为那些受魔鬼捆绑而耳聋眼瞎腿瘸的人赶鬼的事情。这就是给以色列民族的证据,它们说明基督的权柄超越了撒旦的权柄,因为基督能够进入撒旦的国度并把那些受魔鬼捆绑的人解救出来。这也是耶稣基督再来作王的时候要做的事情。
我们从上面可以知道撒旦自己不仅要被捆绑,那些跟从他的魔鬼也要被捆绑。这样世界自从亚当犯罪以来就会第一次不再受到魔鬼势力的影响。世界会一片美好,因为撒旦的坏种子不能再去影响神播撒的好种子了。没有了撒旦谎言的迷惑,人也就能生活在公义和圣洁里。耶稣基督也要在这世上称王掌权,做万王之王,万主之主,因为撒旦已经被他捆绑起来。
但这只是撒旦最后结局中的第一步。从里我们知道撒旦在被关押了一千年之后要被放出来一小段时间。7-9节里讲述了他被放出来那段时间里要做的事情。在千熹年,地球在经历了大争战之后的人数雕零之后,人口的数目要重新膨胀起来。但是那些在千熹年代出生的人生下来就从他们的父母那里继承了罪的本性。千熹年并不是天堂。罪的本性并没有从那些进入千熹年的人中剔除掉。人带着罪的本性在地上掌权,他们的儿女也都带着同样堕落的罪。所有这些人都需要得到拯救。
到那时福音要在整个世界里被传扬,基督将作为救主再来。人那时抬头仰望就能看到因为这世界的罪而被钉死的主,他们就会通过神的使者所传的道认识基督。
到时还会有有些小的叛乱发生,它们还会变为大叛乱。但他们只是证明了任何背叛神的权柄的人都会立即受到审判,他的肉体要灭亡,因为基督要马上对这些叛乱的人进行审判并把他们都杀死。所以那时在大众中会有这样的人,他们因为没有外界的迷惑,因为害怕被审判定罪而在表面上顺服神,而实际上心底里却存着叛逆的心。叛乱没有机会会得逞。为了把那些得救的人和没有得救的人分开,把那些顺服基督和叛逆基督的人的分开,无底洞的们要被打开,撒旦要被暂时放出来。他要去做那一千年前被基督阻止了的事情。他会再次去迷惑列国,象从前那样把自己作为王并作出许诺,如果有人跟随了他,他就把他们从要顺服耶稣基督的责任中解脱出来。那些与基督为敌的,那时就第一次有机会能够纠结在一起来背叛基督了。他们会群拥到撒旦的面前称他为他们的王他们的主,相信撒旦能带领他们把主耶稣基督从王座上赶下来,不让他们受到审判。
在10节我们可以看到撒旦最后的命运。“那迷惑他们的魔鬼要被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦,直到永永远远。”作为第一个叛逆神的天使,撒旦要和所有那些不信神的叛逆者都要被神从眼前赶走,把他们都下在火湖里,让他们在那里永远地遭受痛苦。
我们的主曾经几次教导过我们撒旦的结局。他指出撒旦要被下到硫磺的火湖里。主还说那个地方是所有失落的人要去的地方。他也讲到了在那里的人要受很多的痛苦,还强调说那些与神腓利受到了属神的审判的人永远地都会那样失落下去。我们平常所想象的那位温柔的主耶稣基督讲地最多的就是那永远的责罚,那责罚显明了撒旦的结局,也警告了人们不要也进入到那样的结局中去。
许多人对火湖都有所怀疑。当我们讲到火的时候,我们想到的是燃烧,能燃烧的物质在火中化为了灰烬。所以有人就可能怀疑在这个世界上有什么东西能让那火永远地燃烧下去而不被消耗殆尽。有人也就因此去计算这个世界的物质如果都燃烧的话会烧多长时间,并作出结论说当所有的物质都消耗掉了之后,地狱的火就要熄灭,那时永远的审判就结束了。
有一种天体叫做矮白星,天文学家对它了解得很少。这些天体是由于压力的原因体积被压缩得很小,大拇指大小的矮白星重量就可以达到几吨。在这中压缩的过程里会释放出大量的热。这种压缩还会产生膨胀,压缩地越厉害膨胀地就越厉害,产生的热量也越大,而膨胀而产生的热量又会维持并加强压缩的过程。所以这种矮白星由于这种周而复始的转换永远也不会冷却下来。天文学家说这种矮白星永远维持着这种状态,因为压力和气体都被转化成液体,所有的物质都一液态的形式存在而不会有所改变。那位天文学家告诉我们根据他们的计算,矮新星跟那永远不灭的地狱里的火湖很相象。
我们不知道撒旦和跟随他的天使们是否会真的永远被关押在这样的天体上,但那位天文学家的见证的确向我们证明了神嘴里出来的一切话都是真理。很难想象在火湖里的天使会不想起他们在第一次听了路西非尔的迷惑饿跟他一同背叛神之前他们拥有的特权。在痛苦中他们也一定会喊着说:“噢,要是我当初没有听从那些诱惑,没有跟路西非尔一同来背叛神的话,我就不会犯罪,现在我就要在神的面前服侍神了。”即使是在地狱里,他们也会承认耶稣基督是主,是拯救者,他有权柄要人听从他的话,他们不会在去承认撒旦的权柄。不过,那时已经太晚了。
我们的主曾警告我们说会有人来跟从撒旦一起来到那为撒旦和跟从他的天使所准备的地方。这个世界本来是为人的居住而造的。火湖是为撒旦在神造人之前和跟随他一起叛逆神的天使而造的。当亚当背叛神的时候,他的命运就改变了;他不能在来到神的面前,而要与撒旦一起面对被毁灭的命运。而无比仁慈的神又为亚当准备了祭,要让亚当所有的子孙都因为耶稣基督的缘故可以不受火湖的煎熬,脱离背弃神的责罚。神借耶稣基督的死赦免了罪;他还提供了一个新家(天父的家);他给了人新的命运(和神在一起);他使我们能得享神的荣光,而不是火湖里的熊熊火光。火湖不是为人准备的,但对于那些跟从撒旦的人来说那就是他们的命运。我们完全可以脱离这种命运,因为耶稣基督借自己的死而复活已经把你从罪中拯救出来了。天使没有这样的救赎,那些与撒旦一起叛乱的天使,他们的命运就是和撒旦一同下到火湖里。可仁慈的神却给了你救赎。你的决定是什么:去天国还是去火湖?跟从耶稣基督还是撒旦?
使徒保罗向我们描述了那属于耶稣基督的荣耀,借此来提醒我们当他顺服来到十字架前受死的时候,“神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”在以后的时代,没有人会不承认主耶稣基督拥有至高的权柄。诸天都要称他为荣耀的主和拯救者。天使要敬拜服侍他。即使是那些被驱逐的人也要承认他们本来所爱的所服侍的撒旦其实是个骗子,耶稣基督才是真正的主。
没有人会再违背主的旨意,因为诸天都明白他的权柄都要顺服他。也不会再有别的主,只有耶稣基督做主直到永远。所有的荣耀、权柄、爱和赞美都要永远地给主。── Dwight Pentecost《认清你的仇敌──魔鬼》
从这段圣经里,我们认识了神的家是借着我们的争战而构成,主用争战的成果来建造。大卫交付给所罗门建造的圣殿也是如此;当那座殿建成的寸候,它巍然矗立,代表一个全面的胜利;它的材料说出完全的得胜,圣殿的银和金、以及其中所有的宝贵材料,都是从争战中掳来,而经过制作、被建造在神的家中。旧约里的这个例子,在新约的实际里也是同样的实在;那个更伟大的‘大卫的儿子’、那位更伟大的所罗门,祂‘在这里’用祂自己的争战、并祂圣徒的争战中的掳物来建造神的家。
当我读到时,印象非常深刻;神在这里对大卫说话,其中祂提到一件事:“我必为我民以色列选定一个地方,栽培他们,使他们住自己的地方,不再迁移,凶恶之子也不像从前扰害他们,并不像我命士师治理我民以色列的时候一样,我必治服你的一切仇敌的”。你注意耶和华是说到治理以色列的士师们,你也记得,他们的职任是帮助以色列人完成约书亚所留下未完的工作;当他们在约书亚统帅之下时,耶和华要他们将应许之地所有的居民完全除灭,并且治服每一个仇敌;但是他们在这件事上失败了,他们容让仇敌存留,他们妥协了。以后,耶和华兴吉士师,拯救他们脱离当初在除灭一切仇敌这事的失败所带耒的恶果。但是士师们失败了;整本士师记就是一个悲惨的故事,而在末了,使命仍然没有完成。耶和华兴吉士师,为完成约书亚留下的工作,可是他们并未完成它。在代上18、19章里,有一个非常有趣与启发性的重点:当耶和华对大卫说到有关神家的建造时,他就明确而积极地接受这个使命,要将士师们未曾赶逐的仇敌治服。这些仇敌就记载在这两章圣经里。你将这两章圣经读过,就会看见士师记里面,以色列人所有仇敌的名字。大卫从神殿的启示里,被神的灵感动,看见一件事:若这些仇敌未被治服、未被完全的除灭,神的殿永不会出现。耶和华应验祂自己的话,亲手对付了大卫的仇敌。当耶和华使大卫在四境都得胜之后,大卫就将圣殿的图样传交所罗门,开始建造。而他在争战中所掳来的胜利品,就是建殿的材料。仇敌手中握着建殿的材源,所以必须治服他们,好使神的殿被建造。这件事可以给我们明亮的光,照明我们前面相当长的一段路。我愿意将它缩减成简练的话而形成较小的范围,但它能帮助你们将来有很广的应用与默想。
建造的两方面
建造神的殿有两方面,我们可能常会偏重其中的一方面。有一面是关乎数量的,当我们想到建造神的殿,我们就想到得着人,借着将人带入救恩与真理,而加增得救的人数,所以我们多半想到神的家,就像彼得所说的:“你们,也就像活石,被建造成灵宫”这说出我们所想到的数量的一面:收集一个一个的石头,将他们安置在属灵建造的位置上。这是建造神的家很真实的一面,但它只是一方面而已,是真理的一半,还有另一方面是同等的重要,缺少了这一面,整件事就不够完善。这是神家建造的属灵和实际方面。你们可能有许多的人得救了,但仍缺少神家最真实的意义;你们可能有一群会众,却没有一个教会;你们也可能有相当多的人数,却没有一个属灵的殿;神的家不是单与数量有关,而是一件属灵和实际的事。就是说:它有一个特点,这个特点使它具有神家的性质,它必须从它的元首取得这个特质,而最后当神的家完成时,人能从它身上看见这个特质。他们不仅仅是一批得救的群众,而是带着元首——主耶稣之特质的一班人。这个时刻必要来到,主要将祂的名赐给凡属祂的人。那时,我们会得着一块白石,在其上有一个新名,我们会有一个新名,就是祂的名。祂的名字要写在我们的额上。这些都是象征性的话,它的意思是说:主耶稣将在属祂之人身上,完全地被彰显。当你看见他们,你会说:“这些人表现了主耶稣”;你所看见的都是祂,祂在这些人身上那么显著,你只能说:“这是基督的性情”。你在他们身上遇见了祂,当你遇见他们,你就是遇见了祂。所以,借着属于祂的人,祂要被宇宙性地彰显出来。祂的名字就是祂的特性,祂的名里和所包含一切属灵的和实际的特性,都在他们身上,他们的特性从祂而来。所以,将来会出现一个宇宙性的彰显,陈列主耶稣的特点与性情。这个彰显并不废除祂自己、个人的存在,乃是他们成为一个导管,将祂自己宇宙性的发表出来。
经争战而老练
因此,建造神的家,不仅是聚集一些百姓,是一个属灵和实际的建造,而这个建造唯有经过争战。神所计划的次序是,主耶稣自己已经全面性地胜过祂的众仇敌,但祂仍然将这些仇故留下,让我们来对付。虽然仇敌已被击败,但他们仍被留下,为要让圣徒们来对付。主自己虽已得胜,但祂并未将我们的仇敌从宇宙中赶逐出去,祂留下这些仇敌,好让我们在祂的得胜里去争战;经过这样的争战,你和我才能得着属灵的与实际的长进,唯有借着争战、战役、严格又可怕的属灵战事,才能让我们得胜元首的超卓、实际地作在我们身上,我们在祂的得胜里夸胜,但我们知道信心必须经过争战的试验,在争战中深深地被考验,以至于它不再是一个客观的持守,或只是相信一个在基督里的事实。在争战中得着从祂而来之信心的操练,并把祂得胜的能力作在我们的生命里面。信心必须经过严格而可怕的考验,凡不出于基督的一切都不足以带我们经过;如此,我们就在祂的得胜里被制作到全然与祂合而为一。这件事必须被制作在我们里面,而且只有借着争战中所产生的信心才能作成。这样,经过争战与抵挡,我们就在神的主权所安排的生活中有属灵与实际的建造。
属灵实际的一面,是指着经过操练而有的得着。借着加略得胜的价值而操练信心。我们对于加略的得胜理论性的取用,是一件事——在急难中,我们说:“我取用加略的得胜”;但是经过你发现没有事情发生;虽然我们站住了地位,但发现自己一直宣告持定地位,一直持定、持定,在这样的过程中,信心才经过拭验,而加略的得胜就不再是客观的取用,它成了里面的建造。最后,得胜在我们里面正如在主里面一样。它在我们里面成为一个实际的性质,到了下一次的试验里,我们不再是努力去持定地位,乃是得胜已经生根在我们里面;有一点信心作在我们里面了,它成了我们的一部分。
为启示而争战
这样的争战是从许多不同的层面、方向、关联而进行的。你得着了一个启示,是主将某一个真理的幔子为你揭开;天开了,你看见了一个真理,是以往从未看见过的,也许你看见一件全新的事,也许是一件已有的认识、却有新的亮光。无论是哪一种情形,都是一个新的启示。替你带来许多的新鲜、喜乐、感动,并且将你提升到‘敞开的天’的境界。可能有一段期间,你在这个启示中,觉得非常欢畅、荣耀;你浸沉于其中,除了那临到你的新启示之外,没有别的事是你愿谈论的。然后,你会来到一个地步,进入一个与此启示有关的、但可怕的争战。似乎原先的荣耀消失了,而你心中所充满的是种种的疑惑。所以你变得冷沉、死寂、黑暗;那个启示似乎失去了持定你的力量。而且从你现在这经历的观点来看,你怀疑究竟那个启示是对或错?我们真是很奇怪的受造!这些事在我们的经历中,曾经何等有能力;但当某种环境临到,它们就变成了令我们猜疑的事:这些启示是真的么?或者只是随手拣起一个‘启示’而欣赏一阵子呢?虽然它一度充满了新鲜,然而它只能带我们走一段路。现在,一切都不真实了,我们开始为着主曾赐给我们的那真理而争战。在这样争战之际,我们自己被主搜寻,我们的心被祂察验,我们正经过考验。记得约瑟吗?“耶和华的话试炼他,直等到他所说的应验了”。主的话试炼他;我们也必须回顾所有曾说过、相信过的话,反问自己许多有关的问题。
神的话试炼我们,使我们在争战中发展了属灵和实际的素质,产生了属灵和实际的特色。争战中为着更深的建造得着掳物。当我们回来时,不只是回到以往我们对这真理的认识,乃是进入更高、更深、更刚强的认识,因此这个真理对我的意义较以往更丰富,因为我们会带着它进入争战,并带着建造的掳物回来:如此加入了新鲜的、属天的因素。借着争战,有些新的材料调入原耒的建造里,带来额外的价值;这是复活的能力。如此,神的物从神出来,带着它一切的神圣荣耀、美丽、力量。我们在它的光中喜乐一段时期,然后与这个光一同进入死的里面;但是,就在争战中,在死亡里,全人被搜寻、被试炼、被考验、被显明、被赶逐到一个地步,若这光熄灭了,我们也就随之而去,因为这个启示就是我们的生命。若我们能带着启示回来,是因复活的能力开始运行;带回耒的启示将比以往更强烈,而且我们携回掳物来建造神的家。我们才知道这启示的价值是以往从未证实过的;因为,以前我们未曾随它一同进入争战,从未试用过这套军装,从未试验过这把利剑。但是,现在我们与这启示进入争战,而得着前所未知的宝贵价值。启示确实要经过这样的工作。我们看见许多人,他们一步跃入启示中,他们手里也紧握住它,除了这个新启示以外再不能讲论其它事物。我们非常高兴。也欢喜看见人能进入这种境界,但是我们要说:是的,他们很快就要为这启示经过试验,而且这启示的本身就要测验他们;他们会经过一段可怕的争战和黑暗,对前所得着的后示充满困惑,究竟它是真的?是对的?这时,主就把启示放在他们的‘里面’了。原先,这启示大部分在某一方面来说,是表面的,是客观的;但是现在主要将启示栽植于他们里面;将他们也种在这启示的里面。他们经过以后而出来了,就说;从前这是主赐给我的,但它只属于别人:现在它是我的了。然后,他们开始用这次争战而得着的掳物,建造神的家。
为使命而争战
在‘神永远旨意的异象’这件事上,原则也是一样。主赐给人关乎祂心意的异象,也就是祂召我们来服事的那旨意;这异象抓住了我们,祂的旨意控制了我们。在一段时期里,除了我们为之而被召的这旨意以外,我们无其它所思想、所谈论。使命与事奉这件事完全主宰了我们,我们有了一个异象。于是,我们带着这异象往前一段时期,我们按着这异象的推动力向前:然后似乎异象失败了,而我们为此异象进入一种争战的境界。当争战猛烈时,异象似乎进入死亡,我们经过一个极深而黑暗的经历,在这里整个问题又集中于:究竟真有异象其事吗?我们有否迷误?这就是主召我们的目的吗?是否我们自己跳入其中,而终究不是主的意思?我们错了吗?我盼望大部分的人为了异象的争战,懂得这一种冲突的经历。但是到末了,当我们来到更刚强的地步,就比以往更认识这个关乎那神圣旨意的异象。
我们的历史正是如此;无数次我们带着我们的异象进入死亡与争战:在这些经历中,看起来似乎异象完全失落了,许多的疑问产生了;但我们终于从争战中出来,并且发现我们自己较以往更结实的联结于那异象。我们经历争战,在其中有属灵的和实际的素质调入;而这一个建造,就是试炼的成果。
为所站的地位而争战
我们宣告自己所站的地位,当我们在聚会中和特会时,在与主的百姓的交通中,这件事何等容易。我们宣告我们奔跑有定向,而这里有我们永远要走的道路——‘我将永远、永远不离开祂。’我们今天可以非常流畅地唱这样的诗歌,但明天,我们可能四围观看,要为自己找一个后门而开溜。我们的心真的最容易刻变时翻。我们采取一个态度,我们站定一个地位,我们也宣告:目前,靠着这一点力量,我们往前。但是,我们不久就为这个地位受到挑战。你看以色列百姓的历史如何说明这件事:“那时摩西和以色列人向耶和华唱歌。”他们到了红海的另一边,全以色列都在歌唱,他们唱什么?唱一首完全得胜的凯歌。你会以为他们已经进入了应许之地;但是在不久之前,他们还在埋怨神和摩西呢!他们被考验、挑战、试验,就是为了所站的地位:接着,他们经过了一段黑暗的时期。所以,当我们宣告一个地位时,退早我们会为那地位而经过考验。(我盼望现在我这样的交通不会造成一个结果:你说我再也不宣告我的地位了。你若采取这个态度,那只有拦阻了神的目的)。为了要得着掳物,我们必须走那条路。只有在这条路上,才会引出真正的素质。我们诚然是按着自己向主忠诚的度量而宣告我们的地位。主呼召我们如此作,为的是要得着一个考验我们的根据。好像主作事有一个次序,它必须先得着我们的宣告,祂才作工。若你从耒不表明态度,总是有保留,或一直那么谨慎,主永远不能在你身上作什么。只有当我们的脚离开底层的踏板,而跨入深处,并宣告我们是与他同往,他才能开始作事。我们为了所采取的地位而受考验,因我们的奉献而被试验;但在这些考验过程中所得者的特质,就是争战所得的掳物,是建造的素质。
我曾经读到:“许多人缺乏能力”,但能力是怎样产生的呢?有一天我们经过电车引擎充电的地方。我们听见无数的轮子滚动的声音和噪声,我们问说:“这些轮子如何产生能量?”我的朋友说:“只是借着轮子旋转时所产生的摩擦,摩擦产生电力。”
所以,当神要将更多的能力赐给你时,祂必须先给你更多的压力,借着厉害的摩擦,产生属灵的力量。有些人不喜欢,尝试逃避这些压力,却不愿得着属灵的力量,而藉它超越痛苦的坏境。
为达到力的真实均衡,‘相对’是很重要的。向心力与离心力是相对的运作,而维持我们的星球在它的轨道上。一个力量推迸,另一个力量抗拒;所以一面行动,另一面反动,地球使自己平衡地围绕着太阳运行,而不至于被扫荡到荒芜之地。
神也是如此引导我们的生活。单有一个推动力是不够的,我们需要等量的拉力;所以,祂用在我们生活中的严格考验,把我们拉住。祂也用试探和试验的压力、用一些看似于我们不利的事物,拉住我们;但事实上,祂正在带我们往前,建立我们向前的力量。
“让我们为了这两种情形都感谢祂,让我们既接受飞翔,也接受压力。在神圣的推动下,让我们朝着我们高超而属天的呼召,凭着信心与忍耐努力向前。”(取自《荒漠甘泉》)
这是说明属灵争战的另一种讲法。光与力量都自冲突中产生。主也是这样用争战的掳物建造神的家,并且许可仇敌留下,为让我们来胜过,有里面的和外面的仇敌;我们经过争战,好让祂使神的家得着美丽与荣耀。
主的手指点出这些话,给我们看见:当祂赐下一个异象、一个启示、一个呼召,我们有所反应,然后相反的情形会临到。但艰难与相反的情形并未与神的启示和呼召相违;其目的乃是要带我们进入一个情形,在真理和事奉上,远超过仅仅属情感的领域。这些争战一定要带我们到得力之处,这是我们可以确信的。主耶稣说:“我要建造我的教会,阴府的门不能胜过她”。这是因教会有实际的质量。借着这些实际的美德,教会永远被坚立。──史百克
我想大家都很清楚,新约的以弗所书与旧约的约书亚记有很多地方是相对应的。在约书亚记之中,在神的子民进入美地之前,耶和华已经告诉他们,祂已将这地赐给他们;这地已经是他们的产业,仇敌也已被征服了。在祂看来,一切都已成定局。但是当神的子民实际进入这地的时候,他们发现他们必须为每一寸土地争战。其实这里没有矛盾,因为为他们的争战乃是耶和华已经作成的。我们应该如此看待:与其说他们是‘为胜利’而战,不如说他们是‘在胜利里’争战。这个乃是用信心持有,而不是用信心接受。的确,这是一件关乎承受产业和扩张产业的大事。他们没有停留在仅仅继承产业的地步,而是不断地面对挑战,胜过挑战,最终使他们的产业和他们本身都得着了扩充。
这个正是教会在属天地位上的情形。以弗所书中所说的属天的地位,我们在基督耶稣里的属天地位,与约书亚论的‘美地’是相对称的。主乃是在祂升天的生命和地位的一切丰满里。这个丰满是为着教会的。教会是祂的丰满,但教会要得着基督的度量,得着任何属灵的丰满及扩张,就必须经过属灵的争战。耶和华把仇敌留在迦南地里——纵使祂曾说过祂已将这地赐给祂的子民,并且要仇敌降服于他们,但祂并没有立刻将仇敌赶出来。祂要让祂的子民来作这件事。虽然在十字架上,仇敌已经被打败了,一切都已为教会赢得了,但主将仇敌留下来,好叫教会可以来得着真实、属灵的、丰满地位,而不只是得着一个无意识的、理论上的地位。所以从这个意义上说,仇敌是主留下来的一个工具,要让教会与之争战,去得着祂属天的地位。
在以弗所书这卷书里所说的‘产业’,是有两面的。主在圣徒中得了基业(即‘产业’),也就是说,主的子民乃是祂的基业;从另一面来说,主自己乃是圣徒的基业。这两方面的实现——主得着祂心意里所要得着的;我们得着主召我们来得的——这就是属灵的扩张,是一天又一天借着属灵的争战而得着的。
属灵力量的需要
这是什么意思呢?简括说,就是灵的力量。我们属灵的度量是在乎我们在属灵上有多刚强。所以这一段是这样开始的:“我还有末了的话,你们要在主里面刚强(或作:在主里面充满能力),依赖祂的大能大力刚强起来”。这就是你属灵的度量和属灵的力量,是在属灵的争战中建立起来的。若我们在反对及压力下,很快就倒下,因着事情艰难便轻易放弃,这就显出我们属灵的力量很少,我们里面基督的份量少。从某点意义上耒说,我们看基督,就是看祂如何对待仇敌。你看祂在地上的生活:即使有时仇敌能取得很多优势要压制祂,但你会发现,仇敌在任何时候、任何环境,都没法占祂任何便宜。主面对所有属灵恶势力的反对,反而证明了祂属灵度量有多伟大。撒但和牠的全军都起来抵挡主,但祂一个人——这一个人得胜了,将世界的王赶了出去,征服了牠的国度,夺去牠的权柄。基督的度量,是在与仇敌的争战中显出来;我们的属灵度量也是体现于与仇敌的战斗中。所以简单地说,我们属灵度量的大小,就是我们属灵力量的大小。
我们可以从两个方面来看这件事。13~20节的经文表明,仇敌以许多不同的方式侵入,要抢占据点。我们无法在这里说明军装所代表的所有意义,但这里提到的全副军装的每一部份,都是针对于仇敌攻击的每一项方式:头盔告诉我们要防备头部被袭击,就是防备仇敌攻击我们的心思。我们的心思能抵挡多少的攻击呢?我们知道仇敌常对我们的心思施行可怕的攻击,是要掳掠我们的心思,控制我们的思想和理性。另一个时候,仇敌也对我们的‘心’——就是我们的感觉、情感、喜好、欲望——发动可怕的攻击。‘护心镜’所表明的,就是防御仇敌这一种的攻击。有的时候,仇敌攻击我们的‘腰’,就是我们的要害;这是真理的带子所要抵御的。这里有一个意思是指:仇敌一直有一种属灵的攻击,就是趁我们不当心,没有防备的时候,一下子就来打击我们的要害,叫我们受到极严重的损伤。所以你仔细地看全副军装的每一部份,你就会发现它们都代表站某种形式的属灵争战。在不同的时间,争战集中在不同的地方,今天可能是在这里,明天可能是在那里,我有没有力量抵挡仇敌?在我们心思里能否对仇敌有属灵的抵挡?在我的心中,我的情感里我能否对仇敌有属灵的抵挡?这一切决定了一个人属灵的份量到底有多少。所以我们从一起头开始,就需要在属灵上有这样的力量。
属灵智慧的需要;
另一方面,我们也需要属灵的智慧(Spiritual Intelligent)。有两祥来西可以标明一个人属灵的程度:一个是属灵的力量,一个是属灵的智能。你会发现整本新约圣经都证明了这一点。在属灵上,智能和力量是同样重要的东西。一方面我们可以是一个刚强的人,但是若只有力量却没有智慧的话,我们就不能成就什么。另一方面,我们可能有一种智慧,能够知道很多东西,却没有力量经受得起考验。所以,这两个因素必须同时兼有。这里说到‘魔鬼的诡计’,我们不但要面对魔鬼猛烈的攻击力量,还要面对牠的诡计。牠知道该在什么时候进攻,进攻什么地方,什么时候用什么方法最好。牠常常这样兴起一个环境来达到牠的目的。牠会叫我们的心思过度,不断思想、筹划、疑问,然后再施以可怕的一击,使我们的心思混乩,继而全人垮下去。有时牠会搅动我们的情感,激动我们的情绪,兴起环境来深深的摸着我们的心。在这一刻,我们的情感生活是最危险的地方,仇敌就狠狠地朝这里猛攻。牠是多么诡诈、多么狡猾、牠它知道怎样攻击最能奏效。
我们要作反击,就必须有属灵的智慧,看穿仇敌的企图和策略。我们经常看见这样的事:一个人在仇敌的攻击下,彻底地失败了。后来另一个人来告诉他说:“某某人,你没看见仇敌如何设下阴谋,要叫你落入牠所预定的圈套之中吗?”这人就回答:“若我早一点识破仇敌的诡计,就不至于失败了!”当我们有属灵的智慧来对付仇敌的诡计,我们就有属灵的度量。我们所需要的‘刚强’,不只是摩拳擦掌,匆匆上战场的那一种力量,还需要有智慧的力量。一个非常强壮的人,可能最终被一个小小的聪明所胜;他之所以被打败,不是因为碰到的力量强大,而是因为他中了对方的诡计。
基督——各种攻击的充足防卫
保罗本身就是属灵力量和属灵智慧结合的杰出榜祥。试想想他在写这些话时处境。“我作了带锁链的使者”。何等的矛盾!何等的希奇!保罗在捆锁之中、在监狱内,有许多理由可以令他放弃、令他软弱、令他绝了指望;但是事实上他却非常刚强。他所要面对的处境——不只是个人的,也包括众教会的光景——足以使他感到绝望,整个环境足以将他完全打倒,但是保罗却显示了他卓越的智能。保罗谈及这副军装,并将它引伸到属灵生命方面,这就显出属灵的智慧。请仔细地、一件一件地想:为着防备心思的攻击,有救恩的头盔。这是何等适切于我们所面对的处境!仇敌对我们的“心”的攻击——这是最能让仇敌打倒我们的攻击,牠用诽谤和审判的灵,叫我们的心感觉自己的邪恶、不配和无用,叫我们落在绝望之中。保罗很有智慧地说:“解决的办法就是穿上公义的护心镜——但不是你自己的义,要以基督的义面对仇敌。这是面对这种攻击的唯一方法。”看一看军装的每一部份,你就会发现这是一个非常有智慧、非常有认识的装备。在每一点上,保罗留都展示出他卓越的见识,也显出他的度量;若是保罗有另外一种态度,他很容易就会像其它人一样因这些事倒下去。他可以这样争辩:“这些教会都反对我,这些弟兄们都离弃了我;现在我被囚在牢狱之中,主一定在对付我,我必定是大错特错了”。若保罗真的存这样的态度,他很快就会陷入无比绝望的深渊之中。但是他穿上了救恩的头盔和公义的护心镜,显出了他的度量。当然,我们不能与保罗相比,但他告诉我们,属灵的扩张的真正意义,就是在争战中刚强、有智慧。所以一个人属灵的深度,完全是取决于他在争战之时所显出的属灵力量与智能。──史百克