今天刚好是农历九月九日，因为“九”的数字是阳数，因月与日都是“九”字，两个数字恰好重迭，因此便叫做重阳，或称“重九”。“九”又有“久”之音，慢慢演变为敬老节。
这一天在台湾习俗中有人传说是重阳帝君的生日，另一传说：要登高避灾的故事。所以有许多青少年在这一天到郊外放风筝。俗说：“九月九，风吹（风筝）满天哮（鸣）。”表示这个季节是放风筝很好玩的时机，确为过去年轻人的喜好，增添了不少的诗情画意。
教会也把这个主日称为“敬老主日”，让大家有机会来思考敬老的意义，以及老人如何度过有意义的晚年，使充满晚霞的时间能发出无限的光辉，肯定“银发岁月”是生命的高钇冢散布出银光白茫的光彩，堪受世人称赞与喝采的日子。
今天我要用“珍惜老年”为题，与大家一同来思考一些老人的问题。或者你要说：“我还未老呢？”。首先我们思考一下，何时是“老年”？所谓老年可以用时间加以界定，当一个人过他六十五岁生日时，他算是老年了。你也可从生理上的改变：如体态步伐、面部的皱纹、头发的色泽、皮肤的弹性、身体的轮廓、听力与视力等。有些是官能上的改变、如记忆力减退、反应迟钝、睡眠时间改变、动作迟缓等。就社会角色而言，是退休状态。有人则自我陈述说：“我老了。”这些都是对于老年的界定。不管如何，要珍惜老年。
一、为何要珍惜老年？
年老是得来不易，过去的人常说：“不要笑人老，有一天也会轮到你”，但是今天的人会说：“不要笑人老，说不定不会轮到你。”一个人对于自己的生命绝对无法把握，不相信你可以到公墓去查一查看，就可证实到底有多少的老人。
本世纪初，人的平均寿命只有四十七岁，现在男性七十三岁多，女性七十八岁多。说起来，人的寿命增长了许多，增加了三十岁。不错，相信人的寿数也必越来越长，这是借重医学的发达，医疗服务之便，以及生活水平提高，质量的改善之贡献。到了公元二○三○年时，六十五岁以上的人数占总人口的22％，可以说五分之一就是老人。在台南市七十一万人口中，百岁人瑞共十五人，换句话说，七万多人才一个，目前最长寿者是一○四岁。但六十五岁以上的人就很多了。如此说来，年老是很简单，每个人都享有机会的。但不都尽然，老年是 神特别恩典，得来不易，所以应该为拥有长寿而感谢，心满意足，充满快乐的享受老年。
年老是 神的赐福，圣经中很多地方见证说：“日子长久，是 神赐福。”（参考；；所以年老长寿是 神特别的赐福。应该要爱惜 神所赐给的礼物，要感谢不埋怨，要快乐不忧愁。
很多人到了年老，很自以为惭愧，好像人老是有罪一般，觉得难过痛苦、不敢见人、自闭消极。原来白发是 神所赐给老年的一顶白冠，它有特殊荣耀和尊贵。许多人刻意除去，染成黑冠深怕人知道他老了。一个人要会知老、认老，并塑造自己成一个快乐的老人，人生才会有价值。
可惜，有人是未老先衰，叫做衰老。他的生命功能开始减退，这种人未必是老年人。韩愈自白说：“吾年未四十，而视茫茫，而发苍苍，而齿牙动摇…”，确实有些人不过是中年人，身体上已变成老人之态，这种人是生理器官过早老化，相信心中必定非常苦闷。因此享受 神所给予的自然老，是一种福份，应以感恩的心领受这恩典。
年老光阴更宝贵，所谓“夕阳无限好，只是近黄昏。”黄昏的时刻，过不久就会日落，此刻要把握、要珍惜。有人是看日出，有人是观日落，日落的彩霞是多么的美，要好好把握。辛尼加曾说：“晚年是值得拥抱而深爱的，你若知道如何善用它，它就充满喜乐，在人的一生中，那渐走下坡的岁月是最甜美的。我深信，当这些岁月到达极限时，仍然满有欢娱。”
少年时代以过“年”计算，中年时代以过“月”计算，计算每个月的开支、花费。但是到了年老是以过“日”来计算，有时度日如度年，尤其身体欠安、疾病缠身时，真不知今天过了还有明天呢？每天二十四小时如同二十四年之久。
虽是如此，每一日都是宝贵的。如何每天过一个快乐的日子是值得深思的事。有位年长者去诊所看病，他等了很久，就不耐烦地向护士小姐说：“我预约的时间是十点，现在已经十一点了，我不能再等了，麻烦妳帮我另订时间吧！”病人中有位老太太，转身向别人说：“这人至少有七十八岁了，那还有什么要务，使他不能等！”老人听见她们谈话，很礼貌地向那位老太太说：“太太，我已经八十七岁了，因此我不能再浪费每一分宝贵的时光。”是的，日落黄昏时，每一秒都是很宝贵。
二、如何珍惜老年？
不离弃信仰：一个人到了年老，难免有许多恐惧与不安，因为恐惧就带来忧虑烦脑，甚至想到人生的结局，心中自然想到未来的归宿问题。此时，宗教需求就会加强。但丁说：“生活中没有信仰的人，有如一个没有罗盘的水手，在浩翰的大海里随波逐流。”
诗人的祈祷说：“我年老的时候，求你不要丢弃我。我力气衰弱的时候，求你不要离弃我。”又说：“ 神阿，我到年老发白的时，求你不要离弃我！”求 神不丢弃我们，当然我们不能丢弃 神，意即不离弃信仰。
很多人到年老时信仰冷淡，信心软弱如同所罗门王一样。每个人要像迦勒的信心，老当益壮，他像一棵橄榄树，永远长青。一生当中不只是年岁的增添，更是生命的增长。
教会是老年人在晚年最能安身立命的地方，享受敬拜，建立心灵的快乐，明确指示来日享受生命永住的地方。教会是供应老人灵性需要的地方。根据调查，多数的老年人都有宗教信仰，只有不到3％的人说什么都不信。年老时要珍惜从年轻延续而来的信仰。不可离弃，且要更热心，会积蓄天国的财富，以备将来回到天家，蒙神悦纳。
仍要结果子：“他们年老的时候，仍要结果子，要满了汁浆而常发青。”我们常以为“人到中年百事哀，人到老年万事休”，老人变成“老废仔”，什么都没有用了。其实很多伟人，如文学家、画家、哲学家都是在年老时达到高睿因为老年人充满了智慧和经验，实在很宝贵。如摩西，就是年高德劭的地位，为人排难解纷、仲裁处分、令人尊敬的人。
“…将你的能力指示下代，将你的大能指示后世的人。”指示下一代就是领导下一代，裁培后一代，老带少来作工，有一天就交棒传承下去。约伯曾称赞老人说：“年老的有智能，寿高的有知识。”先知约珥说：“老年人要作异梦。”意即老人还是有所作为，仍要结果子。
保守好名誉：心理学家提到老年人老化的五种模式：成熟型、摇椅型、防御型（防卫方式）愤怒型、自怨自艾型。当然最好是成熟型的老化。一个老年人如何扮演好老人是很重要的功课。心理学家研究老人的个性，发见老人个性刚硬、顽固、武断、择善固执、内向、坏脾气、无弹性等不良适应。甚至有怪廦、吝啬、吹牛、惹人厌烦、过分苛求、傲慢自大等个性。
拉‧侯西富考说：“老年人最危险的弱点是会忘了他们曾经平易近人。”因此慢慢的变成与社会、与人群脱离、心理孤独。不要忘记你的友善，有很多忘年之交的朋友。学会容忍别人的愚蠢和弱点。人生就是一出戏，扮演一个好老人，在生命充溢着平静、智慧、自由、富贵和幽默感。如此老人将会留给后人学习的好模范，留给人永远的怀念，能将你的大能指示后世的人，因此享受一个美好的老年。
今天是一年一度的敬老节，愿 神赐福每位年长者，好好珍惜老年，让夕阳的生命再发出光辉来照耀大地。也愿我们每一个人会尊敬老人，：“在白发的人面前，你要站起来，也要尊敬老人，又要敬畏你的 神，我是耶和华。” －－ 洪温柔
创世记主要是记载亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟的故事，在这卷书中，常常提到“我是那耶和华你祖亚伯拉罕、以撒、雅各的神”。这三个人所走过的天路历程，有的小时了了，大未必佳，有的则是晚节不保；基本上来说，他们三人到了年老的阶段都不错。今天我们要特别从雅各的晚年来看他所给我们三方面的榜样：
一、雅各的夜间异象
雅各晚年时，神让他在夜间看到异象，且对他说要去埃及，神要让他成为大族。异象对我们是非常重要的。箴说：“没有异象，民就放肆”，放肆又可翻译为崩溃、瓦解、凋零或灭亡。
异象不是传道人的专利，也不只是赐给年轻人或中年人，而是给处在人生每一阶段的人。摩西八十岁在旷野牧羊时，看见异象—荆棘被火烧着，却没有烧毁。这异象使摩西从八十岁到一百二十岁之间，成为一个非常有活力、动力和方向的人，在那四十年当中，他完成了一生中最宝贵的工作。老迦勒在八十几岁时对约书亚说，尚有一地未攻下，就是位居山地，十分难攻打的西伯伦；他对约书亚说，把那地给我，我要将它攻下。老迦勒能如此信心满满，因为他有异象。异象使我们有方向，即使在晚年也能完成神重大的托付。老约翰被放逐在拔摩海岛时，已经快九十岁了，有一天当他回头看荣耀基督的异象，那异象就让他写下启示录，以至我们今天得以看见许多重大的启示以及将要发生的事。
耶稣基督降生来到世上，在他童年时，他的父母带他到圣殿，圣经记载有两个很有异象的老人看到了耶稣：一个是老西缅，他素来盼望以色列的安慰者来到，能在未死以先得见耶稣，果然他看见了。另一位是八十四岁的女先知。
今天的信息特别针对我们当中一些年长的弟兄姊妹，神不但把异象赐给年轻人、中年人，也赐给年长的人，让我们在晚年仍活得有意义、有价值。虽然不一定是作很大的工作，但是因为有异象，就有活力和动力，以至可以作有价值的工作，在建造教会的事上成为神可以使用的仆人。
异象从哪来？当我们真正思想关切神的心意时，神就把祂的旨意启示给我们，要我们照着祂的旨意做，这就是异象。这是“异象”较广义的定义。
我母亲将近八十岁时，因白内障要开刀，有一次家族聚会时，她祷告求神让她开完刀后，眼睛能看得清楚，好使她在晚年能把圣经再读一遍。当时我们听了那段祷告，并没有特别的感受，但有一个堂哥听了却非常的感动，他暗下决心，要使用完好的眼睛认真地研读圣经。
异象不一定是看见火烧荆棘的景象，而是求神帮助我们，在一些小事上也能影响我们周遭的人、环境或教会。求主特别赐福撒母耳团契年长的弟兄姊妹，有些人的儿女都在国外，他们留在台湾是希望在建造教会的事上有份，让教会成为荣耀的教会，向这个世代说话，赢得整个城巿，改变全台湾。求主让我们成为有异象的人。好叫我们有方向，不放肆、不崩溃、不瓦解、不凋零。使我们充满活力和动力。
二、晚年的祝福与蒙福、10）
雅各的生命前后有很大的改变，早期他的人生就是“抓”；在母亲肚子里抓哥哥的腿，抓不成，就用红豆汤抓长子的名份，接着又在父亲面前用欺骗的方法“抓”长子的祝福，然后因为怕哥哥报复，就跑到舅舅家，后来舅舅变成岳父；他在那里“抓”了四个女人作妻子，生了十二个孩子，但到了晚年，他的手不再是抓，而是为人“祝福”。当法老问他话，他除了回答自己的寿数以外，就是祝福；从某个角度看，法老是王，理应祝福他才对，但因神与他同在，他就可以祝福别人。祝福就是无所求。他不只祝福法老；在创世记最后几章中，他祝福约瑟和约瑟的两个儿子，也祝福其余的儿子。当我们成为一个为他人祝福的人，往往就蒙福。
雅各刚开始很会抓，但他说他的年日又少又苦，直到老年，他开始祝福别人时，他自己就蒙福；法老的恩惠临到他，他的儿子也孝顺他。有人说：如果我们常常为别人祝福，神就把足够的福赐给我们；若我们经常埋怨、咒诅，撒但也会丰富的供应。
雅各的晚年非常的蒙福，因为他不再抓，而是祝福，他祝福的对象有：
1.法老。这提醒我们也要常为执政掌权的祝福祷告，代替漫骂责备，当我们奉主的名祝福他们，自然会产生影响。
2.约瑟和约瑟的两个儿子。当雅各为约瑟的两个儿子祝福时，他已老眼昏花，看不清楚了，就像当年他欺骗父亲时，父亲也看不真确一样。虽然雅各看不见，但他祝福约瑟时，约瑟虽排行第十一，却得长子的祝福，并且让约瑟的两个儿子，也就是雅各的孙子变成儿子的名份，当约瑟把他的右手放在长孙的头上，要得长子的祝福时，雅各却说不是如此，他的眼睛虽看不见，心里却明白。因他是个亲近神的人，以至虽老迈，眼睛昏花，但属灵的看见却非常清楚。
3.十二个孩子。雅各为孩子们作预言性的祝福祷告。因为他知道神的心意。求主帮助我们，成为一个祝福、蒙福的人，照神的旨意祝福我们这个世代，祝福我们的家人、教会和国家，这样，神的恩典就更多更丰富的临到我们。
耶稣说：“不要咒诅，只要祝福”，“要爱仇敌，并祝福他们”，保罗也说：“只要祝福，不要咒诅”，彼得则说：：“总而言之，你们都要同心，彼此体恤，相爱如弟兄，存慈怜谦卑的心，不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福；因你们是为此蒙召，好叫你们承受福气。”、9）当我们用口祝福，我们的心及思想都充满祝福时，神的福气就要充充满满的临到我们。在家庭中，作祖父的祝福孙子及一家大小，作丈夫的祝福妻子、孩子，作妻子的祝福公婆、丈夫、孩子，孩子又祝福父母、祖父母，这样的家庭就会多而又多的满了福气。
盼望我们的教会也是充满祝福的教会。弟兄姊妹或同工不论看到谁、想到谁，就为他祷告，如此，教会必成为蒙福的教会。求主帮助我们都像雅各一样，用口和手祝福别人。
三、晚年的敬拜与安息
“以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来说，我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及，我与我父母同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。约瑟说，我必遵着你的命而行，雅各说，你要向我起誓，雅各就向他起了誓，于是以色列在床头上敬拜神。”雅各祝福完十二个孩子后，又更详细的吩咐他的后事如何处理，他清楚明白地交代指示，欢欢喜喜的安排后事，这是值得我们学习的。
若我们不面对死亡的事实，以致该交代的后事没交代，当安排的未安排，特别是很多未信主的家庭，告别式还未举行，遗族就为争财产而吵起来了。当我们一生快走到终站时，在神的旨意中预作安排，这是何等美好，不要等到快咽气，已病得说不清楚，才带着遗憾离世。有些弟兄姊妹甚至在中年时就立好遗嘱，过了几年再修改，甚至他的追思礼拜要唱什么诗歌，请谁证道都想好了；还有人把录音带都录好了。如果我们把这当成一件事来作，且是一件可以谈的事，我们就可作更好的安排。
当雅各向约瑟交代完，就扶着杖头或在床头上敬拜神。他不是祷告或恳求，而是完全的安息，敬拜神，也就是单单的要神；“要神”不是要神的祝福，乃是要亲近神、听见神，因为唯有神才是我们人生最大的满足。最后，雅各就收腿、断气，到主那里去。盼望我们的生命也是安息、等候、敬拜在神面前，这是何等美好。
有些传道人非常羡慕在讲道时去世，甚至被提，这些固然很好，但我们每个人都可以在敬拜中见主面，我们必须经常预备心迎见神。
我父亲九十三岁时，身体已渐渐衰弱，检查时也不知是什么原因，有一次，我妹妹打电话问候他，我听到他们的对话，父亲说：“我身体比较衰弱了，不知道是什么毛病，但我的心已预备好了，随时都可以去见主。”后来检查出他患了大肠癌，那疾病使他的身体承受非常大的痛苦，但在最后的一个月，他的病房四周贴满了诗歌歌词的大字报，我们探望他时，他不是祷告就是唱诗，他最喜欢的诗歌就是“十字架”，“十字架，十字架永远是我的荣耀”，最后那几天，他已发不出任何声音，但我们唱诗时，他就举手和我们一起敬拜。
盼望我们年轻时有异象，年老时仍有异象。让我们的生命充满祝福，并看“神”为最宝贵的，“敬拜祂”比我们所得到的更宝贵。── 周神助
一、在神的心目中
二、在神的国度中
三、在家庭中
四、在职业岗位上
五、在单身时
六、在宣道工场上
七、师母的事奉
八、才德的妇人
一、在神的心目中
澳洲第一位女传道人贝海伦（HelenBaerd）所著的WomenInMinistryToday一书，有一段前言在我阅读时心中油然地产生共鸣。她说：“身为女人，我曾因被拒、被视为次等，流过无数眼泪、伤过无数次心灵……自幼，我被教导，自己不如男人有价值。长大后，事实逼我承认：我不过是二等公民，我活着的目的就是照顾男人和生孩子。正如德国的一句俗话：‘女人的一生就是围绕着三件事：小孩、教会与厨房。’……直到有一天，神亲自领我到更高之处，向我显明他的心意，我才发现，过去所受的一切痛苦都是白受的……。”
“重男轻女”遍存于我们这一代长大的环境。从小我就不服气，为什么要称女人为“弱者”？为什么女人要“三从四德”？为什么女儿是“千金”，儿子就是“万金”？为什么提到男人时就说：“男子汉大丈夫”、提到女人时就说：“女子无才便是德”？为什么生儿子是“弄璋”、生女儿就变成“弄瓦”？为什么……？
不但在东方有“重男轻女”的现象，西方社会亦不例外。第四世纪，教会历史中一位有名的教父屈梭多模（JohnChrysostom），因善于讲道被誉为“金口约翰”。当他提到女性时，他说：“女人是必须的罪恶，是一国的试探，是自讨的灾祸，是隐藏的危险，是致死的诱惑，是魔鬼的化身。”
今日西方社会的妇女们深受不平等待遇之害，在多方努力之下，美国国会终于一九七二年三月二十二日通过EqualRightsAmendment。但这项主张男女在法律前平等的附加条例，至今仍得不到足够州数的赞同，无法正式列入美国的宪法。
西方教会中所发生的事，更是令人吃惊。一九八三年十月号时代杂志报导说：拥有四千万信徒的全美教会联会（NationalCouncilofChurches）新出版的主日念诵经文集中，把男性化的神改成中性或添加女性。例如：在主祷文中“我们在天上的父”之后添上“母”字。又如：把“神的独生儿子（Son）”改成“独生孩子（Child）”等。
前不久，我们收到一封美国基督徒妇女的公开信。她们在信中抗议称神为“天父（HeavenlyFarther）”，又抗议以男性的“他（He）”作神的代名词；为了公平起见，她们要求所有教会，在向神祷告时，不要向男性的“天父”祷告，而是向中性的“全能神者（God Almighty One）”祷告。
这样的做法，我虽不能苟同，但这些事实证明历世历代、古今中外，女性都在不断地为争取平等而奋斗，因为她们面临“肯定自己地位与角色”的问题。她们在这个问题下受压、在这个问题中挣扎。
然而，当我回到全本圣经、进入神的心意时，眼睛就被开启、心灵豁然通达。原来“重男轻女”只是人类社会的产物，决非神原来的心意。
要明白神对姊妹的心意，我们必须回到创世记中，神造女人的记载：
女人的被造是因为神看那个男人独居“不好”，所以为他造了女人。当神把女人造好后，他才看“一切所造的都甚好”。在创造的过程中，由“不好”到“甚好”、由“不完全”到“完全”，神使女人扮演了关键性的角色。
、27节：“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人……神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。”可见女人在被造之时，神已经赐给她和男人一样尊贵的生命价值，使他们都具神荣耀的形像。
：“神就赐福给他们。又对他们说，要生养众多、遍满地面、治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。”在这儿男人和女人一同承受神的祝福，他们又一同领受神所给“生养、治理、管理”的神圣使命，而这项使命是需要他们通力合作、共同执行的。
、23节：“神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨、肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。”奥古斯丁曾说：“神早就设计男女地位平等，在他的心意中，他没有叫女人高于男人，否则他可以用亚当的头骨造夏娃；神也没有叫男人压制女人，否则他可以用亚当的脚骨造夏娃。”肋骨是最贴心之处，是最亲密的表征。紧接着上文，24节又说：“因此，人要离开父母、与妻子连合、二人成为一体。”在神的眼光中，夫妻不再是两个人，乃是合而为一的，既然是一体，就无所谓地位高低之分了。
：“耶和华神……为他造一个配偶帮助他。”也有版本译成：“为他造一个帮手配他。”可见在神造人之时，他就给予男女“互助”与“互补”的角色。男人和女人在神的心意中，地位相同、角色不同，他们是彼此相属，彼此相需。
女人的被造和接下来夫妻的连合，是神创造之工的压轴戏，也是神精心而完美的设计。可惜，由于人的反叛与罪恶，故意破坏神美好的画面，按照自己的意思孤行，造成历世历代许多不必要的苦恼与挣扎。
因此，一个基督徒女性，在认清自己在神心意中的地位和角色后，就可以不必像世俗一般地高举“女权至上”，因为神早已把尊贵的价值、崇高的地位、神圣的使命，以及和男人配搭的角色赐给我们了。我们不但不必自怨、自贬，反而要为神所给的这个“身为女人”的角色“肃然起敬”！更为这个角色所蕴含的使命“惕励奋勉”！
讨论题目
1.1. 虽然在神的心目中，“男女平等、角色不同”，但圣经也提到“男女有别”，试讨论男女在生理、心理上有些什么差别？
2.2. 你同意女权运动吗？女权运动是否与圣经的教训相违背？
3.3. 保罗在与都说你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，请问平等与顺服是否有冲突？
4.4. 一般而言，妻子若不能顺服丈夫，其症结何在？
5.5. 如果丈夫尚未信主，妻子是否应当顺服他，以他为“头”？
6.6. 如果弟兄不有接较重的事奉岗位（如：团契主席），是否可以让姊妹来承担？
二、在神的国度中
上文已经提到神在创造人类时，便已赋与男女同样价值、同等地位及共负的使命，虽然社会文化带出“重男轻女”的意识，神却在他自己的国度中，不忽略姊妹的角色。
旧约时代
当第一个会幕（神在地上的居所）设立时，姊妹们就已经有同等机会、同被重视的参与。：“凡心里乐意献礼物的‘连男带女’各将……带来献给耶和华。”25节：“凡心中有智慧的‘妇女’亲手纺线，把所纺的……都拿了来。”26节：“凡有智慧心里受感的‘妇女’就纺山羊毛……。”29节：“以色列人‘无论男女’凡甘心乐意献礼物给耶和华的，都将礼物拿来……。”
从第一个会幕的建造过程中，看到在神家中的事奉，所注重的不是“男或女”的问题，而是“甘不甘心”的问题。姊妹们不但有金器、胸针、耳环、戎指、手镯的奉献，也可以有智慧、才干、手艺的摆上。
旧约圣经记载不少“了不起的女性”，她们包括皇后以斯帖、外邦女子路得、女先知米利暗和户勒大、女士师底波拉等人，她们在神的国度中被重用，显明姊妹的角色是未曾被忽视的。
新约时代
耶稣在世时，虽然处身于“重男轻女”的犹太社会，然而在他三年半传道生涯中，不但没有摒弃姊妹，反而接纳许多姊妹的参与：有的姊妹和耶稣一同周游各乡各城传道、2），有的姊妹以财物供应耶稣和门徒，有的姊妹跟随主、服事主直到各各他的十架下、41）。
他曾严严责备法利赛人，却夸奖过迦南妇人的信心、穷寡妇的奉献，和马利亚的爱心。
他复活后，第一个向姊妹显现，而且最先出去传扬主复活信息的一批人也是姊妹。可见耶稣基督重视姊妹的事奉。
从使徒行传的记载，可以进一步看到姊妹们在初期教会的角色：新约时代第一个教会的前身是一个祷告团契，成员除了使徒外也包括几位妇女，他们同心合意、恒切祷告。当五旬节圣灵沛降时，他们都被圣灵充满，说出别国的话，传讲神的作为：彼得更引用先知约珥的话说明这乃是应验了神要将他的灵浇灌他的仆人和“使女”、18）。
当教会受逼迫、分散各地时，姊妹和弟兄一同有份于传福音的工作，也一同为主受苦。教会中有广行善事的多加姊妹、善于教导的百基拉姊妹，也有说预言的女先知们，她们都成为姊妹在教会中事奉的榜样。
有人为了保罗的两句话：“妇女在会中要闭口不言”及“我不许女人讲道”，而把他看成是个极端“重男轻女”的“大男人主义者”。事实上，若将这两句话根据上下文、文法及文化背景来解释时，就会对保罗有不同的合法。更重要的是保罗在其它地方所说的话和所行的，都证明他和基督一样看重姊妹的事奉：首先，他强调“在基督里没有犹太人、外邦人，自主的、为奴的，或男、或女的分别”、28），他这种男女一视同仁的看法，以当时社会背景而言，是极具革命性的。
在他的书信中曾提到姊妹在教会中的各种事奉，其中包括：讲道、祷告、执事；、行善、10）、教导、4）等。
他在欧洲传福音所结的第一个果子是姊妹（徒十六），由这位姊妹的家开始的腓立比教会，成为后来最多供应保罗的教会、16）。他曾与姊妹同工、3），并且不忘在写信时提名问候姊妹同工们、6、12、13），可见保罗的确看重姊妹在神国度中的角色。
今日教会
既然从神的心意及圣经的角度都看到姊妹在神国度中不容忽视的角色，然而今天我们所处的、仍免不了有“重男轻女”意识的环境中，当如何服事呢？笔者认为姊妹可以多做“隐藏的事奉”；因为神既看重姊妹的事奉，姊妹们就不必非以“抛头露面”为事奉的型态。
圣经中有四位姊妹的事奉，可以成为今日姊妹们在教会中事奉工作的四种型态：
一、马大型的事奉：马大虽曾因“思虑烦扰”受主责备，但她的事奉是主耶稣和门徒所切需的。今日教会最需要“有马大恩赐”的人，可以在教会中任劳任怨地负起伙食的工作、清洁的工作及各项杂务的事奉工作。
二、多加型的事奉：北美的华人身处异乡、举目无亲，教会成为许多人的“家外之家”。因此教会中非常需要像多加这样有爱心的姊妹，无微不至地去照顾学生们、老年人、病人、困苦者的需要，默默地担负起教会中“爱心关怀”的工作。
三、亚拿型的事奉、37）：亚拿姊妹虽然已届八十四高龄，但她一生忠心不渝地以祷告来事奉，这是教会中最隐藏却具威力的事奉。在《祷告的震撼》一书中，让我们看到当姊妹们祷告时，所发挥的力量何等庞大，这诚然是教会中不可或缺的事奉。
四、百基拉型的事奉：教会中不少“有教导恩赐”的姊妹，可以像百基拉影响亚波罗，友尼基、罗以影响提摩太一样，从儿童主日学、青少年主日学到成人主日学耐心地、忠心地在教会中肩负起宗教教育的事奉工作。
深盼各教会都能重视姊妹在神国度中的角色。
今天，神的国度未尽扩展、中国教会尚未兴旺，姊妹们没有发挥力量，也许是其中原因之一！
讨论题目
1. 姊妹在教会的服事与家庭生活应当如何配合？ a. 姊妹服事的“轻重先后”次序应当如何排列？ b. 妻子与丈夫的服事，应当如何搭配，孰重孰轻？ c. 丈夫若尚未信主，妻子是否应当参与教会的事奉？ 2. 单身姊妹与已婚姊妹的事奉，是否有异同之处？ 3. 姊妹们采访时，携带儿女是否合宜？ 4. 请列举至少十项合适姊妹们服事的工作。 5. “马大”、“多加”、“亚拿”、“百基拉”各有什么特质？若要投入像她们一样的事奉，当有什么装备？三、在家庭中
有人说：“家是男人的一部分，却是女人的全部。”虽然今天的“新女性”不承认这一点，也不接受“男主外、女主内”的传统看法，然而神给女人的天赋及天职，使姊妹在家庭中仍具有“举足轻重”的角色。因此，“女人是一家的支柱”、“是家庭列车的火车头”、“那推动摇篮的手，也是推动世界的手”、“每一个成功男人的背后，都有一位伟大的女人”……等类的说法，对一般“忠于职守”的姊妹们而言，仍然是真实的！
一个结了婚的姊妹，不管她在外面的成就有多大，“家”永远是她的本份（弟兄亦然）。可惜历代教会中，都有一些姊妹对于她们在家庭中的角色有种看法：一、认为在家时所做的事，不算事奉神，只有在教会中所做的，才是事奉神。她们看“家事”是重担、是无奈，她们看自己不过是个“家庭煮妇”，是一年三百六十五天为一家人煮饭的人，因此她们憎厌家的缠累，巴不得能多有时间到教会事奉。二、认为“丈夫是妻子的头”、“妻子当顺服自己的丈夫”的说法是基督教贬抑女人的手段，既然自己“不幸生为女人”，只有“被逼”顺服，不得已“让他作头”，因此，虽然结了婚，却生活在自艾自怜、不甘不愿的心境中。
其实这两种看法都不是圣经的教导：
圣经强调“家”的重要。传福音、做见证要从耶路撒冷开始、“家”就是每一个基督徒的耶路撒冷，“家”也是事奉主的起点，因为圣经上说：“人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会？”。姊妹在家庭中的事奉，不论是理家、烧饭、教养儿女、奉侍公婆……只要是为神做的，都是事奉神，都要被神纪念。
再者，至33节有关夫妻的经文，不但没有贬抑女人地位的意思（男女地位相同、角色不同已于前文说明），更是在公布一幅神心意中“美满婚姻的蓝图”。
这段经文有三方面须加注意：
一、美满婚姻是由一对“都愿顺服基督、又愿彼此顺服”的基督徒男女所结合。他们先一同尊基督为“一家之主”，然后妻子以“敬重”的态度顺服丈夫，并且在“凡事上”顺服他。
二、当保罗说到“丈夫是妻子的‘头’时，他是以“基督是教会的头”来比方，因此，在这里所强调的是夫妻之间的合一（Uniiy），正如基督和教会、头和身体之间合一。也因此，“头”在这儿并没有所谓的“大老爷”、“老板”、“发号施令者”的意味。再从GreekEnglishLexicon与早期新约基督教文学的研读中，发现希腊文Kephale（头），在保罗写书信的时代，至少有三重意义：供应者（Source）、领导者（Leader），及成全者（Enabler）。当这位身为妻子供应者、领导者及成全者的丈夫，又能遵照圣经的教导去“爱”自己的妻子时，这样的丈夫怎能不得到妻子由衷的顺服？这样的婚姻怎能不美满？
保罗实在是位伟大的阐释者，当他提到作丈夫的应当爱自己的妻子时，为了说得更明白、更具体，他用了两个比方来描写这份“爱”：
？“如同基督爱教会，为教会舍己。”
——这是“牺牲忘我”的爱！
？“如同爱自己的身子……总是保养顾惜。”、29）
——这是“体贴入微”的爱！
当神把“头”的角色给丈夫时，他同时也把更重的责任托付在丈夫身上。一位“真正爱主”的基督徒，必然也是一位“爱妻子”的丈夫。
三、“你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主”。这里的“顺服”（Hupotasso）一词，并没有贬低地位的含义。按原文的语气，这种“顺服”即非主动，也非被动，乃是自动自发的。所以，妻子对丈夫的顺服是一种自动的、出于爱的、甘心乐意的顺服，正如顺服基督一样。虽然当日保罗身处“重男轻女”及“阶层分明”的社会环境中，他却以革命的口气宣告：“在基督里就不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男或女”、28）因此，当保罗说到姊妹在家中要顺服自己的丈夫时，他不但没有压抑女人，他更是在勾划出一幅“美好婚姻蓝图”。如果基督徒都能明了圣经的教导，并遵照而行，今天华人教会必然有更多彰显基督荣美的幸福家庭。
姊妹在家庭中的角色往往是多重的，不但是妻子，又是母亲，同时也是女儿、媳妇、大姊……等等角色，每个角色都不能轻率疏忽，姊妹们常常感叹不知怎样才能在重生压力下，做得“面面俱到”，不到“顾此失彼”？
依据圣经的教导和事奉主的经历，笔者深切体会到一个多重角色的姊妹，若要任各方面“胜任愉快”，必须分清“轻重先后”（Priority）：每天在生活中，神永远是第一位，接下来的首要之务便是做好“妻子”的角色。
TimLahaye的妻子BeverlyLahaye在她所写的TheSpiritControlledWoman一书中说：“作母亲的角色是很重要，但千万不能放在妻子的角色之上。因为一般而言，多数女人有四十年到六十年的时间作妻子，却只有十八年到二十八年的日子作母亲（指孩子身边时），世界的‘人为宗教’强调父母和子女的关系，圣经却强调丈夫和妻子的关系。”书中她提到一位讲员的话说：“你所能给予孩子的伟大礼物，就是好好去爱他的父亲！”并强调：“一个懂得先作妻子、再作母亲的女子，已经在婚姻上奠立了幸福的根基。”
FrancisScheffer的妻子EdithSchaeffer在她的WhatisaFamily一书中说：“二十世纪的今天，全时间的贤妻良母，不仅是一种稀罕的终身职业，更是一项极具挑战性的工作！它是浪费青春？无谓牺牲？不受重视？不被感激？毫无尊严吗？不，相反的，它是扭转时代、拯救人类、影响历史的一股动力！”
深愿姊妹们不但以感恩的心接受神所赐这份在家庭中神圣的角色，更靠着圣灵的大能达成他所交托的使命！
讨论题目
1.1. 若丈夫有大男人主义，姊妹当如何顺服？
2.2. 姊妹们除了顺服丈夫之外，是否也当顺服公婆？如何行？其间有无差别？
3.3. 妻子常抱怨丈夫不够体贴，但是妻子是否“可爱”也待商讨。如何成为一个能吸引丈夫的“可爱的妻子”？
4.4. 非职业妇女，是否会有“仰赖衣食”的心理障碍，若有，其根本问题何在？
5.5. 全职母亲如何才能使生活充实满足？
四、在职业岗位上
由于教育的提高、女权运动的影响，以及对物质的需求，今天社会上的职业妇女日益增多，单就台湾而言，职业妇女占就业总人数的比例已自一九六六年的百分之二十五增到一九八一年的百分之四十。无形中中国一般传统的“男主外、女主内”的观念渐渐被“女人要走出厨房、进入社会”所取代。
分析妇女就业的动机：有许多是深具抱负、学以致用，为了回馈社会。有许多是为了家庭经济需要，妻子不能不出外工作。然而，无可否认的，有些妇女是为了逃避“家的捆绑”，追求虚荣、追求成就感而出去做事。甚至也有人因着夫妻感情不稳，缺乏安全感，为一旦丈夫离开能有独立生存的能力而发展事业。这些动机则有商榷的必要。
职业妇女往往身兼数职，压力比一般妇女为大。基督徒职业妇女的难处与挣扎尤有甚之，因为她们既要事奉神，又得理家，更须顾及职业，往往感到四分五裂，心力不济。她们的难处大致可分成四方面：
多重角色的扮演，不易做得面面俱到，精神压力大，造成家庭中的紧张气氛。
时间不够分配，每天有做不完的、负荷过硬的工作，常致心力交瘁。
陪孩子的时间少，产生歉疚感，而有溺宠孩子的倾向。
一周的家务或亲友间的来往均累积到周末“赶工”，无法多投入教会的事奉，形成心理压力。
面对着这种种的困难，身为基督徒职业妇女的角色，要在自己的岗位上胜任愉快，实非易事。
以下是几点建议，盼望能提供实际的帮助：
1.就业前——
先省察自己的动机，并与丈夫一同商议、考虑，肯定自己所做的抉择是：
a 合乎圣经原则。
b 在对的时候（Right timing）——例如孩子的年龄等。
c “值得”走上的一条路。
2.就业后——
在家里：要得到丈夫完全的支持，让丈夫分担家事，如帮忙洗碗、带孩子等工作，以减轻妻子的劳累。
在生活上：学习过简单生活，尽量利用机器代劳并采用简单且营养的食谱。
在时间上：学习时间管理（TimeManagement），尽量收集片断时间，加以有效利用。
在办公室：时常提醒自己，这是神所预备的福音工场。不要只顾“做事”，更要注意“做人”，顾到周围许多心灵空虚的人，随时预备自己去安慰别人，引领同事归主。
在次序上（这是最重要的一点）：要注重事情的先后缓急（Priority）。“与神的关系”属于首要，每天的读经祷告灵修不可怠忽。其次是“做个好妻子”，若因求事业成功而牺牲家庭幸福，则得不偿失。第三重要者为孩子，然后才是事业。若将Priority列正确了，做个“得心应手”的基督徒职业妇女就不是难事了。
讨论题目
1.1. 姊妹们如何清楚神的带领出外就业？若丈夫希望妻子谋职，而妻子并不乐意时，当如何？
2.2. 职业妇女如何在工作岗位上见证主名？
3.3. 如何避免将职业作风（诸如果断、下令等主管作风），带入家中？
4.4. 职业妇女如何保持稳定的灵修生活？
5.5. “基督徒妇女”在选择职业时，有哪些当考虑的事项？
五、在单身时
每位姊妹都有单身的时候：未婚时是单身，结婚后，若丈夫离世，或婚姻破裂，也成为单身。
今天世界上单身的人很多，根据一九八？年的一项调查显示，单在美国就有三分之一人口是单身。因此，学习如何过充实的单身生活、如何以单身姊妹的角色事奉神，成为每位姊妹的必修课之一。
对于未婚的单身姊妹，首先要在观念上认清：“单身”并非表示“找不到对象”或“没有人要”，而是“神尚未预备”。只要信靠神，按照神对自己的计划及时间表而活，单身生活可以过得正常、快乐而充实的！
其次要认清：“单身”并非“独身”。年事稍长而仍未嫁人，并非意味着要“终生独身”。因此，单身未婚姊妹千万勿以“独身主义”为“招牌”，把“可能合适”的弟兄也一并挡驾。
现时代，在北美，有许多方面早已突破了传统的看法：例如结婚的年龄，没有人再坚持非要在二十五岁以前不可，因为许多“等候神预备”而晚婚的美满婚姻，已经一次次证实神作主的婚姻是最美好的。
事实上，单身时期拥有许多优势和特权：最明显的是生活自由、没有“家的束缚”，可以无牵挂地专心事奉神。同时，没有家务及孩子的缠累，精力与时间不但比较多，而且可以自由运用，因此，可以做到许多有家室者想做而做不到的事。从正面来看，单身时期实在是一个人可以好好享受、照自己的意思充份利用的黄金时期。
然而，无可避免地，单身姊妹也有实际的难处，最普通的是“感到孤单与无人了解”，特别是在寒冷的气候中、工作不顺时及亲人遭变故之际。记得EugeniaPrice在她的书中曾描写她的母亲对父亲去世的事无法接受，将近两年的时间，生活在自我封闭的痛苦中，不断埋怨神不该取去她的好基督徒丈夫；直到有一天为神所光照，在属灵上有了大突破，完全顺服下来，终于成为被神重用的姊妹。单身姊妹的孤寂感是常有的事，但可以借着亲近神、认识神、明白神的旨意而加以克服。
有时，单身姊妹会身不由己地自怜起来，特别是看到温馨的家庭或在事奉上遇到不能胜任的工作，如无法辅导已婚者而带来挫折感等；其实，Eugenia Price就是一位未婚的单身姊妹，但她把自己奉献给神，神使用她，借着她所写的书和广播工作，帮助了全世界无数已婚与未婚的妇女。
另一个烦扰单身姊妹的事，是社会所施的压力。许多人满腔热心地关心着她们的婚事，使她们无形中成为团体的特殊人物。在北美的华人中，这方面的压力，远较国内减轻许多，倒是教会取代了社会力量；会友的关心形成一股压力，令单身姊妹走避不及。有些姊妹早已将“终身大事”交在主的手中，然而教会中仍有人“过份有爱心”，甚至代替神安排、作媒，不但给单身姊妹造成压力，有时弄巧成拙还为单身姊妹带来不必要的伤害。
单身姊妹可以依靠神超越这些难处，也可以在观念上突破别人的评价，寻找在神旨意中的“自我肯定”，因此，单身生活可以是积极的、有力的、造福人群的！
以下几点实际的建议，提供给单身姊妹，相信会有益于你的单身生活：
一、每天早晨先亲近神，然后才面对人与事。从神吸取而来的智慧与力量，必然可以轻省地应付一天的问题。
二、过群居的生活——不要自缚于“与人隔离”的小天地中。一个人独居，不但容易感到寂寞，久之也会养成“孤独”的个性。若有家人，最好和家人同住；没有家人，可以找屋友（housemate）或室友（roommate）一起住，彼此有伴，也可以互相照应。
三、发挥女性爱美的本能——把住处布置成“温暖的窝”，并学习烹煮一两道拿手菜，便可以偶尔邀请一些朋友来欢谈消遣，虽然是单身姊妹仍能为别人提供“温暖的家”，同时，这个家也可以成为“传福音的据点”！
四、在职业上——找一份自己有兴趣且能胜任的工作（不要太计较薪水的多寡），使每天上班的时间能在愉快的心情中渡过，便不致被工作所厌而沮丧消沉。
五、过正常的教会生活——教会是每个基督徒“属灵的家”，单身姊妹虽然暂时没有“自己的家”，借着属灵家庭中的相爱与扶持，可以带来心灵的归属感与满足感。所谓正常的教会生活，包括敬拜、团契与事奉，若只是每主日到教会做礼拜，还不能算是正常的教会生活。可惜的是，今天有许多基督徒都忽略这一点。
六、要有祷告同伴——在基督徒婚姻中，夫妻二人就是最好的祷告同伴。至于单身姊妹则要找一位在平时可以一起祷告、一同分享、倾诉心声的属灵同伴。这样当困难、打击、彷徨、软弱临到时，可以得到朋友立时的扶持。
最后，我愿再次强调，单身并不仅是一种身份（status），单身也是人生的一个阶段（stage）。每个姊妹一生中都有单身的时候，但愿每一位的单身时期都因“在基督里的满足”而散发出高度的光与热，积极地造福周围的人群。
讨论题目
1.1. 单身姊妹如何从孤单与自怜中得胜？
2.2. 如何预备自己成为别人“理想中”的伴侣？
3.3. 结婚能解决一切问题吗？
4.4. 姊妹应当主动约会弟兄吗？
5.5. 单身姊妹是否应当接受“作媒”？
6.6. 单身姊妹在事奉上是否有顾忌？
六、在宣道工场上
根据一九八二年Leadership杂志的一项报导：“全世界在宣道工场上的宣教士，男性占百分之三十九，女性占百分之六十一。”显然地，神国度的生力军中，有一股强大而隐藏的力量是“花木兰”所投入的！历世历代已经有无数姊妹应征上阵。今天神仍向我们这一代姊妹们发出她的召集令，问题是：我们已否预备自己，愿意随时顺服他呼召？
然而，姊妹要投身宣道工场，实在不是一件易事，不论单身或已婚，都有她们要面对的难处：身为心理学者及宣教士的MajorieFoyle在她的overcomingStressinSingleness一文中，提到单身宣教土在宣道工场所碰到的实际困难，例如：社交、住屋、休假、生活习惯等，若非亲身经历，是无法想象的。
另一位曾和丈夫一道任赖比利亚宣道十一年的JoyceBower女士在她最近的一篇文章Women’s Role in Mission：Where Are We Now？
中，也指出：“当盲教机构差派宣教士出国时，在政策上都明言男、女宣教士地位同等，但，事实上，女宣教士的地位往往比校低。她们的角色及工作常常不受重视、不被认可，尤其是宣教士的妻子们，在宣道工场上忠心地事奉，默默地扶持自己的丈夫，有人甚至在二十五年辉煌的成果后，在国内宣教机构的办公室中，她的那一份档案却是一片空白，除了当初她申请成为宣教士的数据外，就别无他物。”该文中，她提到姊妹角色在本国教会中和在海外宣道工场上的强烈对照，她说：“一个姊妹在她自己的教会中，可能连收奉献的工作也轮不到，但在饥渴的第三世界地区里，她可以忙碌地传讲福音、设立教会、甚至训练弟兄……。”
Campus Life杂志编辑之一的TimSiafford在他的Single Woman：DoingtheJobinMission一文中，也提到他对单身姊妹在宣道工场杰出表现的钦佩，他说：“单身姊妹到达某个年龄而仍未婚时，在本国教会中，往往成为众人同情可怜的对象；没想到，一但踏上宣道工场，她就得‘十项全能’地承担起最艰巨的工作。”他曾亲往非洲，目睹单身姊妹在蛮荒环境中工作的情形，她们流汗、流泪、坚毅、奋勇，纵是成绩斐然，却仍默默耕耘，不渲染、不传扬的作风，令他感佩不已！
圣经和教会历史均已印证：不管社会、教会或宣教机构如何看姊妹，神却一向重视也重用姊妹。因此，他也给姊妹各种恩赐，可发挥在扩展神国度的福音事工中。美国的Stuart Brisco牧师，在他的TheBiblical Woman：We’ve BuriedATreasure一文中，呼吁今日教会发掘并动员姊妹的恩赐，他更强调：“浪费神给姊妹的恩赐，是一件可怕的事！”然而，问题是：姊妹们自己是不是也在浪费神所给的恩赐？
既然姊妹也能有份于宣道工场，成为神国度的“女使者”，身为“今日北美的华人姊妹”，该当如何预备自己？
下是为姊妹们“预备进入宣道工场”的几方面建议：
一、体魄上——
新时代女性早已脱离纤弱、娇嫩、林黛玉型的形像，何况是神国度生力军中的“女兵”。宣教士所踏上的是一条艰巨难行之路，更需要健壮、经得起风霜、耐得住苦头的体魄。然而姊妹们却往往忽略身体的锻练和保养，以致常患头痛、胃痛、伤风感冒。为了准备自己，走上征途，必须注意饮食、起居，并保持适度且有恒的运动，以便培养出健康的身体。
二、个性上——
一般而言，姊妹比较胆小、感情脆弱、个性被动。但在宣道工场上则不能如此。在非洲及一些偏远地区，蚊、蝇、蟑、鼠是家常便饭外，毒蛇、蝎子，甚至死人都是常客。加上离乡背井、工作不易、举目无亲的孤单境况，若没有勇敢、坚毅、积极、进取的个性，很难面对。因此，当在平日生活中，借着神许可临到的各种难处及十字架，磨练、塑造自己的个性，使它不因打击而消沉、不因挫折而退缩。
三、生活上——
姊妹们对生活环境往往比较挑剔、对食物也比较挑嘴，除了住的地方要干净、方便、舒适外，食的方面也有许多东西是“难以下咽”或“根本拒吃”的。但在宣道工场中，可能唯一的选择是：硬板床或冷泥地、蹲茅厕或挑井水、炎日或风沙、干面包或霉猪肉……。生活在物质丰富的北美，若要准备自己成为宣道工场的工人，就必须每天学习过简单而有弹性的生活,“Simple LifeSiyle”是当今西方一些爱主弟兄姊妹，为了福音的缘故所提出的口号和呼吁，盼望北美华人教会也一同响应！
四、灵命上——
前面已谈到，在宣道工场必须“十项全能”，既然前往宣道是传扬主的真道，因此，这“十项”中，最重要的是“神话语的装备”。单身姊妹生活简单，有较多时间，可以接受神学训练；已婚姊妹，虽然以“家”为重，但为了能在宣道工场与丈夫配搭、有效事奉，也可尽量安排时间，多有圣经方面的进修。
五、婚姻上——
为了进入宣道工场，姊妹们不能不在婚姻上早做准备。对于已婚者：
1. 要与丈夫有同样负担与心志，若在所见异象上有差距，一旦到达工场，工作的压力及适应的困难，将成为事奉的拦阻，而无法做丈夫的好帮手。 2. 夫妻之间要更加相爱，因为在离乡背景，没有亲朋好友的新环境里，夫妻二人就像大海中的孤岛，若再无法相互分享、完全体贴，则难以克服精神上的危机。已婚宣教士夫妻若在赴宣道工场前，没有在婚姻上先作巩固的准备工作，而只一味地为事奉而去时，已经有不少精神崩溃或婚姻破裂的事件发生。 至于单身姊妹在婚姻上的预备，则是在心理上的。因为“除非神有奇妙安排”，一般单身姊妹前往海外或偏远地区宣道，在婚姻上的机会往往比本地、本国更难。因此，必须先在心理上有“为主独身”或“为主迟婚”的心愿。当单身姊妹能完全地将终身大事交托在神手中时，她才能在宣道工场上发挥恩赐、专心事奉。
六、事奉上——
宣教士不是在搭上“赴非班机”的那一剎那中形成的，倘若今天在日常生活岗位上不会宣教，我们永不可能成为神宣道工场的一员。
DickAnihony所写的清唱剧ToTelltheUniold中有一段旁白，非常发人省思。他说：“有人愿意旅行半个地球去向一个黑人传福音，但，为什么却没有人愿意在本地，向对门的黑人述说耶稣？”事实上，在“越洋（AcrosstheSea）”之前，必须先学会“过街（AcrosstheStreet）”，这是成为宣教士的第一步。盼望姊妹们今天就从自己的家庭、邻舍、同事、同学开始，作传福音的工作，预备自己有一天被神差往远方，为他传道。
历世历代已经有无数姊妹响应神的呼召，加入这条伟大的宣道行列。今天，神仍向我们这一代姊妹们发出他的召集令，问题是：我们已否预备……？
讨论题目
1.1. 如何清楚神的呼召，前往某个宣教工场？
2.2. 单身姊妹在宣教工场上，如何能得到属灵的供应？
3.3. 宣教士夫妇应如何处理儿女的教养问题？若将儿女寄养他处是否合宜？
4.4. 若在宣教工场上，夫妇已不能同心同工当如何？
5.5. 此时、此地，有哪些“本地宣教工作”需要姊妹们去开始或投入？
七、师母的事奉
二十四年前，当神呼召我全时间出来事奉时，“师母”这个名词根本未曾在脑海中闪过。当时，只清楚一件事，就是神要我把生命全然献上，终身事奉他。既然是神的选召，就凭着信心，把一生道路交在神的手中。
一年后，嫁给了交往八年，也蒙召全时间事奉主的李弟兄，就这样变成“传道人的妻子”，也就名正言顺地做了“师母”。所不同的是，在十四年学生工作中，除了极少数人称我“师母”外，学生们，甚至学生的父母都叫我“林姊姊”；自从九年前来美牧会后，才体验到“师母”身份的真实面，
到底“师母”是一个怎样的角色？她需要什么条件？有什么职责？遍查圣经都找不到答案。有时真想知道以利亚或彼得的妻子是怎样的，她们如何帮助丈夫成为神重用的仆人？……这类问题圣经只字不提，却清楚的将“智慧的妇人”、“才德的女子”、“顺服的妻子”等等教导所有“主的女儿们”。可见，圣经并没有特意为师母订下模式，师母的角色和一般姊妹的角色一样，可以因人、因时、因地而异，只要一心“尊主为大”，行在神的旨意之中。
虽然如此，仍有许多有心事主的姊妹，一想到“师母”这个角色，便不寒而栗、退避三舍，甚至有夫妻都已决定全时间事奉的信徒，由于妻子怕做教会的师母，拦阻丈夫走牧会的路，而投身于福音机构，这些并不是没有原因的。
几年前Leadership杂志曾刊过一幅有趣的漫画，描绘牧师的家庭生活是“金鱼缸生活”。在众目睽睽下，每一位住在“金鱼缸”中的成员都非易事，难怪美国不但有讨论师母的文章，也有不少讨论PK（Preacher’sKid）的文章，除了生活隐私权（Privacy）被剥夺外，师母和牧师一样，活在别人“高度期望”之下：她必须很“属灵”、有丰富圣经知识，她必须会教主日学、也能弹琴，更需要有爱心……无怪乎Partnership杂志上有一幅更妙的漫画是把师母装在“压力锅”里！
一九八？年北美华福会在洛杉矶召开，当“师母组”在一起分享“师母经验”时，大家同感地发现做师母的，因为看到自己的丈夫已经太忙，早已承担过多压力时，就不忍再把自己的问题告诉丈夫，以致师母成为教会中最孤单的人，甚至有一位师母戏谑地说：“看来我们可以组织一个寡妇俱乐部（Wldow’s club）啦！”
十年前，当李牧师和我清楚神要我们进入教会事奉时，立刻有一位关心我的姊妹送了我一本涤然女士所写的〈永不止息〉，并且关照我要好好读一读“牧师娘”那章，这本书的确给了我极大的帮助，然而读到“母亲做牧师娘好像做一个大家庭的长媳”这句话时，不能不警觉于这个角色的不易。
是不是“角色不易”就要逃避呢？是不是不喜欢“金鱼缸”、“压力锅”就决定不做师母呢？每个神的儿女都由神来决定他的角色，每个献身的信徒，神已经为他预备事奉的工场，只要是神所选召、所托付的角色与道路，再透明的“金鱼缸生活”仍可以乐趣盎然，再沉重的“压力锅工作”仍可以轻省承担，因为“主的轭是容易的，他的担子是轻省的”。
做师母的虽然不易，但当知道这一切劳苦和付出都是为神的国度，均收存到永恒时，满心的欢愉与荣耀是无法言喻的。诚然“师母的角色是独特的，但它给人的体验是：“虽难却荣”、“虽苦犹甘”！
愿将个人不多的经验，归纳出“师母事奉”的四个特点，盼与有心事主的姊妹们分享：
一、师母的事奉是蒙召的事奉
“师母”并不是教会中的一种职份，似乎没有蒙召的必要。但当一位姊妹选择嫁给传道人时，她必须确知她已选择了一条不易走的人生之路，因为她要与一位“甘心放下世上享受、甘心踏上苦难征途”的男人一辈子同行，若没有神的呼召，这条路恐怕很难走下去。根据美国一份婚姻的调查报告，传道人的离婚率竟高居专业人员的第三位，令人不敢相信。若有神清楚的呼召，道路虽然崎岖也能勉力而行。
虽然每天有额外的要求、高度的期望、超时的工作，仍能不发怨言甘心事奉，因为知道自己在“为谁辛苦，为谁忙！”
神的呼召，使人在风雨中稳定！
神的呼召，使人在泪眼里欢笑！
做牧师不容易，做师母更不容易，然而，有神清楚的呼召，会带出截然不同的观感与人生。这就是GordonMacDonald牧师的妻子GailMacDonald在她的书中所强调的，她清楚自己的角色是“神天上来的呼召”，也是“崇高的特权”（High Cal1,High Privilege）。
二、师母的事奉是夫妻配搭的事奉
虽然没有人要求师母必须积极参与牧师的事奉，但从婚姻的角度而言，师母在教会的第一个事奉是“帮助丈夫”。除非不得已，必须另有职业外，师母最好能全时间与牧师配搭、一同事奉，这种“夫妻档”的事奉与只有牧师一人的事奉会有显然地不同，因为教会中有许多事工，如姊妹的带领、家庭的采访、婚姻的辅导……等，由牧师一人去做，有诸多不便，有师母投入与牧师一同去做，将做得更好。
教会历史中两位伟人的传道人：Jonathan Edward及Hudson Ta－ylor都有全时间与他们配搭事奉的妻子，在他们传记的字里行间，不断可以看到、感受到“师母事奉”在他们一生中所注入的强大影响力。华人教会传道人中，也需要看见更多“夫妻配搭”的见证。
三、师母的事奉是从旁协助的事奉
师母纵然是全时间摆上，她的事奉却是“在旁扶持”的角色。她的恩赐虽多，仍然是一位“顺服丈夫”的妻子。她在牧师旁边，是牧师精神的支柱，也是牧师婚姻的见证。
一个男人要成功，需要妻子的鼓励。牧师事奉要有果效、有喜乐，也须“贤内助”旁边的支持与幕后的鼓励。有人说：“牧师的另一半也是半个牧师。”
马利兰州一位浸信会牧师说：“师母就是牧师的牧师。”他极珍惜师母每次给他的鼓励，称之为“灵魂的氧气”（TheOxygenoftheSoul）。不但如此，教会里许多事奉都要有人从旁“打气”。师母可以实际上伸出“帮助的手”，也可以藉“忠心的代祷”支持。因此，师母这份从旁协助（Supportive）的事奉，对牧师及对教会都是隐藏而不可或缺的。
四、师母的事奉是爱心的事奉
不少人认为：一定要有许多恩赐才能做师母，其实教会中最需要的恩赐是“爱心”。
当教会人数日增时，难免有忽略的事，以及被疏忽的人，无形中造成“教会的破口”。师母最接近牧师，她最了解许多个人的难处，知道许多家庭的需要，因此，当牧师忙于照顾教会“全面性”事工时，这些个别的、细腻的关怀便可由师母补上，因此，师母事奉所着重的，不是才干的大小，乃是爱心的多少，也因此，师母不是尽量去取悦所有人，乃是尽心去爱需要的人。爱心的事奉是教会中最重要、也最实际的事奉。
总之，师母为主所摆上的事奉，是值得羡慕的荣耀事奉，每一位有心事主的姊妹，都可能有一天蒙召成为师母。
二十三年来，神让李牧师和我“携手同行”这条“事奉之路”，也“一同经历”这个“奇妙的人生”——
似乎一无所有，却是样样都有
似乎忧愁，却是常常喜乐
似乎流浪，却是时时欢呼的人生！
讨论题目
1.1. 若神呼召你作师母，你愿意吗？为什么？
2.2. 你认为师母应否有属世的职业？为什么？
3.3. 你认为平信徒（尤其是姊妹）评论师母的根本原因何在？
4.4. 你认为教会中的工作，是否有那些是师母“应当”做的？
5.5. 若你对师母有意见时，你将如何？
八、才德的妇人
圣经，不但让我们看清姊妹在神心目中的尊贵地位；圣经，又让我们明了姊妹在教会里、家庭中、宣教工场上的神圣角色。圣经，除了启示真理外，圣经，也为我们活生生地描述了一位才德的妇人。她像一面镜子，帮助姊妹们将真理化为实际、把信仰带入生活。她也成为榜样，激励姊妹们追求学习。
这位才德的妇人就是至31节所描写的“无名氏”，却成为整卷箴“巨着”的“压轴篇”！
数年前，为了准备“现代妇女的角色”专题讲座，花了许多时间，埋在图书馆里，查遍最新出版的中英文书籍、杂志，希望能从各个角度为“现代妇女”描划出一幅理想的画像。没想到，当把群书与圣经对照后，发现圣经上所记的这一位距我们三千年之遥的妇女，竟然比“现代”妇女还要“现代”。
她是这么地不同于“传统女性”。中国传统说：“女子无才便是德。”她却是：“有才又有德。”西方传统说：“弱者，你的名字是女人。”她却是：“以能力束腰”、“膀臂有力”、“能力和威仪是她的衣服”，跟所谓“林黛玉型”刚好相反！她不但是“现代女性”，她更是“成功的女人”！
从22节经文中，可以看到她在女人的“三重角色”上，不但可以“同时兼顾”，而且是“表现卓越”：
一、她是能干的家庭主妇——把家治理得井井有条。
在当时社会的大家庭制度下，虽然有仆婢可以做工，她自己并不闲懒，在打理家务上，她“勤劳操作”、“晚睡早起”（15、18、19节）；在家庭经济上，她能“精打细算”（16、24节）；在衣食供应上，她让“全家温饱”（15、21节）。她确实是个“多才多艺”、“聪明能干”，的家庭主妇。
“家事”，对二十世纪八十年代的女性而言，除了极少数外，大部份人都对它感到“厌烦”！尤其对“苦读多年”、“满怀才学”的妇女而言，更有“才华被埋没厨房”的感觉：每天面对做不完的琐碎杂务、收拾了又弄乱的房子、一天三次、一年三百六十五天、周而复始地采购、洗濯、煎煮……加上庭院、没有人喜欢做“家庭主妇”，只把它看成是“浪费时间”、“磨蚀青春”又“无法逃脱”的重担！
然而，“温馨优雅”的家，以及“营养可口”的菜，仍能反映出一位“贤惠明智”家庭主妇的存在。
“家庭主妇”在英文除了叫Housewife之外，另有两种说法：Housekeeper及Homemaker，我个人特别偏爱后者对“家庭主妇”的表达方式，因为前者强调这个角色所做的“工作”，后者却道出这个角色所具有的“意义”。假如，每位家庭主妇都认清自己这份不太显眼的事奉，是如此意义深长，每天的辛勤操劳是在“建造家庭”时，就不会埋怨于“家庭主妇”这个角色了。
这位才德的妇人，必定先看清了它的“价值”（Value），才会不计“代价”（Cost）地甘心工作！
二、她是才德的妻子一以丈夫为主，因她“一生使丈夫有益无损”（12节）。
对一个不能干的女子而言，“以丈夫为主”还很容易，但对这样一位“能文能武”、“十项全能”的女子而言，将自己“一生”的光阴，以及“努力”，都投资在丈夫的好处上，实在不是容易事。除非她认清“婚姻的意义”是：“夫妻不再是两个人，乃是一体的了”、“丈夫的益处就是自己的益处”、“丈夫的成功就是自己的成功”的真理！
才德的妻子使丈夫没有后顾之懮，使丈夫能在“城门口与本地的长老同坐……”（23节）参与犹太社会中长老的事奉。在当日的东方社会，城门口是社交中心：城门口是智慧人教诲人的地方、城门口是先知说预言的地方、城门口也是法律行为进行的地方，而这个丈夫能在城门口被尊重、在城门口担任长老的工作，可见才德的妻子是使丈夫成功的因素之一。
在二十世纪的今天，当“忙”是每个家庭的写照时，而作丈夫的还能忠心地、安心地在教会事奉，何尝不能反映出一位贤妻在背后默默地支持？
她“以丈夫为主”并不徒然，因为她深深赢得丈夫的心。11节：“她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益”，表示丈夫不能没有她，也表示丈夫对她完全的信任。更可贵的是：“她的丈夫称赞她说，才德的女子很多，惟独你超过一切”（28、29节）。这位丈夫没有用“大男人主义”的态度对待妻子，他让妻子感觉到自己的重要；他也能感激、欣赏妻子的劳苦；他不但“心里爱妻子”，他也能“口里赞妻子”，他确是一位可圈可点的好丈夫。从这对夫妻双方的表现上，使我们又领悟到一个婚姻的真理：“好妻子能帮助丈夫、好丈夫也成全妻子”，他们是“彼此互补”、“相得益彰”！
这位才德的妻子印证了的话：“才德的妇人是丈夫的冠冕。”
三、她是成功的母亲——对儿女“有养也有教”。
在养育方面，她尽心尽力为他们供应生活的需要，使他们在物质上没有缺乏。在教育方面，她是儿女们的老师，“她开口就发智慧，她舌上有仁慈的法则”（26节）。在古时犹太社会，家就是学校。她的教育包括智慧的话和仁慈的法则：智慧源内于她敬畏耶和华的心，因为“敬畏耶和华是智慧的开端”。“法则”可以译为教导或规条，显然地，这是一种“爱的教育”，有温柔的一面，也有严厉的一面；有爱的一面，也有训练的一面，她实在是个称职的母亲。
28节说：“她的儿女起来称她有福”，这句话有两方面的含意，一方面他们称母亲是个蒙福的人；另一方面他们称自己是蒙福的儿女。今天这句话可以成为每位父母的挑战：到底我们的儿女认不认为他们的父母是蒙福的人呢？他们从我们每天的生活言行中看不看得出自己父母是蒙福的人呢？到底我们的儿女觉不觉得他们生长在这个家中是蒙福的儿女呢？到底今天我们作父母的，有没有相爱的见证活在儿女面前？因为，儿女的幸福与安全感是建立在父母相爱的基础上。
最后一节，作者以他对这位才德妇人的祝福作为结束。在当日犹太社会重男轻女的情形下，女人被看重、甚至在城门口被荣耀简直是一件不可思议的事，作者却祝福说：“愿她的工作，在城门口荣耀她”，可见，作者是何等称许这位女子。
在30节中，作者道出了这位才德妇人在各方面成功的“真正秘诀”，就是“敬畏耶和华”。“敬畏神”不仅是她成功的秘诀，也是每个人一生成功的秘诀。因为“敬畏神”就是“尊神为大”，把神放在第一位。当一个人和神的关系对了以后，他和其它人与事的关系也会对。一个敬畏神的姊妹可以成为“才德的妇人”；一个敬畏神的弟兄可以成为“理想的男人”；同样地，一个敬畏神的家庭可以成为“幸福的家庭”。
后记：有少数灵意解经的弟兄姊妹们认为箴三十一章所描写的妇人是指“教会”，并非“真有其人”，因为他们认为这样十全十美的女性不可能找到。然而大多数圣经学者仍认为这是事实的记载，而且她很可能就是利慕伊勒王的母亲本人，至少她是一个“可以学习”的对象。
十年来，笔者在北美常有机会同夫婿到各地事奉，我们已经看到一个可喜的现象，许多才德的姊妹，她们在忙碌的生活中，扮演多重角色，却能靠主得力、荣神益人。
但愿箴书中这位才德的妇人，成为姊妹们的激励！
讨论题目：
1. 同样是做家庭主妇，为什么有人是在做 Housekeeper？有人却是在做 Homemaker？怎样才能将讨厌的家事变成有意思？ 2. 让孩子分担家事好吗？若分担，当注意哪些方面？ 3. 妻子也上班时，丈夫是否应分担家事？若丈夫懒于帮忙，有什么办法解决？ 4. 在家庭经济上，怎样能“精打细算”？ 5. 有哪些又营养、又可口、又省事的食谱？ 6. “家庭主妇”、“妻子”、“母亲”三重角色，孰轻孰重？孰先孰后？── 李林静芝
保罗对哥林多人说，“你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱么？”我们的本性指示我们许多东西，不仅仅关于头发。某些东西在男人身上是俊美的，在女人身上却是丑陋的；反之亦然。今天社会上有许多女性化的男人，也有许多男性化的女人。这些像男子的女人和像女子的男人，都是怪物。
问题不在于女人可否在聚会中作先知讲道，发表自己。问题乃在于她有否站在她作女人的地位上。我作先知讲道，但我是蒙着头讲道，就是站在我作女人的地位上，不是站在男人的地位上。女人若取了男人的地位，她就失去了某些女人所有的特质。所以作先知讲道是对的，但女人必须以女人的地位作先知讲道。―― 倪柝声《碎饼碎鱼》
今天我们是在年轻妈妈的阶段里，在这个阶段里有它的生活方式，有它的艰辛，但也有它属灵的代表。以赛亚书中有句话说：“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩呢？”这个经历我们都有，给我们看见妇人之于婴孩，正如神对待我们一样。神说：“即或有，我也总不忘记你。”也许作妈妈的有疏忽的时候，但神总不忘记你。每当你记念你的孩子，想到你孩子的时候，你要记得神不忘记你。虽然有时你忙到一个地步，好像主不见了。让我再说，请记得神不忘记你。
神量给我们每个人每一天二十四小时。你们结婚以前都很爱主，在教会里也有服事，在聚会中常尽功用、释放灵。结婚以后，有了小孩，有的是两个，有的是三个，但是时间还是一样一天二十四小时。神没有因为你多一个孩子就加给你两个小时，再多两个就加给你四小时。同样是一个人，同样一天二十四小时，但是事情加多了；负担加多了；责任也加多了。所以这时候常常会有人问你：“某姊妹你怎么不像以前那样照顾我们了？也不像以前在聚会中尽功用了？”你自己也说：“是阿！我简直没有时间了，我没有办法像以前那样的追求，那样的属灵，那样的尽功用。我知道那是多么美好！但是今天好像一切都跟不上了。”
圣经中的榜样
哈拿
在圣经中，关乎年轻妈妈的记载，虽然不多，至少可以找到了一个，就是哈拿。（撒上一～二。）哈拿在生撒母耳以前每年都跟着她的丈夫到示罗去守节、献年祭。后来神听了她的祷告，给她一个儿子撒母耳，当孩子出生后，又逢献年祭的时候，她丈夫和全家都要去向耶和华献年祭，并还所许的愿。但哈拿对丈夫说：“我要在家里乳养孩子，等孩子断了奶，我便带他上去朝见耶和华，使他永远住在那里。”她丈夫也答应了她，哈拿就在家里乳养孩子，等孩子断了奶，就把孩子带上示罗，到耶和华的殿里，把孩子终身献给耶和华，就留在祭司以利面前事奉耶和华。以后她每年还是像以前一样，跟着丈夫到示罗去献年祭。
哈拿每年去献祭的时候，就带着新的小外袍给撒母耳，好让他穿着侍立在耶和华面前。今年作长一点，明年再作长一点…。这就给我们看见，孩子会长。所以我们不要发愁：“孩子整天抱在手里、整天闹、整天哭，怎么办呢？难道我一辈子就这样带孩子？”不会的！这只是一个阶段，一个很短暂的时期。等孩子长大的时候哈拿还是照样到耶和华面前献年祭，照样事奉神。这是我们从圣经里头看见的一点点的榜样。
参孙的母亲
我们不仅生儿养女，还要教养、教育我们的儿女。如参孙的母亲，结婚很久不怀孕，后来神的使者来遇见她，对她说：“如今你必怀孕生一个儿子。所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。”。）拿细耳人就是奉献为神生活的人。她回家去就把这事告诉她丈夫，她丈夫就祈求耶和华，再差遣那神人来，好指教他们怎样待这将要生的孩子。果然没多久，神的使者又来见这妇人，这妇人就赶紧回家把她丈夫找来，她丈夫就问这人：“与这妇人说话的是你么？”那人说：“是我！”她丈夫又问：“我们当怎样待这孩子。”。）这给我们看见，我们要生育、教养儿女，在儿女未出生之前就要问神：“主阿！，我到底该怎样待这孩子，这孩子将来当怎样？”我们要为着孩子的前途在主面前有祷告、有仰望。
怀孩子的时候，你所吃的，就是孩子所吃的。神的使者似乎告诉妇人说：“这孩子一出胎就要作拿细耳人，所以为这孩子，你要谨慎，免得因着你吃了不洁净的物，叫孩子也受了玷污。”今天我们在新约里，这“吃”不是指外面说的，乃是指着我们这作母亲的人，要为着孩子，在生活上，在各方面让主来分别为圣。
拿细耳人，生出来以后清酒浓酒都不可喝，不洁净之物也不可以吃，但作母亲的要先清酒浓酒都不喝，先不吃不洁之物，然后你的孩子很自然、很容易的就作一个拿细耳人，活在神面前。所以我们为着孩子的蒙恩，为着孩子能走主的路，我们仰望主使我们谨慎。我们的生活在主面前如何，孩子也就如何活在神的面前。这是不知不觉种到孩子们里面的，孩子们也就受了我们的影响，这是我们教养孩童顶紧要的一点。
罗以和友尼基
我们再来看提摩太。保罗在书信里对提摩太说：“想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以，和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。”。）他不是说：“你从你外祖母那里，又从你母亲知道很多圣经故事。”当然，我们需要借着讲故事，将关乎主的事让孩子们认识，但不仅仅是口里讲，乃是有个活的信心，从外祖母的心里，到母亲的心里，再从母亲的心里到孩子的心里。我们知道圣经上说：“信心像一粒芥菜种，”那就是说信心是活的，是会生长的，而这个生长不是只在一地，它能从外祖母的心里长到母亲的心里，再从母亲的心里长到孩子的心里。你们中间有许多人，你们的母亲直到如今仍活在教会中，我也相信，你们母亲里面的那个“信”，今天也活在你们的里面，我盼望你们从主接受负担，让这个活的信，也活到你们的孩子里面。这是我们教育儿女的大方针。
约基别
神是永远的神，他世世代代作我们的神。诗九十篇告诉我们：“一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁，”虽然现今医药发达，但充其量也不过百来岁。我们的日子是很有限的。但我们的神是永远的神，他是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，他世世代代作我们的神。所以神的旨意、神的计划，不是借着某一代的人就可以完成的。神的计划是借着一个一个阶段的工作，借着一代一代来完成的。我们从摩西身上可以看见这一点。：“暗兰的妻名叫约基别，是利未女子，生在埃及，他给暗兰生了亚伦、摩西，并他们的姐姐米利暗。”
在圣经中题到约基别的时候，特别说她生在埃及。从雅各以后的四代以色列人都生在埃及，住在埃及。但为甚么题到约基别时，特别说到她生在埃及？那时的以色列人谁不生在埃及？为甚么圣经要多这么一句话呢？圣经的话，句句都是炼净的，每一句都有它的意义。当我读到这里，读不下去了，就对主说：“主阿！为甚么要题她生在埃及呢？”当我在寻求时，我里面忽然亮了，约基别这一个女子虽然生在埃及，心却不在埃及。从前的人没有书藉的记载，他们所能知道的，他们所认识的，都是由先祖们用口述说，代代相传。从雅各、约瑟那时起，他们就嘱咐他们的儿子们要把他们的骸骨埋在迦南地，就是神应许给他们先祖、给他们子子孙孙为业的地方。所以约基别人生的方向、一切努力的目标，就是回到迦南地去。因此当她生了三个儿女后，必定不断的灌输孩子们：“这里不是我们的家，我们的家在迦南地。”在摩西还未断奶之时，就迫不及待的将这些东西一直灌输给他，一直讲给他听：“我们不是埃及人，我们是希伯来人，这里不是我们的家，神应许我们的，是迦南美地。”
摩西断奶后，就被带到法老的王宫作法老女儿的儿子，在法老王宫中没有人会教导他认识希伯来人的神是如何的一位神。但是摩西从小，心里头就有一个心志：“宁可和神的百姓一同受苦害，也不愿暂时享受法老王宫里的罪中之乐。”所以他一长大就出去看望希伯来人：他的弟兄，因为在他的里头有个负担，要拯救以色列人，脱离埃及的奴役。当有一天神将以色列人从埃及地拯救出来进入迦南地时，又过了许多年，神仍然告诉他们：“我曾将你从埃及地领出来，从作奴仆之家救赎你，我也差摩西、亚伦，和米利暗在你前面行，我的百姓阿！你们当追念…”上。）当出埃及时摩西是八十岁，亚伦是八十三岁，米利暗年岁更大，他们的父母我相信已经过去了。
在回迦南的行列中没有约基别，但是她的儿女却在百姓的前头行，因此一个作母亲的心愿、启示、异象、目标，能够在他的儿女身上，得着成全。所以姊妹们不要觉得没结婚以前我愿意全时间，我愿意一生服事主。怎么搞的，结了婚以后，带几个孩子，就把我搞得头昏脑胀，甚么都谈不到了。一方面我们还有时间，再一方面主给我们一些儿女，要我们从主所得的启示、异象、目标栽种在我们儿女的里面。即或我们这短短的人生不能完成神的旨意，但我们的儿女还会继续行在神的旨意里。至终神所切望的，在他们的身上能够达到。所以我们的眼光要远大。
旧约题起人的时候常说某某的儿子某某，如嫩的儿子约书亚，撒拉铁的儿子所罗巴伯…等等。这就是说，作父亲的在神面前有个心愿，是众人所知道的，但是在父亲身上所没有达成的这任务，却在儿子身上达到了。神是世世代代作我们的神，我们的眼目要注视远处，要看见我们的儿女，不仅是接续我们肉身的生命，也是在神的计划中，接续神的异象和目标的。
我们是属神的人，我们是有托付的。因此我们就有一个传递，就是把神的心意、神的计划，从孩子小的时候就栽种在他们里面。这样，主定规能得着他们，比到了二十岁、三十岁、五十岁，才信主的人，在主手中更为有用。所以你们今天服事孩子，并不是一件叫人痛苦和麻烦的事，你们若看见那个远景，看见是神的托付，就知道这是件荣耀的事。
具体的实行
腓立比四章，保罗说“凡事我都得了秘诀”，那个秘诀是甚么呢？就是靠着那加给我力量的凡事都能作。所以我也盼望姊妹们，不管在甚么阶段里头，都要操练得着这个秘诀。我们若不操练，这个秘诀就摸不着。我们要操练，在生活中，靠那加给我力量的凡事都能作。或许你会说，这话我们都会背，但在实行的时候，常常觉得圣经的话是那么高，但我们却是那么低，因此我们一直构不上这样的话。我愿在此稍微题几点具体的实行，给你们去操练。
第一，不要和主断了线
你们大多数的人的确很忙，有的姊妹有孩子还得上班，当然很忙；不上班的也间不来，因孩子是活的，时时刻刻都在那里动。这不像你煮饭、洗衣服可以暂时搁下，等下午两点再洗。衣服可以搁下，饭可以不煮，但是你不能说我现在不让小孩子吵，等下午两点再让他吵，这是不可能的！所以没有上班的姊妹在家里反而一天到晚被孩子吵得更麻烦，就在这个时候，我盼望你们不要和主断了线。你们不必用那些属灵的事物作目标，要如何保持一天读几张圣经；晨更多少时间；祷告多久，我才能属灵！孩子们把我这些搞乱了，我就无法属灵。不！姊妹们！这是让主作工到你们里面的好机会。盼望姊妹们凡事都呼喊主，凡事都联于主，孩子哭的时候，替孩子换尿布、摇奶瓶、喂奶的时候，都可以不住的喊：“哦主阿！哦主耶稣！”
有位姊妹告诉我，她另外有个办法，使孩子不会一直哭，她说：“孩子总喜欢有人陪着他，和他说话，那时候我就拿着圣经对着孩子读，孩子以为我在跟他讲话，一面我对着孩子祷祷读读，一面我的灵就向主敞开，小孩也就不闹了。”一面你享受了主的话，接触到主了，一面也安抚了孩子。同时你们也要持续的为你们的孩子有祷告，最好是和你的弟兄一起祷告。你为孩子祷告示，主会让他乖，你为他祷告，主会让他少生病，你为他祷告，他会在你读经祷告时不打岔。你为他祷告主就会保守，主就会看顾，为你抵挡仇敌，免去撒但的攻击。
第二，不要和教会断线
有些姊妹说，有了孩子，要聚会真难，要把孩子带着去聚会好吃力，要把这个洗好，把那个穿好，搞搞弄弄，等我们把他们拖到会所去，都快散会了。不过你要知道，我们到聚会里去，虽不能像从前那样尽功用、分享、专心坐在主面前，但是你想一想：你能来看看姊妹们，听听姊妹们的声音也很好阿！你总是来了！不和教会断线，你就会觉得异象还没有失去，同时你自己也没有失落。弟兄姊妹看见你没有丢，你还在教会中，也就会为你赞美敬拜神！
第三，需要在教会中有享受
我盼望年轻的妈妈能操练，彼此轮流服事孩子。假如有六个妈妈，每次有一个牺牲主日不去聚会，其它五个姊妹的孩子都送到她家里去，不必带到会所去。因为在会所里，即使有人照顾，只要孩子一哭，妈妈听见就会跑过去。摆在姊妹的家里轮流照顾，学习爱弟兄姊妹的孩子，你盼望别人怎样待你的孩子，你就要怎样待别人的孩子。还有，我们也要常常操练抱着孩子出去接触别人，习惯了以后，你的孩子自然就肯让别人带。如果一天到晚只是你一个人抱，不去接触别人，那别人想要服事你，服事你的孩子，也没有办法。今天我们烧饭的过程进步了，洗衣服的方法也进步了，我们带孩子的方式也得进步，要改我们老的传统办法。所以要轮流带孩子，这样我们就可以有机会安心的坐在聚会中来享受主，这事我们要操练。
还有虽然这时候，你们的手拿不出来摆在服事里，你们拖着两个孩子、三个孩子来聚会已不容易，我们不要求你们来抹椅子、作这作那，我们不要求你们“手到”，但我们盼望你们第一“人到”，怎么到法不管，在门口“哦主！”两声，是人到，坐在会中好好的享受也是人到，你人总得要到。第二“心到”，第三“眼睛要到”，虽然你的手被小孩占住了，但是你的眼睛要看，看看别人是怎么来服事的，我们总得在那里学习。今天我们的手抱着孩子，有天孩子长大了，你的手空了，那时你自然会“手到”。现今五、六十岁的老姊妹很多，这些老姊妹到台湾来的时候，和你们现在的年纪差不多大，那时她们也有孩子，都抱着孩子来聚会，她们“人到”，“心到”，“眼到”，连手也到，因为那时教会人不多。所以她们今天还稳固的留在教会中。但是今天四十岁左右的人，她们都说忙孩子，又要上班，所以人不到，心也不到、眼也不到。有一天她们手有空了，手也来不了。你若是这样，等到你忙完了，你有时间了，你也没有那个心情了。那时你就会从教会中失落。
姊妹们！从已过二、三十年来的历史看，这是一个很严重的问题。我们今天要召聚你们在这里，就是盼望你们不要从主的路上岔出去，今天你们人到、心到、眼到，我们不要求你们手到，你们能手到当然更好。只要你们仍旧和主不断线，和教会不断线，等你们手有空的时候，我相信你们的手也必定会到。
同时，在这个时候，你们有你们该学习的功课，你们这个时候的学习，对日后的教会生活有非常大的帮助。比如，你们做了妈妈，与女儿时完全不同，做女儿时早上要妈妈喊才起来，有时还要喊了两遍才起来。吃饭也不好好吃，也得喊了几遍才来吃饭。时间浪费半个钟头、一个钟头，对你们似乎无所谓。但是一但你作了妈妈，能抓住五分钟，对你都很宝贝，你自然懂得去支配时间，因为你只有二十四小时。家里那么多事情，你时间不算着用怎么办呢？一个月收入四万元的人，滴滴答答损失一、二千块钱，没关系。如果你的月入不过五千块钱，你那经得起损失一千块钱、二千块钱？这五千块不精打细算怎么够用？所以你作了妈妈就不会随便浪费时间了。早晨不用别人喊，时间一到一定就会起床，否则你一天的时间不够用，你自然要学习宝贵时间、支配时间。
第二，你们作事一定快。有了孩子以后，你们的手脚自然就快了。
第三，会养成责任感。从前我最怕的就是青年人服事儿童，高兴就来，不高兴不就不来，也不讲一声，让儿童在那里空等待。你今天服事你的儿女，没人逼你，没人催你，你自然会爱他、会照应他。时间到了，你就会去喂奶，会给他洗澡。这
责任感就逐渐的养成在你的里头。如果你在这段时期好好的学功课，你会比以前踏实得多，并加强得多。若是你们真在这段期间，好好的学过功课，等到有一天孩子们大了，你们的手空了，你们来到教会中，那时你们在圣徒中间的服事就不知会比今天强多少！
感谢主！给你们有今日这样的一段时间，让你们操练这几方面的功课，同时，你们也要操练回头数算主的恩典，你一数算主的恩典就会感谢主。有位姊妹说她的孩子从一楼摔到地下室去了，但是把他扶起甚么问题都没有，父母以为他脑震荡，观察了一阵子，情况一直很好。作母亲的虽然一双眼睛一直看住孩子，但总有差错的时候，你若能信托主，你就能看见主的保守、主的恩典、主的眷顾，你回头一数算这些恩典和眷顾，你要因着儿女，更认识这位主是何等的可信靠，他能保全我们所交付他的，你也要更认识甚么叫作真恩典。
等到有一天，孩子慢慢的长大了，你会特别的高兴，你有时间了，有空了，你再回到教会中服事的时候，你就知道完全是主的恩典，保守你活在教会中，叫你还能服事主。这时你就能看见未结婚前所没有看见的：从前你总以为自己很爱主，恐怕这一辈子都不会跌倒，因为你是这么刚强的活在主面前。过了一段带孩子的时间，你就知道自己是何等的软弱！孩子刚生下来还不觉得，孩子稍大一点，有自己的个性，自己会玩了，常常喊他一遍不听，喊他二遍也装作没听见，只顾着玩，然后再大声一吼，他才听见，你这个声音就把家里搞得鸡犬不宁。你一到这种情形，你就逐渐认识你自己的本相，就知道完全是主的恩典，是主的怜悯，使你还能在神的家中服事他。这时，你就没有年轻时的骄傲，再不自以为很属灵。你会好好的俯伏在主的面前，并且你也会体恤别人，当你看见比你后一代的年轻妈妈起来的时候，你就会体恤她们，不会定罪她们说：“你看她们以前很爱主的，现在抱儿女！就爱儿女过于爱主了！”你懂，她今天还肯来，她今天抱着孩子站在边上聚会，有一天她会调进来的，感谢赞美主！你能体恤她的心境与需要。
所以今天召聚你们在这里，我有一个心愿和盼望，就是盼望你们从年幻到年老，每一个阶段，都能够享受主，都能够经历主。虽然是在不同的方式里，但我们都享受了主，都经历了主。我们要改我们的观念，转教会的风气，不要以为有了孩子就可以不聚会，不要以为有了孩子就该在家里照顾孩子，以他为第一。当然我们是需要照顾孩子，因为孩子是托给母亲的，你不照顾谁照顾？你必须要为着主照顾孩子，还要不断的把他献在主面前。
今天你们好好的操练在主面前过正常的年轻妈妈的生活，叫以后的年轻妈妈以你们作榜样。在教会里样样都是榜样。保罗要长老作群羊的榜样。但他也对提摩太说：“不要叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上作信徒的榜样。”年轻人不只作青年人，以及少年人的榜样。乃是要作众人的榜样，所以任何一类的基督徒都该作榜样，你们年轻妈妈也得有一个正常的年轻妈妈的生活作以后世世代代年轻妈妈的榜样。
我里头有个强烈的心愿，也是一个重的负担，我深怕你们因着孩子的缘故，叫你们失落了。在我和你们中间，我们失落了一代，她们那一代失落了，但我们这些老人家还在，教会还撑着；若是你们再失落，等你们四、五十岁的时候，我们都到主那里去了，那么主在地上的见证要受何等的亏损！所以我盼望你们郑重在主面前把自己交托给主：“主阿！你让我在这个阶段还能活在你面前。主阿！在此时期，我们更要享受你，经历你，并且和你不断线，和教会不断线，还要操练带着孩子一同来过教会生活。”这样，我们从年轻到年老，经过任何阶段的时候，都能被主得着。当我们年老的时候，我们能见证：“我们都得了秘诀，在那加给我力量者的里面，凡事都能作。”阿们！── 张王帅信
张王帅信姊妹简史 （1915～2000）
张王帅信姊妹，安徽人，一九一五年生于灵秀的南京，长于一个爱主的家庭，十七岁得救，十八岁进南京金陵女大，第二年开始攻读神学。同年，进入主的恢复。先后受李渊如姊妹成全，参加倪柝声弟兄在上海友华村的训练，成为当时最年轻的同工；时年二十四岁。三十一岁那年，与张湘泽弟兄在杭州结婚。一九五一年来到台湾，先后在台北、台中，以及台湾其它各地服事；帮助姊妹们活在主面前，在教会生活中，合宜的尽功用，并在家中成为丈夫的扶持，指引她们的儿女认识神，走神的道路。
超凡的爱－她向主、向教会、向她的丈夫、向她的同工、向每一个经过她的人，她所奉献、所给予、所付出的都是超凡的。张弟兄失去视力之后，她向主祷告，求主不要让她在张弟兄之前离世，因为张弟兄已不能单独活，她知道张弟兄需要她。她一生只挂念主和祂召会并圣徒的需要；她的奉献是完全的。
在张师母末了五年的生活中，主在祂的主宰里，拿去了她部分的记忆，她恬淡、愉悦，而尊贵的活在主面前。走过将近一个世纪，张王帅信姊妹的一生，与主的恢复紧紧相连。她用她的生命，见证了基督的丰富；用她的生活，活出了圣经的真理。她是她自己一生所宝贝的这分职事的见证人。
妻子出于丈夫
首先说到“妻子是因着丈夫的存在而存在”，这可能让作妻子的很难接受，因为任何人都喜欢作他自己；现今的文化和教育也不会同意这样的说法，甚至会认为这样的说法是完全不顾到妇女的权利。
但是根据圣经，事实上神是先造了亚当，之后才由亚当而产生夏娃；夏娃是出于亚当，没有亚当，就不会有夏娃。
所有作妻子的都要有这样的领会，没有丈夫，就不会有妻子，妻子的诞生是因着她的丈夫需要她。在神的豫定里，妳的丈夫是先被造出来的，是被神优先考虑的，然后神说，“这个人有不足，他需要帮助。”因此神建造妳、预备妳来作他的妻子。没有妳的丈夫，就不会有妳，妳是为着妳的丈夫的。所以在这个世上，妳生活的中心不是妳自己。妳可能觉得难以接受，但这的确是一个事实。
男人是创造的，女人是建造的
然后说到“男人是创造出来的，女人是建造起来的”。
创造的东西可能不需要那么精密；但是任何的建造一定要根据蓝图。所有作丈夫的，他们生下来都有一个特定的“样子”，有他独特的性格和个性；而妻子被精心的建造，是为着来配合她丈夫的需要的。姊妹们，妳的每一个部分，甚至妳的个性之所以如此，都是因为妳的丈夫有这样的需要。妳是为着丈夫特别订作的，妳的每一个部分是因着丈夫的需要而有的。
当神创造男人时，祂就考虑怎样来变化他。神的方法是为他建造一个女人来变化他，这个女人可以应付她丈夫所有的需要。所以作丈夫的也要听见这样的话，好叫在你们被自己的妻子搞得神经紧张时，不至于抱怨。
神如何来变化作丈夫的呢？如果丈夫太刚强，需要一点柔软，他的妻子就会很温柔；如果丈夫太柔软，需要一点刚强，他的妻子就会很刚强。如果丈夫爱吃的话，他的妻子可能不会煮饭；如果丈夫爱整洁，他的妻子可能总是把房子弄得乱七八糟。
当神造亚当的时候，祂看见这人独居不好，就为亚当造了一个帮手来满足他的需要。夏娃的个性完全是配合亚当的需要的，也就是说，亚当所需要的一切都被建造在夏娃里。
因着妻子是为着丈夫而被造，她是特别设计的，因此妻子可以对自己的个性感到安息。作妻子的可以对她的丈夫说，“不管我好不好，都是你的问题；如果你很完美，主就不会把我造成这个样子，如果你很完美，我也会很完美。但是因着你的毛病这么多，问题这么大，有这么多个性上的困难和缺点，因此主特别把我造成这个样子来跟你在一起。”
这样一来，作妻子的就不需要盼望自己成为一个甚么特别的人，因为她的出生不是为着她自己的。一个姊妹觉得自己很属灵是不健康的，一个妻子觉得自己是个特别人物也是不健康的，因为妻子只是为着丈夫的需要而被造的。
如果清楚这两点的话，妳就能从自我中心和自我控告里被释放出来，撒但也就没有办法控告妳太糟太差。因为妳的糟糕、差劲，正是妳的丈夫所需要的。
妻子是被建造来帮助丈夫的
有了前面两点的认识，我们要进一步的来说到妻子是被建造来帮助她的丈夫的。
姊妹们，妳需要看见，帮助丈夫的方法有很多。一个作妻子的，可能有许多的缺点，而这些缺点可能正是丈夫所需要的。如果妳的丈夫很属灵，那么就着妳的所是、所作的一切，都会符合他的需要的。
帮助丈夫有很多不同的方式，圣经并没有告诉我们特定的方法。举例来说，夏娃帮助亚当去吃善恶知识树的果子，这并不是一个正确的方式；虽然夏娃是被造来帮助亚当的，但这不意味着她知道帮助亚当的正确方式。
虽然帮助丈夫没有特定的方法，但是，妳帮助丈夫的方式会造成很大的差别。
譬如说，召会是被建造来帮助基督的，即使今天我们落在罪恶的光景中，我们仍然在帮基督的忙：我们犯了许多的过错，也是帮助基督彰显祂的智慧；我们失败了，犯罪了，惹麻烦了，也是帮助基督来彰显祂是何等的美妙。
今日我们以不同的方式作主的帮手：我们犯错的时候，我们就知道主是爱；我们失败的时候，我们就发现主是我们的得胜；当我们沾染了污秽，我们就明白主是我们的圣洁。在我们所经过的一切事物上，都经历到这位美妙的基督，这能使基督彰显出来。然而，你要知道，这不是最好帮助基督的方式；我们不能说，这是“惟一”的帮助方式。最好的帮助是当新耶路撒冷降临的时候，在新耶路撒冷里，我们帮助基督完全彰显出来。
同样的，我们要知道，帮助丈夫有不同的方法和程度。前面我们说过，第一，作妻子的不能以自我为中心，不要盼望自己成为甚么人；因为若不是因着她的丈夫，她是不会存在的。第二，作妻子的要明白，无论她的个性如何，都是为着她的丈夫的，因此她不需要过一个满了控告和定罪的生活。
但是在这里我愿意告诉妳们，作妻子的也应该明白，她应该积极的让主用生命来供应她的灵，好叫她可以用更高的方式来帮助她的丈夫。
不管妻子作甚么，她都是丈夫的帮助。即使她向丈夫大吼大叫，把东西摔在地上，丈夫也可以得着帮助。但是“帮助”有不同的程度，作妻子的也应该负一些责任，尽力给丈夫最好的帮助。
我再说，召会是基督的帮助，无论我们作甚么，都是在帮助基督。即使在我们的失败中，也帮助基督显明祂的恩典、祂的爱、祂的能力和祂的生命。但是这样的帮助不高，并且是相当可怜的；这是个帮助，但不是丰富的帮助者。
你们作妻子的，要知道妳们可以更高的来帮助丈夫，不要总是对丈夫大声吼叫，以为不管妳怎么作都是在帮助他。也许他可能会接受这的帮助，但是不会喜欢这样的帮法，他知道自己需要更好的帮助。
在丈夫这个人和他生活的各面来帮助他
姊妹们，妳若想要更高的来帮妳的丈夫，妳一定要明白，一个基督徒要健康的成长，就必须注意他自己这个人和他的生活─他这个“人”包括了他的灵、魂和身体；这个人有各面的生活。
妳要知道，妳的丈夫有灵，有魂，有身子，并且妳的丈夫联于三种不同的生活：召会生活、家庭生活和职业生活。如果妳知道他这个人的构成以及他的生活各面，妳就很容易帮助他；换句话说，妳们要在丈夫的灵、魂、身子三方面帮助他，也要帮助他有健康的召会生活、家庭生活和工作生活。
一、对丈夫身体的帮助 ─
良好的食物和充分的休息
在身体方面，要让妳的丈夫有好的食物和好的休息；所有作妻子的都该学习这个。“好的食物”不是指所有他喜欢吃的东西；妳要给他健康营养的食物，因为妳是他的帮助者，并且妳有权力这么作，这是妻子的功用。
丈夫需要妳这样的照顾，是因着他是尘土所造的，是很粗糙、不拘小节的，他们不知道怎样来照顾自己。女人是经过精密设计的，（所有设计出来的东西都有个目的，）妻子就是设计来帮助丈夫的。妳可以帮助他看见他的身体需要合式的照顾。
帮助丈夫维持身体的健康不是一件小事。姊妹不应该太专注属灵的事物，以致忽略了丈夫的健康。我不是鼓励妳们都变成健康专家，但是在召会中，我们应该有股健康的风气来维持丈夫的身体健康。身为妻子的首要任务，就是维持丈夫和家人的健康。
二、对丈夫魂的帮助 ─
使丈夫安息并提升他的魂
其次，妳要学习照顾丈夫的魂。妳可能会责怪妳的丈夫为甚么不能也这样的来照顾妳，我愿意告诉妳，那是因为妳是特别设计来满足妳丈夫的需要的，而他并非如此。每个人的魂都有一定的能力，也有一定的限制；每一个人的心思、情感和意志的功用都只能达到一个限度，即使是一个很大的魂，也会有一定的限制。所以一位好妻子要学习不要消耗丈夫的魂，因为他的魂在这方面被消耗了，在另一方面就会有缺乏。
参孙和大利拉的故事就是一个妻子消耗丈夫的魂的例子。大利拉想要知道参孙力大的秘密，但是参孙不肯说，因此大利拉就不断哭求，直到参孙受不了，告诉她这个秘密为止。圣经说，他心里烦闷要死（16）。
一个妻子不知道如何来帮助丈夫，却去消耗他的魂，那作丈夫的就有麻烦了。这种情形有时候也会发生在作妻子的给自己太多压力的时候，不仅她自己变得沮丧，她的情况也会影响到丈夫。因此，她应该操练从自我谴责里释放出来，不要给自己太大压力。
姊妹们，要学习作一个简单的人，不要去消耗妳丈夫的魂，要让他安息。有时候妳是会受到搅扰而心情不好，但不要因此习惯性的来消耗妳丈夫的魂。如果每当丈夫回家时，妻子总是心情不好，并且留许多事情要他处理，使他不得安息，这就消耗了他的魂。
姊妹们，妳们要帮助丈夫发展魂的功用，而不是去消耗它；要帮助他发展他的心思、情感和意志，他的魂越大，就越能够为主来使用。
我说这些，不是要增加作妻子者的压力。我再说，妳是为着妳丈夫而设计的，不管妳作甚么，对妳丈夫而言都是对的。但是另一方面，妳心里一定要明白，妳要学习为着丈夫而活，与丈夫是一。妳需要帮助妳的丈夫，妳要提升他的魂。要努力使他有更大的发展。当然，妳也不要强迫丈夫超过他的限度，因为每个人的被造都是不同的。
首先，妳要学着为丈夫祷告，祷告他的魂能够提升，他能有更高的目标，他的心能被扩大，有一个健康的魂来为主所用。
然后，帮助丈夫来为着召会生活扩大他的魂。在这同时，姊妹们也要知道，因着魂是有限的，每一次妳搅扰妳的丈夫，妳就是在减低他魂的能力。在召会生活中我们强调运用灵，但灵的释放是透过我们的魂的，如果我们的魂被消耗了，就很难来释放灵。
姊妹们，学习在妳的过错中祷告，当妳发脾气的时候，不要责怪自己。妳心中的目标应该是生命的成长，使妳有合式的灵来帮助丈夫提升他的魂。妳的丈夫能否向着召会有积极的态度，都和作妻子的妳大有关系。
三、对丈夫灵里的帮助 ─ 操练妳的灵
最后，妳要学习餧养丈夫的灵。不管过去妳有多少失败，至少妳应该有感觉要活在灵里。妳不要说，“我既然是为丈夫设计的，不管我如何失败，丈夫都会得到帮助，所以我就作我自己就好了。”在妳的良心里，要知道妳是丈夫的帮助者，妳的帮助可能有不同的程度，但是妳应该盼望给他最高程度的帮助。
没有一个人是全然良善或是完全不好的，我们都有优点和缺点，我们应该尽量来发展这些优点。作妻子的要因着丈夫的缘故，学习活在主面前。妳要知道，如果妳活在主面前，妳丈夫也会活在主面前。
譬如说，妻子可以借着规律的阅读属灵书籍来帮助丈夫。丈夫可能只想轻松一下，读读杂志，然而妻子的榜样可以帮助他，让他至终可以读些更健康的东西。这是帮助丈夫餧养他的灵最好的方法。
餧养丈夫的灵不是一件小事。召会生活是否健康，相当在于姊妹们懂不懂得把丈夫带回灵里。如果许多姊妹不懂得如何照顾丈夫的身体和魂，那还没有关系；但是不懂得如何帮助丈夫活在灵里，召会就有麻烦了。因此姊妹们，妳要学习活在灵中，当妳在灵里享受那灵，妳的丈夫也会很容易活在灵里。
姊妹们，要在主面前学这些功课，妳不仅需要照顾丈夫的身体，并且提升他的魂，也需要餧养他的灵。妳越餧养丈夫的灵，他越能在召会生活中尽功用，并且他也会越健康。这不是一件小事。
要殷勤不懒惰
在给予丈夫最好帮助的这件事上要殷勤，殷勤的照顾他的身体，殷勤的提升他的魂，殷勤的餧养他的灵，这需要妳不懒惰。
妳可能有许多缺点，妳不需要谴责或是审判自己，但是懒惰的确不好。许多时候，因着偷懒，我们就不能给予丈夫所需要的帮助；因着懒惰，我们在许多事上就不积极。懒惰的姊妹很可能就坐在那里，想她的丈夫有多糟糕，想她怎么被其它的姊妹误会，想她是多么可怜、多么寂寞。但是一个积极餧养丈夫的灵的妻子，或是刚刚才享受完一篇生命读经的人，就不会有时间想到这些事。
有时我们软弱，是因为我们没有操练灵，因此我们就陷到我们的“己”和“自爱”的里面，然后就开始想象别人如何对不起自己，甚至想象自己有各样的疾病。这都是因为我们懒惰、没有合式的安排时间所产生的结果。
身为一位妻子，妳要明白妳是因着妳的丈夫而存在的，而且妳也是特别被建造起来为着满足丈夫的需要的。神照着妳的丈夫设计出妳的优点和缺点，因此无论妳作甚么，不论正面或负面，对妳的丈夫都是有帮助的。但是，妳最好能正面的来帮助他，帮助他这个人 ─ 他的身体、魂和灵，并且在他各方面的生活 ─ 召会生活、家庭生活和工作生活中帮助他。为此，妳必须殷勤并且积极的活在主面前。──朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
“主阿，我们真是摸着从深处来的鼓励，我们知道在我们的灵里有这个宝贝，在我们的灵中有这位宇宙的神作我们的一切。主阿，求你洁净我们，也求你的灵在我们中间运行，餧养我们，供应我们，征服我们，也光照我们。主阿，我们不愿意留在自己的软弱里，不愿意留在自怜里，我们愿意与你完全是一，与你配合。我们祈求你能有自由，成为我们家庭生活的主，召会生活的主，也成我们所作一切事上的主。”
一个健康的姊妹所应有的几点认识
一、她是因着丈夫而存在的
在上一篇信息我们说到，一个健康的姊妹一定要领会，所有作妻子的乃是为着她的丈夫而存在的。夏娃是因着亚当而被造，也是从亚当而出；看见这个异象不是一件小事。作妻子的因着没有看见她们的出生、她们的成长方式都是为着她们的丈夫的，所以就有许许多多的问题。
二、她是完全根据丈夫的需要而被建造的
健康的姊妹应该领会的第二件事是，妻子完全是根据丈夫的需要而被建造起来的。已婚的姊妹们，妳们的成长、仪表、个性，以及所有的一切，都是妳丈夫所需的，这必须成为妳的异象。一旦妳看到这点，妳对妳的一生和妳存在价值的态度都会不同；妳会明白，“我是因着我的丈夫而存在的，我之所以成为现在这个样子，是因为我丈夫需要这样的我。”
如果妳发脾气、不知如何整理屋子、或是不会煮饭，这也是在帮助丈夫。如果这是妳的情形，妳不需要责怪自己。譬如说，妳一顿饭煮坏了，你不要怪自己说，“我是个差劲的妻子，我连给丈夫煮顿饭都不会。”否则妳就掉到撒但的诡计和陷阱里了。妳可以跟丈夫说，“我所以如此正是你所需要的，要不然我会更好。”这会成为他消极的帮助。
妳的良心应该很平安，妳不应该被控告，受搅扰，或是有压力，否则妳不但不能帮助丈夫，反而成为他的搅扰。妳越有压力，妳丈夫就越感到压力；然后妳丈夫越有压力，妳的压力也就越大。如此恶性循环到最后，妳丈夫就会害怕回家，而妳又因他迟归而不高兴，这样一来，妳的丈夫就不知道如何是好了。
三、她必须成为丈夫积极的帮助
然而，妳也必须明白，这也不能成为妳一贯的态度，妳要知道妳可以积极的来帮助妳的丈夫。妳的存在不只是成为他消极的帮助，妳的存在也必须是他积极的帮助。
1. 积极帮助丈夫的秘诀 ─ 安息
首先，妳在家庭生活中应该很安息。虽然妳知道自己生来就有软弱，也有缺点，但是妳也知道妳就是这样被造来帮助丈夫的。安息是快乐家庭生活的秘诀。即使要活在灵里，妳也必须先安息。如果还有半个钟头先生就要回家了，而妳还没有开始作饭，妳也不要担心。因为他回来如果看到妳喜乐洋溢，我不相信他会为了没饭吃而生气，他会很高兴的带妳出去吃饭。反之，如果妳因为没有作饭而心情不好的话，妳的丈夫也一样会心情不好的。
没有几个作丈夫的知道自己的妻子花多少工夫煮饭，不管妳是花四个小时还是半个钟头，妳的丈夫都花一样的时间吃饭，因此妳的压力多半是自己带来的。妳应该从妳的紧张里得释放，过一个安息的家庭生活，即使犯错也没有关系。妳若知道自己被造成这样，是为了丈夫的缘故，就不需要给自己订一个很高的标准，或是过度要求自己；因为妳不需要成为一个完美的人。
2. 积极帮助丈夫的方法 ─
在他这个人和他的生活两方面帮助他
妳的丈夫是根据神的经纶被造的，因此，妳所给予丈夫正面的帮助也应该与神的经纶相关，妳应该考虑对丈夫的帮助是否能完成神的经纶。明白了这一点，妳就能借着照顾他这个人和他的生活来帮助他。他这个人，包括了他的身体、魂和灵；他的生活，包括他的工作生活、家庭生活和召会生活。
A. 帮助他这个人
照顾他的身体健康
首先，我们要说到照顾他这个人。如果妳不能帮助丈夫他这个人的话，那妳所有其它的帮助都是假的。只是叫他去聚会，这不是真实的帮助，妳要帮助他有健康的身体、魂与灵。在身体方面，要使丈夫保持健康。当妻子高兴的时候，丈夫比较容易吃得下饭；如果妻子生气紧张的话，不管食物多可口，丈夫都很难下咽。我们的目标是要使丈夫越健康、越长寿。丈夫能活多久和作妻子的很有关系，妻子要学习给丈夫合式的营养，并且放松自己，减轻丈夫的压力。
此外，妻子要学习作一个积极的人。姊妹们，如果你不是一个积极的人，妳就不可能是一个安息的人。如果妳无所事事的话，妳就会开始想象丈夫、召会、长老、以及其它的人怎么冒犯了妳，或者妳就开始觉得这里痛那里痛，这都是因为妳不积极的缘故。如果一个妻子生活得不积极，她就会很紧张，丈夫也就跟着紧张，然后不知道为甚么，作妻子的就无法合式的照顾丈夫的健康。
身为母亲，最重要的责任就是照顾孩子；身为妻子，最重要的责任就是照顾丈夫。一个妻子的分，首先就是照顾丈夫和丈夫的健康，不要努力去作一些属灵的事，或是要有甚么属灵的成就。如果妳的丈夫有健康的身体，他就很容易能活在灵里，并且能有健康的魂。若是他的身体不强健，他就很难活在灵里。因此妻子要尽力给他充分的营养和休息，这样就为召会生活奠立一个好的根基。如果妳给丈夫吃健康的食物，我想妳自己的身体也会因此很健康。
一个家庭生活中，最怕的就是缺少健康的食物、合式的休息、以及健康的气氛。一个健康的家庭应当充满一种气氛，夫妻之间彼此尊敬、相爱，并且喜乐。要产生这样的气氛，妻子必须从自我的压力里解放出来：她要明白她是为着丈夫而造的，她不需要这么完美。如果她笨手笨脚的话，那是因为她的丈夫需要这样一个笨手笨脚的妻子─这是作妻子的面对她的缺点的正确方式。
妳只要保持心情愉快就好了。妳若越在意某些事作得不对，妳的丈夫就越会被同样的事情所搅扰。但是如果妳忽略这些不完美的部分，妳丈夫可能根本不会注意到这些事。这样，你们两个人就都能很喜乐。
帮助他的魂得着放松并提升
姊妹们，妳除了照顾丈夫的身体，还得学习照顾他的魂。要作到这点，妳必须知道两个秘诀：第一个秘诀是使他的魂得着休息。当他回家的时候，不要过度打扰他。如果妳很轻松，他就不会受烦扰；如果妳很紧张，他也会跟着紧张起来。要让妳的丈夫在每天的生活中得到休息，不要拿一些生活中鸡毛蒜皮的小事去烦他。如果有甚么事要办，妳自己去作就是了，让丈夫尽量得到休息。如果妻子能学到这个秘诀，她就成功了。
第二个秘诀是提升他的魂。要让妳的丈夫接受必要的教育，来获得一分好的职业。作妻子的如果知道怎样帮助他，他会很成功。学习鼓励他进取，但是不要有不合式的野心。学习扩大、发展他的才能，帮助他更有用。当妳丈夫还年轻的时候，他可能满意于一分打零工的工作；但是等到他五十岁时，再作这样的工作就太辛苦了。有一分正式的职业，或是一分固定的工作可以提升妳家庭生活的质量。年轻的夫妇不要太早有小孩，最好能花几年的时间，让丈夫接受教育。
我再说，不要太去烦扰妳的丈夫，让他的魂得到休息。作妻子的总是知道怎样去烦扰她们的丈夫，直到她们得着所要的，至终丈夫都会向妻子投降的。但是在这样的过程里，丈夫的魂就得不到甚么安息了。
帮助他的灵
最后，妳还要餧养他的灵；这是最容易的一面。如果妳餧养自己的灵，妳就餧养了他的灵，事情就是这么简单。妳若是在灵里，他就会在灵里；你若不在灵里，他也不会在灵里，所以妳只要注意自己活在灵里就好了。
B. 顾到他生活各面的需要
然后，我们说到照顾他的生活。妳照顾他这个人之后，也要学习顾到他生活上的需要。他的生活包括他的工作生活、家庭生活、以及召会生活。
使他的工作生活成为一个为着福音的生活
在工作生活这方面，因为我们的目标并不在于这方面的成功，所以我感觉我们不需要太花工夫在帮助丈夫工作生活这方面。惟一有需要的是，要为了福音的缘故请他的同事到家里来吃饭。如果妳想在他的工作上帮助他亨通成功，那妳所要付出的努力就永无止境了，这不应该是我们的目标。但是为了福音的缘故，我们要学会如何表达自己，并且打开我们的家。
使家庭生活成为召会生活的一部分
我们现在来到家庭生活。家庭生活是召会生活的一部分，召会生活健康，家庭生活很容易就健康。如果妳和妳丈夫都健康的活在召会生活中，你们就能有个健康的家庭生活。
这里，我顺便提一句，我觉得我们不需要太去考虑如何养育子女，因为没有人知道要怎么作。很多人想出许多理论，然后拿孩子像小白鼠一样来作实验，但是没有人能有一套“正确”的方法。这个世界的潮流显示出我们快要失去了家庭生活，许多年轻人婚前同居，甚至有些父母还鼓励他们这么作，以为这样可以避免日后离婚。当家庭生活和道德生活正在瓦解的时候，拯救之道还是在召会里。
根据我的观察，若是父母两个人都健康的活在召会生活中，他们的孩子百分之九十都会很不错。这些孩子可能会有一段时间走自己的路，但是因着父母亲都很健康，他们至终会回转过来，并且成为召会的祝福。如果召会生活健康，自然所有的孩子都会合式的成长。如果我们没有健康的召会生活，我们就不能好好的养育我们的孩子。
很难说甚么时候传福音给孩子最好。你如果太早传福音给他，可能会毁了他，因为他可能没有真正得救，却以为自己是个基督徒。等到他长大之后，他会批评他所得的救恩，因为他不觉得从召会生活中得到了甚么东西。
我宁愿看到孩子们在一个合式的聚会中得到重生，有合式的灵，这样印象才能深入。但老实说，没有人知道如何养育孩子，我们都只能尽力。可是有件事是确定的，如果我们健康的活在召会生活中，我们的家庭生活也会很健康。
我们一定要明白，我们的家庭生活不是为着自己，我们的家庭生活是为着召会生活的。女孩子结婚的时候，常常梦想着日后有甚么样的生活，妳可能会想象妳的丈夫多么罗曼蒂克，但是他永远不会像妳想象中的那个样子。妳一定要从妳的梦想里醒过来，知道在神眼中，丈夫和妻子是服事神的一个单位。
妳结婚的时候，可能以为妳是为着丈夫，丈夫也是为着妳的，但是事实上，妳只是为着妳自己。妳可能梦想有一个小小的家，当丈夫回家的时候，饭菜热腾腾的摆在桌上，会是多么的甜蜜。妳结婚以后，妳的梦想从来没有完全实现，但是妳还是活在梦里，守着妳的小天地，就是妳的丈夫、妳的房子、和妳的孩子。
妳一定要知道，合式的家庭生活应该是为着召会生活的。想想百基拉和亚居拉的例子，保罗在哥林多传福音带他们得救了，然后他们就开始服事主。后来他们迁居到罗马，在那里，百基拉很健康的尽功用。当保罗在罗马书中向他们问安时，他是先提到百基拉，然后才提到亚居拉。因为百基拉这样尽功用，她的功用扶持了罗马的召会。
如果主开我们的眼睛，我们就会看到，要维持家庭生活的健康，我们的家庭生活一定要为着召会生活。我怕我们只是为着自己来利用召会，以为只要在召会生活中，我们的丈夫就会蒙保守，不会出问题。或者我们想要控制丈夫，让他只为着我们自己和家庭。
姊妹们，妳的丈夫在这样的情况下，是不会有健康正常的情形的，因为妳立了两个根基 － 一个是召会，想用召会来保护他，让他不出事；另一个是家庭，想用家庭来控制他，使妳能高兴。但是妳要知道，迟早这两个根基一定会彼此冲突的。老实说，妳的家庭生活不愉快，正是因为妳立了两个根基。虽然妳不是故意这么作，但是妳要知道，如果妳自己、妳的丈夫和妳的家庭不是完全为着召会生活的话，妳就是立了两种不同的根基。
让我举一个简单的例子，如果妳丈夫一个礼拜有四个晚上要聚会，妳是不是觉得太多了？如果他聚会晚回家，妳是不是会不高兴？我相信每个作妻子的对这个问题都会有不同的回答。姊妹们，妳是否明白，健康的家庭生活是根据于健康的召会生活？当妳和丈夫都在召会生活中有运作的时候，妳就不会去计算时间；但若是只有丈夫有运作而妳没有的时候，妳就会斤斤计较他在召会中所花的时间。
要使我们的家庭生活为着召会生活是有条件的，这个条件就在于我们这个人是否尽功用。如果我们是尽功用的，那么我们家里每个房间都是为着召会打开的；如果我们不尽功用，那么可能连我们的浴室都不能为召会使用。
要使家庭生活为着召会生活不是一件容易的事。我知道妳们都爱主，也爱召会，但是妳们却常常在丈夫爱主的事上加了一个很重的担子。我相信，如果所有的丈夫都能照他们的心意来爱主的话，召会一定会兴旺得多。问题的根源在于我们没有看见家庭生活是召会生活的一部分的这个异象，我们把这两种生活分开了。
姊妹可能因为丈夫每周只有一个晚上在家而不高兴，这还是好姊妹，允许丈夫一周出去六个晚上。不过我鼓励弟兄们每周至少要花一个晚上和家人在一起，或者根据家庭的需要花更多的时间。但问题不在于丈夫在家几个晚上，是在于妻子说“你为甚么不每周花一个晚上来陪我”。这证明还有一个“我”在这里。如果妳的召会生活健康的话，就没有这个“我”了，妳说这句话就证明妳还是把家庭生活跟召会生活分开，妳没有看见家庭生活是召会生活的一部分，这是一切问题的根源。
我们若是没有看见家庭生活就是召会生活的一部分，我们就不会把召会生活也当作家庭生活看待；我们会先考虑自己的家庭生活，然后再考虑我们能为召会生活作些甚么。甚至进妳觉得“我很会煮饭，我应该多请人来家里吃饭”这样的想法，都证明妳还是有自己的家庭生活。如果妳的家庭生活就是召会生活的一部分，妳就会同等考虑妳的家庭生活和召会生活。妳看见了这一点，妳的日子就会过得愉快多了。
姊妹们，妳们最大的挣扎是甚么？基本上，就是缺少这一个奉献 － 我的家庭生活就是召会生活。不要总是计较丈夫花几个晚上的时间陪妳，当召会健康的时候，妳会有和丈夫一起在家的时间，但是这段时间也是为着召会生活，不是单单为着家庭生活的。家庭生活就是召会生活的一部分，当妳愿意这样奉献给主的时候，妳就不会将召会生活和家庭生活分开。
妳越积极，越往前，妳越不觉得为难。如果妳丈夫这个礼拜每个晚上都不在家，妳会有平安；如果下个礼拜，他花三个晚上在家陪你，妳也同样有平安。不管他是半夜以后回来，还是九点半准时回家都没有关系。不要把家庭生活和召会生活分开，把妳的家交给主，要知道，若是妳的家庭生活是在召会生活里，一切都会是健康的。
事实上，召会生活也和我们如何看待我们的家有关。例如：妳是愿意保持地毯清洁，还是盼望看见圣徒被兴起？妳若是太在意妳的地毯，年轻人就不敢来妳家里了。妳愿不愿意牺牲妳的地毯来兴起一位年轻弟兄？如果弟兄能被兴起，妳所花的每一块钱都值得。妳若是知道如何来爱主，主会顾到你所有的需要。这是处理财物的方式，妳应该把妳所有的一切，妳的厨房、妳的家具、妳家中的一切都投资在召会生活中，为着主能多得着一个人。
妳这样把家庭生活完全摆进召会生活中，妳就会有许多事可作。妳若是要维持两种生活，要同时维持某个形态的家庭生活和召会生活，妳会发现召会生活永不能符合妳的生活形态。姊妹们，妳们需要开始把家庭生活摆进召会生活中，学习为着召会生活的缘故，把一切都给召会。我不光是指着金钱的奉献而言，我是指妳所有的时间和所拥有的一切都为着召会来使用。
不要太去考虑妳能作甚么，或不能作甚么，如果妳看见甚么地方有需要，去作就是了。妳们养育孩子不也是这样吗？妳不能跟妳的新生婴儿讨价还价，要他不能在半夜哭。每当他一哭，妳还是得起来照顾他，而且妳白天还是要作妳必须作的事。所以要学着把一切都给召会生活，学着对主说，“主阿，若是对召会生活有帮助，我不在乎出代价。”
在照顾个人或是在服事的事上要积极主动，妳不明白这在召会生活中会产生多大的果效。就像我开头所说的，在妳所作的事上放轻松。不要为着请很多弟兄来家里吃饭紧张，只要作一些三明治给他们吃就好了。如果妳主动将家庭生活变为召会生活的一部分，我相信妳会快乐得多，甚至妳每天的生活也会变得更有意义。这里没有“我的家庭生活”这件事，当妳为着家庭生活挣扎的时候，妳就会失去召会生活，因此妳也不会成功。当召会生活健康时，妳也会有一个非常健康的家庭生活。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
在这一系列的信息中，我们说到妻子是因着丈夫而存在的。我们也说到妻子如何成为丈夫积极和消极的帮助：在消极方面，妻子的软弱和缺点，仍然是丈夫的帮助。因此姊妹们，当妳犯错的时候，不需要自我谴责或是感觉受压，妳应当学习放松自己。当然，这不是最好的帮助，妳还可以在积极方面帮助丈夫，也就是在丈夫这个人身上，以及在他的生活中所给予的积极的帮助。首先，妳需要照顾丈夫的这个人 — 他的身体，他的魂和灵。其次，妳要顾到他的生活 — 他的工作生活、家庭生活和召会生活。
照顾他的身体
在身体这方面，妻子要帮助丈夫有健康的身体；要让他吃得好，睡得好－这比妳自己属灵更重要－这件事看起来容易，但是常常被忽略。妻子常常根据自己的喜好或是方便来预备食物，而不太考虑到丈夫的需要；甚至不知道床垫和床单也会影响丈夫的睡眠。作妻子的要尽可能的学习这些事，虽然这些事情都很简单，但都不是小事。如果妳能这样照顾丈夫，他就更有力量服事神，并且活得更久。
主可能预定一个人活到九十岁，但是如果他的妻子让他太紧张，太受压，太受搅扰，我一点也不希奇他的寿命会减少。这对每个作丈夫的都是如此，因此妳不要让自己的良心有亏，妳要学习照顾他身体的健康。
照顾他的魂与灵
关于魂这一面，我们要学两件事：第一是给丈夫够多的休息。他吃饭的时候，让他好好的吃。如果可以的话，说一些让他高兴的事，不要在饭桌上讲妳想要买甚么东西，或者妳跟孩子出了甚么问题。起码让他好好吃完一顿饭，等他吃完再开始抱怨。如果妳很安息，他也会很安息；如果妳不被搅扰，他也不会受到搅扰。他的安息是来自于妳的安息。
第二，学习提升并扩大他的魂。如果他没有学位，鼓励他去读一个学位；如果他没有特别的专长，鼓励他去学习，尽可能帮助他去获得更多。当然妳一定要知道甚么时候应该停止，逼他去拿三个博士学位就太过分了，但是，适当的扩大是很宝贵的。鼓励他回到学校，可能会使你们有一段时间经济很紧张，但是长远来看，还是有价值的，这会让妳日后少受一些苦。不要过一个贫穷的生活，要学习提高生活的质量，学习提升丈夫的魂，不要让他安于平凡。
学习给丈夫适当的休息，这对作妻子的来说，就不是一件容易的事，因为她们觉得自己才是软弱的器皿，才是需要休息的人。
在这里我愿意告诉你们，我们常常以为丈夫是强壮的，甚么都能作。但是妳要知道，实际上，丈夫是比妻子软弱的；只有女人能每个礼拜带着三个孩子，四处开车到不同的地方买菜，只为了找便宜的鸡蛋。男人发烧到三十七度半，他就起不了床，需要别人来照顾他了。作母亲的发烧到三十九度，她还可以起床作早餐，送小孩上学之后再躺下来。女人在某方面要比男人更坚强，更有耐力。
如果妳学到这两个照顾丈夫的魂的秘诀，那妳就已经作得很好了。
至于灵的部分，妳要学习借着餧养自己的灵来餧养丈夫的灵，妳越餧养自己的灵，他的灵自然也越得着餧养。
使他在工作生活上得着帮助
妻子不仅要照顾丈夫这个人，也要照顾丈夫的生活。妳的丈夫有工作生活、家庭生活、和召会生活。
在工作生活上，因着我们不盼望他飞黄腾达，因此只要合式的尽到自己的责任就好。如果有机会传福音，那就更好了。妳不应该完全忽略他的工作生活，否则妳就没有机会传福音了。但是妳不应该为着丈夫的升迁而努力，否则，妳就会陷到无止境的社交活动里去，妳应当为着福音的缘故，合式的敞开就好了。
使他的家庭生活是为着召会生活的
在家庭生活这一面，我们一定要看见，家庭生活是召会生活的一部分。大部分的姊妹都有这个问题，她认为她有自己的家庭生活，然后在她的家庭生活中来实行召会生活；她先决定她要有甚么样的家庭生活，然后就试着要让召会生活来配合她的家庭生活。
因着她把家庭生活和召会生活分开了，当召会生活无法配合她的家庭生活时，就产生了冲突，因此家庭中就有很多的不愉快。这时她就被迫要作一个选择：她若是坚持自己的家庭生活，她和她丈夫都会感到为难；她若是为着召会生活而放弃家庭生活，她又会因着没有自己的家庭生活而懊恼。这都是因为她没有看见，家庭生活和召会生活其实就是同一个生活。
健康的家庭生活是为着召会生活，健康的召会生活能加强家庭生活；召会生活越健康，家庭生活应该就越喜乐。如果妳和丈夫都爱主，都完全活在召会生活里，妳的家庭应该很健康。如果你们其中有一个人离开了召会生活，那么在妳的召会生活和家庭生活当中，妳都会遇到困难，因为妳没有看见妳不能把这两种生活分开。甚么对于召会生活最好，妳就应该在家庭中实行。妳合式的把自己摆进召会生活中，自然就会有一个美好的家庭生活。
问题是我们喜欢抓住自己的家庭生活，我们把时间拨一点给家庭，另外再拨一点给召会，这是没有用的。我确信若是妳和妳的丈夫都爱召会，你们很容易就知道如何来过家庭生活，并且妳的家庭生活一定也很健康。
如果靠主的怜悯，妳有这个基本的奉献－妳的家庭是为着召会的，妳就会知道如何帮助丈夫，如何养育孩子，知道在家中和在召会中当如何行。如果妳是为着召会而活，妳一定会有一个健康、快乐的家庭生活。
如果妳的家庭是为着召会生活的，那么妳的生活就会变得很简单了。不管妳在家里作甚么，妳都把召会放在第一位，这样，每一件事都变得很简单，妳也不会觉得为难。
妳若是想抓住家庭生活不放，把它和召会生活分开，妳一定会遇见困难。因为召会生活像个大推土机，当它移动的时候，所有挡路的东西都会被推开。妳无法向召会生活有任何的保留，妳若想保留家庭生活，就一定要和召会生活来对抗，这样妳和妳的家人都会觉得为难，并且也不快乐，而且妳的召会生活也同样会受到伤害。至终妳的挣扎不会让妳有任何得着，也不会有合式的成长，相反的，妳只会感到困扰而已。
妳请人到家里来，妳的地毯、家具很快就会变旧；如果妳的家不是为着召会生活的，妳就会觉得这些是妳的东西，妳不愿意人家来磨损；妳也不愿意请爱宴，因为妳不想花时间煮饭，而且妳也只想和丈夫单独吃饭。
这都是由于妳喜欢这种机械式的生活，每件事都照着妳所要的，在妳的掌握之下，这样作就是和召会生活对抗，妳想把持自己的家庭生活，妳对主说，“主阿，我已经把一切奉献给你了，就让我保留这惟一的一样。”然而这是不可能的事。
我再重复一次，召会生活就像个推土机，推土机一来，就没有任何借口或是折衷办法，所有挡在路中的东西都要被推开。有人停止了聚会，召会不会因此死亡，召会生活还是会继续往前。等他们恢复聚会时，他们会发现召会生活是往前的。
姊妹们，召会生活是不会停下来等任何人的，它永远是积极、刚强、往前的。如果召会生活真的停下来，那么家庭生活很快也会随之死亡；家庭生活健康的原因是因着召会生活像个推土机，永不停止，不断往前。妳无法向它有保留；妳若有所保留，妳只能不断挣扎，而这样的挣扎只会叫妳受苦而已。若是妳没有一个“家庭生活是为着召会生活”的异象，那妳就不能非常喜乐。
妳要知道，我们以上所交通的，都是有次序的。首先，妳要学着放轻松，在妳的良心里大胆的告诉丈夫，妳是特别为着他的需要所设计的。妳这样放松之后，就要积极起来，知道妳的家庭生活是为着召会生活的。不要太担心妳的地毯、妳的沙发或是妳的盘子，旧了就旧了。妳有这样的态度，妳的家就会更打开。
同时，妳一旦明白妳不能控制或是限制妳的丈夫，妳就会让他自由的来服事主。如果他晚回家，就晚吧。没有一个丈夫会宁可留在会所而不回家，他所以还留在会所，不是因为他不喜欢妳，他是宁可早点回家，留在会所是不得已的，所以妳就让他去作他该作的吧。妳要给丈夫自由，让他能够照着主的带领来爱主、服事主。
妳若是看见妳的家庭生活是为着召会生活的，妳对于家庭的态度就会非常不同，妳就会时时考虑妳的家如何能对召会生活最有用。
有一些家庭是年轻人喜欢去的，我相信主要的原因是这些家庭的气氛很轻松，这些家庭不给他们压力。他们一到这些家庭里，就觉得无拘无束，就觉得安息；因此年轻人喜欢到那里去，并且也愿意敞开。
在今天的召会生活中，我们没有足够的家庭能这样来服事人、来吞灭人日常生活的死亡。相反的，一旦有死亡发生，死亡的情形只会更加扩大。年轻人如果有了问题，他们似乎找不到一个没有压力的地方可去，他们找不到人可以谈他们的问题，找不到一个肩膀可以靠着哭泣，这都也许是因为我们太一板一眼了。
当然有些人是特别有恩赐，能叫人觉得舒服的；但是我们也都应当学习把家更多打开。如果年轻人能很自由，随便一个晚上跑到妳家来吃饭，而不觉得有压力，那么妳的家就是一个很尽功用的家。盼望妳们的家就是有这样气氛的家，让更多的年轻人愿意到妳家来。
妳的家若是能好好的尽功用，那么任何一个青年人都会觉得可以随时到妳家来，和你们一同吃饭，即使只有热狗可以吃也好。妳不要因为没有牛排、马铃薯给他们吃而有压力，他们不应该觉得他们打搅到妳。
若是在圣徒和年轻人中间，妳给他们有一种家的感觉，许多的软弱就会被吞吃掉，而不致显出来。今天在召会生活中，似乎任何的缺失都会被暴露出来；如果有人发了脾气，很快整个召会都知道了，却没有人来“吞灭”这个脾气。圣徒所需要的是有人来吞灭这个脾气，而不是去谈论它。其实，无论你到那里，都有人会发脾气，这没有甚么大不了。
如果许多家庭和许多圣徒都是敞开的，我们甚至都不需属灵，很自然我们就能帮助召会里的肢体。但前提是妳必须要明白：妳不能有独立的家庭生活，妳的家庭生活是为着召会生活的。
当然，当召会生活健康的时候，妳会有家庭生活的；但是妳不能把家庭生活放在首位，召会生活必须是第一优先。每个家庭每周都该花时间聚在一起读书或是谈天，但这不是妳的目标，妳的目标应该是召会生活。如果召会生活是妳的目标，妳就会让召会生活来照管妳的家庭生活。
如果妳的家里没有人进进出出，妳的家庭气氛可能会很死寂。年轻人不像年长的人那么挑剔，不管妳煮甚么，他们都会吃下去，他们注重的是气氛，如果妳的家有一种轻松愉快的气氛，他们都会很乐意去妳家。我们有些家庭的气氛很死寂，就是因为我们从来没有把自己的家交给召会生活。人都喜欢到有生命力的家庭当中，因此我们应该积极主动的打开家，让我们的家里总是有圣徒来往，让我们的家经常接待圣徒，并且操练享受基督。
使他的召会生活更健康
然后，我们说到召会生活的本身，特别是姊妹们的召会生活。可能妳觉得这些我们都讲过了，妳已经知道甚么是姊妹们的召会生活了，但是妳们还是应该再学一些关于召会生活的事。
不要太“属灵”
首先，学习不要太“属灵”。召会里若有许多“属灵”的姊妹就有麻烦了，姊妹越不“属灵”越好。这并不是说妳不需要活在灵里，也不是说妳要活在肉体里。但是姊妹们常常把目标搞错了，我们想要属灵，成为某种样子的姊妹，这是不对的。
我在召会这么多年，从来没有看见过一位被高举、属灵的姊妹至终是健康的。妳一旦“属灵”，妳就会满了意见，然后妳就会去告诉人怎么作才对。所以在召会生活中，首先我们最好能看到我们不必“属灵”。
不要强迫妳的丈夫“属灵”
其次，我们要帮助丈夫“不属灵”。许多姊妹不在乎自己属灵不属灵，但是她们盼望丈夫能达到某种属灵的成就，她们强迫丈夫要出名、要显明，这是不对的。如果妳的丈夫真属灵了，那也不是妳强迫出来的。他将来如何，这是在主手中，妳只要帮助他活在灵中，享受主自己就好了。妳应该餧养他的灵，但是不要强迫他属灵，否则妳只会造成挫折，甚至破坏了他。妳只要让他成长，餧养他的灵，这样，不管他在那里，他的那一分都会长出来。
即使妳丈夫因着妳的推动，达到某种属灵的成就，他会发现自己处于一个不该处的位置，至终他只会压力越来越大，然后就越来越受搅扰。妳应该只管去餧养他，让他健康的长，主所给他的那一分自然会长出来的。如果妳强迫他，他只会觉得为难，觉得自己办不到。
姊妹们，妳不要想属灵，也不要强迫妳的丈夫有某种属灵的样子。妳要认识，在召会生活中，我们都是一起成长的，而且这样的成长是很自然的，我们都能照着神所量给我们的分，长出该有的样子。
召会生活要实际
然后，妳的召会生活要实际，越实际越好。姊妹们很难实际，但是主又把实际的任务交给姊妹们。主把姊妹们放在一个处理大部分实际事务的地位上，可是不知道为甚么，姊妹们通常却又很不实际。
所有实际的人都有相同的美德 ─ 他们是作事的人。召会生活中所有实际的事务，应该都由姊妹来处理，妳们应该学习实际的顾到召会生活。妳越实际越好，这比妳在聚会里作见证、带人得救更为宝贵。妳若是知道如何和丈夫一起实际的顾到召会生活，这比起妳带人得救或是在聚会里尽功用，会是个更大的祝福，因为妳摸到的是召会生活里非常基本的事物。
召会生活里有许多年轻的弟兄姊妹，如果每个家庭都拿起负担来照顾一、两位，那么这些年轻人就能得成全，能在召会里有用。他们每个人都需要有一个家庭，使他们可以放松，在轻松的气氛中来摸着灵。
许多时候因着妳不实际，妳就不能合式的照顾新人。妳可以谈属灵的事，但是新人可能不需要属灵的谈论，他们需要实际。他们需要一个母亲、一位年长姊妹、一位让他们可以敞开的人。他们需要一位可信赖、不会出卖他们的人，他们需要有人实际的坐在他旁边，向他们敞开，也能使他们敞开。这样，他们才能真实的摸着他们的灵。
妳要用最实际的方法来帮助年轻人，例如帮助他们戒烟，或是剪一个合式的发型。他们都需要实际的帮助，最好妳和妳丈夫能这样实际的来照顾一些年轻人。我再说，妳越实际越好，在每一样实际的事物上帮助他们。在他们的经济、衣着、日常生活，发型上帮助他们，如同妳在他们属灵的功用上，对神话语的追求上，以及释放灵各方面帮助他们一样；这一些事物都需要实际的交通。如果妳不会实际的来培育这些圣徒，他们就不知道如何实际的来跟随主。
妳可能觉得我所交通的都很难作到，觉得我把太多的责任都放到姊妹身上了。但是我相信妳一定作得到，这就在于妳有没有心，如果有心就一定办得到。
我们不该让召会生活变得很松散；新人得不到老练的弟兄姊妹的照顾，这是不对的。即使妳在召会生活中还没有很长的时间，妳也该学习使妳的家是为着召会生活的。
在召会生活中不制造话题
最后，妳一定要注意，在召会生活中不要制造话题。妳要知道，在召会生活里一定会有问题的；如果有一天召会生活不再有问题，这就意味着召会生活不再往前了。求主宝血遮盖这句话，不要让撒但用来攻击。如果召会里有很多问题，你应该很喜乐，因为这证明召会生活是好的。
召会人数越成长，问题就会越多；召会生活越积极，问题也就会越多。一个大家庭一定比一对没有孩子的夫妇有更多的问题，这是很自然的事。我们对召会生活一定要有这样的认识，当召会生活又有享受又兴旺的时候，同时就会产生许多的问题。
没有一个人能够一年十二个月都很积极，每个人都有下沈挣扎的时候。每一周总是会有弟兄姊妹灵里有问题，向着召会有问题，或是在他们的态度等各方面有问题。但是在面对这些问题时，妳要学会赞美主，不要去注意这些问题，不要被这些问题搅扰。
面对召会生活中的问题，我们不需要担忧，也不需要谈论问题，更不要制造话题。如果妳能帮忙，就积极的去帮助；如果帮不上忙，就把它放在一边。在这个时候，妳只要自己积极的往前就好了。
有问题就证明有生命，妳要学习为着这些问题赞美主。妳若去谈论问题，只会给撒但留地步而已；越去谈论，就越给撒但留地步。举例来说，一个弟兄在家大发脾气，把盘子摔在地上。妳碰巧去他家，看到了满地的碎玻璃，丈夫大发雷霆，妻子在旁边哭，小孩子吓得要命。你可能觉得他这样发脾气是非常不对的；然而妳越去想它，撒但就越会扭曲妳的思想。
妳应该赞美主，知道这位弟兄需要更多成长，然后就把整件事情忘掉，不要在召会里宣传。如果大家都知道了，以后这位弟兄来聚会的时候，大家就都会用奇怪的眼神看他。他自己可能已经忘记这件事，夫妻两人也已经和好了，可是召会里其它的人都受到了搅扰。
召会里一定会有问题的，但是问题不需要变成话题，当问题成了话题的时候，情形就很严重了。如果有人告诉妳召会里任何问题，要帮助他们不要说闲话。我们惟一的话题应该就是基督和召会，这样一来，召会生活就会兴旺。
姊妹们，妳们一定要学这四件事：不要想达到某种属灵的程度，不要强迫丈夫属灵，在召会中实际的帮助圣徒 － 越实际越好，并且学习不要传话，不要制造话题。
我最后要说，不要只把信息当作信息，要照着去作。一旦妳拿起负担，学习照着实行，召会生活就会大为改观，姊妹们就成为召会生活丰富的祝福。──朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
姊妹若是没有丈夫，召会就是她的丈夫。
就某种意义来说，主是我们的丈夫，但在实际上，主就是召会。人若说他爱主，这并没有多大价值；只有当他实际的爱召会，他才是真正的爱主，否则口头上宣告他爱主只是一种迷信，并不真实。很少人真正爱主却不实际去爱其它的基督徒。一位姊妹若是没有结婚，她必须明白，主是她真正的丈夫，实际上，这意味着召会是她的丈夫。
根据圣经，神是基督的头，基督是各人的头，男人是女人的头。如果基督不是合式的向着神，那么神就会直接成为我们的头。但是，无可否认的，基督总是那样合式的向着神，因此祂能作我们的头。
如果丈夫拒绝基督的为首权柄，不让基督来作头，作妻子的就可以自由的直接让基督作她的头。我所说的拒绝，意思不是有软弱；没有一个丈夫是已经与基督完全是一了，所有的丈夫都会经历到软弱，这个时候妳会觉得他看起来不像基督，不像个作头的人。但是妳不能因着他的软弱，就可以拒绝他作头；而是在他拒绝了基督的为首权柄时，妳才有这样的自由。
作妻子的是要来帮助丈夫合式的作头。有时丈夫的心很硬，以致拒绝让基督来作头，可能他不愿意跟主或跟召会扯上任何关系。在这样的情况下，作妻子的自然要学习活在主面前，这样她就可以帮助丈夫，因为她以基督作她的头。至终她对基督的顺服会让丈夫回到适当的位置，然后她就必须让丈夫作头，丈夫仍然有为首的权柄。
认识为首权柄是一件很高的事，撒但之所以成为撒但，就是因为牠从来不明白这件事。在圣经里，我们看到牠所犯惟一的错误，就是要与神同等。牠没有杀人，也没有革命，牠只是想要“民主”，因此牠就成了撒但。这告诉我们，认识为首权柄是一件很高的事。
在人类所有的政权当中，民主是最高的形式，它给予所有的人有权利去成长、去发展，并且根据他们的能力来达到成功。民主政治基本的功用是给每个人都有机会，例如，你不必要有政治背景就能竞选公职。还有，只要有能力、有心愿，任何人都能成为百万富翁。然而，民主的副作用是，负面的事物也有机会可以发展，因此犯罪和贪污也会在社会中存留下来。
从很负面的角度来说，撒但是民主的创始者。牠原是三位天使长中居首位的，位于米迦勒和加百列之上。因此当米迦勒为摩西的尸体与他争论的时候，米迦勒不敢责备他，只说，“主责备你吧（犹9）”。米迦勒知道自己的位置，他没有地位责备撒但，因为神造撒但在他之上。
在宇宙中，撒但仅在神之下，位居第二位；一旦他想要与神同等，他就抵触了为首的权柄。他若是得到他所要的，宇宙中就会有两个头。因着他抵触了为首的权柄，就被摔在地上，使得整个宇宙都被带到审判之下。
在召会生活中，我们可能没有看到为首权柄这件事。我们一定要记得，召会是一个生机体，不是一个组织。我们很容易以为召会是一个民主团体，没有多少人看见召会是一个生机体；这正是撒但所要的。我们认为每个人都有自由要作甚么就作甚么，没有人有权利告诉别人该作甚么，这就是民主；但是我愿意告诉妳，这正是撒但所利用的。
生机体有一个自然的次序，这个次序是依据生命而来的，而不是照着安排产生的。人为的组织和生机体都是有组织的；但是生机体是照着生命来组织的，人为的组织是人工操纵所产生的。举例来说，我的身体是一个生机体，我的手永远是手，它不能跳到脸上来作我的鼻子。手不能说牠和鼻子是相等的，牠们不是相等的，手就是手。这不是透过人为的操纵产生的，而是因为这个身体是一个健康的生机体。
家庭生活与召会生活也是这样。在家庭生活中，丈夫是妻子的头，无论丈夫好或坏，得胜或失败，只要他是在基督的为首权柄之下，他就有资格作妻子的头。妻子要学习服从丈夫，如果丈夫不会作头，妻子要来成全他，而不是代替他作头。
例如我们可以说，参议员和众议员是被选出来帮助总统，而不是选出来代替总统的。有时议会想要作总统，不管总统提甚么方案，他们总是提出另外一个替代的方案，要和总统竞争，看谁的方案好。这样他们就不是来成全总统，而是来取代他，这样就会造成混乱。议会的目的是来成全总统，如果总统犯了错，或是太离谱，议会就要防犯并且监督他。
这个原则也可以应用在妻子身上。姊妹们，妳的丈夫可能不是一个很好的头，但是只要他不拒绝基督，妳就必须帮助他服在基督的权柄之下，妳不能取代他的为首权柄。
在属世的社会里，男人和女人一结婚，马上他们就开始争取婚姻生活的主控权，常常都是妻子获胜，掌控整个家庭。她有很多武器 ─ 流眼泪，发脾气，或者用回娘家来要挟。这是不健康的，妻子不应该主控家庭，她应该学习成全丈夫来作头。
我相信成全丈夫作头，这对作妻子的并不难，因为大部分的丈夫早就已经投降了。如果丈夫一遇到不合心意的事就大发脾气，他就很难接受帮助。但是大部分的丈夫不是如此，他们只想过一个安宁的日子，而且也不重小节。男人年纪越大越简单，不管妻子作甚么菜，他都不抱怨，吃了就是了，因为他知道如果说些甚么冒犯了妻子，他就有麻烦了。妻子是早已获胜的一方，这无所谓好坏，大部分夫妻的情形就是如此。这种情况下，成全丈夫是很容易的。
丈夫很难胜过妻子，就连基督也“胜不过”召会；我们太邋遢了，然而祂对我们还是有长久的忍耐。在家庭生活里，只要妳照着前几篇信息所说的，帮助丈夫的身体、魂与灵，那么成全丈夫的为首权柄并不困难。
让我用这个机会也来提一下召会中权柄的问题。在召会生活里，所有的民主思想都是从撒但来的。你不应该总是问“我们为甚么要这么作”，你不应该质疑长老的权柄，也不该怀疑他们是否在基督的权柄之下。在召会生活里质疑这些问题，就是不信任长老是在基督的权柄之下，也就是对基督为首权柄的侮辱。
对长老有任何的怀疑都是件严重的事，不论长老是对是错，你都不该去摸。即使长老是错的，结果都会是对的；但是若是你去碰的话，即使他原来是对的，后来都会变成错的。不要把召会变成一个长老必须服从会众的地方，一旦有这样的情形发生，召会的见证就没有了。威胁长老，强迫他们作你所要的，是撒但的作为。
在召会生活中，我们一定要认识为首权柄这件事。一旦我们知道甚么是权柄，我们就会痛恨任何形式的威胁，痛恨召会中任何的民主思想。举例来说，身体生活里有人像“大脑”一样来尽功用，这是一种祝福，他可以指引整个身体的活动。你可能认为在生机体中，没有人可以告诉你该作甚么。但是手指永远是被手控制的，而手也必须随着手臂来移动。手不能只向头负责，手若是要向头负责，它一定要向手臂负责。在你的身体中，每一个肢体都是在生命里运作，这的确是个生机体，然而也是最有组织的，它是根据生命和功用组织起来的，不是人为的运作。
长老在召会生活中采取某个方向，而你却有民主的思想，这样你一定会因他们的决定而受搅扰。如果你明白民主对于召会生活和归服元首而言，是何等的可恨，你就会更有安息。
我们很少人真正明白甚么是归于元首之下，只有基督才完全明白。在基督所经历的一切过程中，祂的顺服是太美妙了。在万物被造之先，祂就已经完全明白在神的经纶里所要发生的事，祂也设计了整个宇宙。祂知道人所要发生的事，祂知道在祂降世为人之前，人类要有四千年的历史为祂的来临、受苦、受死作准备。没有人知道祂受多少痛苦，只有在祂被卖的那一夜在客西马尼园里，我们才略为看见祂所走的路途是何等不容易。
虽然祂掌管了整个过程，甚至祂也知道当晚祂会在那园子里，祂仍然求神若是许可，就把这杯挪去。祂哭泣祈祷，到一个地步汗如血点般流下来，可是祂仍旧完全顺服在神的为首权柄之下。
就连基督的复活与升天都是在神的权柄之下；在祂复活之后，祂等待神呼召祂登上宝座。祂不因自己所成就的事，就自认为有资格升天，祂仍然等候神的呼召。告诉我们，是神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，一切都是在神主宰权柄之下。
在召会生活中，一旦我们明白了甚么是归服元首，我们就会有属灵的敬畏，我们会害怕冒犯神。我们在民主社会里长大的人总想知道“为甚么”，耶稣从来没有问过“为甚么”。祂在复活之后，不需要等候神来高举祂，然而祂还是等候神。
就着我们的领会，祂已经完成了一切，祂有权利升到天上，但是相反的，祂在那里等待。当马利亚在墓园想要摸祂时，我们看到基督的敬虔，祂说，‘不要摸我，因我还没有升到父那里。’很显然的，祂在等候神呼召祂升天。
这样的顺服，产生了召会；这样顺服的操练，使得召会得以建造起来。这不是一条便宜的路：想想基督如何来到人间，作一个木匠，在十字架上被钉死；复活以后，祂等候神的呼召升天；之后祂被高举到宝座上，并且得到超乎万名之上的名。祂这样的顺服不是便宜的。如果基督在复活之后，没有等候神的呼召，那么整个过程就结束了，因为那就是根据撒但背叛的原则。赞美主，这样的事没有发生。
同样的，召会也不是经由一条便宜的路产生的，这需要对元首的顺服。我们一定要明白召会建造的原则，我们一定要注意在召会生活中顺服头。我们若是这样作，就会蒙福。学习在召会中不要有声音，无论召会怎么安排，我们就怎么顺服。
你要学习信赖，如果你有灵，长老们一定更有灵；如果你说，“主没有叫我这样作”，你就是拒绝长老的灵。如果你觉得主向你说话，那你要知道，主对长老说得更多。我们都要注意在召会生活里的为首权柄。
问题：我们知道主是对的，因此顺服主很容易。可是若是丈夫认为自己是在主的权柄下，而你又知道他是错的，此时要如何顺服？
丈夫不该拒绝任何向着主的积极的事物，例如聚会、读经、祷告、享受基督等等。拒绝这些事，原则上就是拒绝主的权柄。但是姊妹可能在实行上作得太过分了，因此受到丈夫的限制。姊妹们，我们要帮助丈夫在这些积极事物的实行上站住，然而在与神圣生命无关的事上，我们要学习顺服。
有时我们的丈夫并不显明，我们需要成全他，帮助他显明。但是要帮助他显明，同时又要顺服他是不容易的。当妳在成全丈夫的时候，妳也要学习顺服。通常妻子对的时候，她常会唠叨个不停，这就破坏了权柄的原则。妳可能是对的，但妳是帮手，妳的丈夫才是头；因此荣耀应该归给他，而问题要由妳来处理。
在召会中也是同样的原则。我们要知道，不论长老是对是错，若是我们能与他们是一，在这样的遮盖之下，我们就不会有事。但是在家庭生活里，妻子通常觉得自己比丈夫知道得多，她可能觉得自己百分之九十五的判断要比丈夫的好，因此她常常就必须奋斗，想办法保护整个家不要被丈夫的“错误”所伤害，她觉得丈夫若是犯了错，整个家就要垮了，因此她想要甚么事都自己作。但是这样一来，她就触犯了作头的权柄了。最好的方法是信赖我们的丈夫，留在他的遮盖之下。留在遮盖之下犯了错，要比毫无遮盖却是对的，要更安全一些。
很少姊妹明白，能有一位丈夫是何等美好的事，不管他是不是很显明。大部分的姊妹都对丈夫不满意，如果他很显明，就埋怨他忽视了家庭；如果他不显明，就盼望他又有荣耀，又能花所有的时间陪妻子。妻子通常不明白丈夫的存在就是对妻子最大的帮助。她们若是明白了这点，她们就知道如何合式的在他为首的权柄之下。
知道如何尊重丈夫的姊妹，同样也会知道如何尊重召会。我不相信有任何姊妹不知道尊重丈夫，而能知道如何来尊重召会。姊妹们，如果妳知道如何尊重妳的丈夫，妳就能帮助他对属灵的事物有兴趣；妳若是不尊重他，妳就不能帮助他增长对召会的关心。姊妹若是不能和丈夫同心，我不相信她有能力与长老同心。妳若总是挑丈夫的毛病，妳同样也会找出长老的毛病，因为没有一位长老是完美的。然后妳总是对每件事该怎么作有意见，这就使一些小事变成了大事。
妳若知道怎样宝贝妳的丈夫，到一个程度妳珍赏他是在主里面的，那么他就能成为妳的遮盖，妳也就很容易学习如何与召会配合。姊妹知道如何在丈夫的遮盖之下，是一个真正的祝福。
真正属灵的圣徒总是会把自己摆在合式的为首权柄之下。拥有丈夫并且让他来作头是一个祝福，而不是一个限制。即使有一点为难，这个为难仍然是一个祝福，因为这会让我们所拥有的一切属灵事物都成为真实的。
没有经历从作头的丈夫而来的为难，妳可能很轻易的拾取许多属灵的东西，却变得很固执。一个固执的人会变成一个自我崇拜的人，他因着过度的自信以致不能有合式的判断力，就很容易陷到事物里面而不能自拔。
姊妹们很容易变得沮丧或是固执。通常姊妹都盼望自己是好妻子、好姊妹，或是好母亲，但是若达不到，她们就沮丧，而一旦有一点成功，她们就会固执起来。姊妹们，妳的丈夫是拯救妳脱离固执的最好人选，妳要为着妳有个丈夫来赞美主，妳要宝贝妳的丈夫。──朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
事实上，主没有给姊妹一年读经五十遍的功用，即使是弟兄，也会有许多人被这样的实行给毁了，只有少数人因着主的怜悯办得到。妳如何读经完全在于妳如何接触主，妳读经的操练应该是重质，不是重量。
质是非常重要的；妳在丈夫、孩子，以及在主身上所花的时间，都应该是重质而不重量。读经的质量是和生命相关的；妳可能一天只读三节圣经，但是这三节圣经对妳来说是活的，那么读三节就比读一整章圣经而没有摸着主更有价值。妳若是这样操练，就会在主的话上丰富起来。我不是说从今以后妳们每个人都只能一天读三节圣经；但是不管妳读多少，或一章，或一句话，都应该成为妳生命的供应，这样妳属灵的生命才能得着餧养。
我们常常盼望属灵的事能速成。就着我的理解和经历，很少人在四十岁或是五十岁以前就可以被主使用。然而我们常常还是盼望在两三年间，就能达到某种成就，我们都太期盼速成了。若是妳能够安息，重视祷告或是读经的质量，情况将会何等不同。即使妳只祷告三十秒，但是在这三十秒中妳摸着主了，妳的灵活过来了，妳有扎实的享受了，这个时间就是有价值的，这样妳属灵的生活就会非常兴旺。
妳不要为了一年读经一遍而感到有压力，妳只要简单的来到主话语面前，从创世记开始，每天照着主的带领尽量读，即使只有五节都好。不管是祷告、呼求主名，或是读经，妳只要注意好好在主面前花时间就好了。
我强调重质不重量，是因为我不期望有女申言者。虽然圣经中有提到女申言者，但是这是主特别的工作，妳不要试着自己来制造，我只盼望姊妹们能作个健康的好姊妹。事实上，我对弟兄们也是这样盼望，我不期盼有使徒，若是主兴起一些使徒，那是祂的工作。我盼望所有的弟兄知道如何简单爱主、爱召会、享受主、享受生命、享受主话，每个人都得到合式的餧养和滋润，这样他们就会有一个很平顺的召会生活。
基督徒的生活不是竞赛的生活。妳可能读了十章圣经，而另一位姊妹只读了一节；但是她对这一节圣经有很高的享受，一整天里，无论是煮饭、打扫，或是照顾丈夫时，她都在享受这节圣经，这节经节对她而言就是真实的。这样的见证要比妳读了十章却一无所得更有价值。只要有一节经节对我们是活的，这就是高品的读经。我们一定要注重质量，因为基督的质量是高的。当我们有了基督的实际，活在祂的同在里，我们就有高等的质量。
但是，我们若是用人的思想来衡量基督徒生活，我们就太低了。我常常因着我们中间低品的情形而受搅扰；譬如说，当我们带了新人来到聚会中，我们就很兴奋，我们就好像为召会作了甚么事，我们就好像成了何等人；这实在太低了。虽然我们是好意，我们爱主、也爱主的恢复，但是因着我们这个人这么低，因此对事情的看法和价值判断也常是低的。
又譬如说，我们一买到便宜货就很兴奋；可能有样东西原价是五块，妳三块半就买到了，妳就因着省了一块半非常的高兴。当然妳要学习这样节省金钱，但是妳若这么兴奋，这就太低了。妳可以为着主的供应感谢祂，但是没有必要四处宣传妳省了多少钱。这个例子也说明我们这个人是多么的低。
还有，在召会生活中，我们可能因为负责某项服事就很兴奋，我们可能去命令别人该怎么作，或是到处向人宣扬今天读了几章圣经，这些都太低了。妳可能从来不知道基督有多高，这也就是为甚么召会中有这么多的问题；召会生活中问题的产生，都是因着我们的心思没有更新，我们这个人是低的。低的人很容易被一些没有价值的事所搅扰或是激动，而这样的兴奋或是沮丧都是没有必要的。如果妳认识主，也知道活在祂面前的价值，妳就不会被这些外在的环境所搅扰。
我们再回到问题的本身，我们不需要和丈夫比赛谁读经多。在弟兄们中间，多读经没有甚么不对，多读经是好的，但若是重量而不重质，所得着的也不会太多。他们可以夸口说，我已经读经很多遍了。可是我要告诉妳，最有价值的还是质量。姊妹们，妳和丈夫相处的时候，要注意质量；妳来到主面前的时候，也要注意质量。不管妳作甚么，妳所花时间的质量一定要高；换句话说，在妳所作的一切事上，妳一定要对主的同在有很强的感觉。
最近我很受鼓舞，因为我们聚会的质很高，每一堂聚会无论是信息或是交通都很丰富，实在是好。但是我知道我们爱筵的质还不高，还非常平凡。好像大家对爱筵没有甚么负担，各人只是把菜带来，然后选自己爱吃的，坐下来边吃边聊，吃完后也就散了。这证明我们都还是很平凡。
还有，我们福音聚会时，作见证的质量也不高。不管人能不能接受主，你们总是作同样的见证，“二十年以前我还没信主，那时我真坏，但是现在我变好了。”这都是表演，质量不高也不真诚。为甚么会如此？可能因为我们没有好好的为福音聚会来祷告。
在召会生活里，我们一定要试着高起来，无论是读经或是祷告，都不要匆忙求多。量不能重于质，高的质是无可比拟的。例如宝石，妳知道它有高的质量，因着质高，就非常吸引人。连在新耶路撒冷里，都有十二个宝石的根基，你不能说那一个宝石最好，它们都太宝贵了，因着它们都有最高的质量，就无法比较它们的高低。
姊妹们，如果我们都明白召会生活中质的重要性，我们就会从日常事务的压力里解脱出来。好好在主面前花三十秒的时间，要比“匆匆忙忙”的花三十分钟更好，我想妳们都明白我说“匆忙”是甚么意思。妳才刚坐下来要读经，就起来开炉子，再回来读经；忽然想到忘了把水壶放在炉子上了，又去放好以后再回来读经；不久孩子回来吃午餐了，等他们吃完之后又回去读经。妳可以说花了三十分钟在主面前，可是却没有任何质量可言，因为妳跑进跑出，从厨房到卧室，换尿布，骂小孩，再去读经，这就是“匆匆忙忙”，一点质量也没有。
但是如果妳不在意甚么事还没有作，不管炉子开了没有，妳只是安息在主面前三十秒钟，这三十秒钟妳可以打开任何一节圣经读祷，例如妳读，“主阿，谢谢你，地上的房屋是会被拆毁的，主阿，我真是叹息，盼望穿上天上的住处，我才不至于显为赤身…”在这三十秒钟里，妳被带到平静安息里，妳知道主与妳同在。这时候妳再去开炉子，就可以开始享受在这三十秒钟里在主面前所摸着的，这三十秒所得着的就一直持续下去，也许是一个半小时，或许是三个小时，或许是一整天，这三十秒的时间可以带你过一天的生活，这样的读经质量就高了。如果妳只注意量的话，就得不到这样的果效。
我们要为着召会生活是这样的实际来感谢主。可能有几天妳读三节，有几天妳读三章。可能妳一连两天都没有读经，这时不用自怨自艾，只要第三天再继续接下去读就好了。妳只要坚持一件事，就是从头读到尾，不要重复一直从开头的地方读。如果两年以前妳停在出埃及记，现在妳就从出埃及记开始，下决心把圣经读完。或许妳读得很慢，一次一节，一次一章，但是妳只要照着神所量给妳的度量，妳所读的许多经节都能成为真正的滋养；这些经节可能是三、四节中的一节，也可能是一章当中的一句。
妳若是花五分钟读一章圣经，在这五分钟内妳有许多的享受，这样所花时间的质量就非常高了。之后妳再去作每天的事，妳那五分钟的享受就会一直跟着妳。妳煮饭的时候，这节经节跟着妳；丈夫回家的时候，这节经节跟着妳；照顾孩子的时候，这节经节还是跟着妳。妳越和主有高质量同在的时光，越会带妳过得胜的生活。我们每个人都必须对基督徒的生活有这样的领会。
问题：我不知道要不要鼓励我的孩子有属灵的追求。我鼓励他们唱诗歌，但我
又不愿意作得太过。我应不应该鼓励他们和我一起祷告或是追求？
我劝妳不要这么作。我从来不叫我的孩子读经或祷告。即使他们跟着我祷告，而只是模仿他们在聚会里所学到的祷告方式，我也会叫他们停下来，让我自己祷告就好了。我不是说我养育孩子的方法一定是对的，但是没有人知道该怎样养育孩子，只有神自己才知道。如果我们知道一个正确的方法，就不需要神了。
每个孩子都不一样；我会警告他们不可拜偶像，也会要他们赞美这位我们所信的神。我告诉他们这些，主要是让他们明白一些属神的事。但是我很少摸到救恩的问题，我不知道这样作对不对，只有主知道。我是希望我的孩子到了十二、三岁的时候，召会中能有好的青少年聚会，他们能够到时候自己摸着主。
在美国有许多家庭非常努力的培养孩子：作父母的，以前曾经腐败过，他们不要孩子也一样腐败；以前作许多的事，等一有孩子就不作了，并且开始上教堂，因为他们知道他们的生活是为着下一代。但是他们这样作只是在利用神，他们不在意主，他们只在意自己的孩子。以为这样孩子就会和他们不同。但是很自然的，孩子就是会和父母一样，因此父母的这些尝试很少有成功的例子。
我很少听到孩子们作见证说，在他们小的时候，因着父亲很好的教导，因此他们爱主。如果真有这样的事，那么到了二十岁，这个孩子应该已经是属灵人了，因为他已经爱主爱了这么多年了。但是到现在我还没见到一个二十岁的属灵人，即使在召会中长大的孩子当中也没有。
我所看到的情形是，几乎召会里的第二代都会离开召会两、三年的时间，去作自己想作的事。如果妳的家庭有很强的见证，那妳不用担心这种情形；但若是妳家里的见证是软弱下沈的，那妳就要替他们担心了。妳的家如果真是行在主的同在里，妳所拥有的就是精金，就不要担心他们暂时到世界里，等过两、三年之后，他们就会回来了。当然我们不盼望他们到世界里去，因为这段时间会叫作父母的十分挂虑，不知道孩子到底会不会回来。我们最好是祷告他们都能在最合式的时候得救。
孩子都很聪明，从六岁起就想打败父母，常常借着问一些可笑的问题来暴露父母。他们喜欢暴露父母来显示自己的重要性。而且他们也知道甚么是真的；我知道一些在召会生活里的家庭，他们过着一种宗教的生活，对主并不热心，只是来聚会。他们的生活很敬虔，不爱世界也不看电影，但是也不热心。就某种意义而言，他们是最好的基督教徒，他们把召会生活当作是最好的基督教派，他们参加所有的聚会，过很好的家庭生活。但是等到他们的孩子十几岁以后，就对召会没有兴趣了，他们觉得这只是一种生活方式，而他们想选择其它适合自己的生活方式。
然而，有些父母跟随主好像发疯一般，他们从一个城市搬到另一个城市，在六年之内搬了六次家，听起来真是疯狂。当然孩子要不断的转学，他们一定会抱怨，因为再交新的朋友不一定很容易。这可能很搅扰他们，甚至使他们离开召会生活一段时间，但是至终他们一定会回来的，因为孩子会想，为甚么父母亲会这么疯狂？不是作父母的从不吵架，总是行事合宜，而是孩子对父母的热心感到惊讶，这样的热忱能感动人，叫他们知道这里有真实的东西。
因此妳就可以知道，爱主实在是不容易。只要妳缺乏能力，缺乏那灵的动力，下一代就只会把妳的生活当作是一种可以取舍的生活方式，他们很可能就选择他们喜欢的生活方式。若是缺乏能力，他们就会觉得虽然在召会生活里比较有基督，可是他们还是宁可选择自己所要的方式。
在养育孩子的事上，我们所能作的就是祷告，就像主的仆人李常受弟兄最近说的“尽力而为”。李弟兄也知道没有公式可以遵循，否则就不需要活神了。若是有公式可以叫孩子们都变使徒，我们一定都会去用这个公式，可是没有这样的公式存在。
问题：有一次主日聚会后，孩子告诉我儿童聚会里所发生的事，我觉得很不
好，我不知道该怎么交通。我们应该如何处理这样的事？
召会生活里的秘诀之一就是敞开，但是不要求。常常我们是有很多的要求，但却是不敞开。每次妳对别人有要求，就产生定规。如果我们要求所有的姊妹都要蒙头，我们就有了蒙头的定规。
假如我是姊妹，有一天我的孩子告诉我，他们在儿童聚会中听摇滚乐，孩子们跟着音乐在跳舞。我会找他们的老师到家里来，很友善的问他，“我孩子回家的时候唱某条歌，是不是在儿童聚会的时候有人放给他们听？”妳若是这样问他，他若是有错，他也不会怪你。或许他会向妳解释，那是某个孩子带来的，在老师还来不及阻止之前他就放了。妳这样来处理，即使老师有错，他也不会怪妳，而且他也会明白这样的事是不合宜的。
所有在召会生活中的弟兄姊妹，都比妳亲生的弟兄姊妹要亲，对于自己的弟兄姊妹，妳总是可以敞开而没有任何要求。要求会杀死召会，任何一种要求都一样；但是堕落的人是满了要求的，每个人都喜欢要求别人。妳在召会生活中越久，听的信息越多，妳就越有要求，因为妳有了标准，有一把“尺”来衡量。妳刚到召会生活的时候，口袋里是空的，没有尺在里面，虽然妳会照着人的想法来衡量事情；但是在召会里越久，听得越多，妳就会衡量谁守晨更，谁读圣经，谁的生命有成长等等。
有的人被“论断”杀死了，还不知道是怎么回事，就是因为没有人直接和他交通。这说明召会生活里满了政客，而不是真正的弟兄姊妹。每个人都有要求、定规、抱怨，却没有人分赐生命，没有人诚实的敞开情形来交通，这是撒但的作为。
妳要知道，弟兄姊妹是多么愿意接受交通，而不喜欢让人在背后批评。如果我作错了甚么，我不喜欢整个召会都在谈论我的错处，而我自己还蒙在鼓里。如果妳不愿意这样的事发生在妳身上，就不要这样来对待别人，总是学习向圣徒坦诚敞开，只要妳是在一个对的灵里，结果都会是好的。
姊妹们，我鼓励妳们要动起来，要敞开一点。不要总想当人家的妈妈，告诉人要作甚么，至终会叫人很沮丧，不知道如何往前。但是如果妳们给人适当的帮助，他们就不会感到被搅扰。
我的孩子虽然有我们的照顾，但是如果其它的圣徒也来关怀他们，我和我姊妹绝不会说他们得到太多的照顾了，相反的，他们会很享受这样的关怀。关怀里没有要求，关怀就是去照顾人，妳们要会分辨关怀和要求这两者的不同。若是妳这样去关怀圣徒，妳就没有时间坐在家里想妳的问题，抱怨召会，责怪带领的弟兄。妳如果把这些都丢掉，就会喜乐起来。现在妳的功用这么有限，都是因为缺少对圣徒的照顾。
在关怀圣徒的时候，妳要敞开，不要告诉他们该怎么作，只要和他们有合式、健康的交通。即使他们不听妳的话，那也没有关系，只要作个没有要求的人。若是有甚么建议，告诉他们就好了，不要去命令人。
问题：我很喜欢请年轻人到家里来，可是我常常觉得他们在我家里很不自在，
我该怎么办？
我会建议姊妹们主动一点。有一位刚信主的弟兄到外地上大学，当地带头的弟兄请他到家里去。他作的第一件事就是指着冰箱和沙发，告诉这位弟兄说，“这个冰箱是你的，这个沙发也是你的，欢迎你随时过来，这就是你的家。”我们都要学着这么作。一开始这位弟兄可能不会去，但是一段时间之后，他就会随时过去，打开冰箱，把那里当作自己的家。因为有这位带头弟兄的主动邀请，才有这样的结果。
妳要学着主动，但是不用作得太过。妳可能已经对几位年轻的弟兄姊妹有负担；对于青年弟兄，妳当然必须和丈夫一同来照顾，但是对于青年姊妹，妳就可以自由的照着主给妳的负担去作，并且你要主动。
刚开始，年轻人会不好意思，他们不知道要坐那里，要说甚么。妳不用在意，只要不断的邀请他们每周来，或是隔周来，这样过了一、两个月之后，他们就会向你们完全敞开。年轻弟兄可能会告诉妳和妳丈夫，他爱上了一位姊妹，可是她喜欢的是另一个人，他不知道该怎么办。
这样的事常常会发生，因此年轻人就需要有地方可以倾诉。这时我们就要学习要有属灵的交通，不要和他们闲谈，把他们带到基督面前，使他们明白祂的主权，带他们进入对主和对召会生活的享受里。年轻人的心变得很快，但是他们正在“火热”的时候，对他们而言，那是一件很严肃的事，因此他们需要合式的帮助。
另外要注意的是，和姊妹相处的秘诀就是不要有优越感。和弟兄们在一起，直率一点没有关系，但是姊妺很细腻，妳得罪了她们，她们就不会再向你敞开，妳就无法帮助他们了，所以不要显示出任何的优越感。妳只要作她们的朋友，同她们在一起。如果妳真心关怀一位姊妹，她会知道的；若是妳只是把她当作工作的目标，她也会知道的。妳需要对姊妹产生真诚的关怀，而不是去作工。
问题：若是有青年弟兄来，而丈夫正好不在家，我应该如何接待他？
最好是不要让他停留太久。虽然我们不怀疑妳的操守，但是有合式的实行是很重要的，特别是召会不断在增长之时。
如果已婚姊妹单独照顾单身弟兄成为一个一般的实行，那就会在召会生活里引起严重的问题。我的实行是，如果我单独和一位姊妹交通，我一定会打开一扇门或窗户，让人随时可以进来，或是看到我们在交通。我这样作是因为我们都是堕落的人，因此这样的实行是很重要的。
如果年轻弟兄来妳家，而丈夫正好不在家，妳不用赶他出去，可以有礼貌的好好招待他，但是不要有长时间的交通。照顾青年弟兄应该是经由妳的丈夫，他才是合式照顾弟兄的器皿。妳可能对一位年轻弟兄有负担，妳就应该和丈夫交通，让他有负担，这样你们两人就能一同来帮助这位弟兄。
问题：因着一些的闲话，我发现年轻人和他们同住的家之间有一些问题。
我盼望我们自己不要批评，也不要让青年人批评他们的家长。
通常和一个家庭同住的年轻弟兄姊妹，都可以感觉到男女主人因着家里有客人而有的压力。而且，因着和他们同住，他不会总是看到有享受的一面，有时他可以看到他们的争吵。夫妇不可能不吵架的；从来不和丈夫吵架的妻子，那可能是已经不爱她的丈夫，或者已经把丈夫放弃了。因着我们都是人，我们都会受到搅扰；我会搅扰我所爱的人，也会受到我所爱的人的搅扰，这是很正常的。
若是有年轻人住在妳的家中，你们总是看得到彼此，年轻人因此可能会变得很敏感，深怕打搅到你们。他们应该知道，有“压力”是正常的，因为你们是住在一个屋子里。
甚至你们彼此之间，或许有人也会觉得有压力，这时妳需要来恢复彼此间的交通，不需要有任何压力，透过交通，所有的问题都可以慢慢解决。
如果妳听到年轻人在批评某个家运作得不合式，妳要告诉他们不要谈论，应该去找年长圣徒交通。只要年轻人是敞开的，他们会接受这样的交通，他们也应该操练不要有要求。
人越年轻就越会对人有要求，越年长，越不会对人要求，因为越年长就越知道自己不是甚么大人物。人还年轻时，总觉得自己很重要，因此很会批评人。然而，我劝你们，不要有任何要求。如果你能将基督当作生命给人，那么每件事都不会有问题。如果你不能给人生命，就不够资格要求人；你若是能分赐生命，就不需要有要求了，生命的分赐就能解决所有的问题。──朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
这五篇信息，要说到姊妹在召会生活中，如何正常、健康的尽功用。关于姊妹在主的工作中所扮演的角色，在圣经中是一个很大的题目。为了使主得着祂的见证，姊妹的功用是非常重要的。第一篇信息我们要来看，就着功用而言，姊妹关键性的角色和决定性的因素。我们一定要领会，召会生活健康与否，是和姊妹们是否健康大有关系的。当姊妹能健康的尽功用时，那么主的见证就是刚强的。
姊妹在召会生活中的功用 ─ 爱主、服事主
经节：
‘他们走路的时候，耶稣进了一个村落；有一个女人名叫马大，接待祂到家里。她有一个妹妹，名叫马利亚，在主脚前坐着听祂的话。马大伺候的事多，各方忙乱，就进前来，说，主啊，我妹妹留下我独自一人伺候，你不在意么？请吩咐她同我作她分内该作的事。主回答她说，马大，马大，妳为许多的事思虑烦扰；但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那美好的分，是不能从她夺去的。’
‘逾越节前六日，耶稣来到，就是祂从死人中所复活的拉撒路所在的地方。人在那里为耶稣预备晚宴，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。那时，马利亚就拿着一磅至贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己的头发去擦祂的脚，屋里就满了膏的香气。’
首先，我们需要根据圣经，给姊妹的功用下个定义。在新约里，之家是一个正常召会生活的预表，这个家是召会生活的一个小影、一个榜样。在那里有一位弟兄拉撒路，他的生活就是一个复活的见证；在那里也有两位姊妹，马大和马利亚：马利亚单纯的爱主，绝对的奉献给主，而马大乃是殷勤的服事主。要使召会生活能够健康，这三样都是必需的。我们需要拉撒路的那一分，就是复活的见证；我们需要马利亚的那一分，就是对主单纯的爱和绝对的奉献；我们也需要马大的那一分，就是殷勤的服事主。甚么时候有了这三种成分，召会生活就会健康得胜。
之家的这幅图画，让我们看见姊妹在召会生活中是多么重要。在这个召会的小影中，有两位姊妹，但只有一位弟兄。这给我们看见，在召会生活中，我们需要姊妹的功用，甚至多过于弟兄的功用。为甚么姊妹的功用是这么重要、这么必需呢？因为借着姊妹们尽功用，召会才能有复活的见证。在之家，拉撒路复活的见证，是根据于马利亚对基督单纯的爱，以及马大殷勤的服事而产生的。姊妹们的悟性若是被主开启，就要为着自己是姊妹而敬拜主，因为召会若没有姊妹们尽功用，就不能有复活的见证。这个复活的见证是从姊妹们健康的爱和健康的服事产生出来的。
召会生活中的第一个要素就是爱主，这一分是在姊妹的身上。姊妹们都应该单纯的爱主、奉献给主。这看起来似乎很简单、似乎并不起眼，但对于召会生活却是非常的重要。当姊妹爱主成了她每天的经历时，她至终就会像马利亚那样，将她所是的一切都倾倒在主身上。姊妹们，妳向着基督的爱，会给召会生活带来甜美的香气。姊妹们若不操练对主有这种火热的爱，召会就会缺乏见证。当然，弟兄也应当爱主，但那不是他们最主要的功用。根据圣经，弟兄的功用乃是作复活的见证，而这个复活的见证是姊妹尽功用的结果。姊妹们，妳们如何扶持弟兄们尽功用呢？乃是借着对主有单一、纯洁的爱，这爱至终带来对祂真实的奉献。
姊妹们向着主的爱，必定会使她们殷勤、实际的来服事。甚么时候向着主的爱缺少了，姊妹们所有的事奉就变作空谈。而且，姊妹们的服事若仅仅是外面的表现，而里面却没有爱主的实际，就不会有复活大能的彰显。在召会生活中，甚么时候姊妹们有对主单纯的爱，又有对主殷勤的服事，弟兄们就有路来承担复活的见证。
姊妹的功用使召会刚强得胜
姊妹们，当妳正确的操练爱主、服事主的时候，召会就会刚强得胜，甚至满了果子。妳不需要给自己太多压力，盼望达到怎样高的标准。这里并没有给我们甚么高的要求，没有人要求妳要多“属灵”，或要读经三十遍。相反的，妳应该借着简单的爱主、服事主，来承担主见证的托付。妳若学习这样隐藏的爱主、服事主，召会就要刚强得胜。
根据之家的这个榜样，爱主和服事主是姊妹最主要的功用。你若是拿走了马利亚的那一分，主耶稣就得不着馨香的满足；你若是拿走了马大的那一分，主耶稣就得不着安息的享受。这就是为甚么姊妹们要对主满了感谢。姊妹们，妳们应该祷告说：“主阿，我们感谢你，我们不需要讲道，不需要在外面多么显明，不需要开特会，不需要带头，但是召会生活是否健康，却是在于我们。因着我们爱你、服事你，召会就能有复活的见证；因着我们尽功用，召会就要刚强得胜。”一旦妳有了这样的认知，妳就会非常喜乐，并且感谢主把妳造成姊妹。虽然妳那一分是隐藏的，不一定为人所知，不一定显明出来，但是妳若忠信的爱主、服事主，那么召会一定会刚强得胜。
姊妹为主的工作奠定根基
在的那一幕中，拉撒路似乎没有作甚么事，主命令他从坟墓里出来，然后他就与主一同坐席了。在拉撒路这一面，他不需要“作”，一切必需要作的事，全都借着姊妹们爱主、服事主完成了，为着让拉撒路承担复活的见证。这给我们看见，主工作的根基是在姊妹们身上。从已过的榜样，我们看见，给倪弟兄最大帮助的是一位姊妹─ 和受恩教士。她对倪弟兄的成全，成了今时代主恢复的根基。主也许说：“太多弟兄们忙忙碌碌，做这做那，我要用一位姊妹兴起我的仆人来。”同样的，李弟兄也是因着一位姊妹得救的，主也许又说：“有太多弟兄在那里布道、传福音，但我要用一位姊妹叫我的仆人得救。”这里我们看见一个原则，姊妹们为着健康、得胜的见证奠下了根基。姊妹们，妳们所需要作的，就是简单的用纯洁的心来爱主，并且殷勤的服事主。妳们若在这两面有了学习，那么召会生活就会拔高，召会就能有复活的见证。
在新约中姊妹所扮演的重要角色
主工作的起头是和姊妹有密切关系的。我们可以从新约里看见，每当主根据祂的旨意，有一个特别的需要时，姊妹们总是扮演了非常重要的角色。新约里多次记载，因着姊妹们的功用，带进了主的祝福，或是应付了特别的需要。首先我们从四福音来看，当主在地上尽职的那段日子，是姊妹们供应祂财物上的需要，也顾到门徒们的需要。；后来当马利亚将真哪达香膏浇在主身上时，主说：‘我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传扬这福音，也要述说这女人所行的，作为对她的记念。’主从来没有这样题到一位弟兄，但是祂说，无论在甚么地方传扬福音，都要记念这位姊妹所作的。
接下去，当祂钉在十架上，最痛苦的时候，是一群姊妹非常坚定的与祂站在一起；而弟兄们，包括祂自己的门徒在内，只有约翰在那里，姊妹们却是一直在祂的身边。在祂复活之后，主第一次的显现，是向一位姊妹 ─ 抹大拉的马利亚显现的。祂并没有先向任何一个弟兄显现，却是向一位爱祂的姊妹显现。弟兄们都到哪里去了？一面来说，弟兄们作了许多，他们从主口中听见许多话，他们看见主改变形像，他们被主差遣出去，然而在四福音的末了，他们到哪里去了？姊妹们却一直在主的身边，她们满足主，她们安慰主，她们供应主在财物上的需要，她们在十字架下与祂站在一起，祂一复活立刻就见到了祂，这一切都是姊妹！从这一连串的事例中，我们很清楚的看见，主在地上的时候，姊妹们对于主是多么重要！
当主复活、升天之后，姊妹们继续在主的工作中扮演着重要的角色。譬如，当主一升天，立刻有许多姊妹和门徒们一同祷告。这个祷告至终带进了五旬节圣灵的浇灌。另一个事例是，希律王将彼得下在监里，当天使将彼得从监牢里释放出来的时候，‘他就往那称呼马可的约翰他母亲马利亚家去，在那里有好些人聚集祷告。’彼得并没有到一位弟兄家去，却到了一位姊妹的家，在那里召会正在为他祷告。接着在罗马书里，保罗问百居拉和亚基拉安，他先题起姊妹的名字。保罗向圣徒们的问安是属灵的，他先向百居拉姊妹问安，再向亚基拉弟兄问安，因为他知道，那个属灵的负担是从姊妹发起的。因着百居拉姊妹爱主、服事主，使她丈夫的服事有了果效。从新约的这些例证中，我们一再的看见，姊妹们紧紧的联于主的工作。
姊妹们，妳若看见自己对于主、对于主的工作是如此的重要，妳就会敬拜主把妳在召会生活中造成一个姊妹。千万不要轻看自己，不要认为：“我是甚么人？我只不过是个必须服从丈夫的姊妹罢了。”不错，妳的确需要服从丈夫，正如妳的丈夫需要服从主一样。但是服从丈夫并不是妳应该注意的焦点，妳的焦点应该放在爱主和服事主上面。姊妹正常、健康的功用，对于神的旨意是非常要紧的，正如新约圣经里的这些例证，妳所扮演的角色，对于主的工作也是非常重要的。
不健康的姊妹拦阻主的工作：米利暗的鉴戒
我们已经看见，圣经里姊妹们积极尽功用的榜样，但是另一面，姊妹们也可能成为难处的根源。最明显的例子就是摩西的姊姊米利暗。米利暗是一个被主大用的人，当摩西的母亲为了保全摩西的性命，把他放在河里时，米利暗就在岸边远远的跟着，她一看见法老的女儿发现了小摩西，就设法让自己的母亲作摩西的奶妈。之后，当以色列人过了红海，她带领着妇女们击鼓跳舞赞美神。她实在是一位好姊妹，是主所大用的姊妹。然而，对于神和祂的百姓，她竟成了一个大的难处：当摩西娶了古实女子为妻，她带头背叛摩西。虽然亚伦也背叛了，但是米利暗的名字列在前面，表示她是带头背叛的。他们两个人说：‘难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话么？’她的背叛叫自己长了大痲疯，像雪那样白。（10）不仅如此，也使整个神子民的行动停顿了七天，一直等到她得着了洁净。（15）
从这个例证中，我们应该清楚，姊妹有能力大大拦阻主的工作，也能阻挡召会的往前。甚么时候姊妹不与主配合，变得不健康了，她很容易就会消极的影响她的家人，影响她周围的圣徒们。从经历中我们学了功课，若是有几个弟兄不健康，召会通常还能继续往前；但是只要有几个不健康的姊妹，通常全召会就得等她们的情形有了恢复。姊妹们不健康的情形，比弟兄们不健康的情形，更能拦阻召会的往前。弟兄们也会产生许多难处，但是他们通常并不能拦阻召会的往前；然而召会中只要有几个姊妹不健康，召会是绝不可能往前的！除非她们重新恢复到一个健康的情形。召会中只要有几位姊妹在不健康的情形里运作，我们就几乎不可能有得胜的召会生活了。
圣经里还有几个女人，成了神子民大难处的根源。头一个女人夏娃，就是把全人类带进麻烦里的。‘并且不是亚当受欺骗，乃是女人受诱骗，陷在过犯里。’夏娃把全人类都带到了堕落的情形里。夏娃之后，又来了一个撒拉，她建议亚伯拉罕娶使女夏甲为妾，好为他生儿子。亚伯拉罕听从了撒拉，娶了夏甲，使夏甲怀了孕，生出以实玛利来。（15）从那时候开始，以实玛利的后代就成了以色列人的对头。罪是从哪里来的？是由于夏娃受了诱骗！阿拉伯人从哪里来的？是出于撒拉的建议！这两个错误─ 夏娃的过失、撒拉的过失，都不是一件小事，全人类都受她们的影响！夏娃的过错引起一切内在的问题，因为从她的过犯，罪就进入人的里面；撒拉的过错带来神子民外在的大麻烦，直到今日，中东犹太人和阿拉伯人之间的冲突，仍是全世界最严重的政治问题。
另一个带来麻烦的姊妹，就是以撒的妻子利百加。因为她缺乏属灵的悟性，就把她最爱的儿子雅各宠坏了，她并非不知道神对她儿子的拣选，并非不知道神的旨意，她却用太多不正当的手段，为雅各夺取以撒的祝福。她欺骗了自己的丈夫，将全家人操纵在自己的手里。利百加的确很爱雅各，雅各也很爱他的母亲，但是至终因为利百加的操纵，迫使雅各离开自己的家。雅各再也没有机会见到利百加，因为在他从舅舅家回来之前，母亲就去世了，这是圣经里最悲哀的一个故事。
我们再来看以色列的历史。是谁带给大卫这么多的麻烦？是拔示巴！虽然大卫自己也要负一些责任，但这个大罪是引起之后一连串问题的根源。所罗门接续大卫作王，他为神建造了圣殿，为以色列坚立了王国。又是谁引诱他堕落的？是他的那些妃嫔‘诱惑他的心，去随从别神。’使他犯了拜偶像的罪，最后导致了以色列国的分裂。
新约也是同样的原则，根据使徒行传，召会生活的第一个问题也是姊妹引起的。‘说希利尼话的犹太人，埋怨希伯来人，因为在每天的供给上，忽略了他们的寡妇。’这样的埋怨，让使徒们在祷告和劳苦上分心，拦阻了召会的往前。之后在腓立比书，我们看到有两位姊妹，也成了难处的根源。整卷腓立比书都是非常喜乐的，可以说是整本圣经中最喜乐、最令人鼓舞的一卷书。然而到了第四章，就出现了问题，甚么问题呢？有两位姊妹，友欧底亚和循都基不肯在一里！她们是保罗的同工，既成熟又有果效，但她们却彼此处不来，使保罗对整个情形非常担忧。
姊妹是召会生活决定性的因素
在我们看过了这些负面的例子之后，姊妹们，妳们仍然不要灰心！要记得，主耶稣在地上的时候，是谁供应祂的需要？是姊妹！主耶稣吩咐，当人出去传福音的时候，祂要人记念谁？是姊妹！主复活后，首先向谁显现？是姊妹！彼得从监里得释放后，是去谁的家？还是姊妹！姊妹们对于主的工作是非常重要的，多半都是因着姊妹们，主的需要才得以满足，召会才得以蒙祝福。
在召会生活中关键性的时刻里，许多积极正面的事，都是借着姊妹尽功用而产生的；因着姊妹们，主就能够作一些事。但是相对的，主一旦兴起了甚么，又是谁最会破坏、最能拦阻呢？还是姊妹。甚么时候姊妹是健康的，就会产生出一种得胜的情形；而一旦得胜的情形产生了，往往又是姊妹成为拦阻。但是，另一面，每当主的工作受到拦阻，有了打岔，还是姊妹把它变为刚强得胜的。这给我们看见，姊妹乃是召会生活中决定性的因素，妳们能够把召会带到生命里，也能够把召会带进死亡中；妳们能够推动召会往前，也能使召会停滞不前。从以上圣经的例证，我们很清楚的看见，就着功用而言，姊妹是召会生活中关键性的角色和决定性的因素。
姊妹们，召会生活的情形如何，妳们乃是决定性的因素。妳们必须尊重自己！姊妹们常常轻看自己，觉得作姊妹真是不幸，宁可作个弟兄。姊妹们，不要轻看自己！妳在召会生活里太重要了！主在我们中间能不能有路，召会能不能有复活的见证，完全在于妳！妳也许以为，弟兄们不能讲一篇好的道，不能有好的带领，召会就不能往前。事实上从里面来说，当姊妹不健康的时候，虽然是隐藏的，召会生活就会大受影响。姊妹们的功用对召会生活是非常重要的，甚么时候姊妹们是健康的，召会生活就会刚强得胜。召会生活的健康在于姊妹们尽功用，在于姊妹们对主单纯的爱，也在于姊妹们殷勤服事的生活。当姊妹们的功用都很健康，那么召会生活就要刚强得胜，主就能在我们中间完成祂的心愿。
对召会要有负担，要抵挡世界的潮流
今天世界有一个趋势，家庭里丈夫和妻子都要出外工作，这也不一定是错误的。为了要提高生活水平，女人往往需要上班。也许为了特殊的情况，夫妇都得赚钱养家。然而，我们仍然要当心这个潮流。姊妹绝不可以因为觉得自己在召会生活中没有功用，而到世界里发展事业，以满足自己的成就感。若是姊妹们都出去工作，特别是为了追求属世的财富和地位，那么召会生活几乎就要瓦解了。姊妹们，妳们在召会生活中的功用太重要了，若是许多姊妹白天都被工作霸占，召会将要受苦、受亏损，召会就没有充足的根基，也没有生命的供应来作复活的见证。我再说，姊妹们工作没有错，但我们不该认同世界的潮流，因为这个潮流会大大的影响召会生活。姊妹们，若没有甚么特殊的需要，尽量不要去工作，要对召会满了负担。要有负担在召会生活里，单纯的爱主、服事主。若召会中满了这样的姊妹，那么召会就会刚强得胜。
我们一定要记得，姊妹是召会生活决定性的因素。当姊妹的功用是健康的，召会生活就是健康的。就着某种意义来说，姊妹比弟兄更为重要，因为当姊妹爱主了，弟兄就会爱主；姊妹积极了，弟兄就会积极；姊妹健康的尽功用了，弟兄就能承担复活的见证。在家庭生活中也是如此，甚么时候妻子爱主、服事主，就很容易让丈夫作得胜的见证。姊妹们顶好有这样的祷告：“主阿，谢谢你把我造成一个姊妹！感谢你叫我在召会生活中对你那么重要，因着我健康的尽功用，召会就会丰富，召会就能得胜。主阿，我只盼望在召会中来爱你、服事你！”── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
经节：
‘耶和华 神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。耶和华 神用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前看他叫甚么。那人怎样叫各样的活物，那就是牠的名字。那人便给一切牲畜、和空中飞鸟、野地走兽都起了名。只是那人没有遇见配偶帮助他。耶和华 神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华 神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。’－ 23）
‘男人原不是由女人而出，女人却是由男人而出，并且男人不是为着女人创造的，女人却是为着男人创造的。’－ 9）
女人存在的目的 ─ 作丈夫的帮助者
我们要明白女人存在的意义和目的，就必须来到创世记第二章。根据圣经里神创造的记载，女人的受造是因为‘那人独居不好’。神在创造宇宙万物之后造了人，当神造万物的时候，圣经多次题到‘神看着是好的’，但在造人之后，神却说有一件事‘不好’。神说：‘那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’照圣经来看，神造女人是要她帮助男人。神把夏娃设计出来，是作一个帮助者，来满足亚当一切的需要。
在神为亚当造一个帮手之前，祂先把自己所造的一切动物都带到亚当面前，举行一个相亲大会，看看亚当想要娶那一个作妻子。但在所有的动物之中，亚当找不到一个配偶帮助他。许多动物都能应付他某方面特别的需要，他也许发现一匹马、一头牛，或是一只狗，多少都有些用处，但是很明显的，这些动物都不能作他的配偶来满足他所有的需要。神将这些动物带到亚当跟前，是加深他对配偶的渴望。所以当夏娃从他的肋旁被建造出来，并带到亚当跟前时，他终于明白只有夏娃才能满足自己一切的需要。
召会存在的目的 ─ 满足基督所有的需要
在圣经里，丈夫和妻子是基督与召会的一幅图画。从属灵上来说，召会的产生是为着满足基督一切的需要。召会就是“女人”，基督就是她的丈夫。当基督有需要的时候，召会就应该能够满足那个需要。召会的存在不是仅仅满足基督某方面的需要，乃是要满足基督所有的需要。譬如，召会是神的居所、神的住处，召会也是祂的身体、祂的军队、祂的见证和祂的一切。无论祂需要甚么，我们就在这里满足那个需要；召会能够满足基督可能有的每一样需要。因为在神的里面有这样的渴望，所以祂说：‘那人独居不好。’这意思是说基督独居不好。神怎样为亚当造了一个配偶满足他所有的需要，祂也同样的产生了召会来满足基督所有的需要。
我们身为召会，不像一匹马、一只狗或是一只小鸟，只能应付人某一方面的需要，我们在这里乃是要满足基督所有的需要。这样的发表可能听起来很古怪，但是这里面有一个很重要的原则，动物也许只能在某种的限制里来满足人某方面的需要。譬如狗能够应付一些特别的需要：有人养狗作伴，有人养狗看家，也有人训练狗当导盲犬。但是这些功用都是特殊的，都是不完全的，还有其它的方法同样可以满足人这些的需要。像狗这样的动物可能很有用，但是很有限。召会不是像“狗”一样，只能用有限的方法来满足基督某方面的需要，召会是基督的“帮助者”，意思就是说，召会能够满足基督所有的需要。
我们是祂的召会，召会存在的价值是非常高的，我们在这里是要满足基督所有的需要。祂要传福音，我们就必须去传福音；祂需要更大的表显，我们就必须在生命中成长；祂要有见证，我们就必须建造起一个见证来！召会不能有借口，也没有权利对主说：“你的要求太高了，我们构不上。”召会的产生就是为了满足基督的需要，这也就是召会是祂的“帮助者”的意义。
满足丈夫的需要 ─ 是妳这个人而不是妳的行动
接着我们来看姊妹存在的意义，也是一样的道理。姊妹们，妳的存在就是为了满足妳丈夫所有的需要，妳是他的“帮助者”。如果妳还单身，没有结婚，那么基督自己就是妳的丈夫，妳的存在就是为着满足基督所有的需要。一旦妳结了婚，妳就要明白妳是丈夫的“帮助者”，只有妳能满足他一切的需要。神把妳设计出来，不是要妳只用有限的方式来满足丈夫一点的需要。换言之，妳不应该说：“我是丈夫的帮助者，所以我帮他煮饭、打扫、理财。”并不是妳特别要为他做甚么事情的问题，不！那是太低、太有限了！妳存在的价值比这个高得太多了，妳是要用妳的全人来满足妳丈夫的需要，而不是用外面的活动来满足他。妳被设计、建造出来，是独特的！是珍贵的！是要用妳这个人来满足妳丈夫一切的需要的。
为了更明白这一点，我们可以用母亲和婴孩作例子。母亲不单单应付婴儿物质上的需要，她不能说：“我的孩子饿了，我喂他；冷了，我帮他穿衣服；累了，我摇他睡觉，因此我是个好母亲。”如果母亲只是照顾婴儿这些物质上的需要，这个孩子会长得好吗？婴儿所需要的远远超过这些外面的照顾，他所需要的是母亲这个人；母亲是摆上她的全人来满足孩子的需要。假设一个家里只有父亲而没有母亲，虽然父亲同样可以照顾孩子实际上的需要，但这个孩子仍然要忍受没有母亲的痛苦。父亲可以确保孩子吃得饱、穿得暖、洗干净、上床睡觉，这些事情父亲都做得到，但有一件事是父亲做不来的，他不能作孩子的母亲！母亲是用她的全人来满足孩子所有的需要。
这个例子应该能让妳们明白“作丈夫的帮助者”是甚么意思。妳的受造就是为着满足妳丈夫一切的需要。如果妳还单身，那么妳的受造是为了满足基督一切的需要，因为祂是妳的丈夫；如果妳结了婚，妳的受造是为了满足妳丈夫一切的需要。作丈夫的帮助者比妳想象的要高多了，妳不用太担心菜作得好不好吃，会不会缝衣服、打扫清洁、料理家务。一位姊妹也许不懂得如何作菜，每道菜吃起来都是一个味道；也可能并不能干，不会缝纫，也不会理家，然而她那个人就能够完全满足她丈夫的需要。
姊妹们，妳们必须要领会这件奇妙的事：是妳这个人能够满足妳丈夫所有的需要。不要因为不会作菜，不会理家而感到沮丧。事实上，煮饭、缝衣、清扫不过是家中的琐事，如果妳能做得好，那是主的祝福。并不是每个人都那么能干，又会烹调，又会缝纫，不要让这些事成为妳的压力。甚么时候妳硬给自己太多规条、太多标准，这些事就变作难以达到的要求了。妳受压的原因，是因为妳从来不明白，妳这个“人”就已经够宝贝了，是妳这个“人”能够满足妳丈夫的需要。为甚么妳还想努力“作”很多事，来满足妳丈夫的需要呢？要记得，神造女人是因为男人独居“不好”，神盼望借着男人完成许多事，但是男人自己做不到，他必须要有一个配偶，他必须要有一个“帮助者”。这个为着男人的帮助者，是包罗万有的，能满足他所有的需要。身为姊妹，妳就是这样来满足妳丈夫，并不是要为他做许多事，乃是要用妳的全人来满足他的需要。
姊妹们都该这样大胆的告诉主说：“我知道你爱我的丈夫，我知道你是他的救主和救赎主，但是主阿，就连你也不能满足他所有的需要，这就是为甚么你造了我，我在地上只有一个目的，就是用我的全人来满足他一切的需要。”妳们最好都有这样的把握！如果妳说：“可是我不会作菜。”那妳就要明白，妳的丈夫不需要美食，很可能妳的菜作得太好了，反而叫他的身体出问题，只有主知道。也许妳觉得自己笨手笨脚的，很不能干，但这正是妳丈夫所需要的。妳丈夫的需要不是根据妳所想的，事实上甚至也不是根据他所想的。但是主知道甚么是他的需要，他真正的需要就是妳！妳这个人就是他所需要的。他的需要得以满足，是借着妳这个人，而不是妳所做的事。妳的“人”才是宝贵的！亚当的需要是借着夏娃这个人来满足，而不是夏娃为他所做的事，夏娃这个人才能满足亚当的需要。同样的，妳这个人才能满足妳丈夫的需要。这样的领会，实在是太甘甜、太奇妙了！
姊妹存在的源头 ─ 她丈夫的生命
当妳清楚了自己是丈夫的“帮助者”，为着满足丈夫的需要之后，妳应该再有第二个认知，这个认知是关乎妳存在的源头的问题。我们先前看过，在创世记第二章里，神说：‘那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’说了这话以后，神如何造女人呢？根据圣经，女人是从男人的肋旁取出来的。亚当沉睡的时候，神从他的肋旁取出一根肋骨，建造成一个女人。这也是发生在主耶稣身上的一幅图画，亚当的沉睡，描绘出基督如何在十字架上的受死。亚当沉睡了，他的肋旁被打开，产生了夏娃；主耶稣钉死在十字架上，祂的肋旁也被打开，产生了召会。身为召会的我们，是从祂肋旁流出来的血和水所产生的。男人和女人也是同样的原则，妻子乃是从丈夫的肋旁取出来的。
女人是在亚当沉睡的时候被造的，神从亚当身上取出一根肋骨建造了一个女人。女人不是“造作”（made）的，也不是“创造”（created）的，而是“建造”（built）出来的。男人是“造作”（made）的，女人是“建造”（built）的，意思是说，女人的存在和天性比男人更复杂。女人是从亚当的肋骨建造起来的，骨头是预表生命。譬如，圣经说到主耶稣，‘祂的骨头，一根也不可折断。’主耶稣的骨头不能折断，预表祂那不能摧残、复活的生命，是不能折断的。夏娃是用亚当的肋骨建造的，意思说出她是从亚当的生命建造出来的。一方面，亚当必须沉睡，是表征他的死；另一面，有一根骨头要从他身上取出来，是表征他的生命。男人的生命是女人存在的源头，这需要有属灵的悟性来领会，姊妹们首先要认识她这个人是为着满足丈夫一切的需要，其次要认识她存在的源头乃是来自于丈夫的生命。
亲爱的已婚姊妹们，妳们有没有想过，妳的源头来自妳的丈夫？妳可能会想：“如果我的丈夫没有生下来的话，我可能就嫁给别人了。”这样的想法是不属灵的。要知道妳的存在，是在创世之前，神早已为了妳的丈夫预先安排好的。在神预定的安排里，祂先设计好一个弟兄，然后根据这个弟兄，再为他建造一个姊妹。神首先看见了妳的丈夫，然后才看见妳。神不会说：“这里有个姊妹，所以我要为她造一个弟兄。”神会说：“这里有个弟兄，因此我必须造一个姊妹作他的帮助者。”这个顺序是不能颠倒的。我们都能说，作为召会，基督是我们存在的源头。主是我们的丈夫，没有祂就没有生命，我们的生命都是从祂而来的。在属人的层面上，丈夫和妻子显然也是同样的原则。已婚的姊妹，乃是从他丈夫汲取存在的源头。
姊妹要倚靠丈夫而活
根据圣经，姊妹要倚靠她的丈夫而活。无论何时姊妹挣扎着离开丈夫独立生活，她就违反了圣经的原则。女人是从她丈夫的肋骨建造出来的，她是从她丈夫的生命建造起来的。夏娃被造之后，亚当就宣告说：‘这是我骨中的骨，肉中的肉。’上）换言之，亚当似乎说：“这就是我，她和我一模一样。”他接下去说：‘可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。’（23 下）就着某一方面的意义而言，妻子和丈夫是一样的，她是从他而出，和丈夫就是一个。妻子绝不可能离开她的丈夫去得着另一个生命。女人的生命是从她的丈夫而来，她存在的源头就是她的丈夫。
姊妹们，这意思就是妳没有理由说：“我有我自己的生活、我自己的喜好、我自己的才干、我自己的事业，和我自己的前途。”妳所有的一切都是从妳丈夫而来，离了妳丈夫的生命，妳并没有另一个生命。这个看上去像是老式的观念，但我们必须留意神的话。事实上，许多离婚的例子和破碎的家庭，都是由于作妻子的太坚持要发展自我。姊妹们一定要当心，妳愈发展自己的口味、心愿、能力、事业、成功、前途，妳就愈失去自己存在的意义。妳若是过度的发展自我，就再也不能接受丈夫的生命作生命了。因为一个姊妹试着要过一套自己的生活，就不是照着神的旨意，不是照着神的设计，就不是健康的。姊妹愈发展这种态度，她就愈失去自己存在的意义。
这并不是说姊妹不可以去工作，或是受更好的教育。不是工作或教育的问题，而是生命的问题。当一个姊妹想要离开丈夫过另一种生活，就失去了根据神的旨意而有的见证。姊妹们，妳的受造不仅要成为一个帮助者来满足丈夫的需要，更进一步，妳的生存是倚靠妳丈夫的生命。在现今这个时代，这样的话听起来似乎很古怪，但却是非常真实、非常合乎圣经的。妳的丈夫乃是妳存在的源头，无论何时妳离开丈夫的生命过自己的生活，就是不健康的。若是妳这样过着独立的生活，妳的丈夫和妳的家人就都得不到妳的帮助。不仅如此，神也不能在妳家里得着祂的见证。神造妳是要妳成为妳丈夫的帮助者，满足他的需要。神是如何把妳建造出来的？祂乃是从妳丈夫的生命里把妳建造出来的，妳的丈夫乃是妳存在的那唯一的源头。
今天的教育和今天的文化，正尽其所能的破坏神的设计。他们鼓励女人要独立，要做个“了不起”的人，而至终却让这么多的女人受苦，并且不幸福！她们想办法不照着神的设计来过生活，因此产生了这么多的离婚事例和破碎的家庭。因着妻子从丈夫的生命中宣告独立，坚持照着自己的生命而活，就算夫妇还是住在一起，家庭仍然是破碎的，在这种环境下长大的孩子真是受苦。女人的这种现代思想，真的对人类有帮助吗？我们大概都得承认，这实在是对人类有伤害的，因为这种思想违反了神原初的设计。姊妹们，社会不会教妳：妳的生命是从妳的丈夫而来。相反的，妳所受的教育和培养，是要妳成为一个有“自我”的人。可是一旦妳结了婚，突然间不再属于自己了，这实在是很难接受的。但无论如何，妳里面女人的天性会告诉妳这是正确的。虽然整个文化背景都在塑造妳，叫妳相信：“我必须发展自我、发展自我的独立性，我才不要丈夫作我的人位。”然而在妳的深处，有个神为女人创造的天性，让妳愿意倚靠丈夫，并接受他作妳的权柄。
姊妹们，今天的社会所提供给妳的，是一种有害的诱惑。学校培养妳的过程，大概都是要妳发展自我，训练妳过独立的生活。但是当妳结了婚，妳就必须学习为妳的丈夫而活。事实上，妳的生命就是妳的丈夫，妳丈夫的生命产生了妳的存在。这一点可能对妳很难，但这是神的话，我们必须敞开自己来接受。妳也许会怀疑：“我怎么可能接受这种话？对我而言，这实在太过分了。”妳不用太过于担心，对于这样的话，妳最好的反应就是有所警觉，知道有这么回事。当妳明白妳所受的教育和文化背景，是叫妳拒绝丈夫作妳的生命时，妳就受到保护了。当妳过度发展自我的时候，这样的认知就会叫妳有感觉，知道自己正处在危险的边缘，正在拒绝丈夫的生命而失去自己存在的意义。
健康的认知带来平静安息的生活
身为一个姊妹，妳需要清楚的看见两件事：首先，妳要明白：“我这个人的受造是为了满足我丈夫所有的需要，我的存在不是在外面做许多事来满足他，而是我这个人才能满足他所有的需要。”妳愈有这样的学习，妳愈能蒙福。我们已经看过，姊妹可能试着想为丈夫做很多事，却不明白真正能帮助丈夫的是妳这个人。这头一个认知，会使妳不再照着自己天然的观念去努力做许多事来帮助妳的丈夫，相反的，妳会更注意妳这个人！妳这个人才是宝贵的，妳这个人才能满足妳丈夫所有的需要。当妳过度的去做外面的工作来满足妳丈夫的时候，反而会叫妳离开丈夫的生命，离开他这个人，使妳的婚姻受到破坏。妳这个人对妳的丈夫就是最好的帮助，这样的认知会叫妳从许多不必要的压力中释放出来。
其次，妳必须认识：“我的生命就是我的丈夫，我的存在就是我的丈夫，我必须以他作我的生命，作我的人位。”这第二个认知一定会使妳每天的生活更为安息。如果在妳心里满怀着对丈夫的标准和期望，很可能这就会给妳带来困扰，许多姊妹们受压到了极点，就是因为这件事。她们对丈夫的标准和期望，是丈夫根本无法达到的。她们甚至会埋怨说：“我丈夫根本不可能成为带领的人，我丈夫不会在聚会中为主说话。”但想想看，妳丈夫不是带领的人，或者他不会为主说话又有甚么关系？在召会中没有一个人高过另一个人，在召会中没有这样的事，妳要放下这些想法！妳若能学习对丈夫没有任何的期望和标准，妳就会非常的安息。若是还有一些事会搅扰妳的话，那是因为妳还没有学好这个功课，妳还没有学到：“我的丈夫就是我的生命，我的丈夫就是我存在的源头。在他之外，我的存在没有价值；没有他，我就没有生命。”
姊妹们常常巴望嫁给刚强的，或是显明的弟兄。如果他的丈夫不是那么刚强，她就会埋怨说：“他真是没有用，不知道怎么作见证，也不会尽负担！”妳知不知道，当每一次妳对丈夫有了负面的想法时，召会就要经历阻碍和困难？这样的埋怨会使召会软弱，更是抵触了妳自己存在的意义。我们要学习在创世记里所看见的功课：首先，妳存在的意义就是成为丈夫的帮助者，满足他所有的需要。第二，妳存在的源头就是妳丈夫的生命，所以妳必须以他作妳的生命，作妳的人位。一旦妳看见了这两件事，妳就要清楚，埋怨妳的丈夫就是与妳受造的意义互相抵触。只要妳能够有这两个认知，妳就会从所有的压力和期望中释放出来，妳就能过一个平静、安息的生活。
姊妹们，妳若想要过分的去影响妳的丈夫，妳若想要操纵妳的丈夫，或是想挣脱丈夫独立生活，并努力的发展自我，至终会自找苦吃的。妳会付上很大的代价，妳的生活也不会幸福。妳若能学会这个秘诀：我的存在是从丈夫而来的。那么妳每天的生活，就会变得很平静。但是妳如果想要操纵丈夫，好来发展自我，至终最痛苦的人就是妳自己！有些姊妹非常能干，能做许多事，到后来甚至能操纵、掌握她们的丈夫，她们也许可以得意一时，却要受苦一辈子。到最后女人的天性会在她们的深处吶喊：“为甚么我的丈夫不刚强一点？为甚么他不能领导这个家？”妳丈夫不能带领的原因是妳控制他太多了，常常压过了他。这不是一件小事。妳一定要认识在妳的里面，有神所创造的独特的天性，这个天性渴望有人来带领妳，这个天性渴望以丈夫的生命作生命，甚至以他的人位作人位。能干并没有错，但是妳的能干是要来满足丈夫的需要。虽然妳很能干、很会做事，妳的深处仍然有一个渴望，愿意服在丈夫的权柄之下，接受他作妳的生命和人位。
姊妹们顶好都能这样告诉主说：“主阿，为着我的丈夫我真是感谢你，我的生活倚靠他，他是我存在的源头和意义。”可能妳们很多人都不能这么祷告。姊妹们，妳若能这样祷告，妳的生活一定会变得很安息，没有甚么事能够给你压力。这就好像妳在某种环境中经历了基督而享受安息是一样的。一般说来，基督徒只有当基督不与他们同在的时候，才会感觉受压。每当我们经历基督的时候，有甚么能使我们受压？如果我们受压或是受搅扰，总是因为我们缺少了基督。一旦我们得着了基督，就没有一件事能搅扰我们。然而亲爱的姊妹们，妳们有双重的祝福，妳们不仅有基督还有丈夫。妳不仅能说：“基督在这里，所以我很安息。”妳也能说：“我丈夫在这里，所以我很安息。我丈夫是我的生命，他是我的源头，他是我存在的意义。”妳若能照着这样的认知来操练，妳和妳丈夫必定会蒙福。
女人在丈夫的为首权柄之下
给我们一个关于神行政的重要原则：‘我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。’这也就是说，如果丈夫在家中不作头的话，妻子很容易就不在神的行政之下。这也就是为甚么一位姊妹太过影响她的丈夫，是非常危险而不健康的。姊妹一定要认识丈夫的权柄是根据神行政的安排，当丈夫知道如何为着主的权益站住时，他就会知道如何运用他为首的权柄。他的权柄是根据神的为首权柄。姊妹们，妳该为丈夫的权柄感谢主，因为在他权柄底下，妳蒙受了很好的保护。妳要珍赏妳丈夫的权柄，就像妳珍赏基督的权柄一样。不要轻视妳丈夫运用他的权柄。妳若能合适的接受妳丈夫的生命和权柄，那么妳就能合适的在基督的权柄之下，也能够进入祂生命的享受里。甚么时候家中有了正确的为首权柄，就能荣耀神、羞辱撒但。
，保罗说：‘女人要安静学习，凡事服从。我不许女人施教，也不许她揽权辖管男人，只要安静。’这意思是说姊妹不该在弟兄之上运用权柄。姊妹应该明白，即使一个弟兄很年轻，他还是一个男人。当有需要时，弟兄和姊妹之间可以有合适、健康的属灵交通，但姊妹仍然要小心，不可对弟兄使用权柄。接着保罗说明了原因：‘因为先造的是亚当，后造的是夏娃；并且不是亚当受欺骗，乃是女人受诱骗，陷在过犯里。’（13 － 14）姊妹们要清楚首先受诱骗的是女人，当夏娃决定吃善恶知识树的果子时，她把丈夫的生命摆在一边而独立自主，她这样做是因为她忘记了自己的生命是倚靠丈夫的，她就开始自作主张，最后带来了人类的堕落。
根据神的原则，姊妹是在服从的地位上。姊妹应该学习服从自己的丈夫，丈夫该学习在家中作头。丈夫的为首权柄是根据于神的经纶。姊妹们，妳丈夫作头是为了把妳带到主的面光中。当妳尊重并珍赏妳丈夫的权柄，这就会把妳带到主面前。正如妳学习服在丈夫的权柄之下，召会也学习服在基督的权柄之下。因为当妳合适的在丈夫的为首权柄之下，是根据神的经纶而把妳带到基督的为首权柄之下，就会使妳更爱主，更爱召会！── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
在圣经里最受人喜爱，关于女人的经节，是箴三十一章十节至三十一节，讲到一位才德的妇人。我们要一节一节的来看，好使我们了解甚么是才德的妇人。从这一章的上下文里，我们会看见在召会生活中甚么是在主王权中的才德妇人。这段对于才德妇人的描述，也和整本箴所题到的“淫妇”相对比。从其中我们看见，姊妹们要成为一个才德的妇人，有三个一般性的原则和五项日常的操练，是我们必须去实行的。至终这位才德的妇人在她的成熟里，对于主、对于她的家庭、对于召会生活，都成了莫大的祝福。
箴的背景 ─ 王权的行使
首先，我们要了解箴这卷书，我们才能把这一章圣经放在合适的背景中。整卷箴的负担是要教导我们如何过一个敬虔的生活，好使我们有一天能够行使主的王权。箴是一卷智慧的书，至终王权要透过智慧行使出来。通常我们读箴，都是选一两节出来作我们行为的指引，很少人有这样的眼光，看见这卷书是要带领我们进到完全行使神王权的地步。箴的最后一章，是以一段智慧的话作开始，教导人如何成为一位合适的王；可是却以一个令人讶异的方式来结束，它用了二十二节经文来描述一位才德的妇人。这也就是告诉我们，一个才德妇人对于主王权的行使是何等必需，何等重要！
主的王权是完全联于召会生活的，为着让主能够在召会生活中直接或间接的透过弟兄们行使王权，都需要有才德的姊妹。没有才德的姊妹，就没有得胜兴旺的召会。才德妇人是让丈夫能够行使王权的要素，她丈夫执掌王权就是预表主执掌王权。我们将会看到，因着才德妇人的操练，她的丈夫才能列在尊贵掌权的人当中：‘在城门口与本地的长老同坐’（23 节）。为着让主直接或间接的透过弟兄们行使王权，祂需要才德的姊妹们，因此，姊妹们要成为才德妇人，是何等的重要！
“淫妇”
有时候我们读箴会觉得很受搅扰，因为其中许多讲到女人的经节都太负面了。箴这卷书用“淫妇”来与才德妇人相对比。我们通常提到“淫妇”是指不道德的女人，但这里的定义更为广泛，是指一个不认识生命的人，她不认识神的工作，不认识神的分赐，也不认识神的经纶，因此圣经称她为“淫妇”。
箴中讲到淫妇的经节通常是和她的口有关。譬如，箴二章十六节：‘智慧要救你脱离淫妇，就是那油嘴滑舌的外女。’五章三节：‘因为淫妇的嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑。’二十二章十四节：‘淫妇的口为深坑，耶和华所憎恶的，必陷在其中。’淫妇所作的都是根据她的口，她所说的话也许是苦的，也许是甜的，但最后总是带来死亡。这给我们看见，我们必须懂得如何管制我们的言语，并合适的看守我们的口。我们的口可能是许多难处的根源：不论我们所说的话是好的或是坏的，是安慰人的或是得罪人的，是甜言蜜语或是批评论断，都可能把人引向死亡。但姊妹们若是先懂得如何看守自己的口，她们就学习如何在一个合适的地位上作才德的妇人。才德妇人平时是不用口的，乃是用她的双手；一旦她动口的时候，就说出智慧和仁慈的话来。
为甚么从我们口里出来的话这么重要呢？因为我们口里所说的，就是我们心里所想的，‘因为心里所充满的，口里就说出来。’下）而且当我们说话太轻易、太随便的时候，就显出我们的个性太随便，没有经过训练。如果我们的个性随便，我们就会谈论很多事，甚至包括一些看起来很属灵的事。没有一件事比讲话更不需要付出代价。往往我们的说话只是为了取悦自己的魂，讲了很多话却一点也不需要出代价。我们一定要学习，如果不懂得怎样用手，就不要动口。至终，才德妇人也相当运用她的口，但这不是她一开始的操练，她一开始是操练她的心，就是她的渴慕；并且操练她的手，就是她的劳苦。有了这些操练，才德妇人到后来就成为一个能运用口的人，她一开口，就能说出智慧的言语。（26 节）
对于一个才德妇人所有的基本要求，都不是要她动口。我们一定要认识，没有甚么比口更重要了，箴这卷书告诉我们，女人太爱说话了：谈谈痛苦的事，又谈谈甜蜜的事；有时她们的话真丑陋，有时又像蜂房下滴的蜜。但不论如何，根据箴来看，这些话最后都带来了死亡。当一个姊妹只会动口，意思是她不肯操练她这个人，这样的姊妹最后会变成“淫妇”；这与道德无关，这意思是说她不认识生命。姊妹们一定要殷勤的操练在生命里成长，才不会变成一个“淫妇”，才能成为一位“才德妇人”。
“才德的妇人”
根据圣经甚么是才德妇人呢？才德妇人是有真正的、实际的属灵经历的人。甚至是淫妇若是经过一个健康的过程，也可以变成才德妇人。要成为一个才德妇人的基本要求，就是要有一个清楚的异象，并且根据这个异象殷勤的来操练。她必须有一个很强的心愿追求神所要的。圣经是很平衡的，箴里首先说了关于女人的许多情形，令人难以接受，但是最后却用一种奇妙、令人鼓舞的方式来结束。箴的作者花了许多章节讲到淫妇，但最后这末了一章却结束于对才德妇人的描述，这样的描述，这对于姊妹们都应该是一种鼓励。
关于才德妇人的三个原则
第一个原则 ─ ‘她的价值远胜红宝石’
这一段关于才德妇人的经文，一开始有个介绍：‘才德的妇人，谁能得着呢？她的价值远胜红宝石。’原文）红宝石是一种珍贵的石头，在圣经里，宝石是预表一个人经过了圣灵变化的工作。一个人要成为宝石，那灵必须在他身上一遍又一遍的工作，她这个人从泥土开始，至终变成宝石。才德妇人是一个在生命的经历里成熟的人，她乃是从圣灵的工作里产生出来的。一位姊妹要成为才德的妇人，意味着她要在主的手中多少年的工夫，愿意让主在她里面安家，在她里面成长，在她身上工作，训练她、治死她，并且变化她，这一切的经历使她这个人的价值远胜红宝石。
这整段圣经，用这样一种方式来介绍是很有意义的。这节圣经说得很清楚，一位才德妇人，不是恩赐，也不是才能的问题，姊妹有这样的美德不是天生就有的。我们不该以为有些姊妹天生就有美德，有些天生就没有美德，这不是圣经的观念。有才德的妇人是那些学会如何住在主的面光中，活在新鲜的灵里，愿意让主在她身上工作，愿意让主变化她、对付她，也允许主把她摆在各样不同的境遇中，好叫圣灵将她变化到成熟的地步。这样的姊妹才是一个才德的妇人，她是一块宝石，她的价值远超过红宝石。这节圣经告诉我们，若是一位姊妹盼望成为才德妇人，她就要明白那个代价是高的。要有才德不是便宜的事，不是与生俱来的。如果姊妹渴慕成为才德妇人，她必须在主面前经历许多变化的工作。
第二个原则 ─ ‘她丈夫心里倚靠她’
我们已经看见，一个才德妇人，首先是一个经历了圣灵工作的属灵的人。接下来这段圣经继续说到：‘她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益，她一生使丈夫有益无损。’（11－12 节）才德妇人是可以让丈夫倚靠的：‘她丈夫心里倚靠她…’。一个有才德的姊妹，就是指她的丈夫可以完全的倚靠她。这一节圣经太好了！但是其中的意义比我们想象的要深得多。这里并不是说才德妇人能够供应丈夫一切的需要，这还不仅是丈夫倚靠妻子得到生活供应的问题，这里乃是说，她丈夫的心可以倚靠她。
这一节不一定是指妻子十分的能干，这里只说丈夫的心里可以倚靠她。才德妇人可能非常能干，然而她的能干是活在丈夫的遮盖之下的。有的姊妹很能干，她们的丈夫甚么都不用操心；但很不幸的，许多能干的姊妹却控制她们的丈夫。妳若控制妳的丈夫，即使是毫无意识的，就说出妳不是一位才德的姊妹。这一节圣经所描述的，是丈夫和妻子之间那个美好的关系：妻子一点不控制丈夫，然而丈夫的心却是完全的倚靠妻子。
第三个原则 ─ ‘她寻找羊绒和麻’
成为一个才德妇人，第一个原则是要有圣灵的工作，第二个原则是她丈夫心里倚靠她。接着第三个原则是说到才德妇人的本身：‘她寻找羊绒和麻，甘心用手作工。’（13 节）才德妇人寻找两样东西：羊绒和麻。羊绒是和基督的救赎有关，而麻是指纯洁的人性生活。才德妇人追求从基督生命而来的属灵丰富，也追求一种纯洁的人性生活。一方面，这位姊妹渴慕属灵的事；另一方面，她也顾到适当的人性。才德妇人必须是平衡的，如果一位姊妹结了婚，有了孩子，却说：“我只在意基督！”这是不健康的，她不该忽略了自己的丈夫和孩子。她若是这样，麻在那里？合适的人性在那里？但是她也不能说：“我只关心我的丈夫，只关心我的孩子。”那么羊绒又在哪里？基督的救赎又在哪里？这两方面都需要。姊妹们不该过于热心追求属灵，也不该只操练人性美德，应该在这两方面都有追求。才德妇人需要注意羊绒，也需要注意麻；她需要注意基督的丰富，也需要注意正当的人性生活。
“成为才德妇人”是甚么意思？目前我们已经讲过了三个原则。首先，向着主这一面，姊妹们要认识：“我必须与圣灵变化的工作配合。”这就会使妳变成宝石，一个姊妹要变成宝石必须经历许多圣灵的工作。第二，对于自己的丈夫，姊妹们要认识：“我必须与我的丈夫站在一起，他心里才会倚靠我。”在家庭生活中不该控制自己的丈夫，而要让他从心里倚靠妳。第三，对于自己，姊妹们要认识：“我一定要寻求属灵的丰富，也一定要寻求纯洁的人性。”在妳的里头应该有一种的渴慕，渴慕追求属灵的丰富，也渴慕追求纯洁的人性。以上这些描绘，就让我们看见成为一个才德妇人真实的意义。
才德妇人的五项操练
在我们看过了才德妇人的意义之后，现在我们必须把它应用在我们的经历当中。一位姊妹要成为才德妇人需要作些甚么？怎样才能使她比红宝石更宝贵？如何使丈夫心里倚靠她？如何才能同时寻求基督的丰富，又寻求正当的人性？接下来的经节就描绘出一个姊妹，如何在日常生活中操练成为才德妇人。
第一项操练 ─ 载运、预备、分派粮食
才德妇人第一项重要的实行是与食物有关。‘她好像商船从远方运粮来，未到黎明她就起来，把食物分给家中的人，将当做的工分派婢女。’（14－15 节）这是才德妇人第一步的操练，圣经告诉我们，她像一艘商船，但她不是航行出去，而是航行回来，这艘船是把食物从远方运回来。这个原则可以应用在属灵的一面，也可以应用在实际生活的一面。从属灵一面来说，召会需要食物；就着实际生活来说，我们的家也需要食物。才德妇人就是那一个付上代价去劳苦，产生食物，并从远方把粮食运回来的人。
产生食物不是一件令人兴奋的工作，这需要付上代价。如果召会生活中没有姊妹像商船一样，从远方运粮回来，那么召会生活的丰富在那里？在每天的实行中，我们必须是那一班愿意付上代价的人。才德妇人去到远方，愿意辛勤，愿意劳苦，然后把食物带回来。她把食物带回来是为着自己吗？不！她是为大家预备的。十五节说得很清楚：‘未到黎明，她就起来，把食物分给家中的人，将当作的工分派婢女。’在她得着了食物之后，天还未亮就起床了，把所得的食物分给家里的人。她不仅有食物，她还知道如何分派食物，这一切都是需要付上代价的。首先她要付代价到远方去劳苦得着食物，然后要付代价牺牲睡眠来分派食物。她起得很早，天未亮就起床了，为着把她劳苦所得的食物分赐出去。
分配食物也有属灵的一面和物质的一面。在家庭生活中，姊妹为丈夫和孩子预备早餐是一个健康的实行。虽然美国的文化并不强调作早餐，但这仍然是一个健康的实行。无论如何这是需要付出代价的。作晚餐多半是根据我们的口味和方便，但是作早餐就不是这样了，因为我们必须牺牲睡眠。如果想要为自己的丈夫作早餐，就一定得早起才行。属灵上来说也是如此，我们喜欢去作一些既容易又方便的事，我们喜欢根据自己的方便，照着自己的喜好来劳苦。然而在召会生活中，我们必须付上代价。要早起的意思就是要胜过自己的限制。我们要像商船一样，出代价去得着属灵的粮食，然后我们还需要早起，好把这些食物在召会生活中分赐出去。
才德妇人知道如何得着食物，也知道如何分派食物。这是一个操练的两步：我们不该只是去得着食物就以为没事了，我们还得殷勤、早起，还得出代价，这样才能把食物分赐出去。我们可能从来不知道做个才德妇人这么不容易，通常我们读到才德妇人的这一段经节都会觉得很兴奋，但是读过十四节和十五节之后，才发现比我们原来的想法要难多了。我们根本就不够资格，因为我们常常懒得作才德妇人，要不就懒得去取得食物，要不就懒得去分配食物。就算我们去分配食物了，也可能是草草了事，最后总是因为食物的问题，我们失去了才德的见证。一个才德妇人乃是一个付代价的人，她愿意到远方去，愿意劳苦取得食物，她也愿意早起预备，分配她所取得的食物。得着食物和分配食物是才德妇人的第一项操练。
十五节不仅说这位才德妇人分配食物给家中的人，她还分给婢女当作的分。这是才德妇人第一项操练的另一部分。中文翻译是‘将当做的工分派婢女’，才德妇人知道如何服事年轻人，她知道如何帮助那些在生命中缺少经历的人。她自己先得着食物、分配食物，然后再帮助年轻人有合适的劳苦来自己取得食物。这就是才德妇人日常生活的第一个实行。姊妹们，妳若是羡慕成为才德妇人，妳必须晓得如何得到物质的食物和属灵的食物。然后妳必须晓得如何早起去分配食物。最后妳还必须晓得如何帮助婢女，也就是年轻没有经历的人，怎样有合适的劳苦来为自己得着食物。
第二项操练 ─ 得着田地，栽种葡萄园
才德妇人的第二项操练，要比买食物和分配食物更进一步，现在需要在葡萄园里栽种食物了。第十六节说：‘她想得田地就买来；用手所得之利，栽种葡萄园。’栽种粮食比取得粮食更宝贵。当一位姊妹刚刚被主得着，开始过召会生活的时候，她的经历最多只是获得食物而已。但慢慢的她就领会了，还有比做一个商船出去载运食物回来更深的经历，她看见她还需要有一片能在上面劳苦耕种的田地。
在召会生活中有一些姊妹很殷勤的分配食物。譬如，她们在晨兴的时候得着了食物，然后来到聚会中借着分享见证来分配食物，然而她们在当地召会中，却没有一片可以劳苦的田地。姊妹们都需要有一片田地为着生长食物，这是需要付代价的：‘她想得田地就买来’，田地是需要去买来的，我们都该问问自己：“在我的日常生活中，我有没有花代价去买一块田地？我有没有一片田地是我可以在上面劳苦而生产粮食的？有没有甚么地方是我可以栽种，是我可以收割的？”妳若是没有这样一片田地，妳就是一个“飘浮不定”的姊妹，这也就说出在妳每天的生活里没有甚么扎实的东西。妳有没有一个扎实的负担？这个负担会叫妳在田地上栽种、浇灌、耕耘，好叫食物长出来。或者妳的召会生活不过是一个“飘荡的”生活，就像船在海上漂来漂去？拥有一片田地要比作一艘商船扎实多了。
姊妹们，也许在妳的家庭生活中有一片田地，妳确实的知道该如何照顾丈夫，也知道该如何照着主的智慧养育儿女。这就表示妳已经拥有一片田地。但是妳在召会生活中又如何呢？大多数的姊妹在召会生活里，从来没有出过代价去得着一块地，她们只是忠心的把从主那里得着的，分赐到召会生活中使圣徒们得着喂养，然而还是不够的，她们还是需要一片能在上面劳苦的田地。如果我们渴慕有一片田地来生产粮食，我们就必须有负担，我们也必须出代价来实化这个负担，这就是才德妇人的第二项操练。
让我举个例子来说明这一点。假定有位姊妹明白她必须在聚会中供应生命，因此她早晨起来祷告。这个祷告是甚么呢？这位姊妹的祷告就像一艘商船，她劳苦努力的把粮食载运回来。因着早晨起来祷告，又在主的话上劳苦，因此就有食物储存在她的里面。然后来到聚会中，她就可以大胆的操练灵把食物分赐出去。又因着早起，她也胜过了自己的限制，而每个人从她的分赐里都得了饱足，甚至婢女们，就是那些好像不够资格的人，也得着一些帮助。但是她的田地在那里？她的负担在那里？她的功用是甚么？她在召会生活中的那一分又是甚么？她都不知道，因为她没有地，没有一片可以在上面劳苦的田地！
缺少一片田地是许多姊妹们最大的挫折。当她们刚到召会生活的时候，样样都是美好的。但是过了一段日子之后，她们就开始有了挫折感，她们觉得自己是在召会中，却又不属于召会。她们的确是在召会里，因为她们享受生命、接受生命、传输生命，也分赐生命，然而她们不知道在召会中她们属于那一部分，她们又不知道要把自己摆在甚么地方，这就说出她们还没有一片可以劳苦的田地。我们要如何得着田地？要得田地就需要有负担，还得愿意花代价实化那个负担。我们要进入召会生活就得花代价。姊妹们，这些经节告诉我们，如果妳羡慕自己有一片地来耕耘，妳就得花上代价。才德妇人明白仅仅得着食物、分配食物是不够的，她必须要有一块地，她想得田地，然后就去买来。
我们为甚么需要一片地呢？因为有地才能栽种葡萄园。主是真葡萄树，葡萄园是祂的生命能够生长的地方。才德妇人用她的田地来产生生命，她付上代价把田地买来，然后用手所得之利栽种葡萄园。她手所得之利就是她生命的经历，她乃是用她生命的经历来栽种田地，这样的栽种又产生更多的生命，最后就产生出一个葡萄园来了，意思就是我们生命的经历带进了更多的生命。我们要看见这里有一个进展：首先有一片田地在那里，我们可以去买来；然后我们有‘手中之利’，就是生命的果子，我们可以应用；当我们用里面生命的果子合适的在这片田地上运用的时候，就产生出葡萄园来；我们里面生命的丰富，结出了更多的果子，产生出更丰盛的生命。这真是一幅奇妙的图画！
总括我们以上所说的，一位姊妹若是羡慕成为才德妇人，就必须让那灵在她身上工作，使她成为一块宝石。然后，她需要成为丈夫心里倚靠的人。最后，她需要成为一个寻求主的救恩，并追求合适的人性生活的人。这三个原则给才德妇人下了定义。接下去，要成为这样一位才德妇人，姊妹们需要在召会生活中有操练。第一项操练是要劳苦取得食物，然后把食物分配给家里的人，并且帮助那些没有经历的人（婢女）学着自己去得着食物。第二项操练是买田地。借着与主的交通、与丈夫的交通，以及与召会中圣徒们的交通，她就会接受一个负担，而这个负担就是一片田地。一旦看到了这片田地，就必须花代价买下来。这时候她就不再是一个“飘浮”的姊妹，因为她有了一片田地可以在其上劳苦，就会有一些扎实的东西从她的操练里产生出来。
这位姊妹接下来该怎么作？她必须用手所得之利栽种葡萄园。她手所得之利就是她生命经历的果子，她用这些从主得着的经历，和从主得着的丰富开始劳苦耕耘，直到产生出一个葡萄园：“用手所得之利栽种葡萄园”。我们可能不明白有一片田地有多么宝贵，而我们是需要为这块地付上代价的。当我们有了这块地之后，就要运用手所得之利，也就是从我们的经历里长出来生命的果子，在田地上栽培、劳苦、耕耘，直到有一个葡萄园能够产生出来。这样，就不仅只有一点生命的果子在我们手中，我们还会有更多、更丰盛的生命从葡萄园里长出来。
第三项操练 ─ 以真理束腰，如灯台照耀
现在我们来到才德妇人的第三项操练：‘她以能力束腰，使膀臂有力。她觉得所经营的有利；她的灯终夜不灭。’（17－18 节）束上腰就是预备好要行动，预备好要走路、要争战。新约告诉我们，要用真理束腰：‘所以要站住，用真理束你们的腰，穿上义的胸甲。’姊妹以能力束腰就是以真理束腰，她的能力是来自真理。才德妇人也使膀臂有力，意思是她的膀臂是操练过的。一位姊妹即使有了真理的装备，她可能仍然缺乏操练。没有适当的操练，所得到的真理也会失去的。但是当姊妹用真理束上腰，并且根据真理来操练，她就能成为照在暗处的光。这里的“光”，中文翻作“灯”。这样一位姊妹就成了一个如明灯照耀的见证，因为她不仅有真理，她也根据真理来操练。
这两节圣经中最重要的就是“灯”。才德妇人在买了田地，栽种了葡萄园之后，她就成为一盏灯。她成了一个照亮的人，是一个经夜不灭的见证。有了这样一位才德妇人，即使她周围的一切都是黑暗的，仍然有一种的照亮。为甚么这位姊妹能这样来照亮呢？首先，她很殷勤的操练去取得食物；第二，她出代价买了片田地，并且长出了葡萄园；第三点，她用能力和真理束腰。第十八节说：‘她觉得所经营的有利’，“经营”也可翻成“盈余”，当我们以真理和能力束腰，当我们的膀臂经过了操练，至终我们就会有“盈余”，会产生出一些看得见的果效来。我们能够看到这些盈余，并且觉得我们所经营的是有利的、是美好的。因此，我们就明白我们的灯在夜间并没有熄灭，仍然在照亮！
第四项操练 ─ 供应人和照顾人
才德妇人的第四项操练是和她照顾人有关。十九至二十节说：‘她手拿捻线竿，手把纺线车，她张手赒济困苦人，伸手帮补穷乏人。’这位姊妹有一种特别的劳苦，她用捻线竿和纺线车，意思就是她产生出一些可以帮助人的材料。然后，她向困苦的人张手，她向人是敞开的，她一点不吝啬，只要人有了需要，她的手总是伸出去的。这位才德妇人是一个对人满了关爱的人。谁是她所照顾的人呢？这里所说的不是她家里的人，因为她的全家已经受到了很好的照顾，这里指的是家庭以外的人，这些是在召会生活丰富享受之外的人，才德妇人照顾到这些困苦、穷乏的人。
很少姊妹明白她们的手需要伸出去。我们要操练向困苦人张手，向穷乏人伸手。当人有缺乏的时候，我们应当愿意去帮助他们；当人有需要的时候，我们应当愿意去照顾他们。为着我们的召会生活，甚至为着我们的家庭生活，这样的美德都是迫切需要的。有时候我们的家庭生活成了帮助困苦人和穷乏人最大的障碍。美国文化鼓励人要有好的家庭生活，但是在美国的家庭中，却有这么多人离婚。离婚率高的主要原因，就是大部份的丈夫和妻子都很自私，他们太顾到彼此的享受，却不懂得如何向困苦人张手。当我们操练这种美德，去帮助困苦穷乏人的时候，我们的家庭生活就会健康而蒙福。我们应当一直尽力的去满足别人的需要，这是才德妇人的第四项操练。当她有了食物、土地和灯之后，她现在也去照顾并供应穷乏困苦的人。
第五项操练 ─ 不惧怕试炼
最后，才德妇人的第五项操练，是与试炼有关的。很少姊妹能达到这个阶段。‘她不因下雪为家里的人担心，因为全家都穿着朱红衣服。’（21 节）她不怕下雪是甚么意思呢？意思是她不怕试炼，她不怕黑暗、艰难、痛苦的时候来到。为甚么？因为她的家人都穿了朱红的衣服。朱红色与基督的工作有关，朱红色表征王权。才德妇人不怕试炼来到，因为她家里的每一个人都像王一样，都对基督有真实的经历，因此当试炼来到的时候，她毫不畏惧！
要达到这第五个阶段，一位姊妹必须有前面的经历：食物、土地、灯，以及对穷乏人的照顾。达到了这样一个阶段之后，才德的姊妹就不怕试炼临到。当召会经历试炼的时候，我们就会发现谁是穿朱红衣服的人。有些圣徒不知道要如何经过试炼，试炼一来就被带离开了；但有些圣徒仍然是扎实、稳固的。在“下雪”的时候，他们知道如何坚定的站住，这证明他们穿了朱红色的衣服。召会生活里常常会有风雪，即使是我们的家庭生活，有时也会有风雪之日，我们如何度过这些要来的试炼呢？这完全根据于我们经历了多少基督！这些经历乃是作王掌权的经历，让我们能够侍立在主的面前。当我们穿上了朱红色的衣服，我们就无所畏惧。但如果在下雪的时候我们没有朱红衣服可以穿上，那我们就有麻烦了。试炼来临的时候，我们有再多的食物和田地也没有用，因为这些并不能保护我们抵挡风雪。然而才德妇人有了前面的经历之后，就不怕风雪了。她丝毫不畏惧，因为她知道她的家人都穿着朱红衣服。
我们看过了才德妇人必须在她每天的生活里有五项的操练。第一，她要像商船一样，从远方把食物运回来，第二，她必须早起好分配食物给家里的人。第三，她以能力束腰，使膀臂有力，使她能在夜里成为一个如明灯的见证。第四，她需要用捻线竿和纺线车来产生材料，好供应有需要的人。最后，有了前面这些项目之后，她还必须懂得如何为自己和家里的人穿上朱红色的衣服，因此她才不怕试炼的来临。姊妹们要想成为一个才德妇人，这五项操练必须成为每天的实行。
才德妇人成熟的彰显
箴三十一章接下来讲到的是关于才德妇人的成熟。我们看见了作才德妇人的一般性原则，以及她在日常生活中需要有的健康操练之后，这一章告诉我们甚么是成熟的彰显。只有在经历了前面所描述的经历之后，才能产生出这样的成熟来。
成为榜样
才德妇人成熟的第一方面是在二十二节：‘她为自己制作绣花毯子，她的衣服是细麻和紫色布作的。’绣花毯子是照着特别的图案样式或设计编织而成的。这就是说一位成熟、有才德的姊妹是有她特别的图案样式的，这一个图案的样式，只能从圣灵的工作里编织出来。有些年长姊妹对主有丰富的经历，你看到她们，你就觉得：“这里有一个榜样。”基督的成分已经作到她们里头了。在这整段讲到才德妇人的经文里面，这是第一次她为自己做了些甚么：‘她为自己制作绣花毯子。’在她有了以上所有的经历之后，她现在有资格为自己作一些东西了，然而她不是刻意为自己作的，而是当她在实行前五项操练的时候，就在她自己身上织出了绣花毯子来。不仅如此，她的衣服是细麻和紫色布作的。“细麻”也可以翻作“白细麻”，这说出她的生活行动是如此的属天，她的日常生活是如此细致、如此清洁，她是一个属天的人。因着她接受了圣灵的工作，她也就有了一个丰富又美丽的图案。
姊妹们，这意味着妳不应该小看妳所经历的每一件事。当妳经历了一些不愉快的事，要清楚是主正在妳身上编织一个图案，祂正把祂自己作到妳的里面，就像编织绣花毯子的图案一样，是需要一段漫长的过程。面对为难最好的路，就是专心注意才德妇人的五项操练：注意去取得食物、分配食物；买土地来栽种葡萄园；以能力束腰，如明灯照耀；去劳苦产生材料，并向困苦人张手；为全家人穿上朱红衣服，使妳不怕试炼临到。这五项操练产生出一个成熟的、属灵的才德妇人。在这样的过程中，妳就让主有路把妳制作成一个榜样，妳会从所有对基督的经历中，有了一个丰富、美丽的模样，有了细致、纯全、属天的生活。这就是妳成熟的彰显。
成为丈夫的祝福并劳苦的兴起年轻姊妹
‘她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。她作细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家。’（23－24 节）因着才德的姊妹活出一个成熟的生活，就使丈夫因此蒙福，在城门口与尊贵掌权的人同坐。更进一步，成熟的才德妇人也成为年轻姊妹的祝福：‘她作细麻布衣裳出卖。’意思就是她劳苦的兴起一班姊妹们像她一样。许多年轻姊妹羡慕有年长姊妹那样的生活，可是她们必须要付上代价。年长姊妹会告诉年轻姊妹：“我之所以拥有细麻布，是因为我出了代价。我为自己织出了细麻布，如果妳想要的话，就必须来买，我愿意卖给妳，但妳一定要付出代价。”如果年长的姊妹有一些非常丰富的经历，是年轻姊妹羡慕得着的，那么就要像这位年长姊妹以往出过代价一样，她也必须付出代价！我们应该明白没有一样属灵的事是容易得来的，没有一样高尚的美德是容易得来的，我们一定得付上代价！
用她的口传输生命
‘能力和威仪是她的衣服。她想到日后的景况就喜笑。她开口就发出智慧，她舌上有仁慈的法则。’（25－26 节）现在这位才德妇人终于有资格开口了，她不是一个仅仅提出自己意见的人，相反的，她一开口就发出智慧。在她有了这么多的经历之后，才德妇人当然有了智慧。现在当她开口的时候，她的话不像是淫妇所说的，不是带来死亡，她的话成了全召会的安慰，因为她舌上有仁慈的法则。因着她的成熟，她的言语中满有仁慈，这也就是为甚么召会需要成熟的姊妹。一位成熟有才德的姊妹才够资格开口，她开口就发出智慧，她舌上有仁慈的法则，她整个人都在传输生命，她不仅用手分赐生命，也借着她的口来传输生命。
这是才德妇人成熟的经历。在还没有成熟之前，姊妹们应该学习不要有意见，不要说太多话，也不要太随便的说话。相反的，她应该劳苦去取得食物、去买地、去产生葡萄园，使灯不断的照亮，向困苦人张手，向穷乏人伸手，并为自己的家人穿上朱红色衣服。借着这些操练，成熟的生命就会产生出来。这样一位姊妹就可以操练开口了，因为她的话语能够分赐生命，在她的成熟里，她就能说出智慧和仁慈的话来。这种成熟的表显，完全是才德妇人从五项操练中的许多经历累积出来的。
操练她这个人的所是
‘她观察家务，并不吃闲饭。’（27 节）这个时候，才德妇人已经到了运用口的地步，但是她依然不断的劳苦。她不仅运用她的口，也运用她的眼，并且还运用她的全人。她观察家务，并不吃闲饭。她的口操练了，眼也操练了，她的全人都操练过了。才德妇人在她的成熟里，仍然不断的出代价去劳苦。
受丈夫和儿女的称赞
‘她的儿女起来称她有福。她的丈夫称赞她说，‘才德的女子很多，惟独妳超过一切。”’（28－29 节）我们都会异口同声的说，这实在是太好了！甚么能比丈夫的称赞更好？她的丈夫在这里不是被强迫去称赞她，她得到丈夫真诚的赞美是因为她是如此的有才德！‘才德的女子很多，惟独妳超过一切。’这就是说：“妳是最好的，妳实在是好极了！”这样的赞美对妻子而言，的确是太宝贵了，这是才德妇人成熟的结果。
敬畏主
第三十节开始说出这一章的结语：‘艳丽是虚假的，美容是虚浮的，惟敬畏耶和华的妇女，必得称赞。’这是说艳丽和美容是不值钱的，一位才德妇人不去注意这些没有价值的东西，因为她的生命比这些更高。她不去注意美容，也不去追求艳丽。这一节圣经说出了才德妇人操练的秘诀从何而来：‘惟敬畏耶和华的妇女，必得称赞。’她的操练是来自对主的敬畏。“敬畏主”的意思就是对主有恭敬的态度，愿意来讨祂的喜悦。如果姊妹不这样来敬畏主，她就很难有丰富成熟的生命。但如果她敬畏主，她的操练就会健康、合适，至终，这样的姊妹就会受到称赞。
她的工作得到荣耀和称赞
讲到才德妇人的最后一节圣经真是荣耀：‘愿她享受操作所得的。愿她的工作，在城门口荣耀她。’（31 节）至终，才德妇人享受所有她劳苦的果实。三十节告诉我们，敬畏主的妇人会得到称赞，而三十一节说明她如何受到称赞。她的工作使她得着荣耀和称赞：她所给出去的一切，她所传输的一切，她帮助别人的各方面，都会回来‘在城门口荣耀她’。现在我们看到了才德妇人劳苦的结果，她的劳苦没有一样是便宜的：她出了代价去得着生命、分赐生命、产生生命、供应生命、维持生命的见证，甚至经过了试炼。在她成熟的时候，她有丰富的收成：她得着丈夫和儿女的称赞，她得着工作的荣耀。她对于主，对于自己的家庭，对于召会生活，都成了莫大的祝福。至终，因着她劳苦的果实和她工作的荣耀，她自己也蒙了祝福。这是本章荣耀的结语。求主激励我们每一个人，使我们都渴慕成为这样的人，愿我们都这样殷勤的操练，达到这样成熟的地步。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
这篇信息我们要来看姊妹的功用，这是一个实际的问题。姊妹在召会生活中的功用有两方面：第一，当召会经过最危急的环境，或是面对特别的情况时，姊妹们有一种很特别的功用。第二，在这些特别的情况之外，姊妹在召会生活中有一种正常的功用。圣经就着姊妹这两方面的功用，给了我们许多例证。
姊妹特别的功用
当神的子民处于最危急的状况时，需要姊妹来扭转大局。姊妹的功用常常是要来应付一个非常特别的需要。当我们从圣经里看到一些姊妹的事例，我们就会注意到一件不寻常的事：一方面，神子民中许多严重的问题都是从姊妹产生出来的；而另一方面，许多消极的情况又都是借着姊妹扭转成为积极的。这说出姊妹可能会造成严重的问题，但也可能会带来极大的祝福。当神的百姓景况极端堕落的时候，神常常兴起一位姊妹来扭转大局，特别在旧约里我们可以看到这样的例证。
在旧约里，每当神的百姓落在可怜的光景里时，神常常兴起姊妹来转变那个景况。例如，当以色列人在埃及为奴时，他们的景况落到了极其危急的地步，神兴起摩西的母亲和他姊姊来拯救摩西的性命。这两位姊妹保全了主仆人的性命，也为主铺了一条路，最后扭转整个局面，拯救了以色列人。到了士师记，以色列人在十分下沉黑暗的光景中，神兴起了底波拉，她和巴拉一起为以色列人争战，扭转了当时的局面。后来在士师记中，以色列人的景况越来越糟，最后整个局面落入极度悲惨的光景，因此，神又兴起了路得。路得之后，情况又变得黑暗混乱，神因此兴起了撒母耳的母亲哈拿。在以上每一个事例当中，主都是兴起姊妹来应付一个特别的需要，并且扭转了神子民的情况。
这些事例告诉我们，姊妹有一种很特殊的功用，能够转变神百姓的情形。我们可能以为扭转危难的局面需要弟兄们，但这只对了一半。在摩西能够被主使用之前，有两位姊妹已经被主使用了；在巴拉被主使用之前，底波拉已经在那里了；在以色列人落入黑暗混乱的情况当中，路得先被兴起来，之后，哈拿又被兴起来。新约里最明显的例证，就是耶稣的母亲马利亚，她在最关键的时刻为神使用，带进了最伟大的转变。当时神的子民已经堕落到不能再坏的情况，因着这一位姊妹，使主得着了一条出路。姊妹们能够在特别的地位上响应主的负担，扭转当时的局面。
我们应该清楚姊妹有特别的功用，这个功用就是把堕落的局面转变为健康的情形。我们在主恢复的历史中也同样的看到这样的例子。倪弟兄是借着一位姊妹得救，又借着另一位姊妹得着成全；李弟兄也是因着一位姊妹得救的。当主盼望作一些事来扭转局面时，祂乐意使用姊妹。祂使用姊妹为着祂的负担、为着祂的见证、为着祂的百姓来做非常特殊的工作。
姊妹的难处
当姊妹被主用来应付一个特殊的需要之后，有时候也会产生不愉快的结果。最明显的例子就是摩西的姊姊米利暗，主使用她救了弟弟的性命，应付了特别的需要。之后，当以色列人过了红海，她带头在神面前歌唱跳舞。但是，也是这位米利暗领头反叛了摩西，因着她的背叛，全以色列民受了拦阻，无法往前。我们需要知道，一位姊妹被主这样重用之后，有一天仍然可能会成为神百姓的难处。士师记里的底波拉是另一个例子，她被主兴起来鼓励弟兄们出去争战，但在以色列人打胜仗回来的时候，她竟然唱一首歌来高抬自己：‘以色列中的官长停职，直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母。’圣经用非常正面的角度说到底波拉，但是当我们读到这些经节的时候，里面还是觉得不太舒服。因为这是一位姊妹的宣告：‘我是以色列的母。’说这样的话，似乎是高抬了自己，越过了姊妹的地位。
主可以用姊妹来转变危难的局面，但她仍然可能会产生问题。就像我们看过的，当主使用了一位姊妹之后，她可能后来还会成为难处。然而，路得和哈拿都一直没有带来甚么麻烦。耶稣的母亲马利亚犯了一些小的过错，但是主知道如何对待她，她也至终没有引起严重的问题。这几位姊妹都是鼓励我们的好榜样。如果姊妹在主面前谨慎，即使在她被主使用之后，仍然能够维持属灵的健康。
够资格来应付主特别需要的秘诀
我们现在应当一同来思考，甚么使姊妹够资格来被主使用，在特别的情况下应付主的需要？而在她被主使用之后，又是甚么能保守她不成为难处？这两个问题，我们都能从找到答案。这是马利亚在以利沙伯向她问安和祝福之后，她所作的见证。这些经节包含四个秘诀，说明姊妹如何被主使用，在特别的情况之下应付主的需要。
经节：
－ 55：‘马利亚说，我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐，因祂顾念祂婢女的卑微。看哪，从今以后，万代要称我有福。那有权能的为我行了大事，祂的名为圣；祂的怜悯归与敬畏祂的人，直到世世代代。祂用膀臂施展权能，驱散那些心里妄想的狂傲人。祂叫有权柄的失位，叫卑微的升高，叫饥饿的得饱美物，叫富足的空着回去。祂扶助了祂的仆人以色列，为要记念祂向亚伯拉罕和祂后裔所施的怜悯，直到永远，正如祂对我们列祖所说的。’
存心卑微
这段经文是马利亚的见证，每个人都喜欢背诵四十六节和四十七节：‘我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。’但马利亚为甚么能够有这样的经历呢？她为甚么能够为主大用呢？答案在四十八节：‘因祂顾念祂婢女的卑微。’姊妹们守住卑微的地位总是非常宝贵的，主能不能用妳，相当是在于妳是一个高傲的人或是一个卑微的人。存心卑微是主能够使用妳的秘诀。马利亚见证了她自己的卑微之后，她说：‘看哪，从今以后，万代要称我有福。’（48节）姊妹如何才能蒙主祝福？就是要存心卑微。
姊妹要能健康的来尽功用，她必须保守自己卑微。米利暗为甚么会成为难处？从圣经里我们看见，她原来是一个温柔的女孩，她去问法老的女儿说：“我去找一个奶妈来，为妳奶这孩子，可以不可以？”但是几十年后，圣经又给我们另一幅图画：‘难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？’这竟然是同一个人！她为甚么会变得这么背叛呢？因为她的卑微不见了。姊妹们的天性会因着小小的成就而离开卑微的地位，姊妹很容易就从她们的卑微里出来了。这就是为甚么马利亚的见证这么宝贵：‘祂顾念祂婢女的卑微。’这是姊妹能够健康的尽功用的秘诀。
敬畏主并仰望祂的怜悯
下面几节说到姊妹为主所用的另一个秘诀：‘那有权能的为我行了大事，祂的名为圣；祂的怜悯归与敬畏祂的人，直到世世代代。’（49 － 50 节）马利亚要能为主所用，她必须要明白神总是怜悯那些敬畏祂的人。从我们的角度而言，我们应该敬畏神；从神的角度而言，祂是有怜悯的。这些话虽然简单，却是十分重要。这些话主要是为着姊妹们，而不是为着弟兄们，因为弟兄们被主大用是很平常的，但是一位姊妹被主大用就很特别了。如果召会软弱了，弟兄们可以来在一起劳苦，一年之后召会就会刚强起来。但若是姊妹要把一个局面扭转到生命里，她们就要明白她们需要怜悯！姊妹不能站起来对弟兄讲一篇道：“弟兄们，你们太死沉了，你们要活过来！”姊妹们没有地位做这样的事。她里头应该有敬畏主的心，仰望主的怜悯，她应该领会：“主阿，我需要敬畏你，而你一定要有怜悯！”
假设一处召会在软弱的光景中，姊妹应该做甚么呢？她应该带着敬畏的心到主面前，仰望主的怜悯。如果有姊妹为这样的景况祷告，而她的祷告也得了答应，那她就要小心了。她不该夸口说：“我为这个景况祷告，现在情况改变了。许多人得救，许多人也来聚会，我把召会带回到生命里了！”当她这么一说，她的卑微就失去了。千万要记住，姊妹被主大用或出来带领是很特殊的，是为着特别的情况的，她一定要存心卑微，敬畏神，并仰望主的怜悯。这不容易，但却是非常必要的。如果姊妹没有学会这个功课，主就没有办法用她。许多关键的情况常是借着姊妹们来挽救的，然而这些被主使用的姊妹都有这样健康的认知，她们都是卑微的，她们敬畏主，也仰望主的怜悯。
守住低微的地位
‘祂用膀臂施展权能，驱散那些心里妄想的狂傲人。祂叫有权柄的失位，叫卑微的升高。’（51 － 52 节）马利亚学会了第三个秘诀，就是守住卑微的地位。这比第一个秘诀心存卑微要更进一步。一位姊妹要守住卑微的地位，她就必须认识：“如果主用我，那是因为景况特殊，我并不是甚么了不起的人，主不是非用我不可。”主使用路得和哈拿，是因为当时的情况特殊。所有在圣经里为主使用的姊妹都是同样的情形，都是因着当时的景况不健康，她们才为主使用。如果姊妹高高在上，她就不能在特殊的情况下为主使用。为主所用的姊妹一定是守住了卑微的地位。
姊妹一定要学着谨慎小心，甚么时候一站在高的地位上，即使她们看到召会有难处，她们也只会使难处更恶化，使召会更受苦。譬如说，若是姊妹在服事的时候责备弟兄，这是不健康的。若是姊妹对弟兄说，她觉得聚会死沉是因为甚么地方不对，这就显出她不在低微的地位上。相反的，一位带领的弟兄就有地位可以说一些话，他可以在聚会中站起来说：“我们的聚会这么下沉，是因为我们的祷告太长了。”但是姊妹就不该这么作。然而，姊妹却很容易想要以这种方式来尽功用。有趣的是，由于姊妹很柔细，也很敏锐，她们常常知道那里出了问题，许多时候弟兄还不知道问题在那里，姊妹们已经知道了。但是如果姊妹看到了问题，而想越过自己的地位作些甚么，这就证明她不在低微的地位上，反而高抬了自己。马利亚是因着保守自己在卑微的地位上，才能为主使用。
要维持属灵的饥渴
五十三节说：‘叫饥饿的得饱美物，叫富足的空着回去。’还有一个能为主使用的秘诀就是维持属灵的饥渴。要维持属灵的饥渴，其诀窍就是不要被我们的经历所霸占，特别是我们得胜的经历。当姊妹们得胜的时候，很容易就会在得胜的感觉里自我陶醉。如果她早晨享受主一个钟头，她可能一整天都想着那一个钟头，这就说出她已经失去了她的渴慕。我们属灵的经历会把我们的渴慕夺走，使我们满足于已过的享受。姊妹们要能为主使用，她必须维持属灵的饥渴。
在马利亚身上，我们看见她是一个魂里尊主为大，灵里以神为乐的人。她怎么能这么健康？她的见证告诉我们四个秘诀：第一，她存心卑微；第二，她敬畏神，仰望祂的怜悯；第三，她守住低微的地位。她只是一个从加利利来的“乡下女子”，似乎懂得并不多，但是她爱主、渴慕主、守住低微的地位。第四，她有属灵的饥渴，她不以先前的经历为满足。这些基本的条件使主可以大大的使用她。
需要马利亚 ─ 将召会从危急的光景中挽救出来
当召会到了一个非常危急的景况时，需要有姊妹能够让主使用。在过去，我们有好几次的经历，都是借着一群姊妹的祷告，把召会从危难的光景里挽救出来。召会的情况越危急，越需要姊妹尽功用。我们已经看过旧约的例证，我们都应该有很深刻的印象：召会常常会来到一种非常危急的情况，可能几个月下来，聚会都很死沉，福音的开展也很有限，召会生活普遍的光景都很低沉，甚至许多圣徒无缘无故的生病，这说出召会正面临着一个特殊的情况，这时候更是需要姊妹们，而不是弟兄们，起来挽救召会的危机。甚么样的姊妹能够把召会从这样的光景里拯救出来？只有像马利亚这样简单、卑微的姊妹。假如一位姊妹说：“我在召会里已经很多年了，我知道要怎么作，我知道如何来应付那些需要。”那么她就不是一位“马利亚”。这样说话的姊妹不是存心卑微的人，她不敬畏主，不仰望主的怜悯，没有守住低微的地位，也没有属灵的饥渴。她只是满了意见，因此就不能被主使用。当召会面临危难的情况时，就需要有许多的“马利亚”，需要许多简单、卑微的姊妹，可以让主使用来扭转整个局面。
藉分赐生命来尽功用
当姊妹在合适的情形里积极的操练，她就能把召会带进复活里。召会生活非常需要姊妹们有这一种能力，然而，这一种功用是很难得着的，而有了这种功用的姊妹又很容易会变得满有意见。姊妹不应该凭着发表意见来尽功用，应该借着分赐生命来尽功用。当召会遇到一个非常危难的局面，姊妹们应该要起来，操练尽一种特别的功用，就是借着不断的分赐生命来尽功用。姊妹不需要等弟兄们宣布之后才尽功用，她们应该拿起负担来祷告、来操练。弟兄们可能在外面做很多事来挽救局面。但是姊妹们的功用是不一样的，姊妹们可以在背后以隐藏的方式来分赐生命。姊妹们需要告诉主说：“主阿，当召会在这样危急的关头，我们在这里与你一同站住，我们不是在这里发表意见，我们是来分赐生命，积极的来尽功用。”这样就能把召会从急难的光景里挽救出来。
姊妹正常的功用
爱主、奉献给主、同主站住并寻求祂
当召会生活正常的时候，姊妹们有一种正常的功用。在新约里有许多姊妹服事的榜样。譬如，有好几位叫“马利亚”的姊妹：约翰福音里有一位马利亚，因着对主的爱，打破了玉瓶，把一切都倾倒在主的身上。另一位是革罗罢的妻子马利亚，当主在十字架上时，她一直站在主的身边。抹大拉的马亚甚至到坟墓那里去寻找主，最后终于在复活里遇见了主－ 18）。这三位马利亚的功用都是正常的，也是健康的。她们尽功用的源头是甚么？她们的功用是来自于对主的爱！因为她们是如此的爱主，所以她们就能这样健康的来尽功用。第一位马利亚是借着她的奉献来尽功用，她爱主，为着满足主而把自己奉献给主。第二位马利亚是借着与主一同站住来尽功用，甚至当主被挂在十字架上的时候，她仍然与主站在一起。第三位马利亚是借着寻求主来尽功用，她寻求主直到她自己也被带进复活里。这所有的功用都是来自于对主的爱！
这三位马利亚告诉我们，姊妹们健康正常的功用就是爱。姊妹一爱主，她们就能有正常的功用：首先，她们会奉献，她们会将自己给主，并将所有的一切都倾倒在祂身上。不仅如此，关于财物的奉献，她们也不担心究竟要摆上多少，她们会学习积极的奉献，并且信靠主的供应。对于最珍贵、心中最宝爱的东西，也学习交给主。姊妹第二个正常的功用就是与主站在一起。因着她们对主的爱，不论主经历了甚么，她们都能与祂站在一起。第三，姊妹们懂得寻求主的面。她们享受主的同在，并且还不断的寻求主，直到被带进复活里。奉献给主、与主站在一起和寻求主，乃是姊妹们正常的功用，而爱主是这些功用的源头，姊妹对主的爱会使她健康正常的尽功用。
打开家
另一项姊妹正常的功用是把她们的家打开。我们在新约里看见另一位马利亚，就是马可的母亲。当彼得从监狱里释放出来的时候，就到马利亚家去，因为召会在那里聚集祷告。－ 12）姊妹把家打开，特别是为着召会的聚会把家打开，就说出她愿意失去自己的隐私。无论我们是到谁家去聚会，意思就是他们的隐私权被剥夺了。这也就是为甚么许多姊妹不愿意人到她们的家中，因为姊妹都喜欢保有自己的隐密，通常不喜欢自己的家居环境受到侵犯。她们担心家里变得又脏又乱，或者担心没有足够的时间和自己的丈夫独处。但是姊妹们需要学习让人到家里来，这是姊妹们正常健康的功用很重要的一环。
姊妹越能失去她的隐私权，让她的生活环境受到“侵犯”，她就越能尽功用。马利亚是我们的好榜样。因着马利亚把家打开，让圣徒到家里来，使召会有地方祷告，也让彼得有地方可去。姊妹们，要让人到妳的家里，意思就是妳也许不再能掌握自己的生活环境，不再能照妳的意思摆设和布置，但这仍然是一个正常的、也是必需的功用。妳越能够乐意让人来妳家越好。如果妳实在不能打开家，起码妳先试着离开妳自己的“窝”，到别人家去，好让自己摆到一个恰当的情形里。在召会生活中，不应该太宝爱自己的隐私权，这不是一件容易学的功课，但对于我们正常的来尽功用却是非常必要的。
为产生生命而劳苦
在罗马书第十六章我们看到姊妹的另一个功用。保罗说：‘问为你们多多劳苦的马利亚安。’我们不知道马利亚如何劳苦，如何服事保罗。但很明显的，这位姊妹照顾到保罗的需要，这位“马利亚”在那个时候为着服事主的仆人而劳苦。姊妹们在爱主、奉献给主、同祂站住、寻求祂，并且打开家之后，应该要学习为主劳苦。
召会的健康程度是和有多少人在召会生活中劳苦大有关系，这对姊妹们来说是不容易的，特别是对已婚有孩子的姊妹。当姊妹有了一、两个孩子之后，她可能已经觉得累坏了，一想到要去劳苦，感觉上似乎是不可能的事。她现在只想有几个钟头，自己可以好好休息一下。但是，无论如何，圣经在这里题到了一位“马利亚”姊妹，为着保罗和他的同工劳苦。姊妹们一定要学习如何去劳苦。这节的劳苦是和产生生命有关的；这样的劳苦不像在办公室里的工作，这样的劳苦就好比在农场里的工作。在农场工作的人是照管有生命的东西，好让更多的生命得以产生出来。为主劳苦乃是要让生命产生出来，这也是姊妹的功用之一。
姊妹如何正常的尽功用？第一个功用就是爱主：借着奉献给主、同祂站住、寻求祂来爱祂。第二个功用是让她的家受到“侵犯”，她要失去她的隐私权，打开家来照顾人。第三项功用是劳苦。有时候，我们有了第一项和第二项，却没有第三项的功用。我们爱主、奉献给主、寻求祂，并且为圣徒打开家，但我们却缺乏真实的劳苦来产生生命。我们可能打开家，但结果却是像“社交活动”，而不是劳苦，我们谈了很多话，但是其中却没有生命。没有生命的原因是我们不知道如何产生生命。合适的劳苦是去照管生命的事，然后传输生命、产生生命。没有生命，就很难去劳苦。姊妹们，妳们要去劳苦，就必须成为一个有生命度量的人。妳一定要知道如何照管生命、传输生命。当妳把自己投资在这样的劳苦上，这样的劳苦就会有果效，这是姊妹另一项正常的功用。
百基拉和亚居拉的榜样
新约里另一位姊妹正常尽功用的例子是亚居拉的妻子百基拉。亚居拉和百基拉这对夫妇是非常为主使用的人。当使徒行传第一次题到他们的时候，是说“亚居拉和百基拉”（第十六章）。但是在罗马书第十六章保罗的问安中，他先题到一位姊妹，再题到她的丈夫：‘问百基拉和亚居拉安’。这样问安对保罗是很不寻常的，保罗这样的说法，好像是违反了合适的等次。我们可能以为百基拉的名字列在她丈夫的前面，意味着她的功用很特别。事实上她的功用是很平常的。当姊妹知道如何和丈夫站在一起，如何扶持丈夫的负担，至终她一定会被显明，会成为召会丰富的祝福。当亚居拉想到另一个地方去兴起主的见证时，百基拉愿意付上代价与丈夫站在一起，是丈夫带头而妻子和他站在一起。经过这样的过程，妻子就有了生命的成长和彰显。最后当这对夫妇到了罗马，保罗向他们的问安是这样：‘问我在耶稣基督里的同工，百基拉和亚居拉安。’这说出百基拉是一位运作有果效的姊妹。这个例子也告诉我们，姊妹不该轻视自己，觉得自己“一无是处”，她应该尊重自己的那一份，她应该明白主给了她很好的机会在召会生活中成长。最后，当她借着这些很平常的方式来尽功用，而经历了成长的过程，她就能成为召会的祝福。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
回答：
一个未婚姊妹必须领会基督就是她的丈夫。换句话说，一位单身的姊妹不应该有这样的观念：“我是单身的姊妹。”反而她应该有“我已嫁给基督”的观念，这两者是大不相同的。一位单身姊妹通常认为自己不过是个单身的姊妹，她应该试着不要这么想。相反的，她应该认识：“我已经许配给基督了，基督就是我的丈夫。”这就是保罗在说的：‘我以神的忌妒，忌妒你们，因为我曾把你们许配一个丈夫，要将一个贞洁的童女献给基督。’一位单身的姊妹要认识她已经嫁给了基督，基督就是她的丈夫和她的头。
每一位丈夫都是基督的影儿，问题是，对于未婚姊妹而言，谁是这位基督的“影儿”？。若是主已经为一位姊妹预备好这位“影儿”，到了适当的时候这个人就会出现。在影儿出现以前，就只有基督。许多时候，姊妹最大的挫折是来自于文化的压力。这种文化的压力使姊妹感觉到她必须符合别人的眼光：“妳已经快三十岁了，还没有结婚。”或者：“妳已经三十好几了，竟然还没结婚，一定是有些问题。”姊妹若不能认识主就是她的丈夫，那么许多这世代文化的东西就会来打岔她继续跟随主。姊妹不必担心太多，若是主愿意，影儿会来的。当主再来的时候，所有丈夫和妻子的关系都要过去。当实际来临时，所有的影儿都要消逝，我们都成了基督的新妇。所以今天当我们仍然在等候主的再来时，我们应当领会，主就是我们的丈夫，祂才是实际。
单身姊妹应该懂得：“主阿，你是我的丈夫，所以我要向你负责。你是我的头，所以我顺从你。”若是这样，很多不必要的搅扰就会消失。我给妳最好的建议，就是不要分析太多。妳若是一位单身的姊妹，只要安息，只要认识基督是妳的丈夫。这会使妳从许多打扰中得释放，并且使妳在召会生活中能积极的尽功用。
然而，姊妹们，一旦妳们结了婚，那么妳们的丈夫就是妳们真正的丈夫了。这也就是说，妳们一旦结了婚，妳们就不该太属灵的说：“只有主才是我的丈夫。”即使妳的丈夫只是基督的影儿，妳仍然必须学习接受他作妳的头，作妳的丈夫。
问题二：
有时候我觉得我处理财物的方式限制了主。我为了帮助丈夫控制预算，但是我一直感觉自己限制了他，甚至使他不能跟随主。怎样才能合适的处理财物呢？
回答：
有财物预算是非常好的，特别是对于所有的年轻夫妇。我们都需要有财物预算，而且要先分出一部分来给主，这样的实行是很好的。有预算是很好，但问题是我们都先为自己的需要作好预算，后来才发现，我们没有余款可以奉献给主了，这就是为甚么妳觉得受搅扰。我们应该实行每个月有定额是给主的，这个金额应该是固定的。换句话说，从我们的收入中我们预先分出了一个定额或是一定的百分比归给主，那么，我们的奉献才是固定的。即使我们的收入比往常少了，还是应该有相同的数额归给主。不论我们的收入增加或减少，应该有一个固定的金额是一直为着主的，这才是健康的实行。
在奉献给主之后，再预算自己的花费，这才是健康的。所有结婚时间不长的年轻夫妇，每个月都应该有预算，但必要的条件是先有奉献。有些圣徒的奉献不规律，因为他们想：“如果我们先奉献给主，那么剩下的就不够我们使用了。”但是圣经的原则是，你给，就必有给你的。那么怎样给你呢？我们不知道；当我们给主的时候，我们永远不知道主会如何给我们。但在这里有个原则，当我们学习给时，就会有给我们的，只有主知道怎样来给我们。在我们这一面，就是学习给。有些人可能奉献大部份的收入，其它的人可能奉献较小的百分比，两样都好。是我们在主前面的心愿算数，不是奉献多少算数。有些圣徒可能一周只能奉献两块钱，这也是很宝贵的。主所关心的，难道是两块钱或是两千块钱的差别吗？在主的眼中，重要的是你这个人。是你这个人如何，而不是你奉献的数目如何。
我们应该学着信靠主。我们要对主说：“我有心愿向你奉献，我该奉献多少？我该奉献甚么给你？”这其实就是告诉主：“我爱你。”这是向着主很好的祷告，让祂这样来带领我们。这样，即使我们只奉献了百分之一的收入，对主也是宝贵的。
一旦我们在主面前清楚了该奉献多少，我们就该对余下的钱作预算。一个合适的预算能帮助我们管理财物。如果一位姊妹知道“我只有这么多菜钱”，她就不会花钱买太贵的食物。如果一位弟兄知道只能花这么多钱买一个特别的东西，他就领会到：“我要省吃俭用几个月，不然就买不起。”这种实行会帮助我们知道我们处理财物是否不恰当。如果我们知道：“我只有这些钱可以运用。”这对我们是很好的。
至终我们可能领会到，在我们家里有许多东西是不必要的。收入高的圣徒，他们家中不一定有很多东西，但是他们所有的，一般都是高级品。反而有些圣徒，特别是年轻的夫妻，他们的家中满了许多便宜或不必要的东西。当我们在财物上有预算时，就会知道钱不该花到甚么地方。也许我们以为只不过是这里花一块钱，那里花两块钱，对我们来讲根本算不了甚么，但结果却花了三、四十元，自己还不知道钱是怎么花的。预算能够控制这种花费，当我们没有足够的钱买某样东西时，就会明白为甚么会这样。在财物上有预算，特别是对你们年轻夫妇是非常好的。
也可能我们有过这样的经历：感觉到某位弟兄或姊妹有特别的需要。注意和关心圣徒们是否有特别的需要，这总是非常好的，但不是说每次当我们看到有需要时，就包一个奉献包或是写一张支票，在过程中仍然必须有主。当有从主来的感觉，是关于一个特殊的需要时，这样来奉献才是健康的。如果我们给，就必有给我们的，主的供给是信实的。当我们注意到那里有需要，并且也感觉主有带领去应付那个需要时，我们就该照着带领来奉献。
问题三：
关于我们的财物，在圣经里有没有清楚的说明，不管我们的负担怎样，我们都应该先从收入里分出一定的金额奉献？或者我们应该在主面前有寻求？我们能不能照着主的带领，某一周决定要奉献给一位弟兄为着他特殊的需要，然后另一周决定把钱花在每天晚上请人来吃饭的事上？
回答：
关于财物奉献的事记载在新约哥林多后书八、九章里：‘还有，少种的少收，多种的多收。个人要照心里所酌定的，不要作难，不要勉强，因为神喜爱乐意施与的人。’－ 7）。对于这些经节我们的领会该是：不要以灵感的方式，而应当很认真并且很清明的来对待财物奉献的事。圣经在也摸到这件事：“每逢七日的第一日，你们各人要照所得的昌盛，拿出来储存着，免得我来的时候才收集。”。这里的原则是，我们要在每周的第一天分别出一个固定的金额，我们应当照着我们的收入，先把一部分分别出来在主日的时候奉献。这些经节很清楚的说到我们应当奉献特定的一份给召会。
关于我们是否应当奉献给召会，还是为着其它的用途来奉献这件事，我们应当很平衡。我们的确有自由照着我们所察觉到的需要来奉献。假设有一位弟兄每个月奉献二百元，每个月他都很忠心的奉献这笔款项给召会，后来他知道一位弟兄有需要，那么他就有自由运用他每个月的奉献来应付这位弟兄的需要，这仍然是对主的奉献。然而，我们不应当过度的实行这种奉献方式。如果我们仅仅盼望应付我们所察觉到的需要，我们会失去对召会的信托。许多时候，当我们看见一个需要时，召会同时也看见了。我们能顾到某个需要是好的，然而我们也要学习信托召会来顾到同样的需要。
例如，在召会里常有这样的情形，有许多的圣徒很忠心的奉献财物，然而当长老们在一起处理财务时，才发现每笔款项都已经有指定的用途了。圣徒们在奉献的事上很慷慨，并且他们的奉献也是丰富的，可是大部分的奉献都是指定为着某些需要。有些奉献包指定用来顾到某一个会所，有些指定要帮助青少年工作，有些是为着应付某位弟兄的需要。这是一个不健康的情形，这也就是说，长老们几乎没有余额来应付他们所观察到的需要，例如水、电和瓦斯费用，这些召会实际的需要。当圣徒们不会学习信托召会时，这种情形就会发生。我们常常不能相信召会有能力顾到所有我们察觉到的需要，反而我们信靠自己。我们认为我们看见了一个需要，而召会却没有看见。有些时候情况也许真是如此，我们偶而也可以照着主给我们的感觉来顾到某位弟兄的需要，这是很健康的。但是这不应当成为我们的习惯，我们不应当每周到处张望，看看有谁需要我们的帮助和财物供应。相反的，我们应当以合适的方式来奉献财物，也就是我们必须学习信托召会。
问题四：
姊妹传福音给男性，或是弟兄传福音给女性，到底合适不合适？我曾经听到别人给我的一些建议，使我感觉很不愉快。
回答：
这是一个非常实际的问题。传福音有两种方式：一种是一般的，一种是特殊的。一般说来，传福音的操练是很健康的，这就是说，当我们逛街或在商店买东西时，我们遇见人，就可以向他传讲。看见一个男孩子，我们传福音；看见一个女孩子，我们也传福音。这是一个健康的操练。当我们有机会向男士传福音时，我们传；当我们有机会向女士传福音时，我们也传。当我们在街上或是在公共场所时，不必太受限制。
然而，在传福音给异性的事上，不应当成为我们的实行。关于这件事我们需要很注意，特别是青年弟兄姊妹们。如果我们经常对异性有负担，这是不健康的。即使我们是纯洁的，另一方也许不是那么纯洁。例如，如果一个姊妹邀请一个青年人参加福音聚会或爱筵，他也许完全不明白他被邀请去作甚么，他只是一个世俗的人，不会把这种聚集当作是纯粹的福音聚集。如果他来参加了，他的动机也许并不是很健康，甚至可能会拦阻他的得救。反之，当一个弟兄邀请一位女孩子参加聚会时，也会有同样的情形。因着她是一个世俗的人，她的领会与我们完全不同。
假使一个青年弟兄，对他学校的女同学有从主那里领受的真实负担，这个真实的负担当中并没有不纯洁的东西，那么他实行这个负担最好的方式，就是找另一位弟兄与他一起，作为他的保护。因此，这个女孩子就会知道这位弟兄邀请的动机纯粹是为着福音的缘故，她也比较有机会可以得救。
我们与异性接触时必须小心，特别是我们中间单身的弟兄姊妹。我们都是人，无论我们多属灵，我们还是堕落的，我们需要学习在男女之间保持一定的距离。甚至在传福音的事上，我们也应该要小心。
问题五：
我知道我们应当尊重弟兄们，因着他们是弟兄的缘故。但是有一些弟兄同我和我的丈夫住在一起，他们都不作自己份内的整洁工作。我一直受试探，想对他们大发脾气。我应当怎样正确的处理这种情形？
回答：
最好是经由妳的丈夫来处理这种情形，这种情形的确需要处理。尊重人并不是要过度的容忍他。若是弟兄只是在妳们家作客几天，这是一回事。因为他只是一个被接待的客人，不论妳对他说甚么话都不合适。但如果弟兄是长期的住在妳家，有时候就需要严格一点。因为这是妳的家，如果一位弟兄想住在这里，却拒绝与妳合作，他就需要另外找一个住处。如果妳请妳的丈夫来处理这种情形，而这位弟兄却不听他的话，那么就应当请他明天搬走。无论他是不是在召会里，都不要紧，这是妳的家，事情必须照着一定的方式处理。否则，这位弟兄住在这里，不会得着任何帮助，同时，妳也会很瘪气。如果一位松懒的弟兄坚持他的习性不改，他的生命不会长大。如果他不能学着合适的照料自己，留在这里也没有价值。住在妳家的弟兄应当能经历正面的益处，他应当学习一些生命的事。
当单身弟兄住在别人的家庭里，却不作整洁，姊妹应当把她的观察告诉丈夫。她应当让他知道实际的情形，因为她可能比他看得更清楚。她应当告诉他：“有一些事我们需要与这些弟兄们交通。”妻子有权利在合适的灵里告诉丈夫说：“我的忍耐到此为止，我能应付这种情形的能力也只有这么多。”然后，丈夫就应该合适的与弟兄们交通，来解决这件事。如果妻子试着要直接面对这个情形，通常都会遇到挫折，所以最好是让丈夫来解决。
姊妹们，如果有圣徒与妳们同住，或是妳照顾弟兄之家或姊妹之家，就必须有一些规定。如果妳打开家让别人与妳同住，在实行上有时候妳必须严格一点。如果他们不愿意遵守妳的规定，他们就应当搬到别人的家里去，或是找公寓自己住。他们如果不守规矩，那是他们自己不合作，他们就必须离开。我们必须负起我们的责任，我们在这里不是为着社交活动，乃是为着非常严肃的事。我们不能承担一种情形，叫我们受挫折，叫与我们同住的人受挫折，而且没有人能得着真实的帮助，也无法在生命中合适的长大。
在照顾人、成全人的事上，容忍他们通常没有帮助。然而，在他们的软弱上与他们站在一起是健康的。如果一个年轻弟兄住在一个家庭里，却不愿意受约束，容忍他并没有帮助。无论他的行为如何，如果主人仍然一直与他和平相处，一直善待他，这就是容忍，这是行不通的。但是，如果这位弟兄在成长的过程中，从未学习如何做整洁，也许这就是他的软弱。假使一位弟兄从未铺床，并且总是忘记收拾他的衣服，这样，我们就不应当期望他一夜之间就能改变。如果是这种情形，我们可以替他铺床，然后告诉他：“请你在早上离开房间以前，把衣服收好，也把床铺好。”也许他试着做了三天，之后又忘了，这是他的软弱。能够在他的软弱上与他站在一起是好的。我们可以合适并关切的与他有交通，至终他会学到的。但是，仅仅容忍他的软弱并不会帮助他，并且会让我们感到灰心。我们应当在他的软弱上与他站在一起，但是我们也应当知道在甚么时候有合适的帮助来训练他。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
因着主的怜悯，得着许多宝贵的姊妹为着祂的恢复。但是在大多数的地方召会中，姊妹们都缺乏尽功用来为着托住主的见证。许多姊妹也会问：“我们在召会生活中的功用是什么？我们该做些甚么？”当她们渴慕尽功用的时候，又不确定这个渴慕是从主而来，还是出自于自己的天然；她们想要尽功用的时候，常常很有压力，很感挫折，并且担心是否越过了自己的本分。什么是姊妹合适的功用？她们如何在召会生活中运作？我们要在这次的交通里谈到这些问题。
姊妹应当照着生命的运作来尽功用
在主的恢复里，我们不应该把姊妹当成特别的话题，姊妹应该就是健康正常的来尽功用。姊妹不过是女性的信徒，正如弟兄是男性的信徒一样，我们都是由主的宝血所买，由祂的生命所重生的信徒。这就是说，我们都是基督身体上运作的肢体。弟兄和姊妹在运作上的不同，是根据神造我们的方式不同，自然而然产生的。弟兄和姊妹只要根据他们的所是来尽功用，不需要定规姊妹应该这样尽功用，弟兄应该那样尽功用。首先我们应该明白的，就是不必把姊妹的尽功用变作一个话题。
姊妹们一向是主恢复里重要的力量和祝福，姊妹健康的运作，召会就得着益处。然而，许多姊妹觉得自己只是“无名小卒”，她们感到挫折，因此就不能健康的尽她该尽的功用。姊妹们，甚么时候妳们不能健康合适的尽功用，召会就要因此受亏损。妳们不应该觉得：“我只是一个姊妹，我能做什么？”如果妳这么想，妳就会失去生命在妳里面运作的单纯和真实。主的生命在我们里面的运作是远高过我们的考虑，远超过“我是不是该尽功用？我要怎样尽功用？这是出于我还是出于主？我是不是太过了？”我们在召会生活里的运作都应该在一个很高的范围里，我们不需要太担心自己是不是“够资格”，是不是太过或是不及，生命的运作是远超过这些问题的。
姊妹们，妳们应该照着主的生命来尽功用，这比对任何道理的认识更高。我举一个例子，倪弟兄和李弟兄都是因着姊妹在讲台上传福音得救的，这看起来似乎不合乎圣经。根据圣经，女人不可施教；但如果女人不能施教，那么倪弟兄和李弟兄怎能得救？同样的，圣经说不许女人辖管男人；但如果姊妹不可照管男人，那么和受恩教士又怎么能兴起倪弟兄？但是如果姊妹听见这话就说：“那么下次召会传福音的时候，我要来讲一篇信息﹗”这样的态度不是又有问题了吗？我们看到这里有两个极端：如果我们过分强调姊妹要保守自己的地位，限制了她们的功用，那么主的行动就会受到极大的打岔；但同时我们也不能完全不顾到真理，因为圣经的确给我们一些管治姊妹尽功用的原则。如果我们不照着真理而行，就会失去我们的见证。因此，我们必须领会：这里有些东西比道理更高，姊妹们照着生命的运作来操练尽功用，就比我们对道理的认识更高。
为了这个缘故，姊妹们，妳们应该受鼓励，要刚强壮胆，在各地召会里尽量多尽功用、多有操练，因为妳们的运作没有果效，或是太受限制，召会就会受亏损。然而，当妳尽功用的时候，该有一种领会：“我是一位姊妹，这只是我学习的过程，我要学习照着我里面的生命来运作。”不要把姊妹尽功用当作一个不必要的话题，同时也一定要尊重妳身为姊妹的地位；在过度尽功用与完全不尽功用之间，应该有一个合适的平衡。在召会生活中，我们不该照着道理的认识而活，应该有一个更高的生活，必须是根据我们里面生命的运作来生活、来尽功用。
规范比行为更重要
我们学习在召会生活里尽功用，要认识一个重要的原则。必须学习根据合适的规范而活，这要比合适的举止行为更重要。例如：我们都有一些特别的行为，在早晨我们可能读圣经，在主的同在里唱首诗歌，充满了灵里的享受。之后我们可能回去睡一回小觉，看一看报纸，然后就完全不在灵里了，这是我们的行为。我们应该注意生活的规范过于我们的行为，这个规范是甚么呢？这个规范就是：每个早晨我们花时间来到主面前祷告、读经，或是唱首诗歌，这是个合适的规范。也许某个早上，我们在肉体里而不在灵里，这个时候仍然应当读经，因为这个规范是健康的。即使我们在肉体里读经，或是在肉体里祷告，这个规范仍然是健康的。我们的规范比我们的行为更重要。
在某些家庭里的孩子有洗碗的规范，这个规范比他们的行为更重要。假如妳的孩子心不甘情不愿的洗碗，妳还要不要让他洗？作父母的不可能对他说：“你是在肉体里，不是在灵里。所以走开﹗这不算。”相反的，父母只会叫他继续把碗洗好。当他在合适的规范里时，就不需要去分析他的行为。他的规范就是每天晚餐之后必须去洗碗，不管他心情好不好，都必须完成他的工作，这就是在一个正确的规范里的例子。如果有个孩子有一天兴致一来，主动去洗碗，那么他的行为是对的，但这可能不是他的规范。只有当他每个晚上都去洗碗，不管心情好坏，这才是一个健康的规范。
我们不该太过注意我们的行为，应当注意我们的规范。不必问自己：“聚会中我该不该尽功用？在召会生活中我该不该尽功用？如果尽功用的时候不在灵里怎么办？”惟一重要的问题是：“根据召会生活神圣的规范，我该不该尽功用？”答案很明显：“该尽功用。”这意思就是我们不必太去分析自己，只要跟随规范就好了，不必把注意力放在行为上。姊妹们，妳们在召会生活中学习尽功用是非常正常、非常健康的，在这个尽功用的规范中，自然会产生出许多的行为。虽然妳盼望从灵里行出来，但可能发现自己所实行的根本不在灵里，但也不用太担心，因为妳所跟随的规范是健康的。这就是注意规范过于注意行为的意义，我们必须注意我们生活的规范。
当我们在正确的规范中，这个规范就会产生合适的行为。即使有的时候，我们犯了错，行为不太合宜，也不必太担心，我们都是这样学的，下一次我们的行为就会合宜了。譬如，家打开应该是我们的规范，一位姊妹若是和丈夫决定：每个礼拜至少打开家一次，这是非常健康的，有了这样的认识就是建立起合适的规范。当这样的规范建立起来以后，就不要再去分析自己是不是在灵里。一旦我们有了家打开这个规范以后，可能有时候我们觉得自己在灵里，有时候也许觉得自己不在灵里。如果我们请人来家里，之后发现自己不在灵里，这就像洗碗时打破了几个碗盘一样，不需要让自己受控告，因为这是正常的学习过程。下一次我们会做得更好，下一次请人来的时候，就会记得要在灵里，这样的操练会保守我们在健康的规范中。
持守健康的规范使我们脱离过度敏感
姊妹们，当妳们在召会生活中运作、尽功用的时候，要很小心，不要让妳们的感觉控制了妳们的行为。如果妳老是问：“我是不是够资格？我是不是在主的同在中？我配不配祷告？我合不合适？”那妳就是太敏感了。许多姊妹都有这样的问题：“在我尽功用的时候，我怎么知道是在肉体里，还是在灵里？”我们一定要明白，没有一个人知道如何在灵里，除非他学习知道甚么是在肉体里。我们不要太去分析自己，即使我们是在肉体里尽功用，活着总比死了好。不需要太去研究：“我尽功用是凭着基督，还是靠自己天然的能力？”原则上姊妹们都很敏感，所以很容易受到控告。一旦我们落进去，就是给仇敌开了一扇大门。撒但这个控告者，牠会在每一件事上来控告我们。特别是姊妹们，要非常小心，不要过于敏感，应该简单的照着里面生命的运作，尽可能的来尽功用。
姊妹们，因为妳们天生敏感，所以要记住这个原则：注意规范，而不要太注意行为。这意思不是说，妳们就完全不注意自己的行为了，而是要专注于妳们的规范过于妳们的行为。重要的是规范，只要规范对了，即使有时候做错了，也没有关系。妳的规范是否健康十分重要，例如，家打开是一个健康的规范，在过程中照着规范而活，即使妳无意间作了甚么事不照着基督，却照着肉体，也不要太在意，不用把它当作问题，妳只要继续打开家。因为妳的规范是健康的，妳只要继续跟随着这个规范，就会带来主的祝福。
当妳刚进入召会生活的时候，可能根本不会想到要如何尽功用，就是自然而然的尽功用，那是因为妳在生命的享受中。但或许过了一段时间以后，妳就不再尽功用了，妳可能变得太敏感，太受控告，仇敌可能告诉妳说：“妳已经失败了，妳的功用失去了，妳不能再被主使用了。”这就是太敏感的意思。要记得：仇敌会利用我们的敏感来控告我们。我们应该持续这个合适、健康的规范，即使有失败，还是应该继续往前。我们的行为可能会出错，但是，只要我们生活的规范是正确的，并且停留在生命的享受中，我们就会从定罪中蒙拯救。
假如妳有个参加小排聚会的规范，有一天早上妳和丈夫吵架，然后一整天都觉得很受控告，在这种情形下妳可能就不去聚会了，因为妳觉得自己不够格。但是当妳向主敞开，即使还在生气，仍然可以摸到一个更高的东西，妳甚至可以老实的对主说：“主阿﹗我真是在肉体里，我真是一塌糊涂，但我还是要去小排聚会。”妳这么作就是根据规范而活，而不是根据妳的行为。妳一去聚会，妳就蒙了拯救。这看起来似乎不是那么高、那么荣耀，但因着妳照着健康的规范而活，妳就会在正常的情形里蒙拯救。
在召会生活里，我们常常是根据自己的情形偶尔尽功用。我们太去分析自己，如果觉得自己“好”，我们就尽功用；如果觉得自己“不够好”，就不尽功用。相反的，我们应当建立尽功用的健康规范。例如，我们在聚会中申言是好的规范，不管我们说得好或不好都没有关系，重要的是我们建立了这个规范。如果我们起来申言，说错了些甚么话，那也比坐在那里死气沉沉要好。主会尊重我们保持这个规范，我们一定会学到如何在聚会中说话，我们也会更享受召会生活。我们应该就去建立一个健康的规范，不需要问自己是对是错，当我们跟随健康的规范，自然就会产生正确的行为。
遵循生命的规范不守律法
维持生命的规范和遵守时刻表是不同的，遵守时刻表会变成守律法。我们不能把健康的规范当作是照着时刻表而活。健康的规范必须是生命的规范，不是一个律法。当我们照着生命的规范操练时，要注意生命基本的运作。例如我们有晨兴的规范，这个规范是七点起床并有一些的祷告。如果有一天，我们睡到九点才起床，我们若是照着时刻表而活，那么祷告的时间早已经过了，这时，我们是应该有早上七点起来祷告的规范，还是要有起床就祷告的规范？我们如果太在意时刻表，就不再是遵循生命的规范了。
这不是说我们可以放纵自己。每天早晨有固定的时间祷告是健康的，但是我们每天起床的时间是在于前一个晚上，如果我们被小孩吵得一夜睡不好，早上九点才起床，我们是不是就不祷告了？不是七点或九点起床的问题，而是要有健康规范的问题。我们的规范是早上到主的面光中，能够七点起来当然很好，但这不应该成为我们的规条。我们不应该注意几点起床，而应该注重规范。我们的态度应该是：“我不知道能不能每天固定时间起床，但是我只要一起床就学习来到主面前，这就是我的规范。”这个规范和律法的要求是非常不同的。
早上花时间到主面前是个很好的规范，如果我们起晚了，还是应该在同样的规范中。我们起床的时候，应当这么想：“虽然我起晚了，我还是要花时间在主面前。”这会使我们远离律法的谴责。有时我们晚起，心中就想：“我没有七点起床，打破了对主的誓言，我没有资格来到主的面前了。”然后一整天都把自己摆在控告里面。早上到主面前是健康的规范，能有固定的时间当然很好，但是当我们起不来的时候，这个规范还是一样的。我们的规范不是：“我一定要在甚么时候作甚么事。”那是根据律法来遵守时刻表。我们应该试着有规律，但是要注意健康的规范过于我们的行为。当我们专注于自己的规范时，就能保守自己不受控告。
我们常常落入两个极端：要不是太爱守律法，就是活着毫无律法。我们不是给自己太高的要求，就是太过放松，想做甚么就做甚么。这两个极端都不对。一方面我们需要律法，但另一方面我们不能落入律法之下。就像吃是一个律，但这不是律法的规定；睡是一个律，但也不是律法的规定。这些都是律，但是，是在生命的原则里，我们遵循生命的律，就不在律法的控制之下。跟随主是过一个平衡的生活，主可能会告诉我们：“你不该落到律法之下。”主可能之后又告诉我们：“如果没有律法的话，你会变得太放松，你会成为不法的人。”这就是为什么我们需要维持一些的实行，像是晨兴，好训练自己。我们不能太放松，心里想：“我随便甚么时候起来都无所谓，只要有祷告就好。”也不能太守律法，心想：“因为我今天没有准时起床，所以就不祷告了。”这两个想法都不对，我们必须平衡，我们的态度应该是：“我要尽量准时起床，可以到主的面前。但如果我起晚了，我还是学着来到主面前。”这样我们就会维持一个合适的规范，这也能拯救我们脱离放纵自己或是墨守规条，相反的，我们会让生命来规律我们的生活。
特别是有孩子的姊妹们一定要学到这点。姊妹们，如果妳有孩子，就不要给自己太严格的定规，这是作一位快乐母亲的秘诀。孩子的作息是不固定的，甚至妳丈夫的作息有时候也是不固定的。妳可能想要每天固定时间起床，花时间到主面前，但是如果孩子半夜吵醒妳好几次，妳可能会想：“我起不来，算了吧﹗”许多作母亲的没有晨兴，就是因为早上起不来。事实上妳晚一点起来，还是一样可以晨兴。有时候妳给自己定了太高的标准，妳可能想：“不管我有没有睡觉，我一定要七点起来。”那样能持续多久呢？至终妳一定会感到很挫折。所以对于那些作母亲的，特别是有小婴孩的母亲，要学着不要太注意保持固定的作息时间，相反的，要注意合适的规范。甚么是合适的规范呢？妳一起床，就来到主面前。或许妳想有固定的时间，但当外在情况影响了你的作息时，妳仍然到主面前来，维持着一起床就祷告或唱诗的规范。甚至早上妳有了很好的晨兴之后，又有事情很搅扰妳；可能祷告之后，孩子又来吵妳，让妳大发脾气。但是妳发过脾气之后，还是可以回来享受主的面光，这就是健康的规范。姊妹们，如果妳学到这个秘诀，就会非常蒙福。
内心的渴慕与律法的要求相对
我们都渴慕有合适、高尚的人性。渴慕有健康、道德的生活并没有错，但是让这个渴慕变成对自己的要求就不对了。渴慕和要求有甚么不同呢？渴慕是发自内心的，而要求是外在的律法。当内心的渴慕变成外在的要求，这就不对了，即使是最属灵的事也是这样。例如，我们想在每个聚会中都祷告，这是健康的渴慕。但若是因着在一个聚会之中没有祷告，心中满了控告，这就变成要求了。姊妹们，妳们应该心里有健康合适的渴慕，但如果这些渴慕带来了控告，那就成了要求而不再健康了。
在我们的经历中，可能开始的时候有健康的渴慕，后来却成了要求。一旦渴慕变成要求，就不再发生功效了。主不会给我们要求，祂乃是给我们生命的供应，使我们心里充满了合适的渴慕。但是在我们的经历里，渴慕和要求是一样的，我们有健康的渴慕，但是却把自己放在要求里去实行，因此我们就落到陷阱里了。姊妹们，妳们学习有合适的渴慕是很好的，当妳活在主的生命里，妳会渴慕健康、美德、纯洁的事物，但是绝不要把自己放到要求里来达成妳的渴慕，因为这样的要求会成为禁欲主义，至终会伤害妳。当内心的渴慕变成要求，就不再是健康的，妳要学习分辨要求和健康的渴慕之间的不同。
所有的姊妹都要学着更有安息。姊妹们，学着尊重心里的渴慕，但是不要让它成为对妳的要求。不要让妳的良心总是受搅扰，只因为妳达不到自我设定的标准。学习活在妳的渴慕之中，不要让它成为要求，让这个渴慕逐渐变成妳的实际。不要给自己压力，要自然的活出妳的渴慕。这些是我们必须学习的秘诀。不要让妳的渴慕变成要求，如果妳给自己太多的要求，这会伤害甚至杀死妳的成长。当妳毫无压力的活在对属神事物的渴慕之中，这就会让妳有健康的生命成长。──朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
我们已经看过，姊妹们应该更多注意规范而不是注意行为。圣经里用过许多次“pattern”这个字翻作“榜样”，翻作“规范”），特别说到帐幕的设计，是根据一个神圣、属天的规范。‘…正如摩西将要完成帐幕的时候，蒙神指示他说，“你要谨慎，照着在山上所指示你的样式，作各样的对象。”’圣经中关于“规范”最重要的原则，就是这个规范必须是神圣的。当以色列人建造帐幕的时候，他们是根据神圣属天的规范，神指示祂的子民‘照着在山上所指示的样式，作各样的对象。’这给我们看见那个规范是神圣的，也是属天的。我们一提到我们每日生活的规范，大概都得说：“我的规范一点也不属天，我的规范相当属地。”我们所凭靠的规范必须是属天的，而不是属地的。我们要凭靠着一个规范来生活，意思就是必须有神圣的事物在其中。
从第一篇信息中我们都清楚了，我们不应该注意行为，而应该注意健康的规范。当我们操练照着健康的规范来生活的时候，一定要这样告诉主说：“我不再注意我的行为了，我要注意我的规范。”甚么时候太过于注意自己的行为，我们就会感觉身边的每件事都一团糟，所看见的尽都是自己的错误。相反的，应该从另一个角度，就是根据那属天的规范，来看我们的生活。健康的规范是一件属灵的事，我们必须认识，所谓“规范”的生活并非墨守成规，也非例行公事，乃是在一个神圣属灵的规范里来生活。
这个规范的属灵实际，是根据我们在生命中的成长。假如一位新蒙恩的姊妹进入召会生活才几个月，她只要知道一周来参加一两次聚会，或知道如何运用灵祷告几句，那么主就相当满意了。照着我们的看法，这位姊妹可能很年幼、很肤浅，她的祷告也没有多少内容，可能只是运用声音而不用灵；然而从主那一面看来，这位姊妹只用声音而不用灵祷告，就已经符合祂的期盼。一位新蒙恩的姊妹，主对她能有多少要求呢？主最多只会要她传一点福音，读一点圣经，参加几个聚会。她乃是根据她生命的成长度，照着神圣属灵的规范来生活的。我们生活所根据的规范必须是属灵的，因此也必须是根据我们生命的成长的。
健康规范的元素
第一个元素 ─ 竭力进入主的面光
我们生活所凭借的健康规范有三个元素，事实上，其中每一个元素都是一个属灵的操练。首先，要操练在日常生活中进到主的面光里。第二，必须操练在日常生活中有召会生活，特别是要有属灵同伴的生活。第三，必须操练要有团体的召会生活，也就是不可放弃我们自己的聚集。所有这些元素都必须是我们操练的规范。
在我们健康规范里的第一个元素，就是每天竭力进入主的面光，我们一定要操练自己达到敬虔。姊妹们要学习：“在我生活的规范中，我竭力进入主的面光。”这样就会带下主的祝福。甚么时候姊妹一注意自己的行为，就会活在定罪之下。假如她对丈夫发了脾气，她就失眠了。她会这样想：“我爱主这么多年了，像我这样的姊妹怎么可以发这么大的脾气？我怎么还会对丈夫这么生气？”我们必须认识，有时候我们的行为会有不正当的情形，当然我们不该鼓励人有不正当的行为，但是人还是会犯错的。每当我们的行为不对了，我们只该简单的、快快的取用主的宝血，必须试着再一次进到主的同在中。然后就要忘记自己已经到了甚么样的地步，而竭力向前进到主的生命里，这就是回到健康的规范中。在这样的规范里，甚么时候我们的行为不是那么健康了，我们只要学习让它过去，仍然竭力进到主的面光中。我们的规范就是无论我们在那里，我们都爱慕主的面光。一旦我们学会了这一点，就要在我们的日常生活、家庭生活和召会生活中领受极大的祝福。
我们每个人都有软弱，但是最要紧的是我们要有一个规范。甚么是我们的规范呢？开车的时候，竭力进到主面前；读经的时候，竭力进到主面前；与弟兄们一同祷告的时候，竭力进到主面前；甚至在我们最软弱的时候，仍然竭力进到主面前。不论得胜或失败，都不要在意，只要爱慕活在主的同在中，这就是我们生活的健康规范。当我们这样来操练的时候，就要领受主的救赎和祂救恩的功效。我们顶好都这样告诉主：“主阿，我的行为有时候真是不健康，但是我留意使自己有一个合适、健康的规范，也就是在我的日常生活中，随时随地要竭力活在你的面光中。”我们都应该借着每日的生活，活出这样一个神圣、属灵的规范。
第二个元素 ─ 在日常生活中操练过召会生活
姊妹们，在妳们的日常生活中，也就是在经常性的召会聚会之外，要操练和其它的姊妹们在一起。妳们一定要注意每天的召会生活，要珍惜和别的姊妹们在一起的时光。很可惜，在我们的召会生活中，很欠缺这一方面的操练。似乎姊妹们都不想带头或发起姊妹的聚集，妳们或许担心姊妹们的功用成了话题。事实上，姊妹们在日常生活中聚在一起是健康的规范。当姊妹们来在一起祷告、交通、享受真理的丰富，这是健康的规范。这个规范会使妳成长，因为这样的操练是健康的。妳们可以为着特定的圣徒、为着长老、为着新人、为着召会的需要、为着福音、为着主的行动，或是为着主摆在妳们心里的任何负担来祷告。妳们可以一同在主的话上和在真理的丰富上劳苦，这也是健康的规范。不仅个人要活在主面前，还要竭力在日常生活中有召会生活。
姊妹们，妳们不该只有自己个人的生活，应该在妳的日常生活中竭力进入召会生活。可以去探访几位圣徒，可以和一位姊妹一同进入主话，可以和另一位姊妹有一些祷告，也可以和姊妹们有一点聚集。妳越能这样来操练，召会生活就越健康。若是有一班姊妹们来在一起持续不断的祷告，无论她们的祷告是否“属灵”，召会都会得着益处。姊妹们要在妳们的日常生活中学习有召会生活，要操练和别的姊妹在一起，这应该是妳们的规范。试着不要在自己家里过自己的生活，若是主给妳时间，学习花时间和别的圣徒在一起。无论祷告和劳苦，都操练和别的姊妹在一起，这样积极的操练就会叫妳在生命中健康成长。当妳与带领弟兄和长老们的负担站在一起，一同来祷告，召会就得以加强。我再说，不要只过妳自己个人的生活，要在召会生活中来过日常生活。这是妳健康规范中的一项，所有的姊妹都要受激励起来这样操练。
在每一处地方召会中，无论长老们作了甚么决定，都需要许多的祷告；无论召会为着甚么需要有负担，也需要许多的祷告。当长老们为着特定的需要，开始向召会传输负担时，就必须有正确的祷告在背后扶持。我们经常将长老们交通的负担当成一件必须作的事情，而忘记这样的事需要我们用祷告来扶持。我们应该明白，如果没有祷告，就没有一个决定会行得通；任何一个决定，如果背后没有属灵的挣扎，那个决定就是死的。带进生命唯一的路就是祷告，必须有许多的挣扎来与主配合，必须有许多的祷告来托住整个局面。我们越这样为召会祷告，我们的里面就越被焚烧，我们就越为着主的权益被点燃，甚至能将这个点着的火带到聚会中，使整个聚会因此被点活起来。
姊妹们，要尽量运用时间来在一起，用祷告在背后扶持召会。这不需要太组织化，无论在甚么时间祷告，或在谁家祷告，要作得灵活，但一定要操练在主面前一同有祷告。有时候妳也可以把带领弟兄所交通的再交通一下，这样就能与他们的负担站在一起；也可以考虑召会的情况，祷告求主来加强；或者也可以一同祷告交通，如何适当的照顾新人。这样的操练会带下主的祝福，这也该是妳们健康的规范。
姊妹们急切的需要属灵同伴
我们必须学习如何在召会生活中产生健康的同伴。在召会生活中许多姊妹都是孤单的，她们觉得没有甚么姊妹是联于自己的，也没有甚么同伴。有些姊妹甚至找不到一个人可以交通。当她经过一些事情的时候，只好独自挣扎；当她的丈夫经历到一些困难，也没有人可以陪她一同祷告；她也许在召会生活中许多年日，但仍旧是孤独的。召会生活里许多姊妹都是孤独的。为甚么我们中间有这么多姊妹是靠着自己残存着？就是因为缺少同伴！要姊妹们有真实的属灵同伴似乎相当困难，大家往往只是在聚会中彼此认识，但在每日的生活中彼此却从不往来。或许会有几位比较要好的姊妹，但是不知道甚么缘故，她们来在一起却不能回到灵里，这就是因为没有操练在日常生活中过召会生活。若是姊妹们操练这个健康属灵同伴的规范，就不再会单独，不再会寂寞！
有些时候，当主在召会中有行动，弟兄可能愿意响应，但是妻子却不能配合。这并不是妻子的错，这只是说出她单独惯了。她也许爱召会，但是她还没有爱到一个地步，有胆量响应主的行动。在她日常的生活中，没有人把积极的负担传输到她的里面，她所实行的召会生活不是健康的规范，而仅仅是例行公事的聚会罢了。如果实际的情形只是如此，那么她在召会生活中的运作就会受到相当大的限制，她就不能在召会中响应主的行动，因为她没有属灵的同伴。如果在召会生活中有几位姊妹是她属灵的同伴，那么每一次主有行动，她很容易就能响应，也会得着加强，与丈夫站在一起来跟随主。
我们需要属灵的同伴作我们的保护，每当我们要作一个重大的决定时，该有一位姊妹是可以和我们交通的；在属灵的成长中经历困难的阶段时，也该有一位姊妹是可以和我们一同祷告，帮助我们度过难关的，这就是同伴。若是一群姊妹经常在一起，所作的不过是对各种事情谈谈笑笑，那么这就不是真正的同伴。假设其中一个姊妹正在经历一件很严肃的事，当她提出来和这一群姊妹们交通，另一位姊妹也许就笑她说：“不要这么属灵吧！”这位有需要的姊妹得不着帮助，其它姊妹要帮助她的机会也失去了。这就说出这群姊妹在一起的年日中，一直没有建立起真实同伴的关系。
我们与同伴之间的关系不该建立在天然的情感或彼此的兴趣上，我们之间同伴的关系应该是属灵的。兴趣相投的人很容易就会建立起一种属魂的同伴关系，比较接近的姊妹们也许会在召会生活中形成小圈圈，我们绝不可让我们的同伴关系变成了“结党”。但这并不是说我们就该避免和自己觉得亲近的姊妹在一起，或是在彼此的接触上很冷漠正式，而是说我们一定要学习在我们的灵里和姊妹在一起。我们应该非常的亲，非常的近，却与属世的朋友关系不一样。我们之间的同伴关系不是维系在属魂的情感或属世的兴趣上。反之，我们彼此是为着主和主的见证在一起挣扎奋斗。姊妹们都要学着告诉主说：“主阿，我需要几位姊妹作我的同伴，困难来的时候，我必须有姊妹和我一同祷告，来把我带到你的同在里。我需要有姊妹能和我在灵里一起祷告，好叫我们能够一同寻求你。”这样健康的同伴的关系能够从主那里带下真正的祝福。
姊妹们，要学习在你的日常生活中操练过召会生活。不要容让自己单独，不要在召会生活中作一个单独的姊妹，要建立起健康属灵的同伴。当妳有一些姊妹作妳属灵的同伴时，并不是说她们仅仅是妳的朋友，而是说妳能够和她们一起祷告、一起交通、一起享受主的话，并为着彼此在生命里的成长而一起挣扎奋斗。之后在妳或妳的丈夫经历一些难处的时候，妳就有姊妹作妳的同伴，帮助妳度过难关。学习彼此代祷，学习彼此在一起，学习让别的姊妹“侵入”妳的日常生活，甚至用一种积极的方式，学习同样的侵入她们的日常生活。在召会生活中千万不要作一个单独的姊妹，一定要找到一些姊妹作妳的属灵同伴。
第三个元素 ─ 宝爱团体的召会生活
在我们属灵的操练中，我们必须宝爱团体的召会生活，包括所有召会性的聚会以及和圣徒们的聚集，这应该是我们健康的规范。根据圣经，我们绝不该轻视或忽略我们一起的聚集：‘不可放弃我们自己的聚集，好像有些人习惯了一样，倒要彼此劝勉；既看见那日子临近，就更当如此。’不论大型的召会性聚会或小型的家聚会，都该是我们的规范。原则上，我们都不能忽视圣徒们在一起的聚集。我们必须宝爱聚会的生活，也就是宝爱团体的召会生活。
在我们的经历中，我们也许从基督教接受了一种不健康的想法，以为我一周只需要参加一两次聚会就好了；有些圣徒甚至认为只要参加主日的擘饼聚会就够了。这样的想法正好符合我们堕落的天性。姊妹们，我们需要宝爱团体的召会生活，这应该是我们的规范。我们一定要宝爱所有的聚集，不论是全召会聚在一起，或仅仅是几位圣徒来在一起；不论是长老们决定召开的聚会，或是我们接受负担在自己家中有聚集，都是一样的，我们都不能忽视召会的聚集。我们若不照着这个规范来生活，在属灵上就不可能健康。一个人尽管再属灵，若是放弃了和召会一起的聚集，迟早都要经历属灵的死亡。他可以在家里读圣经，但还是会灵里发死的。我们必须看见圣经里有一个健康的规范，就是在召会生活中要和圣徒们聚在一起。我们若不借着宝爱团体的召会生活而有正确的操练，我们的规范就不健康，就不过是照着属地、属人的标准来生活，而不是照着神圣属灵的规范来生活。
我们参加召会的聚会，并且操练和其它的圣徒们在一起，就是在一个健康的规范里。千万不要轻视，也不要小看召会的聚会。甚么时候我们说太忙了，没有时间来聚会，我们就不在健康的规范里了。不聚会的本身就成为不健康的规范，这就是为甚么说，‘不可放弃我们自己的聚集，好像有些人停止惯了一样。’习惯就像是规范，写希伯来书的时候，有些圣徒就是在不聚会的规范里。他们决定不参加所有的聚会，或是不与圣徒们聚在一起，最后那个实行就成了他们的规范。我们一定要领会，甚么时候我们的规范是错的，就算我们的行为都是对的，我们这个人还是错的。这个规范比我们的行为更重要。譬如，发脾气不是那么严重，但是不聚会就非常严重。一位姊妹也许从不发脾气，但假如她不去聚会，主要来对她说：“妳的好行为没有甚么意义。”另一位姊妹也许偶尔会发脾气，但是这位姊妹参加所有召会性的聚会，主要说：“这就对了。”我们不该注意我们的行为，而要注意健康的规范。这个健康的规范，其中很重要的一部分就是在团体的召会生活中与圣徒们聚在一起。
结语
我们所凭靠生活的规范，是一个神圣属灵的规范，不是一个属地属人的例行公事。这个规范有三样属灵的操练：第一，必须学习在日常生活中，无论何地、何种景况，一定要竭力的进到主的面光中。第二，必须操练在日常生活中过召会生活。要建立属灵的同伴，宝爱能和其它姊妹们在一起的时光。第三，必须注意团体的召会生活。要操练参加所有召会性的聚会和聚集。这三个元素就是神圣、属天、属灵规范的内容，我们要凭靠这个规范来生活。注意这个健康的规范才会带下真正属灵的祝福。──朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
回答：
妳的想法是：“因为我看到了需要，我就试着去应付那个需要，因此应付人的需要变成了一种要求。”然而我们所看见的不一定就是神所看见的，我们所看见的需要仅仅是根据“我们”所看见的。我们一定要认识，在实际的召会生活中，我们的主是非常高的，祂对事情的看法远高过我们的看法。‘耶和华说，我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。’－ 9 ）
例如，我们也许会诧异：“为什么某位弟兄需要经历那样的困难和挫折？”我们可能不明白这正是主所要他经历的。主看事情是很清楚的，祂知道若是没有这个令人挫折的环境，这位弟兄就永远没有办法成长；事实上，这位弟兄所经历的困难正是主的工作。我们的眼光可能不会这么高、这么属灵，我们所看到的是这位弟兄有某些需要。我们必须认识，我们的主是一直在看顾着整个情况，祂是万有的主；我们可能只看到各种的需要和问题，但是主知道祂要做甚么。
在这样的情况下，我们要如何与主配合，而有合适的操练呢？我们不能说：“既然主会看顾万事，我就不需要去管他，让主来处理就好了。”当有人在为难中或有某种需要时，我们还得学习如何在这样的情况中与人在一起，这对于我们这班爱主的人，是一个很难的功课。在困难的时候与人站在一起，和改变整个情况是两回事，我们要学习的是把自己摆进去，再帮助人从那个难处里长出来。没有一个难处是难以解决的，但要从每个难处中长出来就很难了。我们不需要成为解决问题，或是提供意见的人，我们需要成为把自己摆在圣徒当中，帮助他们从他们的限制和问题中长出来的人。我们的态度应该是，“我要与人一同成长，当我成长的时候，他们也就成长了。我要把自己投身进去，为着他们的成长来劳苦，我不要试着去改变他们，我只要和他们一起成长。”
举例来说，如果有位年轻姊妹在值班室里服事，她轮值的时候，把事情弄得一团糟。如果我们就决定给她另一项服事，请她做会所的整洁，不再到值班室服事，这样我们是轻易的解决了问题，但是却没有真正去帮助这位姊妹。如果她在一个地方服事有了问题，换一个地方也一样会发生问题。这就是为什么我们很少有服事上的调动，或者只是来解决问题。一旦问题产生出来，问题就是在那里。我们要知道，一个不能在值班室服事的人，也一样不会做整洁；一个不会做整洁的人，也一样不会传福音。对于这个人所需要的，不是帮她解决问题，也不是将她当作一个问题来处理，她所需要的是有人进到她的光景里，帮助她从自己的限制里长出来；她需要圣徒关怀她，需要圣徒从主那里寻求智慧来帮助她成长。在这样的关怀里有交通、有安慰、甚至也有责备。如果有一些圣徒肯把自己花费在这位姊妹身上，他们就能同她一起从问题当中长出来。这才是真正的服事主。
这样的关怀如同父母对儿女的关怀。例如，一个儿子对他的父亲抱怨他在学校里没有朋友。这位父亲该怎么作？他会不会对儿子说：“别这么幼稚了﹗你说你没有朋友是甚么意思？去结交几个就有了﹗”如果父亲这样来要求儿子，显然是不会有效的。相反的，如果孩子把这样的需要带到父亲面前，父亲要温柔的向他保证，他可能会说：“即使没有人是你的朋友，爸爸还是你的朋友，不要难过。只要你每天上学，主会给你朋友的。”然后这个父亲可能常常刻意的去找儿子，给他一个拥抱，提醒他：“爸爸是你的朋友。”也可能偶尔问问儿子：“你在学校里有朋友了吗？”至终儿子会回答：“有啊﹗现在我有一些朋友了。”然后父亲可以问问谁是他的朋友，他们就能保持这样亲密的谈话。父亲与儿子之间的整个的气氛都是爱与支持。当我们照顾圣徒时，也是一样的。我们必须与他们一同成长，不要把负担加在他们身上；我们应当陪着他们一同往前、一同成长。如果他们有任何难处，我们应当同他们一起从难处中长出来。
照顾人的路乃是把自己和所服事的人摆在同等的地位上，即使妳比他们成熟，妳也应该把自己和他们摆在一起，与他们一同成长，实际上，这就是一个非常健康的规范。我们不要做一个解决问题的人，我们要成为那一班肯把自己投资在那些有需要的圣徒身上，与他们一同成长，直到他们胜过了自己的问题和限制的人。如果我们只想解决问题，更多的问题会一直出现。解决了一个，另一个又来了；解决了另一个，还会有其它的问题出来。相反的，我们应当学习把自己摆在和圣徒同等的地位上，与他们一起成长。当我们看到令人沮丧的情形时，不要去解决问题或是改变情况，我们应该把自己摆进圣徒当中，与他们一同成长，直到他们从一切的环境里出来。
这种的关怀会使召会建造起来，当我们有更多的弟兄姊妹在召会生活中这样来操练，召会就会兴旺。可惜我们的情况常常正好相反，我们喜欢作教师而不喜欢作父母，我们到处观望，看见了所有的问题，然后就想办法去解决问题。我们并没有同圣徒一起成长，反而去改正他们。在召会生活中，没有多少弟兄姊妹愿意降卑自己，放下自己，来把自己摆在有需要的圣徒中间，和他们一同从他们的难处里长出来。姊妹们，当妳看到另一位姊妹有难处的时候，不要把它变作话题，甚至最好是不要去谈论它；相反的，要把妳自己跟那位姊妹摆在一起，进到她的限制里，并且与她一同成长。同她交通、陪她祷告，拔高她这个人，把她从她的限制里带出来，这样才能有真实的事奉。在主的恢复中，我们不需要弟兄姊妹来告诉人甚么是对的、甚么是错的。我们所需要的乃是弟兄姊妹能进到圣徒的情形里，并且同他们一起从一切的限制里成长出来。
问题：甚么是养育孩子最好的方式？
回答：
我们要明白，在原则上不是我们来养育孩子，没有人有这个能力，我们可以尽最大的努力，但是只有主才能真正养育他们。这是根据主所豫定的事实，主的豫定不在于我们的拣选，祂的豫定只在于祂自己，这是照着祂的拣选、祂的选择、以及祂的喜悦。我们要明白，至终没有一个人能养育自己的孩子，我们只要不破坏他们，就已经很不错了，不能再更好了。我们不能说：“我只要用这种方式养育我的孩子，他们以后就一定会爱主。”如果这么作行得通，就不需要主的恩典了，我们必须给主机会来施行祂的恩典与怜悯。
这不是说我们就不照顾孩子了，我们必须照顾他们，然而，我们也要知道必须把他们信托给主。在我们里面，应该替我们的孩子祷告，并且仰望主的怜悯，希望他们长大后都能被主得着。但是要学习信托主更过于相信自己的努力，要明白是主养育他们。要尽力使他们健康成长，但是不能把他们抓在我们自己的手里，要学着把他们交在主的手中。要不断的提醒自己，是主在养育他们的。
父母把孩子交托在主手中的时候，应该注意活在主的面光中，不要因着孩子的情况太受鼓励，或是太过失望。孩子还小的时候，会尽量讨父母的喜欢，他们甚至会为着父母的缘故作许多属灵的事，作父母的不必太兴奋，因为只有主知道是真是假。孩子可能会讨父母的欢喜，但是几年以后他们就要尝试着寻找真正的自我。当他们表现得很“属灵”时，我们不必太高兴；他们表现得“不属灵”时，我们也不必太受搅扰。我们只要向主祷告：“主阿，我把他们交托在你手中，我知道你是他们的主。现在当他们还年幼时，经历到这些属灵的事，我求你在他们长大以后，提醒他们这些小小的经历。”
如果一个孩子似乎是落到世界里去了，父母也不必自责。有时候我们的孩子必须有些经历，至终会对他们有益处，因为是主养育他们的。这不是说我们要鼓励他们到世界里去，我们不该告诉他们：“去看几场电影！”同时，我们也不能太保护他们，使他们像从修道院里长大的孩子，与社会完全脱节。这不是叫他们到世界里去，或是完全与世隔绝的问题，我们身为父母的，并不知道他们真正的需要，也不知道至终他们会变得如何，只有主知道。父母要学会这个功课：“主阿，我不知道，只有你知道。”
姊妹们，要因着妳的孩子是属主的孩子而受到鼓舞。妳必须知道主在永远里就爱他们，事实上，从永远的角度来看，祂比我们更爱他们。我们会问：“怎么会有人比我们更爱我们的孩子？”但是主在永远里说：“我为他们而死。”最大的爱乃是主的爱。对于我们的孩子，我们就是尽力，然而在过程里我们要不断的对主说：“谢谢你，主耶稣，我的孩子是你的，他们不属于我，你比我更爱我的孩子。主阿，我还是要求你，使我的孩子在世界里毫无用处，让他只在你的恢复里有用，让他不能做别的，只作你的见证。”我们可以不断这样替我们的孩子祷告，最后我们就明白我们不能养育我们的孩子，只有主才能。
我们一定要学会这个功课，主才是看顾我们的孩子的那一位。如果我们过度的保护我们的孩子，总有一天我们再也没有机会保护他们，到那个时候他们就要受苦了，因为他们只知道召会生活，他们不知道如何面对现实社会里各式各样的人和各种不同的情况。弟兄姊妹们，最后我们一定要学习把我们的下一代信托给主，别无选择。我们必须学习祷告说：“主阿，我把我的孩子交托给你，请你看顾他们。”──朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
我们要维持一个健康的规范，就必须学习为着召会生活花费时间。我们先前已经看过健康规范的几个基本要素：要竭力进到主的面光中，要在每天的生活中操练过召会生活，还要宝爱团体的召会生活，而其中的每一个要素都需要花时间。我们在召会生活中操练来爱主、来服事的时候，没有一件事比我们的时间更为重要。圣经说：‘你的财宝在那里，你的心也必在那里。’从经历中，我们也学到：“你的时间花在那里，你的心也必在那里。”这句话虽然不是圣经的话，但根据我们的经验，却是一个事实。我们一定要明白，在召会生活中的服事，只有花上时间才算得数。
我们甚至可以这么说：时间比我们的灵更重要。你们听了可能会觉得很惊讶，因为我们一直是强调人的灵。我们要来经历主，灵当然是最重要的；但是要在召会生活中有运作，我们的时间也是最重要的。譬如，姊妹们也许来在一起时还不在灵里，然而在她们聚集的时候，至终会把她们都带回到灵里。假如有四位姊妹来在一起，有一个正在生孩子的气，另一个在生丈夫的气，第三个在生同事的气，第四个生长老的气，没有一个是在灵里。可是当她们花时间来在一起，没有多久她们就开始祷告，她们一摸着主，可能眼泪就留下来了。因为她们学习花时间聚在一起，而她们所摆上的这段时间就成为主带领她们回到灵里的凭借。
我们事奉的生活应该包括两方面：我们的操练和我们的劳苦。操练是向着自己的，劳苦是向着别人的。不管是操练还是劳苦，都必须花时间。不花时间，事奉的生活就没有实际。我们要告诉自己：“我必须花时间和我当地的圣徒在一起，我需要花时间来服事，来和姊妹们一同祷告。”至终只有那些知道如何运用时间的人才能被主使用。
餧养照顾需要时间
我们花时间的方式，就好比在家庭里养育孩子一样。通常父亲和母亲是以两种不同的方式，从两种不同的角度来养育孩子。原则上来说，父亲培育孩子的方向是人格的发展，母亲培育孩子的方向是心理的发展。好父亲培养孩子有一个刚强、独立、有用、扎实的人格，好母亲教养孩子有一颗健康、温柔、甜美的心。一个心理正常、人格正当的人，将来就会非常有用。再进一步，通常父亲比较重视孩子的教育，母亲比较重视他们的健康。父亲照顾孩子的人格发展和教育问题，并不需要花太多时间；但是母亲要照顾孩子的心理发展和身体健康，就需要花费她们全部的时间。
我们都知道家庭生活是这样，然而不知为甚么，我们并没有应用在身体生活当中。在神的眼中，召会就是基督的身体，是一个大家庭。在召会生活中，我们似乎有了一些父亲，然而我们却没有够多的圣徒愿意操练像母亲那样，来养育属灵的孩子，使圣徒们有一颗正确的心。要让一个人有健康、温柔、甜美、纯洁的心，需要很多的照顾。这就要许多圣徒们起来操练作母亲，终究还是要他们花费很多时间。在主的恢复中，需要有一班人知道该如何花费自己的时间。我们能够花费愈多的时间和圣徒们在一起愈好，因为这样他们才会成长。
我们不能只因着和圣徒有一点点短暂愉快的相处时间，就感到很满足了。常有姊妹说：“上星期五晚上我到一位姊妹家，我们一起吃点心、喝咖啡，然后一起有祷告。实在太好了﹗”我们往往过于宝爱这段时刻，有了这样的聚集之后，就不觉得需要再作些甚么了。姊妹们，不要沉缅于你所享受过的时光，你要问自己：“我今天能不能再多花一点时间和姊妹们在一起？”这样你花时间的方式才会更确定、更持续。而这种花时间的实行，就会带你进入健康规范的实际。
彼此餧养
一旦你开始和姊妹们聚在一起了，你应该做些甚么？应该如何把时间给她们？首先，你要学习餧养的原则。当你和姊妹们在一起的时候，要学习彼此餧养。餧养应该是很自然的，大家来在一起，不需要制造话题，也不要坚持某种特别的方式。譬如说，你不必坚持要读圣经或是读属灵书报，虽然这些也许都很有帮助。你们来在一起应当很自然的，可以有一点祷告、祷读，或是彼此交通，也可以一同进入召会正在追求的材料。只要你一接触有生命的东西，你就会得着生命。你和圣徒在一起的时候，生命就已经在你们中间了，不需要有任何的压力，或是有特别的期望，你们来在一起，就是简单的彼此餧养。
你这样操练的时候，不要把自己弄得很特别，不要想：“只有我们这几个姊妹聚在一起，为甚么其它的姊妹不实行这个？”你不要把自己当作一班特殊的姊妹。如果你们只有五个人，不需要勉强其它的人也来参加。只要简简单单的操练来在一起，至终其它的姊妹听说了，就会盼望加入的。但是你如果把聚集作成一个大的要求，就会把姊妹们吓跑。你若是操练和那些有负担也有时间的姊妹聚在一起，召会必定会蒙福。要把自己摆在有心愿的人当中，却不要去要求姊妹们参加，也不要要求她们有同样的实行，至终你所享受的，会影响到其它的姊妹，你的劳苦也会成为全召会的益处。
召会生活实际的实行
你也可以花时间和姊妹们一起，很实际的来实行召会生活。我们需要有一班姊妹们，养成一种随时注意召会生活实际需要的习惯。最好能有固定的时段，和姊妹们一起顾到这些需要，包括儿童服事、会所整洁，以及其它的事务，你可以与执事室配搭服事，或是与长老们有交通。无论如何，在处理召会生活实际事务的时候，你一定要小心，不要有任何意见。我们很容易对于召会应当作甚么，或召会要如何往前满了意见。要记住，是长老们来带领召会，他们乃是那一班对召会有特别的前瞻和负担的人。即使你非常能干，你仍然必须学习信托当地召会的长老们。对于实际的服事，不论长老们如何题议，都要竭力一同配搭着去实行。
为着基督身体产生生命
当你和姊妹们在一起的时候，要学习为着基督的身体产生生命。召会生活有时候会像老夫老妻的生活，每件事都变得老旧、一成不变，召会需要有新鲜的生命产生出来。例如，一对老年得子的夫妇，虽然他们年纪都大了，但新生的生命会使他们年轻起来。所有为人父母的都会因着新生命的来临而整个人变得年轻了。所以当你的召会生活似乎变得陈腐老旧的时候，你就要学习会产生生命，使召会生活再年轻起来。不要活在例行公事当中，不要自己心里这样想：“这里的召会生活向来就是如此，我还能怎么办呢？”要学着去产生生命，你可以去接触邻居，传福音给朋友，或是建立一个甜美的家聚会来照顾圣徒。你也可以和同伴一起为这些事祷告，或许你觉得这样只是为你自己和你的同伴产生生命，但事实上，这样的生命会影响到全召会。
我们现在看见了照着健康规范生活的一幅图画。就像之前所说的，不要去注意自己的行为，要注意规范。这个规范包括了三个要素：第一，要竭力进到灵里，也就是进到主的面光中。第二，在日常生活中操练过召会生活，并且要有属灵的同伴。第三，要宝爱团体的召会生活，宝爱召会的聚集。这些都是健康规范的基本要素，有了这每一项之后，就需要花费我们的时间。姊妹们，要学着划分出一段固定的时间和别的姊妹聚在一起。你若不这样接受托付、约束自己、划出特定的时间来和姊妹在一起，无论作甚么都没有用。要花时间彼此餧养，实际的来实行召会生活，为着基督的身体产生生命，这才是健康的花费时间的方式。如果你这样操练，就能成为召会真正的祝福。
彼此互相
我们和圣徒来在一起，必须在彼此互相的原则里。早年在召会生活中，若是有五位姊妹来在一起，她们就会看看谁在召会生活中时间最久，然后就由这位姊妹出来带头。由最“老资格”的姊妹带头，这就不是彼此互相。甚么是彼此互相呢？彼此互相乃是让主自己来带头。一群姊妹来在一起的时候，她们应该操练彼此互相，每个人都参与，每个人都肯操练灵，每个人都在主的面光中，并且每个人都仰望主的说话。这样一来，主就是在她们当中带头的那一位。若是姊妹们聚在一起的时候，每一个人都把自己摆进来，每一个人都寻求主的引导，在主面前开口祷告和操练，这就是彼此互相。并不是说不应该有一位姊妹来带头，主可能会透过一个人来带领，可是每个人都要尽功用，每个人都要运作，每个人都要摆上，每个人都要操练。这应该是我们的实行。
生活要简单
如果我们渴慕这样来实行召会生活，我们的生活就必须简单。我们若是还没有学会过一个简单生活的秘诀，我们的时间一定不够用，因为时间会耗费在不必要的事上。我们一定要学习如何过一个简单的生活。美国就一方面来说，是很蒙福的，因为和其它国家比起来，在这里很容易致富。但就另一方面来说，也因为这些财富，这个国家并不蒙福。如果我们的财富只够买简单的食物，对召会生活将是多大的祝福，那样会节省我们多少时间。可是我们现在有太多的食物放在冰箱和冷冻库里，还常常吃不完丢掉。这就是一个小例子，说明召会生活如何因着美国的生活方式而蒙受损失。我们要学习过得简单，食物要简单，不需要作出山珍海味，弄得很复杂。你可以为着特别的场合花时间作菜，特别是请爱筵的时候。有新人来，这很特别，你花一整天的时间煮饭都可以。但是在每天的家庭生活中，我们还是愈简单愈好。
我们的生活过得愈简单愈好。如果衣服太多，鞋子太多，就证明我们的生活不够简单。有时候一听到大减价，我们就兴奋起来，如果养成这种习惯，怎么能过召会生活？怎么能好好运用时间？简单的生活会节省我们的时间，也会使我们有心情来为着召会生活。我们要过得简单、吃得简单、穿得简单，不要总是跟别人比较。不要看见别的姊妹家里有甚么，我们也要有。我们也不必去注意自己有没有达到甚么样的生活水平，因为每个人的境遇不同，处理事情的方式都不一样。我们需要到主面前去寻求，如何过一个简单的生活。生活愈简单，我们就愈有时间来为着召会生活。
我们一旦学习过着简单的生活，就会发现很多所谓美国生活的必需品，其实是不必要的。不要一直去羡慕，或是盼望更多，不要落入一个习惯，总是要买昂贵的东西。不过这并不是规条，不要因此去论断别人的生活方式。我们可能到一个圣徒家里，很惊讶他的厨房里竟然有那么多东西。或许他可以应付那么多的东西，我们却无法处理。我们要是在召会生活中到处观察，也想要拥有其它圣徒所有的东西，这样我们的生活就会太复杂了。我们要竭力过得简单，简单的生活是叫我们能有更多时间为着召会生活的秘诀。──朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
回答：在原则上，恶者会从两方面来攻击：第一个是腐化，第二个是痛苦和逼迫。撒但攻击人，牠会先试着腐化败坏这个人；如果没有效的话，牠就逼迫他，使他受苦。即使在主的恢复中，我们也会受到撒但的试诱，陷到败坏里面。然而，通常我们很容易蒙拯救，因为我们的良心对腐化非常敏锐，我们一碰到腐化的事物，或不纯净、不圣洁的事物，我们的良心会有很强的反应。原则上，撒但的这个策略在召会生活中没有多大的作用，因此牠就常常来搅扰我们、为难我们、逼迫我们，使我们受苦。
受苦会产生两种结果，就看我们如何来面对。受苦可以使我们破碎，这是正面的结果；受苦也会使我们这个人变得更刚硬，这是负面的结果。同样的困难或痛苦可能会让一个人破碎，却让另一个人硬了心。有的人经过了苦难，会被破碎而且变得非常柔软；另一个人经过同样的苦难，却变硬了。有时候你听到一位弟兄讲到他如何受苦，一方面你知道主的工作在那里，另一方面，你也感觉到这个人变硬了，他没有被破碎。
我们不要相信自己的眼见，因为我们只能看到今天，不知道将来会如何；我们必须学习信托主，惟有祂知道一切。不管我们经历甚么痛苦，至终能不能释放出生命的流，就在乎我们是被破碎了，还是变刚硬了。
甚么因素决定我们变刚硬或是被破碎呢？就在于我们的受苦当中有没有寻见主。我们经历痛苦的时候，有没有看见主的手？我们经过环境的时候，知不知道如何来寻求主，来与祂配合？如果没有，即使我们承认这是主作的，但是实际上这个痛苦会使我们变得更刚硬。生命的流能不能释放出来，就在于我们如何对待痛苦。甚至我们在仇敌的攻击之下，只要我们在受苦中经历到主了，我们就会变得柔软、柔细，我们就会被破碎，这样就能使生命的流释放出来。
还有一个问题：“如果我们犯了很严重的错误，使我们不能再往前，应该怎么办？”假如撒但引诱我们犯了一个很大的错误，有任何一个过犯大到主不能赦免吗？不！没有一个错误是太大，或是太严重的；没有甚么罪是主不能原谅的，也没有甚么失败是祂不能把我们从其中挽回的。许多时候，姊妹会流着泪交通说，她不能再继续跟随主了，她觉得自己不够资格再和圣徒们一起聚集了，因为她犯了大错。这样的姊妹需要听见这样的话：“不管妳做了甚么，亲爱的姊妹，都过去了。妳只要取用主的宝血，回到召会生活中来。”没有一个错误是太大，或是太严重的。如果妳犯了大错，只要简单取用主的宝血，然后继续与众圣徒一同追求主就好了。
问题：我们是不是有时候需要禁食祷告？
回答：禁食有它的价值，但是我们不能把它当作宗教的仪式来遵行。我们禁食的原因，是因为对某些事情心里太有负担，太过忧虑，以致于失去了胃口。许多时候，这还不光是生理或心理的作用，譬如我们心爱的人在死亡的边缘，我们还会有心情吃饭吗？我们会完全失去了胃口。在那个时候，我们只会为着健康和身体的缘故吃一点东西，而不是为着享受食物，这就是禁食。即使我们仍然吃一点东西，但是因着这么重的负担，我们实际上就是在禁食。若是我们在召会生活中过了多年，却从来没有禁食的经历，这是不健康的，这证明我们从来没有为着甚么人或为着甚么事有过很重的负担。每隔一段时间，我们就该对一些情形有负担到一个地步，叫我们来禁食祷告。
问题：使我们的心扩大的秘诀是甚么？
回答：其实并没有秘诀，不过有一些实行会有帮助，譬如，学习“吞苦水”就是其中之一。妳越学习把许多事情吞下去，妳的心就越被扩大。如果妳被误会，被诬告，要试着把它吞下去，而不需要受搅扰。要领会，事情可以从许多不同的角度来看，要努力替别人找出原因和理由，但不要替自己找理由。这样妳的心就会被扩大。
问题：姊妹们如何决定要不要全时间来服事主？
回答：如果主引导妳全时间服事，那非常好，妳也应该与当地的长老们有交通。全时间的意思就是妳所有的时间都是为着给主使用的。我们有两种不同的全时间服事者，一种只是全时间来学习服事，另一种是接受托付一生全时间。原则上，你一开始来全时间服事都只是学习，妳把自己交出来仅仅是为着学习。这就是为什么李弟兄鼓励所有的大专生，毕业后都得花两年的时间去读生命读经、读主的话、进入真理，以及传福音，两年之后再决定找工作或是继续服事。我们当中有很多人全时间两年，他们知道自己并不是要一生全时间，但他们渴慕花两年的时间在主的话和真理上下工夫，这是很健康的。
但是决定一生来全时间服事就需要有主的呼召，必须是主真正呼召了妳，而且当妳有了主的呼召之后，在妳的运作上也要有某种的显明。起头妳只是渴慕全时间来学习服事，并不需要在意妳的运作，来学两年就是了。但是当妳盼望一生全时间来服事的话，有一个很重要的问题就是：妳有没有功用？妳能不能像全时间服事的人那样来运作、尽功用？如果妳不行，那么妳来全时间服事就会感到挫折，甚至妳有那么多的时间却不知道自己该做些甚么。运作是一件很重要的事，要想一生全时间来服事，妳必须在运作上有显明。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
回答：这是召会生活中常见的情形，不是甚么真正的大问题。两位姊妹彼此相争是很常见的。就像丈夫和妻子之间一样，有时候也会起争执，这并不奇怪。我们看见夫妻吵架的时候，千万不要介入，那只会把事情弄得更糟。对于这两位姊妹的情形也是这样，我们不需要拿来当作话题，也应该避免介入。这种情形当然不健康，但是却常常见到。
召会是一个大家庭，有成千上万的圣徒，因此在召会生活里任何事情都可能会发生，我们不应该太受搅扰。如果在一个大家庭里有八个孩子，就会有八种不同类型的人，虽然这八个孩子却是出自相同的父母。我们不会感到奇怪：怎么老大是一个样子，老二却是另一个样子？因为这是很正常的。召会生活也是如此，我们每个人都有很大的差异，不必对任何事感到惊奇，也不该说：“他是在召会生活里的圣徒，怎么还会这样？”我们讲出这种话，就说明我们还没有看见基督的身体。
我们谈到基督的身体，通常是指属灵的一面，然而每一位弟兄姊妹身上都有一些东西是不属于基督身体的。例如：这两位姊妹都有某一部分是属于基督的，她们也都是基督身体上的肢体，为此我们赞美主。但是同时她们也都有一些不是属于基督身体的，当这些东西出来的时候，她们彼此就很难相处。甚么时候当这些不属于基督身体的东西，从许多不同的人身上出来，情形当然会很混乱。在召会生活里，我们会看到许多令人惊讶的事。我们要知道甚么事情都可能会发生，同时当事情真正发生的时候，我们也不需要太惊讶。
那位被排斥的姊妹有一个美妙的机会，赞美主﹗她有个姊妹来“磨”她。在召会生活里，我们不应该只会珍赏在灵里的圣徒们，我们也要会珍赏主在圣徒中间的安排，甚至要会珍赏主在祂主宰里所许可的那些在肉体里的圣徒。为什么主常常把我们摆在难以相处的人旁边？是因为我们有这个需要！这里有一位姊妹不是那么“柔顺”，反而在她身上满了“刀子”，甚么时候妳一接触她就会被切割。妳不仅要为着她的灵感谢主，还要为着她所有深深割妳的“刀子”感谢主。这意思并不是说肉体是好的，乃是我们应该说：“主阿，感谢你的主宰。你没有给我一位适合我，与我配合的姊妹，你给了我一位满了刀子的姊妹来切割我。主阿，你为甚么这样安排？这一定是我所需要的！”这就是召会生活的秘诀。
我们看到两位姊妹处不来的时候，不需要把她们当作话题，甚至也不要去作和事佬。我们试着去解决她们的问题是没有用的，我们应该只是帮助她们成长，至终她们会从这样的情形里长出来。她们愈长，她们的冲突就会愈消减。一位能够和另一位姊妹经历过这样的情形，学习从其中长出来的姊妹，会变得很好相处，这样就会让主在她身上作深的工作。我们若是能帮助这两位姊妹成长，至终才能成就真正的和睦。我们的服事是要帮助人在基督里，而不是去解决他们的问题。
如果召会生活里有一位姊妹就是和妳过不去，处处为难妳，这时候要学习为着她赞美主，甚至要告诉主说：“主阿，不要为着我的缘故，牺牲她太多了。”如果她只会一直使妳难堪，这就是说主为了妳的缘故在牺牲她，要学着替她祷告。她如果一直这样对待妳，她一定不会长得健康。所以妳要祷告：“主阿，为着她的缘故，求你赐给她生命，请你帮助她更成长。然而此时此刻，主阿，我从你接受这样的环境。”
有时候圣徒之间处不来的原因，是因为他们在彼此争竞。我们要尽力不与人相争，在召会生活中，没有争竞这件事。例如，我们每个人都有十个指头，哪一个指头比较重要呢？十个都不一样，但是每一个都需要，不能拿其中一个和另一个互相比较。同样的道理，我们也不应该和召会生活里的任何人来争竞。
问题：姊妹们应该怎样花时间在一起彼此有交通？
回答：渴慕与姊妹们在一起，和渴慕与姊妹们在一起得基督是不一样的。即使没有基督的人也喜欢来在一起；他们喜欢聚在一起，不是为着基督，而是为着消遣享乐。我们身为召会生活里的圣徒，应该尽量避免只是来在一起享受快乐、欢度时光而已，要在基督里欢聚、在基督里交通，彼此谈论主。这并不是说我们谈到家庭或是孩子的教育等等其它的话题，就有被定罪的感觉，交通这些是很正常的，但也要试着交通到基督，这才是健康的。
姊妹们很细，她们对所有的事物都有感觉，所以常常会谈到自己的感觉。但是最好要明白：“我们不只是来在一起谈话而已，我们是一起来得基督。每次我们在一起，要尽量花时间到主的面前。”这也不需要很正式，如果作得太正式了，就不能持久。聚会的次数应该完全根据需要，能有固定的时间一起祷告、交通是很好的。这样的聚集如果不要太正式，就能持续许多年日。
问题：我全时间服事主，所以没有足够的时间和姊妹们一起，应该怎么办？
回答：所有属灵的事都在于渴慕，而实化这样的渴慕的确需要时间。当然，妳要是缺乏渴慕，就是有再多的时间也没有用。可是妳一旦有了合适的渴慕，就要知道如何抢时间，学着挤出时间来。妳现在全时间服事，又有心要和姊妹们一起，就要宝贝这样的心愿，这就会让妳考虑：“可能午餐休息的这段时间，我可以去探望附近的姊妹。可能在我回家之后，花几分钟打电话，和姊妹读一节圣经。”至终妳会找出路来和姊妹们有交通，时间是在妳自己的手上，只要妳的心愿够强，妳一定会找出时间来的。
约会是个很好的例子。当一对年轻弟兄姊妹谈恋爱的时候，他们总是有时间给对方。如果两个人都没时间，他们也会想办法挤出十分钟来一起散散步。如果妳对事情的考虑太形式化，每件事都要用一定的方法来作，那么妳可能就会没有时间。可是如果妳的心愿够强，时间总是在那里的；妳真有很强的心愿和姊妹们交通，总是会有时间的。妳甚至可以安排和姊妹们轮流开车，或是一起搭公交车，在路上就可以彼此有交通。甚么时候妳有心愿，总有办法解决时间的问题。
问题：我所在的地方，有许多已婚的姊妹，她们觉得很孤单。但我是一个单身的姊妹，应该要怎样实际的与她们建造在一起？
回答：妳就去和她们实际的建造在一起。主若带领妳，给妳负担，妳去作就是了。如果主带领妳和一位姊妹在一起，那么不管她结婚了没有，都要去和她在一起。如果主感动妳去和一位姊妹交通，妳就去交通。我们尽功用是一件生命的事，不需要考虑太多，或是太规条。我们不需要把已婚或是未婚姊妹们的建造，当作一个话题，我们只应该简简单单，同时也要清楚：“这是生命的引导。”── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
在我们的家庭生活和召会生活之中，神都有祂神圣行政的安排。关于我们的家庭生活，圣经上说：‘因为丈夫是妻子的头，如同基督是召会的头；祂自己乃是身体的救主。’关于召会生活，圣经告诉我们：‘我且愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。’首先，在家庭生活的实行上，丈夫是妻子的头；其次，在召会生活的实行上，弟兄是姊妹的头。如此一来，就把姊妹们放在一个很为难的地位上。
主所安排的为难
很少有丈夫了解自己的妻子，也很少有弟兄了解姊妹，然而他们都以姊妹的“头”自居，因此作姊妹要比作弟兄难多了。丈夫告诉妻子该做什么，弟兄告诉姊妹该做什么，这完全符合圣经所说的，可是似乎是个很不公平的安排。主作弟兄的头是很合理的，因为主了解他们，主能告诉弟兄说：“我知道你是谁，我知道你的情形，我了解你。”但是弟兄却无法对姊妹说：“我了解妳。”相反的，弟兄并不了解姊妹，也不清楚姊妹的情况；丈夫也无法对他的妻子说：“我了解妳。”因为很少有丈夫真正了解他们的妻子。要弟兄来顺服主是很容易的，但是要姊妹来顺服弟兄或是顺服丈夫就不容易了。这个神圣的安排使得姊妹们面对一些为难的事。
无论在家庭生活和召会生活中，这都是一个实际的问题。姊妹们经常是很属灵的，然而弟兄们却不那么属灵。姊妹一结了婚，一个不属灵的弟兄忽然间成了她的头，她要怎样来顺服丈夫呢？就连我们也要问主说：“为什么会这样？为什么你这样安排？”召会生活也是一样，似乎让姊妹们来当长老，在处理召会的事上会少犯一些错误。弟兄犯的是大错，姊妹犯的是小错。姊妹所犯的错不是那么要紧，可是弟兄所犯的错会让整个召会的行动有了偏差，而这位犯错的弟兄还不知道是怎么一回事。我们可能认为如果让姊妹来带头，召会生活会更好。但是无论如何，很显然的，主从来没有这样命定，主愿意告诉我们说：“很简单：姊妹们，在家庭生活中，丈夫是妳的头；在召会生活中，弟兄们是妳的头。”姊妹可能会跟主争辩说：“可是，主阿，我的丈夫并没有以你作他的头。”主就会回答：“那是他的事，不是妳的事，妳的责任只要接受他作妳的头。”
主在意为首权柄的原因：自我
为什么主这么在意为首权柄这件事？因为我们在对付为首权柄这件事时，同时也就是在对付“自我”的问题。一个自我强的人，很难让他服在另一个人之下；一个人的自我愈强，他就愈难让别人作他的头。为什么女人要在男人的权柄之下？为什么妻子必须在丈夫的权柄之下？为什么神在祂的行政的安排里，要这样来命定？神如此命定的原因，是因为几乎所有的姊妹都有很强的自我。姊妹可以非常的自我中心，而且姊妹的自我和弟兄的自我又不一样，弟兄的自我比较容易对付。举例来说：丈夫和妻子争执的时候，大半谁赢？外面看似乎是丈夫赢了，可是实际上是妻子赢了。表面上是丈夫赢，私底下赢的是妻子。换句话说，妻子很聪明、很有智慧，知道怎么来掌握自己的丈夫，她知道怎样就会赢。一般说来，妻子都知道怎样控制丈夫，但是大部分的丈夫却不知道怎样控制妻子，这就是因为姊妹的自我比较强的缘故。因此主在祂的行政管理中，对于姊妹很强调为首权柄这件事。
为什么圣经说丈夫是妻子的头，男人是女人的头呢？我们追根究底就会发现，不是仅仅因为女人必须服在权柄之下，而是因为在女人的个性中有一种古怪的东西，是很难应付的。姊妹不管在甚么情形里面，她的自我几乎都会出现，这就是为什么她们必须摆在合适的为首权柄之下。
姊妹可能会看着她们的丈夫，心里想着：“他怎么会是我的头？他到底是谁阿？那么不属灵！”这不是一件小事。姊妹们可能看看自己的丈夫，心里就在盘算：“读圣经，我丈夫读得比我好；传福音，他当然很有果效；在聚会中祷告，大家都大声阿们；在实际的服事上，他也很能干。就只有一件事，他不知道召会里真正的情形，可是我知道。”最后这一样就让姊妹们有话可说了：“在这么多事情当中，我知道最要紧的一样：我丈夫没有看见事情的真相，但是我看得非常清楚。”她可能一再的坚持这一点，一直说到丈夫屈服为止，她才觉得自己“办到了”，之后她甚至还会告诉丈夫说：“你来作头。”姊妹常常对丈夫说：“你为什么不作头呢？”姊妹说这种话的时候，谁是真正的头呢？这就显示出她事实上是满了意见。她如果意见不那么多，不是那么坚持，她的丈夫自然不就作头了吗？他没办法作头的原因，就是因为妻子早已制服了他。这种夫妻关系很难实在不足为外人所道，但却是非常真实的情形。这就说出，在基本上，姊妹们的自我比较强也比较固执。
为首权柄是为着保护姊妹
主之所以要求姊妹在家中顺服丈夫，在召会生活里顺服弟兄，不仅仅是为了维持等次而已，这更是为着姊妹本身的缘故。我们可以说，从一方面来看，姊妹的顺服是为了见证神行政的安排；但是从另一个角度来看，更重要的是，这乃是主给姊妹们的保护。举例说，基督是各人的头，弟兄们在召会生活中尽职的时候，一定要学习说：“我们是在基督的为首权柄之下。”当他们这样宣告的时候，只是为了维持等次，还是为了他们蒙保护？如果所有的弟兄都学到这个功课：“我们乃是在耶稣基督的为首权柄之下。”他们岂不受到了保护？岂不成长得好？召会生活岂不也会变得十分健康吗？神在祂的行政的安排里有等次，不是仅仅为着等次本身而已，祂的安排是为要使我们得保护。
许多时候姊妹会向主抱怨：“我不相信这是合理的，我比丈夫能干多了，为什么我必须服在他的下面？”经常姊妹比丈夫更能干、更有见识，但是主的话很简单：“作妻子的，丈夫是妳的头；在召会生活里，弟兄们是妳的头。”如果姊妹争论说：“主阿，为什么要这样？”主就会说：“为了妳，这是为着妳的缘故，为了使妳得保护。”我们必须认识神神圣行政的安排，不仅是为了维持“等次”，祂的安排是为保护我们。
亲爱的姊妹们，妳们若能明白主所作的每一件事都是为着保护妳们，那有多好！在家庭生活中，要试着这样来领会：当妳看到妳的丈夫，妳要领会不管他能不能干、属不属灵，他就是妳的保护，他的存在是为了保护妳。在召会生活中也要有这样的领会：当妳看看长老，妳可能觉得他们不知道自己在作甚么，妳也可能觉得每次主在动工的时候，长老们反倒成了拦阻。其实这正是主为了使妳蒙保护所作的安排，主比妳更清楚整个情形，祂乃是从一个更高的观点来看万事。所以不管妳对长老的看法如何，他们的存在就是为了使妳蒙保护。
保护带进自由，也带来限制
姊妹们，妳们在家庭生活和召会生活中操练的时候，应该有一个深刻的体会：“我需要这样的安排为叫我得着保护，我不需要我所想要的自由。”妳在合适的保护之下，的确就有真正的自由，妳在灵里的自由、释放是来自于健康的保护。妳应该明白：“我在主面前是自由的，我可以在灵里自由的尽功用。同时我也要记得，我需要保护；在作任何决定的时候，我能够先和丈夫交通，和弟兄们交通，这都是为了叫我蒙保护。”
妳知道保护和限制是同一件事吗？弟兄们保护妳的同时，他们也限制妳。妳不可能只接受保护，却不接受限制；妳盼望得着健康的保护，也就必须接受限制。姊妹们，这是主为着妳所作的安排，因为妳的自我太强了，祂就用祂主宰的安排来限制妳、保护妳。妳若是认识这一点，就必蒙福。
健康成长必须有保护
主会对我们这么说：“我知道姊妹是如何被造的，因着她们被造的时候，有这么强的自我，所以我愿意把她们摆在适当的保护之下。”姊妹们，一旦妳看见这个，就会感谢妳的丈夫，感谢召会生活里的弟兄们。妳会说：“为着我的丈夫赞美主，他虽然不一定总是合乎我的胃口，但他是我的丈夫，他也是我的保护。我还要赞美主，在召会生活中，我有这一群弟兄们，他们看起来可能不一定总是很属灵，但他们是我的保护。”这是主给姊妹们的保护，妳应当宝爱这样的保护，并认识这对于妳健康的成长是多么紧要。任何一位姊妹想要成长，任何一位姊妹想要合适的跟随主，都必须有这种保护，这样的保护越多越好。
为首权柄是活的，不是道理规条
姊妹们，妳在考虑家庭生活和召会生活时，必须领会神不是刻意就是要把妳摆在甚么人之下。不﹗神愿意保护妳，好使妳成为一个正常、健康、有用的人；祂愿意保护妳，使妳成长得好，运作得好，成为召会生活的祝福。不要把为首权柄这件事当作道理规条，要很灵活的来接受。一面妳认识在召会生活中，妳是在弟兄的权柄之下，一面妳还要知道主耶稣也在这里与妳同在。妳可以非常的自由，妳可以操练，可以祷告，可以与人来在一起聚集，可以传福音，甚至可以开始一个家聚会，请妳的丈夫扶持妳。这绝对没有问题，这绝不是“不服权柄”。但是如果在某些点上，妳的丈夫对妳说：“妳最好现在不要这么作。”那么妳就必须知道怎样停下来，这就是服在权柄之下。妳的操练可以很活、很自由，但是妳也知道妳需要在丈夫权柄的保护底下，这就是以活的方式来接受权柄。
姊妹应当谨慎─丈夫可能会成为她自我的发展的一部分
我们已经看见了，为首权柄可以保护我们脱离自我。我们的自我会随着时间不断的成长发展，特别是在结婚之后，女人的自我可能会发展到一个地步，涵括了她的丈夫。一个女人若不是在召会生活中，她在结婚之后可能就会强迫丈夫来过自己所喜欢的生活，她会逼他有成功的事业，赚很多的钱。在召会生活中，这样的自我就更危险了。姊妹结婚之后，她盼望自己的丈夫，不是使徒起码也要是长老。姊妹们都希望嫁给属灵的弟兄，但是结婚之后，却发现丈夫并不属灵。对于每个作丈夫的，谁最能察觉到他不属灵呢？是他的妻子。他的妻子看见他生活中的每个细节，至终就会对他的“属灵”打问号。同时妻子也会逼迫丈夫，已婚的姊妹之所以会逼迫丈夫，是因为希望他更显明，更有功用。姊妹很容易会要求丈夫成为某种人，似乎她嫁的不是一个人，而是她对这个人的理想。她嫁的是对那个人的期望，她利用他来达到自己内心的期望。这就显示出她自我的力量，她的丈夫成为她达到目的的工具，姊妹可能会觉得：“我生下来就是姊妹，不能作长老，但是起码我可以让我的丈夫作长老。”
姊妹们，妳们有多少人盼望妳的丈夫有一天终于能够改头换面、出人头地？妳们有多少人希望妳的丈夫更显明、更有功用？妳可能希望丈夫成为长老；如果他已经是长老，妳可能希望他更显明。妳可能下意识里希望他像“某某弟兄”一样会释放信息，可是他似乎没有这一份。在妳的想法里，妳和丈夫是一个人；他有甚么成就，妳也有同样的成就；他当了长老，妳就成了“长老夫人”，甚至想要在幕后操纵。在这件事上妳们要很小心！不过也不要因为这些话太被定罪，只要明白这是一般的心态。妳的确应该希望丈夫成长、爱主，甚至于有某种程度的显明和功用。但是如果妳盼望他在召会生活中拥有特殊的地位，或有某种的显明，这就显示出妳的里面有些东西不是那么纯洁，这样一来妳的丈夫不但不能作为妳的保护，妳自己反而成为召会的拦阻。
姊妹们，妳们一定要小心，这就是为什么主要说：“丈夫是妳的头。”不要强逼他，不要想办法去改造他，或去变化他，不要尝试把他作成另外一个人或另一个样子。妳嫁的是“他”这个人，不是嫁给一个盼望，也不是嫁给一个理想。我再说，妳一定要小心，要看见主的安排。如果妳有从主来的智慧，就会说：“主阿，谢谢你，给了我这个丈夫。如果因着你的怜悯，他有一天成为带头的，我感谢你；如果他永远不是那么显明，主阿，我还是一样感谢你。他若能在聚会中分赐生命，主阿，我感谢你；但是如果他似乎一直不能分赐生命，主阿，我仍然感谢你。我嫁的是这位弟兄，谢谢你把他给了我。”
这并不是说妳就不在乎丈夫的成长和他的功用，妳当然应当和他站在一起，鼓励他，帮助他成长、显明。但是妳一定要明白，妳不是在逼迫他。妳可以与他一起成长，并且鼓励他，但不可以控制他。他是妳的头，妳不是他的头。姊妹们，要安息。作为一位姊妹，妳不仅在丈夫的保护之下，妳也在弟兄们和主自己的保护之下。作姊妹实在太好了﹗妳不需要挣扎，妳只要注意生命！注意活在主的面光之中！如果妳学习在生命里，在主的同在里，妳的丈夫就会从妳得着属灵的帮助，妳的家庭也会成为召会生活真正的祝福。
结语
我们现在都能明了神神圣主宰的安排，为甚么神把妳们亲爱的姊妹们安排在丈夫和弟兄们的权柄之下？这是为着妳们能得到保护。姊妹们，要接受这些保护，在召会生活中，妳的运作必须在这样的保护之下。要学习在召会生活里与弟兄们站在一起。也要学习和丈夫站在一起，不管妳觉得他属不属灵。不要去强迫或是操纵妳的丈夫，要知道他是为着叫妳得蒙保护，所有的弟兄都是为着叫妳得保护。为此，愿意我们都蒙主的怜悯。──朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
回答：事实上，有这样的丈夫是很不错的，在召会生活中有许多姊妹正是盼望能找到这样的丈夫。妳能有这样的丈夫，实在是主的怜悯。一般说来，妻子常常会因着丈夫在属灵上不够显明而受搅扰。妳的丈夫爱主，常常去聚会，并且非常关心召会和圣徒，妳应该为此感谢主。但是，妳问到丈夫因着忙于召会生活，而没有时间陪妳，是不是仍然应该安息？这个问题很难回答，可以说是，也可以说不是。首先，妳必须明白，妳的丈夫就某种意义而言，他是妳的“产品”，他现在之所以会这样，起码有一半是受到妳的影响。从一方面来说，妳不应该想要操纵丈夫；就另一面来说，妳一定会影响他的生活，他的态度和行为多半和妳是个怎样的人很有关系。所以如果他忙于召会生活，似乎是忽略了家庭，不能完全怪他，妳起码也要担负起一半的责任。
作妻子的可能因为丈夫不想和她一起祷告而有挣扎。丈夫和妻子要来在一起祷告是不容易的，他们常常彼此不了解，丈夫所关心的、想要祷告的事，妻子不了解，反过来也是这样。我们之前说过，男人有他的自尊，女人有她的自我。对于姊妹而言，世界上最自傲的人就是她的丈夫。所以，刚结婚的年轻姊妹要很小心，她若是说了一些话伤害了丈夫的自尊，就很令人担心了。姊妹结婚后，也许会发现丈夫有某些缺点，她就急着想去改变他，因此不知不觉就用了侮辱的字眼。她以为自己只是提供一些合适的建议，但事实上却伤害了丈夫的尊严。所有年轻的妻子都应该受题醒，绝不要这样作。要小心！不要说伤人自尊的话，因为到末了会危害到妳的家庭生活。妳的丈夫对其他的人都很谦卑，但是对妳却是满有尊严的。这就是为什么妻子请丈夫一起祷告，要比丈夫邀妻子容易，因为丈夫的自尊心比较强，他对于其它的人可能不会这样，但是他对自己的妻子却要保持自己的尊严。
还有一件事妳们若能记住也会有帮助，那就是姊妹比较情绪化，因此丈夫想要要求妻子就更加困难了。例如丈夫说：“我们来祷告吧。”可是妻子正好心情不好，就说：“不要！”几次之后，丈夫就不想再要求她一起祷告了。然而，在原则上，弟兄不会那么情绪化，他们比较是照着自己的理性来生活的，所以如果姊妹请丈夫一起祷告，他比较不会说：“不。”姊妹们，如果妳和丈夫祷告得不够，那么就直接去请他和妳一起祷告，看看他会怎么回答。他大概不会说：“不要。”顶多会说：“现在不行。”这就很好了。如果他这么说，妳过一会儿再去问他：“你现在可以祷告了吗？”至终他一定会愿意的。
姊妹们，要学习与妳的丈夫有交通，和他多谈心，鼓励他和妳一起追求属灵的事。当他在召会生活中更显明，更尽职的时候，要学习在灵里扶持他。如果妳学着这样来实行，就算妳丈夫的时间都被召会生活占满了，妳仍然能够安息。
问题：如果丈夫对召会的认识还不够清楚，姊妹应该在召会生活中操练到甚么程度？她还能尽其所能发挥她的功用吗？
回答：要回答这个问题，我们必须看见在召会中的运作有四方面：第一，我们的运作在于生命；第二，在于知识和真理；第三，在于负担；第四，在于神圣的安排。要在召会生活中有健康的运作，这四方面的每一项我们都需要。例如，我们可能想去帮助人，但是我们若不能在灵里有生命的感觉，我们的运作就了了。当我们愿意去帮助人，也认识生命的感觉，但是却没有读过圣经，那么我们仍然不会有运作。没有生命的感觉和真理的装备，我们就不可能帮助任何人。不仅如此，如果有了丰富的生命经历，也有了丰富的真理，当我们在召会生活中来运作的时候，还需要更进一步的，有一个新鲜属灵的负担，没有新鲜属灵的负担，我们的运作就不会有果效。
所以，当姊妹的丈夫对召会的认识还不清楚的时候，她必须明白，她的运作不是根据丈夫的情形，她的运作乃是根据她自己的负担。或许她的丈夫不爱主，但她应该明白只有主能叫人爱祂。不管在甚么情形之下，她应该满了渴慕，愿意操练，愿意尽功用，新鲜属灵的负担会叫她这个人豪迈起来，也会叫她这个人满了喜乐。
姊妹们，当妳有了新鲜的负担时，就会忘记自己的处境，妳会忘记丈夫的光景，甚至于忘记自己的光景。妳愈有负担，就愈能运用妳所拥有的生命和知识。若是失去了新鲜的负担，妳所有的生命和知识就像银行里的存款，只存在户头里而不能动用，因为账户被冻结了。姊妹们，不论妳所拥有的是甚么，即使看起来只有一点点，也要去运用，不要让妳的丰富成为冻结的款项，新鲜的负担会使妳的丰富成为满有生命的投资。要忘掉妳的丈夫清楚还是不清楚，因为这些都无关紧要。重要的是，要问自己，我有没有生命？我有没有真理？而且要更进一步的问自己，我有没有新鲜属灵的负担？如果有了新鲜属灵的负担，妳所拥有的一切生命和真理才会变得有益处。
姊妹们，要学习有负担，让妳所有的一切成为丰富的资本。主所给妳的丰富，要学习会运用并且会投资，这样妳的事奉生活就会满了功用。甚么时候妳发现妳的“本钱”被冻结了，就要一次又一次的把自己投资下去。甚至在妳的第一笔投资还没有获利之前，就要把自己再投资到其它的地方，这样持续的把自己投资进去，就证明妳有负担。妳不需要考虑：“我的丈夫怎么办？”把这个问题留给主，妳只要考虑：“我有没有新鲜属灵的负担？”这样才是真正的来建造召会。
我们的运作还有第四方面，就是关于神圣的安排。如果妳已经有了某种度量的生命和真理，也有了新鲜的负担，妳还必须要看见神有祂神圣的安排。这就是说妳不必自己去“猎取”机会来尽功用，妳不需要想：“没有人给我机会尽功用，所以我要自己来安排安排。”要学习信靠主，主有祂的安排。一旦妳摸着祂神圣的安排，似乎全地都在妳的脚下；当妳顺从主的安排时，定规可以找到让妳运作的地方。在这个安排里，可能有一些从主自己来的限制，妳不需要抗拒主神圣的安排。也许丈夫的情形搅扰了妳的良心，以致妳觉得最好不要做太多，但是有甚么能阻止妳传福音？有甚么能阻止妳和软弱的姊妹一同祷告，把她再带回主的面光当中？又有甚么能拦阻妳在职业里或在家庭里展览基督？这些都算是我们的运作。因此一旦我们有了生命、真理，和新鲜的负担之后，我们还要学习信靠主神圣的安排。
问题：作为一个姊妹，如何能使丈夫把自己完全摆给召会生活？即使他以后大部分的时间都不会在家。
回答：妳这样来问这个问题，听起来好像妳并不希望丈夫把自己完全摆给召会生活，因为妳认为这样一来，他大部分的时间就不会在家。能够与丈夫站在一起，并且帮助他奉献自己为着主的恢复，这是非常自然、非常健康的。但是结果会如何，妳并不知道。妳不能说：“如果我的丈夫爱主，那就是说他会常常不在家。”这样的结论不正确也不合理，因此不应该成为话题。想想看世上的人，有多少还没有得救的丈夫会留在家里陪妻子的？许多属世的家庭，作丈夫的大部分时间也不在家。妳怎么知道如果丈夫爱主，把自己摆给召会生活，他就会常常不在家？妳并不知道。可能丈夫的确常常出门，但却带着妳一块儿出去，丈夫和妻子一起出去服事不也是很有可能吗？妳不需要有这些考虑，我们应该要简单。
妳所题出的这个问题是一个很难学的功课，要如何帮助丈夫爱主，而又不是因为妳的指使？如果妳很爱主，而他不爱主，千万不要去勉强他。相反的，他会从妳得着两样最大的帮助：一面妳是坚定的爱主，另一面妳有从主来的安息。就着见证的原则，妳必须坚定，坚定的意思就是绝对的爱主、爱召会、爱主的恢复，以及主现今的工作。但是同时妳也要有从主来的安息，不要对丈夫说：“你若反对我，就是反对神﹗”这就说明妳没有安息，这样只会惹丈夫生气。如果妳在立场上很坚定，却常常满了焦虑，这样丈夫就不会从妳得着帮助。然而，如果妳很安息，却不坚定，他也一样不会得着帮助。
妳对主要有坚定的立场，但同时也要对丈夫表现出妳爱他。也许在有聚会的晚上，妳可以煮一顿好吃的晚餐，晚餐之后就可以问他说：“你要不要跟我去聚会？”如果他拒绝了，妳还是应该安息。聚会回来以后，不用对他说：“聚会真好﹗你不应该错过的。”妳不必焦虑，也不必紧张，只要安息。高高兴兴的回来，洗洗碗，或是做一些令丈夫高兴的事，至终他会明白妳有坚定的立场。但同时妳也很安息，妳不会勉强他去做任何事。他会明白在妳里面有一些从主而来真实的东西。这样妳就不是在强迫或是指使自己的丈夫，而是活在见证的原则里，这样就会让他更容易被主得着。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
回答：在学的姊妹应该就是正常的尽功用。妳若是能够了解学生还是比较有时间，比较有弹性的，这样就能帮助妳正常的尽功用。妳可能觉得自己很忙，但事实上，比起将来的任何阶段，妳现在是一生中最有时间的。妳应该如何在召会生活中尽功用呢？就是正常的尽功用，妳还要珍惜时间。另一面，也要珍惜主所为妳预备的校园，要在那个校园里，好好的运用时间来劳苦。
问题：我所在的地方有一些年轻的姊妹，我对她们很有负担。但是，最近我觉得有些失望，因为她们似乎还是受世上许多人事物的吸引，没有甚么心来爱主，也没有心在召会生活里往前。我如何实际的帮助她们，而不论断她们，也不控告她们？
回答：妳要得着一个人成为公会或是其它基督教团体的会友，不需要出甚么代价；妳要带人来爱主并投身在召会生活中，是需要付出很高的代价。这就是召会和公会的不同。召会和公会都是尽可能的来帮助人，但公会所用的原则是：“我们要给你甚么，才能让你成为我们的教友？”牧师的工作就是尽力来取悦他的会友，他必须设计各式各样的活动，来满足他们的需要，他要学习在主日早晨讲一篇不超过十五分钟的道。人来聚会不是为着真理，也不那么在意基督，他们只关心这里的活动能不能适合他们的需要。
就某种意义而言，我们甚至可以说公会是在收买会员，牧师和会友之间有相互的利益关系，牧师会说：“我给你一些东西，你也要给我一些东西。在永远里，我给你天堂；在现今，我给你社交生活、娱乐，和咨询的服务。所以，你得成为我的会友，偶尔给我一些奉献，作为回报。”这就是利益交换。
和公会比起来，召会生活不能给你任何东西，反而要你献上一切。一旦你进到召会生活中，不是你能得到甚么好处，而是你的一切都要给主，这就是我们和公会之间极大的不同。但是许多时候我们在召会生活中，也采取了公会的作法，用同样的方式去照顾人，去带人进来。可能我们不是故意这样作，但是不知不觉就落入这种情形里。
例如，我们请人来家里吃饭，花时间和他们在一起，这是对的，但是我们却以为这样一来，他们就会把自己摆进召会生活了。没有一个人会因着我们供应美味的食物，而把一生交给主的。我们的确应该请人到家里来，但不是为了贿赂他们。要知道只是一顿晚餐是不够的，为什么？因为我们不是公会，公会里有一些相互的东西：“我配合你，你迎合我。我为你设计活动，你要来我这里作礼拜。”但是当你来到召会生活中，你看见了：“这是神的神圣经纶！这是神永远的目的！”忽然间，一切都变得这么高，你就知道这需要摆上你的一生，需要摆上你所有的时间，需要摆上你全部的所是，还需要摆上你的全人。你不再有前途，不再有世界，也不再有娱乐，你只有基督。
当然，我们都会说：“阿们﹗这太好了﹗”但是这对于那些还没有真正接触到召会生活的人来说，就不知道我们在讲甚么。这位姊妹说：“我对年轻人有负担。”这是很健康的。但是姊妹，妳要明白这些年轻人不会只因为妳对他们有负担，把他们照顾得很好，他们就愿意把自己奉献给主，他们知道摆进召会生活不是一件小事。
许多从前在基督教里的人，现在要进入召会生活，就必须先作一个考虑：“我要不要走这条路？一旦走上这条路，一切就都完了。我一进到这里，就没有任何东西留下来为着自己，一切都属于主了。”许多人在还没有进入召会生活之前，就看到这一点。在今天这个时代，年轻的女孩只要来参加几次聚会，她们就会知道走这条路会发生甚么事。她只要看看姊妹们，就知道她必须要付出代价。如果她走召会的路，她的生活就会变得很简单，人不必告诉她：“妳一旦进入召会生活，其它一切就了了。”她只要看看姊妹们的脸就知道了。因此不管她多么享受妳的爱心和关怀，不管妳请她吃过多少次爱筵，她还是必须考虑：“这样值得吗？这值得我投入我的一生吗？”因为她知道若要进入召会生活，就需要付上很大的代价。
因着这个真实的情形，我们又该如何帮助这些在我们心里有负担的人呢？我们必须帮助他们知道如何在灵里享受主。我们为了要有果子，不论是对邻居、对同事、或是对召会里的年轻人，我们都得清楚，“我若不能帮助他们对基督有内里的享受，他们是不会来走这条路的。”他们可能想作妳的好朋友，但是他们却又知道妳是为着主的，这样作朋友一段时间之后，他们就会感觉到即使要和妳保持友谊也是不容易的，就算妳不说出来，他们也会因妳的所是感觉被定罪。这就是为什么我们必须学习帮助人享受主。如果妳对一些年轻的姊妹有负担，妳一定要帮助她们摸着灵。人愿意把自己奉献给主，是因着在灵里摸着了主；是因着他们尝到了非常美妙、非常神圣的属天滋味，他们尝到了神自己，这才会使人甘愿放弃世界，进入召会生活。他们需要一种比世上一切的享受更高的享受，然后才会撇弃一切。
如果我们渴慕结果子，这不是一件请人吃吃饭、享受享受的事。我们必须帮助人在灵里摸着最高的享受，在这样的享受中，他们就愿意付出任何的代价。我们这样在人身上的劳苦，还必须要坚忍持续。题出这个问题的姊妹要清楚：“我和这些年轻姊妹们在一起，是因为我对她们有负担。她们可能还是爱世界的，但是我不失望，只要我还跟她们在一起，我就要帮助她们得着最高的享受。可能她们还没有预备好，但是迟早我要和她们一起祷告，和她们一起享受主的话。等主的时候一到，我就要帮助她们摸着宇宙中最高的享受，这样她们就会爱主，并且愿意为主的缘故，付上任何代价。”
当我们爱主的时候，我们一点不感觉自己实际上在付代价。我们会觉得爱主、服事主是何等的荣耀，不觉得自己牺牲了甚么，因为我们的享受太高了，我们与弟兄姊妹在一起是活在神给人最高的生活当中。我们在照顾人的时候，应该带给他们同样的享受。和他们保持良好的关系是需要的，但仅仅如此还不够，良好的关系是一个凭借，是为着认识人，让他们能够向我们敞开，并且更能够被带进这样的享受里。至终能够让人跟随主，撇弃世界的，乃是他们在灵里的享受。我们不应该信靠其它任何的事物，我们必须带他们进入这样的享受里。
如果有新人来到聚会当中，我们也不必太兴奋，聚会本身并没有太大意义。重要的是在聚会之外的生活中，有人能够帮助这些新人进入对基督的经历。如果没有人这样带领他们，最后他们还是要去寻找合适他们的地方。对于那些我们有负担的人，我们要帮助他们在灵中摸着最高的享受，这才会让他们丢弃万事，为着召会生活。──朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
在这次特会中，我们要讲到姊妹在召会生活中有效的运作。首先，我们要来看圣经如何论到姊妹存在的意义和目的；其次，我们要谈到姊妹们在伦常关系中，特别是在作妻子和母亲这两方面，如何来运作；第三，我们要来看姊妹们如何在召会生活中成为柱子；最后，我们会有一堂问答。我们仰望主向我们说鼓励的话，使我们每一位都能在跟随祂的路上得着加强；我们也祷告主借着这次特会，使我们都能在当地的召会生活中，成为真正的祝福！
神创造人──男人和女人
根据圣经，女人受造的目的是甚么？为着要有基本的认识，我们必须从圣经的起头来看，神如何创造男人和女人。：‘神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造（make）人。使他们管理…神就照着自己的形像造（create）人，乃是照着祂的形像造（create）男、造（create）女。’神在造人的时候用了两个不同的动词：‘造作’（make）与‘创造’（create）。首先神说：‘我们要…造（make）人。’，然后圣经继续说：‘神就…造（create）人。’当神题到女人的时候，才开始用‘创造’（create）这个字，‘神就照着自己的形像造（create）人，乃是照着祂的形像造（create）男、造（create）女’。神造人的时候，乃是创造男人和女人。
姊妹们，妳们要认识，在神的眼中，男人和女人是被摆在一起，形成一个‘人’的单位。当神创造人的时候，不是只创造一个男人，乃是创造男人和女人，并且将他们合在一起称为‘人’。这两处经节让我们看见：我们单独是不完整的，一位弟兄独居，他是不完整的；一位姊妹独居，她也是不完整的，除非在神的行政中有特别的呼召或安排。原则上，神总是把两个人看成一个单位，当神看到一位弟兄，自然而然就看见了他的妻子；当祂看见一位姊妹，自然而然也就看见了她的丈夫。因此弟兄不能说：‘我很刚强，但我的妻子很软弱。’或说：‘我妻子很得胜，但是我很失败。’这样的说法是不健康的，根本没有这回事！在神的眼中，夫妻就是一个单位，其中一半得胜了，就是另一半的得胜；其中一半失败了，也就是另一半的失败。但这并不是我们的观念，姊妹们，我们通常不认识这个存在于丈夫和妻子之间的一，神看这个一是绝对的！是完整的！在神眼中，丈夫和妻子是不能分开的、完全是一的！当我们有这样一个高的认知，就会知道姊妹自己单独是不完整的！
男人需要女人作他的帮助者
详细地描绘了女人是如何受造的：‘耶和华 神说，那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’每一位妻子应该学着对妳亲爱的丈夫说：‘你自己独居不好。’这个原则已经从今天的文化里消失了，在今天的文化和社会里，每位妻子似乎都该为自己作为一个女人的‘权力’竭力争斗！对于男人是孤独的，需要一个配偶帮助他这件事上，没有看见，也没有认识。这里神怎么说呢？‘那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’当神题到女人的时候，称女人为帮助者，这意思是说，每一个姊妹的存在，都是为着一个特定的目的；每一个女人的存在绝不可能是漫无目的的，乃是为着一个专一的目的而被造的。
：‘耶和华用土所造成的野地各样走兽，和空中各样飞鸟，都带到那人面前看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是牠的名字。那人便给一切牲畜、和空中飞鸟、野地走兽都起了名。只是那人没有遇见配偶帮助他。’神将所有的动物都带到亚当跟前，但是亚当没有找到一个帮助者。换句话说，在那里曾有一次相亲大会，神好像对亚当说：‘你就从地上的走兽、空中的飞鸟中，选一个来作你的妻子，你要娶一只狮子？还是要娶一只狗？’亚当的智慧非常高，他可以给所有动物都起了名字，但末了他说：‘那些飞禽走兽没有一个配得上我！没有一个能成为我的妻子。’他就是不能找到任何一个活物能满足他的需要。
亚当为所有的动物都命了名，发现没有一个动物能与他相配之后，圣经继续说：‘耶和华 神使他沉睡，他就睡了。于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华 神就用那人身上所取的肋骨，造（built）成一个女人，领她到那人跟前。’）虽然这段记载看起来很简单，却是一幅真实的图画，准确地描绘出主耶稣受死的结果。在创世记中，亚当沉睡了；在十字架上，主也‘睡’了。亚当沉睡的时候，他的肋旁被打开了；主被挂在十字架上时，祂的肋旁也被打开了。耶和华 神从亚当身上取出一些东西，用他的肋骨建造出一个女人；同样地，从我们主耶稣身上也有一些东西出来，有血和水从祂的肋旁流出来，这就产生了召会作祂的配偶。神看丈夫和妻子是一个实体，衪看基督与召会也是一个实体。
女人‘被建造’的意义
这里有三个字我们要注意：造作（make）、创造（create） ，和建造（build）。‘造作’（make）是从已经存在的东西中产生出另一样东西。男人是用地上的尘土造作出来的，并不是从甚么珍贵的东西，而是从相当平凡的东西造出来的。然而，神造人乃是照着祂的样式造的，人的外表和神是一式一样的。所以一面来说，人是珍贵的，是照着神的外表造的；另一方面，人又是会朽坏的，是由尘土造的。
接下来，为着完成神在人身上的目的，就有‘创造’的必要。‘创造’就是从无变有，我们是照着神的形像创造的，这是指我们的灵说的。我们的身体是神用地上的尘土‘造作’出来的，我们的灵却是由神的生命之气‘创造’出来的。我们被创造出来的那一部分要比造作出来的那一部分珍贵得多。不仅如此，当神的生命之气进到人里面，与人物质的身体接触的那一剎那，人的第三部分产生了，人就成了一个活的魂。所以从神创造人的时候开始，我们就有了灵、魂、和身体。
但是当圣经说到女人时，它说女人是被建造（built）出来的：‘耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造（built）成一个女人，领她到那人跟前。’男人的被造非常简单，神只要以祂自己当作模型，用尘土造成祂的样子，再把生命之气吹进去，他就成了一个活的魂。然而女人的被造比男人要复杂多了，因为是从亚当身上取出来的东西建造而成的，女人是从男人身上所取出的东西建造起来的。女人为什么被造？‘耶和华 神说：那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。’被建造的女人就是男人的帮助者。
女人的被造是为着满足丈夫属灵益处的需要
姊妹们，妳们需要再一次看见，在神眼中，男人与女人乃是一个实体。那么女人的地位是什么？根据圣经，女人的地位就是一个帮助者，她乃是应付男人需要的帮助者。这意思是说，妻子的地位就是为了满足丈夫的需要。因为她是满足丈夫需要的帮助者，所以她的被造是相当复杂的。女人不是造作（make）出来的，不是创造（create）出来的，女人是建造（build）出来应付她丈夫需要的。这是一件深奥的事，任何一个建造出来的东西都需要蓝图，这个蓝图是根据一个特定的目的而精密设计的。每一个女人都是根据一个特定的蓝图被建造出来的，而这个蓝图就是她的丈夫，她是为着他而被造的。
男人和女人是不同的，男人可能比较粗陋，因为他是造作出来的；但女人就比较细致，因为她是建造出来的。一个男人可能很平凡，因为他是造作出来的；但每一个女人都是特别的，因为每一个女人都是根据一个特定的目的仔细建造起来的。这就是为什么每一位姊妹都是那么独特。每一位姊妹都该认识：‘我是独特的，我是为着一个特定的原因、带着一个特定的目的被建造出来的，我的被造是为了满足我丈夫的需要。’在召会生活中，每一位结过婚的弟兄都应当珍赏主所给你的姊妹，弟兄们要认识：‘我的妻子是独特的，全世界没有一位姊妹像她一样，她被建造出来是作我的帮助者，她正好就是我所需要的！’
这样的认知并不是现今文化的产物，现代的思想是‘女男平等’，女人甚至强过男人。如果说女人存在的目的，是为了满足她丈夫的需要，会被人认为是胡说八道。但是根据圣经，男人和女人各有不同的功用，在妻子和丈夫之间，谁比较脆弱？我们都同意妻子比较脆弱。然而，谁运作的范围比较广、度量比较细？同样的，还是妻子！因为她是建造起来的，不是造作出来的。建造出来的东西一定比造作出来的东西更能运作，任何建造出来的东西一定是细致的、精密的；但是造作出来的东西就是相当粗糙的、粗鲁的。男人是造作出来的，但女人是被建造起来的，这的确意味着男人无法与女人相比。姊妹可以告诉她的丈夫：‘你是被造作的，而我是被建造的。’虽然每一位姊妹都是细致、精密的，但是不论她有多好，还是必须要记得她的被造只为着一个目的：作丈夫的‘帮助者’，丈夫乃是妻子存在的蓝图。
男人的被造有一个荣耀的目的，他是照着神的形像、按着神的样式、为着完成神的目的被创造的。但是男人凭自己无法达成这样荣耀的存在。为这缘故，神知道他需要一个帮助者。谁是这个帮助者？妳们每一位亲爱的姊妹就是这个帮助者。这样的帮助不能来自造作出来的东西，这样的帮助只能来自建造出来的东西！每一位妻子都是要让她丈夫得着属灵的益处而被建造出来的。所以姊妹们！妳们要看见这个既深奥又简单的异象，看见神从来不要一个女人自成一个单位。在神的眼中，丈夫和妻子合在一起才是一个实体。有了这样的认知以后，你就会看重你真正的所是：一个‘帮助者’。妳是根据一个目的被造的，这个目的是什么？就是成为妳丈夫的帮助。每一位妻子的存在都是根据她丈夫的需要，以及为着他属灵的益处被建造的。
姊妹们应该平静安息：只要作妳自己，因为神就是这样造了妳
妳们姊妹们原本该是甚么样子就是甚么样子，主对妳现在这样绝对满意，因为祂是根据妳丈夫这张蓝图在各方面仔细地把妳建造起来的。有这样从主来的认知是有福的，这样的认知会把妳们从太多不必要的、想要改变自己的压力中释放出来。姊妹们往往因为达不到自我设定的标准，而感到非常沮丧。妳们一定要认识，妳这个人本来是怎样就该是那样，每一位姊妹的所是都是为着她丈夫的需要，这包括她所有的刚强和软弱，以及所有她想要改变自己的地方。姊妹们不需要成为她所不是的人，姊妹们应该安息于主建造她的样子。
姊妹们给自己很多压力！很少有姊妹是平静安息的。妳们往往盼望自己成为另外一个人，几乎每个人里面都在那里挣扎，总想努力成为她所不是的人。所以姊妹们，妳要认识妳受造的目的不是要多‘属灵’，妳受造的目的不是要把原来的妳变成另一个人。妳们应当安息，因为主将妳建造成这样，是有一个目的，要妳成为妳丈夫的帮助，只有是妳所是的才能让妳丈夫得着最大的益处。没有一位丈夫能从他的妻子得到更多的益处，或是更多的帮助，若是妻子想要成为她所不是的，姊妹们应当安息、喜乐、平静！甚么时候当妳变得很在意自己的限制，当妳盼望成为自己所不是的人，或作自己所不能作的事，妳就要记得，妳就是被建造成为这样；妳要认识：‘我的被造就是有这些限制、就是缺乏某方面的能力，主盼望我就维持现在的样子，因为这样最能满足我丈夫的需要。’这也就是姊妹们能够安息、喜乐的原因。
弟兄们也应该有这样的认知，当一位弟兄刚结婚时，他可能想要去矫正、改造他的妻子，但至终他要学习接受她这个人，并且是欢欢喜喜的接受。他要认识：‘我的妻子之所以会这样，是因为我需要她这样！她是为着我特别设计、建造出来的，她这个人的所是就是主所给我的祝福。’每一位丈夫都该珍赏他妻子的被造，弟兄们总有自己一套‘好妻子’的观念，但只有主知道怎样的妻子对他最合适。主知道如何建造一位妻子来满足她丈夫的需要，并且带给他最大的属灵益处。
姊妹要服从丈夫
姊妹们要成为她丈夫最好的帮助者，就必须看见神行政的安排。说：‘作妻子的，要服从自己的丈夫，如同服从主；’这一节圣经说明了在神行政的安排中，丈夫和妻子各有不同的地位。对姊妹而言，服从主远比服从丈夫容易得多，因为主是那么圣洁，丈夫却是那样‘满了尘埃’。然而在神的眼中，即使他们是满了尘土，姊妹们还是必须学习服从自己的丈夫。或许姊妹们刚结婚时，想象自己的丈夫是新耶路撒冷的精金作成的，但很快地，每一位姊妹就发现自己的丈夫是从地上的尘土造出来的。即便如此，她还得服从丈夫。我们将要看见，惟有借着在灵里的享受才能作到。
丈夫要爱妻子
妻子要服从自己的丈夫，丈夫要爱妻子。‘召会怎样服从基督，妻子也要照样凡事服从丈夫。作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱召会，为召会舍了自己。’主对妻子的要求，比对丈夫的要求容易得多。作丈夫的要爱妻子，爱到一个地步，正如基督爱召会，为召会舍了自己。作丈夫的要学习为妻子舍己！换句话说，作丈夫的在妻子面前，必须失去自己的个性，没有一个功课比这个更难！若是丈夫总是盼望改造他的妻子，那是因为他还没有学会为她舍己！每当家庭中起冲突的时候，多数作丈夫的不肯放弃他们的个性。这是因为他们缺少这样的认识：每一位妻子所以如此，是为了她丈夫最大的益处！
需要话中之水的洗涤
继续说：‘好圣化召会，借着话中之水的洗涤洁净召会，祂好献给自己，作荣耀的召会，没有斑点、皱纹、或任何这类的病，好使他们成为圣别、没有瑕疵。’主在召会生活中运作的方式，是借着话中之水的洗涤；这也是主盼望在每个家庭中运作的方式。要使夫妻之间的关系，维持最高的水平，惟有借着不断地经历这处经节所描述的洗涤。一旦洗涤停止了，那么神在丈夫和妻子之间那个甜美的行政安排也就停止了；道理和规条取代了洗涤中的享受，作丈夫的就要求妻子顺服，作妻子也要求丈夫的爱。
主在家庭生活中的运作，是根据主在召会生活中运作同样的原则，借着话中之水的洗涤洁净召会。水就是涌流的灵，就是神那神圣的生命。这里的话是主对我们所说实时的活话。根据恢复版圣经注4：‘…圣经中常时的话，成了实时的话…。’换句话说，就洗涤而言，那灵和圣经都是不可或缺的。为了使每一个家庭都有丈夫作头、妻子作帮助者的实际，话中之水的洗涤是非常重要的。甚么时候有了真理和灵中的享受，丈夫和妻子就能活出他们该有的情形。
称主为‘身体的救主’。主只能借着话中之水的洗涤圣化我们、洁净我们，才能成为身体的救主。在我们的经历中，往往忘了我们是堕落的人，所以企图用自己伦理道德的原则带领全家，没有那灵的洗涤，仅仅维持着家庭表面的和睦。若是这样，一大半的召会生活已经失败了，因为召会生活的难处多半是来自于家庭生活。即使丈夫和妻子两个人都爱主，也不一定表示这个家庭在属灵上是健康的。丈夫和妻子必须照着神的设计，而有属灵、联结的运作。要让家庭成为召会的祝福，我们迫切地需要话中之水的洗涤。
‘话中之水’这个发表很有意义。水是能清洗、滋润的，在这样繁忙、消耗人的世界中，我们很容易成为“干妻子”或是“干丈夫”，最多只是尽一点家庭义务，却没有任何话中之水的享受，在家庭生活中往往失去了与主和谐运作的那份甜美，因此我们需要蒙拯救，借着天天享受话中之水的洗涤，进入健康属灵家庭生活的实际。这就是说要享受灵！享受话中的真理！还要让圣经中常时的话成为主对我们所说实时的话！
家家享受那灵而成为祝福
神把人造得真奇妙，祂在人里面创造了灵，藉此我们可以接受并享受这位是灵的神。然而不知甚么缘故，我们总是在家庭生活中忽略了灵。我们的家庭生活需要水，就是那灵。每当我们被话中之水洗涤之后，我们的家庭生活就变得滋润、平安并满有享受，结果我们的家庭生活就能成为召会的祝福。
妻子的顺服和丈夫的爱必须是从那灵产生出来的，顺服和爱若是出于人的努力是毫无价值的。当妻子凭着她天然的力量竭力顺服丈夫时，她并不能成为丈夫的帮助，因为没有灵的成分在里面。在你们全家所存在最强的成分必须是灵！姊妹们，在妳们的家庭生活、召会生活里，一定要满了灵的馨香之气！妳们不需要作得很复杂，但是绝对需要有灵！姊妹们和丈夫一定要彼此帮助，有一个强的灵！健康的灵！在你们的家庭生活中，也许在开饭前可以有一个简短、真诚的祷告；在餐桌旁边可以摆一本圣经，吃饭前读一节；或许可以有许多不同的方式，但是妳一定要帮助全家人停留在新鲜的灵里，还要借着话中之水持续不断地洁净、洗涤，妳们自己的家庭生活和整个召会生活将要得着丰富的祝福！── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
我们已经看见，人是照着神的形像和样式造的。人照着神的样式而造，是为着要人外面有神的样子；人照着神的形像而造，是要人里面有神的实质。神又在人的里面，创造了人的灵，好叫人能够接受祂作生命。神这样造人，乃是为要完成祂的目的。但是这个目标不单是为着男人，在神神圣的智慧里，祂为每一个男人建造了一个女人，作他的配偶，好叫这个男人得以完全、得以完整。为了使神达成祂永远的旨意，祂需要男人和女人合在一起，成为一个实体。
根据圣经，女人是男人的“帮助者”，这似乎意味着男人和女人之间存在着一种的不平等。根据神的安排，在家庭中男人是头，女人是在服从的地位上。然而，这并不是谁优越或越谁低下的问题，男人和女人乃是一体，并且根据神的创造，他们各有各的功用。当圣经论到人的创造时，是这样说：‘神照着祂的形像造人，乃是照着自己的形像造男造女。’因此当神创造男人的时候，女人也在男人的里面被造，男人和女人乃是一体，称为“人”。
女人的设计是为了帮助男人更能尽功用
当这个所谓“人”的实体在运作的时候，男人的运作比较明显；女人就不是那么突出，但她却是在那里帮助男人更能尽功用。这是非常要命的点，但是很多人却不明白。作丈夫的也许认为妻子只要会作菜、会清理房子、会照管儿女和其它的家务事，就是一位好妻子。这样的观念太低浅了，因为这些功用都不过是次要的，一位好妻子最主要的，乃是能够帮助丈夫更能尽功用、更能运作。姊妹们，妳必须认识，妳这个人、妳的才智、妳的个性、妳的能力、甚至妳的软弱，都是为着一个目的：尽可能的，用最好的方式来满足丈夫的需要。妳不必使自己成为另外一个人，也不必作妳所不能作的事。妳的设计就是最完美的，为了让妳成为丈夫的帮助，好使他和妳一同来完成神的旨意。对妳丈夫而言，妳和妳的所是就是最好的！我们都要有这样一个荣耀的认知。
姊妹们必须看见这个异象，妳这个人是根据妳丈夫这张蓝图特别建造的，妳的所是完全是为着妳的丈夫。如果妳不会作菜，这就表示妳的丈夫需要一位不会作菜的妻子；如果妳不会管帐，这就表示妳的丈夫需要一位不会管帐的妻子。妳并没有甚么过人之处，也没有甚么不及之处。事实上，妳一切的特点，没有所谓的好或坏，妳所拥有的一切，都是为着妳丈夫的需要。
家庭生活需要灵和话
同时我们也看见，在实行中惟有借着话中之水的洗涤，才能实化这样的启示。我们需要灵！我们也需要话！当生活中满了灵和话的时候，我们的婚姻就能为着完成神的旨意而站住。丈夫对妻子的爱以及妻子对丈夫的顺服，不应该成为彼此之间的要求，这些美德必须是从那灵产生出来的。我们需要享受灵、享受话（包括圣经中常时的话和主所说实时的话），好来维持婚姻生活中的甜美。当一个家庭不断地享受话中之水的洗涤时，这个家就要成为召会的祝福。
姊妹三重的运作－－－姊妹、妻子和母亲
现在我们来看姊妹三重的运作，姊妹的运作有三种不同的层面：姊妹、妻子和母亲。当然，这三方面的运作都是彼此相关的。在圣经里难得找到几处经节，教导我们如何作一个好姊妹、好妻子，或是好母亲。神似乎只启示出一些原则，然后让每一位姊妹，根据这些原则，自己去实行。妳们许多亲爱的姊妹都想找出一套公式，来保证妳们作一位好姊妹、好妻子和好母亲。但是圣经从来不给公式，只给我们原则，我们每个人必须仰望主，怎样在自己的日常生活中来应用这些原则。
妻子对丈夫的爱
我们知道圣经教导丈夫要爱妻子，但令人惊讶的是，圣经中竟然没有一处经节吩咐妻子要爱丈夫，这是因为在女人的里面，天生就有一种爱丈夫的本能。原则上，当女人一结了婚，很自然地就萌发出对丈夫的爱，因此不大需要教导妻子要爱丈夫。这也不是说，姊妹们就可以随便嫁人，然后不管那个人怎么样，她都会爱他。姊妹在婚前还是应当对自己要嫁的弟兄有很好的感觉。但是无论如何，姊妹只要结了婚，就会不知不觉地升起对丈夫的爱，这是神在人里面创造的。
从另一方面来说，因着今天文化的潮流，或许也有必要教导妻子爱丈夫。在过去，妻子生活的重心是围绕着丈夫，丈夫每天出外工作来维持家计，而妻子整个的生活就专注在丈夫和儿女的身上。因此，圣经题醒丈夫要注意他们的妻子，要向她们表示关爱。然而，在现今的时代，许多姊妹也有她们自己的工作和事业，因此她们也需要被题醒：要爱丈夫！姊妹们，妳们生活的中心不能在妳们的丈夫之外，妳们的丈夫必须是妳们生活的中心。
姊妹是软弱的器皿
说：‘照样，作妻子的，要服从自己的丈夫…’七节说：‘照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住，因为她是比你软弱的器皿，是女性…’当我们把这些经节摆在一起的时候，我们就要明白，作妻子的要服从丈夫，而作丈夫的也必须正确的认识妻子的功用。一个好丈夫永远不该把妻子所不能处理的事加在她身上，也不该把她所不能承担的担子压在她肩上。相反的，他必须清楚她是比较软弱的器皿，有这样的领会，他就能够按情理与妻子同住。
根据彼得前书，姊妹是“软弱的器皿”。虽然“软弱”可以是“脆弱”的意思，但软弱也意味着不能适当地运用自己的官能。譬如说，当姊妹心情不好的时候，往往不能控制自己的情感，而通常男人比较能控制自己的情绪；姊妹的心思很容易游荡，或者停滞在一些毫无价值的想法当中；姊妹的意志比较薄弱，不能抵挡某些诱惑，例如逛街购物或是尽情渡假。由于姊妹是软弱的器皿，因此她们正常的官能，经常无法合适的运作。
另一方面，说姊妹是“软弱的器皿”，可能也说出她们的心思、情感、意志都太强了。当姊妹们太强的时候，事实上反而变得软弱：她的心思可能太强，强到固执的地步；她的情感可能太强，强到不理智的地步；她的意志可能太强，强到无法变通的地步。姊妹们，妳要知道，事实上妳的“刚强”可能成为妳的软弱；为这个缘故，妳顶好有这样的祷告：“主啊！在我的软弱里，求你怜悯我。”如果妳有这样的认识，妳就会蒙保守。
因着姊妹是软弱的器皿，作妻子的该一直留在服从丈夫的地位上；姊妹和弟兄是不一样的，所以她们是需要遮盖的。姊妹们里面常常真是感觉：“我怎能服从我的丈夫？你不知道他是怎样的一个人，他根本不是那么属灵。”但是姊妹们，不管妳的丈夫是怎样的人，他是比妳刚强的器皿，他的心思、情感和意志，都有较大的度量。一旦妳认识了这一点，并且接受丈夫作妳的遮盖，妳和妳一家定规蒙福。这是神的命定。这个看见乃是根据神经纶中的创造。同样的，一个未婚的姊妹，学习服在当地召会中，神所设立的长老权柄之下，是非常蒙福的；这样，虽然她还没有结婚，她这个软弱的器皿，仍然可以蒙受遮盖。
路得记中拿俄米的榜样
现在我们来看路得的婆婆，拿俄米的榜样。她是圣经中最伟大的姊妹之一，也是一个顺服的好榜样。拿俄米绝对不放弃主！虽然她的丈夫退后了，带着她经历了许多痛苦和绝望，她始终坚定不移！在路得记中，拿俄米跟随丈夫离开犹太，到了摩押地。因着丈夫的缘故，拿俄米和两个儿子都一起离开了美地。之后，她的丈夫死了，她的两个儿子娶了摩押女子为妻，其中之一就是路得。后来她的两个儿子也死了，只剩下拿俄米和她的两个媳妇。家中的男人都死了，只留下三个女人，她们当然是落在贫苦、绝望的情形里。然而，拿俄米的心是宽广的，因为她在主面前的操练，已经学会了如何作妻子，她能够合适的应付那个情况。在她决定要回犹大地之后，她对她的媳妇说：‘愿耶和华恩待妳们，像妳们恩待已死的人与我一样。’这是何等一位姊妹，在她失去了丈夫和儿子之后，还能说出这样的话！在她经历了许多苦难之后，拿俄米仍然吩咐她的媳妇，要求耶和华恩待她们。
在这里有一个奇妙的原则，拿俄米认识自己是一个软弱的器皿，她学习在丈夫的遮盖之下。即使丈夫退后了，不为着神的国争战，反而离开了美地，是一个失败者，但是她仍旧服从丈夫。借着服从丈夫，她在主面前守住了作妻子的地位。她接受了神旨意的托付，虽然丈夫并不是为着神的旨意，她仍然顺服，她的异象非常清楚！拿俄米是一位简单的姊妹，然而她却照着一个伟大的原则在生活。她从主那里接受一个托付，就是守住作妻子的地位，她就这样操练自己。虽然她是在一个不健康的权柄之下作妻子，她还是忠于她的托付。她丈夫去世之后，留给她那样一个孤苦的景况，她很有理由反叛神：她一路忠心跟随，神这样待她岂非太不公平？但是拿俄米并没有放弃主，她仍然忠信！坚定不移！因此至终她为神开了一条路，继续完成神的经纶，她成为何等的祝福！她的媳妇路得跟随她一起回到美地，最后嫁给了波阿斯，成为基督的先祖。
姊妹们，妳们一定要紧紧地持守所得着的启示，一定要在婚姻生活和召会生活中，紧紧地持守神所给妳的那一份和自己的地位。如果妳的丈夫不属灵，妳不应该过于担心，妳的存在不是为着使丈夫属灵，或是使自己成为“得胜的”姊妹。对于妳当地召会的长老权柄，也是同样的原则，如果妳对长老有意见，应当明白这不是妳该关心的。妳丈夫属不属灵，或是长老的权柄健不健康，并不是妳的托付。妳若想去承担妳所不应当承担的地位或领头的责任，只会使妳的情况更恶化。相反地，要认识妳是一位好姊妹，带着从主而来美好的托付。这个从主而来的托付，就是在家中作一位妻子，并在召会生活中作一位姊妹。
姊妹们稳定的美德
姊妹们，妳们与其努力把自己变作另一个人，不如专注于妳们所拥有的美德，使它成为召会生活的祝福。姊妹们最大的美德就是稳定。往往在召会生活中，弟兄会说：“我完全是为着神的经纶。”然后下一句他们就说：“我不喜欢这里召会的一些情形，我要搬家！”他们缺乏稳定性。姊妹稳定的美德，是在弟兄身上很难找到的。姊妹们！如果妳能清楚这一点，并且根据这样的看见去生活，妳们就要成为召会生活中稳定的因素。即使弟兄们下沉的时候，妳们也不会放弃；即使弟兄们失败的时候，妳们也不会被打败。妳们要成为召会生活里稳定的因素。
我们该有很多的姊妹，像“拿俄米”一样的运作。当拿俄米回到犹大之后，她称自己“玛拉”，就是“苦”的意思。但即使再痛苦的经历，也没有拦阻她留在主的托付里。在最坏的情况下，她也绝不放弃！她一直是稳定的，要继续完成神的旨意。弟兄们常有这样的经历，刚强得胜了一阵子，但是不久就失去了那个火热。然而，姊妹们却更能恒忍，当其它人都放弃的时候，她们还能坚定持续的祷告。无论甚么地方，若有一群像“拿俄米”一样运作的姊妹，那个地方召会就是健康的。“拿俄米”不一定是得胜的姊妹，甚至在她的经历和环境上，有许多的苦难，但是“拿俄米”却是一位能对主的托付忠信的人，因为她是所在地方召会生活中稳定的因素，这样的姊妹就是召会的祝福。
一同承受生命之恩的人
告诉丈夫要敬重他们的妻子，因为她们是“与你一同承受生命之恩的”。这里把服从和一同承受生命之恩这两件事摆在一起。一方面，姊妹要学习服从她们的丈夫；另一方面，弟兄也必须学习敬重妻子，因为她是与你一同承受生命之恩的人。生命之恩是丈夫和妻子这对配偶共同承受的，丈夫要享受洋溢的生命之恩，他需要妻子；姊妹要享受洋溢的生命之恩，她需要顺从丈夫。亚伯拉罕的妻子撒拉，是和丈夫一同承受恩典的好榜样；参孙的父亲玛挪亚，也是和妻子一同承受恩典的好榜样。这两个故事告诉我们，丈夫和妻子如何一同有分于神的经纶。
亚伯拉罕和撒拉的榜样
根据：‘撒拉顺从亚伯拉罕，称他为主。’撒拉知道要如何顺从她的丈夫，即使在亚伯拉罕犯错的时候，她仍然把亚伯拉罕当作她的“主”。当耶和华第一次向亚伯拉罕显现，要他离开本地、本族，他却带着他的父亲和侄子一起离开。撒拉或许知道亚伯拉罕没有顺服神，但她还是一路跟随着亚伯拉罕，一直留在顺服的地位上。之后，当亚伯拉罕要撒拉冒充他的妹妹时，她也听从了他的计谋，没有说甚么话。在他们共同生活的过程中，撒拉学习以丈夫的异象为异象；不论神向亚伯拉罕说什么，她都当作是神对她的吩咐来领受。至终，她和亚伯拉罕一起生出了以撒，他们是在神经纶中一同有分的人。
玛挪亚和他妻子的榜样
参孙的父母，玛挪亚和他妻子的事例，描绘出一位姊妹如何把从主那里领受的，完全交托给丈夫。当时以色列人在荒凉的景况中，耶和华把他们交在非利士人手中四十年，耶和华的使者向玛挪亚的妻子显现，告诉她将要怀孕生一个儿子。她一得到这个启示，立刻就去告诉丈夫；她从主那里一有得着，即刻就把所得着的带给丈夫。当她告诉玛挪亚她的经历时，她能够把丈夫也带到主的同在中。玛挪亚要为耶和华的使者献上一些食物，使者拒绝了，却要他献上燔祭。（15－16）当他们向神献上燔祭时，耶和华的使者在火焰中升上去了。（20）这时候，玛挪亚暴露出他属灵上的不成熟，他说：‘我们必要死，因为看见了神。’（22）但他妻子回答说：‘耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们。’（23）
在此我们看见关于服从的最高操练。玛挪亚的妻子比玛挪亚本身更有属灵的辨识力，然而她却不让人感觉到有一种属灵的优越感。相反地，当耶和华的使者第一次显现时，她就去告诉丈夫，之后她丈夫作了一件蠢事，要为耶和华的使者献上食物，然后在献燔祭之后，他又害怕起来，以为神要杀了他们。可是他的妻子并没有责备他或轻视他，她非常有智慧，一直没有暴露她的丈夫，她明白丈夫是她属灵操练的对象。
这个事例让我们对服从有一个很高的认知，服从不仅仅是顺从，一个妻子服从丈夫，意思就是：她知道自己合适的地位，她知道在属灵的辨识和操练上该有的方向和范围，她甚至知道如何帮助丈夫而不越过自己的地位。当女人在这样的地位上，那么，她从主那里所得到的一切，都会成为自己的丈夫─ 也就是和她一同承受恩典之人的益处。
作一位好母亲
圣经中很难找到如何作好母亲的教训。例如，说：‘作父亲的不要惹你们儿女的气 . . .’这里的劝勉主要是针对作父亲的，父亲不该惹儿女的气，但这里对母亲没有特别的指示。圣经并没有直接明说，却给我们一些好母亲栩栩如生的榜样。我们来看其中之一，就是摩西的母亲。
从这个事例中，我们知道，当摩西还是婴孩的时候，他母亲把他放在蒲草箱里，漂在河中，为要保全他的性命。借着神神圣的安排，摩西被法老的女儿发现了，并把他当作自己的儿子抚养长大。而摩西的亲生母亲作了他的奶妈，直到断奶的时候。这意味着摩西一生的头几年，是在他希伯来母亲的怀里度过的。这不是一件小事，这几年对于摩西的一生是非常关键的。摩西怎么知道他是一个希伯来人？怎么知道神对以色列人的心意？一定是在这头几年间，摩西的母亲把有关神和祂百姓所有的事，都传输给这个小孩子。这个故事给我们一个强有力的原则：因着摩西的母亲早年的劳苦，将神的旨意传输给孩子，使摩西至终能接受托付，带领神的百姓。
我们应该认识，孩子至终能长得好，大半要归功于母亲。父亲往往会落入惹儿女的气、触犯儿女的危机里；母亲却是抚养他们长大，并以属神的事喂养他们的人。摩西在很年幼的时候，就从母亲这个人身上学到一些东西，他必定对于母亲如何生活为人，有了强烈的印象。毫无疑问的，这影响了他一生之久。我们不要以为我们的孩子还太小，不能从我们身上学到什么。母亲应该成为孩子们“看得见”的基督。姊妹们，妳的孩子看不到主，但他们可以看到妳，以及妳是如何活在主的面前。因着他们能看到妳，妳就会成为他们一生中最大的影响。妳要常常向他们传输真理，像摩西的母亲帮助摩西那样，帮助他们认识属灵的事，这样就会预备妳的孩子将来爱主、服事主。
结语
姊妹们，妳们身为姊妹、妻子和母亲，在召会生活里的运作，实在是非常宝贵的。妳已经从主得着了美好的托付，妳要持守这样的托付。身为姊妹，不论外在的环境如何，妳可以带给召会生活稳定的力量；身为妻子，妳可以成为丈夫属灵的帮助者，以及一同承受生命之恩的人；身为母亲，妳可以借着将属神的事传输给妳的孩子，而成为他们的祝福。妳在主面前的托付实在太美妙了！求主怜悯我们，把我们都带进健康的运作里。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
‘照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住，因为她是比你软弱的器皿，是女性；又要按她应得的分敬重她，因为她是与你一同承受生命之恩的，好叫你们的祷告不受拦阻。’
‘常常学习，终久不能认识真理。’
‘同时她们又习惯懒惰，挨家闲游；不但懒惰，而且说长道短，好管闲事，说些不该说的话。’
‘乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之妆饰的心中隐藏的人，这在神面前是极有价值的。’
作丈夫的要按情理与妻子同住
是一节很好的经节。开头说，‘照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住。’换句话说，所有作丈夫的都要明白，每一个妻子都是不同的，所以作丈夫的必须要学习按着情理，而不是依照原则来与妻子同住。如果是依照原则，就很容易落在一种要求里：妳是我的妻子，所以妳非煮饭不可，否则就不像是作妻子的人。如果是根据情理，那就不在乎妳煮饭、不煮饭，理家、不理家，刚强或是软弱，妳仍然是我的妻子。要有一个好的家庭生活，“丈夫按情理与妻子同住”是非常重要的；也就是说，所有的丈夫也都要学习担负起家里的责任。
妻子是软弱的器皿
为甚么彼得说丈夫要按情理与妻子同住呢？下一句他接着说，‘因为她是比你软弱的器皿。’我记得不止一次，当年轻弟兄要结婚的时候，他们都很兴奋的告诉我，每次他们一想到未来的妻子，马上就感到灵里有力量。所有作丈夫的都盼望他们的妻子能支持他，能给他力量。但是彼得在这里解除了妻子所有的责任，他在这里似乎是说，“作丈夫的，不要对妻子有任何的期望。你知道你的妻子是甚么样的人吗？你一定要明白，你的妻子是一个软弱的器皿。”
女权主义者可能很难接受这样的话，但是姊妹们，如果我们明白我们是怎样的人，我们会很欣赏这节经节，这节圣经是我们最好的武器。如果妳的丈夫对妳有任何要求，妳只要告诉他，“亲爱的，你难道不知道彼得说，你必须按情理与我同住？因为我是一个软弱的器皿，你不应该期望太高。我有权利对你有高的期望，你却没有权利对我有任何要求。”
只要妳是姊妹，妳就是软弱的。姊妹们，圣经这样的说法，就是要解除妳所有的压力，解除所有妳给自己带来的压力。姊妹们都要学习告诉丈夫说，“亲爱的，你知道我是软弱的器皿吗？因着我是女性，我就是一个软弱的人，我整个人的构成就是软弱的。”
作丈夫的要敬重妻子
彼得接着说更叫人得鼓励的话。他说，‘作丈夫的…又要按她（妻子）应得的分敬重她。’换句话说，作丈夫的要是说了甚么叫妻子觉得羞愧的话，这是不健康的。作丈夫的要学习敬重你的妻子，所有的妻子都有圣经中神所给予的权利，来要求得着丈夫的敬重。
“敬重”在圣经里是一个特别的词，我们都认为我们要敬重神，但这里说，作丈夫的要敬重，或是尊敬、注重你的妻子。姊妹们，如果妳的丈夫不尊重妳，叫妳羞愧，妳要说，“你不尊重我，就是不尊重你自己。”因为彼得这样说，‘作丈夫的…又要按她（妻子）应得的分敬重她。’
彼得说了三件叫姊妹们喜乐的事：第一，丈夫必须根据情理与妻子同住；所以丈夫应该好好照顾妻子。第二，丈夫没有权利要求妻子；因为她是软弱的器皿，是一位姊妹，是女性。第三，妻子必须得着丈夫的尊重。姊妹们，这实在太好了！
夫妻是同受生命之恩的
彼得接着又说，‘因为她是与你一同承受生命之恩的，好叫你们的祷告不受拦阻。’根据这里所说，丈夫所得到的生命之恩，必须是和妻子一同承受的，妻子和丈夫是一同承受生命之恩的人。换句话说，丈夫享受生命、经历恩典的时候，他们一定要明白为甚么他们能有这样的享受，能经历到这样的恩典，这是因着他们有妻子的帮助。这所有的享受不应该只停留在丈夫身上，丈夫应该把这恩典带给妻子，和妻子一同享受。作丈夫的享受到生命之恩，不能因此高举自己，不能觉得这是他自己从主那里得来的，他必须和妻子同享，因为夫妻是一同承受生命之恩的。
最后彼得作了一个结论：如果作丈夫的不这样作，他的祷告就会受到拦阻。“拦阻”是一个很奇特的词，保罗对加拉太圣徒说，‘你们向来跑得好，有谁“拦阻”你们，叫你们不信服真理？’。）这里说出，在一切积极事物当中，有一个消极的因素，这个消极的因素破坏了积极的事，拦阻了积极的事。在这里，丈夫可以爱主，可以非常有主的同在，但是如果他不知道如何按情理和妻子同住，如果他不知道他的妻子是软弱的器皿，是女性，也不给她足够的敬重，不和她一同分享生命之恩，他的祷告就要受到拦阻，也就是说，主不会答应他的祷告。我可以向你们见证，如果任何弟兄对这节经节有启示，这些弟兄是有福的，因为他知道如何在主面前得到更多的生命，他的家庭也会更和睦。
软弱的器皿
姊妹不需要作“刚强”的人
谁是软弱的器皿？是女性。所有的女性都是软弱的；不仅作妻子的是软弱的，只要妳是姊妹，妳就是软弱的。
根据这两个辞—“软弱的器皿”和“女性”，妳就应该完全打破想作一位“好姊妹”的想法。根据圣经，妳是软弱的器皿，妳是女性；妳不应该很兴旺，很刚强，很高昂，很杰出。妳要知道，神没有要求妳作得多好。圣经说，妳是和丈夫一同承受生命之恩的；如果妳要承受生命之恩，主盼望妳和妳的丈夫一同来承受，或是透过妳的丈夫来承受，而不是单单由妳承受，妳的丈夫是妳所承受生命恩典的源头。
我们暂时把丈夫还没有得救，或是丈夫不爱主的情形放在一边。姊妹们，在这之前，妳要先对自己有认识。妳是谁？妳是女性，是软弱的器皿，妳是和丈夫共同承受生命之恩的，因此妳应该透过妳的丈夫来承受生命之恩。就某方面意义而言，如果妳太过刚强，而妳的丈夫却很软弱，这种情形是不健康的。作妻子的当然要好好的活在主的面光中，但是她不应该过于刚强，她如果刚强到一个地步，成为一个“重要人物”，担负召会里许许多多的责任，而她的丈夫却无事可作，那么她的生命之恩就不是从丈夫而来的，她就不是与丈夫同受生命之恩的。根据圣经，姊妹们应该是这样的软弱，当妳承受洋溢的生命之恩时，妳应该是透过妳的丈夫来得到的。
利亚和拉结的例子
我还年轻的时候，就知道姊妹是软弱的器皿，但是我却不明白其中真正的意义。我仔细查考圣经，看圣经怎样讲到这个“软弱”，但是怎么也找不到。虽然这节圣经说到姊妹是软弱的器皿，是女性，却没有给“软弱”下任何的定义。
直到我在召会中时间久一点，和姊妹们接触多一点，圣经也多读一点之后，慢慢就发现为甚么彼得说姊妹是软弱的了。姊妹们，妳们为甚么是软弱的？因为妳们太强了。根据我的观察，召会里百分之九十的姊妹都太刚强，圣经里大部分的姊妹也是非常的强。姊妹们强到一个地步变得盲目，坚持她们是刚强的，因此她们是软弱的。
创世记是圣经里最有趣的一卷书之一，其中的一个人物雅各，是圣经里最能干的一个人，没有人比他更有能力。但是当他娶了两个妻子之后，他就变得再笨也不过了：他变得甚么也不能作，不知道该怎么办，只是受他妻子的控制。
他的第一个妻子叫作利亚，圣经说她的眼睛没有神气。通常我们觉得这样的人是不聪明的，因为眼睛能传达智慧。第二个妻子叫拉结，我们可能以为她是一个很柔软的人，因为她常常哭泣，特别在新约说到，‘是拉结哭她的儿女…，因为他们都不在了。’。）一个人如果娶了这样两个妻子，一个不聪明，一个太柔软，他不应该会有任何问题，应该是非常享受的。
但是创世记说，‘耶和华见利亚失宠，就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便（就是有儿子的意思），因而说，耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。’。）妳相信这是一个不聪明的人所讲的话吗？雅各有了儿子，名字却不是他取的，他完全受妻子的控制。利亚实在是个软弱的器皿，妳看她多么专制，她一连生了四个儿子，没有一个儿子不是由她命名的。
接下来说到拉结。‘拉结见自己不给雅各生子，就嫉妒她姊姊，对雅各说，你给我孩子，不然我就死了。’。）这里你看她像不像软弱的器皿？然后雅各向拉结生气，说，‘叫你不生育的是神，我岂能代替他作主呢？’（2节。）妳想想，有多少次妳的丈夫被迫对妳说同样的话？有时候妳把丈夫逼到一个地步，他只能说，“我不是神，我能怎么办呢？”这就是为甚么说姊妹是软弱的。
这里我们看见，这两姊妹真是顽固，满了争竞、忌妒，不仅这样，她们还会玩弄手段。从下面的事例，我们看见拉结的手段，她似乎在那里说，“雅各，如果你没有办法，我有办法。”她把使女辟拉给雅各为妾，要她为雅各生儿子。你看这时雅各成了甚么样的人了？他原是一个知道如何欺骗他的父亲、他的哥哥、他的舅父，也知道如何和神讨价还价的人，但是他现在却不知道如何应付自己的妻子。拉结的所作所为，实在说出为甚么姊妹是软弱的器皿。
雅各听了拉结的话，顺服的娶了辟拉，生了儿子。‘拉结说，神伸了我的冤，也听了我的声音，赐我一个儿子。’（6节。）我们常常听到姊妹作这样的见证，“神听了我的声音”，而不是她听了神的声音。这个儿子就是但；圣经记载，这个但日后成了‘道上的蛇，路中的虺’。。）之后拉结的使女辟拉又生了儿子。‘拉结说，我与我姊姊大大相争，并且得胜，于是给他起名叫拿弗他利（就是相争的意思）。’。）她们之间的关系真是复杂！我不知道雅各怎能忍受这样的事。
接下来，三十章九至十三节说到利亚。她也把她的使女悉帕给雅各为妾，也生了两个儿子。在这个过程中，雅各不争吵，也不辩论，他甚么都不讲，甚至没有机会给儿子起名字，他的妻子们控制了一切。
同章十四节，流便在田里找到了风茄，拉结向利亚要这个风茄。利亚就说，‘你夺了我的丈夫还算小事么？’（15节上。）我们仔细想想，到底是谁夺了谁的丈夫？利亚是因着他父亲的计谋，才得以嫁给雅各，其实真正的新娘应该是拉结，夺人丈夫的人是她自己。姊妹的软弱就是她们从不承认自己的错误，她们就是这样的顽固，这样的争竞。
利亚说，‘你夺了我的丈夫还算小事么？你又要夺我儿子的风茄么？’（15节上。）换句话说，大事我要争，小事我也要争，每件到我手里的事我都要争。利亚不是真正在意风茄，风茄有甚么好争的？但是，她就是要制造话题，一个软弱的器皿就是喜欢为着小事来争。
拉结说，‘为你儿子的风茄，今夜他可以与你同寝。’（15节下。）拉结为了达到目的，就去贿赂她，这就是姊妹，姊妹知道怎样有技巧的作事。拉结很聪明，她不生气，也不争吵，为了得到那个风茄，她知道怎样来达到目的。
十六节，‘到了晚上，雅各从田里回来，利亚出来迎接他，说，你要与我同寝，因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。’这个妻子看她的丈夫只值一个风茄，实在太廉价了，一个作丈夫的哪里是一个风茄就可以雇到的！风茄只是个小东西，这就好像妳要用一条巧克力糖把丈夫雇下来一样的可笑。这个例子实在说出姊妹为甚么是软弱的器皿。
软弱器皿的特点
1. 坚持、争竞、控制、自我高举
读这段经节，我们会有一点感觉，一个软弱的器皿，就是会坚持、争竞、控制和自我高举。我们从利亚和拉结所说的话就可以看见，她们从不与丈夫商量，也不在主面前寻求，她们只是注意，现在我得到了甚么，我还要再得到甚么；这就是软弱的人。姊妹们，如果妳认为这是刚强，那妳就不明白甚么是真正的能力。透过这些争竞、自我高举、操纵、玩弄手段，真正的软弱就显出来了。
这里我们看见，姊妹们真是软弱的器皿，因为她们比起她们的丈夫实在强多了。很少妻子怕丈夫像丈夫怕妻子那样，她们一定要赢得胜利，如果她们不能赢，就会想尽办法达到目的。如果还是不能赢，她们就会强迫丈夫像神一样来完成自己的愿望。你看她们软弱到一个地步，没有感觉，不为别人考虑，没有合式的判断，只是作心里想作的，并且很难受约束。这就是软弱器皿的特征。
2 .永不放手
你一定觉得创世记这段故事很荒谬，你会希奇怎么会有这样的事？雅各是怎么作头的？这是甚么家庭生活？两个妻子这样相争，告诉丈夫今晚要和谁同寝，明晚和谁同寝；这是我的，那是我的；今天我有了这个，明天我用那个雇了你。拉结不能生育，就不讲道理的去逼雅各说，“你不给我儿子，我就要死了。”
这个故事说出一个事实，姊妹们是“永不放手”的。对于利亚来说，她有很多儿子，所以她就赢了；但是拉结也不认输。这两个姊妹永不能和平相处，永远在竞争、争吵、挣扎，并且绝不放弃。
这个“永不放手”的确是在我们里面，如果我们只是坚持、固执、竞争、控制、自我高举，我们还容易得帮助，但问题是，我们的个性里还有一种窄小，很容易被人冒犯，并且一旦被冒犯了，就无法忘记。我们会记得几个月，甚至几年，直到我们感觉跟他扯平了为止。这就是姊妹，姊妹的天性就是如此，就是“永不放手”。这也是为甚么姊妹们是软弱的。
3. 好强、要占上风
不仅如此，姊妹还很好强，总是喜欢占上风。有一次一位弟兄要去迦纳，当时那里的钻石很便宜，一个只要两三块钱。我告诉弟兄说，你去迦纳可以买些钻石给你姊妹。他马上说，“最好不要，这会引起姊妹们的注意。如果一位姊妹戴着钻石戒指，马上很多姊妹都会戴钻石戒指，这样弟兄们都要受苦了。”听他这样说，我吓了一跳。为甚么姊妹要这么在意一个小小的钻石？这就是竞争。她们想要自我高举，喜欢感觉自己是最好的，或者拥有最好的。不仅是饰物，还有发型、衣服、用品…，所有的东西都很容易吸引姊妹的注意力，把姊妹带到竞争里。
属灵的事也是如此，比起弟兄们来，姊妹们比较不容易欣赏别人。有一次一位姊妹在事奉聚会里有很好的分享，那是她第一次来，因此我称赞她说，“姊妹，谢谢妳的分享，妳这个判断很好，让我们把整件事都弄清楚了。”当时我真是犯了一个很大的错误，因为从此之后，这个事奉聚会整个的感觉都变了，所有的姊妹都变得很多话，不断的发表意见。最后我不得不停下聚会说，我们最好一起好好的祷告。因着一个姊妹表现得好，其它的姊妹就受不了了；可是所有的弟兄都不受搅扰，他们都很高兴。这就说出姊妹的确是软弱的，这样的软弱在我们跟随主的路上，给我们很大的限制。
4. 度量狭窄
度量狭窄也是姊妹们的特点。一般说来，姊妹比弟兄度量要小，因着小，就变得狭窄，因着狭窄，一点东西就将我们占满了，因为一个人只能顾到那么多。可能我们只能记住三十件事，但妳已经被三十件不愉快的事所充满了，这样，主在妳身上还有甚么地位呢？我们对基督的享受在哪里？召会生活还能摆在哪里？话中的丰富又在哪里？这样一来，妳生命的成长就变得很受限制。因此姊妹们，当妳来跟随主的时候，妳这个器皿的度量是很重要的，因为生命的成长非常在于妳这个器皿的度量如何。
5. 终久不能认识真理
保罗在说到姊妹。他说，‘这些妇女…常常学习，终久不能认识真理。’一般说来，姊妹的心愿总是比弟兄高，似乎弟兄比较懒散，姊妹比较有心。但是因着姊妹天生是软弱的器皿，她们似乎总是学习、学习，但是就是没有实际，没有真理的实际。
6. 懒惰、挨家闲游、好管闲事
在上半，保罗也说，‘同时她们又习惯懒惰，挨家闲游；’虽然这一段话是说到寡妇，但是对于姊妹也是同样的原则。这里说到习惯懒惰；我告诉你，只要一有竞争的环境，姊妹们就喜欢懒惰。一般人都以为，竞争来了，人就会紧起来，其实正好相反。弟兄们比较有能力为着积极的事物，姊妹却不能。对我来说，一年读经三次我是办得到的，但对于姊妹而言，这样的竞争会成为一个很大的压力，她们会想，“我办得到吗？我能赢过别人吗？我能读更多吗？”一旦有了压力，姊妹们就变得懒惰了，因为懒惰可以叫她们放松。
此外，姊妹们也喜欢挨家闲游。这很奇怪，你以为姊妹们彼此间这样竞争，应该彼此互不见面的，但是姊妹们可以这样的亲密，又这样的竞争。若是弟兄们不喜欢对方，彼此竞争，他们会各据一方，看看谁办到了，这是弟兄之间的争竞。姊妹们如果有竞争的话，反而会更常去对方家里，勘察对方的情形。
因着有压力，姊妹就习惯懒惰。如果有一天妳因主的怜悯，明白妳是软弱的器皿，妳不需要那么完美，妳放弃自我的高举，放弃争竞，放下妳的控制，马上懒惰就消失了。妳以为竞争会叫妳有动力来跟随主，让我告诉妳，不，一旦妳在召会里变得争竞了，妳就会懒惰；妳一懒惰，就会挨家闲游。
7. 说长道短，好管闲事
保罗又说，‘不但懒惰，而且说长道短，好管闲事，说些不该说的话。’（13节下。）“说长道短”一辞，在希腊文的意思是说些无聊的话。这些寡妇就是喜欢说些无聊的话。为甚么？因为说闲话可以解除她们的压力。不仅如此，她们还好管闲事；她们很忙，但是你不知道她们作了甚么。她们忙极了，从早忙到晚，但是却没有目的，没有目标，没有贡献，只是好管闲事，说些不该说的话。
软弱是从压力来的
保罗这里特别说到寡妇，因为寡妇的压力是最大的。因着她们的生活压力太大，整个人都太紧张了，因此她们只好懒惰，只好闲游，好管闲事，说长道短，说不该说的，来纾解她们的压力。
姊妹们应该明白，妳们很容易紧张，弟兄们比较能承受压力。弟兄可以处理许许多多的事，还能睡得很好；但是姊妹一有事，就受到搅扰，就想怎样竞争，怎样赢过别人，怎样说话，怎样处理，怎样弥补，怎样钻营，她们就是不能放手。姊妹们如果这样自我高举，竞争，控制，而且器量狭小，这样有限，总是记恨，那还能有心为着主吗？还能有心为着召会吗？还能有心为着成长吗？至终她们不能在召会生活中活得健康，因为她们这个人被消磨了。
一个软弱的器皿有这许多的特点：在自我里面充满了竞争，充满了自我的高举，充满控制、赢过别人的渴望，同时又是这样的狭窄、狭小，这样不能放手，不能忘记别人的错误，也不能忘记自己的错误，同时又盼望自己能高升。像这样的一个人，如果她要在召会生活里存活下去，只能像保罗所说的，习惯懒惰，挨家闲游，好管闲事，说长道短，说不该说的，这才能解除她在召会生活里的压力；否则她在召会生活几年以后，就会活不下去了。每一次聚会看见这个姊妹读圣经有光，那个姊妹带新人来，弟兄夸奖另一个姊妹，这些事都会成为她的压力，因此她若不懒惰，不挨家闲游，她根本无法在召会里活下去。
积极的路
回到主面前
但是如果妳有主的恩典，妳可以来到主面前，丢掉一切高举自己的想法：想成为怎样的姊妹，可以有怎样的用处，可以为主作甚么。相反的，妳要告诉主，“主阿，怜悯我，因为我是软弱的，我是女性的器皿。在这器皿里我总是想高举自己，总是想竞争，总是想控制，总是想为自己得甚么，总是为着自己。因着我是这样的器皿，我是这么狭窄，这样受限制，这么不能忘记别人的过错。我很怕我这个人可能就因此被消耗了。主阿，你一定要怜悯我。”
如果妳是这样常常回到主面前，妳再看到有人带人信主，妳会喜乐；有人有好的分享，妳会赞美主；有姊妹成长了，妳会为她高兴；有人有某方面的成功，妳会感谢神。这样妳就不会懒惰，不会挨家闲游，也不会说不该说的话。妳整个人会被积极的事所充满：妳会祷告，妳会服事，妳会起来积极的尽功用。
服从丈夫
我们有了这样的领会，就可以再回到彼得前书，那里有一些积极鼓励的话。三章一节说，‘照样，作妻子的要服从自己的丈夫。好叫那些甚至不信从主话的，也可以不用主的话，借着妻子的品行，被主得着。’这里题到，如果妳的丈夫还不信主，还不爱主，妳不要害怕，不要担忧，仍然学习服从丈夫。服从丈夫是在于妳的态度，妳的态度总是尊重丈夫的。当然顺服丈夫有一个先决条件，就是不能妨碍妳的爱主。譬如说，丈夫要妳和他一起去赌场，妳就要拒绝他，因为在这件事上没有主的主权，不是主的带领。
第二节，‘这是因为他们亲眼看见你们敬畏中纯洁的品行。’彼得注重的是姊妹日常的生活。即使妳的丈夫还没有得救，妳也不要忧虑，因为他能在家里看见妳的生活，妳的品行、妳的纯洁至终能得着他。即使他没有来聚会，他没有主的话，他也能因着妳的品行，被主得着。这实在叫我们得鼓励。
注重心中隐藏的人— 温柔安静的灵
第三节，‘你们的妆饰，不要重于外面的辫头发、戴金饰、穿衣服。’如果妳要有合式的日常生活，就不要专注在外表的头发、金饰、服装上，要把这些都放下来。第四节说，‘乃要重于那以温柔安静的灵为不朽坏之装饰的心中隐藏的人。’虽然我们这个人是没有盼望的，但是在我们里面有一个隐藏的人。虽然姊妹是一个软弱的器皿，有许许多多的毛病，但是在妳里面有一个隐藏的人，这个心中隐藏的人就是不朽坏的、温柔安静的灵。当妳经历这个人，当妳注意这个人，当妳让这个人活出，就能叫妳的丈夫被主得着。
圣经就是圣经，彼得所用的这两个词—“温柔”和“安静”，实在太好了。彼得是个绅士，他不像保罗，他没有直接说出姊妹的软弱。但是妳想想，在利亚、拉结身上所缺少的是甚么？就是温柔；她们充满了高抬、控制、竞争、攻击、猜忌、妒忌，却没有温柔。妳再想想，懒惰、好管闲事、说长道短的人，她们所缺少的是甚么？就是安静。
虽然我们这个人是有限的，但是我们里面有一个隐藏的人，这个隐藏的人是不能朽坏的。这个隐藏的人是温柔的、安静的灵。我们应当以这样的灵为装饰，换句话说，我们在实际上应该让人看到，在我们身上有一个表显，就是温柔、安静的灵。我们有一个拯救，这个拯救不是人的劝勉或是警告，乃是在我们里面的隐藏的人，这个隐藏的人在我们经历的时候，是不朽坏的，是温柔、安静的灵。
姊妹们若是被这篇信息所冒犯，就说出妳就像利亚和拉结一样。妳若真正要来对付这些问题，就要明白妳有一个温柔、安静的灵。甚么是温柔？就是不被冒犯，总是愿意接受。甚么是安静？就是没有声音，没有抱怨，没有怨言。在我们姊妹里面的这个隐藏的人，是温柔的灵，是安静的灵。
一面我们可以对主说，“主阿，我们不愿意过分，我们不盼望过分，但是很不幸，我们就是软弱的，我们是女性的器皿。因着我是软弱的，我在许多的限制里面。我不喜欢当利亚，不喜欢当拉结，我不喜欢作一个挨家闲游、好管闲事的姊妹，我当然愿意作召会里满有生命的肢体。但是我就是这样狭窄，这样狭小，这样争竞，我一点办法也没有。”但是另一方面，我们也要学习对主说，“主阿，我愿意把头发、金饰、衣服这些东西放下，也就是放下那些适合我天然人的，为着我的、装饰我的、高举我的东西，专注在里面的人里。我要让我里面隐藏的人活出来，让这个人彰显出来；当我这样生活的时候，就能活出那不能朽坏的，也就是温柔、安静的灵。”
彼得最后说，‘这在神面前是极有价值的。’一个认识她里面隐藏的人的姊妹，一个有温柔、安静的灵的姊妹，她在神的眼中是极有价值的。就连我在这里说的时候，我也盼望自己能成为这样一位姊妹。如果妳知道如何根据妳里面这个隐藏的人来操练，这个人是不能朽坏的，是温柔的，是安静的，有这个隐藏的人，妳就成为在神面前是极有价值的。
要因软弱而儆醒、谨慎
接下来，我们再看第七节，彼得说，‘照样，作丈夫的，要按情理与妻子同住。’这里说“照样”，意思是当姊妹这样操练的时候，丈夫就会有情理。因着有一位这样的姊妹，才能有这样的丈夫。换句话说，妳不能只是引用第七节对丈夫说，“你看，我只是一个软弱的器皿，我就是要作我想作的，你要按着情理来对我。”相反的，妳应该注意这个隐藏的人，当妳有一个温柔、安静的灵时，彼得就告诉作丈夫的，“你们要按情理与妻子同住，因为你的妻子很安静，她在神眼中是极有价值的，她在召会生活里是有价值的。你们要按情理与妻子同住，明白她是软弱的。”
姊妹们，一面妳应该感到很轻松，因为明白自己是软弱的；另一面，妳也应该因着是软弱的器皿而儆醒。一面妳要明白，因着在妳里面有竞争、控制、自我高举、忌妒、玩弄手腕，妳又是这样狭窄、狭小、有限、记恨，总是要胜过别人，甚至常常学习，却不能往前，至终妳的生活变得这样天然，成为懒惰的人，挨家闲游，好管闲事，说不该说的话。这些都是在妳里面的情形，如果妳不认清这些事实，在妳达不到的时候，就会感到极为挫折；达到的时候，就会成为召会的问题；妳若是“完全得胜”，就会成为召会里问题最大的一个姊妹。因着妳的刚强得胜，妳会杀死召会生活；因着妳的失败下沉，妳也一样会杀死召会生活。
另一面，如果妳有这样的领会，就应该谨慎，当自我高举出现的时候，就要告诉自己小心。当妳想要玩弄手腕，控制丈夫的时候，就要告诉自己，我是一个软弱的器皿，我若是越过自己的分，我就拿走了生命之恩了。
一面妳要谨慎自守，因为知道自己可能成为这样可怕的人。另一面，假如还是有这样的情形出现，就要告诉自己，谢谢主，我是软弱的。
姊妹应该感觉没有压力，在妳失败之后，妳只要说，“我是软弱的，我是女性器皿，我就是这样被造的，我还能怎么办呢？赞美主。”但是妳不要说，“我是一个软弱的器皿，所以就让我任意而行吧。”这两者是不同的。我们要谨慎，要告诉主，“主阿，给我启示，我是软弱的，我何等需要你的怜悯，需要你的怜悯来让我知道如何在召会生活里操练。”在这个时候，如果我们真发现自己甚么地方不对，有竞争，有控制，有忌妒，有猜忌，有自我的彰显，我们要说，我就是软弱的。
在召会生活里这么多年来，我非常同情姊妹，因为我知道姊妹是这样被造的。许多时候，姊妹在还没作甚么之前，我都是很严厉、很谨慎的要求她们；但是她们真的作了之后，我总是把眼睛闭起来，假装没有看到。我没有其它的办法，因为姊妹们是软弱的。然而姊妹们，妳的软弱不能成为妳留在自己软弱里的合法理由；相反的，妳要在主面前谨慎。当妳有这样的谨慎，妳就会有合式的操练，就是去服事，就是爱主，爱召会，祷告。至终妳这样的姊妹就会成为召会极大的祝福，就像彼得所说的，这在神面前是极有价值的。
圣经里很少地方说到一个人是“极有价值”的，这里，是圣经里极高的赞许。一个姊妹在神面前是极有价值的，因为她明白她是怎样的人，她也注意她里面这个隐藏的人，她操练这个温柔、安静的灵，这是不能朽坏的。
求主怜悯我们，这是一篇很冒犯人的信息，盼望姊妹们都要在恩典里来接受。这些都是我在主那里的经历，我相信如果妳有看见，妳就能合式的行走，妳也会更轻松，妳基督徒的生活也会更有享受。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
召会生活有两方面，一面是外在的显出，另一面是内在的实际，内在的实际乃是召会生活的内容。我们可以从弟兄和姊妹的运作上来看这两方面：弟兄和姊妹的运作是不一样的，弟兄们的运作大部分是外表的，而且都彰显在外面，这就是为什么弟兄们得着所有的仰慕和注意力；但姊妹们的运作，却供应了召会生活里面的内容。事实上，若没有一群姊妹在背后扶持，弟兄们就不能好好的运作。一个地方召会能不能刚强得胜，弟兄的运作不是决定的因素，而是在于姊妹们是否都尽功用。若是姊妹们的运作是健康的，那么整个召会生活就会是健康的。
这个原则就像一个家庭，家庭生活的质量如何，多半取决于母亲，而不在于父亲。父亲能尽力使这个家有很好的外在表显，甚至于买一幢别墅让全家人居住，然而若没有母亲合适的运作，那么父亲所作的一切，就没有多大的意义。另一面来说，一个家庭即使收入不高，全家人挤在一间小屋子里，但只要那位母亲能合适的运作，这个家就是健康的。召会生活也是这样，在一个地方，也许有一位满有恩赐的弟兄，能使聚会的人数增加，但是召会生活的健康情形，仍然根据于姊妹们的运作。不管弟兄们的劳苦多有果效，任何风波一来，还是很容易会被摧毁的。召会生活稳定的力量，多半还不是从弟兄们的能力而来，乃是从姊妹们的运作产生出来的。当姊妹们能好好的运作，她们就会成为支撑召会生活的柱子。虽然这样的运作，在表面上并不明显，但是对于召会的健康情形，却是非常重要的。
第一根柱子：非比的榜样
当我们有了这样的看见之后，再来到罗马书第十六章，仔细来看在召会生活里，几位像柱子一样运作的姊妹。罗马书十六章是保罗对圣徒们的问安。保罗所提到的第一个名字，不是弟兄，而是一位姊妹。保罗说：‘我向你们推荐我们的姊妹非比，她是在坚革哩的召会的女执事，请你们在主里面照着与圣徒相配的接待她。她在何事上需要你们，你们就辅助她，因她素来护助许多人，也护助了我。’（1,2）保罗题到这位姊妹时，满了感觉，他嘱咐在罗马的召会要尽力扶持她。她是位服事的姊妹，也是位女执事。保罗为什么嘱咐他们要照顾她呢？因为她为保罗和许多圣徒摆上一切，她曾是多人的护助者。
帮助、扶持和供应的护助者
作柱子和作护助者是彼此相关的。关于“护助者”这个字，恢复版圣经有一个批注：‘或是许多人的保护者。保护者是个尊贵的词，表明帮助、扶持、供应别人的人 . . . ’（罗马注2）。这里用了三个字来形容护助者的工作：“帮助”、“扶持”和“供应”。对于姊妹在召会生活里的运作而言，这三个字是非常重要的。非比就是这样一位帮助人、扶持人和供应人的人。借着这样的服事，她在教会生活中的运作就像柱子一样。
“帮助”是什么意思？举例来说，假如有个年轻姊妹，到一位年长姊妹面前抱怨，她满有意见，觉得某一位弟兄太古怪、祷告太长了。这个年轻姊妹显然需要帮助！然而，这位年长姊妹可能对那位弟兄也有同样的感觉，所以她不但没有帮助她，反而一起赞同她的看法。这样一来，很明显的，对她就不是一个帮助。要给人正确的帮助，姊妹们必须学习如何指引、教导、引导年轻人从他们的难处里出来。当人感到困惑、心中挫折或受搅扰的时候，你自己必须是在那个环境之上，而且你还要有路，帮助他们从他们的环境中出来。
然后，你不仅要帮助人，还要扶持他们。扶持就是把属灵的实际，分赐给来到你面前的人。属灵实际的分赐，能够供应出一条路，让你所帮助的人得以往前。譬如说，那个姊妹因为弟兄的祷告太长，受到搅扰，首先，你要帮助她从沮丧中出来，然后再用更高的异象扶持她，用更丰富的生命经历扶持她。姊妹们都需要发展出这种扶持的能力，好在召会生活中成为柱子。
第三，一个护助者是能彀供应人的需要的，这可能包括了他们实际的需要和物质上的需要。非比顾到许多圣徒的需要，也顾到保罗的需要。因着非比顾到了保罗的需要，保罗就可以更自由的尽职。姊妹们要在召会生活中像柱子一样来运作，就必须学习成为一个护助者。这就是说，要帮助年轻人从沮丧中出来，用生命、用真理扶持他们，然后再根据他们的需要供应他们。
第二根柱子：百基拉的榜样
保罗在罗马书十六章里，所题到的第二个人也是一位姊妹：百基拉。‘问我在基督耶稣里的同工，百基拉和亚居拉安；他们为我的性命，将自己的颈项置于度外，不但我感谢他们，就是外邦的众召会也感谢他们；又问在他们家中的召会安。’（3－5 上）保罗称百基拉和她丈夫亚居拉是他在基督耶稣里的“同工”。很有趣的是，这一对夫妻，姊妹的名字放在弟兄的名字前面，这不是圣经里惯常的用法。百基拉的确是保罗的同工，这位姊妹是预备好，为了保罗将自己的性命置之度外，她真是愿意为着主的仆人牺牲生命。保罗充满了感谢，因为有人愿意为他而死。所以他说，所有的召会都该为这对夫妇满了感谢，因为他们坚定的与使徒站在一起。
我们第一次看见这对夫妇是在行传十八章。‘这些事以后，保罗离开雅典，来到哥林多，遇见一位犹太人，名叫亚居拉，他按籍贯是本都人；因为革老丢曾命令犹太人都离开罗马，所以新近带着妻子百基拉从意大利来，保罗就到他们那里去。他们本是以制造帐棚为业的，保罗因与他们同业，就和他们同住作工。’保罗需要工作来维持自己和同他一起的人。他到了哥林多，遇到了新近从意大利来的亚居拉和百基拉。既然他们同是制造帐棚者，亚居拉愿意让保罗和他们一起工作。过了一段日子之后，保罗带他们一起去了以弗所。‘保罗又（在哥林多）住了许多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去，百基拉、亚居拉和他同去。他因为有愿在身，就在坚革哩剪了头发。到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。’19）从那时候开始，这对夫妻再被题到的时候，百基拉的名字就被列在亚居拉的前面。
然后保罗回到了安提阿，将百基拉和亚居拉留在以弗所。22）在保罗离开以后，他们就开始为主劳苦了。令人讶异的是，仅仅和他们同在一起很短的时间，保罗就能够将主的工作信托他们，他们成了很有用的工人。他们工作的果效，可以从他们如何帮助亚波罗的事上看出来。‘有一个犹太人名叫亚波罗，来到以弗所；他按籍贯是亚力山大人，是个有口才的人，在圣经上很有能力。这人已经在主的道路上受了教导，灵里火热，将耶稣的事详确的讲论教训人，只是他单晓得约翰的浸。他在会堂里放胆讲论起来，百基拉和亚居拉听见，就接他来，将神的道路给他讲解得更加详确。他想要往亚该亚去，弟兄们就鼓励他，并写信请门徒接待他，他到了那里，就借着恩典多多帮助那些信主的人；在公众面前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。’
当亚波罗初到以弗所的时候，他对圣经的传讲满有影响力，但圣经说他单晓得约翰的浸，这说出他只知道旧事物的了结。但是当百基拉和亚居拉一听说亚波罗，他们‘就接他来，将神的道路给他讲解得更加详确。’因为百基拉的名字列在前面，所以很有可能大部分是由百基拉讲解的。亚居拉的名字也被提出来，是因为百基拉一个人单独不好。百基拉和这位有口才的主的仆人，一同坐下来，指出他所认识的并不正确。她让亚波罗看见，他必须认识施浸者约翰所引进的那一位，亚波罗需要认识主是谁，以及祂现在正在作什么。亚波罗并没有说，“妳以为妳是谁？妳是个家庭主妇，妳的先生是制造帐棚的。而我是主的仆人！”亚波罗很合适地在主面前接受了这位姊妹所教导的。因着百基拉和亚居拉的帮助，至终亚波罗能引圣经证明耶稣是基督。
绝对、殷勤和善于教导
百基拉的美德甚至高过非比。首先，她很绝对。百基拉愿意为使徒保罗牺牲生命，她不但愿意为主舍命，也愿意为主在地上所使用的仆人舍命。这样一个绝对的立场是非常正确的。我们也该愿意为主的仆人舍命，因为我们是为着同一个目标。一旦我们在立场上妥协了，我们在召会生活里的运作就会受到限制。百基拉的第二项美德是她的殷勤。她愿意为着主奔波劳苦。她是一个殷勤劳苦的人，她不仅是一个“说”的人，更是一个“作”的人。她的第三项美德是善于教导。她并不是在召会的聚会中释放信息，而是和她丈夫一起，在小一点的场合里，给予亚波罗帮助。我们应该学习能够以这样的方式去教导。不论弟兄们在聚会中所释放的信息有多丰富，若没有一班姊妹们，像百基拉那样在召会生活中尽功用，就不会有甚么真正的果效。姊妹们可以操练，借着邀请年轻人到家里来，再按着各人的需要教导他们。
许多圣徒们可以讲说神的经纶，但他们并不完全明白其中的意义，需要有人“将神的道路”对他们讲解得“更加详确”。我们需要一班善于教导的姊妹，能够使圣徒们清楚神的经纶真实的意义是甚么。每一篇信息释放之后，都需要很多的教导来实化。召会需要一班“百基拉”，这样来尽教导的功用。这样的姊妹，在召会生活中运作，就像真正的柱子一样：在立场上绝对，在劳苦中殷勤，也有能力教导别人。姊妹们，要成为召会生活的柱子，这些都必须成为妳们的实行。
第三根柱子：马利亚的榜样
保罗问候一位马利亚姊妹：‘问为你们多多劳苦的马利亚安。’在新约里有好几位马利亚，而她们出现的顺序，指明属灵长进的过程。新约中的第一位“马利亚”是耶稣的母亲，她是一位非常单纯、简单的姊妹。我们在看见她的情形：‘我魂尊主为大，我灵曾以神我的救主为乐。’这位“马利亚”是下一位“马利亚”的根基。第二位“马利亚”是拉撒路的姊妹，她享受主的面光。甚至将自己枉费在主身上。第三位“马利亚”是革罗罢的妻子，主钉十字架的时候，她在那里。第四位是抹大拉的“马利亚”，在主复活后，甚至是在主升到父那里去以先，她见到了主。在此我们看见了一个渐进的过程：一开始，先有一颗单一、纯洁的心；接着，是住在主的面光中，枉费在祂的身上；之后，是经历主的死；然后，有分于祂的复活。当我们来到行传十二章，那里还有一位“马利亚”。这个“马利亚”是马可的母亲，当使徒彼得从监狱里被释放出来的时候，他决定去马利亚的家。当他到了那里，‘在那里有好些人聚集祷告。’（行马利亚的家是向圣徒打开的。这指出家打开并不是一件小事，那是经历了前面四个阶段之后，一个很高的属灵的彰显。
接着我们来到最后一位“马利亚”，是在罗马十六章。保罗说她是‘为我们多多劳苦的’。这一连串的马利亚结束在一个劳苦者身上。这里给我们看见，要成为一个劳苦的人，我们必需经过前面那些阶段。若我们缺少其中任何一个阶段，我们的劳苦就不会有果效，也不可能得胜。我们必须以一颗单纯的心爱主，必须学习如何住在主里面，枉费自己在祂身上，我们必须经历主的死，也必须有分于祂的复活。然后更进一步，我们必须把家打开。如果我们从来不肯把家打开，一直把守住我们的私生活，我们的劳苦就不会有冲击力。经过新约中马利亚所代表的这些历程之后，就会带进实际的劳苦。然后我们就会像第六个“马利亚”一样，成为一个在召会中为着祂的见证而劳苦的人。
第四根柱子：鲁孚母亲的榜样
最后一根柱子的榜样是在罗马十六章，是保罗没有提名的一位姊妹。保罗说：‘问在主里蒙拣选的鲁孚，和他的母亲，也是我的母亲安。’这位姊妹是保罗属灵的母亲。即使像保罗这样属灵的弟兄，在召会生活中也有一位母亲。因为每一个圣徒要成长，都需要一位好母亲。姊妹们，妳们都必须学习作圣徒们的母亲。保罗受到鲁孚的母亲许多的照顾，因着她的服事，为保罗开了一条路，使保罗能满有能力、满有果效的运作。
结语
姊妹的运作是召会生活内在的内容和实际。当姊妹们运作得合适，她们就成为支撑召会生活的柱子。我们已经看过四个姊妹的榜样，知道什么是作柱子的意义：第一，她的运作是帮助、扶持、和供应人的护助者。第二，她是立场坚定，劳苦殷勤，并有能力教导的。第三，她的劳苦是根据她那单纯为着主的心，是根据她在主面光中的享受，是根据她有分于主的死与复活，也根据她愿意为着圣徒打开家。第四，她是一位属灵的母亲。我们中间若有许多姊妹是这样来运作，那么召会生活就会健康！主的恢复也要蒙福！── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
单身的姊妹如何实际地在召会生活中尽功用？姊妹在结婚之前，甚么是爱主、服事主最好的方式？
回答：
在主的恢复里，我们要很小心，不要去寻找“方法”，或是把任何话当作律法来遵守。譬如：李弟兄这位尽话语职事的人，和我们这些应用他话语的人，有很大的差别。当李弟兄为主说话时，他是在生命里、在灵里，也是在真理里。但我们应用他所说的话时，很容易就把它当成一件事去作，没有基督、没有灵，只要能有满意的结果出来就好了。我们盼望每件事都有人告诉我们，第一步该作什么？第二步、第三步 . . . ，一直下去。但是属灵的事不能这样来接受！
我们很律法地，照着我们以为对的“方法”去实行，很可能会拦阻召会，甚至破坏召会。如果我们只是寻求作法，好一成不变地来遵行，那么我们的灵有甚么作用？我们与主之间的交通在那里？我这样回答姊妹的问题，好像是很奇怪，但在这里有一个原则：我们喜欢寻找答案，但事实上并没有答案。我们盼望听见：“第一步，单身姊妹早上要祷告；第二步，单身姊妹要为婚姻祷告；第三步，要祷告主带领某位弟兄 . . . ”这是行不通的。
不过我们应该明白，所有的婚姻都是神主宰的安排，是不会错的。这就是为什么离婚在我们中间是一件非常严肃的事。如果一位单身姊妹预备好想结婚了，她不需要祷告太多，只要告诉主：“我爱你。”就够了。时候一到，主自然会把最合适的弟兄带来，我们要学习把我们的一生信托给主。曾经有一位姊妹，祷告主让她嫁给某位弟兄，因她以为这是主的带领。可是这位弟兄和别人结婚了，她还是一直祷告这位弟兄可以成为她的丈夫。这样岂不是祷告主让这位弟兄的姊妹早死，或
单身姊妹要如何来服事主呢？只要让主作妳的遮盖，让祂的身体作妳的遮盖，不要想找特定的答案。我再说，这里没有规条、没有作法，只有一般性的原则，对于不同的人有不同的应用。我们不该守律法，应该根据生命！根据灵！举例来说，我们都应该花时间亲近主。一方面，最好的时间就是早晨，但我们如果把“守晨更”当作律法来要求每一个人，对于那些身体来不及的人怎么办？有人因为吃药，早上起来头脑不清楚，他们可以在晚上来亲近主，而主的同在仍然在那里。我们应该训练自己有规律，但不该守规条。关于守规条这件事，我们要非常小心，如果我们太规条，就不会有果子，因为我们把人都吓跑了，我们把每件事都变成他们的律法了。相反地，我们应当享受主，成为一个活的见证，不在律法以下，乃在生命的供应之下，我们只要爱主，并照着生命，殷勤地来服事祂。
问题：
如果一位姊妹爱主，把自己奉献给召会，可是她的丈夫却有一些限制，或是没有同样的心愿，应该怎么办？
回答：
在经历中，好像弟兄为主、为召会，无论多么刚强，只要他的妻子不是这样，至终他会受到拦阻，甚至会被妻子拖下去。但不知什么缘故，如果是姊妹爱主、爱召会，而她的丈夫不是的话，姊妹仍然能够往前。有很多姊妹，虽然她们的丈夫并不是同样有心愿，可是她们却多年蒙保守，留在召会生活中，并有健康的操练。
就着姊妹这一面，有一件很重要的事，妳们一定要明白，就是家庭气氛的重要性。家里的环境，家里的气氛，会决定整个家庭生活的色彩。如果姊妹对丈夫太过热心，或是态度冷淡，他就不会像妳一样对主感兴趣。妳所培养出来的每一个气氛，丈夫都会有反应：如果妳给丈夫的压力太大，他会起反感，向主关闭；如果妳忽略了他，他就会对妳，以及妳对主的爱不感兴趣。可是另一方面，如果妳提供一种家庭气氛，让你丈夫不断地看到一种情形，是很高的、很有人性的，可是又很神圣的，至终他会被这样的生活所吸引。
妳的丈夫不可能脱离妳的影响力，不管是积极方面，或是消极方面的，如果妳的见证，就是单纯的爱主，妳的丈夫一定会被得着。不要以为妳必须多“属灵”，把每件事都作得很完美。事实上，当妳犯错的时候，妳丈夫会觉得妳跟他一样是人，同时他也会领悟，在妳的生活中有一些东西是不同的：妳有主、妳有圣徒、妳有圣经，而他没有！一开始，他可能觉得这些不同没有什么意义，但是到最后，他会觉得这些不同非常的明显，他知道妳有喜乐而他没有，他就会受吸引。妳不用对丈夫叫卖：“我在主里真喜乐！你呢？”正好相反，妳只要爱主、爱妳的丈夫，等候适当的时机。当妳在家里提供这样一个温暖、有爱、包容的环境，至终会让他考虑生命和生命的意义，他就会逐渐受地妳所过的生活吸引。
在恰当合适的机会里，妳可以对他说一些话，主的时候是很重要的。每个人的一生，都充满了“高峰”和“低谷”的循环，升官时就是在“高峰”，失业时落入了“低谷”；成功时在“高峰”，失败时在“低谷”。当一个人在“高峰”时，通常很难叫他从主那里领受些什么，但是当他在“低谷”中的时候，就比较容易向主敞开。妳最好记住这个原则，同时也要尊重妳的丈夫，当妳的丈夫在低谷时，不要逼他，也不要责怪他所犯的错误。相反地，要满有同情，建议他和妳一起祷告，陪他读几节圣经，这个时候，他就会向妳敞开。
就像我先前说过的，姊妹们应该安息、平安、喜乐，即使妳的丈夫对主、对召会没有同样的渴慕也要如此。妳不需要在外面表现得怎样得胜，相反地，只要喜乐！只要关爱！同时，要为丈夫儆醒祷告。要相信主，因为妳在家中所提供的环境，是会影响丈夫和孩子的。要信靠主的运作，不要信靠自己的努力。在适当的时候，主会忠信地给妳机会，让妳向丈夫说一些积极的话。学习用这样健康的方式来信靠主。当妳在家里提供一个温暖、有爱的气氛时，就能让主有运作。
这些原则也可以应用在妳的孩子身上。不要强迫妳的孩子作属灵的事，如果妳强迫他们祷告或读经，妳会失去他们。相反地，妳应该在家里提供一个有爱、温暖，和关怀的气氛，让他们看见妳如何生活，妳对主的享受就要吸引他们。在适当的时候，妳可以请孩子和你一起祷告或读经。如果他们拒绝，没有关系。不要强迫他们，只要爱他们。记住他们是在主的手中，他们也在忠心的弟兄姊妹手中。带领孩子要有智慧，也要儆醒，在主的时候给他们帮助。
问题：
为什么我们似乎常常比较注意传福音、照顾新人，而比较不注意召会生活中的圣徒呢？我们应当怎样彼此照顾？
回答：
我们要认识，属灵的事必须由属灵的人来作。任何属灵的操练，就着实行的本身，并没有什么价值。实行的时候一定要属灵，一定要满了实际。例如，我们知道必须读经，神学院的学生每天都读经，但是他们就算有得着，所得着的却非常的少。圣经不是属魂、天然的人可以领会的，读圣经的本质乃是灵，这是一个属灵的操练。同样地，传福音和探访新人绝对是正确的，但不应该以天然的方式来作。如果我们试着用天然的力量来作属灵的事，我们就会伤害自己。
李弟兄已经给我们许多的启示，如果我们真是在他话语的属灵实质里，我们就应该会加强彼此的照顾。这就是我们用“彼此互相”这个词真正的意义，这意思就是对所有的肢体，有合适的关心和照顾，以致所有的肢体都能照着自己的恩赐来尽功用。传福音、照顾新人和圣徒间彼此的照顾，应该是互相关连的。在传福音、照顾新人上，我们需要所有肢体的供应。作这些属灵的事，会把我们带进真正的彼此互相、互为同伴的生活里。这就是为甚么我们必须留意，不要寻找作法，我们为主所作的每一件事，背后都必须有属灵的实际。
你若能健康属灵的去实行你所看见的，我保证你的召会生活将会是得胜的。在召会生活里，每一位圣徒属灵的程度都不一样，不要去要求别人作你所作的，相反的，要学习自己忠信的去作。当你自己带头去劳苦的时候，我有把握其它的人一定会跟上来。对于你所看见、所认识的，你只要忠信的去实行。例如，你若是一周花两个小时和一位姊妹祷告，另外两个早晨和另一位姊妹祷告，最后就会激励更多的姊妹也一同来实行。妳的忠信会激起别人的忠信，妳自己的榜样会成为别人的模范。借着妳这样看似微小的劳苦，妳就会开始结出长存的果子。若是有一班姊妹，在属灵操练的各方面这样来劳苦，她们的见证一定会对别人有影响，那么主在我们中间一定有路。这就是操练属灵，并且这也会为着主的权益结出果子来。
── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
圣经中对于真理的启示主要藉由四种方式：譬喻、比喻、例证和教训。譬喻是不太清楚的图画，蓝灯书屋辞典给譬喻下的定义是，“对于一样物品在伪装之下象征性的叙述”。譬喻就好像现代艺术一样，可能油画上的一些线条代表了光线，但是其中的涵义并不明显。比喻就有如自画像一般，我们可以从画中看出画家的心理，以及他对自己的感觉。例证就像清楚的肖像，我们一看就知道这幅画是一朵花或是一个人物的描绘。最后，圣经中最常见到的，就是清楚的教训。
我们若要明白圣经中女人的运作，就一定要知道譬喻、比喻、例证和教训。如果不先明白譬喻、比喻和例证，我们就只能读出教训。例如，我们都知道作妻子的要服从丈夫，却可能不知道是为了甚么缘故。如果你对妇女运动的支持者讲这节经节，他们可能会很生气，认为这是对女人的歧视。我们不能怪他们，因为他们只有清楚的教训，却没有看到之前的譬喻、比喻和例证。我们必须先理解譬喻，知道比喻，再看见例证，之后当我们读到教训时，才会深深受到感动。
圣经中女人的运作
从圣经的角度来讲女人并不容易，因为圣经中的女人常常造成问题。就连保罗也说，男人跌倒并不是因着他的过错，而是女人先被欺骗，‘并且不是亚当受欺骗，乃是女人受诱骗，陷在过犯里’。我们从旧约壹开始，就看到姊妹造成许多的问题，夏娃是亚当的问题，撒拉是亚伯拉罕的问题。因着夏娃，整个人类都陷到罪里；因着撒拉，世界至今还是满了纷争。我们不得不感叹，女人是很有能力的，因着夏娃一个人的过错，整个人类要一直受苦，直到主再来为止；撒拉也是让神在地上的运作受到了影响，因着她的介入，亚伯拉罕生下了以实玛利，至今以色列人和以实玛利的后裔阿拉伯人之间的纷争，仍旧是世界动荡的主要来源。
到了新约，耶稣的母亲马利亚有一个很好的开始，当天使向她显现时，她愿意尊主为大，但是十二年后，当她从耶路撒冷回家的途中找不到耶稣的时候，她就忘了神所给她的托付。耶稣开始尽职时，也是因着她的缘故，被迫行出第一个神迹。虽然耶稣已经对她说，“我的时候还没有到”，但是马利亚仍然坚持己意，从这里我们可以看到女人是何等的强力。这些例子都说出女人消极的一面。
虽然如此，圣经中还有一条女人积极的线。人堕落以后，带头的是男人，我们从表面看到的是神在男人身上工作的历史，却看不出神在女人身上的对付；我们如果只是这样肤浅的读经，就不能欣赏女人丰富的运作，看不到“成功的男人背后的女人”。我这样说，不是要姊妹们努力去使丈夫成功，如果你们这么作的话，就会在家庭里造成困扰；同样的，如果姊妹努力要使召会兴旺起来，召会就会有了麻烦。不过每一个成功的男人，背后一定有位妻子支持他；每一个兴旺的召会，也是后面有姊妹们健康的运作。
在新约开头耶稣的家谱中，题到五个女人的名字，这几位女人非常的重要，她们的背后包含了许多隐藏的涵义。在这三个十四代的家谱中，男人的名字看起来没有甚么特别，但是一题到女人就很有意义了。每一次神有甚么划时代的举止，总是包含一个女人在内，这是贯穿整本圣经的属灵原则。这些女人可能不是那么显明，甚至还造成一些问题，但是少了她们，神就无法完成祂的心意。
圣经中的女人，就着隐藏的涵义来说是很重要的，因此要研究她们，我们必须明白譬喻、比喻、例证和教训。读圣经中的男人很容易，读女人就不简单了，圣经中题到女人的次数并不多，除非我们有属灵的透视力，否则不能领会女人在背后的运作。
神经纶的定旨
人成为神的生机体
神根据祂的经纶而有的定旨，就是使人成为祂的生机体。换句话说，从一开头，神的心意、神的愿望就是要有一个生机的扩大。我们的神是一位伟大的神，但祂似乎也是位寂寞的神，祂需要一个扩大，不仅是在外表上，更是透过生机的方式来增长。
这样的说法很难叫人理解，我们必须要有异象才能明白。举例来说，一个人年轻时所买的第一个房子是很小的，年纪越大，房子也越买越大，这是一种的增长。然而不管他的房子有多大，仍然不是这个人的一部分，他只能住到搬家为止。即使他住的是拖车，人到那里房子也跟到那里，这个房子仍然不是生机体。神所要的不仅是增长，祂要的更是一个生机体，这个生机体必须完全是祂的扩大、祂的繁增。
为着这个目的，神按着祂的形象，照着祂的样式造人，为的是来彰显祂，来代表祂。：‘神说：我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。’神造人，不仅注意人的外表，祂更在意人内在的性情。神的形像指的是祂的性情，样式指的是祂的外表，外表不仅是指物质上的，外表也包含了神圣的属性。
因着人是照着神的形像造的，在我们身上就能经历到神神圣的属性。在得救之前，我们是邪恶的，即使在我们想作善事的时候，也是恶的。然而在我们得救之后，我们成为三一神的生机体，在我们里面有神圣的属性，外面就有人性美德的活出。或许当我们看见乞丐在街上翻找垃圾时，会去买一些食物给他，却不明白自己为甚么要这样作。身为一个基督徒，因着我们享受神圣的属性，自然就产生人性的美德。
神在造人的时候，不是要造好人，也不是要造坏人，祂要的是有祂的形像和样式的神圣生机体，为着来彰显祂，来代表祂。
产生基督团体的身体
今天这个神圣生机体的实际，就是基督团体的身体。在约翰福音十五章，耶稣说祂是真葡萄树，我们是枝子。作为基督的身体，我们得以与祂联合，有和祂相同的生命和性情，并且也能与祂是一，就如说：‘为这缘故，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督与召会说的。’
神定旨完成的过程
神造男人
神要完成祂的旨意，在过程中祂首先造了男人。创世记里有四个希伯来字描述神的造人：“制造”、“创造”、“塑造”和“建造”。在一章二十六节，‘神说，我们要…造人’，这里的“造”原文是“制造”（make）。在一章二十七节，‘神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女’，这里的“造”是“创造”（create）这个字。
我们必须用某种材料来“制造”（make）一个东西，例如桌子是木头造成的；“创造”却是从无变有的过程。神造人的时候，祂是“作”出人的身体、魂与灵。用“创造”这个字时，神是用另一种的角度来看祂的创造，神造人完全是生命的事，祂没有用到任何“生的”材料。在二十七节中，神考虑的是整个人类，祂所看到的是繁增的生机体。
：‘耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。’这里的“造”原文是“塑造”（form）。所有“塑造”出来的东西，都不是珍贵的，是用模子塑造出来的。例如，手表有些部分是塑造的，有些部分是建造起来的；外面的表壳是塑造的，里面的部分是建造的。：‘耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领她到那人跟前。’这里说到女人是建造的（built），在神“塑造”了男人之后，祂明白光是这个壳子本身不够好，祂说“那人独居不好”，因此就为亚当造了一个帮助者，来应付亚当的需要，这就是女人的建造。
神建造女人
我们现在可以明白男人和女人是如何彼此平衡的。男人是显在外面的，若不是有女人在里面，他就会非常的虚空。从召会生活的外表，我们可以看到许多显明的弟兄，但是如果没有建造在里面的姊妹，就不会有健康的召会生活。男人是塑造的，女人是建造的；男人是外在的，女人是内在的。在召会生活中，我们看到许多弟兄在外面的运作，但是召会生活的实际却在于姊妹们。召会真正的价值还不在于弟兄们外面的表现，而是根据内在姊妹的运作。
女人被建造起来，是为着满足男人的需要，弥补他们的不足。就像一只表可能有一个很好的表壳，但是真正让它产生功用的是里面的零件。如果里面的零件没有装好，即使这是一只劳力士表，也不会走得很好。造一个男人很简单，男人就像是从模子里塑造出来的，建造女人就是一项精细的工作，她们是根据仔细的设计以及特定的目的建造起来的。
讲到神的经纶，我们一定要有这样的领会，神的心意是要有一个神圣的生机体，今天这个生机体就是基督的身体。在这个身体里，弟兄是塑造出来的，姊妹是建造起来的，这是圣经中运作的原则。召会生活里有许多外面表现得很好的弟兄，但却是姊妹们在里面真正让召会生活能够有运作。
旧约中四个主要的譬喻和预表
很可惜，在男人和女人被造之后，女人越过了她的界线。她觉得自己是这么重要，就越俎代庖，造成了人类的堕落。这也就使得女人，特别是在旧约时代的女人，变得非常受限制。当我们读旧约历史时，看到的多半是男人的运作，例如亚伯、塞特、以诺、挪亚、亚伯拉罕等等，旧约很少题到女人为着神的行动而工作。
然而在旧约中有四个女人，她们在神的经纶中占有重要的地位，借着这四个女人的譬喻和预表，我们可以看到圣经启示的四个重要项目：生命、约、救赎和国度。首先，生命线由夏娃开始，终极于新耶路撒冷，在那里有生命树和生命水的河。其次，这生命要实化出来，就需要有“约”。在神的眼中，圣经就是一部说到祂与人之间新旧两个盟约的书。第三，因着人的堕落，我们需要救赎，救赎带我们回到神的百姓和祂的心意当中。最后，身为得救的人，我们需要为着带进国度而争战。这就是圣经的四个重要项目。虽然圣经里许多的人物都是男人，但是这四个重要的项目──生命、约、救赎和国度，却是由四个女人所预表的。
夏娃──众生之母
旧约所记载的人类历史约有四千年，这四千年可分为两个时期──两千五百年的列祖时期以及律法时期。在列祖时期，有夏娃和撒拉这两个女人分别预表了生命和约；在律法时期，有喇合和路得预表救赎和国度这两个项目。从她们身上以及她们所预表的项目，我们可以看到神在整个旧约时期，在祂的经纶里不止息的运作。
说：‘亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。’虽然夏娃给世界带来了这么多麻烦，她仍旧是众生之母，成为生命的预表。
撒拉──约的实际
旧约中第二位预表圣经中重要项目的女子是撒拉，从加拉太书四章中，我们可以看到撒拉预表了新约的实际。撒拉所代表的是基于恩典的约，她的使女夏甲所代表的是根据律法的旧约。
撒拉是个很复杂的人，她先是鼓励亚伯拉罕去娶夏甲为妾，当她自己生了以撒以后，又嫉妒夏甲和她的儿子以实玛利，把他们两个人赶到旷野里去。这样的举止，实在叫人对她的人性感到怀疑，可是神仍然把她当作预表应许的约。
从撒拉的故事我们应当学一个功课，在召会中姊妹们不应该去告诉长老他们该作甚么。姊妹们可能是一片好意，但因着她们是软弱的器皿，长老也很难告诉她们，姊妹最好不要给人出主意。作长老和作丈夫的必须学习不要冒犯姊妹，但是也不要为她们所左右。
撒拉的建议造成了很多问题，然而在神的眼中，她的存在对于神的运作是非常有价值的。弟兄可以借着他的所作来祝福召会，姊妹却可以借着她的错误使召会蒙福。我们需要有这样基本的认识，夏娃造成许多的麻烦，可是亚当却称她为众生之母；撒拉有时似乎是缺乏了人性，然而她却预表了应许之约。姊妹一定要学习宝贝自己，甚至要告诉主说，“主阿，谢谢你，我可能是夏娃，但我是众生之母；我可能是撒拉，但我是新约。在我里面有些东西，是如此的宝贝。”
我相信是神的主宰，祂没有用男人来预表新约，可能因为男人都比较像摩西，很有权柄，满了律法。在旧约的人物背后，有生命也有新约，这是由两个女人──夏娃和撒拉所预表的。
喇合──救赎的预表
旧约中第三个重要的预表，是喇合预表了救赎。喇合是在耶利哥城中一个不道德的女人，她因着联于神的见证得到自由。喇合预表堕落的外邦罪人与神子民的联合，为着神的国度产生合式的果子。
为甚么喇合有这么深的预表？我们要知道，需要救恩的人是罪人，因此主就用一个罪人来预表祂的救赎。在圣经里，甚至在全人类中，可能没有一个人比喇合更合式来描述罪人。喇合是个妓女，妓女是罪人中的罪人，喇合的预表说出从起初没有一个人愿意犯罪，但至终众人都陷在罪里，而所有的罪人都是可耻堕落的。主来了，就像探子来到喇合的住处，喇合因着探子的来到，就离弃原有的罪，与神的百姓联合，生出了大卫的先祖波阿斯。这是发生在每一个蒙恩得救的人身上的故事。
路得──带进国度的实际
旧约里的第四个重要的预表，是路得预表国度的实际。路得可能是圣经里最美丽、最迷人的人物之一，当她的婆婆拿俄米要她回父家时，她拒绝了，她说，“你的国就是我的国，你的神就是我的神”。她虽然生为一个外邦的罪人，却是这样的简单纯真，因着她的单纯追求，就为波阿斯所救赎，带进了国度的实际，至终大卫成了她的后裔。
这四个圣经中主要的项目──生命、约、救赎和国度──都是由姊妹来预表的。为甚么圣经用女人来预表这样重要的事呢？为甚么生命由夏娃产生？为甚么新约由撒拉而出？为甚么喇合预表了罪人？为甚么路得预表了带进国度的人？为甚么神不用男人呢？主似乎是说：“只要你是男人，你就不会进到深处，因此你不合格。”神经纶中所有深奥的事都是经由女人带进来的。在召会生活中弟兄可以传讲许多的真理，但却要经由姊妹们的经历，这些属天神圣的启示才能实化，才能成为众人的享受，才能成为众人的得着！所以召会生活要满足神的心意，必须要有姊妹合式的运作。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
在旧约许多的事例中，对于女人的叙述多是负面的，题到男人的部分却多半是正面的，不由得令人感觉到旧约中的女人没有甚么地位。然而我们从马太福音一章耶稣的家谱中，可以得到一个提示，所有发生在旧约里的事都是为着神经纶的完成，好迎接救主的来临，我们可以从耶稣的家谱中题到的女人，看见姊妹的功用和姊妹的运作这个隐藏的要素。
上一篇信息说到旧约中的四个譬喻，圣经用四个女人预表了四个重要的项目：夏娃预表生命，撒拉预表新约，喇合预表救恩，路得预表国度，这四个譬喻成为圣经的总和。圣经里满了有趣的故事，虽然这些故事大部分是以男人为主，但是神经纶中重要的项目都和这四个譬喻有关，而这四个项目又是由四个女人代表的。
新约中也有四个美妙的比喻，说出姊妹在完成神经纶中的重要性。这四个比喻是十个童女的比喻，两个妇人推磨的比喻，妇人找钱的比喻，以及新妇的比喻。这些比喻是有次序的，说出一个健康的姊妹运作的过程：十个童女说出我们要注意我们这个人，两个推磨的妇人说出属灵粮食的预备，妇人找钱的比喻强调我们的劳苦，至终新妇的比喻说到我们迎接新郎以及国度的来临。
这四个比喻也是召会生活的总和，召会起始于圣徒单纯的生活，接着就要产生属灵的粮食，并且有合式的劳苦，为着迎接主的再来。
十个童女的比喻
这四个比喻都不是单独提出来的，在每一个比喻之前都有另一个关于弟兄的比喻，说出在召会生活中，弟兄有他们的一分，姊妹也有自己的一分。
在十个童女的比喻之前，是忠信管家的比喻。告诉我们：‘这样，谁是那忠信又精明的奴仆，为主人所派，管理他的家人，按时分粮给他们？’这节经节说到弟兄们在召会生活中的功用，他们为主所派遣来管理神的家，主并不是差遣姊妹作为管理的人。弟兄们身为奴仆或管家，他们必须具备精明、智慧和忠信这些特质，并且按时把粮食分给家中的人。这也说出在神的家中，也就是召会生活里，神很非常视粮食的供应。
姊妹预表在主面前的单一纯洁
在忠信管家的比喻之后，接着就是十个童女的比喻。这十个童女预表了召会生活的总和，每位得救的弟兄姊妹，无论老少，都包括在这十个童女里面。
这个比喻也说出姊妹带头预表我们在主面前的单一纯洁。弟兄们要过一个单纯的生活很不容易，他们每天起码花八个小时在不单纯的环境中工作，在这个世界中有许许多多的试诱。姊妹的单一纯洁可以鼓励弟兄回到单纯之中，作妻子的可以借着单纯享受主来帮助她的丈夫。
当姊妹这样运作时，她们不仅自己有油，也让她们身旁的人有油。有时弟兄们在召会生活中会陷到工作和人数的里面，姊妹们这时就该带头像一个贞节的童女一样，为着神的经纶单纯的爱主、爱召会。
等候迎接主的再来
童女等候新郎的来临，预表每一个基督徒都在等待主的再来。我们不仅要等候我们所爱的那一位，更要进一步主动预备迎接祂的回来。这个比喻告诉我们，若是没有那五位精明的童女预备好油，主就没有办法再来，我们必须借着预备油来迎接主的来临。
弟兄需要有教训，有启示，有异象，还要作忠信精明的管家来担负神的见证，但是姊妹们不可少的只有一样，就是在器皿中有油。神给姊妹的托付就是单一纯洁，等待并迎接主的再来，完成这个托付的秘诀就是要储存丰富的油，油预表的就是那灵。
在生活中出代价买油
我们若要有油，在每天的生活中就必须出代价。油是买来的，在这个比喻中，五个聪明的童女告诉另外五个愚拙的自己去买油，买的意思就是出代价。换句话说，爱主并不容易，爱主是要出代价的。
举例来说，作妻子的可能会抱怨丈夫不明白她的辛苦，丈夫整天坐在有空调的办公室里，她却成天忙着家事，还要照顾孩子，连操练灵、亲近主的时间都没有。这就是不知道如何出代价买油。你可能从早到晚都很辛苦，孩子们吵闹不休，你被他们搅扰得很烦，然而这正是出代价的时候。外面的事务越繁忙，你越要呼求主名，你愿意出一个代价买油，才能得着那灵的供应。
过儆醒的生活
童女的比喻也说出我们必须过一个儆醒的生活。我们若要预备好迎接主的再来，就必须在生活中儆醒。对于一个不儆醒的人，主来的时候有如贼一样，不知道甚么时候主就来了。
我们若是在外旅行，或是作一些不平常的事时，很容易保持儆醒；但是在每天规律不变的生活中，能够保持儆醒就不容易了。姊妹们很可能在几年的家庭生活里，都陷入例行公事当中，过着一成不变的生活，主因此提醒我们要儆醒，日常生活不要陷入例行公事的里面，每天习惯性的聚会、理家、工作。
两个妇人推磨的比喻
在实际的召会生活中与弟兄一同劳苦
在第二个妇人推磨的比喻之前，圣经先说到弟兄在田间劳苦的比喻。在这个比喻里，我们可以看到弟兄们在田间流汗劳苦，他们的辛劳是旁人看得见的，但是他们劳苦所产生的食物是没有处理过的，是还不能吃的，必须由磨坊里的姊妹把这些粮食磨成营养的食品。
我很喜欢这两个比喻，它们说出弟兄和姊妹都是不可缺的。没有弟兄，就没有粮食的生产；没有姊妹，粮食就不能成为真正可吃的食物。未经加工的食物是弟兄们出产的，弟兄劳苦之后，姊妹就要在实际的召会生活里，配合弟兄产生合式的食物。
在磨坊里加工弟兄的出产
保罗说他不喜欢女人施教，教导就是在田里产生没有加工的粮食，但是保罗从来没有说过他不许姊妹餧养。餧养和教导是不同的，弟兄分享一篇信息是教导，在弟兄的教导之后，姊妹就有一个美妙的功用，把弟兄生产的粮食拿去磨碎。在每一次的特会之后，姊妹们就应该忙着在磨坊推磨，将弟兄所分享的变为可取用的、可吃的、可以享受的食品。姊妹的功用就是把粮食变为所有圣徒都可以享受的食物。
姊妹的天性比弟兄细心，她们的人性比较细腻，因此她们能够看见属灵事物细致的部分。姊妹有了这样的看见之后，就必须每天这样操练，殷勤的把所听见的信息磨成食物。一个为主说话的弟兄不应该给人话奶，应该供应圣徒固体的食物；姊妹则必须去推磨，使粮食变为可吃的食物，当粮食磨碎成为柔软可食的食物时，就能成为整个召会的供应。
殷勤儆醒的生活
两个男人在田间劳苦是为着他们的生活，两个女人在磨坊推磨也是为着生活。对于这两个女人来说，她们的生活变成其它的人生活的供应。为着这个缘故，我们需要殷勤，一个懒惰的人不可能作这样的事。
另一面，这个比喻同样也提醒我们，我们不知道主甚么时候会回来，两个人在磨坊里推磨，只有一个人被取去。因此不要凡事都等明天，明天或许就已经太晚了，我们可能再也没有其它的机会了，我们要把握住每一个今日，时刻严肃的活在主面前。
妇人找钱的比喻
第三个比喻是妇人找钱的比喻。在此之前另一个关于弟兄的比喻，就是牧人寻羊的比喻，弟兄们带头把迷失的羊寻找回来。弟兄的运作是在外的，是人可以看得见的；妇人在屋里找钱是看不见的，她的运作是隐藏的。如果她想打开门让大家都可以看见，外面吹来的风就会把灯吹熄了。姊妹们真实的工作总是在暗中作的。
与那灵同工
妇人找钱的比喻说到圣灵的工作，灯预表的就是那灵。姊妹们在召会生活中运作，特别是和其它人一同劳苦时，一定要特别的小心，没有那灵的工作，我们就不能作甚么，即使是点灯也必须配合那灵的工作。
弟兄们在外工作常常必须争战，有时不免受到老板或同事的欺负，使他们的心变冷了。姊妹若是留在家里照顾孩子，必较容易维持你的甜美，你和邻居的来往以及和丈夫的相处都可以是很甜美的。一面来说，姊妹们很容易交朋友，但是另一面，姊妹也很容易失去友谊。如果这样的事发生在你身上，就证明你在劳苦的过程中，没有点着灯。我们在圣徒中劳苦，首先要注意点灯，不要被感情牵着鼻子走，无论作甚么，都必须紧紧跟随那灵行动。
在召会生活里运作
这位妇人在屋里打扫，说出姊妹的运作是在召会生活里的。如果你所在的召会很小，你就有一个小的运作；如果召会很大，你就可以有大的运作。姊妹能在当地的召会里有甜美的服事，是再好不过的事。
妇人在打扫的时候，必须要四处观看，寻找失落的银币，姊妹们在召会生活里，也要四处观看。今天我碰到一位弟兄，他已经在召会生活很长时间了，甚至在我所服事的召会里也待过，我却不认识他。这就提醒我们，召会里还有许多失落的银币，我们没有好好的清扫屋子。
姊妹们若是陷在患得患失的情绪里，就没有功夫在地板上寻找失落的银币。我们的问题是只看到召会中那些显明的圣徒，却没有人花功夫扫地板。如果姊妹开始和圣灵同工来打扫屋子，你们就会发现早有许多失落的银币在屋里了。
寻找失落的钱币，就是去照顾软弱退后的圣徒或是福音朋友。姊妹应当殷勤的操练真实的照顾，不能忍受任何一个银币的失落。这不是弟兄的工作，而是姊妹的工作。当你们找到这些失落的银币时，就能和比喻中的妇人一样，召集朋友、邻舍一同欢喜。
姊妹的运作产生召会生活的实际
从以上这些比喻当中，我们可以看到弟兄们所作的工是外在的表面，姊妹的运作是内在的实际。从这个角度来看，弟兄们不是那么重要，姊妹们应当明白你们的重要性。弟兄们是管家，在田间劳苦，出外寻找迷羊；但是姊妹有油，能够产生真正的食物，并且找到失去的银钱。弟兄所有的运作背后都必须有姊妹们的支持，若是姊妹忽略了她们的功用，弟兄们即使运作得再好，也很难产生召会生活的实际。
我在一个小召会看过这样的情形，在那里弟兄们有很好的劳苦，可是人数一直没有增长。经过多年之后我才明白，他们的问题是缺少姊妹的运作，因此召会没有成长。这个召会有许多管家，却没有负担；有许多在田里劳苦的人，却没有人把榖类磨成食物。弟兄们不断的堆积粮食，但是这些粮食都没有经过处理，没有成为可吃的食物；弟兄们不断把迷羊带回来，他们却成为召会中失落的银钱，没有人打扫屋子来寻找他们。弟兄的运作必须要有姊妹的配合，主才能有路来往前。
新郎的新妇
在生命里
最后一个比喻是中新妇的比喻。当时约翰的门徒向约翰抱怨，众人都往耶稣那里去了，我们可以看到弟兄们总是因着人数的多寡而受搅扰，因此约翰回答他们，‘娶新妇的就是新郎’，换句话说，约翰告诉他的门徒，他们太在意工作了。
我也要对弟兄说相同的话：弟兄们，我们太在工作里了。我们的思想都陷在人数、作法，和往前的发展当中，但是主不在意这些，主所要的是生命。圣经说，娶新妇的就是新郎，主要得着的不是工作，而是一个生机体。
享受话中之水的洗涤
以弗所书清楚的告诉我们，身为丈夫的主爱祂的妻子，新郎爱他的新妇，基督爱召会，这是一个生命的联结。新妇要得着实化，就必须借着话中之水的洗涤。
姊妹们，忘了你们的工作吧，姊妹们太去谈论工作和人数是不好的，你们应该注意的是如何享受话中之水的洗涤，使我们可以毫无瑕疵的呈现给主。姊妹们不应该陷到工作的里面，不要因着有多少人受浸而过于兴奋，你们只要简简单单的留在生命里，好好享受话中之水的洗涤，享受召会生活里生命的供应。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
当耶稣在世时，有许多姊妹在祂所经过的过程中有分，在这篇信息中，我们要来看这些姊妹运作的范例。
从主降世起到祂离世为止，过程中都有许多姊妹的扶持。在主还没有降世之前，就有姊妹为着祂祷告；为了把主带到世间，有忠心的姊妹单纯的顺服神。当主在世上要完成祂的托付时，也有一些姊妹同祂在一起，服事祂，支持祂。主在十字架上的时候，所有的人都离弃祂，只有几位姊妹和一位弟兄站在祂的身旁。主复活之后，第一个见到祂的也是一位姊妹。至终，姊妹和弟兄们同心合意的带进召会生活的实际。
以上所有的点都说出在召会中运作的原则。在召会生活里的基督和在四福音里的是同样一位，在福音书中，有话成肉身的基督；在召会生活中，有现今的基督。在福音书中，有救恩的预备；在召会生活中，有救恩的完成。在福音书中，需要将国度带给外邦人；在召会生活中，需要将福音传遍地极。在福音书中，基督钉死在十字架上；在召会生活中，有遇见试炼的时候。在福音书中，有复活的基督；在召会生活中，有基督复活的经历。
从表面看来，主所经过的过程，除了话成肉身之外，似乎只和弟兄们有关，我们在舞台上看到的似乎只有弟兄，但是这些经历的实际，却是由忠信的姊妹的运作所产生的。
迫切祷告
从我们看到亚拿从年轻的时候开始，就昼夜在圣殿中为着主的来临祷告。今天我们也同样需要姊妹们迫切的为着主的再来祷告。姊妹不需要忧虑聚会的人数，只要作一个清心祷告呼求主的人。
单纯顺服
两千年前犹太人有主肉身的同在，今天在召会生活里，我们同样也需要主活的同在。主活的同在，不是光靠弟兄的传讲和劝勉产生，也需要姊妹的单纯与顺服。你若想进入圣经的深处，就要作一个单纯的人，圣经常用姊妹来作单纯的榜样。召会生活中满有主活的同在的秘诀，就是有许多姊妹单纯的爱主。
马利亚为着基督的话成肉身，她是这样的单纯，她说，‘我魂尊主为大，我灵曾以我的救主为乐’。她并不在意作耶稣的母亲是何等大的事，相反的，当天使告诉她，她要怀孕生下救主时，她回答说，“我是主的婢女，情愿照神的话成就在我身上。我的魂与灵都专注在主自己身上”。
召会生活兴旺的秘诀，就是有一群单纯的姊妹。姊妹过于在意召会的事务并没有益处，若是所有的姊妹都见证，“我爱主，我的魂尊主为大，我的灵以我的救主为乐，在我每天的生活中，我顺服主的话”，对召会就有真正的价值。
主的门徒对于主并没有这样的响应，相反的，彼得问主说，‘看哪，我们已经撇下所有的跟从了你，这样，我们将来要得甚么？’彼得在群众热烈寻求主的时候，撇下他的小湖和一艘破船来跟从主，竟然还想知道自己能得着甚么作为回报。相反的，马利亚却能尊主为大，以主为乐，这就说出神造男人和女人的确不同。
姊妹们，不要想改变神给你的天性，你只要好好作一位姊妹──甜美、单纯，并且顺服，你单纯顺服的结果就会为召会生活带来主活的同在。当你觉得圣徒们死亡枯干的时候，不要埋怨召会；召会死沉的时候，姊妹所该作的事就是爱主，尊主为大，以救主为乐，这样就能带回主的同在。姊妹不要去注意召会中事务要如何安排，你只要爱主，在主面前单纯顺服，这样无论你在何处，主的同在就会在那里。弟兄和姊妹不同，他们是以不同的方式使召会蒙福，姊妹的分就是爱主，享受祂的同在，这样就能把主的同在带到召会生活中。
在爱中殷勤的供应
召会应当满足人许多的需要，其中一项就是安适，召会应该是一个安适的家。我们若是落在宗教里，就不能使人安适，相反的，我们会对人很严厉。宗教就是落在主观的认定里，认定某个弟兄一定是对的，另一个弟兄是错的；或是认定某件事发生过，或是绝不可能发生，这就是宗教。
召会生活的安适，原则上是由姊妹产生的。主在世上末了的一段时间，为了预备完成祂的职事，祂必须转换时代，需要清理圣殿，并且预备自己作为一位救赎主。这时祂住在之家，因着姊妹们在爱中殷勤的供应，祂得到了安适和满足。
马大和马利亚对主的服事
你有没有想过接待耶稣会是甚么样的情况？耶稣不会自己一个人单独旅行，总会有许多人跟从祂，其中包括了十二个门徒，还有其它的男人和妇女。你若要接待耶稣，意味着你也要接待那些同祂在一起的人，这可不是件容易的事。
主能够经过这段试验的期间，完成祂的托付，都是因着马大和马利亚的服事。她们尊崇主到了极点，马利亚甚至用一玉瓶至贵的香膏来抹主的脚，她们是竭力殷勤的来服事。今天我们也应该同样的操练，在爱里殷勤的服事圣徒。
如果马利亚告诉主说，跟随祂的人太多了，她们无法一一顾到，我想主就不能那么安息了。祂每个晚上能够好好的休息，都是因着姊妹们的扶持。每个晚上主享受姊妹们在爱里殷勤的服事，使祂能预备好接受隔天的试炼。
在这段期间，主咒诅无花果树，将国度从犹太人转换到外邦人，并且洁净圣殿，使人能健康合式的敬拜神。洁净圣殿是一项有力的举止，主挥动鞭子，推翻桌子。祂所以有力气这么作，是因为前一个晚上祂在姊妹细心爱心的服事下有好的休息，并且祂也知道晚上回到时，同样会得到这样温柔爱心的服事。
不仅如此，主也受到祭司长、经学家、长老、法利赛人、希律党人和撒都该人的试验与察验，证明祂有资格上十字架钉死。我们可能觉得一个无所不能的神，被局限在马利亚的腹中长达九个月之久，是一件很不容易的事，但我要说，在祂钉死之前受试验的这段时间是更不容易的，祂必须要转换时代，洁净敬拜的方式，受许多人的试验。这个时候谁来支持祂？门徒只给祂带来更多的麻烦而已，祂是因着之家姊妹们殷勤的服事而得到安适。
姊妹们，不要小看自己，召会需要这样的扶持。接待圣徒是件太好的事，这叫召会和圣徒都得到安适。
穷寡妇的奉献
在主受试验的过程末了有一个合式的奉献，这个奉献是来自一个一无所有的穷寡妇，她把仅有的两个小钱奉献给主。这个事例说出只有姊妹能够这样单纯，把一切所有的都给了基督。
姊妹把自己给主，她给的是她这个人；弟兄把自己给主，他给的是他的事业、他的将来、他的职业、他的教育和他的成功。就这一面来看，弟兄要比姊妹复杂得多，姊妹能够这样单纯专一的把自己给主。
作一个迫切且降卑的人
从，我们看见一个迦南妇人，迫切的期盼她被鬼附的女儿能得到医治，因此她跟在耶稣的后面，不住声的喊着说，“大卫的子孙，可怜我！”门徒要主行一个神迹好打发她走，她的坚持迫使主告诉她，‘我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去，不好拿儿女的饼丢给狗吃’，然而她回答说，‘就是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎渣’。
主因着犹太人的拒绝，到了外邦人的境内，迦南妇人抓住这个机会到主面前。这个时候神的经纶临到了外邦人，这个大的转变是因着一个谦卑的姊妹的呼喊。盼望姊妹们都能这样迫切，为着主的国度祷告，呼求祂的怜悯。
过否认己的生活
最后，当主被钉在十字架上时，弟兄们都跑走了，只有姊妹和使徒约翰还留在那里。对于那些爱主的人，面对主钉十字架的景象，是何等困难的一件事，这就是否认己来跟从主。盼望主在现今的召会中，也兴起这样的姊妹，能够对主说：“主阿，我没有野心，我不在乎我的丈夫是不是长老或使徒，我只愿作一个否认己的人，与你站在一起，甚至到你受死的身边。”
如果有许多姊妹在召会生活中，一面操练过否认己的生活，一面借着寻求并见证复活的基督来操练单纯和爱心，并且与弟兄们同心合意为着神的国度坚定持续并积极的劳苦，这会是何等宝贵，对于召会是何等的祝福。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
健康召会生活的例证
弟兄姊妹同心合意带进圣灵的涌流
姊妹在召会中的立场，就是与弟兄们同心合意带进圣灵的涌流。实际上圣灵的涌流是神新约经纶的成就，主吹气到门徒的里面，仅仅是这个成就的其中一部分，而当圣灵涌流出来时，就是神新约成就的总和。这个涌流是因着一百二十位弟兄姊妹，同心合意一同热切的祈祷产生的。
在召会生活里，特别是在姊妹当中，很不容易有同心合意的光景。弟兄们比较粗，许多事他们不会注意到；姊妹们不能同心，主要是因为她们太细，看到的太多了。若是姊妹们能在合式的交通里，注意到召会里的一些情形，这是一种祝福；相反的，如果姊妹注意到了许多事，却不知道如何交通，同心合意就失去了。同心的秘诀就是有能力交通，否则召会生活就会不断受到闲话和意见的搅扰。
此外，弟兄们很容易捐弃己见。譬如，弟兄们来到一起交通，如果多数的弟兄坚持一个意见，其它不同意见的弟兄也会很快服下来。但是姊妹们如果觉得自己是对的，就不会放下自己的意见。要能同心合意，姊妹必须学会交通的功课。
姊妹成为使徒劳苦后首批的门徒
主差遣祂的仆人去兴起召会，首先有回应的不是弟兄，而是姊妹。姊妹成为使徒在腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典和哥林多等地劳苦之后首批的门徒。
姊妹不应该小看自己，在圣经里，姊妹们是首先跟从主，对祂的工作有响应，带头联于福音的实际，使得众召会能被兴起的人。
在召会生活中担负责任
你们一定要明白，姊妹是可以很有功用的，姊妹能够被主大用，甚至被差派出去。我们在可以看到，姊妹也能成为使徒来服事主。
姊妹也能成为召会的执事。在的非比姊妹，就是坚革哩召会的女执事。“女执事”（deaconess） 这个词的希腊文和“服事”（ministering）相同，意思就是服事者。所有的地方召会中都应该有一些姊妹是服事者，带头来担负各样的服事。召会生活中如果没有许多的执事和女执事合式的运作，实在是我们的耻辱。想想看，在召会中安排接待的，往往是一位负责许多其它事务的弟兄同时来兼任。我盼望能够有一些姊妹兴起来，在所在的召会中带头拿起这样的服事。
在基督身体里尽不同的功用
非比姊妹身为一位女执事，她也成为多人的护助。一个护助人的人是能够把自己以及自己所有的都摆上，为要把所看见的变为实际。非比借着护助圣徒，使得召会得蒙祝福。
保罗接着题到百基拉和亚居拉这对夫妇，他们为着使徒和主的见证不顾自己的性命。我们也从，看到百基拉和亚居拉在以弗所召会，借着讲解神的道路帮助亚波罗。亚波罗单晓得施洗约翰的教训，百基拉受过保罗的教导，知道亚波罗在真理的认识上有缺。她没有在聚会中当着圣徒的面暴露亚波罗，乃是邀请亚波罗到家里来，向他讲解神的道路。这节经节的确告诉我们，姊妹在合式的环境中能够教导，也应该教导。姊妹不应该在聚会中公开的教训人，但是可以像百基拉一样，私下将神的道路健康的向圣徒陈明出来。
罗马书十六章中，我们还看见多多劳苦的马利亚、土非拿、土富撒、彼息这些姊妹（6节，12节），还有鲁孚的母亲，她与使徒一同操练，也成为使徒的母亲（13节）。从这些例子，我们知道姊妹们不必去考虑自己在召会中的地位，姊妹的功用太多了。如果你的真理很丰富，就应该去讲解神的道路；如果你觉得自己的真理不强，你可以去护助他人；如果你不知道如何护助人，你还可以去劳苦，起码你可以为会所打扫整洁，召会生活需要许多圣徒的劳苦。你去安慰一位新人，或是使他觉得回到自己的家中，这就是作为圣徒的母亲。在罗马书十六章中的这些姊妹，她们是以各种不同的方式在基督的身体里尽功用。
提摩太的家的例证
外祖母和母亲无伪的信心
我们还可以从圣经中看到提摩太的家庭的例证。提摩太的家是一个不寻常的属灵家庭，他的父亲是个希利尼人，很可能还没得救，这样的情形对于他的母亲和外祖母来说并不容易。然而这样的家庭因着他母亲和外祖母无伪的信心，就满了主的同在，并且她们也把这样的信心传输到提摩太身上。这个例子对于丈夫还没信主的姊妹应该是个很大的安慰。
许多父母亲太注意去纠正自己的孩子，作父母的应该记得，他们的孩子是在主的手中，不是在他们的手里。就像提摩太，他在一个不太健康的家庭中长大，他的父亲可能还没得救，也许还把很多罪恶的事物带到家里来。然而他的母亲和外祖母是这样敬虔，她们在提摩太身上的传输远超过他父亲所带来罪恶事物的影响力。他母亲以无伪的信心“胜过”了他的父亲，她信靠主，她认识神和救主，至终在她里面的信心传输到提摩太的里面，使提摩太也有同样的信心。
从小明白圣经
提后三章十五节，保罗说，‘你是从小明白圣经’，这里的“从小”直译是婴孩。这节圣经叫人很难理解，一个婴孩怎能明白圣经？我们常问孩子的属灵教育应该从甚么时候开始，这节经节说出，当孩子一生下来，我们就可以对他们唱诗歌，背圣经。提摩太的外祖母和母亲一定是从他一生下来，就开始用主的话教导他，让他能‘从小明白圣经’。
得着召会的印证
至终附近两个地方召会路司得和以哥念，都知道有一位很好的年轻弟兄提摩太，他们知道他家中的情形，也很欣赏、称赞这个年轻人。提摩太得到了召会的印证，因此保罗就带着他一同出外尽职。
许多人不愿意自己的儿子全时间服事主，过一种受人轻视、穷苦的生活，还要受到外邦人和召会的逼迫。然而提摩太的母亲和外祖母对他的培育，就让提摩太成为一个全时间服事主的人。
健康家庭的例证
从约翰福音十二章，我们看到之家这个健康家庭的例证。的意思是困苦之家，虽然它外面是困苦的，里面却有欢筵，满有主的同在。其中有拉撒路，彰显复活的生命，有患痲疯的西门，代表一个蒙洁净的罪人。在这个家中，姊妹比弟兄多，并且肢体各尽功用：马大服事，拉撒路作见证，还有马利亚爱主，因此带进了许多的信徒。
从健康的家庭到兴盛的召会生活
召会从家庭开始
每个人都要有住的地方，这就是你的家，不管你人在那里，都会有一个家。通常我们的注意力都摆在在好弟兄、好姊妹身上，很少注意到一个好家庭，我们认为好的召会生活是由许多好弟兄好姊妹所组成的。但是圣经里从来没有“好弟兄”这个说法，一位弟兄可能很好，他的姊妹也很好，但是他们的家庭不一定好。在一个好家庭里，弟兄和姊妹必须能够同心来服事。主的心意是在家庭里，家庭是召会祝福的源头。
根据使徒行传，我们知道召会生活是从挨家挨户开始的。没有家庭，就不能有合式的召会生活。在召会生活的起头，许多家庭成为祷告与见证之家，例如彼得从监里被天使释放出来，就到了马可的母亲马利亚的家中。
召会中必须有许多的家为着圣徒打开，在家中一同吃饭，一同享受主，一同交通，一同祷告，一同传福音，也一同背负主的见证。撒但会借着你的自私来攻击你的家，如果你想要保有自己家庭生活的隐私，你的家不是为着主来使用的，撒但就能用许多的东西来引诱你。但是当你的家为着召会打开，甚至成为祷告和见证的家，撒但就要窜逃了。救恩是出自于家庭的。
圣经中我们可以看见，许多召会是在某一个家庭里聚集的，譬如在腓利门家里的歌罗西召会（门2），以及在亚居拉和百基拉家里的罗马召会。如果在一个大的城市里及其附近的小城，许多的弟兄姊妹能够挨家挨户的聚会，这是多么美好的光景！我们可以有一个大的会所为着集中的聚会，但是每天的召会生活都是在不同的家庭里面，这些家庭就能成为祷告和见证之家。
借着家庭实行召会生活的秘诀
我们要明白，健康的家庭是健康召会生活决定性的因素。你光是作一个好姊妹是不够的，你的家必须是一个好家庭，你的家必须成为召会生活的祝福。当你打开家时，你就会更多享受主的恩典。要知道施比受更为有福，你有给出去的，主就会更多祝福你。
1. 自然—不做作
打开家的时候，自然、不做作是很重要的，我们常想在客人面前摆个门面，但是这既不真实，也不是健康的实行。作主人的如果想要面面俱到，会给自己带来很多的压力。你要学习自然，不要有压力，不要装假，甚至不要想所谓的“属灵”，这样自然的运作，就能祝福基督的身体。
2. 在家中餧养、服事
我们对弟兄姊妹的爱不应该是吝啬的，我们不能只在聚会里爱他们，我们的家应该是个彼此喂养，彼此交通的地方。我们服事不该有主自己以外的盼望，否则我们就会因所照顾的弟兄没来聚会而感到沮丧。我们若以为邀请他来家里，他就应该去聚会，这就太功利，太像作生意了。主如果这样对待我们，因着他为我们死了，我们也应该为他而死，那么就没有一个人能够得救。主不是这样待我们，祂不是在做生意，祂作了祂那一部分，其它就交由父神来成就。因此我们也应当尽我们的一份，其余的就交给主。我们邀请圣徒到家中来，只要爱他们并服事他们，就能产生召会生活中甜美的光景。
3. 享受主和彼此的同在
我们要明白，圣徒的同在会带来主的同在，许多时候圣徒的同在“就是”主的同在。当我们邀请圣徒到家里来，或是去看望时，就是出去与人在一起，往往会带进主的同在。
此外在过程中，不要盼望去解决人的问题，只要寻求主自己，并且享受彼此的同伴。你如果试着去解决人的问题，就会让人的注意力集中在问题之上。你若要帮助圣徒，最好是和他们一起享受主，让他们注意主，与他们一同来求问主，千万不要把你的家作为问题解决中心。
4. 坚定持续的打开家
有时你回家很累了，你还是应该请人到家里来。你若不邀请人，你会更累。如果有人到你家里，你的力量会恢复，圣徒的力量和供应会带给你身体的力量。如果你专注在你的疲累上，至终你会累得不能动弹。要知道你的力量来自圣徒，这是很有价值的。
要学这个功课，你就要学习简单，不要大张旗鼓，或是变很多的花样。你是甚么样的人就作甚么样的人，只要在主的同在里和圣徒一同享受一段美好的时光。不要把召会生活弄得太复杂，要学习简单。
不要等主告诉你之后才邀请圣徒到家里来。你不会等主告诉你甚么时候该吃饭，时候到了你就会去吃。同样的，为着召会生活把家打开应该是你的实行，每一周你都要为着圣徒把家打开，这样就能在你所在的地方有召会生活的实际。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
回答：我觉得这个问题不需要回答，因为这完全在于她丈夫是个甚么样的人，以及他所持反对的理由是甚么。譬如说，有些作妻子的进到召会生活之后，在家里就完全变了个人，惹得丈夫很生气，因此不愿意她去聚会。如果是这种情形，作丈夫的有权利、也有理由这样作。当然，有些时候丈夫是因着妒忌，或是撒但的工作而不愿意妻子来聚会。
无论如何，原则上姊妹还是应该尽可能坚持来聚会。她可以很温柔，用很好的态度对丈夫说：“我爱你，我也爱我们的家，但是我已经得救了，我不能放弃聚会，这也是我需要的。”姊妹对召会生活的坚持，不应该给丈夫一个感觉，她为着召会就不顾家庭和丈夫了。如果妻子在她的坚持里仍然保持着甜美的态度，很少作丈夫的会拒绝妻子的要求。因着我不认识当事者，我只能这样简单的回答。
问题：当弟兄有感觉要移民或是全时间服事主时，到底姊妹可以介入（或是操
纵）这个决定到甚么程度？
回答：作妻子的总是会在那里操纵的，她们比你想象中厉害多了，妻子一定会有分于决定的过程的。然而她们的参与有多少价值，就在于她在作决定时有多属灵。姊妹作决定时，常常很情绪化，她可能觉得刚刚才买了房子，或是才换了个好工作，怎能说走就走？姊妹的理由多半是从感觉来的，因此圣经才告诉我们丈夫是头，男人和女人的被造是完全不同的。
姊妹如果能够不受情绪左右，就比较可能与丈夫同心。常常作丈夫的有感觉要移民，姊妹因着喜欢现有的房子，或是家里的经济刚稳定下来，就很情绪化的反对；或者她因着不喜欢现有的召会生活，就很情绪化的赞成。这些理由都是根据感觉产生出来的。姊妹应该明白移民是一件属灵的事，全时间服事主更是件属灵的事，我们不能根据个人的喜好来情绪化的选择，应该要属灵的来作决定。你应该和丈夫一同祷告，一起在主的面前寻求，这样里面就会比较清楚，或是比较容易弄清楚灵里的感觉。
假如丈夫对姊妹说他想全时间服事，而姊妹不答应，他就应该以“姊妹的方法”顺服。甚么是“姊妹的方法”？就是妻子反对，丈夫就不说话，隔天再对妻子说，“我再去祷告，还是感觉要全时间”，妻子仍旧反对，丈夫就说，“好吧，我不全时间。让我再去祷告祷告。”我之所以说这是“姊妹的方法”，因为你们姊妹们总是这么作。你想要一个新的吸尘器，就不断的跟丈夫说，直到他受不了了，给你买个新的为止。
作丈夫的一定要学会这个“姊妹的方法”。姊妹不愿意他全时间，他就要从主那里来接受。他必须好好的祷告，不应该只是讲到姊妹受不了为止，如果他在祷告里仍然觉得应该全时间，才再去和姊妹交通：“对不起，我不知道怎么办，你不同意我全时间，可是我祷告之后，仍然觉得主这样带领我。”姊妹若是仍然反对，他应该再回去继续祷告，至终主一定会有路的。
丈夫若是坚持要作头，非要姊妹听他的不可，是很不智的做法，这样很容易伤害彼此的感情。当然，如果他清楚这是出于主的带领，也不应该因着姊妹开头负面的反应，就完全放弃了全时间的念头。
移民也是同样的原则。我对作妻子的建议是不要情绪化，许多时候你们的赞成或是反对，都是很情绪化的。男人可能看到一个房子，决定到退休之后都要一直住在那里，你不要相信他，等到一个好机会来的时候，他就会把房子给卖了。女人若是喜欢一个房子，她就会对这个房子很有感情，不愿意离开这个家，因此要移民不是件容易的事。
姊妹们，如果你的弟兄想要移民或是全时间服事主，你要知道他是头，然而你也有权利确定他真的是头，他也可能和你一样的情绪化，只是临时起意，并不是从主来的感动。你可以建议丈夫更多的祷告，这样在往前的路上，才能与丈夫同心有好的运作。
问题：有一位姊妹在召会生活中已经有很长的时间了，她嫁给公会里的一位弟
兄。这位弟兄刚刚回到公会当中，对于召会和神的经纶并没有看见。这
位姊妹应该和丈夫一起去公会聚会，或是应该继续召会生活？
回答：首先，我要藉这个机会来谈一个更大的问题。我见过一些姊妹，单身时就在召会生活里，后来嫁给她们带得救的弟兄；我也见过一些这样的弟兄，日后在主手中非常的有用，这些例子叫我很受鼓励。要带人得救，并且进到召会生活当中，不是件容易的事，许多时候姊妹想传福音给人，自己反倒被带到世界里去了。但是，这件事虽然不容易，也不是不可能。因此我公开鼓励一些爱主的单身姊妹，如果遇到合式的人，具备健康高尚的人性，不妨先带他得救，然后再嫁给他。这是件好事。
回到问题的本身，我们不应该考虑所谓公会的问题。一面来说，是有很多的公会；另一面来说，根本就没有所谓的公会，他们都是主里的弟兄姊妹，这完全在于我们的看法。假如一位亲爱的姊妹嫁给一位弟兄，婚后这位弟兄回到公会中，这位姊妹应该要有看见，不应该和丈夫一起到公会中。你或许会说，丈夫是妻子的头，所以她应该跟着丈夫一起。但是如果丈夫是没有信主的人，要妻子跟着他一起去犯罪，作妻子的能这么作吗？只有丈夫是以基督作头的情况下，他才是妻子的头。如果他不以基督作头，那么妻子仍然应该顺服基督的权柄，因此这位姊妹不应该跟着丈夫去公会聚会。
其次，这位姊妹也不应该认为她的丈夫是去公会，而应当认为他就是去聚会。当他们从各自的聚会里回家以后，姊妹可以问问丈夫聚会的情形，然后有些交通。如果你认为他是一个公会里的弟兄，你就得不着他了；如果你把他当弟兄，你就可以向他敞开，他也可以向你敞开。不要因着弟兄在公会里就论断他，这会造成你们中间的间隔。
圣徒应该鼓励姊妹继续她的召会生活，也应当常常去探望她的丈夫，但不是去作工。你在探访的时候，可以和他交通他们的聚会，过程中帮助他摸到他的灵。他几次真正的摸着灵以后，就会不知不觉的失去对公会的胃口。即使他一直没有进到召会生活里，这位姊妹还是可以继续跟随主。
问题：如何与一位毫不属灵的丈夫共同生活？
回答：就是和他一起生活。首先我要问你，一个人要多属灵才算属灵？其次，你要知道，很少丈夫是属灵的；丈夫在家的时候，基本上他是不属灵的。如果你的丈夫在家里也很属灵，那就表示他并不放松，他想要有所表现来赢得你的赞同，这就是件很严重的事了。
不属灵，属世界，以及在罪中是三件不同的事。我的妻子看我可能一点也不属灵，事实上我可能非常的属灵。表面上我在作一些其它的事，但是里面很可能正在灵里向主祷告。所以如果你觉得丈夫不属灵，要试着不要去论断他或是加以揣测。你只要问自己一个问题，我的丈夫属世吗？如果答案是肯定的，你就要去阻止他。例如，你的丈夫可能刚买了一台新车，然后又开始讲下一次他想买甚么车，一个好妻子就应该说一些话来停止他这样的思想，否则你们的生活就会变得很属世。接下来就轮到姊妹考虑如何重新装修房子，或是开垦一个美丽的花园，这样一来，这个家就不再有时间为着召会生活了。
假设你的丈夫不单属世，甚至去犯罪，你就要学习在他的身旁帮助他。指正他是没有用处的，你要让他看到一个更高、更好的见证，并且学习停下所有不必要的事物。如果你的丈夫不是那么属灵，你要记得我们不可能总是属灵的，你只要好好珍惜他在灵里的那五分钟就好了。
举例来说，我一个礼拜聚会四次，其中有两次起来申言，这是我一周当中属灵的高峰，大家都会对我有很深刻的印象。但是我的妻子对我的印象就不同了，她是一周七天，一天二十四小时和我在一起。我可能作见证说，我如何一边赶公交车，一边呼求主名，可是我的妻子却记得那天早晨我为了赶公交车，她还没预备好早餐，我对她大发脾气的情形，我妻子所看见的和圣徒在聚会里听到的完全是两回事。在这样的情况下，我到底是属灵还是不属灵？
所以如果你觉得丈夫不属灵，就要去喂养他里面的灵。你听见他呼求主名的时候，要藉这个机会鼓励他，不要去定罪或是论断他。
问题：丈夫如果过分属灵，作姊妹的要怎么办？我觉得我好像一直在妨碍他往
前。
回答：如果丈夫从早到晚都很属灵，总是在读经、呼求主名，甚至在姊妹发脾气的时候教导姊妹要在灵里，这个作姊妹的没有甚么办法，谁叫她嫁了这么属灵的丈夫，她只好学习忍耐。我个人宁可见到作丈夫的是很平常的，真正的属灵一定是平常的，就像我们的主是一个何等平常的人，他甚至被称为税吏和罪人的朋友。平常不代表不属灵，不论你的丈夫是平常，是不属灵，还是过分属灵，你都要赞美主给你一位丈夫，他就是你所需要的。无论你丈夫的情形如何，你都应当操练作一位合式的妻子帮助他。
问题：我的丈夫是个全时间弟兄，通常每周都有六个晚上不在家。
回答：长老和全时间同工最好每周花一、两个晚上和家人在一起，全时间同工每天晚上都不在家，这是不健康的，特别是对于那些有孩子的父亲。作父亲的应该花时间和孩子一起，这是我们的责任，主已经把孩子托付给我们了。
我常常发现全时间弟兄在家的时候，他的妻子就不太尽功用，但是他一离开，作妻子的马上就复活了，她们会非常积极的摆上。这证明全时间同工花太多时间作他的工，却没有用对力量。实际上，全时间弟兄最好和他的姊妹一同作工，这是最有效的方式。我甚至鼓励全时间弟兄外出时，最好能够带着妻子一起。妻子是丈夫的力量，虽然作丈夫的可能因着自尊不愿意这样说，但是丈夫的确是需要妻子。如果妻子没有办法和丈夫一同外出，起码你在家的时候，应该和妻子一起，整个家要作为一个单位来运作，这样你会更有果子。全时间弟兄单独去探访人的时候，会给人一种作例行检查的感觉，但是如果他邀请人到家里面，就会产生一种温暖的气氛。
这位姊妹，我支持你。赞美主所给你的祝福，作一位全时间的妻子是有福的。我知道在经济上或是在实际生活上都会比较困难，但这仍旧是个祝福。我建议你回去好好和弟兄交通，学习如何和他一同尽功用。
问题：如果有虐待的情形发生，弟兄和姊妹可以分居吗？在甚么样的情形下夫
妻能够分开呢？
回答：真正的婚姻生活不是在讲结婚誓言时开始的，真正的婚姻就是两人的一。在神的眼中，祂早已预先安排好每对夫妇成为一体，是神把丈夫和妻子摆在一起，因此你不能分开他们。如果真正要分居的话，唯一的理由就是其中的一方有习惯性不忠的行为，基本上，婚姻是不应该被破坏的。圣经并没有讲到虐待的问题，如果有丈夫虐待妻子的情况，她应该想办法来保护自己，并且寻求交通。这是根据圣经的教导，不是根据于美国的社会文化，圣经告诉我们，夫妇可以分手的唯一理由是不忠实。
对于这一个问题，我没有答案。弟兄虐待妻子是一件羞耻的事，然而妻子可以到主面前祷告，并且找长老或是年长的姊妹交通，他们可以一起祷告，或许可以想办法一同来解决这个问题。
问题：姊妹如果为着主的缘故，求主赐给她一位特定的弟兄作丈夫，这样作不
合式吗？
回答：对于这个问题，我要很强的说，是的，这是绝对错误的。我所以这样说，因为婚姻是神早已安排好的，你们一定要相信这一点。因为婚姻是神预先安排的，所以就不用太担心。姊妹很可能因着一位弟兄，变得很疯狂。如果你对某位弟兄有感觉，可以和长老或是一位年长姊妹交通，长老可以问问那位弟兄对你的感觉。如果他没有意思，你就要放下这个念头，因为这不是从主来的，不要再继续沉迷下去。如果你实在放不下，就只好等待，或许弟兄的感觉会改变。
但是你不能太属灵的来看待这件事，否则你会伤害到自己。你若是一直放不下一位对你没有感觉的弟兄，可能就会失去遇见另一位合式的弟兄的机会。所以你一定要告诉主，“主阿，我知道你已经为我预备好一位丈夫，只是至今还没有出现。主阿，为着他的来临我要赞美你。”你的丈夫被显明出来可能只要一天的时间，但是之前的等待却是很艰难的，所以最好能有交通。学习不要太复杂，要告诉主，“主阿，我爱你，我把我的一生给你。”
问题：我们的孩子因着我们的缘故越变越坏怎么办？
回答：我想你的意思可能是你越去帮自己的孩子，他们的情况越糟糕。我觉得父母很容易认为自己的孩子越来越糟，有时是父母对孩子的期望太高了，他们忘了主也会在他们的孩子身上动工。你爱你的孩子，可是主还是他们的主，你可以尽可能的好好养育他们，但是到后来，还是主带领他们长大的。
在今天的社会里，似乎任何外来的人、事、物都会叫你的孩子变得更糟，所以你要学习祷告说，“主耶稣，我是靠着你的怜悯来照顾你托付给我的孩子，我知道他们是属于你的，所以我不会过度的管教他们”。许多时候因着我们过分严格，弄得孩子很不高兴，我们的期望如果太不合理，他们会有反应的。你只能从外面来照顾孩子，他们实际是属于主的，因此不要把他们紧紧抓在自己手里。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
回答：这很难。我的建议是告诉弟兄们你的负担，却不要告诉他们该怎么做，你只要把自己的感觉交通出来就好了。有时候弟兄会因着姊妹的建议不高兴，可是主的确在姊妹里面产生一些感觉，因为姊妹能够看见一些弟兄看不到的事。例如，弟兄永远看不见灰尘，但是姊妹一看到灰尘就会去打扫。因此，姊妹若是看到一些情形，不知道如何处理，最好就是和带领的弟兄交通，她就会知道弟兄们的感觉如何。
过召会生活，以及在主恢复里往前的秘诀，就是不要被冒犯。有时弟兄不了解你，甚至对你发脾气，你不要被冒犯了，这是弟兄们当时的情形。如果你没有学到这个秘诀，就很难留在主恢复里。在主的恢复中，我们的确强调等次，但是要留在等次里，我们必须要很属灵。无论如何，不要太在意弟兄们对你交通的反应，你仍旧是一位好姊妹，你不是因着弟兄们的和颜悦色而到召会生活中。无论你受到甚么待遇，都要是因着主而留在召会生活当中。
问题：我所在的召会中只有一位弟兄，另外有位姊妹，她在召会生活里的时间
比这位弟兄更久，这位姊妹很强。请问在召会里谁应该由谁来带头呢？
我的灵里很受搅扰，当这位姊妹和我单独交通的时候，我的灵一样受搅
扰。这次的特会对我很有帮助，我愿意与她有些交通。
回答：圣经中的确题到一些召会里刚强的姊妹。想想百基拉和亚居拉这对夫妇，他们两人差不多同时得救，在我的想象中，亚居拉是一位忠实而平凡的弟兄，他可能很能干，但是却不太说话；他的姊妹就正好相反，非常的积极，总是在说话，非常的突出。当他们在以弗所遇见亚波罗时，他们把亚波罗带到家里，百基拉就开始教导亚波罗，她所教导的可能不是很高，因为不久之后保罗到了以弗所，那时信徒才借着保罗的帮助受了圣灵。
也可能是因着百基拉的鼓励，亚波罗去了哥林多，那是百基拉和亚居拉得救的所在，结果哥林多召会产生了分裂。有人说自己是属保罗的，也有人说他们是属亚波罗的，因为亚波罗是个很会讲道的人。然而圣经对于百基拉的记载全都是正面的，整本圣经对这位姊妹没有任何的责难，至终她和亚居拉搬到罗马，罗马召会也是在他们的家中聚会。甚至保罗向他们问安时，他也是先题到姊妹的名字。
姊妹也是圣徒，身为圣徒，你可以尽量的尽功用，只是姊妹要知道自己的限制，姊妹有姊妹的位置。假设一个召会里有一位很属灵的姊妹，相较之下弟兄们比较幼嫩，甚至于是这位姊妹带得救的，在这样的情形里，弟兄们还是要学习带头，这位姊妹可以借着扶持弟兄有甜美的运作。
如果召会里只有一位弟兄，我建议你们去祷告主，然后为主劳苦，再去多得两位弟兄。姊妹们应该尽力扶持这位弟兄，但是也不要伤害其它姊妹的功用。如果你伤害了任何一位姊妹的功用，召会的资源就会变得更薄弱了。一位弟兄的功用很有限，召会需要所有的圣徒一起尽功用。姊妹可以在聚会里申言，但是不应该教导；姊妹可以为主说话，甚至讲解圣经，但是不要教导，也不要去告诉弟兄该作甚么。
问这个问题的姊妹，我建议你不要太去制造话题。如果另外那位姊妹多尽功用，你就更多和她有祷告。很少人会因着我们的劝戒而改变自己，但是人会因着我们的爱而改变。回到你的召会中，在爱里和这位姊妹交通，甚至定规自己更多和她一起祷告，更多和她一同劳苦，直到你们两个人之间的距离消失了为止。这样，若是这位姊妹有任何的短处，也能被遮盖，被挽回过来。
问题：单身姊妹在婚前如何完全被主使用？单身和已婚的姊妹在召会中的功用
有何不同？
回答：单身姊妹和已婚姊妹最大的不同是在家庭，已婚的夫妇比单身的姊妹要有更多的功用。你可能以为姊妹一结了婚，有了孩子以后，就不能作甚么了。我不同意这样的说法，除非单身姊妹是住在姊妹之家，而那个家是以一个单位来运作的，否则单身姊妹的功用很有限。原则上，结婚的家庭可以有更多的运作，因为圣经告诉我们，召会生活的运作是透过家庭的。早期在耶路撒冷的召会，圣徒是挨家挨户聚会的，每一个家都是召会里小小的运作单位。
因此，单身姊妹要学习和有家庭的人一同来运作。如果你住在姊妹之家，那就不同了，如果你不是住在姊妹之家，就不要单独努力去作甚么，你可以和附近的姊妹之家一起，或是和一对夫妇一起，这样你所接触的人就会接触到一个家。已婚的姊妹可能不容易出去接触人，校园里单身的姊妹有无限多的接触机会，有成千上百的学生等着你去接触。即使你已经在职，你还是比已婚的姊妹有更大的空间，已婚的姊妹一下班就要冲回家去照顾家庭，因此很少有机会能和同事熟识。单身的姊妹就可以和女同事一起去吃晚餐，发展彼此的友谊。这是一个机会来运用家庭的力量，你可以邀请你的朋友到圣徒家里去吃饭。单身的姊妹若是能这样和家庭同工，召会生活会非常兴旺。我要说，主能借着这样的运作更多的祝福召会。
问题：蒙头的意义是甚么？我应当如何蒙头而不是只作一个表面的形式？
回答：我鼓励姊妹们蒙头，虽然这不是一个定规。你蒙头不是为着自己的缘故，而是为着弟兄们的缘故。许多次我见到姊妹们合式的遮盖自己的头，我就得着光照。她们的蒙头对我说，“你是位合式的弟兄吗？”不仅如此，蒙头也使撒但蒙羞，撒但之所以成为撒但，就是因为他没有蒙头。夏娃所以犯罪，也是因为她在那件事上没有蒙头。蒙头是件好事。
你们的蒙头帽应当简单、合式，表达出我们的立场，但是不要弄得太花俏。有些公会里的妇女戴帽子，每周都成了帽子大赛，比赛谁的帽子最好看，这不是蒙头，这反而是一种暴露，所以不要把蒙头帽弄得太漂亮。我也鼓励你不要戴和其它姊妹一样的蒙头帽，如果我们把蒙头帽的样式统一起来，就变得非常排外了。
问题：姊妹合式在擘饼聚会中擘开饼吗？
回答：只要是众人能见到的事，姊妹都不要作太多。召会里显明的事，像是报告、带聚会、或是擘饼，最好姊妹都不要作。这是根据两个男人在田里、两个妇人在磨坊的比喻，弟兄在白天工作，姊妹在夜晚工作。夜晚可以指主再来之前的时候，或者是困难的时期，当召会在艰难的时候，姊妹应该更加劳苦，将弟兄出产的粮食变为食物。在妇人找钱的比喻里，她是关上门，点上灯来找钱。在这个原则里，任何显在人前的或是醒目的事，都试着不要去作。如果你真觉得主带领你去擘开饼，特别是在家庭中的小型擘饼聚会时，你可以去作，但是不要成为一个固定的实行。
问题：姊妹如何让主有路，与弟兄们配合预备主的再来？姊妹如何在每天的召
会生活里来应用主的路？
回答：这个问题很属灵，也很不好回答。事实上，主在每个人身上的路都不一样，虽然祂的原则是一样的。你应当每天晨兴、读经，把自己摆在召会生活里，并且照顾圣徒。这些都是原则，但是要如何实行，就完全在乎个人。
问题：我们如何学习推磨呢？如何把弟兄们所出产的小麦变成营养的食品？
回答：这也是个属灵的问题，同样不好答。每一项属灵的操练都联于一个特定的原则。首先，你需要有属灵的看见。如果你想在召会生活里尽功用，但是却没有属灵的看见，那么弟兄们可能已经出产了许多的食物，但是你却一点也看不到。
第二，这个看见必须激发我们里面的负担。在一个特会当中，你可能有一些看见，你的看见必须在你里面成为动力，这个看见成为你的负担。
第三，从这个负担里，你应该有一些的劳苦。许多时候圣徒没有看见，或者有了看见却没有负担，甚至于有了看见，也产生了负担，但是却没有劳苦。我们可能对人有负担，但甚么都不作，就是有负担却没有劳苦，这在召会生活中非常常见。最好你有了负担，就进到负担里来劳苦，照着实行。你可能很享受特会的信息，有负担要进入这些信息，你就可以把信息听抄出来，挑出要命的点来和姊妹们一同进入。
第四，从你的劳苦里产生某种召会生活的实行。我们都应该这样操练，否则召会生活就成了聚会生活，大家只是去聚会，聚完会回家，弟兄们可能释放许多信息，却产生不出任何果效。如果弟兄所说话让你受到鼓励，你就回去劳苦，照着实行，这样许多的圣徒就能看到你所看见的，这样的召会生活就太好了。我们若是都这样实行，召会会何等的蒙福。
至于我们要如何将小麦变成食品？你听完一篇信息以后，要先劳苦，叫这篇信息向着你说话。若是信息和你的距离很远，很快你就会忘记了。召会生活里不断的有新的丰富产生，我们很容易就忘记手边原有的，因此你要停留在其中，在主所给你的感动里劳苦。李弟兄产生了许多的丰富，需要无数的弟兄姊妹在夜间推磨，把它变成可享受的食物，我们都要这样学习。
问题：我们对于儿童服事很有负担，应当要怎么作？如何完成我们的负担，又
不叫人感觉我们是负责的人？如何带领更多的圣徒进到服事里？
回答：如果你负责儿童服事，你就是负责人。我们说姊妹不能作头，意思不是姊妹甚么事也不能作。如果你对儿童服事有负担，就去担起这项服事。姊妹不作头，意思不是姊妹要成为机器人，一个口令一个动作，从来不提出自己的意见。我们在召会生活里应当很轻松、很自由，该负责的时候，就把责任担起来。
你想邀请圣徒进到服事里，只要在聚会里把这个需要交通出来。在你宣布之前，先和长老有交通，然后在聚会里，把儿童服事的需要交通出来，请有负担的弟兄姊妹和你联络。姊妹能够这样有负担，积极的来操练，实在是甜美。
问题：当一些负面的思想出现的时候，譬如批评、闲话、抱怨或是冒犯，我很
难把这些东西丢开，这些思想好像一直追着我跑。如果当时硬压下来，
之后一定会更厉害的爆发出来，要治死这些东西似乎是很难。
回答：这也是我的经历，你试着不要发脾气，如果当场没有发作，之后一定也会爆发出来。所以不要努力去压制你的脾气，当然也不要去鼓动它。
我举一个例子，你到洛杉矶去，以为天气一定会很好，可是恰巧来了四个台风，雨一直下个不停，你觉得自己不像在洛杉矶，好像到了台湾一样，但是事实上你人是在洛杉矶。脾气就像台风一样，虽然你发了脾气，你人其实是还是在天上。你只要注意自己的生活，这样你对脾气的忧虑就会消失，因为你实际是在天上。
不要努力去胜过你的软弱，相反的，你要去享受它。如果你不软弱，怎么能明白主的恩典？在你的软弱之中，不要一直想着撒但如何胜过你，你要专心想主，这样你就不会因着软弱而颓丧，相反的，你能够好好的享受主。
问题：姊妹若是有个对召会有帮助的好想法，她应该怎样交通出来？
回答：如果姊妹有一个能对召会有帮助的想法，去找长老交通并没有错。问题是姊妹太在意要不要去作一件事，你应该学习注意如何去作它。譬如说，你觉得召会需要更多的祷告，你也知道一些姊妹没有工作，她们应该有时间来在一起祷告。你有负担请姊妹们一同祷告，长老一定不会说你意见太多。但是要实行你的负担，你要有对的做法。如果你很甜美的去和长老交通，没有人会责备你。但是如果你在聚会中站起来，责备姊妹们都太懒散了，她们应该一起来和你祷告，那么你就是自找麻烦，这样的交通会很冒犯人。一位刚强的姊妹在召会生活里合式的运作是召会的祝福，如果运作得不合式，就会导致许多的问题。
问题：姊妹可以化妆吗？
回答：这不是对错的问题，这完全在于主给你个人的带领。我愿意藉这个机会对作妻子的姊妹说一些话，许多妻子仪容不整，想藉此证明她们很贤慧，她们要向丈夫表示自己是何等的忠实和劳苦，因此没有时间顾到仪表。你们千万不要这样作，即使只是你和丈夫单独在一起，也要注意到外表，这样才是合式、有智慧的做法。
说到化妆，我赞成有合式的装扮。你在家的时候，即使只有丈夫一个人在，你也要有庄重的仪表，不要邋邋遢遢的，去聚会时也是一样。但是你不要因此就开始去买新衣服，作头发，把脸涂得五颜六色的。我们要小心不能属世，但是一定要合宜的装扮自己。
问题：我觉得在召会生活里，弟兄不鼓励姊妹外出工作，但是就我的感觉，我
如果出去工作，无论是对家庭或是对召会都比较好。我为此有很多的祷
告，但是我还在等待答案。
回答：就着今天在美国的生活标准，妻子若是不出去工作是不容易的。为了要付房屋贷款，缴孩子的教育费，还要供两部车，妻子就非工作不可。如果你不想工作，方法很简单，就是不要受任何事物的吸引，以现有的一切为满足。
妻子出外全职工作有很多理由，经济需要当然是其中之一，但这不应该成为唯一的理由。如果是这样，你就应当学习过简单的生活。另外一个理由是妻子需要自我的挑战，今天许多妇女受过高等的教育，整天待在家里对她们来说是很难的。如果妻子实在受不了光是待在家里，就应该出去找个工作。不过我强调，每天不要工作太长的时间，最好只上半天班，纾解一下压力，这样一面她觉得自己是个有用的人，一面也还有时间为着召会生活。你能为召会摆上多少都根据于你的时间。我鼓励姊妹们过简单的生活，尽量把晚上的时间空出来为着其它的人，这样你的家才能成为身体的祝福。
问题：我常常不知道顺服和有意见的区别在哪，我们应当顺服到甚么样的程
度？我们应该像机器人一样，只是服从命令吗？好像不管我说甚么，都
变成是有意见。
回答：顺服是你这个人的问题，不是你作甚么事的问题。顺服的人不管作甚么都是顺服的，但是你可能作一件顺服的事，仍然不是个顺服的人。你要知道，作顺服的姊妹是在于你这个人，你能看到自己在召会和家庭里的位置。并不是说你就没有从主来的引导，你当然可以有很多从主来的说话。至于意见，如果你觉得你想要说的是意见，那就不要讲；如果觉得不是意见，就说出来。不要把自己弄得很复杂，只要简单、安息就好了。
问题：弟兄说家聚会应该占有召会生活百分之八十的时间。假如我一周已经有
两个聚会了，我应该再有多少聚会呢？
回答：召会生活不是聚会生活，召会生活是我们和其它人一起的生活。要共同实行召会生活，意思是我的家和我的生活是向你敞开的，你的家和你每天的生活也是向着我和其它人敞开的。让主来带领你每周要有几次的聚会，但要试着在每天的生活里和其它的圣徒有联系，试着在生活里帮助其它的人。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
这一次姊妹聚会，我决定就着一九八○年所释放的“才德的妇人”这篇信息，再从不同的角度来说。原有的信息是关于属灵启示的这一面，在这次的特会中我们要说到实行的这一面。
这次特会的总题是姊妹们 — 地方召会生活的祝福 。姊妹们，你们知道你们是谁吗？你们乃是地方召会生活的祝福。对于这样的说法，姊妹们可能会有各种不同的反应，年轻的姊妹会高声说“阿们”，年长的姊妹会说“主阿，需要你的怜悯”。在召会中多年的人，里面会有一个疑问：我怎能成为地方召会的祝福？我甚至不能成为自己的祝福，我不制造麻烦，不让长老头痛，这已经是个祝福了，我如何能成为任何人的祝福？然而姊妹们，无论你的感觉如何，你仍然要认识，你是地方召会生活的祝福，你要对自己说：“我是谁？我是祝福，我是地方召会生活的祝福。”
姊妹们是蒙福召会生活的重要因素
首先我们要看见，每一个地方的召会生活都是基督生机身体的显出；在这个生机身体里的每一个肢体，无论是弟兄，是姊妹，无论是年长的，是年轻的，无论是刚强的，是软弱的，都是蒙福召会生活的重要因素，每一个人都是召会生活的祝福。
就如同我这个人的身体：我的眼睛是我的祝福，我的手是我的祝福，我身体上所有的肢体都是我的祝福，但是牠们都是以个别不同的方式来作我的祝福。姊妹们，作为基督身体上的肢体，你也是特别的，没有人有你特别的那一分。一面说，弟兄们是召会生活的祝福，他们是以他们特别的方式作为召会生活的祝福；另一面说，姊妹也是召会生活的祝福，她们是在她们的方式里来成为召会生活的祝福。
姊妹的功用是没有人能取代的；没有弟兄能作姊妹的工作，没有一个弟兄能像姊妹那样的尽功用。如同在一个家庭中，每个作妻子的都是最好的厨师；虽然有些弟兄很会煮饭，会作可口的食物，但是他们只有在特别的时候才下厨，他们只有在需要下厨的时候才下厨。姊妹就不一样，姊妹的天性就是会天天下厨，殷勤的服事家人。如果家中只有弟兄，没有姊妹，那么晚餐之后麻烦就来了，弟兄们只是爱吃而已，他们是不喜欢洗碗的，饭后碗盘全部堆积起来，没有人会去清理。一个家庭如何不能缺少主妇，照样一个地方召会也不能缺少姊妹们。
姊妹们有她们的功用，是弟兄所不能取代的，她们是召会生活蒙福的重要因素。
壹、 神圣的祝福与姊妹们
一、 夏娃的软弱带进人的堕落（创三）
我们要从旧约中的几个女人，来看姊妹如何成为召会生活的祝福。你要知道，如果召会软弱了，多半是因着姊妹们软弱的缘故。你若是把召会的软弱归罪到长老身上，那就像我们怪罪亚当吃了知识善恶树的果子一样。亚当之所以犯这样的过错，是因着夏娃的缘故，如果没有夏娃，亚当不会惹这样的麻烦。
一般说来，在召会生活中，弟兄所犯的错，通常是很容易解决的；但是只要姊妹惹了麻烦，就几乎是无法挽回的。在人类的历史中，就是因为这位亲爱的姊妹？ 夏娃的惹祸，给人类带来了无穷的问题和纷争。
从圣经中我们看见，神后来为亚当和夏娃作了皮衣，来解决他们犯罪的问题，因此我相信夏娃是得救的。在永远里我们会见到她，她是永世里的重要人物之一。那时你会对她说甚么？你或许会说，“夏娃，都是你！你实在是众多难处的源头，因着你，人类才会这么不幸。没有你，我们就没有这么多难处，神也不用经过这么多的麻烦。”夏娃就要回答，“你看看新耶路撒冷，你看看宝座，你看看生命水的河，你看看生命树，你看看精金的街道，你看看神的工作，你看看你自己的变化，没有我惹的麻烦，你怎么能拥有这些？”
的确是这样，至终我们还要感谢夏娃说，“谢谢你，虽然我不喜欢见到你惹麻烦，但是我还是要感谢你，如果不是你，我们永远不会这样认识神，认识神的爱，认识神运作的经纶。因着你的错误，我才知道甚么是堕落的滋味，才能认识神的爱，才知道主耶稣为何必须为我死，也才知道甚么是救恩；并且也因着这个生机的救恩，知道了甚么是圣化、变化、模成、荣化，认识了这一切神圣经纶的丰富。夏娃，我要感谢你，因着你的错误，我得了祝福。”
这实在很有趣。虽然整个人类的堕落都是因着夏娃的缘故，但也是因着夏娃，神的爱、神的智慧、神的所是、神的人位、神的经纶、神的运行才能向我们启示出来，成为我们的经历。姊妹们虽然会犯错，但是神总是使用我们的过犯，把祝福带给召会。
那么，我们是不是以此作为借口，住在难处的里面？不，我们应当从夏娃身上学到，虽然我们会犯错，神却能将我们的过犯转成祝福。因着夏娃的软弱，开始了整个宇宙的罗曼史，人类才能对这位神有了丰富的经历。
二、 挪亚妻子的忠心，顺从和殷勤，使她的全家得以经历
照着神的经纶而有的完整救恩
圣经的开头几乎没有甚么关于姊妹的记载。例如，我们有亚伯，有塞特，有以挪士，还有挪亚，但是圣经却没有题到他们的妻子。
我们不知道挪亚的妻子是谁；圣经只题到一个事实，就是挪亚一家人，也就是挪亚、他的妻子、三个儿子，以及三个媳妇，一家八口都进到方舟里。
你知道他们花了多少年造方舟？他们至少花了一百年的工夫，并且还是在离海很远的山上建造的。当时的人一定觉得挪亚的精神有问题，如果十年、二十年之后，洪水真的来了，他们的日子还好过一点，但是一百多年的时间，他们不仅要长期忍受人们的嘲笑，还要不断的换木头，因为一百年的时间，木头一定会朽坏。他们要换这一块木头，再换那一块，直到他们一家进入方舟，洪水来了为止。这样的生活实在叫人很难忍受。
在这样的过程里，你想想谁最痛苦？是这个可怜的妻子。挪亚会说：“我有异象，我看到了异象，我要为主作工。”但是挪亚的妻子甚么也没见到，她只知道丈夫看到了异象，而她就必须跟从他。每天她看着丈夫出门去建造那个方舟，换一块一块的木头，然后回家，隔天再去作同样的事，就这样年复一年，日复一日。并且，我想挪亚应该原本很富有，才有财力花一百年的时间造一个大方舟；也许到后来，他们的钱也都用完了。我问你，有多少妻子可以忍受这样的事？
譬如说，你原本嫁给一位百万富翁，因着他有异象，他要服事主，每年他不断的把自己摆进去，不断的把钱花出去，但是甚么也没有带进来，你受得了吗？我想只有挪亚的妻子才能忍受，换成一般人就会说：“我们上法院离婚吧，我不要和一个有精神病的人在一起。你是怎么回事？你说你得了异象，这是甚么异象？你浪费了所有的钱盖一艘大船，我却连一点水也没见到，我没看过比这更糟的事！”挪亚的妻子实在太好了；我们看见，因着她的忠心、顺从和殷勤，使她的全家得以进入方舟，得享神完整的救恩。
姊妹们，在召会生活里，你要学的第一个功课，就是“活在不可能里”。召会生活是“不可能”的生活，你的丈夫如果把自己奉献给召会生活，他就是奉献给“不可能”，而你就必须学习作一个好妻子，也活在“不可能”里。你的丈夫昼夜劳苦，也许到年终的时候，算算他一年传福音给几百个人，得救的只有十五、二十人，受浸的更少，只有三、五个，留在召会生活里的，却一个也没有。他可能会说，“我们看的不是今天，我们是看将来，明年他们就会到召会生活里。”这时，你就要学习作一个忠心、顺服的妻子。
我不为弟兄们担心，因为男人天生就是要劳苦的。但是我要告诉亲爱的姊妹们，你知道吗？你的丈夫正在造方舟，这是要花一百年的时间才能实化出来的；到了一定的时候，主就会开始作工了。当然，这样的过程对作妻子的来说，实在很艰难。丈夫可以说，“神对我说话，我有神圣的呼召，赞美主！我要摆上一切为主作工。”甚至他会像倪弟兄一样宣告，“我不是被提就是殉道”。但是作妻子的就要担心了，丈夫若被提了，我要靠谁呢？丈夫若殉道了，我怎么活下去呢？弟兄们这样的宣告，听起来的确不够有人性，但是你要知道，一个好丈夫，一个可靠的丈夫，一个真正爱你的丈夫，乃是一个会宣告“我不是被提就是殉道，我的一生、我整个人都属于耶稣基督”的人。为此，你要忠心，顺从，并且殷勤，这样，你和你的全家才得以经历照着神的经纶而有的完整救恩。
三、 撒拉的顺从，使亚伯拉罕能照着神的呼召在地上过客旅的生活
（创十二～二十一）
当我们经历到神完整的救恩时，我们的生活也就成为客旅的生活。亚伯拉罕的一生就是过客旅生活的一生；因着撒拉的顺从，使亚伯拉罕才能照着神的呼召在地上过客旅的生活。
我们可能很不欣赏撒拉。当神告诉她，她将怀孕生子时，她竟然在背后暗笑；因着她的指使，亚伯拉罕娶了夏甲，生下以实玛利（创十六）；然后，因着她心里的忌妒，就把夏甲和以实玛利赶出去。常常我读到这里，觉得撒拉实在是个残酷的人，但是圣经给撒拉的评语却是，‘撒拉顺从亚伯拉罕，称他为主’。
从这里我们就知道，神看人和人看人是很不同的。我们看姊妹，觉得她们实在不好；但是神看姊妹，却觉得她们真是好。撒拉暗笑神的应许，强迫丈夫娶妾，并且毫无人性的把使女赶出去，但是神却很欣赏她。我盼望姊妹们相处的时候，一开始就要学习说：“这个姊妹，我不喜欢她，但是神喜欢她；我不欣赏她，但是神欣赏她；我很受不了她，但是神很爱她。”这是神的原则。因着撒拉的顺从，称亚伯拉罕为主，使亚伯拉罕能在地上根据神的呼召过客旅的生活。
四、 利百加的愿意使以撒能享受他父亲的完满供备以及他母亲的帐棚（在恩典里）
我们要经历神完整的救恩，需要姊妹；我们要过客旅的生活，需要姊妹；我们要享受“父亲完满的供备”以及“母亲的帐棚”，也需要姊妹；这一位姊妹就是利百加。
圣经里，没有一位姊妹比利百加更古怪：她是这么偏心，又满了手段。虽然她外表十分美丽，但是她的里面却很丑陋。在创世记二十七章，我们看见她玩弄手段，因着她偏爱小儿子，就鼓励雅各去欺骗父亲。然后，当以扫要杀雅各的时候，她劝雅各快走，她说：‘为甚么一日丧你们二人呢？’（45节）在这之前，她似乎一点也不在乎以扫，但是以扫一生气，忽然间，以扫又成为她的儿子了。所以我要说，操纵是属于姊妹的；很少弟兄知道如何操纵人，但是姊妹总是在那里操纵。
就着我们所看见的情形，利百加实在有各样的限制，但是我们也看见，当老仆人回到亚伯拉罕的家乡，要为以撒娶妻，老仆人第一次见到她，要把她带回去的时候，她说：“我去。”这是何等的决断，何等的甜美，何等的与神是一！因着她的愿意，使以撒能享受他父亲的完满供备以及他母亲的帐棚，这个帐棚就预表了在恩典里。
我举个例子，因着我常常出门在外，所以我回家时喜欢吃些清淡的食物。可是这几天，我的姊妹不知怎么回事，煮菜总是太咸。今天她看到我吃饭的样子，就知道菜又煮得太咸了。之后，我看见她边洗碗边呼求主名，看我走过，就问我说，“你有没有吃饱？”她这样说的时候，我实在感动。这是我亲爱的姊妹，她的爱、她的关怀是远超过盐的。
同样一件事，我可以有不同的反应，我可以生气的说，“你的丈夫年纪大了，你作菜放那么多盐，不是在害我吗？”我也可以享受她对丈夫的爱，虽然她无意中放了很多盐，但是对丈夫有这么多的感觉，有这么多的爱。因此我感谢主说，“谢谢你，给我这么好的妻子。”
我们的难处是，我们看一个姊妹，若不是觉得这人是完美的，就是觉得她一无是处。我们从利百加这位姊妹身上学到一件事：没有一个姊妹是完美的，也没有一个姊妹是完全无用的，每一位姊妹都有值得欣赏的地方。那个叫人欣赏的点，就成为召会真正的祝福。
五、 即使圣灵的工作是在一个个的个人身上，雅各和他的妻子们
却能产生神的见证
接着我们要来看雅各的四个妻子。神所要的是一个以色列国，一个圣别的国度，但是我们很难相信，这个国度竟然是从雅各和他的四个妻子产生出来的。这四个妻子没有一个是尊贵的，每一个都很糟糕，这个忌妒，那个争竞，把丈夫当作商品来买卖；但是，就从这些妻子们身上，神产生了一个国度，实在叫人惊讶。
若是我们说：“主阿，你怎么能用这四个人？拉结太糟了，利亚更坏，另外两个使女就不用题了。这四个女人没一个是好的。”神会回答说：“那你就不懂了。我兴起她们，就是要来变化雅各；惟有借着她们，才能产生出神的见证来。”在召会生活中，表面上我们会见到一些引起问题的姊妹，但是神却要使用她们来兴起神的见证。
六、 主能够借着摩西的母亲得着蒙召的族类来为着祂的见证
神的儿女们不仅经历了神完整的救恩，在世上成为客旅，享受了父亲的供备和母亲的帐棚，也产生了主的见证，至终他们是蒙召的族类，这是神借着摩西的母亲所产生的。
不像其它的姊妹，摩西的母亲似乎是完全的，你在她身上找不出她的错处。借着她，摩西得蒙保守，借着她，摩西被兴起与神同工，而产生了一个圣洁的国度。
七、 波阿斯借着路得的忠心顺从、寻求、以及劳苦，能以建立一个合式的见证
我们再看路得这位姊妹。整本圣经很难找到另一个比路得更甜美的姊妹，这位姊妹是圣经里最纯洁、最顺从、最寻求、也是最殷勤的姊妹。她虽然生为摩押人，至终在神的主权里嫁给了波阿斯，神也借着这个家庭得以建立一个合式的见证，这实在太美妙了。
八、 以色列，就是主的见证，借着以斯帖甘冒受死的危险而能以蒙拯救
我们有像路得这样纯洁的姊妹，也有像以斯帖这样牺牲自己的姊妹。为了拯救以色列人脱离险境，以斯帖刚强壮胆的宣告说，‘如果我死就死吧’。她似乎是说：“如果我要死，就为以色列而死。神的国度，神的见证，神的意愿，在我身上都必须占第一位。”结果以色列，也就是主的见证，借着她甘冒受死的危险，而蒙了拯救。
九、 这些事例给我们看见，主每一面的工作都是联于姊妹们
借着这些旧约里主要的姊妹，让我们看见召会生活的每一面：在召会生活中，我们必须经历完整的救恩，我们必须在地上过客旅的生活；在召会生活中，我们必须享受父亲的完满供备，也必须住在母亲的帐棚（恩典）里；在召会生活中，我们还必须产生神的见证，成为蒙召的族类，至终建立一个合式的见证。即便如此，我们还是会有许多的难处，因此我们需要以斯帖，一个愿意死，愿意为召会而死，愿意为神的百姓牺牲自己的人。
贰、 神圣的祝福与才德的妇人（有价值的妇人）─ 箴第三十一章
我们若要在召会中往前，成长，甚至于肩负起主的见证，就需要有各样的姊妹们。
在箴三十一章中，题到一位才德的妇人；“才德的妇人”也可以翻译成“有价值的妇人”。你要知道，以上所题到的这些姊妹，无论是挪亚的妻子，是撒拉，是利百加，是雅各的四个妻子，是摩西的母亲，是路得，或是以斯帖，都是有价值的妇人。她们是有价值的：对主是有价值的，对主的见证是有价值的，在主面前也是有价值的。一面她们是有价值的，另一面，她们和你我一样，并不是完美的。
我不相信有任何姊妹是完美的。如果有姊妹觉得自己很完美，我就要劝她好好的过召会生活，让召会生活显明她的不完美。姊妹们，当你在书房里读圣经的时候，你是最好的姊妹；当你在床前祷告的时候，你是最圣洁的姊妹。但是你还需要进到召会生活里，惟有在召会生活里，你才会发现你还有很多缺欠，你还需要很多的学习，好成为一个有价值的妇人，成为一个才德的妇人。
我不喜欢用“才德的妇人”这个词，因为你一听到这个词，心理上就被打败了。我们一说到才德的妇人，每个人都心想：“主阿，这不是我，也许朱师母是才德的妇人。”朱师母就会说：“我也不是才德的妇人，我放了太多盐在菜里面。”没有人觉得自己是有才德的。但是我要告诉你，“才德的妇人”意思是“有价值的妇人”。就像撒拉，因着她所犯的错，带来很大的难处，导致回教徒的产生以及现今国际上和回教徒相关的纷争，这一切她都应该要负责任。但是你知道吗？撒拉是个才德的妇人，因为她在神面前是有价值的。
你是不是一个才德的妇人？你要这样回答：“我不知道我是不是才德的妇人，但是我知道我是有价值的，我是有价值的妇人；在主的眼中，在召会生活里，在圣徒中间，我是非常有价值的，我是身体的祝福。我若是还没有甚么显出，那是因为我还在学习的过程之中。”
一、 才德的妇人是借着三一神的工作所产生的 ─ 红宝石（宝石或红珊瑚）
箴三十一章十节对才德的妇人有一个介绍，‘才德的妇人，谁能得着呢？她的价值远胜红宝石’（另译）。我要说，赞美主，我找到了这样的一位，她就是我的妻子。每一个作丈夫的也都要说，赞美主，我找到了这样的一位，她就是我的姊妹。在召会生活里，有智慧的长老看看姊妹们会说，赞美主，主给了我们这么多有价值的妇人，她们是有才德的，就像红宝石一般。
“价值”一辞，希伯来文的意思是“照着某一个标准而有的优点”，因此被认为是宝贵的。红宝石（ruby）的希伯来文是paniyn，这个字来自另一个字 pen，意思是房屋的墙角（corner）。有的圣经辞典说，paniyn 这个希伯来字的意义并不清楚。修订标准版（RSV）和英文旧约恢复版把这个希伯来字译作jewel，可以指任何一种的宝石。恢复版的批注也指出这字可译作红珊瑚（coral）。但是，其它英文圣经的主要版本，如钦定本（KJV），美国标准本（ASV），新国际本（NIV）和达秘新译本（DBY）把同一个字翻成红宝石。所以，同一个希伯来字可以翻作红宝石或红珊瑚。在属灵的表征上，红宝石（ruby）联于圣灵的变化，红珊瑚（coral）联于生命的成长，墙角（corner）则联于在地方召会中的联系。
在圣经中，宝石预表一个人经过圣灵变化的工作。当你说某位姊妹是个红宝石，就说出主在她身上有工作，圣灵在她身上有变化。她从一个不懂事的小孩，变化成一个能照顾家庭，能照顾年轻人的红宝石。在这位姊妹身上，圣灵一遍又一遍、一遍又一遍的工作，直到这个由泥土制成的人，至终变成宝石。
红珊瑚是在海中生长的，是紧紧的联于地的，它有一种能力，一种能胜过一切死的能力。这位有价值的妇人多年来一直在成长。她长在地里，而这个地是在海底下的，海包围着她，满了死亡的元素。她在召会生活里，经过了一个又一个的死水，经过了一次又一次的艰难，就像红珊瑚在海水里成长，虽然外面都是为难，都是不可能，但是她还活着，还在成长，而成为一个召会里的好姊妹。这就是paniyn这个希伯来字所描述的，一方面她成为红宝石，另一面，她是活珊瑚。
不仅如此，这个字也是墙角，联系房屋两面的墙。房屋必须有四个墙角，才能成为一个房子。姊妹的宝贵之处就在这里：弟兄是墙，姊妹是墙角；弟兄们为主站住，但是散在四处，姊妹们把弟兄们联在一起。她们成为墙角，把召会生活的各面摆在合式的地方。召会生活中没有好弟兄，就像房子没有墙一样；召会生活中没有好姊妹，就像房子没有墙角一样。姊妹们，你要在当地的召会，学习作一个墙角。
Paniyn说出姊妹一面是红宝石，另一面是红珊瑚，同时也含示她是召会生活的墙角。赞美主，这就是为甚么她是这样的有价值。在生命上，她是石头；在成长上，她胜过死亡；在召会生活里，她成为墙角。请看，圣经的话是何等的有智慧！我真希望圣经里有这样的一节来讲到弟兄，但是我们找不到。这样宝贵的经节是属于姊妹的，这样的姊妹是何等的宝贵。
二、 才德的妇人是她的丈夫心里所倚靠的
十一至十二节说，‘她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益；她一生使丈夫有益无损。’这里所说的丈夫，在肉身上，是你的丈夫；在属灵上，可以指在召会中带头的弟兄们。在他们的心里，他们可以倚靠这些有价值的姊妹。
最近我和一位弟兄交通，他很惊讶我的每一个孩子都很优秀。我告诉他，他们能成长得好，是因为我有一位好姊妹。我大半的时间不在家，没有甚么时间顾到孩子。我的妻子虽然不能把家里整理得有条有理，但是她非常有爱心，将所有的关怀都倾倒在孩子身上。我出门在外有时一个月，有时两个月，但我不需要担心我的家，因为在我的心中，我倚靠我的妻子。
在召会生活里，有时候长老会说，我很安息，不是因为我们有一班好弟兄，而是因为有一群有价值的好姊妹。她们祷告，她们劳苦，她们记念召会的需要，她们把自己奉献给召会，因此负责弟兄可以说，在我的心里我倚靠她们。这样的姊妹是何等的好！
现在你可以知道，作一位姊妹实在太好了。你是红宝石，你是红珊瑚，你是墙角，所有的美丽都是属于你的。不仅如此，在家庭中，你的丈夫倚靠你；在召会生活中，长老的心里也倚靠你这一位有价值的姊妹。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
以下的三篇信息，每篇都包含了两个部分，第一部分是经历，第二部分是取用。经历的部分是对“才德的妇人”这篇信息的简单复习，第二部分是告诉我们如何带进这样经历的实际。
当我们想将这样的经历应用在生活中时，我们会发现许多事情都不如我们所想象的。许多搅扰我们的事，是再正常不过的；许多我们盼望看见的，我们非常享受的事，反倒不是正常的。举例来说，我们都喜欢去餐厅大吃一顿，非常的美味，非常的享受，但这不是“正常”的情形。在正常的情形里，我们不会天天去餐厅吃饭。然而我们这些基督徒却喜欢住在“餐馆”里，想天天在“餐厅”里吃饭，我们喜欢所有不正常的情形。这就是为甚么我们常常为着召会生活忧心：为甚么召会生活不是这样，不是那样，为甚么召会不像从前某个时候，那时实在是太好了。然而，我们却不知道那并不是正常的情形。
当我们说到才德的妇人时，你一定要有这样的观念。很多你不喜欢的事情，是再正常不过的；很多你喜欢的事，却是特别的。许多你认为不正常的情形，或叫你很失望的事，都是你的祝福。今天我们所有的一切都是“正常的”。一位才德的姊妹有能力，可以把这样正常的情形带到最高的质量里。当一位有价值的妇人在召会生活中有了丰富的经历，对于真理也有了丰富的经历，至终这一切的经历都要成为召会生活的祝福。
注意生命，注意生命的成长
召会要得着主的祝福，必须有一群圣徒专注在三件事上：第一是生命，第二是真理，第三是运作。首先，你需要注意生命，注意生命的成长。如果召会在生命的事上有短缺，缺少生命的成长，那么不管弟兄姊妹有多好，主无法得着祂的见证，召会也得不着祝福。
生命实在是件奇妙的事。你要知道，所有外在的东西都会改变，会所会改变，聚会的形式会改变，召会生活中的实行也会改变，但是有一件事是不会变的，那就是生命，永远的生命。神和人的联结就在于生命，我们一得救，就被救到神圣的生命里，而当神圣的生命给我们得着了，我们这一生就成了享受神圣生命的一生。
我得救已经快五十年了，有件事我一直觉得很奇妙，这个神圣的生命总是在我里面，总是在运作，总是在成长，总是满有活力，总是在发展，神圣的生命在我里面成为一个宝贵的元素。在这五十年里，虽然我有很多的学习，也在真理上，在认识上，在运作上有很多的经历，但是如果把神圣的生命从其中拿走，那么一切都是空的。因着我有神圣的生命，我的存在就成为宝贵的。因着这么多年来我享受神圣的生命，住在神圣的生命里，在神圣的生命里成长，在某个程度上，我也在神圣的生命里成熟。
当然，我们不可能时时刻刻都在神圣的生命里面。因着主的怜悯，我可能有百分之二十的时间是在生命里，享受生命，取用生命，而可能只有百分之一的时间，是完完全全在生命里。其它大部分的时间，虽然我不是在神圣的生命里，但是我专注在生命的事上。
我们往往有个梦想，我们只要一得救，神圣的生命一进来，我们走路就飘飘然，如同行在天上，一辈子也不会跌倒了。然而我们至终会认识一件事：跌倒是免不了的，但就算我们跌倒了，我们还是要专注在生命的事上，渴慕生命，愿意在生命里成长，盼望作一个在生命里的人。
箴三十一章所题到的，就是这样一位有价值的姊妹，这些经节并不是描述她是如何的得胜，而是用很美妙的方式来说到她的生命，以及她生命的丰富。
壹、 经历
一、 作为红宝石，她宝贝圣灵的工作
‘才德的妇人谁能得着呢﹖她的价值远胜过红宝石。’
二、 作为红珊瑚，她借着坚固的联于基督与召会（美地）以及她生命的成长胜过死水
三、 她拥有羊绒和麻 ─ 她借着神圣的生命活出合式的人性生活
‘她寻找羊绒和麻，甘心用手做工。’
四、 她使全家都穿朱红衣服，并且为自己制作绣花毯子，最终她自己穿细麻和紫色布作的衣服
‘她不因下雪为家里的人担心，因为全家都穿着朱红衣服。她为自己制作绣花毯子；她的衣服是细麻和紫色布做的。’
五、 她能作细麻布衣裳出卖 ─ 她有能力帮助其它的人过最高人性的生活
‘她做细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家。’（箴31： 24）
我们会以为生命是最容易不过的事，但是这里却用了五个比喻来讲到生命，第一是红宝石，说出这样一位才德的妇人宝贝圣灵的工作；第二是红珊瑚，说出她借着坚固的联于基督与召会（美地）以及她生命的成长来胜过死水；第三是羊绒和麻，说出她借着神圣的生命活出合式的人性生活；第四，她不仅自己成为这样一个美妙的人，她也能帮助其它的人，使全家都穿上朱红衣服；第五，她作细麻布衣裳出卖，她有能力帮助其它的人过最高的人性生活。她从自己开始，成为红宝石，成为红珊瑚，最终整个召会生活都因她蒙福，许多圣徒能向她“买”细麻布衣裳。
贰、 取用
一、 红宝石 ─ 有能力认识圣灵的工作，并且有能力在圣灵的工作里生活行动
1、知道万有都互相效力叫我们得益处
‘还有，我们晓得万有都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。’
你若渴慕成长，专注在生命上，这时圣灵就要开始作工了，主就能在你身上作许多的事。
主所作的，永远和我们天然的想法相反。我年轻的时候非常爱主，我身边的人就对我说：“你这样虔诚，应该去买奖券，你的神会祝福你，叫你中奖。”这是那些还没有得救，对于属灵的事毫无领会的人所说的话。
然而，我们基督徒往往也和他们一样，以为我们爱主了，为着召会而活了，主就会与我们同在，无论我们作甚么，祂都会祝福。如果我去找工作，主就会给一个工资很高的工作，叫我赚大钱。如果我要买房子，主就开路，叫我用很便宜的价钱买个好房子，因为主愿意牺牲别人来为着我。如果我要有健康的身体，主就叫我身体强壮，从不生病。如果我要传福音，无论到哪里去，人一听就会得救。如果我想读圣经，只要一翻开圣经，亮光就来了，餧养也来了。如果我要在聚会里尽功用，我一开口，大家都大声阿们。可是你要知道，这样的事是不会发生的。
事实往往是：如果你爱主，你会找不到事；如果你爱主，买房子会发现房子需要大整修；如果你爱主，不知道为甚么，你就会生病；如果你爱主，你打开圣经，却甚么也读不出来；如果你爱主，你在聚会里分享，长老却叫你坐下来，你心里想：“这是地方召会吗？怎么一点爱也没有，我要离开这里，我要去浸信会聚会。”但是真叫你放弃召会生活，你心里又不平安。
我们许多人都有这样的经历，觉得召会生活太过分了，长老太过分了，带头姊妹太过分了，和我在一起的姊妹太过分了，每件事都太过分了。看看在公会里的弟兄姊妹，他们去自己选择的教会，在教堂里敬拜主，他们的生活非常简单。为甚么我奉献了，我爱主了，我的一生为着基督与召会了，可是却无一事顺心？因为这一切都是圣灵的工作。
我们的人是非常天然的，我们有自己的办法，有自己的考虑，有自己的打算，想过自己的生活。所以我们就祷告：“主阿，你必须听我的，你要照我所求的来成就。”当我们这样祷告的时候，到底谁是主？若是主凡事都得听我们的，我们不如和祂调换一下，祂称我们为主，我们叫祂奴仆耶稣好了。主会说：“因为你这样祷告，我就要反过来听你的祈求。你求蛇，我要给你鱼；你求石头，我要给你饼。”我们每个人都是求蛇专家，常常不断祷告主，主阿，我要那条“蛇”，主阿，那条“蛇”真美。主会说，不，我不要照着你的方式，我要按着我的方式在你身上工作。
有些人很快的就学到这个功课，有些人却老是学不会。那些学会的，就成长得很快，因为他们知道圣灵的工作。我作一个见证，在我二十三、四岁的时候，我和弟弟一起考大学，我们两人相差五岁。一位弟兄在发榜之前，先帮我查成绩，当时我们全家都等在电话旁边。电话响了，那位弟兄说，“恭喜你弟弟上了台大”。我问他：“那我呢？”他说：“你很不幸，差一分落榜了。”
当时我手拿着话筒，我的第一个想法是：主阿，你在这里，你真的在这里！我的母亲因着爱我，心里很难过，她说，“我宁愿上榜的是你而不是他”。我的母亲不高兴，我的家人不高兴，我的弟弟不敢高兴，只有我是惟一一个高兴的人。我感觉这真是神迹，我知道主是活的，我敬拜祂，我不在乎上不上大学，我只在乎有没有主。我感谢主，祂这样在我身上作工，我可以将一生信托祂，因为祂是这样的可靠。
这样的经历，就是产生红宝石的过程。红宝石不是去聚聚会，喊喊口号，这么容易就产生的，必须是由主变化的工作产生出来的。你必须有变化，你要在主的面前，看见主，认识主，宝贝主，更重要的是宝贝主在你身上的工作。对于基督徒而言，没有所谓倒霉的事。我从来不说我很倒霉，或是我真不幸。我们需要有这样的能力来认识圣灵的工作，也能够在圣灵的工作里生活行动。
姊妹们，我们的逻辑太强了，常觉得事情应该这样，不应该那样，必须这样，一定不能那样。因此在召会中，如果有一件事不合我们的心意，我们就怪罪长老或带头的弟兄。你若是这样的一个人，就证明你很愚昧，因为你不是从主领受事物，而是从人领受。你要知道，万有都互相效力，为着是叫我们得益处。
2、知道如何把握每一个时机来赢得基督
3、知道如何接受最好的神圣安排
许多事情发生在我们身上，是我们所不能理解的。四十年前，我生了一种病，医师要我一生吃一种药来控制。许多晚上我吃药的时候，心中有一个感觉：“主阿，我不知道我应该敬拜你，还是要怪你？我想怪你为甚么让我生这个病，每天吃药真是麻烦。不过我也要敬拜你，每天你借着药提醒我不要骄傲，因为我是在你的怜悯里，如果你保留你的祝福，如果你保留你保护的手，我就甚么也不是，甚么都没有了。”
一切发生在我们生活里的事，没有一件是偶然的。红宝石是借着神的工作产生的，因此你一定要把握每一个时机来赢得基督。当我们的车子坏了的时候，当我们在下雪天等公交车，车子却不来的时候，就是赢得基督最好的时机。
前几天，我搭机去洛杉矶，他们刚有一个新的安全措施，所有的车子都不能进入机场，旅客必须搭公交车出去。当时经过一连串的聚会，再加上七个小时的行程，我已经非常疲累了。我等了十分钟，二十分钟，没有车来，好不容易来了一台，却不停下来；又等了十分钟，二十分钟，来了另外一台，车是满的，也不停下来。
我那时火气就上来了，心想，“愚蠢的机场，愚蠢的管理人员”，甚至“愚蠢的航空公司”。我所搭乘的航空公司的停机坪正好在机场的最后面，当公交车开过来的时候，里面早就坐满了旅客。就在我要开始发脾气的时候，我里面有个感觉：“主阿，我学习了五十年的忍耐，却没有办法等待三十分钟吗？”你要知道，如果是我天然的人，我就会走到路当中，挥手把车拦下来，然后自己再硬挤进去。但是就在我要走出去的时候，里面就有一个声音说，“不要，不要”。我只好在心里呼喊，“主阿，主阿”。
这就是把握每一个时机来赢得基督，并且知道接受最好的神圣安排。神的安排永远是最好的。姊妹们，你们要学习有能力接受任何的事：你觉得有福的事，你感谢主；你觉得不如意的事，你也感谢主。事事顺利的时候，你说谢谢主，每件事都很为难的时候，你也说谢谢主；你愿意接受最好的神圣安排。
4、鉴赏我们所在的召会生活乃是最佳变化人的地方
召会生活是变化人最好的地方，是最好赢得基督的地方。你为甚么在克里夫兰召会？因为这里对你是最好的，你为甚么在芝加哥召会？因为那里对你是最好的，你为甚么在底特律召会？因为那里对你是最好的。有时我心想，主为甚么把我放在一个这么差的城市？这里的人就只会喝啤酒，看棒球，看足球，睡觉。但我里面有一个认识，是主把我放在这里，我就告诉主：“谢谢你把我放在这么好的城市，让我来得着你；谢谢你把我放在克里夫兰，这里有最好的召会生活为着我。”
有时候姊妹们会盼望某某人来作长老，因为他总是很体贴；或是希望某位弟兄来带领，因为他总像奴仆一样服事人；或者希望和某位弟兄一起服事，因为他会把所有的事都作得好好的，其它人一根指头也不必动。姊妹们，神把你放在克里夫兰，把你放在芝加哥，把你放在哥伦布市，把你放在你所在的地方，你应该学习鉴赏这是神最好的旨意，这是圣灵的工作，你要为着你所在的召会生活感谢主。这不是一个简单的功课。身为一位姊妹，你要明白你的价值是远超红宝石的，并且要成为红宝石，你必须经过圣灵的变化，而你所在的召会生活就是变化你最好的地方。
二、 红珊瑚 ─ 有能力胜过一切消极的事物，并且有能力借着死的环境来得着成长
珊瑚是一个很有趣的动物，牠看起来很像石头，我们很难相信牠竟然会成长。牠生长在海里，或是浅水，或是深水，只要有光线的地方，牠就能成长。姊妹们，这太宝贝了，当你开始爱主的时候，你是红宝石；当你真正奉献的时候，你就是红珊瑚。
你要知道，召会生活就是死的地方，你进到召会生活中，就是进到死的环境里，这里除了死以外，甚么也没有。你在召会生活中，就是进到死地，每一位可爱的圣徒，对你都可能是死亡的元素，你却不要因此决定赶快离开，让我告诉你，若是你离开了召会生活，你会死得更快。
你在召会生活中会觉得希奇，怎么有这么多死的元素在你的四围，你渴慕召会生活，盼望有好的聚会，想要有主的祝福，但是许许多多的事情来了，使你挫折加上挫折，失败加上失败，失望加上失望，许多的事都压迫你，许多的事都叫你下沉。但是这里有光，光使你能够成长。
1、知道我们与主之间那神圣的联结是不能隔绝的
2、知道如何鉴赏周围一切不健康的事物是正常的
红珊瑚有几个特点，第一，牠是联于地的，由此就知道我们与主之间那神圣的联结是不能隔绝的；第二，牠们经历海洋里所有的压力，还有海藻的为难，至终海藻却成了牠们的食物。
海藻就是在你周围，搅扰你，叫你觉得为难的人、事、物。我记得我毕业之后，在图书馆找到第一份工作，我的老板是个很好的人，但是她对我而言就像海藻一样。她一看到我，就问我：“你对美国这个国家有多少认识？你知道这些作者吗？”我才到这个国家一年，我当然不知道，因此我就拿起书本来读。她又说：“你不应该在这里读书，你应该要工作。”因着她又古板，又挑剔，上班对我来说一点乐趣也没有。但不知道怎么回事，我和她一起工作，她成为我的食物，她使我转向主，把我转到对主的享受里。我在这样的环境里，主的光在那里，各样的海藻也在那里，藉此我就不断的成长。
你要知道，你去工作的时候，就是去藻类中心；你去超级市场，就是去藻类供应所。所有刺激你的，叫你死的元素，至终却能帮助你成长。后来我变得很喜欢这位老板，我也不想另找工作，因为我喜欢这样的变化。我每天去工作，必须在主的同在里；我每天去上班，必须摸着主，对我而言，没有一个地方比这里更好。
姊妹们，我们是活在死的环境里，每一件围绕着你的事都是海藻，都是死水，目的就是要把你打败。但是作为红珊瑚，你要知道如何鉴赏周围一切不健康的事物是正常的。一面来说，主和你是不能分开的，无论你是好是坏，下沉或高昂，都没有甚么差别，你与基督是一。另一面，你也知道围绕在你身旁的人事物是不健康的，这样的情形是很正常的。你在公司里，你会听到各样的闲话；你去购物中心，你会看到各样不健康的图片。但是要记住，或许你会失败，但是你永不能与基督分离，你要让所有的环境把你带到基督里面。
3、无论召会生活的情形如何，她有能力从召会生活里吸取“生命汁浆”
无论召会生活的情形如何，一位像红珊瑚一样的姊妹有能力从召会生活里吸取“生命汁浆”。我们也许觉得，只有在召会生活“好”的时候，我们才能有所得着，但事实上，每一个召会生活都有生命的汁浆能够让你成长。
也许你所在的召会中，圣徒们不是聚会迟到，就是不来聚会，即使来了，他们也不尽功用，叫你觉得很死。但你要知道，这些都是正常的情形，你若不觉得死，为甚么来聚会？你若来聚会，就是为着得生命，接受生命，释放生命，分赐生命。你不要盼望和甚么人在一起，也不要盼望去别的召会，你所在的召会生活对你而言就是最好不过的。你要有一个健康的能力，从召会生活中来吸取生命的汁浆。
4、永远不离开光 ─ 基督那活的同在
珊瑚必须要有光，牠们是在光里，在光中成长。红珊瑚的成长一定要联于地；一定要在光中，也就是基督的同在；同时，牠也是在死水里，被海藻包围着，然而牠却有能力在这样的环境里吸取生命的汁浆来成长。
三、 羊绒 ─ 每天享受基督的救恩，包括法理的和生机的
1、在我们日常生活的每一件事上取用耶稣宝血的功效
‘你们的罪虽像朱红，必变白如白；虽红如丹颜，必白如羊毛。’下）
姊妹们，无论我们在召会生活中有多久，或是第几代的基督徒，我们都是满了问题的。如果你觉得召会生活中每位弟兄姊妹都太好了，那你一定是还没有真正进到召会生活里。当你在召会生活中看到姊妹有软弱，也发现自己一样的软弱时，你就要在每一件事上来取用耶稣宝血的功效。
甚么是羊绒？羊绒就是每天享受基督的救恩，包括法理和生机两方面。主是一次永远的完成了法理的救赎，我们对于救恩的享受却是一生之久。羊绒这个字说出一种洁净的能力。无论我们有多大的问题，即使我们的罪红如丹颜，只要我们取用主的血，就必白如羊毛。
一个有价值的姊妹不仅认识羊绒，寻找羊绒，也在羊绒的原则里运作；她知道主能洗净一切的罪，洁净一切的软弱。一面我们甚么也没有，甚么也不能作，另一面我们能取用主的宝血，并且得着洁净。
2、隐藏在耶稣的宝血底下，并且宣告祂是我们的公义
取用主的宝血和隐藏在主宝血底下，这两者有何不同？举例来说，我们发了一顿脾气之后，就取用主的宝血，求主来洁净，但是我们日后还是会再发脾气，并且是一而再、再而三的发脾气，不管我们怎么祷告，“主阿，我不要再发脾气”，也不管我们如何宣告，“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”，脾气还是会来。然而，一面我们在所犯的过错上得着了洁净，另一面在主眼中，我们在地位上是洁净的，是隐藏在耶稣的宝血底下的。所以你要告诉主：“主阿，我没有办法改变自己，我就是这样一个人，但是你是我的救主，我愿意隐藏在你的宝血底下，让你来作我的公义。”
3、在我们的日常生活里，借着挫折与得胜，也借着失败与能力来持定基督
4、借着基督的人位与成熟而在基督里成熟
‘祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪，’上）
旧约以赛亚书用一种挑战的方式说，让我们来辩论，虽然你的罪像朱红，红如丹颜，然而神的救恩有能力，必使你变白如白，必白如羊毛。这就是救恩的起头。到圣经的末了，启示录说到这位主向我们显现，‘祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪’，这里的羊毛是表示祂的成熟。这两处经文都题到羊毛，说出我们成长的秘诀，我们只要告诉主：“主阿，我实在不好，我真是可怕，我实在糟糕，求你来洁净我，我要隐藏在你里面。”我们越取用羊绒，越享受主，我们就越成熟。
四、 麻 ─ 借着神圣的属性构成在她里面而活出耶稣的人性
1、常常经历圣灵细致的工作
2、坚固的把我们自己联于主和召会生活
这样的一位姊妹不仅有羊绒，也有麻。麻就说出她借着神圣的属性构成在她里面，而活出耶稣的人性。有时我们一段时间没有见到一位姊妹，当我们再见到她的时候，会很讶异她生命的成长，因为在她的身上有了麻。也许在过程之中，我们看不到甚么，但是经过一段时间之后，我们就看到了成长。一位有价值的姊妹常常经历圣灵细致的工作，也坚固的把自己联于主和召会生活，因此她就能活出耶稣的人性生活，而成为我们的鼓励。
五、 “使全家都穿朱红衣服”─ 帮助圣徒们经历基督救赎的工作以至于与基督一同作王
才德的妇人不仅自己专注在生命上，也叫她身边的人也专注在生命上，她在召会生活中，使全家都穿上朱红衣服。
在现今的召会生活里，我们需要这样的姊妹。我们没有太多的姊妹能给人穿朱红衣服，却有许多的姊妹去暴露别人。我们知道了一点甚么，很快就去告诉所有的人，至终叫当事人太难为情，再也不敢来聚会了。你要知道，主已经救了他们，主是他们的主，你不是他们的主，因此你必须要有怜恤，也要为人着想。
大部分的姊妹都是找麻烦专家。许多的问题弟兄们根本看不到，但是姊妹们很快就看到了。我们总是看到别人的不对，没有一个缺点能逃得过我们的眼睛。作为一个带头的姊妹、一个服事的姊妹，必须要使全家穿上朱红衣服，她一题到别的姊妹，总是说，太好了，太好了。难道姊妹们果真是这么好吗？是的，因为她们白如羊毛，她们是隐藏在主的宝血之下。
姊妹们来在一起，最大的禁忌就是去谈论其它的姊妹。我愿意告诉你们一个真实的例子，在我们盖会所的时候，召会的财务非常紧，所以我们就和弟兄姊妹交通，一起实行“三不”政策：在这几个月的时间，大家不到外面吃馆子，不出去采购，也不存钱，所有的收入，除了饭钱之外，全部都奉献出来。当时弟兄姊妹都大声阿们。然后，有位姊妹来告诉我，她看到一位姊妹去买东西。我不知道该怎么回答她？这位姊妹很可能是去购买日常必需品，这有甚么错？你要知道，实行召会生活的秘诀，不是要求，也不是背后谈论，乃是使全家都穿朱红衣服。如果你有爱，神给你清楚的带领，你可以去和这位姊妹交通，除此之外，你应该甚么都不说，甚至不要告诉其它的姊妹，“我们来为某某姊妹祷告”，你如果这么一说，人就会问你“为甚么”。你要知道，姊妹们最喜欢问的就是“为甚么”，这就是召会生活这么混乱的原因。
一位有价值的姊妹，不仅自己成长得好，她也使全家人穿上朱红衣服。你有软弱，她了解；你有怪癖，她了解；你有问题，她了解；你有财物上的困难，她也了解。她不但能帮助人，她也知道如何保护他们，帮助人隐藏在主的宝血底下。
1、成为怜恤与体会的源头
在召会生活中，怜恤和体会是最高的美德。我们常会对人说：“你为甚么不读经，你为甚么不长进？”但你可曾想过，圣徒们所需要的是体恤。即使一个姊妹有软弱，她还是一位好姊妹，你若对她有这样的认定，再加上你的体恤，她至终会得着复苏和恢复。这样的怜恤和体会，是召会生活最需要的。召会中各式各样的姊妹都有，如果我们没有体恤的能力，召会绝对不能建造起来。
2、愿意和年轻人，软弱的人，以及失败的人一起
大家都喜欢和年轻人一起，然而很少人喜欢和软弱的人在一起，更没有人喜欢和失败的人一起。一位失败的姊妹，你告诉她聚会太好了，她会说：“有甚么了不起。”你邀她去聚会，她说：“你没看到我很忙吗？”但你若愿意帮助这样的姊妹，或许替她煮一顿饭，也许她就可以去聚会。一位有价值的姊妹有一种的美德，能让她的家人穿上朱红衣服。她成为怜恤和体会的源头，她愿意和年轻人、软弱的人，以及失败的人在一起。
3、帮助他们享受基督救赎的工作
她也帮助他们享受基督救赎的工作。假若有一位姊妹和外邦人订婚了，你不要引用林后六章十四节，‘你们跟不信的，不要不配的同负一轭’，相反的，你应该要体恤她，要帮助她，和她一起祷告，一同享受主。在召会生活里，我们需要许多这样的实行。譬如说，帮助人呼求主名虽然简单，但这是一条帮助他们享受基督救赎很好的路。
4、帮助他们在生命里与基督一同作王
我们每个人都常有失败，也常有软弱，因此，弟兄姊妹一起配搭的秘诀，就是彼此保护，彼此遮盖。这是一件生命的事。
我们喜欢去暴露别人，暴露那些和我们不同的人，那些和我们意见不同的人，还有那些令我们头疼的人。但是你要记得，才德的妇人是使“全家”都穿上朱红衣服，不是只有一、两个人，不是只有她喜欢的人，而是全家人，所有的弟兄姊妹都受到她的保护，这就是召会生活的秘诀。
如果你要有一个好的召会生活，健康的召会生活，你要用神的眼光来看人。没有一个人像天使一样，也没有一个人是魔鬼，每个人都需要朱红衣服，每个人都需要主救赎的工作，每个人都要主来遮盖他们，这是在召会生活里必须实行的美德。召会生活中不仅要彼此相爱，也要彼此遮盖，彼此保护，满有体恤，满有同情。姊妹们，你如果能这样实行，你就是一个有生命的人。
六、 “为自己制作绣花毯子”─ 为着圣灵进一步的工作奉献自己
‘她为自己制作绣花毯子；她的衣服是细麻和紫色布做的。’
绣花不是件容易的事，绣花毯子的图案，是经过过程产生出来的。当你要在一块布上绣一朵花，你必须根据一个图案来刺绣，当工作完成的时候，这个图案和布就分不开了，图案和布料就织在一起了。主因着爱我们，为我们每个人预备好一个图案，要在我们身上来制作。姊妹们，你知道主为着你有一个图案吗？你预备好接受主的制作了吗？你要告诉主：“主阿，在我的身上动工，在我身上制作出绣花毯子。”
当你这样奉献自己，让圣灵在你身上工作，你就
1、有能力安息在圣灵的工作里
2、在圣灵的工作里生活并行动
3、担负成熟的见证
当主在你身上动工，在你身上产生一个成熟的图案，人看见你的时候就要说，这是一个属神的人，这是一个成熟的姊妹，这位姊妹有基督的图案，这位姊妹把主见证出来。
七、 “她穿细麻和紫色布作的衣服”─ 被耶稣的人性与君尊所构成
‘她为自己制作绣花毯子；她的衣服是细麻和紫色布做的。’
不要叫人看见我们，只觉得我们很平凡，应该叫人看见我们身上有主的标记，有细麻布衣服，有君尊的构成。有些姊妹身上不仅有圣灵的工作，她的生活也是这样的细致，把基督的人性彰显出来，更重要的，她在生活中显出君尊的样式。在召会生活里，我们需要有这样成熟的姊妹，人一看见她，就看见了基督的人性，也看见了基督的君尊。因着她这么注意生命和生命的成长，在她身上就有一种成熟的彰显。
八、 “作细麻布衣裳出卖”─ 将其它圣徒们带进耶稣那细致的人性里
‘她做细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家。’
1、她不仅是一个好榜样，也是一个模型让圣徒们来学习
当你看见这样一位有价值的姊妹，你心里要有一个羡慕，盼望有一天能和她一样。因着她这样付上代价，我们也愿意付同样的代价；因着她是这样的成熟，我们也愿意有同样的成熟。在召会生活里，年轻的姊妹不仅需要榜样，也需要模型。我们在召会中有很多好的榜样，但是我们更需要有许多好的模型。榜样是可以模仿的，但是要成为模型，就需要付上代价。身为一个模型，基督是这位姊妹优先的考虑，她爱基督，她也爱召会生活，她的婚姻生活、她的家庭生活完完全全都是为着基督和召会的。
2、她不仅能分赐生命，也能教导
3、她不仅为着成熟付上代价，她也鼓励所有的圣徒出同样的代价
人一碰见这样的姊妹，里面就会兴起追求的渴慕。在召会要往前的时候，应该有一些年长，非常刚强，也非常渴慕的姊妹，带领其它的姊妹一同追求主。对于姊妹们来说，她不仅是一个榜样，她也成为一个模型。因着她愿意为着生命的成熟付上代价，其它的人也愿意付上同样的代价。
4、在她里面那耶稣人性的敬虔生活在许多圣徒里产生了一种渴慕，愿意出代价来达到同样敬虔的生活
细麻布有两个不同的希伯来字，第一个字是shesh，用在第二十二节。这个字源于 shayish，就是真哪哒香膏的玉瓶。玉瓶是一个组成，细麻布是织出来的，玉瓶和细麻布是同一个字根，说出主在我们身上所有的编织，至终都要成为我们的组成。我们的活出不是一种表演，而是我们的所是，是主在我们这个人身上的构成。
第二个字是 sadiyn，用在第二十四节，这是来自于一个字根，意思是遮盖，这个细麻是让人所拥有的材料，说出人必须长到他们的所是里。姊妹们，当你看到这样的模型，就要朝这个方向追求。此外，你还要为着更高的属灵事物来付上代价，因为生命的事是需要出代价才能得到的。不仅如此，即使你有所得着了，也需要一段长的时间来成为你的组成。
我们说到生命的事，最后一定要说到组成，我们可以是红宝石，可以是红珊瑚，可以是许许多多的事，但是主在我们身上动工，在我们身上制作，在我们身上编织细麻布的时候，必须像玉瓶一样，不是理论的，不是外面的，而是非常主观，非常真实，非常实际，非常可应用的，是别人能够来学习进入的。
我们年幼的时候就要对主说，“我这个人是为着主的恢复，我的一生是为着神的经纶，我不在乎我的前途，我只在乎主的权益”，这就是细麻布。但是要经过很多的年日，这个材料才能成为一块石头，成为玉瓶。盼望你们都能告诉主：“我盼望能在生命里成熟，我不仅有细麻布，我的细麻布也要像玉瓶一样构成在我的里面。”── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
一位姊妹要成为神圣的祝福，第一，她必须在生命里；第二，她必须在真理里；第三，她必须有运作。这一篇信息我们要来看第二个点，才德的妇人如何专注在真理，以及活的真理丰富的加强上。
壹、 经历
一、 她就像运送食物（真理）的商船
‘她好像商船从远方运粮来，’
二、 她以能力束腰，也觉得所经营的（或作商品）有利
‘她以能力束腰，使膀臂有力。她觉得所经营的有利；她的灯终夜不灭。’
三、 她有能力使真理成为可取用的
‘她手拿捻线竿，手把纺线车。’
四、 她有能力作衣裳，又将腰带卖于商家 ─ 这说出她能教导那些能教导别人的人
‘她做细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家。’（箴31： 24）
贰、 应用
一、 才德的妇人专注在给她自己和她家人的食物上
‘她好像商船从远方运粮来，未到黎明她就起来，把食物分给家中的人，将当作的工分派婢女。’
1、当真里被健康的取用时，牠必定能成为圣徒的食物
‘耶稣却回答说，经上记着，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”’
真理就是活的话，这活的话必须成为我们的食物；如果真理不是食物，就成为学问或是教条了。真理不能成为我们的教条，或是叫我们彼此比较的工具，主乃是说，‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话’，也就是说，活神的话必须成为我们的食物。
真理不是我们的娱乐，也不是叫召会接纳你的凭借。有时候召会落到一种情形里，如果你不会说某种话，别人可能不会接受你。为甚么会有这种不健康的情形呢？这就是因为没有很多的姊妹，有能力使全家穿上朱红衣服，因此我们变得很挑剔，满了拣选。如果真理不能成为我们的供应，而只是我们喊叫的口号，我们就有问题了。
2、为了得着真理的丰富供应，才德的妇人必须像商船队一样，也就是说，她要出代价从近处也从远处取得食物
‘她好像商船从远方运粮来，’
商船队乃是到各个地方去取得粮食。如果你是商船队的话，你就必须外出到很多不同的地方。才德的妇人能出代价，从近处，也从远处取得食物。外出是成为商船队的秘诀，但是你外出的目的是要为家人取得食物。
你有心外出，就是有心去交通，你愿意和远东的圣徒有交通，和欧洲的圣徒有交通，和非洲的圣徒有交通，和南美的圣徒交通，和加拿大的圣徒也有交通，你愿意和各处的圣徒们都有交通。这样的出外交通使你能从各地取得许多属灵的丰富。
你要取得食物，就必须成为商船队。但是我们喜欢作图书馆，不喜欢作商船队。我们收藏很多的书，拿一本读一读，告诉别人要作甚么，再拿一本读一读，再告诉人要作甚么。在这里，才德的妇人不能像图书馆，乃是像商船队，去近处，去远处，为着召会生活来得属灵的食物。这就是得着真理的秘诀。
3、她不是孤立的，她的交通延伸到不同的地方召会去取得丰富，好来建造她当地的召会生活
姊妹们，你们访问过多少召会？和多少外地的圣徒有交通？我怕你们没有船，只是有很多的书。当然你愿意买书，是一件很好的事，但我盼望这些书不是为着你的收藏，而是为着和姊妹们一起进入，好得着里面的丰富。无论如何，书本绝对不能取代活的交通。
姊妹们，你们去访问召会，不是去旅行，而是去得食物，叫你不孤立，而能活在身体的里面。你的交通延伸到不同的地方召会中，使你可以取得丰富来建造当地的召会，这样你所在的召会就会非常的蒙福。
二、 她以真理束腰
‘她以能力束腰，使膀臂有力。’
‘所以要站住，用真理束你们的腰，穿上义的胸甲，’
束腰是联于真理的，而真理是来约束你的生活。这里有三个应用的点：
1、真理成为她的能力─她主观的经历
真理如何成为我们的能力？乃是透过主观的经历。
我们所得着的第一个真理，就是耶稣是我们的救主；我们得救了，祂就成为我们的救主。在你得救之前，人告诉你，耶稣能救你，甚至你也跟人谈论耶稣的事，然而这还不是你主观的经历。直到有一天，赞美主，你相信了耶稣，主进到你的灵里，你得救了，这个时候你所经历的救恩就成为你的能力。“耶稣是你的救主”这个真理使你刚强，叫你能出去告诉人，“你们要信耶稣，祂是救主”。当真理实际的让我们经历到了，就成为我们的能力。
2、真理产生辨别的能力
‘她觉得所经营的有利；她的灯终夜不灭。’
（1） 她知道圣徒的需要
（2） 她知道那一种食物对圣徒们是最好的
（3） 她成为一个按时分粮、忠信且精明的使女
一位才德的妇人取得粮食之后，她也有能力辨别属灵食物的好坏。当她服事姊妹的时候，会考虑她们真正的需要是甚么；不是所有的属灵书籍都有同样的价值，也不是所有的教训都符合她们现今的需要。有时我们会拿书给人看，给了一本又一本，却没有分辨的能力，等人读完之后，往往连自己姓甚么都搞不清楚了，因为这些书本不能真正应付她的需要。
一位才德的妇人是殷勤的，她的灯是终夜不灭的。当她考虑召会生活的时候，她知道每个人的需要都是不同的，她能分辨，也能观察，叫她晓得怎样给人最好的食物，好应付每个人特别的需要。
主在说过：‘这样，谁是那忠信又精明的奴仆，为主人所派，管理他的家人，按时分粮给他们？’食物的本身是没有问题的，但是在不同的时候你需要分派不同的食物。若我们给每个人同样的东西，硬逼着人吃下去，这样作是愚昧的，不同的圣徒需要不同的属灵食物。
一位有价值的姊妹，她有能力分辨食物，对于不同的人，她会分派不同的食物。虽然我们已经有小排聚会，有福音聚会，有主日聚会，有申言聚会，这些聚会都很好，但是每个人仍旧需要他们自己的食物。当你学习服事人的时候，你一定要把合式的食物分给合式的人。
譬如说，一位刚得救的姊妹，她所需要读的是“和彼得”、“告诉祂”、“一件美事”，还有李弟兄所写的“奉献”。如果在召会生活里，每个人都预备食物，每个人都考虑如何使每一个人得着最好的餧养。这样的实行就使你成为一个按时分粮，忠信且精明的使女。
3、这样的真理成了见证的光。借着她表明生命的话，召会生活成了在黑暗中的发光之体
‘使你们无可指摘、纯洁无杂，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女；你们在其中好像发光之体显在世界里，将生命的话表明出来，’
真理就是话，就是生命的话。当你持定生命的话，享受真理里的生命，在生命里接受真理的时候，召会生活就成为发光之体，成为一个见证。当一个召会只是在那里招惹灰尘，没有产生甚么主的见证，就说出在这个召会里缺少真理。
事实上，我们不必去说服人，我们手中有多么高深的真理。如果我们真的有，我们的召会生活就会是兴旺的，就会是发光的，人一进到这样的召会生活里，就会被征服，就会接受主，因为他们知道，主真是在我们中间。然而，让我说一句实话，多少年来我们何等缺乏这样的见证，因为我们缺少真理。
姊妹们，我们中间有太多的丰富，但是这样的丰富必须成为我们可以供应人的食物，这些食物不是道理，不是教训，也不是神学，而是满了生命的食物。当一个召会满了生命的食物，这个召会就能成为活的见证。
三、 她有能力使真理成为可取用的
‘她手拿捻线竿，手把纺线车。’
捻线竿和纺线车的功用是将棉花纺成线，好作为织布的材料。棉花不能直接拿来作衣服，必须有人把棉花变成线，再把线织成布，才是可以取用的材料。
在召会生活里，我们的问题是很多人抱着棉花，告诉人说：“你看，我们有这么多的棉花，真是丰富，真是富足，主实在祝福我们。”你有这么多的棉花，但是你的衣服在哪里？为甚么你仍旧是赤身露体呢？换句话说，虽然我们中间有这么多的丰富，但是这些丰富需要你去劳苦，需要你摆上自己，而把这样的丰富变为可取用的材料。
我们回去之后，要告诉主说：“主阿，我敬拜你，你给我们这么多属灵的丰富，这些是我们的原料，我愿意在这些丰富里劳苦，好产生一些可取用的材料，使召会生活得到祝福。”
1、她所领受的真理成了她可以劳苦的原料
姊妹们，你们在这个聚会里领受了一些丰富之后，不要只是说：“感谢主，这个聚会太好了。朱弟兄分享得太好了，感谢主。”你还要把这些丰富带回去，在这些丰富上有许多的消化，思考，享受，经历和发展，好成为你所服事的圣徒可以取用的材料。
我愿意你们回去以后，每个人都有负担和五位姊妹来在一起，让她们成为你的田地，你在其中劳苦，好有丰富的出产。请你们每个人都要写下五个名字，对这五个人满了负担，和这些姊妹们在一起，在这些材料上劳苦，直到这些材料成为你们的一部分。然后这五位姊妹可以各自再找五位姊妹劳苦，这就是一个健康服事召会的路。
2、从她的劳苦里产生了能应付圣徒们需要的材料
这样的劳苦就能产生应付圣徒需要的材料。
你不要主日站起来作见证，说你昨天晚上作了甚么梦，也不要告诉人你读了甚么小说，这不过是放纵你说话的情欲，叫每个圣徒都受苦。每一个起来说话的姊妹，都需要是一个手拿捻线竿，手把纺线车的人。也就是说，你要运用手中丰富的材料，享受它，祷读它，消化它，使它成为你的一部分，然后再用合式的话分享给别人。
有位长老说过，他不敢把新人带到召会的聚会里，因为新人一到这样的聚会中就被杀死了。所以，他必须要在家里和他们聚一年之后，才带他们到聚会里。一方面，我很高兴他为了得一个家，这样忠心的劳苦；另一面，我也有感觉，我们应该尽力使我们的聚会让人能领会。现在我们在聚会中所说的话没有人能懂，我说给你听，你说给我听，你说的我知道，我说的你也知道，我说的你不懂，你说的我也不懂，然后聚会就结束了。姊妹们需要从主接受负担，把这种杀死人的聚会转变成供应人的聚会。
姊妹们，我们在聚会中所说的话，必须是我们手拿捻线竿，手把纺线车生产出来的。我们所读的书是原料，你要把它变成可以应用的，也要用人懂得的话分享出来。不错，我们应该熟悉我们中间的丰富，知道神圣的经纶，我们也应该熟悉经过过程的三一神，但是我们必须要以一种让人能欣赏的方式，用人能懂的话来分享这些丰富。当我们所说的不是道理，而是我们的经历，才能应付圣徒的需要，也才能成为召会真正的祝福。
四、 她能作衣裳─她所供备的真理成了圣徒们的生活
‘她做细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家。’
当这位才德的妇人把真理供应人的时候，这些真理在他们身上还不是他们的组成。虽然他们可以理解这些真理，但是他们还是需要许多的年日来进入，取用，经历，甚至于活出这些真理，才能使这些真理构成在他们身上。
五、 她将腰带卖于商家─她能将真理托付给那些能教导别人的人
‘你在许多见证人面前从我所听见的，要托付那忠信、能教导别人的人。’
将腰带卖与商家，也就是将真理托付给那些能教导别人的人。
我们不能只是一直餧养供应人，到后来，你所餧养的人甚么也不会，只会不断的吃。就好像你一直餧养你的孩子，孩子长大以后只知道吃，其它甚么也不会。这是不正常的。在健康的情形里，即使一个孩子只有六岁，他也应该有他的功用，当他年纪渐长，他的功用就越来越多，等到他二十岁，就应该像一个成年人一样，你可以把事情交托他，他也有能力来完成你的托付。
一位才德的妇人不仅付上代价去得着食物，把生的原料变为可应用的材料，最终因着主的怜悯，借着她的劳苦，许多姊妹都被兴起来，她们不仅只是接受餧养，她们也能餧养人。她劳苦的结果，是把真理托付给那些能教导别人的人。当她所教导的人也成为教导人的人，这就是才德妇人最高的奖赏。
我们在召会中已经多年了，不能只是不断的听，不断的接受，不断的享受，说“这实在太好了，我们从来没听过这样的信息”，我们也必须成为一个教导人的人。我们都要告诉主：“主阿，我们愿意成为这样的姊妹，我愿意这样在生命里成长，我愿意这样来装备真理，我愿意真理对我是实际的，到一个程度，我这个人像细麻布，像玉瓶一样，是有组成的。因着主的怜悯，我能帮助一些姊妹们，叫她们也可以帮助其它的人；也因着我的教导，她们也可以教导其它的人。”
姊妹们，你在召会生活中多少年了？有多少次你去教导人，使她们也可以教导别人？你不要只是来聚会，只是来得一些帮助，这绝对是不够的。你若是已经在召会中很久了，就不再是主对你说甚么的问题，而是主要如何使用你来兴起其它的姊妹的问题。照着你们属灵的度量，你们都应该为主说话，也应该兴起其它说话的人；你们都应该教导，也应该兴起其它能教导的人。这就是真理借着你们在召会中运作的路。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
一位姊妹要成为地方召会生活的祝福，她必须注重生命，真理和运作这三件事。我们在本篇信息里要说到才德的妇人如何在召会生活中有运作，一共包含了十一项经历以及十项应用。
壹、 经历
一、 她能从远方运粮来
‘她好像商船从远方运粮来，’
二、 她为了分赐生命过殷勤的生活
‘未到黎明她就起来，把食物分给家中的人，将当做的工分派婢女。’
三、 她发展其它圣徒们（15节的婢女们）的分
四、 她出代价来得一块可运作的田地并且栽种葡萄园（使用这葡萄园作为生命的源头）
‘她想得田地就买来；用手所得之利栽种葡萄园。’
五、 她借着束腰使膀臂有力
‘她以能力束腰，使膀臂有力。’
六、 她应用她的丰富来担负主的见证
‘她觉得所经营的有利；她的灯终夜不灭。’
七、 她能帮助困苦人和穷乏人
‘她张手赒济困苦人，伸手帮补穷乏人。’（箴31： 20）
八、 她在召会生活里为着风雪季节常有充分的准备
‘她为自己制作绣花毯子；她的衣服是细麻和紫色布做的。’（箴31： 22）
九、 然而她的运作是如此的隐藏，以至于她的丈夫能有合式的显明
‘她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。’（箴31： 23）
十、 她的说话成了召会生活的祝福
‘她开口就发智慧；她舌上有仁慈的法则。’（箴31： 26）
十一、 她的家庭成了一个见证
‘她观察家务，并不吃闲饭。她的儿女起来称她有福；她的丈夫也称赞她，’（箴31： 27－28）
贰、 应用
一、 她能从远方运粮来
‘她好像商船从远方运粮来，’
二、 她为着她属灵的同伴与儿女过殷勤的生活
‘未到黎明她就起来，把食物分给家中的人，将当做的工分派婢女。’
才德的妇人有同伴，也有儿女，她为着同伴和儿女过殷勤的生活，未到黎明就起来，把食物分给家中的人。这对她来说不是一件工作，而是在亲密关系里的服事；她不是去尽一个义务，而是在同伴的原则里运作。就像我的妻子为我煮饭，每天早晨叫我起床，她不是为着薪水，而是因着爱来作一切的事。她不会因为没有得到报酬而生气，她总是喜喜乐乐的来服事家里的人。
在召会生活里你需要同伴，并且你也要为着同伴，为着年轻人的缘故早起。每一天都是宝贝的，你要紧紧的抓住每一天。你不能只是拿着大家一起追求的材料，因为这是流，这是最近的负担，就逼着人吃下去。你要为着你的同伴来考虑，甚么食物对她是合式的。许多年幼的弟兄姊妹可能才到召会生活里，还不能接受这些食物；相反的，许多长年在召会里的弟兄姊妹，却对这些食物失去了胃口。所以，作一位姊妹实在不简单，你要学习未到黎明就起来，为着家中不同的人不同的需要，把食物分给他们。
1、她确定自己每天早晨都在主的同在里
当你早晨起来，还没有服事其它的人之前，第一件事就是要先来到主面前，呼喊“哦，主耶稣”。你可以边刷牙洗脸，边呼喊主名，甚至在你对着镜子梳妆打扮的时候，也要呼喊“哦，主耶稣”。不要去研究自己变美还是变丑了，只要告诉主你爱祂，把自己带到主的同在里。如果你没有主的同在，你就没有能力去餧养人。因此，你每天早晨所要作的第一件事，就是要让自己满有主的同在。
2、她操练与当地召会的圣徒们有晨兴，好分派食物给他们
你要操练与当地召会的圣徒们有晨兴，这样的操练是一种美德。每位姊妹每天都要操练这两件事，第一是要到主的面前，第二就是打电话给两、三位姊妹，甚至更多的人，一同有晨兴。你每天只要花十分钟、十五分钟这样来操练，就能成为一位有价值的妇人，成为一位祝福召会的姊妹。召会一旦缺少这种属灵的根基，那么，无论我们作甚么，都不过是外面的实行而已。
如果你早晨起不来，没有晨兴有午兴也很好。无论你几点起床，总是操练来到主面前，我们的主是超越时间的，只要你愿意来到祂面前，祂总是很欢喜的。当你亲近主之后，就打电话给姊妹们一同晨兴，盼望你们每个人都写下四到八个名字，从这个礼拜开始，和她们每周一起有晨兴。
你不用每一天都顾到名单上所有的人，你可以周二和周四和其中的两位姊妹晨兴，周三和周五跟另外两位姊妹读经，每个星期六早晨再和两位姊妹为着长老，为着新人，为着召会一同祷告。那些和你一同晨兴的姊妹，可以在其它的时间再和其它的姊妹来一同追求祷告。这样你就会有一个广阔的属灵基础。
你们如果能这样实行，就会发现召会中所有的圣徒都被顾到了，并且你们也不觉得疲累。如果你一想到姊妹，就觉得她们没有盼望，那么她们就真的没有盼望了；如果你能有一点改变，拿起负担来，愿意在周间和姊妹们有一些属灵的联系，使她们得到属灵的餧养，这样，整个召会就能动起来；因着你这样的运作，就能带来召会生活的祝福。
三、 她发展年轻人（婢女）的分
1、她宝贝每一个人的分，并且鼓励每一个人去发展自己的分
2、她鼓励她所照顾的人也去照顾别人
在我们补充本里许多的诗歌，是在一九七○年代由许多刚进到召会生活里一、两年的弟兄姊妹写的。他们来在一起读经追求，有了灵感，就写下这些诗歌。我相信你们大多的人比这些写诗的人更成熟，你们也都可以这样来操练。我们的问题是我们变得老旧了，总觉得年轻人太年轻，甚么事也不能作；年轻人也接受这样的想法，老觉得自己长不大，总是等人来成全，因此变得毫无盼望。
为甚么当时弟兄们有这样丰富的创作？就是因为有人鼓励他们：“你应该有很多的摆上，你应该有很多的运作，你应该有很多的操练，你是可以给基督的身体带来祝福的。”你觉得你是身体的祝福吗？你觉得你所服事的每一个人都是身体的祝福吗？不要以为这是一件小事。作为一位才德的妇人，你要宝贝每一个人的分，鼓励每一个人去发展他们的那一分。
今年有两件事叫我很受鼓励。我们当中一些年轻人出去传福音，在俄亥俄州立大学就有八十个人得救了。第二件事是一位弟兄有负担办儿童夏令营，他用一个星期的时间，把邻居的孩子聚在一起，最后一天竟然来了四十位的家长。年轻人有恩赐，有能力，也有潜力，我们年长的必须要把自己摆进去，配合他们的运作，来发展他们。
四、 她确定自己有一块可以运作的田地
‘她想得田地就买来；用手所得之利栽种葡萄园。’
读到这里，你可能觉得要作一位才德的妇人实在太不容易了，不但要早起，要分派食物给家里的人，还要发展年轻人的分。如果你有这种感觉，就说出你没有一块自己的地。
我们的问题是我们有心，却没有地。你要成就任何的事，必须要有心，还要有地；没有地，光有心是没有用的。甚么是地？举例来说，如果你要有大学学位，你就要上大学，你才能有一块田地。你想要有家，就需要结婚，结婚就产生一个家庭生活的田地。
我最近请我的女儿、女婿来吃饭，我的女儿竟然问我们要不要带菜来。我吃了一惊，因为我习惯叫我的女儿来吃饭，却从未想过她可以带东西来。以前她总是空手回家，吃完饭连碗也不洗，说声谢谢就走了。现在因着她有了自己的家，有了一块地，她思考的逻辑不同了，她的运作也就不同了。
我们的想法是，“我在召会生活里，我去聚会，我跟着召会的流”。这就像孩子一样，“我是个好孩子，我每天回家，把饭都吃光”。这都说出我们的思想中并没有“田地”这样的观念。你属灵的生命若要成长，就需要一块田地。田地会决定你属灵生活的好坏，你的田地有多好，你就有多属灵。
一个好姊妹总是为着她的田地来奋斗。如果你没有田，你就没有运作。不是你有甚么服事的问题，而是你有没有自己的田地的问题。你对你的田地必须有托付，你的田地若兴旺，你就得以兴旺；你的田地情形若不好，你就必须悔改，重新考虑，重新发展。
1、她有这样一种属灵的洞察力
2、她为了主所给她的托付出代价
3、她所劳苦的那块田地成了她供应生命的源头
（1）她用自己所有的来产生葡萄园
（2）她用这个葡萄园来产生更多的食物给圣徒们
（3）在实行上她竭力奋斗来产生一些核心的姊妹，并且与她们同工来为着召会的益处
一位有价值的姊妹之所以是这样的特别，是在于她有属灵的洞察力。当你在这种的洞察力里为着其它的姊妹有考虑，这些姊妹就成了你的田地，你就得以在这块田地里有运作。在这样的运作里，你不是附着于人，反而有许多人来联于你。
田地是要付代价才能得到的。你若是打电话问一些姊妹：“你要联于我吗？”而她们却拒绝了你，你马上就想放弃了，觉得自己没办法得到田地。这时，你要记得这节经节，‘她想得田地就买来’，“买”就是付代价，你想要有一块田，就必须付上代价来得着它。
如果你在大学读书，就要为这个大学付上代价；如果你在高中就学，就要为这个高中付上代价；如果你有一个家聚会，就要为这个家聚会付上代价；如果你有一个小排，就要为这个小排付上代价；如果你有一个姊妹聚会，就要为这个聚会付代价；如果你照顾四、五位姊妹，就要为她们付代价。借着你这样出代价，你才能得着一块田地。
但是，你不能只是在大学里走来走去，说“大学，我来了”，这是没有用的。你要有洞察力，要四处观察，你要为着这块地有计划，怎样叫一些人得救，怎样帮助他们爱主，怎样照顾他们。也许借着晨兴，也许借着爱宴，或是借着其它的方式来服事他们。箴三一章十六节说，‘她想得田地就买来；用手所得之利栽种葡萄园’。这个大学是你的田地，你出代价叫它成为葡萄园，借着你在这园里种植生命，就能生产出许多的果子；也因着你劳苦的种植，至终生命成长了，就能产生更多的生命。
对于你所在的地方，你不要只是在那里被动的等待别人的带领。反而你要有一种感觉：这是一块美丽的田地，等着我去劳苦经营。有时带头的姊妹太好了，使得其它的姊妹变得没有甚么功用；就像有些母亲太有能力，太过于保护孩子，以至于孩子长大了也没甚么用。你不能只是作个“好”姊妹，每周按时来聚会，让这个聚会因着你增加了一个人，这是你的耻辱。我们每个人，无论是在所住的地方，在校园里，或在召会生活里，都要寻找一块可以运作的田地。
作为一位带头的姊妹，你的工作是要叫你所照顾的姊妹都去“买”田地。你们可以自己办属灵的报纸，可以写自己得救的经历，作成小册子，也可以成立一个网站，和基督徒有交通，也向不信的人辩论证实福音。当你有自己的田地，你就能成长，也就能有运作。
许多从儿童班长大的弟兄姊妹总是告诉自己，我们还是个孩子，我们还年幼，我们只要作基督身体中一个平凡的肢体就好了。然而，圣经里没有“平凡的肢体”这样的话。圣经说，神给我们各种的恩赐，有使徒，有申言者，也有传福音者，乃是为着成全圣徒，好叫他们得到成全之后，也能作使徒的工作，作申言者的工作，作传福音者的工作。姊妹们，如果你能付上代价，使两、三位姊妹成为你的田地，你得以在其中栽种葡萄园，使生命成长出来。这是何等的好！
（4）她宝贝每一个外在环境的机会，这些机会是为着叫她能得着一块田地，譬如小排聚集，家聚会，或者其它能应付特别需要的机会，譬如照顾儿童或青少年，或者扶持大专或初信工作
姊妹们，不要让自己孤立，不要让自己懒惰，不要等着人告诉你要作甚么。你要有一个感觉：我需要一块田地，没有田，我不能长；没有田，我不能发展；没有田，我不能成熟。不要让老旧的召会文化影响你，这种文化的特点就是：总是在等待。相反的，你要有洞察力，你要出去，你要买地，你要栽种葡萄园，让生命发展出来。
譬如说，在克里夫兰召会，应该有二十几个的姊妹聚集，这些聚集就成为你的田地。你也可以和邻居结识，请她们来喝茶，这样你就有了一块田。或许你的邻居有一些小孩，你可以邀他们来，给他们讲故事，对他们有负担，藉此来得着他们的父母，这也是一块田地。无论甚么样的田地都好，只要你有田，就能有所发展。
姊妹们，我们不缺心愿，不缺丰富，不缺奉献，不缺彼此相爱，不缺好聚会，但是我们缺乏田地。大部分的姊妹在召会里都无事可作，她们一没有事作，就会死亡，就会枯萎。能力的秘诀来自于你为着你的田地付上代价。在召会生活里，你不仅和姊妹有晨兴，这些姊妹也成为你的田地；你不仅和新人一起追求，这些新人也成为你的田地；不仅你有邻居，这些邻居是你的田地；不仅你打开家传福音给朋友们，他们也是你的田地。
一旦人成为你的田地，他们就成为你的托付；如果他们只是你的一项工作，你随时都可以放弃。今天你去照顾他们，明天就放弃了；今天你去帮助他们，明天又放弃了。但是如果他们是你的田地，就好像你有了自己的孩子一样，不管你的感觉如何，不管你人在哪里，你都会为着他们的成长花代价，为着他们奋斗，使他们能成长，能成熟。
若是主怜悯，我们有几百个姊妹的追求小组兴起来，一起传福音，一起照顾新人，一同追求，一同晨兴，每个人都有自己的田地，那么，这个区域的众召会会是何等的蒙福。
五、 她照着她所看见的真理来运作，并且借着这真理得着力量
‘她以能力束腰，使膀臂有力。’
六、 她打开家，使这家成为祝福。她伸手帮补贫乏人─常常邀请福音朋友到家里来─也经常张手赒济困苦人
‘她张手赒济困苦人，伸手帮补穷乏人。’
你的服事要有持续的果效，必须借着你的家。你不能只是送钱给穷乏的人，这并不能真正的帮助他们。人拿了你的钱，他仍旧会有缺乏。你要真实的帮助他从缺乏里出来，从穷乏里出来，就要借着你的家庭，家庭生活是召会生活最大的祝福。召会生活要健康，需要有很多的家庭，这些家是照顾穷乏人的基础。
我想作丈夫的都很乐意张手赒济困苦人，伸手帮补穷乏人。但是作妻子的往往会反对，因为要请人到家里，又要煮饭，又要洗碗，既麻烦又累人。姊妹们是召会生活最大的阻碍，因为她们喜欢保有自己的家庭生活。你有多少次邀请圣徒到你的家中？最好的回答是“数不清了，太多次了，因为我总是打开家，圣徒总是来我的家，享受我的食物，我的家就是他们的家。”
有位弟兄服事大专生，他劳苦的秘诀就是每年开学的时候，请很多学生到家里来，然后，他会打开冰箱，对他们说：“这里面的东西都是你们的，不要管甚么时间，不要等我请你们，甚么时候你都可以来，就把这里当作自己的家。”因着他这样的服事，在那个大学就有了一百多位的圣徒。
我们的问题是一想到邀人来，就会先研究家里够不够干净，要不要换地毯，也许房子应该重新粉刷，还要再买些新盘子，考虑到后来，连你的丈夫都受不了了，“你把事情弄得这么复杂，还是不要请人来吧。”不，你应该有一个心态：如果我可以住在这里，圣徒一定也会喜欢我的家。吃饭的时候，我们可以用纸杯、纸盘、塑料刀叉，用完就扔，不要浪费时间洗碗，这样就可以常常请人来。
最好每次主日之后，你的家能打开来爱筵。一旦这成为你经常的实行，你就会发现并不困难，因为你周周请人来，大家会不好意思空手，于是，有的人带色拉，有的人带面包，有的人带马铃薯，至终你不需要特别作甚么菜，大家一起带菜来，大家都很喜乐。我们需要发展一个好的召会文化，张手赒济困苦人，伸手帮补穷乏人，使每个在召会生活里的人都能得到健康的照顾。
七、 当召会经过风雪的季节时，她成了稳定的源头
‘她不因下雪为家里的人担心，因为全家都穿着朱红衣服。’
1、“风雪的日子”在召会生活里是平常的也是正常的
2、借着她在分赐生命和真理上的殷勤，借着她托付那些有同样殷勤的人，借着她所建立的田地，也借着构成在她里面的食物，她能储存充足的食物，因此召会就能度过许多艰难的时期
我们在召会生活中总是会遇见艰难，有些是外来的，也有的是内部产生的；有些是刚强的人造成的，也有的是从软弱的人而来的。才德的妇人能储存充足的食物，殷勤的分赐生命和真理，叫圣徒们能因着她的丰富得着帮助。
我在召会生活中将近五十年的时间，其中当然有很甜美的时候，叫我十分享受，但是基本上，召会生活是一个叫人死的地方，叫你经过死的经历而得以变化，为着叫你能成长。我们总是会经过艰难。若是因着主的怜悯，借着你殷勤的在田里劳苦，也借着你打开家，你就能产生一些柱子，召会就能经过风雪的日子。
3、因着她的劳苦，在召会生活里的圣徒们不仅享受基督救赎的工作，也在基督的生命里得以加强
八、 她有一个隐藏的运作，来帮助她的丈夫有合式的显明
‘她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。’
许多的姊妹盼望自己的丈夫能成为召会里的长老，但是这里的经节并不是说她的丈夫是长老，而是说他与长老同坐。如果你的丈夫不是长老，你不要受搅扰，觉得自己不是好姊妹。相反的，当你在召会中有合式的运作时，你的丈夫也会有很好的运作，也能得着合式的显明。
我遇到过许多很好的单身姊妹，当我问其它的弟兄姊妹，为甚么这么好的姊妹还没有对象？我常常得到的回答是，“那位姊妹很单纯，她非同工或长老不嫁。”姊妹们常觉得如果丈夫属灵，妻子一定也属灵，这是个很可笑的逻辑。你要嫁的是一个丈夫，而不是在召会里的重要人物。
姊妹们，你的丈夫不必一定要成为长老。只要你合式的尽你的一分，你的丈夫就可以有很好的运作。只要你不断的祝福他，鼓励他，扶持他，为他祷告，你的丈夫就能成为召会生活的祝福。
我愿意为我的姊妹作见证，因着她有很好的运作，我才能在召会里有一些的服事。虽然我必须常常外出，但是她从来没有抱怨，也没有阻止我出门，非要我留在家里不可。因着她与主的权益站在一起，她的运作就扶持了我的运作。
1、她满有智慧，殷勤和生命的分赐
2、然而她仍然顺从她的丈夫
作为一位才德的妇人，是不会告诉她的丈夫：“你看你看，早上的聚会本来很好，可是你一站起来说话，聚会就死了。”这位弟兄好不容易站起来说一次话，因着姊妹的批评，他可能下次就不愿意再起来尽功用了。相反的，这位姊妹应该说：“赞美主，你今天起来为主说话了。”即使丈夫觉得自己说得很不好，姊妹也要鼓励他：“说得好不好并不重要，重要的是你有负担。”因着你的鼓励，你的丈夫就会“与长老同坐”，说出他会顾念到召会的事。
3、她的劳苦叫她的丈夫可以有合式的显明
4、全召会都因着她而得着益处
一位才德的妇人，站住的是她，为主掌权的是她；帮助人的是她，使圣徒成熟的是她；至终召会的蒙福也是联于她；这都是借着她这样隐藏的运作，她的丈夫才能与长老同坐，使全城、全召会得着祝福，而为众人所认识。这是何等美妙的事！带进祝福的是她，为众人所认识的却是她的丈夫。
她是那样的敏锐，有属灵的鉴别力，也有能力分赐生命。借着她隐藏的运作，使她的丈夫能有所显明，这样的一对夫妇就成为召会的祝福。
九、 她成了圣徒们的带领和安慰
‘她开口就发智慧；她舌上有仁慈的法则。’
1、从她口中所发出的智慧给人方向，也解决难处
2、但是她并不高傲，她舌上有仁慈的法则
她不仅是个仁慈的人，她更有仁慈的法则，她是根据生命的法则，将仁慈分赐出去。藉此，从她口中所发出的智慧就能给人方向，也解决人的难处。
十、 她所在的地方召会凭着她并借着她而成了一个见证
‘她观察家务，并不吃闲饭。她的儿女起来称她有福；她的丈夫也称赞她’
你盼望成为这样一位姊妹吗？让我告诉你，圣经并没有说这位姊妹满有恩赐，满有能力为主说话，她只是满足了箴第三十一章所题到的这些法则。因此你要告诉主：“主阿，我愿意叫这些法则成为我的实际，我愿意早起去买食物，去得着田地，种植葡萄园。我愿意打开家，向穷乏人伸手，向需要的人伸手，我也愿意顺服丈夫。”这样的姊妹不仅自己蒙福，也成为召会祝福的源头。── 朱韬枢《姊妹聚会信息系列》
夫妇二人无论大事小事都当开诚相见。彼此中间不要说一句谎言，不要用一点诈术，不要作一件欺骗对方的事。如果不谨慎说了一句谎言，或作了一件不诚实的事，应当急速向对方承认，切不可再说说遮掩。彼此中间要建立极好的信用。这样能免去二人中间许多的祸患罪恶和危险。
夫妇二人都当常常谨慎，除了自己的配偶以外，决不对任问异性的人发生男女中间的爱情，决不背着自己的配偶暗中与任何异性的人有什么往来和友谊。
夫妇二人都不可拿什么比自己的配偶更好的异性人与自己的配偶比较，这样作便是给魔鬼开门，容它进到你心中来陷害你。往轻里说你要对你的配偶发生厌恶轻看的心，往重里说你会渐渐的与别的异性人发生爱情，至终陷在淫乱的罪中。
夫妇二人都当彼此尊重，不可向对方行使权柄，好象对子女或仆人似的，要尊重对方的自由和人格。在小事上大家都可自由，在大事上彼此商酌办理。妻子决不可看她的丈夫为仆人，丈夫也不当拿他的妻子当奴隶。
丈夫应当爱妻子，妻子应当顺服丈夫。丈夫不必要求妻子顺服自己，只要勉力爱妻子，自然会得到妻子的顺服。妻子也不必要求丈夫爱自己，只要勉力顺服丈夫，自然会得到丈夫的爱。如果丈夫等到妻子顺服自己以后再爱她，妻子也等到丈夫爱自己以后再顺服他，那样夫妇二人中间的关系便要越演越坏了。
夫妇同处应当彼此信任，断不可互相猜疑。尤其是在自己的配偶与其它异性人中间的关系上。常见作丈夫的看见自己的妻子与别的男人说了几句话，便疑惑妻子爱上了别人。也常见作妻子的看见自己的丈夫与别的女子有了几次来往，便疑惑丈夫向自己变了心。因此便满心愤怒，作浪兴风，把一个快乐的家庭弄得成了战场。其实自己所猜疑的也许完全不是事实，不过是自己的幻想和揣测。就因为自己的猜疑以致毁坏了美满的家庭。还有许多时候自己的配偶虽然与别的异性人有一些接触和往来却完全与爱情无关，只因为自己的猜疑和误会，竟使自己的配偶由愤怒而流于报复，竟真与别人发生了关系。这种事情是我们屡次听见看见的。不用说事情是出于自己的幻想和揣测，纵使你的配偶真爱上了别人，愤怒和争吵不但不能挽回他的心，而且会使他越发远离你，恨恶你。如果你的配偶和其它异性人发生了爱情，你只能表示信任他，使他自己惭愧；敬爱他，使他良心不安；特别体恤他，使他觉出究竟你是他的亲人，究竟你真可爱，这样才可以使他醒悟过来，专心爱你。如果他有一个情人在外面爱他，你却终日在家中向他吵闹不休，岂不是使他更爱那个情人，更加恨恶你？请想你这样作是多么愚昧呢？一个多猜疑好争吵的人永远不作希望能有一个快乐的家庭。
夫妇同处应当彼此竭力避免想起对方厌恶的事。例如丈夫不喜欢看见妻子蓬头垢面，衣履不洁，作妻子的就应当常常使自己身上清洁整齐。或是妻子不愿意看见屋内什物堆积，凌乱不堪，作丈夫的就应当随手整理自己的东西，不要把衣服书籍随意乱抛。虽然这些都是小事，可是这些小事就容易惹起感情的破裂，渐渐引到大的争端和祸患。许多夫妻中间的分争变故就是由一些小事引起的。
维持夫妇中间的好感，双方都应当俯就对方一些，切不可各人都保守自己的个性和爱好。例如丈夫喜爱运动，妻子不妨常陪他作几种游戏。或是妻子喜欢唱歌，丈夫不妨常常和她同唱几首诗歌。或是丈夫喜爱游山玩水，妻子虽然素性不喜活动，也应当勉强随同丈夫出去活动几次。或是妻子喜爱读书，丈夫也应当用些工夫读读书，与妻子谈谈古今的学问。除了有损无益的事，类如赌博、跳舞、饮酒、吸烟等等，决不可随和以外，其它一切不违背真理的事，都应当彼此俯就一点，双方的的感情才能够日见接近。
夫妇中间任何一方面看见对方爱顾自己的父母弟兄姊妹不但不可拦阻反对，而且应当从旁赞助。一个贤德的丈夫或妻子绝不应当希望他（或她）的配偶结婚以后把家中的人都抛在一旁专一去爱他（或她）自己。妻子要帮助丈夫爱他家中的人，丈夫也应当帮助妻子爱她家中的人。这样作不但与双方家中的人有好处，也能使夫妇二人中间的感情更加亲密，并且使他们的子女也受到一种好的影响，使子女们都知道爱顾家中的一切人。
夫妇中间的任何一方面都不当想怎样叫对方来服事自己，都当想怎样服事对方。一个只愿意自己享受却叫丈夫为自己服劳的女子绝不是一个贤德的妻子。一个只顾自己的逸乐却叫妻子为自己作马牛的男子也绝不是一个慈受的丈夫。自私的人总不要希望能得着真实的快乐与幸福。
夫妇中间的任问一方面管教或责打子女的时候，另一方面断不可在旁边掣肘，因为这样作不但使小孩子不能受到适宜的管教，而且容易叫他们有恃无恐，胆大妄为，父亲管教的时候，就投到母亲的怀中，母亲责打的时候，就依赖父亲的保护。纵使一方面的管教有些失当，也只可在孩子背后规劝，万不可在孩子面前强加干涉或代为争论。
许多作丈夫的以为自己在外面劳力作事，得钱养家，妻子不过是安坐家中享享丈夫用血汗换来的好处，所以他们便在妻子身上有无限的权柄。他们一点不想到妻子在家中也有许书的事工，就如事奉父母、教养子女、照料家务、酬应亲友、缝纫烹调、洗濯洒扫，这些事工哪一样不需要人去作？妻子虽然没有出外作工，得钱养家，可是她们所担的责任所作的事工一点不在丈夫以下的。只有那些中年丧妻的人能明白妻子在家中所站的地位，所负的责任。整个家庭的担子一半担在丈夫身上，一半担在妻子身上，不过一个治外，一个治内，责任不同，事工各异而已，实在难说究竟谁大谁小，谁轻谁重。妻子离了丈夫不行，丈夫离了妻子也不行，正如同右手与左手，右腿与左腿二者所有的关系一样。作丈夫的明白了这个真理，家庭中的幸福可以增加不少。
夫妇中间的任何一方面如果有了什么错处，犯了什么罪恶，对方应当设法规劝提醒，切不可袖手旁观，尤其不可推波助澜，使罪恶越弄越大。一个贤德的妻子因着规劝丈夫，拦阻丈夫为恶，能够保守丈夫脱离多少罪恶和祸患。俗语说，“妻贤夫祸少，子孝父心宽”，就是这个意思。一个明智的丈夫也应当这样帮助他的妻子。
夫妻中间的任何一方面如果与家人、亲友邻舍、同事，发生什么纠纷争吵，对方应当竭力代为劝阻消弥，总要使大事化小，小事化无。绝对不可帮凶助势，火上浇油，使事情越演越重。只有最无知的人才帮助自己的配偶去与别人争吵斗殴。说来真真可叹，世上这种无知的人还是多得不可胜数。你决不要作这种无知的人。
听见别人向你述说你的妻子或你的丈夫有什么短处和劣迹，你不要轻易听信，恐怕他们心怀叵测想离间你们夫妇，破坏你们的家庭，想引起鹬蚌之争，然后坐收渔人之利。但也不要掩耳不听，因为你的妻子或你的丈夫也许真有这些短处和劣迹，是你所不知道看不出来的。因着有别人告诉你，你便可以晓得，以后设法规劝挽救。最要紧的就是听了别人的话以后，不存成见，不怀疑心，详细观察事情的真相。如果别人所说的事毫无实据，就要把它忘得干干净净。如果别人所说的确是事实，就当设法规劝挽救。但不可鲁莽冒失，骤然发作，以致惹起什么误会和事故来。此外更要留意对你说话的人是怎样的人。把你的配偶的错处告诉你的人是有信仰有德行忠诚正直的人，他们的话便值得你留意想。如果对你说话的人是品行卑鄙、惯弄狡猾，常常损人利己、道短说长的人，你根本就应当掩起自己的耳朵来，不听他们说一句话。如果你听信这种人所说的话，疑惑自己的配偶，那无异自投陷阱，甘饮鸩毒。
夫妇中间的任何一方面，如果已往作过什么对不住对方的事，和其它的异性人发生过什么关系，，不论是在婚前，是在婚后，只要他（或她）痛悔前非，矢志改过，对方就应当完全饶恕他（或她），完全把这些事抛在脑后，并且竭力鼓舞他（或她）忘记背后，努力向前，这种态度能使他（或她）感激涕零，使他（或她）更加敬爱你。可惜大多数的人所作的都是与这个完全相反，只要一知道对方以前有过什么不合理的事，便时时叨念，絮絮不休，有的甚至把这件事放在心头当作功课那样反复温习，结果自己既受了无限的痛苦，使对方也恼羞成怒，说不定要演出什么悲剧来。这种人真是胡涂得可怜，但是这种胡涂人还是很多。你总不要作这种胡涂的人。
夫妇同居，在房事上应当有节制，免得毁坏健康，戕害身体。常有青年人结婚以后，因为纵欲过度，轻者弄得身体孱弱，半生残废，重者竟是早早夭亡。以毕生的事工前途作了几年纵欲的代价，这是多么可惜的事！房事次数的多寡，随着个人的体健和年龄而有差异。体健越不佳，年龄越大，房事越当减少。大病初痊不可行房。身体过度疲劳成受重大的刺激以后不可行房。妻子在经期内不可行房。妻子在患病产后或身体不健全的时候，丈夫不可勉强与她行房，那是极残忍的事。夫妻中任何一方面如果性欲较重，应当自己加以克制，免得使对方受损害。夫妻中任何一方面如果性欲较淡，也应当体恤对方，免得使对方受痛苦。人在世上生活不可只顾自己，总要顾到别人，并且常常需要为别人舍己。这种顾念别人为别人舍己的生活，应当先从夫妻起始。
夫妇同处都要竭力学习少向对方发怨言，多承认自己的错，不罪人，只罪己。“凡所行的都不要发怨言。起争论。”这两句经训应当先从家庭中作起。
夫妇同处有什么危险患难都当争着自己去担当，有什么利益好处都当让着使对方去享受。这才是真爱情，这才有真幸福。（全文结束）
── 倪柝声
经文：创世纪二十四章
本章是圣经中讲到神在婚姻中的带领最著名的一则；亚伯拉罕吩咐仆人去为儿子以撒寻妻，成就了一段又真、又善、又美的姻缘。今天我们要从这段美满姻缘中不同的角色，来学习宝贵的属灵经验和美好榜样：
一、虔诚笃信的父亲
说：“亚伯拉罕年纪老迈，向来在一切事上，耶和华都赐福给他。”亚伯拉罕一百岁时，神赐他一个儿子以撒；以撒二十岁时，神要亚伯拉罕把儿子献上，因亚伯拉罕的顺服，神让他经历到神是“耶和华以勒”；当以撒年届四十岁时，撒拉已去世约叁一年，这时亚伯拉罕也已经一百四十岁了，他托付仆人去为儿子寻找妻子。
1.神助、自助、人助的父亲。亚伯拉罕知道，若无神的赐福和恩典，美好的婚姻不可能建立。另外，他也知道自己应尽的本分，于是委托一个老仆人来进行此事。有句话说“神助、人助、己助”，亚伯拉罕非常清楚知道需要神的帮助。他说的“以便以谢”，就是“直到如今，神都帮助我们”的意思。
我们在很多事上都需要神的帮助，否则就白费力气，即使有贵人相助亦不一定能达成。我很感谢神，回想过去的日子，也感谢我的父亲为我取名“神助”，因神在大小事上都帮助我。
2.信誓、守誓、起誓的老人。亚伯拉罕知道儿媳妇不可能从天上掉下来，于是他差遣老仆人去完成此事。我们儿女的婚姻，或年轻人面对自己的婚姻，都需要神的带领，自己尽上本分，以及从人来的帮助。但当我们凭己力时，要用对力气，不要白费力气。有些父母为了儿女的婚姻，操心用力，却用错了力量。我们要找人帮忙，但要找对人，不要乱找人。有些父母看到儿女年纪愈来愈大，仍未有适当的对象，就很担心，便以为每个人都可以成为媒人。但亚伯拉罕请了那位最老的仆人，并且是最合适的人，美事便成就了。
亚伯拉罕先前从神那里得着启示；神要赐福他和他的后裔，他相信神是守约施慈爱的神，因此，虽然儿子四十岁仍然独身，但他知道神的应许不会落空。所以，当老仆人要出发前，亚伯拉罕和他起誓：Ａ、不要在此地，乃要回我本族本地去，为我儿子寻找一个妻子。
Ｂ、若找到了，不可把我儿子带去，而要把女孩带来。亚伯拉罕知道神的心意，他不但知道要什么，也知道不要什么。
当我们为儿女婚姻祷告或安排时，必须知道神对婚姻的心意和原则。年轻人也要信守原则。亚伯拉罕虽知道神的应许不会落空，但他仍说，婚姻固然是好的，但假如儿子结婚的对象错了，倒不如不结婚。
不要以为结婚是最好的，而认定单身不好，须知，若无神的带领，宁可不结婚。因此，我们为人父母的，不要给儿女压力，认为孩子没结婚，我们的责任就未了。有时神的带领是让我们的儿女过单身生活，全心来事奉祂；他们虽不结婚，但生命仍是很有价值的。
3.开通、尊重、祝福的家人。我们看到以撒和利百加这对年轻人，他们的父母都很开通、尊重他们，他们也彼此尊重，他们的婚姻是在家人的祝福之下成就的。亚伯拉罕尊重神、尊重儿子，也尊重女方。而利百加的家人也尊重女儿，当利百加要离去时，她的家人为她祝福：“愿神赐福给妳，愿妳作千万人之母，愿你的后裔得着仇敌的城门。”
二、敬虔智慧的媒人
亚伯拉罕所拣选的老仆人是非常有智慧且敬虔的。虽然现代的社会不一定要有媒人，但若有一位成熟老练且敬虔的属灵长辈为介绍人，不论是从头介绍或中间介绍，都会很有帮助。求主帮助我们教会，使很多敬虔、智慧的媒人出来，成为年轻人的帮助。亚伯拉罕所拣选的是个怎样的媒人？
1.起誓、祷告、谢恩、赞美的媒人。当亚伯拉罕把事情托付给老仆人时，老仆人是用祷告来进行完成的。在每个过程，他都观察神的带领和作为。我们若真关心儿女或年轻人的婚姻，不是单靠一张嘴，乃是靠在神面前的祷告。
2.良善、有见识、头脑清楚的仆人。马太福音二十四章中说：我们要作个忠心又有见识的仆人。二十五章又说：要作个忠心又良善的仆人。忠心是“人对”，良善是“心对”，见识是“方法对”。而这个仆人三样都有。
他的见识从一件事可看出：当他到了目的地，不是去类似KTV，电影院或PUB的地方找，乃是去打水的地方找。他认定主人的媳妇应是殷勤、勤快、真正有爱心的女子。因此他向神祷告：若有一个女子，我向她要水，她不但给我水，且给我的骆驼喝，这就是印证。
后来利百加来了，不但给他水喝，也给他的骆驼喝，于是仆人就和她交谈。他的谈话也是很有智慧与见识的。虽然他的年纪老迈了，但并没有老糊涂。他的祷告词简洁扼要、切中要点。他和利百加谈话时，表达得很清楚，回到利百加的家中，虽然又陈述了一遍，但他讲的每句话都很重要，而且不重复。当他把利百加带回主人家中，又对以撒述说整件事的经过，可见他的谈吐一点都不含糊。
3.忠心、全心、尽心的仆人。当亚伯拉罕把事情委任与老仆人时，老仆人对主人忠心，也对工作忠心。从开始至末了，他讲了二十次“我的主人”。对神祷告时，他说：“神，我的主人...”，对人也说：“我的主人...”。完成主人托付的事，这是忠心。更宝贵的是，他对人对神都忠心，对主人的儿子也忠心。当他把利百加带来时，他对以撒说：“你是我的主人”。
神带领老仆人到了利百加的家里，她的家人为他预备吃喝，但他说：“我不吃，等我说明白我的事情再吃”。当利百加要与老仆人一起走时，她的家人舍不得，要留她多住几日，但他说：“不要耽误我，请打发我走”，我们看到他是个全心、尽心的仆人。
他也是个虚心的人。整个事件从头至尾看不出他的名字，他是个无名英雄，是个仆人。作媒人的首要之务就是让神的旨意成就，让青年男女建立一个基督化家庭，他的责任就了了。
二十几年前，我作学生工作时，在作媒方面小有名气，有段时间我常说，这一对是我介绍的，那一对是我撮合的..，后来发现：有时以为我这个媒人重要，其实没有我，很多人还是结婚了。神的旨意最重要。
三、贤慧、贞洁的利百加
：“那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近他，他下到井旁打满了瓶，又上来”。从圣经中我们认识的利百加是：
1.健美、清纯。她不是拿杯子来取水，而是用沈甸甸的水瓶装水。这说明她很健康，她不仅为家人打水；也为一个陌生的老人打水，且给十只骆驼喝。
2.极其俊美。美丽和敬虔是不冲突的。女孩子不一定要浓妆艳抹，乃要保持整齐、干净和自然。
3.不但殷勤且勤快。她不只走一哩路，且走二哩路。由于她平常就有操练，素来殷勤，因此时候到了，就蒙神拣选。
4.勇敢、谦卑。老仆人要求尽快带利百加回去，家人问她的意思，她说：“我去”。周师母曾说，她从菲律宾来台湾作宣教工作，就是这段经文感动她。她起初来台湾，是要宣教，而不是嫁人，但是来了一年后，却嫁给我了。今年是我们结婚二十五周年。
我们看到利百加不但有信心、勇敢且谦卑。当她骑着骆驼到了目的地，看到一位男子，她心里预感大概就是良人，于是从骆驼上下来，且蒙上脸。台湾有种习俗，婚礼上要用一些方法，好在日后能把丈夫压在下面，但我们看到，利百加不然，她是个谦卑的女子。
四、田间默想的以撒
：“天将晚，以撒出来在田间默想，举目一看，见来了些骆驼。”现代的年轻人，尤其年轻男孩，较缺乏思想，不是打电动玩具、就是打篮球，有思想往往是胡思乱想。但以撒不是。以撒在田间默想神的话和作为，思想神所立的约，以及过去神的奇妙恩典和赐福，也许他也想念着过世的母亲和年老的父亲。他在思想当中，神就把他的妻子带来。他听完老仆人的话以后，就接纳了利百加，娶她为妻，且爱她。有些年轻人会娶不会爱，但以撒娶她爱她，就得了安慰。
我们看到以撒和利百加这对年轻人，也是“真爱要等待”的行动者，他们在婚前持守自己的身体。求主帮助我们，在男女关系上保持清洁，让神在婚姻上更大的赐福我们。婚前性关系的混乱只会伤害对方、自己、父母及未来的儿女，也会伤神的心，伤害整个社会和教会。愿我们的年轻人都像以撒和利百加一样，在主面前看见祂的恩典，蒙祂赐福。
最近教会即将转型，听说有一些资深的小组长或家长纷纷萌生退意，其实并不是绝对不能休息，但盼望大家都效法这位忠心的老仆人，在最重要的关键时刻，教会需要弟兄姊妹挺身而出，同心携手事奉。愿我们都能看见主的恩典在我们个人、我们的儿女，以及教会和我们所事奉所在的每一个岗位上彰显。──周神助
经文：
小时候一看到邻居的大门上方横挂起红彩帘，就知道快要有喜事了。直到可能在某一天上课前经过全家动员忙进忙出，或是下课回来见到宾客盈门，就知道又可以看新娘了。有时是邻居大姊姊或阿姨要出嫁，平常看惯了朴素净面，那天见着的是浓装艳抹，除了突然发觉是她本来就是这么漂亮被我忽略了呢，或是靠化妆的功夫，把一个普普通通的邻居女孩变成天鹅。她马上要嫁出去了，能留个漂亮的印象给左邻右舍也是一件好事！
若是，要娶媳妇的，大人小孩都会争着看新娘子长得什么个样子？小男生总是像蚯蚓钻进钻出又是伸长脖子东张西望，盼能看到新娘。小女生则是窃窃地在旁瞧着，即使是惊鸿一瞥见到新娘，心中总希望有一天也能跟新娘一样漂亮，一样能让所有人的眼光都在自己的身上。只是小孩子也常惹起旁人的注意，被大人追问：“新娘子漂不漂亮呀？”“妳想不想做新娘呀？”“你长大了要不要娶一个新娘子回家？”逼得小孩子不回答还不行。其实小孩子那懂得，新娘子不是你喜欢就有人嫁给你，也不是想当新娘子随时就可以打扮好等人来娶。
想做新郎或是新娘，总要先遇着自己喜欢，又喜欢自己的人。去追她、让她知道你对她的心意是诚心，是一辈子的愿意，直到对方受到感动颔首默默应许。然后经双方家长同意，择期完婚，这时，你所喜欢的女孩，才会欢欢喜喜地穿上白纱嫁衣，等你来娶她回家共渡一生。
对上一代或是我这一代的中国人，婚前的贞洁是十分重要而看重的，绝不轻义给出自己的第一次。至于X世代、Y世代，或是近来的E世代的年轻人，对婚姻及两性的关系的观念与看法，我是不敢认同的，当然与圣经的标准更是渐行渐远。近来有调查说是台湾的青少年，对婚前性行为的开放，竟然还是在几个已开发及开发中国家属于较保守的，竟然做调查的单位在发表时的口气，似乎是“太逊了”。像这样的事，难道我们需要赶上超越“先进国家”吗？然后，向人夸耀连这一关我们也超越了先进国家，我们比别人更开放，就是更先进吗？像这类的事有什么好自夸的呢！这类的感情若在婚前已经发展到可以随便与异性发生性行为，当双方结婚后，有一方发现对方，或是认为对方既已经与别人上过床，自己也不太需要为这个婚姻中的贞洁持守什么承诺，甚至一但有一方发现另方不贞，所可能引起的婚姻风暴，不仅动摇了这个家庭的坚固，毁坏了儿女的安全成长环境，还会动摇了整个社会的根基。
有人说：“以前的人，结婚那日才是恋爱的开始，今天的结婚则是恋爱的坟墓。”可能部份是真，但我也不全然认同。只要懂得如何培养共同的兴趣、信仰、盼望，共同营造筑梦，任何方式的婚姻都可以更上层楼的。
若你还记得上次我的讲道“新妇的奥秘”，提到“新妇”固然是指新郎心中的新娘，但也是父亲的媳妇（新妇的台语正是媳妇）。这位妇未娶进门的新娘也正是基督的新妇－教会。正有天父 神为祂的独生子－末后的亚当，二度娶媳妇。首次娶媳妇是天父为首先的亚当，预备了夏娃成为他的妻子。我们教会正是基督未过门的媳妇，我们必须随时预备好自己成为一个有才德、贤慧的女子，等候基督的迎娶。不要忘记，我们“教会”其实是由一群蒙恩的罪人，从罪中被基督所救赎出来，并被祂拣选预备做祂自己的新妇的。,7所以，原本并无贞洁操守观念的我们，在得救前的行为，祂并不责怪。但祂对我们却有从此以后并需为祂守贞持洁，静候迎娶的时候到来。
一、“圣洁”与“贞洁”是有异有同的
“圣洁”就是“圣别”，是分别归主为圣，并且要与旧有的关系一刀两断。圣洁有“切断”的意思在内。主耶稣是“圣洁”的，我们都能接受，从不置疑，祂对我们的爱情是坚贞、不曾动摇的。祂的圣洁是因为祂即使活在罪恶的世界，也受过罪的试探，却从来不曾犯过罪。
“贞洁”都半是在指一对夫妻在婚后，坚守对彼此的承诺而言。基督徒一但蒙了救恩。就要与罪恶、世俗划开，不再被污染、玷污。基督徒是因为基督舍命的宝血与救赎才被分别出来归祂为圣，又因祂的道与洁净而成为义人、圣徒。我们的“洁”“义”“圣”都不是本来就有的，甚至我们在被称为圣徒后，仍然偶尔，甚至常常会因软弱而不洁。这样我们就不得不承认，我们因为生活在罪中，多少会是立志行善由得我，只是行出来的确是由不得我。于是在贞洁上，我们也常有跌倒的情况。
二、脱离从前蒙昧无知时，放纵私欲的样子（彼,
以往我们可能对“圣洁”的定义，局限在对彼此的爱情与贞操的承诺。其实，圣洁的定义远比这些还广，要求更深。我们要知道：凡是一个基督徒在追求圣洁并使自己越来越像救我们的主的性情的过程，就必须越来越具有主的性情。若是与祂的性情相违悖，就是“不圣洁”。圣洁绝不只是“不淫荡”，还包含不行“种种的污秽”，这里头至少提到：存虚妄的心，放纵私欲，私欲的迷惑，谎言，苦毒，恼恨，忿怒，嚷闹，毁谤，一切的恶毒，淫乱，一切污秽，贪婪，淫词，妄语，戏笑的话，贪心的，拜偶像的，虚浮的话，欺哄，暗昧为益的事。再加上加拉太书五章所提到与圣灵相争的情欲的事：“奸淫，邪荡，邪术，仇恨，争竞，忌恨，结党，纷争，异端，嫉妒，醉酒，荒宴等。”这些行为，保罗与彼得都称之为：从前蒙昧无知的时候，那放纵私欲的样子。这些都与圣洁的主的性情无份，只要在这些恶性情上有份，就与“圣洁”、“贞洁”无关。
我们既已蒙恩，却又时而放荡远离神的心意。既已蒙召被洁净成为圣洁的圣徒，却又常在无奈中，被罪恶所胜。我从来没去过美国，但是美果的影片与电视倒是见过不少此类的情节。似乎夫妻在婚前彼此的状况，无论是已经婚嫁或是早是多嫁夫人，都不见怪。不就常听别人说此类婚姻的讽刺笑话：“亲爱的，赶快过来，因为你的孩子正联合我的孩子在欺负我们的孩子。”这种由离婚的单亲再结合的复合式家庭，到处都是。常看他们再结婚时的礼堂，双方的前夫、前妻都到场祝贺，彼此还亲颊、亲嘴，夫妇也不以为意，反正这些都是“过去”的事。
前夫、前妻也常来探访，因为他们有权探访从前生的孩子。但是一旦“旧情复燃”，有一方被发现婚后有不贞的行为，就变成可怕的家庭暴力与悲剧。这门婚姻，立即陷入岌岌可危了。神知道我们的过去，祂因爱我们的大爱，就差耶稣基督道成肉身，不仅将圣洁与成圣的道理教导我们，也为我们的罪污死在十字架上，因祂的舍命使我们白白称义。但祂也一样容许不下我们在被洁净之后，又回到罪污中打滚。圣经中所记载最好的婚后贞洁的榜样，应当是“妓女喇合嫁给以色列犹大支派探子撒门取为妻之后的生活”；妓女是一种不得已的行业，身陷此行不一定是她们自己的错。但是有了妓女的背景，连她们自己都会厌恶自己，但是看见在耶稣的祖先中，竟有这样一位“伟大的女性”，圣经在记载她的历史时，一点没有用轻蔑的口气，而是敬重。并且她真的是应了台湾俚语所说：“坏竹出好笋”。一个妓女能生养像波阿斯这样有气质心胸宽广，在伯利恒人中有口皆碑，被人所敬重的人，就证明他的母亲是伟大的。神真的对我们的过去，并不注重，但祂所要求与期待的却是被祂洁净归主后的“圣别”，持守坚贞的生活。
三、罪污得成圣洁－用水借着道洗净成为圣洁
用水借着道，把教会洗净。在人的日常生活中，水一直是用来使污秽、肮脏或得洁净的液体。是由两个氢一个氧所组成的化合物，却也是地球表面占四分之三的海洋的主要充满之物。有水就可以稀释许多的浓稠的物质，水可以冲刷、洗涤脏物，或是用水冲洗就能把脏物跟着水被带往低处的沟渠、洋海。但是，有许多的物质或是化合物，光用水是不能洁净的，比如油渍、油漆，这些除了用水，还必须再加上强力去污粉、去渍油等。更不用说被污染的心灵与被罪所玷污的灵魂了，光是水一点用处也没有的。
用“水”借着“道”，将教会洗净。“水”预表悔改的浸礼，人除非有愿意悔改的心，悔改必须包括一种认知，就是认知对于自己身上与内心的罪，自己已经也实在无能为力，既禁止不了罪的控告，又摆脱不了罪的纠缠，更胜不过罪的诱惑。在此情况下，既有“心理愿意，肉体却是软弱”的体验，于是知道并愿意接受耶稣基督为我们舍命的救恩。而这个救恩就是神所赐给人的“道”，道就是基督自己。当耶稣在十字架上，以无罪之躯为人类的罪代死，又在十字架上，向父神祷告说：“父阿，赦免他们，因为他们所做的他们不晓得。”我们的罪就在悔改的“水”礼与“道”成肉身为人舍命的基督宝血中，得到了洁净。
四、“约束”自己的心，谨慎自守，敬虔度世上的日子
1.“约束”的原义是“束腰”
将自己的腰束紧，表示要“集中力量”“全力以赴”“随时儆醒”“预备接受挑战”，并且还要能胜过一切的艰难与挑战。要一直努力不断地守住与别人的“约定”（台语的约束就是约定）。我们是在神借着基督的宝血所设立的“新约”之中，与神互相约定的，我们约定祂愿意以宝血的代价救赎我们，而我们是既是约定的一方，基督也已经用祂的血不仅洁净我们，还成为约聘娶我们为祂的新妇的约定。那么，我们所需要持守的约定，就是又为祂守贞洁，不再将自己归给罪与撒但，不再将自己玷污，不再叫主的心因我们的罪行受伤。主既用祂自己的血作迎娶教会为妻的聘礼，这样厚重的代价，也只有基督为祂的新妇－教会，才能付上。所以，我们不仅要持守与祂的约定，更要“约束”自己过得胜生活，儆醒等候，直到祂来的日子。
2.带给我们的恩
我说过，不仅基督是完全的圣洁，祂的确凡事与我们一样，也受试探，但是祂真的没有犯罪。所以祂守住了祂的圣洁本质。而我们原是罪污缠身的，我们的罪污不用别人说，我们心知肚明。但是耶稣基督在还没再来迎接（娶）我们（教会）之前，祂勉励我们要等候那迎娶的日子。并且是以圣洁为装饰。我们能想象吗？若有一个预备出嫁的新娘，因为未婚夫外出不在国内，她能说：“反正他也不在，我又觉得寂寞难耐，先另外找个男朋友，让他来安慰我吧。”倘若可以这样，这样的新娘配得上为她守洁，并且为她舍命的新郎吗？我们是可以想象得到的，当我们还在高天的主，因为日子未到，所以他必须等候父神所预备将来我们要被接升天的日子。但基督在高天，步在我们中间，并不表示祂对我们的现况一无所知，祂不仅随时倾听我们的祷告，祂也为我们的能够持守圣洁，在父神面前代求。因为祂的眼目是遍查全地的，没有任何的事对祂是隐而未现的。所以，当祂查验我们在地上敬虔度日，并且在凡事上持守圣洁与贞洁，祂必为我们满心欢喜。你我不难想象，当迎娶的日子到来时，祂将赐给我们何等的恩惠、慈爱、赏赐与恩爱！
3.再谈“圣洁”与“贞洁”之分
圣洁可以是天生就拥有的特质，就是基督耶稣从高天降下时。但也可以是后天因为悔改归向神，神就以公义的外袍为衣将我们遮盖，祂也因此“掩面”不看我们的罪。前些年，在非洲有一位女宣教士。由于当地有内战，她还来不及逃出，已经被一群暴民所掳，并且受到二十几个黑人强暴，由于她奋力抵抗，受了许多毒打，导至遍体鳞伤。当她被救起的时候已经奄奄一息，她被后送返国就医，整整三年多的时间，身心才渐渐恢复，却也已经满身疤痕，更不用说心中所受的创伤之深。但是令人佩服的是，她竟然又回到内战已经平复的那个令她受了无法弥补的伤害的地方，当她再次出现在那里的时候，所有知道她的已往的人，都受了极大的感动。亲爱的弟兄姊妹，我们的罪恶已经因为耶稣基督的宝血而全然得着洁净。而这位受了污辱的姊妹，或许有人认为她是“脏”了的。但是我们心中都很明白，在父神与基督的眼中，她是“圣洁没有瑕疵的”。
最后，我愿意在此与各位谈中国字的“思”字。“思”这个字是由“心上田”所组成，它不像“想”字，想是由“心上相”所组成，且是“形声”字，心是形，相是声。“心上相”，可说是“日有所思，夜有所梦”的最佳写照。但唯有这个“思”这个字，却不是“形声字”而是“形意字”，仿佛在告诉我们，也是当初的造字者，认知道“心是块田”，人要怎么收就要怎么种。圣经也是告诉我们：“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。我们行善不可丧志，若不灰心，到了时候，就要收成”愿我们一起在生命的心灵中，播撒圣洁的种子，到了时候必从圣洁收到无尽的永生与主的恩爱为赏赐！
讲台信息讨论题纲
1.新娘子是“大家闺秀”或“小家碧玉”都令人怜爱，但最能令丈夫心得安慰的是她拥有那些品德呢？
2.何西阿书提到一个连现代电视剧都不能免的情理，就是婚前的一切都可原谅，一但结了婚，就不能再有不贞的婚外情。您认为“圣洁”与“贞洁”有无异同？
3.在情欲横流，眼目污染的现今，如何使自己、家人及教会，免受污染而仍保持对主的贞洁？
── 曾敬恩
二月中旬，教会将为儿童举办小兵丁成长营，为少年举办少年挑战营；并自二月十四日起，每周六晚举行崇拜，这是专门为下一代的国中、高中、五专和大专的青少年所预备的。在今天的经文中，耶稣对少年人说：“你还缺少一件”，这让我们思考到：我们的下一代缺少甚么？我们做父母的或教会应如何来帮助儿童和青少年，在他们属灵或一生的道路上，蒙神赐福，并能一生欢喜快乐地在主里，享受永生的喜乐？
一、该蒙福的小孩到底缺少什么？ 缺少带小孩来见耶稣。“有人带着小孩子来见耶稣”，我们做父母的会带孩子去见老师，到学校或去补习、学音乐和郊游，这些都是好的，但有一样是孩子生命中最重要，也最需要的，就是带孩子去见耶稣，让他们在生命中见到耶稣，并且常常见到耶稣。
我们做父母的最看重孩子的是什么？是否认为他们的灵性或来到耶稣面前是他们生命中最重要的吗？这关系到他们一生是否蒙福。有时基督徒的父母，会认为孩子现阶段是学生，应以学业为重；孩子正在成长期间，身体健康最重要；或能多学习、多吸收一些知识是最重要的，至于灵性如何，则等孩子长大以后再说。若是这样，有一天我们会后悔，因为当我们想到要带他们来见耶稣时，他们可能已经不愿意来了。求主帮助我们，让我们能将孩子带来见耶稣，将此事看为最重要的事。
感谢主！神使我的父母有智慧带领七个孩子都来到教会。因为有机会来到教会，就有机会见到耶稣。我的祖父不到四十岁就因重病过世；临终前，他知道自己将要到主那里去，便要求我的祖母一定要带领七个孩子在主里，他要在天上等他们；七个孩子他都必须等到。意即必须让这七个孩子都能见到耶稣，在主里得到永恒的生命。求主施恩，让我们看到每个孩子都是耶稣基督所要赐福的，我们若没有带领他们，将会影响孩子得到这永远的福气。
2、缺少对小孩子的接纳、包容。
当有人带着小孩子来见耶稣时，门徒就禁止他们。我们也常会有这种观念：若在聚会前听到有小孩子要参加，就认为他们一定会吵闹，而禁止他们来。这种想法也是来自仇敌的诡计，目的是阻止孩子来接近耶稣。仇敌也会藉一些法律禁止孩子来见耶稣；如在大陆有些地区就禁止某个年龄以下的小孩到教会，或是不淮向他们传福音。然而，耶稣对此事的反应如何？“耶稣看见就恼怒，对门徒说：‘让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的，正是这样的人。’”耶稣的性情向来柔和谦卑，但此时祂却恼怒了，因为祂爱孩子！所以他教导我们应如何来爱这些孩子，如何帮助他们在一个好的环境里来认识耶稣、经历耶稣基督的爱和福分。
教会在第二、三堂的主日崇拜，为儿童安排了小组教导活动，希望帮助孩子有更多的学习。一、四堂及晚堂，孩子可以和父母一起在楼上参加敬拜。我们做大人的也要学习平衡，若孩子坐久不耐烦时，要想办法安抚他，让他坐好，或让他画画等，尽量不要影响到别人聚会。另一方面，有些大人因很少和小孩子接触，听到小孩吵闹就会不耐烦，这心态也需要克服。若我们能以正面的心态来看此事，聚会时就不容易受到打扰。若能如此，那么在聚会中，大人小孩都会得到帮助。
3、缺少帮助小孩子对主有第一手的经历。
当耶稣对门徒说，让小孩子到我这里来，祂就（1）摸小孩子；（2）抱小孩子；（3）按手在小孩子身上；（4）祝福他们。小孩子来到教会是要遇见耶稣、体会耶稣基督的爱及经历耶稣基督的赐福。若是仅为他们讲述圣经故事是不够的。当我们服事孩子时，要让基督的爱借着父母、老师、弟兄姊妹或小组组员流露出来。这比讲一篇道或一个圣经故事还宝贵。
我从小就在教会参加主日学，听过无数的圣经故事，印象都不太深刻，但独有一件事印象特别深刻：有一次我跌倒后，一位主日学老师为我敷药，虽然已忘了是哪位老师，但是在当时，我从她身上深刻的感受到基督的爱。
当我们抱起孩子、为他们祝福、祷告时，要使他们感受到被爱和被接纳的气氛。在这爱和接纳的气氛里，让他们感受到基督也是这样的爱他们。教会不但要讲圣经故事给孩子们听，让他们明白，更重要的是让他们体会到基督的爱。所以，服事他们比讲故事给他们听更重要。
4.儿童牧养事工与婴孩奉献礼的提升。
目前教会正在思考希望更多的服事孩童！。盼能按照神的法则来教导、养育他们；在婴孩奉献礼上，能真正达到一个奉献婴孩给主的意义，并让父母和教会一起来帮助孩子，使他们一生蒙神赐福和带领。
二、该喜乐的少年和青年缺少什么？
盼望我们的下一代是喜乐的一代，是蒙神赐福的一代。但是，现今应该喜乐的少年和青年却不全然喜乐，他们到底缺少什么呢？
什么都有，却缺少不可少的生命──永生。“耶稣看着他，就爱他，对他说：‘你还缺少一件，去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上。你还要来跟从我。’他听见这话，就变了色，忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多。”上述经文中的这位青年人是什么都有，如：学问、金钱等。并且从小就遵守了许多诫命，宗教背景也不错。但有一样是他觉得缺少的，就是永生。因此他满怀热切的渴望，来到耶稣面前，跪在祂面前问：“良善的夫子，我作甚么事，才可以承受永生？”现在的年轻人也是如此，甚么都有，但若没有永生的主在他们里面，就会成为他们生命中最大的缺憾！耶稣说：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？”现在的年轻人虽然甚么都有，但不见得都喜乐，因为真正的喜乐是拥有永生的喜乐！所以做父母的需要明白在年轻人的生命中，最需要的就是永恒的生命和永恒的把握。如此他们才能得到真正的喜乐和满足。
什么都相对，却缺少那唯一不可少的绝对──良善的神。有许多基督徒没有感受到信仰是绝对的，然而，我们的主是绝对的！因此，有些人来不来教会，读不读圣经，灵修或不灵修，都好像是相对的；不认为自己“绝对需要主”、“绝对需要依靠神”。正如这位年轻人，他觉得自己已经很良善了，当他来见耶稣时，认为耶稣在相对上可能很良善，但是耶稣对他说：“你为甚么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。”耶稣并非说祂不是神，而是说假若他以为耶稣的良善和他的良善一样，可以相对地比较，他就还不知道什么是真正绝对的信仰。也只有当我们真正认识这位绝对良善的神时，才会发现我们在神的眼中，或者当我们从神的眼中来看自己时，就会和保罗一样地说：“在我的肉体里没有良善！”所以我们要来到神的面前，绝对地依靠耶稣，因我们无法依靠自己的良善来承受永生。
求主帮助年轻人看见自我的有限和相对，知道自己绝对需要依靠主，因为唯有进入这样的绝对里，才能得到真正的喜乐。否则就要如同那位少年官一样忧忧愁愁地走了。
什么都做，缺少不可少的“让神做”──神迹。让神在我们身上作工，就是生命的神迹。宗教若以人为本，总认为人要凭着自己做，需要修行；当少年人问耶稣应当做甚么才能承受永生时，神的回答却是：应当悔改，相信耶稣。我们不需要做什么，乃是把不完全的生命交给主！
盼望我们的下一代，能将他们的生命主权真正完全的交给主，让主在他们的生命里工作。当神迹在他们身上发生时，他们才能经历生命中的喜乐和满足。当那位小孩将五饼二鱼交给主，让主来作时，五饼二鱼就成为神迹，让五千人吃饱。但愿我们都能把下一代带到神的面前，将他们的生命主权交在主的手里，使他们的生命成为神迹，并且成为多人的祝福！
4.什么都不少，缺少不可少的一件──“变卖与跟随”。
这是最重要的一件。若这最重要的一件已有了，其它的也就不缺了，如此才可真正地变卖一切来跟随主。变卖一切，不表示把所有的一切变卖了分给穷人，耶稣没有要尼哥底母、撒玛利亚妇人和撒该如此做，耶稣乃是要我们视祂为至宝。
我曾写信给我的两个孩子：“你们不论是学心理学或音乐，若没有变卖一切，就不可能在心理学和音乐方面来服事神。”这也就是说，若他们在信仰里，把音乐和心理学看作比耶稣基督来得重要，他们就不容易真正体会到“来跟随耶稣基督”，这也就是还缺少一件。盼望我们的下一代把主看为至宝，无论在各行各业里，都能够把主摆在第一位，真正看见主是他们生命中最宝贵的。无论走哪一条路、做什么，一生都蒙神赐福，充满喜乐。
5.多忧多愁多烦恼，缺少不可少的笑容和喜乐。
盼望我们的下一代是喜乐的一代，有真正的喜乐。新加坡灵粮堂的同工特别看重青少年和儿童的工作，以SMILE作一目标；SQ：灵性商数。MQ：德行商数。IQ：智力商数。LQ：领导商数。EQ：情绪商数。希望训练下一代在这五方面成长。而灵性成长则是首要的，是最基本的。当灵性提升后，德行便能提升，而有了信心，还要加上德行，然后智力、领导力、情绪都会跟着提升。我在大学时，有过这样的经历，所以深有同感，觉得若能在这五方面帮助年轻人得到提升，他们就会有笑容和喜乐。
今年我们将更着重于青少年和学生的工作，盼望我们一起来努力，一起来祷告：盼望周六的晚崇拜，能在敬拜和信息上针对他们的需要，使他们得着帮助；在学生事工方面，也能针对他们的需要来扶持、帮助他们。透过这段经文，我们看见，这位年轻人虽然渴望永生，却拒绝了赐永恒生命的主，所以他的生命是忧愁的。我们要渴望永生，真正地寻求永生的主，因永生的主乐意住在我们里面；惟有如此，我们才会享有真正的喜乐和平安。── 周神助