性格与品德

A、信息拾穗

如何胜过骄傲(寇世远)

【骄傲使人自绝于神的恩典】“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”。神阻挡人或赐恩给人,关键在于人是骄傲或是谦卑。神不愿意阻挡任何人,凡是到神面前来的人,神总不弃绝他;但神却不能不阻挡骄傲的人。在希腊原文,这里所谓“阻挡”是双方面的:一方面神阻挡骄傲的人,另一方面骄傲的人也阻挡神施恩给他。一个谦卑的人,得着神的恩典;一个骄傲的人,却被拦阻在恩典之外。并非完全是出于神的拦阻,乃是他自绝于神恩之外。弟兄姊妹,我们必须承认,你我或多或少都有点骄傲。

宇宙中间第一个罪就是骄傲,撒但──一个既美丽又智慧,又有能力的天使长──起了骄傲的念头,高举自己,想与神同等。这是牠坠落的由来。人类史上第一个罪,也是从骄傲而来。亚当与夏娃违背神命,吃了那不可吃的果子;他们所以吃,并非由于肚子饿,因为园中树上的果子很多,随手摘来都可充饥。但是他们受撒但的诱惑,说:“你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。”就是这句最阴毒的话打动了亚当夏娃的心,骄傲的心一动,就将那不可吃的果子摘下来吃了。所以说,罪的根源,都是由于骄傲。骄傲是人类的死敌。法国盖恩夫人也说过这样的话:“神如果准许我跌倒,总是因为我骄傲。”切切记住:神阻挡骄傲的人;骄傲的人在神面前是被定罪的。

让我们从圣经里面,找出骄傲的原因,也找出对付的方法,使人人靠神的话,都做谦卑人;给神机会,让祂能够一本初衷赐恩给我们。

(一)亵慢的人,心骄气傲:“心骄气傲的人,名叫亵慢;他行事狂妄,都出于骄傲”。一个里面心骄、外面气傲的人,在圣经中称为亵慢。亵慢是对神而言,它的反义字是敬虔。骄傲的第一个原因,就是因为人亵慢神。一个亵慢的人,必然行事狂妄,因为他心中没有神。假如他心中有神,他就不敢有骄傲亵慢的心。因为在神的面前,人绝对不敢随便、狂妄、亵慢。但我们人的眼睛却常常看不见神,因为他心中没有神。人心中没有神,他的眼睛必然看不见神。所以骄傲的第一个原因,是由于亵慢神。

圣经中有个典型的例子,但以理书讲到巴比伦王尼布甲尼撒,一天他游行在巴比伦王宫时,见到城池大而辉煌,他自认都是他的功劳,就说了一句很不敬虔的话,他说:“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都,要显我威严的荣耀吗?!”他真是愚不可及。他心中没有神,眼睛也看不见神;他忘了创造宇宙万物的真神,人的生活、动作、存留,都在乎祂。所以他这狂妄的话在口中尚未说完,神的刑罚就临到他了。狂妄的人啊!你要儆醒,神是轻慢不得的。

世界有这样的话:“神要毁灭一个人,先叫他发疯。”这句话虽没有圣经的根据,但也不无道理。神为了要毁灭希特勒,曾叫他发疯;他的狂妄、亵慢、骄傲、自大,结果给纳粹德国带来灭亡。

我们基督徒有没有亵慢的光景呢?虽然我们心中有神,但又往往因为肉眼看不见祂,因此行事为人恣意胡为,随便的结果,就变成狂妄亵慢。我们对神的看法,常常是有限度的,我们把神关在礼拜堂,礼拜堂以外就没有神了;礼拜堂内规规矩矩,礼拜堂外随随便便。我们把神限制在一定的范围,忘记了神是无所不在,无远弗届的。正常的基督徒,到处都能看见祂,随时都能感受祂。主耶稣降生在伯利恒的时候,客店里没有地方,只好置身在马槽里,这说明主来的时候,世界拒绝祂,没有空间安顿祂。今天我们的心,就是祂的居所,祂住在我们心中。现在的问题是:你心中还有多少小房间没有让出来?还有多少钥匙掌握在自己手中,不肯交出?你如果肯将每把钥匙都交给主,你就能随时随地看见主的恩典。心存敬畏,就不敢亵慢,就不会骄傲了。所以骄傲第一个的原因,就是因为亵慢神;救拯之道,在乎接受主进入心中做生命,自然就谦卑蒙福。

(二)领受神恩,无可夸口: 请看这节圣经实在宝贵。圣经告诉我们:“使你与人不同的是谁呢?你有甚么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,彷佛不是领受的呢?”保罗说:“今天我成了何等人,是蒙了神的恩才成的。”意思是说:我保罗之有今天,不是靠自己,乃是蒙了神的恩。他是个最大的使徒,却自认是罪魁;罪魁成为使徒,乃是神的恩典,并不是他自己的能耐。那么,使你与人不同的是谁呢?我们应当想一想,你为何会有今天呢?你拥有的家庭、工作、环境、学历、经历,和所蒙的恩惠、恩赐、恩典,是你自己功劳换来的吗?不是,乃是神的恩典临到你。既然都是领受的,为甚么要自夸呢?假如今天我们存着功劳的念头,都是因为不认识神,或者说把神看得太小。今天我们能在神前蒙恩,不论属世的职业,或属灵的事奉,全都是神的恩典,没有一点值得夸耀。

我们要记住:没有一件东西不是领受主恩,既然都是领受的,就无可夸口。今天你我能做些甚么,完全出乎神恩,神的手一离开,我们就跌倒、软弱、败坏,我们就一无是处,一事无成。今天在神前,都要谦卑下来,不要以为事奉非我莫属。你不做,有别人做,甚至做得比你更好。因为圣工是属神的,不是属人的;神既动了善工,祂必成全这工。我们在神前,千万不可存骄傲的心。让我们看见,不论属世的职业,属灵的事奉,都是恩典,假如神的恩离开了我们,我们甚么也不能做。

另外还有一个原因,把人带到骄傲的光景里,就是我们常常觉得自己与众不同,一个与人不同的感觉,就将我们带到骄傲里。神把不同的恩赐赐给人,给你是这个恩赐,给别人也许是另一种恩赐。神无意叫每个人都是一致,神无意叫每一个都站讲台,都善祷告,都探访,都治理教会。各人领受的恩赐不同,即使同是站讲台,有的人长于传福音,有的人善于造就,有的人会培灵,有的人擅长查经。所以在教会中须要各种恩赐,互相搭配事奉。使你与人不同的是谁呢?是神随己意将不同的恩赐赐给人,既是出于神,我们就不该轻看别人的恩赐。

我们看见外面木头的电线杆子,一根根非常整齐美观,但没有生命,既不开花,也不结果,不能新陈代谢,都是死的。反之,我们看树木呢?有高有低,有大有小,有粗有细,虽然不整齐,却很自然,那是因为它里面有生命。所以我们不要勉强别人与我一样,你在神前领受一分,应当好好的持守;别人在神前领受的一分,你也应该尊重神的安排。不应嫉视别人,更不应自骄自傲,这才是在神前蒙福的道路。所以,莫忘一切皆出乎神恩,所有都是从神领受。拯救之道,只有求神开启我们心中的眼睛,认识这一切真相,人自然谦卑不敢夸口。

(三)自以为知,其实无知: “若有人以为自己知道甚么,按他所当知道的,他仍是不知道”。这里告诉我们骄傲的第三个原因。我们天然的生命是骄傲的,我们自己所看见的,总以为是真理,别人所看见的,总视为异端,我们常有主观的、武断的成见。自以为知道许多了,其实按你所应当知道的,还是不知道。我常喜欢引用苏格拉底的一句话,他说:“人最高的智慧,就是承认自己无知。”因为既承认自己无知,就会客观,就会谦卑,就会追求。如果你以为自己已经知道够多了,这个知道够多的心,就是一道墙,拦阻你向前。诸位!不要以为自己知道甚么,有些人一知半解,就随便发议论,其实他自己一点点属灵的经历都没有,这就是骄傲。人以为自己知道甚么,按他所当知道的,他还是不知道。

(四)顺服权柄,不计得失: 最后,请看这说到骄傲的另一个原因,就是不肯顺服权柄。有的人,当教会安排他的工作,他不来;有的时候,分配他的工作,他嫌太卑微,好像他这个人未免大才小用;也有的人以为我可以做头带领,是你不给我机会;这些人都不懂得顺服权柄,这就是骄傲。须知,没有权柄不是出于神;我们千万不要只把眼睛看住人,以为是人给我这样不公正的安排。我们应当透过人,看见神的手,是神的带领,是神的安排。假如你知道甚么叫权柄,知道如何顺服,你就不会骄傲。

关乎权柄有两方面的过错:一方面人不肯顺服权柄,落在骄傲之中。另一方面是抓住权柄的人不肯放,就怕手一松,大权旁落,他的宝座就不保了。其实这真是愚不可及。一切权柄既是出于神,人又能奈何呢?反之,如果神要从你手上拿掉权柄,你抓也抓不住。人要守住本位,凡神给你的,你必得着;神没有给你的,不要用人的方法去掌握它。假如神从你手里拿去权柄,你要顺服,不要嫉妒,不要偾事。

神赐恩给谦卑的人,阻挡骄傲的人。但愿我们每一个人都做顺服神的人,免得受神阻挡,错失恩典。―― 寇世远《更美的生活》

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如何胜过嫉妒(寇世远)

【嫉妒是属肉体的特征】告诉我们,至少有两种人同时存在教会中间:一种是属灵的,另一种是属肉体的。何谓属肉体?就是在基督里为婴孩的。这些人虽得救了,但灵性非常幼小,像婴孩一样,甚么也不懂。属肉体的光景又如何呢?肉体之中一无良善,举凡骄傲、嫉妒、分争、贪婪、荒宴、醉酒、淫乱、恶念等都是出乎肉体,24)。保罗特别强调,嫉妒分争是属乎肉体的特征。

有人说:“骄傲与嫉妒是孪生兄弟。一个骄傲的人,通常会嫉妒别人,自以为了不起,别人都不如自己,也不容许别人比他好;一个嫉妒的人,看别人好就不顺眼,觉得只有自己配,别人都不行。有骄傲的地方,一定有嫉妒;有嫉妒的地方,一定也有骄傲。”

讲爱的内容最为详尽,对爱字有七种正面的解释:爱是甚么;九种反面的解释:爱不是甚么。反面的第一种解释,就说“爱是不嫉妒”。嫉妒是基于自私心理的最快反应,该隐所以杀死亚伯,就是由于嫉妒,因为神悦纳亚伯的祭,不悦纳他的祭;他因嫉妒亚伯,而杀死亚伯。所罗门写歌,到了第八章,将爱与恨作对称的描述,他说:“爱情如死之坚强,嫉恨如阴间的残忍”。爱情与嫉恨是对立的。箴也告诉我们:嫉妒是骨中的朽烂。可见嫉妒的心何等可怕;嫉妒的人,又是何等的痛苦。人为甚么会嫉妒呢?圣经中有几个典型的例子,可供我们找出嫉妒的原因和对策来。

【嫉妒多由患得患失而来】,这个故事的背景是描写利亚与拉结是同胞姊妹,同嫁雅各,利亚多产,拉结美貌却不能生育,因而拉结就嫉妒利亚。拉结所以嫉妒,是因为自己没有儿女,别人有,就看不顺眼,所以心生嫉妒,盼望自己也有。这典型的例子,说明一个原则,就是嫉妒多由患得患失而来。身为基督徒本不该如此,但我们或多或少,都存有像拉结的嫉妒心理。

拉结见自己不生孩子,就对雅各说:“你给我孩子,不然我死了。”雅各却说了一句非常宝贵的话:“叫你不生育的是神,我岂能代替祂作主呢?”雅各的意思是说:你能不能生育,权柄操在神的手里,不在人的手里,因为儿女是神所赐的产业。神如果不赐给你,人就没有这份产业,祂多给,也向你多收取,祂赐给你许多孩子,也交给你许多责任;如果不给你,你反而轻省,没有负担。雅各的话,我们可以扩大范围说:钱财、学位、职业、爱情...等等,任何你所欲得的东西,叫你得不着这些的是神,我岂能代替祂作主呢?这是敬畏神的人所说的话,这种人才不致于骄傲、嫉妒。我有,不值得骄傲;没有,也用不着嫉妒,因为这都在乎神。神给你,不给你;多给你,少给你,你都当阿们。我们面对得失有无的问题,应当记住雅各所提供的这个原则,我们就用不着嫉妒了。我们所以会嫉妒,是因为我们愚昧无知;因为我们不明白神的旨意,所以有贪恋、骄傲、嫉妒的心,其实是多余。主说:“凡栽种的物,若不是我天父栽种的,都要拔出来”。若不是神给的,人纵使用方法手段得到,也终必归于徒然枉费。

拉结因为有嫉妒的心在里面发动,于是不择手段任意妄为,要雅各与她的使女辟拉同房,结果孩子是得着了,却并不完美。辟拉为她生两个孩子,一个叫但,一个叫拿弗他利。“但”是伸冤的意思;“拿弗他利”是相争的意思。顾名思义,是何等的没有见证!她生孩子的目的,并不是为荣神益人,乃是为了替己伸冤,为与人相争,真是何等可悲!相反的,撒母耳的母亲哈拿,她本来也没有孩子,她到圣殿去祷告,神就听她的祷告,给她一个孩子,就是撒母耳。撒母耳就是祈祷的意思。哈拿没有孩子,她求告神,神就给她,她又把从神所领受的,再奉献给神。这才是真正的奉献。我们之所以奉献,并不是因为我们有甚么可以给神,就像信徒奉献钱财,千万记住,不是你有东西可以给神;不错,你奉献的钱财是你劳心劳力换来的,不是贪污舞弊来的,但你的心力又从何而来呢?神给你力量,给你健康,给你聪明智慧,给你工作机会,归根结蒂,一切都是出于神恩。既然如此,我们奉献给神,乃是理所当然的,没有可夸的。

时候到了,神也叫拉结生了孩子;结果孩子是有了,自己也因此丧命。假如她不生育,也许在地上还能存活一段时间。其实儿女的得失有无,与祸福荣辱无关。祭司以利有两个儿子,一叫何弗尼,一叫非尼哈,这两个宝贝儿子害死了以利。可见儿女常常成为父母的累赘。希西家王,他是列王记中最好的君王,染病将死,向神哭求,神让他多活十五年,生了个儿子玛拿西。玛拿西是列王中最坏的王。父亲最好,儿子最坏。假如希西家不求增寿,没有玛拿西,希西家王个人的记录就洁净得多了。所以得失有无,不应当成为我们嫉妒的原因。有,感谢主;没有,赞美神。有无都是出于神,不必嫉妒。

【嫉妒乃出于狭窄的心肠】,说到摩西设立七十个长老,替他分劳,治理百姓,一同服事神。其中有两人,一个叫伊利达,另一个叫米达,当时没有随众到摩西面前来,但圣灵浇灌下来,这两个人却与其它六十八个被录的人一样受感说话。这事看在约书亚的眼里,不免嫉妒,便建议摩西禁止他两个人说话。但摩西责备约书亚说:“你为我的缘故嫉妒别人吗?”

约书亚不是为自己,乃是为摩西而嫉妒别人。动机虽不算太坏,但心肠太狭窄,不够宽宏。所罗门求智慧,神同时也赐给他一个广大的心。一个智慧人,不一定就有广大的心;但一个广大的心,里面必有智慧。一个人为甚么心肠狭窄呢?因为他没有智慧,不能看到那看不见的;他所看到的涵盖幅度太小,看不到神的旨意,测不透属天的奥秘,所以人就自私,人就狭窄,出生嫉妒。

神把诸般恩赐赏给祂的教会,各人应当把神赐自己的一份,好好的运用在圣工上,彼此服事,配搭事奉。在教会中间高举某一种恩赐,便可能嫉妒别的恩赐。例如,一般信徒最容易高举站讲台的人。有人说讲台最重要,没有讲台,就不能吸引人听道,信道由听道而来。没有讲,就无法听;没有听,就无法信;不信,就无法得救。所以讲台最重要。表面上看来似乎对,但光是讲台能成为教会吗?教会是身体,弟兄姊妹是肢体,假如一张脸上面,只有一张嘴,其余甚么都没有,能成样吗?一张嘴不能代表一个身体;一个讲台不能代表整个教会,需要弟兄姊妹,大家将所得的恩赐都摆上,配搭事奉,建造基督的身体,使各人在真道上同归于一,才是教会的真理。所以我们不应高举某一个恩赐。

在教会中间,我们固然不应当为自己嫉妒别人,也不应当为某些人嫉妒别人。在教会中间,我能够做的事情,多希望人人都能做。我不能做的事,更希望有人能做,补上我的缺欠。我做得不好的事情,但愿有人做得比我好,使神得荣耀。我做得很好的事,渴望有人做得比我更好,使神荣上加荣。我相信这是神所喜悦的原则,我们都应该接受。你接受这个原则,你就能胜过嫉妒。我们实在需要一个广大的心,才能为主得人,也能够为主得回我们自己。我们自己也经常会失落,迷惘不知所从,你如果心地广大,不嫉妒别人,自然会为主得回自己。

【嫉妒又因对恶人恶事心怀不平】最后一个使人嫉妒的原因,请看诗第三十七篇一节至五节。这里勉励我们,不要嫉妒恶人,不要嫉妒那些行不义的人。所谓恶人就是忘记神的外邦人。为甚么嫉妒恶人呢?因为眼见多少不信主的人,吃喝玩乐,升官发财,飞黄腾达,世路亨通,似乎样样都有,凡事都好。心中难免打个问号:“为甚么?”因为世界本身就是弯曲背谬的,不信神的人也是诡诈不义的;诡诈不义的人,活在弯曲背谬的世界里,才能处处适应,丝丝入扣,自然就同流合污左右逢源了。基督徒一发软弱,便看世人光景,比我们强得多,我们有穷苦、重担、十字架、疾病,有各种难处,因此嫉妒恶人之心,不禁油然而生,但他忘记将来还有审判为恶人存留,有荣耀为我们预备。

对付嫉妒,通常我们有两种态度,一种就是认定他们多行不义必自毙,如果他们还得存留,是因为神的时候未到,就如第二节所说:“它们如草快被割下,又如青菜快要枯干。”不过这总是太消极,这是律法时代的精神,不足为训。今天在恩典时代,主已经为我们死了,主已经摆出舍己的榜样,也勉励我们爱仇敌。这些恶人虽然逼迫你,对付你,使你吃亏上当,但你仍不要嫉妒他。神所以要摆个恶人在你面前,就是交给你学习的一门功课。你该好好在神前,用主的爱心待他,挽回他,像火中取柴一样的救他,这是我们为主得人的工作,千万不应放弃。你说他今天是恶人,你当日又何尝不恶呢?你不过是恶人蒙恩典罢了,你为甚么不把今天的恶人带到神前去蒙恩呢?所以我们不要嫉妒恶人。我们只有在主前,用爱心为他们祷告,这才是我们应有的态度。

主耶稣被钉十字架,就是因为犹太人嫉妒祂。但是主在十字架上,最后还献出一个不嫉妒恶人的见证,说:“父阿!赦免他们,因为他们所作的,他们不知道。”―― 寇世远《更美的生活》

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管家美好性格的流露(周神助)

经文:至13节

保罗在本段经文提及人们应以他为“基督的执事,为神奥秘事的管家,所求于管家的,是要他有忠心。”忠心的管家不只要把工作作好,更需要有美好的生命和性格;换句话说,他的身上要流露出基督的馨香之气。今天的经文中,当保罗被论断、比较,受攻击,在各样的患难中时,他的生命和性格仍流露出基督的馨香之气。何故?因为基督的生命在他里面,因此活着的不再是他,乃是基督在他里面活着。

我们的生命如何,性格就如何;性格如何,所流露出来的就如何。以水果中的橙子来说,若把一粒橙子剥开,剥成一片片,它还是橙子,把它压成汁,它仍是橙子,把它放在果汁机绞成碎泥,它还是橙子,无论如何,我们无法从一粒橙子中榨出橄榄油或柠檬汁,因为它有橙子的生命和味道。基督徒也是一样,若我们里面有基督的生命性格,即使遇见各样的患难逼迫,乃至打击、论断,仍能流露出基督的馨香之气。保罗就是如此。

一、管家被论断时性格的流露

观察一个人有无基督徒美好的性格,特别从他被批评论断时的响应与表现态度可窥端倪。

 1.不美的性格。当我们的生命充满了肉体与血气时,面对外来的批评论断,往往是你论断我,我就论断你,你批评我,我就用更厉害的话回报;这是没有基督生命的性格。还有一种人是,被论断了,就忍气吞声,虽不回嘴报复,但整个人却被这些言语压垮了,事奉也无力为继。

 2.美好的性格。当保罗被论断时,他说:“我被你们论断,或被别人论断,我都以为极小的事,连我自己也不论断自己。”(V.3)当我们省察别人对自己的论断批评实出于子虚乌有,甚至是造谣生非,常会理直气壮、得理不饶人,但保罗说:“我虽不觉得自己有错,却也不能因此得以称义,但判断我的乃是主。”(V.4)因此保罗表现出来的是理直气柔,得理又能饶人。

人活在世上,难免会被人批评论断,保罗如此,我们也如此,就连耶稣也不例外。有一次耶稣说:“约翰来了,也不吃也不喝,人就说他是被鬼附着的,人子来子,也吃也喝。人又说他是贪食好酒的人。......”耶稣看这些论断为极小的事,且说:“智慧之子总以智慧为是。”

当我们被批评论断时,务要作智慧之子,另方面,也要认真地自我省察,有错则改,没有错也不要觉得自己比别人好。不但我们个人会被批评论断,另外,家庭和教会也可能成为被批评论断的对象。求神帮助我们,透过祂的眼光来看问题,省察自己。记得有一次,有一位别教会的同工很不高兴的在我面前喊说:“佳音电台是基督教界的大笑话。”听到这话时,我就在神面前祷告:“求主帮助光照我们,是否有什么要改正之处。”祷告后印证佳音电台是神的心意和工作,我们就看这些批评为很小的事。盼望电台不是大笑话,乃要成为大祝福。

前不久,有一位同工自神学院毕业后到一个教会去事奉,之后,灵粮堂小组教会转型,他盼望能回母堂来服事。结果,那教会中有人就劝他:“别去了,灵粮堂要成为历史名词了,小组工作作不出来的。”这位同工回答:“若如此,我更要回去了。”当区永亮牧师听到这件事时,他感觉神对他说:“历史History,不就是His Story吗? 神的心意乃是要教会述说祂的故事和荣耀。”

当教会被批评时,我们要学习像保罗一样,看为极小的事,也不论断自己。而是来到神面前,求祂光照,因为“判断我的乃是主”,主的标准比人高,主虽然知道我们的缺点软弱,但祂不论断我们,祂接纳、饶恕、欣赏我们,因我们在祂眼中被看为宝贵。求主的生命性格充满在我们里面,让我们即使遭批评论断,仍能继续的往前行。

我刚出来当传道人时,有一位在台大教书的姊妹半认真、半开玩笑的对我说:“某某人很像传道,某某也像,但你不像。”在我们的一生中会听到很多类似这样的声音,求主让我们不受这些话语的影响,让神的生命性格充满我们。

二、管家被比较时性格的流露

哥林多教会很强调恩赐,他们看保罗,觉得他很好,看亚波罗,认为他十分有魅力,看到一个地步,就看重这个,轻看那个,以致在教会内产生分门结党的事;有说我是属亚波罗的,有说是属矶法的,也有属保罗的。并不是说绝对不能比较,比较是作学问一个很好的方法,也是读圣经很重要的方法,但是,比较不能渗有肉体和血气的成分,否则就会自高自大;比别人好就骄傲,比别人差就嫉妒。当我们被比较时,就希望把别人比下去,但这些都是属肉体的性格。求主帮助我们有基督的性格。

当我们看到人身上的优点,保罗说:“使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,彷佛不是领受的呢。”(V.7)既然都是领受的,我们只有感恩、赞美。在教会内也一样,传道人一同事奉,不要有肉体的比较,导致纷争和人的问题。感谢神,赐给我们许多的同工,但所有这些都是领受的,我们在神面前只有感恩。

在施洗约翰身上,我们也看见美好性格的流露。起初有群众跟随施洗约翰,之后耶稣出来,施洗约翰的部分门徒就转去跟从耶稣,耶稣身边的跟随者愈来愈多,而跟随施洗约翰的人却愈来愈少,于是他的门徒就语带酸涩,但施洗约翰却说:“祂必兴旺,我必衰微。”若不是神所赐的,教会不能作什么,愿我们都能像施洗约翰一样流露出基督美好的性格。

再看耶稣的门徒,他们也常相互比较,以致自高自大,时有纷争。当耶稣说:“今夜你们为我的缘故,都要跌倒。”彼得就说:“众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒。”论到耶稣得国,就有门徒争坐左右边,其它的门徒则说,那我们坐哪一边?到了使徒行传,门徒的生命已被更新后,就闻不出他们身上有肉体血气的味道了。我们的生命也需要更多被神炼尽,才能被神使用。

有人说我的心胸比较宽,其实若不是神怜悯,还是会有嫉妒。前阵子,我们邀请王利民牧师来,他的讲道、聚会方式、风格都很不同,我们也从他身上领受许多的恩典和祝福。有一次我们四、五十位同工聚在一起分享其中的领受和学习,同工踊跃发言,有人说他很羡慕王牧师的同工,因为他对同工有十年计划......。讲到最后,我心里隐隐有种泛酸的感觉,虽未说出口,但心里却嘀咕,“那你去香港算了!”“既然王牧师这么好,叫他来当主任牧师算了。”弟兄姊妹,当我们被批评比较时,我们若是橙子,会挤出什么味道的果汁?

三、管家在面对所属成长偏差与独立的性格

当儿女长成后,若行为有偏差,不再看重、顺服父母,父母常会感叹:“翅膀硬了,就远走高飞了。”保罗看哥林多教会,说,你们的恩赐没有一样不及人的,但生命却幼稚,因仍属肉体。保罗看哥林多教会的生命表现时,不是高高在上的来定罪、排斥他们,乃是在爱中包容、教导他们。让他们看见成长不只在恩赐,更重要的是生命的成长。

尽管他有方言、赶鬼各种的恩赐,但保罗说,若没有爱,这些都算不了什么。保罗的劝勉充满了基督的爱,他在14节说:“我写这话不是叫你们羞嫂乃是警戒你们,好像我所亲爱的儿女一样。”又说:“师傅虽有一万,为父的却是不多。”虽然哥林多教会批评、论断,甚至排斥他,但保罗仍是以父亲的心来爱他们。

作父母的都巴不得自己的孩子成功,因而尽力的成全儿女。在小组教会中,教会成败的关键是:能否看别的成功为自己的成功;作小组长的能否无私的去成全实习小组长,区牧也尽力的成全配搭其它的同工。当我们教会同工到新加坡坚信教会学习时,他们的同工说:“邝牧师的成功就是我们的成功,我们要协助他。”而邝牧师则说:“所有的同工成代是我的成功。”在教会中若能彼此成全,神就必大大倾福。

彼此成全的心胸和性格不是从我们自己来的,乃是从神来的。保罗说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着,并且我如今在身活着,旦因信神的儿子而活,祂是爱我,为我舍己。”

四、管家在逆境逼迫中美好的性格

“我想神把我们使徒明明列在末后,好像定死罪的囚犯,因为我们成了一台戏,给世人和天使观看。”(V.9)我们在这一台戏不是扮演很光鲜的男女主角,乃是被人看为愚拙。日据时代,一般用来制糖的甘蔗,人是不能吃的,若吃了被抓,就要被罚一台戏,且甘蔗要绑在戏台的台柱上,偷甘蔗的人也要站在一边,人看戏也看偷甘蔗的人。对偷鸡的人也有类似的惩罚,若偷来的已煮熟,就要端着鸡站在十字路口,且口念“我偷鸡,我......”,从早到晚上,惩罚才告完成。经文中所说的愚拙的一台戏就是类似这样。保罗说:“我们为基督的缘故算是愚拙的,你们在基督里倒是聪明的,我们软弱,你们倒强壮,你们有荣耀,我们倒被藐视。”(V.10)保罗“又饥又渴,又赤身露体,又挨打,又没有一定的住处。”虽然如此,但保罗流露出的仍是馨香之气。

当耶稣被钉在十字架上,说:“父啊!赦免他们,因为他们所作的他们不晓得”。司提反被人用石头打死殉道,在他临断气时,他跪在神面前,面貌像天使一样,他说:“主啊!不要将这罪归于他们。”求主把这样的生命赐给我们。这样的生命是稳定美好且自由的,保罗说:“被人咒骂,我们就祝福。被人逼迫,我们就忍受,被人毁谤,我们就善劝。”(V.12~13)

记得十几年前在读者文摘上看到一则短文。两人去报摊买报纸。卖报的脸色不好,把零钱丢向他。那人拿了报纸,捡了钱,仍笑说“谢谢你”。他的朋友讶异那人为何受到如此待遇,还笑脸以对。他说:“我是自由的,何必受人影响。”这就是稳定美好,不受辖制的基督生命与性格。虽然人看保罗为万物中的污秽和渣滓,但保罗并不以为意,因为别人如何看我们并不是最重要的,重要的是我们的里面是否有基督的生命与性格。──周神助

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基督徒倒水的服事(曾敬恩)

经文:
这一行小字,可能就在读经时被许多基督徒给略过去,不知何时被我注意到,再回头仔细一瞧,真慑住了我的心!

当以色列王、犹大王、以东王挟重兵攻打摩押王,原是胜卷在握,却因兵急燥进而未遇着敌军已先断水断炊。正当以色列王亚哈的儿子约兰自忖:“耶和华招聚我们这三王,乃要交在摩押人的手中。”幸而犹大王约沙法说:“这里不是有耶和华的先知吗?我们可以托他求问耶和华。”一个以色列王的一个臣子回答说:“这里有沙法的儿子以利沙,就是从前服事以利亚的。”就是在这里有小字说:“原文作倒水在以利亚手上的。”

一个曾经把水倒在老师手上的学生,不知几时竟然成了三个诚惶诚恐的国王担惊时求助的大先知!老师吃饭他要先倒水给老师洗手,还得站在一旁伺候!等吃过饭还得再倒一次水让老师洗手,然后才轮到自己吃饭,这就是以利沙从前学作先知且先作门徒的光景。有前面谦卑的倒水服事;才有后来三王谦卑的求教于他。看来圣经里的小地方,还真有点大道理。

教会内光是“倒水”的服事机会还真不少,比如:洒扫、擦拭、洗刷、插花、园艺、奉茶,连爱宴的洗、切、剁、炒、煮、刷、晾,有那一样不用“倒水”?只要今天你肯谦卑倒水在别人手上,就有别人谦卑倒水在你手上的明天。──曾敬恩

--A4-基督徒倒水的服事(曾敬恩)
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七十个七(姜宝升)

经文:太 18 :21-35

本段经文讲一个比喻。35节〝你们各人若不从心里饶恕你的弟兄,我天父也要这样待你们了。〞这是信息的重点,祝福是带有条件的。十二门徒中有人得罪了彼得,彼得问主耶稣饶恕他七次可不可以?心里是想反击、报复。(拉比就是师傅,常教导犹太人事不过三;旧约阿摩司书中,神也说:三番四次。)圣经有它的文化
背景,犹太社会中,七是指完全之意,完全的饶恕不容易,但真理的圣灵进来,就能做到。我们由三方面来思想:

一、主耶稣对饶恕的教导:要从心里学习完全的饶恕。

义裔作家利奥帕斯卡尔列所著的书〝爱、生活与学习〞一书中列举了许多实际操练人际关系的例子。他说:现在人类绕地球一周已很方便,却无法共处七天七夜而不生一丝不快。

美前总统尼克松说过:人类已征服外层空间,更重要要征服内太空––即心灵。尽管现代科技文明发达,人性中许多的问题却是唯有靠福音才能解决。
为何主耶稣在此教导我们要饶恕七十个七次?这正说明了新约的启示(启示是渐进的),是饶恕、恩典、爱的福音,而旧约时代是偏重在以牙还牙的律法。再看约翰福音第八章,主耶稣处理那〝众人要用石头打死的淫妇〞的智慧,都是强调爱、怜恤,这远超过律法的要求。此外,另一个重点是要我们肢体之间学习完全的饶恕,因为我们的关系是永远的。保罗在哥林多前书也说‥‥‥ 宁可自己吃亏。

二、饶恕是从法理(法律规定的道理)进到怜恤。

神宽恕了我们,我们欠祂的不只一千万,说:世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。但神却动了慈心,愿意饶恕我们,因此我们也要有同理心,饶恕别人像神饶恕我们一样。一定要学习从爱、怜恤和正面的角度,来和肢体相处。举例来说,圣经上记载着保罗、巴拿巴与马可之间的不愉快。在,我们却看见了保罗除去了以往的一切成见,从爱的表现中接纳了马可。我们对弟兄不能有固执的成见,因为在他里面有神的灵、就是圣灵的带领。要恨恶罪但要爱罪人,用爱的角度去接纳人。

三、若不饶恕人,必失去祝福。

由本段经文可看出此真理。主耶稣也说,在祭坛上献礼物时的条件,要先去同弟兄和好,若不学习饶恕,不但祷告不蒙垂听,也会失去许多福份的。── 姜宝升

--A5-七十个七(姜宝升)
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完全慈爱的人(周神助)

经文:

“我在他面前作了完全人;我也保守自己远离我的罪孽。所以耶和华按我的公义,按我在他眼前的清洁赏赐我。慈爱的人,你以慈爱待他;完全的人,你以完全待他;清洁的人,你以清洁待他;乖僻的人,你以弯曲待他。”

在这段经文中,大卫说:“慈爱的人,你以慈爱待他;完全的人,你以完全待他;清洁的人,你以清洁待他;乖僻的人,你以弯曲待他。”我们从圣经和生活经验中都可以看到,人种甚么,就会收甚么,这个因果的律很清楚。然而对基督徒而言,在救恩中却另有一个超越的“救恩的律”。今天我们要一同来思想,圣经中相对的因果报应对我们的提醒和教训,并且超越这些因果报应,来看救恩在人身上的恩典是何等宝贵。

“慈爱的人,你以慈爱待他”

首先,大卫提到:“慈爱的人,你以慈爱待他”,这是他的人生体验和观察,以及从神所领受的感动。旧约中神赐福亚伯拉罕和他的侄子罗得,两人都蒙神赐下许多牛羊,数量多到草都不够吃,以致两人的仆人相争。亚伯拉罕不愿彼此相争,就对罗得说全地都在他面前,只要他选哪一块地,哪块地就是他的。罗得就毫不客气的选了自己认为最好的地,可见亚伯拉罕何等慈爱宽大。当罗得走后,神要亚伯拉罕向东西南北观看,凡他所看见的一切,神都要赐给他及他的后裔。不但如此,后来罗得遭到敌人攻打,将他和所有的财物掳去时,亚伯拉罕还连夜带壮丁去将他及所有的人与财物都抢救回来。我们看到亚伯拉罕是何等的慈爱,因此神也以慈爱待他。

“清洁的人,神以清洁待他。”

谁能登耶和华的山?就是手洁心清的人。耶稣也说:“清心的人有福了,因为他们必得见神”。但以理就是个手洁心清的人,当他被掳到充满污秽的巴比伦,其它人都在那里吃王的膳、喝王的酒时,他却立志不让这些食物玷污自己,反倒靠主来维持自己的清洁。神就以清洁待他,结果他作了宰相,为神在巴比伦打了美好的仗。

“完全的人,神以完全待他。”

约瑟不但是个慈爱、清洁的人,也是一个完全的人。他被卖到埃及做奴隶,受到主人妻子的引诱,但他说:“我怎能作这大恶,得罪神呢?”于是宁可被陷害,关到监狱中。他虽被哥哥们卖到埃及当奴隶,但当他作到宰相,看见他的哥哥时,却没有心存报复,反而充满慈爱。他是个完全的人,所以神以完全待他。

“乖僻的人,神以弯曲待他。”

大卫的一生中,以上四种情况都经历了。当他在神面前存慈爱的心时,神就以慈爱待他;他在神里面保守清洁时,神就以清洁待他;他保守他的心完全时,神就以完全待他。当他在人生中走错了路,犯了乖僻、奸淫的罪,并且借刀杀人时,在那期间,他就经历了神的管教,经历弯曲、崎岖难行的路。

所以我们要小心,不要在生命中产生乖僻的心;因为乖僻的人,神以弯曲待他。对大卫而言,他不但看到自己的生命如此,更看到他的家庭、孩子如何乖僻:看到暗嫩如何强暴自己的妹妹,最终带来杀身之祸;看到最钟爱的儿子押沙龙如何杀死自己的哥哥,然后背叛他,最终失去自己的生命。

看到这些事例,我们会认为这是因果报应。但若我们看到圣经中,尤其是新约中耶稣从天上来到地上,为我们舍身流血,死在十字架上的救恩,再来看以上的四种人时,不但会以因果律来看,更会用救恩的律来看。

在救恩中,没有一个人乖僻到连耶稣的救恩都不能改变他!也没有人完全到一个地步,不需要耶稣基督十字架的宝血!因此,绝对的救恩是我们当今所需要的。

不可否认,在我们的经验及圣经的记载中,因果的报应是有的。但感谢主,我们不只活在因果律中,更活在救恩的律中。这个救恩的律,能在我们的生命中,产生极其宝贵的影响。乖僻的人,神纵然以弯曲待他,却用救恩、不改变的爱,使他的生命得到改变。

撒玛利亚妇人就是个乖僻的人,她在井边打水时,耶稣向她要水喝。后来耶稣说要把活水给她,她就要这活水,接着耶稣叫她把丈夫叫来,她说:“我没有丈夫”,耶稣说:“你已经有五个丈夫,你现在有的,并不是你的丈夫。”这样乖僻的人,耶稣不但把活水给她,还把自己的生命给她,以致神的爱在她身上,使她成为一个新造的人。

撒该是个税吏,常讹诈人,也是个乖僻的人。但当耶稣的爱临到他,说今天救恩要临到他的家时,他就接待耶稣到他家;不仅如此,他还接待耶稣到他心中,不但对以前讹诈过的人,要还四倍的钱,还要变卖钱财,把其中的一半赒济穷人。虽然他过去是乖僻的,是人所弃绝的,但耶稣伸出手来接纳他,使他有极大的改变。

感谢神,没有一个人在耶稣的爱中是被弃绝的,也没有人是坏到连耶稣的救恩都无法拯救。死刑犯汤铭雄在KTV纵火,害死了十几条人命,这样的人是被社会、法律所弃绝的。但神的爱临到被害人之一的姐姐及母亲时,她们伸出援手来饶恕、接纳他。这样乖僻的人在认识神的爱之后,生命就因耶稣的救恩而完全改变,成为一个清洁、慈爱和完全的人。当确定被判死刑后,在行刑前的一两周,他说:“我要好好的吃,不是为了自己,而是因为我死后,我的器官要捐给人,所以要好好的保养,留给别人。”面对死亡时,他能勇敢往前,因为他知道面对的不是死亡,而是耶稣钉痕的手,要迎接他到天上去。

感谢主,我们不是活在因果律中,有些人注定该死、该灭亡,我们也不认为人心里只有诡诈、弯曲;我们乃是活在救恩的律中。没有人可以说自己是完全到不需要耶稣的救恩;也没有人是好到一个地步,不需要耶稣基督的宝血和拯救。即使像尼哥底母这样清洁、德高望重、对宗教热心、慈爱,近乎完全的人,当他来到耶稣面前时,仍然需要重生才能进神的国。

我父亲九十三岁时,在美国圣地亚哥过世。他过世前写了遗言,除了要捐出眼角膜外,还希望在追思礼拜上唱几首诗歌,其中一首就是大家很熟悉的“十字架,十字架,永是我的荣耀…”。他在世的年日,认识他的朋友和家人,都觉得他是个相当慈祥、清洁,也相当完全的人,以致在追思礼拜时,上台致词的人都说他怎么好、怎么完全。轮到我时,我看到父亲遗照上方的十字架,心中有些不安,想到大家刚刚所唱的“十字架,十字架,永是我的荣耀…我众罪都洗清洁,唯靠耶稣宝血”,神就感动我做了一件在别人看来似乎很唐突的事。我上台时,就把照片翻过去,不让众人看到遗像。我相信若父亲在世,也会同意我的看法,希望众人仰望的是十字架而不是他。因为他能得到永恒的生命,不是因他的完全、清洁,而是靠着耶稣的宝血!

面对救恩的律和因果的律,我们应有怎样的回应和祷告?我们应求神在我们身上工作,不管我们过去的生命中,有多少乖僻、丑陋、诡诈和罪过,但感谢神,祂看我们为宝贵,愿意用祂的宝血买赎我们。所以我们在神的里面不是被弃绝的,而是被接纳的。也许我们当中有些人天生就比别人好一点,多一点慈祥、完全和清洁,但这些在神眼中不过如同破烂的衣服。我们乃是因信才能称义,因靠耶稣的宝血才得以穿上公义袍。若不是神的恩典,我们没有一个人可以靠自己的义来到神面前。

当我们想到年底的属灵认领时,也应对主有个祷告和回应;求主把一个亲人、朋友或同事,放在我们心中,让我们可以关心、为他祷告。不论他的生命如何,求神让我们以十字架的眼光来看他,相信他在神的里面是有希望的,神能改变他的生命如同改变汤铭雄一样。

有些人我们可能不好意思认领,因为他的行为也许比基督徒更慈爱、清洁、完全。但神若感动我们,就要认领他、为他祷告,因为这样的人也需要救恩。也没有任何一个乖僻的恶人是主耶稣不能救赎,被神的爱所弃绝的。尽管乖僻的人,神以弯曲待他,但感谢神,在新约恩典中,神是来寻找、拯救乖僻和失丧的人。更没有一个人是像尼哥底母一样,好到不需要耶稣的救恩。所以让我们进到每个家人、朋友和同事的生活圈中,把他们带到主面前,相信主的救恩将要临到每一个人。──周神助

--A6-完全慈爱的人(周神助)
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爱的捆绑(吴宪章)

 

经文:

在一次世界大战时,在一处寂无人烟的地带,一场大战刚结束;一位士兵盼望回到前线去,把他受伤的朋友带回,排长却劝他:”不要白费力气,他说不定已经死了,而且,你上前线去,难保不会被打死!”但士兵坚持要去。

几个小时后,这位士兵背着已死的朋友回到阵地来,自己也一身重伤,排长说:“我不是劝你不要白费力气吗?”这士兵在奄奄一息中回答说:“我这趟是值得的,当我找到他时,他抬起头来说:‘吉米,我知道你会回来的。’说完这话,我的朋友就断气了。”

 

教会肢体间的爱,捆绑神儿女间的困难。真正的爱,捆绑信徒出死入生,大卫因好友约拿单死,心里受捆绑,为他写哀歌(撒下一章)。保罗于哥林多写罗马书时,特别想念他多年的同工百基拉和亚居拉,说他们“为我的命,将自己的颈项置之度外”。真正的爱,是捆绑的爱--而我们的巾帼英雄以利沙伯与马利亚间的团契,正是被捆绑的爱所织成的!

以利沙伯与马利亚间,有着极相近之处,前者被指为“凡妇人所生的,没有一个大过约翰的”,后者被称为“万代要称我为有福”;前者生出了为光作见证、在旷野呼喊着的人声、并那点着的明灯(约壹:6,后者生出道成肉身的道、生命的粮、生命的水、世界的光、为羊舍命的好牧人、复活的主(约壹:14;前者生出的约翰,给旧约画上休止符,后者生出的耶稣,却是旧约昂首盼望的弥赛亚、给旧约带来崭新的新约。以利沙伯与马利亚可以说,是介于新旧约中史无前例的巾帼英雄!而存在他们之间的,却是一个捆绑的爱!从他们的会面三个月中,我们发现,原来是爱在捆绑着我们的巾帼英雄。

 

A.真正的爱捆绑神儿女的忧愁

巾帼英雄以利沙伯与马利亚彼此都有忧愁的。首先,综览以利沙伯一生,我们可以发现四个忧愁:

1.年纪老迈仍然不生育的羞耻;25)

2.约翰带给父母欢喜快乐;也带来晚年得子养育之无力

3.如果她能活着,直到看见“有以利亚能力、行在主面前、叫为父的心转向儿女、叫悖逆的人转从义人的智慧”的儿子约翰,出来传道,她必会为儿子在旷野呼喊着的信息,那灼灼逼人悔改的信息“毒蛇的种类、谁指示你们逃避将来的忿怒呢?”而忐忑不安的。约翰的听众,不仅有税吏、士兵,其实社会的各阶层都有,包括法利赛人、文士、祭司长甚至还派人调查他的身份呢(约壹:19)!为了传 神的道,奉献自己的儿女,去面对罪恶的世代(事奉 神常是个危险的任务),怎不叫为人父母的担心呢?!

4.若以利沙伯能活到见自己儿子如何死,她就经历到人生最大的痛苦,白发人给黑发人送终!而且,她的儿子不仅英年早逝,死状极为惨不忍睹,原来,他是因指责为政者希律王婚姻的乱伦,头被希律王放在盘子上,而结束他的一生!

 

另一方面,马利亚的忧愁绝不少于以利沙伯的!当她顺服天使加百列的话,乐意照神的话,让圣灵感孕在自己身上,而生出至高者的儿子,那坐大卫王及雅各家宝座的耶稣时,她就必担负七个、一个比一个难的压力。

1.婚姻的压力:马利亚为了顺服 神,让神子藉她降生,她就可能面临她那不愿得罪神(所以要把她休了)、又不愿得罪她(所以要暗暗把她休了,给她留后路)、被圣经称呼为义人的约瑟,给自己美好的婚姻带来阴影

2.社会的压力:当马利亚说:“情愿照主的话成就在我的身上”,她就可能会遇到别人,因无法了解道成肉身的真理,因而引用民数记疑恨的素祭,以石头打死自己的社会压力

3.生产的压力:马利亚作梦也想不到,临盆前,神为了应验藉先知弥迦的预言,催动罗马皇帝下诏( 神才是历史的主宰!),要所有的人都回本城去报户口,她就必须从拿撒勒,大腹便便地赶回伯利恒,而且,到了大卫的家乡,赫然的发现她没有临盆之处!最后,只好以马槽代替婴儿床

4.政治的压力:耶稣婴孩出生不久,那随着星星寻找弥赛亚的东方博士,来到耶路撒冷,问希律王说:“那生来做犹太人之王的在那里?”希律为巩固自己王位,将伯利恒周围两岁下的婴孩全都杀了,马利亚只好抱着婴孩,往埃及逃命的路上!她断然不会理会,为了顺服神,都得冒政治逼迫的代价

5.经济的压力:穷木匠出身的丈夫约瑟,连羊羔来献祭的能力都没有,仅能以班鸠、雏鸽来代替,现在因东方来的博士,所引起的政治压力,马利亚就得往埃及逃命,经济上自是捉襟见肘了!能怪谁呢?顺服神是得付代价的!

6.家庭的压力:在犹太人最喜乐的住棚节前,耶稣的弟弟,因不信自己的哥哥,说了风凉话:“你离开这里上犹太去罢,叫你的门徒也看见你所行的,人要显扬名声、没有在暗处行事的,你如果行这样事、就当将自己显明给世人看”,此家庭风波,理由很简单:全世界只有耶稣能医病、赶鬼、甚至叫死人复活,弟弟们当然不能明白!作为妈妈的马利亚,因着家有神子,而须忍受家庭压力。

7.死亡的压力:同以利沙伯一样,马利亚需面对“老大”耶稣,被政治、宗教当权者忌妒,忍受那抵挡真理(太二十三章)、不接受真光的罪恶世代之抵挡与陷害;约翰的头身异处死的,而耶稣是在罗马最残酷的十字架刑罚下死的,亲自在十字架下看的马利亚,心如被刀刺透般,白发人送黑发人,哀莫过于此矣!

 

虽然巾帼英雄以利沙伯与马利亚彼此都有忧愁,但因他们间捆绑的爱,因此,她们的忧愁都被捆绑。首先,马利亚急忙起身,走了三四天、近一百哩的路程,往耶路撒冷去找以利沙伯。稀奇的是,马利亚尚未有机会将自己的遭遇告诉以利沙伯,但当她一向以利沙伯问安,两件事情奇妙地发生了:施洗约翰在母亲腹里跳动(堕胎--要活活地杀去知大人事的婴孩是何等可怕!),以利沙伯甚至被圣灵充满,并高声喊着说:“你在妇女中是有福的...这相信的女子是有福的,因为主对她所说的话,都要应验”,让来找 神应许(“出于 神的话,没有一句不带着能力的”的验证的马利亚,因以利沙伯的话,心里得到完全的释放,咏出新约的第一个赞美诗。是捆绑的爱,捆绑马利亚的忧愁于 神的应许下!是捆绑的爱,以利沙伯的心也被释放了!真正的爱,是具有完全的捆绑力的,它约束捆绑我们,去度我们所爱的人的人生关卡。

从马利亚有忧愁,不去找未婚夫约瑟,却去找以利沙伯,我们看出姊妹间极需特别的团契。因为姊妹间有不易为弟兄所能了解的压力,需在姊妹间得到爱的团契,才能从而将一切的忧愁捆绑,使之服于神的应许下。以利沙伯的赞美与鼓励,正好捆绑马利亚心里的忧愁,主内老姊妹可从以利沙伯身上学到,当我们见到年纪轻轻如马利亚,将开始她人生的事奉起步,我们可以鼓励她:“放心,神的恩典与应许是够用的,年轻的姊妹,继续往 神要你去的道路直奔!”你愿意成为马利亚的以利沙伯吗?

 

B·真正的爱捆绑神儿女的眼光

 

真正爱的团契,不仅能捆绑 神儿女间的忧愁,也能捆绑神儿女的眼目!

当1909年首都人寿保险公司大楼完工时,该公司董事长兴致盎然,想亲自上当时世界最高的五十五层大楼顶楼去验工,但当时的电梯只通达五十层,之后就得由外面的太平梯往上爬;在他尚未登上楼梯时,总工程师早就警告他不可往下看,但他忘记了此警告,边爬边往下看,突然觉得整个楼房都摇晃起来……总工程师察觉后,立即对他说:“看上面!”他抬头往天空看,心里的死慌顿时除去,大楼也不再摇晃了。

当 神儿女间眼目摆错焦点时,爱的团契能捆绑我们的眼目看所该看的。马利亚因着以利沙伯的鼓励与见证,眼目向着 神,而唱出新约第一个赞美颂:“我心尊主为大、我灵以 神我的我救主为乐”·原本被忧愁霸占的心灵,因以利沙伯爱的捆绑,马利亚的眼光由忧愁,转向 神,因此忧愁出去,被 神她的救主所取代,马利亚从此被 神的荣美与属性所充满,而更深地认识 神是:

1、满心怜恤的 神:“因为他顾他使女的卑微”,“他怜悯敬畏祂的人,直到世世代代”,“为要纪念亚伯拉罕和他的后裔,施怜悯,直到永远”,55 )。

2、权柄在握的神:“那有权能的为我成就了大事”,“他用膀臂施展大能,那狂妄的人,正心里妄想,就被他赶散了。他叫有权柄的失位、叫卑贱的升高、叫饥饿的得饱美食、叫富足的空手回去”-53)。

3、守约不失信的 神:“为要纪念亚伯拉罕和他的后裔、施怜悯、直到永远,正如从前对我们列祖所说的话”亚伯拉罕之约见创12,15,17章)。

最稀奇的,是因着以利沙伯捆绑的爱,马利亚忽然间,把那曾被因不孕而被冷嘲热讽的哈拿,在祷告后得子、在 神殿前所咏出的赞美诗(撒上1-2章),完全融入她自己的歌声中;原来,巾帼英雄的团契,捆绑了马利亚的眼目,让历史的 神,成为她自己实际的经验,因此她可以因而放下所有的重担,欢欢喜喜地去奔跑 神给她的路程。也因为她眼目仰望了 神,神没有叫她羞愧,一样样地解决她的重担:

a·婚姻的压力:当未婚夫确实要将她休了时候,“有主的使者向她梦中显现,说,大卫的子孙约瑟,不要,怕只管娶过你的妻子马利亚来,因她所怀的孕,是从圣灵来的”。因着主超然的介 入,马利亚的婚姻压力解除了。

b·社会的压力:因着约瑟明白道成肉身的真理,且知道是 神藉先知以赛亚,对童女生子预言的应验,因此,“约瑟醒 了、起来、就遵着主使者的吩咐,把妻子娶过来”,有丈夫如义人的保护,马利亚当然就不必面对同胞拿石头来审判的压 力了。

c·生产的压力:马利亚虽然没有客店生产,但在马槽里的婴孩,竟然是天使所欢呼的对象,也是伯利恒牧羊人渴慕瞻仰的中心,他们感恩、赞美的谈论,在在都应验了数个月前以利沙伯的鼓励,“马利亚却把这一切的事存在心里,反复思想”, 神的应许够用的!

d·政治的压力:人间的王当然不敌天上的王,希律王心中的盘算(想藉东方博士以查出那让他及全城不安的弥赛亚身份,便要赶尽杀绝),完全落空了, 神差使者分别向东方博士与约瑟显现,因此,残忍的希律王想杀伯利恒的男婴时,马利亚一家已然安稳埃及 了

e·经济的压力:马利亚断不会想到,那从不相识东方来的博士,所奉献的黄金乳香没药,竟是 神供应她一家往埃及逃命所需的盘缠,东方博士虽消失于旷野,但却深印马利亚心田,明白“你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了”

f·家庭与死亡的压力:在十架下,尝尽家庭及死亡压力的马利亚(背十架是必须的!),几天后经历到黑暗中的曙光:从妇女及使徒的见证(坟墓是空的,死在坟墓里的,不是耶稣,而是死亡!太28,路24),且在橄榄山上天使的应许…“这离开你们被接升天的耶稣,你们见祂怎样往天上去,祂还要怎样来”...后,马利亚感恩,将曾怀疑耶稣权威的弟弟们,带到为他们死而复活的救主前,上了马可楼上祷告,预备五旬节圣灵的降临

 

结果,耶稣的弟弟雅各为主所用,他不仅于使徒最关键性的会议中,平息一场可能分裂的 神学会议,因此因信称义、不需受割礼就可得救的福音,更有力地往外邦人传,雅各也为主的教会,写下安慰鼓励历代无数信徒的雅各书!

而我们的巾帼英雄马利亚,从此消失于圣经中,留给我们的,却是爱的捆绑,以亲身的见证,捆绑我们这些蒙恩的人,把一切的忧愁、眼目,向曾向马利亚施慈爱,也必向我们施恤的神,继续以祷告感恩,去捆绑需要我们以爱来扶持、鼓励、捆绑的教会!

十六世纪艺术大师丢勒的名画“祈祷之手”,是因捆绑的爱而被创造出的!这位也是马丁路德好友的画家,出身贫寒,于十五岁时,说服了父亲,在家乡纽伦堡附近拜师学画。但因经济故,他需半工半读以维持他的生活;和他同景况的一同师门朋友,一次对他说:“兄弟,我们这样下去,必一事无成,不如我们一人专心打工,一人专心学画,什么时候可以卖画,第二位再来学画!”丢勒立即说:“好,你年纪大,我去工作,你去学画!”但他友人却说:“我力气大,而才能又不及你,并且已在餐馆找到工作;让我支持你,你赶快好好先学!”丢勒见友心意已坚,因此专心的学画,而好友却为了两个人的前途,日月忙碌于餐馆...。

三年后,丢勒学画成功,作品卖出去了,立即劝友回来学画,这位朋友遂离开餐馆,重新握笔学画;不料,他因多年的劳苦,双手已僵硬,指头也变粗,指甲干裂,双手紧张,虽然努力多时,毫无进展,发觉必须永远放弃成为艺术家的崇高期望。可是这个痛苦的事实,并没有使这位朋友向丢勒发一句怨言!

丢勒虽愿意替好友分忧,却再也无力挽回好友所失去的艺术技巧,因此自己常感内疚!一天,丢勒从外面回来,在门口听见好友祷告的声音,就静静站在半开的门边,往里观看,只见好友合举着自己的双手,满眼泪珠,颤抖地祷告着:“亲爱的主,求您赐福丢勒,使他成功,将我所盼望的那种艺术,加倍赐给他,阿们!”

丢勒见这幅伟大的情景,大为感激,热泪直流,这捆绑的爱激发了他艺术构思,心中若有所悟:“我知道了,我知道了,我要以神所赐的天份,画出这双伟大的手,使一切看我画画的人,知道我的艺术,是建立在肯牺牲自己的好友,所付爱的捆绑上的!”于是这幅“祈祷之手”于焉出世,继绩向人间历史说话!真正的爱,具有超越自我、时空的捆绑力!

 

亲爱的,因以利沙伯爱的捆绑,马利亚为主所用,成全了 神的旨意。你我在华人教会中,是否愿意使自己成为马利亚的以利沙伯,叫你奉献之捆绑的爱,捆绑我们所认识的 神的儿女,将一切的忧愁、眼目,带到爱我们的耶稣前,因而继续为主奔跑那摆在他们前面的路程,你肯吗?──吴宪章

--A7-爱的捆绑(吴宪章)
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爱的记号(谢宏忠)

经文: 刚才我们所读的经节中说到:“你们要看见一个婴孩,包着布,卧在马槽里,那就是记号了。”今天我要从这记号的应用层面,跟大家分享“爱的记号”的意义。 在耶稣降生的时代,当牧羊人要去寻找救主时,因那里有很多人,若没有记号,他们会找不到,所以他们必须见到一个记号,是“包着布、卧在马槽里的婴孩”,那才是生来作救主的。这记号对基督徒的生活应用而言是非常重要的,今天我们要思想一件事,那就是在我们身上是否也有这样的记号,让别人一看到我们,就认出救主耶稣基督来。救主降世为人是一个充满爱的故事。今天我们要从其中找出三个爱的记号。对人满有恩典 爱的第一个记号是对人满有恩典。:“在伯利恒之野地里有牧羊的人,夜间按着更次看守羊群。有主的使者站在他们旁边,主的荣光四面照着他们。牧羊的人就甚惧怕。”弥赛亚降世--这么大的消息,为何不是向祭司、法利赛人或文土这些宗教界人士显现,却向牧羊人显现呢?惟一的理由是神主动的恩典临到牧羊人身上。因牧羊人在当时的社会中是不受欢迎的人物,在犹太拉比眼中,是属于下层阶级的人,是居无定所的浪民;牧羊人中有许多骗子、小偷,他们虽以牧羊为生,有时却会偷羊。所以当时以色列社会不给牧羊人一些公民权,例如:禁止他们在法庭中作见证、禁止一般百姓向牧羊人买羊毛、羊奶等。他们亦被视为不洁净,因此一年中有数周,他们不能进入圣殿,也不能行洁净之礼。故在当时社会中,牧羊人如同现代社会中的边缘人一般,是一群被人轻看、忽略、遗忘的人,但神的恩典却主动临到这群被人轻看、忽略、遗忘的人,这就是爱的第一个记号:对人满有恩典。 其实伯利恒这个小镇,本身就充满着爱的故事,因为在这城中曾发生了一则温馨感人的爱情故事,那就是记载在路得记中,波阿斯与路得的爱情故事。路得是个摩押女子,先生过世后,就跟她婆婆回到以色列地,即伯利恒的地方。而波阿斯是她们的亲戚,是个大财主。路得因家贫,常到波阿斯的田中拾取麦穗。波阿斯对她满有恩典,从以下五点可以看出:(A)他对路得说:“如果妳渴了,可到我仆人打好的水那里喝水。”路得既非以色列人,喝水又是她自己的事,波阿斯还让她喝仆人打好的水。(B)“如果妳饿了,可跟我的仆人一起用餐。”不但让她吃,剩余的还可带回给婆婆吃。(C)容她在捆中拾取麦穗。当时律法的规定是,如果收割麦子时,忘了拿走捆好的麦穗,就不可回去拿,要留给寄居的和孤儿寡妇。但波阿斯对路得大有恩典,不但忘了的麦穗路得可拿,就连捆好的也可随意拿。(D)波阿斯吩咐仆人故意丢几捆麦穗在地上让路得捡。(E)波阿斯买赎路得先生的地,并娶她为妻,这是最难做到的。 依当时习俗,若为寡妇,她最近的亲属要买赎她先生的地并娶她为妻,替死人在产业上存留他的名。在此情况下,许多人不愿作这事,原因是花许多钱买了地,却要归在别人名下,还要花时间、精力管理这块地,又要供养这位寡妇和以后所生的孩子。并且当孩子长大后,名字还是归属寡妇之前夫,以便为他留名。最麻烦的是,若波阿斯没有其它后代继承其产业,则他跟路得所生的儿子即可合法承继波阿斯的产业。所以这是很大的代价,但波阿斯乐意这样做。 由此可见波阿斯对路得充满了恩典;他的身上有一个爱的记号,而神也祝福这样的记号,让波阿斯和路得生了俄备得,俄备得生耶西,耶西生大卫。虽然在当时,从这位对人满有恩典的波阿斯身上,我们认不出耶稣基督来,但一千多年后,他的后代中却生出耶稣基督来。所以只要我们不断地对人满有恩典,终有一天,人们要从我们身上认出耶稣基督。愿我们在所接触的亲戚、朋友、同事、同学中,满有恩典的行动,使他们有机会认识主耶稣基督!乐意与人分享福音 爱的第二个记号是乐意与人分享福音。:“那天使对他们说,不要惧怕,我报给你们大喜的信息,是关乎万民的。因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。”因着爱,神把这好消息传给天使。因着爱,天使传报这信息时,一点都不嫉妒,反而很高兴,因天使说这是个“大喜的信息”。若以人的角度看,要我们去宣扬一个比自己好而杰出的人,可能我们并不那么乐意。就如扫罗与大卫的故事,当人们说:“保罗杀死千千,大卫杀死万万”时,扫罗心中非常不悦。天使并不因所要降生的是位万王之王就不悦,而隐藏此一好消息,乃是很乐于传报这一“大喜的信息”。 我们看见,不只是天使,连牧羊人亦“把天使论这孩子的话传开了”。他们本没资格作见证人,因他们是为当时教会所看不起的一群人,但神却特别拣选他们成为第一个传福音的人。福音的第一棒从天使交给牧羊人,再由牧羊人传出去,这是个爱的表现,因为好东西就要与好朋友分享。保罗得知此一道理,所以说:“原来基督的爱激励我们....叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。....一切都是出于神,他借着基督使我们与他和好。又将劝人与他和好的职份赐给我们。”。保罗是历代以来最伟大的宣教士,也是最擅于传福音的人,他传福音的动力乃因基督的爱激励了他。故爱的第二个特征就是乐于与人分享福音的好处,不但把福音传给他,还要把福音传得完备。 我们向人传福音时,常传得不完备,只告诉人为何要信耶稣,却未告诉人如何信耶稣。我们可从天使向人宣告的话,来学习如何向人传完备的福音。天使说:“因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。”首先,要传耶稣是救主;其次要传耶稣是主,这点我们较不敢谈,怕吓走慕道友,因它的意思就是要让耶稣在我们生活的每一层面都作主、掌权。但我们不敢讲的结果,产生了许多挂名的基督徒,或是平信徒(意即平平躺在地上不事奉,所有的事都让传道人去做的信徒),这是华人教会常见的现象,以致教会没有活力。其实我们不管带职或全职,都是全天候的基督徒,必须在我们的工作岗位上见证主。第三,要传耶稣是基督。基督就是受膏者,是君王的尊称,耶稣是荣耀的万王之王,这点很重要,否则我们传福音时,眼光会变得狭小,缺乏国度的心胸。 传耶稣是基督,对教会有三方面的益处:(A)救我们脱离本位主义的伤害:许多教会、宗派往往只为自己的事工忙碌,若有国度的心胸,就不会仅以自己教会、宗派的增长为满足;(B)影响我们的宣教策略:有国度眼光,才能乡村与都市宣教并重,国内与国外差传并重;(C)促进教会合一的见证:同属基督的国度,我们就无须分宗派、教会,一起为万王之王打那美好的仗。为了人的需要,谦卑顺服神的旨意 爱的第三个记号是为了人的需要,谦卑顺服神的旨意。天使告诉牧羊人,救主的记号是“一个婴孩、包着布、卧在马槽里”。我们要从这个记号来看耶稣如何为了人的需要,谦卑顺服神的旨意。(A)一个婴孩:耶稣基督本是创造宇宙万有的主宰,是创造主,却为了人类的需要而成为受造物,这是何等大的降卑。(B)包着布:耶稣基督未降世为人之前,本在高天之上,坐在荣耀的宝座上,有彩虹四面围绕祂,但降世时,身上却包着粗糙的布,这是何等大的牺牲。(C)卧在马槽里:原本祂是坐在至高者荣耀的宝座那里,接受所有受造之物热腾腾的赞美,成为人后却卧在冷冰冰的马槽中,只有少数人来敬拜祂,这是何等大的顺服。 我们看见耶稣基督为了人的需要,谦卑、顺服地来到人间,我们也要效法祂的榜样--为了人的需要,愿意谦卑顺服神的旨意,正如:“你们当以基督耶稣的心为心。祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”因此爱与顺服是不可分割的,谦卑顺服是爱的记号。 史怀哲是一九五二年诺贝尔和平奖的得主。他父亲是牧师,母亲是牧师之女。他从小就非常聪明,精通许多事物,如巴哈的音乐和管风琴等。二十一岁读大学时,表现杰出,前途似锦。但有件事改变了他的想法,也改变了他的一生:有一天早上他躺在床上时,听见窗外小鸟快乐的叫声,好似迎接春天第一道曙光的来临,他心中感染了这份喜乐,因而思考到神所赐的生命何等美好,也想到神给他的许多恩典,感到前途一片光明。但突然他转念想到自己和小鸟的生命从何而来?岂还是如圣经所说,一切恩典、一切生命都从神而来?他恍然大悟,原来自己所拥有的才干、恩赐全是神赏赐的,他想到耶稣用祂的生命为我们付了代价,才使我们能拥有且享受神诸般丰富的恩典。因此他在心中作了一个决定,决定在三十岁时也为人的需要付出他的生命。之后的九年,他就努力装备自己,进修哲学、神学等,且都取得博士学位。 到了三十岁时,有一天他读到巴黎一宣教机构总裁写的一篇文章,提到非洲法属刚果当地黑人非常迷信,且疾病蔓延,死了许多人,很多医疗宣教人员死于传染病。看完这篇报导,他心受感动,觉得神似乎要呼召他出去,几个小时后他就清楚知道神要他去刚果帮助当地的需要。所以他又进入医学院,花了六年时间,取得医学博士学位,之后他就离开家乡前往刚果,在兰伯顿成立医院,开始医疗传道的工作。虽然他遭到许多亲朋好友的反对,但他为了非洲黑人的需要,即使拥有四个博士学位,仍谦卑顺服主的带领,在非洲住了四十余年,将一生最宝贵的时光投资在那里。 史怀哲刚抵非洲时,当地土人视他为白人巫医,他却仍然爱他们,谦卑地生活在他们中间,医治、帮助他们;当史怀哲向他们传讲耶稣如何谦卑降世为人时,他们很容易明白,因见到史怀哲,就如同见到耶稣基督活画在他们面前一样,因此很多人就信了主。这就是爱的第三个记号。 所以,今天我们求主帮助我们身上有这三种爱的记号:对人满有恩典;乐于与人分享福音;为了人的需要,谦卑顺服神的旨意。如果我们身上都有此三种记号,相信主要成就许多奇妙的事,使我们能带领很多的人归向主,那时一样会有天使天军在天上说:“在至高之处荣耀归与神,在地上平安归与祂所喜悦的人。”── 谢宏忠
--A8-爱的记号(谢宏忠)
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真爱何处寻(曾敬恩)

经文:引言:在约翰的书信中,“爱”是最常用到的一个字。其实约翰在起初开始出来跟随耶稣的时候,他并不知道什么是《爱》!他曾梦想自己成为以色列的强人,他幻想自己有一日要成为以利亚先知的人间再现 ,他想显威风的方式,竟然是要求主准许他们“吩咐”火从天上降下来,将那些拒绝接待他们的撒玛利亚人烧灭,像以利亚所曾做过的一样。主耶稣转身责备他们说:“你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。” 然而在经过主耶稣的教导﹑经历主的十架舍命的奠祭后,约翰成了门徒中对“爱”有最深刻体会的人!本论:一﹑“真喜乐” 现代人已经被误导,将“兴奋”﹑“刺激”﹑“放纵”的事情,当作令人快乐的事,其实那连快乐都算不上,那只是一时的“快感”!“快感”既不是“快乐”,也不等于“幸福”,更谈不上“喜乐”了。古代形容豪客出手阔绰叫着一掷千金,可是今日的奢侈浪费又岂是万金可以形容!台湾有人到拉斯韦加斯赌博,一夜就输掉一千万美金,出到门口他只说了一句话:“好爽。”有人为了满足毒瘾的快感而抢劫杀人,竟然还有人因为喜欢结婚典礼的那种气氛,而不断地结婚﹑离婚高达四﹑五十次,这当然不是令人可喜可贺的事。世人的欢乐,常是以纵情宴乐﹑寻求感官的刺激为满足。 人生命中的真喜乐必须是从平安发出来的,是可以令人永远满足﹑安心的。在这世上美没有一样的快乐的事,可以让人永远拥有,唯有神在基督里所赐下的永恒的平安,才能带给人永不止息的喜乐。主耶稣透过约翰的笔墨吩咐我们,要听祂的命令,照祂的命令去行,祂的命令就是叫我们要彼此相爱,像祂爱我们一样。祂明说了:“你们要常在我的爱里,要遵守祂的命令,正如祂遵守父的命令﹑常在父的爱里一样。”“这些事我已经对你们说了,事要叫我的喜乐存在你们的心里,并叫你们的喜乐可以满足。”二﹑“真朋友” “朋”字,照段玉栽的《说文解字》言,是凤鸟飞翔的象形,又说是:“凤飞而众鸟从之,引申为朋党之义。又有一种说法是“朋”字为古时以贝壳为货币时,在甲骨文乃“系贝”之形,五贝为一朋,也有同类相聚之义。“友”字,系右手扶持左手之象形也。圣经教导我们:“朋友乃时常亲爱,弟兄为患难而生”,“滥交朋友的,自取败坏,但有一朋友,比弟兄还亲密。”(箴18 :17)“朋”有彼此相亲近,感情融洽,相互坦诚﹑无所隐瞒的义务。“友”则有彼此互相扶持﹑共赴艰难﹑临危丈义的情谊。中国古训中的“五伦”:君臣﹑父子﹑夫妻﹑兄弟﹑朋友,以朋友最为宝贵。当其它四伦,都仅止于保持关系,而无朋友之情的时候,君臣不是朋友,父子彼此不是朋友,夫妻之间无朋友之情,兄弟之间无朋友之义,谁还能与人彼此互信呢?今天的世界一切的问题,皆出于失去朋友之情而产生。君臣是朋友则国大治,父子是朋友则无代沟,夫妻是朋友则无婚变,兄弟是朋友则无阋墙! 就朋友的真义而言,浪子回头故事中的那一群朋友,仅是狐朋狗党的酒肉朋友,钱财一花完了就做鸟兽散,有福要同享﹑患难不能同当的算不上真心的朋友。在人之中再没有像耶稣基督这位朋友,更值得我们深交的。祂教导门徒:第一,“人为朋友舍命人的爱心没有必这个更大的。”其次,“你们若遵行我所吩咐的,就是我的朋友。”最后祂告诉门徒说:“比后我不再称呼你们为仆人, 因仆人不知道主人所作的,我乃称你们为朋友。....”主耶稣不久就为祂的这些朋友舍命在十字架上,我深信没一个人末不想要拥有,如此肯为自己舍命的朋友。然而,我们应当思想检讨的应当是:“我为有一位值得为他舍命的朋友吗?当一个人有了肯为朋友舍命的心时,他才能真正赢得肯为他舍命的朋友!”三﹑“真爱” 今日的世人,对“真爱”又有多少的认识?“爱”的定义早已被扭曲误解了,“你想不想”﹑“你要不要”﹑“你做不做”都用“你爱不爱”来代替,“爱”成了以满足自我利益为出发点的代名词。 神给我们中国人有许多的恩典,包括中国造字的深远涵义。以“爱”字而言,“爱”与“受”字有紧密的相关意义,“受”字由覆手的“爪”将中间的“舟”交与下方仰手的“又”,而完成一个“受”的过程。其中,并未表示出任何授受之间的关系,或所须付出的代价。可是“爱”字,其上面的覆手在"有“心”"的情况下将舟(代表某种所拥有的东西)送与下方的接受者,但其字形意思不是手,而是紧随而至者的脚部象形。因为后来者在闻风而至仍然晚来一步时,先至者因为“心”,而将自己所拥有的财务或益处无条件送与后者,就如父母将一切送与婴儿,基督徒将福音传给人一样。圣经上也正教导我们:“你们是白白得来,所以也应当白白舍去。” 在人间真“爱”并非没有,却是越来越难寻着。然而真正永恒无尽的爱,从神将祂的独生爱子赐给世人的事实上,显明出来。祂称我们为朋友,然后在我们还不认识祂的时候,就为我们舍命,因为祂是我们罪人的朋友。经上说:“因为我们还软弱的时候,基督就按所定的日期为罪人死。为义人死市少有的,为仁人死或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”结论: 您一直在寻找“真爱”吗?那么您就要先确实知道何谓“真爱”。若是找着就要“拥有”它,并且“奉行它”。而耶稣基督正是“真爱”的最佳诠述者,因为祂就是“爱”的源头。── 曾敬恩
--A9-真爱何处寻(曾敬恩)
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信徒自高的危险和弊害(程文希)

经文 腓立比二章一至八节

说:‘初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。’这里所说的监督,就等于今日之值理;不立之故,就为恐怕他像魔鬼一样的自高自大,而落在魔鬼所受的刑罚里。想自高自大一罪,为信徒所易犯的。凡真实的信徒,必拒绝世人所易犯的罪;教会给他的位置过高,则他不免自高自大而跌倒。故不立之者,就为他谨慎,不给间与魔鬼。

今我们试研究魔鬼如何犯罪,如何受刑,就可知自高是何等危险,产生何等的弊害了。在以赛亚十四章十二至十四节所载的话,就是暗指魔鬼而言。因为人不能有这样的心志,说这样的话。故十二节称之为明亮之星,早晨之子。魔鬼本在高天,为一光明美丽之天使长;惟他虽居高位,但心仍不知足。照理他本该知足,惟他贪图高位,而想占神的宝座。他数次说“我要”,“我要”,由此可见他的已意何等大,气何等傲?他说,‘我要升到天上;我要高举我的宝座在 神众星之上;坐在聚会的山上,在北方的极处;我要升到高云之上;我要与至上者同等。’由此看来,就知他因贪高位而要与神同等;故他要得十五节所说的结局,就是‘必坠落阴间,到坑中极深之处。’在此有训我们,凡贪图愈高的,神就降之愈低。试问魔鬼已坠到阴间,他心谦卑否?不。仍是一样的骄傲,立心抗逆神,而思得回所失的荣耀。

魔鬼犯罪受罚既是因此,初人犯罪受罚又是因何呢?当我们读创世记三章时,就知魔鬼之试诱初人,是以‘眼睛明亮如 神’的话来挑起初人自高自大的心。魔鬼真是狡猾,他知初人一闻他的话,就必上当;果然,不出他所料。经载着说,‘于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了;又给他丈夫,他丈夫也吃了。’然初人原具有智慧,魔鬼也知道,故他说,‘你食了就能使智慧加增,如 神一样。’惜乎初人因贪所不应得的而上了魔鬼的当,犯了逆命的罪!试问初人犯了罪后的心如何?肯谦卑否?否。我们也可在己身证明人犯了罪,同时也失去谦卑。我们都知天然心,本是骄傲的,无论何人都有此骄傲的心。或说人为什么对于自高的罪如此易犯呢?我们可回答说,‘这就因我们的心内有内鬼,外有外鬼,故易上当。’比方守坚固炮台的人,若是万众一心的,那就不怕敌人来攻;倘若炮台内有一内鬼(奸细),那就殆了。或说,初信道的也许如此,惟我则不怕,因我为主作了数十年工,己为牧者,所以不怕甚么自高之试探。说这话的人,以为自高的问题,可以不必理会,不知自高的问题,是人人的问题。请问,‘恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高’的话,是那人说的呢?是否初入教的人?是否识主无多的人?否。我们读哥林多后书十二章就知这话是保罗所说的。请问保罗受试惑之时,是从何处回来之时呢?岂不是从第三层天上回来之时么?当他回来之时遇着何人呢?岂不是遇着撒但么?那时撒但就称颂他,以高帽奉给他;当保罗受试时心也动了;故神见了他多时所预备的器皿立在这样危险的境地,就遣撒但的差役来攻击他。想撒但献媚的言,几得保罗的心;那时保罗真是危险极了。我们都知,一个为牧者,或为传道,或为信徒的人都是以主之公义为袍,福音为鞋的;试想,若配以魔鬼的高帽,你以为好看不好看呢?当我们戴此高帽时,若有人撮了一相,而使我们一看,我们也不愿再看了!倘若魔鬼以高帽来送给我,我受之,就必须向他致谢,但我们又怎可致谢魔鬼呢!我们由上而知,无论入教的时间长或短,地位高或低,对于自高的罪都是很易犯的。但我们试一比较,当保罗在大马色城遇难,被困在城里,他就从窗户中,在筐子里从城上被人缒下去,而脱离了害他的人的手的时,和从第三层天回来的时,那时是保罗的危险时期?我以为他的危险是在从第三层天回来的时。请问在筐中时之保罗与从第三层天回来时之保罗同否一人?我以为人则同,不过环境则不同。试想当保罗遇逼迫时,他的心有恐怖否?我以为他绝不恐怖,因为在筐子里时有天使的扶持。我们真知人的危险多在得意或成功的时候!如历代志下二十六章所纪着的乌西雅王,当他的国未强盛前,他就谦卑于 神前,行 神眼中看为正的事,且定意寻求 神, 神就使他亨通。但后来国既强盛,他就心高气傲,以致行事邪僻,干犯耶和华他的 神。由此可见乌西雅王的危险,就生于成功之时。想他既为王,本居高位,惟他又贪为祭司,他以为祭司之位,较王位更高,进入耶和华的殿,要在香坛上烧香。试问他的骄傲,在何处显出呢?就在殿里烧香这件事显出。烧香是表祈祷。各位,我们担圣职的人,在祈祷时,或在担圣职时,也可发自高之心,所以我们当要小心。当时幸有勇敢之祭司阻挡他,对他说,‘给耶和华烧香不是你的事,乃是亚伦子孙承接圣职祭司的事;你出圣殿罢,因为你犯了罪;你行这事耶和华 神必不使你得荣耀。’你想,这祭司是何等的勇敢!想乌西雅当时也许一手执香炉,一手戟指祭司而骂。然而他的结局怎样呢?岂不是长了大痲疯么?各位,乌西雅在心高气傲上跌倒了!不止他如此,就是初人也是在此跌倒!多人也是在此跌倒!这里有许多是主的器皿,但不知你们肯不肯谦卑,降低自己?愿不愿伏在神的大能手下?望主保存我等不接受自高之试探,使我们都为谦卑的器皿。试看那些结满果的树枝,是低垂的,你我结满了果又如何呢?── 程文希

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灵里的安息(李既岸)

读经:希伯;哥罗;腓立比

昨晚所讲的是论到属灵的战争,现在要讲的是言及灵里的安息。灵战,是信徒动的生活;安息,是信徒静的生活。不能动的则不能静,不能静的也不能动。灵战,是静中的动;安息,是动中的静。惟独能静的,方能打美好的仗所谓动。

耶稣被圣灵导至旷野,在这里作修养的功夫。(静)怎知道魔鬼趁机来和主交战。(动)旷野乃藉以安息之所,原是静的,而有魔鬼与之交战,这就是静中的动。马太二十六章的客西马尼园是安静之地,耶稣在此三次祷告,皆愿成全父意,非要成全己意,但魔鬼却与之相反,主与魔鬼在此点作剧烈的战争,这也是静中的动。马太十七章记载耶稣带着三个门徒来到黑门山上,显出圣像,脸面明亮如日头,衣裳洁白如光,在天上且有声音说:‘这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听他。’并忽有魔西,以利亚向他们显现,那时彼得巴不得要搭三座棚:一座为以利亚,一座为摩西,一座为主。彼得这样的要求,实在是人意加上了鬼意,并不是主所愿意的,因为魔鬼不愿意主带着门徒下山作救人的工作,故借彼得的口而言呢!哦,是为静而来黑门山,竟然起了战争而动了,那么灵战岂不是静中之动么?然而静的力量是从动中来的,若不打美好的仗,亦不能感到灵乐。动的力量,也是从静的生活而来,不在静中支取灵力,则大战当前,无力获胜啊!总而言之:在‘静’中失败的,在‘动’中也必失败;在动中得胜的,在静中也必得胜。当在动中寻静,在静中应付动,无动则无静,无静则无动。

(一)甚么不是安息?

1.不是静默安息不是一种静默,静默乃不说话之意。但有安息生命的若不说话,也不能把安息的生活表明出来。

2.不是安静整个外表安静的人,不能说他里面就有了安息的生命,因为光有外表,是很容易显出内心的矛盾啊!

3.不是冷静性情温柔的人,有时可显出冷静的态度来,即懒惰迟钝的人,也可以显出冷静模样,所以冷静也不是安息。

静默,安静,都不是安息,因为有安息生命的人,并不是不说话,非仅外表有几许柔和而已。这是因为外表虽似安静而内里到底怎样,还是未可知,而且内里有几许温柔,那是关乎性情,并不是安息。你看女人的性情多半是柔和的,岂能说凡属女人,都是有安息生命吗。

安息,又不是由压制而来,不少人以修养工夫压制自己,令自己安静沉默,但这些都不是安息。

:耶稣和门徒渡海遇风,那时主睡了,门徒惊惧,促主醒,斥风浪,海便大静。试想加利利海自主斥此番风浪后,至今还未起过风浪吗?不是的,当主斥风浪那时,海面就平静下来,以后海面自然也常有风浪,所谓一波未平,一波又起了。有等信徒的心境,犹如海面,当其不宁时,一经主斥责,管教,就觉着有了安息,然而到了事过境迁的时候,在另一光景,或在病痛中,他心里又要搅起风波来了,故被主斥而得来的安息,不过为时甚暂面已。

安息从哪里来?从耶稣生命里来的。外面感情冲动,效力不久。试想‘不倒翁’在压力之下,睡在地上若甚安息,压力一去,仍旧站起来。‘橡皮’很柔韧,扯长它,它不抵抗若甚柔顺然,但手一放松,即复原状,所以在压力制服之下,是不能得真的安息的。

(二)甚么是安息?

有安息生命的人,外表自然而然的透出光辉,惟有罪包围的人则否。法利赛人与主宴会中,突然来了一个罪妇,拿着盛香膏的玉瓶,站在耶稣的背后,挨着耶稣的脚哭就用自己的头发擦干,又用嘴连连亲他的脚,把香膏抹上。耶稣怎样对付这罪妇呢?耶稣对她说:‘你的罪赦免了。’又说:‘你的信救了你,平平安安的回去罢。’这里说,‘你的信救了你,平平安安的回去罢’是先得救而后得平安,不是说,‘平安回去罢,你的信救了你。’先后次序,大有意思,因知平安的从得救来,若未蒙恩得救,安息是得不着的。行淫被获的淫妇,耶稣对她说:‘去罢!从此不要再犯罪了。’此妇人若不再犯罪,乃是一个得救的人,是一个赦了罪的人,没有人投石击她,而得了生命平安。她的平安从何而来?不是因无罪而来吗?

人若觉着没有安息,就是因为没有耶稣。有一个老教友满面愁容的来对我说:我一年半没有平安了,请你告诉我甚么原故吧!我问他说,你不祷告吧?他说,否,我常常祷告,不过祷告也得不着甚么平安。我又问,你不读经吧!他说,否,我常读经,读时很平安,不读又不平安。我又问,你不常做礼拜吗?他说,否,我常做礼拜,不过你未注意我吧了。我问,做礼拜怎样?他说做礼拜时很平安,出门又不平安了。我无法为之解决,乃为他祷告。当祷告中,忽觉要向他问问,内面有没有耶稣?他说:有没有我却不知道。我恍然知道他得不着,自平安,就是因为内面没有耶稣,即告诉他说:赶快回去认罪祈祷罢。他很谦卑地回去。过了两天,我去探望他,为他祷告,他满面快乐的接待我说:我重担已卸给主了。由此看来,有了耶稣,就是有了安息的根源。

(三)安息的状况如何?

安息,原文意即停止动作。中文意即安定稳固。有安息生命的,在平常环境中,安如盘石,则魔鬼虽凶如吼狮,也不能打动你的心。摩西打发窥探迦南之探子回报说,他们比我们强,他们身量高大,是伟人的后裔,我们比他们如蚱蜢一样。探子因敌人人强城固,而灰心胆怯起来。照样,见人心志坚定魔鬼亦灰心,常有能力之基督徒,魔鬼见而却步。若在非常环境中,如疾病,逼迫,被人批评,一切的一切意外事,此时最要紧的是‘息’字,息者,完全没有,一如死然。故有安息生命者,亦能胜非常环境。有一赌徒悔改了,其它赌友,仍照常来到叩门约往赌场,此人在内答说:‘某某不第不在家,且于某某年某月某日在某处死了,你们走罢。’

保罗西拉夜半在狱中歌颂,为甚么呢?他身虽在缧绁之中,心觉自己已死,天君泰然,乐悠然生。故以死放在前面的,就胜过一切,因为死了,一切事都没有了。彼得被收在监狱,睡在两个兵当中,预备明日受审,是夜彼得没有一点忧虑,甜蜜地睡觉,为甚么呢?也是因为知道自己已死。但以理三友,被投烈火窑中,面不改色,就是自知已死,故坦然无惧。由此看来,能死而后能胜过一切,南京旧街道沙尘飞扬,汽车过处,行人以巾掩目鼻,以避沙尘。一日遇一瞎子,我看他掩目否,他不掩,为甚么呢?他瞳人死了,灰尘于他没有甚么紧要。所以我们若不死了,而且完全死了,在非常环境中,真不易应付。

(四)怎样得着安息?

1.要有信心因信可得安息,安息是信心的酬报,无信心的就不能得安息。信好像水,安息好像浪,无水则无浪。信好像花,安息好像香,无花则无香。信好像香,安息好像烟,无香则无烟。所以想得安息,必须有信。

2.要常有圣灵充满,彼得五旬节前,在婢女前也跌倒;五旬节后,在官长前反得胜,为甚么?在婢女前未得安息,在官长前得了安息而已。安息是镇定的,为何而不镇定?因圣灵尚未充满。在大事上亦要信心,在小事上要信心。今年要充满圣灵,明年,后年,若主未回来的任何一年,也要常常充满。

(五)怎样失了安息?

1.因为失败(希赶不上就是失败,失败即无安息。比如两个人赛跑,到达终点,一胜一败,胜者固得休息,败者亦得着休息,这些人,何人得到安息的真快乐?自然是得胜者了。若我们日日打仗,而不日日打胜仗,则得不着奏凯歌的快乐,因失败而安息也随之丢失比比皆是啊!

2.因为忽略马利亚因为忽略而失去耶稣,要伤心去找。可知失耶稣即失去安息,(伤心)得耶稣即得着安息。没有耶稣,而说有安息者,欺伪而已。况且有耶稣则无罪,有罪则无耶稣,你若忽略你里面的耶稣,则耶稣失去了,安息也随之而失去,珍重吧!看耶稣为至宝,在凡事上居首位吧。

总而言之:(一)因失败,而会失去耶稣,明知故犯,就是非得胜者。(二)不小心,亦会失去安息,马马虎虎者最易犯罪。在成圣路上,必竭力追求安息,否则永不得之,即得亦易失之。但不一定全体皆得,譬如,你们都是空瓶,我在台上,拿一满盆水,向你们浇去,你们所得几何,你若回家向江中去汲,则必满你所求,求圣灵时也是要向主直接去求。

有一个六七岁的女孩,病将死了,其母无法慰藉,乃告慰她说:你快到天堂去了,天堂极光辉,没有一些些黑暗的。女孩说:我眼昏花看不见,我不去。母亲说:天上有天使的歌唱,很好听的。女孩说:我也不去,因,我耳有点聋,我恐听不见。母亲无法,抱她在怀中,约壹句钟之久,女孩睁眼说:母亲,天堂是不是好像一个孩子安息在母亲怀中一样?母亲说,是的,正是一样,女孩才安然而去。啊,天堂的快乐,有如在母亲怀中的快乐,谁都可以联想。我等虽未到过天堂,但灵命安息在主怀的生活之甘美,谁都可在今日得之,唯在愿否努力追求而已。──李既岸《更丰盛的灵命》

--A11-灵里的安息(李既岸)
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又软弱又刚强(何守瑛)

“我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于 神,不是。出于我们。我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不致失望;遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不致死亡。身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。因为这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。”——林后四章七至十一节。

“所以我们不丧胆,外体虽然毁坏,内心却一天新似一天”——林后四章十六节。

这两天讲的多是打碎自己的道理,信徒住在世上,应为一软弱的人,好像棉花,任人击打,毫不反抗,对于一切外来的压迫,打击……不以为意。然这是一方面的话,另一方面,基督教有内在的能力,这内在的能力,异常伟大,充实里面,积极进行一切属灵的事。

刚才所举的经文,保罗设个比方,说宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于 神,不是出于我们。瓦器比方信徒,宝贝是比方基督的生命,瓦器里面有宝贝,是比方我们信徒里面有基督的生命,既有生命,便如种子能生长,有生命,能生长,便有能力,因有能力,因有能力,故能胜过一切环境。如林后四章八节以下所说。但以理就是这样的人,周围的人都做他的仇敌,不让他祈祷,但他还找机会照常与神来往,因其有内在的能力,故能在“四面受敌”之下,“不被困住。”

信徒生命中有基督丰富的能力,故能在百般困苦中不致失望。这莫大的能力,可助我们为一刚强的人。前两天讲软弱的人,今讲刚强的人,似乎相反,实乃相成。刚强的人,不为困苦所挫而灰心,不为环境所逼而改变。灰心和改变的人,都不是刚强的人。

世人看基督徒为时代落伍者,实是看错。试思世界谁不爱慕?而能淡薄视之如粪土的,这是落伍的人能够的么?基督徒必有内在的能力,才能在盼望中站立得稳。

“遭逼迫,却不被丢弃,”许多时信徒遭受世界,社会,家庭……的逼迫,反更觉主与之同在,虽为世所弃,但为主所纳。

“打倒了,却不至死亡。”基督徒有重心,重心在基督,凡有基督能力,以基督为重心的人,无论如何是打不倒他。虽有时似乎被打倒了,然而不至死亡,有主的保守,死亡奈我何?中国教会早年备受共产党的压迫,有些牧师离职他去,有些教友不敢来堂聚集,……这种情形,教会似乎被共党打倒了,真的打倒么?否,教会是打不倒的,俗语说:“祸兮福所倚”,那次的压迫,实在增益教会不少,使教会的基础更巩固,事业更发达,内部更充实,试把现在教会情形和未受逼迫以前的比较,便可了然。信徒个人亦如是,他好像不倒翁,无论如何是打不倒的。他们有生命充实里面,无论如何恶劣环境也不害怕。

圣经常常勉励我们当刚强壮胆,训勉我们要靠着主,倚赖他的大能大力,作刚强的人。我们在不关紧要的事情上,不妨软弱,别人苛待我们,想得地位,权势,……我们都不必与之相争。但在另一方面,都要刚强,为一大有能力的人。

世人却不是这样,在应当软弱的时候,都刚强起来,例如别人无理骂他几句,他则大大还骂,稍受他人的逼迫,凌辱,……即担当不起。然而有时应当刚强的时候,都不刚强,与罪恶妥协,随波逐流。世人的生活是这样,基督徒的生活,则万万不可如此。当刚强之处则刚强,当软弱之处则软弱。

前曾在一学校里作工,学生之中有些是很爱主,有些则不爱主。有两位学生以前是很喜欢跳舞,演剧,其后,得着重生,却不愿再做这些。一次,毕业生同班游乐会,他们请求那两位女生加入他们的跳舞,表演里去,她俩不肯,并坚决对他们说:我俩曾应允 神不再跳舞表演。他们没得要领,乃说,你俩既不允这样工作,我们另有别的工作给你俩担任。于是把布置,买卖等繁琐工作,交她俩办理,她俩毫无厌容,乐意去干,并且干得很好。他们仍不肯放弃请她俩跳舞和表演的主张,但她俩仍坚持不允,他们见她俩不可挽回,乃再叫她俩洗扫礼堂,这本来是杂役的工作,她俩仍软弱,忍耐去做。其后众人用诸般方法难为她俩,她俩为爱主之故,宁做软弱者,忍辱负重,不肯推辞。

她俩不很擅歌唱,但众人勉强她俩唱诗,她俩为主的荣耀也顺服去唱,她俩唱的是“我为基督而生,苦难使我获益,欢负苦架以辱为荣,虽忧还可乐极。”这是一首背十字架的歌,虽然唱的不很好,但因她俩一方面能软弱顺服,一方面也能为主刚强,为的要成就 神的旨意,故全堂大受感动,她这次所收的果效真是不少。

每个信徒都应当如此,为传道人受逼迫,不要惧怕,当为真理的柱石,要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩。不要因有新神学派(不信派)在座,便胆怯而不敢讲十字架之道。也不要因有人不信耶稣再来,便不敢讲耶稣再来的题目。我们当听耶和华对以西结先知说的话:“我立你作以色列家守望的人,所以要听我口中的话,替我警戒他们。我何时指着恶人说,他必要死,你若不警戒他,也不劝戒他,使他离开恶行,拯救他的性命,这恶人必死大在罪孽之中,我却要向你讨他丧命的罪。倘若你警戒恶人,他仍不转离罪恶,也不离开恶行,他必死在罪孽之中,你却救自己脱离了罪。”这些话主常以之帮助我,亦愿主以之勖助大家。

我们要当为真理站立得稳,打美好的仗。有一次在某处领袖聚会,赴会的皆各校教职员讲员中有大学校长,教授博士等,他们请我主理灵修会,在灵修会里 神叫我要讲十字架的道理。我很知道若讲这个道理,必为一般教育界和有智识的人所轻看。但主在旁壮我的胆,勉励我不要与环境妥协,到底讲了,结果真理得胜有人归向主。

一次,扬子江各省男青年会大聚集,赴会的也多是智识阶级,我原是到那里旁听,当时 神很清楚的分三次用三句话临到我,第一次对我说:“愿感动以利亚的灵,今日大大地感动你。第二次说:“他们一同变为无用,”第三次说:“不要做个有无皆可的人。”这不是骄傲,这是神叫我负责,主用这些话放在我的心里,不是没有意义的。一天,讨论如何增加青年会的会员的问题,有人提议要多开友谊会,有人提议多开娱乐会,如电影,音乐,跳舞等以吸引人。有人提议将查经会改为演讲,国际,政治,军事,经济……的事情,理由,是因为学界中人多讨厌查经会,不如改变演讲内容,以投合社会人士的心理。请问用这样方法得人是得 神的喜悦么?是引人到基督面前么?帮助人灵性长进,必须用圣经,和靠圣灵的大能,竟无人提议这件,我心里很觉难过。即祈祷求主指示我当如何应付这事。其后,主席问关于这个问题,旁听的兄姊,有没有意见贡献?我十分害怕,心想站起来讲一篇道理,是易,随便发表一些意见还易,或赞成和恭维他们几句,更易,但要站起来指摘他们的不是,便不是易了。因此很不想讲,可是回忆前天主对我的启示,觉得主既将这责任付托于我,我又怎能不为真理作好见证?遂起来说:你们刚才一切的提议,我认为不满意,众人听闻,相顾愕然,我继续伸述我的意见,我们的目的,难道祇是引人到青年会里么?不也是最重要的引人到基督跟前来么?想引人到基督跟前的,则必须靠主的大能,保罗不曾说过么?“我说的话,讲的道,不是用智慧和委婉的言语,乃是用圣灵和大能的明证。”撒迦利亚四章六节说:“不是依靠势力不是依靠才能乃是依靠我的灵方能成事。”可见单用开友谊会以引人,不能领人到基督前得生命,将查经会改为演讲普通事情,是类于“挂羊头卖狗肉”,名实不称,名科学会就当演讲科学,名文学会就当研究文学,名查经会就当查察圣经,会长立刻对我说,今日教会里,最危险就是一班人讲十字架与圣灵的道理这些未免太深奥神秘是人们不懂的那时候,我看自己实在不便说甚么“但为主靠主,我没有自己,无论如何,当为一刚强的人。我再起立伸说。如果教会领袖尚且不懂十字架与圣灵能力,就不能做教会领袖,末了,有一位爱主的大学干事起立发言,我以为他是反对我,不料他竟和我同情,倒斥责青年会的错误。说他早欲对青年会有所纠正,不过没有胆量今正好藉这机会吐露久蓄而未泄的衷曲。遂提议青年会当开祈祷会,查经会,使青年会充满属灵的空气,结果竟获多数赞成通过。

主叫我们当圣殿中的柱子,做柱子的必不是竹子芦苇,青藤……所能胜任,必须用很牢靠,坚稳的石或木,才可以支持。做教会领袖的,当站立得稳,在这风雨飘摇的时代,为真理作美好的见证,不顾自己的利益,出大大的代价,以得大大的胜利。今日劝勉我们有二点:

第一、有时当为很软弱的人,

第二、有时亦当为很刚强的人。

──何守瑛《守望的人》

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最美好的事-爱(宣信)

杜鲁门(Drummond)教授认为爱是“人间最大的事”。我们宁可称它是最美好的事。

“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识。而且有全备的信,叫我能彀移山,却没有爱,我就算不得甚么。我若将所有的周济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。”

没有爱,口才就毫无益处。甚至说方言的恩赐也是无意义空虚的。甚至最高的智慧以及最超自然的亮光也是冷酷的,并且是死的。那足以移山的信心也不能结出真正属灵喜乐的果实。就是甚至能慷慨地捐出数百万,以及舍弃性命被人焚烧,这些行为都无法将那尚未被属天之爱摸着的心带回,归向神。我们可能做了许多并没有爱,有许多工作原本神是可以祝福许多人的,但是如果我们没有属天的爱,虽然做了许多事,却对我们毫无益处。我们不是说一个人可能有极大的信心却无爱心;乃是说他的信心和爱心不成比例,如果是如此,所作的工至终是徒劳无功,令人失望的。甚至有些最大的牺牲很可能只不过是自私的另一种形式,也可能是他们期望在荣耀中赢得的补偿,或者是一种聪明的方法,让人可以自夸而从中得到满足,或是坚决地要达到自己的目的。唯有爱是一切事物的实质,是欢喜,快乐的泉源,是永久的生命而且会结实累累。

爱可分为三种,第一种是被动的;第二种是消极的;第三种是积极的。

一 被动的爱有三种特质,“爱是恒久忍耐”,“爱是凡事包容”,以及“爱是凡事忍耐。”你从这些定义中可以注意到在这幅图画中所提及的最首先和最末后的各种特性。属天之爱呈现在我们面前的乃是:带着温顺的低头;忍耐以及长久的忍耐;这种爱展现的光景是:在重担之下仍然顺服地垂着头,然而脸上带着神圣的亮光有着不屈不挠的耐心,有如在告别之时带着笑容,毫无怨言,也无忧色,乃是凡事忍耐。爱的外貌可呈现出“恒久忍耐”,在此二者之间还有许多不同的特征。

“恒久忍耐”是论及我们忍耐他人;而“凡事忍耐”大概是谈及我们忍耐在神的手下(作为)。前者表示出温和,亲切的特性,后者乃表示出坚忍的特性。在忍耐之爱三种特性居中的乃是“凡事包容”。按着字义来解释,就是“经过一切反对之事来试验的”。这句话使我们联想到所有临到的各种考验,然而这种忍耐的爱历经试验之后证明它乃是不会被刺穿的铠甲;它的胜利是不会改变的,它的亮光不是黯淡的,它的荣耀是清楚明白的。所以,爱的生命其中最大的部分就是忍受苦难。“我也要指示他,为我的名必须受许多的苦难” 这段经文乃是使徒保罗一生工作的序文。然而,忍耐受苦还分两种方式。一种是咬牙切齿地忍受它;另一种则是唱歌赞美来承受。前者是在知觉着我们是多么地痛苦的在忍受;后者却是超脱在苦难之上,甚至几乎忘记了我们是在忍受任何苦难,而且是满心被别人的事所占据,在爱中我们忘记了自己所承受的艰难压迫。例如一位忠实的妻子,她服侍她那受苦的丈夫,每夜挂心地照顾他,从来没有想到她自己缺乏休息可能会危及她的生命;直到她的牺牲都完成了之后,她才醒悟到自己忍受了多少的苦难。基督能够忍受十字架的苦难,轻看一切的羞辱,乃是因为他在爱中心里带着喜乐。

二 爱的性格有八种消极的特质

1 爱的清白无罪“爱是不嫉妒”。

这种爱是当你看见别人成功顺利时;或别人很杰出卓越时;或他人更有才德,品格,更有价值时,你的心中不会感到痛苦。例如当你看见有一位姊妹被神更重用,被众人尊崇;或是看见有一位弟兄享受的一些祝福可能你认为原本是你也当得的福气。然而你能为别人得到这些好处而与人同享喜乐,不以自己的苦难去和别人比较。知道如何处卑贱,也知道如何处丰富,并且能够察觉出自己的损失乃是一种更高层面的得着,而且是比别人的成功有更丰富的祝福。无罪之爱深深地明白那些外表的祝福都是不定的,因此它不敢带着贪求的心或切望的眼光来注视那些外在的福份;尤其是它能清楚地看见乃是天父的手把一人升高,把另一人降卑,它甚至不敢在思想中怀疑神大爱的智慧。“卑微的弟兄升高,就该喜乐;富足的降卑,也该如此。”“我知道如何处贫贱,也知道如何处丰富。”亲爱的,求主帮助你当别人得到好处时你能由衷地与人同感喜乐,就像是自己得到了一般。并且当你看见其它的弟兄得着恩典,服事,能被神使用,能得到报酬时,你能多多地为他感谢神,就如同是自己得着了一般。如此你自己的心就被扩大了,你将得着如皇族的丰富,远超过那些外在的赐福。

2 爱的质朴

“爱是不自夸”。“自夸”是谈到那种为了想要炫耀自己的一种愿望,欲求博得他人的好评。爱是不矜夸,有时只是外表的谦卑,不过只是虚荣罢了;因为自负的人通常是对他自己有很低的评价,因此之故,他盼望别人能高估他,就尽他的全力来建立他的声誉而名过其实。这种夸耀,彰显自己的心态总是与爱的定律相反的。我们所作的任何事若是蓄意要令人注目,那就是一种自私自利的低级行为,而且对我们事奉的纯正动机是大有损害的。

3 爱的谦逊

“爱是不张狂的”这是一种不同的品质。它是论及人内心的傲慢自大而非只是外表的浮华虚荣。它谈到人的自我知觉,自视甚高而且自我膨胀,夸耀自己的聪明,良善,自己的重要,成功或是幻想自己甚有吸引力。这种自高正是自私的本质,这种“自我崇拜”正是把这渺小的“我”高踞于伟大之神的宝座之上。爱是完全不去思想自我,那才是真正的谦逊。爱不是贱视自己,乃是看待自己就如同看待别人一般,就是要同等,同位,不自高。如果神喜悦他就使用我们,我们看自己不过是个器具而已。或是他定意弃置一旁,我们就按他的心意保持静默也不介意。当然“自夸”和“骄傲”这二者都是直接与爱相违背的,因为它们二者都正是“己”的同一原素,并且爱和自私自利正好是相反的。

4 爱的礼仪

“爱是不作害羞的事”(不作不适当的事)爱始终是有礼仪的和可爱地。爱从来不损伤别人或者试着要让人感觉受伤害。爱是单纯的,是不让人讨厌的,是体谅他人的,是谦让的,是高尚的,是有礼貌的,是让基督徒弟兄或姊妹无论处在任何景况下都是带着爱心的人。这是一件奇妙的事,就是属灵的德性如何变化人的外在生活(行为)。甚至是没有知识的人和没有教养的人,他们外表的言行态度都能因着内心被属天定律的大能更新,而变成可爱而且有吸引力的人。

5 爱的目标

“爱是不求自己的益处”,这是爱的目的;它从来不是为了自己。这里所强调的字是“寻求”。我们究竟在追求什么呢?我们的目的是什么呢?难道是某些事物的终止。若结局都是为了你自己,甚至它是属灵的事物,在神看来都是败坏,腐化和堕落的;既使是追求你自己属灵的好处,都是有害的。唯有不断地专心寻求别人的益处以及神的荣耀,这人不需要去刻意寻求,却得着了喜乐和圣洁。因为神将把爱倾入这人并且充满他,就如他把爱倾出而且结出果来。

6 爱的性质

“爱是不被激怒的”(不发怒的)圣经中写“不轻易发怒”,这“轻易”二字在原文中是没有。爱是不准备会失败的。白细麻纱上有一个黑点,就足以玷污整个手绢了。只要有一道疤痕,就足以毁损一位妇女整个姣好的面容。只要有一声坏话,就足以毁掉一个年青人的美好名誉。在爱的环链中,只要有一个破环就足以破坏整条链子。爱是不能允许有一次例外,所以爱是不能发怒的。如果基督那得胜且甜美的爱曾失败过一次,那么世人就全部遭难,救赎的大功也就完全失败,毫无结果。让我们观看基督在他一生的竞赛中,无论是在巡抚衙门里被人羞辱,被人吐唾沫在他脸上,在审判厅里被控告,甚至在十字架上极深的痛苦之中,他没有一秒钟曾失去他完全的温顺。如果基督在我们里面,他的爱就不会被激怒,犹如已往一般。

7 爱的记忆力

“爱是不计算人的恶”。这是爱的心思,爱的记忆力。它记不得别人的错失。就好像它的肩上背着一个有许多洞洞的袋子,所有别人冒犯的过错很快地统统漏光了。有如希腊人的谚语很优美地表达出其意,就是:“不保存任何邪恶的帐目。”(不计算恶) 它不储蓄怒恨等待将来报仇,不存在记忆中等待下次有机会时就倾出许多苦毒的话;为自己的缘故,也为别人的好处,它喜爱忘记别人的过错;它拒绝注意别人的恶;它对别人的侮辱,攻击不保持纪录:它不是带着怏怏不乐的心情,用忧闷的愠怒,让人都被惩罚,过着长期阴暗可怜的日子,以达到它合理的报复。爱不是如此要复仇,反而是很快地忘记别人的过失,含泪带着微笑,排去乌云而呈现彩虹,继续付出,就像捣碎的天竺葵叶子,虽然被损伤却以芬芳的香气来回报,仍然去爱,永不改变。爱是没有帐簿的,没有审判的座位;它所要做的事只是怜悯和温顺。它教导我们去祝福人不要去咒诅,终日去行善不要去作恶,去激励人,安慰人,去使人变温和,使人被提升。爱从来不令人丧气消沉,不让人受痛苦,不去审判人,不去伤害人。甚至对那些可怜的罪人以及有过错的人都是它要以特殊的人物亲切去对待的。还有那些逼迫你的人,也要以爱去祝福他们,如此行就是把炭火推在错待你的恶人头上了。

8 爱的眼睛

“爱是不喜欢不义”。有一种试探,就是当我们发现别人做错事时,我们暗中觉得有点欢喜,特别是如果那人比我们有更长的基督徒生活,我们可能期望他应该做得更好。别人的错失看起来似乎能给我们的过错有一些遮盖,或者至少给我们的过错有一些模糊的借口;即使不然,也有一种伪善的得胜感,让我们以为自己比他们更好,而觉得自己更靠近神。噢!亲爱的,让我们对这种心态感到可耻的,并且要像我们的主,当他人堕落时,让我们哀哭;就算我们还能站立得住也不要暗自欢喜。善良的但以理把以色列民族的罪恶过犯背负在自己的身上,在神面前祈祷认罪,求神赦免,有如是他犯的过犯一般,结果就赢得了被称呼为“大蒙眷爱的人”为奖赏。让我们有那样的爱,当我们的弟兄姊妹犯错时,我们也觉得一同蒙羞受愧,如此就真是像在基督的同一身体上有连结,那么如果有一个肢体受苦,我们都觉受苦;如果有一个肢体犯罪,我们都应觉得是可耻的而且都被玷污了,因此要尽全力从心中涌出代祷代求,以及想要去修补,恢复的爱。爱的职事中最困难且最神圣的工作是如何去对待过犯,唯有那种非常有爱心的人才能去处理别人的罪恶。严厉的态度并不能帮助他们;谴责也无法医治他们;那种审判的灵更不能使他们提升;但是“你们属灵的人要挽回这样的弟兄(他被过犯所胜),要用怜悯的精神去对待他”因为爱能遮掩许多的罪,而且只有仇恨会引起争斗。亚历山大大帝的画像上以他手的阴影来遮盖他额上的疤痕。同样地,爱也可以用它自己优美的掩饰来遮掩别人的过失,于是在爱的渴望中创造出别人的善良来。

以上那八种爱的特质都是消极的。这种思想是多么地令人感动:就是在爱的生命中最重要的事不是我们做了什么,而是什么事我们要禁止去做。爱不是谈论许多我们做了什么,而是论及什么是我们不该去说或不该去做。而那些思想,言行至终将要构成了我们的性格。如果我们能够简单地保持不动,勒住没有说出口的话,禁止不慈爱的思想,保持没有变色的面容,不去采取行动,并且维持平静的心情和默然无语的态度,以消极的爱来置身于试探的压力之下,那么我们将能实行出更多的爱来。

三 有四种爱的特质是积极的

1 爱是仁慈的,和蔼的 这“仁慈”这字是一个美好的字,它论及一种天然的关系。它和kin“亲戚” 是同一个字根。它的意思是对待他人如同对待一位近亲,朋友或家人一般。简单地说,就是看每个人都是神家里的一份子,而且借着我们的主,救主耶稣基督,我们对待别人有如他们是我们的亲戚一般。爱不只是有消极的特质,还有一种非常积极的,全新的,满溢流出的仁慈。它喜爱去祝福他人,它的态度是亲切的,它的音调是慈爱的,它的表情是温和的,它全部的行为是热诚的;它充满了关心以及体谅的服事。它做真实的事去使人快乐而且去增进他们最高的益处,它的果实是甘美的而且是丰富的,又是最实际的。

2 爱是喜欢真理 这个特性把我们基督徒的工作提升到更宽阔的领域,而且在地上扩展了神的国度。这里我们看见神圣之爱差遣人去传福音,劳苦地工作为了要人人得到救恩,为基督的缘故建造,为真理作见证,并且为耶稣和他恩典,荣耀的国度寻求各种方法来前进。爱是以宽广的心,忠实的,勤奋的为神作工。它欢喜看见基督的教会在进步中,而且全世界都被福音传遍。它活在差传的精神之中以及基督的服事工作里。它喜爱,圣经,福音,以及人们的灵魂。它喜欢参与别人的工作如同他自己的事工一样,无论如何只要基督的信仰能被振兴,它都能与使徒保罗一样大声呼喊:“我在其中真是大有喜乐,是的,我还要更喜乐。”它能接触到的人远超过自己教会的信徒,也超过自己的计划,并且它也热心地为每个运动增长欢呼,原因是这么地珍贵。而且超过一切它所能做的或可望的,爱能兴起祷告的灵,它渴慕也祈求真理能被传杨出去,直到每一个黑暗的阴影都消散逃遁,而且每一位受造之人都能认识这位救主。

3 爱是凡事相信 这里有一个真正的秘诀去爱那些我们不喜欢的人们。爱能去相信他们而不凭眼见,也能给他们披上好的质量而非他们真正拥有的,然后就能确信神能够使他们变得真实,并且对待他们有如他们真是有此品格。爱是很容易就去相信人的。就像神,神的爱,在雅各里面看不见不义,在以色列中没有看见不公。就像神,他的爱说:“他们确实是我的子民,我的儿女不会说谎。”所以爱是拒绝相信别人的恶而且坚持承认别人的善。甚至有如一个温良可爱的女孩,她全心地在幻想,把一个自私的男人想象成浪漫而有趣的人,甚至虚构成有侠义的行为。她心中所钦佩,爱慕的那些他的本质,都只是她自己想象的映射而已。所以属天之爱就是以基督对他们的想象来披盖在别人身上,也带着我们自己对他们的亲切愿望,大胆地去相信他们都是真实,可信的。

4 爱是凡事盼望 假如我们没有看见我们在别人身上的信心得到回报,我们只持续在这种神圣的期望之中,它将会实现的。我们注视那些我们所爱的人,看他们无邪恶和自私,而且将来有一天当神伟大的计划和怜悯将要成就时,他们将要在天父的国度里像太阳一般地发光。噢!我们是经常被呼召去爱那些不可爱的人,甚至当他们还正在故意的行恶,而且正在进行恶意攻击及毒恨伤害时。然而神把他们放在我们的心上,并且如此命令我们要去爱他们,为他们宣告那些他们还没有得到的本质!我们相信神要给他们这些质量,我们假定有如它已经是真的;我们看看我们祷告中的想象,就如同它已成为事实呈现在我们眼前;我们思想他们时,就如同深知他们不久之后将在天堂看见他们,甚至就在地上这里,当神全部的工作都完成了时,我们发现,在想象的未来中有些东西是能够让我们去爱的。蒙爱的人,试试这种属天的艺术就是爱的信心和盼望,你将会发现“松树长出代替荆棘,番石榴长出代替蒺藜。”在你的生命中让你觉得那么讨厌的事将要变成可喜的,属天的。就如经上所说:“旷野和孤寂之处将要欢喜。”借着神的大能,你自己的信心和爱心将是促成这变化的主要原因。

5 爱是优越的 “这其中最大的是爱。”在一切的美德中,神把后冠加诸于“爱”,因为它是唯一主宰神完美品格的。并且它是唯一说神自己的,因圣经说“神就是爱”,他只是爱。他是强大的,但他不显示威力;他是有智慧的,却不只是学识;他是公正的,却并不是审判的化身;然而他是爱,他各种的属性都不过是他良善的样式,而且是在爱的管理之下,达到它最高和最重要的实行。

同样,爱是最重大的事,因为它是最高尚的行动原则,也是最高超的行为之动机。爱能完成它负责的任何事,爱能使任何重担变轻省,使任何工作变容易。爱能引导一个母亲穿越敌军的战线,到彼方的医院去乳养她那垂死的男孩。爱能让一位忠心妻子牺牲她少女时代家中的享乐,为自己所拣选终生伴侣的男人操劳及受苦。在任何的景况下,只有他的笑容和同在,她就觉得喜乐。爱能使人在爱国心的祭坛尚为它的目标而舍去生命,或是为了个人的喜好而牺牲,爱使雅各七年的劳苦变成一个假期和结婚的蜜月。爱使保罗的艰难像是使鹰高飞的翅膀。爱能差遣宣教士放下个人在地上的喜好,去努力工作并且忍受苦难而死在非洲内陆的中心,还带着自我牺牲的喜乐心情。爱能激励金钱买不到的东西,武力不能强迫的事情,兴趣不能驱策人去做的事。所以神很智慧地使它成为人类行为的主流,正是因为在它里面有一种爆发冲力能够提升我们进入无限的服事,使顺服变成一种完全的喜乐。

爱是一切公义,圣洁,责任与顺服的本质。爱是满溢膏油的。它是这简单的原则,对基督徒生活中的每件事来说,它正是那关键的钥匙。它除去生命中一切的繁杂,把责任减缩成一个简单的,首要的元素,就是爱:要去爱神并且爱人,所有的事神都会照顾,我们不必去操心。在人类设计的机械装置中,简单乃是动力的要素,也是成功的要诀。在神所设定的伟大道德律和圣洁规条中,其结构也是有两项简单的原则,就像是地球有两极,在两极之间地球规律地运转着。这两项原则,一个是“信心”,另一个是“爱心”;它们就如同是两极有确定的位置是不变的,也是固定的,就像是地球带着它持续,划一的步调,以它坚定的平稳在地轴上旋转不息。同样的当众生循环之时,人生也是在信心和爱心轴上运转不息。

爱是人生中最大的事,因为爱是永恒的。

“生命中一切的热情都要飞逝,唯有爱是不灭的;
它圣洁的火焰将永远燃烧着,它从天堂而来,也将回归天上。
在那里,信心将耸立而结实累累,盼望在天上得以变成眼见,
这些是生命的产业,而非了结终止,因为圣徒们是永远在爱。”

四 爱是需要人去追求的, 若说要“跟随爱”,不如说要“追求爱”更恰当些。这里描述着一种强烈的态度。这个“追求”一词是用来形容一个猎人追赶他的猎物那么急切;或是形容一个贪心的人迫切地追求他个人的利益;又或是一个有野心的人努力地追求他自己的目标;或是论及一个热心的人奋力地追求他自己设定的更高目的。而所谓“追随爱”就是形容全心去追赶,直到追上为止,否则不休息。去占有它一切的丰满。它将报答你的勤奋;它将补偿你的牺牲;你的期望永远不会落空。有如所罗门王对智慧的描绘说:“它拥有一切的应许,不但是今世的,连来世的二者都有了。爱的本身就是天堂,它所带来的天堂是有着无限的回报,然而问题是我们应当如何去追随并得到它呢?

让我们带着感恩和欢喜的心永远记得,爱绝对是从神的恩典赐下的一份礼物。“爱”这个字在实质上来说就和“恩典”是一样的。它不是一种靠人的力量能达到的成就,乃是得自于天的一种恩赐;“爱”不是一种人性的美德,乃是一种神圣的恩典;它不是人努力去锻练成的,也不是我们很痛苦地学习来的,而是一种由耶稣基督的灵组织并供应在我们里面的特性。这乃是整个主题的重点,它不是人类的爱,而是神的爱,广泛地满溢出,充满在我们的心中。我们刚才给你的那幅图画确实是依个人的风采──那就是主耶稣基督他自己逼真的肖像,而且那种特性不是人所能模仿的。要想得着它的唯一方法就是让耶稣本人住进我们的心中,并且让他和我们的生命有一种实际的,个人亲自的与他联合,然后他将会在我们里面活出他的生命以及他的爱,我们就会像他。这就是爱的属天的秘诀。就像是真正的信心和真正的圣洁,乃是基督在我们里面活,并且是基督在我们里面爱,我们甚至就能像他爱我们那样去爱。

我们必须愿意去接受这种爱,否则这种爱就不能分赐给我们。我知道有许多人的心没有得到这种爱的得胜;当我再三强调这个问题时,我有时听到这样的答复:“我觉得我实在不想去爱某些人,但是在我的憎恶中有一种秘密的喜悦,并且我觉得如果我去爱他们如同我相信神要我去做的,我就会不开心了。”有一种愉快的怨恨秘藏在我们的偏见和嫌恶之中。我们有时不愿割舍这种愉快,而其结果是神不能赐给我们那些我们不愿意接受的恩赐,并且苦毒的根就一直存留着,于是我们的心田就被长出的苦毒玷污了。蒙眷爱的人哪!你是否愿意像神那样去爱人呢?你愿意拣选他那种完全的爱吗?你愿意毫无条件地,绝不妥协地向他祈求那种爱吗?那么你将得到它一切的丰富。

当我们接受了耶稣的爱和耶稣的生命之后,我们必须在其中去操练。神已经把它点燃在我们里面,进到在我们里面,他引导我们出去,进到一些地方去被试炼,并证明出我们爱心的失败,并且在那些地方,反而是我们需要接受他的爱,然后再去操练行出来,于是就逐渐被成全。所以,在这爱的路线上,神将引导我们进入各种的经历,可能是各种的试验,那是需要一种如同只有神才能给予的爱;并且,当你接受了神的爱又站立在其中,那爱就被成全并确实奠定了基础。你将穿上它如同束上那完全无瑕疵的腰带,它把你全人四周包围起来,让你穿上了外袍,预备好了去面对各样的磨难,以及去尽人生各种的义务。当爱心经过试验被证明之后,它就不觉得有压力了,然后压力或许就被挪去,爱心的测验就会停止,必有极大的平静和黄昏,也许连天边都没有一片云。

有一位谦逊的英国女人长期忍受着她那残酷又爱醉酒的丈夫,最后她觉得这种磨难几乎要超过她所能忍受的。然而似乎有一个耳语的声音对她说,如果她愿意,只要再忍受那更坏的,不久就能得到释放。有一天夜晚,她丈夫回家,在深夜把她从睡眠中吵醒,带着一种非常无理的态度,粗暴地要求她起床来为他和他那群快乐的酒友们预备晚餐。她就毫无怨言地起身,带着天使一般的面容来服事这群残忍的男人,她带着淑女的殷勤,忍受着他们粗鲁和喧闹的吵声,并且对待他们有如他们是王子一般,至终他门竟羞愧得面红耳赤,她的可爱迫使他们在沉默中发出赞赏。并且这位丈夫,在试着要激怒她而无效之后,终于完全地溃败,她被妻子的温柔征服了,而且从那夜以后变成一位谦卑的跟随者;就是学习她的温柔生命以及她那神圣的主的生命。那磨难已达到了它的极点,测验已完成了它的工作。爱是经过试验被证明能敌挡一切的压力,因此就再也不需要压力了。重担就被移去,悲伤转变成喜乐,阳光透过最后残留的云层,暴风雨离去之时,彩虹已升起,满天笼罩着“雨后晴朗的光辉”。噢!疲惫的心灵,谁知道你一切试炼的终点是多么地靠近了?要勇敢,要真实,并要追忆有一天我们将回顾已往,甚或希望我们能再一次在诸般的试炼中去赢得那经过各种苦难和众多试探而得着的冠冕;并且学得一些功课,乃是神借着我们的患难,考验所教导我们的,有一天我们将要为了这些赞美他直到永恒。── 宣信

摘自:属天的地位
The Heavenly Places

--A13-最美好的事-爱(宣信)
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B、转载《谦卑》

谦卑是受造者的荣耀

“把他们的冠冕放在宝座前说:我们的主,我们的神,你是配得荣耀尊贵权柄的,因为你创造了万物,并且万物是因神的旨意被创造而有的”

神创造宇宙有一个目的,要使受造者分享他的完全与福气,从而彰显出神的爱、智慧与能力之荣耀。神盼望将他自己启示在受造者里面,并借着受造者彰显他自己,他按着受造者所能领受的程度,把他自己的美善和荣耀交通给他们。但此种交通不是赐予受造者某样可以据为己有的东西(比方某种生命或美善之物),使受造者有管理权并随意支配。决非如此!神既是永活、永在、永远行动着的那一位,常用他权能的命令托住万有,而万有也靠他而立,因此受造物与神之间只有一种关系——受造物必须不住地、绝对地、毫无例外地倚靠神。神怎样用他的能力一次创造了万有,照样他每一时刻都藉此能力托住万有。受造者不仅在回溯其起源与最初存在时,承认一切都是出于神,而今受造者最关切的事、最高的德行与唯一的福祉是——使自己成为倒空的器皿,让神居住并彰显他的能力和荣美,从今直到永远。

神不是只一次赐下生命就一劳永逸了;他时刻借着大能大力赐下他的生命,永不停息。所以就万物的本质而言,谦卑——全然倚赖神的地位,是受造者的首要职责与最高德行,也是各样美德之根本。

骄傲,或失去谦卑,乃各样罪恶之源。如今已堕落的天使们起初就是以自满的态度看自己,而走向悖逆、不顺服,从天上的荣光掉进外面的黑暗里。同样地,当蛇把骄傲的毒气(“你们便如神”),吹入第一对先祖的心中时,他们也从尊贵的地位落入现今人类凄惨的境遇。不论在天上或地上,骄傲、自我抬举乃地狱之源、地狱之门与地狱之咒诅(参注一)。

因此我们所得着的救赎就是得回所失去的谦卑,此乃受造者与神之间原有的唯一真正关系。所以耶稣把谦卑带回这地上,使我们与谦卑有份,并借着谦卑拯救我们。他从高天虚己,成为人的样式。我们在他身上所看见的谦卑,是他在天上原本的性情。这谦卑把他带到地上来,同时他也把天上的谦卑带了来。在这地上“自己卑微,存心顺服,以至于死”;他的谦卑使他的死有价值,因而成了我们的救赎。如今他所赐给我们的救恩不是别的,乃是使我们有份于他的生命和他的死、他的性情和他的灵、以及他的谦卑——这是他与父神的基本关系,也是他成全救赎大工的根基。耶稣基督借着他全然谦卑的生命,取了受造者的地位与定命。他的谦卑成了我们的拯救,他的救恩成了我们的谦卑。

得救之圣徒身上应有这种从罪中得释放,完全得回原初地位的印记;谦卑应渗透生命和生活的每一部分,成为人与神之间的唯一关系,否则人无法真正住在神的同在里,也无法经验神的恩惠与圣灵的能力,而信心、爱、喜乐和力量也无法长存。恩典只能扎根于“谦卑”这块土壤,所以各样缺陷与失败都在证明人缺少谦卑。谦卑不能与其它恩典或德行并论,它是根本,是受造物在神面前唯一正确的态度——真正尊他为神,使他能自由地行作一切。

神造人是有理性的,当我们愈真切地领悟到“命令”的意义、绝对性与必要性,我们就愈准备好要完全顺从。今日的教会太不重视“谦卑”这呼召,因为人太不了解“谦卑”的真实意义与重要性。它不是一种我们要带到神面前的东西,也不是他要赐下的东西;谦卑乃是意识到自己毫无所有,真正看见神是一切,遂让路以便让神成为一切。一旦受造者明白这是真正尊贵之事,同意作一个空器皿,让神的生命和荣耀作工,并彰显在他的意志、思想、感情中,他就会发现谦卑不过是承认他作为受造者的真正地位——降服于神。

在那些追求圣洁、自认为圣洁的热心基督徒身上,谦卑应当是首要标志。但常常有人不以为然。也许有一个原因是教会没有把有关谦卑的教训与榜样放在应有的最高、最重要之地位。而这种情形又归因于人们忽略一项事实:纵然罪的强大力量足以构成人要谦卑的动机,但有一个更广、更大的力量,使得天使们、耶稣和天上最圣洁的圣徒们谦卑俯伏;受造者身上的首要标志与蒙福之秘诀就是——谦卑下来,成为一无所有,让神自由地成为一切的一切。

我相信许多基督徒有和我一样的经历,虽然早已认识主,却不明白作为“主”的门徒最显著的特征是心里柔和谦卑。这种谦卑不会自动来临,必须成为我们追求、祷告、相信、操练之目标。当我们读圣经时,会发现耶稣再三对门徒强调这事,而他们对他所说的话,理解得何等迟钝。所以让我们在开始默想这件事时,先承认骄傲比其它所有的一切更根深蒂固地隐伏在人里头,没有比骄傲更难办、更危险的东西了。只有坚忍地操练等候神和基督,才会发现自己何等缺少谦卑这项恩典,也无力去得着我们所寻求的。让我们仔细思想基督的品格,直到我们全心爱慕并赞赏他的谦卑。当我们觉察自己的骄傲,又因着无力对付骄傲而恸哭时,让我们相信耶稣基督自己要进到我们里面来,把这恩典赐给我们,作为它奇妙生命的一部分。── 摘自”The Spirit of Prayer”

--B1-谦卑是受造者的荣耀
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谦卑是成全救赎的秘诀

你们当以基督耶稣的心为心,祂虚己取了奴仆的形象,自己卑微,存心顺服以至于死,所以神将祂升为至高

树只能是在其所从出的根上,它的生存惟赖存于种子的生命。我们若全盘了解这事实,并应用在首先的亚当和末后的亚当身上,必十分有助于我们明白耶稣救赎之必要性与本质。

必要性——古蛇的邪恶本性就是骄傲,因而被逐出天庭;它在夏娃的耳朵旁说些试探的话,这些话带着地狱的毒气。当夏娃听从了它,渴望并定意要像神一样能知道善恶时,毒气就进入了她的灵魂、血液和生命里,永远摧毁了有福的谦卑与对神的倚靠——这原本是我们无穷的福祉。于是她的生命与从她而出的族类都因着撒但自己骄傲的毒气而败坏,整个根部都烂掉了,因骄傲乃一切罪恶与咒诅之源。现今世界的凄惨光景——国与国之间的战争、杀人流血、自私、苦难、野心、嫉妒、破碎的心灵、悲惨的生活、不快乐的日子——皆源于那遭咒诅的骄傲,是我们自己和别人里面地狱般的可怕骄傲所造成的。骄傲使救赎成为必须,我们需要从骄傲中被救拔出来更甚于其它一切。因此我们对进入我们里面的邪恶势力之认识有多少,会决定我们对救赎的必要性之认识有多深。

树只能长在其所从出的根上。撒但从地狱带出来的势力时刻侵入人的生命里,而且那股大能大力时刻运行在世上,人深受其苦而引以为惧,与之争战且试图逃避它。然而他们并不知道它从哪里来,为什么具有那么可怕的至高权势,难怪他们不知从何克服之。骄傲之势力扎根于灵界可怕的权势里,遍布于我们的里里外外。我们必须承认自己的本相就是骄傲并为此懊悔,但同时也必须知道它源出于魔鬼。这样当我们深觉无力克服它、赶出它时,就会速速奔向唯一能释放我们的超然能力——神羔羊之救赎。当我们无望地与运行在里面的己和骄傲苦斗时,一想到隐藏在背后的黑暗权势只会使我们更加绝望;但当我们全然绝望时,正适于了解并接受在我们自身以外的一种能力与生命——神的羔羊已把天上的谦卑带下来,与我们相近,可以赶逐撒但与骄傲。

树只能长在其所从出的根上。我们必须注意第一个亚当是怎么堕落的,藉此来认识我们里面那罪恶之权势;同样地,我们也必须好好地认识第二个亚当和他的能力,他在我们里面所赐下之谦卑的生命就像骄傲之生命那般真实、常存、具有压倒性的势力。在我们里面这源出于基督、在基督里的生命,就如那源出于亚当、在亚当里的生命那么真实,甚至有过之而无不及。我们是“在他里面生根”、行走,“持定元首,全身因神大得长进”。神的生命化作肉身进入人性里作我们的根,我们立于斯、长于斯,一度运行在耶稣身上,使他从死里复活的大能大力,每天也照样运行在我们里面。我们必须思想、认识并信靠这生命,它曾经彰显在基督身上,如今却成为我们的生命,正等着我们同意让它占有并管理我们全人。

因此非常要紧的是,我们应当正确地认识基督是怎样的一位,是什么因素使他成为基督,尤其重要的是,作为救赎主的他,到底什么是他最主要的特性,祂品格的精髓是什么,祂扎根于何处。答案只有一个:谦卑。什么是道成肉身?就是祂属天的谦卑,虚己、成为人的样式。祂在地上的生活就是谦卑:“取了奴仆的形像”,祂的救赎也是谦卑——“自己卑微,存心顺服以至于死”,还有祂的升天、得荣耀——仍是谦卑使祂升到宝座那里,戴上荣耀的冠冕——祂“自己卑微所以神将祂升为至高”。谦卑是一切,存于原先祂与父同在天堂时,也存于祂的出生、祂的一生、祂的死和牠的坐宝座为王——这一切都是谦卑。基督乃神的谦卑具体彰显于人性里,无穷永爱自己卑微,披上柔和谦卑之外袍,来赢取我们、服事我们并拯救我们。神的慈爱和谦卑使他成为一切人的施恩者、帮助者和仆人。所以耶稣是“谦卑”来成了肉身,至今祂仍然是神柔和谦卑的羔羊站立在宝座中。

由根而出的树,必能从枝叶和果实上看见根的性质。谦卑既是耶稣生命中居首位且包含一匆的恩典,是祂成全救赎的秘诀,则我们灵命的康健与力量全在乎我们也把这恩典置于首位,使之成为耶稣身上我们所最羡慕、最切求之事;并且牺牲其它一切为要得着这一位(参注二)。

基督徒的生命常如此软弱、不结果子,不就是因为忽略或不知道基督的生命之根吗?人没有感觉到丰满的救恩之乐,不就是因为很少追求谦卑吗?而耶稣自己是在谦卑里找到喜乐,并在谦卑里带下喜乐。除非我们因着谦卑,不求别的,只求向自己死,使己来到尽头,像耶稣一样放弃了一切人的荣耀,单单寻求从神来的荣耀,绝对算自己毫无所有,好使神成为一切,惟独主被高举;除非我们寻求在基督里的这种谦卑过于其它使人最感兴趣的事,并乐意为此付上任何代价,否则我们的信仰没有征服世界的希望。

如果我的读者们还未留意到自己里面和周围那些蒙召作基督徒的人身上何等缺少谦卑,缺少神羔羊那柔和谦卑的态度,那么我大声疾呼也不为过。想想看那一切缺少爱心的表现,对别人的需要、感觉和软弱漠不关心,常常急速、犀利地下断语而自以为诚实正直,发脾气、焦躁易怒、一切苦毒与不和睦的感觉等,皆源于骄傲和唯我独尊。你若思想这些,就会看见地狱般黑暗的骄傲如何潜入每一个地方,连圣徒的聚会也不例外。再反过来想想看,如果自己和周围同作圣徒的人,以及全世界的信徒,真正且永远被耶稣的谦卑引导着,那么结果又如何呢?喔!我们的全心灵怎能不昼夜呼吁着:愿耶稣的谦卑制作在我里面和我周围所有的人身上!让我们专心而诚实地面对自己缺少谦卑这问题(这谦卑是借着基督生命的样式,在救恩之本质里显示出来的),我们便开始觉得自己似乎从未真正认识基督和他的救恩。

信徒们!要思想耶稣的谦卑。这是你蒙救赎的秘诀与隐藏之根源。务必日日更深浸入其中,并全心相信神所赐给你的基督,带着他属天的谦卑要为你成这事,他要进来住在你里面,也要作工在你里面,使你成为父所要的样式。── 摘自”The Spirit of Prayer”

--B2-谦卑是成全救赎的秘诀
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谦卑显于耶稣身上

“我在你们中间如同服事人的”

在约翰福音里,我们可以窥见主所过的内在生活,他不时地提到他与父的关系、他蒙引导的动机,还有他知道他是依据圣灵的能力而行事。虽然“谦卑”这名词没有出现在约翰福音里,但这卷书最清楚地表明了他的谦卑,远超过其它卷书。我们已说过其实这项恩典不过是受造者同意让神成为一切,因而把自己交给他,让他独行其事。在耶稣身上,我们看见这位既是在天的神子,同时又是在地的人子,如何全然依附神而活,使神得着当得的尊崇与荣耀。他所经常教导的,正是他自己的真实经验:“自卑的必升为高”。而就如经上所记:“他自己卑微,所以神将他升为至高”

请留意主怎样提到他与父的关系,他不断地论到自己“不”。保罗提到他与基督的关系时,也和主一样用“不”这个字眼(“不再是我”)。

“子凭着自己不能作什么”

“子凭着自己不加作什么,我的审判也是公平的,因为我不求自己的意思”

“我不受从人来的荣耀”

“我从天上降下来,不是要按自己的意思行”

“我的教训不是我自己的”

“我来并不是由于自己”

“我没有一件事是凭着自己作的”

“我并不是由着自己来,乃是他差我来”

“我不求自己的荣耀”

“我对你们所说的话,不是凭着自己说的”

“你们所听见的道不是我的”

神能够借着他成全伟大的救赎之工。基督借着这些话表明他作为父神之子的心态,以指教我们他所成全、现今所交通给我们的救赎之恩中,最基本的性情与生命。总括一句话就是:他是无有,神是一切。他把他的意志和能力完全交给父神,使父能随意作工在他里面。论到他自己的能力、意思、荣耀、事工、教训时,他说这一切都不是出于我,我算不了什么,我已把自己交给父,让父来作;我是无有,父是一切。

基督因着完全放弃自我,绝对附从父的意愿,全然依赖父活着,就找着了完美的平安与喜乐。他把一切都交给神,但自己并没有因此而失去什么。神悦纳他的信靠,并为他作成一切,然后把他升到自己的右边同享荣耀。因着基督在神面前谦卑俯伏,而神也始终在他眼前,所以他一样可以在人面前谦卑俯伏,成为众人之仆。他的谦卑表现在使自己单单降服于神,容许神在他里面作成一切神所喜悦的,全然不理会周围的人怎么说他、怎么对待他。

就是这种心态、这种性情使基督的救赎产生功效与价值,我们也被带入这种性情里,好与基督一同得份。这种真实的否定自我正是基督呼召我们要效法的,我们必须认定在自我里头毫无良善,它只能作一个需要神来充满的空器皿。一刻也不要让它成为别种器皿或有丝毫活动——这是首要之事,先于其它一切,藉此得与基督联合,让神成为一切,自己则一无所是、一无所能。

这是真正谦卑的根源与本质,而因着我们不明白或不追求,以致我们的谦卑如此肤浅、虚浮。我们必须效法耶稣,他心里多么柔和谦卑。他教导我们真正的谦卑发源于何处,从何找着谦卑的力量:在于认识神成全一切的一切,我们的地位就是完全让位给他、降服于他并全然依赖他,而且完全同意自己一无所是,绝对不凭着自己作什么。这正是基督所启示给我们、要我们有份的生命——借着向罪死、向己死而得以向神活着。如果我们觉得这生命高不可攀,应该促使我们更要在他里面追求,因为内住的基督要在我们里面活出这种柔和谦卑的生命。如果我们渴望得着这生命,首要之事是认识神是怎样的一位——他每一时刻都在成全一切的一切——此乃神圣之奥秘,这奥秘显在宇宙万有和神儿女身上时,他们都要见证说:我们不过是空器皿、是导管,让永生神借着我们彰显他丰富的智慧、能力和良善。一切的德行、恩典、信心、蒙悦纳的敬拜皆根源于我们知道自己一无所有,我们所有的都是领受来的,因而在最深的谦卑中,俯伏在神面前,等候他赐下一切。

这种谦卑不是一时兴起的情绪,也不是一想到神才俯伏下来,乃是耶稣整个生活的态度、生命的情操,所以他与人交接时,就如同与神相交一般的谦卑。他觉得自己是神的仆人,为要服侍神所造、所爱的人,因此他视自己为众人之仆,神能借着他施行慈爱之事。他没有一个时刻想要寻求自己的荣耀,也没有一个时候维护自己的权利或为自己辩护。他一直活在降服于神的状态里,让神在里面独行其事。基督徒必须认识耶稣的谦卑正是他救畴的本质,是神儿子的生命所含的福气,是他与父唯一真实的关系,既然我们与他有份,它必将这恩典赏给我们,使我们因着缺少真实、明显、属天的谦卑而懮伤,因而里面生出一个负担,要撇下日常履行的宗教仪文,致力于追求基督在我们里面的首要标记。

弟兄们!你们是否已穿上谦卑?要省察自己的日常生活,让耶稣、你的朋友们和世人鉴察你,并为着神在基督里向你所开启的属天谦卑而赞美他,藉此前所未知之谦卑,你必能品尝前所未尝之属天福份。── 摘自”The Spirit of Prayer”

--B3-谦卑显于耶稣身上
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谦卑显于耶稣的教训中

“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式”

“你们中间谁愿为首就必作你们的仆人,正如人子来,乃是要服事人”—28)。

我们已经看过谦卑显于耶稣的生活里,正如他自己所表明的心迹,所以让我们来聆听他的教训,看看他怎样论到谦卑,怎样深深地期待人(尤其是他的门徙)要像他一样的谦卑。请细读底下的话,我所能做的就是直接引用经文,盼望你从其中得着一个很深的印象:主常常多么热切地要教导人谦卑这件事,这样或许有助于了解他所要求于我们的。

1·在他服事的起头,就宣告了登山宝训里的美福:“虚心(灵里贫穷)的人有福了,因为天国是他们的。温柔的人有福了,因为他们必承受地土”。他这段开场白指出了进入天国的唯一门路。虚心(贫穷)的人毫无所有,因此天国就临到他们;温柔的人不为自己谋求什么,因此地上是他们的。天地一切的美福都是为谦卑人预备的。谦卑乃蒙福之秘诀,是在天在地的生活准则。

2·“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式。”基督扮演着教师的角色,这位教师把他的心态告诉我们,并要我们向他学习、从他领受。而他所告诉我们的唯一心态就是柔和谦卑,藉此我们的灵魂得着完全的安息。谦卑成了我们的拯救。

3·门徒们彼此争论谁在天国为大,最后同意去问夫子(。耶稣便叫一个孩子来站在他们当中,说:“凡自己谦卑像这小孩子的,他在天国里就是最大的”。“天国里谁是最大的?”这实在是个难解的问题。究竟天国里最重要的特质是什么呢?除了耶稣以外,没有人可以给予答案。天堂最大的荣耀,最首要的恩典,真正属天的心思,就是谦卑。“你们中间最小的,他便为大”

4·西庇太的儿子们曾经要求耶稣把天国里他宝座左右的最高位赐给他们。耶稣说这不是他可以赐的!乃是父为谁预备的,就赐给谁。他们的眼目不当注定这高位,也不当为此祈求,所当思想的就是主所喝的羞辱之杯与主所受的屈辱之洗。所以他又补充道:“谁愿为首,就必作你们的仆人,正如人子来乃是要服事人”(。谦卑既是从天而降之基督身上的标志,当然也是量度天上荣耀的唯一准则:最卑微的人最靠近神。教会的首位是要给那最卑微的人。

5·耶稣对众人和门徒提到法利赛人喜爱首位时,再次说道:“你们中间谁为大,谁就要作你们的用人”。谦卑是唯一登向神国度之荣耀的阶梯。

6·又有一次,耶稣在一个法利赛人家里说到请客的比喻,提及一位客人被请去坐上座,然后加上一句话:“凡自高的必降为卑,自卑的必升为高”(。这要求决无更改的余地,此外没有第二条路可走。惟有自卑的,才能升为高。

7·在法利赛人和税吏的比喻里,耶稣再次说道:“凡自高的必降为卑,自卑的必升为高”(。在圣殿和神面前的敬拜,必须深深地浸润于对神、对人真正的谦卑里,否则一切毫无价值。

8·当那稣洗完了门徒的脚之后,他说:“我是你们的主、你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚”。发命令的那一位,自己作榜样,而且论到顺从或效法他的每一个思想,皆以谦卑为作门徒的首要条件。

9·设立圣餐的那一夜,门徒仍在争论他们中间哪一个可算为大。耶稣说:“你们里头为大的,倒要像年幼的,为首领的,倒要像服事人的。我在你们中间如同服事人的。”在此耶稣向我们披露他走过何样的路径,他用什么样的能力与态度成全了救恩,并拯救我们进入其中。自始至终就是谦卑使他成为众人之仆。

多么少人传这信息,也多么少人操练这件事,而觉察并承认缺少谦卑的人又何其少!我并不是说很少人达到某种程度像耶稣一样的谦卑,我乃是说很少人继续不断地渴望谦卑,并为此祷告,一直以此为明确的追求目标。世人很少看见谦卑,甚至在教会内部也很少看到。

“谁愿为首,就必作你们的仆人。”但愿神使我们满心相信这话正是耶稣的心意。我们都知道一个忠实的奴仆意味着什么样的性格——献身于对主人有利的事,体贴主人的心意,小心地讨主人的欢心,因着主人的兴隆、尊荣与幸福而快乐。我们可以在地上看见这种仆人,对他们而言,“仆人”这名称乃是一项荣耀。我们中间却还有许多人尚未明白这种基督徒生命中的新喜乐:把自己交给神,作他的奴仆服事他,结果发现服事他成了我们最高的自由——脱离罪与己。不但如此,我们还须学另一样功课——耶稣呼召我们彼此服事,如果我们衷心地接受这项呼召,这样的服事也会成为最大的祝福、更完全的新自由,得以脱离罪恶与老我。一开始学习时似乎很难,那不过是因为骄傲作祟、自尊、自恃。一旦我们明白在神面前持着一无所有的态度,是受造者的荣耀,是耶稣的灵(态度),也是天上的喜乐时,我们便会全心欢迎这种训练,甚至去服事那些磨难我们、激怒我们的人。当我们专注于这种真正使人成圣的学习时,就能用崭新而热切的态度去读耶稣论自卑的话语,也会发现没有一种地位是太低下、太过份地屈辱自己,也没有一种服事是太卑贱、太冗长而不值得继续做下去。因为我们是与“我在你们中间如同服事人的”那一位相交,而服事人证明我们与他有份。

弟兄们!这是通往更高生命的途径——低下,低而又低!这是耶稣对那些想要在天国为大,坐在主左右的门徒们说过的话。不要追求或要求升高,那是神的事;你自己要守住自卑、谦卑的地位,在神和人面前一直以仆人自居,这是你的事;但愿这是你的目标和祷告。神是信实的,正如水总是流向并充满最低的地方,照样神的荣耀和能力总是流入谦卑和倒空的受造者,使之升高并赐下祝福。凡自卑的(这必须是我们唯一关切的事)——必升为高(这是神关心的事,他要按着他的大爱,借着他的大能成就这事)。

有时候人以为柔和谦卑会使我们失去男子汉大丈夫的尊贵气概。喔,不!但愿所有的人都相信谦卑乃天国的尊贵样式,也是天国王的高贵气派;自卑、成为众人之仆才像神,而且会带来主同在的喜乐与荣耀,使他的能力时常停留在我们身上。

耶稣——柔和谦卑的那一位——呼召我们效法他走这条通向神的路径。让我们默想前面所说的话,直到我们的心被一个意念抓住:我需要谦卑。而且我们可以相信他必赐予他所指示我们的事,并让我们有份于他所是的一切。柔和谦卑的那一位要进来,住在一颗渴慕的心中。── 摘自”TheSpirit of Prayer”

--B4-谦卑显于耶稣的教训中
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谦卑显于耶稣门徒身上

“你们里头为首领的,倒要像服事人的”

我们已经读过谦卑显于耶稣身上并出现在他的教训中,现在让我们从他所拣选的同伴——十二个门徒身上来看这件事。一开始我们看见他们身上缺少谦卑,与基督本身成为强烈的对比,这会使我们赞叹五旬节时那一百八十度的转变,证明人可以真正有份于基督的谦卑,完全胜过撤但吹入人里面之骄傲的毒气。

我们在前一章已看见这些门徒在某些场合十足缺少谦卑。有一次他们在路上争论着谁为大,又有一次西庇大的儿子们同着他们的母亲去向主求首位——主左右的高位;以后在吃最后晚餐的那一夜,他们再度争论谁为大。他们并非没有在主面前真正自卑的时候。比方彼得会呼喊着:“主啊!离开我,我是个罪人”。当耶稣使风止住时,门徒们都俯伏拜他(。但这种偶尔特别谦卑的表现,只会更多显露他们的本相。他们已习惯给己的权势留地步,所以在其它场合里会自然而然地显露出来。思想这些事,会学到一些重要的功课。

1·谦卑仍那么缺乏时,信仰仍会披着何等热切与活泼的外貌——让我们从门徒们身上来探讨。他们热切地追随耶稣,为他撇下了一切。父启示他们他就是神的基督。他们信他、爱他、服从他的命令,撇下一切来跟随他。当其它人都退后离开主时,他们仍然紧随他,准备与他同死。但有一个黑暗的权势,深深地隐蔽在这一切的背后,而他们几乎没有觉察到它的存在与可怕性,除非它被除灭、被逐出去,否则他们无法见证耶稣拯救的大能。即使在现今这个世代,仍然如此。我们看见很多教授、传道人、福音使者、工人、宣教士、教师身上有诸般圣灵的恩赐彰显出来,成为祝福群众的导管。但是当试验来临时,或是借着亲密的交往而更深地认识他之后,会很痛心地发现他缺少谦卑这项恩典,谦卑尚未成为他身上恒常不变的特性。大家都愿意承认谦卑是最重要、最高的德行之一,但也是最难学会的功课之一,所以需要花费最大的心力,当作首要目标来追求。借着丰满的圣灵,我们能与内住的基督有份,只有当他住到我们里面来时,谦卑才会在权能中来临。

2·想要借着外面的教导与个人的努力,来制服骄傲或带下柔和谦卑的心,是何等徒劳无益——门徒们有三年的时间在耶稣手下受训,他告诉他们所当学的第一样功课是:“我心里柔和谦卑,你们当学我的样式。”他一次又一次地对他们、法利赛人和群众提到,谦卑乃通往神荣耀的唯一途径。他不但在他们面前活出神羔羊那属天谦卑的样式,而且不只一次向他们揭露他生命中最深的奥秘:“人子来不是要受人的服事,乃是要服事人。”“我在你们中间如同服事人的。”只洗他们的脚,并告诉他们要效法他的榜样。但这一切的果效微乎其微。在最后晚餐时,他们仍争论着谁为大。他们一定常常努力要学好这功课,也下定决心不要再伤他的心,然而一切终归徒然。藉此他们和我们都上了一堂必修课,深知赶出骄傲之魔不是借着外面的教导,连基督自己都办不到;不是借着辩论,不管论证多么具说服力;不是使人感觉到谦卑的美丽,不管这感觉参么深刻,也不是靠个人的决心与努力,不管这人是多么地诚心而认真。若撒但赶逐撤但,只会带进更大的潜势力。只有借着圣灵的权能,神把属天谦卑的新性情启示在我们里面以取代老旧的性情,并让这新性情那么真实地成为我们自身的一部分,如同老旧的性情那般根深蒂固时,才能带来果效。

3·只有借着内住的基督,带着他属天的谦卑住到我们里面来时,我们才会真的谦卑下来。我们的骄傲是从一个人——亚当来的,照样谦卑也必须从另一个人来。骄傲在我们里面,用一种可怕的势力辖管着我们,因为它就是我们的己、我们的天性。谦卑也一样必须在我们里面,成为我们的己、我们的天性。过去我们怎样自然而然、轻而易举地表现出骄傲来,照样我们也必须,也一定可以表现出谦卑来。正如经上所应许的:罪在“那里”(包括心)显多;恩典就更显多了。基督给门徙的一切教导,以及门徒一切枉然的努力乃必经步骤,使他能够在神圣的权能里进入他们里面,赐予并作成他所教导他们要追求的。他借着死败坏了魔鬼的权势,挪除了罪,成全了永远的救赎。在他的复活里,他从父那里领受了一个全新的生命,是带着神权能的人的生命,能交通给人、进入人里面,以属天的权能更新并充满他们的生命。他一升天,就领受了父的灵,从此以后他可以借着圣灵做他在地上时不能做的事,只能够与他所爱的人合而为一,实际地为他们活出应有的生命来,以致他们能够像他一样谦卑地活在父面前,因为是他自己活在他们里面,一呼一吸都是他。五旬节那一天,他在圣灵里显降,并占有他们。以往一切的预备工作,使他们悔改、相信,借着教导激发他们的渴慕与盼望,如今借着五旬节经历所带来的巨大转变而得以成全。雅各、彼得和约翰的生命与书信,都见证出他们的改变,受苦耶稣的柔和谦卑之灵,实实在在地占有他们。

对这些事我们当说什么呢?在我的读者群众当中,一定反应不一。有些人也许从未特别思想这件事,故无法立刻了解这生命问题对教会和其每一个成员事关重大。也许有些人因着自己的缺乏而产生定罪感,试尽各样方法要努力解决这问题,结果却失败了,以致灰心丧志。其它人也许能够快乐地见证说他们得着了属灵的祝福与能力,却从未悔悟到他们身上有缺欠,是周围的人看得清清楚楚的。也许还有一些人能够见证主已给他们这恩典,使他们得着释放与胜利,然而他仍必须指教他们所当学的何其多,他们可以从耶稣的丰满里领受得更多。不管我们是哪一种人,我都要极力地吁请所有的人更深地认定谦卑在基督教信仰里,占有独一无二的地位,只要他的谦卑尚未被认为是他最大的荣耀、最首要的命令、最高的福祉,则教会与信徒根本不可能成为基督所要的样式。让我们深深地思想这件事:当门徒们仍那么缺少谦卑这项恩典时,外表却看起来大有长进,所以求神不要叫我们满足于其它的恩赐,免得我们永远无法领悟神不彰显其权能、不动大工的秘密原因是——缺少谦卑这项恩典。只有当我们像神儿子一样,真正知道且表现出凭着自己不能做什么时,神才作一切。

当内住的基督在信徒的经历里占着应有的地位时,教会才会披上美丽的外袍,教师和信徒身上才会表现出谦卑这神圣、美丽的性情来。── 摘自”The Spirit of Prayer”

--B5-谦卑显于耶稣门徒身上
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谦卑显于每日生活中

“不爱他所看见的弟兄,就不能爱没有看见的神”

这是何等严肃的说法,我们对神的爱必须用每天与人交接时所流露的爱来衡量,如果在日常生活与同伴交接的试验中失败了,证明我们对神的爱是虚假的。就谦卑而言,亦是如此。我们很容易想到要谦卑在神面前,然而只有在人面前谦卑,才足以证明我们在神面前的谦卑是真实的,并证明谦卑已居住在我们里面,成为我们的性情,我们实在像基督一样不显扬自己的名声。当一个人的心在神的同在里俯伏,谦卑已成为生命之灵而非想到神或祷告时装出来的样子时,必然会在与弟兄们交接时流露出来。这是一个相当重要的功课:唯一真属于我们的谦卑,不是祷告时在神面前力图表现出来的,而是要带出祷告室,显于日常行为中。每日生活中微不足道的小事都具有永恒的重要性,乃关乎永恒的试验,足以显明真正盘踞在我们里面的态度为何。在最不留意的剎那间,我们所表现出来的,才真是我们的本相。若想认识谦卑的人,要知道谦卑人的言行,必须在平凡的日常生活中观察他。

这不正是耶稣的教导吗?他是在门徒们争论着谁为大,在法利赛人喜爱筵席和会堂的首位时,在洗门徒的脚以作榜样时,教导他们谦卑的功课。如果在人面前不显出谦卑,则在神面前的谦卑算不得什么。

连保罗也是这样教导。他写信给罗马人说:“恭敬人,要彼此推让”;“不要志气高大,倒要俯就卑微的人,不要自以为聪明”。他对哥林多人提到“爱”,一切爱都是以谦卑作根基的:“不自夸、不张狂不求自己的益处、不轻易发怒”。他对加拉太人说:“总要用爱心互相服事。不要贪图虚名,彼此惹气,互相嫉妒”。以弗所书的前三章论到属天生命讲得太好,但紧接着他说:“凡事谦虚、温柔、忍耐,用爱心互相宽容”;“常常感谢父神,又当有敬畏基督的心彼此顺服”。又对腓立比人说:“凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀,只要存心谦卑,各人看别人比自己强”,7~8)。他对歌罗西人则说:“要有怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心。彼此包容、彼此饶恕,主怎样饶恕了你们,你们也要怎样饶恕人”。真正谦卑的心思必显明于我们彼此之间的关系与彼此对待的态度上。在神面前的谦卑是预备好我们能以耶稣的谦卑对待同伴,否则在神面前的谦卑没有什么价值。愿这些话照亮我们,使我们多多思想“显于每日生活中的谦卑”。

谦卑人力求时时遵循这规则:“恭敬人,彼此推让!互相服事,各人看别人比自己强,彼此顺服。”一般人常会问一个问题:当我们看见别人在智慧、圣洁、天然的恩赐和领受恩典这些方面还不如我们时,怎么有可能看别人比自己强呢?这问题一发出,就证明我们对谦卑的心认识得何其少。真实的谦卑乃是在神的光中,看见自己一无是处,遂同意向己告别、把己赶出去,让神成为一切。当人这样做以后,就能够说:我失去己而找到了你,再也不跟别人比较了。在神的同在里,我们交出了属乎己的每一个思想,持着一无所有的态度显在人面前,不再为自己求什么。我们是神的仆人,也为神的缘故而作众人之仆。一个忠心的仆人也许比他的主人更聪明,然而他仍旧持著作仆人的真实态度。谦卑人就是这样看待每一个神的孩子,不管他多么软弱或卑微,仍然恭敬他,而且把他当作王之子一般地礼让他。洗门徒脚的那一位,把谦逊之灵放在我们里面,使我们真正愿意居最末位且以彼此服事为乐。

谦卑人不会嫉妒、忌恨。当别人先他而升高、蒙福时,他能够赞美神。他能够容忍别人受称赞而自己被遗忘,因为在神面前,他已学会和保罗同说:“我算不了什么。”他已领受了耶稣的灵作他的生命——不求自己的喜悦、不求自己的荣耀。

当烦躁与易怒的试探来袭时,当周围同作基督徒的人发出尖刻的思想与话语时,谦卑人常在心中复诵主的命令,也在生活中实行主的命令:“要彼此包容,彼此饶恕,主怎样饶恕了你们,你们也要怎样饶恕人。”他已经明白披戴主耶稣就是穿上怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐。耶稣已取代己,所以我们有可能彼此饶恕像主饶恕我们一般。“谦卑”不仅存于轻看自己的言语和思想中,而且是像保罗所说的“有谦卑的心”,这心被怜悯、恩慈、温柔、忍耐团团围住。神羔羊身上的标志就是谦和、柔美。

基督徒追求更高之生命经历时,常落入一种危险里:以追求更合乎人性,更具有男子气概的德行(像勇敢、快乐、轻看世界、热诚、自我牺牲等)为目标并乐在其中——其实连古老的斯多亚主义者也教导并操练这些。而耶稣从天上带下来的那些更深、更温柔、更神圣、更属天的恩典,与他的十字架和向己死有密切的关系,也是他在地上最先教导的事——虚心(灵里贫穷)、柔和、谦卑、卑微——却很少被人想到或重看。让我们存(穿上)怜悯、恩慈、谦虚、温柔、忍耐的心,让我们不但在拯救灵魂的热诚上,证明我们像基督,也要在与弟兄们的交往上,表现出彼此包容、彼此饶恕,像主饶恕我们一样。

基督徒们!务要思想圣经对谦卑人的描绘,问问我们的弟兄和世人,他们有没有从我们身上看见经上的画像。让我们把读过的每一节经文,当作神要作成在我们身上的应许,让我们把每一句话当作圣灵赐下新生的启示,而满心欢喜地接受。让每一项失败与缺乏促使我们更温柔谦虚地转向那位柔和谦卑的神之羔羊,确信他就在我们心中执掌王权,他的柔和谦卑就像一道活水泉,涌流在我们里面。贵格会创始人乔治弗克斯(George Fox)说:“我认识耶稣,他于我极其宝贵。而在我里面有一样东西,使我无法温柔、忍耐、有恩慈。我尽力压抑它,但它仍然存在。于是我恳求耶稣作工在我身上,当我的意志降服于他时,他就进入我心,除掉一切不温柔、不忍耐、无恩慈的东西,然后关上门。”

我还要重复前面说过的话。我深深觉得我们太不认识教会因着缺少属天之谦卑所蒙受的损失。神只能借着一无所知、一无所有的器皿彰显他的能力。不久以前,有一个满有爱心与谦卑的基督徒悲恸地道出他的心声。在他所认识的许多不同宗派之教会里,有些事情显明他们太缺少爱和容忍的精神。欧洲人(注:作者自己是欧洲人)都有他们自己的小圈子,当他们与其它意气不相投的人相处时,发现很难彼此容忍、彼此相爱;也无法用和平彼此联络以保守圣灵所赐合而为一的心。那些应该成为他们的帮助与喜乐的人,反成为他们的眼中钉。这一切皆归因于缺少谦卑,不承认自己算不了什么,不以自居末位、变成最小的为乐,也不像耶稣一样只要作别人的仆人、帮助者、安慰者,不管别人是多么的卑微、没有价值。

为什么快快乐乐把自己交给基督的人,发现很难把自己交托给弟兄?是不是应该怪教会呢?因为教会里太少教导人认识基督的谦卑是首要的德行,是圣灵所赐的一切恩典和能力中,最上好的一样。我们太不重视像基督那样的谦卑并优先传讲,像基督所做的一样,我们没有把它当作是非常必要且可能得着的恩典。但愿我们不灰心、不气馁。虽发现自己缺少这恩典,反激发我们更多寄望于神。让我们把每一个磨难我们、激怒我们的弟兄,看作神赐恩之工具,用以炼净我们,使我们有机会操练谦卑,这谦卑是耶稣——我们的生命——吹在我们里面的。但愿我们有这样的信心——神是一切,己是无有,当我们自视一无所有时,就能靠着神的大能,专心致力于用爱心彼此服事。── 摘自”TheSpirit of Prayer”

--B6-谦卑显于每日生活中
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谦卑与圣洁

“且对人说:你站开吧!不要挨近我,因为我比你圣洁”

我们为这世代的“圣洁运动”赞美神!听说有许多人要追求圣洁,也有专门传讲圣洁、开圣洁聚会的人。这个世代比以前更加强调在基督里成圣,凭信成为圣洁的有福真理。但我们所声称要追求或达到的圣洁,是否真实而有生命,须经过一项大考验,那就是——这圣洁是否生出不住增长的谦卑?神的圣洁能住进受造者里面并藉他返照出来的必要条件是谦卑。在使我们成圣的那位神的圣者(耶稣)身上,我们看见属天的谦卑是他的生活、他的死以及他被高举的秘诀。因此试验圣洁的一个正确无误之法是,看看我们身上有无在神和人面前谦卑的标记。谦卑乃圣洁所开出的美丽花朵。

假冒圣洁的主要标记就是缺乏谦卑。每一个追求圣洁的人都必须小心防备,免得不知不觉间,靠圣灵入门却靠肉身来成全,让骄傲潜入了最意想不到之处。有两个人到圣殿里祷告:一个是法利赛人,另一个是税吏(。法利赛人竟然可以进入最神圣之处!骄傲居然能够在神的殿中抬头,使对他的敬拜成为自我抬举。自从基督这样揭露了法利赛人的骄傲之后,法利赛人就披上了税吏的长袍;而深深为自己的罪忏悔的人和自以为拥有最高圣洁的人,都同样必须儆醒。正当我们热切地要使心成为神的殿时,会发现心中有这两种人在祷告。税吏所面临的危机并非来自站在他旁边那位轻看他的法利赛人,而是来自心中那自高自大的法利赛人。在神的殿中,我们以为自己身在至圣所,在他圣洁的同在里,这时必须提防骄傲。“有一天神的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中”

“神啊!我感谢你,我不像别人,也不像这个税吏。”就在我们有理由感谢神时,就在我们向神献上感谢时,就在我们承认神作了一切时,己却能找到自满的理由。甚至在圣段里听见忏悔的言语与单单信靠神怜悯之呼求时,法利赛人发出称谢声,语调似乎是在感谢神,其实是在自己脸上贴金。骄傲能够披上赞美或忏悔的外袍。即使一个人摒弃并定罪“我不像别人”这类的话,然而不知不觉间,与同伴相处或一同教拜时,这种态度仍常会出现于感觉和言语中。如果你要知道事实是否如此,只消去听听教会里的基督徒如何谈论别人,在其中几乎看不见耶稣的柔和谦卑,忘记作为耶稣的仆人,论到自己或彼此谈论时,必须以深沉的谈论为基调。在许多数会、圣徒的聚会、差会、联会、团体、委员会,甚至在异教徒中间传福音的机构里,不是出现许多不和睦、扰乱、神的工作受拦阻的情况吗?这是因为那些被认为是圣徒的人,却表现出易怒、急躁、无耐性、自我防卫、维护自己的权利、尖刻的判断、无恩慈的言语,显明他们不承认别人比自己强——这些都证明他们的圣洁中缺少谦卑(史密斯师母曾说:“自我”是一个最顽强的人物,他要求最好、最高的位子,如果他的要求不被认可,他就感觉受到极大的伤害。神仆人之间大多数的争执,皆源于这巨大“自我”的吵吵嚷嚷。很少人明白“居最末位”的奥秘)。也许一个人的灵程里有过一段大大被降卑、被破碎的时期,但穿上谦卑、具有谦卑的灵,以柔和谦卑的心视自己为众人之仆,因而表显出耶稣基督的心迹则又是另一回事。

“你站开吧!因为我比你圣洁。”这对圣洁是何等大的嘲讽!耶稣——圣洁的那一位,也是谦卑的那一位,最圣洁的人永远是最谦卑的人;除了神以外,没有一位是圣洁的,所以我们得着神多少,我们的圣洁就有多少;我们得着神多少,身上谦卑的真实成分就有多少,因谦卑就是看见神是一切,而自己消失了。最圣洁的人就是最谦卑的人。唉!虽然以赛亚时代那种公然自夸的犹太人今日不常见,连我们的礼教也教导人不当如此说话,然而在我们对待同作圣徒的人或世界之子的态度上,仍然会流露出那种味道来,不管是在出意见时,从事一项工作时,或者是他误被揭发时,我们虽然还披着税吏的外袍,声音却是法利赛人的声音:“神啊!我感谢你,我不像别人”

我们是否找得到这种谦卑的人——真正算自己比众圣徒中最小的还小,视自己为众人之仆呢?当然找得到。“爱是不自夸、不张狂、不求自己的益处。”当爱之灵满溢心房,生出成熟而完全的属天性情,柔和谦卑的羔羊(基督)真正成形在里面时,便会生出完全之爱的能力,忘记自己,以祝福别人、包容他人、恭敬人为有福之事,不管那人是如何的卑微。这种爱一进来,神就进来了。当神在他的权能中进来,启示他自己是一切时,受造者就变作一无所有了;当受造者在神面前变作一无所有时,就不得不对其他受造者表现出谦卑来。于是神的同在不再是时有时无,乃覆庇全人,成为人永远居住的所在,人在神面前深深自卑的地位,成为神彰显其同在的圣所,一切的言语和事工皆由此而发。

愿神教导我们明白,我们对于同伴所发的思想、言语和感觉,都是我们向着他是否谦卑的一种考验。而惟有在他面前谦卑,才能使我们常常以谦卑的态度对待同伴。我们的谦卑必须是神的羔羊——内住的基督——的生命。

所有在讲台上传讲圣洁的教师们,和一切私下或公开聚集里要追求圣洁的人,务要听这警告:没有一种骄傲像自觉圣洁的骄傲这般危险,因为没有比它更诡诈、更狡猾的了。并非有人曾这样说或甚至这样想:“站开吧!我比你圣洁。”不,人确实都憎恶这种思想。然而在人的隐密处不知不觉间会培养出一种习惯来,为着他所得着的深觉自满,不禁去跟别人比一比,而觉得自己比他们长进得多。这种情形不一定显在特别维护自己的权利或自我赞赏的场合中,其实只消看见一个人失去深深自卑的态度就可以认出了,因为一个已看见神荣耀的人,身上的标记正是深深地自卑、6;。这自卑不仅表现在言语和思想中,也会表现在谈及别人的语调和说话方式中,而那些具有属灵辨别力的人一定会认出其中己的权势来,连世人锐利的眼睛也会注意到,并指出这是那些宣称拥有属天生命者,却未结出任何特殊之属天美果的明证。噢!弟兄们!要谨慎小心。当我们以为自己正迈向圣洁时,除非我们的谦卑也随着长进,否则我们不过是以美丽的思想和感觉自娱,陶醉于奉献与信心的严肃举动里,身上一直没有与神同在的唯一明确之标记——己的消失。来吧!让我们逃到耶稣那里,把自己隐藏在他里面,直到我们穿上了他的谦卑——此乃我们唯一的圣洁。── 摘自”TheSpirit of Prayer”

--B7-谦卑与圣洁
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谦卑与罪

“在罪人中,我是个罪魁”

人们常把谦卑和悔罪视为同一件事,因而继续容许罪盘踞在人里面,否则就无法助长谦卑似的。但我相信我们已明白这不叫谦卑,谦卑高过这种情形。我们已从主耶稣和使徒的教训当中发现,有关这项德行的教诲通常与罪无关。就着万物的本质、受造者与造物主的关系、耶稣的生命(活在地上的生命与他所赐给我们的生命)而言,谦卑乃圣洁的真髓、蒙福的要素。谦卑是己逊位,使神登宝座,神成为一切,己则算不了什么。

但纵使我觉得必须特别强调真理的这一面,我仍然不能不承认因着人的罪,使神赐予圣徒谦卑之恩典,更显出崭新之深度与强烈对比。只须看一看使徒保罗这个蒙救赎的圣人,看看他如何深深地意识到自己曾是个罪人,而且终其一生无法磨灭此印象。我们都记得他提到自己是逼迫人的、亵渎神的那些经文:“我原是使徒中最小的,不配称为使徒,因为我从前逼迫神的教会。我比众使徒格外劳苦,这原不是我,乃是神的恩与我同在”。“我本来比众圣徒中最小的还小,然而他还赐我这恩典,叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人”。“我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的;然而我还蒙了怜悯,因我是不信不明白的时候而作的。基督降世为要拯救罪人,在罪人中我是个罪魁”。神的恩典拯救了他,神也永远不再记念他的罪愆,然而他却永远不能忘记过去所犯的大罪。当他愈因着神的救恩而欢喜,愈经验到神的恩典而充满说不出来的喜乐时,他愈清楚地意识到自己是个蒙拯救的罪人,而只有这种罪人的意识使救恩的意义与甘甜对他更显宝贵、真实。他从没有一刻忘记神是把一个罪人抱在怀中,并用慈爱覆庇他。

刚才我们所引的经文常被人当作是保罗每日犯罪的忏悔文。其实一个人只消细读上下文,就会发现根本不是这样。这些经文具有更深远的含意,而且指向永永远远,它们用深沉的语调诉说对神的赞叹与仰慕,这正是俯伏于宝座前的蒙教赎者和罪蒙羔羊血洗净者身上之谦卑的回响。他们决不会成为别种人,永远都是蒙救赎的罪人,即使在荣耀里亦然;而神的孩子在今生决不会有一刻完全活在他爱的光中,除非他觉得“蒙救恩的罪人”是他唯一的地位与名份,使他有权利接受神应许作在他身上的一切恩典。他先是以罪人的身份谦卑地来到神面前,继则发现作为一个受造者,谦卑的样式本是合宜的,于是“谦卑”这名词被赋予了新意义。再后,他一想起他是神奇妙救赎大爱的标记,受造者的谦卑就发出深邃而丰满的敬爱之情。

综观使徒保罗的基督徒生涯,会注意到一项显著的事迹,就是他的笔尖下从未透露出任何需要认罪的事,即使在书信中吐露个人最隐密的心事时亦然,这就使前述所引的经文所要表达的真义更为突出了。保罗从未提及任何缺陷或短处,也没有一个地方暗示读者他曾不尽责或违犯了完全之爱的律法。相反地,有不少章节表明他自己若不是在神和人面前过无瑕疵的生活,则他所说的一切毫无意义。“我们向你们信主的人,是何等圣洁、公义、无可指摘,有你们作见证,也有神作见证”。“我们所夸的是自己的良心,见证我们借着神的圣洁和诚实在世为人,向你们更是这样”。他所说的不是一个理想或抱负,乃实实在在是他所过的生活。不管我们怎样解释他缺少认罪这件事,但大家都承认这些话指向一种伏于圣灵大能的生活,这是我们这个世代很少人明白而且也不敢奢望的。

我所要强调的重点乃是——缺少认罪这件事不过加强了一个事实,就是进入更深之谦卑的秘诀不是每日认罪,而是没有一刻忘记自己的地位,已习惯站在当站的地位上,承认自己就是蒙神恩典拯救的罪人——这是我们唯一的地位、唯一蒙福的地位、在神面前不变的地位,要以此为最高的喜乐。而恩典愈大则此地位愈鲜活。

保罗对过去尚未蒙恩以前所犯的大罪有深刻的记忆,而目前一方面他自觉已脱离罪,一方面又一直记得罪恶那黑暗的隐藏权势准备随时入侵,只有借着内住之基督的同在与大能方蒙保守。“在我里头,就是我肉体之中,没有良善。”这句话把肉体描述得淋漓尽致。而提到荣耀的释放——“赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了。”——这不是消灭肉体或使肉体成圣,而是靠着圣灵制服身体的恶行,继续不断地得胜。正如健康驱逐疾病,光明消灭黑暗,生命征服死亡。照样基督借着圣灵的内住,成为人的健康、光明和生命。然而我们也同时觉悟到自己的软弱无能与危机四伏的情况,遂对神产生更单纯的信靠。此种信心是借着圣灵一瞬间和不间断的运作而锤炼出来的,使人表现出单单靠神恩典而活的谦卑,随之而来的是最大的信心与喜乐。

前面引述保罗所写的三段经文,都显示出奇妙的恩典临到保罗身上,使他每一时刻都觉得必须那么谦卑低伏。神的恩与他同在,使他能比其它所有的人更格外劳苦;神赐他恩典,叫他把基督那测不透的丰富传给外邦人;而且主的恩是格外丰盛,使他在基督耶稣里有信心和爱心——这就是罪人所蒙受的恩典,成为他的性情与荣耀,并保守他如此强烈而鲜明地意识到自己是一度犯罪且易于犯罪的人。“罪在那里显多,恩典就更显多了”。这句话透露出恩典的本质就是要对付罪、除掉罪;愈丰富地经验到神的恩典,就愈强烈地意识到自己是个罪人——这是永远不变的律。不是罪使人记起他是个罪人,乃是神的恩典显示并提醒人他是怎样的一个罪人,而使他能保持真正的谦卑。不是罪,而是恩典,使我真知道自己是个罪人,也永远不敢离开那最低下、最自卑之罪人的地位。

我恐怕有不少人企图以强烈的自我谴责与痛骂自己,来追求自卑,结果却伤痛地承认他们仍然和从前一样没有谦卑的灵、谦卑的心,以及与谦卑有连带关系的恩慈、怜悯、温柔、宽容等德行。即使在对己的憎嫌中,如果你多多注意己,就永远不能脱离己。只有让神来启示,不仅是借着律法判定罪,而且要借着恩典得释放,人才会变得谦卑。律法使人感到害怕,惟有恩典能带下美丽的谦卑,使谦卑成为人的第二天性与可喜之事。神在圣洁中启示他的自己,并且在恩典中使人就近他、认识他,因而亚伯拉罕、雅各、约伯、以赛亚都在他面前俯伏,低而又低。神这位造物主要作一无所有之受造者的一切,神这位救赎主在他的恩典中,要成为充满罪恶之罪人的全部,他要我们等候他、信靠他、敬拜他,使他的同在漫溢全人,以致再无容纳己的余地。只有这样,神的应许才会应验:“到那日性情狂傲的都必屈膝,惟独耶和华被尊崇”

当罪人蒙神完全的光照,住在神圣洁、救赎之大爱中,并经验神圣大爱的丰满内住,就不能不谦卑下来,而这爱是来自基督和圣灵。注意罪不会救你脱离己,惟有专一注视神,才能从己得释放。── 摘自”The Spirit of Prayer”

--B8-谦卑与罪
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谦卑与信心

“你们互相受荣耀,却不求从独一之神来的荣耀,怎能信我呢”

最近我听到一篇讲道,讲员把更高之基督徒生命的福份形容为摆在商店橱窗的货品,可以清楚看见但无法购得到。如果你叫人伸手去拿,他会回答说:我办不到,因为有一层厚厚的玻璃阻挡着。同样地,基督徒也许清楚看见那有福的应许——完全的平安与安息,满溢着爱与喜乐,与主有不间断的交通,继续不断地多结果子,然而总觉得有东西拦阻他去真正得着这些福份。那是什么东西呢?不是别的,正是骄傲作祟。对信心而言,神的应许是如此的确定,而且唾手可得,神的邀请与鼓励是那么热切,而可供我们倚靠之神大能膀臂虽离我们非常近。随时准备向我们伸出;既是这样,那么拦阻我们得祝福的,必然拦阻了我们的信心。在开头所引的经文里,耶稣向我们揭露不能相信的原因,实在就是骄傲。“你们互相受荣耀,怎能信我呢?”当我们发现骄傲的天性如何与信心背道而驰时,应该让我们领悟到信心与谦卑本是同根生,我们所具有的真实信心,不可能多过我们所具有的谦卑之实质。也许在理智上,我们对于真理实在有很强的领悟力与确定的把握,然而骄傲仍盘踞在心,以致不能生发活泼的信心,支取神的权能。

我们只须花一点时间想一想什么是信心。不就是承认自己一无所有、软弱无助,因而向神投降,等候神作成一切吗?不就是接受“倚靠者”这最卑微的地位,除了神恩典的赐予外,不敢要求什么或得着什么,也不能做什么吗?而谦卑正是培养一种倚靠神而活的态度。每一样自己的企求、自己的意念、自信、自我抬举,即使是最隐密的骄傲之毒气,都能助长己生命,都不能进神的国,也不能据有国度里的任何东西,因为它拒绝让神得着他所应有且必须有的地位——他是一切的一切。

信心是知觉属天世界和属天祝福的器官。信心只求从神来的荣耀,这荣耀来自“神是一切”的所在。只要我们仍互相受荣耀,只要我们仍追求今生的荣耀、爱慕属人的尊荣、护卫属地的名誉而生怕失落,我们就不在追求也不能领受从神来的荣耀。骄傲使信心不能运作。救恩是来自十字架和被钉十架的基督。救恩就是在十字架的灵里,与被钉十架的基督有交通。救恩就是与耶稣的谦卑有份,并与之联合,以之为乐。当骄傲仍如此地辖管着我们时,甚至不知道要渴慕并祈求救恩中最必要、最蒙福的一部分——谦卑,无怪乎我们的信心这般微弱。

圣经中谦卑与信心之关系的密切性是超过许多人所明白的。从基督的生平里也可以看见这件事。耶稣曾两度提及大的信心。他对百夫长所具有的信心甚觉希奇,说:“这么大的信心就是在以色列中我也没有遇见过”。而当时百夫长对主说:“你到我舍下,我不敢当。”另一次是他对一位母亲说:“妇人!你的信心是大的”。而这位妇人接受了狗的名份,说:“主啊!不错,但是狗也吃他主人桌子上掉下来的碎渣儿。”谦卑使人在神面前成为无有,因而挪去了一切信心的障碍,仅是恐惧战兢地生怕自己不完全信靠他,会使他得不着尊荣。

弟兄们!我们在追求圣洁上失败,原因是否就在此?我们的奉献与信心如此肤浅且容易夭折,是否也出于同样的原因?虽然我们自己常不自觉。我们不认识骄傲和已盘踞在我们里面偷偷行事的范围何其深广,也不够认识惟独借着神的驾临与他的大能,才能把它们赶出去。我们不够明白能使我们真正变得谦卑的不是别的,乃是让属天的新性情完全取代老我。我们还不如道那种绝对的、不止息的、遍及各方面的谦卑,必须成为根深蒂固的习性,表现在每一个祷告里、每一次的就近神与每一次与人的交接上。如果我们说我们相信、靠近神且住在他的大爱中,心灵和全身却没有漫溢着柔和谦卑,这就好像一个人要看东西却不用眼看、要活着却不呼吸一样·

弟兄们!我们是不是犯了一项错误:花费很多心力要去信,却同时一直让老我的骄傲扣住神的福份与丰富?难怪我们信不来。让我们把次序更改一下,首先,致力于自卑,服在神大能的手下:他必叫我们升高。那稣上十字架以至于死,且进入坟墓中,都是自卑的表现,却是走向神荣耀的途径。这也是我们要走的路径。但愿我们有这样一个心愿——以他谦卑的心为心、要像他一样的谦卑——并为此迫切祷告;让我们欢欢喜喜地接受任何能使我们在神或人面前谦卑的事——惟有这样,才会走向神的荣耀。

也许你很想问一个问题。我曾说有些人已得着有福的经历,且成为祝福别人的导管,却仍然缺少谦卑;你要问说虽然他们十分明显地表现出太多追求从人来的荣耀,但是否就能由此证明他们没有真实、强大的信心呢?这件事的答案不只一个。但与目前话题有关的主要答案是:他们实在具有某种程度的信心,神也按着他们信心的程度,赐下特殊的恩赐,以带给别人祝福。但他们信心的运作所带下的那个祝福,却因着缺少谦卑而受到限制。只因为他们不是完全倒空而让神成为一切,结果带给人的常是表面且短暂的祝福。更深的谦卑无疑地会带来更深、更全备的祝福。圣灵显在人身上不但是能力的灵,而且是带着神丰满的恩典住在人里面,特别是谦卑这项恩典,圣灵要借着这样的人带给信徒充满能力、圣洁、稳定的生命,而这种情况目前十分少见。

“你们互相受荣耀,怎能信我呢?”弟兄们!关于渴望得着从人来的荣耀,得不着就感觉受伤、痛苦、愤怒这样的毛病,只能借着致力于寻求单从神来的荣耀而除去。让至尊至荣、配得一切称颂之神的荣耀成为你的一切,你就能脱离渴求人和己的荣耀之捆绑,以一无所有为你的满足和喜乐。你的信心会在一无所有的心土中茁壮成长,并归荣耀给神,于是你会发现当你在他面前浸入更深的谦卑时,他就离你更近,并成全出于你信心的每个愿望。── 摘自”The Spirit of Prayer”

--B9-谦卑与信心
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谦卑与向己死

“他自己卑微,存心顺服,以至于死”

谦卑乃通向死的途径,因为谦卑的极至与最高明证就是死。谦卑是花,结出来的完全之果就是向己死。耶稣自己卑微,以至于死,遂开出一条路径,我们也必须走在其上。他除了借着死以外,无法证明他对神的降服已达于极点,也无法弃绝人性而跃入父的荣耀里,我们也是如此。谦卑必然导致向己死,惟有借着向己死,才能证明我们是完全谦卑、全然弃绝给神;也惟有如此方能脱离堕落的天性,进入神里面的生命,使新性情完全诞生在里面;谦卑成为这新性情的气息和喜乐。

我们已提过耶稣为他的门徒所作的事,他把复活的生命交通给他们,借着圣灵的降临,那位得荣耀且坐宝座的谦卑羔羊,真真实实地从天而降,亲自住到他们里面。他借着死得着了这权柄,他所赐之生命最内在的形态是由死入生、降服至死、经过死而得胜之生命。亲自住到人里面的那一位,乃曾经死过,现在又活了,且活到永永远远。他的生命、身位与同在都带着各类死的标志,乃是从死亡生出的生命。因此在他的门徒里面的生命,也始终带着各类死的标志。只有曾死过的那一位的灵——“死之灵”——住到人里面作工时,人才会认识它生命的大能。主耶稣的死之首要标志是谦卑,因此那些真正跟随耶稣的人身上也必须有这死的标志——谦卑。原因有二:惟独谦卑导致完全的死;也惟独死能成全谦卑。谦卑与死本来就分不开:谦卑是花蕾,借着死,果安才成熟而臻至完全。

谦卑导致完全之死——谦卑意谓着弃绝己,在神面前取一个全然一无所有的地位。耶稣自己卑微,有心顺服,以至于死。他放弃自己的宏愿而选择神旨意的最高且完全之明证就是死。他弃绝了他的己来就死,而己的天性本不情愿喝这杯,他弃绝了与我们人性相融合的生命;他向己死,也向试探他的罪死;因此他虽然成为人的样式,却进入了神完全的生命里。如果不是因着他无限量的谦卑,觉得自己算不了什么,不过是遵行神旨并为神旨而受苦的一个仆人而已,则他决不会死。

这就解答了常有人问起的一个问题:“我如何才能向己死?”但清楚领会这事的人少之又少。向己死不是你的工作,而是神的工作。在基督里,你向着罪是死的;在你里头的生命是经过死亡而复活的生命;你可以确信你向罪是死的。但死的能力彰显在你的性情和行为之丰满程度,取决于圣灵所赐下的基督死之能力有多少。因此我们必须明白这其中的教训:如果你想完全交通于基督的死,从己的捆绑得着完全的释放,你所当作的乃是降卑自己。在全然无助的光景里,把自己摆在神面前,由衷地默认你没有能力杀掉自己或使自己活过来,并且深深地浸入你自己的无有里,带着温柔、忍耐、信靠的态度把自己交给神。要接受每一种屈辱,视每一个磨难你、激怒你的同伴为神降卑你的工具,是出于神的恩典。要利用每一个在同伴面前降卑自己的机会,使之成为帮助你常常谦卑在神面前的方法。神悦纳你这样的自卑,视此为你全心渴望谦卑之明证,并视之为祈求谦卑之最佳祷告与接受恩典之大工的预备,于是他借着圣灵大大地刚强你,把基督完全启示在你里面,以致他那仆人的形像真实地成形在你里面,并住在你心里。谦卑之路引向完全的死,完完全全经验到我们在基督里已经死了。

然后跟着来的是:只有这种死引向完全的谦卑。但务要谨防许多人所犯的错误;他们固然愿意谦卑,却又惟恐自己太过于谦卑,所以给自己许多的限制和定规,许多的推论和探究,以判定真正的谦卑是什么、当做什么,却从未将自己毫无保留地交付谦卑。要谨防这种态度。务必自己卑微以至于死。在向己死的过程里,谦卑才得完全。所有经验神更多恩典的真实经历、所有在奉献一方面的真实长进、一切真正愈来愈和基督联合一致的形像,都必须以向己死为根基,并借着对神和人所表现的态度与习性证明之。一个人极有可能常提到死的样式、在圣灵里行走,然而即使最爱他的人也会看出他仍然充满了己。一个向己死的人身上最明确的死之标志,莫过于不求赞誉的谦卑——倒空自己,取了奴仆的形像。人有可能多多且诚恳地提到与被藐视、被厌弃的耶稣有交通,也提到背十字架,然而在他身上看不见柔和谦卑,也找不着神羔羊所具有的慈爱温和之谦逊。一说到“神的羔羊”意谓着两件事——柔和谦卑与死。让我们在这两方面接受他的形像并追求之。在他身上这两种形像是分不开的,在我们身上也必须如此。

如果要靠我们自己来达成实在无望!天然决不能胜过天然,即使有恩典之助也办不到。己永不能逐出己,即使是重生的人也做不来。但赞美神!这项工作已告成,且永远地成全了。耶稣一次的死就永远成为我们向己死的根源。耶稣升天——他一次且永远地进入至圣所——就赐下圣灵的权能,把死之生命的能力传递给我们,使之成为我们自己的生命。当人愿意跟随耶稣的脚踪,去追求并操练谦卑时,会意识到自己里头有更大的需要,而生发出渴慕与盼望,信心就刚强起来,开始学会仰望、要求得着、并实际领受圣灵真实而全备的福份,日日持守在圣灵丰满的能力里,有份于耶稣的向己死、向罪死,使谦卑漫溢我们整个生命。(参注三)

“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人,是受洗归入他的死么?你们向罪也当看自己是死的,向神在基督耶稣里却当看自己是活的。要像从死里复活的人,将自己献给神”,13)。基督徒的自我意识全然被使基督从死里复活的灵浸透、烙印。他把自己当作一个在基督里死了,在基督里死而复活,身上带着主耶稣死之印记的人,一直把自己献给神。他的生命带着双重标志:深深地扎根于耶稣的坟墓里,扎根于向罪死、向己死的真实谦卑里;在复活的大能里抬头望天——耶稣就在那儿。

信徒们!要宣告耶稣的死与生是你的。进入他坟墓的安息里,歇了自己的工,享受神的安息。像基督一样,把灵魂交与父神,谦卑下来,每天站在全然无助、完全倚靠神的地位,神就要举起你,把你升高。每天早晨深深地沉没于耶稣的坟墓里,成为一无所有;则取稣的生将每一天显明于你的身上。要明确地宣称“浸入基督的死”是你与生俱来的权利,因而显在你身上的乃是一种甘心乐意、充满爱心、安详愉快的谦卑。“他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全”。凡下到他的屈辱谷的人,将会在他里面找到能力,可以看自己、算自己是死的,像那些已经接受他、学他样式的人一样,一直行走在柔和谦卑,用爱心彼此包容。带着死的生命系显于像基督那样的柔和谦卑中。── 摘自”The Spirit of Prayer”

--B10-谦卑与向己死
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谦卑与喜乐

“我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。我以软弱为可喜乐的,因我什么时候软弱!什么时候就刚强了”

保罗所得的启示甚大,惟恐他因而过于自高,所以有一根刺加在他肉体上,使他能保持谦卑。起先保罗盼望主能挪开这剌,所以他三次为此求告主。主给他的答复是:这试炼是个祝福;因它所带来的软弱与谦卑,能使基督的恩典和能力更加彰显出来。保罗与试炼的关系遂立即踏入了新的阶段:不再只是忍受这剌,而是更喜欢以此为夸口;不再要求得释放,而是以此为可喜乐的。他领悟到谦卑的地位就是得着祝福、能力与喜乐的地位。

实际上,每一个基督徒在追求谦卑的过程里都会经过这两个阶段。在第一个阶段里,他害怕、逃避并想办法免去一切使他降卑的事,他还未学会付上一切代价来追求谦卑。他虽然接受“要谦卑”这命令,也努力去遵行,却只发现自己实在是一败涂地。他为谦卑这件事祷告,有时也显得很迫切,但心灵深处却更多偷偷企求免去一切叫他降卑的事,如果不是透露于言语中,就是存于愿望中。他还不是那么深深爱慕谦卑,视之为神羔羊的荣美、天上的喜乐,因而乐意变卖一切来得着它;在他的追求和祷告里,仍然带点背重担、有捆绑的味道,自卑尚未成为生命的自然表现与基本性情,也还不是他的喜乐与唯一的满足。他还不能说:“我更喜欢夸自己的软弱,也以任何使我降卑的事为乐。”

我们是否能希冀达到这阶段呢?当然可以。那么怎样达到呢?保罗是借着主耶稣的新启示。惟有神的同在能显出己并逐出己。保罗清楚地看见了这深奥的真理——耶稣的同在要扫除一切为自己有所求的愿望,使我们以每一种降卑为乐,以预备我们能领受它更丰满的显现。因着耶稣的同在和权能,我们所受的羞辱将引领我们去选择谦卑作为最高的福祉。让我们来学习保罗的故事所教给我们的功课。

教会里可能会有一些长进的信徒、杰出的教师、有属天经历的人,却尚未充分学会完全谦卑、喜欢拿自己的软弱夸口的功课。在保罗身上我们看见了这样的事。自高的危险离他非常近,他还不完全知道什么是成为一无所有并完全死掉,只让基督活在他里面,以所有使他降卑之事为乐。这似乎是他必须学的最高功课:倒空自己,完全与主联合,夸自己的软弱,好让神成为一切。

一个信徒必须学习的最高功课就是谦卑。噢!但愿凡追求圣洁、想在圣洁上有长进的基督徒要谨记这一点。这些人已热切地奉献自己、心里火热,也有属灵经历,但若不是主特别的对付与防范,这一切会不知不觉地混杂着自高的成分。但愿我们明白最高的圣洁即最深的谦卑,而让我们记住一件事:谦卑不会自动来临,只有借着信实的主特别的制作与他的忠仆特别的合作才能得着。

让我们就着这项经历来反省我们的生活,看看我们是否喜欢夸自己的软弱,像保罗一样以伤害、急难、困苦为可喜乐的。是的,让我们问自己是否已学会把公平或不公平的谴责、来自朋友或敌人的非难、别人加给我们的伤害、麻烦与艰难当作是证明“耶稣对我们就是一切”的好机会,我们自己的快乐与荣誉算不得什么,我们实在以屈辱为可喜乐之事。这确实是天上最有福、最深的喜乐,完全脱离己的羁绊,不管别人怎么说我们或对我们做了什么,都被“耶稣就是一切”的思想给吞没了。

让我们确信制作保罗的那一位也必制作我们。保罗需要接受特殊训练与教导,学习比他在乐园所听见的人不可说之事更为宝贵的功课——以软弱、卑微为夸口。我们也需要学习,而且是非常需要、迫切需要。眷顾他的那一位也必眷顾我们;耶稣用来教导保罗的学校也是我们的学校。他以忌邪的爱与关切看守着我们,免得我们自高。当我们自高时,他就想办法揭露这项罪恶,好叫我们得释放。他一直借着试炼、软弱、困苦降卑我们,直到我们真知道他的恩典即是一切,因而以引我们到低处、使我们保持谦卑之事为可喜乐的。他的能力在我们的软弱上显为完全。他的同在要充塞并满足倒空的器皿,这是永远保持谦卑的秘诀。我们可以像保罗一样,充分认识神作工在我们里面,并借着我们作工,因而实在能够说:“我虽算不了什么,却没有一件事在那些最大的使徒以下”。他的自贬导致真实的谦卑,使他在一切降卑的情况里欢欣喜乐并以此为夸口。

“我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。我以软弱为可喜乐的。”谦卑人已学会维持喜乐的秘诀。他愈觉软弱,就愈降卑,愈自贬,就愈经验到基督的能力与同在,直到他说出“我算不了什么”时,主所说的话带给了他未曾有过的更深之喜乐——“我的恩典够你用的”。

我觉得必须把以上所说的总结于两个教训:骄傲的危险比我们所想到的更大、更近,而神为着谦卑所赐的恩典也比我们所想到的更大、更近。

骄傲的危险比我们所想到的更大、更近,特别是在我们进入最高经历的时候。一个讲员在仰慕他的一大群会众中传讲属灵真理,一个传讲圣洁、有恩赐的讲员在台上阐扬属天生命的奥秘,基督徒见证一项有福的经历,布道家在凯歌中前进,带给别人快乐,成为群众的祝福——没有人知道这一切正暴露在那隐藏的、未为人察觉的危险之中。保罗也落入这危险中而不自知,故经上记下耶稣为他所作的事以警告我们,使我们得知自己所面临的危险与唯一的安全之所。如果有人曾说——某某专门传讲圣洁的教师那么充满自己,或说他并不操练自己所传讲的,他所得着的祝福并没有使他变得更谦卑、更温柔——但愿这样的话不再被听见。我们所信靠的耶稣,能够使我们变得谦卑。

而谦卑的恩赐比我们所想到的更大、更近。耶稣的谦卑成了我们的救恩,耶稣自己就是我们的谦卑。我们的谦卑是因着他的保守、是他所作的工;即使在遇见骄傲的试探时,他的恩典也一样够我们用的,他的能力要在我们的软弱上显为完全。让我们选择软弱、卑微、一无所有,让谦卑成为我们的欢喜快乐。让我们在一切使人降卑且保持谦卑的情况里,欢喜夸自己的软弱,以软弱为可喜乐的,好叫基督的能力覆庇我。基督降卑自己,因此神将他升高。基督也要降卑我们,使我们保持谦卑,但愿我们由衷地同意他这样做,充满信心且欢欢喜喜地接受一切降卑我们的事,好叫基督的能力覆庇我。我们将发现最深的谦卑乃得着最真实之喜乐的秘诀,而这喜乐没有什么能破坏。── 摘自”The Spirit of Prayer”

--B11-谦卑与喜乐
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谦卑与升高

“凡自卑的必升为高”

“神赐恩给谦卑的人。务要在主面前自卑,主就必叫你们升高”

“所以你们要自卑,服在神大能的手下,到了时候他必叫你们升高”

就在昨天有人问我:如何克服骄傲?答案很简单,只需做两件事,第一是去做神要你做的事——自卑,第二是信靠神会做他说要做的事——他必叫你升高。

神的命令很清楚:自卑。这并不意谓着你的工作就是去制服并赶出你骄傲的天性,使圣者耶稣的谦卑成形在你里面。不是这样,那是神的工作,是他来提升你进入爱子的形像里——这正是升高的本质。因此神的命令真正的意思是:抓住每一个在神和人面前自卑的机会。要相信恩典已作工在你里面,并确信摆在前面的恩典更多,足能得胜;每一次当心中的骄傲和其工作掠过良心时,要顺从主的光照,纵使身上有失败和堕落,仍要坚持这永不变更的命令:自卑。存着感恩的心接受里里外外神允许发生的一切事,不管是来自朋友或敌人,出于自然的或恩典的原因,都是神在提醒你需要谦卑,并藉这些事帮助你得着它。要真正视谦卑为德行之母,在神面前之首要责任,是灵魂永久的保障,要专心视此为万福之源头。神这项应许既神圣又坚稳:凡自卑的必升为高。要留心去做神所要求的:自卑。神必留意使他所应许的事成全,他要赐下更多的恩典,在适当的时候将你升高。

神带领并制作器皿的特点,可以从两个阶段看出来。第一个阶段是预备期,器皿接受了神的命令和应许,经验上混合了努力与无能的感觉,有失败也有部分的成功,因而唤醒里面神圣的盼望,期待那更美的事,这一切都在训练人进入一个更高的阶段——成全期。当成全期来到时,信心承受了应许,在以往常常徒然挣扎之处欢喜快乐。这条律可以有效地应用在基督徒生活的每一部分和每一样不同之德行的追求上,因为这律是基于万物的本质而有的。在一切关乎我们救赎的事上,是由神起头的。当神作完初步工作后,就轮到人做他该做的部分了。他努力地顺服,为要达成目标,他必须借着这过程发现自己无能为力,以致在绝望中向自己死掉,因而自动且明理地让神来成全最后的工作,其实他早已不知不觉地接受了神最初的工作。因此神是创始者,而人在尚未正确地认识他,也不完全了解他计划之前,就可以充满盼望且欢喜迎接他作成终者,作一切的一切。

在追求谦卑的事上亦是如此。神从他的宝座向每个基督徒发出这命令——自卑。凡热切听从、力图遵行者将获得这奖赏(实在是一种奖赏):痛苦地发现两件事。第一,他发现自己的骄傲极其深,不愿意承认自己算不了什么,也不愿别人这样看待他,而且不肯绝对顺从神,这是他自己以前所未曾知道的。第二,为了歼灭隐藏之恶魔所作的一切努力,与祈求神帮助之祷告,却显明自己完全无能。这时,若这人知道寄望于神,不顾在他里面一切骄傲的权势,仍继续不断地在神和人面前操练谦卑的动作,他就有福了。人性的律是:动作生出习惯,习惯培育意向,意向形成意志,而正确模塑的意志即是人的个性,这不外乎是神恩典所作的工。恒久重复一个动作,就生出习惯和意向,因而加强了意志力,于是神带着圣灵的大能大力而来,使人立志行事都照着这灵力的运行。悔改骄傲之心的圣徒,常常谦卑地将自己弃绝给神,因而得着更大的恩典为奖赏,这奖赏就是谦卑之心,耶稣的灵在这心中已得胜,要培育这新性情臻于成熟,如今柔和谦卑的那一位已永住其中。(参注四)

务要在神眼前自卑,他就将你升高。在哪一点上升高呢?受造者的最高荣耀就是单单成为一个空器皿,来承受、享有并彰显神的荣耀。这件事的成就完全在乎受造者本身愿意成为一无所有,好叫神成为一切。水总是先充满最低的地方。一个人在神面前愈低伏、愈倒空,神的荣耀就愈快速、愈丰满地流进来。神所应许的升高不是他自己以外的任何外在事物:他所给的,以及他所能给的一切,仅是更多赐下他自己,他自己要愈来愈完全地占有这个人。这种升高不像地上的奖赏,随人任意奖赏,与被褒扬的行为无直接关联。天上赏赐的本质,正是自卑所带来的果效。故此赏赐不是别的,就是神赐下神圣的、内住的谦卑,使人被模成神羔羊的形像,并充满神羔羊的谦卑,而更能领受神丰满的内住。

凡自卑的必升为高。耶稣亲自证实了这真理,藉此向我们保证这句话必然字字应验。让我们来负他的轭,学他的样式,他心里柔和谦卑。如果我们不愿屈从他,像他俯就我们一样(他过去怎样做,将来仍是如此),则我们不能与他同负一轭。当我们更多进入他的谦卑——不管是自卑或接受从人来的屈辱时,我们可以期待着灵里的升高——“神荣耀的灵”将覆庇我们。得荣耀之基督的同在与能力,将临到那些灵里谦卑的人。当神能够在我们里面再度得着它应有的地位时,他必将我们升为高。愿你因着关切他的荣耀而自卑,他将顾念你的荣耀而成全你的谦卑,把他儿子的灵吹入你里面,成为常存的生命。当那充满万有的神生命占有你的全人时,没有比成为一无所有更自然、更甘甜的事了,再没有一点自己的想法和愿望,因为一切都已被那充满万有者所充满。“所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。”

弟兄们!我们的奉献与信心,在追求圣洁的事上产生不了什么果效,原因是否如下所述呢?我们靠己和己之力成圣,然后把己的工作冠以信心的名义;为着己的缘故、己的快乐而把神召来;然后不知不觉间(但却是千真万确)以己和己的圣洁为乐。我们从不知道何为谦卑——那种绝对、持久不变、像基督那样的谦卑,隐藏自己而不爱显露,与神和人交接的一切生活里都渗透且标示出谦卑——这才是追求圣洁生活最基本的要素。

惟有被神充满时,己才会消失。惟有在阳光长阔高深的荣光里,才会看见微小的尘埃戏耍于光线中。谦卑也是这样,在神的同在里我们什么都不是,不过是一粒尘埃居住在他爱的阳光中罢了。

大哉主神!吾微渺!

爱海吞没,己沉消,

惟独见神,不见我。

愿神教导我们相信在他的同在里成为一无所有、谦卑下来,乃基督徒生命所能达到的最高点,也是最全备的祝福。他对我们说:“我住在至高至圣的所在,也与心灵痛悔谦卑的人同居”。愿这福份属于我们!

“愿尔更加倒空、平庸,更卑微、隐蔽无名;

但更圣洁作神器皿,惟基督充满尔衷!”(颂赞诗选一九七首)

── 摘自”The Spirit of Prayer”

--B12-谦卑与升高
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附注和求谦卑的祷告

附注一

骄傲可以把最高的天使降为魔鬼,而谦卑可以使堕落的血肉之体升上天使的宝座——这真理将显明至永永远远。神最终的目的是要从堕落的天使所掌管的国度里兴起一批新的族类来。于是这批新族类成为争战的焦点,介于堕落天使的骄傲气焰与神羔羊的谦卑之间;当末后号筒吹响时,这伟大的真理将显明永永远远。邪恶起源于骄傲,终止于谦卑,骄傲必须在你里面死掉,否则属乎天堂的一切不会活在你里面。你必须在这项真理的旗帜下,降服于圣者耶稣柔和谦卑的灵。你必须种下谦卑,否则在天堂无以收成。不要以为骄傲只是一种不合宜的脾性,也不要以为谦卑不过是一项高尚的品德。前者是死亡,后者是生命,前者全然是地狱,后者完全是天堂。你里面有多少骄傲,就表示有多少堕落的天使活在你里面。你具有多少真实的谦卑,就表示神羔羊在你要面有多少。如果你能看见每一样骄傲的活动对你造成什么后果,你将不惜失去一只手或一只眼,只求能够从身上扯掉这条毒蛇。如果你能看见谦卑带来何等甘甜、神圣的改变能力,如何驱散了你天性中的毒气,使神的灵能住在你里面的空处,你将宁愿被全世界踏在脚底下,也不愿失去一点点的谦卑。── 摘自”TheSpirit of Prayer”

附注二

有两件事是我们必须认识的:第一,我们的得救完全在于从己的天性中被拯救出来;第二,除了神那无以言喻的谦卑外,在万物一切的本性里,找不到一样可以成为我们的拯救和救主。因此救主与堕落的人所立的第一项永不改变之条约是:除非人舍己(否定自己),否则不能作我的门徒。己乃邪恶之堕落天性的总合。自我否定的程度即得救的程度;谦卑是我们的救主。己是我们堕落状态中诸般邪恶的树根、树枝与树干。堕落的天使和人所表现出来的一切邪恶,皆源于己的骄傲。反之,一切属天生命所表现出来的美德就是谦卑的德行。横在天堂与地狱之间那道无法跨越的鸿沟即是谦卑。那么这场永生之大竞赛的角逐者是谁呢?就是骄傲与谦卑,这两个主要的权势、这两个国度都等着要永远地占有人。谦卑只有一种(永远不会有其它种谦卑,以前未曾有,将来也不会有),那就是基督的谦卑。骄傲和己不会撤离它们所占据的地盘(我们的全人),直等到人的全所有皆从基督而来。因此人所要打的唯一美仗就是,靠着基督带进他里面的超自然的谦卑,把亚当传留下来的自我崇拜之习性置于死地。── 摘自罗威廉”Address to the Clergy”

附注三

向己死、从己的权势得释放,不是也不能借着天然能力主动抗拒己而达成。真正向己死的道路是忍耐、温柔、谦卑、弃绝给神,此乃向己死之实际与完成。因为如果我问你“神羔羊”这名词意谓着什么,你必定回答我就是完全的忍耐、温柔、谦卑、全然弃绝给神。这样说来,对这些德行所生出的每一个渴慕与信心,就是向基督所发的申请表,就是把自己交付他,信心在他里面得以成全。然后,由于你的心已习惯深深地浸沉于忍耐、温柔、谦卑、弃绝给神的光景,已真正把来自亚当的一切所是和所有都交了出去,你就可以完全撇下一切来跟随基督,这是信耶稣之最高行动。基督不在别的地方,乃在这些美德之中,他以这些美德作他自己的王国。但愿你所跟随的正是这一位基督。

神圣纯爱之灵不会诞生于任何一个堕落的受造者里面,除非他立志并选择向一切的己死掉,在忍耐与谦卑中,将自己弃绝于神的权能和怜悯。

我所能寻得的一切救恩皆归功于那位柔和谦卑、受苦能忍耐之神羔羊作中保,惟独他有能力使这些有福之属天美德诞生在我里面。惟有柔和谦卑、能忍耐、完全顺从之神羔羊诞生在我里面时,藉其生命我得蒙拯救,此外别无教恩。当神羔羊真正把柔和谦卑且全然弃绝给神的生命气息吹入我里面时,就是爱之灵诞生在我里面的时候。无论何时我们得着了它,全人就得以饱尝神里面的平安喜乐,这美味会使我们忘记一初从前称之为平安或喜乐的事物。

这条通向神的路绝对正确无误,其正确性系基于救主的两样特性:第一,他是神的羔羊,是人里面一切柔和谦卑的本源;第二,他是天堂之光,可以把永存不灭的灵魂转变成天国——当我们的灵魂愿意栖息于柔和谦卑、弃绝给神的状态时,这位神之光、天堂之光,将欢欢喜喜地忽然驾临我们里面;使黑暗转为光明,设立永远长存的神之国与爱之国。── 摘自”TheSpirit of Prayer”

附注四

谦卑是真实祈祷的灵魂,此乃奥秘中的奥秘。直等到心灵被完全更新,倒空了一切属地的欲望,经常饥渴地要神自己时,才有真实的祷告之灵,在这以前,我们的祷告多多少少与教师对授课的态度十分相似。我们多半都会去祷告,只因我们不敢忽略祈祷。但切勿灰心,听从我以下的劝告,这样你去教会时,尽管所唱的诗歌或所作的祷告高过你的心意,你可以不落入只是动嘴巴或假冒为善的危险里。你要这样做:走进教堂时,里面带着经上那个税吏上殿里所表现出来的态度——只敢低着头说:“神啊!开恩可怜我这个罪人。”心中要一直存着这样的态度,或至少愿意如此学习,这会洁净你口中所出的每一个祈求,而且当会中的读经、诗歌、祷告之内容高过你心中的光景时,你要藉这机会更深浸入税吏的灵里,这样那些似乎只属于比你心地更良善者的祷告与颂赞,将成为你的帮助和极大的祝福。

我的朋友们!这是奥秘中的奥秘,这会使你在没有种的地方有收成,并成为你继续不继蒙恩的缘由;对这种谦卑的心态而言,里面的每一丝骚扰和外面所发生的每一件事,都会产生真正的益处。对谦卑的人而言,没有一件事是徒然或无益的,他总是处于属天成长的状态中,每一件临到他身上的事,都好像天上的甘露。因此,务要把自己关在这谦卑的情境中,一切的好处尽在其中;它是天上的水,可以把堕落者的火焰化为属天生命的谦和;它制造天上的膏油,点燃对神、对人的爱火。务必一直关锁于其中,不管你走到哪里,都要披上谦卑的外袍,束上谦卑的腰带;一呼一吸都在它的灵里面,此外没有别的气息。只用它的眼睛看,也只用它的耳朵听。这样一来,不管你是在教堂之内或教堂以外的地方,不管你正听见歌颂神的声音或是遭人误会、被人恶待,所有这一切都要造就你,每一件事都会助长你里头的神生命。── 摘自”The Spirit of Prayer”

一个求谦卑的祷告

我可以给你一个放之四海而皆准的方法,乃绝对正确无误的。那就是:从这世上和一切环境中退隐一个月,仅一个月即可,不写作、不读书,也不同自己争辩什么;停下从前一切心思的活动,全心专注且尽你所能继续不断地作以下的祷告一个月,最好经常跪着祷告,但不论坐着、行走或站着时,里面仍热切渴望向神献上这祷告:“因着他的大恩大德,他要显明并挪开你心中各式各样、各等各类的骄傲,不管是出自邪灵或自己败坏的天性;他要使你领悟谦卑最深奥的真理,俾能领受他的光和圣灵。”要拒绝其它的思想,从心底为这桩事祷告并等候,持定这真理和认真的态度,好像一个受痛苦的人切切祷告,盼望从其中得释放一般。如果你能够也愿意凭着真理和诚实,把自己交付这祷告的灵,我敢向你保证,即使在你里面的邪灵比抹大拉之马利亚多一倍,也通通可以被赶出去,你将不得不像她一样,哭泣在圣者耶稣的脚前,涌出爱之泪水。── 摘自”The Spirit of Prayer”

--B13-附注和求谦卑的祷告
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C、倪柝声《主工人的性格》

会听别人的话

一个作主工作的人,他个人的生活,与他的工作有极大的关系。他在性格上、习惯上、行为上应该怎样,才能作一个被神用的人,这是我们所必须注意的。这是讲我们性情的构造,这是讲我们习惯的养成。这不是光在神面前得着一个经历就了的事、就够的事,这是需要在性情上有构造,需要主在这里替我们构造出一个性情来。有好些事情,需要在主面前操练、培养,养成一种习惯。这些事和我们外面的人所发生的关系比较多,这乃是把外面的人造就得合乎神的使用。自然,这需要神的恩典,需要神的怜悯,这些事不是一天就造得出来的。不过,光如果够的话,主如果有话的话,那些出乎我们自己的,不合用的,在光底下就变作萎了,长不起来了,不能继续了,同时,神怜悯我们,再在复活里面赐给我们新的性格。我们在这里所要提起的几件事情,都是多年事奉神的弟兄姊妹所经历,所看见的,如果缺少一个,就不行,就不能作工。

聆听别人说话

我们第一要提起的,就是要能听话。一个作主工作的人,在他个人的生活里,必须有一个习惯,就是能听话;不是顺服的听话,乃是坐下来能听别人的话,并且听了能懂。这在一个作主工作之人的个人生活中,是一个很大的需要。没有一个作工的人能够作好的工,如果他这个人是一直自己说话,不能听别人说话的。一个作工的人,如果只是自己说话,像放鞭炮一样,这一个放响了,连下去又是一个,一连串的放下去,这样的工人在神的手里没有甚么用处。没有一个作工的人是可以一直在那里讲话的。如果你老是讲你的话,而不好好的来听别人的话,来听出同你谈话的人到底有甚么难处,那你就没有甚么用处。当一个人来到你面前讲话的时候,你必须在神面前学习会听。一个人一来到你面前讲话,就有三种话需要你听出来:第一种,他讲出来的话;第二种,他没有讲出来的话;第三种,他灵里面的话。

第一,要听懂人讲出来的话

人一到你面前来,你自己在神面前应该是一个安静的人,你的心是不乱的,你的灵是安静的。你里面是像一张白纸一样,没有一点成见,没有一点主观,没有一点偏向。你里面没有定规,也没有审判。你在神面前把你自己摆在一个完全安静的情形里。然后,那个人在你面前一开口,一说他的事,你就学习在那里听他的话。你安静地听的时候,你就能知道他所说的是甚么话。

听人讲话,并不是一件容易的事。当一个弟兄在那里讲一个问题的时候,你到底能听懂多少?有的时候,一个弟兄在那里讲一个问题,几十个人坐在那里听,可能有几十种不同的听法。你听的是一个样子,他听的又是一个样子,结果就有几十种不同的想法。对于一个真理,如果也有几十种不同的想法,那可糟了。所以,学习听人说话,是一个基本的训练。学习听懂人所讲的话,是作工的人基本的学习。别人带了一个重担到你面前来,把他的难处告诉你,盼望你能给他一些帮助,如果你把他听左了,那怎么办?如果你根本没有听见他的难处是甚么,就是凭着你这两天所思想的给他一个答复,那怎么办?有的人刚好这两天有这个思想,刚好在头脑里转这个念头,生病的人来,告诉他这一个,健康的人来,也告诉他这一个忧愁的人来,告诉他这一个,快乐的人来,也告诉他这一个,不能安静的坐着听他讲到底是怎么一回事。如果作主工作的人连话也不会听,他怎么能帮助人呢?所以,当有人在你面前说话的时候,你要留心的听,你要知道他到底是怎么一回事。一个作主工作的人在帮助别人的时候,比医生诊治病人还要难。医生还有化验室帮助他们,一个作工的人是要自己去化验。一个弟兄或者一个姊妹到你面前来,说了半个钟点的话,就是这半个钟点把所有的问题都摆在你面前,你不知道到底也平时生活的情形怎样,你也不知道他的家庭情况怎样,你也不知道他在神面前的光景怎样;他坐在那里十分钟、二十分钟、半点钟,这已经是很长的时间了;如果你不会听话,你能用甚么去帮助他呢?所以,每一个作工的人,需要有一个习惯,有一个本领,有一个能力,就是能坐下来听,并且能够听得出来到底他是怎么一回事。这件事相当紧要,我们要常常注意这件事。我们要学习听人一讲就懂得,听人一讲就清楚是怎么一回事,听人一讲就能在自己里面画出那个图来,对于那个情形相当清楚,相当有把握,这样,我们就知道我们能不能应付这一个需要。有时候,你知道这一个弟兄的情形是超越过你的能力所能帮助的,你就明明的告诉他你不能帮助他。你一听他讲的话,就知道他站在甚么地位上,你自己站在甚么地位上。这是第一种我们应当听懂的话。

第二,要听懂人所没有讲出来的话

我们在神面前也要听出人所没有讲的话。我们要懂得有多少话他没有提起,有多少话是他应该告诉我们而没有告诉我们的。要听懂这一种话比要听懂第一种话更难,因为第一种话是他说了出来的,现在是要听他没有说出来的话。人告诉你话的时候,往往是说了一半,还有一半没有说,这就要看作工的人自己行不行。如果你不行,人所没有说的话,你就听不出。人没有这个意思,你硬把它加进去,那是你自己的头脑有病。他口中没有说,他心里也没有说,那是你误会人,是你硬塞进去的。所以,你要断定到底这个人说甚么,到底这个人没有说甚么,你必须在神面前相当清楚。有时候,人往往把不相干的话说了,却把要紧的话没有说。你怎么知道他要紧的话没有说,那就在乎你自己在神面前必须有相当的对付。一个弟兄来到你面前讲话,你不只要清楚他所已经说的,你也要清楚他所没有说的,你要知道他所没有说的那个话大概是指着甚么说的。这样,你在神面前才有把握,你对于这位弟兄才有方法帮助他,才有方法劝勉他或者责备他。如果你里面是胡涂的,别人说话你不能听,你就是凭着你自己所有的告诉人,那你就是把你的话对他说完为止,你根本不知道他的意思,你也就根本不能给他帮助。事实告诉我们,不能听话的人,在工作上的用处少得很。有许多人这个病大得很,根本不会听人说话,根本不会听人所没有说的话,他那个感觉少得很,要盼望这样的人来按时分粮,那是不可能的事。

第三,要听懂人灵里的话

不只人所说的要听,人所没有说的要听,并且在人所说的和没有说的之外,还有一种话需要听,我们称它为灵里面的话。每一个人一开口说话的时候,他的灵也说话。一个人肯对你说话的时候,你总有机会能摸着他的灵。一个人不开口,他的灵关在里面,你不容易知道他里面的话;但是一个人一开口,他的灵总是会出来,不管他怎样管住自己,总是在某个地方,他的灵出来。你能不能听懂人灵里的话,那是看你在神面前的操练如何。如果你有学习,人所讲的你能知道,人所没有讲的你也知道,连他那个人的灵究竟如何你也知道。当他说话的时候,你会听出那几句话是他的灵所说的。这样,他头脑里的难处你知道,他灵里面的难处你也知道,你就有把握对付这一个弟兄。不然的话,人把他的难处说了半点钟之后,你还听不出来他里面的病是甚么,你就不能医好他的病。

这件事的的确确是我们作工之人的需要。何等可惜,没有多少弟兄姊妹是会听话的。有的弟兄姊妹,你同他谈一个钟点的话,他仍然不懂你的意思。我们听话的能力真是差得很。如果人对你说话,你尚且一直听不懂,那么,神对你说话,你怎么能懂呢?人坐在你旁边,他所说的话相当清楚,如果你连这一个都听不懂,那么,神在你里面说话,你听得出听不出,就大有问题了。人物质的话你都听不懂,神在你灵里讲话,你能听得懂吗?

一个弟兄有难处,你根本看不出他的病在那里,他的情形怎样,他的错在那里,那你对他说甚么话好呢?哦,弟兄姊妹,我们不要以为这是小问题。如果这个问题我们不对付,不学习,就是我们能读圣经,会讲圣经,会作许多的工作,但是我们不能作一个对付人的人。我们不是光作一个传道的人,只站在那里讲话,我们是要对付人。如果我们连话都不会听,我们怎么能对付人呢?我们要看见这一件事的严重。弟兄姊妹,你曾花了多少工夫在神面前学习听人讲话呢?你有没有花过工夫来学呢?我们应当花工夫来学习听话,来知道人所说的是甚么,来知道人所没有说的是甚么,来知道人在灵里面说的是甚么。人的口和灵是不一定一致的,许多人的口说这个话,灵里面却是另一种情形。可是他的口不能隐藏他的灵,他的灵总是会出来,当他的灵出来的时候,你就知道他。如果你没有这一个知道,你要帮助人就相当困难。有一个可笑的故事,就是有一个老医生,只有两种药,一种是蓖麻油,一种是奎宁丸,无论甚么病人来,若不是给蓖麻油,就是给奎宁丸,他拿这两种药统治各病。有许多弟兄去对付人,也只是用一两种药,不管你是甚么种的情形,他总是对你说这些话。这样的弟兄不能帮助人。一个神所托付的人,神所能用的人,都有一个本领,就是你对他一讲话,他就知道你说甚么。如果我们没有这一个本领,我们就不能医治别人的病。

如何聆听

我们怎么能听懂人的话呢?

要不主观

我们要记得,不能听懂话的最主要原因就是主观。所有主观的人都不能听懂话。如果你对于某一件事,某一个人先有了一个看法,你有了主观的意见,那么,一个人在那里无论说甚么,你都听不进,你里面就是充满了你的那个意见。你里面的意见很牢固,他的意见要传到你里面来却传不进来。有许多人就是这样主观。他总是自己有意见,他总是自己有主意,他总是自己有看法,他那个意见,他那个主意,他那个看法是十分牢固的。他不管别人生的是甚么病,他定规好了给人蓖麻油,他就给人篦麻油。这样的人怎么能听别人的话呢?有许多软弱的弟兄姊妹来到他面前,他根本摸不着他们的难处在那里,他老早定规好了要对弟兄姊妹说某些话,除了这些话,他就没有别的话好说。他自己的把握大得很,可是他没有看见别人的难处到底是甚么。这样的人,怎么能作主的工作呢?所以,我们要求主教我们不主观,我们要对主说:“主阿,让我与人接触的时候,一点成见都没有,一点没有定规说他要生甚么病。不是我定规他该生甚么病;主,求你叫我能找出他生的是甚么病。”我们要在神面前学习不主观,仔细的听,一样一样的在那里摸,一样一样的在那里听,听出这个人的难处到底在那里。

思想不要乱转

有许多弟兄姊妹在思想方面没有好好的学习过,他们的头脑是昼夜川流不息的在那里转,一直想不了。他们就是这样想,那样想,脑子里充满了各种思想。因此,别人的话要把别人的那个思想转到他里面去,就转不进去。许多人的头脑一直在那里想,想得够多了,他只能想他所想的,他不能想别人所想的,他不能知道别人的思想如何。他里面不够安定,因此他不能接受别人所想的。所以,我们如果要听人的话,我们这个人的思想必须是受过对付的。如果我们的头脑一直在那里转,像车轮那样不息的一直辖,就甚么都打不进去。主的工人学习听别的弟兄姊妹说话的时候,他自己的思想必须安静。不只在主意上不要主观,并且在思想上也要安静。我们要学习想别人所想的,我们要学习知道别人所说的,我们要学习懂得别人话语里面的意思。不然的话,我们就没有多大用处。

要感觉别人所感觉的

要听懂话,还有一个基本的需要,就是听的时候,要有那一个人的感觉。光是听还不能懂得,要感觉人所感觉的才能懂得,有一个人顶伤心,顶困难,如果你嘻嘻哈哈的无所谓,那么,你话可以听了一大堆,但是没有用。你所感觉的与别人所感觉的不一样,你就不能领会他所碰着的是甚么事。所有在感觉上没有受过对付的人,都不能觉得别人所觉得的。一个强硬的感觉不能进入别人的感觉,也就不能听别人讲话,如果你在神面前没有受对付,别人快乐的时候,你不能唱阿利路亚,别人感觉忧愁的时候,你不能感觉别人的忧愁,你的感觉不能进入别人的感觉,别人的感觉不容易进入你的感觉,你就听不出人的话。

怎样才能感觉别人所感觉的呢?要感觉别人所感觉的,自己在感觉上必须相当的客观。人在那里有一种感觉,你在那里必须自己的感觉是客观的,才有工夫来感觉到他所感觉的。如果你忙着感觉你自己所感觉的,你就根本不会知道别人的感觉。我们为着主的缘故,是众弟兄的仆人,我们不只把时间给他们,我们不只把力量给他们,我们并且把我们的感觉给他们。这是相当重的。不只他的事情我帮他的忙,并且是我的感觉进到他的感觉里去。我的感觉是自由的,我能进到他个人的感觉里去。这就是主耶稣受了各样的试探,能够和我们表同情的意思。

弟兄姊妹,这就是我们的感觉应当受对付的原因。我们的感觉受了对付,我们的感觉才不忙。如果我们的感觉是忙的,一直忙着感觉自己的感觉,那我们根本进不到别人的感觉里面去。所以我们不只要把我们的时候留出来为着人,并且要把我们的感觉空出来为着人。这就是说,当人对我们说话的时候,我们的爱,我们的喜乐,我们的忧愁,都得腾空出来。不然的话,我们有一个感觉把我们这个人占有了,我们里面就没有空的地方,我们就不能接受别人的感觉,去应付别人的需要。如果你在神面前没有你自己的喜乐,也没有你自己的忧愁,你里面是空的,你就能进到别人的感觉里去。不然的话,弟兄姊妹到你面前来,你自己那样忙,忙着替你自己感觉,那里还有工夫去替别人感觉呢?

一个学习事奉神的人,神对于他的要求是非常高的。他没有工夫为自己快乐,也没有工夫为自己流泪。如果你还有工夫为自己快乐,为自己流泪,为自己爱,为自己恨,你里面已经够忙了,已经满了,再没有空去应付弟兄姊妹的需要了。我们要记得,作主工作的人要里面是空的。如果你这个人是一直为自己快乐,为自己流泪,舍不得这一个,舍不得那一个,你就没有工夫去为着其它的人。你好像一间房子挤满了东西,没有一点空可以存放别的东西了。有许多弟兄姊妹所以不能作神的工,就是因为他们的爱已经爱光了,他们再不能作别的甚么事了。我们必须知道,我们魂的能力就像我们身体的能力一样,是有限的。我们感觉的能力有多少,就只能感觉多少。我们魂的能力在某一个地方用得多了,在另外的地方就没有可用的了。因此,太爱人的人,决不能作主的工。主说:“人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。”为甚么?因为你爱了这些,你把爱都用光了。我们要尽心、尽性、尽力、尽意爱主我们的神,就是要把所有的爱都拿出来为着神。如果有一天我们把自己试一试;试出我们是一个有限的人,这是一件好事。我们必须知道我们的度量有限。我这只船只有这么大,如果都装满了,就再没有东西好装了。我们是有一定的限度的。所以,为了要进到别人的感觉里去的缘故,我们需要让自己的感觉相当空才可以。我们要事奉神,我们就要把自己腾空出来,我们的感觉要相当的空,我们的情爱要相当的空,我们的思想要相当的空,这样,我们才能进入许多弟兄姊妹的感觉里去。当我们两只手都在那里有事情作的时候,如果别人要托我们作事,我们就不能代他们作。当我们心里已经有够多的东西圣得够重了的时候,别人的东西就不能再压进去。所以,谁能把自己腾得最空的,谁就能包括得最大。有的人爱自己爱得够多,有的人对于他自己的家爱得够多,这样的人总是缺少爱弟兄的心。因为人的爱心只有那么大,人要把这些都放下,才能有爱弟兄的心,才能知道甚么叫作弟兄相爱,才能作主的工作。

所以,作工的基本条件是必须认识十字架。人不认识十字架,人在主的工作上没有用。你不认识十字架,你总是一个主观的人。你不认识十字架,你自己的思想总是川流不息的不能停。你不认识十字架,你就只能活在你自己的感觉里。说来说去,必须认识十字架。我们没有便宜的路走,没有快捷方式,我们总得在神面前有基本的对付。这个基本的对付如果没有,你就没有属灵的用处。要学习求神怜悯我们,对付我们,叫我这个人不甘心作一个主观的人,不喜欢作一个思想停不了的人,不愿意作一个摸不着别人感觉的人。作工的人要把自己开起来,接受别人的难处。如果你能这样,那么,别人来到你面前一说话,你就能知道他所说的是甚么话,你也能知道他所没有说的是甚么话,你还能知道他的灵怎样。

明了说话的实意

每一个学习作主工作的人,第一件事必须学习怎样听人的话。当有弟兄姊妹说话的时候,或者有不信的人说话的时候,我们要学习在那里听,学习想他所想的是甚么,学习摸他里面的感觉是甚么,有甚么话他没有说出来,他的灵怎样。当你这样学习的时候,你听话的能力就会大大的进步,你愈过愈快的能听懂别人的话,到后来,只要别人一说话,你就知道他所说的是甚么。我们要记得,除非我们里面像一张白纸一样,一个字都没有,字才写得上去。必须你自己是相当安定的,里面没有你自己的思想,没有你主观的意见,没有你自己的感觉,你能够安安静静的听别人说,这样才能听懂别人的话。作工的人最要紧的不是知识有多少,最要紧的是他那个人要行。因为我们所有的工具就是我们这个人。神要用我们这个人来测量人;如果我们这个人不行,就不能被神使用。今天我们不是拿一个物质的东西去测量人,如果有一个物质的东西在那里,那倒简单了,一个体温表就能量出人的热度。可是在主的工作上,那个体温表就是我们这个人,我们这个人要量出别人的情形如何。因此,我们这个人是甚么样的人,是非常要紧的。我们这个人如果错了,就不行。我们是神的器皿,这一个器皿的本身如果不行,就不能被神用着去对付人。听话,是一件非常要紧的事。你如果在神面前能听人讲话,你就能知道别人的情形,你就能进入别人的思想、别人的感觉,你也就能帮助人。

比方:有人来对你说话,把他的难处告诉你,如果你在神面前没有受对付,你就喜欢把教训告诉人。我们普通的习惯总是这样,遇到有人告诉我们甚么,我们往往对他的病连摸都没有摸一下,根本还不清楚他的病是怎么一回事,就马上开口把教训告诉人。许多人都不能耐心把别人的话听完了,许多人都不摸人在那里所讲的是甚么事,就马上提出了他们的办法。别人还没有说了两三句话,他们的教训、他们的指正就都来了。这么一来,别人就不能从他们那里得着真实的帮助。

这是不是说我们应当老坐在那里让人三个钟点、五个钟点的一直讲下去呢?那也不是。有的人是盼望坐在那里讲三个钟点的、五个钟点的,他盼望你一直听他。对于这样的人,我们不能让他一直讲下去。可是,一般说来,我们总应当给人相当的时间,总应当听他讲相当的时间。除非你里面相当的清楚,你已经学习过十年、二十年,你已经学会了一听就知道,才可以阻止人往下说。你总得用相当的时间来听人说话。并不是说要听三五个钟点,乃是说总要有足够的时间,你才能摸着那个人的情形。要知道,我们的工作是相当困难的,因为我们是对付活的人,并且是对付活的难处,是对付人在神面前属灵的难处。如果我们摸不出这个难处,我们就不能对人说甚么话。决没有人事情的内容还没有听明白就能下断案。我们要对付活的人,我们要对付活的难处,我们要对付人在神面前的难处,所以,如果我们在神面前不够平,不够安静的接受,在帮助人的时候就有难处。许多人不能作帮助人的人,第一个原因就是他连听话都听不来。所以我们要求神给我们恩典,当人对我们说话的时候,我们能坐下来听,能安静的听,能听到懂。我们要留心听,听到懂才行。当我们听懂了,感谢神,事情就能成功了。我们总得学习听话,要听懂了才行。说话不容易,听话也不容易。许多传道的人说惯了话,要坐下来听话,就觉得不容易,但是这一件事我们总得要学。

我们里面要亮,要花相当的工夫来学习听人说话,来学习摸别人的感觉。如果不学会,那么在事奉主的工作上就有相当的困难。我们要学习试试看,听话听得来听不来。一个人在那里说话,我能听吗?我能懂他的意思吗?要听懂别人的话,光靠外面的安静还不行,里面总得在神面前受那个基本的对付,就是对付自己的主观,对付自己的思想,对付自己的感觉。许多事情省得了,可是基本的对付不能省。不受基本的对付就不能好好的事奉主。没有受基本对付的,连读圣经也读不好,因为读圣经也是有一定的条件的,不是把头脑摆进去就行的,不是人聪明就可以读圣经。基本的对付是不能缺少的。基本的对付一没有,你外面坐在那里听,你里面不亮,你里面仍然不能懂。一个弟兄在那里讲了一个钟点的话,你根本不知道他讲的是甚么,那你怎么能帮助他呢?我们是神的器皿。人热,我们知道;人不热,我们也知道;人行,我们知道;人不行,我们也知道;我们是那个量表。难处是在我们自己不灵,把人所有的病诊断错了。

一般基督徒常有一个错误,就是以为一个作工的人出去,只要会讲就行了。不,这不行。作主的工不光是讲的问题,乃是灵的问题,是要知道弟兄姊妹许多属灵上的难处,是要知道怎样带领他们。如果我们自己里面不灵,不亮,根本摸不着弟兄姊妹里面的情形,那怎么能帮助他们呢?一个罪人在这里,你传福音给他听,你怎么知道他得救不得救呢?是不是光凭着他的口说呢?是你光凭着他所说的那一个才知道的吗?不,是你里面知道了。你怎么知道一个人是属乎主的?是不是他说“我信了耶稣,得救了”,你就知道的呢?是不是凡会背那个公式的人,你就给他受浸呢?不,是你里面知道了。你就是那个量表,你对不信的人是凭着那个量表,照样,你对神的儿女也是凭着那个量表。你怎么知道这个神的儿女属灵的情形是对的?你在神面前是亮的,你就能知道他是怎么一回事。所以,弟兄姊妹,你要受对付到一个地步,变成了神的量表才行。如果你里面有病,那就容易错;一错,事情就糟了。所以,里面必须亮,的的确确里面需要亮。何等为难,许多弟兄姊妹不要说里面不亮,就是连坐下来听人讲话都不行。弟兄姊妹,我们要学习安静,我们要学习听人的话到底是怎么一回事。我们里面要开起来,让别人的事情能够进到我们里面来。我们里面有记录,才能知道别人的难处是怎么一回事,才能给人帮助。

--C1-会听别人的话
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觉得人可爱

对所有人感兴趣

每一个作主工作的人,不只要有爱弟兄的心,还必须有爱人的心。所罗门说:“戏笑穷人的,就是辱没造他的主。”人都是神所创造的,因此都是可爱的。事奉主的人,作工的人,如果爱弟兄的心不够,或者光有爱弟兄的心而没有爱人的心,这个人就不够资格、不够条件来事奉神。必须有爱人的心,必须对人有爱,才有办法来事奉神。所以,一切看见人就觉讨厌的人,看见人就嫌麻烦的人,看见人就轻视人的人,决不配作神的仆人。我们必须在神面前看见,人是神所创造的。人虽然堕落了,但是,人是我们的主耶稣所救赎的;人虽然是相当的刚硬,但是,人是圣灵所感动的。主耶稣来到地上,祂也是来作人,并且祂也像普通人一样,是从出生起,慢慢的长大成人。神要在地上设立一个标准的人,设立一个代表的人,神所有的计划都是在这一个人身上。等到主耶稣升天以后,有了教会,但教会还不过是要合成一个新的人。整个救赎的计划是人的高升,是使人得着荣耀。有一天,当我们真是明白神的话的时候,我们要觉得,“神的儿女”这个名词,还赶不上“人”这一个字的味道那么重。我们在那里要看见,神的计划、神的拣选、神的预定,是要得着一个荣耀的人。当你看见人在神计划中的地位的时候,当你看见人是神所有计划的集中点的时候,当你看见连神自己都降卑来作人的时候,你就要觉得人的宝贵。我们的主耶稣来到地上的时候,祂说:“人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”主在这里的话是相当清楚:人子来,乃是要服事人。这里的“人”不是指着教会说的,也不是指着神的儿女说的,乃是指着地上所有的人说的。祂也不是说神的儿子来服事人,祂乃是说,人的儿子来,神子作了人子来到地上,服事人。这就给我们看见主耶稣对于人的态度。

有好些为神作工的人,他们有一个最大的难处,就是根本缺少爱人的心,根本缺少尊重人的心,根本缺少看见人在神面前有甚么价值。今天我们好像学会了一点爱弟兄,就觉得是了不得的事了。我们本来是谁都不爱的,今天我们能够作一件爱弟兄的事,好像已经是一件了不得的事了。可是,弟兄姊妹,这是不够的。我们总得被神把我们这个人放大,给我们看见:人都是可爱的,人都是有价值的。你将来的工作能不能作得好,最主要的就是看你对于人的价值怎么看。你的工作将作得如何,就看你对于人的兴趣有多少,就看你对于人感觉不感觉兴趣。我们不是说你是不是对于一两个聪明的人感觉不感觉兴趣,那差多了。我们也不是说你是不是对于一两个特殊的人感觉不感觉兴趣,那差多了。我们乃是说你对于“人”感觉不感觉兴趣。这是一个非常重要的问题。“人子来”,这句话的第一个意思,就是主对于人感觉兴趣到一个地步,祂自己来作人。主对于人是这样的感觉兴趣,你怎样呢?有许多人,你对他们好像一点都看不上眼;有许多人,你对他们觉得没有意思。我们要问:主对这些人怎样看法呢?主说“人子来”,意思就是祂是人子,祂是以人的儿子的地位来到人的中间。主对于人是有兴趣的,主对于人是有感觉的,主对于人是重视的。主对于人发生兴趣到一个地步,是站在和人同样的地位上来服事人。希奇,有许多弟兄姊妹对于人不感觉兴趣。我们对于这件事要发怒。弟兄姊妹,你懂得“人子来”这三个字的意思吗?我们必须在神面前看见,主说这个话,是表明祂对于人感觉兴趣。弟兄姊妹,如果你说,“我到一班人中间去,我对他们不感兴趣”,那真是太不应该的事。

所以,在一个作工的人的生活里,有一个基本的要求,就是需要他这个人对于人有兴趣。这不是说他要在人中间去挑选他所认为有兴趣的人,某种人我对他有兴极,某种人我觉得他可爱。这乃是说他对于人总得有兴趣。我们必须注意主耶稣的特点,就是祂对于人有一个感觉,有一个爱心,有一个兴趣到一个地步,祂能说“人子来”。如果我们到某一个地方去作工,能够说某一个地方的人来,不是要受某一个地方的人的服事,乃是要服事某一个地方的人,那我们的态度就对,我们的那条路就对,地位就对。弟兄姊妹,我们要记得,作神仆人的人,不是把爱留起来,等到弟兄来才拿出来用。所有作主工作的人,如果有一个误会,以为他的爱乃是为着等到弟兄来才用的,他就不能作主的工。要知道,爱弟兄的爱,是后来的事,是另外一件事。你总得有爱人的心,你总得感觉人是可爱的。说“神爱世人”,这个“世人”是谁?这个“世人”就是世界上的人,包括没有得救的人,包括不认识神的人。神所爱的就是世人。地上的每一个人,神都爱他,这才叫“神爱世人”。如果神爱了他,而你对他不感觉兴趣,要等他作了弟兄才爱他,那你的存心与主不一样,你不能事奉神。你的心应当宽广到一个地步,感觉到每一个人都是可爱的,对于每一个人都有兴趣,只要他是,人就觉得他是可爱的,这样,你才能事奉神。

总要作服事的人

主耶稣接下去说:“人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人。”换句话说,主在这里的态度,总是对于人无所取。我们应当对于人感觉兴趣,我们应当感觉人的可爱,并且我们总不作占人便宜,要人服事的事。不只难为他们的事我们一点不作,叫他们吃亏的事我们一点不作,并且我们不受他们的服事。弟兄姊妹,也许你已经受过多年的教育,你已经到了一个地步能够说一句话,就是“和我一同作人的人”,但是,这个不是话的问题,这个乃是感觉的问题。比方有许多人和你一同作弟兄,你有感觉,你感觉某人是你的弟兄,你有这一种和他同作弟兄的感觉。但是我们要问:有这么多的人活在这里,你有没有一个感觉说,我是和他们一同作人呢?你有没有一个感觉说,他们是我的同人呢?如果你对他们没有这样的感觉,你就不能事奉神。所有事奉神的人,都是大的人,大到一个地步,人是被他包进去,抱进去,人是被他抱在他胸怀里的。在这里有一个顶大的困难,就是有许多作工的人都缺少这一种爱人的心。爱弟兄的心都已经是残缺不全的,爱人的心更谈不到了,也许在一百人中我们只挑一个人爱,在一万人中我们只挑一个人爱!如果我们是这样,我们就没有爱人的心。我们要记得,人是神所创造的,我们和所有的人一同是受造之物,一同是人。所以,我们的心必须放大,爱所有神所创造的人,所有与我同为人的人,不能让他们吃一点亏,不能让我们占人一点的便宜,不能有一点单要人服事的心。人子来,乃是要服事人,并不是要受人的服事。

弟兄姊妹,任何占人便宜的事我们都不可作。基督徒活在地上,应当常常看见,叫一个和我一同作人的人受一点亏,是可耻的事。不只亏欠弟兄是错的,就是亏欠人也是错的。我们的主对于人基本的态度,在消极方面,祂总是不受人的服事,祂没有一点意思为着祂自己要从人身上得着甚么。我们要记得,需要别人有所牺牲,别人有所吃亏,让你自私的得着他们的服事,得着他们的供应,这样的事你不可作。

神的儿女在地上,不只因为主的命令的缘故,不应当占人的便宜,并且因为我们和世人一同为人的缘故,我们也不能从他们身上贪图丝毫的好处。我们总得在神面前看见人是可爱的。弟兄姊妹,如果你对于人不感觉兴趣,那你在神面前不管怎样作工,都是有限得很,非常有限。神盼望祂的仆人的都是度量大的人,都对于人有兴趣。只有这样,才能有恩慈,才能事奉神。

以人的地位服事人

主说:“人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”“人子来,为要寻找拯救失丧的人。”“我来了,是要叫人得生命,并且得的更丰盛。”祂来,都是为着人。马可福音第十章说祂来是为要服事人,以至于舍命作赎价。换句话说,祂来的目的是为着服事人,在服事中,人有那一个需要,需要祂舍命作赎价,所以祂就舍命,祂就作了多人的赎价。作赎价,乃是祂服事人中的一件最高、最终的事。主耶稣不是说,“人子来,乃是要替人作赎价”;主耶稣是说,“人子来……乃是要服事人”。祂的目的是服事人,祂对人是有兴趣的,祂看人是可宝贵的,是可爱的,是可服事的。祂服事人到一个地步,为了满足人基本的需要──需要一位救主,所以祂就舍命作多人的赎价。如果我们把主作赎价的这一个福音传给了人,而我们没有服事人的存心,那我们就没有资格作主的工。人是可爱的。因为人是可爱的,所以主不是说“神子”来服事人,乃是说“人子”来服事人。主耶稣是先服事人,先爱人,然后替人舍命。爱在先,舍命在后。你到人中间去,不可能你没有爱而能传主的舍命。你不要以为你能对人传舍命,等人接受了主,你才爱他。如果你对于人不感觉兴趣,你对于人不感觉宝贵,你没有感觉到他们和你都是神所创造的,“神创造人”这一件事在你身上轻得很,你对于“神创造人”不觉得有意思,那你不能对人传舍命。弟兄姊妹,我们必须先爱人,然后再引领他们接受主;不是等他们接受了主,等他们作了弟兄,才爱他们。可惜今天许多人都有这个缺欠,都有这个难处。许多人总是把爱摆在那里,等人作了我们的弟兄,作了我们的姊妹,才起首爱他们。弟兄姊妹,我们的主不是这样的。我们的主是先爱人,然后替他们舍命。今天我们是传救赎的人,我们也得先爱人,然后把救赎传给他们。我们的主是先服事人,先向人施恩慈,然后替人舍命;我们也得先对人觉得兴趣,先觉得人是可宝贵的,先向他们施恩慈,然后才能把主的救赎摆到他们面前去。

我们的心如果被神打开,能看见我们是和许多人一同作人的人,那我们对于人的态度就要完全改变了。我们就要觉得人是可宝贵的,所有的人都是可爱的。弟兄姊妹,你必须看见人在神面前是可宝贵的,因为人是神所造的,是照着祂的形像造的。今天的人还是当初照着祂的形像造的。你必须先是一个爱人的人,然后你在人中间才能作一个服事人的人。我们总得在神面前看见人是可爱的,人是有价值的。有许多弟兄姊妹在工作上,对于人的那个态度,那个性情、脾气,根本就不对。如果你觉得人在你身上是一个麻烦,是一个讨厌,是一个重担,是一个缠累你的东西,就根本不对。我们必须在神面前学习看见:人是神所创造的,人有神的形像,虽然人堕落了,但是人的前途还是何等荣耀,你要觉得人是可爱的。就是为着这一个,我们就觉得人在我们身上不是缠累,不是重担,不是可讨厌的,不是一个麻烦。这些人,主为了他们到十字架上去,我们的爱可以比这个少吗?一个人一被主摸着,真的被主摸着,真的认识主来到地上到底是怎么一回事,他就立刻看见,人都是可爱的,他就立刻看见,一个真认识主的人,不爱人是不可能的。

人是可爱的,所有人的罪恶都是可赦免的,所有人的软弱都是可领会的,所有人的血气都是可明白的。因为我也是罪人,所以我知道人是怎么一回事。另一面,我知道人是有价值的。弟兄姊妹,请你不要误会,主耶稣不是因为地上有这么多的人,所以祂来死。主耶稣说,牧人是去寻找那一只迷失的羊。主耶稣不是因为有九十九只羊失迷了路才来寻找,好牧人是只要有一只羊失迷了,祂就来寻找。换句话说,如果全世界所有的人都不沉沦,只有一个人沉沦,祂也愿意从天上降到地上来。当然,刚好在事实上,在历史上,祂救了这么多的人,但是以祂心中的爱来说,好像祂出去是为着一个人,祂就是为着那一只迷失的羊出来的。圣灵出来寻找失落的钱,不是因为十块钱都失落了才去找,乃是只有一块钱失落了就去找。父亲欢迎浪子回来,不是因为所有的儿子都成了浪子才欢迎他们回来,乃是只有一个浪子回来,父亲就欢迎。主在路加福音第十五章就是给我们看见,主救赎的工作,只要有一个人有需要,祂就作,不是要许多人有需要,祂才作。这给我们看见,主对于人是多么有兴趣。

所以,弟兄姊妹,如果你要好好的事奉主,就必须学习对于人感觉兴趣。如果对于人不感觉兴趣,那就不能作甚么。就是作,也有限得很,因为你那个人太小,容不下这么多的人。乃是等到你一天过一天对于人更感觉兴趣,你的心越过越扩充,越过越大,明白人在神面前的价值,明白人在神计划中的价值的时候,你才明白救赎的意义到底是怎样的。不然的话,像我们这样窄小的人,要想作那样大的工怍,是完全错的事。人岂能不爱灵魂而救灵魂!人岂能不爱人而救人!这个基本的问题一解决,就有好些关于人的问题要接着解决。人的知识少,不应该拦阻你的爱;人的心刚硬,也不能拦阻你的爱。你如果有爱,你就没有轻看人的心,你就被神带到一个地步,你和人是站在同样的地位上。

有的生长在城市里的弟兄姊妹到农村去,对于农民有一种不该有的感觉,好像他们比农民高一点,这种态度是可恨的。我们的主不是说“神子”来不受人的服事,乃是说“人子”来不受人的服事。要传福音给人听,就得成了人子去。但是许多时候,作工的人到了一个地方,竟觉得自己是降卑了!降卑自己是应当的,可是以为到了甚么人中间就是降卑自己,这种感觉是不应当有的。如果你在知识不如你的人中间觉得你是降卑了自己,那你必定没有降卑得好,因为你那个降卑是故意作出来的,不是自然的。我们的主来到地上的时候,从人看来,只看得出祂是马利亚的儿子,只看得出祂的兄弟是雅各、约西、犹大、西门,只知道祂的妹妹们也在他们中间,只知道祂是人子。所以,弟兄姊妹,你作人要作得像。你到人中间去,不要给人一个味道,好像你比他们高似的。这不是基督徒该作的事。你走到人面前去的时候,应当就像那一个人一样,不要给人觉得你是降卑了你自己去的。不然的话,你不能服事人,你那个路不对,完全不对。我们只能以“人”来服事“人”。我们不应该给人一个感觉说,我们一直在那里想降卑自己。不要叫人觉得你是另外一种的人。如果我们叫人那样觉得,那我们不是神的仆人。要事奉主,就非真的降到至卑不可。当你与知识不如你的人谈话的时候,如果你是站在另外一个地位上,叫人有另外一种的感觉,你就不是他们的人。

如果我们不能降到至卑的地步,我们就不能事奉神。我们要降到至卑,我们不能自以为比别人高。没有一个弟兄,没有一个姊妹,可以轻视一个知识少的人。知识少的人,在神的创造上,在神的救赎上,在神的计划上,都有人的前途,没有两样。我们在这里只有一件事与他们不一样,就是我们认识了主。弟兄姊妹,有许多态度是错的,我们整个人必须从这些态度里转过来,我们必须看见:人在神面前是同等的。我们的主能为着这些人来到地上,我也能为着这些人降卑。决不能因着知识的多少而有分别。

有人也许要问:对于知识少的人我能不轻看他。但是遇到了诡诈的人,犯罪的人,放纵的人,那对他该怎样呢?弟兄姊妹,在这些事上,你要回头去看你自己,在你没有蒙恩的时候,你是比他强吗?你把主的恩典从你身上减去的时候,你比他强多少呢?是谁叫你比他更圣洁呢?你在恩典之外看你自己的时候,你找不出你与他有甚么不同。如果不是恩典叫你与他有所不同,你与他有甚么不同呢?你只能低下头来说:“我是和他一样的罪人。”恩典只会叫你伏在尘埃里对主说:“主,是你救我!”恩典并不叫你高抬你自己,恩典叫你看见你本来与那些诡诈有罪的人是一样的。所有叫你与他不一样的,是神的恩典,而不是你自己。如果你所有的是接受来的,你有甚么可以骄傲的呢?如果你的不同是恩典给你的,你就不能因着恩典而高抬自己。让我们多赞美恩典,多感谢恩典,而不要把自己高抬起来。你在神面前应当知道你与他是同样的人,他应当是你所爱的。他的罪是可恨的,但是他的人是应当爱的。这样,你就有够大的心把他带到主面前来。

神爱世人

我们要记得,所有被神用的人,都有他的特点,都有他可被神用的地方。神所能用的人,都是对人有兴趣的人,对人有极深兴趣的人。如果有弟兄能够心大一点,对于人有大的兴趣,神对于他的使用就要大大的增加。所以,弟兄姊妹,你要对人有兴趣。你如果对于人是冷冰冰的没有兴趣,那怎么能出去传福音呢?你出去是对付人去的,是救人去的,是得人去的,如果你对于人不感觉兴趣,那怎么办呢?如果你感觉人是麻烦的,人是讨厌的,那你出去作甚么事情呢?没有一个医生是怕看见病人的,没有一个先生是怕看见学生的,如果我们传福音的人怕看见人,这岂不是怪事!要作主的工,就必须对人有兴趣。不是勉强的出去,是你自己有兴趣去接触人,与人交通。不是劝你去接触人,与人交通,是你自己心里感觉人是可爱的,人是可费贵的。弟兄姊妹,我们要学习知道:这么多的人,都是神所创造的,都是神所爱的,都是神所要的,神将祂的独生子赐给他们,盼望他们能够相信而给他们生命。我们与他们只有一点不同,就是我们已经相信了。我们要带领他们相信,我们要对他们感觉极大的兴趣。这样,我们在人身上就有作不尽的工作,我们就被神怜悯能作一个有用的工人。

弟兄姊妹,你如果要好好的事奉神,这条路必须走得正直。要记得,所有的人在神面前都有一个灵,这一个在神面前是同等的。人在神面前是一律的,因为人人都有灵魂。所以我们碰着有灵的人就得爱他,就得盼望服事他。这样,你走到南上去碰着一个人的时候,你就会有另外一种味道。一个人被神光照,看见弟兄和他是同一位父所生的,他就对弟兄有一种特别的味道。我们作工的人,也需要一个光照,就是看见人和我们是同一位神所创造的。有了这一个光照,那么,下一次碰着人的时候,也会有一种特别的味道。我们在弟兄姊妹中,有一种感觉,就是觉得他是我的弟兄,她是我的姊妹。我们还需要有一次神的光照,叫我们真的看见许许多多的人就是与我们一同作人的人,个个都是可宝贵的,个个都是可爱的,个个都是值得我们服事的。如果是这样,我们活在地上,就能够摸着神的事情,因为神是在那里注意人。这些人是神所创造的,我们能从这些人中救出人来加到神的教会去。教会是神的目的,但是神今天所注意的还是人,神愿意得着人。作主工作的人,没有一个可以轻视另一个有灵魂的人。如果你在态度上、行为上轻视一个有灵魂的人,那你在神面前就不配作祂的仆人。如果你要好好的事奉神,那你不只不轻看有灵魂的人,并且要学习作人的仆人,要学习在各种各样的事情上帮助人,甘心乐意的服事人。

有的人常常一面轻看那些好像不如自己的人,另一面又逢迎那些好像比自己高的人。在神的仆人,如果也有这样的事,那是十分可耻的事。我们对于所谓在我们之“下”的人,不应该有任何轻看的态度。我们要到神面前去看人的地位。这个问题如果不解决,就不能事奉神。我们要看见人的价值,这是一件大事,并且是一件可喜乐的事。你如果看见主如何来为他们死,你就能够有主来死的那个性情,你就能够进入到主的那个感觉里去,你就能够觉得人的可爱,你就能够对人发生兴趣。不然的话。你对于主的那个感觉莫名其妙,你不能作主的工作。

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有受苦的心志

圣经的受苦观

所有事奉神的人,还需要有一种性格,就是要有受苦的心志。这是相当要紧的事。当我们还没有从正面来看这个问题之先,我们要先说一点基督徒对于受苦到底是怎么看的。

圣经的教训是相当清楚的:神没有意思要祂的子民受苦。有一种哲学思想,认为人的身体需要受苦,不应该享福,因此,有这种思想的人,对于任何的享受,都认为是错的。我们作主仆人的人,代表主出去的人,必须清楚这是一种哲学思想,不是基督徒该有的思想。圣经里明显的给我们看见,神没有意思要祂的儿女受苦。圣经里明显的给我们看见,神没有留下一样好处不给我们。诗二十三篇一节说:“耶和华是我的牧者,我必不至缺乏。”这里所说的“不至缺乏”,不是说我没有需要,乃是说耶和华是我的牧者,我就不需要甚么了。比方你刚才吃饱了饭,如果有人再给你一碗粥吃,那你必定说:“我饱了,我不需要了。”诗二十三篇一节的意思就是说,主是我的牧人,我就不缺甚么了。换句话说,神没有意思要我们缺乏,祂是要我们饱足,祂没有留下一样好处不给我们。从旧约起,圣经一直给我们看见,神要看顾祂的子民,减少他们的难处,减少他们的痛苦,叫他们能够和外邦人有分别。歌珊地无论如何与埃及两样,神的祝福总是在歌珊。所以我们基督徒千万不要把那一种提倡受苦的哲学思想带到基督教里来。我们一把不是基督教的东西带到基督教里来,就要把基督教弄混乱了。这是我们必须注意的。

另一方,神不是不试炼祂的儿女,神不是不责打祂的儿女。神也试炼,神也责打。但是我们必须分别这一个与那一种提倡受苦的哲学思想不同。神在平常的时候总是愿意赐恩、照顾、扶持、供应祂自己的儿女,可是在有需要的时候,祂也责打、试炼祂自己的儿女。这并不是说,祂天天试炼他们。神乃是在需要责打祂儿女的时候才责打,并不是天天在那里责打,每一分钟在那里责打。神不是一直继续的在那里责打祂的儿女,一直继续的在那里试炼祂的儿女。乃是有的时候那样作,而不是平常的时候一直那样作。反而平常的时候祂总是顾念我们,替我们安排。当然,如果我们顽梗强项,祂也让试炼继续下去,祂也让那一个责打不离开我们。不过,在神的安排中,神总是继续作祂平时所要作的事,神不是愿意我们受苦。这一个,我们在神面前必须弄清楚。神是要把祂所有的好处都给祂的儿女,我们能够从主那里享受主所给我们的一切。

那么,圣经里所说的受苦是甚么意思呢?在圣经里,受苦乃是我们在主面前专一拣选的路。就是说,本来主安排我们能够满有恩典的过日子,不过今天我们为着事奉神的缘故,为着要作神仆人的缘故,宁肯拣选这一条受苦的路。所以,受苦的路乃是拣选的路。就像大卫的三个勇士,本来可以跟着大卫过日子,可是因为大卫要喝伯利恒城门旁井里的水,他们就冒着险闯过非利士人的营盘去打水。所以受苦是拣选的,而不是规定的。受苦是我们自己在神面前挑选的。我们为着事奉神的缘故,甘愿受苦。按着神的定规,有许多的苦是不必受的,但是因着事奉神的缘故,甘心拣选一条与普通人不同的路,这就是有一个受苦的心志。受苦的心志,乃是每一个事奉神的人基本需要的一个性格。我们如果没有受苦的心志,那就无论甚么工作都作不好。一个事奉主的人,这一点一缺少,他的工作就非常浮浅。一个事奉主的人,如果没有受苦的心志,他在神面前就不能作工。我们在这里要稍微提起几点。

受苦心志不是受苦

我们要知道,受苦心志并不是受苦。受苦心志的意思就是:我里面在神面前有一个心愿,愿意为主受苦,我存心要为主受苦,我里面甘心乐意的要为主受苦。这个叫作受苦的心志。所以,有受苦心志的人,在事实上不一定都受苦,但是在心志上是把自己摆上的,是甘愿受苦的。比方说,今天主给你有得吃,有得穿,主给你有比较好的地方住,有比较好的家具用,那也未尝不可以享用。主如果这样安排,你可以在主面前接受,但你仍然有一个愿意为主受苦的心志。虽然现在你的身体并没有受苦,但是你的心志却愿意为主受苦。所以问题不光是在外面的遭遇,问题乃是在你里面的心志,就是在这一种甚么都很好的情形里,你有没有受苦的心志。主不一定安排我们天天都受苦,但是所有作主工作的人,不能有一天缺少受苦的心志。受苦不一定是天天的,但是受苦的心志非天天有不可。

难处就在这里:有许多弟兄,有许多姊妹,有许多同工的家属,只要稍微有一点难处临到他们身上,他们就退缩,他们没有受苦的心志。如果主安排我们有很顺利的环境,使我们在物质上没有缺乏,使我们的身体相当好,那我们可以天天在那里事奉主,很顺利。可是,如果我们在一件事上稍微受一点试炼,稍微碰着一点难处,整个人就垮了的话,那就是没有受苦的心志。我们若没有受苦的心志,就一点试炼都当不起。

受苦的心志,意思就是我在神面前是预备好受苦的,是存心愿意受苦的,是拣选走这条受苦的路的。主安排我不受苦的时候,那是主的事;但我这一边总是预备好受苦的。所以,当主的安排有所改变的时候,当试炼临到我身上的时候,我就觉得我本来就应该这样,这一点也不希奇。如果你一点试炼都经不起,主给你安排好的环境的时候你接受,一有改变的时候你马上就退,或者把工作停下来,那就是你没有受苦的心志。我们要知道,工作不能等待你。你有得吃是这样作,你没得吃也是这样作;你有得穿是这样作,你没得穿也是这样作;你舒服是这样作,你不舒服也是这样作;你身体好的时候是这样作,你身体弱的时候也是这样作。在这里你就看见受苦的心志是兵器。这是厉害的,这叫撒但没有办法得胜。不然的话,一有试炼,一有难处,你的工作就不能作,就会立刻停止。

有的弟兄,有的姊妹,他们受苦是受了,但是他们在神面前一点没有觉得这个受苦的宝贵,因此一点没有感谢主的心。有时候,他们甚至在那里埋怨,在那里发怒言。他们就是怕那个日子不快快的过去。他们有祷告,但是从来没有赞美。在圣灵的管治之下所临到他们身上的,不是他们所愿意接受的。他们就是在那里盼望那个日子快快的过去。这一种情形,就是明显的给人看见,他们一点受苦的心志都没有。弟兄姊妹,在主给你平安的日子的时候,如果你没有受苦的心志,那么,当主使你的路顺利的时候,你就能走,路一泥泞,你就停止服事。这样是不行的。我们再说,受苦的心志并不是受苦。你有了受苦的心志,主不一定叫你受苦;可是你如果碰着受苦,你里面已经有了受苦的心志,你就不会退缩。受苦的人不一定都有受苦的心志,有许多人虽然是在那里受苦,可是他们一点受苦的心志都没有。所以,在受苦中间的人,可能有受苦的心志,也可能没有受苦的心志。很多的弟兄姊妹在那里受苦,碰着难处的时候,差不多天天在那里喊救命,天天在那里叫难受,一天到晚就是盼望那个日子赶快过去,这样的人一点受苦的心志都没有。他们只是受苦,他们并没有受苦的心志。所以,凡是在身体上、经济上,以及其它一切事情上受试炼的弟兄姊妹要注意:在主面前所能够算得数的,乃是你有没有受苦的心志,还不是你有没有受苦。你千万不要弄错了,以为你遭遇很苦,所以你就是为主受苦的。不错,你的遭遇是苦,但是你乐意为主受苦的心志到底有多少呢?你在主面前这个拣选的心志有多少呢?或者你是在那里埋怨,不平,自怜,自诉呢?要知道,人可能有许多心中的难受,可能有许多实际上的苦,同时也可能一点没有受苦的心志。受苦的心志是比受苦深得多的;有受苦的心志,不一定就在外面受苦;在外面受苦的,也不一定有受苦的心志。弟兄姊妹,你看见这个吗?这就像在物质上贫穷的人不一定灵里贫穷,有许多人物质贫穷,灵里可不贫穷。照样,有许多弟兄姊妹的的确确在那里受苦,但是他们一点受苦的心志都没有。如果主给他们挑选的话,他们不只一个月的受苦不要,一天的受苦不要,他们连一分钟的受苦也不要。他们没有受苦的心志。人一没有受苦的心志,他在工作上就不能作到甚么地步。外面的要求越过他的能力的时候,他就立刻退缩。稍微需要他拼上的时候,他拼不上。他自己所宝贵的那一个,他舍不得。他只能在最顺利的日子里去作最顺利的工作。他需要主把所有的阻碍都替他拿去,好让他在这里作平安无事的工作。一个事奉主的人,他所要求的竟然如此,这是希奇的事。

我们必须清楚甚么叫作受苦的心志。一个在平安中的弟兄,他受苦的心志可能比一个在试炼中的弟兄更强。他在主面前有受苦的心志,他预备好为主受苦;另一个弟兄正在受苦中,可是他并不愿意为主受苦。一个弟兄在平安中,另一个弟兄在试炼中,按人来看,那一个正在试炼中的弟兄是的确受苦了。可是从主那方面来看,主是更宝贵那一个在平安中而有受苦心志的弟兄,因为主更宝贵的是受苦心志,不是受苦。主并没有意思要我们受苦。所以我们不要以为苦受得多就行了。我们要记得,神在我们身上有一个要求,如果我们要对这一个要求答应得好,那就必须有受苦的心志,必须以受苦的心志为兵器。你没有这一个,你就没有法子为主争战。你一碰着难处,就要后退;主稍微叫你出一点代价,你就受不了;主稍微叫你痛一点,你就立刻退缩。所以,我们不是问你苦受了多少,我们乃是问你受苦的心志有多少。本来我们以为一个弟兄受苦多,必定在神面前蒙恩多,可是当我们碰着一个多受苦的弟兄的时候,我们竟然从他身上得不着一点帮助,后来就发现原来在他里面并没有受苦的心志,他在那里受苦是完全不甘心的。如果给他拣选的话,只要一分钟他就逃出来。他苦是受了,但是他人不在里面,人不甘心。他苦是受了,但在神面前却没有学一点功课,在他里面充满了背叛。这给我们看见,受苦的心志与受苦并不是一件事。主所着重的是受苦的心志──自己存心受苦,但不一定在受苦。我们不能用受苦来代替受苦的心志。

以受苦心志作兵器

在这里,我们要来看一看在作主工作上的难处。比方说,在工作上,有时候好像神在物质方面的预备不够,神把我们摆在这种物质缺乏的试炼中的时候,我们将怎么办?如果我们在物质上有一点缺乏,我们就停止我们的工作,那么,主对于我们要何等希奇,主也许要问我们说,你事奉到底是为着甚么?所以,弟兄姊妹,在神的工作上,你作得好作不好,受苦的心志也是一个大问题。你不能说,我稍微碰着一点难处,我稍微受一点试炼,我就立刻停顿不作。没有一个作主工作的人可以天晴才出去,下雨就等在家里。如果你有受苦的心志,那就是:难,你也这样作;苦,你也这样作;病,你也这样作;死,你也这样作。受苦的心志,就是你站起来对魔鬼说:“任何的东西来,我还是干!”你里面如果怕甚么,那么,撒但给你甚么,你就落下去。如果你说,“饿,我不怕!”撒但给你饿,你不怕,撒但就只得退去。如果你说,“寒,我不怕!”撒但给你寒,你不怕,撒但就只得退去。如果你说,“病,我怕!”那撒但必定给你病,因为你一病就落下去。如果你说,“病,我不怕!”撒但对你就没有办法。你若没有受苦的心志,那么,撒但藉着你所怕的那一点来对付你,你就不行了。所以,每一个事奉神的人必须在神面前预备好,甚么都不怕;这个来还是这样作,那个来还是这样作;家庭的试炼来还是这样作,身体的疾病来还是这样作;饿也吧,冻也吧,还是这样作!这样,撒但对你就无可奈何。你有这样的态度,就是你有受苦的心志。受苦的心志一没有,撒但只要把你所怕的一样东西摆进来,你就落下去,你在神的工作上就退下去,你就没有用。

弟兄姊妹,我们要对神说:“因着你爱的缘故,也因着你今天所给我恩典的缘故,无论天堂来也吧,地狱来也吧,我都是这样作。我行也是这样作,我不行也是这样作。”如果我们没有这样的心志,那只要我们的弱点被撒但一抓住,我们就立刻完了,我们就立刻没有用了。因此,我们要求神怜悯我们,叫我们知道甚么叫作受苦的心志。受苦的心志,就是你里面计算好了,不管前途如何,我要为着主,不管遭遇如何。我要为着主。所以受苦的心志不一定就是受苦,也许不受苦也难说,但是里面的那个把握是拉牢了。如果你里面没有那个把握,没有那个主意,那你一碰着难处就垮台。如果你里面那个把握拉牢了,那就不碰着难处不成问题,碰到难处也不成问题。你看见了吗?基督徒事奉神的路,不是在受苦,乃是在受苦的心志。这就是说:如果主给你吃得好,你感谢主;如果主给你穿得好,你感谢主;如果主给你吃穿都不好,你也能感谢主。在你身上,这些事都不成问题──好不成问题,坏也不成问题。请记得,基督徒不是特意去找苦吃,但是基督徒却有受苦的心志。基督徒是预备好有难处也是这样作,有难处也不退缩。这个心志的问题如果不能解决,那就甚么都不能解决。不要说别的,就是出门吧,不错,也许有人身体软弱一点,需要睡比较好一点的床,但是如果你说,“我的身体不大强,睡的床要好一点”,撒但就会在这一点上攻击你,使你睡的床不好。你不管床好不好,工作总是作下去,这就是有受苦的心志。如果主替你安排了好一点的床,那你不必故意去睡地板。主给你好的床,你睡,主给你不好的床,你也睡;不论床怎样,你总是把工作作下去,总不因床的不好而退缩。这一种的心志就是圣经里面所说受苦的心志。有的弟兄,虽然他平时的物质生活是比较差一点,可是他不一定有受苦的心志。我们不要以为物质生活较差的弟兄一定比物质生活较好的弟兄受苦的心志会大些。只有真实将自己奉献给主的弟兄,才有受苦的心志。因为受苦的心志是没有限量的,是没有底的。你到一个地方去,睡的是地板,再到一个地方去,连地板都没有,只好睡在铺着稻草的泥土上,你怎么样?有的入睡是睡了,可是很勉强的。他虽然受苦,但是他的受苦是有限的,只能到睡地板为止,再过去就不能了,好像说,他平常的生活已经够低,再底一些就不行了。这是有受苦的事实而没有受苦的心志,有的弟兄姊妹,平常虽然比较有享受,可是生活降底下去也能安之若素,他能睡在地板上,也能睡在用稻草铺的泥土上,他没有话,他甘心乐意,这就是有受苦的心志。神要拣选有受苦心志的人。我们必须记得,不是苦不苦的问题,而是有没有受苦心志的问题。你要事奉神,就非有受苦的心志不可。不然,你不能被神用。因为没有受苦心志的人,只要稍微受一点试炼,他就垮了。只要撒但把一件事情摆在他身上,他就甚么工作都不作了。弟兄姊妹,你看见这一点吗?有受苦的心志,意思是生活降低的那个度数是能够没有限量的。

所以,我们的问题不是受苦多少的问题,而是受苦能受到那里为止的问题。受苦在我们身上不一定是需要的,但受苦的心志在我们的身上是必定需要的。主不是有意要把我们一直摆在受苦里面,主乃是要在我们里面造出一个受苦的心志来。所有学习事奉神的弟兄姊妹,如果出去作工而没有受苦的心志,那决不会刚强。如果你没有受苦的心志,那你是一个最软弱的人。你稍微碰着一点难处,你就会自己可怜自己,在那里为自己流泪,叹息说:“我竟落到这个地步!”从前,有一个姊妹在那里流泪,另有一个事奉主多年的姊妹问她说:“你为谁流泪?”哎,许多人流泪是为自己流泪。他看自己是这样可爱,自己是这样可宝贵,竟然落到这样的地步,所以就为自己流泪。这样的人是最软弱的人,他一碰着事情,自己就先倒下去。

所以问题是:当试炼来的时候,痛苦来的时候,你的心摆在那里?一面是你痛苦的问题,一面是主工作的问题。如果你没有受苦的心志,你就立刻把主的工作牺牲了。你为自己难受还来不及,你宝贵自己还来不及,你那里还有心顾到主的工作!弟兄姊妹,我们要学习有受苦的心志。不错,如果我们把工作一放,受苦就会过去,但是工作就因此受到亏损。所以问题就在这里:如果受苦的心志一没有,受苦的心志一缺少,那就任何时候撒但都能叫我们放弃工作,任何时候撒但都能叫我们牺牲工作。我们在神面前要记得,我们是维持神荣耀的人,无论神叫我们活也吧,神叫我们死也吧,我们的责任不能不背,我们的工作不能不作,我们在神面前总得坚持到底。我们并非盼望弟兄姊妹受苦。如果弟兄姊妹在可能的情形中,衣食住在神面前都合乎所需要的,那是好的。我们决不要弟兄姊妹故意去找苦吃,我们决不要把苦加在人身上,我们盼望神所给我们的东西一点不缺少,但是我们必须注意受苦的心志是需要的。一方面我们要觉得神一点好处都没有留下不给我们,另一方面我们必须有受苦的心志。不然的话,我们遇着一点难处就会倒下去,生活一不如意就会倒下去。

受苦心志的基数

那么,受苦的心志应该有多少呢?圣经的要求乃是“至死忠心”。换句话说,就是要甚么苦都吃得下,一直到死都行。当然,我们不是要走极端,但是受苦的心志不能中庸,如果需要中庸,宁可让主来替你中庸,让教会来替你中庸,让年长的弟兄们来替你中庸,你自己总要把你自己摆上去。如果你自己把你自己中庸了,你怎么能作工呢?你在工作上没有路好走。这一种把自己的命看作宝贵可爱,一直拉在自己手里的人,他在神的工作上怎么作也不会作多少。我们要个个预备至死忠心。我们总是走这条路。当然,主不会因你忠心就叫你去死,但是保守生命是主的事,我们自己不必保守。主如何安排,那是主的事,但是我们这边总是预备好把自己舍了。无论甚么苦,我们都要忍受得来。弟兄姊妹,你如果爱惜自己的性命,你就不能忠心到死。要忠心到死的人,就得不爱惜自己的性命。不爱惜性命以至于死,这是主对我们基本的要求。受苦的心志在我们身上应当是强的,应当强到一个地步说:“主阿,就是死也行!在任何困苦的情形里都无所谓,我愿意摆上我自己的性命为着你!”弟兄姊妹,如果我们没有这样的心志,那我们一碰见难处就会停下来。所以,所有作主工作的人,都需要学习这一个功课:不爱惜自己。凡爱惜自己性命的,他怎么作都有限得很,到了一个时候总是停下了。神需要厉害的人出来事奉祂,神需要舍得把性命摆上的人出来事奉祂。你不要耽心说,我要怎么作才不会走极端?那是另外的事。我们不要为自己把甚么都安排好了。我们每一个人在神面前那个受苦的心志总是应当绝对的。我们再说,我们不一定受苦,但是那个受苦的心志总得有。我们总得预备好甚么都不管,不只外面的难处我们不顾虑,并且连身体的难处我们也拼得上。如果我们爱自己,不能把自己拼上,我们就不能作甚么。我们要对主说:“主阿,我愿意把所有的都摆上。从今以后,不管遭受任何的苦难,都不能拦阻我事奉你。死也吧,活也吧,苦也吧,乐也吧,我总是这样拣选!”

弟兄姊妹,有一件事是有果效的,就是至死忠心的事奉主。你越站在这个地位上,你就越看见撒但对你毫无办法,撒但无路可走。哎呀,自爱的人实在爱自己,稍微遇到一点痛苦就流泪不止,叹息不已,实在是太爱自己了!如果我们不爱自己的话,眼泪也就没有了,叹息也就没有了。弟兄姊妹,每一个走在这条路上的人,都是把命摆上的人。如果你要走这条路,你总得对主说:“主,也许你所命定的路要我去受苦,也许你所命定的路没有要我去受苦,但无论如何,我总是预备好去受苦的。”我们说了再说,受苦是有限的,但是受苦的心志应该是无限的。主使你实际所受的苦也许是有限的,但是你在主面前预备受苦的存心应当是无限的。如果你那个为主受苦的存心是有限的,那你就没有受苦的心志。一有限,就不行。这个要求是厉害的,但是主就是要这一个。比这个少,在神面前就没有办法事奉。我们不要以为存心受苦不过是多少受一点就算了。不,存心受苦是要到无限的地步,甚至于死也可以。如果比这个少,那只要撒但试探你一下,你就站不住。“弟兄胜过牠,是因羊羔的血,和自己所见证的道,他们虽至于死,也不爱惜性命。”你如果良心无亏,对撒但作得胜的见证,也不爱惜性命的话,撒但对你就无可奈何。撒但就是没有办法对付不爱惜性命的人。我们知道约伯的故事,撒但所以那样攻击约伯,就因为撒但不相信不爱惜性命的事。撒但对耶和华说:“人以皮代皮,情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手,伤他的骨头和他的肉,他必当面弃掉你。”撒但知道,牠如果摸着约伯的性命,约伯如果爱惜自己的性命,撒但就有路了。所以启示录的话给我们看见得很清楚:撒但对于那些“虽至于死,也不爱惜性命”的人,毫无办法。

神工人们的失败就在这里──爱惜性命。我们要问:是工作更要紧呢,还是自己的性命更要紧?是我们的责任更要紧呢,还是自己的性命更要紧?是人的灵魂更要紧呢,还是自己的性命更要紧?是神的教会更要紧呢,还是自己的性命更要紧?是神在地上的见证更要紧呢,还是自己的性命更要紧?一切自爱的人都不能事奉神,一切受苦的人也不够事奉神,只有那有受苦心志的人,有一个无限的心志,有一个“虽至于死,也不爱惜性命”的心志的人,才能够事奉神。我们今天在神面前,要再一次把自己献上。我们不是献给受苦,我们乃是预备好甚么都摆上。主也许没有意思要我们舍命,但是我们有一个心志就是至死忠心。弟兄姊妹,多少次工作的失败,都是因为自己懒惰,保护自己,舍不得自己。我们不要弄错了,以为世人的眼睛是瞎的,以为弟兄姊妹的眼睛是瞎的;要知道,我们出去作工,如果我们甚么都摆上,他们就会看得出来。如果我们有所保留,保守自己走中庸的路,他们也会看得出来。弟兄姊妹,主呼召我们的时候,是要我们一切都摆上。但愿主施恩给我们,使我们没有一个人是宝贵自己,舍不得性命的。我们要从心里学习不爱惜自己,不可怜自己。这是我们的路。如果不是这样,那我们的工作总是有限的。受苦的心志有多少,灵的工作也就有多少。受苦的心志如果是有限的,灵的工作也就有限。我们受苦的心志如果是有限的,我们所带给人的祝福也是有限的,我们工作的结果也是有限的。不必用别的东西来测量神所要给我们的祝福有多少,只要用受苦的心志来测量神所要给我们的祝福有多少。如果有无限受苦的心志,我们就一定会得着无限的祝福。

--C3-有受苦的心志
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攻克己身叫身服我

读经:

“凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人;你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制;他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。所以我奔跑,不像无定向的;我斗拳,不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我;恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。”

神工人基本的生活

在这一段圣经里,第二十三节说,“凡我所行的,都是为福音的缘故”,可见这是传福音、事奉神的人的路;第二十七节说,“我是攻克己身,叫身服我”,这是神的仆人对自己一个基本的要求,从二十四节到二十六节,保罗给我们看见他怎样“攻克己身,叫身服我”。

在这里我们要预先说明,保罗所说的“攻克己身,叫身服我”,并不是一种禁欲主义。不是像有的人受了禁欲主义的影响,认为身体乃是一种累赘,所以说脱离身体是一件好事。祟欲主义者认为身体是罪的根源,如果人严格的对付身体,罪的问题就能解决。我们必须指出,圣经决不相信身体是一个累赘,更不相信身体是罪的根源。圣经告诉我们,我们的身体是圣灵的殿,我们的身体是需要蒙救赎的,有一天,我们要有一个荣耀的身体。所以我们在这里提起“攻克己身,叫身服我”的时候,你千万不要把那一种禁欲主义的思想带进来。如果你把那一种思想带进来,那是你把基督教改作另外一个宗教了。我们不是传这个东西。我们不承认身体是一个累赘,我们也不承认身体是罪的根源。我们承认,人能用身体来犯罪,但是身体决不是罪的根源。人就是把身体对付了,还是会犯罪的。

在哥林多前书第九章里,保罗给我们看见,主的工人有一个问题要解决,就是身体的问题要解决。第二十三节说:“凡我所行的,都是为福音的缘故。”可见他的地位是传福音的地位。那么,他为了传福音怎么作呢?第二十四节到二十六节说出他在那里怎么作,到第二十七节,保罗把他所说的点明出来,他说他在那里是“攻克已身”。根据新约圣经原文,“攻克”的意思是把脸打得青一块黑一块的“猛击”。“攻克己身,叫身服我”的意思是克服我的身体,好像“痛打”自己的身体,使它成为我的奴仆,顺服我这个传福音的人(这并不是真的用手去打物质的身体,并不是“苦待己身”)。这样,才不至于“我传福音给别人,自己反被弃绝了”。这给我们看见,对于一个作神仆人的人,“攻克己身,叫身服我”乃是一个基本的生活。每一个事奉神的人应该有一个基本的生活,就是叫身体服他自己。如果他的身体不服他自己,他就不能事奉神。保罗怎样解决身体的问题呢?他是“攻克己身,叫身服我”。第二十七节是题目,第二十四节到二十六节是解释。第二十四节到二十六节是保罗说到他如同攻克己身,到了第二十七节他才把这个题目点出来。现在我们来一点一点的看下去。

严厉的对付身体

第二十四节:“岂不知在场上赛跑的都跑……”这是保罗引赛跑作比方,意思说,基督徒事奉主,神的仆人作工,是像在场上赛跑一样,大家都在那里跑,非跑不可,不跑不行。“岂不知在场上赛跑都跑,但得奖赏的只有一人;你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。”他们得奖赏只有一个人,可是我们如果这样跑,个个人都可以得奖赏,这是我们的赛跑与那一种赛跑不一样的地方。保罗特别引场上赛跑来作比方,这就把第二十五节的话带进来。

第二十五节:“凡较力争胜的,诸事都有节制。”保罗着重的点就在这里:人要较力争胜,就得训练自己,在诸事上都得有节制,不能随便的吃,也不能随便的不吃;不能随便的睡,也不能随便的不睡。我们知道,那些要参加竞赛的运动家,在训练的时候,他们所受的约束是非常严格的。甚么东西可以吃,甚么东西不可以吃,都是有规定的;甚么时候睡,甚么时候不睡,也是有规定的。在上场以前,不许喝酒,不许吸烟,有各样的限制。到了比赛的时候,有许多严格的规则要遵守。所以,凡较力争胜的,诸事都有节制。也许有的人要说,烟不可少;有的人要说,酒不可少;有的人要说,出去玩不可少;但是,当人在赛跑的时候,是必须绝对的约束自己的身体的。“诸事都有节制”,节制甚么?节制身体的要求,不让身体有过分的要求,有过分的自由。在赛跑的时候,身体只为着一件事,就是为着赛跑。它不是为着吃,不是为着穿,不是为着烟,不是为着酒,不是为着睡,乃是为着赛跑,有许多赛跑的人,不能多吃甜的富有淀粉的东西。不是这些东西不好,不是这些东西没有用,乃是这些东西对于赛跑没有用。因为要作一个赛跑的人,所以诸事都有节制。第二十七节的“叫身服我”的“身”,就是从这里起头的。身体要受约束,身体要听话。身体所有的功用不是摆在别的事情上,身体所有的功用只是为着一件事,就是要赛跑,并且要跑第一。

第二十五节接下去又说:“他们不过是要得能坏的冠冕,我们却是要得不能坏的冠冕。”他们不过是要得能坏的冠冕,他们尚且这样约束自己;我们是要得不能坏的冠冕,难道我们可以不约束自己吗?这里所说的“能坏的冠冕”,是指当时希腊人用鲜花扎成的冠冕说的,这一种冠冕至多三五天就凋谢了,但是赛跑的人还得经过长时间的训练,才能有盼望得到这个能坏的冠冕。保罗说:“他们不过是要得能坏的冠冕,我们却是要得不能坏的冠冕。”我们要注意保罗所说的比较:他们是在场上跑,我们是在世界上跑;他们是身体的跑,我们是事奉神的跑;他们在那里跑的时候,只有一个人得着赏赐,我们如果都跑,我们都可能得着赏赐;他们所得的奖赏是能坏的冠冕,我们所得的奖赏是不能坏的冠冕。这些对照都是有所不同的,但是有一个是一样的,就是第二十五节所说的“诸事都有节制”,身体的受约束是一样的。他们身体受约束,作一个在场上赛跑的人;我们身体受约束,作一个传福音的人。目的虽然不同,但是身体的受约束并没有分别。在赛跑的事上身体要受约束,在基督徒的生活中身体也要受约束。

第二十六节:“所以,我奔跑,不像无定向的;我斗拳,不像打空气的。”这说出保罗的跑不是没有目标的,他知道他要跑到那里。他说“我是攻克己身”,所以他的斗拳不像打空气,他是打他的身体。我们要把第二十六节和第二十七节连起来看。第二十六节是说出他奔跑不是没有定向的,不是人指东他就向东跑,人指西他就向西跑,他奔跑是有一定的方向的;同时,他斗拳也不是打空气,第二十七节马上指出,他是“攻克己身”,他是打击自己的身体。在前面已经说过,“攻克”在原文的意思就是“打”,而且是打得脸上青一块黑一块的“猛击”。是厉害的打,不是普通的打。普通的打,不会打得发青发黑。保罗这样厉害的对付他的身体,目的是要叫他的身体服从他自己。保罗所说的“叫身服我”,意思就是使我的身体作我的奴仆,也就是说,使身体不能放纵,使身体能受我的支配。

所以,目的是要“叫身服我”,手续乃是“攻克己身”,“攻克已身”的目的就是为要“叫身服我”。弟兄姊妹,如果你在这件事上不能得胜的话,那你宁可再学三年、五年,等你学会了才来作主的工作。所有事奉神的人,都必须学会使身体听话。圣经给我们看见,为主作工像赛跑一样,虽然你很喜欢事奉,但如果你的身体不听话,那就没有用。作主的工,不是那么简单的事。你不要以为人喜欢到讲台上去讲一点道,那一个人就是事奉神的人。没有这件事。保罗在这里的话给我们看见,必须是“攻克已身,叫身服我”的人,才能出来事奉神。如果你的身体还不能听你的话,那你在神面前还需要好好的学习。你不要以为只要有一点意思愿意为主作工就行了。主的工人必须攻克自己的身体,叫身体听他的话才行。如果身体不听他的话,那就没有多大用处。

拒绝身体的要求

那么,甚么叫作“叫身服我”呢?要知道甚么叫作叫身服我,必须先知道到底身体的要求是甚么。身体有它的要求,我们在这里稍微提起几个具体的例子,像饮食、休息、睡眠、舒适、衣服、生病时的照顾等等,都是身体的要求。“叫身服我”,意思就是在工作有要求的时候,在场上赛跑的时候,我因为平日是攻克己身的,所以就能使我的身体听我的话。如果平日是放松惯了的,那么等到赛跑的时候,脚也不听话,手也不听话,肺也不听话,甚么都不听话,就死能应付赛跑的要求。要使身体能听话,那是需要长期训练的,不然的话,临时就不要想身体能听话。如果你平日缺少这个训练,你没有攻克已身,没有对付过你自己的身体,那么到了需要的时候,你的身体就不能服你。当你要作工的时候,你就看见不行,因为身体的要求你不能解决,你自己管不了你自己的身体。

弟兄姊妹,你不要以为灵命好了就能作工,还得问你的身体到底如何。这是保罗给我们看见的。我们不是问你身体好不好,我们乃是问:你的身体听不听你的话?你能不能叫你的身体服你?你如果不能叫你自己的身体服你,你就不能在传福音的路上事奉神。这一个训练,不是一下子就能解决的。有些属灵的问题是可能一下子解决的,但是“攻克己身”也许需要三五年、十来年才能解决。身体放松惯的人,更需要花工夫学习严格的约束自己。

例如:身体需要睡眠。睡觉没有错,睡觉也没有罪,并且睡觉是身体合理的要求。神特意造了晚上给我们去睡觉,这是应该的。人不睡觉,怎么能工作呢?但是,如果我们是“攻克己身,叫身服我”的话,那就需要不睡觉的时候也可以暂时不睡觉;这个叫作“叫身服我”。我本来是安排好了每天八小时的睡眠,这样照顾自己的身体是应该的;但是,因为我“攻克己身,叫身服我”的缘故,好像我打我这个人,一下一下的打,打到我的身体能听话,如果今天我要不睡觉,我就能不睡觉。主在客西马尼园的那一夜,祂明明对那三个门徒说,“你们,……和我一同儆醒”,可是结果他们都睡着了,主就对彼得说:“你们不能同我儆醒片时吗?”主要他们一同儆醒,但是他们睡着了,他们连儆醒片时都不能。难道睡觉有错吗?没有错。睡觉是合理的,睡觉是应该的。但是,当主有要求的时候,如果那个“应该”不能克服,那就拦阻神的工作,关闭神的工作。所以,如果有人无论如何非睡觉不可,他就不能事奉神,这并不是说,事奉神的人就得天天晚上不睡觉,如果这样,那么他是天使了。你不是天使,你还是需要天天晚上好好的睡,不过,因为你学习跟从主,学习攻克己身,在有必要的时候,你也能够一夜、两夜不睡觉,这就叫作“叫身服我”。

甚么叫作赛跑?人活地上,有没有天天赛跑、时时赛跑的?我们知道走路是平常的,赛跑不是平常的。走路是平常的要求,是天天一步步的在那里走的;赛跑不是天天的,赛跑要求我们跑得比普通的走路特别快。身体普通的功用是叫我们能走路,可是赛跑的时候是需要特别用力的跑,需要把身体普通的功用变作特别的功用,需要叫身体能够听话。赛跑要求身体在普通的功用之外再加上特别的功用。赛跑对于身体有额外的要求。普通走的时候没有要求这么多,赛跑的时候才要求这么多。照样,在普通的时候,我们可以睡觉八小时,可是,如果有一天我们的工作非多作四小时不可,那我就只睡四小时,这个叫作赛跑。赛跑的意思是说有例外的要求。那三个门徒不能儆醒片时,主说出他们的原因何在,就是:“心灵固然愿意,肉体却软弱了。”同体如果软弱,灵愿意有甚么用。灵固然愿意,肉体却睡觉,这个与灵不愿意,肉体也睡觉是一样的没有用。光是灵里愿意还不够,还得身体也愿意才够。如果身体不愿意,如果身体在那里睡觉,那就不是“叫身服我”,而是身体不服我。如果身体不服,那你说“灵愿意”也没有用。这并不是脱身体是罪的根源,也不是说身体是一个累赘;这乃是说因着事奉神的缘故,有时候我们对于身体有额外的要求,要使身体能顺服这个要求。这就是“叫身服我”。我们要学习叫身体不只光是应付普通的要求而已,有一天遇有例外的要求,它也能够例外的供应。

主耶稣活在地上的时候,尼哥底母夜里来找祂,祂能够不倦的接待他。祂曾好几次整夜的祷告。这些事都是使睡觉发生问题的。当然,我们并不赞成神的儿女常常整夜祷告,但是我们觉得,如果学习事奉神的人连一次整夜祷告都没有,那也是可羞耻的。常常整夜祷告是不应该的,如果你常常整夜祷告,那是你走错了路。但是我们要说,学习事奉神的人,学习了十年、二十年,连一次整夜的祷告都没有,那是希奇的事。我们不是要走极端的路,我们并不提倡常常整夜祷告,如果人常常整夜祷告,结果不是把身体弄坏了,就是把神经弄坏了,所以我们绝对不赞成白天不祷告,而常常夜里不睡觉去祷告,这是不正常的事。但是我们要说,如果我们作工的人,连一次整夜的祷告都没有,那是有问题的。

赛跑并不是天天的事,可是操练是在乎平日的。要操练到一个地步,身体不背叛,整个人的身体是听话的。如果这个操练从来没有过,如果你的身体从来没有约束过,那你到了作工的时候,睡觉是你第一要紧的事,睡觉成了你的主。别人不碰你的睡觉,也许你甚么工都能作,别人一碰你的睡觉,你就甚么都不行了。所以“叫身服我”是神的仆人所必需的操练。“叫身服我”,意思就是在主有命令,主有安排,有环境要求的时候,我能够把身体的要求暂且摆在一边,我能够使我的身体有额外的供应,我能够不听我身体的话,我能够使我的身体服我,听我的话。如果不是这样,那我是一个自爱的人,在工作上就没有甚么用处。

再如:吃的问题。我们记得,我们的主是常常顾不得吃饭而作工的人。祂没有把自己吃的问题摆在前面。这不是说主耶稣是一辈子不吃的人,祂平常的时候还是好好的吃的。但是,当有需要摆在祂面前的时候,祂能够不吃。这就叫作身体的听话。我们不是非吃不能作工的人。可惜有许多人出去作工,如果没有吃,就不能作工。当然,饮食的确是我们的需要,我们需要照顾我们的身体,但是在有特殊要求的时候,我们要身体能听话,我们也可以不吃。我们记得主耶稣有一次坐在雅各井旁,是午正的时候,门徒进城买食物去了,祂看见一个撒玛利亚妇人来打水,祂就向她要水喝,对她讲到活水的事。我们没有看见那妇人将水给主喝。我们的主在午正的时候,该吃饭,该喝水的时候,向着一个心灵干渴痛苦的撒玛利亚妇人谈道,仔仔细细的告诉她,甚么叫作活水。这给我们看见,在该吃的时候仍然能够好好的作工。如果我们到一个地方,饿了就不能作工,那就证明我们的身体不中用。我们不是要作一个走极端的人,不是要作一个常常不吃的人;我们乃是说,如果有例外要求的时候,我们能够不吃。饼不是那么要紧的,如果有一顿不吃,我是我身体的主,我的身体应当听我的话,我的身体不能要求到一个地步,我必须听它。这就是“叫身服我”。

还有,马可福音第三章告诉我们,有许多人在那里围着主耶稣,甚至祂连饭也顾不得吃,亲属听见就出来要拉住祂,说祂癫狂了。但是主耶稣却继续工作下去,并不是祂癫狂了,乃是因为众人有需要。当工作有需要的时候,我们的主能够把饮食摆在一边。我们要知道,凡是在作工的时候摆不下自己的,就不能作多少工。我们在必要的时候总得有三分的过分,有三分的“癫狂”。在工作有需要的时候,我们要能够勒住我们的身体,不受饮食的支配,不是非吃不可的。

在圣经里面,相当清楚的给我们看见,在有需要的时候,神的儿女该禁食。禁食就是把身体合理的要求暂时停止一下。我们有时候需要好好的为着一件事祷告,就在神面前禁食。我们并不赞成基督徒每一个礼拜禁食三、五次,但是,如果一个基督徒十年、八年连一次禁食都没有过,那不是太好的事。主在山上的教训中,也讲到禁食,如果我们没有禁食,我们就缺了一个东西。禁食的意思也就是“叫身服我”。

再如:舒适也是身体所要求的。事奉神的人有时有一点比较舒适的生活,不能说这是错的,但是另一面,当工作有要求的时候,我们就不能因为环境不舒适而身体不听话。如果身体不听话,那你就不能工作。有的弟兄姊妹常常迁居,不是因为有主的命令,乃是因为嫌原住的房子不好,感到不舒服。这样,舒服就成为他的路了,是舒服带领他走前面的路了,这样的人在神的手里没有用处。我们应当学习过这样的生活:当我们的主有安排的时候,当圣灵的管治在安排中给你有比较舒适生活的时候,你感谢神;但是,当主另有安排的时候,当你不能过舒适生活的时候,你的身体要听话,你仍得把工作继续作下去。我们不是走极端的人,所以在平常的时候,如果我们有比较好一点的生活,那是何以的,但是,在主有要求的时候,我们必须能走比别人更不舒服的路。有的弟兄姊妹只能过舒服的日子,稍微把他们的生活降底一下,就完了,这样的弟兄姊妹没有用处。我们在奔跑的时候,必须一“叫身服我”,必须在任何的地方住都可以。“叫身服我”,意思就是在工作有需要的时候能够不受环境的影响,比平常的生活再低多少也能工作下去。如果不是这样,那么只要环境一不合他平日生活的度数,他就退下去。这并不是说,平日生活较低的弟兄在主的工作有要求的时候就一定能过得去。有许多生活较低的弟兄,只要遇到环境要求他们过比平日更低的生活的时候,他们的身体就会受不了,这就因为他们爱自己,没有学会“叫身服我”。

再如:衣服的问题。不错,我们应当吃得饱,穿得暖,可是我们不应当太讲究衣服。施洗约翰对于穿衣是不讲究的,所以主告诉门徒:你们如果要看穿细软衣服的人,那要到王宫里去看,不是在约翰身上看。可惜有许多弟兄姊妹太讲究衣服了,好像非有一定的标准不能过日子。当然,我们不是要劝神的仆人都穿破烂衣服,因为穿得破烂并不荣耀主,所以我们应该穿得整洁,合乎身体的需要;但是另一面,到有需要的时候,就是像保罗所说的“又饥又渴,又赤身露体”的时候,我们还是应当好好的事奉神。如果神的仆人平日有操练,能使他的身体听他的话,那就不至于因衣服的难处而影响主的工作。

再如:疾病的问题。在身体有病的时候,在身体软弱的时候,好像身体的要求特别多。有许多作主工作的人,爱自己爱到一个地步,只要身体有一点的疾病,就甚么工都不作了。如果保罗也像他们那样,要等到眼病好了才作工,那恐怕他许多的书信都不能写了,至少加拉太书不能写了,因为加拉太书是在他眼病很厉害的时候写的,所以保罗说:“请看我亲手写给你们的字,是何等的大呢!”如果保罗要等到他眼睛好了再作事,那恐怕他不会织帐棚了,因为织帐棚也需要眼睛看。可是他白天作工,晚上织帐棚,并没有因眼睛有病而停止。如果提摩太要等到胃病好了再作工,那从保罗之后接下去的工作就中止了,因为提摩太的胃病是一直继续下去的。所以我们在这里要学习一件事,一面我们要照顾自己的身体,另一面在工作有要求的时候,我们千万不要爱惜自己。在有工作要求的时候,我们要把病的要求摆在一边,先来答应工作的要求。不错,病了是应该休养的,但是有工作要求的时候,就是一个有病的身体也得听话。我们总得“攻克己身,叫身服我”,这是工作的条件。我们自己的身体如果不能用,我们用甚么来作工呢?一个事奉主的人,如果他病得相当重,如果主对他没有特别的要求,那他尽可以去很好的养病,教会知道该对他怎么作,同工的弟兄姊妹也知道该对他怎么作,但是,如果有工作的要求,如果主有命令,那就不能受疾病的限制。我们没有空生病,我们能够把病暂时摆一摆。这也是我们需要学习的。

不只疾病是这样,还有疼痛也是这样。有时候,我们感觉疼痛,甚至痛到好像越过我们的身体所能忍受的,在平时的时候,我们可以照着身体所需要的有适当的休养或治疗,可是,当主为着祂的工作有要求、有命令的时候,虽然感到疼痛,我们还是不能停下来。我们的身体总应该听我们的话。有时候,我们需要仰起头来对主说:“主,再一次还得叫我的身体听话,再一次它所要的我不能给它!”

还有性欲的问题也是这样。性的要求并不是必须给它满足的,我们应当学习把主的工作摆在前面。

我们稍微来看一点保罗的情形。:“直到如今,我们还是又饥,又渴,又赤身露体,又挨打,又没有一定的住处;并且劳苦,亲手作工;被人咒椋我们就祝福;被人逼迫,我们就忍受;被人毁谤,我们就善劝;直到如今,人还把我们看作世界上的污秽,万物中的渣滓。”请注意第十一节的“直到如今,我们还是……”这几个字,这里有继续的意思在内。这给我们看见,保罗的身体一直听保罗的话,这些困难拦阻不了他。保罗在哥林多前书第六章,从第十二节到末了,提起两件事:一件是食物的问题,一件是性欲的问题。他在那里指出,人没有需要必须跟着身体走。无论在性欲的事上也罢,在食物的事上也罢,都不是必须跟着身体走。到第七章,他就相当清楚的给我们看见,对于性的事情,人不是必须跟着身体走。到第八章,他又给我们看见,对于吃的事情,人不是必须跟着身体走。所以,甚么叫作“攻克己身,叫身服我”呢?意思就是:我攻克我自己的身体,我“打”我自己的身体,使它不能不听我的支配。弟兄姊妹,如果你要出去作工,如果你要走在事奉神的路上,那就有许多的时候要约束你身体的要求。当工作有需要的时候,当工作需要你拒绝自己身体的要求的时候,你能不能拒绝?当然,一切人生的需要,都是神所创造的,都是神所给我们的,身体可以有它合理的要求,但是,这里面有没有一件东西使你不能好好的事奉神呢?

身体总得听我们的话

弟兄姊妹,你千万不要以为可以放松身体的要求。要知道,放纵和照顾是完全两件事。我们可以照顾自己的身体,但是另一面还得管住自己的身体。“攻克己身”并不是肚子饿了定规不给它吃,“攻克己身”乃是肚子饿了不给它吃也可以。另一面,仍可以照顾自己的身体。可是,如果你素常是非吃不可的话,那你一摆在工作上,遇到你的食物不如你平常的食物那样好的时候,你就不能工作了。我们不赞成禁欲主义,我们不承认身体是罪的根源。我们承认身体的要求是神所放在我们身上的,我们承认身体是圣灵的殿。但是,我们不能非跟着身体的要求走不可。这并不是要我们常常不穿衣服,常常不吃饭,常常不睡觉。如果可能,我们还是要穿,我们还是要吃,我们还是要睡。但是另一面,攻克己身的叫自己吃,和不攻克己身的叫自己吃,完全是两件事。攻克己身的人去睡觉,和不攻克己身的人去睡觉,完全是两件事。今天的难处,就是有许多弟兄姊妹对于自己的身体是完全放松的。如果你不能严格的管理自己的身体,那只要在工作上一有试炼,你就会不平,你就会埋怨,你就会跑掉。因此,我们要在神面前忍受,要对主说:主阿,我所遭遇的难处,远赶不上你在地上所遭遇的。主是从至高降为至卑,我们今天不是从至高,也没有降为至卑。我们要说:主阿,我们是远赶不上你。我们要学习接受一切对于身体的限制。有的人在身体上是放松过久的人,这样的人需要多花工夫学,盼望在最短的期间能够把自己带到工作里面。如果这个问题不能解决,不能胜过,那就不能作神的工作。没有“攻克己身,叫身服我”的人,一上场就不能跑。我们必须记得,福音的工作像赛跑一样,如果你在平日没有操练,如果你的身体不服你,那么,当神对你有额外要求的时候,你就不能应付,不能跑。赛跑,就是对于身体额外的要求。我们总不能放松自己的身体。被神大用的仆人,都是被神管住的,都是特别管理自己身体的人。如果身体管不住,那么额外的要求一来,就只能倒下来。但是,所有特别有价值的工作,都是在有特别要求的时候作的。如果我们在有特别要求的时候不能作工,那我们有甚么用处呢?不要疏忽,不要放松身体,总得紧紧的管住,严格的管住。不睡就不睡,不吃就不吃,不舒服就不舒服,工作还是作,身体总得听我们的话。我们今天带着这个身体出去作工,即使身体有疾病,有疼痛,这个身体还得听我们的话。保罗说:“请看我亲手写给你们的字,是何等的大呢!”他是作得越过他所能作的,在这里我们摸着我们的弟兄,他在那里勉强作他所不能作的事。历世历化,所有灵的出来,都是这样出来的。神的仆人如果平日身体强健,环境顺利,睡眠充足,营养丰富,遇到有需要的时候,却是身体不能听话,那就没有用。保罗说:“我是攻克己身,叫身服我;恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。”换句话说,我恐怕传福音给别人,自己却从赏赐里落下来,得不着主说:“好,我的仆人。”我们必须记得,自爱的人决不能事奉神,生活放松的人决不能事奉神,管理自己不严的人决不能事奉神。如果我们真的要学习事奉神的话,就必须天天操练自己,约束自己,管理自己。因着我们爱主的心这么强的缘故,身体非听话不可;因着我们的灵这么强的缘故,肉体不能软弱;因着复活的生命在我们里面这么强的缘故,这必死的身体非活过来不可。我们要被带到一个地步,身体只能听我们的话,身体不能拦阻我们。这样,我们才能好好的作主的工作。

--C4-攻克己身叫身服我
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殷勤不懒惰

一个作主工作的人的个人生活如何,常常可以断定他能不能出来作工。在事奉的路上,我们看见有好些年轻的弟兄爬起来,很有用;从他一起头的时候,你就觉得在这里有一个好的种子会开花,会结果。另外我们也看见有的人相当的自负,认为自己是不错的,结局我们看见他在这条路上没有过多少日子就倒下去。他不只没有用处,并且大大的羞辱主的名,因为他所走的路是宽广到不能再宽广。我们也看见有的人在起头的时候,没有特别的点显明,但是到了后来,越过越显明他在神面前的价值。你要问说,到底为甚么?我们就要顶直的说,每一个被神用的人,都有他基本的构造,基本的性情。有了这些基本的性情,他就能成就有用的人;没有这些基本的性情,他在事奉的路上就没有用。一个人也许在好些方面都行,但是如果他缺少这些基本的性情,这个人就是要出去作工,就是他的心要作工,他那个人却不能作工,他的工作无论如何作不好。我们没有看见一个作工的人,自己的身体管不了,而能够作工的。你作别的事如何,我们不知道,但是,在事奉神的路上,我们还没有看见一个不能约束自己身体,叫自己的身体听从他自己的人是有用的。我们也没有看见一个人没有受苦的心而能够作工的。我们也没有看见过一个人是不会听话的人,他在那里是能够事奉神的。所有事奉神的人,总是有这些基本的性情。换句话说,他是有这些资格的。在神面前,神怜悯他,给他有这些情形,叫他能好好的事奉神。所以事奉神的事实在不那么简单。外面的人需要有拆毁,也需要有建立。如果你这个人不行,在许多事情上随便,在许多事情上放松,你这个人要出来作工就不行。许多人不能好好的事奉神,不是他的技术、知识、道理有问题,乃是他这个人的性情、性格有问题。许多人的耽误就是耽误在这里,他们因此不能作工。所以我们要学习听弟兄的话,要学习自己在神面前谦卑,也要学习自己在神面前求,有许多点要在神面前彻底的对付。我们千万不要轻看这些性格的操练。如果你的性格、性情不让圣灵作一番很重的工作,那可以预料你所作的工作不会有多少的结果。这些基本性格的操练,是一个也不能漏的。你有这些,你就能作主的工,你没有这些,你就不能作主的工。所以,让我们在神面前把这些事一件一件的花时间来对付。

现在我们还要来看一个问题,就是要殷勤不懒惰。

甚么是懒惰

读经:

“但那领一千的,去掘开地,把主人的银子埋藏了……那领一千的也来说:主阿,我知道你是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛;我就害怕,去把你的一千银子埋藏在地里;请看,你的原银子在这里。主人回答说:你这又恶又懒的仆人,你既知道我没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛;就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。夺过他这一千来,给那有一万的……把这无用的仆人,丢在外面黑暗里……”

这段圣经给我们看见,殷勤不可懒惰,也是作主工作的人一个基本的需要。主耶稣在这里相当清楚的指给我们看,这一个仆人基本的难处是这两点:一是“恶”,一是“懒”。“恶”,是因为他说我们的主“是忍心的人,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛”,这一点我们在这里不去注意它。另一点,这个仆人是“懒”的。当他把银子摆到地里去的时候,他的心思所想的是“恶”的,他的手所作的是“懒”的。他心里想主人是怎样的主人,那个思想是恶的思想;他所该作的不作,却把银子埋在地里,这样的行为没有别的,就是懒惰。我们在这里要注意,这个懒惰的性格是许多人最大的难处。

懒惰的人是不会找出事情来的。他们即使看见了事情,也盼望没有事情。有许多基督徒都是抱着这个态度──大事化小事,小事化无事;大工作化小工作,小工作化没有工作。他们就是抱这样的态度。凭经历来说,在工作上,只有一种人有用处,就是殷勤的人。懒惰的人是最可恶的。有一个弟兄说,懒惰的人,连撒但都气他没有用。箴十九章二十四节说:“懒惰人放手在盘子里,就是向口撤回,他也不肯。”人一懒惰,就甚么事都不肯作。为甚么不肯作?因为怕累。手放在盘子里,懒惰人就不肯撤回去。要吃,下能不吃,但是他盼望最好有别人把盘子里的食物送到他口里去。世界上有一种人是没有用的人,那就是懒惰的人。懒惰的人,神不用他。弟兄姊妹,你那里看见一个神的好仆人是懒惰的人?所有能被神用的仆人,都是辛苦的、劳碌的在那里事奉神的,他们不让自己的时候空花掉,也不让自己的力量空花掉。那些天天盼望休息、调养的人,不像是主的仆人。主的仆人过不来懒惰的生活,他们都是抓紧着时问过日子的。

我们看新约里的使徒们,从彼得起一直到保罗为止,我们能够在他们身上找到一根骨头是懒惰的吗?我们找不出他们有一点懒惰的意思,他们没有任何的意思要白花时间。他们都是辛勤劳碌,尽力找机会事奉神。保罗说:“务要传道,无论得时不得时,总要专心,并用百般的忍耐,各样的教训,责备人,警戒人,劝勉人。”不管得时也好,不得时也好,都要传道。在得时的时候要勤劳,在不得时的时候还是要勤劳。事奉神的人是得时作,不得时也作。这是非常的殷勤。使徒们都是非常殷勤的,你试试把保罗的工作作作看,也许你作到八十岁,还只作了他的十分之一。我们必须看见,神的仆人都是殷勤的。我们只要看保罗所作的,就能看出他是何等勤劳,真是从来没有一点懒惰在他身上。他若不是到各处传福音,就是与人辩论,或者讲道,或者写信,甚至于被关在监牢里的时候还写书信。那些摸着最高属灵的事的书信,乃是他在监牢里写的。虽然他自己是受捆绑,被关在监牢里,但是神的话还是不受捆绑。保罗真是一个殷勤的人,像他的主一样,一点不懒惰。

在新约圣经原文里,有三个希腊字都可译作懒惰:一个字是“阿高斯”(avrgoj"),另一个字是“诺思若斯”(nwqrov"),还有一个字是“奥克内若斯”(ovknhrov"),这三个字都是懒惰的意思。在我们中文圣经里,这三个字的译法有好几种:有的地方译作“懒惰”,有的地方译作“懈怠”,有的地方译作“闲”、6),有的地方译作“闲懒”,有的地方译作“为难”,有的地方译作“不”。在其它的译本里,除了译作“懒惰”、“为难”以外,还有译作“荒芜”,“慢”。“阿高斯”也好,“诺思若斯”也好,“奥克内若斯”也好,这几个字的意思是“慢”,是“延迟”,是“犹豫”,是“闲”,是“为难”,或者根本就是在那里“不”、“不跑”、“不工作”。懒惰的意思就是有许多事情根本不作,有事化无事。从前有一个好笑的故事,说到有一个看门的人,他的责任是听见有人在外面揿门铃他就得去开门。一天,有人在外揿门铃,他却不去开门。别人问他:“你怎么不去开门?”他回答说:“盼望他不揿了就好了!”人在那里叩门,他却盼望人不叩。弟兄姊妹,你看这是甚么样的人!可惜得很,许多弟兄,许多姊妹,在神的工作上也是这样,他们在那里盼望没有事情。就是事情摆在那里,他们还是盼望最好没有事情。他们所想的是:如果没有这件事,那感谢神,这件事用不着作了!这是甚么?这就是“懒惰”!

甚么是懒惰?懒惰就是在那里拖,能拖多久就多久,把一件事情慢慢的作,一天可以作得了的,作它十天,一个目可以作得了的,作它三个月,慢慢的来,这一个就是懒惰。这一个字,在有的译本中,有的地方译作“徘徊”、6)。徘佪的意思就是要走又不走,不走又想走,下不了决心。前面已经说过,这个字在有的地方也译作“为难”,那就是保罗说:“我写信给你们,于我并不为难。”有的弟兄姊妹,只要事情一摆在他身上,他就懒惰,他就觉得为难,他就长吁短叹,在他看来这件事是不知道多难的事,他觉得是一个很重的重担摆在他身上。可是,保罗并不是这样。虽然他是在监牢里面写这封信,在这样艰难的环境中写信出来,的确是不容易的事,但是保罗在那里写腓立比书,勉励弟兄“要喜乐”,“要靠主常常喜乐”。按环境说,是的的确确为难,但是保罗说:“我写信给你们,于我并不为难。”他不懒惰,他不觉得难,他觉得是容易的,他不知道偷懒是怎么一回事。从他身上我们能看见,神所用的人都有那一股的劲,都不偷懒,都不觉得难。

有许多弟兄姊妹在事奉神的事情上没有多大用处,因为他们看见事情就害怕,就作难。他们总是盼望事情越少越好,多一事不如少一事,能不作最好不作。他们没有殷勤的性格。实在说来,如果我们是一个懒惰的人,不要说我们不能作神的仆人,就是作人的仆人也是不能的。有许多弟兄姊妹所以不能作神的仆人,就因为他们是懒惰的人。那些高高在上的所谓“神的仆人”,好像在他们上面没有人能管他们,弟兄姊妹也不能管他们,谁都不能管他们,他们自以为是在那里作神的仆人,这样的人,如果给他们换一个主人,那就马上显出他们的不行,因为他们甚么事情多是马虎过去的,人不能容让他们这样。所以,我们的性情、生活,必须操练到不怕麻烦,喜欢事奉,喜欢为着神的子民费财费力,喜欢勤劳,喜欢下手作事。否则,不配作神的仆人!保罗说:“我这两只手,常供给我和同人的需要。”这两只手实在好,这两只手一点不懒惰,白天作,晚上作。这样的人是神的仆人!

甚么是殷勤

甚么叫作殷勤?殷勤就是不懒惰,就是不怕事情。殷勤,就是不让有事情变作没有事情,反而要使没有事情变作有事情。我们要知道,在神的工作里,如果不是我们去找事情的话,那就的确可以作一天休息两天了。在神的工作里,我们决不能作一个碰着有事情才作的人。如果要碰着有事情才作的话,那已经不是一个殷勤的人了。殷勤的人是不会空闲的,他就是一直在那里找事情作,总是在神面前思想,在神面前祷告,在神面前仰望,在神面前考虑,找出事情来作。如果不是这样,那就没有事情了。如果我们只是“奉行故事”,那“故事”是会越过越没有的。我们盼望在工作上,因为我们是事奉神的缘故,能在那里发现事情,找出事情来作。我们要在神面前多祷告,多仰望。我们是在那里看,看见有一件事情要作了,就去作。我们在那里再等候,再仰望,找出来又有一件事情要作了,就又去作。接下去,我们再求神的旨意,看见又有事情要作了,就又去作。这才叫作事奉神。主说:“我父作事直到如今,我也作事。”我们决不能把这两句话改作“我父休息直到如今,我也休息”。懒惰不是我们的路。我们的路是“我父作事直到如今,我也作事”。

所以我们在神面前要问说:“主阿,你有甚么事情要我作?”在主耶稣与撒玛利亚妇人谈话以后,主对门徒说了一句话相当特别,祂说:“你们岂不说,到收割的时候,还有四个月吗?我告诉你们,举目向田观看,庄稼已经熟了,可以收割了。”如果照主门徒的计划,那还得等四个月才能收割;但是,照主的计划,今天就是收割的时候了。照人的估计,还得等四个月才收割,但是主说:“你们举目向田观看,庄稼已经熟了,可以收割了。”今天就是缺少这样举目观看的人,所以事情都拖到四个月以后才作。今天许多人都躲在家里,许多人都不往神的路上走,许多人的眼睛都不在那里看神今天作甚么事。上一节主耶稣对他们说,祂所作的是祂的父差遣的;这一节就给他们看见说,要常常举目观看。你不举目,就没有事情。所以工作的问题是殷劝的问题,是不懒惰的问题。并不是说,手里有多少就作多少,乃是说要举目去找事情作。有许多事情,神在那里动,你的眼睛要举目找出来。你要举目观看,看在这里有没有庄稼,庄稼熟了没有。你要看,你就有事情作。可是希奇,有许多人竟会空闲着好像没有事情作!

有意思要作事情的人,总在那里找事情作;没有意思作事情的人,就是怕事情发生。殷勤的人总是等候在神面前,他一没有事情作,就去等候在神面前,看还有甚么事情要作。他总是找机会去作事情。有一次有一个弟兄说:“某人真是不应该,外埠有这么多弟兄来这里,他都不花一点工夫与他们有一点交通。”另外一个弟兄说:“你为甚么不告诉他?”他说:“这还用告诉吗?”这句话再对也没有了。事奉神的人应当等候在神面前找事情作。当然,这并不是要故意去忙,故意去乱;这乃是说,事奉神的人应当到神的面前去寻求,应当举目观看,常常有这个举目观看的习惯。你没有空的时候,神不把另外的担子交给你;你稍微一空,就应当问主说:“主,你要我作甚么?”只要你一举目,你就会看见在这里有许多人需要你去服事。

谁一直没有事情,没有别的缘故,就因为他平常是懒惰的,作人是懒的。他这个人是懒惰的人,一件事摆在他手里,别人一天可以作了的,他十天还作不了,他不想作事情。弟兄姊妹,你总得主动的去找事情作,如果你没有在神面前寻求,没有在神面前祷告,没有找出事情来,那你是一个懒惰的人,不能作多少工,即使再过五年、十年,你的工作还是不能作多少,这是一定的。

作主的工,有一个基本的要求,就是在神面前眼睛是非常明亮的,一有事情,就知道这个该作,这个该动。如果没有这一个,那有甚么工作好作呢?我们的灵要从神那里有感觉,如果感觉不敏锐,那就作事迟慢。所以我们要注意这个“举目观看”。不要凭着人所说的,以为“到收割的时候,还有四个月”,要听主的话,“举目向田观看,庄稼已经熟了,可以收割了。”希奇,天天从田里经过,眼睛还没有看见,还说要等四个月!天天从那里经过,还没有看见在那里该作甚么事!你的手已经碰着了该作的事,还不知道那些该作的事,这是希奇的事。弟兄姊妹,我们从来没有看见一个被神用的人是懒惰的。能被神用的人,乃是肯花力气的人,找事情作的人,总不肯放松的人,总是一天作得了的事不摆在两天作,总是舍不得时间的人。凡把时间放松的人,在神的手里没有多大用处。有许多人需要别人去拨动他们,像钟一样要人去拨动,别人推他们,他们才动,不推就不动,这样的人在神的工作里是不行的。无论在那一个地方,如果有弟兄是花力气的,殷勤的,就都有结果。有的地方,神所以在那里大大的工作,就因为有许多人在那里殷勤作工;有的地方,神的工作越作越萎下去,就因为有许多人在那里偷懒。我们没有看见懒惰的人被神用过。工作作不好,许多时候就是因为人懒惰。

“殷勤”在希腊文里是“斯抛待”(ojpondhv),“斯抛达梭”(ojpondavtow)中文圣经除了译作“殷勤”、11;、10以外,有的地方译作“热心”、8;,有的地方译作“赶紧”、21;,有的地方译作“尽心”(犹3),“极力”,“谒力”,“尽心竭力”,也有地方译作“急忙”。从这些不同的翻译中,我们也能领会到“殷勤”包含些甚么意思。正好把“殷勤”和“懒惰”摆在一起,就是“殷勤不可懒惰”。换句话说,不殷勤,就是懒惰。在属灵的事情上,我们一个人也许要当作十个人,一百个人用才好。如果事奉神的人再懒惰下去,那就工作不能作了。如果我们这些人是懒惰的人,如果十个人只能当作一个人用,那我们怎么能应付工作的需要呢?所以,弟兄姊妹,我们要有这个殷勤的性情。事情到底忙不忙,那还是第二个问题,第一要紧的,就是我们的性情必须殷勤。我们在神面前应当是一个尽心竭力找事情作的人。当然,这并不是要我们故意在那里忙乱着,故意忙乱是没有用的。我们要殷勤,意思就是我们在神面前要是一个不怕事情的人,是热心的在那里事奉神的人,是灵里火热的人。我们在神面前总是找事情来事奉神。这不一定在动作上表现出来,但是,要在我们的品格、性情上表现出来。如果我们的性情是懒惰的,那即使一天忙十二个钟点也是没有用的,因为过些日子就了了。必须性情是殷勤的,不懒惰的,才有用处。有的人能勉强自己作两个钟点的事情,但是他那个人还是一个懒惰的人,还是一个怕事情的人。他一天到晚祷告,盼望大事化小事,小事化无事,最好一点事都没有。我们的主不是这样的,祂到世界上来是寻找人,找出事情来作。祂说:“人子来,为要寻找拯救失丧的人。”祂不是来遇见人,而是来寻找人。我们在神面前也要有这样的性格才有路走。

说:“你们要分外的殷勤:有了……又要加上……有了……又要加上……”这个叫作殷勤。彼得在这里说了七次“有了……又要加上……”这给我们看见,殷勤的人总是加上又加上的,总是不了的。我们应当在神的面前养成这种性情。有了这一个,又要加上那一个,总是一直不了,一直再加上去。我们在神面前要这样去顶,才顶得出东西来。如果我们的性情是游手好闲的,那就无论到那里去都没有路。有的人在工作上根本一点责任都没有,一点不觉得重担在自己身上,没有想要把工作作好,没有想要把工作作大,没有想要神多得着人,没有想要把主的福音扩展到地极,他甚么都能挨得过去。这样的人,神怎么能用他?今天看见一个人没有得救,他看作平常,明天看见一个人没有得救,他又看作平常,这样的人怎么能作工?神所要得着的工人,就是那种不肯了的人,有了还要加,有了还要加的人才能作主的工。我们再读的说:“你们要分外的殷勤;有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知识;有了知识,又要加上节制;有了节制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上虔敬;有了虔敬,又要加上爱弟兄的心,有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心。你们若充充足足的有这几样,就必使你们在认识我们的主耶稣基督上,不至于闲懒不结果子了。”彼得对我们说要分外殷勤。怎样殷勤呢?有了还要加上,有了还要加上,这样,就不至于懒惰了。换句话说,懒惰这个东西是必须用殷勤去对付的。殷勤是怎样的呢?殷勤就是有了还要加上,有了还要加上,总是觉得不够,总是不就算了,总是不就停了,一直作到一个地步,充充足足的作到一个地步,在认识主耶稣基督上,不至于闲懒不结果子。弟兄姊妹,我们要用这么多次的“有了……又要加上……”去对付懒惰。我们要注意彼得的话。如果是我们讲殷勤的道说,你们应当殷勤,有了这个还要加上那个,也许说一次就了了。但他是一直说,一直说,从第五节一直说到第七节。彼得是给我们看见,有了还要加上,有了还要加上,充充足足的有了那些,才能够不懒惰,才不至于闲懒不结果子。弟兄姊妹,我们要求神使我们在性情上有改变,叫我们作一个乐意作事情的人,作一个找机会事奉主的人,而不作一个懒惰的人。

彼得还不停在这里,他在下面还说一句话;请看第十五节:“并且我要尽心竭力,使你们在我去世以后,时常记念这些事。”我们在前面已提过,这里的“尽心竭力”在原文与“殷勤”是同一个字。彼得要殷勤的叫他们记念这些事。也许彼得着懒惰的人太多了,所以他要殷勤的叫他们记念这些事。弟兄姊妹,我们要学习殷勤的事奉神,勤快的事奉神,有机会就作。我们的性情、脾气应该是殷勤的。要作事情的人,不只他的手脚要作事情,他的心也要作事情。如果你没有殷勤,你在工作上就没有用处。在神面前真理知道得最清楚的人,如果是懒惰的人,也一点没有用处。所有怕事情,不想背负事情,不想作事情的人,都不能事奉神,都不能作工。

提摩太书和提多书,都是讲到工作的书信。说:“你要赶紧的到我这里来。”这里的“赶紧”,在希腊文里与“殷勤”是同一个字。人殷勤就赶紧的来,不殷勤就慢吞吞的来。保罗说:“你要殷勤的到我这里来。”还有四章二十一节:“你要赶紧在冬天以前到我这里来。”这里的“赶紧”,在原文也是与“殷勤”同一个字。还有的“赶紧”,也是同一个字。可见在讲论工作的书信里,很着重这一个“殷勤”的意思。

在犹太书里也是这样:“我想尽心写信给你们。”(3节)“尽心”在原文也是与“殷勤”同一个字。

保罗在别的许多地方也常说要殷勤。哥林多后书第七章讲到他们悔改的时候,他说:“你们依着神的意思忧愁,从此就生出何等的殷勤……”

弟兄姊妹,一个人如果真要学习事奉主的话,这个人总得感觉自己的责任是重大的,外面的需要是迫切的,我们的时间是短促的,我们一生的年日是有限的。如果我们有这样的感觉,我们就能殷勤,就能不放松。如果我们不觉得我们的时间多短促,也不觉得外面的需要多大,也不觉得我们的责任多重,那我们在神的工作上不能作甚么。这个重担应当压在你的身上,理到有时候你非工作不得过去,宁可不吃也得作,宁可不睡也得作,宁可不歇也得作,这样,你在工作上才有路走。如果你把休息看作最要紧的问题,把休息看作你生活基本的要求,那你在工作上不能作甚么。弟兄姊妹,我们的时间是短促到不能再短促了,我们的责任是重大到不能再重大了,外面的需要也迫切到不能再迫切了。好像我是一个将死的人,对着一个将死的人传福音,气快要断了,机会不多了,在这里不能不拼一下了。如果我们慢吞吞的来,没有看见外面的需要,没有看见我们的责任,没有看见我们的时间,那我们在工作上就不能作甚么。今天每一个神的仆人都得带着一个将死的人的心情来服事人。在这一种的情形之下,谁能不殷勤呢?弟兄姊妹,我们今天要起来,学习鞭打自己作一个殷勤的人。正如保罗所说的,我们要“攻克己身,叫身服我”。光是有心事奉神是不够的。如果你懒惰,那就甚么事情在你身上,你都不能对付。你不要以为懒惰是一件小事。中文圣经把的“懒惰”译作“闲懒”,我们不能懒,也不能闲。我们总得把自己打了又打,打到一个地步,给自己看见,我如果在神面前不是真的拼上命,不是天天拼上命,不是甚么都摆进去的话,我不能作工,我没有用。我们不能自己骗自己。有人对主说,“我乐意为着主舍命”,但是他平日乃是一个懒惰的人,他甚么事情都可以省一下,他把这一种性情、习惯、脾气带到主的工作里来,连工作也被他省得没有了!如果保罗每一次都要等到看见马其顿人请他的异象才去作工,那就使徒行传所记保罗的工作只有在马其顿一次的工作了,因为马其顿的呼召在那么多的工作里只有一次,其余的工作都是保罗在神面前背负重担而作的。如果你要等到弟兄们来找你才工作,那你要一辈子摆在那里没有用。工作乃是我自己有负担,我知道时候的紧促,外面的需要是多大,撒但的工作是多猖獗,所以我不能不殷勤,我不能歇。懒惰,能把一个最有用处的人变成一个没有用的人,把一个丰富的人变成一个只剩下三分之一、五分之一、十分之一的人!所有认识神的人,有用处的人,都是殷勤不懒惰的人。

严厉对付懒惰

我们再回头看那段圣经。这里怎么说?将来在审判台前的时候,可能有两个罪摆在我们面前:一个是恶,一个是懒。为甚么恶?因为想主是坏的。那一个恶,也许许多人没有。但是我们怕十个人站在主面前的时候,将有九个人需要承认是懒惰的仆人。那时候,主要说:“把这无用的仆人丢在外面黑暗里!”主看懒惰的仆人就是无用的仆人。有的时候,我们会问:为着甚么神用一个弟兄?我们要看见,因为他是那样拼上,他是花了那么多的时间,昼夜拼在里面。路是在殷勤里面,这路不是懒惰的人所能走的。需要把所有的都拼进去。弟兄姊妹,懒惰的性格不解决,我们的工作不能作。人一懒惰,一个人就变作一半,等一等,一个人变作十分之一。今天认识神的人并不多,事情再慢吞吞的拖,再不勤快的作,工作能有甚么路?我们不要看这件事不要紧,不要以为一个人殷勤不殷勤是小事。多少个以往的人,我们看见他们没有用,倒在路边,就是这样了了,就因为他们是懒惰的人。这些乃是我们的警戒。所以今天我们需要把整个习惯变过来,把整个性情变过来。求神从我们中间把这一个懒惰除掉,我们不能作一个懒惰闲散的人。不然的话,工作就没有路。

我们应当严格的叫我们的身体听话,殷勤不懒惰。在工作上,懒惰的难处最普遍,可能十个人有九个是懒惰的。事奉神的人应该有一股劲,一直顶上去。所以,在圣经中,不是用马来代表事奉,而是用牛来代表事奉。因为牛的工作是今天如此,明天如此,后天也如此的,牠老是这么顶住不放松的。如果今天高兴就作,明天不高兴就不作;明天天气好就作,明天天气不好就不作,那是永远没有结果的。如果一步又一步,一天又一天,老是这样作,总是不放松,那就必定能有结果。但愿神拯救我们脱离那么多的轻浮,那么多的胡涂,使我们真能像牛一样,在事奉神的事情上抓住、接住、顶住,丝毫不放松,一直是那样殷勤不懒惰,这样,我们就有路。

旧约箴,是讲懒惰讲得最多,最清楚的一卷书。在箴的中文译本里,“懒惰”这个词一共享了十七次、9、27、24、14、15、16)。在这十七次之中,从希伯来文“阿特赛尔”译出来的有十四次,其余一次是从“阿特斯拉”译出来的,两次是从“雷密牙”译出来的、27)。所罗门讲懒惰讲得相当清楚。

弟兄姊妹,懒惰这一个习惯,是经过很长的时间养成的,不是一天两天就能改得过来的,如果我们不厉害的对付它,那要拖在我们身上一辈子不会了。不要以为听了一篇道就能解决了,不是那么简单的,这是经过许多年养成的习惯,变成了一种性情,非在神面前厉害的对付,它不能了。所以,盼望平素特别懒惰的人要重重的对付。如果不重重的对付,那就不能作主的工作,因为在神的工作上,不能用懒惰的人。没有一个懒惰的人能把工作作好的,因为懒惰的人有一个性情,一看见事情就不想管,一看见事情就想省了,一看见事情就想最好没有。有了这一个懒惰的习惯,就在工作里没有盼望。所有神的仆人,都是多事的人,都是替自己找麻烦的人。有担子,自己摆进去顶;有难处,自己去找解决,不是去躲避难处。所有神的仆人,都是这样多事,不躲避难处的人。所以,弟兄姊妹,我们要在神面前好好的对付我们怕事、怕麻烦、遇到事情就躲避的坏习惯。这一件事,我们要严格的对付。懒惰的人,不能事奉神。

--C5-殷勤不懒惰
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话语受约束

一个泉源只能出一种水

有许多人本来很可以被神大用,很可以摆在神的手里作神很有能力的器皿,但是,结果他们没有被神用,或者虽被神用,却不是很有能力的器皿,其中有一个最大的原因,就是他们就说话不受约束。我们要记得,我们的话一不小心,就会变成漏掉能力的洞。或者可以这样说,我们的话像一个洞一样,能够把神的能力流出去,也能够把神的能力漏掉。你的话能够作流出神能力的出口,你的话也能够作漏掉神能力的漏洞。可惜许多人把神的能力漏掉了。

雅各书第三章告诉我们,一个泉源不能发出两样的水来,不能又发出甜水来,又发出苦水来(11节)。一个作主工作之人的口,应当发出甜水来,发出活水来,应当为着神传说祂的话。比方挑水用的桶,不能挑烧饭的水用这个桶,挑脏水也用这个桶。如果挑脏水的桶也用来挑烧饭的水,那就要危害人的健康,甚至危害人的生命。照样,我们的口如果在神面前是为着传神的话的,我们的口就不能随便用在别的事情上。如果你用这个口去讲许多不是为着神的话,那你就不能传神的话。许多人之所以不能被神用,或者只能被神有限的用,就是因为从他们的泉源里发出了两样的水,有甜的水,也有苦的水。他们的口讲神的话,也讲许许多多不是为着神的话。

弟兄姊妹,我们必须在神面前看见,我们的口如果是奉献给主来传神的话的,那我们的责任就非常大。神的话要摆到我们的口里来说,这是一个非常大的责任。民数记第十六章告诉我们:可拉和他一党的人攻击摩西、亚伦,他们也拿着香炉来到神面前。他们犯了罪,他们灭亡了。但是那些香炉仍是圣的,神晓谕摩西要从火中捡起那些香炉来,叫人锤成片子,包在祭坛上(16-17、33、38-39节)。所以,奉献给神的东西,一次被神用了,那个东西就永远成圣,不能另作别用。有的弟兄姊妹有一个错误的思想,以为他能够一会儿讲神的话,一会儿讲撒但的话(谎言是属乎撒但的)。弟兄姊妹,我们不能这样。一个弟兄的口如果有一次讲过神的话,这一个口就要永远归于主。许多人的能力就是从他的话语里漏掉的。有的弟兄本来在神面前能够成为很有用的,可是就因为他有很多话不是为着神的,他在那里说的时候就把他里面的能力漏掉了。我们要记得,一个泉源只能发出一种水。如果你的口有一次说过神的话,就每一次你都得看见说,我没有权柄说不是为着神的话。我的口是圣的,是分别为圣的。一件东西一献上给神,就永远是神的,决不能给了神又拿回来。如果拿回来,那就是巴兰的驴子,那不是神的先知。所以你要看见主的那一个话和你那一个话的关系。你的口是分别出来的口,你的口是归于神的口,你的口只能讲神的话。

何等可惜,有许多人在神面前本来很可以被神用,就因为他的口是一个大漏洞,一直漏掉神的能力,因此不能被神使用。一个口说出两种话,能力就漏掉。有许多人的难处,就是他的话多。说:“言语多,就显出愚昧。”有许多人所以能力漏掉,就是因为话多。这一个也喜欢说,那一个也喜欢说,总是每一件事都有话说。他不只自己话多,并且也喜欢传话,把别人的话传来传去。弟兄姊妹,我们应当注意,我们要保守我们的口,像我们要保守我们的心一样。特别是作神出口的人,神要用我们的口来传说祂的话,我们的口是分别为圣来事奉神的,是圣洁的器皿,我们要保守它像保守我们的心一样,不能让它随便。

说话要点

神的仆人在话语上有好几点是应当注意的。

第一,如果我们常常能够听见甚么种的话,我们在神面前就要小心。因为如果我们常常能听见甚么种的话,就证明我们是甚么种的人。有许多人不会把他们的事情告诉你,因为他们知道你不是那一种的人,告诉你也没有用。如果别人肯把某一种的话很容易的一直来告诉你,那是因为他们知道你也是这一类的人,告诉了你就会起作用。所以,甚么人肯把甚么一类的话一直来告诉你,就证明你是甚么种的人。

第二,能够很容易的相信某一种话的人,他的性质也往往像他所相信的话一样。因为只有那一种的人,才能相信那一种的话。错听轻信,是因为眼睛不亮,是因为没有在神的光中。差了光,缺了光,就错误。所以,许多时候,听甚么种的话是显出我们的情形有病,信甚么种的话,也是表明我们的情形有病。有许多人,话还没有听见,心里先就相信,话来了,可欢喜,虽然这话是离奇到不能再离奇,但是他能够说的的确确是这样。所以,一个人能相信甚么种的话,就表明他是甚么种的人。

第三,听了,信了,还有一件同样性质的事就是传了。听了某一种的话,信了某一种的话,再把这一种的话传出去,那就不只表明他是甚么种的人,不只表明他里面没有光,并且还表明他愿意别人也这样作,这是把他那个人也摆进去了。听某一种的话,那是别人在那里说;信某一种的话,那已经进到他里面去了;传某一种的话,那是他自己也摆进去了。许多人就因为这样,喜欢讲许多话,喜欢传许多话,把能力都漏光了,所以不能好好作神话语的执事。

第四,说不准确的话。有的人是另外一种,他说话往往说得不够准确,一会儿这样说,一会儿那样说。这一种一口两舌的人,是不能作执事的。这一种人,东来就说东的话,西来就说西的话,当面说一种话,背后又说一种话。这样的人,在神的工作上没有用。弟兄姊妹,如果我们连舌头都勒不住,我们怎么能约束自己,怎么能事奉主?人必须约束自己,攻克自己的身体,才能好好的事奉主。我们身上有一个顶坏的肢体,常常把我们带到难处去的,就是舌头。话语的不准确,一口两舌,一会儿说这一个,一会儿说那一个,这显明他的性格是何等的软弱。这样的人在神面前无法站住,在神面前没有能力。因为是那样的马虎,那样的迷糊,所以才一会儿这样说,一会儿那样说。这是在性格上的软弱,太软弱!这一件事在作主工作上也是一件非常重要、必须对付的事。

第五,故意一口两舌。有一种人的一口两舌,比上面所说这一种无知的一口两舌还要厉害,那是故意的一口两舌。有的一口两舌是无知的,一会儿这样说,一会儿那样说,他觉得说“是”和说“非”差不多。在他身上,没有是非,是胡涂的。你问他这是黑的吗?他说这是黑的。你问他这是白的吗?他说这是白的。在他身上,甚么事都不清楚,黑白分不清,他的人是马虎的,是胡涂的。这一种的一口两舌是胡涂的一口两舌。但是有的人的一口两舌是故意的,故意一会儿这样说,一会儿那样说,这就不只是性情的软弱,乃是道德的败坏。告诉我们,当祭司长和民间的长老来问主耶稣仗着甚么权柄作这些事的时候,主耶稣反问他们一句话:“约翰的浸是从那里来的?是从天上来的,是从人间来的呢?”他们就彼此商议说:“我们若说从天上来,祂必对我们说,这样,你们为甚么不信他呢?若说从人间来,我们又怕百姓,因为他们都以约翰为先知。”于是他们回答主耶稣说:“我们不知道。”这样的回答,是故意欺骗人。主说:“你们的话,是,就说是;不是,就说不是;若再多说,就是出于那恶者。”如果是,就说是;如果不是;就说不是;这才是光明诚实的。我如果在那里想想看,我若是这样说,人要怎么说,我若是那样说,人要怎么说,我就想在这里取巧,这不是作主工作的人所该有的存心和态度。如果是这样用心计的来说话,那么话语就是欺骗的工具了!我们宁可像主一样,有许多人要抓话柄来害祂,祂就不说。如果要说,就得“是,就说是;不是,就说不是”;比这个多的,越过这一个的,都是出于那恶者。聪明的人在这里没有路。保罗劝哥林多人说:“你们……倒不如变作愚拙。”也说:“我愿你们……在恶上愚拙。”因为在这些事情上聪明,在神面前就不能用,你怎么作都没有用。我们的智慧是在主的手里。我们不能一口两舌。这件事是许多人的难处。说话靠不住的人,在神的手里没有用处,这样的人出去作工,迟早要出事情。一个人如果一会儿这样说,一会儿那样说,一会儿说是,一会儿说非,一会儿说对,一会儿说不对,一会儿说这样是可以的,一会儿说这样是不可以的,这样的人在神的工作上没有用。话语一直是活动的,话语一直是靠不住的,这样的人在神的工作上没有用。

第六,要对付听话。一个人即使有一点其它的恩赐,其它的长处,只要他话语不准确,光是这一点,就已经是一个大漏洞,光是这一个,就已经把能力漏得差不多了。何等可惜,有些为神作工的人竟变作一个传话的中心!弟兄姊妹,我们作工的人与人的接触比较多,听见人说话的机会也比较多,自己说话的机会也比较多,如果我们这些人在话语上没有受管教,没有受约束,那就很可能一面在那里传神的话,一面在那里播弄是非。如果我们在话语上没有这一个约束,那我们在神的工作上是一面在那里作,一面在那里拆。所以,在听话的时候,绝对需要神约束我们。有许多时候,有的弟兄姊妹要把他们个人的事告诉我们,我们应当尽力量听他们说,我们应当作一个能听话的人,在那里找出他们的难处,来帮他们的忙。有许多时候,有人对你传话,如果为着工作上的需要,为着难处,为着对付个人的需要,也许你可以听一下。但是你听的时候,只要你里面觉得一亮,一明白,你就得停止,你就听到这里为止,你就可以对他说:“够了,可以停在这里。”如果你是好奇的在那里听,好像听故事、看小说那样,那是不对的。我们只要知道他的难处就够。我们只要里面一知道,一有相当把握,就可以说:“弟兄,够了。”我们决不应当有听话的情欲。人要知道事情,要听话,是有一种情欲的。人有一种的欲要知道事情,人有一种的欲要听话。但是,我们的知道事情,我们的听话,是有度数的,到了一个度数就行了,不再继续下去了。我们的听话是为着我们的祷告,我们的听话是为着我们的办事情,是为着要对付弟兄姊妹的难处,到了某一个度数就够了,行了。

第七,要能被人信托。有的人把他属灵的难处告诉你,这是他对你的信托,因此,你不能随便说出去。除了在工作上的需要之外,你不能随便传。如果你在话语上没有受约束,就不能把你摆在主的工作上。神的仆人是许多事情的受托者,他必须看见他的受托是圣洁的,是信实的。这信托给你的话不是你自己的东西,这是你的职务上的事,这是你事奉神的事,所以你不能把它随便传说。在属灵的事情上,我们要学习看守、保护,不能把弟兄姊妹属灵的难处随便传说。在责任上,在神的工作上,在对付上有需要,那是另外一件事。多话是大损失,是最大的损失。话多的人,传话多的人,在神的工作上是决不可托的人,所以我们在神面前要受警戒,求神约束我们的话,叫我们不随便说话,不随便开口。一个人有没有约束自己,最明显的是看他的话有没有受约束。人受约束,人的话必定受约束。这一件事我们要特别注意。

第八,要注意谎言。前面所说的一口两舌,直转下去,就和谎言很近。凡用话语引导人产生错误的相信的,都是谎言。凡故意引人有错误的想象的,那就是谎言。有时候,在撒谎里头也可能没有假话,可是说法巧妙,会使人产生错误的相信,这也是一种谎言。所以我们要记得,讲话的诚实与否是在存心上,不只是在话语上。如果有一个弟兄问你一句话,你不能告诉他,你宁可说“我不说”,但是你不能欺骗他。假话是撒谎,叫人有错误的领会也是撒谎。我们是愿意人相信真的事,我们不能说出真的话来叫人去相信假的事。神的儿女说话总是:是,就说是;不是,就说不是;越过这个的,就是出于那恶者。主耶稣有一次对犹太人说很重的话:你们是出于你们的父魔鬼,……牠说谎是出于自己,因牠本来是说谎的,也是说谎之人的父。”谎言是从魔鬼出来的,魔鬼从起头就是说谎的,一直到今天,他完全是说谎的。他自己说谎,也是说谎之人的父。所以,谎言如果也在神儿女的口中,特别也在作工的人的口中,那真是太不得了的事。有人竟然在那里撒谎,那真是差得太多了,那是基本,基本的事,十分严重的事!那是太重的事,太厉害了!我们必须在神面前注意谎言的事。我们不敢说我们的话都对。我们越谨慎我们的话语,越觉得说话不容易。有时候我们是要说真实的话,可是稍微不留意,就走了样。你注意它,还不容易准;如果你不注意它,放松它,那更不得了。人在那里约束自己来说实在的话,尚且不是一件容易的事,人如果不约束自己来说话,那更不得了。所以我们必须约束自己,注意自己的话语,一点也不能放松,否则不能事奉神。神不能用一个人一面为祂说话,一面为撒但传话。神绝对不能用这样的人。

第九,还有一点,我们要特别注意,就是“不争竞,不喧嚷”。圣经预言主耶稣在地上的时候是:“祂不争竞,不喧嚷,街上也没有人听见祂的声音。”保罗说:“主的仆人不可争竞。”这告诉我们,没有一个神的仆人可以争竞,喧嚷。喧嚷总是粗鲁的表现。主的仆人,总是应当管理自己到一个地步,“不争竞,不喧嚷”,不和人争斗。声音多,乃是能力少的表示,至少表明管理自己的能力少,一个人的声音大到一个地步,连隔壁房子里的人也听见他的声音,这就不是主的仆人该有的情形。人在街上,听不见主耶稣的声音,这是主给我们的榜样。这个约束,就不只是不说谎言。有许多话的的确确是对的,是真的,但是我们不争竞,不喧嚷。“主的仆人不可争竞。”我们可以对于一件事静默无声。如果一个弟兄一个姊妹竟然会嚷起来,那是说明他里面的放松是何等的大,也许要放松多少年才能嚷起来。我们要约束自己,管理自己的声音,像主那样,街上没有人听见祂的声音。让我们学习在神面前约束我们的口,不能随便发声音,不能随便叫喊,不能随便喧嚷,不能随便争闹。这不是说,从今以后看见人就板起面孔不说话。我们还得自然,遇见人还得好好的说话,自然的说话。但是在声音上如果没有受约束,在工作上会有许多难处。盼望所有作主工作的弟兄姊妹,在神面前都要嫩一点,细一点,不要那样粗鲁。我们的主就是那样的细,那样的嫩的人,祂不争竞,不喧嚷,街上也没有人听见祂的声音,神的仆人应当让人看见,在这里有一个人在神面前是细嫩的。

第十,要注意存心和事实。说话是一件事,用意又是一件事。神的儿女不应该只注意话语的准确,而不注意事实的准确。我们宁可注意事实的准确,过于话语的准确。许多人老是注意话语说得对不对,但是不注意那个事实对不对。其实,就是我们的话很小心的说,都说得很准确,我们还不一定靠得住。我们在神面前要注意事实的准确。如果事实不准确,就是话语准确,你在神面前也没有多大用处。有的弟兄姊妹,非常注意讲话,但是,我们不能相信他们。虽然我们没有一次找出他们的话语不对,但是我们知道他们是争话语的准确,而不管事实的准确。比方:一个弟兄,你心里恨他,那是事实。以事实来说,你心里恨他,可是你在路上遇见他的时候,你向他照旧点头拉手。他到你家里去的时候,你请他吃点心。他生病的时候,你去看他。他缺乏的时候,你送给他钱用,你送给他衣服穿。等到有一次,有一个弟兄问你说:“你对于某人如何?”你事实上是心里恨他,可是你说:“我岂不是向他点头拉手吗?他生病的时候,我岂不是去看他吗?他贫穷的时候,我岂不是照顾他吗?”不错,道理都在你这一边,律法的准确都有,话语也说得都对,但这还是撒谎,因为事实并不是这样。我们知道,有的弟兄姊妹非常注重手续,在手续上你没有法子找出他们一点错来,但是他们的心完全两样,这是不对的。说起来没有错,而事实并不如是,这是不对的。所以,当你开口对人讲话的时候,你如果光是注意手续上的准确,而以为是说直话,那你需要在神面前看见你的存心到底如何。这是话语背后基本的问题。不能以为话准就够,不能以为我待他好就够,不能以这些为凭据说,我没有恨他。我们是要看事实,不是要你口中所说的凭据。我们要讲实话,我们就要有实在的事实。事实不实在,话语都讲通了,那个话还是谎言。可惜有许多人就是在一种情形里作人。我们在说话的时候,不只要顾到话语,还要深一点顾到存心,顾到事实。

第十一,不要说闲话。主说:“心里所充满的,口里就说出来……凡人所说的闲话,当审判的日子,必要句句供出来。”主在底下接着说:“要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。”所以,神的儿女聚集在一处的时候,闲话还是少说为是。并不是说我们不要问安,我们不要讲天气,讲花草了。问安等等的话是与作人有关系的,这个话可以说。至于闲话,那是说东家长,西家短的事情,与你没有关系的,那就不必说。你如果说闲话,主耶稣告诉我们,“当审判的日子,必要句句供出来。”人所说的闲话,不只说一次,总是要说两次,今天说了,到审判的日子,还得把已经说过的话再说一次。所有的闲话,当审判的日子,都要重复说一遍,句句都要供出来。有一天你要看见,许多闲话是你说的,神要凭你的话定你为义,也要凭你的话定你有罪。所以,我们不能随便的说话。

许多的笑话,轻浮的话,戏笑的话,我们都不能说。有的弟兄姊妹说几句聪明的话,或者你有一个小儿子、小孙子,你对他说几句快乐的话,那是另外一件事。保罗在以弗所书里所提到的“淫词、妄语和戏笑的话”,都是轻浮的话,这些话都是我们应当完全拒绝的,我们不能说。

还有,讥诮的话也不应该说。主在十字架上的时候,人在那里讥诮主说:“且等着,看以利亚来不来把祂取下!”这就是讥诮的话。那些不相信主再来的人讥诮说:“主要降临的应许在那里呢?因为从列祖睡了以来,万物与起初创造的时候仍是一样!”人会讥诮,有各种讥诮的话,这些都是神的儿女不应该出口的。

还有许多背后说人的话、论断的话,也是不该说的。至于辱榈幕埃那是被革除的罪,是神的儿女所绝对不能说的。诸如此类的话,都要在神面前小心,都不能说。

台下的说话不能随便

一个作主工作的人必须说准确的话,在话语上一点不能马虎。因为只有在这一种情形里面,才能作一为神传话的人,才能免去许多的难处。我们心里相当的难受,就是许多时候,作工的人话语不受约束,结果弟兄姊妹听他讲论断的话,听他讲故事的时候,都觉得有趣味,等到他传神的话的时候,就不尊敬他了。你千万不要以为今天我和弟兄姊妹讲得很热闹,没有甚么问题。不错,的确很热闹,但是等你传说神的话的时候,他们要觉得这和你讲的那些故事是同样的价值,人不重看你所讲的话了。有的弟兄讲一句话,人听;有的弟兄讲一句话,人不听。你要想想看,为甚么人听他,不听我呢?话岂不是一样的吗?是,神的话是一样的,可是他在平时所说别的话和你并不一样。让我们注意这件事,在别的话上不一样,那么,在神的话上虽然一样,但在神的话上的能力就不一样。因为在别的事情上你常常随便说话,不受约束的把话说得一个痛快,所以当你来传神的话的时候,在听的人身上的力量就等于刚才你对他随便说话时的力量,等于那个放松的力量。弟兄姊妹,我们必须记得,一个泉源不能发出两样的水来,不能一会儿给人甜水,一会儿给人苦水。苦水总是苦的,苦味虽然可冲得淡一点,但仍然是苦的。干净的水和污秽的水调在一起,不是污秽的水变作干净,而是干净的水变成污秽。许多弟兄的能力漏掉,并不是因为他们传神的话的时候传得不对,乃因为他们在平时讲另外的话的时候讲得不对,所以在他们传神的话的时候,没有人要听他们。我们要记得,台上的话,是跟着台下的话。你在台下胡涂的讲话,台上的话会全部给你冲淡,甜水被你弄苦了。我们不必天天在那里预备上台的时候要讲甚么话,我们却要天天在那里注意在台下讲甚么话。如果我们天天不受约束,随便说话,讲不准确的话,讲颠倒是非的话,讲戏笑轻浮的话,甚至于在那里撒谎,那我们就不能盼望在事奉神的事情上能彰显出能力来。我们必须从约束自己的口起头,我们才能传主的话。

不只这样,说准确的话与读圣经也有极大的关系,因为圣经是最准确的一本书。全世界只有一种话是最准确的,就是神的话。如果我们没有讲准确的话的习惯,我们就不能读圣经,更不能传圣经。有好些弟兄,照着他们那一种说话的情形,不要想能读神的话。传福音是有一定性格的人才能传,读圣经也是有一定性格的人才能读。马虎的人根本不能读圣经,因为神的话是准确的,马虎的人把神的话都漏光了,根本就领会错了。

我们举一个例,来说明甚么叫作准确。马太福音第二十二章说到撒都该人不相信复活的事,他们来找主耶稣,问主一个难题说:“有弟兄七人,第一个娶了妻,死了,没有孩子,撇下妻子给兄弟。第二、第三直到第七个都是如此。末后,妇人也死了。这样,当复活的时候,她是七个人中那一个的妻子呢?”他们的意思是:复活是不可信的,最好没有复活;如果有复活,那真是麻烦得很,倒不如没有复活。所以他们来讲理,说有这样一件事情没有法子解决。主耶稣回答他们说:“你们错了,因为不明白圣经,也不晓得神的大能。当复活的时候,人不娶也不嫁,乃像天上的使者一样。论到死人复活,神在经上向你们所说的,你们没有念过吗?祂说:‘我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。’神不是死人的神,乃是活人的神。”撒都该人是读圣经的,但是主说他们不认识圣经。为甚么?因为他们是随便说话的人,他们决不会想到神说话是说得这么准的。主耶稣不引别的圣经节来证明复活,只引出埃及记第三章“我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”这一句话来证明复活。这节圣经怎么是说复活呢?主耶稣说:“神不是死人的神,乃是活人的神。”亚伯拉罕已经死了,以撒已经死了,雅各已经死了,亚伯拉罕、以撒、雅各都是死人了,这样,神是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,神岂不是死人的神了吗?但是,神不是死人的神。那怎么办呢?神不是死人的神,所以亚伯拉罕今天虽然是死人,他必定要变作不是死人、以撒今天虽然是死人,他必定要变作不是死人;雅各今天虽然是死人,他必定要变作不是死人。死人怎么能够变作不是死人呢?那就必定要复活。亚伯拉罕要复活,以撒要复活,雅各要复活,因为亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神不是死人的神,乃是活人的神。主耶稣用这样的话来回答撒都该人的问题,我们的主说话就是这么准确,给撒都该人看见他们是何等的不准确,何等的不认识圣经。

如果我们说话马虎,我们就会看不见神的话的准确。马虎的性情,叫你不想准确,也不能准确,把准确的神的话都漏光了。圣经是说话最准确的一本书,它连一点一画都是那样准确的。主耶稣说:“律法的一点一画也不能废去。”神所用每一个字的每一点,每一画,都是着重的,不能随便的。神说话是这样准确,所以祂的仆人也要很准确的说话。弟兄姊妹,神说话从来不胡涂,从来不马虎,总是结实的,每一个字都是结实的,一点摇动都没有。如果你多读神的话,当你认识神的话的时候,你就知道,神的话连多一个字、少一个字都是不行的。我们必须一直注意这一点:凡是随便说话的人,都不能作神的仆人。随便说话的人,在弟兄姊妹身上要失去能力,他自己在神的话语上也根本不能应付。有的弟兄上台讲道真是难为人,你只要听他讲的道,就知道他是一个随便的人。随便的人必定讲随便的话,神的话摆在他面前,他就随便讲一阵。他在台下是随便的,他在台上那里会谨慎起来?从来没有一个随便的人能读圣经,也从来没有一个随便说话的人能替神说话。我们要求神怜悯,实在要求神怜悯,叫我们能够说准确的话。有一个祷告,是弟兄姊妹应该常常在神面前祷告的,就是求主给我们一个受教的舌头,叫我不随便,叫我不作一个散漫的人,在话语上有漏洞,这也漏掉,那也漏掉,把甚么都漏掉,把见证都漏掉。如果你是一个随便说话的人,你就不能读神的话,你就不能明白神的话。我们读圣经必须找出事实,随便的人甚么事实都找不出来。我们要学习很小心的说话,很谨慎的说话,才能看见神的话每一句每一字都准确。

要对付话语

每一个作神工作的人,总有他的特点,在神面前总有他特别的一部分,神要用他这特别的一部分。但是,在其它所有的事上需要平均,才能没有漏洞,如果有一个弟兄,除了他那特别的一部分以外,在其它方面出事情,那他的职事要漏掉。我们在前几章所讲的要会听别人的话,要对于人发生兴趣,要有受苦的心志,要攻克己身,要殷勤不懒惰,都是我们应当具有最普通的条件。没有一个神的仆可以缺少这些性格。现在我们所说的要约束话语,也是最普通的条件之一。随便讲话的人,决不能准确的讲神的话。许多弟兄在神面前本来很有盼望,很可以有前途,但是因为随便说话,就把他们在神面前的能力漏光了。

你在神面前有多少属灵的价值,有多少属灵的重量,有多少属灵的用处,你要用各种各样的方法加以保守。你不能把神拣选你那个特别的一部分消耗掉,不能这里消耗一点,那里消耗一点。要在各方面把你所有消耗的漏洞都塞住,才能使你的职事被保守。职事的被保守,是作主工作的人一个最重要的问题。不然的话,神在我们身上给我们多少东西,作了多少事情,给我们这里漏掉一点,那里漏掉一点,结果都漏光了。我们连一句话语都不能放松,要在神面前受对付,要在这些事情上受责备,受审判。弟兄姊妹,你光是得着那些积极的东西还不够,你还得留意保守那些积极的东西,使它们不漏掉。如果你不对付话语,那你必定会把那些已有积极东西都漏掉。

将来在审判台前的时候,我们要发现,话语所给我们的破坏,也许会多过于许多别的东西所给我们的破坏。因为话语的破坏是不停止在我们的身上的,话语的破坏是要继续到别人身上去的。话语决不停在这里,你说了一句话,这一句话就会一直出去。有的弟兄说了一句不该说的话,后来他想把那一句收回来,但是,收不回来了。你可以懊悔,你可以求赦免,你可以仆倒在灰尘里懊悔说,“主,我话语说错了,”主的血也能洗净你,但是,血不能从世界上除去你那一句话。那句话要继续存在地上。你可以向主认错,你可以向弟兄认错,主可以赦免你,弟兄也可以赦免你,但是,你那句话在地上还是会出去,还是会继续存在下去。也许有的人没有受苦的心,所以有难处;也许有的人不会听话,所以有难处;也许有的人懒惰,所以有难处;但是,话多的难处,比懒惰的难处更厉害,比不会听话的难处更厉害,比没有受苦心志的难死更厉害。因为话一多,你所散布的死亡就跟在你后面,一直走,不肯停。

所以,弟兄姊妹,这一件事非常严肃。讲话不能随便。我们要在神面前懊悔,因为有许多话从我们的口里出去,都是不结好果子的,有许多话从我们的口里出去,是专一有害处的。许多的话从我们的口里出来的时候都是闲话,但是这些闲话会在地上一直传布开来,它今天一点不闲。当你讲的时候是闲话,但是过些日子这个话是忙的。相当的忙,相当忙的在那里作工。所以我们要求神怜悯,以往的一切,求神洁净,今天的,求神对付我们,真是像炭火一样焚烧我们。主如果对付你,叫你的舌头被烧过,叫你从今以后,话语不随便说,也许能够减少许多无可挽回的难处。有许多难处一发生就无可挽回。罗得可以悔改,可以回到原来的地方,但是摩押和亚扪一直继续到今天。亚伯拉罕可以在懊悔之后生以撒,但是以撒已经有了一个仇敌。亚伯拉罕可以打发夏甲走,但是,那一个难处还是留在那里一直继续。话语一出去就不停止,话语所产生的难处也就不停止。所以我们不能不祷告主说,我们需要火来焚烧我们的舌头,叫我们的舌头不说闲话,叫我们的舌头不随便说话,叫我们的舌头不撒谎,叫我们的舌头从今以后能够作一个受教的舌头。当主能够约束我们的舌头不随便说话的时候,主要设立我们作祂的口。不然的话,从一个泉源发出两样的水来,总是不行的。你不能又有甜水,又有苦水。你说你要事奉神,你说你在神的工作上要有分,但是你不能一面要说神的话,另一面又说鬼的话。不能。我们在这里真是仰望主恩待我们这些人,结束我们这一种“自由”的口的历史,叫我们从今以后能够对主说:“主阿,让我所有的话都能够在你面前蒙悦纳,像我所有的心意在你的面前蒙悦纳一样。”求主怜悯我们!

主耶稣说:“我为他们的缘故,自己分别为圣。”每一个事奉神的人,不管你是在甚么地位上,你要学习事奉神,你总得学习分别为圣。因着我们要服事他们的缘故,我们在话语上要分别为圣。说话的试探是何等大,有三五个人或者十个八个人在那里讲话,我们很容易调在里面去讲,那一个试探是大的。我们要学习分别为圣,我们不能混在里面,我们要把自己分别出来,不随便说话。所以,说话要受教,舌头要受教,舌头要被炭火烧过,你总不要把你自己摆在试探里面。当你遇到有好些弟兄姊妹在那里有不正当话语的时候,你第一件事就是要从那些弟兄姊妹里面分别出来。你一和他们混在一起,你一摆进去,你就掉下去。你要把你自己从这些事情里面分别出来,从这些人里面分别出来。每一次有这些情形发生的时候,你不要受试探,你不能进去,你总得有分别。我们相信,神会怜悯我们,会逐渐的建立恩典在我们身上。

--C6-话语受约束
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性情坚固

成为石头

主的工人还需要有一种性格,就是要性情坚固,或者说情感上坚固。有许多人在神面前是结实的,是坚固的;也有许多人在神面前是马虎的,是不结实的,是主见不定的,是随着环境而动摇的。有许多人的性情是不可靠的;并不是他自己不愿意可靠,乃是他那个性情不可靠,甚么东西一碰他,他就变了,他在性情上不够结实。神要求事奉祂的人有坚固的性情,是结实的,是可靠的,是不能动摇的。

在圣经里,我们能找出一个很容易动摇的人,我们大家都知道这一个人就是彼得。我们读:“耶稣到了该撒利亚腓立比的境内,就问门徒说:人说我人子是谁?他们说:有人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米,或是先知里的一位。耶稣说:你们说我是谁?西门彼得回答说:你是基督,是永生神的儿子。”说:“凡信耶稣是基督的,都是从神而生。”五章十三节说:“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生。”所以,彼得在这里说“你是基督,是永生神的儿子”,至少他是碰着了神的生命,他才知道这件事。再读:“耶稣对他说:西门巴约拿,你是有福的,因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”弟兄姊妹,请你记得,人和主耶稣在一起,人跟从主耶稣,人坐在主耶稣旁边,他还不能认识主耶稣是谁,需要天上的父指示,他才能认识。我们现在所要特别注意的是十八节:“我还告诉你,你是彼得(pevtro"石头),我要把我的教会建造在这盘石(pevtra)上。”我们必须看见,教会不是一个摇动的东西。教会的根基是不摇动的,教会自己也是不摇动的。所以一切事奉主的人都应该是不摇动的。主说:“我要把我的教会建造在盘石上。”教会是建造在盘石上面,我们要注意这个盘石。

在这里,好像主把祂在马太福音第七章所说的话不知不觉的摸了一下,祂在第七章告诉我们,有的人的房子是建造在沙土上,雨淋,水冲,风吹的时候,房子就倒塌了。接下去祂的意思是说,你们要将你们的房子建造在盘石上,那么,雨淋,水冲,风吹的时候,房子就不倒塌。在这里主说,祂要把祂的教会建造在盘石上面,祂就是给我们看见祂的教会不倒塌。雨尽管淋,总是淋不倒;水尽管冲,总是冲不倒;风尽管吹,总是吹不倒。不管淋也罢,不淋也罢;冲也罢,不冲也罢;吹也罢,不吹也罢,这些都不成问题。因为是建造在盘石上的,所以是坚固的,是不能倒的,是不能动的。这是教会基本的性质。等到保罗告诉提摩太的时候,就说,神的家、神的教会,就是真理的柱石。教会像柱石一样,是不能摇动的。如果是一把椅子,那摇一摇还不要坚;如果是一所房子,一会儿摆到东,一会儿摆到西,那就不得了。教会基本的性质是建造在盘石上,盘石是坚固的,是不能摇动的。神的儿女在这一个盘石上面都是石头(t;lqo");彼得写彼得前书第二章的时候,他说,你们都是神的“活石”,被建造成为灵宫。每一个弟兄姊妹都是活石,被建造在盘石的上面。这一个建造,下面是甚么,上面也是甚么。下面的根基是甚么,上面建造的材料也是甚么。教会里面没有砖头,教会里面只有石头。巴别塔是砖头造的,那是人造的东西,是人模仿石头所造的东西;在教会里面,却没有砖头,没有人造的坚固。教会是建造在这盘石上面。我们每一个人在主面前像一堍石头一样,一块一块建造上去,成为一个灵宫。我们要看见教会基本的性质,主的教会是不可摇动的。因此主接着在下面给我们一句话说:“阴间的权柄不能胜过她。”这是一个不能摇动的东西,这个叫作教会。教会的根基是石头,是不能摇动的,教会自己也是石头,也是不能摇动的,那么教会里面的执事可以摇动吗?我们在这里所要谈的问题就是这个。我们在这里不是要来谈教会的问题,我们在这里是要来谈有关作执事的人的问题。执事也不能摇动,因为他是石头。主对彼得说,“你是彼得”,意思说,你是石头,“我要把我的教会建造在这盘石上,阴间的门不能胜过她。”彼得在这里是代表教会里面的执事。作执事的人,事奉神的人,需要是石头才能作。虽然这石头不像盘石那么大,但在性质上总是一样的,是不能摇动的。

主接下去说:“我要把天国的钥匙给你;凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。”主给教会的应许也给彼得个人。这个应许,是等到马太福音第十八章给教会的。这里主把这个应许给彼得个人,明显的给我们看见,我们的主把彼得当作一个执事来看。主把天国的钥匙给他,让他开门。我们相信,在五旬节的时候彼得开了门,在哥尼流的家里彼得也开了门。犹太人的门是他开的,外邦人的门也是他开的。这是一块石头,那一天西门还不是彼得(石头)的时候,那一天他就不能用他的钥匙。今天不一定名字叫作彼得的人都是彼得,就像不一定名字叫作以色列的人都是有力量的。名字可以叫以色列,人还是一个软弱的人。在这里有一个人的名字叫作彼得,主把钥匙交在他手里,当他真是彼得的时候,当他真是石头的时候,那一个钥匙就能用,那一天,他所捆绑的就捆绑,他所释放的就释放。

所以,执事的性质乃是根据他性情的坚固,性质的坚固。这是一个基本的要求。他这个人在那里摇动的时候,他在神面前不能作执事,教会不能跟他走。有的弟兄姊妹有一个基本的难处,就是在性格上容易摇动,是一直变化的,是一直东倒西歪的,他这个人在神的面前不够结实,不够坚固,这样的弟兄姊妹不能服事教会。因为他不能站住,不能不摇动,所以阴间的门就能胜过他。

感谢神,祂把彼得拿出来作个榜样。祂是盼望找出一个人来,他的性质和根基的性质是一样的,他的性质和上面建筑物的性质也是一样的。一个作执事的人,必须是坚固的石头。感谢主,祂拣选彼得来作榜样,给我们看见祂能把我们改变到坚固的地步。在这里有一个人名字是彼得,人却不像彼得;名字的的确确是石头,人却像水一样,靠不住,一会儿一个样子,一会儿另一个样子,一会儿你看见彼得是刚强的,一会儿你看见彼得软弱得很,他就是这样的人。主就是把他摆在这里给我们看,当人没有受神的对付,在性质上还有这一种的摇动,还没有成为石头的时候,这个人还不能用钥匙,还不能在神面前有甚么特别的用处。要等到这个人软弱的性情被主打倒了,神才能用他。我们感谢主,人的性情是能够改变的,不是不能改变的。像彼得,摇动的人能够变作坚固的人。如果主的光在你身上烧,你的舌头被烧,虽然你的性情是多说话的,你也就没有话了。懒惰的人,被主一责备,他的懒惰就死掉。主咒诅无花果树,无花果树就枯干。因为主的责备在那里,主的咒诅在那里,枯萎、死亡就在那里。如果你不碰着祂,你会嘻嘻哈哈的活着;如果你碰着祂,你轻浮的性情就萎了。只要你碰着一下神的光,不论是听道的时候,或者是弟兄当着你的面指责你的时候,你萎掉了。主一责备,你就萎了。在这里我们所说的是性格上的制造,或者说是性格上的改造。许多人就是有那一种不会听话的性格,冷淡的性格,懒惰的性格,软弱的性格,他只要给神碰一碰,有一个弟兄来指着他说,你这个人就是不能听话,你这个人就是软弱,一有光照,他就萎掉。所以,主拣选彼得是有恩典的,不然的话,所有软弱的人都没有盼望,所有容易摇动的人都没有盼望了。但是,我们的主拣选一个人,给他一个名字叫彼得,把他制造成为彼得之后,把钥匙交在祂手里,使他把人带到教会里来。

彼得的软弱

圣经告诉我们,彼得认识主是基督,是永生神的儿子,主说“这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”这完全是神作的事。在彼得这一边,可以说一点功劳都没有。是父指示你,你才看见我是基督,我是神的儿子。彼得在这里是得着父的启示,是得着神的启示,那个启示是血肉之体所不认识的,连彼得自己的血肉之体也不认识。我们接下去读底下几节圣经:“从此耶稣才指示门徒,祂必须上耶路撒冷去,受长老、祭司长、文士许多的苦,并且被杀,第三日复活。彼得就拉着祂,劝祂说:主阿,万不可如此,这事必不临到你身上。耶稣转过来,对彼得说:撒但,退我后边去吧!”我们要注意的点,就是在前一段圣经看见彼得得启示,在后一段圣经看见彼得被撒但利用。或者这样说,在上一边彼得碰着天父──父神,在下一边他碰着撒但。这一边他能对主说,“你是基督,是永生神的儿子;”那一边他能对主说,“万不可如此,这事必不临到你身上。”这两边的距离就像南极与北极的距离那样远。如果我们所领会的不错,在四福音的记载里面,只有彼得所得的启示是这么高。是父启示彼得,彼得就认识“你是基督,是永生神的儿子”。接下去主就说,要把教会建造在这一个认识上面,这一个盘石上面。彼得所得着的这一个启示是大的,是普通跟从主耶稣与主耶稣在一起的人所没有看见的。恐怕彼得所得着的,彼得所看见的,是极端高的启示。但是,就在这一章圣经里,彼得一落就落到极端的低,不只彼得凭着肉体来说话,甚至是凭着撒但来说话。刚才是凭着父来说话,一转就转到凭着撒但来说话,这一转真是转到极端的地步。教会如果建造在这样的执事身上,那就阴间的门必定要胜过她。教会不能由这样动摇不定的人来建造,教会需要由石头那样的人来建造。教会的执事,必须都是坚固像石头一样的人才可以,不能一会儿让神藉着他说话,一会儿让撒但藉着他说话。这是一件严重的事。彼得得着了最高的启示之后,没有多少时候,就有一个最低的堕落。他拦阻主上十字架,他不体贴神的意思,这就是他被撒但利用。撒但的话显出来的时候,阴间的门已经开起来了。如果撒但得胜,阴间的门得胜,教会就失败了。所以,如果主不把彼得制造成为坚固的石头,教会就没有希望。今天我们需要像石头那样坚固的执事,那样牢靠,那样不摇动。不是一会儿这样想,一会儿那样想,一会儿这样说,一会儿那样说。如果我们在神面前是那样的结实,那样的坚固,我们就看见这里面就是教会,这里面就有祝福,阴间的门不能胜过她。如果你是软弱的,你是摇摇摆摆的,那么撒但就马上说话,阴间的门就开起来了。彼得这一件事是一个极端的对照,上下相差是非常远的。这就叫我们认识彼得这个人本来是怎样的。

主耶稣在吃了晚餐以后,对门徒说:“今夜你们为我的缘故,都要跌倒。因为经上记着说,我要击打牧人,羊就分散了。”彼得就说:“众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒。”、33)按着彼得的性情,他说的话是对的,他不撒谎,决不撒谎。可是我们要记得,在奉献的时候,在复兴的时候,你在主面前会说许多话,是你自己所不知道的。特别像彼得这样有情感的人,他要说“我却永不跌倒”。其实,他有这样的情感,他自己并不是这样的人。有许多满有情感的人,需要学习把他的情感和他的自己切开来。迟早他要看见,他的情感不能代表他自己。有的人顺着他自己的思想生活得太厉害,一直是靠着脑子活。当他祷告的时候,你对他说,“你是用你的脑子祷告,你的心不在这里面。”他就要说,“这不是我的心是甚么?”一个人顺从脑子到一个地步,心没有出来,以为他的头脑就是他的心。有一天他如果有光,他就要看见,那是他的头脑,不是他的心。也有许多人心里觉得热,觉得自己是爱主的,他能说“我是爱主的”,如果有一个弟兄指着他说,“你虽然自己觉得爱主,但事实不是这么一回事。”他要觉得说,“不是我爱主,谁爱主!”等到有一天他情感受对付的时候,他要看见,他的心与他的情感是两件事。情感不是他,他和情感大有分别,像他和他的思想大有分别一样。彼得在那里凭着他的情感说话,以为说,这就是我。彼得在那里说,众人虽然跌倒,我却永不跌倒。彼得不知道他这个“我”不是他,而是他的情感。他不知道他外面的人包在他里面这么深,他不知道他活在外面的人里面这么深,甚至于连他自己的话语都弄不清楚,甚么是他自己也弄不清楚。接下去,主对彼得说:“我实在告诉你,今夜鸡叫以先,你要三次不认我。”(34节)可是彼得还是不认识自己,他对主说:“我就是必须和你同死,也总不能不认你。”(35节)事实上又是两个极端:这一边他对主说,我永不跌倒,那一边他就是三次不认主。这一边他说和主同死都行,那一边不要说为主死,连听见人说他是同耶稣一伙的他也害怕起来。这样的两个极端,给我们看出,彼得是一个多么会动摇的人。彼得的名字虽叫石头,可是彼得的性情却像水一样,一会儿流到这一边,一会儿流到那一边,一会儿是方的,一会儿是圆的。他完全任凭环境来支配他,他碰着甚么种的环境,就变作甚么种的样子。当他在客西马尼园里面,他和其它的门徒一样,也是打盹的。在他说话的声音大起来的时候,他能说众人虽然都跌倒,我却永不跌倒;但是他到了客西马尼园的时候,别人睡倒,他也睡倒了。这一个人的性情是,说起话来是那样坚强有把握,并且凭着他自己的感觉他也真的是那样,可是等到行出来的时候就甚么都改变了。他是活在感觉里,他没有活在真的他里面。一个人可以活在感觉里,活得那么久,久到一个地步,他自己是怎样的都不知道。他能够以为他的感觉就是他自己。这就是彼得。他说他永不跌倒,凭着他来说,他以为自己千真万确的不跌倒,但还没有遇见人,只是到了客西马尼园就睡倒了。他的灵虽然愿意,肉体却软弱了。等一等,他一抖擞精神,又拔出刀来,把大祭司仆人的一个耳朵削掉。彼得敢这样作,彼得是这样爱主,为着主的缘故,就不顾个人的利害,他爬得这么高。但是等一等又落下来了。这是彼得。

彼得否认主的事,马可福音第十四章告诉我们,彼得起头的时候,是“远远的跟着耶稣,一直进入大祭司的院里,和差役一同坐在火光里烤火”(54节)。后来有大祭司的一个使女对彼得说:“你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。”(67节)彼得这时候就不承认这件事,回答说:“我不知道,也不明白你说的是甚么。”(68节)一个人跟从主已经跟从了三年半,难道主是谁他都不知道吗?一下子他能拿起刀来砍,一下子他勇气一点都没有了。主在那里受审判,大家都在那里羞辱主,在这一种环境中,彼得的勇气不知到那里去了。刚才是真心愿意为着主死,现在也是真心爱自己不肯死,他已经从这一边转到那一边。第二次,使女不是对彼得说,马可特别记载,是对旁边站着的人说:“这也是他们一党的。”刚才是那个使女对彼得说,你是同拿撒勒人耶稣一伙的,彼得的回答是不承认这件事;现在,彼得到了前院,那个使女看见彼得,就对旁边站着的人说,这也是他们一党的。彼得听见了这话,又不承认(69-70节)。是说“彼得又不承认,并且起誓说我不认得那个人。”过了不多的时候,旁边站着的人又对他说:“你真是他们一党的,因为你是加利利人。”彼得就发咒起誓的说:“我不认得你们说的这个人!”(70-71节)彼得发咒起誓了!刚才是说话否认主,起誓否认主,现在是发咒起誓否认主了。起初使女对彼得说话的时候,他不承认,他想这个地方不能站,所以他就到前院去;在那里,彼得听见使女对旁边站着的人说,他是拿撒勒人耶稣一党的,他又不承认,并且起誓的说我不认得那个人;等到旁边站着的人都说他真是拿撒勒人耶稣一党的人的时候,他就不只起誓,并且是发咒起誓了。在原文里,这里所用的“起誓”一共享了三个不同的字,在第二次否认主的时候,用了一个字,在第三次否认主的时候又用了两个字。他把各种起誓的方法都用了。他在第二次的时候指着神的名,指着天,指着地否认,他在第三次的时候索性发咒起誓了。他不只把神拖来作见证,证明他不认得这个人,他并且发咒说,如果我认得这个人的话,我应当受咒诅!他在这里所用的一个字是一个很粗很重的字。彼得到了这个地步,可以说是堕落又堕落,堕落到极点了。在这里有一个人,他所代表的,不是彼得,不是像石头那样坚固的人。他这一个人,一会儿一个样子,一会儿又一个样子;一会儿高起来碰着天,一会儿低下去落到被撒但利用;一会儿高起来能说众人虽然跌倒,我却永不跌倒,一会儿低下去能坐在那里就睡了;一会儿勇敢起来能拔出刀来削掉马勒古的右耳,一会儿胆怯起来连对一个使女都害怕得不得了。彼得说不认识主,是起誓的说不认识主,并且是发咒起恶誓的说不认识主,这样的人在性情上有大毛病。

彼得软弱的原因

一个人为甚么会这样摇动?按着普通的情形来说,人的摇动有三个基本的原因:第一,因为这个人是属情感的;第二,因为这个人是怕损失,怕十字架,怕痛苦的,喜欢叫自己快乐的;第三,怕人,怕人不喜欢,要讨人的喜欢,要讨环境的喜欢。这是人不坚固基本的原因。

彼得就是这样的人,他有情感的搀杂。一个人在神面前如果顺着情感活,就要变作一会儿摸着天,一会儿被撒但利用的人。因为情感在一个人身上根本就是靠不住的东西,我们没有看见一个人能够长时间维持自己的情感。人如果顺着情感而活,那他就是凭着他情感的刺激来作人,他就是凭着时时刻刻在改变他心中的冷或热来作人。这样的人,自然一面可以得着神的怜悯,得着神的启示,但另一面也会凭着他自己心里的感觉说:“万不可如此,这事必不临到你身上。”彼得拦阻主,好像他知道的比主更清楚。所以“彼得就拉着祂,劝祂”。所有属情感的人,都是容易作主参谋的人,都是容易给主出主意的人,他甚么事情都知道该怎么作。属情感的人会凭着一时的冲动,忽然转过来拉着主,劝主说:“万不可如此,这事必不临到你身上!”他很快的有感觉,所以就很快的说,也很快的作。但是,实际是甚么呢?是撒但说话!

所以我们应当学习,应当有基本的对付。我们这一个容易受冲动的人,不要以为自己离彼得很远。要知道,我们和彼得并不离开多远。这一种性质上的软弱,是我们工作上最大的难处。这个问题没有解决,五旬节不会来。我们不能光顺着自己的感觉作人,我们不能光顺着自己情感的冲动作人。我们不应该靠刺激活着。我们必须拒绝自己的感觉。自己的情感会一会儿叫你主,一会儿叫你右,一会儿叫你东,一会儿叫你西,一会儿叫你上,一会儿叫你下。这样的东西不是出乎主的,而是从我们这个败坏的人出来的。如果这一个东西在我们的生活中有地位,那我们在神的工作中的用处少得很。最软弱的人才跟从自己的感觉去作人。顺从自己的感觉,并不是坚强的表示;顺从自己的感觉,反而证明是软弱的人。刚强的人,是管得住自己的人;刚强的人,是眼睛被开起来不相信自己的感觉的人。只有不相信自己感觉,拒绝自己感觉的人,才能学习不靠着感觉活。不然的话,人会以为他的那个感觉就是他自己。彼得是一个非常爽直的人,他以为他所说的是真的,他看见甚么就说甚么,感觉甚么就说甚么。按着人看,他是正直、老实、不用手段、不用手腕的人。但是,这样靠感觉而活的人,在属灵的路上不能用,非被对付不可。弟兄姊妹,我们要看见:你觉得爱主,但是可能你自己还没有爱主;你喜欢为着主,但是可能你自己还没有为着主。因为你的自己比你的感觉深得很,你的自己还在你感觉的后面,你真的自己在你感觉后面又后面的地方。你觉得你甘愿为主死,但是你还不知道你的自己到底是甚么,你还不知道你爱主的那个“我”是甚么“我”,你不知道“我”肯为主死的那个“我”是甚么,你不知道“我”要为主活的那个“我”是甚么。在感觉之外比感觉深的,那个才是真正的我。彼得以为他外面的人就是他,岂知道在那里说肯为着主死的,乃是彼得外面的人的情感,要等一等,才显出他实在的情形。所以你看见,一个人在情感上没有让主把他摔破,他那个人总是靠着他的情感活的,他总是一会儿这样,一会儿那样。虽然从他自己看来完全是真的,其实是他的情感支配了他。我们知道,撒谎是可恨的事,不知道自己撒谎,那是可怜的事;照样,自己的感觉靠不住是可恨的事,不知道自己的感觉靠不住,那是可怜的事。凡以为我觉得这样所以我必定是这样的人,都是愚昧的人。有一天,他也许也需要像彼得一样,失败到一塌糊涂的失败,在那个时候,才知道他的感觉和他自己是不一样的。他在吃饭的时候是这样的感觉,他在客西马尼园里的时候就不是这样感觉;他从客西马尼园里出来的时候是这样的感觉,等他到院子里去的时候又不是这样的感觉。能分别自己和自己的感觉不同的人是有福的人。只有愚昧的人才以为感觉就是他自己。在神面前受过教的人都知道感觉不是他自己,感觉是另外一件事。弟兄姊妹,你看见吗?不是情感的冲动如何,你这个人也就如何。你如果凭着冲动来说,那么彼得是一个天上的人,永远不跌倒的人,为着主的缘故拿起刀来削掉马勒古的右耳都肯的。但是从属灵方面来看,彼得的感觉并不是彼得自己。彼得的感觉是勇敢的,彼得的自己是胆怯的;彼得的感觉是爱主的,彼得的自己是爱性命过于爱主的;彼得的感觉是把自己摆在一边的,彼得的自己是要保护自己的。如果教会的执事是这样的人,如果教会跟着这样的人走,那么教会要和他一同摇动,阴间的门必定胜过她。神不能用这样的人。

不只这样,彼得还怕损失。人不坚固,有一个大缘故,就是怕损失。许多人没有碰着十字架的时候是勇敢的,许多人在没有遇见试炼,没有遇见苦难的时候是勇敢的,到有一天,是他应该舍命的时候,是他应该把一切都撇下的时候,却退下来了。在平日,好像个个都是爱主的,个个都是背十字架的,可是到了紧要的关头,却不能坚持下去了。为甚么会这样呢?原因就在于怕损失,爱自己。彼得的难处就在这里。在院子里的事,不过是表明他在该撒利亚腓立比的境内在主耶稣面前所作的事。彼得的怕损失,爱自己,不是到了院子里才开始的,彼得站在主十字架的预言面前的时候,他很快的就出来说:“万不可如此,这事必不临到你身上。”他自己就是这样相信,他自己就是这样的人,所以他劝主也是这样的劝法。他怕损失,他怕死,他盼望“万不可如此”,甚至他能背叛到一个地步,用手去拉住主,劝主。所以,弟兄姊妹,只有一种人是坚固的,就是在神面前肯忠心至死的人。撒但所没有办法对付的人,就是不爱惜自己性命的人,最软弱的人,就是爱惜自己性命的人。人一爱惜自己的性命,只要一碰着有关性命的事,马上就跌倒。彼得就是这样。他劝主说,“万不可如此,这事必不临到你,”换句话说,就是“主,你万不可到十字架上去”。后来,他用好几个方法使他自己不到十字架上去,连发咒起誓的方法都用了!所以,受苦的心志的确是一个大问题。以后彼得把受苦的心志讲得顶好,他知道他自己不行,他学会了功课。他把受苦的心志拿出来当作兵器,这是他从前所没有的。决没有一个有所怕的人是刚强的。要学习被带到一个地步,能对主说:“主阿,我真是甘心乐意背你的十字架,甘心乐意忍受任何的损失,不寻求自己的利益,不讨自己的喜悦。”一个人站在这漾的地位上,撒但对他就不能作甚么了。如果你不怕损失,不怕痛苦,能像约伯那样,能像盖恩夫人那样,能对主说,神虽杀我,我还要相信神,如果神打我,我还要跪下来用嘴亲那打我的鞭,你到了这样绝对的地步,你就成了刚强的人。连十字架都摇不动他的人,就甚么都摇不动他,因为世界上没有其它的要求比十字架更大。如果最大的要求你能应付,那就所有小的要求你全能应付。十字架的要求你不能应付,你不能跟着走,那只要任何的东西来碰一碰,你就会倒下去,你不够结实,你常常容易动摇。所以十字架的事实我们总得相信,十字架的经历我们总得进入,凡是神所给的试炼,神所给的难处,神所给的痛苦,我们在神面前总得接受,总得服下。这样,世界上任何的试炼,任何的难处,你都觉得小得很。你所以有难处,就是因为你不认识十字架,大的没有碰过,小的来的时候你就跌倒了。如果大的你碰过了,那些小的事情来的时候就不能摇动你。彼得因为怕损失,爱自己,所以会动摇。

还有一个使彼得动摇的原因,就是彼得要顺着环境,要讨环境的喜悦,他怕人。哎呀,人情问题的厉害,是过于我们所想的;怕人不喜欢的厉害,也是过于我们所想的。我们一要讨人的喜欢,一怕人会对我们不满意,立刻就叫我们的路下正直。人一这样,我的说话就得这样;人一那样,我的说话就得那样。我们有太多的耳朵来听人的话。像彼得,他实在是怕那个使女,也怕众人。他的的确确被软弱捆住了。弟兄姊妹,你是讨人喜悦的人呢,还是讨神喜悦的人呢?当你第一天奉献来事奉神的时候,这个问题就应当解决。你如果仍旧是要讨人的喜悦,你还会受难为吗?还会有难处吗?你如果仍旧要讨人的喜悦,十字架讨厌的地方就都没有了。弟兄姊妹,如果你怕人的问题没有解决,你就不能在神面前走正直的路。一个人如果怕人,那只要这一点对他有影响,他就走这条路,那一点对他有影响,他就走那条路,他在神面前不能坚固,不能刚强。

务要坚固

弟兄姊妹,神教会的性质乃是石头的性质,执事的性质也是石头的性质。教会的根基是石头,教会的建筑是石头,教会的事奉也是石头,都是石头,不能有摇动,不能有转动的影儿。那一种轻浮、多变、摇动的性质,不能在教会里面为神作任何有价值的工作。坚固的用处,就是实在可靠。当一块石头迭在一块石头上的时候,如果有一块靠不住,上面的建筑就会出毛病。就像一堵石头的墙,其中有一块是不结实的,整堵墙都会出毛病。在神的教会中,你不是末了的一块石头,在你这块石头上,还不知道要迭上去多少块。教会不是零零碎碎的散放在那里一千块一万块的石头,教会乃是一块石头迭在一块石头上,由许多石头建成的一个灵宫。甚么时候一块石头不迭在一块石头上,在那里就没有教会。圣殿的倒塌,意思就是一块石头不在一块石头上。圣殿的被建造,意思就是一块石头迭在一块石头上。今天神还是在那里建造许多人,建造许多属灵的事,一块一块的建造上去。如果有一块一动摇,这个难处不知道有多大,不知道要害了多少人,叫神的教会不能往前去。所以,我们的性格必须是石头的性格,必须是靠得住的性格。你的性格如果动摇不可靠,那所有建造在你身上的都会动摇,迟早都会倒下来。说:“……你们务要坚固不可摇动,常常竭力多作主工。”是要不摇动的一直作下去,那才有路走。如果是软弱的性格,一会儿高,一会儿低,一会儿这样,一会儿那样,那就把神的工作作坏了。

有许多弟兄姊妹为甚么不能作主的工呢?就是因为他们不可靠。一不可靠,建造上去的是一丈,拆下来的也是一丈。还有一个不上算,就是时间损失了。建造的和拆毁的也许是相等,但是时间是不可挽回的。如果人是可靠的,那么建造上去的就可靠,并且时间也不致损失掉。如果发生倾倒的事,拆毁的事,虽然也许还能从头再作起,但是已经损失了五年、十年或者二十年的时间。这个损失,是不能补救的。所以,我们要求神使我们作一个可靠的人。不一定像彼得爬得那么高,那需要慢慢的来,但是,至少我们要作一个稳当可靠的人,不至于建造多少,拆毁多少。不然的话,不能作主的工作。当责任托在我们身上的时候,如果我们是坚固可靠的人,我们就会负责去作。不然的话,当主叫你儆醒的时候,你会去睡觉。一个人如果不可靠,一会儿高,一会儿低,那么,主叫他儆醒守更,他不能,因为他要睡觉。困乏要睡的时候他就睡觉了,他不管儆醒多要紧。他一天要睡八个钟点的觉,他就非睡八个钟点不可,他不管儆醒多要紧。你固然是睡了,但是你不知道那个损失有多大。主叫你儆醒,你睡觉,等一等主叫你作工,你怎样?你这个人没有责任的感觉。一个人在神面前如果不坚固,这个人就不可靠。一个人一不可靠,他就一点负责的心都没有。今天他感觉高兴的时候,他能够干一丈两丈;今天他觉得不高兴的时候,他会躺在那里睡觉。他没有责任感。所以,性情坚固是一个基本的需要。只有坚固的人才能作工。觉得舒服作,觉得不舒服也作;天晴作,下雨也作;非常高兴作,非常苦闷也作;这样的人是坚固的人。如果性情不坚固,那就甚么都能影响你,甚至于连天气也会影响你。我们的工作,如果一直受环境的影响,那不行。我们需要在神面前灵是强的才行。

弟兄姊妹,你是不是一个可靠的人?你是不是一个坚固的人?你是不是一个不动摇的人呢?等到有一天,你学会了神所要你学的功课的时候,你就看见有钥匙,把犹太人的门开了,把外邦人的门也开了,教会的建立就起头了。神建立教会总是先寻找执事,我们要记得这个原则。神在各地先寻执事,然后建立教会。多少个地方的门要开起来,总得先有神所能用的执事。如果执事们、神的仆人是不牢靠,不结实的,这个门就开不起来。

感谢神,彼得因着失败看见了自己的软弱,他这一倒,倒得够厉害;他这一失败,失败得够厉害;他哭了,他知道自己不行。有许多弟兄姊妹也是软弱得够厉害了,够不结实了,够动摇了,让我们对神说:“主,我不行!”许多人的要求是盼望得着光照,但是许多时候,厉害的失败就是光照,像厉害的责备、厉害的讲道就是光照一样。人在神的话面前应当仆倒,人在厉害的责备面前应当仆倒,照样,人在厉害的失败面前也应当仆倒。这一个失败就是光照。神给你看见,你就是这么一回事。彼得在那里痛哭,当神怜悯他的时候,彼得就真成了彼得,他从一个软弱动摇的人变成了一个坚固结实的人,他就能开五旬节的门。盼望神拖恩给我们,使我们在性格上也有一个改变。我们在性格上必须改变。主能够把我们的性格改变过来。懒惰的人能变作殷勤的人,多话的人能变作没有话的人,不会听话的人能变作会听话的人,怕受苦的人能变作不怕受苦的人,身体不听话的人能变作“叫身服我”的人,照样,软弱、动荡、摇晃的人也能变作刚强、坚固、不摇动的人。但愿神怜悯我们。

--C7-性情坚固
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不主观

何谓主观

主观也是神儿女中的一个大难处,特别是作主工作的人,一主观,就不能好好的作工。

甚么叫作主观?主观就是固执自己的意见,不接受别人的意见。在没有听人的意见之先,已经先有意见在;听了人的意见之后,还是坚持自己的意见;这个叫作主观。主观就是不容易接受,不容易改正,从起头就有自己的意见,也一直坚持这个意见,这个叫作主观。在主没有说话之前,在事实没有显明之前,在别人的理由没有发表之前,他已经有了成见;当主的话来了之后,当事实显明之后,当别人的理由发表了之后,他那一个成见还是丝毫不动,这个叫作主观。主观的根本原因,就是人的已没有破碎。人的己没有被破碎,所以人就有一个相当刚硬的主见,那一个主见是很不容易放弃,很不容易受改正的。

主观的人不能听话

主观所产生的难处是甚么呢?主观所给人的损失在甚么地方呢?如果一个弟兄或者一个姊妹是主观的,那就连听话都听不来。我们要从听话来学习不主观。只有你里血是空的,主的话才能听得进去,人的话才能听得进去。如果你一个主观的人,那就相当难。作主的工作有一个基本的要求,就是要会听话,知道别人的事情,知道别人的难处。我们在前面已经说过,不能听话是主工人的大难处。不能听话最大的原因,就是主观。因着你主观,你里面堆着的东西那么多,你有牢不可破的意见,你有一成不变的思想,你有你自己的话一直在那里转,你里面有你自己的事情,所以,当一个弟兄或者一个姊妹来到你那里,将他的重担卸在你面前,将他的事情卸在你面前的时候,你听了半天都听不进去,听了多少时间都听不见,你不能听人说话。这是主观的人的难处。

主观的人不能学习

主观的人还有一个难处,就是他很不容易学东西。他里面是这样的有把握,他里面是这样的清楚,甚么都清楚,他里面是这样定规好了,甚么都定规好了,他里面是样样都有意见,样样都有把握,那你要他学一点东西,就非常困难。有的青年人要出来作工,你要他学一点事情的时候,那简直像要小孩子吃药那样难,要把东西灌到他里面去才行。他是满了意见,满了主张,满了方法,甚么事情他全知道,他虽然不能说自己无所不能,至少也好像是无所不知,那个时候,你要教他一点事,比灌药给他吃还难。如果一个人连吃饭也需要灌的话,那他一生一世能吃多少饭?有的弟兄,你碰着了他,你心里要说:“弟兄阿,像你这样的人,在神面前要学的话,一生能学多少?”主观的人最大的难处,最大的损失,就是不能学。你要他学,每一次都得像打架似的,也许你把他打倒了,也许他是学了一点,但是下一次又得这样来。这是最大的损失。一个作主工作的人,基本的要求是在这里:我这个人要不主观到一个地步,叫我能顶快的得着帮助。弟兄姊妹,你要知道,我们所得着的帮助是从各方面来的,并且我们需要学的东西很多很多,如果我们一个月学一件,半年学一件,甚至于一年学一件,那你能够活多少岁,你能够学多少件?并且,主观的人是越过越不能学的,主观的人是越过越主观的,主观实在是一个大难处。

主的工人在神面前的路应该坚固,应该正直不动。但是另一面,如果他自己的意见也是坚固不动的,自己的看法也是坚固不动的,自己定规好了就是那样坚固不动,那这个人学习的机会相当少,一生一世没有多大用处。我们一面需要在主面前是坚固的,是不摇动的,另一面还需要不主观。神的儿女应当学习不主观,在神面前容易让神来动。不然的话,你就不容易有学习。如果你要知道你自己主观不主观,那只要看你学东西是快是慢,能学它或者不能学它,在属灵的事情上能不能常常的学,多多的学。学习的拦阻就是主观。主观要影响你的学习,使你学不来。

在属灵的事情上要有进步,有一个基本的条件,就是我们向着神是开起来的。我们的灵要向神开起来,我们的心要向神开起来,我们的思想也要向神开起来。向神开起来,意思就是不主观;基本的说,就是不主观。当然,灵向神开起来的意思,比不主观还要深一点。但是第一步总是要不主观。一主观,门就锁住了。不主观,就是我们在神面前是软的,是能学的,是能接受印象的。许多人在神面前很不容易有印象。要他有印象,不只需要神用鞭打他,用杖打他,好像还得神脂铁锤打他才行。我们应当学一个功课,只要神的眼睛一动就领会。但是许多人像马一样,像驴一样,非有嚼环、鞭子不领会,这个就叫作主观。主观的人没有办法学。神和他争,神把他带到绝路,神给他碰着大的钉子,也许他还老在那里争执,他不能在神面前一下子服下来学他所该学的功课。多少人在神面前不够柔和,不够柔软,就是那样硬,就是那样强。他在工作上非常难,因为他一生一世不能学几个功课,他一生一世不能有多少供应。这是一个大难处,大损失。

主观的人不能明白神旨

主观的人还有一个大难处,就是这个人不能得着神的引导。神的引导他摸不着,神的带领他得不着。所有主观的人,都会离开神的旨意,好像北极和南那么离开。他要认识神的旨意,没有这件事,因为他不像跟着神走的人。受引导,需要这个人是相当柔软的,是能听话的,是很殷勤的,等到神有了话,就马上作,一点也不主观。巴兰的心因倾向财利而出了问题,就有了主观的看法,他一定要去,所以他一次在神面前祷告,两次在神面前祷告,祷告到神对他说去。一个人自己已经定规好了,就不容易明白神的旨意。我们要学习走在神旨意的路上。我们应当知道,在神旨意的路上,许多时候需要我们立即停止,许多时候需要我们立即起步。许多时候,整条的路你预备要走,但是主要你立刻停止,你怎么办?如果主的灵不许你走,你能不能停?主观的人就不能停。一个学习听神话的人,就是一个不主观的人。一个人学习听神的话,就要作到一个地步,神叫你走的时候你能走,神叫你停的时候你能停。你不要以为这两句话简单。要知道,一个主观的人,神叫他走,他不容易走,他既走了,神叫他停,就不容易停。这就是难处。哦,有许多主观的人,不知道要花多少力气才能把他推动。等到他动了,那就不能使他停。有学习的人不是这样,他在神手里是那样的软,神一会儿叫他动,他就动,神一会儿叫他不动,他就不动,这样的人才能得着神的引导。有的人需要神很重的鞭打,他才能动。等他动了之后,这一辈子不能叫他停,他总是这样,一直这样下去。那,神又要用很重的手才能把他停下来。他的主观,使他不容易知道神的旨意,也不容易遵行神的旨意。

亚伯拉罕的献以撒,是一幅好的图画,就是他不主观。神叫他献上以撒,这如果碰着一个主观的人,那就不容易作到,他在那里要有许多话。他要想,我本来没有儿子,我也没有想要儿子,我本来觉得以利以谢已经够了,都是你要我生儿子。我一点没有意思,撒拉也一点没有意思,都是你作的事。你既然作了,你怎么又要我把以撒奉献给你作燔祭呢?弟兄姊妹,如果碰着一个主观的人,他很有理由拒绝这个要求。但是亚伯拉罕很简单,他没有难处。他信神能叫他的儿子从死里复活。当他站在祭坛上要拿起刀来杀他的儿子的时候,神为他预备了一只公羊,代替了他的儿子、13)。如果亚伯拉罕主观的话,就作难了,好像说,神一会儿叫我这样,一会儿又叫我那样,这可叫我不懂了。但是,亚伯拉罕没有这么想。他不主观。有的人是祭坛难上,等到上了祭坛,又难下祭坛。上祭坛难,花了多少年才上去;上去了,就死活都赖在那里。主观的人,就是在顺服的事上还是照自己的意思,所以神要他停他不能停。主观的人,在顺服的事情上是给神挤到一个地步去顺服,但就是顺服,还是自己的力量。你要把他带回来,他不能回来;神的旨意要他收回去,他自己收不回去;神的命令要他收回去,他自己收不回去。

有一件事非常特别,如果你把自己的意思摆在神的旨意里,那么,神的旨意可以更改,但是你的意思不能更改,你就没有办法光听神的话而行。这是一个最大的难处。怎么才能叫野马变作驯马呢?野马不能骑,要训练野马相当难。训练野马的时候,需要一个很会骑马的人,就是跳在牠身上,就是骑在她的背上,瓖牠跑,让牠挣扎,跑得牠累了,才有方法抓住牠。那个骑在牠背上的人,总有方法不下来,让牠跑,跑几十里,几百里,老骑在牠背上,等到牠知道对这一个主人没有办法的时候,牠就只好听话。这样的骑师,能够训练野马到一个地步,叫这些马跑圈子跑得十分准确。在一个很小的圈子当中,插一根杆子,用绳子把马和杆子连起来,只要马稍微跑偏一点,拉开一点,绳子就断掉,如果牠跑进去一点,那根绳子就不直了。可是牠们能够跑得刚刚好,能够按着圆圈跑几百次,都是那么大,那个半径就是那么长。要跑到这样的地步才能算数。从此以后,无论甚么时候,你要这匹马从小洞过去,就从小洞过去,你要牠从大洞过去,就从大洞过去,总是一点不敢违背你。弟兄姊妹,主要训练我们这些野马,的的确确是一件大事情,好像需要祂花了大力气,才能叫我们这些人驯服下来。一匹野马受过训练之后,牠所失去的就是牠的主观。一匹野马能够被训练到一个地步,骑在上面的人稍微动一动,牠就知道,要牠跑就跑,不只一圈、十圈、就是一百圈、几百圈也都是这样。

诗三十二篇八至九节说:“我要教导你,指示你当行的路;我要定睛在你身上勤戒你。你不可像无知的骡马,必用嚼环辔头勒住牠,不然就不能驯服。”这是很有意思的。我们应该和骡马不一样。无知的骡马能够被人训练到一个地步,要牠怎么样就怎么样,神的儿女在神面前受引导的时候,应当比驯马还要快。一匹马训练到那么驯了,神还是说无知的骡马,因为最少还得在牠身上把牠打一下,动一下,勒住一下,牠才知道主人的意思。但我们乃是仰望主的眼睛,这是无知的骡马所不能作的事。大卫的诗是说:“我要用我的眼睛在你身上引导你。”另译)主的眼睛一动,他就知道。主的手还没有动,只是主的眼睛一动,他就知道。我们特别要注意这里所说的眼睛。主观的人,在这里一点没有用。弟兄姊妹,你千万不要以为作人的问题不要紧,以为人的性情如何不要紧。请你记得,如果你作人主观,那你不要想对神能客观,你一辈子都是主观的,你不能一下子知道神要你作甚么。如果我们能作到像一匹驯马一样,我们以为满足了,但是,神说那是无知的骡马,还是不够。总得作到一个地步,主的眼睛看到那里,我们就走到那里。我们知道主在那里有甚么意思,我们就动;我们知道主在那里有甚么意思,我们就停。人如果自己有意见,自己有看法,主观,你要他坐在主面前等候主的灵,甚么时候主一动,他就跟从,甚么时候主停止,他就停止,那是不可能的事。许多时候,主要你停,你不能停,你没有办法停下来,你把你的己又摆到里面去。寻求神旨意的人,必须把己摆在外面;遵行神的旨意的时候,也必须把己摆在外面,主要行就行,主要停就停,我们的己都是在外面。一主观,我们就把己摆了进去,主要停,我们在那里不能停。许多人就有两个难处:起头的时候不能动,继续的时候不能停。这的的确确是个大难处。我们最大的难处,就是我们是主观的人,因此神的旨意在我们身上不容易彰显。

所以,明白神旨意的问题,不是方法如何的问题,乃是人如何的问题。不是我们将明白神旨意的方法告诉一个人了,他就能够明白神的旨意。没有这件事。只有对的人,用对的方法,才能知道。人不对,就是方法对,还是不能知道。明白神的旨意,乃是你人是甚么种人的问题;明白神的旨意,不是用甚么方法来明白的问题。这不是说,明白神的旨意没有方法。这乃是说,要明白神的旨意,问题是人到底如何。如果人不行,那就甚么方法都学得来,还是不行。必须在神面前是不主观的人,是经过神的对付,把主观打碎了的人,没有自己意见的人,这样,神一动,他才能知道。如果你不能柔软的被神动,或者不能柔软的被神停,那你就不能明白神的旨意,也就不能作神的仆人。神的仆人,是在甚么情形之下都能被神的旨意转动的;外面甚么厉害的要求,甚么厉害的话,他都不管,不是他的事。这一种容易被神更改,容易被神停止,容易被神带领,是神对于作工的人基本的要求。因为只有这样,神才能把人带到一个地步来行走祂的路。

对付主观

关于主观的问题,我们还要讲一件事,就是,只有被神对付而不主观的人,他才能对付别人,才能被主带领去作对付人的人,神不能信托一个主观的人,神决不能信托他。主观的人不只自己不能遵行神的旨意,主观的人也不能叫别人遵行神的旨意。如果把主观的人摆在工作上,叫他去带领弟兄姊妹,那结果是:一分主的旨意,能够加上十分他自己的意思。主观的人要人听他。人如果不是被神带到一个地步,没有意思叫人听他,他那个人是不能用的人。我们应当被神打破,被神打碎,打到一个地步,决不愿意要任何人来听我们的话。我们不干涉人。个人的生活,个人的见地,我们都不干涉。我们没有意思要干涉任何的人,我们没有意思要干涉任何的事。一个事奉神的人,必须被神带到这样的地步,才能被神用来代表神的权柄说话。不然的话,有很大的难处:神的权柄在他身上,他却要实行他自己的主张,他就变作神众儿女中间的大臣,他就变作神众儿女中间的师傅,他就变作神众儿女中间的父亲。主说:“……外邦人……有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。”人若不是被神摔破,没有自己的主张,没有自己的要求,没有喜好作私下特别喜欢作的事,那就神不能用他,他靠不住。如果神把自己的羊托在他手里,他会把羊搬回家去。有许多人,神不能把人托给他们,神不能把人摆在他们手里。如果一个人要走他自己所要走的路,他就没有办法带领人走神所要他走的路。我们的弟兄保罗是这样柔软:他自己是独身的,他在神面前也知道守童身比结婚好,但是他从来没有说结婚坏。弟兄姊妹,你看我们的弟兄是何等的受约束。如果是一个主观的人,他的主观从来没有被打破过,那他就要所有的弟兄姊妹都守童身,就要所有的人都不结婚,就要说每五一个人结婚都不对。主观的人很容易这样作。但是在这里有一个人不这样,他能够自己守住他自己所作的,他也知道他守住的价值,但是他也容许别人走另外的路。他盼望别人能免去身体的苦难,但是他也赞成别人结婚。在这里有一个人,他在神面前是坚强的,但是另一面他又是柔软的。等一等,当有人在那里说要禁止嫁娶的时候,虽然保罗自己是独身的人,但是他说禁止嫁娶是鬼魔的道理。

弟兄姊妹,你要学习站在这样的地位上。你决不能因着你个人是这样感觉,就把一个真理推到过分大的地位上去;也不能因着你个人是那样感觉,所以就绝口不讲。你自己的感觉不在那里左右神的真理,你就能作工带领人跟从主。那个基本的条件,就是你这个人的主观要完全被打破。你的主观如果那么重,神如果把祂的工作托给你,那你不知道要作到甚么地步。那是可怕的事。你随便在那里作,你随便在那里说,是可怕的事。我们应当学习不干涉人,我们决不能用主观来干涉任何人,来作任何事。神不干涉人的自由意志。分别善恶树的果子摆在伊甸园里,神说不可吃,但是神没有用火剑围起来不许人吃。如果神把创世记第三章里的火剑能摆到第二章来把守分别善恶树,那么人就永远不会犯罪了。神很容易这样作,但是神不作。神说:“分别善恶树上的果子你不可吃,因为你吃的日子必定死。”但是,如果你要吃,那是你的事。

我们要学习不把自己的意思驾驭别人。甚么时候人不愿意听你的话,你就把话收回来,不勉强人听。你在神面前有负担,你告诉了弟兄姊妹,他们如果听就好,他们如果不喜欢听,就收回来。不要把你的意思强加在别人身上。神没有这样作,我们也不要这样作。如果人要背叛神,神也让人背叛祂。如果人不听你,你为甚么要勉强他?你要学会不勉强人,让人不听你。如果你在神面前学功课,你就很自然的让人。我们不勉强人来听我们的话,来接受我们的意思,我们不勉强人得着我们的帮助。我们虽然看见自己的功用,但是我们不勉强人来得着我们的功用。神决不勉强任何的人,我们也不勉强任何的人。所以,在神的工作上,决不能主观,决不要任何的人都听你的话。要学习在神面前小心。因为人越要听你的话,你的责任越大。你一讲错了,你的责任多大。不是人听你的话,你欢喜就可以了事,你要记得,这个责任是了不得的大,那是太大的事。如果人肯听你的话,而你的路不够准,你对神的旨意不够分明,那真是瞎子领瞎子,不只是跟着瞎子跌在坑里,而且是两个瞎子一同跌在坑里。千万不要以为他是跟从的人,所以他跌倒,你是带领的人,你就能勉强不跌倒。瞎子领瞎子,两个都要掉在坑里。你不要以为很便宜的能够对人说话,很便宜的能够教训人,很便宜的能够告诉人。这是怎么作的,那是怎么作的。你作了多人的师傅,叫人作这个,作那个,结果两个人都跌在坑里。所以要学习,要学习敬畏神,学习知道说,越有人肯听我的话,我越应当战兢恐惧听神的话。我如果在神面前有一百二十分的把握,我还只能说七十分八十分,因为我怕我也许会错。越容易说重的话,就越在神面前不重。越以为靠得住,就越靠不住。所以你千万不要以为人能听你的话就好,不是说,人听你就是好事。人听你的话,你怎么办?你要把人带到甚么地步?你要看见,你的责任是多大。所以要学习,学习作一个不主观的人。主观的难处,就是喜欢人听他的话;主观的人喜欢别人听他的话。你喜欢你的意思变作别人的方向,你喜欢你的意见变作别人的亮光。但是你要知道,你的意见不是别人的亮光,你的意思不是别人的方向。要学习不拉着人来走前面的路,要学习不压着人来跟从你,要学习不压着人来顺服神。弟兄姊妹肯和你一同走,感谢神;弟兄姊妹要拣选自己的路的时候,让他拣选。我们决不应该有意思来抓住人跟我们走。应该让人去,也应该让人来。认识神的人有一个特点,就是没有意思勉强人听从他。

一个主观的人,就不能这样作。主观的人,听人的话也听不来,也不能受神的引导,他自己也没有甚么好学,同时,在工作上,神不能信托他。我们在神面前如果甚么都定规好了,我们就找不出神的定规。只有柔软的人才能找得出神的定规。要有多少的摆下,才能知道神在这里有甚么旨意。一个人如果没有学习作一个不主观的人,而是自己在那里有自己的意见,有自己的道路,有自己的意思,有自己的道理,这样的人,神的工作一摆在他手里,教会马上分裂。教会的分门别类,都建造在人的主观上。许多人只能作个人的工作,不能作教会的工作。许多人只能知道个人的事奉,不能知道甚么叫作身体的事奉。许多人从来没有遇见过权柄,所以他也从来不能作权柄。许多人自从他作工起,到今天为止,他从来没有服在另一个人的权柄底下过,自然而然,他不能被神设立作权柄来带领人。弟兄姊妹,这一件事情,你特别要注意,当一个年轻的弟兄、年轻的同工出来的时候,你总要试验他一下。一个主观的人,总是自己是头,同时也要作别人的头,总是把他的意思压在别人身上。一个受神对付的人,他有一种情形,不是不忠心,也不是不说话,他也忠心,也说话,但是决没有意思勉强人,决不要把自己的意思压在别人的身上。一面他从神那里得着自己的坚固,但是另一面他又不主观,他不要主观的勉强别人。每一个人都有自由来顺服或者不顺服神。我们不能勉强任何人作任何事。人在神面前有他自己的责任。所以要学习常常给人有拣选的机会。盼望你能够成为一个柔软的人,常常给人有机会去拣选,常常问人说:你要挑选甚么?我们作工,要作到一个地步,把那条路摆在人面前,人要挑选那条路,是他自己的事。在任何的事情上,给人自己挑选。我们要尽力量学习不替人挑选。

柔软的人才能承担神托付

主观的人,在顶小的事情上都看得出来。可以说,主观是一个性情,主观是一个习惯。你在神面前,如果学了主观被破碎的功课,你马上在平日的生活里,在许多零零碎碎的事情上,都能够看见清楚。一个主观的人,在任何的事情上都主观;一个主观的人,就是喜欢支配人;一个主观的人,就是喜欢有意见;一个主观的人,就是喜欢謢命令,要人作这个,要人作那个;一个主观的人,任何事情他都知道怎么作。一个青年人出来事奉主,你只要把几个弟兄摆在他一起,你马上看见他主观不主观。当他一个人在一个地方的时候,你看不出;当两个人在一起的时候,你就看见,主观的人马上驾驭别人。吃这一个好,吃那一个不好;穿这一个好,穿那一个不好;睡这一个好,睡那一个不好……他一直在那里坚持这样作好,那样作不好。他是无所不知,无所不能的。只要两个姊妹住在一个房间里,你就能看见,有没有一个姊妹在那里主观。两个主观碰在一起的时候,就不能过下去。一个主观才能过日子,两个主观不能过日子。这不是说,从今以后,我们甚么话都不要说。工作上有难处,有的人出事情,我们不能作一个不忠心的人。我们乃是说,我们说了话,如果人不听,那就不勉强他。我们说了人不听,我们不受伤。有许多人的意见是这么宝贵,人不听,他们就受伤。这是主观的人的感觉。许多话,为着忠心的缘故还要说,但不是为着好管闲事,不是有一个脾气,有一个习惯专门喜欢说话,也不是一天到晚碰着事情就说话,乃是因为这一次碰着事情需要说话,所以要说。不是一天到晚喜欢说,也不是习惯要说。如果一碰事情就说,没有受教而说,那是错的。神没有立你作众人的师傅。有的人是习惯了说话,习惯了教训众人,这明显是主观的人。一个人主观的性情不被打破,就不能作工。

主观的人不一定是忠心的人。一个忠心的人说话,是因为需要说话。一个忠心的人说话,不是因为喜欢说话,不是因为他有说话的欲。忠心的人说话,是因为怕人错了,忠心的人说话,不是因为有情欲要说话。忠心的人如果被人弃绝,他也不难过,他可以不说。主观的人却完全两样。主观的人有情欲要说话,他不说话觉得难受。他有一个习惯,碰着事情就说,非说不可。你看见吗?主观的人说话,乃是因为他这一个人是好说话的,他喜欢把他的意见加在别人身上,他的意思就是众人的轭,他要人听他的话。主观的人的意见如果被人轻看,不接受,那他真难受。弟兄姊妹,主观的人与忠心的人完全不一样。我们不是不要作忠心的人。有许多时候,不开口,不说话,那不对。你必须分别甚么叫作忠心,甚么叫作主观。一个主观的人,就是喜欢管别人的事;一个主观的人,就是喜欢人听他的话,在许多事情上老在那里支配人,要这个人作这件事,要那个人作那件事。他的方法是第一个方法,他的方法是最好的方法,他的路是最准确的路,人都应该往这条路上走。许多主观的人,受不了别人和他两样。弟兄姊妹,你要知道,世界上最小的人,就是主观的人。只有当你在神面前受对付的时候,当你的主观受对付的时候,你才能够作一个大的人。只有大的人才能忍受与他不同的人。主观就得统一,主观就得一律,主观就没有办法忍受别人的不同。所以,如果把两个主观的人摆在一个房间里,你就看见,这个房间不平安。他有意见要这样作,另外一个有意见要那样作,那么一个房间就要而了争斗。这一个人背他的十字架,那一个人背他的十字架,两个人都在那里背十字架,两个人都在那里有难处。这是两个主观的人。有的时候,一个主观的人,总是把整个事情拉在手里,要自己建立作神子民的首领,这一件事该怎么作,那一件事该怎么作,他马上在那里定规。所有主观的人,连小的事情都喜欢干涉,都喜欢过问,都喜欢支配。这是基本上的难处。我们知道一件事,就是神不信托这样的人。我们没有看见神信托过一个主观的人,神没有办法用这样的人。我们没有看见一个主观的人路走得深的,因为他那个性情不是受教的性情。一个性情是不受教的性情,那就不能学,那就没有用。

主观的人就是喜欢管事情,出主张。人一主观,作神的工就有大难处。不只他不能学,不只神不能信托他,并且他已经把他所有的力量都花在他的主观上,他没有力量能再花在神的工作上了。一个人在那里干涉别人的事的时候,他忘记了他自己该作的事,因为他的工夫都花光了。一个人把别人的葡萄园看守好的时候,他自己的葡萄必定没有看守。弟兄姊妹,我们没有空余的时间来主观。神摆在我们手里的,有够多的职事,有够多的责任,有够多的事情要我们作,我们没有空去管那么多的闲事。我们要集中力量和时间作自己所该作的事。我们已经够忙了。只有荒废了神的工作,丢弃了自己在神面前责任的人,才有那么多的工夫去对付那么多别的弟兄姊妹的琐事。很清楚的,所有主观的人都是丢弃神所规定他作的工作的人,都是把自己的事荒废不作,而一直管别人的事的人。如果一个作工的人不作他自己的工作,而去管别人的工作,他的工作就一定是老作不好的。一个主观的人,在主的工作上,无论如何不能作好。神不能信托他,就是信托他,他也不能作。一个人一主观,就很难叫他不主观,因为他那个主观的脾气已经养成了,在他身上,事事处处都是主观,不只在神的工作上是主观的,并且他个人的生活也是主观的,他对别人的事也是主观的。主观的人在世界上,实在是够忙的人,甚么他都要管,因此他在神面前不能走正直的路。甚么事情都有他的意见,甚么事情都有他的看法,甚么事情都有他的作法。这都是属灵上的难处,这都是属灵上的拦阻。我们要求主说:“主阿!求你施恩给我们,叫我们在你面前变作一个柔软的人,不只在你面前柔软不刚硬,就是在弟兄姊妹们面前也能够柔软不刚硬。”保罗就是这样的人。“他的信,又沉重,又厉害。”保罗讲到在神面前的见证,他的话是又沉重,又厉害;但是等到哥林多人看见保罗的时候,却说他是“气貌不扬,言语粗俗的。”保罗对于所持守的见证不能放松,所以他的话又沉重,又厉害;但是保罗遇见人的时候,他是一个柔软的人,没有那么厉害。弟兄姊妹,你要学习分别这一个:你在职事上是厉害的,是沉重的,但是你个人决不是主观的。有的人传基督是出于好意,感谢神;有的人传基督是出于嫉妒,也感谢神,因为无论如何基督究竟被传开了。你看见那个平衡吗?人和我们走一条路,感谢神;人不和我们走一条路,有另外的路,我们都是弟兄,都是姊妹,我们心里一点不作难。我们要维持那个平衡。在见证上要忠心,在作人上要一点不主观。忠心的人不主观,主观的人不一定忠心,两边要分清楚。

总而言之,主观不是别的,主观就是一个没有破碎的己。所以,弟兄姊妹,你需要在神面前求主把你打碎。在别人身上也好,在你自己的事情上也好,求主不让你这个人有任何的主观。主要把你整个人打瘪了,你才能作一个柔软的人。不然的话,多少总是主观的。有的人厉害,有的人不厉害,总是在那里有意见,总是在那里有办法,总是在那里要支配人。所以你总得在神面前让主对付你,总得有一次厉害的对付把你打瘪了,叫你被打倒一个地步爬不起来。这样,当你碰着任何事情的时候,你能够在见证上忠心,你也能够让人拣选听你的话或者不听你的话。你不是每一次都说话,下是那样作许多人的师傅,不是那样要说话,要出主张,要替人定规,要教人作,要支配人的工作。弟兄姊妹,我们在职事上应当刚强,但是我们要学习在神面前作一个温柔的人,我们不要主观。

--C8-不主观
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对于钱财的态度

一个作主工作的人,事奉神的人,对于钱财的态度到底是如何的呢?这是一件相当重的事。这一个关不能过去,就不能作工。对于钱出事情,就不能作甚么。作工的人摸着钱的地方很多,这也是一个基本的问题。

基督徒对于钱的基本看法就是,玛门是站在神的对面的,所以玛门在神的儿女身上是应该被弃绝的。我们必须不落在玛门的势力之下。绝对没有一个作工的人自己没有脱离玛门的势力而能够劝弟兄姊妹脱离玛门的势力的,绝对没有这件事。如果我们自己受玛门的支配,我们自己受玛门的捆绑,我们要叫弟兄姊妹脱离玛门的支配,脱离玛门的捆绑,那是决不可能的事。作工的人应当恨恶懒惰,作工的人也应当恨恶玛门的势力。不然的话,在神的工作上没有用。所以钱财的问题是大问题。关于钱财的问题,我们在这里要谈几件事。

巴兰的路

第一,就是钱财和道路、道理的关系。我们知道,旧约里面有巴兰,新约里面也多次提起巴兰的道路和巴兰的教训。关于巴兰的事,在彼得书里提起,在犹太书里提起,在启示录里也提起。这给我们看见,神是如何的注意巴兰的事。巴兰乃是一个为利奔跑的先知。换句话说,他的先知职分是出卖的。巴兰并不是不知道他自己的地位;巴兰知道。巴兰也不是不知道神的心意;巴兰知道。巴勒要咒诅神子民的时候,巴兰知道他不能咒诅神的子民,因为以色列人是神所赐福的。可是,巴兰因为巴勒应许他要甚么就给甚么,所以一再到神面前去问我可不可以去。最后,神对他说可以去。许多人有一个基本的错误,以为这个叫作等候神。其实,如果巴勒没有给他这样的应许,他就根本不会去求问,因为他清楚知道这不是神所要作的事。神是要赐福和看顾,神不是要咒诅。可是巴兰因巴勒给他这样应许的缘故,所以他一再去问神。神后来对他说“去”,并不是神的旨意要他去,乃是神许可他去,让他去而已。在神看来,既然巴勒的东西可以叫你有这么多的祷告,那你就去吧!巴兰的的确确是先知,没有错,可是钱影响了他的道路,叫他的道路走向错谬里去了。

一个人在主面前,如果钱的问题没有解决,钱的能力在他身上没有脱离,那么他所在的地方必定和钱发生关系。自然而然他是看供给的问题,有供给的地方就去,没有供给的地方就不去,供给就变作带领。如果有钱的供给就去,那么,一个地方贫穷,就自然而然的,若不是不去,也就是很快的离开,有些地方是丰富的,就自然而然的,脚踪受当地供给的影响,却还以为是神给他的带领。有的人祷告,有的人的引导,是因着供给的缘故,供给变作他所注意的。利与钱,叫巴兰不断的到神面前去麻烦神,一再的问神我可不可以上那一个地方去。十几年前,有一个年老的弟兄在那里感慨说:“那么多神的仆人为着钱!多少贫穷的地方没有人去照顾,许多大的地方、丰富的地方,却有许多人常常去,是不是在引导上有问题?”这话说得相当的重。如果有一个弟兄,钱的问题没有解决,他的脚踪就难免走在巴兰的路上,这是一点不希奇的事。这样,他的道路就变作看供给有没有;供给多少,就变作他道路的方向。如果这个地方是贫穷的,他就不去,或者少去,或者去了赶快就走;如果那个地方的供给多,他就多去,或者老住在那里。这样的人,钱变作他的带领,神只好对他说:去吧。一个作工的人对于钱不能独立,就没有用。一个作工的人对于钱不能像保罗那样的夸口,就没有用。一个作工的人,如果对于钱财不是独立的,不是不受钱的影响的,他就不能作神的执事,他必定走巴兰的路。有的人顶容易受钱的引导,他的路也就受了钱的影响:这个叫作巴兰的道路。巴兰的道路没有别的,就是受钱的影响。所以愿意神施恩给我们,叫我们个个从钱里面出来,不让我们有一个是就食的人。求神不让我们作工的地方成了我们就食的地方,因为作工的地方一变作就食的地方,我们就为钱所制服。神的仆人受了钱的带领,神的仆人受了玛门的支配,这是多可怜,多羞耻的事!如果我们不是伏在神的脚前求神引导我们的路,而是受钱的支配,这是可羞耻的事!一个人如果没有彻底的从钱里面出来,那么,他说受神的引导的时候,许多时候却是受钱的捆绑。这样的事情太可耻!当然,提起钱的事,那是太外面的事。如果我们所信的神是活的,那就任何地方都能够去;如果我们所信的神不是活的,那我们还是赶快告退,不作更好。如果我们又要传一位活的神,而我们的道路又要受钱的引导,那是羞耻的事,非常羞耻的事!

在新约里面,彼得也曾对我们说起巴兰的道路,他给我们看见巴兰的道路到底是怎样的:“他们满眼是淫色,止不住犯罪,引诱那心不坚固的人,心中习惯了贪婪,正是被咒诅的种类。”这里注意习惯。贪婪是心中的问题,但是能够变作习惯。一个人被贪婪抓住了,一次贪婪,两次贪婪,多次贪婪,贪婪就成为习惯了。“他们离弃正路,就走差了,随从比珥之子巴兰的路,巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。”(彼后14)一个人习惯了贪婪就怎么作?就离弃正路,就走差了,就随从比珥之子巴兰的路!弟兄姊妹,神有祂规定的路,到底我们该走在那里呢?有一班人,是离弃了正路,他们走差了路,他们随从巴兰的路。巴兰的路是甚么呢?巴兰,是贪爱不义之工价的先知。这相当清楚的告诉我们,巴兰的路,就是人出卖自己先知的职分。福音是不卖的,先知的职分也是卖的。神的福音我们不能卖,先知的职分我们也不能卖。但是,住这里有一个人出卖他先知的职分,他路走错了。他心中习惯了贪婪,所以一有引诱就走差了路。巴兰接受巴勒的话,不是他第一次中心起贪婪,乃是他心中习惯了贪婪。弟兄姊妹,你看见这一个重点吗?因为是习惯了,所以当巴勒一给他钱,他就离弃正路了。所以,钱的影响力量如果不连根拔掉,不拔得干净,那只要一有钱的引诱,你就跟它走,你就没有用。所以,要我们的路走得正直,钱的拒绝就得彻底。不然的话,外面可以受引导,外面可以祷告,外面可以求神的旨意,我们的路还是走错了。巴兰也祷告,巴兰也寻求神的旨意,巴兰也等候神,但是巴兰还是走错了路。请你记得,如果在你心里有了地位,如果贪婪在你心里成了习惯,你也会多次到神面前去祷告说,“主阿,你让不让我到那一个地方去?”可是钱支配了你,你没有正直的路可走。

犹大的书信,也同样的提起巴兰的事。十一节:“……又为利往巴兰的错谬里直奔……”这些字都是相当重的字。有的人为利直奔。奔,是很快的跑,非常快的,很急的,往巴兰的错谬里直奔。所以神的儿女应当彻底的脱离利的引诱。不然的话,除了错以外,没有别的路好走。

在彼得后书第二章里,除了巴兰的事以外,还说了一种情形。第三节说:“他们因有贪心,要用捏造的言语,在你们身上取利;他们的刑罚,自古以来并不迟延,他们的灭亡也必速速来到。”彼得后书第二章都是讲假先知的事,这些假先知到底怎么作呢?他们因为有贪心,就用捏造的言语,在你们身上取利。弟兄姊妹,请你记得,假先知、假师傅,因着他们有贪心,他们就用捏造的言语,在你们身上取利。他们因为有贪心,因为盼望得利,所以捏造言语。所以,如果有人,他的路是受钱的支配,过生日子,你看见,他的道理也受钱的支配。这是一定的。他对于贫穷的人,要讲一种道理;他对于有钱的人,又要讲另外一种道理。对于贫穷的人,他要说,主有一种要求;当有富足的人来的时候,他对他们讲的,好像主对他们又有另外一种要求。他的话,要受他里面为利的心的影响。换句话说,他所讲的道是跟了钱走的。所以,神的话在这里是相当的直,也是相当的重。我们怕有人是效法假先知,我们怕有人是效法假师傅。如果有人被钱摇动他的道路,被钱改变他的道路,你能知道他是假先知,他是假师傅。没有一个事奉神的先知,事奉神的师傅、教师是可以受钱的影响的。如果钱能够买他,如果钱能够影响他,如果钱能够叫他的道路不正直,那他就应当伏在灰尘里承认说:主阿,我是假先知,我是假师傅,我是假仆人,我不是真实的事奉你。这一件事是相当严重的事。人必须完全从钱财里面得救。在走道路上,在讲道上,都在那里打算钱的供应的人,应当被关在神工作的门外。

不只彼得这样说,不只犹大这样说,保罗对提摩太也有同样的话。保罗对提摩太讲话的时候,特别注意这件事。他在说:“若有人传异教,不服从我们主耶稣基督纯正的话,与那合乎敬虔的道理……”这一种传异教,传各种各样古怪的道理,不服从我们主耶稣基督纯正的话,与那合乎敬虔的道理的人是怎样的人呢?“他是自高自大,一无所知,专好问难,争辨言词,从此就生出嫉妒、分争、毁谤、妄疑,并那坏了心术,失丧与理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。”在这里有一件顶希奇的事,你若回头去读教会的历史,你能看到,所有传异端的人,没有一个肯像保罗那样为着福音费财费力的。传异端的人都是从异端里面得利的。他们是看摆了多少进去能够拿多少出来。我们盼望没有一个个传福音的人想从谁身上有所得。世界上没有第二种事情被神定罪,更过于以敬虔为得利的门路。这一种的赚钱,乃是最卑鄙的事,没有第二种事比这一个更卑鄙。以敬虔为得利的门路,是全世界最卑鄙的事。作工的人对于利,都必须洗得干干净净,才能作工。弟兄姊妹,你要作工,就要在钱财上非常独立,宁可饿死,不能盼望得利。每一个作工的人,在这一件事上必须刚强。如果有任何人在这件事上叫你的道路不正直,你决不能给他留余地。我们要严格的跟从我们的主。弟兄姊妹,我们的衣服可以出卖,我们的东西可以出卖,但是我们的道理和敬虔决不可以出卖。对于钱财,我们的心如果不是死的,我们的态度如果不是独立的,那我们还是不摸主的工作好。第六节说:“然而敬虔加上知足的心便是大利了。”真实的利是在这里:敬虔我就知足了,敬虔就不要求甚么了,敬虔就不盼望得甚么了,敬虔就以我所有的为够了。这是利,这是一个大利。如果敬虔是一个手续叫我们得钱,这是最羞耻的事。敬度加上知足便是大利。底下七至十节的话,特别是作工的人应当听的:“因为我们没有带甚么到世上来,也不能带甚么去;只要有衣有食,就当知足。但那些想要发财的人,就陷在迷惑,落在网罗和许多无知有害的私欲里,叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根;有人贪恋钱财,就被引诱离了真道,用许多愁苦把自己刺透了。”弟兄姊妹,我们不应该以敬虔为得利的门路。我们对于钱的态度要完全独立。如果在这一点上有难处的话,我们还是有另外的职业更好。我们决不能落到一个地步,受钱财的带领来说话,受接财的带领来作事。我们宁可带着一个职业,好好的事奉神,那还是对的。没有一个人可以在钱财上马虎,在钱财上羞辱主的名。每一个作工的人,在钱的事情上必须干净。无论如何,总要从心中蒙拯救,总要绝对。因为在钱上不干净是在神的话语里定罪得最厉害的事。

犹太书十六节说:“这些人是私下议论,常发怒言的,随从自己的情欲而行,口中说夸大的话,为得便宜谄媚人。”有许多人口里说夸大的话,说他有多少次祷告得着答应,说他行过多少次惊人的神迹奇事,他说这些话实在是为着得便宜。有的人为着要得便宜而谄媚人,就说许多人喜欢听的话。我们必须对付谋利的存心,这一点是作神工作的人的基本性格。谁在钱财的事情上一软弱,就甚么都软弱。我们在钱的事情上总应当硬,总应当强,不受弯曲的影响。我们是作主工作的人,对于钱的事必须对付得干净。

主对钱的教导

第二,我们来看主耶稣怎样训练祂的门徒。路加福音第九章记载主差遣十二个门徒出去。第十章记载主差遣七十个人出去。在四福音中,只有路加记载主差遣七十个人的事。当十二个门徒被差遣的时候,主对他们说:“行路的时候,不要带拐杖和口袋,不要带食物和银子,也不要带两件褂子。”这里有许多东西主叫他们不要带。等到七十个人出去的时候,主对他们说:“不要带钱囊,不要带口袋,不要带鞋。”这里有一点是和第九章所说的相同的,就是钱的问题。换句话说,一个人要出去作工,钱的问题不存在。后来主问他们说:“我差你们出去的时候,没有钱囊,没有口袋,没有鞋,你们缺少甚么没有?”他们说:“没有。”底下,主接着说:“但如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有刀的要卖衣服买刀。”(36节)那是因为时代不同了,主耶稣已经被弃绝了。但是在以色列人接受主的时候,可以不带。现在的问题乃是说,一个作主工作的人,一个被主差遣出去的人,对于钱囊是不注重的,他整个人是摆在信息里,不是摆在钱囊里。我这个人出去,是为着见证拿撒勒人耶稣是神所立的主,我的态度是摆在这个信息里,不是摆在钱囊里。换句话说,能够出去作工的人,是对于钱的问题能够出来的人。如果我要为着主,走遍各乡各城去传天国的福音的话,我这个人就必须不是像骆驼一样。我不能自己作一个骆驼,穿不过针眼,进不去神的国,而站在外面告诉人说,你们要努力进神的国。这是作不到的。

甚么叫作“不带”呢?意思就是说,福音的原则,与钱囊和两件衣服的原则是不相符的。人出去传福音的时候,就顾不得这些。人出门的时候,钱袋要带,好放钱,拐杖要带,好走路,衣服要带两件,好更换:这些都是需要的。在路加福音第二十二章,主说你们可以带。但是在第九章主差遣十二个门徒的时候,在第十章主差遣七十个门徒的时候,为甚么主说不要带?祂说不要带是给我们看见说,传福音的人根本不以这些事为念。如果今天有差遣,我就出去;有两套衣服我出去,只有一套衣服也出去;有拐杖行,没有拐杖也行;有钱行,没有钱也行;有钱囊,带钱行,没有钱囊,不带钱也行。这样才是传福音。这是主差遣十二个使徒、七十个门徒出去作工的时候给他们的训练。弟兄姊妹,你要清楚这一个。如果一个人要传福音,这些事情根本不是问题,根本不成问题。这些事情在你身上如果是问题的话,那还是不出去的好。我们要传福音,衣服不成问题;我们要传福音,钱囊不成问题;我们要传福音,拐杖不成问题。如果拐杖住你身上是问题的话,那你不能传福音;如果几件衣服在你身上是问题的话,那你不能传福音。福音的要求是要你绝对的注意福音。福音的要求要你注意到一个地步,这些物质的东西都不成问题,只有福音在你的心上是问题。出去的时候,有人接待行,没有人接待也行,总是站在神面前作一个光荣的,能够作主见证的人。所以主说:“无论进那一家,先要说,愿这一家平安。这个样子多好看。一个作工的人,是给平安的人。一个作工的人,要尊重自己在神面前的地位。我们能够作贫穷的人,但是我们不能作失去体统的人。没有一个作工的人可以错误到失去体统。如果到那里,人不接受,那怎么办?主说:“凡不接待你们的,你们离开那城的时候,要把脚上的尘土跺下去,见证他们的不是。”你看见神仆人们的体统吗?他们不是给人赶出来,觉得难为情,怨叹说:“真是倒霉,走错了人家;”他们乃是把脚上的尘土都跺下去,连那城里的尘土都不要。神的仆人有他的体统。神的仆人可以贫穷,神的仆人不能失去体统。这件事情如果不弄好,神的工作不能作。一个作工的人要好好的在神面前办交涉,必须把钱的问题在神的面前办交涉。不然的话,就不能作主的工,因为钱的问题是相当严重的。

我们也可以从五千人、四千人吃饱的事上来看主耶稣如何训练门徒。那一次,主耶稣带着门徒,在那里亲口讲道给那么多的人听,照马太福音所记的,除了妇女孩子,约有五干人。天将晚的时候,门徒进前来说:“这是野地,时候已经过了,请叫众人散开,他们好往村子里去,自己买吃的。”主耶稣对门徒说:“你们给他们吃吧。”门徒们是巴不得主叫众人散开,让他们自己去买吃的。而主耶稣却说:“你们给他们吃吧。”有一个门徒一听,他想不得了,就回答说:“就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的。”他们就是住那里算二十两银子。主说:“你们有多少饼,可以去看看。”等到他们把那五个饼两条鱼给主之后,主就行神迹给这么多的人都吃饱。弟兄姊妹,请你记得,凡是计算二十两银子的人,不能作工,钱如果在你身上这么大,你不能作主的工。主在那里给他们看见,每一个作主工作的人,是舍得给人的人。如果钱摸着你,你就要看上算不上算。作工的人需要被拯救脱离钱的势力,钱在作工的人身上不应该有势力,不应该有能力。主在那三年多的时间中,就是把祂自己给了这十二个门徒,就是训练十二个门徒出来。主给他们看见,钱应当花的时候就得花。在神的工作中绝对不提上算不上算。用商业的眼光来看神的工作,那完全是错误的。一直计算钱的人不是神的仆人,乃是玛门的仆人。所以我们要学习从钱里出来。

但是,这个功课,门徒一下子还学不会。到了马太福音第十五章的时候,又来了四千人,妇女孩子还不算在内。这一次比前一次更厉害,人已经在那里三天了。在这样的环境里,这些门徒该怎样作才可以?主在这里对门徒说:“我怜悯这众人,因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了。”这一个“也”字告诉我们,主自己也没有吃的了。主说:“我不愿意叫他们饿着回去,恐怕在路上困乏。”但是门徒们没有学会这个功课,他们在那里想说,我们从那里得着这么多的饼呢?人的难处是从甚么地方得着饼。主耶稣问他们说:“你们有多少饼?”他们说:“有七个,还有几条小鱼。”他们把这七个饼和几条鱼一拿出来,主就行神迹给这四千人吃饱。

主两次这样作,就是说这十二个门徒需要这两次的训练。如果不是主给五千人吃了,如果不是主给四千人吃了,恐怕到五旬节的时候一个人都照顾不来。人如果不知道福音书中的五千人、四千人,就不知道使徒行传中的三千人、五千人。凡看见狮子和熊就逃跑的人,看见歌利亚的时候也必定逃跑。如果不会照顾羊,也必定不会照顾以色列的百姓。在这里有一班人学了给五千人、四千人吃饱的功课,等一等列了五旬节,照顾穷穷人的问题就不成问题。所以,弟兄姊妹,你在神面前也要受同样的训练,你的心在神面前要大。你自己节省可以,但是神不要你替祂节省神迹。许多人对于钱计较得很,叫你觉得说,这不像神的仆人所作的事,这不像受神训练的人所作的事。受神训练的人,钱在他心里不是大问题,接在他手里不是那么计较的。弟兄姊妹,你越在那里算,你就越不对;你越在那里算,你就越贫穷。这不是神对于钱的原则。我们也得受这十二个门徒所受的训练,也得受这七十个门徒所受的训练。但是这十二个里面有一个是偷钱的,是贼,他在那里偷。在这里有一个人功课没有学,接在他身上是主要的问题,结果,当他看见马利亚拿着一瓶真哪哒香膏,打破玉瓶,把香膏浇在主身上的时候,他就以为是枉费了,他说:“这香膏为甚么不卖三十两银子赒济穷人呢?”在计算钱的人看来,一玉瓶香膏可以卖三十两银子赒济穷人,但是主没有这样说。主说:“普天之下,无论在甚么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个记念。”把玉瓶打破,把值三十两银子的香膏一下子倒在主耶稣身上,这是福音的结果。换句话说,人如果能够得着福音,为着主的缘故,不讲代价,根本不讲枉费不枉费,这在主看来是对的。就是多花一点,就是“枉费”在主身上,也是对的,也是该的。不明白福音的人,就在那里计较;明白福音的人,就知道这样的“枉费”是对的。主该得着人所有的“枉费”。谁说三十两银子是枉费?犹大。在这里有一个人没有学功课,他说的话相当的“有道理”,按着人看,就是这么一次费掉三十两银子,这是多么不上算!在他看来,三十块钱好买一个人──他出卖主耶稣的代价就是三十块钱。在他看,这么枉费,的确伤心。他要在这里面得着好处,他是一个会计算钱的人。但是,真得着福音的人,为着主,甚么都摆上也可以,太多就太多,那个太多是跟着主的福音走的。没有一个地方有福音,是人和主讲价钱的。主耶稣说:“常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。”主的意思是,你们要照顾穷人行,但是作在我身上决不是枉费。尽菅作得太多,尽管作得过多,并不是枉费。有一个弟兄说:“有的人一信主就是中庸的,这样的人一点属灵的前途都没有。”弟兄姊妹,我们过十年、二十年再中庸还来得及。初信的时候,你尽管“枉费”一点。你才信主的时候,你就甚么都摆上,把整瓶的香膏,真哪哒香膏,都倒在主的身上,这样的拼上去,那才有路。门徒受的是这样的教育。我们要学习,在我自己身上苦一点也行,在主身七多花一点也行,在别人身上多花一点也行。神的仆人对于钱的事,就是这么大。有钱也去,没有钱也去。对钱斤斤较量的人,总是不对的。

在使徒行传第三章里面,彼得对那个瘸腿的人说:“金银我都没有。”我们在这里看见,彼得和约翰被主带到一个地步,“金银我都没有。”虽然在第二章有那么多的钱,但是在第三章“金银我都没有。”彼得对那个瘸腿的人怎么说呢?他说:“只把我所有的给你,我奉拿撒勒人耶稣的名,叫你起来行走。”他们被带到一个地步,那么多的钱经过他们的手,他们却是“金银我都没有”。所以,弟兄姊妹,你不作工则已,要作工,在钱的事上就得刚强。你茌钱的事上一软弱,那你就在其它的事上也都软弱。一个人在工作上能够那么强,一点不摇动,有一个甚本的缘故,就是他在神面前对于钱是可靠的,神能够信托他。

保罗对钱财的态度

我们现在看第三点,保罗对于钱财的态度怎样。保罗自己所说的话是相当清楚的。在使徒行传第二十章,保罗对以弗所人说:“我未曾贪图一个人的金、银、衣服。”(33节)这是他的存心问题,他没有贪图。他在神面前作工的时候,他自己有一件事能够讲得出,就是我没有想要任何人的东西。任何人的金、任何人的银、任何人的衣服,我心中根本没有意思要,这是一方面。接下去他又说:“我这两只手,常供给我和同人的需用,这是你们自己知道的。”(34节)这是所有事奉神的人所应该共有的态度。我们总得在神面前看见说,我没有贪图任何人的金银衣服,你们的东西是你们自己的,我决不想。你们的东西留着给你们,但是我肯由我作工来供给我和同人的需用。这不是说作主工作的人不可以用福音的权柄,这乃是说,所有作主工作的人,必须在神面前看见对于福音应当这样:责任在我身上是这么重,重到一个地步,我肯把两只手摆进去,我肯把钱摆进去。我总得在神面前有那个心愿。这两只手,尽量让它们作事情。自然,保罗也接受别人的馈送,那是另一面,那是别人的责任,等一等再提起。

保罗对哥林多人所说的也相当好。他在哥林多后书第十一章说:“我因为白白传神的福音给你们,就自居卑微,叫你们高升,这算是我犯罪吗?”(7节)又说:“我在你们耶里缺乏的时候,并没有累着你们一个人;因我所缺乏的,那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来凡事谨守,后来也必谨守,总不至于累着你们。既有基督的诚实在我里面,就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。为甚么呢?是因我不爱你们吗?这有神知道。我现在所作的,后来还要作,为要断绝那些寻找机会人的机会,使他们在所夸的事上,也不过与我们一样。”(9-12节)保罗并不是不接受馈送,不过是说,在亚该亚一带的地方,因为与见证有关,因为有人毁谤,有人找机会,有人故意的住那里夸口,好像他们是特别的,所以保罗就不给他们有机会说话。他说,我白白的传神的福音给你们,我一点不累着你们,就是在有快乏的时候,也不累着你们,我是凡事谨守,将来还要谨守,我总不累着你们这不是说我不爱你们,因为现在所作的,我后来还要作。这是要叫那些寻找机会的人的机会断绝,叫他们没有话好说。这是一个作工的弟兄对于钱的态度。我们在任何地方,人有一点的不愿意,我们就得有一个态度,不给人有机会说话。神的儿女作神的工作,要有体统。越爱钱的人,我们越是白白的把福音传给他。越把钱抓牢的人,我们越少接受他们的馈送。你要见你作神仆人的地位。你如果碰着像亚该亚一带地方的人不乐意,要寻找机会来说话,你就应当像保罗一样说,我决不累着你们。如果你们送给耶路撒冷的穷人,我可以转交;如果提摩太来,你们要送他平安前行;但是我保罗个人,要守住我工人的体统。如果你因着一个地方的馈送而叫人有话,那你完全失去了事奉神的体统。你应该守住事奉神的体统。你的事奉神,不能因着钱的事放松,你必须严严的守住。不然的话,你就不能为神作甚么工。

保罗在这里,还不只说自己如何维持这个体统,他并且给我们看见,他也亲手作工来供给他同人的需用。这一点,就是我们要“给”的原则。保罗说:“我这两只手,常供给我和同人的需用。”所以,每一个作工的人,不会给就不行。如果你收入多少就留下多少,专为着你自己,那你还不知道甚么叫作执事的工作。如果在同工中奉献不够多,就证明我们有毛病。如果一个作工的人只会接受馈送,他的信心光是会接受馈送,而不会把钱送出去的话,这一个弟兄就只能到此为止了。弟兄姊妹,你在神面前属灵的前途如何,就看你对于钱的态度如何。一个作工的人最不好的态度,就是给自己,给自己。今天好像要叫利未人再来给,是相当难的事,但是,利未人也要奉献十分之一。不错,利未人在各城里是没有产业的,他是寄居在十二个支派里面的,他是靠着祭坛生活的,也许有的利人要说,我是靠着祭坛生活的,我有甚么可给的?但是神说,所有的利未人,受十分之一的,还是应当献上十分之一。这是叫所有神的仆人知道,你不要以为我是把甚么都丢弃了,我有这一点点的收入,还要奉献吗?你一直看你自己的需要的时候,就要出事情,你不会供给同工。你要会供给,应当会供给所有的弟兄姊妹才可以。如果你在神面前把钱扣住,不管那个数目怎样,你只盼望神在其它的弟兄姊妹身上作工,那你就要看见,神不会把钱托在你手里。保罗说的话最好,他说:“似乎贫穷,却是叫许多人富足的。”在这里,有一个弟兄认识神,他以乎是贫穷的,但是希奇得很,他却叫许多人富足。弟兄姊妹,就是这个,是我们的路。弟兄姊妹,如果你作工,如果在各地的弟兄或各地的教会中有人对于你有话,如果有人对于你的态度不对,你应当维持工人的体统,你决不应该接受他们的馈送,你要明明的告诉他们说:“我不能用你们的钱。我是事奉神的人,你们中间有话,我不能用你们的钱。我是事奉神的人,要维持神的荣耀,我不能用你们的钱。”你就是在那么贫穷的里面,还得学习给。你要有更多的收入,就要有更多的付出。你越能够给,就越能够受。这是属灵的原则。许多时候,我们一缺乏,反而要尽量的给。因为钱一给出去,主的供给就来了。有的弟兄姊妹有够多的经历说,钱多给,就多进来。你千万不要看手里剩多少。主说:“你们要给人,就必有给你们的。”这是神的律法。我们不能破坏神的律法。我们基督徒管钱的方法,是和别人管钱的方法不同的,他们是越积蓄越多,我们是越给越多。这样,我们自己虽然贫穷,却是叫别人富足。

在哥林多后书第十二章里面,保罗说:“如今我打算第三次到你们那里去,也必不累着你们。”(14节)这是保罗的态度。这多严!因为从前有人说过话,有过事情,所以如今我第三次到你们那里去的时候,还是不累着你们。他接着说:“因我所求的是你们,不是你们的。”(原文没有“财物”两个字。)他这样,是度量小,心地窄吗?不。他说:“儿女不该为父母积财,父母该为儿女积财。”弟兄姊妹,你在神面能够看见,保罗在这里的态度是非常好。哥林多人听了好些人的话,毁谤了保罗好些话,保罗需要不接受他们的馈送。保罗虽然作到这个地步,但是保罗不是在钱的事上不教导他们。可以说,关于钱的事,在哥林多后书里提得最多。如果保罗对哥林多人不提钱的事,那变作保罗受伤了。但是因为钱在他身上那样没有能力,所以保罗没有受伤,在钱的事上,还是教导哥林多人。他们应该送到耶路撒冷去,保罗没有不要他们送去。保罗是超越过了钱,所以他们对于他个人的态度,在这里就不觉得。虽然因为他个人要守体统,所以不接受他们的馈送,但他还是对马其顿人夸奖哥林多人说,他们已经预备好了。另一方面,他又想,万一有马其顿人来到哥林多人中间,见他们没有预备好,他们就要羞愧,所以他还是劝他们预备妥当、4-5)。他自己没有个人的感觉在里面。哎呀,神的仆人实在应当从钱的里面被救出来。不然的话,哥林多人绝对不会听是这篇道;保罗也许对以弗所人讲这话,对腓立比人讲这话,但对于哥林多人不讲了。但是,保罗对于哥林多人还是讲这话,一点不放松,他对于哥林多人还是讲到钱。他的意思是神能用你们的钱,不是我要用你们的钱,我保罗不要得着甚么。在这件事情上,我必不累着你们;但是,我盼望你们总是走前面的路。

弟兄姊妹,你每一次在教会里和许多弟兄姊妹来往的时候,你能不能分别“你们”和“你们的”?你碰着那么多弟兄姊妹的时候,你是要得着“他们”,或者你是要得着“他们的”?如果他们对于你有问题,叫你不能得着他们的,那你能不能扶持他们,造就他们,盼望他们进步呢?保罗有够多的理由能弃绝哥林多人,可是保罗还是来,第三次还是来,但他不要他们的。我们想,这是一个顶大的试探给神的仆人。我们要学习我们的弟兄保罗所作的事。

不只,下面他再提起一点:“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们,就越发少得你们的爱吗?罢了,我自己并没有累着你们……我所差到你们耶里去的人,我藉着他们一个人占过你们的便宜吗?我劝了提多到你们耶里去,又差那位兄弟与他同去;提多占过你们的便宜吗?我们行事,不同是一个心灵吗?不同是一个脚踪吗?”弟兄姊妹,你看保罗这一个态度,他是怎样肯费财费力为着哥休多人。传福音,光是人出来还不够,总得把自己所有的也摆上才行。如果传福音乃是在那里要收进钱来,那无论如何不对。总得预备好,我的钱也肯摆进去。如果你不把自己的钱摆进去,那总靠不住。如果把我自己的钱摆进去,那行,那值得作。保罗在那里就是这样。他说,我肯费力,不只,也费财。他说,我为你们的灵魂费财费力,我到你们中间来的时候不累着你们一个人,提多也没有累着你们一个人,那个弟兄也没有累着你们一个人。我总是不占你们任何人的便宜。福音是对的,所以我要把钱摆进去传。弟兄姊妹,我们要像我们的弟兄保罗一样,就是对于人一点不累着他们,要把自己都摆进去。因为福音是对的,所以我们费力行,费财也行。我们的福音是要把自己的钱也摆进去,这样,我们才会不错。

另一方面,保罗对马其顿人的馈送,就是腓立比人的馈送是接受的。所以,在正常的情形中,传福音的人应该接受馈送。保罗是在有的地方接受,在有的地方不接受。对于他没有问题的,像马其顿的馈送,他就接受。但是,在亚该亚,哥林多,有人批评,有人要找机会来毁谤,那里的馈送他就不接受。这是保罗的路。今天我们也该这样,或者在一个地方接受馈送也行,像在马其顿那样,或者在一个地方有人有话,在那一个地方就拒绝。弟兄姊妹,你在神面前要维持一件事,你千万不要以为甚么钱都可以接受。如果后面有人批评,如果有人找机会批评,那你决不能接受那里的馈送。在其余的地方你可以接受。

我们还得读腓立比书,看接受馈送的时候应当怎样接受。我们看:“腓立比人哪,你们也知道我初传福音,离了马其顿的时候,论到授受的事,除了你们以外,并没有别的教会供给我;就是我在帖撒罗尼迦,你们也一次两次的打发人供给我的需用。我并不求甚么馈送,所求的就是你们的果子渐渐增多,归在你们的帐上。”这是保罗的态度。好像腓立比人是唯一送他钱的人,他在哥林多,在帖撒罗尼迦的时候都是腓立比人在那里记念他。但是他对腓立比人说,我并不求甚么馈送,所求的就是你们的果子渐渐增多,归在你们的帐上。他知道他用腓立比人的钱,神入帐,神要记念说,这是腓立比人的钱。所以,他并不是说我要求你们的钱。在这里有一个人,对唯一供给他需用的人是这一种的态度;我并不求甚么馈送,所求的就是你们的果子渐渐增多,归在你们的帐上。马其顿人作了一次,又作了一次,但是,我们不应该注意人所送给我们的钱。人就是送的话,我们不是都接受;我们就是接受的话,还得像对腓立比人所说的一样,我们盼望他们在神面前的帐上能增加他们的果子。总而言之,一个神的仆人,如果在钱的事上不得着拯救,那就都错了。你必须在钱的事上得着拯救。

再看保罗接下去所说的话:“但我样样都有,并且有余,我已经充足。”(18节)这一点不像普通的报告,普通的报告往往是说我们缺了多少,好让人知道了把钱送来。但是,我们的弟兄保罗,对唯一送他钱的教会说:“我样样都有,并且有余,我已经充足。”保罗说的话,难得这样重复:“样样都有,并且有余,我已经充足,”弟兄姊妹,你要注意我们弟兄的态度。他对唯一送他钱的腓立比教会说,我样样都有,并且有余,我已经充足。我从你们那里受得够了,盼望你们的馈送是“神所收纳所喜悦的祭物”(8节)。在这里有一个人,他的灵非常美丽,他是一个对钱一点没有感觉的人。钱在他身上不发生感觉。

再看第十九节,这是最宝贵的一节:“我的神必照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足。”他感激他们送他钱,但是他一点不失去体统。他们是把钱献给神为祭,不是给保罗自己,和保罗自己没有关系。另一面,保罗就给他们一个祝福──我的神必照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们送钱的人,一切所需用的都充足。这实实在在叫我们能够说,愿荣耀归给我们的父神,直到永永远远,阿们。

对教会金钱的处理

第四,我们来看保罗对于教会所要作的,有捐项经过他,要他处理别人的钱的时候,他有甚么态度。:“弟兄们,我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们,就是他们在患难中受大试炼的时候,仍有满足的快乐,在极穷之间,还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量,而且也过了力量,自己甘心乐意的捐助,再三的求我们,准他们在这供给圣徒的恩情上有分。”这一点是神的儿女必须拉牢的。一个事奉神的人,为神作工的人,到一个地方摸着钱的时候,必须有这样的态度。在马其顿的弟兄,因着顾到在耶路撒冷的弟兄遭遇饥荒,所以他们捐钱。先是保罗通知他们这个难处。他们听见了这个难处,虽然自己也很困难,但是他们在极穷之间,还是越过他们的力量来顾到在耶路撒冷的弟兄。他们怎么他呢?保罗说,他们再三的求我们,准他们在这供给圣徒的恩情上有分。这是在马其顿拿出钱来的弟兄们所有的态度,就是为着顾到圣徒的难处,在这恩情上我也要有分。不管我穷不穷,不管我有没有难处,但是我要在这件事上有分。因着这一点,他们再三的求保罗。换句话说,保罗第一次没有许可他们。这一个是正当的态度。为着主作工的人,不是一看见钱就拿进来,虽然不是为着自己用。不错,是耶路撒冷的弟兄有难处,但不是只要能够把钱拿来送去就行。特别像马其顿这样的人,他们的环境相当困难,可以不要他们送。但是他们第二次再来,第三次再来,再三的求保罗,准他们在这供给圣徒的恩情上有分。这样,两边都是最美的。这才像基督徒。这一边,拿出钱来的人表示:我穷还要拿,我不够还要拿,越过我的力量还要拿;那一边,作工的弟兄说,你们不应该拿。这真是好看!后来,作工的弟兄说,如果你们真的要拿来,我没有法子禁止。这才像一个作工的人。保罗是料理教会事情的人,虽然他看见耶路撒冷的难处,他要顾到弟兄们的需要,但是,保罗的态度和今天许多作主工作的人的态度不一样。保罗是因着马其顿众教会再三的求他,才准他们在这供给圣徒的恩情上有分。

底下保罗说:“多谢神,感动提多的心,叫他待你们殷勤像我一样。他固然是听了我的劝,但自己更是热心,情愿往你们那里去。我们还打发一位兄弟和他同去……把所托与我们的这捐赀送到了,可以荣耀主,又表明我们乐意的心。这就免得有人因我们收的捐钱很多,就挑我们的不是。我们留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前,也是这样。我们又打发一位兄弟同去……”(16-22节)我们在这里看见保罗所作的事。当他替人把钱送到耶路撒冷去的时候,他在手续上非常清楚。没有一个神的仆人对于钱能马虎,从来没有。保罗怎样说?他说:“免得有人因我们收的捐银很多,就挑我们的不是。”保罗请一个弟兄在那里管钱,两个弟兄在那里管钱,三个弟兄在那里管钱,保罗自己不管钱。那三个弟兄怎样作?保罗说:“我们留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前,也是这样。”管钱的时候,要有两三个人,才能没有难处。

为着钱的事是这么严重的缘故,所以保罗在提摩太前书和提多书特意告诉我们:作监督的人,应当是不贪财的人才能作。作执事的人,也应当是不贪财的人才能作。如果有弟兄对于钱的事没有胜过,那他就绝对不能作执事,绝对不能作长老。不贪财是作长老、作执事的基本条件。钱的问题必须解决,不能马虎。不只保罗这样讲,彼得也这样讲。彼得告诉作长老的人说:“务要牧养在你们中间神的群羊……不是因为贪财,乃是出于乐意。”绝对没有一个人能够牧养神的群羊,如果他是一个贪财的人。

求神恩赐给我们,叫我们把钱财的问题解决了。贪财的心如果没有对付,那迟早要出事情。钱财的问题在我们身上是基本的,这一个问题不对付好,就在这条路上一点用处都没有。钱财的问题不能解决,就甚么都不能解决,将来必定出毛病,将求必定闯祸。你对于钱财的态度应当是独立的。甚么地方的人对你有话,你就要学习拒绝他们的钱。另外,也要学习常常背负别人的重担,不只供给你自己的需要,不只供给同工,还要学习供给弟兄姊妹。我们如果对于钱财的问题能够解决,那就是作了一件大事。没有一个人能够把工作作得好,如果他对于钱财这样基本的问题没有解决。

--C9-对于钱财的态度
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其它几件事

在这里,我们还要提起其它几件事,就是:一、维持真理的绝对,二、照顾身体的健康,三、关于生活习惯的问题,四、关于童身和婚姻等问题。

维持真理的绝对

每一个作主工作的人,总得维持真理的绝对。这个当然需要人得拯救,脱离自己,才能对真理绝对。有许多弟兄,有许多姊妹,对真理不够绝对,是受人事的影响,受情感的影响。对真理一不绝对,那他在工作上,就难免牺牲神的真理而为着人,难免牺牲神的真理而为着他自己,难免牺牲神的真理而为着他的情感。所以,事奉神有一个基本的要求,就是真理不能牺牲。我自己能牺牲,真理不能牺牲;我的情感可以牺牲,真理不能牺牲。有多少作工的弟兄的困难是发生在他的朋友中,有多少作工的弟兄的困难是发生在他所熟悉的人中,有多少负责弟兄的困难是发生在他的家庭中。他们因为家庭的缘故影响到真理,因为朋友的缘故影响到真理,因为亲属的缘故影响到真理。这样的人,都是神所不能用的人。因为真理如果是真理,那么不论是谁,不论这一个人是我自己的兄弟也好,这一个人是我自己的亲戚也好,这一个人是和我有亲密的关系也好,都不能影响真理。比方说,一个作工的弟兄,他的儿子要受浸,他如果看见这是关系到真理的事,他就把他儿子受浸的事完全交在负责弟兄手里,让负责弟兄去看这个人能不能受浸。许多时候,困难在这里:一个同工的弟兄的儿子要受浸,同工的弟兄就以为我自己的儿子总不错,总是可以受浸的。这就给我们看见,他对真理不绝对。他把他父子的关系带进来了,不绝对。他对真理如果绝对,那就许多事情在教会里都只能按着真理的安排而行,不能按着他个人的关系来作。比方说,在一个地方有一个争执,有一班人和某几个弟兄熟,有往来,所以跟他们走,另外有一班人和另外的弟兄有交情,所以跟另外的弟兄走。他们不是坐下来计算真理的绝对,跟着真理走,而是为着情感,跟着情感走。这不是说他们绝口不提起真理,乃是说他们对真理不绝对。他们并没有一点不顾到真理,他们多少还顾到一点真理,但是,他们对真理不绝对。对真理的绝对,乃是在属灵的事情上没有情感的影响,就是自己的亲兄弟、亲姊妹也不能影响真理。在属灵的事情上,人的关系一摆进来,真理就不绝对。人的关系一加在里面,那么,神的话语,神的命令就因着人的缘故被减少了,那就是对于真理不绝对。

在圣经里面,有许冬神所定规的和神所命令的,需要神的仆人把它们传开。我们厌烦那些只说不行的人,但是另一面,一个神的仆人,如果不能传他所不能行的道,就不能作神的仆人。为甚么?因为真理是绝对的。人不能因为个人的造就没有那么高,而在那里降低神的话;人不能因为他自己行不来而更改神的话。这是真理的绝对。你要超越过你自己而说话,你也要超越过你个人的感情,超越过你个人的关系来说话。这对于神的仆人是一个极大的要求。你不能在你的妻子身上,在你的丈夫身上,在你的儿女身上,是一种作法,可是你对于别的弟兄姊妹,又是一种作法。这不能。真理是绝对的。神是要我们维持祂真理的绝对。神的话是这样的,那就管他是谁都得这样。不是因为他和我有特别的关系,所以我特别这样作。如果你这样作,那你把神的真理降低了。这还不是说你所讲的完全不是真理,这是说你对于真理不绝对。我们要学习维持真理的绝对。不能因为他是我的亲属,我就不维持真理的绝对。我跟从的是真理,不是人,我是要维持真理的绝对。

今天在教会里面有多少事发生难处,都是因为人把真理牺牲了。有一个地方的教会是这样分裂的:有一个弟兄说:一我们本来不要和你们分开,可是因为昨天晚上有一件事情你们没有来通知我,所以今天就不和你们在一起。”哎,真理是绝对的,如果应该分开,那么昨天晚上来通知还是分开,如果不应该分开,那么昨天晚上不来通知还是不分开。如果对于真理是绝对的,那就不管昨天晚上来不来通知。如果分开不分开是根据来不来通知,那是把人挪到真理上来。有的地方有人要分开擘饼,另外设立一个桌子。为着甚么缘故?因为有一个弟兄说:“在聚会里,我曾问过某弟兄一个问题,他不答我。”哎,如果你该分,早就应该出去擘饼;如果不该分,那就不能因为一个弟兄不回答你的问题而出去。这个叫作对于真理的绝对。如果分开擘饼是真理,那么,即使你待我很好,我也该另外擘饼。如果分开擘饼不是真理,那么,即使你对我不起,我还是不该另外擘饼。弟兄姊妹,你看见吗?己这一个根必须拔出来,才能事奉神。你里面如果有一点骄傲,有一点自私,以为我应该得着人那样客气的对待我,我才能保守神的话,那你比神的真理更大,你比神的真理更要紧了。这样的话,你不能事奉神。在事奉神的路上,需要我们绝对的弃绝我们自己。管我自己喜欢不喜欢,管我个人受伤不受伤,这不是问题。管我觉得怎样,应该这样就是这样,我觉得顶苦还是这样。人待我顶坏,人看轻我,把我看得一文钱都不值,还是这样。你不能因着你个人的感觉,叫神的真理跟着你走。哎,人的胆量实住大,人总是把神的真理挪来跟自己跑。

我们要看神真理的荣耀,不要把自己的感觉带进来。我自己和神的真理拿来比,不是我比真理小,乃是我绝对没有。你稍微把一点自己带进来,就出事情,马上出事情。有一个弟兄,他在外面听了许多话,他来到教会中间,表示非常好,他觉得那些话没有道理。但是他在神面前并没有碰着真理,他不过摸着教会中间的几个弟兄就是了。这一个弟兄,在行为上相当散漫,有一个弟兄对他说:“弟兄,你这些日子行为太散漫了。”并且,举了好些实例,可以说,真是用爱心说诚实话。那知他出去就大大的樗担怪不得有许多人反对这个聚会,这个聚会是应该反对的。弟兄姊妹,这一个弟兄就是对真理不绝对。如果他对真理是绝对的,就是有人当众责备他,他还是这样。对于真理不绝对,他一受责备就改变态度了。

甚么叫作对于真理的绝对?就是不顾情感,就是不讲关系,就是不为着个人。真理是绝对的,个人的情感不在里面,个人的关系不在里面,个人的经历也不在里面,个人的遭遇也不在里面。真理是绝对的,对就是对,不对就是不对。从前有一个弟兄,曾带领过许多人,后来他走上了维持教会见证的道路。这一条路如果是对的,就不是因为这一个弟兄走上了所以对;这一条路如果是不对的,也不能因为这一个弟兄走上了就对;路的对不对,和这一个弟兄不发生关系。即使这一个弟兄跌倒了,这条路还是对的,为甚么?因为真理是绝对的。可是,许多人的眼睛只看这个弟兄,他们以为,这个弟兄如果对,这一条路也就是对的,这个弟兄如果不对,这一条路也就不对。这样,他们是看真理呢,或者是看人?这不是说,人可以马虎;人不应该马虎,人应该维持神的见证,这是事实。另一方面,这一条路是不是对的,那是根据真理,不是根据人。是不是别的基督徒犯了罪,我就不作基督徒了?是不是别的神的儿女跌倒了,我就不作基督徒了?是不是神的儿女有许多不好,我就说我不相信了?是不是这样呢?不。弟兄姊妹,真理是绝对的。即使许多基督徒都跌倒了,如果主是应该信的,我还是信。即使许多神的儿女都犯罪了,如果我应该作神的儿女,我还是作。这不是说,神的儿女可以犯罪,基督徒可以跌倒;这乃是说,真理是绝对的。应该信主,就是别人都不信,我还是信;应该作基督徒,就是别的基督徒都跌倒了,我还是作基督徒。问题不在于别人怎样,问题乃在于这是不是真理。教会里面的分门别类,工作上的难处,工作上许许多多的争执,如果把个人的关系、个人的情感、个人的一切问题都除去,这些也就都停止。

所以,对于真理的绝对不是小事,不能马虎。你把这一件事一放松,就甚么事情都放松了。要拿住真理,只有把自己完全放下。你在神面前如果没有这一个心,没有这一个习惯,迟早在你身上要出问题。有的弟兄说,我很感谢神,来到这个地方聚会,我得着帮助。这样的说法并不说明他对真理的绝对没有问题。也许他对这个地方有情感。也许等到有一件事不合他的心意的时候,他要觉得这个地方不对了。真理是绝对的。这里对就是对,这里不对就是不对。不是这里待我好就对,待我不好就不对。加果他是以别人待他好不好来断定这里对不对的话,那他就是全世界最要紧的要人了!真理不要紧,他最要紧!他对于真理不绝对。许多的难处都在这里发生。神是要求我们,盼望我们把自己对付到一个地步,在任何的事情上,能把自己摆在一边,总是不管自己。我个人的感觉,是喜欢也好,是不喜欢也好,是受伤也好,是不受伤也好,这些都不是问题。我前面的路的方向,决不受我个人感觉的影响。神说这是对的,就是对的;神说这是不对的,就是不对的。如果神说这条路是对的,那就是所有别的人都不走,我也要走。不是因为这条路很热闹,所以我走;不是因为某某弟兄在那里走,所以我也走。如果这条路是对的,就是某某弟兄不走,我还是走。真理是绝对的,没有人能影响我们。如果你把人的影响带进来,那你是把人看作比真理还要大了。

审判是根据于真理,不是根据于我们个人。任何时候,审判的根据变作是我们个人的时候,我们就把神的路、神的道统统委屈了。审判的根据是神的道,审判的根据是真理。人待你好是这么作,人待你不好也是这么作,对于一件事情,我们要看是不是神的真理,不是看我个人的感觉怎样,个人的事情、个人的感觉,决不应该拖到工作里面来。如果真理告诉我们是绝对的该分开,我们就是再好的朋友,还是该分开的。虽然天天一同吃饭,天天一同生活,但因真理的绝对,还是该分开的,在这里不讲人情。如果真理告诉我们是不应该分开的,那我们就是天天有争执,天天有摩擦,还是不应该分开。如果是因着我们个人的关系合在一起,那我们根本不知道甚么叫作真理,我们不能好好的走前面的路。

弟兄姊妹,这是基本的问题。前面的路,是要你自己在神面前学习受对付的。如果你看你自己是那么大,如果你看自己是那么要紧,那么真理就要因你而受亏。如果你要维持神的真理,你的自己就得出去,你们的自己就得摆在外面。每一个人都有他的脾气,每一个人都有他的感觉;我们决不能凭着自己的脾气,凭着自己的感觉来影响神的真理。没有一个神的执事可以牺牲神的真理,没有一个神的执事可以委屈神的真理而叫自己的感觉舒服。如果你看神的真理那么低的话,你在神面前就没有属灵的路。法官在审判的时候,对于法律是绝对的。有罪就是有罪,没有罪就是没有罪。不能因为他是我的兄弟,他是我的朋友,就把有罪的算作没有罪。如果是这样,那就糟了。法律是绝对的,个人的情感不能摆进去。如果有一个人是审判员的仇人,今天他的案子摆到审判员面前,如果他没有罪而审判员判他有罪,那就糟了。审判员必须维持法律。我们相信神,我们事奉神,我们必须维持神的真理。个人的感觉不能摆进来。盼望这一件事能够被我们记得,所有个人的感觉都得除掉。我们在神面前都得受对付,对主说:“主,我算不得甚么,你的真理是绝对的。”如果这样,就没有工作上的争执,就没有工作上的难处。如果同工们都维持神真理的绝对,就有一个顶大的好处,就是在同工之中,话也好说,事情也好作。如果事情该这样,就是这样,你不会顾虑某弟兄心中会不会见怪。如果我们都是看真理的绝对,就只管一件事:是不是神的旨意?是不是神这样定规?如果是神的旨意,如果是神这样定规,就不必顾忌。如果我们看真理不绝对,那我们的路就不好走。一件事情来,如果我们在那里想一想,王弟兄怎么想,周弟兄怎么想,刘弟兄怎么想,这三个人是三种不同的脾气,我们要调和调和,那就糟了,真理就因着我们而受亏了。如果这样,那就许多话不敢说,因为怕得罪人,许多事情不能定规,因为怕得罪人。这样一来,难处就到了我们中间来了。如果在一个团体里面,只有神的真理,而没有人的手段,那个团体是蒙福的团体。如果一个团体,决不讲手段,决不讲手腕,决不用人的办法弄得中庸一点,决不用人的办法弄得调和一点,只看神的旨意,这件事该怎么作就怎么作,那个团体实在是有福的团体。当我们在神面前能够行在真理绝对的路上的时候,同工中间应该说的就说,应该作的就作。不然的话,顾忌也来,手段也来,转变又多,那就不是教会了。

这些事情,我们在神面前要好好的作,因为这是大问题,相当的要紧。个人的感觉、个人的情感,决不应该带到工作里来。就是你个人的情感能够影响人接受真理,还是不该带到工作里来的。今天你如果请一个客,藉此影响人接受真理,这是不该的。真理是绝对的。你要扶助真理,这个心愿是好的,但是我们相信,真理不必人的手去扶助,因为真理有它的地位,真理有它的权柄,真理有它的能力,不必人去扶助它,我们下必去帮它的忙。我们不要怕真理被弃绝,可是我们也要学习尊重神的真理,走在真理的路上,一点不委屈神的真理。

照顾身体的健康

一个作主工作的人,还有一点要注意,就是要照顾自己的身体。我们知道,保罗是一个恩赐相当大的弟兄,是常常用祷告医治别人的病的人,但是他还提起有三个人的病没有得着医治,一个是特罗非摩,一个是提摩太,一个是他自己。特罗非摩病了,保罗不是祷告叫他得着医治,不是用恩赐叫他得着医治,保罗乃是这样说:“特罗非摩病了,我就留他在米利都。”提摩太的“胃口不清,屡次患病”,保罗也不是用恩赐,用祷告求神医治他。保罗医好了许多人的病,按理别人都医治了,难道不能医治提摩太吗?提摩太是接续保罗的工作的,很有用处,可是保罗没有医治提摩太的病。这一件事是在神的手里,不是在保罗的手里。保罗怎么说?他说:“再不要照常喝水,可以稍微用点酒。”换句话说,提摩太应当自己照顾自己一点,当心自己一点,对于自己有益处的要吃,对于自己没有益处的不要吃,对于胃加重苦处的不要吃,对于胃减少苦处的要吃。这是保罗对提摩太说的话。至于保罗自己,他说,他肉体上有一根刺,他曾为这事三次求过主,但是主没有医治他,主对他说:“我的恩典够你用的。”特罗非摩的病留在那里,提摩太的病留在那里,保罗自己身体上的刺也留在那里,他对于自己的病没有医治。在保罗身上,固然礁石没有挪开,但船还是驶过去。礁石虽然没有挪开,病仍然在那里,但是神是把水涨高了,船还是从礁石上面驶过去,而没有触礁下沉,这是保罗自己。

弟兄姊妹,一个人在神面前受训练,要相当有用处的话,总需要十年、二十年左右。如果真是要在这条路上能够走得好,在神面前相当老练的话,总是需要十年、二十年。但是有的人,如果他不会照顾自己的身体,那可能在时间没有到的时候,他就去世了。这是顶可惜的事。有的人,当他真正走上道路的时候,也许在神面前已经过了二十年、三十年的时间,到这时候,他才真是摸着了路,才是他最有用处的时候。教会里不应该光有孩子,光有少年人;教会里应该有父老。为着这个缘故,所有在神面前学习事奉神的人,总得在神面前想想看,如果有一个弟兄,有一个姊妹是经过了相当的年日,是花了许多工夫在他身上才把他带过来的,如果他还没有到老就死掉了,那是何等可惜的事!我们知道,有许多人是在半路就破掉,就裂开的,那是可惜的事,那正如耶利米所说的,在窑匠手中作坏了。窑匠转轮作器皿,不是每一个作出来都完美的,也不是每一个作出来的时候都没有一点毛病的。窑匠作出来的瓦器,有的在没有经过火的时候就坏掉了,在作坯的时候就坏掉了,那是一个损失。碰着试炼就下去,碰着试探就倒,那在教会中就损失了许多人。我们如果蒙怜悯,就不致裂开,不致破碎,不致破裂。主也许在那里还要给我们十字架,还要在那里把我们弄到更有用处。主对我们一次的试炼,要花很多工夫,一个试炼稍微转一转就是一年,有的试炼一转就是转几年。一个神的儿女,一生能够有多少试炼,实在不多。我们没有几次可以有这样的试炼。许多人一受试炼就裂开,叫那个试炼在他身上不发生果效,那是可惜的事,那是一个损失。一年过一年,五年过五年,十年过十年,这么多神的儿女能够一直带到那一边的有多少?不多。不要想这是简单的。在半路上倒毙的太多了!六十万人中,只有两个活的进迦南,还有两个死的进迦南。那么少的人能够不倒毙,能够带过来。可是,何等可怜,等到试炼差不多了,又死了!等到试炼到差不多了,又去世了!如果主定规我们早一点去世,那我们没有话说。如果是我们糟蹋了自己的身体,就在神的工作上太吃亏了。教会如果要丰富,就需要在我们中间有七十岁的弟兄、八十岁的弟兄、九十岁的弟兄。如果主要定规有一个,有两个是例外的早到祂那边去,我们也没有话说。可是,我们如果要在工作上有用处,就得花一点工夫照顾自己的身体,不能马虎。有一个大难处,就是在工作上,一个人训练得差不多了,却是他去世的日子到了!一个人训练得差不多了就倒了,这太可惜。如果主的工人是这样的话,工作就没有法子作。工作没有赶上。身体已经坏了,一到开始有用处的时候,就去世了,这是何等可惜的事!

叫以,弟兄姊妹,你不要以为对于身体马虎是对的。是的,我们要有受苦的心志,要勒住我们的身体,要叫身体顺服。但是,在可能的时候,我们还得照顾自己的身体。放松是容易的事,照顾是不容易的事。有许多有益处的食物,我们要学习吃,要学习想法于照顾自己的身体。许多时候,主有命令,工作上有需要,拼也得拼上去,没有话说;可是另一面,要学习照人所知道的方法来照顾身体。我们要记得,失掉了一个人,就是失掉了主十年、二十年的工夫。一生中没有多少个十年、二十年。有许多人,才起来事奉主的时候,虽然有一点恩赐上的用处,但是实在难得有职事上的用处。要实在达到有职事上的用处,总是十年、二十年以后的事。也许要到十年之后才开始真的有价值,才有一点真的用处。真的有用处是十年、二十年后的事。这还是指路走得正直的人。如果路走得不正直,那就是花了十年、二十年还不行。花二十年栽培一个人,并不是一件简单的事。这一个人在这二十年中,神需要击打他多少次才可以,神需要怎样琢磨他才够。过了这么多的时候,不只是一年、两年,而是二十年的苦,二十年的背十字架,二十年的受对付,二十年的受击打,二十年在神重重的手底下,才起头有一点真的用处,这是何等不容易的事。可是,如果对于身体不小心,到了可用的时候而人没有了,那太可惜,实在太可惜。

有人问一个年老的弟兄说:“你回想你一生之中最有用的时候是甚么时候?”他想了一下回答说:“是七十岁到八十岁的时候。”真的,属灵的用处是越老越有用处。你在事奉神的路上是越长久越有用处。我们看见,在这条路上,有的人了了,有的人破了、裂了,有的人只有一点果效,有的人没有多大用处。少数有果效的人,经过二十年、三十年有用处了,可是到那个时候,又离开世界了!等到有用处的时候人离世了,这太可惜了!一个人在神面前所学习的年日越多,越是有用。如果这样的人去世了,那是太可惜的事。所以,关于身体方面,有许多应当预防的还是应当预防,有许多应当注意的还是应当注意。我们承认受苦的心志不能少,我们必须有受苦的心志。许多时候,我们处在顶困难的情形里,那也行,那也能作。但是,在可能的环境里的时候,要学习照顾自己的身体,不能放松,不能马虎。

所以,一个作主工作的人,吃东西不要注意味道好吃不好吃,但要注意营养够不够。营养价值好的,多吃一点,营养价值差的,少吃一点,或者不吃。休息的时候,应当学习休息。我们紧张的时候够多,如果我们不知道怎样休息,那就连躺在床上都躺不好。如果躺在床上仍然紧张,这样的睡觉有用吗?没有用处。有的时候,我们应当是休息的坐在那里。有许多的生不是休息的坐,因为人是那样的紧张,那不能休息。一个作主工作的人,要在紧张的时候能够紧张,有时候我们的紧张是比火烧要紧张,但是空下来的几分钟,我们要把自己放下来。不然的话,一辈子是紧张的,那不行。我们要学习放下。

弟兄姊妹,你空的时候,你要使你的肌肉放松。你睡觉的时候,你手脚都要放松。我们要在紧张的时候能够紧张,要比身体最强壮的人还紧张得来,我们的身体要听话。但是,不能一辈子紧张。许多时候,肌肉、神经都需要放松,需要休息。许冬时候要找机会休息,你才能够平均得过来。不然的话,我们就作了过分的事,我们就走了极端。我们不是作极端的事的人。弟兄姊妹,你要学习在身体的事情上仰望神,也学习在天然方面休息。这是基本的功课。我们要学习如何放。你能够放,你就容易休息;你如果放,你就容易睡。根据有些人的经验,数呼吸的次数能帮助睡着。在睡觉的时候,呼吸是深的,相当的深。我们不容易管睡觉,但是我们可以管呼吸。我们可以数呼吸,不是快的呼吸,而是长的呼吸,学习先有像睡觉那样的呼吸。不是去想睡觉,而是去想呼吸,数呼吸。先有睡觉的那个呼吸,等一等,就跟着睡着了。许多人用这个方法,就睡着了。本来睡着的时候呼吸慢,呼吸深,你先叫呼吸慢,呼吸深,你就睡着了。数呼吸的话,不必数到两百三百就睡着了。我们要相信,神造这个身体是会睡的。我们不只要相信神,还要相信神创造的律。神造我们的头是会睡的头,应该要睡。你躺在那里试试看,学习放松你整个身体,你就能够休息。如果你不会休息,那你就没有法子不紧张。你白天也紧张,晚上也紧张,你就没有法子作许多事情。虽然我们有病,也许病很多,但是你如果稍微学习一点照顾自己的身体,你就能够省去许多麻烦。

吃东西也是这样。我们应当注意分量不要吃得太多,可是吃的范围不要太窄,应当学习吃各种各样的东西。有的弟兄姊妹,这个东西也不能吃,那个东西也不能吃,没有多少东西能吃,这样的习惯是没有益处的。我们要学习吃得宽广。许多东西能够滋养我们,如果你只吃几种东西,那就相当难,也许暂时你还不觉得养料不够,可是你到三十岁、四十岁的时候,就要显出许多东西缺乏了,影响了身体的健康,寿命就短。寿命能够受吃的东西的影响。所以我们要学习吃得广。吃得广,还有一个好处,就是出去作工作便当。不然的话,你出去作工的时候,这个拿进来不吃,那个拿进来不吃,太冷不吃,太热不吃,就要发生难处。有病,那是另外一个问题。在普通的情形里,总要学习吃多种东西。主耶稣说:“给你们摆上甚么,你们就吃甚么。”这是很好的原则。有一次,在一只船上,有一个信徒问另外一个信徒说:“为甚么主耶稣变饼和鱼?”那个信徒回答说:“那是海里的丰富,加上陆地上的丰富。”这一句话回答得很好。神的儿女要学习吃海里的丰富,和陆地上的丰富。我们吃的东西,要范围广一点,种类多一点才好。弟兄姊妹,你不要以为这件事不要紧。如果你在这件事情上不约束自己,不对付自己,那你的身体要受亏。你要叫自己的身体听话。虽然起头的时候有难处,有的东西你不喜欢吃,可是你要对付,非学习吃不可。你一面绝对需要有受苦的心志,另一面也要学习照顾自己的身体。我们要能受苦,在受苦的时候,要能把整个人拼得上去。有的弟兄怕苦,这个苦吃不来,那个苦吃不来,这样的人在神面前没有多少用处。但是另一面,我们对于那些一点不照顾自己身体的弟兄也不表同情。弟兄姊妹,卫生比不卫生难,不要以为讲究卫生容易。要照顾自己的身体,就要学习自己管住自己。要自己约束自己,才能卫生。要学习吃有益的东西。不能说吃东西是受你口味的支配,而不是受你身体需要的支配。要学习照顾自己的身体,好好的用它。我们不能让我们的身体那样容易就过去了。主花了许多年在你身上,你不能随便的对待这个身体。有许多预防疾病的卫生工作,也要注意。甚么东西对于身体有益处的,主在环境中有安排,作得到,总是尽力维持合乎卫生上的需要。不好随便的那样冒险,提摩太当喝一点酒,因为有益处。有害处的不要喝,有益处的要喝一点。这是原则的问题。一面要学习不自爱,忠心一直到死;另一面,主没有命令的时候,总得保守自己的身体。你到一个地方去,尽可能的顾到卫生,但是决不将重担摆在那个地方的弟兄姊妹身上。在卫生条件不完备的环境中,要学习相信神。在环境中有安排的时候,要尽你可能的注意卫生。这样,就不致叫你的身体受无谓的亏损。

生活习惯

作主工作的人,还有一点要注意,就是在生活习惯方面,要学习不固执己见。神的仆人决不可自己定规一个主观的标准,非坚持自己的看法、自己的习惯不行。如果我们要好好的事奉主,就得在合乎圣经教训和不绊倒人的原则之下,“向甚么样的人,我就作甚么样的人”。保罗在哥林多前书第九章说:“我甘心作了众人的仆人,为要多得人。向犹太人,我就作犹太人,为要得犹太人;向律法以下的人,我虽不在律法以下,还是作律法以下的人,为要得律法以下的人。向没有律法的人,我就作没有律法的人,为要得没有律法的人……向软弱的人,我就作软弱的人,为要得软弱的人;向甚么样的人,我就作甚么样的人;无论如何,总要救些人。”(19-22节)保罗为着福音的缘故,能向甚么样的人就作甚么样的人,这也是事奉主的人应有的性格。

腓立比书第四章告诉我们说:“我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富,或饱足,或饥饿,或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。”(12节)人都是容易偏向一边的,人都是容易走极端的。有的人作基督徒,认为必须丰富,必须饱足,必须有余;有的人作基督徒,刚刚反过来,认为必须卑贱,必须饥饿,必须缺乏。但是保罗说,我已经学会了──处丰富我会,处卑贱我也会;有余我会,缺乏我也会;饱足我会,饥饿我也会。保罗在这些事上都得着了秘诀。他说:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”(13节)保罗在关于生活习惯外面的事情上,是这样也行,那样也行的,他都能接受。

可惜有的弟兄姊妹是很固执的,他们日常的生活习惯是牢不可破的,是一点也不能改变的。有的人非天天用热水洗脸不可,有的人非天天刮胡子不可,如果他们到了一个环境不能照着他们的方式生活,他们就受不了。这些虽然是很小的事,却成了作主工作的拦阻。有这样情形的人,不能作神的仆人。作主工作的人应该是不偏于一边的;应该有热水洗脸也行,没有热水洗脸也行;天天刮胡子也行,几天不刮胡子也行;天天换衬衫也行,多日不可能换衬衫也行;睡软床也行,睡硬板也行……在各种不同的主活环境里,应该都是那样自然的才可以。

不只在主活习惯上,就是在个性上,在年龄上,也不应当成为作工的人的限制。比方:有的地方的人是相当热切的,有的地方的人是相当冷静的。神的仆人在这两种不同的人中间,应当能同样的作工。如果他自己的个性是冷静的,他到冷静的人间主能作工,碰着热切的人就不能作工,那就不行。有的人对于热切的人能作工,碰着冷静的人就不能作工;有的人对于严肃的人能作工,碰着轻松的人就不能作工;这些情形都限制了神的工作。又如有的弟兄在年老的弟兄中间能讲得好好的,到了小孩子或者少年人中间,他就没有话说了,这样偏于一边的个性也限制了神的工作。我们的主是接待老年人的,我们的主也是给小孩子祝福的。神要我们像主一样能接待老年人,也能给小孩子祝福。正如盖恩夫人所说,一个人完全与神联合的时候,能够作老年人的谋士,也能够作小孩子的朋友。这是我们需要学习的。

弟兄姊妹,这还是我们的己被对付的问题。我们的己要被磨到一个地步,神把我们放在这一种情形里也可以,神把我们放住那一种情形里也可以,这样,我们就自然能不固执,能不偏向一方面。保罗所以能向甚么样的人就作甚么样的人,盲因为他是一个神面前受了对付的人。但愿我们在神面前好好的学习受对付,使我们的生活习惯和个性能不固执己见,不走极端,让主的工作不因着我们而受到限制和拦阻。

童身与婚姻

一个作主工作的人,对于童身和婚姻等问题,也应当有正确的认识和适当的解决。这些问题是许多人避讳不讲的,但是我们觉得这些问题在主的工人身上相当重要,所以还是照着圣经的教训来提起一下。

对于童身的问题,保罗在哥林多前书第七章说得很清楚,他说:“论到童身的人,我没有主的命令,但我既蒙主怜恤,能作忠心的人,就把自己的意见告诉你们。因现今的艰难,据我看来,人不如守素安常才好。你有妻子缠着呢,就不要求脱离;你没有妻子缠着呢,就不要求妻子。你若娶妻,并不是犯罪;处女若出嫁,也不是犯罪;然而这等人肉身必受苦难,我却愿意你们免这苦难。弟兄们,我对你们说,时候减少了;从此以后,那有妻子的,要像没有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快乐的,要像不快乐;置买的,要像无有所得;用世物的,要像不用世物;因为世界的样子将要过去了。我愿意你们无所罣虑。没有娶妻的,是为主的事罣虑,想怎样叫主喜悦。娶了妻的,是为世上的事罣虑,想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的,是为主的事罣虑,要身体灵魂都圣洁;已经出嫁的,是为世上的事罣虑,想怎样叫丈夫喜悦。我说这话,是为你们的益处,不是要牢笼你们,乃是要叫你们行合宜的事,得以殷勤服事主,没有分心的事。”(25-35节)这里给我们看见,守童身的好处是事奉主能够特别殷勤,不分心,在工作上能够专一,这是有家庭的人所比不上的。

但是这话不是每一个人都能接受的。从第三十六节起,我们要注意的看。这一段话按原文可译作:“若有人以为他待自己的童身不合宜,也过了年岁,事又当行,他就可以如愿而行,并不是犯罪,结婚就是了。倘若人心里坚定,没有不得已的事,并且由得自己作主,心里又决定了保守他自己的童身,如此行也好,这样看来,结婚是好,不结婚更是好。丈夫活着的时候,妻子是被约束的;丈夫若死了,妻子就可以自由,随意再嫁;只是要嫁这在主里面的人。然而按我的意见,若常守节更有福气;我也想自己是被神的灵感动了。”(36-40节)这里说得够清楚,如果有人觉得他守童身不合宜,他的年岁到了,事情又是当行的,他就可以随着自己的意愿而行。守童身不守童身,要自己定规,不能由别人来代替定规。当然,如果要守童身,除了自己心里定规以外,还要“没有不得已的事,并且由得自己作主”,而主要的问题还是在自己心里如何决定。

我们看:“门徒对耶稣说:人和妻子既是这样,倒不如不娶。耶稣说:这话不是人都能领受的;惟独赐给谁,谁才能领受。因为有生来是阉人,也有被人阉的,并有为天国的缘故自阉的;这话谁能领受,就可以领受。”我们把第十一节末了一句和第十二节末了一句连在一起读:“惟独赐给谁,谁才能领受,”“这话谁能领受,就可以领受。”这相当清楚,赐给谁,谁就可以领受。

所以,如果要免去分心的事,能有充分的时间殷勤的事奉主,那么最好守童身。在主的门徒中,约翰是独身的。此后,保罗也是独身的。可是,如果需要结婚,那也可以,并不是犯罪。婚姻和童身的分别,并不是罪的问题,而是时间、殷劝、分心的问题。

婚姻是圣洁的。因为人的身体是神造的,人身体所有的要求也是神造的,所以婚姻是圣洁的。但是,人在婚姻之外有要求,那在神看来是罪。所以,为甚么要结婚?就是要避免那在婚姻之外的关系。所以,婚姻不是罪,反而婚姻能防止罪;婚姻不是堕落,反而婚姻能防止堕落。

保罗在哥林多前书第七章把婚姻说得很清楚,他说:“论到你们信上所提的事,男不近女倒好。但要免淫乱的事,男子当各有自己的妻子,女子也当各自有自己的丈夫。丈夫当用合宜之分待妻子,妻子待丈夫也要如此。妻子没有权柄主张自己的身子,乃在丈夫;丈夫也没有权柄主张自己的身子,乃在妻子。夫妻不可彼此亏负,除非两相情愿,暂时分房,为要专心祷告方可,以后仍要同房,免得撒但趁着你们情不自禁,引诱你们。我说这话,原是准你们的,不是命你们的。我愿意众人像我一样;只是各人领受神的恩赐,一个是这样,一个是那样。我对着没有嫁娶和寡妇说,若他们常像我就好。倘若自己禁止不住,就可以嫁娶。与其被焚烧(另译),倒不如嫁娶为妙。”(1-9节)这一段话指出,婚姻有一个目的是为着防止淫乱。同时也指出,有的人,神给他们特别的恩赐,就不需要结婚,可是,那些没有领受这样恩赐的人,还是结婚的好,以免淫乱的事。

我们决不该把童身的问题拉得太长。我们要知道,保罗自己是独身的人,可是他对提摩太说,末世的时候,有邪灵的道理要出来,他们要禁止嫁娶,这乃是鬼魔的道理。所以,我们一面相信守童身是好的,另一面还得维持神的话的平衡,不能说婚姻是污秽的。我们必须清楚:婚姻是圣洁的,婚姻是神在创造里的一个安排,“禁止嫁娶”是鬼魔的道理。

作主工作的人,如果已经结了婚,总要把家庭尽力安排,作到越少分心越好,好让主的工作能作得好。还有一点要注意的,就是工作和家庭的界限要分得清楚。如果你家里的人是同工,那是另一件事;如果你家里的人不是同工,那就决不能让他(她)摸工作的事。工作上的事,不应当传到家庭里去。作工的人决不能让你家里的人左右你的工作。有一个弟兄说,他到某一个地行去作工,因为他的妻子替他答应了。这是希奇的事──妻子替丈夫答应了,所以就去作工!其实,不要说家里的人不能代替他答应,就是任何的同工都不能代替他答应。家庭的关系必须和工作分得清清楚楚。作主工作的人,不应当把弟兄姊妹属灵的难处随便告诉家里的人。家里的人要知道甚么事,应当和一般的弟兄姊妹一同知道。有许多工作上的难处,就是作工的人在家里随便讲话的结果。

还有一点我们也要加以注意,就是在弟兄对姊妹的来往或者姊妹对弟兄的来往中,必须保持一个正当的关系。如果有弟兄,有一个脾气,专门喜欢在姊妹中间作工,这样的弟兄,不能让他作工。如果有姊妹,年纪相当轻,专门喜欢在弟兄中间作工,这样的姊妹,也不能让她作工。这个原则我们要严格的守住。在通常的情形里,弟兄总是多向弟兄作工,姊妹总是多向姊妹作工。我们看神的儿子在为人的时候给我们留下的榜样,约翰福音第三章和第四章的界限分得非常清楚:第三章是主在夜里接待尼哥底母,第四章是主在白天遇见撒玛利亚的妇人;第三章是主在屋子里接待尼哥底母,第四章在主在公用的井旁遇见撒玛利亚的妇人。如果把第三章的情形和第四章的情形对调一下,那就完全不合适了。主对尼哥底母讲话的情形和祂对撒玛利亚的妇人讲话情形显然不同,这给我们一个很好的榜样。

我们不是说,弟兄和姊妹不该有来往,不该有交通;我们乃是说,如果有弟兄或者姊妹有一种癖性,有一皇喜好,专门喜欢到异性的人中间去转,那样的人是非禁止不可的。当然,信徒在基督里没有男女的分别;在神的儿女中,弟兄和姊妹之间不是隔了一道墙,彼此是应当有许多很好的交通。但是,如果有的弟兄有一种习气,专门喜欢和姊妹谈话,如果有的姊妹有一种习气,专门喜欢和弟兄谈话,对于有这一种情形的人,要及时对付。盼望弟兄姊妹在来往的时候,能够自然而然的有约束,不越分。如果有人越分了,跑到正常的交通之外去了,就要严格的对付。但愿神施恩给我们,使我们在这些事情上能有美好的见证。

--C10-其它几件事
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D、倪柝声信息集

不可发脾气

一个人蒙了主的恩典之后,他的行为和性情都应该有相当的改变,其中有一个就是他的发脾气也要改变。有好些信主的人,已经信主好多年了,而他们的脾气,还是信主之前的脾气,这是非常可惜的事,这是非常不荣耀的事。一个人一信主,脾气就得解决。你不能把一个丑恶的脾气留在自己身上,一直留到多少年还没有改变。

基督徒生活的几个表现

基督徒的生活有几个明显的表现;一个人一信主,就该有这几个明显的表现。

主吩咐门徒说:“你们要彼此相爱。”基督徒的生活的表现乃是爱。我们要爱人。我们要爱弟兄,也爱众人。

另外有一节圣经,也是主自己说的:“温柔的人有福了”基督徒的态度,是温柔,不是刚硬。我们应该学习在态度上是温柔的。“看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子。”主的态度乃是温柔的,祂是温柔的骑着驴来。

:“若有人要跟从我,就当舍己……来跟从我。”基督徒的生活是舍已,不是为自己说话,不是为自己争执,不是建造自己,乃是舍去自己。

说:“凡事忍耐。”基督徒的生活,不应该急躁,乃是应该忍耐。

说:“要常常喜乐。”基督徒的生活,应该常常喜乐,不应该让甚么东西来打扰他的喜乐,来消灭他的喜乐。

说:“神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念”基督徒不应该让任何东西来打扰他的平安,来叫他失去平安。神的儿女都应该继续的保守他们的平安。

也是相当重要的,这又是主亲自说的话:“我心里柔和谦卑。”基督徒是应该谦卑的。基督徒的态度不是高高在上,乃是常常自处卑微的。

发脾气与基督徒的生活不合

上面所说的爱、温柔、舍己、忍耐、喜乐、平安、谦卑等等,都是基督徒生活正常的表现,而生气、发脾气是和这些表现合不起来的。

甚么地方有爱,甚么地方就没有脾气。爱所在的地方没有脾气。爱在那里,那里就没有脾气。你不能一面说爱,同时又生气。基督徒对于人,不管他是不信的人或者是信主的弟兄,主的命令是要我们爱他们。爱如果充满你的心,生气就从你身上出去。你不能爱那一个人,而同时又向他发脾气。没有这一个可能。你要看见,要作神的儿女,爱人是何等紧要。不只是爱在行为上,并且是爱变作你的态度。不是说,你偶然有一次两次爱人,乃是说,爱是你的态度。这样,你就没有法子生气。

主的命令是说我们应该温柔。主自己在地上的时候是温柔的。祂自己是骑着驴来,显出祂作王不是那么严厉的,而是温柔的。我们的主在地上的时候,总是容易说话,容易被请求,容易被接近的。有的人是不好说话的,但是基督徒应该不是不好说话的,人亲近他应当不是困难的。基督徒应当是一个温柔的人。如果我们在态度上、在性情上是温柔的话,就自然而然看见,我们不能发脾气。所有的脾气都是刚硬的。发脾气是人的情感中最粗鲁的一个。人的情感中最细嫩的是爱,是慈爱;人的情感中最粗鲁的是发脾气。人如果在主面前作一个温柔的人,这一个人就没有地位留下来为着发脾气。容易发脾气,容易吵闹,这是粗鲁的表现,这和温柔配合不起来。

主叫我们舍已,要我们学习作一个舍已的人。人如果肯舍己,肯放下个人的权利,你要看见,这样的人不至于发脾气。人都是为自己争执,所以发脾气。人如果不为自己争执,就不会发脾气。弟兄姊妹,我们作神儿女的人,应该舍弃自己,不应该保守自己。

有的时候,人的的确确无理;有的时候,有许多事情也的的确确刺激人。但是,圣经告诉我们,爱是不受刺激的,另释)。同时主给我们看见,我们应该忍耐。主如果让一件事落在我身上,我就能忍耐。主的命令是说,我们基督徒的生活是忍耐的生活。加果我们的生活是忍耐的,就没有发脾气的可能。

基督徒要常常喜乐。喜乐是生命。一个人不能同时发脾气,同时喜乐。这是作不到的事情。你要就是喜乐,要就是发脾气。你要发脾气的时候,就一定不喜乐。你不能一边喜乐,一边发脾气。主的喜乐如果充满你的心,那么,在你的生活中,就没有发脾气的地位。主没有留下地位让我们发脾气。弟兄姊妹,你的生活如果充满了喜乐,你的坏脾气就自然而然落在一边。

主要我们心里充满了平安,没有一件事可以打扰我们的平安,应当在各种各样的事情上,不管是甚么事,都能平安。主的平安要保守我们的心怀意念,不让我们的心怀意念受一点的攻击。如果我们的心是充满了平安,也像刚才所说的一样,那就没有发脾气的可能。

我们作神的儿女的人,乃是自居卑微的人。神没有叫我们作高大的人,神没有叫我们爬在高位上。神的儿子是卑微的在地上。主的心意是要我们作卑微的人,同时又俯就卑微的人。发脾气和卑微不相配。我们要学习跟从一位卑微的主,走一条卑微的路。

主说:“凡无缘无故向弟兄动怒的,难免受审判。”(按原文另释)主不喜欢有一个属乎祂的人无缘无故发脾气。特别是生弟兄的气,向弟兄动怒,这乃是一件不好的事。所以,每一个神的儿女应该学习不发脾气,不随便动怒。

发脾气的病根──己

发脾气,是一个普通的难处,容易发脾气的人真不少。但是我们必须承认脾气的难处是最浅的,按理应该在一信主以后就解决,不是等到十年八年之后才发现自己有一个不能约束、不能管理的脾气。为甚么有这么多的人发脾气?为甚么脾气的问题有许多基督徒还没有解决?这个问题如果不能答得好,我们就没有法子作好基督徒。我们必须明白一个人为甚么容易发脾气,我们才知道怎样解决这个难处。

脾气的问题是相当大的问题,可是你去读新约圣经,连“脾气”两个字都找不到。我们所认为最普通的病,在圣经里并不注意它。甚么缘故?因为脾气不是一个病,乃是一个病状,病和病状是两件事。一个人盲肠发炎,是一个病;他的热度升高,是一个病状。因为有病,才有病状。如果只医治病状而不医治病,那没有用。暂时叫热退了,可是病还在,等一等热度又回来。发脾气不是病,乃是一个病状。因此我们要去寻找那一个病根。病根寻到了,自然不发脾气。病没有了,病状自然也没有了。我们要看见,脾气是病状,不是病根。我们把脾气当作病,就走错了路,怪不得就没有法子对付它。

有多少弟兄说,在他身上发生困难,都是因为脾气的缘故。说,当算自己是死了;但是,许多人应用这节圣经时发生困难。正在发脾气的时候,许多人赶快来背:我是死了;我如果是死了,我不能发脾气。但是,没有用。不是为着拯救病状,是为着拯救病。你把它放在病状上,没有用。你发脾气时来算自己死,还是爱脾气。就是不发在外头,也发在里头。

到底一个人发脾气的病根在那里?有一个简单的答复:所有的发脾气都和我们的己发生关系。人如果没有对付自己,而想对付发脾气,那是找错了地方。所有的人发脾气,都是因为他的自己。他的那一个己是他的病,脾气不是他的病。乃是因为人有了这一个己的缘故,所以人才有这一个脾气。人的自己如果在神的面前受了对付,自然而然他的脾气就过去。所以圣经里面注意己,不注意脾气。己的问题能解决,脾气的问题自然能解决。己的问题没有解决,发脾气的问题就自然不能解决。

说到己,我们在这里稍微提起几方面:

第一,有的人是非常主观的。主观的人必定是充满了自己的人。甚么事情都有他自己的主张,甚么事情都有他自己的看法,他认为他的看法不会错,他的主张不会错。不只,并且他心里一直要贯彻自己的主张,一直要贯彻自己的意见。他经不得拦阻,他经不得波折,他经不得拆毁。他的意见必须成功,他的主张必须作到底。那一天如果有人不赞成他的主张,不照着他的意思作,他的主观受不住这一个,结果呢?发脾气,大发脾气。弟兄姊妹,你如果一直注意你的脾气,你总归医不好这一个病。这一个病是在你的主观上,这一个病是在你坚固的意志上,这一个病不在你的发脾气上。当你自己的主观被破碎,意志、看法受了伤的时候,你在主面前说:“主,这是你作的事,我服。”你就怎么能发脾气?如果你有一个主张被打断了,就跪下来说:“主!这是你的事。主!这是你的作为。”你还向谁发脾气呢?你没有发脾气的可能。脾气所以出来,乃是因为我们要贯彻自己的主张,乃是因为我们要贯彻自己的意见。我有这一套的方法,非贯彻不可,自己要冲出来,然后脾气才发生。没有一个人能够发脾气,如果他的己是已经受了对付的。发脾气的根源是在自己。你花工夫来对付发脾气,却忘记了对付己,这是愚昧的事。人一信主就得打破自己。我的自己在主面前不值得保守,我的自己在主面前不值得留恋。就是被人打岔,有波折,有磨炼,如果没有自己,就自然而然不发脾气。

第二,有的人发脾气是因为他自命不凡,自己把自己看得很高,把自己看得了不得。换句话说,骄傲。所有骄傲的人都不只自己看自己高,并且还要别人佩服他,也看见他高。没有一个骄傲的人看自己高能够满足。骄傲的人决不能因着自己说自己好而满足,骄傲的人要别人也说他好才能满足。换句话说,骄傲的人的自己决不停留在自己身上,骄傲的人自己要达到别人身上,要每一个人都佩服他,要弟兄姊妹都高抬他。如果来了一个弟兄,还没有发现他的“价值”有多大,还没有知道他是何等“紧要”的人,还没有领会他“属灵的地位”是何等高,还没有觉得他的“了不得”,这可叫他难受,他就发脾气了!脾气从那里来?是从骄傲而来。人发脾气是因为骄傲。弟兄姊妹,除去了你的骄傲,就除去了你的脾气。你想除去你的脾气,而不除去你的骄傲,这是不可能的事。脾气的根是骄傲。你如果在神的面前是一个谦卑的人,你如果看见被人笑话,被人轻视,被人毁谤,都是圣灵的管治,就接受这一个管治说:“主阿,你总是为着我的好处,这一切的事临到我,都是为着对付我的骄傲。主,我谢谢你藉着这些事给我造就。”你就不会发脾气。这样,就是有一个弟兄在那里没有顺服你,伤了你的地位,你觉得你不应该骄傲,并且你觉得你应该受伤,你就不会发脾气,反而会对主说:“主,你对付我的骄傲是对的。”你学习认识主的手,就不会发脾气。弟兄姊妹,发脾气不是一个病,你若对付你的发脾气像对付病一样,你就没有法子对付你的发脾气。你要学习在主面前倒下来说:“主,任你怎样作都行。”你把你自己撇在一边,肯舍己,肯对付自己,你就要看见,这些日子好像没有力气发脾气,没有意思发脾气,脾气就失去它的能力在你身上。

第三,在高抬自己中,有一种意念,就是别人都不应该和自己一样高,只盼望自己升上去,不盼望别人升上来,只盼望自己得着,不盼望别人得着,看见别人失败就快乐,看见别人成功就不快乐,这一种意念是嫉妒。不只在属性的事情上是如此,在属灵的事情上也是如此。骄傲的人,看见弟兄失败会快乐,看见弟兄站住反而不快乐。这一种态度是最低下的。没有第二个态度比这个更低。人如果喜欢别人跌倒,这和撒但的态度一样,撒但是喜欢人跌倒的。何等可耻,如果神的儿女竟然有了撒但的感觉,看见弟兄跌倒,他不会难受,反而快乐,这是最低下的感觉,最卑贱的感觉。有这种感觉的原因在那里?原因是要高抬自己。他盼望在他四围的人都跌倒,让他一个人升得高。弟兄姊妹,一个认识神的人,是盼望自己升得高,也盼望别人升得高。一个不认识神的人,盼望自己升得高,却不盼望别人升得高,甚至盼望别人跌下来,好叫自己显为高。这一种感觉是最低下的感觉。许多脾气的来源,乃是因为心里面有嫉妒。你若是一个高抬自己的人,今天你遇见一个人比你作得更好,升得更高,你就生气。嫉妒叫我们发脾气。当我们忘记去对付嫉妒,而去对付脾气的时候,永远不能成功。我们必须把嫉妒从我们心里拔出来,才能不发脾气。嫉妒的心如果仍然在你里面,你的脾气是会一直发作的。

第四,有的人,他的自己表现在另外一方面──自爱,自己爱自己。哦!在这么多人当中,他所最爱的是他自己,他所最注意的是他自己,他所最宝贵的是他自己。他吃,最要紧的是为他自己;他住,最要紧的是为他自己;他睡的地方,最要紧的是为他自己。一切和人生有关系的事物之中,最要紧的都是为他自己。他盼望他的利益能够更多,他盼望他能够更舒服,他一切的思想都是围绕着他的自己。他注意他自己,他宝贵他自己。所以,一遇着叫他不舒服的,他就发脾气。许多人发脾气是因为自爱受了伤。因为他爱自己是那么多的缘故,他舍不得自己受一点亏,他舍不得自己受一点痛苦,他舍不得自己受一点为难。有人在甚么地方伤了他自爱的心,叫他有一点不舒服,叫他受一点亏,叫他受一点为难,他就冒火了,他就大发脾气。一个人在神的面前受了教训,知道说:我是为着主活在地上,我是靠着神的恩典活在世界上,不是靠着自爱的心;是祂的恩典,不是我的自爱;是祂怜悯我,保守我,我才能够生存,能够站立。那么,就是有许多理由可以叫他生气,他也不生气。因为他那自爱的心已经受了对付。弟兄姊妹,盼望你能够看见,所有的脾气,都是产生于自己。自己如果没有受对付,脾气必定在我们身上。没有一个人自己没有受对付,而能盼望停止他的发脾气。没有对付过己的人,他的脾气要一直在他身上。

第五,有的弟兄姊妹爱自己到了一个地步,只顾自己的事,只对自己的事有兴趣,对于别人的事一点兴趣都没有,根本不愿意帮助别人。他所有的行为,所有的思想,都是把自己当作中心。他是最重要的,他的事是全世界最重要的。他所想的是为自己,他所他的是为自己,他所忙的是为自己,他一直是为着自己,就没有剩余的工夫为着别人。甚么人来找他找得多了,他就觉得厌烦,他的脾气就出来了。因为他所有的活动都是把自己当作中心,他没有对别人表同情的心。他爱自己爱到一个地步,没有工夫与别人表同情。他为自己忙到一个地步,没有能力来忍受别人的痛苦。许多人的脾气,都是因为人来侵犯了他以自己为中心的爱,所以就觉得讨厌,就觉得烦,就急,就气。任何脾气的根都在人的自己里面。如果我们不把自己当作中心,能对人表同情,能学习爱人,就自然而然人打扰我们的时候,我们不觉得麻烦,不会发脾气。我们觉得帮助别人乃是有兴趣的事,我们觉得帮助别人乃是事奉神。所以我们千万不要光去对付脾气,因为病根不在这里。要对付那个病根才有用。人的己如果受对付,脾气的问题就解决了。己的问题解决得越清楚,脾气的问题也解决得越清楚。

第六,有的人,他不只爱他自己,他还有另一种的爱,他爱东西,他爱钱财。有一种人,他对于物质的东西从来没有得拯救,钱在他身上是宝贝的,物质在他身上是宝贝的,各种东西在他身上都是宝贝的。他的自己乃是爱东西的自己,爱物质的自己,这一种人的自己是表现在爱东西上。今天碰着一个人来,把他的东西打翻了,把他的东西打破了,把他的东西遗失了,他就大发脾气。因为在这裹伤了他自己,伤了他爱东西的心,他就不能不大发脾气。他发脾气的原因是在他自己的里面,不是在别人的身上。比方:你用你的手去敲一块木头,这是甚么声音?这是木头的声音。你再去敲墙壁,这是甚么声音?这是墙壁的声音。你去敲玻璃,这是甚么声音?这是玻璃的声音。你的手是一样,你的敲也是一样,但是所发出来的声音不一样。那一个是木头,它就发出木头的声音;那一个是墙壁,它就发出墙壁的声音;那一个是玻璃,它就发出玻璃的声音。各种东西的声音不同,乃是由于各种东西的性质不同。外面的现象乃是告诉我们这个东西的性质是甚么。我们的脾气是在我们自己里面,不是在环境里面。如果我们在里面没有自己,环境并不能叫我们发出脾气来。人发脾气是因为里面有自己。里面有自己,所以一碰见合适的环境,脾气就出来。环境并不能叫你把里面所有的脾气发出来。

对付病根

总而言之,脾气乃是从人的己里面出来的。无论是谁发了脾气,都是因为他这一个自己有某一方面没有受对付。可能有很多方面没有受对付,或者有一方面特别没有受对付。所以,发脾气的问题有没有解决,乃是看他的己在神的面前受的对付有多少。他的己受的对付越清楚,他脱离脾气也越清楚。他的己受的对付不清楚,他的脾气就是老在那里。我们不要愚昧的只对付我们的脾气,我们要记得,己的问题比脾气还要深得多。己没有受对付,脾气永远对付不好。当我们学习俯伏的时候,一面是等着光照,叫我们看见我们的己是甚么情形,一面也是神的怜悯,在环境里给我们许多的安排,天天都有许多事情临到我们。当这些事一件一件来到的时候,我们如果在神面前有一点学习的话,我们就低下头来对主说:“主,你所安排的是最好的,你这样对付我的己是最好的,我服,我接受。”你就看见你的脾气发不出来。你如果不认识主的手,好像无知的骡马不认识主人的手,以为这是人,以为这是环境,你的眼晴一直看人,一直看环境,你不平的意念就起来,你焦急的心意就起来,你在那里抵挡,你在那里不服,你在那里就生气。一个人不对付自己,一直想对付脾气,没有用。要看见会发脾气的根是在自己身上。一个基督徒发脾气,乃是对于圣灵的管治不接受的表示。一个基督徒发脾气,凡是对于圣灵的管治、圣灵在环境上的安排不满意的表示。要学习接受圣灵的管治,学习把自己摆在一边,看见自己的没有用,就自然而然把脾气解决了。

当我们一信主,就得解决脾气这一个问题。我们不应该留着这一个问题,等到作基督徒多少年之后才来对付。我们作基督徒的人是应该舍己的人,不应该主观,不应该骄傲,不应该嫉妒,不应该自爱,不应该专顾自己,不应该爱钱财。我们要看见,我们的己要拒绝。也要看见,一切临到我们身上的事,都是圣灵的安排,为着我们的好处,所以要学习接受。我们不要对付脾气那一个病状,要对付那一个病根。你总不能对付一次发脾气,而不对付己。总归脾气在那里,己也在那里。你不能推说,你的性情是急的,所以会发脾气。你不要以为性情慢的人不发脾气;他还是发他的脾气,不过另外一个样子就是了。有己,就有脾气。弟兄姊妹,要不发脾气,就得对付你这个己。你对于你的己蒙了光照,你就会脱离你的脾气。──倪柝声

--D1-不可发脾气
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应当一无挂虑

读经:

“你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”

人都是喜欢喜乐,不喜欢忧愁的。人要喜乐而不忧愁,就必须不背重担。照圣经上所记的,重担有两种:一种是罪的重担,一种是挂虑的重担。罪若没有解决,就没有喜乐;挂虑若没有解决,也没有喜乐。如果罪的重担解决了,而挂虑的重担不解决,喜乐也就不完全。必须罪和挂虑两个重担都解决了,才能喜乐。

在基督徒身上,罪这个重担是已经解决的了。但是,挂虑的重担如果不解决,就仍然不能喜乐。基督徒如果不喜乐,就不荣耀主。这个不喜乐,并非神给基督徒的分。然而,基督徒能常常喜乐的有几人呢?神要你作祂的儿女,神也要你常常喜乐。你若没有喜乐,就不是基督徒应有的生活,应有的态度。基督徒应当常常喜乐。现在我们把的话,一句一句看下去。

“你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。”我们要知道,“要喜乐”是神的一个命令。神从来没有命令我们去作所不能作的。神给人的命令,都是人所能作得到的。神在这里命令我们应当靠主喜乐,并且应当常常喜乐。如果有一个人拜偶像,我们知道这是违背神的诫命。如果有一个基督徒不喜乐,我们知不知道这也是违背神的命令呢?喜乐既是神的一个命令,我们就应当照着去实行;不然,就是违背神的命令。也许有人要想·喜乐不是能勉强的,我不喜乐的时候怎能喜乐呢?我的身体不好,我的事情又忙又难,我的儿女又多又不听话,像我这样的情形怎能喜乐呢?是的,有许多事是使你不能喜乐。但是请你注意,圣经在这里不是说你要靠你自己喜乐,乃是说“你们要靠主常常喜乐”──这句话也可译作“你们当常常在主里喜乐”。神不是叫我们靠着环境喜乐,靠着顺利喜乐,神是告诉我们,“在主里喜乐”。有一件事要认定了:我们不是因环境而喜乐,乃是因我们的主而喜乐。当处境艰难,伤心流泪的时候,我们却能因着仰望那爱我们的,也是我们所爱的主而喜乐。祂够满足我们的心。但是许多人最会忘记,今天听了,明天就忘了,因此,底下保罗立刻说:“我再说,你们要喜乐。”哦,神是要我们喜乐。所以,无论如何,我们要喜乐。

“当叫众人知道你们谦让的心。”“谦让的心”在原文有中庸适度的意思──不偏左,不偏右;不太过,不不及。如果基督徒碰见了一点事,就像被泰山压住一般,那就不是中庸。正常的情形是:虽然有难处压住我们,但我们有主所赐给我们的喜乐。这个喜乐是大的,可以叫我们一天过一天在任何情形中都能喜乐度日。这就是圣经的中庸之道──并非世界所谓的中庸之道。

“主已经近了。”这话并不是指主快来而言。“主已经近了”,在原文是“主是近的”。“近的”不是动词,乃是形容词。就如“你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着祂的血,已经得亲近了。”又十七节,“并且来传和平的福音给你们远处的人,也给那近处的人。”这里面的“亲近”,“近处”和的“近”,在原文都是同一个词,意思是远近的近,是指地方,不是指时间。主是近的,祂在我旁边,所以我应当喜乐。

“应当一无挂虑;只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。”上文是应当喜乐,下文是应当一无挂虑。因为主是近的,所以应当喜乐;因为主是近的,所以应当没有挂虑。我们以为有很多的理由可以挂虑,但是神认为我们没有一个理由可以挂虑。所有的挂虑都是无理由的,所以神才对你说:“应当一无挂虑。”我们想,我们生活的问题,家庭的事务,个人的难处,是可以挂虑的,但是经上说:“应当一无挂虑。”没有一个挂虑是合法的,是神所许可的。每一个挂虑都在神禁止之列。有多少人想,这也应当挂虑,那也应当挂虑,以为挂虑是他的本分。或者想,别的都不挂虑,只有那一件事不能不挂虑,难道连一件挂虑都不当有吗?不,一件都不当有。为甚么呢?因为“主是近的”。如果你挂虑,就是表明你不信祂的心,不信祂的应许。主是近的,而你挂虑,你就是疑惑神手的能力,疑惑神心的慈爱。我们所以挂虑,就是因为不知道主是近的。

“只要凡事藉着祷告,祈求和感谢,将你们所要的告诉神。”怎样能没有挂虑呢?“只要!”只要这样作,一作就好了。你坐着、卧着、走着、都可以作。作甚么呢?藉着三个法子告诉神:一、祷告、就是普通的祷告;二、祈求,就是专一的将你心里所要的告诉神;三、感谢,就是藉着感谢将你的需要告诉神。你本来应当凡事藉着祷告告诉神,凡事藉着祈求告诉神,凡事藉着感谢告诉神,但你不如此行,所以你才满了挂虑,没有喜乐。

我们若能把我们所遭遇的事,一件一件都放在神的手里,就好了。不然的话,第一件事来,你就把它摆在自己身上,第二、第三件事来,你也把它摆在自己身上,这样愈背愈重,你就要受压而失去喜乐。我们曾看见造房子的工人运砖到屋顶,有三个人在一架板梯上,分上、中、下三个地位站立。在下面的人把砖递给在中间的人,在中间的人再递给在上面的人,他们不住的递送着。我们想想看,如果中间的人不把下面的人所给他的砖再递上去,或者上面的人不接受中间的人所递给他的砖,那么那中间的人就要被那些不断而来的砖压死。我们对于挂虑也是如此。我们若不把别人所给我们的挂虑都送给神去负担,那么挂虑就要压死我们。我们不要把挂虑一直压在自己身上,我们要把挂虑放在神那里。甚么时候我们一有挂虑,我们就当立刻交托给神。我们不是把挂虑一件一件的忍耐着堆积起来,我们乃是有出路的。这出路,就是“凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神”。这件事我们基督徒能作得到,因为我们有了主,因为主是近的。祷告是我们基督徒的权利。不只大事可以祷告,不只小事可以祷告,乃是凡事可以祷告,乃是有理由挂虑的凡事,有机会挂虑的凡事,都可以祷告。我们所以一无挂虑,不是因为天性是乐天的,或者像胡涂的凡事漫不经心,因而一无挂虑。我们乃是因为告诉有人,信托有人,负责有人的缘故,所以一无挂虑。我们因为可以把事情藉着祷告交托给神,所以不必挂虑。祷告是我们的出路,神是我们的出路。

这样,有了祷告、祈求就够了吗?不够。圣经上不只说祷告、祈求,并且说感谢。我们应当记得:每一件临到我的事,都是那被钉的手放在我手里的;每一件临到我的事,都是那位曾为我死的主为我安排的。所以,我们可以预先感谢神说:“神阿,你是不会错的。”祷告是向神有所取得,感谢是把我感谢的祭献给神。圣经不只说我们应当祷告、祈求,也说应当感谢。在甚么事上感谢神呢?在凡事上感谢神。不只在快乐的时候感谢神,并且在忧愁的时候也感谢神;不只在你所看为好的事上感谢神,并且在你所看为不好的事上也感谢神。

有一位大学教授,他总是说些颓丧的话。有一天,天气很好,有几个同事就对他说:“今天的太阳多么明朗,鸟叫得多么好听,草多么新鲜,你对着这样的光景,总没有甚么话可说了吧?”他看看这些东西,应当无话可说的了。可是,不。他看了一看,就说:“可惜,这样的光景是不会长久的。”哦!多少基督徒也像他一样,对神总没有感谢的心。除了叹息、埋怨、忧愁、背重担以外,从来没有感谢的心。

另外有一个相反的故事。从前有一位基督徒是在铁路上工作的。他不管有病也好,无病也好,事情顺利也好,不顺利也好,总是感谢神。所以他的同事都说他是个乐天者。有一天,他在铁路上修路,被火车轧断了一只腿,他就昏过去了。当他醒过来的时候,别人听见他又在那里说感谢神,他们就很生气,以为他一只腿已经轧断了,怎么还能感谢神呢。他就对他们说:“感谢神,我还有一只腿是好的!”弟兄姊妹们,我们应当学习找机会感谢神。即使你有原因可以挂虑,但是你可以把你所有的挂虑、所有的重担,都放在神那里,你就不能不喜乐了。

“你们要将一切的忧虑卸给神,因为祂顾念你们。”神要我们将一切的忧虑卸给祂,祂要顾念我们,祂要担当我们的重担。神担当你的挂虑,所以你不必挂虑了!神是担当挂虑的神。祂叫你把挂虑放在祂身上,在祂并无难处,因为在说:“祂诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦。”

今天若有人挂虑他的身体,若有人挂虑他的家庭,若有人挂虑他的事业,若有人挂虑别人的得救问题,若有人挂虑神的儿女的灵性,就请你知道,神现在要你把那个挂虑卸给祂,祂今天要担当你的忧虑。哦,一切破碎的心·负重的心、痛苦的心,都到神这里来吧!今天你可以不必忧虑了!

你如果凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你心里所要的告诉神,就有最好的结局──“神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。”

“神所赐出人意外的平安”,在原文乃是“神的出人意外的平安”,是神的平安,神自己的平安。神所赐的平安和神的平安是有一点不同的。神所赐的平安就是神把平安赐给你,神的平安就是神自己的那一个平安。神有爱,神有能力,神有智慧,神也有平安。你看,本来神所创造的万物都是最好,最美丽的,但是天使长(就是后来的魔鬼)犯了罪,并有三分之一的天使也跟着犯罪,地就变作空虚混沌,神着急不着急呢?神并不着急。后来,神在六天之内,把修造之工都作成了,祂就造一对夫妇来住在地上,但是他们又犯罪了。神着急吗?祂仍不着急。虽然天使跌倒,人跌倒,神仍是不着急。最后,神就差救主来救人。照我们想,人今天犯罪,神明天就应当差救主来。但是神不着急。到了时候满足,祂才差遗祂的儿子来。祂等了几千年,祂并不着急。到如今,若照我们的想法,最好把每一个罪人都塞在教会里。但是神不着急。这就是神的平安。

“保守”这个词,在原文乃是军事学上的词,也可以译作“警备”或“卫戍”。同样的词,见于:“在大马色亚哩达王手下的提督,把守大马色城要捉拿我。”“把守”与这里的“保守”是同一个词。当时大马色的提督要捉拿保罗,用军兵四围把守城池。神的平安也要像军兵把守城池那样的保守我们的心,没有一个忧愁能从外面冲过神的平安进到我们的心里来。神的平安、警备、卫戍,把守我们的心脱离一切挂虑的侵犯,这是同等希奇呢!我们有神这一个平安把守我们的心怀意念,还有甚么挂虑能侵入我们的心里呢?还有那一件事能叫我们不平安呢?

神是命令说,凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。祂也应许说,祂要把自己所有的平安,像卫士那样把守我们的心,把一切着急、难受、不舒服,都关在外边。神的平安实在是出人意外的平安。出人意外,就是人想不到。我们如果将凡事交托祂,就有人所想不到的平安,来保守我们的心怀意念,好叫我们在人海风波中能够平安的经过。亲爱的弟兄姊妹,你经历过神的平安没有?你知道神的平安的卫戍吗?你知道甚么是神的平安卫戍你的心怀意念吗?“保守你们的心怀意念”,不是保守你的环境,不是叫你的环境无事,乃是叫你心里平安。有的时候,好像压迫太重,四无出路,好像挂虑忧愁是我们唯一的义务,但是,当我们将我们所要的告诉神,一面祷告祈求,一面感谢,我们就看见,我们好像是不晓得挂虑心的一样。我们希奇,别人也希奇,为甚么我们是这样的平安。这就是出人意外的平安。这就是神的平安的卫戍。

有一位弟兄遇见一件为难的事,真是没有出路。那时,他记得这节圣经,他就走到一处荒地上去祷告。他祷告了十几遍,仍然没有平安。他就想,难道这节圣经只可以讲给人听,要实行就是不可能的吗?这时,神就对他说:“我说,应当一无挂虑,你就有平安;现在你却说,你没有平安!”他就跳起来说:“神阿,你说我有平安,我就有平安,我自己不说甚么了。”他相信神的话,他立刻就有了平安。所以,弟兄姊妹们,神说的话,你不信就没有平安,你信就有平安。你如果要等有了平安再相信,就没有平安的可能。今天若有难处,若有痛苦,是你所担当不了的,你可以对神说:“神阿,我交托在你手里。”你就有平安:“要靠主常常喜乐”,“应当一无挂虑”,这是祂的命令:“神的出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念”,这是祂的应许。加果你听了祂的命令,祂就要成功祂的应许。──倪柝声

--D2-应当一无挂虑
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对付脾气

救恩使人在性倩上和行为上有改变

一个人蒙恩之后,在行为上和性情上,都应当有相当的改变。救恩乃是叫我们在生命上、性情上,和行为上都有改变。信徒在行为和性情上的改变,最重要的乃是脾气的改变。许多人在得救之后,提起他们最大的难处,都说是容易动怒。一个人如果在信主多年后,脾气仍然没有改变,还是和从前一样,这在外邦人及教会中就是没有见证的。按照正常的情形,人应当在初信的时候,脾气就有改变。

信徒应有的表显

一个人初得救时,我们就应当告诉他,一个信主的人,他的生活应当有几方面的表显。第一,彼此相爱。彼此相爱乃是主对门徒的嘱咐;彼此相爱应该是信徒最重要的表显。第二,温柔。主说,温柔的人有福了;并且主自己是骑着驴驹进耶路撒冷,这显出祂乃是温柔的,是我们的榜样。第三,舍己。主说,“若有人要跟从我,就当舍己。”所以基督徒不应当建造自己,乃要舍去自己。第四,忍耐。信徒在各种生活的情形里,都要学习凡事忍耐。第五,应当喜乐。一个得救的人,不该因着任何事情而减少喜乐。“要靠主常常喜乐,”乃是主给我们的命令。第六,有平安。我们有神的平安,能保守我们的心怀意念。第七,谦卑。主说,“我心里柔和谦卑,”所以我们要负祂的轭,学祂的样式。基督徒不是高高在上的,乃是谦卑在下的。你们作工的人,要先将以上这七点念给初信的人听,告诉他们,这些乃是基督徒正当的情形;然后你们再解释给他们说,发脾气与基督徒的性情乃是不相合的。

发脾气与基督徒的性情相违

发脾气与基督徒所该有的表显相违背,脾气与信徒的性情乃是不合的。首先,我们都知道,甚么地方有爱,甚么地方就不该有脾气。对于任何一个人,不管他是何种人,甚至是我们的仇敌,主都叫我们爱他。如果我们爱人,我们就不会对人发脾气。我们不能一面爱人,另一面又同时向人发脾气。发脾气是与爱的性情相违背的。我们基督徒的整个生活,应当就是爱人而不发脾气。

其次,主命令我们要温柔,祂自己也是温柔的,祂总是心里柔和谦卑,随时能够使人得着安慰。一个人如果是温柔的,并且在他生活的态度上也一直是如此,他就不会发脾气。一个发脾气的人,乃是粗鲁的人。脾气在人的情感中是最粗鲁的;而爱乃是最细致的,其表显也就是温柔。一个人在神面前如果是温柔的,就不会有脾气。

第三,你要叫初信的人看见,主叫我们要舍己。舍已就是专一的丢掉自己,不为自己的权利说话,学习凡事忍受。无论人怎样待我们,我们也不生气。神的儿女应当丢弃自己,没有自己;这样,自然也就没有脾气。反过来说,一个人发脾气,乃是不肯舍己的表现。

第四,你要给他们看见,基督徒的性情是忍耐,并且是凡事忍耐。发脾气乃是与忍耐相违背的。有时人的确会无理的待我们,但我们有爱,爱是不受刺激的。主所安排的环境临到我们身上,我们就必须忍耐,不可随意发脾气。

第五,基督徒是喜乐的。神给了我们一个常常喜乐的生命,所以我们能没有脾气。在基督徒的生活中,脾气是没有地位的。我们在基督徒生活的一起头,就应当充满了喜乐,因为我们的生命乃是一个喜乐的生命。

第六,基督徒不仅有喜乐,也有平安。平安和喜乐乃是一样的,是我们基督徒的生命。没有一件事能打扰我们里面的平安。我们要求主保守我们的心怀意念,不让我们的心怀意念受攻击;如此,我们就不会发脾气。

第七,基督徒必须是谦卑的。一个作神儿女的人,在全世界上应当是最谦卑的人。脾气与谦卑是不能相合的。发脾气的人总不是个谦卑的人,在他里面没有卑微。神的儿女应当跟随卑微的主,走卑微的路,应当学习凡事不动怒。我们要告诉初信的人:“凡向弟兄动怒的,难免受审判。”动怒和脾气,与信徒的生活不相配。信徒的难处最多、最要紧的就是脾气,脾气和动怒总是联在一起。这件事应当在人初信时就对付好,这是初信的人最初步的对付。或许你会问:为甚么脾气的问题如此紧要,非得解决不可?因为这件事在我们自己身上必须先对付,解决得十分清楚、彻底,我们才能带领弟兄们,才能给初信的人一条正直的路。

脾气不是病,乃是病状

到底人为甚么会发脾气呢?严格来说,脾气根本就不是病。虽然今天在神的儿女中,脾气是个大问题,但在圣经中,脾气的地位非常的小。圣经里并不注意脾气的问题。你要告诉初信的人,圣经所以不注意脾气的问题,因为脾气根本不是病,乃是病状。就如一个人患了盲肠炎,发了高烧。盲肠炎是病,但发高烧是病状。只治发烧的病状没有用;只要把盲肠割去,热度自然就下降。所以我们必须看见,发脾气并不是病。你遇到人发脾气,那是已经无法挽回的;因为发脾气并不是病,发脾气乃是因为另有一个病源。病源若没有除去,就无法除去病状。我们如果不认识这一件事,就是──“这样,你们向罪也当看台己是死的;向神在基督耶稣里,却当看自己是活的。”,也会在我们身上发生困难。我们发脾气的时候,虽也会想到这节圣经,但没有用,因为这节圣经是治病源的,并非治病状的。脾气的病,基本上都是与己发生关系,所以要对付脾气,就必须先对付已才可以。己受了对付,脾气的问题自然就解决了。而我们要对付已,就必须先认识己在各面的表显。我们对付了己各方面的表显,自然就能够对付己,然后也就对付了脾气。

对付脾气的路──对付己的各面

主观

己的头一个表显是主观;己的最大表显也就是主观。有许多人的主观非常强,总是以己为中心。对他来说,他的己非常紧要;他心中若定意了,他就要贯彻自己的主张,并且决定必须作到底。若是有人不赞成他,或不作他所意愿的,结果就使他发脾气。这种发脾气的病源,就在于他主观的意念、他主观的看法无法贯彻。如果他的主观受过对付,他就会说,“主阿,这是你的手,我无话可说。”他如果这样降服下来,结果就不会发脾气。每一个人如果都是这样受过对付的,脾气自然就没有了。没有一个人在发脾气时,而他的己是对的。一个人的主观如果受了击打,又被拆毁,他就能降服下来,也自然能不发脾气了。

骄傲

己的第二值表显乃是骄傲。骄傲的人,乃是不认识自己的人。一个不认识自己的人,才会看自己过于所当看的。凡自命不凡,认为自己比别人高,认为自己与别人不同的,就是不认识自己的人。一个不认识自己的人,高看自己的人,也就是骄傲的人。所有骄傲的人,都盼望别人说他高,都盼望别人服在他以下。这样的人,总不愿荣耀归到别人身上;他总要使别人都高举他。如果这里来了一个人,不认识他,也不认得他的价值,甚至口里批评他,他就会因此发脾气。他发睥气,乃是因为他的骄傲受了伤。从这里我们就能看见,脾气的根源乃在骄傲。所以,我们要对付骄傲。当我们受人轻视、毁谤、辱椤⑴评,必须学习能说,“主阿,这是你的对付,我接受;因为若不是你的手,就没有人能这样作。”一个人若有这样的看见,他就是一个服在主手里,舍弃自己的人;自然他的骄傲没有了,他的脾气也就没有了。人一对付自己的骄傲,脾气自然就失去了力量。

自爱

己的第三个表显乃是自爱。自爱就是爱自己。许多人在不经意间,就会表显出他的自爱。凡是自爱的人,在人群中只宝贝他自己,最紧要的就是自己,他无论作甚么,都以自己为中心。自爱的人,在一切关乎人生的需要上,都只为自己,只关心自己。若是吃,就要吃好的;若是住,就要住好的;睡觉要找好的,用东西也要上好的。如果好吃的给人家吃掉了,住得舒服的地方给别人先住了,好的椅子给人家先坐了,就因着人不给他自爱的机会,结果他就发脾气。这样的人,总是舍不得自己吃亏受难。如果别人在不知不觉中,无意间伤了他的自爱,他自然就大发脾气。一个人如果不对付自己,而专对付脾气,那是没有用的。我们活在世上,应当靠着主的恩典和怜悯,不该倚靠我们的自己。我们的已如果受过对付,就许多好像应该生气的时候,我们还能蒙保守不生气。一个已不愿意对付的人,他的脾气怎样也不能改变。

爱物质的心

己的第四个表显,就是爱物质。有的人不只爱自己,也爱物质的东西。这样的人,乃是没有从物质的事上得着拯救。譬如人的己爱好食物、钱财和其它的东西;这些东西都是他所宝贵的。因此,若有人不小心打破他心爱的杯子,或者弄坏了他所宝贝的东西,他就大大的生气,因为别人伤了他那爱物质的心。所以我们能看见,一个人爱物质的心若没有对付,他的脾气就无法对付。

一个人容易发脾气,原因不在于别人,乃在于他自己。劳伦斯有一次用手敲敲木头,敲敲玻璃,又敲敲墙壁;他用同样的手敲三种不同的东西,反响的声音却各有不同。劳伦斯就明白:声音不同,不是因着手,乃是因着东西里面的性质;人的脾气也是如此,不是因着环境,乃是因着人里面的性质。一切的环境,不过是将你里面的脾气踫出来。所以一个人若不对付他的己,而只对付他的脾气,这乃是愚昧的人;他这样作,永远没有办法对付脾气,因为他只对付脾气的病状,没有对付脾气的病原。

脾气的病因

我们已经看见,脾气不是病,乃是病状;从病状,我们就可以诊断出病因。一个人发脾气,就表示他有了一些不正常的情形。一个基督徒发脾气的原因有四个。第一,不接受圣灵的管治。发脾气的人,只要遇到环境稍有不顺遂,他就埋怨、发脾气,他不仅没有在神面前蒙光照,反倒怪罪于人;他总是不肯接受圣灵在环境中的管治。第二,不满意神的安排。发脾气的人往往是不满现状的人,无论神如何安排,他总是不满意,总觉得应该不只这样。第三,只顾自己的事。有人生性喜欢安静,只对自己的事有兴趣,对别人的事没有兴趣。他所作一切的一切,都是为着自己,他没有余下的工夫为别人。所以当有人来找他时,他就厌烦。如果他的工作时间太长久,他就发脾气。他不能忍受别人的麻烦;有人来麻烦,他就定罪说,人是侵犯了他的自由。许多人发脾气,就是因为他们只顾自己的事。所以我们要对初信的人说,一切脾气的根,都在于自己。第四,高抬自己。有人生气、发脾气,是因为要高抬自己,好像别人都不应当和他一样。这样的人,盼望自己有所得着,却不盼望别人也得着;他总是嫉妒别人。不但在属世的事物上加此,在属灵的事上也如此。他看见别人有所得,就嫉妒,就生气。这是最卑下的态度。这样的人,他的感觉与撒但一样。当他不喜欢的人跌倒时,他便欢喜,他是与撒但同情的。这样的人,满心都是嫉妒。他的嫉妒必须从他心里拔出来了,他才不会生气。一个认识神的人,自己高了,也喜欢别人高;他不会践踏别人,不会压低别人。

学习接受圣灵的管治

所以我们能看见,脾气这件东西,是由己出来的,不是己的某一方面未受对付,就是己的许多方面未受对付。所以我们应当学习俯伏在神面前,好得着亮光,看见自己是怎样的情形。每天都会有许多事临到我们,我们必须低下头来,接受的说,“主阿,你所安排的都是最好的。”许多牛羊在牧者手中惶恐不安,那是因为牠们不认识牧者,只看见牧者手中的杖与竿。一个人如果专看环境,不看环境后面的主,自然就没有平安,就容易发脾气。我们若是看见,一切的环境都在我们的牧者手中,都是我们的牧者所给的,我们就能安息了。我们若肯接受圣灵的管治与神的安排,一切消极的情形就都会得着解决。以后脾气一来,我们就会看见是因为有了己,我们也就能在光照中得拯救,很快的再爬起来。──倪柝声

--D3-对付脾气
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启示录中的忍耐

读经:

“我约翰就是你们的弟兄,和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分。”

约翰在启示录这一卷特别论到审判之书的开头,说到自己在耶稣的忍耐里有分,这是意义深长的。启示录将我们带到神停止忍耐、执行审判的地步。审判一执行,就不再需要忍耐。当审判还在将来的时候,才要求忍耐。约翰即将写到审判的主题时,宣告他仍活在忍耐的范围里。在神打开祂的审判之前,祂固守忍耐的灵。

我们听见呼喊:“要等到几时呢?”那些发出这抱怨的人,已经很难再忍耐。他们是谁?可能是旧约的圣徒,但他们必定是大灾难以前的圣徒。他们为伸冤、为审判的执行呼喊。当然,倘若无忍耐在任何人身上得称义,那就是在死了的圣徒身上得称义,不是在活着的圣徒身上得称义,因为死了的圣徒比活着的圣徒等候得更久;但甚至等候得这样久的人,也有话告诉他们,忍耐的时候还没有满。神已定规在一个时候为祂所有的圣徒伸冤,这些殉道的圣徒受吩咐要忍耐等候,直到殉道者的数目满了。

神的忿怒乃是到第七号吹响的时候,才倾倒下来。(七碗包含在第七号之中。)那时以前,神忍耐的时候没有正式过去,所以那时以前,祂的圣徒需要忍耐,不可使用暴力。在敌基督的时候,神的启示录中的忍耐儿女会很容易落在诉诸暴力的网罗里,如我们在启示录十三章所看见的;但神在祂忍耐的日子里,对祂儿女的命定是不抵挡。圣徒要甘于被胜过(7节)。当然,若要有一场圣战,那就是对敌基督的争战;若要有抵挡的理由,那时就有理由;若要有争战的公义因由,那就是要与敌基督争战。但神的话论到这事说,“用刀杀人的,必被刀杀。圣徒的忍耐和信心,就是在此。”(10节)马太福音二十四章说得很清楚,在敌基督的时候,神的儿女只有一个责任,就是逃走。敌基督的权势将近巅峰时,所有的圣徒都必须离开各城,并逃到乡间,因为政治与各城有关。我们必须预备好不带产业而逃,因为我们若花时间收拾产业,就无法逃走。请注意这里说到需要分离。这里有对乳养孩子和怀孕的母亲的警告,以及劝勉要祈求,叫我们逃走的时候不遇见冬天或安息日,这都是强调在敌基督掌权的日子里,逃走是急迫的。这并不保证逃走的人不会被杀,但最好的保障在于逃走。今天我们的责任是警告人,若落在敌基督的权势之下,就要逃走。在这样的景况下逃走,绝不损害神儿女的尊严;这是祂清楚的吩咐。逃走对那些看见教会绝对属灵的人,不会有难处,也不会拦阻教会尽功用,因为属灵的教会能以最简单的方式尽功用。──倪柝声

--D4-启示录中的忍耐
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安息就是能力

读经:

“他们走路的时候,耶稣进了一个村庄。有一个女人,名叫马大,接祂到自己家里。她有一个妹子,名叫马利亚,在耶稣脚前坐着听祂的道。马大伺候的事多,心里忙乱,就进前来,说:主啊,我的妹子留下我一个人伺候,你不在意么?请吩咐她来帮助我。耶稣回答说:马大!马大!你为许多的事思虑烦扰;但是不可少的只有一件;马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。”

“主耶和华以色列的圣者曾如此说:你们得救在乎归回安息,你们得力在乎平静安稳;你们竟自不肯。”

“应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”

“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。”

不可少的一件

有一天,我们的主走路的时候,进了一个村庄,有一个姊妹名叫马大,接祂到自己家里。这个姊妹爱我们的主耶稣,她想她该好好的给我们的主作些事来叫主欢喜,所以她就去作这一件事,去作那一件事,去预备这一件东西,去预备那一件东西。她事情作了很多,她心里就觉得忙乱了;她不只心里忙乱了,并且也觉得有许多可挂虑的事了,她的思虑就不免有些烦扰。她也像别人一样,自己里面不对了,就要怪别人,所以她就到主的面前来对主说:“主阿,我的妹子留下我一个人伺候,你不在意吗?请吩咐她来帮助我。”主就对她说:“马大,马大,你为许多的事思虑烦扰,但是不可少的只有一件,马利亚已经选择那上好的福分,是不能夺去的。”哦,主说不可少的只有一件!马大作了许多的事,但是主说不可少的只有一件,没有那么多,你在那里打算这一个,你在那里打算那一个;你在那里作这一个,你在那里作那一个,好像事情是作了很多,打算也打算了很多,但是不可少的只有一件!不可少的没有那么多,只有一件!

弟兄姊妹们,到底这不可少的一件是甚么东西?这没有别的,这不可少的一件就是基督,也就是马利亚所拣选的。这不可少的一件,我们怎么能得着呢?就是平静安稳的在主的面前,也就是马利亚所作的。我们每一个基督徒,个个都该作事,不作不行。圣经给我们看见,不肯作工的,就不可吃饭,所以我们应该殷勤作工。但是,我们常常在作工的时候,里面没有安息,好像连我们的主都被我们忘记了;一天到晚都是忙,在主面前没有好好的祷告,也不能好好的读神的话。我们的劳碌,我们作许多属灵的工作,我们要帮助这一个弟兄,要帮助那一个姊妹,我们的动机虽然都是为着主,但是作到后来里面都乱了,里面真是思虑烦扰了。难处就是在这里,许多事情会叫我们把主忘记了、放松了。我们要听,主说不可少的只有一件!这一件就是安息在主的面前,就是满意于主。

外忙内静

那么,我们怎么能过一个平静安稳的生活呢?我们看主怎么说。祂并没有说不要去作工,祂也没有说一个人半天去作世事,半天专心于属灵的事。祂并没有对马大说,你作许多的事是不对的。马大可以作许多的事,但是主提醒马大,千万不要让这些事进到她的里面去,叫她思虑烦扰。主耶稣不是说她作得太多了,主耶稣不是说她想得太多了;主耶稣不是说她办事情办得太多了,主耶稣乃是说她的挂虑太多了。事情可以从早起一直作到晚上,但是你不要一天到晚在那里思虑烦扰。有许多人外面的事情并不忙,但是他里面却忙得很。有的人为了五天以后所要作的事,已经先忙了五夜,睡都睡不着,一直在那里思虑。明天只要花一个钟头去看一个人,但是在睡觉的时候,在你里面竟然想了四个钟头。这样的想是想得太多了。主并不是说,不要作事;主乃是说,你作事尽管作,但是不要思虑烦扰。主并不是说作事作得太多了,主乃是说不要思虑烦扰。

弟兄姊妹,基督徒的生活就是这样。我们应当殷勤作工,不可懒惰。外面勤劳作事是该的,外面忙不要紧,但是里面是要安静的,里面只好有一件东西──基督。这就是主耶稣在这里所给我们看见的。主在这里要求我们一件事,就是要我们在任何环境中,都不被环境所摸着。身体可以劳碌,可以作许多事情,但是里面只有一件东西,里面一点都不放松。外面可以很忙,但是里面一直是与神交通着的。感谢神,这里不只有马大,这里还有马利亚。马利亚已经拣选了那上好的福分,就是与主交通。主要马大在里面的安息上学她的妹妹,不是在办事情上学她的妹妹。我们在外面尽可以作马大,但是里面千万不要作马大。外面尽可以作马大,但是里面要学马利亚,里面完全是与主联合的;外面虽然很忙,但是里面是与神交通的,里面是安静的。这是一个最宝贵的经历。

像劳伦斯弟兄,一天到晚要给许多人预备饭食。如果是我们的话,就忙得好像与神要失去交通了。但是劳伦斯里面与神的交通一点不受外面事情的影响。哦!地真是一个认识与神同在的人。外面是一直在那里忙,但是里面是一直坐在神的脚前的。外面也许有许许多多的事情要作,但是里面一点都没有被外面的事烦扰。

这是一种顶宝贵的生活。我们每一个人都可以有这一种的生活。这一种生活不是在我们的身体上,这一种生活不是在我们的感觉里,这一种生活是在我们里面的深处。我们的深处一直与主有交通,一直活在主的面前,有一个平静安稳的生活。我们千万要记得,神没有叫我们懒惰不作事情。主是要祂自己住在我们的里面之后,叫我们能受得住外面的忙碌。你从清早一直忙到夜晚,无论多么忙,总没有一个人能叫你失去里面的平安,总没有一件事能夺去你里面的安息。忙在外头忙,里面是安静的。弟兄姊妹,你决不能让外面的事情来摸着你。你要拒绝外面的事情来摸着你。外面的事情无论有多少,你总不能让它进到你的里面来。在你的里面只有一个人,就是基督;在你的里面只有一件事情,就是与基督亲近。加果有别的东西进到你的里面来,你里面的平安就走开了。

活在没有间断的祷告中

旧约里的会幕分作外院、圣所和至圣所。在至圣所里面有一个约柜,那就是神所住的地方。在圣所里面有陈设饼,有金灯台,也有金香炉。在外院有祭坛,有洗濯盆。至圣所和圣所的中间,有一个幔子隔着;圣所和外院的中间,有一个门帘挂着;外院与世界中间,又有一个门帘挂着。外院,只有祭司和利未人可以进去;圣所,只有祭司可以进去。至圣所,那就只有大祭司一年一次带着血独自进去。

到新约的时候,神就藉着祂的仆人告诉我们说,我们就是神的殿。我们基督徒的生活,也就像神的会幕,神的圣殿里的光景。外院里面真是忙。以色列人有许多万,他们献祭的东西不知道有多少,也不知道要有多少利未人专门在那里宰牛宰羊,一天不知道要花多少工夫来作这些事。但是,院子里一天到晚可以都是人,至圣所里却一个人都没有。外院的门帘可以一次又一次拉起来,进去的人可以很多,但是至圣所的幔子还是挂在那里,一动都不动,一个人都不能进去。外院里可以都是声音,但是至圣所里没有这些声音,安静得很。外院里可以充满了忙碌,但是至圣所里一点影响都没有,安静得很。这就是基督徒的生活。外面可以与几千百个人接触,但是你自己可以作一个最安静,一点都不被搅动的人。外面虽然很忙,但是在灵里一点都不被搅动。外面可以忙,但是里面仍然是与主交通的,里面一点都不乱。这就是灵里得着安息。

我们基督徒是活在一个没有间断的祷告里的。不是祷告十分钟、半点钟才算是祷告;不是早晨起来祷告,作事情时候就不祷告了。因为我们是要活在主的面前,所以我们外面虽然忙着作事,但是里面与主仍然是有交通的。我们是应当有定时的祷告,有定时的读圣经,但是,在定时的读经祷告之外,里面的生命仍然应当继续与主交通。

我们要记得,我们生活的能力,完全是靠着在我最里面的生命与神交通。那最深的地方,是不受外面的支配的,是一点都不受外面影响的。因为你里面是安静的,所以你外面的事情都是受你里面的支配的。虽然至圣所里并没有灯台,虽然至圣所里并没有香炉,虽然至圣所里并没有饼,但是至圣所支配了会幕里面所有的动作。所以,你如果在至圣所里有一个安静的生活,外面的事就不能摸着你,环境就不能摇动你。如果你是活在至圣所里,你就要看见,神浸透了这一切。在这里,你与神的关系,真是息息相通的,是任何外面的事都不能打断的。

安息是生活的力量

弟兄姊妹,在我们的生活中有一个失败,就是外面一忙,里面也就觉得乱了。许多时候,外面还没有忙,里面却早已乱了。因为里面乱了的缘故,就没有能力应付外面的事情。我们要知道,安息就是我们生活的力量,平静安稳就是我们生活的力量。神的话是说:“你们得救在乎归回安息,你们得力在乎平静安稳。”没有一个容易受刺激的人在神面前是有能力的,没有一个思虑烦扰的人在神面前是有能力的。我们必须记得,我们的能力是在乎里面平静安稳。

在每一个旋风里面,都有一个中心。虽然外面的风旋转得很快,但是在中心那一点是非常平静的。这一种中心稳定的生活,就是我们的力量。外面的事情好像狂风乱吹,但是在我们的里面是最安静的。“你们得力在乎平静安稳。”你千万不要因为外面的事情一多,你的思想就乱了,你就失去安静了;如果这样,你就没有方法支配你的环境。你看海,在它的表面不知道有多大的变动,浪可以打得很高,风可以吹得很大,但是海的深处一点都不动,平静得很。有人特别研究海底下的生物,这些生物能证明海底不知道有多少年都没有动过。我们基督徒的生活,就是要有里面的平静安稳。我们不能盼望事情不忙,我们能盼望在事情百忙之中,我们的里面仍然是十分安静的。事情可以再多一些,但是在我们的里面是平静安稳的。我们所要得着的平安,乃是里面的平安。如果里面是平安的,你就不会失败了。无论环境怎样,你要活在主的面前,好像没有事情一样。你看见主在你的里面,要叫你活一个安息的生活。

我们的主是从来不受外面的影响的。有一次,会堂里的人逼迫主,要把祂从山崖推下去。如果是我们的话,我们立刻要逃跑了。但是圣经记载说,主耶稣从他们中间直行过去了。那些人是想害祂的性命,但是,祂好像一点都不在乎的样子,祂从他们中间走过去了。当船上风浪顶大的时候,我们的主在睡觉。门徒喊叫说:“我们丧命喇!”他们为甚么这样喊呢?因为他们里面没有安息。但是我们的主不为所动。当那些人拿着兵器来捉拿主耶稣的时候,祂却出来问他们说:“你们找谁?”他们回答说:“找拿撒勒人耶稣。”主耶稣说:“我就是。”他们听见这一句话,就退后倒在地上。捉拿人的反而被被捉拿的吓倒了。哦!永远可称颂的主,祂从来不被外面的所动摇,祂只凭着里面的来生活。

安息的条件

我们怎么能得看里面的安息呢?下面这两处圣经告诉我们两个条件:

第一个条件,就是:“应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念。”第一使你得着安息的,就是要将你所有的事,所有的要求都告诉神。你的工作,你的需要,你所碰着的困难,你都可以告诉主,对主说:“主!我把这些一起都托在你的手里。”你一碰着这一切的事,你就是藉着祷告、祈求和感谢,把它们交给神,神的平安就要保守你的心怀意念。保守,是神所作的。你所作的,就是藉着祷告、祈求和感谢,将你所要的告诉神。你一有事情,就得交托给神。你一交托,神的平安立刻就保守你。甚么时候你交托给神,甚么时候神的平安就来。这样,我们就可以一天到晚都不受外界的影响,无论有多大的难处,无论有多少的事情,都有神的平安在你里面一直保守你的良心。

还有第二个条件,就是:“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。”第一个条件是信心,第二个条件是顺服。神让许多事情临到你身上,你如果拒绝神所要你得着的,你如果看不中神的旨意,你如果还有另外的要求,你里面就没有安息。我们要知道,安息是从奉献得来的。有难处临到你身上的时候,你如果能学主的样式,负主的轭,你虽然不能随着你的意思去行,你虽然觉得苦痛,但是你必定安息。你如果对主说,“主!你无论要我作甚么,我都肯。”你就必定得着安息。如果你不肯,如果你要拣选自己的道路,如果你要拣选自己的生活,如果你有自己的盼望,你就要失去安息。我们所有的不满意,我们所有的欲望,都是叫我们失去安息的。你如果对主说,“主,你所给我的一切都是好的,我愿意走你的路,我要你的旨意,我愿意把我的盼望都放在一边,”这样,安息就要充满你的心。

但愿主赐恩给我们,叫我们相信主能替我们担当所有的重担和难处,也叫我们肯顺服神对我们所有的旨意,叫我们对于神在我们身上一切的要求都能说“我肯”。哦!但愿主叫我们真看见,安息只能因着相信祂,顺服祂来得着。不信的心还存在的时候,安息是不能来的;自己想要得着甚么的时候,安息是不能来的。你如果相信神,顺服神,那么,外面无论有甚么事情,都不能搅动你的心。你

的里面一直与主交通,就叫你能担当一切外面的事。巴不得我们能看见:安息就是能力。──倪柝声

--D5-安息就是能力
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贫穷的人

读经:

“你说:我是富足,已经发了财,一样都不缺;却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”

不承认贫穷

在神的儿女中有一个难处,就是有老底嘉的态度和老底嘉的存心。老底嘉的态度和存心,就是实际上是贫穷的,却自以为是富足的。

在属灵的事情上,有无的问题容易解决,贫穷和富足的问题不容易解决。一无所有的人容易遇见神,贫穷的人不容易遇见神。许多人在神面前真是一无所有,可是这样的人常常被神遇见。最没有办法的人,就是说他有,也有一点;你说这一个,他也懂得;你说那一个,他也知道;可是他真的懂得,真的知道吗?没有那么一回事。他说有那么多,可是他一步都没有动,一步也没有进,他实在是一个贫穷的人。

贫穷的人最大的难处,就是他最不容易承认他的贫穷。没有的人很容易承认他的没有;他有就有,没有就没有,是很简单的事,很容易显明出来。但是贫穷是有比较的;甲不及乙,甲就比乙贫穷;乙不及丙,乙又比丙贫穷。所以,没有是容易下断案的,贫穷是不容易下断案的。

一个小孩子第一次有了一点钱,他就以为世界上没有一个人比他更有钱了。他不知道他的贫穷。他若没有钱,他容易知道他的没有;他稍微有一点,他却不容易知道他所有的不够多。在属灵的事情上,没有的人,神对他有办法,但是,贫穷的人,就是他所有的那一点拦阻了他,叫他自以为有,叫他自满自大。

有的人,也许在他过去的十几年中,曾顺服过神三次,他就念念不忘的说他顺服了神。但是当他在那里说到顺服的时候,在主面前真有学习,真有感觉的人,差不多要站起来向他喊说:“你晓得甚么叫作顺服?”这一个人是贫穷的人!真是贫穷的人!

也有人常常在那里谈到十字架,甲说人在神面前需要的是十字架,乙也说人在神面前需要的是十字架。但是,真认识十字架的人要觉得说:“弟兄,你知道甚么叫作十字架?”哦,你千万不要以为神有几次对付你,你的自己就被神对付掉了。请你记得,当你得救的第一天,神已经对付你了,但这并不是说,你就学了很深的功课,这差得太多!不认识十字架而口口声声在那里说十字架的人,真是贫穷的人!

有的弟兄说,他清楚了教会是怎样怎样,当他自己看见基督的身体的时候,他就这样作,他就那样作。有的姊妹说,她是一个追求国度的人,她所有的都愿意为着国度放下。但是认识他们的要说,他们不知道甚么叫作身体,也不晓得甚么叫作国度。哦,许多神的儿女所有的东西太便宜了。有许多便宜的顺服,有许多便宜的十字架,有许多便宜的身体,有许多便宜的国度!实际上,他们并不知道甚么叫作顺服,并不知道甚么叫作十字架,并不知道甚么叫怍身体,并不知道甚么叫作国度。这就叫作贫穷的人!

自以为有

贫穷并不是绝对的拦阻,如果贫穷而不骄傲。但是贫穷一落在骄傲的人身上,就一点办法都没有。贫穷不成问题,但是,老底嘉就成问题,因为他又贫穷,又骄傲,又自以为富足。在属灵的事情上,贫穷而不骄傲的人,是少有的;反而富足的人不骄傲。可惜得很,有许多神的儿女,一直在那里绕圈子,一直不能进步,只有一个缘故,就是他的自以为有害了他。许多人在那里说肉体,但是他实在不知道甚么叫作肉体。许多人在那里说启示,但是他根本不知道甚么叫作启示。说起顺服来,他有许多话能说;说起国度来,他也有许多话能说;说起十字架,说起甚么叫作对付人的自己,对付人天然的生命,他也能告诉你许多话。可是,就是他那一个说,他那一个告诉你,显出他是一个贫穷的人,他是一个不知道的人,他是一个没有摸着神的人。人说他自己不知道的话,只能骗他自己,骗那些与他一样的人。在属灵的事情上,一个自以为富足的人,不只不能叫人相信他是富足的,反而叫人认出他是贫穷的。

老底嘉的教会说:“我是富足,已经发了财,一样都不缺。”(这不是指物质,乃是指属灵的事。)她觉得她有。但是,神说:“却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的!”你有吗?你是有;但是,你所有的在你身上没有多大好处。你如果真的有,你应当快乐才是;但是,你是困苦的,你是可怜的,你的样子不像一个有的人。你的困苦,你的可怜,就是给人看见,你是贫穷的人。

贫穷必定和瞎眼连在一起。贫穷的人,在属灵的事情上,都是看不见的人。看不见的人,就自以为富足;没有看见十字架的人,就自以为有十字架;没有看见国度的,就自以为知道国度;从来不知道甚么叫基督的身体的人,就自以为知道甚么叫作教会。凡自以为有的人,都是贫穷的人。甚么时候我们真看见,我们就再也不敢夸口说我是富足的。甚么时候人的眼睛一开起来,就要看见他自己是赤身的。只有愚昧的人,才在那里夸口他自己有。贫穷而看不见自己贫穷的人,是老底嘉的人。这是我们应当警惕的。

重量不重质

甚么叫作贫穷呢?贫穷不只是量的多少的问题,贫穷更是质的贵贱的问题。哥林多前书第三章给我们看见金银宝石与草木禾楷的分别,提摩太后书第二章给我们看见金器银器与木器瓦器的分别;这个分别也就告诉我们,那些是贫穷的,那些是丰富的。所以,就是你有了,还得看你所有的是甚么东西。你有一大堆的草木禾楷,你还是贫穷的。你有器皿还不算数,还得问是木器瓦器呢,还是金器银器。我们很容易骄傲,因为觉得我有;我们以为只要有,就了不得,却不知道我所有的是甚么东西作的。这就是贫穷的人。

从另一方面来说,贫穷也就是浅薄、幼稚,就是不成熟。一个丰富的生命,就是一个成熟的生命。我们要知道,长与成熟是不同的。小孩子先是年年长,但是,长到成年之后,就不再是长的问题,而是成熟的问题了。光有长的那一段,还不是一个丰富的生命;必须有了成熟的那一段,才叫作丰富。凡是把起头的那一点当作整体,就是自以为有的人,就是老底嘉的人,就是贫穷的人。所以,害我们有更深的经历的,都是这些初步的经历。浅的经历,拦阻我们得着深的经历;浅的知识,拦阻我们得着深的知识。

寻求丰富

丰富,不是说有没有,乃是说有多少,有甚么,有多深。丰富,不是一个初步的经历,不是道理上的明白,也不是口里如何说,乃是你有一天被神带到一个地步看见了,这才能开始进入属灵丰富的境地。

有一个弟兄,他得救的第一年,就花了很多的功夫读圣经。他特别读一个题目,就是主的再来。他把关于主再来的事都分析得相当清楚了。他自己好像有一点觉得可以自豪了。有一天,他碰见一位在主里很深的姊妹,她和他谈到主耶稣再来的事。她不像他那样分条分段,她是注意说,我们要怎样等候主回来。那一天,他学了一个功课,就是他是在那里讲主耶稣再来,但是这里有一个人是等候主回来。一个只知道讲主耶稣再来的人是贫穷的,一个等候主再来的姊妹,她是丰富的。

凡在神面前真是有所看见的人,就不敢自以为是,自以为有。比方说罗马书第六章吧,要看得清楚,也许一次、两次、十次、二十次才真的看见。你第一次看到罗马书第六章的时候,也许觉得再好没有,你说:“我看见了。”但是你第二次看的时候,你又说:“唉,我从前没有看见这个。”这就是说,光照一来,就把你原有的东西拆毁了。有一位弟兄,是很知道甚么是教会的。有一次,几个人在一起得着一点关于教会的光,他就说:“奇怪,我这个人从来不知道甚么叫作教会,感谢神,今天看见了。”别人也许要想,像他这样的人还不知道甚么叫作教会,还有谁知道甚么叫作教会。可是他一得着光,他就看见他自己的没有。光的照亮,就是光的吃掉──大的光把小的光吃掉。所有的光,在更大的光里都要失去。每一次真在神面前有所看见的时候,就要觉得他从来没有看见过。这不是说他真的从来没有看见过;他从前也许看见过,但是,他得着更大的光的时候,他就不觉得他从前所看见的,他反而看见自己是一无所有的。

丰富是从光照而来。光来照我们,我们就丰富了。可是,当我们蒙光照的时候,在我们这一边的感觉,不是加增,乃是剥夺。光一照亮,就把你以往的都打破了;光一照亮,就把你原有的都拆毁了。当我们真是在光底下的时候,我们承认在神面前是加增的,但是,在我们这一边不那么觉得;在神面前是一回事,我们的感觉又是一回事。神一次给你,两次给你,三次又给你,你在那里若以为是加增,你就是没有看见,你在神面前真是看见的时候,你就觉得自己好像是才得救的人,好像是才起头的人。不是说你没有得救,是说你的感觉好像你还没有得救过,你觉得自己虚空,你觉得好像从来没有起头过。所以,丰富的人是在光底下感觉自己一无所有的人。

我们的神是丰富的神,祂不愿意祂的儿女贫穷。祂所要的工作不是草木禾楷的工作,祂所用的器皿也不是木器、瓦器。祂是丰富的神,所以祂就用丰富的器皿。神的丰富是深的,是厚的。神的丰富是“无处可容”!祂的恩典都是无处可容!祂在我们身上作的事,都是无处可容的。神作的事不是那么勉强的,不是那么软弱的,不是那么一点儿的。哦,这一位丰富的神,祂能叫我们作丰富的人,祂一直给我们更多的。每一次祂给我更多的时候,我们好像是第一次得着一样。这虽然奇怪,却是事实。但愿神怜悯我们,叫我们在祂面前真能看见光,真能够看见。骄傲的人是愚昧的人,骄傲的人都是贫穷的人。求神倒空我们,好叫我们进入祂的丰富。──倪柝声

--D6-贫穷的人
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两个天性

许多信徒的光景

许多才相信主耶稣作救主的人,常有一种的新经历,就是他们心里面好像有了二个性情一样。这两个性情是极不相同的。这两个性情中,是一恶一善的;有的时候,善的居上,就很爱人,很忍耐,很善良,很温柔;有的时候,恶的得胜,就顶忌恨,顶璪怒,顶邪恶,顶顽固。处在这种光景中的信徒,他的生命都是忽上忽下的,有时他的灵性好像是在高山之巅,有时候好像是在深谷之下。这种的灵性生活也好像是海浪式的──一波高,一波低。信徒处在这种光景中,真是莫名其妙!为何有时那样的喜乐呢?为何有时这样的忧愁呢?为何有时我是那样的爱人,那样的容忍受辱?为何有时我变成这样的没有爱心,丝毫不能忍耐呢?当他灵性高时,他就有说不出的喜乐与平安;当他灵性低时,他就充满了忧愁和郁闷。当未信主时,虽然犯了罪,倒也不觉得甚么;现在呢,就大有分别了:虽然有时不如不觉中说了一句错说,作了一件错事──若在从前,则司空见惯,良心没有甚么影响,现在──则自讼不已。虽然没有人来定他的罪,然而,他自己却控告自己不当如此。

这样的自讼是非常难当的,会叫信徒又羞又惭,自怨自艾;直等到知道主已完全赦免他的罪,恢复了他灵性的欢喜,他才能欢乐。不过,这种欢乐是不能长久的,因为处在这层生命的信徒,他不久又要跌倒,从前的喜乐又要失去!过不多时,他又犯了从前所犯同样的罪!犯罪时,好像是很自然的;好像里面有一种能力,非常迅速的淹没了他,叫他好像不自主的,说了错话,作了错事。信徒处此光景,自然难免又是痛悔起来。他就不免在主的面前,有许多的许愿和立志,设立了许多律己的规章,以期下次不再蹈覆辙。一方面就重新求主的宝血洗他干凈,求主的圣灵重新充满了他。这样之后,他好像就很自足,以为这次是他末次的犯罪了,他从今之后,就要达到圣洁的路途了。但是,事与愿违,不久(或者就是数日后)他又失败了!自己又深自懊悔,痛恨自己的失败,心里非常难过,因为他圣洁的愿望已消散了,所有他自己立志的规条,都不能帮助他了。此后,虽然蒙主赦免之后,好像难信自己以后能保不再犯罪。虽然求主保守,然而,心中却是疑惑,以为:主到底真能保守他不犯罪么?

少年信徒这样的经历是非常之多的,这样的自讼和难过是几乎每日都有的,也许一日自讼数次至十数次。在这样流荡旷野的生命中,就常有疑及自己的重生问题者。圣经岂不记说:“凡从神生的,就不犯罪”么?我自己时常犯罪,恐怕我还没有真重生呢!此时的失望和灰心,真非他们的眼泪所能表明的。

他们既有许多失败的经历,就决计奋起精神,立定志向,与住在心里的罪恶,作最后的奋斗。从前自己软弱的地方,现在就特别留神注意。从前常在同事上失败,就特别在何事上检点。尽心打算“脱去容易缠累我们的罪”。这固然在表面的行为上帮助他们许多,然而,(里面罪恶的活动,仍旧如前,并不稍杀其势,)到底也失败了。姑举一例:脾气。信徒知道了容易缠累自己的罪是急性之后,就在事事上制止自己发怒。这在较轻的刺激上,或可成功;在一二的试探中,也许有了效力;然而,这虽能忍一时的气,若对方再加重一点的刺激,就赫然动怒了。或者得胜几次之后,偶一失检,又发脾气了。或者在试采时,心中有了大交战:一方以为不可发怒,应当温和;一方以为对方如此无理,如此委曲人,若不惩戒之,无以泄忿。这种争战是信徒所最常有的。然而,可惜,失败总比得胜多;一忍不住又跌倒了。真蒙主重生的人,在他基督徒生命开端的时候,常有这种经历。也不知道多少的眼泪,因着交战失败而流啊!

我亲爱的弟兄阿,你有没有像以上所说的经历?你欲不欲知其原故?你要不要得胜?愿主祝福我们今天所谈的,叫我们学得如何长进在他恩典中。

肉身之源

我们未说我们现在的光景之先,让我们先明白,我们末信主前到底是这么样的一个人,然后再说我们信主后的光景。我们知道我们人是灵、魂、体三者合成的。灵是我们与神交通的机关;禽兽没有灵,所以,无论如同,他们总不会拜神。魂是我们人格的所在;我们的意志、心思、情感、刺激等等,都是魂的工作。体就是我们外面的躯壳。人虽然堕落了,然而,他还有此三者。后来,人重生了,他所有的,也不过此三者而已。神造人时,人是一个自觉,有知识的活者。他有灵,所以他与下等的动物不同;他有魂,所以他与光明的天使不同──天使纯然是灵。人是以灵为主,管治全人──管治魂及体。人的生活是完全为神:魂的情感和体的要求,都是以荣耀神、敬拜神为依归──受灵的督率。

但是,可怜,人堕落并不取消人三个原质中之任同一质;然而,此三个原质却以此而颠倒其上下的位置。伊甸园中的光景,明告我们以人类已悖逆神,敬爱神的心已绝,已向神宣告独立了。“女人看见那棵树的果子好作食物”──“这是体的欲望;居先。“也悦人的眼目,且是可喜爱的”──“这是魂情感的爱好;次之。“能使人有智慧”──“这就是撒但的话:“你们便如神能知道;”这是灵弃绝神,而餍满魂和体的嗜好;最后。后来,人堕落了,叫他的灵、魂、体,都受影响。灵就受魂的压制;魂就受许多感觉的支配;体就有许多反常的嗜好和私欲,他们就迷惑了魂。原来是灵居首的;现在却让体居首,而饱满其所欲。这体的欲,圣经称之为肉身或血气。从今之后,人变成肉身了。这肉身就是人犯罪后的性情──天性。性情就是指挥我们生命的原则,或天性。从亚当后,每一个从妇人生的人,都有这罪性──都是肉身。我们现在明白了这肉身的来源,和这肉身如何就是我们的罪性。我们现在可看这肉身的悾质如何。我们不能盼望修改这肉身──秉性难移,不移。主耶稣说:“从肉身生的,就是肉身。”我们应当看准了这“就是”两个字。从肉身生的是肉身。无论你如何改造、改良、修造,还是肉身。无论你如何克己、修行、自勉,还是肉身。无论你如何行善、慈悲、施济、博爱、服务,莫说你不能,就许你作到了,还是肉身。“从肉身生的,就是肉身。”生出来既是肉身,无论如何终是肉身;世上没有人能把肉身改变人了的;天上也没有神能改变的肉身──性情。

神奇妙的救法

神就是因他不能弥补、修造、改变人的罪性──肉身,所以,才有现在奇妙的救赎法。我们知道,主耶稣在各各他的十字架上,乃是代替我们受死。我们也知道我们一相信祂,一接受祂作救主,我们就得救了。但是,到底为甚么神因着我们一次相信祂儿子的名,就救我们出死入生呢?如果这个相信,并没有更换(与改变别)我们的生命,则神岂不是拯救仍然充满罪恶的人进入天堂吗?这里必定有一个奥妙的道理。

我们信主耶稣之后,神并不是任凭我们照着旧有的罪性(肉身)去行事为人。祂所以命主耶稣死的缘故,一方面叫祂为我们当罪,一方面是将旧亚当的创造,一概和祂同钉死十字架,叫祂能赐给我们以新生命。当我们相信主耶稣作我们救主的时候,神就将这新生命──带着新性情──赐给我们,“叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有分”。当我们信主时,祂就是将祂自己的生命──神的生命和神的性情──分给我们。这个性情是完全新的,与我们旧有的罪性是完全不相同的;这性情并不是从修改我们旧有的性情而来的。这个奥秘的事就是当我们相信主耶稣作我们救主那一刻发生的。这就是重生──从上头生的,得着神的生命和性情。这重生并不是人可以觉得的,乃是神的圣灵在我们灵中所作的工夫,恢复灵从前所失去的地位,而另以神的生命安置在我们灵里的。“风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从那里来,往那里去,凡从圣灵生的,也是如此。”凡真实相信主耶稣的,都有圣灵这样在他里面作工。没有重生的人,不是口信,就是脑信。凡心信的,必定得救;所以,必定重生。

信徒的两种性情

现在,信徒就有两个性情了,一个就是罪性,肉身──老亚当的性情。一个就是灵命──“新灵”,神的性情。弟兄们,你已经相信主耶稣了,你也知道你自己是已经得救了;所以,你是已经重生的了。你现在应当知道在你的里面,有两个性情。就是这两个性情叫你有许多交战的经历。你所以忽上忽下,时胜时败,都是这两个性情影响你。这两个性情解决你奋斗生活的谜。

少年信徒有了这种里面交战,和控告的经历,就是证明他是已经重生的了。因为未重生的人,乃是死在罪中(虽然有时有良心的斥责,但这也是非常迷糊的),没有信徒所得的新性情,自然就没有新旧性情之争了。

这种新旧的争战,圣经也曾很明白的说出。在罗马书七章里,保罗把这两种的生命,从他自己的经历里,活画出来;他说:“因为我所作的。我自己不明白;我所愿意的,我并不作;我所恨恶的,我倒去作。”(15节)这就是新旧性情的争战。这里所记载的,乃是才重生的信徒的经历。他此时在基督里尚是婴孩的,灵命初生,尚是幼稚,所以无力。“我所愿意”和“我所恨恶”的“我”,就是指着新性情说的。虽然新性情爱慕神旨,恨恶罪恶;然而,因着对方──旧性情──之强,加以自己的意志软弱,我就犯罪了。然而,我的新性情并不犯罪:“既是这样,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的。”(17节)头一个“我”就是他新性情的“我”。“罪”就是罪性的别名。所以,这节意思就是:犯罪不是新我作的,乃是我的罪性作的。(注:然而这并不取消人的责任。)保罗就继续下去说,这旧新性情──罪性和灵命──的积极相反:

“我也知道,在我里头,就是肉体之中,没有良善,因为立志为善由得我,只是行出来由不得我;故此,我所愿意的善,我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作。……我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在;因为我按着里面的意思,我是欢喜神的律;但我觉得肢体中另有个律,和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。”(18-23节)。这真是每一个信徒所公有的经历。立志行善,却行不来;定规拒恶,反拒不成。当有试探来时,好像心中有一种能力(“律”)把我们圣善的愿望压住了,而说出所不当说,作出所不当作的。虽然有许多的立志,许多的许愿,究不能拦阻这能力不作工。

保罗在加拉太书又说这两个性情的相争。“情欲和圣灵相争;圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。”旧性情与新性情二者是绝对彼此为仇的。二者俱要在我们里面得着完全的主权。旧性情有它自己的欲望和能力,新性情亦然。此二者同时存在于我们里面,所以有许多的争战。这好像利伯加胎中的以扫和雅各:二者是完全相反,在胎中不时相争。当神的儿子在世时,世上所有的能力都是打算杀害祂;照样,现在神的儿子居在我们的心内,作我们的新生命,我们里面所有肉身的情欲,也都是打算除灭祂。

两种性情的性质

当我们未再说下之先,让我们明白这两个性情的性质。旧性情是从我们肉体生的,在它里面并“没有良善”;新性情是从神生的,它并“不犯罪”。这新旧的性情是完全不同的,不特其来源不同,就是其作用也是大异。然而此二者却并存在信徒里面。旧的就是肉身。“属肉身的人,不能得神的喜欢。”新的乃是新灵。“神是灵,所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。”旧的性情,没有新的性情对待比较时,除了一些嗜好私欲为人所自怨了者之外,在人看来,它却非全坏的。但是,人重生了,新性情随着新生命来了,旧新相形之下,旧者就现它的真相来。

旧者有了新的对照,就显为是罪恶的,属世的,属鬼魔的。新者是圣善的,属天的,属神的。因为这旧性情已深根固蒂的与“人”相组织──为时已久,所以,要在经验上把它灭绝了,是当用时日的。这新性情因为是才生的,因为人的肉身罪性太强,所以,就把它的生长和作用压住了──这是用人的话语,照着人的经历说的,如同荆棘把道的种子挤住了一样。因为他们相反,所以当你有试探时,就有了极剧烈的争战,因为旧者强,而新者弱,所以你常行你所不欲行者,而不行你所欲行者。因为这新性情是圣善的,所以当你失败后,它叫你生出懊悔之心,叫你自讼,叫你去呼求洗净罪恶的宝血。弟兄,你现在应当明白你争战经历的原因。这种争战,就是表明你已经得着重生了。

如何过得胜生活

现在最要紧的问题,就是我们应当如何得胜;换言之,就是我们当如何才能除绝旧性情的能力和作为,而叫我们按着新性情的愿望去行事为人,叫我们得着神的喜悦。我们现在读两节圣经:

“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体和肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。”

“我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事;……我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。”、16)

“这两节圣经教训我们如何胜过肉身──罪性,旧性情,老亚当天性──的两个法子。其实,是一个方法的两方面,或两步骤而已。十字架和圣灵,就是胜过罪性的独一无二法子。在这法子之外,欲用人工的立志、定规、许愿等等为救济者,都难免于完全失败。

我们已经知道了,我们的失败都是因着我们罪性能力之强,所以陷至这个地步。所以我们能否得胜,全视乎我们能否弃绝这个罪性──肉身──而定。感谢神,因为我们虽然没法,但祂却有法子。祂在十字架上替我们预备了救法。当主耶稣钉死在十字架上时,祂不只代替我们死,祂并且把我们的肉身和祂一同钉死在十字架上。所以,就叫凡属基督耶稣、重生的人,都有达到肉身钉死的希望。祂死在十字架上时,已经将我们的肉身也钉死在那里;叫祂的十字架,也变作我们的十字架。替死和同死都是主耶稣替我们成功的,且是已经完全成功了的。我们从前相信祂的替死,就得了重生;照样,我们现在相信我们的肉身已经与祂同钉死了,我们就有肉身死的经验。

我们已经知道,无论如何,肉身总是肉身;所以,神才赐给我一个新生命和新性情。但是,这肉身怎样办呢?神既着为不堪救药、改造、神就决定把它结果了──叫它死。除了叫它死之外,并无其它善法。所以,“把肉身和肉身的邪情私欲同钉在十字架上”,叫它死。这是主耶稣的成功──现在已经成功了。神知道我们自己不能把肉身钉死,所以,祂将我们的肉身与主耶稣同钉在十字架上,叫我们不必费力,而能有钉死罪性的可能。

我们应当如同才能叫这同钉十字架,成为我们的经验呢?我已经说过,就是相信。说:“你们向罪当算(原文)自己是死的。”“罪”就是指罪性──肉身。我们没有法子叫它死,惟有用“算”这个法子。算是我们意志和信心的作用。这意思就是我们在日常生活中,应当取一种态度,以为(算)我自己是已经向肉身死的了;相信神的话,以为神所说的力是真的:神说,我的肉身是已和主耶稣同钉十字架了,所以我相信我的肉身就真是钉死了。我们一方面相信自己是死,一方面取自己真是已死的态度,就要真有向罪死的经历了。

这样算了之后,我们就要看见十字架释放我们自由,肉身没有能力了。(虽然我们可以一次真算自己死,就有得胜的经历;但也有许多人在经历上,是逐渐脱离肉身的权势的。此则或是因自己的愚昧,或是因邪鬼的凭附。持之以信心,和意志的态度,也必能得胜。)但是,这并不是说,从今之后,我们里面就没有罪性了,只剩一个新性情了。若如此说,就是一个异端;不特混淆圣经的教训,并且违背圣徒的经历。我们未脱离这个罪形前,我们终不能除掉从这罪体来的“肉身”──罪性。所以,我们既已接受十字架的工作之后,因为肉身尚在,我们当需继续不绝的“顺着圣灵而行”,因为如此,“就不放纵肉身的情欲了”。

十字架是我们钉死肉身的工具,圣灵是保守肉身不复活的能力。我们在消极方面相信十字架的同死,以除灭肉身的生活;在积极方面顺着圣灵行事,叫肉身没有死灰复燃的机会。许多信徒所以有肉身复活的经历者,就是在这一点上失败,一次不顺着圣灵行事,就一次予肉身以操权的机会。如果你在事事上都是在灵中行事,则肉身没有间隙可乘。

这胜过肉身──罪性──的方法,你能从读经而知,能从听人而得;惟你在你经历里经验过,才知道这是真的。我常对人说,你若相信,在一刻中,你就能有这经历。然而我自己却是经过许多的时集,才得着!这怎么说呢?在许多时候中,我不过都是苦试而已:虽然倚靠十字架,究竟却有三分倚靠自己,和自己的“算”!神在许多时候中,允准我失败,叫我最终在经历上知道自己没有丝毫可靠的,就是我“算”自己死的“算”,也是没有甚么功绩可倚靠的。所以,我们说一次算,就有得胜的经历,是真的:需逐渐明白,然后才有这经历,也是实的。

弟兄们,你已经明白了我们的两个性情,和胜过肉身的法子。你可以就在你读到这个地方的时候,运用你的信心,算你自己向罪是死的;求主的圣灵把主耶稣的十字架,深深作工在你里面,叫你在经历上能胜过罪恶。此后,你当立志顺从圣灵而行。你从前立志失败了,现在当求圣灵加力给你的意志,叫你的意志有力倾向新性情。意志本来如舵,能转全舟;但不灵动的舵却也无用。既有圣灵加你力量之后,就当运用你的意志叫你自己顺着圣灵而行。应当记得:肉身并非化为乌有,它尚在;你若靠着圣灵行事,就能常守它钉在十字架上。否则,肉身又要叫你受它的亏。这顺着圣灵而行的意思,就是凡事稳静的倚着圣灵,结出那九而一的果。此中妙义,主要逐步在你的经历上,领导你知道。不过,你应当忠心。──倪柝声

--D7-两个天性
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一个安息的魂

我们人的神经,本来都是敏锐的,最容易受外来的刺激。外面的话语、态度、环境、人情,最会叫我们感伤。本来我们的心思,是有许多的思想、筹划和理想的,真是纷纭的不得了。本来我们的意志,是有许多的意见和主张的,爱照自己所喜好的去行。我们魂生命的各机关,没有一部分是以平安给我们的。无论是单独或是联合,魂的生命都是叫我们时时迁移,常常改变,叫我们受搅扰,觉得散乱,没有安静。

但是现在因为我们的魂乃是被灵所管治的,我们就要脱离这样的扰乱。主耶稣说:“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们魂里就必得享安息。”如果我们愿意服降主,愿意负祂的轭,愿意随着主的意思而行,我们的魂,就不至于受激动。如果情愿效法主,看主如何受人的轻看,不随从己意,只遵行神旨,如果我们肯学祂的样式,我们魂中的纷纭,就要平静下来。难过忧伤之所以来临,就是因为我们不肯以与主受同样的待遇为满意,就是因为我们不肯顺服神的旨意和安排。如果我们将魂的生命交于死地,而完全服降主,我们的魂──神经敏锐的魂──就要安息于主里面,就不会再误会主。圣灵管治下的魂,就是一个安息的魂。

从前乃是忙碌的打算,现在乃是安静的信靠主。从前乃是时常忧伤烦躁的,现在乃是如同断过奶的孩子,休息在母亲的怀里一般。从前乃是充满自己的意思,有许多的欲望和雄心,但是现在只以神的旨意为美好,而安息在神的里面。真的,“完全顺服主,满心欢喜。完全献与主,万事安宁。”也有类似的意思。“基督的仆人,从魂(原文)里遵行神的旨意。”不是像从前“倚靠魂”──那是自恃──来遵,行神旨,乃是从魂里──全心切实来遵行神旨。从前背叛神旨的魂生命,现在因为经过十字架作工的缘故,就完全服降神的旨意,而诚心遵行。从前都是徒在外面,若不是己行己意,就是照己意以行神旨,现在却与神在诸事上同心。──倪柝声

--D8-一个安息的魂
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灵巧与驯良

灵巧并非诈虞,更非奸诡;灵巧乃是神所赐智慧,所给我们的感觉。灵巧并非欺骗;灵巧乃是完全诚实而又有智慧,不至受神所未叫我们受的亏。主耶稣在世的生命,无处不表其灵巧,然而,主却没有诡诈。不回答权柄的来源、分别该撒与神所当得的供物等等,不过是其明显的而已。诸如此类的尚多。后来保罗在审判时自称为法利赛人,就是他的灵巧。

驯良乃是不为自己合法的权利而争。驯良乃是愿意受亏,不特在大事上,就是在锁碎的小事,也愿意忍受损失。驯良就是无害于人,不特在无事时,就是当受人迫害,有力足以报复时,也是不肯伤人。驯良就是柔顺的性情在信徒的行为和态度上发表出来。驯良的人,决不会令人望之生畏。驯良就是和顺、柔软。

主耶稣说:“我差你们去,如同羊进入狼群,所以,你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。”这话是常为人所误会的。未重生的教师常要以为灵巧意思就是狡猾,他们是这样想,但他们并不这样说。他们的误会固不足为奇,因为他们尚未看见生命。他们以为他们施行种种欺诈的手段,尚是遵行基督的教训呢!我们可以很慈爱的说,可惜,多少的信徒也坠入这个错误。当我们谨慎读过我们主的话时,我们就要见得,信徒乃是羊,不过在作工时,应当具蛇的灵巧,和鸽子的驯良而已。信徒固当灵巧,然而却不可失去驯良。灵巧固要,驯良亦不可少。我们的主就是怕人偏重灵巧,所以,祂就将驯良的教训,紧接在底下。我们知道羊的温柔,然而,主说了羊,又说了鸽子,以与蛇对峙。这就是以表明主的意思了。

蛇化的基督人太多了。我们教训人应当像蛇。我们以为基督人好像是已经太愚笨了,在许多事上已经太吃亏了;我们就教训以为他们应当灵巧──其实我们意思是说狡猾──像蛇。类似的教训,车载斗量,随处可听。我们以为信徒缺乏灵巧。我们愿意我们自己和他们都更灵巧。为甚么呢?我们岂非已太灵巧了么?我们岂非已经太有属世的智慧以与人周旋么?我们所缺乏的,岂非驯良过于灵巧么?蛇化的信徒已经太多了,像鸽子的信徒几乎不见。为甚么我们不注重作鸽子过于作蛇呢?为甚么不宁劝人驯良,而劝人灵巧呢?然而,我们的错误,尚不止此:我们以灵巧误为狡猾。我们劝人狡猾,我们以为这就是劝人遵守主耶稣的教训。蛇原是狡猾的;然而,主并不叫我们效法牠这个;主叫我们灵巧,主未尝叫我们狡猾。

一个偏枯的教训,就是败坏这教训的原意。凡提起蛇、鸽的,我们未曾看见人二者并重,也未曾看见人注重鸽子,总是蛇的灵巧邀人的欢迎。这真是圣徒所缺乏的么?实在,信徒缺乏驯良远于灵巧;有的早已灵巧有余而驯良不足了!现在是我们应当推翻我们前此错的注重。

灵巧原当有节制;若失之太过,就流于诡诈。灵巧与诚实是相行不悖的。一日觉得要灵巧就当不诚实者,则此灵巧已非灵巧了。多少的基督人所谓的灵巧,其实乃是完全的欺骗呢!主祝福埃及的产婆,并非因其欺骗──即今人的灵巧;乃因其敬畏神。灵巧的信徒叫人受亏,驯良的信徒自己受亏。与其令人受亏而灵巧,何如自己受亏而驯良呢?

实在说来,信徒缺乏灵巧的,其数甚多!自命自诩为灵巧的,实有神的智慧以应付事情么?恐怕许多不过是利用属世的智慧和诡诈的手段,以掩盖世人好为自谋,不愿倚靠神的恶迹。灵巧实在是狡诈的美名而已。真有灵巧像主耶稣的,恐怕尚无其人呢!

驯良的代价,大呢!驯良并非一时造作的态度,乃是从我们重生的天性里,所天然发出的表现。因为我们得着在基督里面的丰盛生命,我们就自然而然的发出驯良的态度来。我们知道世界不是吾家,此间的损失,并非真损失;我们的命定道路,乃是受苦;我们不过是在此寄居作客的;这些思想叫我们欢喜迎接人的苦待,毫无怨怼,完全驯良。然而,肉身对此是何等的难当呢?胜过肉身的人,就不以此为畏途。

总之,羊的生命乃是我们平常的生命。至于我们遇狼时,则当灵巧如蛇(不仅如此,并且尚当),驯良如鸽。灵巧和驯良是同时相济的。武力和怒气并非驯良;所以,不能借口灵巧,而用武力或怒气。主虽叫我们灵巧,然而主叫我们同时也当驯良。无论在何种的光景中,我们总是羊,断不可失去羊的性质。──倪柝声

--D9-灵巧与驯良
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一个更深的喜乐

读经:

“我却说:我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空;然而我当得的理必在耶和华那里,我的赏赐必在我神那里。耶和华从我出胎造就我作祂的仆人,要使雅各归向祂,使以色列到祂那里聚集。(原来耶和华看我为尊贵,我的神也成为我的力量。)”

“那时,耶稣说:父啊,天地的主,我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。父啊,是的,因为你的美意本是如此。一切所有的,都是我父交付我的:除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”

我的理在神那里】以实亚书是一本先知预言的书,有许多话都是论到基督的。在里,我们看见我们的主在地上到底作的是甚么工;在第四节里,我们看见主到地上来作的工到底有没有成功。神差遗主耶稣到地上来作甚么?就是要叫雅各家归向神,就是要叫以色列人到神那里聚集。结果怎样呢?结果并没有成功。按人看来,我们的主是完全失败了。雅各家没有归向祂,以色列众人都不要祂,都拒绝祂,并且把祂钉在十字架上。连祂的门徒也有一个人要卖祂。所以这里说:“我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空。”弟兄姊妹,假如我们是在那种情形之下──活在世上被人弃绝,工作好像一点果效都没有,神的旨意好像一点都没有成功──那我们必定伤心流泪了;就是不伤心的话,也要忧愁了;就是不忧愁的话,也下免有点消极了。但是我们的主不然。虽然“我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空”,“然而我的理必在耶和华那里,我的赏赐必在我神那里”。这句话的意思是:虽然我所想望要作的没有作得到,虽然我所巴不得要得着的没有得着,但是我有理在耶和华那里;虽然我劳碌了这么久,好像工作一点鄑没有成效,但是我的理在耶和华那里。换句话说,到底我有理没有理,是在耶和华那里;不只如此,并且“我的赏赐必在我神那里”。虽然我不能从雅各家和以色列众人得着甚么,但是我必得着神所要给我的赏赐。因此我心里觉得满足,我不抱怨,我不流泪,我也不伤心。这是我们的主的态度。

弟兄姊妹,这给我们看见一件事,就是我们不能与我们的工作发生直接的关系,我们只能与神发生直接的关系;我们不能与事情发生直接的关系,我们只能与神发直接的关系;我们不能与人发生直接的关系,我们只能与神发生直接的关系。弟兄姊妹,甚么时候,你如果与工作发生直接的关系,与事情发生直接的关系,与人发生直接的关系,那你一碰着难处,一遇到挫折,就要伤心,就要流泪,就要难受了。你如果是与神发生直接的关系,那你就是被人弃绝,你还能喜乐;你就是遭遇难处,你还能喜乐;你就是好像甚么都失败,你还能喜乐。你如果直接与神发生关系,那就或得或失都不会摸着你。你只有一件事当注意的,就是你在神的面前到底有理没有理,你在神的面前到底有赏赐没有赏赐。你的理如果是在神那里,你的赏赐也就是在神那里。

服在神美意之下】马太福音十一章说到主在地上的遭遇和主所抱的态度,与以赛亚书四十九章所说的正是相合的。马太福音十一章全章所记载的都是些很伤心的事。第一件就是施洗约翰打发他的门徒去问耶稣说:“那将要来的是你吗?还是我们等候别人呢?”意思就是说,到底你是不是弥赛亚?到底你是不是基督?唉!这一个耶稣的先锋,竟然会疑惑说:“那将要来的是你吗?”这在人看来,是太令人伤感了。

施洗约翰来了,也不吃,也不喝,人就说他是被鬼附的。人子来了,也吃也喝,来到人的中间,与人来往,盼望拯救他们,他们应当无话可说了,那知他们又说祂是贪食好酒的人。这一班人是有口就说;不吃要说,吃也要说;这样要说,那样也要说。这一班人有说话的欲,无论我们的主怎样,他们总是有批评,总是有话说。祂的先锋被人辱骂是被鬼附的,祂自己又被人说是贪食好酒的。不只这样,像祂在迦百农、伯赛大、哥拉汛行了许多异能,但是结果迦百农人不信祂,哥拉汛人、伯赛太人也都拒绝祂。可以说,马太福音十一章全章所给我们看见的,就是我们的主是一位被人疑惑,被人毁谤,被人厌弃的主。

弟兄姊妹,如果在你的生活里,如果在你的工作里,如果在你所来往的人中间,你踫着这一连串的难处,你怎样办?你免不了要伤心了,要灰心了,要觉得甚么都完了。但是我们的主不然。圣经记载祂这个时候的态度说:“那时,耶稣说,父阿,天地的主,我感谢你,因为你将这些事,向聪明通达人,就藏起来,向婴孩,就显出来;父阿,是的,因为你的美意本是如此。”“那时”,就是在那样一个时候,就是在那样一个环境之中,就是在那样被人疑惑,被人毁谤,被人厌弃的时候,我们的主能说:“父阿,天地的主,我感谢你;”祂心里没有苦味,祂心里没有怨恨,祂心里没有不平,祂心里没有一股气,祂能说:“父阿,天地的主,我感谢你。”弟兄姊妹,当你无缘无故的被人疑惑,被人毁谤,被人厌弃的时候,你能感谢神吗?哦,不是在你得着甚么的时候感谢神,不是在你工作发达的时候感谢神,不是在你被许多人欢迎佩服的时候感谢神,乃是在你无缘无故的被人疑惑,被人毁谤,被人弃绝的时候感谢神,弟兄姊妹,你能在这样的时候感谢神吗?·

我们的主在这里感谢神,感谢甚么呢?祂感谢说:“父阿,天地的主,我感谢你,因为你将这些事,向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。”在这里还有一个最大的安慰,就是“父阿,是的,因为你的美意本是如此”。既然父的美意本是如此,那我还有甚么话说呢?在主耶稣看来,施洗约翰疑惑祂,是父的美意;人家批评祂是贪食好酒的人,是父的美意;迦百农、伯赛大、哥拉汛几个大城里的人都弃绝祂,也是父的美意。祂服在神的美意之下,所以祂能说:“父阿,天地的主,我感谢你。”许多时候你不能说“父阿”,你好像不相信神是你的父了。但是我们的主仍然能说“父阿”,祂仍然觉得与父顶亲近。许多时候,你也不能说“天地的主”了,你好像不能相信天地之间有一位主了。但是我们的主能服在神的美意之下,所以祂能说:“父阿,天地的主。”祂看见这是神的美意,所以祂能说:“父阿,是的,因为你的美意本是如此。”弟兄姊妹,你能不能说,“父阿,你的美意本是如此”呢?你被人误会,你碰着难处,所以你就觉得难受,你就忧愁,你就伤心吗?你能不能服在神的美意之下而发出感谢的声音?你能不能对神说,“父阿,是的,因为你的美意本是如此”呢?弟兄姊妹,你到底能不能这样说呢?

父知道就够了】我们的主接下去说的一句话,好像是给我们解释一下,到底祂为甚么能说这样的话。祂说:“一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子。”够了,只要父知道就够了。哥拉汛人不知道我,不要紧;伯赛大人不知道我,不要紧;迦百农人不知道我,不要紧;全雅各家的人,全以色列的人,所有得过我帮助的人,不知道我不要紧;就是约翰误会我,也不要紧。在这里只有一件要紧的事,就是“一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子”,哦,父知道我就够了。弟兄姊妹,神知道你,你到底够不够?或者你还需要约翰知道你,或者你还需要雅各全家和以色列众人知道你,或者你还少不了那些迦百农城里的人、伯赛大城里的人、哥拉汛城里的人知道你?弟兄姊妹,到底神知道你了够不够?不错,我们是少不了弟兄,是少不了姊妹,但是当人都不知道我们的时候,我们若是活在神面前,就只要有父知道就够了。

主耶稣能说:“一切所有的,都是我父交付我的。”弟兄姊妹,你所有的,都是父给你的吗?或者是人所给你的呢?你能不能说,“父阿,一切所有的,都是你所给我的”呢?你能不能说,“父阿,除了你所给我的之外,我在人的身上没有要求”呢?你如果能这样的话,你就能够安息,你就能够赞美。

主说:“除了父,没有人知道子。”主又说:“除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。”所以,惟独只肯给神知道的人,这个人才能知道神,也惟独认识神的人,才能够带领人来认识神。不认识父的人,不能带领人来认识父。弟兄姊妹,你有没有打算帮助人,带领人来认识父呢?为甚么你的话没有分量,你的话不能感动人呢?没有别的,就是因为你所有的不是父所给你的。你觉得父所给你的不够,父所交付你的你看不上,你是打算在人的身上要得着甚么。如果你是这样的人,你就不能说你是惟独父所知道的。弟兄姊妹,神知道你,你真的够了吗?如果你真是够了的话就好了。如果你认为神知道你就够了,你就能知道神。惟独被神知道的人,才能知道神;惟独知道神的人,才能带领人来知道神。

弟兄姊妹,如果我们在神之外,我们就不能认识神。我们的人情太重了,我们的东西太多了,所以我们不能认识神。我们在人中间得的安慰太多了,人所给我们的荣耀太多了,所以我们不能带领人来认识神。如果我们的心充满了各种各样在神之外的东西,我们自己就不能够认识神。我们要记得主的话,祂说:“一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。”弟兄姊妹,如果你能把你心里所有的一切东西都放下,那你这个人就能知道祂,你也能够带领人来知道祂,因为你的心是清的,清心的人必得见神

柔和谦卑的心】主说了以上的话之后,接着又说了很安慰我们的话,就是:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”我们的主在这里给我们看见祂自己的经历,就是要留下一个榜样,叫我们看见祂怎样得着安息,叫我们也能怎样得着安息。

“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”弟兄姊妹,你感觉担子重吗?你一天到晚在那里挣扎吗?你心里觉得不痛快吗?主在这里对你说:你来,到我这里来,我要使你得安息。你觉得有许多可挂虑的事吗?你觉得有各种各样的担子自己挑不动吗?你因着你许多的失败而苦痛吗?主说,你到我这里来,我就要使你得安息。

主怎能使我们得安息呢?主把祂自己放在我们面前,祂就是要我们看祂。祂说:“我心里柔和谦卑。”我们知道甚么叫作柔和吗?有一个弟兄曾引一个比喻,他说:“柔和好像小火轮上用的那一种麻绳球,当小火轮靠码头的时候,这边是硬的,那边也是硬的,硬踫硬就要出毛病,但是有这样的一个麻绳球放在中间,大家都碰在这一个麻绳球上,就不出事情。”弟兄姊妹,这就是柔和。两边都是硬的,是碰不得的,但是有这一个软的东西放在中间,就不会出事情。他是硬的,但你是软的,你尽管让他踫好了,你就是经得起他踫。主耶稣说,祂心里是柔和的,就是说祂是经得起踫的。弟兄姊妹,你柔和不柔和?许多时候,你想要得着一件东西,你非得着它不可。你就是要得着你所要得着的,没有一个力量能够叫你改变过来,神也不能叫你改变过来。这就是你的心不柔和。甚么叫作柔和呢?柔和就是能够改变。柔和就是能说,神要我得着甚么,就得着甚么。柔和就是得着也可以,不得着也可以。得着,你能唱阿利路亚,感谢神;不得着,你也能唱阿利路亚,感谢神。柔和就是能因着神的旨意把你所定规的改变一下。弟兄姊妹,神的旨意能不能改变你的意思呢?你所定规的,你所羡慕的,你所盼望的,你所一直在那里追求的,神如果不许可的话,你能不能改变呢?不错,你说神是爱你的,但是,你所要求的神不给你,你能过去吗?你能唱阿利路亚吗?弟兄姊妹,我们要知道,一个柔和的心,就是一个顺服的心。所以柔和就是不坚持自己的意见,不固执自己的主张,不定规自己要得着甚么。一个柔和的心,就是神要我改变,我也肯改变,神要我掉头,我也肯掉头,神要我怎样改变都可以。能这样的人,他就能得着安息。

弟兄姊妹,安息是顶宝贵的。有的基督徒生活在地上,常常是没有安息的,常常是不满意的,常常是发怨言的;他所以这样,其中有一个原因,就是他在那里有一个要求,他在那里有一个羡慕,还没有成就。但是主给我们看见,安息的条件就是柔和。当神的道路与我们自己的道路相反的时候,我们如果肯掉头,我们就能说:“神阿,我让步。”如果我们不肯让步,就说出我们的不柔和了。弟兄姊妹,我们必须心里柔和,心里不柔和就不能安息。我们必须记得,柔和的心是得安息的第一个条件。

主耶稣还不只柔和,主耶稣也谦卑。我们常常有一些狂妄的思想,血气的志愿;我们常常有一些虚空的盼望,无益的打算。我们常常与弟兄比较,与姊妹比较,不喜欢他们走在我们前面,我们要比他们高,要比他们大。我们的思想充满了自高自大。我们存心不谦卑,我们不像我们的主耶稣。我们的主,祂的心是柔和而且谦卑的。我们的主,祂的眼目不高大,祂不盼望自己得着甚么,祂肯接受神所给祂的,祂能说,这够了,这就可以了。这就是祂的存心谦卑。弟兄姊妹,到底神所给你的,你够了吗?或者你在那里一直想要得着更大更多的呢?到底神所给你的,你够不够?或者你对于某一件事情,某一件东西,非那么样不可呢?弟兄姊妹,神是要得着存心谦卑的人。许多人真是有雄心,许多人真是有野心,但是这在神的面前不行,神反而不能使用他。这样的人存心不谦卑,所以就没有安息,他不以神所给他的为满足,所以就没有安息。

弟兄姊妹,你所定规的能不能改变呢?你能不能因为神的缘故,把你自己的主张,把你自己的盼望,把你自己的意思改变一下呢?你如果有野心,你如果有雄心,你如果要这个要那个,哦,你的心不柔和,你的心不谦卑。一个谦卑的人,是神给我甚么,我就接受甚么;无论神给我甚么,我总能说阿利路亚,赞美主。我们的主耶稣是柔和的,所以祂在神面前是软的;我们的主耶稣是谦卑的,所以祂自己是没有要求的。只有柔和的人,才是能受神的引导的人;也只有谦卑的人,才是满足神的心意的人。

主说:“你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。”(“心”该译作“魂”。)主耶稣把祂自己的经历告诉了我们,叫我们看见,我们如果要得着安息,就当负祂的轭,学祂的样式。我们最大的难处,就是有许多时候看不上神的旨意,所以魂里没有安息,所以总是不喜乐。在圣经里有两种喜乐,一种喜乐是因为我们相信神的恩典,一种喜乐是因为我们肯顺服神的旨意。神的恩典,我们都相信了;但是神的旨意,我们肯不肯顺服呢?弟兄姊妹,在你的心里有没有不快乐?在你的心里有没有不满意?在你的心里,有没有觉得这一件事情不合你的意而在那里发怨言?如果有的话,只有一个原因,就是因为你不肯顺服神的旨意。凡是有一点经历的人要说,没有一件事情比奉献更快乐,没有一件东西比我们把自己完全放在神的手里,听神的支配更可喜乐。如果你心里不喜乐,如果你心里不满足,只有一个原因,就是你没有负主的轭,没有学主的样式。这一种喜乐是深的喜乐,就是你一切所有的都是父所交付你的,并且你能说:父阿,是的,凡你所定规的都是最好的。这是我们的主的经历所告诉我们的。

相信神】弟兄姊妹,加果你没有安息,你没有喜乐的话,你里面总有一样东西是你不肯放下的。不一定是那一件东西,但是总有一件东西。有的人为甚么那样苦闷呢?就是因为他里面有事情。弟兄姊妹,到底你里面有没有事情?到底有没有一件事情是你所不敢问的呢?到底有没有一件事情是你叫不敢想的呢?有许多基督徒不敢往他自己里面看,因为他怕看出事情来。有许多基督徒,当神摸着他的时候,他就一直想法子逃避,他不敢安静几分钟坐下来想一想,他挣扎,他忙乱,他不能得着安息,他也就没有喜乐。弟兄姊妹,你如果真是肯负主的轭,学主的样式,你就要充满了平安,也要充满了赞美。从前有一位弟兄,当他背起行李远离家乡去传福音的时候,他边走边说:“从今以后,我与我的亲人、家庭、朋友远离了。”接下去他再说一句话:“我是世界上一个最喜乐的人!”弟兄姊妹,你也许只知道甚么叫作救恩的喜乐,可是这位弟兄知道甚么叫作奉献的喜乐。真的,许冬时候,我们的心虽然痛,但是口里却充而了赞美的话。同等可惜,许多基督徒赞美的声音被许多东西塞住了!这不是说他一定有罪,这是说他在神之外的东西太多了。如果他让主把他这些拦阻的东西除去,他的心就要得着安息,就要充满喜乐了。

有许多弟兄姊妹与人的关系太深,与人的关系过于神的关系,所以,有一天他失去了人的爱,失去了人的好待,他也就失去了安息,失去了喜乐。弟兄姊妹,如果你像主那样遭遇了一连串的误会、毁谤、厌弃,你觉得怎样呢?你要怎样说呢?有的人就是在这里与主讲道理,与主起争执,所以他的心里就没有安息,就一点喜乐都没有。他如果能到主的面前来对主说:“主阿,叫有你所许可临到我身上的一切事,我都说阿们,我都说是的。”那他立刻就要充满了天上的安息,天上的喜乐。

有一个弟兄,有一天,在月亮之下走在旷野的路上,神指着他说:“某人,我要把你所爱的拿去,你怎么样?”他对神说:“神,我办不到。”神就对他说:“你是软弱的,你是办不到的,但是我能叫你办得到,你怎么样?”他就说:“主!我感谢你,赞美你,我不能,你能。”他让神作,他肯服在神的旨意之下,他在那里一面流泪,一面交给神。希奇的事,他就是这样一服下来,他立刻充满了天上的喜乐和平安。弟兄姊妹,你尝过天上的喜乐和天上的平安的滋味吗?主在那里等着要把天上的喜乐和平安给你,问题就在你肯不肯负主的轭,学主的样式。就是因为你对于主所要求你的事不满意,所以到今天你还没有得着主的祝福,你也不能把主的祝福运到人的身上去。主说:“我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”弟兄姊妹,你信这话吗?不认识神的人要说,神是苛刻的神,没有种的地方要收割,没有散的地方要聚敛;认识神的人却要承认说,主的轭是容易的,主的担子是轻省的。

可是,不知道为甚么,许多神的儿女就是怕听见神的旨意。听见神的爱、神的智慧、神的能力,都能唱阿利路亚,惟独听见神的旨意,就有点怕了。我们看我们的主如何呢?祂对于神的旨意不是说神的旨意,而是说“神的美意”。在主看来,神所有的旨意都是美的。弟兄姊妹,我们要相信神的爱心。我们相信祂是爱我们的,所以事情无论是怎样,我们都能够放心。多少时候,我们求鱼,好像神是把蛇给我们;多少时候,我们求饼,好像神是把石头给我们;我们就说,为甚么我求鱼,神给我蛇呢?为甚么我求饼,神给我石头呢?但是我们要知道:多少时候,我们求鱼,岂知我们不是求鱼而是求蛇;多少时候,神所给我们的像蛇,岂知不是蛇而是鱼。多少时候,我们求饼,岂知我们不是求饼而是求石头;多少时候,神所给我们的好像是石头,岂知不是石头而是饼。多少时候,我们以为神不答应我们的祷告,我们以为神不爱我们,岂知神是要把好的给我们。哦,我们的神是不会错的。难处就是有许多人不相信神的爱。我们要记得,有的时候,神让伤心的事、艰难的事,临到我们身上,不是不爱我们,乃是要造就我们,要把更好的给我们。我们如果相信一切都是神的美意,我们就要带着眼泪歌唱了。

我们不只要相信神的爱,我们也要相信神的智慧。祂爱我们,祂也知道一切。祂的爱永远不改变,祂的智慧永远不会错。所以无论甚么事情,若不是与我们有益的,都不会临到我们身上。我们也要相信神的能力是能带领我们经过一切祂所要我们经过的,我们要相信神的能力必定够叫我们担负一切临到我们身上的事情。这样,我们在神面前就能说:“感谢神,赞美神,因为你的旨意是不错的。”光为着神的恩典而赞美,还是才起头的赞美;能为着神的旨意而赞美,才是学会了赞美。光为着所得着的而赞美,还是才起头的赞美;能为着所失去的而赞美,才是学会了赞美。弟兄姊妹,我们可以安息,我们可以喜乐,因为在所有的事情里,都充满了神的爱,充满了神的智慧和神的能力。

在《荒漠甘泉》(十月二十四日)里有这样一段话:“一条值五块钱的钢铁,如果作成蹄铁,可以值十块钱;如果作成细针,可以值三百五十块钱;如果作成小刀,可以值三万二千块钱;如果作成钟表上的发条,可以值二十五万块钱。”弟兄姊妹,你看见吗,十块钱,三百五十块钱,三万二千块钱,二十五万块钱的分别在那里?是同样的东西,可是经过了更多的锻炼,经过了更多的锤打之后,就更坚实,更柔软,更有价值。神为着要使我们更有价值的缘故,就叫我们经过更多的锻炼,经过更多的锤打。我们在神的面前,如果要成为一个有用的、有价值的器皿,那么,我们对于神所许可临到我们身上的事情,就不只不怨叹,反而能喜乐,反而有安息,我们能对神说:“父阿,我感谢你,因为所有你让它临到我身上的,都是好的。”我们服在神的旨意之下,我们的心就能得着安息,就能充满喜乐,我们的口也就要充满了赞美,我们的重担就算不得重担了。

弟兄姊妹,我们已看见,我们的主有一个更深的喜乐,是因为祂相信,“我的理必在耶和华那里,我的赏赐必在我神那里;”是因为祂相信,“父阿,是的,因为你的美意本是如此。”祂也明明告诉我们:“你们当负我的轭,学我的样式,你们魂里就必得享安息。”哦!弟兄姊妹,我们如果要有分于这一个更深的喜乐,我们就必须相信主的话,并且肯负祂的轭,学祂的样式。感谢主,祂的轭是容易的,祂的担子是轻省的。―― 倪柝声《碎饼碎鱼》

--D10-一个更深的喜乐
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两个安息

读经:

“耶稣在诸城中行了许多异能,那些城的人终不悔改,就在那时候责备他们说:哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!因为在你们中间所行的异能,若行在推罗、西顿,他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们,当审判的日子,推罗、西顿所受的,比你们还容易受呢!迦百农啊,你已经升到天上,将来必坠落阴间;因为在你那里所行的异能,若行在所多玛,它还可以存到今日。但我告诉你们,当审判的日子,所多玛所受的,比你还容易受呢!那时,耶稣说:父啊,天地的主,我感谢你!因为你将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。父啊,是的,因为你的美意本是如此。一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道子;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”

今天我虽然读了这一大段的圣经,我不过特别注意三节圣经的话,就是二十八、二十九节和三十节,就是“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”

这段圣经,是主耶稣讲说祂自己的心境。在祂讲这话之先,祂受了顶大的刺激。这里有一件事发生,叫主受刺激,就是主在各城中,特别在三个大城中──哥拉汛、伯赛大、迦百农──行了许多异能神迹,帮助了许多人,医治了许多的病,而主所得的结果,就是他们“终不悔改”。他们无论如何听,无论如何知道主耶稣从天上降下来,是作救主,作弥赛亚的,但是,他们终不相信。口里可以这样说说,心里仍是不信,不悔改。他们这样作,就叫主所作的事,一起都落空了。所以马太就在这里,把主耶稣基督的祷告告诉我们。

我们现在看二十五节的头两字:“那时”。主耶稣是在这一种的情形中祷告的。主祷告父说:“父阿,天地的主,我感谢你,因为你将这些事,向聪明通达人,就藏起来;向婴孩,就显出来。”这些大城中人,自以为“我是聪明智慧的”,所以他们不能接受主耶稣。主虽然喜欢大城的人得救,但是,主更喜欢顺服神的旨意。所以,虽然祂被他们弃绝,祂却能对神说,父阿,我感谢你,因为你向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。祂在顶艰难、顶可以叫人灰心的时候,仍然以神的旨意为重,为乐。祂不理祂自己的意思如何,祂说:“父阿,是的,因为你的美意本是如此。”祂不是说,“不”,祂是说,“是的”。无论在甚么时候,祂都能够说:“父阿,是的。”因为祂所顾念的是父的美意。祂知道,“一切所有的,都是我父交付我的;除了父,没有人知道了;除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。”所以大城里的人可以不知道子,可以不悔改,但是祂心满意足了。这里是主耶稣心里平安不受环境摇动的原因和秘诀。祂靠祂与父的关系而安息。只要父知道祂就够了。只要有父的称许与赞美就够了,人如何对待是不足介怀的。如果有了父的笑容,和遵行了父的旨意,就够了;在人世方面的结局如何,是不必理会的。

在祂祷告之先,主的环境是不好,主的背景是不好,祂是受了大冤枉,祂尽心尽力把所有的都倒出来,但是,他们不接受祂,他们是无缘无故的不接受祂。如果是你是我,怕就要像约翰一样,要求神降火烧死他们。你和我在主这样光景中,就要想我为甚么遭遇这些事呢?就要埋怨,就要不平安。但是,主受了这么多的冤枉,只说:“父阿,是的,你的美意本是如此。”如果是我们在这种环境里,心里就要不平安,就要纷乱,就是不纷乱,也要疑惑,也就要不快乐。但是主说,“父阿,我感谢你。”祂心里没有一点不平安。祂在二十七节里将祂平安的秘诀告诉我们。以前所说的是背景,是说主在这样环境里能安息,能不动心。现在祂才告诉我们,祂所以不受影响的原因。到了二十八节、二十九节,主叫我们看见,如果我们也遇同样的待遇,我们应当如何才能安息。我们今天所要讲的就是这两节圣经。二十八节和二十九节,这两节有不同的地方。二十八节是讲到一个安息,二十九节又是讲到一个安息,两个不同的安息,是一步深过一步的。

得救的安息】二十八节里的安息,是说“凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息”。这个安息,是得救的安息。二十九节,是得胜的安息。第一个安息,是和神和好的安息;第二个安息,是我们内里的安息;第一个是我们得救的安息,第二个是我们世上的安息。

“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来。”弟兄姊妹们,也许你不觉得世界是如何。有许多人在世度日虽不多,他却很有历世的经历,他要告诉你,“世界是发热的”。当我经过大马路时,看见来来去去的人是这么多,他们是这么忙忙碌碌的,我就问说,他们作甚么呢?他们疯了吗?我可怜他们。我告诉你,世人大概都发热了。哦,他们没有安息。主在这里,并未这样说,“你们罪大恶极的人,可以到我这里来得安息。”因为罪的快乐是甘甜的,罪人是盼望有更多罪中之乐的。所以,主另外起一个名字说,“你们劳苦担重担的人,可以到我这里来得安息。”你是劳苦的,你是背重担的。多少的人,觉得罪是快乐甘甜的,但是没有一个人不觉得他是辛劳的;多少的人,对于罪不感觉痛苦,但是,人总感觉他的经历是很痛苦的。所以,不管是百万的财主,不管是政界里地位高的人,不管是学问出名的人,不管是学生,不管是作生意的,不管是平民、苦力、乞丐之类,他们没有一个自己是满意的。我有时想,拉黄包车的要叹口气说,“阿呀!”百万的财主,就用不着叹说“阿呀”!但是,我有一次住在一个百万财主的家里,我也听见他喊“阿呀”!罪的快乐是有的,但是,人生的劳苦,叫他喊“阿呀”!有一次,我和一不识字的女人讲道,她说,“阿呀,可惜我不认识字,不然,就可以相信和看圣经了。”我就想不识字的女人会喊“阿呀”,也许大学教授学问顶好,不会喊“阿呀”了。那知大学教授也是如此。有某校一位西国的大学教授,他是很悲观的,他总是看见这个也“阿呀”,看了那个也“阿呀”。有一天太阳顶好,天是青的,草是绿的,在校园里,真是花香鸟语的好。这位教授的同事们,就有几个来对我说道,“先生,你看今天多好,你总不用说阿呀了。”他看看天,看一切的东西,真的没有甚么可以给他说阿呀的。他就真的不说“阿呀”么?不,到末了,他仍是说,“阿呀,可惜这时候不会长久呀,阿呀!”

你能在每一个地方,看见人是劳苦的,是不得安息的,都是想我“终日遑遑”,停在何处呢?我怕你也得不着安息,你还是劳苦的。

有多少人觉得你背的担子多重,你是多劳苦,是得不着安息的!我有一次下乡布道的时候,才知道担子是多重的。我所到的那乡村,是在一座山的那边,不通火轮船。我乘小火轮到一个地方,下船后,要步行过山到那地方去。那时天很热,我又带了福音书、单张、食物、衣服等物,又雇不到人替我拿,只好自己带了走。当我走头二十步时,我不觉得甚么,后就拿不动了。我想如果能快些到家歇一歇就好了。山上又无树木可以遮荫。我那时真想,罪人是劳苦背重担的,是多苦阿。今天在座的人,有的还未信耶稣,你并无安息,你的结果在那里呢?你今天可以听主耶稣的话说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”

哦,这个世界是一个疲倦的世界。多少人是有钱的,但是,他说,“我疲倦了。”多少人作生意,但是,他说,“我疲倦了。”多少人在世上,有世界所给他的名声和爱情,但是,他们也疲倦了。如果那一件东西得不着,他们永不得安息。世人明知安息是好,只因担子过重,所以就不敢找安息,他们只想把他们的工作减轻些就欢喜了。他们真像旧约时代的以色列人,只盼望法老王减轻他们的工作,他们并不盼望安息。以色列人的光景是可以代表世人的,以色列人不过盼望工作减轻些,不敢盼望安息。你也想重担稍为轻些,在世上不觉得闷,没有罣虑就好了。但是,让我告诉你,我们的主耶稣基督所给的不是减少减轻的工作,乃是绝对的安息,乃是叫你的一切都停下来。我不知道你知道甚么叫作安息吗?安息就是不作工,就是停工的意思。你们受罪和私欲的重压缠缚,不得安息。你们要明白主耶稣要你们来得安息,不必作甚么就可得安息。

我幼年时,我的父母常对我讲到耶稣如何作救主,挽回神的怒气。我就想,我不知道应当作多好,才会叫神不恨我,才会叫神肯救我。许多人也是一样的想法。主在此说,你们不必作甚么,只要来得安息。祂所要给我们的,是安息。祂不是叫我们去苦苦行善,安息是人所羡慕的,但是人总是以为神不喜悦他,他总得先去作好;等作得好了,然后神才喜悦他。但是主耶稣是呼召人来得安息,不是呼召人来作工。你想神恨我,我当作好,神才会喜悦我;但是主耶稣说,“不必作。”这是福音!为何主耶稣能给人安息,不要人作工呢?因为圣经说,主耶稣已作成了一切的工作,无论是得永生的工作,是赎罪的工作,是你在神面前受审判的工作,是你称义的工作,凡是关乎光明的、永生的、称义等等的工作,主耶稣都作成了,所以只要请你来得安息。

我再讲一个故事给你们听:在某乡间有一基督徒,与一作木匠的外教人作邻居。这位基督徒是明白道理的,常劝那位木匠信耶稣。那木匠总想耶稣虽然作成了救赎的工作,这还不够,我总得作点好,总得修理改良,然后信耶稣。耶稣赎罪是不错,我也得作一点事情才可以。所以,他不信。有一天夜里,一个贼到那位基督徒家里,想从大门进去偷东西,那知他因听见屋子里的声音,就骇得不敢进去,只把大门偷走了。第二天早起,基督徒看见大门被偷,就请他邻居──就是那木匠──替他作一大门。那木匠想他既是邻居,又是好朋友,就拣了上好的木料,赶工在当天下午把这大门作好。当他预备上门时,那位基督徒对他说:“你这门还未作好,还不够好。”他这样板着脸的对那木匠说,使得木匠很难为情,又是很气。木匠就问那基督徒说,“我拣上好的木料,又是加工作成的,为何不好呢?”但是那基督徒总是说他作不好,后来木匠说,“如果这个门作得不好,应当怎样作才算好呢?”基督徒说:“请你回家去取几块木板、钉子、锤子来,让我自己来作给你看。”那位基督徒就用钉锤和钉子,把木板排在那大门上,横七竖八的乱钉,乱敲。他这样作,使得木匠又好气又好笑,想他总是遇了贼偷,头脑有些不清楚,像疯了一样。后来基督徒对他说,“朋友,不要气,我们来谈话吧。你的门作好了没有?”他说,“自然是作好了。”基督徒说,“我加上一些不是更好吗?”他说,“门已作好了,你加上些木板钉子,反而不成样了。”基督徒说,“主耶稣救赎的工作,是已经成功了,在说成了。但是,你说,主虽作成了,你还要加上些好,还要改良修理,所以,我在你所已作成的大门上,加上钉和板呀。”那木匠才明白,就此信了主。昨天这位基督徒失了一门,今天神得了一个罪人。主耶稣叫我们不作工来安息,因为主已经死了,为着担当我们的罪;他也已经复活了,为叫我们在神面前得着新地位。所以我们不必作,不过是到祂那里得安息。这就是福音。

多少人的生活,和他们在世界上的各方面,是担重担的,是劳苦的,连他们对于得救的问题也脱不开这观念。他们想,我咬紧了牙齿来作点好,来吃点苦,也许会叫神可怜我,叫我得救。你们知道,曾有许多印度教的人是这样作法。他们把门上钉满了钉,钉尖是向上的,他们就叫自己躺在这有尖钉的门上。他们想,也许我这样吃苦,那位不知叫甚么的神,会可怜我,赦免我的罪吧。有许多人也是想,也许我多吃些苦,神会赦免我的罪。就是小孩子,也是这样想法。有一次,有一个小孩说,我犯了罪之后,第一件事就是叫我自己顶苦顶苦的,然后神才赦免我的罪。哦,不只小孩是这样想,世上的人都是如此想法,要劳苦出力到一个地步,叫神赦免他。岂知这是谎言,这是自欺,得不着的。并非你多担重担,多劳苦,就可以到神面前得安息。今天有一个呼召是说,“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”因为救赎已经成功了,罪,主已经担当了。你可以来,无论是谁,可以到主面前得安息。没有一个罪人可以靠着自己得安息,你若到主面前来,你就可以得安息。

得胜的安息】我现在要对已信的人,说到另一个安息。“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得安息。”这安息,是基督徒所当得的。第一个安息是罪人所当得的,一个罪人,若没有蒙神悦纳,就没有安息。一个信徒,是已得赦罪的,所以有安息,他现在可以安息,因他得救的问题解决了,他称义得永生等问题也解决了。但是,基督徒有时仍无安息。他是安息在羔羊里,他是有了宝血里的安息,他有时却感觉在世事上、生活上,没有安息。他心里常像热水那样滚着,他有了的“安息”,却没有二十九节的“安息”。

这二十九节的“安息”,是一特别的“安息”。在原文里,这“心”字是与心理学的心理同义,所以这里是讲到心理里面的安息。圣经里面也有同样的字,是在诗四十二篇五节,那里是说:“我的心哪,你为何忧闷,为何在我里面烦躁。”这个心,会叫我觉得忧闷烦躁的,这就是我们平常所说的“魂”,我们的主所给我们的安息,是魂的安息,叫我们在世上,在我们的生活中,没有忧愁,没有烦躁。

主接着就把自己魂里得安息的理由告诉我们。二十九节说:“我心里柔和谦卑。”第一个理由是柔和,第二个理由是谦卑。甚么叫作“柔和”呢?柔和就是温柔,没有硬的。它没有甚么叫你觉得是在那里刺你的,它是完全嫩的,是最容易对付的,是不会抵挡,不会拦阻人的,是不会保守自己,不会拒绝人的,是像水那样软,被打了仍是如此的。这就是主在世上所表显的生活。

有许多人待人顶温柔,心里却不谦卑。他外面是谦卑的,心里却不谦卑。谦卑的“卑”是有下贱卑贱之意。主的存心方面是卑贱的,主以为这是祂应当得着这种待遇的。主不盼望得着更好的,只盼望得着这种待遇。主在大城中传道,人家反对祂,祂好好的“从他们中间出来”。祂不只温柔,并且是谦卑的。主知道,这种生活是祂在世上所当得的分,祂并不盼望更高的待遇。骄傲两字的意思,不只是在面上的,也是在里头的。如果我想比人得的更好,想得神所未给我的,来为自己打算甚么,羡慕甚么,这就是骄傲。

主在世上的态度是温柔、谦卑的。我们若要得安息,就有两件当作的事:第一,是“负我的轭”;第二,是“学我的样式”。“负轭”和“学样式”是两件事。“轭”是牛背上的一块木头,使牛不能自由,并且要用力作工。犹太地只有两只牛同负一轭,从无一只牛独负一轭的。轭是主人给牠负的,是牛自己不会负的。所以主对我们说,“当负我的轭”时,这轭是神分派给你的,不是甚么人给你的,也不是魔鬼给你的。轭是神加上的。样式,却是我们拣选的。

负主的轭凡神所分派我的,我负了,我就有快乐。你若以为满意,以为够了,你就有平安,就没有不快乐,因为你没有逃避神的轭。我有一位同学,是从小在孤儿院长大的,他真聪明,读书顶好。他是一个教友,却不是一个基督徒。他的盼望是要学问深高,名誉卓著,好赚大钱。到他毕业那年,有个教士要帮助他到美国留学,叫他先往上海圣约翰大学读完所差的两年课程,学校里替他预备奖学金优待他。但是他在前几个月得救了,并且听见神呼召他,要他专心事奉祂。那时神的轭加在他身上。他想我作传道是多么辛苦,朮其是作乡间的传道,衣食住都不爽快,也没有多的进款,那么,我一切的盼望都落空了!我的母亲和叔父唯一的盼望,都在我身上,他们的盼望也都落空了!他真不愿意负神所给他的轭,他想逃脱。他就答应校长去升学。一天我特意找他,问他说:你的前途决定了没有?他说:我已定规去大学读书。我因知道神已召他,所以顶直的对他说;你拣选的是错路。你想这样能得安息么?他说,我的老母亲和叔父的盼望都在我身上。我一面读文学,一面研究神学,在学校里作点个人的工作,岂不是两全吗?我说,听命胜于献祭。主不喜悦千山的牛,万山的羊。脂油和燔祭,祂不喜悦。祂要人听从祂的命令。他说,我已决定了。我说:你走错了路。你到某某学校若染了新神学的毒,怕你连根本的信仰都要推翻,你我不能同走一路了。再见吧!我去后,他在球场上走一趟,心里非常难过,没有平安。后来他到学校礼堂里,跪下祷告,一思念他的亡父寡母,再想到前途,不禁哭泣了。他想弃去神的轭,心里不安,顺服又觉得难。至终他知道神的旨意要顺服,就在神面前应许弃去升学机会,出去传道。他这样顺服后,祷告完了起来,心里非常平安,满了喜乐。他立刻去见校长,述说改变的情由,把奖学金辞掉,又把那西人助他的留学费也拒绝了,立时搬行李离校。他说,那一夜是他一生中最喜乐的一夜。(请各位注意,我不是叫你们不读书,乃是说如果神呼召你作传道,你就当顺服;如果神没有呼召你,那你就是读几十年书也不要紧。)

我知道,在这里有多少基督徒有这种经历,当你和神商量,要神让一步,而你自己不让步时,你是何等的没有平安。你的良心在这里告诉你错了,你是多苦阿!当你对神说,我负轭,你就有安息。神今天所要带领我们的,不只是在一生中的大事上肯负神的轭,就是在日常的小事上也要负祂的轭。有的传道人觉得同工是难以共事的,有的姊妹觉得家里的姑嫂婆媳们是难以相安的,有的人觉得他的同事是难以和睦的,学生觉得同学和先生是难以对付的。这就是你们的轭。你觉得他们可厌,最好你能离开他们,或者他们离开你。你觉得烦躁,你没有平安。但是,弟兄姊妹们,这就是神所给你的轭,这就是神要你背负的,这就是神给你的分。神就是要你府伏在这样的环境中,就是说,这样的环境于你是最好的。

何谓背十字架呢?这不是叫人花几千块钱,到耶路撒冷的橄榄山,买一个木头的十字架来背;乃是叫每一个人在他的地位上负祂的轭,这就是神所给他的分。你想我的环境不好,最好向人调一调,但是,这不是负轭。有时神将细心的人和粗心的人摆在一起,刚强的人和软弱的人摆在一起,健康的人和患病的人摆在一起,聪明的人和无知的人摆在一起,急性的人和慢性的人摆在一起,爱洁净的人和不大整洁的人摆在一起,叫这一个作那一个的轭,叫那一个作这一个的轭,叫彼此都有机会发表基督的性情。你如果挣扎,就永没有安息。你若对神说,我负你的轭,我肯处在你所给我的地位上;你肯绝对的顺服,你就有安息和喜乐了。

今天基督徒所以不能作美好的见证,就是因为他抵挡神的轭。你想换一个光景;岂知基督徒的品格,只能在这种光景中显出来。我们最高的生活,就是欢迎每一件自己所不欢喜的事──和本心相反的事。我告诉你,你若肯逆来顺受地背负神所给你的轭,你里头就要充满顶深的安息。但是,这并非得救的安息,那安息是靠基督的救赎,靠祂所成功的,靠祂背负十字架而得的。这安息乃是靠着你自己的顺服,靠着你自己舍己的态度,并你自己背负十字架而得的。我盼望每一个人回家后,都得着一个新的安息。你不必像下雪天,要把你衣服上的雪抖去那样的抖去你的环境。你不必在你的环境里奋斗挣扎,你只要对神说,我感谢你,因为这是你的轭。“父阿,是的,因为你的美意本是如此。”这样,你就有快乐。主耶稣的境遇虽然是顶可怨叹的,但是祂并没有怨叹,没有焦急,没有打算调换。祂只顺服,所以,祂能快乐。我们不能因为快乐而顺服神,乃是因为顺服了神就有快乐。我也不知有多少人是你不能爱的,不能共事的,但盼望你从今天起,从神手里接受祂的轭,就是那柔和的轭、卑贱的轭。

学主的样式我们不只要负轭,并且要学主的样式。主的样式是记在:“祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚已,取了奴仆的形像,成为人的样式;既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”在主的样式里,有一两件事,要提起来讲。

第一件事,就是主并未为自己的权利站起来说甚么话。“祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己。”这就是合法的权利。我们的主,本是和神同等的,同荣的,同有权柄的,祂是和神一样的;但祂不把祂自己举起,祂反倒虚己,取了奴仆的形像。祂和神同等本是可以的,祂并不像魔鬼,本来是一个受造者,是天使长,却想升高和神同等。祂和魔鬼是完全相反的。祂不来和神同等,祂反倒虚己。所以请你们记得一件事,我们没有一个人应当为自己的权利说甚么话。每一个人都应当甘心乐意舍去合法的权利。

有一位姊妹,本来在她家里,好像作主似的,后来信了主,就变成用人似的。她若是要向父母要一点零钱用,他们也不像从前那样的愿意给她,但是她愿意舍去她作儿女所当得的地位和权利。你既是基督徒,就不能盼望父母当你作儿女,朋友待你像从前那样的好了。他们不给你,你不能要求,你当把自己放在神手里,而学主的模式。“祂本有神的形像……反倒虚己。”祂永不为自己说甚么话。我们也不应当为自己说甚么话。

我们基督徒生活的安息,不只是我不亏待人,乃是人亏待我,我仍忍受。有多少少年基督徒,当你未信主时,你曾亏待过人,你信主后,就用公道待人;现在你看见人不公道,你就生气。岂知基督徒的程度,不只待人公道而已,并且忍受人不公道的待遇。主所得着的,并不是公道,若按公道,主就不必降下来作人,不必来救人了。但祂愿意为我们的缘故,忍受一切不公义的待遇。

第二件事,就是祂“取了奴仆的形像,成为人的样式”。这就是说,祂受了限制。我们的主在天上,本来像天使那样,可以来去自由的;也可以像在旧约里所记的天使,向人显现的。但祂降世,成为人的样式,作婴孩,作大人。祂按着人的岁数一样的长大,祂也凭着人的样子一样的需要吃喝睡眠,工作休息。这是祂神格方面所受的限制,但是祂不只成为人的样式,并且是取了奴仆的形像。祂虽然没有了神的自由,祂还可以有人的自由,还可以享受许多人所享受的。但是,祂竟然取了奴仆的形像,连一个常人所有的自由都牺牲了。祂处处受了非人所能受的掣肘与束缚,除了神──祂的父──的旨意之外,不知道别的。这是祂人格方面的限制。祂虽是神,但祂仍然受限制。祂虽是人,但祂仍然受限制。我们呢?我们的心却要造反。我们巴不得打断一切的捆绑和限制,好自由动作。我们巴不得全世界的人、事、物,都要顺着我们的意,随着我们的心。我们并不像主,祂虽是神,却受限制。我们中间作母亲的,许多想要不作母亲而出去自由传道。像有一位姊妹曾告诉我过,她说,只要她丈夫许她,她就要丢下她三个孩子去西藏传道。她想最好把捆绑斩断了,可以飞去。但这不是主的样式。主是神,祂却顺服父母,顾念弟妹。我们应当顺服,不应当心雄志大。神既然将儿女来限制你,或是将家庭来限制你,就应当甘心乐意的顺服。如果作生意的想,我不作生意就好了;读书的人想,我不读书就好了;作事的想,我不作事就好了;教书的想,我不教书就好了,这就错了。我们若肯像我们的主一样接受各种的限制,而不挣扎,我们就有了安息。

所以一个未信主的人,可以得安息,可以得与神和好的安息。同时一个基督走,本是烦躁不平安,没有安息的,若肯负温柔卑下的轭,学主受限制的样式,一天过一天,不为自己的权利站起来说话;一天过一天,接受神所分派给他的轭,并自己拣选一个受限制的生活,就他心里必定能享安息。

主说:“我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”每一个在主里有经历的人,都要说阿们。我们自己所拣选的道路是可等的不平呢!我们随着己意所作的事情是何等的麻烦呢!结局是何其伤心呢!进行是何其困难呢!我们如果肯负主的轭,学祂的样式,我们要看见,真的,祂所给我们的事情,祂对我们的要求,和祂为我们所安排的环境,都是容易的,轻省的。祂所叫我们经过的,没有一次是我们所担当不了的。祂知道如何分配祂的担子,祂也知道我们的力量。我们可以安心。祂不会叫我们作我们所不能的!祂所分派的是每一个弟兄姊妹所能担的,所能负的。一只三个月的牛,怎样也不会叫牠负铁轭,主也不会叫一个人遭遇一种环境是他所不能忍受的。如果有了甚么临到我们的身上,就是表明神已经看好,我们是会,是有能力可以经得起这些事情的。神不会错,所以我们不可埋怨,我们应当安静地、谦卑地、温柔地、喜乐地接受祂所给我们一切的轭和担子;虽然有许多是我们所不喜欢的!―― 倪柝声《主耶稣的见证》

--D11-两个安息
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贫穷与富足

读经:

“万军之耶和华说,你们要将当纳的十分之一,全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容。”

“你说,我是富足,已经发了财,一样都不缺;却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”

今日不少神的儿女并不知道自己是贫穷的,许多基督徒已经落在老底嘉的情形里。在属蜃灵的事上,空虚的人容易对付,但是自以为富足的贫穷,就很难对付了。贫穷的人真难对付;说这个,他好像知道,说那个,他好像也知道,但又不是真知道。这里所说的贫穷,并不是说没有,而是说知道得不透,认识得不深。

你有或你没有,你自己很容易知道。可是很少人知道自己是贫穷的。因为贫穷是无法衡量的。小乡村的财主到了上海就显得贫穷了,到了纽约那就更觉得穷了。所有瞎眼的人,都是自以为富足。我作小孩子的时候,身上若有十块钱,我可以把它换成许多零钱。我虽然只有十块钱,但是我觉得自己是世界上最富有的人。我们有甚么,自己知道;但我们很难知道自己有是有,却有得不够多!我见过各种各样的人,我得到同样一个原则──所有自以为富足的人,多半是贫穷的人。

前几天,我和一位弟兄谈到顺服的问题,他说在十二年中,他只有两三次顺服神。我听了站起来,大声的对他说,“你这个人也懂得甚么是顺服么?”又有一次,我和另一位弟兄谈到十字架。我说上,他就说下;我起头,他就结束。配搭倒是很有配搭,但是我很想向他喊说,“你真知道甚么是十字架么?”还有一次,我对一个人谈到教会问题,从他的话中,我知道他不是一个认识教会的人。半年前,我和一位姊妹交通到追求国度的事,她并不认为自己是贫穷的。

贫穷而骄傲的最可怜】今天晚上,我和大家提到这些事,我不是在讲道,我是在说事实。今天的基督徒多是作便宜的基督徒,背便宜的十字架,买便宜的顺服,得便宜的国度。贫穷并不要紧,但是贫穷放在骄傲的人身上,那就不得了。老底嘉教会又贫穷,又骄傲;是贫穷,却自以为富足。这个“以为”就出了事,在属灵的事上,自以为富足的人,就是一个骄傲的人。许多基督徒骄傲、不服、出问题的原因,都是自以为有了以往的经历;这害了他。

我曾提到哥林多前书三章和彼得前书二章那里说的,不是成不成器的问题,乃是“甚么器皿”,以及用“甚么材料”作的问题。有器皿,我们知道;那器皿是用甚么材料作的,我们不容易知道。

一位从北方来的圣徒,是一位诚实的好弟兄,他一直在问甚么是教会,甚么是身体,甚么是教会生活,甚么是身体生活……。在属灵的事上,乃是丰不丰富的问题,不是在于问得多广,乃是看问得有多深。把一个富足的人放在你旁边,你立刻会觉得自己是贫穷的。

我在一九二○年花时间研读基督再来的事,以为论到基督的再来这件事,自己足可以作博士了。一年以后,遇见和受恩姊妹,有一个下午我们谈话数小时之久,还没有把这个要紧的题目谈完,她要我住下再谈,我没有答应。临走时,和受恩姊妹对我说,“你把不佩服放在心里,把客气放在外面。”我承认对于基督的再来,我有的只是外面的知识,我研究祂的再来,查考祂的再来,但是和受恩姊妹乃是一个等候主再来的人。我的不过是瓦器,她的是金器、是银器。她丰富,而我贫穷。

有一位弟兄说,神对付了他两次、三次,他就知道甚么是生命的长大。事实上,他并不一定真知道。因为小孩子初期的生长是很快的,很容易让人知道。但是长到三十岁,要再生长就难了。到三十岁以后不是生长的问题,而是成熟的问题。

老底嘉教会的光景是可怜的、贫穷的,但是她却自以为富足。神不是盼望没有的人变成有,神乃是盼望贫穷的人变成丰富。我听过和受恩姊妹和史百克弟兄所讲的,他们真是丰富。这三、四年来,害我们的是浅的经历,是初步的经历,拦阻了我们到深的经历里去。老底嘉教会对自己光景的认识,与神所说的正好相反。如果你真的富有,那你应该喜乐。但是可怜,你并不像有的人。在属灵的事上,瞎眼的人不知道自己贫穷,眼睛被开启的人就知道自己真的没有甚么。今天最重要的事是要有看见,一看见了就再也不会自以为富足了。

我曾对同工说过,你以前所讲的道跟你以后所讲的,也许是一样的,但是你里面对你所讲的,那一个领会却是更多了。我有时翻翻旧的书报,几乎不相信以前的我,也能讲出这些话。在今天,这些字眼太普遍了,给人滥用了。有的人说他已经得着了启示,其实他根本不知道甚么是启示。属灵情形在你后面的人,没法得到你所得到的;但属灵情形在你前面的人,你所说的却无法向他隐瞒。瞎眼的人一旦看见了,他第一件事就是看见自己的赤身露体。在伊甸园的时候,亚当、夏娃如何看见自己是赤身露体的,今天的情形也是一样。我们真实的情形在神面前完全是敞开的。要我们对教会里的弟兄姊妹传福音是很难的,就像我们对自以为有的人传信息是很难的一样。士每拿教会自以为贫穷,但在神面前乃是富足的。

丰富的路】甚么是富足呢?富足不在乎有。富足乃是在神面前,看见自己有的不过是初步的经历。人的聪明,人口头上的明白、骄傲,在这里没有地位。不是口才好、记性好、有预备就可以去传讲了,而是在神面前被带进一个“看见”的地步。每一次的看见,都叫我们觉得自己是赤身露体的。没有一个人有看见,而不觉得自己是赤身露体的。今天晚上回去,你们也可以试验看看。

头一次我们看见罗马书六章里,受浸归入基督就是受浸归入祂的死的真理,我们以为好得无比。但是你若想在第二次再说给别人听的时候,能有更多的东西,就不行,因为亮光从来不是为着加增,亮光乃是为着拆毁。有一个人本来很认识教会,后来他又说他从来没有看见甚么是教会,因为更大的光把从前弱的光吃掉了。你们到上海来,不要想来得帮助,添加一些甚么。如果你这样想,就会空空的来,空空的回去。在属灵上不是知识的问题,乃是需要作一个好像从来没有看见的人。一看见,就知道自己是赤身露体的。有人以为自己来添补一些东西就够了,但是神不是这样作。光一照,就把以往的统统都破碎了;光一来,就是剥夺,剥夺到甚么都没有。甚至光要作工到一个地步,也许你怀疑自己到底得救了没有;光要作工到一个地步,像倒在地上的保罗,礼貌、自尊都顾不得了。

光会叫你感觉自己没有,你是空空如也,觉得自己像才刚得救的人。光照在你身上,叫你看见,但你并不知道。你如果以为这个也知道,那个也知道,甚么都知道一点点,你就永远不会成为丰富的人。丰富的路不在于积蓄,乃在于剥夺。有的人甚么都好像知道一点,却不能对任何事提出深入的问题。神的家是丰富的,但木器、瓦器摆在神家里没有用。草、木这样的材料不能建造神的殿,神的殿要用贵重的材料来建。我们需要在神的光中看见,神的家丰富到一个地步,无处可容。我们不要宝贝自己原来有的那一点点,我们必须看见神的家里有丰富。我们要每一次都得的更多,好像从来没有得过一样。―― 倪柝声《生命信息》

--D12-贫穷与富足
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E、赵君影《完全的爱》

奇妙的道

经文:章三节

哥林多前书十三章,是圣经中一篇著名的杰作,把“爱”的真理,描写得很详尽,但要了解全章的精意,就必须读十二章三十一节“你们要切切的求那更大的恩赐,我现今把最妙的道指示你们。”下面继续由十三章一节起,开始讲述这奇妙的道。

(一节)“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱我就成了鸣的锣,鹊念嘁话恪!蔽蚁嘈糯蠹叶己芟勰酵蚬的方言,和天使的话语,但保罗说,若果没有爱,就成了鸣的锣鹊念嘁话恪

五旬节时期的教会,有一天忽然各人说出各国的言语,当时耶路撒冷有世界各国的人,到来守节(徒二章九至十节)听见他们用各种的乡谈说话,非常惊异,今日我国的方言,分国语,粤语,闽语,苗,夷,台……等言语,世界各国又各有他们的说话,如果有一个人,有这方言的恩赐,甚么言语,都能流利的说出,连天使的言语,也都知晓,那真是值得羡慕的了。

我到了香港半年,只学会了两句广东话,假若我能说天上和地上所有的方言,何等美妙,在刚信主的时候,我就很想说方言,不是“谎言”,听见别人日夜追求,说出“得得得……”的声音,他们说,要得圣灵充满,必须能说方言,所以我也恳切追求,但神却不将这恩赐给我,有一次,在神学院有几个学生,能说方言,竟然说院长不属灵,感谢神,不叫我说方言,到现在也不会讲,保罗说:若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,就成了鸣的锣,鹊念嘁话悖一个能说万人方言和天使话语的人,他可能没有爱,不过是鸣锣响钹,机械,空洞,没有灵魂,一种壬而已,有一个人到处说方言,表示属灵,有本领,但心思言行,比较不会说的更坏,这简直不是说方言,这“得得得……”的声音,正像杀人的机关枪而已,请注意。“若没有爱,就成了鸣的锣鹊念嘁话恪!

(二节)“我若有先知讲道之能。”一个伟大的人物,在神面前有多少地位,就是以他所有的恩赐和本事为标准,在教会中所着重的,是会讲道,有先知讲道之能,但保罗说,若没有爱,就算不得甚么,会讲道,可能有爱,可能无爱,只会讲而没有爱,就算不得甚么,英文圣经的词句更有力,没有爱就“不是甚么”,简直不是甚么人物。

记得在我初信主的时候,有一位很属灵的朋友,鼓励我献身传道,但我推辞,因为我的口才不好,在童年七岁的时候,说话仍是“结巴”,所以我只愿写写文字,或者别人讲道,我作招待就算了,他见我不肯,有一次竟然在礼拜堂,宣布我讲道,事前没有征求我的同意,我的心很着急,他劝我多祈祷,多预备,于是打开圣经找题目,用马利亚香膏膏主那一段事实,预备一篇论牺牲,奉献的讲章,背熟练习,到了礼拜日,天下大雪,人人穿起棉袍,非常寒冷,但我一登讲台,面红耳热,满头大汗,讲章又看不清楚,不知讲些甚么,不到一刻钟,就跑下台,决意以后再不讲道,因没有流利的口才。

奋兴布道家司布真,口才好像银河倒泻一般,动听流利但要注意,若没有爱,就成了鸣的锣响的钹,算不得甚么神所看重的是爱,我今日能为主传道,完全是神的恩惠,祂的爱真是奇妙,我们不要像戏子一般的上台有一种面孔,下台又另一种生活,人是看外貌,耶和华看内心,没有真正的爱,算不得甚么。

(二节)“也明白各样的奥秘,各样的知识。”今日的教会,以一个能明白奥秘,富有知识的人为大人物,但亦可能有爱,可能无爱,“没有爱就算不得甚么。”

有人问我,“你是那一个神学院毕业”?答,圣经院,函授学校,灵修院我都未经历过,只入过疗养院三年 TB 毕业,在那时期明白圣经,假若神加我工作的年数,我也羡慕明白一切真理的奥秘。

在信主的初期,研究圣经的心,非常热切,日夜不睡,查考,但以理,启示录,撒加利亚各书的预言,什么,七十个七,前三年半后三年半,各样奥秘,有一天发现一个新题目,甚至快乐欢呼,忽然内子进来,说我不是为灵交而读经,乃是为想增多知识,果然不久自觉灵性枯干,讲道没有勇气,圣灵不同在,祈祷没有能力,因为把圣经好像物理化学地理一样的研究,只寻求客观的真理,保罗说:知识进步,令人自高自大,惟有爱心能造就人。所以我们需要圣经知识,但更需要爱,圣灵,作生命能力的后盾,否则只是明白,也是枯干,神不能使用你,许多神学生,把自己捆在知识的圈中,和神隔绝,四年神学变成四个阶段,一热,二温,三冷,求了知识,而把爱神爱人的心冻结了,光是自己追求甚么奥秘,须要各样知识,但没有爱,就算不得甚么,不算希奇,毫不足道,一无所有,明白了奥秘却没有爱,算不得甚么。

“有全备的信,叫我能够移山”。这是信心的生活,记得在我初得救时,有一段追求信心的生活,特别是指在经济方面,告诉神预备一切的需要,我参考了一般名人传记,不靠人专靠神,有一次家用非常乏缺,只剩两毛钱,换了六十个铜元,早晚食粥,买一二铜元咸菜作罚于是试探来了,向朋友写信,暗示问借,闭门祈祷,跪着大声祈祷,给女传道也听见了。两个礼拜以后,铜元已经用完,在最后的关头,神才为我预备,接到邮寄一张汇票,我拿在手中发抖,大声的感识神,原来这位寄款的弟兄由扬州到镇江去赴培灵会,出门的时候,他心中很不平安,立刻写信叫太太寄钱给我。但他太太说,在未接信以前,也蒙主感动,已先把钱寄来,真是奇妙,感识主。“你们要先求他的国和他的义,这些东西,都要加给你们了。”

在一九三四年至一九四九年中,神真是丰富信实,许多人乐意供给一切工作的需要,这是信心的道路,但若没有爱,尤其是没有爱人灵魂的爱,就算不得甚么?信心的另一方面就是有超奇的恩赐,医病赶鬼。我见别人有这样的恩赐,我也曾羡慕而追求,曾为一个垂危的小孩子祈祷,结果还是死了。感谢神不把这恩赐给我,因为有一棵芥菜种的信心,就可以把香港的太平山,移到星加城去,那时报纸一定大字登载,赵某人有移山倒海的能力了。这种恩赐,必须有爱,才值得佩服,否则有甚么希奇,魔鬼也有这能力,埃及的术士,行邪术的,都可以行神迹,“没有爱就算不得甚么。”

(三节)“我若将所有的赒济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。”一个肯大量赒济和捐助的人,未必就有爱心,惟有乐意遵照神旨,尽量的追求爱心的人,才值得重视:

在贵阳的一间教会,有二百几信徒,圣灵的工作很显著,常时有人悔改。有一次恳求圣灵充满,各人都流泪切祷,当时有一位和尚听道,也受了感动,祈祷认罪,起立作见证愿意信从救主,我的心很高兴,以为领了一个和尚信道,难能可贵,后来他说,要悔改还俗,但一身僧衣,请设法帮忙买一件棉衣,当时我正有两件棉袍,立刻送他一件,不料这和尚,一去不回,毫无音信,以后听人说,他是个骗子,骗了我的棉袍,心中很不痛快,但静默一想,为甚么要难过呢?已经定意送给了,还有反悔的吗?爱心不是“另有作用”,求利求名求地位,传道不讲是方法,弄手段,否则这样的赒济,完全与你无益。

“又舍己身叫人焚烧”。不只舍财,而且有殉道精神,挺身而出,牺牲舍己,不过有多少人,在殉道的时候,也另有作用,或只是一部份为主,不是完全的爱主爱人,那么,虽然牺牲性命,也徒然无益,保罗说:“你们要切切的求那更大的恩赐,我现今把最妙的道指示你们”。

爱──胜过一切的恩赐,是最奇妙之道,需要在我们的生活上表现,惟愿大家心中充满神的爱,在生活上完全荣耀 主。── 赵君影《完全的爱》

--E1-奇妙的道
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爱是甚么

经文:

前一讲,论到奇妙的道就是爱,“爱”──怎样超过一切,现在我们要查察自己有没有爱,在未答复这问题之前,先要明白“爱是甚么”?

许多人以为爱心,就是拿一毛钱给穷人,但保罗说,一个将所有赒济穷人的人,也可能没有爱。

在我们灵修的时候,唱着“主耶稣我爱你,深知我属你。”的圣歌,祷告流泪,熟读经节,也不一定有爱心,甚么叫作爱,请读本段经文四至七节。总括两个字,爱就是“利他”“决心求别人的好处,”爱的根据不在情感和思想,乃在意志里。

有一本书记着“爱是我们灵魂,从自私心里发射出来,进到‘利他’的心。”本来是自私,以自己为中心,宇宙中唯我独尊,这样的人从小圈子里冲出,进至别人的圈内,求别人的好处,忘记了自己,想到别人,牺牲自己,叫人得益。

神的爱──舍弃独生子耶稣。

主的爱──牺牲性命救赎罪人。我们也要把自己为神的荣耀,求别人的好处。发射出利他的爱,明白了这原则,就可以在这段圣经中分论爱是甚么?

(一)恒久忍耐:为要求别人的好处,所以要恒久忍耐,担当别人的软弱,一次失望并不灰心,多次的饶恕,不计其数,他批评我不见怪,他怀恨我不报复,这还不算是爱,最大的目的,乃求他的好处,才算是真的爱。

主耶稣对犹大,已早知道他卖己的计划,洗脚食晚餐的时候,多次的劝勉,暗示他悔改,但他不肯,最后用手取饼交给犹大,这是爱的表示,主这样爱他,忍耐劝告,但仍不悔改,主仍是忍耐到底,结果犹大吊死了,甘心与主隔绝,推却了主的爱,现在我们也思想神的爱,在未信的时候,他为我们设了救法,信主以后,虽然天天软弱,失败跌倒,求神饶恕,他仍然忍耐,而且多次的赦免,各位:你的爱心如何,对人有忍耐么,对仇敌,和邻居,众人,有否长久的忍耐,为他们祷告,让他转变,求他们的福气,请注意一至三节,有各样恩赐而没有爱,就算不得甚么?

(二)又有恩慈:忍耐──消极,恩慈──积极,在这语行为上有爱心有恩惠,务帮助工作,积极的施恩,不但忍耐,而且有爱,一句话包括,就是“令他人得益处”。

以西结书所记的异象,四活物各有翅膀,翅膀以下有人的手,表示我们不单有属灵的翅膀生活,就是读经祷告,更是翅下有手,表示在现实中作事讲话,有具体的行动,叫别人得益处,不是空谈,乃是具体表现。

在我个人的宗教经验,第一阶段,初信主的时期,很愿意人对待我好,谁好待我,就说他有爱心,更欢喜得别人的称赞,否则骂他是没有爱心的坏人。

第二阶段,就是彼此平均对付,我不想得你的便宜,你也不能占我的光,不论西餐,唐餐,面饱,礼品,你若送来,我也同样璧回。

第三阶段,神令我得着教训,不单不讨人便宜,而且要把便宜分给人,生活中有恩慈,不单是金钱施舍,乃要在多方面给人以益处,叫别人快乐,牺牲为人,这种恩慈的爱,你已经有了吗:请再读一至三节。

(三)不嫉妒:爱就是要求别人的好处,既然他得了好处,就不要嫉妒,更要为他快乐欢喜,好像儿女读书,就盼望他成绩好,分数高,如果不及格,你心中就难过,若果他分数考得高了,你会妒嫉吗,是不是见他考得第一,神气十足,而嫉妒他令他停学不读书呢,所以我们见别人衣食丰足,或兄弟们得称赞,蒙主使用,就更为他喜乐,绝不嫉妒,好像施洗约翰,见自己的门徒转跟从主,而归主领洗的人,又比他更多,但他并不嫉妒而且说:娶新妇的就是新郎,新郎的朋友站着听见新郎的声音,就甚喜乐,故此我这喜乐满足了,他必兴旺,我必衰微(约叁一章二十九至三十节)丝毫没有“酸”的感觉,这才是真的爱,再读哥林多前书十三一至三节,虽有各种恩赐,若没有爱,而有嫉妒,就算不得甚么:

(四)不自夸,不张狂:自夸──是口中的言语,张狂──是行为上的表现,嫉妒他人,夸耀自己,这并不是一个有爱心者所应有的行为,好像一个家庭中的父亲,他一切的克苦工作,完全出于爱心,断不能对儿女们挺起胸膛,竖起拇指,夸耀自己的本事,所以有真正的爱,就算牺牲作马牛,也是甘心乐意,算不得甚么了不得的大事,谦卑自己求别人的好处,不是夸耀个人,自私自利,保罗说,一切的恩赐,没有爱,就算不得甚么,“仍然与我无益。”

(五)不作害羞的事:在英文的圣经,“害羞”的意思,就是不合式,不体统,粗鲁没有礼貌的事,我们若求别人的好处,就不能随意乱动,对人要体贴入微,非常周到,绝不粗鲁。

比方一个男子向一位女郎求婚,何等体贴谦卑,扶他上车,服侍周到,很有礼貌,因为爱就不想到自己,专顾别人,以后结了婚,或者爱心渐渐减少,态度也改变了,发脾气,不体贴了,所以有爱就表现温柔,谦卑,体贴人,不专想到自己。

(六)不求自己的益处:一个有爱心的人,他在神面前所祈求的,一定不是为自己的益处,我们在各个祈祷会中,不论,家庭,学校,神学,教会,你的祈祷,是否以自己为中心呢,专为自己本身,或家庭,个人灵性而祈祷,这并非不需要,但圣经说要先求神国和他的义,就是不以自己为出发点,才是真的爱神爱人,比方我们为甚么要作礼拜,乃是想自己得帮助,捐钱是想神加培施福给我,这都是以自己为出发点,算不得有爱心,我们不单对世界的事,就是在属灵的事,目的也要为神为人,不求自己的益处,因为没有爱,就算不得甚么。

(七)不轻易发怒,为甚么发怒,主有义怒,神有忿怒,这是神圣的怒,和自己发脾气无关,乃为公义圣洁,为神而忿怒,不是因为人的言语,伤了我的自尊心,而致大发脾气,这乃是从自私的心所发出的。

形容发怒好像一个刺猬(箭猪)平常它的毛都缩着,一紧张的时候,就射出来。多少时候,我们发脾气,不甘吃亏,怒发冲冠,也如刺猬一样,爆炸出来,完全没有爱心,所以我们要谦虚到没有了自己,别人打我骂我对我无论怎样,我没有了自己,毫不感觉难过,也不需要发怒,列位兄弟姊妹,你有否这样的经验胜过,再看一至三节。

(八)不计算人的恶:比方每人有一本帐部,一面列收入帐一面列付出数,别人待我好,就写在收入方面,别人对我坏,就写在付出方面,但保罗说,不计算人的恶,就是把部子的付出账,一次钩销,人怎样骂我,对我很坏,这些事已经涂抹,再也查不出来,人得罪我,也不再一分一厘的计算和记录了。

我在童年的时候,最不轻易饶恕人,读书同班十四人,我年纪最小,但读书最好,口齿最利害,当中有一位大同学,很有体力,但他的功课不好,想作全班领袖,专门逞强打人,他打我一拳,痛了半小时,我骂他一句,令他伤心难过三天,以后更画一个纸人,剪出来写他名字,打他骂他咬他,以为报复,这是阿Q的精神,一个不计算人的恶的就要好像神一般慈爱,圣经说“东离西有多远,你的罪离开你也有多少远。”一个真爱人的,他已经忘记了人怎样待他,不计算人的恶,只计算人的好处,和恩赐,特点,心中就不再想到报仇,或苦待别人了。

(九)不喜欢不义只喜欢真理。不义叫人犯罪离神羞辱主,真理叫人属主成圣,所以要“凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐”(七节)这四件事,惠司理说,同是一件,比方你同一个坏人在一处,你凡事包容,谈话的时候,不是寻找错失,宣传攻击,乃是帮助服务,不看见人的错,不自夸,不批评,凡事包容,求他的好处,求神的荣耀,有则更改,无则加勉,要有这样的信心,更要凡事盼望,他虽然有缺点,我仍求神使用他,凡事忍耐,今日看不见果效,明天再忍耐。

最后“甚么叫作爱”,就是在你的心里,决定求别人的好处舍己为人,不是一时的情感,乃是铁的意志,爱神爱人,这真是多么重要,今日的教会切切要追求的是甚么,保罗说:“你们要切切的求那更大的恩赐,”请再读十三章一至三节,一切的恩赐,若果没有爱,就算不得甚么,这爱就是更大的恩赐,最奇妙的道。── 赵君影《完全的爱》

--E2-爱是甚么
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更大的恩赐

经文:,又十四章一节头二句。

在本书十二章三十一节,保罗说“你们要切切的求那更大的恩赐”。到十三章头一段,一论爱的重要,二论爱是甚么,三论证明更大的恩赐,在八至十三节论爱是更大的恩赐。这一段分两小组,互相比较。

第一小组(八节)三种恩赐。(一)先知讲道。(二)方言。(三)智识。这三种恩赐都比不得爱的重要。

第二小组(十三节)三种恩赐。(一)信。(二)望。(三)爱。比较起来其中最大的,也是爱。

所以经过了两组比较,证明“爱”就是最大的恩赐。原因:爱是永不止息:八节中所提到的三种恩赐,先知讲道,方言,智识,终必停止归于无有,但爱乃永远存在,这并不是说,那些恩赐不重要或没有功用,可以不需要或轻看它,乃是把各样恩赐比较,爱是最大而已,好像信,望,爱,其中最大的是爱,但信与望,也是教会所需要的。

保罗说:“先知讲道之能,终必归于无有”。昨晚我阅读这节圣经,不觉战抖起来,因为那时传道人要失业了,有一天,不需要讲道,没有牧师,教师,布道家,奋兴家也没有了,在主面前没有先知,也不需要讲道之能,有神亲自与人同在,不需要人替他传言,预言也应验了,不必再讲了,神也再不感动晓谕古人,“终必归于无有”,在神面前,一切传道工作,都要停止。但感谢主,现在仍是需要,我们也巴不得那日快来,因为你以为有奋兴家,是一件荣耀的事吗?教会不奋兴,才需要奋兴家,因为有人未得救,所以需要布道家,如果大家都已明白圣经,也不需要培灵会了,先知讲道之能,有一天要停止,但爱仍然存在,永不止息。其次论到方言之能,也要停止。保罗说:“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣鹊念嘁话恪保有一个时候,我们大家都能说一种属灵的新语言,不需要方言,说方言的恩赐,终必停止。在两年前,我在旧金山一礼拜堂讲道,有一位朋友为我譒译英文,感觉许多不便,但感谢主,有一天不再需要方言,巴别塔遗下的结果,归于无有,也不需要这种恩赐,就是天使的话语,也算不得甚么。

知识方面,能够研究明白各样奥秘,觉得非常可贵,但一到神面前,也算不得甚么,现在所知道的,一点也不希奇,正如像小孩子以为知道了二加二是四,三加二是五的定理,是很大的本事,了不起,但有一天到神面前,算不得希奇,一切归于无有,现在所知道的,都消失了。所以这一切的恩赐,讲道,方言,智识,都必停止,唯有爱是“永不止息”。

(二)爱是没有限量:“我们现在所知道的有限,先知所讲的也有限。”一切的恩赐,不只是暂时,而且是有限,时间有限,知识有限,自己和别人比较,好像自觉高深,但实在我们能讲多少呢!

在我初信主的时候,听一位刚由神学院毕业出来的毕业生讲道,学奋兴家的态度,讲许多深奥神学,和会幕,歌的教训,深入浅出,我当时非常羡慕,对于这些深奥道理,我一些也不懂,但以后去研究,觉得学讲一套,也不希奇,懂得一切,也是有限而已。

贾玉铭牧师,七十几岁,有白长须,我和他同工的时候,他多次摇头叹息,说中国没有大奋兴家,只有小的而已。大如电灯汽灯的光没有,就是像蜡烛一般的光,也很少有,可见我们懂的不多,知道有限,所讲的也有限。虽然研究神学七八年的人,也觉得自己懂得太少,知道有限,而且是模糊不清楚的,话语,心思,意念,都像小孩子,“彷佛对着镜子观看,模糊不清。”知道有限,在主再临的时候,试问熟读圣经的,有多少人,现在教会分甚么千年前复活派,千年后复活派,全部被提,部份被提,都是知道有限不算希奇,有一天完全者来到,正如烛光见了太阳,都消灭了,主是公义太阳,因爱是,永不止息,永不停止。

保罗说:教会有使徒,牧师,传福音的各种人,一切的职事,在现在的教会中,很是须要,但将来到神面前,就毫不须要,只有一个恩赐──“爱”,没有停止,永远常存,在开始的时候,已经提过爱的比较,第一组比较,讲道,方言,知识,更长存。第二组比较,信,望,爱,更重要,将来到神面前,依然信神,也仰望神,但三样比较,爱为最大,原因:

(一)爱与信,望的地位与需要不同:信与望,现在比较将来更需要,但爱则越久越发展,比较现在的爱还要增多,好像港纸换金圆券,天天价值增多,信与望,是建立房屋的枝架,爱是生命,永远不会消失。

(二)爱是联络全德的,(哥罗西三章十二至十四节)这里提到各种品德,如怜悯,恩慈,谦虚,温柔,忍耐……都很重要,但神轻总枢,总司令乃是“爱”,爱是联络全德的。

,加上各种美德,最后是加上爱弟兄的心,爱众人的心,这好像一幅图画,画一架灵程的梯,一步一步的升高,最高的一级,就是“爱”。

圣灵的果子(加拉太五章二十二节)在另一方面看,爱也是主要的果子,其它的美德,也从这果子生出来,可见爱心是何等重要,因为爱是求别人的益处,自然发出各种美德,所以人生最基本的美德就是“爱”。

有一本书说假如一个新国度,圣灵是“王”,爱心就是“王后”。或者,灵是新妇,耶稣是新郎,爱就是头上的冠冕。又比方,灵是大宇宙,爱就是太阳,其它的品德不过是行星,所以“爱”最重要,也是永远常存。

(三)因为神就是爱:我们不能说,神就是信,或神就是望,乃是“爱”,凡从神而生的也是爱,有神的生命,神自己的神圣美德。

信心是向神接受恩惠,从神的应许而成就,是受造物对造物主所发生的,但爱乃因为神就是爱,我有爱就有了神,许多恩赐,都会过去,唯有爱是永久常存,越久越大,和神有特别的关系,所以我们要切切的追求这更大的恩赐,现在把这最妙的道指示你,本章开始,是求更大的恩赐,结论乃是追求“爱”。

末了,关于追求爱,我们回想哥林多教会,凡事富足口才,智识都全备,恩赐没有不及人的,正如近代的大理石礼拜堂,花玻璃,宏伟的歌诗斑,凡事富足,有口才知识的布道家,恩赐全备,但保罗说:他的内部有纷争,灵性像婴孩,有淫乱,失败和打官司的事,虽有口才知识,也没有用,所以须要切求那更大的恩赐。

老底嘉教会,也是样样丰丰富富,但灵性软弱贫穷,嫉妒纷争,就是缺少了“爱”,这更大的恩赐,我在神面前,也知道缺少了爱,请问你缺少是甚么,中国的教会缺少的是甚么?要知道不论有多少恩赐,但更大的恩赐乃是爱,求神领导我们,有谦卑的心,认识我们缺少了“爱”,要切切的追求,这更大的恩赐。── 赵君影《完全的爱》

--E3-更大的恩赐
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怎样爱神

经文:马可十四章三至九节

今日要讲的信息,就是一个有了爱的人,他要怎样的爱神,在前三天所讲,是注重爱的原则,以后四天,要讲到爱的表现,怎样爱神,爱人,爱社会。

“爱”是甚么:乃是“利他”──有坚决的态度,求对方的益处,怎样是爱神,就是人忘掉了自己,没有自己,把整个的人生,由内至外,求神的荣耀,令神得益处得尊荣,这就是爱神,按着这原则,就知道要怎样有具体的生活表现爱神的心。

今天选读这马利亚用香膏膏主的一段经文,更认识这爱神的真义,耶稣吩咐门徒,到处传道纪念这女人,表示我们要效法她的模范,真是极有意义。

怎样爱神,乃分为四点,可说是四功课。

(一)行为表现:

爱不独在乎言语,乃是用行为诚实去爱神,主对马利亚讲一句话“由他罢,为甚么难为他呢?他在我身上作的,是一件美事”。不轻看“作”字,身上所作的事,现在的信徒,得救是本乎恩,也因着信,不是靠行为,保罗说“不是出于行为,免得有人自夸,”(弗二章九节)但得救以后要注意,“我们原是他的工作,在基督耶稣里造成的,为要叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”(十节)得救不在乎行为,但得救后要行善,作好事,动机和佛教不同,这是圣经的真理。

“行善”或“美事”,都是一样的意思,在英文圣经是同一个字,她在主身上作了善事,美事,我们信徒不单用信心发出行为,更要由爱心发出行为,不是口说亲爱而全无表现的,好像父母疼爱婴儿,不是单只用口说爱,而不给他吃,不给衣穿的,现在再说,我们是怎样爱神呢?是否一有疾病,立刻祷告,或者唱诗,“主耶稣我爱你深知我属你”。又有一首短歌唱说“主啊:我心爱你,时时爱你,永远爱你,任凭海枯石烂,我永远爱你。”唱的时候,情感兴奋,好像非常爱主,但在事实上,你在主身上作了甚么,表现了甚么,主说“由他罢……他在我身上作的是一件美事”。他作了一件主所看为好的事,所以我们也要在生活言行上,表现爱主的行为。

马利亚把香膏亲自倒在主的身上,我们虽然看不见主,但服事主的机会,比他更多,因为在随处都有这看不见的主,教会是主无形的身体,给一杯凉水与小孩子喝,就是作在主的身上,所以爱神,不是空谈,乃在事实表现,在教会中,你曾作了甚么来表示爱神,虽然你已经信主受了洗礼,每礼拜捐钱或守圣餐,作个顶好的教友,但请问:这就算是爱主了吗,你在主身上当作了甚么,主说:“一件美事”,就是在事实上行为上,表显爱主的心。

(二)牺牲拿出

爱是付出,不是收入,牺牲不是得着,乃是利他,并非享受,乃要克苦。

马利亚当初在主脚前听道,竟然被姐姐马大嫉妒她,怪他不来帮助工作,他是为己作了一件聪明的事,选择了那上好的福份,耶稣也称赞他的聪明,不过这是为自己,还不能显出爱主的“爱”

今日教会,一有甚么奋兴讲道,各方面的信徒,都不辞劳苦,前来听道,这就是爱主吗?来听道追求圣经真理,许多时,也是为自己而拣选那上好的福气而已,这并不是说追求错了,乃是说在这事上看不出爱主的爱而已。

其次说祷告,马利亚的弟弟拉撒路死了,立刻跑到主前哭祷,耶稣也下了同情之泪,进到墓坟吩咐死人复活起来,她真会祷告,一求立刻蒙主应允,复活了他的弟弟,但这就能证明他爱主了吗?耶稣为她作事,同情,安慰,帮助,主在他身上反而作了美事,所以会祷告的,不一定是爱主,乃要在主身上作了美事的,方算是爱主,因为不是由主处领取,乃是自己奉献给主,才是真的爱:

我从小没有母亲,在二十年前因病入了医院,忽然有一位老太太,到我的床前,要接我出院到她家里去居住,当时我还没有信道,我怕这老太太要我信教,所以推辞不去,但她满有爱心的催促我,结果同住了一年,认识了主爱的伟大,令我最受感动的,就是她的爱顾,只想到别人而忘记了自己,整日找机会为所爱的人作事,把自己的东西送给所爱的人,我们爱神,是否也只想到神,神啊:我还能为你作甚么,有多少人祷告说:主啊你赐给我的太多了,我还可以为你奉献甚么,从早到晚,想到主的工作,希望为主多作工,不是从主那里得着,乃是把自己献给主,为他作一件美事,不以自己为中心,乃为主而活荣耀父神。

(三)尽他所能

“他所作的,是尽他所能的。”一切能作的力量,都尽量的拿出来了,今日教会的牧师对信徒募捐,你说尽我所能,其实是推辞,圆滑,不确定一个数目,到末了稍为略捐,敷衍一会,这是骗人的“尽所能”,借口说谎,属灵的大话。

马利亚专求主的荣耀,要尽他所能,虽然他不能如马大的服事主,或像拉撒路陪主坐席作活的见证,但拿出最贵的香膏,浇在主头上,他所作的,是尽了所能。

我们或者自己以为没有多大本事,也没有金钱,力量,但你已否尽力爱主,记得有一次我在美国某地山上一间小礼拜堂讲道,讲完以后,有小朋友拿纪念册请我签名,同时有一位老太太给我二角五分钱,他说我真爱中国,可惜我没有钱,丈夫又患病,每天出外洗衣抹地,这二角五分钱,是我一切的所有,要捐助为中国的工作而用,我现在给了你,明早的早餐费,要求神为我预备,他把一切所有的都为主拿出,给了中国,当时我大受感动,他走了以后,我拿出五元交给本堂牧师,请代送这老太,说是神为他预备明天的早餐。

各位:你有否尽所能的爱神,亚拿尼亚卖了田产要捐献给主,但私自留下了一部份,他的算盘打得好,以为名利兼收,贿赂自己的良心,本来把十分捐一给神,其余的十分之九乃属于你,这是神定的律法,但爱主就不同,乃要尽所能的把一切拿出,乐意的奉献主,正如亚伯拉罕献子以后,神说“现在我知道你是敬畏神的了”,因为他没有为自己留下,一切的都奉献主,我们爱主,不是看你给了神甚么,乃是为神作了甚么,马利亚是尽了她的所能。

(四)不怕枉费

在这一段经文,分有两种的爱,一是犹大之爱,他说“何用这样枉费香膏呢”,他是藉赒济穷人为名,而过自私自利的生活,所以说枉费,另有一方面的爱,是把香膏浇在主身上,一点也不觉枉费。

试想神恩在我们身上何等奇妙,我们是卑微的罪人,失败堕落,应下地狱,有甚么可爱,但主竟舍弃天堂荣耀,降生为人,由马槽以至十字架,受尽多少痛苦,流血舍命,为一般没有价值的人而死,回想起来,主的爱真是高深,我们有机会像马利亚一样浇献香膏,实在算不得甚么,就是把生命也浇上,也不能报主恩于万一,一个真正爱主的人,他在主身上所献的,不到枉费地步,必不满足,“神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么”。这样我们要怎样才可以说是枉费呢:只有自私像犹大的,才觉得是枉费,我们用在主的身上,只怕是不足,决没有枉费的。

末了,怎样爱神,就是要在行为上表显,尽量的奉献不计牺牲,不怕枉费,一个爱心充满的人,才能满足主的心,愿神给我们有热烈的爱,荣耀归主。── 赵君影《完全的爱》

--E4-怎样爱神
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怎样爱人

经文:“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱,我怎样爱你们,你们也要怎样相爱,你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”(约翰十三章三十四,三十五节)

主耶稣在将要和门徒分离的时候,赐给他们一条新命令,同时也留下了好榜样,人与人之间,应该彼此相爱,这并不算是新道理。旧约也常讲爱人之道,但主耶稣为甚么说是新命令呢?原因是“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”,这是新的标准,新的模范,新的力量,这命令是新的,永远常新的,只有主耶稣能下这样的命令“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱”。这命令是把神爱人的爱,变为人爱人的爱,把人与神的关系,变成人与人的关系,主怎样爱我们,我们也要怎样相爱。

平常我们只想到主的爱,现在要把主的爱爱及别人,神怎样爱我们,我们就要怎样爱人,神与我的爱之关系,变成人与人中间爱的关系,这命“新”的地方,就是人与人中间,要有神与人中间一般的关系。“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”

今日要研究主耶稣怎样爱我们,以作我们今日彼此相爱的标准,和关系,若未达到这标准,就不算是遵守了这命令。

在我个人想到主的爱真是太多,不知从何说起,几十天也说不完,但在这十三章中可以找出几点的真理,回想主说这句新命令的时候,是在一个甚么环境,乃在一座楼上,知道自己将要离世归父,就替门徒洗脚,心中忧愁,告诉他们“有一个人要卖我了”,在这样情况之下而发这一个命令“你们要彼此相爱”。在本章开始(一节)已经提到“他既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。”以后叙述几件事情,完了乃说“你们也要彼此相爱。”从开头到结束,都可以见到主怎样的爱,给我们作爱人的榜样。

(一)彼此洗脚:

彼此洗脚就是彼此服事,主的爱就是服务之爱,“服务”两个字,教会近来用得太普遍,所以失了它的原本要意,当时门徒在晚餐之前,竟然彼此争论谁为最大,在主将要钉十架的前夕,仍然相争,桌子上已摆好了食物,需要洗脚就席,水已经预备了,没有人想洗脚,大家想作领袖,要人服事,享受别人的服役,不肯去服务人,主耶稣在这时候,明知自己将要离世,看见各门徒,毫不关心也不明白,跟从主已经三年,仍然彼此相争,不肯服事,在这时候,主就离席起立,脱了衣服,拿手巾束腰,替每一个门徒洗脚。

在第三节“耶稣知道父已将万有交在他手里,且知道自己是从神出来的,又要归到神那里去。”这一位神子,主宰审判世界的王,有地位有权柄的主,他竟然束起腰带,为每一个门徒洗脚,洗完以后对他们说:“我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚。”这样高贵地位的主,竟服事卑微有罪的人,所以“爱是甚么”,就是服事,情愿的服事,更是乐意永远的服事,主在天上“本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式……”(腓立比二章六至十一节)“人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。”(马太二十章二十八节)主在世界作服事的工作,现在升到天上在神的右边,也是服事人,作中保,大祭司,为人祷告,服事我们在路加十二章三十五,六节,说到将来的情形,仆人儆醒等候主来,主人一到要请仆人到筵席上,他反要来服事我们,所以主的大爱,真是奇妙,不但过去服事我们,现在也正服事,将来他更束起腰带,服事我们,他是情愿的,永远的,以仆役的姿态来服事人,“我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。”是乐意的,长期的,彼此相爱。

爱就是用坚决的态度,求别人的益处,彼此服事,学效基督,不是作领袖,奴役别人,乃是服事他人,为人洗脚,这样教会就有力量,不再有纷争嫉妒,不计较什么权利地位,名誉,只有帮助成就他人,实行主怎样爱我们,我们也要怎样相爱。

(二)彼此饶恕

“彼此洗臁背了服事的意义外,更有彼此饶恕的意思,在灵意方面讲,主不只钉死在十架上,令我们一次得救,永远得救,他更作我们的中保,随时因罪求赦,仍可蒙恩洗净,不单赦免过去的罪,现在或有甚么时候得罪主,脚上沾了灰尘,只要求赦,主也随时洗欤担我软弱,赦我罪愆。

在家庭中的母亲,每天为小孩子洗身,洗净以后,出去玩耍,不久又全身弄污,又要母亲再洗,甚至三次四次,母亲都很耐心的为他洗净,今日我们到主前祷告说:主阿,求你赦免我的罪。主说:好!我愿意赦免。到第二次又再犯罪失败,又来求主赦免,主亦愿意施恩,甚至多次的软弱跌倒,只要认罪,神是信实的,必要赦免我们的罪(约壹一章九节)主这样爱我们,我们要怎样的敬爱他。

当那一晚,犹大同在席上,主明知道他要卖他,仍然多次的暗示和劝勉,盼他悔改,耶稣受死,是神的旨意,“但卖人子的有祸了”(太二十六章二十四节)以后犹大行了灭亡之路,主仍然爱他,直至主钉十字架的时候,也为仇敌祈祷,求神饶恕,甚至一般毁谤,控告,吐唾沬给他,和戴荆棘冠冕,鞭打他的人,主都求神饶恕他们,不纪念他们的罪。“主怎样爱我们,我们也要怎样相爱。”有兄弟得罪我,我们也要彼此饶恕,不再纪念他人的过失罪行,好像主多次的赦免,今日教会,充满批评败坏,弄手腕彼此作对,就是失了彼此饶恕的精神,我们要回想“主怎样爱我们,我们也要怎样相爱”。

(三)忘记自己

主爱我们,是忘记了自己,他很清楚的知道不久要离世归父,心中沉重极其难受,面前有十字架的苦杯,许多人的灵魂,神永远的计划,都集中在他身上,所以说“我心里甚是忧伤,几乎要死。”这不是为自己,乃为工作,但门徒并不同情,反而争论大小,争权利地位,坐左坐右只想到自己,不想到耶稣。

一个有爱心的人,必定是多想到别人而忘了自己,例如主替门徒洗脚,而门徒只想到自己,主爱犹大,但犹大只想到三十块,以后到客西马尼园祈祷的时候,大声恳切,汗流如血点,但门徒三次睡觉,主仍原谅他们肉体的软弱,到犹大带兵来捉他的时候,主仍爱顾门徒,请仇敌们让这些人走吧,主不想到自己,忘记了自己,以后遭遇审判,彼得三次不认他,主用爱心回头一望,令他痛哭悔改,在十字架上的时候,交托他的母亲与约翰,复活以后的头一个命令,乃是命彼得回加利利去见他,主不再想念彼得以前的失败,也不想到他自己,完全想到别人,可见主怎样爱我们,我们也要怎样相爱。

在我幼年的时候,我的母亲便离世归天去了,当时家境困难,母亲卧病在床,在她临终的那一晚,姊姊和妹妹都睡不着,心中很凄楚,使我永不忘记的,就是在半夜的时候,她命我到床前,教导我要立志作一个好孩子,又吩咐我八岁的姊姊,要尽心照顾弟妹,以后她像闭目去世,这种深刻的印像,伟大的母爱,使我想到了主的话,他怎样爱我们,我们也要怎样相爱。更效法主忘记自己,专为他人,而顺服神的旨意。

(四)牺牲性命

这是舍命的爱,在本章三十一至三十三节耶稣说荣耀神的时候到了,以前他向门徒预言,怎样要被交给祭司长,现在时候已到,十字架即在目前。人为朋友舍命,爱没有比这更大的,主耶稣亲自为我们舍命,就知道何为爱。

牺牲性命的爱,性命都能够牺牲,当然甚么也都可以舍弃,耶稣撇弃了天堂的荣耀,降生在马槽,作木匠的儿子,平生没有枕头的地方,过着刻苦的生活,甚至性命也为人舍了,圣经说“基督在我们还作罪人的时候,为我们死,神的爱就在此向我们显明了。”主为罪人舍命,为那不可爱和不当爱而且曾经逼迫过他的人来舍命,是何等伟大的爱,“我们与罪恶相争,还没有抵挡到流血的地步。”就是我们的彼此相爱还没有到流血的地步,牺牲舍命的地步,要有肯为兄弟死在十架流血牺牲的心志,才能表现基督的大爱。

以前有一个母亲抱着他的孩子,从雪地旅行,忽然遇见大风雹由天急降,以至雪高于人,因而迷失道路,天已经晚了,她不能再走,只有躲在路旁的树下,当时天气非常寒冷,差不多要冻死,结果她宁愿牺牲自己,也要救活这小孩,把自己的衣服脱下盖在小孩子的身上,更用身体围在旁边,这一位慈爱的母亲,就此丧命了。第二天,有一位牧师,骑马经过,听闻啼哭声,就找到了这一个小孩子,见他的母亲死在旁边,心中大受感动,祷告说:主阿你就是这样为我们舍命,牺牲了自己,令我们得救,以后叫人埋葬了这母亲,把这小孩送到孤儿院,到二十年以后,这位牧师讲道,论主爱罪人,就把这一件事情作一个见证,以后问大众,有谁愿意信主,接受他的爱,忽然有一个青年人大哭上前说:我就是这一个死里得生的小孩子,二十年来在孤儿院,现在我清楚认识了我母亲的爱,更感谢主,用奇妙的爱恩待我,当晚他立志决心作基督徒。

反过来说:主这样爱人,为我们牺牲了自己,我们也要牺牲自己,来为别人求幸福,主怎样爱我们,我们也要怎样彼此相爱,今日港九共有二万信徒,如果真能效法主的爱,彼此体贴,彼此原谅,牺牲为人,“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了。”(三十五节)世界的人不明白主道,就是因为在信徒的身上看不出主的爱,自己没有爱,怎能爱人,只是空谈,在生活上找不出实际的爱,当然不能算为真正的门徒,在教会的初期,使徒们被圣灵充满以后,大众非常相爱,因此教会“得众民的喜爱”。道的人都大有喜乐,充满圣灵的能力,有基督的大爱,今日我们为主作见证不只在口头上传福音,更要在生活上表现出来。

主说:我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。“愿神的爱充满浇灌在我们心中,阿们。── 赵君影《完全的爱》

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怎样爱众人(社会)

经文:

昨天论到彼此相爱,特别注重教会方面,一般信徒的相爱,今日讲的乃向众人的爱,向一般的人在社会中彰显基督的爱。

“社会”的定义,简单的说,就是人与人之间彼此的关系,在家庭中,我是单独一人,但对妻子,我是他的丈夫,因而成为夫妻关系,对儿子,就是父子关系,对岳母,是亲戚关系,对工人,是主仆关系,对房东,是房客关系,联合各种关系,乃成为家庭,组合各个家庭,乃成为社会,可以称为大家庭,集合许多人,发生各种不同的关系,如政府,团体,商店,交通工具,学校等都发生关系,这些机关又再和其它的人发生关系,一切的总和,人与人的关系,就成为社会。

一个基督徒,要怎样对付社会,圣经没有题过,只讲神爱世人或世界,就是指着社会,或说“不可贪爱世界”,乃是指着坏的方面讲,“众人”,一般的人,我们要有爱的态度来对他们,在这段经文中有一个小问题,就是“众人的心”这几个字旁边,加有小点,表示原文是没有的,乃是譒译时加上,以令原意更清楚,在几本的注译,都是说要加上爱,而普遍发展到众人身上,在帖前第三章十二节“愿主叫你们彼此相爱的心,并爱众人的心,都能增长充足”。所以先有爱兄弟的爱,来配合爱众人的爱,才不至太抽像,我们不能说,爱众人的爱其中没有爱兄弟的爱,乃是说比较这更大的,乃是爱众人的爱而已,今日我们根据中文的意思“爱众人的心”乃是灵程上最高的一级,我们怎样爱众人,分论如下:

(一)扩大爱的范围

本段经文,连续的讲,有了这样,又要加上那样,好像楼阶层式,逐步的加上,到达灵程的顶点,就是“爱众人的心”,这一种爱,正合了神的心意,而且更要把爱扩大,推行到全人类,好像神出太阳,照好人也照歹人,主的大爱,人人都有份,我们也要把爱扩大到“无我”的目标,在生活中对每一个人,都流露出广大的爱心,讨神的喜悦。

有一位外国朋友,问我作甚么职事,差会和工场在那里,我回答说:我要遵从主命,到普天下去传福音给万民听,工场,就是全世界,对象,就是普天下万民,神给我一个大工场,叫我爱世上的一切人类,实行伟大的爱:

有时我们写文章,常说:“大丈夫要以天下为已任”,这种雄心大志,真了不起,基督徒也应有这种精神,对世界全人类,都实行博爱,不只爱自己的家庭,亲友,或小团体的人,乃要扩大到全世界,整个的人类,正如经上所说,“有了爱弟兄的心,又要加上爱众人的心”,各人都以群众为对像,不以自己为中心,虽然有了信心,知识,节制,忍耐……个人的灵性有条养,也不过是圈在一小圈子内,所以要把爱扩大到众人的身上,眼光放宽,把全世界作目,标主更想我们的爱心,天天有进步,把伟大的爱,充满我的心,放大我们的容量,“加上爱众人的心。”

(二)按着层次建立灵性

“爱众人的心”乃是最后的一个美德,先要自己得着造就和修养,有了各种美德,然后加上爱众人的心。

一个灵性失败,与神疏远的人,他不配谈爱众人,同时也不会爱众人,所以要先弄好自己的灵性,否则整日谈甚么服务社会,爱护人群,而自己没有灵修,毫不祈祷,怎能实现爱众人呢,我们要注意自己有丰富的生命,才流露出爱众人的心。这是和社会福音的不同之点。

在湘黔交界的黄县地方,一次我在那里领布道大会,讲完以后,有一个公务员带着讥诮口吻,说你们整天讲得救重生上天堂,为甚么不出去服务社会呢,当时我不予辩论,只恭维他一番,得知他乃救济难民站的主任,工作很忙,因为每天都有由长沙到昆明的难民过境,月薪是大洋八十元,于是我问他为难民服务为甚么也领这么大的薪金,他回答说:一个人要先食得饱足,然后有力量服务,这正合我作的比方,身体要先食饱,才能帮助人,照样灵性也要先有修养,才能帮助人,今日传得救的福音,自己必先蒙救,一个人自己还没有得着够用的恩典,丰富的恩典,怎能去爱众人呢,若不以基督的心为心,根本就不晓得爱人。所以要按着层次建立灵性,达到这爱的高峰。

(三)整个态度求别人的益处

爱众人的心,就是对于全世界上的众人,都抱着爱的态度,甚么叫作爱,向别人传道,是爱;给穷人一角钱,也是爱。但我头一天说,一个有先知讲道之能,和各项恩赐的人,他可能有爱,亦可能没有爱,“若将所有赒济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。”(十三章二节)我们用坚决的态度,求对方的益处,不仅是一种工作,出了钱就算完结,乃是要用整个的态度,包括人生的思想,意志和情感,一切集中的来求对方的益处,这是基督徒应有的态度,平常我们的人生态度只是为自己的利益,或追求学问,家庭快乐,私己享受,有时抽一点时间布道,作点见证,赒济一点给穷人,以为就算尽了责任,但这不一定是有爱心,我们要整个的心志,为别人打算,“活着就是基督,死了就有益处”,甚至保罗为弟兄的缘故,愿自己离世,与基督同在,但神仍要我们活着,最重要的意义,就是为他人而活,以这为我们人生的目的,加拉太六章九节说:“我们行善,不可丧志,若不灰心,到了时候,就要收成,所以有了机会,就当向众人行善”。我们──就是指教会,众人──就是指世上一切的人,有机会向他们行善,到了时候,就要收成,将来在主前得赏赐,今生在世活着,乃是向众人行善的机会,基本是为神活着,也是为信主的同道而活,更是为世上的众人而活,耶稣临世,是因爱而拯救人类,我们今天活在世上,也要效法主的大爱,专求他们的好处。

(四)建立爱的根基

一切的美德,一件一件的加上,最后是加上爱众人的心,主所说的一条新命令,是叫我们彼此相爱,不是和世人彼此相爱,虽然在主内的弟兄,我爱他而他不爱我,但神的命令是大家都要有关系,主不命令世人爱我们,因为他临世间,世人不爱他,而反恨他,这只有是单方面的爱,好像一般青年人的所谓单思病,片面,单方面的爱,他不爱我,反而恨我讨厌我,信徒在世界,也是如此,但主耶稣仍然爱人,和他们建立爱的关系,我们对人,不论亲友,邻居同学雇工,也要在主的爱上建立关系,满有爱人的心,这是最大的爱。

信徒在世向人传福音,和赒济穷人,整个的态度,都要建立在爱之上,不自私自利,无论在家庭,商店,各方面都建立爱的关系,这才是真正的爱心,同时更要注意对方根本的需要,比方对人谈灵魂得救的问题,但他正在饥饿,起码的爱心,就要设法先令他得饱,用爱作出发点,而建立关系,保罗书信,前一部份是讲真理,后一部份是讲实际的生活,这是人与人之间的基本真理,用整个的态度,建立爱的关系,满有爱众人的心,这是今日信徒所最需要之道。

末了,愿大众加强爱主的热心,除了爱弟兄以外,更加上“爱众人的心”。── 赵君影《完全的爱》

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完全的爱

经文:章十二节

完全的爱。是信徒一部灵性的生活,请注意这两节经文:“凡遵守主道的,爱 神的心在他里面实在是完全的,从此我们知道,我们是在主里面”(二章五节)这里,第一次论“完全”,“从来没有人见过神,我们若彼此相爱,神就住在我们里面,爱他的心,在我们里面,得以完全了。”(四章十二节)这是第二次论“完全”,还有十七节论第三次,十八节论第四次,可见一个信徒的心,他的爱有完全或不完全,要遵守主道,才得完全,更要彼此相爱,神住在我们里面,才是完全,同时“爱里没有惧怕,爱既完全,就把惧怕除去……惧怕的人在爱里未得完全。”(四章十八节)所以爱是可以得完全,或未得完全,在灵性方面,得救,重生,圣灵充满,得着未得着,自己也有确实的经验,你成圣了吗?奉献身心了吗?自己也清楚的知道,因为灵程的每一步,在每人的生活中,都是确定的,是与否,分别得很清楚,这是灵程的经历,所以爱也是如此,在我的心中,有具体的经验,爱心完全不完全,等于圣灵充满不充满,属灵不属灵,一样具体而清楚知道的事,“完全的爱”──在许多的灵程当中,很少有人讲述,我特别向这真理追求,直至去年夏天,神那里得着亮光,现在把研究的所得,贡献给大众:

要明白完全的爱,必须对爱有清楚的概念,对爱有更深的印象,清楚明了爱是甚么,我在哥林多前书十三章讲论爱的真理,以后由爱神讲到爱人,一直到爱社会,令你在追求的时候,应要知道所求的是甚么,这爱在我们里面,才得完全,甚么是完全的爱:

(一)遵行主道的爱:

爱神,不单心中的一种情绪,乃是实际的在行为上遵守主的道,内在的爱,和外面实际的生活,打成一片,这爱才算是完全,口讲爱,只是感觉和情绪,又遵行主的道才是真爱,不是感觉,乃是属于信心,信心和行为,不能分离真正的爱,也是如此,我们在唱诗的时候,甚至受感流泪,这不算是爱主,在唱至“主啊我心爱你,现在爱你,永远爱你,任凭海枯石烂,主啊我心爱你”。许多人爱感动而流泪,但究是流泪而已,不去实行,不肯遵守主道,这是不完全的爱:

有一本书说“基督徒的爱,不是像一个多愁善病的林黛玉”,情感丰富,身体软弱,甚么也不会作,只有感觉和流泪,我们所需要的,乃军人的爱,勇行神旨的铁石心肠,流血争战的爱,和实际的生活,打成一片,遵行神的旨意,好像神称赞大卫,说他是合我心意,凡事遵行我旨意的人,一个母亲对婴儿的爱,也是两方面的,平时抱儿在手百般痛爱,大叫心肝宝贝,但小孩有病难时,就需要母亲勇敢,付代价,牺牲,体贴,这是实际的爱,所以我们爱主,不只用情感唱诗祷告,这一切自有他的地位,但完全的爱,必需脚踏实地,遵从神的旨意而行。

(二)要彼此相爱

神这样的爱我们,我们也要彼此相爱,然后成为完全的爱,如果有人以为我心中多爱神,而对人不肯彼此相爱,把爱神与爱人分成两等,多爱神而少爱人,那就不是完全的爱,因为爱神和爱人是不能分开的,一个爱神的人必定爱神所爱的人,我们爱人的时候,才能满足那爱神的心,圣经说,不能爱那看得见的弟兄,怎能爱那看不见的神呢?我们不能单说爱神,而忽略了面前的事实。

关于爱神,相信大家都很愿意,但爱弟兄的心,又如何呢?我们爱神,就要连同爱神所爱的人,比方一个女子,爱她的丈夫,也要爱丈夫的母亲,爱太太也要爱岳母,爱神也是如此,我知道这是不容易的事,口头可以随便讲彼此相爱,但到底实现了多少?

有一年和成寄归牧师,一同到牯岭去领培灵会,在同桌食饭的时候,成牧师问我,一个传道人对于信徒,爱他的灵性和爱他的身体,那一样比较重要呢,我当时回答,是多爱他的灵性,后来一想觉得错了,因为一个爱信徒的灵性的人,也必定爱及他的身体,爱灵性很容易,用口头安慰他励他,为他祷告,似乎是很体贴,但他正在肚腹饥饿,我们不能只是说愿 神帮助你,而不予以设法济助,所以一个只用口头可怜人的,可能是自私自利的守财奴,或只是关心人的得救,但可能是不肯拿一元出来帮助人的人,所以我们传道,不单用口头宣讲,更切实顾到弟兄们物质的需要,好像耶稣变化五饼二鱼,吃饱五千人,这是爱神,也是爱神所爱的人,正是完全的爱。

去年夏天我在上海,灵修中常想到爱的问题,我知道自己的爱心太小,没有多时间关心别人物质方面的需要,求主责备我,开我的眼睛,领导我度爱心的生活,果然有一次,由河南来了七个孤儿,我就趁机会送点东西帮助他们,当时我有两座钟,一个是电钟,值得美金五六元,一个是座钟,得二十余元,我问我的小孩子,要送那一个钟给孤儿呢,他回答说,送电钟吧,我说要送那上好的,才算是有爱心,于是把座钟捐出,由孤儿院的主管人,变卖来济助那七个孩儿,那一天,我的那小孩去孤儿院参观,最小的弟弟拿出他积蓄的纸币,托他哥哥附带送给孤儿,到回家的时候,他满面笑容,报告到孤儿院的情况,他自己怎样受了感动,把平时积下的零用钱,统统买了西瓜,分给孤儿共享,看见他们极为高兴,吃完以后,拉手同唱一首歌,多么快乐,当时我的第三子,年纪六岁,说他也积蓄了五万元(国币),有声音叫他送给穷人,但同时又有声音,叫他买糖饼吃,但他走来走去,犹疑不决,结果还是买了糖吃,给魔鬼得胜了,可见在他的心中已有了感动,今日我们爱神的心发展,就不能不彼此相爱,要学效基督一样,这爱才得完全。

(三)整个生活在爱里

“ 神就是爱,住在爱里面的,就是住在 神里面, 神也住在他里面”(约壹书四章十六节)爱是神生命的一部份,住在爱里,就是住在神的里面,神的生命充满在我的里面,我和神的生命,打成一片,好像一个碗,丢在海中,内外都充满了水,我们的爱,也要内外满溢,整个生活在爱里面,由内至外每个细胞都充满爱,才得为完全。

爱心完全,要没有“你”自我的地位,乃是给爱在你的心内整个的占有,管理,充满,控制,不论发动,推动,鼓动,都不是你自己,乃是爱在里面作主作王,不是你有爱,乃是爱得了你,才是真正完全的爱。

在本会有一位杨同工订婚的时候。请我讲道。我引用保罗的话,“把你们如同贞洁的童女,献给基督。”(哥后十二章二节),订婚可能是每一对夫妻一生之中爱情最高的时候,但亦有人发展他的爱,超过这水平,也有许多是逐渐冷淡下来,不过要注意,一个人相爱到顶点而订婚的时候,爱与被爱的关系,忘记了自己,所讲所想,都是想到了那爱人,甚至魂不守舍,如癫如狂,被爱所控制,我们达到完全的爱的时候,也是如此,一切为神的荣耀,不再想到自己,在人生中推动爱的力量,不是为着惧怕下地狱,也不是为着得冠冕,而去爱人,乃受爱的控制,爱的推动,这是完全的爱,是每人的具体经验。

末了,请问你的爱完全了吗,爱是没有自己,牺牲一切,体贴人,一生想到神,忘记了自己,去服事人原谅人,主怎样爱我们,我们也怎样爱他人,照着基督的爱而行,这岂不是天下最伟大的人吗,还有甚么恩赐大得过这爱呢,“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。”没有爱,就算不得甚么,没有爱,一切的恩赐,仍然与我无益,在这信望爱三大真理之中,最大的是爱,是更大的恩赐,所以要追求爱。

中国的教会有一百多万基督徒,若果每人都有完全的爱,教会的力量,便有何等的宏大,发出何等的光辉,所以我们每一个信徒的责任,是追求爱,得着这最大的恩赐,“如今常存的,有信有望有爱,这三样,其中最大的是爱。”── 赵君影《完全的爱》

--E7-完全的爱
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F、史保罗《爱──林前十三章》

爱是恒久忍耐,又有恩慈

多谢杨牧师和委办们,让我有机会在这历史悠久的港九培灵研经大会中有份事奉,我真是感到万分荣幸!听说这大会是在广州开始的,后来香港相继效尤举行,历年来均蒙神赐福。本届我能与焦源濂牧师,薛玉光先生配搭事奉这是何等大的福份。只可惜我的困难是听不懂他们所说的话,假如我懂中文我就可以用中文和他们交通了。

请打开罗马书五章,一至五节这里说:“我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣基督,得与神相和。我们又藉着祂,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此,就是在患难中,也是欢欢喜喜的,因为知道患难生忍耐。忍耐生老练,老练生盼望,盼望不至于羞耻。因为所赐给我们的圣灵,将神的爱浇灌在我们心里。”常有人问我:“基督教是甚么?”我相信最好的解答是引用刚才所读的经文其中一节半。

基督教的信仰可以分为两部分。是基督教信仰的第一部份。这是指着因信称义,藉着耶稣基督得与神相和好。换言之就是藉着耶稣得与我们永活的神接触。如果不是藉着耶稣基督,就没有下文了。基督教并非单指我们与朋友和家人的关系,乃是要我们先与神有正确良好的关系,然后才能与其它的人有正确的关系,基督教乃是要我们凭信,藉着耶稣基督与永活的神接触作为开始的。当我们与永活的神接触了之后,才能将神的能力向其它人彰显。一个基督徒要学习与家人、朋友、同学和同事有正当的相处;这就是基督徒信仰的第二部份。亦即下半节所说的:“所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”这里说当我们接受了耶稣为我们的救主之后,神便将祂的爱藉着圣灵放在我们的心里面。各位当我们成为了基督徒之后,我们就与神的爱有接触;在心里面有平安,我的罪得蒙赦免,又得被称为义了。其次是在我里面有了神的爱,当我们读到这一段经文时,便觉得它的确非常美好;在讲员传达这篇信息时,我们会说这确是个伟大的真理。“爱”是最伟大的神学,“爱”是一最好的教义。可惜大多数人,听了道却不肯去行;在何处听道,仍把道留在何处。似乎在礼拜堂所听的道,与我们日常生活毫无关系。我们在教会、诗班、主日学的时候是一种人;在学校、办公室和路上又是另一种人。今晚我要向各位传递的信息,乃是神的爱,这爱浇灌在我们心里,是铁一般的事实。但如果神的爱,只在教会里发生功效的话;那么神的爱就简直是未曾工作过。假若我们要活出一个真正基督徒样式的话,我们就必须将神的爱在学校,家庭,办公室,甚至在街道上也要彰显出来。保罗明白到这一点,因他知道很多人虽在信仰和教义上很纯正;但却在日常生活里,不能实行出来。许多人虽明白到罗马书内所说的教义,可是在他们的日常生活里,却不能表现出他们是明白这些道理的。因此他写了一封信给哥林多教会说;不能把他们当作属灵的,只得把他们当作属肉体,在基督里为婴孩的。故此他在林前十三章说明神的爱是怎样发生功效的。由四至七节保罗对神的爱下了一个定义。指出我们怎样可以在日常的生活里,把神的爱活出来。如果你真的因信称义,你就必须有以下经节所讲的行为;如果神的爱果真浇灌在你的心里,你便应该有以下经节所讲的表现;如果我是属神的子民,这段圣经便是为我而写的了。

保罗开始就说爱是恒久忍耐,又有恩慈。这句话里面有三点是我们要注意的。

(一)受苦 因为全世界的人都在受苦。多年前我在自己的教会,也以“忍耐”受苦为讲道题目。有位姊妹收听电台的广播,听到我教会的崇拜。便写信给我说:“史保罗牧师,我上主日听到你讲论受苦的信息,我觉得你并不知道自己在说甚么。因为你一生从未曾尝过甚么苦。你未真正捱过饿,你常有足够的衣服穿,也住在舒适的屋子里。可是我少时却很穷,有时屋内从早到晚没有一点食物,我的肚子时常是空空的。我家没有足够金钱来买衣服,所穿的都是由别人施舍来的,既不合潮流也不称身;穿在身上使我们感到羞愧!为了避免给别人看见了而讥笑,我每天都要从后巷小路上学。当父亲没有能力付租时,我们便要整夜露宿街头。史牧师啊!你知道甚么叫做受苦吗?只有我才知道肚子空空,穿破旧衣服和露宿街头的个中滋味和感受。”不错,一直以来我都吃得饱,穿得暖,住得舒适,其实这位姊妹不知道每个人都要受苦,只是情形不而已。有些人要受肚子空空的苦,这很惨!有些人要受心灵空虚的苦,这更惨!有些人受苦是因为背痛,每移一步都会楚楚作痛;多年来也不能挺起腰骨做人,这是很悲惨的受苦。另外有些人受苦是因为心痛,心痛比背痛更悲惨了。偶然有些青年男女来向我说:“牧师啊!我多年来都在受苦。我半生都在寻找一位女子与我结婚,但从未找到,我真是苦。”另外有些青年人却这样对我说:“我这一生都在受苦,因为我找到一位恶女子与我结婚。”有些人在受苦,因为他们找不到一块居住的地方;另外有些人受苦,是因为他们不懂得在居住地方与人相处。今天晚上我盼望大家看出这点,我们总要受苦,只是各人的方式不同而已,成千上万的人,无论是否基督徒,或其它宗教的人,懂不懂得心灵的平安或曾否尝过主恩的滋味都在受苦。受苦这件事,本身不会使我们成为基督徒。

(二)忍耐,保罗说:“爱是恒久忍耐。”爱是让你恒久地无限地“忍”。原文圣经“忍耐”这词之后是没有逗号的,可是有些人以为爱是恒久忍耐便够了。我所能忍的已经忍够了,甚至要握着拳头在神面前说:“神啊!好了!到此为止了!我不可能再忍了!”

多年前我教会的一位长老,到我办公室与我倾谈。看他的样子似乎正想发怒。我问:“占美!你的麻烦在哪里?”他举起拳头用力槌在我桌面上说:“牧师!我忍够了!我对这儿子已没有办法了!我叫他做的事,他偏不去做。他晚上去街总是深夜才回来。我不知他往哪里去,也不知他干甚么事。而且是一晚比一晚迟回来。昨天我终于对他说:‘儿啊!若你今夜出外,我就要你在某一段时间内必须回来。’我向他说明某一段时间他若果不回来,我便会把门锁上,而他就要另外找地方住了!牧师,我儿子昨夜仍然出了外,我不知道他往哪里,只是到了我所指定的时间他仍未回家,我守候了多半小时后,便决定起来把门锁上了。他果然是一去不返,我也不知他去了哪里。”各位这长老的神学究竟出了甚么毛病呢?他是一位聪明的好人,他明白圣经,他觉得对自己儿子的忍耐可以到某阶段便停止。他当然知道一个十来岁的孩子会有很多问题,十七岁的儿子与四十岁的父亲对事情的看法会有不同。年轻人有时会有反叛和不服从的心理。不过他竟以为自己有权说:“我对这儿子的反叛只能忍到此为止!”我有权对神说我容忍到某程度,便停止不再忍了吗?大家可留意到这位长老忘记了神的爱,并不是这样的,神的爱子能说我只能到此为止,乃是要我们按神的旨意做多少便多少。我无权来决定自己究竟要容忍到哪里。也许是一星期,一个月,数年甚至一生之久。

(三)恩慈 直到现在我尚未能描绘出,一个基督徒的真正形态。保罗最后加上一点说:“爱是又有恩慈”。请留心“恩慈”这字在圣经上不是单独存在的。“恩慈”与“恒久忍耐”是有一个连接词,连在一起的。似乎恩慈是指向那受苦忍耐的来源。只说神的爱是有恩慈是不够的。我们是要看到神的爱,指望着受苦的源头,而常存着恩慈,神的爱是使我们面对那些令我们受苦的人,而存着恩慈。你可曾记得圣经上说若你的仇敌饥饿你会怎样做呢?是否趁这时踢他一脚呢?圣经说:“不!如果你的仇敌饿了,你就给他吃。若渴了,就给喝。”你若真是主的门徒,便要向你的仇敌存恩慈,好好地对待令你受苦的人。”在耶稣时代,巴勒斯坦地方,是由罗马帝国所统治的。那时有一条法律可称为“一哩路法律”就是罗马士兵有权要求,在他管辖范围以内的男子为他做事。这士兵有权命令某一男子立即放下工作,为他担起担子走路。不过这士兵只能够要求那人陪他走一哩路,在这一哩路终结后,就必须让这人返回原地工作。但你可以想象到,当时的犹太人已对这条法律何等的憎恨,何况耶稣还教训他们说:如果下一次有人要求你们行一哩路,你们不要向那士兵发怒,反而要带着和气微笑地望着他说:先生我非常喜欢背负你的重担啊!我今天横直也不太忙。随即便欢喜快乐地挑起这些重担而行。当你走完一哩路后,放下你的重担然后休息一会,再对那罗马兵笑笑:‘我与你同行刚才的一哩路感到非常好,你反不反对我再为你背负第二哩路吗?’假如初期的基督徒,确实是这样履行的话,那么当他行到第二哩路的终点时,必定是很容易向那罗马兵,打开话题说及耶稣基督了。为甚么在我们当中,有些基督徒没有机会为主作见证呢?恐怕是因为我们只顾履行别人对我们最低限度的要求,我们只走我们被要求走的路程,却不愿走到第二哩路的终点。但神的爱是要我们走到第二哩路的终点,这也就是向普世布道的起点。亦即为主作见证的开始。

晚上开始聚会的时候,我提到神的爱若不能在家中实行出来的话,恐怕你家里就有问题发生了。但每个人总会有一些烦恼,因为两人同住在一起便会有难处。我妻子生于北爱尔兰,虽然她在七岁时便全家迁往加拿大,可是婚姻却仍沿用北爱尔兰方式。她一向确信一位好丈夫要负责倒垃圾。我认为这简直是太荒唐,太侮辱了!我不喜欢倒垃圾,而她偏要我倒,你说我该怎样做呢?我是一个真实的基督徒,而她却要我倒垃圾?在我所住的地方,倒垃圾的方法是把垃圾盛入垃圾胶袋的。只要把垃圾袋放入屋外收集垃圾的大铁桶内,市政事务处自然会按时来收集垃圾了。我的责任是把这胶袋从屋内,拿到屋外的大铁桶内。每次倒垃圾时,我会从她手中接转包拉圾说:“算了!我到此为止够了!”然后用沉重大力的步伐,走往大铁桶那里,用力一掷,随即返回教会工作。如果我是基督徒我便不能如此。当她给我一大包垃圾的时候,我反要微笑,我要一面拿着垃圾,一面唱着福音短歌,好好的把垃圾放在大铁桶内。这就是第一哩路。我若要做第二哩路的基督徒时,我就应该回家对妻子说:“太太,我已倒了那袋垃圾,你可否让我再为你清洁房子呢?”在我们当中已结了婚的弟兄姊妹们,请问你们在婚姻的路上行了多少的第二哩路呢?做丈夫的请问你走第二哩路之后,到现在又隔了多久呢?作妻子的请问你上次走了第二哩路,到现在又相隔了多久呢?作青年人的,你走过第二哩路到现在有多久没有再走过呢?这就是基督徒与非基督徒的分别!基督徒是凭信和耶稣基督与永活的神有接触,基督徒具有圣灵所浇灌的爱在心里;基督徒是要在家里彰显出神的爱来。爱是恒久忍耐,又有恩慈。让我们低头祈祷。── 史保罗《爱──林前十三章》

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爱是不嫉妒,不自夸,不张狂

请翻开:“我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣基督、得与神相和。我们又藉着他、因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此,就是在患难中,也是欢欢喜喜的,因为知道患难生忍耐,忍耐生老练、老练生盼望,盼望不至于羞耻;因为所赐给我们的圣灵,将神的爱浇灌在我们心里。”我提议将这五节经文浓缩为一节半,就是将第一节与第五节连在一起:“我们既因信称义,就藉着我们的主耶稣基督得与 神和好。所赐给我们的圣灵,将神的爱浇灌在我们心里。

罗马书第五章,说明当我们成为基督徒时所会发生的事:我们因信称义,得与神和好,圣灵就将神的爱,浇灌在我们心里。

林前十三章告诉我们,这等人的生活是怎样的呢?罗马书第五章是论到我们与神的关系,林前十三章是论到我们与人的关系,可见从这两节圣经的话,我们必预先与神有好的接触,才能与人有良好的相处。

有时我想到基督徒也有两种,第一种可称为罗马书第五章的基督徒,可能他们在神学上是正确的,在教义上是十全十美的;一切关于圣经的知识他们都有了,只不过他们不能与人相处,在生活上完全不像基督徒。

第二种是林前十三章的基督徒。他们的生活正如林前十三章所描绘的,他们已熟读一切关于爱的美好事情,和圣经的教训,怎样彼此相爱。心里说:“这是对的,我要爱世上所有的人!”

你们当记起在六十年代,大部份青年人都在说同样的话,在加拿大青年人唱这首歌:“这世界需要的是更多的爱!”(What the world needs now is morelove)在美国大巡游时,也唱过这首歌,并在显眼的地方,亦贴上这些徽号。

这些青年人说这世界委实太多仇恨,战争和怒恨了,现在我们正需要的,是彼此相爱!他们所说的是绝对正确的,但以一个普通人来说,世上所有的人,是绝不可能的;因为世上每一个人都不是好相处的。在你所居住的地方,工作的场所,就读的学校,甚至所参加的教会,你可能会遇到很多难以相处的人。有人以为作为一个人我实在没有能力,去爱那些那不可爱的人。也许我阅读完林前十三章后,会说我一定要这样做:明早起床,我要开始爱所有的人。当第二天早上起床,我第一个见到的是我的妻子,爱我的妻子,并不困难;因她是一个可爱的女士。之后,我见到我的孩子,我有一个二十九岁的儿子;记得当他读中学时,正是“披头四”流行的年代,他的头发比较长一些。所有的中学生都认为这样才对,头发长才是醒目;我不把他的发掉、因为他比我重五十磅,肌肉比我强壮。况且这与圣经无关,我爱他并不困难。我有一个二十六岁的女儿,当她读中学时,女孩子都穿着短裙;在加拿大有这样的一句说话:“若你准你女儿只穿一吋,她也有胆量只穿一吋。”我还有一个女儿,她差不多十全十美,她外表非常美丽,又聪明,是一个可爱的女孩,因为她像父亲嘛。所以我爱她并不困难,我差不多忘记了家庭里还有一个成员,名叫“柏”,牠是一头(爱尔兰)狗。在三月十七日出生,牠经常对人非常友善。有时当“柏”不听话,我就向牠发怒,打牠;牠就把尾巴放在两脚之间,走到墙角去。我放工回家时,她又非常高兴地,向我微笑舔我的脸;我家里没有其它人会这样做,所以爱“柏”这头狗,对我来说并不困难。

当我离家上班工作时,我便遇到一些世界上最难相处的人,我不能爱他们如同爱我的家人一样。我作为一个人,实在没有能力,去爱这些人。

我虽然要了罗马书第五章的经历,但我不能够做到,林前十三章所说的话;因为我已没有那种爱。我若要过那种爱的生活,就必须要与神接触,所以要在注明:“参阅林前十三章四至七节”又在林前十三章四至七节旁写上:要参阅”。我们会察觉到,一个真正的基督徒,不单是罗马书第五章或林前十三章的基督徒;而是要必须将这两段经文放在一起的。昨天晚上,我们谈了第四节的上半节说,当神爱浇灌在我们心里,我们会有甚么行为表现呢?

(一)爱是不嫉妒 今天晚上我们会查下半部,这部份说到神的爱能令我们做到生活行为的三方面:首先,爱是不嫉妒。嫉妒就是因为不满别人的拥有和成就而引起的,恼怒,是因为别人得到了,而自己没有,所以心中起恼怒。在旧约希伯来文,“嫉妒”的字根是焚烧的意思。很多时不同国家的文化,也用同一的意思,来表达某些事情。譬如:我们向别人发怒,就会说“怒从火中烧”,或被人激怒了会说“火滚”;“或是他惹起我把火”。妒忌的意思,在拉丁文圣经妒忌的音是“现斯骄”意思是紧望着一些东西,而巴不得那东西受到损害。这个字在扫罗与大卫之间的事曾经用过。在当时扫罗王是一个战场上的伟大领袖,年青的大卫,曾跟随扫罗王出外争战;战争完毕后,人群为着这些战士的胜利凯旋,而夹道大声欢呼:“扫罗杀死千千!”扫罗非常欢喜,非常陶醉这些说话,心里非常高兴。然后当大卫经过,那些人竟然大声欢呼说:“大卫杀死万万!”圣经跟着说:扫罗回转身来,目露凶光在大卫身上,想要把他除掉。各位见到吗?扫罗嫉妒的原因,是因为大卫有超越他的才能,这就是使徒保罗在这段圣经用妒忌的意思了,只看到一些东西,又希望得到并不是妒忌。有时别人有些东西,我们没有便说:“巴不得我也可以得到。”这思想不算是错的,但譬如一天早上,我在家里看见邻舍买了一辆簇新的汽车,我便对太太说:爱妻啊!请看锺先生的新车吧!我也希望有一部如锺先生一样的新车啊。这不是妒忌,只不过是表示你有些志气;因为很多人也像你,希望能买到一部新车。又假如有一天我看见锺先生的新车,而指给太太看并说:“你看锺先生买了一部新车,我的妒火从中烧了!”我遂发怒,因为锺先生拥有一部新车。这就叫做妒忌,圣经说当我与神有良好的关系,神的爱就在我心中,就不会因别人所拥有的东西或好处而生妒忌了。在多伦多民众教会有很多客座讲员,我是负责邀请讲员的,有时,我所邀请的讲员,讲得并不好,会令到我感到尴尬,有些讲员当他开始讲时,就知道他是有恩赐的,他对神的话语有极透彻了解;在传达真理上极有恩赐。我看见会众听道的神情,就知道神的灵,已在会场当中运行了。如果这时我心里羡慕说:“我假如也能讲得像他这么好便好了。”这就不是嫉妒,只不过有志气而已。效法一个人,羡慕一个人,以他为榜样,这并非错的。可惜今天的大众传播媒介,已把所有人拉到不分彼此的水平了。我们找到一个人虽然在某方面有很大的成就,但我们同样地会发现他在某方面的缺点;结果青年人就找不到一个好模范。年青人呀!让我今天晚上告诉你,若你在生命上找不到模范的人,恐怕你的人生难以成功。如果你想做一个好医生,或者是个好律师,你就必须有一个好模式,知所效法。让我们效法神的仆人,我认为这就是神在圣经上,给我们这么多伟人的其中一个原因。我们读了摩西的事迹,好叫我们能够像摩西;读到以利亚的生平,好叫我们像以利亚;我们读到马大,马利亚的故事,好叫我们可以学习她们。圣经里面充满了许多蒙神赐福者的事迹,可以使我们效法。当我有志气要效法某一位讲员时,这事的本意并非错;但如果我听一位伟大的讲员讲道时,心里感到不满,我发现他讲道远比我好,他传扬神的讯息的能力是我远远不及的;这样我便向他发怒。他讲道比我更好,是我不能接受的事实,我真巴不得在讲道时,有些事情骚扰他就好了!譬如有一个婴孩大声哭起来,他的声沙哑了!他口疲乏起来;他说一个有趣的故事却没有人笑,或是其中一位会众突然心脏病复发,需要即刻抬出会堂……谁知他一路传得非常顺利,而神又赐福他,存这种心理对他的恼恨便是嫉妒。使徒保罗说如果 神的爱浇灌在我心里,我们就永不会对别人有嫉妒的感觉。

(二)爱是不自夸 一个属神的人不会四处招摇,给别人看出他是一个何等伟大的人。他不会在别人面前使人觉得他的重要性,他不会将神所赐给他的恩赐来抬高自己;他不是一个在别人面前,自我吹嘘的人。不过我们不要对谦卑有所误解。倘若以为谦卑是四处说自己甚么也不会,这不过是虚伪的谦卑;因为神给每一个人总有些恩赐,只是我们所有的恩赐都不尽同。我们要凭着信心,使用这恩赐,让别人因此蒙福;而不是使用这些恩赐,自高自傲,产生自我重要的感觉!记得上两年葛培理博士,在我的城市主持一次布道大会,当他在多伦多时,神给我有机会和福份与葛牧师相叙数小时,我提及神给他的恩赐作为布道家,我说:“葛博士,神给你一个伟大的恩赐,你死怕是世上最伟大的布道家了!”然后,譬如葛培理博士这样的回答我:“其实我并不怎懂得讲道,说到布道家我亦不晓得布道!”若葛牧师这样说就完全不是谦虚,这是一个谎话,因为各位都同意葛博士有布道的恩赐,他真是有讲道的恩赐,神不会期望葛培理牧师说:“我没有啊!”神都期望葛牧师能够用这些恩赐将荣耀归神,使全世界的人蒙福。保罗所说的正是这道理。我们应当凭着极大的信心,使用这些恩赐,为要叫神得着荣耀。不要自己去夺取利益来利己,而应当使用所得的恩赐来帮助他人。我要一生使用这些恩赐上,好叫许多人因此蒙福。

(三)爱是不张狂 有些人欢喜夸张自己,以至成为张狂。他们夸张自我重要性,似乎许多人都有个大狂,在我们里面有个胀大了的感觉。这里有两件事是非常相似,“自夸”是别人可从我们外表看出来的:“自我张狂”是我们对自己内部的看法,我们试图去感动别人,让人知道我们自己的重要。我相信这是最好的比喻。今晚我手上有一个大红汽球,它的直径有二十吋,当我举高它时,每个人都会看到;甚至现时开闭路电视传播的也看到了,将一个大的红色汽球高举时就可以看出它的重要性;这个汽球已吹大了,当举起它时就说:“看我有多大,多么重要,我是鲜艳的红色,我又大又美,人人都应该看我。”我们有汽球就是这个原因,但是用一口针来刺这汽球时,人人都会知道它的命运了,漏了空气的气球,剩下的会是甚么呢?是残余,破碎,没有用的胶。一个汽球被吹大了,就给人一个自我重要感;在它里面有一个自我重要的张狂,现在吹大了,要让人看见它的重要性。张狂的事,就是四处招摇,要给人知道;因为他对自我重要,有一个大的感觉。张狂是在外面要尽量给人看见,因为他们里面只有一个自我重大的感觉。如果我们里面充满了神的爱,就不会这样;我会用神给我的恩赐,让它赐福与他人。因此,就不会对自己有一个重要感了。如果知道我的一切都是由神而来的,无论我有的是甚么,无论我能做甚么,都是神给我的;如此,我就应该使用神给我的恩赐,来造福别人,好叫神得荣耀。让我们思想今晚研读的经文,我希望知道,我讲道的时候,各位正在想甚么?圣经说,爱是不嫉妒,举凡因别人拥有而发怒的人;因别人有所成就而眼红的人,那就不是爱了。我们听了,觉得真对,这段圣经真是对!因它说中了我很多朋友正是这样。圣经又说,爱是不自夸,不张狂;爱不是在别人面前炫耀自己,夸张自己所做的。但世界上的确有很多这样行事自夸,张狂的人。若整晚聚会你只是想到别人的过失,就浪费了整晚宝贵的时间。

这段圣经所指的对象,不是在会场以外的,也不是指今晚没有来的人;你知道神正在向谁说的吗?乃是向你和我说的。反正是基督徒在人生上的反映,也是基督徒常遇到的问题,随时都可以发生在你我身上。在我们当中没有一个人是经常嫉妒的,但我们每一个人在某些时间上,会有嫉妒的倾向。没有一个人会给别人看到自己的重要性,但我们每个人间中都有这个倾向。论到张狂,可能没有一个人会经常四处去表现自己的重要性,也没有一个人经常自我吹嘘,以至别人说我们张狂的。有些时候我们虽有这样的倾向,这些事可能我史保罗也会做的。如果自夸和张狂,成为一个试探时,我应当怎样做呢?若别人有,而我却没有的时候,因此我就向他发怒,我当怎办呢?当我将神给我的恩赐,用来表现自己的重要性时;我当怎样办呢?正在这一剎那,我就会离开了林前十三章而走回罗马书五章了。所以我必须与永活的神重新建立关系!我今日成为何等样的人,完全是靠神的恩典。我们伏在神面前,求神宽恕我,我对神说:神啊!我因信称义,虽然我是罪人,祂却使我称义;祂赦免了我所有的罪;神将平安放在我心,祂将祂的爱藉着圣灵浇灌在我心里。无论我有甚么,都是靠赖神的恩典;我成为何等的人,亦是靠赖神的恩典。主呀!求你赦免我对别人的妒忌,求你赦免我错用你所赐给我的恩典;我当再与神重新建立关系,我必须活在林前十三章里面。兄弟姊妹!你们必须先有罗马书第五章的经验,然后你才能把林前十三活出来。你要记着要藉主耶稣与永活的神有接触,你要确知因为神的爱浇灌在你心里,你才能与别人有正确的关系。── 史保罗《爱──林前十三章》

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爱是不作害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒

今晚让我们注意。在这节圣经的开始,保罗说到三点真理,第一,爱是不作害羞的事。第二,爱是不求自己的益处。第三爱是不轻易发怒。如果我们将这节圣经的原意完全的保留,但加上一个连接词在这几句说话之间,就会变成因为爱是不求自己的益处,所以就不作害羞的事,故此不轻易发怒。”或者我用一句浅白的说话来说,爱是经常使你有好的礼貌,从来不会粗鲁,不会失礼人的。也就是说,爱是令你的行动,不会有伤害别人的感受。我想最容易明白这道理的,便是让我们用吃饭时的礼貌,来作个比喻;我发觉世界各处的地方,各有不同的礼貌风俗。在某些地方餐馆桌上你可以这样做;在另一些地方,你不可以这样做。我们可以用某种方式,来吃某种的食物,但在某处却要用另一种方式来进食其它,那要视乎你在那一个国家而定。

(一)爱是不作害羞的事 每一个诞生到世界上的婴孩,都是用他们的手来拿食物的;他们需要一段长时间适应;渐长,才能学习用刀、叉进食;长大了才能学习我们进食的习惯。年轻人!如果明天你和我共进午膳,我们吃的是生炒牛肉饭;我们对坐,我很饿,于是不用筷子或刀叉,便用手来吃,吃得虽饱,味道无穷。你说:“史博士!”你可否让我吃一些?我便立刻用手抹了才上的东西给你吃,你见我这样,便会感到恶心作呕,立即离开餐桌。各位看见吗!我的好礼貌对我本身本无关系,我之所以需要有好礼貌,为要与别人和睦相处;使我不会影响别人对我的感受。这就是保罗所教训的,我们基督徒的要在世界上作基督的样式,和好的见证。如果我们的行为使人反感,我们便亏欠主的名,不能为主作美好的见证。这样我就不能与我同住的人,接受我所传的福音了。不是他们反对主耶稣基督,或反对圣经所说的,只是因为他们不能接受我的行为。

当宣教士到另一个不同文化的地方,他们便要学习在不同地方,怎样和别人相处;如果这基本的功课也学不会,他便没有机会传扬福音。无论他对圣经如何熟习,就读神学院有多少时间,甚至得过很多神学士的学位,也是徒然的。曾经有两位美国人写了一本书,名叫“丑恶的美国人”其实也可称“丑恶的加拿大人”“丑恶的俄国人”,“苏联人”或“中国人”。世界每一处地方,也有这些丑恶的人。这本书的中心,说到一群外交家,他们去到一个细小国家;在那处代表自己的国家,他们建筑一个美国式的小圈子;他们不肯花时间去学习当地的言语,文化,风土人情和当地的习惯。这群失败的外交家,他们所做的,没有带给美国有甚么好处,反而羞辱了自己的国家。在这段圣经里面,保罗说,你不要做一个丑恶的基督徒,不要活在世界上,而使人对基督有反感!你必须顾及别人的感受,你必须对他们有礼貌,能与他们和睦相处。我们有最伟大的信息要宣告,如果你不学习与别人相处,便永远不能宣告这个信息。

(二)爱是不求自己的益处 在我们的世界上,有两种哲学思想,是世俗和耶稣基督的思想。世人的哲学思想如下:我活在世上,便尽在这世界上榨取,让自己得益处。在选择一行职业时,我是盼望得到一份高薪的职业;希望我的工作,能给我很多假期和更多的利益,这就是我所盼望的。最初门徒遇见耶稣的时候,门徒对成功,繁荣、权力,受人拥戴,十分有兴趣;他们盼望主耶稣建立一个王国,每人都问耶稣,在你的国度里,我们中间谁是最重要的人物呢?谁是坐在你的右边和左边的呢?他们说:主啊!我们自己能够得到甚么呢?当你建立起王国时,我们会得到甚么呢?耶稣对他们说:你们想错了!你们忘记我来世上的目的是要服事别人,不是要去去榨取益处,乃是要将自己献出。耶稣基督又说:你若要作我的跟从者,就必须有这样的思想;我作为你们的主,是要服事他人,那你也要服事他人。在我们的一生的日子里面,我必须要问,我能够给甚么世人呢?今天我与世人相处,我可以贡献多少给他们呢?我能为世人留下多少益汗呢?这便是保罗要传的信息。

你们曾否记得前两晚,我所说的信息,是保罗描述一个得救的人,一些因信称义与神和好的人;在生命得到圣灵,圣灵将神的爱,充满了他心。保罗说:我们若因信称义,与神和好,而圣灵将神的爱充满我内心时,主就会祈望我们过这样的生活;我们的人生,是在乎我们能够为世人留下多少。

各位今天晚上,当你鉴察你的生命时,我想请问你,你为甚么而生活呢?在你的事业上,你所寻求的是甚么?你基本人生所关心的是甚么?你是跟随别人这种思想吗?或是你采用耶稣基督的人生哲学,你今天从事的职业是否对他人有贡献?如果圣灵将神的爱充满你内心,我们的人生就不会寻求自己的益处了。可能你说:“史牧师呀!其实在这世界每人都去榨取呀!”我知道世人真是这样做,他们因为是属世的人。神的子民,并不盼望过这种的人生,我们自问是否真的属神的人,我们是否有正确基督徒的人生。

(三)爱是不轻易发怒 浅白的解释,爱从来不会激气的。你是否发现在你教会中,多少人给人气得发抖呢?在民众教会,就是我所牧养的教会里,我们每一行通道,都有一些招待员。有时候,我觉得那些招待员,以为通道是他们的,如他们迟到,发觉别人站了他的岗位,便会生反感。某些诗班员,长久坐同一位置,渐渐地自以为这张椅是他们的;如果有一天他们发觉别人占了他们的位置,便会不高兴。或者教会有一位独唱者,看见牧师忘记宣布独唱的程序,她回家后便很生气。

保罗说:如果神的爱是充满了我的内心,无论发生甚么事,我总不生气。我相信受激怒有两种医治的方法:一是保罗在圣经上说明,我不是在世上要榨取益处归自己,我就永远不会生气。当我飞来香港主领这个培灵研经会时,可以存着两种心情,我想究竟这个培灵会怎样接待我呢?是否有足够时间让我讲道?当他们介绍我的时候,会否说很多话来赞赏我呢?我究竟在今次培灵会之后,会得到甚么益处呢?如果我存着这样心理来香港,当我抵步后的数小时,我便很失望!因为各位见到吗?我所盼望的得不到,我便失望,起反感,我会哭和激怒。我来香港第二种心情,我要去那个伟大的培灵大会,亲爱的神呀!求你给我完成我的工作,我能够将甚么福气,留给香港的弟兄姊妹?求你给我知道,怎能使弟兄姊妹在生活上得到神的福份;给我知道怎样将我自己留下给香港人,求你给我知道怎样将一些贡献留给这个城市。各位!假若我存这个心情来香港,我便不会激怒,我根本不为求自己的益处而担忧。要是真的得不着甚么,也不会反感。有第二个方法使我们避免这反感心情,就是我们要投身在使命上;将这个使命和我自己来比较,便会觉得这使命伟大得多了。我们曾否想到世界上的政治家,怎样可以忍受每天这么多的批评。英国的首相常受到批评,无论他做甚么事情,最少有百分之五十的人民都说他做错;美国总统也同样在美国各地受到大肆批评,报纸刊登的,都是在批评他。一个政治家怎样可以面对这么多的批评,为甚么他们又不会哭起来,离开政坛呢?因为他们热心于一个使命,这使命和他们本身来比较,要伟大得多了。有时候,对他最重要是他的政治党派。他说:“我不理会对我本身的说法,只要我的政党继续前进,我就快乐了。”有时候,那政治家很盼望某个法案,能够在国会上通过;或者他们整个人生,是为要通过法案而努力。对他来说,这是全世界最重要的事,谈论我本人,我根本不理。我不理会报章怎样批评我,我不会反感;我所关心的是法案是否能通过。我们若用基督徒与政治家来比较,基督徒便好像没有这样容忍,愿意接受各种批评,这因为太多基督徒,还没有真正投身、委身于我们那伟大的使命上。

谈到世界上各种的使命,你能否说出哪一个使命,伟大得过一个神儿女所投身的使命呢?我们生活在一个很繁复的世界,充满困难,似乎任何国家,都没有办法解法这些困难。例如人口膨胀,疾病,战争,份子活动等等。这一切问题都无法解决,在世上每一处地方的人,都为着自己的罪而自疚。各人的心灵里面是虚空的,各自寻找人需要的缘由。各人都盼望自己的罪得到赦免,找到人生生存的目标。可以有一天,能够有勇敢面对死亡。在刚才所提到的问题,只有基督徒才有答案。我们的教会建筑物外面有人等待我们,对他们的难题提出解答,但可是我们大部份的人,挂着自己的感受,而忘记了神给我们重大的使命。

有一次,耶稣对门徒说:“你们要像世上的盐。”在家里,可以放在两个合宣的地方,可以放在厨房的樽里,或汤里。有时,我幻想两粒细细的盐,彼此对话:“在樽里面,非常安全!”第一粒盐对第二粒盐说:“我们在这里真好呀!这里又好又干;出面有阳光,有雨水,我们在樽里都很安全,这里又暖又好,彼此赞赏。各人都是这样细粒,同样颜色,我们真是在享受呀?”另一盐答说:“是呀!我也喜欢这处,彼此交通,和同类共聚相处;我们是一样的思想,我们在这地方一直享受下去多好;但我们有一天应该,要被倒进热汤里。”第一粒盐立刻抗议说:“你有否想象过,被倒进热汤里,里面的滋味如何?我们很快就给溶化了,整粒也失掉了,这对我们根本没有甚么益处?热汤是这么大,我盐是这么小的;我们留在樽里,岂不是很快活的么?我们何不留在原地,樽上有个圆盖,很值得我们留在这里。”另一粒盐答说:“没错我们喜爱这处,但我们的使命是入到热汤里的呀!”

各位弟兄姊妹!今晚我们想到在自己的礼拜堂里,和弟兄姊妹之间的交通,是很好的享受;一起唱诗,觉得灵里有温暖,当你听牧师、传道人讲道时,你能享受神话语的教导;基督徒彼此交通,得到福气,你们有好的事奉,教会是所好地方。但教会像是一个樽,礼拜堂外面,正有臣型的汤壸和热汤,人们正在自己的问题里打滚,需要寻求到答案。我听神声音向我呼召,时候到了!要从樽里出来,要从厨房餐桌出来,要倒入世界的滚汤里。你大半基督徒的人生,是否已花在教会的盐樽里,并没有倒入滚汤里呢?我可以听到你心底的说话;史牧师呀!这个世界很大,香港也有很多人,在香港以外的世界有四十亿人口;我们只是一小群人,就是召集全世界的基督徒,都是不足够用?我们可发出甚么作用呢?将我倒入汤里,我又怎能起作用呢?我没有能力领世界的人归信主。但今天晚上,我要你们紧记,当你接受主耶稣为你个人的救主,你可能是全家第一位信主的,但当你以神儿女的身份回家里的时候,你便要在家里成为盐。

在你未成为基督徒之前,你家里是没有盐的。但因你信主的缘故,而有你在里面,全家便与以前的味道有分别。如果你全家都是基督徒,当你迁入到一个新小区;虽然你还未领小区的人归信主,也许最初你对一个人传福音有点成功,或者有些邻居对你的见证有些反应,但大部份邻居却未曾理会到。或者你以为基督教家庭,和邻居之间起不到甚么作用。但我告诉你,当你这基督教家庭来迁入这个小区之前,整个小区是没有盐的,那些人在世上没有机会听到福音。但当你搬入这个小区那一天,就是盐入到小区里,你便成为他们的第一个见证。

在我结束之前,我要向你发出几个问题,你今天是否还在樽里?或已倒进热汤里?爱是不作害羞的事,因爱是不求自己的益处,爱是不轻易发怒。生气的医治方法,就是忘记自己,投身为耶稣基督作见证,和遵行大使命。── 史保罗《爱──林前十三章》

--F3-爱是不作害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒
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爱是不计算人的恶,不喜欢不义,只喜欢真理

今晚请大家翻开:“弟兄们!你们要一同效法我,也当留意着那些照我们榜样行的人。因为有许多人行事,是基督十字架的仇敌,我屡次告诉你们,他们的结局,就是沉沦,他们的神就是自己的肚腹;他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念。我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督,从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体,改变形状和他自己荣耀的身体相似。”这可以说是哥林多前书第十三章的注释。

(一)不计算人的恶 在古旧的希伯来文和希腊文圣经,是没有分章分节的,我相信神后来感动一些人做了这分章节的功夫;但我认为有些地方应该分多一节的,但他们没有分。例如林前十三章四节的末句,不计算人的恶,应该是第六节“不计算人的恶。”意思是有了爱,我便不会对于人的错误,好像作运动比赛的一样计分。保罗说:基督徒的生活,是不计算别人在我们身上所做成的伤害。

听闻在北美洲有百分之五十的婚姻,是以离婚作收场,这因为占大部份的夫妇,都计较他们伴侣的过失。我记得有一对已经结婚了二十年的夫妇,来找我说他们要离婚,他们所提出的理由,是因为一个小问题。其实这小问题不过是计分表上的一个最后小数;因此就成了他们婚姻破裂的致命伤,这好像绳折断了骆驼颈一样。大家都知道一条系在骆驼颈上的绳,本身不能令骆驼的颈折断,但如果在那绳子上负力,骆驼颈便会折断。世界上任何一种关系就是这样,假如我们只顾计算着别人的错误,这关系总有一天会破裂。世界上没有一位太太或丈夫,能忍受对方计算他(她)的错误;这最终只会导致婚姻失败。也没有父母愿意子女,经常数算着他们做父母的过失,这只会终止父母子女间之爱。亦没有子女接受父母,经常记着他们的过错,只会令到他们不能忍受,离开家庭。在友谊上如此,在教会里也是这样。牧师计算会友的过错,会友数算牧师的过失,教会就会因此不和谐。踢足球、打网球、打水球等运动,我们都需要计分。但保罗说:如果神的爱浇灌在你们心里的话,你们便不要对别人的错误,好像作运动比赛一样的看。

(二)不喜欢不义 在林前十三章第六节:“爱是不喜欢不义,只喜欢真理。”这节经文可说是,最古旧的方法,来描述我们这世代的道德观。作为基督徒的我们可以跟从两种生活方式。第一种是接纳圣经的绝对。譬如圣经说不可杀人,不可说谎,不可偷盗。我们便绝不杀人、说谎、或是偷盗。第二种是我们在社会上,可改变的法则。例如在加拿大有一半会众,都会在崇拜后往餐厅喝茶,可是英国的基督徒,却认为在崇拜后不该往公众场所去。又在我的教会,只有很少姊妹,会在礼拜堂里戴帽子;但有些国家却认为每一次在礼拜堂里都要戴帽子。记得我曾经到过一处地方的教会,那里的弟兄都坐在右面;所有的姊妹都坐在左面;但在我加拿大教会,弟兄姊妹都是混合而坐。这都是圣经没有说对,或不对的事。可是如果我们将这可变的法则,变成不可变的法则;成为神绝对的吩咐,便会有麻烦。或者我们将神绝对的标准,变成可变的法则,那就会有更大麻烦。保罗在这节经文说到,如果神的爱充满我心,我便不喜欢不义。凡是神绝对的吩咐,而我不能遵守,我便会觉得很悲伤。我不会对谋杀,偷盗,不道德事情和行为感到快乐。但有另外一种人会对自己所做的错事感到快乐。罪入到世界,便将我们的思想曲解过来,对于正确与错误,我们会感到迷糊;我们会对于自己所做的错事,用诸般理由来解释。圣经说不可说谎,不可偷盗,我们会加上去说,在某些情形下,是可以说谎和偷盗的。在英国小说里面,罗宾汉是人所共知的英雄,几乎每个人都称他为劫富济贫的好人。而事实上罗宾汉做的是错事,他首先做了错事,才使他有机会做好事。有些人为求达到目的而不择手段。就譬如上周在意大利有一连串恐怖事情发生,恐布份子自以为荣耀,他杀了一百人,伤害了三四百人。谁用任何标准来看他们所做的这些事都是错的,不过他们却以自己有重大的使命,脑海里有一个好目标,要是杀害百人来达到这目的,又有何不可。这正如说到,有等人以自己的羞辱为荣耀,他们已犯了罪,但却炫耀自己的罪;他们不顺服神,但却夸耀自己的不顺服;他们做错了事,但却炫耀自己的错事。

(三)只喜欢真理 有一种人为着罪恶而流泪,以自己做错事为羞辱。保罗在腓立比书第三章说,这种人要以保罗为榜样。因为保罗已经认清楚到,在我们的日常生活里面,并没有甚么创新事情。我们很希望自己能够有创新的举动,说话,伟论,意见和产品等等。然而最精美的产品,也只不过是许多人所做的,产品的最后一个成果而已。在旧约圣经有一个聪明人,就已经说了他环顾四周世界,日光之下并无新事。现今所做的事,只是模仿前人所做过的。一个婴孩由初生到五岁这段时间,是从观察四周而学会东西。所以加拿大孩子学会英文,中国小孩学会中文。每一个婴孩在本能上都是会爬,但这些会爬的婴孩,为何还要学站立行走呢?婴孩头重脚轻,站立行走对他们来说是何等麻烦,不过他们并没有抱怨甚么。每次当他们跌下,看见四周的人,都是用双脚走路的,他们便从跌倒中,再试站起来用双脚走路。我想象得到,如果婴孩没有看见人是用双脚走路,他们断不会用双脚走路,这因为婴儿,是在模仿四周人的行为而走路。

做基督徒也是这样,我们总要学习某些人。也许有很多人说,我们只要仰望耶稣便行了。不错,这是一个很真实意见,只不过我们在家里,诗班席上,讲坛和街上从不曾看见过耶稣。但不要忘记保罗说过,我们的身体是圣灵的殿,正因神的灵住在我们的身上;我们活在这世代,所以神便住在这世代。我们想见耶稣,便要看看我们四周生存着的圣灵的殿。

保罗在这节经文里说,我们可以效法两种人。第一种是不敬虔的人,他们以自己的羞辱为荣耀,跟随着他们只会堕落。另一种是敬虔的人,是一个活得像耶稣而又给圣灵充满的人,在这里你必须作出抉择。你或许是刚刚信主的,是神的儿女,在基督里是个婴孩。但你要学习一个基督徒应有的语言,思想和行事为人。如果你要找一个人来模仿和效法的话,保罗说你可以找他。今天究竟有多少基督徒,可以成为别人效法的对象?身为人母的,有没有想到妳的女儿认为妳是全世界最好的人,最好的厨子,最聪明的女士,最美丽的人?这女儿自出世至懂事,都希望能够像母亲,但妳能否对你的女儿说,我虽然不是如妳所说是全世界之最,不过我已经尽力地为主而活;尽心竭力地走向神的方向,我的女儿,跟从我罢!或者妳对妳的女儿说,我犯了很多错,一次又一次的失败,我的一生是一团糟,你还是找别人来学习罢!记得我儿子四岁的时候,每天早上都看着我刮胡须,我便给他一柄没有刀片的剃刀和剃须膏。当我在剃须时,我发现他每一个动作都在跟着我,我仔细的思想,今天我生活的模式,人生的经历、所走的方向,是否可以让我的儿子,学习和跟从呢?你知否大部份的小男孩,都认为自己的父亲是全世界最强壮,工作最好的人。你能否对你的儿子说,我并不是全世界最强壮,做事最好和最英俊的人;但我是为耶稣而活,给圣灵充满,每一天都是朝向神的方向,你学我罢!也许你说我时常走错路,犯了很多错误,时常违背神,儿子你找另一个人跟从罢!做牧师和传道人的是要带领群羊,作一个敬虔属神的好模范,给圣灵充满,活在崇高的境界,是一个基督徒应有生活的好榜样。我不知你能否站在讲台对会众说,我不是全世界最好教育的人,也不是全世界好的讲员或最聪明的牧者;但我求圣灵充满我生命,尽我所能为主而活,我已竭力服事神;你们可以跟从我,因为我的人生路程是正确的。今晚坐着的弟兄姊妹当中,有些是作主日学教师的,是否有留意到每个主日学学生,都认为他们的主日学老师,是一个好基督徒的模范?虽然他们并不以为你是全世界最好的教师,有时候你所说的话他们不愿意听,但他们希望知道一个基督徒应该怎样做的时候,他们会找你作榜样。在下一个主日,你上主日学课时,有甚么向那些学生说呢?你是否说我口里所说的话你们可以依从,只是我的行为却千万不要以我作榜样。或者你说我每一天求神的圣灵充满我,我竭力去跟从主耶稣;按我所能而活出基督徒生活的样式,你们如果跟从我便是走向正路。

保罗说,我们每一个人都会跟从某一个人,他可以是一个敬虔或不敬虔的人,我们亦有另外一些人来跟从我们。

我们要思想一下,在这世界上,有谁跟随着我们,以我们作他生活的模式。这人或许是一个小孩,一位主日学生,或一批会众。另外我们要想想,看我能否像保罗一样的说,你们可以跟从我,以我作为你们的模范。── 史保罗《爱──林前十三章》

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凡事包容、相信、盼望、忍耐

(林前十三章)

保罗说到神的爱有四点。第一,爱是凡事包容。第二,爱是凡事相信。第三,爱是凡事盼望;第四,爱是凡事忍耐。

我希望各位从两个角度来看这四点真理。首先我要说的;假如全世界祇剩下我一个人,这节圣经对我来说,是甚么意思?各位可曾想过,在我们一生中最大的难题,就是怎样与自己相处。当你到一个精神学或精神病专家那里时会说:“我与太太、或者与丈夫,又或者与雇主很难相处。”其实这些事专家已经知道,问题是在你自己身上。我们常常对于自己总有点不欢喜的地方,例如种族、国籍、肤色、经济状况,甚至自己的样子等等。就以我自己来说,我不喜欢自己的头发越来越少,我希望有很浓密的头发;但事实上我是一个头发稀少的人,如果我这样也不能接受自己,又怎能与家人相处呢?然后请大家再从我与别人的关系,的角度来看这四点。

(一)爱是凡事包容 这里的字眼翻译出来的意思是有一个屋顶,包着它里面的东西。屋顶的作用,是可以保温,使室内空气调节,防止雨水,保障安全。换句话说;屋顶是防止里面的东西走出外,又包裹着那些在里面的东西。

记得第一天晚上,我们思想哥林多前书第十三章的时候,保罗一开始就给我们下了“爱”的定义是恒久忍耐,而在恒久忍耐这辞上下文里面,保罗指出爱是将一切都包含在内。爱是有个容量的,面对一切东西都好像一个屋顶,这样假若我是属神的人,我便有容量来包容一切临到我身上的担子,我不会把我的重担放到别人身上。保罗的意思不是叫我们面对人生的大重担时,也要独力去支撑,因为有些重大的属灵重担,是你自己担当不了的,那时你应该去牧师或传道人那里去告知他。或者有一天我会遇到一个医学上的大重担,我便应该去找一个医生将我的重担告诉他。若面对小毛病细小担子,保罗说如果圣灵将神的爱浇灌在我身上,我便应该有容量,去包容这些每日的小担子。

我第一次离家是往美国去升学,在差不多每一所美国大学里面,都有一个男学生被称为“模范美国男学生”或“男子汉”,我很快便知道原来在我间大学里面,有一位青年人,正是这样的美国男子汉,他差不多样样事情都可以做到,他是一个伟大的公开演说家、是一位优秀演员、全校最佳的运动员,最英俊的男孩子;此外他还身躯健硕结实得令我羡慕不已,他名叫大卫。他是我的朋友。有一天,我在校园里碰见他,就问候他说:“大卫啊,今天好吗?”这位个子高大英俊的青年竟花了半小时向我倾诉他一切难题伤痛的事。

也许你想这样的人,还有甚么不妥吗?我自己在那时已经够多烦恼了,那时还要担起他那一份吗?但若在另一方面想,我们会发觉我们是会将重担,也分给那些我们最爱的人。每天早上,当我还是睡眼惺忪的时候,内子已经在厨房哼着福音诗歌,她会转过身来对我微微笑着说:“今天你好吗?”我立刻便将我的担子放在她身上。有甚么不好呢?当然没有甚么不好,不过她已有自己的烦恼了,她未必需要在这个时候来担我的担子啊!

各位,如果神的爱充满我,我便能够包容我的重担,可以不让我的重担分加在别人身上;我学习包容,在我烦恼上面盖上屋顶;但当我看见别人有烦恼的时候,也能够将自己的屋顶放在他的烦恼上,帮助他去包容。那就是说谁有难题的时候,他可以绝对放心地来告诉我;因为无论他的烦恼难题是多么尴尬或麻烦,他知道祇要他向我说的话,我便不将他的事情告知其它人。各位有没有留意世界上,有多少人确能在你的烦恼上盖上屋顶呢?有没有遇见过一个人可以使你将你的大难处告诉他呢?就是在基督徒中亦很难找到,因为我们很少人学习怎样去分担别人的重担。我们祇是听见别人有甚么毛病,便很想将这毛病分播出去,让教会其它人也知道。

(二)爱是凡事相信 意思就是“爱”要对每件事情作一个最好的看法。这段圣经如何应用到我们身上呢?我无论在任何坏的环境,也思想到好的方面和作最好的想法。

譬如有人对我说:“史牧师,我现在病得凄惨啊!”“没错!你很惨,但是你尚未破产啊,这还好!”另一位走来对我说:“史牧师我快破产了!”这件事真的很惨呀!可是,虽然你快要破产,但你没有病倒,这还好。又有另一位走来对我说:“我又病又破产,我这次是双重惨惨!”“但这个世界上还有人爱你、关心你啊!在世界上你并不孤单,这件是好事啊!”跟着有人走来向我说:“史牧师啊!外面下着倾盆大雨啊!”“这件事可能很差,但我有伞子啊!”现在你明白没有,保罗的意思是“爱”的注意力是在这把伞子,不是在那场豪雨上。

“爱”集中在人生的福气上,不是着重在人生的重担上。

在部份的诗歌集里面,有以下一首的诗歌。我不知道这首诗,写作的背景是怎样,但我可以想象这首诗歌的起源。有一个人,他与一位经常数着自己重担的女子结婚。每一天早上,这位做妻子的,总用重担和早餐来服侍丈夫,这一件事经过了很多年。有一天早晨,这男人在他进食早餐的时候,在纸上写上以下的说话:“你要数算主的恩典,主的恩典样样要记清楚,你便会立惊讶而欢呼!”原来这首诗是在吃早餐的时候,由爱你的丈夫献给你这位妻子的。然我不清楚,这首诗歌写作的情形是否这样,但这首诗写的事情正是要指出这样。正如保罗开始时所说的,“爱”本身是省察事情发生的好一方面,并不是在坏方面。应用在对人方面,也应该是这样。我对别人有个最好,最乐观的想法;我要拒绝对别人有更坏的想法。

在文明的社会,大部份的法庭都有以下一个原则;被告人在未定罪以前,法庭看他是清白的,直到法庭证明那人是有罪为止。想信各位很重视和赞同这法律程序,但各位有没有将法庭的审判程序,和我们对待朋友的方法来作比较呢?我们会发觉自己竟比法律程序更苛刻。只要我们听到有关朋友或最爱的人的谣言,我们便有一个倾向去相信那谣言,立刻假定了他们是有罪,然后观看他们能否证明他们是无罪的。

昨天晚上,我说到我有三个儿女,当他们十多岁的时候,有一次他们要外出,我在他们出门前规定他们在那时间前返家。他们出去很久,直至我所限定的时间到了还未回来。我便决定多等二十分钟。二十分钟过了,但尚未见他们,我再等多二十分钟,到第二段的二十分钟他们还没有返来。我开始坐下准备我的讲辞。最后门被轻轻地敲着,我便去开门,在他们未曾发出一句说话前,我便大骂他们一顿。

各位,这样做是甚么意思呢?我一开始已经假定他们有罪了!其实我们有没有想到给机会他们解释清楚,为何未能准时返家呢?我的儿女说他们忘记看钟点,因为那里没有钟可以看时间。我很难证实他们的说话,但我希望各位明白一点,假如我的儿女当时被押上法庭,法庭在开始时是当他们是清白的,直到法庭有足够证据证明他们是有罪。可是我们对待家里的儿女时,竟然连法庭所给予他们的权利也否认了。

保罗说,在我们与别人的相处关系上面,我们要以最好的想法来对待他们。在我们的教会中,我们要看每一个都是清白的,不要立刻论断他们是有罪的。这样的话,教会便有更多的人,与我们一同事奉主了。但可惜我们一听到谣言便信了,以致那些弟兄姊妹要黯然地离开教会。

(三)爱是凡事盼望 意思是无论环境怎样,仍存着盼望。我永远不会自己放弃或说:“不可能了”。就算那件事情在我人生里,已坏到无可再坏的地步,祇要我是神的儿女,我从不会投降和失望;祇要我是神的儿女,我从不想去自杀;我要仍存着爱的盼望和眼光来看我人生。在我的生活里,我经常生冻疮。以我累积了这么多年生冻疮的经历,我相信自己是全世界冻疮权威之一了。在冻疮里,我学会了两点是还未在医学杂志上被引述过的。第一点,就是冻疮是无药可治的。曾经有很多会众给我有关治冻疮的方法,但依然是没有效。有一次差不多连我的舌也烧伤。好多年前我在路易斯安罗州举行一个聚会后,有一个人拿一樽油走来对我说:“这樽油油可医治你的冻疮,但是你要在未生冻疮之前预先涂上去。”这更使我相信冻疮是无药可医的。有关生冻疮的第二点是,我只要等十日,这些冻疮必要死谢了。假若明天早上,我望望镜子,又发现自己生了一粒冻疮,我要挺起二十七又四分三吋的胸,我要定睛望着这粒冻疮说:“冻疮先生啊!我知道要医你,你是无药可治的,但我说给你听,只要我在这十多天继续生存下去,到那时你已经谢死,我仍活!”

各位兄弟姊妹!恐怕我们在属灵生命里面,都有不同的挫折,这可能是你的挫折,你完全没有办法解决;在你四周围都好像有墙逼着你,使你动弹不得。有些弟兄姊妹也许在商业上遇到挫折,你在银行的一切现款都用光了,不知道解决问题的方法。有些弟兄姊妹在道德生活上有顿挫,你继续犯那些罪,你曾经参加很多的类此这样的培灵研经会;也读过许多种属灵的书籍,但却未曾在道德上所犯过错上得胜。其它的弟兄姊妹,在你们的生命里面可能有其它的顿挫,但你们要挺直你们的身子,定睛望着你心灵上的顿挫说:“冻疮先生啊!我是神的儿女。我不知道这个难题的答案在那里,也不知这烦恼会何时过去;但因我仍是神儿女,有一天总会有一种办法,烦恼会被消灭,全能的神与我仍然要在这处呢!”在罗马书第八章里面,保罗岂不是要讲论到这一点的真理吗?他说给罗马人听:“万事都互相效力,叫爱神的人得益处。”他正指明我们人生的一切冻疮。他说神知道答案,结果,和怎样去解决这个问题。我们只需学习把这些顿挫,放在全能的神的手里面。又当我看别人的时候,我仍要存着盼望的眼光。但许多时我们对人却有失望的倾向。我这个丈夫没有希望了,我这位太太没有盼望了,我的子女永远不会成才的!我们把自己当作是一个细小的神,自以为我们有权来判定四周,谁有希望,谁没有希望。这段圣经要我们向着每一个人,都带着盼望的眼光。你可否记得主耶稣曾经讲及农夫与麦田的事呢!一次田里面有麦子和种子,有人看见便对农夫说:“假若往我们田那处,把所有的稗子都拔出来丢去,岂不是好吗?在田当中所剩下的便全都是麦子了!”但耶稣说:“不要这样,让麦子稗子一同生长,直到收割的时候,我便会做分辨的工作。”各位可知道耶稣亲自解释这节经文的意思。祂说这块田地就是世界,那些麦子就代表神的儿女们;那些稗子代表了魔鬼的儿女。但因为从来没有一个人,可以每一次都准确地分别出谁是基督徒,谁不是基督徒,不论是牧师,传道人,都会执事都有可能会有别的错误,把麦子当野草拔掉。惟有一绝个对准确的方法,是将来由神自己分别。令人兴奋的是,神正在从事将稗子,也改变成为麦子呢?这就是整个福音的作用,福音乃是神将一个失丧的人拯救过来;乃是神的大能把盼望给予一个没有盼望的人。神将人从大路上抢救出来放回窄路上。各位可以见到整个耶稣基督的福音,神的拯救和改变人的大能力。

或者今天我看见一个人,会说他没有盼望了,但也许明天神已改变了这个人的生命。今天我看见一个人,我认为他是稗子,便把他拔出来逐出教会门外,但在下礼拜神要拯救这个人。耶稣基督说让麦子与稗子一同生长吧!好叫到收割的时候,我主耶稣亲自做分辨的工作,我将这些麦子放进我的会库里面;又将这些稗子拔出来拿去焚烧。

所以在今生的时候,我们对别人要常存盼望的眼光,因为这个原因,使徒保罗才能说爱是凡事忍耐,因为祇有对面有盼望的人,才能忍受现在。── 史保罗《爱──林前十三章》

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无比的爱

(林前十三1-3

“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣响的钹一般。我若有先知讲道之能,也明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得甚么。我若将所有的赒济穷人,又舍己身叫人焚烧,却没有爱,仍然与我无益。”

在这三节经文里,保罗说到有些事情不及爱那样有能力。他提到四件事情:

一、爱比讲道的能力更大。

二、爱比行神迹的力量更大。

三、爱比用金钱来赒济穷人更有力。

四、最后,他说爱甚至比为一个伟大的使命而舍身更有力,更伟大!

这四件事情,每一件都是一股无可匹比的力量。

在我们身上的爱,其实比刚才所说的任何一件事更有能力。

首先,保罗用了四种方法来描述讲道的能力。指出讲道者善于运用舌头的力量。而这不是可思议的力量,可以完成很多伟大的事情。

在第二次世界大战的时候,有三位伟大的演说家。第一个是英国的丘吉尔爵士。当时英国的军队刚撤出邓扣克,把所有的枪械和武器都留在欧洲的海岸上。他们已没能力去防卫英伦三岛和作战。丘吉尔先生当然比其它人更明了这劣势。但当他第一次以首相的身份向国会讲话时,他手无寸铁,没有装甲车或是足够的飞机。他祇发挥他声音的力量向国会说,我们要在海滩街头和家中作战。他说服国家的人民说:“英国还还有足够的力量来抵挡希特拉。”他甚至向希特拉说明,英国一定会成功,这一切的成就,都是凭着人类的声音。在丘吉尔先生的地方隔了一个海峡,有另外一个人也用声音的力量。他就是希特拉。当时德国与任何国家来比较,是在最低潮和不景气的时候,数以万计的德国人,没有工作可做,德国的钱币下降到不值钱。这时希特拉开始他的演说,他说服德国人民;他可以使德国在不景气当中复苏过来,甚至可以征服欧洲;成为世界上最大的民族,这一切都是凭借着他的声音而达到。德国的将军,有很多都有作战经验和打仗的方法,但都因为希特拉的声音,大有能力的原因,以致他们都要遵从。

在这同时,在美国有另一位演说家,他就是美国历史上,任期最长的罗斯福总统。当时是在一九三○年代初期,美国经历到一连串的不景气,罗斯福总统时常透过电台,向全国人民广播,有些人称他的演说,为火炉边的谈话;因他没有丘吉尔先生的巧言妙语般的口才,也没有希特拉大声般的声调疾呼。他只用那些去家里与人谈话的声调和语气,去说服人,安慰人。说事情会一步步前进,他的民族要继续抬起头来,美国人便相信他。罗斯福总统藉着人的声音,而获致一部份的成就。

使徒保罗在经文所说的先知讲道能力,便是这种能力,他说每一个男人,女人,在他们用声音的能力上,都可以有很大的能力表现。但保罗接着又说;假如你是一个有好口才的人,同时说话亦好像天使一样,相信每一个人都会问天使怎样说话呢?这里所说天使言语,与说方言是两件不同的事。我找不到任何理由,来支持天使言语,就等于说方言。圣经给我们知道,天使的话语,通常是采用说话对象,所采用的语言。例如天使向以利亚显现,及说马利亚所采用的言语。当天使和施洗约翰的父亲说话的时候,也用他能说的言语。在圣经里没有记载,天使采用陌生的言语,天使所采用的言语,都是所说的对象能明白的,意思是天使都能用言语,及声音向人传达。当然大家都知道,天使经常都是神的使者,代表神说话,我们能说天使的言语,就是我们有能力,将神的讯息传给人知道。保罗又说到第三点,如果这人有讲说话的能力,正如其它人都有讲说话的能力一样。他同时还有多一点其它的恩赐,就是他能将神的信息传扬出去。保罗说他不但可将神的讯息传达,他还能作先知讲道,意思是他讲话传道的时候,能带着神先知的声音去讲道。接着保罗举例说:一个人有先知讲道之能以外,也可以明白各样的奥秘。奥秘在新约圣经通常是指那些真理,在旧约的时候是被隐藏起来的。但在新约时代,就向使徒显现出来。譬如保罗提及耶稣基督复活及再来的奥秘。但在旧约圣经中,那些人对于耶稣基督的复活及升天都不明白,这些真理在当时都是被隐藏起来。保罗在提及耶稣基督与教会之间的关系,称为奥秘。在旧约圣经中,神与人有关系,祇限于犹太人而已。他们以为神除了犹太人以外,对其他的人,神都不关心,但事实上,神竟然对所有的人都关心,这件真理在旧约圣经中都被隐藏,他们不晓得,但保罗都明白这个奥秘。道成肉身这个真理,亦是神向使徒保罗所要显明的,但在旧约时代,当时的人,根本无办法明白神怎可能成为人;他们很困难地明白到“弥赛亚”,一方面是神,但另一方面同时又是人呢!保罗说这点真理在旧约是隐藏起来的。现在他在描写一个有先知讲道能力的人。他能够像天使般向人传扬,同时又带着先知讲道的权柄;而且他又明白到神话语的奥秘,最后他又有着全备的知识。知识在新约圣经,常是指有关属灵事情的知识;在哥林多前书第二章中,保罗用了很多篇幅来提及属灵的知识。他说一个普通属血气的人,没有办法明白属灵的事情,因为他们会认为属灵的事情是愚拙的。保罗说一个普通的人,没有办法知道属灵的事情。当保罗说到知识恩赐的时候,他指有关于认识属灵的事。在加拿大,有些人认为知识的恩赐,一定是有些像幻术性的恩赐,使一个人面对一大群人能瞬即知晓谁患了病,说出坐着的某处的人是心脏衰弱,在楼台上某某人患有癌症,但保罗所写的书信里,知识的恩赐永远不是如以上所述说的。知识的恩赐,永远是说明白有关于属灵的真理。所以一个人能够好像普通人一般讲说话,同一时候,他有着天所有的权柄;他也有着先知讲道的权能,这个人竟然完全明白神的话语的奥秘。最后,他对于属灵的事情,都有完全的知识。这就是保罗在此,正描述一个传扬福音的人是怎样的。保罗说到一个人如果有一切的才干,但假如他的推动力,他的全心,不是出于爱的推动;他所做的一切都没用处的。他的讲道好像是一个走了音的乐器。我们可以成为一个伟大的布道家,但可能与神失去了联系;惟有那些与神有生命接触的人,才可以真知道神的大爱。保罗说一位弟兄或一位姊妹,可以有一切的恩赐,但仍然可以与神失去了团契及交通。爱比会讲道传福音的能力更伟大。保罗讲过一件令我感叹的事实,竟然比可以行神迹的更有力量。正如在说就算我们有了全备的信心能够移山,这里所说的信,不是指到我们信耶稣而得救,那种初步信心的信,信耶稣得救这种初步的信心,是世界上任何人都可以得到的。世界上每一个人都可以靠着信靠耶稣基督为救主,而有初步的信心。当我们相信耶稣为救主的时候,我们便成为神的儿女;这种信,我们称为因信而得救的信心。但在这经文中所说的信,是能行神迹的信,有心能够医治人脱离某种病;或者是有能力,能在水面上行走;或是有能力将水变为酒,亦能够有耶稣基督般的能力去行神迹。保罗说如果你亦拥有这种能力,但在内里却没有神的爱来推动,这种情形是可以发生的。我们也要十分小心,在现今世代里有很多人,自称有能力能行神迹;每一个能行神迹的人,未必真是凭着神的能力而行,有些人甚至所谓行神迹,是靠着魔鬼的力量。相信大家都知道有一天,在这世界里会出现敌基督。这敌基督要统治这个世界,这个与敌基督一同工作的人,圣经称之为“假先知”,假先知能做的工作,包括行神迹,能做耶稣基督所能做的事,但他所得的能力,乃是从魔鬼而来。能够行神迹的人,并不充份表示他是一个属神的人;他既然可以成为魔鬼的使者,而又有权柄去做所谓神迹;保罗说这些事若不是出于爱心的话,便是没有价值。

接着,保罗说到爱比赒济穷人更有能力,所谓赒济,包括站在人道上去帮助他人。拯救在饿死边缘的人;照顾在医药上有需要的人和没有地方居住的人等等。这些都是好事。但保罗说,这种捐赠包括对教会各项聚会,和一切宗教团体的奉献,必须是被神的爱所推动,否则这种捐输,便是毫无价值。作为一个基督徒,你曾否做过不正当动机的奉献吗?在民众教会,我们收献金是把献金袋,在会众中传递的。有时当献金袋传递到某些人的时候,他们看见周围的人都有奉献,恐怕自己不奉献会引起尴尬。为着不要失面子的缘故,他们总要放些少献金在献金袋里。这种奉献的态度是错误的。但在某些时候,我们都会尝试过这种的错过。很多年前,我在南非约翰内斯堡举行一连串布道大会,这是神赐给我的福份;在每天晚上都有成千上万的人参加聚会,每日中午聚会亦有好几百人。有一天中午,在聚会完毕后,我返回酒店的时候,看见路旁坐着一个衣服破旧,拿着小罐子的乞丐;这使我想起加拿大,有些乞丐是以此为职业。他们所赚的钱比做生意的还多;所以我们小心,免得我们拿钱给这类乞丐。我心想或许这个乞丐亦是职业性,他会将所得的金钱拿去买酒。根据我过往的经验及习惯,我最后是不会拿钱给他。但当我差不多走入酒店的时候;但我会想起,在这个地方有几百人听我讲道,而在这星期中,我都在讲述神的爱;假如有些听众看见我经过,连一个钱不施舍给乞丐的话,他们可能会认为我讲是一套,做出来的却是另一套。为了避免有人看见我不施舍而觉得尴尬;我便施舍了给他。但当我回到房子的时候,我开始思想我刚才的行为。我对自己说:“史保罗,你的施舍态度是错误的,因你很惧怕在人面前失去了面子,你不是因为关心他,爱他,怜悯他而施舍给他。”神说这种捐输对奉献者,及受惠者,是毫无价值的!你施舍的钱,不但不能对需要者有多大的帮助;而且在神的眼中,也是毫无益处。有些人认为他奉献给神,神就会以大数目来回报给他,对这一类人而言,他是把神看为银行。我若在星期日奉献了十元,在本月结束的时候,神会回报给我一百元。当然神确实应许,当我们奉献的寺候,神就会赐福给我们,但祂却从来未曾说明这种赐福是甚么福气。这些福气也许是在金钱上,家人上,教会里,健康方面,寿命上或其它许多许多的方式;总言之,祂会把最好的东西来赐给你。可是如果我奉献给神是存着一个目的,好叫神在金钱上赐福给我,我便陷于一个错误的奉献目的。最后,保罗说爱是比为一个伟大的使命,而舍生命更有能力。

换句话说:即使舍己身叫火焚烧,但除非这种行为,是出于神的爱所推动,否则这种殉道,仍对我们毫无益处。在加拿大,有人认为如果一个军兵为国家战死在战场上,便可以得救和立即到达天堂。这当然全没有圣经根据。在哥林多前十三章一至四节,保罗将这些误解纠正。他说:除非是由于神的所推动,否则这种殉道对我们是毫无益处。如果我们讲道,行神迹,捐献金钱,舍身等要带有能力,便必须要出于神的爱所推动。但是我们要从哪里才可以得到这种爱呢?在这个世界里,哪一类人才可以有这种爱呢?在,保罗在这里说,我们得到这种爱,是因相信耶稣得称为义人,每一个人如果接受了耶稣基督,作为我们个人的救主;在我们的心里有神所赐的平安,圣灵便将上述神的爱,浇灌在我们的心里。假如我们没有与这位永远活着的神接触,不接受主耶稣作我的救主;我们便没有办法得到这种爱。不管我们做了许多好事,甚至又得到了别人聘请为传道人;或可以行神迹,我顾意为一个伟大的使命而舍身殉道。若果我没有与神的爱接触,我们所做的一切仍与我无益。今天晚上我们应问问自己,是否那些与神有接触的人?已接受了耶稣基督,作为我个人的救主,在我心灵里得到神所赐给我的平安?是在神家庭里的一份子?我的罪已得到主的赦免?我已确知自己是走向天堂的道路?除非我们对以上的问题有了正确的答案,否则我们便无从开始为神而活,所做的一切好事都看为不重要。除非我们有了正确的答案,我们所做的一切,才会有价值及宝贵。这样,我为神所做的工,都变为重要。── 史保罗《爱──林前十三章》

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爱的增长

(林前十三8-13

“爱是永不止息,先知讲道之能,终必归于无有,说方言之能,终必停止,知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限,先知所讲的也有限,等那完全的来到,这有限的必归于无有了。我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丢弃了。我们如今彷佛对着镜子观看,模糊不清。到那时就要面对面了。我如今知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。如今常存的有信、有望、有爱,这三样,其中最大的是爱。”我们昨晚说到爱比讲道,行神迹,为一个使命而舍己身,一件重要事而舍生命等事,更有力量和更伟大。此外保罗从第四节至第七节说明,当我们心里被爱充满的时候,应该怎样与人相处,最后他说到爱究竟可以留存多久。

有人对我说:当戏剧被发明的初期,观众如果对某些戏子不欢迎的时候,便会在台下喧哗,直至到那戏子离场为止。当保罗说到爱是永不止息的时候,也便引用这个比喻说到在我们人生的舞台上,彷如一位好戏子,永远不会被观众讨厌,从台上被赶走。但是先知讲道,知识,讲方言等事都是有限的;在最后终结,那“完全”来到的时候,这些“不完全”的事都会成为过去。

就单独以先知讲道之能来说,我们发现旧约里面的先知,总会发生一些错误。摩西的错是曾经不信服神;以利亚的错是满以为只有自己,是全世界唯一信神的人;所以我们将来在天上的时候,不再需要先知。

知识不论我们学会了多少,我们仍有许多许多的不晓得。每一个伟大的科学家都会对你说,对于知识这一方面我们只知道皮毛,因为知识是永远学不完的。

在十二和十四章保罗提及讲方言这事,他说讲方言是一件好事,不过有一个问题是很容易引起混乱。有些时候基督徒也不明白,基督徒所讲的方言,而当一些未信的人,听到一些信徒在讲方言的时候,他们会以为这群信徒在发疯。这些伟大的恩赐,都会因为某些原因而消失,而保罗所要告诉我们的,是基督徒必须要长进。

第一方面我们在知识上要增长。我们做基督徒越久,便要对属灵的事认识更多。

第二方面我们要在品格在行动上有增长。保罗在此用一个小孩,从生长到成人的过程来作比喻。他说当我们是一个小孩的时候,在行事上便好像是小孩。一个小孩发怒时,他会不理会甚么便胡乱打人;当他难过的时候,他不会理会有人正在睡觉,便放声大哭。保罗指出一个基督徒不能永远在属灵上作小孩。他(她)应该长成为一个男人或女人。若果是信了主十年的,便应该在行事为人上,比十年前更加成熟,倘若我们的品格,在每一年都没有长进的话,这很明显是我们里面,有些错误和问题了!

第三方面保罗提到我们在眼光方面要有增长。他用镜子作了一个比喻。因为在保罗时代,镜子并不能像我们如今一样,反映出这样完美清楚的影像来,他们可以看到自己,但不会很清楚,好像是在薄雾里看东西一样。保罗说我的眼光在这世界上,受到一些损害和限制。可是当我成为神的儿女之后,每一天我的眼光都应该在神面前有增长,我对所见的事物,以前所认识的人,教会里的工作和神;都应该越来越清楚,就正如我的身体,需要成长一样。我们都应该问自己到底要做些甚么,才可以使我们成长呢?

大家都知道当我们悔改信主的时候,便是重生。不论我们的年龄大小,我们在开始信主的时候,从属灵的角度来看是一个婴孩。要使一个婴孩成长,在基本上是有四点。

(一)婴孩必须有食物 今天世界有很多地方的难民婴孩正在死亡,因为他们没有食物。去年我探访泰国的难民营,他们已没有国家,婴孩只剩下皮肤包着骨头,这因为没有食物,他们都会死亡。“像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长。”彼得说到婴孩是必须要得到食物。我想起当我女儿还是婴孩的时候,我们每隔三、四小时便要喂她饮奶,就算是半夜三更,我和内子总要互相轮晚起来喂她。有时,当我让她饮完奶后,我上床还未立刻睡着,心想我们每一晚都要起来喂这婴孩,确是麻烦,要是我有办法要她一直饮,直至到她饮完了整个星期的奶,然后把她放在墙角让她睡足一星期便好了。大家都会笑,因这是没有可能的事。这个婴孩只有一个很细小的胃,每一天只能让她饮很小份量的奶,这小小的生命若要继续生存;这小小的胃便要常常的被喂饱。彼得前书正是说明这一样喂养的方法。当你重生的时候你是一个属灵的婴孩,但是一个婴孩需要长大,方法便是在神的话语上得到喂养,所以如果不读圣经,便完全没有希望能够成长。有很多人知道这一回事,但仍然不肯像喂婴孩一样,来读神的话语。有些人只是在礼拜日读圣经,他以为在礼拜日饱读,便能饱到下礼拜日。换言之,他们相信喂一个肉身婴孩,虽然不能一礼拜喂一次,但在属灵上却可以。其实一天读经的时间,决不能足够七天用。我们若要按照神的心意来成长的话,就必须要每天读经,我是一个属灵的婴孩,只有一个很细小的胃,我必须时常让这个容量充满,我知道惟一的方法,是我每一天选定了一个固定时间来读圣经。记得当主耶稣说到祈祷的时候,他这样说:“当你进到你的密室里祈祷的时候……。”你记不记得祂说“当”。主耶稣的意思是,祂知道我们每个人,都有一段时间需要祈祷。未知在座当中是否每一位,都为自己定下一段时间祈祷呢?你们是否知道自己明天,在哪一段时间祈祷呢?或许有些人说:我每天都有读经,但我是随着自己在每一天喜欢哪一段时间读经才读经。如果你是这样的话,我保证你不会是每天都在读经。

当我们在读经的时候,如果遇到一些疑难的章节,我们应该怎样办呢?我们是不是说:“牧师呀!我读不明白,所以我何需读经呢?”其实读圣经应该好像吃鱼一样。鱼有鱼骨,当你吃鱼发现鱼骨时,你会否说:“啊!没希望了!我只能消化鱼肉,不能消化鱼骨,我以后不吃鱼了!”这样你便把鱼抛掉。没有人这样吃鱼的,当你吃鱼发现鱼骨的时候,你会将那条鱼骨放到另外一边,然后继续吃鱼。再发现第二条鱼骨的时候,也是这样。在读经时,当你读到有不明白的地方,你要说:“呀!这是鱼骨,我要将它拿到一边,继续读下去。”有一点是只有读经会发生,而吃鱼不会发生的;当你重复又重复阅读一段经文时,你会发现里面的鱼骨越来越少。以前明明是鱼骨,现今突然变为鱼肉。你知不知道当你再次重读的时候;你已经长成了一些,你的胃口已变得强壮一点,可以消化以前不能消化的东西。你读经的时候,你的灵命便在成长中;你越加成长时,你便更加明白有关圣经的事。

(二)婴孩必须有运动 当一个婴孩成长的时候,他一定要有运动。想想看把一个婴孩放进了一个没有半点可供移动的箱里会有甚么后果。他一会成为一个毫无用处的人,这不是因他没有食物,只是他没有机会走动而已。有些基督徒就是这样永远不成长,因为他没有接受一些基督徒应有的运动。保罗在腓立比书第三章说:“我不是以为自己已经得着了,我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑。”他说他现今正在做属灵运动,并不是单单坐着领受礼的说话;而是要在这个赛跑场上,吃从天上所得的食物,然后才奔跑。这是否已参与这一个属灵的运动呢?在座中大多数的弟兄姊妹,都属于某一间教会,你在教会里有没有教主日学,参加诗班,出外探访或其它事奉呢?你有没有向牧师说你希望可以服事神呢?你知否在今日的教会里面,只有百分之十的基督徒是活跃的。其余百分之九十,相信是在每主日,都只是坐着吃大餐。他们领受了很多力量,却没有使用出来。你们知不知道吃得太多,而不运动是会引起消化不良;会觉得不舒服,开始与人产生磨擦;你是一个难相处的人,你必须要有这些运动。

(三)婴孩必须有交通和沟通 才可以成长为一个正常人,在监狱,最严厉的刑罚是将一个人隔离,独自关在监牢里面;每次都从门上的洞口供给他食物,但不准他看到其它人或与别人谈话。在这情形下,他就无法成为一个正常的人。可惜有些基督徒却不知道要与其它基督徒交通的重要,以为自己可以单独成长,不要要参与教会事奉;他们接受了主耶稣之后,便好像成了一个被隔离的囚犯一样。怎会成长呢?保罗在哥林多前书第十二章,说到基督徒好像一个属灵的身体;身体上有不同的肢体,有手,有脚,有眼睛各式各样;这些肢体是互相倚赖。手不能没有脚,脚不能没有眼;眼不能没有耳朵,肢体要彼此相顾,才可以尽量发挥潜能。每个基督徒都需要在同一个身体内,与其它肢体,其它肢体也需要你。神将一些特别的东西赐给你,好叫你对这身体有所贡献。你是否每次都有机会参与教会的聚会?或者当教会有聚会时,你说:“我应该要去!”若我要令到其它的基督徒蒙福的话,我便要去到他们当中,我若要增长,我便要与兄弟姊妹有交通。

(四)婴孩必有良好的环境 试想若把一个婴孩放入雪柜里面会有甚么后果?大家都会微笑,但我却肯定地说,在我们当中,有些人会在下周往雪柜里参加聚会,因为你会往一所不明白福音:不相信圣经的地方聚会。又试想想将一个婴孩,放入焗炉里又会如何?这婴孩必死无疑。这样我们知道要在正常的环境下,我们属灵上才可以成熟。

很多时在我们的生活里,会与很多不信的人接触。譬如和不信的人工作、上课,同住等等。这些事情都很重要,因为你要向这些人作见证。只是有一点更重要的,是你要有一段时间和神的子民在一起。保罗说:“你要从他们中间出来,与他们分别。”我们在行动上需要与世俗的人有分别,我们生命的目标是要效法耶稣基督的样式。这也就是保罗在所说的。而这一节经文的上一节,便是:“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处。”这也就是说无论哪一件事发生在我们身上,都是好的,是为了荣耀神,虽然某些事情发生在我的身上,是不如意的;但这是神准许发生的,祂会使事情变为如意;使我们越来越像耶稣基督。所以今晚你坐在这里聚会,明天有困难临到你身上,或是家里有人患上疾病等等,都是要帮助你效法主耶稣的模样。而这过程是从我们重生开始,直到一生的终结。

我们做基督徒有三个阶段。第一个阶段是好像婴孩一样生下来。第二个阶段是在生命里不断的成长。第三个阶段是与主面对面。在这时候主耶稣要介绍你和我,给他的父神认识。那时我们会好像耶稣基督一样,没有任何瑕疵皱纹和污点。总会有一天,每一个基督徒都要像耶稣;这点当你和不信的人在一起,或在散会里遇到你讨厌的人时要记着。我未曾认识一个人是没有缺点的,没有属灵皱纹和没有错处的。我只看自己比任何人多缺点,多毛病。但我不可灰心,因保罗说:你知道神仍然在我身上工作。使我每一天越加像耶稣。于是我便回顾过往,为着有进步而感谢神,没有进步的便要寻求解决,这可能是与读经,属灵运动,与肢体交通和属灵环境有关系。── 史保罗《爱──林前十三章》

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当代神的声音

当我年青的时候,我觉得我有些不妥,因为我从来没有听到神的声音。偶然听见别人在讲台上,分享一些话说:“神呼召我,又差遣我去;神吩咐我作这事又作那事。”我认为我有些不妥,因为神从来没有在我身上做甚么;我周围的人都好像听到神的声音,而我就偏偏听不到。自从某次,我学会了听神的声音后,我就知道原来是有五个很基本的方法,能够听到神的声音。当然我相信除了这五样之外,还有其它的方法;而且可能你听见神声音的方式,与我所听见的方式不同。

(一)神的声音是人可以听见的 圣经记载亚当、夏娃在伊甸园的故事。那时,天起了凉风,他们在园中行走的时候,就听见耶和华的声音。有些人就说:哦!他们只是在做梦吧,他们是否在做梦呢?不,这不是圣经所说的。圣经很清楚的说,他们听见的是一个声音。有些人又说:他们可能是见到异象吧!但圣经明说他们听到的是声音。另外我们看见圣经记载,关于以利亚,这个伟大先知的事情;以利亚在当时,是最伟大的宗教领袖,以现在来说,以利亚就好像现代的葛培理一样。人人都晓得以利亚这个名字,以利亚是一个祈祷的伟人;你记不记得以利亚祈祷,求天上不下雨,就结果三年半没有降下来。这是一种非常有力的祷告,后来以利亚又祈祷,倾盆的大雨就降下来,我们又记得以利亚在迦密山上,和巴力的先知来比较真假,看看真神还是巴力会从天上降下火来,将他们的祭物焚烧。你记得那些巴力先知尝试求火降下来,他们虽然尝试,但却失败了!因他们的神是假的,所以不能从天上降下火来。然后以利亚便向耶和华祷告,圣经就说:火从天上降下来。跟着发生了一件很奇怪的事,在这伟大的属灵胜利之后,以利亚的情绪,却变得非常之低沉!以利亚虽然是一个伟大的先知,他和我们却是一样性情的人。你有没有发现到一件事,可能在你觉得是最胜利的时候,也就是你最失败的时候;在在你的人生里你以为到达高峰的时候,可能突然跟着来是个低潮。每一个做牧师的,都有这种经验。他们都喜欢礼拜日,而且非常享受这一日,因为礼拜日他们有机会向人宣讲神的话,而且可以感受到会友温暖响应。因为他在会友当中,有这个属灵的交通。但是礼拜一却不同了。他可能告诉会友,礼拜一永远不要打电话来,你若要死便找礼拜二来死好了!以利亚就好像这样,他低潮到一个地步,结果就去到一个山洞里躲藏。以利亚还有第二个理由他要逃跑。因为有一个女人追赶他,这个女人就是王后耶洗别要出来杀他的头;所以他一有机会就要逃走。圣经说以利亚跑到一个山洞里躲藏,他很希望也很焦急能在这时候听到神的声音,希望得到神的指示,使他知道下一步应该怎样做;他很希望知道神要他往那里去。他心里很焦急,但是当他坐在山洞里的时候,觉得到的只是凄惨孤单,他为神大发热心说:“以色列人背弃了你的约,毁坏了你的坛,用力杀了你的先知寻索我的命。”你曾否想过,你在这世上是唯一剩下来的基督徒呢?或者说;整个城市只剩下你一个人传福音。事实上神永不会因没有你便能行事的,有些青年人,他可能在一个大工厂或大公司里任职的。他说:“牧师哪!我在这大工厂里,只剩下我一个人是爱主的。”其实还有其它的人也同样的爱主,不过你还没有发现而已。你所发出的光,已微弱得到看不见的地步了,你必须将那些火挑旺起来,别人就能见到光了!神对以利亚说我在以色列人中,为自己留下七千人是未曾向巴力屈膝的。以利亚需要听到神的声音,他听见在山洞外有一阵大风吹过的声音,但耶和华却不在风中,风后地震,耶和华却不在其中,地震后有火,耶和华也不在火中,火后有一微小声音发出来,这才是神的声音。这声音直到启示录仍有发生,约翰也就见过。圣经记载,从创世记至启示录,有很多人曾听到神的声音,今晚在我们当中也许有些人也曾听过神的声音,知道神要他做些甚么事。不过也有许多人说,我从未曾听过神声音的。我们要彼此尊重,不可批评别人因为这是你与神之间的事;反过来说如果我说没有听到神的声音,你决不可把我看作是低一等的基督徒呀!

(二)神的声音是可以透过征兆就是的 在士师时代,因国中没有王,各人任意而行,他的并没有法律的裁判;各人都是按自己的尺度来作审判。神呼召基甸作士师,要让他成为国家的领袖,可是基甸却未有清楚得到神的指示,恐怕自己弄错了。这时基甸就祈祷求神给他一个征兆。他把一团羊毛放在禾场上,若羊毛有雾水,别的地方是干的,就知道神要藉他的手来拯救以色列人。到了第二天基甸发现他所摆置在地面的羊毛,果然可以榨出露水来;但地面却仍然是干的,基甸认为这确是神的声音。可是他却又犹疑这也许是偶然巧合。所以再次求神如果祂的旨意要他去拯救以色列人的话,便让他这次所放的羊毛是干的,而地面是湿的,翌日他又发现所放的羊毛果然是干的,而地面却是湿透。这次他就清楚确定是神的声音,是神呼召他!他就在那困难的环境里,作了以色列人的师士拯救他们。

(三)神的声音是可以透过人与我们说话的 譬如神呼召大卫时,并没有直接向大卫说话;反而叫撒母耳往耶西那里去,在他的儿子中,要拣选一人作以色列的王。我不知道神为甚么不命撒母耳直接膏大卫,而要看过大卫的弟兄后才拣选他出来。我只知道神有权用任何方法做任何事情,我却没有权命令神做任何事情。许多时我们认为神不照我们的方法做事这想法便是错了。不要忘记神是全权的,祂可以在任何时间。用任何方法,做任何事情。以大卫一生来说,他曾亲自听见神的声音,但当他被召作王的时候;他并没有直接听到神的声音,是神藉先知撒母耳向他说话的。

在加拿大多伦多一百哩以外,有一条乡村名叫爱堡。七十五年前,那乡村只有一小所属长老会的教会。每月牧师会到这教会,主持一次主日崇拜。最近这地方有另一所教会,距离十哩路远;在当时还没有汽车行驶,而马匹也不多,所以在这小区里的人,很少机会可以听到神的话语。有一农夫的女儿名叫“Grace”有见及此,便向他父亲说;她希望用一学校,在每星期日下午开办主日学;好让那些铁路工人,和农夫们的小孩子,有机会听到圣经,这样她便出了告示,之后每一个星期,有些小孩子来听她教导神的话语。有一主日,只有十一个小男孩来上主日学,她在开始上课之前,向这些小孩提及有机会,全时间事奉的事。她说在你们当中,每一位都有可能成传道人。这时坐在左边有一个衣着破旧,身体软弱的赤足小童;他心里对这翻话起了反应,他心想如果神愿意的话,我要成为这传道人。后来神就让这小童长大后,环球十五次,在七十五个国家里面传道,著作了三十五本书;并且被翻译成一百二十八种语言文字。神还让他作了不下一千二百首圣诗和福音歌辞,每主日晚上在自己教会,向二千个会众讲道,又用这乡村小童牧养这教会,用一千六百万金钱来支持宣教工作,这小童便是我父亲。他在今年十一月便届九十一岁了,如果你有机会与他交谈的话;你可能会问,他在年少时,只不过是一个很穷和很软弱的乡村小童;没有甚么机会往教会里,但现已活了九十年,而且还作了全球布道。这究竟是如何会发生的呢?我相信我的父亲会回答说他是个乡村小童,他听到神的声音呼召要他传道。其实,在当时我父亲并没有直接听到神的声音,神就是用一个寂寂无名的女子向我父亲说话。也许在她有生之日,她不能看到我父亲日后所发生的事;她所知道要作的,是忠心于神所交托给她的。有许多时神是透过别人,向我们传达祂的声音。

(四)神的声音 是透过环境来向我们说明,在使徒行传二十一章的中间,我们会看到保罗怎样被人囚禁着;他当时正在耶路撒冷然却被罗马政府捉拿,从那时开始保罗便一直被囚直至到死。在使徒行传里面,有六章圣经,讲述保罗还有许多地方要去,和有许多事要做,神就在第二十一章开始用环境来指引保罗。在此之前,保罗从不同的方式听到神的声音;譬如在大马色路上保罗就听到神的声音;在他立刻悔改之后他又透过先知亚拿尼亚而听到神的声音;有一次神透过他所见到的异象,向他说明马其顿的呼声。但在二十一章中神用环境来带领保罗,他当时被罗马政府,从耶路撒冷转押上一艘船上。他并没有选择在哪一时间,上哪一艘船;但在这艘船上正是一个适合的人。在正适当的时间,向正需要的人,传讲最适合的信息。他做神要他所做的事,神又把他从这艘船,移到一小岛上面,而这小岛是保罗从没有计划要往布道的。神就以保罗正最适合的人,在适当的时候向正需要的人,传讲最适合的信息。此后神又将保罗从这小岛,移到另一艘往罗马的船上。到罗马后神又将保罗,放在一个很特别的监房里;守这监房的人也就是保护皇族的人,这正是一个在地上最具战略性的讲台。因为保罗所说的一切,都会被守卫听到,而向皇族报告。也就是说从这时开始神的福音,已达到罗马帝国的中心,在世界上没有任何一所教会或差会,能够这样做到。当我们回顾自己的时候,我们会发觉到神许多时是藉着环境的方法,来带领我们。我们最着紧的是,神把我们放在那环境,要我们做甚么我们便要忠心。或许在我们当中有些人还不明白,有些人也许会说要是我亲身听到神的声音,我也不会相信的。征兆也不能用科学来解释,人所说的话我不会信任;我一生生活是胡混潦倒,我决不可倚赖我的环境,好像我这一类人可否听到神的音呢?

(五)神的声音是藉着圣经来传达 这圣经就是我个人的小书丛,每次我读经时,我会听到神的声音;我相信在座当中或很多人,希望知道神要他做甚么东西,要往哪里去!过些甚么生活?只要他听到神的声音,他便会立刻有反应。在座当中有绝大部份人,我是不认识的,但我能够准确地说给你们听,神要你们做些甚么事情。有三件事神说是要我们做的,神说我要你们做一个祈祷的人;圣经说我们要常常祷告,不可灰心。但有些人说只要我看见很奇妙的征兆,和神迹我便会祈祷;但神已经清楚告诉我们要祈祷,祂知道若果我们不愿这样做,就算是有神迹或奇妙的征兆,我们也不会祈祷。神又说你要成为我话语的读书与学生,一个初生婴孩,要渴慕奶才能够成长。使你成为无愧的工人,按正义分解神的道;但你也许说如果我能够看到神,或遇见有人从天上回来,我便会读圣经。大家可曾记起拉撒路的故事,拉撒路死了往乐园,财主死了往地狱;那财主看到拉撒路在乐园与亚伯拉罕在一起;财主要求拉撒路从乐园来安慰他。但亚伯拉罕说这是不可能的,因为没有人可以经过那深渊。跟着财主要求亚伯拉罕为他做一件事,那就是差人到人间,向他尚活的五位兄弟说明这地狱的惨况;因为如果有人从死里复活向那些兄弟说明这些事;他们一定会相信。但亚伯拉罕说,就算有人从死里复活,他们也不会相信的。因为他们已相信摩西与先知,可是他他们仍不服从所听到神的话。因此你不要以为如果自己不读经,神便会行一些神迹要我们读圣经,最后神说我要你做见证,“但当圣灵降临在你们身上,你们就必要在耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚直到地极,作我的见证。”正也就说神将我们留在这世界要为神作见证。你有没有向邻舍,街坊作见证。有谁为世界未听过福音的人祈祷和奉献呢?这些就是今天晚上神要向我们发出的声音。── 史保罗《爱──林前十三章》

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神的呼召

请翻阅使徒行传第十六章,我把这章圣经称为救恩章。因为这里记载三个在腓立比城的人,如何接受救恩。第一个是职业妇女吕底亚;第二个是被污鬼附身的使女,第三个是一名普通禁卒。这三人在未接受福音之前,神向保罗已作了一个特别的呼召,往一个特别的地方,做一件特别的工作。这也就是马其顿的呼声。对保罗来说,这马其顿的呼召是要他往那地方作宣教工作。可能今天晚上,神会向我们在坐当中某些人,作同样的呼召;对其他一些人却要他们在职位上为主作证。可能今天晚上,神会向我们在坐当中某些人,作同样的呼召;对其他一些人却要他们在职位上为主作证。只是我们很容易会混淆不清,不知道我们现在要做何事,是否神呼召我们做的。其实神向我们作出特殊的呼召,必定有三个基本呼召之后。

(一)是救恩的呼召 耶稣说:“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”这是一个对全世界的男女老少的呼召,是一个很个人性的呼召。很多时,我们将这个人性的救恩呼召,与国家宗教混淆一起。在世界上,有许多国家都有国教,提起日本,我们会想起佛教;提到北非,我们会想起回教;提到印度,会想起印度教,当提到加拿大和某些国家时,我们会想起基督教。因为大部份加拿大人,都称自己为基督徒;而这个情形却带来很大的混乱,有些人以为自己在一个基督教国家出生,便顺理成章的成为基督徒。这当然是错的,因为我可以在日本出生,在印度等地方出生;却不可能是佛教徒,或印度教徒。如果我们将国家宗教与我们的个人救恩混淆,是一件很危险的事。又假如我是在一个基督他家庭里长大,我的父母是基督徒,他们从少便带我来到教会,但这却不会自动使我成为基督徒的。到父亲做了一个很敬虔的基督徒,有九十年以上;但他的敬虔,决不可以自然地使我敬虔。我母亲是一位新祈祷伟人,但她的祈祷生活亦不会自动地使我成为基督徒的。除非我在一生里的某一个时刻,回应神的呼召;接受主耶稣为我个人的救主,否则我永远不能成为一个基督徒。

我十八岁进入大学,在大学里规定每一个学生,必要选修演讲这一个科目。教我的老师说,演讲最艰难的地方,是要站在群众面前说话。解决的方法,是找三位我所认识的同学,然后有力地指着他们说,现在要与他们三位说话,我要他们坐好留心听我说。我永远不会忘记我当时的第一次尝试,我望着屋顶,窗门和皮鞋说:“我现在对你说话。”那一次,没有人留心听我说话。老师要我们一直的练习,直至我们可以办得到在人前演讲。事隔很久,我站在这一类聚会的讲台已经有很多次,但每一次,当我知道再过数分钟,我要站在讲台上向大家讲解圣经的时候,我心里总是这样祷告:“亲爱的主!请让大家忘记在这聚会里面,有其它人存在;求神使他们亡记邻座有人;求你帮助他们忘记是我站在讲台上,让他们知道他们现在是与你面对面。求你让他们知道,现在是你指着他们说话,是主要他们挺直身儿听主的说话。”

(二)成圣的呼召 当我们对神救恩的呼召,作了回应之后,神会向我们发出成圣的呼召。这呼召只会临到基督徒的身上。关于这一点,在圣经里有很多地方也有记载。譬如在:“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭;是圣洁的,是神所喜悦的,你们如此事奉,乃是理所当然的。”神说如果我们答应神救恩之呼召的话,我们的新生命便要成圣,生命的每一部份都要交给神。当我们接受救恩呼召,我主耶稣作我们个人的救主之后;我们便好像把一所房屋的大门钥匙交给神,其实这还是不够的,我们应要将这屋内的其它门匙也交给神。对于做父母的,成圣便是把孩子的睡房门匙交给耶稣基督。你们是否这样祷告:“神呀!我谢谢祢,将儿女赐给我,我要尽我所能的看顾他们,让他们不受伤害,训练他们成为有用的人,我会尽心的爱他们。但亲爱的神呀!我现在将他们奉献给祢,因为他们是属于祢的人,我就让祢塑造他们。祢若是要他们长大后,差他们到别的地方作宣教工作,我们此生再没有机会相见,我是愿意的。又若祢只把他们让我看管五、六年,然后把他们送回到祢那里去,我也是情愿的。”各位做父母的,你们有没有将这一条钥匙交给神呢?你要明白,这才是真正奉献的意义。

很多时候,我们会在类此这种聚会里面,将自己奉献给神,这是一件好事,但只是开始而已。我们要将一生的每一部份献给神。以经商的基督徒来说,成圣的意思是我们把生意的钥匙交给神。不过在我们交匙的时候,首先要注意我们所经营的,这类生意是否可以给神;因为有些邪恶的生意,是不能荣耀神的。我们是要把这类生意放弃,这可能是一个很挣扎性的抉择;但你既然接受了主耶稣基督,你的生活方式便要完全的改变。其次我们要注意的是,我们生意的经营方式,是否可以荣耀神,是否可以让神看我们的经营手法和账簿。我是否诚实和仁慈呢?

对学生来说,成圣意思是我们要将教育生活的匙献给神。许多时我们不理会神,便任意选择学校和要读的科目,温习功课时,也把神当作不存在。只要你是基督徒,神对你教育生活的每一部份都有兴趣。你要求问神,你该就读哪一所学校,选修哪一个科目,该花多少时间在功课温习上,这样才是真正的奉献。

(三)准备的呼召 在说:“你当竭力,在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人;按着正意,分解真理的道。”神要我们在祂的特别呼召来临前,作好一切的准备。圣经里面有许多这样的例子。譬如摩西,他有很好的埃及和希伯教育背景,神还要他作四十年的准备,才让他把以色列人带出为奴之地。新约里面的保罗也是一个例子。试想想当他在大马色路上悔改后,我们会怎样。我们也许立刻邀请他,在下一个主日作见证,然后在九龙城浸信会讲道,以后便以此为终生工作。若果保罗是这样的生活,那么他只是花了三十年在世界讲台上,作一个属灵的婴孩。每次他可以分享的,只是一个他自己的简单得救故事。但神决不容许保罗这样做。保罗信主之后,便花了三年在阿拉伯的旷野,作准备的工作。此后,他才听见神特别的呼召,作他第一次的传道和旅行宣教工作。对某些人来说,这准备工作也许是要你入某所神学院得造就,准备做一位全时间的牧师或宣教士。或者对有些人来说,自己太老了,不能再入学读书,也没有时间作宣教士的话,你仍可以参加类此这样的培灵会里面喂养和教导我们,每天我们这个培灵会都有三小时以上,讲说神的话语;但在香港仍有数以千计的基督徒,没有把握这个机会,很明显地,他们不着意自己究竟有没有准备好事奉主。这一类基督徒,永不会听到神这特别呼召的。另外一个准备自己的方法,是利用属灵书籍。在现今世代所出版的属灵书籍甚多,这是教会历史里从来未见过的。在我的教会里面,有些人在一个月里面,连一本好书也没有阅读过,便呆坐着问神为甚么没有差使他们工作。譬如教一大班主日学,或参加诗班,作教会执事,甚至差派他到外面作一些特别见证。这只有一个答案,乃是你未曾准备好事奉神!你没有好好地接受各类属灵教育的训练。你可知道在世界上有很多不同行业的人,都要再受教育呢?他们虽然已经成长了,但仍须再受训练,好让他们的专业知识可以追得上时代。试想假如我们到一位医生那里求诊。他说:“我很愿意为你诊症,但有一点我要向你说明,我是在三十年前的医学毕业的,从那天起,我一直没有看过任何的医学书籍。”听到这里,我一定会尽快离开诊所。今天我们是否好像那医生一样,已经多年没有在圣经上进修,很久没有读过属灵书籍,我们却只会问神为甚么不用我们呢?

当我们接受了神救恩,成圣和预备等呼召之后,我们会听到神特别的呼召,他要我们往马其顿那里去。我要你作一个律师,一个家庭里的母亲,一个田里的农夫,一个医生;神就这样给我们作一个见证的岗位。在一九四○年的早期,德国拥有全世界最强大的空军。在一个晚上,德国大举轰炸英国,英人听到警报声,都奔入防空洞里面。就在伦敦的近郊,有一个很细小的空军基地,指挥官连忙命令发高射炮的作好准备;但只有数名士兵在那里,他又转向探射灯的部份,只见到寥寥数人;他又命飞机出发与敌人交战,但却见机师不足,于是在指挥官旁的有人说:“在我们不远的地方,有一个藏了百万人以上的防空洞,我们可以在那里叫一万人来看管探射灯,把天空照得如白昼,又叫二万人来发吧,便天空布满炮弹。敌人的飞机无从经过,又命二万人驾驶飞机迎战不可吗?”我相信那指挥官会很忧伤的答道:“我也希望可以这样做,只是在三年前,国王呼吁国人加入军队,大多数的人都不关心这事,他们只管做自己的事情,最后只得数百人来加入军队,被训练如何发炮,用探射灯和驾驶飞机,只有这些已受训练的人,才能够担任这工作,防空洞里面的人对我来说是没有用的。”我们可以幻想到主耶稣从天上望下,看见地上有超过四十亿的人,其中有三分之一人未曾听过福音,在日本、印度、中国只有少数的基督徒在工作。有人站在耶稣身旁,看见这情景,便打开各教会的会友名册,看见有许多名字,便问主耶稣为甚么不用那些记录在名册上的,数以百计基督徒呢?为甚么不差遣一万人往印度、一万人往日本、一万人往南美呢?我相信主耶稣会向这人露愁容说:“我盼望可以这样做,但有许多在名册上有名的人从不接受救恩的呼召,有些已接受救恩呼召,但从不接受成圣的呼召;有些已接受这两种的呼召;但却从不接受准备的呼召。而我所可以用的,只是那些接受了三种呼召的人,我已为每个人准备了一个特别工作,为每一个基督徒预备了一个特别的范围,是他们可以作见证的,只是他们没有准备好,所以没有人可以到这些范围里面。

今天晚上,我们听了这四种呼召,不知在座各位是属于哪一类人呢?── 史保罗《爱──林前十三章》

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神的旨意

我曾经答应各位今晚要讲到神的旨意。关于神的旨意我们起码要知道五件事实。

(一)神旨意是永恒不改变的 首先我要讲的,我们有可能疏忽了神的旨意,神从来没有强迫任何人来遵行祂的旨意和祂要人所做的事;我确信,神掌万有的一条信条,就是神掌管万有,简单来说,神在任何时间、地方喜欢做甚么,便做甚么。我相信预定论,就是神能够由起初到末了,已经预定了一切;这也许很难明白,但这是圣经所记载的。我相信“预知论”,那就是说在事情未曾发生之前,神早已知道这事情的发生。但神仍容许我在某一个程度上有自由;好叫我对人生作出决定。我不应在读了圣经之后,再存有一种悲观的人生。很多时我们的错误是既然神已经计划了一切,我就没有选择的余地。因为任何事情若已预定发生,就总会发生,我是毫无能力去改变它。这样的消极想法,并不是圣经的教训。让我们看看圣经所记载的事实吧!旧约基本上乃是叙述以色列人的历史,记载神怎样呼召他们,成为神的选民;又怎样从埃及出来经过旷野,然后到那应许之地。最后以色列人又怎样在应许之地,建立起王国。在这整个以色列民族历史里面,神一直向以色列人说明祂的心意;但以色列人却不是经常遵守神的旨意,有时候,他们顺服神,但很多时候他们却违背神。这样看来,他们是有权选择遵行神或违背神的旨意。此外,约拿的事迹又是其中的一个例证,记得神呼召约拿往尼尼微城传道,当然约拿可以选择去或不去。最后,约拿决定不去,便坐船往相反的方向走。他违背了神的旨意。神在约拿时代是统管万有,祂十分清楚约拿的违背会有甚么后果,但约拿仍然固执去违背神的旨意。在新约时代,神设立了救恩计划,这计划原来是为那些违背神旨意的人而设的;因为人向神转脸,叛逆神,以至人堕落沉沦而需要救恩,如果神的旨意是自由施行而人肯遵行的话,我们根本上便毋须转脸向神拯救了。

(二)人怎样违背神的旨意 任何人,如果听过福音,却不肯接受耶稣基督做他个人的救主,他便是离开了神的旨意。如果我从来不肯为我的罪悔改,我就已经离开了神的旨意。彼得说:“主所所许的尚未成就,有人以为他是匮樱黄涫挡皇谦匮樱乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”(彼后3)在这段圣里面,彼得说明神的旨意是叫我们人人都悔改,归向耶稣,得着拯救。但圣经其余的部份却说,在世界上并不是人人都肯悔改的,也就是说有些人是永远得不着救恩的。耶稣基督曾经说过有一条宽阔的门路是引向灭亡的,有一条窄小的门路是带你进入永生的。但不是每个人都走向那引进永生的窄路,亦即是说,不是每个人都肯定向那天堂的道路;耶稣说走在那宽路上面的,有许多人,他们是正走向地狱。如果我是向着那宽大的路走,我便是向着灭亡,已经离开了神的旨意。我虽然是一个好人,衣着光鲜,受很好的教育,有很多钱;但假如我从来未曾为自己的罪悔改的话,我仍然是在神的旨意之外。所以神的旨意是可以被忽略的。

(三)神的旨意,着重现在,而并非将来 对你与我来说,神的旨意通常所关心的,都是现在与过去,而较少关心到将来。当我年青的时候,我很喜欢参加培灵会,这类型聚会中,有时我知道讲员会提到神的旨意,我就十分盼望讲员会给我知道神要我在前面的日子里,做些甚么事情。我真的希望能够知道,神为我准备余下人生的计划,最低限度,希望知道神在未来三年中,为我拟定计划。请各位留心,所谓认识神的旨意,与对前途的预测是无关的。如果我们一向只想着“将来”、“将来”,这是徒然的。神赐我有机会在各地方旅行,讲道的时间,很多时会遇到一些有深度的弟兄姊妹,和为主而被拘禁在集中营多年的信徒交通。有时我也有机会能够与一些世界上最知名的宣教士谈话。我认识有些人他将整个生命奉献给主。我也有机会与一些伟大的祈祷勇士分享,在这些人物当中,我从找不到有一位可以说得出神明天要要他做甚么事情,在那处有甚么事情会发生,他们是很有智慧不为前面将来作打算的。我们今天应该尽一切能力对前面稍为作出判断,应该为着神也许要我们去完成的事情作出计划。不过,我们必须紧记神的计划,可能与我们的计划有所不同。有时,我们可能听到讲员说神为我们的人生,预备了一个美好的计划;我当然全心的相信这句说话,但是要我将神的计划影印本拿在手,我便没有法子了。有时候我们说神已为我的人生划出了一份蓝图,但我真的是从未看过,谁人拿着这人生计划的蓝图。当我离开香港之后,我会搭飞机回到多伦多。我已经购买了机票,预订了座位,知道是那一间航空公司;经过大约贰一十小时的飞行,我就会在多伦多着陆。我离开机场之后,我便会搭的士回家;回到家后,我就有机会见到内子、小儿、女儿。跟着的礼拜,我会回到民众教会的讲坛,作崇拜的讲道,和晚堂讲道。这一切只是我的计划而已。但究竟我能否由香港居留的青年会宿舍,平安去到机场,尚是未知之数;因为香港的交通梗塞,能不能够帮助我依时到达机场,是很难说的。或者在路上,我遇到交通意外便丧命了也说不定。其次是我的航程安全与否,我也不知道,可能飞机会在海洋上失事也不定。就算我安全到了多伦多,我乘坐的士也会有问题。其实当我回到家后,内子是否在家,我也不能确定;他们可能离家去了旅行也不定。就算家人果真安坐在家,但在下个礼拜我能不能够回去讲道,也是未知。或者,当我今次离加来港的时候,教会已决定将我辞退了,他们不再用我作他们的牧师。各位,计划我要作出,我是按照我所知道的计划去做,但是唯有神才知道,我的计划能否完成。甚么事情我现在不能确知,但是有一件事,是我知道的,就是现今我是否在神的旨意中,我今天是否正在做着神要我做的事。记着神的旨意着重我的现在,而并非我的将来。

(四)神的旨意永远不会与神的话语互相矛盾 :“我的神阿!我乐意照你的旨意行,你的律法在我心里。”诗是按照犹太人的诗歌体裁而写成的。犹太人的诗歌表达方式,是在同一节用两种方式来表达同一件事和意思。这称为犹太人诗歌的“平衡句”。在圣经的“诗”和“箴”,有很多这体裁的例子。这节圣经正是这样,他将神的旨意与神的律法,神的话语连接在一起。在诗人的脑海里面神的旨意,与神的律法是同一件事情,诗人认为假如我要遵守神的旨意的话,我惟一的方法是遵行神的律法。在旧约的时代,神的律法乃是神写下的说话,要祂子民所做的事情;而这律法是具体性的,适合任何时间时代阅读。除了说假如我要遵行神的旨意的话,我便必须要熟知神的律法之外,耶稣基督也曾如此说过。:“凡称呼我主阿,主阿的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”我相信当耶稣基督在教导这一群听众的寺候,那些听众并不会陌生,他们大家都知道只有那些遵行神旨意的人,才能够上天堂。但我相信在他们心里面,有第二个问题是:“主阿,我们知道如果要往天堂的话,我们要遵行你的旨意,但我们怎样可以知道你的旨意呢?”于是耶稣回答说:“有两个人同建造房屋,一个是聪明人,另一个是无知的人。聪明人所建的房屋,是立在一个稳固的根基上;无知的人所建的房屋,是立在沙土上。此后,有风雨来打击这两所房屋;无知的人所建的房屋,在风雨中倒塌了;而聪明人所建造房屋却依然吃立。主耶稣随着说,聪明人就是听了我话,而又肯遵行的人。而无知的人,就是那些听了我话,但却不去行的人。这也是说,要明白神的旨意,就必须要知道神所说的话。而全世界只有圣经,和引述圣经的书籍,是记载神的话。因此圣经在基督徒的生命上,是十分重要的。如果你稍为失去了对神话语的绝对权威,和正确的信心,你便永远找不到神的旨意,我现在已深信这本圣经是绝对的真确,里面绝无错误,是我人生的惟一权威。如果我所做事情,是与圣经和神的话语有违背的话,我就知道这件事并不是神的旨意了。如果我以为神要我去某处地方,但这要去的地方,是与神的话语有相违背的话,这便不是神的旨意了。神的旨意,永远受着神的话语所控制;我们必须熟习这本圣经,才可以知道神的旨意。

(五)神的旨意是决定我们在神面前的境况 神的旨意更多与我们的属灵境况有关,多过于我们在地理上的衡量。很多时候,我们想到神的旨意,我们就顾虑到地理上的问题。譬如我们考虑到结婚的对象时,假如我与本处的人结婚,我便会在本处居住;如果我与别处的人结婚,我便要跟随着那人居住,如果我在这所学校读书,我便向另外一个方向;如果我往另外一所学校的话,我便向另外一个方向。以职业来说,如果我做医生的话,我便在那处居住;如果我成为宣教士,我便往海外的国家居住;如果我做教师,我便会整生人在一所学校里居住,如果我是护士,我便会将时间花在医院里。但如果我们读圣经的时候,你会发神的旨意原来与地点无关。神的旨意亦与我们在哪处无关,而是决定于我们在神面前的境况。关于神的旨意,这里有三节的三节经文。第一节圣经是“所以弟兄以神的慈悲劝你们,将身体献上!当作活祭,是圣洁,是神所喜悦的;你们如此事奉,乃是理所当然的。”昨天晚上我们知道这节圣经要求我们将生命奉献给神,这与今日我们与谁结婚无关;与我们选择哪一行业无关,与我们选择哪一间学校无关。这节圣经是说到我个人向全能的神所奉献的心,但在:“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良,纯全可喜的旨意。”保罗将神的旨意与劝我们将自己奉献给神连结在一起,他说神的旨意,乃是我们奉献神有关。另一节圣经送给各位是在,让我首先先读一次错误的:“神的旨意就是要你与正确的人结婚。”你也许会说,圣经根本没有指名道姓说与谁结婚。各位,你可发现到原来与谁结婚,在这节圣经与神的旨意无关。你会说:“牧师呀?我与一位正确的人结婚,岂是错呢?”你当然是对的,与正确的人结婚固然是重要的。只是有这可能是结婚对象正确,但与神的关系却不正确。神真的为我的人生选择了一位男子或女子,而我果真与那位结了婚;但如果我个人与神的关系不正确的话,我仍然离开神的旨意。各位见到吗?假如在地点上,我确是在神要我在的地点上,但是我一样可以在神旨意之外。这节圣经也从来没有提到选择适当的学校。你可曾发现到原来你选择那所学校与神的旨意有关。你也许说我往一所正确的学校,岂不应该的吗?不错,你需要往神要去的学校;但是假如所选择的学校是对,而你个人与神的关系不对,你仍然在神旨意之外。在地点上你可以往正确的地点,但个人关系与神不正确,你仍然是在神旨意之外。让我们再看最后一节经文,下半节,保罗说:“愿你们在神一切的旨意上,得以完全。”请问各位“完全”是在哪里才可以找到呢?是在哪个地方、城市呢?你说这与地点无关,所谓“完全”是不是指世界上任何的地点;乃是一个人在神的面前的光景,个人与神的关系。这是神的旨意,要你与神有正确的关系。各位可曾记得我前数晚提及如果有三、四扇敞开的门,我应该选择哪一扇呢?或者你说有三位女子(或男子)要与我结婚。首先提到结婚条件,对方一定是基督徒,你知道你能够与他们(她们)相处得很好,你知道你们两者之间,有很多相同的地方;但你仍然不知道神为你预备了哪一位,弟兄或姊妹做你终身的伴侣。你面对一个这样重要的问题时,让我给你一个建议;首先用些时间忘记那三、四扇敞开的门。你要进入祈祷的内室关上门,脸伏于地,在神的面前省察你的内心;你一定要弄清楚,将一切的罪在神面前承认。你要确知你在神面前,要与神有正确的关系,你要确知你与神有完全的交通。那程度犹如一位黑人的诗:“完全无隔膜,我与救主深交。在神与我之间,全无阻隔。让神的福气临到我,在我心灵之间,不再有罪恶拦阻我与神之间的交往。在我心里面,不再有内疚,使我与神的恩赐的福隔离。”现在我可以起来深知道我与神之间全无隔膜。这样你起来,从这扇门走出去,第一个经过的男子(或女子),你便与他(她)结婚吧!当你肯这样做的时候,神就会负责任,要那一位男子或女子,首先经过你的门前。各位你可见到很多人,把神的旨意说得太复杂,但圣经却将这件事说得很简单。圣经说你要在神的旨意当中,你必须与神有正确的关系。圣经说当我救主与我之间,不再有拦阻的时候,我便是在神的旨意里面。各位主会负我的责任,祂会经常查察我属灵的光景,至于在地点上,和时间上,这是神的责任,就让神照顾这些问题好了。如果我作为父亲的,我要问一问神,神啊!是否一个你所喜欢的父亲?如果我为人母亲的,我就要确知道我究竟是不是一位神要我这样做的母亲。如果我准备结婚的,我必须在神的面前查察自己的光景,我是不是神要我做这样的人,如果我要选择职业的话,同样,我要查察我究竟在神的面前,是不是神所要这样子的人,当今天晚上我们聚会结束的时候,我盼望每一位向自己发问这个问题。我是不是神要我成为那个样子的青年男子呢?我作为雇主的,我是不是真的按照神的旨意作为这样的雇主呢?我若作为受雇者的,我是不是按照神要我这样子去做呢?今天晚上我们在这聚会里面,我们能否说:“在我与神之间再无罪恶和任何的隔膜?”如果我真的能够说这句话,我知道现在,我是在神的旨意当中;否则,我便是在神的意之外了!── 史保罗《爱──林前十三章》

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