基督徒要怎样才能保守心性呢？第一是靠恩典，第二是渴慕。就好像大卫王，他是个敬畏神的人，在他失势逃亡时，神的恩典就将他护庇，将他保全。因此一个基督徒要得保全，最重要的，就是要靠“恩典”。又如一颗树栽在溪水旁，它就按时候结果子，叶子也不枯干；这就是“渴慕”。照样，一个基督徒若对神渴慕，他就会结果子；在患难时他能结平安的果子，在被人诬赖时能结忍耐的果子，在被人得罪时能结赦免的果子，在被人爬到头上时能结谦卑的果子。这些果子都是出自对神的渴慕。因此，一个人若被剥夺了恩典与渴慕，他就是被打伤了，就像那个人被强盗“打个半死”（30节），他就得听从撒但的摆布。
【喜爱怜恤不喜爱祭祀】今天有许多人被打伤，被剥夺了；教会中亦然。就如祭司与利未人经过那伤者所躺的路上时，竟从他身边走了过去。主的话说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”。他们却喜爱祭祀，不喜爱怜恤。主又说：“你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。神喜欢我们作在人身上，他们却喜欢只作在神身上；结果，只不过落在宗教仪文之中，并不能讨神的喜悦。祭司与利未人只喜爱遵行那些律例条文，却没有一点实际的怜悯。
那真正有怜恤、肯服事人的是谁呢？就是“撒玛利亚人”（33节）。撒玛利亚人是犹太人所看不起的，因他们的血统混杂。血统代表一个人的过去和他的出身。犹太人看人是看一个人的过去和出身；然而，神看人是看人的“内心”。撒玛利亚人看见伤者就动了慈心；神所看重的，就是这样的心。所以在服事人的事上，最重要的是心；整个属灵的事就是“心”的事。敬拜神也是一样；不在山上，也不在耶路撒冷，乃在于心（。献礼物也是一样，在于心而不在礼物，因礼物代表敬拜和与神的关系。如果献礼出了问题，敬拜也就出了问题。所以主说，你跟人有甚么不和，要“先去同弟兄和好，然后来献礼物”。这样的献礼与敬拜，才能讨神喜悦。当然，能否与人和好，这也完全是心的问题。今天一个人的属灵光景，完全看他的心如何。
【服事人要先‘下来’】今天在服事上，真正有心的人不多，无心的人却不少。无心之人见而不动心，有心之人见而动心。撒玛利亚人“上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主...”（34～35节）。他为甚么会有那么多行动呢？都是出于他的心。可是，为甚么有时有心之人见了也不会动心呢？因为他的心出了问题──魔鬼用罪把他的心蒙蔽，用物质把他的心夺去，用苦难把他的心损伤──所以他们就见而不动。由此可见“心”是最重要的。
另外，服事人要做一些事：撒玛利亚人“上前”，然后从牲口上“下来”再托他骑上牲口，最后那人才获救。由此可知，服事人就是要先“下来”。耶稣说，“我来，不是要受人的服事，乃是要服事人”。主是先从宝座上下来，我们才得拯救。宝座是甚么呢？是发号施令的所在，是审判人的地方。今天我们服事人，要先从宝座上下来，不是在上面发号施令、审判人。上前──我们服事人，不是叫他们来就近我们，是我们去就近他们。上前之后，随即把油和酒倒在伤者的身上。
【撒玛利亚人的榜样】油与酒表示甚么呢？两者的意思是相同的。就如圣灵可解作风，因圣灵有风的能力；圣灵也可解作火，因圣灵有火洁净的能力；圣零又可解作鸽子，因圣灵有鸽子驯良的本性。圣灵既有这好几方面的功用，油和酒也是相同的。你若有圣灵的能力，才能给人滋润，才能给人洁净。就如一个人落在苦难之中，心里枯燥愁烦，油能使他滋润；一个人落在罪恶之中，酒能消毒，使他心得光照而知罪、认罪、悔改；最后因此得到赦免，得到拯救。
信主的人有一件很重要的事，就是要“行”；也就是要服事人。这位撒玛利亚人给我们摆出了一个很好的榜样。
撒玛利亚人将油和酒倒在伤者的伤处之后，又“包裹”好了。“包裹”的意思是让受伤之后，不显露在外；因为伤处是很脆弱的，禁不起摸，更禁不起碰，所以要盖起来。人也是一样，如同伤员之处，禁不起批评，禁不起打击；这对一个服事人的人，是应有的常识。
“扶”他骑上自己的牲口。“扶”就是给他力量，拉他一把。很多人跌倒时，未尝不希望能爬起来，但他有心无力，这时，如果有人给他一点力量，扶他一把，他就能爬起来。
吴师母曾经帮助一位姊妹；这位姊妹的丈夫因败血症而死，她痛不欲生，带着两个幼儿，不知如何是好。吴师母这时去安慰她，陪着她哭，让她觉得有人同情她的遭遇，帮她渡过苦难。后来这位姊妹不但没去寻死，并且在教会里有事奉，作执事。
【将自己所需供给他人】“扶他骑上自己的牲口”（34节），这是将自己所需用的，供给他使用的意思。今天有许多基督徒，有时远不如佛教徒。佛教徒讲究功德，作善事，作得愈多，就积德愈多，所以他们尽力去作。而基督徒讲恩典，有时对善事、善行、助人，都忽略而没有作。所以基督徒有时远不如佛教徒。
经上记载：当天使找到哥尼流时说，他的善行，神已经记念（。主耶稣也说过，我们作在人身上的，就是作在他身上。今天我们不能在知道别人有困难时，只说一句“为你祷告”就算够了，这是假冒伪善！我们应该作实质上的帮助，把自己所有的，供给对方。
“带”到店里去照应他。“带”等于是服事人；服事人不只关心他的身体，也关心他的德行；服事人是要流汗，要流泪，像一个妈妈带自己的婴孩一样。摩西当日带以色列人出埃及时，也经过流汗、流泪；保罗照顾提摩太时，也顾到他身体、心灵的需要。在医院的服事也相同。不是只有灵性的照顾，也要想到身体的需要。
“店里”代表教会。把人带到教会，能得到照应，就能避免魔鬼的吞吃，能受栽培，长大成熟。
【要有恒心常以为亏欠】第二天拿出二钱银子来。“第二天”的意思表示服事的工作要持续，要有恒心；不只今天做，第二天也做。我开始服事时，是当主日学教员，因原有教员离开了，其它成员中有信主一年、二年、三年...的人，都不肯出来教导。那时，我信主才三星期，新约圣经还未读完一遍；但从那时开始，我就与太阳竞赛：每天太阳未出来前，就起来预备；直到今年六十五岁，从未停止。这就是“恒心”。若自己没有所得，就没有所给；感谢主，每天都给我有新鲜的亮光。
“二钱银子”代表赎价，是耶稣所付出的；又代表“爱”。神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，就是爱的缘故，因为有爱就能舍。妈妈也是如此爱孩子；她为孩子肯舍掉时间、青春，甚至连生命也肯舍掉。英国有一位公主，她的孩子得了天花，需要隔离。但她听到孩子的呼声，不愿离开孩子；后来自己也染上天花而死了，因爱而舍了生命。今天服事人最根本的就是要有爱；有爱之后，才能舍自己的力量、精神、时间、金钱。
撒玛利亚人还说，“此外所费用的，我回来必还你”（35节）。这意思是不以为所做的已经够了。人很容易以为自己已经做够了，已经很好了；但“爱”不同，要常以为亏欠（。保罗曾说“爱是长、阔、高、深”（；换句话说，爱是没有边界，永无止境的。你必须有神在心里，才能有爱，常以为不够；如没有神，就很容易以为别人亏欠了自己。
【身体力行服事神与人】爱这里，主说：“你去照样行罢”（37节）。如果基督徒都能这样做，光景就必不一样了！请看我们和四周各国基督徒的比率：印度尼西亚是10，新加坡是16，而在他们的大学生中是68，韩国46，中国大陆8，台湾只有约2。所以在此看到一个事实，如果口说身体不做，是不行的，要身体力行。在医院的工作也是如此。服事人时最重要的，就是身体力行。有基督的爱存在心中，福音必能广传。愿大家能照着主说的去行。――吴勇《教会的大使命》
“...儿子说再没有器皿了，油就止住了”。
【神的祝福首在得着器皿】越过越多担负圣工的人都发现，要把神的工作做好，并非单靠数据、方法、策略或财力；首要的，乃在乎“人”──一个灵命成熟、个性均衡的“人”；一个神和人都能喜悦的人；一个清心爱主，诚恳对人的人。这样一个人，我们叫他作“神的器皿”。神的祝福根据器皿，有合用的器皿给神用，祝福就会倾倒下来；器皿没有了──或者是还未造好，或者竟被破坏了，祝福也就停止了！今天各地基督的工人不少，可是真能带进神祝福的器皿究有几许呢？
【工人训练首在培植器皿】任何属灵的训练与教育，乃在培植神的器皿。正如先知耶利米在窑匠之家所得的启示：“主是陶人，我是泥土。”这也该是每一个学习事奉的人所该有的体认。学习事奉的场所有如一个火窑，神要在每一个人身上先作抟弄、塑造的艰巨大工。这工作不容易，因为“江山易改，本性难移”，但是主非作不可。人不能先对付好，一切的知识、方法、技巧都没有用！一般的教育是一直“加”──加学问、方法、技巧，然后再加学位、头衔、资历...但基督门徒训练却重在作“减”的工作──减去世界、肉体、名位、老我、自义自尊、雄心大志、伪装的属灵...减到完全无有时，基督就出来了；打开无限丰盛的活泉，流出的生命活水，供应千万饥渴的心灵，这是事奉的本质。
我们不是不读书、不读经，但是“人”若不对，知识不过叫他自高自大；知识越多，心灵越蒙蔽、越昏暗，只能成为现代的文士和法利赛人！连神的活道，在他身上也读死了，不能改变自己，遑论改变别人？
我们不是不讲求策略和技巧，但正如黑社会的歹徒一样，可以利用最新式的科技工具，只因心不对、人不对，后果只有死亡。
【器皿的培植首在启示的光】整个福音信仰全在乎启示。主曾亲口说，彼得之认识基督，乃是天父的启示。而保罗之改变，也是因着那一次在大马色半路上神儿子启示的光把他全然照倒了；故此他在以弗所书为圣徒祈祷时，首要的也是在于求父赐下“启示的灵”。是的，缺乏主的启示的人，不可能“真知道祂”的丰盛；照样，缺乏启示的光，人也不可能真认识自己的败坏、可厌。只有当十字架的光向人启示时，他才会在炉灰中懊悔自己，才会喊说，“祸哉！我灭亡了！”才肯接受祭坛火炭的洁净。只有当神愿意怜悯谁，恩待谁，向他发光显现，他才会真的盼望着接受训练的结果乃是：“祂必增加，我必减少。”等到十字架的死，真的把人带到尽头，神在他身上就有了新的起头；他将成为神雕塑好的器皿，一切所读的圣经也亮了，所学的方法也活了，丰盛的膏油从他流出，他这个人去到那里，那里就有神的祝福；甚至有一天他离世了，遗留下的丰富仍将繁衍不息。
【谁是真器皿】神的话语为双刃利剑，从不粉饰太平，耶利米所看见的也有反面的光景──器皿“作坏了”！事实也证明，学习事奉的人中“作坏了”的，不成器的，为数不在少！所以保罗对他素所调教的后辈提摩太明说：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿。”神的怜悯和人的自洁，乃是一个真理的两面。先知以赛亚说：“到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜”。一个蒙召献身者，他在学习过程中若不懂弃恶择善，最多只能成为一个数据库或一部机械人。
有某属灵前辈曾为一些受教者痛心地写出了下面的话：“我们是在带往生命树，他却留恋致死的知识树；我们是在讲说极精粹的事，他却认为是浪费时间；我们是在鉴赏一颗宝钻，他却说为何不给我一大堆──黄土！”但若蒙神怜悯，灵眼得开，观念调转，懂得弃“恶”──引到死亡的东西，而择“善”──活神自己，从此将饱啖属灵的奶油、蜂蜜，并且洋溢出来分享给人。这个差别不啻天渊！谁将成为神重用的真器皿呢？―― 邵遵澜《大有果效的事奉》
牧者们刚到一地接下牧会工作，往往一开始就被信徒当成一尊蒙面雕像，高高摆在“上位”，事后便置之不理，任由这雕像被风吹、任雨打、受各样伤害，多半是冷漠的旁观，忽视他或甚至是想诋毁他。
通常只有少数宝贵的会友，他们满怀爱心的说：“牧师啊，我真不知你怎么能这样吃苦耐劳，若换了我，早就不干了。”这就是他们与众不同之处：他们随时待命，经常以各种方式服事牧师、牧师的家庭和教会。譬如一对可爱的夫妻，他们会顺道探访牧师，与牧师分享旅途中购得的礼物，或不时寄些关怀卡、感谢卡、生日卡等。只要教会需要，他们会立刻卷起袖子粉刷墙壁、预备爱餐、担任招待……，教会需要他们做任何服事，他们都不会说“不”，牧师就是需要这些会友的扶持！牧师的需要是什么？
被人了解 保罗在腓立比教会有一些能了解他的朋友──“我每逢想念你们，就感谢我的神。”每逢他想起这个教会的会友，一股暖流就通畅全身，使他忘了正置身在又湿又冷又阴暗的牢房。那些会友不顾罗马政府的反对，为他筹款，供给他日常的需用。现今教会中也有一些腓立比信徒，牧者想起他们，就会有类似保罗的温馨经历及感受。 众人代祷 为什么保罗每次写信都要求、请求、恳求收信人为他人祷告？“我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔端正、平安无事的度日。”可是祷告是要付代价的，祷告的人必须能节制约束、饶恕的心、关怀别人、自我检讨，与我们所祷告的神建立良好关系，并使传道人的“原油”提炼成可使用的能源。 有人爱护 成千的神职人员很少受到主动的关爱。那不是因人们不想爱他们，而是他们不知如何去关爱牧者。他们不知这位神所差来──神大能的彰显者，也像他们一样需要别人的关怀。有些传道人并不知道他们有权接受别人的爱心，可是在他们缺少人关爱时，能感觉他们自己、教会及人生目标都好像缺少什么，与他们当初蒙召时所盼望的大不相同。 受人肯定 耶稣经历过不知感恩的事，那医好的十个大痲疯病人，只有一个回来感谢祂。主很伤痛的问那九个人在那里？你能想象你与你的妻子、孩子、父母、朋友之间的连系，只限于纠正错误，而没有爱与赞赏，也没有感激与关怀，如此他们会认为你真的关心吗？神所拣选的人也需要别人的赞赏及感谢啊！他需要知道别人关心他。 要人支持 美国杜鲁门总统曾这样说过：“若你受不了热，就要远离厨房。”大部份的牧师都不介意“热”，他们都不愿离开“厨房”，他们喜欢他们的工作，有异象、有策略及有创造性的事奉。一封会友的信这样写道：“我们感到自豪，我们有这么好的教会。我们的孩子非常喜欢这个地方。我们一起在这里成长。请告诉我们该做什么才可使这教会更好！”这对所有人来说都是一首赞歌，特别对牧师来说更是了！ 得人忠诚 牧师另一需要是要人对他忠诚。不只是会友，包括从各部同工、事工委员、法人董事那里得到忠诚。没有一件事比对牧师坦诚更能表达你对他的尊敬及爱护，这是礼节，也能表现基督徒的深度。若常闹意见及搞分裂就是对牧师不忠诚，一位不忠诚的人所造成的损害是不可计量的。作为牧师的好朋友，应该是一位全然向主委身的信徒，献身教会，也对牧师忠诚的人。 最后，我们对牧者的事奉和所负的责任有多少认知？你认为牧师在每星期中应花多少时间在那些工作、活动里？列举一些牧师经常要去做的事───
为个人灵命、心智成熟作进深研究。 准备讲道：主日讲道信息、另一篇道或查经是为周间预备的。 准备主日早上敬拜聚会；包括选择经文、诗歌，准备祷告、敬拜程序等等。 为新受洗和新会友作灵命跟进。 与教会学校领袖一同配搭。 拜访不常聚会的会友。 拜访分散在小区医院里的病人或到他们的家中。 拜访老年人和残疾不能外出的人。 向慕道友谈道和探访。 拜访遭遇变故或面临死亡的人。 探望亲人死亡的会友。 探望教会中事奉同工的家庭。 对教会中有生活和感情问题的协谈。 对教会之外寻求帮助的个人和家庭的协谈。 在拜访的时间里，去抚平别人“受伤害的感觉”和会友中彼此的关系。 参加教会同工会、董事会和特别委员会。 参加教会的聚会、课堂及小区关怀等。 和全职同工（传道同工、行政同工）的聚会。 接受其它福音机构的邀请，偶尔周间到其它教会或团契证道。 帮助发展小区的各种活动。 新人婚前辅导及夫妻的婚姻协谈。 主持婚礼及筹备协助。 主持葬礼及亲人关怀。 提供教派的领导：在当地的、地区性的、国家社会的活动上。 与服务性社团保持交往。 服务于和教育有关联的机构。例如基督书院、神学院和青年营。 参加鼓舞牧者的会议（培灵会）和退修会，来接受圣灵的更新。 指导整个教会行政的计划。 鼓励完成全教会的年度计划。 指导教会经济计划的加强，包括教会预算。 以教会的名义写信给需要的单位与个人。 写私人的信去鼓励病人和灰心的人。 接电话及回电话。 检查教会董事会和委员会的工作并协助他们。 计划并帮助去组织教会的特别计划，例如圣经讲座、联合崇拜、圣诞节目和其它特殊的计划。 寄出个人的生日卡给所有的会友。 教会各种事奉的教导和服务。 与任命的委员同心工作。 协助编撰教会周报。 应教派和小区出版社邀请而写文章。 阅读书籍和期刊以保持新知，认识教会和神学方面最新的发展。 写信给在学院或服兵役的年轻人。 帮助教会的假期圣经学校。 在夏令营和成人退修会的服事。 参加牧师联祷会。 训练、督导并加入小组的服事。 自己的睡眠和休息。 和孩子一起参加学校的节目或亲子的活动。 自己和妻子在一起交谈、运动、用餐、休闲的时间。 孝敬（祖）父母并与亲友保持正常关系。 一位信徒说：“这是相当令人惊奇的事，这不可能完成。牧师，有什么‘我’可以帮忙？”
这人已经找到他的事奉。他已发现到如何去爱传道人！── 柳健台
我讲这个题目，觉得有些战兢，因为座中有许多兄姊，信主比我更早，传道比我更多，而灵交的程度，比我更高深，因而对于属灵的经验，当必比我更为丰富。那末，我这小小的经验，怎值得说呢？虽然，我求主祝福我，如祝福当日那小孩的五饼二鱼然，能令多人藉此获益，使荣耀归于主名。
信徒有三件要事，为每日所当履行的，即‘读经’‘传道’与‘祈祷’是也。我近来对此三者的经验如何？谨分述之如左：
一·读经的经验
我回溯十三年前，简直没有读经。我对于圣经，大概可分作三个时期：（一）反对时期（二）冷淡时期（三）日日读经时期。我生长在不信主的家庭，从未入过教会学校念书。我第一次得来的圣经，是从父亲那里得来的。我不知道圣经里面有何好处，但见其装钉颇为美观，乃拿来贴旧邮票。后来又把牠一页一页的撕去，那部圣经，而今尚在。我从前当牠是废物，不知是宝贝，真如瞎眼一样！
我的妻是个基督徒，她有本圣经，常劝我阅读，并苦劝我信耶稣，我是时心里觉得耶稣必是个非常的人，不然，为甚么有那么多人信他？
有人劝我读经不可先读旧约，盖旧约太深，很难知其意义；当先从新约读起，于是我开始便读马太福音，但一读到那里说：‘亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生犹大，……’很觉索然无味，其后勉强读下去，读到五章的时候；见耶稣说：‘清心的人有福了，因为他们必得见 神。’于是我知道自己是个罪污的人。后又读至第六章耶稣说：‘你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。’更知道耶稣与那些假冒为善的人不同，他的教训是非常的；他不止是个好人，且是 神的儿子，人类的救主。圣经确如一面镜子，能照出人心的真相，使人知道自己曾如何得罪 神及他人。在后我又从读经所得，知道耶稣来世，是要替人赎罪，作挽回的祭品；将来还要再来，以审判天下万人……等，怪不得保罗说：‘这圣经能使人因信基督耶稣有得救的智慧了’。
我自从由读经明白了得救之道后，遂受洗归主，在名义上已正式做个基督徒了。不过受洗以后，倒很少机会读经，有时到礼拜堂聚集，因为不熟圣经的缘故，致牧师讲到以利亚，以利沙等，我茫然不辨是人名抑是地名。
记得有一次在南京一信徒家中做家庭礼拜，恰巧是读利未记一二三等章，多是讲到杀牛杀羊等事的，我心里很不欢喜，于是很讨厌读利未记。其次使徒行传，也是我初时所不欢喜读的，因其地名，人名太多，但而今我觉得作主工的人，旧约应多读尼希米。新约应多读使徒行传。
我从前很喜欢看小说及电影戏，每看小说等书，则兴趣横生；每看到圣经，则呵欠欲睡，有如以色列人每回到埃及的黄瓜霾说龋对于旷野的吗哪，则淡然乏味一般。讵知小说等虽饶有趣味，却等于埃及的黄瓜；……圣经虽平淡无奇，却等于旷野的吗哪，大有补养生命的功能。
有时，朋友问我近来读经否？我则支吾以对，盖那时候，我的圣经确为灰尘所封蔽了。其后，我遂立志每日要读经，但‘立志为善由得我，只是行出来，不由得我’。所以读了几天，便又中辍了，我想在座诸位，也有与我犯同一毛病的，在培灵会中，每天可读经十余章，但以后却逐渐冷淡下去，递减而至于零。实际上，我们读经，不贵多而贵恒，若我们能有恒心，坚持到底，虽日读一二章，亦得益不少。
我为何不喜读经呢？因我素很贪睡，早上很晏起身，故大妨碍于读经时间，在始初立志时，还能勉强早起，不久复为睡魔所胜。后忽读到：‘懒惰使人沉睡’。……因此心里大受感动，知道我是个懒惰的人，乃再立志：不读经不吃早饭。其次，亦教训我不少，庇哩亚人天天考查圣经，并不是因人勉强他们，乃是他们自己甘心愿意的，故我们读经，也当如吃饭然，不要他人勉强，而且天天要吃，不可一日间断。
我读经有时不明白其中的意义，但我深信此言是出于 神，乃祈祷以求圣灵的启示，断不因其不知而减少我读经的兴趣，有如‘因噎废食’者然。说：‘……信耶和华你们的 神，就必立稳；信他的先知，就必亨通。’我们若笃信圣经是 神之言，即现在或有不明，终底必得到豁然贯通的一日。
凡世上得 神大大使用的人，必是个笃信圣经为 神之言的人，如德国的路得马丁，英国的施布真，美国的慕迪等是。故信徒第一要着，是信圣经是 神的话，若能如此相信，则 神亦将信托你。那么，你的祷告与讲道，必格外有力了。
我又很喜欢读诗和箴，盖诗是教训我们祷告，与 神往来，箴是教训我们说话，与人往来，能熟读此二书，则于对神对人之道，其庶几矣！故我对这二书，读了又读，至今算之，已读了九十余次了。
从前我每日至少读经十余章，但好像一个重担，读了觉得很辛苦，不读，良心又不安然，于是不得不敷衍从事。现在我改为每日读五章，旧约贰一章。诗箴一章。新约贰一章，这样每年便可读完旧约壹遍。诗箴二遍。新约叁一遍。我们不可因圣经太厚，而生其畏缩之心，若能每天继续不断地读下去，必可以读完的，我从头至尾，已读了十七次。我在此数年间，得圣经之帮助，安慰，勉励……更多，觉得牠诚是我患难时的良友，孤单时的伴侣。
我记得早年上海发生风潮，许多学生工人，罢课罢工，他们请我去演讲，我不知如何，乃求神指示，后得神赐我经训，是在：‘通达人见这样的时势，必静默不言。因为时势真恶’。于是我乃决定不去。
神常常藉着圣经教训我，和我谈话。我一次在床上病重甚危，中心颇为忧虑，后 神亦用二节圣经安慰我，即：“耶和华对他说：‘你放心，不要惧怕，你必不至死’”。和：“我必不至死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为”。
我相信圣经，是生活之主的言语，我们若要多明白生活的主，必须多多查考圣经。不过有多人在圣经上加上自己的见解，或有时因事而求主指示，乃揭开圣经一指，以为指着的地方，就是 神所指示他的；如此，则不免有错吧了！闻说从前有一人因事求问主，不料揭开圣经一指，恰巧指着：“犹大就把那钱丢在殿里，出去吊死了”。他以为不对，说：主啊！我不是犹大呀！后又再如前一指，事有如此凑巧的，竟指着下半句：“耶稣说：你去照样行罢”！他不禁忧恸起来，你看以圣经为占卜的信徒，何等自寻烦恼啊！
：‘惟有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。’这里教训我们读经有四要件：
（一）详细，不是草率了事，不求甚解。
（二）察看，不是随便略读，乃要下深刻精密的研究。
（三）时常，要有恒心，不可一曝十寒。
（四）实行，圣经之道，贵于实行，能实行才能得福。
现在有许多人假托圣经而行事，在立论上颇有片面的理由，没有可指摘之处，但若将其彻底研究一下，实际根本上有很大的错误。例如一次有安息日会的教友，劝我要守安息日，我问：施布真慕迪等，有守安息日么？他答：没有，他们是守七日之首日的，我遂对他说：我也不必守安息日了，盖我很愿意效法他两人呢！他就无词以对的退去。数年前我由曼谷往槟榔屿，在火车上遇一安息日会的牧师，亦和他谈起这个题目，我问他说：安息会谓人在现世则当守安息日，将来到天堂，还得守么？他说：为甚么不要，我又问说将来在天上，圣经谓没有昼夜之分，那里可分开七日而守安息日呢！这是他们显而易见的错谬。
在上海有一郇城会，这会最大的主张，谓人要受三次浸礼，即一次圣父，一次圣子，一次圣灵是也，必如此才能与圣经符合。我初亦以为然，以为受浸越多则越好，故几乎为他所诱，后得我妻劝止，乃不果行，及今思之，始知他们是画蛇添足的。
现今闽粤两省，都有所谓真耶稣会，那会以为信徒必要说方言，不说方言，便没有圣灵的充满。故他们常在祈祷中说起方言来。那知有些方言，是由邪灵及人的矫楺制作而成的，比方你若不绝的说：‘嗄哩路阿’‘嗄哩路阿’‘……’久而久之，舌部失其通常的作用，则所发的声音，便不正确起来，而成为人不能领会的类似方言了。好像从前的老学究，他们在读书写作的候，其足常常动摇不已，以后习惯了，即欲不动摇亦不可得。大抵他们所谓方言，正类乎此。
在圣经中常记载异象的事。前在真光杂志见福建海沧福音堂有一段新闻，谓忽然该堂内有种声音发出说：我是某某牧师，（他死了已二十余年） 神特差遣我来请你们读以赛亚书某章某节，盖耶稣快要再临呢。其后，又叫他们出外观看上的的荣光，多人见了，流泪认罪悔改。有人写信问我对此事的意见，我答他说：你们当小心这事，圣经尝谓魔鬼亦可扮作光明的天使。所以现在有许多类似圣经异象的事，我们若不有属灵的智慧，实难辨其真伪的。关于此事，曾有一位留美医生黄和声博士与石美玉医生到福州来和我研究，黄医生初亦很信，后我多方解释，谓 神是只要人与神交通，从没有叫生人与死人来往的，看耶稣所设的比喻，亚伯拉罕既不打发已死的拉撒路来和那财主的五兄弟作见证，为何 神而今倒打发那已死去二十余年的牧师来对生人传道呢？且谓他能答复一切问题，我曾出过一问题请他答复，就是根据的话，问他‘耶稣是否为童女所生’。那答复却为那节圣经，是说：‘如今常存的，有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱’。所问非所答，于是知道他不能答复这个问题，其为非 神的灵，乃是敌基督的灵，可无疑义。
我信道初年，很想得见异象，往往睡到夜半，惊跳起来。感谢主！他不要我藉着这些认识他，他叫我们认识他，要以圣经为标准。
二·传道的经验
我在讲道时，在想定讲题后，有时有另一讲题来进我的心中，使我战争起来，不知如何抉择，有如以扫雅各在利百加的腹中相争一般。但最后则看那个题目多提及耶稣的救恩为决定的标准，因觉我国还有多人未得救恩之故。在讲道时常希盼多人因此得救，盖此为我传道的目的。从前有一传道人问施布真先生说：我传道已多年，为何总不能令人得救？他答：因你在讲道时，未曾盼望有人得救，这话是不错的。
我们传道当效法保罗的‘定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架’。许多人很喜欢节外生枝，于十字架之外，另加上些装饰品，结果倒失了十字架的本色和原意，所谓‘弄巧反拙’是也。例如：有人推测多马在耶稣复活时所以不和众门徒同在，是因为他往酒楼去喝酒。像这种‘莫须有’的解释，是过于圣经所记载的，我从来不敢出此。
我在讲道时，很要紧顾惜光阴，盖在讲者方面，若虚费一分钟，则在千百听者中综起来，则虚费千百分钟了。
我讲道很怕偏重一方面，好像现在有些人欢喜甚么，便常讲甚么。闻说某牧师素喜讲浸礼，所以无论讲甚么题目，都讲浸礼去。有一次人请他讲创世记一章 神创造天地，他开首又说：地球上面水占四分之三，陆占四分之一，水多于陆三倍，于是又说到浸礼了。
我以为讲道侧重一个题目，是不可以的；但当注重讲耶稣，盖传道的目的，是要高举基督，故无论何时何地，都要讲起基督来。我一次在南洋请求一间华人学校许我对他们的学生讲道，但他们要我讲‘中国’为题，我乃先述说中国疆域如何的广大，人民如何的众多，物产如何的丰盛，及开化如何的早，民族秉质如何的聪明等，他们听了，眉飞色舞，喜形于色，其后我又讲到现在中国政治怎样的腐败，人民生活怎样的痛苦，及共匪，土匪，鸦片……怎样充斥，荒饥，旱潦，内乱……怎样频仍，他们顿然忧愁起来，最后，我便讲到要打倒这些国家的仇敌，只有福音真理，故欲挽救中国的危亡，人心的衰败，舍信耶稣外，别无他法。那时，他们不但不加反对，且多数均以为然。
讲道最大的障碍，就是那个‘我’，比方在讲道时，见有几位在主里灵程很深，阅历较富的人在座，便疑惧起来，恐怕他们要如何批评‘我’。处处都以‘我’为中心。但我们讲道，当想到人们灵魂的宝贵，不可常想到自己方面。
讲道也不可怕人。有一次我在某城讲道，那城里的神道学生，不知怎的对我抱着藐视的态度。我所讲的，大意谓人信耶稣，方可为 神的儿女，不然，必不能得救。不料他们中有人以为世人皆是 神子女。遂不满意多起反对。可是我并不害怕，因忆起说：‘主耶和华必帮助我，所以我不抱愧；我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不致蒙羞’。
又有一次在上海某大学讲道，讲时，有一个学生拿刀向我威吓，谓若再讲，我必杀你！当时秩序稍乱，我乃镇静唱诗，他也无从逞凶。讲毕，有多人护送我出校，第二天，其校管理人亲来向我道歉，并问我如何处置那学生，我答他道：可作罢论，这是我们传道的家常便饭啊！
在讲道后，常遇有人称赞我说：王先生！你讲道很好，为我所从未听过的。这些夸奖的话，很易令人跌倒，但我每听到此话时，就求主令我不要骄傲自满。亦有时，在讲道后，有人写信与我，谓你讲道，有如鸣锣响钹一般，毫无感力。……但我亦不因之而灰心。
多数人讲道，见听众挤拥，便兴高采烈，起劲地讲，若人数寥寥，则心灰意懒，随便敷衍，我初时也是这样，但后来则觉得是错，故现在讲道，无论人数多寡，亦一样的不敢消极。记得有一次到南洋某岛布道，那里的传道人请我开布道大会，并印发许多传单，竭力鼓吹，于是我格外小心预备，谁知时候到了，一个人都没有，除了我和两位牧师之外。其后我就恳切祈祷，求主为我开传道之门，一会儿，果然座为之满。这是 神想试验我灰心与否，幸我不上魔鬼的当，诚感谢我主的恩典。
昨夜有一兄弟对我说：‘我讲道时，得主祝福，则骄傲；若不得主祝福，则灰心’。……若果如此，主将如何！我们传道惟有以‘神’为中心，不可以‘己’为中心，不可想到自己的好处，不可想到自己的坏处，总当常常思想神。比方若有人常想到自己的肺，则很易成为肺痨；常想到自己的脑，则很易成为脑病。其实我们不必思想自己的。再设个比方来说明：我们人赖以生存的要件，当然是首推空气，但我们呼吸空气，是很自然的，断没有人挂虑到自己在睡觉时万一忘记了呼吸便如何的，盖有生命自然有呼吸，并不用我挂虑的。我们在讲道时，能这样存心，不思想自己，只思想耶稣基督，那么，无论怎样的环境，亦必不致有灰心丧胆了。
本来再想讲论我近来祈祷的经验，但为时间所不许，只好从略吧！── 王载
这里是讲论耶稣第一次的降临，施福与世人。耶稣来世，确是一个福源临到人间，但世人还未得到他的祝福，其故是由于罪恶的阻隔，罪恶能阻人得福，确是一个不可掩的事实。
神屡屡在旧约应许差遣弥赛亚来赐福给他的选民，及至弥赛亚到，他们却未预备，除去罪恶，接纳他的祝福。他们心里骄傲，以为我们是亚伯拉罕的子孙， 神是我们祖宗的 神，没有甚么欠缺，其实他们的心已为罪恶所充塞，至弥赛亚虽来，亦不能进到他们的心里。
弥赛亚进入他们的心里那条路既塞，不得不找一合宜的人作开路的先锋，‘预备主的道，修直他的路，使一切山窐都要填满，大小山冈都要削平，弯弯曲曲的地方要改为正直，高高低低的道路要改为平坦。’但从哪里去找此人？从法利赛或撒吐该人中去找么？不，他们之中，没有这样的人，可合乎主用的。要从某某大学校，或专门学校里去找么？也不，主所中选的，不一定是显显赫赫，饱学多才的大人物，乃是要朴素忠诚，不动声色的平民，为此，他就跑到旷野去，找到那个身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜，淡酒浓酒都不饮，谦恭率直的约翰了。约翰的工作，好像个工程师，是给弥赛亚预备道路的。因为人的心是岩巉屈曲的，非先有预备修直的工夫不为功，故约翰的工作，便成为一件极重要的工作了。约翰的工作，既如此其重要，但其效果如何？说：那时有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道。到5节说：那时耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带地方的人，都出去到约翰那里。这里有两个极值得注意的‘那时’，意即甚么时候约翰出来旷野传道，甚么时候便有人出去听道，且不是少数人，乃是全犹太人；更不是约翰来亲就他们，乃是他们去亲就约翰，这不能不说是顶好的机会。本来旷野宣道，是难得有好机会的，那里没有适宜的讲台，也没有足资号召的乐器，……但他并不灰心，也不丧胆，起初人数或不甚多，但不久便越聚越众，人山人海。
但约翰为何有这里的吸力呢？这并不是约翰有此吸力，不过是圣灵的工作吧。约翰因为得着圣灵的充满，故能以一人──人所不识的人──而奋兴全国，使多人都到他那里来，承认他们的罪，在约但河里受他的洗，并且有许多法利赛人和撒都该人，也来受他的洗。约翰的成功，除了因得圣灵的充满外，还有一个重大的原因，这个原因是甚么？多人以为因他的工作希奇，藉着施洗去号召时人，故能收此效果。也有多人以为因修养功深，曾在旷野多年预备，与 神灵交所致，也有人以为他传道勇敢，不怕任何人，且口才流利，秉性谦和，道貌古朴，……故自然而然有此吸力。但我以为不然，请看约壹6说：有一个人是从 神那里差来的，名叫约翰。他之所以能有此效果，的确不在乎他本人有何能力，乃在乎他是奉 神的差遣，作 神的工夫。
想在座诸君，不少作主工的人，但你觉得所作的工，是 神差遣和交托你作的？还是由环境逼作或他人间接激励而作呢？若我们作传道的动机，是由后二者而来，不觉得是主直接的差遣和选召，恐怕你所作的，没有多大效果，且很容易灰心退缩。反之，则无论遇何困难，亦不敢稍萌退志，而放弃其工。
我深知作主工必定有困难的，但我每遇困难时，主常用那节圣经来安慰我。‘那差我来的，是与我同在，他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事’。在欧战时，比利时有一哨兵，独自在一山坡上放哨，他手执长鎗，鹄立其间，非奉有长官命令，则不敢稍移动其位置。一天晚上，他照常站在那里，忽觉有人来到他的背后，他心里以为是他的长官，但不敢回头看看究竟，他乃闭目默祷，然犹闻背后有呼吸的声音，直到二小时之久。翌晨告人，人告诉他这是皇帝，盖皇帝甚爱士兵，愿与士兵同甘苦，故常常晚上步往外边巡视，一以侦察士兵的勤惰，一以安慰士兵的痛苦云，于是他心里大受感动。同劳诸君！我们被派在僻陋的地方传道，不要灰心，也不要以为这个地方，不甚重要而放弃职守，须知主必与我们同在，且不仅同在于暂时，乃是同在至永远，他随时会试验我们的成绩，安慰我们的艰苦，故我们不必惧怕甚么，只要刚强壮胆，在原有的地位上，站立得稳。
上面已经说过，耶稣在第一次显现时，有施洗约翰为他预备，使弥赛亚的道路进行无阻，福泽可以直施其所预备之人。但耶稣第二次的显现，亦将临近了，我们亦曾预备否？本来耶稣是很快回来的，但何以至今还迟迟未至呢？这就是因为有阻碍之故，甚么阻碍？就是还有许多亡羊，流离失所，漂泊在外，不曾进入主的羊圈内。此为我们的责任，故我们当去那未闻福音之地，宣传主的救恩，劝人悔改，做回 神的儿女。此种工作，既如是其重要，且现在比从前，更为穑多任务少，照理应该要多人起来献身于主，共负救世之工，使福音早日普遍世界，使我主实现再临才是。谁知事实上却适得其反。许多人不喜欢做传道的工夫，父诰其子，兄诫其弟，妻劝其夫，不要担负传道之职。闻说某牧师有儿女八九人，但多数是律师，医生，商人等，没有一个继乃父而做传道，你说希奇不希奇？痛心不痛心？
中国有句古语说：‘克绍箕裘’，故农之子常为农，商之子常为商，医生之子常为医生，律师之子常为律师；但牧师之子而为牧师，传道人之子而为传道人的，在今日教会里，实属罕觏，纵然是有，亦多因此子资质鲁钝，或身体有甚么残疾，不能做医生，律师，工程师，……而始叫其做传道罢了！
现在中国各地圣经学校，大抵人数总是寥寥无几，甚至有些将要闭门的，请问那些老年的牧师传道人，一旦魂归天国，将找何人去承继他的职分呢？ 神在昔日曾大声呼召说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？深信今日我们亦听闻这个声音。巴不得有多人肯效法以赛亚先知对主说：我在这里，请差遣我！── 程文熙
近来教会有一件很可惜的事，即很难得那些在社会上有地位的人信耶稣，故教外人常常这样批评教会，谓教会专招社会中一般下流阶级的人。他们因而轻视教会，不屑到教会聚集。诸位，我们要怪责他们么？不，我们当怪责自己。因为教会里的确有许多信徒，自己轻看自己，以为传道是件羞耻的事情，故其子女虽有献身去做传道的美好志愿，他们不但不赞助玉成之，倒用千方百计去阻挠，使其志愿不得实现，盖他们具有世界的观念，诚恐其子女一旦做传道，将必不能达到老年享福的目的。唉！人必自侮，而故人侮之，我们先轻看自己，焉望人们不轻看我们！诗有说：我不敢凌辱主的先知……，但今日教会信徒，竟适得其反！耶稣说：穑多任务少，在一千九百年前如此，直到今日，这个现象，倒有过之无不及，实在言之痛心！
我前几日在东山祈祷会，见一位牧师祈祷时大声流泪说：主阿！现今普通学校有人满之患，而圣经学校则有闭门之虞，求你可怜吧！我以为我们应为此事负责向神祈祷！
今日许多教会青年，抱有大志愿，甚欲在社会上做大律师，大医生，大教授，……以为这是大工，若有人献身作传道，便讥笑他为没志气，没出色。我告诉你们，假若英皇一日要向全世界作大演讲，世界各国的无线电机，均预备摄收其讲词，这算是大工么？我则以为他的工比不上一个传道人跑到乡间去站在大树下向一般农民演讲福音之大，为甚么缘故？因他所作的是救灵的工作呢！美国大奋兴布道家施布真先生曾对人说：我不愿我的儿子从传道的地位跌落到君王的地位。请注意这‘跌落’两字，传道的地位，是高尚无比的，若由传道而转别业，虽位至君王，亦算是跌落。
美国美孚火油公司，想在中国设一总经理处，但难找一个相当资格的经理人，因他所定的资格很严：
（一）要年龄在三十岁以下
（二）要在两间大学校以上毕业
（三）要熟操中国国语
（四）要极得中国人的信仰
此四种资格俱备，才可以就此重职。后有人知道他的友人现在中国传道，只有他允称合格，乃代为介绍，于是那公司马上派他到中国来聘请那友人，初给他全年薪金二千元，不肯，再给他二千五百元，仍不肯，后增至三千元，但他仍未答允，问何故？他答：非因薪金不多，乃因工作太小。列位兄姊，传道是大工，无论甚么职位，都不能与之相比，你以为然否？
传道虽是大工，可是多人不愿干，致主有这样的呼声：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’诸君！你有听见这个声音么？
我们做此大工，必定是遇有困难的，但无论如何，主必有他的帮助恩典赐给我们，且必有一日，得立在主前，接受他所赏赐的荣冕。
说：不是你们拣选了我；乃是我拣选了你们。……’可见凡作主工的人，必须有主的选召在其身上，然若我们不先立有此心志，主亦无从拣选，故凡欲得主选召的人，当先从自己的立志始。
我们不要以为舍弃一切而作主工，是一件损失的事，那知不是失，乃是得，盖圣经说：世界和其上的一切，都要过去；惟独遵行主旨的，永远长存。但未知主若呼召我们，我们肯听从他否？昔日摩西曾享受四十年王宫的优越生活，亦曾经历四十年旷野的隐遁生活，其后， 神从荆棘里火焰中向摩西显现，摩西转目一看，便得着主的呼召，叫他拯救以色列人脱离埃及的手，领他们出了那地，到那美好宽阔流乳与蜜之地。这‘一看’，十分重要，若没有这一看， 神必难选召他，而他亦必不能成就此丰功伟业。虽然在 神选召他的时候，他曾借故推辞过，但到底亦应命前往。摩西当日若定意不从主命，并非不可能的事，不过有多人因而受苦了！不知我们之中，有谁人得主的呼召，而故意推辞呢？须知我们若推辞不作主工，主或不勉强我们，然而已有多人的灵魂因我们的不肯而下到地狱里去了，可怕得很！
我读经每至‘不可给人夺去你的冠冕’的时候，便十分害怕，盖恐怕我因不作主工，致应当赏赐给我的冠冕，而为他人所夺去。
从前某老妇，在老年时，人问她若一旦撒手尘寰，有何遗憾？她就欷歔太息流泪说：我生平最懊悔不置的，是我在年青的时候，主曾几次清楚呼召我作他的工，但我推辞不肯，然今老矣，无能为也矣！又昔日以扫因贪吃红豆汤，致巴长子的名分卖去，后虽也得父亲的祝福，然所得的福，不是头等的，乃是次等的。诸君，我们要效法保罗，努力面前，忘记背后，竭力去追求那头等的，上好的赏赐吧！
多年前，广西宣道会有一班西教士为求主多选工人而举行禁食祈祷，后来有一西教士亲自作证，说他从前是个很冷淡的信徒，一日，他正在作他的工作时，忽闻主呼召他说：我儿阿！我要选召你往外国去，传扬我的圣名。他启目而视，却只闻其声，不见其人，他心知有异。其后经过许久，心里常为此事战争，到底得不着门径。有一晚，他在异象中见壁上掩映出‘南中国’三字来，那时，他不知南中国，是甚么意义。如是，再过了许多时日，查得纽约有一乃役圣经学校，是宣道会设立的，他乃立志到乃役学校，学读圣经，预备到南中国去传道。盖那时，他已知道南中国就是指广东，广西，云南贵州等处。凡事若出于 神的旨意， 神必有其美好的预备，一般亲友们闻得他有此志愿，乃有些投赠金钱衣物给他，助他达到目的。从此，他就在乃役学校里做个苦学生，半工半读，好容易经过一个学期。一次，在会集中，他讲述心事，竟感动了一个财主的妇人，允许帮助他第二学期的费用。其后，每个学期，都得主的帮助，不致有所缺乏，而完成其学业，现在他仍在广西内地作工，异常热心，工作亦大有进展。
我们若逃避过主的呼召，应该立刻到主前流泪悔改，俯伏主前认罪求赦。不要等到受 神鞭责，遍体鳞伤，始痛哭忏悔，当趁着现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子，在主前偿还所许的愿。今早成寄归牧师谓我们献身之后，要等待时机，这是不错的，但恐怕时机已至，我们坐而失之耳！培灵会工作底目的，难道祇是宣讲几日真理，算是了事么？不是，我们最大的盼望，是要奋兴各人，提醒各人，令各人能听到上主呼召的细声，快些起来实行从前向主所许的愿。比方有人问：倘若我现在立志献身于主，请你介绍或帮助我进圣经学校里读书，或教会里作工，可以么？我就可以答你：倘果是 神的呼召， 神必定能负责的，你惟有亲到主前求问，主就必为你开路。
诸位！世界不是我们的，我们也不是属于世界，世界不久要成为乌有；我们的主，快要回来了，你能听从主的呼召，答应主说：主阿！我在这里，请差遣我么？── 黄原素
保罗说这番言语，不是自夸，也不是自登广告；不过那时有人攻击他，败坏他的名誉，他不得不向众人解释，以求表白吧。然而他并非为己打算，乃是为要荣耀 神耳。他说这段话，含有传道成功的秘诀。我们现在听了，就当知道怎样去成功传道。保罗在这里说出三件：即是（1）行为，（2）言论，（3）方法。
（一）行为 保罗说：“我凡事谦卑。” 神拒绝骄傲者，赐恩典给谦卑者。人情亦如是，反对骄傲的人，欢迎谦卑的人。保罗是个谦卑者，故得人欢迎，谦卑不在乎外貌，乃在乎内心；心中谦卑的人，必好学不耻下问。谦卑的传道人，自会常常领教于人。
保罗又说；“我三年之久，昼夜不住的流泪。”为甚么他要流泪？因为他爱人。为甚么他要爱人？因为他为人灵性的父母；做人父母的，没有不爱儿女。他曾说：“你们中间，为人师的，不止一万；为人父的，只有一个。”他不独为人师，而且为人父，用福音生人。
记得我初悔改那时，有一个志愿，要引人悔改，叫人得着重生。我在讲道之时，常常留心到：有没有人因听我讲道而得重生。若是没有，我心就以为不足。我半生以来，曾有两次大快乐。永久不会忘记的。第一次：是我长子产生，那时我不在家，半夜接到电报，知到这个消息，心中非常欢喜，跪下祷告，感谢 神，因为我第一次得做父亲，后来还有一次更快乐的，就是前二十年，我在庐山牯岭礼拜堂讲道，那时有一人受感动，入到房子跪下祈祷，我也入去和他一齐祈祷。这是我第一次以福音生人。前月在武昌叙集，那人亦与我相见，他是我头生的灵子，我自然很爱他。自此我就以福音生人为最大的目的。诸同工，当要发展这个本能，做人们属灵的父亲。从前拉结未生孩子，她十分迫切对雅各说：“你不为我生孩子，我就死了。”我们也要有如此恳切的心，以求作属灵的父母。我们既做人们的父母，就自然会爱人，为人牺牲，为人流泪。
保罗又说：“我凡事作人的榜样。”他教训人作甚么事，他必先自去作。好像打仗，他在先头走，叫众人跟随他前进。我们做传道，当要效法他，凡事作个先导者。如劝人读经，自己当先读经；如劝人祈祷，自己当先祈祷；如劝人捐钱，自己当先捐钱，不论教训人作甚么事，自己当先去作。主耶稣先为门徒洗脚，然后才教训门徒要谦卑。这就是先给人作了榜样。
保罗在以弗所三年之久，未曾贪过一个人的金银衣服。他不借债，也不放债生利。他办理教务，没有不清楚的地方。也不因传道发财，许多人传道失败，是因他发了财，教友在金钱上不敢信托他，如此传道，怎能成功？保罗传道成功的秘诀，在金钱上是认真清楚的。
他又说：“我在你们之中，没有一件事叫你们跌倒。”他在以弗所三年，以为无可指摘。但我们做传道，能否对教友说这样的话？教会中有没有教友因我们的行为跌倒呢？
（二）言论 保罗说：“凡有益于人的，没有一件隐藏不讲。”这个凡字何等重要！他是讲 神整个的福音，凡主的旨意，无不尽言之。可惜今之传道人，一年之内，只讲福音之片面；甚至自己连圣经也不读过一次。从创世记至启示录，是 神整个的福音，他自己也不知道，怎能将整个福音讲给别人呢？并且有等传道人不信圣经的某一部，这样，更无整个福音传给别人之可言了。我有时游行各地，问教友何以不往礼拜堂叙集？他们答道：“传道的人所讲的，我完全听过了，如果再去听，总见没有意味。”这是实在情形。许多传道未久，就讲干了。他们不肯研究圣经，以为福音就是这样吧。他们又不肯观书阅报，怎能发生新的理想，和新的言论呢？所以无怪他们讲道总是乏味，令听者感觉讨厌。
还有许多传道人，发出害人的言论。他们不讲信，只讲疑；不讲知，只讲不知；叫弟兄信心摇动，冷淡跌倒。但保罗被圣灵充满，有胆志，对于 神之道，绝无隐藏不讲。可惜我们无胆，不敢率直讲 神之道，只求敷衍过去，迎合人心。传说在美国有一礼拜堂，请一位牧师讲道，该堂的执事，长老，先对牧师说：“请牧师小心些讲，因为这里的教友，有看戏的，有吸烟的，有饮酒的，你若提及这些事，他们一定不服。”牧师问道：“然则怎样？”执事和长老答道：“这里没有犹太人，你可多多责备他们。”这样，那里是宣传 神的旨意呢？我们讲道，不是一味去责备人；在讲道之前，要求 神指示， 神要我们讲的话，我们不可不讲。可惜我自己也曾犯过这种毛病！前两年在瑞典国一个教友的家庭早祷，那时主有声音叫我劝这教友不可贪财；但我以为自己年少，怎能对这八十岁老翁说规谏的话呢？及我将离瑞典，到他的家辞别，老人躺在床上，向着我流泪，好像他的心中，有说不出的苦情，他叫我为他读经，为他祷告。那时我也不敢读不可贪财的经节，只读一篇诗去敷衍。但可怜我那时心里非常不安。因为我不肯顺从主的旨意。到我起行那时，有一人送我上车，我问他：“老人为甚么对我流泪？”他答道：“那老人已经跌倒了！从前教会建筑礼拜堂，要金银用，他是富厚的，本当献金帮助，但他不肯献；教会就向他借银，他还要取厚利。他已经在金钱上跌倒了！”我听见他说了这番话，心中更为不安。但火车就要开行，无法转头，这事就成了不可补的缺憾！
（三）方法 保罗说：“或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。”在众人面前讲道，是很需要的事。我们中国人以口才出名，我在美国时，见大学中的美国学生的口才，比不上中国学生的口才，但可惜中国有口才的人不肯传福音，所以现今中国有口才的传道很少。以外国的城邑像广州一般大的，必有许多有口才的讲道家，许多人从各处来听他讲道。在伦敦有些礼拜堂，叙集时间还未到，已有许多人在外边等候了。因为那些礼拜堂有会讲道的牧师，所以听众就这般踊跃。但何以以口才出名的中国，反少有口才的传道呢？这是因为中国教会不注重公众讲道吧。传道人到礼拜堂，就随随便便来讲，时前总无预备。前两年有两个女教员到我家里，她俩说：“我们常常到一间礼拜堂叙集，听见传道先生讲道，如对普通的劳动界讲一般。他没有预备，听来叫人讨厌。”所以我们讲道，想令人受感，就要用些工夫预备。外国的讲道家，多是一句一句的写出，预备的十分熟，然后才敢登台。很希望我们中国的传道人，也效法他们如此注重预备工夫。
保罗不祇注重在众人面前讲道，并且注重在各人家里讲道；他在以弗所三年之久，日夜流泪劝戒各个人。我国教会称传道人为牧师，这个称呼未免太高贵了，谁人当得起？然而我们也不可不勉力，向着那个标准去做。最可怕的是有名无实，名为牧师，其实不师，更不牧。他们不认识羊，更不能按着名叫羊。不看顾羊，没有狼来就逃走了。把九十九集羊撇在旷野，却没有去找那失去的羊。我国牧师，能讲道的固少，能牧羊的更少。中国教会的根基不是稳固的。宝塔的根基何以稳固？因牠见上轻下重。可惜中国教会是上重下轻！上头设有甚么总会，协会，组织的确宏大，但是各地的会堂太弱，不成样子。这般的教会，哪里站立得住？若除掉外力──外国宣教士及金钱──就不能支持了。现今中国教会之急需，就是牧养群羊治理教会，做下层工作，以巩固根基。这样才可以站立得住。
我们传道，好像打鱼一般：向个人讲道，就好像用钓钓鱼；向众人讲道，就好像用网取鱼。医生诊症，是一个个诊的，发药也是要看各人的病状来发的，我们向人讲道，务要对症发药。
末了，我也如保罗所说：这事谁当得起呢？谁做得到呢？本做个名实相称的传道与牧师，不是容易的事。保罗说：我们是瓦器，但 神以圣灵充满其中，便可放光而有用。总之我们传道者务须清清楚楚得了重生，充满圣灵，然后才能作主的工，愿诸君达此最高目标吧！── 陈崇桂
（一）加利利海
（二）死海
两面流通
受而不流出
有鱼类及其它生物
无鱼类及其它生物
有植物在两岸
无草能生
可行船
不能行船
是活海
有名有实
现在教会亦有此两种信徒，一种把从神里所得的，施赐与人，所谓‘白白得来，白白舍去’是。他们的生命，必很丰盛而活泼。一种信徒，光是接受神恩，却不肯施出。常赴会领受主的恩，然而从未把所得的告诉他人。故前者可以说是加利利海的信徒，后者可以说是死海的信徒。
马太二十五章所载的那三个仆人，最后的一个怎么样？他是去掘开地，把主人的银子埋藏了。依主人的原意，是叫他去得利的，他不体贴主人意旨，独行其志，甘心做一死海。
我在此点，有点经历，特见证之以荣耀主！一九二五年，我得到重生，未几， 神要我献身立志做传道，我答应了。后来我每日的生活，头一件，要讲耶稣。盖我觉一个人未得救前，必有一个担子，就是罪；但已得救后，也有一个担子，就是宣传耶稣，──福音的担子。保罗谓：‘我不传福音，就有祸了’。不过罪的担子，是苦的，结果得死；福音的担子，是甘的，结果得赏。我那时候，还是读书，散学后，一壁行，一壁看，看在周围有甚么可以与他谈道的人。初则多向小孩子讲，后则转向成人，每次讲后，心中即不胜愉快。故以后即立志终身以此为事。晚上，我就到一圣经夜校里研经，直至九时才返家，有时，因为沿路与人讲道，常达一二时才得就寝。记得一晚很迟回来，忽忆起是日未对一人讲道，心中难过得很，然时已夜深人静，可向谁人说？乃高声纵唱‘耶稣救我’之歌，两旁住户，多诧异而启窗注视，我仍继续唱‘耶稣如何爱我，信他必得永生’之歌，是晚所得的喜乐，迥非往昔可比，也非言语所能形容。
一个已经得救的人，最关心的，是别人得救问题，自己得救了，眼见别人不能得救，怎能不着急呢？若不关心别人的得救，直是个死的信徒而已， 神不能在其身上得到甚么荣耀。
此次淞沪战事，我被困在堂内，并有十余位朋友同躲于此，外边有日兵把守，水泄不通，若冒险而出，必定没有生还。乃恳切求主使用一日人带我出险。因对华兵没有希望故也。后果蒙神俯允，由一日人保护出走。真是感激主恩之浩大。此事以后，是二月十五吧！在某台讲道，讲毕，觉喉中阻痛，十七日医生诊验，谓此病很重，非入院留医不可。我从来未曾入过医院，遂答允之。未入院前，有人谓三天便可痊愈。不料入院后，医生谓最少要三十五天，才能出院。但没奈何，忍耐而已。入院后，热度很高，常有百零四度，医生以为没有希望，即幸而愈，其目必瞎。但我那时已昏晕不醒人事，像死去一般。有人探我，疑我已死，故一传十，十传百，……渐渐传开，谓赵先生已死了，更有人到慕尔堂去问何日出丧。然幸蒙天父垂怜，及多人的代祷，而病日渐退去。若果真个一病不起，实在更感主恩，因这个世界是不好的，多在世界一天，好像多增一天的烦闷。然我所以不死，乃 神有其美旨在，即见我福音之债，尚未清还，还须走完所当走的路程。故还福音债，就是我们生存此世的目的。
在约翰六章九至十三节，记载耶稣用五饼二鱼，给五千人吃饱的故事，很有教训我们。那次有五千人听耶稣讲道，耶稣不忍他们饿着回去，故先去试验腓力说：我们从那里买饼给这些人吃呢？腓力答说：就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的，后由安得烈的介绍，乃知道那里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条小鱼。到底他原来有多少饼鱼，圣经没有详细写出，我深信他那时已尽将所存的──五饼二鱼──献给主了。那些饼鱼，在童子手中，五不能变六，二不能变三，此最少的东西，在五千人面前，算得甚么？但其后换了地位，──由童子手中，换到耶稣手中，则不同了。五个饼可变成无数的饼，两条鱼，可变成无数的鱼。以不能饱二人的东西，竟能饱五千人而有余。我们在主面前，本亦算不得甚么。例如我现在能在此讲，唱，活动，然若 神收回我的气息，则此没用的身体，成了死的，冷的，臭的东西。不过有一法，能令贱者变为贵，少的变为多，没用的变为有用，其法维何？即将其完全献于主，如那童子然，则 神可藉着你，令许多灵性饥渴的人，得到饱足了。
再让我们默想当日的情形，耶稣和门徒，是站在山上，山下则坐着五千多人。照十一节所说，耶稣本非直接把饼，鱼分给众人的，是先递给门徒，后由门徒转递给众人的。（请看马太十五章三十六节）当耶稣递饼鱼与门徒时，门徒必须急速分给众人，若他们先自吃饱，然后迟迟分给众人，则耶稣必不喜悦，所以他们不能耽延的。他们必须很忠心，分完了，即回来，随接随分，如是者再，直至人人都得着吃饱，才停止工作，他们可以说是忠心到底！各位，我们在培灵会中，所得到的生命之饼，也当效法他们，很忠心很急速地分给在外边的民众，免得他们灵性生命因饥饿而致死。
还有一层，他们分完之后，要再到耶稣处取，耶稣未曾说过：（连一次也未曾）没有了。他们无论几次到耶稣领取饼鱼，耶稣总不叫他们失望。你们在这里听道，是从其仆人处领受的，无异于间接的领取饼鱼，但不要以此为满足，还须直接的从耶稣处领取，──由自己读经祈祷得来的灵训，再去分给施与别人，吾知主乃万有真源，只管向他领取，真能取之不尽，用之不竭的。
当日门徒分饼与鱼给众人，若众人一次不饱，将必再向门徒索取，同时门徒亦必再回到耶稣处领来分给他们，但他们吃饱之后，难道向门徒谢谢么？向犹大谢谢么？不，若果如此，那就错了，必须去到耶稣处说感谢的话才对。比方我讲完后，有人对我说感谢的话，我必老实说句：‘不敢当’，因我所讲的道，不是从我处来，乃从主处来的，好像众人所吃的饼鱼，非从门徒来，乃从耶稣那里来的然。假若门徒等竟接受众人的感谢，他们也是错了。故我们不当得那不当得的荣耀，但当把一切荣耀归于主，如邮差然，得了信件即转递于受信人。果如是，则必更多得饼鱼，且更能多赐别人。
门徒分饼，鱼时，也不是见某人生得漂亮，某人衣服丽都，某人举止温雅，……就先给他们，或多给他们；也不是见某人生得丑陋，某人衣服褴褛，某人言动粗豪，……则后给他们，或少给他们。门徒是不看外貌的，只按着次序递给，务使人人得饱而已。我们为主之仆，也当如是，不当分彼此，看外貌，见听众济济群英，则讲得起劲些；不然，则随便，敷衍，……那必遭主的责备。
门徒分给饼，鱼时，亦不能想到自己，我那么辛苦，跑来跑去，乏疲之极，为甚么不顾惜自己？苟有此想，则必不配为忠心之仆，盖忠心之仆，是只计到别人得益否？而不问自己如何的。假设：门徒顾惜自己，不肯过劳，得着饼，鱼，只站在那里，不去分给众人，则众人说不定要在旷野倒毙，成为饿莩。然咎将谁归？断不能归咎于耶稣，只能归咎于门徒，因耶稣本分是变化饼鱼，门徒本分，是分给饼鱼呢！
香港全埠，有许多人没得饼吃，他们也不知有耶稣，是由于我们未曾尽本分分饼与他们吧？有人说：‘我信道已多年，听道也不少。’好是好的，不过你还须把所得的道分给别人呢！
饼是甚么？率直说一句：就是耶稣自己。耶稣曾说：‘我就是生命的粮’！（约翰六章四十八节）只有耶稣能令我们的心得到满足，除耶稣以外，无论学问，金钱，……都不能满足我们的心；若果那些东西能满足人心，则人得着，不必再求了，何以事实不是如此呢？
饼在童子手中，不能令他自己满足，亦不能满足五千人，巴不得各位都能将自己所有，献给耶稣，令许多人因你而得满足。
再请看拉撒路和财主人的故事：（载在路加十六章十九至三十一节）
十九节说：‘有一个财主，穿着紫色袍，和细麻布的衣服，天天奢华宴乐’。他为财之主人，到底真是财之主人么？怕倒过来，财为他的主人，他为财的奴仆呢？上海有些财主，平日深居简出，出必有人随从护卫。有人敲门，非究诘多次不敢造次开门，宛若无罪之囚徒。
那个财主，有名字存留么？不，他倒不若那讨饭的。我们的日记里，大概喜欢记载伟人或财主之名，很少有记叫化子之名的，但 神不是如此，特略了财主之名，而记了拉撒路之名。深信生命册上，亦必这样。各位！你的名字，有录在生命册上么？启示录告诉我们：‘若有人名字没记在生命上，他就被扔在火湖里。’（二十章十五节）
他俩生前的景况，实有天渊之别；财主衣食住行，样样都美满之至；惟拉撒路则不然，衣不蔽体，住不安身，食不得饱，行不方便。惟生前的分别，却形成死后的分别。二十二节说他俩都死了，死的时候相同么？否，拉撒路死，或者尸首没人执拾埋葬，多人以为他不生更好；惟 神记念他，宝贵他，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。至于富人，死时，圣经有五个字记他：──‘并且埋葬了。’──料他必举行很隆重的丧礼，修饰很美丽的坟墓，博得很大的虚荣，……然此不过暂时耳。且研究其死后如何。二十三节说：‘他在阴间受痛苦’。阴间与地狱不同，不得救的人，是死了到阴间去，等到世界末日，白色宝座施行大审判后，则再罚到地狱里。故阴间是在先，地狱是在后的，财主身体死后，而灵魂却在阴间受极大的痛苦。人在阴间与在世间没有很大的分别，他不特知道痛苦，且能见能叫，故圣经记载他他也不特能见能叫，且能回忆生前的事；回忆生前如何得罪 神，如何暴殄天物，如何骄傲自大，有机会不信耶稣。……故亚伯拉罕对他说：儿阿！你该回想生前享过福。但徒然回想，没有用处，亚伯拉罕亦不能帮忙他甚么，因有深渊限定之故。所以人死了，得救问题，已经决定的。到了阴间，不能再回到世界，也不能再上到乐园；到了乐园，也不能再降到地狱，佛教轮回超度之说，实在怪诞荒谬之至，不可相信！
他们的请求，得不着允准之后，遂继续对亚伯拉罕说：‘我祖阿！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’他虽觉己没有希望，但对于兄弟，还有一线生机。自己既没有再生的可能，到世上来劝他们悔改信道，可央求拉撒路复活，去拯救他们。唉！我想在阴间必有许多兄弟，为你们着急，巴不得再来，劝你们赶快信靠耶稣，可惜不能！我也想在乐园亦必有许多兄弟为你们担忧，恐怕你们不能到他们那里去；同时也必有许多人虽然自己得救，但因在生前未曾多为主作见证，挂念着许多兄弟还未曾归主。惜他们肉体已经冷落，不能再来世上，带他们同到乐园去。
我们已得救的兄弟，若未曾劝兄弟亲朋悔改，拯救他们，将来置身乐园，虽很快乐，可是眼巴巴的看见兄弟们在阴间受苦，辗转呻吟，过意得去么？故当做个加利利海的信徒，将从主手得来的，再去施给别人。
有张二者，是一不识字的乡人，一天闻道受感，悔改归主。他思家中人还未信主，得不着信主的快乐，乃返家力劝家人信主，果得如愿以偿。引带家人信主后，又往亲戚家，劝导亲戚，不料亲戚之中，也有多人闻而倾信。后又思附近村乡，未闻福音的，大不乏人，遂更发宏愿，逐乡布道，乡人受感的，前后亦不少。偶有人诘问，他把所知道的，完全讲出；讲完后直说，他就回去牧师，帮助牧师讲解明白后，他把所得到的道再去传给乡人，随受随施，竟有几千人因他而得救。其后他改名为‘蒙恩’。各位，你比张蒙恩兄弟如何，他那么愚拙无能，（？）还能为主作此大工，况你们乎？
我国得闻福音真道，已有百余年，只有四十万多人信主，若依此速度进展，则更不知几何年，才能达中华归主的目的。
圣经所载七个审判之中，第三个是信徒工作的审判，那时必有人称为忠心之仆而得赏，亦必有人称为恶惰之仆而受罚。你愿意将来受罚呢？还是愿意得赏呢？若不幸而受罚，我们也不能怪责主，只怪责自己生前不曾还福音的债，致令多人下到地狱去吧！
现在主耶稣亦必同前一样，觉得穑多任务少，也必如前的呼叫说：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我去呢？’我盼望有人献身作主圣工，同时更盼望各位兄弟姊妹，均能做个又受又施的信徒， 神所最喜悦的，是这样的信徒，和立志以传道祈祷为事的传道人，愿主祝福我们。
亲爱的阅者，你愿意回答以下的问题而实行吗？
1.认清你一切的罪，靠羔羊的血洁净，作尊贵的器皿，愿意吗？
2.完全奉献，等候主的差遣祷告说‘主啊，我在这里，请差遣我！’
3.在主未差遣之前，把你余下的光阴为主见证，并在主前天天受主的造就，直等到合乎主用！── 赵世光
以赛说：‘那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。’这里论到鹰，鹰的灵意是指基督徒。鹰所以能够飞腾，是因有两只翅膀，解经家，以两翅比喻读经祈祷，有了这读经祈祷的两翅则可以一飞冲天，飞到神前了。若基督徒读经祈祷无味，则不是属天的基督徒，因为没有翅膀的能力。
鹰是永久飞在天上吗？不，有时飞上天，有时也飞落地面。如彼得在黑门山上，想为耶稣、摩西、以利亚搭三座棚，永久不下山去，但这事却不得主的同意。因为基督教是出世而入世，入世而又出世的宗教，我们要进入社会里，传扬主的福音。今天晚上要论到如何传福音。
说：‘司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。’这是一个美好的宣道法。，摩西说：我本是拙口笨舌者，但耶和华说：我必赐你口才，指教你当说的话。当说的话，是甚么话？就是智慧和圣灵说的话。但智慧和圣灵，都是神所赐的，人无论如何说法，如非神认为当讲的，都是愚拙的话。
耶利米耶和华伸手按耶利米的口，对他说：我已将当说的话传给你。马，主叫门徒被交时，不要思虑怎样说话，到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里面说的，父的灵就是圣灵。
使徒时代，他们以智慧和圣灵说话，所以主就得胜。若以智慧说话，交给圣灵运用，打入人心，那末，人方能得着属天的恩惠。智慧好像甚么？智慧好像电流；圣灵好像甚么？圣灵好像灯泡的白金线，两者相济，然后能发出亮光来。人听道若得不着亮光，就是缺少圣灵和智慧。智慧又好像菜，圣灵好像盐，菜虽好，若缺少盐，则必无味。人听道，觉无味，无他，没有智慧和圣灵。智慧又好像果子露，圣灵好像一杯凉水，两者相合，乃可解渴。为甚么人听道而不能解渴？就是缺少智慧和圣灵。智慧又好像米，圣灵好像水，水有米乃可成饭。许多人听道，何故不得饱足？无他，没有智慧和圣灵而已。座中有传道的人吗？若你所讲的毫无味道，不能解人渴，不能令人得亮光，不能令人得饱足，你就要多多的追求圣灵，务要以智慧和圣灵说话。
（一）怎样得着智慧
（1）当存奴仆的心，以弗所说：‘求我们主耶稣基督的神，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他。’请注意‘赏给’二字，乃主人对奴仆而言，凡主人以东西给奴仆，则称赏给。奴仆就是不能自主，完全没有自己，绝对顺从主人。所以想得‘智慧和启示的灵，’而有自己的意思，是不行的，必须在主前绝无一些己意，完全屈服，才能得着。
（2）当存小孩的心，马‘你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩就显出来。’这是神智慧的奥秘。聪明通达的人，乃属世的，于属灵事上，主向他们隐藏；惟婴孩天真烂漫，浑浑噩噩，一无所知，神则向他们显出，使他们得着智慧。
（3）当存愚拙的心，说：‘耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。’又说：‘你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。’此处提到两个愚人，一个得有智慧，一个得有通达。故此在这世界自以为有智慧的，倒不如变作愚拙，好使成为有智慧的人。
总之，欲得属天的智慧，必要存一个愚拙，微末，和奴仆的心，因为在属灵的事上，非谦卑不可，神拒绝骄傲者，赐恩给谦卑者。
神是无所不知的。孔子是知之为知子，不知为不知的。基督徒呢？神赐知则知，不赐知则不知。马：‘那日子，那时辰，没有人知道，人子也不知道，惟独父知道。’耶稣几时回来，何故连自己也不知道？这就是按人性方面讲，神要他知则知，不要他知则不知。孔子知之为知之，近于骄傲；不知为不知，则近谦卑，是一半骄傲，一半谦卑。基督徒则要完全谦卑，主要知则知，不要知则不知。这就是‘拙’‘末’‘奴’的存心。
（二）怎样得与圣灵同工
若要得与圣灵同工，必须履行以下三者：（1）顺灵而行，（2）顺灵而言，（3）顺灵而止。腓力传耶稣给大基女王的太监，他是顺灵而行的。（徒八章）彼得传耶稣给哥尼留，和保罗传福音给哥林多，以弗所等处的人听，也是顺灵而行的。他们更都是顺灵而行而言而止的。有人不按圣灵的引导，空讲许多说话，结果不得一个人。反之，从圣灵而言而行而止的，便大有功效。
有一警察是个热心的基督徒，一天值勤，有一学生问他说：往耶稣处，从哪里去？他顺口回答说：从十字架的路去。这学生本想问往耶稣教的学校从哪里去？不过讲得太匆忙，致漏了学校两字，但因此他得了一个美好的指导，到达耶稣那里去。
有人问慕笛说：耶稣是无所不知的，何故要选召那犯罪的犹大？慕笛不即答，乃反问那人说：我有更难解答的问题，就是耶稣何故要选召我慕笛？这人才明白主来是选召罪人的，因此大受感动。
以上两个人，不过讲了一句话，便有如许效力，故讲道不在多言而在有智慧。不第如此，有时更可藉你的动作而感动人。在汉口有一卖福音书者，在路上遇见一年少军官，请求他给一铜元买一本福音书。那军官不要售书人紧随他，军官不奈，投一个铜元在地说：去罢！书我是不要的。售书人急把铜元拾起，奉回那军官说：你不要书我不敢要钱，我们是基督徒，决不妄取他人财物的。军官甚佩服其措词有道，乃勉强接下。是晚在旅店有暇，顺取书看看大受感动，书的后背印有请往某处福音堂听道查经等字样，明天他便按址访问，蒙神恩惠，竟信了耶稣。其后圣灵充满，他更辞了官，在长江一带作主之工。许多人也受他的讲道感力归向耶稣。这位军官姓李名葆初后更姓为白义保罗，现已被主接去了。他能荣耀主，是因为甚么？却是一位卖书人举措有方所致。
总括言之，要有智慧，须谦卑顺服。谦卑是自动的，顺服乃被动的。在一切属灵事上，都是先自动而后被动的。如得救，必谦卑在主前求之，既得，更要屈服在主脚下，随时随地听他使用。成圣也是这样。
你想满有属天的快乐吗？你想在灵中自由吗？请你先让圣灵在你心中自由。再说：你要作工得自由，必让圣灵先得自由。比方你想在汽车中得自由，必先令汽车自由乃可。汽车坏了，不能自由行动，你还想在汽车上得自由吗？自动谦卑在主前，让圣灵在你内面自由吧！
某国国庆节，国民热烈地在夜巡行庆祝，忽电灯机坏了，全城昏暗。巡行队伍，急出火把，有人先燃洋烛，持火把的，向洋烛点火，辗转传递，不一刻全数火把齐明，他们得以进行无阻。你们在这里明白甚么？洋烛可比智慧，火把好比圣灵，圣灵与智慧合作起来，可令黑暗成为光明。这黑暗的世界，须要耶稣的光照，你若以智慧和圣灵来说话，可以令这黑暗的世界，大放光明了。──李既岸《更丰盛的灵命》
今有些领袖见所在教会不好，便要离开跑到别的教会去，这对不对呢？我们所在的教会冷淡，腐败……当求主复兴她，洁净她；不应弃之不顾，这不是好领袖的作为，更不是父母儿女们的存心。在以西结时代，耶和华见那些为民领袖的牧人，光吃脂油，穿羊毛，宰肥壮，却不牧养群羊，瘦弱的没有养壮，有病的没有医治，受伤的没有缠裹，被逐的没有领回，失丧的没有寻找，因无牧人羊就分散，作了一切野兽的食物。耶和华自己乃大发热心说：“我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧，失丧的我必寻找，被逐的我必领回，受伤的我必缠裹，有病的我必医治。”,11）耶和华的心肠，与当日主会领袖的心肠，是何等的不同呢？保罗在以弗所书也说：“基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”同工们我们当学效基督凭着爱心为教会舍己竭力去造就她不当抛弃她。
我们作工必要找好教会，不愿在不好的教会里，这虽是人的常情，然而一个得蒙主之选召，受主的重托的人，则不如是，他必要如以西结之对枯骨，以利沙之对死孩，靠主之力竭力使之能复生起来。
保罗初到以弗所，见那里的信徒软弱幼稚非常，不只没有受过圣灵，连圣灵赐下来的事也未曾听见，保罗到那样的教会作工，有表示失望否？没有。经载：保罗即按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，知道了他们的灵程，便指导他们当进行的道路，为他们祈祷得圣灵充满的，一共约有十二人。这十二人就做了以弗所教会复兴的种子。求主亦藉着我们，为主教会做如此根基的工作，以复兴主的教会。
今看保罗的祈祷便知道主由教会得荣，必须做到两件事：
（一）有基督在信徒心中居住，（17节）
（二）有圣灵大能在信徒心中运行。（20节）有基督，有圣灵，则此教会，此信徒，能令真神得荣了。此并非我们能建设什么，或能改革什么，乃完全是赖主在我们心中运行所成的事，我们只尽分求，就可得着。
基督住在信徒心中，第一表现的是有受，不能改变之爱，今日教会最大的欠缺就是爱。下说：“但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人，”这里所谓知识，不但指世界的知识，或更指着圣经的知识，有此知识如无爱也不算得甚么。我们试一检讨保罗的爱──“有谁软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”今日教会的领袖，能如保罗有对教会如此深切之爱便可得成功了！我们得不着，是因未有基督住在心中。
更进一步在说：“并知道这爱是过于人所能测度的，便叫 神一切所充满的，充满了你们。”可见有爱则可得着一切充满的充满。今日教会不是欠缺金钱，人才…….乃是欠缺主之爱。莫测之爱，若教会里充满主之爱，则金钱，人才……都不愁欠缺，试看使徒时代教会有欠缺吗？没有。金钱，有人源源献来。至后因处置失当发生了多少问题（参看但一觉悟立即选出“七个好名声，被圣灵充满，智慧充足的人。”来分任重责，那么人才问题亦立即解决了，所以一个教会如充满主之爱，可以说甚么都不致欠缺。
神由教会得荣，第二就要有圣灵在信徒心中运行，（20节）今日教会里工作有时真是忙个不了，但结果竟如哈该所说：“你们撒的种多，收的却少。”所得不偿所望，何以故？是因今日教会作工，多是靠金钱，知识，势力，计划，……以人为主，并不是专靠主的圣灵运行在信徒心中的大力。我们须知想“充充足足的成就一切超过我们所求所想的”大事，断非人力所能的。求主不要使我们做所能做，做所想做，乃要使我们做所不能做，做所不想做！世界事物，日新月异，教会在如此之时代，岂可平常度过么？以此吾人如欲为主作大工，便当追求此运行在信徒心中的大能力。使徒时代所做的，许多事是那“充充足足成就一切超过他们所求所想的。”比方使徒行传第五章所记亚拿尼亚夫妇的事，若在今日，教会将如何处理？吾恐他们俩不是做长老便做执事了，但彼得竟责备他们说：“亚拿尼亚为甚么撒但充满了你的心，叫你欺骗？”“你们为甚么同心试探主的灵呢？”圣灵听彼得的祈祷，将他们都击死，便保存了教会的圣洁，又再看他们应付教会的困逼，也是超然耶路撒冷的领袖，将使徒放在监里以待审判，但主使教释放他们，并且叫他们进殿去教训人，他们也遵行了。这一切非常的事，都是照着 神运行在他们的大力，行出来的！
在梧州建道女圣经院有两位姊妹，在十日的旅行布道到广西岑溪去作工，那里没有教会，只有一位信徒，他愿意借他的屋子作布道之用，不料此十日间，那两位姊妹，把全城都震动起来，因有许多病人，或是癫狂的，藉着他们的祈祷，主都医治了他们可见主至今仍不改变，不过找不到合用的器皿，以运行他的大能罢了。
所以我说：我们不要做一平常的工人，乃要求主使我们做一非常的工人，去造就主所托于我们的教会，如保罗造就以弗所教会一般！── 赵柳塘
我们若知道基督与教会领袖间的关系是何等的密切，我们便得了无限的盼望与安慰，在这里约翰见了“七个金灯台”又见了“七星”其中尚有一事就是“人子”他在金灯台中行走，七星也在他右手之中，那是何等安慰与兴奋吾人的事。
由此吾们作主工的，不要以为负责太重，担当不起，须知主常在教会中间，往来行走，教会是主的，信徒是属主的，我们依赖信从他，则责任虽重，也不觉其重的。说：“摩西为仆人，在 神的家全然尽忠，……”照样，我们在 神之家，当然也是仆人；为主的，就是那无所不能，在灯台中间行走已由复活了的耶稣，我们当想起他而得安慰。况且我们是在他右手之中有能力得保守有何惧怕呢？
以上是指一方面而言，另一方面，主耶稣在灯台中间行走，是寓有审判，鉴察……之意，教会一切的一切他都知道了，因为祂常在七灯台中行走因何我们忽略了祂呢？
试看使徒时代的教会，无论在何事上他们都是得胜的，官长不能恫吓他，教友不能诳骗他，因为主在他们中间，他从未忘记那审判，鉴察他们的主。试听彼得约翰的话：便可窥见一斑：“听从你们，不听从 神，这在 神面前合理不合理，你们自己酌量罢！”我们所以不能胜过世界潮流，罪恶的势力，教会中容纳了罪恶与魔鬼，就是因为不见行走在他们中间的主。
今日教会最痛苦的一事，就是对犯罪的教友妥协，不能清洁教会里的腐败。但在使徒时代教会，并不如此，乃是事事都弄清楚，不容一点不法的事发生，而延宕下去的，例如五章里有作伪的事发生，彼得等即靠圣灵的大能即采断然处置，办理妥当。第六章有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒即从事补救这个缺点，使怨言归于无有。不给一点污渍，在教会里留存。
人身体有病征自必不能作工，那么，教会若有病象，如何能负起宣传福音的责任，而向外发展？
今日教会里若真有亚拿尼亚其人，恐将受人恭维称可不置，那能窥破其底蕴，即有人能拆穿他的西洋镜──道破其虚伪欺哄之罪，则那人的地位将不能保，岌岌可危。这样看来，我们不敢执正办事，是因我们不敬畏在教会当中行走的主惟见他们那半心的教友们的金银与权势！
教会的同工们，见主的教会种种不好，但切勿灰心，顿萌退志，试看启三章里所载老底嘉的教会，不冷不热，困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身，多么不好，主已被关在门外，但主还不曾灰心完全弃绝她，还站在她的门外叩门，冀其回心悔改开门接待他！不独老底嘉教会，其它六个教会，也各有其弱点，缺点，主仍行走在他们中间，不失望，不灰心，主真是我们最好的榜样。
今日中国教会处此危急之秋，正需一班不灰心，不失望，见危授命，有基督之心的领袖。
我们不贵乎能做雇工，乃贵乎能做牧人；不贵乎能做奶妈，乃贵乎能做母亲。保罗视教会信徒如己出，诚不愧为一母亲，他对加拉太人说：“我小子阿！我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”他向教会，真是鞠躬尽瘁，死而后已的。
主虽写信给各教会，似乎是责备她们，实则要造就她们。故对每教会，都是奖惩兼施，不令她们有过分的失望与灰心，主之用心，于此可见。今日中国教会，自然有许多令人不满意之处，然不满意的地方，正是上主赐予我们一个作工的好机会，若事事完全，那里还用得着我们去造就她？
主在七灯台中行走我侪当跟随祂藉祂的光先照亮了我的心，成为光明，然后照亮教会中一切的黑暗，使之大放光，那是我们所当存态度。
现在看到那七星，七星是拿在人子的右手里。照样，教会领袖是在基督的手里的。从前有人以为教会领袖是在差会手里，现在华人自理，有人又以为教会领袖是在华人手里。在差会西人手里，办事棘手，但在华人手里，也不易做。其实并不是在任何人手里，乃是在基督手里。我们的任职，非由人委派，乃由主所选立，我们的地位，非由运动得来，乃由基督亲自赐给。所以我们不必怕人。拿在主手里的七星，多么稳固？“谁也不能从我父手里把他们夺去”，主耶稣不是亲口说过么？
那七星又是拿在主的右手里，右手为有能力之手，我们在主手便有能力，故可刚强壮胆，迈步前进，如保罗所说：“我靠着那加给我力量的凡事都能作”。如此信靠则无论怎样冷淡，不好的教会，都不能令我们失望退步了。
我们一方面认定自己的地位，一方面也认定所事奉的主，知道两者间的关系，又知道主与祂教会的关系，则必不灰心惧怕而有能力，为主作工，打美好的仗了！── 赵柳塘
主耶稣打发十二个门徒及七十个人出门传道，并非白白打发他们去，乃是“给他们能力权柄，制伏一切的鬼，医治一切的病。”主亦尝对那七十个人说：“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有甚么能害你们。”今日教会所最需要而又欠缺的就是权柄与能力。（参看今日许多教会也讲纯正的道理，但仍未见教会有若何进步，就是没有充分得着主所赐给的权柄与能力。故当竭力追求此二者。试分几方面言之：
（一）在救人工作上要有权能 今日教会领袖们的精力，十分之七八，用在教会服役信徒的工作上，很少的用在对外救人工作上。实在教会最重要的事工是宣道救人。试看圣灵降临之后，众门徒即迈步前进，宣传救人的福音，别的事他们很少管理。“我们撇下 神的道，去管理饭食，原是不合宜的。我们要专心祈祷传道为事，”这就是使徒们的定规。
今日主必先改变我们的侧重服役信徒的观念然后主在教会里可做复兴的工夫。
说：“这声音一响，众人都来聚集……”圣灵充满使徒后，不必请什么大奋兴布道家，也不必印发什么动人的传单，自然而然的有人到来聚集，想得救之道。我们平常总推诿没有机会，不去做开堂布道的工夫，一年或二年之久，始请一外来布道家讲道数天，费了不少精力，仅仅得二三十人表示信主，这样情形，很是可怜！在圣灵充满的五旬节时代，并不如是，一次竟得了三千人归主。请想……单说广州香港，人民往来挤拥，人山人海，其中有多少人已经得救？你们自己所主持的堂会，每年有多少人受洗归主？从前曾经受洗归主的，过了几年或十数年后，又往那里去？若严格说来，真可为寒心！
：“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：弟兄们，我们当怎样行？”我们不但当有方法引人到听，并且要使人听了受感动，有影响，那就非有圣灵的权能不可，故能吸引人还不算难，至能得人，才算是难。
或问：对外布道，与对内讲道熟难，我则以为对外布道较难，盖凡信徒是已稍明福音要道，比外人全然门外汉的不同。我们传福音救人要到什么程度呢？说：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向 神，又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”这是多么重要的工作，故外堂需要圣灵，较诸内堂尤为亟切，因是与魔鬼短兵相接，直接战争之故。愿我们不可轻看对外宣道工作。时常记念主耶稣的遗命：“你们往普天下去传福音给万民听。”“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。”
（二）在生产工作上要有权能 保罗对加拉太信徒说：“我小子阿！我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”生产本不容易，再生产更不容易。保罗之存心，很为可取，你引一人，就得一人，他要救人到了基督成形在他们心里的地步。照理我们应该如此，但实在情形却不是这样，没有生产能力，更不肯再受生产之苦，更说不到使基督成形在他们心里。这个可怕的现象，我们不当忽略：受洗归主的人，我们不能保守，及至一班信徒冷淡丧亡了，就再另找一班定派良牧之心所以当求主使我们有生产的权能，存父母的心肠，主所交托于我们的信徒，我们当奉主之名保守他们。用爱心以挽回失丧之人。
我的受洗，是在一九零四年。直至一九一二年我方得了重生。在我未重生之前，我怕见一般传道的人。因为他们只会叫我去守礼拜但如何能到重生的地步呢？就是有一位学话西国教士，他关心我的灵魂，时为我的得救祈祷。我今日得有基督的生命，就是那位西牧再受生产之劳苦所致。
说：“你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。瘦弱的，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找，但用强暴严严的辖制。”昔日耶和华为旧约教会叹息的，今日主耶稣亦将为新约教会叹息。常见有些传道人绝迹不到冷淡犯罪的教友家中，那知这等人正是主耶稣所要医治寻找和拯救的。所以主在12节说：“牧人在羊群四散的日子，怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊，将他们寻见。”又在16节说：“失丧的我必寻找，被逐的我必领回；受伤的我必缠裹，有病的我必医治；只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养他们。”求主使我们得着这章书的警告和教训。
我们不能多得人，多生产，是因我们爱那些好的教友，弃那些不好的教友。我们先当悔改，然后主能赐我们在生产工作上的权能，使我们能多得人的灵魂。
（三）在战争工作上要有权能 王上十八章记载以利亚和巴力先知战争的事。试想当时全犹太国都趋向巴力， 神仆人以利亚有什么办法？以利亚约他们同到迦密山去，用献祭的方法，证明谁是真神── 神或是巴力？当是时，巴力先知，声势浩壮，以利亚单独一人，仍能站立得稳。他们大声求苦，按着他们的规矩，用刀枪自割，自刺，直到身体流血。从午后直到献晚祭的时候，他们狂呼乱叫，却没有声音，没有应允的，也没有理会的。”但以利亚只祈祷说：“亚伯拉罕，以撒，以色列的 神，耶和华啊！求你今日使人知道你耶和华是 神，又知道你是叫这民的心回转。”于是耶和华降下火来，烧尽燔祭，木柴，石头，尘土，又烧干沟里的水。这事以后，民众如何？39节说：“众民看见了，就俯伏在地，说：耶和华是 神，耶和华是 神。”他们见了 神的权能，就诚心悔改，离开偶像邪神，归向 神真神。其后捕杀巴力先知的，不用以利亚亲自动手，那些百姓们却自己拿住他们，带到基顺河边，把他们杀了。啊！主的权能显现，便得非常的胜利。主的权能，谁不战栗？谁不敬服？同工们！今日你教会里面，虽没有巴力先知，是否潜伏着许多像巴力先知的恶势力。比方有一个在教会拥有历史，地位，经济，等势力的教友，犯了罪而且引带他人一同犯罪，你怎样对待他？能否效法以利亚呢？勇往直前，向恶势力下哀的美敦书？将神的权能显明出来引领群众归于正路，我们当求主赐以圣灵的能力在战争上显出勇敢，特别地做人所不能做，所不敢做的事。
主的权能，永不改变，永不失掉，永不失败，我们当仰望他，赞美他！
（四）在忍受试炼上要有权能 民16章记载旧约教会，忽然起大的风潮，看1－3节说：“利未的曾孙，哥辖的孙子，以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍，亚比兰，与比勒的儿子安，并以色列中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，聚集攻击摩西，亚伦，说：你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为甚么自高超过耶和华的会众呢？”但摩西如何答复他们，经载：“摩西听见这话就俯伏在地，对可拉和他一党的人说：到了早晨，耶和华必指示谁是属他的谁是圣洁的，就叫谁亲近他；他所拣选的是谁，必叫谁亲近他。”我们同工之中，有反对我们的，我们便忿忿然辞职他往吗？争地位，恋栈固不可，然若所站的地位，清楚知道是神所赐的，我们则不当轻易灰心，最好当效法摩西，交给神处理之。
他们也反对亚伦，但耶和华也自己显出凭据，证明亚伦是他所选立的。怎样显凭据？说：“耶和华对摩西说：你谕以色列人，从他们手下取杖，每支派一根，从他们所有的首领按着支派，共取十二根，你要将各人的名字，写在各人的杖上。并要将亚伦的名字写在利未的杖上，……你要把这些杖存在会幕内法柜前，就是我与你们相会之处。后来我所拣选的那人，他的杖必发芽，这样我必使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中。”其后亚伦的杖果然发芽开花，证明亚伦是神所设立的。如此，摩西亚伦在同工和会众当中，格外有权能了。然这个权能，非人可致，乃神所的。我们背后的靠山，并不是人，乃是 神。我们不是为人作工，乃是为 神作工。虽全体同工和会众反对都不怕，只要有 神的大能显着在我们的工作上。
我们遭会众同工反对，不要斤斤然为己辩护，当如亚伦的杖然，藏在耶和华法柜里面，则耶和华自然为你止谤息怨，伎枯而且死的杖，长出美丽而有生命的花果来。所以传道人首当结圣灵之果，次结工作之果，以为主所选用之凭记不必在言语与人争辩。
如是“摩西就把所有的杖，从耶和华面前拿出来，给以色列众人看，他们看见了，就把自己的杖拿去，耶和华吩咐摩西说：把亚伦的杖还放在法柜前，给这些背逆之子留作记号。这样，我们若为 神所立， 神必将圣灵印证我们何必惧怕人的攻击呢，不可。
我们在今日的教会必要得着这种权能；方能胜过如此的试炼，但这些权能如何可得？惟有祈祷所以摩西用膝头去解决他一切，如此之因难是我们今日主的工人所当取法的。── 赵柳塘
（一）第一个呼召。有人主张应与参读，这样就可看见，主耶稣打发七十个门徒出去布道之后，他自己也在近地迦伯农哥拉泛伯赛大等处工作。然后七十个门徒回到他那里，报告工作状况，说“主阿，因你的名，连鬼也服了我们。”主听了布告，“就欢乐”而感谢天父。同时主好像看见那些听了门徒讲道，而自觉罪担沉重，劳苦为难的人，所以就向他们发出这呼召说“凡劳苦担重担的人，可以到我这来，我就使你们得安息”人为何有罪担而负担不起呢？同为 神管理天地万物，都用律法，以物律管物，以灵律管灵，遵律者昌，违律者亡。大而言之，无数星球，都循着 神的律，运行不息，运成天地气化。若诸星不遵律而行，则彼此冲碰击毁，宇宙万物，就一焚而灭了。小而言之，若有孩童不听母亲警告，伸手玩火，必为火所伤；引刀自割，必为刀所伤；今日听道的人，若有不遵地心吸力的律，欲避免走楼梯的麻烦，而跃窗以出的，他必跌死在地，因为 神所定的律，是神圣不可侵犯的。你若破坏律，律就破坏你。所以人若不是丧心病狂，都知道遵守物律，以免灾祸，而乐平康。然而人不单单有物质的身体，应该服从物律；他同时有个宝贵的灵魂，也应该服从灵律。他若破坏灵律，必被灵律所破坏。灵律是甚么呢？灵律就是两约圣经中一切的教训命令，良心直觉中所有的感动启迪。你若违背圣经的指示，良心的主张，不尽心，尽性，尽力，爱 神，不爱人如己，不爱敌如友，不绝对圣洁公义为人，你就破坏灵律，而你的灵魂就要被灵律所破坏，永受地狱之苦，正如跃窗而出的人，因破坏物律而被物律破坏他的身体一样。但是，古今中外，谁能完全遵守 神的灵律呢？就是我们中国人尊为至圣先师的孔子，也不敢自谓无过，所以他说“假我数年，卒以学易，卒可无大过矣。”这正合着俗语所谓“世上有两个好人，一个已死了，一个尚未诞生。”所以普世人类，都是破坏灵律，劳苦担重担的罪人。若不是 神加以拯救，都要受灵律的处分，为地狱之子。但我们要感谢 神，他早已为我们预备了一位救主，就是他的儿子耶稣基督，“及至时候满足， 神就差遣他的儿子为女子所生，而且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来”主耶稣在世为人，就是作我们的代表，为我们生在律法以下，代我们遵行律法的义，叫我们能“在他里面成为 神的义”。他一面作着这代表和救赎之助，一面又发出这慈爱的呼召说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”查这“来”字，在圣经中，用了六百四十二次之多，都是带着恩典的意味。按着四福音中的暗示，使徒行传中的事实，各卷书信中的解释，这“来”字就是“悔改罪孽，信耶稣而得救，”的意思。请各人自问我已确确实实的，清清楚楚的应了主耶稣这呼召么？我的罪担已卸在主耶稣身上了么？我心灵里面有主所赐的莫大安息么？我应当怎样呢？
（二）第二个呼召，请看29节。主耶稣宣布了第一个呼召以后，接着又发出第二个呼召说：“你们要负我的轭，学我的样式，这样，你们心里必得享安息。”这呼召是对谁而发，是因何而发的呢？这是对着已经接受第一个呼召，而得着莫大安息的人而发的。因为凡是得了救恩的人，都应该为主作工，所以可以说是特别对着作教会领袖的人而发的。作主的工作，必须有心里的安息。不然，你就经不起一点风浪，一遇困难，就要灰心丧志，作不了好工作，结不出好果子，把荣耀归与天父了。当知在主葡萄园里作工，必须有属灵的能力，而属灵的能力，不是灰心丧志，心如乱麻的人所能得，因为主曾说“你们得力，在乎平静安稳。”平静安稳，就是心里享有安息。心里的安息是怎样得的呢？就是要负主的轭，学主的样式。主的轭，主的样式是甚么呢？请看29节的头一句。
“我心里柔和谦卑”。柔和就是温柔和软，诸君所穿的绸衣是柔软的，你打它一下它就说你一下，你打它三下，五下，十下，它总是不会抵抗你的。这就是使徒彼得论到主耶稣所说的：“他被骂不还口，受害不说威吓的话。”诸君，我们作主仆人使女的，不能高过主人，应该负他的轭，学他的柔和样式，在生活上，工作上，天天背着十字架跟从他。有时你自己心里说：我虽然殚思竭虑，鞠躬尽粹的忠实作工，但在上的不体贴我，在下的又百般误会，我何苦如此呢？我不如辞职罢！转思我既献身圣工，总要忍耐，百般的忍耐，千难万难的忍耐，在这笨重的十字架下，喘着恶气而忍耐罢！诸君！你岂不是有这种经验么？我遇见许多传道人，都遇着这样的生活，弄得像丧家之犬，畏首畏尾的，非常可怜！诸君，你这样是学主的柔和么？你这样是学主的柔和，能享心里的安息而有内里的能力么？请注意，这样学主是不行的。主并不叫你这样的学他，主叫你学他的，乃是“柔和而谦卑”。你忍略了最重要“谦卑”二字了。谦卑是甚么呢？谦卑就是甘心居卑，就是安于其位，而私心自足的意思，就是自己能说： 神是爱我的恩父，他所为我安排的，断不致有丝毫错误，我既爱他，他必使万事互相效力，叫我得益，我所遭遇的，都是我应得之分，是因为我的旧性里有骄傲，天父叫我受些磨炼，来打倒我的骄傲。或是因为我的旧性里缺少温柔，忍耐，谦恕，同情，等德气，天父叫我遭些困难，为我养成温柔，忍耐，谦恕，同情，等德气。或是因为我缺少祈祷的功夫，与天父太不亲近，他就叫我负些重量，使我觉得无力，而多向他祈祷。这样，他就可以在我的祈祷中多多向我赐恩，而栽培我。或是因为我有别的地方，太不像我所代表的基督，他就把我安放在我现在的环境里，要用这环境，当作熨斗烙铁，来熨去我的绉纹等类之病，而使我平直发光，在众人面前，把基督的形状反照出去。所以我非但我不要叫苦，不可怨天尤人，还要感谢赞美天父。再有进者，我们所负担的，是荣耀救主救人十架的一部份，主自己负了最重的部份，我们所负着的，不过是轻而易举的一小部份。因为我们若把我们所负担的，和主一生所负担的，与他在各各他所负担的，一比较，就觉得轩轻立分，不足一道的了。但主要用我们这样为他所作的工，去救比全世界更宝贵的各个灵魂，又要因此而赐给我们荣耀公义的冠冕，我们岂不要甘心乐意的担任一切么？我们若能这样学主的柔和谦卑，则无论遇着甚么磨炼痛苦，无论遇着甚么逼迫患难，都能逆来顺受，有心里的安息，而在生活作工上，有属灵能力了。
讲到这里，必有人说，这样学主的柔和谦卑，恐怕是言之匪艰，行之维艰罢！这轭未免太难，这担子未免太重罢！且慢！请把我们的经题再看下去，看第30节，主说：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”，你听见主的话么？是你的话靠得住，还是主的话靠得住呢？
这负我的轭，学我的样式是一个比喻，比喻中有极宝贵的真理，是我们所不可不明白而领受的。我们若明白而领受这真理，则一切困难都迎刃而解了。这比喻就是这样：犹太人耕田，是用两只牛同负一条横木为轭，拖着犁头而行的。凡是新牛开始耕田，总是叫它与老牛同耕，使老牛带领它而行。新牛虽然不会耕田，只要与老牛同轭就行。它只要肯同负一轭，肯同行一路，就能同作一工，同成一事。主在这比喻中，乃是把自己比作老牛，把你们比作新牛。我们自己虽然学不到上面所说的柔和而谦卑，但祗要我们肯完全奉献，用信心伸出头颈来，负主的轭；用信心举起脚步来，随着主一步一步的走，就必蒙主以复活的大能，为我们成全这善工，叫我们成为他合用的工人。有一个小孩子，名叫约翰，他跟着他的父亲在花园里走，父亲携着一辆幼孩子车中躺着一岁的小妹妹，父亲对约翰说：“约翰，你来推小妹妹的车走”小约翰实在是推不动车的，因为他巴巴只有三岁，徒步行走，尚觉为难，怎能推车呢？但小约翰应声向前，手挡着车就推，而且推得很好，在花园里足足绕了三个圈子，请问那三岁弱质，自愿不暇的小约翰，怎能推小妹三周，胜任而愉快呢？不是别的，乃是父亲在他后面，托着车柄帮着他推的。众位亲爱的同工们，我们的主，对我们发这第二个呼召，也是如此。他叫我们负他的轭，学他的样式，我们就当伸头就轭，举足学步，他必在暗中亲自负责作工，使我们真能柔和谦卑，心里享有安息而作他合用的器皿。愿主的灵与他的道同在。阿们！── 周志禹
保罗劝少年领袖提摩太要谨慎自己和自己的教训，现在把这句话，分作谨慎，自己，和教训三层讨论：
（一）谨慎 谨慎是一件要事，在普通道德上也占重要的地位。成语说：“星星之火，足以燎原”“差之毫厘，谬以千里。”“一言兴邦，一言丧邦。”所以为人当“战战竞竞，如临深渊，如履薄冰。”凡不是表心病狂的人，断不以这些话为河汉的。普通世人，尚知谨慎如此！我们蒙恩为 神儿女，受命为世上亮光的基督徒，岂不更要谨慎么？
圣经说我们的身子，就是圣灵的殿，有圣灵住在我们里面，然则我们无论何往，都带着 神而行，在家时可称为 神的“坐宫”，出外时乃是 神的“行宫”。可见我们地位的高贵，亦见我们责任的重大。而传道人则尤胜一筹，更高一等，因为传道人是代 神发言的，又是信徒的标率，所以保罗在对以弗所教会的长老们说：“圣灵立你们为全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养 神的教会。”
传道人的责任，就是牧养 神的教会，教会的教友如羊群，传道人如牧者，也就是“好牧人”基督的代表。 神看教会，比任何都宝贵，因为教会是 神用重价，就是他自己的血买来的。今 神竟将这宝贵的教会交付我们手中，我们焉敢不谨慎从事呢？
（二）谨慎自己 人类的通病，就是“明于责人，昧于责己。”伊朔寓言里有一段说：“世人都有两个袋，挂在肩上，一前一后，这二袋都装满了罪恶和过错，前袋装满了别人的罪恶与过错，后袋装满了自己的罪恶与过错，这样人自己的罪恶过错，总是看不见，不知道，但别人的罪恶过错，却看得清清楚楚。”
传道人不但有普通人的毛病，有时毛病比普通人更深，因传道人的专门职务，就是劝勉人，教训人，所以主在的话，好像是特别对一般传道人而发的警告：“为什么看见你的弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚去掉你弟兄眼中的刺！”这教训并非叫我们不要管别人的事，传道人应当规劝教友顾念教友的事，不过劝人必先自劝，责人必先自责，故非先把自己眼中的梁木去掉不可。
我们是否做到为众人的标率呢？我们一举一动，一言一语，一颦一笑，都为众人所注意，“所谓十手所指，十目所视。”人们都十分尊敬传道人，所以都十分期望传道人，我记得在中学读书时，同学中有许多品德很坏的，我自己也是其中之一。不过我们一些人虽坏，别人还不很注意，自己亦不很觉得。但坏学生中有几个是牧师的儿子，人人便格外留意他们，传道人的儿女，尚且这样的被人特别注意，何况本身呢？因传道人的地位不同，所以人们的看法也就不同了。比方有猪仔在污地打滚，人并不以为希奇；然若有一只羊羔在污地打滚，则人皆以为奇了。若有乞丐之子衣裳褴褛满身肮脏发臭，人并不为希奇，然若有大户富翁的少爷，满身肮脏，边幅不修，则人都要希奇了。基督徒与世人不同，因一为 神的儿女，一为魔鬼的儿女，传道人比平信徒更高一级，故当常思自己之地位，如何高尚，勿妄自菲薄，才好！谨慎自己，最重要的就是：
谨慎内心，说：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”经又说：“人心比万物都跪诈”。我们虽得了新生命，但败坏的心，仍未除去。所以从外面进去的，不能污秽人，惟有从里面出来的，乃能污秽人，因为从里面，就是从人心里发生恶念，苟合，偷盗，凶杀，奸淫，贪婪，邪恶，诡诈，淫荡，嫉妒，谤讟，骄傲，狂妄，这一切的恶，都是从里面出来。且能污秽人。”我们有了这一切罪恶，藏在里面，已把整个的心弄坏了，靠当祈祷的力量，与圣灵的恩助，将它治死。我们有此罪恶在心，有如强盗躲在深山密林，若防范稍松懈一点，便要起来扰乱妄为贻害于无穷。我们心里为何没有平安呢？为何常扰乱不宁呢？祈祷为何没有力量呢？工作为何没有果效呢？生活为何暗淡无光呢？皆因不谨慎内心，坐使罪恶发动所致。谨慎内心，固为根本，但谨慎外行，也属重要，不要以为“君子不拘小节”，信口雌黄，随便行动，我认识一位牧师，他的灵性工作……都是我们佩服的。但有一件，他平生最喜欢讲笑话，因此有人不很喜欢听他讲道。他的笑话虽是出于清洁的良心，但有些人不了解，竟因此误会他了。故当听从保罗的告诫“淫词妄语，和戏笑的话都不相宜。”
又有一位传道人，确有火热的心，不过性情急躁，有时言语常带激烈的口气，所以也有许多人不能得他的帮助，可见我们待人接物的态度，当十分谨慎。
有一位姊妹对我说：“施小姐从美国写信给我，说你很好，怎知我见你的时候，觉得你是个傲慢人，因为我来见你，和你说话的时候，你好像很轻看我，不顾和我说话乃是出于勉强的应付了我几句……”我听了那责备的话，心中大大的作难，因为我并无傲慢，和轻看她的意思，不过那日姊妹与我说话时，适因事忙，故草率应付，致招误会。所以我们不要以为只要存心不错便得，更要在各方面谨慎，免得在无意中令人绊跌。
谨慎自己还要牺牲自由。有人以为基督徒在真理中有相当的自由，可以不拘小节，那知这是很危险的。中国自立会的发起人俞宗周牧师，他的道德文章，是很可佩服的，人人都很敬重他，但有一次他到淅江温州主领教会大会，他于开会前后，随意烟吸喝酒，以为这不是罪恶，没有问题。那知开会三四日后，见聚会的人在会场中也吸起烟来了，虽欲禁止，也不可能，后乃决志自己牺牲这自由，戒烟戒酒，立下榜样。未几人人仿效，不禁自绝。
上海圣公会有一位姚牧师，他的道德文章，也是我所钦佩的，他从前也吸烟喝酒，但现在他为体贴软弱的弟兄起见，竟完全戒绝了。这正合乎保罗的不吃肉主义。保罗在：“其实食物不能叫 神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益，只是你们要谨慎，恐怕你们这自由，竟成了那软弱人的绊脚石。若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心，若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物么？因此基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的智识沉论了。你们这样得罪弟兄，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督所以食物叫我们跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”所以谨慎自己，还要牺牲自由。
（三）谨慎自己的教训 传道人为 神的代表，正如古时的先知使徒代表 神向人说话。传道人所讲的话，是关系人之生死存亡，胜败祸福的，所以当随时随地，郑重谨慎，不可有丝毫忽略，于谨慎教训之中第一要紧的，就是要在所讲的教义中，有一个中心点。有称为“传道之王”的司布真先生一次教训学生说：你们当常讲“耶稣基督并他钉十字架”。有一学生起而问曰：若讲的题目与十字架无关系的如何？司布真先生说：宁可不讲那题目。若必要讲，必要把十字架讲进去才是，我们基督教的道理，固然是很大而广博的，但全部圣经有个中心点，就是“耶稣基督并他钉十字架”。
保罗在哥林多书中有一段很重要的话：“弟兄们！我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。并且你们若是徒然相信，能以特守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的，第一；就是基督照圣经所说：为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说：第三天复活了。”保罗所传的道，本很奥妙高深，他的学问，也很广博，但他传道有一个中心点，这中心点，亦即他昔日从主耶稣所领受的，保罗就把所领受的作为，他传道的中心点，无论在什么时候，什么地方讲道，都不离开这中心点。
福音的中心点是甚么？就是“耶稣为我们的罪，死而被葬，又复活了。” 神之道本广大无涯，虽有学识高深的博士，也讲不完全，英国有一大名鼎鼎的著作家华德司考脱爵士（Sir Walterscott）曾说：“ 神之道，高深莫测，有如金矿，越开越深，越深而琶纾也越多越好，故要能完全明白 神之道是不可能的，虽有最长寿最动勉的人，穷其毕生之力，善心研究，待至死日，亦将闭日赧颜说：“ 神之道，写在圣经的，我不过晓得一点点罢了。”因为 神之道太广博，太奥妙。诚恐吾人讲道的时候，偏侧一面，而成为异端，故不能不注意其中心点。常见有些人传道多年，但不能引人到得救地步，你若与他辩论，他将援引圣经，滔滔不已，几乎使你瞠目不知所对。所以你不能说他不合圣经，不熟圣经，也许他比你更熟，可是他没有中心点，因而讲得太偏太欹，引人错入岐途，正如耶稣所谓：“以瞽相瞽”危险万分！
从前有人问一船主，由某地往某地的途径，你很熟识么？他答，很熟识，那人又问，那条航路上有多少奇山峻岭，有多少名胜风景……你都能一一告诉我么？船主答道，朋友，这不是我所经意的事，熟识这些，也不是我的本分。我所最经意而又认为莫大本分的，就是明识那条航线，且知道那条航线上有多少礁石，……和危险的所在，使行旅安全而已。诸君，为船主的，能兼识沿途的历史，地理，名胜，古迹，固是好的，但不关重要，最重要的，就是知其航线，使船能安全达目的之地。今日有许多传道人，传道忘记了中心点，欢喜谈些宗教哲学，宗教伦理，宗教教育，……很少谈论十字架救赎之道，故在高谈阔论之中，不知不觉的把船撞在礁石上，船破人亡，所以传道最重要的，是要熟识到大堂的航线，并时刻详细指示人，请听保罗的劝戒：“你要谨慎自己，和自己的教训，要在这些事上恒心，因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”── 周志禹
“论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说：平安了。凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他。……至于我，我藉耶和华的灵满有力量，公平，才能，可以向各家说明他的过犯，向以色列家指出他的罪恶。”——弥三章五至八节。
弥迦先知描写两种先知所作的工，一种是假先知，人格卑鄙，领人走错路；一种是真先知，不论人怎样对待他，他祇有尽他从神所领受的责任，指斥人的罪恶。
不错，神的仆人当传神的福音，不过只传神和平的福音，说信福音将如何如何得福气，却不将人的罪恶，坦直地告诉人，恐怕没有多大用处。比方有患肺病的人，从不知自己有肺病，虽有人介绍他一位善医肺病的医士，他亦必不肯就医。所以要领罪人信靠耶稣，必须先使他自知有罪。可惜许多传道的人忘记这件事，常用温柔和平的话，宣传福音，而将人之罪恶及神之憎恶罪恶置之不谈。
现在姑且缩小范围而言，在教会里亦有种种罪恶，传道人对这些事竟缄默不言。讲这件，讲那件，独不讲罪。或说：从前先知重言罪恶，是因为那时是律法时代，现在是新约恩典时代，当重言赦罪恩典，和平福音，不必严厉责备人。这是谁告诉你的，主耶稣在世时何尝如此。不错，耶稣对一般痛心悔罪的人，是常显出温柔慈爱的态度，但对于怙恶不悛的人，却是极其严厉的，他尝责备那些文士和法利赛人说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，……你们这些蛇类毒蛇之种阿！怎能逃脱地狱的刑罚呢？……”可见耶稣不止传和平的福音，也是严厉的斥责罪恶了。这是不得不如此的，因为在传和平福音之先，必须严厉地责备人，使他知道他的罪，然后他才能悔改信基督。
再看使徒们讲道又如何，是不是先严厉责备人的罪？可看彼得，他责备以色列人说：“以色列人哪！请听我的话：神藉着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既按着神的定旨先见，被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。”彼得并未责备他们别的罪，只责备他们一件顶可恶的罪，就是钉耶稣在十字架上。再没有别的罪比这更大更重了。行淫，说谎……的罪都大，但都不及这罪更大。彼得这段严厉的话，结果很好，：“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？”
彼得那天的讲道，最后的一段话，是“故此，以色列人全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。”感动了他们的心的，就是那位被钉在十字架的耶稣。若彼得当日不讲那么严厉的话，能否令他们扎心？必定不能。
再看司提反讲道。司提反亦如彼得一般，结束语都非常严厉，看：“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵，你们的祖宗怎样，你们也怎样。那一个先知，不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了，如今你们又把那义者卖了杀了。你们受了天使所传的律法，竟不遵守。”这段话何等严厉，何等可怕，直等于在众人面前打犹太人的脸，第一责备他们抗拒圣灵，第二责备他们逼迫先知，第三责备他们杀了神的儿子，最后责备他们违背律法。司提反这段话发生了甚么效果？这次所生的效果与彼得那次不一样，前者感动他们的扎心，问彼得当怎样行；后者惹动他们的怒气，向司提反咬牙切齿。（五十四节）
我们讲道，大家听了受感，固好；大家听了咬牙切齿。不论如何，彼得讲道有果效，司提反讲道亦有果效。总之，不算得白讲了。然若不暴露人的罪，则这两种果效亦没有，没有人觉得扎心，亦没有人会咬牙切齿。
我由近年在各地作工的经验，发现一种结果，就是有时得了朋友，有时得了仇敌，有时友多敌少，有时敌多友少。最怕的没有朋友也没有仇敌，更可怕的就是祇有朋友，没有仇敌。一般假先知就是如此，所以耶稣说：“人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。”（路加六章二十六节）这是一点不错的，一个传道人讲道，信的人说他好，不信的人也说他好，“基督徒”说他好，“无神派”也说他好，……那人不是“大滑头”，就是“大骗子”，因为只有这些人才能适应任何环境，随处受人欢迎。但是只得人人欢迎，不得耶稣欢迎，那有甚么用处呢？
请问：世上爱神的人多呢？或敌神的人多呢？诚实的人多呢？还是虚伪的人多呢？光明与黑暗，是不能并存的，敌神与信神，是不能并立的，由此可知我们讲道不是朋友多，便是仇敌多了。
传道人有一种错误的观念，就是想如何得人欢喜。若专讨人欢喜，势必丢弃从神所受的使命去逢迎世人了。我们思想思想：谁差遣我们？我们将来向谁算帐？”……我们宁为全世界的人所憎恶，不可失去神的欢喜。保罗向加拉太人表白说：“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”（加一章十节）这节圣经，望同工们都能常常想念，尤其是在讲过的时候更当多多想念！
方才引证了两位——彼得与提司提反——的讲道，现在再引证一位外邦人的使徒保罗，看看他的讲道如何。保罗说：“所以弟兄们！你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。……”保罗在这里把一个顶好的消息告诉以色列人，即“信靠这人，就都得称义。”这真是大喜的信息，但以后保罗恐怕他们不信，所以接着即很严厉地警告他们说：“所以你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。主说：你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡，因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。”
保罗告诉我们对不信的人讲道，当讲一个大题目，就是：“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人，和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”这个大题目分成两段，一为向神悔改，二为信靠耶稣。若只讲一样，却不讲另外的一样，这种道理便不完全。
我们不要误会以为在新约时候，必定专讲恩典。或偏于一面，只讲人之罪恶，不讲救赎的方法，这祇领人到知罪的地步，而不介绍人到救主面前，正如使人知道自己有病而不介绍医生，也没有益处。总而言之，我们讲道，切不可偏重一面，或只讲人的罪，或只讲神的恩，都是不妥当的。
至于讲人的罪，恶真是极难的事。容易招人怒气的。人都是喜听夸奖，恶闻己过，所以夸人得人的喜欢，责人惹人的忿怒。不用说讲人的大罪，就是讲人的小罪，也不容易。何况在众人之前宣布他们的罪状，真像如以卵击石，必受损失，羞辱。谁肯干这卖力不讨好的事？但神吩咐我们必须如此，不要怕人，当刚强壮胆。神也曾应许保护我们。耶利米一章十七至十九节说：“所以你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们，不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪，我今日使你成为坚城，铁柱，铜墙，与全地和犹太的君王，首领，祭司，并地上的众民反对。他们要改击你，却不能胜你，因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的。”这个宝贵的应许，多次大大帮助了我。好几次讲道或发表文字，按着我自己的心，本不想讲本不想写，因为明知道讲了或写了必惹人生气，招人忌恨。可是神屡用这段话鼓励我的勇气，增加我的力量，使我放胆去讲去写我本来不敢讲的话，写了我本来不敢写的文字。
盼望诸君都能牢记这些话，当知反对你的人虽多，但帮助你的更多，因神帮助我们。
“人子啊！虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话，他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们或听或不听，你只管将我的话告诉他们，他们是极其悖逆的。”——以西结二章六至七节。还有更好的话：“以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我，原来以色列全家是额坚心硬的人。看哪！我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。我使你的额像金钢钻，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。”——以西结三章七至九节。我们有了金钢石的额，还怕甚么呢？
末了，有一段顶重要的话：我们想有能力责备人，必须自己有圣洁的生活，生活越圣洁，讲道越有力。倘若自己有罪，不用说神不能使用你，就是勉强发言也说不出甚么话来。
我一次到一个不通国语的地方讲道，自然要人传译。我讲的题目是传道人的生活，大意说传道人想有圣洁的生活不止大罪不要犯，就是小罪也不犯。就各一切不良的嗜好，如喝酒，吸烟，等等。那传译的是一位牧师，也有吸烟癖，他当时不敢照译，轻轻把吸烟两字放过。请想一个吸烟的人不止不敢讲，连传译那不敢译许多人讲道无力，就是因为他们的思想行为生活上出了毛病。所以我的结论是：
“生活越圣洁，作工越有力；生活越多堕落，作工越软弱。这是屡试屡验的。”
── 王明道
昨天早晨讲神仆的使命，当如何忠心指摘人罪，发扬主道；末说神仆自己应有圣洁的生活，然后有资格去指摘别人。兹再申言圣洁的生活。
传道人圣洁的生活与工作的能力是有正比例的。刚才读的圣经，前一段是神对旧约先知说的，后一段是保罗对提摩太说的，虽受教的人物不同，而施教的意义则一样。总而言之，神的工人必须离弃一切卑贱污秽的生活，才能合乎主用。
先知用比喻说明，神要对世人说话，神也要对属他的人说话，怎样说话？神就用他仆人做他的口，代神向人说话。我们知道神的口是非常尊贵，圣洁，完全的，我们的口若是卑劣，污秽，……怎能代表神的口向人说话呢？故神对先知说：“你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前，你若将宝贵的，和下贱的分别出来，你就可以当作我的口，他们必归向你，你却不归向他们。”末两句话的意思，是他们可随从你，你却不能随从他们，只叫世人效法我们，我们万不可效法世人。
保罗在提摩太后书也用比喻说：我们是神的器皿，然而器皿有尊贵的和卑贱的分别。“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”一个讲求卫生的人，必不肯用肮脏的器皿，盛东西吃。比方这里有两个碗，一个是很值钱的，很精细美观的。一个则不值钱，而且粗陋。照理，用时必拣择那值钱的，但倘若值钱的碗里面肮脏不堪，而不值钱的倒十分清洁，人必将那值钱的碗放在一旁，拣用那洁净而不值钱的碗了。这样看来，一个神的仆人无论怎样大有才干，如若生活不圣洁，神必屏弃不用他，若另有一个人，没有什么本事，可是他的生活却非常圣洁，神必将大用他了。
传道人当怎样圣洁？保罗在讲论传道人必须圣洁之后即再谈论当怎样圣洁。“你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义，信德，仁爱，和平。”——提后二章二十二节。教训青年传道人，本有许多话可说，如如何办理教会的事，如何施教于人，及如何对付各种各色的信徒——对付老年信徒当如何，对付少年信徒当如何，……可是保罗却将这些看为次要，首要是如何应付自己，消极方面当逃避甚么，积极方面当追求甚么。所以神的工人顶重要的，是离弃一切污秽，追求作一个圣洁的人。
但自己怎能做到呢？努力奋斗，都不行，结果只落到“所愿意的善，反不作；所不愿意的恶倒去作”的地步，惟有靠神的，人什么都能作。不过主意是要我们自己定规的。圣灵要在我们身上作工，但我们须绝对服从他。神从来不勉强人，神若勉强人，是最容易的。比方在布道大会中，有人闻道却不悔改，出门之后，神立时使他生病，再不信便立时叫他死，不久世人都要悔改了。可是神不采用这个强逼方法，他给人一个自由的意志，人不悔改，当时并不见他有甚么；但他若肯，神就能在他身上作大工了。神要在我们身上作奇妙的工作，不过神要我们肯，要我们愿意。我们若立定主意恨恶罪恶，羡慕圣洁，……神就帮助我们达到目的。
但请问我们能否完全顺服？许多时顺服一部分，还有一部分保留住，不愿意顺服。这样，终于不能做清洁的器皿。不能完全顺服，即不能完全圣洁；不能完全圣洁，作工自然没有充分的力量。
作普通职业与作主圣工，大不相同，例如做建筑师，只要技术好，即有不良的嗜好，也不要紧，他还可以建筑成伟大的工程。在公司中做事的人，虽私德上大有欠缺，他还可以做事，得公司经理人的喜悦。生活圣洁与否，与他的事工没有多大影龋但作主的圣工的就不是这样了。因为作主的圣工，是由主使用，主不使用，一切归于徒然。但主决不使用一个生活不圣洁的人。生活不圣洁，虽有经验与阅历，也不能作出大工作来。
在神学校中，有许多门功课，而最重要的功课，倒为人所忽略，就是神学生的生活，学生生活不好，虽然多得些神学的知识，也不会为神所使用。灵性不好，生活上不圣洁，不止不得神使用，连人亦不能信任他。假设一个传道人，在家庭间常与父母妻子龉龃，如何传道？认识他的人不将讥他为骗子，为伪善的人吗？若传道人生活圣洁，为人所佩服，忠实服务，心口如一，即不传道，已足感人，何况更热心为主作见证呢？
我在十四岁时，得一位同学时常帮助我，他无论劝告我甚么话，我毫不怀疑，因为我早已佩服他的圣洁生活。别的大学生常苛待小学生，他却不然，待小学生如小弟弟，和他们同在一起，安抚教诲。这样的人格，怎能不令我“五体投地”的钦佩呢？我常说：我一生有三个大转机，十四岁那一年，就是其中的一个，那时所以有这个转机，那位同学宝在促成不少。
话得转回来，我不是说生活圣洁的人，到那里都得人的欢迎，昨天曾讲，人人都成为朋友，没有一个仇敌，你就有祸了。生活圣洁的人，遇见仇敌的反对，是常有的事，不过他们的口虽反对，心中却不能不佩服。彼得说：“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神。”——彼前二章十二节。这话是信而有征的。
不止大罪能毁坏我们的工作，即小毛病亦足以毁坏工作而有余。比方好说笑话，笑话中搀杂污秽的话，固属有罪；就是没有污秽的话，也是不该。设如有人在游艺会里请一位牧师说一段笑话，诙谐百出，闻者捧腹。明天主日，牧师在讲堂上讲道，一定会多少失这能力。说笑话虽不一定有罪，然究竟没有实益，还是应当禁戒。又如容易生气的人，也会影向他的工作，假如一位牧师刚才在街上和一位黄包车夫吵闹，因争车费，适为两教友看见，那一日的讲道，对那两位教友，必将失了效能。倘若是日适讲柔和或爱人的道理，那两教友必更为生反感，讥笑你为伪善的人。
退一步说，你推诿易生气，是我的本性，江山易改，本性难移，那样别人也以为说谎，偷东西是他的本性，无法更改，将如之何？所以一点不好的脾气——易生气，亦可以毁坏我们伟大的工作，我们实在不可不谨慎哪。
一次我在某地领会，有一个人对我说，你几年以前，我本有机会信主，所以迟迟至今还未归主，是因为见一位讲道的人一日与车夫吵闹，谁是谁非，不得而知，不过那讲道的人扳起脸孔来，十分凶恶，因此我就不信耶稣。回想起来实在是我的过错，实不该因为他人一点错过，便以为耶稣不好，并断定那讲道的人不能帮助我。
我们在家庭生活上不好，也可以破坏我们的工作，就如在家庭里面，对父母不好，对妻子不好，对儿女不好，对佣人不好，……出外怎能对朋友好，对他人好？对他人不好，又怎能领人得救？
综观上述，便知道传道人的生活与他的工作，关系何等密切？我们不愿为主所使用的工人则已，如欲为主大用，则须先留意整理自己的生活。
一个成功的传道人，除了放胆指摘人的罪恶以外，同时要注意自己圣洁的生活，只要我们愿意，神会加力量于我们，造就我们，使我们在他的手中成为圣洁合用的器皿。── 王明道
我们若要立任圣职的人，须要立么样的人呢？在提摩太及提多等书告诉我们说，必须‘无可指责，’这‘无可指责，’就是选任圣职人的标准。故提摩太前书一章论监督当如何为人中有十余件，其中祇一件论到善于教导；其余都是论到品德。由此可知，立任圣职的人，最要的是品德，故‘无可指责’是标准。然不独任职人该当‘无可指责，’就是信徒也该如此。故腓立比二章十四至十六节有说：‘凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作 神无瑕疵的儿女；你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。’从这里看来，请问神把他的众儿女放住这世代中，有甚么目的呢？岂不是要他们照耀这世代么？今神不为他的众儿女另辟一地，却任他们在这弯曲背谬的世代中岂没有意义么？或以为我们若要圣洁，而又想易为圣洁的人，就当如和尚一样的入山惟恐不深。岂知此意与神的意却大大的相反；因神只要他的儿女在弯曲背谬的世代中为圣洁的人，为像莲一样，出淤坭而不染的人。既是如此，我们该当如何呢？或以为我虽是神的儿女，但我既是商人，那就在这弯曲背谬的世代中，是不能不怀一些诡谲的；这些不得已的诡谲，也许得神的原情见谅。各位，你以为怎样呢？你以为神也会见谅他的儿女诡谲么？我以为断断不会！若是会，他就不嘱咐他的儿女，要‘无可指摘，诚实无伪，与及发光了。’然而品德不胜世，而又心怀诡谲的人，又那能发光呢？由此可知，品德是何等重要了！故圣经嘱任圣职的人，必须‘无可指摘。’我们都知惟有品德的人，才有感人之力，而叫弯曲背谬的世代中人受影响。故神的儿女有圣行，才能感人；此正如有明光，才能照耀人。若是没有，那就必辱没及神！
现在可研究亚伯兰在埃及所为的事就可得一例证。今我们未读前，可先读一至三节；在这几节经内有几句为我们所当注意的，就是‘我必赐福给你’‘你也要叫别人得福，’和‘地上的万族都要因你得福。’我们在这几句看来，就知亚伯兰是个何等有福的人，更是个与别人有何等重大关系的人。试思亚伯兰本是一平常的人，但神却选之为一非常重要的人，目的就是要他明光烛世，使万族因他而得福。亚伯兰得了神的应许后，因所在之地遭遇饥荒，就下伊及去，要在那里暂居。请问伊及在万国中否？这自然是在亚伯兰既在伊及，就大有施福的机会了。故他在伊及时，本当‘无可指摘，诚实无伪。’但是亚伯兰到底如何呢？他有没有发光呢？唉，他未到伊及前经已失了诚实！他对妻子撒莱说：我知道你是容貌俊美的妇人，伊及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。及至亚伯兰和撒莱到了伊及，也许那些伊及妇人问撒莱说，‘那与你同来的男子是你的丈夫否？’想那时撒莱会答说，‘不！他是我的哥哥；’也许那些伊及男人会问亚伯兰说，‘那女子是你的妻否？’想亚伯兰必答说，‘不！他是我的妹妹。’自此以后他们住了许久，没有人因撒莱而杀害亚伯兰，果真‘平安无事，’亚伯兰以为这就是说大话的功效。谁知有一天早上，街上鸣锣奏乐，到了亚伯兰的门前就止住了，亚伯兰就诧异起来，摸不着头脑，当诧异间，忽然来了几位伊及王的使者，捧着聘礼进来，那时亚伯兰就知不好的事来了。各位，你以为亚伯兰知不知他所得的是聘礼，所失的就是妻子呢？呵！他所得的虽是许多牛羊，骆驼，公驴，母驴，仆婢，但所失的却是贵过这一切的妻子！试问把这些一切聘礼和撒莱放在天平里，谁轻谁重呢？想那时亚伯兰不高兴祈祷了！那时必有人来恭喜亚伯兰，亚伯兰真是心中有苦口却难言了。当时法老娶了撒莱后，耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他全家。各位回想，神岂不是应许亚伯兰叫万族人都因他而得福么？今呢，岂不是法老反因他而得祸么？故法老就召了亚伯兰来，责备他说，‘你这向我作的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子呢？为什么说，她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子；现在你的妻子在这里，可以带她走罢！’各位，你想神的仆人要受事奉偶像的王责备，他本当责备人，反受人责备，这是何等深厚的羞耻呢！当时亚伯兰的面目不知放在那里！当时法老说完了这些话，就吩咐人将亚伯兰和他妻子，并所有的都送走了。那时法老的欢送词也许是，‘你快走罢，连你所作证的真神，也一同快走罢！’唉！亚伯兰在伊及作证真神，只因行为不好，连真神也因他而蒙羞耻，不为人所接纳。今由亚伯兰这次所作的事看来，可证实人若没有圣行，就不独不能感化他人，且辱没及神。惟有圣行的人，就大不同了，我们且看撒母耳就知了。
在撒母耳前书十二章看来，就可见撒母耳的态度是何等光明！言语是等响亮！他站在民众前宣告说：‘我从幼年直到今日，都在你们前面行。我在这里，你们要在耶和华和他受膏者面前，给我作见证，我夺过谁的牛？抢过谁的驴？欺负过谁？虐待过谁？从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢？若有我必偿还！’各位，这些话你能说否？当时民众怎样回答撒母耳呢？岂不是‘你未曾欺负我们，虐待我们，也未曾从谁手里受过什么……吗？’这些答话，在撒母耳听来，真是贵过千万金银！我们若做完工作，会众也如此对我们说，试想我们的心所得的安慰，是何等的大啊！当时撒母耳能对民众说‘你们在我手里没有找着什么，’试问这话，你我能说否？你我的手能给向会众看否？你我的手有没有污？有没有别人的物在手？呵，撒母耳如一不裂的好碗，叩之铿铿然；惟亚伯兰则否，好像一破裂的碗，叩之则只有破裂声。今我们既认识亚伯兰，又认识撒母耳，最后我们可再认识但以理。
但以理是甚么样人呢？他有没有可指摘的处呢？在但以理六章四节回答我们说，‘那时总长和总督，寻找但以理误国的把柄，为要参他，只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。’我们从‘找不着’三字看来，就可知但以理是‘无可指摘’的人了。想办国事不易的，且又是在弯曲背谬的世代中，则更是不易；惟是但以理因有有强健的灵性和品德，故才能‘无可指摘。’当时图陷但以理的人，既不能在职务上找出把柄，就只有转在奉神事上求把柄。我想许多人在主日则易为一圣洁的人，其余六日则难了！惟但以理日日都是一样，试问我们能否像他？这里有四种碗：
（图略）一是无裂的，叩之则铿铿然；这种碗可代表撒母耳但以理等类‘无可指摘’的人。
二是微裂的，叩之则失却铿然之声；这种可代表亚伯兰这类有可指摘的人。
三是大裂的，叩之则只得大裂声而已；这种可代表满有可指摘的人。
四是破烂的，这种可代表犹大等类的人。
各位，你是那种的碗？你是‘无可指摘’的人还是有可指摘的人？你我要知，有圣洁行为的人，才能表彰生命之道，而使归慕。故中国教会有圣洁行为的信徒，才能使中国教会有希望，更使中国有希望。最后敢问，你有没有圣洁的行为？
我愿男人无忿怒，无争论，
举起圣洁的手，随处祷告！
又愿女人廉耻，自守，以正派衣裳为装饰；
不以编发，黄金，珍珠，和贵价的衣裳为装饰；
只要有善行，这才与自称是敬 神的女人相宜！
提摩太前二章
── 程文希
在这些信息还没有释放之前，我因为盼望有一点安静，并离开许多的事务，就下到乡间，专心向主寻求祂的话语。有一天清晨，好象天开了，每一件事物都成为活的，一切都开启得那样美妙，并且集中在一句话上一一“属天道路的先锋。”这句话实在包括了我们刚才所读的那段圣经。当我们要思想并叙说属天道路的时候，我们所注意的，主要就是重在这条属天道路上作先锋的问题。在开头的时候，我们需要稍微看一点属天道路的本身；但是我要重复的说，现今主所注意的，也是我们所该注意的，主要的乃是在这条道路上作先锋这整个重大的问题。
【天关连于地】圣经是以天开始的：“起初神创造天地”一一不是“地天”；乃是先有了天。圣经是以圣城新耶路撒冷结束的，就是从神那里由天而降的（启二十一章二节）；天既然在开始的地方，也在结束的地方，那么神的话语中，从开始到未了的每一件事都是从天来的，也是向着天而去的。在自然界里是这样，在属灵界衰也是这样。天管理地和一切属地的，所以凡属地的都必须符合那属天的。那终极的乃是诸天，乃是天，所以凡事必须在天的光中，符合天且从天而来。这是神话语的总结，也是圣经整个的内容。
这个世界，这个地，并不是单独的，并不是和别的没有关系的。不管地在神对各样事物的计划里是如何的重要一一地实在是天所最注意的目标；也许宇宙中最伟大的事情就是发生在地上：神曾在肉身中来到这地上，曾生活在这里，也曾为了这个世界舍去的自己；神永远旨意里重大的事件都与地有关连一一然而地仍不是独立的，是不能单独存在的，它必须与天相关连，并且它所有的意义，都在乎这一个关连。它所以有它的意义，所以是那样的重要，都是由于它和一个比它更大的东西有关连，这个东西就是天。
圣经教导我们说：“神在天上”（传五章二节），这乃是一个宣告。圣经告诉我们，天上有一个系统，有一种次序，这种次序才是真实的次序，也是终极的次序。到末了的时候，属天的次序要在地上再生出来，这就是神所有心意完满的成就。基督是从天上来又回到天上去。作为神儿女的基督徒，是由天而生，他的一生也是以天为中心，并且他的生命将来也要在天上得以完全。教会，就是神的杰作，乃是出于天，蒙天的呼召，也是有属天的命运。在这一切的事和许多别的事上，实在是“诸天掌权”的（但四章二十六节）。天，这伟大的因素控制着一切。
【天关连于神的儿女】就我们自己而论，如果我们是神的儿女，我们整个的教育和历史都是和天有关连的。这就是我们现在要详细来看的一个问题；但我们先要说明，也盼望大家先能认识，我们作为神儿女的整个历史和教育，都是和天有关连的一一我这样说法，并非仅仅指我们要到天上去而言。我们在重生，得供应，并承当永远托付等事上，都是和诸天的国度相关连的。我已经说过，我们所有的教育，都是和天有关系的。所有你和我要学习的，是要知道在天上是如何行的，要知道主所说“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（太六章十节），这话是指着什么说的一一这是一段有含蓄意义的经节，说出神的儿女所有的教育，因为这一个祷告，是以“我们在天上的父”来开头的。一切事物都是在天上的，而他们又必须是在地上，那么他们一生的教育，那个深刻和严格的训练，就必须是符合天的。
当初新纳时代的基督徒所用的圣经乃是旧约。我们在新约里常常读到引用圣经的话一一“好叫经上的话应验”“如经上记着说”等等一一这些都是指着旧约说的。头几十年，那班初期基督徒惟一的一本圣经，就是旧约。那时他们还没有今天我们所有的新约，他们以旧约为圣经，并且经常题明，应用来印证基督徒的属灵经历。我们开头所引用的希伯来书，就是这样，从开头到末了都满了旧约；不断的引用旧约来解释并说明新约的基督徒属灵生活的意义。
【一条与天有关连的路程】我们在旧约所看到的，乃是一条完整的路程：一条与天有关连的路程。让我们回头来看开始的地方。你看见神在创造中的心意，是要叫天和地有一个和谐，好让神在这世上得着喜悦，愉快，并安息，正如在天上所有的一样。神创造这个世界是为着的喜悦，为着的自己；创造了，好叫能够在完全的安息、满足和喜乐里自由来往。圣经头一幅图画就给我们看见，神是何等乐意来到所创造的世界。创造了这世界，这是的工作，圣经记着说，创造后，就进入的安息。的安息乃是在的创造里得着的。
哦！可惜，堕落的悲剧发生以后，天和地就失去了它们的和谐；现在它们是不一致了。这世界现在是和天冲突的。在这地上一切都改变了。就现在这世界来说，无论神要住在其中或要降临其上都是不喜悦的。今天在这里乃是在见证里，而不是在丰满里一一见证这地方是合法所有的，见证一个事实：“地，和其中所充满的，世界，和住在其间的，都属耶和华”（诗二十四篇一节），见证创造这世界是为着自己的喜悦。但神在这地上只是在见证里，在象征里而已。必须要有这个见证，但现在在这世上并不是在丰满里。在真实的意义上，并广泛的程度里，神乃是在这个世界之外，天与世界之间有了冲突。即使地上有见证，但这见证仍不属这地。它乃是在外面的。神同在的见证所用的器皿也不属于这世界。在此地没有居所；在此地也没有城。是“在”这地上，却不是“属”这地。在这世界上乃是一个客旅。从人堕落以来，一直都是这样。
神为着这一个见证所得着的器皿，无论是个人的或是团体的，他们整个的历史都是那与天有关连，作属天先锋的故事。你有没有领会这一点？让我重复一遍：为着这见证所得着的器皿，无论是个人的，或是团体的，他们整个的历史都是作先锋，开辟一条道路，作这世界认为新奇的事，开拓新的疆土，发现与天新的关系；他们乃是属天境界里的先锋。这句话里面不知包含着多少的历史。
【行走属天道路者的重心是在天上】请我们来看这先锋使命的二三个特点。首先，那班蒙天呼召，被天得着，来为着属天的旨意而效力的人，他们会发现他们的重心，在他们里面，并在属灵方面已经改变了，已经从这一个世界转移到天上去了。在我们的操处有一种感觉，我们并不属乎这里，这个世界并不是我们安息的所在，这不是我们的家，也不是我们的重心，我们的内心并不受它的吸引。在先锋的灵里有这一种争战的感觉，他抵挡地上的一切，绝不与地相符合，也不能接受地。我再说：在他们里面，并在属灵方面，这个重心已经从这世界转移到天上去了。这乃是里面生出来的一种感觉，是属天呼召里的头一件事，是我们蒙到从上面来的呼召的头一个影响，头一个结果。等一下我们还要回头来讲这一点。
我们可以试验一下。当然，这对神最幼稚的儿女也是实在的。一个重生的人，一个真实从上头生的人，他头一个感觉，就是他的重心已经改变了。也不知怎么的，在我们里面，我们已经从一个世界迁到另一个世界了。不知不觉的，那在天然方面曾与我们发生关系的，已经不再控制我们：它已经不再是我们的世界。无论我们怎样说法，总有这一种感觉。如果不是这样的话，那我们对主耶稣所有的信心，就非常可疑了。不但如此，这一种与生俱来有了新重心的感觉，一定是增长又增长；并且使我们越过越不能接受这个世界。我再说，这就是我们属灵长进的一个试验，就是我们作客旅，且在其上往前的一个试验。但这还不过是基本的。
【我们的天然不认识属天的境界】再看，我们的心所已经感觉到的，我们的灵所已经倾向的，这属天的境界，对我们的天然来说，乃是我们完全不认识的世界。这对人的天然完全是另外一个世界—一不相同，不熟悉，也从未探测过。不管有多少人在我们前面走过，也不管有多少人开始在这条路上行走，或者已经走了一段相当长的路程，这些都与我们没有多大关系：因为对每一个人来说，这完全是一个新的世界，只有借着实际的经历才能认识它。我们可以从别人的经历中得到一些有价值的东西，这是我们应该感谢神的；但是他们所有的经历，都不能提携我们在这条路上往前走一步。对我们来说，这乃是一个新的，完全新的，且很希奇的一个世界，我们必须从开始就学习这世界中的每一件事。
这就要我们作先锋去开拓一条孤独的道路一一其实每一个作先锋的人都是如此的一一没有一个人能够留下一点产业给我们。我们必须在这原先不认识的新奇世界里获得我们自己的产业；这在基本上需要有一个与那世界相符合的新的构成，也需要一种人的天然所没有的才能。没有一个人能够借着考察而测透神（伯十一章七节），我们并没有这一种才能，这一种才能必须是从天上来，而生在我们里面的。我们必须为着我们自己去发现每一件事情。我们必须为着我们自己去发现神，并且去发现神旨意所定规要与我们人有关系的每一个细节。
光可以籍着见证而来，光也可以借着圣经而来；我们可以借着别人的劝勉得到帮助，我们也可以从那些走过这条路且一直往前行的人身上得着启发，但是最终我们仍需要在这属天的世界里去得着我们自己的那一份，我们必须要获得它，栽培它，并且再加以扩展。你知道这是真的；现在你们正是在属灵生命里行走在这一条路上。你必须为着你自己有所认识。哦，我们是何等的盼望有人把我们扶起来，借着他们的经历把我们带往前行！但主却从不许可这样。如果我们实实在在是在这一条属天的道路上一一如果我们并不是仅仅有过开始就坐了下来，半途而废；如果我们在这样属天的道路上，是一直前进，那么，我们就都是先锋。凡我们作先锋所开拓过的，对于那些以后要进入的人可能会有些帮助，但是每一个人，不管他是走在多后面，仍必须为他自己有所发现，这样才是最好的。总而言之，在属灵的生活里，绝没有二手的东西。
【作先锋是满了代价和争战】为此我们就来说到作先锋的第三个特点。所有作先锋的，都是满了重大的代价和苦难；并且这既是一条属灵的道路，那么这些代价大多是内在的。
搅扰。是的，受搅扰。我曾经读过我们的倪柝声弟兄一篇信息的译文。其中有一段，他的意思是这样说，“有一个时候，我对基督徒的生活有一种这样的想法，认为一个基督徒如果受到搅扰，那总是错的；一个基督徒如果被打倒，那总是错的；一个基督徒如果失望了，那必定是错的；这算是什么样的基督徒呢？当我读到保罗所说，他也是受搅扰，遭遇苦难，甚至连活命的指望都绝了，我的里面就生出一个非常实际的疑问，这是因为我对于基督徒所该有的光景先有了自己的想法；但是后来我才知道这些光景并没有错误。”是的，一个像保罗这样的基督徒，还会受搅扰，被打倒，甚至于绝望。这就是作先锋的道路。困惑。困惑是指着什么说的呢？它的意思是说，使你对于当前的光景感到需要一种领会，但现在你却没有，你就觉得不知如何是好。这里有一个范围是越过你所能明白的。这并不是说，你对于同一件事情一直是那样的困惑。你可能对某一件事情领会了，不再困惑了，但是对其他的事情又有了困惑。这种困惑是一直继续到底的，原因很简单，就是因为天比这个世界更广，比天然的生命更大，所以我们必须长大又长大，才能一一领会。困惑乃是作先锋的一种光景。
软弱。倪弟兄问说，一个基督徒如果在软弱中，也承认自己是软弱的，这是什么样的基督徒呢？”保罗关于软弱说了很多，也说到他自己的软弱一一当然这意思是说，我们需要去发现另外一种能力，而不是我们自己所有的，也不是我们天然所认识的。作先锋者的道路是这样，进到一个超过我们原有的智能里，而这在某一时期是曾使我们受到困惑的；也进到一个超过我们原有的能力里，而这在某一时期是曾使我们感觉软弱的。我们就是这样学习着往前去。这就是所有的问题。这就是作先锋的道路，但这一条的道路是需要出代价的。这种代价在许多方面都是内在的。
虽然是内在的，但也有外面的。希伯来书就满了作客旅两面的情形。“这些人承认自己在世上是客旅，是寄居的”（来十一章十三节）。使徒所写的，正是那从属地的迁移到属天的这一条属灵的路程。这是一件内在的事，但是对他们来说，也有外在的一面，对我们也是这样。整个天然的趋势，如果任凭它自己去的话，就都是往下去的。在所有天然的里面，如果你对一些事情任凭他们，他们定规是往下去的。这岂不是真实的么？一个美丽的花园，如果你不去整理它，很快就会变成一片荒凉，一片混乱。我们在属灵方面也是这样一一总是倾向地的，一直是想要在地上安居下来，一直是想要结束争战，一直是想要离开属灵生命受苦的气氛。教会整个的历史都是一个漫长的故事说明这一种趋势：人如何想要在渲地上定居，效法这个世界，还想要在这个世界被人接纳，受人欢迎，并且想要消除争战与客旅的因素，这是每一件事物的倾向与趋势。因此作先锋的在外面也需要出代价，如同内在的一样。
你现在就面临宗教事物的这种趋势。请再来看希伯来书。这种趋势是往后退的，向着地落下去的，使基督教成为一个属地的宗教制度，有它所有的外表、形式、礼仪、仪文、礼服；成为地上可以看得见，人的感觉可以摸得到的东西。希伯来书对于这班基督徒是个很大的拉力，大大的呼召他们说，“让我们放下这一切，往前直奔。”我们乃是客旅，我们乃是寄居的，只有那属灵的才是重要的一一你一直要记得，我们来到属天耶路撒冷这一段伟大的圣经（来十二章十八至二十四节）
但是，要反对这在地上已经“定居”下来的宗教制度，是一件需要出代价并受苦的事。我有的时候觉得，这比反对世界的本身还需要出代价。宗教的制度会比世界更加残忍，更加冷酷，更加恶毒；它会运用所有卑鄙，可藐视的事物，以及成见，与猜疑，这些事甚至在世界上一班比较规矩的人身上都看不见。要进到属天的境界里是需要出代价的，这是一件痛苦的事；但这就是作先锋者的道路，这是确定不会改变的。希伯来书里有一句话说：“这样，我们也当出到营外就了他去”（来十三章十三节）一一我让你们自己来断定那个营是指着什么说的；这并不是世界。“出到营外就了他去”意思就是被放逐，受猜疑。
“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接”一一这岂不是作先锋者的异象吗？一直是远处望见，并且欢喜迎接；一直等候那一天，虽然那一天可能是在他一生短暂的年日之后的事，但他仍旧欢喜迎接那一天的出现。一一〔又承认自己在地上是客旅，是寄居的。说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的，所以神被称为他们的神，并不以为耻〕一一神不以那班在这旅程上与一同走到终点的人为耻；称他们是属于自己的，也“被称为他们的神”一一并且“他已经给他们预备了一座城”（来十一章十三节至十六节）
每当你想到这一段话，你就会看见这是一个奇妙结论。“这些人”一一包括了一切的人！就是一切有所看见的人一一他们既已看见了，就永不能安息，直等到他们在地上活到最后的一天，呼出最后的一口气息。他们一直是作客旅的，他们绝不能安息，这是那位看不见的在他们里面所有的一个呼召。这里有一个东西必须是来自天上而进到我们的里面，才会将我们带到天上去。你有没有得着这一个？
我们要看见这就是一切事物的钥匙，这会解释每一件事。这是个保证——哦，为此我们要颂赞神，但愿有更多主的子民在大能中认识这一个！一一这要保证，所有神的灵产生在我们里面的盼望、渴慕与寻求，都必实现。
你饥饿么？你渴慕么？你不满足么？这些光景是一种预言，说出将有更多的就要来临。你满足了么？你固定下来了么？你的异象是否浅近且狭窄？你能否仅仅只在这地上行走？你能否接受现状？如果是这样，你就要被留下，你不会走得太远。神称自己是那些作客旅者的神。是作客旅者的神，要从我们身上除掉所有作客旅这件事在字句上的观念一一例如，要除掉天在字句上的观念。我不知道天是在那里，但是我却知道各样事物确实有一个属灵的等次，并且我每天的生活都与天发生关系一一但愿我们都撇下字句的一面，而看见属灵的一面，这属灵的一面是何等的实在；但愿我们都求主将这一种客旅的灵，有能力的放在我们里面。
你会发现，当你往前走到属灵生命的某一个阶段时，好象每一件事都是那样美好，那样完满，以至于你感觉你已来到每一件事的终点；但是以后又会有一天，你觉得这些都算不得什么，你回头去看，这不过是幼稚的光景。那些你曾学习且得到喂养的事物，今天你却要说：“我怎么能从其中有所获得呢？”请不要误会我，这些光景并没有错误，对于那一个阶段的人，这些都是对的一一但是现在你已经往前去了，你必须要得着更多的才行。我们应该常常从一些事物里长大出来，并且越过这些。我们应该是常有所越过的人。这可能就是希伯来”这字的意义。这一本书是被称为达希伯来人书，它是说到客旅和寄居的；如果“希伯来”这字的意义指一个越过而来的人，那么我们就是一班越过而来的人，我们属地的居所和吸引都已越过了。我们在这地上是客旅，是有所越过的客旅。
愿主使这一点成为我们的帮助，一面带领我们脱离任何怠惰、虚假的满足，以及那些想要在地上就达到终点的奢望；另一面也保守我们的眼目和我们的心，一直和前面作先锋的人在一起，一同望见，欢喜迎接，若是必要的话，也同在信心里死去。──史百克《属天道路的先锋》
我们已经看过属天道路的事实与性质。圣经是开始于天的受造与天的管理，结束于那按属天的原则，且由天所形成所有事物的出现：圣城，新耶路撒冷，由神那里从天而降。这样就应验了的话：“神已经给他们预备了一座城。”
【属地与属天之间的冲突】在此我们当记得，旧约有一个特点，就是在每一个时期中，都有属天的和属地的这两个世界和两个秩序的冲突与比较。整个旧约过程中都有一个原则，就是天一直向这个世界挑战，要在这世界中得看一些事物，是按着它自己属天的次序与性质所组成的。你不需要有太多旧约的知识就能确定这一点。当你很快想过它的故事，你就会立刻发现，所有时候你都是处身在一个冲突和争战中。这是天和地之间的争战。天极不满意这地一一更是相敌对的。天反对这世界中的一切；但天却一直盼望得着一些事物，是脱离这世界而按它自己属天的标准所组成的。因此当你看见天的对抗与挑战时，同时你就会发现，在一开头就起首，天总是握住一班人一一个人和整个民族的行列一一即使他们还在这世界上时，仍要他们脱离这世界，并且经过一种深切的过程，使他们完完全全的成为与众不同的另一种百姓；天要得着他们来成全属天的旨意。
这些旧约中的人物都是属天道路的先锋。我们已经稍微看过其中所包含的意义，但是现在我们却要将所有的注意力都集中在这一个特点上。这不仅说这里确是有一条属天的道路，是与众不同的一一只要我们是蒙重生的，我们就从心里知道这条属天的道路，并且我们越往前去，就越知道这条道路是如何与别的道路有分别一一更是说现在我们当特别注意如何在这条属天的道路上作先锋这一件事，就是蒙呼召与天相连系，为要开辟一条道路，使神完满的意思能被人所领会，能被人所得着。这是一种职分，为要服事别人，使别人能一同跟上。前面我们已经题过，按某种意义来说，每一位重生的人都是先锋，因为对于每一位，这条路都是新的，是他们所循行，也惟有他们自己所能循行的；没有人能替别人去走；对于每一位，都是一条新的路。现在我们就要来看神对此所有的命定。
无疑的，大多神的儿女很少认识这条属天的道路。组织的基督教已大体成为属世的东西，满了属地的标准，观念和资源，所以在属灵方面已变成非常有限。这个世界如果与诸天相比，实在是非常渺小，不但在事实上是如此，在属灵上更是这样。但是诸天的国度却是极其庞大，远超过任何人所能想家的。天如何高过地，神的意念也如何高过人的意念。一直等我们离开这地，我们才会领悟我们是小的何等的可怜，另一方面也会知道一个极其伟大的范畴，是远超过我们现在活动的境界——我是指属灵上说的。因此神的子民，就是神的教会当今最重要的需要就是该进入她真实属天的地位，有她属天的异象与托付。
这些话语里面包含的意义很多，但是一切都是盼望有人起来作先锋，为教会开创一条道路，使之重新回到当初原有的境界。这个境界教会已经丧失了，因为教会已屈服于那经常倾向地而下落的趋势。神需要作先锋的器皿，这条路也实在是满了代价的路。
我重复的说，旧约中主要的人物都是属天道路的先锋。这是希伯来书的著者清楚指出的；特别在我们读过的经节里更加显著。天有它自己的标准和根基，都不是地所能具备的。旧约中最重要的钥字之一是“成圣”。成圣的意义是与俗分开，使之成为圣洁，分别归神。成圣主要是一件属灵的和内在的东西，将天与地分离隔开。神早已将天和地分开了，现今在属灵上，和人的内在里仍作分开的工作。所以你会看见旧约中这班人物都是在这种意义下被分别了出来；神在他们为人最中心的深处已作了一些事，使他们与这世界分开，并将他们摆在一种历程里，乃是与这世界完全不同并且相反的历程。但是，如果他们遭遇压迫，或者由于一时疏忽，有意无意的受到欺骗，竟与地有了接触，立刻他们就落到混乱中一一他们深处立即知道是已经偏离了正路，现在惟一必须的就是当如何的回来。你看这种情形常一再的发生。天常指正他们错误的地位，他们一直感觉不安。除非回到这属天的正路上，他们绝不能再往前行。他们是受另外一种标准所管理。哦，这是一种何等不同的标准，何等不容易明白的一件事！
且看该隐和亚伯。从这世界的观点而论，该隐所作的是相当有价值。根据这世界宗教的观念，人很难看出该隐有何错误，亚伯有何对的理由，二者有何绝对对或绝对错的地方。但是结果所显示的，亚伯却是完全对的。一个是到天上去了，这是事实。他是到神那里，他是进到天的境界；可是对于另一个，天却是关闭的，神也将他拒绝于外。
那么，究竟标准是什么呢？其实很简单，仅仅是天与地的分别，这就是所有的问题。天的根基和进入天的标准与地所有的完全相反一一甚至与属地的宗教也是相反的。热心宗教的人可以相信同一位神、敬拜同一位神、献乐结同一位神；但是他却无法进入天的境界，无法走上属天的道路。天有它自己的根基。自己的标准，与自己的规定，这些都是地所没有法子找到，也没有法子具备的。两者是截然不同的。当我们想要进到天那里去，我们就面临这件事实。我所说的不是指地理上的位置，乃是指如何找到一条敞开通天的道路，得以进到神那里。你只有按照天自己所规定的往前去，这就必须将你自己天然的想法完全又彻底的摆在一边。你必须看见这绝不是天然所能供应的。假若你像该隐那样，按照宗教的理由来争论，又站在宗教的立场上，那你根本不能到达任何地方。“亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证”（来十一章四节）。天为此作见证。
我并没有讲到这些事所有的性质和细则，如今我只是指出一件事实一一天有它自己迥然不同的标准与判断，如果我们想要按照宗教方式进入到天的里面，那天的标准与判断就会将我们完全丢在混乱里，尼哥底母可以说是宗教系统中最全备的代表，但对于天而论，他是全然被隔在门外。天有它自己定规得以进入的准则，你也必须按照天的准则才能进入。你可以问一千个“为什么”，但事实仍是这样。
【先锋都是领袖】现在我们来看刚才所读民数记中的经节。那里是提到打发探子的事，整个事情的重点是在两个人身上，就是约书亚和迦勒。请注意，所有十二支派的首领——以色列民中的君王，（原文中一个非常有意义的名词），典型的代表人物一一都蒙召来作属天道路的先锋。在原则上他们所以有首领与君王的职分，都是由于他们要作先锋。这是先锋的原则。如果你是一位真实的先锋，你必是一位首领，并且在性质上还是一位君王。但是十二个人中只有两个人证实他们所蒙的呼召；只有两个人实际的成为先锋，这原是其余几位也该如此的。许多时候，结果常是如此；只有少数，且是非常明显的少数人真实完成先锋的工作。其余的人徒具其名，却不作真实的工作。徒有名义上的职位，却不作真实的工作。所有的问题乃是说，到底他们所作的是基么？
在此就有约书亚和迦勒。
【与已往所有的联系】现在我们要稍微花一点时间来看约书亚和迦勒二人的意义。开头我们要看他们二人如何是一个联系，与已往所有的相连结。他们所从事神的心意乃追溯到神与亚伯拉罕所立的约，所以在约书亚和迦勒二人身上，亚伯拉罕的光景显得特别清楚。你必须回头来看，并重新确定亚伯拉罕的意义究竟是什么，因为他们二人所从事的就是这个意义。你看约书亚和迦勒所处的刚好是在紧急的关头，一个重要的转折点上。现在整个问题是说一一神的旨意到底要否成就在这班百姓身上？这不是一件小可的事，乃是一个紧要的转机。他们二人正是决定的因素。
在此，亚伯拉罕身上有三个特点是非常有关的。
【属灵与属天的后裔】头一个特点乃是属灵与属天的后裔。请记住这一点一一属灵与属天的后裔。我们今天都是在非常有利的地位上，借着圣灵，有了亚伯拉罕身上所指明的一切。我们有新约圣经，有新约圣经中讲到亚伯拉罕的一切。我们也有当初借着使徒保罗所显的启示，现在我们就可以从新约圣经一一不必需回到旧约，受限于旧约知识的范围一一根据手中新约所有的，就能看见亚伯拉罕身上所指明的一切意义。在这一点上，我们能得着更多的光。
属灵与属天的后裔。你看见约书亚和迦勒身上所现出的是何等的明显，他们实在现出是属灵与属天的后裔。但亚伯拉罕其它后裔却不是如此。他们已经落到地上去了。我们刚才读的民数记第十三、十四章里，那些百姓所表现的是何等粗陋、何等属地、何等缺少属灵的异象、生命与抱负！他们已完全受属地的影响而偏差了一一人的眼光，地上的事物、艰难、百姓、高山。对于他们来说，前面根本无路可走。对于约书亚与迦勒，高山却仍是道路，而不是拦阻。这里有一条属天的道路，但是这些百姓都没有看见的，因为他们都是属地的了。
属天与属灵的后裔——在新约中我们可以很清楚的看出，这是神在亚伯拉罕身上的心意。
【独一的后裔】在这一点上我们还可以看见更多的光。那就是独一的问题。保罗在加拉大书中辩明说：“所应许的原是向亚伯拉早和他后高说的；神并不是说众后裔，指着许多人，乃是说你那一个后裔。”（加三章十六节另译，后裔即子孙一一译者注）这就是指独一的后裔。我们等一下就会看到这事的发展是如何，但是先请大家注意：就亚伯拉罕而言，他想要得后裔，必须与撒拉相连。那个时候，人原是可以有几个妻子，然而神却限制只可在撒拉一人身上，亚伯拉罕在压力下，曾打算从别的途径想办法一一与夏甲；但是结果就产生我以后将要讲的几件事中的一件：失败、滑跌、错误、落到试探、受压与捆绑之下；偏离了属天的途径而悔恨一一直到今日整个历史还悔恨这事。他仍必须回到撒拉身上。神早已限定这事，必须是独一专指的后裔。绝非夏甲，也非别人，乃是神所指定的一位。
【超然的出生与养育】这一位后裔身上带着所有属天的记号。在出生上是完全超过天然的；在天然上原是不可能的，这就是以撒：亚伯拉罕生以撒是完全受天的干预所限制。除非天一直顾到这后裔，否则他在历史中也不可能继续存在。神是特别关切这个后裔。许多时候，神常让我们看见错误事情的可怕，由此就显示他对于正确事情是何等的关切。神并不会让一件错误的事一直下去；一直错误，一直滑跌。有的时候，我们由于某些失误的事而终生苦恼，但是神却会保守，而叫我们看见那正确的路才是更重要的；这并非是一时之间随意的定规。只有属天的才是真正的道路，任何其它的代替也不会毫无意义的就过去；它仍是有某些意义的，所以神才让它发生。但天必作它自己的事，别的并不会永远成功，因为一切都是在属天的道路上。哦，对于这些原则，我们应当学习和正在学习的，是何等的多！这就能解释许多我们身上的遭遇了。但愿神一直把我们握在的手中。
【死与复活的原则】是的，不仅以撒是由于天的干预，因着神迹，而成为一个属天的产物，并且你还会看见神要坚持同一态度直到最终，为此神就要求将以撒献为燔祭。以撒的降生是因着神迹和天的干预，但是另有些事仍需加上：他必须死，再从死里复活。神这大能的事必须发生，并加以印证。保罗在中说：“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”这话的意思就是：困复活印证为神的儿子”；这就是以撒，他已被印证是属天的。
我们自己属灵的经历也有许多是在这原则中。不仅我们得蒙重生是由于神迹和天的干预，并且我们一生的道路都印证是如此。神是要用复活的生命来维持我们的一生，但复活的生命只有遇到死亡的时候才显出它的意义。神是一直保守我们在属天的立场上。这就是以撒的意义，不只是将我们摆在属天的立场上，还要借着复活经常的表现而保守我们一直在复活的立场上，许多时候只有复活才能解决难处。
不管我们基督徒生活开头是如何——我们有非常奇妙得救的经历，能记下时间和地点一一可能都是很好的，但是仍需有复活的表现，经常的予以印证。我们必须蒙保守一直留在属天的立场上。这就是先锋的道路。在属天道路上作先锋是要一再认识死亡和死亡可怕的意义，因此就能认识复活和复活伟大的意义。这就是先锋的道路。教会已走在这条路上，许多神的启示是走在这条路上，许多神的儿女也走在这条路上为要保持这条属天道路得以继续存在，并制止那属地事物“败坏”的作用，因为这些属地事物常使基督徒的生命消耗枯竭。我们都知道这是何等的真实。
亚伯拉罕逐渐的明白他真实的产业乃是在天上。我常想亚伯拉罕在神的手中，在他人生的经历里，这件事是非常的奇妙。无疑的，当他开头遵照神的命令启程的时候，他领会神这些应许都不过在属地和有限的形式里。无疑的，他开头是盼望这些应许都会在这种形式里应验并实现；但他越往下去就越清楚发现神的应许并不是这种方式或那种方式，神的应许是远超过他开始时所想象的，并且多得太多。这样他就继续往前，成为下面话里所题人中的一位。一一“这些人都是存看信心死的，并没有得着所应讨的，却从远处望见，且欢喜迎接。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。”当初神对他说：“我带你到一个家乡”（创十二章一节），亚伯拉罕开始领会是个地上的家乡；后来他才知道并非如此。以后他就看见，有了认识；因为主耶稣曾说：“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了就快乐”（约八章五十六节）。“却从远处望见，且欢喜迎接。”因此，保罗在他所写的加拉大书中，也带我们回到这里——“你那一个后裔，就是基督”“神并不是说众后裔，指着许多人，乃是说你那一个后高。指着一个人。就是基督”（加三章十六节）基督就是那应许给亚伯拉罕产业每一件事的答案。
然而基督，这位属天的基督，乃是所有属天事物具体的表现。我们不能再凭着肉体认识基督，基督根本是属天的。你可以在属天的后裔身上看见属天的性质。这一切都可以归纳集中在约书亚和迦勒身上。究竟那一班百姓能进去得着并承受这份产业呢？并非那些与地相连接，满了属地思想的一群。他们要在他们的地上灭亡，他们的地要成为他们的监狱和坟墓。他们将要被完全是另一组织的族类所替代——约书亚和迦勒就是新族类头一班的代表——惟有这族类才能承受这份产业。他们乃是属天道路和属天丰满的先锋。然而他们所要受的苦却是何等的深刻。“全会众说拿石头打死他们二人”（民十四章十节）。作先锋总是满了痛苦和代价，不仅在属世的人中，甚至在那称为神百姓的人中更是如此。
是的，属天道路的先锋常是这样：他们是属天的后裔，一再需要天的干预来拯救，释放，并带领往前，以印证他们仍是属天的。属灵的生命诚然是如此。如果天在我们身上不再加以干预，神也不再印证我们身上属天的事实，那么我们在这条路上必定是已停顿下来，一步也不能往前，乃是来到尽头了。不过，如今神仍作干预和印证的工作。
这一切我们都可以很清楚的看见在基督身上已经应验了。基督乃是属天的后裔。他是由于天的干预，一件神迹，而降生的。受浸的时候，天裂开且印证说：“这是我的爱子。”当钉十字架的时候呢？一一好象看不出有多少天的干预。但是请慢一点：不要忘记新约圣经讲基督的十字架从来不仅限于死的一面。在新约里，十字架总是有两面一一受死与复活。“你们借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。神却叫他复活”（徒二章二十三至二十四节）。世界已作了它一切所能作的，已经尽其所能的都作在主的身上；邪恶的权势也已经竭其所能。它能再作什么呢？啊，现在天进来了，败坏了一切，将从死里复活：由此就印证是属天的，并不是属地的。不是属于这世界的产业，也不是那管辖这世界邪恶的权势所能玩弄的一位。是属天的：所以天就加以干预，不但叫复活，还将接去，高举超过一切。
基督属灵的历史就是属天道路先锋所有属灵的历史。确是一位真实的先锋。希伯来书说：“通入幔内，作先锋的耶稣为我们进入幔内”（来六章十九至二十节）
【失败与成全联系的关键】从约书亚和迦勒回溯到亚伯拉罕身上所有的重点，我们还要再看一件。他们二人，像亚伯拉罕和所有先锋一样，都是失败与成全之间联系的关键，试想当“荣耀的神向我们的祖宗亚伯拉罕显现”（徒七章二节另译）的时候，迦勒底的吾珥所有世界的光景。你向往那属天的，再察看当时的世界，你能在其中找到那属天的吗？在那些事物上有无神属天的心意？没有，你看好象什么都消失了，在那里根本没有神属天心意的见证一一属天的子民、属天的见证，能代表并表现属天心意的事物。那么这见证究竟是在那里呢？“荣耀的神向我们的祖宗亚伯拉罕显现，”失败与成全联系的关键就在亚伯拉罕身上。
约书亚和迦勒也是承当这事的。当时所有故事都是旷野的失败。就他们二人而论，何处有属天的实质？何处有神的心意？然而神并没有将一切放弃。一次过一次，好象一切都临近完全丧失的边缘，但是天却插入干预，得着一个关键，使失败和天的得胜联系上。这个关键就是先锋。主必须得着这样器皿来抵消失败，并开启属天的道路使神的心意得以成全。
也许你会希奇说：“这对我有何关系呢？”你说：“不错，这些都是很好的思想，也是真的，且很清楚都是圣经中确实的事，但这些对我有何影响呢？”是的，这些事对你实在有影响。人都不喜欢处身在环境转捩的时机，然而到了时候，我们在这方面所讲的，就会让主得着机会来作他在地上宝贵的工作。这是广泛的说法。现在我们要这样的说：今日基督徒最大的需要就是要恢复神完满属天的心意。他们已经落到残缺的境地：有些已经丧失，许多是以别的东西来替代。情况常是如此。新约圣经所以要写出来就是为着这个缘故。神的百姓至少是在下落的危机中——至少是在危机中。他们在属灵上总是倾向世界，在不同的方式下失去了他们属天的见证。一直有种压力使人坠下，但主却要人过有所看见的生活一一像我们前面所题的那班人一样：他们生活的重心已经从这地转移到天上，在他们里面一直有种感觉一一不管他们能否解释叙说，也不管他们能否编成整套的真理、道理或圣经的教训一一他们总是感觉处身在伟大定命的行列里，这个定命是远超过世界所能提供的；他们感觉是被某些东西所抓住，对于这些东西他们只能解释称作属天的呼召。以后我对于这些还要讲得更多，但是现在要讲的乃是主需要这样的一班人：他们不能满意于现有的事物；这不仅是种思想问题，也不是由于任何原因，乃是在他们里面，他们知道神作了一些事。就是因为神作了这些事，神已将他们交托给某些事物，是远超过今世可怜的范畴。他们的里面已与伟大的事物相联结。我再说：他们可能不会传讲明白，但是他们却清楚知道。我们在神手中的功用绝不能超过我们所看见的异象，就是我们的真神作在我们里面的异象，也绝不能超过我们内心所摸着的范围。我们异象的度量必决定我们功用的度量。哦，在人心里那种天的度量是何等无限！这就是今天的需要。
我要重复已讲过的来结束这篇信息：使徒着重传讲的是属天的呼召，然而这是一条艰难的道路一一满了各样难处；但是这却是真实的、实在的、且是最终的，因为天是一种实质、能力、生命与秩序，并且命定要充满这个世界和这个宇宙。──史百克《属天道路的先锋》
我们现在回头来看亚伯拉罕，他是属天道路先锋的一位代表人物。开头我们要重述一件事，这件事在亚伯拉罕身上如何是真实的，在每一位属灵的先锋，每一位要往前探索并开拓属天国度的人身上，也都是真实的，就是在他的深处，他内在的意识里，知道他是神所命定的。司提反题到关于亚伯拉罕的事，说：“荣耀的神向我们的祖宗亚伯拉罕显现”（徒七章二节另译），那时他还住在迦勒底的吾祖。我们不知道荣耀的神是怎样向他显现的，也许正像在旧约中通常那样的显现，籍着人的样式，就如亚伯拉罕晚年时所见的，但是我们却能从他整个的一生中看出神那次向他显现的结果，在他里面产生了一个极重的命定的感觉一一这感觉使他离开了他过去的生活，这感觉在他里面产生了深重的不安，一种正确的不安，一种深重神圣的不满足。
不满足的感觉也许是不对的，但是这里所说的不满足却是正确的。但愿更多的基督徒能有这种感觉就好了！在亚伯拉罕的里面开始有一种催促，这感觉随着年日而逐渐的加剧，并且使他不能安定下来，也无法接受够不上神完满心意的任何事物。他不能接受那些次好的。自然这种感觉是逐渐扩大的，他需要渐渐的来认识这种感觉所指的到底是什么。事情常是这样：当他来到一个地方，他想这或者就是神所指示的那地，可是不久他发现这里并不是，所以他必须再往前去。然后又来到另一个地方，也许他又想〔现在应该是了罢
一一但是不，还不是这里。我不知道是什么，我说不出，解释不出，然而在我里面我知道不只是一块地，在此之外仍有些东西是神所要我得着的。”正如保罗所说这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求”（腓三章十二节）；经过了多少的年代，这种催促在保罗的身上依旧显为如此的真实。他经不能接受神的次好。在已往的历史中，一次过一出神发现都不能实现的“上好”，的最好。百姓不愿意往前去。只有说，“好罢，你们就要我的次好算了。”于是他们就接受了神的次好。但是，作先锋的人从不这样。亚伯拉罕不能接受这个。
但是请不要误会，也不要给予错误的解释，这不是人天然或性情上的不稳定。如果你是一个天性上不易满足的人，请不要将它当作神圣的不满足。这可能是人的个性使然。你可能像有些人一样，从不能在一件事上持久，常常从一件事跳到另一件事。若果如此，那么你在现今的世界上与在神的国度里都是不适合的。但是亚伯拉罕并不是这样。乃是某些属天的东西在他里面运行；这可以从他一直往上向前的事上得到证明；他的行动不是在一个水平面上，乃是往上去的，他一生都是逐步进前的，不仅在属地的事上，在属灵上更是如此。
但在亚伯拉罕身边的罗得就不是这样。罗得是一直想在地上安定下来的人。他想要一座城；他想要一个住处。他不喜欢帐棚的生活。他盼望在这个世界上安定居住下来，他时常这样的打算。然而他在这一切的事上是一个软弱的人。亚伯拉罕虽然一直住在帐棚里，却是一个刚强的人。这完全不是出于天然的，乃是属灵的。这力量是从天上来的，这种属灵力量大能的作为在亚伯拉罕里面运行，将他的不安，一种正确的不安，一种深重神圣的不满足。
不满足的感觉也许是不对的，但是这里所说的不满足却是正确的。但愿更多的基督徒能有这种感觉就好了！在亚伯拉罕的里面开始有一种催促，这感觉随着年日而逐渐的加剧，并且使他不能安定下来，也无法接受够不上神完满心意的任何事物。他不能接受那些次好的。自然这种感觉是逐渐扩大的，他需要渐渐的来认识这种感觉所指的到底是什么。事情常是这样：当他来到一个地方，他想这或者就是神所指示的那地，可是不久他发现这里并不是，所以他必须再往前去。然后又来到另一个地方，也许他又想〔现在应该是了罢——但是不，还不是这里。我不知道是什么，我说不出，解释不出，然而在我里面我知道不只是一块地，在此之外仍有些东西是神所要我得着的。”正如保罗所说这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求”（腓三章十二节）；经过了多少的年代，这种催促在保罗的身上依旧显为如此的真实。他经不能接受神的次好。在已往的历史中，一次过一出神发现地都不能实现的“上好”，的最好。百姓不愿意往前去。只有说，“好罢，你们就要我的次好算了。”于是他们就接受了神的次好。但是，作先锋的人从不这样。亚伯拉罕不能接受这个。
但是请不要误会，也不要给予错误的解释，这不是人天然或性情上的不稳定。如果你是一个天性上不易满足的人，请不要将它当作神圣的不满足。这可能是人的个性使然。你可能像有些人一样，从不能在一件事上持久，常常从一件事跳到另一件事。若果如此，那么你在现今的世界上与在神的国度里都是不适合的。但是亚伯拉罕并不是这样。乃是某些属天的东西在他里面运行；这可以从他一直往上向前的事上得到证明；他的行动不是在一个水平面上，乃是往上去的，他一生都是逐步进前的，不仅在属地的事上，在属灵上更是如此。
但在亚伯拉罕身边的罗得就不是这样。罗得是一直想在地上安定下来的人。他想要一座城；他想要一个住处。他不喜欢帐棚的生活。他盼望在这个世界上安定居住下来，他时常这样的打算。然而他在这一切的事上是一个软弱的人。亚伯拉罕虽然一直住在帐棚里，却是一个刚强的人。这完全不是出于天然的，乃是属灵的。这力量是从天上来的，这种属灵力量大能的作为在亚伯拉罕里面运行，将他带进一个非常严格的属天的训练里。对于天然的、属地的，和属肉体的而言，属天的训练是非常严厉艰难的，而亚伯拉罕却是由于那从天上来的催促被带进这样的训练里。
【属灵的与属世的冲突】首先是属灵的与属世的冲突，就是那看得见的与看不见的冲突一一这是一个非常激烈的冲突。在亚伯拉罕的一生中，有时会落到极其严重的地步。一面你看见亚伯拉罕蒙受了主的祝福，因主而得以昌大，有许多事实都能证明主与他同在。他越过越发达，昌大，大大的昌大，几至容纳不下。他的牛群羊群也繁殖众多，成为那地的王子一一然而，主的这些祝福有时会因着一个严重毁灭性的饥荒，在转瞬之间忽然归于无有。为什么神祝福人，使人昌盛，而又使之忽被夺去呢？这岂不是令人费解么？与其在昌盛之后遭受剥夺，倒不如一直持守微小。有限更好！这使亚伯拉罕难以忍受。这问题使他失败。他下了埃及。
【这实在是个严厉的训练】这是什么意思呢？好象神一手赐给，一手又拿去；一面使他昌盛、蒙福，一面又毁灭这些祝福。难道神是自相矛盾么？难道神是否定自己么？你知道每当遇到这种时候，我们常受到试探想给以解释。难道我们不过是棋赛中的一名小卒，任凭人手的摆布么？难道我们不过是受命运的捉弄，有幸与不幸么？到底主是不是在这里面？这真能解释主是一位始终如一的神么？
这是一个艰苦的训练。但是，你会看见，这是与神的作为完全相符的。
那么所作的到底是什么？
若是祝福，必须基于两件事。首先，亚伯拉罕的祝福、通达与昌盛，必须是从天得着支持，而不是从地得着支持。神在此显示出一个重大的属天原则。主可以祝福我们，使我们昌大，但绝不容许我们到一个地步，自以为能够维持自己了，并且可以凭着自己的力量继续往前了。如果有一事物是出于自己，无论曾怎样祝福一一使它昌大，使它通达，使它增添一一一旦天不再看顾，就随时都有遭受毁灭的可能，这是一个该学的功课。不要自恃，不要以为什么都没问题了。每一时每一刻都必须靠天而活。蒙福的日子与艰难的日子该是一样，总要紧紧的抓住天，与天连接。
另一点是：神要一直训练亚伯拉罕，使他能承受得住祝福，而不致遭受亏损。这是怎样的一个训练、试验和信心的试炼阿！但对亚伯拉罕，不论他所承受的祝福有多少，却从未许可这些祝福成为他属天异象的遮蔽，也没有让这些祝福拦阻他的脚步。这是一个大的得胜。你也许直到今天还不知道祝福是具有何等摧毁性的危险！但是神要保守我们，使我们在属天的国度里得蒙保守，在属灵昌大时得蒙保守，在被神大用时也得蒙保守。但是，如果我们被某些够不上神最高心意的事物所抓住，如果我们容让次好的成为最好的仇敌，我们就要落到危险之中了。在亚伯拉罕身上是非常清楚的，不论他在昌盛时或是在艰难时，神从不容许他停顿下来，也从不让他觉得已经达到目的地了。任何时候，如果他觉得已经到达了，那就糟了，他就再也不会向前了。“这些人都是存着信心死的，并没有得着却从远处望见，且欢喜迎接。”
在亚伯拉罕身上另外还有一件：就是绝不许可任何显然的难处，（不论它们有多大）成为他属灵上向前与向上的拦阻。我们等一下还要回头来看这件事。你有否注意到在约书亚和迦勒的身上也是如此？约书亚和迦勒都是受过同样训练的人。如果他们没有受过这样的训练，他们就绝不能带领下一代进入迦南，只有神知道他们是怎样过来的。你知道圣经虽然只用短短的几节写到关于窥探迦南地的事，只有两个人带回来正面的消息，然后众人如何打算拿石头打死他们。但是事情并不到此为止。你还得加上以后那段很长的岁月，当那整个的一个世代都倒毙在旷野的时候，这两个人仍能持定那属天的异象。这实在是一个艰巨的训练。他们很可能会很快的灰心，半途而废说，前途是毫无盼望的；”但是他们没有这样：因为天在他们的深处抓住他们，并且一直持守他们。因为天的持守，所以即使在最大的艰难中，他们仍能平安渡过，他们“已经胜了这世界。”
【属灵的与属肉体的冲突】另外，在亚伯拉罕身上还有属灵的与属肉体的冲突：不仅有属灵的与属世的冲突，更有属灵的与属肉体的冲突。这个冲突是发生在内部的，就是我们平常所说家庭间的。这是家族中的事，也可说是血统里的事，就是在罗得身上的。我是指属灵一面说的。不仅罗得是基督徒家庭中某些客观事物的代表，（这当然是正确的，）更是我们天性里某些主观事物的说明，这是代表属肉体与属灵之间的冲突，属地与属天之间的冲突。
罗得与亚伯拉罕有同一的血统；就在这血里，或者说就在这家里一一如果你愿意，也可说，就在这个基督徒的家庭里一一仍有属肉体的一面；罗得和他属世的光景，他属世的思想，属世的梦想，属世的雄心以及属世的盼望。罗得里面没有属天的异象，然而他却紧紧依附在亚伯拉罕的身旁。亚伯拉罕发现在他的血里，就有这种威胁他属灵进展的势力存在。也就在那里，就在我们里面，就在基督徒的家庭里，它跟着我们，是那么近一一切望安定下来，盼望能在今世有所得着——眼前的利益——看得见的事物——魂里的满足、渴望、安息。其实那种安息并不是真的安息，只不过是把它当作安息而已。
你们许多人会知道我说的是基么。有的时候，我们的天性是何等盼望得到安息，并且也尽力设法得到它一一可是除非我们得到了主，否则我们就无法得到安息。真实的安息，是在属天的事物里，而不是在假日中；但是我们却一直盼望能离开，远走高飞。我们想：哦，快离开此地。如果我们能单独住在一个岛上，那是何等的安息，何等的舒适！能把这一切都撇开！”然而事情却不是这样。只有在属天的事物里我们才能得着安息。只有在主的事物里我们才能得着真实的满足。当基督徒饱尝世界的滋味之后，他们会说，再也不要这个了。”你知道你不能这样作。但是在我们里面却一直有这种渴望。肉体的势力在我们的血里。在这整个大的基督徒家庭中，一直向往一个属地的基督教，一直要把我们从属天的境界拖到属地的境界中。亚伯拉罕对这些是非常清楚的。
这就构成了先锋工作的基本立场，要为着属灵的事开拓前往，要与属肉体的事一直争战，犹如拖着一具尸体，一些没有生命的东西，需要我们天天去克服。我们常需要对自己说：“往前罢，不要再要这些！”这就是作先锋的道路。你可以停顿下来，但你却要丧失你属天的产业。你知道肉体是有着太多狡猾的方法一一有着太多“属灵”的技巧的。
这岂不是矛盾么？不，那是一种虚假的属灵，人所谓的属灵而已。我想到保罗，这个属天的人与哥林多，那个属地教会之间的争战。哥林多信徒被认为是属灵的。他们有各样属灵的恩赐；在他们中间有神迹、有神医、有方言。但是保罗说：“我不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体”（林前三章一节）。很显然的，肉体也能有许多属灵”的表现。但事实上，他们是用肉体抓住属灵的事，使属灵的事来服事他们的肉体；籍着这一切的表现，宣示与显扬，来满足他们魂里的要求，以致将属天的事拖到地上来。我们不要单责备哥林多人，我们岂不也是一直盼望能看见，能得到真凭实据么？为什么人都想要有这些呢？因为在人的天性里总是想要得着满足，但在属天的路上，你既看不见，也摸不着，所以就感到无比的艰难。但这却是属天先锋的道路，他们要前去为别人承受产业。
【得到属天异象的实际的证明】最后我们来看亚伯拉罕所得异象的证据：他对神所命定的感觉到底是真实的，确定的，出乎神的，还是仅仅是出于他的幻想。在他身上如何来证明这一点呢？
【（一）相居神作不可能的事】首先是亚伯拉罕对于不可能之事的态度。我们在前一章已经题过，新约已将关于他的整个故事告诉了我们。在旧约里，好象他在那不可能之事的面前已经垮了台。但在新约中却着重的告诉我们，亚伯拉罕面对不可能的事，仍然坚信它是可能的。在生以彻这件不可能的事上，他的态度证明在他里面确有些东西不是出于幻想的，在他的意识里，在他对神所命定的感觉里，确有些东西是具有大能的。当环境显得不可能的时候，我们是放弃，还是仍能坚持往前，这就是对我们的一个试验，证明我们到底有没有真属天的托付。事实是这样：虽然你想要放弃，但你却无法放弃。在你里面有些东西不许你这样作。你也许有几百次要写辞呈了，一次过一次的你都说，我不干了，我再也不能这样下去；就算了罢。”但你却还得继续下去，还得一直往前。你很清楚在你里面有个东西比你决定告退的力量还要大。哦，在我们里面的这种感觉是何等的重要——这证明这个东西不是出乎我们，乃是出乎神的。这就是经上所说的：“照着运行在我们里面的大力”（弗三章二十节）——我们需要这种力量。
【（二）接受改正的度量】我们再来看，每当亚伯拉罕发现错误的时候，他都能接受改正。这位先锋确曾有过错误，而且都是很大的错误。当一个神的仆人在众目昭彰之下，形成了一个错误，当一位负责人犯了一个可怕的过失时，那是何等的一个试探？他们会立刻说：啊，我显然不适合这个职分，这不是我所蒙的召；神找错人了，我不是作这个的；我最好还是另找工作离开这里。”然而，亚伯拉罕虽然造成了这些错误——非常的错误，令人伤痛的错误，圣经中无法宽恕的错误，一直记录在那里，神也未将它涂抹一一并且不只记载在圣经中，也记载在人类的历史上：请看今日的以实玛利！（意指以实玛利的后裔亚拉伯人——译者注）一一虽然造成了如此的错误，但是亚伯拉罕却能接受改正。虽然我下到埃及去是错了；但我绝不因此自暴自弃，或刚硬不肯回转；我要回来。我在以实玛利的事上错了，但我要回转，再恢复我原有的地位。”他虽然对自己失望痛心，但却肯回转并接受改正，他实在是一个伟大的人。
【（三）属天的大能在里面运行】这一切都说出一件事，就是在这个人里面有一种属天的大能在运行工作。这不是天然的，也不是天然的方式。我们若是知道他所受的压力和所遇到的艰难，当我们读到保罗所写关于亚伯拉罕的话的修保，就不会不希奇。他说。（他将近百岁的时候，虽然想到自己身体如同已死；他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑；反到因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信，神所应许的必能作成”（罗四章十九至二十一节）。亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活的神，他在主面前作我们世人的父”（罗四章十七节）。在他捆绑并拿刀杀他独生儿子的事上，证明了他的信心。因为神若不出来干预这事，再过片刻，这个所有应许都集中在其身上的儿子，就要死去。我实在感觉希奇。虽然神定规要收去时，他终归要收去，但是神取去是一件事，而我们肯不肯又是一件事。然而亚伯拉罕却是甘心献上自己的儿子。这不是出于人的天然，也不是这世界或地道上的道路。这是属天的路。亚伯拉罕正在开拓这条属天的道路。因此他不只在以前的时代占有非常重要的地位，就是在今天以及将来的永远里，也是如此。他实在是位属天事物伟大的先锋。
这也可以说出许多我们自己的经历。当今天的教会属灵情形日渐低落，而又倾向世界的时候，神更是需要得着这样的百姓。也许他们的存心是好的，动机也单纯，然而他们却企图以世界的体制与方式，来完成属天的工作。对此必须有所反应，必须有器皿起来证明在此并不需要世界的帮助。天已足够应付所有的需要。──史百克《属天道路的先锋》
神有一个伟大的愿望，就是要得着一班“他上好的子民”。若得不到这样一班子民，就不能完全满足。也许有些人肯接受的“次好”，一一确也常许人单接受他的次好一一然而只有那些追求上好的子民，才能真正满足自己的心。只因要达到的上好常是满了争战、代价与管教，并且又是与人的天性完全相反，所以并不是每个人一一实在只是相当的少数一一都肯与一同往前，达到的上好。全本圣经都给我们看见这件事，有些地方有很显著的例证，我们在每一个时代中都能找到。
举例来说，当初靠着宝血的功效，并凭着起初的信心而离开埃及，—一他们因着信过红海”（来十一章二十九节）一一以后却在旷野倒毙的那一个世代的人，我们虽然不能说他们最终失去了神的救恩，但是很显然的，他们却丧失了神对他们所有的完满心意；这是一件重大又可悲的损失，圣经中一直以它作为悲剧，失败与令人沮丧的例子。同样我们也不能说，那些被掳到迦勒底巴比伦而一直没有返回的大多数人，就永远失去了神的救恩，但我们知道那被掳归回的少数人却成全了神真正的心意，且成为圣经中所说，“神被称为他们的神，并不以为耻”的那一班人。对于那些在旷野与巴比伦的人，在某种意义上神是感到羞耻的。每一时代都是如此。神一直在呼召的子民不要满足于任何的次好。
正如我们已经说过的，神不仅呼召我们要达到神的上好，并且呼召人为着别人来开拓道路一一因为许多神的百姓都不认识这条属天的路。奇怪的是：许多人虽是从上面生的，却不认识属天的路。我们用不着提出所有的证据，但这是真实的。也许我们许多人在我们基督徒的生活中都曾有过这么一段时期，很多东西都是属地的。连我们的活动，也多是以基督徒的方式，却与地有着密切的连接。直到有一天一个转机临到了，我们才开始进入那开启的天所有的意义，并被带到一个完全新的属灵生命的层次中，在一种新的方式里来学习认识属天的事物。所有蒙神呼召得以进入这属天道路的人，不仅是为着自己属灵的度量，更是为着那些不知道这条道路的人一一甚至神的百姓一一去开拓一条道路。这并不是说只是向人传讲属天的道路，或者对于圣经中某些道理与说法给以特别的讲解。这乃是说他们蒙呼召是要实际的进入这条道路，并且活在其中，就着他们自己所知道所经历的，帮助别人脱离较低的属灵生命水平。
为此我们要再来看开拓属天道路这件事，并且集中我们的注意在另一位伟大的先锋摩西身上。当然，摩西的一生除了作先锋外，还有许多特点，但我总认为属天道路的先锋这件事实是他的中心意义。
如果我们从属地的观点来看摩西的一生，我们所看见的多是失望、失败和悲惨的结局。因为他虽然在八十年的时间内一一八十个受管制、苦难与试炼的漫长年日一一行走在这条属天的道路上，并且学着认识它。但是他自己和他从埃及领出来的那些百姓都没有能够进入迦南地。这实在是一出悲剧，令人痛心。每当我读到摩西求神允许他进入那地，遭到神断然拒绝时，我里面都不禁深受激动。这实在是一件令人伤心的事。
你看这班百姓，借着摩西的手，得以成为一个与众不同的民族。就著作器皿尽功用来说，他们这样得以成为一个民族是有负于摩西的，不仅他们头一代不能进入并承受那地，就是他们整个的历史从开始就是一场悲剧。虽然在他们的历史中也曾有过一些辉煌的事迹，一些荣耀的日子。你当记得他们是如何谈论摩西，如何归咎于摩西，如何求诸于摩西，所以就着他们整个的历史来看，那确实是一个令人非常失望的历史。我再说，从某些观点来看，摩西的一生多是失败、灰心、惨痛的经历。但即使他自己的一生都是这样，而且其结局也令人伤痛，即使那整个的世代都倒毙在旷野，即使历世历代的百姓都失败灰心了，但渲些事实仍旧强有力的说出了一个属天的神圣真理。这些只是确切的断肓事情绝不仅止于此，事情绝不仅只是这么可怜，它必定还有另外一面，必有另一后果。是的，这里还有另一种观点，就是属天的观点，每一事物都有其属天的解释与管理。
现在让我们来看摩西。首先来看摩西自己与他所受的训练。其次再来看他所率领的以色列民“
【摩西所受的训练──（一）被主宰的权柄所掌握】我们先从摩西自己和他所受的训练开始。我们略过他的出生，从希伯来书对他的记载开始，来看摩西在埃及；在那里我们又一次遇到在这些信息中一再提起的事，就是内在的神命定的感觉。你无法抹煞这一点。每当你摸到神完满的旨意、神的工作、事奉、职事、以及有关作先锋之事的时候，你必须从这一点上开始；而且也永远从这一点上开始，就是深处有种感觉，知道已被神圣、主宰的权柄所掌握。
现在这个人是在埃及。他被埃及所有的一切所包围，让历史的人都知道，当摩西的日子，埃及的荣华与眩耀不是一件小事。而他就是被这一切所包围。希伯来书的著者说“埃及的财物”，“罪中之乐”，就是指它一切的欢娱、享受、学问、教育；这一切的权利连带王室的一切，都听凭摩西自由使用。他“学了埃及人一切的学问”（徒七章二十二节），并且持有埃及一切的“财物〕。这不是一件小可的事。你能够丢弃这样的一切犹如粪土么？这实在是今世一个强有力的“一切”，但神命定的感觉却使这一切都成为粪土。虽然他能尽情享受这一切，但却一直有个阴影笼罩在那里；他里面有个东西抓住他，使他无法从那享受中得到最终的满足。那不止息的虚空与不满足的感觉总是在他里面，这实在是神在他里面运行，使他不甘心就是这样满足于任何够不上神完满旨意的事。摩西或许不能解释和说明这种奇特的催促，但这种催促却叫他知道埃及的一切”绝不是神的一切，并且埃及也绝不可能抵销这个从上面来的呼召与吸引。
我并没有夸大其辞，并且这也不仅只是一些字句，这是经上的话，这也是真实的试验。凡蒙召得以进入神完满最高心意的人都是如此。若是我们真的蒙到呼召，不论有多大垂手可得的声誉，世上的地位、成就、财富与资源，也无法使我们在其中得到安息与满足。却感觉说，“究竟这些有什么价值呢？人生的真实意义要比这些超越更多！”你可以此来试试你的心。这不是虚构，这是事实。
可能今天你读这些话的时候，这些事实已经发生在你身上。你只要肯将自己摆上，你在这世界上就能有相当的成就。如果你专心去寻求，就会在这世界和它的欢娱以及其它的事物上得到门路。甚至你也能在宗教世界里得到嘉许与地位，但这一切对你已经是次要的了。在你里面有些东西，虽然你也许不能解释，不能描绘出它到底是什么，但却知道这里是有些东西，除非有一天你能发现、能达到这种境地，否则你的生活总是不满足，因为除此之外，每一件事在你都是处空。如果在你身上确是如此，那是非常有盼望的事，也是一件大事，因为天已经抓住你，使你与天所有的意义有了关连。自然如果你还没有这些感觉，你就会喜欢各种够不上天的事物，也会为此而将自己摆上。但是，请你注意，如果你是这样的话，那是件非常可怕的征兆，因为这是说出属天大能抓住的力量在你身上已经失败了。
【（二）转机就是这样】这个东西在摩西里面已经开始，并且带他进入一个确定的转机，就是属地的和属天的转折点上。主有许多奇妙的方法来造成这样的转机。你知道这种转机并不常是由一些兴奋、大的光亮和大的异象、魂里极大的喜乐，以及一些神奇属天的经历促成的。在摩西身上不是这样，在其它的人也不是。那么，在摩西身上到底是如何发生的呢？乃是当有一天他出外看见一个埃及人打一个希伯来人，他里面那个命定的感觉就激动支配了他。很显然的，因为他体格的魁梧，他袭击了那埃及人，将他打死。这就是整个事情的转机。有些时候，我们常是由于某些可怕的过失或失败，才会领悟属天的事，或被带到面对属天事物的境界。因为就在这件事以后，摩西无法再留在埃及，只有逃走。
但是，这个转机里究竟包括些什么？这个转机究竟有什么意义？为什么神会许可这事发生？摩西或许要说，“神为什么让我作了这件事？既然神早已认识我，又预先呼召我在伟大的工作中有分，为什么还让我落到这样的困境中呢？为什么让我凭着自己的冲动而牵涉到凶杀的事件里，让血玷污我的双手呢？——我本是蒙召要作解救神百姓的人！为什么神还许可这事发生呢？”对这一切的答复乃是这样：摩西，这不是天来作事的方式。这是地的作法，是肉体的作法。摩西，你绝不能用属地的作法与方式来带领一班属天的子民进到属天的境地。你当一次又永远的学会这个功课。也许以这样的方式来应付局面是很可怕的，但却是明确又简便的。这班百姓，就是你投着神的先见与主宰的作为所拣选的，又在你里面有神命定的感觉要带领出来的，这班百姓是蒙拣选作为属天的子民的，你怎能将他们带到属天生活的水平上，如果你自己仍留在属地的水平上？／（等一下我们要再回到这一点上来。）因此天插进来，以一种令可畏的话着重的说，不行，摩西。肉体的兵器只能成就肉体的目的，肉体的兵器绝不能成就属灵的目的。属地的方法只能为着属地的日标，属地的方法绝不能成就属天的目标，天要在这里管理一切，并将它自己标明。”这是何等的一个功课！又是何等的一个根基！
你们也许从未谋杀遇人。但我信你们在些人确已学过这样深刻的功课：你在那种水平上就无法与神一同往前，你用那种方式就无法通过，你也不能凭肉体的能力，用那种方法来事奉神。在原则上，这是非常确实的。天只要它自己的生命，它自己的性质，天不要这些。这就是在摩西所受的训练上，属天的与属地的转机。
【（三）旷野四十年】接下去就是在旷野中的四十年。哦，这怎会也
在神的安排中！旷野总是代表一件事，那就是“己／的倒空。想想看：你不可能在旷野成为一位重要的人物。你不可能在旷野作一个自满的人。你不可能在旷野作一个自信的人。旷野将这一切都倒空了。并且不仅你在旷野里，旷野也进到你的里面，荒芜、凄凉、无益、无用。你曾否想到在这四十年间这一切都已进入摩西的里面。这是为着什么呢？
这是消极方面的训练，为要除去埃及和世界。埃及代表自满与自足，埃及也永远是独立”的同义词，所以埃及必须从摩西里面被除净，他必须先将这世界的灵和这世界的原则除去。因为这一切都已进到他的里面，现在必须倒空，然后那与埃及相反的一切才能进入。这种消极一面的作为是属天道路训练里不可或缺的一部。就着内在与属灵的一面，要带领我们到一个地步，使我们清楚的看见我们里头所有的一切都毫无益处；所有出乎我们的绝不能发起或成就任何事。这就是旷野。不要忽略，也不要误会。这对我们的生活。经历以及属天的原则都是真实的。在我们里面必须为天留出地方一一因为在我们的天性里，原没有天的地位。
【（四）解救以色列人的大试炼】紧接着的另一件事就是神打发摩西回到埃及，带领以色列百姓出埃及所遭受的大试炼。在此一切都是主，不再是摩西了。现在一切将都是主，否则就什么都不是。现在你必看见我所行的事〕（出六章一节）。曾有一天摩西说：现在你必看见我所行的事，”于是那个埃及人立刻就感受到了这句话的压力。第二天另一个希伯来人也感到了。（指摩西四十岁时打死一个埃及人，第二天又想管理希伯来人说的一一译者注）。但这些都已成为过去，现在是主说：你必看见我所行的事。”现在是我要作事了，你必须停下来。”现在地位改变了。所以每件事都成为可能的了，都从消极的转到积极，解救百姓的大试炼也就开始了。
第一个阶段是关系到杖和手。在出埃及记第四章中神说：你手里是什么？”摩西说：是杖。”神说：我要藉这杖作事。”神又说：把手放在怀中。”抽出来，”不料长了大麻疯，有雪那样白。神说：再把手放在怀中，”抽出来，”手又复了原。
【杖】枚是什么？你知道摩西用的杖就是后来归亚伦使用，在显明祭司职分时发芽的那一根（民十七章）。十二根杖代表十二个支派，放在帐幕里过夜。翌晨十一根都是死的，只有一根复活了，作为复活祭司职分的表征。请不要忘记：祭司职分乃是为要应付属灵界的。他们是要对付埃及所有的假神，这些假神都是不洁的、败坏的、邪恶的、魔鬼的党类。因此需要圣洁祭司职分的大能来对付这一切不洁的局面。这杖就是十字架的道，十字架的道也就是神大能的杖。
在这整个大试炼中争执的中心是什么呢？神说：埃及人就要知道我是耶和华神”（出七章五节）。这就是所有事的中心。为此神就开始使用十字架的道，即复活祭司职分的道，在各种实际的境界里。
首先使用在整个天然受进的领域里。神说：“我耶和华是创造万物的”（赛四十四章二十四；节）。加略的主亦即创造的主。首先使用十字架的道就在埃及的国土上。凡有气息的一遇到造物的主，就立刻落在审判之中。结果就显明“我是耶和华神”
第二使用在诸天界里——因为神创造了天，也创造了地一一其中一切所有的，都在十字架的道里受到对付。当你注视加略时，你会看见这些情形。就是当这位伟大属天道路的先锋走上十字架时，整个受进受到了影响，天地也都受到了牵连。地大震动，“从午正到申初，遍地都黑暗了。”整个受造和其中所有的一切，都在十字架的道，这一位大能的冲击之下。在预表上，埃及当时所遭受的正是这样。
第三使用到阴府。阴府最大的武器是什么？乃是死，即林前十五章中所说：末了的仇敌。／死是不友善的，死是最后的仇敌，这也就是对埃及最后的审判。阴府坚固的堡垒被摧毁了；死亡的权势也被主所掌握，以至神的子民可以得蒙解救，这就是主在十字架上所作的。十字架的道的意义，就是：阴府已经被摧毁，死亡不只不能阻扰神的心意，反而被用来成就神的目的。十字架的道借着这杖使埃及所有头生的部死去，阴府以自己的毒钩正好刺中了它自己。事情还不仅如此。就是同一根杖也带领百姓出离埃及，成功了救赎，过了红海。你举手向海伸杖”（出十四章十六节）。十字架的道就是胜过死亡之生命的道，它把死废去，将生命和不朽性彰显出来。借着这根十字架之道的杖，使以色列人如此奇妙的得蒙解救，在这些事上，摩西认识了一件事，就是：天在掌权。天在受造的世界里掌权，天在诸天界裒掌权，天在阴府中掌权，天也在人的国中掌权，使其子民得蒙释放。这一切都是天在干预的故事。
你也许要想神为什么要这样一步一步的对付法老。而不是一下子就将他击垮，以结束这次争执。杖的能力开始时也只是对付局部的，等以后再越过越加强。
对于这件事有两方面的解释。一方面因为神给我们所受的教育是逐渐增长的。我们无法一下子就看见并认识天那完满的能力。我们在一段时间只能认识一小部分。认识必须是逐渐增加的。在一个时候，我们长进到某种程度。以后再逐渐往前。我们岂不都是这样学习的么？我们都是在很简单的步骤中学习这个功课一一天是如何远大过地、人、天然和仇敌。一步过一步的，我们就更多认识了天那巨大、无限、超越的意义。
还有另一方面的意义就是神要逐渐的引出反对的力量。神一再的说：我要使法老的心刚硬。”我要法老的心刚硬。”找要使法老的心刚硬。”自然，神可以一举而将他除灭，但神要让他扩展他的力量至最大的限度。这世界的权势将竭其全力来应付天无限的大能。于是天那超过世界权势的大能就很容易的显明出来了。
我们已多次讲到这件事，这确是真实的。虽然我们摸不清楚，不完全明白，也无法思量，但那运行在我们心里的大力／确是极其浩大／的（弗三章二十节；一章十九节）我们不知道，也无法测量，那对蒙恩人敌对的力量是何等的厉害，那对神为他子民的心意敌对的力量又是何等的厉害。我们现在所知道的极其有限，以后越过越会认识；但圣经所说：他向我们这信的人所显的能力是何等的浩大，”那不只是一句话语而已。这实在是一种尝试，试图用人的话，人的语言所能表达的，来说出那能力的实际。他向我们这情的人所显的能力。是何等浩大。就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活／（弗一章十九、二十节）。这无法形容述说的大能乃是向着我们／的。
这是一件极为重大的事。这是天为要解救的子民而对整个的情势所有的卓越表现。我们今天就在这样的训练里，摩西当时也是在这样的训练里。他受带领经历那样艰苦的试炼，就是要使他慢慢的，但却稳定又明确的，认识法老所代表的一切，都要消耗净尽，终至于死。对此摩西有时似能领悟，但有时却又失望着回到神面前，对神说：“我们没有达到我们所愿望的，我们还需要更大的能力。”于是神对他说：好的，我们再来。”这样，神就一点一点的带领他更多认识的能力。你是否也能看出，如果神一下就成功了每一件事，那我们岂不就要失去机会，来认识某些事物的意义？我们反而会认为那是理所当然，或只将它当作一件已过的神迹，却忽略了其中所含的教育意味。不！神不那样作，在我们一生的年日中，神要逐渐伸展其能力，以证明能力的卓越与超绝。这是一个长期的训练，但却是达到属天心意的途径。手然后从杖转到了手。神说：“把手放在怀里。”什么手？就是那曾杀死埃及人的手，那破血所玷污的手，那满了天然能力和自恃的手。这手就是老旧的摩西和他失败一一因受自己意志和能力的捉弄而有的失败一一的代表。神说：把手放在怀里。摩西阿！看看在你里面是些什么东西，你手上带出来的就是你里面所有的。你以为这样的手能使用神的杖？能带下神的权柄么？不能！绝对不能！手和心胸必须先得洁净，血污必须先得洗去，自己的力量与自恃必须彻底的被芟除。摩西阿！这大麻疯的手就是与你自己一样。”
我们难道还没有发现么？我们的心是怎样？我们又是怎样？都是大麻疯！我们越多认识自己，就越觉得是像大痂疯一样。但是感谢神，洁净了我们。为着摩西神也用神圣的作为洁净了他。就在那时，所有十字架的意义，十字架的道，在摩西的生命中发生了作用，（自然这只是在预表上）现在这只手得了洁净，也就是说，一颗心受了割礼，里面的生命与肉体的能力和自恃隔绝了，现在他可以使用这根杖了（就是十字架的道、权能的道）。必须这样才行。因为在埃及假神的领域里，在这邪灵辖制的世界中，我们是毫无能力来对付它，除非我们能从自己的力量，自恃与心意中被拯救出来。
【以色列人在摩西的统领下】现在来到另一个大的阶段，大得令人不知从何说起，那就是以色列人在摩西的统领之下。这是一个长期天与地之间的争夺战。以色列人在旷野四十年的时间就是这样，天和地必须要打出个结果来。他们被带领出埃及乃是为要成为一班属天的子民；从大获得他们的资源，供应与援助；他们虽然在世上，却不属于这世界。在世上若果如此，那么在旷野更应是这样。
神的心意乃是为天得着更多的地位。而旷野正是使天享有更多地位的地方。在神的一面，每一事物都必须是属天的。以色列百姓是依据属天的原则构成的。摩西上西乃山就是为要取得这些属天的原则来构成这班百姓。一切都必须是从天来的。他们在旷野与神之间所有的关系一一就是以会幕为中心所说出的一一都是从天来的。这就是在山上所指示的样式。所有都是属天的，没有一点留给人或人的意见来定规。他们逐日的行程都是出乎天的：借着云柱火柱来引领。他们的争战也是属天的：摩西在山上举手，战争才在山谷进行；是天在指挥这争战：这是属天的争战。在每一方面他们都得学习认识属天道路的意义。
然而他们在这些学习上却失败了。他们宁可属地而弃绝那属天的。因为对肉体而言，那是太艰难、太不确定了。对己”来说是感觉如此的无助。使人不能仰赖自己。一一我们却多么在这些事上能仰赖自己啊！这一切都太属乎天，让他们受不住；然而这却是最实际不过的。认识的人都知道属天的事物是最真实的，属灵的事物比一切其它的事都更加真实。但是以色列人却不愿要属天的路，他们宁愿选择属世的，他们弃绝了天，因此就灭亡在地上，在旷野的路上。
约书亚和迦勒却承接了摩西和以色列民所该学习的功课。他们学会了这些功课，认识属天的真理，就带领下一世代——一个属天的世代——进入了迦南。
自然我们可以将这些事当作圣经中的史迹来看。但我相信你们有些人在这里也正读到你们自己的历史。在原则上这岂不正是我们的经历，正是神在我们身上所作的么？使我们失败、迷惑，带我们到尽头，到一无所有，一无所助的境地；然后借着某种我们无法感觉与知晓的大能，又得以从下沉的光景中出来，往前而去。这就是已往许多复兴故事的情形。那时一切似乎都已成为过去，我们都已迷失、失败、崩溃、宁主失望；一切都已完了。
但是并没有完。我们仍旧往前而去。一个从上面来的东西一直抓住我们，使我们的心比以前更多专注于神的事上。这是为什么？不是因为我们成功了，不是因为我们不再失败、软弱了。不！乃是因为学了功课，知道我们自己的软弱。现在我们比已往更多的领会“在我里头，就是我肉体之中，没有良善。”（罗七章十八节）一一然而现在主在我们身上的权利也较已往更加坚强。这是一个奥秘。哦，感谢神，这是真实的！感谢在我们身上所施主宰的恩惠！这是的一个伟大的选召呼召了我们的证据，并且若不将我们带进完满的旨意，就不能满足。但愿我们不惜任何代价，一直跟随往前。──史百克《属天道路的先锋》
过约但河是神这次向我们所说话语的至上至终的表现。关于这件事我们读了上面几处经节。从这里我们会很清楚的看到，在以色列民的历史中，这确是一个重大的转折点，一段长时期准备工作的终极，一个全新且奇妙之生活的开始。并且，根据多处新约圣经都有力的印证，我们可以看见，这就是神的子民以及我们这个时代神儿女之生活的一个代表。这是说，新约圣经题起以色列人生活中所发生的这件事，宣告那只是一个预表，一种象征，其真实、永远、属灵的意义乃是关系到今世与未来的基督徒的。
所以约书亚记这一段的记述，正符合我们现今的这个时代和所处的境遇。这些正应用到我们身上。我们并不是将自己带回到多少世纪以前，以读历史的心情，来读在以色列人生活中所发生的某些事故——他们如何经过旷野进入了迦南。不！我们乃是从那里来看今天的事。我们要说：“这不是那个时候的事，这是现在的事；今天的情形就是当时的光景，当时的情形正是这个样子。”当初所发生的那奇妙的事在经历中可能正是此刻所发生的，当约书亚说：你们要自洁，因为明天耶和华必在你们中间行奇事，”一一这句话可能是说在今天的，可以直接用在目前。所以让我们来好好的看一看它，因为这正是我们在前几章中所一直注意的一一开拓属天的道路。
【转变中目标已经在望】过约但河而转变的目标现在已经在望了，如今我们当首先回想这个目标。前面我们曾经看过，这目标层灵的意义，乃是表明在复活＊的生命以及与基督所有属天的联合。这就是神呼召袖子民的目的。那靠着神的恩，与基督复活的联结，就是在复活生命的根基上与基督的联结，正是主呼召我们的原因。不仅如此，更是借着圣灵在属天的生命里与基督相联合；与基督合而为一，像在天上一样，且包含其所有的意义。
这是神的目的，是神向子民最低的心意。如果我们还没有进入与主耶稣在复活中的联合，那根本就谈不到与主有什么联合了。那就是说，就着实地的目的与价值而论，我们还完全不懂联于主”的真实意义。或许有人知道一些联于活的基督中的事，但对于与基督属天的联合及其所包含所有的意义，仍可能知道得极其稀少，或不够清楚。除非我们实际的进入了这一点，否则我们就还没有进入救恩的目的，也没有进入神拯救我们那满足的心意。因此我们必须要清楚其中所有的意义。
转变
【（一）进入基督的权下】目标清楚之后，让我们再进一步来看神子民的转变。这转变有两方面。第一，它代表从黑暗的权势下转移到基督的权下。直到那时，虽然他们离开埃及已有多年，但仍在黑暗的权势之下。事实是这样，好久以前他们就离开了埃及，但直到此时，埃及才离开他们。我们蒙拯救脱离世界可能只是外面的，而里面仍没有离开。在旷野这多年中，埃及一直留下一点能力在他们里面。他们时常向往返回埃及。“巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下”（出十六章三节）。哦！但愿我们仍留在埃及。”埃及仍在他们里面，紧紧的抓住他们，他们仍然梦想迷恋埃及所给予他们的满足。当初神拯救他们是一劳永逸的脱离世界，绝不再返回，但他们在实际上却没有这样完全又彻底达到。对于那个世界中的一切，他们只应有厌恶与憎恨，世界所给予他们的应当只是荒凉与悲苦，其中已毫无可恋；但他们不是这样。今天在基督徒里面也是一样，有时因着受压与逼迫，也会想象假如能回到世界中去也许会好些。但是约但河解决了这一切，结束了多年在旷野所有对埃及的向往与留恋。世界的权势，世界在他们里面的管辖，终于在约但河被除去了。这就是一种转变，完全并绝对的从黑暗的权下转到基督的权下。
我再说我已往常说的，有的人只知以基督为他的救主而不以为他一切的主，这也就是说只是为着救恩以为救主，救我们免去定罪、要来的审并和地狱，或许也认为能使我们享受一些正面的祝福；然而除了这些以外，还有太多的事是我们能够认识也应该认识的！“离开”和“进入”之间，还有着一道极大的鸿沟，一段极长的距离。多少得救很久的基督徒在认识耶稣基督是主之后，才发现曾将其间的距离隔得太久，而道距离早就应该除去的。约但河不只说出我们发现基督是救主，救我们免去审判与死亡，并且发现是主，以及“是主”的所有含义。直到是主之后，我们才开始发现在里面那测不透的丰富，正如迦南地的富足一样。
【（二）进入圣灵生命的丰盛中】约但河也代表从天性的荒芜和无用，转变而进入圣灵生命的多真实与丰富中。他们从前是那样的活在自己里面；己的生命，天然的生命曾那样把持着一切；个人的兴趣、利益与损失，在他们生活的圈子里占着极大的地位。如果事情不顺利，与他们的天性相反，即使是合乎神旨意的，他们也会满了怨言。如果事情顺利，自然就大大的欢喜。这两种都是属乎天然。事情平顺就欢喜是属乎天然，事情艰难就发怨言也是属乎天然。这都是天然的生命
一一那荒芜的旷野就是为着他们的，里外都是旷野。但是，现在约但河结束了这一切，将这种在肉体、天然中荒芜无用的生命转变为在圣灵中的生命。
现在约书亚所面对的那位作为神代表的大人，我信不是别的，正是圣灵，神的灵，耶和华军队的元帅／（书五章十四节），是如此称呼自己。当先知说“万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵”（亚四章六节）时，实际是说“不是倚靠军队乃是倚靠我的灵。”现在，这里就是万军之主的元帅，就是圣灵，从今以后，要负起所有的责任，这将是一个何等不同的局面！那将是在灵中的生命。是的，今后将结出丰盛的果子。这不是说，从此就不会再有过失与错误，一一可能还会发生一一但却在灵中常受矫正。那是一个在逐渐扩展、逐渐增长、逐渐丰盛，进而获得产业的生命。那产业就是以弗所书第一章所说的〔在基督里天上各样属灵的福气。”从天性的荒废，进到灵里生命的丰盛，这就是约但河转变的意义。
【伟大的先锋领先前行】接着我们来到中心点，就是：这一位伟大的先锋乃以普天下主的约柜所预表的，这是整个事情的中心。我们不是在随意的讲解，新约曾确定的指明约柜就是主耶稣的表征。一个伟大的转变即将发生。怎样发生呢？“普天下主的约柜必在你们前头过去”（书三章十一节），“只是你们和约柜相离，要量二千肘”（三章四节）。我们无法准确的估计，二千肘究竟有多长，因为圣经中肘有三种不同的量度，我们不知道这里究属那一种。（即使我们知道它是属于那一种，也无法给予准确的测度）；但是就是照最小的量度来计算，约柜和百姓之间的距离也要远超过一千尺。
为什么要这样？为什么要〔使你和它之间，保持这个距离，不能靠近？”为什么要“在你和之间，要保持这么大的距离？
【（一）在死亡中基督的伟大性】首先，这岂不是说出在死亡中基督的伟大性？因为在括号中说：“约但河水，在收割的日子，涨过两岸”（书三章十五节），而现在正是这个时候。约但河水涨过两岸”，一股大的洪流，溢过河身，四处泛滥；我们都知道这是指死亡和审判的水，指主耶稣的十字架说的。在死亡权势的汹涌洪流中，正当其冲。站在死亡的正中，在死亡全面权势的冲击下，巍然屹立，毫不动摇。
基督在死亡中显得何等的伟大！死不是一件小事。死犹如狂暴的洪流，但测量了它的深度，并且籍着死毁灭了死亡。进入死，使死失去了它的权势。死亡被掷于背后，死亡被禁止往前。经上的描述是非常美妙的。那里说“那从上往下流的水，便在极远之地停住，立起成垒；那往下流的水，全然断绝。”这是说出死亡的能力已经枯竭。基督在死亡中是何等的伟大！真是无与伦比！只有！除之外，无人能行！
【（二）在死亡中基督的独一性】基督在死亡中不只是伟大的，也是独一的。哦，人若以英雄的死，战士为国捐躯的死，与主耶稣的死相比，简直是亵渎的说法。不！任何英勇的死——即使实在值得尊崇、有价值、被称道——任何伟大英勇的牺牲，也不能与相提并论，不可靠近”，都要有二千肘的距离。这距离是神所定的，他说：这是不可侵犯的，是独特的，没有任何事物能与耶稣基督的伟大工作相比拟。没有人成就过这样的工作，也没有人能，必须，也只有才能完成。”
【（三）在死亡中基督的孤单】孤单：请注意这一幅图画——暂时忘记那些抬约柜的利未人，圣经并没有意思要我们注意他们，却要单单注意约柜——约柜远远在前，是那样的孤单。那是一段大的距离，即使只作一千尺计算，这样的距离也是使约柜看起来只是孤单的小小的一点。在死亡中是何等的孤单！说：“门徒都离开他逃走了。”说：“你们要分散留下我独自一人”（约十六章三十二节），他们真是这样。然后是最痛苦的呼喊：“我的神，我的神，为什么离弃我？”（太二十七章四十六节），在这里约柜正是在死亡中孤单情景的一幅写照：“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的”（约壹章二十九节）
为什么要如此孤单？因为没有人完美到一个地步能付罪的代价，没有人够伟大、够刚强背负世人的罪孽，是那惟一能背负的人，因此就落到全然的孤单中。谁能忍受那经历被神全然弃绝的感觉？感谢神，我们永不再需要这种经历。我们就是一刻的工夫也不需要经历那被神弃绝的感觉。这是不需要的，并且在事实上我们也承受不起。但是却经历了。神的儿子曾从这里过来，这是作为一个先锋所付出的代价，是我们救恩的元帅，是我们产业的先锋，是神召我们籍着与基督联合而获得一切产业的先锋。先锋必须付出这种全然孤单的代价。以赛亚书第五十三章中的悲叹与呼喊岂不也是这样么？是的，是那位孤单的，被我们的罪孽压伤，被神击打苦待，神将作为赎罪祭；但是他必看见后裔，并且延长年日”，从孤单中将要产生一班大能的群众，丧子之后，必有儿女诞生（赛四十九章二十节）
【籍着信心和见证与基督合一】另外一件事，就是借着信心和见证，与基督合—。不！我们不能实地的来到这个合一里。感谢神，我们并不需要这样。我的意思是说，神并不是要我们走主所走过的所有路程。只是要我们站在信心的地位上，实地的见证这一个，并不是就这样经历而取为己有，乃是认识只有因着，并且在里面，所作成的这一切才能成为我们的。我们与在生命中是合一的。
从神吩咐他们所作的事上，可以看出借着信心与见证而有的合一来。要十二个人从约但河中一一伟大先锋作成地救赎工作之处一一取出十二块石头来。请注意是十二个人，“每支派一人”（书四章二节），事实上他们是代表每支派中的每一个人。那完全是个人的事。“每人一块石头”，这必须是个人的事，个人的见证。每人取一块石头扛在肩上，这就将我们每个人都带入它所有的含义中，将我们联于的死，在的死里我们也死了，与一同埋葬了。〔和他一同埋葬”（罗六章四节）然后与一同复活。立在约但河中的石头表明我们与在死与埋葬里联合，从约但河中取出立在对岸作为记念的石头，乃是表明我们与在复活里的联合。
但这必须是个人亲身的、实地的事。每人一块石头”，你曾亲自取过一块石头扛在肩上么？你知道使徒保罗是如何叙说这个见证，他的话我们都很熟悉。我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样”（罗六章四节）。这里说得非常清楚，也非常简单。借着受浸我们宣告我们已取过石头扛在肩上，我们已将这作为我们的责任，我们已确确实实的将自己投身于其中。
我再说：我们不仅从审判、死亡与阴府中被拯救出来，更是被带进到神所有的心意中一一不仅是出来，更是进人。并且不再是我们要得什么，如何使我们有改变，这是从前的事。现在不再注重自己的了，乃是主所要的是基么，并且如何才能使得到满足与荣耀。这是蒙主呼召者心里所向往的。当带我们达到这个地步，带我们越过了己的兴趣，世界的利益，肉体的辖制等等所有的藩篱，达到所想望我们达到的境地时，我们就会发现那流奶与蜜之地，基督的丰富，以及一个开启的天。我们基督徒的生活与工作多半是属己的，若不完全绝对的从己转到主，就永不会认识那属灵丰富的属天生命。这就是这里所表明的。
但愿主能看见我们所有的人都能进入这伟大的转变中，并且宣告：每人一块石头”，将约但河及其所代表的一切意义，扛在我们的肩上。──史百克《属天道路的先锋》
【属天道路的终极目标】在未讲述那达到神终极目标之路以前，我们需要先认识属天道路的终极目标到底是基么。开头我们曾说过神是先创造了天，然后才及于地。在圣经的末了，又是那从天而降的圣城总括神历代以来的作为。由此可见神终极的目标乃是使天得着完满的彰显，将属天的一切在丰满中表现出来。我们在开头已说过诸天在管理一切。在天然界是如此，在属灵界也是一样。每一事物都是受天的管制，地和属地的一切都需要满足并符合天的要求。
这是一个属灵的真理，自然界中所有的情形，不过是神属灵心意的一个表明；例如地球是受着诸天体与天力的控制与操纵，如果一旦与之失去了协调和正常的关系，就必粉碎、停止运行、冻结或焚毁，而不能再像一个完整的有机体那样尽其功能；照样在属灵的一面也是如此。整本圣经都满了这样的事实。地上的一切都与天相关连，一切出于天的必须满足天的要求，必须与天相符合。在我们生活中的每一件事也应如此，因为圣灵已经从天降临，成为地与天之间的连结。
这不仅是些抽象的观念，这正是圣经所启示，在每一件事物背后存在的因素。整本圣经从头到尾可总结在一件事上：就是天一直管理这地，这地必须对天有一响应；数不过的事情都由于这个原因，这是一件确定的事实；所以万物的终局乃是天完满的实现在受进之物的领域中。在神的子民中那种属天的方式下更是如此。这就是我们现在所要看的属天道路终极的目标。
关于这终极的目标，我们还需注意到另一管制性的真理。但让我先插进来说几句话。有些词句我们用得太通常了，我怕我们因着司空见惯的缘故，反而会失去它所应有的锋利。当我们说一个有控制性的东西时，我们最好停下来先摸到那藏在这字句里面的力量。这是什么意思？那乃是说：如果我们在一个律的管辖之下，我们是无法从其中逃脱的。在自然界里，在我们的身体中，以及这个世界上，都存有许多的律。如果你不在意它，你不能使它停止作用；反而最终会发现是这些律将你击垮，将你除去了。但是你如果顺着它，它将成为你的拯救，你的生命。不论你是否喜欢，它总是控制一切。“人种的是什么，收的也是什么”（加六章七节）。这就是一个律，你无法逃脱。所以当我们说这是一个控制性的律或真理时，那就是说这乃是神在的宇宙中所立定的，你最好能看见并遵守它。
【神对器皿主宰的练选】我们再来看那关系神终极目标的，更深一层控制的真理。那就是神拣选一些器皿，个人或是团体，以一种特殊主宰的方式将他们带进完满的目的里。并且把将要在更多的人身上作的，先作工在他们身上。神的主宰拣选了他们，以不寻常的方式，更完满的方式，作工在他们身上，为的是要借著作在他们身上的工，得以临到远超过比他们更多的人身上。这也是一个控制性的真理。西已留在约但河底了，百姓离开属地的立场，而进入属天的境界。等一会我们还要回头来看这一点，我们必须进入这一个属灵的实际，并且有这种深处的感觉。当我们自己无法解释也无法明白，为什么我们会有这么一段黯淡的光景时，属天的解释乃是说，这是因为我们被牵连在那关系神丰满旨意的某些事情中了，我们乃是在彼此相关的情形下才进入这痛苦的经历里。我们常常遇到一些与我们有属灵交通的人，会发现他们也曾有过与我们相同的经历。这真是一件奇妙的事，主曾向他们说了不平常的话，也作了些非寻常的事。
【内在的价值】这都关系到一件事实，就是神拣选一些器皿——不论是个人或是团体——作工在他们身上，为的是要使神的作为可以临到更多的人身上。这些个别的或是团体的器皿，就成为神在更大范围中所要得着之事物的代表，神就这样作工在他们身上。我想这就是当保罗说：“在罪人中我是个罪魁（意指第一人）作榜样”（提前一章十五至十六节）的意思。神在他身上所作的，就是神要在一个更大的范围，在众教会，在各国各省中所要作的，而他只不过是一个代表，是一个表征。神要借着这一个人，经由这一个人，将的工作扩展施行到更大的阶层中去，不是给他有什么话去传讲，乃是作工在他的身上。
这常是我们无法明了的。神总是先作工在人身上，借着一些独特的、不寻常的、意外的工作，使他们成为丰满心意的一个活表现。这种代表性器皿的生活与经历，很少是寻常的，却多是非常的，特殊的。他们——个人或团体——蒙拣选乃是要在他们里面建立起那内在实质的价值，为要供应更大的范围。这些价值都是能扩展，超过他们本身，而临到更大更广的境界。
在化学上我们说母色”或是原色”，意思就是这是浓缩的本质，由此你可以扩展，可以散播。然而为要制造有这样内在价值之浓缩原质，所需要的工作是可怕的，那不是一件寻常的事。也许你们中间有些人从经历中能懂得一点，神在你身上的作为不是一般性的，有时你会觉得你所经历的，对你太重，使你力不能胜，甚至使你怀疑你如何能从主这种对待下过来。
不要以为我是离开了圣经，不！我是一直以圣经作为说话的根据，这是神的话所启示的。这就是亚伯拉罕所有的经历
一一不寻常的经历，神浓缩的工作加在这个人的身上；但是请看多少人曾从他得到了帮助。亚伯拉罕不只一次的几乎垮下来，因为他实不能承担得住，必须神出来，干预这事才带他渡过。要成为有属天内在价值的人，是需要经过最大艰苦的试炼的。
在天性中我们是完全属地的，在各方面都是地的样子。我们总是要有所看见，有所感觉才以为可靠一一这些都是属地的我们总想要有凭据一一总想要有那些属地的东西。然而神却将我们从地上挪开一一我是指属天的一面说的一一将我们悬在空中。这在生活上是最不稳定的，是一种极大的试验。你不知道你在那里，你不能解释这是怎么回事，你不能脚踏实地，对任何事都无法有把握的感觉。神将你一切看法、打算、判断的能力都彻底推翻，使你不得不需要另一种的智慧与悟性，但却绝不是属地的、属世的、属人的、乃是属天的。这就是这些属天道路先锋们的经历。试听他们那些属地的呼声，他们有时甚至埋怨神。请听耶利米的呼声，就是那从他深处发出的，也是如此。然而神所要得着的乃是那强烈内在的真实价值。
【自然涌流的职事】接着要看的是自然涌流的职事。这职事不是按照编制的，不是人意授受的，乃是自然的，是从里面涌出来的。你只要达到某种地步，就自然有职事产生。懂吗？你只要是这样，事情就会自然发生。你不能封闭这样的职事，正如你不能关锁住阳光一样。请你注意这就是主在职事开始时所要得着的。先得着一班人。一个一个的将他们放在自己手中，然后将他们带进那种经历里。福音书中记载许多关于门徒与主三年相处的故事，也记载许多主在地上最后几日所发生的事，以及的钉十字架。然而这些事却不可以像读故事的那么简单，因为每一个故事的本身都是一个巨大的经历。但他们里面所发生的却没有记载下来，因为那是无法写出的。就在这三年中，我敢说他们是一次又一次的被带到尽头，他们不知道他们在那里，他们不知道这是什么意思，他们不知道将来会如何。他们一直想将他们所遭遇的事带进他们自己思想的领域里，带进自己心思的境界中，照着预言中的亮光来加以解释，照着书本得以了解。虽然主一直在这些事上打击他们，然而他们仍不能领会。对他们仍是个谜。他们无法测度这个人。从不遵照着书本作事，甚至也不遵照摩西的吩咐。将整个的事都推翻了。作的是什么？是什么意思呢？
然后来到十字架。你不能读出在那些日子，门徒魂里的痛苦与困惑是何等的深切。只有当神开始在你身上同样作的时候，你才能从经历中领会一些。他将你整个的搅翻，一切都与你所期望的相反。你觉得你有权利盼望作的，结果却适得其反。他从不作你希望作的事。有时甚至逼你进入绝境。就是这样，将手中的这班人带进非常深邃的经历里。
然后借着道班人得到了的教会，得到了一班信徒，工作就这样开始了。当你不再是一个单独的基督徒，而开始与其它圣徒共渡团体生活时一一个虽然在地却是属天的生活一一你就会进入这样属于团体生活的特殊训练与管制中。新约圣经中显示这绝不是一件简单的事。以客观的眼光来看，你也许以为过教会生活是件非常可爱的事，但事实上并不常是如此。因着神的作为，有时一些事情发生了，是那么沉重、可怕，使你不知神是什么意思。你们都被注定在这经历里有分。那是一条深邃的、痛苦的路。因为我们是教会，所以我们就同受苦难。这是团体的苦难，团体的生产之苦。就是这样，当众教会从这里过来时，教会就成形了。虽然他们也接受教导，但他们所受的教导与教训，总是与圣灵所给他们的训练相并而行。圣灵以一种严厉的手法作工在他们身上，于是事情就发生了。
你若说：“请举例证明。”那就请你看在哥林多教会中所发生的一切事。保罗对他们说什么？“因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少”（林前十一章三十节）。在这属灵背景中有一个内在的因素，圣灵在掌管着一切。他们可能只将它当作一般的情形看，某某人病了，找个医生看看吧！但是且慢。难道这不可能是因着某些属灵因素的影响么？难道这不可能是圣灵要作什么事么？保罗说，是的！自然这并不是每个人生病都是因为在属灵上出了毛病，然而原则总是这样。圣灵在教会中所有的工作都是与神完满的旨意相关的。
现在，我们应该清楚了。神是要先得着一班个人，然后再得着一个团体。地要对待他们，好在他们身上产生一种自然涌流的职事。这不是由于神给了他们某些信息与真理，乃是因着神作工在他们里面而产生的。就是这样，事情就发生了。对此，我们实在无法解释，只有说圣灵看重这种职事，并且窄的境界中，只有停在那里，无法成就神的目的。
哦！我们竟想将神的事据为己有！我愿在这里说，如果你有神的托付，如果你曾受天所膏，如果你有神所赐的职分，而你并未将此据为己有，也不斤斤计较将成果归于自己，那你尽可以放心，它必会成就，并且地和阴府都无法拦阻。因为天必会负责。然而你必须与天保持连系；因为既是受天所膏，那受膏的每一件事物就必须受天所控制，与天维持连系，然后天才能看顾并负责。试看保罗关在监里，他的职事却仍得成全。这是因为它是与天相关连的。〔诸天掌权”（但四章二十六节），但是如果我们将它带到属地的境界里，天就无法负责了。多少历史的背后都说出这一原则。
既然神终极的目标乃是属天属灵的丰满，并且是籍着逐渐扩增的路而达到的，那么我们就必须特别关心这条属天的路——这条达到神最终心意的路一一是怎样的一条。经上说：“从前所写的圣经，都是为教训我们写的”（罗十五章四节）。约书亚记正是其中之一，实在是为教训我们写的，对于属天的道路，给我们不少的亮光。然而属天的道路与属世的道路是那么不同。当我们谈到神终极的目标乃是属灵的丰满，而神正在为此工作时，我不知道你们盼望会有什么事发生，或是你们盼望要经历些什么？我信约书亚记开头一段就包含许多关于这一方面的亮光。
【仆人的灵】我们来看约书亚这个人。请记得约书亚在这里是神心目中所有圣徒与仆人的代表。因此神在约书亚身上所作的，就是神将要作在他所服事的那些人身上的。神在他身上的工作都是为着更多的人。那么神是如何开始作呢？书上是这样开始的：“耶和华的仆人摩西死了以后，耶和华晓谕摩西的帮手嫩的儿子约书亚说。”这里帮手”的意思就是侍从”。就着本书所记，你定会认为他总该有个比这称呼更好的开始。摩西是神的仆人，而约书亚不过是他的一个侍从。当他介绍在人面前的时候，并没有得着一个官衔，诸如神的仆人”之类的称谓，也没有得着一个正式的地位。所有他所是的，只是一个侍从而已。你如继续查考这词，就会看见同样的词也用在约翰马可身上：“也有约翰作他们的侍从”（徒十三章五节另译）。什么是一个侍从？若是有一件事是关乎到侍从的，那就是他们知道什么是服从、降服并作人所要他去作的事。这就是伟大的约书亚所是的，他就从这里开始。
我们非常熟悉以利沙伟大的重要性。以利沙所站的是一个何等重要的地位！有着双倍以利亚的灵，并且作了比以利亚更重大的事。但是你是否记得圣经对他是怎么说呢？“以利沙，就是从前倒水在以利亚手上的”（王下三章十一节）。他也是一个侍从，也是从这里开始。
在约书亚记第十章，当约书亚吩咐日头停住时，那里说：“在这日以前，这日以后，耶和华听人的祷告，没有像这日的”（十四节）。这个人竟摸到属天的东西，这是不得了的一件大事。然而是从何处开始的呢？不过是摩西的一个侍从！他学习了顺服。照着所吩咐的去作一些琐碎的事，听命，自居卑微。对约书亚而言，请不要以为这是一件简单的事。他和别人一样，也有一个坚强的个性。有一次当别人在营中受感说预言时，就是这位约书亚来到摩西面前，说：“请我主摩西禁止他们。摩西对他说：你为我的缘故嫉妒人么？惟愿耶和华的百姓都受感说话卜”（民十一章二十八至二十九节）。约书亚有他的个性，有他自己的见地，那时他还是一个青年人。最后他终于来到他一生伟大工作的起点，进入神主宰呼召的心意中。然而却是开始于“耶和华的仆人摩西摩西的侍从嫩的儿子约书亚。”这岂不正说出一个原则么？我们必须记住：圣经是圣灵所默示，若圣灵是一切，就必定持定属灵的原则。不论外表是如何，也不论任何时间，任何地点与原因，原则总是一样的。
利未人开始服事是在二十五岁，但在三十岁以前是不许可他们负责的。需要有五年时间的训练，才能成为一个完全长成的利未人。圣经中充满了这种待从的原则。在你被认为可能担当职事以前，总是需要一段训练的时期。除非你真学会了如何作一个侍从，你的职事就不能达于完满的地步。我们总得先受谆谆的教诲，知道如何顺服、听命、降服、和服事。我们绝不可自以为是什么，有什么了不起。我们所表现的只不过是神在我们身上所作的一种自然的流露。不要梦想神呼召你服事，就必立刻在你身上显出大能丰满的明证。约书亚在成为摩西的继承人之前，在摩西的灵显明在他身上之前，有很长的一段时期，不过是摩西的一个侍从而已。神一直作挖深的工作，对浮浅的事毫无兴趣。我们在丰满旨意上用处的度量是绝对根据于我们所受熬炼的度量。除非我们学会了一个忠诚侍从的谦卑，我们就永不能成为一个真实属灵的首领。
请记得，在属天界中继承绝不是一件官样文章，不由于人的挑选，也不是由于人的自取。你绝不能自以为你就是神所要的那个继承人。你不能自取其位，也无人能将你摆在那个地位上。继承既是属天的，就必是由神所主宰，且是属灵的。你永不知道神主宰的工作是如何进行，但你却可确实的知道，神圣旨意所作的，必定与你的期望与理想相反。
【主宰的恩典】下一步行动是派遣探子。约书亚打发探子出去，结果如何？全地都在你面前，我已将它赐给了你。”“从今日起，我必使你在以色列众人眼前尊大。”那无限的丰满已经在望。这真是值得骄傲的事。但真是这样么？不！喇合，一个妓女，成为整个局面的关键。每一件事都连在这样的一个女人身上一一没有名声（甚至是丑名远扬）、没有地位、没有身分；这是主宰，这是恩典。若不是主宰和恩典，你就绝不可能进入那属天丰满之地。甚至连那以后要来的伟大的约书亚，也发现每一事物都是基于一个有坏名声的女人。
神有许多奇特的方法来降卑我们。多少时候我们都在寻求神的一些奇妙的、庞大的、荣耀的、尊贵的、今人称羡的伟大事物，但神却降卑我们，使我们不得不接受一些无人注意的，不被称许的事物，使我们越想得到称许，就越得不着；越想借着别人的推荐以达到一个有影响力、有用处的地位，却越是不行。你若想靠着这样的门路在这世界上得什么，是毫无机会的。你看这个女人在耶利哥会产生什么影响力？你想她的话会有什么分量？一点也没有。若不是由于天，一切都会与之相敌对。我们不但得不到帮助，反而发现是不合法，无法站在这里。在这事上神不要那些有名望有影响力的人。一切都是出于天，出于神的主宰。
并且这也是恩典，因为喇合也被列在耶稣基督的家谱上。这是何等奇妙的事！哦，这是恩典！喇合凭什么？凭什么她能在圣经上与耶稣基督并列？没有别的，只是恩典！这是出于天。若是说在这里任何一件事能有一点真实的价值，那完全是因着主宰的恩典，而不是别的。我们根本是不配的，在我们的天然中没有任何一点能作为我们的倚靠，使我们达到我们的盼望。我们只不过和喇合一样。请看那伟大的约书亚也必须来到这里。这是全本神话语所显示的原则。我只要一处过一处的指给你看，你也许就会说：“为什么如此呢？神好象要故意损害自己的利益，阻扰旨意的完成。最少可以拣选一班被人尊重的人，即使他们不一定是重要或显要的人物。”但却偏偏找了那么一个不名誉的人。所以这样作，只是为了持守遵照的原则。一切都是出于天，否则就什么都不是。这个女人是进入即利哥的关键，而即利哥又是进入迦南美地的关键。这就是神所使用的那种关键。
【天然的人被辊去】当他们过约但河时，约书亚吩咐以色列每支派选一人为代表，他们共拿十二块石头，立在约但河中，留在那里。这就是说：以色列全体，每一个人都被留在约但河里。这就是他们在神眼中所该在的地方。等他们经过约但河，到了对岸，他们就要见证一件事实，就是有一些事物已经丢在背后了，因此紧跟着而来的就是吉甲。有些东西已丢在背后，我们不能带它到这边来的，必须留在约但河里。因为这些东西在属天的境界里是无法存在的。那个天然的人一一哥林多见解的人一一已沉在那里，神将他们留在那里。水淹没他们，从其上流过，他们永远被埋在河底。“在约但河中直到今日”（书四章九节）。这就是扩大的路。
但是神必须将这些应用在我们身上。我认为吉甲乃是约但河床上的石头所含原则的实际说明。那些石头代表神的百姓与基督在死和埋葬上的联合。在旷野中那些天然的人已经再也看不见了。吉甲就是说出此一真理，并一直应用在人身上。就是坚定这件事。我们必须在我们魂里——肉体里——经历十字架割裂的工作，经历基督的死。我们可以相信罗马书六章所有的道理，但在我们身上仍然会有完全相反的表现。天绝不将自己交托给肉体或天然的生命。如果我们一直专注自己，谈论自己，我们的工作如何，我们如何被使用等等，那我们就必定不会有开启的天所有完满的价值。我们何等容易在不知不觉间就将该归于神的荣耀归结了工作本身。但只要这样的事一发生，四周围的情况就改变了，属灵感觉敏锐的人就会知道某些事情已经发生，因为阴影笼罩了下来。天是那样的透亮，以致地上的烟雾绝不能达到那边，属天的丰满也需要我们灵里透亮。──史百克《属天道路的先锋》
“照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望；他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀”（弗一章十八节）
开头我先要声明，我并没有意思来讨论约书亚记与以弗所书相符的点。我们这些日子只专一的注意一件事，这件事也是所有事物的中心，这就是：神的目的是要从一班人身上，并籍着他们将属天的丰满彰显在地上。以人的观点来看，自从将天建立在地之上以后，神历世历代所有的作为，都像一种属灵的旅程，是一直朝着属天的方向而去的。但这里所说的“天”不是指某一个地方说的，乃是指那照着神心意而有的一种次序，这种次序就是当主说到神的旨意时，所说“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”的那个“天上”（太六章十节）；他是要每一件事物都好象是在天上的光景。既是朝着天而去，所以就有一条属天的道路，也是一种属天的程途、属天的旅程，我们现在就是要来看这条属天道路的性质。但是由于大多数人除掉这条道路开头的得救以外，其它就一无所知，所以神就兴起一班器皿，在他们身上深深的工作，使他们为着别人的缘故去开拓这条属天的道路。
现在我们再紧接着往前来看，刚才读过的两处圣经给我们看见，我们已来到那进入属天丰满的一个特殊点上。约书亚记后半本所记载的，几乎完全是关于百姓如何进到产业之地，这地如何划分、分配、并占有。但希奇的是，在以弗所书中——相当于约书亚记的一卷书一一却又是另一种说法，说是神在子民中所得的产业：“他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀”（弗一章十八节）；在我们未往前去之先，我愿先说清楚，这两种并没有什么不同，并不是各有所指，只不过是同一件事情的两面看法而已。
只有当神的百姓真实成为一班属天的子民时，神才得到的产业。他们必须达到以弗所书所记的光景，才能算为的产业。当他们真实的站在属天子民的地位上，获得了属天子民该有的福分，并且实实在在成为一班属天的子民时，神才在圣徒中得到了的产业。看见“他在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀”，这句话另一面的意义，乃是说我们已经来到一种光景，使神能从我们身上看见这是产业的荣耀。除非圣徒们能达到神所要他们达到的那种地步，除非他们能真正成为满足神心意的属天子民，否则神不能在圣徒中得到池的基业。我说这些话乃是为要消除我们心思中的一些难处，就是关于百姓得到产业与神得到产业这两者之间所有的混淆。
但我们的重点不仅是要看那在基督里的产业这个真理，不管它是我们的产业，或是神的产业。我们的重点也不是要看神话语中所说，我们如何籍着联于基督的死，埋葬与复活，而达到神丰满境界的真理问题。不！我们的重点乃是特别关系到如何才能实际的成为一班属天的子民，并实际的得到那分属天的产业一一不是道理的、不是理论的、不是圣经讲解的，乃是实际的得到。我深知你们都懂得这个真理，熟知这个真理并且明白这是一个非常美好的说明；我也深知你们的心也热切的巴望它能成为事实；但是难处乃是什么都知道了，（他们实在接受了够多的教导）却没有达到那实际，他们并没有实际的来到他们所应在的地位上。我们如果不是真实的达到那里，那些道理、教训、解说、概念等等，对我们又有何用呢？因此我们必须要认识达到那里的道路，好使一切都能成为实际。
【圣灵的主权】前面几页我们所讲的约但河都是一些准备的工作。我们看过十二块石头留在约但河床上，被水所淹没，说出我们的旧人被钉十字架而摆在一边；我们也看过吉甲辊去人的肉体；但这一切都仅是消极的，只关系到脱下的一面。现在我们要来看积极的一面，说到我们如何的穿上，就是他们如何实际的进入并得着产业之地。这地是他们自从出埃及以来一直摆在面前，盼望要得着的。摩西的歌中就曾题起过。当他们蒙拯救来到红海对岸时，在他们所唱伟大预言的诗歌中就已预先看到了。他们早就有了这个概念，知道神要将他们领进一个地方，但那地方是那么遥远，远在他们的境界之外。日子一天一天的过去，这种意识在他们里面有时是那么活跃、强烈、明确、且紧紧抓住他们，但有时却又逐渐衰残、消返、遥远而成为一种抽象的幻觉，无法把握。
然而现在一切都已来到面前，所有的准备都已完成。我们来看刚才读过的。约书亚站在耶利哥的对面，“举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。”战士的灵在他里面显然上升，就前去挑战说：“你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？”那意思可能是说，如果他所得到的答复，是帮助他的仇敌，他就要作对这人不利的事了。因为那时他所看见的仅仅是一个普通的人而已。然而这人的回答却显明不只是一个普通的人。于是约书亚就屈服了来，放下挑战的态度，而俯伏敬拜，承认自己是这一位的仆人，并且等候吩咐。
这一位是谁？前面我已经说过，我个人相信这一位是代表新约中的圣灵。我想圣经中有许多地方可以印证这件事，但是最好我们还是不要辩论，却来看在实际上的作为到底是如何。
从这时开始，有许多事都起了改变。在此以前，他们的行程，他们的途径，以及百姓的管理，都是受云柱火柱的引领。每个人承认这是预表圣灵。但这是客观的、是看得见的、是旷野的特色。当你一进入属天的境界中，那就完全是圣灵了；虽然现在还能看见，但从此以后，就永不再见了。从你的感官上消失了。然而不论有任何事情发生，这位看不见的耶和华军队的元帅，却仍一直同在。这就是一个改变。不只如此，他们不再有吗哪，现在他们所吃的乃是那地的陈粮，就是生命的饼，属天的粮食，是属于另一境界中的东西：这就是在复活里的基督，而不再是降卑的基督，是那已经擘开的饼。现在是在复活里的基督，成为属天子民的食物。降卑的基督是属于旷野的，复活的基督是属于迦南地的。除此以外，我们还可以看到更多的不同。你看在这个境界里，每一件事在本质上都是属天的，都有新的意义；换言之，不再是凭感觉的，不再是现世的，在本质上乃是属灵的了。
保罗说，圣灵是“我们得基业的凭据”（弗一章十四节）；所以圣灵在此刻出现乃是保证神的旨意即将要实现。虽然此后就不再见，但却是将来一切事物的绝对保证。前一章我们曾说过，圣灵对于神的旨意所有膏油涂抹的同在，乃是在正面保证这旨意必得实现，不仅使其成为可能，并且本身就是实现的根基。但是如何使其成为实际，而不只是一个道理，一个真理，或只是一个空洞的概念呢？
神已赐给我们圣灵作凭据，这就是保证。这就是担保。我们所以能实际的得到那地为业，第一步就是有圣灵来作主。美国订正本圣经（英国钦订本旁注与更订本旁注亦同）用“君王”一词可能比“元帅”更为恰当。〔我来乃是作耶和华军队的君王”，是以元首的身分出现的。所有积极的事都是从圣灵能在神子民中绝对作主时才开始的。什么时候显示的主权，并被人所接受，什么时候就必有些事因此而发生。这不是一个客观的真理，乃是在积极方面有些相关的事这样的成就了。约书亚就是这样向主绝对的降服了下来。
十字架带人进到这里。十字架总是领人到圣灵的权下。所以从约但河就引进的主权。十字架要的就是这个。若是圣灵还不能在作主的地位上，若是你还不能降服在面前，你最好再回到十字架那里一一回到约但河，看看那些埋在水中，作为你代表的石头。如果还不是主，那必是有什么事错误了，因为十字架的事实在你身上已不再真实。
但是以属灵的意义来说，十字架乃是一个既成的事实。即使在人的生活中满了过失和软弱——约书亚里面也有——即使在我们的人性里满了过失和软弱，但就我们的心情、意志和思想而论，十字架已经破碎我们，而为圣灵开了路。十字架乃是说出：圣灵作主的路已经打通，由于圣灵的掌权，那达到属天丰满的路也就因此已得开启。
圣灵的工作和人为的复兴有着何等大的不同！何等大的分别！约书亚记就是一例。这里所不同的就是人已被完全摆在一边。人自己算不得什么，在这里人也没有任何的地位，并且神一切的作为都是他们所无法测度的。神常是使的子民进入一个境界，是完全和人的作法不同的。当圣灵作主时，你用不着为工作的开展而去组织什么，你用不着去策划，去筹备，去拟订程序，去作成神的工，去制造一个复兴；工作是会自然往前去的，因为这是天在一直推动。只要你站在你的地位上，将管理的权柄完全让在圣灵的手中就行了。每一人为的活动总是落在属地的连接里——诸如：人的办法、人的手段、以及所有属人的配备，来保证工作的成功——于是许多喧嚣与磨擦因此发生，连带的也就需要更多的人力才能维持。如果你不用更多的力量来维持的话，它随时都会瓦解崩溃。
但圣灵的工作却不是这样。绝不落在属地的连接里。与地连接总是死亡与拦阻。如果要圣灵绝对掌权，地的连接就必须完全被除去，这就是主吩咐约书亚当将鞋子脱下的意思。当时约书亚问说：我主有什么话吩咐仆人？”主有没有回答说：去带领百姓，征服并占有那地？不！不是这样。主乃是说：〔把你脚上的鞋子脱下来。”约书亚，你只要把鞋脱掉，其余的事就自然会成就了。只要你除去与地之间的连接，你就会看见有什么事情发生。你只管去围绕耶利哥城行走就可以了。但是人却不会这样去作。试想人如果要筹划去攻克耶利哥城的话，将要组织何等庞大的部队！不，用不着你作什么，只要将你的鞋脱掉，就会看见事情将要如何的成就。
如果你对这解释有问题的话，请你留意不久后约书亚再将鞋穿上，或以色列人将鞋穿上，所发生的事就会明白了。在艾城有什么事发生？与基遍人之间有什么事发生？他们又穿上了他们的鞋，他们又与地有了连接，结果就落在停顿、妥协、和受限制的里面。所以鞋是必须脱掉的，并且以后也不可再穿上。属天的原则就是圣灵一直向前的原则，也是达到属灵丰满的原则，“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是属天的。”你在这里没有任何地位，地在这里没有任何地位，世界在这里没有任何地位，人在这里也没有任何地位，这里是完全分别为圣归天的。从此时起，天接管了一切。即使是神所兴起来要服事的伟大器皿，也在天的管制之下。神的主宰确要拣选器皿，但这绝不是说，的主宰也将地位让给人的能力。神的主宰绝不宽容在器皿身上所有任何的过失。在约书亚和以色列人身上就是如此，因为对于约书亚，我们从前已曾说过，他乃是众圣徒和神所有仆人的代表。
【圣灵受托为着神的旨意】请注意圣灵对约书亚的问题是如何回答的。约书亚问说：“你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？”你到底是为着那一边？为着我们，还是为着他们？为这个，还是为那个？“不，我不是为这个，也不是为那个，不是为你们，也不是为他们，我乃是为着神的旨意。”这是回答的真正意义。“我不是为着人，不论他们是谁，我来乃是为着神的旨意。我不是为着你所为主而作的这种工作或那种工作，我乃是为着神的旨意。因为我当初受托付就是为要成全神的旨意，就是神永远的旨意。”所以经上说：“不是的，我来了”哦！但愿我们在每一件事上都能认清这个！我们一直巴望圣灵来作我们行动、工作、与职事的保证，所以我们常向圣灵说：“你是帮助我们的么？”从不说“是的。”我们总有一个观念，以为神是帮助的子民的，因经上确是说：神若帮助我们，”但神有另外的含意，是说：“我不是为着你，乃是为要在你身上，并要借着你，完成我的旨意。不是因为你的本身，或是因为你是以色列人的代表！也不是因为你是约书亚一一一个蒙神所拣选所膏的器皿；不！我不是为着你，我原是受托为着神的旨意。”
我们必须确实的认识圣灵托付的根基与目的。我们必须要知道圣灵究竟被交托给什么？人为神所有的计划与安排是何等的多，但神无法掌管，也无法完成，而显出的失败也是何等的多。今天在地上为神所有的安排，列好的计划太多了，但都未能照着计划实现。神似乎并未将自己交托给他们。所以我们必须要认清圣灵的目的到底是什么。圣灵来的目的并不是为要在地上作些什么，作成个什么，或建立个什么来与地相连接，（这就是脚上穿鞋的意思）。这不是的目的。圣灵乃是将自己交托给完全属天的事物，并且所有的目的乃是要每一事物在属灵内在的原则下脱离这世界。今日我们对这件事必须非常透彻的认识，并且更重要的该知道神究竟将自己交托给什么。神绝不将自己交托给那些附着于地的任何事物，地只将自己交付给那与天相附的。
【圣灵拿着拔出来的刀】这件事确定之后，接着又是一件不寻常的事。这位耶和华军队的君王站在那里，手里有拔出来的刀。“哦，这岂不是要打仗，要争战么？”是的，当圣灵一负起责任，人一向地完全降服时，争战就要立即开始。对此请不要错误，不论你对侵于圣灵这件事，以及其所有的含意作何想法，不论它还有些什么别的意义，或者将来又会如何，但是有一件事总是一定的，就是立即就有争战发生，并且还要无休止的一直进行。也许这还代表许多别的事，但这确是说出你已面临一场争战，是无法免除的，你已加入一个行伍，是无法退役的。你永远不能告老退休。你要终生争战，一直到底。
这不正是和主耶稣一样么？从约但河开始，天向开启，圣灵降临在他身上，然后就被带到旷野，受魔鬼的试探。当圣灵降在身上之后，立即一一“耶稣被圣灵引到（马可福音用催到）旷野受魔鬼的试探”（太四章一节）。在五旬节时也是一样，当天一裂开，圣灵降下之后，争战也就立即开始。教会被迫进入争战，从此就没有再脱开。若是她脱开，那只有成为她自己属灵的损失而已。只要圣灵一掌权，争战就立刻发生。拔出来的刀在手中，并且绝不再入鞘，直到工作成就。
这不过是一种说法，事实上圣灵对肉体上的争战是毫无兴趣的。真实的争战乃是照着圣灵自己的样式。战争乃是属灵的，也是照着灵的一一因为占据那地的乃是属灵的权势，因此需要属灵的争战去夺取。这就是为什么这场战役是如此的实际，又是如此的真实。我们知道没有一点属灵的获得不是由于竞胜而来，没有一点属灵的行动，没有一丝属灵的长进不是由于争战而来。这是真实的。属灵的争战和它所有的性质都是远非我们所能了解的。我们常以为它一定会这样，但它却偏是那样。它从不发生在我们所推测的地方，也不出现像我们所想象的那种样子。所以我们常常不能认出这就是撒但的攻击。有些事情的发生好象只是一个意外，一件不幸，或是一种偶然的错误。但是你只要审察这些事对于属灵的生命所有的影响，你就明白这是出乎有计划，有心计的安排，而绝非仅仅日常生活中的环境所使然。这就是一种属灵的争战，是圣灵所促成的。
但愿我们能明白这个，它能解释许多的事。仇敌常常用“蒙蔽”的方法来作工，我想这或许就是今天他在神的子民中所有工作最成功的一点。将偏见当作“谨慎”，将猜疑当作“儆醒”一一对一些坏的事物给予好的名称。仇敌在这些事上一向都是能手。很可能你的偏见正是撒但在你身上所作蒙蔽的一点。在你前进的路途中他尽力设法制造这个，使你无法达到属灵属天的丰满。今天全世界神的子民几乎都落在这个网罗里面。在属天道路的程途中，属灵的开展与增长，都因着神子民中间的偏见与猜疑而受到阻碍与摧残。“这是仇敌作的。”
为什么在以弗所书中，使徒将属灵的丰满摆在人面前，又将与此相关的属灵争战指明了出来，他还祈求“照明你们心中的眼睛”使你们能看见呢？为什么有这个需要呢？这就是为要应付仇敌所作使人瞎眼并受蒙蔽的工作；很可能就是因着一点的偏见、闭关、猜疑，与无需有的惧怕，以之代替了对圣灵该有的信赖，且忽略了在我们里面的恩膏（这恩膏会“在凡事上教训”我们，并指示我们明白什么是对的，什么是错的）因此就丧失了一切。你以为你必须将自己保卫在营垒中，却不知你正是抵挡了圣灵。许多人都落在这种的光景里。这正是我们所该争战的。仇敌的诡计是非常阴险又邪恶的。
但属灵的争战还有另外的一面。为什么圣灵要带进属灵的争战？为什么圣灵要促成这场争战？你也许会想这自然是出于仇敌的，但为什么每次都是圣灵所发起，每次圣灵都使自己成为导致争战的原因呢？我们曾在主耶稣的身上看到这种情形。圣灵是那么慎重的、从容的、亲手促成了这件事，因为那里乃是用一种明确又切实的语气说：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。”同样也从容、慎重的作工在教会的身上，知道作的是什么。圣灵好象是在说，“现在我要立即将他们带进到争战里。”这到底是为什么？
第一个原因乃是因为这是一件属灵的事，那分属灵的产业已被属灵的权势所霸占，现在必须要将它赶出去；第二个原因是因为只有籍着争战，我们才能有属灵的增长。神所宝爱的就是我们。如果有人对我们说：“因为神特别看重你们、宝爱你们，所以才会有艰难、困苦临到你们身上，才会容让撒但有许多机会来攻击你们。”我们也许觉得实在难以接受。等下次仇敌来开始他可怕的工作时，你也许是最后一个说：“哦，神今天是如此的爱我！”但这却是一个事实，在我们的经历中，在已往的历史中，在原则上都是如此：若是没有争战，我们就永不能有任何属灵的进步、增加、长大、与开展。这是确定的。属灵增长准一的途径乃是籍着胜过艰难，使我们属灵的生命超越在这些艰难之上。这是天然界中的定律，也是恩典中的定律。没有竞争，就没有进步。但愿神使我们在每一个时候都能看清楚这一点！我们信在事实上也是真实的一一但求主救我们仅仅将它当作一个真理而已！
神不是让人仅仅懂得一点真理。神所关心的是要这些百姓实际的去获得他们的产业；不是理论的，不是道理的，不是仅仅一种读经，乃是实际的去占有；当你真实的来到圣灵的权下，你就已经走在实际的路上了。神知道这是非常的确定，也是非常的现实。
耶利哥就是一个代表，在原则上一直是一个伟大的例证。你必须先取得一个属天的地位，正如我们曾说过的；不是属地的地位，不是按照人作事的法则。这就是最初在亚伯拉罕身上所看见的同一原则。在那里他试图有所行动，就与地有了连接。结果就造成了一个可怕的紊乱。再就是摩西，当他将事情握在自己的手中，来袭击埃及人和希伯来人时，也就将事情弄糟。这些教训产生出果效，约书亚接续起所有属灵的历史；在耶利哥，我们找不到属肉体的兵器一一没有属人的理由，也没有留下任何事物在人的手中。事情如果不是完全出于天，那就什么都不是。地上的事不是这样。如果我们不是站在属天的地位上，如果天没有临到我们，那不要说只围着城绕行七天，就是绕行一生也不会有任何事情发生。耶利哥乃是说出人完全被摆在一边，完全被除去，只有天在这里有地位。
这是根基。可是随后你立即会发现：如果仇敌不能在公开的抵挡上成功，他就要使用更狡猾的战略来对付你。如果我们站在属天的地位上，并且一直持守在其上，他就无法在公开的抵挡上得胜。（这就是耶利哥所说出的）他们不仅在第一天持守在属天的地位上，并且一直继续持守。到最后一天七次都是如此，他们没有半途放弃。我们却常常不会稳定的过一天或过二天。所以必须在信心里坚守住属天的地位。若果如此，仇敌必定被完全击溃。但当他这样被击退之后，他将尽可能的使用更狡猾的手法，使自己转败为胜。
这岂不正是关于基遍人的事么？以色列人无意之中就与地有了连接。这就是亚干与艾城的故事，一件示拿衣服和一条金子，使他们与地相连接。基遍人与他们立约，使他们又一次与地相连接。我们千万不要以为属灵的争战都是公开进行的，都是明显的，都是正面冲突的。我们必须还要认清仇敌的诡计，他是一直在策划如何使我们与地相连接，他总是想将某些东西引进来，使我们接触那受咒诅的东西和神所不能同行的事物。
这事当如何应付呢？你知道吉甲是他们应该出发的地方。吉甲就是辊去肉体，将肉体摆在一边的地方。但是当他们攻占耶利哥之后，却没有再回到吉甲，竟直向艾城而去。按着常例，他们在每一前进或胜利之后，都是应当回到吉甲的一一回到吉甲，再从吉甲出发。但这次他们却没有回来，就一直往前了。
但愿我们能一直就近十字架，永远不要以为神既已祝福，使我们亨通、成功，我们就可以一直往前了。我们一时也不能离开十字架。十字架不是可以丢在背后的一件东西，乃是需要一直与我们在一起的。十字架是我们的保障，我们的安全。
这是达到神终极目标的属天道路，这是属天道路整个的性质。愿主保守我们一直活在里面。──史百克《属天道路的先锋》
“祭司利未人抬着约柜。”这句短短的话是我们现在思考的钥匙。
在约书亚记里，利未人占有一个极其重大的地位。其中曾有多次题到他们。的确，在某一点上，整章圣经都是环绕着他们，以他们为中心，那就是说到利未人关于属天丰满所有的意义；这一点也是我盼望靠着圣灵的帮助所要指给你们看的。我们许多人都非常熟悉利未人的历史，但是头一步，我们还需要很快的先温习一下这些基本的事。
在约书亚记这本书中，共有三方面题到利未人。第一，正如我们刚才看过的，他们抬着约柜到约但河中，并且站在那里，他们和约柜要与百姓相离二千肘一一这是一段相当长的距离，就如我们在第五章所看过的。第二，在约书亚记第十四章中说利未人是没有产业的。那就是在分地的事上，他们不像其它的支派；其它支派可以分得一块特定的地区，但他们在迦南地却是没有产业的。可是，第三，在第二十一章里（这一章是完全集中在利未人身上），你发现所有的支派都必须给利宋人一块地。利未人是分散在各支派中间，他们的地土和他们所得的分不是集中在一个地方，而是与整个以色列国相关的，所以你可以说利未人是分散在全地，在每一个地方，与所有的百姓相关。这些是本书中关于利未人的三件事，其中满了奇妙的意义。
【利未人代表属天的思想】他们表明什么？我们要回头来看。你们记得利未人是如何成为一个支派的。那乃是有一次以色列人偏离了神，造出一只金牛犊，喊着说：“以色列人阿，这是你的神”（出三十二章四节）。摩西下山，听见看见这事，就毁坏这牛犊，站在营门口，喊着说：凡属耶和华的，都要到我这里来，于是利未的子孙，都到他那里聚集。他对他们说：‘耶和华一一以色列的神这样说：你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄与同伴并邻舍’。利未的子孙照摩西的话行了”（出三十二章二十六至二十八节）。所有属地的顾虑部为着属天的利益牺牲了；所有属地的关系都为着属天的思想割弃了；所有天然的感觉和情悻，所有属魂的事物，也都为着那叫神的百姓出埃及的利益而置于死地。因为在神的思想中，他们该是一班属天的百姓，绝不可受这些管理这世界的制度所辖管。就在那件事上，我们看见利未人乃是代表神属天的思想。这件事岂不是太残酷并彻底了么？但他们却该这样去作。
你记得主从未忘这件事。就在旧约的未了，最后一卷玛拉基书中，题到巴力毗珥的事，有非尼哈维护了那当初在造金牛犊的事上，属天利益所已经取得的地位（民二十五章），主说：“我曾与他（利未）立生命和平安的约”（玛二章五节）“他也不承认弟兄”（申三十三章九节）。这就是说，当他弟兄们离开了神最高的思想时，即使是自己的骨肉，他也不怜惜他们。神与利未人立了约。因此最初利未人就蒙了拣选，并且与其余的以色列人分别出来，取代了以色列中长子的地位，他们就成为长子的支派。你们许多人马上就会联想到希伯来书所说：“你们乃是来到有名录在天上诸长子之会所共聚的总会”（来十二章二十二、二十五节）。在此又带进了属天的事：有名录在天上的长子——利未人，他们乃是属天思想的代表。
我们在第五章中说过：“约柜与百姓相离至少要隔二千肘。”一一目前我们无法确定这里所说的是三种肘中的那一种，但其间的距离至少是一千尺以上，很可能是三千多尺；在约柜与百姓之间这段遥远的距离，乃是指明基督与所有其它的人在救恩、救赎和拯救的工作上有极大的距离；一一但是利未人却抬着约柜。你说：“这和基督远离一切，很孤单的站着，岂不是矛盾么？”但是你要看见利未人的原则，他是代表属天的事。这是属天的基督。这就是利未人在那里抬着约柜的原则。不仅是属地昀基督，历史上的耶稣，万人中间完美的一个人，地乃是属天的一位。
如果你想证明那个原则，请你回忆大卫的时候所发生的那件意外的事就可以了。那时他与以色列的众长老商议如何将约柜带回来，他造了一辆牛车来作这事。这个观念是他从非利士人之地得来的。当扫罗作王时，他有一段时期住在那地，曾看见过他们所造的牛车。现在他也照样将约柜放在牛车上，但是悲剧却发生了。鸟撒在主面前死去。大卫在主前极为懮愁，因为那是他违背了神的定规。但是，因着大卫是随时受主校正的人一一大卫一生中值得夸耀的事中，有一件就是他肯接受校正一一他对主没有长时的反抗，主对大卫也是这样。大卫回到主那里，可能想要讲理由一一但是主胜过了这些辩论。主把他带回到圣经中去，指给他看约柜是必须由利未人来抬的一一不是机械、不是组织，乃是一班属天的子民来肩起耶稣的见证。
所以利宋人抬着约柜。这种属天的性质就是利未人职分的原则，自然也关系到他们不能在地上有产业的基本原因。他们不是属于这地，他们是属天的。他们不是在这地上扎根的；虽是如此，由于他们是属天事物的代表，所以他们要分散在所有神子民的中间，维持神的百姓与天相连。神的百姓常是很容易成为属地的。那就是教会历代以来的危机和悲剧，常常喜欢倾向这地，成为一些依照人的样式，依照这世界观念的东西。
【主需要利未人在的百姓中间】现在我们来看我们的重点。主必须得着一班人，他们是经过痛苦、经过十字架、经过奉献、经过深刻圣别的工作；他们对于任何情感的顾虑，或属地的利益绝不妥协；这些人为着神关于儿子与教会那个丰满属天的思想，是绝对的、彻底的，不惜任何的代价而站住。神必须得着这样一班人，将他们分散在各处，使他们与的百姓有活的连系，好使这些百姓不至于陷入那倾向地而去的趋势一一不至于落到世界的捆绑里。
【总枢是在天上】你们有否看出这正是新约中所发生的事？这是非常引人入胜的。当你来看新约，你将那些预表和表号摆在一边——我盼望你们有些人宁可对预表和表号感到厌倦，因为关于这些的说法实在太多了。能看见事情实际的意义总是一件伟大的事。当你来到使徒行传，就会发现整个事都重演了。那里发生什么事呢？开头你就看见主耶稣是在天上，总枢在天上，每一点的管治现在都是在天上，然后圣灵降临，要使每一件事成为属天的，管治每一事物都与天相关连。这就是我们在前一章中所说的；耶和华军队的元帅来担负每一件事与天相关连，并且每一件事都是从天上推动。
从天而起的行动首先发生在耶路撒冷，这是一种从天发起有极大能力的运动，许多事情也就因此发生了。但是请注意经过一段时间以后所有的趋势，咱然圣经只用几句话来并说这个故事，但却包括了相当的时期。）后来耶路撒冷受地的吸引而倾向于地一一不只是倾向，更是实际的开始一一成为教会一个属地的总枢。在主的命令中，耶路撒冷不过是一个开始，一个起头的地方；“从耶路撒冷起”，神从来没有意思要耶路撒冷成为一个包括一切的或最终的东西，但她却将自己组成为一个管治教会的总枢。你若继续读使徒行传，就发现这样的事一直发展着。请略看一下保罗这位属天的人，就看见他是如何的唾弃耶路撒冷。
不论怎样，到了行传第七章司提反被石头打死，耶路撒冷也就到了终局。从此以往，天再次插进来宣告说：“不，没有属地的中央或总枢，真正的总枢是在天上。”从那时起他们就从耶路撒冷四散了。他们被搅动就从原地被抛出去，分到各处。无论他们到那里，不管是腓利，或是基么人，他们到处见证这位属天的，把事情都带到属天的一面。是的，这些利未人被摆在各处与整个世界有关，为要保守事物都一直在属天的光景中。因此事情就这样的发展下去。
你们再往前到第九章，这又是天伟大的运动之一。扫罗从耶路撒冷到大马色去的路上一一耶路撒冷正是他的总枢。他有从大祭司、从官长们那里来的权柄。他到那里，耶路撒冷的管治也到那里。但是当他还未达到这次旅程终点的时候，他却发现那个管治是在天上，而不是在耶路撒冷。天裂开了，有光和声音从天上发出；这是大数的扫罗属地的终结。从那时起他就成为一个属天的人一一请看以后他的行动是怎样一直与天相关连。天的一切可以因此详细的实行出来；在此有一位伟大的利未人。于是不再在耶路撒冷，而在安提阿。主已经离开了耶路撒冷。安提阿是一个极其单纯属灵的器皿。耶路撒冷却变成为基督徒官方的中心一一但是在安提阿没有任何事是官方的。你在安提阿所看到的，（现在安提阿取代了耶路撒冷，）是有一班人在禁食、祷告；天进来了，圣灵吩咐说：要为我分派巴拿巴和扫罗”（徒十三章二节）。你看，这些事都是与天相关连的。这是何等的美妙。
我们可以继续一一举例证明。但重点是什么？这岂不是很清楚，从神的观点来看，神的心意是要每一件事都与天相关连，并且还受天的管治么？属天的丰满乃是抽对池子民的目的：使他们成为一班属天的子民，并且充满了地属天的丰满。就在最终，我们看见新耶路撒冷一一不是旧的，乃是新耶路撒冷一一在伟大属灵的丰满里，由神那里，从天而降。巍巍大城——长宽高都是一万二千富伦（共合四千里）（启二十一章十六节）。这是极大的丰满。所有的列国都从它得到供应。生命树的果子，生命河的水都是为着列国的。它的光辉也是为着列国的。“列国要在城的光里行走”（启二十一章二十四节）。这是属天的丰满、就是神历代作工的结果。
现在也在你我里面作工。有时我想我们是两个人，一个在地上，一个在天上。就天然说我们是在地上，但是当主把更多属天的东西放在我们里面的时候，我们就有一些东西会一直“往上而去”这些属天的成分就储藏在天上。这岂不正是主还在地上的时候，说到的自己是“仍旧在天的人子”（约叁一章十三节）的意思么？我们里面有一方面是在天上一直增长的。不要以为天乃是一些遥远的星球。我们现在就是在这种属天思想中长进的。我们里面就有一些东西是往上去”了。
我相信教会就是那样。真正的教会是看不见的。除非借着圣灵，否则你永不认识真实的教会是什么。你不能说有些人在一个地方聚会，那就是教会。你不能说有些人承认某些道理和基督教的真理那他们就是教会。他们可能是，也可能不是。但如果你在圣灵中聚集一一那是一些难以捉摸的事一一那里就有教会。教会就是这样。这是她属天的性质，或说是一直“往上去”的，并且也是在丰满中一直从天而降的。现在教会就是这样的被建造。神的心意就是要教会像这种情况。
现在我的意思是这样：主必须得着这样一班能代表的人物，（不管是个人的，或是团体的），将他们放在所有子民中间，使他们与天相连接，一直注视属天的事。利未人有一种职责乃是将神的话教导神的子民，好使他们能摸着神的心意。这是他们自然的功用，而不是安排的职务。你不必称你自己是一个利未人，正如不必称为“牧师”一样。不要在乎什么名衔，却当抓住原则。如果我们在地上一直使神的子民与天相连接，如果我们与属天的事有联结，如果人能因着我们的存在而得以建立一一不是因着我们所讲的道，不是因着我们说：现在你们看这个和这个，”不，不是这样，乃是因着我们的存在，因着我们身上有属天生命、性质和丰满的具体表现一一如果他们因着我们在这里而看见神更完满的心意，那么我们就是一个没有名称的利未人。这就是主所要得着的。
这可能是在个人身上。主负责安置地的子民。就在这卷书中，天安置他们在各地，说：你要在这里，这是你地方。”神主宰的权柄要安责你们，将有些人放在德国、有些在荷兰、有些在英国、有些在美国。主既安置了你的一生，你就是因着天的指定，而在那里作一个天的联结，使一切事情不致于在属灵上落到地上。
当然，这就是在新约里众教会的意义。这是神圣的观念一一有一班主的子民栽植在这里、栽植在那里、栽植在各处，像一班利未人的职事一样，使天得以接近，使一切事物得以接近天。哦，但愿每一个教会都像这样，使一切事物都接近于天！
这仅仅是开头，对于这方面我们还有许多话要说的。我们现在可以从新约中所有的书信来看这件事。罗马书第十二章就是一个利未人的原则：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的、是神所喜悦的；你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界。”这就是利未人的奉献，是一个活祭，不效法这个世界。其它地方的圣经也是如此。但我们这次信息最主要总归的结果，乃是我们必须在地上与天相关连，受天的管治，带进属天的事物。我们的事章乃与天相关的。这个在我们身上、在我们的身量和蒙召上，必须是真实的，正如在保罗身上是真实的一样；我们也有属天的异象，并且也不能违背。但愿我们不辜负那位可敬爱的人，他为着认识属天的事而奉献一切，并且受苦！但是他对天是何等的忠心，一直到底一一带着锁链被关在监狱里，仍然除了属天的事物以外，不题说别的。
你是否说，你的处境太困难，以致不能将天带进来么？是，有困难的处境。但以理的处境是很困难一一他三个同伴的处境也是很困难；但是他们却将天带进来了。在但以理书里有一句伟大的话——天管治”（四章二十六节）。他们就是这件事的证明。总枢是在天上；不是在巴比伦、不是在罗马、不是在耶路撒冷或者在任何别的地方，乃是在天上。但愿主帮助我们，使我们向着天而活着，也从天而活出。
最后，我们要将这些信息的主要目的重述一遍。
神只有一个目的，使能得到完全的满足一一“基督的丰满”。这个丰满是要在一班从列国中拣选出来的人身上得以实现。的目的是要在将来世代中籍着这班人，在丰满中来管治万有。这个不是自然而然能够达到的，必须借着无限的代价和争战才能得着。
所有出来”的人不一定都“进入”这个终结的目的。有许多人不愿走毕全程，答应所有的要求，并且“使他们的蒙召和拣选坚定不移”，却仍想要进入天国，在不同的度量里，或大、或小，来承受产业。
为要达到丰满的目的，必须要有先锋，而先锋的路乃是一条特别的路，满了经历、痛苦、困惑和试验，这些都是旁人很少知道的。
但是神必须要得到地的先锋一一无论是个人的或是团体的。而这些人乃是：“绝对完全的跟随主。”──史百克《属天道路的先锋》
（全文完）
新约的三个职事
新约圣经里有三个显要的职事，一是彼得的职事、一是保罗的职事、另一是约翰的职事。这是显而易见的，因为二十七卷新约圣经里：彼得写了彼得前后书，另有马可福音受彼得的影响很大；保罗写了十三封书信，而希伯来书我们虽然不知道究竟是谁写的，但是最少有保罗的影响在里面，同时保罗的同工—路加写了路加福音和使徒行传，这样一共就有十六卷是和保罗发生关系的；至于约翰，他写了约翰福音、约翰一、二、三书和启示录共计五卷。除此之外，新约圣经就剩下马太福音、雅各书和犹大书一三卷，而这三卷书却与彼得的职事非常相近，因此我们可以说：新约圣经里的三个显著的职事，就是这三位使徒所代表的。
彼得的职事是重在“神的国”（Kingdom of God），保罗的职事是重在“神的家”（The house ofGod）也就是神的殿、神的居所，而约翰特别注意的是“神的家庭”（The Family of God），神今天就是借着这三个职事，向我们启示祂自己的心意。如果没有新约圣经，如果没有这三个职事，我们对于神今天在地上的心意，就模糊不清了。感谢神！祂借着这三位职事，给我们三方面的启示，叫我们能稍为认识神那永远的旨意。
专一的职事
彼得的职事是神的国，这并不是说彼得对于神的家、神的家庭完全不知道。我们在他所写的书信里面，也能看见许多论到神的家、神的家庭的问题。不过，神借着彼得所给我们的启示，乃是神的国。同样保罗对于神的国和神的家庭，也有很深的认识。但是他职事的中心，乃是神的殿、神的居所、神的家。同样，约翰并不是不注重神的国、神的家，但是他特别被神所使用的，乃是关乎那家庭的问题。就着职事来说：职事总是专一的，换句话说：没有一个人有全备的职事，没有一个人能把神所有的旨意都带出来，因为神的旨意太伟大。
因此，神就用各种各样的职事来向祂的教会启示，当我们来领受的时候，我们就要领受各方面的职事。换句话说：虽然有彼得、有保罗，也有约翰，但神不要我们说：我是属彼得的、我是属保罗的、我是属约翰的。彼得也好、保罗也好、约翰也好，他们都是属于我们的，我们都是属基督的，基督是属神的。当我们来领受的时候，我们必须领受神借着众职事所给我们的，我们才能领会神那完全的旨意。
职事是神作工的结果
当神要兴起一个职事的时候，或者说：神要借着一个人来表达某种的职事时，神总是把祂所要作的事，先作在这个人身上。换一句话说：一个职事就是神在这个人身上作工的结果。因为所有的职事，并不是身外之物。不是一个人读一点点书，稍微研究研究，就能产生某一种职事。也不是一个人在神面前领受一点恩赐，这个恩赐就会成为职事。一个职事的成就，乃是神借着祂的灵，把祂所要作的工作，先作在这个人的身上，然后这个人才变成这个职事，这样这个职事才是有能力的，这个职事才是活的，才能完成神的旨意。
其实每一个蒙恩得救的人，在神面前都该有一份专一的职事，就像教会是基督的身体，我们都是各为肢体：有人是手、有人是脚、有的人是心、有的人是肺，各人有各人的功用、各人有各人的职事，但是今天许多的恩赐被埋没了，许多的职事不显明；身体没有办法建立起来，这是因为我们没有让主作工在我们身上。
彼得的职事是神的国，在使徒行传中，我们不仅听见彼得传扬神的国，我们更能从彼得身上看见神的国。这是因为神使用他之前，已经把神的国组织在他里面。这样我们若要明白彼得的职事，必须先明白彼得这一个人。
由西门到矶法
：彼得第一次见主时，是被他的兄弟安得烈带去的，主看见他就对他说：“你是约翰（或称‘约拿’）的儿子西门，你要称为矶法。（‘矶法’翻出来就是‘彼得’。）”彼得是个多话的人，许多的时候都是他先发言，但是他那一次见主的时候却像没有他说话的机会。圣经说：耶稣看着他，“看着”二字，并不是一瞥或一浏不注意地看一下，乃是从上到下的打量。那天耶稣也许是三翻四复的看着彼得，这一看把彼得里面的情形都看清楚了、看透了、看得他没话可说了。彼得用不着告诉主他是怎样的人，主耶稣这一看就把他里面的情形完全显露出来。
主对他说：你是“约翰的儿子西门”，你要称为矶法。意思就是说：按着你的本相你是西门，但是今天我要在你身上开始作工，要把你变成矶法—就是一块石头。“西门”原文是“听见”，主耶稣的意思是说：不错，你从前是听见；你听见先知预言—将来有一位弥赛亚要来。但是光听见是不够的，你还要改变，要变成一块石头；我们知道这块石头何等重要。
马太福音第十六章主耶稣对彼得说：你是一块石头我要把我的教会建造在这大盘石上，阴府的权势不能胜过她。彼得第一次与主接触，我们看见神的工作在他身上就有了开始，这可以说是彼得得救的那一天，主耶稣就把他看透了。我们今天来到主面前也是一样，我们不能单单来听道。我们还要被主看一下，让主显露我们里面的情形，并在主面前悔改，接受祂作救主。这样祂的工作就要在我们身上开始，叫我们在祂永远的旨意里面，能成为一个有用的人。
跟从主作门徒
圣经记载彼得的第二件事是在：当施洗约翰被希律王下了监之后，主耶稣就开始出来传道。一天，祂行走在加利利海边，看见彼得、安得烈兄弟二人在海里撒网打鱼，主耶稣看见他们就说：“来跟从我！我要叫你们得人如得鱼一样。”那时候他们就撇下了网，跟从了主耶稣。这件事我们看见主在彼得身上第二次的工作。第一次祂把彼得看了一下，叫彼得蒙恩得救，但这只不过是个开始，紧接着祂就呼召彼得来跟从祂—不但相信祂并且来跟从祂。换句话说：是召呼彼得来作祂的门徒。甚么是“门徒”呢？门徒不单是从老师学一点作事的本领，更要跟着老师学习老师的作人。
主耶稣说：“来跟从我”，就是要彼得来学像祂。不仅是彼得，主是呼召每一个蒙恩得救的人，都来跟从祂，作祂的门徒。一个人如果不跟从主，这个人在神的面前就没有托付，神无法使用他。我们不但相信祂，并且要跟从祂。但是要怎么跟从呢？古时人从师学艺必须离开自己的家，跟着老师住，成为老师家的一份子，没有自己的想法，也没有自己的喜好，必须凡事听从老师。
比方你是跟着木匠师傅学习作“木匠”，或许第一年只在师傅家里泡茶、抱小孩、倒拉圾作些与木匠不相关的事，过了一段时间师傅才稍加指导，再过一段时间才让你动手作。这样过了几年之后，你学成满师了，当你告别师傅时，你不但学了他的木匠技术，也学了他的为人，甚至你的讲话、思想、走路都像师傅的样子。当主耶稣呼召彼得来跟从祂的时候，彼得知道如果要跟从主耶稣，必需撇下一切所有的，于是他就撇下所有的跟从了主。人如果不撇下一切来跟从主，就不能作主的门徒。人不能一面为自己有所保留，一面作主的门徒，也不能带着条件来作主的门徒，作门徒是毫无条件的（所有的条件都是老师的）。
换句话说：主要我们撇下一切所有的来跟从祂，不让世上任何的人、事、物来霸占我们的心，我们必须从这一切事上分别出来，不让它有霸占的缘由，就好像我们不认识它，不知道它是谁，与它没有关系。当我们要跟从主的时候，我们必须有这样的灵。我们愿意把一切所有的都放下，甚至我们自己的生命也都放下，地上的一切不能再拦阻我们，当主叫我们去的时候我们就去，甚至不能让我们的意见来打岔主的命令。这样我们才能完全跟从主。这就是奉献的意思，也就是完全向主的意思；这就是接受耶稣作我们的主，作我们的君王，我们成了主的国，祂在我们身上有完全的主权；这样，我们在神的国度里才会有很好的长进。
跟从主的第一课
彼得撇下一切所有的，跟从主周游各处传道、医病、赶鬼。到了路加福音福音第五章，一天主耶稣他们来到彼得的家乡—迦百农。彼得就趁此机会回家，但他这一次回家似乎是错了，他好像忘了自己是一个撇下所有来跟从主的人—他又打鱼去了。他是一个很有经验的渔夫，但是经验虽然丰富，神却在那里打他的岔，因此那一晚一条鱼也没有打到。
然而主并没有禁止彼得去打鱼，也没有因着自己的门徒离开祂去打鱼而担心焦急。第二天早上还是照样的传道，那一天人许多，祂看见彼得的船停在岸边，就上了船，叫他把船撑开稍为离岸，就坐下教训众人。讲完之后就对彼得说：“把船开到水深之处，下网打鱼。”彼得说：“夫子，我们整夜劳苦并没有打着甚么，但依从你的话，我就下网。”意思是说：主是传道的人，不会打鱼，打鱼是我的老本行，我打了一整夜都没有收获，但是你是我的夫子，我就姑且听你的话吧！彼得万万没想到，这一网打下去，却圈住许多鱼，网险些裂开，还得招呼另一只船上的同伴来帮助，才把鱼拉上来，装满了二只船，甚至船要沉下去。
彼得看见这情形，就俯伏在主耶稣脚前说：“主阿！离开我，我是个罪人。”主却对彼得说：“不要怕！从今以后，你要得人了。”彼得就再次撇下一切来跟从主。这些事是甚么意思呢？彼得跟从主已经有一些日子了，他天天听主、看主，与主同在，他愈看主愈觉得自己不行，他觉得自己的性格、脾气、生活，和一切都好像与主格格不入，他觉得实在不配跟从主，所以那一次他回到老家的时候，就又去打鱼了。他想还是打打鱼吧！那种生活比较简单，跟从主就不简单也不容易，他自感心有余力不足。他想，像我这样的人，恐怕没有希望了。
然而自觉不行和不配乃是作主门徒的第一课。如果我们认为自己还行，自认为配，我们就不配作主的门徒。彼得看自己不行和不配，他觉得与主中间的距离太远，他愈跟从主、愈认识主，也愈看见自己不行，他对自己已经失望透了，他认为倒不如早一点退去算了。但是那一天，当他看见主实在是万有的主，连海里的鱼也服在祂的权柄之下，他能在神面前跪下来说：“主阿！离开我，我是个罪人。”彼得非常伤心的说这句话，他一面因自觉不配而请主离开，另一方面却盼望主还能收留他。主知道这情形就说你不要怕，你是不行你也不配，但是在人不能的事，在神凡事都能，你只要放心的来跟从我，我能叫你得人像得鱼一样。彼得因着得到这样的安慰，他就又撇下一切所有的，起来跟从主，从此他不再回头。
除主之外别无拣选
约翰福音第六章，主耶稣以五饼二鱼供应了五千人。第二天有许多人要跟从祂，要祂作王。众人以为这样粮食问题就能轻易地解决。但是主耶稣说：不！主耶稣说：“我就是天上降下来的粮，若不吃我的肉、喝我的血，就没有永生。吃我的肉，喝我的血就有永生；在末日我要叫他复活。”
哎！这句话那些人听不进去，祂的门徒也听不进去，许多门徒就因着主的话离开了。主耶稣就问祂所拣选的门徒说：“你们也要去吗？”主耶稣从来不勉强人，如果你要去，就请便。不但这样，主好像还在那里鼓励他们，主看见许多门徒都走了，就问祂所拣选的门徒说：“你们也要去吗？”你们如果也要去—请便。但是彼得说：“主阿！你有永生之道，我们还归从谁呢？”意思是说：“主阿！我知道你是永生神的儿子，你有永生之道，我甘心乐意撇下所有完全跟从你，除你之外，我没有第二条路可走，没有地方可去，也没有别的拣选。”
今天有许多基督徒，除主以外还有拣选，遇到艰难的时候还有第二条路可走。但是一个真正被主得着的人，一个真正在国度里面看见主的国，看见万王之王、万主之主的人，他的一生就没有第二条路可以走，就是今天主不要他了，他也没有地方可以去。虽然这不是简单的事，但是我们若这样跟从主，神的国就要在我们身上彰显出来。感谢主！彼得是十二个门徒中被主对付得最厉害的人，因着他向主敞开，主就厉害地对付他，同时神的国在他身上的彰显也最明显。
不见一人只见耶稣
马太福音第十七章说：“主耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗上了高山，就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。”原来神的荣耀透过主耶稣的身体彰显出来，所以祂脸都发光，连祂穿的衣服都发光洁白，比漂过的布更白。换一句话说：主耶稣在地上的生活，在神面前是完全的、是神所喜悦的。祂可以在那山上直接回到天上去，祂可以不必经过死亡就回到荣耀里。所以我们看见，摩西、以利亚和祂谈论祂去世的事，祂要怎样的去世？以利亚的去世很荣耀—火车火马把他带去。摩西的去世也很荣耀—是神亲自把他埋葬了。然而主耶稣要怎样去世呢？是不是就在山上呢？
若是这样，有摩西和以利亚陪着祂。但是主耶稣不要在变化山上就上升，祂愿意在各各他的山上，借着十字架离开这个世界，好叫救恩能临到我们身上。山上那个荣耀太大了，以致三个门徒都打盹；我们想那样好的场面，怎么能睡觉呢？这是因为荣光太强他们受不了—好像是睡觉了。等到主耶稣和摩西、以利亚快要谈完的时候，彼得清醒过来，他一醒过来，看见那个光景很美丽，而摩西、以利亚也快要走了，他舍不得，所以他也不知道该讲甚么？他就乱讲—想讲一点话把他们留下来，他说：“我们在这里真好，让我搭三座棚，一座为主耶稣、一座为摩西、一座为以利亚。”
当他话还没讲完，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，摩西不见了，以利亚也不见了，只听见有声音说：“这是我的爱子，是我所喜悦的，你们要听祂。”当他们睁眼一看，不见一人只见耶稣。
主耶稣登山变化这一幕是甚么意思呢？当彼得写彼得后书的时候，他告诉我们说：这是神把祂的国度彰显给他们三个门徒看。主耶稣也说：“你们中间有人在没有尝死味以前，要看见神的国度降临。”主耶稣登山变化这一幕，就是神的国度向人显现。彼得蒙神的怜悯，在他还没有离开世界，就已经遇见神的国度。甚么是神的国度呢？神的国度就是不见一人，只见耶稣。
在神的国度里不是摩西、也不是以利亚，神的国度就是神的儿子，祂是神所喜悦的；在神的国度里，不是你讲话，也不是我出主意，乃是要听祂。如果我们实在看见神的国度，我们就看不见自己、看不见彼得、约翰，也看不见摩西、以利亚，我们所看见的就是主耶稣。如果我们真正看见神的国度，我们就不会七嘴八舌，也不会有许多主张，我们会单单的听祂。
对付是为着造就
神把祂的国度彰显给彼得看，为的是要把神的国组织在彼得里面，因为将来有一天彼得要传神的国，神为着要把祂国度的信息托付彼得，祂就一直在彼得身上作厉害的工作，在十二门徒中被主对付得最厉害的就是彼得，被主最宽待的是犹大，一直等到那一天晚上犹大要卖祂了，主耶稣还以上宾之礼来敬他—主耶稣把饼浇在醋里头递给他。（按照犹太人的规矩，在吃饭的时候如果主人把饼浇了醋，给了谁，谁就是上宾。）由此可见，主要用谁，就对谁“苛刻”。
你不要以为主对你很随便，样样都让你自由，是主爱你，是主恩待你。不！如果主任凭你的话，你这个人就完了。如果你是主所要用的人，祂就要厉害的对付你。如果主在某一方面要特别使用你，就会在那一点上特别对付你。彼得看见神的国度，这是何等荣耀的事，但紧接着，主又要来对付他了。
马太福音第十七章末了一段说：主耶稣在屋子里，有收税的人来问彼得说：“你的夫子，纳不纳税？”这里的税不是国家的税，是圣殿的税，按着当时背景规定，每一个犹太的男人都要纳半舍客勒的银子作殿税，当那个收税的人来问彼得说：“你的夫子！纳不纳税。”他毫不思索地说：“当纳。”说了之后，就进去，预备对主耶稣说：请你把钱给我，我替你去纳税，没有想到一进门，主耶稣就问他：“世上的君王向谁收税呢？是向自己的儿子收呢？还是向百姓收？儿子需不需要纳税呢？”彼得说儿子当然不需要纳税。主说：“这样，那人子就不必付税了—因为圣殿是我父的殿，难道我这作儿子的还需纳税吗？”
但是为着你已经答应人了，我就纳，但你得去钓鱼。那一天主打发彼得去海边钓鱼。我们知道彼得是一个撒网的人，不是个钓鱼的人，他这个人性子很急，要他去钓鱼真会叫他受不了！但那一天主就叫他那样去作，当他坐在那里钓鱼的时候，我们可以想象到他里头的情况！我们不知道他究竟钓了多久？感谢神！主还是怜悯他，总算钓到一条鱼，这条鱼嘴里头就有一舍客勒的银子。这样主耶稣不但纳了自己的税，也替彼得纳了。
彼得在变化山上，刚刚听见神说：这是我的爱子，是我所喜悦的，你们要听祂。但彼得这个人就是说话太快，没有听妥就讲，他不但讲自己的话，也替主耶稣讲话—主没有吩咐他的话，他也讲，甚至把主耶稣也卷在问题里头。我们也常如此，许多时候主没有吩咐的，我们都替主讲了，逼得主耶稣只好来替我们付帐。所以主要来对付我们，让我们学一点功课。神的国度就是我们要听话，我们不能随便发言，不能在没弄清楚主的意思就说话。那一天主就叫彼得受一点“苦”、学一点功课，是要他以后讲话不要太快，要先问问主再讲。这件事表面看虽是很小，却是个大原则。主耶稣要他学会在说话行事之前，先到祂面前来听听。
服在主的权柄下
马太福音第十八章说：彼得跑到主耶稣面前说：“主阿！我有一个兄弟得罪我七次，我都赦免他，你看够不够？”彼得说这话的时候满脸自得，以为功课已经学得很好，可以到主耶稣面前去得称赞。的确叫彼得赦免人七次是不容易的，他是一个脾气急躁的人；也是一个勒不住自己的人，但他现在已经能饶恕他的弟兄七次，是难能可贵的。所以，他到主面前来说：“饶恕到七次可以吗？”他盼望主称赞他，对他说“很好”。没有想到主耶稣说：“不是到七次，乃是到七十个七次。”如果说饶恕人到七次就可以，我们会记得别人的过错，若是要饶恕人到四百九十次，那我们就记不得了，主就是要彼得忘了别人的错。其实彼得的兄弟安得烈，这个人很安静、很细心，不大讲话。
这兄弟二人到底是谁得罪谁呢！我想大概是彼得得罪安得烈比较多，但是彼得得罪了安得烈，还以为安得烈得罪他呢！我们也是一样，得罪了别人，还以为别人得罪我们，还以为我们比别人来得好。主耶稣说：饶恕人到七十个七次，意思是要我们服在主的权柄底下，因为我们亏欠主不晓得多少次，主都赦免了我们，今天如果有人稍微亏欠我们，我们怎么能掐住他的喉咙，不肯赦免！
彼得在跟随主的路程中，一直受主对付，直到主复活之后，在提比哩亚海边向门徒显现的时候，彼得仍然受主的对付。主耶稣对彼得说：你年少的时候，可以随意往来，但是你年老的时候，人要把你带到你所不愿意去的地方。那时彼得却指着约翰问主说：“这人将来如何？”彼得仍要管闲事，主就向他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干，你跟从我吧！”到此我们知道彼得这人受主的对付真多，但是这些对付都与神的国发生关系，祂把神的国作在彼得里面，作到他真能作一个听话、顺服、没有自己、完全服在主的权柄底下听从主的命令。
彼得开天国的门
在四福音书里主把神的国作在彼得身上，到使徒行传主就用彼得来开启神国的门，马太福音第十六章主对彼得说：“你是彼得，是块石头，我要把我的教会建造在这块盘石上，阴间的权柄不能胜过她，我要把天国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，在天上也捆绑；凡你在地上释放的，在天上也释放。”这天国的钥匙是用来开启天国的门。
换一句话说：就是传福音。传天国的福音，就是把天国的门向着人打开。五旬节那一天彼得在十二门徒中站起来，用天国的钥匙，开启天国的门，告诉众人说：“这位被你们钉死的耶稣，神已经立祂为主为基督了。你们要悔改奉祂的名受洗，叫你们的罪得着赦免，要领受神所应许的圣灵。”这就是国度的福音。今天我们传福音，往往传得非常软弱，我们在那里求人信耶稣，似乎是人坐在宝座上，我们去求他稍为下宝座来信耶稣。但彼得传福音时，却在那里高声说：“你们所钉死的耶稣，神已经立祂为主为基督了。”祂是万有的主坐在宝座上，你们得跪下来，求祂赦免你们过去对祂所有的罪孽，叫你们的罪得着赦免，并领受所应许的圣灵。这福音何等的荣耀，那天有三千人悔改受洗归向主。
到了第三章约翰和彼得到圣殿里去祷告，有一个生来瘸腿的人，在美门口讨饭，彼得看着他说：“金子银子我都没有，我把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣的名，叫你起来行走！”他就扶着那个人，那个人就跳起来，站着、又行走，同他们进了殿，走着跳着赞美神，于是有许多人围着他，彼得说：“你们以为是我们的虔诚，叫这人得着医治吗？这一个人得着医治，乃是因为主耶稣的名，神要留祂到万物复兴的时候，你们今天要悔改归向祂。”那一天，又有五千人蒙恩得救。
到第十章的时候，彼得被主差遣，来到外邦人哥尼流的家，他又用这把钥匙开启天国的门。五旬节那天他用这把钥匙打开天国的门，叫犹太人能进入神的国度，到了哥尼流的家，他把神的国向着外邦人打开，叫外邦人能进入神的国。他说：“这一位耶稣是神所拣选所膏的，祂周流四方行善，神已经立祂为审判死人活人的主。”意思是说：耶稣是主，祂是万有的主，祂是审判活人死人的主，所有的人都要服在祂的脚下，基于这原故，你们必需悔改信服祂。如果你不悔改，不信服祂的话，你必要死。
那一天，哥尼流的家和他的朋友亲戚都悔改信主耶稣。所以有这些结果，是因为神在四福音书时已经在彼得身上作了一番的工作，已经把神的国度组织在他里面，然后到了使徒行传的时候，神就使用彼得来传神国度的福音，当这个国度的福音传出去的时候，不但叫人信，而且叫人服。
天然人不能进神的国
彼得年老的时候，写了彼得前后书，将自己在神面前所学习的，所传神国的福音写下来。他首先让我们知道，一个要进入神国度的人，必须要重生，而重生不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着耶稣的宝血，借着祂的复活和神活泼常存的道。“重生”的意思是说：自己的一切—自己的成就、自己的工作、自己的好、自己的坏、在旧造里的一切都没有用。如果你以为自己好，以为自己凡事凭良心作，以为已经积功积德，如果你以为你应该可以进入天堂，那你绝对不会重生，你绝对看不见神的国。
当你实在看见自己的一切都没有了，你的义像破烂污秽的衣服，你只能悔改接受耶稣作你的救主，这样你就重生了。主耶稣不但为我们死，祂的宝血洗净我们的罪。祂从死里复活，把神的生命释放出来，所以今天信祂的人就得着了神的生命。而这个生命是借着神的话，进到我们里面，像一粒种子进到我们里面来。你接受神的话到你心里，神生命的种子就在里面开始生长。
殷勤操练
但彼得前后书紧接着告诉我们，一个人重生，在神的国里并不等于毕业。不错！就着神的救恩来说：一个重生的人已经在神的国里了。因为神已经把我们从黑暗的权势里，救拔了出来，把我们放在神爱子的国度里面。我们这班人乃是被神所拣选的族类、是君尊的祭司、是圣洁的国度。这是客观的。就着主观的日常经历来讲，如果我们是活在神的国度里，我们必须随从这新生命，在圣灵里活着，因为彼得书信告诉我们说：“神已经把一切关乎生命和敬虔的事赐给我们。”
在从前的时代，如果要我们像神是不可能的。但现在我们有了神的生命，在主的性情上有分。因此我们要顺着这个生命的性情，来操练自己，让这个生命在我们身上模成我们的性格、和品性，这样，我们就像光像盐一样，向人们证明我们实在是天国的子民。彼得说：一个蒙恩得救的人，在蒙恩得救之后，要分外地殷勤：“有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄和爱众人的心。”
这样，就不至于忘记当初所蒙的恩召和拣选，叫我们能丰丰富富进入神的国。今天许多基督徒，大都以为我已经得救了，可以上天堂了，就不再追求。岂不知今天主已经把生命和敬虔的事都赐给了我们。主把自己的生命也赐给我们，这生命里面有属天的性情。要我们顺着这个性情殷勤地操练自己。换一句话说：我们要作门徒，我们要进神的学校，要让主带领我们。我们跟从主的时候，要被主组织、被主改正。许多时候，我们觉得难受、很苦，几乎是不行了，没有办法了，赶不上了。但感谢神！主不放弃我们。主要一直在我们身上作工，祂要变化我们，把我们模成祂儿子的形像。
藉著苦難達到榮耀
我們常以為蒙恩得救了，又有心跟從主，神的祝福應當常常與我們同在，豈不知許多時候，我們愈愛主，苦難似乎愈多。彼得前後书特別提到受苦的事，他說：“有火煉的試驗臨到你們，不要以為希奇，倒要歡喜。不要為作惡受苦，若為著作基督徒受苦，為著主耶穌的名受苦，為著義受逼迫是有福的。”感謝主！我們的主耶穌在地上為我們留了榜樣，祂先受苦，然後得著榮耀。我們如果真正跟從主，會遭遇許多的苦難，這苦難不只顯於外面的逼迫，這苦難為要我們捨己、背十字架跟從主。我們不能一直滿足自己，要肯背十字架，不要照我的意思，要照主的意思。
許多時候，好像你這個人死了一般，你的魂經過十字架的死，感謝讚美主！這個就是彼得所講魂的得救，叫我們模成基督的形像，到了神的國度彰顯的時候，要與基督一同作王。我們乃等候那活潑的盼望，就是神在永世裡面為我們預備—不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，存留在天上的基業。讓主的權柄在我們身上，使我們真正作天國的子民，讓“天”在我們身上掌權，叫我們的魂起變化，雖然在地上好像經過許多的磨難，但是想到將來的榮耀和喜樂，就不足介意了。這是彼得所傳給我們天國的福音。──江守道《新約的三個職事》
一、职事是相辅相成的
彼得、保罗、约翰是新约圣经里三个显要的职事。彼得的职事是重在神的国，保罗的职事是重在神的殿、神的居所，也就是神的家，约翰的职事是重在神的家庭。这三个职事虽然都是专一的职事，但是这三个职事都有连带的关系。先是彼得传神的国；他用天国的钥匙来开启神国的门，叫许多人因着听见主的福音就悔改归向主。他的工作可以说：是为着神预备材料。材料准备好了之后，神能兴起保罗来继续彼得的工作。保罗是一个织帐棚的人，他是把现成的材料加以染色、剪裁、缝纫织成帐棚。换句话说：保罗把神借着彼得所预备的材料配搭起来、建造起来，使之成为神的殿—神的居所。
教会在其历史上，固然有很荣耀的开始，但是过了不久，教会的见证就逐渐失落：爱心冷淡、信心退后、属灵生活堕落……，到了启示录的时候，神就兴起约翰来作复兴的工作。当约翰蒙召的时候，他正在补网—这个网在捕鱼的时候，受损断线而有了破洞。因此约翰就来作修补的工作，也就是作复兴的工作。
职事是专一的，但各个职事乃是相辅相成的。今天在教会中有一个极大的难处，就是往往只能容纳一个职事，不能接受更多的职事；或是许多的职事彼此攻击、彼此抵销。然而神所以兴起各样的职事，乃要让这些职事配合起来，叫神永远的旨意，在祂儿女中间得以完成。
二、保罗的职事
保罗的职事是重在神的殿、神的居所、神的家。如同彼得一样，神使用他之前，神先把这个职事的内容，作在保罗的身上，叫保罗能彰显自己所传扬的那个信息。
1. 保罗的生长
“保罗”的本名叫“扫罗”，他生长在希腊文化非常兴盛的外邦城市—大数。这大数城虽在罗马本土之外（被罗马帝国征服的城市之一），却被称为罗马的城市。换一句话说：这城里的人有特权成为罗马公民。原来凡被罗马帝国所征服的城市，它的人民就都成为罗马的奴隶。只有生在罗马城市里的人，才是罗马公民。扫罗生在大数，不但接受了希腊文化的熏陶，并且生来就是罗马公民。当他年少的时候被送到耶路撒冷，在名师迦玛列的门下受教。
同时扫罗又是法利赛人，他曾在最严格的法利赛教门中，专心学习摩西的律法和祖宗的遗传。比他本国许多同年岁的人，更有长进。他在腓立比书中说：“就着律法的义来说：我是无可指摘的。”可惜那个时候他所接受的，不过是人间最高最好的宗教遗传—犹太教的遗传。根据这个遗传，耶稣基督被视为神的叛徒、是亵渎神的。所以，他们把祂钉在十字架上除掉了。
2. 保罗逼迫教会
扫罗虽然在钉死耶稣基督这件事上没有分，但是事后他为着神大发热心，认为耶稣基督是犹太教的叛徒，凡信从耶稣基督的人也都是叛徒，都是应当灭绝的。于是他起来作逼迫基督徒的工作。次题到扫罗：“当主的仆人司提反被石头打死的时候，他在那里作见证人。”我们不知道那时这个年轻的保罗，是否已成为犹太教最高议会—七十议员之一？但我们知道，当司提反被杀的时候，扫罗是在那里看守那些用石头打死司提反之人的衣服的。换一句话说：扫罗乃是这件事的一个执行的官。
3. 保罗逼迫教会的理由
司提反为甚么被石头打死呢？因为有人作假见证说：“他不住的踏践神的殿和摩西的律法；说拿撒勒人耶稣要毁坏圣殿，也要改变摩西的律法。”换一句话说：当时争执的焦点，就是在于神的殿这一件事上。
我们知道犹太人认为圣殿是最重要的东西：圣殿是神的居所、圣殿是他们敬拜神的中心、圣殿是他们献祭的地方、圣殿是他们唯一的盼望，他们一年三次要到耶路撒冷的圣殿来过节，这是他们信仰生活的中心，如果有人要踏践圣殿的话，他们当然要除掉这个人。当神拯救以色列百姓出埃及，把他们带到西乃山的时候，神不但把律法赐给他们，神也把会幕赐给他们，而律法不过是一个过程，会幕才是神救赎的目的；神所以救赎祂的百姓，就是要住在他们中间，所以神叫摩西为祂造会幕。等到摩西照着神的旨意把会幕造好了，神的荣耀就充满在会幕里面；换一句话说：神把会幕当作自己的家，当作祂的居所。
后来以色列人进住迦南地，到了大卫王的时候，大卫起意要为神造一个永久的殿，他的儿子所罗门就为神造了一个圣殿，当圣殿建好之后，所罗门就祷告说：“神阿！天和天上的天还不够你居住，何况这个小小的圣殿呢？但是愿你把你的名放在这个地方，如果有人为着这个殿祷告，愿你垂听。”当他们献祭的时候，有火从天上降下来，把祭物烧掉，神的荣耀充满在圣殿里面。这表明神把这个殿当作自己的居所—自己的家。
后来以色列人违背神，圣殿就被拆毁，以色列的百姓被掳到巴比伦去，过了七十年，神用祂的恩典又将以色列人带回耶路撒冷，重新建造圣殿。在犹太人的心目中，圣殿是神的居所，神就住在这个殿里。其实不然，这时候犹太人已经把神的殿变成买卖的地方，神并不住在耶路撒冷的圣殿里，神的荣耀也没有在耶路撒冷的圣殿里，乃是在主耶稣的身上—约翰福音说：“道成了肉身，充充满满有恩典有真理，我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”
神的旨意就是要在人间得着一个殿、一个家。神虽然创造了天地万物—天是祂的座位，地是祂的脚凳，但天地虽大，不过像是祂的办公厅一般，不是祂的家；在天地之间，神有办公厅，却没有家。神的家是在祂所救赎的人身上。当祂所救赎的人被建造起来的时候，也就是这些人能满足祂的心意的时候，神的家就显明出来了，神借着祂的灵充满在这个家里头。
以色列人作假见证诬告司提反蹧蹋神的殿，司提反却伸辩说：你们自以为尊重神的殿，其实神并不住在人手所建造的房屋，神的殿乃是这位耶稣基督，但是你们却把这位生命的主杀了。众人听见这话就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。但司提反被圣灵充满，他定睛望天看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：“我看见天开了，人子站在神的右边。”众人大声喊叫齐心拥上前去把司提反推到城外用石头打死。这时候扫罗站在旁边，欢喜看见司提反被杀，可是司提反在断气之前，跪下大声说：“主阿！不要将这罪归在他们身上。”这些事情的经过，年轻的扫罗都看见、都听见了，并且深深地被震撼。
4. 保罗的心里开始矛盾
使徒行传第八章说：从那时候起扫罗就加紧的逼迫基督徒，他进到各人的家连老带少、连男带女下在监里。因为扫罗的良心开始不安。他以为用这样举动可以弥平自己的良心。换句话说：司提反的见证，太摸着保罗的心—从来没有一个人是这样死法的！他想，如果一个人临死的时候能有这样美好的见证，这见证不会是假的吧！扫罗的良心已经有了感动，他看这一班人实在是属天的人，是神的家。
但是因着律法的传统，他不能承认这班人，他只能承认耶路撒冷的圣殿，而且圣殿和这一班人是不能并列的，所以他必须把这一班人完全除掉。于是为了要抹煞良心的声音，并表示对传统忠心，他就加紧谋害基督徒。试想一个受良好教育的人；一个真正的法利赛人，怎么会作这种惨无人道的事情呢？他不仅逼迫男人，连女人也不放过，这难道是一个有道德有学问的人作得出来的吗？这是因为在他里面有极大的争执，逼使他反抗神在良心里面对他说的话，在此，我们看见扫罗不是一个建造神家的人，反而是一个拆毁神家的人。
三、保罗遇见复活的耶稣
在犹太的各城市里，扫罗把基督徒逼迫到无处可容。更有甚者，他竟到大祭司那里领了文书，要到外邦的城市去捉拿基督徒。使徒行传第九章说：扫罗要到大马色，去捉凡信从主耶稣的人。神就让他一直的走，将近到大马色的时候，忽然从天上发光，这光比日头还亮，四面照在扫罗身上，扫罗和跟从他的人都仆倒在地，扫罗听见有声音说：“扫罗！扫罗！你为甚么逼迫我，你用脚踢剌是难的。”扫罗说：“主阿！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。”
古人以牛或马拖犁来耕田，农夫一手把住犁头，另一只手拿着有剌的杖来赶牛赶马；但是马和牛牠们也有自己的主张，当马和牛不听主人的指挥时，农夫就用剌在牠脚上稍为碰一下，当然农夫不是要伤自己的牛马，不过因牛马不听话才稍为碰它一下，叫牠知道驯服，不过马和牛有时很固执，不但不接受指示，反而用脚来踢剌，但牠一踢就受伤了，多踢几次牠就学乖了，不敢了。
主对扫罗说：“扫罗！扫罗！你为甚么逼迫我，你用脚踢剌是难的。”意思是你以为自己是一个自由的人吗？你不知道在创世之前，我就拣选了你，你不知道在你母腹里头，我已经把你分别为圣，在你身上，有我的旨意，你好像是我驾驭的牛马，你明白吗！我要用你来完成我的旨意，但你不听，一直用脚踢剌！扫罗说：“主阿！你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。”
四、保罗进入职事的认识
按着历史来说：扫罗并没有机会逼迫耶稣—耶稣钉十字架的时候，他不在场。但主耶稣却说：你为甚么逼迫我！因为教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。所以当扫罗在那里逼迫圣徒的时候，就是摸着基督的身体，于是头在天上发声说：“你为甚么逼迫我？”头和身体原是一体，如果今天我跑到你面前，我用脚踢你的脚一下，你会怎么说呢？你会说：你为甚么踢我的脚呢？恐怕你没有那么仔细，你会说：你为甚么踢我。所以说：凡是逼迫基督徒的，就是逼迫主耶稣。
1. 教会就是神的家
神的家就在神的儿子身上，祂是这个家的主人，另一面神的儿子也是神家的头、是身体的元首，所以这个家乃是由生命生机的肢体和头联合起来的。并不是形式、不是组织，也不是物质的。在大马色的路上，神给保罗这个启示，给他看见神的家、神的居所不是圣殿，乃是在那一班信靠祂的人身上。保罗在得救那一天，神就给他看见神的心意—神是住在属于祂的人中间，主与属于祂的人不是二个，乃是合而为一的。
2. 神的家是同被建造
扫罗蒙恩得救之后，就问主说：“我应当作甚么？”意思是说：“我现在顺服你了，我愿意作你的牛作你的马，我愿意听你的话。”很希奇的，主对他说：“你起来到大马色去，在那里等候，我会差人告诉你当作的事。”这对扫罗来讲是一件很苦的事情，因为扫罗是一个了不起的人，他是一个天生的领袖人物，他总是要发号施令，现在主却要他进城去等候，这对他来说相当不容易。主如果那时候直接对他说：“我拣选你作特别的器皿，你要起来在外邦的君王面前为我作见证。”我们相信扫罗会立刻站起来，跑到该撒面前去作见证，他会企图单枪匹马去完成神的工作。
但神没有那样子吩咐，神乃要他来建造神的家，一个家不是一块石头就能成功的。单独的一块石头顶多能给人欣赏，不论这块石头有多宝贝，总不能叫它成为一个居所。神在保罗的身上，从开始就叫他学习—不能单枪匹马，不能说只有你和我两个人，凡属于我的人，不但与我有关系，同时也与你有关系。
扫罗到了大马色，三天三夜不吃不喝，他的眼睛瞎了，他就禁食祷告等候主，当他等候的时候，主在异象中使他看见，祂差遣一个人名叫“亚拿尼亚”，来按手在他身上，叫他的眼睛得看见，同时神也向亚拿尼亚显现，要亚拿尼亚去作这件事，而这亚拿尼亚可以说是个无名小卒。扫罗却是很有名的，不但在耶路撒冷京城里头很有名，在犹太各城市里大家也都知道他。他还没有到大马色，他的名声已经传到那里了。大家都知道这个人要来了。
那亚拿尼亚不过是大马色教会里的一个信徒，虽然在大马色有许多人认识他，但是在耶路撒冷没有人认识他。神向他显现对他说：“起来，往直街去，在犹大的家里，访问一个大数人名叫扫罗，他正祷告。亚拿尼亚说：主阿！我听说这个人是拿着文书来捉拿我们的，我如果去看他，岂不是自投罗网！主说：你只管去，他是我拣选的器皿，他要为我受许多的苦，他要在外邦人、君王并以色列人面前为我作见证，你去把我的旨意告诉他。”
感谢主！亚拿尼亚听神的话，就去找扫罗。这个景况太美了，本来这二个人是不能见面的，一见面亚拿尼亚就完了，但是亚拿尼亚去了，他把手按在扫罗的身上，他说：“兄弟扫罗—你是我的弟兄，那在路上向你显现的神，就是耶稣，祂打发我来，叫你能看见又被圣灵充满。”当他这样按手的时候，扫罗的眼睛上好像有鳞片掉下来，就看见了。并且与住大马色的信徒一同出入。换一句话说：他现在愿意与信徒在一起一同被建造了。
3. 神的家与旧约的应许一致
不久神就打发保罗到旷野去，我们知道他是个法利赛人，对于旧约律法是很熟的，但是他完全是根据犹太教的遗传来领会，现在他要重新读圣经，要以他今日所认识的主耶稣来重读圣经。他在旷野三年之久，重新用主耶稣的启示来读旧约神的话。过了三年再回到大马色的时候，就很有能力见证耶稣是基督，是旧约所应许的那位弥赛亚。
4. 神的家是有次序的
后来保罗到了耶路撒冷，因为他太热心了，在那里呆不住，弟兄们就叫他回大数去，到了大数—他自己的家乡，保罗就在叙利亚、基利家的境内，热心为主作见证。后来巴拿巴到了安提阿，需要有一个人来帮忙，就往大数把保罗找来，他们就同工一年之久。
保罗虽然热心；虽然对神的话有认识、有启示，但是究竟他还年轻，所以还得在巴拿巴的手下学习。到使徒行传第十三章，神差遣保罗和巴拿巴出去，起初还是巴拿巴领头，到后来保罗成熟了，才出来作领头的工作。从使徒行传第十三章，一直到第二十八章，神在保罗身上作许多的工，神不但给他启示，也用他来传福音，用他在各地建立祂的家。
五、保罗尽职事
主耶稣在马太福音第十六章说：“‘我’要把我的教会建造在这盘石上。”希伯来书说：亚伯拉罕、以撒、雅各在等候那座有根基的城，就是“神”所经营所建造的。可见神的家是神自己来建造。在神永远的旨意里面，神要建造一个家，这个家一面是身体，另一面也是一座城，身体所注重的是生命、是合一。神自己计划了这座新耶路撒冷，祂是这座城的工程师，而保罗只不过是一个工头，他是根据工程师的指示，照着工程师的计划蓝图，用金银宝石在那已经立好的根基上建造。神使用保罗到各处去建立教会，保罗不光是传福音；生下许多属灵的孩子，而且还继续教养他们；他不仅把许多材料预备好了，也把这些材料建立起来。
我们来看保罗所写的十三封书信，就知道保罗实在是一个建造神的家、神的居所的人。他首先写信给帖撒罗尼迦的弟兄姐妹，因为帖撒罗尼迦的教会是一个新生的教会，也是保罗所心爱的教会，他日夜惦念着他们，于是写信给教会，与他们有交通。保罗看见帖撒罗尼迦的弟兄姐妹，脱离偶像专心事奉神，等候主耶稣再来，他们的生命活泼新鲜，然而保罗担心有人搅扰他们，使他们的爱心慢慢的冷淡，所以他就写信鼓励他们、安慰他们，要他们努力、要他们殷勤、要他们往前。阿！他对于神的家是何等的关心。
保罗写罗马书告诉我们：教会是建造在基督的上面。基督的宝血怎样洗净我们的罪；基督的十字架怎样把我们的旧造除去；因着基督的复活把生命赐给我们；把圣灵赐给我们；因着圣灵在我们身上工作，叫我们能模成祂自己的形像；神在创世之前就拣选了我们；所以我们应当把自己奉献给神；我们应该各人尽各人的本分；彼此供应；互相建造；我们要在基督里面彼此接纳。
他又写哥林多前后书告诉我们：教会不能被建造的难处就在于我们肉体中这个“己”，我们千万不能怪别人说：教会不能被建造都是因某人的缘故，教会不能被建造都是因你我的缘故，我们的肉体乃是拆毁神殿的，如果不接受十字架的对付，教会就无法建造起来；恩赐虽然许多，肉体若没有受过对付，恩赐愈多，麻烦也愈多。
以弗所书和歌罗西书乃是告诉我们：神家的蓝图。神在创立世界以前，在基督里就已经拣选了我们，要叫外邦人和犹太人合成一个身体，成为神借着祂的灵居住的所在。这个荣耀的头，乃是基督。如果我们持定元首，全身就连络得合适，若我们不持定元首，你我就四分五裂。
加拉太书给我们看见：这一班信徒开始时很好，但是有人用另外的福音—并不是真的福音来搅扰他们。教会从圣灵入门却想用肉体来成全，是不对的。所以，保罗要他们回到十字架。
提摩太前后书和提多书给我们看见教会的次序，在教会里面，神是有次序的，这个次序是从生命里生发出来的，不是人在外面的组织安排的。腓利门书一给我们看见，在教会里面生命的关系，虽然保罗自己是大使徒，他却称那个奴隶逃犯—阿尼西母为弟兄。换一句话说：我们不但与基督联合，我们也与弟兄姊妹联合。
保罗的书信是把神的家显给我们看，神不但是要得着祂的国度，神也要得着祂的家，所以我们属神的人，不能说：我重生了、我得救了就够了，我们重生得救就像一块材料一般，这块材料要拿来建造。彼得虽然是一个收集材料的人，但他一样很懂得建造，说：“主是活石，我们来到主面前，也像活石一样，要同被建造成为灵宫。”我们千万不要以自己得救为目的，神今天救赎我们；一个一个的救赎我们，就是要把这些材料拿来建造神的居所。
我们的学习
今天神在祂儿女中间有一个逼切的需要，就是我们这一班的人要一同被建造起来，不是堆积在一起，乃是你与我，我与他，我们都要被建造起来。我们每一个人身上有许多菱角，你有你的主张，我有我的性情和脾气；你有你的看法，我有我的办法，你我都有肉体，我们的老自己还是许多，所以我们放在一起的时候，就彼此相吞相咬，我们在那里打架，神怎么能居住在我们中间呢？神所以把我们放在一起，祂要我们彼此学习，我们知道二块石头若彼此磨擦就会冒出火花。但是如果有水的话，这火就冒不出来了。
弟兄姊妹彼此磨擦的时候，如果有生命的水—圣灵的水流，那火星是不会冒出来的。今天我们如果是活在圣灵里，愈磨擦愈是配合得好。当初耶路撒冷被建造的时候，那些石头都是在山洞里，照着尺寸一块一块锯好、磨好，再搬到山下照着号码砌造起来，砌造的时候听不见铁器的声音。今天教会里铁器的声音太重，因为我们在暗中不肯接受圣灵借着十字架、借着弟兄姊妹给我们的对付。
感謝神！我們各人的特徵是永遠不會失掉的，到了永世裡面，保羅永遠是保羅，彼得永遠是彼得，聖城的根基—是十二塊不同的寶石。特徵永遠存在，但是個性必須背十字架，被除掉。我們必需要看見；不但我需要主，主也需要我。我需要弟兄姊妹，弟兄姊妹也需要我。我們要竭力保守聖靈所賜合而為一的心，我們不能被任何的事情所破壞，叫我們分散視他人有如仇敵。我們要在基督裡面彼此接納，要用愛心彼此寬容、互相原諒。
今天神要建造祂的居所、祂的家，我們不但要同被建造，並且我們是君尊的祭司。換一句話說：我們不單是在家裡頭，我們在家中每一個人都有責任，每一個人都要照神所給的恩典擺出來，彼此服事。
今天神在地上幾乎是無家可歸，許多時候，神到這裡看看，神說：我不能住在這裡。神到那裡去看看，祂又說：我也不能住在那裡。今天我們要像大衛，有為神預備一個家的心願，讓神能安息在我們中間，讓祂的榮耀充滿在我們中間。──江守道《新約的三個職事》
三个职事的关连性
神借着彼得、保罗、约翰三个主要的职事，把新约福音的奥秘、神永远的旨意，显明了出来。我们看见先有彼得和他的职事—神的国。其次是保罗和他的职事—神的家，就是神的居所。最后我们看见约翰的职事—神的家庭。这三个职事，虽然都是专一的职事，但这三个职事是互相扶持的。换一句话说：这三个职事不是彼此矛盾的，也不是彼此冲突的，乃是相辅相成的。因为神不只要一个国，也不只要一个家、一个居所，神也要有一个家庭。同时我们看见这三个职事不是分开的，乃是合一的，并且是有连接继续的关系。
1. 先是彼得
彼得是一个打鱼的人，我们看见他在那里撒网；他用天国的钥匙打开天国福音的门，他把一班世界上的人带进来、教他们在神的国度里成为材料，能被主使用。正如我们因着信主耶稣重生得救了，都像活石一样，里面有了生命。但如果光是得救，而没有在神的国度里跟随主、没有受主的训练，经过祂自己在我们身上作工，那主还是用不上我们。因此一个信主的人，虽已蒙恩得救进了神的国，还必须在日常生活中，真实活在神国度里，换一句话说：我们要让主在我们身上掌权，神才能用我们来建造祂自己的殿。
2. 接着是保罗
彼得的职事之后，我们跟着看见的是保罗的职事，教会的历史也是如此，使徒行传前一半—第一章至第十二章，给我们看见彼得的职事，从第十三章直到第二十八章，乃是保罗的职事。保罗是一个织帐棚的人，神把保罗兴起来，就是要他把神所预备的这些材料，建造成为灵宫、成为神的居所。所以保罗一生的工作，就是在各地建立神的教会—神的家，就是神借着圣灵居住在祂的儿女中间。
3. 后来的是约翰
使徒行传里，约翰的职事似乎不太明显，教会初期，约翰跟彼得同工，往往是彼得作出口，彼得总是站在主要的地位，约翰只作扶持的工作。等到保罗被神使用的时候，保罗也有他的同工一起配搭。所以在使徒行传里面，好像看不出多少约翰的职事。后来彼得过去了，保罗也过去了，神在地上所留下的就是约翰。
约翰的职事的形成
约翰在十二使徒中间，是最长寿的，他活到九十多岁。约翰蒙召的时候，是在船上补网。日后神仍旧用他在教会中，作补网的工作。彼得、保罗晚期的时候，神的家已经有许多的难处，我们读“提摩太后书”和“彼得后书”，就看见那个时候，在教会中间，人的爱心已经渐渐冷淡。虽然外面有很好的组织、许多的东西。但是神家的内容，却越过越软弱，所以神就兴起约翰来作恢复的工作。
比方说：我们盖了一座房子，说：这座房子就是我们的家；但如果住在房子里面的人不和睦、不同心、经常发生龃龉。那么我们会发现，房子虽然已经建好了，固然我们把它当作家住在里面，但情况实在叫人不安。使徒末期教会的光景也是这样，虽然这些材料一同被建造起来了—教会是永生神的家，是真理的柱石和根基。但是在保罗写提摩太后书的时候，就说：“这个家成了大户人家，在那大户人家里，有金器银器、也有木器瓦器；有作为贵重的器皿，也有作为卑贱的器皿。”
换句话说：这一个家已经败落了，在外表上仍存在，但里面的内容已经发生了问题：不但有异端进来，道德上有许多的难处，甚至爱心也渐渐地丧失。神的儿女不能同心、不能相爱、不能合一。所以，神就兴起约翰来传神家庭的信息。
如果我们要被建造成为神的家，而里面没有神家庭的内容的话，神就不能得着安息，我们也不能蒙受祝福。我相信在这末后的世代，神特别注重的乃是约翰的职事。我不是说彼得的职事不重要，我也不是说保罗的职事可以忽略。我相信天国的福音一定要传遍天下，然后末期才来到。
老实说：今天神国的福音传的不够，我们所传的福音太软弱，我们实在应该传国度的福音，我们应该让世上的人看见，我们的救主乃是天地的主，神已经立祂为救主为基督了。人不但要信靠祂，更要服祂。另一方面我们对于神的居所，也不可以忽略，因为神在永世之前，就定意要在地上，在蒙救赎的人中间得着祂安息之所—就是得着祂的家。可惜，今天得救的人虽然多，神的儿女好像也能聚在一起，基督教是存在着，但我们只能承认，外壳的东西多，至于里面的内容，实在发生极大的欠缺。所以我们需要恢复到当初去，不是外表形式，乃是属灵实际，就是教会的内容—神的家。
1. 起点独特
使徒约翰本是施洗约翰的门徒，有一天施洗约翰和两个门徒—安得烈和使徒约翰，看见耶稣行走，施洗约翰就说：“看哪！神的羔羊。”两个门徒听见这话，就跟从了耶稣。主看见有二个人跟着祂，就转过身来问他们说：“你们要甚么？”那一天，他们对主的要求非常特别，他们说：“夫子！你在那里住？”换一句话说：我们要与你住在一起，这个是家庭的观念。约翰开始跟从主的时候，就与主住在一起，这是约翰身上的一个特点。约翰一生跟从主的经历，都是与主亲蜜的经历。十二个门徒中他是三个特别亲近主的门徒之一，同时在主被卖的那一夜，他躺在主的怀里。处处都显出约翰与主耶稣的关系，最具家庭的味道。
其次，我们也看见主呼召他的时候，他不是一个人单独被主呼召，他与他的兄弟雅各在一起，一同被呼召。当主耶稣打发使徒出去作工的时候，约翰总是与他的哥哥一同被打发出去，从来没有单独作工。就是到了使徒行传，我们看见他总是与彼得在一起。约翰实在是一个在家庭里的人。按着圣经的记载，我们不知道约翰有没有结婚、有没有妻儿，也许他没有结婚，但是我们看见，他活在主耶稣的家庭里，而且他实在是这家庭里的亲蜜份子。
当主耶稣钉十字架的时候，只有约翰在十字架的底下，主耶稣能把祂肉身的母亲托给约翰，约翰就把主耶稣的母亲也就是他的姑妈，接到自己的家里。彼得三次不认主时，主耶稣转过身来看彼得，彼得就看见自己的罪恶而出去痛哭了。我们相信那时候彼得一定是灰心丧志，自觉没有脸面，可是等主耶稣复活那天，彼得和约翰又一起去探视主的坟墓，我相信，这是约翰把彼得找回来，让彼得住在约翰的家里。
2. 转变异常
约翰确是神家里的人，我们知道家庭最重要的根基乃是爱。我们常常说：约翰是一个爱的使徒。但是约翰是否生下来就是那样的温柔，就是那样的慈爱呢？一点都不是。主耶稣曾称约翰、雅各兄弟为半尼其，“半尼其”就是“雷子”的意思。可见约翰具有脾气暴躁的本性。我们读四福音的时候，可以听到他们兄弟二人的雷声：说：“约翰来到主的面前，对主说：主阿！我们看见有一个人奉你的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从你。”约翰这一个人，他的心很专，而且专得有点狭窄。他认为我是主所拣选的门徒，是跟从主的，是正统的！你却是谁呢？竟奉主耶稣的名赶鬼、行神迹。
但是主耶稣要扩大他的心胸，于是对他说：“不可这样，凡不敌挡你们的，就是帮助你们的。”紧接着路加福音第九章说：“主耶稣知道祂的日子快到了，就定意向耶路撒冷去，便打发使者在祂前头走，他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为祂预备。那里的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。”
此时雅各、约翰就打雷了，他们对主说：“主阿！你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所作的么？”但主耶稣转身责备他们说：“你们的心（原文‘灵’）如何？你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，乃是要救人的性命。”主耶稣的灵乃是羔羊的灵，是舍己的、良善的、温柔无声的。而雅各、约翰的灵，却是刚硬、凶残的。
他们二人的“雷”一路的打。他们从变化山下来之后，常常彼此争论谁为大。现在主耶稣进耶路撒冷就要作王了，这个机会是不能错过的。我们看见西庇太的二个儿子雅各、约翰就想出办法。他们觉得自己的话分量不够，就把他们的母亲请出来—主耶稣的姑妈。他们想，姑妈的话该有一点分量。而母亲总是爱儿子的，于是西庇太的太太就带着二个儿子来到主耶稣面前，她说：“主阿！我们无论求你甚么，愿你都给我们作。”他们不直接说：他们要甚么。我想他们是不太好意思说出口。
所以他们说：“主阿！我们有一个要求，你一定要答应我们。”换一句话说：在我手里有一张支票，请你签一个字，数目我们自己来填就是了。主耶稣从来不签空头支票的，于是问说：“你们要甚么呢？”他们说：“主阿！在你的国里让我们两个人，一个坐在你的右边、一个坐在你的左边。”其余的十个门徒，看见这二位兄弟手段高明，就非常生气；圣经说：他们就恼怒雅各、约翰。但主耶稣说：我所要喝的杯你们能喝吗？我所要受的洗，你们能受吗？实在说来，雅各、约翰也不知道主所说的“洗”和“杯”是指着甚么？
他们根本也不问，因他们想坐主左边、右边的心太急了—急得打雷，就甚么事情都可以答应。所以说：“主阿！是的，你受的洗，我们也要受；你所喝的杯，我们也要喝！”主耶稣说：“不错，我所受的洗，你们必定要受；我所喝的杯，你们必定要喝；但是在我的左边右边不是我所赐的，乃是我父所赐的。”
3. 倒空与充满
约翰按着他的性情来说：是一个内向、深思、明辨、而又专一的人，他爱就爱，恨就恨。但是肉体的爱在神的国里是没有用处的。主在他的身上一再的工作，作到一个地步，能把他那天然的爱除去，然后再以神的爱来充满他。当他被神的爱所充满的时候，他才能传神的家庭的福音。因为关乎神的家庭，最重要的乃是爱。神先在他身上，把天然肉体的爱除去之后，代之以基督的爱。所以我们才从约翰身上，更多看见神的爱。
神用约翰写约翰福音、约翰壹书、二书、三书和启示录。这五卷书的中心思想和信息，就是神的家庭。约翰福音与其它三本福音不同，我们常常说：前三本福音是“对观福音”，也就是说：前三本福音书相同的地方许多，但是约翰福音，是最后写的，它不单是把主的生平告诉我们，不只把主耶稣的言行摆在我们的面前，约翰福音更是把主耶稣里的那个秘密显明出来。
其它三本福音都是记载外面的事，只有约翰福音，是用耶稣外面的事，来发表耶稣里面的奥秘。约翰福音里面所有的神迹，按着希腊文都是一种“标记”。意思是说：不是重在神迹那件事，乃是重在那件神迹所要指示我们的属灵意义。约翰福音给我们看见，主耶稣来到地上，就是要寻找、成全祂自己的家庭。耶稣自己是新郎，祂到地上来的目的是为着娶亲。主所以来寻找拯救失丧的人，乃是因着祂要为自己预备一个新妇。假若祂找不着新妇，就如神说亚当独居不好一般。
亚当、夏娃乃是一个预表，万物的真象是基督和祂的教会。主耶稣到这个世界，就像是新郎来寻找祂的新妇，但在地上，主找不到祂的新妇，地上的人虽然多，却都是堕落像野兽一般，所以祂必须先拯救他们，从祂的肋旁流出水和血来—血洗净我们的罪，水给我们新的生命。按着个人说：我们是一个一个蒙拯救，按着团体说：我们这些蒙拯救的人，成为祂的身体。所以主耶稣到世界上来，就是来寻找新妇。因为地上没有祂的新妇，祂就用救赎的工作来创造祂的新妇—新妇是新创造的。当身体（教会）长大成熟的时候，祂还要再来娶她作新娘，这是主耶稣第二次再来的时候要完成的。
约翰福音第一章至第十二章，记载主耶稣寻找祂的新妇、寻找祂的家、和祂家里的人。凡是那些遵守神旨意的人，就是祂的弟兄姊妹和母亲。这种关系不是属肉体的，乃是属灵的。也许有人像尼哥底母一样德高望重，但他需要重生；也许有人像撒玛利亚的妇人一样—堕落罪中，她也可以白白的取生命的水喝；也许有人好像拿但业，是单纯诚实的真以色列人，他仍需要来看耶稣；也许有人好像税吏马太一样，他也可以来跟从主耶稣，我们看见主在各式各样的人中间寻找祂的家人，凡被祂找回来聚在一起的，就成了祂的家。
第十三章至第二十一章，记载主建立祂的家庭，祂与门徒在一起，祂的门徒就是祂的人，祂是他们的家长：祂教训他们、带领他们、建立他们、坚固他们。从第十三章至第二十一章的字里行间，都充满了主的大爱。以色列人吃逾越节的筵席，乃是一家一家聚集着吃的。当逾越节的前夕，主耶稣和祂的门徒聚在一起吃逾越节的筵席，因为这是祂的家。在筵席间，耶稣站起来脱了衣服，拿一条毛巾束腰，随后把水倒在盆里，就洗门徒的脚，并用自己所束的手中擦干。洗完之后，主耶稣说：“我是你们的主，是你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚；我爱你们，你们也要彼此相爱。”主爱我们，为我们舍身。我们应当爱我们的弟兄姊妹，愿意为弟兄姊妹舍命，这一个才是家庭、才是神今天在祂儿女中间所要恢复的。
主耶稣说：“在末世，不法的事增多，人的爱心就渐渐冷淡了。”今天不但在世界没有爱，甚至神的儿女中间，也显得多么的冷淡。但愈是艰难的时候，我们愈是要到主面前，求祂把祂的慈爱充满我们。如果我们没有爱，怎能和睦同居呢！如果我们没有爱，主怎能安息在我们中间，在约翰福音第十三到二十一章里头，主又给我们看见，在这个家庭里面的关系，不只有外面的关系，更该有里面的关系—是因着圣灵住在我们里面。圣灵在我们里面要在凡事上教导我们；圣灵在我们里面，向我们启示主耶稣的奥秘；圣灵在我们里面，要把我们模成基督的形像。当我们活在圣灵里的时候，我们才会显出家庭的样式。我们若不活在圣灵的里面，而活在肉体里面，这个家庭就要四分五裂，彼此相咬相吞，我们没有安息的日子。主也得不着荣耀。
当我们活在圣灵里面的时候，我们中间才没有间隔，才有真正的合一。第十四章到第十六章主耶稣一直强调地说：“我要差遣保惠师，就是真理的圣灵。祂要常与你们同在，祂要住在你们里面。如果我们按着恩膏的教训，就可以常常住在主里面。”
等到主耶稣复活之后，祂对那些妇女说：“你们去对我的弟兄报信，我要升到我的神那里去，我的神就是你们的神，我的父就是你们的父。”我们本来不在神的家庭里，但因着主耶稣的死而复活，我们今天可以住在神的家庭里，我们是神家里的人了。
约翰壹书、二书、三书，这三卷书信给我们看见：我们既然有神儿子的生命；是神家庭里的人，就应当有家人的样式。家人的样式不是指着外表说的，不是说我们信了主之后，你我的脸面都变成一样的，乃是说：在我们的性格上要显出神家庭的性情来。约翰壹书有三个重点：
（一）神是光，在祂毫无黑暗。我们如果行在光明中，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。神是光，这个光在我们里面照亮我们的路程；如果我们活在光中，我们就与神并祂儿女有交通。
（二）神是公义的，所以凡是行义的人都是神的儿女。换一句话说：我们既然是神的儿女，在你我生活中就应当行义。我们信主以前，没有力量行义，今天信了主，有主的生命在我们里，我们所作的一切，在神面前必须是义；才为神所满意、所悦纳。
（三）神就是愛，我們如果愛看不見的神，而恨看得見的弟兄，那我們的愛在那裡呢？我們如果愛看不見的神，我們也應當愛看得見的弟兄。當我們顯出光、義、和愛的時候，就證明我們這些信奉神兒子的人，實在有永生的憑據。
我們讀啟示錄的時候，往往會偏重那些預言：七印、七號、七雷、七碗，但約翰寫啟示錄，究竟是傳講些甚麼信息？啟示錄是給我們看見，今天在地上有二個不同的家庭：一個是神的家庭，一個是魔鬼的家庭。歷世歷代魔鬼在那裡建立一個家庭，就是世界，這個家庭一直逼迫神的家庭，牠不能允許神的家庭存在，因為牠知道，神的家庭一完成，就是魔鬼的家庭毀滅的時候，所以魔鬼為自己在作最後的掙扎。然而主在十字架上已經得勝了，現在凡屬主的人，要把主的得勝顯現在這地上；最後巴比倫毀滅了，新耶路撒冷被建造起來。也就是神的國、神的殿、神的家庭完全建造起來。
我們處在這末後的世代，我們如何不能忽略彼得的職事、保羅的職事，我們更要特別注重約翰的職事—愛的職事。這個職事是恢復神家庭的職事；也是充實教會內容的職事。──江守道《新約的三個職事》
江守道在美東一次聚會中所釋放的信息
“律法和先知到约翰为止，天国是努力进入的，努力的人就得着了。……正在烧香祷告的时候，忽然有天使显现，他非常惊怕，天使对他说：你的祷告已经蒙神答应了，你要生一个儿子，要给他起名叫约翰，你必欢喜快乐，也叫许多人欢喜快乐。”
施洗约翰是转移时代的职事，主耶稣曾说：“律法和先知到约翰为止，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”神要结束律法和先知的时代，带进祂儿子国度的时代。因为这时代的转换，神极需要一个转移的人，约翰就是蒙了神的拣选，作了一个转移时代的器皿。弟兄姊妹！我们今天所处的时代，也是一个转变的时代，这时代快要结束，这时代的末了，已经非常近了。永世快要来了，主要建立祂的国度。神作事有一个原则，当祂要转移时代的时候，总是寻找一班人来作转移时代的器皿，所以神今天在寻找这样的一班人。在施洗约翰身上，我们来看一个转移时代的人是怎样的光景？换句话说：怎样的人才配备神所寻找要得着的一班人？
生产之苦
施洗约翰的父母，都是非常敬畏神的人，是一对义人，在一切礼仪和行为上，都是无可指摘的。只是在他们夫妻身上，有一个极大的问题，就是没有孩子。按着旧约神的应许，一个敬畏神蒙神喜悦的人，必蒙神祝福，生养儿女众多，牛羊成群，在物质上样样都蒙祝福。
像撒迦利亚和和以利沙伯这一对夫妻，既是敬畏神，礼义行为都是无可指摘的，这样的人一定儿孙满堂，才符合神的应许。但是很希奇，这对老夫妇就是没有孩子，他们为了孩子，想必在神面前多有祷告，求神给他们孩子。由于他们没有孩子，在人面前，必是遭遇许多的误会、许多的委屈。
人以为这对夫妇，表面上很敬畏神，且有事奉，可能他们暗中的生活上有问题，因而没有孩子。所以这对老夫妇，不但家里寂寞，在人的面前也抬不起头来。因此他们一定向神逼切祷告，虽然因为他们已经年老无望，神没有照着应许赐福给他们，然而他们没有埋怨、没有背叛，也没有因此而跌倒。人都以为人可以叫人绊跌，神总不会叫人跌倒。
很多时候，人也有因他的对待而跌倒的。所以主曾说：“不因我跌倒的，就有福了。”这一对老夫妇，好像神对待他们与别人不同，没有照着应许，但是他们并不因此而受影响，继续在神面前供祭司的职分。在撒迦利亚年老快要退休的时候，有一天按着班次到圣殿事奉，也可能是最后一次的服事，当时祭司事奉是按着班次的，撤加利亚是亚比雅班的。
据说当时的规矩，在天未亮圣殿的门还未开的时候，祭司们聚集在一处掣签祷告求神，来定规谁担任那部份的服事。撒迦利亚抽到可以到圣殿里香坛面前烧香。在金香坛面前烧香，是祭司事奉中最高贵的服事，因为隔一层幔子就是约柜，离约柜最近。
据说祭司终生只可有一次这样的事奉，也可能有的祭司一生都没有机会掣到这样的签。撒迦利亚这次能到香坛面前烧香，整个圣殿只有他一个人，所有的人都在外院工作或祷告，他代表整个以色列人烧香并祷告。“正在烧香祷告的时候，忽然有天使显现，他非常惊怕，天使对他说：你的祷告已经蒙神答应了，你要生一个儿子，要给他起名叫约翰，你必欢喜快乐，也叫许多人欢喜快乐。”撒迦利亚不敢相信，因为他们夫妇二人都老迈了，因此他变成哑吧，一直到约翰出生，他的舌头才舒展了。
弟兄姊妹！我们要问一个问题，天使对他说：“你的祷告已蒙垂听。”那么撒迦利亚在烧香的时候，是不是为他要孩子的事，偷偷的祷告呢？这是不可能的，因为祭司在烧香的时候，是代表整个以色列百姓向神祷告，不可以为自己私事祷告。他要为全国百姓祷告甚么呢？他代表全国百姓祷告神，早些赐下弥赛亚来。当时犹太人为罗马征服作奴隶，他们以为只要神照着旧约先知的预言和应许，叫弥赛亚早些降下，就可以救他们脱离罗马政权的辖制，成为强国。所以他们时时这样的仰望，因此撒迦利亚在圣殿烧香时，也必定为此祷告。
很希奇，当他为自己求孩子祷告，神没有答应。当他为此事绝望不再祷告时，神答应了。为甚么这样呢？因为神有一个需要，往往人只顾自己的需求，把神的需要忽略了。一般的人照着神的应许，向神祈求，神必定成全。但是神对待撒迦利亚与以利沙伯是特别的，因为他们属灵光景非常好，遵守诫命礼仪无可指摘，所以神可以这样特别对待。照人看好像神苦待他们，但是神知道他们不会因此而跌倒。人都是顾到自己的需要，没有人为着神的需要而祷告。人是何等的自私，神的应许凡祈求的就得着，人都只顾自己的需要而要求，很少人顾到神的需要。
虽然以色列人为着弥赛亚降下而祈求，但是他们还是自私的，因为弥赛亚来到，他们可以出头了。他们从来没有想到弥赛亚降下，是为着神的需要。人何等容易受试探，为着自己的属灵而追求，却没有想到应该全然要为着神的，因此而生发不自觉的自傲。弥赛亚是要降下，但不是为着人的需要，而是为着神的需要。所以神寻找为着神的需要而等候的人，神要在那些人身上有特别带领，好像神在那些人身上没有祂所应许的。
撒迦利亚为着弥赛亚祷告，但是他的期待，与一般犹太人不同。他看见神的百姓属灵光景的低落，虽然有圣殿祭司献祭，但是却不符合神的需要。他祷告弥赛亚早日到来，复兴神的工作，他为自己儿子祷告可能已经停止了，现在他为着神的儿子祷告，神答应了他要生一个儿子，是与神的儿子有关系的。所以约翰在神面前要被称为大，为主预备可用的器皿。一个转移时代的器皿，必须是属灵生产之苦的结果。
撒迦利亚和以利沙伯多年来蒙羞，但是仍然忠心事奉，不发怨言，不再为自己的儿子，却为神的儿子、祂的名、祂的荣耀而祷告。神答应了，固然在人面前除掉羞耻，却因为长时间的受生产之苦，而成了主的器皿，所以在约翰身上有一个特征，就是由于他的父母之生产之苦而生的。生产之苦的祷告，带进转移时代的器皿。一个人若是有心愿要被神使用转移时代，首先必须受生产之苦，我们可以为自己的需要，为这为那而祈求。
感谢神！神都肯答应我们，但是神今天有特别需要，在转移时代中要结束今世，神需要为着神的国度有心愿的人，感觉到这个时代已经到了尽头，我们常有这种感觉只期待着转变，但是若不受生产之苦，就无法转移这个时代。神今天要作的是甚么呢？神是要祂的儿子到地上来建立祂的国度，有义居在其中。在神这样作的时候，就需要一班的人，有约翰同样的特征，生产之苦的经历，逼切的心愿，把自己摆在一边，专心为着神的需要而祈求，神就要在这样的人的身上有特别的带领。许多人希望神祝福，在今生的路途中平安无事，就是在所谓属灵的路上，也是一帆风顺，按步就班的向前，就以为很属灵，很有进步。可是在这种环境这种期望中，不可能有生产之苦的经历。就在这时候，神往往会拆毁这样的环境，好像说神没有照着圣经应许带领这一班的人，越是忠心的人，环境总是困难重重，四面挡住，按着人来看也许以为在神的面前有问题，属灵前途已经完了。
感谢神！神这样作乃是为拯救，使人脱离自己的需要，进入神的需要。神认为这样的人可以要求，可以接受特别的带领，就在走投无路的时候，对于自己的要求已经无所谓，并且要为神作一番事业的心志也消失了，也不想作所谓的伟人，只有一个愿望，就是神国快些降临。今天并不缺少在属灵事上外面运动的人，但是缺少暗中被神制作只盼望神荣耀的人。在教会中如果有这样一班人，神的荣耀就要彰显。神的儿女都活在人面前，很少暗中活在神面前。神所寻找的是暗中关心神国度的人，当然这也不是自己所能作到的，乃是神在环境中的安排，好像是在压逼，但是结果却磨练成神所要的器皿。因着撒迦利亚、以利沙伯在神面前受这样磨练，就生产约翰，约翰乃是与神儿子来到有极大的关系，为神预备可用的百姓。
拿细耳人的生活
约翰身上另外的特征，在母腹里就被圣灵充满了，清酒浓酒都不喝，这是符合拿细耳人的条例。在民数记第六章说：若有人愿离俗归耶和华，可以立拿细耳人的约，分别为圣归给神。这在旧约是很大的事情，神把祂的百姓从埃及拯救出来，对他们说：“我如鹰背着小鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在众民中作我的子民，归我作祭司的国度，圣洁的国民。”
换句话说：神愿意祂所拯救的百姓有一个目的，都起来事奉祂。当摩西到山上领律法的时候，以色列人在山下就拜金牛犊，这样自暴自弃，就不配事奉神。于是祂把亚伦一家利未一族分别出来可以事奉，其它的百姓不能事奉，就是愿意也不行。虽然如此，神的心愿还是希望祂的儿女来事奉祂，神就订立拿细耳人的条例，给神的百姓还有事奉的机会。无论男女若有心愿都可立约事奉，在立约期间有条例要遵守，其中有一条就是清酒浓酒都不喝，凡是葡萄的产品都不吃，这重在分别为圣归给神。
主曾说：“我是真葡萄树。”意思是说：在祂里面有生命丰富的供应、有满足的享受。世界是假葡萄树，有许多东西也使人有暂时的满足与享受，如同眼目的情欲、肉体的情欲、今生的骄傲，也可使人喜悦。世人支取世界的供应满足自己的需要，但这是假葡萄，喝了这水还要再渴，而且越喝越渴。享受真葡萄树才是真正的满足。拿细耳人不吃不喝葡萄的产品，意思是说不用地上的资源，完全分别为圣归给神，一切的供应都是从神而来。
那么，“拿细耳人”究竟作甚么工呢？圣经没有记载，我们以为既然分别为圣归给神，就要为神作些事情。不是这样，拿细耳人主要的不在乎作，乃是在乎是，是为神而活，也就是让神在他里面活，重在生活不重在工作，让神充满他。弟兄姊妹！神今天需要转移时代的器皿，这器皿必须是拿细耳人，他所有需要都从神而得，他的生活是为神而活，甚至不为自己而事奉。许多时候我们常说为主而活，实际都是满足自己的需要，甚至事奉只是为满足自己的欲望与生活享受。我们很容易说：“除了主以外，在天上还有谁呢？在地上也没有可恋慕的。”但事实上却如此不相符合，从世上得资源的供应由自己的主张和方式来事奉神。拿细耳人却不是这样，他生活的目的和价值，都在乎神，虽在地上生活着，却不属这世界，完全分别为圣归给神。
以利亚的心志
约翰有以利亚的心志和能力，能力从心志而来，心志就是灵。记得以利沙要以利亚给他双倍的灵，以利亚的灵，到底是怎样的灵呢？以利沙所要求，好像他野心很大，但以利亚的灵，并不是为自己的前途而有野心。以利亚在失败的时候，他的灵曾显在神面前。他在迦密山大大的得胜，以为从此巴力的势力可完全除去，以色列人都要归向神。
那里知道，因这样得胜，耶洗别要寻索他的命，他就逃跑来到一棵罗腾树下求死，神支持他，差遣天使供应饼和水，并安慰他说你当走的路甚远。以利亚从此得着力量，走了四十昼夜到何烈山，住在一个洞中。耶和华问他说：“你在作甚么？”以利亚回答说：“我为耶和华大发热心，以色列人背弃你的约，杀了你的先知，只剩下我一个人，还要寻索我的命。耶和华对他说：你回到大马色去，我有安排，我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。”
弟兄姊妹！甚么是“以利亚的灵”，他的灵就是为万军之耶和华大发热心。除掉偶像与假先知。并不是他有甚么野心，以色列人离弃神，事奉偶像，他的灵像火烧一样，逼切的要挽回神的名。因着这样火烧的灵，他的命几乎被杀，以利沙求双倍的灵，就是这样的灵。以利沙不是求富贵、亨通、名望、利益、安逸、成功，他是求十字架，愿意为主的缘故，受苦牺牲。
主耶稣在地上的时候，曾两次洁净圣殿，那些卖牛羊鸽子兑换银钱的，表面好像给人方便，也算服事，但是他们的动机：是要从中取利。好多人看见都无动于衷，谁肯过问这些事呢？主看见神的殿如此，心里火烧，圣经记着说：“我为神的殿，心里焦急，如同火烧。”在保罗身上也有这样的灵，他说：“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，如同贞洁的童女，献给基督，只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心。”保罗为此受很多苦难。现在教会到处可看见这样光景，但是谁有这样的灵呢？司空见惯，明知不对，却以为当然的事。圆圆滑滑的，还说是保持和睦。
弟兄姊妹！今天需要这样为神大发热心灵里火烧的人，为主的名受苦牺牲，把自己的喜好与前途都置之不理，这就是以利亚的灵。神兴起约翰要作转移时代的人，为着主预备合用的百姓，原文的意义是预备一班预备迎见主的人，主要来了，但是没有人预备接待祂。表面上犹太人都期望弥赛亚，但是有否预备好接待祂呢？
当东方博士告诉这样信息，耶路撒冷全城的人都不安，那班表面虔诚的祭司长、文士、法利赛人反而拒绝，光来到世界，世界也是祂所造的，自己的人倒不接待祂。神差祂爱子来到地上挽回局面，必须有一班的人预备接待祂，但是谁来预备那班预备好的人呢？一个转移时代的器皿，他的工作，就是预备有一班预备好的人迎见神的儿子。他传悔改的道，好叫他们接待将要来的弥赛亚。凡接受他的洗礼的，也就是接待主耶稣的人。当时主的门徒大都是约翰的门徒。现在主快要来了，当祂来的时候，今天在地上有多少人预备好了呢？表面上都等候主再来，如果主今天来到，真的预备好了吗？现今时代在转移了，需要像约翰那样的器皿，预备众信徒准备迎见主。
约翰是怎样预备的呢？他传道说：“天国近了，你们应当悔改。”这道不是向未信主的人传的，乃是传给神的百姓。他们有圣殿、祭司、献祭、律法，表面上有礼拜的条例，但是神说你们要悔改，人都以为悔改是为着罪，却有一个悔改是更积极的。约翰传道不是因为他们不献祭、不念律法，或是明显地犯罪，都不是。约翰所传的只有一个目标说：“因为天国近了，天国的王快要来了，祂的国度将要降临。”你们外面都遵奉这些礼仪，但这都是假的，里面光景并非如此，你们不能进天国。
换句话说：你们口口声声敬拜神，但是神在你们身上没有地位，天国的主来的时候，祂的权柄，你们不能接受，无法作为你的主，如果你们仍是为自己活，就是在敬拜事奉的事上也是为着自己的，并没有让主在你们身上掌权。那怎么能接受天国的王呢？
“悔改”是很重的字，“悔改”不是“改良”，“悔改”乃是“回转”，承认以往一切完全错了，现在要重新开始，他用受洗来表明他所传的道，因为受洗乃是同死同埋葬，以往统统了结了。难道圣殿和献祭都要结束吗？是的，都应当结束。因为律法和先知到此为止，现在主来了，必须在复活里来接受这位天国的王。以往外面活动都无何意义，应该存谦卑的心来到主面前，让主在里面作主掌权。章主对教会说话，都叫他们悔改。
弟兄姊妹！我們該怎樣預備來迎接主來呢？怎樣預備一班預備好的百姓呢？應當憂傷痛悔，回到裡面，調整與主的關係，今天看見的都是些外面的活動，應當反省，一切在主以外的東西，都要拋棄。過去失敗也好、成功也好，統統要忘記掉，帶著虛空的心，到主面前親近尋求祂的面。
施洗約翰的見證
約翰一面傳悔改的道，一面見證要來的主，叫人看見認識。他說：“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”他又說：“我是用水給你們施洗，但在我以後來的那位，祂要用聖靈與火給你們施洗。”不但罪得赦免，也是用聖靈施洗，把我們洗成一個身體，我們在主裡面，都聯絡為肢體成為一了。他又見證說：“這一位乃是新郎，我不過是陪伴的人，我聽見新郎的聲音就歡喜。祂必興旺，我必衰微。”等到身體長成的時候，娶新婦的是新郎，他的見證何等完全。一個轉移時代的器皿，不但傳悔改的道，預備主的百姓準備迎見主，也見證主是何等完美的一位。
時候到了，主的日子近了，神非常逼切要轉移這個時代。巴不得祂的兒子早日來到地上，建立國度，彰顯榮耀。今天很需要像施洗約翰的一班人，一面自己悔改，一面見證主，並且幫助弟兄姊妹的心，專一向著主，準備迎接主再來。──江守道《施洗約翰的職事》
“天国近了，你们应当悔改。”
旧约最末后先知的声音，就是“玛拉基”。从玛拉基为主说话以后，有四百年之久，神对祂自己的百姓没有一句话。在这四百年的中间，犹太的遗民，已经回到耶路撒冷。他们已经重新建造圣殿，献祭的事也已恢复，祭司也在殿中事奉，甚至在那个时候，法利赛的教门，也已经开始，文士已经存在，除了圣殿之外，又加上许许多多的会堂。所以在这四百年之中，表面上看来，犹太的百姓，实在是敬畏神、事奉神。但是很希奇，四百年之久，神没有向他们显现，神也没有对他们说话，神也没有差遣一个先知来到他们中间。四百年过去了，在表面上一切是照旧，然而神没有说话。
亲爱的弟兄姊妹！我们的神，是说话的神，但是，在那个时候，神可以向谁说话呢？世界上的人不认识神，神不能向他们说话。神所能说话的对象，乃是祂的百姓。但是，我们看见有四百年之久，神没有向祂的百姓说话。这并不是神不要说话，乃是神不能说话。
过了四百年，忽然有一天，在旷野里有了声音，那是施洗约翰的声音，神再一次说话了。所以那个时候，惊动了当时所有的人，虽然约翰是在旷野里，但是，好些人却从耶路撒冷、犹太全地、并加利利，以及从各地各方，都到旷野里去听约翰的话。因为已经有四百年神没有说话，现在神又忽然说起话来，当然就惊动了当时全地上的人。
当他们到旷野去听神的话的时候，他们就听见约翰在那里说：“天国近了，你们应当悔改！”这次是神对祂的百姓又说的话，只有一句话，那就是罪人要悔改，受约翰的洗。当时的法利赛人、撒都该人，想在表面上，借着受洗敷衍一下，但是，约翰拦阻他们。结果我们看见，这一些的法利赛人和撒都该人，都是一班颇有势力的人，他们不能接受约翰的洗，因为在他们的感觉里，约翰所传的道，约翰所施的洗，不合乎他们的观念。他们认为自己是敬畏神的百姓，是神的选民，有亚伯拉罕作他们的祖宗，有摩西的律法在他们中间，他们有圣殿在耶路撒冷，有祭司在殿中昼夜事奉，自从他们被掳到巴比伦以后，他们又加上了会堂的制度。那个时候，在犹太地有各种各样的会堂；他们不仅到圣殿里去敬拜神，他们还可在会堂里敬拜神。所以在表面上看，他们实在是一班敬畏神的百姓。
像这样的百姓，如果神对他们说：“你们还不够完全，你们还有应当改进的地方，你们还应该有加添的地方，你们还需要改良。”他们也会认为这样的话是对的。我们记得尼哥底母，他当时可以作犹太人的代表，他是年长的，是一个法利赛人，又是当时的一个拉比，并且是拉比中的拉比。像他这样德高望重的人，有一天的晚上，来到主耶稣的面前承认说：虽然他这样的有修养、有道德、有宗教，并且努力的寻求神的国，但他自己仍然承认还是不够，离神的国还差一步，所以他愿意来到主的面前，让这一位从天上来的拉比—教师，再给他些指导，替他开一条路，让他能加紧一点，加增一点，这样自然就可以进到神的国里。
尼哥底母当时的观念，可以代表那个时候犹太人的观念。他们认为自己在人的中间，乃是最高尚的，最晓得宗教的。这也不能怪他们，因为在当时的外邦人，是拜多神、拜偶像的，在那些外邦宗教中，道德是非常的低落。所以有许多的外邦人，在那个时候，也到会堂里来敬拜神，甚至他们还归化到犹太教的里面。因为他们承认犹太教是最清洁的、是最高尚的，因此，当时那些犹太人，非常的自高自傲，他们认为神就在他们的中间，他们认为只有他们是神特选的子民，世界上的人，都污秽一样，只有他们是神所喜悦的。
但他们承认还不够完全，因为他们知道，虽然他们遵守律法，难免还有违背律法的地方，如果神向他们说话，叫他们应该改良、应当加紧、应当加添、应当受更深的教育，我相信这样的话，他们都能听得进去，并且能接受。但是，约翰被神差遣，出来说话的时候，他说：“天国近了，你们应当悔改。”且“悔改”这一个字非常的重，也许犹太人想，外邦人需要悔改，因为他们全都是错的，而我们犹太人、法利赛人、撒都该人、文士和祭司，并不需要悔改。
当他们听见悔改之道的时候，他们起了反感，他们不能接受。“悔改”这一个字，在原文里的意思，就是“心思的变化”，而不是在表面上的修正；乃是在心思的里面，有了一百八十度的完全的转变。好像从前是背向着神的方向，现在转过来，面向着神的方向。所以“悔改”是非常彻底的一件事。约翰就是用洗来代表“悔改”，我想没有一件事，能表明“悔改”过于约翰的“洗”。甚么叫作“洗”呢？“洗”就是经过死亡、埋葬，然后从死里复活，这个就是“洗”的意思。
约翰的“洗”是悔改的“洗”，意思就是说：今天要用“洗”来把“悔改”表明出来。那么这个“悔改”，要“悔改”到甚么程度呢？乃是要“悔改”到一个程度，承认以往全部是该死的，并且也愿意进入死地，没有一件是良善的，没有一件是可取的，可以存留的，所有过去的一切，全部都是败坏，全部都不合乎神的旨意，全部都应当死去，并且应当完全埋葬。
从今以后，不再看见，也不再提说：然后重新作人，从头开始，过一个崭新的生活，这一个就是“洗”的意思。是不是当我们受洗的时候，就知道这个意思呢？我们受洗进到水里去的时候，乃是进到死的里面去。如果一个人，他承认自己还有良善，还有许多好的地方，他还没有死心塌地到一个地步，承认里面一切所有的，都应当死去，那你叫他受洗，实在是冤枉。所以当时那一些文士、法利赛人、撒都该人，他们不接受约翰的洗，就表明他们不承认他们需要“悔改。”
甚么叫作“悔改”呢？有一次，有一些神学家和一些有名的学者，他们会议研究圣经中各种各样的道理，在那一个会议里面，许多的神学家、许多的博士，他们都把他们所写，关于圣经里面真理的论文，在会众宣读，讨论圣经中的许多真理，究竟怎样解释，在他们所讨论的那些真理中，有一个乃是“悔改”。这些神学家和博士们，他们就大作文章，来阐释“悔改”的意义。
但是，他们愈读愈讲，听的人就愈胡涂，因为他们研究得实在太深奥了。结果有一位已经退休的宣教士，头发都白了，他在国外布道多年，受了许多的苦，现在他退休回国了，他也坐在礼堂的后边，听这些学者们讨论“悔改”。讨论到一个地步，他实在忍不住了，他把手举起来，主席看见了，就问这位老人要作甚么？他回答主席说：“请你能不能给我几分钟的时间，也来讲一讲‘悔改’？”主席看一看他，似乎没有多大的学问，但是因他多年在国外布道，所以就给他几分钟的时间，让他讲一讲“悔改”的真理。
这位老人家，就站了起来，背向着会众在台前走，他一面走，一面高举两手，大声喊叫说：“我要下地狱！我要下地狱！”这样的举动和叫声，当然使大家都惊讶了。以为这位老人好像不太正常，当他上到台上的时候，就忽然转过身来，仍然举起双手，面向着会聚，大声喊看说：“我要上天堂！我要上天堂！”然后他简单的说：“这个就是‘悔改’。”经他这样一讲，于是大家都知道甚么叫作“悔改”了。
弟兄姊妹！甚么是“悔改”呢？“悔改”不是改正，“悔改”乃是完全的回转。承认过去的方向完全错误，过去所作的一切，在神的面前都是该死的，然后转过来，开始有一条新的道路，向着一个新的方向，这个叫作“悔改”。
难怪法利赛人、撒都该人、祭司、文士，他们不能接受这一个“悔改”。他们或者在想，人为甚么要“悔改”？难道摩西的律法，也要“悔改”么？难道到圣殿里去敬拜神，也要“悔改”么？难道祭司在那里献祭，也要“悔改”么？难道文士在那里抄写圣经，也要“悔改”么？难道法利赛人研究圣经，并且履行圣经的话，也要“悔改”么？难道人到会堂里去事奉神，也要“悔改”么？如果今天我们犯了罪，我们做错了事情，当然需要“悔改”。如果我们的事情作得对，并且是根据神的话而作的，难道也要“悔改”么？摩西的律法是神所赐的，圣殿是神的居所，献祭是神所规定的，圣经是神所默示的，研读这些难道有错吗？要“悔改”，只有那些不对的事需要“悔改”。那些对的事情，大概就不需要“悔改”了。
为甚么约翰说：“天国近了，你们应当悔改呢！”我们要知道，“悔改”的原因，不是因为犯了甚么罪，作错了甚么事；悔改的原因，是因为天国近了。亲爱的弟兄姊妹！当我们想到“悔改”的时候，我们总以为作错了事，需要“悔改。”犯了罪，需要“悔改”。我们对“悔改”的原因，恐怕都是根据消极的一面。
但是圣经给我们看见：“悔改”还有一个积极的原因，催促我们来“悔改”，那就是“天国近了”。如果天国还没有来到，犹太人在那里遵守律法，到圣殿去礼拜，献祭物、读旧约，根据律法来作，这些都是可以的。但是，现在时代改变了，天国近了，主耶稣要来到这个地上了。告诉我们说：“及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”所以当天国近的时候，当天国来的时候，当天上的君王来到地上的时候，那些影儿的事都过去了。神的儿子没有来到的时候，作那些事是对的，倚靠那些东西也是对的，人有了罪，为了能在神面前得着赎罪，需要献祭，这是对的。
但是，如果天国来了，神的儿子来了，人还在那里倚靠摩西的律法，还在那里要倚靠牛羊的血，还在那里咬文嚼字，根据各种各样的律例、典章，在那里守节期、月份、日子等类的事项，这一个就需要“悔改”。虽然那些事，是从神那里来的，但是时代已经改变了，人不能再倚靠那些影儿，人必需“悔改”。这样，才能接受这一位主耶稣作他的救主。法利赛人、撒都该人、文士、祭司，因为他们不肯“悔改”，他们所持守的—在圣殿献祭、和守节期、月份、日子，以及不可摸、不可尝等类的条例，还是依靠摩西的律法。因为这个缘故，当天国来到的时候，他们就要愁苦。
所以弟兄姊妹！在这里给我们看见，约翰所传“悔改”之道的原因，乃是因天国近了。在这以前的一切，都得悔改，都应当重新开始，来倚靠这一位神的儿子耶稣基督。
但是很可惜，那个时候，那些法利赛人、撒都该人、文士、祭司，他们不能接受，只有那一班罪人税吏，却承认自己实在有许多的过犯，并且认为若是天国来到，他们实在是没有分的。因此他们来到约翰的面前，去受他的洗。弟兄姊妹！就是这样，约翰就为着主，预备了道路。为着主，预备了一些合用的百姓。
我们知道：当主耶稣来到世界的时候，当时所有信祂的人，作祂门徒的人，大部分都是约翰的门徒。人若不接受约翰的洗，人就不会接受主耶稣。人若接受了约翰的洗，等到主来的时候，约翰一宣告说：“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的。”那些约翰的门徒，就很自然的到主耶稣那里去了。所以约翰就是这样预备了主的道，修直了主的路，为我们的主，预备了一班预备好了的百姓。
弟兄姊妹！在两千年前是如此，在今天也是如此。在两千年前，时代转变了，从先知和律法的时代，转到恩典基督的时代。我们的主在两千年前，第一次来到这个世界上，祂说：“天国近了！你们应当悔改。”现在，在两千年之后（我们今天是在二十世纪的末了），我相信在我们里面，都有很深的感觉，我们都会觉得，这个时代也要转变，甚至连恩典的时代也要过去。我们的主，祂要回来，在这个地上，管理祂的天国，义要居住在其中。因着我们的主，祂快要回来的缘故，弟兄姊妹！今天在地上，也需要有一班属于祂的百姓，是预备好来迎接祂的。所以在我们这个时代，我们也需要有约翰的职事，我们也需要听见悔改的道。
好几年前在美国，有一班的人，他们非常的热心，非常的爱主，他们感觉主来的日子实在是近了，他们也感觉将有许多灾难，就如饥荒、瘟疫、地震等，要临到这个世界。所以，他们里面就有一个心愿，要预备自己来迎见主。但是怎样预备呢？于是他们就决定离开了美国，远避到加拿大西北的旷野，他们买了一块荒地，在那里自己盖房屋、种地，他们要与世界完全隔绝，分别为圣，一面使他们不致沾染世界的污秽，一面也能逃避要来的灾难，他们盼望这样作，就能清心的预备自己来迎见主了。
当他们去了之后，有一天，有一位老父亲来哭着对我说：他的儿子就是那个领队的，他是一个有名的医生，如今撇下了他自己的职业，和一切所有的，与另一批的人到旷野里去，甚至连他的老父亲也撇下了，所以他父亲伤心的来哭诉。预备等候主，是不是这样呢？
在美国还有许多的人，他们在那里预备，他们说主要来了，将有灾难要临到这个世界，好像启示录上所说的。那个时候，如果你的手上，你的额上，没有受到兽的印记，就不能作买卖买食物。所以在美国，现在有许多的基督徒，储存了一年以上的粮食，并且大家互相劝告，及早预备地窖，以备灾难临到时，有躲藏之处，也有粮食可吃。有许多基督徒，就是这样的预备等候主来。
有人问说：等候迎见主，是不是应当这样作？弟兄姊妹！请你想想看，如果你家有粮，别人家都没有粮，你是不是还吃得下去？我们是基督徒，如果我们有粮，别人都没有，我们是不是应该分给他们？否则，到那时恐怕连命也不能保，那里还容你独自保有许多粮食。预备迎见主，是不是这样的预备呢？
亲爱的弟兄姊妹！主快要来了，我们不知道主甚么时候来，很可能在我们这一代主就回来。但是，我们要怎样来预备主的道，来修直祂的路？我们要怎样来预备一班的人，真实的能预备好迎见祂？我们应当怎样预备？有的人在那里说：如果主今天晚上来，而我正在讲台上传讲福音，那真是再好也没有了，我定会被主接去。又有人说：如果主今天来的时候，我正跪在那里祷告，那必能被主接去。
亲爱的弟兄姊妹！我们究竟怎样作祂预备好的百姓，来迎见我们的主？究竟在我们这一个时代，主有没有话对我们说？今天主对祂的百姓，只有一句话，好像两千年前，对当时的百姓一样，就是“主来的日子近了，你们要悔改！”弟兄姊妹！在表面上，我们都是很敬虔的人，都是作礼拜的人，也读圣经、也祷告、也很热心。在表面上，好像也没有甚么大罪，小过虽有，大罪是不敢犯；若是与世界上的人来相比，似乎我们不知道要好了多少。也许在你的心里觉得，你这样追求主，虽然还不够，但是已经差不多了，如果有人来教导你，指点你一两点，那么你根据这一两点再加上去，认为大概就可以了。弟兄姊妹！在我们里面的感觉，是不是这样呢？如果今天我们的感觉，觉得自己已经差不多了，那其是一个愚昧得可怕而又可怜的人。
一个真正在神面前被祂预备的人，乃是一个常常悔改的人。我相信在末后的时代，神对祂儿女的信息，乃是悔改的信息。在第一世纪的末叶，就是使徒时代末了的时候，那位升天的基督—祂对祂地上的教会，究竟有甚么信息？如果你读启示录第二、三章，你就要看见，里面最重要的信息，就是悔改。不但外邦人需要悔改，基督徒更需要悔改。我们必须知道：一个愈看见天的人、愈看见神荣耀的人、愈得着天上异象的人、愈认识主耶稣的人、愈亲近祂的人，里面是愈觉得需要悔改。但是，我们今天却堕落到一个地步，自高自大、自满自足，我们以为样样都不缺，以为我们比别人强，以为主若是再来，别人不能被提取，我们一定被提取。
亲爱的弟兄姊妹！这个是老底嘉的光景，原因是他们的眼睛是瞎的，他们不肯迎见主。今天我们需要悔改，并不是我们犯了甚么罪，作了甚么错。我们照常聚会、照常追求、照常爱主，但是弟兄姊妹！如果我们真的看见了主，就是那些照常所作的事，都需要悔改。所以从前有人说：“神哪！甚至连我悔改的眼泪，也需要主宝血来洁净。”
弟兄姊妹！今天我们在神面前，心里的光景究竟如何？问题不在乎外表，问题乃在于我们心里的光景。因为神所看的，是我们的心。人看外表；神是看内心，在外表的上面，很可能都是一样。在马太福音第二十四章告诉我们说：“两个妇人推磨，两个人在田里种田。”在外表上看，是完全一样。但是有取去的，有撇下的，一个是已经预备好了的，一个是没有预备好。不是外面的工作，也不是外面的休息，乃是我们心里的光景。
弟兄姊妹！我相信今天主对祂自己的儿女，有一句话是顶要紧的，就是“要悔改”！悔改的原因，是因为我们常常没有看见主。甚么时候，你感觉不需要悔改，那个时候，就是你没有看见主的时候。如果你天天看见主，你天天就需要悔改。悔改是连续不断的，我们需要继续不断的在神面前悔改，因为我们需要继续不断的看见主。当你对主有新的看见，你立时就看见你需要悔改。就是你的事奉，也需要悔改。你的读经，需要悔改；你的祷告，需要悔改。甚至于你过去的悔改，还需要悔改，我们需要常常悔改。
哦！弟兄姊妹！惟有这样，我们才可以被带到单纯清洁里面去。这是心灵的光景，不是一个举动。甚么能叫我们在神的面前，作一个虚心的人？在马太福音第五章主说：“虚心的人有福了，因为天国是他们的。”甚么叫作“虚心”呢？“虚心”就是“灵里贫穷”，不是说他物质上的贫穷，乃是说他灵里面的贫穷。往往我们以为自己是富足的，我们灵里就不贫穷。往往灵里贫穷的人，在神面前却是富足的。因为当他看见主的时候，他把他里面所有的都倒空了，好让主来充满他。因此，他在主的面前就不贫穷，这样的人有福了，因为天国是他们的。
親愛的弟兄姊妹！今天我們在這個地上，我們都說主快要來了，我們都等候主來，都在這裡預備，究竟是怎樣預備法呢？是不是加添？不是！乃是減少、乃是倒空，並且要繼續不斷的，在主面前倒空自己。我們愈倒空自己，就愈悔改，祂就愈把祂自己，作在我們的裡面。這樣，當我們見主面的時候，就不至於慚愧。弟兄姊妹！只有這樣的態度，是神所喜悅的，能活在神的面前，能把我們帶到天國裡去。
禱告：主阿！我們感謝讚美你！因為你並不是向我們閉口不言，你並不是叫我們在暗中自己去摸索。主阿！你的話清楚告訴我們：我們應當怎樣的預備，來迎見你的面。主阿！求你拯救我們脫離錯誤的觀念，就是以為我們能作這個、能作那個，加上這個、加上那個，以為當我們富有的時候，我們就能見你的面。主阿！求你改正我們的觀念。主阿！求你給我們看見，因為我們常常看見你的緣故，叫我們常常在你的面前有個悔改的心，叫我們真是謙卑在你的面前，好讓你自己來成全我們。我們的主阿！巴不得在這裡所有的弟兄姊妹，蒙你的憐憫，活在悔改的靈裡，好叫你來的時候，我們不須要再悔改了。聽我們的禱告，奉主耶穌的名。阿們！──江守道《施洗約翰的職事》
假如必须为本书的完成找一个借口的话，我只能说它是为了尝试回答一个问题而写的。在我教导讲道学时，有一个问题总是不断地被人提出来，虽然它出现的形式不同，但总归是属于同类的问题——就是怎样准备解经式的讲道。许多传道人，不管是个人也好，是群体也好，总会问起我是怎样预备讲章这个问题，我总感到很难一下把这问题回答得完全。当我在剑桥的杰思瀚学院（Cheshunt College，Cambridge）当校长时，在那三年里，我也曾尝试与同学们谈论这个题目。今天所写的这些材料，就是当年课堂的讲章。一九二五年，我也将这些材料传授给纽约的圣经神学院（Biblical Seminary in N.Y.）。他们将它浓缩，然后刊登在圣经评论（BiblicalRevie）这本杂志里，我现今将这些资料重新整理出版。
假如这本书里头有什么“法则”，读者们大可忽略它们。正如我在这些课程中所提过的，没有人能为别人定下什么“法则”；但我却深信本书所提出来的一些原则，是极其重要的；在讲台的事奉上，它们的确有绝对的价值。
在本书付梓之前，我期望它对那些视讲道事奉有绝顶重要地位的，以及在这项神圣的工作中寻求一些引导的人，有所帮助。
康培·摩根
写于伦敦韦敏斯特教堂
讲道的重点
在至12节这段经文中，第9和第10节是用括号圈起来的。这两节经文固然重要，但假如我们暂时将它们搁置一边，就更易发觉整段经文思想和叙述的连贯性。
“所以经上说：‘他升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。……他所赐的有使徒……。’”（英译本把“有”译为“成为”）“成为”这两个字是不太需要的，虽然译经的人加了上去，为使它变得更有意义，但实际上加上去了，反没多大的意思。
“……有使徒，有先知，有传福音，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”这些恩赐不是为着事奉的本身，而是为了成全圣徒，使他们各尽其职。他将这些恩赐赐给这些人，使他们能以成全圣徒，完成服事的工作，而这些工作只能让圣徒们来完成。
至15节，这段经文这样记载：
“犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主，他也厚待一切求告它的人，因为‘凡求告主名的，就必得救。’然而人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣的，怎能传道呢？如经上所说‘报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！’”
这段经文把我们领进一种境界。讲道这项特殊的圣工，是由圣灵把这些恩赐颁给教会里的一些基督徒；因此教会事奉的整个内容，都与讲道息息相关。人不分男女，凡蒙召来从事这种特殊事奉的，他们是领受了所赐给的恩赐，不管这恩赐是属于那一类，它都不应当有混乱的现象。我们在思想和训练上，都犯了严重的错误，常以为每一个牧师，应当多少像一个使徒，或多少像个先知，像个传福音者，或像牧师和教师。我相信在今天的教会里，这些职分应当是明显的，然而这些身份不同的工人却都要能作同一项工作，他们都要能讲道。使徒、先知、传福音、牧师和教师，都是蒙召来做传道工作的，我现在所要谈论的就是讲道这一项事奉。
一位基督徒工人最崇高的工作就是讲道。今天教会最大的危险，就是神的工人们愿从事一千种不重要的事工，却忽略了那件最重要的事奉——讲道。
若将新约（我主要是指希腊文的新约圣经）中所有有关藉演讲把真理传播出来的这一类字汇收集起来，我们可以找到八至十个希腊字，而每一个字都显示与讲道的工作有关。其中有两个字的意思尤为突出，可惜在我们的译本中，却没有把它们很明显的区别出来，有时虽还是偶然的提一提，但已能显出他们的重要性。这两个字的希腊文是Euaggelizo和Kerusso，它们指出讲道崇高的一面，也说明了整个新约的理想。
Euaggelizo的意思是传讲福音。这个字翻成我们的话也就是“传福音”，从字面上的意思来说，是宣扬神的好消息。若将此希腊字音译，这字就产生了福音（Evangel）、传福音者、（E－vangelist）和福音性（Evangelistic）等字。
若讲道是宣扬好消息，那么它必然显示两件事，就是人的需要和神的恩惠。这两件事是根据新约的观点来说明讲道是什么而推理来的。既然要向世人传讲好消息，这也就说明了人需要好消息，因此人的需要就构成讲道的背景。人类不论任何种族所犯的罪，和罪所带来的忧伤和混乱都应包括在讲道的背景之内，讲道的内容也一定要把神伟大的恩典包括在内。宣扬好消息既然是根据人有需要和神肯施恩，当我们在讲道时，就要记得自己是站在人的需要和神的恩典中间。我们是神的使者，要把神的恩典传给一切有需要的人听。
另一个字汇Kerusso，也是很有趣的一个字。它本来是“从宝座上宣告”的意思，说明了一个差使在代表一个统治者发言。因此当我们使用这个字时，当注意两个思想：一个有权威的宝座，以及宝座之代言人所传讲的信息。
将这两个观念简单的凑在一起，让我们现在来看者讲道究竟是甚么？它可以包括上百个细节、分类和语气，但却只有一个统一的思想：讲道乃是根据人的需要来宣扬神的恩惠，并且是凭着神宝座上的权威将神的话宣告出来；它要求那些听讲的人，对讲道者所宣讲的信息产生顺服之心。
一次，在一个牧师的返修会上，我听到一个传道人这样说：“古时候，讲道是一种讲员和听众的冲突。传道人是站在汇众的面前，催迫他们对所传讲的道顺服。但这种时代已属明日黄花，今天传道人的工作已改变了。”
这真使我感到惊奇！按我看来，如果说今天的讲台是失败的，或将面临失败，传道人对自己讲台看法的改变必是一大原因。
传信息的人，在对着一般群众讲道时，千万别忘记他最终所要攻取的要塞，乃是人的意志。他可能在人的感情上巡迥往来，但最后一定要在人的意志上下手；他可能谈论人的智慧，但最后仍要在他的意志上下功夫。当讲道只变成一种知识的探讨，或者——请原谅我这样说——只是在听众的感情上兜圈子；把讲道的重点放在人的智识和情感上，它就是失败了。只有当它能向人的意志挑战，使他们归服于神的旨意之下，它才是算成功的。传信息者是把好消息带来，不是带一些说说笑笑的东西给会众。他的信息里包含着一个绝对的命令，因为他是那位伟大的君王所差来传信息的。
这是我们传道人最主要的事奉；就像使徒们所说的：“但我们要专心以祈祷传道为事。”新约执事工作先后的秩序就是以此为根据的。我不管现在执事们是何光景，但这是早期教会执事们事奉的秩序。在新约时代，这批人是大有信心、且被圣灵所充满的人。我们也要注意早期教会选举执事的原则。他们的事奉是管理饭盒，那也是一项重要的事工，为的是使在讲台传信息的弟兄们，能自由的以讲解神的道为重，并且为此专心的献上自己，用祷告来作成准备的工夫。我本人非常了解人的言语有时是多么的空泛，然而传道却是一件极大的事，只要身为传道人，都该认清这一点，传道是一件伟大的事工。范洁会督（Bishop Frazer）几年前曾经提过——我想在今天他的话是更真实了。他说：“这个时代所寻找，所要求，并且准备接受的，不是祭司，而是先知。”
今天我们所面对有关讲道这个需要，是世界前所未见的。神学辩论所带来的不幸，已败坏了我们这个时代，不能带给人真正的满足。今天千万会众所期盼的，是新约那一类型的讲道。透过一群了解自己是在代表一个宝座在发言，并自知有权要求会众对他的信息顺服的传道人，传出神恩惠的道，来满足人心。现在我不仅要提到一篇讲章必须包含的要点，我也要谈及宣讲讲章时所须注意的几项原则。它可用真理、清楚和热诚这三个词来概括说明。
我一生从未听过人讲过讲道法，但我自己却多次讲授这个题目。我发觉传授讲道法之前最好的准备，就是从未听过别人讲这题目！我自己是仔细查考圣经，举凡旧约先知、新约使徒和传福音者的讲道，都细心研究涉猎。若有人要我把一篇讲道必须有的重点浓缩来说明，我只能用三个字来界说：它们必须包括真理、清楚和热诚。
我之所以用“真理”一字有我特别的意思。保罗会写信给提摩太，用生动而奇妙的话嘱咐他说：“务要传道。”这个“传”字乃是指用传达命令的态度去宣传，带着权柄去传。我们再从新约的角度来看这个“道”字的用法。在新约圣经中有些地方，它用大写字母W写，在另一些地方，又不用大写字母，以致我们会发出疑问：为什么在这地方用大写字母，在别处又不用大写字母呢？
且让我们看看约翰所写的福音书，在那段无比的开场白中，他这样写道：
“太初有道，道与神同在，造就是神。”再跳过去往下看：“道成了肉身。”
在这里“道”字皆用大写字母写出来。
再看看路加福音，他所写的伟大绪言在圣经里，是一段相当重要的历史文献。在此绪言中，他提到那些“传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的。”在这里我们所见的道字，却是用小写字母的。为什么有这个不同呢？假如有人问我，为什么译经者在此使用小的字母w，而非一个大的字母W？我的答案是：我也不知道，这是没有理由可解说的。这两处指着道的经文中，我们都可肴到一个固定的冠词。“这道”（ The Word）是路加为人子耶稣所取的名字。通常一本书的绪言，都是到了最后才加上去的。路加的绪言也是写在他的福音书完成以后，作者要把这本书介绍给他的朋友提阿非罗大人；在这里他称耶稣是“这道”（The Word）（用大字写）。
“道”这个字究竟是什么意思？请耐下心来，我从自己另一本书中引用一段话，来与您分享：
“路格示”Logos，即“道”这个字，在新约圣经中有两种用法，其中的一种见解总和另一种息息相关。第一种用法可能比较简单，它与言语和演讲有关，是指将人所能明白的真理表达出来。第二个用法则比较深刻，乃是指它本身就是绝对的真理。正如泰尔（Thayer）所示，路格示一字的第二个意义与拉丁文的Ratio同义。合理的（rational）和理性（reason）二字都是从这字演变而来，这一点很重要，所以路格示乃是言论，是口所传讲的真理或理性，也是对所表达的话所作的解析。将这两种概念相连，我们就提看出，这成了肉身的“道”就是神的真理；而这“道”又是神的话，因此也就成了表达永恒真理的一个方式。这“道”与理性必须藉合于逻辑与真理的方式将神的概念表明清楚。所以在研究新约圣经时，我们必须小心地参考上下文，看它使用一个字时，究竟有何意思。有时“道”是指一篇信息或一段话；有时则是指话中所包含的一项重要真理，有时它是两个意思都包含在内。
神要传道人向世人传扬他的“道”，你可能会说，这道是指圣经而言，对吗？当然。但是不是就仅此而已呢？那倒不尽然。是的，它们都写在圣经里头，但你却要看出比经文更多的东西来，甚至比所有一切还要多。神的道是神自己启示或表达出来的真理，而非籍着我自己知识的活动所发现的一些东西。它是我知识生活所能理解的，因为它已经表达出来了。我们试举诗—一九篇，请详细的研读它——这篇伟大的诗主要是讲到神的道。我们不需要去假设它单单是指着摩西五经（Torah）或律法书呢？还是指光知书（Nebiim）或是一些其它著作（Kethubim）。它所指的是真理，基本的真理，是神已经晓喻人的那些真理。我们传神道的人，应当把这些真理集中在基督的身上，而基督是籍着这些圣经文字，来向我们显现他自己。
可能有人会问：除了靠知识方面的活动来了解基督外，我们岂不是也需要有关基督的经历吗？当然要，而圣经文字就能试验我们的经历。早期教父游斯丁（Justin Martyr）曾作过伟大的描述。当他提到神的道时，他称之为“繁殖的神道”（SpermaticWord）。换言之，神的道乃是胚胎的种子，那规范人的真理。这是我们在基督里所得看的，也是我们在圣经里所找到的——它是种子，也是规范。
将这种说法应用到圣经上，我们究竟能发现什么呢？我们可看到真理，就是胚胎的种子，需要被发挥、推展和应用，这就是传信息者的工作。可是圣经也是我们讲道的规范，这乃是说，我们必须让神的道来考验我们的思想，而非用我们的思想去考验神的话。因此，传道者必须被神的道——真理所俘掳。它既是在神里头，神已将它显明出来。他怎样显明呢？我们可以确定神籍着他自己的儿子，以及圣经文字最终将它晓喻出来。因此我们有它准备时期的完全记录；其中有历史的事实，以及初期诠释的数据。根据这些线索，我们看出旧约是准备时期，四福音的描写是历史的事实，二十一本书信则是初期的诠释。在这里我们看到所有的文字，都围绕着这伟大的人物在转，他也就是我们所了解的神的道。
我们所要传讲的就是神所启示的真理。我们在从事讲道事奉之前，必须肯定神已经在他的儿子里表明自己，且已籍自我表达的文字——圣经来启示自己。我们几时对圣经缺乏这种正确的认识，我们就等于否认耶稣基督是神最终的启示。我不愿在这里引起任何争论。但你会发觉后果总是这样。容我用尊敬的态度，指出那些人的损失。假若一个人因着某种原因拒绝接受圣经的权威，却说他还是紧跟着基督的，那我倒要问他所跟的是那个基督呢？
现在在一些讲道人中间流行一种风气，他们在讨论与传讲怎样接近耶稣的方法。他们以为我们应当回到初期门徒们的样式，像他们一样的亲近他。我们有没有发觉这种讲法是绝对错谬的呢？要知道当初门徒是在他肉身受限制的日子认识他，但我们且听主自己怎么说：
“我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的么？我有当受的洗，还没有成就，我是何等的迫切呢？”
让我们仔细思想这段话的意义。基督在路加这段伟大的经文中谈到他所面临的难处。这难处就是他不能使别人完全认识他，不能完成他的使命，他是何等的迫切。教导人并非是他最终的事奉，他的位格也不是他最终的表现，我们却是在耶稣的受死、复活及升天诸事上找到有关基督的最终真理。因此我们应当这样来接近基督，而且我们所要接近的乃是这个基督，这才是神的道丰满无缺的表现出来啊！
每一篇讲章，都该是根据这项全面性真理所传出来的信息。任何一篇讲章，若缺少了对神圣真理的分析，就是一篇失败的讲章。所谓全面并不是一件小事，因为它包括了万有，丰满（Pleroma）居住在他里头，是三位一体神性的完全。当人开始传讲基督是神圣的启示，借着圣经来解析他，正是开始一件永无止境的工作。一个传道者的道是永远传不尽的，因为他所传的是无限的真理，最丰满的真理也是永存的真理。讲道就是宣讲真理，将神在基督里向人所启示的真理讲明出来。
再试用新的“奥秘”这个字为例，究竟什么是奥秘呢？它本来是指一些我们所不能了解的事情而言。希腊哲人以之为不能为人所理解的东西。纵使将它解开了，也不能鲜明，除非那人对它已有初步的认识，但这种解释并非是新的“奥秘”的真义。在圣经里，奥秘是一种启示，是人的智慧所能了解的东西。如在“大哉敬虔的奥秘”这句话中，保罗并不是说敬虔是一种我们所不能了解的东西。敬虔深奥的思想和意义，是超过人知识所能发现的，它只有靠神启示出来。把“显明”与“奥秘”对照一下，就可发现，显明出来的奥秘必能为人所了解。
假如我们准备讲道的话，这里就是我们的富足。基督徒是神奥秘事的管家，我们所传讲的不是那些人所无法了解的东西，而是那些人智慧所不能发现，却要靠神来启示的东西。新约的传道者，始终航行在一种超然的领域里。假如一个人说，只要否认一些他们认为是小事的神迹，他们就可以否认神的超自然性，那是极荒谬的事。所谓神迹是小事乃是根据对比来说的，耶稣所行的一切神迹，若与他自己所宣讲的道，以及与他本身相比的话，神迹就显出次要和不重要了。假如我们以神迹，只是一些物质范围的活动，则主所讲的话比他所行的神迹是更加超然。我们必须面对超自然的事，每一个传道者皆然。传道人常被人指说他们太过超然，以为自己是属于另外一个世界的。可是，当我们不再属于另一个世界时，我们即失去帮助这世界的能力，不再有医治和鼓舞人的能力了。我们是在真理的领域中行走，要把从神那里来的启示赐给世人。
这个地位逼使我们必须与众不同。讲道不是传讲某些定律；或讨论一些疑问。人当然有权宣讲任何一种定律，或讨论某种疑难，但这却不是讲道。哥德曾这样说：“若你得了什么信仰的好处，请你告诉我。但请你别提你的疑问，因为我的已经够多了。”假如我们是在臆测，就不是在讲道。当然有时我们是会推敲一些哲理，这时我就会说：“请不要把这些记下来，我只是在猜测而已。”推测并不等于传信息，宣布自己反对的意见也不是讲道。讲道乃是宣扬神的话，就是单单传讲神所启示的真理。全面的真理就是我们所有的储蓄。我们所掌握的比所能知的还多。假如我们能活到五十岁或一百岁，而仍一直在从事传讲神的话，我们也不会用尽我们的储蓄。保罗曾说：
“因为知道我们所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直至那日。”
我不晓得这段的翻译是否正确，那是出于人的注释。根据字面的意思“保守”一字有“看守我的储蓄”之意。译经者的意思是说，将一些储蓄交给神。但根据我的看法，这节经文乃是说，神将某些东西存放在保罗那里；这些东西乃是保罗必须负责看守、保管的真理，这项全面的真理如今都已显明，并集中在一个“人”的身上，且已用圣经文字诠释得十分清楚。这就是我们传道者的工作。“可是，传道者也必须赶上时代的精神啊！”假如有传道人真的这样做的话，愿神赦免他。我们的工作不是去赶上时代，而是用永存的真理来改变时代的精神。这不是狭窄的看法。这个时代所发生的每件事，神的真理都会提及；因此我们的讲道必须能摸着生活的每一部分。我们不是在讲台上讨论某种情况，而是要传扬一篇神的信息。传道人永远是站在人与环境的面前，他要经常自省“耶和华如此说”这句话是否常在他的口中出现。他所传扬的真理不是靠人智力活动得来的，不管他是多么的诚实、敬虔和专心地用心灵去寻求，也不可能寻见此真理，这真理实际上乃是神所宣告、启示和晓喻给世人的—4）。他籍着他的儿子对我们说话。那伟大的真理是神自己，神在发言，在古时已多次多方的晓喻自己，最后借着一个人，集各种启示之大成，籍着这位全面、最后的启示，将神各样的真理表明出来。当我们从事传道事奉时，我们的责任就是要把这全面性的真理传讲清楚。
说到讲章中的“真理”，我是指把神“道”中所包含的一切丰满地表达出来。容我再说一次，我所说的是“启示”，是神对自己的启示；以基督为中心，为最崇高的对象，最终将自己藉他儿子启示出来。当然，他也借着圣经的文字传达宣扬神的真理。所以讲道是将神的真理，在我们每一种生活情况中讲明。因此，“务要传道”。
正如我曾提过，每一篇讲章都该是一种解析，就是将那伟大全面性的真理其中的一部份解析清楚。因此每一篇讲道必须具备两种特性——创作性和权威性。
现在我要恭录一段相当长的话。约在三十五年前或比这段时期更早，我曾把它抄下来，直保留至今，自己也经常念出来阅读。它提至创作性的问题。今天人常喜欢用“创作性”这个字，坚持讲道的人必须有自己独到的见解。我们常听到人批评一篇讲章说：“讲得不错，可惜不是他自己的东西。”我们应当了解创作是什么，为此我特地录下谢德（Shedd）一段相当长的话：
"创作性（originality）这个人常为人所引用，却少有人对此字下过定义，人也常对这字有所误解。一般人以为一个具有创作性的头脑，必能表达前所未闻的真理与理想。‘这些真理与理想既非模仿也非预测而来，它只是忽然跳出来的，既快速又叫人吃惊；既无先例，又无预兆就发生了。’但对一个有限的头脑来说，这种创作性是不可能存在的。这种原始性的创作本能，只能为创造者所独享。按一般的术语或较严格的方式来解释，这种创作就带来“启示”。只有神能从无生有，也只有他能传递“全新”的真理。创作性对人类来说，只是比较式的，也非绝对式的。比方说，在哲学领域中我们可以找出一位有独创性的思想家，他就是那位喜欢沉思，颇有深度，始终新鲜、活泼的柏拉图。我们若仔细研究他那有份量的音乐时期，再问他一切的智慧都是因他个人智力的活动方产生的呢？还是你我心思结构中一样也会满溢和反射出来的东西？你会发现他自己根本没有创作出最初的伦理学、逻辑的形式，和物理固有的定律。这些东西是由一位更高的作者一位享有绝对创作权的作者，将它安置在他们理性的构造里头，以致神的创作性完全可以藉人们的诠释和解明彰显出来。这也就是为何当我们听柏拉图的话时，我们并不是在听一些完全未曾听过的声音。在我们的思维和道德的构造里，我们不过找到了一种回声。每一个会思想的人，即使站在世上最伟大的思想家面前，也可以用一种可敬而坚定的口吻，套用约伯的话来说明一项真理和假设。
“这一切我眼都见过，我耳都听过，而且明白。你们所知道的，我也知道，并非不及你们。”
约伯的话用在这里，真是再恰当不过。每一个在听我们说话的人，当听到我们说一些自创性的东西时，他们也能同样的说出约伯这类语。
“这些伟大的思想家，他们是最先承认这一点的人……因此，创作性这件事若从创造的领域来者；或从人类有限的聪慧来看，它必定包含了解析的能力。总之，创作就是“诠释”——是以一种清楚、温和，而正确的把已存在的思想，已传达过的真理，且为人所拥有的清楚地表达出来。这里并没有新的创造，只不过是一种发挥；并没有绝对的著作权，而是一种解释和说明而已。然而在整个思想发展的过程中，它是何等新鲜和独创啊！这种情形发生在柏拉图身上，也发生在千万个像他那样的学者身上。然而在每一种个别的例子中，在寻找一片新的天地和一座新的星球的过程中，都必然包含了充沛的热诚、旺盛的推动力，洋溢着生命和感觉的激流。
‘他感到自己好像是太空的守望者，
当一个新的星球涵咏到他的眼前；
又像强悍的甲特磁（Cortez），带着锐利的鹰眼，
凝视着太平洋，以及他的众儿女，
面面相靓，心怀叵测，
在达里安（Darien）的案顶上，悄然沉寂。’
“在人里头，创作性并不是一种传递真理的能力，而是一种了解真理的能力。世间有两种伟大的传递源头——一种是大自然。这本教本；另一种就是神所启示的书。若真理是从心智和道德的部分传递给我们；如果它是由一双有创造性的手，放进了人性的结构里头，那么这个人就该是最有自创性的思想家了。他会对所见的东西一目了然，且能根据他眼所见的真像，详细的说明出来。假如这真理是借着神迹，借着道成肉身，借着圣灵传递出来；假如它是特殊的灵成分授给世人，摆在他面前的是一种客观写成的启示；那么，他就该是一位最能诠释这启示的思想家。他要能清楚正确的分析，这种生动的因素，且能以温和热诫的态度，来迎接它们进入他的智能和道德的领域里。”（录自Homileticsand Pastoral Theology，William G·T·Shedd·P·7 ff·）
这段引录深刻的影响到我的生活、我的事工和我的讲道。我们看出，谢德处理自创性问题的态度。我们传道人的储存既然是真理的集大成，它又全部收集在圣经里。我们在诠释真理时，就必须有独创的见解，我们并非在创造新的真理，也不是在发现新的真理，我们乃是用讲章来解明全面的真理。讲章中包含了讲道老对真理独到的见解，也包括了他如何独到的把真理传递给别人，使他们也能了解这种自创性才是讲道的要点。当一个人沉思在自己的思路中，徘徊思索，称不得自创了什么。讲道的创作性是包括了解析神的启示。神的启示本身是这样的伟大，又充满了能力，我们如果好好的处理它，并且肯完全投入其中，那么我们的每一篇讲章、每一篇信息，都会包含有一些自创的东西。
除了含有创作性外，一篇讲章的特性也当包含它的权威性。马太福音第七章中有一段短短的经文，是由马太所引录。那篇登山宝训的讲章对群众产生极大的效果。这是那位大君王的伦理宣言。我们且看看它对群众产生什么影响。
“耶稣讲完了这些话，众人都希奇他的教训，因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文土。”
我们有否想过最不寻常的，倒不是主是一位说话有权柄的人，当然那是很重要的，究竟是什么吸引了我们的注意呢？
“因为他教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文土。”
在这句经文中最吸引我们的是，这段话把耶稣的教训与文士们教训之不同完全分别出来。让我们再次细读，并留意它里面的意思。当主讲道时，他带着权威。但那长久吸引我，并且至今仍抓住我的，是另一种看法：“他不像他们的文士。”
文土是有权柄的教师，他们等级的划分并非来自摩西的制度，而是源自以斯拉。当以斯拉架起木台作为他的讲台时，我们或可说这是历史上第一次的圣经研讨会。以斯拉使以色列人“念 神的律法书，讲明意思。”以斯拉首先把摩西的律法书从希伯来文，翻成被掳时代所用的文字。他不仅将律法解释清楚，也鼓励以色列人去运用，文土的制度就是这样建立起来的。他们的工作是解释道德性的经文，是带有权柄的教师，他们的地位乃是我们的主所承认的。马太福音二十三章，主说：
“文土和法利赛人，坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行。”
但不要效法他们的行为。这是一件令人惊异的说法，他们的制度虽不是摩西所建，但他们的权柄却为人所接受，就是连我们的主也承认。他们确实是那些带着权威讲道的人，但马太却说：
“他（主）教训他们，正像有权柄的人，不像他们的文土。”
人们发现耶稣的教训带有权柄，似乎与文土在教导时所用的权柄不同，究竟不同在那里呢？文土的权柄是建立在他们被人接受和承认的地位上，他们是被拣选出来解释摩西律法的人；这是由于职位所带来的权柄。主耶稣与他们有何不同呢？主耶稣讲道时却如同一位带有权柄的人，并不像文士那样。我不以为这种权柄能从他的态度、他的举动和他的外表上看得出来。虽然我不敢说，若果当日我们亲眼见到主，以及听他的讲道时，我们会忽略他人格的尊荣加超特性，可是他的权柄是从他所讲论的事上显明出来的。我们可从听众对他话语的顺从中领会出他的权柄。
试举登山宝训为例，当然我只是指对此教训全面性的看法而言。很奇怪，我们至今还没看到人在为这些教训争辩。我是指那些看法与我们不同的人，那些不接受基督的位格，并且拒绝接受那些超然神迹记载的人而言，这些人也一样相信登山宝训，因为在人的良心里，登山宝训根本没有什么可争辩的地方。
关于登山宝训伦理的理想，虽然被人视为合情合理，但仍然有一件事，我认为是会被人提出来批评的，那是什么呢？请把登山宝训打开来详细的看，它里面论到关于个人生活、社交关系，对神国度终极的荣耀所显出来的热诚，以及它的理想所透露出来的光辉。假如是以普通人，而非基督徒的眼光来看它，会有什么可争辩之处呢？他们能反对那一点呢？我们在那一点是与他们不同呢？这里头只有一点会遭人批评，就是这样仍不因此而否定了这些教训的美丽或荣耀。人所批评的就是，这些教训根本是人所行不出来的。我的意思是假如一个人不经过重生，他就不可能实行登山宝训的教训。有人劝我要向不信的人传讲登山宝训的信息，却被我拒绝了，因为这些不信的人根本无法顺从这项真理。登山宝训必须被看作是神理想的一种启示，人除非得着新的生命，否则他们实在无法顺从这个教训。
我们要记得主并没有把登山宝训向外间的世人传讲，这些教训是针对他的门徒讲的。世人的确听见他在传讲，因为他们也正与门徒一同聚在主身边，但这天国的宪法只是颁给那些肯顺从他为君王的人，众人聚在主身旁，不过是听听而已。我们必须坚持登山宝训是信徒生活的标准，若肯去行，它能产生爆炸性的影响，但若只坚持登山实训，而不传使人悔改的福音，那么登山宝训只会使世人看出他们自己的无能，除非人先重生，他不可能把生活建立在登山宝训的基础上；因为那标准是太崇高了，也是太严格了。一篇讲章假如是针对圣经中全面性真理的任何一部份予以解析，就都可称是属自创性的讲章。因为它是在解释那启示出来的真理；这样的讲章必定有权威性。这就是传道人权柄之所在，不在于他的态度，也不在乎讲道里头所规定的教条，在这里我绝无意以不敬的态度批评教条，权柄是包含在他们所传讲的内容中。如果传道者的讲章中包含了对真理的解析、诠释和应用，它必然是带有权柄的。
旧约的先知们传信息时，也不仅限于对着当时的听众传讲，他们偶尔也会向更广大的群众求印证。
在耶利米书里，我们可看到这一点，他用很特殊的方法来使用很普通的一个字。他说：“你们弃绝你们的神，因此你们的神也弃绝你们。”他又说：“人必称他们为被弃的银渣，因为耶和华已弃掉他们。”耶利米很会使用文字的技巧，他告诉这些百姓说，外邦人都将赞同神在他们国内所行的。这些外邦人将要视这些百姓为可弃绝的，因为他们弃绝了自己的神，因此他们也要为神所弃。耶利米向着一般暗昧不明的良心，发出大声的挑战。
同样的，传道人也要能常向人的良心挑战。我在这里参进一些原罪的问题，并非是要引起争辩，但我相信原罪，我不但可从别人身上发现它，在我自己的身上也有不少，神总是为他自己的缘故留下一些证据。任何一个浪子，若听见你按圣经的话在指责罪，他都会承认你说的是真理，你的讲章带有权柄。假若我们撇开神的话去与人争辩，即使讲话的是英国最有名的物理学家骆奇爵士（Sir Oliver Lodge），也不会有人听从。骆奇爵士说，没有一个聪明人会为罪担忧，或为罪这个题目来争辩。一个多么不合科学的话，竟由这么闻名的科学家口中发出来！人不把罪称为罪，他们称它为一种连续不断的不正常的情形，或用其它的名字来取代它。虽然如此，他们都确知罪是件事实。一篇指责罪的讲章，必然能打动人暗昧不明的良心。我不是说他们会因此顺从你所讲的，听众顺从与否与我们无关。我们的责任是传讲真理，并且逐节的分解，使真理得以阐明。这样做后，我们就会发觉，我们的讲道是有权威性的。
另外，我前面也提过，每篇讲章都应当清楚。我的意思当然是指在每方面的叙述，都要清清楚楚。马丁路德曾说：“每一个讲道的人都应当能这样的传信息，就是当他的信息结束时，教会的听众会说：‘讲员是如此说的。’”
据我看来，每一篇讲章都应有一个焦点；每篇讲章都必须包含一个非常清楚的信息，使它能吸引住听众，以便散会时，他们能说：“这位讲员是这样讲的。”讲道当以此为准。
还有另外一件事要记住的，要使讲章讲得清楚，使人易于了解，并不单靠我们，这也是圣灵的工作。传扬神的道是在乎表彰圣灵的大能；不单是能力，也是在彰显圣灵，使人能清楚明白。当一个基督徒传道人，把神的道按神的旨意传出来时，他就是与圣灵合作——我是以非常尊敬，却是合理的态度使用这字眼——圣灵就能使神的话被传得清楚流畅。可是没有任何人有权力单单倚靠圣灵，讲员在准备信息和传讲信息时应当非常小心，让我们所传讲的，使听见的人都能明白。这就必须注意在传讲时的用辞，所用的比方和传讲时所表现的风度。总之，在传信息时我们要记得，我们必须使人了解我们到底在讲什么。
论到讲道清楚，首先我们就要讨论到措辞的问题。贺乐伯（Robert Hall）是两世纪以前英国一位伟大的传道人，从某一个观点来看，没有一个传道人比他更伟大的了。他从事传道有四十年之久，总是带着病痛来做这工。他曾修改过自己的一篇讲稿，见自己用“福佑”（FeliCity）这个字，觉得读来很不顺口，因而说：“若是这样，使用这个字岂不是太愚昧了吗？干脆把它涂了，改为“幸福”（Happippss）更好。”
假如会众中有二十个人不明白这个字的意思，岂不是应当把它涂抹，而用“幸福”来代替“福佑”吗？犹记得多年前，当我的一本小书“生命的问题”出版后，有一家出名的杂志为这书作了一番严肃的评论。那位评论者这样说：“显然的，本书的作者除了想叫读者明白他要讲什么外，似乎未曾在用字上下功夫”。接着他又说：“这本书没有如花的言词和美丽的表达方式。”我把他的话贴在我的一本书里，对自己说：“求主助我能永远这样做。”在讲道时，我提醒大家要注意用辞简朴的重要性。
信息清楚明白和如何用比喻，两者间有相当的关系。说到如何选用比喻，这又是一个大问题，容我在这里向每一个年轻的讲员，提供一些简单有关使用比喻的法则。你的比喻必须在讲章中闪出亮光，而不是勉强的把一些比喻拖进来。你也许会听过有些人讲道时加上一个故事，但这故事却与他的信息，根本没有任何重要的关系。他把它引进来，为得是要使听众松弛一下，使他们笑笑，而故事本身却与讲章毫无关连。我认识一位最善于使用比喻的人，名叫卓约翰（John Henry Jowett），另一位是章更生（W·L·Wat Kinson）。卓博士所用的比喻，经常会照亮他的主题。比喻千万不能变成讲章中最重要的部分，它的目的要把信息衬托得更为明亮。我记得有一次在英国伯明翰城（Birmingham）听卓约翰讲道，他说：“神与人对人性的分法完全不向。神的分法是垂直的，而人的分法是水平的。”
于是，他举起一本诗歌本，将它立直起来说：“让我把我的意思再讲明一点，垂直线是用来分清左右的，这是神的分法。”
以后，他又把诗歌本平放说：“人是要讲阶级的，分上级中级和下级三层，这是人的分法。”
这真是一个了不起的好比喻。
一篇讲章既然包含了一部分神的真理，又加上分析真理时所引用的创作性，再借着讲章自有的权威性，我们再下来的工作就是使神的真理，借着我们清楚的用辞、比喻、和风度，将神的道理表达完全。
最后讲道还有第三个基本要注意的原则，就是热诚。我只想在此简单的提一提，一篇真正的讲道，自始至终都要有热诚。这种热诚并不是故意制造出来的，它必须从我们所看见的真理中自然产生，是我们心理确实体验到的。原谅我，若我说得太残忍，今天有许多的讲章，它们的失败是因为讲员本身对它缺乏热诚的缘故。英国有一位伟大的演员麦克基底（Mecready）,有一次，一位出名的讲员对他说：
“盼望你能为我解答一个问题。”
“是什么呢？我不知道我能对讲道的人解说什么？”
“你我之间不同的地方究竟在那里？每个晚上你站在观众面前，讲的都是一些虚构的故事，他们却非常的欢迎你。我所传讲的都是重要和不变的真理，我却始终嬴不着他们的心。”
麦克基底这样回答说：“这问题倒简单，我马上就可以告诉你不同的原因。我把虚构的故事当作真的来讲，但你却把你的真理，讲成好像是虚构的一样。”
我暂时把这故事停一下。这里还有另一个问题。一个人怎能带着不冷不热的态度来传讲不变的真理呢？我真不明白，但我不愿意坐在审判台前审判别的传道人。作为一个传扬真理的传道人，我们所传扬的主题应当是生命的荣耀，这其中牵涉到罪所带来的悲剧和治愈的方法。我不知有何人能真正传讲这个真理，自己却没有亲身的经验。从前有一个人提到要知如何“控制他的讲章”这句话。假如一个人能控制他的讲章，他根本就还不能讲道。但是假如他是被他的讲章所控制，被自己的讲章捉住了，他的讲章能占住他、管理他，他能对自己所讲的道发出反应；深深为自己所宣告的崇高真理所征服，并且经验了真理的能力，我深信他必然心中会充满热诚，来宣讲他的信息。
我不是说，它单单是一种兴奋的感觉而已。人所画出来的火绝不能燃烧。同样的，仿效别人的热诚是最空洞的东西，但这种情形却极可能出现在传道人当中。若有这样一位讲员，他所传的信息真是从圣经里头出来的，并且与生活息息相关，我就不明白这种讲道怎能不叫人受感动，并在他的工作中产生热力。
真理、清楚和热诚——在任何一篇实实在在的讲章中，我深信都应当能发现这三样东西。
据我的看法，真理一定能在人的灵魂中留下有权柄的印象。我的品格、个性或知识都不能叫一个灵魂得救，只有那个能推动我内心的东西才能叫别人也受感动。我相信没有任何传道人，能把听众提高到超过他自己所经验的水平之上。我深信，假使我们的信息非常正确，若只是一些属于头脑的东西，我们就不能使听众感到它的冲击力。这也就是报章书藉与讲台不同的地方。当你阅读一本书时，你可能会领受到一些真理。但在听道中，你有的不单是真理，也加上了讲员。不是加上，我们根本就不能把他们两者分开，它是“道”成肉身的真理，借着讲员表达出来。
真理与生活在讲道中是相辅而行的。那位曾说：“我是真理”的，也说：“我是生命。”在他里面，我永远拥有真理所能带来的能力。这种不同的生命，必须先产生在那些真正传信息的人身上。它与教导会众或与会众讨论问题是非常不同的。我们不必担心这些不同处，我们最重要的事工是将神的道表明出来。──康培摩根《摩根讲道法》
“经文”这字是取自拉丁文textum，它本是指一些编织成的东西而言。编织品这字texture也是从这个字演变而来，它主要是指着我们所穿的外套。谢德博士（Dr·Shedd）曾说：“经文乃是指一段启示的引文，它本是编织在神圣的档中，如今将之取出后，编织成一篇讲章。”
我喜欢这个定义。经文本来编织在神圣的档里，那也就是我们所要寻找的地方。我们取之于圣经，然后将它编成一篇讲章，因此经文的采用在讲道学中是绝顶重要的。
我现在要分三点，简单的说明经文的应用：首先是采用经文的理由；其次是，经文的选择；最后是，经文的处理。
首先说到采用经文的理由。朱伟博士（ Dr·Benjamin Jowett）牛津大学贝拉奥学院（Balliol）一位老院长，曾说他有先把讲章写下来的习惯，然后才选择一段经文作为一根木椿，把讲章挂上去，不需要参考任何其它数据。我就可以很大胆的说，当你读他的讲章时，你的确可以看出他是照这种方法准备讲章的，但根据基督徒先知的观点，这也是一种很危险的方法。
为什么须要采用一段经文呢？这里有三个理由：第—，经文之所以有权威性，因它是神的道之一部分；其次，在基督徒的讲章中，若好好使用一段经文，它能提供明确的主题；第三，它能提供不同类别的信息。
首先我们要提到神道的权威性。讲道的人既是一个神的使者，他的讲章一定要是一篇来自神的信息。让我们始终要记住，宣扬我们个人的看法，与真正传达一篇从神而来的信息不同。因此，根据我前面的分析，宣讲自己的看法，并不是讲道，除非我们的看法是根据神的道而来。一个传道者可能极会演讲，却不会讲道，这种演讲可能就不是在传一篇从神而来的信息。我认识一些人，他们自称相信主耶稣的神性，却不相信他为童贞女所生。假如他们在讲台上作这种讲论，他们根本不是在传神的道，只是在宣讲自己所认为对的道理。我们传神的这时，必须传扬他为童贞女所生。你可以用哲学和科学的观点，来辩论这个问题，但那并不是讲道。除非一个人真正在传讲一篇由神而来的信息，他就不是在传神的道。我深信圣经的权威性，因此，讲道就是要将神的信息带出来，这信息必须是从神的话语（圣经）而来。当一篇讲章是建立在一段带有权威的经文上时，他们所讲的一切都将能经得起考验。
这就是采用经文的益处。我对着会众念诵一段经文，这是信息本身。它就有绝对和最终的权威性。除非我是在解析或是诠释神的话，或是使用比喻来说明经文所含的真理，我的讲章就没有权威性。经文是一切，它是权威的中心。
经文不仅是使讲章有权威的原因，它也能使信息彰显出一定的主题来。限制能产生能力。我们之所以只采用一段、一节，或圣经中的一句话，就是要限制自己。通常讲道都会有太过笼统与散漫的倾向，但假如能忠于所选用的经文，就可防止这种现象。你的道有权柄，因为你所选用的经文是出自神的话；你的道之所以有明确的主题，是因为你被约束在一定经文的范围里。当然，你可以在经文所牵连和运用的范围内讲出更多的东西，但它一定要被规划在一定的主题之内。
假若有一个人在读完一段经文后，说：“这就是我所用的经文，我现在要开始讲道；我所讲的可能与经文有关，也可能无关。”那么这个人就不是在讲道，而只是在聊天而已。
根据经文来传信息，也能帮助传道者传扬各类不同的信息。讲道的题目迟早总会用完，但圣经却是取之不尽。它能供应解经、比喻和应用的材料，也能带领圣经所揭示的圣工不断的向前推行。我们若发觉那一位牧师经年累月的在讲道，却仍一直保持他的冲劲和新鲜感，这其中必有一个重要的原因。我相信他的事奉之所以成功，是因为他的讲道从来没有偏离开圣经之故，因为圣经的新鲜性是永存的。
那么我们该怎样选择经文呢？在我们所有的讨论中，这是最主要的一部分，也是每个讲员都要面对的一件事。下个主日须选两次经文，再下主日又再两次，下下主日又两次（早晚有两次聚会），我们中间有多少人都有过这样的经验？选择经文是一件极端重要的事，我们应当加紧和经常的注意。应当怎样选择经文呢？有时，经文是从我们日常的读经中找出来的；有时是为了应付一些特别的需要而找的；有时是为了教导一些绝对的教义性的真理；有时候是因某段经文启示出一些重要的信息而选用它的。
先谈藉日常读经的领受来选经文。根据我自己的经验，只要我能存敬虔的心态来读经，我总会发现某一些经文、某一些字句、某一些章节能吸引住我。若碰到这种情形，就不要快快的读下去。最好停下来，把圣经放下，最低限度我们要问自己：为什么这里这句话会吸引住我，到底这里有什么东西引起我的注意？就在这些地方作个记号。在我们个人灵修的读经中，若能养成这种习惯，就会发觉，有些东西经常会从圣经呼跃而出。“当你遇到这种情形，就做些笔记。”葛德上校（ Captain Cuttle）的提醒是顶宝贵的。可能的话，把我们当时的思想作成一些大纲。等到我们需要用经文时，可先从这些大纲中往返寻找，可能有百分之九十九的部分都归于徒然，但只要能从百分之一中找着，就非常上算了。
有时光用一节经文就可写成一篇完整的讲章。这不是常有的情形，但有时也有这种可能。它不仅是一篇信息，且是一幅整个的画面。几年前我就有过这样一次的经历。那时我刚开始在伦敦事奉。一次，当我把主日早晨的讲章预备好后，在聚会之前，我开始阅读彼得前书。这是我的一个习惯，在讲道以前，我经常读一些与讲道无关的圣经书卷。那天早上，我突然被的经文所吸引：
“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗进入奇妙光明者的美德。”
这整幅画面似乎突然在我的眼前跳跃出来，我读了再读，随后站立起来，走到教堂去。经过了第一部分的崇拜秩序，我就宣读那一段经文，且按此经文讲了一个钟头之久的道。这种做法相当危险，但从那一次以后，我又传讲了好几次那篇信息，现在正着手进行根据那节经文来写一本书。
到底我从那段经文中领受到什么呢？首先，我看到了一个大原则：“你们是……叫你们能”；这就是吸引住我的东西：“你们是”；“你们是”什么，“你们就能”做什么。其次我看出一个目的：“你们是……叫你们能宣扬那召你们出黑暗进入那奇妙光明者的美德。”这段经文之所以吸引住我的注意力，乃是它指出教会应守住的法则。“你们是……叫你们能”教会是为着一个目的而存在的，她不是为存在而存在的，它是为某个目的而存在的。若果这是真的，它的目的为何呢？“叫你们能宣扬那召你们出黑暗进入那奇妙光明者的美德。”这就是它存在的目的。教会要能向世界彰显神——将神那召教会由黑暗人光明的美德，能被宣扬出来。
第二问题是，教会应当怎样影显神的美德呢？“你们是”一一是什么？是“被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。”这就是她的地位。从这段描述中，我们面对面看到教会的能力，也看到它能力的来源，她是蒙拣选的族类。这里又看到一条生命的原则：是祭司——根据那生命的原则，她有权进到神的面前；是国度——在教会里，这是真正信徒社交的原则，是神给予世界的新启示；是属神的子民——不再属于魔鬼，而是属于神的。一个为魔鬼所控制、缠住、占有的人，是被魔鬼利用来彰显魔鬼的。同样的，一个属神的子民，是被神所管理、统治、充满，神也要在自己的身上彰显他自己。
这篇讲章不是我自己准备的，是它直接的临到我。这种情形并不经常发生，但有时确实会这样的临到。
让我们不要逃避这种经验，要能勇敢的传达这种活生生和雄纠纠地临到我们的信息。即刻投身其中而勇往直前，我们将不会因此而沉下去。虽然会有几次好像要沉下去了，但最终又会浮上来。
让我再提醒大家一件事。当我们把所预备了的经文，在会众面前反复的诵读时，有时我们自己会被所读的东西抓住。若有这种情形，当我们回家时，就当即刻做些笔记。这样做常可得到新鲜的经文，甚过于任何其它的时候。私下的念诵，可能会念得快些，但在会众前念诵，我们可尝试把经文中所强调的地方和音节，以及表达的地方，念得清清楚楚，即使不分析其中的内容，听众也能从中得着一些东西。不晓得有多少次，新的传道经文就是这样跟着来的。
提到在会众前念诵圣经，容我在这里穿插一句话。据我所知，今天不知道还有什么情形，比传道人在教会里诵读圣经的情形更差的了。说起来怪难听的，但情形确实是如此。有时传道者把它读得非常的单调而无变化，有时又像是在背教课书一样，有时却又像在念台词似的夸大不可取。假如有人在读经时，有办法让听见的人去体会其中的意思，而不光是在读它，那该多好呢！我从未曾不先在家里好好的读那预备好的经文，然后再上讲台去念诵的。虽然那段经文我可能已读过二十遍了，但在上讲台前，我仍会再读它，并好好留心注意，试着了解它里面的意思。我不是说，在念诵当中停下来，解说一些那段经文的亮光，这种情形最好是越少越好。他应当用一种语气来念，念到能把经文的意义不靠解说也一样能传递给在座的会众。如果这样做，这些伟大的经文就会吸引住我们。这时把它记录下来，将来我们很可能就会再用到它。
下面这一种选择经文的方法，是传道者不可避免会用到的。在我们的事奉中，特别是牧养教会和作先知讲道时，这种情形更易遇到，它与直接传讲福音信息有所不同。我们牧师们有时必须针对某些特殊的问题讲道，像亲人的去世、环境的艰难、特殊的需要、教会的生活，有一些特别是为讲给正在听道的人而讲的，一些存在我们小区里的问题，这些都是我们必须传讲的信息。一些政府官长在道德生活方面出了毛病，我们是不是该传出有关这类的信息呢？当然，因为我相信这是我们的工作。我们必须了解这些事，并且按神的话来处理。传道人有时也要面对一些特别的需要，而不光是的传讲理论性的真理。我们也当指出真理能解决各种现实生活的问题；遇到这种情形，我们尤其必须晓得如何选择经文。
戴尔博士（Dr·Dale）曾这样说：“圣经不单是一本富有经文的书，它实际上也是一本教科书。里面包括了含有经文的真理，我们必须籍比喻来说明它与神的百姓生活的关系。我们当站在神的立场上，去安慰在患难中的人，以爱心和神的能力去坚固他们的信心。”
我必须提醒大家这一点。虽然我们可能还没碰到那种情形，但我们总会遇到那种情形，需要我们供应一篇特殊的信息。若是这样，我们当正确地在我们的圣经中找出经文来，解决那特殊的需要。
当这些特殊的情形出现时，我们当懂得怎样去寻找经文。只有当我们各人能从多方面来了解圣经后，我们才能选出合适的经文来。圣经对于人类生活的各个层面和各种情绪，都能提供答案。但要晓得圣经对某个问题的看法，以及该往何处去寻找合适的经经文。若是这样的话，愿神怜悯这人！你不太可能用这种方法找。当某种情况发生时，传道者只会往经文汇编等类参考书中去找经文。若是这样的话，愿神怜悯这人！你不太可能用这种方法找到合适的经文的。你也许可以按一个字来查与其有关的经文，一旦与经文对照，却又发现与你所需要的格格不入。
在讲台上，我们也需要有教义性的讲道。有人对戴尔博士说，人可能不喜欢听教义性的讲道，他却这样回答说：“他们必须学习忍耐的喜欢它。”真的，他的会众就这样听了四十年之久。今天的教会非常需要听讲伟大的教义；我不相信一个忽略这类讲道的牧师，仍是一个刚强的牧师。我们必须从圣经中找出教义，选择出这类的经文，就会很容易看到这些重要教义的存在。我们所传讲的总不能超过神的启示。
在圣经中，我们也可找到伟大的题目；我们不需要为不能达到最终的目标而惧怕。麦凯伦（Dr·Alexander Maclaren）曾说：
“一个人若想尽快的抓住一些伟大的主题，他就必须尽快从圣经中找出伟大的经文。正如一个运动家，借着多方努力操练，来获取能力。同样的，一个人为要得着伟大的题目，他所做的努力总不会叫自己过劳。他越发奋斗，他就更多的得着力量。他不当只在幻想一些题目，或只淡然处置他的讲题。从来不会有两个人，能完全相同的处理一个讲题，除非是他们在互相效仿。那些正在骚扰世界、骚扰你心绪的东西，将它们传讲出来！什么事情是我们临终时所必须善加处理的，现在就好好的处置它们，将它搬到讲台上去。那些问题是假如有机会，你会去请教使徒们的，那么现在就打开你的圣经，将它传讲出来。”
让我们勇敢地寻找伟大的题目。随着年日的消逝，我们对自己的思想，可能有很多需要修正的地方，但总不要对选择伟大的经文存着畏惧的心。
我们略略的来讨论一些选择经文的原则。最主要的，我们之所以选某段经文，是因为那里头有一个主题。我们可能还记得鲁索（Rousseau）写情书的处方，他说：“要写一封好的情书，你当从不知道要为什么来开始；并且在结束时，也不晓得自己前面讲了什么。”
但写一篇讲章却是完全相反。在我们开始时，我们通常知道自己要写些什么；在结束时，我们也知道自己讲了什么。因此，经文应当有一个题目，这题目或是由经文自己显明出来的，或是由人所建议的。经文的范围，应当有可界说的广大范围。有些经文处理的范围是太小，有一些又太广了。有一段经文，我从未曾尝试着去传讲，虽然我在当中兜了好几次圈子。像就是一例，这个题目是太广阔了。当我念完它时，几乎就没有什么好再解释的。我们如懂得怎样去读它，以致能在听的人的耳中产生意义，我们似乎就没有什么可再传的了。
另一个选择经文的法则是，选择那些神曾用来责备过我们的经文，那些曾经扎入我心，也使我们感到惭愧的，甚至使我们跪下忏悔的——这些都应当列入可提出来传讲的经文。在我们的经历中，那段经文使我们得着安慰，使我们得着启发的——我们也当将它传讲出来。除非经文是在自己生命中产生意义，否则它不会带有那么大的能力。我们所传讲的，不单是我们的生活应该与圣经的伦理一致，我们也应当传讲那些曾摸着了我们内心的经文。
能在百克博士（Dr·Parker）晚年中与他有深交，是我引为殊荣的一件事。有一天，当我在他教会的办公室里时，有一个人走进来。那天清晨，百克博士曾传讲了一篇伟大的讲章。这进来的人说：“真谢谢您今天的讲道，它对我实在是太有用了。”百克博土看着他说：“先生，我之所以传讲它，因为它对我也实在太有用了。”他所传讲的这篇讲章，乃是从他自己的生命中出来的，是一篇曾经扎过他自己心灵的讲章。
讲道的人必须视经文为一段完整的叙述，在准备时需要非常注意。举一个例子说，我们不能传：“恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”我们根本没有资格传这段经文，虽然我听过有人试着要这样传讲。虽然我们可能在圣经中找到这段经文，但圣经所教导的并不是这种意思。是的，我们能——但我们确实又不能。我们无法传讲我们要恐惧战兢的来做成我们自己得救的功夫，然后就停在那里。因为接下来是一个连接词：“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就它的美意。”我们所需要的，是整段的经文，单单讲一半是不行的。人根本就不能自己做成得救的功夫，我们应当设法保留这段经文的完整性。
我们在选择经文时，究竟有多大的自由？我们若详细的观察，就能看得清楚。试举个例子，这里有一小句话：“神却”，当你使用它时，你一定要有你的理由。这小句话是出自那位无知的财主的口：
“然后要对我的灵魂说：‘灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸的吃喝快乐罢’，神却——”
当我们传信息在引用经文时，不能忽略上下文。这段路加的记载是一段好的经文，它乃是说在一个人生命极黑暗的时候，神插手进来了。所以使用这段经文是公平的，也是神所许可的。
有一次，我听到韦更生（Dr·W·L·Watkinson），用下而这段话道：“你还可以增添。”从那里可以找到这段经文呢？大卫在临死前，曾告诉所罗门关于建殿的事。提到他为圣殿所储集的，同时把自己的财产也献上了。他乃是说：“所罗门阿，这一切都在这里，这些都是为你预备的，并且‘你还可以增添’。”）韦更生博士用下面的方法来处理道题目。首先，每一个为神工作的人都是有限的。大卫已走到生命的尽头，但建殿的工程却还没有一样完成。他必须对某一个人说：“我已经进行到这个地步了，但这个工作尚未完成，‘你还可以增添’。”每一个人都要离开世界，但工作却尚未完成。其次，神的工人不需要坐下来，为神的工作来唱一首挽歌，神会找到接棒人，把事工交托给别人去完成。
这样讲解相当公平，我仍记得怎样从历史背景的比方中看到两件大事。大卫必须放下他的未竟之工，我们每个人也是这样。可是，神仍然在那里，有另一个人就要进来接棒。“你还可以增添”，选择这段经文是绝对合理的。
另一种选择经文的方法，最把那些与讲章内容有关的经文都找出来。司布真曾传讲一篇有力的信息，他所用的题目是“我有罪了”。他怎样处理这些字句呢？他是从圣经里来寻找，指出曾引用过这句话的人有：刚硬的罪人法老，心怀二意的巴兰，忧伤而不悔改的亚干，那有始无终的扫罗，为神义所折服的约伯，那位在父前承认自己不配的浪子，以及在绝望中痛苦的犹大。这种选择经文的方法也是合情合理的。
如何处理经文本身是个值得讨论的大题目，但这里我只想提几点建议，或能合适参考使用。首先，要确知你的经文是出自圣经。我曾听到有人用“各样类似邪恶的事要禁戒不作”（根据英译Astain from all appearance of evil）这段经文来传信息。这段话是出自。他的整篇信息是要证明我们没有权利去做任何恶事，纵使这事在本质上并不是邪恶的。可是，这并不是保罗的意思。在钦定本的英文圣经所用的“事”（英译为表现Appearance），只是说这件事明显的是在那里，并不是虚假不存在的。修正译本却把它讲得更清楚——“禁戒各种邪恶的样式”（Abstain from every from of evil），这完全又是另一回事。许多基督徒都以为这句经文的意思是，我们不当行任何看起来是邪恶的事，虽然它本身并不是邪恶的。这种解释是错的；各样的恶事要“禁成不做”才是真正的意思。
我曾听过有人讲“祷告与禁食的需要”，这是根据的经文，“非用祷告和禁食，这类的鬼总不能出来”（钦定本）来传讲。根据许多学者所作的结论是，这几个小字“和禁食”是后来加上去的，我们的主并没用这些字。“非用祷告，这类的鬼总不能出来。”（修正本）若没加上这几个字，我们并没有损失什么。
讲道既是根据我们所选用的经文，就应当注意其上下文的意思。“谁能与永火同住呢？”我曾听过有人用这段经文，来传讲一篇有关地狱的讲章，但这里所提的火完全与地狱无关。
“锡安中的罪人都惧怕；不敬虔的人被战兢抓住；我们中间谁能与吞灭的火同住；我们中间谁能与永火同住呢？”
这里所提的一个问题，他的答案必须连同上下文一同来看，下面紧接而来的就是它的答案：
“行事公义，说话正直，憎恶欺压的财利，摆手不受贿赂，塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶事的，他必居高处；他的保障是盘石的坚垒；他的粮必不缺乏，他的水必不断绝。你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。”
这里所讲的火不是地狱，它是指着神而说的。
整个要点是先知以赛亚所看到的锡安，他看见城里罪人恐惧的情形。他们忽然之间，察觉到整个城及它的四围，都被神所攫，被他的同在所包围。神出现在那吞灭和燃烧的火中间，谁能在那里面居住呢？只有那心存正直的人。接下去，我们找到一段短短描写这些正直人的光景的经文。他们的地位是被安置在高处，他们的保障是“盘石的壁垒”，他们的食物是粮和水，他们所盼望的是将“看到王的荣美”，以及一片辽阔之地。当我们与火同住时，这一切的好处就都会临到。因此，注意上下文是非常重要的。──康培摩根《摩根讲道法》
用心处理讲章，远较诵读一段简单的经文为复杂。经文往往包括假定、含意、归纳及应用的部分。这些都很重要，然而却不一定保证都会出现在一段简单的经文里。所谓精心处理经文就是注意如何找出这些东西，发掘它们所宣告的内容，使这些简单经文中的真义能更易为人所了解。讲章就是将经文重复地说得更为完整，借着精心的处理，使经文中的假定、含意、归纳和应用，全被寻见和解明，或最低限度能将它们从字里行间被辨认出来。用心处理经文的目的，是要使经文更加清楚。它必须用有系统的方法来处理，这样它才能被有系统地表达出来。
因此，每篇信息在传道者的思想中，至少必须有一个主题，他必须使会众了解他的计划为何。通常我们所称之为信息的，实际上不过只是一篇篇的小品。若按词源学来分析，讲章与小品的定义不同。小品有权衡、考验之意。世纪大辞典对小品一字的解释是这样的：“在文学里，它是一篇论到一个特别题目的散漫文字，往往比一篇论文简短，和少一些说理。”这就是小品。讲章，相反的，乃是根据某一个题目所写成的一篇完整的讲稿。因此在精心编写讲章之前，讲道者必须先写下他写这篇讲章的目的。先找出一段经文，试着设计出一个大致的概念。这段经文若逐渐在他里头成形，他就会乐意将它传达以来。为什么呢？因为这段经文有内容，因为这段经文在对他说话。这里有一个思想，有一个大致的概念正在他的心中成形，否则他就不会选用这段经文了。把这个心中的概念传达出来，就是这位传道者的目的。所以他在准备讲章时，要光把目的想清楚；其次，在准备的过程中一定把此目的牢记在心；第三，等到传讲信息时，在一开始就光把此篇信息的目的告诉会众。
在准备讲章的过程中，讲道者很可能需要改变初衷，而另选一段经文，总之，他所选的经文必须能抓住他的心，他要能觉得经文中有一些东西要向他显明，从这经文中他能找出一篇要传的信息。就在一句、一节或一个词里，他发觉其中藏有某件东西——一个清楚的主题。这就是他所找的目的，就是他要传达的主要信息，他愿意传讲它。这时他就必须将它简短地写出来，然后开始往经文上下功夫。也许跟着他会不断地发现，他事先以为在那儿的东西，并不在那里。这时他可能必须从经文中，另外产生一篇信息；或者须从另一段经文中寻找他的信息。因此第一件要做的事，就是把目的界说清楚。
且让我们在这里稍微停一下，因为我下面要讨论的，或能帮助我们对如何讲道有更多的认识。准备讲章有各种不同的方法，它可分为标题类的讲章、经文类的讲章和解经式的讲章。它们在特性上也各不相同。一篇讲章可能是属于教义性的，也可能是属伦理性的，或是培灵式的。它也可能，我且用一个字把它概括一提，是与神相关的（Providential）。
它可能是教义性的，不是直接属于伦理性的，也不是一定护教式的，或是一成不变的只是辩论式的讲章。有人以为若不是为护教或争辩的原因，似乎就不能传讲一篇教义式的讲章。他们始终为自己所传讲的东西在争辩。根据我个人的判断，到底需不需要这样做还是一个问题。但一篇教义性的讲章必然是着重在教导方同，它一定有教导的价值，它必定带有哲学的意味，也必定是实际的，这一点我们必须了解。有些人可以传讲一篇教义性的讲章，而完全不与生活发生关系，这种做法是错误的。我们试选择一封保罗的书信，把它分成两部分，我们必然会同时找到有关教义的叙述，及地劝勉信徒应尽责把教义应用在生活中的部分。有两种传道人似乎就没认清这一点。一种是从不理会信仰的教义，他们认为最重要的应当是实际和可行的部分；另一种传道人却不知别的，只知教义而忽略了它与生活的关系。在保罗的书信中，他从没有陷入这种偏差中。他总是先把教义很清楚地申明出来，然后告诉我们如何把它们应用在生活中。在传讲教义式的讲道时，我们也应当这样做。与信仰有关的伟大教义应当阐明；但光把真理当作一种告白来宣读是无用的，除非它能与我们的生活发生关系。
其次，我要提到伦理式的讲章，它是专门为个人、社会和国家行事所定的法则。传道人必须传扬与国家有关的信息，至于与社会和个人问题有关的讲章，则更是不可缺少的。 现在再谈谈那种专为培灵而传的信息。它最主要的目的，是鉴察我们生活中的隐藏的秘密，以及教我们如何维持我们与神相交的定律。这类讲章的目标，可以用一句古老的话来描述，就是为着引领我们进入更深一层的灵命。它的重要性是绝对不可忽视的。
与神性相关的讲章，主要是论及神国的真理。一个讲员必须很快就能觉察出，他应该预备那一种性质的讲章。他可以从多方面观察，作个决定。举一个例子，假如他从经文中认识到一项伟大的真理，他就必须立刻传讲、解析和应用出来。或者，他所传的信息，是为了应付某个需要。教会中有罪存在，讲员就必须传有关罪的信息；有忧伤的地方，就该有有关忧伤的信息；有人无知，为着他们，传道人就必须传出有关无知的信息。一篇真正的讲章，必然能满足一个需要。有时为着一些可疑的问题引起争辩，传道人就必须传一篇辩论式的讲章。会众中若有人对信仰发生疑问，传道者就当传出他们所需要的信息，帮助解答他们的疑难。若有人不肯顺服或遭遇了艰难，讲道者就要能传出他们所需要的信息。上述只是一些比方，若我们经常在教会中牧养神的群羊，就该懂得要传各种不同的信息。
既然有了经文，也为信息的目标界说了定义，接下来的一个步骤，就应该把信息正式的写下来。数据先收全了，然后加以分类，再将关连的部分用有系统的方法排整，以便将这些真理清楚地传递给会众。我们心中要牢记这些处理安排的过程，因它能帮助我们把计划和纲要写出来。白贺特博士（Dr·Parkburst）曾说：“纲要能加强讲章，确定的目标能使编整的讲章更为牢固和富连贯性。纲要能使讲章有中心思想，产生出动力，正如阳光照在能燃着的玻璃镜上。失去目标等于失去了方向，目标带来能力，也能产生能力。”
我想这段话对预备讲章是大有帮助的。准备纲要比写讲章更有价值；因为纲要表现出你的思想，把讲章编写下来，不过说明你表达的方式。
那么，我们该怎样进行预备纲要呢？这里有好几种方法。没有人能告诉别人该怎样写讲章，人人都当根据自己的经验去找出最好的方法。郭特利（Dr·Guthrie）是一个出名的传道人，他的方法是先找着一段经文，然后把一切与他讲题贴切的数据，加思想、辞句、比喻，都写在纸上。根据这种方法收集得许多资料后，再把它们安排在适当的题目下面，此时再进行编写的工作。麦基大主教（Archbishop Magee）除非已先理好自己的思想他绝不找任何参考数据。我觉得他做得很对。司布真则是先选定一段经文，数年如一日，都是把选好的经文交给他的秘书，一个任职在他大图书馆里的牧师，对他说：“这是我的经文。”那位牧师就从司布真的图书馆中，根据他们所提供的索引为他寻找数据，把一切与该经文有关的书籍都找到后，就堆集在他书桌的四围。司布真把书中的数据看完，再写出他的大纲。这是他的方法。虽然如此，无人能为其它的人定下一些预备的规则。
多年来，我为自己定下一个非常谨慎和研究的方法；就是从不为一段经文翻查一些释经数据，除非我自己已花时间独自研究过那段经文。因此我劝你，当自己聚精会神先好好努力地研究你的经文，这就是我个人所用的方法。麦凯伦博士（Dr·Maclaren）在思索地的经文时，从不用铅笔或纸张，直到他找出了一些要讲的东西，然后他就根据所得的说出来，并且越少想到自己越好。晚年时的毕节（Beecher），除非到了礼拜六晚上，总不知道他主日要讲的经文是甚么。一直等到得着了，就把自己关起来，在主日早晨，用一个半小时的时间作安静的研究。异象既显明在他面前，他就赶紧的把大纲用笔记简记下来。虽说各人方法都不同，但总有一些基本的原则要记得。预备纲要包括两个步骤。容我在此把主要的和结论的要点述说一下。头一样是铲土的工作，第二样是用精细的工具再细敲慢磨。头一样是为第二样的工作而准备的，而第二样是为第一样的需要去完成的。
什么是主要的或的铲土的工作呢？首先，我们应当准备怎样开始工作。换句话说，我们当预备我们的思想、心灵和意志。在未开始预备讲章时，当使我们的思想既清楚又开放。我们在这方面要避免太理论化，多讲规则是没有多大用处的。但大原则却非常重要，根据我个人的经验，最好的时间是在清晨。多年来我一直持守这个原则。当我在工作时，不管是准备讲章或是从事那一方而圣经的研究，除非是过了下午一点钟，我从不读当天的报纸。我也盼望别人能效法我，带着一个清楚的头脑来阅读圣经，这是再好不过的。
身体的状况和思维的活动，彼此间有相当密切的关系。我有一次听到陶圣博士（Dr·W·J·Dawson）说：“这世界有一半不行的神学理论，都是在体力差的状况下产生的。”这句话具有相当真实的成份。一个讲员若想专心准备一篇隔天早晨的信息，在他用晚餐时，就要思想着明天早晨那篇信息，他也要很谨慎，不让任何东西来塞住自己的思想。在预备讲章时，我们的思想必须是清楚而开放的，心灵也不能分叉，意志则必须降服在主前倚靠他。换句话说，我们必须经常在主前重新调整我们个人的生活，因为我们是奉他的名传信息。在准备讲章前对身体、心灵及意志所下的工夫，看来似乎与诗章无关，其实却能大大的帮助我们预备讲章。缺乏这些，就会像缺了什么似的，使我们的讲道就不像是讲道。
完成了以上这一部分，接下来我们就当专心默想。经文既是讲章的中心，我们就当根据它来用心的思想。这可能是最难以完成的一步，可是一但养成了默想的习惯，它就会成为我们生命中的一种喜乐——这是一种真实、属于自己、没有偏见的默想所必带来的结果。假如我们自己有一个图书馆，我们很容易在找到经文后，就转身去就教于参考书，这是非常危险的事。对一段经文，我们应当有自己的想法，自己下过真工夫，苦心的研读过。正如我曾说过的，我为自己定下了一个规则，除非我自己在经文上，单独的下过自己的功夫，我绝不借助于任何解经或释经的书籍。等到我寻着自己的心得后，我才再去找任何对我有帮助的数据；这时，我会发觉这时这些数据能校正我所犯的错误。只要一个人肯坐下来，在经文上下一番苦功，他的收获必定是非同可小的。这也就是说，当我们在苦心准备时，我们自然会注意到经文里面的比喻，也能想象出经文的图解，圣经中与此经文有关连的其它故事，也会想起与此经文有关的参考资料。另外，在使用注释圣经时也要小心。我所说的注释圣经，并非是指反对任何一种注释圣经而言。凭自己所选之经文，去找出圣经中其它类似的经文，然后用这些类似经文来解释自己所选之经文是不好的，这种方法往往使真正的思考和真正的研经工夫遭受亏损。
假如一个人肯坐下来，花工夫做笔记，注意经文里面的字汇，及其惯用的解释，他就能相当有把握的找出经文真正的意义和目的。卓艾美（Emile Zola），有一次提到有人问他关于他小说创作的过程，他说他是根据一千七百页的笔记本的草稿来完成的。笔记既然作好了，他只要照着书写下来就行了。同样的，一篇讲章真正的准备工作，就在那一页页的草稿上。
我宁可在书架上，放一本相当有学术性的释经学的书，远胜于收集四十本灵修性的解经书。灵修性的解经书籍原有其美好的贡献，但站在编写讲章的立场上。我宁可有一本韦斯克的约翰福音注释（Westcott on John），胜于我所看过的所有有关约翰福音的灵修著作。
最后，轮到我们来作最终的组织工作。若从一篇完整的讲章来看，直到目前为止，一切仍显得很潦乱。我的工作是在创造一个宇宙，把一大堆物质聚集成形。我们在找到所要的数据后，了解它，然后把它规律化，再将它的草图清楚地描绘出来。在组织这些数据时，我们要记得为的是可将它们传达给我们的听众。讲章之所以要花功夫准备为的是能好好传递，这是高水平的工作，需要传道者使用出每一分的精力。了解、记忆、建议、构思，这都是大脑功能的一部分。借着这些大脑的功能，你所准备的资料和真理能印在你的心版上，再加上大脑所作比较和思想的工作，它们能使你的讲章变得更适用。
我并不是在此教授心理学，但有时若能想想大脑这些特别的官能，对我们的预备讲章也很有益。试将它们拆开来看，大脑有表达的本能、有保留的本能、生产的本能、代表的本能、精心制作的本能、规划的本能。（上述名词均是引用的）。表达的本能其功能在于认识外界，它需要靠专心才行；保留是指记忆力，把事情留住；生产是指着建议和重组的本能；代表则是指着构思的本能；精心制作是指着比较和将各种片断相连的本能；规划是指着理性和以小识大的本能。我还可举出更多现代化的名称，但我主要的目的就是说，传道者当专注他整个心思，集中在他讲章准备的工作上。
现在我要再谈一谈怎样使用想象力。根据我的判断，它是准备工夫中最高层的工作。然而我这样说是顶危险的，因为使用不当，想象力能使我们误入歧途。因此我必须再加上一句，就是想象力的应用，必须受制于其它本能的应用。我们理解的本能能捉牢那些实在的东西；记忆的本能能将它存记在脑海里；建议的本能使它增产；比较的本能能评定它的价值；思考的本能使它平衡，而想象的本能则能把这一切如火一般的挑旺起来，这就是想象力的位置。可是假如我们单从想象力开始；而不使用其它的本能。我们就会落在极大的危险中。
我建议你阅读罗斯金（Ruskin）所著《当代画家》（ModernPainters）的第一卷，看他怎样描写我们想象力的本能；我相信您会得着帮助。他提到想象力有三方面的活动：“能想透；能联想；能默想。”把这三样东西平放，注意观察他们，同时在这三方面平衡运用您的想象力，你在使用想象力这方面就可称是用得相当完备了。
不管它是如何的伟大，我们都不当只挑选一种真理，作为我们唯一传讲的材料，可是今天许多人就常这样做。我们常能猜出某些人下次会讲什么，因为他们只常看到一种真理——它确实是一个真理。可是，假如我们不把这个特殊的真理与其它方面的真理取得平衡，我们会预料不到，自己的讲章可能变为一个危险的异端。罗斯金很小心的把幻想的想象力本能，与真实的想象力本能分别出来。他说：“幻想像一只关在一个圆笼子里的松鼠，却依然十分快乐；想象力却像是一个在大地上奔波的天路旅客，她的家乡是在天上。您可能会将她与天山隔开；将她与阳春白雪下的空气分关；这样做则不如将她关入饥饿塔，把塔的钥匙投诸盖汨嘉（Capraja）和果格纳（Gorgona）的浪淘里。”
写纲要的基本要点是什么呢？我已经提过，讲章的要素是真理、清楚和热诚。我们现在把注意力放在清楚这件事上。为了达到这目的，我们必须注意三件事：一个引论、一篇整齐的信息、和一个结论。亚里斯多德论到他写作的定律，他说应有一个引论、建议、证明，然后是结论。编写一篇讲章，我们不是先从引论或结论开始，这些都是最后才去作的事。首先我们应当注意，一篇讲章中最电要的是信息。几把信息构想出来，然后将它系统化的整理并清楚的说明。然后再开始着手写引论和结论。
首先，我们当记得，很少有经文，是不能作为多次讲道之用的。几乎每节经文都可以在多次不同的讲道中使用。我曾读过毕节（Henry Ward Beecher）用同一节经文，写出十一二篇讲章，并且用十年的时间陆续的传讲，而每一篇的内容都不一样，从不重复。他能用一节经文传十二次不同的道，这正证明了我所讲的；经文可以有不同的用法，虽然所举的经文去却是同一节。因此，在找到经文以后，就当考虑我们所决定使用的讲题。
我们试用一节伟大的经文来举例。这一节经文我不敢用来作为讲道的经文。在讲道时，我曾介绍过这节经文，也曾绕着它多次的讲，以后也不断地回到那里去。这节经文就是。请我们再想一下，在这节经文中，我们能找到多少种不同的讲题。神对世人的爱，这就是一个题目；论到神的爱这节经文真是再恰当不过。我也可以用另一个题目“神的恩赐”——他将他的独生爱子赐给我们。我们常把神的爱和神的独生子连在一起讲，其实很明显的，这是两个完全不同的信息。在这经文中，我们也可以讲到人的危险这个题目。因为经文中提到灭亡这个字：“叫一切信它的，不致灭亡。”。我们也看到另一个伟大的真理，就是在他的儿子里面人可以得着生命——“叫一切信他的，不致灭亡，反得永生。”生命是在他儿子里头——这又是另一个伟大的题目。在这节经文中，我们还找到了得生命的条件——要“信”神的儿子。这些都是可用的题目。你可能会说：“这只是一个题目中不同的部分啊！当我们根据经文传讲时，我们岂不该把他们都引用进来么？”请你尝试一下，这里面的东西太丰富了。我只是略举数例，要叫你们看出我的意思来。你自己要会想，究竟我该采用整节的经文呢，还是其中的一那份？
根据一般的原则，信息中我们一定要提到主题。在传讲时，我们的工作是剖析，就是将它分成几个段落，然后再把它们综合起来，以致在我们的分段中，仍可看出他们的合一性。传道者常会碰到一个危险，有时我们把信息分得太尖锐、太过份了，以致回头看时，它们之间变得很难再综合起来，这显示出信息当中有毛病。我们因此必须注意，免得有些段落与其它段落脱了节。万一有这种情形发中时，这就证明我们的思想已经有了分歧。
英国不久前流行一种风尚，在一些神学院机构里头，有人传说分段的旧方法已不合时，因此建议信息应当力求流利平顺，不带任何分段的痕迹，我觉得这种见解完全是错误的。在传信息时我们若有一个思想要与人分享，就当按照秩序将它讲得十分完整和清楚，这是非常重要的事。若要达此目标，再没有比分段更重要了。首先，分段能帮助讲道的人有一个清楚的概念，他了解自己是朝向那一个方向走。其次，分段对听众也一样重要，它帮助听众清楚的抓住出这些明显的分段。等他们回到自己的家中，也能把讲员所讲的拿来反复思想。假如他能把讲章分段清楚的听了进去，他也必能记住许多我们所传的重要的内容；若不借着分段，它们是不容易记住的。
不久以前，我与一位朋友一向去听一篇讲道。在返家途中，我对他说：“这真是一篇了不起的讲道啊！”他回答说：“是啊，但他究竟讲了些什么呢？”有时，我们不能在一篇讲章中找到它的思路，可能因为是您认为它不值得去思想。但是却有另一种方法，它能帮助传道人用它清楚的思想吸住听众，使他们能听明您的信息。我个人发觉，根据上面的方法去做，是大有价值的。
卜鲁克（Philips Brooks）曾说：“真正能使讲章不致显得骨瘦如柴的方法，不是要去掉它的骨骼，而是能将它裹以皮肉。”
卜鲁克真是一刀见血，把我想说的一切都说齐备了。我们不是要尝试不靠骨架而把信息建立起来，信息的骨架非常重要，要记得骨架立得不好，会使躯体倒在地上，能使会众看出骨架是绝对有好处的。让人们看到它的骨头、肋骨，这些都是形成整个架构的重要部份。我注重信息的骨架远甚于讲章的用词。包裹自然虽也是重要的工作，却是次要的。
分段的形成，主要是看所采用的经文而定。当一段经文本身能很清楚地叙述—、两个要点时，我们很容易就能把它们逐步的分段。有时我们可根据一段经文，把准备表达的意思阐明出来。有时，分段是根据我们的构思归纳而成。先把它们详细的说明，然后从经文下手来达到这个目标。有时，藉讲解应用的方法，而把我们所想问明的真理提出来。
让我试举一两个例子，我愿再一次以至尊的心情，取用为例。这里就含有一些向我们提供的信息。它们虽只杲简单的一段话，也没有清楚的分段，但等我们设法去仔细研读时，分段就变得显而易见了。首先是，神爱世人。这段经文本身已经说明了神不单是爱，它也已经把那爱表达出来。接下来说到，神将它的爱表达出来的目的，是要人对他的爱产生信任的心——他是为着那“一切相信的”。最后，他之所以如此行，当然是为了拯救那些他所爱的人，他的救恩只能施行在那些肯信任他的人身上。
再举至3O节为例：
“当那些日子，人不再说：父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。但各人必因自己的罪死亡，凡吃葡萄的，自己的牙必酸倒。”
再看至4节：
“你们在以色列地怎么用这俚语说，父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了呢？主耶和华说，我指着我的永生起誓，你们在以色列中，必不再有用这俗语的因由。看哪，世人都是属我的，为父的怎样属我，为子的也照样属我，犯罪的他必死亡。”
这里有一段经文说：“父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。”但是假如我们要用这一节经文来传信息，我们就必须同时参看其它的经文。这也可看出，经文和上下文的重要关系。我们怎样把这段经文分开呢？我们要怎样分段解明所要用的经文呢？我们首先要思考这段俚语的历史，再看看神对这段俚语说些什么，然后再看看它产生出什么真理。我们与会众能从这段经文中看到一幅构图。一经采用这种方法，就有许多东西出现在我们的思想中。有了经文，但也当注意它的上下文；这样进行下去，我们就能找出三个分段来。先谈这句俚语的历史，以及神为何回答，以后再用归纳法找出它的结论。假如我们这样小心进行的话，就不会把这段经文当作一个单独的真理来传讲。在开始时，我们必须先告诉会众说，这句俚语原是一句谎话。这是以色列人在他们那个时代所铸成的一句话。因此，在传讲时，我们必须先声明说，假如一个人的牙酸倒了，原因乃是他自己已经吃了酸葡萄之故。
这里又有一个例子。“神就是爱”，这爱既是无限的，因此它能用几百个方法来说明。我记得自己曾传过这个题目，或试着传这篇信息。我只将它分作两段：“神是爱”；因此，他的统治是无瑕疵的。其次，因他的统治是完全的，凡甘心顺服地统治的人就有智慧，我的讲章就此结束。看起来是没有讲解完全，但是真的不完全吗？你也可以试着看看。在这两段惊人的思想里，你会看到背后更伟大的一个思想，就是神真的是爱。从这里你可看到一幅构图，一篇信息。
我曾读过一篇古代清教徒写的信息，它里面有叫人激动的地方。以我们现在看来，在他们那个时代根本没有什么可激动的东西，但他们有一些信息确实能使人非常激动，同时也非常忠于经文。百基士（John Burgess）曾宣布他准备传一篇信息叫做“别西卜骑着猪，最后沉在深海里”。你晓得他怎样用经文来传讲，他先作下面的引论：
“‘他们就央求他说，打发我们进入猪群里，使我们能进入它们里头。耶稣就容许他们。这些污鬼就出来，进入猪群里。全群忽然闯下山崖，投在海被淹死了，数目约有两千。”从这段话中，我们看到魔鬼证实了三句古代英国的俚语，它都包含在这经文的意义里头。它们概括了后面讲道的内容，并且将它分段。这些分段是：魔鬼喜欢玩小把戏，胜于无所事事。其次，这些猪被魔鬼所催，它们就赶快奔逃。最后，魔鬼把这些猪赶到最好的市场。’”
这些都是当时通用的俚语。百基土接着说：“魔鬼宁可玩一些小把戏，胜于无所事事。‘这些鬼就央求耶稣说，打发我们进入猪群罢。’当魔鬼一催，它们就狂奔。污鬼一进入它们中间，它们就像发狂一样地奔跑，魔鬼把它们带到最好的市场，就是‘到海里去。’”
这是很特别的讲法，但倒是清楚易懂。我可以保证没有一个听众会忘记，因为它有很好的分段。
我再介绍一篇稍为不同的讲章，是古代另一个清教徒所传的。他所传讲的是另一处经文：
“于是米非波设住在耶路撒冷，常与王同席吃饭，他的两腿都是瘸的。”
这个美丽的故事原是用来描写大卫对约拿单的爱。但这位讲员作了这样的分段：
“我的弟兄们，今晚从这段经文里我们所看到的，首先，是人类败坏的教义——正加米非波段是瘸腿的。其次，是人性全然败坏的教义——他两腿都瘸了。第三是称义的教义——他住在耶路撒冷。以后，第四是，成为后嗣的教义——他坐在王的席上。最后，圣徒坚忍的教义——他常与王同席吃饭。”
传道人有时会把自己的看法加入经文中去，有时也会用经文为例来传讲自己的教义，其实那些教义并不在经文中。
又有一次我听到一个人在传讲好撒玛利亚人的故事，下面是他所谓的真理。开始，他说，好撒玛利亚人可代表耶稣；受伤的人是代表罪人；倒油和烧酒可代表救主的工作；酒店可代表教会；他给店主两个先令的意思是：“只要有衣有食就当知足。”这种讲法几乎使我从恩典上坠落。
我们应当非常小心地解释经文。现再举一段经文为例：
“以法莲是与偶像相连的，由他吧。”
从我所读过的讲章中，我发觉这是最多被人误解的一段经文。这段经文看来是用来作为一种严肃的警告——当一个人与偶像连合到某个地步时，他会为神所弃。但你若细读何西阿先知的预言，就会发现你的看法不能成立。真有人会与偶像连合到以致神说：“由他吧。”这个地步么？我却不以为然。何西阿当时是北国的先知，但他的心却常托挂着南方的犹大国。有时，他似乎让自己的声音从以色列发出回响，直传至南方的犹大国。这段信息就是何西阿对犹大传讲有关北国以色列的信息。“以法莲是与偶像相连的，由他吧！”这句话乃是要提醒他们，不要与以色列结盟。其用意是警告犹大国不要与以色列同谋。这是一段伟大的经文，但并不是指着任何其它的事情说的。我们再从何西阿书取出另一段相同的预言，看看神究竟会把以法莲弃绝到什么地步？神说：“以法莲，我怎能舍弃你？”读到这段经文时，你已在预言的末端了。从先知的异象中，你可以看到神正在设法复原以法莲。何西阿在前数章中，说到以法莲是结出自己恶果的人。但在结束时，圣经却指着以法莲说：“你的果子从我而得。”我指出这些经文的意思是说，没有人可以忽视上下文而自行分解经文。
多年前，博斯特博士（Dr·P·TForsyth）曾在美国居留了一段时候，他告诉我一件令他感到非常有趣的小事。那时他住在一间神学院里头，有一位教授讲道法的教授，因着自己的一个习惯，给博氏留下了良深的印象。一个礼拜早晨，当他在讲授讲道法时，每一个同学都摘要的提出他们前一天所讲的道。费博士听到这位教授对其中一个同学说：
“你昨晚讲了道吗？”
“是的，先生，我讲了道。”
“你用什么经文？”
“我选用的经文是‘我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？’”
“真是一段伟大的经文。告诉我你是怎样分析这段经文的。”
“我并没有去分析它。我只举出了两个要点。”
“那是什么呢？”
“头一个是，我们救恩的浩大。”
“很好，另一个呢？”
“我提到假如我们忽略了它，要怎样才能逃避它的刑罚，在这方面也给了一点忠告。”
傅博士说：“我真怕今天也有很多人正用这种方法在讲道。”我也担心真是这样。
我们再看看，另一些有关准备讲章时所当注意的。我们在分段时，在自己的思想中，已有非常肯定而清楚的目的和主题。将这个主题和目的牢记在脑海中后，就努力去解开真理，使人能一目了然。若果这是我们的目的，我们就必须根据那目的来分段。我们是想叫会众明白这些经文对他们生活一般的影响呢，还是对生活中那一片段发生影响，或是对当前需要应有某种认识？我们的分段势必受我们的动机和目标所影响。我们的讲章是，盼望使那些听众能了解一个伟大的真理；还是愿意他们看到真理怎样才能从我们的生活中彰显出来？我们的分段大部份会因我们的目标而异。
分段要越简单越好。在分析经文时，我们可能会找出好几个小段。但等我们坐下来预备我们的蓝图时，大体上我们只能将它分成两、三个大题。在决定采用三个大标题前，有一件事是该注意的，就是不须要被它所约束，把它分得越简单越好，让它来约束我们整个的构图。千万不要在结尾加插些新的资料。这是我们经常会遇到的一大试探，我们根据所构想的蓝图来讲道，把真理讲清楚了，最后却又再添上一些我们大纲上所未曾提的，这是极大的错误。若果有什么其它数据，正与我们所构想的蓝图相符的，我们就当注意这事实，将它保留下来，以后当我们可再用到同一段经文时，再加上去。
我们的分段要清楚，可能有人持有异议，但我仍觉得这是非常重要的，所以再次的提醒大家。把我们的蓝图清楚的讲明，使听众能照着我们所示，能机警的听懂我们所讲的，使他们知道我们讲到那里。
这里再举一个比方，说明什么是不当行的。下面的分段相当不错它的经文是：
“神是个灵，那真正拜父的，要用心灵和诚实去拜他。”
你可以看到和感觉到，这段经文的泛阔。但请注意一个讲员所作的分段和他的蓝图。他开始就这样说：
“这段经文很自然的可以分成三段。第一段是从这里我们可看到神性超越的性质。其次是，在神性超越的性质下的基础，我们能在神的显现中与他建立了关系，以致辞能认识他。其三，我们看到圣经的象征性，在明了这种神性超越的性质的关系和奥秘之后，就能崇拜神。”
这就像杰克所建造的，那幢坏房子的翻版一样。它的分段虽然是杰出的，也有一个很好的构思，但他太快用复杂的文字把它陈献在会众面前。我可以大胆的预言，在一百个会众中，没有一个能了解他是在讲些什么。
这里有一个更好的比方：“我将你的话藏在心里，免得我得罪你。”首先，它指出什么是宝藏，就是“神的话”。其次，它藏往一个绝佳的地方——“藏在心里”；再次，为着一个宝贵的目的而藏——“免得我得罪你。”上述的两个比方的不同是明显的，这也就是我所说的，我们所讲的要清楚。
该何时将分段告诉会众呢？按我个人的看法，我觉得最好在讲道一开始，就告诉我们的听众我是如何分段的，我要讲什么，且要讲到那里都先声明清楚。这些能越快说出来越好，以致使我们所讲的能前后一致。简安洁（John Angell James）是英国伯明翰城的一位伟大的传道人。很久以前他曾说：“分段应当是为连接讲章用的，而非使之脱节。”──康培摩根《摩根讲道法》
讲章的主要部份若预备齐全了，在传讲时有两件重要的事需要注意的：第一是引言，引言是用来吸引听众的心思，使他们能思想所要传讲的题目；第二是结论和应用，就是怎样把真理鉴诸人的良心，使它能产生所期望的效果。
在此，我要先谈引言的目的和性质。
这里无须过多分析，使用引言时所该记住的是，它必须能介绍出所传讲的题目，有时也必须介绍讲员自己。他的讲道有了经文、讲题、信息，他的思想已溶化在讲章中，因此这时候他可以准备讲道了。但怎样开始呢？在详细的传讲以前，他必须简单的向会众介绍他的题目。
有人曾这样的设喻，将讲道的引言比诸于一首诗的序幕、一本书的绪言、一幢建筑物的柱廊，或是法庭开审时的开场白。诗的序幕能把那篇诗介绍给读者们，提供它的方法、意义或是信息。一本书的绪言也是这样。当然，它总是在最后才去完成的；我相信这种说法是合理的。正如路加的著作，他是先从开始写起，在写完全书后，才再回来写头四节。看他写绪言的时态，就知道是在最后才完成的，这是明显的事实。他写绪言是向读者介绍他的书，让他们思考他的题目。
因此，引言必须是一种介绍。它有许多困难是必须征服的，有时传道者会体会出会众对信息所存的偏见。因此我们必须征服它们，好叫会众们能面对面看见信息本身。大凡有讲道经验的人，都会体会到，听众对讲真可能存有的偏见，或是对他特别的喜爱，或是不喜欢他，反对他对一般讲题所持千篇一律的看法；也可能有时喜欢他的观点。这一切东西都是拦阻，有时偏爱可能比不悦含有更大的危险。我真不了解自己，为何对一般与我的观
点有不同看法的听众特别喜欢，因为这缘故，我就得了更大的机会。有时一个讲员要面对一笔反对基督教的听众，反使他的勇气倍增，使他能为真理竭力的争辩。对他来说不但没有害处，反而能使他提心吊胆，防止任何错误。假如一个听众非常崇拜这位讲员，那他可要谨慎了；因为他可能因此跌入了漫无目标，和心不专一的陷阱里。
听众的无知也是另一个要克服的拦阻。据我的观察，戴尔博士（Dr·Dale）在耶鲁的讲道学，可列为论到这个题目中最伟大的著作之一。他是一个特殊的传道人，有广大的内涵、丰富的知识。在公理宗百年以来的事奉圈子里，可能除了费斯特博士（Dr·Forsyth）在某些方面可能并驾齐驱以外，再无出于其右的了。从下面的引录中，可看出他方法的简单。
“对任何的真理与责任，都需要从根基要方面讲起，你不必怕自己讲的太浅或太简单。在我所认识的人当中，有一位最知名的学者，也是相当吸引人的讲员，曾告诉我说，他每次讲道时，常把这些听众对他所传论的题目，当作完全是陌生和一无所知的。几个月前，当白约翰（John Bright）在传讲一篇有关东方问题的伟大讲章中，他就有意无意的采用这种方法。举一个例子，他指出在博斯普鲁斯海峡的君士坦丁堡的正确地点；并介绍马摩拉和达达内尔海的位置。他传这篇信息时，我当时不在伯明翰。我是在英国北部的火车厢内读到他的这篇信息。我不晓得他使用这种讲法，会不会因此丧失了他演说的天才；或看他的听众，在听他这篇像对小学生所作的报告，会不会感到厌倦。可是，当我回到家时，朋友告诉我，会众们都聚精会神的听他讲。白先生一向是这样行，他做得没错。他曾给了我不少榜样，这次他又给我上了一课。这是说到应当怎样想方法来吸引会众的好例子。人们往往对许多与自己事业无关的东西，都投以漠不关心的态度。多少经常读经，并且穷其一生听道的人，对圣经历史完全不了解；对于教义性真理的概念，也是含含糊糊的。因此，讲员若能把圣经外的那些知识，解析得清楚又肯定；加上把真理的概念能有形有体的解释清楚，供应得深刻入微，这些听众将会对他投以感激之心的。”
引言只是一段建议的表白，能应用于整篇讲章中。如何把听众引到你的讲章里，引言确实扮演着相当重要的角色。
在传讲引言时仍有一个阻碍，就是听众可能正心不在焉。在他们里头，早忙着想一些其它的事。因此，在你讲引言时，最好的方法是提醒你自己，当你听别人讲道时，你也可能有的情形。
其次，我们还要想到听众的态度。我不能用太简单的话，来描述一群听众。可是在我们的听众中，明显就有人抱着漠不关心的态度。我不晓得别人的做法怎样，当我自己讲道时，我不是站在一群听众“面前”讲道，却是“对着”他们讲道。我是看人讲道，我自己也不能改正这一点。讲道时我很敏感地会注意到那些心不在焉的人，我的引言一出就是对着那个人说的。
那么引言的性质究竟是什么呢？它应当是简单、适中和有礼。提到简单，意思就是避免用高言大智来吸引人。在引言的叙述中不放意用什么叫人惊异的话来吸引人；不用戏剧性的方式挑动会众的感情或意志；也不用特别的思想、言语和声调来吸引人。也有的人是用惊人式，或用一种断续的音调作为开始，这些都应当避免。因为我们不可能在整篇讲章中，都在用这些技巧来吸引人，只有少数人才能这样做。
其次是引言的性质和讲题必须相符。引言必须讲得清楚，有时就在引言中，把讲章的大致内容先介绍一下。我们知道，一般人对经文所持的看法，不一定是正确的。在引言中我们最好先将它指出来；有时则借着介绍主题，或借着用易懂的话重释经文，而将你讲道的目的先陈明。总之，引言主要的目的是要申明你讲章的内容是什么。
百迪生博士（Dr·Pattison）曾在英国罗杰德大学（Rochester）担任多年讲道学的教授。他举出下面一段使用引言的方法，和分段的内容作比方。讲题则是那古老的浪子回头的故事。
“医生们用紫罗兰来说明物理现象；讲道的人则使用主的故事来编写讲章。他们所作的工作是相同的，都是取用那些美丽的东西制出精彩的东西。有人盼望能保留那朵紫罗兰，却仍然得着物理学的知识；也有人盼望又保留那故事又得着他的讲章。今晚我就要这样冒险尝试的把主的故事扩大，却使之不失去它故事的样式。并且，我要你思想一下，那孩子所要求的是什么；罪到底是什么；他究竟去了什么地方，罪在他身上造成了什么结果；他怎样回家，或老地如何解决了那罪。”
以后，他就直接的讲出浪子的故事，在每一点上都加强重复一下他要强调的目的。
引言要能制造出应有的气氛；这完全要看讲题而定。有时，我们可指出自己对那特殊题目的看法，深以它是绝顶重要的；有时也可说明它的重点，提出它所带来的安慰；但有时也要承认讲题困难的所在。这一切为的是能使听众全神贯注。
最后，针对信息本身所作的引言，就好像信息一样需要描述，用礼貌的态度表达出来。我的意思不是说，讲员必须为他的议题假意的道歉一番，更不是用愚昧的方法来吸引人的兴趣，而是为了尊重听众的权利。当人听道时，他有权应用他自己的思想，来判断你的信息。
保罗在战神山上（Mars Hill）所用的引言，依我看来是一个最好的比方，可教导我们如何引用引言。他如何开始呢？在杰川的古钦定本（Old King James Version）圣经里，出现了一件微小的错误，使我哀叹不已。修正本（Revised Version）已作了纠正，虽然在经文下面，它也指出有另一种可能性的看法。保罗是这样开始的：
“众位雅典人哪，我看你们凡事都很敬畏鬼神。”
不是“非常迷信”（叙定本圣经用“非常迷信”），虽然我知道希腊文有时有这种译法，但它的翻译应当根据上下文。他没有说他们是一群迷信的群众，为的是怕失去了他的听众。同时，这也是一句恰当恭维的话，这段有力的引言却又是满带着礼貌。保罗继续有力的说下去。
“你们敬畏鬼神的态度，可从你们的祭坛上的表现看出来。你们不认识它，也可以从你们所表达的苦恼中看出来，称他是一个‘未识之神’。”
他根据他们的情况与他们说话像一般人一样，他明白他们是做错了，但保罗仍显得很有礼貌。
关于引言我就讲到这里。现在让我们来看看结论。关于结论，我们当注意两件事情，就是它的目的和方法。
结论是用来结束一篇讲章的。为了要使讲章有良好的结束，就必须把信息总结一下。为了要使讲章完整的结束，我们必须设法作一些澄清的工作。在真正结束一篇讲章时，要把一切所讲过的东西来一个总结。它必须包括我们已讲过的，使它在听众心中，产生灵性及道德的影响。它也可用来防备人们，在听道时没有把信息真正的听进去，因为那是很常有的情形。前面我曾提到戴尔博士（Dr·Dale）的一本书，现在再录它的一段话：“上一代有一个英国传道人，发表他对讲道的见解。他对自己在前面半小时所讲的，并不十分在意。但他最关心的，是自己在最后十五分钟所要讲的。记得多年前，我曾念过一篇毕节专为学生所出版的讲稿。他用很强烈的话提到爱德华兹（Jonathan Edwards）的一篇信息。毕节说，爱德华兹这位伟大的讲员的讲章，所苦心预备的教义部份，充其量不过是把枪瞄准，而他在结论时所提到实用的部份，则是对着敌人开枪扫射。我真担心，在我们中间有许多人，花太多的时间去瞄准，却在结束时，根本就射不出一颗枪弹来。我们常说，让真理自己来做工吧！我们以为听众们的心灵和更知会懂得怎样，将所听过的信息应用出来。朋友们，若果你持着这种见解，你就是犯了一项最严重的错误。”
戴尔把一切都解说清楚了。正如我先前所提过的，每一篇讲章的目的，都是为了鼓动人的意志。一篇讲稿，若果缺乏了向会众发出属灵和道德性的挑战和命令，那根本就不是一篇讲章。真理需要被遵行，正如我们的主所说的：
“求你用真理使他们成圣，神的道就是真理。”
传道者千万不要忘记，他的讲道必须包含有道德和属灵的目标。我们的主有没有凭空说：“你们应当有信心”？他岂不是都先指出信心必须实行在生活中，不然有什么用处呢？“天国近了，你们应当悔改。”除非发出悔改的挑战，告诉人悔改是什么，不然悔改就没有什么用处。讲道人不单单在解析悔改的定义，他是在呼召人悔改。“神阿！开恩可怜我这个罪人。”若只单查考那个人，却不激起我的会众生出怜悯之心，我就失败了。“耶和华阿，你已经鉴察我，认识我。”只把它当作一位伟大的诗人所写的诗，却不能引领某些人走向这个方向，叫他也向神发出这种恳求的声音，我们的讲章仍没达到它的目标。从开始我们就该认清这事实，在我们讲道时，让它来占有我们，随时准备作一个结论。
有关结论的重要性，我已强调至最大的极限。我们是为着一个判决而讲道。与一群会众谈论道德问题是无益的，除非我们指示他们，这些东西都是为他们而讲的，不然一切都会落空。许多讲道人，选用一段错误的经文作结束。也有很多人他的讲章很有力量，里面含有相当的道德价值和属灵的份量，却在结束时说了一句没力的结语：
“但是，亲爱的朋友，我们恳劝你们能表现得更好。”其实若用先知拿军指责大卫的话：“你就是那人。”，岂不是更能把这信息的印象更深扎在会众的心里，不这样做我们根本就没有达到讲道的高峰。
最后我要提到作结论的方法，我尚有一点简单的补充。直达人心最好的方法，必须是使人的知识和感情并用，但我们真正的目标是面对着他意志的城堡大力轰炸。在结束时，运用知识把讲章有条理的复述一下，并要提到如何运用这里面的教训。在感情方面，容感觉和思想齐心合作。设法激动人的感情，正为讲题已光激动了我们一样。但千万不要忘记，我们是在轰炸人意志的城堡。
最后的一分钟，在整个讲道中，是最富潜能的重要关头。当然，在还没达到那时分以前，千万不要去碰着那段黄金时间。假如我们看重听众对我们的信任，就不要对会众说：我们要结束了，却不照自己的话去行。千万不要说：“现在，最后是，”以后立刻又说：“在结论时，”过了不多久又说：“还有一句话”；接下来又来个：“在我们散会前。”百迪生博士（ Df·Pattison）论到这种结束的方式，使他想起波比的一首抒情诗，可从另一个角度来看它的应用。
“颤抖着，盼望着，徘徊着，心思飞翔着，
阿，死亡的痛苦、死亡的喜乐竟迟迟不来。”
除非是到了那最后的一分钟，我们就不要冒失的去侵犯它。但在使用最后一分钟时，我们当竭尽所能的，自然而又热切的，使全信息的能力全然发挥出来。
这章整个的要点是，为了要捉住听众对讲题的注意力，我们需要有引言，然后就是讲章本身的内容。等我们传出所有要讲的内容后，要确知我们是在面对着会众那最主要的部份，就是对着他们的意志发言，激动他们的意志，使他们愿意向着那位至高和至完美者，忠诚的献上自己。──康培摩根《摩根讲道法》
我记得有一次有人问史巴克弟兄，好像说怎样可以把我们这一班传道的人复兴起来？史巴克弟兄的答复大概是这样说，你们能否把你们的工作放下来，我们大家聚集在一起，好好地在主面前等候？但是这件事办不到。因为大家总是忙于工作，放不下工作。如果我们一直被工作霸占了，在工作里面一直劳苦而不能停下来，不能回到主的面前，这一个工作可能有问题。所以我们盼望，我们大家有一个机会能一同安静在主的面前，把我们自己，把我们手中的工作再一次摆在主的面前，让主的光来照一下。这样能叫我们不至于落在所谓传统、遗传、外面这一个工作里面去。
壹、教会中先知和牧人的职事今天，我不是讲一些新的东西，乃是大家一同来温习一下。因为在座的弟兄姊妹，不是在神的话语上有份的，就是在教会的牧养上有份。在神的话语上关乎这两个方面，我们看见有很多的话。所以有一天当我等候在主面前的时候，就看到以西结书第三十三和三十四章。当我读到这两章的时候，我里面就有一个感觉；觉得说以西结三十三章乃是说到神设立以西结作一个守望者，同时，这个守望者实在也是一个先知的职份；而以西结三十四章，是主对牧人说话，并且，主说祂要亲自来牧养祂的羊群。很忽然的，这一个意念就进到心里，我觉得说主在这里好像给我看见这两方面。一方面，我们是守望者，是作先知在那里传达神的旨意；另外一面，我们又是牧养的人，我们在这里牧养神群羊。有的人是重在话语的职事，有的人是重在教会里面的牧养。我们知道，话语的职事是不限于先知，有使徒、有先知、有传福音的、有牧养的和教师，这都是话语的职事。不过我想把这个范围比较扩大一点，凡是在话语上面好像神有托付的，真是像使徒行传六章所说的，专心以祈祷传道为事的，我们就把这个总括起来当作一个范围。牧养也是一样，圣经给我们看见，在神给教会的恩赐里，有一种的人是牧养的人，这个牧师实际上就是牧养的人。同时，在彼得前书第五章说，教会中的长老，他们是牧养神的羊群。不过，在教会中间，牧养的工作不只这两种的人在那里做，还有许多弟兄姊妹在那里做。所以我们也把这个范围扩大一点，就是所有在神的家中做牧养工作的人。我们盼望以西结这两章圣经能对我们有一点帮助。
神呼召以西结作先知，作守望者。神也呼召我们来为祂说话，来作一个守望的人。今天我们想用以西结来反照反照自己，看看是不是还在神的旨意中间？我们是不是还是一个忠心作神话语职事和作守望的人？
贰、先知的职事和守望者一、以西结的职事和异象如果你看以西结第一章节说：“到第三十年的时候，……”这个三十年，我们普通都认为说，是指当以西结三十岁的时候。因为他被掳到巴比伦，是与约雅斤王一同被掳的，那么，这是他被掳之后的第五年，在迦巴鲁河的旁边，神的话临到了他。神的手在他身上，他就在灵里看见了，神荣耀的形像。我们知道以西结是出身于祭司的家庭，从生下来就一直被训练，预备来作祭司的工作。但是很不幸，二十五岁的时候，他就被掳了。到他三十岁，那是到了要正式在圣殿里作祭司工作的年龄，可是他已经被掳到巴比伦去了。而且，不久，我们看见圣殿也毁掉了。他生下来，命定就是作祭司，在神的殿里事奉神，但是，现在他没有办法来完成他命定的工作。不过我们能看得出来，虽然他没有机会在神的殿里开始他祭司的事奉，但是他向着神的心还是非常的完全。因着这个缘故，神就在他好像没有可能尽祂职份的环境里，给他一个更高的职份，让他在被掳的百姓中间作一个先知，作一个守望的人。神的旨意实在高过人的旨意，神的道路实在高过人的道路。
以西结当时在迦巴鲁河边，神就给他看见一个异象。他看见基路伯四个活物。这基路伯四个活物好像什么呢？好像他们是神的行宫，在上面有一个宝座，而在宝座上他看见有一位好像人的形像，满了荣光，坐在那里。当他看见这个异象的时候，就扑倒在地上。接着以后他就听见有声音，并且有手扶持他，叫他站起来。神在那里要叫他在被掳的人中间作一个先知，为神说话。
一个人被呼召出来作神话语的职事，这个不是从人来的，也不是人所能或借着人所能造成的。这个必须要从神那里来的。所以保罗在加拉太第一章就说，他蒙召作使徒，不是由于人，也不是借着人。我们今天很多时候，看见有人在那里好像作话语的职事，乃是由于人，也是借着人。有的时候是被人鼓励，有的时候是他自己心愿，有的时候也经过人的训练，种种的方面好像把他造成一个话语的职事。但是，最主要的还是必须从神那里来，神在那里亲自呼召我们，把我们分别出来作话语的职事。因为一个作话语职事的人，或者说，一个作先知讲道的人，这个人当有一些基本的条件。第一个条件，这个人必须是一个看见异象的人。你看，当神呼召以西结来作先知的时候，神先给他看见一个异象，给他看见神荣耀的形像。这一个神荣耀的形像，他看见是从北方过来。我们说神的宝座是设立在那个三层的天上，这个好像是神固定的宝座。但是这里以西结所看见的，好像神的宝座是在那里移动，从北方被基路伯带着，一直带到迦巴鲁的河边。有人说，如果你知道古代西方的背景就比较容易知道。好像英国的女王，在白金汉宫有她的宝座，但是她也有她的行宫。有的时候，她到其它的地方去，好像这个宝座就跟着她，到哪里就在哪里设立。神的宝座是在天上，但是好像神巡行遍地的时候，祂的宝座，可以跟着从一个地方到另一个地方。我们以后在以西结书里也看见，圣灵把以西结的灵提到耶路撒冷，看见神的荣耀在耶路撒冷圣殿里面。后来神的荣光又离开了耶路撒冷。到了以西结四十章恢复的时候，好像神荣耀的宝座又回到新的耶路撒冷去了。所以我们看见这个宝座乃是一个有移动的宝座。不过，我们看见，这个宝座的荣光和当时以色列人的光景，可以说是一个相反的比照。神对于以色列人，祂的心愿是根据祂的宝座。换一句话说，神要祂的百姓得着荣耀，像祂荣耀一样。因为神的救恩、神的呼召都是根据祂的荣耀。所以神要以色列百姓成为一个荣耀的国家、荣耀的百姓，在万国万民之上。神的宝座要设立在以色列中间，叫以色列有荣耀，叫以色列有荣美。这是神的心愿。但是我们看见神宝座的荣光、荣耀，与以色列当时的光景是完全相反。因为以色列不但是已经分裂了，并且，北方的国家已经被掳了。而南方的犹太国也已经到了一个末期的情形。一部份人已经被掳了，还有一些人留在本土，他们的光景是非常可怜，属灵的情形非常的低落。他们竟然拜巴力，拜偶像，他们不肯悔改，他们不久也要被灭亡。所以这两个对比实在是非常显著。但是我们看见神因着祂爱的缘故，还是不放弃。祂把祂的荣耀显给以西结看，这个看见叫以西结能受命作一个先知。神还是要差遣先知到祂百姓的中间，并且我们看见在旧约里，尤其在以色列败落的时候，神打发的先知更多。更多的先知，表明神的爱、神的心愿，好像神还不肯放弃，神还是要借着先知来唤回祂的百姓。先知是看见神的荣耀的，先知是看见神的旨意的，先知是看见神的心愿的。神现在还是要先知去告诉祂百姓，神对于祂百姓的心愿是什么，神要祂的百姓成为什么样的。这个是神打发先知的一个原因。
二、先知必须要看见神的荣耀——基督所以一个作先知的人，如果他没有异象，他没有看见神荣耀形像的话，他就不能作先知，不能替神说话。一个只看见以色列败落情形的人，这是很容易的，就像我们很容易看见教会败落的情形，这个不需要我们有特别的恩赐，是一目了然的。但是作为一个先知，他不但要看见这败落的情形，他必须要看见神荣耀的旨意，必须要看见神的荣耀。我们只看见人，不能作先知。我们要看见神，我们才能作先知。我们只看见堕落的情形，不能作先知。我们必须要看见神荣耀的旨意，我们才能作先知。所以在这里有一个很基本的条件，就是说我们是不是有异象？我们是不是有看见？先知就是先看见，人看不见，他看见了。他看见了神对祂百姓的那个心意。那么，有了这样一个异象，我们才能作先知。所以你读圣经的时候，你就看见每一个先知他都是有所看见的。
以赛亚也是一样的，在以赛亚书第六章，我们看见，当乌西雅去世的时候，以赛亚不知道前面的道路是怎样，他不知道继续乌西雅的王究竟能不能照着乌西雅在神面前那一种的光景来帮助以色列人。所以他就到圣殿里，他看见了异象。他看见耶和华的荣耀在宝座上，祂的衣襟充满了圣殿。并且听见撒拉弗说：
“圣哉、圣哉、圣哉。”当他看见这种光景，他就看见自己是个嘴唇不洁的人，住在嘴唇不洁的人中。撒拉弗就用火炭沾他的嘴，然后他听见说：“谁能为我去？我差遣谁呢？”以赛亚就说：“我在这里，请差遣我。”因着他看见了神的荣耀，他才能作一个先知。把神的旨意传达给祂的百姓。
新约的时候也是一样，我们看见无论是彼得、是约翰、是保罗，他们都是看见异象的。彼得承认主的时候，主说：“这不是人所指示的，这是我天上的父所指示的。”他看见耶稣是基督，是神的儿子。他在变化山上，看见主耶稣乃是王，是神的儿子，我们要听祂。他在约帕屋顶上，看见有一块布从天上坠下来，里面有很多动物，神说：“起来，宰了吃。”所以说彼得是一个看见异象的人。因着他看见那个异象，他才有话语的执事。他话语的执事特别是与国度发生关系的。保罗也是一样，他看见了大马色的异象，然后，神就把他分别出来，作使徒、作先知。约翰也是一样，他在拔摩海岛上，看见了异象。
实在说来，在全部新旧约圣经里头，异象只是一个。各人所看见的，是那个异象里头的一部份。全部圣经只有一个异象，也可以说只有一个启示，那个异象、那个启示就是神的儿子。除了神的儿子之外，没有其它的启示。我们必须要看见神的荣耀显在祂儿子的脸上。如果我们能看见我们的主，看见祂的荣耀，看见神的旨意在祂的身上，我们就有话可以对神的百姓说。因为神启示的中心就是祂的儿子。如果神把祂的心打开来给我们看一下，我们所看见的是祂的儿子，不是任何的道理，任何的真理。不错，每一个真理都有祂的地位，但是各种的真理都是集中在我们主的身上。换一句话说，主不单是真理，主是道路，主是生命，一切都是主自己。在神的心里头就是祂的儿子，没有别的人，没有别的东西，神一切的丰富都在祂儿子里面。我们要得着的恩典，是在基督里面，在基督外面找不到。也只有在基督里才是活的，在基督外面，真理就变成道理，都是死的。一切都是在基督里，这一个是全部圣经的启示。不单启示录是耶稣基督的启示，从创世记一直到启示录，都是耶稣基督的启示。所以你看，连亚伯拉罕也看见了基督的日子，就心里面欢喜。他寻找的是那一座有根基的城，并不是迦南。所以，在全部神的话语里面，我们所要看见的异象，就是神的儿子耶稣基督。
让我稍微岔出去一点，我们过去，在讲异象、讲启示的时候，有一点偏差。我们过去常常说，天上的异象包括两个东西：“基督”和“教会”。保罗在大马色路上，他所看见的是基督。但是因为主说：“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我。”（徒94）因此我们说，扫罗在大马色路上也看见了教会，因为教会是基督的身体。我们常常把基督和教会当作异象的两个重要部份。当然，基督是头，教会是身体，是合一的，你没有办法分开。但是因着我们把这一个启示当作是两个并重的启示，结果，不知不觉间，我们就把中心转到教会上，而把基督的地位减轻了。甚至到一个地步，我们把异象当作是教会，基督不见了。我想这是我们过去的一个偏差。我不知道你们怎么领会，我只知道自己在那个时候是这样领会的。但今天我觉得不是这样。在神的那个异象里，没有两个中心，只有一个中心，那就是神的儿子耶稣基督。除祂以外别无其它。
你把神的心打开来，你能看见的，除了主，还有谁呢？父爱祂的儿子，要把一切都赐给祂，连我们也是赐给祂的。但是你如果把基督的心打开，你在里面所看见的是教会。基督爱教会，为教会舍己。可以说在基督的心里头，就是教会了。所以，以弗所书第二章给我们看见，神在创世之前，就照着祂自己的喜悦，定了旨意，就是到了时候，把万有都在基督里同归为一。到了第三章，我们看见，神在创世之前，在基督里所定规的旨意是教会。神在创世之前所定规的旨意是基督；神在基督的里面所定规的旨意是教会。我想大家都是读圣经的人，如果你去看的话，你能看出这一个不同来。到后来，我里面有一个感觉，可能也是因为自己落在那一个错误里，我看见这一个错误影响之大，损失之大。所以后来我来到主面前的时候，在神的话语里头，好像给我看见，天上的异象乃是基督，在基督里面我们看见教会。我们不能把教会来代替基督，我们只能在基督里找到教会。在基督之外，我们要建造教会，这是绝对不可能的事情。否则，我们所建造出来的东西不是教会，不成教会。因为只有在基督里，你才能看见教会，教会是因着基督而产生的，教会是为着基督的。所以我觉得，今天作话语执事的人，在异象上，我们还得在神面前来重新寻求一下，究竟我们所看见的异象正确不正确？我们所谓看见的异象，是不是有偏差？是不是应当有一点纠正？
三、领受神话语、宣讲神话语一个作先知的人，根据以西结所给我们看见的，他不但要看见神荣耀的形像，这是基督。同时你看见，神对以西结说，在这里有一个书卷，你要把这个书卷吃下去，吃下去之后，在你的嘴里非常甘甜。以西结就开口把它吃下去了。于是神就立他为先知。到了新约，我们看见在约翰的身上也有这样的事。启示录第十章里，在天上有声音对他说：“你要把那天使手里张开的书卷拿来，并且你要吃下去。你吃下去了，在你口中非常的甜，在你肚腹里头是非常的苦。然后你要再说预言。”我们今天要作话语的职事，一面，必须要有异象，要有启示；另外一面，必须要把神的话吃到我们里面去。好像吃那书卷一样，整个的吃下去。而不光是吃一张，吃一片。若不把神的话都吃进去，我们就不能作先知，说神的话。因为凡是说神话的人，都是根据神已经说的话。我们今天没有新的启示，就是说，没有在圣经的话语之外的、有一些新的、出奇的话。没有！如果有的话，就是假先知了。一个作真先知的人，他必定是说神已经说过的话，就是说，他按圣经里头的话说。如果我们对于圣经不过是片片段段的，我们就没有办法作话语的执事，必须把神整个的话语吃下去。所以我们对于整本圣经，必须把它丰丰富富地藏在心里，这是基本的。然后你才看见，神的话临到以西结，神对他说话了。这用新约的话来说，就是一面要把神的话丰丰富富地藏在里面，这是神的真理；但是有了这个，还不够，我们还需要神向我们说话。其实，神要向我们说的话，都已经在里面，你已经吃下去了。不过，现在圣灵把它一点一点重新对你说一下。当圣灵把你吃下去的话在一点上重新向你说，你就可以开口作先知说话了。因为神的话临到了。
弟兄姊妹，我们看见在以西结的身上就是这么一回事。我们一面一定要看见我们的主，看见祂的心意；另外一面，我们必须里面有祂的话，且因着圣灵的启示，叫这话变成活的话，这话出去就有生命的功用。这是作为先知要注意的一点。
我们读先知书时看见，当以色列百姓、犹太百姓他们在荒凉、堕落中，神说：“我从早到晚差遣许多的先知来对你们说话。”神的心爱祂的百姓，要把他们挽回过来，来称为一个荣耀的百姓。这是神的心意。所以神对以西结说：“你即刻要对他们说话，把神的心意告诉他们。虽然他们不听，但是最少他们知道有一个限制。”但是，当时无论以西结也好，耶利米也好，你看见他们到神的百姓中，百姓们不听，根本不要听。甚至于怎么说呢？他们听这些先知对他们说话，好像听唱歌的人在那里唱歌一样。他们就是这种的态度。但是感谢神，今天我们实在看见在神儿女中间，有许多渴慕主话语的人，他们要知道神的旨意，他们要知道神究竟在他们身上要完成什么。今天需要有一班人，是有看见，是有神的话在里头，神的话也临到他的。如果这样，就可以来牧养弟兄姊妹，神的见证就可以恢复过来，荣耀的教会不是不可及的，荣耀的教会是可以有的。所以我觉得我们的责任很大。不过，我们也知道，在这混乱的时候，假先知也很多。你如果看耶利米第二十三章，你就看见，有许多假先知在那里。神说：“我并没有差遣他们，我的话也没有临到他们，我也没有给他们异象。”他们在那里说：“我作了梦了。”他们在那里说：“我有话了。”都是凭着他们自己的幻想在那里作梦，都是凭着他们自己的意思在那里说话。今天这样的假先知很多很多，可以说是多过真的先知。那些假先知是为着什么？为着迎合人的心意，要得着益处。因为到了末世的时候，人的耳朵发痒。他们不愿意听真理，他们要听一些能益他们耳朵的，能让他们听了觉得舒服的。在这样情形下，我们如果在话语上来事奉弟兄姊妹，应当怎样作一个真的先知？我们应当怎样忠心？神所给我们看见的，神的话语所告诉我们的，如果神的灵在里面感动我们，我们有没有忠忠心心对神的百姓说话？或者我们觉得说，如果这样做，恐怕反抗太大。我们为迁就弟兄姊妹，就把神的话删去了、减少了、保留了。
保罗对以弗所的长老说：“我在你们中间三年之久，日夜流泪，把神的旨意没有一样避讳不传给你们。凡对你们有益处的，我没有一样避讳不说的。”所以，弟兄姊妹，我们今天，尤其处在我们今天的环境中，是不是作一个不但是真的先知，并且是忠心的先知。我们知道保罗对哥林多人，不能把神的奥秘完全向他们打开，因为他们属肉体，他们是婴孩。但是很希奇，虽然他觉得不能向他们打开，但你读他的书信，就看见说，他似乎是偷偷摸摸地还在那里打开。因为在他里面，他不能不忠心，他不能自己知道了而不给弟兄姊妹知道。但是，今天我们不一样，我们知道，却不给弟兄姊妹讲，我们爱惜自己。所以我们作神话语执事的人，应当回到主面前受鉴察究竟我们有没有忠心？
忠心没有别的意思，忠心就忠心所交付我们的。主没有交付的，就不问我们；但是，主已经交付我们的，我们就要忠心。当然，主是我们的榜样，当我们的主在地上的时候，祂是神的先知。好像以赛亚六十一章所说的：“耶和华的灵告诉我，叫我传福音给贫穷的人，……”我们的主传神的旨意，祂的话语充充满满有恩典、有真理，祂说的话是真理，祂作的事是恩典。祂不说自己的话，祂说：“我听见父所说的，我就说。是父在我里面说的，不是我说的。是父在我里面作的，不是我作。是我看见我父作，我就作。”他存心顺服，却死在十字架上。正像诗所说的：“我来了，要遵行神的旨意。”因着祂忠心，祂被弃绝。祂不向法利赛人和祭司妥协，不随从当时的风俗遗传，忠心把神的心意给我们，结果，祂被弃绝了。但是感谢神，祂得着了一班人。今天也是这样，如果我们要忠于神自己，恐怕基督教的世界要弃绝我们，一定弃绝我们。可能在外面好像是失败，主在十字架上，在外面看是失败，但是在实际上看是大的成功，最大的成功，没有一个成功比这个更大。所以弟兄姊妹，我们今天在这一方面，可以大家察看一下。
四、向百姓吹号发警告的人这个以西结，我们看见他一面是先知，从神那里看见、领受话语，然后就针对百姓的情形，把神的话语传给他们，盼望他们能听神的话而回转，回到神的旨意里面去。另外一面，神也说：“我设立你作守望者。”在第三章和第三十三章，神设立他作守望的人。一个守望的人，他是与其它的人分开。别人都在城里睡觉了，守望的人，他要在城墙上面往远处观望、守候。今天可以说是已经到了夜深的时候，是人最沉睡的时候，但是神要我们来作一个守望的人。当别人在那里睡觉的时候，你要儆醒！当别人在城里家里的时候，你要站在城墙上面，你要在那里往远处观看，好像先知哈巴谷他到守望台上去守望。用属灵的意思来说，就是住在至高者的隐密处，在里面存着盼望，留心守候。我觉得自己缺少住在至高者的隐密处，这个是我常常的祷告，盼望能一直住在至高者的隐密处。很多的时候，我觉得好像是活在环境里面、许多事情里面，我的灵没有住在至高者的隐密处，不是在那里与祂有甜美的、不住的交通。这是我应当在的地方，但是我常常感觉不够得着。如果我们要作一个守望的人，而一直住在人群的中间，一直被工作包围，我们就没有办法作一个守望的人。一个守望的人，一定要脱离人群，脱离我们的环境，就是脱离我们手中工作的包围。我们不是说我们的身体要脱离，但我们的灵一定要脱离这些东西，进到至高者的隐密处。这是守望台。我觉得这是我的缺欠，可能这也是一个普遍的缺欠。有多少时候我们是真正安静在主的面前，在至高者的隐密处，在那里等候、思念、仰望、瞻仰？如果这样的话，我们就会看见，我们就会听见有主的话临到我们，主的旨意就告诉我们，我们就能向弟兄姊妹发出警告的话。一个守望的人，如果看见危险，他不吹号筒，那个睡觉的人被杀了，虽然他因着他自己的罪而死，神说：“我要向守望的人讨他的罪。”如果守望的人吹号了，人不听，而死在罪中，神说：“你就无罪。”神不向守望者讨罪。
所以，作守望的人，责任非常重。神既然给我们作了守望的人，如果不吹角，是不是因为我们自己也睡着了呢？在启示录里你看见，在殿里守望的人，如果发现他睡着了，怎么样？把他衣服脱掉，羞辱他。弟兄姊妹，我们今天是守望的人，我们不能怪弟兄姊妹沉睡，今天你看看弟兄姊妹的光景，都在睡觉了。但是如果我们也在睡觉，我们看不见神的荣耀，我们不知道神的旨意，我们觉得没有什么，弟兄姊妹都蛮好蛮好。审判的日子近了，我们不能警告他们，这是我们在主面前要鉴定的。守望的人不但要吹号警告沉睡的人，叫他们醒过来，如果在罪恶之中听到警报醒过来，悔改了，神说：“他就不必死。”因为神不愿意恶人死亡。守望的人吹号也警告义人，如果他因着他自己的义，以为靠得住，就随便犯罪，他所有的义都不算，他要死在他的罪中。
五、昼夜不停地向神呼求守望的人因着守望有看见、有听见，而向百姓发出警告的声音。同时，圣经告诉我们，守望的人也是在城墙上昼夜不停地向神述说、呼喊：“神啊。”不让神休息，只等到神把耶路撒冷成为可赞美的地方。所以弟兄姊妹，我们这些守望的人，神既然给你看见了祂的心意，同时，你也看见神百姓的光景，我们怎么能不在神面前作一个代祷的人？我们要昼夜不息地祷告，不让神休息，就是提起神的心意。其实并不是勉强神，是你与神同行，与神同行，因为你知道这是神的心。我们既然知道了神的心，守望的人、就有责任：我们要祷告，昼夜不住地祷告，一直祷告到耶路撒冷成为可赞美的。在这一方面，我觉得自己对主亏欠。
巴不得趁着这个机会，我们大家在主面前检验一下。很多时候，我们忙忙碌碌在事奉的事情里面，花很多的时间预备讲的道，甚至连祷告的时间也没有。许多时候，光是为着应付弟兄姊妹表面的需要，忘记了神呼召我们是为着应付神心中的需要。所以巴不得主在这一方面多给我们有温习的机会，大家好好地俯伏在祂面前，受祂的光照。感谢神，主还没有来，还有机会。我常常在每一天早晨醒过来的时候，里面生出好大的羡慕：神啊，你还给我留一天的机会，让你在我身上作你能作而还没有作的工作。所以弟兄姊妹，神还留我们在地上，还有机会，巴不得我们不再马虎，不再敷衍，不再随便，认认真真起来，神的恩典是够用的。
叁、牧人的牧养责任我们从以西结第三十四章，再来温习一个功课。在以西结三十四章里，特别提到牧人的事情。在新约圣经里，有两种的人，是特别被神在教会中兴起作牧养的人。一种在以弗所第四章第十一节，主为着爱教会，把四种的人赐给教会。其中有一种人是“牧师”和“教师”。在中文圣经里，这个地方翻作“牧师”。英文圣经也把它翻成“Pastor”。但是，这一个字在其它地方，圣经都是翻成“牧人”、“牧养”。我们不知道为什么在这里翻成“牧师”了，可能是因为当时有牧师制度，所以人就认为说这个就是“牧师”。我们知道“牧师”，或者说是“牧养”、“牧者”不是一个制度，乃是有一些人，神特别给他恩赐，能做牧养的工作。神把这样的人赐给祂的教会，用神的话来做牧养的工作。我个人有这样一个观念，我不知道对不对？就是说，神所赐给教会的不是五种人。有人说神给教会五种人。但是，就着中文的原文文法看，实在是四种人，不是五种人。因为那里说是“牧师”和“教师”。换一句话说，这个“牧人”和“教师”是一种的人。它的不同在哪里呢？“教师”的对象可能是大众，他对于会众好像公开地在那里教导，把神的话语教导神的儿女。那么，这个“牧人”呢？可以说是私下，在各人中间用神的话来教导神的儿女。他们的工作特别是用神的话来与神的儿女单独地在那里教导、帮助，针对他生活上、或者一切的问题，用神的话来开导他。这是神对教会的一个恩赐，是一种的人。我们感谢神，因为我们实在看见神有把这样的人赐给祂的教会。那么，究竟这样的人是不是今天的牧师呢？这个我们不知道。也许有的牧师，神实在是给他有这样牧养教导的恩赐，但是，这个制度不是圣经里头的东西。这个工作，这个恩赐，圣经里头给我们看见是神给祂的教会的。另外一面，彼得前书第五章里说，神在教会中也设立一些长老，作长老的人，他们牧养神的百姓。所以作长老的也是做牧养的工作。他们在那里带领弟兄姊妹往主里头去。这也是神在教会中所预备的一个恩典。
不过，我想把这个范围扩大一点。除了神给教会牧养的人和长老，就是一班负责的、负牧养责任作教导工作的人，我想在坐的每一个弟兄姊妹都是在这一个牧养上面有份的。主对我们说，要彼此相顾，不要单顾自己的事，也要顾到别人的事，要帮助那一些软弱的人。所以，我相信除了这两种的人之外，在教会中间，还有许多的弟兄姊妹都在做牧养的工作。好像你稍微在主里面长大一点，那么，你就要带着一、二个，或者更多的在属灵方面比较幼稚一点的人，你要去照顾他、关心他、为他祷告，劝勉他、鼓励他，有的时候也要改正他。在教会中，所有在主面前多蒙恩典的人，都有这样的责任。因此，这一个所谓“牧人”，牧养的这一个责任实在是在我们每一个人的身上。所以在牧养方面，我们所有的人都需要有一点的学习，而不光是两种的人要学习。
一、羊都是神的，当照神旨意牧养以西结第三十四章是完全讲“牧人”的事。神的话临到以西结，叫他对以色列的牧人发预言。神在以色列人中间设立了一些人作牧人，但是神所设立的那些牧人，实在是没有照着神的旨意牧养神的羊群。所以，神就借着以西结对这一班不尽责任的牧人，说了一番话。在这一章圣经里头，我想我们要注意一点，就是神在那里说，神一再说：“我的羊，我的群羊。”换一句话说，神是在那里一再对那些牧人说，“这些的羊不是你的，这羊群也不是你的，这羊是我的，这羊群是我的羊群，我的（Floc祂）。你不过是被我设立来牧养我的羊和牧养我的羊群。”我想这一点，我们应该要清楚的。
我们知道，所有神的儿女，凡是神放在我们的手里，叫我们来牧养的，都是神的羊，不是我们的。有的时候，我们会有一种错误，不知不觉的，因为神把这些弟兄姊妹放在我们手里，叫我们来看顾，我们渐渐就认为这些的羊是我的，是我的产业，因此可以照着我的意思来支配他们，来控制他们。有这一种的危险。我们常常听见有人说：“这些人都是我的羊群（MyFloc祂），是属于我的。”我们很容易讲这样的话。但是主给我们看见，不但羊是祂的，羊群也是祂的。同时，在约翰第十章里，主说是一个牧人，一个羊群主自己就是那个牧人，所有神的儿女都是一个羊群。主说：“我还有羊在这圈的外面，不在这圈的里头。我要把他们领回来，叫他们成为一群。”主给我们看见，这里有圈，犹太人是一个圈，在犹太人这个圈之外，还有外邦人。主说：“不但在犹太的圈里有我的羊，并且，在犹太圈的外面，外邦的圈里头，也有我的羊。我要把这些羊都领出来，把他们合成一群。”所以我们要紧记，教会只有一个，羊群只有一群，不是有很多的（Flocks），只有一个（Floc祂），只有一群。这群乃是主说的“我的羊群，是属于我。”我们虽然好像很多，我们虽然分散在各地，好像一班一班的人。但是，从主的眼光看，他认为只有一群，而这一群与世界来比较的话，是小群。这就是路加第十二章里所说的，主说：“你们这小群不要惧怕，因为神乐意把祂的国赐给你们。”所以“小群”这个字实在是代表教会说的，因为教会与世界来比较的话，是一小群，而且不是许多的小群，乃是一小群。
那么，说一个笑话。当年倪弟兄出诗歌，那时有疏忽了一下，结果给人领会错误。就是他给诗歌起名字时，用（Sings forthe little floc祂）“小群诗歌”。它的意思是说，这个诗歌是为着教会的，为着小群的。其实这并没有违背圣经。但是没有想到因为那个时候我们的聚会没有什么名称，所以人就觉得，对你们这一班人，没有名称就好像没有把柄，抓不住了，不晓得你们是怎么一回事。我想我们人总是喜欢要有一个把柄来抓，那你就觉得安全了；如果你抓不到把柄，就觉得不安全。所以那个时候，基督教觉得非常不安全，他找来找去找不出一个名字来。他说：“你们用的诗歌是小群诗歌，所以你们就是小群。”那么，一直到今天，人还在那里称有一班人叫小群。很可惜，有一班人自己也承认是小群。那个承认是一个（Exclusive）的承认，如果是（Inclusive）的承认是没有错。如果是（Exclusive）的承认，好像人说：“我是属基督的。你是属保罗，你是属亚波罗，你是属矶法的，我是属基督的。”那就是大问题，恐怕这个问题比属保罗还厉害。所以以后我们看见犯了这一个毛病，马上就把“小群”两个字从诗歌上拿掉。只剩下诗歌两字，但是“小群”这个（Minimum），好像标签粘在上面，一直到今天脱不掉。很多人，尤其在美国，我到了美国，人还在那里问我：“你是不是小群？”我知道他的意思，我说：“我不是。”如果我们真正能懂得圣经的名词，那么，感谢神，我们都是小群，我们都是那一群的羊，这一群羊的牧人是我们的主，主是牧人，一个牧人，一群羊。不过，主为着要看顾祂的羊群，祂就设立了一些牧人在祂的底下。你看彼得就很清楚，他在彼得前书里说，你们作长老的是要牧养神的羊群，等到牧长显现的时候，可以得着荣耀的冠冕。我们的主耶稣，祂是（Chief Shepherd），祂是牧长，我们这些人，都是在这个牧长底下作小牧人，作帮助的，好像助手一样，在那里照着我们牧长的意思，来替牧长做应当做的工作。所以，我们一定要记得说，羊是属于主的，羊只有一群，牧长只有一位，是我们的主。我们不过都是在祂的底下作祂的帮手，服侍我们的弟兄姊妹。
圣经给我们看见，我们的主不但是牧长，说：“我是好牧人，好牧人为羊舍命。”同时，在希伯来书第十三章里我们看见，祂是个大牧人（Great Shepherd of thesheep）。因为祂凭着永远的血要把我们带到完全的地步，祂牧养，是把我们牧养到一个地步，叫我们能与祂的性情有份，能被模成祂自己的形像。所以谈到牧养的时候，我们不能不提到我们的主，因为只有祂是那个牧人，而所有的牧人都是在这牧人的荫下，都照着祂的旨意，来牧养祂自己的羊。我想这一个大家都是清楚的，我们稍微提一下就是了。
二、不忠心的牧人叫羊受亏损在以西结那个时候，北方以色列国是早已被亚述吞灭了。南方犹大国也有一部份人已经被掳到巴比伦去了，虽然耶路撒冷还在那里，但是很快的整个犹太国都要灭亡。那个灭亡原因，当然是因为以色列百姓违背神，他们拜偶像。但是如果我们看主的话语，我们也看见说，以色列灭亡与牧人也发生很大关系。那个时候，有很多假先知起来害了这一班犹太人，假先知在那里安慰他们说：“有平安，有平安。被掳的人两年之内都要回来的。”在那里用谎言安慰他们，一直使他们不去悔改，以为说有平安，结果叫犹大国也遭灭亡。所以这一班假先知在神面前实在要负很大的责任。同时，牧人在神面前也要负很大的责任。因为神设立牧人，目的就是要他们照着神的旨意来牧养祂的百姓。结果呢？这些牧人不但没有照着神的旨意牧养他们。神说：“你们只知道牧养自己，牧人岂不当牧养群羊吗？”换一句话说，他们把这些羊当作自己的羊，不但没有为神去牧养他们，反而从羊的身上得好处，来满足自己。他们吃羊的脂油，我们知道脂油在旧约圣经里是人不能吃的，羊的脂油都要献给神，因为脂油是代表生命的丰富。如果你吃东西，除了身体要消耗之外，还有剩余的就变成油了。所以，这个可以说是生命的丰富。在当时，这个是最宝贝的，所以要献给神，人不能吃的。但是，这一班的牧人，他们在那里吃羊的脂油，还要穿它的皮，把肥壮的宰了吃，叫自己穿得暖，吃得饱，生命好像滋润，自己能增长，完全失去了牧养的责任。所以你看见说，一个牧人可能会落到这样一个地步。如果我们开始觉得羊是我的，接下去你就会利用羊来肥己，这是自然的趋势。当你这样做的时候，你当然只会顾到能从羊身上得着什么，并不关心到羊的光景是如何。所以主在那里责备他们，说：“瘦弱的，你们没有养壮，有病的，你们没有医治，受伤的，你们没有缠裹，被逐的，你们没有领回，失丧的，你们没有寻找·但用强暴严严的辖制。因无牧人羊就分散。既分散，便作了一切野兽的食物。我的羊在诸山间，在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。”我相信当神差遣以西结来责备这些牧人的时候，神的心是何等的伤痛，因祂看见这些羊分散，没有人去寻，没有人去找。我们记得主耶稣在地上的时候，祂的心情也是一样。当祂看见众人的时候，祂里面就说：“好像羊没有牧人一样，都散开了，都作了野兽的食物了。但是没有去找的，也没有人去寻。”主的心是何等的伤痛。所以祂来就是来寻找、拯救失散的人，这是主的工作。
弟兄姊妹，我们在这里能不能体会主的心肠？今天在教会中，在神的儿女中，当我们在那里服事的时候，我们有没有主的心肠在我们里面？有没有看见今天神的群羊那么的瘦，没有供应；很多神的儿女受伤，没有人去替他包扎；许多神的儿女有病，没有人医治，迷路了，没有人去寻找；没有人来领导，四处分散，都作了仇敌吞吃的食物。我们里面有没有看见这样一幅图画？我们的主祂看见了这幅图画，所以，祂吩咐门徒说：“你们要求神差遣工人，因为庄稼已经熟了。”弟兄姊妹，今天在教会里就是这样光景。在教会里面，好像所注重的就是主日的讲台。如果主日有人讲一篇道，算是好的，那么，弟兄姊妹聚集在一起能得着一点供应。但是，对弟兄姊妹的照顾，我们是不是都同心合意地在那里尽责任，把弟兄姊妹带到主面前，丰丰富富地带到主里面去，让他们不至于消瘦，让他们能肥壮、有供应、有属灵的供应？许多的时候，连我们主日的讲台也不过是一些道理，不能叫他们灵里得着供应。
三、效法神的牧养、作忠心的牧人我们今天是不是有这样同感？主的心情是不是也成了我们的心情？如果有主的心情在我们里面，那么，看见瘦弱的，当然要供应他，帮助他；看见受伤的，当然要去帮助他；看见哪个有病的，要医治地；看见失散的，要去寻找，要去把他们带回到这个羊群里面。当时以色列的那些牧人，可能是指着君王说的，也可能是指着祭司说的，也可能指着先知、文士说的，总之他们应当照着神的旨意来喂养、保护神的群羊。但是，他们却是为着自己，都是为着自己，利用百姓来叫自己得益，完全违背了神的旨意。我读了这一段话，觉得对于我们是一个很大的警戒。
所以，到第十一节开始，你就看见，主说祂自己要来作牧人，因为牧人都失职了。主说：“我自己要来，我自己要来聚集他们，我自己要来喂养他们，我自己要来作他们的牧人，一直把他们带回到犹太、以色列，带回肥美的地方。”神自己要来作恢复的工作。
这叫我联想到一件事：除了主之外，在圣经里有没有一个人，或者一些人能帮助我们看见我们当怎样来作牧人，当怎样照着神的旨意来牧养祂的羊群。我想到大卫。我们知道大卫从小就是一个牧羊人，因为他忠心牧养他父亲的一点点的羊，所以，后来神就叫他来牧养整个以色列人。我们不知道他什么时候写诗第二十三篇。有的人认为说是他看他父亲羊的时候；有的人认为乃是到他作王之后，年长经验更丰富的时候，他才能写这样一篇诗？我们不知道。但是无论如何，这一篇诗给我们看见神怎样来牧养祂的羊群。大卫在那里把自己当作神的羊。他一面是根据他自己牧养的经历，一面加上他得着神牧养他的那个经历，然后产生出这个诗第二十三篇。所以，我想我们稍微把它看一下。
1、牧人先要经历神的牧养“耶和华是我的牧者·我必不至缺乏。”在这里，大卫给我们看见，耶和华神是我的牧者。所以我们提到牧者的时候，实在说来神是我的牧者。人虽然可以被神用来牧养我们，但是，真正牧养我们的是神自己。如果我们没有经历神的牧养，我们就没有办法来牧养弟兄姊妹。今天的问题是在这里，我们经历神的牧养有多少？我们经历神的牧养有多少，我们能被神用来牧养弟兄姊妹的也就有多少，我们对于弟兄姊妹的牧养，不能超过我们受主的牧养。所以，属灵的牧养是生命的故事，不是职事的问题。我们不是光拿一些知识去喂养神的羊群，知识不能叫他们吃饱，只有生命的东西能叫他们吃饱。生命的东西，如果我们自己在神面前没有受到神的喂养，我们便什么都没有。大卫所以能牧养一个国家，因为他受神的喂养是那么的多。他说：“耶和华是我的牧者。”他把自己当作神的羊，放在耶和华的手上，让耶和华来牧养他。在这里我们看见，有一个交托，大卫在神面前有一个交托，一个（Commitment），他把自己交托在主的手里，接受耶和华作他的牧者，让耶和华来牧养他。按着神的救恩来说，我们都是神的羊。但是，我们常常觉得，在神的羊群里，有的羊不听牧人，有的羊顺服牧人。有的羊不接受牧人的喂养，他（它）以为自己可以喂养；有的羊知道自己非主来牧养不可，自己没有办法，所以把自己完全交给牧人来喂养。好像那一百只羊里头，有一只跑出去了，它以为自己可以活。在神的儿女中间，我们看见这样的事；在我们自己身上，也发生这样的事，有时候，我们对于我们的主不交通，不够交通，没有这个（Commi tment）。
如果你把你自己（Comm i tment）交付给祂了，让祂来牧养你，祂要领你到哪里就到那里，祂要给你什么，你就接受什么，祂要怎样对付你，你就接受那个对付，你就是一个交托的人了。一个交托的人，在神面前能得着最多的荣耀。不是神对于我们有偏待，神不偏待任何的人，神的恩典对于所有人都是一样的。但是，为什么有的人蒙恩多，有的人蒙恩少？有的人好像神给他的喂养特别多，有的人好像神给他的喂养不多？原因在于我们交托不交托，我们有没有把我们自己放在我们牧人的手下。所以我觉得诗二十三篇是大卫自己的经历。他能经历神那样的喂养，就是因为他把自己完全交托给主，让主来带领他，不管主怎样带他，他就跟，总不离开这个牧人。所以你就看见，他一生的道路是合乎神心意的。“耶和华是我的牧人，我必不至缺乏。”这是他的信心。他相信：我如果把自己交托给主，祂一定会喂养我，叫我一无所缺。弟兄姊妹，今天我们在主面前，有没有这样的信心？如果我们真正看见祂是耶和华，全有、全足、全丰的神，万有的主，我们真能认识祂的话，我们能相信不至缺乏，只要在祂的手下，没有问题，如果我们跑出了祂的手，当然有问题。
那么，神怎样来牧养大卫？他说：“抱使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”你知道羊需要吃草，注意这里的青草地是多数的（Green pastures）,这个（Stillwaters）也是（Waters），也是多数的。因为在我们人生经历上，某一个时期，我们需要某一种的供应，所以这个草场有不同的草场。并且是青草，表明是新鲜的，不是枯干的，是满有生命的东西。牧人一定要先为羊寻找这个青草地，因为羊本身不懂。人看见羊都觉得很可爱，这个是真的，你看见了，你的感觉和看见一头羊的感觉是不同的。但是羊最笨，可爱是可爱，但是非常的笨。我们基督徒就是这样，可爱是可爱，笨实在是笨。羊自己不懂得分辨哪些草是可以吃的，哪些草是毒草。同时，羊如果迷了路，找不着回来的路，不像狗。还有，羊吃草的时候，如果钻到荆棘里去，它自己不会退出来。所以说，羊实在是很笨很笨的一种动物。如果没有牧人替它寻找草场的话，它要饿死，它要被毒死。所以牧羊的人先要去找草场，他知道哪里有青草，哪里没有毒草，就把羊带到那里去。羊到了那里它就吃，它不分、也不管，它根本不会分毒草、好草，不会分的。它就是吃、吃、吃，一直吃，吃到饱了，就躺下来，躺下来就睡觉，开始消化了。它不是一面吃一面消化，不是慢慢地吃，它拼命地吃，吃到里面胀满了，就躺下来睡觉，消化它了。就是“躺卧在青草地上”，因为它吃饱了，现在要经过消化的工作。这用新约的话来讲，就是我们的主祂为我们寻找草场，祂知道我们在哪一阶段需要哪一种的牧养。这青草就是神的话，神的话就像青草长在一个个地场，许许多多、各种各样不同的滋养在那里。主带领我们在合适的时间，用合适的真理来喂养我们，不让我们受毒，叫我们能吃饱，叫我们能消化。这是主牧养我们的方法。
2 、把圣徒带进主的话语和圣灵里主这样喂养我们，那么，当我们这些受了主喂养的人去喂养别人的时候，也当照着这样。对那些主放在我们手里、要我们去牧养的人，我们也得替他们寻找青草的地场。因为神的儿女不知道什么是毒的，什么是滋养的。今天我们在教会里看见，牧养的人因为自己没有好好的受主喂养，所以他不懂怎样来喂养主的群羊。我们在那里帮助弟兄姊妹的时候，不会替他找合适的草场，有的时候把毒草也给他们吃了，所以异端就充满了神儿女的中间，他们不能分辨，结果就中了毒。这是牧人的责任。同时，受了主喂养的人，有这样经验的人，还要知道怎样按时分粮。我们一面不能把神所给我们看见的保留在里面，不肯交通给别人，另外一面，我们交通的时候，也应当按时分粮，因为不合时宜的教育会叫年轻的人受伤害，能伤害人的。所以你看见，主喂养我们实在周到，祂带我们到青草地上，吃饱了，叫我们消化。属灵的带领就是这样。
那么，领我们到可安歇的水边，那水是（Still waters）,不是像大浪凶怒情形，羊看见这样就怕了。它一定是很安静的河流、溪水，羊在那里喝水，就在那里得着安歇。这用新约的话来说，就是主不但用祂的话来喂养我们，也赐祂的灵来叫我们里面得着安歇。圣灵住在我们里面，就像这个静流的水一样，它对我们说话，不像狂风暴雨，也不像山崩，不像大火在燃烧。以利亚听见的是一个微小的声音（A still voice）。所以圣经说“Be still and know thatI am God·你要安静，你要知道我是神。”圣灵在我们里面就像安静的水一样，叫我们能喝，叫我们得着安歇。这是主的带领。如果我们受主带领之后，我们怎样来带领弟兄姊妹呢？我们带领弟兄姊妹，一面是要带他们到主的话语里，另外一面，我们要把他们带到圣灵里。我们要叫他们知道怎样在灵里接受圣灵的带领，那恩膏在他们里面怎样来教训他们。那个恩喜是真的，不是假的。在凡事上，大事、小事上，恩膏都会教训他们。叫他按着恩膏的教训，可以常常住在主的里面。这是我们在牧养弟兄姊妹的时候，应当做的工作。
很多时候，弟兄姊妹因为不懂，所以他（她）们常常来问我：“我这件事可以做吗？我那件事是不是不可以做？”常常有这样的问题。那么，怎么带领他们呢？如果马上对他们说：“这些事不可以做。”听了你的话，他（她）就不做了。结果你就看见说，虽然他（她）在这件事情上好像是解决了，但是他（她）与主之间没有发生直接的关系。他（她）所受的教导都是外面的，在里头没有发生圣灵的教导。假如有一个弟兄姊妹来问，比方说：“我看电影可以不可以看？”你马上说：“电影不可以看。”如果他很听话，他就不去看电影了。他虽然不去看电影，心里还是爱看电影，里头还没有受对付，这个还不过说律法而已。如果他来问你：“电影该不该看？”你应当问他说：“你为什么问这个问题？你里面有什么威觉？是不是怀里面发生问题了，所以问这个问题？你可不可以好好到主面前去祷告，去寻求，看看究竟可以不可以？等到你得着了主的引导，你可以再来，我替你验证一下，看你所得着的是正确不正确。”这个我们可以做。弟兄姊妹，你看主在那里喂养我们，在那里牧养我们，祂是把我们带到安静的水边去，带到圣灵里去。如果我们带领弟兄姊妹，能这样的带领，实在能叫他们得着安歇。反过来，为什么我们不能这样地带领弟兄姊妹呢？原因是我们自己没有受这带领。如果我们今天真是以耶和华为我们的牧者，我相信祂必定是这样带领我们。那我们受了这样带领，我们就能去带领我们的弟兄姊妹。
接下去，“祂使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。”我们今天还在这个世界，走路的时候，难免有时会碰到一点不顺的事情。如果要跟从主，如果要照着圣灵在我们里面的带领，如果要遵守主的话语，你就看见，这条路不大容易走。按照世界来讲，这是一条窄路。所以有时难免我们的魂就软弱起来，好像觉得主的话太难了。就像约翰六章主说：“不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，吃我肉喝我血的人就有、永生·在末日我要叫他复活。”这些话连祂的门徒听了也觉得：“这个话太难了。”而离开祂走了。所以当我们读神的话，圣灵在里面带领，有的时候我们的魂软弱下来了，我们的魂不愿意，我们的魂不肯合作，我们的魂反抗，我们的魂觉得没有这个力量，实在没有这个力量可以照着神的话语、照着圣灵的引导去做。我们不能做！感谢主，在那时候你就看见，主叫我们的魂苏醒过来。圣灵的能力要加强我们里面的人，好叫基督因着信，能住在我们的心里，叫我们的心被主的爱所激励。这样，我们这个人就苏醒过来，祂就引导我们走义路。换一句话说，神在圣经里所指引的路，圣灵在我们里头所带领的路是义路，祂就带领我们走在这条路上。这是神在我们里面牧养我们，祂天天在那里牧养我们。我相信弟兄妹妹都有这样的经历。没有一个人他信主之后，好像跟随主是一帆风顺的，一直直线往上去。我想我们在跟从主的路上，常常有弯弯曲曲的时候，有时候停顿下来了，有时候还倒退了几步，有时候还躺下来了，都有这样的经历。但是，感谢主，主不放我们过去，祂总是叫我们的魂苏醒过来，引导我们走义路。
今天我们看见许多弟兄妹妹也同样，好像走不上去，灰心了，有一点自暴自弃情形，有的好像生病了，不消化，觉得太难了。那么，对这些软弱的人，我们有没有去扶持他们？或者我们说，他软弱，活该，就让他躺下去完了。或者因着主在我们身上的恩典，我们就去扶持他，帮助他，叫他的魂苏醒过来，帮助他走在义路上。这就是我们的牧养，我们的事奉，我们的责任。我想这是教会中非常缺少的东西，只靠一两个人来做这工作绝对不可能，需要那些在主里面受到一点喂养的人都起来尽这个职份。因为今天魂软弱、昏迷的人太多了，需要很多弟兄姊妹起来帮助他们。
3 、死荫幽谷中的帮助很希奇的，有时候，我们的主也会带我们经过死荫的幽谷，这是主的带领。幽谷不见太阳，好像尽是黑暗。但是，这里告诉我们，是死荫的幽谷，不是死，还不是死，不过是个影儿，是个影儿而已，不过很像死一样。有的时候，祂带我们经过一个好像死一样的光景，像保罗说：“死在我身上好像定了罪，我自己没有活命的盼望。”祂把我们带到一个地步，好像四面受敌，我们被困住了，好像无路可走了。但是，大卫说：“我不怕遭害·因为你与我同在·你的杖，你的竿，都安慰我。”在那里你就看见那个代名词改了，在第一节，第三节里头说：“祂要领我到青草地上，祂要带我到可安歇的水边，祂要苏醒我的灵魂，祂要引导我走义路。”但是，当他经过死阴幽谷的时候，你就看见，不是他了，是你了。所以弟兄姊妹，主有时带我们进到一种像死荫的幽谷那一种光景里去，这是为着祂与我们有更亲密的交通。在那时候，不是祂，那个时候是你了。因为那个时候如果是祂的话，死荫的幽谷你就过不去了。因为是你，换一句话说，主与你一同在那里走，祂就在你的旁边与你一同走，“祢的杖，祢的竿，都安慰我。”祢不但在那里用祢的杖，祢的竿来引导我；祢用祢的杖，祢的竿来教训我，来管教我；祢也用祢的杖，祢的竿数点我，表明说我还是属于祢的。而且，神就在那里进一步带领我们经历，好像保罗在腓立比书说的：“使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。”（腓310）这个就是等于效法祂的死一样。主把我们带到一个死荫的幽谷去，叫我们这个己、己的生命完全经过死，活不了，但是，复活的生命在我们里面被带出来了，叫我们能够经过，不会是停留在那里。在经过死荫幽谷的时候，祂的杖，祂的竿都安慰我。安慰在原文里是“Sterngth”（加我力量），祂加我力量，叫我能走过这个死，进到复活里头去。所以这也是主牧养我们的一个经历。那么，当我们有了这样的经历以后，我们碰到弟兄姊妹也进到同样的环境，就知道当怎样去牧养他们。否则，我们就不知道要怎样帮助他们。
所以你就看见，我们作主的羊，如果作得好，我们就能被主使用来牧养其它的羊。这个原则是没有办法超越的。如果我们自己学习不够，我们是没有办法帮助别人的。那么，“在我敌人面前，你为我摆设筵席·你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。”你经过了这样经历，就进到基督复活里去。进到基督复活里，当然里面就有一个反应：“我一生一世必有恩惠慈爱随着我。我且要住在耶和华的殿中，且到永远。”现在我知道主是不改变的，祂既然这样带领我，祂一定带领我达到基督的丰满，并且，我要一直住在祂的殿中，直到永远。我也要留在祂的羊群里面，永远不离开。
四、作爱和顺服的榜样所以我们提到牧人，就是主怎样来牧养我们，我们就照着主牧养我们来牧养神放在我们手里的这些祂自己的羊，就是照着神的旨意来牧养他们。使徒彼得说：“务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。”是按着神照管他们。不是按着我们自己。为什么我们能按着神照管他们呢？因为神在我们身上已经作了工。祂又说：“不是出于勉强，乃是出于甘心。”不是本份的催促，乃是出于里面的爱。所以你记得约翰二十二章里头，主耶稣三次问彼得说：“你爱我吗？”三次主对彼得说：“你喂养我的小羊，你牧养我的羊，你喂养我的老羊。”所以说，这一个牧养完全是从爱出发的。如果不是主的爱在我们里面，要我们去做这牧养的工作，是出于勉强的，不是出于甘心的。如果我们甘心，就表明是主的爱在我们里面激励，叫我们不能不去喂养祂的羊群。不是因为贪财，乃是出于乐意。不是为着要得着什么，从弟兄姊妹身上得着什么，乃是乐意把我们自己给祂。所以保罗说：“我愿意为着你们费财、费力，我愿意把我自己为着你们舍弃。”这就是作牧人的心志。彼得他接着又说：“不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。”不是在那里辖管他们，把他们当作我们的私财，产业一样，乃是在那里作他们的榜样。因为我们走在前面，他们才能跟上。在东方的国家，牧羊的人都是走在羊群的前面，不是在后面赶它们，是在前面领它们。所以，如果主给我们有什么托付的话，我们是走在前面作榜样，在我们身上表露出基督的喂养来，以这样来喂养神的羊群。
严格地说，羊是主的，只有一群，牧人只有一位，就是主自己。但是，在神的教会中，神的的确确是把这个牧养的责任分给许多神的儿女，要照着祂来牧养他们。所以，盼望主借着这些话，叫我们温习一下，在神的面前再看看，究竟我们自己在神面前学了多少？只要我们把自己完全摆在大牧人的手下，这样才能产生忠心、良善的好仆人。愿神恩待我们。──江守道
‘我们的主，我们感谢赞美你。今天弟兄姊妹有机会能一同聚集在你的面前，这是你所做的，不是我们人所能做的；这是你招聚我们，不是我们所招聚的。我们的主，我们一同来到你的面前，我们真是愿意等候在你跟前，我们真是愿意在这里瞻仰你自己的荣面。主啊，我们真是愿意在这里能听见你对我们说话，我们也真是愿意在这里借着我们彼此的交通，叫我们能更多的认识你。我们的主，我们把这个时间恭恭敬敬交在你的手中，主啊，我们仰望你与我们同在，我们仰望你自己对我们说话，我们仰望你的圣灵亲自带领我们。我们的主，我们敬拜你，我们把荣耀都归给你。奉主耶稣的名，阿们。’
弟兄姊妹，虽然我们是在不同的地方，我们所事奉、所做的工作也不同，不过我相信在我们心灵的里面，都知道一件事，不是我们各人做各人的工。虽然我们各人有各人的工作，但是，严格说来，我们的工作实在是一个。因为我们的主在地上的时候，在说：“我父作事直到如今，我也作事。”我们的主在地上做了许多的事。约翰说，如果把祂所做的事都写出来，连这个世界都没有办法容纳这些记载。虽然祂是做了三年的工作，但是可以说，祂是一日如同千日，一年如同千年。但是祂说：“我父作事直到如今，我也作事。”换一句话说，祂只做一个工作，就是做祂父亲的工作。除了祂父亲的工作之外，祂没有自己的工作，也没有其它的工作。这是我们的主在地上的时候，祂工作的一个原则。
主耶稣在告诉我们说：“我所做的事，信我的人也要做。”所以今天我们的工作是根据主耶稣工作的原则。我们的主怎样做父所做的事，照样，我们今天是做祂所做的事。所以严格地说，今天好像我们也做各种各样的事情，有的在话语上供应，有的在事务上服事，有各种各样不同的工作。但是，我们无论做什么，都是根据我们的主所做的，主所做的我们也做，我们不过是继续主所做的工作。我们也许开始的时候，是做主所做的工作，但是不知不觉的，我们会慢慢落在自己工作的里面，而自己还不知道。如果这样，将来在主面前，这些东西都是徒劳无益的。所以这一次聚集，盼望一同回到主面前，在主的光里，来检讨一下，彼此劝勉，叫我们的工作实在是继续主所做的工，而不是在主的工作以外。
当我为着这两天等候在主面前的时候，有一句圣经的话，好像在我里面很摸着我。就是保罗写信给哥林多人说：“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。”为什么呢？因为哥林多的信徒没有把保罗和他的同工看着是基督的执事，是神奥秘事的管家。我想基督的执事在这里是重在“人”方面，我们这个“人”是基督的执事；奥秘事的管家是重在“事”方面，我们是管理经营神奥秘的事情。但是很可能，不但人不以为我们是基督的执事，是神奥秘事的管家，有的时候连我们自己也忘记了我们是基督的执事，是神奥秘事的管家。所以在这两方面，需要大家彼此提醒，彼此劝勉。
今天早晨我想稍微交通一点“我们是基督的执事”。“执事”这两个字在中文里面是一种的翻译，懂得希腊文的人告诉我们，这个“执事”原文是“仆人”，“仆人”这一个字，圣经里有不同的字眼，并且不同的字眼都有它不同的着重点。比方说，希腊文里，当它用“Doulos”的时候，这个也是“仆人”，但是说到这个“仆人（Doulos）”的时候，它特别是重在与主人的关系。圣经里也有一个“Diakonos”，也是“仆人”，有时候也翻作“执事”。所以圣经里有的时候“长老”和“执事”也是用同样的字，也是“仆人”的意思。但是这个字是重在他所做的那个事情。还有一个字就是“Hupeeretees”，这个字是重在与上面的关系。这里翻作“执事”就是“Hupeeretees”。我们中文圣经里，这个字有各种不同的翻译，在英文里也有各种不同的翻译。所以当我们读圣经的时候，有的时候我们以为这是另外的一个意义。不过我们要看见，不同的翻译实在是把这个字所包括各方面不同的意义说出来。
一、在底下划船的人
今天早晨我想就着这个字意和圣经里不同的翻译，来看一看这一个“执事”或这一个“仆人”是怎么一回事。那么，懂得希腊文的人告诉我们，这一个字是从“Hupeer”，就是“Under（在下面）”，和“eretees”，就是“Rower（划船的人）组成的。所以这一个字在原文里，就是在下面划船的人。这一个与“水手（Sailor）”是一个对比。因为当时的水手都是自由人，但是这些“UnderRower”划船的人，大部份可以说都是奴隶。有时打仗把敌人俘虏来，就把他当作划船的人。比方说，那艘船有水手驾驶，只是在船的下面，都是划船的，因为没有“Engine（引擎）”，你就看见一排一排的人都在下面的两边划船。可能有一个人在那里打鼓，打一下鼓，大家就往前推一下，这样船就往前去了。所以大部份划船的人都是奴隶，都是仆人。所以在原文里，这个字的意思就是说，这些人是仆人，而这些人都是在船的下面听从船上面的人发号施令。这是那原文的意义，是“UnderRower”。
我想这个是很有意思的。什么原因呢？因为你看哥林多的信徒，他们把神的仆人——保罗、亚波罗和矶法等看着是在上面像主一样，他们没有看见说，保罗、亚波罗和矶法不过是在底下划船的人。他们可以说是下属，而不是上司在上面发命令。因着他们这样的误会，结果在他们中间就有人说：“我是属保罗的。”有人说：“我是属亚波罗的。”有人说：“我是属矶法的。”保罗要纠正他们这个观念，就告诉他们说，“保罗算什么，亚波罗算什么，也许我是撒种，亚波罗是浇灌的，但是叫他生长的乃是神。无论我们是什么样的人，我们都是你们的仆人。我们是主的仆人，也是你们的仆人，都是为着你们的，都是在底下划船的。”（我栽种了，亚波罗浇灌了。惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。〔林前3∶6—7〕）所以，保罗要纠正哥林多人的观念。感谢主，保罗虽然是被神大用的人，但他知道自己是谁。所以这一个字的意义，可以说是确定了我们的地位和我们的身份。
弟兄姊妹，不管我们今天在神的家中是传扬神的话语，或者是作长老治理教会，或者是在各种事务上负责，我们要确切的记住，我们不过是在下面划船的人。我们没有自己的主张，我们没有自己的自由，我们不过是听从上司的命令。我们是照着我们的上司来做而已。这一点是我们自己应当认清楚的。很可惜，在基督教的传统里，一个人如果作牧师，或者作长老或执事，好像这一个人就有相当高的地位了。这不单在一般弟兄们的眼中认为你是牧师、长老或执事，你是工人，那你是了不起了，是高高在上了。在一般人的感觉里，好像总会加上这一种观念。同时，作工人的人、作长老的人和作执事的人也不知不觉会觉得自己总是比一般信徒高了一等。我想这是一种很自然的观念。人要这样以为我们，我们也自以为是如此。我想这是教会一个极大的困难。
有人用过一个比喻，好像我们今天在神的家中，这一个“Pyramid”金字塔是反的金字塔，换一句话说，我们金字塔的顶乃是在底下，我们这一班服事的人乃是在底下的。所以保罗说：“我们是你们众人的仆人。”主也说：“你们要作大的，就要作小的，你们要在上面的，你们就要在最底下，好像作弟兄姊妹的奴仆一样。”（可10∶43—44）这一个是我们的身份和我们的地位。这个话好像不需要讲，我们应当里面是清楚的。不过很可惜我们常常会忘记，有的时候也是因为弟兄姊妹的观念错了，把我们推高了。被他们一推，就居高了，我们自己也以为如此。所以有的时候我们不能怪神的仆人、长老和执事，这也是弟兄姊妹做出来的一件事。所以不管弟兄姊妹的感觉怎样，也许他们觉得是一种尊重的意思，觉得既然从你们这些传道、同工那里接受了神的教训，你们总是给我们很多的帮助，所以我们要尊重你们。这个尊重的心是对的。长老很辛苦在那里治理教会，照顾、牧养弟兄姊妹，执事很辛苦在那里服侍弟兄姊妹。那么，弟兄姊妹里面有一个感激的心，有一个尊重的心，这是不错。不过，如果这样的尊重越过了地位，好像我因为从保罗那里蒙恩得救，我是属于保罗的了；我因为从亚波罗那里得了很多圣经的道理，我是属于亚波罗了；或者有人说，我是属于矶法的，因为矶法是第一个使徒，所以我是跟从他的；不知不觉就把人推高了。我们人都是软弱的，如果我们被人一抬高，不知不觉就觉得我们很高了。我想我们都是人，我们都知道有这样的一个试探在那里。所以保罗在这里特别提到：“人应当以我们为基督的执事。”不管人怎样感激，或者觉得应当尊敬，我们却应当看见说，我们究竟不是基督，我们不过是基督的执事，不过是在船底下听他的命令划船，盼望这个船——教会能达到那边去。这就是这个字的意义。这个对我来讲，觉得很有帮助。因为确定了我们的身份和我们的地位。
二、圣灵指定的仆人
同时，这一个字原文的意思，是一个“Appointedofficer”，是一个被指定的仆人。这个对我也很有帮助，因为在这里给我看见，我今天在这里事奉，不是自己取得的，也不是人设立，乃是我的主“Appoint”指定我做一点事情。所以我们记得，当保罗写加拉太书的时候，他一开始就很清楚的说：“神的仆人保罗，神的使徒保罗。不是由于人，也不是借着人，乃是借着主耶稣基督和叫祂从死里复活的父神”。今天，在基督教里，许多都是人设立的，也有许多都是人自己设立的，并不是主所指定的，并不是圣灵所设立的。比方说，在圣经里有使徒设立了长老，但是保罗在使徒行传第二十章很清楚说是圣灵指定你们作监督，不是保罗指定的，不是借着人，不是由于人，也不是由于自己。今天我们在神的家中，无论在哪一方面事奉，我们要看见说，这不是我们自己取来的，也不是人派我们去做的，乃是主借着圣灵在我们里面引导我们，指定我们去做祂要我们去做的工。所以我想，这一个能确定我们究竟是在哪一方面事奉。
我们今天对于事奉来说，自己没有拣选，我们不能拣选说，我一定要作长老。我羡慕作长老可以，但是我没有办法说一定要作长老，要想尽办法取这个长老的地位。我也不能说自己一定要作站讲台的人，无论怎样，我总是要站讲台，因为觉得在讲台上是一件很光荣的事。所以今天在弟兄们中间有一种观念，都以为说，如果能站讲台，或者说在话语上有事奉，这才是事奉。好像如果我今天不是在话语上有事奉，我根本就没有事奉，弟兄姊妹中间很普遍的有这种感觉。但是我们要看见说，在事奉的上面，我们需要被指定。我们自己没有拣选，我们自己不能说我要作什么，我要在哪一方面来事奉。要让圣灵在我们里面替我们指定，所以这一个叫我们在事奉中没有争执。主把我指定放在哪一个岗位上，主指定我来做哪一方面的事情，我就忠忠心心在那里做，我没有一点的意思要取得别人的事奉。这样，才能在我们的岗位上，彼此配搭事奉。否则，配搭就很困难。因为大家都要做同样的事情。我们认为某一种的事情乃是算得上做工了，是事奉了，那么，如果不是这样的事情，就算不上是工作，是事奉。这样我们就没有办法配搭。所以我想这指定的一个仆人，是主指定我们作祂的仆人，也指定我们每一个人的岗位。我们自己不能拣选我们自己的事奉，要让主来指定。
三、受差遣去供应需要
这个字在中文圣经把它翻成“差役”，你记得当我们的主受大祭司审判的时候，彼得在外园见许多差役在那里烤火，彼得也挤在他们中间一同烤火。（详见〔可14∶54〕）我觉得“差役”这个字有它很好的意思。就是说，我们不过是被差遣，去完成一个使命的人。我们不是差遣人的人，也不是自己有自己的工作。我们不过是被差去完成一个使命而已。当这个使命完成了，我们的工作就完成了。所以这个字帮助我们看见，我们这班人是被差遣的人。如果主不差遣我们，我们就没有工作做。如果主差遣我们去做什么，我们就去做什么。
我觉得今天在我们事奉和工作的上面有一个很大的试探，那个试探就是“需要，需要！”我们许多的工作和事奉，都是被需要控制，因为我们看见某一方面有需要，我们就去应付、供应这个需要。不错，需要是要供应的，但是我们今天事奉主，不能根据需要来事奉，而是要根据差遣来事奉。在神的家中，在神的工作上，“需要”实在是太多太大了。如果我们没有心，我们看不见“需要”。如果我们有心，你要看见到处都是需要。如果你有一千条命，如果你一天有四十八小时，你也没有办法应付所有的需要。“需要”是要供应的，但是那一个差派供应需要的，是我们的主，不是我们自己。所以当我们在那里事奉的时候，不能根据需要来定规我们的事奉。如果看见了需要，当然我们不能塞住怜悯的心，但是我们应当把所看见的需要，带到我们的主面前，让主来差遣我们。如果主是差遣我去应付这一个需要，这一个需要就成了我的使命，是主给我去做的，我要忠忠心心去做。如果不过是看见一个需要，而我自己就投身在里头，要去应付这个需要，那么就会发生教会今天所发生的许多难处。我们看见很少数的人忙得简直忙不过来，忙到一个地步，他与主自己的关系都脱节了，完全被需要捆住了，他没有时间祷告，也没有时间好好读主的话，他东奔西跑，一定要去应付这一个需要，那一个需要，他忘记了我不过是差役，是被差遣的人。不是自己要做就去做，结果就造成教会的困难。
照着圣经给我们看见的原则，身体上每一个肢体，都应当有它的功用。功用就是应付需要，供应需要。因为身体的需要很大，需要所有的肢体都来供应。现在只有少数的肢体去供应所有的需要，结果，很多的肢体就瘫痪了，不起作用了。本来应当供应某一种需要的人，也就不去做了，因为已经有人在那里供应。这个当然是两方面，一方面，因为已经有少数的人在那里好像包办，所以大多数的人接受供应就可以了。另外一方面，也是因为大多数的人都不受差遣，他们明明已经看见有需要，但是他们不受差遣。所以结果他们不起作用，那么，这些的需要就没有人来供应。所以这也是两方面的难处。我们今天要尽量鼓励所有的弟兄姊妹，每一位有一千两银子的人，都要把它拿出来。不是有五千两银子，二千两银子的人，在那里供应所有的需要。每个有一千两银子的人都要出来供应一切的需要。我相信主的旨意要差遣每一位肢体去供应某一种的需要，这是主的心意。我们应当鼓励所有的弟兄姊妹都要尽他们的那一份，如果这样，我们少数的人就不会被需要所支配了。
当初在耶路撒冷教会里面所发生的第一个问题，就是这个问题，十二个使徒不单是以祈祷、传道为事，他们也在那里管理伙食，因着这个缘故，其它的人都在那里接受供应，而不起来接受差遣来供应需要。结果，传道、祈祷受了亏损，伙食也做不好，叫人发怨言。感谢主，借着这个，叫使徒们知道他们不是“Superman（超人）”，什么都可以做，他们还是有限的，吃力不讨好，还给人怨。借着这个，他们就看见，原来神的旨意不是这样，神的旨意是要他们专心以祈祷、传道为事；于是另外选七个人，被圣灵充满的，来管伙食。所以我相信“差役”这个字对我来说是很有意义的，我不要去做主不要我做的事，当我看见有需要的时候，我应当把它带到主面前，好好在主面前寻求，这是不是主要我去做的事？我是被差遣的人，我不是自己去直接应付一切需要的人。这样不但对我们自己好，对弟兄姊妹也好，因为给弟兄姊妹有机会也能被差遣，去尽他们的那一份，因为这一个是主原来的意思。
四、只是一个帮手
还有一种翻译，保罗和巴拿巴被圣灵差遣出去工作，马可也跟着他们出去，中文圣经就翻成“帮手”，在英文圣经里恐怕翻成“Attendant”（HelPer），侍候的人。一个仆人，他乃是一个帮手，我觉得这个很有意思。我们这一班工作的人，在教会中事奉，常常忘记我们不是主管，我们是帮手；我们常常认为，这个事情是我的事情，我是主管，我就可以作主了，就可以计划应当怎么做，并用自己全身的力量，去把这件事做成了。我们事奉主的人常常犯这个毛病，以为自己就是主管了。不管神差遣我们、神托付我们什么工作，我们忘记了我们不过是一个帮手。我们在那里帮助我们的主，真正做的是主，不是我。我不过是一个帮手，这个要怎么做，是主定规的，不是我定规的。计划的也不是我，是主计划的；师傅也不是我，我不过是帮帮主在那里做而已。我想我们应当有这样一个感觉在我们里面。如果我们没有这样感觉的话，我们就会犯马可所犯的错误。因为他当时出去的时候，不过是一个帮手，他不是那个主体，是跟着在那里帮帮忙而已。
当巴拿巴和保罗出去的时候，圣经里是把巴拿巴放在保罗的前面，好像在同工的中间也有它的次序。这个巴拿巴资格比较老，我们看见他当初就在耶路撒冷教会里面，也可能他是在五旬节那一天蒙恩的，也可能他甚至于在那一百二十个人里有份，我们不知道。不过我们看见他的渊源很深，他是耶路撒冷的教会差派到外邦各地去看望弟兄姊妹的，同时，也是他把保罗介绍给彼得的。因为保罗在大马色遇见主，然后过了三年多，他到耶路撒冷去，要寻找弟兄姊妹交通，但是他的名气太大、太深了，在耶路撒冷的信徒里面感觉他是那逼迫教会的扫罗，没有人敢亲近他。但是巴拿巴的心胸广大，他看见主在他身上的工作，是他把保罗介绍给彼得，带到耶路撒冷的教会里面去。保罗太热了，热到一个地步，耶路撒冷的弟兄说：“你在这里闯祸了。”所以就把他又送回大数去了。他在那一带也事奉了几年。后来，巴拿巴到了安提阿，看见神的工作那么的多，他一个人实在没有办法应付。还不单这原因，巴拿巴有一个谦卑的心，他知道保罗那一份是他没有的，所以他就到大数去把他找来一同做工。所以他们出去的时候是巴拿巴和保罗，带着马可作一个帮手。但是，等他们经过居比路那一段路程后，圣经的话就变了，变成保罗和巴拿巴。主在那里好像用保罗重过用巴拿巴，好像发言的都是保罗了，巴拿巴好像与保罗一同站在那里，扶持他。巴拿巴在主面前有够多的学习，他里面没有一点嫉妒的心，因为属灵的次序是圣灵所定规的，圣灵怎样安排，就顺着去做。但是马可受不了，他觉得巴拿巴资格老，同时又是他的亲人，在这样的环境里，他愿意帮忙。但是换成另一个环境，他就不能帮忙了。换一句话说，他要出主意了。他的主意就是说，保罗不应当走在巴拿巴的前面。所以你就看见，他本来是个帮手，现在他自己有了主意，忘记他是一个帮手、不过是帮帮忙而已。我相信，假定马可不离开，还是跟着走的话，那这个帮忙，是越帮越忙，要帮出许多事情来。所以幸亏他回到耶路撒冷去了。
所以弟兄姊妹，我们不敢说我们不会犯同样的毛病，我们开始事奉的时候，是战战兢兢，在一切的事情上，都要到主那里问一问，我们不敢依靠自己，我们是依靠主。等到我们工作了之后，也不敢把荣耀归给自己，因我们不过是帮手而已，根本不是主体。但是很可能我们在工作上比较长久一点，在事奉上比较有一点成功了，就忘记我们是帮手，不是主体，在事奉上也不需要去问主，就自己定规了，也不需要依靠主，单靠自己的经验。等到事情成功了，就把荣耀归给自己。我们要永远记得，我们不过是帮手！我们常常有一个感觉：“主阿，我越帮你，叫你越忙。”巴不得我们真正作一个好的帮手。许多时候，我们碰到一个不好的帮手，实在是越帮越忙。我们在主面前应当看见，我是一个无用的仆人。到事情做完了之后，回到主面前说：“主阿，我是一个无用的仆人。我可能帮你叫你更忙，但是是你把事情做成了，求你赦免我，求你怜悯我。”这一个感觉，还是我的需要。我觉得这一个感觉也是我们所有在工作上、事奉上有份的人的一个需要。我们不过是帮手！
五、作基督忠心而有见识的仆人
这个字在里就翻成“执事”。我们是在那里执行主所指定安排我们的事情。我觉得这一个翻译对于我们来讲也有它的帮助，我们不是来定规应当怎么做。我们不过是来执行主所给我们、吩咐我们去做的事情。这样的话，我们实在是能尊主为主，持定我们的元首。如果今天我们忘记我们不过是执事的话，我们会不知不觉地把我们自己当做元首、当做头了，忘记我们的头是基督。一切的事情都是要祂来定规，祂定规了之后，交给我们，我们就忠忠心心去执行。这是我们的事奉。
所以我有一天读圣经的时候，就看见为什么我们中文圣经里把这个同样的字，翻成各种不同的字句。当我等候的时候，觉得说，也许这些意义都是包括在那个字里面，而在翻圣经的时候，按着它的上下文，翻成各种各样不同的中文。其实是一个字包括所有的这些东西。这个特别是对于我们事奉的人，叫我们知道，按着我们事奉和工作的地位、身份来讲，我们究竟是谁，好端正我们在主面前的那一个地位和我们的身份。
这里又说：“人应当以为我们是基督的执事。”我们是执事，是差役，是帮手，我们是被指定的人，我们是在下面好像划船的人。那么，究竟我们上面是谁呢？究竟我们是在谁的底下？究竟我们是谁来指定我们所做的事情？究竟是谁来差遣我们？究竟我们是帮谁的忙？究竟我们执行谁的事情？这里告诉我们，只有一位基督。我们是基督的执事，所以在我们一切的事奉上，一定要认定基督，要持定元首。如果今天我们在事奉和工作上面，不持定元首基督，我们就出了事情，我们的路就走错了，我们就会凭借自己，依靠自己来工作。所以今天我们一同事奉的时候，无论在话语上事奉，作工人，或者在教会中作长老，作执事，在那一个属灵的事奉和工作的上面，一定要认定基督。也可以说，我们不见一人，只见耶稣。因着这个缘故，我们对于基督必须有更深的认识。我们认识基督多少，持定我们的元首多少，我们事奉的路就正确，我们事奉的永远价值就有多少。所以我觉得，如果弟兄姊妹需要认识基督，我们这一班人更需要认识基督。如果今天我们不认识基督，我们所有的事奉，可以说在基督之外，都是徒劳无益的，将来在主的面前，都被焚烧。所以这个问题，我觉得非常的重要。今天神要求我们这一班事奉主的人，对于基督的认识，应当超过一般弟兄姊妹的认识。如果我们对于基督的认识还不如弟兄姊妹对基督的认识，我们怎么事奉呢？我们用什么来事奉呢？我们所事奉的是什么东西呢？我们能否把他们带到神的面前去呢？我们所给弟兄姊妹的会是什么呢？我觉得我们需要趁着今天好好在主面前看清楚。
我们今天事奉，是基督的执事，我们是把基督带到人里面去，也是把人在基督里面完完全全带到神面前。这是歌罗西书第一章给我们看见的。保罗被拣选作使徒，他的工作就是用各样的智慧，把各人完完全全在基督的里面带到神面前。他说：“我为着这个劳苦，我要把所有的人都完完全全的带到基督的里面。在基督的里面，带到神那里去。”这一个是基督的执事。所以基督的执事，不是光在那里讲一些道理，不是光在那里给人一点的“Instruction（指导）”。不是光在那里治理教会，不是光在那里服事弟兄姊妹，做一点事务。不错，在外表上看是这样，我们是在那里讲主的道，我们是在那里有教训，用主的话语指导弟兄姊妹，我们好像是治理教会，是在那里服事弟兄姊妹。但是真正的事奉乃是把我们所认识的基督分给我们的弟兄姊妹。我们白白得来的，也白白地给出去，这是真正的事奉。所以如果今天我们自己对基督的认识不够，对基督的经历不够，我们能事奉的也必不够。所以要记得，我们是基督的执事，因此我们要比弟兄姊妹更追求我们的主。
保罗在腓立比书第三章里头给我们看见，他说：“我看万事如同粪土一样。以认识我主基督耶稣为至宝。”当他被主遇见的时候，他实在看见在基督以外的一切都像粪土。他过去的出身，他受的教育，他自己努力的成就，这些都是亏损，都是粪土。他觉得认识基督耶稣是至宝，他为着要认识基督耶稣，愿意把一切都撇下，他认为那些东西都是拦阻他，累住他，绊他脚的，打岔他的。他愿意追求认识主，认识基督和他复活的大能。在祂的死里有份，效法祂的死，与祂一同受苦，叫他能得着那一个“Resurrection”，有份那一个从死里复活。但是保罗就在那个时候，写腓立比书说：“我不是以为自己已经得着了，我还是竭力的追求，忘记背后，努力面前，向着标竿直跑。”
所以弟兄姊妹，我们也需要有这样的心志，尤其我们一同事奉主的人。很多时候，我们在那里事奉主，因为忙碌在事奉的里面，我们就很容易忽略我们自己对主的追求。这些的事奉，甚至于能叫我们与主的关系疏远。到了这个时候，我们实在应当停下来，安静回到主面前。我记得有一次，一班传道人在一起，史百克弟兄说了这个话，他说：“我们这班人一同在这里事奉，我们怎样能叫我们的事奉更好？”他说：“我们应当大家停下来，不是说我们要开一个奋兴会，要开一个培灵会，来修理修理我们的灵。我们需要完全把工作放下来回到主面前。”弟兄姊妹，我们这两天盼望就是如此，盼望我们停下来回到主面前。我们要更渴慕我们的主，我们要以认识祂为至宝，我们要更认识祂。我们承认今天对基督的认识太少，实在不够，我们要认识基督，像基督认识父神一样，这个是无限量的，无限制的。我们能认识基督，就能认识祂的道路，就能经历祂的生命，我们就能有道可讲，可以把活的道分给弟兄姊妹。──江守道
一、必须对神的托付忠心尽职
今天早晨我们愿意一同交通一点“为神奥秘事的管家”。这里所重的是在事情上。换一句话说，是重在我们工作的内容方面。我们是神奥秘事的管家，这个管家，在我们中文圣经译的非常好，实在译得正确，在原文里头就是这样的意思。管家乃是管理所托付的，我们在那里管理、经理神的家。这个家是神的家，不是我们的家。当然从一面来看，神的家也成了我们的家；不过从另一面来看，教会乃是神的家，不是我们的。神把我们放在祂的家里，就是要我们尽忠。好像希伯来书第三章说，摩西在神的全家尽忠，他不是那个建造的主，也不是那一个房屋的主人，他不过是神家里的一个管家。所以我们今天在神的家中，也不过是一个管家，神把祂家里的事情托付了我们，我们就应当在祂的家里尽忠。有的人神把祂的话托付他，以传道为事。如果神把祂的话托付我们，我们应当在神的话语上作一个忠心的管家。那就是说，我们不能在神的话语上随便，我们要按着正意来分解真理的道，我们自己要在神的话面前战兢恐惧，对神的话不单是接受、相信、珍惜，并且把神的话忠心诚实的传给弟兄们，我们自己没有道理，没有话，话必须是出于我们的主。我们不过是受托在那里管理，在那里传达神自己的话语。所以我们常常说，在天主教里面，他们除了神的话之外，也有教会的话，教会是这样说的，教会是那样说的。这个就是教皇所定规的，也是他们的“Council”，那个大的会议所定规的，是常常把这些话超过了神在圣经里头所给我们的话。这一个实在是没有作忠心的管家。所以我们应当记得，我们自己没有话，我们今天能说话，乃是根据祂所教导给我们的。所以保罗在哥林多前书第十一章，他讲到擘饼的时候说：“我们把所领受的，来交托给你们。”如果今天我们在神面前没有领受，祂的话没有临到我们，我们就没有话可以讲。如果我们要讲的话，就变成讲我们自己的话。所以这个是我们在神的家中，以话语来服事神的人，应当常常记得。神把祂的话托给我们，我们才有话可以讲。我们不过是管家，是受托付的人。
那么，如果今天神设立我们在祂的家中，尽长老的职份，尽治理的职份，或者尽其它的职份，我们也要记得，我们乃是受托付的，我们不能把这一个家，把神托付我们的事情，当作我们有主权，可以自己定规，自己拣选，自己来做。我们要像摩西一样看见说，我不过是在神的家中作一个仆人。虽然摩西他在埃及学会了埃及所有的学问，是一个大能有口才的人，但是我们看见，当神叫他造会幕的时候，他每一件都要照着神所吩咐他的话去做，他不能有一点的偏差。按着他自己的经验，按着他自己的学识，这一个会幕太简单了，因为埃及是金字塔所在地，我们看见那个工程，那一种的建筑，实在是了不起。不单是那么大的石头能运来，并且能把它建造起来。并且据说那个大金字塔里头有一个洞，那个洞是正对北极星的，现在经过那么多年，梢微有一点偏了，为什么呢？因为这个表明宇宙是在那里运转，但是他们天文计算说，当初造的时候，那个洞是正对北极星的。所以你就看见，那个时候的建筑已经发达到一个什么样的地步。这样摩西他学了埃及所有的学问，但是当神要他建造这个会幕的时候，他不敢用他一点点自己的知识和才能来做。他所以成为忠心的仆人，是因为他每一件事，就是一根线，一个钉，都照着神自己的命令，因为他是管家，他不随着自己的意思来建造神的家，他完全照着神的旨意在神的家中尽忠。
所以我们今天在教会的里面，如果神把教会托付给我们，或者叫你尽长老治理的责任，或者尽执事服事的责任，我们要看见说，我们是仆人，我们是管家。就是对众弟兄姊妹来讲，也是一样。神把各种的恩赐分给祂的肢体。我们应当在各样的恩赐上，忠心地去运用，来服事神的家。所以，当我们想到我们是管家的时候，就很清楚知道，这个家是神的家，我们不过在神的家中尽忠而已。
在圣经中，当初的那些时代，管家可以说都是奴仆。我们记得亚伯拉罕的故事，亚伯拉罕家里的那一个管家以利以谢，乃是生在他家里的一个奴仆，从小就生在那里，他管理亚伯拉罕所有的财产。我们看见他是怎样一个忠心的管家，他并不因为亚伯拉罕把产业交在他手里，就慢慢的认为说，这是他的产业了。我们记得当初的时候，神也是对亚伯拉罕说：“我要把迦南地赐给你。”他就说：“我没有儿子，就是生在我家里的这一个管家，他要承受一切了。”神说：“不，他不过是一个管家。你自己所生的儿子以撒要承受一切的产业。”所以我们在这里看见，以利以谢并不因为他管理了亚伯拉罕所有的产业，他就有一个占据的心。反而他的一生就是忠忠心心的在那里管理，他所高举的是他的主人。“神祝福我的主人。”他为着以撒娶利百加的时候，也是说：“我的主人亚伯拉罕把一切的产业都给了他的儿子。”他没有份，他不过是一个管家。在圣经里，这是一个很好的例子。叫我们看见，我们今天在神的家中，都是卖身的奴隶，主用祂的重价把我们买来了，并且我们也是因着爱我们的主人，都是穿过耳朵的，我们在神的家中是爱的俘虏。我们是在这样的一个身份里，从神那里接受祂的托付，我们在地上就当好好地为神管理，为神经营。这一个就是管家。所以保罗告诉我们说，人应当以为我们是神奥秘事的管家。那么所求于管家的是什么呢？就是忠心，忠心就是忠心于所托付的。我们没有自己的想法，没有自己的工作，我们所有的工作，是把所托付我们的，忠忠心心地去办理。所以我们今天在神的家中事奉，不管我们的事奉是哪一方面，我们要确切的记住，我们所有的事奉都是根据托付，主托付我们多少，我们就在所受的托付上忠心。我们自己守住，也把神给我们的托付交托传达给弟兄姊妹，这是我们的地位和职份。
二、神所启示的奥秘就是祂的托付
那么神究竟托付我们什么呢？他在那里特别注意“我们是神奥秘事的管家”。神所托付我们的，是奥秘的事。在中文圣经里看不出来，因我们中文圣经里，单数、复数是需要另外加字的。但是在英文里头，在原文里头，那个奥秘是多数的，我们是神百般奥秘事的管家。一面来说，神的奥秘是单数，你如果看到神奥秘的中心，是单数，但是因为神的奥秘是那样的丰富，所以，在那个奥秘的里面，有许多各方面的，把这各方面的东西都加起来，就成了神那一个奥秘。所以在里，那个奥秘是多数的。神把各种各样的奥秘托付给我们，叫我们好好地去管理，好好地去经营，好好地忠心去做。我们的神自己是个奥秘，从来没有人看见神，一直到今天，我们的神还是一个奥秘。我们今天所能知道的一点，都是祂所指示我们的，祂所启示我们的。所以圣经说，隐藏的事是属于神的，只有那明显的事，是属于我们和我们的后裔。
神是宇宙中最大的奥秘，我们没有办法测度祂，但是当神把祂的奥秘向我们启示出来的时候，这些就是我们的托付，这些就是我们的工作。在这些事上，就是我们应当忠心的。其它神所没有启示的，就不应当去猜测，我们不应当要想去发现这些奥秘。因为如果这样的话，我们就立刻落到异端里面去了。我们看教会的历史，大的异端都是因为人要想方法来探讨神的奥秘。神没有启示，但是我们要知道。因着这个欲望，人要来测透神的奥秘。结果在教会里就产生了历世历代那一些最大的异端。所以这一点我们要谨记在心，神如果没有启示，我们不应当有好奇的心，要想来测定，来明白。因为神没有启示的，祂就没有交托给我们；祂没有交托的，我们就不必管。我想对于我们今天事奉主的人是一个保障。
三、神奥秘的中心就是基督
神自己是一个奥秘，在神的心里也有奥秘。奥秘简单说就是一个“Secret”，一个“秘密”。圣经给我们看见，神在永世的里面，还没有创造天地万物之前，就按着祂所喜欢的，有一个旨意的奥秘，这是给我们看见的。在创造万有之前，神照着祂的喜悦，就定规了一个旨意，这一个旨意，圣经就称为“旨意的奥秘”（都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。〔〕）。祂有一个旨意，这个旨意是一个奥秘。因为历世历代，祂这个旨意是隐藏的，祂没有告诉人。我常常觉得，这个旨意就是祂的“Top Secret”，没有人知道，祂也没有告诉人，祂这个旨意是什么。为什么呢？因为祂这一个旨意的奥秘是那么的荣耀，那么的伟大，祂没有办法把祂的旨意马上就告诉人，因为人没有办法能领会。祂需要时间，在历世历代里做准备的工作。祂在这里留下一点的恩赐，在那里留下一点的影儿，在这里留下一点的预表，在那里留下一点的预言，在这里留下一点的历史。我们看见说，神在旧约的里面，从创造人以后，用各种各样的方法，好像来“Graph”这些信，这里丢下一点，那里丢下一点，但是祂从来没有清楚地告诉人，祂那个旨意的奥秘究竟是什么？一直等到日期满足的时候，我们的主道成肉身，在地上完成了救赎，已经有了事实，神才开始把这个奥秘向我们启示。所以在以弗所书第三章里面，保罗说他真知道这个奥秘，这个奥秘是历世历代所隐藏的，但是现在对众使徒和先知启示出来了。这个启示出来的奥秘，变成今天公开的秘密，叫我们所有的人都可以知道。神就把这个奥秘托付了保罗，也托付了当初的众使徒和先知（新约的先知）。所以一直等到新约的时代，神那个旨意的奥秘就显明出来了。
这个旨意的奥秘显明出来是什么呢？在说，神的心意要把天上地下一切所有的都在基督里合而为一，换一句话说，就是把所有祂所创造的都“Sum up”归纳在祂儿子里头。这一个就是祂的旨意。到了就告诉我们说，神的奥秘就是基督。（…使他们真知神的奥秘，就是基督。）所以今天，这一个神中心的奥秘是已经启示出来了，而这一个就是托付给我们的，我们就是做这奥秘事的管家。歌罗西书说，神把祂本性所有的丰富都藏在祂儿子里面，祂的儿子就是那不能看见神的真相。所有的创造都是在祂儿子里面，也是借着祂的儿子、为着祂的儿子我们的主耶稣。当神创造万有的时候，是在祂儿子里面“Increase”，在基督里制造的。换一句话说，祂是设计的人，所以祂所设计的万有都要显明祂的性格。并且，实际上祂是建造者，是创造者。祂也是“Engineer”，祂在那里创造。并且，万有都是“Followhim”，是为着祂的，祂是承受万有的。所以我们看见，神心意的中心就是祂的儿子，祂爱祂的儿子，祂愿意把万有都赐给祂的儿子，作祂儿子的产业。万有都是为着祂的儿子，为着祂儿子的满足，也为着祂儿子的荣耀，这一个是神创造万物的中心。不过，为什么以弗所书第一章说，要把万有都归纳在基督里面呢？就是因为神当初创造的时候，都是在祂的儿子里，也是为着祂儿子创造的。所以在那个时候可以说，万有都在那里彰显祂儿子的荣耀，显出祂儿子的性格；万有都是伏在祂儿子的底下，围绕着祂的儿子来敬拜，来事奉。这个是当初的光景。
但是，到了后来，事情发生了，有天使长背叛了。因为这个明亮之星、早晨之子，他可能是神第一个创造的天使，神就把他放在一个很高的地位上，作一个遮掩神约柜的基路伯，是最近神的。神给他许多的恩赐，给他很大的美丽，很大的权柄，管理许多的事情。可能这个天使长在当初的时候，是率领众天使来敬拜神，来荣耀神，来满足神的心意，尊重神的儿子的，他是领头的天使。但是后来他起了骄傲的心，他背叛，他要与神同等。与神同等就是要像神的儿子与神同等的地位。他要想抢夺神儿子的地位。神中心的旨意是祂的儿子，一切都是为着基督。但是这个天使长要抢夺神儿子的地位，他就没有忠心于祂的托付，反而在那里抢夺主的地位。所以他就成为那敌挡主的撒但。敌挡就是敌挡神那一个旨意，就是敌挡神所设立的基督。因着他的缘故，后来也因着人受迷惑、背叛的缘故，这个万物、万有好像都分化了。圣经告诉我们说，万物都在虚空和败坏的底下，虚空的意思就是“Purposeless”没有目的的。本来万有的目的是基督，但是现在没有了目的，失去了意义，同时都败坏了。不是像当初神所创造的那个完整，都被罪所败坏了。这个是所谓“Disintegrate”，整个宇宙都分化了。那么现在呢？以弗所书说，神的旨意要把天上地下一切所有的都归纳在基督里面。换一句话说，就是要把一切分散的“Disintegrate”都再一次地集合在基督的里面，而这个工作也是基督来完成。
所以歌罗西书第一章，不单给我们看见基督的身份，也给我们看见基督的工作。因着祂的流血，就把万物都与神和好了。因着祂的流血和祂钉十字架的死，叫我们也与神和好。神就用基督来完成这个叫万有都再一次凝结在祂儿子的里面。所以到了有一天，天上地下一切所有的都要彰显基督、高举基督、荣耀基督、以基督为中心，并且能伏在基督的底下。这一个是神中心的那个旨意。所以神的奥秘就是基督。我想这个大家都很清楚。不过我们往往忽略了，我们知道神旨意的奥秘是基督，但是在我们的事奉上，好像没有把这个当作我们事奉的中心，我们把许多事情当作我们事奉的中心，也往往把许多的道理来当作我们传扬的工作。我们忘记了，不管今天我们在神的家中是传主的话，还是做主的事情，我们的托付乃是神奥秘事的管家。我们今天传主话语的时候要记得，这个话语必须以基督为中心，把人带到基督里面去。歌罗西书说，我们用各种的智慧，要把各人完完全全的在基督里引到神面前。保罗为此辛苦，为此祷告，他就是要竭力地把各人都完完全全的带到基督里面去。这就是一个神奥秘事的管家。
我们今天是不是神奥秘事的管家？我们在那里讲道，讲各种各样许多的道理，但是在我们里面的感觉，无论我们讲什么，传福音也好，讲所谓造就的话也好，我们有没有一个感觉说，我们所受的托付不是一些的关乎基督的道理，我们所受的托付是基督。我们今天的工作，是要把人带到基督里面去。我们今天工作的目标，乃是盼望有一天万有都在基督的里面合而为一，都彰显基督。所以一切在基督之外的东西，必须要被除去。十字架要除去一切在基督之外的东西，好叫人都被带到基督里面去。所以今天我们无论讲什么，不是道理的问题，是超过光是讲一些道理。传福音也不是光叫人得救就完了，我们传福音叫人得救不过是个开始，我们一定要把基督完完全全的传给他们，也让他们完完全全的进到基督的里面去，与基督发生一个直接的关系。这一个我们才能说我们是一个忠心的管家，否则的话，我们在这里究竟做什么？我们能不能像摩西一样，在神的全家忠心？我们所受的托付，是神的奥秘。
所以我们一定自己要认识基督。我们自己如果不认识基督，不让基督完完全全的充满我们，完完全全的得着我们，我们就没有办法把神的奥秘传给弟兄姊妹，也没有办法把弟兄姊妹带到基督里面去。我们认识神旨意的奥秘有多少，经历基督有多少，神旨意的奥秘在我们里面有多大的地位，这一个就是我们的托付，也是我们可以尽忠的那个地方。因此，我们看见神旨意的奥秘不是一个理论，不是一段的道理，在头脑里的知道，或者在神学里去研究出来的东西。这个神中心的旨意是需要启示，虽然已经在神的话语里头启示出来，但是我们读神话语的时候，仍需要主把祂的话再一次启示在我们的灵里，叫我们实在在心灵里面能看见，原来这一个是神所喜悦的，原来这一个是神旨意的中心，原来这一个是神今天托付我们去尽忠的。这样我们的工作就不会走偏，我们的事奉也不会落在事情的里面。这一个是神旨意的奥秘，就是神中心的旨意，就是基督。
四、基督的奥秘就是教会
同时我们在圣经里也看见，基督的奥秘就是教会。这个是在以弗所书第三章保罗给我们看见的。神在祂自己里面，在永世里所定规的旨意，乃是基督为一切，神在基督里面，在永世里所定规的旨意，乃是教会。所以到了以弗所第三章就看见，这个旨意是神在祂儿子里面所定规的，也是在永世里所定规的，就是神要祂的儿子能得着教会作祂的新妇，得着一个配偶像祂一样来与祂一同负责，也一同得着荣耀。
神在祂儿子里面所定规的旨意，也是一个奥秘，历世历代都是隐藏的，所以我们看见，在旧约时代，圣经里头借着先知预言关乎基督的事情，有的时候预言这位基督是荣耀，是作王的，有的时候预言这位基督是受苦的。当时在旧约时代的人，他们接受这些关乎基督启示的时候，他们不明白，怎么这一个基督，这个弥赛亚，是荣耀的，也是受苦的，他们没有办法把这个融合起来。甚至有人认为说，有两个弥赛亚。也有人认为，说到受苦的，是指着以色列说的。以色列也是神的儿子，所以是指着以色列说的。他们不明白，也没有办法明白。因为教会是个奥秘。如果神没有把教会启示出来，人永远不会明白。但是感谢赞美主，在主耶稣——弥赛亚第一次来和第二次来中间的那一段时间，就是教会的时期。所以今天我们读神话语的时候，就很清楚知道，弥赛亚第一次来是受苦的，祂第二次来是荣耀的。感谢主，今天借着主的话和使徒们，已经把教会这个奥秘完全启示出来了。
这个奥秘实在是个大的奥秘。圣经告诉我们说，连天使也盼望能知道这一个奥秘。所以在以弗所书第三章说，借着教会叫那天上执政掌权者知道神百般的智慧，天使都要先看见教会，才能明白这个奥秘是怎么一件伟大的事情。所以教会是基督的奥秘，是一件非常大的事情。因为教会是基督的身体，基督是教会的头。教会是基督的身体，是那充满万有者所充满的。所以弟兄姊妹，如果在我们灵的深处，有这个教会的启示，真正看见什么是教会，这一个就成了我们的托付。神把这个奥秘托付给我们，叫我们忠心地去治理，去传达，去完成。
今天有人以为说，好像教会不是神托付给我们的。我们常常说到“Greatcommission”，今天神给我们的大使命究竟是什么？我们觉得说，神给我们大使命就是要到普天下去向万民传福音，叫人得救，“Evangelize”，“Whole world”，这一个乃是我们的使命，是神的托付。不错，这个也包括在里头。不过我们要看见，根据马太福音二十八章，主对门徒说：“你们要到天下去“Disciple the nations”，叫万民来作祂的门徒。奉父子圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，教训你们的，你们都要教训他们。我就与你们同在，直到世代的末了。”（所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗·凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。〔太28∶19—20）所以实在说，今天我们所说的托付，不光是把悔改赦罪的福音传给世界上的人，这是路加福音、马可福音所告诉我们的。这个是我们应当做的事。但是我们不能停留在那里，我们要叫万民来作主的门徒，“Disciple the nations”，不是把这些蒙恩得救的人“Discipleto us”，是“Disciple to Christ”，这个要分得很清楚。我们知道，七十年代在美国，这个“Discipleship”成了一个很大的事情，因为有一班神的仆人，他们看见说，我们不但要传福音，并且要有门徒的事情。但是很可惜的，他们是把人“Disciple to man”，而不是“Disciple to Christ”，所以，结果就成了很大很大的混乱。主的吩咐要我们“Disciple all nations”，不是“Disciple toourselves”，叫他们作我们的门徒，乃是叫他们作主的门徒。但是我们弄错了，我们就叫他们作我们的门徒，我们好像是他们的主人，到一个地步，不但属灵的事情都要问问这些由人安排的这个“上面的人”，连你家里熟悉的事情，每一件都要得着他们的允许，才可以做。甚至到一个地步，丈夫与妻子同房也要得着他们的允许。所以就搞得一塌糊涂。我们没有一个人有资格作人的“Master”，我们都是门徒。我们从主所学习的，去帮助别人，把别人带到主那里去，作主的门徒。是奉父子圣灵的名给他们施洗，是归于基督，不是归于我们。并且把主交托我们的话，统统教给他们。
所以主托付我们作神奥秘事的管家，我们受托付“建造教会”，让基督的身体能完成，变成一个荣耀的教会，能配得上这一位荣耀的主。这是我们的托付，是我们的工作。我们的工作不光是带领人得救而已，我们的工作更不是叫人完全作我们的门徒，我们的工作乃是叫所有蒙恩的人都作主的门徒，让主在他们身上有完全的地位。这样的话，基督的身体就能被建立起来。所以我们不能把建造教会的事看着平常，我们要看见这是主给我们的一个托付，是我们应当尽忠的。
五、福音奥秘、敬虔奥秘及其它
在圣经里头还有一个奥秘，是称为“福音的奥秘”。这是在，“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，（我为这福音的奥秘，作了带锁链的使者）并使我照着当尽的本分，放胆讲论。〔弗6∶19—20〕”所以，在神的奥秘里，还有一个称为“福音的奥秘”。“福音的奥秘”是什么呢？圣经说，借着福音叫我们能进到神的旨意里面去。神用福音的奥秘把我们带到神的奥秘里头去，把我们带到基督的奥秘里头去。所以简单地说，福音的奥秘就是在基督里和基督在我们里。以弗所书所讲的，就是在基督里和基督在我们里。以弗所书前半部是讲在基督里，神所有的丰富都是在基督里，神已经把天上各样属灵的福气都在基督里赐给我们了。以弗所书下一半，就是基督在我们里面成为我们的公义、圣洁和救赎。严格说来就是如此。所以就给我们看见，这一个奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们里面成为荣耀的盼望。这个就是福音的奥秘。这个福音的奥秘是托给我们的，我们是这个奥秘的管家，我们应当自己经历在基督里和基督在我们里，同时，我们也应当带领弟兄姊妹进到基督里，也让基督在他们里面能变化，能成形。这个是福音的奥秘。那么借着福音，教会就被建造起来，而神永远的旨意，关乎基督的也能完成。
当然，除了这个之外，我们也看见有“敬虔的奥秘”。在里，‘大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然。就是神在肉身显现，被圣灵称义，〔或作在灵性称义〕被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。〔提前3∶16〕’“敬虔”意思就是说“像神（LikeGod，Godliness）”。所以我们读圣经的时候，在这里发生一个很大的难处，因为这里所描写的奥秘，实在是应用在基督身上。因为基督是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。这个完全是基督的过程。但是我们还要看见这个敬虔的奥秘也是关乎我们的，我们应当怎样有敬虔的生活，要有一个像神的生活。根据它的上下文，上面就讲到教会，教会是永生神的家，是真理的根基和柱石。那么，大哉，敬虔的奥秘。这里又是讲到教会。神在肉身显现，在原文里头“神”这个字是没有的。在原文里头是“祂”在肉身显现。所以，因着这个缘故，这些话也就是教会的过程，教会就是一个像神的奥秘，因为圣经明明告诉我们，凡神所预先知道的，祂就预先定下要模成祂儿子的形象。祂预先知道的，就预先拣选；祂拣选的，就称义；祂称义的，就成圣；祂成圣的，就叫他得着荣耀。
圣经也明明给我们看见，有一个荣耀的教会，这个荣耀的教会要做基督的新妇。以弗所书第五章就讲到一个奥秘，一个大的奥秘，这个奥秘就是基督与教会，基督是新郎，教会是新妇。所以这个敬虔的奥秘就是以弗所第五章那莫大的奥秘，一个联合的奥秘。我们怎样与基督联合为一呢？基督怎样与我们好像夫妇的联合呢？这是一个敬虔的奥秘，是个联合的奥秘。那么用这种眼光来看的话，我想我们就没有难处了。因为教会是基督的身子，所以这里说，“祂在肉身显现。”祂从前是由马利亚道成肉身，在那个身体上显现，现在祂取向一个奥秘的身体，在肉身显现出来了。被圣灵称义，那当然是我们在一个灵里浸成一个身体，并且是饮于一位圣灵。以弗所第三章说，“叫天上执政掌权者借着教会能知道神百般的智慧。”被天使看见，被传于外邦，教会就成了神的工具，把基督传到外邦去了。今天外邦看见教会就看见了基督，看见了我们这班信主的人，就看见基督了。基督被传开了，被世人信服了。世人能信服主耶稣，就是因为能看见我们的身上的主。凡信服了的人就被接到荣耀里去，有一天我们要被接到荣耀里去。这个就是敬虔的奥秘，就是与基督的联合。
圣经里也给我们看见，有其它的奥秘。比方说，马太福音十三章那个“天国的奥秘”，也称“国度的奥秘”。因为福音不光是包括赦罪，福音也包括国度在里面。国度也是一个奥秘，是我们今天得着启示的，也是托付给我们的，所以国度的福音要传遍天下，然后那个末期才来到。这个天国的福音就是基督怎样在我们身上掌权、作主、作王。简单地说就是这样。那么这一个福音也要传遍天下，末期才来到。还有，我们看启示录的时候，也看见有七个灯台，七个灯台的奥秘就是教会。那么七个星的奥秘就是使者，这些都是连在教会里面，教会就像灯台一样，在各地都有见证，发光，把基督高举起来。那么在教会里面有一班人，负圣灵的责任，像七星一样在主的手里。这个都是包括在那个基督的奥秘，就是教会的里头。除了这个之外，圣经里头，也提到一些相反的奥秘。帖撒罗尼迦后书第二章那不法的奥秘，启示录那个奥秘大巴比伦。还有七个头十个角的兽也是一个奥秘，我们要知道这些奥秘是什么。这些都是与神所给我们的托付相反，也要我们知道那些反面的东西是什么。我们今天乃是建造新耶路撒冷，不是建造大巴比伦；乃是跟随基督，犹大的狮子，不是跟随那个敌基督，那个七头十角的兽。这个给我们反面的一点警戒。
总而言之，我们自己知道，也要给弟兄姊妹知道，我们是基督的执事，是神各种奥秘事的管家。我们知道我们的地位、身份是什么，不过是管家，是差役，是帮手，是在底下好像划船的人，这是我们的地位。我们是仆人，是基督的仆人。今天我们的工作是管家，神把祂的奥秘托付给我们，我们所受的托付非常大。今天神将这些交在我们的手里，要我们忠忠心心的去做。
感谢神，到了有一天，我们要看见，神所托付我们的，就变成我们的产业了。好像说，‘倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？’今天我们所经营的是别人的事，是神的，我们不过是管理而已。无论是恩赐，无论是主的话，无论是哪一方面，我们都是受托付，不是我们的。但是感谢主，如果我们今天遵行的话，到了有一天，这些东西要变成我们的了。我们要与基督一同承受产业，一同得着荣耀。这个是神莫大的怜悯，神奇妙的恩典。因着这些，我们应当受激励，知道我们今天的工作是做什么，什么是我们的托付？同时，我们也要学习作一个忠心的管家。我相信这些东西弟兄姊妹都知道了，不过我们趁着有机会在一起，再来提醒提醒，温习温习，好叫我们今后的那个事奉能更在这一条路上，并且叫我们更忠心作忠心的管家。──江守道
感谢主给我们能有这样的一起聚集。弟兄们要我先说一点勉励的话，所以我就先交通一点，盼望其它的弟兄们也能很自由的勉励我们。请我们看一节圣经：“不可叫人小看你年轻；总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。”
1. 需要勉励，肯于受教
提摩太前书是保罗写信给他在主里的儿子提摩太，一位年长的同工写信给一位年轻的同工来勉励他。提摩太在那个时候可能已经四十岁左右，大概是三十八到四十岁吧，而他在神的工作上也已有十几年的经历，所以可能从我们的眼光来看，他不再是一个年轻的人。我们中国人说：我们三十而立，到了四十岁那就不会受迷惑了。
所以在人来看他好像并不是年轻，但我们知道年轻和年长是根据我们的责任，如果今天叫你来作首相，那么四十岁还是太年轻了。从属灵的眼光来看也是这样，虽然提摩太已经四十岁，他实在还是年轻的。虽然他在工作上已经有十几年的经验，但是照着神的工作来说：他仍是很幼稚的。所以从属灵的眼光来看，照着神的工作来说：他实在仍是很幼稚的；所以他仍是需要一些勉励的话。
我心里是这样地想，我们一同在这里事奉主，其中大部分人都是四、五十岁左右，也许有三十几岁的，甚至也有人已经七、八十岁，但是究竟在我们的心里觉得我们是保罗还是提摩太呢？你是不是觉得你在主里面已经很老成呢？你已经事奉主那么多年，所以经验非常丰富，所以现在你有资格来勉励年轻的人。或者你还是感觉你是像提摩太一样，你觉得虽然过去也有一点事奉的经验，但是在神的亮光中，你觉得一无所知，所以在你的心里头你还是盼望能得着一点劝勉的话。
如果今天你觉得你是保罗，你只能劝勉人而不能被劝勉，我想这是我们在事奉主的事情上一个很大的危险。所以我们光是站在这劝勉人的地位上，而自己觉得不需要被劝勉，这可以说是在属灵事上的一个致命伤害。所以求神拯救我们脱离有这样的感觉，巴不得我们在神面前一直感觉自己像提摩太一样。
2. 在神的工作上要不断学习
我听说金弥耳弟兄刚从医学院出来，他那时还是一个年轻人，他觉得主呼召他到印度去作一个宣教士。在那时候，倪柝声弟兄到了英国，他们在一起大概有三个星期之久，金弟兄就问倪弟兄：我现在要到印度传道，我应当注意甚么事呢？我们的弟兄就告诉他：你如果到印度去，你应当在你身上带着一个Ｌ字。我们知道，在英国如果你学开汽车，你的车会有一个很大的红的Ｌ字，那么，别人看见会小心一点。所以我们的弟兄就告诉他：你去就要用一个学习的态度。你是一个宣教士，宣教士常常犯的毛病，就是觉得我去是教导人，不是去学习，因此在工作上，就发生许许多多的难处。
我们今天在神的工作上，永远带着这个Ｌ字，在神的工作上，学无止境，甚么时候我们觉得样样都会，就是我们跌倒的时候，所以求神真的怜悯我们。感谢赞美主！因着祂的怜悯，我们这些人蒙恩，我们一同在事奉的事上有分。不论我们事奉主有多少年日、不论我们有多少的成就，我盼望在我们每一个人心的深处，都像一个刚刚出来事奉主的人，战兢恐惧，惟恐得罪我们的主。所以我今天在这里借用保罗的话，我还是一个提摩太，是提摩太在那里用保罗的话来勉励提摩太，我是勉励我自己，我也勉励我的弟兄们，我们是凭着这样的一个心情一同来交通。
3. 以事奉主为荣
提摩太是个年轻的人，虽然他已经差不多四十岁，可能当时在以弗所的长老们，年纪比较大一点，所以保罗劝勉提摩太说：“你不可叫人小看你年轻。”我们最怕就是别人轻看我们，我们巴不得说：人都要尊重我们。不错，如果今天我们被主呼召，在主的工场上有分，能事奉这位荣耀无比的神，真是一件非常尊贵荣耀的事。所以一面我觉得说：我们今天事奉神的人有一种尊荣在我们的身上，这不是我们个人有甚么长处，乃是我们事奉的主，祂是那样一位尊贵的主，所以我们能蒙恩、能事奉祂，就带着一种尊荣在里头，这个尊荣是不能给人小看的。人可以小看我们，实际上来说，我们这一班服事神的人，在世界的眼光看来好像渣滓一样，这个从世界眼光来看，他们的估计是对的。因为从世人的眼光看来，觉得我们这一班人都是没有用的人，好像都是社会上的寄生虫一样。
记得我小时候，在中国都有这一句话：如果你有四个孩子，最聪明的作医生，第二聪明的作律师，在下面的作工程师，最不行的是作牧师。所以你就看见从世人的眼光看来，作牧师那就是最低的。人可以这样的轻看，我们可以被轻看，因为我们自己也承认是一无所是的，我们甚么都不是。但是弟兄姊妹！在这里我们有一个尊荣，这个尊荣就是我们事奉这一位荣耀的主，这个不能给人轻看。所以如果人轻看你，你不要心里难过，这是理所当然的，但是人不能轻看我们的事奉。
4. 靠生命表现，叫人不轻看
我想我们事奉主的人常常里面有一种感觉，我们觉得弟兄姊妹对我们不够尊敬，这个叫我们很痛心。但是弟兄姊妹！你觉得弟兄姊妹不尊重你，是你呢？还是你的那一个职分呢？保罗为自己他在那里没有争辩，但是为了他的职分，他不能让人轻看。但是你要你的职分不被轻看，不是你在那里说我是尊贵的。你要知道这个不是你口里这样说了，就可以要求别人尊敬你，你也不能强迫弟兄姊妹来尊敬你，这个完全是看你里面流露出来的是甚么。所以不可叫人小看你年轻，不是靠你为自己来争甚么，而是借着你所表现的叫人不能轻看你。
所以弟兄姊妹！在这里保罗说：“不可叫人小看你年轻。”那么人怎么能不小看你年轻呢？那底下就给我们看见有五件事，他在这里说：“总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。”在这五件事上，你要走在弟兄姊妹的前面，你要作弟兄姊妹的榜样，让他们在这五件事上能在你身上看见神。当他们看见神实在在这五件事上在你身上有彰显，他们不能不尊敬你，这样你就不至于被人小看。所以，我觉得这五件事是我们应当彼此勉励的。
二、总要在这些事上作圣徒的榜样
1. 言语上的榜样
（1）正确的传讲神的话
第一件事，在言语上，这个言语，在原文里是logos，在神的话上面。我们今天是传神话的人，所以我们在神的话上，应当非常的正确。我们应当维持神话语的那一个尊荣，我们不能把神的话冲淡，我们也不能把神的话降低下来。我们要看见说：神的话是炼净的，神的话是真理，祂是永不改变。
所以我们对于神的话，要有正确的认识，叫我们能按着正意来分解真理的道，不要利用神的话，而要让神的话来用我们。所以，今天我们在事奉上对神的话要特别注意，如果弟兄姊妹需要有神的话丰丰富富藏在他们的里面，那我们这一些事奉神的人，神的话在我们里面应当更丰富。所以我们完全不能脱离神自己的话，要在神面前仰望神，叫我们不单能熟读神的话，并且能明白神的话，好叫我们在那里传神话的时候，是正确的传说。
（2）谨慎神话语的界线，防生异端
虽然提摩太前书只有六章，但是你要希奇说：保罗对于这一方面却有许多的话，有的是反面的，有的是正面的。例如在第一章里面，保罗对提摩太说：“我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人，不可传异教，也不可听从荒渺无凭的话语，和无穷的家谱。”在这里给我们看见说：我们今天在这个言语上面，在消极方面，有一些事我们要避免、要禁止。这是甚么呢？不可传异教。我们不能传错误的道理，正当的教训是在神的话语里面。
你如果把神的话误解了，或把别的东西加在神的话语里面，就变成所谓的“异教”，那就是不正确的道理。我们常常说异端从那里来呢？异端就是把真理拖长了变成异端。神的真理有祂一定的界线，如果你把祂拖长，越过了祂原有的界线，那一定是你把人的思想、人的意念加进去，这就变成了一个异端；所以你常常看见说：“这异端里面都是带着一点的真理。”如果完全没有真理的话，没有人会相信，他总是带着一点，但是把真理拖长，所以就变成异端。
所以我们在传神话语的时候，千万要小心，不要因为要动人的缘故，就说一点新奇的话语，把我们自己的思想加到神的话语里，就越过了神话语的范围，这个我们不可以传。我们需要管治我们的好奇心，你知道我们天然有一个好奇，尤其有关神格的事。你知道在历世历代的教会里面，许多的异端都是因为人在那里要想窥察这个神格的奥秘。我们对于神所能知道的，都是祂所启示的，祂有许许多多的奥秘是我们不知道的，但是当我们好奇要知道的时候，我们就踏足在这个很薄的冰上面，结果我们就掉下去。所以在历史上许多的异端都是关于神格的，因为隐密的事是属于神的，只有那些启示是属于我们和我们的子孙的，叫我们能遵守，所以在言语上不可传异教。
（3）不听荒渺无凭的话和无穷的家谱
他说：“也不可听荒渺无凭的话语，和无穷的家谱。”这里说“荒渺无凭的话语”，是些甚么东西呢？那些就是预言和神话，没有历史的根据，不是事实，好像小说一样，是人造出来，这些都是没有根据的话。这些东西，连听也不要听，更不要说传。我们的耳朵和我们的口是连在一起，你听见甚么就说出来，所以最好不要听，我们对于这些荒渺无凭的话不要去听。在：“不要听犹太人荒渺无凭的言语，和离弃真道之人的诫命。”我们知道在犹太人中间，流传许多荒渺无凭的话，他们那些拉比，历世历代就在那里要解释神的诫命，他们想入非非，就加了许许多多的解释，甚至要知道在针头上有多少个天使可以站立。所以他们这些犹太拉比有许许多多的解释，那都是人的幻想。所以，像这一类的东西，你不要太好奇，因为如果你好奇的话，不知不觉你就讲出来。
那里说：“只是要弃绝那世俗的言语，和老妇荒渺无凭的话。”这个“老妇荒渺的话”，我们知道许多的老妇，她会想出许许多多的故事来，那么这些东西最好不要听她，免得你落在那个圈套里。
这个“无穷的家谱”，可能有两个解说：第一个就是那些所谓“怀疑派”，他们在那里幻想这个宇宙的来源，所以从一位神就世世代代有许多的发散，一层一层一层一层出来的，这是“无穷的家谱”，这是一种的解说。还有一种的解说：是“犹太人的家谱”。我们知道犹太人很注重家谱，但是在家谱上面就加上许许多多的花样，这些东西都是没有的，所以这“无穷”也可以说是没有目的的、没有用处的。
如果在那里谈“家谱”，有甚么用途呢？你不要以为你自己是亚伯拉罕的子孙，主能从石头里兴起亚伯拉罕的子孙。所以像这些东西我们最好不要去听，因为如果我们听了它，会叫我们在真道的认识上受其影响，因这些东西只能生辩论。如果我们今天听了那些荒渺无凭的话，我们就去追求认识这些无穷的家谱，结果你要看见说起了辩论，因这些东西并不能帮助我们发明神在信上所立的章程。
（4）遵守信心章程和爱的命令
我们在中文里头，对这句话有不同的解释，根据那个原文，它这里有一个字，我们中文把它译成“章程”。这个“章程”一字实际说来是甚么呢？像是治家，就是在家里头你有一种家规。在神的家中有祂的家规，因为神在那里为我们预备了祂的救恩，祂有一定的步骤、有一定的作法，我们需要来发明，我们需要来认识神的那个家规，因为这些家规能叫我们在信心上得着坚固。我们今天所信的是有根据的，就是根据神的家规。那么，甚么东西能叫我们对神的那个行政的作法更了解呢？我们在信心上就有更好的根基。那些东西是怎样能促进的呢？是用真道来促进的。如果今天是那些荒渺无凭的话，无穷的家谱，这些东西都不能叫我们对这个信心章程的认识有甚么帮助。
所以保罗在这里说：“命令的总结就是爱；这爱是从清洁的心，和无亏的良心、无伪的信心，生出来的。”我们要看见说：在神的章程里面，在信心的章程里面，乃是把我们带到这个爱里面去，因为神的命令的总结乃是爱。律法师问主耶稣说：“甚么是最大的诫命呢？”主说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神。这是第一条诫命，然后是爱人像自己一样。”因为神命令的总结乃是爱，我们的神是爱，所以今天你如果认识神，神的爱就充满了你的心，这个才是真正的认识神。
所以凡是能帮助我们，叫我们真正能爱神的，这一个才是正当的。这一个爱从那里出来的呢？祂说是清洁的心，是我们向着神有一个单纯的心，没有其它的副作用；一个无亏的良心，在神面前，良心都是被洁净的；无伪的信心，我们有一个真的信心相信祂，这样能把我们带到一个真正爱的里面去。所以我们要记得说：我们要传神的真道，我们不传也不听这一些荒渺无凭的话，我们的那个目的不是加进人头脑的知识，乃是促进人对神的爱，让神的爱能充满我们，叫我们爱神，也彼此相爱。这个是传神的话，这个也是在言语上我们应当怎样作信徒的榜样。
（5）专心宣教和嘴唇的自洁
当然在积极方面，我们看见保罗在第四章第十三节对提摩太说：“你要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来。”又在第十五至十六节说：“这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来。你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心；因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”所以在积极方面，我们要读神的话。因为当时他们还没有新约的圣经，有的都是一些手抄本，保罗要提摩太在这个上面专心，叫人看出他的长进，使他能救自己，又能救别人。
不过，我想在这个言语的上面，就是除了神的话语之外，可能和我们平常讲话也有关系。因为如果这个口要传神的话，这个口就必定要洁净。我们记得以赛亚在圣殿里看见神的荣耀的时候，他一看见神的荣耀就感觉一件事，他说：“我有祸了，因我是嘴唇不洁净的人，又住在嘴唇不洁净的人中间。”为甚么以赛亚特别觉得他的嘴唇不洁净呢？因为他是先知，先知是个口、是神的出口，所以，他看见神荣耀的时候，他特别感觉他的口不洁净，也特别感觉四围的口不洁净，需要祭坛的火来洁净，这样他才能传神的话语。
所以，弟兄姊妹！今天神如果拣选你作祂的出口，这个需要洁净，不是你在讲道的时候你要洁净，你不在讲道时就说许多随便的话。我们平常说话要谨守，求主设立一个守望者在我们的嘴唇上，叫我们不要多言多语，免得有过失。我们的言语要准确、要诚实，是就说是，不是就说不是，如果多说，就要落在罪恶里。我不能说谎话，因为我们要说神的真理；我们也不能一直说那一些嬉笑恶作剧的话，如果说这样的话，当我们要传神话语的时候，人就会不相信。我们记得罗得就有这个毛病，他平常对女婿说些嬉笑的话，所以，天使说要用火灭掉所多玛的时候，罗得找到他的女婿，告诉他们说：神要降火烧掉这个城，要赶快逃命。他们以为罗得在那里开玩笑，就不相信他，结果灭亡了。所以，弟兄姊妹！我们如果是蒙神的呼召，作神出口的人，特别在话语上，我们要儆醒，这个是第一件事，我们不可叫人小看我们年轻，我们在言语上要作信徒的榜样。
2. 行为上的榜样
（1）所行的与所传的要相符
第二件事是甚么呢？他说：“在行为上要作信徒的榜样。”这个行为，是指着我们的生活方式，我们日常的生活是怎么样的情形，我们日常的生活，要与我们口里所传的道符合。保罗他在哥林多前书说：“我不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”然后他说：“我在你们中间又战兢又恐惧，好叫你们的信不是根据人，乃是根据神。”所以一个传十字架的人，就是一个背十字架的人；如果你自己没有十字架的印记在你身上，怎样去传十字架呢？你在那里传的时候，这个话都是空的，因为没有属灵的重量在里头。保罗在哥林多后书第四章也说：“我们受了这样的一个职分，一面我们不丧胆，另一面我们谨慎自己，要把我们自己推荐于各人的良心。虽然我们所传的不是我们自己，我们是传耶稣基督，但是我们却要把自己荐于各人的良心。”我想这一个对我们是非常的重要。
我记得从前有一个故事，一个传道人在讲台上讲道，有一个人来坐在后面，听他讲，听了一阵子，他跑了出去，但是过了一阵子又回来，到他来的时候，他听的态度就不同。你知道这个人在作甚么呢？他听传道人在那里讲得头头是道，心里说：你讲是这样讲，你是不是这样的人呢？所以他跑到传道人的家里，他去打听他的太太，究竟这个传道人在家里怎么样，是不是他讲的与他在家里的生活是一样，当他知道是，他就回来，他说：这个是真的啦，他就听进去。
所以，弟兄姊妹！我们在这一方面要注意，或许你不知道有人在那里打听你，听道的人不是那么简单，你们没有辨法长久欺骗他们，他们都在那里打听，如果他们打听到你这个生活和你所讲的道合不起来的话，他根本不要听你讲。
（2）操练敬虔流露主生命
所以，弟兄姊妹！我们在日常的生活上，我们敬畏神的话，我们要战兢恐惧。圣经告诉我们要操练敬虔。操练身体益处还少，少，但是有，尤其是年轻的弟兄姊妹，你们在事奉的时候，如果常常忽略你自己的身体，当主要用的时候，你就不够应付。你像一个兵丁一样，你平常好好的吃、好好的睡，这样到了有用的时候就用得上去；如果你平常不注意，等到神要用，也用不上去。精神也不够啦，你的头脑、思想也不够，你的体力也不够，那怎么作呢？
所以，年轻的弟兄姊妹！我们比较年老，是过来人，我们吃过亏，所以盼望年轻的人你们要操练身体。但不要把操练身体当作人生的目的，因为操练身体益处少。另有一件操练是必须的，你要操练敬虔。你要学习让圣灵来操练你，圣灵在我们里面要操练我们，你要与祂合作，好叫你在生活上面能作圣徒的榜样。
你知道这个榜样不是装出来的，你在人面前是一个样子，在人背后又是另一个样子，早晚要被发现。你能瞒一个人却不能暪许多的人，你瞒得了这个人却不能瞒许多其它的人，你所瞒的这个人其实就是你自己，其它的人都很清楚。所以，弟兄姊妹！我们要小心，这个生活是从里面出来，是圣灵在你里面工作，你与圣灵合作，让基督的生命从你里面流露出来，不是装假、不是造作，是非常自然的属灵。所以我们在行为上要小心，这样的话，人就不会轻看我们。
3. 爱心上的榜样
（1）保守起初的爱心
第三件事是爱心，我们要在爱心上作圣徒的榜样，我深深的感觉，在属灵的道路上，实际是一个爱的问题。所以你看以弗所书第三章里头，当我们被神充满的时候，我们是被爱充满，因为神就是爱。神把祂的爱浇灌在我们心上，叫我们能爱祂，也叫我们能爱弟兄。爱是包括一切的，知识叫人自高自大，但爱是造就人，所以我们今天在神面前，我们要追求这个爱。
我们要求神怜悯我们，叫我们不失去当初的爱，我自己感觉一个最大的难处，就是这个最初的爱很容易失去。当我们失去这个起初的爱，你有许多的苦恼，在神的面前毫无价值，所以主说你离弃了你起初的爱，所以我反对你。主要的是爱，祂所给的是爱，所以祂所要的也是爱。我们事奉神的人，我们很大的难处，就是起初我们在事奉的时候，实在是有爱在我们里头催促我们，那个劳苦是爱的劳苦，但是渐渐我们的工作作惯了，我们讲道也讲惯了，结果就变成一个习惯，我们外面一直在那里继续下去，但是里面的东西却没有了。
弟兄姊妹！这是我们事奉主的人一个通常很大的危险；所以我们真的要像诗一百三十九篇所讲的话：“求你鉴察我，察看我的心，看见我里面有甚么恶行没有，引导我走永生的道路。”我们常常需要到主的面前，让主的光照亮我们，叫我们在爱上不至于坠落。
（2）在爱中服事弟兄
当知道我们用话来帮助人，这个能力还不如用爱来帮助人大。我们如果能爱我们的主，我们就能爱我们的弟兄姊妹，这个效果比我们讲话不知道要大多少，所以我们要在爱上面特别注意。当然这个爱不是从我们自己能找出来，这个爱是神的爱浇灌在我们里面，是自然而然的从我们里面出来，一切的事奉都要从爱里面出来，甚么时候我们的事奉里面没有爱的成分，这个事奉在神的面前是不蒙悦纳的，不论外面有多少的果效，都不能满足神自己的心。
4. 信心上的榜样：以神为是、凡事仰望
第四，就是我们在信心上作信徒的榜样。当然这个信不是指着基本的信，就是信耶稣是基督，信永生神的儿子，这个信所指的，凡是到神面前来的人，必须相信神是，并且信祂要赏赐一切寻求祂的人。我们需要有这样的信心。这是希伯来书第十一章里头那一些信心的人，他们能因着信，得着神的见证。
所以，弟兄姊妹！我们在这个信上面，都要作信徒的榜样。当然这个信，我们自己没有办法制造的，但当我们仰望主耶稣的时候就会有，因祂是信心创始成终的主，所以我们需要学习仰望祂。我们如果注目仰望祂，信心自自然然会出来，因为祂是可信的，不是我们可信，是祂可信。当然信心是要经过试验的，经过后就比精金更宝贵。这样，我们就能在信心上作信徒的榜样。
5. 清洁上的榜样：纯洁之心单讨神喜悦
最后在清洁上，这个清洁是单纯，不光是指着没有罪污在里面，没有被罪恶所沾染，乃是给我们看见要有一个单纯的心，这个好像马太福音第五章所说：“清心的人有福了，因为他们必要看见神。”所以求神给我们这样一个清洁的心，没有副作用。我们知道当我们来事奉主的时候，开始时可能这个心是很清洁的，主的爱感动我们，我们真是把我们自己完全投进去，我们是事奉主，要讨祂的喜悦。但是渐渐的，当我们工作有一点成就，这时候我们的心就不是那么单纯了，我们盼望我们在工作上有一点享受，同时我们要保持我们的工作，想怎样叫我们的工作能更成功、叫我们的国土更扩展，这样，我们的动机我们的心就不清洁了。
所以感谢神！如果有一点失败是好事情，叫我们不敢有另外的企图，如果一帆风顺反倒很危险。所以弟兄姊妹！保罗说：不要让人小看你。你怎样能不叫人小看你呢？你如果在这五件事上能作圣徒的榜样，这样，神就能得着荣耀。今天我们一同在这里看保罗对提摩太说的话，实际说来，这是圣经，是神对我们这班事奉祂的年轻人所说的话，巴不得我们有一个谦虚的心把它听进去。
三、按着神的旨意服事神的教会
1. 工人绝对不能与教会分开
我们仍是像昨天早上一样，一同在主的面前，一同学习、一同仰望。所以我不过稍为起一个头，盼望弟兄们我们大家一同来勉励。我们请看：“我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你；倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。大哉！敬虔的奥秘！无人不以为然；就是神在肉身显现，被圣灵称义、被天使看见、被传于外邦、被世人信服、被接在荣耀里。”
昨天早上我们在这里说：提摩太前书乃是年长的同工保罗写信给年轻的同工提摩太，因为这是圣经，所以我们可以这样说：是神借着保罗对年轻的同工勉励，如果我们今天是站在提摩太的地位上，那么这些话就是对我们说的。“不可叫人小看你年轻；总要在言语、行为、爱心、信心、圣洁上，都作信徒的榜样。”我想我们在这里事奉神的人，应当常常以此提醒自己。但是这封信也是保罗他写给提摩太，告诉他说在神的家中应当怎样行。因为我们知道，作神的仆人与神的教会是不能分开的，如果你把事奉神和教会分开，你就要看见这样的事奉，常常是在神的旨意之外。
我们记得在旧约士师记里面，有一个利未人名叫约拿单，他是摩西的孙子，本来是住在伯利恒城，他应当在圣殿事奉神，因为祭司利未人是与圣殿分不开的，但是这一个人竟然离开那里，到处旅行要找一个工作的地方，结果他就在米迦的家里作了他家中的祭司，这个米迦的家里有神像。后来但的支派在那里寻找居住的地方，就来把这个米迦家里的神像和这个祭司一同带去，他也觉得作一个支派的祭司确是比作一个家的祭司高贵得多。所以在神的话语里面告诉我们说：神的殿在示罗有多久，这个但的支派设立他们的神像也多久，一直到被掳那时候。
在这个故事里面，我们就能看见，如果一个事奉神的人脱离了神的殿，这个事奉就会出毛病，因为神的仆人作工，他们工作不是为了工作。那么我们今天在那里工作究竟是为了甚么呢？神呼召我们出来事奉祂，究竟我们怎样来事奉祂呢？是不是我们把工作当作我们的目的，在神的殿之外寻找工作，如果能找到一家的工作也可以，如果能被请作一个支派的祭司就更好。我想这是在基督教里头一个普遍的现象，许多人觉得神要他们出来事奉，当他们经过四年神学的训练之后，就开始寻找工作，好像世界上其它的职业一样，在开始的时候，只能在一个小小的地方开始工作，慢慢就成名，那么就到更大的地方去工作，到了最后，就也不限于任何人的地方工作，要到全世界作他的工作，成了一个特会的讲员，与教会是完全的脱节了。所以弟兄姊妹！我们看见这个工作有很大的试探。
按着神的旨意来说：我们今天的工作绝对不能与教会分开，工作是为着教会。我们今天在这里无论是传福音也好、无论作教师在那里教导也好、无论作先知在那里传达神的旨意也好，或作使徒被差遣到各处地方去，你要看见所有的工作，都不是就是工作而已，都是为着神自己的教会。所以我们这个工人与教会是可以分别，但不能分开。
今天我们是在神的家中事奉，我们知道，教会乃是神的家，神住在衪自己的家里面，这是非常尊贵也是非常严重的一件事情。我们记得雅各他离开家里，飘流在旷野的里面，无家可归，在这个晚上他用石头当枕头，我想用石头当枕头恐怕很不容易睡着，但是他实在是疲倦，所以睡着了。他睡着的时候，看见一个异象，看见神在天上，他躺在地上，有一把梯子把天与地连在一起，有天使下来上去在这个梯子上面，然后神向他说话，给他应许。所以当他早上醒过来的时候，他非常的惧怕，因为他不知道神在这个地方，他说：“这是神的殿，是天的门。”
所以弟兄姊妹们！我们知道教会仍是神的家，因着我们的主耶稣的缘故，我们看见天与地就连在一起，神就来住在我们人的中间，这是一件非常尊贵也是非常可怕的事情。雅各觉得如果神在这里，他怎样能担当得起呢？神是那么圣洁的，他是那么诡诈的，好像合不起来，所以他不能不感觉非常的惧怕。但是神竟然乐意与我们同住，祂要变化我们，祂是圣洁的，祂要我们也成为圣洁，好叫我们配作祂的家。同时这也是天的门，因为在神的家里头，天就向我们打开，我们就能知道天的旨意，知道神的奥秘，我们能明白神自己。
所以我们今天所事奉的地方仍是神的家，神在这里，我们看见在这个家里头，最重要的乃是生命。神的生命充满在这个家中，所以在这个家里头每一件事都要彰显神自己的性格。神能在这个家里头发表祂的自己，神能看见祂自己在这个家里头，叫祂能安息、能心满意足，这实在是一件了不得的事情。许多时候我们在那里服事，渐渐忘记了究竟我们在那里，所事奉的是甚么，我们就把它当作一个普通的工作而已，忘记今天神呼召我们是来为着祂的教会，这是一个多么严重的一件事情。
2. 非包办代替，要使圣徒各尽其职
以弗所书第四章给我们看见，我们的主为了爱教会的缘故，祂就把四种的人赐给教会。神赐给教会的有使徒、有先知、有传福音、有牧师和教师。我们看见这四种人都是话语的职事，他们对于神的话，是有直接的关系，因为他们是用神的话来造就教会。我们还记得：我们的弟兄在特会的时候曾提起这件事，保罗他在以弗所对长老们这样说：我把你们交给神和祂恩惠的道，这个道能造就你们。我们看见神是兴起一些的人来，给他们祂自己的话，这些人就用神的话来造就教会，所以教会需要不需要神的工人呢？教会需要神的工人，因为教会需要神的工人用神的话语来造就他们。这些被神兴起用神的话语来服事教会的人，他们对于教会作甚么事呢？是要成全圣徒。
我们知道“成全”有两个解释：一方面乃是成熟圣徒，把圣徒的生命成熟起来。我们感谢主！许多人蒙恩得救，他们有神的生命在里头，但是开始的时候，就像婴孩一样，所以需要有人把神的话来供应他们，这样，他们的生命可以慢慢的成熟。同时这个字有一个意思是装备圣徒，叫圣徒能得着装备，可以运用他们的恩赐，在教会中间可以有服事。所以弟兄姊妹！如果神呼召你来作一个话语的职事，甚么是你的责任呢？你的责任是成全圣徒，你用神的话来喂养神的儿女，叫他们在生命上能长进；同时你也帮助他们、装备他们，叫他们能起来尽他们的功用。所以以弗所书第四章这样告诉我们：“为要成全圣徒，各尽其职。”
我们知道这里的各尽其职，是指着圣徒各尽其职，因为当他们在生命上成熟时，也在责任上有了这个装备的时候，那么所有的圣徒都能尽他们的职分。这个各尽其职的“职”，根据那些懂得原文的人告诉我们，说这里的“职”，不是指着前面四种人的职分，这前面四种话语的职事，他们有他们的职分，但是当他们尽了他们的职分，叫圣徒成熟装备，那么现在是圣徒们起来尽他们的那一个职分。这一个职分是甚么呢？这一个职分就是身体的职分。换一句话说：从身体的里面就产生一个事奉、一个职分出来。
所以弟兄姊妹！我们如果被神选召来作所谓的工人，我们的责任乃是要成全圣徒，我们的责任是盼望所有的圣徒能成熟，都能被装备起来，然后他们就起来尽这个身体的职分，当他们这样起来尽身体的职分时，就建立了基督的身体。所以你要看见说：这个身体的建立是从身体的里面起来建立的，所以到第十六节说：“在爱中建立自己。”这个所谓工人的造就建立是间接的，一个直接能建立基督的身体的，乃是从身体里面出来的。我们看见今天的难处、问题，都在这个地方。
我们看见今天在一般的教会里面，都是让这四种话语的职事来包辨一切的事，其它圣徒都在那里消极的领受，就是盼望神的工人来建造教会。所以我们在这里看见说：这样的建造是建造不起来的，你能建造工人的职事，但是你不能建造一个教会，结果教会是为着那一个职事，来维持这一个职事，就失去了神的心意。
所以弟兄姊妹！我们今天如果蒙神的怜悯，被神呼召用话语来事奉神，我们千千万万要记得这件事，我们今天在这里，不是要神的儿女来维持我们的职分，好像教会就成了我们的讲台；我们要看见说：我们今天乃是来服事教会，盼望教会能起来建立她的自己。所以一方面说来，教会需要工人；但另一方面说来，教会也不需要工人。他们需要工人来帮助他们，但是当他们真正自己能站起来的时候，那个时候工人只能在旁边帮助，因为真正建立教会的乃是弟兄姊妹。所以为着这个缘故，我们看见保罗他写信给提摩太。──江守道《工人与监督》
关于这些信息，有几点需加以说明的。书中有些片断的事实，是经过我的整理，而非原稿所有，也不能认为完全。题材的安排有些也是我个人的看法，在我祷告中，良心并未觉得不安，而且为着读者的需要。同时在某些方面亦稍省略了作者一些的看法，我相信他会同意我的做法。那些原先想法和会使人产生错觉的题材，都加以编排，使它更有条理，这是一件不可避免的事实。虽然是重新编排，它们仍然保持原来的内容，并反映出讲者所要强调的地方。
关于“纟统”基督教的教训的问题，我们还是让作者自己来表达。回想二十年前，在他早期的中文著作中曾说：“几年以前我病得很重，医生告诉我只能活几个月。面对这件事，我觉得有负担来写神所要我写的一本书，就是《属灵的人》，为要与众人分享我所得的亮光。我写了，并将它出版，直到现在我仍同意它的说法，它是把真理非常清楚及完全的表明出来。但这也就是它的缺欠。因为它太好了，而且使我感到困扰，就是对这本书完全的幻觉。这本书的标题、大纲、问题的系统化、辩论的逻辑化，都因太完全而不属灵了，容易导致读者仅有头脑的领会，当一个人读了这本书，他就不该再有任何的问题；他们的问题应该都得到解答！
“但神啊！我已经发现，事情并不这样，而且神也很少要我们如此做。我们不能写一本完全的书，这样完全很危险，就是使人们不藉着圣灵就能了解它。如果神愿意给我们一本书；那常是片断的，而非清楚、通顺、逻辑的；缺乏解论的，但它却能在生命中临到我们，并供给我们生命。我们不能分析属灵的事，并且把它们分类及系统化，只有不成熟的基督徒，才会需要知识上结论的满足，神话语的本身有它基本的特性，它主要是向我们的灵与生命说话的。”
如果读者谨记上面的提示来领受下面的信息，必有所帮助。对有些人，这本书可能产生很多的争论，以及超过这本书所能给予答案的问题，然而这本书的信息确是从神而来，它带着能力，对于那些有心的人，将更能使他们成为耶稣基督有用的仆人。
伦敦，金弥耳（Angus. I.Kinnear），一九六一
再说，它的目标常是确定而不是随便的。关于这一点，我的意思是说，当神托付你我一个职事，祂不只是要我们在服事上被祂支配，而往往是藉着我们确实的完成祂的目标。当然，祂也给教会一般的托付，就是“使万民作我的门徒”，但向着我们每一个神的使徒，托付是代表性与个人性的。祂呼召我们来事奉祂，是在于祂的拣选；无论是向神的百姓介绍丰满的基督及特殊的认识，或者其它有关神的神圣计划，就一般而论，每一个职事都是一种特别的职事。
因此，神既然不是呼召祂的仆人从事完全相同的工作，也就不用同一方法来预备他们。在主所有的工作中，祂保留特殊的训练方式，为着达成祂的目的，并且常常加上苦难的试炼。因为，祂的目标乃是预备一个职事在特定的时刻里，为祂的百姓有特别的服侍，而不只是一般寻常的工作。此种执事的本身必须具备独有、特殊的经历。它是个别的，因为它是直接的经历；而且它是不能失去的，因为它直接与神的目标有关连，而这个目标是必定完成的。
每一位受圣灵教导的新约读者，必定发现一些这方面的记载。在新约中，我想最少可以指出三位突出的使徒所服侍之三种不同职事。这三个人在某些方面，无疑地有他们相同之处，所不同的地方，乃是起源于神给他们各人的托付。我要提的乃是彼得、保罗、约翰及他们三个人特别的贡献。在新约中，我想可以为所有不同职事的使徒划分出三种类型，典型的例子，却是这三个人独特的服侍。
我们将从历史程序的记载、每位使徒的产生、历史的过程，以及他们在各时期突出的服侍来探讨这三种职事的特点。那绝不是说他们三人的职事是彼此分开或互相抵触，因为他们每人的功用不是相抵消的，而是相互补充别人所成就的。而且我们所探讨他们职事间的区别，远较他们的整体性来得微少。但是，我想在整个圣经中能指出神为着祂的百姓所提供彼得、保罗、约翰三种类型职事的源流及主题。所有在新约中许多不同的职事，例如腓力、巴拿巴、西拉、亚波罗、提摩太及雅各，并往后历史中数不尽的职事，不过是这三种职事之各种比例的配合。如果我们寻求了解神藉着这三种形态职事的经历所给我们的启示，它将有助于我们今天的学习。
【把网撒在海里】我们要从彼得开始。一般论到马可所写的福音书，不过是彼得对主的回忆录。此外，我们还有彼得自己的书信，其它四福音作者的福音书和使徒行传，都提供了彼得事迹的记录。甚么塑造了彼得特殊的页献，甚么是他的职事呢？当然，在他的书信中明确的指出他为了广大信徒而成为使徒。然而在历史的过程中有一件事是显得突出，那就是我们的主呼召他跟从的时候用了令人注意的一句话：“得人的渔夫”。这就是彼得独特的任务，也是他第一件工作，就是催促众多人们进入神的国度。在往后的历史中，在该撒利亚腓立比的境内，彼得承认耶稣是神所立的基督时，再一次的证实这件事，后来神为要建造祂的教会，所以彼得也被称为收养的执事，“喂养祂的羊”。但是关于教会的事务，耶稣向他说的头一句话是：“我要把天国的钥匙赐给你。”
钥匙的含意即指它是所有事物的入门及开始。当你要进一扇门或让别人进去时，你得用钥匙把门打开；事实上，彼得的职事总是许多属天事物的开始，他总是最先做的。耶路撒冷的教会是起始于三千人接受他的话，该撒利亚的教会是起始于圣灵藉他降在哥尼流和他的家人身上。这样我们可以说，当彼得和十一个使徒站起来的时候，为犹太人打开了天门；后来他在罗马百夫长的住所传扬基督时，他再为外邦人打开了天门。尽管在这些场合中，彼得并不是单独的，因为这托付也给了他旁边站着的使徒，而且，以后我们发现保罗也被神拣选成为广大外邦福音的执事，但彼得究竟是个先锋。根据历史的记载，他拿了钥匙并且把门打开了。他的工作是某些事物的创始，他是被神分定成为事物的开创者。
救恩是彼得信息的重点，这救恩不单是信息的本身，而往往是与看见神国度的丰满，以及被高举的君王耶稣有关。当他首次传讲神的国度时，无可否认的，只着重于国度的开始这方面。它强调钥匙的功用，就是向世人介绍神的国度。它与彼得蒙召时的情节吻合，并不是巧合的。因为彼得蒙召的背景与保罗绝对不同，甚至与约翰也不相同。这些背景都记载在圣经上，我们不可视为偶然发生，而是值得我们注意的。
我们看见彼得被召的时候，正从事他的主要行业，撒网在海里。这种职业（象征的说法）似乎成为他一生职事的特征。他是第一个，也是首要的福音工作者，即藉着“使人重生”而开创一些属天事物；藉着撒网打鱼──各类的鱼。彼得从未有一刻忘记他广大的工作及著述，虽然如此，在他职事的记载中，这个主要特点仍是存在的。
【他们是织帐篷的】我们再看保罗，他是主的仆人，但他是特殊的一位。没有人能说保罗不传福音，当然他也传福音，若是的话，他将否认先锋彼得的工作而丢弃彼得已得到的基业。我们不要误会这两个职事间有基本的冲突，或者神仆人职事之间应该有些冲突。保罗在写给加拉太人的信中，清楚的说到这件事，这些不同是由于地理和种族的差异，就本质而论，他们的工作是相称相辅的，不但如此，他们的价值是被神所印证的。
但是，到了有一天，保罗必须再往前去。彼得开创了局面，保罗从事建造的工怍。神以特殊的方式信托他建造祂的教会；换句话说，这工作即向世人表明基督的丰满，以及在基督里照着神的意旨使祂的百姓同归于一。保罗曾瞥见属天实际的伟大，所以他的托付是照着那实际将神的百姓建造成为一体。
让我举个例子。你可以回想彼得未被差往外邦的该撒利亚之前所见的异象。他看见一块布系着四角从天降下，里面有地上各样四足洁净与不洁净的走兽；这个异象表示福音的包容性及宇宙性。它是为着所有的受造者，彼得是第一也是首要的福音使者。他的职事，就是藉着一块布或一张网把一些东西摆进去的职事。这是神所命定的，因为它是“从天上”发出的。他从神所领受的职事，藉着在约帕的异象再次的得到更新和说明，就是尽其所能的把万民带到救主的面前。
但我们的弟兄保罗并不是如此，他不是拿着一块布的人，而是织造帐篷的。保罗织帐篷正象征彼得大布的异象，这是甚么意思呢？我的意思是说，一块布是没有固定形体，它尚未被“制造”成为任何成品。现在保罗在神的圣灵指导下，藉着如同彼得从天而来的启示之管制；，将没有形体的布做成了对象，添上了意义。他因着神特殊的恩典，成为神家的建造者。
保罗不只关心许多灵魂的得救，而且是如何使他们成型。或许保罗从未经历一天三千人得救的场面（这是彼得的特权）；但保罗特别的职事是将得救的灵魂，按着看神所赐属天的异象建造起来。神绝不因着祂的百姓仅仅悔改，到教堂聚会，坐在那儿听一些美好的讲章，因而自觉是好基督徒而感到满意。祂甚至对他们所谓的特别经历，如“次等福气”“成圣”“得释放”，也不感到太大的兴趣。在神的心中，祂有着比这些经历更好的旨意，即属天的“新人”。神救赎的目标乃是将教会的头（基督）及其身体（教会）联合成为一个新人──“基督”。
如果我们查考整本圣经有关“基督”的记载，将发现神的儿子耶稣基督在神心中是何等的神圣呢！圣经多次用“耶稣基督”这个名词。但有时仅用“基督”一词。如果你仔细些，将会发现，它不只是指着神儿子一个人，也包括与神在一起的众人（请注意。这是何等大的恩典！神得到祂所救赎的众子，不只是个体的，而是一群集体的百姓；那么，甚么是他们在神儿子里，藉祂造成一个新人的目标呢？简言之，乃是藉着可称颂神的众子在地上的生活、属天的本质、生命及荣耀而表达出来的。
这是神伟大的目标。神藉着特殊的方式，呼召了保罗，使他成为神奥秘事的管家，为要将祂的百姓带进这个目标。论到这件事，我们并没有一点轻视彼得的职事，我们并非暗示传福音已失去了它的重要性。我们每人必须明白，彼得的职事需要保罗特殊职事的补充。保罗比彼得再往前去，但并不是拆毁及不信任彼得所做的。甚至当彼得对神的“灵宫”逐渐更多的认识后，他认为保罗在这方面确有超越他的地方，那是非常可喜的。当我们读到彼得最后一封书信的结尾，他提到所赐给保罗的“智慧”，而且将保罗的书信从“别的经书”中分别出来（。这是需要神的恩典才能做到的，但彼得已经到达了一个地步，看见在神的计划中，保罗的教训是他工作的补足。
保罗曾说：“我若不传福音，就有祸了”；他曾努力寻求神的带领与帮助，将福音传到罗马版图的边远地区。虽然他也传福音，但他并不停留在此，总是将圣徒带到更远大的目标上。因为他确实是一位神家的建造者。的确的，正如他所做的，他是一位聪明的工头，也立好了根基，这根基就是耶稣基督，然后他要再往前去，在这根基上建造。他极力的坚持不在别的根基上建造，就是在正确的根基上建造。他也看出建筑实质的问题，因最大的问题，就是如何建造，用甚么材料。在神家的建造中，决没有冒充赝品及代用品。神要祂的百姓藉着在主里的爱彼此联络，建造成为圣殿，为着彰显祂儿子的荣耀。这是保罗藉着他的职事，摆在我们前头的目标，他一生中最大的学习，以及对整个时代提供广泛丰富供献的著作均着眼于此，就是基督必要亲自得着祂已为其受死的荣耀教会。
【修补他们的网】后来教会遭遇挫折和失望，正如保罗在写给腓立比人的信中所告诉我们的，他说：“别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。”其后在写给提摩太的信中，他论到罗马一省中的圣徒说：“凡在亚西亚的人都离弃我。”这些亚西亚的信徒是谁呢？就是在启示录里主所责备的信徒。七个亚西亚省分所代表的教会，他们的属灵情况正代表当时整个教会的光景（启一、二）。在神的眼光中，所有教会在新约的初期，已经离开了神的标准，而失去了属天的宗旨。
在此种情况下，神呼召了约翰。那时候，其它新约的著作已经完成了，他却被留在后头。保罗的工作已经过去，现在神让祂的另一个执事发出光来，藉着他独特更新的功用，应付了新的需要。
约翰的职事与彼得截然不同，约翰不像彼得领受个别及独特的托付，成为属天事物的发起者。历史的记载告诉我们，在起初，主只用他成为彼得的协助者，也没有托付他启示教会的奥秘。当然，他也包括在这根基上建造的使徒中，但他的呼召也是独特的。在教义上，他并没有增加保罗所得的启示。保罗在关于神事物的职事上，已经到达绝对的颠峰，没有人能再加添甚么。保罗所关注的乃是对在创立世界以前，在神心所拟定神圣计划有充足的认识。这些计划是在祂的儿子里──为着人类的救赎及荣耀──虽然神在世世代代曾隐约的叫人看见，但到了所预定的恩典时代，藉着基督的降生、受死、复活和升天才得完全的彰显出来。将这计划完整的介绍出来，并将它完全实现在神的百姓中，乃是保罗特别的负担。他的工作是将永世以来在神心中为着我们所预备的恩惠，在时间上表明出来。如果要补充神对保罗的托付，你就是补充神自己，但那是不可思议的。这属天的计划是完全的。
那么，约翰又增添了保罗职事的甚么呢？为何需要另一个职事？答案是这样的，在新约时代的末期，仇敌得着进入神家的门路，使神所救赎为后嗣的百姓离开了神的道路。甚至那些得着以弗所书信中异象的百姓，也失败并退后了。如果你比较保罗写给以弗所的书信及主耶稣藉着约翰写给以弗所的第二封信所论及他们的光景，你就可以发现有些严重的事情发生。而现在约翰带进了甚么职事呢？他并没有再往前去，仍是从事恢复的工作。你可从整本的新约发现，约翰的职事总是恢复性的；他并没有说些令人惊讶的新事及创作，他并没有更进一步的介绍（在启示录中，事实上他不过说明以前所宣告的完整性）。无论在福音书及启示录中，约翰的特征乃是将神的百姓带回他们所曾失去的地位。
这还是与约翰蒙召的环境有关。彼得是在他撒网时被呼召来跟从主；保罗（或许）是在从事织帐篷的行业时被提名成一个“为我所拣选的器皿”；约翰蒙召的情形与他们完全不同。约翰跟彼得一样是渔夫，但他蒙召时是在湖边的岸上而不在船上，圣经上记载当时他正与他的弟兄在“修补他们的网”。当你专心于修理东西的时候，你是试着要恢复它的原状，你的工作就是修补恢复它所损坏或失去的，而这就是约翰特殊的职事。他总是把我们带回到神的起头。
或者这种说法需要更多的解说，但我们暂时要把它摆在一边，否则我们会觉得这三位使徒的俗世职业是巧合。让我们说，查考这些细节的记录有利安静我们的思想，并帮助我们注意这些神的仆人所经历伟大的事物。
所以，我们提出这三位代表性的人物。我们提到彼得，他是灵魂的渔夫，保罗是聪明的工人，依照属天的异象来建造；最后，当失败威胁教会时，约翰从事恢复起初在神心中且永不放弃的目标，这些是神所要完成的旨意，而神在这个旨意上是永不失败的。
在应用上，我们从此看出这三个相互有关与补充的职事，是为要使教会达到完全。它藉着彼得的职事，在任何情况中开创局面；藉着保罗的职事，将所开创的建造起来；藉着约翰的职事，将它们带回神原初的旨意中。无人能否认我们今天需要这三种职事，而且第三种恢复的职事，可能是这末后的时代中最大的需要。这些将帮助我们在实际细节上了解他们经历的关键，及特别注意到最后一位职事在现今的涵意。
因此，在以后的各章中，我们将按彼得、保罗、约翰的次序来看：第一关于他们的本身，其次是他们特殊职事的起源，最后是建造及恢复。让神的圣灵藉着他们的职事来鉴察我们每个人的心。―― 倪柝声《这人将来如何》
最重要的是我们先要了解甚么资格使彼得成为神的出口，因为在彼得能讲出这篇信息及成为“天国钥匙”的保管人之前，他必得自己先符合国度的要求。
“国度”的意义是甚么？诚然它是一个国王的领域，也就是他主权所治理的范围。所以当耶稣降临在祂的国度里，祂是进入掌权的地方。在任何地方，主耶稣的主权被承认，那里就有祂的国度；甚么地方不承认祂的主权，那就是祂的国度尚未来到。如果神的国度建造在地上，那么人们必被带到神明确的治理下。人们必须降服于耶稣基督绝对权柄、主权及至尊管理。这就是那将要来临基督的国度。
从福音书的记载中，我们可以自彼得得到天国钥匙应许之事得到许多的帮助。这里还插入一段挫折，它证明彼得尚未适合国度的需求，竟成为主的绊脚石。其后主耶稣向祂的门徒提到人子“降临在祂的国里”令人惊奇的事。过了几天，在变像的山上应验了这些话，彼得在特殊的环境中感受了国度的能力。
我们对这件事非常清楚。耶稣在他们面前变了形象，将天国的性质及本体藉着主的本身表现出来；当然那不是完全的境界。彼得立即表现出本能的反应，虽然“他不知道所说的是甚么”，他还是预备说一些。他建议应该搭三座棚，一座为耶稣，一座为摩西，一座为以利亚。
【父神的干预】三座帐棚──不是一座！你没有看见彼得卓越建议的意义吗？有两位伟人与耶稣一同在山上，他们不只个人伟大，还因看他们所代表的事物；摩西代表律法，以利亚代表众先知，而且他们是到达了最顶峰的经历，彼得要将这些与主并列。当然他们将站在较低的地位，但无疑的他们将多少会站在主的旁边，而具有相当有权柄的地位。
但在国度里你不能那样做！你不能有一个以上的权威。你不能有一大堆的声音，这儿只能有一个声音。这个教训告诉我们，“当他说话之间”，父神插入并责备他，打断彼得的话，似乎告诉他说：“这是你听话，不是你说话的时候。”神指示他只有独一的那一位有权在国度里说话。“这是我的爱子……你们要听祂。”换句话说，在国度里的每一件事都与耶稣基督的话，以及你们留意神话语的情形有关。
我们说到，摩西和以利亚代表律法及先知。神的话清楚的指示我们，这些都是为国度的降临预备道路。“律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力要进去”。自然国度取代了前面两者，如果律法和先知仍然存在，国度就尚未来到。律法和先知必须退让给耶稣基督的国度，它们不能与国度站在同等的地位，它们不能僭取国度的权威。这就是神突然打断彼得建议的原因，他的建议被天上肯定的声音所推翻，因为整个国度的基础以此为根基，整个基督教的教义都包括在此。如果国度降临，摩西和以利亚必须退让。如果你抓住律法和先知，你就失去了国度；假如你要持有国度，你必须放弃律法和先知。
让我们更进一步思考这个问题，我们必须十分实在，同时也要小心，免得造成错误。甚么是律法和先知？自然的，犹太人用这两个词是指着整个的旧约。首先我们要知道主耶稣从没有说要把这些废掉（参看；、32、44）。我想，我们必须更加深刻的思考这个原则。
律法是用文字所表示出来神的旨意；先知是一些将神旨意表明出来的人。在旧约时代神常用其中的一个方式，向一般以色列人表明祂的旨意，因神住在人所不能靠近的至圣所中，而不是人的心中。人如何求问神呢？第一他可以参考神的律法。假定他要知道怎样处理大痲疯及被尸体玷污的步骤，取用一些特殊的鸟兽为食物，他可以查考律法书。只要他详细的查考，他就可以不藉别人的帮助，直接从神那里得到答案。但是，假如他要知道能否到一个特殊的地方作特别的旅行，可能他读遍了整本律法书却找不着这地方的地名，他要如何呢？他就要找一位先知并对他说：“请你为我求问神，我可不可以去。”但这个答案仍是间接的，他没有权利直接来到神的面前。无论是藉着律法或先知，他对神的认识都是间接的，从一本书或一个人而来的永不是从神来的直接启示。
但那不是基督教。基督教永远包括有藉着圣灵直接认识神，而不是仅仅藉着一个人或一本书明白神的旨意。今天许多基督徒对基督只是字句上的认识，他们诚然是藉着神的书认识的，他们与主并没有活的关系。更坏的乃是许多人从他们的牧师或其它人“风闻”基督，而不是直接与祂交通。他们的认识是外表而不是内在的，让我确实的说，任何缺少个人及内心有主的启示的都不是基督教。在旧约之下，人们寻求神的旨意是受到律法和先知的限制，但是在新约之下，神应许“他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄说，你该认识主，因为他们从最小的到至大的，都必认识我”。“你要自己认识祂”，而且认识祂是不需要藉着“弟兄”或“邻舍”对主的经历作参考。基督教不是基于知识而是启示，这就是主藉着彼得所给我们开的一条道路，“西门，你是有福的……因这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父启示你的”。神的国度是基于个人从主所说的话而得直接的认识。
以今天实际的情形来说，我们有圣经代表着摩西，有活着的传道人代表从未尝过死味的以利亚。这些是神给我们每位基督徒的恩典，也是我们基督徒生活中重要的因素，神的书在我们手中指示我们，那些亲近主的朋友可以常常告诉我们主给他的启示。神的话及朋友的建议都是对的，我们需要神的话及神的先知，祂不要我们弃绝这些。但是，从登山变像的教训中，我们知道这两者的任何一个，都不能取代神对我们内心说话的声音。
我们绝不敢轻视神的众使者，我们需要时常注意真先知警戒我们的话，以及成熟属灵经历的指导，但我们不能被属神人的启示叫独占或把全人摆上，我们必要听从主的声音并跟从祂。
同样的，我们也不要轻看神的话。从圣经的真理所得的感动，是我们生命及长进的要素，我们绝不能失去神的话。无疑的，我们每个人都有落入看重神的话过于耶稣基督自己是最后权威的危险中。圣经告诉我们，遵行宗教的细节是神所称许的，但是，如果我们高举圣经到一个地步侵犯了基督的主权时，我们就会陷入悲剧性的失去与祂接触的危险。
因为国度是远超过这些的，它包括两面，从正面说它承认基督绝对的权威；从反面说，除了祂是终极的权威，它拒绝任何权威，它要求个人对神旨意直接的知识，当然包括神所赐其它的帮助，但却不停在这些帮助上。基督教是一种启示的宗教，而这启示永远是内在的，直接及个别性的，这就是彼得所要学的功课。在国度里，虽然有些媒介在说话，仍然只有一个声音要听，我们仍然要圣经和弟兄们“预言”的话语（因为摩西和以利亚也是同在山上）。基督教不是依据人及书籍，它远超过这些，进入国度的路乃是“爱子”向我们个别、直接所说的话，以及我个人直接听从祂。
【人子的干预】我们已经讨论过彼得如何被训练成神仆人的基本教训。现在，我们要注意在实行上两个例子所带来的教训，第一个实际问题是与人们的接触，其次是如何向他们传福音。
我总觉得彼得是一位多言多语的人。这习惯很容易使他陷于困窘中，在大祭司院里遇使女的事便是很大的明证。就在我们上面讨论山上事情之后不久，有收丁税的人来见彼得问关于耶稣的事，他们问他说：“你们的先生不纳丁税么”？彼得立刻说：“纳。”好像是说：“当然纳了！祂是要纳的，为甚么不呢？”说完这句话，圣经告诉我们，他进了耶稣所在的屋子。
现在，我要提醒你注意圣经怎么说。马太福音告诉我们“耶稣先向他说”，彼得似乎在这件事上开口表示他的意见：“夫子，有人来收丁税，我们要付他们，为甚么我们不付呢？”事实上，我们感觉他在吩咐主该做甚么了！
耶稣用一个例子提示彼得祂自己真实的地位。祂需要付丁税吗？当然不需！因天国之子是免税的，当然他们没有义务付丁税的。但是，我们要等一下，这不是说在这种情况下不要付了。彼得鲁莽的行动迫使耶稣要用一个恩典的神迹应付祂门徒冲动的行为，付了一块钱。耶稣如此行，要彼得清楚知道这件事，不是因为道德的需要，而是白白的恩典。
在这儿，主给祂门徒一个新的原则，就是提到我们与人接触所发生的事物，是在国度之外。那么，我们如何在处理与人的关系上得主的喜悦呢？当然，在这件事上，神并没有把它完全启示出来。但可以总括的说，就是基督的十字架。神从未把祂的儿子摆在必须付丁税的地位上，而且神的儿子根本不需要为它做些甚么。实在的，我们会觉得祂这样做就是把自己摆在“外人”错误地位上，然而为何祂要如此行呢？祂说：“恐怕绊倒他们。”你是否想到神的儿子所说的这句话？其实在任何时候，祂都可以免去这些义务。但这不是我们的重点，因为情况十分不同，也不是祂放弃了特权，这就是十字架的路，它包涵着重大的值得思考的意义。
如果我们有两种需要，从外表看起来是冲突的；从神的话这方面我们清楚的知道，神的旨意要我们这些儿子们免税的，让我们称它为“神的甲项旨意”，另一方面，当我们站在基督十字架的旨意上，需要我们有所损失，牺牲我们的享受，为要不使别人绊倒，我们称它为“神的乙项旨意”。我们如何在这互相冲突的甲乙原则──免除义务和牺牲权利──中取得和谐呢？
首先，我要说明的。我们不是为着惧怕人的缘故，因为对人的惧怕是个陷阱，我们必须除掉惧怕，我们没有责任惧怕人，我们应当只惧怕神。关于我们的特权，我们必须合理的处置，否则会因坚持我们的权利而使人跌倒。在许多个人的事上，神告诉我们它是属于甲项旨意，即以神儿女的身分可以免除责任（或不必去做），但往往因着我们的父母、家庭、雇主或我们同工的难处而被迫考虑乙项旨意。我们有权拒绝，但神也告诉我们不要绊倒人，那么我们要遵行那项原则呢？
神在圣经中，一方面告诉我们“撇下一切，来跟从我”，但另一面又说，要听从父母及丈夫，照顾妻子及儿女，在爱中彼此顺服。我们怎敢忽视第二项命令呢？从表面看来，神的旨意似乎是互相矛盾的，其实却不尽然。当我们决心以儿子的态度来事奉父神的时候，本能的会偏爱甲项旨意过于乙项，因为第二项是与我们天然服事的观念冲突的，所以我们不喜欢它。我们可能抓住甲项旨意，不计一切代价，不缴纳税金。但我们所以从此退让，不只因为人的因素，而是神要求遵行乙项旨意。因此使我想到，神的话是以乙项旨意为先。就属灵的原则，我们必须把乙项旨意摆在甲项之先，凭着信遵行乙项旨意，神就会自己完成甲项旨意。那并不是说放弃甲项旨意，而是因此向神降服，因为人子自己如此行，所以我们也要照样行。
我们的心常常如此被蒙召成为儿子的自由之甲项旨意所占有，以致我们觉得必须不计任何代价将它付诸实行，然后我们发现每一件事、每一个人，都成为我们的拦阻，结果我们失去了安息和神的祝福。当然，神会保守这件事，但神总是提醒我们效法祂儿子的榜样。主耶稣绝不需要放弃祂至高的地位，那高位是神的旨意给祂的，然而祂却“倒空自己”。藉着完全的恩典，祂放弃了自己的喜好，为我们的缘故，将祂的生命倾倒出来，甚至死在十字架上。回想祂在客西马尼园的祷告：“父啊！若是可能，就将这杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”这里给我们启示说，以人子的身分，神自然喜欢把它撤去，但以救主的身分，祂必须放弃自己的喜好，不论要祂出任何代价，祂不愿违背神的旨意。
事实上，神的旨意永不自相冲突的。不论甲或乙旨意，它总是随着“这杯”的。如果我们在遵行神旨意下，无论是主要或是次要，无论是实质贝或是枝节上，接受了“这杯”。我们将冒严重违背神旨意的危险。从另一面说，如果我们用自己的方法去作，我们便离开十字架的道路。我们的态度是：神已向我们指示这件事，但如果需要时，我十分愿意受到管制并等候神的时间，我必须顺服于神的乙项旨意，且信靠祂将完成甲项旨意。我能安然的信靠祂，不需要我努力去完成，这就是我所说的“背十字架”。
背十字架有两面。第一且是明显的一面，是基督的十字架除去我们的意志。这是我们所公认的，为要使我们单单事奉祂。但，当我们定下了原则，我们仍会遇见别的问题。可能有一天我们清楚知道神要我们做某件事，而且我们愿意全力以赴，且被它吸引着，在我们这一面对神的旨意是没有问题的。但不久我们发现，祂启示我们的这件事遇到了拦阻，当然我们热诚和奉献的心志因此受到阻碍，这是我们最难过的一件事了。这就是第二面，不可避免而且有实际的十字架。
让我举个例子。当我年轻正在福州的一所学院读书时，神指示我在假期要到一个海盗出没的海岛传福音。这是信心的脚步，我为此曾努力的挣扎过。我去了那海岛，发现百姓愿意接受，经过许多的困难，我租了一间房子把它修好。每件事都预备妥善，一百多位的弟兄为我祷告，并且许多人奉献金钱作为开支。在这段期间，我的父母都没有表示意见，却在我整装待发的前五天，他们忽然插进来并阻止了我！房子已经预备好，钱也花了，并且神的旨意在我心中燃烧着；我该怎么办呢？我的双亲──敬畏神的人──说“不行”；我还是一个学生，神说“当孝敬你的父母”。我在神面前寻求亮光，神对我说：“是的，这实在是我的旨意，但我从未叫你藉着暴力去成全它。要等候，我必亲自成全我的旨意。你应该顺服你的父母。”我没有自由对别人解释我改变计划的理由，因为我的父母阻止了我。我想所有的人都误会我了。令我深受伤害的是一位我所尊重的人说：“以后恐怕我们很难再相信你了。”
但当神的时候来到时，去海岛的路开了，而且祂传福音救人灵魂的旨意在那儿得着了奇妙的果效。由这次经历，我得到一种很重要的教训，就是我已经喜欢神的旨意，不去乃是因为外在的难处，它阻止我是表示我凭着自己意志占有神所特别指示旨意的危险，我早已下决心去行，而且相当深地投入。如果我喜欢神旨意的心是单纯的，那么挫折就不该摸着我。这件事叫我的灵得以敞开。神许可失望及误会临到我，为要使我获得这宝贵的教训。
如果神藉着祂的话向我们启示一件事，我们绝不敢拒绝，必须顺服。如果神的甲项旨意受到神的话──“孝敬父母”──拦阻，我们需要等候神自己来成全。祂不需别的帮助，神指示不需我们的努力。我们的已很容易参入遵行神的旨意，但神有自己的时间，祂将照自己的方法成全。我们的已常藉着自以为“我遵行神的旨意”得着喂养滋润。就着我们热切的愿望，我们想没有一件地上的事可以拦阻它，但神却在我们路上放些东西，以对付我们这个熊度。最困难、最痛苦的十字架是对付我们对神旨意的热心及对神工作的喜好，我们必需学习这个功课，因为主耶稣自己为十字架拣选了乙项旨意。虽然它阻挡了神的道路，事实上，圣经启示我们这是完成甲项旨意属天的道路（。为了祂个人，祂可以避过十字架，但为着别人能有分于祂的国度，十字架是必要的。这正如中主所说的：“我为他们的缘故，自己分别为圣。”国度和宝座对祂来说是甲项旨意，而它的道路却是十字架。你我可能全心全意让神的甲项旨意从我们生活中活出来，然而我们却常常遭遇乙项旨意；因为我们有天然的肉体，十字架常以各种的方式介入并除掉我们的己，使它的源头完全出于神。
就看我们所提过的事，我们要注意的乃是主耶稣而不是彼得。彼得经过了一些年日，可能对这原则有所领悟，所以到了时候，他不只认识主耶稣的死乃是为他的益处，而且预备以自己的经历来印证主的死。“你年少的时候，自己束上带子随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”。我们知道，顺从别人是最难的一件事。
主耶稣这时并没有再向彼得解释甚么，反而对他说：“你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们作你我的税银。”祂行了一件恩典的神迹，这件事必定给彼得很好的启示，是的，作你我的税银。有人指出这件事是主为自己所行的神迹，但事实上，只有一半为祂自己，另一半是为彼得；我们也可以换一个说法：为我。藉着恩典，这一块钱付了两个人的丁税。
我们已经陈述了仆人与他的主在一个教会、一个身体中的亲密联合，那么钓鱼的神迹是甚么意思呢？它不正指出当我们在神旨意的正确路上时，神要亲自应付所有的需用么？当神的爱超过了义务时，我们可以仰望主来应付这些费用。
【圣灵的干预】我们还未看完彼得自神手中所接受有福的干预。我们听过父神在山顶上的声音及人子在房子中“先向”他说的话。现在，我们来到使徒行传第十章看彼得访问哥尼流的事。彼得如今已是一位流露生命的福音工作者，他曾看见圣灵浇灌在耶路撒冷的听众身上，使他们涌进神的国度。经过本能的迟疑，他也看见圣灵同样浇灌在撒马利亚人的身上。后来他来到约帕，神给他一个奇异的异象──从天而降的“大布”，它是包括在祂的呼召内，却有了新而奇异的意义。“神所洁净的，你不可当作俗物。”因着这句话，彼得被迫向该撒利亚出发，从记载中，我们可以看出彼得免不了有些小心和不情愿。
彼得心中仍有犹太人的观念。当他得到“大布”的异象后，他仍不太情愿到外邦人的家中。他是一位老练的仆人，心中满了困惑和冷淡的心情，虽然他走在神的路上，但他全人尚未完全摆上。
还有与他同去的好人──约帕的几个弟兄，也是如此。当然他们没有看见彼得在屋顶上所见的三次异象，他们对这件事将有同反应呢？不只这些约帕的弟兄，还有那些在耶路撒冷更注重传统的使徒、长老们将要如何呢？我们不难想象，彼得心中对他们听见他这件事所可能引起反应的忧虑。
当他开始传讲时，他的信息是如此完全，路加把这个福音的主题记载得非常完善。彼得正还未讲到一半，他自己清楚的述说这件事“我一开讲”，圣灵就插入把他打断了。
请注意，彼得尚未提到圣灵的论点；（他曾否照着所该做的去行呢？）他却从十字架和罪的赦免说起，然而当他正说这些话的时候，圣灵降在一切听道的人身上；主亲自担当起指挥之责，彼得在此学会了此刻是他安静退后的时候。当神直接做工在听众身上时，讲员的工作就结束了。
神如此的干预是何等大的恩典！祂可能是等候彼得给他们施洗或为他们按手（。彼得如何回答耶路撒冷的弟兄们呢？他们一定向他说：“彼得，这全是你的错误，如果你没有为外邦人按手，这事怎么会发生呢？一定是你自己起头的。”但彼得因神所既成的事实，对那些与他同往该撒利亚的弟兄说：“谁能禁止用水给他们施洗？”因此，现在他敢对耶路撒冷的弟兄说：“我是谁，能拦阻神呢？”
耶稣在路加福音对这件事曾生动的述说：“天国的福音要传给万民，从犹大、撒玛利亚及外邦──且努力的进去。”主藉着祂的权柄用钥匙打开了天国的门，在此国度的权柄是没有问题的。国度的道路是根据祂的命令。正如彼得所说过的，关于“祂是全地的主”更高的真理，恐怕尚未完全领会。
有了这些成为祂仆人的原则，我们将在下一章看到“甚么是罪人的需要”。―― 倪柝声《这人将来如何》
以下我们所要讨论的仅限于传福音这一点上。我承认有些神的仆人知道得救是藉着基督的死与圣灵的重生。我也假定他知道如何藉着圣灵的能力将这些事实表明出来，我现在所关心的并非他讲道的内容，而是他在引领每个灵魂归向基督实际工作上的一些原则。
一个人的得救所需要的是甚么？他如何能顺利的来到神的国度之门而且进去？我们如何带领那些对神仅有一点点认识及渴慕的人，使他与神有活生生的接触？这些是我们的问题，我现在要指出四个原则，希望对这些问题有满意的答复。
在神那一方面，神已经为每一位罪人作了三方面的预备。第一，耶稣的降临是为了成为罪人的朋友；第二，祂是直接的来遇见他们（不需要其它媒介）；第三，圣灵浇灌在一切有血气的人身上，并且把他们带进认罪、悔改与信心开始的工作中，当然也包括所有属灵的经历。然而，在罪人这一面，只有一个情形，也是唯一必要的条件。首先，他不是需要有信心、悔改，感觉到有罪甚至知道基督的死，他唯一的需要就是有一颗诚实的心来到神面前。
最后的一点，或许会使你感到惊讶，但是当我们继续往前时，我想你将明白，这对我们将有多么大的帮助。无论如何，我们要从神的这一方面，按着次序来讨论。
【罪人的朋友】在福音书里，主耶稣是以罪人的朋友出现。根据历史记载，我们有一个很重要的发现，祂在成为罪人的救主之前，已经是他们的朋友。但今天你是否能了解，祂为要成为我们的救主，仍然先成为我们的朋友？在我们达到愿意或能够接受祂成为救主这一点以前，祂是先做我们的朋友；以致我们个人的光景不会阻止我们接受救恩，并且救恩的门是一直为我们开着。这是一个宝贵的发现。
自从我看见了这位救主是罪人的朋友时，我就发现许多不容易信主的人被带到救主面前。我记得在某一个地方，有一位年轻的妇人，向我挑战说，她不需要救恩。她说，她还年轻，希望多多享乐，不愿离开自己的路，过一种没有欢乐的严肃生活。她说，她并不愿意离弃她的罪，对救恩没有丝毫的渴望！这表明了，她知道一些福音的事，因为她是在教会学校中长大的，这种生活是她反对福音的原因。在她向我发了一些牢骚之后，我说：“我们祷告吧！”她轻蔑的回答道：“我要祷告甚么呢？”我说：“我不能代替你祷告，但我愿意先祷告，然后你把刚才所告诉我的向主说。”她倒退了几步说：“哦！我不能那么做。”我说：“你能，你知道祂是罪人的朋友么？”这句话摸着了她。她真的祷告了──一种不寻常的祷告，从那个时候开始，主就在她心里作工。经过两天的时间，她得救了。
从新约上，我们很清楚看出主耶稣成为罪人的朋友，为要让罪人亲近祂。除非神能亲近我们，我们才能亲近神，祂把天堂带到我们能摸到的地方。我记得，我曾经在一个弟兄的家里交通。他的母亲和妻子都在楼上，小儿子跟我们在客听里。不久这孩子要一些东西，就喊他的母亲，母亲回答说：“在楼上，你上来拿吧！”但他喊着说：“妈，太远了，我拿不到，请拿下来给我。”他的确很小；所以母亲就拿下来。救恩就是如此，惟有藉祂的降临，我们才能遇见祂。如果祂不来，罪人就不能接近祂；但祂的降临，为的是要使他们升高。
圣经里提到罪人遇见困难的时候，它常告诉我们要相信，神的话多次强调信心的必要。但有人说：“我没有信心。”一个女孩曾对我说：“我无法相信，我很想相信，但我不能，我们的父母一直说‘你要相信’，但却无济于事，我信不来。”心愿是有了，但我发现她缺少信心，所以就不能相信。我说：“这就对了，你信不来，但能求神赐你信心，祂正预备加添你的信心。”你可以祷告：“主啊！除去我的不信。”
经上又说：你们要悔改。如果我们无此心愿，又从何处悔改呢？我曾遇到一个学生，他说，信主对他而言是太早了。他希望多尝些罪中之乐，他对我说：“在十字架上的那个强盗得救了，但他被钉是罪有应得，而且在紧要关头时悔改。但我还年轻呢！”我问他：“那么你想做甚么？”他回答说：“我要再等四十年，享受一番，然后我才悔改。”所以我说：“我们祷告吧！”他说：“哦，我不能祷告！”我说：“你能，你可以把刚才对我说的告诉主，祂是像你这样不愿悔改之罪人的朋友。”他说：“我不能对祂这么说。”“为何不能？”“哦！我不能。”“好，你很诚实，无论你心里怎么想，你都可以告诉祂，祂会帮助你。”最后，他祷告，并向神说他不愿意悔改与得救，但他知道他需要一位救主；他向神呼求帮助，主就在他心里作悔改的工，当他起来后就成为一个得救的人。
早在十九世纪初叶，英国有一个妇人名伊若德，父母是基督徒，有好几年她渴望得救。她到处听道，到各教堂寻求救恩，但都归徒然。有一天，她怀着茫然的心情，来到一个小教堂。因她几乎是失望了，她坐在后头。讲员是一位年长的人，在讲道中，他突然停下来，用手指指着她说：“坐在后面的那位小姐，你现在就能得救，你不需任何的努力！”神的光进入牠的心，并且充满了平安与喜乐。牠回家后写下她有名的诗歌：“照我本相，无需任何努力，……哦！神的羔羊，我来就你。”这首诗歌已经引领无数的罪人，藉着基督的宝血，谦卑的来到神的面前。是的，今天我们敢说，在上海市的每一个人，或者其它城市的人，他们能像那些蒙恩的人来到神面前并且得救。
我重复这些事情，只是强调，罪人不能做救主为他所做的事。为此我们能告诉所有的人，他们不需要再等候别的，只需要直接的来到祂面前，无论他们的光景如同，问题如何，让他们直接的告诉这位罪人的朋友。
【先亲近主】救恩是甚么呢？许多人认为我们必须先相信主耶稣为我们死才能得救，但是奇怪的很，在新约中却找不出这样的说法。当然，整个新约的信息是讲到我们的得救是藉着耶稣的死与复活。但仔细的读完新约之后，请你告诉我在何处有一节圣经说，得救的条件在于相信基督为我们的罪死？无论如何你找不着。圣经教导我们相信耶稣及信靠祂；并非相信祂为我们死。保罗说：“当信主耶稣，你就必得救”（。我们最主要的是相信祂自己；而不是祂所做的工作。
告诉我们：“叫一切信祂的，都得永生。”在约翰福音的起头说到：“祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂”（约壹11）。在同卷书的末了，约翰写着：“要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命”。人们拒绝主，不是因为祂的作为，而是因为祂是谁。他们被劝勉来相信祂是甚么及祂是谁，而非先相信祂所做的。并非说：“凡相信基督为他及他的罪死在十字架上的，就有永生。”福音的信息是神赐下祂的独生子，而这位独生子就是我们要相信的。“人有了神的儿子就有生命”。
当然，我不希望你们把我当做一个新派的人，竟敢轻看十字架或贬低基督代赎的工作。我深信基督赎罪的必要，正如你们所相信的。我想你们不会误解我，当我说到一个罪人与神接触的第一步，并非先了解基督的工作，这种知识当然会跟着来的；但主要的问题是我们是否有神的儿子，而非先了解神整个救赎的计划。得救的首要条件不是知识，而是遇见基督。
许多人，你们会以为他们是因着不恰当的经节得救！他们不是藉着有关救恩的经节得救，你们几乎会觉得他们不能在这些根基上得救，觉得一定有些缺欠，然而你不得不承认神乐意如此作。我常常希望藉着章二十四节、六章四十节，作为引领人归主的根据。但我领会到，工作的开始是在乎个人与神的接触，而其它是跟着来的。它不在乎神用那一圣经节做为工作的起步。毕竟，在我们开电灯之前，我们不必先彻底了解与研究电学的原理，电灯不会说：“我不要为你发光，因为你不知道我发光的原理。”神不以知识为我们亲近祂的条件。“认识你独一的真神，并认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”。
让我们从福音书里找出三个例子。在新约圣经里甚么是最特殊的悔改例子？当然是那个十字架上的强盗。所有事物的归结都是在基督的十字架上。十字架是引人注目的，而强盗是一个见证。这是一个典型的罪人接受典型的惩罚，我们也可以说也是一个典型的悔改者。然而他认识主是他的拯救者吗？他说了甚么呢？“你得国降临的时候，求你记念我”。主回答甚么？祂并未提起强盗所犯的罪，告诉他要受苦及该死，或者耶稣告诉强盗说，我正为你的罪受苦并死在十字架上。我想，我们会认为这是传讲救赎计划的好机会；但事实并非如此，主只回答说：“今日你要同我在乐园里。”因为强盗认识耶稣是谁──祂虽然受着不义的苦难，却是为要得到并治理一个国度。他相信这样的一位主，这就够了。
再看另一位妇人的问题。告诉我们，许多人拥挤耶稣。在这些群众中有许多人碰到耶稣，甚至挤着祂，但其中只有一个人得着痊愈。她得着痊愈是因为她凭着一种特殊的目的来摸耶稣。那只需要一摸就够了；因为这是代表她心灵深处向神伸出求援之手。
或者让我们回想法利实人与税吏在圣殿祷告的情形。法利赛人虽然知道有关献祭与奉献十分之一的事，他们并没有向神呼吁。但税吏喊着说：“主啊，可怜我。”他心中的呼求立刻得到神的答应，主耶稣指出他是一个被神称义的人。甚么可算为义呢？那就是他遇见神。
罗马书详细的告诉我们关于罪与蒙恩的方法，我们能从其中学到许多有关救赎的道理；然而这是为已经得救的人写的。另一方面，约翰福音并没有把真道有系统的写出来；事实上，写这本书时是少有计划，或说未曾计划的；但那是为世人所写的。我敢说，我们会用另一种方法来安排里面的内容；但我确信这是错了！让我们想一想，如果你的房子着火了，住在顶楼的人无路逃生。如果消防员竖起云梯要救你，你要做甚么呢？你会说：“等一等！先告诉我为何你的梯子没有支架能竖起来呢？”一般来说，梯子是必须靠着东西的。或问：“你的衣服是用甚么做的？为何它们不会着火？”等等问题。不，你会先让他们把你救出来，事后你才问有关救火、救火员的装备与其它能引起你兴趣的问题。
在我得救以后，我常常不满意彼得在五旬节的讲道。实在说来，我想它在某些方面来说是一种很坏的讲道，且很不合乎讲道的目的。我想，他一点都没有把救赎的计划弄清楚。彼得说甚么呢？“以色列人哪，请听我的话。神藉着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将祂证明出来，这是你们自己知道的。祂既按着神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了，叫祂复活。……”起）。的确，我觉得，这是彼得宣告这点理论的好机会。诚然，这是讲解以赛亚书五十三章或救赎计划的时候；但没有，他让机会过去了，并且继续说：“故此以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”何等的奇怪，彼得竟然没有用到“救主”这个词！虽然如此，但结果怎样？众人听见这话，觉得扎心，并且喊着说：“我们当怎样行？”
以后，彼得往不同宗教背景的外邦人中。当然你觉得，福音应当被传讲得很清楚。然而，彼得只对哥尼流讲到基督是谁，虽然他已提到罪的赦免，可是并未解释基督死的意义，即使如此，圣灵还是降在他们身上。
从这些事情，我们可以清楚的看见，救恩并不是从知识开始，而是从接触神开始。所有接触主的人，就接受了生命。我们可以说，在使徒行传中，他们接受了信息的审判，甚至保罗也没有在彼得的福音中明白这件事。从前所传的福音与现在是何等的不同！真理的陈述并非十分清楚！但，真理是否是最重要的呢？今天传福音最大的危机，就是我们试着使人们了解救恩的计划，或者我们藉着惧怕罪和它的结局驱使人到神面前。我们失败在那里？我确信是这样的──我们的听众没有看见祂，因为我们没有适当的彰显出基督的身分。他们只看见了“罪”或“救恩”，可是他们真正的需要是看见主耶稣自己，遇见祂和“摸”到祂。
许多仅仅藉着知识得救的人就变成了大头脑的人。在他们的长进中似乎没有需要神的感觉。他们知道所有的真理，甚至他们觉得有资格去批评别人的讲章。但是他们遭遇知识所不能应付的危机：在只能信靠神才能处理的问题时，他们就一无所能，他们并没有清楚的遇见神。然而另外的一般人，他们很少知识，却能从自己出来，并且遇见了活神，甚至在极重的试炼中因信而得着长进。这就是我们必须遇见神的理由。
我们不能测度神奥秘的道路，我们不敢定规祂工作的方法。有一个男孩子，十二岁的时候被母亲带到山上一座庙里。当他与母亲在神龛前敬拜时，他看见偶像就想：“你真是又脏又丑，不值得敬拜，我不信你能救我。拜你有甚么意思呢！”但是，为着拿敬他母亲，他参加了敬拜的仪式，后来他母亲坐轿子下山。但他溜到庙后的空地，举目望天说：“神阿！无论你是谁，我决不相信你会住在这庙里，对你来说这庙又小又脏，你一定是住在天上的。我不知道从何处可以找到你，但我把自己交托你；因为罪的能力很强，世界引力也很大。无论你在那里，我都愿意把自己交给你。”三十年以后，我遇见他，传福音给他。他说：“今天是我头一次遇见主耶稣，但这是我第二次遇见神。就是三十年前我在山上所发生的事情。”
这位活神，祂是我们的救主。耶稣不再是一位被钉十字架者，乃是一位统治者。今天我们蒙拯救，不再是来到十字架底下，而是来到宝座前，相信祂是主。可能我们需要更清楚的认识救赎和救恩的区别。救赎是主耶稣两千年前在十字架上已经完成的。今天我们的救恩是根据这个救赎，而且是一次完成永远完成。虽然你得救了十年或二十年，所得的却与我最近得救没有两样，因为每个人的蒙恩都是个人与基督的接触。这正与古时以色列人在埃及蒙恩相似。头生的蒙救赎是藉着吃肉与逾越节的祭牲有分，不只是注视神为着救赎的目的所涂在门框上的血。
救恩是个人主要的经历，或许说是基于主的复活而非主的死。基督的死是基于救赎的需要。但新约中的救赎是强调我们相信祂的复活，因为复活是说明祂的死已被悦纳。我们信耶稣基督复活，并进入荣耀中，现在我们要将罪人带到祂面前，与祂直接接触。
【一颗向神诚实的心】在我们进入神的救恩所预备第三部分时，我愿离开本题，先来讨论罪人蒙恩的先决条件。
当你在传讲悔改的福音，以及因信耶稣基督而罪蒙赦免的信息时，你会在你的听众中，遇见许多叫你困窘的事。一个人可能听过你讲关于罪及审判的信息，然后坦白的对你说：“是的，这些我都知道，但我喜欢犯罪。”你怎么办？在这时我们就要告诉他，这位罪人的朋友正想帮助他。另外一个人听了你的讲道，并同意你的说法，然而他不能进入实际。第二天遇见他，他说：“我忘了第三点。第三点是甚么？”救恩不是“几点”的问题！救恩甚至不是知识或意志的问题。它是我们所提过遇见神的问题──就是人们与这位救主基督有直接的接触。所以你要问我，甚么是与神接触最基本的条件？
在撒种的比喻里，神似乎需要很清楚的告诉我们一件事情。“那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实”。神对人的要求是“诚实善良的心”──因为诚实才会善良。神不在乎人的愿不愿得救与领会不领会；倘若他向神存着诚实的心，神就遇见他。
问题是在“人心比万物都诡诈”的情况下，你如何能以“诚实善良的心”来满足神的要求？在撒种比喻里，在神眼中那个接受神道的人并非是个完全诚实的人，而是向神心存诚实。无论心里有何意念，他预备以坦诚的心来到神面前。当然，“人心比万物都诡诈”的事实并未改变；但是人带着诡诈的天性，仍可诚实的转向神。一个不诚实的人能够来到神面前诚实的向祂说：“我是个罪人；求你可怜我！”在向着神的愿望里，他能做诚实人。这就是神在人心里所要寻找的，正如“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人”这句话所包含的意义。
罪人蒙恩的基本条件不在乎相信或悔改，而是一颗向神诚实的心。神对他没有别的要求，只要他存着那种态度到神面前来。在这充满诡诈的心里，好种落在诚实的这一点上就结出子粒来。两个与主同钉十字架极其诡诈的强盗，其中有一个存着一点诚实的心愿。在殿里祷告的税吏是一个诡诈的人，但在他里面也有一颗诚实知罪的心，并呼求神的怜悯。大数的扫罗如何呢？他甚至缺少藉着耶稣基督得蒙拯救的心，但神在大马色的路上，看见他里面有一颗向神诚实的心，这就是他与神关系的开始。当他说，“主啊！我当做甚么”的时候，他是诚实的触摸着神。就是这种“接触”便立刻使他得救。福音的事就是使罪人有机会接触到耶稣基督而蒙拯救，不是罪人对这事的了解。
从上面所叙述过的事实告诉我们，我们应该鼓励每一个罪人存诚实的心跪下向神祷告，坦白的把他的光景告诉主。正如圣经告诉我们，我们要奉主耶稣的名祷告，当然，这个祷告不仅是一种形式上的话语，而是在他里面一种信心的行为。但对罪人来说那是不同的，因为有一些祷告没有奉耶稣的名，神也垂听。在中，天使对哥尼流说：“你的祷告和你的赒济达到神面前已蒙纪念了。”如果从心中有一个向神诚实的呼求，神就垂听。罪人的心是能够摸到神的。
从上个世纪一位英国女士得救的经历中，提供了令人惊讶的例子。就是一个罪人虽然不想得救也可以来到神面前。她生长在上层社会的富有家庭，受过良好教育，在音乐和舞蹈上多才多艺，而且年轻貌美。一个晚上，她应邀参加舞会。那晚她穿着一袭华丽的礼服，引起众人的注目和倾慕。就人看，她是成功了。
舞会完毕，她回家换下舞衣丢在一边，倒在床上呼求：“哦！神啊！我已经得到了我所要的一切：财富、名声、美貌、青春……但我却极其痛苦和不满足。基督徒曾告诉我，证明世界是虚空的，惟有基督能拯救我，给我平安、喜乐，和满足。但我不要祂给我的满足，我不愿得救。我恨你，也恨你的平安和快乐。但，神啊！给我所不愿意的吧！只要能使我快乐！”当她爬起来的时候，她成了一位得救的人，后来更成为一位认识神极深刻的人。
我再肯定的说：诚实的心是必要的条件。如果你想遇见神，这是没有难处的。但感谢神，即使你不想要祂，如果你心存诚实的来到祂面前，祂仍要听你。
【帮助者近了】我们说过，从心中向神呼求已足够了。彼得引用先知约珥的话说：“凡求告主名的就必得救”。这怎么可能呢？因为神已经成就了其它的应许（彼得引用同样的预言），就是：“我要将我的灵浇灌凡有血气的”。因为圣灵已经浇灌了全人类，所以这种呼求就足够了。
除非传福音的人相信这件事，否则就得不着果效。圣灵对罪人的显现与亲近，与我们的讲道有密切关系的。在天上的神是离我们太远；祂是住在人所不能靠近的地方。但保罗在罗马书上写着：“你不要心里说，谁要升到天上去呢？（就是要领下基督）……这道离你不远……因为凡求告主名的就必得救”，13）。
我始终相信，当我向人传福音的时候，圣灵就降在他身上。我不是说圣灵在不信者的心里，而是在他外面。祂在做甚么呢？祂是在等候机会把基督带进他们心中。圣灵是等候进入听福音者的心中。祂像光一般，只要把窗户稍微打开，它将射进来并照亮室内。当一个人从心中向神呼求时，就在那时，圣灵就进入他心中，而且开始使他认罪、悔改、信心转变──就是新生命的奇迹。
当彼得在哥尼流家中讲道时，他不只看见圣灵降在听道者身上那种奇妙的作为；他自己也经历到圣灵在他心中的工作。“我一开讲，圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样”。
也许带人到基督面前最大的成功条件，就是提醒我们藉着同一个圣灵把人带到基督面前。祂在黑暗的时候是我们的帮助，且等候进入并光照他们的心。当这些人打开心门向神呼求时，圣灵就做成了救赎的工作。
我有一位朋友在某城讲道，有一位妇人前来找他，他就和她谈话并向她传讲基督。他提到她的罪及罪的刑罚，并说主能救她。但这位妇人向他说：“我认为你还不知道罪的乐趣；你没有尝过它的甜头。我喜欢罪，否则生活是空虚的。”过了一会儿，我的朋友说要祷告。妇人说：“像我这样罪孽深重的人，怎能对你的神讲话呢？我不能悔改，我没有一点值得神悦纳的。”但我的朋友回答说：“我的神明白，祂离你很近，并且能够听任何人的祷告；所以你只要把刚才的话向祂说。”她大为惊讶，因为直到现在，她只听过那种为礼貌的缘故所做形式上的祷告；这种祷告勉强她说不能相信的话！然后他给她看使徒行传第十一章，那里指出圣灵降在外邦人身上，就是神答应他们的悔改及赐与生命的“印证”。所以牠就祷告，告诉那位知道罪人的神，她祈求说：“虽然我不愿意悔改，哦神啊！帮助我并让我悔改。”神就做了！她向圣灵打开她的心并让祂光照。当她起来的时候，她成为一个得救的人。
这里有一个原则：耶稣是罪人的朋友，圣灵做了人所不能做的工，所以罪人能照着他们的本相来到神面前。他们不需要一点改变，他们不需要从他们里面找到一种能力来做任何事。如果有人请你告诉他得救的福音，然后他对你说：“先生，我愿意得救。”那么你就说：“你要相信。”他说：“我信不来。”你将如何？你会说：“我怕你没有希望，你回去吧，等你能够相信时再来。”你能否为他的得救请他做一些事情呢？另一个人向你说：“我不愿得救。”那你怎么办？是否你打发他走并且等待，直到有某种困难或忧伤驱使他来到神面前？或许你不至向他关门？为何我们提出许多罪人得救前的光景？诚然，如果耶稣是罪人的朋友，所有的人都能照他们的本相来到神面前，因为祂的灵正等候着作工，所以我们能信托祂在罪人里面做他们所不能做的工。
在过去二十年中，我在中国各地传福音，赞美神许多人知道了得救的道路；许多人曾认罪，悔改，相信──他们都是在这根基上来到基督面前并得救。有许多人在起初并不愿悔改相信，甚至不觉得需要得救，然而经过劝勉，他们存诚实的心来到神面前与祂有个人的接触；而且他们有一个情形，就是得到了荣耀的救赎。这事给我一种信心，肯定的说一个罪人只要心存诚实的这么向神说就能得救，不需要其它的条件。这种条件是足够让圣灵开始做认罪和改变的工作。
我说过那些不愿意悔改与不能相信的人；也提过那些不愿蒙恩的人；也讲过那些自认为太坏而不配得救的人，那些受到搅扰不能领会福音的人，以及知道福音真理却不晓得向神呼求的人。我要告诉你在这些人中有的可以得救。我曾遇见过这六种人，而且许多人当时就得救了；此外我遇见第七种人──这些人根本不信有神，甚至我敢对他们说，不需先从无神论到有神论，只要他们心存诚实，即使一点都不信神，仍然照其本相得救。
有些人马上会问：“那么说的又如何呢？这节明显要求至少要相信神的存在。”是的，我也曾如此说过；但有一天我清楚的领会到，神是何等的无限，预备迎见那个曾远离家乡现在已回来的儿子，事情是这样发生的。
我曾在中国南部的一所学院举行了一次福音聚会。在那里，我遇见了一位老同学，也是老朋友。他曾列过美国，现在是这所学院的心理学教授，对宗教有自己的看法，时常告诉他的学生，他能够站在纯心理学的立场来解释所谓宗教上的悔改。在聚会前，我去拜访他，向他传基督。碍于礼貌他听了一会儿，最后他终于微笑的说：“向我传福音是没有用的；我不相信有神。”我有一点急促的说：“即使你不相信有神，只要祷告。你就会发现的。”他笑道：“祷告，我还不相信有神呢！”他大声说：“我怎能祷告呢？”然后我说：“尽管你找不着遇见神的阶梯，这乃不能改变神能下来寻找你的事实。你祷告吧！”他又笑了；但我仍催促他祷告。我说：“我有一种祷文是你也可以祷告的。你可以如此说：“神阿！如果没有神，我的祷告就没有用，便是属于徒劳；但如果有神，求你让我知道。”他回答道：“但是，关于耶稣基督与神的假定又是甚么呢？基督教来自何方？”我告诉他只要在这个祷告上加上这些问题，让神回答。我解释说我并没有要他承认有神，我并没有请求他承认任何事情；但有一件事情，也是我要求他的唯一件事，就是他必须诚实，必须用心祷告，那绝对不是一种重复空洞的话语。我没有确定我做完了任何事情，但我离开的时候留下一本圣经给他。
第二天，在我第一次福音聚会结束时，我请求已经得救的人站起来，第一位站起来的就是这位教授。我迎上前去并且问他：“发生了甚么事吗？”他回答道：“很多，我已经得救了。”我问：“那是怎样发生的？”他回答：“你走后，我拿起圣经翻开约翰福音。我的眼睛被‘这天以后’‘第二天’‘这天以后’这几句话所吸住了；我自己想，这个人知道他所说的。他明白了一切，它像一本日记。以后我想到你对我说过的话，并且我试着去查看在其中是否有吸引我的地方──是否你用任何的手段得着我。我仔细的查考过，找不着任何的毛病。它似乎十分完全。为何我不能照你所提议的祷告？但突然有一个思想来到我心中：假如有一位神呢？我应该站在甚么地位呢？我曾经告诉我的学生宗教是空洞的，心理学能解释每一件事。我是否愿意承认过去都是错的呢？我仔细的考虑过，我觉得我对这件事必须心存诚实。如果真有一位神，而不去相信祂，我就是一个傻瓜！
“所以我跪下来祷告；祷告时我就知道有一位神。我怎么知道。我不会解释，但我真的知道！然后我就想起曾经读过的约翰福音，它像由一位亲眼见过的人写的，我知道它是这样的说：耶稣就是神的儿子。所以我得救了！”
哦！我们的神所能做的是何等的奇妙！当你出去传福音时，不要忘记祂是一位1神。隋时施行怜悯。即使人能比现在的情形好一点，那也无济于事，如果他们更坏，那也不妨碍祂的怜悯。祂所寻找的是一颗“诚实善良的心”。永远不要忘记圣灵会带着能力感动人心到神面前。关于你所传的对象，你对圣灵应当有信心。可能你不是一位好渔夫，但与神的灵合作时，你会有足够的信心得到一条最大的鱼。―― 倪柝声《这人将来如何》
保罗写给罗马人的书信，不是告诉我们罪人如何进入神的国度，而是指示我们基督徒，神如何使我们能进入国度及进入国度的结果。为了这个目的，保罗在罗马书中着重提到几个主题，比如称义及成圣、从罪及律法得释放、在基督里的永生生命、靠圣灵行事、儿子的名分及神的目的。这些题目，我们曾经在别处都提过的（参《正常基督徒生活》），指出我们对上述属灵事物的信心及经历，乃根据我们的眼睛对基督耶稣伟大史实的开启；即祂的被钉、复活及被高举，并我们与祂同死、复活及被高举的事实。神已在基督里审判了我们的罪，治死了我们堕落的天性。我们被接受在祂的国度里，不是因为我们逃过了神的审判，而是基于我们已在基督里接受了审判，并已在祂里面复活得着新的生命。基督的十字架是我们唯一的道路。
为了这个原则，保罗再把另外令人醒目的一章陈列在我们面前（罗七）。他指出自己失败的原因，乃是信徒想靠自己天然的能力过基督徒生活，而他伟大的发现（延伸到第八章），无疑是“靠着我们的主耶稣基督”，基督内在的能力──“在基督里生命圣灵的律”──胜过了他肢体中罪和死的律。说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”
对保罗而言，基督徒的生命乃是一种继续不断的神迹，是一种内心随从圣灵而使藉着重生持有的属天生命，自“败坏的肉体”中发出来的矛盾生活。“基督若活在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活”。在我们论及保罗是一位“织帐篷者”及他对神家的认识前（罗马书所提到的），我们将停下来先看保罗这个人，并从他身上“作凭据的圣灵”藏在“我们这地上的帐篷”，显出的矛盾生活的榜样来学习一些教训。
关于使徒保罗，我愿提醒你特别注意哥林多后书所记载他的特殊性格。这封书信的特点是表明保罗个人内在属灵生命及经历。在所有新约的书信中，这是一封特别关于保罗个人的书信，如果没有它，我们将难以认识保罗这个人。由于哥林多人的光景，神许可保罗写哥林多后书，更因如此，我们便可以窥知其它书信所隐匿的一些事。在那些书信中充满了教训，这封书信却简要的揭开了教训后面的人；其它书信把神的启示向我们表明，这封书信却指出神启示所信托的人。
如果我们仔细思考，便可得到印证。在哥林多前书保罗写到神拣选了“世上软弱的”；在哥林多后书却给我们瞥见保罗身上属天的软弱。在哥林多前书三章，保罗要求信徒合一；哥林多后书一章显示出他自己遭遇的挫折。他极力的劝阻他们分门结党，却仍把自己摆在他们中间。在处理哥林多教会一些混乱事务后，保罗于哥林多前书十三章提出著名爱的诗章；但在哥林多后书第二章中，他说明在前封书信中提到教会外面的混乱，他说：“我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外疼爱你们。”往后在哥林多前书十六章，保罗提醒他的读者，实际关心别人的需要；然而在哥林多后书十一章，他让我们看见个人私下钱财的处理。一个人若在钱财上不清楚，他就不能事奉神，这是一个原则；如果他在这件事上错了，其它也就都错了。最后，在哥林多前书十五章提到我们现在最关切的问题，也就是新约中论到复活最清楚的地方；但在哥林多后书第一章中，我们发现保罗连活命的指望都绝了，“叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神”。
保罗的教训都是以经历为背景。无论今天人们对它的看法如何，除此以外，就再没有职事的根。如果一个职事只建立在理论上，它只是改善的工作；但一个供应生命的职事主要是从经历中产生的。哥林多前书是论到恩赐及教训，后书却是论到生命。由于基督的死在保罗身上做工，他就有生命；更因他得着生命，别人也就因此有了生命。保罗在哥林多前书及其它书信的职事是基于哥林多后书所描述的人。
【宝贝放在瓦器里】现在，让我们往前注意上面所提及的事，特别是关于保罗身上矛盾的经历。
当我们仔细读哥林多后书时，便会遇见两个人；一个是在自己里的保罗，另一个是在基督里的保罗。我们觉得他是一个异常的人。外貌矮小瘦弱，言语拙劣，但他却自信是勇敢的，见识丰富，而且他的书信是坚定而有分量的（、10，他在处人和理事上，总是显出坚定一致的态度，即不再“凭着外貌”，只凭着基督。论内心的光景，也可以看出他身上矛盾的情形，因为他常用到一些意味深长的字眼，例如“但”、“然而”、“虽然”。他写着“我们绝了望”、“我们在这帐篷里叹息劳苦”、“我们多受痛苦”；“外有争战，内有惧怕”，“然而那位叫死人复活的神……安慰了我们”（。
他在哥林多后书，不只是指出他里面双重感觉的经历，还有两个重要的段落表明不寻常的经历（。无疑的，保罗在这书信中，从头至尾所讲论的每件事都是从这个源头出来的。在这儿我们可以找到一个贯通的原则，就以他自己的话为最好的提纲：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这其大的能力是出于神，不是出于我们”。从第一章我们就看见“这宝贝”放在瓦器里，而最后一章，我们仍然看见瓦器，但我们也遇见了宝贝。
“我们有这宝贝放在瓦器里”，这句话诚然是基督徒实际生活最清楚的写照。基督教不是瓦器，也不是宝贝，而是宝贝放在瓦器里。
任何人，无论他们是否基督徒，总有他们自己认为理想的人，他们都有自己所认为完全的标准。他们总是想，如果一个人做这个或做那个，有某些特殊的行为或他是某一类的人，那就是个好人。我们每个人心中都有自己的标准，如果一个人合乎这个标准，我们便称他为“好人”。在我们还未得救以前，我们有着某种标准；但是当我们得救以后，我们发现不再称赞以前所称羡的人了。我们现在是以新发现的亮光来衡量他们，而且看出他们的缺点，因我们衡量的尺度改变了。
甚至以前我们对基督也有自己的看法。在我们得救以前，我们对祂有些像世人的看法；但是，得救以后，因着圣灵开启我们的眼睛，使我们认识祂真实的本性，这些看法也就都被抛弃了。因此，我们现在有了基督徒生活的新标准，我们以这个目标作为努力及衡量别人的标准。虽然我们的理想是如此完善。但我愿向你指出神思想中基督徒真实的光景，是我们未曾思考过的，并且我们仍要调整我们对自己和别人的标准呢！
关于成圣，我们的看法是如何呢？我们很容易想到它是没有一点瓦器的光景。我们想象如果我们能够达到某种光景，控制我们的情绪及情感，即今后再找不着它们的痕迹，我们就已达到成圣的地步。我们幻想着去压抑我们的感觉，以致认为若能对痛苦麻木，不为亲情所触着，就是属灵的证明。实际上，我们所想象的属灵是停止人的生活，许多人努力试图遮盖瓦器的存在，并认为如果没有这些情形便是成圣了。
如果真的有人如此行，你将认为他是不近人情的。他不敢放松自己，他不敢自由的说话行事，恐怕瓦器要显露出来，这样的人不认识甚么是真正的基督教。他是做作的，并且试图藉着矫饰遮盖他真实的光景，他训练自己使得瓦器不被露出。啊！许多人想，如果他们能够达到一个光景，即无论说话行事，瓦器的光景不再有显出来的顾虑，他们便是成圣的基督徒了。
当我刚成为一个基督徒时，对于基督徒我也有自己的观念，并且我努力试着去做想象中的基督徒。我想，如果我能做到我所设想的标准，我就是成功了。我热切的希望自己成为一个真正的基督徒；但我却有着自己的想法。我想，如果一个人从早到晚都是微笑的，他就是一个真基督徒！如果在任何时候他流一滴泪，他就是失败了。我也想，一个真基督徒是从不灰心，勇敢的人，如果在任何环境中，他有一点胆怯，我就认为他严重的失败了，因为他缺少对主的信靠，这样是够不上我的标准的。
我对基督徒的观念，一直持守这么坚定的看法。直到有一天，我读到保罗所写的哥林多后书，他说：“似乎忧愁……”。我被这句话抓住了；我想：“保罗也忧愁吗？”然后我读到他“多多的流泪”，我怀疑保罗真的流泪？读到他“心里作难”，我想：“保罗真的作难吗？”，读到“我们被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了”。我困惑的问自己：“保罗真的曾失望过吗？”我从未想到像保罗这样的人，竟然有这些经历，但当我再读下去，我逐渐的醒悟过来，基督徒并不是像天使一般，没有一点人的感觉。我看见保罗离我们并不远，我也发现保罗事实上是一个人，正如我们所认识的一般人一样。
许多人对于基督徒有他们自己的观念，但这些看法不过是一面的，因为他们不过是世人心中的想法，而不是神的创造。在保罗身上，我遇见了“这宝贝”，但赞美神，我也遇见“一个瓦器”！我再重复而确定的指出，基督教乃是“我们有这宝贝放在瓦器里”。他是惧怕的，却又是勇敢的；四面受敌却不被困住；似乎被打倒了却不致死亡；他是软弱的，但他却宣称他甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。你可以看见他身上常带着耶稣的死，但他却认为这是使耶稣的生在他身上显明出来唯一的方法。
从外表你看不见整个故事的内容，因在这人的背后，有极大的能力托住了他的生活。人们可以认为他“似乎诱惑人的，是忧愁，是贫穷，是一无所有，甚至似乎是要死的”；虽然如此，神托住他确实的信心：“而他却是诚实的，人所共知的，常常喜乐的，叫许多人富足的，样样都有的，”看哪！我们是如此活着的。（
【能力显在软弱上】现在你开始明白甚么是基督徒？基督徒就是一个集矛盾于一身的人，但在他里面神的大能不断的得胜。基督徒就是一个人的生命中秉赋了奥秘的矛盾；而这矛盾就是神自己。有些人认为基督教全是宝贝没有瓦器，如果有一天神的仆人显出瓦器的光景，他们就认为他是毫无希望了，但神的观念就是──在这瓦器内，他的宝贝定然会被发现。
在此我们必须仔细的区分人和在人里面的肉体，即区分人与生俱来的限度及天然的肉体，这肉体习惯于犯罪，使我们离开圣灵的帮助及完全依靠神。这种分辨是非常重要的，因为神的儿女若有点放松，便很容易陷入其中，而且人的天性很容易向肉体屈服。请注意，我在这里决不是为罪和肉体找到借口，肉体必须拒绝，主将它置于死地，即十字架的死（我在《正常基督徒生活》中第九、十两章曾详细的论到这件事）。但我们身上另外一面的软弱仍是存在的。那可称颂的主曾为我们的缘故，“因软弱被钉在十字架上”，但因神的大能，仍然活着；就我们自己而论，在我们的软弱上，神的能力更显得完全。所以在“软弱”上，荣耀变成可能的。
保罗告诉我们，他有“一根刺加在肉体上”。这根刺是甚么？我不知道，但我知道这刺使他极其软弱，而他曾三次求主叫这刺离开他，但神明确的告诉他说：“我的恩典够你用的。”只要有这句话就够了。
主的能力如何在人的软弱上显得完全呢？这就是基督教的真理了。基督教不是挪去人的软弱，或是只显出属天的能力，乃是属天的能力在人的软弱上显现出来。让我们把这一点弄清楚，主所做的不是消极的除去我们的软弱；而是远超过这些，它是积极的，神随时随地赐下能力来。神留下我们的软弱，而在这点上赐下能力。神赐给人能力是显在他们的软弱上，祂所赐下的宝贝是放在瓦器里。
【在疑惑中的信心】我们在上面所论到的，就是真实的信心。许多人常告诉我他们的害怕及疑惑，甚至他们寻求依靠主的时候仍然如此。他们照着所吩咐的抓住了神的应许，但疑惑仍然像不速之客继续的涌出。让我告诉你们，当真实信心的宝贝显在瓦器中时，可能受到疑惑严重的侵袭；但虽然瓦器显出来，仍不能抵销宝贝的存在，反而宝贝在这环境中更显出加倍的荣美。请不要误会，我并不鼓励大家怀疑，疑惑是一个基督徒软弱的记号，但我希望将它说明清楚，基督教不单是信心的事，而是信心在疑惑中得胜。
我最欢喜提到早期教会使彼得从恶人手中得释放的祷告。当彼得从狱中回来敲教会门的时候，在里面祷告的信徒们说：“必是他的天使。”你没有看见么？当真实的信心，就是一种得到神答应的信心出现时，人们的软弱仍然存在，疑惑也同时暗藏在角落里。但今天神的百姓需祈求比在称呼马可的约翰他母亲马利亚家中的信徒们具有更大的信心。他们过分的坚持这个，他们确信神将打发天使，并打开监狱的每一扇门；如果一阵风吹来就说：“那是彼得在敲门了！”如果下阵雨就说：“彼得又在敲门了！”
这些人过分的轻信及自信，他们的信心在不需要真实的事实。甚至在一个绝对是基督徒身上，瓦器仍是常显出的，虽然决定的因素并非瓦器而是里面的宝贝，对他自己而言，瓦器常是明显的。在一个正常基督徒的生活中，正当信心与起来抓住神的应许时，感觉到是否错了的疑惑仍会同时出现的。当他最勇敢时，他里面可能是最胆怯的时候；当他最喜乐的时候，忧愁可能正等待机会再把他打倒，只有伟大超越的能力，才能把他高举超过这些。但是，这明显的矛盾是与宝贝同时存在，而这就是神所要的光景。
我们必须大大的感谢神，因为人的软弱并不能限制属天的能力。我们很容易想，当忧伤时，喜乐就不能存在；流泪时就无法赞美；四面受敌时必被困住；疑惑时就没有信心。但我要确实的宣告，神愿意将我们带到一个地步，就是当人在凡事上只能提供瓦器的情形时，却有宝贝存在其中。因此，当我们心中失望时，让我们不向灰心让步，而直接归向神；当我们心中疑惑害怕时，不要向这些屈服，反而要顺服神，如此，宝贝就要因着瓦器显出更大的荣光。
【痛苦中的喜乐】在保罗写给提摩太的最后一封信中，他提到“末后”危险的日子，他警告他们，那令人伤痛的日子必要来临。那时人将“无亲情”（许多事情中之一），这是我们特别要注意的。在末后的日子有一个危险，人们将没有怜悯心，失去天生的感觉，没有人的情感。一个极端的例子──我曾听人说过，有一个人要在现代的社会上证明他的能力，他们必须杀死他们最亲近的、最爱的一个人。我们要知道这些写给提摩太的话是为着基督徒，而不是为外邦人。我们能否推论，这些情形将侵害基督教，且在末后的日子发生在信徒当中？那是可能的，人们将到一个地步拒绝负起照顾父母、妻子及儿女的责任，而认为如此行就是好基督徒。
当然，主耶稣曾说过：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹和自己的性命，就不能作我的门徒”。是的，祂曾说过这些话，但祂不是像我们今天说：乐意离开自己父母、妻子、儿女的人能作祂的门徒。人们藉着事奉主的名义，不照顾自己的亲友，这不是出于爱主，而是出于自己的冷酷。他们说：“我是多属灵，因为我不必为家庭费心。”我认识一位本国的弟兄，他自称热心事奉主，因为他不在乎离开自己的家为主去传福音，但事实上我们都知道，他根本从未照顾他的家人。这种情形非常普遍，神决不赞成如此行。
真正的属灵是尽力照顾家庭，而在这事上因着神的旨意而接受基督的十字架。这就是说，我们外出是因着神呼召我们，而非喜欢逃避家庭的责任。这里有一个校正的法则：如果我们为主往前而没付一点代价，那必定是错了，这并不是属灵的举动。家庭生活是圣洁并应该被尊重的，但我们里面天然的生命及情感却该接受神的安排和管制。
请记得，神寻找在瓦器中的宝贝。基督教不是试图压抑各种感觉遮掩瓦器，而是我们有宝贝在里面，瓦器仍能被看到。它不是超越痛苦的感觉变成麻木，而是存着丰富的感觉，虽然觉得痛苦却被另一位带过来。这儿有瓦器，但也有宝贝。那么甚么是宝贝呢？就是主耶稣的生命，是祂得胜的生命，祂曾“哭过”“心里忧愁”“心里悲叹”及“心里甚是忧伤几乎要死”（、35、38；；。
是的，我们的人性是一个瓦器，但我们基督徒如何与别的瓦器有区别呢？不是因着瓦器的质料不同，而是它里面所盛的内容不同。我们唯一的不同是里面珍藏着奇妙的宝贝。
我认识一位弟兄，他非常爱他的妻子。有一次，他被安排出外有几个月的布道工作。当他正要离家时，他的妻子身体非常的软弱，因她六天前刚刚生产。当时，有位朋友要我送信给他，当我走到他家附近的街道时，我看见他跟另一位带着他行李的人从他家出来。他没有看见我，但我看见他出来走了一段路，就停下转身望着他的家，经过一阵的迟疑，他才慢慢的启程。我没有停留很久，但已察觉到他心里的痛苦，我不想打扰他，所以转到另外一条路先到河边的船上等他。当他走到船边时，我说：“弟兄，愿主祝福你。”他似乎很快乐的回答：“是的，主实在祝福我们。”
几个月后，他从旅途归来，我问他是否记得这件事，并向他解释当时避开的理由。他说：“我当然记得，那时我妻子在六天前刚生下一个婴孩，家中没有佣人，又有两个小孩需要人照顾，而且我没有为她留下足够的钱。我站在那儿觉得我不能丢下她，这样做太残忍了。当我正要回头时，有一节圣经临到我：‘手扶着挚向后看的人，不配进神的国。’所以我就转回动身上了船。”
我最喜欢提到这个故事，因为它是宝贝放在瓦器里最好的实例了。“你们的身体是圣灵的殿，这圣灵是从神而来，住在你们里头”。这就是基督徒的生命。有些人似乎没有一点瓦器，他是离了肉身的灵，不是常人（至少他们试着如此行），但手扶着犁的人是流着眼泪的，这就是基督教。他是因里面的宝贝超越了瓦器。
【生气却不犯罪】最后，我要把这个原则应用在另一方面。因为圣经时常教导我们在地上将这双重的生命活出来，即属人的器皿和藉着重生栽种在人里面的属灵生命。在中，使徒保罗说：“生气却不要犯罪。”关于这点我们的看法如何？当然生气和犯罪都是错的，但多数人总是想，逃避犯罪的方法就是不要生气，却不知道如何生气却不犯罪。
如果我们看看主耶稣的为人，那将给我们很大的帮助。当祂与门徒坐船渡海的时候，我们看到门徒因害怕而呼叫起来，主做甚么？祂没有立即帮助他们，反而责备他们说：“你们这小信的人哪，为甚么胆怯呢”？我很感谢主，主对这事有如此强烈的感觉，也说出了这些坦诚的话。历世历代有多少的圣徒因着这个挑战得了帮助。其次，当门徒把害癫痫病的孩子带到耶稣面前时，祂说：“唉！这又不信又悖谬的世代啊！我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢”？有多少人因着这些话受到激励而寻求学习这件事的教训呢！
当需要的时候，神敢严厉的责备法利赛人说：“你们有祸了，你们是瞎眼领路的！”“你们这些假冒为善的人，为甚么因着你们的遗传，犯了神的诫命呢”等）？当祂进了圣殿赶出卖牛羊鸽子的人，推倒兑换银钱之人的桌子时，圣经记载祂说：“我为你的殿心里焦急，如同火烧”。祂满了愤慨，但很少基督徒知道主是被里面的圣灵所激动；同样的，也很少人知道，属灵的权柄是随着这些，而且在祂里面并没有矛盾。虽然祂说：“哥拉泛哪，你们有祸了，伯赛大啊，你们有祸了！”但我们读到正当那时候（没有一点矛盾），“耶稣被圣灵感动就欢乐说，父啊，天地的主，我感谢你”、21；。
这里指出基督能生气却不犯罪。甚至最敬虔的基督徒，常是不明白如何分别罪及生气，所以他们把两者都丢弃了。许多地上的事我们必须加以斥责，但有多少人真正知道如何斥责呢？啊！太少了，我们失去了这个权柄。伸手拍一拍朋友的肩膀，并因他是朋友而原谅他的错误是方便的，但责备他就要付大的代价，可是主要求我们这样做。
为何我们不敢责备？几乎是因为我们怕会在责备中将自己暴露出来，因为我们不知道如何生气而不至犯罪。实在的，我们大多没有让圣灵来催促我们。生气却不犯罪的代价是高的，因我们必须先被神的十字架所对付。在我们天性思想及感情中（我们的天性时常弃绝神的圣灵），犯罪和生气是分不开的，我们的天性不像主耶稣，是堕落的天性，我们的肉体是犯罪的肉体。在我们里面这是严重的矛盾，但在主里却是一致的。如果我们生气，结果必然犯罪。
生气却不犯罪不只是可能的，也是神的命令。“生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步”。这里告诉我们，生气却不犯罪主要的秘诀，是不可含怒到日落；换句话说，就是我们不要陷入其中。如果我们在事后怀怨，就证明我们被这一件事触到了。所以神在这里给我们一个时限上的帮助；我们可能被愤怒搅扰，但我们不允许它存到日落。生气也能不犯罪，当我们正在愤怒时，仍是在属天管制之下，所以当停止发怒的时问到了，我们就停住。如果我们陷入其中，并被怒气抓住，就不能控制停止怒气了。
极大多数神的儿女知道生气是发表人的情绪，并认为如果抑制公义的愤怒是错的。虽然如此，非常可惜，大多数都让他们的情绪放纵并失去控制。另外一个极端，就是避开问题而压抑他们里面的感动，这样的人，他们试图对事情表示冷淡，而让它过去。当然，关于第一个特别的例子，我们很容易找到责备的理由，但第二个例子也逃不出他应负的责任。我们不是说，要抑制我们所有的情感，以致冷若冰霜，假如有人达到这种地步，他似乎能使周围的人冷静下来而保持合适的友谊。然而，我们都要让神的圣灵管制我们的情绪，表现祂的能力，就是让圣灵作主，让属天的宝贝显出来，而非把它冷藏住，我们需要跟随它，瓦器包着宝贝且藉着瓦器彰显宝贝。
生气又犯罪就是罪，但我再说，生气却能不犯罪。我们能够生气而心中又存着爱，我们可能被惹生气，而又能为那些惹我们生气的人流泪。保罗流泪，却又刚强，他曾写到“我先前写信叫你们忧愁”、“有谁跌倒，我不焦急呢？”他又写“我若再来必不宽容”，神需要不掩盖瓦器而能被宝贝支配的器皿。
这就是基督教的荣美，神的宝贝能从每一个最卑微的瓦器中彰显出来。基督教是一种矛盾，而我们这些生活在矛盾生活中的基督徒也因而认识了神。就事实而言，当我们更深的进入基督徒的生活中时，这种矛盾将更显明。宝贝更多显现时，瓦器是仍旧不变的。看到属天的忍耐显在急躁、倔强的人身上；属天的谦卑显在傲慢、脾气易变的人身上；神的刚强显在性情柔弱及缺少天然意志的人身上，这是何等荣美呢，其能力也是无法测度的。天然个性软弱的人，常因着天然瓦器的光景低估了他们对标的价值，但这不是我们沮丧的理由，因为在瓦器里面的宝贝，要在这一点上显出更大的荣美。弟兄姊妹，让我再说，主要的因素是在乎宝贝的本身而非盛着它的简陋瓦器。我们所关心的是积极的，如果强调消极的，便是愚昧了。我们看见许多基督徒的天性是急躁或迟缓，胆怯或冲动，轻浮或急躁；但在此，奇迹仍要显现，藉着十字架的工作，珍贵的宝贝要在人性的软弱上完全得胜，这极大的能力不是出于我们，乃是出于神。―― 倪柝声《这人将来如何》
当我们来看教会的职事时，我们将看一个实例。我是指着保罗在书信中时常强调的两件更美的事，在一些书信中，这个强调十分显著；有时却是含蓄的，但两者均同样重要。在此他强调永远的价值。尽管在哥林多前书他用许多篇幅论到属灵的恩赐，但一与爱比较，他使我们看见这些都是暂时的了。
在神的计划中，属灵的恩赐不一定是必要的，因为恩赐不全是依据属灵的身量，恩赐不过是客观的职事。但神在人身上永远的旨意乃是主观的，即藉着内心圣灵的塑造，而非仅是圣灵短暂的同在。所以，恩赐称为“属灵的”不是因为这领受是属灵的，而是因这些恩赐是从圣灵而来的。
为何许多被神重用的信徒末后常被摆在一边呢？在回答这个问题之先我先要问：我们怎能知道神要永远如此使用他们。难道神没有别的计划吗？因为神并未签定契约！如果我们雇用一个仆人几天从事较急切的工作，但当我们发觉他没有经验，没有受过训练并且不能胜任时，难道我们一定要让他一直做下去么？不，我们保有更换他的权利。照样的，神岂不也是如此？祂有时用一个人，然后照着祂的智慧改变他们任用的性质。
神授予祂的能力，但保留属天的所有权，能力绝非成为我们的所有物。参孙得到神的能力便是一个例子。他似乎是无所不能，但以属灵的悟性及圣洁的生命而言，他在神面前有的却是极少。因其愚蠢的妥协终于导致自己的覆亡。与其后的撒母耳相比较，我们看见神只能用参孙应付暂时的需要，此后就再无可作为了。
仅按目前的恩赐衡量属灵的光景是错误的。这些标准将导致人不能为神永久使用的因素，他们目前可能有一些价值，但距离藉着十字架的工作造成基督形像属灵的目标就差太远了。神的目的乃是让基督成形在信徒身上。所以问题不再是他做甚么或说甚么，而是他这个人如何。他所传讲的就是他的自己。许多人追求讲道，里面却空空洞洞，追根究底乃是我们这些人如何，不仅仅是我们为神做甚么，说甚么，在神看来，更重要的是基督成形在我们里面。
【神所赐给人的恩赐】在哥林多前书十二章中，保罗清楚的论到三个题目，主要的是恩赐与圣灵（4节）、职事与主（5节）、功用与神（6节），与这三个题目相当的经节，就是下面的段落：第七至十一节论恩赐，第十二至二十七节论职事（关于这段，我们在前面曾稍微提到），第二十八至二十九节是关于功用。在第三段中我们将注意关于人的等次，说到使徒、先知、教师。
圣灵所赐的恩赐是神赐给人的，我们必须注意这里的区分，当然也是以弗所书第四章（参阅11、12节）所强调的。但保罗在所有书信上着重的，正如哥林多前书所强调的，仍是关于人所能被神用的品质。
如果我们只满足于停在运用恩赐和教导真理上，那我们的祝福及果子将停在这个阶段。这样足够吗？我们愿意仅像参孙被神使用吗？像巴兰和扫罗被神用了一下，他们所表现的能使我们满意吗？扫罗是一位暂时的君王，巴兰是一位暂时的先知。这不是他们的言行问题，而是他们整个人的问题。当主耶稣引用旧约时，他不说“以赛亚的预言”，而说“先知以赛亚”，他不是说“你们弃绝预言”，而是说“你们弃绝先知”。主特别强调人这一面，不接待先知或使徒就是不接待差他们的神。
我相信这就是我们训练工人的根据了。有些人对我们在上海带领那些愿意服侍主的青年感到惊讶，因我们没有教导圣经、讲道或是类似的课程。我们希望他们不只仅仅学会更多的教理及讲道的技巧，而是盼望他们能成为更完全的人，最大的需要不是恩赐而是人能被神用。时常有人因我们恩赐得帮助，却因我们的本身受到拦阻，活水因不洁的瓦器受到了污染，这其中有羞耻。
当然，神许可那些不配的人传讲他们目前所不明白的道，但祂不愿我们任何人停留在这儿。起初我们可能如此，但祂岂不藉着在我们身上的工作训练我们，磨练我们，使我们逐渐明白我们所传讲的。祂要我们达到一个地步，不论有否恩赐均能传讲，因我们就是所讲论的内容。在基督徒的经历中，属灵事物多半是关于内在的生命，而不是外在的恩赐。终久是以里面的深度及工作为计算。当我们更多的得到主自己之后，其它的事物，甚至神的恩赐也越来越不足轻重了。只要如此，以后，虽然我们传讲同一的道理说同一的话语，对他人的影响是非常不同的，因为它将加深他们里面圣灵工作的深度。
神赐祂仆人先知的恩赐，但祂赐给教会是先知。先知是个有来历的人，他曾受神的对付，经历过圣灵的塑造。有人问我该用多少时间预备讲章，我就回答：至少十年，或许是要二十年！有句真理的格言：“越老越好。”对于神而言，传道人本身至少与他所传讲的道理同样重要。当神拣选一些人作祂的先知时，祂就要先在他们身上工作，而把他们这些人当做神给这世代的信息。
认识神和了解教义是两件非常不同的事。属灵的事物绝不能凭着头脑中的知识。我们注意好的讲章，但神寻求完全的人。有些人讲道我们能得到帮助，而另外一些人讲同样的道，我们却得不着，这是因人不同的缘故。我们不能以人的智慧代替属灵的真实来蒙骗祂的教会，因教会认识这个！没有任何事代替人在神面前的光景。
所以问题是：我们是否正像我们所传讲的？我们要向神说：“主啊，如果我不认识你，也不知道你十字架的真意及你圣灵在我身上塑造的工作，求你救我脱离假设的传说，并从今天开始把所需要的工做在我身上；破碎我，塑造我，试验我，磨练我，使我能传说我所知道的事。”这必须是我们的呼吁；因为如果我们奉祂的名传讲我们所不晓得的事，对神是少有用处。
【恩赐与生命】“恩赐原有分别，圣灵却是一位，职事也有分别，主却是一位”。我们刚才提过，从十二节至二十七节是论到基督及祂身上互相连系的生命。关于这个题目，我们可以藉着服侍及服侍者有效的区分恩赐和生命的不同，传讲的方法以及传讲的内容之不同。恩赐是从圣灵得来的方法，我藉此把基督给了教会；职事是我把所认识的基督供应教会。每位职事多少供应基督的一部分，所以保罗用身上器官的功能，如看、听及运动来比喻职事。可能许多人有同样的恩赐，但却有不同“职事”的生命。每一位都是独特的，每一肢体对全身的生命供应都是不同的。这就是你我从神特别领受所要分给祂百姓的，它可能是祂的“身体”所未领受的，为着完成“供应基督”的服侍，属灵的恩赐都只不过是个工具，藉着它们，我们将所认识的基督供应给教会的肢体。
这一点是非常重要的，因为它指出许多所谓的属灵复兴都是在错误的根基上。有些恩赐在运用，但却没有基督，正像许多器皿没有内容。更糟的是，离了基督，恩赐不只是空洞的，而且可能造成蒙蔽。譬如有两位护士可能用着同样的匙子，但匙子中所盛的是甚么才是重要的；一位可能在其中摆进最贵和最有效的药，而另一位可能只放一些止痛药。这就是我们服侍的不同了。只有基督的职事才能供应基督身体的成长及健康，而绝不是只由恩赐而来。我们需要恩赐（因“这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的”），但绝不能代替基督。我们最重要的本分是自问：“我有否所给的？”及学习藉着圣灵如何将基督供应祂的教会众肢体。
我如何得着特殊的职事呢？最重要的不是藉着教条而是藉着生命。亚伯拉罕是藉着他对神继续不断的信靠而学习信心，不是凭着一个教义。最先是因困难、失望、经历及生命，接着才是教义。不是从探讨、学习及比较教义，而是在失望的地步领受神所赐的生命。我们可能尽量找机会研究及学习这些，但我们不可能于此发现自己的职事。传道人特别的危险乃是经常要自圣经中寻求新的亮光，及用新的讲道的题目。但是传道的方法不是基于这些。只有对基督特殊的经历才能构成我们的职事，也就是藉着信心的试炼所组成在我们身上的经历。
在此我要请你们注意保罗个人在哥林多书信中显著的转变。在哥林多前书，他似乎着重职事的恩赐；在哥林多后书则注意职事的生命。哥林多前书十二至十四章提到许多的恩赐，如智能、知识、医病、神迹、先知、辨别诸灵、方言、翻方言等等；这些恩赐都是对整个教会有益的；但这儿所讨论的重点是：“这些有何特殊的价值？”另一方面，哥林多后书第三、四章保罗论及他本身的职事，他不再只强调恩赐，他特别清楚的说到基督如何成形在他里面。基督，是瓦器里的宝贝，也是教会职事的源头和主题。“受压，却不被困住”“遭逼迫，却不被丢弃”“打倒了，却不致死亡”，或者我们也可加上另一句，“似乎心力交瘁，却能重新振作”。这就是这宝贝在保罗身上显出得胜的秘诀。基督的死在他身上作工，成为供应神百姓生命的来源。我们可以解释保罗在第十节的表现：“身上常带着耶稣的死”，被“基督的死在我身上做工”。这种治死的工作，我在别处也曾提过，它与次永远的死不同，因为它是逐日在神儿女的身上工作，第一它是导致耶稣的生命显明在我身上（10节）。感谢神，它不仅停留在此，更成了“生命在你们身上发动”（12节）的职事。
保罗告诉我们，他是藉生命服侍教会，并且他确切的指出这是教会真职事的根基。死亡，在神仆人的身上做工，就产生了生命；因着他得到生命，别人也得到了生命。教会得到供应是因有人愿背十字架。这就是他们接受基督死的代价。这是保罗给哥林多人的新功课。因着接受神的试炼、试验而赞美神、顺服祂的旨意，神的儿女能为祂把生命带给别人。只有付上代价才能得着尊贵的职事，因为只有藉着死才能释放生命。恩赐本身的代价较低，恩赐对我们成为神的仆人并没有任何的帮助。
建造教会的两种职事──恩赐及生命。我们可以自问：我们在那一种里面辨别神最高的旨意呢？我要回答说：不是恩赐而是藉着基督从死里复活的生命。我们不要轻忽恩赐；；，但充其量这些对于属灵的事仍然是“意念像孩子”。因为在哥林多后书第三、四章中，保罗指出最宝贵的，乃是从接受主给我们的带领，对基督才有认识，藉着圣灵成形在我们身上供应弟兄们的生命。
今天，许多人藉恩赐传道，生命的职事相当少。对于刚信主的基督徒这是无可厚非的，因为他们属灵历史的短暂，所以藉着十字架工作而得的生命度量也少。在新生的教会中属灵的恩赐在拯救灵魂上往往特别显著，但这不是他们成熟的标志，这也不是值得夸耀的。在福音上建立他们的信心，对于加增教会属灵生命度量并不太大，因为容易导致他们的骄傲。这并不是说在做法或说法上需要有所改变，而是神的仆人要有里面的长进。话语可能没有改变，但却是从更深处所发表出来的。衡量一个人属灵的身量不是恩赐，而是十字架工作；只有愚昧人才会因得到神的话而骄傲，因他不认识神在必要时也会藉着驴子说话呢！
因此，不论我们是否使用恩赐，它总归是次要的事，最重要的乃是藉着从主所领受的生命来供应生命。不管神愿意让我们持有恩赐或加添恩赐，这都是祂的事。但有一件事是确定的，关于神教会的成长，神是藉着生命过于恩赐。至少有显著的证明，恩赐的功用是逐渐减少，而生命之功用则渐渐增加。对教会有效的职事不是话语、雄辩和神迹，也不是方言。神可能一时用一些人做出口，当这些事过后，神可能就把他们摆在一边；但身体的生命却是继续不断的。除非藉着赐生命者供应生命，依靠恩赐是愚昧的。
【死亡对教会的打击】基督在世的时候，祂自己便是属天生命的器皿。当人们接触祂便接触到神，看见祂时便看见神。神本性一切的丰盛都有形有体的居住在祂里面，而今天这属天的生命是交托给教会，就是祂的身体。祂是这属天生命的器皿，是预定被那充满万有的神所充满的。这是基督对教会的盼望，也是教会被神留在地上的目的，因她是为接受主彰显神儿子的生命。
神是光、道路及真理。基督是神的儿子、君王及“自有永有”者。但甚么是祂最突出的职务呢？在中，祂告诉我们：“复活在我，生命也在我。”这就是祂最特殊的描述了。当我们打开启示录时，我们看见教会认识祂是一位复活的永存者，所以教会也具有同样的性质了。她的任务是彰显基督的生命及复活。
自伊甸园开始，神与撒但争论的题目就是死和生命（；、17、21；，神所有的特性就是生命，而撒但就是死亡。这不仅是圣洁的问题。在这世界上有许多假圣洁，我们很容易被欺骗，但生命却不能被模仿。问题是，我是否有生命？我能否触及别人身上的生命？因为生命是深于思想，较感觉与教训更实际。基督与所有事物的区别就在此，其它事物是死的，基督却是活的。死亡不能触及祂。神要藉着基督消灭死亡，这也是今天教会被神用的目的。今天教会是神生命的器皿，被召来显出祂儿子复活的生命，并使众人认识这生命。
如果我们认识了这是教会的工作及职事，我们便知她是撒但攻击的目标。死是撒但的武器。请注意，如果撒但藉着罪、世界或直接的逼迫攻击我们，我们当然知道如何去抵挡牠。但是，尽管牠不藉着罪与世界来攻击，撒但仍是有能力击打我们的。所以我们若只堵住器皿中许多漏洞的一个，是没有甚么用处的！
罪只是途径，死却是目的。对付罪并不代表你对“死亡”有任何作为。如果你已经到达一个地方，道路被破坏，你就不能再从其中出来。撒但的能力不只是在爱世界、爱罪，或任何直接对心思、身体或其它方面的攻击。我们能胜过这一切，但仍然不能成为得胜者，因为它何有死的权势。
赞美主的名，因从起初神就将攻击教会的方向指示我们。我们知道它是从“阴间的门户”──死──而来。在新约中，只有提过一次。撒但最大的惧怕是教会敌挡牠死的权势，而不是对罪、爱世界或其它直接的攻击。
因为撒但的权势就是死，当你触及死，你就在牠管辖之下。牠工作的特点是死，而不是邪灵附着或罪。因此基督藉着死把牠废掉，就是那掌管死权的，这是一件伟大的事实。因着基督的死，撒但死的权势遭遇到彻底的失败。祂的死废掉了所有的死亡。亚当里的死并未叫人了结，但在基督里的死是真的了结；因它是伟大的死。在基督里那些必死的人都死了，所以掌死权的不再辖管他们，因为他们死了。你绝不能点着燃过的灰烬，如果一座房子烧成了灰烬，它就不能再着火了，只有第一次的火有效，其它就再无作用了。
所以生命与死亡的争论是起于伊甸园而止于客西马尼及加略山。在那里死被废去，生命与不朽带入进入光明中，不仅撒但被毁坏，连我们这些在基督里已经蒙赎的罪人，因为已经在基督里死了，死亡已不存在，我们已得着祂不能朽坏的生命。
但我们不是因此就说，“阴间的门户不能胜过”是指今天的光景，不，它今天仍在进行中。撒但今天的特殊目标是在教会中散布死亡。在这短暂的时刻，死亡何有相当的能力。如果牠现在能带给神百姓死亡，牠就满足了，牠不在乎果效有多久，所以今天死还有它的痕迹及活动。
“体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安……弟兄们，这样看来，我们并不是欠肉体的债，去顺从肉体活着，你们若顺从肉体活着必要死，若靠圣灵治死身体的恶行必要活着”。这些话是对信徒说的，警戒我们要保守自己的生命。但有多少人认清了，消极的持守生命是死亡的散布者？因为我们如此行是在给肉体留地步。
举一常见实例来说。再没有比毁谤和批评更能散布死亡，不管事实是否如此。神要我们沉默，但我们的舌头却停不下来！祂要我们安静下来，但我们的腿却要继续前进。当祂要我们停下，我们却奔跑；要我们沉默，我们却多言多语，这些都是从肉体的情欲所散布出来的，它正与鲁莽的人所表现的一样。把肉体──甚至“单纯”的肉体──带进神的工作，就是引起阴间门户攻击的原因。如果我们说些神所不需要说的话，我们的话必然带着死亡。
生命是不可言喻的，当我们触及它，我们知道它是生命。如何知道呢？不是凭着思想感觉及所谓的“第六感”。那些知道的人就能清楚。不知道的人是无法认识的。知道的人也无法向那些不懂的人说明，除非等到他们亲身经历，绝无法明白。只有认识生命的人才能分辨；身上带着死亡光景的人是无法分辨生命或死亡。天然的人能分辨冷热、道理的好坏，但无法分辨生命及死亡。许多人想，如果教会看不见明显的错误就都好了。但是，不能分辨生命与死亡，却是教会可怕的缺欠。我们不知道我们是否受到攻击。但愿神赐给我们这种分辨的能力！
因为教会是基督在地上的彰显，也是祂所珍视的，撒但现今是尽其所能的想恢复牠的地位；如果我们散布死亡就是与牠合作了。但非常可惜，我们中间有些人正是如此呢！我们都“自夸”自己是神所用的器皿，但我们未受十字架对付的天然才能及智慧，却给教会带来了死亡。甚至我们最完美的教训，如果被天然心思所得着，以及我们属灵的“恩赐”被属肉体的人所误用，它将只能散布死亡。请记得西门彼得的例子！除了神是生命的源头，其它只能提供死亡。总而言之，人接触到我，若没有触及基督只触到我这个人，他们就将触及死而不是生命。
在这件事上假冒是不能持久的，真理总要显明。因为别的东西可能被模仿，但生命是绝不能防效的。正如我们属灵度量是铭刻在我们身上。如果是死亡，人们将遇见死亡；是生命，他们定碰着生命。
生命或死亡的散布是时刻的在各处出现，如在家庭、教会及祷告会中。有时在某些人中讲道较比在另外一般人中容易，为甚么呢？它不是因人而有区别，乃是基于供应及吸收生命的生命的光景而异。既然身体是表现基督，只有传讲基督才能对教会有贡献；因基督就是生命。那些有生命的人，在聚会中传讲基督，但另外一般人，就是他们的“阿们”，也不过是死亡！在擘饼聚会及祷告会中，属灵的能力是视例行的行为或带进生命而区别。因为今天这些情形仍是伊甸园与加略山、死亡与生命争论的回声。复活的生命是否存在呢？这是今天在各处都有的问题。每个肢体在神面前均负有在神殿中宣传复活基督的职责。
【供应生命于身体】事实上，我们发现自己一而再的被带回，认清基督的身体是整体性的。我们不能逃避这个事实，保罗再次的提到身体的慰藉说：“若一个肢体受苦；所有的肢体就一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐”。
我们要特别注意这里所说的。它说如果一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，而不是所有的肢体“应该”受苦。也不是说一个肢体得荣耀，所有的肢体应该得荣耀，而是他们实际已分享这荣耀。如果身体的整体性不是事实，这不过只是感情上的同情而已。因为身体的整体性是属天的事实，所以一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。这不只是他们试着或应该如此，而是他们实际上的表现。第二十六节不是指引或劝勉基督徒该如何行，而是记载实际发生的事实。因身体永远是一体的，所以当一个肢体受苦，全身就一同受苦，一个肢体被高举，全身就一同被高举。
神的儿女有时在经历上认识这属天的事实。一位住在中国南方的亲密朋友，她告诉我，当中国各处爆发拳匪之乱时，她也感觉到很重属灵的负担，虽然当时消息尚未传到她的住处；同样的，当英伦韦尔斯大复兴时，她也感觉到灵里生命的供应及升高，而对所发生的消息，她根本是一无所知。另一位西方的朋友更令我惊奇，当我访问他，谈到我们在中国工作有几次特别严重的试炼时，他说：“当然的，我们好几次在接到你们的信前，早已感觉到了。”
最要紧的，不是我们是否听见这些事情的消息。实际上是；当神有了某种举动，身体的某一部分感受了一种反应，其它的肢体也同时受到这个感应。我们能否察觉这种反应，不是依靠消息的传递，而是因着我们属灵生命对主认识的程度。
如果身体的一个肢体犯了严重的罪，或受到严重的迫害，其它属灵的肢体必会感觉到这个压力。反过来说，如果任何一个肢体得到新生命的供应，其它与身体有生命关连的肢体必然感觉升高。有时你可能先经历重大的试炼才从神得到启示；但其它的时候，先在你不注意的时候就向你开启。我想第一种情形是你打开了一条新鲜生命的泉源供应了其它肢体；第二种情形乃是因着其它肢体的受苦自动供应了整个身体，你也就因此得到益处。
从第一面来看，如果你寻求个人的长进，你就从整个身体生命中被隔绝了。你必须明白，你本身的长进不只对你有益处，它将与你及身体的其它肢体有密切的关系。我们称身体上组织相反发展的疾病为癌症，癌症是因一个细胞过度生长所致。这一个细胞毫无限制的过度繁殖，失去了约束及控制，因而消耗了身体其它部分所需要的养分。它成为单独的官能，侵犯了周围的组织，也影响了其它组织的本质。天然的身体有自动抵抗其它疾病的功能，但它不能抑制癌症。因为更多生命供应疾病的组织不过是更多提供癌细胞本身的成长。因为生命的流出受到限制，那么流入将带来更大的危害。对于属灵的事情也是同样的真实！在正常的情况下，任何身体上的一个肢体得到新鲜生命的注入，必立即供应了整体；但如果一个肢体为着个人的利益而变成孤立时，这个肢体越增长，基督整个的教会就越受到危害。
因此基督的十字架是何等的重要呢！它在每个肢体洪应身体生命的过程中，彻底的对付了人里面天然的生命。让我们为基督的身体祷告说：“主啊！破碎我里面自己的个人主义，因它将伤害你的身体；并且为你身体的增长，让我得着先人所未曾得着的生命！”
我们在哥林多后书第四章曾看到，基督的死在一处运行（第10节“身上”，第12节“在我们身上”），以致祂的复活得以在两处（第10节“我们身上”，第12节“你们身上”）。在此我们看见多结果子的生命及服侍，当然他们绝对是一个，不过是在不同的地方显出来而已。第一个例子，在基督死的工作上显出生命；第二个例子却显在别处。在我身上的显现我称它为生命，而在别人身上我就称为服侍。
没有十字架就没有生命，也没有生命的服侍。受苦的目的乃是为着完全及丰满的服侍。理论不能代替服侍。贫乏的服侍是由于拣选容易的道路而生的结果，过轻松日子的人，多半是很少供应的。因他们不明白别人的需要。当然，我不是说要自惹麻烦或苦待自己的身体。圣灵自然会为我们的经历负责，使我们在这条路上，让“基督的死”运行在我们的心中及灵里，充实我们的服侍；我们的责任只是跟随圣灵。
或许你要问，你如何才能成为一位供应生命的人，不是藉着劳心劳力的工作，或藉着退休一点事都不做，而是单纯的在你平常与主同行的路上，让十字架运行在你的路上。那些藉着话语及工作服侍的人，他们将发现，如果有一天他们停止活动或不说话，他就没有服侍。但衡量你的服侍不是根据你活动的程度。只有让“耶稣的死”作工在你身上，生命必须亲自显明在别人身上。“死在我们身上发动，但生命在你们里面发动”，这是身体的律，没有别的方法。所以你不需要任何特别的劳苦为要使身体增长，因为神使你在任何事上所经历的十字架，将会自动供应身体的长进。
你也不需要一大堆的讲论，也无须将你自己死的经历见证出来。只要你愿意接受死的工作，别人将认识生命。真实的交通，不是根据人的来往。我们“不敢轻看先知讲道”，但我们确信供应身体的服侍，仅是传讲及见证的问题。我们私下与主的交通才是供应肢体生命的源头。如果我们为主的缘故受苦，这种受苦将带进别人的长进，不需要我们使别人知道受苦的故事。传讲这些事不只是多余的；在某些环境中反而今人厌恶。
如果你饶恕一位弟兄，真实的宽恕对身体的供应与外表的和解绝对不同（当然在这种情形下，主也许要你做一些表示）。如果你真正的爱一位弟兄，尽管你可能从未告诉他你多么爱他，这爱将建立基督的身体。有一次我参加英国一个大聚会的讲道，一位我不认识的日本弟兄也是讲员之一，我以前未见过他；并且我们中日两国正在交战中。我不知道这位弟兄感觉如何，我们只是有机会短短的交谈了一会儿。但，当他讲道时，我察觉到在主里的爱及弟兄的交通，这爱超越了国籍的障碍，并不需要言语的解释。
牧会不全是藉着讲道和工作，而是藉着内在的实际。圣灵只关心真实的事，绝不为虚假作见证。你话语上的交通，不过是说明你已经藉着基督所供应教会的。正如我们曾说过的，身体是藉着生命的交通而得供应。生命的交通与死亡的工作一样是十分简单及自动的。所以问题是不在乎你做多少，说多少？乃是你在神的手中经历过多少。
在身体的合一根基外，就没有真实的服侍。除非你看见这个事实，你才能领会。你一从神有所领会，身体也同时有所领会。你所有的就是身体所有的，无须任何麻烦的手续。你要建造教会吗？那么，就先建造你自己吧。你从教会的头得到甚么，祂的身体──教会，也同时得到；若你没有得到，教会也绝不可能藉着你得到。服侍的问题是领受的问题，而领受的问题是因“耶稣的死”而定。
【话就是灵就是生命】当然话语的职事是我们最大的需要，也有其地位。如果我们愿意，可以把属灵的恩赐分为工作的恩赐（譬如医病、神迹）、话语的恩赐（譬如先知、教训、方言等等），这也是保罗在哥林多前书所强调的分法。不管他们是否得到许多其它的恩赐，使徒、先知及教师是中所提到的三种人。这些人都是神话语的职事。我们看十二使徒的例子，说到他们免除管理工作的理由是祷告及“专心于话语的服侍（传道）”。所以保罗在他的讲论中得到一个结论，鼓励“切切的求那更大的恩赐”，而且在他讲论爱之后又说：“你们……更要羡慕的，是作先知讲道”。事实上第十四章强调讲道的恩赐胜于神迹或其它行动的恩赐。
所以，神在建造祂的教会上，强调话语的职事超过工作的职事。教会不是依赖神迹建造的，因它们只能引导外面的事物。以色列人在旷野虽然一一直接触到神的作为，却没有得到神的生命。在福音书中的众人看见了主恩典的神迹，却没有从神领受天上的生命。甚至使徒也落在这种光景中，他曾行了许多神迹，最后还是互相争论谁该为大。这就是因为没有在爱中建造的缘故了！
“种子就是神的话”，离开神生命的话，就一无所有。神迹只能证明神的话，它们并不能供应生命。只有藉着主永恒的话，教会才得增长。
今天许多教会的毛病是因基督徒满足于仅仅接受教条。他们寻求外表圣经理解的亮光，而对神的话缺少主观的经历。他们在圣经中发现许多理论上的困难，而这些只有神的亮光才能解决。许多普通的真理却变成了特殊的真理。他们想，如果从理论上的赞成或反对“保守”他们“正统”的教条便成功了。因此，基要派自认他们比新派高明；但在神的眼光中，除非他们得着内在基督的启示，就再没有属灵可言了。他们可能在道理上十分“完全”，但如果他们得不到生命，他们便缺少最基本的要素。感谢神，今天教会能有神所赐的话。我们有自己的圣经，自己语言的译本。但字句──甚至最基本的字句──是叫人死，只有灵叫人得生命。如果我们要带给人们生命，我们就不该照着几世纪前神学的思想来传神的话，我们必须照着圣灵的旨意把神的话传给这世代的人。
因为成为一个新约时代的“先知”，正像以利亚或施洗约翰一样，向神的百姓宣告神在当代的旨意。藉着神的话带进神对这世代的心意。这种宣告是极其重要的。成为一位先知必须具备三种特质──在神面前的经历，内心的负担，及得着释放负担的属天话语。所以当他把话语服侍出去，他就卸下了他的负担。
研习圣经是今日这职事主要的事。当然，任何一个聪明的人用一年的时间，就可以得到相当多的圣经知识，但如果我们对祂认真，神绝对不会因此放松我们，为要使我们所说的跟我们所做的一致。明白圣经有两方面；一是仅仅藉着研读，其次是从跟随主而得的知识，二者是有天壤之别。仅仅对教条的了解，神学的研习，可能提供有系统的圣经知识，但除非他直接从神领受话语，承受托负，他还不能传讲神的话。另外一般人，虽不懂神学上的逻辑，但因神曾藉着圣经向他说话，他也甘心顺服，反而能供应对神深刻的认识。
当一位弟兄站起来说话，你立刻就能知道他所强调的是教训或生命。如果是前者，他就不敢冒险，他是小心的保守自己在教条的系统中，保证绝对安全，避免任何误解的机会。他提供逻辑上的理由，藉着推广的步骤，获得明确的结论。另一位强调生命者，就不在乎手续上的正确与否，及题目上的钻研能不能带出知识，也不在乎逻辑上的完全与否，他能达到他的目的，将基督带给他的听众。
就是圣经也是如此的。神在祂的话中，从未给我们设立任何我们认为十分有系统的教条。圣经不是藉着归纳法得到结果，反而在许多地方可能引起人的误会。有时我害怕我们会觉得，如果由我们来写它，一定会把事情写得更清楚呢！伟大属灵的事实，神永远有能力的真理，似乎因祂的话受到一些蒙蔽，以致天然的人不易发现它们。然而藉着圣灵却把它向聪明通达人所隐藏的，向婴孩显露出来。赞美神，祂的道何等奇妙！你对得救、因信称义、成圣及生命到底是教条的认识，还是实际的经历呢？神的旨意不是要我们只藉着思想来领会，而是要我们在生命中经历它们。
对圣经有丰富的知识，一点也不能帮助我们对神的认识。我们必须认识祂，因为圣经是祂的话，为要向祂的百姓表明今天祂的旨意。你要问：我们能知道神的心意吗？是的，能，因为神并未将自己隐藏起来。祂今天仍然像以往一样藉着圣灵说话，不管今天教会多么软弱。神乃然拣选那些跟随祂的人，成为他们时代中神的发言者。在人们如此轻视属灵事物的时代，教会是何等需要认识神的人呢。
神在祂的众圣徒中寻求真实的职事，这就是我们今天失败的原因！我们必须毫无条件的让祂带领我们，如果祂带领我们，我们必能得见确定的目标。因为个人对基督的认识，对身体的服侍能提高每个肢体属灵的水平。可能藉着我们竭力的服侍带来前所未有主的同在，及对整个基督的身体新鲜丰盛生命的供应。
难道我们不乐意把自己放在神的手中，使我们能够明确的认识并供应基督？让我们说：“主啊！让我从你领受身体所从未得着的生命度量，好叫你的百姓成为富足，你的心得着满足！”――倪柝声《这人将来如何》
当众人失去信心、盼望及降低他们基督徒标准时，很容易造成混乱。我们轻易的说：如果神的儿女能保守信心，有甚么是不可能的呢？是的，神自己没有转动的影儿，只要我们专心仰望祂及赞美祂，不看周围的环境及困难。所以圣灵藉着保罗指示我们一些不变的事实：“然而神坚固的根基立住了，上面有这印记说，主认识谁是祂的人，又说，凡称呼主名的人，总要离开不义”。
人可能离开主；腓吉路和黑摩其尼，许米乃和腓理徒，甚至凡亚西亚的人都可能背弃主。当他们一个个的离开时，我们就怀疑说，谁能站立得住呢？但，主认识谁是祂的人，就是在神坚固的根基上的印记。我们可能错误，神永远是不错的。我们需要在祂面前承认我们可能估计错误，但祂知道万人的心。我们可能高估了那些因神的怜悯而被祂用的人，但是神用我们时，祂知道我们需要祂的怜悯，让我们因认识人的本性而小心谨慎。只有神认识人，人可能失望，但我们有谁从未叫主失望过呢？
所以对有这印记的人，第二个命令是要“存清洁的心来仰望主”。凡称呼主名的，总要离开不义。神告诉我们一个不变的原则，就是当周围属灵情形崩溃时，总要留心自己的光景。因为那些属主的人总要圣洁。这些经节后，保罗说到大户人家的家具，有金器、银器，也有木器、瓦器，各有不同的用处。每个人都像是大户人家的器皿，且勉励他们成为贵重的器皿。
甚么是这“大户”家中的贵重与卑贱的器皿？这些话背后所包涵的品德是甚么呢？在提摩太前书，教会是指着神的家，但我相信保罗在这里不是指着神的家，而是指着基督教外面的事工。“永生神的教会”永远不会衰败，它不会成为这种满了参杂的“大户”。而教会外面的见证，在任何时代都可能遭到破坏。
如何区别这两种器皿呢？我们注意到，是在它们的质量，而不是它的构造。这是非常清楚的，我们早在讨论建造房屋时曾提过，问题是在它的质量，而不是它们的功用。金器、银器在实用上是较木器、瓦器为少，但神在此不是论及他们的用途，而是它们对神终久的价值。在堕落的时期中，神看重内在的价值过于用途。几两的黄金，价值可能等于整个礼堂的木制椅子呢！就属灵而言，两位不同的人可能讲相同的道，所表现的能力是因他们里面的光景而不同。巴兰与以赛亚都曾论到神的国度，但我们知道他们之中，谁最能帮助别人。
我们所赞许的，有一天会失去了它的价值；因那是出于人的智慧。我们的是世界的源头所代表的木器、瓦器，或是出于属天的源头及十字架的救赎所代表的金器、银器呢？今天许多基督教的事物变成大廉价，但属灵的代价却不是廉价的。讲道、祷告及作见证看起来并不困难，但要得到评价，它就需多年血汗的代价及神刻意的训练。“尊贵的器皿”是因他等候圣灵的指示而不耻于承认自己的无知。有一天，这些事物的真实将受到考验。在背逆混乱的情形中，讲道无所帮助，只有人遇见神才能解决。这个时候，人们能指出讲道者是否曾被神从所讲论的事中带过。那些未曾深深的触及自己的事，在那一天也不能有力的触到别人。
虽然论到“器皿”是强调它的质量，在提摩太后书它指示我们，脱离环境归向神是决定器皿的本质及命运。“人若自洁脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿。”
【祂的仆人约翰】因这些事情，我们来到主所爱的使徒面前。他的著作是在保罗之后，他在新约启示录中最独特的贡献，就是恢复。当教会内在的生命被外面事物所侵扰时，约翰实时提醒众人他们里面真正属天的本质。我们上面提过，当主耶稣起初遇见约翰及他的兄弟雅各时，他们“在船上补网”──修补昨晚工作中所受到的破损。
当然，约翰像彼得一样是个“渔夫”，他的工作也像保罗一样是一位“建造者”。我们在使徒行传的初期中，发现他是全力于传道及圣徒的交通；他也像保罗一样具有给“教会”写信的权柄（约叁9）。但纵观整本新约，我们发现约翰著作中最突出的特征，也是他特别的职事，就是把一切事物带到属天的源头及属灵的光景中。
我们知道约翰是四福音的最后一位作者，他的最后一封书信启示录，也是圣经中的最后一卷。他所有的著作都站在“最后”的地位。在约翰的福音书中，你可从各处找到这一个事实。他不像马可，很少讲到主的工作；也很少像马太记载山上的教训，未提到一些琐碎的事，比如有人拿你的外衣、受到邻舍的逼迫与他同走一哩或二哩路的问题。不，这不是他的重点，他的负担乃是关于永远的生命及我们与这生命正常的关系。他暗示我们，如果我们回到源头，一切都将归于正常，这点是他与路加截然不同之处。他不被一些外面短暂的事物所占有，讲到年代及回溯到亚当的家谱。他的整个负担是我们必须超越外面的事物，要与生命保持正常的关系。当一切都令人失望时，神要你回到“从天而降”的生命，而当你回到那里时，彼得或保罗所得到的都将得到保守。在此约翰没有提供任何新的事物。他没有超过神所已经启示的，带我们往前。神既托付约翰的启示录，乃是要将祂的百姓带回原来的起首目标，使他们重新触及主复活的生命。
当你读过约翰福音，你不得不承认第一章是整卷书的钥匙。在第一章中，你发现从基督身上所流出的两个源泉：恩典和真理。“律法本是藉着摩西传的，恩典和真理却是由耶稣基督来的”（约壹17）。在整卷书中，你可以发现双重的步调，一方面是真理，另一方面是恩典。真理是为着需要，而恩典应付了这个需要。第八章中记载一个妇人行淫被拿的事情，真理就发出光来。耶稣并没有向妇人说：“你没有错，并未犯罪。”也没有对犹太人说她所做的并不太严重，不用深究此事。不，主说：“你们中间谁没有罪的，谁就可以先拿石头打她”。真理在此显出她是犯了罪，按着律法该用石头打死；但恩典也同时临到，当众人都离去了，祂转身对她说：“我也不定你的罪。”整本约翰福音中你可以发现恩典一直是随着真理的。
从约翰的书信也可发现一些事实。约翰说：“神是光”。“神是爱”。在福音书中基督从父所启示出来的是恩典和真理；在书信中基督与父同在，向人所启示的是光和爱。福音书中的真理在书信中成了光；福音书中的恩典在书信中成了爱。为何如此？因为在神里面的光，传递给人就成了真理，在神里面的爱，带给人时就成了恩典，爱回到神那里，恩典却留在地上。在神里面的每一件事都是光和爱，但临到人时却成了真理和恩典。恩典和真理常被人误用及占有，但神的光和爱却不能被破坏，因为那是人所达不到，摸不着的。所以约翰的方法是把我们带回宝座前，不是给我们一些新的说法，而是让我们再回到起初的光景。回到源头，我们就能恢复并保守所曾失去的。
当我们看圣经中相当重要的一卷书启示录时，我们发现使徒把这个原则完全应用出来；我想那就是他对主耶稣的特别描述：“那位真实的”。我想每位启示录的读者都不得不承认它所强调的是完全的恢复。它象征着恢复创世记的光景。过去所失败的现在已经被除去；每种失去的已经恢复，所发生的每个问题都得到解答。
在创世记我看见一条蛇，这事的结局如何呢？我看见受造之物受到咒诅。后来呢？我看见罪和死被带进来。最后呢？我看见人被隔绝于生命树之外。而这些事又产生了甚么呢？我看见了这些事的起头是如此，但它们的结局如何呢？我自己的结局又是甚么？神已在恩典中拣选了我，而救恩如何在这种光景中完成呢？启示录就是向我们介绍这位活到永远，是首先父是末后的耶稣，并回答了这些问题。
启示录揭开了耶稣基督的启示。它拉开了幔子，启示了祂自己。它的主要目的不是向我们叙述将要来临的事，如敌基督者、罗马帝国的复古、被提、千年国度或撒但最终的命运。约翰解决我们的毛病不是论到许多的印记及得胜，也不是“一部分”或“全体”的被提。它不为着满足我们思想上的思考，而是藉着基督本身丰满的启示认识祂，以解决我们属灵的需要。
实在的，启示录不是照着我们想法来回答，而且远超过我们所想象的。因为约翰所指示我们的，远超过我们在起初所失去的。神起初创造一个园子，末了却成了一座城。在创世记神与所创造的人来往，但在启示录祂的住处，甚至祂的宝座是在人的中间。保罗以前所论到的教会现在成了圣城。这也说出了神意旨的定律。因祂在起初所定意要做的，祂必定成全；而启示录是向我们提示神的心意及神所已经做成的。所以新的事物不是约翰信息的重点；他只是指示我们，神必能成就祂的旨意。
我再说，约翰所做的一切都是要把我们带回属天的源头。这个世界的结局如何？教会冲突的结果如何？我个人的将来如何？约翰对每件事确定的答案是主耶稣基督自己。基督如何是我的起首，也是我结局。神如何是我的阿拉法，也是我的俄梅戛。如果我在开始时清楚祂，我将得知一切我需要知道的未来之事──各事发生的理由和公正真实，这是属灵不变的原则。除非他先看见主自己的异象，没有人能明白约翰其它的异象。因他告诉我们祂是谁，甚至复活、万王之王的得胜及其后所发生的事件都从祂的身位发表出来。
这对约翰本人是真实的。这位曾经靠过耶稣胸膛主所爱的门徒，因这位永生主的启示而俯伏在灰尘中。因这经历，此后他才能看见“要来的事”。第一次的看见是后来所有启示的基础。他所看见的是一个国度，包括君王及属于王的事物，而不是预言国度的争战。关于要来之事的启示，不是提供理论的材料，而是宣告基督的得胜及掌握。
所以在启示录中，神对祂儿子的启示与福音书上的不同。在福音书中我们看见祂是救主，启示录中祂是君王；在约翰福音中祂是阿拉法，启示录中祂是俄梅戛。一方面显出祂的爱，另一面显出祂的王权。在耶路撒冷的楼上，耶稣腰束着毛巾是为着服侍；在拔摩祂胸间束着金带是预备争战。在福音书中祂柔和的眼光融化了彼得的心；在启示录祂的眼目如同火焰。福音书中祂用温和的声音按名招呼祂自己的羊，祂的口中说出恩言；启示录中却是可怕众水的声音，从祂的口中出来一把两刃的利剑，刺死祂的仇敌。
我们只知道耶稣是神的羔羊、世人的救主是不够的；我们还要知道祂是神的基督，神的君王及神的审判官。当我们看见祂是救主，便靠在祂的胸前说：“何等可爱的主！”但我们认识祂是君王时，便俯伏在祂脚前说：“何等可畏！”前面是发出感谢，后面却是敬拜。所以认识祂是君王，也可说是遇见“另一位”基督，经历“另一种救恩”。现在我们看见祂是诚信真实的见证人，属天事物的监护人；虽然目前神的旨意暂时受拦阻，但它终必成全。
【祂就是真理】在阅读启示录时，我们得特别小心，免得把它太灵意化了。约翰所提的新天新地是实质的而非想象的，他说的新耶路撒冷正如复活的主一样真实。把属天事物灵意化容易使人不能看得真实。我怕许多人对于真理的属灵解释及预言，不过是一种自己的幻想。他们这么做，不过是逃避实际的光景。正如我们以前所看过的，今天有许多人生活在以弗所属灵的异象中，却想避开面对哥林多前书实际的挑战。但请记着，这种欺瞒正像老底嘉的教会一样，使他们相信一个谎言。
成熟属灵记号永远是使属天的事物对我们成为真实，因为基督对我们是真实的。我们看见祂是真实的生命，真正的圣洁──即“真理”。事实上我用“真理”这个词，与我们一般所说的“预言上的真理”是绝对不同的。许多人把真理与教义混为一谈，但它们是不同的。教义是在地上说到永生的真理。我们中文说到“真理”是真实道理的意思，但希腊文只有一个字，就是“真”而没有“理”字；只有真实，而没有道理。耶稣说：“你们必晓得真理”。祂就是一切的真实；，这是我们对祂该有的认识。
真实“是在耶稣里”，同样的恩典“是藉着耶稣基督来的”。我们喜欢祂的恩典，但我们却不明白祂的真理。恩典是藉着祂献上自己死在十字架而临到我们；但真理也因着祂的自己与工作同时被带来，而不是仅仅藉着祂的教训。如果我们现在得着恩典，真理也同时藉着我们相信祂所做成的救恩围绕我们，使我们与祂完全联合。
今天有许多人认识祂是道路与生命，但太少人知道祂是真理。真理，即我所说的真实，在今天是一个严重的缺欠。如果我们越过祂或离开祂就找不到真实。如果我们愿意的话，我们现在就能够进入真理，因为祂为我们所成全的工作，是今天世界上最真实的事了。我们在神面前是甚么样子，乃是根据我们在祂所成就的真实里而处于真实中。
这是我们在经历上最重要的负担。我在理论上的困难，永远是因本身光景与启示间的差距所产生的。我的经历似乎常与基督做在我身上的真理相抵触。我如何解决这种矛盾呢？如何使我的行为与我所认识的真理一致呢？
我所看见的一个事实，就是因着基督的工作，神已经使我在祂里面，而这就是我个人所有经历的根基，除此以外再没有别的。我是甚么样的人，是根据我在基督里面所有的，这是不变的真理。我的错误是由于依靠我的感觉、经历、努力与失败、疑惑及希望，而没有把我的信心专注于“祂就是真理”上。
每一件事物都以祂为中心，在圣经的中心，我们看见十字架上的基督。因着祂的死，我们被包括在祂的死里；因着祂的复活，我们也与祂一同复活，且成了祂身上的肢体。约翰将永活的主向我们启示出来。赞美神！祂的升高与荣耀也是我们的了。我们如何得到这些呢？不是靠我们的感觉，而是从祂本身的实际与祂的工作而来。基督所做成的，是我们信心安息之所；不是我们的感觉，也不是我们的知识使我“得自由”，这是一个真理。告诉我们，除非我们看见这件事，否则我们仍旧是奴仆。从其中得释放及脱去捆绑唯一的方法，就是发现基督工作的真实，与我们已在祂里面的真理。
这就是约翰从耶稣的启示中新的重要发现，对我们有伟大价值。按人的眼光来看这一个罗马拔摩海岛上的囚犯，基督的得胜再没有比这件事更不真实了。今天的光景也是如此。我们看见环境、社会、外面的基督教以及捆绑、逼迫、挫折、束缚的光景，以致我们为得胜祷告祈求，好像加略山上的得胜不够真实。不，神今天所做的都是在基督里所已经做成的。我们的超越是根据我们看见这个事实。
“求你发出你的亮光和真实”。亮光和真实是联在一起的。真实是在基督里成全的，但需要我们的心接受神的光照。所有属灵的经历均根据属天真实的光照。传讲真理若缺乏光照就成了教条；有了属天的光照就成了启示。它临到我们可能是这个，也可能是那个。总而言之，基督自己就是真理及永远的真实，且因着神的恩典使我们得以在祂里面。
【基督与时间】属天实际的特点就是超越时间，把时间的因素挪去，你就摸着了真实。以预言来说，从人的观点来看这件事似乎是预言，但从属灵的眼光就没有这件事。实在的，当我们读到“你是我的儿子，我今日生你”，在神的眼光“今日”却是永远的。我们的主说，祂是首先的也是末后的，是阿拉法也是俄梅戛。请记得，祂包括两者，也是一个，祂不是有时是首先的，有时是末后的；祂同时是首先也是末后的。祂不是起初是阿拉法而后又变成俄梅戛；从永远到永远，祂是阿拉法也是俄梅戛，永远是首先的也是末后的。当然，从人的眼光，除非祂显明出来，祂不可能是俄梅戛，但在神的眼光中，祂现在就是俄梅戛。在人的眼光中，过去和将来是两个分开的时间，但神看来却是一个。就我来说，昨天的“我”和今天的“我”是不同的，与明天的“我”就更远了，但对耶稣基督，昨日今日直到永远祂是一样的。
对神有这种认识是非常重要的。我们的主曾对尼哥底母说：“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天”。你看见两种地位在基督身上是一致的。祂是没有时间与空间的区别。祂同时是在那里也在这里。论到祂的神性说：“从众光之父那里降下来的，在祂并没有改变，也没有转动的影儿”。赞美祂的名，祂是在祂自己里面，也在基督里，并且也在祂的教会中。
你读过保罗在论及教会：“祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀”吗？或保罗在：“如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净、成圣，称义了。”哦！你要说，这是描写教会的地位，不！它乃是描写教会的真实。保罗在罗马书中似乎比这些翻译圣经的人更大胆，他写到“蒙召的圣徒”或“被呼召的圣徒”，但他们觉得如此翻译将发生字义上的错误，所以他们为要保守对他们属灵的看法，把它翻成“奉召作圣徒的众人”。如果我们是奉召“来作”圣徒的，那么甚么时候我们能“成为”实际上的“圣徒”呢？赞美神，我们是圣徒！
的翻译：“我们原是祂的工作”，也可翻作“我们原是祂的杰作”。教会是神的杰作，我们看看周围失败的光景，便说“教会将要如何呢”？我告诉你们，她不是要“变成”甚么，乃是她已经被成全了。我们不必再往前发掘她的目标，乃是要回头看她曾是怎样的。神在创立世界以前在基督里已经成就了祂的旨意，我们只要在祂已经成就的根基上与祂一同往前。只要我们在属天事实的光中往前，我们的见证将随着长进。
基督徒的长进，不是努力要达到一些理想或遥远的目标的问题；它完全是看见神的标准的问题。你属灵上的长进是基于发现你是甚么，而不是努力变成你所期望的，无论你如何努力，你永远不能达到你所期望的目标。而是当你看见你已经死了，你就死了；当你看见你已经复活，你就复活；当你看见你已经成圣了，你就成圣了。看见所已经成就的事实，是实现该事实的途径。达到是藉着看见，而不是由于盼望与工作。属灵长进唯一的途径是发现神对真理的看法，即关于基督的真理，即我们在基督里的真理及关于基督的身体──教会──的真理。
保罗告诉我们，神“预先所定下的人，人召他们来；所召来的人，人称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀”。因此照着神的话，所有我们这些被召的人都已经得着荣耀了，已经达到了神的目标。教会是早已得着荣耀的。
但你会说：“这是太难接受的！”“教会需要洁净！以弗所书第五章说要用水藉着道把教会洗净，该如何解释呢？”是的，请你注意这儿的上下文。它告诉我们丈夫和妻子应该如何；丈夫要爱妻子，妻子要顺服丈夫。问题不是如何成为丈夫和妻子，而是丈夫妻子该怎样行。它不是说你爱妻子才能成为丈夫，或是你顺服丈夫才能成为妻子，而是指明丈夫和妻子应有的态度。整个重点不在做甚么才能成为甚么，乃是因为是甚么所以才做甚么。
这个原则同样的也可以运用在教会上。这些蒙召成为一体的众人，不是藉着洗净才能成为教会，而是因他们是教会，所以才需要洁净。这就是我从前提过保罗看教会是超过罪的问题的原因。正如主在所暗示的，洗净的目的是要除去从世界所带来的玷污和灰尘，并得着更新，而我想这就是神在此的计划了。教会已经洁净过，现在的洗净不过是为着保持新鲜。丈夫的行动像丈夫是因他是丈夫；妻子的行动像妻子是因她是妻子。同样的，教会被洗凈是因她曾被洁净过。教会已经达到了她的地位，她得到帮助力是要使她照她的地位行事。如果不是教会，决不能藉着任何洗净的功夫使她成为教会。
正如在前面几章所讨论过的。罗马书论到藉着救赎的工作，已经达到“又叫他们得荣耀”的光景。以弗所书的讲论，是以超越了时间而进入过去和将来的永远，以及以永世的完满为起点。神所看见的，总是无限的真实，祂也在这真实的眼光中论到祂的教会。在圣经中，时间的因素是人们思想上最大的难题，如果我们的心曾被祂在圣徒中所得极荣耀的基业光照过，它就从水平面上消失了。在神眼光中教会是绝对圣洁与完全的。认识现今在天上丰盛的荣耀，是如今在地上活在那荣耀的能力唯一的途径。
【天上的国民】一个真实可悲的事实，许多基督徒只看见基督教外面的光景，他们从未看见内在的真实，所以他们对它的主要性质没有一点认识。难怪今天有许多外面的事物附在基督教上，以致无法分辨甚么是真正出于神的。但基督教绝对不只是外面的组织，它是“真理”。
约翰福音向我们提到圣灵，并且保证祂将引领我们进入一切的真理（我们将在下一章再提到这件事）因此，我们可以得到一个结论：甚么事情不是出于圣灵的指教和光照，那就不是真理。我们从思想、学习中，藉着眼睛所看到，耳朵所听到有关永远真理的外表，都不是属灵的实际。
人们的思想是能够接受一些属灵的看法。举例来说，罗马教会对于圣餐及变质的说法：人们认定用以施洗的水有重生的能力，圣餐的饼和酒神奇的变成基督的身体和血，这些解说成为人所共知的变质说教义。由于坚持这些教会外表的形式，使得罗马教会自认她是唯一真正的教会。另外一班聪明的人，为着要消除这个说法明显的矛盾，就产生了所谓改革宗的说法。他们把外面的洗礼和内在的真实加以区别。他们认为圣餐不过是代表或形式上的记号，他们想藉着辩论真实或假设、属天或属地及所谓的“教会中的教会”等来解决教会的问题。
请问，这个极端对圣经平易的叙述能否提供合理的解释呢？圣经不讨论真假或代表记号等问题，而是确实的记载一些事实。保罗说：“我们藉着洗礼归入死，和祂一同埋葬”；。对他来说受洗就是归入基督的死与复活。他从未认为基督徒在一个时候经历受洗，而在另一个时候经历与基督同死及复活。同样的，我们的主对所举起的杯说：“这是我的血。”这不是象征的问题，不像祂在“葡萄树的果子”比喻中所暗示的化体思想。这是祂的血，也仍然是一杯酒。这不是所谓“代表”、“真正”、形体及象征的型体，而是一个属天的实际。
我们需要有受膏的眼睛来看事物，我们只能藉着真理的圣灵认识受浸及圣餐的真理。当我们接受圣灵的教导，对这些事的认识，就不再是“教义”而是一种实际。我们可能在说法上与罗马教会所说的非常相似，使得极端的改革派认为非常危险，但我们将看见罗马教会所未看见的。对于已经看见末后者的人，所有的教义和形体都要让位给祂的异象，因为只有一个真理。
上面我们提到关于受洗和圣餐的实际，同样的可以应用在教会的问题上。今天福音派的基督徒对“教会”这个词是十分熟悉。提到这个题目往往要先说明我们的立场，以免在听众心里造成误会，就是先区别真教会与异端。但在主的话中和神的思想中则没有这些区别。当主在圣经中提到教会，并没有加上任何注释，祂并没有为着保守属灵的实际在里面及外面，真实及虚假间设立一些区别。祂并未在地方教会及宇宙教会间画一条清楚的界限。因在神的话中只有一个“教会”。
尽管教会仍旧是今天广泛争论的题目，我们为着福音的合一，仍要竭力避开这个争论。在英国的的大聚会中，我问一位工作人员“为何这次聚会中没有人提到教会呢”？他回答：“因为这次聚会是为着更深属灵的追求。”所以，他的眼光正代表一般的看法，认为教会与基督徒属灵的生命并没有关系。但事实上，与神儿女属灵生命的关系再没有比教会更密切了。
一个人可以单独唱“哦，我要像祂！”的诗歌，但这不是教会，因教会是基督属天的身体。看见这个真理将是基督徒个人生命的大转变。虽然大多数的基督徒承认为天国挣扎和努力是错误的，但他们仍旧在挣扎和努力。他们被教导说天国是他们努力的目标，基督教是努力去做他们不愿做及不能做的事。他们挣扎着不要贪爱世界，而事实上他们正是贪爱世界的；他们努力学习谦卑，而他们心中却是自大的。这是人们所谓基督教的光景。但我再说，这绝不是教会的光景。尽管我们能从大西洋到太平洋开出一条通路，但我们绝无法开出通天的道路。天堂不是教会将要达到的地方。因教会是在那儿，她决不可能在别处。
天堂是教会起源及居位的所在，而不是她的目的地。既然教会的地位从未在天堂之外，所以她也不会有努力达到天堂的问题。这种说法看起来似乎太过分了，但事实上是如此。神话语所提到的每件事都必须藉着圣灵向我们开启，除非藉着圣灵的看见，我们就不能明白属天的呼召。这呼召不是要我们进入天堂，而是使我们知道，自己是属天的，并在天堂的。所以教会不是一般正要努力进天堂的基督徒，而是一般属天的国民，请记得：“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”教会不需为着使自己像基督而祷告，她只需要看见她与主联合的地位就够了。
我们要校正我们对教会的看法。她不是一个计划中的组织，也不是把一般人联络在一起。她不是一个需要明白的理想。总而言之，她就是我们这些人在基督里，教会的实际是从圣灵藉着神的话的帮助才得显出来的。当我们认识了教会真实属天的性质时，属天的更新就临到我们，并且知道基督徒的生活是从天上开始而不是从地上。教会是完全的，而且完全到一个地步无需任何的改正。神学家们会说：“但这是教会的地位，她的光景并不是如此！”但从神的眼光，教会在永远里没有一点瑕疵。为何因着旧的创造再引起无止境的争论呢？因着属天的恩典，旧的创造消失了，我们看见永恒的真实。教会是神的地上掌权的范围，在这污秽的世界中，祂找到了一处洁净的居所。
【纯金的灯台】我们常为教会问题感到困扰，且何等不情愿把自己交托她！我们说，如果教会有一点错误怎么办呢？如果教会带领错了如何呢？但神在这儿没有提供任何防止错误的办法。在祂的思想中是没有这些偶然的失败。我们认为哥林多教会是一个水平太低的教会了，但保罗写给教会的书信上却说：“你们已经洗净！你们已经成圣！你们已经称义了。”就是在保罗的末期，他仍是没有因着看见底马、铜匠亚力山大及一般假弟兄所组成的假教会，而失去了对真实的认识。保罗在书信中所论到的教会都是完全的，他不需要为了避免误解而加上任何字句。
约翰也是如此。在启示录第二、三章中，我们看见人子行走在金灯台中间，使每个灯台单独的向祂负责。然后我们看见祂的眼光遍察众教会之错误。但我们并未发现约翰在好坏的教会之间有任何的区分。虽然他们有许多的错误，他仍然照主自己的眼光称他们是“七个灯台”──七个全金的灯台。
对于已经看见属天真实的人，教会就是那个真实。我们说，从神的眼光教会应该这样或那样。不，教会不是这个或那个！教会在神的眼光就是如此，因为基督是如此。看见在基督里永远的真实，是停止争论教会的可能性与真实性问题的焦点。只要开启我们的眼睛，我们就不再为这些小事争论。当我们在某些地方遇见少数的基督徒时，我们就不再说：“这些人对神有甚么用呢？他们人数这么少！”我们也不再抱怨说：“在这城里，只有我和另外弟兄是基督徒。”我们看见使徒行传第十三章中，他们做了如此重大的行动后（因他们实在配得如此托负），就不敢强调人数的多少了。我们也不要再想说：这些人实在不配代表教会，这么重要的行动，应该等候各地教会领袖会议来做决定才是。
我们知道，这些信徒都看见了属天的实际，所以他们不再被那些所谓正确的手续所拦阻。当我们看见了他们所看见教会的实际时，我们便了解教会在各地的功用，可能在一些少数默默无闻的信徒中，而不是在所谓的“被指定的代表”中。如果他们在凡事上顺服元首，行事只为基督，不为自己或教会，则神的圣灵便为他们作见证。
举一个特殊的例子，大马色的亚拿尼亚单独的去看扫罗，并为他按手。你要说：“这是不合乎规定的！这违反了身体的原则。”诚然这是一个单独的行动，但却不尽然。虽然亚拿尼亚只不过是一个门徒，但他的行动（是以身体的一个肢体）是在元首的指示下。所以那时刻，在主的眼光中亚拿尼亚不是单独的，别人也同时在场。亚拿尼亚在这件事上对他的新弟兄清楚表示出他自己对基督的顺服，所以在这个情形下，他的行动也就是整个身体的行动。
如果你曾经被带进教会永远的实际中，有一天你将被呼召为整个教会说话或行事。难道你不愿如此吗？任何一个肢体接受基督之灵的指示而有的行动，那就是整个身体的行动。生命在这一刻超越了所有外面的限制，因人们藉着这肢体的行动认识了神的作为。
这种包涵的意义非常重要。我们没有时间来讨论罗马教会与更正派有关化质及理性上的说法，只需照神的立场看见“七个金灯台”。祂只认识唯一的“教会”，而且当我们被真理的圣灵带领进入教会属灵的真理时，我们将看见神所看见唯一的教会。
当我在各国向基督徒传讲这些信息时，我发现许多人，包括他们的领袖，都提出同样的问题。他们说：“你是否告诉我们照神的话这是可行的吗？你是个理想主义者，这是你的幻想。假定你是对的，而且在你一生的年日中可能实现这事，但下个时代又如何呢？你现在所经历的可能传遍各处，但是只要几年以后，你所看见的异象都要变成泡影的。”
是的，假定你是照新约中保罗职事的立场来看，可能一时是对的。但感谢神，这儿还有约翰的职事呢。神藉着这些人所做的都是永远的，不是十年或二十年而已。在神的家中没有所谓“第一代”与“第二代”的区别。它是“代代如此”。神所看见的，祂永不放弃，最重要的理由是祂永不改变。我们敢改变祂的标准吗？一个人买不起珍珠的项链，就买一串塑料的，因为它们非常相像。但是，如果一个人买得起，他就不会认为塑料与珍珠的是一样。对他来说，珍珠就是珍珠，没有真假的区别。他不会认为塑料的链子与珍珠有何关系，他只认为所有珍珠都是真的。
“我转过身来，就看见七个金灯台。”“我被圣灵感动，天使就带我到一座高大的山，将那由神那里从天而降的圣城新耶路撒冷指示我。城中有神的荣耀，城的光辉如同极贵的宝石……”我们要定睛在这些事上，并为约翰的职事赞美神！―― 倪柝声《这人将来如何》
但我们现在要从周围的环境中看一些实际的问题。极大多数人都承认今天基督教的光景是令人遗憾的。她在世人面前显出许多的瑕疵及软弱，她的工作减少到只剩一点点福音及社会服务。她对人们几乎没有一点冲击力和影响力。这些都是事实；但更可悲的是神的百姓对这些事实心中很少感到不安，我们认为这是理所当然的，许多人似乎觉得它们必然是如此的。今天的基督徒不相信保罗所摆在我们前头的目标是可能达到的。因着这个不信，我们被迫回到约翰的职事前，再来查考这职事的特质。
我们在前面看过主藉着保罗对基督身体的启示，就是在地方教会中表现这个身体。它是在许多不同地点把一个身体真实的表现出来，而不是一大堆不同的身体。这就是属天的旨意，也是教会的起点。但我们知道教会悲惨失败的光景及主再次从天上所说的话。我们从启示录第二、三章看见祂对宇宙教会及地方教会没有新的教训。在这几章中，主藉着约翰对祂的教会提供属天的供应，就是我所指出七封书信结尾的应许。这是约翰对一个背离世代的特别信息。就是在败坏及普遍衰败的情形中，神在祂的百姓中寻找一般在各教会中的得胜者。
那么，甚么是“得胜者”的意义呢？为着避免误解，首先要清楚的，他们不是一般不平凡的基督徒，他们也不是比别人特别好，所以能够得到更大的荣耀。请记看，得胜者不过是正常的基督徒，他们的称呼是因为其它人都达不到正常的光景。
神永远不放弃祂在创世前所订立的计划。得胜者就是曾经看见过这个计划，并且靠着神的恩典而站住的人。他们不是一般幻想超过保罗或得着与保罗不同启示的人。我再说，他们在神的眼光中不是超然的，或是有特别托负的人。
在约翰的书信中，得胜不只是个人得胜的问题。它不是所谓胜过罪、“得释放”，也不是个人的成圣、“得胜生活”的问题。约翰所说的得胜乃是一种在环境中为神站住的得胜。当保罗的教训被许多人所弃绝时，基督徒常说：“事情既然如此，我们能做甚么呢？我们只好尽力保守自己的正直，不管其它的失败了。这些是无法补救的，我们无法改善它。”因为环境的围困，对真理实际假设的辩论，使得我们更容易相信我们所处的情况是特殊而且是无可挽救的了。因有太多的事需要校正，太多的困难工作需要完成，所以认为它是不可能的了。
就在这种情形下，得胜者以他们的生活来见证神不改变的标准，祂没有转动的影儿，祂今天仍然朝着属天的圣城，即属天新人的目标前进。他们代表教会，也为着教会被神带着往前，执行整个教会所应尽的责任。他们为了属天新人的得胜，站住了立场。这就是神的话中“得胜者”的意义。
在今天失败的教会中，约翰在启示录指明了得胜者的范围。他们在自己的环境中为神站住，这对神是十分重要的。因为在神的计划中，祂要我们在各处成为祂的得胜者。我再说，他们并没有甚么特别的美德，只不过是他们抓住了神的标准吧了。但对于基督徒的生命、身体属天的呼召、教会的争战，他们就成为神手中的杖，就是把撒但从祂宝座上逐出的杖了。他们为着教会的利益装备自己，并且为教会争战。他们竭尽所有的努力，不是为着自己乃是为着教会，因他们切望看见神所预备的新妇。他们点燃了圣火，并且得胜者所继承的就是整个教会所继承的。
【你们中间的青少年】出埃及记、利未记、民数记这三卷书，是旧约中三本对于基督徒经历相当有趣的书信。我喜欢把它们与以弗所书中的“坐”、“行”、“站”三个径历联在一起来看（。出埃及记说出以色列人被神用大能的手从埃及拯救出来，并藉着不变的恩典使他们成为神的百姓。利未记记载了靠血与神交通，及藉十字架成圣的基础。民数记安排了为着神所赐的产业争战的次序。这件事是民数记中的序曲，在一章三节中，亚伦被吩咐“计算所有能出去打仗的以色列人”。
在这些记载之前，利未记最后一章中，我们看见主对祂儿女的估价，说明了他们对主最高的价值。我说的是关于还特许的愿的事。我们必须小心的把它与出埃及记第三十章所记载他们生命的赎价区别。它对每个以色列人定了同等的代价，就是银子半舍客勒。在此我们想，这是说到神为我们所预备的。但在利未记二十七章则论到我们所能为祂摆上的，所以它不是一个命令，而是自愿的行动。“人还特许的愿，被许的人要按你所估的价值归给耶和华。”下表所列价银舍客勒的数目，是按年龄及性别排列的：
年龄 男子 女子
五岁以下 5舍客勒 3舍客勒
五至二十岁 20舍客勒 10舍客勒
二十至六十岁 50舍客勒 30舍客勒
六十岁以上 15舍客勒 10舍客勒
神并不轻看任何一个人，甚至孩童、婴孩祂都不轻看，但我们要问：为何祂对二十岁以上的这群人有这么高的估价呢？当然的，我们从民数记中可以得到明确的理由，“从二十岁以外”是能出去打仗的。这就是说，我们所能奉献给神的心志、意念、毅力及生命，其价值是根据我们合乎争战的条件。从我们这方面，它不过是一个许愿（神禁止我们中间有背誓的基督徒）；但在神这一面，它却有固定的估价。是的，传福音、追求个人成圣，以及为神做许多有益的事都是好的，但在这一切之上，我们对主更高的价值，乃是我们有合适的年数能参与为主的争战，逐出祂的仇敌，并把祂的百姓带进祂所应许承受产业之地。耶和华是祂争战的名，而我们争战的能力是祂最珍贵的。
在旧约时代最不幸的就是那些老年人，因为按正常的情形，他们的体力是不适宜争战的。但我们要回到新约里来看，那里说，“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”。溪水边的树是永不枯干的，在真实基督徒生命中是没有力量衰退的情形。就像民数记中的得胜者迦勒一样，如果我们忠心的跟随主，我们八十岁时争战的力量仍能与四十岁时一样。
我相信这是约翰在约翰壹书所提到的，他说：“少年人哪，我写信给你们，因为你们胜了那恶者。”少年人都是充满了天然的活力，而这些可以从他们属灵的力量与果子得到属天的印证。请记得，约翰把他的读者分成小子、少年及父老，这不正与利未记相符合么。他写给刚得到赦罪确据的属灵婴孩，使他们靠神的话成为属灵的战士，给带领婴孩、儿童及能出战成人的属灵父老，使他们能对那从起初原有的有完满的认识。今天没有任何属灵年龄的一群能逃避这个争战。当然，这儿没有不长进的基督徒生命，也没有属灵的退休年龄。（“少年人”这个词也包括年轻的妇女，因在利未记中，她们属灵争战的价值是同样被承认的。）
不管我们属灵历史的长短，我们每个人都要自问，今天我在圣所中所估定的价银是多少？神对我们每个人都有祂确定的估价。祂认识我们个人的情形，而祂对每个人在圣所的估价是根据我们属灵能力的尺度。这不需要我们谦卑，把自己的估价从三十或五十舍客勒降低写作十五舍客勒。哦，我们每个人都要努力，使我们成为像迦勒般的属灵战士。
【那控告弟兄的】约翰写信给他的“小子们”，确证他们的罪已得了赦免。在某种情形下，我们确是约翰笔下的小子们，因我们在一生中是没有一个时刻长进到不需要宝血的。宝血是得胜者的首要兵器。启示录第十二章中写到那控告弟兄的说：“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的。”约翰又告诉我们“弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命”。
属灵争战得胜的根基永远是依靠宝血，从来没有人可以达到不需要宝血的地步。撒但是个谋杀与控告者，牠从事诱惑及攻击，但今天牠特别的工作就是从事控告。因着牠是弟兄们的控告者，我们的主在凡是以大祭司及中保的身分来对付牠。在天上的比我们每位基督徒更认识撒但的工作。昼夜的在我们的良心中控告我们，为要使我们觉得失去了与牠争战的力量。牠的目的是要使我们失望灰心说：“这样，我还能为神做甚么？”为何有些基督徒整天到晚自责说：“我是一个无望的失败者，神不能再为我做甚么了！”这是因为他们接受了敌人不能辩驳的控告。假如牠能够迫使我们到了这种地步，放弃了争战，牠就是真正得胜了。如果我们不能转向神的荣耀，只接受牠的控告，我们必然失去与牠争战的能力。
良心的感觉是最宝贵的，但永不止息的承认：“我是一无良善！我是一无良善！”这并不是基督徒的谦卑，承认自己的罪是正常的，但认罪绝不能到一个地步，将我们的罪遮盖了基督的工作。恶者却使基督徒造成这种错觉，这是牠最厉害的武器。那么，在这种情况下如何补救呢？就是向主说：“主，我是一无良善的！”且跟着转向依靠祂的宝血说：“但是主啊！我如今是住在你里面的！”
撒但不会无缘无故的控告我们。当然有够多的罪能让他来控告我们，但耶稣的血已经洗净了我们所有的罪。我们相信这点么？这是对牠控告的回答。犯罪就需要血的洁凈，但圣经从未告诉我们犯罪就要接受控告，不，我们只要向主恳求就够了。当然，我如果说自己无罪，约翰警告我们，这将为控告者大开方便之门。只要我们在神的光中认自己的罪，血就有洁凈的能力，撒但的控告就失效了。赞美神！祂为我们设立了如此一位律师及大祭司，让我们永不靠自己的行为，也不为自己的罪难过，只靠着血来回答撒但的控告，因它是我们可靠的保障。
基督的宝血是我们可靠的保障，自己所见证的道是我们攻击的武器。这里的意思是指当我们向人作见证时，它不只是向着人。基督的得胜、祂的掌权及国度已经近了，我们把撒但的国度改变成祂的国度，就是向人及黑暗的权势宣告这个事实。我们要确信神是君王，祂的儿子已经得胜，撒但已经失败了，这世界快要成为我们神及基督的国度了，而这些正面的事实是我们攻击敌人的利剑。如此宣告属天的事实是撒但所害怕的，因为我们所见证的话能摇动阴间的门户。让我们宣告耶稣是主，祂的名是超乎万名之上的名！我们要向仇敌如此宣告。许多时候，这种宣告比祷告更为有效。
祷告有两面；一面是向神，另一面是向山。“你要对这座山说，从这儿挪开。”我们能对撒但说：“你离开这儿吧！”彼得和约翰对瘸腿的说：“我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”他们直接的应付了这种情况。同样的，今天我们也有祷告聚会，我们不忘记祷告，但我们也要靠着宝血的功效为主作见证。当我们来到神面前，常常遇见一些受压的空气，以致我们无法祷告，这时我们要如何呢？我们不要灰心，要把神的话说给撒但听，宣告主的得胜，宣告祂所赐给我们对付蛇、蝎子及胜过仇敌一切能力的权柄，然后祷告！
今天我们太多注意到福音的教义，而极少关心到事实。如果没有事实，我们就没有见证。加略山上的事是个历史的事实。对我们来说，这个事实的喜讯就是福音。将近二千年来，福音的事实传遍了全地。主给了我们宝血与见证的道，让我们用这些对付敌人。最后我们看见这些得胜的男女们，他们认识同钉十字架的意义，就是“拒绝”所有出于人的，只求祂的荣耀。我们不想在此谈得太多。请记得，撒但在关于约伯的事上向神挑战说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命”。但今天在天上的得胜者对这种挑战有明确的答复：“他们虽至于死，也不爱惜性命”。因此天上也有同样的宣告说：“我神的救恩、能力、国度并祂基督的权柄，现在都来到了！”
【这人将来如何？】我们曾说了许多较高的事物，惟恐我们自欺，现在我要对愿意服侍主的青年弟兄讲一些实际上的问题。在约翰福音最后一章，我们的主对祂的门徒彼得曾经说了一些个人挑战性的话，彼得经过一阵迟疑才回答祂，然后我们看见他对他的同伴约翰发生了兴趣而转移目标。彼得转过来看见“耶稣所爱的门徒”跟着，就问耶稣说：“主啊！这人将来如何？”这件事似乎对我说，我们没有一个人能避开个人与主同样的问题说：“主啊，这人将来如何？”或像保罗所说的：“主啊，我当作甚么”？
几年以前，我在英国被邀请参加一次青年工人的聚会，当时他们正预备做传教土到东方来服侍主。他们问到成为一位传教士最主要的资格是甚么。我深深的觉得今天传教士的时代还未过去，所以我告诉他们今天神仍在各国呼召祂的仆人到各个工场上为祂工作。下面几点是我对他们所提的重点。如果我们在这几点上有所学习，就必有同样的感觉。
得救的确据 这是一个起点，经验告诉我们，把这一点列入资格的条件是极其重要。所有服侍主的根基都在于我们亲自遇见祂，对祂有个人的认识并因着绝对的顺服主，使我们在祂里面得着完全的拯救。
基督是我们的生命 我们要提醒今天的基督徒，在东方已有几世纪很高伦理与道德标准的宗教。在中国及其它国家的社会中，几乎都有不成文的标准。假如有一个男人发脾气或不能忍耐，他就被认为严重的缺乏自制的象征。但如果一个传教士不认识基督徒得胜的生命，而时常发脾气，他不知道这将何等严重的损伤他们的见证。对于那些寻找见证的人，因此就认为他们的宗教及道德倒不及他们的崇高。如果你想在那些祟拜“个人修养”的人中有效的见证基督，他们甚至会鄙视那些需要娱乐和舒适生活的人，对这种情形，我们的生活就必须对“己”有明确的对付而使他们信服。我们必须知道十字架是使我们从罪与肉体中得释放，并知道在基督里的复活能使我们的生活有新生的样式。
对主完全的依靠 个人依靠主是较难的，因此往往容易因“团体的信心”的借口，使我们的眼睛不再仰望神而注意其它供应的来源。西方人常发现有些人上教堂为的是得到一些物质上的好处；我们也不能隐瞒，有些基督徒虽然说是“靠信心而活”，而实际上却将他所需要的暗示别人。如果神的仆人用口头或文字提到“为着工作的需要”，那就是大错了，他们必须真正的在这件事上依靠神。我们越少倚靠这种方式越好，我们不必害怕事情会对神太为难。除非他是蒙召，事实上没有人敢在这些事上“交托”神。我们最大的保障可能就是关心别人的需要，我们照顾别人，神必定照顾我们。
特别的职事 以神的儿女来说，我们每人都有为主作见证的责任，但对神的仆人而言，他必须超过这些。他必须具有个人藉圣灵的做工对神独特的认识。如果我们只能照一般的方式传讲福音或教导，那么我们对中国或别处的教会就很少帮助。对一般的基督徒这可能是够的，但中国的信徒期望我们的是更高更特别的。我再说，不是藉着一些新奇的教训或道理来满足他们的好奇，而是一种特别属于自己对主的认识，使我们有特殊的供应。我们有时会抱怨人们对主的道不够渴慕。但请相信我，如果我们有较特殊的供应，他们就不会如此。我们能否引起人们对神的渴慕呢？如果人们有足够的食欲，食物的本身就足以制造饥渴。当他们看见充满圣灵及神爱的人时，自然会引起渴慕，这不是只凭讲道或传讲一般知识，而是因着个人被主的制作提供了充满圣灵的服侍。是的，如果不能提起别人的渴慕，那么我们本身必定有问题。
学习的态度 要一直的把“学习”这两个大字挂在你的背上！那些站在“教训”别人地位上的人是非常危险的。由于过度的夸大及讲论一些自己未曾经历的事，便会在单纯的圣徒心中制造许多的问题。如果我们过于自信及讲论过于急躁，我们就会因着将来无法回答或遇见另一个情况而无法下场。我们越自信，就越容易让我们的听众批评我们，因为这将导致他们过分的期望。优越感是起源于对我们所认识的过分自信，这将逐渐的关起交通的门路。我们宁可有足够的恩典在人面前承认自己的无知，而到主面前去求问祂。我们必须乐意说：“我不知道。”如果我们向他们说：“如果你有甚么交通，我乐意接受，因为我同样也是主的门徒呢。”人们不会对采取这样态度的工人为难，我建议你还是常常保有学习的态度。至少有十年的时间把“学习”这两字挂在你背上！
被神带领的历史 我相信每位神的仆人，在他的生命中必然有一段与神同在及经历神大能的历史。我曾在各处提过神奇妙的听了我们下雨的祷告，这是我们当时在场的每个人一生所无法忘记的。但西方的传教士有一种光景，他们对一些事有他们的解释，今天基督教的教师对于现今神迹稀少已找到了足够的借口。这些借口绝不会被那些单纯的信徒所接受，因他们常常看见神亲手所行的神迹。
我记得有一位姓陈的裁缝师，他是一位非常单纯的基督徒。还有的是，他从未遇见另外的基督徒，他手中只有一本马可福音，因着读这本福音书，他遇见了救主并且相信。当他读到第十六章就是所谓的“可疑的一段”，他很小心的读过并向主说：“主啊，我是微不足道的人，请把最小的恩赐，医病的恩赐给我就够了！”于是他立刻出去，在他的村子里挨家挨户的为病人祷告。后来当我遇见他并详细的问到他的事，因着他绝对谦卑的信靠神，他的祷告在最重的病人身上或其它紧迫的事上都得着了答应，因此他在村中行了许多神迹。异教徒看见了主的权柄超过了偶像，有些人就相信了。但我们发觉他如今仍是一位谦卑的弟兄，没有任何夸张，他仍然在那简陋的村子里做裁缝，并继续为主耶稣作见证。
有一次，我在西方参加一些非常敬虔的弟兄们的会议，听见他们陷于那些令人困惑的教义问题的讨论上，最后我被迫插进去说：“亲爱的弟兄们！如果在我的国家，你们这些完善的圣经细节是一无用处，当事情发生时，你们就不知如何赶出魔鬼了！”今天我们文明的结果，常常把神关在门外。有时神把我们带到一种环境中，因着我们天性的谨慎而失去对祂的信心，以致用一种新的教训代替了神迹的生活。诚然，我们必须期待神用神迹奇事来为祂的话作见证。如果我们真正的认识神，祂的神迹必然随着我们，而且我们信靠永活的神是今天对撒但的挑战。
【神的呼召】再没有一个主人像我们的主有许多的仆人，而每一个人祂都给予合适的工作。譬如祂给约瑟特别的工作，就是保全了在饥荒中的以色列家。撒母耳在所预定的时期，成就了挪去祭司带进君王的特殊工作，甚至后来的以利亚，也是从事把君王挪去以先知取代的特别工作。在乃缦需要时，一个小小的使女向他作了见证。甚至也有一匹驴预备好，让耶稣骑着进入耶路撒冷。
许多人埋怨神给他们安排的地位，或反对主在身体中所给他的托负。他们要做这个，但神却安排那个。他们有雄心在这儿服侍祂，但祂为他们的计划却是在别处。当我们遇见这种情形时，最好请记得在我们倘未悔改前，神已经在祂教会中为我们定了祂的旨意。祂甚至在我们未出生前就因着祂的先见为我们安排了环境，并预定了我们的道路。以赛亚是一出母腹便被拣选，大数的扫罗是“从母腹里”分别出来的，耶利米就更早了，是在他母亲尚未怀胎以前。扫罗的例子更叫亚拿尼亚觉得困惑，因他从别人所听见苦害圣徒的人竟是主所“拣选的器皿”！但神却为祂的仆人预备了奇妙的道路。祂预定我们该成为谁家的儿女，虽然有时我们会觉得我们生错了家庭！有些人喜欢自己的父母，却不喜欢他的弟兄姊妹或别的亲戚！但约瑟说：“神先打发我来，为要保全性命。”如果我们未曾看见神拣选的手，我们便会失去许多赞美祂的机会。
大卫的工作是从歌利亚开始，而这些功课却早在他牧羊的年岁中学会的，因他说：“耶和华曾救我脱离狮子的爪。”彼得是个渔夫，他对拉网非常熟悉，所以，可能因此他对约帕楼上“大布”的异象更能领会。保罗找着了亚居拉和百基拉因他是织帐篷的人，亚居拉和百基拉因着他们的行业，有机会得着保罗的帮助成为神道的讲解者，在以弗所教会败落时，提摩太却被预备好了，因他是从小明白圣经的。
神从来不突然行事；祂总是老早以前就预备好了。所以在神的呼召中，没有甚么可以埋怨及自夸的。也没有人要因别人的进官而嫉妒，因它与我们毫不相干。“据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”。所有我们的血统、出生及天然的装备都是神先预定的。当我们回顾自己的年日，我们就要俯伏在神前，并认识这些都是神所预备的，也不必害怕我们会错过某些东西。如果我们持守这种态度，这就是真安息了。
神是作工的神，祂很早就开始祂的工作。当祂需要一位特殊的仆人，或教会需要特别的帮助时，神早已预备好了，祂从不着急。从祂儿女的历史来看，在各处都有祂的工作。如果我们每个人停下来默想一下，便会说：“我一生一世必有祂的恩惠随着我。”我们可引用保罗的一句话作为对神的恩惠最好的结论：“各人蒙召的时候是甚么身分，仍要守住这身分”。当我们明白神的旨意时，这些话就更有意义了。神为着祂所预先知道的工作曾呼召了我们，并预备了我们。保罗在别处也说过：“我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。”
【真理的圣灵】最后，我要谈到一点关于圣灵的工作。在前面几章曾特别讨论到保罗的职事，我们曾多次强调属天事物启示的重要。我们不只一次的说到看见神的旨意，看见基督的本体及工作，看见教会及看见基督的身体的需要。对这一点有些读者会因着自己或别人的缘故而问说：“我未曾看见这些，那么我又该如何呢？”
我想真理的圣灵是我们的答案，祂是正在我们身边，不，祂正住在我们的心中，随时给我们帮助。使徒约翰告诉我们，当门徒正在极大的困惑中时，耶稣确切的告诉他们圣灵要降临，为祂作见证并引导他们进入一切的真理。无论我们对于属灵事物起头的启示，或是其后这些属灵事物具体的经历的操练，我们都一直需要这位帮助者来扶持我们。只有藉着祂的启示，我们才得看见属灵的实际，藉着祂爱心的训练，我们才得进入这实际中。前者是祂打开了长进的门路，后者是祂引领我们走在长进的路上。前者是基础，后者是其上的建筑。没有圣灵启示，我们就无法起步，但缺少圣灵的教导，我们就无法完成。圣灵的这两面工作是同样重要的，而且我们在这两件事上却能完全地信托祂。
父拟定了计划，子把它付诸实现；现在圣灵把子为我们所完成的晓喻给我们。我们都已认识子所完成的工作，当祂说“成了”时，便已坐在高天至大者的右边。但如果我们知道子已经完成了父所托负祂的，为何我们不能相信圣灵会完成祂从子所受的托负呢？
子所作的工作就是父所作的，它不多一点也不少一点。父的工作是如何的伟大，子的工作也是一样伟大，照样，圣灵的工作也同样伟大。子为我们所完成的工作，圣灵将会把它成就在我们身上，没有一点会忽略。所有在基督里属灵丰满的实际，都将藉着基督的灵成就在我们身上。耶稣自己说：“我就是真实。”也说圣灵“将引导你们进入一切的真实”。进入一切属灵丰满的真实，不是我们的问题，乃是圣灵的问题。这也不是我们度量能力的问题，乃是绝对信靠神圣灵的问题。祂能接受子所托负祂的一切工作么？我们必须学习信靠祂，我们必须学习信托祂双重的工作，第一是向我们启示我们的天性及属天的真实，其次是带我们进入祂所启示的真实中。
让我们看看周围的人，我们不得不承认许多基督徒缺少经验。他们的生活无法彰显基督的丰满。他们连自己都不足，怎能有多余的分给别人。为甚么他们这么贫乏呢？不是因为他们不明白圣灵的引导吗？诗人说：“我在困苦中，你曾使我宽广”。所有困苦的目的都是为着宽广。雅各在他的书信中也论到同样的事：“神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足吗？”暂时的贫穷是为着永远的富足。神绝不叫我们白白的受到困苦及贫穷。祂的目的乃是藉着一切的困苦领我们进入宽广，藉着所有的贫穷使我们达到富足。神对祂百姓的旨意，不是一直让他们受困苦穷乏。因为困苦及穷乏不是目的，这些乃是神达到其目的的手段。因为达到宽广的途径是困苦，达到丰富的途径是穷乏。
请再看启示录二十一章，我们看见这是何等丰满的一幅画！你可能花很长的时间读启示录，却很少领会其中的意义。但你一定不可否认所示录二十一章所描述的财富、丰富及荣耀是地上所找不到的，甚至连所罗门时代神话一般的荣华都望尘莫及。那里有铺着精金的街道呢？这世界怎能有一日不需要太阳光照呢？这么富有！这么华丽！地上再没有任何一个王国能比得上新耶路撒冷的富有及光耀了。再看它的宽度！地上没有一座城有它的百分之一大。而我们知道，得胜者将要承受这一切！
有些人问，为何在新天新地中，我们看到神和羔羊却未提及圣灵呢？确实的答案是，今天基督已经完成了祂的工作，而基督工作的结果是在教会中看到；同样的在那一天，圣灵将完成了祂的工作，所以圣灵工作的结果也将在新耶路撒冷中看到。藉着圣灵明白祂所能做的就是这里的真实了。今天当你触及教会，你就触及基督了；同样的，将来你触及了圣城，你就触及了基督的灵。教会将充满了神的灵，正如圣城将完满的彰显圣灵的工作，因她将与主同样神圣。
那么，教会如何达到这个目标呢？只有藉着从困苦达到宽广及从贫穷达到富足的道路。你要问：“甚么是藉着困苦而得宽广呢？”你看见三个人被丢进火窑里却变成四个人，这就是藉着困苦而得宽广。有些人却发现另一个邻近的火窟，所以他们寻求一条逃避的道路；其它的人接受了环境的约束，把它承接下来，就为第四位预备了空位。不要让困难使我们与神分开，要让我们因这些困难被迫进到祂面前，这就是藉困苦而得宽广。对保罗和西拉而言，监狱的门不过是使神进来，把世界关在外面，所以他们的坐监，不是使他们窄狭而是释放他们进入更大的丰富中。神让试炼临到约伯，但这个试炼使约伯成就了神的目标。对约翰来说，拔摩海岛成为复活的主向他开启了一切无上荣耀之事的门户。有些人藉着困苦达到了神的目的，其它的人却在困苦中退下来。有些人为临到他们的试炼发怨言，另一般人却在试炼中赞美神，而发现了宽广、自由及丰盛生命的途径。
许多基督徒贫乏到连自己的需要都不能应付，他怎能帮助别人呢？另一些基督徒丰富到令你无法估计他的丰富。你所遇见的难处他都遇见过，你所处的困境他都能帮助，他们有足够的富源能应付所有因着需要而到他面前的人。许多基督徒未曾完全失败，乃是因他们受到别人的服侍，因别人不断的把丰富供应身体。这些基督徒很少知道他们对其他基督徒的亏欠，有些人甚至是他们所轻视的人。可能当有位朋友从远方来，盼望从我们得到粮食，主允许我们向邻舍要东西给他，但祂也可能向我们说：“你给他们吃吧！”
属灵的困乏和属灵的贫穷是教会的两大问题，但事实上困乏和贫穷都不是起因。造成困乏和贫穷的原因乃是缺少圣灵的教导。那些富足及宽广的人乃是因他们熟练这种训练。他们曾经过深水，有跟随神的属灵历史，因他们曾为身体受苦。他们身上的疾病、家庭的问题及苦难都是为着把基督供应神的百姓。而另外一般人，他们逃避这种训练，拣选容易的生活及舒适的道路，结果便导致困乏与贫穷。贫穷及困乏对他们并没有帮助，因他们没有得胜。
你想讲道单单是传讲的工作么？你认为职事是服侍么？请相信我，它们不只是这些。服侍神不只是话语与工作，而是你曾经历过多少。如果圣灵未带领你经过困难，那么你的一生必注定是贫乏的。你绝不可能从主那里得到有福的丰富，这不只是为你自己也是为着别人，而且这就是所谓的职事。
启示需要训练来完成。我们接受圣灵的训练，是使祂能向我们启示在基督里的真实，以及带我们进入这些真实的途径上。拒绝这种训练就是否定了祂工作的机会。神每天都寻找机会扩充我们，可惜当有了困难，我们就逃避；当试炼来到我们便绕道。哦！这对我们及神的百姓是多大的损失呢！当然，我们受到神的刑罚是不能逃避的，这是因为我们故意违背主的旨意，但另外一种情形，是出于神的校正及管教。这是我们不能避开的，但如果我们避开，我们便失去了圣灵训练的机会。如果我们肯把自己交托在祂的手中，祂将负责把我们带到神的目标上。我们愿意向神说“主啊！我愿意喝你所给的杯，我愿意背起十字架而不藉苦胆或醋来减轻痛苦”么？只有神百姓完全的奉献，神才能照祂的心意为他们成全祂的计划！这将带他们进入丰满，即耶路撒冷的丰满。在圣城中没有一块天然的金子，都是经过炉子试炼的，没有一块宝石是未经过火炼的，没有一颗珍珠是未经过痛苦而得的。
当彼得向耶稣问到约翰时，我们的主如何回答呢？祂说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？”等到我来！约翰所设立真理之圣灵的职事要继续到世界的末了，没有人能够阻止它。神对祂教会的旨意快要完成，它绝不受到阻挠。圣城的异象，正像新妇装饰整齐等候丈夫，它必要完成，而且我们将要看到它。没有人能摇动“直等到我来”这句话，因它是安定在天。
难道我们不把自己交托在父神稳妥的手中，让祂能照自己的旨意安排我们的一生么？神将照着在祂爱子里所为我们成就的救赎，在我们身上完完全全完成圣灵塑造的工作。―― 倪柝声《这人将来如何》
基督徒要怎样才能保守心性呢？第一是靠恩典，第二是渴慕。就好像大卫王，他是个敬畏神的人，在他失势逃亡时，神的恩典就将他护庇，将他保全。因此一个基督徒要得保全，最重要的，就是要靠“恩典”。又如一颗树栽在溪水旁，它就按时候结果子，叶子也不枯干；这就是“渴慕”。照样，一个基督徒若对神渴慕，他就会结果子；在患难时他能结平安的果子，在被人诬赖时能结忍耐的果子，在被人得罪时能结赦免的果子，在被人爬到头上时能结谦卑的果子。这些果子都是出自对神的渴慕。因此，一个人若被剥夺了恩典与渴慕，他就是被打伤了，就像那个人被强盗“打个半死”（30节），他就得听从撒但的摆布。
【喜爱怜恤不喜爱祭祀】今天有许多人被打伤，被剥夺了；教会中亦然。就如祭司与利未人经过那伤者所躺的路上时，竟从他身边走了过去。主的话说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀”。他们却喜爱祭祀，不喜爱怜恤。主又说：“你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。神喜欢我们作在人身上，他们却喜欢只作在神身上；结果，只不过落在宗教仪文之中，并不能讨神的喜悦。祭司与利未人只喜爱遵行那些律例条文，却没有一点实际的怜悯。
那真正有怜恤、肯服事人的是谁呢？就是“撒玛利亚人”（33节）。撒玛利亚人是犹太人所看不起的，因他们的血统混杂。血统代表一个人的过去和他的出身。犹太人看人是看一个人的过去和出身；然而，神看人是看人的“内心”。撒玛利亚人看见伤者就动了慈心；神所看重的，就是这样的心。所以在服事人的事上，最重要的是心；整个属灵的事就是“心”的事。敬拜神也是一样；不在山上，也不在耶路撒冷，乃在于心（。献礼物也是一样，在于心而不在礼物，因礼物代表敬拜和与神的关系。如果献礼出了问题，敬拜也就出了问题。所以主说，你跟人有甚么不和，要“先去同弟兄和好，然后来献礼物”。这样的献礼与敬拜，才能讨神喜悦。当然，能否与人和好，这也完全是心的问题。今天一个人的属灵光景，完全看他的心如何。
【服事人要先‘下来’】今天在服事上，真正有心的人不多，无心的人却不少。无心之人见而不动心，有心之人见而动心。撒玛利亚人“上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天拿出二钱银子来，交给店主...”（34～35节）。他为甚么会有那么多行动呢？都是出于他的心。可是，为甚么有时有心之人见了也不会动心呢？因为他的心出了问题──魔鬼用罪把他的心蒙蔽，用物质把他的心夺去，用苦难把他的心损伤──所以他们就见而不动。由此可见“心”是最重要的。
另外，服事人要做一些事：撒玛利亚人“上前”，然后从牲口上“下来”再托他骑上牲口，最后那人才获救。由此可知，服事人就是要先“下来”。耶稣说，“我来，不是要受人的服事，乃是要服事人”。主是先从宝座上下来，我们才得拯救。宝座是甚么呢？是发号施令的所在，是审判人的地方。今天我们服事人，要先从宝座上下来，不是在上面发号施令、审判人。上前──我们服事人，不是叫他们来就近我们，是我们去就近他们。上前之后，随即把油和酒倒在伤者的身上。
【撒玛利亚人的榜样】油与酒表示甚么呢？两者的意思是相同的。就如圣灵可解作风，因圣灵有风的能力；圣灵也可解作火，因圣灵有火洁净的能力；圣零又可解作鸽子，因圣灵有鸽子驯良的本性。圣灵既有这好几方面的功用，油和酒也是相同的。你若有圣灵的能力，才能给人滋润，才能给人洁净。就如一个人落在苦难之中，心里枯燥愁烦，油能使他滋润；一个人落在罪恶之中，酒能消毒，使他心得光照而知罪、认罪、悔改；最后因此得到赦免，得到拯救。
信主的人有一件很重要的事，就是要“行”；也就是要服事人。这位撒玛利亚人给我们摆出了一个很好的榜样。
撒玛利亚人将油和酒倒在伤者的伤处之后，又“包裹”好了。“包裹”的意思是让受伤之后，不显露在外；因为伤处是很脆弱的，禁不起摸，更禁不起碰，所以要盖起来。人也是一样，如同伤员之处，禁不起批评，禁不起打击；这对一个服事人的人，是应有的常识。
“扶”他骑上自己的牲口。“扶”就是给他力量，拉他一把。很多人跌倒时，未尝不希望能爬起来，但他有心无力，这时，如果有人给他一点力量，扶他一把，他就能爬起来。
吴师母曾经帮助一位姊妹；这位姊妹的丈夫因败血症而死，她痛不欲生，带着两个幼儿，不知如何是好。吴师母这时去安慰她，陪着她哭，让她觉得有人同情她的遭遇，帮她渡过苦难。后来这位姊妹不但没去寻死，并且在教会里有事奉，作执事。
【将自己所需供给他人】“扶他骑上自己的牲口”（34节），这是将自己所需用的，供给他使用的意思。今天有许多基督徒，有时远不如佛教徒。佛教徒讲究功德，作善事，作得愈多，就积德愈多，所以他们尽力去作。而基督徒讲恩典，有时对善事、善行、助人，都忽略而没有作。所以基督徒有时远不如佛教徒。
经上记载：当天使找到哥尼流时说，他的善行，神已经记念（。主耶稣也说过，我们作在人身上的，就是作在他身上。今天我们不能在知道别人有困难时，只说一句“为你祷告”就算够了，这是假冒伪善！我们应该作实质上的帮助，把自己所有的，供给对方。
“带”到店里去照应他。“带”等于是服事人；服事人不只关心他的身体，也关心他的德行；服事人是要流汗，要流泪，像一个妈妈带自己的婴孩一样。摩西当日带以色列人出埃及时，也经过流汗、流泪；保罗照顾提摩太时，也顾到他身体、心灵的需要。在医院的服事也相同。不是只有灵性的照顾，也要想到身体的需要。
“店里”代表教会。把人带到教会，能得到照应，就能避免魔鬼的吞吃，能受栽培，长大成熟。
【要有恒心常以为亏欠】第二天拿出二钱银子来。“第二天”的意思表示服事的工作要持续，要有恒心；不只今天做，第二天也做。我开始服事时，是当主日学教员，因原有教员离开了，其它成员中有信主一年、二年、三年...的人，都不肯出来教导。那时，我信主才三星期，新约圣经还未读完一遍；但从那时开始，我就与太阳竞赛：每天太阳未出来前，就起来预备；直到今年六十五岁，从未停止。这就是“恒心”。若自己没有所得，就没有所给；感谢主，每天都给我有新鲜的亮光。
“二钱银子”代表赎价，是耶稣所付出的；又代表“爱”。神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，就是爱的缘故，因为有爱就能舍。妈妈也是如此爱孩子；她为孩子肯舍掉时间、青春，甚至连生命也肯舍掉。英国有一位公主，她的孩子得了天花，需要隔离。但她听到孩子的呼声，不愿离开孩子；后来自己也染上天花而死了，因爱而舍了生命。今天服事人最根本的就是要有爱；有爱之后，才能舍自己的力量、精神、时间、金钱。
撒玛利亚人还说，“此外所费用的，我回来必还你”（35节）。这意思是不以为所做的已经够了。人很容易以为自己已经做够了，已经很好了；但“爱”不同，要常以为亏欠（。保罗曾说“爱是长、阔、高、深”（；换句话说，爱是没有边界，永无止境的。你必须有神在心里，才能有爱，常以为不够；如没有神，就很容易以为别人亏欠了自己。
【身体力行服事神与人】爱这里，主说：“你去照样行罢”（37节）。如果基督徒都能这样做，光景就必不一样了！请看我们和四周各国基督徒的比率：印度尼西亚是10，新加坡是16，而在他们的大学生中是68，韩国46，中国大陆8，台湾只有约2。所以在此看到一个事实，如果口说身体不做，是不行的，要身体力行。在医院的工作也是如此。服事人时最重要的，就是身体力行。有基督的爱存在心中，福音必能广传。愿大家能照着主说的去行。――吴勇《教会的大使命》
“...儿子说再没有器皿了，油就止住了”。
【神的祝福首在得着器皿】越过越多担负圣工的人都发现，要把神的工作做好，并非单靠数据、方法、策略或财力；首要的，乃在乎“人”──一个灵命成熟、个性均衡的“人”；一个神和人都能喜悦的人；一个清心爱主，诚恳对人的人。这样一个人，我们叫他作“神的器皿”。神的祝福根据器皿，有合用的器皿给神用，祝福就会倾倒下来；器皿没有了──或者是还未造好，或者竟被破坏了，祝福也就停止了！今天各地基督的工人不少，可是真能带进神祝福的器皿究有几许呢？
【工人训练首在培植器皿】任何属灵的训练与教育，乃在培植神的器皿。正如先知耶利米在窑匠之家所得的启示：“主是陶人，我是泥土。”这也该是每一个学习事奉的人所该有的体认。学习事奉的场所有如一个火窑，神要在每一个人身上先作抟弄、塑造的艰巨大工。这工作不容易，因为“江山易改，本性难移”，但是主非作不可。人不能先对付好，一切的知识、方法、技巧都没有用！一般的教育是一直“加”──加学问、方法、技巧，然后再加学位、头衔、资历...但基督门徒训练却重在作“减”的工作──减去世界、肉体、名位、老我、自义自尊、雄心大志、伪装的属灵...减到完全无有时，基督就出来了；打开无限丰盛的活泉，流出的生命活水，供应千万饥渴的心灵，这是事奉的本质。
我们不是不读书、不读经，但是“人”若不对，知识不过叫他自高自大；知识越多，心灵越蒙蔽、越昏暗，只能成为现代的文士和法利赛人！连神的活道，在他身上也读死了，不能改变自己，遑论改变别人？
我们不是不讲求策略和技巧，但正如黑社会的歹徒一样，可以利用最新式的科技工具，只因心不对、人不对，后果只有死亡。
【器皿的培植首在启示的光】整个福音信仰全在乎启示。主曾亲口说，彼得之认识基督，乃是天父的启示。而保罗之改变，也是因着那一次在大马色半路上神儿子启示的光把他全然照倒了；故此他在以弗所书为圣徒祈祷时，首要的也是在于求父赐下“启示的灵”。是的，缺乏主的启示的人，不可能“真知道祂”的丰盛；照样，缺乏启示的光，人也不可能真认识自己的败坏、可厌。只有当十字架的光向人启示时，他才会在炉灰中懊悔自己，才会喊说，“祸哉！我灭亡了！”才肯接受祭坛火炭的洁净。只有当神愿意怜悯谁，恩待谁，向他发光显现，他才会真的盼望着接受训练的结果乃是：“祂必增加，我必减少。”等到十字架的死，真的把人带到尽头，神在他身上就有了新的起头；他将成为神雕塑好的器皿，一切所读的圣经也亮了，所学的方法也活了，丰盛的膏油从他流出，他这个人去到那里，那里就有神的祝福；甚至有一天他离世了，遗留下的丰富仍将繁衍不息。
【谁是真器皿】神的话语为双刃利剑，从不粉饰太平，耶利米所看见的也有反面的光景──器皿“作坏了”！事实也证明，学习事奉的人中“作坏了”的，不成器的，为数不在少！所以保罗对他素所调教的后辈提摩太明说：“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿。”神的怜悯和人的自洁，乃是一个真理的两面。先知以赛亚说：“到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜”。一个蒙召献身者，他在学习过程中若不懂弃恶择善，最多只能成为一个数据库或一部机械人。
有某属灵前辈曾为一些受教者痛心地写出了下面的话：“我们是在带往生命树，他却留恋致死的知识树；我们是在讲说极精粹的事，他却认为是浪费时间；我们是在鉴赏一颗宝钻，他却说为何不给我一大堆──黄土！”但若蒙神怜悯，灵眼得开，观念调转，懂得弃“恶”──引到死亡的东西，而择“善”──活神自己，从此将饱啖属灵的奶油、蜂蜜，并且洋溢出来分享给人。这个差别不啻天渊！谁将成为神重用的真器皿呢？―― 邵遵澜《大有果效的事奉》
牧者们刚到一地接下牧会工作，往往一开始就被信徒当成一尊蒙面雕像，高高摆在“上位”，事后便置之不理，任由这雕像被风吹、任雨打、受各样伤害，多半是冷漠的旁观，忽视他或甚至是想诋毁他。
通常只有少数宝贵的会友，他们满怀爱心的说：“牧师啊，我真不知你怎么能这样吃苦耐劳，若换了我，早就不干了。”这就是他们与众不同之处：他们随时待命，经常以各种方式服事牧师、牧师的家庭和教会。譬如一对可爱的夫妻，他们会顺道探访牧师，与牧师分享旅途中购得的礼物，或不时寄些关怀卡、感谢卡、生日卡等。只要教会需要，他们会立刻卷起袖子粉刷墙壁、预备爱餐、担任招待……，教会需要他们做任何服事，他们都不会说“不”，牧师就是需要这些会友的扶持！牧师的需要是什么？
被人了解 保罗在腓立比教会有一些能了解他的朋友──“我每逢想念你们，就感谢我的神。”每逢他想起这个教会的会友，一股暖流就通畅全身，使他忘了正置身在又湿又冷又阴暗的牢房。那些会友不顾罗马政府的反对，为他筹款，供给他日常的需用。现今教会中也有一些腓立比信徒，牧者想起他们，就会有类似保罗的温馨经历及感受。 众人代祷 为什么保罗每次写信都要求、请求、恳求收信人为他人祷告？“我劝你，第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔端正、平安无事的度日。”可是祷告是要付代价的，祷告的人必须能节制约束、饶恕的心、关怀别人、自我检讨，与我们所祷告的神建立良好关系，并使传道人的“原油”提炼成可使用的能源。 有人爱护 成千的神职人员很少受到主动的关爱。那不是因人们不想爱他们，而是他们不知如何去关爱牧者。他们不知这位神所差来──神大能的彰显者，也像他们一样需要别人的关怀。有些传道人并不知道他们有权接受别人的爱心，可是在他们缺少人关爱时，能感觉他们自己、教会及人生目标都好像缺少什么，与他们当初蒙召时所盼望的大不相同。 受人肯定 耶稣经历过不知感恩的事，那医好的十个大痲疯病人，只有一个回来感谢祂。主很伤痛的问那九个人在那里？你能想象你与你的妻子、孩子、父母、朋友之间的连系，只限于纠正错误，而没有爱与赞赏，也没有感激与关怀，如此他们会认为你真的关心吗？神所拣选的人也需要别人的赞赏及感谢啊！他需要知道别人关心他。 要人支持 美国杜鲁门总统曾这样说过：“若你受不了热，就要远离厨房。”大部份的牧师都不介意“热”，他们都不愿离开“厨房”，他们喜欢他们的工作，有异象、有策略及有创造性的事奉。一封会友的信这样写道：“我们感到自豪，我们有这么好的教会。我们的孩子非常喜欢这个地方。我们一起在这里成长。请告诉我们该做什么才可使这教会更好！”这对所有人来说都是一首赞歌，特别对牧师来说更是了！ 得人忠诚 牧师另一需要是要人对他忠诚。不只是会友，包括从各部同工、事工委员、法人董事那里得到忠诚。没有一件事比对牧师坦诚更能表达你对他的尊敬及爱护，这是礼节，也能表现基督徒的深度。若常闹意见及搞分裂就是对牧师不忠诚，一位不忠诚的人所造成的损害是不可计量的。作为牧师的好朋友，应该是一位全然向主委身的信徒，献身教会，也对牧师忠诚的人。 最后，我们对牧者的事奉和所负的责任有多少认知？你认为牧师在每星期中应花多少时间在那些工作、活动里？列举一些牧师经常要去做的事───
为个人灵命、心智成熟作进深研究。 准备讲道：主日讲道信息、另一篇道或查经是为周间预备的。 准备主日早上敬拜聚会；包括选择经文、诗歌，准备祷告、敬拜程序等等。 为新受洗和新会友作灵命跟进。 与教会学校领袖一同配搭。 拜访不常聚会的会友。 拜访分散在小区医院里的病人或到他们的家中。 拜访老年人和残疾不能外出的人。 向慕道友谈道和探访。 拜访遭遇变故或面临死亡的人。 探望亲人死亡的会友。 探望教会中事奉同工的家庭。 对教会中有生活和感情问题的协谈。 对教会之外寻求帮助的个人和家庭的协谈。 在拜访的时间里，去抚平别人“受伤害的感觉”和会友中彼此的关系。 参加教会同工会、董事会和特别委员会。 参加教会的聚会、课堂及小区关怀等。 和全职同工（传道同工、行政同工）的聚会。 接受其它福音机构的邀请，偶尔周间到其它教会或团契证道。 帮助发展小区的各种活动。 新人婚前辅导及夫妻的婚姻协谈。 主持婚礼及筹备协助。 主持葬礼及亲人关怀。 提供教派的领导：在当地的、地区性的、国家社会的活动上。 与服务性社团保持交往。 服务于和教育有关联的机构。例如基督书院、神学院和青年营。 参加鼓舞牧者的会议（培灵会）和退修会，来接受圣灵的更新。 指导整个教会行政的计划。 鼓励完成全教会的年度计划。 指导教会经济计划的加强，包括教会预算。 以教会的名义写信给需要的单位与个人。 写私人的信去鼓励病人和灰心的人。 接电话及回电话。 检查教会董事会和委员会的工作并协助他们。 计划并帮助去组织教会的特别计划，例如圣经讲座、联合崇拜、圣诞节目和其它特殊的计划。 寄出个人的生日卡给所有的会友。 教会各种事奉的教导和服务。 与任命的委员同心工作。 协助编撰教会周报。 应教派和小区出版社邀请而写文章。 阅读书籍和期刊以保持新知，认识教会和神学方面最新的发展。 写信给在学院或服兵役的年轻人。 帮助教会的假期圣经学校。 在夏令营和成人退修会的服事。 参加牧师联祷会。 训练、督导并加入小组的服事。 自己的睡眠和休息。 和孩子一起参加学校的节目或亲子的活动。 自己和妻子在一起交谈、运动、用餐、休闲的时间。 孝敬（祖）父母并与亲友保持正常关系。 一位信徒说：“这是相当令人惊奇的事，这不可能完成。牧师，有什么‘我’可以帮忙？”
这人已经找到他的事奉。他已发现到如何去爱传道人！── 柳健台
我讲这个题目，觉得有些战兢，因为座中有许多兄姊，信主比我更早，传道比我更多，而灵交的程度，比我更高深，因而对于属灵的经验，当必比我更为丰富。那末，我这小小的经验，怎值得说呢？虽然，我求主祝福我，如祝福当日那小孩的五饼二鱼然，能令多人藉此获益，使荣耀归于主名。
信徒有三件要事，为每日所当履行的，即‘读经’‘传道’与‘祈祷’是也。我近来对此三者的经验如何？谨分述之如左：
一·读经的经验
我回溯十三年前，简直没有读经。我对于圣经，大概可分作三个时期：（一）反对时期（二）冷淡时期（三）日日读经时期。我生长在不信主的家庭，从未入过教会学校念书。我第一次得来的圣经，是从父亲那里得来的。我不知道圣经里面有何好处，但见其装钉颇为美观，乃拿来贴旧邮票。后来又把牠一页一页的撕去，那部圣经，而今尚在。我从前当牠是废物，不知是宝贝，真如瞎眼一样！
我的妻是个基督徒，她有本圣经，常劝我阅读，并苦劝我信耶稣，我是时心里觉得耶稣必是个非常的人，不然，为甚么有那么多人信他？
有人劝我读经不可先读旧约，盖旧约太深，很难知其意义；当先从新约读起，于是我开始便读马太福音，但一读到那里说：‘亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生犹大，……’很觉索然无味，其后勉强读下去，读到五章的时候；见耶稣说：‘清心的人有福了，因为他们必得见 神。’于是我知道自己是个罪污的人。后又读至第六章耶稣说：‘你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。’更知道耶稣与那些假冒为善的人不同，他的教训是非常的；他不止是个好人，且是 神的儿子，人类的救主。圣经确如一面镜子，能照出人心的真相，使人知道自己曾如何得罪 神及他人。在后我又从读经所得，知道耶稣来世，是要替人赎罪，作挽回的祭品；将来还要再来，以审判天下万人……等，怪不得保罗说：‘这圣经能使人因信基督耶稣有得救的智慧了’。
我自从由读经明白了得救之道后，遂受洗归主，在名义上已正式做个基督徒了。不过受洗以后，倒很少机会读经，有时到礼拜堂聚集，因为不熟圣经的缘故，致牧师讲到以利亚，以利沙等，我茫然不辨是人名抑是地名。
记得有一次在南京一信徒家中做家庭礼拜，恰巧是读利未记一二三等章，多是讲到杀牛杀羊等事的，我心里很不欢喜，于是很讨厌读利未记。其次使徒行传，也是我初时所不欢喜读的，因其地名，人名太多，但而今我觉得作主工的人，旧约应多读尼希米。新约应多读使徒行传。
我从前很喜欢看小说及电影戏，每看小说等书，则兴趣横生；每看到圣经，则呵欠欲睡，有如以色列人每回到埃及的黄瓜霾说龋对于旷野的吗哪，则淡然乏味一般。讵知小说等虽饶有趣味，却等于埃及的黄瓜；……圣经虽平淡无奇，却等于旷野的吗哪，大有补养生命的功能。
有时，朋友问我近来读经否？我则支吾以对，盖那时候，我的圣经确为灰尘所封蔽了。其后，我遂立志每日要读经，但‘立志为善由得我，只是行出来，不由得我’。所以读了几天，便又中辍了，我想在座诸位，也有与我犯同一毛病的，在培灵会中，每天可读经十余章，但以后却逐渐冷淡下去，递减而至于零。实际上，我们读经，不贵多而贵恒，若我们能有恒心，坚持到底，虽日读一二章，亦得益不少。
我为何不喜读经呢？因我素很贪睡，早上很晏起身，故大妨碍于读经时间，在始初立志时，还能勉强早起，不久复为睡魔所胜。后忽读到：‘懒惰使人沉睡’。……因此心里大受感动，知道我是个懒惰的人，乃再立志：不读经不吃早饭。其次，亦教训我不少，庇哩亚人天天考查圣经，并不是因人勉强他们，乃是他们自己甘心愿意的，故我们读经，也当如吃饭然，不要他人勉强，而且天天要吃，不可一日间断。
我读经有时不明白其中的意义，但我深信此言是出于 神，乃祈祷以求圣灵的启示，断不因其不知而减少我读经的兴趣，有如‘因噎废食’者然。说：‘……信耶和华你们的 神，就必立稳；信他的先知，就必亨通。’我们若笃信圣经是 神之言，即现在或有不明，终底必得到豁然贯通的一日。
凡世上得 神大大使用的人，必是个笃信圣经为 神之言的人，如德国的路得马丁，英国的施布真，美国的慕迪等是。故信徒第一要着，是信圣经是 神的话，若能如此相信，则 神亦将信托你。那么，你的祷告与讲道，必格外有力了。
我又很喜欢读诗和箴，盖诗是教训我们祷告，与 神往来，箴是教训我们说话，与人往来，能熟读此二书，则于对神对人之道，其庶几矣！故我对这二书，读了又读，至今算之，已读了九十余次了。
从前我每日至少读经十余章，但好像一个重担，读了觉得很辛苦，不读，良心又不安然，于是不得不敷衍从事。现在我改为每日读五章，旧约贰一章。诗箴一章。新约贰一章，这样每年便可读完旧约壹遍。诗箴二遍。新约叁一遍。我们不可因圣经太厚，而生其畏缩之心，若能每天继续不断地读下去，必可以读完的，我从头至尾，已读了十七次。我在此数年间，得圣经之帮助，安慰，勉励……更多，觉得牠诚是我患难时的良友，孤单时的伴侣。
我记得早年上海发生风潮，许多学生工人，罢课罢工，他们请我去演讲，我不知如何，乃求神指示，后得神赐我经训，是在：‘通达人见这样的时势，必静默不言。因为时势真恶’。于是我乃决定不去。
神常常藉着圣经教训我，和我谈话。我一次在床上病重甚危，中心颇为忧虑，后 神亦用二节圣经安慰我，即：“耶和华对他说：‘你放心，不要惧怕，你必不至死’”。和：“我必不至死，仍要存活，并要传扬耶和华的作为”。
我相信圣经，是生活之主的言语，我们若要多明白生活的主，必须多多查考圣经。不过有多人在圣经上加上自己的见解，或有时因事而求主指示，乃揭开圣经一指，以为指着的地方，就是 神所指示他的；如此，则不免有错吧了！闻说从前有一人因事求问主，不料揭开圣经一指，恰巧指着：“犹大就把那钱丢在殿里，出去吊死了”。他以为不对，说：主啊！我不是犹大呀！后又再如前一指，事有如此凑巧的，竟指着下半句：“耶稣说：你去照样行罢”！他不禁忧恸起来，你看以圣经为占卜的信徒，何等自寻烦恼啊！
：‘惟有详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。’这里教训我们读经有四要件：
（一）详细，不是草率了事，不求甚解。
（二）察看，不是随便略读，乃要下深刻精密的研究。
（三）时常，要有恒心，不可一曝十寒。
（四）实行，圣经之道，贵于实行，能实行才能得福。
现在有许多人假托圣经而行事，在立论上颇有片面的理由，没有可指摘之处，但若将其彻底研究一下，实际根本上有很大的错误。例如一次有安息日会的教友，劝我要守安息日，我问：施布真慕迪等，有守安息日么？他答：没有，他们是守七日之首日的，我遂对他说：我也不必守安息日了，盖我很愿意效法他两人呢！他就无词以对的退去。数年前我由曼谷往槟榔屿，在火车上遇一安息日会的牧师，亦和他谈起这个题目，我问他说：安息会谓人在现世则当守安息日，将来到天堂，还得守么？他说：为甚么不要，我又问说将来在天上，圣经谓没有昼夜之分，那里可分开七日而守安息日呢！这是他们显而易见的错谬。
在上海有一郇城会，这会最大的主张，谓人要受三次浸礼，即一次圣父，一次圣子，一次圣灵是也，必如此才能与圣经符合。我初亦以为然，以为受浸越多则越好，故几乎为他所诱，后得我妻劝止，乃不果行，及今思之，始知他们是画蛇添足的。
现今闽粤两省，都有所谓真耶稣会，那会以为信徒必要说方言，不说方言，便没有圣灵的充满。故他们常在祈祷中说起方言来。那知有些方言，是由邪灵及人的矫楺制作而成的，比方你若不绝的说：‘嗄哩路阿’‘嗄哩路阿’‘……’久而久之，舌部失其通常的作用，则所发的声音，便不正确起来，而成为人不能领会的类似方言了。好像从前的老学究，他们在读书写作的候，其足常常动摇不已，以后习惯了，即欲不动摇亦不可得。大抵他们所谓方言，正类乎此。
在圣经中常记载异象的事。前在真光杂志见福建海沧福音堂有一段新闻，谓忽然该堂内有种声音发出说：我是某某牧师，（他死了已二十余年） 神特差遣我来请你们读以赛亚书某章某节，盖耶稣快要再临呢。其后，又叫他们出外观看上的的荣光，多人见了，流泪认罪悔改。有人写信问我对此事的意见，我答他说：你们当小心这事，圣经尝谓魔鬼亦可扮作光明的天使。所以现在有许多类似圣经异象的事，我们若不有属灵的智慧，实难辨其真伪的。关于此事，曾有一位留美医生黄和声博士与石美玉医生到福州来和我研究，黄医生初亦很信，后我多方解释，谓 神是只要人与神交通，从没有叫生人与死人来往的，看耶稣所设的比喻，亚伯拉罕既不打发已死的拉撒路来和那财主的五兄弟作见证，为何 神而今倒打发那已死去二十余年的牧师来对生人传道呢？且谓他能答复一切问题，我曾出过一问题请他答复，就是根据的话，问他‘耶稣是否为童女所生’。那答复却为那节圣经，是说：‘如今常存的，有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱’。所问非所答，于是知道他不能答复这个问题，其为非 神的灵，乃是敌基督的灵，可无疑义。
我信道初年，很想得见异象，往往睡到夜半，惊跳起来。感谢主！他不要我藉着这些认识他，他叫我们认识他，要以圣经为标准。
二·传道的经验
我在讲道时，在想定讲题后，有时有另一讲题来进我的心中，使我战争起来，不知如何抉择，有如以扫雅各在利百加的腹中相争一般。但最后则看那个题目多提及耶稣的救恩为决定的标准，因觉我国还有多人未得救恩之故。在讲道时常希盼多人因此得救，盖此为我传道的目的。从前有一传道人问施布真先生说：我传道已多年，为何总不能令人得救？他答：因你在讲道时，未曾盼望有人得救，这话是不错的。
我们传道当效法保罗的‘定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架’。许多人很喜欢节外生枝，于十字架之外，另加上些装饰品，结果倒失了十字架的本色和原意，所谓‘弄巧反拙’是也。例如：有人推测多马在耶稣复活时所以不和众门徒同在，是因为他往酒楼去喝酒。像这种‘莫须有’的解释，是过于圣经所记载的，我从来不敢出此。
我在讲道时，很要紧顾惜光阴，盖在讲者方面，若虚费一分钟，则在千百听者中综起来，则虚费千百分钟了。
我讲道很怕偏重一方面，好像现在有些人欢喜甚么，便常讲甚么。闻说某牧师素喜讲浸礼，所以无论讲甚么题目，都讲浸礼去。有一次人请他讲创世记一章 神创造天地，他开首又说：地球上面水占四分之三，陆占四分之一，水多于陆三倍，于是又说到浸礼了。
我以为讲道侧重一个题目，是不可以的；但当注重讲耶稣，盖传道的目的，是要高举基督，故无论何时何地，都要讲起基督来。我一次在南洋请求一间华人学校许我对他们的学生讲道，但他们要我讲‘中国’为题，我乃先述说中国疆域如何的广大，人民如何的众多，物产如何的丰盛，及开化如何的早，民族秉质如何的聪明等，他们听了，眉飞色舞，喜形于色，其后我又讲到现在中国政治怎样的腐败，人民生活怎样的痛苦，及共匪，土匪，鸦片……怎样充斥，荒饥，旱潦，内乱……怎样频仍，他们顿然忧愁起来，最后，我便讲到要打倒这些国家的仇敌，只有福音真理，故欲挽救中国的危亡，人心的衰败，舍信耶稣外，别无他法。那时，他们不但不加反对，且多数均以为然。
讲道最大的障碍，就是那个‘我’，比方在讲道时，见有几位在主里灵程很深，阅历较富的人在座，便疑惧起来，恐怕他们要如何批评‘我’。处处都以‘我’为中心。但我们讲道，当想到人们灵魂的宝贵，不可常想到自己方面。
讲道也不可怕人。有一次我在某城讲道，那城里的神道学生，不知怎的对我抱着藐视的态度。我所讲的，大意谓人信耶稣，方可为 神的儿女，不然，必不能得救。不料他们中有人以为世人皆是 神子女。遂不满意多起反对。可是我并不害怕，因忆起说：‘主耶和华必帮助我，所以我不抱愧；我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不致蒙羞’。
又有一次在上海某大学讲道，讲时，有一个学生拿刀向我威吓，谓若再讲，我必杀你！当时秩序稍乱，我乃镇静唱诗，他也无从逞凶。讲毕，有多人护送我出校，第二天，其校管理人亲来向我道歉，并问我如何处置那学生，我答他道：可作罢论，这是我们传道的家常便饭啊！
在讲道后，常遇有人称赞我说：王先生！你讲道很好，为我所从未听过的。这些夸奖的话，很易令人跌倒，但我每听到此话时，就求主令我不要骄傲自满。亦有时，在讲道后，有人写信与我，谓你讲道，有如鸣锣响钹一般，毫无感力。……但我亦不因之而灰心。
多数人讲道，见听众挤拥，便兴高采烈，起劲地讲，若人数寥寥，则心灰意懒，随便敷衍，我初时也是这样，但后来则觉得是错，故现在讲道，无论人数多寡，亦一样的不敢消极。记得有一次到南洋某岛布道，那里的传道人请我开布道大会，并印发许多传单，竭力鼓吹，于是我格外小心预备，谁知时候到了，一个人都没有，除了我和两位牧师之外。其后我就恳切祈祷，求主为我开传道之门，一会儿，果然座为之满。这是 神想试验我灰心与否，幸我不上魔鬼的当，诚感谢我主的恩典。
昨夜有一兄弟对我说：‘我讲道时，得主祝福，则骄傲；若不得主祝福，则灰心’。……若果如此，主将如何！我们传道惟有以‘神’为中心，不可以‘己’为中心，不可想到自己的好处，不可想到自己的坏处，总当常常思想神。比方若有人常想到自己的肺，则很易成为肺痨；常想到自己的脑，则很易成为脑病。其实我们不必思想自己的。再设个比方来说明：我们人赖以生存的要件，当然是首推空气，但我们呼吸空气，是很自然的，断没有人挂虑到自己在睡觉时万一忘记了呼吸便如何的，盖有生命自然有呼吸，并不用我挂虑的。我们在讲道时，能这样存心，不思想自己，只思想耶稣基督，那么，无论怎样的环境，亦必不致有灰心丧胆了。
本来再想讲论我近来祈祷的经验，但为时间所不许，只好从略吧！── 王载
这里是讲论耶稣第一次的降临，施福与世人。耶稣来世，确是一个福源临到人间，但世人还未得到他的祝福，其故是由于罪恶的阻隔，罪恶能阻人得福，确是一个不可掩的事实。
神屡屡在旧约应许差遣弥赛亚来赐福给他的选民，及至弥赛亚到，他们却未预备，除去罪恶，接纳他的祝福。他们心里骄傲，以为我们是亚伯拉罕的子孙， 神是我们祖宗的 神，没有甚么欠缺，其实他们的心已为罪恶所充塞，至弥赛亚虽来，亦不能进到他们的心里。
弥赛亚进入他们的心里那条路既塞，不得不找一合宜的人作开路的先锋，‘预备主的道，修直他的路，使一切山窐都要填满，大小山冈都要削平，弯弯曲曲的地方要改为正直，高高低低的道路要改为平坦。’但从哪里去找此人？从法利赛或撒吐该人中去找么？不，他们之中，没有这样的人，可合乎主用的。要从某某大学校，或专门学校里去找么？也不，主所中选的，不一定是显显赫赫，饱学多才的大人物，乃是要朴素忠诚，不动声色的平民，为此，他就跑到旷野去，找到那个身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫野蜜，淡酒浓酒都不饮，谦恭率直的约翰了。约翰的工作，好像个工程师，是给弥赛亚预备道路的。因为人的心是岩巉屈曲的，非先有预备修直的工夫不为功，故约翰的工作，便成为一件极重要的工作了。约翰的工作，既如此其重要，但其效果如何？说：那时有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道。到5节说：那时耶路撒冷和犹太全地，并约但河一带地方的人，都出去到约翰那里。这里有两个极值得注意的‘那时’，意即甚么时候约翰出来旷野传道，甚么时候便有人出去听道，且不是少数人，乃是全犹太人；更不是约翰来亲就他们，乃是他们去亲就约翰，这不能不说是顶好的机会。本来旷野宣道，是难得有好机会的，那里没有适宜的讲台，也没有足资号召的乐器，……但他并不灰心，也不丧胆，起初人数或不甚多，但不久便越聚越众，人山人海。
但约翰为何有这里的吸力呢？这并不是约翰有此吸力，不过是圣灵的工作吧。约翰因为得着圣灵的充满，故能以一人──人所不识的人──而奋兴全国，使多人都到他那里来，承认他们的罪，在约但河里受他的洗，并且有许多法利赛人和撒都该人，也来受他的洗。约翰的成功，除了因得圣灵的充满外，还有一个重大的原因，这个原因是甚么？多人以为因他的工作希奇，藉着施洗去号召时人，故能收此效果。也有多人以为因修养功深，曾在旷野多年预备，与 神灵交所致，也有人以为他传道勇敢，不怕任何人，且口才流利，秉性谦和，道貌古朴，……故自然而然有此吸力。但我以为不然，请看约壹6说：有一个人是从 神那里差来的，名叫约翰。他之所以能有此效果，的确不在乎他本人有何能力，乃在乎他是奉 神的差遣，作 神的工夫。
想在座诸君，不少作主工的人，但你觉得所作的工，是 神差遣和交托你作的？还是由环境逼作或他人间接激励而作呢？若我们作传道的动机，是由后二者而来，不觉得是主直接的差遣和选召，恐怕你所作的，没有多大效果，且很容易灰心退缩。反之，则无论遇何困难，亦不敢稍萌退志，而放弃其工。
我深知作主工必定有困难的，但我每遇困难时，主常用那节圣经来安慰我。‘那差我来的，是与我同在，他没有撇下我独自在这里，因为我常作他所喜悦的事’。在欧战时，比利时有一哨兵，独自在一山坡上放哨，他手执长鎗，鹄立其间，非奉有长官命令，则不敢稍移动其位置。一天晚上，他照常站在那里，忽觉有人来到他的背后，他心里以为是他的长官，但不敢回头看看究竟，他乃闭目默祷，然犹闻背后有呼吸的声音，直到二小时之久。翌晨告人，人告诉他这是皇帝，盖皇帝甚爱士兵，愿与士兵同甘苦，故常常晚上步往外边巡视，一以侦察士兵的勤惰，一以安慰士兵的痛苦云，于是他心里大受感动。同劳诸君！我们被派在僻陋的地方传道，不要灰心，也不要以为这个地方，不甚重要而放弃职守，须知主必与我们同在，且不仅同在于暂时，乃是同在至永远，他随时会试验我们的成绩，安慰我们的艰苦，故我们不必惧怕甚么，只要刚强壮胆，在原有的地位上，站立得稳。
上面已经说过，耶稣在第一次显现时，有施洗约翰为他预备，使弥赛亚的道路进行无阻，福泽可以直施其所预备之人。但耶稣第二次的显现，亦将临近了，我们亦曾预备否？本来耶稣是很快回来的，但何以至今还迟迟未至呢？这就是因为有阻碍之故，甚么阻碍？就是还有许多亡羊，流离失所，漂泊在外，不曾进入主的羊圈内。此为我们的责任，故我们当去那未闻福音之地，宣传主的救恩，劝人悔改，做回 神的儿女。此种工作，既如是其重要，且现在比从前，更为穑多任务少，照理应该要多人起来献身于主，共负救世之工，使福音早日普遍世界，使我主实现再临才是。谁知事实上却适得其反。许多人不喜欢做传道的工夫，父诰其子，兄诫其弟，妻劝其夫，不要担负传道之职。闻说某牧师有儿女八九人，但多数是律师，医生，商人等，没有一个继乃父而做传道，你说希奇不希奇？痛心不痛心？
中国有句古语说：‘克绍箕裘’，故农之子常为农，商之子常为商，医生之子常为医生，律师之子常为律师；但牧师之子而为牧师，传道人之子而为传道人的，在今日教会里，实属罕觏，纵然是有，亦多因此子资质鲁钝，或身体有甚么残疾，不能做医生，律师，工程师，……而始叫其做传道罢了！
现在中国各地圣经学校，大抵人数总是寥寥无几，甚至有些将要闭门的，请问那些老年的牧师传道人，一旦魂归天国，将找何人去承继他的职分呢？ 神在昔日曾大声呼召说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？深信今日我们亦听闻这个声音。巴不得有多人肯效法以赛亚先知对主说：我在这里，请差遣我！── 程文熙
近来教会有一件很可惜的事，即很难得那些在社会上有地位的人信耶稣，故教外人常常这样批评教会，谓教会专招社会中一般下流阶级的人。他们因而轻视教会，不屑到教会聚集。诸位，我们要怪责他们么？不，我们当怪责自己。因为教会里的确有许多信徒，自己轻看自己，以为传道是件羞耻的事情，故其子女虽有献身去做传道的美好志愿，他们不但不赞助玉成之，倒用千方百计去阻挠，使其志愿不得实现，盖他们具有世界的观念，诚恐其子女一旦做传道，将必不能达到老年享福的目的。唉！人必自侮，而故人侮之，我们先轻看自己，焉望人们不轻看我们！诗有说：我不敢凌辱主的先知……，但今日教会信徒，竟适得其反！耶稣说：穑多任务少，在一千九百年前如此，直到今日，这个现象，倒有过之无不及，实在言之痛心！
我前几日在东山祈祷会，见一位牧师祈祷时大声流泪说：主阿！现今普通学校有人满之患，而圣经学校则有闭门之虞，求你可怜吧！我以为我们应为此事负责向神祈祷！
今日许多教会青年，抱有大志愿，甚欲在社会上做大律师，大医生，大教授，……以为这是大工，若有人献身作传道，便讥笑他为没志气，没出色。我告诉你们，假若英皇一日要向全世界作大演讲，世界各国的无线电机，均预备摄收其讲词，这算是大工么？我则以为他的工比不上一个传道人跑到乡间去站在大树下向一般农民演讲福音之大，为甚么缘故？因他所作的是救灵的工作呢！美国大奋兴布道家施布真先生曾对人说：我不愿我的儿子从传道的地位跌落到君王的地位。请注意这‘跌落’两字，传道的地位，是高尚无比的，若由传道而转别业，虽位至君王，亦算是跌落。
美国美孚火油公司，想在中国设一总经理处，但难找一个相当资格的经理人，因他所定的资格很严：
（一）要年龄在三十岁以下
（二）要在两间大学校以上毕业
（三）要熟操中国国语
（四）要极得中国人的信仰
此四种资格俱备，才可以就此重职。后有人知道他的友人现在中国传道，只有他允称合格，乃代为介绍，于是那公司马上派他到中国来聘请那友人，初给他全年薪金二千元，不肯，再给他二千五百元，仍不肯，后增至三千元，但他仍未答允，问何故？他答：非因薪金不多，乃因工作太小。列位兄姊，传道是大工，无论甚么职位，都不能与之相比，你以为然否？
传道虽是大工，可是多人不愿干，致主有这样的呼声：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’诸君！你有听见这个声音么？
我们做此大工，必定是遇有困难的，但无论如何，主必有他的帮助恩典赐给我们，且必有一日，得立在主前，接受他所赏赐的荣冕。
说：不是你们拣选了我；乃是我拣选了你们。……’可见凡作主工的人，必须有主的选召在其身上，然若我们不先立有此心志，主亦无从拣选，故凡欲得主选召的人，当先从自己的立志始。
我们不要以为舍弃一切而作主工，是一件损失的事，那知不是失，乃是得，盖圣经说：世界和其上的一切，都要过去；惟独遵行主旨的，永远长存。但未知主若呼召我们，我们肯听从他否？昔日摩西曾享受四十年王宫的优越生活，亦曾经历四十年旷野的隐遁生活，其后， 神从荆棘里火焰中向摩西显现，摩西转目一看，便得着主的呼召，叫他拯救以色列人脱离埃及的手，领他们出了那地，到那美好宽阔流乳与蜜之地。这‘一看’，十分重要，若没有这一看， 神必难选召他，而他亦必不能成就此丰功伟业。虽然在 神选召他的时候，他曾借故推辞过，但到底亦应命前往。摩西当日若定意不从主命，并非不可能的事，不过有多人因而受苦了！不知我们之中，有谁人得主的呼召，而故意推辞呢？须知我们若推辞不作主工，主或不勉强我们，然而已有多人的灵魂因我们的不肯而下到地狱里去了，可怕得很！
我读经每至‘不可给人夺去你的冠冕’的时候，便十分害怕，盖恐怕我因不作主工，致应当赏赐给我的冠冕，而为他人所夺去。
从前某老妇，在老年时，人问她若一旦撒手尘寰，有何遗憾？她就欷歔太息流泪说：我生平最懊悔不置的，是我在年青的时候，主曾几次清楚呼召我作他的工，但我推辞不肯，然今老矣，无能为也矣！又昔日以扫因贪吃红豆汤，致巴长子的名分卖去，后虽也得父亲的祝福，然所得的福，不是头等的，乃是次等的。诸君，我们要效法保罗，努力面前，忘记背后，竭力去追求那头等的，上好的赏赐吧！
多年前，广西宣道会有一班西教士为求主多选工人而举行禁食祈祷，后来有一西教士亲自作证，说他从前是个很冷淡的信徒，一日，他正在作他的工作时，忽闻主呼召他说：我儿阿！我要选召你往外国去，传扬我的圣名。他启目而视，却只闻其声，不见其人，他心知有异。其后经过许久，心里常为此事战争，到底得不着门径。有一晚，他在异象中见壁上掩映出‘南中国’三字来，那时，他不知南中国，是甚么意义。如是，再过了许多时日，查得纽约有一乃役圣经学校，是宣道会设立的，他乃立志到乃役学校，学读圣经，预备到南中国去传道。盖那时，他已知道南中国就是指广东，广西，云南贵州等处。凡事若出于 神的旨意， 神必有其美好的预备，一般亲友们闻得他有此志愿，乃有些投赠金钱衣物给他，助他达到目的。从此，他就在乃役学校里做个苦学生，半工半读，好容易经过一个学期。一次，在会集中，他讲述心事，竟感动了一个财主的妇人，允许帮助他第二学期的费用。其后，每个学期，都得主的帮助，不致有所缺乏，而完成其学业，现在他仍在广西内地作工，异常热心，工作亦大有进展。
我们若逃避过主的呼召，应该立刻到主前流泪悔改，俯伏主前认罪求赦。不要等到受 神鞭责，遍体鳞伤，始痛哭忏悔，当趁着现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子，在主前偿还所许的愿。今早成寄归牧师谓我们献身之后，要等待时机，这是不错的，但恐怕时机已至，我们坐而失之耳！培灵会工作底目的，难道祇是宣讲几日真理，算是了事么？不是，我们最大的盼望，是要奋兴各人，提醒各人，令各人能听到上主呼召的细声，快些起来实行从前向主所许的愿。比方有人问：倘若我现在立志献身于主，请你介绍或帮助我进圣经学校里读书，或教会里作工，可以么？我就可以答你：倘果是 神的呼召， 神必定能负责的，你惟有亲到主前求问，主就必为你开路。
诸位！世界不是我们的，我们也不是属于世界，世界不久要成为乌有；我们的主，快要回来了，你能听从主的呼召，答应主说：主阿！我在这里，请差遣我么？── 黄原素
保罗说这番言语，不是自夸，也不是自登广告；不过那时有人攻击他，败坏他的名誉，他不得不向众人解释，以求表白吧。然而他并非为己打算，乃是为要荣耀 神耳。他说这段话，含有传道成功的秘诀。我们现在听了，就当知道怎样去成功传道。保罗在这里说出三件：即是（1）行为，（2）言论，（3）方法。
（一）行为 保罗说：“我凡事谦卑。” 神拒绝骄傲者，赐恩典给谦卑者。人情亦如是，反对骄傲的人，欢迎谦卑的人。保罗是个谦卑者，故得人欢迎，谦卑不在乎外貌，乃在乎内心；心中谦卑的人，必好学不耻下问。谦卑的传道人，自会常常领教于人。
保罗又说；“我三年之久，昼夜不住的流泪。”为甚么他要流泪？因为他爱人。为甚么他要爱人？因为他为人灵性的父母；做人父母的，没有不爱儿女。他曾说：“你们中间，为人师的，不止一万；为人父的，只有一个。”他不独为人师，而且为人父，用福音生人。
记得我初悔改那时，有一个志愿，要引人悔改，叫人得着重生。我在讲道之时，常常留心到：有没有人因听我讲道而得重生。若是没有，我心就以为不足。我半生以来，曾有两次大快乐。永久不会忘记的。第一次：是我长子产生，那时我不在家，半夜接到电报，知到这个消息，心中非常欢喜，跪下祷告，感谢 神，因为我第一次得做父亲，后来还有一次更快乐的，就是前二十年，我在庐山牯岭礼拜堂讲道，那时有一人受感动，入到房子跪下祈祷，我也入去和他一齐祈祷。这是我第一次以福音生人。前月在武昌叙集，那人亦与我相见，他是我头生的灵子，我自然很爱他。自此我就以福音生人为最大的目的。诸同工，当要发展这个本能，做人们属灵的父亲。从前拉结未生孩子，她十分迫切对雅各说：“你不为我生孩子，我就死了。”我们也要有如此恳切的心，以求作属灵的父母。我们既做人们的父母，就自然会爱人，为人牺牲，为人流泪。
保罗又说：“我凡事作人的榜样。”他教训人作甚么事，他必先自去作。好像打仗，他在先头走，叫众人跟随他前进。我们做传道，当要效法他，凡事作个先导者。如劝人读经，自己当先读经；如劝人祈祷，自己当先祈祷；如劝人捐钱，自己当先捐钱，不论教训人作甚么事，自己当先去作。主耶稣先为门徒洗脚，然后才教训门徒要谦卑。这就是先给人作了榜样。
保罗在以弗所三年之久，未曾贪过一个人的金银衣服。他不借债，也不放债生利。他办理教务，没有不清楚的地方。也不因传道发财，许多人传道失败，是因他发了财，教友在金钱上不敢信托他，如此传道，怎能成功？保罗传道成功的秘诀，在金钱上是认真清楚的。
他又说：“我在你们之中，没有一件事叫你们跌倒。”他在以弗所三年，以为无可指摘。但我们做传道，能否对教友说这样的话？教会中有没有教友因我们的行为跌倒呢？
（二）言论 保罗说：“凡有益于人的，没有一件隐藏不讲。”这个凡字何等重要！他是讲 神整个的福音，凡主的旨意，无不尽言之。可惜今之传道人，一年之内，只讲福音之片面；甚至自己连圣经也不读过一次。从创世记至启示录，是 神整个的福音，他自己也不知道，怎能将整个福音讲给别人呢？并且有等传道人不信圣经的某一部，这样，更无整个福音传给别人之可言了。我有时游行各地，问教友何以不往礼拜堂叙集？他们答道：“传道的人所讲的，我完全听过了，如果再去听，总见没有意味。”这是实在情形。许多传道未久，就讲干了。他们不肯研究圣经，以为福音就是这样吧。他们又不肯观书阅报，怎能发生新的理想，和新的言论呢？所以无怪他们讲道总是乏味，令听者感觉讨厌。
还有许多传道人，发出害人的言论。他们不讲信，只讲疑；不讲知，只讲不知；叫弟兄信心摇动，冷淡跌倒。但保罗被圣灵充满，有胆志，对于 神之道，绝无隐藏不讲。可惜我们无胆，不敢率直讲 神之道，只求敷衍过去，迎合人心。传说在美国有一礼拜堂，请一位牧师讲道，该堂的执事，长老，先对牧师说：“请牧师小心些讲，因为这里的教友，有看戏的，有吸烟的，有饮酒的，你若提及这些事，他们一定不服。”牧师问道：“然则怎样？”执事和长老答道：“这里没有犹太人，你可多多责备他们。”这样，那里是宣传 神的旨意呢？我们讲道，不是一味去责备人；在讲道之前，要求 神指示， 神要我们讲的话，我们不可不讲。可惜我自己也曾犯过这种毛病！前两年在瑞典国一个教友的家庭早祷，那时主有声音叫我劝这教友不可贪财；但我以为自己年少，怎能对这八十岁老翁说规谏的话呢？及我将离瑞典，到他的家辞别，老人躺在床上，向着我流泪，好像他的心中，有说不出的苦情，他叫我为他读经，为他祷告。那时我也不敢读不可贪财的经节，只读一篇诗去敷衍。但可怜我那时心里非常不安。因为我不肯顺从主的旨意。到我起行那时，有一人送我上车，我问他：“老人为甚么对我流泪？”他答道：“那老人已经跌倒了！从前教会建筑礼拜堂，要金银用，他是富厚的，本当献金帮助，但他不肯献；教会就向他借银，他还要取厚利。他已经在金钱上跌倒了！”我听见他说了这番话，心中更为不安。但火车就要开行，无法转头，这事就成了不可补的缺憾！
（三）方法 保罗说：“或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。”在众人面前讲道，是很需要的事。我们中国人以口才出名，我在美国时，见大学中的美国学生的口才，比不上中国学生的口才，但可惜中国有口才的人不肯传福音，所以现今中国有口才的传道很少。以外国的城邑像广州一般大的，必有许多有口才的讲道家，许多人从各处来听他讲道。在伦敦有些礼拜堂，叙集时间还未到，已有许多人在外边等候了。因为那些礼拜堂有会讲道的牧师，所以听众就这般踊跃。但何以以口才出名的中国，反少有口才的传道呢？这是因为中国教会不注重公众讲道吧。传道人到礼拜堂，就随随便便来讲，时前总无预备。前两年有两个女教员到我家里，她俩说：“我们常常到一间礼拜堂叙集，听见传道先生讲道，如对普通的劳动界讲一般。他没有预备，听来叫人讨厌。”所以我们讲道，想令人受感，就要用些工夫预备。外国的讲道家，多是一句一句的写出，预备的十分熟，然后才敢登台。很希望我们中国的传道人，也效法他们如此注重预备工夫。
保罗不祇注重在众人面前讲道，并且注重在各人家里讲道；他在以弗所三年之久，日夜流泪劝戒各个人。我国教会称传道人为牧师，这个称呼未免太高贵了，谁人当得起？然而我们也不可不勉力，向着那个标准去做。最可怕的是有名无实，名为牧师，其实不师，更不牧。他们不认识羊，更不能按着名叫羊。不看顾羊，没有狼来就逃走了。把九十九集羊撇在旷野，却没有去找那失去的羊。我国牧师，能讲道的固少，能牧羊的更少。中国教会的根基不是稳固的。宝塔的根基何以稳固？因牠见上轻下重。可惜中国教会是上重下轻！上头设有甚么总会，协会，组织的确宏大，但是各地的会堂太弱，不成样子。这般的教会，哪里站立得住？若除掉外力──外国宣教士及金钱──就不能支持了。现今中国教会之急需，就是牧养群羊治理教会，做下层工作，以巩固根基。这样才可以站立得住。
我们传道，好像打鱼一般：向个人讲道，就好像用钓钓鱼；向众人讲道，就好像用网取鱼。医生诊症，是一个个诊的，发药也是要看各人的病状来发的，我们向人讲道，务要对症发药。
末了，我也如保罗所说：这事谁当得起呢？谁做得到呢？本做个名实相称的传道与牧师，不是容易的事。保罗说：我们是瓦器，但 神以圣灵充满其中，便可放光而有用。总之我们传道者务须清清楚楚得了重生，充满圣灵，然后才能作主的工，愿诸君达此最高目标吧！── 陈崇桂
（一）加利利海
（二）死海
两面流通
受而不流出
有鱼类及其它生物
无鱼类及其它生物
有植物在两岸
无草能生
可行船
不能行船
是活海
有名有实
现在教会亦有此两种信徒，一种把从神里所得的，施赐与人，所谓‘白白得来，白白舍去’是。他们的生命，必很丰盛而活泼。一种信徒，光是接受神恩，却不肯施出。常赴会领受主的恩，然而从未把所得的告诉他人。故前者可以说是加利利海的信徒，后者可以说是死海的信徒。
马太二十五章所载的那三个仆人，最后的一个怎么样？他是去掘开地，把主人的银子埋藏了。依主人的原意，是叫他去得利的，他不体贴主人意旨，独行其志，甘心做一死海。
我在此点，有点经历，特见证之以荣耀主！一九二五年，我得到重生，未几， 神要我献身立志做传道，我答应了。后来我每日的生活，头一件，要讲耶稣。盖我觉一个人未得救前，必有一个担子，就是罪；但已得救后，也有一个担子，就是宣传耶稣，──福音的担子。保罗谓：‘我不传福音，就有祸了’。不过罪的担子，是苦的，结果得死；福音的担子，是甘的，结果得赏。我那时候，还是读书，散学后，一壁行，一壁看，看在周围有甚么可以与他谈道的人。初则多向小孩子讲，后则转向成人，每次讲后，心中即不胜愉快。故以后即立志终身以此为事。晚上，我就到一圣经夜校里研经，直至九时才返家，有时，因为沿路与人讲道，常达一二时才得就寝。记得一晚很迟回来，忽忆起是日未对一人讲道，心中难过得很，然时已夜深人静，可向谁人说？乃高声纵唱‘耶稣救我’之歌，两旁住户，多诧异而启窗注视，我仍继续唱‘耶稣如何爱我，信他必得永生’之歌，是晚所得的喜乐，迥非往昔可比，也非言语所能形容。
一个已经得救的人，最关心的，是别人得救问题，自己得救了，眼见别人不能得救，怎能不着急呢？若不关心别人的得救，直是个死的信徒而已， 神不能在其身上得到甚么荣耀。
此次淞沪战事，我被困在堂内，并有十余位朋友同躲于此，外边有日兵把守，水泄不通，若冒险而出，必定没有生还。乃恳切求主使用一日人带我出险。因对华兵没有希望故也。后果蒙神俯允，由一日人保护出走。真是感激主恩之浩大。此事以后，是二月十五吧！在某台讲道，讲毕，觉喉中阻痛，十七日医生诊验，谓此病很重，非入院留医不可。我从来未曾入过医院，遂答允之。未入院前，有人谓三天便可痊愈。不料入院后，医生谓最少要三十五天，才能出院。但没奈何，忍耐而已。入院后，热度很高，常有百零四度，医生以为没有希望，即幸而愈，其目必瞎。但我那时已昏晕不醒人事，像死去一般。有人探我，疑我已死，故一传十，十传百，……渐渐传开，谓赵先生已死了，更有人到慕尔堂去问何日出丧。然幸蒙天父垂怜，及多人的代祷，而病日渐退去。若果真个一病不起，实在更感主恩，因这个世界是不好的，多在世界一天，好像多增一天的烦闷。然我所以不死，乃 神有其美旨在，即见我福音之债，尚未清还，还须走完所当走的路程。故还福音债，就是我们生存此世的目的。
在约翰六章九至十三节，记载耶稣用五饼二鱼，给五千人吃饱的故事，很有教训我们。那次有五千人听耶稣讲道，耶稣不忍他们饿着回去，故先去试验腓力说：我们从那里买饼给这些人吃呢？腓力答说：就是二十两银子的饼，叫他们各人吃一点，也是不够的，后由安得烈的介绍，乃知道那里有一个孩童，带着五个大麦饼，两条小鱼。到底他原来有多少饼鱼，圣经没有详细写出，我深信他那时已尽将所存的──五饼二鱼──献给主了。那些饼鱼，在童子手中，五不能变六，二不能变三，此最少的东西，在五千人面前，算得甚么？但其后换了地位，──由童子手中，换到耶稣手中，则不同了。五个饼可变成无数的饼，两条鱼，可变成无数的鱼。以不能饱二人的东西，竟能饱五千人而有余。我们在主面前，本亦算不得甚么。例如我现在能在此讲，唱，活动，然若 神收回我的气息，则此没用的身体，成了死的，冷的，臭的东西。不过有一法，能令贱者变为贵，少的变为多，没用的变为有用，其法维何？即将其完全献于主，如那童子然，则 神可藉着你，令许多灵性饥渴的人，得到饱足了。
再让我们默想当日的情形，耶稣和门徒，是站在山上，山下则坐着五千多人。照十一节所说，耶稣本非直接把饼，鱼分给众人的，是先递给门徒，后由门徒转递给众人的。（请看马太十五章三十六节）当耶稣递饼鱼与门徒时，门徒必须急速分给众人，若他们先自吃饱，然后迟迟分给众人，则耶稣必不喜悦，所以他们不能耽延的。他们必须很忠心，分完了，即回来，随接随分，如是者再，直至人人都得着吃饱，才停止工作，他们可以说是忠心到底！各位，我们在培灵会中，所得到的生命之饼，也当效法他们，很忠心很急速地分给在外边的民众，免得他们灵性生命因饥饿而致死。
还有一层，他们分完之后，要再到耶稣处取，耶稣未曾说过：（连一次也未曾）没有了。他们无论几次到耶稣领取饼鱼，耶稣总不叫他们失望。你们在这里听道，是从其仆人处领受的，无异于间接的领取饼鱼，但不要以此为满足，还须直接的从耶稣处领取，──由自己读经祈祷得来的灵训，再去分给施与别人，吾知主乃万有真源，只管向他领取，真能取之不尽，用之不竭的。
当日门徒分饼与鱼给众人，若众人一次不饱，将必再向门徒索取，同时门徒亦必再回到耶稣处领来分给他们，但他们吃饱之后，难道向门徒谢谢么？向犹大谢谢么？不，若果如此，那就错了，必须去到耶稣处说感谢的话才对。比方我讲完后，有人对我说感谢的话，我必老实说句：‘不敢当’，因我所讲的道，不是从我处来，乃从主处来的，好像众人所吃的饼鱼，非从门徒来，乃从耶稣那里来的然。假若门徒等竟接受众人的感谢，他们也是错了。故我们不当得那不当得的荣耀，但当把一切荣耀归于主，如邮差然，得了信件即转递于受信人。果如是，则必更多得饼鱼，且更能多赐别人。
门徒分饼，鱼时，也不是见某人生得漂亮，某人衣服丽都，某人举止温雅，……就先给他们，或多给他们；也不是见某人生得丑陋，某人衣服褴褛，某人言动粗豪，……则后给他们，或少给他们。门徒是不看外貌的，只按着次序递给，务使人人得饱而已。我们为主之仆，也当如是，不当分彼此，看外貌，见听众济济群英，则讲得起劲些；不然，则随便，敷衍，……那必遭主的责备。
门徒分给饼，鱼时，亦不能想到自己，我那么辛苦，跑来跑去，乏疲之极，为甚么不顾惜自己？苟有此想，则必不配为忠心之仆，盖忠心之仆，是只计到别人得益否？而不问自己如何的。假设：门徒顾惜自己，不肯过劳，得着饼，鱼，只站在那里，不去分给众人，则众人说不定要在旷野倒毙，成为饿莩。然咎将谁归？断不能归咎于耶稣，只能归咎于门徒，因耶稣本分是变化饼鱼，门徒本分，是分给饼鱼呢！
香港全埠，有许多人没得饼吃，他们也不知有耶稣，是由于我们未曾尽本分分饼与他们吧？有人说：‘我信道已多年，听道也不少。’好是好的，不过你还须把所得的道分给别人呢！
饼是甚么？率直说一句：就是耶稣自己。耶稣曾说：‘我就是生命的粮’！（约翰六章四十八节）只有耶稣能令我们的心得到满足，除耶稣以外，无论学问，金钱，……都不能满足我们的心；若果那些东西能满足人心，则人得着，不必再求了，何以事实不是如此呢？
饼在童子手中，不能令他自己满足，亦不能满足五千人，巴不得各位都能将自己所有，献给耶稣，令许多人因你而得满足。
再请看拉撒路和财主人的故事：（载在路加十六章十九至三十一节）
十九节说：‘有一个财主，穿着紫色袍，和细麻布的衣服，天天奢华宴乐’。他为财之主人，到底真是财之主人么？怕倒过来，财为他的主人，他为财的奴仆呢？上海有些财主，平日深居简出，出必有人随从护卫。有人敲门，非究诘多次不敢造次开门，宛若无罪之囚徒。
那个财主，有名字存留么？不，他倒不若那讨饭的。我们的日记里，大概喜欢记载伟人或财主之名，很少有记叫化子之名的，但 神不是如此，特略了财主之名，而记了拉撒路之名。深信生命册上，亦必这样。各位！你的名字，有录在生命册上么？启示录告诉我们：‘若有人名字没记在生命上，他就被扔在火湖里。’（二十章十五节）
他俩生前的景况，实有天渊之别；财主衣食住行，样样都美满之至；惟拉撒路则不然，衣不蔽体，住不安身，食不得饱，行不方便。惟生前的分别，却形成死后的分别。二十二节说他俩都死了，死的时候相同么？否，拉撒路死，或者尸首没人执拾埋葬，多人以为他不生更好；惟 神记念他，宝贵他，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。至于富人，死时，圣经有五个字记他：──‘并且埋葬了。’──料他必举行很隆重的丧礼，修饰很美丽的坟墓，博得很大的虚荣，……然此不过暂时耳。且研究其死后如何。二十三节说：‘他在阴间受痛苦’。阴间与地狱不同，不得救的人，是死了到阴间去，等到世界末日，白色宝座施行大审判后，则再罚到地狱里。故阴间是在先，地狱是在后的，财主身体死后，而灵魂却在阴间受极大的痛苦。人在阴间与在世间没有很大的分别，他不特知道痛苦，且能见能叫，故圣经记载他他也不特能见能叫，且能回忆生前的事；回忆生前如何得罪 神，如何暴殄天物，如何骄傲自大，有机会不信耶稣。……故亚伯拉罕对他说：儿阿！你该回想生前享过福。但徒然回想，没有用处，亚伯拉罕亦不能帮忙他甚么，因有深渊限定之故。所以人死了，得救问题，已经决定的。到了阴间，不能再回到世界，也不能再上到乐园；到了乐园，也不能再降到地狱，佛教轮回超度之说，实在怪诞荒谬之至，不可相信！
他们的请求，得不着允准之后，遂继续对亚伯拉罕说：‘我祖阿！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’他虽觉己没有希望，但对于兄弟，还有一线生机。自己既没有再生的可能，到世上来劝他们悔改信道，可央求拉撒路复活，去拯救他们。唉！我想在阴间必有许多兄弟，为你们着急，巴不得再来，劝你们赶快信靠耶稣，可惜不能！我也想在乐园亦必有许多兄弟为你们担忧，恐怕你们不能到他们那里去；同时也必有许多人虽然自己得救，但因在生前未曾多为主作见证，挂念着许多兄弟还未曾归主。惜他们肉体已经冷落，不能再来世上，带他们同到乐园去。
我们已得救的兄弟，若未曾劝兄弟亲朋悔改，拯救他们，将来置身乐园，虽很快乐，可是眼巴巴的看见兄弟们在阴间受苦，辗转呻吟，过意得去么？故当做个加利利海的信徒，将从主手得来的，再去施给别人。
有张二者，是一不识字的乡人，一天闻道受感，悔改归主。他思家中人还未信主，得不着信主的快乐，乃返家力劝家人信主，果得如愿以偿。引带家人信主后，又往亲戚家，劝导亲戚，不料亲戚之中，也有多人闻而倾信。后又思附近村乡，未闻福音的，大不乏人，遂更发宏愿，逐乡布道，乡人受感的，前后亦不少。偶有人诘问，他把所知道的，完全讲出；讲完后直说，他就回去牧师，帮助牧师讲解明白后，他把所得到的道再去传给乡人，随受随施，竟有几千人因他而得救。其后他改名为‘蒙恩’。各位，你比张蒙恩兄弟如何，他那么愚拙无能，（？）还能为主作此大工，况你们乎？
我国得闻福音真道，已有百余年，只有四十万多人信主，若依此速度进展，则更不知几何年，才能达中华归主的目的。
圣经所载七个审判之中，第三个是信徒工作的审判，那时必有人称为忠心之仆而得赏，亦必有人称为恶惰之仆而受罚。你愿意将来受罚呢？还是愿意得赏呢？若不幸而受罚，我们也不能怪责主，只怪责自己生前不曾还福音的债，致令多人下到地狱去吧！
现在主耶稣亦必同前一样，觉得穑多任务少，也必如前的呼叫说：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我去呢？’我盼望有人献身作主圣工，同时更盼望各位兄弟姊妹，均能做个又受又施的信徒， 神所最喜悦的，是这样的信徒，和立志以传道祈祷为事的传道人，愿主祝福我们。
亲爱的阅者，你愿意回答以下的问题而实行吗？
1.认清你一切的罪，靠羔羊的血洁净，作尊贵的器皿，愿意吗？
2.完全奉献，等候主的差遣祷告说‘主啊，我在这里，请差遣我！’
3.在主未差遣之前，把你余下的光阴为主见证，并在主前天天受主的造就，直等到合乎主用！── 赵世光
以赛说：‘那等候耶和华的，必从新得力，他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。’这里论到鹰，鹰的灵意是指基督徒。鹰所以能够飞腾，是因有两只翅膀，解经家，以两翅比喻读经祈祷，有了这读经祈祷的两翅则可以一飞冲天，飞到神前了。若基督徒读经祈祷无味，则不是属天的基督徒，因为没有翅膀的能力。
鹰是永久飞在天上吗？不，有时飞上天，有时也飞落地面。如彼得在黑门山上，想为耶稣、摩西、以利亚搭三座棚，永久不下山去，但这事却不得主的同意。因为基督教是出世而入世，入世而又出世的宗教，我们要进入社会里，传扬主的福音。今天晚上要论到如何传福音。
说：‘司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。’这是一个美好的宣道法。，摩西说：我本是拙口笨舌者，但耶和华说：我必赐你口才，指教你当说的话。当说的话，是甚么话？就是智慧和圣灵说的话。但智慧和圣灵，都是神所赐的，人无论如何说法，如非神认为当讲的，都是愚拙的话。
耶利米耶和华伸手按耶利米的口，对他说：我已将当说的话传给你。马，主叫门徒被交时，不要思虑怎样说话，到那时候，必赐给你们当说的话。因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里面说的，父的灵就是圣灵。
使徒时代，他们以智慧和圣灵说话，所以主就得胜。若以智慧说话，交给圣灵运用，打入人心，那末，人方能得着属天的恩惠。智慧好像甚么？智慧好像电流；圣灵好像甚么？圣灵好像灯泡的白金线，两者相济，然后能发出亮光来。人听道若得不着亮光，就是缺少圣灵和智慧。智慧又好像菜，圣灵好像盐，菜虽好，若缺少盐，则必无味。人听道，觉无味，无他，没有智慧和圣灵。智慧又好像果子露，圣灵好像一杯凉水，两者相合，乃可解渴。为甚么人听道而不能解渴？就是缺少智慧和圣灵。智慧又好像米，圣灵好像水，水有米乃可成饭。许多人听道，何故不得饱足？无他，没有智慧和圣灵而已。座中有传道的人吗？若你所讲的毫无味道，不能解人渴，不能令人得亮光，不能令人得饱足，你就要多多的追求圣灵，务要以智慧和圣灵说话。
（一）怎样得着智慧
（1）当存奴仆的心，以弗所说：‘求我们主耶稣基督的神，将那赐人智慧和启示的灵，赏给你们，使你们真知道他。’请注意‘赏给’二字，乃主人对奴仆而言，凡主人以东西给奴仆，则称赏给。奴仆就是不能自主，完全没有自己，绝对顺从主人。所以想得‘智慧和启示的灵，’而有自己的意思，是不行的，必须在主前绝无一些己意，完全屈服，才能得着。
（2）当存小孩的心，马‘你将这些事，向聪明通达人，就藏起来，向婴孩就显出来。’这是神智慧的奥秘。聪明通达的人，乃属世的，于属灵事上，主向他们隐藏；惟婴孩天真烂漫，浑浑噩噩，一无所知，神则向他们显出，使他们得着智慧。
（3）当存愚拙的心，说：‘耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。’又说：‘你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达。’此处提到两个愚人，一个得有智慧，一个得有通达。故此在这世界自以为有智慧的，倒不如变作愚拙，好使成为有智慧的人。
总之，欲得属天的智慧，必要存一个愚拙，微末，和奴仆的心，因为在属灵的事上，非谦卑不可，神拒绝骄傲者，赐恩给谦卑者。
神是无所不知的。孔子是知之为知子，不知为不知的。基督徒呢？神赐知则知，不赐知则不知。马：‘那日子，那时辰，没有人知道，人子也不知道，惟独父知道。’耶稣几时回来，何故连自己也不知道？这就是按人性方面讲，神要他知则知，不要他知则不知。孔子知之为知之，近于骄傲；不知为不知，则近谦卑，是一半骄傲，一半谦卑。基督徒则要完全谦卑，主要知则知，不要知则不知。这就是‘拙’‘末’‘奴’的存心。
（二）怎样得与圣灵同工
若要得与圣灵同工，必须履行以下三者：（1）顺灵而行，（2）顺灵而言，（3）顺灵而止。腓力传耶稣给大基女王的太监，他是顺灵而行的。（徒八章）彼得传耶稣给哥尼留，和保罗传福音给哥林多，以弗所等处的人听，也是顺灵而行的。他们更都是顺灵而行而言而止的。有人不按圣灵的引导，空讲许多说话，结果不得一个人。反之，从圣灵而言而行而止的，便大有功效。
有一警察是个热心的基督徒，一天值勤，有一学生问他说：往耶稣处，从哪里去？他顺口回答说：从十字架的路去。这学生本想问往耶稣教的学校从哪里去？不过讲得太匆忙，致漏了学校两字，但因此他得了一个美好的指导，到达耶稣那里去。
有人问慕笛说：耶稣是无所不知的，何故要选召那犯罪的犹大？慕笛不即答，乃反问那人说：我有更难解答的问题，就是耶稣何故要选召我慕笛？这人才明白主来是选召罪人的，因此大受感动。
以上两个人，不过讲了一句话，便有如许效力，故讲道不在多言而在有智慧。不第如此，有时更可藉你的动作而感动人。在汉口有一卖福音书者，在路上遇见一年少军官，请求他给一铜元买一本福音书。那军官不要售书人紧随他，军官不奈，投一个铜元在地说：去罢！书我是不要的。售书人急把铜元拾起，奉回那军官说：你不要书我不敢要钱，我们是基督徒，决不妄取他人财物的。军官甚佩服其措词有道，乃勉强接下。是晚在旅店有暇，顺取书看看大受感动，书的后背印有请往某处福音堂听道查经等字样，明天他便按址访问，蒙神恩惠，竟信了耶稣。其后圣灵充满，他更辞了官，在长江一带作主之工。许多人也受他的讲道感力归向耶稣。这位军官姓李名葆初后更姓为白义保罗，现已被主接去了。他能荣耀主，是因为甚么？却是一位卖书人举措有方所致。
总括言之，要有智慧，须谦卑顺服。谦卑是自动的，顺服乃被动的。在一切属灵事上，都是先自动而后被动的。如得救，必谦卑在主前求之，既得，更要屈服在主脚下，随时随地听他使用。成圣也是这样。
你想满有属天的快乐吗？你想在灵中自由吗？请你先让圣灵在你心中自由。再说：你要作工得自由，必让圣灵先得自由。比方你想在汽车中得自由，必先令汽车自由乃可。汽车坏了，不能自由行动，你还想在汽车上得自由吗？自动谦卑在主前，让圣灵在你内面自由吧！
某国国庆节，国民热烈地在夜巡行庆祝，忽电灯机坏了，全城昏暗。巡行队伍，急出火把，有人先燃洋烛，持火把的，向洋烛点火，辗转传递，不一刻全数火把齐明，他们得以进行无阻。你们在这里明白甚么？洋烛可比智慧，火把好比圣灵，圣灵与智慧合作起来，可令黑暗成为光明。这黑暗的世界，须要耶稣的光照，你若以智慧和圣灵来说话，可以令这黑暗的世界，大放光明了。──李既岸《更丰盛的灵命》
今有些领袖见所在教会不好，便要离开跑到别的教会去，这对不对呢？我们所在的教会冷淡，腐败……当求主复兴她，洁净她；不应弃之不顾，这不是好领袖的作为，更不是父母儿女们的存心。在以西结时代，耶和华见那些为民领袖的牧人，光吃脂油，穿羊毛，宰肥壮，却不牧养群羊，瘦弱的没有养壮，有病的没有医治，受伤的没有缠裹，被逐的没有领回，失丧的没有寻找，因无牧人羊就分散，作了一切野兽的食物。耶和华自己乃大发热心说：“我必亲自作我羊的牧人，使他们得以躺卧，失丧的我必寻找，被逐的我必领回，受伤的我必缠裹，有病的我必医治。”,11）耶和华的心肠，与当日主会领袖的心肠，是何等的不同呢？保罗在以弗所书也说：“基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”同工们我们当学效基督凭着爱心为教会舍己竭力去造就她不当抛弃她。
我们作工必要找好教会，不愿在不好的教会里，这虽是人的常情，然而一个得蒙主之选召，受主的重托的人，则不如是，他必要如以西结之对枯骨，以利沙之对死孩，靠主之力竭力使之能复生起来。
保罗初到以弗所，见那里的信徒软弱幼稚非常，不只没有受过圣灵，连圣灵赐下来的事也未曾听见，保罗到那样的教会作工，有表示失望否？没有。经载：保罗即按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，知道了他们的灵程，便指导他们当进行的道路，为他们祈祷得圣灵充满的，一共约有十二人。这十二人就做了以弗所教会复兴的种子。求主亦藉着我们，为主教会做如此根基的工作，以复兴主的教会。
今看保罗的祈祷便知道主由教会得荣，必须做到两件事：
（一）有基督在信徒心中居住，（17节）
（二）有圣灵大能在信徒心中运行。（20节）有基督，有圣灵，则此教会，此信徒，能令真神得荣了。此并非我们能建设什么，或能改革什么，乃完全是赖主在我们心中运行所成的事，我们只尽分求，就可得着。
基督住在信徒心中，第一表现的是有受，不能改变之爱，今日教会最大的欠缺就是爱。下说：“但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人，”这里所谓知识，不但指世界的知识，或更指着圣经的知识，有此知识如无爱也不算得甚么。我们试一检讨保罗的爱──“有谁软弱呢？有谁跌倒，我不焦急呢？”今日教会的领袖，能如保罗有对教会如此深切之爱便可得成功了！我们得不着，是因未有基督住在心中。
更进一步在说：“并知道这爱是过于人所能测度的，便叫 神一切所充满的，充满了你们。”可见有爱则可得着一切充满的充满。今日教会不是欠缺金钱，人才…….乃是欠缺主之爱。莫测之爱，若教会里充满主之爱，则金钱，人才……都不愁欠缺，试看使徒时代教会有欠缺吗？没有。金钱，有人源源献来。至后因处置失当发生了多少问题（参看但一觉悟立即选出“七个好名声，被圣灵充满，智慧充足的人。”来分任重责，那么人才问题亦立即解决了，所以一个教会如充满主之爱，可以说甚么都不致欠缺。
神由教会得荣，第二就要有圣灵在信徒心中运行，（20节）今日教会里工作有时真是忙个不了，但结果竟如哈该所说：“你们撒的种多，收的却少。”所得不偿所望，何以故？是因今日教会作工，多是靠金钱，知识，势力，计划，……以人为主，并不是专靠主的圣灵运行在信徒心中的大力。我们须知想“充充足足的成就一切超过我们所求所想的”大事，断非人力所能的。求主不要使我们做所能做，做所想做，乃要使我们做所不能做，做所不想做！世界事物，日新月异，教会在如此之时代，岂可平常度过么？以此吾人如欲为主作大工，便当追求此运行在信徒心中的大能力。使徒时代所做的，许多事是那“充充足足成就一切超过他们所求所想的。”比方使徒行传第五章所记亚拿尼亚夫妇的事，若在今日，教会将如何处理？吾恐他们俩不是做长老便做执事了，但彼得竟责备他们说：“亚拿尼亚为甚么撒但充满了你的心，叫你欺骗？”“你们为甚么同心试探主的灵呢？”圣灵听彼得的祈祷，将他们都击死，便保存了教会的圣洁，又再看他们应付教会的困逼，也是超然耶路撒冷的领袖，将使徒放在监里以待审判，但主使教释放他们，并且叫他们进殿去教训人，他们也遵行了。这一切非常的事，都是照着 神运行在他们的大力，行出来的！
在梧州建道女圣经院有两位姊妹，在十日的旅行布道到广西岑溪去作工，那里没有教会，只有一位信徒，他愿意借他的屋子作布道之用，不料此十日间，那两位姊妹，把全城都震动起来，因有许多病人，或是癫狂的，藉着他们的祈祷，主都医治了他们可见主至今仍不改变，不过找不到合用的器皿，以运行他的大能罢了。
所以我说：我们不要做一平常的工人，乃要求主使我们做一非常的工人，去造就主所托于我们的教会，如保罗造就以弗所教会一般！── 赵柳塘
我们若知道基督与教会领袖间的关系是何等的密切，我们便得了无限的盼望与安慰，在这里约翰见了“七个金灯台”又见了“七星”其中尚有一事就是“人子”他在金灯台中行走，七星也在他右手之中，那是何等安慰与兴奋吾人的事。
由此吾们作主工的，不要以为负责太重，担当不起，须知主常在教会中间，往来行走，教会是主的，信徒是属主的，我们依赖信从他，则责任虽重，也不觉其重的。说：“摩西为仆人，在 神的家全然尽忠，……”照样，我们在 神之家，当然也是仆人；为主的，就是那无所不能，在灯台中间行走已由复活了的耶稣，我们当想起他而得安慰。况且我们是在他右手之中有能力得保守有何惧怕呢？
以上是指一方面而言，另一方面，主耶稣在灯台中间行走，是寓有审判，鉴察……之意，教会一切的一切他都知道了，因为祂常在七灯台中行走因何我们忽略了祂呢？
试看使徒时代的教会，无论在何事上他们都是得胜的，官长不能恫吓他，教友不能诳骗他，因为主在他们中间，他从未忘记那审判，鉴察他们的主。试听彼得约翰的话：便可窥见一斑：“听从你们，不听从 神，这在 神面前合理不合理，你们自己酌量罢！”我们所以不能胜过世界潮流，罪恶的势力，教会中容纳了罪恶与魔鬼，就是因为不见行走在他们中间的主。
今日教会最痛苦的一事，就是对犯罪的教友妥协，不能清洁教会里的腐败。但在使徒时代教会，并不如此，乃是事事都弄清楚，不容一点不法的事发生，而延宕下去的，例如五章里有作伪的事发生，彼得等即靠圣灵的大能即采断然处置，办理妥当。第六章有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒即从事补救这个缺点，使怨言归于无有。不给一点污渍，在教会里留存。
人身体有病征自必不能作工，那么，教会若有病象，如何能负起宣传福音的责任，而向外发展？
今日教会里若真有亚拿尼亚其人，恐将受人恭维称可不置，那能窥破其底蕴，即有人能拆穿他的西洋镜──道破其虚伪欺哄之罪，则那人的地位将不能保，岌岌可危。这样看来，我们不敢执正办事，是因我们不敬畏在教会当中行走的主惟见他们那半心的教友们的金银与权势！
教会的同工们，见主的教会种种不好，但切勿灰心，顿萌退志，试看启三章里所载老底嘉的教会，不冷不热，困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身，多么不好，主已被关在门外，但主还不曾灰心完全弃绝她，还站在她的门外叩门，冀其回心悔改开门接待他！不独老底嘉教会，其它六个教会，也各有其弱点，缺点，主仍行走在他们中间，不失望，不灰心，主真是我们最好的榜样。
今日中国教会处此危急之秋，正需一班不灰心，不失望，见危授命，有基督之心的领袖。
我们不贵乎能做雇工，乃贵乎能做牧人；不贵乎能做奶妈，乃贵乎能做母亲。保罗视教会信徒如己出，诚不愧为一母亲，他对加拉太人说：“我小子阿！我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”他向教会，真是鞠躬尽瘁，死而后已的。
主虽写信给各教会，似乎是责备她们，实则要造就她们。故对每教会，都是奖惩兼施，不令她们有过分的失望与灰心，主之用心，于此可见。今日中国教会，自然有许多令人不满意之处，然不满意的地方，正是上主赐予我们一个作工的好机会，若事事完全，那里还用得着我们去造就她？
主在七灯台中行走我侪当跟随祂藉祂的光先照亮了我的心，成为光明，然后照亮教会中一切的黑暗，使之大放光，那是我们所当存态度。
现在看到那七星，七星是拿在人子的右手里。照样，教会领袖是在基督的手里的。从前有人以为教会领袖是在差会手里，现在华人自理，有人又以为教会领袖是在华人手里。在差会西人手里，办事棘手，但在华人手里，也不易做。其实并不是在任何人手里，乃是在基督手里。我们的任职，非由人委派，乃由主所选立，我们的地位，非由运动得来，乃由基督亲自赐给。所以我们不必怕人。拿在主手里的七星，多么稳固？“谁也不能从我父手里把他们夺去”，主耶稣不是亲口说过么？
那七星又是拿在主的右手里，右手为有能力之手，我们在主手便有能力，故可刚强壮胆，迈步前进，如保罗所说：“我靠着那加给我力量的凡事都能作”。如此信靠则无论怎样冷淡，不好的教会，都不能令我们失望退步了。
我们一方面认定自己的地位，一方面也认定所事奉的主，知道两者间的关系，又知道主与祂教会的关系，则必不灰心惧怕而有能力，为主作工，打美好的仗了！── 赵柳塘
主耶稣打发十二个门徒及七十个人出门传道，并非白白打发他们去，乃是“给他们能力权柄，制伏一切的鬼，医治一切的病。”主亦尝对那七十个人说：“我已经给你们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有甚么能害你们。”今日教会所最需要而又欠缺的就是权柄与能力。（参看今日许多教会也讲纯正的道理，但仍未见教会有若何进步，就是没有充分得着主所赐给的权柄与能力。故当竭力追求此二者。试分几方面言之：
（一）在救人工作上要有权能 今日教会领袖们的精力，十分之七八，用在教会服役信徒的工作上，很少的用在对外救人工作上。实在教会最重要的事工是宣道救人。试看圣灵降临之后，众门徒即迈步前进，宣传救人的福音，别的事他们很少管理。“我们撇下 神的道，去管理饭食，原是不合宜的。我们要专心祈祷传道为事，”这就是使徒们的定规。
今日主必先改变我们的侧重服役信徒的观念然后主在教会里可做复兴的工夫。
说：“这声音一响，众人都来聚集……”圣灵充满使徒后，不必请什么大奋兴布道家，也不必印发什么动人的传单，自然而然的有人到来聚集，想得救之道。我们平常总推诿没有机会，不去做开堂布道的工夫，一年或二年之久，始请一外来布道家讲道数天，费了不少精力，仅仅得二三十人表示信主，这样情形，很是可怜！在圣灵充满的五旬节时代，并不如是，一次竟得了三千人归主。请想……单说广州香港，人民往来挤拥，人山人海，其中有多少人已经得救？你们自己所主持的堂会，每年有多少人受洗归主？从前曾经受洗归主的，过了几年或十数年后，又往那里去？若严格说来，真可为寒心！
：“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：弟兄们，我们当怎样行？”我们不但当有方法引人到听，并且要使人听了受感动，有影响，那就非有圣灵的权能不可，故能吸引人还不算难，至能得人，才算是难。
或问：对外布道，与对内讲道熟难，我则以为对外布道较难，盖凡信徒是已稍明福音要道，比外人全然门外汉的不同。我们传福音救人要到什么程度呢？说：“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向 神，又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。”这是多么重要的工作，故外堂需要圣灵，较诸内堂尤为亟切，因是与魔鬼短兵相接，直接战争之故。愿我们不可轻看对外宣道工作。时常记念主耶稣的遗命：“你们往普天下去传福音给万民听。”“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名，给他们施洗。”
（二）在生产工作上要有权能 保罗对加拉太信徒说：“我小子阿！我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”生产本不容易，再生产更不容易。保罗之存心，很为可取，你引一人，就得一人，他要救人到了基督成形在他们心里的地步。照理我们应该如此，但实在情形却不是这样，没有生产能力，更不肯再受生产之苦，更说不到使基督成形在他们心里。这个可怕的现象，我们不当忽略：受洗归主的人，我们不能保守，及至一班信徒冷淡丧亡了，就再另找一班定派良牧之心所以当求主使我们有生产的权能，存父母的心肠，主所交托于我们的信徒，我们当奉主之名保守他们。用爱心以挽回失丧之人。
我的受洗，是在一九零四年。直至一九一二年我方得了重生。在我未重生之前，我怕见一般传道的人。因为他们只会叫我去守礼拜但如何能到重生的地步呢？就是有一位学话西国教士，他关心我的灵魂，时为我的得救祈祷。我今日得有基督的生命，就是那位西牧再受生产之劳苦所致。
说：“你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。瘦弱的，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找，但用强暴严严的辖制。”昔日耶和华为旧约教会叹息的，今日主耶稣亦将为新约教会叹息。常见有些传道人绝迹不到冷淡犯罪的教友家中，那知这等人正是主耶稣所要医治寻找和拯救的。所以主在12节说：“牧人在羊群四散的日子，怎样寻找他的羊，我必照样寻找我的羊，将他们寻见。”又在16节说：“失丧的我必寻找，被逐的我必领回；受伤的我必缠裹，有病的我必医治；只是肥的壮的，我必除灭，也要秉公牧养他们。”求主使我们得着这章书的警告和教训。
我们不能多得人，多生产，是因我们爱那些好的教友，弃那些不好的教友。我们先当悔改，然后主能赐我们在生产工作上的权能，使我们能多得人的灵魂。
（三）在战争工作上要有权能 王上十八章记载以利亚和巴力先知战争的事。试想当时全犹太国都趋向巴力， 神仆人以利亚有什么办法？以利亚约他们同到迦密山去，用献祭的方法，证明谁是真神── 神或是巴力？当是时，巴力先知，声势浩壮，以利亚单独一人，仍能站立得稳。他们大声求苦，按着他们的规矩，用刀枪自割，自刺，直到身体流血。从午后直到献晚祭的时候，他们狂呼乱叫，却没有声音，没有应允的，也没有理会的。”但以利亚只祈祷说：“亚伯拉罕，以撒，以色列的 神，耶和华啊！求你今日使人知道你耶和华是 神，又知道你是叫这民的心回转。”于是耶和华降下火来，烧尽燔祭，木柴，石头，尘土，又烧干沟里的水。这事以后，民众如何？39节说：“众民看见了，就俯伏在地，说：耶和华是 神，耶和华是 神。”他们见了 神的权能，就诚心悔改，离开偶像邪神，归向 神真神。其后捕杀巴力先知的，不用以利亚亲自动手，那些百姓们却自己拿住他们，带到基顺河边，把他们杀了。啊！主的权能显现，便得非常的胜利。主的权能，谁不战栗？谁不敬服？同工们！今日你教会里面，虽没有巴力先知，是否潜伏着许多像巴力先知的恶势力。比方有一个在教会拥有历史，地位，经济，等势力的教友，犯了罪而且引带他人一同犯罪，你怎样对待他？能否效法以利亚呢？勇往直前，向恶势力下哀的美敦书？将神的权能显明出来引领群众归于正路，我们当求主赐以圣灵的能力在战争上显出勇敢，特别地做人所不能做，所不敢做的事。
主的权能，永不改变，永不失掉，永不失败，我们当仰望他，赞美他！
（四）在忍受试炼上要有权能 民16章记载旧约教会，忽然起大的风潮，看1－3节说：“利未的曾孙，哥辖的孙子，以斯哈的儿子可拉，和流便子孙中以利押的儿子大坍，亚比兰，与比勒的儿子安，并以色列中的二百五十个首领，就是有名望选入会中的人，在摩西面前一同起来，聚集攻击摩西，亚伦，说：你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为甚么自高超过耶和华的会众呢？”但摩西如何答复他们，经载：“摩西听见这话就俯伏在地，对可拉和他一党的人说：到了早晨，耶和华必指示谁是属他的谁是圣洁的，就叫谁亲近他；他所拣选的是谁，必叫谁亲近他。”我们同工之中，有反对我们的，我们便忿忿然辞职他往吗？争地位，恋栈固不可，然若所站的地位，清楚知道是神所赐的，我们则不当轻易灰心，最好当效法摩西，交给神处理之。
他们也反对亚伦，但耶和华也自己显出凭据，证明亚伦是他所选立的。怎样显凭据？说：“耶和华对摩西说：你谕以色列人，从他们手下取杖，每支派一根，从他们所有的首领按着支派，共取十二根，你要将各人的名字，写在各人的杖上。并要将亚伦的名字写在利未的杖上，……你要把这些杖存在会幕内法柜前，就是我与你们相会之处。后来我所拣选的那人，他的杖必发芽，这样我必使以色列人向你们所发的怨言止息，不再达到我耳中。”其后亚伦的杖果然发芽开花，证明亚伦是神所设立的。如此，摩西亚伦在同工和会众当中，格外有权能了。然这个权能，非人可致，乃神所的。我们背后的靠山，并不是人，乃是 神。我们不是为人作工，乃是为 神作工。虽全体同工和会众反对都不怕，只要有 神的大能显着在我们的工作上。
我们遭会众同工反对，不要斤斤然为己辩护，当如亚伦的杖然，藏在耶和华法柜里面，则耶和华自然为你止谤息怨，伎枯而且死的杖，长出美丽而有生命的花果来。所以传道人首当结圣灵之果，次结工作之果，以为主所选用之凭记不必在言语与人争辩。
如是“摩西就把所有的杖，从耶和华面前拿出来，给以色列众人看，他们看见了，就把自己的杖拿去，耶和华吩咐摩西说：把亚伦的杖还放在法柜前，给这些背逆之子留作记号。这样，我们若为 神所立， 神必将圣灵印证我们何必惧怕人的攻击呢，不可。
我们在今日的教会必要得着这种权能；方能胜过如此的试炼，但这些权能如何可得？惟有祈祷所以摩西用膝头去解决他一切，如此之因难是我们今日主的工人所当取法的。── 赵柳塘
（一）第一个呼召。有人主张应与参读，这样就可看见，主耶稣打发七十个门徒出去布道之后，他自己也在近地迦伯农哥拉泛伯赛大等处工作。然后七十个门徒回到他那里，报告工作状况，说“主阿，因你的名，连鬼也服了我们。”主听了布告，“就欢乐”而感谢天父。同时主好像看见那些听了门徒讲道，而自觉罪担沉重，劳苦为难的人，所以就向他们发出这呼召说“凡劳苦担重担的人，可以到我这来，我就使你们得安息”人为何有罪担而负担不起呢？同为 神管理天地万物，都用律法，以物律管物，以灵律管灵，遵律者昌，违律者亡。大而言之，无数星球，都循着 神的律，运行不息，运成天地气化。若诸星不遵律而行，则彼此冲碰击毁，宇宙万物，就一焚而灭了。小而言之，若有孩童不听母亲警告，伸手玩火，必为火所伤；引刀自割，必为刀所伤；今日听道的人，若有不遵地心吸力的律，欲避免走楼梯的麻烦，而跃窗以出的，他必跌死在地，因为 神所定的律，是神圣不可侵犯的。你若破坏律，律就破坏你。所以人若不是丧心病狂，都知道遵守物律，以免灾祸，而乐平康。然而人不单单有物质的身体，应该服从物律；他同时有个宝贵的灵魂，也应该服从灵律。他若破坏灵律，必被灵律所破坏。灵律是甚么呢？灵律就是两约圣经中一切的教训命令，良心直觉中所有的感动启迪。你若违背圣经的指示，良心的主张，不尽心，尽性，尽力，爱 神，不爱人如己，不爱敌如友，不绝对圣洁公义为人，你就破坏灵律，而你的灵魂就要被灵律所破坏，永受地狱之苦，正如跃窗而出的人，因破坏物律而被物律破坏他的身体一样。但是，古今中外，谁能完全遵守 神的灵律呢？就是我们中国人尊为至圣先师的孔子，也不敢自谓无过，所以他说“假我数年，卒以学易，卒可无大过矣。”这正合着俗语所谓“世上有两个好人，一个已死了，一个尚未诞生。”所以普世人类，都是破坏灵律，劳苦担重担的罪人。若不是 神加以拯救，都要受灵律的处分，为地狱之子。但我们要感谢 神，他早已为我们预备了一位救主，就是他的儿子耶稣基督，“及至时候满足， 神就差遣他的儿子为女子所生，而且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来”主耶稣在世为人，就是作我们的代表，为我们生在律法以下，代我们遵行律法的义，叫我们能“在他里面成为 神的义”。他一面作着这代表和救赎之助，一面又发出这慈爱的呼召说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”查这“来”字，在圣经中，用了六百四十二次之多，都是带着恩典的意味。按着四福音中的暗示，使徒行传中的事实，各卷书信中的解释，这“来”字就是“悔改罪孽，信耶稣而得救，”的意思。请各人自问我已确确实实的，清清楚楚的应了主耶稣这呼召么？我的罪担已卸在主耶稣身上了么？我心灵里面有主所赐的莫大安息么？我应当怎样呢？
（二）第二个呼召，请看29节。主耶稣宣布了第一个呼召以后，接着又发出第二个呼召说：“你们要负我的轭，学我的样式，这样，你们心里必得享安息。”这呼召是对谁而发，是因何而发的呢？这是对着已经接受第一个呼召，而得着莫大安息的人而发的。因为凡是得了救恩的人，都应该为主作工，所以可以说是特别对着作教会领袖的人而发的。作主的工作，必须有心里的安息。不然，你就经不起一点风浪，一遇困难，就要灰心丧志，作不了好工作，结不出好果子，把荣耀归与天父了。当知在主葡萄园里作工，必须有属灵的能力，而属灵的能力，不是灰心丧志，心如乱麻的人所能得，因为主曾说“你们得力，在乎平静安稳。”平静安稳，就是心里享有安息。心里的安息是怎样得的呢？就是要负主的轭，学主的样式。主的轭，主的样式是甚么呢？请看29节的头一句。
“我心里柔和谦卑”。柔和就是温柔和软，诸君所穿的绸衣是柔软的，你打它一下它就说你一下，你打它三下，五下，十下，它总是不会抵抗你的。这就是使徒彼得论到主耶稣所说的：“他被骂不还口，受害不说威吓的话。”诸君，我们作主仆人使女的，不能高过主人，应该负他的轭，学他的柔和样式，在生活上，工作上，天天背着十字架跟从他。有时你自己心里说：我虽然殚思竭虑，鞠躬尽粹的忠实作工，但在上的不体贴我，在下的又百般误会，我何苦如此呢？我不如辞职罢！转思我既献身圣工，总要忍耐，百般的忍耐，千难万难的忍耐，在这笨重的十字架下，喘着恶气而忍耐罢！诸君！你岂不是有这种经验么？我遇见许多传道人，都遇着这样的生活，弄得像丧家之犬，畏首畏尾的，非常可怜！诸君，你这样是学主的柔和么？你这样是学主的柔和，能享心里的安息而有内里的能力么？请注意，这样学主是不行的。主并不叫你这样的学他，主叫你学他的，乃是“柔和而谦卑”。你忍略了最重要“谦卑”二字了。谦卑是甚么呢？谦卑就是甘心居卑，就是安于其位，而私心自足的意思，就是自己能说： 神是爱我的恩父，他所为我安排的，断不致有丝毫错误，我既爱他，他必使万事互相效力，叫我得益，我所遭遇的，都是我应得之分，是因为我的旧性里有骄傲，天父叫我受些磨炼，来打倒我的骄傲。或是因为我的旧性里缺少温柔，忍耐，谦恕，同情，等德气，天父叫我遭些困难，为我养成温柔，忍耐，谦恕，同情，等德气。或是因为我缺少祈祷的功夫，与天父太不亲近，他就叫我负些重量，使我觉得无力，而多向他祈祷。这样，他就可以在我的祈祷中多多向我赐恩，而栽培我。或是因为我有别的地方，太不像我所代表的基督，他就把我安放在我现在的环境里，要用这环境，当作熨斗烙铁，来熨去我的绉纹等类之病，而使我平直发光，在众人面前，把基督的形状反照出去。所以我非但我不要叫苦，不可怨天尤人，还要感谢赞美天父。再有进者，我们所负担的，是荣耀救主救人十架的一部份，主自己负了最重的部份，我们所负着的，不过是轻而易举的一小部份。因为我们若把我们所负担的，和主一生所负担的，与他在各各他所负担的，一比较，就觉得轩轻立分，不足一道的了。但主要用我们这样为他所作的工，去救比全世界更宝贵的各个灵魂，又要因此而赐给我们荣耀公义的冠冕，我们岂不要甘心乐意的担任一切么？我们若能这样学主的柔和谦卑，则无论遇着甚么磨炼痛苦，无论遇着甚么逼迫患难，都能逆来顺受，有心里的安息，而在生活作工上，有属灵能力了。
讲到这里，必有人说，这样学主的柔和谦卑，恐怕是言之匪艰，行之维艰罢！这轭未免太难，这担子未免太重罢！且慢！请把我们的经题再看下去，看第30节，主说：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”，你听见主的话么？是你的话靠得住，还是主的话靠得住呢？
这负我的轭，学我的样式是一个比喻，比喻中有极宝贵的真理，是我们所不可不明白而领受的。我们若明白而领受这真理，则一切困难都迎刃而解了。这比喻就是这样：犹太人耕田，是用两只牛同负一条横木为轭，拖着犁头而行的。凡是新牛开始耕田，总是叫它与老牛同耕，使老牛带领它而行。新牛虽然不会耕田，只要与老牛同轭就行。它只要肯同负一轭，肯同行一路，就能同作一工，同成一事。主在这比喻中，乃是把自己比作老牛，把你们比作新牛。我们自己虽然学不到上面所说的柔和而谦卑，但祗要我们肯完全奉献，用信心伸出头颈来，负主的轭；用信心举起脚步来，随着主一步一步的走，就必蒙主以复活的大能，为我们成全这善工，叫我们成为他合用的工人。有一个小孩子，名叫约翰，他跟着他的父亲在花园里走，父亲携着一辆幼孩子车中躺着一岁的小妹妹，父亲对约翰说：“约翰，你来推小妹妹的车走”小约翰实在是推不动车的，因为他巴巴只有三岁，徒步行走，尚觉为难，怎能推车呢？但小约翰应声向前，手挡着车就推，而且推得很好，在花园里足足绕了三个圈子，请问那三岁弱质，自愿不暇的小约翰，怎能推小妹三周，胜任而愉快呢？不是别的，乃是父亲在他后面，托着车柄帮着他推的。众位亲爱的同工们，我们的主，对我们发这第二个呼召，也是如此。他叫我们负他的轭，学他的样式，我们就当伸头就轭，举足学步，他必在暗中亲自负责作工，使我们真能柔和谦卑，心里享有安息而作他合用的器皿。愿主的灵与他的道同在。阿们！── 周志禹
保罗劝少年领袖提摩太要谨慎自己和自己的教训，现在把这句话，分作谨慎，自己，和教训三层讨论：
（一）谨慎 谨慎是一件要事，在普通道德上也占重要的地位。成语说：“星星之火，足以燎原”“差之毫厘，谬以千里。”“一言兴邦，一言丧邦。”所以为人当“战战竞竞，如临深渊，如履薄冰。”凡不是表心病狂的人，断不以这些话为河汉的。普通世人，尚知谨慎如此！我们蒙恩为 神儿女，受命为世上亮光的基督徒，岂不更要谨慎么？
圣经说我们的身子，就是圣灵的殿，有圣灵住在我们里面，然则我们无论何往，都带着 神而行，在家时可称为 神的“坐宫”，出外时乃是 神的“行宫”。可见我们地位的高贵，亦见我们责任的重大。而传道人则尤胜一筹，更高一等，因为传道人是代 神发言的，又是信徒的标率，所以保罗在对以弗所教会的长老们说：“圣灵立你们为全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养 神的教会。”
传道人的责任，就是牧养 神的教会，教会的教友如羊群，传道人如牧者，也就是“好牧人”基督的代表。 神看教会，比任何都宝贵，因为教会是 神用重价，就是他自己的血买来的。今 神竟将这宝贵的教会交付我们手中，我们焉敢不谨慎从事呢？
（二）谨慎自己 人类的通病，就是“明于责人，昧于责己。”伊朔寓言里有一段说：“世人都有两个袋，挂在肩上，一前一后，这二袋都装满了罪恶和过错，前袋装满了别人的罪恶与过错，后袋装满了自己的罪恶与过错，这样人自己的罪恶过错，总是看不见，不知道，但别人的罪恶过错，却看得清清楚楚。”
传道人不但有普通人的毛病，有时毛病比普通人更深，因传道人的专门职务，就是劝勉人，教训人，所以主在的话，好像是特别对一般传道人而发的警告：“为什么看见你的弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚去掉你弟兄眼中的刺！”这教训并非叫我们不要管别人的事，传道人应当规劝教友顾念教友的事，不过劝人必先自劝，责人必先自责，故非先把自己眼中的梁木去掉不可。
我们是否做到为众人的标率呢？我们一举一动，一言一语，一颦一笑，都为众人所注意，“所谓十手所指，十目所视。”人们都十分尊敬传道人，所以都十分期望传道人，我记得在中学读书时，同学中有许多品德很坏的，我自己也是其中之一。不过我们一些人虽坏，别人还不很注意，自己亦不很觉得。但坏学生中有几个是牧师的儿子，人人便格外留意他们，传道人的儿女，尚且这样的被人特别注意，何况本身呢？因传道人的地位不同，所以人们的看法也就不同了。比方有猪仔在污地打滚，人并不以为希奇；然若有一只羊羔在污地打滚，则人皆以为奇了。若有乞丐之子衣裳褴褛满身肮脏发臭，人并不为希奇，然若有大户富翁的少爷，满身肮脏，边幅不修，则人都要希奇了。基督徒与世人不同，因一为 神的儿女，一为魔鬼的儿女，传道人比平信徒更高一级，故当常思自己之地位，如何高尚，勿妄自菲薄，才好！谨慎自己，最重要的就是：
谨慎内心，说：“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效，是由心发出。”经又说：“人心比万物都跪诈”。我们虽得了新生命，但败坏的心，仍未除去。所以从外面进去的，不能污秽人，惟有从里面出来的，乃能污秽人，因为从里面，就是从人心里发生恶念，苟合，偷盗，凶杀，奸淫，贪婪，邪恶，诡诈，淫荡，嫉妒，谤讟，骄傲，狂妄，这一切的恶，都是从里面出来。且能污秽人。”我们有了这一切罪恶，藏在里面，已把整个的心弄坏了，靠当祈祷的力量，与圣灵的恩助，将它治死。我们有此罪恶在心，有如强盗躲在深山密林，若防范稍松懈一点，便要起来扰乱妄为贻害于无穷。我们心里为何没有平安呢？为何常扰乱不宁呢？祈祷为何没有力量呢？工作为何没有果效呢？生活为何暗淡无光呢？皆因不谨慎内心，坐使罪恶发动所致。谨慎内心，固为根本，但谨慎外行，也属重要，不要以为“君子不拘小节”，信口雌黄，随便行动，我认识一位牧师，他的灵性工作……都是我们佩服的。但有一件，他平生最喜欢讲笑话，因此有人不很喜欢听他讲道。他的笑话虽是出于清洁的良心，但有些人不了解，竟因此误会他了。故当听从保罗的告诫“淫词妄语，和戏笑的话都不相宜。”
又有一位传道人，确有火热的心，不过性情急躁，有时言语常带激烈的口气，所以也有许多人不能得他的帮助，可见我们待人接物的态度，当十分谨慎。
有一位姊妹对我说：“施小姐从美国写信给我，说你很好，怎知我见你的时候，觉得你是个傲慢人，因为我来见你，和你说话的时候，你好像很轻看我，不顾和我说话乃是出于勉强的应付了我几句……”我听了那责备的话，心中大大的作难，因为我并无傲慢，和轻看她的意思，不过那日姊妹与我说话时，适因事忙，故草率应付，致招误会。所以我们不要以为只要存心不错便得，更要在各方面谨慎，免得在无意中令人绊跌。
谨慎自己还要牺牲自由。有人以为基督徒在真理中有相当的自由，可以不拘小节，那知这是很危险的。中国自立会的发起人俞宗周牧师，他的道德文章，是很可佩服的，人人都很敬重他，但有一次他到淅江温州主领教会大会，他于开会前后，随意烟吸喝酒，以为这不是罪恶，没有问题。那知开会三四日后，见聚会的人在会场中也吸起烟来了，虽欲禁止，也不可能，后乃决志自己牺牲这自由，戒烟戒酒，立下榜样。未几人人仿效，不禁自绝。
上海圣公会有一位姚牧师，他的道德文章，也是我所钦佩的，他从前也吸烟喝酒，但现在他为体贴软弱的弟兄起见，竟完全戒绝了。这正合乎保罗的不吃肉主义。保罗在：“其实食物不能叫 神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益，只是你们要谨慎，恐怕你们这自由，竟成了那软弱人的绊脚石。若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心，若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物么？因此基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的智识沉论了。你们这样得罪弟兄，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督所以食物叫我们跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”所以谨慎自己，还要牺牲自由。
（三）谨慎自己的教训 传道人为 神的代表，正如古时的先知使徒代表 神向人说话。传道人所讲的话，是关系人之生死存亡，胜败祸福的，所以当随时随地，郑重谨慎，不可有丝毫忽略，于谨慎教训之中第一要紧的，就是要在所讲的教义中，有一个中心点。有称为“传道之王”的司布真先生一次教训学生说：你们当常讲“耶稣基督并他钉十字架”。有一学生起而问曰：若讲的题目与十字架无关系的如何？司布真先生说：宁可不讲那题目。若必要讲，必要把十字架讲进去才是，我们基督教的道理，固然是很大而广博的，但全部圣经有个中心点，就是“耶稣基督并他钉十字架”。
保罗在哥林多书中有一段很重要的话：“弟兄们！我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道，这福音你们也领受了，又靠着站立得住。并且你们若是徒然相信，能以特守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的，第一；就是基督照圣经所说：为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说：第三天复活了。”保罗所传的道，本很奥妙高深，他的学问，也很广博，但他传道有一个中心点，这中心点，亦即他昔日从主耶稣所领受的，保罗就把所领受的作为，他传道的中心点，无论在什么时候，什么地方讲道，都不离开这中心点。
福音的中心点是甚么？就是“耶稣为我们的罪，死而被葬，又复活了。” 神之道本广大无涯，虽有学识高深的博士，也讲不完全，英国有一大名鼎鼎的著作家华德司考脱爵士（Sir Walterscott）曾说：“ 神之道，高深莫测，有如金矿，越开越深，越深而琶纾也越多越好，故要能完全明白 神之道是不可能的，虽有最长寿最动勉的人，穷其毕生之力，善心研究，待至死日，亦将闭日赧颜说：“ 神之道，写在圣经的，我不过晓得一点点罢了。”因为 神之道太广博，太奥妙。诚恐吾人讲道的时候，偏侧一面，而成为异端，故不能不注意其中心点。常见有些人传道多年，但不能引人到得救地步，你若与他辩论，他将援引圣经，滔滔不已，几乎使你瞠目不知所对。所以你不能说他不合圣经，不熟圣经，也许他比你更熟，可是他没有中心点，因而讲得太偏太欹，引人错入岐途，正如耶稣所谓：“以瞽相瞽”危险万分！
从前有人问一船主，由某地往某地的途径，你很熟识么？他答，很熟识，那人又问，那条航路上有多少奇山峻岭，有多少名胜风景……你都能一一告诉我么？船主答道，朋友，这不是我所经意的事，熟识这些，也不是我的本分。我所最经意而又认为莫大本分的，就是明识那条航线，且知道那条航线上有多少礁石，……和危险的所在，使行旅安全而已。诸君，为船主的，能兼识沿途的历史，地理，名胜，古迹，固是好的，但不关重要，最重要的，就是知其航线，使船能安全达目的之地。今日有许多传道人，传道忘记了中心点，欢喜谈些宗教哲学，宗教伦理，宗教教育，……很少谈论十字架救赎之道，故在高谈阔论之中，不知不觉的把船撞在礁石上，船破人亡，所以传道最重要的，是要熟识到大堂的航线，并时刻详细指示人，请听保罗的劝戒：“你要谨慎自己，和自己的教训，要在这些事上恒心，因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。”── 周志禹
“论到使我民走差路的先知，他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说：平安了。凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他。……至于我，我藉耶和华的灵满有力量，公平，才能，可以向各家说明他的过犯，向以色列家指出他的罪恶。”——弥三章五至八节。
弥迦先知描写两种先知所作的工，一种是假先知，人格卑鄙，领人走错路；一种是真先知，不论人怎样对待他，他祇有尽他从神所领受的责任，指斥人的罪恶。
不错，神的仆人当传神的福音，不过只传神和平的福音，说信福音将如何如何得福气，却不将人的罪恶，坦直地告诉人，恐怕没有多大用处。比方有患肺病的人，从不知自己有肺病，虽有人介绍他一位善医肺病的医士，他亦必不肯就医。所以要领罪人信靠耶稣，必须先使他自知有罪。可惜许多传道的人忘记这件事，常用温柔和平的话，宣传福音，而将人之罪恶及神之憎恶罪恶置之不谈。
现在姑且缩小范围而言，在教会里亦有种种罪恶，传道人对这些事竟缄默不言。讲这件，讲那件，独不讲罪。或说：从前先知重言罪恶，是因为那时是律法时代，现在是新约恩典时代，当重言赦罪恩典，和平福音，不必严厉责备人。这是谁告诉你的，主耶稣在世时何尝如此。不错，耶稣对一般痛心悔罪的人，是常显出温柔慈爱的态度，但对于怙恶不悛的人，却是极其严厉的，他尝责备那些文士和法利赛人说：“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，……你们这些蛇类毒蛇之种阿！怎能逃脱地狱的刑罚呢？……”可见耶稣不止传和平的福音，也是严厉的斥责罪恶了。这是不得不如此的，因为在传和平福音之先，必须严厉地责备人，使他知道他的罪，然后他才能悔改信基督。
再看使徒们讲道又如何，是不是先严厉责备人的罪？可看彼得，他责备以色列人说：“以色列人哪！请听我的话：神藉着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既按着神的定旨先见，被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。”彼得并未责备他们别的罪，只责备他们一件顶可恶的罪，就是钉耶稣在十字架上。再没有别的罪比这更大更重了。行淫，说谎……的罪都大，但都不及这罪更大。彼得这段严厉的话，结果很好，：“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们，我们当怎样行？”
彼得那天的讲道，最后的一段话，是“故此，以色列人全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。”感动了他们的心的，就是那位被钉在十字架的耶稣。若彼得当日不讲那么严厉的话，能否令他们扎心？必定不能。
再看司提反讲道。司提反亦如彼得一般，结束语都非常严厉，看：“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵，你们的祖宗怎样，你们也怎样。那一个先知，不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了，如今你们又把那义者卖了杀了。你们受了天使所传的律法，竟不遵守。”这段话何等严厉，何等可怕，直等于在众人面前打犹太人的脸，第一责备他们抗拒圣灵，第二责备他们逼迫先知，第三责备他们杀了神的儿子，最后责备他们违背律法。司提反这段话发生了甚么效果？这次所生的效果与彼得那次不一样，前者感动他们的扎心，问彼得当怎样行；后者惹动他们的怒气，向司提反咬牙切齿。（五十四节）
我们讲道，大家听了受感，固好；大家听了咬牙切齿。不论如何，彼得讲道有果效，司提反讲道亦有果效。总之，不算得白讲了。然若不暴露人的罪，则这两种果效亦没有，没有人觉得扎心，亦没有人会咬牙切齿。
我由近年在各地作工的经验，发现一种结果，就是有时得了朋友，有时得了仇敌，有时友多敌少，有时敌多友少。最怕的没有朋友也没有仇敌，更可怕的就是祇有朋友，没有仇敌。一般假先知就是如此，所以耶稣说：“人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。”（路加六章二十六节）这是一点不错的，一个传道人讲道，信的人说他好，不信的人也说他好，“基督徒”说他好，“无神派”也说他好，……那人不是“大滑头”，就是“大骗子”，因为只有这些人才能适应任何环境，随处受人欢迎。但是只得人人欢迎，不得耶稣欢迎，那有甚么用处呢？
请问：世上爱神的人多呢？或敌神的人多呢？诚实的人多呢？还是虚伪的人多呢？光明与黑暗，是不能并存的，敌神与信神，是不能并立的，由此可知我们讲道不是朋友多，便是仇敌多了。
传道人有一种错误的观念，就是想如何得人欢喜。若专讨人欢喜，势必丢弃从神所受的使命去逢迎世人了。我们思想思想：谁差遣我们？我们将来向谁算帐？”……我们宁为全世界的人所憎恶，不可失去神的欢喜。保罗向加拉太人表白说：“我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢么？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”（加一章十节）这节圣经，望同工们都能常常想念，尤其是在讲过的时候更当多多想念！
方才引证了两位——彼得与提司提反——的讲道，现在再引证一位外邦人的使徒保罗，看看他的讲道如何。保罗说：“所以弟兄们！你们当晓得，赦罪的道是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。……”保罗在这里把一个顶好的消息告诉以色列人，即“信靠这人，就都得称义。”这真是大喜的信息，但以后保罗恐怕他们不信，所以接着即很严厉地警告他们说：“所以你们务要小心，免得先知书上所说的临到你们。主说：你们这轻慢的人要观看，要惊奇，要灭亡，因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。”
保罗告诉我们对不信的人讲道，当讲一个大题目，就是：“你们也知道，凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。又对犹太人，和希利尼人，证明当向神悔改，信靠我主耶稣基督。”这个大题目分成两段，一为向神悔改，二为信靠耶稣。若只讲一样，却不讲另外的一样，这种道理便不完全。
我们不要误会以为在新约时候，必定专讲恩典。或偏于一面，只讲人之罪恶，不讲救赎的方法，这祇领人到知罪的地步，而不介绍人到救主面前，正如使人知道自己有病而不介绍医生，也没有益处。总而言之，我们讲道，切不可偏重一面，或只讲人的罪，或只讲神的恩，都是不妥当的。
至于讲人的罪，恶真是极难的事。容易招人怒气的。人都是喜听夸奖，恶闻己过，所以夸人得人的喜欢，责人惹人的忿怒。不用说讲人的大罪，就是讲人的小罪，也不容易。何况在众人之前宣布他们的罪状，真像如以卵击石，必受损失，羞辱。谁肯干这卖力不讨好的事？但神吩咐我们必须如此，不要怕人，当刚强壮胆。神也曾应许保护我们。耶利米一章十七至十九节说：“所以你当束腰，起来将我所吩咐你的一切话告诉他们，不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪，我今日使你成为坚城，铁柱，铜墙，与全地和犹太的君王，首领，祭司，并地上的众民反对。他们要改击你，却不能胜你，因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的。”这个宝贵的应许，多次大大帮助了我。好几次讲道或发表文字，按着我自己的心，本不想讲本不想写，因为明知道讲了或写了必惹人生气，招人忌恨。可是神屡用这段话鼓励我的勇气，增加我的力量，使我放胆去讲去写我本来不敢讲的话，写了我本来不敢写的文字。
盼望诸君都能牢记这些话，当知反对你的人虽多，但帮助你的更多，因神帮助我们。
“人子啊！虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话，他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们或听或不听，你只管将我的话告诉他们，他们是极其悖逆的。”——以西结二章六至七节。还有更好的话：“以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我，原来以色列全家是额坚心硬的人。看哪！我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。我使你的额像金钢钻，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。”——以西结三章七至九节。我们有了金钢石的额，还怕甚么呢？
末了，有一段顶重要的话：我们想有能力责备人，必须自己有圣洁的生活，生活越圣洁，讲道越有力。倘若自己有罪，不用说神不能使用你，就是勉强发言也说不出甚么话来。
我一次到一个不通国语的地方讲道，自然要人传译。我讲的题目是传道人的生活，大意说传道人想有圣洁的生活不止大罪不要犯，就是小罪也不犯。就各一切不良的嗜好，如喝酒，吸烟，等等。那传译的是一位牧师，也有吸烟癖，他当时不敢照译，轻轻把吸烟两字放过。请想一个吸烟的人不止不敢讲，连传译那不敢译许多人讲道无力，就是因为他们的思想行为生活上出了毛病。所以我的结论是：
“生活越圣洁，作工越有力；生活越多堕落，作工越软弱。这是屡试屡验的。”
── 王明道
昨天早晨讲神仆的使命，当如何忠心指摘人罪，发扬主道；末说神仆自己应有圣洁的生活，然后有资格去指摘别人。兹再申言圣洁的生活。
传道人圣洁的生活与工作的能力是有正比例的。刚才读的圣经，前一段是神对旧约先知说的，后一段是保罗对提摩太说的，虽受教的人物不同，而施教的意义则一样。总而言之，神的工人必须离弃一切卑贱污秽的生活，才能合乎主用。
先知用比喻说明，神要对世人说话，神也要对属他的人说话，怎样说话？神就用他仆人做他的口，代神向人说话。我们知道神的口是非常尊贵，圣洁，完全的，我们的口若是卑劣，污秽，……怎能代表神的口向人说话呢？故神对先知说：“你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前，你若将宝贵的，和下贱的分别出来，你就可以当作我的口，他们必归向你，你却不归向他们。”末两句话的意思，是他们可随从你，你却不能随从他们，只叫世人效法我们，我们万不可效法世人。
保罗在提摩太后书也用比喻说：我们是神的器皿，然而器皿有尊贵的和卑贱的分别。“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”一个讲求卫生的人，必不肯用肮脏的器皿，盛东西吃。比方这里有两个碗，一个是很值钱的，很精细美观的。一个则不值钱，而且粗陋。照理，用时必拣择那值钱的，但倘若值钱的碗里面肮脏不堪，而不值钱的倒十分清洁，人必将那值钱的碗放在一旁，拣用那洁净而不值钱的碗了。这样看来，一个神的仆人无论怎样大有才干，如若生活不圣洁，神必屏弃不用他，若另有一个人，没有什么本事，可是他的生活却非常圣洁，神必将大用他了。
传道人当怎样圣洁？保罗在讲论传道人必须圣洁之后即再谈论当怎样圣洁。“你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义，信德，仁爱，和平。”——提后二章二十二节。教训青年传道人，本有许多话可说，如如何办理教会的事，如何施教于人，及如何对付各种各色的信徒——对付老年信徒当如何，对付少年信徒当如何，……可是保罗却将这些看为次要，首要是如何应付自己，消极方面当逃避甚么，积极方面当追求甚么。所以神的工人顶重要的，是离弃一切污秽，追求作一个圣洁的人。
但自己怎能做到呢？努力奋斗，都不行，结果只落到“所愿意的善，反不作；所不愿意的恶倒去作”的地步，惟有靠神的，人什么都能作。不过主意是要我们自己定规的。圣灵要在我们身上作工，但我们须绝对服从他。神从来不勉强人，神若勉强人，是最容易的。比方在布道大会中，有人闻道却不悔改，出门之后，神立时使他生病，再不信便立时叫他死，不久世人都要悔改了。可是神不采用这个强逼方法，他给人一个自由的意志，人不悔改，当时并不见他有甚么；但他若肯，神就能在他身上作大工了。神要在我们身上作奇妙的工作，不过神要我们肯，要我们愿意。我们若立定主意恨恶罪恶，羡慕圣洁，……神就帮助我们达到目的。
但请问我们能否完全顺服？许多时顺服一部分，还有一部分保留住，不愿意顺服。这样，终于不能做清洁的器皿。不能完全顺服，即不能完全圣洁；不能完全圣洁，作工自然没有充分的力量。
作普通职业与作主圣工，大不相同，例如做建筑师，只要技术好，即有不良的嗜好，也不要紧，他还可以建筑成伟大的工程。在公司中做事的人，虽私德上大有欠缺，他还可以做事，得公司经理人的喜悦。生活圣洁与否，与他的事工没有多大影龋但作主的圣工的就不是这样了。因为作主的圣工，是由主使用，主不使用，一切归于徒然。但主决不使用一个生活不圣洁的人。生活不圣洁，虽有经验与阅历，也不能作出大工作来。
在神学校中，有许多门功课，而最重要的功课，倒为人所忽略，就是神学生的生活，学生生活不好，虽然多得些神学的知识，也不会为神所使用。灵性不好，生活上不圣洁，不止不得神使用，连人亦不能信任他。假设一个传道人，在家庭间常与父母妻子龉龃，如何传道？认识他的人不将讥他为骗子，为伪善的人吗？若传道人生活圣洁，为人所佩服，忠实服务，心口如一，即不传道，已足感人，何况更热心为主作见证呢？
我在十四岁时，得一位同学时常帮助我，他无论劝告我甚么话，我毫不怀疑，因为我早已佩服他的圣洁生活。别的大学生常苛待小学生，他却不然，待小学生如小弟弟，和他们同在一起，安抚教诲。这样的人格，怎能不令我“五体投地”的钦佩呢？我常说：我一生有三个大转机，十四岁那一年，就是其中的一个，那时所以有这个转机，那位同学宝在促成不少。
话得转回来，我不是说生活圣洁的人，到那里都得人的欢迎，昨天曾讲，人人都成为朋友，没有一个仇敌，你就有祸了。生活圣洁的人，遇见仇敌的反对，是常有的事，不过他们的口虽反对，心中却不能不佩服。彼得说：“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神。”——彼前二章十二节。这话是信而有征的。
不止大罪能毁坏我们的工作，即小毛病亦足以毁坏工作而有余。比方好说笑话，笑话中搀杂污秽的话，固属有罪；就是没有污秽的话，也是不该。设如有人在游艺会里请一位牧师说一段笑话，诙谐百出，闻者捧腹。明天主日，牧师在讲堂上讲道，一定会多少失这能力。说笑话虽不一定有罪，然究竟没有实益，还是应当禁戒。又如容易生气的人，也会影向他的工作，假如一位牧师刚才在街上和一位黄包车夫吵闹，因争车费，适为两教友看见，那一日的讲道，对那两位教友，必将失了效能。倘若是日适讲柔和或爱人的道理，那两教友必更为生反感，讥笑你为伪善的人。
退一步说，你推诿易生气，是我的本性，江山易改，本性难移，那样别人也以为说谎，偷东西是他的本性，无法更改，将如之何？所以一点不好的脾气——易生气，亦可以毁坏我们伟大的工作，我们实在不可不谨慎哪。
一次我在某地领会，有一个人对我说，你几年以前，我本有机会信主，所以迟迟至今还未归主，是因为见一位讲道的人一日与车夫吵闹，谁是谁非，不得而知，不过那讲道的人扳起脸孔来，十分凶恶，因此我就不信耶稣。回想起来实在是我的过错，实不该因为他人一点错过，便以为耶稣不好，并断定那讲道的人不能帮助我。
我们在家庭生活上不好，也可以破坏我们的工作，就如在家庭里面，对父母不好，对妻子不好，对儿女不好，对佣人不好，……出外怎能对朋友好，对他人好？对他人不好，又怎能领人得救？
综观上述，便知道传道人的生活与他的工作，关系何等密切？我们不愿为主所使用的工人则已，如欲为主大用，则须先留意整理自己的生活。
一个成功的传道人，除了放胆指摘人的罪恶以外，同时要注意自己圣洁的生活，只要我们愿意，神会加力量于我们，造就我们，使我们在他的手中成为圣洁合用的器皿。── 王明道
我们若要立任圣职的人，须要立么样的人呢？在提摩太及提多等书告诉我们说，必须‘无可指责，’这‘无可指责，’就是选任圣职人的标准。故提摩太前书一章论监督当如何为人中有十余件，其中祇一件论到善于教导；其余都是论到品德。由此可知，立任圣职的人，最要的是品德，故‘无可指责’是标准。然不独任职人该当‘无可指责，’就是信徒也该如此。故腓立比二章十四至十六节有说：‘凡所行的，都不要发怨言，起争论，使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代，作 神无瑕疵的儿女；你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。’从这里看来，请问神把他的众儿女放住这世代中，有甚么目的呢？岂不是要他们照耀这世代么？今神不为他的众儿女另辟一地，却任他们在这弯曲背谬的世代中岂没有意义么？或以为我们若要圣洁，而又想易为圣洁的人，就当如和尚一样的入山惟恐不深。岂知此意与神的意却大大的相反；因神只要他的儿女在弯曲背谬的世代中为圣洁的人，为像莲一样，出淤坭而不染的人。既是如此，我们该当如何呢？或以为我虽是神的儿女，但我既是商人，那就在这弯曲背谬的世代中，是不能不怀一些诡谲的；这些不得已的诡谲，也许得神的原情见谅。各位，你以为怎样呢？你以为神也会见谅他的儿女诡谲么？我以为断断不会！若是会，他就不嘱咐他的儿女，要‘无可指摘，诚实无伪，与及发光了。’然而品德不胜世，而又心怀诡谲的人，又那能发光呢？由此可知，品德是何等重要了！故圣经嘱任圣职的人，必须‘无可指摘。’我们都知惟有品德的人，才有感人之力，而叫弯曲背谬的世代中人受影响。故神的儿女有圣行，才能感人；此正如有明光，才能照耀人。若是没有，那就必辱没及神！
现在可研究亚伯兰在埃及所为的事就可得一例证。今我们未读前，可先读一至三节；在这几节经内有几句为我们所当注意的，就是‘我必赐福给你’‘你也要叫别人得福，’和‘地上的万族都要因你得福。’我们在这几句看来，就知亚伯兰是个何等有福的人，更是个与别人有何等重大关系的人。试思亚伯兰本是一平常的人，但神却选之为一非常重要的人，目的就是要他明光烛世，使万族因他而得福。亚伯兰得了神的应许后，因所在之地遭遇饥荒，就下伊及去，要在那里暂居。请问伊及在万国中否？这自然是在亚伯兰既在伊及，就大有施福的机会了。故他在伊及时，本当‘无可指摘，诚实无伪。’但是亚伯兰到底如何呢？他有没有发光呢？唉，他未到伊及前经已失了诚实！他对妻子撒莱说：我知道你是容貌俊美的妇人，伊及人看见你必说，这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。及至亚伯兰和撒莱到了伊及，也许那些伊及妇人问撒莱说，‘那与你同来的男子是你的丈夫否？’想那时撒莱会答说，‘不！他是我的哥哥；’也许那些伊及男人会问亚伯兰说，‘那女子是你的妻否？’想亚伯兰必答说，‘不！他是我的妹妹。’自此以后他们住了许久，没有人因撒莱而杀害亚伯兰，果真‘平安无事，’亚伯兰以为这就是说大话的功效。谁知有一天早上，街上鸣锣奏乐，到了亚伯兰的门前就止住了，亚伯兰就诧异起来，摸不着头脑，当诧异间，忽然来了几位伊及王的使者，捧着聘礼进来，那时亚伯兰就知不好的事来了。各位，你以为亚伯兰知不知他所得的是聘礼，所失的就是妻子呢？呵！他所得的虽是许多牛羊，骆驼，公驴，母驴，仆婢，但所失的却是贵过这一切的妻子！试问把这些一切聘礼和撒莱放在天平里，谁轻谁重呢？想那时亚伯兰不高兴祈祷了！那时必有人来恭喜亚伯兰，亚伯兰真是心中有苦口却难言了。当时法老娶了撒莱后，耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他全家。各位回想，神岂不是应许亚伯兰叫万族人都因他而得福么？今呢，岂不是法老反因他而得祸么？故法老就召了亚伯兰来，责备他说，‘你这向我作的是什么事呢？为什么没有告诉我她是你的妻子呢？为什么说，她是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子；现在你的妻子在这里，可以带她走罢！’各位，你想神的仆人要受事奉偶像的王责备，他本当责备人，反受人责备，这是何等深厚的羞耻呢！当时亚伯兰的面目不知放在那里！当时法老说完了这些话，就吩咐人将亚伯兰和他妻子，并所有的都送走了。那时法老的欢送词也许是，‘你快走罢，连你所作证的真神，也一同快走罢！’唉！亚伯兰在伊及作证真神，只因行为不好，连真神也因他而蒙羞耻，不为人所接纳。今由亚伯兰这次所作的事看来，可证实人若没有圣行，就不独不能感化他人，且辱没及神。惟有圣行的人，就大不同了，我们且看撒母耳就知了。
在撒母耳前书十二章看来，就可见撒母耳的态度是何等光明！言语是等响亮！他站在民众前宣告说：‘我从幼年直到今日，都在你们前面行。我在这里，你们要在耶和华和他受膏者面前，给我作见证，我夺过谁的牛？抢过谁的驴？欺负过谁？虐待过谁？从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢？若有我必偿还！’各位，这些话你能说否？当时民众怎样回答撒母耳呢？岂不是‘你未曾欺负我们，虐待我们，也未曾从谁手里受过什么……吗？’这些答话，在撒母耳听来，真是贵过千万金银！我们若做完工作，会众也如此对我们说，试想我们的心所得的安慰，是何等的大啊！当时撒母耳能对民众说‘你们在我手里没有找着什么，’试问这话，你我能说否？你我的手能给向会众看否？你我的手有没有污？有没有别人的物在手？呵，撒母耳如一不裂的好碗，叩之铿铿然；惟亚伯兰则否，好像一破裂的碗，叩之则只有破裂声。今我们既认识亚伯兰，又认识撒母耳，最后我们可再认识但以理。
但以理是甚么样人呢？他有没有可指摘的处呢？在但以理六章四节回答我们说，‘那时总长和总督，寻找但以理误国的把柄，为要参他，只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。’我们从‘找不着’三字看来，就可知但以理是‘无可指摘’的人了。想办国事不易的，且又是在弯曲背谬的世代中，则更是不易；惟是但以理因有有强健的灵性和品德，故才能‘无可指摘。’当时图陷但以理的人，既不能在职务上找出把柄，就只有转在奉神事上求把柄。我想许多人在主日则易为一圣洁的人，其余六日则难了！惟但以理日日都是一样，试问我们能否像他？这里有四种碗：
（图略）一是无裂的，叩之则铿铿然；这种碗可代表撒母耳但以理等类‘无可指摘’的人。
二是微裂的，叩之则失却铿然之声；这种可代表亚伯兰这类有可指摘的人。
三是大裂的，叩之则只得大裂声而已；这种可代表满有可指摘的人。
四是破烂的，这种可代表犹大等类的人。
各位，你是那种的碗？你是‘无可指摘’的人还是有可指摘的人？你我要知，有圣洁行为的人，才能表彰生命之道，而使归慕。故中国教会有圣洁行为的信徒，才能使中国教会有希望，更使中国有希望。最后敢问，你有没有圣洁的行为？
我愿男人无忿怒，无争论，
举起圣洁的手，随处祷告！
又愿女人廉耻，自守，以正派衣裳为装饰；
不以编发，黄金，珍珠，和贵价的衣裳为装饰；
只要有善行，这才与自称是敬 神的女人相宜！
提摩太前二章
── 程文希
从旧约圣经到新约圣经，我们看见神一直在那里说话。神在旧约的时候说话，神在主耶稣的时候也说话，神在新约的教会里也说话。我们从圣经里看见，神在地上有一个最主要的工作，就是说出祂自己的话。如果将神的话从神的工作里除掉，世界上简直没有神的工作。神在世界里所作的工，最主要的就是祂的话；话一没有，工作就没有；话一除去，工作简直等于零。所以，我们必须有一个认识，就是认识神的话在神的工作里所居的地位。你从神的工作里把话一挪开，神的工作立刻就停止。神的工作是藉着祂自己的话。圣经里所说的“道”，也可以译作“话”。神就是将祂自己的话当作祂的工作。在神的工作里，就是充满了神的话。
神怎样把祂的话说出来呢？这是一件非常希奇，非常特别的事，就是神的话乃是藉着人的口说出来的。所以，在圣经里，不只有神的话，并且有话语的执事。如果神的话乃是祂自己直接说的，就不需要话语的执事。可是神的话乃是藉着人说出来的，所以话语执事的问题就发生了。我们在神面前必须看清楚，神的工作是在神的话里面，而神的话是藉着人说出来的，所以人在神的工作里是站在何等紧要的地位上。神不用别的方法来说话，神乃是用人来将祂的话传出去，神乃是要用话语的执事，要有一班人来传说祂自己的话。
在全部旧约和新约里，简单的说来，是有三种不同的人，三种不同的话语执事来把神的话传开。在旧约里，神的话是藉着众先知传开，我们看见有众先知的职事；在主耶稣来到地上的时候，神的话是成功作肉身，我们看见有主耶稣的职事；在新约里，神的话是藉着众使徒传开，我们看见有众使徒的职事。
【旧约里的话语执事──众先知】在旧约里，神挑选人来说祂的话，是挑选许多的先知。这许多先知得着了异象在那里说话。像巴兰那样的人也为着神说话，巴兰也是一个先知。同时巴兰的预言乃是旧约里最大的预言之一。旧约里的先知，作神话语执事的人说话，乃是神的话临到他。像巴兰说预言的时候，就是神的灵临到他，叫他如此说，他就不由自主的说了。在那里有一个人，神叫他自己的感觉停止了，叫他自己的思想停止了，而神给他默示，神将祂的话临到他身上，是在这个人本身的情形之外给他话，这个人就将神的话从他口里说出去。这个人在神的话里并没有参加他的意见，并没有他的感觉，也没有他的思想。换句话说，神就是用这个人的口来说祂自己的话。这乃是旧约里标准的话语执事。就是有一个人，在他身上，圣灵给他话，神给他话。那个时候，圣灵约束这个人，而将神的话从他口里传出去，里面并没有错误。神是用了这个人，但这个人不过就是把这话传出去而已，人的成分在这一种的默示里乃是最少的。除了神的话之外，人没有加进去甚么东西，人不过就是说出一点话来而已。
在旧约里，我们也看见摩西、大卫、以赛亚、耶利米这样的人，他们在他们的工作里，神用他们说话的时候，就不只作神的出口，就比巴兰或者其它的先知要进步一点。在摩西所写的话里面，大部分是神所吩咐他的话，耶和华如此说，摩西也就如此说，这和神用巴兰说话的那个原则是一样的。以赛亚看见一个异象，又看见一个异象，他将这些异象一次一次记出来，这里面基本的原则也和巴兰的说话没有两样。巴兰是神将话摆在他身上说出去，摩西也是神将话摆在他身上说出去，以赛亚也是神将话摆在他身上说出去，这在原则上是相同的。可是我们看见摩西和以赛亚有的地方和巴兰不一样。当巴兰从他自己出来的时候，当巴兰自己有感觉的时候，他那个出来，他那个感觉是错的，在神面前是被定罪的。当巴兰在默示之下的时候，他说话是说神的话，但是巴兰自己一说话的时候，你就看见是罪，是错误，是黑暗。摩西就不同，虽然他大部分的说话是按着神所吩咐他的在那里说，可是有的时候摩西是凭着他在神面前的感觉在那里说话，神也承认摩西所作的是不错的，也承认是神的话。这就是说摩西这个人被神用得比巴兰多。以赛亚也是这样。以赛亚大多数的预言都是直接从神所给他的异象里来的，但是在以赛亚书里有的时候也是以赛亚自己出来说话。像大卫，像耶利米，他们凭着他们在神面前的感觉说的话就比摩西和以赛亚更多。这样的人，是更近乎新约里的执事。不过在原则上，他们都和旧约里一般的先知一样，乃是神的话临到他们，他们就说出来。
【福音书里的话语执事──主耶稣】主耶稣来到地上，是道成了肉身，主耶稣自己就是神的道，就是神的话（“道”和“话”在原文是同一个词）。祂穿上了肉身，祂成了有肉身的人。主耶稣所作的，主耶稣所说的，都是神的话。主耶稣的事奉，就是神话语的事奉。神的话在主耶稣身上被传开，和旧约先知传神的话就完全不一样。在旧约里，神不过用着人的声音把祂的话传出来。连施洗约翰，他是先知里末了的一位，他还不过是在旷野里的一个声音，神的话在他身上不过就是用他的声音。但是，主耶稣来到地上，祂乃是道成肉身，换句话说，祂乃是话成肉身，祂是话成了人。在这里有一个人，在这里也有神的话。在旧约里是话临到人身上，话是话，人是人，话不过用人的声音说出来而已。虽然有摩西，有大卫，他们有一点不同，但旧约里基本的原则，不过是用着人的声音而已。到了主耶稣来到地上的时候，不是话是话，人是人，不是话临到人身上，而是神的话穿上了人的身体，神的话成功了人。不是神的话语只用着人的声音而已，乃是这一个话穿上了人，所以这个话是有人的感觉的，这个话是有人的思想的，这个话是有人的意见的，而这个话仍旧是神的话。在旧约里，如果有人的意见进入了神的话，那个话就不成为神的话。人的感觉，人的思想，人的意见一搀入神的话，神的话就变作不完全，不纯洁，不干净，神的话就被破坏。人如果要维持神话语的纯洁，就不能有一点人的意见、人的思想、人的感觉搀杂到神的话语里来。神的话藉着巴兰的声音出去的时候是预言，如果巴兰将他自己的感觉、自己的意见一加进去，我们立刻看见那个不是神的话，那个改变了神的话。那是旧约里的情形。到了主耶稣身上，我们就看见，神的话不只是用人的声音而已，并且是用人的思想、人的感觉、人的意见；而人的思想就是神的思想，人的感觉就是神的感觉，人的意见就是神的意见，这就是神在主耶稣身上所得着的话语职事。主耶稣作神话语的执事，和旧约里的人作神话语的执事大两样。旧约里的人作神话语的执事，在基本上神只用他们的声音而已，虽然有一些人，神所用的不只是声音，那一个是近乎新约，但那不是他们旧约的地位。可是主耶稣在这里，祂就是神的话，神的话成了肉身。所以主耶稣的感觉是神话的感觉，主耶稣的思想是神话的思想，主耶稣的意见是神话的意见。主耶稣原是神的话，后来成了肉身。神不愿意祂的话光是话而已，神愿意祂的话像人一样；神不乐意只有话，神乐意话成为肉身。这是新约里一个最大的奥秘。神不乐意光有话，神要祂的话是具有人格的话，是有人感觉的话，是有人思想、意见的话。主耶稣就是这一种的话语执事。
在主耶稣身上，神的话不是客观的，乃是主观的。在这一个话里面，有人的感觉，但仍然是神的话；有人的思想，但仍然是神的话；有人的意思，但也仍然是神的话。在这里我们就找出圣经里一个极大的原则，就是神的话能不受人感觉的影响。不是说有了人的感觉就影响神的话，问题是在你那个人的感觉行不行。并不是有了人的感觉神的话就被破坏，没有这件事。哦，这是非常大的问题！所以在这里我们就找出一个极大的原则，人的成分不能拦阻神的话。在主耶稣身上，我们看见神的话成功作人肉身的时候，这个肉身的思想，就是神话的思想。本来肉身的思想是人的思想，但是，道成了肉身，或者说话成了肉身，或者说话成了人，这一个人的思想，也就是神话的思想。在主耶稣身上，我们看见有一种人的思想是行的。有一种人的思想，摆到神的话里去的时候，神的话不只不受它的亏损，神的话反而因着它得着成全。神的话不只不受主耶稣这样作人的影响，神的话反而因着主耶稣的思想得着了成全。在主耶稣身上，神的话能爬到比旧约更高。“你们听见有吩咐古人的话说”，这话是耶和华对摩西所说的话，在这个话里面，都是神亲自给摩西的默示。但是，主耶稣在这里能说，“只是我告诉你们”，我们看见主自己在地上说话，主自己用祂的思想，主自己用祂的意思。祂这样说，不只没有推翻神的权柄，反而成全神的权柄；不只没有推翻神的话，反而能达到旧约里所没有达到的高点。
在这里，我们要看见主耶稣作神话语执事的特点，就是神的话今天是成全了，不只有声音，也有感觉，也有思想，在一个没有罪的人身上。在主耶稣的身上，神的话不再是默示，神的话乃是主耶稣自己，神的话不只是用着人的声音，神的话乃是成功了一个人。神的话成为有人格了，神的话和人的话联合了，人的说话就是神的说话。（神的话和人联合，就是神的话和人的话联合。）哦，这是非常荣耀的事！拿撒勒人耶稣说话，就是神说话！在这里，有一个人的话，是从前所没有，将来也没有的。因为从来没有一个人像拿撒勒人耶稣一样。在这里，有一个人是绝对没有罪的，是神的圣者，是完全属乎神的。神的话在这个人身上，祂是神的话来作人。神的话就是这个人，这个人就是神的话，这个人说话就是神说话。在这里有一个话语的执事，神的话在这个人身上是绝对主观的话，神的话在这个人身上是非常主观的东西，主观到一个地步，这个人就是神的话。
所以，在旧约的时候，我们能找出一个先知来替神说话；到了福音书的时候，我们能指着主耶稣说，这个人就是神的话。在旧约里先知的时候，我们只能指着先知说，他开口的时候，有神的话出来。但是，在主耶稣身上，我们能指着祂说，祂就是神的话，祂的感觉就是神话的感觉，祂的思想就是神话的思想，祂开口的时候是神的话，祂不开口的时候也是神的话，祂这个人就是神的话。话语的执事，从默示到了人格来；神的话在旧约里的先知身上是默示的，神的话在主耶稣身上就成为具有人格的了。在旧约里，话是一件事，人又是一件事，话是话，人是人，话用着人，但这个人仍然是这个人。到了主耶稣的时候，神的话是道成了肉身，话成了肉身，这一个人就是神的话，这一个人说的话就是神的话。这一个人不需要默示，因为祂自己就是神的话，祂不需要神的话从身外临到祂才能说出神的话，因为祂所说的话已经是神的话。祂不需要另外再有神的话，因为祂自己已经就是神的话。祂说话，就是神的话；祂有感觉，就是神话的感觉；祂有意见，就是神的意见。在这一个人的身上，神的话不受人的影响，不受人的限制。祂这个人开口所说的话，就是纯粹神的话。虽然祂是一个人，但是神的话经过这个人没有亏损，神的话在这个人身上能完全的发表，这个就是拿撒勒人耶稣的职事。
【新约里的话语执事──众使徒】在新约里，还有一种的话语执事，就是众使徒。旧约里的话语职事，乃是完全客观的。主耶稣的话语职事，乃是绝对主观的。旧约里的话语职事，是话语临到这个人的身上，用他这个人的声音而已。主耶稣的话语职事，不是话语临到，乃是话语成功作一个人。话语所用的，不只是人的声音而已，并且也用人的思想、人的感觉、人的意见。这个人所有的一切，话语都用它，因为这个人的一切都是和神的话一致的，这个人就是主耶稣。到了使徒的时候，新约里的话语职事，乃是以主耶稣的职事性质为性质。有旧约里的默示，但又加上主耶稣职事的性质。新约里的话语职事和主耶稣的话语职事不同的点在这里：在主耶稣身上，乃是神的话成功作肉身，是先有神的话，然后造一个肉身来配合神的话。祂所有的感觉，祂所有的思想，祂所有的意识，都是和神的话相合的。而新约里的话语职事，乃是先有肉身，我们都是先有肉身，可是因为这个肉身要作话语执事的缘故，就要按着神的话语的要求来改变这个肉身。这个肉身的思想要改变，这个肉身的感觉要改变，这个肉身的意见要改变，叫这个肉身能配得上神的话。所以新约里的话语职事，不同于旧约里的话语职事，也不同于主耶稣的话语职事。主耶稣的职事完全是主观的，话语乃是祂自己。新约里的职事乃是旧约里先知的职事加上主耶稣的职事，有神的话临到人，有神的默示，又加上人的感觉、人的思想、人的意思──这些可以总括的称之为人的成分。神的默示加上人的成分，这就是新约里的话语职事。
新约里被神拣选的人，不是像主耶稣那样是神的一个圣物，神的圣者，没有丝毫搀杂的，祂的话就是神的话。新约里被神拣选的人，神不只要将祂自己的话摆在他身上，神也要对付他这个人，把这个人带起来。神一面把祂的话摆在这个人里面，神另一面在那里对付他这个人。神要用他的思想，用他的感觉，用他的特点，但是这一切都要经过神的对付。新约里的话语执事，神要对付他的经历，对付他的话语，对付他的感觉，对付他的聪明，对付他的意见，对付他的特点，他的各方面都要受对付，好让神的话从此彰显出来。新约里的话语执事，就是神将祂自己的话放在人里面，不只是藉着人的声音来说出神的话，并且是从人的各方面彰显出神的话。神喜欢将祂的话放在一个人里面，让这个人来彰显祂的话。主耶稣乃是话成肉身；在新约里的执事，乃是肉身受对付来彰显神的话。
【默示里有人的成分】有人以为在神的默示里没有人的成分，有人的成分在里面的就不是神的默示。这是错误的，说这样话的人根本不懂得甚么叫默示。神的默示里面是有人的成分的，神的话就是彰显在人的成分里。旧约里面先知的职事，虽然人的成分最少，但也不能说绝对没有人的成分，你不能说神的话用不着人的口。主耶稣来到地上是道成肉身，祂整个人的成分就是神的话。今天新约的时候，神要拣选话语的执事，神的话要藉着人出来，带着人的成分出来。
像新约圣经，我们如果仔细的去读它，就会发现：有的字眼保罗常用，彼得却不用；有的字眼约翰用，马太却从来不用；有的字眼只有路加特别用到它；有的字眼只有马可特别用到它。我们仔细去读圣经，就要看见每一个人所写的都有他的特点。马太福音和马可福音不同，马可福音和路加福音不同，路加福音和约翰福音也不同。保罗所写的书信是一种语气，彼得所写的书信是另一种语气。约翰所写的福音书和书信，题目是一样的，是联接的。例如：约翰福音第一句话是“太初……”，约翰书信第一句话是“从起初……”；一个是说到在原始的时候，一个是说到从原始下来。而约翰写的启示录乃是把这两个连在一起，体裁还是一样的。还有，每一个写圣经的人都有他的口头语，是别人所没有的。像路加是一个医生，他说到人的病的时候，是用医学上的术语来写，不像其余三卷福音书的作者，只是按普通的说法来写。使徒行传也是路加所写的，在使徒行传里也有这种医学上的术语。每卷福音书都有特别用到的词句，特别注意的题目。像马可福音里的“立刻”，马太福音里的“天国”，路加福音里的“神的国”，诸如此类，都是各人的特点。每一卷圣经，都有写圣经人的印记留在上面，但是每一卷圣经依然是神的话。
新约里面充满了人的成分，但这一个仍旧是神的话。每一个人有他的语气，有他专用的词句，有他的特点，而神都能用着他的这一些特点把祂的话从他身上显出来，祂的话并不受到亏损。有人的印记，有人的特点，但还是神的话，这就是新约的职事。新约的职事乃是神的话能够托在人身上，神能够用这个人所有的成分来彰显祂的话。神不是叫一个人变作一架录音机，把声音录下来，再一字不易的播送出来。神不愿意这样作。因为主耶稣已经来过，圣灵已经进到人里面作工，祂要作工到一个地步，叫人的成分仍旧存在，而祂的话不受人的亏损，这是新约职事的根基。圣灵在人里面作工，约束人，管理人到一个地步，能够有人的成分存在而神的话不至于受亏，并且神的话反而成为完全。神的话语如果没有人的成分在里面，人就变作录音机。今天神的话里面有人的成分，神的话得着人的成全。我们知道，方言是神的恩赐，可是保罗不注重在聚会里人都说方言。为甚么这样呢？因为人说方言的时候，人心思里面没有果效，换句话说，人的思想不在里面，这一个更像旧约里的职事，不像新约里的职事。这是神用人所不知道的话摆在人的口里。神对新约的职事所注重的点是有人的成分在里面，就是人因着圣灵的约束，因着圣灵的管理，因着圣灵的工作，到一个地步，人所有的都能被神所用，神的话能够藉着他这个人出去。是神的话，同时带着人的成分在里面。新约里作神话语执事的人，要这样被神使用才可以。
我们说一个比喻。有一个音乐家，他能够弹钢琴，弹风琴，也能够拉提琴。他可以用同一个乐谱在不同的乐器上演奏。因为每一种乐器都有它的特性，所以发出来的声音也各有它的特点，人能够分得出这是钢琴的声音，那是提琴的声音。虽然是同样的乐谱，但是有不同的声音。每一种乐器都有它特别的声音，钢琴有钢琴的声音，提琴有提琴的声音，风琴有风琴的声音，各有各的特点，而那些特点都是帮助把乐谱里的感情、意味表现出来。新约里话语的执事，就有点像这个，有的人像钢琴，有的人像风琴，有的人像提琴，虽然乐谱是一样，但是发出来的声音不一样。在这里有一个人，神的话从他身上出来的时候，有他个人的成分在里面；另外有一个人，神的话从他身上出来的时候，也有他个人的成分在里面。每一个被神用的人，都有他个人的成分在里面。那一个个人的成分，在圣灵的约束之下，在圣灵的管理之下，在圣灵的教育之下，就能够叫神的话不受拦阻，而是更荣耀的出去。
神的话要经过人，要用人的成分，所以一切没有受过神对付的人，他的成分就不能用。如果有一个人，他那个个人的成分在神面前有问题，神的话就没有法子从他身上出去，他是神所不能用的人，他不能作神话语的执事。在旧约里面，神曾藉着驴子说过话，但是今天是新约的时候，新约里的话语职事和旧约里的不一样。在新约的时候，神的话是要藉着人的成分说出来，所以神不能不严格挑选，看谁是能用的，谁是不能用的。我们那一个人的成分没有对付好，就不能作话语的执事。我们不能像一架录音机那样去传说神的话。神是要我们这个人有改变，如果我们这个人够不上神的标准，神就不能用。我们如果要作一个传神话语的人，我们这个人就需要多少的整理，需要多少的修理，才能作传神话语的人。神如果不用人的成分，那么传神的话还比较简单。但是，神今天要用人的成分，因此人行不行就大成问题。有的人，他那个人的成分有许多污秽，有许多肉体，有许多被定罪的，神没有法子用，神只好把他摆在一边。有的人从未被神破碎过，有的人在神面前心意弯曲，有的人在神面前有争执，有的人思想从来没有经过对付，有的人情感没有经过对付，有的人强硬的颈项没有经过对付，神的话在这样的人身上就流不出来。这样的人就是得着了神的话，也传不出去；就是勉强去传，也传不好。所以，人在神面前的情形如何，乃是作新约里话语执事的基本问题。
今天，神决不要祂的话光是神的话而已，神乃是要祂的话从人口里说出来的时候，是像人说的话。今天，神所要的，实实在在是神的话，也实实在在是人的话。我们读新约，看见有那一节圣经不是人说的？新约从头至尾有一个特点，就是这是人说的话，是顶“人”的，“人”到不能再“人”了；另一面，是顶“神”的，完完全全是神的话。神不要光是祂的话，神所要的，乃是祂的话在人的话里面出来，实实在在是人的话，又实实在在是神的话。这乃是新约的话语职事。
保罗在说：“我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们。”保罗写信给哥林多人，是用神的话来服事他们。他写信的时候，他是痛苦难过的在那里写，他是一面写一面流着眼泪的在那里传神的话，在这里有一个人，他整个人都在里面，他整个人的成分都在话里面。他在那里写的时候，是满了人的感觉的。神的话到他里面来，使他难过痛苦，使他多多流泪。他一面在那里写，一面他人的成分进到神的话语里面来说神的话，也就是这个人的成分叫神的话能够显出是神的话。他不是一点感觉都没有，一点思想都没有。他不是像说方言那样，这一边话进来，那一边话出去，而心思里一点果效都没有。他乃是里面有感觉，有思想的写出神的话来。当神的话一字一句出来的时候，他是难过痛苦，多多流泪的在那里写。这就是新约里的话语执事。
神的话要通过整个的人出来，所以人的特点可以在话里显出来，人的口头语可以在话语里显出来，人的语气可以在话语里显出来，人在神面前的经历可以在话语里显出来，人被神带到甚么地步可以在话语里显出来，人受神的责打到甚么地步，也可以在话语里显出来，人受过神的磨炼到甚么地步，也可以在话语里显出来。当神的话临到人身上的时候，人所能摆进去的那个个人的成分一点都不错，这就是新约里话语的执事。新约里的执事，乃是人在神面前学了多少年，被神带到一个地步，是能给神自由使用的，这样，话语经过他，话语就能从他身上出去。如果人所摆进去的那个个人的成分是肉体，是他天然的人所出来的，神的话经过他就有了搀杂。
神的话里面有了人的成分，神的话出来的时候才是完全的神的话。我们千万不要误会神的话只是一条诫命、十条诫命。圣经是那么清楚给我们看见，神的话里面有人的味道，有人的成分。神乃是将祂的话摆在人身上，让人去说，并且要那个人的情形是对的，把那个人也摆进去。神说话基本的原则就是“道成肉身”的原则，就是“话成肉身”的原则。神今天不要光是有祂的话，神要祂的话成为肉身，神的话要成功作人的话才行。这不是说神的话降低为人的话，乃是说神的话要有人的味道在里面，而神又要保守祂话的纯洁。实实在在是人的话，也实实在在是神的话；实实在在是神的话，也实实在在是人的话。新约里话语的职事，就是人在那里传神的话。我们读使徒行传，看见是人在那里传神的话；我们读哥林多书，看见是人在那里传神的话；我们读提摩太书，看见是人在那里传神的话；我们读提多书、腓利门书一，都看见是人在那里传神的话。神的话显在人的话里面，显在人的成分里面，是人在那里说话，但是神承认这是祂的话。
这样说来，传神话语的人的责任是多么大！人如果错了，人如果把自己不干净的东西也摆进去了，那就破坏了神的话，神的话就要受损失。所以我们要看见，讲道的根本问题不是在知道圣经多少。光知道道理没有用，光明白圣经没有用，因为可能这些东西在你身上完全是客观的，你尽管在那里传，但是和你自己完全不发生关系。我们作话语的执事，固然不是像主耶稣那样道成肉身，但是，神的道是摆在我们的肉身里面，是要用着我们这个肉身，所以这个肉身必须受神的对付。我们天天在神面前要办交涉，要受对付。如果我们这个人有病，那么，神的话一经过我们，你的话和神的话一调起来，就沾染污秽，就被破坏。
我们不要以为谁都能传神的话。我们要知道，只有一种人能传神的话，就是经过神对付的人。我们传神的话最大的难处不是题目对不对，不是辞句对不对，乃是你那个人对不对。你那一个人错了，就甚么味道都错了。求神叫我们在祂面前能够真实的知道甚么是话语事奉的路。我们要记得，“传道”不是那么简单的事，传道是以神的话来服事神的子民。我们只有求神怜悯我们这个人，我们这个人摆在神的话语里面。不知不觉在话语里面所显出来的思想，所显出来的口头语，所显出来的态度，所显出来我所学习的，我所经历的，如果都是不能用的，就立刻把神的话破坏了。总要我这个人是受过对付的，当我作神话语执事的时候，神的话语才不受我的影响，我才能够让人听见这些话是纯粹的。我们要知道，保罗是这么一回事，彼得是这么一回事，马太、马可、路加、约翰都是这么一回事，许多神的仆人都是这么一回事。个人的成分在神的话里面，叫我们看见他们那个个人的成分，而不碰着血气，反而觉得荣耀。这是希奇的事──神的话就是人的话，人的话就是神的话。―― 倪柝声《话语职事》
第一，神可以在这大自然的里面，创造一个像录音机那样的东西来传说祂的话。人尚且能够发明录音机，神就更容易在宇宙里面造出一个东西来，一个字一个字的在那里传说神的话，每次都是那样一字不易的说出来，隔多少日子开一遍，再隔多少日子再开一遍。神如果这样来传出祂的话，可以一点不会发生错误，你也可以听见纯粹的神的话。但是，神没有这样作。
第二，神可以叫天使来传说祂的话。圣经也记载神曾叫天使传说祂的话，但这是极少数的，并且每一次神叫天使传说祂的话的时候，都是不得已的作法，例外的作法，这并不是神正规经常的说话方法。神如果每一次都叫天使来传说祂的话，神就可以把祂的话都编成像十条诫命那样一条一条的对人说，这里面没有个人的经历，也没有个人的错误，而是一篇或者一部条文式的话。也许有人想，这样的讲话，可以免去许多神学上的难处、神学上的辩论、神学上的异端。他们以为这样一条一条的给人一念，人就完全知道了神的话。如果神的话像法律那样写上五百条、六百条，那就甚么事都很简单。但是，我们的神不作这样的事。也许有很多人盼望基督教有一本圣经，不是一千一百八十九章，而是一千一百八十九条，好像一本基督教一览，拿在手里大略一看，就知道基督教是怎么一回事。但是，神没有这样作。
我们要知道，如果神用一样东西，像人用录音机那样来说出神的话，错误是很少，并且可以继续不断的说，神的话就不会稀少，人也不能说异象稀少，神的话可以一直在地上。但是有一个基本的难处，就是那样的话里面没有人个格的成分，也只有神听得懂。不错，那样的话是出乎神的，但是人和神中间一点没有关系，一点没有相向说话的余地，神说神的话，人不能明白。如果神的话里面没有人的个格，那我们人听来就和雷声差不多，不知道是甚么意思。事实上，神也没有用这个方法来说话。
神也不要将祂的话编成一篇道理，编成许多条文。在神的话里面包括有道理，但是神的话不只是知道而已。人喜欢拣选神的话里面道理的部分，以为道理是最好的。有许多没有信主的人，他们看圣经，觉得圣经里面充满了“你们”、“我们”、“他们”，这些话没有味道，他们喜欢里面的十条诫命。人的思想就是盼望神的话能编成多少条，里面可以有天使讲的话，里面可以有神讲的话，里面可以有打雷的话、闪电的话，而一点人的成分都没有。但是我们要记得，神的话里面就是有人个格的成分，这是神的话的特点。没有一本书像神的话那么个人的。保罗写书信，“我”字用了多少次。普通的人写书信，“我”字用得太多总不好，不好太个人。但我们看见，圣经里面就是充满了个人的成分。神拣选人来作神话语的执事，就是要祂的话带着人的成分。这是基本的问题。
【话语的内容】我们还得在这里说明一下甚么叫作人的成分。我们从圣经的内容来看，那里面满了人的成分。你把人的成分拿去，你就看见这一本圣经剩下的不多。你去看神的话的内容，人的成分不知道多紧要。像加拉太书是在那里讲神的应许，但是它把亚伯拉罕的事拿出来给我们看。我们如果把亚伯拉罕的事一拿去，就摸不着神的应许。主耶稣是神的羔羊，来替世人赎罪，但是在旧约里面我们多次看见人在那里用牛羊献祭，从亚伯所献上的祭起，一直到利未记里那么多的祭，你看见一个人献上，另外一个人又献上，这些事就是叫人看见主耶稣如何是神的羔羊，如何作罪人的挽回祭。你又在旧约里看见有一个人叫作大卫，他如何在那里争战，如何在那里得胜，如何在那里顺服神，如何是合乎神心意的人。你又看见大卫如何预备了材料要建造圣殿，所罗门如何用大卫所预备的金、银、宝石那么多的东西建造了圣殿。你在那里看见大卫，你也在那里看见所罗门。这就是给我们知道主耶稣如何争战，主耶稣如何得胜，主耶稣如何升天作王。你如果把大卫的事拿去，你如果把所罗门的事拿去，你就不能看见主耶稣。主耶稣是比大卫更大，是比所罗门更大，但是在主耶稣以先，必须有一个大卫，必须有一个所罗门，不然的话，人就甚么都看不见。又如摩西如何领以色列人出埃及，经过旷野，圣经把它细细的记在那里。约书亚如何把以色列人领到迦南地，以色列人如何胜过了迦南地的那三十一个君王，圣经也把它细细的记在那里。你如果把摩西和约书亚的事拿去，出埃及记和民数记所剩下的就很少，约书亚记所剩下的也很少。如果没有约书亚记这一卷圣经，你就不容易明白以弗所书。诸如此类，都是给我们看见人的成分在神的话语里。
神的话的特点，就是它的内容里面包括了许许多多人的成分。神的话不是凭空讲出来的，神的话是藉着人来讲的。神要藉着人，藉着人的这些事情显出祂的话来，所以祂的话是何等简单，何等容易听，何等容易明白。所以每一次神在那里说话，都是人所能听的；神的话不只是神所说的，也是人所能听的；不只是超然的，也是天然的；不只是属灵的，也是属人的。从人的身上，我们能看见神所作的是甚么事，所以也能明白神所要说的是甚么话。像使徒行传，讲的道理很少，大部分都是给我们看见使徒们怎样在圣灵的引导之下作了甚么事。我们看见彼得所作的，这是神的话。我们看见保罗所作的，这是神的话。我们看见耶路撒冷的教会如何起头，这是神的话。我们看见撒玛利亚的教会如何起头，这是神的话。我们看见安提阿的教会如何起头，这是神的话。这些不光是历史，乃是神的话。在历史里面，人作出神的话来；在历史里面，人说出神的话来；在历史里面，圣灵把神的话从人身上显出来。神的话的内容，充满了人的成分。这一个就是圣经的特点。圣经并不是一部条文，圣经乃是人作出神的话来。神的话被人行出来，神的话被人作出来，神的话被人活出来，这就是神的话。
圣经基本的原则是道成肉身。人如果不明白甚么是道成肉身，人就很难明白甚么是神的话。神的话不是抽象的，神的话不是属灵到一个地步，在里面一点人的味道都没有。神的话不是高高在上，叫人看不见，碰不到，摸不着。神的话乃是“太初有话”（“话”即“道”），“这话太初与神同在”，这话成功了肉身，充充满满的有恩典，有真理，住在人中间。这是神的话。神的话住在人中间。我们要记得，主耶稣的道成肉身，就是神话语职事的基本原则。你要明白甚么叫作神话语的职事，你就得明白主耶稣道成肉身是怎么一回事。甚么叫作话语的职事？话语的职事就是“话成了肉身”。是极“天”的，却不是在天上，乃是在地上。是极“天”的，却不是没有肉身，是在肉身之内。是极“天”的，却不是没有人的成分，乃是在人里面彰显出来。是极“天”的，却是人能看见的，人能摸着的。这就是使徒所见证的，约翰壹书所说的，“我们所听见，所看见，亲眼看过，亲手摸过的。”能听见的，能看见的，能摸着的，这是神的话。
例如：说到圣洁，我们本不知道圣洁是怎么一回事。但是到了今天，圣洁不是抽象的，因为在主耶稣身上，我们看见圣洁活在世上，我们看见圣洁从人中间走过。我们看见了主耶稣，就知道甚么叫作圣洁。道成了肉身，就是说圣洁也成了肉身。我们本不知道甚么是忍耐，但是今天在主耶稣身上看见了忍耐。神就是爱，但我们不知道这个爱是如何的，可是今天这个爱已经在拿撒勒人耶稣身上给我们看见了。说到属灵，我们以为属灵的人也许不会笑，也不会哭，也许一点感觉都没有；但在这里有一个拿撒勒人耶稣，我们看见了，就知道甚么叫作属灵。
如果只是神的圣洁，我们就不能明白；是主耶稣的圣洁，我们就能明白。如果只是神的爱，我们就不能明白；是主耶稣的爱，我们就能明白。如果只是神的忍耐，我们就不能明白；是主耶稣的忍耐，我们就能明白。如果只是神的荣耀，我们就不能明白；是主耶稣的荣耀，我们就能明白。如果只是神的属灵，我们不知道那是怎么一回事；是主耶稣的属灵，我们就能明白。这就是道成肉身，话成肉身，荣耀也成肉身，爱也成肉身，忍耐也成肉身，圣洁也成肉身……我们摸着那个肉身，我们就摸着了神。耶稣的爱，就是神的爱；耶稣的荣耀，就是神的荣耀；耶稣的圣洁，就是神的圣洁；耶稣的属灵，就是神的属灵。光有神的，我们不能知道；看见了主耶稣，就甚么都知道了。
道成肉身乃是基本的原则。在神对付人的事情上，在神与人的交通里，道成肉身是一个基本的原则。旧约里面虽然没有道成肉身，神还是往这条路去。今天虽然道成肉身已经升到天上去，但神还是在这个原则里作事。神与人之间的交通，神与人之间的对付，完全是根据于道成肉身的原则。今天，神不是一位抽象的神，神不是一位虚无飘渺的神，神不是一位隐隐约约的神；今天，神已经道成肉身了，神已经出来了。多少次，我们传福音的人，很喜欢说神已经出来了。在旧约里面，好像神不是出来的，诗十八篇十一节说，“祂以黑暗为藏身之处”；今天，神是在光中，神出来了。今天神在光中启示祂自己，我们能看见祂了。神隐藏在黑暗里的时候，我们没有法子看见祂，知道祂；今天神在光中，我们就能看见祂，知道祂了。神已经出来了，神在祂儿子耶稣的身上已经出来了。道成肉身是基本的原则。神的话的内容是充满了人的成份的。
【话语的传递】神的话的内容既然充满了人的成分，所以人把神的话传出去的时候，神也把这个人摆进去。因为这话的内容充满了人的成分，所以神不是用录音机，不是用打雷，不是用闪电，不是用天使来传祂的话。神是要叫人去传祂的话，并且不是把人当作一部机器那样去传祂的话；因为神的话的内容是充满了人的成分，所以传它的时候，神也利用了人的成分。话语的内容里面是充满了人的成分，当神要传开祂的话的时候，神也是用人的成分来传这个话。不是说，神给你一个声音，你把这个声音送出去就算了。乃是说，神的话经过了你的灵，也经过了你的思想，也经过了你的感觉，也经过了你的悟性，从你身上变作你的话再出去，这一个叫作话语的职事。不是这一只手接过来，那一只手就送出去。那不是话语的职事。我从神那里接受一句话，我如果就是那样把原话送出去，那就像一部传话的机器而已。神不要我们像机器一样传祂的话，神是要祂的话到了我们的里面之后，我们在那里思想，我们在那里感觉，我们在那里作难，我们在那里喜乐，我们在那里碾磨，然后这话才从我们身上出去。
说：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：人若渴了，可以到我这里来喝。”我若口渴，可以到主耶稣这里来喝。但是，事情不停在这里。第三十八节，主说：“信我的人……从他腹中要流出活水的江河来。”我渴了，可以到主耶稣那里去喝水，如果我遇见别人也有需要，是不是我可以倒一杯水给他喝呢？不是。主的话是说，人到祂那里喝了水，一喝就喝到他的腹中去，从他腹中──他的最深处──要再流出活水来。这个叫作话语的职事。话语的职事乃是神的话进到我的里面，从我的里面最深的地方再流出来为着别人。神要人相信祂之后，从祂那里喝了水之后，就从这一个人腹中流出水来叫别人去喝。就是这个转一转叫作话语的职事。不是我们能背多少节圣经给人听，不是我们能讲多少次道给人听，乃是活水在我们里面转一转，从我们腹中流出去。这一个到我们里面转一转，经过我们的肚腹，经过我们最里面的人再流出来，就是我们这个人付上代价的时候。有的时候，活水到了我们里面，就流不出去；有的时候，活水到了我们里面，就不再是活水了；有的时候，活水到了我们里面再流出去，乃是带着我们肚腹里面许多不该有的东西一同出去。这些情形就是说，我们没有话语的职事。
所以，话语的职事，并不是记得整篇的道再拿出去讲，乃是话到了我们身上，我们在里面碾，我们在里面磨，我们从这里经过了，然后从这里送出去，我们个人的成分都进到话里面去，而这些话并没有被弄坏，被污秽，乃是更完全的流出去。这是话语的职事。主是要用我们这一个人作活水的管子，水要经过我们这个人流出去。我们的肚腹就是那管子，我们最里面最深的那个人就是那管子。如果活水要从这里面流出去，我们这个人就得对。我们这个人如果不对，神的话就不能从我们身上出去。我们不要以为讲道讲得好不好是聪明的问题，是口才的问题。不。聪明、口才，都不是问题；问题是神的话经过你的时候，你是否藉着你个人的成分成全它，叫它完全，叫它一面是人的话，一面又是神的话，或者你把你个人的成分放进去，神的话就被你破坏了。这是作话语执事的基本问题。最为难的，就是许多的活水经过人的腹中就再也不是活水了！所以我们说，圣灵的管治在我们身上是何等紧要。人若是没有看见他这个人在神面前受对付的紧要，没有看见他这个人的那个习惯、那个性情、那个生活，必须受过对付，他在神的话语上就没有用。人若以为能不能作话语的执事，不过是口才和聪明的问题，他就离开真理太远了，实在离开真理太远了！神的话到你身上，从你里面经过，你得着了饱足，你也在里面觉得作难，神的话语在那里碾你，在那里磨你，在那里对付你，你经过那么多的难处，付上那么多的代价，然后你逐渐逐渐的看见说，这话，我清楚了。就是这样，神的话一句一句的在你身上增加，一句一句的在那里拼起来，像织布一样，一根线一根线在那里织起来，到了一个时候，这话从你身上出来，不只是话出来，灵也出来，并且出来的时候，那水还是清洁的，还是完全出于神的。你只会增加它的完全，不是减少它的完全。你是加增它的圣洁，不是减少它的圣洁。你的人出来了，活水也出来了；是你在那里说话，也是神在那里说话。这才是话语的职事。话语的职事，好像两个水流合在一起流出来，而不是一个水流单独流出来。这就需要圣灵在我们里面作工，也需要圣灵在我们的环境里替我们安排许多的管治。圣灵在我们身上作工，拆毁我们，破碎我们，琢磨我们，作到一个地步，我们就能够成为流出活水的管子。我们外面的人需要被神拆毁，我们外面的人需要被神破碎，我们外面的人需要被神很厉害、很彻底的在那里对付。圣灵在我们身上这样作工。我们的灵才起首知道，圣灵在我们里面也自由，神的话才能从我们身上出去。在神的话里面有我们这个人的成分，却不受我们人成分的破坏，神的话和我们这个人好像两个水流合在一起流出去。
我们要记得甚么叫作话语的职事。话语的职事乃是神的灵在神的话语里面，在人的里面一同流出去。不是说神的灵单独在神的话语里出去，乃是说神的灵在神的话语里面，也在人里面合着一同出去，这个叫作话语的职事。话语的职事，是要有神的话的部分，也有人职事的部分；是神的话在这里，也是人的职事在这里。神的话来到人身上，人的职事加进去，两个一同出去。光有神的话，没有人的职事，神的话就不得出去。
有的人以为他学会了几句话就能传神的话。我们要说，没有那么简单的事，因为话语的职事是一个合流，不是一个独流，一独流，就不行。因为神不这么作，因为和话语职事的基本原则冲突。我们必须看见，神的话如果没有人，就不能出去。神必须用人。虽然按着我们的性情脾气，按着我们的刚硬、污秽和背叛来说，神用我们实在不如用一匹驴子来得便当些，但是，神还是要用人。在祂话语的职事里面，在传说祂的话的时候，祂要有人的成分在里面。神需要拣选人来传开祂的话。所以我们要记得，今天有话语的执事就有话，没有话语的执事就没有话。神找到执事才有话，找不到执事就没有话。我们不能只盼望神说话，而不让神有可用的执事。主所命定的路乃是将祂的话摆在执事的身上，这一个执事是经过圣灵对付的人。神的灵住在神的话里面，这是我们所共知的。神的灵也住在我们里面。换句话说，神的灵在神的话里面，神的灵也在执事里面。神的灵住在话里面，单是话出来的时候，神的灵不作工。神的灵住在神的话里面，必须和祂住在执事里面合在一起的时候，神的灵才作工。士基瓦的七个儿子也想奉保罗所传的耶稣把鬼赶出去，但是，不行，不只没有把鬼赶出去，反而有两个人为恶鬼所胜。话是在那里，灵不作工。光说那样的话不行，还必须有人，必须有执事。神的灵是在执事里汇合，然后神的灵在话语后面出去的时候，活水就流出去了。
我们再说，神的话不单独的出去，神的话是藉着人的成分出去。人是运河，人是神的运河。你如果把这个原则推翻了，以为你这个人如何不必管，只要神的话出去就行，这不成。神的话没有神的灵在后面作工就没有用，就变作空的壳子。今天的大问题就是执事的问题。问题是在执事身上。执事要有灵，必须神的灵跟着执事一同出去，那才有用。所以话语的执事是基本的问题，话语的职事并不光是话语而已。你如果光看见那个话，而没有看见执事，请你记得，就没有话，话变作一个损失，话不是一个职事。
今天所有的难处，都是在执事身上。不是异象稀少，不是光稀少，不是神的话稀少，乃是神在地上找不到话语的执事。许多时候，神的光摆在我们口里一说，人都看不见了。有的人站在台上讲圣灵，叫人摸着的不只不是圣灵，却是肉体。有的人在那里讲到神的圣洁，可是你摸不到一点圣洁的感觉，你只摸着一个轻浮的灵。有的人站在讲台上讲十字架，你乃是摸着在这里有一个人不是经过对付的，在他身上看不到十字架的痕迹。有的人在那里讲主的爱，可是你所看见的不是爱，而是他的脾气。这些情形都是说明执事有问题。如果今天在地上有这么多的讲道都真是职事的讲道，教会在地上就不知道是多么丰富。可惜，今天虽然有许多的讲道，却没有话！这是教会的难处。没有执事，所以也没有默示，也没有所示。许多的讲道，越过离开默示越远，越过离开亮光越远，越过离开启示越远，问题都出在人不能用。人，神没有法子用，同时神又不肯单独说话，这就成了难处。神有话，但是神不肯单独的说话，神自己不作话语的执事，神要求人来作话语的执事。
弟兄们，神自己不说话，执事们不能说话，教会要落到甚么种的地步？教会荒凉、贫穷、破坏的情形，是因人的成分在神的话语里面不行。如果有被神对付的人，如果有一个被破碎的人，如果有被神打倒在地上的人，神的话从他身上就能流出去。我们在那里寻找神的话，神在那里寻找祂所能用的人；我们在那里寻找神的话，神在那里寻找祂的执事。
我们这个人如果不受对付，我们就没有法子作神的工。我们不要以为受对付是可有可无的事，不要以为听了多少篇道就能讲多少篇道。没有这件事。人不行，道就不行，人能将神的话塞住了。圣灵不单独在话语里面出去，乃是当神的话临到一个人的时候，那个人没有拦阻，那个人是一个破碎的人，在那个人身上有十字架的记号，那个人的灵是受过击打的灵，是能用的，圣灵在那个人身上就能出去。圣灵在我们身上如果不能出去，就因为我们外面的人是一个拦阻，我们的情感是一个拦阻，我们的脾气是一个拦阻，我们的意志是一个拦阻，自然而然神的话也受拦阻。即使道讲得很好，实际上不过是话语，是道理，是教训，没有神的话。神的话要进入你这个人，进入你的感觉，你的悟性，你的心，你的灵，话在你里面转一下再流出来，话和你这个人发生了关系，话从你这个人里面碾出来，压出来，挤出来。如果我们的情感有一点毛病。思想有一点毛病，悟性有一点毛病，心有一点毛病，或者灵有一点毛病。神的话就被我们糟蹋了。不只当你说的时候你那个话有病，并且教会就受了你的影响，你糟蹋了神的话，你也糟蹋了教会。所以，话语事奉的路在这里，难处也在这里，怎样让神的话从我们身上通过去，而不受任何的拦阻，任何的沾染，这就是我们所要学习的事。神如果怜悯我们，我们就要看见光。―― 倪柝声《话语职事》
现在我们要来看新约圣经里面被主用得最多的保罗，他是如何被神用来作神话语的执事。
【神的安排】保罗说：“当跑的路我已经跑尽了”。这里的“路”在希腊文里和普通的“路”不同，这里的“路”乃是“路程”的意思。保罗所跑的路，是有路程单的，是计算好的。一个被神用的人，神有一定的路程给他走，这路程是算好的路程，是指定的路程──不只是指定走甚么路，也是指定走多少路。保罗蒙神的怜悯，他能走在这条指定的路上，并且走得刚刚好，当他快要离世的时候，他能说：“当跑的路我已经跑尽了。”我们相信，这一个路程，是当保罗信主的头一天，神就摆在他面前的。另一面我们要知道，神作工在人身上，是远在那一个人得救之前。保罗自己对加拉太的人就是这么说：“然而那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神，既然乐意将祂儿子启示在我心里，叫我把祂传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量……”。上面他说“那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神”，可见保罗是在母腹里就已经被分别出来了；下面他就说到他如何作神话语的执事。当他还在母腹里的时候，神就将他分别出来，神就将这一条路替他安排好了。等到他蒙恩得救之后，他就起首跑了。所以我们要看见，执事的预备，执事的起头，是当他在母腹里的时候，神就在那里定规了的。
所以，我们在还未信主之前所经过的一切事，都有神的意思在里面。你有甚么特点，你有甚么脾气，你有甚么倾向，你有甚么长处，神也在那里安排，神也在那里预备。没有一个人的遭遇是偶然的遭遇。没有一个人的遭遇不是在神的安排中。没有一个人的天性是碰巧的，都是在神的安排中。一个人在天然方面的经历、才能，主也老早在那里安排，为了将来的托付。保罗在母腹里的时候，神就把他分别出来了，他的路神已经替他安排好了，连保罗没有信主之前的职业，神都给他安排好了。
像彼得蒙召的时候乃是打鱼的，结果他一生的工作就是带领人到主面前来。天国的钥匙是交给他的，是他来开门。五旬节是他开的门，哥尼流家里也是他开的门。我们要注意，是打鱼的人把人带进来。
像约翰也是打鱼的人，但他被主呼召，不是在他打鱼的时候，乃是在他补网的时候。约翰福音是四福音书中最末了写的，它给人知道甚么叫作永生。如果只有前三卷福音书，如果不是约翰把前三卷福音书所没有说到的东西补上，恐怕人到今天还不知道甚么叫作永生。约翰写书信也比彼得、保罗后了几十年。那个时候“知识派”（Knostic）的人把哲学的东西搀进来，所以约翰就把人带回头去看甚么是永生。他给人看见，如果是从神生的，就有甚么表现，就有甚么情形。乃是当背道的日子起头的时候，有一个人在那里补网，把永生补上。还有约翰所写的启示录，乃是圣经六十六卷中末了的一卷。如果最后没有这一卷书，圣经就不是一本完全的书，许多事就都找不到结局，所以约翰在那里补网，把启示录补进去。神给我们看见，约翰的职事是补网的职事。
我们再回头看保罗。他的路程是神所定规的，连他的职业也是神所安排的。他是一个制造帐棚的人，他不是织布的人。他乃是有了布，有了材料，把它裁起来，缝起来，怍成功一个可住的家，旅行的时候可住的家。我们看见，这里有一个人的职事，乃是在主耶稣的工作和彼得的工作之后，在彼得的工作和将来国度的工作之间。国度的日子还没有到，而人已经救进来，人已经起首在那里建立教会。保罗的职事，就像制造帐棚那样把材料拿来造成一个可住的家。他所作的不是像布那样只是一块材料，他所作的乃是像帐棚那样是一个可住的家。保罗的职业，乃是神为他安排的。
神话语的执事是从母腹里就被分别出来的，所以没有一个人可以在神面前胡涂，个个都应当明白神对他所安排的一切。一个人的环境、家庭、职业，这些“人的成分”，都有神的安排在里面。我们那个“人的成分”，神并没有意思抹煞它，神并没有意思要消灭它。神不要我们作一个不天真的人，神不要我们作一个造作的人，神不要我们作一个拘谨的人；神要我们作一个很天真的人，同时神又要破碎我们这个外面的人。你那个“人的成分”，能被神的灵建立起来。另一面，你自己那一个人──不是那个“人的成分”──天然的壳子，你那个天然的生命，思想的生命，情感的生命，神的确要破碎它，神的确要拆毁它。我们外面的人是神所要破碎的，拆毁的，但这并不是说神不用我们人的成分。
最大的难处就是：我们不知道这件事到底是从甚么地方起头，到甚么地方为止；我们不知道在我们身上到底有多少是神许可留着的，有多少是神所恨恶而必须破碎的。在神面前受过教的人就会有感觉，当你的职事一出来的时候，他立刻就碰着在这里有干净的事奉，或者有污秽的事奉。所以，这条路不是那么简单的事。我们每一个人都需要服在神的管教之下，都需要服在十字架之下。因为十字架已经除去神所定罪的，十字架已经除去神所恨恶的，十字架已经打破神所要打破的。人要学习顺服，要对主说：“主啊，我里面有许多问题，我不知道如何解决，我求你用光照亮，我求你用光杀死，我求你用光对付，叫我能在你面前被对付到一个地步，我那个人的成分不只不会拦阻你的工作，反而你的工作能够藉着它出来。”我们看见，保罗的一生一世，从起头到路终，都是主在那里安排的。他的得救，是榜样的得救。神的光把他整个人摔下去，他仆倒了。这是一个厉害的得救。当他起来之后，神的话在他身上一直出来。新约里的书信，他一个人就写了那么多。神使祂的话一直从保罗里面出来。保罗实在是神所大用的一个执事。
【保罗至高的灵命】现在我们要特别来读哥林多书，看保罗话语的职事到底是甚么种的情形。有弟兄说，圣经里面人的经历最高的地方，是哥林多书，尤其是哥林多前书第七章。这话对不对呢？对。我们可以说，保罗的经历证明这件事。例如：六节：“我说这话，原是准你们的，不是命你们的。”“我说这话”，这明明是保罗自己说的。
七节：“我愿意众人像我一样。”这个愿意，也是保罗个人的意思。六节是保罗个人的话，七节又是保罗个人的愿意。他不是说是神这样命令，是神这样定规。他在下面说：“只是各人领受神的恩赐，一个是这样，一个是那样。”神的工作不一样，但是好像我个人有意见，我个人是盼望你们都像我一样。
八节：“我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。”这又是保罗说的话。
十节：“至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐，说，妻子不可离开丈夫。”在这里，保罗先说我吩咐他们，底下立即说其实不是我吩咐，乃是主吩咐。在圣经里，只有哥林多前书第七章有这样的说法。保罗在这里，一面说是我吩咐的，一面又说其实不是我吩咐，乃是主吩咐。
十二节：“我对其余的人说，不是主说。”这又是保罗在那里说。从十二节到二十四节，都是保罗个人说的，都不是主说的。这些话，保罗怎么敢说？他的胆量怎么这么大？他有甚么权柄可以这样吩咐？底下他把原因告诉我们了。
二十五节：“论到童身的人，我没有主的命令。”保罗一点没有撒谎，他老老实实的说我没有主的命令。“但我既蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。”这是一个蒙怜悯的人的意见，一个蒙神给他能力叫他能作忠心的人的意见。神在他身上作了够深的工作，叫他能作忠心的人。这就是说，神怜悯我到一个地步，叫我能作一个忠心的人。神在我里面作工作到这个地步，所以我今天把我的意见告诉你们。在这里没有主的命令，是我的意见，这些问题是我看为应该如何。你看见在这里这许多话都是保罗说的话。保罗在那里觉得要对哥林多人说这些话。
二十六节：“因现今的艰难，据我看来……”保罗说这是他的意见。
二十八节：“……我却愿意你们免这苦难。”这是保罗的意见。
二十九节：“弟兄们，我对你们说。”这是保罗说的话。
三十二节：“我愿你们无所挂虑。”这是保罗的话。
三十五节：“我说这话……”这也是保罗说的话。
四十节：“然而按我的意见……”这是保罗的意见。
再回头看十七节：“……我吩咐各教会都是这样。”保罗不只对哥林多人是这样说，他对各教会都是这样说，都是这样吩咐。
弟兄姊妹，你们看见这件事情多么希奇吗？这和我们平常所领会的完全相反。说：“我说这些话，乃是照着父所教训我的。”说：“我所讲的话，正是照着父对我所说的。”但是保罗竟然说，是我这样愿意，是我这样看法，甚至是我这样吩咐各教会。我们在这里，如果不是碰着最高的东西，就是碰着最低的东西。感谢神，我们碰着了最高的东西，全部圣经没有第二个地方比哥林多前书第七章更高。他说完了那些话之后，他说：“我也想自己是被神的灵感动了”（40节）。这是最高的东西。保罗自己清楚的知道神在这里没有命令，保罗自己清楚知道主在这里没有说话，保罗只是根据于神在他身上的怜悯来说。他没有根据别的，他唯一的根据，乃是根据神给他的怜恤，神给他的怜悯。他说完了那些话之后，就说我想自己是被神的灵感动了。
这就是我们在前面所说人的成分，这是人的成分被用在神的话语上一个明显而特出的例子。在这里有一个人，因着他受主的管教，因着他受主的约束，因着他受主的破碎到一个地步，虽然他清楚知道主没有说话，是他在那里说话，但是结果还是圣灵所说的话。保罗把他的意见告诉哥林多的人，结果他的意见还是圣灵的意见。保罗说这是我愿意，这是我的意思，但是结果还是神的灵要这样。在这里有一个人，服在主的灵之下，被主的灵在他里面作工作到一个地步，他那个人说出来的话，就是圣灵的话。这和巴兰的驴子是有何等大的分别！巴兰的驴子只有当神的话摆在牠口里的时候才有话，如果把神的话拿走，就只剩下驴子。在这里有一个人，跟从主这么多年，蒙主的怜悯这么多年，叫他作忠心的人作了这么多年，他在那里说话，结果就是圣灵的话。保罗说是我的意思，结果还是主的意思。神在他身上作工作到一个地步，好像不必给他话他都能说出神的话来。这是甚么？这就是话语的执事。
在许多神的仆人身上，主的话摆在他口里的时候，他就有主的话，主的话不摆在他口里的时候，他就没有主的话。但是，保罗已经达到一个地步，主的话摆在他口里的时候，他有主的话；主的话没有摆在他口里的时候，他还是有主的话。这一个人受造就到了一个地步，他这个人能被主信托了。他这个人受神造就，被神信托到一个地步，他说出来的话，就是神的话。这一个就是我们今天所要求神怜悯的。弟兄们，我们作驴子是不够的，不是有神的话摆在你口里的时候就有神的话。如果这样，那你这个人和神的话一点关系都没有。在这里有一个人，他这个人和神的话有关系，连他自己的意思就是神的意思，连他稍微起一点意念就是圣灵的意念。他和神的灵是这样的合一！他这个人说话，就是代表神在那里说话。他这个人爬得最高了。所以，话语执事的意思，不光是传神的话语；话语的执事，是说那个人和神的话有关系。那个人有了神的意思，那个人有了神的意见，那个人达到一个地步，他所要的就是神所要的。这不是说，我知道主的意思我去行，乃是一个人受神约束到一个地步，神能相信你的思想，相信你的意念，你的那个思想，那个意念就是从主那里来的。这一个就是我们多少年在那里所说的“圣灵的组织”。神组织在我们里面，神作在我们里面，神打在我们里面。金灯台是锤打成功的。我们要记得，一面是神给我们的，一面是神打在我们里面的；我们就像不成形状的一块金子，被神一锤一锤的打，打到有一天成形作灯台。圣灵的工作，不只是将神的话摆在我们口里，并且是在我们身上锤，在我们身上打，打出神所要的样子来。问题不只在乎神的话在不在你口里，问题乃是你这个人有没有被神锤打到一个地步，神能将祂的话信托你。保罗里面被神组织到一个地步，主的工作作在他身上到一个地步，叫他的意见靠得住，叫他的思想靠得住，能说出神的话来。神的话摆在这个人身上，叫他作话语的执事，不会出事情。
所以，话语的执事，就是神能托他，神能相信他。话语的职事就是说，在这里不只有话，在这里并且有一个人是话语的执事。这个人到了一个地步，不会叫神的话受损失；这个人到了一个地步，不会叫神的话被误会。在这里有一个人是神能用的人，是能作话语执事的人。话语的执事，乃是有一个人被神作工到一个地步，他的意见，他的思想，他的要求，是神所能相信的。到了这一个地步，人的成分摆进去才不出事情。弟兄姊妹，你千万不要误会，以为这些话和我们以往所讲的相反。以往我们是说不可有人的东西搀在神的工作里面，现在怎么又说神的话里面有人的成分呢？这不是说任何人的成分都可以在里面，乃是说，是这样的人的成分，只有这样的人的成分，才能摆在神的话里面。这样的人，神的话能从他身上出来，神能对他有所信托。
我们还要花一点工夫来看保罗所说的话。保罗说，他蒙了主的怜悯，能作忠心的人。怜悯是出乎神的，作忠心的人，就是怜悯的结果，这就是神在他里面有了组织。神在保罗里面作工到一个地步，叫保罗这个人像神的话，然后保罗在许多地方讲出祂的话来。保罗怎么能说“我愿意”、“我说”、“我吩咐各教会”？因为他这个人是遇见神的，是认识神的，所以他的话出来的时候，就是神的话出来。我们要记得，神的话不是超然的出来，神的话是从人里面带着人的成分出来。如果那个人出了事情，神的话就不能从他出来，他就不能成功作话语的执事。我们千万不要以为人能记得一篇道理就能够传出去。神的话总得从人里头转一转才出去。你这个人如果是不合式的，神的话在你里面转了一转出去的时候，神的话就被你这个人弄坏了。人的轻浮，人的肉体一摆进去，神的话就被你弄污秽了。所以人需要被神带到一个地步，有神的组织在他里面，好叫主的话经过他的时候，不因他这个人受亏损。
在哥林多前书第七章，我们看见神的话在保罗身上一点不受亏损，在那里有一个人成熟了。他说，按我的意见是这样，我们知道这是对的。他说，我告诉你们的是这样，我们知道这是对的。他说，我吩咐各教会都是这样，我们知道这是对的。在这里有一个人，尽管是他在那里吩咐，但也是主的话从他出来，而不是这个人独立的出来。这个人到了一个地步，是可以被神信托的地步。这个人爬到了最高的地步。话语的执事，需要人在神面前爬得高，神的话才能藉着他出来。他在神面前所受的管教有多少，他在神面前所受的约束有多少，神的话从他身上出去的时候，那个干净就也有多少。他在神面前所受的破碎有多少，话语的干净就也有多少。他在神面前接受的越少，所学习的越少，神的话从他身上出去的时候，被污秽，被毁坏的就越多。人在神面前所受的约束，所受的管教，所受的击打，所受的破碎越多，神的话从他身上出去的时候就越干净。话语的职事是根据于你这个人在神面前的职事。你在神面前的职事一不行，话语在你身上就不行。
【先知的灵顺服先知】我们再看：“至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨。若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个的作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。先知的灵，原是顺服先知的。”先知讲道是神话语职事中最高的职事。圣灵将话给了先知，圣灵在先知身上，先知的灵在先知身上，叫他说神的话。可是在这里告诉我们一件事，就是先说的人要在那里看，如果有人又得着神的话了，就得让他起来说。那先说话的人，虽然有神的话在他口里，他能停下来让旁边得了启示的人先说。如果有四个人得着启示，五个人得着启示，不要四、五个人都说，最多两个、三个人说，其余的人不说，因为先知的灵是顺服先知的。圣灵在一个人身上的时候，这个人要作神话语执事的时候，那个灵是顺服先知的。这是神自己说的话──“先知的灵是顺服先知的”。
在这里有一个基本的原则：在神的话里面，说甚么，乃是圣灵定规的，可是，怎么说，乃是先知定规的，甚么时候说，也是先知定规的。在聚会的时候，如果已经有两三个人得着启示说了话，第四、第五个人就是得了启示，也只好不开口。虽然话是圣灵给他的，但是，甚么时候说是要他自己定规的，他不能随便的在那里说。如果他在那里说话，有人忽然得着了启示，他就只好停下来，要让别人说。所以，话语是圣灵所赐的，怎么说是先知定规的，甚么时候说也是先知定规的。先知的灵是顺服先知的。神的灵在你身上要叫你说话，请你记得，这个灵是顺服你的。怎么说，甚么时候说，是先知要定规的。不是有话就说。
所以话语执事的责任是非常重。许多的责任是在执事的身上，不是在神的身上。执事这个人如果不行，神的话就马上受亏。话语是对的，人说话的态度不对，神的话就要受亏损。话语是对的，人说话的时候不对，神的话也要受亏损。你这个人一不行，话就不行；你这个人一不可托，话语在你身上就不行。先知的灵是顺服先知的，那么先知这个人的责任是何等的大。主有话临到你身上你就说，主没有话临到你身上你就一句都不说，那倒容易。但是，主虽然给你话，怎么说还要你定规，甚么时候说也要你定规。你这个人如果没有在神面前经过对付，如果没有圣灵的组织，如果不知道如何约束你自己，如果不知道神的路，那么神的话摆在你手里就被你弄坏了。主乃是将祂的话交给你，你要去看该怎么说，该在甚么时候说。这个责任是非常大，我们千万不要轻忽了。
我们必须看见，话语的职事，是神将祂的话交托在人身上。这话，不是录音机里传出来的话；这话，是摆在你身上，让你去考虑该怎么说，该甚么时候说。先知的灵在先知身上是顺服先知的。主是叫这个灵来顺服先知。怎么说，甚么时候说，是先知的责任，不是灵的责任。所以先知这个人如果没有经过对付，没有经过管教，没有经过约束，先知的灵摆在先知身上的时候，就要闯祸，就要出事情。所以今天的问题不只是应该作先知的问题，问题乃是先知这个人是如何的。所以问题不是先知和普通人的分别在那里，乃是先知和先知之间的分别在那里，这一个先知和那一个先知的分别在那里，或者说，耶利米和巴兰的分别到底在那里。这个基本的原则，我们在神面前要看得清楚。今天需要有话语，也需要有话语的执事。没有神的话，就没有话语的职事；没有一个合式的人，也没有话语的职事。在教会中，有一个基本的难处，就是缺少话语的执事；不是因为神的话稀少，不是因为异象稀少，不是因为亮光稀少，而是因为没有可用的人。神是要先知的灵顺服先知。是甚么种的先知，才可以叫先知的灵顺服他呢？人放纵自己的肉体，人凭着自己的意思作事，人的头脑那么大，人的情感那么强，叫先知的灵顺服这样的一个先知，那还行吗？一个人在他的灵里面没有十字架的记号，那一个人是狂放的人，是骄傲的人，经过了多少年，一直都打不下来，主打他一次，打他十次，都打不下来，主一次把他带到这个地步来，十次把他带到这个地步来，他还是不能顺服，他这个人就不行。是异象少吗？亮光少吗？话语少吗？事实上是可用的先知少。
保罗的特点是他这个人是可用的，所以也就可托。人不可用，神就不能将话托给他。神将话交在你身上，让你去说，你要怎么去说呢？凭着你去说。神让你去说的时候，你的思想如果不对，你的思想就搀杂在里面；你的情感如果不对，你的情感就搀杂在里面；你的存心如果不对，你的存心就搀杂在里面；你的意见如果不对，你的意见就搀杂在里面。你要知道，你的灵如果不对，虽然你说的话都对，但是你所出来的灵都不对。所以今天基本的难处是神的话在人的手里受苦！神的话在人的手里受亏！因此神没有法子把祂的话交托给人。
我们要知道，我们所受的对付越多就越近默示，我们所受的对付越深就越近默示。当人的情感能被约束，当人的思想能被约束，当人的意志能被约束，当人的灵能被约束的时候，圣灵连话都摆在这个人口里的时候，那个叫作默示。圣经所说的默示，就是人所有的成分能够在圣灵的管理底下而不错，当话摆在这样的人口里的时候，那一个话语的职事就变作默示。所以说，我们所受的对付越深，就越近默示。我们的思想需要受神的对付，我们的情感需要受神的对付，我们的意志也需要受神的对付，连我们的记性都需要受神的对付。还有人的悟性，也与说神的话有关，所以人的悟性也必须受神的对付。我们的心要受神的对付，我们的存心也要受神的对付。我们这个人，需要神在各方面作工。我们要记得，话语的执事不是便宜的。我们没有一个人可以误会话语的执事是那么便宜的。思想聪明的人就能作话语的执事？没有这件事。我们千万不要以为人的聪明、人的知识、人的口才，对于神的话有甚么帮助。我们需要被神在那里打，在那里压，在那里拆。凡认识主的人要看见，主的手在他所要用的人身上都是重的。这没有别的，就是要把他们带到一个地步，成为一个能用的人。主总得把人拆毁，主总得把人破碎，人才能作话语的执事。作话语的执事并不便宜。
我们知道，有的人是经过了多年的对付，十年、二十年、三十年的对付，这多年来，主的手一直在他身上，主在那里对付了又对付，主在那里作了又作。难道我们都是那样不行的人？难道我们都是那样睡了的人？人是这么一种的人，而要在话语的职事上有分，这是不可能的。我们真是需要到神面前，仆倒在地对神说：“我是一个不能用的人，我是需要被你带到一个地步，打到一个地步，破碎到一个地步，是你能用的。不然的话，我没有法子为你作任何的事。”当你来到这一个地步，主的话藉着你出去的时候才没有难处，话语才能够出去。
总而言之，圣灵将神的话摆在你身上，给你知道说甚么，这是祂作的事，但是，怎么说，和甚么时候说，祂信托你去定规。神托你，神信你，叫先知的灵来顺服先知。这样，先知的责任是何等的重！话语职事的路，是神把祂的话藉着人的思想出去，藉着人的话语出去。如果我们所摆进去的不行，就变作不是神的话，那我们的责任是何等的重！神如果在天上说话，简单得很；神如果用天使说话，也简单得很；但是，神竟然看上，拣选像我们这样的人。何等可惜，在我们身上，处处都是拦阻，事事都是拦阻，我们常是不能用的人。为着神要得着话语执事的缘故，我们要学习求怜悯，对主说，主，我们不蒙怜悯不行。我们如果不蒙怜悯，神的话就停在我们身上。今天整个责任都在我们身上。我们说我们传了十年的话，传了二十年的话，到底有多少次我们是真的传了话？我们说我们是传道，到底有多少次我们是真的把道传出去？话语职事基本的原则是道成肉身，道不能越过肉身，有执事就有神的话，没有执事就没有神的话。找不到执事，就找不到神的话。必须有执事，才有神的话。所以执事在神面前所负的责任是何等的大。如果你是作执事的人，就要知道责任是在你身上。神必须得着执事，神才有法子说话。神得不着执事，神就没有法子说话。今天神不直接开口，今天天也不开口，今天使者也不开口，今天人如果不开口，人就听不见神的话，神的话就停在那里。这两千年来，神找到人的时候，神的话就出来；一次神找到人，神的话就大大的出来一次。如果神今天能得着执事，神的话就要大大的出来。今天，教会如果能站在新的地位上，教会如果能作神的器皿，那么神的话就要大大的出来。如果我们站在那里停住，神在地上就还是没有路走。我们再说，有执事才有神的话，没有执事就没有神的话。先知的灵是顺服先知的。我们要被带到一个地步，能够像保罗那样，说出神的话的时候，我们觉得是自己在那里说，而也是主在那里说，那一个时候，你才看见是丰丰富富的，真是丰富。但愿神怜悯我们，给我们有话，但愿话语的执事能够多起来。―― 倪柝声《话语职事》
也许有人要想，神为甚么要用这么麻烦的方法来说话呢？这个问题，正像有些不信的人所问的，神为甚么不把分别善恶树除掉，神为甚么不造一个人是不能犯罪的？如果是这样，人岂不就免去犯罪的难处，神岂不也免去救赎的困难？你对于这一类的问题如何答复，你也可以用同样的原则来答复关于话语执事的问题。神不愿意祂所创造的人是像机器那样的，是不能拣选的，是作好了的一部顺服的机器。神如果要在地上造出一部完全顺服祂的机器，那是容易的事，那于人没有难处，但于神也没有荣耀。那一种的顺服，那一种的良善，没有甚么价值；虽然一点没有错，没有罪，但也没有圣洁，不过是被动的顺服而已。这不是神所要的。神所要的一种人，是知道分别左右手的；神要造一种人，是能拣选良善，也能拣选罪恶的，是能拣选是，也能拣选非的。神所造出来的这一种人，如果他能够拣选顺服神，他所给神的荣耀，就比那不能拣选的一部顺服的机器好得多。神让人有自由的意志，能拣选善，也能拣选恶。在可善可恶之中，如果能拣选善，那是荣耀的事。虽然人的可恶是一个冒险，但是人的可善却是一个大荣耀。所以神不造一部顺服的机器，神不造一部只可能行善的机器，神乃是造一个有自由的意志能拣选善恶的人。神要人达到一个地步，是自己要善，是自己要顺服，这是荣耀的事。在新约的话语职事上，神也是用同样的原则。如果讲起难处来，神要用我们人来说话，实在难处多得很。神如果自己说话，一点难处都没有；神用天使说话，也没有多少难处。连神藉着驴子说话，也比藉着人说话难处少，因为驴子不像我们人这样复杂，牠没有那么多思想上的难处，没有那么多悟性上的难处，没有那么多记性上的难处，没有那么多存心上的难处，也没有那么多灵里面的难处。驴子没有这些难处，如果神把话摆在牠口里说，可以说得很准确。但是，神用驴子说话到底是例外的事。当先知不行的时候，神能够用驴子来说话；但是神究竟不是要叫驴子来作先知，神还是要叫人来作先知。神所要用的是人。人是神造来为祂特别的用处的。神创造世界的时候，不要有一部顺服的机器，神今天也不要有一部传道的机器。神不要用没有自由意志的机器，神要用有自由意志的人。神拣选人作祂话语的执事，好像是冒了一个大险，但神宁可这样作。神把祂的话托在人身上去说，这个人是复杂的人，有许多的问题，有罪的问题，有污秽的问题，有软弱的问题，不只，还有外面的人的难处，天然的人的难处，血气的人的难处，这些都在那里抵挡神。可是，神还是将祂的话交给人，神在极大的艰难中要得着极大的荣耀。如果神能冲过这些极大的难处，神就得着极大的荣耀。
神要用人来说话，而同时人是可善可恶的，人可以把神的话完全的传出去，人也可以叫神的话受亏损。这样，神需要在人身上作多少的工夫，作多少彻底的工夫，才能把祂的话托给人，人才能够好好的来传神的话。这是很明显的事。
【人要完全以作话语执事】哥林多前书第七章就是给我们看见，保罗这个人被神拣选来作祂话语的执事，是完全到一个地步，他的话语职事就是默示，是准确到一个地步，一个字都不错。他不只在他的话里面带着神的话，并且他说的每一句都是不错的，每一个字都是不错的。他怎么能达到这样的职事呢？是他这个人受了神的对付，是神把他这个人带到一个地步，他这个人在那里想，他这个人在那里说，在那里定规，在那里有意见，而这一切在神面前都行，都对，都准确。这不是一部机器的准确，乃是人的准确。在这里我们看见，神怎样把话摆在人里面让人去说。神把话摆在人口里，不是祂念一句人说一句。如果是神念一句人说一句那样传神的话，那是难得错的。但是，神不是这样。神把祂的话摆在人里面，人要用思想来把它找出来。神把光摆在人里面，人要用思想来把这个光定住了。神把负担摆在人里面，人要用话把那个负担发表出来。是人在那里思想，是人在那里找，是人在那里说，而说出来的时候，神能承认这是祂的话。
新约里话语的职事，不是神一个字一个字的念给人听，再叫人一个字一个字的复述出来。神的话在新约里，乃是神将光照亮在人的灵里，人的灵里对于这个话有了负担，那个光好像闪了一下，好像要跑掉，人要用思想把那个光定住。人必须用思想把那个光定住，不然，那个光好像要跑走似的。你用思想定住了光，你要在神面前求话，也许有一句有两句，能把那个光说出来。或者你在那里想，你想出一句话来，就写一句。你在那里有感觉，你把感觉说出来。你对一件事有你的断案，你也把你的断案说出来。你有你的意见，你也把你的意见写出来或者说出来。当你在那里说你里面所有的感觉，说你里面所有的断案，说你里面所有的意见的时候，你越说，你灵里的担子越减轻，你越说，你灵里面的光，你用思想所定住的光也越出去。说到一个地步，你的担子从你里面卸掉了。你在那里是说你自己的话，说你自己的思想，说你自己的感觉，说你自己的意见，但是等你都说完了的时候，神承认这是祂的话。你看见吗？这和人所想象的背条文式的话有何等的不同。是你在那里说，是你在那里写，是你在那里想，但是因为你这个人受神的对付到一个地步，你在那里说你自己的话，结果神承认是神的话。这个叫作话语的职事。你在里面只有光，你在里面只有负担，你有你的意见，你有你的主张，你有你的感觉，当你在那里有这个感觉的时候，有这个意见的时候，有这个思想的时候，有这个断案的时候，神就给你几个字，几句话，使你能把那个意思发表出来。你在这里说话，神能承认这是祂的话。所以人需要爬到何等的高，他才能作话语的执事。你的思想如果有病，你的情感如果有病，你的感觉如果有病，你就没有可能作话语的执事。你这个人，如果不是经过神的对付，你的意见就靠不住，你的意见一摆进去，神就不能承认这是祂的话。许多时候，有的弟兄，他的话一出来你就知道不行，那个话是他自己的话，不是神的话。
神信托祂的执事是到了一个地步，给你光，给你负担，给你意思，让你去想出祂的话来，让你去感觉出祂的话来，让你去有意见，让你去有主张；虽然那个意见，那个主张，是你自己的意见，是你自己的主张，可是神相信祂自己的执事，神相信你。神要在人身上作工到一个地步，使这个人在意见上，在思想上，在感觉上，在看法上，都是像祂自己一样。你如果能够要神所要的，能够喜好神所喜好的，能够达到一个地步一点没有错，那个时候，你在那里说话，神的灵又在你的身上，这一边你发表出来，那一边神的灵又把你的话带出去，你说一句，祂送一句出去，这就是新约里的先知讲道，新约里的话语职事。
【圣灵认同我们的意见】我们再来看一看保罗在哥林多前书第七章里面的情形。第六节：“我说这话，原是准你们的，不是命你们的。”“准”，也可以译作“赞同”。保罗的意思是：这虽然是我赞同的，但这不是我命令的。这是保罗知道他自己里面的作用。他里面赞同这件事，但他不是命令这件事。我们要看见，保罗里面的作用是何等的细，是何等的嫩，分别是何等的清楚。他不只清楚这件事这样作是行的了，他并且能清楚到一个地步说，这不是我这一边出命令，乃是你们那一边有这个意思，我在这里赞同。到第四十节，我们看见，这是圣灵的话，圣灵同意保罗的赞同。保罗在那里感觉这件事行，结果是圣灵感觉这件事行。神用保罗细嫩的感觉。这就等于当我们说到神的权柄的时候，我们说到主耶稣将祂的名给我们，我们觉得这是何等重的事；照样，神将祂的话交给我们，也是一件重的事。比方说：有人有事情发生，有许多难处，他们来找你，你对一个年纪很轻的弟兄说：“你去和他说去。”他说：“我不知道怎么说。”你说：“随你怎么去说，都算是我说的。你对他们无论说甚么，都算是我的意见。”这个托付是重的，闯起祸来不知道要多大。这个人如果有病，就不能用。今天新约话语的执事就是这样。神不是把一个字一个字定规好了叫你去背。如果神只要我们去背一篇话，那就没有甚么难处，神说一句，我说一句，神说一个字，我说一个字，一篇话总共六百个字，我把六百个字背完了，就甚么责任都了了。可是神不要我们这样去传祂的话，神乃是将祂的话摆在我们里面，像活水一样喝进去，然后再流出来。祂给我们光，祂给我们一个负担，祂给我们几句明显的话，要我们站在人面前去说。这样，能用的人就能用，不能用的人就不能用。这就好像神从天上打发你到世上来说话，随便你去说。但是，认识神的人就不敢轻易的说。话语执事的责任实在不轻。一个人站起来为神说话，要根据他里面的感觉，根据他的思想，根据他的意见，他自己必须有断案，也自己必须有主张，因此，他的责任就不轻。我的感觉如果错了，我的话也就错了；我的思想如果错了，我的话也就错了；我的主张如果错了，我的话也就错了；我的意见如果错了，我的话也就错了。如果我的思想靠不住，我的感觉靠不住，我的意见靠不住，我的断案靠不住，我的心靠不住，我的灵靠不住，那我所说的话也就靠不住。如果是这样，我们还能在那里作神话语的执事吗？所以，这里有一个基本的问题，就是神必须把人带到一个地步，叫他有很细嫩的感觉，他的感觉能代表神的感觉，是独立的，是他自己的，又是附属的，是属于神的。保罗在哥林多前书第七章里那样的说话，实在不是一件小事。
保罗说，“我愿意，”这个词在本章第三十二节也用过一次。这给我们看见，保罗在这里有一个感觉，那个感觉是他要，他的意思是我要你们像我一样。到第四十节，我们看见，这是圣灵所要的，这是圣灵所愿意的。保罗所愿意的就是神所愿意的，保罗所要的就是神所要的，既然如此，那么保罗里面那个“要”的作用是要何等的小心。保罗的这一个“要”如果错了，怎么办？这一个“要”如果错了，神的道就完全混乱了。保罗的这个“要”，是灵里很细嫩的感觉。在“要”和“不要”之间如果差了一点，在愿意和不愿意之间如果差了一点，那怎么办！是神在那里支配保罗这个人细嫩的感觉，所以他在那里感觉的时候，就是圣灵所要的。在这里有一个人的感觉能被主用，主相信他的感觉。弟兄们，主能用我们的感觉吗？主能信托我们吗？我们真是需要被主破碎，不然的话，主不能相信我们的感觉。保罗的感觉是神所能用的感觉，是神所能信托的感觉，是靠得住的，是准确的。保罗在第十二节说：“我对其余的人说，不是主说……”保罗在这里没有明显的感觉是主在那里说话，他说，不是主说，是我对其余的人说。但是等到末了，他说，我想自己是被神的灵感动了。这是希奇的事，保罗这个人到了这一个地步！
保罗在第二十五节很清楚的说出他自己在主面前的情形。他说：“论到童身的人，我没有主的命令；但我既蒙主怜恤，能作忠心的人，就把自己的意见告诉你们。”在这里有一个人，跟从主这么多年了，主怜悯他，再怜悯他，怜悯他到一个地步，叫他在凡事上能忠心。他是神的管家，他是基督的执事，是神奥秘的管家，神所求于管家的，就是要他有忠心。他所忠心的是甚么？就是忠心于他的职事。他是神奥秘的管家，他是基督话语的执事。神将奥秘交在他手里，神将话语交在他手里。话语执事的着重点是忠心。他说这话的意思是：主既然怜恤我，叫我作执事，叫我作忠心的执事，我今天有意见告诉你们。主没有命令，是我愿意这样。我蒙神怜悯，叫我作执事，叫我管神的话语，神没有给我命令，我不敢说甚么，不过因为我多次在那里管理神的奥秘，述说神的奥秘，我把我的意见告诉你们，到底这件事是怎么一回事。我因着蒙神的怜悯，多次与属灵的事接触，多次料理这一类的事，我在神面前学了一点，再学了一点，一直的学，今天主没有命令我，但是我把我历年以来所看见的，所学习的，告诉你们。我不敢说这是主的命令，我今天是把我的意见告诉你们。结果，神承认他那一个意见。哦，神承认保罗的意见就是祂的意见，这是何等荣耀的事，我们要赞美神！一个人在神面前蒙怜悯作一个忠心的人，他那一个意见能够被主承认。
【圣灵的雕造】所以我们必须注意一个问题，就是甚么叫作圣灵在我们里面的工作，甚么叫作圣灵在我们里面的雕刻。我们要知道，神的灵不只住在人里面，祂也在人里面雕刻、组织，这些组织在人身上乃圣灵的工作，是拿不走的东西。圣灵住在人的里面，和人已经合而为一，同时一直在那里雕刻人。你不能说主的灵住在人里面，像客人似的住上十年、二十年，人不过像一所房子，客人走了就完了。圣灵乃是在人里面雕刻，造就，组织，一点一点把主的性格建造在人的身上。这一所房子，给一个人住了若干日子，这所房子也就显出那一个人的样子。我们要记得，恩赐降在人身上固然不能叫人里面有甚么改变，但是圣灵住在人里面叫人产生圣灵果子的时候，人就显出属天的性格来。圣灵在人身上所结的果子是人性格上的改变，是神在那里藉着圣灵建造人的性格。圣灵在你的思想里作工，叫你的思想有改变；圣灵在你的感觉里作工，叫你的感觉也改变；圣灵在你的意见里作工，叫你的意见也改变；圣灵在你的断案里作工，叫你的断案也改变；圣灵在人身上有工作，有组织，都是叫人的性格有改变。
保罗作神话语的执事，不光是圣灵在他身上说话而已，乃是圣灵用他的性格。三而一的圣灵果子，是圣灵在人里面从人性格里造出来的东西。圣灵在人身上，今天作工，明天再作工，今天雕刻，明天再雕刻，今天修理，明天再修理，自然而然长出一种性格来。这个性格，是这个人的性格，却是圣灵在人里面造成的。这个性格完全是个人的，但这一个性格是圣灵所生出来的，是圣灵在人身上作工所得的结果。圣灵在人身上有了建造，这一个人就改变了，从荣耀一直到荣耀，人改变了。
我们必须看见，改变也是圣经里的一个基本的道理，基本的经历。腓立比书第三章是一个基本的经历，哥林多后书第三章也是一个基本的经历。我们承认肉体不能改变；但是另一方面，我们相信主给我们有一个改变，主在我们的性格里给我们造出一个东西。主的灵住在我们里面，不只是像住房子那样的住，并且是作我们的生命。一个人给主住在里面作他的生命，十年、二十年，还没有改变，那是希奇的事。因着主的灵住在你里面作你的生命，你的思想也改变了，你的感觉也改变了，你的断案也改变了，你的意见也改变了，你的心也改变了，你的灵也改变了。本来你的里面充满了肉体，现在藉着十字架对付了你的肉体，胜过了你的肉体，在你的感觉里，在你的思想里，在你的断案里，在你的心里，在你的灵里，都有新的组织，都有新的果子结出来。所以，甚么叫作圣灵的组织？圣灵的组织，就是神建造在这个人里面，组织在这个人里面的东西，这是不会失去的。我们必须知道，主的工作在我们里面是结实牢靠，不会更改的。
保罗蒙主怜恤他，再怜恤他，一直在他里面作工，作到一个地步，叫他能作一个忠心的人。忠心是指着他的职事说的。他说，我没有主的命令，但我把我的意见告诉你们。他的这一个意见，是有圣灵的组织的。保罗的说话，不是普通的默示，乃是神在他里面的组织，但是结果我们看见组织的话就是等于默示的话。这是希奇的事。当人在圣灵的默示之下，他知道神的话是这样；当人在圣灵的组织之下，他不觉得神在这里说话，他觉得是他说话，是他有意见，但因为圣灵的组织在他里面的缘故，结果他所说的就是圣灵所说的，所以保罗说：“我也想自己是被神的灵感动了。”我们所需要的，就是圣灵的组织。我们需要圣灵的雕刻在我们身上，我们需要圣灵的工作在我们身上，以致我的意见，我的话语，我的思想，我的感觉，都不会和神的话相反。这样，我们就能作神话语的执事。
圣灵在人里面所组织成功的性格，并不是个个人一式一样的。因此保罗讲道有保罗的特点，彼得讲道也有彼得的特点。彼得的书信和保罗的书信体裁不一样，约翰所写的和别人所写的也不一样，各人有各人的体裁，体裁完全是个人的。一个人有了圣灵的组织，连他的那个体裁都被圣灵用。这是一件希奇的事。如果圣经六十六卷只有一个体裁的话，反而显得圣经是死的。今天神的荣耀是彰显在人可以有他的体裁，但这是圣灵在这个人里面组织的结果，所以，这样说也好，那样说也好，都是圣灵说的。人服在圣灵的管治之下，就能显出他的特点来。神所造的东西，像那么多的草，没有一根是与另一根完全一样的，那么多的树，没有一棵是与另一棵完全一样的，那么多的脸，没有一个是与另一个完全一样的，这星的荣光和那星的荣光也不一样；照样，圣灵在他里面的组织和圣灵在我里面的组织也不一样。保罗充满了圣灵的爱，约翰也充满了圣灵的爱，但是有学习的人都知道，圣灵的爱在保罗身上，和圣灵的爱在约翰身上并不一样，他们各有各的特点来彰显出在圣灵里的爱。神不需要有统一。他们个个人都有自己的特点，也个个人都有圣灵的组织。
弟兄们，你们千万不要误会，以为我们可以按着哥林多前书第七章去作。全部圣经只有哥林多前书第七章是这个样子的。哥林多前书第七章是一个最高的例子。如果主没有说，而我们去说，那是大错。哥林多前书第七章是指给我们看见保罗这个人是怎样，好叫我们看见甚么是以弗所书，甚么是歌罗西书，甚么是罗马书，甚么是加拉太书。哥林多前书第七章是把保罗这个人打开来给我们看，叫我们能知道以弗所书后面的保罗是怎样的保罗，加拉太书后面的保罗是怎样的保罗，歌罗西书爬得那么高，歌罗西书后面的保罗是怎样的保罗，罗马书是那么清楚的福音，罗马书后面的保罗是怎样的保罗，哥林多前书第七章的宝贵就是在此。我们看见在这里有一个人，他的感觉是神所能信托的，他的思想是神所能信托的，他的意见是神所能信托的，他的说话也是神所能信托的。神的话摆在他身上的时候，就成为最高的启示而不受亏。如果没有哥林多前书第七章，我们只看见圣灵藉着保罗作了甚么，我们看不见圣灵在保罗里面作了甚么。哥林多前书第七章给我们看见，这个人的感觉也靠得住，这个人的思想也靠得住，这个人的话语也靠得住，所以神的话临到他身上的时候，一点难处都没有，神的话不临到他身上的时候，也一点难处都没有。我们如果靠不住，神的话就是临到我们身上，还是有难处。有的人，神不能将启示托给他，因为他那个人不可托，神不能将亮光托给他，因为他那个人不可托，神不能让他作话语的执事，因为他那个人的思想不能托，他那个人的感觉不能托，他那个人的意见不能托，他那个人的话语也不能托。弟兄们，保罗所写的书信，像罗马书，像加拉太书，像歌罗西书，都给我们看见高的启示，或者像以弗所书给我们看见最高的启示，而保罗在哥林多前书则绐我们看见，因为他是这样的人，所以神就把这样的启示托给他。是那样的人才有那样的启示。如果只有别的书信，没有哥林多前书第七章，我们就不知道保罗是怎样的人。因为这个人靠得住，所以启示在他身上不至于受亏，并且是那么荣耀，荣耀到连保罗的体裁都叫神的话更完全，连保罗的个性摆进去都叫神的话更荣耀，连保罗的口头语摆进去都叫神的话更丰满。何等荣耀的事，就是人能被神用，人把自己的东西摆进去，不至于叫神的话不完全，反而叫神的话更荣耀，更丰富，更完全。
盼望神怜悯我们，叫我们能被神用，叫神的话能从我们出来。今天没有一个需要比话语的需要更大，但愿弟兄们能看见，要作神话语的执事，是有一条路要在那里走的。我们要多多求神叫我们里面有光，里面有话，里面有对付，深深的对付，厉害的对付，里面有琢磨，厉害的琢磨，彻底的琢磨，叫我们极细微的感觉都是靠得住的，以致我们的感觉显出来的时候，就是主的感觉，我们里面有一个倾向的时候，那一个倾向是圣灵在我们里面作工作到这一个地步的。是我们流出来的爱，是我们流出来的忍耐，但是这个爱，这个忍耐却是圣灵结出来的果子。因着圣灵在我们里面作工作得这么多，作得这么深，作得这么彻底，所以我们能有这些果子。是因为祂的工作在我们里面才有这些果子。是因为圣灵在我们里面的组织，叫我们成为那样的人了，所以结果子就是自然而然的事。弟兄们，当神藉着祂的圣灵作了工在你的身上，当你里面有了圣灵的组织，你就自然而然看见，你的感觉是圣灵的感觉，你的思想是圣灵的思想，你的意见是圣灵的意见，神把祂的话交在你的身上，让你去说的时候，你能给人看见这是神的话，让神得着极大的荣耀。
今天，基本的问题是主能不能信托我们这些人。我们要看见，难处不在神的话上，难处是在执事上。没有执事，就没有神的话。神今天仍旧说话，像从前一样。神决没有意思把先知的职分从教会中取消，神决没有意思把教师的职分从教会中取消，神决没有意思把传福音的职分从教会中取消。但是，今天最大的难处就是执事少。在教会中没有职事，能不能有更多的职事，责任是在我们身上。让我们在这里看见，教会所以贫穷，所以在黑暗里，问题是在我们这些人身上。盼望我们严肃的对主说：主啊！我愿意被你打碎，被你打破，好叫你的话语能够经过这个人而出去。恳求神赐恩给我们。―― 倪柝声《话语职事》
【圣经是有机的合一】全部圣经六十六卷，大约是四十个人写的。他们个个都有他的口头语，个个都有他的体裁，个个都有他自己所特用的词，个个都有他自己的感觉，个个都有他自己的思想，个个都有他人的成分。当神的话临到他们身上的时候，他们个人的成分被神用，不过有的人被神多用一点，有的人被神少用一点。他们每一个都被神用，都得着启示，都作神话语的执事。神的话好像一部乐曲，这些人好像许多乐器。在一个乐队里，有种种不同的乐器，每一种乐器都有它不同的声音，可是当它们在那里被弹奏的时候，它们是和谐的发出声音来。我们听的时候，能够分辨甚么是钢琴的声音，甚么是提琴的声音，甚么是喇叭的声音，甚么是箫的声音，甚么是笛的声音，可是我们并非听到一片杂乱无章的声音，我们乃是听到一部乐曲。每一个乐器都有它的个性，每一个乐器都有它的特点，但是都是在演奏一个乐曲；如果是两个乐曲，就是打岔，就是错误。作话语执事的人也是如此。大家都有个人的特点在里面，但是发出来的同样是神的话。
圣经不是杂乱无章的，圣经从起头到末了乃是一个有机的合一。虽然这个执事说了一点，那个执事说了一点，可是合起来是一个有机体，是一个有机的合一。写圣经的人可以有差不多四十个，人虽然这么多，但是话语是一个，并没有纷乱，也不是零碎的。乐器有几十种，乐曲只有一个；谁把另外的曲调加进去，就觉刺耳，你一听就知道这个声音不对。神的话是一个，声音可以不同，但是不能有打岔的声音，不是有声音就行，不是谁都能站起来说几句，就说这是神的话。神的话，从起头到末了是一个整体。以往的话语职事是一个，今天的话语职事也是一个，另外加进去的都不是。神的话，是主耶稣自己，那一个是合而为一的，是活的。你把别的东西一摆进去，那一个不是神的话，那一个乃是纷乱，乃是背道，乃是打岔，那一个不是神的话。
旧约有三十九卷。按着历史来说，也许约伯记是最早写的。但是在编辑方面，摩西五经是摆在圣经的最前面，在这里有个奇妙的点，就是在摩西之后，所有写圣经的人，他们都不是单独的在那里写，而是根据前面所写的再写下去。摩西是独立的在那里写五经，而约书亚则是根据摩西五经在那里写约书亚记。换句话说，约书亚对于神话语的职事不是独立的，乃是根据于他所知道的五经来作执事。再下去像写撒母耳记的人，还是根据摩西的五经写下来的。这就是说，除了神当初呼召像摩西那样的人叫他写五经之外，下面所有神话语的执事，都是按着神所已经有的话来作执事。旧约里面一卷一卷都是根据在它以前的话来写的。虽然写的人不一样，但是每一个人都把在他以前的话拿来作他的根据。所有在摩西之后作神话语执事的人，都是根据在他以前的神的话来说话，神的话是一个，不能各说各的，在后的人都是根据在他前面的人所已经说的话来说的。
到了新约圣经，除了以弗所书所说外邦人和犹太人一同成为一个身体这个奥秘之外，没有一件事是新的，都是旧约里面的教训，都是旧约里面所有的。道理的启示，差不多旧约里面都有，连新天新地在旧约里面都有。有一种版本的圣经，它把所有新约里面引用旧约的话都大写，这就看出有许多在新约里面的话明显就是旧约这么说的。在新约里面，有的地方是明明点出引用旧约里面的话，有的地方没有点明，可是写新约的人的的确确是在那里用旧约的话，就像我们讲道的时候引用圣经，有的时候把某章某节点出来，有的时候就是把圣经里的话背出来，懂得的人就知道这是引的某章某节。新约里面，引用旧约里的话一共有一千五百多处。我们要记得，新约里面话语的职事，乃是根据于旧约的神的话，并没有独立的话。所以今天如果有人站起来说，他得到了一个独立的启示，我们就知道这件事靠不住。因为今天人不能离开圣经而有独立的神的话，连新约圣经都不能单独的存在，连保罗的话都不能单独的存在。你不能把旧约割掉，只留下新约；你不能把四本福音割掉，只留下保罗的书信。我们必须看见，所有后面的话，都是根据于前面的话。所有后面的话，乃是从前面的话里面看见光，而不是单独的有一个另外的话。另外的话一出来，就是异端，而不是神的话。我们必须看见这个话语职事的话语到底是怎么一回事。圣经里面所有的话语职事，它的话语都是彼此倚靠的，没有一个人所得着的是独立的启示，而与其它的人完全不联络，完全没有交通的。连新约贰一十七卷，还是根据旧约而来的。后面的执事，乃是接受在他前面的执事所给他的。
【启示是一个从一个生下来】我们必须知道，今天任何独立的启示，任何独立的职事，是根本不对的。说：“经上所有的预言，没有可随私意解说的。”这里所说的“私”，在原文里，不是指着人的私，是指着预言的私（原文无“意”字）。神的预言，都不当以预言的“私”来解释，意思就是没有一个神的预言可以只按着本处来解释。像马太福音第二十四章，你只按着马太福音第二十四章来解释就不行，你必须把别的地方合起来看。我们不能只凭着预言的本处来解释预言，你不能只凭着但以理书第二章来解释但以理书第二章，你不能只凭着但以理书第九章来解释但以理书第九章。你如果凭着本处来解释，这是“私”的解释。我们要记得，神的话是一个。如果要传神的话，就必须看见神的话是一个。神的话不能有私的解释，不能只凭本处解释，神的话是要和许多处连在一起解释的。今天已经有神的话摆在这里，我们不能随便的在那里说出一种独立的“神的话”，而和神已经有的话连不起来。如果我们所说的和神已经说的话连不起来，就是异端，就是被鬼欺骗。
最起初的话语执事，神用他说话，是独立的说话。第一班话语的执事，是说独立的话，因为还没有在他们以前的话语执事。第二班人就得根据第一班人所说的来说，他们乃是重复在他们前面的人所说的话，而放大它。第三班话语的执事，是根据第一、第二班话语执事来的，他们也不是独立的说话。神所给他们的光，乃是从第一班、第二班再放大出来。不错，神给他们有新的看见，有新的启示，但是，都是根据于神所已经说的话。庇哩亚人的好处就是在这里，他们去查考圣经，要从圣经里晓得这道是与不是。神的话不是昨天所说的是一样，今天所说的又是一样；神的话是一个，从起头到末了没有改变。神的话乃是一点一点的增加，祂乃是要建造一个祂自己所要建造的工作。所以，所有旧约得着更大的光的人，和所有新约得着更大的光的人，他们并没有独立的启示，他们乃是根据于旧约里最初的那一个启示，一直下来，从那一个启示里面，光一直出来，越过看见的越多，然后就有了全部旧约和新约。新约的人作神话语的执事，乃是根据看见旧约里的神的话，而出来作执事。所以今天谁要作话语执事，就必须从旧约和新约来看神的话，而不是在旧约新约之外有另外神的话。这是一个重要的原则。今天的话语执事不是独立的，像从前的话语执事不是独立的一样。所有话语的执事，都是倚靠神所已经说的话，没有一个人能够在圣经之外得着启示。有谁得着的启示是在圣经之外的，那一个启示就是异端，决不可以相信。
在神的儿女中，有的人对于旧约和新约有一个很大的误会，他们以为旧约和新约是相反的，认为律法和恩典也是相反的。我们去读神的话，到底是不是旧约反对新约，律法反对恩典？你只要把罗马书和加拉太书读一下，就要说不是。特别是加拉太书给我们看见，旧约和新约是那样一贯的。许多人有一个错误，他们因为神在旧约里对付人是一种方法，在新约里对付人又是一种方法，神在恩典之下是一种情形，神在律法之下又是一种情形，就以为恩典与律法是相反的，旧约与新约是相反的。他们不知道新约是进步的，而不是与旧约相反的；恩典是进步的，而不是与律法相反的。我们要知道，新约是旧约的继续，新约是旧约的扩充，新约和旧约绝不是相反的。
保罗告诉我们，恩典根本不是在新约才起头的。读加拉太书，就知道“应许”是在神呼召亚伯拉罕的时候就已经有了。换句话说，神传福音给亚伯拉罕，要等候基督，叫全世界都蒙恩。神给亚伯拉罕恩典的时候，一点律法都没有。加拉太书很清楚给我们看见，神所给亚伯拉罕的不是律法，乃是应许，乃是福音。保罗在加拉太书里告诉我们：我们今天的福音，乃是根据于亚伯拉罕的福音；我们今天的蒙恩，乃是根据于亚伯拉罕的蒙恩；我们今天所得着的应许，乃是根据于亚伯拉罕所得着的应许；我们今天所接受的基督，就是亚伯拉罕的后裔。保罗告诉我们，新约和旧约是一条线。
那我们要问，为甚么要有律法？保罗在加拉太书里告诉我们，律法原是为过犯添上的。神当初给人恩典，给人福音，可是人因为犯了罪还不知道罪，还未被定罪，所以不能接受恩典，不能接受福音。今天有律法加进来，人犯罪了，人也被定罪。人被律法定罪了，神还是给他福音，给他应许，这是加拉太书所说的。换句话说，神不是一会儿给我们恩典，一会儿给我们律法，神不是一会儿给我们应许，一会儿又要我们有行为。神的工作，从起头到末了没有改变。加拉太书就是给我们看见，今天我们所受的恩典，不是空前的，今天我们所受的恩典，乃是神给亚伯拉罕的恩典。今天我们是作亚伯拉罕的子孙，所以才承受那个恩典，才承受神所给亚伯拉罕的应许。所以，起头的应许也好，中间的律法也好，今天基督福音的成就也好，都是一条线。神的话是一个，不是两个，是进步的，而不是相反的。
当初神给亚伯拉罕应许，后来神又给以色列人律法，是相反吗？不只不是相反，反而是进步。今天神又给我们看见恩典，难道是相反吗？不是相反，乃是进步。神对付人的路越过越清楚。神给亚伯拉罕的应许，不能因着四百三十年以后的律法废去。神在给亚伯拉罕应许之后四百三十年才给人律法，不是为着废去应许，乃是为着成全应许。因为只有人知道自己是犯罪的，然后才能接受应许。如今神把人都圈在罪里，人才接受神差祂的儿子来所给人的恩典。旧约壹直下来，一直进步；新约是接着旧约下来，也是进步的。新约并不反对旧约。神的话是一个。在后面的话语职事，都是为着发展扩大以往神的启示，以往神的话，不是独立的，也不是相反的。
所以今天的话语执事，必须知道神在旧约里所说的，也必须知道神在新约里所说的。很明显的，写新约的这些神话语的执事，他们都知道旧约，他们是熟悉旧约的人。那也很明显的，今天的执事就得熟悉新约和旧约。我们必须知道在我们前面的话语执事的话，我们的话才能和旧约新约是一个话，而不是独立的话。所以，今天的话语职事，并不是神将另外的话摆在我们口里，叫我们到人面前去说；今天的话语执事，乃是神叫我们知道旧约所说的和新约所说的，叫我们有新的光，叫我们有新的启示，叫我们站到人面前去说，而这一个话是神自己说的。新约的话语执事是根据于旧约而说话。今天我们来说话的时候，已经有这么多旧约的话，也已经有这么多新约的话在我们中间。我们要记得，当第一班的入起来作神话语执事的时候，他们没有神已经说的话。到第二班的神话语的执事，他们所能引的圣经，只有第一班的人所说的那么多。第三班、第四班，一代一代的下来作神话语执事的人，他们所能引的，所能根据的，越过越多，因为神说出来的话越过越多。可以说今天是极丰富的时候。旧约的话已经说了，新约的话也已经说了，我们从新约旧约里面能看见神的话有这么多在这里。同时，这么多的话也审判我们，如果我们不对，它就告诉我们，这是凭着我们自己说的，这不是凭着灵说的。我们说的话，如果与新约旧约说的对不起来，就是错的。圣经是神的话，所以，我们如果不知道新约和旧约，我们就没有法子作话语的执事。每一个要作神话语执事的人，最少要有一些能用的圣经知识，应当熟悉圣经到一个地步，你有法子应用它。如果新约和旧约在你身上没有熟悉到这个地步，你没有法子应用它，你就不能作神话语的执事。因为你自己根本没有从这里面看见新的光，你就没有说话的根据，你就是说错了你也不知道。所以我们应当熟悉圣经。不然的话，对于作神话语的执事有相当大的困难。
我们不是说，人光是明白圣经就能作话语的执事，乃是说，作话语的执事必须熟悉圣经。神以往所说的话我们如果都没有听见，就没有法子得着所示。因为启示是一个从一个生下来的，而不是独立的。神的启示乃是摆在这里有一个话，神的灵从里面生出光来，这个启示就更大一点，再从这里面生出光来，就再大一点，这是启示的方法。神的启示，不是凭空给你一个光。神不这样作。神总是从一个话里面生出光来，生出更大的光来，一次过一次，这一个光越过越大，这是神的启示。我们如果没有神以往的启示，神的光就没有东西可以凭借着来给你。神今天给人启示都不是像神当初给第一个人那样。这是一个基本的原则。神当初启示第一个人的时候，是无所凭借的给他话。今天神所有进一步的话，所有进一步的启示，都是凭借祂所已经说的话，祂所已经有的启示，从这里面出来一点，再出来一点。所以，无论是谁，如果不知道神所已经有的话，就不能作神话语的执事。神的光若没有凭借，就没有法子出来。
【启示是凭借于神话语的光】像诗六十八篇十八节，说到主耶稣升天的时候把恩赐倒下来，这是旧约的一段圣经。当保罗写以弗所书第一章、第四章的时候，就是从这里面出去。以弗所书第一章说主耶稣升到天上坐在父神的右边。到了第四章，就说主耶稣升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。我们回头去看，这就是彼得在五旬节所说的话。彼得说：“祂既被神的右手高举，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见，所听见的，浇灌下来”。所以彼得在五旬节所说的浇灌，保罗在以弗所书里所说的升天，所说的得了恩赐来建立教会，都是因为认识诗第六十八篇里的这个光。神不是直接把光给保罗，神乃是把光装在诗第六十八篇里面给保罗的。人要得着这个神的光，那个人就应当是认识诗第六十八篇的。我们必须看见，神是把这一个光装在诗第六十八篇里面。有一天，神从这里面给人更多的光，人就更清楚了。彼得、保罗是有启示，然而不是单独的启示。
又如希伯来书，明显的把许多的祭都解释了，给我们看见主耶稣是唯一的祭。人若不认识旧约的祭，人就不能认识主耶稣如何献祭。神的光是装在旧约的祭里面。写希伯来书的人，是明白旧约启示的人，不然，他就不能写希伯来书。神的光是装在旧约里面，换句话说，神的光装在亚伯拉罕里面，神的光装在以撒里面，神的光装在雅各里面，神的光装在约瑟里面，神的光装在摩西里面，神的光装在约书亚里面，神的光装在撒母耳里面，神的光装在大卫里面，神的光装在所罗门里面。我们如果看不见这些人，就也看不见这些光。好比光是在蜡烛里面，没有蜡烛，也就没有光。光是藉着灯和灯台而发出的，没有灯，没有灯台，也就没有光。我们必须看见，旧约和新约的话是神盛光的地方。我们如果不知道旧约和新约里面的话，我们就没有法子来应付今天的需要。神的话乃是一个，神的话是神摆光的地方，是从神的话里面一直放出光来。
又如“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”这句话，乃是从引来的。这句话在新约里曾引用了三次：罗马书第四章引了一次，加拉太书第三章引了一次，雅各书第二章引了一次。在旧约里说了一次的话，在新约里说了三次。这句话里面有三个字是要紧的，就是“信”、“算”、“义”。这话摆在旧约里面，神把光装在里面，等到保罗写到罗马书第四章的时候，保罗就在那里注重“算”，谁信，神就“算”他为义。到加拉太书第三章，保罗又引这节圣经，他在这里不是注重“算”，而是注重“信”，他说，“信”就称义。到雅各讲的时候，不是注重“算”，不是注重“信”，而是注重“义”，不义不行。神的光从三方面发出来，从三个不同的点发出来。你看见罗马书第四章，就看见神是将光装在创世记里面；你看见加拉太书第三章，就看见神是将光装在创世记里面；你看见雅各书第二章，就看见神是将光装在创世记里面。如果保罗没有读过创世记第十五章，或者读过忘记了，或者读过去没有启示，话就要被他漏掉。我们要知道，人如果在神的话语上浮浅，马虎，轻浮，这个人就不能作话语的执事。作话语执事的人，对于圣经里面的事实必须看见得多，最好能够找出神的话里面细的地方。要先进入神的事实，然后才能得着神的光。没有神的光就看不见甚么，但是不知道圣经的事实就无从得着光。没有灯，不会有光，有灯不点，光也无从彰显。光总得在灯里面显出来，没有灯就没有光。我们需要神已经有的话，那才能说出神的话。
又如“义人因信得生”这句话，在新约里也引过三次。罗马书第一章引过一次，加拉太书第三章引过一次，希伯来书第十章也引过一次。这节圣经，也有三个主要的字：“义人”、“信”、“生”；“生”或者译作“活”。罗马书第一章注意“义人”，义人才能因信而活。加拉太书第三章注意“信”，人要因信才能活。希伯来书第十章注意“活”，义人因信就能活。神把光装在旧约里，到新约里就藉着这个话把光放出来，在这里放一次，在那里放一次，在那里又放一次。所以说，启示是根据于神所已经说的话放出光来，这个光不是独立的，而是有所凭借的。
【话语执事的路】我们再说，除了以弗所书说到外邦人和犹太人一同成为一个身体这个奥秘之外，新约里没有新的东西，新约里所有的都是把旧约发扬光大。基本的原则是，神将祂的光装在祂的话里面。我们要好好的学习事奉神，来作神话语的执事。我们应当学习多知道神的话。我们要知道，熟悉圣经的人不一定能作话语的执事，不熟悉圣经的人更不能作话语的执事。我们对于熟悉圣经这件事不能懒惰。熟悉圣经是要有属灵的熟悉，光是背，光是读得熟还不够。我们必须在神面前来读，要有光，要使它成为一本向我们发光的书来读。要在神面前看见这里面的话，根据这里面神所已经说的话在你里面再说，那才有用。人如果不遇见神在圣经里面所说的话，就不能遇见神的光。今天的话语是藏在新约的话语里面，像新约的话语是藏在旧约的话语里面一样。今天我们要看见，使徒们的话，保罗的话，如何是从摩西的话出来，如何是从先知的话出来，我们也要看见，我们今天的话如何是从使徒们的话，保罗的话出来，我们要学习从使徒的话里面再得着话。
今天所有的启示，乃是从以往的话里面再得着光。第一次神是赐给话，从那个时候起，乃是从话里面得着话，再从话里面得着话。今天基本的原则，乃是从话里面得着话，再从话里面得着话，而不是独立的，单独的，另外的神的话。我们如果不从话里面得着话，我们就不能作话语的执事。我们要像使徒那样到神的话语面前去，而不是像文士那样到神的话语面前去，不是像法利赛人那样到神的话语面前去。我们要从话里面看见光，从话里面生出话来。第一粒的麦子是神所造的，后来所有的麦子都是生出来的。是一粒麦子生了许多粒，是从单数的一粒生了多数的许多粒，从多数的许多粒又生出许多粒。第一粒是从神出来的，那一个是创造的，是以往所没有的，是空前的。神的话也是同样的原则。在最早的那一个话语是神所创造的，是空前的，从那一个话一直进步，一直进步，就生出许多的话来。第一次是神所说的话，是空前的，今天是这个话放在你里面生出许多话来。你里面有话就生出许多话来。一代过一代，话语越说就越清楚；一代过一代，话语越过越加增。今天不能盼望神创造一粒麦子去撒种，今天也照样不能盼望神创造一句话来说。我们只能从神的话语里得着话，我们只能从光里得着光，我们只能从启示里得着启示。这是今天话语执事的路。越过这一个，就是异端。弟兄姊妹，千万不要让人在那里随便说自己是使徒，说自己是先知。你要知道，谁说话若越过神所已经说的话，就是异端，就是鬼魔的东西。人说话一不小心，就生出大毛病来。今天的光是在光里面，今天的话是在话里面，今天的启示是在启示里面。从圣经里面出来的是对的，不是从圣经里面出来的，而是从另外的东西里出来的，是不对的。今天所有的话，总是从以往所有的话而来。今天不是创造的日子。今天的原则是生，是从启示生启示，是从光生光，是从话生话。今天我们一步一步的在这里学，盼望起首可以有话语的职事。―― 倪柝声《话语职事》
神对于祂的话到底用甚么方法来解释呢？神怎样将旧约的话向新约的执事解释呢？在新约里最少有三类的解释：第一类是对于预言的解释，第二类是对于历史的解释，第三类是将几个地方的圣经合起来解释。新约的执事读旧约的时候，就是有这三类不同的话在那里读：一类是预言的话，需要圣灵在那里给他们解释；一类是历史的话，需要圣灵在那里给他们解释；一类是综合的话，需要圣灵在那里给他们解释。
【关于预言的解释】我们可以把马太福音拿来当作例子，看马太怎样作神话语的执事。
圣灵在这里管理马太，叫马太记述主耶稣的事。在第一章里面，他就引以赛亚书第七章里面的话：“必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。”当马太在写马太福音的时候，圣灵用光光照他。不是马太花了多少工夫自己在那里解释这一件事。也不是马太不读旧约。他从前虽然是一个税吏，后来他是多读旧约，圣灵才能在他的记忆中给他记得，他就能引“必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利”这一句话。这话到底是怎么一回事呢？这是需要圣灵在那里解释的。是圣灵在那里解释这是指着主耶稣的降生说的。是从那天起，神与我们同在。以往神没有这样的与我们同在，今天神藉着主耶稣来到地上，祂与我们同在了。这是圣灵的解释。我们对于神以往的话必须熟悉，也必须有圣灵给我们的解释，神的话的意义要圣灵给我们断定。
二章十五节说到主耶稣从埃及出来，马太引了。如果是我们去读何西阿书，也许看不见那是指着主耶稣说的，但是圣灵给马太解释出来：这是指着主耶稣说的。
二章十八节说到：“在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”这是引的话。我们读耶利米书的时候，我们不知道这是指希律要把主耶稣杀了，但是在这里有圣灵的解释，我们才知道这节圣经到底是怎么一回事。
三章三节说：“这人就是先知以赛亚所说的，他说，在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直祂的路。”我们读并不知道这是指施洗约翰说的。需要圣灵给马太解释，马太才知道这是指着施洗约翰说的。
四章十三节说到主耶稣到了迦百农，在西布伦和拿弗他利的边界上，马太又引的话说：“这是要应验先知以赛亚的话，说，西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。”我们读以赛亚书第九章，不会想到这是指着主耶稣说的。是圣灵在这里解释，我们才知道这是指着主耶稣说的。这给我们看见，作神话语的执事，光有神的话不够，还需要圣灵将祂自己的话解释了。有圣灵的解释才能把神的话作根据；没有圣灵的解释，那个话是封闭着的，还不能当作根据。
到了第八章，我们看见，主耶稣医好了许多病人，给许多被鬼附的人把鬼赶出去，马太在这里引了说：“这是要应验先知以赛亚的话，说，祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。”以赛亚书第五十三章的话在马太眼前是解开的。解开的话才能拿来作根据。话语的执事是根据于神以往所说的话，而且，需要神自己把这个话解开给执事看，这一个执事才能用这个话来作根据。没有这个解开，硬把一节圣经引来，好像是囫囵吞枣，那就没有话语的职事。是解开的话，才能给你有话语的职事。所以不只需要根据，并且需要解开。
到了十二章十至十六节，我们看见，主耶稣又在那里医病。主在安息日看见一个人枯干了一只手，就对那人说：“伸出手来。”那个人把手一伸，手就复了原。主耶稣离开那地方，有许多人跟着祂，祂把其中有病的都治好了。主耶稣嘱咐他们，不要给祂传名。马太在这里引的话，说：“这是要应验先知以赛亚的话，说，看哪，我的仆人，我所拣选，所亲爱，心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦。祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。压伤的芦苇，祂不折断；将残的灯火，祂不吹灭；等祂施行公理，叫公理得胜；外邦人都要仰望祂的名。”是圣灵解释，才能把以赛亚书第四十二章和马太福音第十二章联在一起。是圣灵给马太解释了，马太才有话语的职事。
所以，话语的职事，必须是圣灵给你把神的话解释了。这是普通人所看不见的，是法利赛人所看不见的，是文士所看不见的。因为神将祂自己的话给你解释了，你才能说出神的话来。马太作神话语的执事，他不是随便说话，他一直根据旧约的话。他怎样根据旧约？他是熟读了旧约的话，并且圣灵给他解释了，开启了，他才能把旧约的话拿来作根据。这就是话语的职事。话语的职事，是根据于圣灵所解释的神的话。不然就没有话语的职事。马太福音里面引旧约的话很多，有许多是主耶稣自己引的。而上面所举的几处，却是马太自己说的。马太说这是应验先知以赛亚的话，或者说这是应验那一个先知的话。我们知道，马太是税吏出身，而他能引旧约里的这些话，这是非常宝贵的。马太不是文士出身，也不像保罗那样是法利赛人出身，但是，他有话语的职事。马太有旧约的话作根据，那些旧约的话是圣灵给他解释的。需要圣灵给他解释，才有话语的职事；没有圣灵的解释，就没有话语的职事。有了解释，他才能把旧约的话拿来作根据；没有圣灵的解释，他就不能把旧约的话拿来作根据。光有圣经的话不够，还需要这些话被圣灵解开。
到了第二十七章，马太又在那里说话。主耶稣快要离世的时候，犹大自己吊死了，祭司长和长老把犹大卖主耶稣的钱买了那块田，马太说：“所以那块田直到今日还叫作血田。”我们要特别注意，这是马太自己的断案，是马太自己这么说。马太又说，这就应了先知耶利米所说的：“他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，买了窑户的一块田；这是照着主所吩咐我的。”马太在那里说这一件事乃是应验耶利米所说的话。当我们读到这个话的时候，我们很不容易看见它是指着这件事说的。可是神的灵给马太把这件事解释了，马太自己就能下断案，马太就有这个话语的职事。
【关于历史的解释】当亚当和夏娃的事，在提摩太前书里面提起它，二章十三至十四节说：“因为先造的是亚当，后造的是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。”撒但不是直接试探亚当，乃是直接试探夏娃。撒但试探夏娃，夏娃试探亚当。撒但试探夏娃，夏娃落了；夏娃试探亚当，亚当也落了。在旧约里，只是记载这个事实。在新约里，圣灵把这个事实解开，就给我们看见，在教会里不要女人作头，不要女人辖管男人，因为有一个榜样在那里，有一个基本的原则在那里。当女人作头的时候，罪就带到世界来，这一个事实是亚当、夏娃的历史，当这一个事实被解开的时候，就作了话语职事的根据。
像保罗在罗马书第九章说到亚伯拉罕的事，是引创世记第二十一章的话。第七节说：“惟独从以撒生的才要称为你的后裔。”第九节说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”这完全是旧约的历史，旧约的事实。圣灵在这里把亚伯拉罕生以撒这件事实给保罗解开，保罗就看得顶清楚，他知道以色列人所生的不一定都是以色列人，因为从亚伯罕所生的也不一定是亚伯拉罕的后裔，只有从撒拉生的才是。别人所生的不能算是后裔，只有撒拉所生的才算是后裔，因为神是应许撒拉说：“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”这是神的应许。以撒是凭着神的应许生的，只有这一个儿子才是亚伯拉罕的后裔。所以，只有相信主耶稣的人，凭着神的应许而生的人，才是神的儿女。是圣灵把亚伯拉罕生以撒的历史向保罗解开，保罗看见了，保罗才有神话语的职事。如果保罗光是读亚伯拉罕的故事，光是读撒拉的故事，而没有圣灵的解释，那就亚伯拉罕的故事不过是故事而已，撒拉的故事不过是故事而已，他不能有话语的职事。所以神的话语需要圣灵的解释，你若没有圣灵的解释，你就不能用神以往的话来作你话语的根据，你就没有话语的职事。
以撒的事，在加拉太书解释得更明显，更明白。三章二十九节说：“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”四章二十八节说：“弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。”这话是保罗的话，这是保罗的话语职事。保罗这一个话语的职事从那里来的呢？是从旧约的一段故事来的。圣灵给他解释了那一段故事，给他看见“应许”是这里面的窍。“应许”那个窍是从那里来的呢？从创世记第十八章来的。“到明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”这是神的应许。不是今天，是明年，所以以撒是凭着应许生的。那么我们这些人也是凭着应许生的，如同以撒一样，这件事就在这里解释清楚了。保罗能够把神的话拿来供应神的儿女，因为圣灵给他把这句话解释了，所以他有了话语的职事。话语的职事乃是根据于圣灵的解释；没有圣灵的解释，就没有话语。不只预言需要有圣灵的解释，历史也需要有圣灵的解释，所有旧约的历史都需要有圣灵的解释。没有圣灵的解释，就没有话语。
还不只，在加拉太书第三章里面还有一件事相当清楚。我们看三章十五节：“弟兄们，我且照着人的常话说，虽然是人的文约，若已经立定了，就没有能废弃或加增的。”保罗的意思是说，现在不要说神的事，就是说人的事，人立了一个约，就没有能废弃或加增的。十六节说：“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的；神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”这给我们看见，保罗是多么仔细的一个人。在创世记里，神对亚伯拉罕说，我要用你的子孙来祝福别人。在这里，神的灵替保罗把这个话解释得更清楚。神要藉着亚伯拉罕和他的子孙来祝福人，“子孙”这个词，在希伯来文是怎么样的？在希伯来文，“子孙”这一个词是单数，不是复数。这一个一解开，保罗清楚了，神的意思不是藉着亚伯拉罕的众子孙来祝福人。如果是藉着亚伯拉罕的众子孙来祝福人，那就是说神的恩典乃是给犹太人的，只有犹太人才能把祝福带到全世界去。但是这里所说的“子孙”是单数的，就是基督。所以，神要藉着亚伯拉罕的后裔把祝福带给全世界的人，这是指着基督。事实原很简单，就是一个词的单数与复数的分别。但是在这简单的事实里面，却有很重要的真理。是圣灵给保罗解释这一个事实，叫他看见这是甚么意义，他就清楚了，他就有了话语的职事。
我们再提起一件事。亚伯拉罕信神，这就算为他的义，这是创世记第十五章所说的事。保罗根据这一个就给我们看见，神不是把人的义算作人的义，神是把人的信算作人的义。这是保罗的职事。神因亚伯拉罕相信，神就算这个相信为亚伯拉罕的义。今天保罗给我们看见，亚伯拉罕称义的方法，就是一切亚伯拉罕的子孙称义的方法。亚伯拉罕因信称义，所有因信称义的人都是亚伯拉罕的子孙。神称亚伯拉罕的信为义，神算亚伯拉罕的信为义，神也要算一切和亚伯拉罕有同样信心的人为义。保罗给我们看见，创世记第十五章里的这一件事，不只是一件历史而已，并且是因信称义的原则。我们要知道，旧约里面的历史，和旧约里面的预言，是有同等的价值的。有人以为圣经里的预言、律法、教训是有价值的，而历史却没有甚么价值，不过是记载一些故事而已。可是我们要记得，所有圣经里的历史也都是神的话，像所有教训都是神的话一样。你如果把神的话交给一个不信的人，他就会拣选箴，而把创世记摔掉。可是我们要知道，旧约里记载下来的预言是神的话语，记载下来的教训是神的话语，记载下来的律法是神的话语，记载下来的历史也是神的话语。神的话语是一个，里面的原则都是一个。在历史里面说出来的，和在预言里说出来的，都一样是神的话，也都需要圣灵的解开。预言需要圣灵的解开，历史也需要圣灵的解开。新约里面有许多真理，有许多启示，都是从旧约的历史里被解开而得着的。我们要看见，保罗作神话语的执事，有的时候是圣灵替他把旧约的预言解开一下，有的时候是圣灵替他把旧约的历史解开一下，他看见了就有话语的职事。所以需要圣灵的解释，需要圣灵把旧约的事实解开，然后才有话语的职事。不然，就没有话语的职事。
【关于综合的解释】预言也好，历史也好，都需要圣灵的解释。还有一类的解释，就是综合的解释。这是神在祂话语的执事身上所特别使用的。我们来看彼得在五旬节如何作神话语的执事。在五旬节那一天，有一件希奇的事，就是圣灵倾倒下来，恩赐来了。那一天，人在那里说方言，说那么多的方言。那一天，有一百二十个人得着以色列人从前所没有得着的。从前圣灵曾降在人身上，也许有一个先知，有两个先知，或者有一班先知，有神的灵降在身上。今天却有一百二十个人，他们都得着神的灵降在他们身上，甚至好像被新酒灌满了一样。这是以色列人有史以来所没有的事情。那个时候，神明显将钥匙摆在彼得手里，在十一个人中，彼得明显是走在前面的人。彼得抓住那个机会在那里作见证。他站起来告诉犹太人这是甚么事。彼得不只要解释今天的事，并且要他们也得着这一件东西，所以向他们作见证。彼得在那里讲道，彼得在五旬节是话语的执事。彼得不是得着了一段话来讲，彼得乃是得着了三段话来讲。彼得乃是把三段话合在一起，就有光出来。这不是分析，乃是综合，是把三段圣经综合在一起看。神不是光替他解释一件事，神是把三段圣经替他合在一起，然后给他们看见，这到底是怎么一回事。今天，神的仆人把好些圣经节合在一起，看出一件事来，就是彼得在五旬节作执事的原则。
彼得在五旬节那一天，把约珥书第二章、诗第十六篇、诗第一百一十篇三个地方合在一起来讲，这就是彼得那一次的话语职事。彼得在五旬节的职事是根据于约珥书第二章，诗第十六篇，诗第一百一十篇。彼得那一次话语的职事，是把三段圣经合在一起来看。是圣灵把三段圣经合起来给他解释，是综合的解释。有了这个综合的解释，叫人在这里又得着光。我们要看见，在作话语执事的时候，不一定是拿出一段话在那里作执事，许多时候，是有好几段圣经合在一起来解释。在今天的话语职事里，综合的原则更多。我们需要把许多段的话摆在一起来看到底这是怎么一回事。
像旧约里面，有四件东西被人拿去敬拜，就是：金牛犊、铜蛇、基甸的以弗得、米迦所雕刻的像。你如果要传一篇道，说到人在神之外的敬拜，你就可以把旧约里这四个地方综合在一起讲。许多问题都是需要综合起来看的。
彼得在五旬节就是综合起来看。他用约珥书第二章来说圣灵的浇灌，他用诗第十六篇来说主耶稣的复活，他用诗第一百一十篇来说主耶稣的升天。他把这三件事连在一起：主耶稣已经复活了；主复活以后，不是留在地上，乃是升天了；主升天的结果，就是把圣灵倾倒下来。主耶稣复活以后，主耶稣非升天不可。死亡不能拘禁祂，祂必须升到父面前去，等候仇敌作祂的脚凳。今天父已经荣耀了祂。今天圣灵浇灌，倾倒下来，就是祂得着荣耀的凭据。彼得那一天作神话语执事的时候，圣灵将旧约的三段圣经向他解释了。他有了这三段圣经解释的话，他的话就有了根据。所以，话语的职事，是需要我们从神的话语里面得着圣灵的解释，然后把那个解释的话拿出作我们今天事奉的话语根据。
在使徒行传里，有好几次的讲道都是综合的话。像第三章讲的道，虽然只有几句话，没有讲多长，却是把申命记和创世记综合在一起讲。到了第七章，司提反的那一篇话，是话语的职事，是一个非常特别的话语职事。司提反所说的话那样有能力，他在这一篇话里面很少有解释，他就是把旧约的历史一段一段的在那里讲，从创世记第十二章亚伯拉罕的蒙召起，一路讲下来，讲到摩西在埃及，讲到以色列百姓背叛神，从创世记讲到出埃及记，从出埃及记讲到申命记，再引阿摩司的话，引以赛亚的话，一路讲下来，他很少解释。但是，那一篇话，叫那些人听得恼怒，竟用石头把他打死。这给我们看见，这个话语的职事，是特别的话语职事，不需要解释，只要一段一段的拿来讲。这一篇话，是从司提反灵里压逼出来的，人在那里听了站不住。这一个综合，是一个有能力的综合。到了第十三章，保罗的话也是这样。保罗那一次在彼西底的安提阿讲道的时候，他用撒母耳记上第十三章、诗第八十九篇、诗第二篇、以赛亚书第五十五章、诗第十六篇的话，后来又引了哈巴谷的话，这也是综合，根据这个综合给他们一个断案，叫他们接受拿撒勒人耶稣作他们的救主。
我们要记得，新约的执事，他们读神旧约的话的时候，就是有这三类不同的话，有圣灵在那里给他们解释：一类乃是预言的话，圣灵给他们解释；一类乃是历史的话，圣灵给他们解释；一类乃是综合的话，圣灵给他们解释；我们特别要注意综合。像希伯来这一卷书就有很多的综合，罗马书也有很多的综合，加拉太书也有很多的综合。当圣灵教训使徒讲一个问题的时候，就从旧约里拣出许多圣经节来给他讲出他所要讲出的道。我们要看见，今天作话语的执事，在原则上就是这样。彼得、保罗、马太，还有其它那么多的使徒，他们在当时如何根据圣灵所指教的旧约而有他们话语的事奉，今天我们也照样根据圣灵所指教的新约和旧约来作我们的话语职事。使徒们不是随便的说话，他们乃是有圣灵的指教，有圣灵对于神以往说的话的解释，来说他们当时要说的话。今天话语的执事应该在同样的原则里。今天我们要有新约的话、旧约的话，是圣灵所指教的，是圣灵所解释的，来作我们的根据，来说神今天要我们说的话，这样，才是话语的职事。
【必须有圣灵的解释】不论彼得也好，保罗也好，马太也好，其它所有在新约书里面作话语执事的人也好，他们没有一个人是说自己的话，没有一个人是说单独的话，没有一个人是说另外的话，他们个个人的说话都有旧约的根据。
但是，并不是每一个读旧约的人都会说彼得的话，都会说马太的话，都会说保罗的话。必须有圣灵的解释，才能有话语的职事。是圣灵用光照他，是圣灵给他解释这个话的意义，是圣灵给他找出旧约的话的事实，找出旧约的话的特点，给他看见那个根据是甚么。
新约书中那些人都有他的话语职事，今天也照样需要这一个职事。我们这些人如果要作神话语的职事，我们还得好好的读神的话。但不是光用头脑去读就有用处。我们要求主的灵在祂所写的话里面给我们看见它的特点，给我们注意到那个事实，给我们有解释。话语的执事说话必须有根据，所以我们千万不要单独的说话，也千万不要以为把神以往的话背熟了就行，乃是要有圣灵的解释才行。
我们要记得，我们今天的话语职事，比写新约的人的话语职事更丰富。这不是说我们今天能看见得比他们更深，我们知道，到启示录写出来之后，神的话已经完全了，一切神的真理都出来了，最高、最深的都有了。我们是说，以丰富来说，我们今天的话语职事应该比新约里的职事更丰富。因为在保罗手里所有的圣经话语的根据是旧约，而在我们手里所有的圣经话语的根据是旧约，又加上保罗、彼得等所写的话。我们今天有一本圣经拿在手里，比保罗的时候拿在手里的更多，他只有三十九卷，我们有六十六卷。今天神的仆人应该有更丰富的话语事奉才可以。今天有这么多的材料让神的灵来运用，有这么多的机会让神的灵来解释，所以今天应该有更多神话语的职事才可以，不应该贫穷，应该更丰富。
我们需要细心的读圣经，也需要圣灵给我们解释。以往有许多人在那里花工夫读圣经，圣灵也给我们看见了不少的亮光。有的人在那里看见字眼的不同，像新约（原文）里面讲“基督”与“那基督”是有何等的不同，“律法”与“那律法”是有何等的不同，“信”与“那信”是有何等的不同。这需要极细心的去读。又如新约里说到复活之前的主耶稣，都是用“耶稣基督”，说到复活之后的主耶稣，都是用“基督耶稣”。全部圣经，没有一个地方说“在耶稣里”，都是说“在基督里”中文译作“在耶稣里”，原文的意思是“藉着耶稣”）。这些极仔细的地方，要我们仔细的去读出来。我们要让主的灵对我们说话，要看见圣经的准确。圣经里许多的字不能随便把它改了，许多的代名词不能随便把它改了。又如每一次讲到血的时候，总是与救赎有关系，每一次讲到十字架的时候，总是与对付人的自己有关系，从来没有乱过。讲到对付旧造的时候，都是钉十字架，讲到对付天然的己的时候，都是背十字架，从来没有乱过。乱的是我们，神的话从来没有乱过。讲到圣灵的工作，组织是在里面的，恩赐是在外面的。诸如此类，都给我们看见圣经的准确。写新约的人在那里看见旧约的准确，让主的灵在那里给他们解释，我们也要看见新约的准确，也要让主的灵给我们解释。我们有旧约的话和新约的话作根据，才能有丰富的话语职事。我们要读圣经，但是光读还没有多大用处，总得有圣灵给你解释。话语的执事，并不是单独的得着一个空前的大启示，乃是在神已经说的话里面越过越看见光。保罗、彼得，所有的执事是这样，今天的执事也是这样。在保罗前面有人，在我们前面有保罗，有众使徒，有六十六卷圣经，有神所已经写下来的话。今天的启示必须和前面的人的启示是合一的，今天的光必须和前面的人的光是合一的，今天的话必须和前面的人的话是合一的。保罗要得着圣灵的解释才能作话语的执事，照样，我们今天若要作话语的执事，就也需要得着圣灵的解释。神的话一代一代的传下来，神的话一代一代的生下来，没有一个人的话是单独的话，总是第二个比第一个看得更多，第三个再看得更多，第四个再看得更多，一直下来，越看越多。第一个人是神在他里面直接作了事，第二个人乃是走了第一个人的路而有更多的看见。第三个人乃是走了第二个人的路而有更多的看见。神的话不断的出来，从话里面生出话，一直下来，出来了许多的话。今天要看见更多的话，要得着更多的话，就要看见前面的人所已经看见的，得着前面的人所已经得着的。神若恩待你，怜悯你，给你看见祂所已经说的话，那你就有一点根据来作神话语的执事。执事可以有许多，但是话语只有一个。人是一代一代的在那里作执事，但都是从一个话里面出来的。所以，在后面的人，总得求神给他看见前面之人的话的解释，他才能和神那一个最大的话连得起来，他才能够和神那么多的执事站在一起。这是基本的原则──一个话，许多的执事。―― 倪柝声《话语职事》
【要摸着神话语的生命】圣经是一本希奇的书。这一本书有它的特点，那一个特点就是，它是用人的话来说，但它又实实在在是神的话。它是用人的手所写的，但它实实在在是神的手所写的。它里面有许多的词，它里面有许多的句，它里面有许多的话，而这些都是神的气所吹过的。的“默示”在原文就是“吹气”的意思。圣经乃是神所吹气过的，乃是神的圣人们被圣灵带领而说出来的。当神创造世界的时候，用地上的土造出一个人来摆在那里，但那个还不是活的人，乃是当神的活气吹在他里面之后，他就成了活的人。圣经这一本书是人的手所写的，是人口里所说的，可是有神的气吹在它里面，所以它是一本活的书，是活的神所说活的话。这就是圣经里默示的意思。
这一本书──圣经，有人的成分在里面，有人的话在里面。许多人读这一本书的时候，能摸着人的成分，能摸着人的话，但是可能没有摸着神在这里面所说的话。圣经特别的地方，就是它是双方面的：一方面就是圣经的外壳，或者说，圣经在物质方面的情形，就像人是用土造的，这是就物质方面的情形来说的。还有一方面，是属灵的一方面，是在圣灵里的一方面，是神说话的一方面，是神吹气的一方面。外壳的一方面是从人的记性出来的，也是人的记性所能记得的；是从人的口里出来的，也是人的耳朵所能听见的；是人所写的文字，也是人用悟性所能领会的文字；是人在那里所讲的道理，是人在那里所讲的真理，这些真理人也能记得，也能领会，也能传出去。这一方面是圣经外壳的方面，是属物质的。连道理和教训也都能摆在这个范围里面，因为道理和教训是人的思想所能记得的，是人的悟性所能领会的，是人的聪明所能明白的，这乃是圣经物质的一方面。但是，圣经还有另外一方面。主耶稣说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”圣经另外的一方面是灵的一方面，是生命的一方面。这一方面是神在我们人里面说话。这不是聪明的人所能明白的，也不是有记性的人所能记得的，也不是有悟性的人所能领会的。这需要用另外一个机能才能明白，而不是耳、目、头脑等等器官所能看见，所能明白的。
神话语的执事，不是将圣经物质的一方面拿来服事教会；神话语的执事，乃是将圣经属灵的一方面拿来服事教会。光拿圣经物质的一方面来服事教会，那一个人不是神话语的执事。如果圣经没有物质的一方面，那么，人能作神话语的执事就是作了神话语的执事，人不能作神话语的执事就是不能作神话语的执事，一点没有含糊的可能。可是，因为在圣经里有这个物质的一方面，有这个人的成分，而这一方面是人所能领会的，是人所能明白的，是人所能接受的，所以危险就在这里，难处也在这里──人就用他人的成分来传圣经里面人的成分，以为这就是作了话语的执事。他把圣经里面人的成分拿出来摆在教会里面，还以为我是把神的话拿来服事教会，因为我所传的真理的的确确是合乎圣经的真理，我所传的是合乎纯正信仰的道理，我所传的教训乃是正宗的教训。但是我们要知道，这些并不是圣经属灵的一面，这些不过是另外一个范围里的东西。
有的年轻的人以为说，我读了希腊文，我就可以明白神的话。岂知有多少懂得希腊文的人，他们很少知道神的话，甚至一点都不知道神的话。不是通希伯来文的人就能懂得旧约，不是通希伯来文和迦勒底文的人就能懂得但以理书，不是通中文的人就能懂得这一本中文圣经。在这一本圣经里面有一个话，是中文之外的话，是希腊文之外的话。在这一本圣经里面有一个话，是希伯来人所不知道的，是迦勒底人所不知道的。那一个话，就是作话语执事的人所要懂得的。那一个话是神的话。并不是每一个懂得中文的人都能知道这一本圣经，照样，也并不是每一个懂得希腊文的人就都知道神的话。懂得某一种文字是一件事，知道神的话是另外一件事，完全是另外一件事。所以我们千万不要有一个错误，以为我读了多少圣经，我就能作神话语的执事。问题不是我们读了圣经没有，问题乃是我们怎样读它。神的话是需要人在神面前听过的，需要人认识神的声音的；神的话是需要神说话的。人需要认识神的声音，需要神向他说话，然后他才能作神话语的执事。
我们传福音不是传福音的根据，乃是传福音；我们是将福音拿来服事人，我们不是将福音的根据拿来服事人。这一本书是福音的根据，这一本书是神说话的根据，但是我们不能说这就是神在今天的说话。曾有一次在这本书里神说话了，的的确确曾有一次神说话了，但是，我们必须看见：今天还需要神的吹气，从里面吹它，它才是活的。今天还需要神的灵的吹气，从里面吹它，它才是活的。今天还需要神的启示在里面，它才是活的。这完全是两件不同的事情。我们必须看见甚么叫作神的话。神的话乃是神今天说话。神的话不是神曾有一次说了话，那一个在过去是神的话，到今天就需要神再吹气在上面。所以神的话不是神有一次曾说过的话，神的话乃是神今天在这里说的话。我们要记得，神的话有两个不同的范围。一个范围就是圣经的文字，圣经的话语，连圣经的道理、知识、教训、预表，以及圣经里的各种真理，都在里面。这一个能用耳朵听懂，这一个能用记性记得，这一个也能用口去讲。这是一个范围，但这不过是属于物质的一方面。比方：你听见亚伯拉罕因着信，神就称他为义。信，神就算这是义。这一个道理也可能在你身上不过是物质方面的东西。记性好的人，领会力强的人，会把这一方面的东西传出去，以为他们是传了神的话。但这不过是把物质方面的话传开而已，这不是神话语的职事。
我们要注意圣经是甚么。圣经乃是有一次神曾如此说，有一次圣灵曾吹气在里面。当那个话出去的时候，有的人就碰着神的话，有的人可能没有碰着神的话。当保罗在那里写信给罗马人的时候，我们在其中看见有两个东西。保罗写罗马书的时候，也许是用羊皮，用甚么树汁作的墨，用一种的文字写的，有物质方面这样的一卷书信在那里，这就是我们所读到外面的东西。当保罗把这卷书信送到罗马人那里，如果罗马人就是停在这封信的文字上面，他们就只有书信，没有神的话。罗马人在那里读的时候，如果神的气再在那里吹，每一个字神都在那里吹气，每一个字神的气都吹进去，他们在那里就能看见他们是罪人，他们在那里就能看见信就能称义，他们在那里就能信神的话，接受神的话。这个就叫作话语的职事。当他们在那里看，在那里读，在那里知道的时候，他们遇见了保罗在罗马书里所说的那个话。另一面也许有的人很聪明，悟性很强，记性也好，他可以把保罗的书信拿在手里读，读到背得出，可是他不知道甚么叫作因信称义。他可以明白因信称义的道，可是他摸不着因信称义的东西。他可以摸着圣经物质的方面，而摸不着圣经属灵的方面。他只摸着圣经的道理，而摸不着圣经的内容。他只摸着神的话的外表，而摸不着神的话的生命。
所以我们要注意甚么是圣经。圣经是神曾有一次说的话，圣经乃是神的仆人们曾有一次的话语职事。像罗马书乃是保罗曾有一次的话语职事，是神曾有一次这样说过话了。到了今天，我们去读罗马书，可能只摸着圣经的外面，只摸着圣经物质的方面，外表的方面。今天还需要神在这里面再吹气，我们才能知道神的话，我们才能出去作执事。不是说神有一次吹了气就够；乃是说需要神再吹气，我们才能摸着神的话。
【要有神的启示】甚么是默示？甚么是启示？默示乃是说，曾有一次神在这本书上吹过气。没有默示，它就不能成为圣经。所以默示是圣经的基础。神默示保罗在那里写罗马书，是神默示他，神吹气在他身上，叫他写罗马书。那么启示呢？启示是过了二千年，我在那里读罗马书的时候，神在它里面再吹一次气，叫我看见神的话。默示是一次的，启示是一次过一次的。今天神再在祂的话里面吹一次气，圣灵在这里面给我们光，圣灵的膏油涂在这个话语上面，我们在这里面再一次看见保罗那一天所看见的，这叫作启示。启示就是今天神作了一件事，叫那一天的默示在今天的人身上重新活起来，这是大事。弟兄姊妹，这是荣耀的事，极荣耀的事。甚么叫作启示？启示就是神今天藉着祂的灵叫神的话像保罗当初在那里写的时候那样活着，那样充满了生命。当初神在那里藉着保罗写的时候，那个生命如何充满了保罗，那个生命如何充满在那个话里面，那个话出来了，今天神再来，圣灵再一次充满祂自己的话，圣灵的膏油再一次涂抹在祂自己的话上，叫这个话有从前那样大的能力，有从前那样大的光，有从前那样大的生命，这一个就叫作启示。所以光是读没有用。一个人如果没有启示，当他读的时候可以从起头到末了没有听见神对他说一句话。圣经这一本书是神的话，神曾有一次说过这话。你要叫这个话今天仍是神的话，你还得求神将这个话再说一遍。就是这一个再说一遍发生事情──有神的话，有光，有生命。如果今天没有这一个再说一遍，这一本圣经在许多人身上就还是封闭的书，还是死的。
比方：有一百个弟兄姊妹在一个地方聚集，神在那里有话，但不一定每个人都听见神的话。每个人都听见那个声音，每个人都听见那些词句，但是，有的人是听见神的话，有的人却没有听见神的话，有的人碰着两个范围里的东西，有的人只碰着一个范围里的东西。有的人听见了这一个话的声音里面的那个道理，那个真理，也明白了那个理由，记性好的人也能从起头到末了再讲一遍，但是，这一个人可能一点都没有听见神的话。听见神的话是另外一件事。弟兄姊妹，神的话不只是道理，不只是教训，我们在这一个听见之外，还得有一个听见。那一个听见，需要神自己来说，需要神来对你说；你在那里听见了，你在那里接受了，你才能说感谢神，我听见了神的话，你才能够碰着那一个东西。
比方：有一百个人在那里听福音，一百个人中也许有九十九个都听见了你所讲的话，不只都听见，连里面的意思也知道了，道理也知道了，教训也知道了，真理也知道了，也一直点头说，不错，不错。但是，九十九个都知道，可能只有九十九个之外的那一个得着了这一个道理之外的另一个道理，得着了这一个声音之外的另一个声音，得着了这一个话语之外的另一个话语。在这个道理之外，他听见神又说了话，他就低下头来说：我是一个罪人，神，求你救我。这一个人是听见神的话，那九十九个人只摸着人的一方面，物质的一方面，不是听见神的话，这是根本的不同。
对于圣经也是这样。不错，圣经是神的话，曾有一次神在这里面藉着保罗说话，神在这里面藉着彼得说话，神在这里面藉着约翰说话。可是，有人读的时候，字句也有，辞藻也有，道理也有，真理也有，教训也有，甚么都有，就是神没有对他说话。他可以读十年的圣经，但是神没有对他说一句话。弟兄姊妹，你有没有听见有人在那里作见证说：“我读圣经读了二十年，到了今天，我承认一窍都不通。”你有没有听见有人站起来说：“我读圣经五年、十年，本来以为甚么都知道了，但是有一天蒙神的怜悯，神对我说了一句话，我才知道我原来甚么都不知道。”弟兄姊妹，有经历的人就知道这里面的不同。在人的话之外，必需有神的话；在人之外，神必须开口。神如果不开口，就一点用处都没有。这完全是两个世界。一个世界是道理的世界，真理的世界，教训的世界，文字的世界，言语的世界，辞藻的世界。在这一个世界里，所有殷勤的人，头脑好的人，记性好的人，智慧的人，都能明白。但是，另一个世界，乃是神自己将祂的话再说一遍。弟兄姊妹，你看见这一个基本的不同吗？神说了话，一个字不错的记下来，那是圣经。神把圣经的话向你再说一遍，这就是我们今天所说神的话。在神的话语里面，还需要神再对你说话；在神的光里面，还需要神再给你光；在神的启示里面，还需要神再给你启示。这是神话语职事的基本原则。没有这一个，我们就没有话语的职事。
如果有人还不明白圣经的话和今天启示的话的关系，那就让我们再引一个比方：曾有一次，你感觉主藉着你说了话。也许并不怎么强，但最少今天你仍能感觉那一次是特别有一些话，主曾藉着你出去过。两个月后，在同样的环境里，碰着同等的人，有同样的需要，你觉得，两月前我对人所讲的话，对今天这一班人最合适，你以为很有把握帮助他们。但是，前两个月讲的时候，有圣灵膏油的话从你出来，今天你对他们讲，讲完了之后，你觉得今天失败，一点力量都没有。这个错在那里呢？错在你以为既是同样的话，是圣灵的膏油所涂抹过的，圣灵的膏油就要一直涂抹它。可是，没有这件事。有一次的话是圣灵的膏油所涂抹的，但不一定每一次说这个话的时候，圣灵的膏油都涂抹。所以我们要记得，一次所得着启示的话，不一定每次讲那个话都是从启示来的。话语是存在，但启示不存在。你能重复的说那个话，但是你没有法子重复启示，重复膏油。启示和膏油是在神手里。你只能把话重复的说，反复的说，你不能叫启示重复的来，反复的来。我们要看见，话语的职事和圣经的关系，圣经和话语的关系。今天你接触一个罪人，也听见你讲了一遍就承认自己是一个罪人。等一等，另外一个人来，也许在同一个房间，你也讲但是圣灵不说话，所以结果这一个人不得救。没有改变，问题是有没有膏油，有没有启示。
【神的话站在复活的原则上】所以我们作神话语执事的人要学习。不是我明白了多少圣经的话，我看见了多少圣经的真理，我引用了多少圣经的话，就能作话语的执事。圣经的真理必须看见，圣经的话也必须引用，也必须明白，可是在这些以外，还有一个基本的要素。那一个要素我如果有，我就有话语的职事；那一个要素我如果没有，我就没有话语的职事。这一个要素就是圣灵的启示。话语的职事需要有圣灵的启示；不只要有同样的话，并且要有同样的启示。同样的启示一不存在，职事也就不存在。这一件事我们要彻底的明白，彻底的清楚。
神有一次曾说过的话，今天还需要神重新来说，才能有同样的果效。有一次神曾用过的话，再一次还要用那一个话的时候，总是要有神的膏油在里面才有用。我们要看见这两方面的平衡。一方面，神所已经说的话，神再一次还是要用。你今天来传神的话，不是凭空去找一篇新的话，乃是要用老的话作根据。而同时所传的并不就是那个老的话。是那个话，又不就是那个话。是那个话，因为若没有那个话作根据，神就不说话，因为神的话是合一的。但又不就是那个话，因为需要圣灵新的膏油，圣灵新的启示。若没有圣灵新的膏油，没有圣灵新的启示，同样的话就并不能产生同样的结果。这两方面的平衡是需要人在神面前好好的维持的。
今天有一个顶大的试探，就是人在那里只要求，只盼望说同样的话。他以为只要说同样的话，就会有同样的能力，同样的亮光，同样的启示。我们要记得，这是两个世界里面的东西。你能够用同样的话，用同样的道，用同样的见证，用同样的比喻，用同样的说法，这一些是能够重复的，是能够用人的力量来重复它。但是话语重复了，不一定神就能够重复的用它。你能够重复外面的，你没有法子重复里面的。神的世界还仍旧是神的世界，你的世界还仍旧是你的世界。
我们再引一个比喻，也许就清楚了。神说话的原则，就是等于复活的原则。甚么叫作复活？复活不是赐生命，复活是死了再活，才叫复活。一个孩子生出来不是复活，一个人死了又从坟墓里出来，那才是复活。睚鲁的女儿是复活，拿因城寡妇的独生儿子是复活，拉撒路是复活，因为都是本人死了，本人又活，所以是复活。神话语的执事是在复活的原则上来作神话语的执事。神曾有一次把生命摆在话语里，今天这个话还在，可是需要神重新把生命摆在里面。你看见吗？这是复活的原则。复活的原则与创造的原则不同。第一次说这话，这是创造的原则；这个话，你说这是生了儿子了；这是创造，这是新生。但是，今天话语的职事不是这样。今天乃是已经有了神的话，神重新说出来。今天神重新把生命放在这个话里面，叫这个话是活的在人身上，这个叫作启示在人身上。比方：亚伦的杖表明复活，因这根杖曾有一次是活的。所有的杖都是活的，它们不是铁打出来的，它们是木头的，本来都有活的生命在里面，可是生命离开了它们，这些枚就变作死的杖。只有亚伦的那一根杖，摆在约柜那里，发芽，开花，结出果子来了，这是复活。神的话是站在复活的原则上，不是另外去锯一根木头来，乃是本来的一根又发芽，开花，结果了。因为神的话是一个，只有那一个话，所以不可能把圣经摔掉来传神的话。杖还是那一根杖，生命重新再到这一根杖里面来，这个叫作复活。杖必须是同一根杖，生命必须第二次进入那根杖里面。话是同一个话，但是需要生命一次过一次一直进入这一个话里面才行。这一个话要生命多次的进入，这一个话要多次的启示，多次的光进入，才是活的。谁想把圣经摔掉，那一个人在神面前是可弃绝的人，因为他弃绝了神所写下来的话。圣经里每一句话都是神所默示的，所以要尊重它。没有圣经作根据，不是纯正的信仰，就不能看见神的启示。但是，有了圣经的话，还需要人能够到神面前去得启示，蒙光照。同样的神的话，还需要同样的启示。杖还是这根杖，可是需要新的生命进到这一根杖的里面，这一根杖才能发芽，开花，结果。这个叫作神的话，这个叫作话语的启示。
所以，一次的默示，要有多次的启示，一句神的话，要有神多次的在那里说，一本的圣经，要有多次的圣灵膏油，那你才能有神话语的职事。甚么时候，人如果只解解这本圣经，而没有了膏油，没有了启示，没有了光照，你就看见，话语的职事就停止。这一件事，我们必须在神面前注意它。人的殷勤有用，人的记性有用，人的悟性有用，人的聪明有用，这些全有用，但是不够。需要神有一次的怜悯，神有一次的说话才有用。以事实来说，人听不见神的话，是毫无办法的事，要神自己肯说才有办法。神如果不说话，人一点办法都没有。主如果不说话，所有的执事都说话也没有用。主说话是一件大事，主不说话没有用，人想尽办法来说也没有办法。越是要在这一个境界──物质的──里来说越不成，越是要在那一个境界──属灵的──里来说越便当。你越学习在灵里面来说的时候，你越看见这是无论甚么人都没有办法的。字句可以相同，声音可以相同，你里面的感觉可以相同，但是说出来的话不同。一个一个字是相同的，一句一句话是相同的，可以全篇一个字都不改，完全是相同的，但说出来的时候不一样。所以我们要记得，神的话要神说。圣经是神的话，我们还需要神说那个话。执事的工作，是神替我们将这个话说出来。我们作神出口的人在那里说得出来的时候，就是话语的职事。我们是在这一个范围里来事奉。那一个是神学的事，那一个是神的话的事，这里面基本的分别是非常大。我们无论在甚么地方听甚么人讲道，千万不要只注意道理对不对，千万不要只注意圣经的教训对不对，千万不要只注意真理对不对。我们不是轻看这些，是说每一个有学习的人，在神面前有眼睛的人，到一个地方一坐下来听人讲道，就知道这是甚么种的讲道。可能在这里有一个人有很好的思想，但是没有神的话；另外有一个人并不那么会思想，但是你看见有神的话在里面。神在里面说话，或者神不在里面说话，这就是基本的分别。如果所有的弟兄们能学习这一个，你就看见恩赐在教会里就不会被人那样特别注意，职事在教会里就能够更被重视。今天的困难，就是许多少年的弟兄姊妹不能有这样的分辨，以致恩赐在教会里特别受欢迎，被接受，职事在教会里反而是被轻看。话语是一样的，但是那个东西不一样；字句是一样的，外面是一样的，但是会听的人都知道不一样。有一个弟兄说：某某弟兄所传的，我也全传过了。他有一个大的头脑，他以为别人讲的道他也照样会讲，他那里知道他是在甚么境界里讲。有的人是在头脑里讲，有的人是在圣灵里讲，这是完全不同的两个世界。不要以为能讲同样的话就行。你能讲同样的话，但是神不一定讲话。有的人有话语的职事，因为神在那里讲话。
【话语执事的责任】我们看教会的历史，自从路德马丁之后，神在那里走恢复的路。神兴起路德和他同时的人来，神起首作恢复的工作。从一八二八年之后，有许多真理逐渐逐渐的恢复。在全世界各地所有爱主的人的心里，都有一个意念，就是想到主所走恢复的路到底恢复了多少。那么，到底甚么叫作恢复呢？并不是使徒所讲的道我也讲，圣经所有的真理我也传，这个就叫恢复。这个不叫恢复。并不是传新约的真理就是有新约的启示，并不是传使徒的道就是有使徒的话。今天有许多的人可以传受浸，但是他从来不知道甚么叫作受浸；也可以有人传按手，但是他根本不知道甚么叫按手；也可以有人传教会，但是他根本没有看见甚么叫教会；也可以有人传顺服，但是他根本不知道甚么叫作神的权柄。我们不要以为题目相同，里面的东西就是一样的；不要以为道理相同，道理外面的字眼相同，里面的东西就是一样的。有许多人所传的道，乃是在话语外表的范围里。这个并不是话语的职事。你如果要作新约的执事，你就得有新约的话语启示。乃是当我们与使徒们同受一次膏油，我们才有一次的职事。同受一次的启示，才能有一次的职事。不是把使徒的话摆在我口里来念的时候，我就能有他的神的话。我可以有他用的字的声音，而没有他的神的话。神的话是另外一个东西。假定说，有一个教会像加拉太人那样受了迷惑，那你应该怎么作？你能不能把加拉太书拿来照抄寄给他们？加拉太书是保罗写的话，可是加拉太人所得着的是神的话。加拉太人收到保罗书信的时候，是碰着神的话。今天你把加拉太书的话照抄，寄到那个教会去，他们也许只碰着你抄下来的话，而碰不着神的话。这两个范围不一样。人可能遇见圣经而不遇见生命，这是常常有的事。人只遇见圣经，没有遇见生命；人只遇见神所用的文字，而没有遇见神的话；人可能只摸着神所默示的圣经，却没有摸着圣灵的启示。弟兄姊妹，为甚么今天有这么多的人读圣经，从圣经里面所得着的却这么少，有这么多人传圣经，神的话却是这么少？这没有别的，因为人只碰着神的话的外壳，碰着神曾有一次所说的，而没有碰见神再说一次，没有得着神在祂所已经说的话里面再说一次。
我们必须看见，话语执事的责任，就是要神从圣经里说话。话语的执事，就是神能藉着他说话。神肯说话，他传出去。不是光把圣经传出去。谁是神话语的执事？神话语的执事，是当他打开这一本圣经来讲的时候，人所听见的不是这一本书所说的话，人乃是听见神今天在这里所说的话。这叫作话语的执事。听的人有病，那是另外一件事。人要把自己的灵关起来，人要把自己的心关起来，人要把自己的心思关起来，那是另外一个问题。人愿意开他的灵，人愿意开他的心，人愿意开他的心思，这一个人就不能听不见神的话。我们如果在那里讲圣经的解释，如果在那里讲圣经的道理，而不叫人听见那一个话，那我们是完全失败的人。话语的执事乃是当你在那里讲圣经的时候，神肯出来对人说话，叫人觉得今天神对他说话了，他就服下来。教会的贫穷就是贫穷在执事身上。你在那里怪许多人得不着启示，那你为甚么不给人启示！给人启示是你的事。你一直怪教会贫穷，那你为甚么不给教会丰富？叫教会丰富是你的事。话语执事的用处，就是当他站起来的时候，人能从他口里听见神的话，不只是圣经的话。圣经的话在你口里是神的话，是生命，是光，而不光是外面的话。你不能错误到一个地步，以为人只要能讲圣经的道理，解释圣经的预表，就算是话语的执事。我们要知道，这样的人是一个把圣经的外壳教人的人，不是一个话语的执事。有人在那里说教会需要启示，我们也承认教会需要启示，可是我们要问是谁给他们启示。你不能把所有的责任都摆在弟兄姊妹身上。神的执事们一贫穷，全教会都贫穷。教会一没有先知，一没有异象，神的子民就没有光。神今天要从执事身上给教会光，执事所负的责任是何等的大。我们千万不要误会，以为使徒讲甚么圣经，我也讲甚么圣经，所以我就是继承使徒的人。我们要记得，只有使徒得着甚么启示，我也得着甚么启示，使徒受甚么膏油，我也受甚么膏油，我才能继承使徒。不是传同样的道理，乃是有同样的膏油。这是基本的问题。在教会里，没有一件事比这个更严重──没有人把神的话拿来供应人，没有人把启示拿来供应人，没有人把光拿来供应人。你如果不给他们，你盼望他们祈求就得着吗？你是把你的责任扔到他们身上去。责任不是在他们身上，不应该扔到他们身上去。话语的执事有责任供应教会。话语的执事，乃是一个人在他里面有启示，在他里面有亮光，在他里面有圣灵的膏油，当他站起来开口讲圣经的话的时候，神肯在圣经里说话，神肯藉着这一段的话来说祂自己的话。这个叫作话语的执事。这样才能用神的话来供应教会。“供应”或者说“服事”，就像一个人把茶饭预备好来服事人，来解决人里面的饥渴。话语的执事，就是把神的话预备好来供应人，来给人吃。
今天的难处在这里：许多人能讲圣经，但是神不说话。我们要知道，明白圣经和得着神的话不同。你可能有多少天在那里读圣经，但是神没有出来说话。就是有一天的早晨，神出来说了一次话，就甚么都好了，甚么都改变了，你说：“哎呀，多少年读圣经是糊里胡涂，甚么都不知道，等到那一天才知道。”所以问题是在神出来说话或者神不出来说话。有的人从来没有属灵的窍，这个人也许除了得救那一次之外，神没有对他说过多少话，当然他摸不着属灵的东西。有的人在聚会里面听道，有的话听了十遍，他里面仍然没有一点感觉。可是有的时候，听有的弟兄讲话，希奇，他一听就受不了。这就是说，那十次只听见了圣经的话，这一次是听见了神的话，根本不一样。神的话是甚么？神的话就是神的出来。我们是要看见神的话。是那一个话在那里出来的时候，是神在那里说的时候，我们才有法子作执事。这是基本的事，必须神对你说了话，神也必须藉着你说话。神如果不对你说话，你就没有法子说神的话。许多人一直盼望作神的出口，一直盼望作话语的执事，那你自己必须在神面前是一个有启示的人。
今天要叫教会建立，要叫基督的身体满有基督的身量，要叫教会在真道上同归于一，所有的问题，都在话语的执事身上。神是要建立祂的执事，叫他们作职事的工作。以弗所书第四章给我们看见，有了职事的工作，才能有基督身量的长大，才能有同归于一。今天的问题是有没有人作执事。可能天天都有人在那里传道，但是，不知道实在有几个人有神的话出来。神的子民今天缺少光，神的子民今天缺少启示，责任就在你身上，你不要把所有的难处都推在别的弟兄们姊妹们的身上。今天人不得救的原因，今天信徒不得造就的原因，是没有话出去，是执事们失败。执事不行，怎么盼望教会行？一切的难处是我们自己在神面前是一个关闭的人，一切的难处是我们自己在神面前是不蒙光照的人，所以我们不能帮助弟兄姊妹们在神面前蒙光照。难处在我们身上，不在他们身上。这是严重的事，非常严重的事。教会今天荒凉，有一个原因，就是主不能从我们身上冲出一条路来。主今天是在各处寻找执事，寻找话语的执事。神的话并不稀少，神的光并不减少，神的启示也并不减少，今天的难处是神没有得着人，神从我们身上冲不出去，光从我们身上照不出去。
有许多作工的人，所谓的替神说话的人，他们在那里开口讲圣经的时候，他们连盼望都没有盼望神说话，连想都没有想到神出来。他所有的兴趣，就是将他自己的道理拿出来。他以为有道理就够了。他在那里对于自己的真理感觉兴趣，对于他的几个好的思想有兴趣，他以为把这一个传出去就好。他连盼望都没有盼望神从这里出来。我们要记得，神出来才是神的话。神如果没有出来，人就只听见你的话。神出来，人才看见启示。神若没有出来，尽管是同样的道理，却不过是从一个人再讲给另外一个人，从一个口到另外一个口，从一个头脑到另外一个头脑。我们如果蒙神的恩典，神在我们身上曾出来过，我们就知道这里面是何等的不一样。弟兄们，你要看见，讲圣经的话，和让神启示人，是何等的不一样。你要看见，有许多话，好像在你身上都是很有道理，话很好，很妙，很宝贵，但是神在里面不说话。你对这一个一有分别，你就要在神面前倒下来，对主说：“主啊，从今以后，我恨作那种没有启示的工作，那种不能把所示带到人身上的工作。”你千万不要作一个职业的传道家。你一弄到为职业而传道，那就变作因为我应该说所以说，因为我应该传所以传，而不是在神面前有东西才说，有东西才传。你必须活在神面前，不这样，就没有话语的职事。神总得在我们中间得着这个，就是我们这个人蒙神的怜悯，从祂的话语中得着启示，我们再把这个启示推到别人身上去。因此，我们不能不在神面前求神怜悯。如果不是主在我们里面说话，我们就不能把祂的话推出去。如果你所有的不过是一本书──圣经，那就是死的。话语执事的根据是圣经，但是，不能光有圣经，还需要圣灵的启示。
弟兄们，我们要有圣灵的膏油在身上，真是要学习盼望膏油的涂抹。许多时候，我们要对主说：“主啊，愿意你今天把你的话再一次抹上膏油，给我用。”当你向着人站起来说话的时候，你要对主说：“主啊，我所说的话，求你再用膏油涂抹着出去。”今天真是我们要求怜悯的时候。所有的难处都是在作执事的人身上。执事没有神的话带到人面前去，执事贫穷，教会也贫穷。好像许多人的盼望都不过是在真理上，知识上，很少在启示上，结果就是：人听了福音，还是不得救；人听了道，还是不蒙恩。神的生命不在话语里面出来，就甚么都是空的，甚么都没有价值。我们的失败，就是只能让人在那里赞美神的道，赞美传神的道的人，可是从这个话里面没有够厉害的光，没有够厉害的启示把人打倒在地上。今天不是需要人来羡慕神的话，今天乃是需要许多人被神的光打倒在地上，而我们作执事的不能作这件事，难处是在我们身上。求神怜悯我们。―― 倪柝声《话语职事》
有的人，他只能用圣经的道理来服事人，却没有法子以主耶稣来服事人，因为他只活在字句这一个范围里。他只能把真理，把道理，把教训拿来服事人，他的服事到这里为止了。他不能以道理里面的基督来服事人，他不能把基督给人。这是许多人的难处。神的话乃是基督。圣经不光是一本书，不光是叫人从这几页得着一个道理，从那一页得着一个教训。这本书（圣经）如果离开了那个人（基督），这本书就是死的。圣经在一个范围里面是一本书，在另一个范围里面是基督自己。如果一个人只是在前一个范围里面，只看见这是一本书，这一个人就不能作神话语的执事。他只能以道理、真理、教训来服事人，他没有法子以基督来服事人。只有在另一个范围里，才能以基督来服事人。
【拿出基督来】保罗的话是相当清楚，他说：“我们从今以后，不凭着肉体认人了；虽然凭着肉体认过基督，如今却不再这样认祂了”。所以我们今天不是凭着肉体来认识祂，我们是要凭着圣灵来认识祂。换句话说，我们今天不是认识在地上的拿撒勒人耶稣，在历史上的耶稣，我们今天是要认识在圣灵里的基督。我们要记得，一个在历史上来认识耶稣的人，不一定是认识基督的人。当时有许多犹太人自以为是认识祂的，他们说：“这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西、西门、犹大吗？他妹妹们不是都在我们这里吗”？他们以为知道了这些事就是认识祂。但是，我们知道，他们不认识祂。
施洗约翰是神所差来的，但他自己承认说：“有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给祂解鞋带也是不配的。我是用水给你们施洗，祂却要用圣灵给你们施洗”。弯下腰来替人解鞋带，这在当时（罗马时代）是奴隶作的事，主人到了门口，奴隶跪下来替主人解鞋带，这是非常卑贱的事。约翰知道那要来的一位是他所万万及不上的。约翰明白吗？明白。约翰清楚吗？清楚。但是约翰不明白，约翰不清楚，约翰不认识主耶稣就是在他以后来的那一位。以肉体来说，约翰是主耶稣的表哥，他们从小就认识。但是，约翰不认识主耶稣就是在他以后来的那一位。约翰说：“我先前不认识祂。只是那差我来用水施洗的，对我说：你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了就证明这是神的儿子”（约壹33～34）。在那一天，主耶稣受浸的时候，圣灵降在主耶稣身上了，约翰才知道这一位作了他三十年表兄弟的耶稣就是神的儿子。以前虽然住得那么近，又是那么亲，却不认识祂。乃是圣灵开他眼睛的时候，他才认识这一位就是祂。人可以和主耶稣同住在地上三十年，却不认识祂。施洗的约翰在三十年之中一直和主来往，但是他所认识的不过是表兄弟。历史上的耶稣，拿撒勒人耶稣他认识，但是这位拿撒勒人耶稣就是神，他不认识。
主耶稣是神，当祂在地上微行而过的时候，人不认识祂。神在人中间微行而过，但是人不认识祂就是神。需要神的灵解开一下，人才能看见这一位耶稣就是神的儿子，就是基督。圣经，也像拿撒勒人耶稣一样，按人看，它是一本书，也许比别的书特别一点，但是神的灵在这里开人眼睛的时候，人就要看见这不是一本普通的书，这是神的启示，启示神的儿子。拿撒勒人耶稣如何是神活的儿子，这一本书也如何是启示神活的儿子。如果你看这一本书不过是一本书，你就没有认识神的圣经。不认识神儿子的人，从来不认识耶稣；不认识神儿子的人，也从来不认识圣经。认识耶稣的人，他就认识神的儿子；认识圣经的人，也应该认识主耶稣是神的儿子，也应该认识圣经所说神的儿子。这一本书──圣经──是启示神的儿子，是启示基督，这一本书不是一本普通的书。当主耶稣活在地上的时候，与祂同时的人，对于祂有许多的看法，有许多的批评。有的人说祂是耶利米，有的人说祂是先知中的一位，有的人说祂是这个，有的人说祂是那个。主耶稣问门徒说：“你们说我是谁？”彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”主耶稣说甚么？主说：“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”认识主耶稣，不是由于血肉之人的教导，乃是由于天上来的指示。主接下去说：“我要把我的教会建造在这盘石上。”没有这个启示，就没有教会。这是教会的根基，整个教会建立在这个根基上。人看见历史上的耶稣乃是神的基督，人看见历史上的耶稣乃是神的儿子，那个看见就是盘石，教会就建造在这上面。有人在那里懊悔说：“可惜我迟生了二千年，如果早二千年，我到耶路撒冷去，亲眼看见主耶稣，犹太人不信耶稣是神的儿子，我信。”但是，我们要说，你就是天天和主耶稣一同起居，一同行路，一同作工，你还是不认识祂。你只认识为人的耶稣，你不认识祂是谁。主耶稣在地上，人对于祂有许多的理想，人也看见祂的特别，人也知道祂和平常的人不同，但是，人还是不认识祂。在这里有一个人，不是理想，乃是看见祂，认识祂。怎样能认识祂？是神先光照在他身上，给他看见拿撒勒人耶稣是基督，拿撒勒人耶稣是神的儿子。若没有神的启示，一个人就是一直跟着主耶稣都没有用。人就是跟主耶稣跟到该撒利亚，仍旧不认识祂是谁。人可以天天同主在一起，还是不能认识祂。祂是谁，这不是在外表熟悉就能认识的，这是需要启示的。认识主耶稣乃是从启示而来，不是从熟悉而来的。你如果没有启示，你就是和祂一同住十年，你还是不能认识祂。需要神的敓示，需要神在你里面说话，需要神绐你看见，你才能认识这一个人是基督，这一个人是神的儿子。你对于祂在外表上的熟悉，并不是真的认识。这本圣经也是这样。神的道是一个人，神的道也是一本书。神的话是拿撒勒人耶稣，神的话也是圣经。拿撒勒人耶稣，需要神开我们的眼睛，我们才能看见祂是神的道，祂是神的儿子。照样，今天也需要神开我们的眼睛，我们才能看见圣经是神的道，圣经是启示神的儿子。一个熟悉主耶稣的人，和祂多年在一起的人，并不认识祂；也照样，一个熟悉圣经的人，多年读圣经的人，多年考究圣经的人，也并不就认识圣经。必须有神的启示，神所启示，神所给我们开起来的那一个才是活的。
马可福音第五章里那个患血漏女人得医治的故事告诉我们，那么多的人在那里挤主耶稣，可是没有一个人摸祂。只有一个患血漏的女人杂在众人中间摸耶稣的衣裳，意思说，我如果能摸祂的衣裳就必痊愈。这一个女人是有信心的，这一个女人是有感觉的，她来摸主耶稣，当她摸的时候，她得着了医治。我们的主立刻问说：“谁摸我的衣裳？”门徒听见这话，就说：“你看众人拥挤你，还说谁摸我吗？”门徒的意思是人在那里东挤西挤，怎么说谁来摸。但是，我们的主，人一摸祂，祂就知道，祂就觉得。许多人挤着主耶稣，他们没有甚么改变，惟有摸着主耶稣的那一个人，立刻在她身上起了变化。所以，主今天就是站在你旁边，你就是挤着祂的身体也没有用。拿撒勒人耶稣不是挤着能认识的，挤的人不能认识祂。惟独有一个人，有信心，有意识，一摸祂的衣裳，就认识祂是谁。这是拿撒勒人耶稣，但这又是神的儿子。拿撒勒人耶稣，就是神的儿子。有一班人挤着拿撒勒人耶稣，没有摸着神的儿子；许多人能摸着外面的耶稣，没有摸着神的儿子。
在这里有同样的原则：挤圣经的人多得很，但是摸着神儿子的人不多。你从拿撒勒人耶稣能摸着神的儿子，你从圣经也能摸着神的儿子。许多人的困难，就是只看见圣经，而没有摸着神儿子。当主耶稣在地上的时候，人认识祂，有两个不同的范围。在一个范围里面，人听见祂说话，人看见祂走路，但是人可以一点不认识祂。在另一个范围里，一个人把祂的衣裳摸一下，病就得了医治。许多人都在那里看见祂，但是，只有一个人认识神在拿撒勒人耶稣身上。我们怕，我们把拿撒勒人耶稣带到人面前，不过是把在肉体里的拿撒勒人耶稣带到人面前；我们也怕，我们把圣经拿到人面前，不过是把一本书拿到人面前。我们要记得，挤拿撒勒人耶稣的人，在他身上一点没有得着果效。许多有病的人挤着耶稣也得不着果效。也有人挤这一本圣经，这本书不给他东西，像拿撒勒人耶稣不给他东西一样。但是，有的人里面蒙了光照，也碰着了这一本书里面神的儿子。主所说的话就是灵，就是生命，你碰着这一个，你就碰见有一个话语的职事。不是单单把一本书摆在人面前，乃是把这本书摆在人面前的时候，也把神的儿子摆在人的面前了。话语的执事，乃是在用神的话服事人的时候，同时也用神的儿子服事人。我们是用基督来服事人。我们拿得出基督来，这才是话语的执事。
但是，有的人只认识历史上的耶稣，根本不认识神的儿子。有许多读圣经的人，只从圣经里看见历史上的耶稣，他们没有碰着圣经里面神的儿子。圣经不只是一本书，就如耶稣不只是一个人一样。圣经里面有基督。如果人只碰着一本书，而没有碰着神的儿子，这就是没有话语的职事。
当那两个门徒往以马忤斯的途中，主耶稣亲自就近他们，和他们同行。一路上主问他们，他们回答主，他们问主，主回答他们，彼此讲话的时间不算短。并且主还替他们讲解了圣经。将近以马忤斯，他们还强留主耶稣说：“日头已经平西了，请你同我们住下吧。”主就进去，要同他们住下。他们还请主耶稣吃晚饭。在这么长的一段时间中，他们都不认识这是主耶稣。乃是当主耶稣拿起饼来祝谢了，擘开递给他们的时候，他们的眼睛明亮了，这才认出祂来。这给我们看见，人就是和祂一同走，仍然不认识祂是谁，就是和祂一同谈话，仍然不认识祂是谁。弟兄姊妹，就是主自己对你说话，你可能还不认识祂是谁，就是主和你同住，你可能还不认识祂是谁。我们需要认识的一位主，是比我与祂同住所认识的还要深，是比我与祂同走所认识的还要深，是比我与祂谈话时所认识的还要深。只有祂开我们眼睛的时候，我们才认识祂是谁。连与祂一同行走，一同说话，听祂讲解圣经，都不够叫我们认识祂是谁。我们必须知道，认识主是比这些更深的。也许你心里抱憾说，可惜祂在地上的时候我不在那里。你要知道，祂在地上的时候你就是在那里，你也不会更认识祂。今天一个最小的弟兄，也是最软弱的一个弟兄，他所认识的主耶稣，不会比彼得与主同在地上的时候所认识的主耶稣更少一点。当主活在地上的时候，十二个门徒没有一个比今天最软弱的弟兄更多认识祂一点。你不要以为同主在一起多住几年就更认识祂。你要知道，他们那时在灵里面所认识的主耶稣，和你在灵里面所认识的主耶稣一点没有两样。
这一个基本的问题是在这里：到底怎样才是真认识主耶稣？真认识主耶稣，不是从外面能认识的。真认识主耶稣，需要神的启示，需要主开我们的眼睛，让我们看见祂一下，我们才能认识。需要主把我们的眼睛开一下。话语的执事就是这样。一个人能够花许多工夫研究，也能够把圣经的话全都背熟了，把道理全都弄清楚了，人如果问他，他都答得上来，但是，他可能一点都不认识神的儿子。要等到有一天，神把他的眼睛开一开，他才看见神的儿子。我们所着重的，是神开我的眼睛，叫我看见拿撒勒人耶稣，看见基督，照样，也是神开我的眼睛，叫我看见圣经，看见圣经所启示神的儿子。
这不是说主耶稣在地上的工作不要紧。这乃是说：人如果相信耶稣是基督，他就是神所生的人；人如果相信耶稣是神的儿子，他就是神所生的。我们不只要看见耶稣是神的儿子，耶稣是神的基督，也需要看见圣经。你不可能把拿撒勒人耶稣拿走而有神的儿子，你不可能把拿撒勒人耶稣拿走而剩下基督，拿撒勒人耶稣就是神的儿子，拿撒勒人耶稣就是基督，也照样，你不能将旧约拿走，而说你认识基督，你不能将新约拿走，而说你认识基督，你不能将圣经拿走，而说你认识神的儿子。神是藉着圣经叫你认识神的儿子。不过，你如果没有启示，你就是读它，你还只能认识里面的道理，你不能认识里面的基督。这是基本的问题。你把这一本书全弄明白了，但是你可能一点没有看见基督。人可能碰着这本书而不碰着基督。
基督教的难处，就是因为有这两个不同的世界。如果外面的都抹煞了，只剩下里面的，那也容易，有的人就有，没有的人就没有。但是，在这里有挤的世界，也有摸的世界；有的人是挤的，有的人是摸的，两个不一样。挤的耶稣和摸的耶稣完全不一样。你看见这个不同吗？有两个不同的世界。挤是在一个世界里，摸又是在另一个世界里。在挤的世界里，一点用处都没有；在摸的世界里，所有的病都得着医治，所有的难处都得着解决。在一个世界里，可以有博学的人，他明白圣经，明白道理，明白真理。但是，在另外一个世界里，遇见光，遇见启示，遇见圣灵的膏油。弟兄们，你看见吗？有两个不同的世界。在那一个世界里，乃是字句的教师；在这一个世界里，乃是神话语的执事。所以，你所要传的话，必须是你所认识的。你必须被神把你带到一个地步，你能摸着里面的世界。在挤的世界里，不能认识主耶稣，也不能认识圣经。要在摸的那一个世界里才有用。那一个有神的话，那一个会有果效，那一个摸着衣裳就会有事情发生。希奇的事，主耶稣被人挤不觉得，主耶稣被人摸是觉得的。
如果有一个弟兄，一个简单的弟兄，自己是一无所有，完全不知道，他战战兢兢的来摸这本圣经，摸这个话，主的同在在那里，给他看见光。在另外一个世界里，有一个人，希腊文也懂得，希伯来文也懂得，中文也好，英文也好，圣经也读过好多遍，圣经也许都给他背熟了，但是，他没有摸着一点神的光，地不能作神话语的执事，他至多只能把圣经的知识告诉人，他不能用基督来服事教会。圣经是活的，是一个人，是神的儿子。你读圣经如果没有摸着这一个活的话，那你所知道的无论有多少，也不发生果效。
【神的话就是灵】当我们的主在地上的时候，祂在那里讲了许多道理，有许多人在那里都听见。在约翰福音第八章里，主耶稣讲了许多的话。起头讲到一个淫妇得赦免，后来祂对犹太人说，真理能释放你们，你们可以不再作奴仆，你们能得着自由。他们说他们是亚伯拉罕的子孙，不是作奴仆的。主说，所有犯罪的，就是罪的奴仆。这些话，犹太人可能听得懂，也可能听不懂，但你不能说他们没有听见。他们的耳朵没有病，他们的耳朵没有聋，但是主耶稣在这里说得很特别──“出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。”（这一个“听”，在希腊文里是“听见”的“听”。）所以，听见不光是听见那个声音。有的人听见了声音也听见了神的话，有的人却只听见声音而没有听见神的话。这又是两个世界。你如果问那些犹太人说，刚才主耶稣所说的话，你们听见了没有？他们要说，全听见了。但是，主耶稣说他们一点没有听见，因为他们不是出于神的。
在这里，有一件非常严肃的事。神的话，不是你人在那里就能听见。人虽然在那里，可能一句都没有听见。他们在那里，可能所有的声音全听见了，所有的语句全听见了，但是主耶稣说他们全没有听见。主耶稣所说的这一个听见，是另一件事。这里有两个听见，是两个世界里面的东西。你能听见这一个世界里的话，你不能听见那一个世界里的话。这是基本的难处。许多人能听见圣经里的话，但是没有听见神的话。主耶稣在那里说话，你不能说他们都是傻子，或者头脑有病，或者耳朵有病。主耶稣在那里讲的话，他们都知道；不然，他们怎么会反驳主的话？他们会反驳主的话，就证明他们个个都听见了主的话。但是主耶稣说：出于神的，必听见神的话；你们不听见，是因为你们不是出于神。这是基本的难处。许多人只听见一个世界里的声音，另一个世界里的声音他听不见。一个世界里的话都听见，都懂得；另一个世界里的话，一句都听不懂。为甚么他们听不见？因为他们不是出于神。主耶稣的意思是他们这个人有病，所以听不明白我的话。在第四十三节，主耶稣说：“你们为甚么不明白我的话呢？无非是因你们不能听我的道。”肉体的耳朵只能听肉体的话，只能听这一个世界里的话；另外一个世界里的话，需要另外一个耳朵才能听，要出于神的人才能听，不出于神的人就不能听。
许多人对于圣经，他只能听见主耶稣所说那个话的外面，他只能听见主耶稣所说那个话的外表。但是，神的话是另外一个问题。我们要解决这个问题；不然，就不能作神话语的执事，因为你不能听神的话。怎样叫作没有听见神的话？主耶稣站在那里讲话，你就是听了两个钟点，还是等于没有听，那个就是没有听见神的话。主耶稣站在那里讲话，你每一个字都听见了，都记下来了，你回家去都背熟了，但还是不听见，那个就是没有听见神的话。因为你始终不过是碰着话的外面，所以你听见了还是不明白，还是没有听见。有的人一直碰着圣经的外面，他就以为他是神话语的执事。我们要说，没有这件事。今天必须默示加上启示才有神的话。光是有默示还不够。圣经是默示，今天还必须加上里面的启示才有神的话。今天光有默示还没有神的话，不过只有外面的壳子。你说你读了多少圣经，但是不知道你在那里是不是听见了神的话。主耶稣在约翰福音第八章所说的，我们不能否认那一班人在那里听主说话，但是主说他们没有听见。
我们必须明白甚么叫作神的话。神的话是在这些话的后面还有话，在声音的后面还有一个声音，在文字的后面还得有一个文字，那一个才叫作神的话。神的话有一个特别的地方，就是说，不是人这一个天然的耳朵，肉体的耳朵听见了就能算数的。一个人天然的人很聪明，很有本事，头脑相当清楚，思想敏锐得很，你以为这样就能听主耶稣的话吗？请你记得，这一种的听，只是碰着主的话的外壳这一方面，就是圣经的话的物质方面。这一种的听，只碰着物质的世界，没有摸着神的话的属灵世界。神的话在另外的一个世界里，不是人坐在那里就能听的，必须是一个属乎神的人才能听。能听不能听，是人的问题。我肉体的耳朵有病，我就不能听主耶稣那一个世界里的话；我灵的耳朵有病，我就不能听主耶稣另一个世界里的话。我的人有两个世界，祂的话也有两个世界。这两个世界，一个世界是物质的世界，一个世界是灵的世界。我这个人在物质世界里所听见的话，最多是听见祂的话的物质一方面。那一个我就是听见了，领会了，但是主说我还是没有听见。主不是要我听那一个，主是要我听这一个。也许听见那一个话的人有几千几万，而听见这一个话的人却只有十个八个。人对于圣经的难处就是在这里：人可能只碰看圣经的外面，而没有摸着圣经里面的基督，就像人只碰着耶稣，而没有摸着神的儿子。你只看见圣经，只看见这本书，而没有摸着神的话，没有摸着神的基督，那没有多大用处。
我们再看：“我们是属神的，认识神的就听从我们，不属神的就不听从我们，从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”这里的“听从”在希腊文里是和的“听”同一个词，也是“听见”的意思。约翰一点不客气，他说，我们有把握我们是属神的，我们是属真理的，认识神的就听见，不属神的就听不见。这是约翰的意思。这给我们看见，使徒们在这里也有同样的感觉。不是说人有没有听见那个声音，不是说在物质方面的声音人有没有听见。那个时候，约翰已经老了，他的声音人也许都听惯了，都听熟了，约翰那一个人的声音，他们不会听不见。但是，希奇，约翰说，认识神的就听见我们，不出乎神的就不听见我们。你就清楚的知道，不是有没有听见声音，不是这个耳朵的问题。这个耳朵没有病，这个耳朵会听见，但是，约翰说，不属神的还是没有听见。神的话是在另外一个境界里，神的话是在另外一个世界里。不是每一个认识圣经的人就都认识神的话，不是每一个会讲圣经的人就都会讲神的话，不是每一个接受圣经的人就都接受神的话。乃是需要人在神面前和神有一种的关系，这一个人才能听见神的话。
在约翰福音里有三节圣经，我们可以把它们摆在一起读。一节是四章二十四节：“神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。”一节是三章六节：“从灵生的就是灵。”还有一节是六章六十三节：“我对你们所说的话，就是灵。”这里的三个“灵”是很有意思的：神就是灵，主的话就是灵，从灵生的就是灵。主的话就是灵，所以需要是灵的人才能明白，需要性质相同的才能明白。外面的那个话是声音，你在那里念的，读的，听的圣经的话，你能懂得。但是，这里面有一个话是灵，是你用耳朵所听不见的，是你用头脑所不明白的。主的话就是灵，因此，你的头脑，你的聪明，你的智慧没有法子明白这个话，你的头脑，你的聪明，你的智慧也没有法子传这个话。主的话就是灵，所以必须是从灵生的才能听。从灵生的，就是灵的人，他里面有一个东西，要重新学起，学神的话，这一个人才能听见神的话。这是另外一个世界里的事，不是普通世界里的事。到了这里，弟兄们，你看见吗？为甚么外面的人必须拆毁，若不被拆毁，他就没有法子作神话语的执事。因为那一个外面的人根本和神的话没有关系。你的聪明，你的情感，你的感觉，你的思想，你的悟性，都没有用处。（等一等我们要看见这些有用处。在这里说没有用处，是说在接受上，在基本的接受上没有用处。）神的话是灵，只有用灵才有用处。我们要认识这一个原则：神是灵，所以拜祂的要用灵；神的话是灵，所以接受祂的话要用灵。你不能用头脑来接受灵，需要相同的性质才能接受，不然就不能接受。
：“门徒进前来，问耶稣说：对众人讲话，为甚么用比喻呢？耶稣回答说：因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：你们听是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”门徒问主对众人讲话为甚么用比喻，主的回答是，“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。”甚么缘故呢？因为在马太福音第十二章里有一件事情发生，就是他们亵渎圣灵。主耶稣赶鬼是靠着圣灵的能力，他们因为恨主耶稣，就硬说主是靠着别西卜赶鬼。他们明知道是圣灵的工作，却硬说是别西卜作的。他们明知道是圣灵的工作，却硬说是撒但作的，是“苍蝇的王”作的。称圣灵作“苍蝇的王”，称圣灵作别西卜，这是亵渎圣灵。所以到了第十三章，主耶稣就讲比喻。换句话说，从今以后，他们听是要听见，却不知道是甚么。只听见有一个人撒种，却不知道种是甚么意思。只听见人睡觉的时候有仇敌来撒稗子，却不知道稗子是甚么意思。只听见网撒在海里，却不知道撒网是甚么意思。只听见一个妇人把面酵摆在三斗面里，却不知道面酵是甚么意思。听都听见了，却不明白。犹太人自从亵渎了圣灵之后，他们在那里只听见了许多的比喻。今天我们用比喻讲道，是要人明白；当初主耶稣用比喻讲道，是不要人明白。主故意讲比喻，叫他们只听见外面的事，而不知道里面是甚么事。所以不管是撒种，是麦子，是稗子，是网，是酵，他们都是只听见外面的字句，不知道里面的意思。有许多人读圣经，就是像犹太人在那里听比喻一样，他们只知道是撒种，只知道是好土、荆棘，是土浅石头地，是长出三十倍、六十倍、一百倍，其余的甚么都不知道。话语是听见了，却是甚么都不知道。许多读圣经的人，就是像这些人一样，不过在那里看见外面的，没有看见里面的。奇妙的是主耶稣故意讲比喻，故意叫他们不晓得。犹太人自以为都晓得，其实他们一点都不晓得。
【以基督为主体来解经】甚么叫作话语的职事？话语的职事是说，在比喻的后面有东西，在那一个话后面还有东西。这一个需要在神面前有正当的情形才能看见。他们是油蒙了心，自然而然听也听不见；他们是油蒙了心，自然而然眼睛闭着，耳朵发沉。今天困难的点，不是神话语的缺少，乃是神的话在祂儿女中不清楚。今天人所以为的神的话，就是比喻，就是外面的话语。弟兄们，人摸圣经，不一定摸着神的话。摸着神的话，需要摸圣经，这是事实，是需要的。但是，只摸着圣经不够。你要对主说：“主啊，让我在你的话里看见话；主啊，让我在你的光中再看见光；主啊，让我在你的启示中再看见启示。”这个后面的东西，你如果摸不着，你就是讲出话来，也没有甚么能给人的。在后面的东西你如果看不见，你就没有法子把基督交通给人。你在后面看见了主，你不只看见了圣经，更是看见了主，你认识了主，你就也认识了圣经。不是在道理上明白了就能认识主。明白道理的人，可能有很多还不认识主。不是知道这里面的真理就能认识主是如何，乃是当你看见祂脸上荣耀的光的时候，就甚么都清楚。当我们看见祂脸上荣耀的光的时候，我们看见神的话里面许多问题都解决了。因为我认识主的缘故，我就认识神的圣经；因为我认识基督的缘故，我就认识神的话。如果不是这样，我就没有法子以基督来供应教会。一个人在神面前看见了主是如何，自然而然他在圣经里面找出那个东西，就是这一个是他在主身上所看见的，就是这一个是主在他身上所彰显的。所以有人说，在圣经里没有一段话是不讲到基督的。弟兄们，当你认识基督的时候，那一个东西就活了。这里的问题就是有没有基督的启示。如果你得着基督的启示，那么圣经的知识就更坚固你对于主的认识。不然的话，圣经是圣经，主自己是主自己，你只能用圣经来供应教会，你不能用主来供应教会。如果你拿出圣经的时候，是拿出一部分的基督，你拿出那一段圣经的时候，是拿出那一部分的基督，你拿出这一段圣经的时候，是拿出这一部分的基督，那你才是以基督供应人。你不只是用了圣经的字眼，用了圣经的话，你也是把基督供应了教会。人如果不学习认识基督，没有法子认识圣经。光是解经，光是查经，光是明白一点圣经的意义，没有多大的用处。我们要记得，带人认识圣经，与带人认识基督，完全是两件事。
神话语的职事，在人身上是非常主观的东西。不是说，圣经是这样讲，我把这一段圣经就拿出来讲。这一种讲法完全是客观的，这算不得话语的职事。每一个作话语执事的人，都是有启示的人，都是有主观的看见的。一个人一有启示，他在主观上看见了那一个，然后有圣经的凭据，然后才用圣经把基督供应出去。一个人是照着圣经来讲圣经，一个人是照着基督来讲圣经，这完全不一样。今天你能碰见有许多人在那里查经，但是里面不一样，有的人是以圣经为主体来解经，有的人是以基督为主体来解经。一个是在神面前有启示，有看见，在神面前认识甚么事情之后，再看圣经所说的这一个，两下对照了之后，他再把这个话拿出去，这是把他所得着启示的基督供应出去，而不光是客观的把他所明白的一段圣经供应出去。我们承认有许多解经的讲道相当有用处。一个年轻的人经历很少的时候，也许有许多解经的讲道能免去他许多的错，免去他许多的困难。但是，所有厉害的职事，厉害的事奉，都不在解经上。乃是一个人在神面前认识了主，认识了基督，然后把神的话这一段拿起来，那一段拿起来，这一个执事在那里有神的话，在那里挑选圣经的话，把它摆在一起，藉着这一个来供应教会。
所以，要作神话语的执事，就需要对于基督有一个基本的认识。许多时候，你在神面前认识主，越爬越高的时候，就要看见，你在主面前所认识的，是你在圣经里所没有认识的。过些日子，你在圣经里看见了，你就知道这个话要出去了，因为基督变作话了。这是基本的问题。起头的时候，主在那里将祂自己给你看见，叫你知道祂是怎么一回事，你在主面前看见了在圣经里没有看见的。过几天，过一年，过两年，你在圣经里面看见了，你说：“啊，这是我那一天在主面前所学的。”也许一段圣经出来，两段圣经出来，三段圣经出来，四段圣经出来，逐渐逐渐，你在启示中所认识的基督，起首成为话语，你就知道主要你作话语的执事，也许再过几天的工夫，你看见主在那里安排你传出来。这样，你所传的话，是基督成为话语到别人身上。神如果怜悯我们，话语又成为基督在人身上，人认识了基督，这就是话语的职事。我们在启示中所认识的基督，逐渐在我们身上成功作话语。我们逐渐在圣经里找到祂，在一个地方、两个地方、九个地方、十个地方，逐渐逐渐的看见这一件事在话语里面，我们就能将基督化作话语来供应人。如果是这样，许多时候，神怜悯，神施恩，人接受话的时候，圣灵在他里面工作，那个话就成为他们该认识的基督。这个叫作供应基督。藉着圣经的话来供应基督，叫人接受了话就能够得着基督。这是所有话语职事的根基。弟兄们，你要分别，要看见，里面的路和外面的路如何不一样。要作话语的执事，就必须有话；那个话乃是你在主面前所看见的，那个话乃是你在基督身上所碰着的；你碰着了神的儿子，你碰着了基督，然后这一本书就自然而然成为活的话语。如果你在这条路上只看见了这一本书──圣经，你在神面前就没有话语给人，你至多只能作解经的讲道。这虽然也能叫人多少有点知道，但为着要带领人到主面前去就不够；在真理上能帮助人，但是要带领人认识主就不够。
我们必须看见甚么是神的话，甚么是摸着神的话，甚么是作话语的执事，我们需要付上代价，需要心没有被油蒙住，耳朵不发沉，眼睛不闭着，需要真是看见神。但愿我们的耳朵能听见神，我们的眼睛能看见神。我们不是听而听不见，看而看不见。这是两个世界。我们要在两个世界里的东西都有。外面世界的话我摸着，里面世界的话我也摸着，然后我们就能逐渐在神的手中成为有用的人。求神怜悯我们，叫我们看见神的话就是基督，像拿撒勒人耶稣就是基督一样。地上血肉之体的人是基督，圣经也是基督。地上血肉之体的人耶稣是神的儿子，是神的话；这一本印的，写的圣经，也是神的话。我们不只摸着外面，并且也摸着里面，前面才有职事。不认识基督的人，就是背熟了圣经，也不能作话语的执事。所以我们要倒在神面前。我们需要启示。我们要话语出去的时候，神的儿女能倒下去。不是度数的问题，是性质的问题。许多人执事的性质不对。神如果怜悯，我们要整个人倒下去。神如果怜悯，我们要有另外一个起头。我们要从主那里去摸圣经，从这里出去作祂话语的执事。如果这样，我们就有路。―― 倪柝声《话语职事》
当一个人被神带到基督面前能认识基督之后，这一个基本的经历，就是认识神的话。这一个叫你能供应基督。人要来事奉，人要用基督来服事人，人要供应基督，人就非得着基督的启示不可。每一个要作基督的执事的人，都是有了基督的启示的人。你不能把你所没有看见的拿出来供应，你不能拿你所不认识的基督来供应人，你也不能拿你所认识的零零碎碎的基督来供应人。那一种零零碎碎的认识，不是供应的根据。职事不能根据于零零碎碎的认识。从保罗起，一直到今天，从彼得起，一直到今天，每一个在神面前能有话语职事的人，都是基本看见基督的人。人被带到一个地步，面对面的认识了神的儿子，在里面最深的地方认识了神的儿子，让祂超越了一切，让祂作了一切，让祂充满了一切，然后基督成为可以供应的基督。从那一天起，你能在人面前供应基督；也就是从那一天起，圣经在你身上成为一本活的书。你看见吗？是神的启示叫我们明白基督。查圣经能够叫人知道拿撒勒人耶稣是基督，拿撒勒人耶稣是神的儿子，拿撒勒人耶稣是受膏者，但是，人不一定能摸着基督。人读圣经能明白基督，但不一定能得着启示。在这条路上很挤，许多人从这里走，但不一定摸着基督。今天乃是需要得着神的怜悯，得着神的光照，得着神的恩典。神怜悯了我们，神恩待了我们，神将祂的儿子启示在我们里面。这不是研究的问题，这不是查考的问题，这完全是怜悯的问题，是启示的问题。是里面看见，里面清楚，里面认识，就是这么一回事。从那一天起，在你身上，圣经成为一本新的书，圣经成为活的。本来那么多的话是莫名其妙的，今天都清楚了。本来圣经里面有许多事情在那里讲来讲去，好像讲得通又讲不通，好像有道理又不明白那个道理。等你看见了基督，哎呀，清楚得很，神当初所写的话，一点都不错。现在你里面清楚了，里面看见了，里面认识了基督，就起首认识圣经。因为在主面前有那个基本的启示，就叫你知道主到底是如何的。
【从基督进入圣经】甚么叫作神将祂的儿子启示在我们里面？我们不会说，没有一个人会说，连保罗也不会说。怎么知道有的人有神的启示在他里面，有的人缺少这一个基本的启示呢？有的人能说我看见了，有的人就是不能说我看见了；有的人就是清楚了，有的人就是不清楚。许多时候，你花力气在那里作，你花力气在那里想，你花力气在那里追求，但还是看不见，到有一天，神怜悯你，自然而然你就看见了。今天我们在那里求主说：“但愿你作我的一切，但愿你充满了一切，但愿你就是一切。”我们在那里求，但是不知道是甚么意思。我们所说的，是我们所不知道的。但是有一天，神怜悯我们，将祂的儿子启示在我们里面的时候，我们就自然而然的，一点不吃力的，很简单的说：“感谢神，祂是一切，基督是一切。今天在我身上所有属灵的经历都过去了，所有以往的工作都过去了，所有以往的追求都过去了，连我的爱，连我的信，连我的义，连我的圣洁，连我的得胜，一切都过去了。基督就是一切。”然后我们就能接着说，祂是超过了一切，祂也充满了一切。这是一个基本的启示。从这一个基本的启示，你去明白神的话；从这一个基本的启示，你去明白圣经。从认识神的儿子起首，你就认识神的圣经，你里面自然而然清楚了，完全清楚了，你说：“啊，有许多话我本来不懂得的，今天我起首懂得了。”
在这里，人要学习作婴孩，像小孩子一样来认识。比如说，小孩子要认识牛，怎么认识呢？有两个方法：第一个方法是在书上画一头牛，旁边注一个“牛”字。第二个方法是你把小孩子带去看牛。书本上画的牛，和一头活的牛，那一个叫小孩子真的认识牛呢？在书本上画的牛，只有那么几寸大，小孩子的领会就以为牛只有那么大。你如果领他去看牛，他所领会的就又是一样。如果小孩子看见过一头活的牛，有了牛这个东西的印象，却不知道牠的名字，现在你指着书本上的牛告诉他这一个东叫作牛，他就很容易明白，所有的问题都解决了。我们也要像小孩子一样，求神叫我们认识基督一次，基本的遇见基督一次，然后再去读圣经，就都通了，都清楚了，我们就能从这本圣经里面看见一切的事。那个基本的一对，其余的就全都对。那个基本的一对，其余的就都有它们的地位，都有它们的关系，都连得起来。
你如果只把圣经拿来告诉人这里面是甚么东西，这就相当困难。有一个弟兄，读了些关于种植的书，书上说到有一种植物，叶子是怎样的，花是怎样的，他就到山上去找，结果一点都找不到。看图识字还容易，看图识物就不容易。他凭着书本上的说法到山上去找，找不出来。认识人也是这样，我们宁可先看见一个人的本相，然后再看见他的照片，我们不愿意拿了一张照片却不认识那个人。这是很简单的比方。在神众儿女的身上，在保罗身上，在彼得身上，乃是神有一天怜悯了他，他才能认识基督。主自己说过：“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”是神的怜悯，是神的恩典，是神将祂的儿子启示给我们看，我们才认识了祂的儿子。从那一天起，我们才认识圣经。认识圣经，是从基督进到圣经里去。
【启示是从基督身上出来】所以基本的问题是：你光是将圣经这一本书拿来供应人呢，或者你自己是遇见过基督的人，是有了主的启示的人，是遇见了主的人，是有那一个基本看见的人，是一个对于主有基本认识的人？如果你有那一个基本的看见，你自然而然会说：“感谢神，圣经里许多话都清楚了。”从此，一天一天在那里读圣经的时候，你就看见这一个是对的，那一个也是对的。你里面的认识主是在先，你在圣经里面的认识主反而是在后。你有了主观上的认识之后，你去读圣经，你觉得神所有的这些话都对，都合得起来，你看见每一点你以为是难处的都有它的用处，你以前认为不要紧的都要紧了，你看见每一点都配得上，都有联系，没有一个是能废弃的。从此以后，你活在地上的日子，就成为认识圣经的日子。一天过一天，你所看见的，和圣经越过越相同，越过越相合。你不会一下子看见，你是逐渐逐渐的看见，越过越看见。所以我们不是从圣经来知道圣经的事，乃是从里面的光，从里面的启示来认识圣经。
人愚昧的思想，总是愿意走这样的人──靠头脑的人──所走的路，以为自己能读圣经，能花工夫去读，以为祷告着读也行，不祷告读也行，以为自己能读，就是凭着自己读。但这条路错了。当主耶稣降生的时候，有许多犹太人对于圣经读得非常熟，希律问他们基督当生在何处，他们不必回家去研究，能立刻回答说，基督当生在犹大地的伯利恒，他们能引经据典的说：“犹大地的伯利恒阿，你在犹大诸城中，并不是最小的，因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。”他们会背圣经，可是他们认识不认识基督呢？他们虽然那样的熟悉圣经，可是他们读圣经不是为着找基督，乃是为着杀基督，帮助希律来杀神的受膏者。读圣经能作到这个地步！熟悉圣经能作到这个地步！明白圣经能作这个用处！
主耶稣来到地上的时候，一件一件事一直应验圣经。不认识圣经的人，没有话说；认识圣经的人，从那么多事情的应验中，总应当认识这一个拿撒勒人耶稣是神的儿子了。可是法利赛人认识吗？他们不认识基督，也不能接受基督。他们把圣经的话都写在他们的衣裳繸子上，带子上，他们有圣经的知识，能解释圣经的预言，能讲圣经的道理，能讲圣经的教训，但是，他们把基督关在外面。人可以摸着圣经而摸不着基督。他们把圣经当作书读，把圣经当作学问研究，把圣经当作道理查德考，他们能明白道理到底如何，但是他们拒绝了赐人救恩的救主。
在当时另外有一班人，没有圣经的知识，像马太是税吏出身，像彼得是渔夫出身，一直到使徒行传的时候，人还看他们是没有学问的小民，但是这些人遇见主，遇见基督，神将祂的儿子启示在他们里面，所以他们能认识主。彼得在该撒利亚腓立比的境内，神将祂的儿子启示给他，他从里面认识祂是神的受膏者，祂是神的儿子。以主的职分来说，祂是神的基督；以主的身位来说，祂是神的儿子。以主的工作来说，祂是神的基督；以主的自己来说，祂是神的儿子。这是最大的启示。整个教会是建造在这个启示上。这些没有学问的小民个个认识了神的儿子，个个也就都成为认识圣经的人。马太本来是一个税吏，是不认识圣经的，但是，他因为认识了主，所以在新约圣经里面，他认识旧约是那样多。他一认识主，就甚么都清楚了。这不是看图识字，这乃是看物识图。是先认识了主，然后在书里面找到主。比方：你认识了一个弟兄，有人把他的照片拿来给你看，你一看就认识他是谁。你需要先认识了基督，然后才能认识祂的书。
有一个难处，就是人把基督和圣经掉了一个头，人要先去认识圣经，然后来认识基督。这样，人可能认识圣经，却不认识基督。像马太，像彼得，他们蒙了神的怜悯将基督启示在他们里面了，所以他们读圣经的时候，是读一句懂得一句。我们不是犹太人，所以不大觉得这里面的不同。假定说，我们是犹太人，是在犹太地作一个旧约的人，就是凭着外面去读旧约的话，那全部旧约是一本莫名其妙的书。一直到今天，许多不信的人，许多“神学家”，还是认为旧约是莫名其妙的。但是在这里，有彼得，有马太，有约翰，有雅各，他们遇见了拿撒勒人耶稣之后，神将祂的儿子启示在他们里面之后，他们对旧约是越过越清楚。他们读到那里，就能说这就是。他们从创世记第一章起，一直到玛拉基书第四章，就是找到这一位拿撒勒人耶稣就是神的儿子，就是基督。他们认识圣经，不是从圣经本身来认识圣经的，乃是从认识基督来认识圣经的。认识基督的人就自然而然认识圣经。今天有许多所谓的基督徒，有许多有名无实的基督徒，他们也许读了许多年的圣经，结果也是莫名其妙。到了有一天，他看见耶稣是救主，他回头再去读圣经就两样了，就要觉得这是一本新的书了。
所以，认识主，就认识圣经。启示是从基督身上出来。对于基督有了启示，对于圣经就也有启示。在书上以为认得主的人，不一定有启示。有许多认识主的人有够多的经历告诉我们，光读圣经这本书没有用。我们要记得，要认识圣经，还得先认识基督。十二个使徒是如此，保罗也是如此。保罗是一个法利赛人，是一个熟悉圣经的人。法利赛人虽然熟悉圣经，还是不认识主。保罗虽然是一个好的法利赛人，虔诚的法利赛人，熟悉圣经的人，但是他还能到处逼迫信奉这道的人。人能够熟悉圣经，知道圣经是怎么一回事，但是还能逼迫主耶稣。保罗也是这样。保罗不是读圣经读到一个地步，恍然大悟拿撒勒人耶稣是神的儿子；乃是有一天，神从天上光照他，那个时候，他才认识祂是主。这一个人，本来是恨主，逼迫主，到处寻找信主的人，无论男女，他要捆绑他们带到耶路撒冷。可以说，他是逼迫教会很厉害的一个人。他是何等黑暗的一个人。但是，他一被神光照，就仆倒在地；他一听见有声音对他说：“扫罗，扫罗，你为甚么逼迫我？”就立即说：“主阿，你是谁？”“主阿，我当作甚么？”这一个俯伏才是真的俯伏，这一个仆倒才是真的仆倒。保罗的身体立刻仆倒下去，保罗的自己也仆倒下去了。保罗整个人倒下去了。血肉之体的保罗软下来了，里面的保罗也软下来了。他得着了这一个启示之后，你在使徒行传里看见保罗是如何？你在书信里看见保罗是如何？他一直解释旧约的圣经，告诉我们拿撒勒人耶稣是基督，拿撒勒人耶稣是神的儿子，旧约圣经对于他成为一本开起来的书，成为一本活的书了。
你读圣经，你把认识基督一摆在外面，这一本书就是封闭的书。因此，许许多多有头脑的人，有学问的人，读这一本圣经的时候，就糊里胡涂，莫名其妙。你说这一本书多好，他们越读越摇头。你看这一本书是清楚的，他们看这一本书是胡涂的。他们不认识基督。人如果认识基督，人就认识神的话。这不是说，没有人因着读圣经找到神。是有人从读圣经找到神。这是神怜悯光照他。有的人在那里读圣经的时候，神乐意将祂自己的儿子启示他，叫他得救。认识圣经的路，是在乎认识基督。保罗被神带到那个地步的时候，保罗就能在书信里面写许多的话，告诉那么许多的人，给他们看见主耶稣到底是怎么一回事。所以你读罗马书、加拉太书、以弗所书的时候，你就看见在这里有一个人认识旧约圣经是多清楚。保罗这一种的认识是从那里来的呢？是因为他在里面先认识了基督，所以也就认识了圣经。
【话语的职事根据于认识基督】所以，要作话语的执事，就要从认识基督起，才能认识圣经来作话语的执事。如果不是这样，就不可能作话语的执事。保罗得着大的光照认识了基督，他一得救之后，就到会堂里去告诉人说耶稣就是基督。说：“扫罗和大马色的门徒同住了些日子，就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。”他传的话犹太人不信，怎么办呢？“扫罗越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明耶稣是基督。”犹太人相信旧约，保罗要驳倒犹太人，就得引旧约的话来证明耶稣是基督。希奇得很，这一个人在前几天是残害求告这名的，是要捆绑他们带到祭司长那里，怎么现在他有能力用旧约的圣经来证明耶稣是基督呢？这给我们看见，话语的职事，乃是根据于认识基督。我们一再重复的说，我们不轻看圣经。一切神的话的根基是在于圣经。我们是说，光是用圣经的人，不能作话语的执事。不读圣经的人，没有神的话；熟读圣经的人，也不就能作话语的执事；是认识基督的人，才能作话语的执事。你如果要出来传主的话，就需要有一个厉害的、彻底的光照，叫你认识拿撒勒人耶稣是神的儿子，是基督。这一个认识会叫你倒下来，叫你甚么都忘记了，叫你有一百八十度的转变。当你这样认识主的时候，圣经就成为一本新的书，成为一本开起来的书，你就能明白这一本书。
认识基督，这一个启示，使徒们都有，马太有，彼得有，约翰有，保罗有。主耶稣对彼得说，“我要把我的教会建造在这盘石上”，就是要把教会建造在这一个认识上。这一个盘石，不只是指着基督说的，也是指着基督的启示说的。主说，彼得的认识，不是属血肉的人指示的，乃是祂在天上的父指示的。这就是启示。这盘石是基督，今天我们对于这盘石，乃是靠着启示来认识。这盘石是神的儿子，今天我们对于这盘石的认识，乃是靠着启示。主说，“我要把我的教会建造在这盘石上”，意即建造在耶稣是基督上，建造在耶稣是神的儿子上。这是教会的根基。阴间的门不能胜过她，乃是因为教会的根基是基督，教会的根基是神的儿子。但是，这还不够。你要注意，这一位基督，你是怎么认识的？这一位神的儿子，你是怎么认识的？拿撒勒人耶稣是藉着启示来认识的，不是血肉之体讲圣经给你听，叫你认识的。今天有人在这里讲圣经，血肉的人在这里讲圣经，你还不能认识祂。你认识祂，乃是在血肉的人之外的天上的父所指示的。是神在这里说话，那你才认识拿撒勒人耶稣到底是谁。教会今天就是建造在这盘石上。教会是建造在凭着启示而认识基督的这一个盘石上。今天的教会都应当是建造在这一个盘石上。
所以，对于基督有没有启示，这不只是彼得的问题，不只是保罗的问题，不只是约翰的问题，不只是马太的问题，而是整个教会的问题。我们如果在话语上事奉神，我们非有这一个基本的启示不可。不然，你能够教圣经，你却不能供应基督。话语的执事乃是以基督来服事人，把基督拿来分给人，这一个工作是根据于我们有耶稣的启示，启示耶稣是谁。教会应当是建造在这一个根基上。没有这一个启示，教会就没有根基。必须得着一个启示，认识拿撒勒人耶稣是基督，拿撒勒人耶稣是神的儿子。每一个得着启示的人，都是神所生的人。凡信耶稣是基督的人，就是神所生的人。凡信耶稣是神儿子的人，就是神所生的人。这一个人，是从神来的，祂的本能，祂的生命，叫人能够认识耶稣是基督，认识耶稣是神的儿子。祂给人一个基本的认识，给人看见得够清楚，够准确的时候，人对于圣经的认识，就与以往完全不同了，人就不光是用这一本圣经来供应人，乃是能供应基督了。
一个要作话语执事的人，在他身上，需要像当初在彼得身上所发生的事，在马太身上所发生的事，在约翰身上所发生的事，或者在保罗身上所发生的事。我们知道，有的弟兄，他们圣经的知识并不多，但是，他们有一个特点，就是曾被主带到一个地步，仆倒下去了，他们认识了：拿撒勒人耶稣，就是神的基督，越过了任何的工作；拿撒勒人耶稣，就是神的儿子，超过了一切。这一件事发生之后，这一个人起首会讲圣经。他认识基督，所以他讲圣经的时候，有很好的话语职事。请记得，话语的职事是根据于认识基督，不是光根据于熟悉圣经。这不是说，解经不宝贵，也不是说，一个人有圣经的知识不好；这乃是说，一个人不认识基督，只在外面去摸圣经，就没有话语的职事。因为话语的职事是根据于里面的启示，不只是圣经里面一段一段的启示，乃是根据于对基督的基本启示。这一个如果没有，连圣经都会背了也不行。这一个一有，外面就合得起来，对于圣经的解释，不只是通了，并且是活的，都能成为职事的用处。里面的东西一缺少，外面的就没有甚么价值。里面的一通，外面的就全通了。
话语的职事，是需要人在神面前认识祂的话语里的那个人是谁，那个人在神面前是如何。人看见之后，后来就凭着这一个用圣经来供应基督。人认识基督之后用圣经来供应基督，这才是神话语的执事。认识基督，和知道圣经不一样。人要知道圣经，用不着仆倒在地；人要知道圣经，只要有聪明的头脑，多殷勤一点，肯花工夫多看一点参考书就可以。但是话语的职事不一样。这一个，需要有一个人被神打倒，有一个人是诚实要神的，有一天神遇见他，一光照他，就都清楚了。这一个启示，要你整个人付上代价。一个人，他求怜悯，把所有自己的意思摆在外面，把所有自己的定规摆在外面，求神用光照他，叫他倒下去，叫他服在拿撒勒人耶稣面前，承认祂是主，说：“主耶稣啊，从今以后，我承认你是一切，你是超过一切，你是充满了一切。”当光照到他身上的时候，就自然而然有话出来，自然而然能作话语的执事。
【把基督放在道理里面去讲】甚么叫作话语的执事？可以说，话语的执事是将基督翻作圣经，是将他所认识的基督用圣经的话去告诉人，结果叫人所接受的圣经，圣灵也将它翻作基督。这个叫作话语的执事。所以你必须认识基督，你必须有那一个基本的所示、基本的认识。话语的执事将基督翻译作圣经的话，这话好像有些特别，但这是事实。他所认识的基督是活的人，而圣经里面充满的也是基督；他蒙神怜悯看见了基督，所以他在圣经里面也看见基督。他熟悉了圣经之后来讲这一段话，来讲这一段故事，来讲这一段教训，就有把握。我们要知道，在话语后面有翻译和没有翻译，是天和地的分别。有的人是从圣经来讲到基督，圣经是他的起点。有的人是以基督作起点，是活的基督变作圣经的话。他将他所认识的基督装在圣经的话里摆到人面前去。他这样把话摆在人面前的时候，圣灵就负责把话打开，把基督给人。你如果不认识基督，你就是把圣经的话给人，你就停在那里，没有事情发生，你不过是把圣经传给人，你是把圣经作为起点。
人需要认识基督。对于主有基本认识的人，他将基督装在圣经的话里说出去的时候，圣灵就负责。他在这里说这一个话，下面是圣灵的工作。是圣灵藉着他将这个话解开，叫听的人看见基督，这才叫供应基督，这就是话语的职事。我们要负责将我们所认识的基督，所得着的基督，所看见的基督，摆在话语里送出去。只有这样，圣灵才能够将神的话送出去。如果是从圣经出发，是从道理出发，是从教训出发，你讲完了，圣灵不负责供应基督。我们千万不要以为光讲圣经就能供应基督。是需要认识了基督，才能供应基督。人需要在神面前完全仆倒了才有路。人必须求主给他得着一个基本的认识，认识基本的启示，认识基督如何，认识主如何，这样，他来用圣经里面的话才是活的。
甚么叫作话语的执事？话语的执事是在他所说的话里面能够供应基督。这话一说出去，圣灵就在那里作工，人就能摸着基督，认识基督，教会就能得着益处。我们不要说，听的人该负完全的责任。我们应当知道，该负完全责任的是我们。听道的人听惯了教训，听惯了解经，起头的是圣经，末了的也是圣经，就是到圣经为止，在这一本圣经后面还有一个启示，还有一位主，人没有看见，所以教会变作贫穷、荒凉。将我们所认识的基督翻作圣经的话，然后让圣灵把这个话翻过来变作基督，这个才叫作神的话。我们需要把有人格的话翻作说出来的话。圣灵要用这些说出来的话翻作有人格的话。如果不是这样，就没有话。话语的执事，乃是有一个人能将有人格的话和声音的话打成一片。话语的执事，乃是当他站起来说话的时候，人从他所说的话里面看见神的基督，看见神的儿子。话语的执事是把那一个人摆在这一本圣经里面说出去，把这一本书来供应人，也把那一个人来供应人，这就叫作话语的执事。这一个人被神拣选作话语的执事，他的话出去，神的话也出去了。圣经出去，基督就出去了，二者乃是一个。
今天教会的贫穷，就是从执事的贫穷起。所以我们要求神怜悯我们这些人，叫我们实在能够蒙光照，能够看见我们所得着的启示是何等的零零碎碎。今天多少的工作，多少的讲圣经，是何等的在外面，是何等的表面。我们所认识的基督不够厉害。我们受主的对付不够彻底，所以在这条路上很少基督的供应。我们有圣经上的话语可以告诉人，我们不能将神的话就是基督的自己来告诉人。弟兄们，有一天你真是在神面前蒙怜悯的时候，你得着光照，就看见太初有话与神同在，话就是神，神的儿子就是话。话能够成为肉身，拿撒勒人耶稣就是话。这一本圣经是神的话，这一个人是神的话。有一天当你被神拣选作话语执事的时候，你讲这一本书，你就是讲这一个人。你把这一本书的话给了人，你就是把这一个人给了人，你就把基督传出去了。讲道乃是要供应基督，把基督送出去。神话语的供应乃是供应这个人。有一天，你真的知道了甚么叫作话语执事的时候，你才知道没有一个人能够不伏在神面前说：“主啊，我不行。”一个人能不能作话语的执事，你只要看他在主面前的态度就能知道。这话真是难听啊！谁能听呢？是把基督摆在道里面去讲，不是讲到祂，乃是把祂讲出去。不是讲一篇话，乃是讲到祂这个人，乃是藉着我把这个人说出去。人接受我的话，就接受了基督；人听了我的话，圣灵就让他接受基督。这才是话语的执事。
我们要知道，这是大事，超越过我们人所能作的事，完全超越过我们人所能作的事。每一个神的仆人都得认识自己的无用。作神话语执事的人，都要仆倒在神面前，因为他知道讲圣经也许行，讲道也许行，教训人也许行，但是把基督供应人，叫人接受我的话就是接受基督，他知道他自己不行，所以他只有倒在主面前。今天我们就是在神面前仰望祂的怜悯。我们需要把我们所有一切再一次重新估价。我们要看见我们的无用，我们是绝对的无用。如果主不怜悯我们，我们一点办法都没有。作话语的执事是一件太大的事。传道不是容易的事，不是读圣经读了多少遍，乃是需要在神面前作话语的执事来供应基督，叫人能因着这些话就摸着基督。――倪柝声《话语职事》
我们已经看见，在神的话语里面，所有新约和旧约的话语职事都有人的成分在里面。但是在这里有一个危险，就是如果有的人耳朵不是受教的，有的人舌头不是受教的，人就要将他的自己摆在神的话语里面。人如果没有受过对付，人如果没有受过圣灵的琢磨，人就何等容易将自己的思想掺杂在神的话语里，何等容易将自己的感觉也掺杂在神的话语里，那么神的话就要受沾染，神的话就要带着人的污秽，这是何等大的危险。所以，神要得着一个纯洁的话语执事，神就必须在一个人身上作过工，必须这一个人外面的人是被破碎的。所以，一个人要作神话语的执事，他这个人就要受何等的约束，就要何等的受神的管理。不然的话，他就破坏了神的话。我们也看见，在我们身上不只要有圣灵拆毁的工作，还得有圣灵组织的工作。不只需要圣灵在我们身上用十字架对付我们，除掉那些我们所不该有的，并且也需要神来将主耶稣的生命组织在我们里面。像保罗那样，是圣灵将基督组织在保罗里面，叫保罗和他没有信主以前不一样。不是肉体的被改变，乃是圣灵组织在这个人里面，以至于保罗能够达到一个地步，他在那里说话就是神的灵在那里说话，他这一个人爬到相当的高，高到一个地步，叫你看见是人在那里说话，也就是主在那里说话。保罗说：“我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。”这个就叫作职事。这一个人就是神话语的执事。人的成分被对付到一个地步，人的成分摆在神的话里面，神的话不会被玷污，神的话完全是神的话，神的话不只不被破坏，反而能成全。圣灵能够作工深到一个地步，让那一个人站起来说话，而你看见是主说话。在这里有一个人，你可以放心让他自己说话，他能够自己说话。因为圣灵在他里面的组织是那么深的缘故，他说话就是神说话，他的断案就是神的断案，他的赞成或不赞成就是神的赞成或不赞成。这是圣灵在人身上极深的工作。
在前面，我们也看见神的话的问题，我们看见有两件大事在里面：一件就是说，后来的启示都是根据于先前的启示，所有新约的话语职事都是根据于旧约的话语职事，所有今天的话语职事都是根据于以往的话语职事，所有今天神的启示都是根据于旧约和新约里神的启示。所以圣经是话语的根据，神不另外说话，神不单独的说话，神乃是在祂的话语里再说话，神乃是在光中再释放光。神今天不单独的给光，神今天不是给人一个单独的启示，神乃是在以往的启示里再给人启示。另一件就是说，人要作神话语的执事，他不能立刻就将神的话就是圣经拿来作根据，他那个人还得基本的有一次遇见基督，他需要得着一个基本的启示，然后他才能用圣经作根据来作话语的执事。这两方面并不相反。今天的话语职事，乃是根据于以往的话语职事；新约的根据于旧约的，后来的根据于先前的，这是事实。另一面还有一个事实摆在我们面前，就是所有作话语执事的人，都应该在圣经之外，先遇见主，得着主的启示，得着基督的启示，然后他才能得着圣经里的话来作话语职事的根据。这一点也是我们不能不注意的。不是我拿出一本圣经来，根据圣经里已有的话，我就能够讲甚么；乃是我在神面前有那一个基本的启示，然后才能根据圣经里已有的话来作话语的执事。需要有一个基本的启示，基本的遇见基督，然后才能引用圣经的话。
【每一次的启示产生每一次的职事】当我们讲到职事问题的时候，我们必须知道有两类的启示。一类是基本的，一次的。一类是细的，一次一次的。你得着基督的启示，就是基本的启示，像保罗所得着的那一个。后来你打开圣经的时候，你在神的话里面找出这一个就是你在主面前所看见的。这一个看见是你先看见主，先认识主。你这个人仆倒在神面前，你知道以往你所认识的一切没有一样能站得住，就是你在那里热心事奉神像扫罗那样还是不行。我们要记得：扫罗是仆倒在地，扫罗的仆倒不是犯罪的仆倒，扫罗的仆倒乃是工作的仆倒，扫罗的仆倒不是冷淡的仆倒，扫罗的仆倒乃是热心的仆倒。在这里有一个人认识律法，认识旧约，比别的法利赛人更热心，热心到一个地步，甚么都摆在一边，他认为该逼迫教会，就努力的逼迫教会，他觉得应该这样事奉神，就彻底的这样事奉神。错误是另外一件事，他的热心是实在的。等到这一个人被主光照，仆倒下来，就看见他以往是逼迫主，不是事奉主。许多人虽然是一个得救的人，但是在工作上，在事奉上，像扫罗一样是瞎眼的人，他以为自己是在事奉神的路上，结果有一天被主光照的时候，他要从里面喊出来说：“主，你要我作甚么？”许多人恐怕这个问题一生一世都没有问过，一生一世都没有一次被圣灵感动而称主作主。许多人不过是像马太福音第七章所说的那一班人在那里说主啊主啊而已，他们没有像哥林多前书所说的称呼耶稣是主。我们看见，在这里有一个人头一次承认拿撒勒人耶稣是主，头一次在这里说，“主啊，你要我作甚么？”他过去作了很多了，可是他在那里说，“主啊，你要我作甚么？”这是倒下去，是从工作上倒下去，是从热心上倒下去，是从义上倒下去。这一个人在主面前有这一个基本的看见之后，圣经在他身上就成为一本新的书，一本开起来的书。许多人读圣经只能跟着教师来读，只能凭着许多参考书来明白，不是遇见了主才认识圣经。希奇的事，一个人一遇见主，一遇见了光照，圣经在他身上就成为一本新的书。自然而然的从那一天之后，他在那里读圣经的时候，莫名甚妙的就是摸着一本新的书。有一个弟兄说：“主如果将我放在光底下，那我一天所得着的，就够我讲一个月。”这是有经历的话。你必须认识这一个基本的启示，遇见主的启示，这一个启示会引到许许多多的启示，就是对于神的话的启示。你有了基本的启示之后，你读圣经，就看见有一个地方神在里面说话，又有一个地方神在里面说话，又有一个地方叫你认识主，又有一个地方叫你对于主的一件事清楚了。你一点过一点，一天过一天，就有了许许多多的启示；把这一种的启示拿出来服事人，就叫作职事。
职事，是根据于我们在神面前有话。我们遇见了基督，我们要用所认识的基督来服事教会，我们需要一次一次都有启示。职事是需要我在神面前看见一个东西，神叫这个东西新鲜的在我身上，叫我能够把这个东西拿出去摆在教会面前，这一个就是我们在这里所要提起的启示。我们已经说过，启示有两类：一类是基本的，一类是细的，或者说是零碎的；一类是一次的，一类是一次一次的。前面那一个一次的你没有得着，下面那一个一次一次的你就不可能有。那一个基本的你得着了，你这个人才是可用的，你那个灵才是可用的，你对于主的认识才是可用的，你对于圣经的认识才是可用的。但这并不是说你就立刻能够出去作话语的执事。你里面的这一个基本的，一次的启示叫你能作执事。但是你要出去的时候，还得有细的，一次一次的要加上去。职事是根据于基本的认识，基本的启示，但是神今天要你出去说甚么话的时候，你还得学习在神面前得着那一次的启示。神话语的职事不是因为我有一次在神面前有了启示，所以我就能够出去说话；每一次话语的职事，每一次话语的供应，都得有那一次的启示。一个启示有一个事奉，一个启示有一个供应，一个启示有一个职事。必须有一个启示，才有一个职事。不是我有一次的启示就能给我用一辈子用不了。一次基本的启示，叫你能够陆续的，继续的在神面前得着启示。第一个启示能够带进许许多多的启示，基本的启示能够带进许多的启示。没有基本的启示，就没有许多的启示。有了基本的启示，还需要许许多多的启示。不是说，人在神面前得着了一个启示，一个基本的启示，他就能一辈子用那一个启示在那里作神话语的执事，源源不绝的能作到多少年。我们的生命如何是时时刻刻的倚靠主，照样，我们的工作也是同样的原则，每一次的启示产生每一次的职事。需要有许多次的启示才能有许多次的职事。我们必须记得，每一次的启示，只够供给一次的职事。不可能只有一次的启示而有两次职事。一次的启示，只够一次职事的话语之用。而这些启示，都是根据于那一个基本的启示。若没有得着那一个基本的启示，下面的启示根本谈不到。
这些基本的问题必须先解决了，才有可能作神话语的执事。一次一次的启示，要一直加上去；不是得着一次的启示就能有无限量的职事。一次的启示，只够作一次的职事。是一次的启示作一次的职事，是一次的启示才有一次的服事。不是有多少篇的道理，我们预备好在那里随时可以应用。不是一篇的道理我讲熟了，任何的时候都可以讲。我们要记得，是神的话，不是我的话。你的话也许讲熟了，也许都会背了，但你是神话语的执事，你就需要神每一次对你说这个话。需要一次一次的启示，你才能够作一次一次的职事。是一次的启示去作一次的职事。
【属灵的东西要培养在启示里】当你第一次在主面前得着那一个基本启示的时候，你就看见，这一本圣经是活的。例如你看见基督是我的圣洁，你特别看见基督是我的圣洁，不是基督叫我成圣，不是基督把祂的圣洁给我，乃是基督就是我的圣洁。这里有一个人的眼睛被主开起来，叫他看见我的圣洁不是行为，我的圣洁是主自己，我的圣洁是一个人，像我的义是一个人一样。不是五十个行为摆在一起叫作我的义，乃是基督是我的义，神叫基督成为我的义，我的义是一个人。你基本的看见，基督就是我的义，基督就是我的圣洁。我的义是一个人，我的圣洁是一个人。你看见这是极荣耀的事。过了两个月，你出去，要有一次话语的职事，你要对弟兄姊妹们说，基督是我们的圣洁，你要告诉他们圣洁是一件事和圣洁是一个人的不同。你必须记得，你不能靠着前两个月的启示，你需要再一次在主面前说：“主，我该说甚么话？”等到主给你看见你需要说这个话，你出去才有话语的职事。每一次神要你说这个话的时候，神就将祂以往所给你的启示亮起来，叫你再一次看见那一个，你觉得你从来没有看见过，你觉得这真是一个新的东西，你里面亮了，你看见甚么叫作基督是我的圣洁，这样，你才能出去对弟兄姊妹们讲甚么叫作基督是我们的圣洁。
甚么叫作启示？启示乃是我们看见在基督里面的东西。圣经里面充满了基督，启示乃是叫我们里面看见在基督里的东西。像基督是我们的圣洁，这是一个事实，这是早已记在圣经里面的，可是当我们第一次看见的时候，我们觉得新得很。当人从启示里看见一个东西的时候，那一个东西是最最新的，好像全世界没有第二个东西像那东西那样新，就是那一个东西充满了生命能力，是最新的。启示是新的，启示能叫旧的东西变成新的。
我们愿意弟兄姊妹看见这件事：启示不只叫字句的变作活的，启示不只叫旧的变成新的，启示不只将客观的东西变作主观的东西，启示也将主观的东西变作新的东西。那一个基本的启示，把一切在基督里面客观的东西都变作在人身上主观的东西。在人没有得着那一个基本启示的时候，一切在基督里的东西在他都是客观的；那一个基本的启示一得着的时候，一切客观的东西在他就都变作主观的。但是这件事不是说说就了的，不是一次说了，我们一生就应用不了的。我们就是得着了这个启示，可是每一次要有神话语职事的时候，要用基督来服事人的时候，还需要神将这件事启示，叫那个旧的东西变作新的东西。我们必须记得，属灵的东西要培养在启示里面。神要一切关于基督的事，一切关于基督的东西，在我们身上都一直是活的，都是培养在启示里的。神的启示能叫旧的东西继续的活在我们身上。基督的东西需要一直摆在启示里；你一把启示拿走，那一个东西就不活。你以为从前的时候看见过，所以你今天就能讲出去，但结果你不能给人甚么。传福音也是这样。你记得主是救主，你记得你的罪得着了赦免。但是，有的时候，你在那里传福音，能够立刻摸着那个东西，有的时候，你越讲越瘪，就像浆糊坏了失去了粘性一样。你看见一个是有启示的，一个是没有启示的。只有在启示里的一切才是新鲜的，只有在启示里的一切才是活的，只有在启示里的一切才是充满生命的，只有在启示里的一切才是有能力的。我们必须记得，所有属灵的东西一离开启示就是死的。
所以今天我们到人面前去，要有话语职事的时候，不是根据于记性，不能说因为我记得从前有甚么经历，我记得从前有甚么话语，我今天就把那些话拿出来讲。你头一次讲行，这一次讲不行，你把话都讲完了，但是你觉得不对，你觉得今天所讲的不是那个东西，你觉得那个距离远得很，你摸不着那个东西。启示希奇的点是在这里：启示不是教训。人有一个基本的错误，总是盼望作教师。我们要看见：光是道理，就一点用处都没有；光是教训，就一点用处都没有。你千万不要以为能讲道就行。你能讲那个道，人也能对你说喜欢听你讲的道，但是你自己是一个审判的人，你自己里面知道不对。我们要知道，糊里胡涂得着帮助的人很多，所以请你不要因着有人说得了你的帮助就骄傲起来，也许人口里说是得了帮助，实在甚么都没有得着。你所讲的道，是近的或者是远的，是旧的或者是新的，是死的或者是活的，你自己知道。当你在那里讲的时候，你如果在主面前得着了启示，神怜悯你，你摸着那个东西，你没有那一种距离的感觉，你摸着那个东西，你觉得这是活的。你自己知道这是活的，所有的问题就都解决了。我们千万要记得，每一次要有职事的时候，就需要在神面前有一次新的启示，那才是话语的职事。
哥林多前书第十四章讲到先知的问题。在先知中间，都可以说预言，都可以讲道，但是，“若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言”（30节）。住这里有好些先知，其中有一个在这里有话对弟兄们讲。讲的时候，旁边坐着的有一个人得着了启示，他说：“弟兄，让我讲。”那先说话的就当让他讲。因为只有得着启示的那一个是最新鲜的，是最充满生命的，是最有能力的，所以就要让他讲。虽然大家都是先知，但是主在那里给了谁一个新的启示，那一个就是活的。也许那一天那一个话大家都不知道，只有他知道，因为他有启示。所以其余的人当让这一个有启示的人起来说。所以我们要看见，我们作话语的执事，是根据于我们一次一次得着的启示。我们缺少一次过一次的启示，我们就不能好好的作话语的执事。
我们千万不要以为我前一次讲过这个道是有神的话，所以我这一次讲这个道也必定有神的话。我们千万不要以为我前一次讲这一篇道的时候，有许多人在那里悔改，所以我今天讲这一篇道也必定有许多人悔改。这不可能。不是说，同样的道同样的讲，能产生同样的果效；乃是要有同样的膏油，才有同样的果效。需要有同样的启示才能发出同样的光来，不是说同样的话就有同样的光。何等的容易，一件属灵的事在我们身上变死了，像死水一样停在那里。不是我能讲前三年的道理，我就能有前三年的光；乃是我今天需要有和前三年同样的启示，我才能够讲前三年的道。话语的职事不是根据于我们有没有讲过这个道，话语的职事乃是根据于我们有没有新的启示。
今天在教会里面有一个最大的难处，就是许多人以为他有多少篇的道好讲，以为他一次过一次老讲那个道，必定有同样的结果。但我们要说，这不可能。重看道理，不重看启示，这是一个基本的错误。不要说他讲的道不行，他就是把保罗的道拿来讲也不行，就是把约翰的道拿来讲也不行。只有同样的启示才能有同样的果效，不是同样的话能有同样的果效。所以神话语的职事不是话语的问题，而是启示的问题。我们不是根据话语来事奉，我们乃是根据启示来事奉。我们必须记得，神话语的职事，乃是神启示的话语职事。所以在这里我们要分别甚么叫作道理，甚么叫作启示。神昨天讲的是道理，神前天讲的是道理；神今天讲的才是启示。我们记得的是道理，我们看见的才是启示。
我们知道，先知的职事，先知所对付的，都是为着今天的事和将来的事，而不是为着对付已过的事。先知的职事，就是知道神今天的心意，知道将来的事，所以圣经里称这样的人为先知或者先见。一个先知是一个先见者。一个先知是一个看见的人。在旧约里面有先知的预言，但是有许多先知所讲的不是预言，而是指明神对于人今天的心意。像拿单到大卫面前说话，有一点预言关于他的妻子和儿子，但是拿单在那里是表明神今天的心意，是表明神今天在这里对于这件事是甚么心意。在旧约里面，神话语的职事最高的是先知的预言、先知的讲道。我们要记得，如果有人要作神话语的执事，要作很高的话语执事，他必须看见神在今天所要的，神在将来所要的。他必须有神今天的启示，而不是停在旧的话语，前些日子的话语上。有许多人所有的东西，都是多少年前的东西，都是多少年前所看见的，或者多少天前所看见的。他缺少今天的启示，他不能作话语的执事。
【两个不同的范围】我们要知道有两个不同的范围：在一个范围里面乃是道理。一个人只要把他从学校里，从课本里，从解经家那里所得来的传给另一个人就行了，只要有一点工夫，有一点聪明，有一点口才就行了。在另一个范围里乃是启示。一个人如果没有神的启示，就毫无办法。我们要看见，在神的话语职事上，神如果不启示，人是无能的，人是没有办法的。神如果不说话，就逼也逼不出话来。神今天如果不给启示，我们就不知道是怎么一回事。神有启示，我们就有职事；神没有启示，我们就没有职事。我们每一次的职事乃是根据于神每一次的启示。在这一个范围里，你必须与神发生关系，你必须到主面前去；你不到主面前去，就没有办法站在人面前说话。在另外一个范围里，你前一个月所记得的还能够用，你前一个月所学习的还能够用，你上一个礼拜所讲的还能够讲。在这一个范围里，人行，人有办法，有记性就行，有聪明就行，有口才就行。但是，在启示的范围里，神如果不出来，你就没有办法作话语的执事。这一个，凡在主面前有学习的人都知道。他们无论到甚么地方去听讲，一听就知道这一个人是在甚么范围里讲话。有的弟兄们有一个基本的错误，他们觉得有一个弟兄口才很好，头脑很聪明，就以为他讲得好。他们以为讲道完全是口才的问题。但是圣经给我们看见，讲道不是口才的问题，问题乃是在主面前有没有启示。没有启示的讲道，只能够帮助人的头脑，只能够帮助人的思想，可是不能给人启示。
难处就在这里：你如果没有基本的启示，你就没有后面的许多启示。没有基本启示的人，就没有后面许多的启示，他就是讲了很多很好的道理，他也不能给人启示。在这个范围里面的，也只能产生这一个范围里的果子。记忆力强的人也许能记得几天就过去了，在他身上不发生事情。人听见了你的话，但是没有因着你的话叫他的不对，叫他的血气，叫他的肉体在神面前受对付。在这一个范围里面的话，只能产生这一个范围里面的果子，不能产生另外一个范围里面的果子。在这一个范围里面的果子，是全篇的讲话，是全篇的道理，是全篇的解经而已。这一个范围里面所讲的道，只能有这一个范围里面的果子。但是在另外一个范围里，你如果在神面前曾有一次是有过启示的，这一次还是在你里面有启示，那你这次说话的时候，人就要从你身上得着启示。只有启示才会产生启示，只有光才会产生光，只有神的话才会叫圣灵在人身上作工。知识只会产生知识，道理只会产生道理，也只有启示才会产生启示。
我们光是把道理给人，不行；光是把前些日子的启示给人，不行。甚么叫作道理？道理就是已过的启示。圣经里面的话，曾有一次是活的话，但今天不一定在每一个人身上都是活的，只有圣灵再说话的时候才是活的。今天许多人在那里读圣经的时候，只摸着圣经的话，摸不着神的话，那不行。我们需要圣灵在那里再说话，需要主在这一个话之外再说话。神对谁讲话，谁才听见。一百个人在那里听道，也许只有两个人在那里得帮助。一百个人在那里听道，也许神只对两个人讲话，有九十八个没有听见。圣灵如果不在这里说话，圣经的话就变作道理。我们要记得，所有已过的启示，都不过是道理。虽然神在以往的时候曾对你说过话，虽然神在以往的时候曾给你启示，但是那个话，那个启示，如果今天没有圣灵的膏油抹在上面，就都不过是道理，就只能在人身上产生道理的果子，而不能产生启示的果子。
今天的困难，就是把道理一代过一代一直的传，而没有启示。比如：信主的父亲不一定生信主的儿子。也许头一代圣灵叫他得着重生，也许第二代圣灵也叫他得着重生，也许第三代不信，也许第四代也不信，也许第五代神的灵叫他得着重生。每一个得着重生，都需要圣灵在那里工作。人在肉身中生儿子，一代过一代一直传下来，用不着圣灵的工作。但是这一个重生需要圣灵的工作。圣灵的工作一没有，就没有重生。这是两条不同的路。一个是把道理传出去，能够几百年几千年一直传下来都没有难处，道理产生道理，继续不断的产生下去。一个人认识圣经的道理，他在那里讲，有三千人在那里听，有两千人在那里听，那个道理讲出去的时候还是道理。道理，道理，一代一代的传下去，像天然的人生儿子一样，用不着圣灵的工作。但是，启示不一样，神话语的职事不一样。神话语的职事，每一次都得有圣灵的膏油。每一次人要得着重生，都需要圣灵作一次的工。每一次都需要有圣灵的启示，才有一次话语的职事。甚么时候圣灵一不启示，那个话就不过是道理。总得圣灵作工，才能有话语的职事。甚么时候膏油不作工，甚么时候在那里就没有看见，没有启示，也没有话语的职事。所以我们要向主说：“主啊，我在这里一点办法都没有。主，在你的话语上，我如果不是仆倒在你面前，如果不过像普通人一样挤在你面前，我就不能作。”今天许多人根本没有看见人在神的话语上是何等的没有办法。许多人好像是职业的传道家一样，甚么都能讲，道理也能讲，教训也能讲，真理也能讲，圣经也能讲，只要他觉得要讲就能讲。这太容易了！实在太容易了！
在神的话语职事上，那一个是超过我们的能力的。我们必须记得，我们要叫人重生，就非圣灵作工不行。你把道理传给人能行，你要作话语的执事，就非有圣灵的启示不行。对于这样的事，我们必须看见，根本是超过我们能力之外的。这是主的事，不是我的事。在那一个范围里面，不是我今天高兴，我就能讲。没有这么简单。神在地上要有话语的执事，祂要有人出来讲话。所以今天我们乃是寻求神的面的时候，我们要对主说：“主啊，我毫无办法，这一个我不能讲。”在这里人没有用。只有愚昧的人是骄傲的。因为他根本没有看见属灵的事根本和人没有关系。他不知道人不能插手在里面，任何的口才、天赋能力，没有法子摸着神话语的职事。这是另一个范围里的事。那一个范围和我们一点关系都没有。哦，弟兄们，神要把我们带到一个地步，给我们看见人没有用。我们没有法子定规生出一个重生的儿子来。作父母的人能生肉身的儿子，但是重生的儿子生不来。同样的原则，你把道理传给人行，你把圣经里面的意思传给人行，但是，你要作神话语的执事不行。神话语的执事需要神说话。神如果不说话，你就是把圣经拿出来也没有用。只有神对我们说话的时候，我们才能把这个话传出去。神不将话赐给人，人就不能将话传出去。哦，这不是我们的事。有许多人能讲故事，有许多人能讲道理，但是要说神的话到底是怎样一回事，却不一定能说。神如果怜悯就能说，神如果不怜悯就不能说。神给人话的时候人才有话。这完全是在我们的能力之外的事，这完全是我们无能为力的事。可是这是神要的一个工作，神要有话语的职事。神拣选你作话语的执事，而你又是不能作的人，甚么都不行的人，是神怜悯你，给你启示，叫你能有话传出去。所以基本的启示在神面前要得着。同时我们的灵受主的管教，受主的约束，受主的对付到一个地步，常常向祂开起来，能够常常的得着启示。哦，主在我们身上，主在我们的工作上，要对付我们到一个地步，以致我们低下头来说：“主，你自己作；如果你不怜悯我们，我们没有法子作甚么。”
我们要看见，职事是根据于话语的启示，话语的启示是根据于基督的启示。我们必须记得，在属灵的事情上，在神的话语上，在神话语的职事上，是没有存货的。没有一个人能说我有了这么多，我能够一直拿出去作。我们每一次在神面前都是同样的虚空，同样的被充满，然后同样的倒出来。一切有自满感觉的人，都不能作话语的执事。话语的职事是把你带到一个地步，话语一释放之后，你就像一个初生的孩子一样的虚空，你在神面前甚么都不知道，你仰望再一次的充满，再一次的有话，再一次的有启示，然后再一次把这个话，把这个启示倒在别人身上。你回来的时候，又完全是空的。你一直需要倒空，倒空了才有职事。在属灵的范围里，只有神能作，人没有办法。我们千万不要以为随随便便就可以讲神的话。你要把神的话拿来作执事，这不是人所能作的，这乃是另外一个范围里的事。如果不是圣灵专一的来作一次，我们没有办法。恳求主怜悯我们这些人，让我们学习在主面前知道人是何等的无用。盼望我们不作愚昧的人。人一骄傲就愚昧，人看不见基本的属灵东西就愚昧。―― 倪柝声《话语职事》
【光的性质】我们要注意一件事，就是光有一个性质：它是很容易过去的。光好像要跑掉，好像要飞掉，它好像飞跑似的到你里面来，又好像为时不久就走了，它好像不肯住下似的。作话语执事的人，都有这一种的感觉，就是：最好光能给我看一个清楚再走。当我还没有十分明了之先，光最好留下不走。但是有一件事是很奇妙的，在所有认识话语职事的人身上，多数有这一种的经历，就是你没有法子把握这个光，你没有法子抓住这个光。有许多东西人都容易记住，但是光这个东西好像没有法子记得住。我们所看见的，不一定是我们所记得的。我们觉得神的光是那么大，也是那么厉害，但它却飞也似的走掉，我们没有法子记住它。光越多的时候，好像越不容易记得。有许多弟兄说：“越是读那些有启示的东西，越不容易记得。”我们承认记住光真是不容易的事。光一点不容易记得。人是用眼睛来看见光，不是用记性来看见光。你看见光越多的时候，越不容易记得。记性没有法子抓住光。因为光的性质是为着启示，不是为着我们的记性。
我们要注意这一个光的性质。当初光在那里照你的时候，它好像是飞掉了，也是常常要飞掉，好像要过去，也是常常要过去，记性没有法子记住它。所以，在一个启示里，也不知道要有多少次的光照，才能完成这一个启示。也许第一次看见了一点光，过去了。除了你记得一个事实，就是你刚才曾看见了一件事情之外，连你所看见的是甚么事情，看见的是怎么一回事，里面的内容是如何，你自己全不知道，只剩下了一个事实。除了你看见了一个东西之外，其余的你的记性没有法子把它记住。也许第二次的光照，你再看见一点，但是，除了你记得你曾看见一个东西之外，其余的甚么内容你也没有法子把它记住。光是这么快，光是这么不容易定住在你身上。第三次也许光又来，你也许又看见你前些日子所看见的，也许这一次比前一次更清楚一点，也许这一次比前一次更长久一点。但是，你看见了光之后，还是有同样的难处，就是你没有法子记住光。你也知道你刚才曾看见了光，知道这一个是光照的经历。一次，两次，多次，一次和一次不一样。但是，你蒙光照的时候，总有一个感觉：光是飞快的，光是容易飞掉的，光是容易跑掉的，光乃是一个很快就过去的东西。除了你记得你曾看见了一个甚么之外，你怎么看见，你看见的是甚么东西，你看见的是甚么事情，你完全不知道。有的时候这个光照就是在灵里面，乃是单独的，不藉着其它的东西，而且是进行的。有的时候这个光照乃是在读圣经的时候给你在灵里看见。这是凭着经历来说的。多数都是在灵里面直接看见光照，少数是在读圣经的时候看见光照。无论是直接的看见，或是在读圣经时候的看见，你总是看见光有一个特点，它是很容易飞走的，你不容易把它定住。
【光翻作思想】在这里，我们要说到第二件的事，就是把光翻作思想。启示的时候，是神用光照亮。话语职事的起点，是神在你里面照亮你，照明你。那一个照明，一会儿你又看不见了，一会儿你又不记得了，你没有法子抓住它。没有一个人能用这一种飞掉的光来作话语的职事。你没有法子把这个飞掉的光，那么快的光拿来作话语的职事。话语的职事还需要别的东西加上去，还需要第二样东西，就是在光之外还需要有思想。一个人如果在神面前是经过对付的，他外面的人是曾被拆毁，曾被破碎的，那自然而然这一个人的思想就丰富了。只有丰富的思想，才能将光翻作思想。只有思想是丰富的，才能领会这一个光是甚么意思。就像有的弟兄说：“我要晓得希腊文，我才有办法更清楚的懂得那个意义，我才能把那个意思更透彻的翻给我自己知道。”也照样，光就是神的话，光就是神的意思。我们看见了光，如果我们没有思想，我们就不知道这个光的意义是甚么，我们就看不见这个光的内容是甚么。乃是我们的思想够强，也够丰富，我们才能知道这个光的意思是甚么，这个光的内容是甚么。这样，这一个光就被我看见，我把它的意思翻出来给我自己知道，我把光翻作我所能懂得的意思。乃是等到我把光翻作我所懂得的意思之后，我才能记得我所看见的光。因为我们只能记得我们的思想，我们不能记得光。我们把所看见的光翻作思想之后，才是我们所能记得的光。我们所看见的光还没有在我们身上变作思想之前，我们没有法子记得那个光是甚么，我们没有法子记得那个光的内容是甚么。乃是这个光变作思想之后，光的意义给我们的思想知道了之后，这个光在我们里面，我们就起首能够记得它。
所以在话语的职事上，思想是何等的紧要，心思是何等的紧要，悟性是何等的紧要。当你在神面前学习作话语执事的时候，你就要感觉到哥林多前书第十四章所说的“悟性”是何等的紧要。在那一章里，一直是要我们特别注意到先知的讲道。为甚么要我们注意先知的讲道呢？因为先知的讲道有悟性的果效。为甚么在那一章里不注意说方言呢？因为说方言没有悟性的果效。第十四节说：“我若用方言祷告，是我的灵祷告，但我的悟性没有果效。”第十五节说：“这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。”第十九节说：“但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。”所以在神的话语的职事中，有一部分是要紧的，就是人的悟性。神愿意每一个作话语执事的人，那个光能达到他的悟性。
光起首照亮的地方是在灵里面，但是神不愿意这个光停在灵里面，神愿意这个光达到悟性里面。光到了悟性里的时候，这个光就不再飞掉，这个光在我身上就定住了。启示不是继续的，启示是像闪电一样，光照了就过去。乃是当光照的时候，人的悟性清楚了，人的悟性明白了这个光到底是甚么意义之后，这个光就定住在那里，给我们知道这个光的内容是如何。光只在灵里的时候，光是来去自由的。光一来到我们的心思里，一来到我们的悟性里，光就被我们定住了。从此，我们就能起首用它。我们要记得，当光照只和我们的灵发生关系的时候，那个光是我们所不能用的光，那个光还没有达到我们能使用它的地步。我们人在神面前乃是一个“活的魂”。一切的东西若还没有达到我们的的魂里，就不是我们的人格所能使用的，就不是我们的意志所能支配的。我们不是灵体，我们是有灵，有魂，又有体的。启示的光在灵里的时候，我们不能说这个光是我们的。启示的光不应该停在灵里，启示的光必须达到我们外面的人才可以。外面的人不能接受启示，启示是从灵里进入，但是启示不能停在灵里，必须达到人的悟性里才可以。
光翻作思想，这里面的工作乃是因人而异的。一个人的思想在神面前丰富不丰富就大有分别。一个人的思想一赶不上神的光，神的光就有损失。器皿赶不上神的光，器皿不中用，或者器皿不够用，神的光就有损失。神的光临到一个人身上的时候，如果这一个人的思想不是散漫的，他的思想不是另有所注意的，就能定住光。散漫的思想不能定住神的光，别有所思的思想就没有法子知道那一个光。你在那里知道有光，可是因为你另有所注意，另有所背负，在你的思想里另外有一个题目，你就没有法子将你所看见的光翻成你自己的思想。或者有的思想也不是散漫的，也不是另有所背负的，乃是迟钝的，神的光照在他里面的时候，他根本不知道光所说的是甚么。所以作神话语执事的人，神对他有一个基本的要求，就是他的悟性必须得着更新。许多人的困难，就是他的思想多，思想乱，他就不能将神的光翻出来，或者说，他没有法子知道这个光是甚么意思。许多人的思想是低的，他在那里所注意的都是那么低的事，他也没有法子定住那个光，来知道神的光的意义到底在那里。神就是光，光是神的性质，所以神的光像神那么大，神的光像神那么丰富，神的光像神那么超越，超越过一切。当神的光在我们里面启示的时候，如果我们所有的思想是小的，是低的，是乱的，就自然而然要漏掉多少光。神从来没有意思要给我们小的启示；神如果给人一个启示，那个启示就是大的，那个启示的范围，那个启示的内容就是丰富的。从一位荣耀的神出来的东西从来没有不荣耀的。每一个都得承认他的杯满溢，乃是神给人的普通度数。神从来是丰富，是大的，是包括一切的。但是今天的难处就是有许多人的思想不够来容纳这一个光。有许多人的思想太小，有许多人的思想太低，就没有法子容纳得下神这么大的光。弟兄们，如果我们一天到晚的思想是那样的散漫，一点不能集中，就怎能盼望定住神的光呢！如果神肯把光给你，如果你的思想是那样的卑下，是那样的低，神的光怎么能在你的身上定住，你怎么能把它翻作思想，来叫你懂得呢！
我们必须记得，第一总得从神那一边有启示过来，才有话语的职事。同时因为要有人的成分在里面，因为神要用人作执事，所以要经过人，启示的光要进到人的灵里面去，并且启示的光要翻作人的思想。我们的灵出毛病，我们就没有启示，就没有光。我们的思想出问题，这个光就不能达到我们外面的人来，这个光就不能翻作思想。光照亮在我的灵里，还需要我的思想在神面前是够强的，是够丰富的，才能将光翻作意思在我的悟性里，然后再翻作话。如果你的思想整天被挂虑压住了，或者被衣食的问题压住了，或者被家庭的问题压住了，在你的思想里，一天到晚都是这些问题在那里转，那你的思想就不够你支配。人思想的力量就像人身体的力量一样。一个人的手臂只有五十斤的力量，他就只能拿五十斤重的东西，再多一斤就拿不动。我们的思想也是有限的，我们的思想用在别的事上了，我们就不能用在神的事情上，就不能把神的光翻作思想。弟兄们，我们越早承认我们的有限，是一个大的福气，空花力量是一个大的损失。
有的弟兄，他的思想都摆在衣食上，他的思想都摆在家庭里，他的思想都摆在世界的事情上，你想，他还剩下多少忠想为着神呢？他的思想装满了那些东西，他的思想被许多东西压住了。不要说他灵里面不能接受光，就是他能接受光，就是有光照在他里面，还是白照，他还是没有职事的路，因为光照在他灵里面的时候，他没有安定的思想接一接。有光照的时候，需要有自由的思想，需要有有能力的思想，需要有丰富的思想，才能定住那个光。如果在你的思想里有另外的问题在那里转，你就好像走在迷宫里，转来转去转不出来，你的思想就没有法子知道那个光到底是怎么一回事。你看见光照到你的灵里，可是到了那里就断了路。光有它的路，神的话有它的路，神的话在我们身上需要经过一定的几步路，才能成功作话语的职事出去。人要用话语来事奉，人就需要一步一步的让神的话出来。如果你的思想有病，神的话到了你的灵里变作光的时候就停住了，你没有法子把光翻成意思。这是希奇的事，每一次光照在灵里的时候，我们不知道它的意思，我们不知道它说甚么，等到你要领会它，你要抓住它的时候，它已经走了。我们的头脑不够好，我们的思想不够好，不够明白这一个光是甚么意思。我们看见一个东西，可是我们不知道是甚么东西。所以，许多时候，需要两次，需要三次，需要好几次，我们才能够把光定住。如果思想丰富，就容易把光定住。如果思想没有背负别的重担，没有被别的东西抓住，如果思想的力量是强的，是大的，那你就很容易看见那个光是甚么东西，那个东西是甚么意义。有经验的人都要和我们说同样的话，就是你的思想翻译你的光的时候，好像光是在那里一直跑，你的思想要赶快，你的思想越快就越容易翻译，不然的话，光就跑掉了，神如果怜悯，第二次还来光；神如果不怜悯，第二次就不来光。有时你觉得你丢了东西，你觉得损失，这就是思想不能用。许多时候，你觉得思想不够快。哦，许多时候，你看见一件事情，你很急的，好像火烧时抢救东西似的用你的思想把它翻作意思。也许你的思想这样快的出去，就定住了几件，其余的找不着了。不是一个光摆在那里慢慢的给你想，慢慢的给你领会；它是那么快的一下子就飞掉，好像你要抢东西那样的不给它飞掉才行。弟兄们，当你定不住光的时候，你才知道你的思想不能用。当你没有把你的思想摆在神的光面前的时候，也许你以为你是很聪明的人，也许你还夸口你的思想不错。当神的光需要用你的思想把它翻译成你所明白的意思的时候，你就要看见你的思想是何等的贫穷。就像一个人在那里讲道，你要替他翻译，又翻译不出来，你临时没有话。替讲道作翻译，讲的人还能等你。但光不一样，光不等你，你一跟不上它，它就飞了。为甚么如此，我们不知道，但这是事实。光，你能把它定住多少就定住多少，定不住就定不住。如果第二次、第三次光再来，我们再去定住它，那我们感谢神；如果光不回来，那就是我们的损失，那就是教会的损失。你如果看不见这一个，教会就失去这个职事。
执事的拣选，到底是谁定规的呢？是神。但是，如果我们的思想跟不上光，那我们就失去了一次作执事的机会。所以，我们要知道，我们的思想在神的话语里是何等的紧要。有许多人有一个很愚昧的思想，以为作神话语的执事一点用不着思想。我们要记得，没有这件事。哥林多前书第十四章很清楚的告诉我们，话语的执事需要悟性。没有思想，没有悟性，就没有法子在神面前作好的话语执事。
【外面的人的被破碎】也许有人要问：圣经教训人属灵的事不要用人的智慧，这怎么说呢？这是指我们外面的人需要被拆毁说的。我们的思想如果像一个仆人站在神的光的门口，等候光的照亮，等候明白光的意义，那么，思想就是最好的仆人，没有它，就没有话语的事奉。如果思想不是为着明白光的意思，如果思想是要想出一个自己的意思来，那么，那个思想就是一个很不好的主人。思想作仆人呢还是作主人，这是极大的不同。思想作主人的时候，就是我要去想出神的光束，我要去想出神的意思来，我要去想出神的话是怎么一回事。这个叫作人的智慧。人自己在那里想这一个，这是人的智慧，这一个是被定罪的，这一个是该被拆毁的。我们的思想乃是站在门口作仆人，在那里等候着，预备着被神使用。不是我自己想出光来，乃是神在那里光照，思想在那里预备好来定住这个光，来明白这个光，来翻译这个光。可以说，在话语的职事上，思想是一个要紧的仆人。想出一个光来，与思想定住光，这里面根本不一样。凡是在主面前真有学习的人，他在那里听人讲道，一听就知道这个人是思想在那里作主人，或者是思想把光翻译成意思。人的思想一钻到神的事情里去作主人，就是打岔神。所以说，外面的人需要破碎。一个人的思想一被拆毁之后，这个人的思想就不再是纷乱的，这个人的思想就不是独立的。我们要记得，外面的人一被破碎，思想的力量不是被破坏，思想的力量反而是增加。思想的被破碎，乃是指思想是作中心的那一个思想被拆毁，思想是从自己起头的那一个思想被拆毁，思想自己要想的那一个思想被拆毁，这样的思想被拆毁之后，你要看见，思想可用的地方比从前更多。比方：有一个人，他的思想被一件事抓住，一个人一天到晚老想着那一件事，思想到一个地步，就成了疯子。假使一个人的思想是这样，那他读圣经能读得好吗？必定不能。我们要知道，我们的思想，从神的眼光来看，多多少少有点像疯子那样，我们也会终日想一件事，一直被那件事抓住，我们的思想老是想我们自己，我们的思想老是想我们所要想的，我们的思想是集中在我们自己身上，所以当神要用我们思想的时候，我们的思想没有空，神没有法子用我们的思想。弟兄们，我们要看见这件事情的严重。
话语的职事有一个基本的要求，就是有一个自由的思想为着神，有一个自由的悟性为着神。这是话语职事的要求。我们所说外面的人被拆毁，不是说我们的思想被拆毁到不会想了，乃是说我们的思想被拆毁到一个地步，不再为自己想，不再随便的在那里想，不再被外面的事所抓住。聪明人的聪明要被拆毁，智慧人的智慧要被拆毁，然后我们的思想就变作一个可用的机构，它不再是我的生命，不再是我的主人。有的人就是喜欢想，就是喜欢作聪明的人，思想变作也的生命，他是靠着思想活着，你叫他不想，就是要他的命。他的思想一天到晚就是在那里转，就是在那里想，神的灵能不能照亮他的灵，我们不知道，神的灵就是能照亮他的灵，他的思想也不能接受。我们要记得，看见需要不主观，主观就不能看见。在这里有一个人，思想是他的生命，这一个人要看见神的光，要明白神的光，不可能。甚么缘故？因为主观。所以思想如果要成为一个合用的功能，那一个思想就必须在神面前受对付，那一个思想就必须在神面前被神击打过，这就是我们外面的人要被拆毁。如果你的思想是你的中心，你整个人老注意你的自己，老在那里想你自己所要想的，有了许多东西围绕你这个人，那即使神的光照在你的灵里，你的思想不能用，你就根本不知道神说甚么话，你就根本不明白神所说的是甚么意思，你一窍都不通，因此，话语的职事就停止，话语的职事就断了。话语遇见思想通不过去，就没有话语的职事。话语的职事有一条路，那一条路要经过你，你这个人就是神的水管子。神是用活的人作祂的水管子。水需要一步一步的出来，中间有一步遇了阻碍，中间有一节水管断了，水就没法流通。许多话语职事的断掉，就是断在那个思想上，因此话语的职事就不能出来。
弟兄们，你不要以为浪费思想是一件算不得甚么的事。多少时候，许多人就是浪费思想，一天到晚想那些不相干的事，一天到晚问那些不相干的问题，这样浪费思想，就是拦阻了神的路。我们不是说思想没有用处，启示是要配上人的思想的。神所给我们的一切，都有它的用处；思想是神所造的，你不要以为思想没有用。乃是说把思想当作你的中心，在那里想出许多事来，那样的思想是不行的。思想应该作神的仆人。思想如果作仆人就有用处，思想如果作主人就是神的仇敌，是最抵挡神的。所以说，要把人所有的心意夺回，使它都顺服基督。神不是要把思想摔掉，是要把它夺回来顺服基督。所以问题都是在人的思想是不是受约束的。如果你自己以为聪明，以为你的思想有本领，那就非被神拆毁不行，要完完全全被拆毁，要拆毁得干干净净。但是你不要误会拆毁的意思。拆毁不是拆毁那个官能，不是拆毁那个功用，拆毁乃是拆毁那个生命，乃是拆毁那个中心。思想那个官能，神要用。魂作生命，和魂作人的官能，完全是两件事。神不要思想作生命来管我们，神是要用思想来给祂作仆人。魂作人的生命是要被拆毁的，魂作灵的仆人是需要的。
说，神在基督耶稣里释放了我们。藉着甚么释放呢？藉着生命圣灵的律。那么怎样才有生命圣灵的律呢？是要人跟从圣灵。你是一个跟从灵的人，灵的律就在你身上彰显；你不跟从灵而跟从肉体，罪和死的律就在你身上彰显。罗马书第八章告诉我们，谁是跟从灵的人，谁就胜过罪和死的律。谁是跟从圣灵的人呢？就是思念圣灵的人。思念圣灵的人，就是跟从圣灵的人；跟从圣灵的人，就得着生命圣灵的律；得着生命圣灵的律的人，就胜过罪和死的律。甚么叫作思念圣灵呢？思念圣灵，就是思念圣灵的事。一个人的思想一天到晚都是胡思乱想，他当然是属乎肉体的；一个人的思想都是想那些古怪的事，他当然是属乎肉体的。一个人要被主带到一个地步，能够思想圣灵，他就能够成为一个属灵的人，能明白属灵的事。我们知道，有的人的思想是一直在那里小心人的事，你要他靠着灵的律活着，不可能。有的人一天到晚是想肉体的事，你要他靠着圣灵活，不可能。我们要记得，思想不能作我这一人的中心。我的思想应该是仆人，应该小心着听主人的声音。不然的话，你不是在那里小心听圣灵要说甚么，你是在那里随着自己的意思想各种各样的事情，结果就自然陷落到你所想的那个里面去。你外面的人如果被拆毁了，就不把自己作为中心。你不是以你的思想为中心，不是凭着你的思想作，你乃是在神面前学习听神的声音，你像一个仆人一样，是一直在那里等着神。这样，就当神的光在你身上一闪的时候，你在灵里一看见光的时候，你悟性里就起首知道是甚么意思。
作话语的执事，绝不像有人所想的，只要听得懂一篇道理就行。如果是这样，基督教就是一个肉体的宗教，而不是一个属灵的启示。基督教不是肉体的宗教，基督教是属灵的启示。是你在灵里知道神的事，是要用你的思想来读出，来翻译，来知道你灵里面所说的话。所以，绝不能让我们的思想散漫。思想一散漫，就没有法子定住那个光；思想一乱，就没有法子定住那个光；思想一低，就没有法子定住那个光。我们要知道，不同的悟性对于光有不同的领会。例如：神在你里面给你看见甚么叫作称义。这是很普通的，是很初步的。可是你要注意，许多人都看见称义，但站起来讲称义的时候就不一样。话语的职事都是根据神的光在人的灵里，但是去读那个光的思想不一样。一个人的思想低，一个人的思想高，两个人所摸着的光就不一样。人所摸着的，是受他思想的影响。他的思想越丰富，他所摸着的称义也越彻底，他把神的话讲出去，也有丰富的话可以讲，也摸得高。如果一个人的思想是低的，神也给他看见称义，可是他从他低的思想里去领会，也从他低的思想里去讲，虽然神的话是一样的，但是神的话在他身上被损失了。职事里面有人的成分，人的成分中头一个加进去的就是思想。如果我们的思想不是在严格的管理之下，如果我们的思想不是高的，我们就把神的话损失掉。话语的职事有一个难处就在这里：人把不合式的话加在神的话里面，人把不合式的思想加在神的光里面，所以讲出来的时候，就损失了许多。
弟兄们，你看见吗？你的责任是何等的大。你的思想如果是受过对付的，话语要得着你思想的功用，你的成分加进去，要叫神的话更荣耀。保罗就是如此，彼得就是如此，约翰就是如此。在这里有一个人是保罗，他的特点是保罗，他的性格是保罗，他是那样一个人，等到神的光照在他身上，话语从他出来的时候，你能看见神的话，也能够看见保罗。这非常宝贵。神的话被人成全了，人成全了神的话，不只没有难处，反而更荣耀。也照样，另外一个人，如彼得，神的话从彼得出来的时候，一面是神的话，但是也有彼得的味道，神的话被彼得成全了。这样，神的话就没有受损失。今天的话语执事，和当初的话语执事还是一样的。今天神还是照旧要有话语的执事。问题是神的光经过你的灵，经过你的思想的时候，是损失多少呢，或者是成全多少？实在要求主怜悯我们。如果我们的思想没有受过对付，我们的思想不够来读出神的光的意思，不够把神的意思翻出来，这样，神的话出来的时候就不强。话语强不起来，是因我们的思想强不起来；职事强不起来，是因我们的思想强不起来。你是神话语的管子，管子能够支配话像管子能够支配水一样。但是管子可能会漏，管子也可能会污秽。你能很强的将神的话送到弟兄姊妹面前去，你也能污秽了神的话将它送到弟兄姊妹面前去，你也能损失了神的话将它送到弟兄姊妹面前去。所以我们的责任是大的。光讲道理的人是另外一条路。在这一条路上，你如果不受对付就没有用。
我们一直在这里注意在我们身上应当有十字架的痕迹，我们一直在这里注意我们每一个人外面的人要受拆毁，因为我们知道，没有拆毁，就没有职事。这不是可有可无的事，这是基本的问题。你要作神话语的执事，你外面的人如果不被拆毁就不行。你要作话语的执事，以基督来供应人，以神的话来供应人，那你外面的人就非受拆毁不行。所以，我们一次过一次在这里都是摸着我们这个人的问题。这，你没有法子逃。你那一个人是能用的就能用，你那一个人是不能用的就不能用。人是一个大问题。
【要训练思想】我们要记得，我们不能把思想枉费，每一点，每一滴，都得留着用。你的思想越有力量，越丰富，你就爬得越高。千万不要在没有用处的地方把你的思想用光了。许多人，你看他怎样用他的思想，你就知道他在神话语的职事上有多大用处。一个人在那里把他的思想空花了，白费了，用光了，那他用甚么思想摆在神的面前？我们说，主观的人没有用，因为人一主观，就老想他自己所想的，就老看他自己所看的，这一些都在他思想里转。他的思想越是这样转的时候，他越没有法子用他的思想。你总不能一个人在那里随便的想，思想那么多，思想那么乱，而没有在神面前等候。你总不能所想的都是那么低，都是注意肉体的事，体贴肉体，小心肉体，用思想来小心肉体。如果你的思想是这样，你还有多少思想能够给神用呢？话语的职事需要思想。你的思想如果是受过对付的，当你一有话的时候，一有光在灵里的时候，你就能够把那个光定住，你就能够抓住那个东西。光是要跑的。许多时候我们恨自己的思想赶不上神的光。只要在思想里有另外的事情，神的光就走了。我们的思想非得像仆人等在主人的门口不可。这是话语职事的路，我们要知道我们的路。要记得，光来的时候是很快的，在这么快的经过里面，所包含的不知道有多少。只有那个思想是完全的，是高的，是丰富的，是清楚的，才能一下子定住那么多。可是，就是这样，神所要给你看见的还不知道有多少，你没有法子完全定住。希奇的事，你自己也记得这里有话，也记得这里有意思，但是竟然记不住那个意思。你知道你失掉了东西，你又不知道失掉了甚么东西。你的思想不够用。我们要知道，对于神的光，世界上最好的思想也不够用，你再把它浪费，实在是不上算的事。所以你不要随便的用你的思想，这是不好的事。光这一个东西需要思想来定住它，光需要思想把它定住才有用。光是属灵的，光顶容易跑掉。你要把这个光定住，所以要有够多的思想，要有够强、够丰富的思想。神是那么大，你不知道神的光要照到那一件事情上，你不知道祂说的话是甚么题目，所以当神在那里光照的时候，你的思想必须丰富才行。许多时候我们来到主面前，我们觉得我们自己不行，思想赶不上，不行。许多时候，我们看见，我们的思想贫穷，我们不知道失掉了多少东西，我们不知道失掉了多少光，何况我们再把自己的思想花在许许多多不相干的事情上。
我们在神面前，必须天天训练自己的思想。我们如何使用自己的思想，和我们作话语的执事有关系。有的人在作话语执事的时候显出枯干，原因是他在平常的时候把他的思想枉费太多，好像人走冤枉的路花尽了他的力量，今天你要他走正直的路的时候，就没有力量走了。许多人把他所有的思想枉费了，他就没有力量留着为圣灵的光照。弟兄们，千万不要以为思想和圣灵的光照没有关系。我们要知道，思想与圣灵的光照有非常大的关系。思想不能代替圣灵的光照，但是思想能够领会圣灵的光照。所以，我们平时不要枉费我们的思想。许多人在那里想许多不需要想的事，以致没有法子定住光。人的思想所以贫穷，都是因他的念头太多。所以你要学习积蓄你的思想，不枉费它。我们不是说不该用它，乃是说，不相干的事，不要去思想它。许多人的脑力都是枉费了。你把神所给你的思想用在不要紧的事情上，当你真要用你的思想来明白神的话的时候，你的思想却不能用。圣经里有些枝节问题，能解释也吧，不能解释也吧，千万不要把你的思想白花了。还有，属灵的难处也不是用你的思想去解决的。想不出，不能解决；想得出，也不能解决。属灵的难处，是神给我们光才能解决的。有的人想了许多圣经的难处，有的人想了许多属灵的难处，他们把他们的思想都花在道理上、理由上。他们就是想通了，人碰着他的时候，也不过碰着他的思想而已。最大的损失，就是你的力量不够来定住神的光。思想的用处是神在那里光照的时候，你摸着那个光照。作话语的执事有一个要紧的功课，就是要叫你的思想用在有用的地方，用在最恰当的地方，用在神有光照的地方。在神没有光照的地方，不要把思想摆进去。我们要知道，没有一个人能凭着思想看见甚么，乃是神的光照你，你才思想。你看见这条路吗？不是从思想来看见圣经，乃是神光照了，把你的思想摆进去，把神的光翻译作思想，才有所看见。你的思想是开起来的，是能看见神的光的，这样，你对于神的话就起首有了第一步的接受。
我们求神给我们造出几个话语的执事来。没有话语的执事，教会无论如何是贫穷的，总得有人从神那里有话来供应教会。今天的难处是在人身上，是管子不行。神的光照到我们里面，第一步是经过思想。光是在灵里面的，第一步是经过思想。光是在灵里面的，第一步在思想里面就打折扣，你怎能盼望有厉害的职事呢？这是基本的事。恳求神真是给我们有一条路，知道话语职事的路。―― 倪柝声《话语职事》
【重担的构成】我们已经看见，话语职事的起点，乃是在光照。话语光照在我们身上的时候，乃是忽然而来，飞快而去的一个启示。因着我们的思想在神面前受了对付，从神而来的光照就能在我们的思想里被定住了，我们的思想就将照在我们灵里的光翻成功可以知道的意思。这一个光照和这一个定住，在我们就构成我们的重担。话语的职事需要有重担。但是，话语的执事没有光的时候，还没有担子，光没有翻作思想的时候，也没有担子，光离开了，只剩下思想的时候，也没有担子。乃是光加上思想才有担子。我们必须在神面前看见，没有光就没有担子，有了光还不是担子，光翻成功作思想之后，而光离开了，只剩下思想，也不是担子。乃是有了光又加上光所翻成的思想，并且光还在那里，这一个才是我们作执事的人在神面前所有的担子。
为甚么称它作担子呢？因为当光给我们定住成功思想之后，而光离开了我们，只有思想在我们里面的时候，我们就不觉得重。乃是当我们里面摸着这一个思想，有这一个思想，而同时我们还在那一个光照之下，我们就觉得重，好像里面觉得闷，里面觉得不舒服，甚至里面觉得痛苦，这一个就是神的话的重担。先知们所得着的重担，只有藉着话卸出去。如果我们没有得着话，我们就不能将这个担子卸掉。
所以我们要学习作话语的执事，要在神面前来看这个话和思想，和神的光的关系。我们乃是先得光照，然后得着思想，然后得着话。话的用处乃是将神的光卸掉。在神那一边，是光在我身上变成功作思想，在人身上变成功作话。我今天要将神的光从我身上带给别人，好像将一个重担卸在别人身上。在我身上今天有了光，有了思想，就像一个担子压在那里一样。在重担底下，我不能自由，我觉得闷，我觉得重，我觉得受压，有的时候觉得痛苦。总得等到有一次，我能够将这个重担传递出去，能够将这个重担送到神的儿女中间去，那么，我的灵就再一次的轻松，思想就再一次的自由，好像把肩上挑的一个重担卸在一个地方一样。
【有话才能卸去重担】我们如何能卸下这个担子呢？要卸下这个担子，我们必须有话。物质上的担子，是用手卸掉；属灵的担子，是需要有话才能卸掉。我们如果找不出话来，这个担子仍旧是沉重的。乃是我们找到话的时候，我们才能卸下担子，里面才能觉得轻松。作神话语执事的人都有一个经历：光有了思想不能讲道，必须有话才能讲道。光有思想，不能把人带到神面前。光有思想，你去讲一篇道，越讲越乱，越讲越兜圈子，越讲越走不出，好像走在迷宫里一样。有话的时候，就越讲越出去。所以有许多时候，一个作神话语执事的人，里面有一个很重的负担，来到聚会里面，神把光照在他里面，神把负担加在他里面，叫他传话，但是传了一点钟，回家的时候，还觉得重得很。挑了一担来，仍旧挑了一担回去。这，除了因为对象不对之外，只有一个缘故，就是没有话。越讲越难受，越讲越讲不出去；不是不讲话，是讲得很多，就是里面的话讲不出去。这就是没有话。不是思想不够，是话不够。如果话够，结果就不一样。你来的时候，里面的担子相当重；你讲的时候，越讲你里面越轻松，讲一句轻松一句，讲一句里面的担子少一句，你越讲越出去。你里面背了一个担子来，讲完之后，你觉得里面的担子卸掉了。这就像先知的卸脱担子。先知的预言就是先知的担子。先知的工作就是卸担子。先知的担子怎样卸掉呢？是用话语来卸掉的。作工的人，藉着话，他才能卸掉他的担子。没有话的时候，要卸还是卸不掉，整个担子在你里面。人也许在那里说你讲得好，人也许在那里说他得了帮助，但是你知道你这里面一点东西都没有出去。人只听见了你的话，人没有听见神的话。保罗对哥林多人说到他的话语职事的时候，他说：“我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。”所以你如果没有得着主所给你的话，你不能作话语的执事。你总得得着主摆在你身上，摆在你口里的那个话。那个话一出去，担子就随着出去。每一个作工的人都要学习怎样卸去这个担子。用头脑作工的人，不明白这一个；凭知识作工的人，不明白这一个。要学习作话语的执事，就要学习怎样卸去重担，就要学习怎样用话语卸去重担。担子的卸掉卸不掉，不是看你的话如何，不是看你的思想用了多少，乃是看你有没有神的话。有了神的话之后，你把神的话说出去，那个话一说出去，你就知道这个担子卸掉了。所以我们要学习在神的面前得着神的话。神的光来到我们外面的人里是思想，不多久这个思想在我们身上又成为话，这个话出去，才会有神的话，这就是话语的职事。所以我们在神面前要看见，我们的思想在我们里面怎样变作话，以及里面的话怎样变作外面的话。在这里我们要注意，在我们用话卸去重担的这一个举动中，我们要学习知道里面的话和外面的话的不同。我们要有话，要有里面的话和外面的话。里面的话，就是我里面所得着的话；外面的话，乃是我将我里面的话用外面的话把它说出去。
【重担与里面的话的关系】我们先提起里面的话。当我们在神面前得着了光，有了思想之后，这一个只够来构成重担，这一个不够来构成一个卸下重担的东西。光和思想只能变作我们的重担，光和思想不够叫我们卸下重担。光和思想必须在我们里面先成功作话，思想要变作话，我才有办法用我外面的声音将这个话说出去。我不能把我的思想说出去，我只能把我的话说出去。我不能临时叫我的思想变作话，我必须在我里面先把这个思想变作话，然后在外面将我里面的话说出去。话语的职事和普通的说话不一样。普通的人说话，有意思他就能说话，他所说的话是根据于他的意思。话语的执事却不如此。话语的执事，必须他的意思先变作话，他里面不只有意思，里面还得有话，然后才能将里面的话说出去。
主耶稣来到地上，乃是最高的话语执事。但是祂不是神的意思成肉身，祂乃是神的话成肉身。所以一个作话语执事的人，总要得着话才能作话语的执事，不是有意思就能作话语的执事。你必须在神面前得着你那个意思变作话之后，你才有职事。你如果只得着那个意思，而你不过是用你的话来说，那你就漏了一步，还不能作话语的执事。这都是基本的原则。要有光，要有思想，要有里面的话。你在神面前有了光，这个光被思想定住了之后，你就得学习在神面前起首求话。你在神面前需要儆醒，需要祷告，需要寻求，才能有这个话。
神的光照在我的灵里，乃是一个启示，我还得把它翻成我的思想。没有启示，就没有光照；光照是神的工作。思想的定住光，是在神面前有了学习的人的工作。思想翻译了光之后，还需要话再来翻译思想。我们用思想来翻译光，乃是为着自己；我们用话语再来翻译思想，乃是为着人。如果把光留给我们自己用，思想已经够了，但是要给别人，还应该把思想再翻译作话才能用。没有思想，光差不多是抽象的，虽然在属灵上是实际的。我们用人的话来说，没有思想，光差不多是抽象的。没有光，思想没有用；有了光，还需要光变作思想，光在我身上才是具体的。不只，有了思想还要有话，光在别人身上才是具体的。我们需要思想来翻译光，我们也需要话来翻译思想，我们才能有话语的职事。只有光，不够作话语的执事；只有思想，也不够作话语的执事；有了光和思想，也不够作话语的执事。必须有光，有思想，也有话，才能作话语的执事。我们需要有话翻译这个思想。这不是指着普通人的那个思想，乃是专门指在启示里的那个东西。我的那个思想就是我所看见的那个光。我们不能将思想给人，我们必须将我们的话给人。所以在话语的职事上，还有另外一步重要的工作，就是我如何能得着神的话来翻译我的思想，我如何能得着神的话来定住我的思想。必须得着话。光是神所给的，你要用你已经受过对付的思想来定住它，并且，你要用话再来定住你的思想，这话也必须是神给的。那个定住思想的话，必须是神给的才有用。可见，有的时候启示是在灵里面，有的时候启示是在话里面。现在我们要看，到底这两个是怎样的。
【在灵里的启示与在话里的启示】当神在我的灵里给我启示的时候，那就是我们所提起的光照。神在我们灵里启示了之后，它不停在那里。我们要用思想定住光。但是我们天然的那个思想又不能用，不能就在这个时候把思想变作话，那我们怎么作呢？我们还得求神再一次给我光照。这一次的光照，不是照在我的灵里，然后给我意思，乃是光照的时候给我一句话，把属灵的意思变作话在我里面。在这里，你看见有两个启示：一个启示是在灵里的启示，一个启示是在话里的启示。在话里的启示，就是神自己给我们一句话、两句话。当你祷告的时候，你里面得着了光，非常清楚，这一个光你也能定住它，你握得牢，这就是光在你身上翻成了思想。可是你要出去对人讲到这一次启示的时候，你说不出去。你对你自己说得上来，你对别人说不上来。你自己有一点明白，你要别人明白却没有话。因此你在神面前就起首求神给你话。你儆醒祷告，你在神面前有周到的祷告。心要向神开起来，一点成见都没有，灵向神也开起来。这样，你在神面前就起首看见一件事情会发生，神给你一句话或者两句话，刚刚好能表明那个意思。是那一句话，那两句话，刚刚好就是那一个启示。神所给的这一个启示的话，乃是第二次定住了神的光。
光翻成功作意思，光翻成功作思想，思想就变成功作话。这样说是对的，一点都不错。光变作思想，思想变作话，再从我们身上出去。是光来到我身上，光被定住是思想，今天这个思想发出话来到人身上去，这样说一点都不错。如果说，启示和思想的关系，就是在话语里的启示和思想的关系，这就不够准。因为第二个启示是神给我话。第二次神给我启示的话，也是为着定住我在祂面前所看见的光。可以说在我身上有两个定住：一个是我用我的思想来定住神的光，一个是用神所给我的话来定住神的光。我在灵里所得着的光，我如何在心思里把它定住，今天神并且在话语里给我光，我把那一个光也定住了。这叫我在话语上所得着的启示，和我在灵里面所得着的启示合而为一。我们在灵里面一下子所看见的，好像在很短的时间里看见的，那个内容，是没有时间的。问题不是你看见了一秒钟，你能出来说一秒钟，是说你在灵里面所看见的那一下子不知道看见了多少东西。所以，在定住这个光的时候，我的悟性越强，我的心思越丰富，我的心思，我的悟性越能用，我所定住神的光就也越多。照样，我在灵里面所看见的那一下子，也不知道有多少东西，但是，神给我话的时候，好像只有一句话，只有两句话。神所给的一句两句话来定住神的光的时候，在一句两句话的里面所包括的，就是那一个启示，不是一句两句的话。在普通的话里面，假如有八个字，你把这八个字说了就可以了，假如有十个字，你把这十个字说了就可以了。一段话需要十分钟来说它，你用足十分钟就了了。世界的说话是用字数计算的，是按着分钟计算的，这不是启示的。启示的话，也许只有一句两句，但是启示的话和神的启示是同样的丰富。启示所包罗的是丰富的，那一下子的光照是丰富的，也照样，神给你一句话，你也就得着神丰富的话语，你也就得着丰富的启示。如果在一秒钟之间你能得着丰富，那么在一句话里面你也能得着丰富。神如果能把祂的丰富装在一秒钟里面，神也能把祂的丰富装在一句话里面。一秒钟所看见的，也许几个月也讲不了，一句话也许也是几个月讲不了。在这里你要分别里面的话和外面的话。里面的话不是很长的，是包括了所有的丰富，好像一秒钟所看见的是包括了所有的丰富一样。在这里，不是给你长篇大论的话叫你出去讲。也许你只得着一句话、两句话，但是那一两句话包括了灵里那么多的东西。这一句话、两句话来的时候，有一个非常大的特点，就是这一句话或者两句话是能够释放生命的话。
甚么叫作释放生命的话？神赐给启示，就是神赐给生命，神就是藉着祂的启示给我们生命。启示在一个作工的人身上，在一个执事身上，变作一个重担。这一个重担能卸出去，生命就出去；这一个重担卸不出去，生命就不出去。这个重担越重，如果能卸出去，那个力量越大。这一个重担在你身上卸不出去，那个担子仍然在你自己身上，那个担子就越过越重。比方：在这里有一大皮袋，里面装满了水，你把它拿在手里，相当的重；后来你把它扎一个洞，把它里面的水放掉，你拿在手里就不觉得那么重了。话语就是这样。你里面如果有负担，就应当有话，有刚刚好的话，你只要说一句，就好像把皮袋里面的水放出来了一样。你如果没有话，就好像水放不出去。所以，甚么叫作启示的话？启示的话就是释放生命的话。本来生命好像关闭在里面一样，现在你藉着这个担子把生命释放出去分给人。可是你必须有恰当的话，你才能把里面的压力放出来。你如果在神面前没有这个话，你就不能释放生命。
所以，每一次不管这担子有多重，你如果在神面前再等下去，话语自然而然就来了。有的时候，你有担子，你要祷告多少天才能有话。在定住光的时候，思想明白，可是说不出来。有的时候，思想定住神的光的时候，话就来了，感觉重担的同时话语就来了，很快就来了。得着话的时间我们不能规定，当你在神面前有所看见之后，或者神马上给你话，或者过了一个时候因着你担子重给你话；无论在甚么时候得着话，当神给你话的时候，那个话就是恰当的，那个话就是你所得着的光。你所得着的整个启示，好像那一句话都把它说透了。整个启示是那么丰富，你得着的一句话两句话也是那么丰富，好像你所得着的那一两句话是瓶子口上的塞子一样，塞子一拔出，里面甚么东西都出来了。总得有一句两句神给你的话。这话，我们称它作里面的话。这一个里面的话是神的，这一个话就是给了来包括你所得的启示的，这一个话就是要把你所得着整个的启示包括在里面。神就是要把祂所给你的启示摆在这一两句话里面，你把这一两句话说出去的时候，启示也出去了。你把神的启示的话说出去的时候，神的那个光照也出去了。所以我们在神面前要看得清楚：没有光照，就没有话语的职事；没有悟性的定住叫光照变作思想，也没有话语的职事。但是，有了定住的光照，就是光翻成了思想之后，还必须有话，有启示的话。这一个就是保罗所说的“用灵所指教的言语”。圣灵必须给我们话。圣灵不只给我们启示，圣灵还得给我们启示的话。这一个启示的话，也许只有一句两句，可是这一句两句是一针见血的话。这一句两句话一说出来的时候，就把生命扎出来了。你将别的话都说了，这一个话却不说，生命就流不出来。好像这个话说了之后，生命就流出来似的。
神所有的生命都是藉着启示出去的。像主耶稣的钉十字架，按着那个事实，主已经为全世界的人死了，但是全世界的人有没有得着生命？以事实来说，主已经为全世界的人死了，可是全世界的人没有都得着生命。这没有别的，这是因为人没有个个都得着启示。主耶稣为人死，这个话人即使会背了，还是没有用，因为他没有启示。另外有人得着了启示，他里面能够感谢，能够赞美。就是那一个看见叫他得着了生命。圣灵藉着祂的话叫我们活，人一看见就活。
神今天要藉着话供应教会。神要将基督给教会，神要将基督的生命给教会。这一个生命的出来，好像是藉着我们所背负的重担出来似的。当这一个重担来到我们身上的时候，必须有刚刚好的话把生命扎出来。有的话讲两个钟点生命不出来，有的话一讲生命就出来。有的话讲半天没有生命，有的话一讲就流出生命。作话语的执事总要有话；没有话，没有用。每一次有启示的时候，要有一句两句话，那一个话一说，生命就流出来。扎出生命的话，一针见血的话，你一说就把生命扎出来了。你不说，生命就不出来。你有这个话，你就碰着生命；你没有这个话，你怎么作都摸不着生命。
启示、光照是第一。你总得从这里起头，总得在神面前得着这个启示、光照。但是有了启示、光照，还没有话语的职事。你需要有更新的悟性，更新的心思，这样，神一光照你，你就清楚内容。你绝不能将一个模糊的启示拿出来讲给人听。至少这一个启示在你的思想里是清楚的，你才能说出去，不清楚就不能说。你所得着的启示，你自己的思想还弄不清楚，你就说不出去。一个人就是有启示，他的思想如果还没有弄好，这个启示就说不出去。不错，他所讲的道没有错，但这不是话语的职事，主不能出去。所以光照之后，至少你自己的思想要清楚。你的思想如果是那样胡涂，你所看见的光就定不牢。在这件事上，你必须有更新的心思。你那个旧的思想不能用，你那个旧的思想非拆毁它不可。一个人思想不清楚，必定不能作神话语的执事；思想清楚了，还不一定能作话语的执事，因为他还没有话。人只能听见话，人不能听见思想。如果没有话，你在讲台上讲了半天，你那个意思还没有出去。所以你在神面前总得有话。有的人在思想定住光的时候就有话来。有的人也许有几天的工夫，也许有几个月的工夫，话还没有来。不管话早来也好，迟来也好，这个话总得清楚。我有清楚的话才能说话，我没有清楚的话就不能说话。不必多，一两句、三五句就够。我在主面前得着了这一两句、三五句的话，这一两句、三五句的话就能够把启示统统说出去。我们里面如果不是十分有把握，我们就不能出来说话。一个人如果没有光照，就没有职事的路可走；没有光照，根本没有话语的职事。有光照，有思想之后，还要有扎出生命的话。不是聪明的话，不是智慧的话，是扎出生命的话。这个话一扎进去，生命就出来。这几句话一说，生命就出来，生命非出来不可。许多时候，就是一句话，就是两句话，生命就出来。所以我们总得在神面前得着这一个话。这个，我们称它作启示的话。没有这个启示的话，你就没有法子来说神的话。
我们要记得，神给你一个重担，神总是给你一个卸重担的话。两个都是神给的。祂在里面给你光，祂在里面也给你思想。有光，有思想，这两个在你身上成功作重担。你觉得苦，你觉得受压不自由，但是，给你重担的神，也给你卸去重担的话。给你负担的是神，叫你能卸掉负担的也是神。神要给你话，叫你能扎出生命。就是那一句话那两句话，生命就释放出来了。所以你千万不要挑了重担就跑，你要知道怎样把生命释放出去。不然的话，你在神面前不能作工。你到弟兄姊妹面前去，不是带了一个皮袋给他们，是要放水给他们。所以这一个放水的方法必须在神面前得着，然后才能说话。有许多时候，我们遇见一个弟兄，看见他在那里说话，话说了很多，但他不能说出那个东西来。他相当吃力的说，却不能说出那个东西来。你在神面前如果稍微有一点学习，你就看见这个弟兄在那里说话是在绕圈子。快要到那个地方，能够把水放掉的地方，他又在那里绕圈子，水仍旧没有放出去。他到了那个地方，如果有一句话加上去，那个东西就说出来了。可是他就是缺少里面的话。那个基本的话没有学习，就出来作话语的执事，所以越讲越长。越讲越摸不着。
所以我们在神面前必须等候话。你在思想上定住光的时候，能立刻有话，那是最好的事。如果思想定住光的时候，不立刻有话，那就必须在神面前求话。到了有一天，你里面起首知道你的口才不行。有一件事很希奇，人没有学习作神话语的执事，也许都以为自己的口才好。可是，你要记得，人天然的口才，说甚么事情都行，就是说神的事情不行。人的口才不能用在神的事情上，你用人的口才把生命怎么说都说不出去。生命里的话，只有启示才有，甚么地方都没有。不管你口才多好都没有用。你要把生命扎出来，你自己的话绝不成功。
我们不能不承认保罗是一个会说话的人，可是保罗在说：“也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘。”这里的“口才”在原文就是“话”。保罗要以弗所人为他祈求，使他得着话，好叫他能讲明福音的奥秘。在属灵的事情上，肉体的口才没有用，必须有神所赐的话语才行。话语职事的这个话是里面的东西，不是外面的东西。你如果没有里面的话，你就说不出来。许多人的难处就是在这里：他一直在那里说，可是他里面的意思说不出来。你千万不要到讲台上去找那个话，你里面早就应当看见那个话。你在神面前先找着那个话，然后你才能讲。作神话语执事的人，需要学习认识里面的话，需要先摸着那个启示，然后把那个话说出去。求主叫我们成为一个有话的人。不只里面有负担，并且在负担上能够加上话，能够卸掉这个负担。只有里面的这一句这两句话能够卸去你的负担，那一句话、两句话，是包括在这一个负担里。
所以，甚么叫作重担？重担是灵里的光照，悟性定住光照的思想，加上里面的话。你那个重担，最末了的一步，就是要把里面的话释放出去。这三者连在一起，合成为先知的重担。重担是光，加上思想，又加上里面的话。我们的重担，是要将神的启示给人，而神的启示是藉着我们所得着启示的话把它带出去的。恳求主叫我们认识重担和里面的话的关系。
【如何能得着里面的话】卸去重担与里面的话的关系是这样大，那么，在甚么种的情形里才能得着里面的话呢？里面的话的得着，大多数是我们在神面前读圣经的时候，在神面前等候的时候。你里面已经有了光照，这一个光是丰富的。你在神面前蒙神怜悯，思想相当的活泼丰富，也满有能力，你就把神这个光定住。本来不过是神的光照，现在已经变作你的思想，如果给自己用，已经够了。有启示的光照，有翻译的思想，给自己用已经够了。神这一次的启示，对于你已经发生好处了，因为这个启示已经变作一个可靠、具体、结实的思想在你身上了。可是像前面所说的，你要把这个拿出去供应别人就不够。我们不能把思想拿出去给别人。我们是神话语的执事，我们不能把思想分给人，我们只能用话去供应人。但是这个话不是你用思想想出来的。这个里面的话需要你在神面前又得着启示。你必须有圣灵所赐给的话。这是为着别人的，这不只为着你自己，这是要给你来作执事的。有一件事相当清楚，我们乃是基督身体上的肢体，神给我们的光照，不要停在我们身上。神所有给我们的光照，乃是为着职事，不只为着我们自己而已。我们在前面已经说了，有的时候，当你把光翻成思想之后，同时有了神的话，是这个叫你作话语的执事。但是许多时候，也许更多的时候，虽然里面有了光照，也有了思想，但是没有话。这个话就需要你在神面前等候，就需要你在神面前读圣经。这不是说所有的时候是如此，这是因时而异的。有的时候比较特别，有的时候比较普通。普通的时候，乃是当你在神面前等候，当你在那里读圣经，神就给你一句话。或者今天读圣经神给你一句话，明天读圣经神又给你一句话，你在读圣经的时候得着一句话，得着两句话，能够把你在灵里所看见的说出去。你在思想里所已经明白的，就是有一句话两句话是能扎出生命的，那一句话两句话一说出去，就自然而然将你灵里所有的说出去。那一句话，那两句话，把你在思想上所定住的光说出去。这就是我们作话语执事的根据，这就是我们作话语执事所需要的。
所以我们必须在神面前注意，就是灵里面有光照，思想上能定住，还得在神面前一面等候，一面读圣经，在那里求话。在这样的时候，有一句话来，那一句话就叫你里面清楚，叫你里面看见，叫你里面知道你今天能够讲那个话。那个话的讲法给你知道了，你才能把你里面所看见的光说出去，才能把你里面的意思说出去。就是有这一句话两句话拿在手里，这里面的话。你没有得着这一点之先，你出去不管怎么讲，你总讲不出里面的启示。没有启示的话，永远不能释放启示的光。启示的光的释放，是根据于启示的话。有启示的光而缺少启示的话的人，不要试试去释放启示的光。人越缺少启示的话语，人越应该在神面前等候。有祷告，有交通，有等候，把圣经摆在神面前等候。不是普通的等候，不是普通的祷告，不是普通的交通，是把圣经摆在神面前的等候，是把圣经摆在神面前的祷告，是把圣经摆在神面前的交通。因为在这里是神容易说话的地方，在这里容易得着神启示的话。你在这里一得着话，你里面就成功，你已经有一句话，有两句话，能够叫罪人得救，或者叫信徒得着帮助。你所得着的这一句话，这两句话就是神的话。虽然不是写出来的神的话，但是神最近的话。这个话，当你年纪越大的时候，你要看见你一生都要用这个话。当你每一次用它的时候，你的灵如果是对的，圣灵都尊重它。是神的话，圣灵都在后面用它来救人，或者给人帮助。这个话不是随便的话，这个话是了不得的话，这个话是厉害的话。
【重担与外面的话的关系】话语的职事必须有这三步：有光照，有思想，有话语。话语分作两段：一段是里面的话，一段是外面的话。为着说话方便些，我们就说有四步：第一，光照；第二，思想；第三，里面的话；第四，外面的话。
甚么叫作外面的话呢？外面的话与里面的话有甚么关系呢？外面的话与里面的话的关系，就像思想与光照的关系。这些在神面前都是属灵的事实，一点都不能摇动。我们前面已经说过，里面有了光照，如果外面没有思想把里面的光照定住，这一个光就飞走了，好像抓不牢它，不能用它。也照样，里面的话有了一句两句之后，我们还得用外面的话来把里面的话再说出去。里面的话就是一句两句，这一句两句的话，包括了神那一次所说的话。但是，你单独的把这一句两句的话说出去，人不能懂得，人不能接受，所以你还得用许多的话把这一句两句的话说出去。这一句两句的话，是神给你的，你还得有许多的话才能作执事。神的话的光照，是神给我们的；思想叫光照变作我们里面的话，也是神给我们的；但是，有了这些还不够，你还必须有许多外面的话。你光把里面的话拿出来，人不能接受。那一句两句里面的话太厉害，你就是这样说，人不能领会。那是厉害的话，结实的话，超越过人所能接受的。那个话出来的时候，需要你有更多的话，才能把里面的话说出来。也许要用两千句的话，才能说出神的那一句话；也许需要五千句的话，才能说出神的那一句话，也许要用一万句的话，才能说出神的那一句话。所以要用我们的话，把神的那一句话说出去，这就叫作话语的职事。
我们在这里就看见有人的成分进来。当我们的思想定住光的时候，人的成分进来，因为有的人的思想不能用，有的人的思想能用。这是第一步。人的成分第二步的进来，乃是在外面的话上。有的人外面有够好的话，他能够将神的话说出去；有的人外面的话不够好，他就不能将神的话好好的说出去。这里面的关系非常之大。
【里面的话需要用外面的话说出去】里面的话是非常“浓”的，没有人能接受；外面的话是比较“淡”的，是人所能接受的。我们就是要负责外面的话。外面的话是人负责的，是作执事的人负责的。作执事的人，负责将神的话，将神浓的话好像冲淡了叫人接受。里面的话是少而浓的，外面的话是淡而多的；里面的话是人所接受不了的，外面的话才是人所能接受的。那一句话、两句话，是我需要在神面前第二次得着启示，才能得着的。我有了那个话之后，还需要有许多话，才能把那个话说出去。所以作话语执事的人，必须在神面前得着神的那个话，同时用自己的话把神的话说出去。这样，我们才起首明白圣灵所默示的到底是怎样。圣经里面，人从神那里所得着神的话，没有多大不同，因为都是神的话。可是，神的话摆在彼得里面说出来的时候，带着彼得的味道；神的话摆在约翰里面说出来的时候，带着约翰的味道；神的话摆在保罗里面说出来的时候，带着保罗的味道。你如果能直接读希腊文圣经，你一读就能知道，那一本书是彼得写的，那一本书是约翰写的，那一本书是保罗写的。缘故在那里？因为里面虽都是神的话，而外面的写法不一样。彼得是一种人，约翰是一种人，保罗又是一种人。当神的话摆在彼得里面让彼得说的时候，道理是神的，味道是彼得的。当神的话摆在约翰里面让约翰说的时候，道理是神的，味道是约翰的。当神的话摆在保罗里面让保罗说的时候，道理是神的，味道是保罗的。在神的话语职事里，神要用人的成分。神要得着圣灵所挑选的人，能够把神的话说出去。神是把话给人，可是又用人的话语说出去。在神面前多有学习的人，说出去的话就是多有学习的话；在神面前少有学习的人，说出去的话就是少有学习的话。神的话今天是摆在人身上叫人说出去。
我们再回头到方言的原则来。为甚么我们注意这件事？因为话语的职事这件事，在新约里，保罗是把方言和先知的职事拿来给我们看。为甚么不要禁止方言？因为方言对于人有用处，为甚么方言对于作话语职事没有用处？因为方言里面没有人的悟性，缺少人的成分。方言，完全是藉着圣灵说的，圣灵把话给人，人把那全篇的话用灵说出来，神的话都出去了，而缺少人的悟性、人的成分。按着我们的思想，方言比先知的职事更好，因为神自己说的话还不好吗？圣灵自己说的话还不好吗？但是圣经认为方言不及先知的职事。神注重先知的职事过于方言。先知的职事，就是有神的话在里面，又有先知自己在里面的职事。换句话说，活水从肚腹里流出来，话语从肚腹里流出来，而不是从天上倒下来。这一个原则，是全部新约里基本的原则。
神是看重人。你仔细去读新约圣经，读彼得所写的，你就知道是彼得所写的，读雅各所写的，你就知道是雅各所写的，读马太所写的，你就知道是马太所写的。每一卷书都有它的口头语，都有它的字眼，都有它的文法结构。神不愿意个个人在那里默写神的话，神愿意道是神的，话是你写出来的。这样，话语执事的责任是何等的大。你这个人一不行，你要加甚么东西进去，所以我们这个人需要被破碎。人一不行，就不知道要将甚么成分带到神的话里面去。你千万不要弄错，以为神的话是超然的神的话而已。神的话，是神在里面先给你一句两句，而后再用你的话把神的话说出去，是用你许多的话来说出神的这一句两句话，而这一句两句话就看你是怎么冲它，怎么泡它，才能说得出去。
外面说话的时候，我们要注意，除了这个外面的话之外，我们后面已经有三个东西，一个是光照，一个是意思，一个是我们里面的话。你今天对弟兄姊妹有一点话，不管是个人的谈话也好，是讲台上的讲道也好，你要怎么说它？你里面抓牢一两句话，这一两句话好像是你一切话的母亲，都在这里了。因为这个话太浓，所以必须把它冲淡了才能叫人接受。现在你好像要用锤子把它锤成一块一块。你好像从一块很大的石头上，打出许多小块来。所以你在那里说的时候，是把你里面那个大的话弄细它，锤它，打它，把它拿一点出来，再拿一点出来，是这样的把神的话说出去。要把里面的话越说越细才可以，那一点出来的越出越多才可以。你不能讲了两个钟点的话，你里面还是那么一大块。神的话用你那个话去说没有用。这话好像有些矛盾，但事实是这样。一面人的话是没有用的，另一面人的话是最要紧的。用你自己的话来讲神的道，绝对没有用，不管你多聪明，多通达，没有用。有了神的话在你里面，你的话能将神的话说出来，就能给人看见，你的话不能将神的话说出来，就不能给人看见，就原封不动。是我们的话把神的话一句一句的说出去，越说越清楚。你外面的话是为着释放你里面的话，是要把你里面的话送出去。
我们要看见有几方面是互相作用的。当你作话语执事的时候，先是你里面有了话，现在你是要藉着这些外面的话来把里面的话说出去。但是说话的时候，没有这么简单。是脑子要想，不想不能说。不过我的心思不是想这个话，我的心思是想我所看见的启示。你站在那里说话的时候，你怎么知道你这个话说出去的时候，会把你里面的话说出去？是用你的思想来说你灵里所看见的。你在灵里有光照，你有思想定住了那个光，你里面也有了一句两句话，现在你去想看怎么说才能说出去。主给我们两个根据，一个是灵里的光照，一个是里面的话；我们说的时候，是用我自己的思想托出那一个启示，用我自己的话说出去。我们不要勉强用思想拉它。要用思想把光定住，要用我们的话把里面的话说出去。这里一共是四个东西──里面两个，外面两个；神的两个，你的两个；这四个连在一起的时候，就有话语的职事。这是基本的学习，我口里的话是根据我里面所得着的话说出去，两个话并在一起说出去。
我们吃过这样的苦，许多时候，我们凭着里面说话的时候，我们里面的启示却失掉了。今天那个话在我们身上，但里面的启示已经失掉了。有的时候有里面的看见，也许过两个月、三个月，也许过半年，话语的担子在你身上，可是你说来说去，一点没有样子可凭，没有样本。所以一面要有主给我们的话，一面在我们说话的时候，要一直看见里面的那一个样子，要凭着里面的那一个来说。弟兄们，我们要看两方面。有的时候有启示，也有定住的意思，却没有话；我们里面明白，却说不出话来，全身是意思，却没有话。人只能听懂你的话，没有人能听懂你的意思。有的时候有话，可是那个灵里面的启示已经过去，结果人在那里听，好像吃隔夜的吗哪，已经变了味。那个话语出去的时候，与里面的那个看见对不起来。外面的话说出去的时候，要像你的那个思想，同时看见光。思想非常紧要，可是我们的思想不是接受启示的机关。我们所有的聪明，在这里一点没有用。你用你的思想来接受启示，那么神的教会不知道要受亏到甚么地步。但是另外一面，你没有思想也不行。四个都需要──光照、思想、里面的话、外面的话，四个都需要。要里面有话，口里也有话。你在那里说你里面的话的时候，必须外面也有话，要像火车轨道有两边的铁轨，如果只有一边，火车就不能行驶。里面的话与外面的话要相对，里面的话是从外面的话翻出去的。许多时候，我们里面知道甚么叫作光照，我们也明白那个意思，可是那个基本的话没有得着。这样，只有我们自己得帮助，若是要帮助别人，那就像牛推磨一样，一直兜圈子，担子不能卸掉。许多时候，里面有话，可是外面没有话，就像火车的轨道缺了一边，无法行驶，神的话没有法子出去。讲了一大堆的话，神的话没有出去。光有启示不能讲道，光有里面的话也不能讲道，必须有光，有思想，有里面的话，有外面的话，四个合在一起的时候，才有职事，才起首是荣耀的职事。
【根据圣经的话说话】我们预备外面的话的时候，就得注意圣经的话。你里面有了话，你要把里面的话说出去的时候，你这个话怎么说，都没有多的话好说。你这个话至多只有一个方向好说，你说的时候，没有几句话就穷了。里面的话是非常浓的，也是非常强的，你把你里面又浓又强的话说出去的时候，你看见你的话不够把你里面的话说出来。你把那个话说一遍、两遍、十遍，人要讨厌，人不觉得宝贵。虽然那个话是一针见血的话，可是你说了没有用。所以当人作话语执事的时候，要看见他自己的口才是何等的不行。讲别的事都行，就是讲属灵的事不行，转一转就完了，里面的话没有讲出来。你自己的话说了，里面的话还是原封不动。因此，我们必须熟读圣经。神要用我们作话语的执事，神知道我们的话语不够，神多方对我们说话，也是多次对我们说话。你所想出来的，至多是一方面的；可是神是多方面的对你说，神在那里讲了多次了。所以我们圣经要熟，我们要花工夫在神面前读圣经。在圣经里的许多道理、知识、教训，乃是在这个时候加进去。因为你必须有圣经的根据，圣经的教训，圣经的真理，叫神的儿女有一个外壳可以接受，有一个根据可以接受。当你里面有了光照，有了思想，也有了话语之后，你就看见，圣经里面和你所得着的启示，有好几样都是一样一式的，有好些事情都是一样一式的，你就把它一件一件记下来。你记下来之后，你用你在神面前所得着的话，反复的藉着这些话说出去。你在神面前也许只得着几句话，最多是十几句，你只能根据经历来讲这几句话。讲了这几句话，你就能刺到别人里面，叫别人也明白。所以你要熟读圣经，你用圣经的话来帮助发表你的启示。这不是客观的在那里解经，这乃是主观的在那里解经。你不是讲圣经，你乃是讲你自己所得着的启示，不过圣经里面有一件事情刚刚好和你所得着的是相同的，你就用圣经的话来讲。彼得有一件事，约翰有一件事，创世记里面有一件事，诗里面有一件事，刚刚好是和你所要说的这件事相同，你就把这些摆在那里。你看保罗讲这个话的时候是用甚么方法讲，你看彼得讲这个话的时候是用甚么方法讲，你看大卫讲这个话的时候是用甚么方法讲，你看摩西讲这个话的时候是用甚么方法讲，你在那里看主要你怎么讲。他们是那样讲的，现在你把你在神面前所得着的话反复的摆进到他们的话里面去，你把你装进去，反复的装进去，你的启示是根据，你的光是根据，你在神面前所负的责任，所负的重担是根据，这样，就可以把这个话说出来。你反复的讲你自己的话，你能够看见话语出去，你能够看见光出去，你能够看见担子卸去。
读圣经不是只为着讲圣经而已，人只讲圣经是虚空的。圣经的话就是为着释放我们里面的重担而预备的。你没有它，说不出去。你在圣经里面找到能替你卸重担的话，这个话在圣经里面也许说过五次，或者十次、二十次。你总不能用一个方法说，必须用几个方法说。你里面有了重担，你把你里面的重担用圣经的话说出来。你里面的重担重不重？你里面的重担如果够重，就多找几处圣经；你里面的重担不够重，就少找几处圣经。然后你出来，将圣经里面这些方法拿得来，把你的话用一个方法讲一下，你看见担子轻一点。如果还有担子，你又用一个方法讲一下，就又轻了一点。也许你用五段的话来讲，就都讲出去了。里面的话，那么重的神的话，从圣经的话出去，这个叫作话语的职事。所以一个人要出来为神说话的时候，圣经是最好的工具。可是我们要提出一个警告，千万不要以为有了圣经的话就够。光有圣经的话，那个是道理。话语职事的根基是启示，是里面的话，可是说出来的时候，要藉着圣经的话说出来。如果有一个人，缺少里面的启示，专门在那里解经，那是非常低的。我们不能把保罗的东西拿来说，我们必须自己看见过，我是把我所看见的拿来说，这样才有话语的职事。你里面有启示，有话语，再有圣经的话，才能说得出去。你有了里面的话，没有圣经的话，你不能说出去。
【话语职事的测验】当我们在那里说话的时候，怎能知道我说得对或者不对呢？说话的时候，要一直注意里面的重担是减轻了，或者没有减轻，或者是加重的。这个大有关系。你自己说话说得对不对，不必到下了讲台才知道，你在说的时候就能知道。每一句话出去的时候，你里面总得稍微轻一点才可以。神的话加上神的光和意思，三个成功作重担。这个重担如果出去，就是藉着外面的话语出去。所以每一句外面的话都应该减轻里面的重担才可以。外面的话不能减轻里面的重担就不对。你这篇道对不对，你里面觉得。你这个话说出去里面就减轻，你再说出去，你里面就更轻，你就知道这是对的。你在那里讲了几分钟，担子一点都不减轻，你就知道你说话的路线错了。你刚才的话说错了，你就宁可把那个不讲，更胜于讲了一个钟点原封不动。你宁可说，弟兄们，我刚才说错了。你重新起头。你学习越多，难处就越少。你学习作话语执事的时候，要把里面的担子说轻了。你总得作到一个地步，讲的时候是背了一个重担去讲，讲完了之后总是重担卸掉了。没有重担不能讲；有了重担，讲完之后得卸掉。你不能讲道是背了重担去讲，讲了半点钟、一点钟，重担还是没有卸掉，神的光在你里面变作话，你的重担还是原担挑回来。有的时候相当特别，我们背了一个重担去，我们的话有一部分讲得对，有一部分讲得不对，结果讲完之后，重担卸了一点，但是没有完全卸掉。你觉得这也是错了。
这个难处不这么简单。有的时候，你讲道不只不会减轻你的重担，还会加重你的重担，变作更重。或者你在讲道中讲了一个比喻之后，你觉得你的担子比刚才还要重。有的时候，我们讲道，不小心讲了一个不应该讲的笑话，引起人的笑，没有法子停止，以致我们里面的重担更重。所以，有许多的比喻，有许多的笑话，有许多忽然来的思想，或者有甚么东西一带进来，你里面就更重。有的弟兄在那里讲道，讲到末了，他的担子比没有讲的时候更重。所以你的眼睛总得专一。你的话是为着减轻重担的，不是为着要说而说的。
讲道有一个基本的原则：你的眼睛总是注意怎样卸掉里面的担子。人总是盼望担子挑到一个地方就卸掉，不是盼望再挑回去。所有的担子一到心里来，必须有话才能把担子卸掉。一说话，担子反而加重，就不要说下去。你如果没有摸着外面的话，你在话语的职事上就有相当的难处。说一句话，担子轻一点，你就知道话说对了，这个话就可以多方面说，多次的说，就叫你里面更轻，你知道这个话对了，可以把重担卸去了。你说话的时候，你里面只有一句两句的话，所有其它的话都是为着冲这一句两句的话，总是想法子把这一句两句的话托出去。你如果在这一句两句话上能够说得好，你所说的话如果是能把里面的话说出去，你就越近乎默示。
我们要求神施恩，给我们有准确的话，能够有扎出生命的话，就是要那几句话，要把那几句话说出去，说到一个地步，摸到高点。所有的话都要那样去说，那你就摸着话语的职事。―― 倪柝声《话语职事》
当一个人站在讲台上的时候，他这个人是甚么种的人，他就讲出甚么种的话来。有的时候，神承认他所讲的话就是祂的话；有的时候，神不承认他所讲的话就是祂的话。整个话语的问题，就在乎他这一个人是甚么种的人。在这里有两个人。在灵里面，他们所得着的光照是一样的，所得着的话语也是一样的，可是这两个人站起来事奉的时候，就完全不一样。因为他们人不一样，所以作话语执事的时候就完全不同。里面的启示可以一样，里面的话也可以一样，但是因着人不同的缘故，职事就不一样。所以我们要看见这一个话语到底是从甚么地方来的。话语是从启示出来的，但是话语受人成分的影响，他这个人是甚么种的人，他就必定说甚么种的话。他的人如果行，他的话也行；他的人如果不行，他的话也必定不行。他这个人如果是不行的，他的话必定是低的，他的话必定是软弱的，他的话必定是幼稚的，他必定有人的话，有聪明的话，有委婉的话，这样，他的话就不是属灵的话。他这个人如果是对的，就自然而然他的话是属灵的，他的话是高的，他的话是准的，他的话也是摸着神的。所以，我们要注意这个外面的话的来源，我们就要注意人是甚么种的人。你是甚么种的人，你就说出甚么种的话来。
【圣灵的组织不同，话也不同】人是甚么种的人，就说出甚么种的话来。神如果藉着祂的灵在你里面有了组织，就是神的灵在你里面作了工，在你身上有了管治，对付过你这个外面的人，破碎过你这个外面的人，叫你摸着属灵的东西，叫你的性格都被改过，就自然而然你这个人能说出圣灵的话来，自然而然你这个人说出来的话是根据于圣灵的组织。没有圣灵组织的人，就没有圣灵的话。我们不能光凭着我这一个人来说出圣灵的话，乃是因为我这个人有圣灵的组织，圣灵将我这个人重新再安排过，再结构过。本来我这个人是这样的，今天经过主这么多年的工作之后，圣灵重新再组织过，重新再安排过，好像一所房子统统改过，重新再造过。我们要注意，圣灵的话，就是根据于圣灵的组织。如果圣灵在我身上没有将我这个人重新组织过，我所说的话就是旧的。圣灵将我这个人重新组织过以后，我这个人就变作新的，也就有新的话出来。
所以，在哥林多前书第七章，保罗能够爬得那么高。我们可以从哥林多前书第七章学一个功课，就是一个人圣灵在他身上组织到那么可靠的时候，那么属灵的时候，这个人就进步到一个地步，好像连自己得着启示都不知道，都不清楚，乃是说，圣灵是这样组织在他里面，就叫启示这样自然的彰显。所以启示在保罗身上就变作不希奇。他得着光照是这样平常，平常到一个地步，与他自己的思想差不多。今天因着人不够被圣灵组织的缘故，所以人和神的启示差得太多。我们觉得在哥林多前书第七章里是何等特别，在这里有一个弟兄，神把他带到一个地步，被圣灵组织到一个地步，他所想出的，他所感觉的，和神所想的、神所感觉的差不多，神的启示在他身上和他自己的差不多，他就不觉得神的启示在他身上是太特别的事。人的成分能够爬高到一个地步，简直能够摸着神。所以保罗在那里觉得这些话是他自己的，他的意思是主没有对我这样说，是我把自己的说出来。可是因为在神面前有那么高的一个组织，他话说完了之后就说：“我也想自己是被神的灵感动了。”所以你要摸着人和话的关系的紧要。在这里有一个人有了圣灵的组织，所以他在那里说，就有神的话语出来；好像他没有特别的启示在那里说话，就已经是神的话。这乃是人的经历爬得最高的地步。保罗说话时的原则是说，人对，说出来的话也对，人有了神的组织了，所以说出神的话来。这是我们在神面前要特别注意的，就是人在神面前经过对付到一个地步，是那么纯洁，是那么干净，当他在那里开口说话的时候，圣灵的话能够从他出去。
我们在神面前所必须注意的，就是一切的话都根据于里面圣灵所给我们的组织。不要说有的人在神面前是不能用的人，就是在神面前是能用的人，因着在一个人身上圣灵的组织是这样，在另外一个人身上圣灵的组织是那样，他们所说的话就不一样。两个都是能用的人，两个人在神面前都达到相当高深的地步，但是两个人的组织不一样。虽然他们里面的启示，里面的话可能一样，但因着他们两个人的组织不一样的缘故，他们所说出来的话也不一样。虽然都是话语的执事，都是最高的话语执事，可是两个人的话不一样，因为两个人的成分不一样。约翰和保罗不一样，彼得和保罗不一样，所以他们的话出来也不一样。他们都是被神所用的，不只是普通的被神用，并且是最高的被神用，可是他们话语出来的时候不一样。保罗在那里说话的时候，在他里面的是神的话，在他口里的是他自己的话，但是说出来的时候还是神的话。彼得说话的时候，在他里面的是神的话，在他口里的是他自己的话，但是说出来的时候还是神的话。彼得、保罗，他们两个人在神面前都有相当深的组织，所以他们说出来的都是神的话，但是他们两个人所说神的话在外面不一样。
【话语的造成】神的话在主耶稣身上乃是一个人，所以神的话今天在我们身上的时候也必须是一个人。当主耶稣的时候，是话成肉身，所以神用肉身说话。在今天，神也是要将祂的话变作肉身，神还是要祂的话变作一个人，神今天还是照旧的用肉身来说话。所以神今天要对付我们的这个肉身，神要将我们的这个肉身对付到一个地步，我们的肉身有话出来的时候，就是神的话出来。要达到这一个地步，在我们身上必须有圣灵的组织。神藉着祂自己的灵住在我们里面有了组织，就当我们在那里想，在那里说的时候，神的话就出来。圣灵在我们里面的组织，叫神的话成为我们主观的话出来。作神话语执事的人，要让圣灵在他里面组织到一个地步，才有这一种不是客观的，乃是完全主观的话。神藉着祂的灵在我们里面组织，能够到一个地步，我们的思想不只和神的思想相通，而且我们的思想就是神的思想，我们的话不只和神的话相同，而且我们的话就是神的话。这就是圣灵组织的结果。你的话变作就是神的话，这就是新约里面的职事。人在那里，神也就在那里；人说话，神也就说话。因为神的话乃是藉着人出来的缘故，所以人需要是何等样的人，所以人所受的对付该是何等的对付。
我们要看见神如何用祂的灵在那里组织我们。话语是神在我们里面替我们造出来的。话语是神天天在环境里安排我们经过试炼，安排我们经过对付而造出来的。也许这几天之内，也许这几个月之中，我们受了各种的对付。在这些日子中，我们好像是得胜的，又好像是失败的，我们好像能够过去，又好像不能过去，这都有主的安排在那里。你一天过一天，一次过一次，就起首学了一点，就起首有一句话，有两句话清楚了。你有一点清楚了，你能说了。这一个也就是你的话。神在你身上已经造出一句话来，造出两句话来。话语就是这样造成的。这个话是你的，这个话也是神的。这是相当重要的。我们的学习是从这里来的。比方：你在神面前受了一点的对付，起头的时候是莫名其妙，起头的时候没有话。你在那里受对付的时候，好像一点都不清楚。但是，过了一点时候，你有点清楚了，你说：“唉，主是要这一个。主在这里对付的目的是要我有这一个。”
但是事情不那么简单，你不是一下就那么清楚的。你好像是清楚，好像又不清楚。你就是在这样不清楚和清楚之中，你里面陆陆续续有一点清楚。你有一点清楚的时候，你就有话，那个清楚就是你的话。有的时候，主给你一个试炼，很重的一个试炼，你在那边过不去，完全过不去；但是有的时候又觉得可以过去，也许可以过去。就是在这好像能过去又不能过去的试炼中，再过一些日子就过去了。就是这样天天觉得可以过去，天天觉得不可以过去。就是这样可以过去的加起来，不知不觉又统统过去了。就是这样，这个话也出来了。就是那一个出来就是你的话。你在神面前是要认识，一下清楚，一下不清楚，就是神在你身上造话。在我们受试炼的时候，又清楚又不清楚的时候，就是神在我们身上造话。我又不能过去又过去了，好像我这个人不行，我又没有倒下去，一天过一天，主把我带过来了。就是这个带过来就是神的话。你越过越能过去，越过越清楚，也越过越有话。这就是话语的造成。话语职事的话不是想出来的，乃是造出来的。造出来的话和想出来的话不一样。你在那里暗中摸索的时候，好像清楚了又胡涂了。就是你清楚的时候，你稍微看见一点；你把每一次的清楚加起来，清楚越过越多，那一个清楚，就是你的话。你所经历过来的，就是你的话。
你作话语的执事，不只你里面要有光照，不只要有思想，不只要有里面的话，不只要有外面的话，不只要有记性，还要注意你站在讲台上怎么说这个话。这是从管治里造出来的。神用管治替我们造话。你在神面前受多少对付，你才能说多少的话。对付有多少，话也有多少。你在神面前的经历有多少，你的话也有多少。这样看来，我们就相当清楚：今天主在这里就是要琢磨这个肉身，叫肉身能摸着神的道；今天主在这里就是要雕刻这个肉身，叫你的肉身能够说出神的话来。这个话语能够在人面前说多少，乃是看你在里面到底学了多少。你的话语，都是根据于你这个人在神面前经过多少。神的目的，乃是要叫你这个人和祂的道变作一个。不是说你这个人在那里传神的道，乃是你这个人被神雕刻，被神磨炼到一个地步，你那个话出来，就是神的话。
我们还要进一步来说。我们要问一个问题，启示的光是在甚么地方看见的？你也许要说，启示的光是在灵里看见的。那我们为甚么在灵里不一直看见启示的光呢？为甚么我的灵有的时候得着启示，有的时候得不着启示呢？我的灵到底甚么时候才有启示呢？乃是在我们受管治的时候。灵里看见光，乃是根据于我们的受对付。我们受对付的时候，灵里才看见光。启示的光照，乃是在圣灵的管治之下得着的。甚么人圣灵的管治在他身上一稀少，灵得着光照的时候也稀少。我们得着光是有一定的地方的，我们得着光也是有一定的时候的。我们得着光是在灵里得着，而得着光的时候，是在受对付的时候。所以每一次的对付都是得启示的机会。你失去一个对付，你可能失去一个启示。你在神面前受了一个对付，你也可能在神面前得着一个启示，你能够得着一个新的启示。我们要认识主的手。许多时候，主的手加在我们身上一点一点的对付我们，一点一点的摸着我们，我们一点一点的顺服。也许神摸我们多少次了，我们才有一点点的投降，低下头来对主说：“主，我现在愿意顺服，不再挣扎了。”就是在这里，你有光照。主在这里一次一次的对付，我们也一次一次的逐渐的向着神投降。就是这样一次一次顺服的时候，我灵里发亮了，就是在这一件事上我起来，就是这一下子看见光的时候，照出话来。所以神用对付给我们光，神也用对付给我们话。我们传道所用的话，都是从神对付我们，锻炼我们造出来的，不是从我们自己想出来的。
因此，你作话语执事的时候，要注意你的话有没有进步。你的话语进步，证明你所受的对付进步。当你才出来为着神说话的时候，你没有几句话可说。不管你多聪明，你记性多好，你从人那里得了多少，但是你讲的时候不行。主在你里面要给你话，就要让你受祂的对付，一次一次的对付，一点一点的对付。神有一次对付，你有一点话；神又有一次对付，你又有一点话。神在那里给我们话，也给我们更进步的话。你经过对付之后，在讲台上就有话可用。我们要注意话语的造成。话语的造成，乃是在圣灵的管治底下替我们造出来的。
像保罗，他在哥林多后书第十二章给我们看见，他得着一个非常大的启示，就是第三层天的启示，和乐园里的启示。第三层天是最高的天，乐园是最低的地方。一个是在天上的天，一个是在地的中心。保罗说他这些启示全有了。但是，这一个启示会使保罗自高。保罗怕人把他看高了，所以他就禁止自己不说。又有一根刺加在他肉体上，就是撒但的差役要攻击他。保罗三次求主叫这根刺离开他，主的回答是：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”神给他的这一个启示是属灵的，不是知识的，所以保罗说：“我更喜欢夸自己的软弱……因我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。”这给我们看见，保罗有了新的启示，保罗就有了新的知识。这一个启示，恐怕是保罗最高启示的一部分，保罗得着这个话的帮助，比第三层天和乐园里的帮助更大。我们没有到过乐园，没有人告诉我们里面有甚么话；我们没有到过第三层天，也不知道有多少事情是我们所当注意的。但是，教会两千年来从主对保罗说“我的恩典够你用的”这句话得着帮助，比从保罗得到第三层天和乐园里的启示得着帮助更多。所以，话语的职事是从甚么地方来的？像保罗，他受了对付，他被主带到一个地步，能够夸口他甚么时候软弱，甚么时候就刚强。他认识了神的恩典够他用的，他就有话语的职事。保罗的话语职事就是从这里产生。话语是从管治里出来的。像这一种的启示，是从圣灵的管治来的。没有管治，就没有启示。没有刺，就没有恩典。这根刺在保罗身上相当厉害，不是普通的刺，是撒但的差役来攻击他。“攻击”这个词，是击打、虐待、压迫，使受痛苦的意思。保罗是经过许多事情的人，他不是怕病的人，他乃是经过了许许多多磨炼的人，他说是痛苦，就是痛苦。有一根刺，撒但派牠的差役用它来攻击保罗，撒但的差役要利用这一根刺。但是在这么重的管治里面，神给保罗恩典说：“我的恩典够你用的。”保罗得着了启示，认识神的恩典，认识神的能力，也认识了自己的软弱。因着保罗这一个启示，在整个教会中，不知道有多少人被带了过来。我们真的知道软弱无力就好了。软弱一离开我，能力就没有；软弱一在，能力就有。这是一个原则。这个启示，这个原则，是从圣灵的管治而来的。从管治里得着光，也从管治里得着话。一次过一次，我们都是重新学话，像一个婴孩学话一样。
神将你摆在试炼里，神将你摆在祂许多儿女所将要受的试炼中，当你有一点学习的时候，你就有一点的话。你顺服了多少，你里面的话就有了多少。你一服下来，你就有话。这个话是在试炼中的顺服，这个顺服就是话。你不服，就没有话。就是那一下子服下来，倒下来，就有话。你倒下来，就有话写在你身上，就有话刻在你身上。神在祂的教会中，在祂的儿女身上，有各种不同的试炼。有时候，神怜悯你，把你先摆在那个试炼中；别人还没有受试炼，神把你先摆在那个试炼中；你的受试炼在先，他们的受试炼在后。神在你身上作得差不多的时候，话就来了。当别的弟兄姊妹也受试炼，没有路走的时候，你就爬起来，把你在试炼中所被制造出来的话说出来。你说的话，就变作那些在你以后受试炼的弟兄姊妹的生命，就变作他们的光，就变作他们的能力。你在这里就有一次话语的职事。
所以我们要记得，话语的执事必须比别人先受试炼。你如果没有受试炼，你就没有话。你如果没有受试炼，等到别的弟兄姊妹受试炼的时候，你根本没有法子帮助他。你就是说话，那不过是空话而已。空话有甚么用？话语的造成，是神在火里面替我们造成的。教会要经过火，神要把祂的执事先经过火，先烧在执事身上。先烧过而出来的人，那个人就有话。火烧你一下，你有一句话；火再烧你一下，你又有一句话。你在神面前服下来一次，你就有一句话；你在神面前又服下来一次，你又有一句话。等一等，别的弟兄受试炼的时候，你有话帮助他。所以我们才说，话语的职事是圣灵指教的话。不光是圣灵在我口里用智慧的话说，并且是圣灵教出来的话。我被圣灵教出来，我学会了，我从火窑中出来了，我有话可以对他们说。不然的话，所有的话都是虚空的话，完全都是空话。这是基本的问题。所以，每一次的对付，都有基本要学的功课。所有你所说出来的话，都是从火里烧出来的。如果不是从火里烧出来的，你对于人根本没有用，你根本不知道你那个话说出来有甚么用。当人伤心的时候，你去安慰他，没有用。从外面进来的没有用。你必须在神面前是经过神对付的人，你才有用。
为甚么教会二千年之久得着哥林多后书第十二章的帮助？感谢神，因为在保罗身上有一根刺。那一根刺一拔掉，就没有用。哥林多后书第十二章的能力就是显在那一根刺上。如果没有刺在保罗身上，就没有属灵的价值。那个能力就是显在那根刺上，那个生命就是显在那根刺上。所以愚昧的人才能减少自己的刺。刺一没有，就没有职事，就没有话可说。所有的话的能力，就是在你自己所经过的刺。所以，话语的执事，就是神所挑选的一班人，先受对付，先受试炼，先认识基督，然后在神的子民中间来供应基督。因为他在神面前所受的，是在别人的前面，所以他能供应别人。也因为他在神面前所受的比别人多，所以他能供应许多的人。你不要作话语的执事则已，你要作话语的执事，你就需要先受别人所没有受的，需要多受别人所没有受的。神不是设立你作一个人的话语执事，神是要设立你作教会的话语执事；神不是设立你一个人为着供应另外一个人而已，神要设立你一个人为着供应许多人。所以，你所受的要在别人之先，并且你所受的要多过于别人。不然的话，你不过是一个人，也只能帮助另一个人，再有另外的一个人有难处，有试标的时候，你就没有法子帮助他。
一个话语的执事，他的话语能丰富不能丰富，乃是看他在主面前所得着的对付到底有多少。你总不能在神面前求，盼望神慢慢的、琐碎的，一个一个的给你对付。你作话语的执事，你一个人所受的对付，应该是许多人所受的对付；你一个人所受的，应该是许多人所受的才可以。不然的话，就没有甚么可以供应人。为甚么有的弟兄的话语很容易贫穷？乃是因为他在神面前所受的对付不多。所以我们必须追到根来。一个人必须受许多的对付，结果才能作话语的执事。他若多受神的对付，就当一个弟兄来求他帮助的时候，他有话，另外一个弟兄来求他帮助的时候，他也有话。作神话语执事的人，话语必须丰富；要话语丰富，受的对付就必须丰富。丰富的试炼，才能产生丰富的话语。广阔的试炼，才能对付许多弟兄姊妹在试炼中的需要。所以，不只“有”的人才能事奉，还要“多”的人才能事奉。光是有，不能应付那个局面。因为许多人有需要，许多人有许多的需要，你自己缺了一点，你就不能供应。这个意思就是说，我们必须有积蓄。在我们身上要先经历许多试炼，在我们自己身上要先有许多人那么多的试炼，我们才能去服事他们。不然的话，你碰着有的人的难处，你就没有法子服事他。感谢神，保罗的这一个职事，是非常大的职事，乃是因为保罗所经过的最多。他经过的多，所以他的职事大。你如果盼望职事要大，你受的对付就要多。
【供应话语的目的】我们将话供应人，到底目的在那里？供应人的目的，不是仅仅叫人脱离那个难处，或者把人从那个难处中带过去。我们供应人，有一个专一的目的，就是要叫人认识主。所有的启示，都是启示基督。如果不是启示基督，那没有多大价值。一切的启示，都是为着启示基督。我们在这里必须看见，话语供应的最终目的，乃是要带领人认识主。神把我们摆在环境中，叫我们遇见难处，我们就有一个很大的需要，叫我们不能不去寻求认识主。我们要记得，每一个圣灵的管治，都是指明给我们看，我们有一个需要；圣灵把我们摆在那一个环境里，叫我们有那一个需要，叫我们看见我们没有法子补满，也没有法子过去，就叫我们在这件事上非认识主不可。没有需要，人就不会认识主。保罗没有那根刺，他就不会认识主的恩典。受试炼不只是经过试炼，受试炼必须在那个试炼里认识主。保罗不是说，好了，我忍耐就是。保罗乃是说，我认识恩典。这是认识主。所以，神总得用圣灵的管治，给我们觉得有一个需要，而那一个需要，非主不能补满，非主不能过去。这些需要，都是叫我们认识主的某部分，都是叫我们认识主的某方面。所以，哥林多后书第十二章给我们看见，保罗认识主的能力，乃是保罗的软弱所造出来的。保罗遇见痛苦，就认识了恩典。刺叫他软弱，刺叫他认识恩典。主把他摆在软弱中，叫他认识能力；主把他摆在痛苦中，叫他认识恩典。有了需要，就有了认识；有了某一种需要，就有了某一种认识。你对于主的认识要完全，就自然而然你所经过的要相当多。你所经过的如果不够多，你对于主的认识也就不够完全。也许你对于主已经有了多方面的认识，但是在某一件事上你对于主还认识得不够完全。你如果要认识主，就要认识得完全。你在圣灵里所受的管治如果有一点不够完全，你对于主的认识也不够完全。你所受的管治如果不够，你就没有话供应别人。我们要求神给我们训练，就是神把我们摆在各样的环境里，受各样的试炼，我们天天在那里让神把我们带过去。每一天我活在这个情形里的时候，都是主给我机会让我多认识基督一点。我今天有一个新的对付，新的管治，我今天对于基督就有一个新的认识。我明天多受一个对付，我明天对于基督又多一个新的认识。这样，就叫我一天过一天对于基督的认识增加，就叫我能够将我所认识的基督来供应教会。
所以，甚么叫作话？话就是基督。甚么叫作道？道就是基督。因为你在你的试炼里，你在你的管治里所得着的话，就是从你认识基督而得着的。今天在教会里，有千千万万神的儿女，他们对于主的认识不够。有的人对于主的认识也许只有一件两件。所以要有执事起来，给他们多一点的认识主。话语的执事，因为多方面受试炼，所以多方面认识基督，就多方面有话。这些话是为着供应基督的。所以说，神的话就是神的儿子，神的话就是基督。我们在话语里面所认识的，就是在主身上所认识的。今天你到教会里去，有一个弟兄在这一件事情上认识基督不够，有一个弟兄在另一件事情上认识基督不够，你蒙神的怜悯，曾从这些事情上经过，因而认识了主，所以你把这些拿来供应他们。他们里面缺了一点，你在这一点上供应，补满他们。乃是因着你自己先学了功课，你才能够在神的儿女中来服事。你的职事如果是建造在这个根基上，你的话就是神的话。
有的时候，我们也用别人的经历，但用别人的经历相当不容易，因为一不小心就会有过分活动的思想出来。有许多聪明的人，一直用别人的经历，他自己没有经历，在神面前是空的，这没有用。要用别人的经历，就必须在神面前有相当的对付。甚么时候你在那里用别人的经历，那个经历要在你的灵里培养。你自己所经历的，也必须培养在灵里面。培养在灵里面，它就是活的。你在神面前认识甚么叫作基督的身体，你把这一个认识培养在你的灵里面，那你才能带领另一个人来认识基督的身体。别人的经历你也能用，因为你在灵里面有东西。但你如果是一个个人，你在神面前并没有认识甚么叫作基督的身体，你在灵里面没有东西，你就不能用别人的经历。你必须是在基督的身体里，你的经历也必须是培养在你的灵里，然后你才能用这个话来服事人。不然的话，就一切都变作思想进来，没有能力。你自己觉得讲得头头是道，但你摸不着那个东西，别人听了，也不能摸着那个东西。这就与用圣经的原则一样。你今天要用圣经，你摸着了一点，马上就有五节、十节，许多节圣经出来。你还得把那些圣经节培养在灵里，不能培养在思想里。你和弟兄们谈话，有触类旁通的话，必须是培养在灵里的。你灵里培养多少东西，你才能给人多少东西。有了东西，不培养，没有用。就是你自己前五年所经历的，也得培养在灵里。这样你对人讲的时候，你的灵才能用它。就是圣经节，你的灵一不能用，根本就不好把它拿来作职事。
所以你的话必须是蒙神在你身上替你造出来的。你说的话，就是神的话，因为这些话不是你自己想出来的，也不是你从别人那里学得来的，这些话乃是神在你里面造出来的。话语是神多年在你里面锻炼，然后锻炼出几句话来。话语是神在你身上多年雕刻，琢磨，然后雕刻，琢磨出几句话来。你要看见，这是圣灵组织的话，是圣灵在你里面作到一个地步才有这个话。这个话是主所信托的话。你在神面前有了这个经过，你走过来的时候，这个话会产生出来。这的的确确是你说的，但这的的确确是神的话。乃是在这一种的情形之下，你的话才会变作神的话。你在山谷深处受了这种教训，才说这一个话。这个话，经过神在那里洗过，炼过，所以这个话也是神的话。所以我们要清楚，话语的来源，乃是我们在神面前有学习，乃是我们自己所得着的光照。我们自己所得着话语的光照，是根据于圣灵的管治。我们引用别人的话，也是根据于圣灵的管治。所以你必须在深处去学，你才能到高处去传。你必须在灵里看见，你才能变作别人的亮光。你这个人的话，都是从深处学出来，渗出来，逼出来的。甚么种的人，受了甚么种的试炼，有了甚么种的学习，就能说出甚么种的话来。
话语的产生，乃是从试炼、痛苦、失败、黑暗里产生出来的。所以每一个要作神话语执事的人，就不要怕神把我们带到这一种的情形里。你自己稍微在神面前认识这条路之后，你就要起首赞美主说：“主啊！你又要给我话了。”你自己头几次在神面前好像是愚昧的，不知道为甚么有这些情形，你后来不应该愚昧。你知道你经过一次试炼，就产生一点话语，你经过两次试炼，就多产生一点话语。你多次经历，你的话语就加增，就丰富起来。以后你遇见试炼、痛苦，或者失败、软弱的时候，你自己就清楚：“主！你起首又给我话。”你在话语的得着上就变作一个聪明的人。作话语执事的人，应当在试炼上走在教会的前面，不只在话语上在教会的前面。你如果不能在圣灵的管治上走在教会的前面，你绝没有话供应教会。这是非常严重的事。你必须在试炼上走在教会的前面，然后你才有东西供应教会。不然的话，你丝毫没有法子作，你所有的话语职事，都是空的，都是欺骗自己和欺骗教会。“我们现在默思葡萄一生的事”这首诗是越爬越高，到末了它点出，舍弃越多，越有可以给人（《诗歌》第三百一十首）。你如果不是舍弃的，你就没有可以给人，你就不是话语的执事。话语的职事，乃是从你里面说出话来。这就是我们话语的来源。没有这个，就没有话。
末了，我们还得记住保罗在哥林多后书第一章对我们说过的那个基本原则，他说：“弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了，自己心里也断定是必死的。”“自己心里也断定是必死的”这句话，直译也可作“我们自己有死的判决在自己里面”。“死的判决”在他身上作甚么呢？他说神有一目的，乃是在这种情形里要叫他不靠自己，只靠叫死人复活的神，要叫他受安慰。等到别的弟兄姊妹受同样试炼的时候，他就可以去安慰他们──“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。我们受患难呢，是为叫你们得安慰得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。我们为你们所存的盼望是确定的；因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。”这就是话语职事的基本原则。在各种的试炼中先受试炼，然后把所学的来供应别人。我自己受安慰，我把我所受的安慰来安慰别人。这一个是基本的原则。因此，我们讲话的时候，决不应该用低的话。我们要把从里面经过多次的锻炼而学出来的话说出来。因此，有许多字眼不能用，有许多话不能用，有许多比喻不能用。一用，话就落下去。有许多的话在平时个人说话的时候，就要学习准确。主要把你锻炼到一个地步，叫你的话越过越像圣经的话。要学习用神的话里的字眼，要学习用神的话里的句法。里面受过锻炼的话，才是话语职事的话。
话语的来源，乃是从管治里学来的。所以我们不可轻看圣灵的管治。如果话语不是从圣灵的管治而来，所有的话都是空谈，教会也得不着供应。弟兄们，你不可轻看主的管教。我们要从火里学习功课才有用。―― 倪柝声《话语职事》
【需要有记性】一个人在那里作执事，在那里供应的时候，他会觉得一件事，就是他的记性不够用。有的人，天然的记性也许相当好，但是，在他作执事的时候，就要起首觉得他的记性不够用。当我们记性不够用的时候，我们立刻发现一件事，就是话语不得出去，好像有幔子把你盖过，负担不得卸掉。我们在那里说话的时候，只能说我们所记得的话，不能说我们所不记得的话。换句话说，我们在那里作话语执事的时候，里面的话和外面的话是怎样接应呢？里面的话怎样说到外面去呢？里面的话怎样接济外面的话呢？外面的话一没有里面的话的接济，外面就没有话说。里面的话一不存在，外面的话就要换题目。因为题目是在里面的话里，不是在外面的话里，所以外面的话需要里面的话接济它才行。如果没有里面的话的接济，外面的话就枯干了。就在这里，记性的问题就发生。外面的话是靠着记性把里面的话运输到外面来，是记性把里面的话运输到外面说出去的。甚么时候我们的记性一出事情，我们的重担就搬不动。所以我们要看见记性的紧要。
话语的执事每一次站起来讲道的时候，有一件事是非常奇妙的，就是一个道理你记得越牢，你越是记不得启示。这是没有办法的事。今天你明白了一个道理，明白得相当清楚，虽然不敢说你绝对记得，但是你那个记得的成分非常大。如果是里面的启示，你里面看见了，你也用思想把那一个光定住了，你也有几句话，那几句话刚刚好能把你里面的东西说出来，但这几句话你不容易记得。主在你里面给你一句话，那一句话就是你的思想所定住的，那一句话也就是在你的灵里所看见的，那一句话能够包括定住的意思，也能够包括圣灵的光照。那一句话也许很简单，只有五个字、十个字，按着人来说，好像应该是很容易记得的。但是希奇，越是真实的启示，越是里面真实的看见，在事实上（不是在理想上），越是不容易记得。你站起来说的时候，还没有五分钟就忘记了。有的时候把字颠倒了，有的时候把字漏掉了。有的时候，你尽你的力量去记，你却记不得那个东西；虽然记得那几个字，但记不起那个东西。你就起首觉得，神的启示要摆在人的记性里是何等不容易。你就起首在那里学习说：“主啊，你恩待我，叫我能记得。”
我们必须用记性把里面的话拿来接济外面，叫外面也有话说出去。但是有多少时候你的记性在神面前不行，常常里面不能接济外面。外面所说的话，越走越离开你里面的话。你把一篇道讲完了，你里面的道实在没有说出来。你来的时候是带了一担来，你回去的时候仍然带了一担回去，你这个担子没有法子卸下来，你就觉得这是一件非常痛苦的事。你也许要以为说，我如果把它记在簿子上就有用。请你记得，有的有用，有的没有用。希奇的事，当你在那里看你所记下来的话的时候，把你所记下来的话念出来的时候，字你都认识，那个话你也认识，但是那个话所讲的东西你不记得。这个时候，你发现你的记性不够用。你里面所看见的如果是道理，反而能到外面去；越是道理，你越是记得。如果是启示，你不容易记得。你如果要把你里面的启示发表出来，你就起首觉得，你刚才所看见的，现在甚么都忘记了。那个字你记得，那个东西可忘记了。我们在讲台上的难处，就是忘记了我们所看见的东西。你讲的时候是讲别的话，不是讲你所看见的那个东西，结果，职事就受了亏损。所以，作话语执事的人，需要有记性。
我们所需要的记性有两种，就是外面的记性与圣灵的记性。这两种记性，我们需要在神面前好好的都用它，才能作话语的执事。外面的记性，就是在外面的人里面的记性，就是我这个人头脑力量所产生的记性。这一个记性，在作神的话的见证的时候，是一个非常要紧的记性。这里面还有第二个记性，就是圣灵的记性，就是主耶稣在所提起的。主说：“但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”这是圣灵的记性，因为是圣灵叫你记得的，不是你自己记得的。我们要花一点工夫先来看甚么叫作圣灵的记性，然后再来看外面的记性。
【圣灵的记性】我们在灵里看见了一个东西，我们在思想里把它定住，我们里面也有话，这话是甚么呢？是包括这一个思想，也包括这一个光照。神给我们一句话、两句话，这一句话、两句话，包括了那个意思，也包括了那个光照。那我们在神面前要注意的是甚么呢？就是甚么叫作启示的话。启示的意思就是看见，启示的意思就是拉开幔子，用光光照你，给你能够看见幔子里面是甚么东西。你看见了里面的东西，但是你说不出来是甚么东西。神给你够用的思想把它定住，好像摄影摄了一下，你把它变作你自己的思想，神给你看见一句话，是包括那个启示整个的意思的。神的一句话，把光照后面的意思都包括了。所以启示的话乃是一个看见的话。说起来是话，可是这个话是我里面的看见，是我里面的启示，并不只是话而已。这个话在我里面，同时是一个看见。当我在里面不过是光照的时候，连我自己都不明白；当它变作思想的时候，我自己能够看出来；当它变作话的时候，我自己能够想得出来，也说得出来，这个叫作话。
甚么叫作话？话就是启示在我身上变作说得出的意思。话的意思不只是一句话而已，不只是三个字、五个字、八个字、十个字而已，乃是这个话在我里面，我去说出这一个看见。本来看见是我眼睛的事，看见不是我口的事。我里面清楚得很，但是我说不出来。今天神给我有话，这个话包括那个光，这个话叫我能说出我所看见的。所以我们要弄清楚，话不是一句话、两句话，话乃是有一个看见，而能够把那一个看见说得出来，这个叫作话。在我身上那个话在，那个看见也在的时候，我那个话是我的。神给我一个看见，非常清楚的看见，神就给我一句话，这个话能够说明我的那一个看见。
这个话需要有记性来记得它。我有两个记性，一个记性是我记得这一句话，还有一个记性是我记得那一个看见。一个记性是我记得那个话，我们称它作外面的记性；还有一个记性，就是记得那个看见，我们称它作圣灵的记性。今天的难处在那里呢？许多时候，我外面的记性在，我记得那个话，但是圣灵的记性失掉了，那个看见不记得了。那几句话都记得，那个看见却忘记了。所以启示的难处在这里：不是像道理一样，你能够一句一句记得它，把它说出去就完了。因为道理只到外面为止，但是话语的职事乃是摸着生命。越是道理越是记得，一句一句说得出来。而里面的看见越是生命，越是容易忘记。那个话可以一个字都不漏的记得，可就是那个东西看不见了。这是你那个圣灵的记性出了毛病。我们要记得，神给了我们里面的话，应当培养在圣灵的记性里，这个话才是活的。甚么时候里面的话一离开圣灵的记性，这个话就变作是属物质的，不是属灵的。所有属灵的东西，一不小心，就能够变作属物质的。
里面的话很容易退到外面死的里面去，属灵的话很容易退到外面变作属物质的。属灵的话必须养活在圣灵里，才能有用处；启示的话必须培养在圣灵里，才能有用处。启示的话，如果不培养在圣灵里，你就是记得那个话，你不记得那个启示。比如：罪的污秽、罪的可恨，这是比较普遍的认识。有的人信主头一天就看见，有的人当他复兴起来才看见。有的人一听福音就看见罪的可恨，有的人向来在生活上马虎的，过了三年、五年，圣灵大复兴的时候，他摸着圣灵的复兴，他才看见罪的可恨。曾有一个弟兄看见了他那一个罪之后，他非常难受，他倒在地上，从晚上八点钟一直滚到天亮，别人都走了，他还在那里滚，他好像到了地狱的门口，在那里喊叫说：“我就是下地狱，地狱还是不够。”那天主给他看见得清楚之极。他在灵里看见了，他把他在灵里所看见的说给人听，甚么叫作罪的可恶，甚么叫作罪的可恨。就像一个弟兄所说，他看见罪像乌烟一样，他就是觉得罪像乌烟，没有一个东西像乌烟那样黑。他在那里有了一句话两句话，他用话将这里面的一句话两句话将里面的启示说出去的时候，人得着益处。但是过了两年、三年，那个启示在他身上就逐渐迷糊。他的罪像乌烟一样，这个话还在他身上，他站起来说话的时候，那个话还存在，但是那个图画不在了，圣灵的启示不在了，那一个启示，在他身上不像那么清楚，不像那么厉害了。他那一天讲罪像乌烟一样的时候，他会流泪，他今天讲罪像乌烟一样的时候，他会笑，那个味道完全不一样了。他那个话是一样一式的在那里说，但那个圣灵的记性不存在了。说：“罪因着诫命更显出是恶极了。”有一天主给你看见罪是何等的可恶，罪是恶极了，那个“恶极”给你看见了，你看见罪这个字都吓坏了。但是很可能过几天你出去传的时候，“罪是恶极”这四个字你记得，可是那个图画你没有了。当你在神面前看见罪是恶极的时候，罪在那里，图画也在那里；当你站在那里讲罪是恶极的时候，字句在那里，而图画不在那里。这幅图画我们称它作圣灵的记性。你在那里要作话语执事的时候，你需要有圣灵的记性。这一个记性不只是叫你记得那个字，并且是叫你讲话的时候记得那幅图画。不然的话，字可以记得，东西不在了，图画不在了。所以你每一次站起来讲话，都得求主给你圣灵的记性，叫你不只把那个字传出去，并且叫你讲那个字的时候，能把那个东西说出去。不然的话，你对人说罪的可恶、罪的可恨，你讲十次、二十次，你讲得自己都不懂了。只有圣灵的记性给你再一次看见罪的可恶的时候，你才讲得出罪是恶极了，那就当你在那里说的时候，你不只说出那个字来，并且有了图画。神的话是甚么？是那个字又加上图画。弟兄们，你看见吗？神的话需要加上那个图画。神的话是图画再加上字；光是字，没有图画，不是神的话。字眼对，后面的图画不对，不行。
又如：你出去传福音，讲主的爱。你讲那个爱，你也有那个图画，当你说话的时候，你是根据那个图画来讲，这才有用。许多时候，你讲神爱我，讲得你自己都不相信，怎能盼望人相信呢。你需要圣灵的记性。是圣灵给你记得那个图画，是圣灵给你记得那个东西，那个东西叫作主的爱。那你把那个东西说出来的时候，你越说越是那个东西，越说越到家，越说越扎出生命来，扎透了，扎中了。没有圣灵的记性，光是字，字是完全对，可是东西不对；字是完全对，可不是那个东西，这没有用处。所以当你传说神的话的时候，你还得仰望圣灵的记性来记得那个启示，记得圣灵所给你里面的话。你根据那个里面的话说的时候，说一次，说两次，生命就出来，人就会看见你所看见的。如果光把字眼给人，没有用。是圣灵叫你记得那个话，你把它说出去，才有用。
也许有许多人是因着得救的。但是，你试把去背背看，有用吗？背十遍都没有用。乃是圣灵把你当初看见叫你得救的那一个看见摆在你的记性里，叫你记得那一个，然后才有用。有圣灵的记性才有用，不然的话没有用。
有许多人在罪得赦免之后，觉得主的宝贵，主的可爱。他里面看见了启示，清楚得很，主是非常宝贵，因为赦免多的爱也多。他看见了，他的思想里面有话，他有思想也有话。有一天，他在讲台上讲一个钟点、两个钟点，把里面的话讲出去，大家都觉得舒服，大家都得着帮助。但是过些日子，他再说那个话的时候，话完全存在，话完全记得，他外面的话语完全有，但是他自己越说越觉得不像，好像那个东西他忘记了，那个东西是甚么他不记得了。那个话还在，但是那个爱没有了。他缺了圣灵的记性。所有的启示都应该保全在圣灵的记性里。所以，人作话语的执事，必须是圣灵的记性非常好的人。这个圣灵的记性越大越好。越大，话语的职事就越丰富，因为你里面活着的东西多。你圣灵的记性如果不行，有许多神所已经给你的启示，你还得从头读起。这是非常可惜的事。一个人在神面前不只要认识这一个圣灵的启示，并且一次过一次还得更丰富。当你前三十年得救的时候，主给你一个启示，后来主又给你一个启示，再后来主又给你一个启示，这是启示越过越大。在得救的时候，那个基本的你看见了，后来越看越深，越看越大。作话语执事的人，必须有圣灵的记性，就是我把我所得着的启示培养在圣灵的记性里，我再得着一个启示，我再把它培养在圣灵的记性里，结果我所得的那些都是活的。
再以罪的可恨为例。这在你身上必须是新鲜的看见，那你的话一句一句出去的时候，你才能在那里作话语的执事。不然的话，你可以站在讲台上讲罪的可恨，可是给人的是隔夜的吗哪，或者是隔了一年的吗哪，隔了十年的吗哪，你就不是话语的执事，你说话，一点用处都没有。有许多弟兄站起来传福音，你看见这个人有圣灵的记性；有许多弟兄站起来传福音，你看见这个人没有圣灵的记性。这件事是假不来的，有就是有，没有就是没有。高的启示，更深的启示，原则是一样的，启示必须靠着圣灵的记性来活着。你要作话语的执事，你那个话就得培养在圣灵的记性里。圣灵的记性如果存在，你在那里说话，你在那里把里面的话送出去的时候，同时你在那里看见也有记性。有一个难处非常希奇，我们在灵里面看见了一个东西，连头一次拿它去作话语执事的时候都会忘记，哎呀，这个话实在说不出来。你认识罪的可恨，是前十年的事，前十五年的事，这个你忘记了还可以说。但是，许多时候，昨天夜里所得着的启示，今天到讲台上就忘记了。你要记得话语的启示，外面的记性不中用，没有法子用外面的记性来记得一个启示。启示，非圣灵叫我们记得不可。
再说一个例子：有人在多年前看见那个摸主的人和那些挤主的人是何等的不一样，那个属物质的与属灵的是何等的不一样。那时他看见得非常清楚，也非常喜乐。过了两三天，他去看一个有病的弟兄，他想把这一次的看见告诉那个生病的弟兄，可是一直在那里兜圈子，他觉得没有甚么意思，越讲越冷，越讲越不知道有甚么意思。他头上都出了汗，用尽力量去记它也记不起来。这没有别的，就是启示没有培养在圣灵的记性里。那个启示的话如果是培养在圣灵的记性里，那你等一等作话语执事的时候才能拿得出去。所以，启示、思想、里面的话、外面的话，还得加上圣灵的记性。圣灵的记性一没有，里面的话和外面的话就出毛病，就不行。所以，没有一个人凭着他天然的力量能够作话语的执事。不管你是怎样的人，如果你是靠你天然的力量，决没有用。只有愚昧的人才会骄傲。你昨天看见的，你今天就记不起来，你还有甚么可骄傲的呢？你要想起你昨天所看见的是甚么，你连头都想痛了，就是记不起来。你怎么作，你这个记性都没有用。所以要把里面启示的话拿出去供应接济外面的话的时候，那个启示的话，必须有圣灵的记性在里面，那你所说的话才是主要你说的话，才是属灵的话，不是属物质的话。你所得的启示的话，如果不培养在圣灵的记性里，你说出去的时候，你那个灵跑掉了。你要知道，当主在我们身上作工的时候，作话语的执事是容易的，当主不在我们身上作工的时候，就没有一件事比作话语的执事更难了。一个人如果是一个散漫的人，思想散漫，话语散漫，没有记性，这样的人在话语职事上决没有用。作神话语的执事，那个要求是非常严格的。你这个人在神面前不知道要怎样才为神所用。你稍微放松一点，你作别的能，作话语的执事就不能。所以要求主施恩，叫我们有在圣灵里的记性，叫我们记得我们所看见的那个话。在那个话里面，我有了启示。主把圣灵的记性摆在里面，我就记得那个话，不只记得那个启示的话，还记得那个话的启示。你把那个话的启示拿来接济外面的话，那么，你在那里讲的时候，你自己看得见你讲的是甚么东西，你一面讲，一面看见，这样，你就自然而然能作话语的执事。如果你在那里说话，而里面的这一个看不见，那你自己的心就慌了，因为你越说越胡涂起来，你不知道你在那里说的是甚么话。弟兄们，我们必须承认头脑在这里没有用。
【外面的记性】其次，我们要看外面的记性。有的时候，主在那里用我们外面的记性，我们外面的记性也有用；有的时候，主不用我们外面的记性，我们外面的记性就没有用。为甚么外面的记性有时有用，有时又没有用呢？这个我们不知道：我们只能把实在的情形说出来，事实诚然是如此，那个理由我们没有法子说。有的时候是这一种的情形：你里面有话，有神启示的话，里面也有圣灵的记性，里面很清楚。但是，有了圣灵的记性还要用你的记性。圣灵是叫你记得起来，圣灵不是替你另外造出一个记性来。圣灵的记性，就是圣灵叫你能想起，就是所说的“并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”。神的灵在你里面是活的。神给你启示，这启示是养活在圣灵里。那你去讲道的时候，神给你两个字，这两个字是主要的字；如果你记得这两个字，希奇，圣灵的记性也记得；如果你忘掉了这两个字，圣灵的记性也失掉了。有时你怕圣灵用这个字的时候你的记性不够，所以你把那两个重要的字，那几个主要的字写下来；许多时候，当你记得这几个字的时候，你里面的那个图画就显出来给你看，你又看见了那个启示。你看见，外面的记性，有的时候是被圣灵所用。有的时候，你写下这几个字摆在那里，你一看这几个字，里面就清楚。可是有的时候，你看了写下来的这几个字，里面也不清楚，你就看见，你外面的记性没有被圣灵用。所以这个外面的记性，是可用而又不可用，是不可用而又可用的。有的时候，主叫你看见甚么东西，可是你只剩下外面的记性，里面看不见。这是没有办法勉强的。普通的时候，总是把这几个字写下来。你在神面前启示得的越多，也许你外面的记性越能用。你在神面前启示得的越少，你外面的记性的用处也越少。你在神面前里面的记性越多，你外面的记性和里面的记性就越过越洁净。你外面所记得的东西，和圣灵所给你记得的东西越过越洁净，你外面记得，里面也记得。在起头的时候，你外面的记性所记得的，你里面的记性如果跟不上，你也不必灰心。你在外面所记得的，总是有的时候能看见，有的时候不能看见。当你的经历越过越多的时候，你会看见两个越过越相等，越过越相同，你看见两个记性合在一起。许多话你找出来，外面记得，里面也记得。所以我们要在神面前谦卑，多有祷告，多有仰望，里面预备好了，清楚了，然后再出去讲话。总得里面的话摆在圣灵的启示里，你才能出去讲话。
有的时候，你在那里讲道，大家说好，但是你自己知道是怎么一回事，你在那里觉得那个东西你想不起来，总是你那个记性和外面的记性合不起来，说的一点都不错，但是那个启示已经过去了，已经胡涂了。所以我们在神面前的学习就是这样：我们必须看见，要作话语的执事总得有光，有里面的思想，有里面的话和外面的话，还得有圣灵的记性和外面的记性。圣灵的记性要摆在启示和话语之间，可以供应里面的话；圣灵的记性要摆在启示光照和话语之间，要让圣灵的记性来供应里面的话。在里面的话和外面的话之间，要把外面的记性摆在中间，让外面的记性来供应外面的话。
我们要注意这三步（我们把思想摆在一边）：第一是光照，第二是里面的话，第三是外面的话。你把记性摆进去，在第一和第二之间，是圣灵的记性，在第二和第三之间，是我们自己的记性。在光照和里面的话之间，要有圣灵的记性，让圣灵的记性用光照来供应里面的话。里面的话，需要圣灵的光照来供应它。没有光照来供应，里面的话就死掉，就变作属物质的话，不是属灵的话。乃是圣灵的记性用光照来供应里面的话，叫里面的话活在光照的里面。有了这个之后，现在我们要用我们的话，我们的记性将里面的话拿来供应外面的话，这样话语就出来了。
我们用我们自己记性的时候，还得注意，我们这个外面的记性还不能代替里面的记性，因为我们这个外面的记性，许多时候是圣灵的记性所不能用的。
我们还要注意一件事，就是我们这个外面的记性，有时有力量阻挡圣灵的记性。外面的记性不只不能代替圣灵的记性，有的时候外面的记性反而能拦阻圣灵的记性。有的时候，我们里面的那个话的确有光照，是活的，圣灵叫我们记得那个光照，可是我们外头记不得那几个字，把话塞住了，不能说出去。许多时候，里面没有问题，外面出问题，刚刚好忘记了那几个字，那几个字就不得出去。当你经历多的时候，要看见，许多的时候，圣灵的记性用我们的记性，许多的时候，我们的记性拦阻圣灵的记性。圣灵的记性要用我们的记性，不是圣灵用另外的记性来记得，圣灵就是用我们的记性来记得。如果你一天到晚都在忙外面的事情，许多话都记不清楚，或者你散漫，或者你有挂虑，结果主给你三个字、五个字，你忘了，你记不得。你在那里记不得的时候，你讲了一个钟头，你觉得那个味道失去了。这是相当严重的事。所以有的时候我们应当把它记下来，把那个启示用三个字、五个字记下来，那三五个字存在的时候，你那个看见就恢复，你里面整个启示都活起来。
每当有一次话语职事的时候，圣灵有许多话要说，你不能有一部分说得重，有一部分说不上来。比方：圣灵有三件事要说，你却漏掉了两件事没有提起，你所没有记起的两件事，在你身上就变作重压。你失掉了一个东西，你话语的执事就作不好。在一个启示里，神不只要你说出一句话来，神不只要你提起一个问题，神也许要你提起两个问题、三个问题，你如果记不得，跳过去，就要叫你觉得越过越重。所以你把三个字五个字记下来的时候，它所包含的不只是三个字五个字，可能主叫你提起三件事五件事，那你可以每一件都记下来，免得漏掉。如果你末了漏掉一点，还可以勉强过去，如果一起头就漏掉，那不成，整个聚会都要被你弄坏了。
话语的职事是相当严重的事。在这件事上不能得罪圣灵。我们想讲得对也好，讲得不对也好，好像五句话漏掉了一句也不要紧。不。你如果把该讲的漏掉了，你要觉得越过越重。你如果失掉了那个东西，你要觉得越过越重，因为主所要给祂儿女的话，你没有给他们，所以你就觉得越过越重。
话语的执事切不可失败，要记得，主要你提起三件事就是三件事，主要你提起五件事就是五件事。讲不出去，那一个担子就越过越重。所有的都讲了，那个话没有讲，那个光就压下来，你就觉得重，你就不自由。所以我们在神面前要学习用自己的记性。我们要防备记性出事情。求神叫我们能明白话语职事的路。我们外面的记性不过是圣灵记性的奴仆给圣灵来用就是。但是这个仆人一不能用，圣灵的记性就不能出去。所以我们的记性要更新来给圣灵用。每一个要作话语执事的人，是要经过对付才能用。我们的思想要对付到能用，我们的记性要对付到能用。思想、记性和话语的职事发生极大的关系，记性一没有，启示就出事情，启示就死了。
【记性与引用圣经】关于引证圣经的事，我们也要注意。我们将神的话说出去的时候，也需要像使徒们一样，使徒们引旧约，我们引新约和旧约，来讲这一件事是如何的。我们出去讲神的话，必须有圣经写下来的根据。我们需要有旧约的根据，也需要有新约的根据。但是今天有一个难处，就是一不小心，我们就给圣经带跑了。我们把新约的事说了，我们把旧约的事说了，我们给新约旧约带跑了，我们那天要讲的没有讲，回家去，担子更重。这不是简单的事。许多时候，我们在讲道，那个记性我们没有法子管它。很容易把旧约的圣经讲了一段，把新约的圣经讲了一段，可是你跑掉了，你不知道怎么里面重起来了。等一等你回去受责备，你觉得白花了时间，讲了圣经，讲了道理，可是神给你的担子你没有卸掉。所以我们要记得，我们在那里讲话的时候，要学习一直看你这个担子有没有卸去。你讲一句话，讲两句话，讲好些话，从旧约里面看，从新约里面看，但这不过是引言，不过是要把神今天的话引出来。不然的话，大家合在一起读圣经好了，何必要你来说话。所以我们不只要把旧约说了，新约说了，我们也要把我们的话说了。
话语的职事在人身上是非常主观的东西。我们有神以往的话要说，我们有神今天的话要说。所以你不只让旧约的话出来，不只让新约的话出来，你总得回到你的话来。你藉着旧约把这个话说了，你藉着新约把这个话说了，然后把你的话说出去。所以你的话要够强，够丰富。你把那个话一句一句的送出去，多说一句，好像多扎一下，好像生命流出去再流出去，那担子就一直卸掉，一直卸掉，讲完了，你知道你虽然话语不行，可是你把担子卸掉了，你该作的你作了。接下去，就有果子在人身上。有一件事是一定的：凡是能够把担子卸掉的，神的儿女必定看见光；如果不看见光的话，那个难处是在对方身上，而不是在你的身上。如果你担子卸不出去，那个难处就是在你自己身上，不是在对方的身上。
我们在神面前要学习记得：话语的执事是有话语的负担，话语就是为着卸掉这个负担。要卸掉这个负担，就必须有圣灵的记性。没有圣灵的记性，就卸不出去那个负担。有了圣灵的记性，还得小心不要给旧约的真理、新约的真理把你带跑了。你必须记得，你的责任是要把神今天的话带到人面前。不是光讲圣经，而把你自己的东西忘记了。你如果把自己的话忘记了，结果很希奇，甚么话都讲了，那个东西没有讲。在那里可能有撒但的拦阻。我们的思想要丰富，记性要丰富，甚么都要最好的在那里讲，好把负担卸掉。―― 倪柝声《话语职事》
【灵藉着感觉出去】我们读圣经，看见写圣经的人作话语执事的时候，他们有一个相当特别的点，就是他们的感觉不拦阻他们，就是他们在说话的时候有感觉出来。我们要注意一件事：灵能不能出来，许多时候是受我们感觉的支配。人的感觉如果是不能用的，人的灵就没有法子自由的出来。人的灵能不能出来，藉着意志的地方非常少；人的灵能不能出来，藉着思想的地方也不多；人的灵能不能出来，要看有没有感觉。灵的出来，最大的部分是藉着感觉。感觉一挡住，灵就被挡住；感觉一冷，灵就冷；感觉一枯干，灵也枯干；感觉一安静，灵也安静。
神的儿女为甚么常常将灵和感觉相混呢？神的儿女会分别甚么是灵，甚么是意志，因为那一个分别大。叫他们分别甚么是思想，甚么是灵，他们也会分，因为那个分别也大。要他们分别甚么是灵，甚么是感觉，就不容易，就会混，为甚么会混呢？因为灵出来的时候不能单独出来，灵出来的时候常常是藉着感觉出来。灵藉着发表它自己的，不是人的思想，更不是人的意志，乃是藉着感觉。因此，许多人很不容易来分别灵和感觉。虽然灵是一个东西，感觉是另外一个东西，虽然灵和感觉绝对是不同的，可是灵是藉着感觉发表它自己的。比方：电灯发亮的地方是灯泡；虽然电是电，灯泡是灯泡，完全是两个东西，但是你又不能把它们分开。照样，灵和感觉完全是两个东西，可是灵的发表差不多都是藉着感觉，所以你也不能把灵和感觉分开。但这并非说灵就是感觉，感觉就是灵。在没有学习的人身上，灵就是感觉，感觉就是灵，好像有的人看电就是灯泡，灯泡就是电一样。其实电与灯泡完全是两个东西。话语执事讲话的时候，灵要出来；而灵的能不能出来，乃是看他的感觉如何；感觉不能用，灵就不能出来。好比电力公司的电不管多足，如果没有灯泡，就发不出光来。照样，不管你的灵多好，你的感觉如果不能用，你的灵马上受阻挡。灵是藉着感觉出来的，所以，话语执事的灵如果要有自由，灵就必须有一个可用的感觉。感觉如果不听灵的话，不能随灵的意思，灵就要受拦阻。为着灵要自由出来的缘故，所以人必须有一个可用的感觉。现在我们要来看，感觉怎样才可以用。
我们人有意志，但是意志在人里面是最粗的东西。我们人也有思想，思想比意志稍微细嫩一点，但是思想还是粗的东西。我们人也有感觉，感觉乃是我们人最细嫩的东西。人要定规一件事，可能相当刚硬的来定规。人会想，但是思想并不是一个细嫩的东西。乃是到了人的情感感觉的时候，你才起首摸着一个人比较细嫩的地方。因此，在旧约里，特别是在歌里，在说到一个人细嫩的东西的时候，是用香气来代表的。因为香气是用人的鼻子来闻的。闻是很细嫩的动作。闻是代表细嫩的感觉。圣经里面，用人的鼻子作感觉的代表。人的感觉虽然是最细嫩的，但是人的感觉不一定都可以用。
因为作话语执事的人非用他的感觉不可，所以他每一次说话的时候，都必须把他的感觉摆在他的话语里一起出去；不然，他那个话就是死的。所以，话语的执事，在他没有开口说话之先，必须有记性和思想，在他开口说话之后，第一个东西要摆进去的就是他的感觉。一开口的时候，他的感觉不跟着出去就没有用。主耶稣用一个比方对门徒说：“我可用甚么比这世代呢？好像孩童生在街市上，招呼同伴，说：我们向你们吹笛，你们不跳升；我们向你们举哀，你们不捶胸”。这是说，人如果有感觉的话，当人向他吹笛的时候，他就得跳舞，当人向他举哀的时候，他就会捶胸。换句话说，一个作话语执事的人，不能他的话是一个样子，他的感觉又是一个样子。那根本叫他这个人没有法子在神面前说话。你不能口里说悲哀的话，而没有悲哀的感觉；你没有悲哀的感觉，那你就不是话语的执事。这里所说的感觉，不是表演。表演的感觉是装出来的，那是演戏。话语的执事不能用人工的方法来表演话语。话语的执事，是当话语出去的时候，实在有那个话的感觉，每一句话都有它的感觉。有的话是悲伤的，就要有悲伤的感觉；灵悲伤的时候，是要用你的感觉来悲伤。有的话是快乐的，就要有快乐的感觉；灵快乐的时候，是要用你的感觉来快乐。我们必须记得，光是话出去不够，必须灵出去，但是灵出去就要带着感觉出去。所以，我们的感觉一跟不上，话就没有灵。我们的话出去的时候，我们的感觉如果太硬，也不能用。感觉是人最细嫩的地方，我们的感觉一硬，一不细嫩，就不能用，结果这个话是出去了，但是灵没有出去。甚么种的话，应当配上甚么种的灵，这个话才有用。甚么种的话出去，配上另外的灵，灵和话一不一致，那个话就被折损，没有用。我们的话出去的时候，就得把这一种的灵说出去。换句话说，甚么种的话，必须有甚么种的灵。你不能话是一种，灵又是一种。这不行，这不能作执事。必须话是甚么种的话，灵也是甚么种的灵才行。但是灵要出去的时候，灵不能自己表现它自己，灵总得有它的感觉。你的感觉一不能用，你的感觉是另外的感觉，你的灵就受拦阻，不能出去。所以我们的灵必须和神的话相合才可以，我们的感觉也必须和神的话相合才可以。
【感觉必须跟着话语出去】话语的执事在那里说话的时候，并不是有话就能讲出去。那个拦阻的问题如果没有对付，就是所有的话都能说了，光也有了，思想也有了，里面的话也有了，记性也有了，外面的话也有了，如果没有可用的感觉，仍然没有用。在神的话语里有一种的感觉，而在你身上又有另外一种感觉，这是一件非常困难的事。今天我们不是从外面来摸圣经里面的感觉，今天乃是当我们从里面说出圣经的话的时候，要从感觉里出来。神的话有神的感觉在里面，今天神要求我们里面也有这一个感觉，当我们说话的时候，我们的感觉必须是与我们的话一致的。我们的话如何，我们的感觉也必须是如何。这样，我们的感觉才能到接受话语的人身上。换句话说，我们的话出去的时候，我们的感觉也跟着出去，圣灵就藉着我们的感觉到别人身上去。
今天的难处在那里？难处在于有的人有启示，有话，但是没有果子。有启示，有话，为甚么没有果子呢？这没有别的，就是他的灵不得出去。他的灵不能出去，是因他的感觉不出去，圣灵就没有感觉可以凭着出去。所以，光是有了，话是有了，而感觉不能用，就也不能结果。我们要记得，感觉的使用，就是在我们得着话语出去的时候。我们先摸着光照、思想、里面的话、记性、外面的话，那么话说出来的时候，感觉也得跟着出来。圣灵是藉着感觉去感动人。如果光是用感觉去感动人，那是表演，那是死的感觉，那不是话语的职事。我们用感觉感动人，是因为有灵出去，圣灵也出去。换句话说，必须有一个配得上的感觉，话语出去的时候才有能力一齐出去，话语出去的时候，圣灵才能在人身上作工。如果你对人说话的时候，你碰着头一个拦阻就是你自己，这是相当大的难处。
有的弟兄一站起来讲道的时候，也要把东西推出去，而第一个拦阻就是他自己。有的弟兄在那里说话，他盼望话在那里能说出去。但是你找出他有一个难处来，好像这个话说不远，这个话有拦阻，这个话出去不自由，这个话出去没有路。你觉得那最大的拦阻就是他自己。他站在那里对弟兄们讲主的爱，但是他一点不觉得主的爱，他没有那个感觉。不是说他看见了主的爱没有，是说在他说主的爱的时候没有主可爱的感觉。一个弟兄是看见了罪的可恨，但是他站起来说罪的可恨的时候，却没有罪的可恨的感觉。他的感觉和他的话不一致，他缺少感觉。当一个弟兄站起来讲忧伤痛悔的时候，他没有忧伤痛悔的感觉，他这一个忧伤痛悔的话，就没有法子说出去。他一没有感觉，在那里听他的人就不能有这个感觉。你为甚么要用话语供应人？就是因为人没有这一个感觉，没有这一个思想，没有这一个光照。你看见罪的可恨，他们没有看见，你要他们也看见罪的可恨。但是当你说罪的可恨时，也要有罪的可恨的感觉，你才能把罪的可恨的话送出去，你的话才能把感觉带到别人身上去。你要冲他的感觉，你要他也看见这个。你这个感觉一缺少，你的感觉不能用，人的感觉就打不破。像怀特腓，他是专门讲地狱的。有一天他在一个地方讲地狱，他道还没有讲完，就有人抱着柱子怕滑到地狱里去。因为怀特腓每讲到地狱的时候，他自己就满了感觉，好像看见那些罪人立刻就要下地狱去似的。他有这个感觉，他的感觉送他的话出去，他的灵也出去，圣灵也出去，所以就能够把人带到一个地步，抱着柱子怕滑到地狱里去。
人马马虎虎的在那里讲，那当然一点不觉得感觉不能用，根本那个话也不行，甚么都不行。如果你真实的来作话语的执事，你真实的站在讲台上要说话的时候，那你才起首感觉说，“哎呀，我的感觉不行。”你才知道最反对你的话的就是你自己，头一个关就通不过。你今天的这个话，是非常重的话，但是你越说越走气，你的感觉跟不上去。你的话是非常严重的，但是你越说越不严重。话是严重的，但是你缺少那个严重的感觉；话是厉害的，但是你缺少那个厉害的感觉。你越说越无所谓，你的感觉不响应。你只好在那里用声音去喊。许多弟兄是用声音去喊。哎，他这个喊，不是喊给人听，是喊给他自己听。他没有办法，只好喊。你知道他的感觉不行。有许多人站在讲台上讲道的时候，也许有一半的力气是花在自己身上。因着他的感觉不能用的缘故，一半的力气是花在他自己身上。自己要把自己说到有那个感觉，自己要把自己带到那个地步，才能够把神的话转到人身上去。话是对人讲的，但是先要对自己讲，因为他自己就是那个话的拦阻。有一件事是非常严重的，就是你上了讲台之后，你找出来你自己是一个拦阻。你真有意思要把神的话说出去，可是你在神面前没有那个感觉。你那个感觉，是一个不能用的感觉，就叫那个话受了你的拦阻。
我们必须看见，话语的执事非有一个可用的感觉不可。不然的话，不能作话语的执事。你的感觉不够用，你的话语就不能出去，话语到你身边就挡住了。这是严重的事，非常严重的事。多少时候的难处就是在这里：你已经有话，但是你自己的感觉和那个话不一样。你知道那个话是多严重，可是你的感觉不像那么严重。应该是话出来，你的感觉也就出来；但是现在你的感觉不能出来。如果讲话没有感觉，谁都不相信你。你就是声音再大些也没有用。你自己在那里讲话的时候，你自己就觉得没有味道，你自己就觉得好笑，你觉得你好像是在那里表演似的，这样，你怎能盼望别人相信你的话呢？你感觉你的话，你相信你的话的时候，你才可能盼望人相信你的话。你如果越说越冷，越说越松，越说越勉强，越说你的感觉和你的话越不一样，那么，你的灵不得出去，圣灵也不得出去，你的话就没有力量。
【细嫩感觉的养成】在这里，我们不是光要知道如何用感觉而已，我们是要知道这条路是怎么走，我们怎样才有一个可用的感觉。这就要引到我们基本的经历来，就是主必须拆毁我们外面的人。在前面，当我们讲到执事这个人的时候，我们特别在那里注意我们外面的人的拆毁。因为外面的人不被拆毁，主的话从我们身上就出不去。外面的人如果不被拆毁，甚中有很大的部分主不能用。所以我们还要重复这一点，来看主怎样拆毁我们外面的人，怎样预备我们的感觉来作话语的执事。
一个人在神面前受对付的时候，神安排了各种各样的环境，来叫这个人受击打；这样一个一个的击打，就自然而然叫他身上有创口，叫他有伤痛。一个人在他身上一有创口，一有伤痛之后，就自然而然他的感觉受了伤，就自然而然他的感觉比从前更细嫩。本来人的感觉乃是人外面的人里最细嫩的部分。感觉是比意志，比思想更细嫩的。可是这个细嫩还不合神的用，还没有细嫩到一个地步，能够合乎神话语的要求。神的话如果要从我们出来，我们就必须满有神的话的感觉。神用我们作话语的执事，那个话需要多少感觉，我们就必须有那么多的感觉，我们才能被神用。每一个话语的执事，他的感觉总要跟得上他的话语。是话语的执事，就必须有那一个感觉──那个话所需要的感觉，那个话的感觉必须够用。你必须有感觉，就当神的话出来的时候，你也出来。不然的话，在人身上强不起来，你自己也强不起来。当你受了神这么多的对付之后，你就看见，人的感觉，按着神的眼光看来，乃是极粗的，虽然感觉已经是全人中最细嫩的部分。以神的眼光来看，这个极粗的感觉还是不能用。你的感觉一不够细，当神的话从你口里出来的时候，就在有的话后面有感觉，有的话后面没有感觉。漆匠油漆的时候，作漆的粉要细。漆粉粗，就不能到处都漆到；漆粉细，就到处都漆到，并且漆得匀。话语执事感觉的粗细也是这样。感觉粗的，也许十句话里面有八句话感觉没有出去。感觉细的，每说一句，感觉就跟上去。圣经里用细面来说到主耶稣的生活，这就是说，我们主的感觉非常细。何等可怕，有的弟兄话说了许多，可是里面没有感觉，他的感觉不能用。他话说了，感觉跟不上，感觉不够细，十句话里面，不知道有几句是有感觉的。我们要记得，感觉不够细，神的话说出去的时候就不够强。
所以需要主作工在我们身上，把我们的感觉作到细嫩的地步。我们必须被打碎了，我们的感觉才能在神面前变作细嫩。在圣经里面，我们不只看见写圣经的人有生命的经历，我们也不只碰着圣灵的思想，我们并且也碰着许多属灵的感觉。圣经里的话语执事，他的话出来的时候，乃是带着话语的感觉出来的。所以，今天我们作话语的执事，话语出来的时候，也得有感觉出来。你的感觉不跟着话语出去，你看见人听话的时候是马马虎虎的听。人如果在外面的人的拆毁上没有经过神的手，就自然而然这个人的感觉在神面前不能细嫩，因为他没有创口，没有伤痛。你在某一件事上感觉细嫩，你就必定有创口，有伤痛。麦子要碾成粉，麦子要碾得够碎，才能细。人要有创口，要有伤痛，人的感觉才能细。创口越多，伤痛越多，就越细嫩。那一下子压下去，一粒不再是一粒，一粒变作三粒，变作五粒，变作七粒，变作一百粒，那么，你的感觉才能细嫩。你不能盼望人在神面前没有伤痛，没有创口，而他的感觉会变作细。没有这件事。你要有创口，就非经过对付不可。
有的弟兄，一摸他就知道主在他身上所作的不够。如果有一个弟兄，在他身上有一点学习，在为人上有一点学习，作事情也比从前更进步，读圣经也比从前更进步，在各方面都有进步，但是他没有进步到感觉细嫩，那他这个人在神面前总是缺了一个东西，总有一部分在神面前不能用。所以不管在外表的行为上有如何的改变，在里面的光照上有如何的看见，如果感觉不够，那么，他的学习还是浮浅的，他的学习还是不够的。一个人遇见了主十字架的工作，主就把这个人破碎了，这个人刚硬的意志不得再刚硬，他那一个大的头脑不能再大了，他的意志被破碎了，他那个大的头脑被打下来了，他的感觉也就要一次过一次的细嫩了。主要对付你的意志，可能用一次大的光照叫你倒下去。你就是以为你自己聪明，你就是以为你自己有办法，所以主对付你那个大的头脑，也许有一次大的光照你就倒下来。但是，感觉不是一次的光照就能了的，感觉的细嫩是从无数次的对付中积蓄起来的。你没有遇见那件事，你的感觉就不够细嫩。你在那一件事上马虎，主会安排事情来对付你；这一次没有了，那一次又来，一次过一次，像磨面粉一样，磨了再磨，那你才能够磨到相当碎，磨得粉碎。
我们在神面前需要有一个被责打的灵。甚么叫被责打的灵？就是在我们身上有一个受责打的感觉。灵是在感觉里表现的，被责打的灵就是有责打的感觉。主要我们活在被责打的灵里面，主要我们的感觉是细的。本来我们没有那个细的感觉，是经过责打之后才觉得。主要我们活在被责打的灵里，就是要我们活在一种受责打之后的感觉里，那一个感觉在我们身上，我们觉得被主打碎到一个地步，好像我是刚受责打的人，这个记性一直在那里。主要在我身上作工到一个地步，叫我有一个敬畏的心，战兢的感觉，叫我不敢随便，不敢放松。当神作工的时候，每一次的责打，每一次的对付，都是把我们的感觉弄到比从前更细嫩，更敏锐。这一个乃是外面的人被拆毁最深的功课。感觉的被破碎，赶不上意志被打破那么大，赶不上思想被打破那么大，但是比它们要深得多。
我们如果活在一个被责打的灵里面，有一个伤口在里面，我们就觉得痛。那一个痛自然而然叫我们起了敬畏的心，那一个痛把我们的感觉弄细了。就是这样一次过一次的受对付，到有一天，你能心里快乐的时候真是快乐，心里悲哀的时候真是悲哀。甚么时候神的话一来到你身上，那个话是甚么味道，你的感觉也是甚么味道，你的感觉跟得上去。这是荣耀的事。责打的功用，是叫我们起首和神的话相合。神怎么说，神有甚么心意，我们的感觉能够跟得上神的感觉。主的责打，一次过一次的试炼，叫你身上有那个创口，有那个伤痕。你的感觉本来是粗的，是迟钝的，被责打之后，你会觉得了。只要是神的话，你马上觉得；只要是神的动作，你马上觉得。你那个感觉至少在那一段的时候跟得上祂的话。主一次过一次增加祂的责打，我们就被磨碎到一个地步，叫我们所有的感觉都跟得上祂。话语的执事，需要所有的感觉都跟得上主的话。当我们在神面前有了这一个感觉的训练之后，有一件希奇的事发生，就是你不只是在那里说神的话，你并且起首感觉神的话。
里面有了这个感觉，外面就有表示。彼得在五旬节讲道的时候是“高声说”。声音高乃是因为感觉深。恐怕有的人讲道从来没有一次高声的讲道，这是因为他的感觉不够。彼得站在那里感觉是多深，他因着感觉深的缘故，就能够高声说。你看见神的话有感觉，神的话不是像机器那样一个字一个字在那里背，乃是里面有多少感觉逼出来。我们也看见，保罗是“多多的流泪”劝戒在哥林多的教会。恐怕有的人讲道从来没有流过泪，这是因为他的感觉不够。高声算不得甚么，流泪算不得甚么，但是，从来没有高声过，从来没有流泪过，这里面就有病。高声说，流泪劝，不是有甚么功劳，不是有甚么特别的用处，可是，从来不高声，从来不流泪，的确证明这里面有病，这个人的感觉在神面前没有破碎过。一个人的感觉磨得细嫩的时候，是当神的话快乐的时候他能快乐，神的话悲哀的时候他能悲哀，他的感觉跟得上去。这不是表演。你千万不要学表演。如果是表演，有学习的人一听就知道这是假装，这是人工。我们决不要有人工，一有人工就坏了。我们是说要有感觉，神的话有甚么种的感觉你就有感觉配上去。快乐和悲哀是两个明显的例子。圣经说快乐，你自然快乐，圣经说悲哀，你自然悲哀，这才是正常的。有的人一辈子都是那么把自己捆得紧紧的，都是那么冷冰冰的，说到吹笛却不能快乐，说到捶胸却不能悲哀，他的感觉一点跟不上去。这样，神的话就受了拦阻。
为甚么有许多人的感觉不能用？为甚么主把许多人带领经过那么多的事？那就是因为感觉的根是人自己。感觉上的难处和在意志上，思想上的难处不一样。意志和思想上的难处是比较复杂一点，感觉上的难处就是为自己。许多人所有的感觉都是为他自己用。人用他的感觉为他自己，就对于别人的事一点都不觉得，对于他自己的事很容易觉得。有的弟兄对于所有的事好像都是木头木脑，你碰碰他对于一切事都木头木脑，但是对于他自己，他不木头木脑。你看见一个弟兄没有礼貌，对于所有的弟兄都没有礼貌，你试试对他没有礼貌看，他就觉得，他就受伤。这样的弟兄，他所有的感觉都为着自己用完了。他就是爱自己，为自己，自己受难为的时候都觉得，自己有事情的时候也会哭，就是对于别人的一切没有一点感觉。弟兄们，主如果不把我们的感觉全部打下来，我们在话语的职事上就没有用。许多时候，在圣灵的管治下，主对付的手在我们的身上，是要打到我们能为别人感觉。我们需要所有的感觉都为着话语的职事。我们没有工夫把感觉花费在自己身上。感觉要越过越细嫩。感觉一用光，就不行。许多人迷信自己，他以为他整个人是世界的中心，他所有的感觉都绕在他自己的圈子里。神就是要把他从这个壳子里救出来。我们没有那么多的感觉，你把感觉都枉费了，你没有法子作神话语的执事。神要责打，对付，叫我们不为自己感觉，叫我们的感觉细嫩。我们感觉细嫩的根是在我们不以自己为中心。主要拆毁我们的感觉，叫我们不把自己作中心。我们被磨碾越过越细，我们的感觉就能用。
话语的执事在神面前要有够细的感觉，够丰富的感觉给神用。你要记得，你的感觉有多丰富，你的话也有多丰富，你的话的丰富是受你的感觉支配的。里面有多少感觉，就用得了多少话。可能话多而感觉不够，话就受你感觉的限制。所有话语的执事要记得，你这个人经过了多少的破碎，神把你这个人带到甚么地步，话才能到甚么地步。人到甚么地步，话才到甚么地步。有的人在思想上出毛病，有的人在感觉上不够用，还得被神拆毁。一个属灵的人的感觉，是各种感觉都丰富的。人越属灵，感觉越多。不是人越属灵，感觉越少。人在神面前功课学得越多，感觉越丰富。你把一个罪人的感觉和保罗的感觉比一下，你就要说，保罗这个人在属灵方面是比一般人高，他在感觉方面也是比一般人高。人越受对付，感觉越多。你的感觉一丰富，就当你在那里讲话的时候，话所需要的感觉能够配得上去。话语出来，感觉跟得上去，神的话就有路。不然的话，话语出来，感觉不出来，你的感觉和话语的感觉不一致，说来说去说不好。你自己觉得不对，你多说几句不对，声音大也不对，说来说去就是不对，这没有别的，就是因为没有感觉配上去。
一个人如果要作话语的执事，就必须彻底的受对付。你一忽略一个对付，你就赶不上去。我们必须在神面前被拆毁。不然，就任何的工作都不能作。没有管治就没有工作，你即使是全世界最聪明的人也没有用。不管你多聪明，多有知识，没有用。只有被拆毁过的人才有用。这是非常严重的事。我们的情感，我们的感觉，经过了主多次的对付，当我们讲那几句话的时候，那个感觉才可用。比方：主在你的自爱上，有一次的对付，有几次的对付，就自然而然当你站在那里讲自爱的时候，你的感觉在那个话的后面能跟上去，没有拦阻的让那个话出去。比方：你的骄傲被主拆毁了，就当你站在那里讲到骄傲，讲到主怎样阻挡骄傲的人的时候，你的感觉能够跟得上去。换句话说，只有我们的感觉被摸着了，就当我们的话出去的时候，那个感觉才能配合着出去。所以，我们的感觉必须被拆毁得相当多，相当普遍，那么，话出来的时候，我们的感觉才能配得上去。必须这样，我们才能预备好来作话语的执事。感觉配搭到话语里面去，总是有多少感觉配多少话。每一次你的话语所摸着的越高，你的那个感觉就需要越细嫩才能用。求神施恩给我们，叫我们所有的感觉都能配得上话语。―― 倪柝声《话语职事》
在灵与话之间有非常密切的关系。灵一被摸着的时候，话也被摸着；灵一出事情，话也出事情。到底灵怎样影响话，这个我们不知道怎么说。我们只能说，人的灵是非常嫩，非常细的一个东西，它是不能碰的，它是不能得罪的。你要出来传神的话的时候，甚么都齐备了，如果你的灵没有预备好，你就看见那个话没有法子出去。当你在那里传说神的话的时候，你需要把灵推出去，你才能有办法把神的话推出去。每一个会传神的话的人，都有这一个把灵推出去的经历。比方，门口是大风大雨，是黑暗，有一个人要跑出去而又跑不出去，要你在后面推一把，把他推出去。灵的推就是这样。你在聚会里站起来说话，你的灵不动，你要推你的灵出去，你把灵推出去。如果不把灵推出去，就在话语上有极大的分别。许多时候你就是这样推一下，灵出去，你就看见那个话出去是相当厉害。人不只听见那个话，人并且摸着那个东西；人不只碰着你的话，人并且碰着你的灵。有的时候，你听一篇道，你把那个道听下去，一个字不漏的记下来，你能把那个道讲给人听，你能背那个话，但是你不能背那个灵。有多少人在那里听道的时候，不只听那个话，并且碰着那个灵。人没有碰着那个灵的时候，那个话在他身上没有多大用处。
读圣经也是同样的情形。有的人读圣经只读那个话，有的人碰着圣经的灵。有的人读圣经，读保罗的话，可是不知道保罗那个声音。那个声音是低的，是高的，是轻的，是重的，他没有感觉；是悲伤的，是喜乐的，他也不知道。有的人读圣经，读保罗的话，他知道保罗那个声音。保罗悲伤的祷告，悲伤的话语，他知道；保罗发怒的说或者快乐的说，他也知道。他摸着保罗的灵。你读使徒行传，如果你觉得他们所讲的道就是一句一句的念下去，那你就摸不着里面说的话。保罗在那一个婢女身上赶出那鬼，你如果不去摸那个灵，你只知道叫鬼出去，你不知道是怎么一回事。也许保罗是很重的声音，是很大的声音，可是你不知道，因为你没有摸着那一个灵。我们要进入那一个写圣经的人的灵，才能认识他所写的圣经。他所写的圣经就是他的灵的被释放。你如果只摸着那个话，而没有摸着那个灵，你就不能作读圣经的人。
照样，在讲道的时候，你这个人在神面前必须经过对付；不然的话，你没有灵可以出去。你如果没有经过主的对付，主的对付在你身上不够深，不够干净，不够纯洁，你的灵就没有法子跟着神的话出去，你没有灵好推。你也许能把你的道理推出去，你没有法子在神的话后面把灵推出去。我们要记得甚么叫讲道。讲道乃是把话讲出去，不只，并且讲道是灵的释放。一个作话语执事的人，他将话讲出去的时候，同时把自己的灵释放了。藉着话，他的灵从这里面出去，自然而然神的灵也藉着人的灵释放出去，圣灵就跟着人的灵一同释放。如果人的灵不能释放，就有一个很大的困难，圣灵就不能出去。我们要记得，听道不是听话的问题，听道是遇见灵的问题。
我们要注意，如果话出来，如果有话语的职事，就不只有话，并且有灵，就不只话出来，并且灵也出来，所以听的人在那里就不只摸着话，也摸着灵。人如果没有摸着灵，只摸着那个话，那是很平常的，无所谓。你如果没有摸着灵，就连神自己说的话你都要觉得平常。只有摸着灵才摸着生命。主说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”要摸着灵，才知道那个话是甚么意思。你传神的话的时候，不只话对就了，并且你要学习把你的灵推出去。但这不是说，人能够一直的把灵推出去。因为你把灵推出去的时候，是付上相当的代价的。许多时候你看见，作执事的人付不起那么大的代价。所以不是一个人能够常常把灵推出去。你在神面前灵越强，你越能把你的灵推出去，也能把你的灵推出去了再推出去。我们相信，没有一个站起来为神说话的人，他的灵一次都没有推出去过，从来都没有推出去过。他至少有一次或者一次以上把他的灵推出去。他叫他的话出去的时候，灵也出去，人能够碰着他的灵。没有人只为着话的缘故倒下去，人都是因碰着灵的缘故倒下去。如果只是话，那个话很容易变作道理，就是从启示来的话也很容易变作道理。你传从启示得来的话，也把灵推出去的时候，人不只遇见话，人也遇见灵。神的灵能够藉着你的灵临到人身上。
【灵的训练】灵的使用在话语执事的身上，乃是根据于两件事：第一件就是灵的训练，第二件就是执事的乐意。当一个执事在他用灵来供应教会的时候，他能不能使用他的灵，使用他的灵到甚么程度，他释放他的灵到甚么地步，完全是看这个人在神面前对于这两件事的学习是如何。
现在先说灵的训练。一个话语的执事，不能释放他的灵过于他的学习，他的灵在神面前受训练到甚么地步，他才能使用他的灵到甚么地步。在这里有一个人，如果他所受的训练并不多，就他所使用的灵也不多。在这里有一个人，如果他灵所受的训练是非常深，非常多的，就自然而然当他作话语执事的时候，他就能使用他的灵到他所受训练的地步。一个人不能推出他自己所没有的灵。一个人在神面前是在甚么地位上，他的灵也只能到那个地步为止。这乃是基本的功课。
因此，神在我们一生之中，花了许多的工夫来训练我们的灵作一个可用的灵，并且要训练到深的地步，叫我们可用的灵能够比较多而不贫穷。主在我们的环境里给我们安排，来拆毁我们这个人。主把我们摆在一个环境里，是我们自己所没有法子应付的。这一个环境是相当严重，相当厉害，像保罗在哥林多后书第一章所说的，乃是力不能胜，自己也断定是必死的。主所安排的那个难处，都是大于我们所能忍受的，都是超过我们的力量的。每一根刺临到我们身上的时候，那一根刺都是我们自己所忍受不了的，所没有法子承担的，所没有法子凭着自己过去的。主把我们摆在这一种环境里，从这里面产生了两方面的功效：一方面就是主藉着这个环境拆毁了我们外面的人。有的时候是我们的思想被拆毁，有的时候是我们的情感被拆毁，也有更多的时候是我们的意志完全被摔下来，叫我们完全顺服在主面前，承认我们自己是不能用的，凭着自己是不能过去的。这是消极方面的事。另一方面，在圣灵的管治里面，神还替我们作出积极的事。我们被拆毁的时候，我们是倒下去，或者是爬起来呢？我们是被这根刺弄倒了，或者是胜过这根刺呢？我们是说力不能胜，连活命的指望都没有呢，或者是仰望死而复活的主，叫我能够爬得起来呢？我们要记得，主把我们摆在一个环境里，那个环境是我们力不能胜的，那个环境是我们自己也断定是必死的，我们是绝对没有盼望的，就是在我们毫无办法之中，我们稍微学习一点相信，稍微学习一点仰望，也稍微学习一点倚靠。普通的时候，我们说“相信”是何等的容易，说“仰望”是何等的平常，说“倚靠”是何等的随便；但是，当你被主摆在一个绝望的环境里之后，你起首学习有一点的相信，有一点的仰望，有一点的倚靠了。也就是在这里面，你摸着一点神的恩典，你摸着一点神的能力，你不知不觉被带过来了。你觉得说，连相信都是在软弱之中相信的，连仰望都是在战战竞兢之中仰望的，连倚靠都是在毫无把握之中倚靠的。你以为这样的相信，这样的仰望，这样的倚靠没有多大用处，好像这些东西都是不够强的。你就是在诸般软弱中，有了一点相信，有了一点仰望，有了一点倚靠。你就是在莫名其妙中，摸着一点恩典，摸着一点能力。就是在这一种环境中，你蒙了怜悯，你被带出来。你的灵受了一次的训练，这不只是外面的人被拆毁的问题，这乃是灵受训练的问题。不只是在消极方面的的确确被拆毁，也是在积极方面的的确确被建造。你看见，有一个环境是你所能胜过的，这一个环境是主叫你胜过的。在这里，主叫你爬得比难处更高，不知不觉的就能应付这个局面。撒但在这个局面里尽了牠所有的能力，可是你这样软弱的倚靠，这样软弱的仰望，这样软弱的相信，你竟然就在这里面摸着神的能力，也就在这里面你能够对撒但说：“你作到这个地步，我凭着我自己是力不能胜，但是，感谢神，我就是胜过。感谢神，是祂给我盼望，是祂叫死人复活，是祂叫软弱的有能力。”就是在这一种的经过里面，你的灵得着了一点的力量，你的灵受了一下的训练，你的灵增加了一点的丰富，你的灵里面多了一点可用的东西，你的灵里面多了一点可用的力量。
主在我们身上的工作，不只是这一次而已，主在我们身上的工作，乃是多次的，也是多方的。主就是这样多次多方的在我们身上作的时候，就叫我这个人一次过一次，灵比从前更刚强。神在我们的环境里，不只拆毁了我们外面的人，也建造了我们里面的人。神不只拆毁了我们外面的人，神并且也建造了我们的灵。我们每一次从试炼里出来的时候，都是灵出来而出来的。我们没有一次从试炼里出来的时候，不是灵出来而出来的。人每次从试炼里出来的时候，都是他的灵因着主在他身上给他有学习，有对付，有训练，先出来了，然后他这个人就也出来。我们看见主是一天过一天在建造我们。我们进入试炼的时候，是被压得紧紧的；我们出来的时候，是把环境摔在一边，超脱了环境而出来。进去的时候软弱，出来的时候刚强；进去的时候是死的，出来的时候带着复活的生命。没有一次的试炼能够把我们留在那里，没有一次我们从试炼中出来的时候是和从前一样的。我们在试炼中不能和从前一样，或者是在试炼中打碎了成了不可用的器皿，或者是从试炼中爬出来了显得更荣耀。一个试炼若不是叫我们更好，就是叫我们更坏。凡经不起试炼的人就没有用。凡经得起试炼，胜过那个试炼的人，在他一生一世之中，就加上一个得胜。在你的环境里，主把你带过来，下一次再碰着这样的环境，主还是给你得胜。第二次你又有新的环境，又有新的难处，又有新的得胜。换句话说，你的灵又有新的学习，又有新的训练。所以，我们每一次所经过的试炼，都是叫我们在试炼之后爬在环境的上面。多了一次的试炼，我们就多了一次力量能应付这样的环境。灵的强壮就是藉着这些。有一次经过的时候，灵就强壮一次；再有一次经过的时候，灵就再强壮一次。主一再的利用圣灵的管治来拆毁我们外面的人；我们外面的人被拆毁的时候，就叫我们里面的人刚强起来，胜过这些难处。一个锤子落到我们身上的时候，这个锤子应当把我们外面的人打碎，完全打碎，也就是这个锤子是我们的灵所该胜过的。主把我们摆在一个环境里，这一个环境拆毁我们外面的人。没有一个外面的人经得起试炼。每一次试炼，我们外面的人都是被拆掉的。有一次的试炼，外面的人就有一次的拆毁。灵在里面，也就要胜过这一次的环境。这一个环境胜过我们外面的人，我们里面的人胜过这一个环境，我们就出去，我们就离开这一个试炼。这是每一次我们受试炼时候的路。每一次受试炼的时候都是这样经过的：主给我们一个试炼，把我们摆在这个试炼之下，我们每一次都给它打碎了，我们外面的人碎了。可是不停在那里，我们里面的人要爬起来胜过它，我们就出来。胜过外面的人的试炼，也就是我们里面的人该胜过的。每一次我们经过一件事的时候，我们的灵就在这里面受了一个训练，我们的灵就在这里面积极起来，我们的灵就在这里面认识甚么叫作主的恩典，我们的灵也就在这里面学习认识甚么叫作主的灵，我们的灵也就在这里面比从前刚强一点。我们的灵受训练变作刚强的时候，就叫我们作话语的执事的时候有灵可用。
所以，话语的执事一面需要主拆毁他外面的人，一面需要他的灵受过训练变作刚强可用。这些都是藉着圣灵的管治而成功的。你经过一次的试炼，你要注意，你出来的时候和你进去的时候必定不一样。要就更刚强，要就更坏；要就在试炼里埋怨神而爬不起来，要就出来的时候你胜过这一个试炼；不得胜，不能出来。哥林多后书第十二章给我们看见，刺来到你身上的时候，神就给你恩典，叫你超过这个刺。不错，你从前认识一点恩典，但是你没有认识有刺的恩典。每一次的试炼，要就叫你因着这个刺而倒下来，要就叫你认识有刺的恩典。从前所认识的是没有刺的恩典，现在所认识的是有刺的恩典。你像一只船，吃水两尺，河里的水也是两尺，你能过去。现在有一块两尺高的礁石在河水里，如果河水仍只有两尺，你就不能过去。要主多加给你两尺水叫你能过去。这样，你就要多认识恩典，是你从前所没有认识的，你的灵就刚强了。保罗说他“更喜欢夸自己的软弱”。你碰着这个软弱的时候，你就有能力；你今天作话语的执事，你就能用你的能力。每一个话语的执事所能用灵的能力都不一样，因为每一个人在神面前所受的建造不一样。话语可以一样，灵不一样。我们要使用灵，必须有一个刚强的灵可以使用。不错，你是受了训练的人，但是你要注意，你这个训练到甚么地步，你所使用的灵也就到甚么地步。这是因人而异的。你的灵受了多少的训练，你作执事的时候也只能用到那个地步。你作话语的执事，要学习认识每一次的试炼，每一次困难的环境，都是神在那里造就祂的执事。不要愚昧到一个地步，以为我如果能够逃避就好。你越逃越没有用。你要记得，没有刺，也没有恩典，也没有能力，你事奉的范围也就非常的小。话可以讲，但你没有灵把你的话推出去。你有话，还必须有可使用的灵。
【执事的乐意】一个作话语执事的人，使用他自己的灵，就是使用他自己的生命，就是等于人所说要人的命。人在神面前作话语执事的时候，不只是说你有没有可用的灵，乃是说你在这一次作话语执事的时候，你乐意付上多少代价，你乐意使用多少灵。每一次，一个人作话语执事，用话来供应的时候，他使用灵，好像他把他自己的命倾倒出来，像主耶稣倾倒祂的命一样。主在客西马尼园祷告的那夜，祂对门徒说：“你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”在那里，在门徒们身上，不过是愿意而已。在主耶稣身上，祂的灵不只是愿意，并且是将祂的生命倾倒出来，所以祂流汗像血一样。换句话说，灵的使用，是你在这里把你的命倾倒出来。你要把你所有的能力用出去，好像叫你摸着属灵的疲惫，属灵的死亡。每一次灵的出去，都得去摸着人的软弱；每一次灵的出去，都得去摸着人的死亡。灵的出去，乃是付上代价的出去，是一个重担的出去，一个痛苦的出去，一个疲惫的出去。灵的出去，在人身上是叫人有所舍弃的。或者是个人的谈话也好，或者是聚会的讲道也好，你看见，有许多人有属灵的软弱，你要让你的灵出去，你要把你的灵推出去，去碰这些属灵的软弱，去毁灭这些属灵的软弱。好像你在那里要和他们摔跤似的，你要把这样的人摔下来。你的灵要出去的时候，你在那里觉得，有许多人在他身上有属灵的死亡，有属灵的冷淡，有属灵的刚硬，有属灵的枯干，你要把你里面的灵推出去，你要压住他的死亡，胜过他的死亡，你要爬在他死亡的上面，你要把他的死亡吞灭掉。你有话的时候，你看见坐在你面前的人，就是充满了黑暗，就是看不见，你要把你的灵推出去，你很强的把你的灵推出去，好像说要冲进他的黑暗里，要受他黑暗的攻击。你一面在那里传神的话，但是另一面要受他黑暗的攻击。他的关闭，他的黑暗，可以消灭你灵的力量；他的死亡，他的软弱，可以吞灭你灵所有的能力。而你站在那里将你的灵推出去，你要胜过他的黑暗，你要冲过他的黑暗。这一个是出代价的工作。这一个在属灵上乃是非常累人的，在属灵上是非常重的代价。作话语执事的，不一定每一次都要出重的代价，但是，每一次总得乐意付上这么大的代价。
这一个灵的使用，第一个根据是在乎你必须有可使用的灵，你也只能用你的灵到你所学习的程度为止。超越过了这个程度，你就无能为力。可是你能不能使用你的灵到你学习的限度，乃是看你自己乐意不乐意。有的时候，你在主面前受压太重，你乐意付上这么多的代价冲出去，你就冲出去。可是有的时候，你却不乐意付上这么大的代价，你也许简单一点，普通一点的把你的灵送出去。一个执事要使用他自己的灵达到他自己的限度，这并不是一件容易的事。你的灵可以达到一个相当高的限度，但你不一定乐意用你的灵达到那一个限度。一个弟兄，用他自己的灵达到他自己的那个限度，或者用他自己的灵近乎他自己的限度，这在属灵上是非常叫灵累的工作。所以，作话语执事的人好像会有一点的懒惰，有一点不乐意作到他的限度。不知道使用灵所付上的代价的人，他就不知道这些话的意义。他如果知道使用灵叫他的负担是何等的重，他就知道这些话的意义。就如有的人从来没有挑过两百斤的担子，他就不知道两百斤有多重。只有挑过两百斤担子的人，才知道挑起两百斤要花多么大的力气。每一次的属灵职事，每一次的使用灵，在他身上都是一个负担，好像要把他的力量用尽了似的。所以，在使用灵的时候，有一管理的原则，就是你在神的面前到底有多少的乐意。你乐意，你就将这个话推出去；你乐意，你就强一点将这话推出去。今天当你站在讲台上的时候，或者你个人和弟兄谈话的时候，那个话能不能强起来，乃是根据你的灵推出来有多少。在以话语来事奉的时候，灵是由我们管理的。一个执事能够把灵扣住，也能够把灵送出去。你今天在那里讲道的时候，你能够叫这一篇道软弱，你也能够叫这一篇道刚强。你肯花费的时候，你就能够叫这个聚会刚强。你不乐意花费的时候，你不乐意付上那个代价的时候，你也能够叫这个聚会平常。聚会刚强或者聚会软弱，是在乎话语执事的定规。没有学习的人，圣灵的工作乃是出乎他意料之外的；在神面前受过对付，经过主在他身上作过工，作过相当深的工的人，就能够看见，聚会的结果是在乎执事自己来定规的，圣灵的工作是在乎执事乐意付上多少代价来定规的。在聚会里，你今天不怕累，你今天不懒惰，你今天没有舍不得，你今天没有受对象的影响，你在那里乐意付上代价，你是受过对付的人，你能够很强的把你的灵推出去，那么，你就看见，话语出去了，灵也出去了，就有刚强的话临到人身上。你今天如果觉得累，你今天有些懒惰，你今天不大乐意殷勤的作，你就是对他们说一点就算了，这样，你也能够把你自己的灵扣住，你就看见，话也是一样的话，说也是一样的说，但是灵不出去，或者说灵出去得很少，灵出去得很软弱，你就叫许多人遇见那个话而没有遇见那个灵。人在那里只听见了一点话，但是不够刚强；人在那里听见的，虽然是准确的话语，但是不够刚强。
所以，你要知道，在话语的职事里，问题不只在你怎么说话而已，并且是在你乐意不乐意，你喜欢不喜欢把你的灵推出去。你如果把你的灵推出去，你自然而然看见那个话刚强的在人身上。你如果不把你的灵推出去，话语就不够刚强。许多时候，话语是很平常的，灵好像不是冲出去的，是慢慢的出去的。冲出去的灵，是把整个人冲倒了。有一个弟兄在那里祷告，他的祷告，你只能给他一个字叫作灵的冲出去。他整个的灵冲出去，谁站在那个祷告面前都要倒。话还是那些话，但是灵在那里冲出去，人在他面前没有法子站住。你的灵出去不出去，要看你肯不肯出代价，要看你乐意不乐意。
作工的人要学习在神面前说准确的话，但是并不停在那里。当你在那里事奉的时候，你还得学习把你的灵推出去。你如果乐意付上代价，你能够把你的灵很强的推出去，这样的时候，话出去，灵也出去，是相当刚强的出去，人在那里就不能抵挡。你在那里传神的话的时候，你在那里也许受了伤，也许遇见了事情，你把话说出去，一点用处都没有。你自己越说越不行，人越听也越没有用。话语也许是一样，但因为你受伤的缘故，灵也受伤，话语就受了拦阻。在这种情形之下，人就不容易看见神的光。你是受伤了，灵不出去，话语变作虚空，话语变作软弱。惟有把灵推出去的就变作刚强。你把灵放在话里面，你的灵不能不动，因为灵要藉着话送出去，好像你把灵装在话里面送出去。你是这样乐意出代价藉着话把灵推出去的时候，人在那里就看见光，就摸着东西。
灵的出去，乃是话语职事一个属灵的内容。所以，在作话语执事的时候，你就要最高的把你的灵推出去。甚么时候，你要把你的灵是那么高的送出去，甚么时候，你全身所有的力量都要用，你这个人有多少情感都得在那里等着，你这个人有多少思想都得在那里等着，你这个人有多少记性都得在那里等着，你这个人有多少话也必须都在那里等着。那个时候，没有一个思想可以打岔，所有的思想都得在那里静默，所有的思想都得在那里集中，所有的思想都得在那里使用，所有的记性也都得在那里使用，被灵使用。所有全身的感觉，不能有一点散漫。换句话说，你整个人的精神，整个人的记性、话语、情感、感觉，没有一部分不是站在那里专门等着为主用的。所有自己的活动都停止，只剩下灵在那里使用，好像在一个战场里，元帅没有下令之先，所有的千军万马都等着，都得紧张的在那里等着。我们要用我们的思想，但是思想不能在那里作主人，思想只能作仆人。我们要用我们的情感，但是情感不能在那里作主人，情感只能作仆人。好像全人所有的功能，所有的力量，全体集中让灵去主张，灵才有自由的路可以出去。在作话语执事的时候，需要用的一个字眼一时找不到，灵就受伤，需要用的那个感觉一时找不到，灵就受伤，灵就不得出去。没有一个工作需要更高的集中，过于灵的出来。灵出来，需要全人每一部分都集中。不是每一部分自己出来，乃是随着灵出来。乃是灵要说甚么，就有甚么，灵要有甚么字眼，就有甚么字眼。就像前面所说的比方：千军万马都在那里等候元帅的命令。要用那一个，就是那一个；要用这一个，就是这一个；一有命令就可以出来。今天思想稍微有一点散漫，感觉稍微有一点纷乱，记性稍微有一点模糊，今天你要灵出来就有难处，灵马上受伤。
所以，话语的执事要学习不叫灵在我们身上受伤。甚么时候我要说话，甚么时候我整个人都能用，我整个人没有一部分好像是赶不上的，没有一部分好像是我要去拉它一同来的，没有一部分好像还是流荡在外面的，没有一部分是零零落落要去寻找的。必须每一部分都在那里等候，都在那里预备好，那你才能达到你灵出来的限度。这一个，真是非常要付代价的。因为要这样付代价的缘故，所有话语的执事虽然有可用的灵，但是他不一定把他的灵用到极点。有的时候他乐意，就多用一点灵；有的时候他不乐意，就少用一点灵。有的时候他乐意，他就多给人祝福；有的时候他不那么乐意，他就少给人祝福。所以，人在你面前到底能得着多少的祝福，乃是看你乐意给他们多少祝福。话语职事祝福的事，乃是在执事身上。你今天乐意叫人蒙恩，你就能叫人蒙恩；你今天乐意叫人仆倒，你就能叫人仆倒；你今天乐意用光大大的照在人身上，人就服下来。问题是你在神面前被带到了甚么地步。你的灵在神面前的学习越多，越高，越深，你能用的也越多，越高，越深。你在神面前所学的多，所以能作的也多；你在神面前所学的少，所以能作的也少。人得着多少光，是在你的管理；人仆倒不仆倒，是在你的管理；人在神面前能摸着多少属灵的实际，是在你的管理。主是把这件事交在执事手里。
【把灵推出去】每一个真实作过话语执事的人，都知道甚么叫作把灵推出去。你一直在那里说话，你一直好像在那里用力量，不是用肉体的力量，是用另外一个力量，你把你里面的灵推出去，好像你用力量把它推出去。灵在你身上是一个力量，当你正在说话的时候，你好像要用一个力量把它推出去，送出去。你的话出去，你也把你的灵推出去，送出去。就是当你这样把灵推出去的时候，你看见，在你面前的人就起首摸着一个东西。听道的人听你的话的时候，他们是听一篇道理或者是听神的话，乃是看你怎样把灵推出去。你如果乐意把灵推出去，那么听你讲道的人就不只听一篇道理，他们并且碰着一个东西，话语后面的东西。在你讲的时候，你如果不将你的灵推出去，人在那里就不会碰着话语后面的那个东西。话语的职事有的时候所以平常，就是因为话语多而灵少。话语相当的多，你推出去的灵却并不多。在一个钟点、两个钟点的讲道之中，你有一段的时候把灵推出去，在其它的时候没有把灵推出去，这是普通的情形。在有一段的时候，你在那里用力的把灵推出去，就有话语的职事，不过相当平常就是。强的话语职事，就是有多少的话，也有多少的灵，二者是相等的。有话出去的时候，就有灵出去。话出去的时候，灵也出去。话出去的时候，用灵把它推出去。这是一个好的话语执事，强的话语执事。听他的人，摸得着出来的灵，也听见了那个话。一个话语的执事，到底他的话是平常或者有力，乃是看他自己的乐意不乐意，也是看他自己的学习如何。他的学习不够，他自己的乐意不够，他的话语就不行。话语完全受他的支配。他的学习是他的有，他的乐意是他的肯。人有了东西不一定肯给人，肯给人的不一定有东西。你必须有东西，你也必须肯给人。你有学习，你才能够乐意。
话和灵相等，这是好的。还有一种情形，是话少灵多，这是特别的。有的时候有特别的环境，有特别的需要，神让你的灵过于你口里的话。你的话就是这么多，你使用出来的灵更多，这是相当少的事，这也是相当难的事。不是我们每一次用灵过于我们的话，但是，有。话语职事的意思就是灵出来。听见话的意思就是遇见灵。话语的职事就是灵的事奉，你在那里说话的时候，一面是说话，一面用你的灵，就是你把你的灵释放出去，这个叫作话语的职事。话语的职事不是光说话，话语的职事是以灵说话。话语的职事不是开口出声音，话语的职事是心里有话，是藉着话把灵推出去。甚么时候，只剩下话而没有灵，就只有道理，没有神的话。我们巴不得所有的话语执事都能够叫人看见，人讲道不是讲一篇道，乃是讲道的时候把灵推出去。你只剩下话而没有灵推出去，你就没有职事。绝没有一个人能够作话语的执事而有一个不能用的灵。为甚么？因为话语的职事就是灵的释放。神不是要人光听见话，神是要人摸着话的灵，不过是灵骑在这个话上出去而已。神是要人摸着祂的灵，神不是要人摸着祂的话而已。祂的灵是藉着话出去。所以，作话语执事的人必须能够说话，也必须在话语之后能够把那个灵推出去。你每一次说话的时候，是把你的灵推出去，这就是话语的职事。
刚强的话语职事，特别刚强的话语，就不只是把灵推出去，有的时候乃是灵的爆发。就是说，话在这里出来的时候，那个灵爆发着出去。灵不只是普通的出去，灵乃是充满的出去。在这种情形之下，你就看见人在神面前倒下去。当你这样作话语执事的时候，你能够定规说，我今天是要感动人，结果你的灵出来就是感动人。你也能够定规说，我今天要叫人像被水淋过一样，像洗了一个澡一样，结果，你的灵出来就像用水把人淋了一次，把人洗了一次。这有可能。你说话的时候，把你的话送出去，你可能在那里要把许多反对的灵压倒，把许多冷淡的灵压倒，把许多刚硬的灵压倒。灵可以爆发着出去。灵这样的出去，不管人多强，人一碰着你的东西，从神那里来的东西，人非倒下去不可。所以我们要注意我们到底在说话的时候能够释放出来多少的灵。你的灵不能刚强过于你自己所有的。你有多少，你只能刚强到这个地步，这是一点都不能勉强的。不是用话，不是用声音，不是用态度，那是假冒。千万不要学说话的态度，学说话的声音，而没有灵出来。你要看见，人的倒下去乃是因着灵的出来。人在灵面前，非倒下去不可。
我们的灵出来，到底是甚么意思呢？我们要稍微提起几点。
【灵出来就是圣灵出来】甚么叫作灵的出来？灵的出来，意思就是圣灵的出来。主将圣灵交给教会，主是定规教会作圣灵活水江河的肚腹（约七）。教会乃是圣灵的器皿。我们必须知道教会今天的工作。教会乃是圣灵的器皿。神不是将膏油往世人身上随便倾倒，神乃是将膏油摆在教会里，让教会将膏油抹在人身上。教会作圣灵的器皿，不是说教会是圣灵使用的器皿，乃是说教会是盛圣灵的器皿。说教会是器皿，是指圣灵盛在教会里。今天的问题乃是说，到底神怎么把祂的灵盛在教会里。神的灵不是盛在我们任何的部分里，乃是盛在我们的灵里。这是所有读圣经的人共同承认的。旧约里的预表相当清楚。挪亚放出去的那只鸽子，不能停留在旧造里，只能停留在新造里。我们全人只有灵是新造，所以圣灵只能停留在我们的灵里。又如出埃及记说，圣膏油不能倒在人的肉体上另译）。肉体任何的部分不是盛圣灵的地方，只有灵是盛圣灵的地方。更明显的是以西结书第三十六章里的话：“我……将新灵放在你们里面……我必将我的灵放在你们里面”（26～27节）。“新灵”是我们的灵，“我的灵”是圣灵。在我们里面如果没有新的灵，就不可能有祂的灵。我们必须有一个新的灵，才能有祂的灵。
所以，我们把灵推出去的意思，就是圣灵和我们的灵一同出去。读圣经的人都承认，“灵”这个词，在希腊文里面，有许多地方，你不能分别是人的灵或者是圣灵。全部圣经中“灵”这个词用得最多的是罗马书第八章。但是在罗马书第八章里，很难分别那是人的灵，那是圣灵。在英文圣经里还有大写小写的分别，在希腊文圣经里就没有大写小写的分别。人的灵与神的灵已经联合了。因着圣灵住在我们的灵里，当我们受教训够多的时候，我们的灵出来也多。我们的灵出来的时候，也就是圣灵出来的时候。所以，灵的出来，不只是指着我们的灵说的，也是指着圣灵说的。圣灵能够出来多少，完全看你的灵能够出来多少。圣灵受你的灵的限制。今天有弟兄在那里听你讲话，有不信的罪人在那里听你讲话，是你的灵定规圣灵在这里出来多少。今天的问题是器皿的问题，膏油没有问题。
弟兄们，我们不要愚昧到一个地步，把责任完全摆在圣灵身上。今天主是把责任摆在教会身上。给我们看见，教会的影响到底是如何。的话和马太福音第十八章那一段的话差不多，意思都是你们赦免的我也赦免，你们留下的我也留下。怎么能如此呢？因他们受了圣灵。主在这里不是说，我将圣灵赐下，你们接受那个圣灵的赦免，你们也赦免，你们接受那个圣灵的留下，你们也留下。主乃是要教会接受圣灵。是你们接受圣灵之后，那么你们赦免的我也赦免，你们留下的我也留下。圣灵的能力，今天交在教会手里给教会去用。所以教会的责任不知道多大。神如果自己办自己的事，教会不行也无所谓；神是把事情交给教会管，那么教会不行就是不行了。如果所有的权柄都在圣灵身上，执事行不行就无所谓；可是圣灵是受执事的限制，执事不行，圣灵也就没有路。今天神如果将权柄留在自己手里，我们都跌倒了也无所谓；可是，今天神不是将圣灵的工作握在祂自己手里，乃是将圣灵的工作交在话语的执事手里，当一个话语执事的灵出来的时候，神的灵也出来，他的灵如果不出来，神的灵也不出来。今天神甘心乐意的把权柄交在话语执事的手里让他去作。只有愚昧的人才敢随便的作，只有胡涂的人才无所谓。我们要记得，今天的问题是在话语的执事身上。圣灵能出去不能出去，是在话语的执事手里。
【灵出来就是能力出来】灵的出来，也是指着能力的出来。在这里，有一个刚硬的人，他倒下去或者倒不下去，乃是看你用灵的能力有多少。你今天的灵强，他就倒下去。除了关闭起来的人，你没有办法之外，人就是相当刚硬，你的灵够强的出去的时候，就能把他压倒。你千万不要把所有的责任都推在人的身上。十次当中恐怕有九次难处是在你这个人身上，不是在别人身上。你灵的力量够大，你就能压倒他。你灵的力量出去得多，人就倒得更厉害。
【灵出来就是生命出来】灵的出来，也就是生命的出来。灵出去的时候是圣灵出去，是能力出去，也是生命出去。人听你讲道，到底摸得着摸不着属灵的实际，摸得着摸不着生命，就是看你的灵出来不出来。你今天光把话说出去，人摸着道理，人摸不着圣灵。你站起来讲话的时候，你乐意把圣灵推出去，人就不只听道，人也摸着生命。人所摸着的是话语的外壳或者是生命，乃是在乎你有没有把灵推出去。
【灵出来就是光出来】还不只，灵的出来，也就是光的出来。光在你身上变作话语，在人身上变作光。光在你身上变作话，你的话藉着你的灵也在人身上变作光。因此，除了有成见不能看见光的人之外，人能看见光不能看见光，不是他负责的，是执事负责的。人把眼睛闭起来是他负责，他的面前没有光是执事负责。人只负责开启自己的眼睛，执事要负责给他光照。人硬闭紧自己的眼睛，这是没有办法的。人如果把心开起来，把眼睛开起来，把灵开起来，结果也看不见，那就是执事的责任。话语出来的时候，执事的灵如果是够刚强的，圣灵如果肯陪着这个话出去，这个话到人身上就变作光。神的光就在神的话里面。你今天把神的话送出去的时候，灵也把话送出去，圣灵也把话送出去，这个话一临到人身上就是光。一个人听见了话之后还要跪下来祷告说，“主啊，求你给我光。”那是听见了道理而没有听见神的话。因为神的话就是光，听见了神的话就是看见了光。不是人听了一篇道理，还要跪下来祷告说：“这一篇道我完全听懂了，我没有光，所以，主，求你给我光。”听道听懂了还要求光，那就是说，道理是道理，光是光。基督教的失败就在此：道理来了而光不来。说起来都懂得，拿出来却没有一样是能用的；说起来都行，但是应用起来都不行。我们要记得，人听见了神的话，就能看见光。人听见了神的话而不能看见光，那个责任是在讲的人身上。我们常常把看见光的责任推在听的人身上，这是不对的。除了人有特别的难处之外，除了有的人是关闭的之外，我们承认，人听了道而没有光照，是讲道的人要负责的。许多人的灵是开起来的，心是要的，心思也是开起来的，是盼望得着光的，光如果不照亮，那是话语的执事有病，是执事出事情。话语出来的时候，灵如果肯出来，圣灵在那里作工，那个话在听的人身上就是光。人用不着再在那里寻求光，人用不着跪下来祷告说，“主啊，我这个话已经听见了，求你给我光。”因为人在那里听的时候就已经看见光。所以有的执事在神面前要悔改。执事没有光可以给人，光从执事身上不出来，这是执事的错。教会贫穷，如果执事把责任都推在弟兄姊妹身上，那未免太不负责了。弟兄姊妹的责任是开起眼睛来，执事的责任是给他们光。甚么时候，执事的灵出去，光就出去。
一个话语的执事也能定规他所送出去的光有多少，他能在神面前定规说，我今天要给人多少光。他自己是一个受对付的人，他要把他自己的灵推出去的时候，他要把他里面所看见的，把他里面的启示，把他里面的光，藉着他自己的灵推出去，就像把一个人推出门口一样的推。他把灵推出去，他把光推出去。他不只要发出光来叫人明白，他并且要发出光来叫人仆倒。许多时候，你预备发出光来叫人明白，你就只能叫人明白。许多时候，作工的人一直注意要人明白，他的存心不过是预备叫人明白这个话而已。他如果在神面前肯付上代价，当他把他的灵推出去的时候，他能够把灵推到一个地步，让这个话发出光来，不只叫人明白而已，并且能够强到一个地步，叫人碰着就瘸腿，叫人碰着就倒下。光能够叫人仆倒。人看见光，人就倒下去，人就仆倒在地。这一件事，也是执事在神面前所能定规的；执事如果乐意的话，光就能这样强的出去。
【压力与灵的出来】灵的出来是有原则的。灵出来的度数有多少，要看两件事：一件事是看你乐意不乐意，还有一件事是看你所受的压力有多少。你到聚会里，神在那里给你压力，那个压力越重，越多，你就知道神这次要你的灵爆发的出来。压力越多，我的话不能不出来；我在那里是被压迫，为着要不受压迫，我的灵要特别的出来。所以压力是叫灵有大的出来。我的灵要不要有大的出来，乃是看压力有多重。也照样，在个人谈话的时候，你看见一个弟兄愚昧，一个弟兄黑暗，一个弟兄住在黑暗里骄傲，一个弟兄住在黑暗里把自己看得高得不得了，神在你身上给你一个压力，叫你觉得难受，非常难受，神在你身上的压力增加到一个地步，你里面生气，你里面烦了，你不能再容忍下去了，你开口说话，你说的时候，不只说话而已，你要冲出来的说。这一下子冲出来，就是灵大的出来。所以灵出来的大或小，是看你所受的压力的大或小。在这里，有一个弟兄是那样自信，自高自大，你里面压力越过越多，越过越高，你为他难受，你的灵就冲出来。所以，今天的问题是先问你里面乐意不乐意说这个话，如果你乐意，你里面压力大，一冲出来，或者就变作责备，你冲出来得厉害，那一个自高自大就要倒。如果你不乐意，那就了了。盼望弟兄们能看见，每当你这样使用你的灵一次，也使你的灵刚强一次，第二次你的灵变作更可用，第三次你的灵也能更刚强。这样一次强过一次，主在你身上就有路。
保罗那一次赶鬼，就是这种情形。那个使女一连多日喊叫说：“这些人是至高神的仆人。”到有一天，保罗厌烦了，就对那鬼说：“我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。”那鬼就出来了。许多人说话只能提高声音，灵不能提高，这没有用。神迹的原则和话语的原则是一样的。保罗是里面厌烦，压得够重了，所以，一吩咐那鬼出去，那鬼就得出去。是灵里面负担越重的时候，话就冲出去。有大光的时候，就有大的冲出去。必须你灵的力量压够了，你觉得厌烦了，你的话一出去，人就改变。也照样，一个人能责备人，是灵的压力在那里的时候，才能责备人。主耶稣从耶路撒冷出来的时候，那一棵无花果树没有无花果，主耶稣对它说：“从今以后，永没有人吃你的果子”。这里面就是因为灵有压力冲出来，是灵里有压力在那里说的话。结果从根到叶子都枯干了。我们要注意，话语的执事，不是随便到甚么地方都能说这个话。是等到有一天，你受不了的时候，你里面气了，你里面发怒了，你里面厌烦了，你里面过不去了，你才可以起来说。这就是神迹的原则，这就是责备的原则。我从里面出来了，人就仆倒了。灵出来了，人就仆倒了。
话语的供应，就是灵的供应。人得着话，乃是碰着出来的灵；人碰着这个灵的时候，人就倒下来。灵出来的时候，能力从这里面出来，光从这里面出来，生命从这里面出来，圣灵从这里面出来，压力在这里面得着释放。只有你的灵出来的时候才有用。不然的话，甚么都是虚空的。思想、话语、记性、感觉，这么多的配备，要叫你能够讲道，还得有灵加上去。你的灵出来，你才可以说话。到了这里，才有话语的职事。
【灵需要洁净】话语里面需要有灵。我们要把一个干净的灵送出去，我们就要学习受对付。有一件事是非常重要的：甚么种的灵，就背出去圣灵的甚么方面；甚么种性质的人，就背出去圣灵的甚么方面。圣灵在每一个人身上的彰显不是一样的。不是说，祂是圣灵，所以无论谁所彰显出来的都是一样的。不。圣灵是带着水管子的性质而临到人身上。圣灵出去的时候，乃是带着那一个人的性质而临到人身上的。所以，圣灵在这一个人身上是一个样子，圣灵在另外一个人身上又是一个样子。所以，这一个人能有这一个职事，那一个人能有那一个职事。圣灵在保罗身上彰显的是一样，圣灵在彼得身上所彰显的又是一样。在彼得身上彰显的是圣灵，在保罗身上彰显的也是圣灵，都是圣灵。但是，在彼得身上带着彼得的特性，有彼得的性质；在保罗身上带着保罗的特性，有保罗的性质。这是很明显的事。圣灵在每一个人身上，并不抹煞那一个人的成分。神在圣经里面绝对没有将人的成分抹煞。那一种的人充满圣灵的时候是一种样子，另一种的人充满圣灵的时候又是一种样子。不是个个人都是一样一式的。圣灵充满一个人的时候，是带着那一个人的性质的。
所以，弟兄们，你看见我们的责任吗？如果圣灵在我们身上藉着话临到别人身上的时候，不带着人的性质，我们就没有甚么责任。如果你背圣灵给人而不必有你这个人的性质，那你就没有多大责任，只要能背就够。但是许多圣徒的经历给我们看见，圣灵到人身上去，是带着人特别的性格而临到别人身上去的。如果是这样的话，我们的灵就需要被洁净，就需要被对付，不然的话，我们就叫人得着不正当的东西。我们必须看见，人的成分是一件大事。圣灵不是单独的，原封不动的出去。我们把我们的性质摆进去，圣灵不抹煞我们的性质，圣灵带着我们的性质出去。主说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来”。主是说，水喝到人肚腹里面，再从肚腹里面流出活水的江河来。达秘说，肚腹是我们最里面的人。从你的最深处流出圣灵来，圣灵带着你出去。水到这一个人身上，圣灵就带着这一个人的性质临到人身上。
所以我们要学习受对付。每一次十字架临到我们身上，不是白白的临到我们身上。十字架临到我们身上，多有一次雕刻，多有一次对付，我们就多洁净一次。每一次的难处临到我们身上，都是增加一次的洁净。多有一次的火，就多有一次的洁净。你在主面前所受的难处越多，所受的难处越大，你的灵就越洁净，你就看见圣灵带着你的性格越洁净。许多时候，你那个特别的性格受了一点对付，但是还不够完全，还不够洁净，你就看见，在你身上人遇见神的灵，在你身上人也遇见你的搀杂。许多时候，我们碰着某一种的话语执事，他有神的话，也有灵出来，但是他那个人太大，他那个人不够破碎，他那个人所受的拆毁不够，圣灵出来了，同时他的那个特性也搀杂在里面。弟兄们，我们的责任太大。如果主的灵作工一点不用人，或者人有一点病，圣灵就绝对不用，反而是简单的事。今天如果你有丝毫的不行，主就一点都不用你，那就很容易分别甚么是肉体的工作，甚么是灵的工作。但是今天的难处在这里：我们在里面有肉体的工作，我们的灵不干净，但是神并不拒绝，神还是用我们。因此，有许多年轻而骄傲的人就错了，就以为他是一个可用的人，就以为他是行的。岂知不然。许多时候，神还是在那里用软弱的人。但是，你要知道，神越用我们，我们的责任越大。神不用我们，我们的难处还小。许多时候，我们明知道不行，但是主还是用我们。不是说，今天圣灵是单独的出去；不是说，圣灵自己出去而不带着人出去。这是神工作很深的原则；圣灵出去，要带着人的灵出去。主用人是带着人的特点的。
我们应当惧怕的一件事，就是主用我们的时候，我们竟然忘记了我们的不行。我们要记得，我们的责任是非常大。我不行，我的灵里面所有的不对就搀杂在主的话语里面。有一天，当光更多的照我们的时候，我们只有俯伏在神面前说：“我以往所讲的，没有一次是行的。”任何人蒙光照的时候，都是看见他以往的不行。是的，神的灵是藉着你作工，但你还是不对的，你在神面前不是一个洁净的器皿，你在神手里不是一个完全的器皿，你在神手里是一个有搀杂的器皿，你还需要受更深的对付。一个人蒙光照的时候，他就看见他自己不行，看见他是一个不能用的人。我们要看见，当那个话出来的时候，灵也需要出来，所以，你要在神面前求怜悯，你要求神施恩，要一切都在圣灵的管治之下，要天天学习受圣灵的管治，不然的话，你的灵就不能用。可能是主在你身上要把你造成一个话语的执事，主天天都在那里作工。所有的对付，所有的试炼，所有环境中各种各样的事，都是增加你的用处。每一样都是叫你的灵更干净，都是叫你的灵更完全，叫你的灵出来的时候能够有干净的性质，叫你的灵更能够为主用。今天神即或怜悯你，叫祂的灵从你身上出来，你以为你是大被主用的人，就骄傲起来，岂知你还不过是神临时所挑选的人。
我们要看见，话语执事的训练是天天的事，话语执事的训练是一生的事。你所能讲的话也许不会进步，但是你的灵还能进步。你所能讲的话也许十年前就是这样讲，但是今天你去讲的时候，你的灵和十年前不一样。青年人千万不要以为说，年长的人所能讲的道，我也能讲。要知道，你能讲同样的话，你不能有同样的灵。有的弟兄，二十年前，三十年前所讲的话，今天再讲，话语还是相同的，但是灵不同。你千万不要问说：我能不能讲那个话？你要问你自己说：我能不能有那个灵？因为话语能相同，灵不能相同。作话语执事的人，不是有话就可以，必须有灵才行。主说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”一个话语的执事站起来为神说话的时候，不只话语出去要干净，并且他的灵出去也得干净。不是你能讲不能讲，乃是你的灵出去的时候干净不干净。
所以，问题不是能讲不能讲，问题是用甚么灵送出去。有的人连灵都没有。这里面有一个基本的不同。这是两个范围里的事。一个范围里是只要有聪明的人，有口才的人，有智慧的人就行。还有一个范围，非要主的手鞭打，非要圣灵的管治不可。这是另外一个范围里的事。这一种的话，是需要主的手在你里面锤出来的。话语是造出来的，话语是作进去的，话语是圣灵天天在那里造成的。不是你今天要传道，好像把道拿起来就行。你今天看见这篇道很好，你觉得行，你从今以后也传这篇道，你讲的也好像和那些有话语的人一样，但是，毫无用处，因为这是两个范围。许多人讲这个真理，不错，你接受，从今以后你也讲这个真理，但是没有用。话语可以一样，但是，没有那个灵，你那个灵出去的不对。主的话是灵，是生命。所以，你的灵在神面前要受过对付，你这个人要受神的雕刻，神的琢磨，然后你的灵出去才对。话出去，灵也出去，感谢神，圣灵也出去。这是话语职事的路。你若没有这一个，你就变作文士讲十条诫命一样。难处就在甚么都不过是道理，不过是教训，不过是解经，没有摸着灵，那一个就都是虚空的。神需要把我们带到一个地步，话语出去，灵也出去。有的时候，特别需要大的冲出去；不是每一次都如此，乃是有一次两次特别需要大的冲出去，圣灵也就能冲出去有工作。不然的话，我们所传的道，就不是使徒们所传的道。
我们必须明白今天教会的责任是甚么。今天神是将祂的基督交给教会，叫教会将基督送给人；神是将祂的圣灵交给教会，叫教会将圣灵送给人；神是将启示交给教会，叫教会将启示送给人。今天神是将属灵的祝福交给教会，叫教会将属灵的祝福送给人。这是神的意思，这是神的计划。教会乃是基督在地上的身体。身体如何表显人自己的意思，教会也是这样表显基督的意思。头的意思是藉着身体来表显的。没有身体，头的意思就没法表显；没有教会，基督的意思也就无法表显。神在这一个时代是用教会去祝福人，所以教会的责任是重的。你千万不要误会说，今天甚么还都在天上。你不能忘记了五旬节，不能忘记了十字架。今天的情形和旧约完全不一样。说：“万军之耶和华说：你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”这是旧约的原则，因为祝福还在天上。在今天，祝福已经来到地上，圣灵要把教会提到天上去。更正教忘记了教会的地位，罗马教用肉身来抓神的祝福。我们今天要求神开我们的眼睛，叫我们看见，一切属灵的祝福，今天都摆在教会里，让教会去分给别人。今天教会好像在那里分东西。以弗所书给我们清楚看见，今天祝福下来了，教会上去了，今天所有属灵的东西是在教会里。执事是甚么？执事是要把属灵的丰富拿出来给人。教会在今天是丰富的享受了，得着了。基督所有的丰富，今天是摆在教会里面。教会今天是将她所得着的基督分给人。执事就是将所看见的，所得着的基督来分给人。所以我们千万不要落到一个地步，以为甚么事情都是那么远的。有许多人在那里求，好像教会从来没有提到天上过；有许多人在那里求，好像圣灵从来没有降到地上过。那不是教会。说：“这道离你不远，正在你口里，在你心里。”弟兄们，你们得着了光，就能从你们身上把神的光送出去；你们得着了神的话，就能从你们身上把神的话送出去；问题是你们自己肯不肯这样作，要不要这样作。
这多年来，神需要圣洁的器皿来把祂的话送出去。不是说，你不圣洁，神就完全不用你。两千年来，多少肉体的手摸神的工作，多少肉体的手把神的工作弄坏了。弟兄们，你知道你自己前十年是怎么一回事，你只能说你是一个属肉体的人，可是神还是用你；你知道你自己前二十年是甚么种人，你只能说你乃是一个污秽的人，犯罪的人，可是神还是用你。我们不能因为被神用的缘故而愚昧到一个地步，以为自己就是可用的。我们越过越看见，我们的责任是何等的大。“哦，主啊，当我们被用的时候，我们把自己搀进去，叫你的话受污秽，叫你的话受损失；我们的罪，我们的污秽，摆在你的工作里，叫圣灵的工作和肉体的工作不能有分别。主，我们有罪，我们求你赦免，我们求你怜悯。”
主是把祂自己摆在教会里。主的路是在你身上。今天神是要藉着人的灵把祂所有的拿出去。所以你要求主叫你的灵在神面前蒙悦纳。你不能因为以往有工作而在那里骄傲。我们没有理由可以继续的不干净，我们没有理由可以继续的属乎血气，我们没有理由可以继续的属乎肉体。我们要记得，神是把基督交给教会，神是把圣灵交给教会，神是把话交给教会，神是把光摆在教会里。教会今天能够把光给人，教会今天能够把话给人，教会今天能够把基督给人，教会今天能够把圣灵送出去，难处是在我们不干净，难处是在我们有搀杂。我们要看见我们的责任，我们今天出去讲，讲得行就行，讲得不行就不行，责任完全在我们身上。所以，话要出去，圣灵要出去，灵要出去，光要出去，人总得被主带到那一个地步──作圣洁的器皿。
我们在神面前看见甚么叫作教会，就自然而然看见执事是怎么一回事。执事，就是将神所托给教会的藉着话分出去。所以执事的责任要比任何人的责任都大。我们如果一直有肉体的搀杂，我们没有路走，我们破坏神的工作，我们叫神的工作受损失。神需要人，而我们不是神的仆人，我们不是神的执事，所以我们要求神怜悯我们。我们要学习知道这条路到底是如何的。我们要话语出去的时候，光也能够出去。我们要能够把够多的话给人，叫听的人非仆倒不可，非看见光不可。―― 倪柝声《话语职事》
另一面，神将话给你，你把这个话说出去，说难也难，说容易也容易。就像祷告一样，你说它容易，但我们学了一生一世还没有学会，你说它难，但一个初信的人第一天就能祷告。作话语的执事，一面是相当难的，另一面你在那里学的时候，神叫你作话语的执事，并不是太难的事。
现在我们要提起一点说话的时候应该注意的事。
【要保守灵不受伤】我们作话语的执事出去讲话的时候，必须注意保守灵不受伤。我们讲话，不只是为着讲话而已，乃是要话出来灵也出来。光有话出来，而没有灵出来，整个话语的职事就完全失败。如果我们想要灵出来而没有话，那是完全不可能的。必须有灵也有话，也必须有话也有灵。话所以出来，乃是为着带灵出来。去摸着人的，是我们的灵；去感动人的，是我们的灵；去叫人看见的，是我们的灵；有的时侯厉害到叫人仆倒，也是我们的灵。话语的出去，乃是灵的出去；灵如果没有出去，我们的话就是出去也没有多大用处。因此，我们必须注意到甚么事是叫灵受伤而不得出去的。灵是得罪不得的。只要我们稍微有一点不对，就只剩下话而没有灵。有时在甚么地方不对，连我们自己也不知道，而灵已经受伤了。我们的灵是非常细嫩的，所以这个灵是非常容易受伤的。我们的灵的感觉也是非常敏锐的，敏锐到一个地步，比你自己更敏锐，你自己还没有感觉到的，灵已经感觉到了。灵一受伤，就只有话而没有灵。所以，我们说话的时候，必须十分注意保守灵不受伤。有几件事是容易叫灵受伤的，我们要提起一下：
（一）你在讲话之先，不知不觉的摸着了一点的罪，一点的污秽，当你讲话的时候，你的灵就不出去，你的灵已经受伤了。到底甚么罪能够叫灵受伤，我们不知道；到底甚么污秽能够叫灵受伤，我们也不知道。我们只能说，有许多的罪，有许多的污秽，不是去犯，只要碰着一下，沾染一下，接触一下，在你开始起来说话的时候，你就知道你的灵已经受伤了，你不能说话。所以，每一个话语的执事在开口之前，总得在神面前求赦免，总得在神面前求洁净。凡你所知道的罪，凡你所知道的污秽，总得在神面前承认，总得求洁净，求赦免。就是你所不知道的，也应该求洁净，求赦免。在平常的时候，要学习逃避这一类的事，保守自己，小心自己，不去碰这一类的事。灵的感觉比你自己更敏锐，也许三天五天之后你才知道是甚么罪、甚么污秽，可是你的灵早已知道了。你讲话的时候，觉得话也对，思想也对，里面外面都对，但是当你用力量推你的灵的时候，灵好像不肯出去，好像你推你自己的灵不动。你推灵，好像不知道你的灵在那里，好像灵都找不到。这就是说，灵因为受了罪的污秽，所以它不能动。
（二）灵，需要人儆醒伺候它，它才能出来。我们的思想有一点散漫，我们的思想不能集中，不能按着思路想下去，灵就要受伤。我们的思想应当在灵的面前伺候它，灵要用思想的时候才有得用。我们的思想一散漫，灵好像非常的重，不能出来，这也是叫灵受伤。有的话语执事，他的灵所以不能使用，乃是因为受了伤。他的灵所以受伤，乃是因为他的思想出了事情。所以我们要学习保守自己的思想完全为灵用，完整的在那里等候，在那里要伺候灵像它的主人一样。你将来经历越多的时候，越看见这一个需要。
（三）灵要刚强不受伤，那你在每一次讲话的时候，就不能用错误的字眼，不能用错误的话，不能用错误的比喻，不能有错误的段落。当我们站起来讲话的时候，错用了两三个特别严重的字，你知道这一次的讲道已经坏了。那几个字叫你的灵受伤，叫你全篇的道讲完了，而灵不出去。（有的时候没有这么严重，也许只有一两个不大紧要的字弄错了，你的灵没有受伤，你的灵可以出去。）或者你用的那一个比喻不合乎灵的意思，灵很容易受伤，会叫灵不出去。或者你来了一个故事，不是圣灵的话，灵也受伤，也不出去。或者你整段的话不是合乎灵的意思，你没有摸着灵的意思而说出去，你也看见灵在这里受伤，灵不得出去。所以，我们总要记得，灵是很容易受伤的。你如果在说话的时候不注意灵的受伤，而随便在那里说话，结果很希奇，你的灵就是推不出去。你有意思释放你自己的灵，但是你没有力量来释放你自己的灵。你在那里可以相当清楚的说，我今天已经伤了我自己的灵。
（四）我们的态度也会叫灵受伤。有许多人来到聚会中，他就是充满了自觉。自觉是很容易叫灵受伤的东西。你今天在一个地方讲，你在那里有了自觉，你觉得坐在那里的人都相当厉害，或者你觉得有几个人你怕他。你在那里一面说话，一面因着这些人的缘故，在那里感觉自己，这个叫作自觉，这就把你今天的灵统统塞住了不能出去。魂一掌权，自觉就增加；自觉增加，灵就不掌权。所以我们要知道，属灵的战兢和魂的自觉是完全不同的。我们需要属灵的战兢，我们却不需要魂的自觉。我们来到一个地方聚会，我们要充满了战兢，可是不要充满了魂的自觉。知道自己不行，知道自己没有能力作甚么事，所以当我来到聚会中的时候，我是战战兢的来。这一个战兢，叫我仰起头来看神，叫我有仰望，有相信，有倚靠。属魂的自觉就不一样。属魂的自觉乃是看人。属灵的战兢叫我的眼睛注意神，属魂的自觉叫我的眼睛注意人。属魂的自觉一来，我的灵马上受伤，我那个灵就不能使用，就没有法子推它出去。所以一个传福音的人需要没有自觉才能传福音。历代以来神所用传福音的人，都是没有自觉的人。传福音的人越没有自觉，他的灵就越有力量。他站在那里，看见天不感觉天，看见地不感觉地，看见人也不感觉人，他就是讲他的。人觉得对，他不感觉；人觉得不对，他也不感觉。这一种的没有自觉，乃是一个传福音的人基本的条件。这一种的没有自觉，能叫人的灵爬起来，他在那里传福音就能得着人。一个作神话语执事的人，要学习没有自觉，才能作神话语的执事。如果一个人在那里讲神的话，他有点怕这些人，他怕这些人不能听他的话，他怕这个怕那个，这个怕就叫他的灵受伤，因此，他站起来说话的时候，他的灵不出去，他里面的灵不够刚强来应付这个需要。如果话语的执事对于这一个不够明白，就容易萎下去。像一个人传福音的时候，他如果觉得听的人年龄比他长，地位比他高，学问比他大，知识比他多，那他怎么传都传不好，他在那里越讲，自己越瘪下去。人在传福音的时候只要把人一看得大，福音就小了。他如果把福音看得大，人就要伏下来。传福音的人，灵要能出去。也照样，你传神的话的时候，你在那里一有自卑感，一把神的话带到低的地步，你的灵立刻是软的，是空虚的，你的话虽然说了，但是灵不出去。所以，神的仆人要有神话语职事的时候，决不应该有自卑感。看见人而惧怕，这并不是谦卑，乃是属魂的自卑感。这一种的自卑感，乃是属魂的，而不是属灵的谦卑。属灵的谦卑，是我因着神的光照而认识自己，而谦卑下来。属魂的自卑感，乃是因着看人而看自己，而自卑下来；因着惧怕人而看自己，而自卑下来。有自卑感的人，在另一种情形之下，也会骄傲起来。这根本不是谦卑。魂的自觉是一种属魂的自卑感，叫你的灵马上受伤，叫你的灵不能用。所以，你每一次站在人面前的时候，需要一面又战兢，又恐惧，一面又大胆，又有把握。两面都得有，缺了一面，你的灵就受伤。你的灵一受伤，你就不能作话语的执事。所以，你每一次作话语的执事去说话的时候，要学习不伤灵的感觉。灵的感觉一伤，你就看见你没有法子用你的灵。
【灵与话要不失去联络】话语的执事说话的时候，有时也许有四五段的话要讲，所读的圣经有时也许有四五节，所提的事有时也许有四五件。你起来说话的时候，那一段摆在前，那一段摆在后，都和灵的出来发生极大的关系。你有话，灵愿意把它摆在后，而你却把它摆在前，当你说的时候，灵就不能出来。我们说话的时候就有这个难处，就是我们的话会与我们的灵失去联络。有的话该摆在前的，而你摆在后了；有的话该摆在后的，而你摆在前了；你就看见，话出去而灵不出去，好像灵给你扔在一边了，话一直出去，而你没有法子把灵推出去。
还有，当你说话的时候，话语是需要有转弯的，从一段话转到另外一段话去，从一个意思转到另外一个意思去。有时在转弯的时候就出事情。转弯的时候，话是话，灵是灵。话转下去，灵没有转下去。话转下去，灵停在那里，灵和你的话分开了。话转下去到那一段了，话是往前去了，可是灵停在这里，灵没有出去。所以你要注意，话要转弯，要从这一段圣经转到那一段圣经的时候，千万错不得，一错，话就与灵失去联络。应该用那一段的圣经，而你用错了，你的灵不转过来，失去联络，你看见，灵是灵，话是话，不联在一起。这是相当严重的事。
在神面前学习少的人的难处是灵的受伤多，学习多的人的难处是话与灵的失去联络多。人刚起头学的时候，常常叫灵受伤；灵不出去的难处，是他伤了他自己的灵。当人在神面前学习比较多的时候，他的难处不是在那里伤他的灵，而是他的话与灵失去联络。要保守话与灵继续不断的联络，是一件不容易的事。许多时候，起头就起得不好，话与灵就失去联络。说话的时候，甚么该摆在先，甚么该摆在后，你先后一倒置，就往往话出来了而灵不出来。在转弯的时候，话与灵最容易失去联络。话要转弯的时候，我们自己的思想也许不够用，不够灵活，我们自己的感觉也许不够用，不够灵活，话讲下去是对的，可是灵赶不上，就是话语出去都很好，而灵好像留在旁边，跟不上去，以致话与灵失去了联络。因此，你在说话的时候，需要学习让你的话出去，灵也出去，不致失去联络。你一觉得有毛病，就得把你所说的话挽回到当初的地步。灵是非常细嫩的，有时你就是把话说回头了，灵也不出来。因为你一次把它扔在一边，它不只与话失去了联络，它也受伤了。你口里的话对，可是灵不出来。灵的感觉是非常细嫩的，所以你要小心，不要就是那样粗，那样忽略的说下去。我们要注意这件事。我们要仰望神的怜悯，叫我们话语转弯的时候能转得对，叫我们的话与灵不致失去联络。我们对弟兄姊妹讲话的时候，每一次都要跟着灵在那里转弯。甚么时候你有了错的转弯，甚么时候你从这一段到另一段没有转弯得好，你就不能维持全篇的话都在灵里面。所以，一知道错了就要把话收回来。但有的时候，你越要把它拉回来，越不容易。如果可能，宁可把那一段话割掉。等一等你就看见，线索在那一边，那一边有膏油，那一边有话，那一边讲话的时候，灵能出来。
话语的执事说话的时候，他转弯转得对与不对，更多是出于主的怜悯，过于人在那里的安排。话语能强不能强，能不能从起头到末了跟从灵，恐怕要我们人自己支配是难的。可以说，大部分，大多数是因着主的怜悯而转弯转得对。不是因着我们有知识，有经历所以转弯转得对。甚么时候我们对，也许我们不知道，但是甚么时候我们一不对，我们知道。不对的时候，只要两三分钟就知道。一知道不对，立刻就要把它停止了。所以我们千万不要拯救自己的讲台。我们是作话语的执事，你觉得话离开你远了就回头。错了就能感觉，对的要到后来，下面才感觉。有的时候你好像在岔路口上，你不知道你自己对不对，这是要过一会儿才知道；过一会儿，对也知道，不对也知道。你再讲下去几分钟，不对，你马上找出来，话是话，灵是灵，话和灵分开，话在外面讲，灵不动。灵是非常细嫩的，一错就不动。就是把灵找出来也不出去，你觉得在那里推不出去，你知道你只有话，没有灵。当你一知道你错的时候，那就是你应当回来的时候。人怎么知道他的话是对的，他的话是不对的呢？乃是他的话出来的时候，他的灵出来不出来。你在那里说话，灵能出来，那个话就是对的；不然就不对。这就是圣灵给你的约束。我们已经说了，对的时候不是立刻知道，在岔路口上的时候，也不是立刻知道，是讲了几分钟以后，话出来，灵也出来，那个时候你才知道你刚才转弯到这一段是对的。话语出去，灵也出去，不是立刻就知道的。所以说，这更多是神的怜悯。越是这样，我们越是无依无靠；越是这样，我们越是知道，要作一次话语的执事，除了全心仰望神的怜悯之外，人一点没有办法。凭着自己，不能保守自己五分钟在神的灵里面说话。我们很容易转弯，我们很容易一转弯就错了。这不是人的智能、知识有办法来支配的，这不是人的经历有办法来支配的。所以，我们如果在平日是一个蒙怜悯的人，是一个学习仰望的人，学习把自己交托给那满有怜悯的神的人，你就看见，你说话的时候莫名其妙的完全对。如果神不怜悯，你没有办法把你自己一直摆在那个话的路上。这不是仆人所能支配的事，这是主人所支配的事。这不是我们所能作的事，这乃是主所作的事。不管你以往的经历有多少，不管你的知识有多少，不管你在神面前的学习有多少，你都得把你自己无限量的交在主的怜悯里。不然的话，讲三分钟，讲五分钟是对的，等一等转弯又不对了。
一个人作神话语的执事，最少他在神面前得看见，他这个话的出去，不是为着这个话的出去，乃是为着灵的出去。话语的出去，是为着把灵送出去。所以，没有一个执事的责任是为着卸话，所有执事的责任都是为着卸灵。你把话说了，这不是执事的工作；你把灵藉着话卸了，这才是执事的工作。我们作话语的执事，有一个基本的试验，就是你今天讲了一篇道之后，你的灵出去有多少。希奇在这里：灵出来得越多，讲完后越觉得轻松，你就知道主用了你。你不是管果子如何，那个果子是主的事。有人得救，没有人得救，有人得帮助，没有人得帮助，都在主手里，不在你手里。结果是主的事，不是你的事；成功是主的事，不是你的事。我们是作仆人的，在我们身上只有一个主观的果子，就是当我在那里讲的时候，我回来知道主今天恩待我，我今天蒙了怜悯，因为我的负担今天卸去了。话语执事的喜乐，不是在乎说话说了多少，也不是在乎听的人点头不点头，也不是在乎人得帮助不得帮助；话语执事的喜乐，是在他讲话的时候，灵出去了。灵一出去，身上就没有负担；灵一出去，心里就喜乐了；灵一出去，自己知道已经尽了该尽的本分，已经作了所该作的事。话出去，灵不出去，你就看见，担子仍旧挑回来。你可以声音讲得大，喉咙都讲干了，身体都讲累了，但是完全失败，你的灵是关闭的，没有法子出去。一个人讲话的时候，乃是为着卸去他的负担。他让这个灵出去；灵越出去，人越轻松；人越轻松，就越喜乐。当你的灵出去，你才看见有神的话；你的灵不出去，你的话就不是神的话。你的灵不出去，你那些话乃是用你自己的话在那里效法神的话，并不是神的话。甚么时候神的话从你身上经过，话出来了，灵也必定出来了。我们要注意把灵带出去。只有愚昧的人才在那里看果子，只有愚昧的人才在那里听人的称赞，只有愚昧的人才在那里欣赏自己的话说得多好，只有愚昧的人才在那里不摸自己的灵。人要愚昧，人要住在黑暗里，人要甚么都看不见，才满意他的话说得多好。他忘记了他话里面如果灵不出来，他的话就完全是空的。你要注意话里面有没有灵出来。注意这一个，才能叫灵和话有联络；不注意这一个，就叫灵和话失去联络。你自己一不儆醒，话与灵就要失去联络。消极的破坏是因着不儆醒，积极的联络乃是因着神的怜悯。所有的话，必须灵出去；灵一出去，就对，就摸得高。一方面你要儆醒，另一方面你要学习仰望神的怜悯。凭着你自己，你不知道怎样摆才好，一转弯，就不知道跑到甚么地方去了。如果神常常怜悯你，就不致话转弯的时候而与灵失去联络。如果有一个弟兄能够因着他讲的道而骄傲，那只有一个可能，就是这个人只会讲道而没有话语的职事。这个人可以回家去越想越得意，越看自己越高，他不可能有话语的职事。愚昧的人是骄傲的人。我们要记得，只有在神的怜悯中，才能叫话与灵不失去联络。
【灵跟着话与话跟着膏油】我们讲话的时候，有两种讲法。一种讲法是灵把话推出去，是把灵装在话里面让这个话出去。还有一种讲法乃是膏油在前面，灵在前面，我们的话就是跟着膏油出去。我们的灵和话联合在一起讲话的时候，有这两种不同的讲法。
我们在那里讲话的时候，有一个可能，就是神要说这个话，你的灵里面充满了这个话，当你说这个话的时候，同时把你自己的灵送出去，你把你的灵装在你的话里，一句一句的把你的灵装在你的话里把它送出去。这是一条路，就是你这个仆人，你这个执事用意志将灵装在话里把它送出去，推出去。你的话出去的时候，灵就在这个话里面一同出去。口里正在说话，同时里面就用我的力量来推。话出去的时候，我用灵推这一个话，灵跟着话一同出去。话语出去的时候，把灵推到话语里面一同出去。当这一个话临到人身上的时候，灵也同时临到人身上。如果有神的怜悯，我们这样说话，可能话语非常强，灵也非常强。口里在那里讲话，心里在那里推灵，这是一种的讲法。
还有一种的讲法，就是你讲话的时候，有能力在你身上，有膏油在你身上。你的话没有出来之先，膏油已经在你的前面。你在这个能力的保守和影响之下，你就顺着这个膏油说话。膏油一直出去，你的话跟在膏油的后面出去。你就是在那里学习，看见灵里面有一点感觉，话就跟着出去，再有一点感觉，就再跟着出去。这一种的讲话，叫你的灵能继续不断的出去。这有一个特别的好处，就是不会错。总是膏油在前面，话语在后面。你在膏油的能力影响之下一直讲，话跟着膏油出去，比较平常，但是不会错。
以上这两种讲法是不同的，讲的时候对于听众的注意也有不同。第一种的讲法，你能够看听众，你能够注意听众。你在那里看他们的脸，注意他们的情形，同时你在那里把你的灵推在你的话里一起出去。第二种的讲法，你就不能看你的听众。你是把你自己所有的精神集中在你的灵里面，看你自己的灵，你看见在这里有膏油的涂抹，你的话就到这里来。你是站在门口好像守望的人一样，一看见有膏油出来，你的话就跟着出来。你就是在那里跟着膏油出去，根本不管听的人的脸，根本不管听的人的表情，根本不管人有甚么态度，人接受不接受，人的反应如何。你就是在膏油的能力之下，一句一句跟着膏油出去。这一种的讲法，你不必注意听众。你如果用你的心思注意听众，你马上打岔，不能跟随膏油出去。要学习在灵里说话的人，就要学习这两种的讲法。有的时候主要你在那里说话，先要你的思想靠着神的怜悯来说出外面的话，而把你的灵从这个话里面冲出去，而把你的灵摆在这个话里打出去，好像爆出去，炸出去一样。另外的时候，主叫你全人所有的力量都集中在里面等候，你的人，你的思想，完全集中在你的灵里等候，主在你的灵里给你膏油，好像在你的前面引路似的。有膏油在那里，就叫你的思想靠着怜悯能够想得出来一句话和那个膏油的感觉是相同的，把那个话讲出去。膏油一直在前面，一句一句的话一直跟在后面出去。你一点不管那些听的人如何，你的眼睛好像谁也没有看见。你虽然看见那些人的面孔，但是你没有感觉。你所有的感觉都是在膏油上，你所有的思想都是在膏油上，你全人的注意力都是在膏油上，你所有的一切都是在膏油上。膏油在前面，你的话是一句一句的跟着。这一种灵的释放，也叫神的儿女们摸着灵。话语的执事在供应的时候，最好这两种的情形都有，从这两方面来叫神的儿女们摸着灵。
在一篇的讲话里面，一直都是顺着膏油而讲，到了严重的时候，就推着灵出去，这乃是最好的话语职事的情形。膏油的讲话是主体，你是一句一句跟着膏油出去，人在那里有甚么反应你不注意，谁在你的面前你不注意，你总是跟着膏油出去。今天膏油在这里，你好像找到了那个缝似的，在那个缝里面将你的话一句一句送出去，你自己有数，你的话是跟着膏油出去。这样一直出去的时候，你乐意给他们祝福，有意思击打他们，祝福他们，你就用另一种方法说话。就是当话出去的时候，你将你的灵送出去。一面要有膏油的能力。另一面灵作你话语的内容，把灵送出去。那个时候，你看见主的恩典；你乐意人得着启示，人能够当时得着启示，不必等到将来；你乐意人得着祝福，人能够当时得着祝福，不必等到将来；你乐意人被打倒，人能够当时被打倒，不必等到将来；你乐意人有所看见，人能够当时就看见，不必等到将来。讲道只是要人明白，这是最低的话语职事。最高的时候，是要人看见，是要人仆倒。你要人从明白到看见，从看见到仆倒，就看你乐意出多少代价，就看你乐意花费多少代价。你肯付上代价的时候，就是人得着的时候。有膏油的灵，加上灵的推出去，人在你的话语面前，就非看见不可，就非仆倒不可。在这里你所出的代价到底有多少，这是相当重要的事。使用灵是话语执事的基本问题，我们要在主面前好好的注意它。外面的人要被破碎，因为只有外面的人被破碎，灵才能有用。外面的人的破碎，是圣灵在管治中一直注意的事。我们要让圣灵在我们身上作工。如果我们在圣灵的管治之下没有不顺服，没有在那里跟着自己的意思来抵挡，自然而然，圣灵把我们外面的人管治了，叫我们里面的人能够被使用。所以，你外面的人有没有被破碎，是非常重要的事。
【思想要受灵的支配】讲话的时候，思想的问题也得注意。把甚么话摆在前面，把甚么话摆在后面，这些安排乃是我们思想的安排。所以，在作话语执事的时候，思想是站在相当大的地位上。你思想的机构如果能用，那你想前也行，想后也行，你在这里摆的前后都对，说的时候灵出来。你的思想如果不能用，那毫无办法，你头脑里先想到的和后想到的可能都弄错了，说的时候灵不出来。所以，没有一个话语的执事不是战战兢兢的保守他自己的思想不出事。就如弹钢琴的人看他的两只手是何等宝贵。有的人那样粗的用他的思想，他就不会作好的话语执事。在平常的时候，我们要让主的灵能够自由的用我们的思想，不要让思想野蛮。没有理由的事情不要想它，虚空的事情不要想它，闲杂的事情不要想它。要保守你的思想像弹钢琴的人保守他的两只手一样。不要想低的事、卑下的事。如果灵要用你思想的时候，你的思想却不能用，那你在话语的职事上就有难处。
这并不是说思想是话语的发源地。话语的执事如果要用他的思想作根据在那里想，那个思想是应该定罪的，那个思想是应该拆毁到底的。谁如果以为我读圣经想通了，就能讲那个教训，这一个是应该拆毁的。若不是在灵里面的思想，就必须拆毁它。所有以思想为来源的那一篇道，非拆毁不可。但这并不是废去思想的功能。新约每一卷书都是充分的用思想写的。保罗的书信，就如罗马书，你看见思想够多，可是你也摸着那个思想是多高。罗马书不是从思想出来的，是从灵出来的，里面的思想是跟着灵出来的。源头必须从灵出来，不是思想。我们在平常的时候，必须在神面前好好的照顾我们的思想，好让神要用思想的时候就能用。我们千万不要把思想定罪错了。我们要定思想作根源是罪。人靠着思想来讲道，是可定罪的；灵用思想来讲道，是正常的事，是不该定罪的。越是属灵的道，越是需要思想充足。所有属灵的道，都是充满了思想的。灵出来的时候，充足的思想能用，丰富的思想能用。思想该有的地位必须摆得好。我们说话的时候，到底话语的前后应该怎样摆，到底该讲些甚么，这是思想该作的事。你先想到就先说，后想到就后说，你想甚么就说甚么。我们要知道，灵不能自己直接指挥我们的话语，如果是灵直接指挥，就变作方言。灵要在我们思想悟性后面指挥我们的话语，这个叫作话语的职事。所以你那一个悟性必须能用。你那个悟性一不能用，灵就被你挡住，灵与话就缺少一个交接的机关。灵与话那一个交接的关，就是你的思想。因此，我们天天在神面前都应该谨慎我们的思想，思想要常常更新。不要让你的思想低得成了习惯。有的人思想低惯了，圣灵要用它就不行。我们要保守我们的思想。你摸着话语的职事，你要知道甚么叫作奉献。许多人还不明白甚么叫作奉献。奉献，是我们整个人要拿出来为着神用。我们把一切都拿出来为着神用，那我们就得把我们的思想，一切的思想都拿来为着神用。我们天天在神面前要小心，天天不要让思想低下去。低惯了，一天要想拉高它，来不及。要天天在那里训练我们的思想合乎圣灵的用处，我们的思想才不致成为灵的拦阻。要让神能指挥你的思想。神怜悯你，指挥你的思想：该说甚么，祂就让你想到甚么；甚么该先说，祂就让你先想到；甚么该后说，祂就让你后想到。你的话受你思想的支配，你的思想受你灵的支配。如果是灵支配你那个思想，就甚么都对，早也对，迟也对；多也对，少也对。你那个思想是能用的，那个话就出来。
【话语的高点与灵的高点】我们讲话的时候，我们容易知道我们话的高点，但是我们不容易知道灵的高点。话语的高点是我们自己的思想所知道的，所以我们容易知道；灵的高点是我们的思想所不知道的，所以我们不容易知道。
当你站在那里讲的时候，你怎么知道神要跑到那里呢？你怎么知道主今天要达到多高呢？你怎么知道主今天在这一点上是大的呢？你怎么知道主是以那一个为最高峰呢？一个作话语执事的人，当他说话的时候，要注意话的高点和灵的高点不一样。每一次当我们开口替神说话的时候，我们的情形如果是对的，我们自己相当清楚知道神所给我特别的话是甚么，这些话的高点是甚么意思，就是说，其它的话都是平常的，有的话乃是有特别高点的话摸着最高点的话。这一个，当我们说话的时候我们知道，所以，在那里说的时候，都是注意高点，一直说的目的，是要带进话语的高点。可是，你要注意，灵的高点不一定就是话语的高点。有的时候，话语的高点就是灵的高点；有的时候，话语的高点不一定是灵的高点；这就变作复杂了。如果话语的高点和灵的高点是一个，那我们作话语执事的人相当简单。因为你知道主要你说话的高点到底在甚么地方，你的话就要一直往那个高点去，一直爬，爬到那个最高点。当灵的高点和话的高点一样的时候，是相当简单，你一直往话的高点去，你的灵出来，膏油出来，你的灵强的出来，能力的出来，和话语的出来是一样的，这样，就没有大难处。有的时候，话语的高点和灵的高点不一样。神今天给你一个职事的时候，神也给你话。但是当你将话服事教会的时候，你在那里找出一件特别的事来，就是今天的话固然有高点，希奇的是灵并不愿意在话高点的时候释放它自己。话的高点也许已经达到，灵的高点没有达到。有的时候灵的高点已经达到，话的高点没有达到。灵要出来，但是，灵的出来，有的时候和你的话的中心合为一，有的时候和你的话的中心不合为一。有的时候，摸着你话的中心，灵大量的出来，刚强的出来，特别有力量的冲出来。但并不是每一次都如此。有许多时候，话语的中心还没有摸着，还没有到那个高点，也许只说几句很平常的话，也许说了几句勉强的话，灵已经出来。换句话说，话语还没有到高点，灵就已经出来了。
所以，我们要学习分清话语的高点和灵的高点，学习如何用思想来支配我们的这个话，好叫灵的高点达到的时候，我们也有一句两句的话是这一次职事的中心。按规矩，职事的中心应该是你话的高点。但是，有一件希奇的事，就是话语到高点，灵不跟到高点的时候，你要把灵推出去，好像推不动；不能说完全不动，到高点的时候定规动，是说你要很强的推出你的灵就不能。也许话语的高点过了几分钟、十几分钟，也许提起平常的事的时候，灵反而很高的出来，很强的出来。所以，在讲道的时候，我们要注意这两件东西：话语的高点和灵释放的高点。可能两个是同时的，是合一的；可能两个不是同时的。可能达到的时候完全一样；可能一个在先，一个在后。
灵的高点和话语的高点不是一样的时候，我们应该怎样作呢？我们作话语执事的人要记得，思想在这一个时候就有一点的工作。在作话语职事的时候，我们的思想必须是柔软的，必须不呆板。我们在那里作话语职事的时候，固然我们的思想都集中在话语上，所有的思想都摆在那里给圣灵用，可是我们的思想还应该是柔软的，应该柔软到一个地步，能够接受任何意外的事。一个人作话语职事的时候，常遇见意外的事。在作话语职事的时候，神临时要另外说别的话，神要有增加的话，圣灵有另外的举动，我们的思想如果像铁一样已经铸好了，怎能讲出去？灵要加上话，你的思想却不够柔软，太硬，太呆，你就在那个话里面受捆绑，你话语的高点能达到，灵的高点却不能达到，你只能有一个平常的事奉而已，你不能有力量的事奉。这些话好像不容易说，将来我们能看得清楚。我们要记得，一面，每一个作话语执事的人，他所有的思想都应该是给话用，另一面，我们要注意，所有的思想，好像在神面前还是柔软的，还是活动的，如果圣灵有另外指示的时候，他的思想能赶得上，这样，他才不会在说话里失去神所要达到灵的最高点。
当你要站起来讲话的时候，你的思想要在神面前是柔软的，是开起来的，你才知道今天神所要作的是甚么事。你的态度必须预备好来接受意外的发现。每一次的讲道都可能有意外的事发生。每一次的讲道，都应该等候接受意外的事发生。所以，当你说话的时候，就得学习试试圣灵是否这样说。你在那里试自己的灵，也在那里试神的灵。当你说了几句话的时候，你觉得里面有灵的释放，你的思想就得用话再加上去，叫这个灵能够更多的出来。你看见你说了这一句话，灵是比从前更多的出来，你就得再加上话，顺着这条路，叫灵更多的出来。你在那里说话，你的思想要在那里注意摸着灵的中心。你的思想起首摸着灵的中心的时候，你的思想就要在那里想出第二句的话，能够叫灵更释放，再想出第三句的话，能够叫灵更释放，再想出第四句话，能够叫灵更释放。换句话说，甚么时候你的话摸着灵的释放的时候，你的思想就不应该转弯，你的话就不应该转弯。你的思想和你的话必须顺着这一条路一直讲下去，越讲膏油越多，越讲灵的释放越多，越讲话语越强，一直到摸着灵的最高点。
灵的最高点与话语的最高点，有时是一样的，有时不一样。有的时候，话语的高点还没有到，灵的高点已经来了，那我们不能作甚么。如果话语的高点已达到而灵的高点还没有达到，那你就要看，到底你要怎样作才能叫灵大大释放出来。你要特别在那里注意，就像落掉了一根针，你拿了一块磁铁在那里遍处试吸，遍处寻找，磁铁遇着针，就把针吸出来。你乃是用话来试，用一句话说，灵不动，就换一句话说，换了一句话，灵又不动，就再换一句话说，你必须注意说到甚么话的时候灵动。有经历的人，一句话说出来，圣灵在那里动，他就知道。你的话一说出来，你自己就有数。圣灵细嫩的一动，非常细嫩的一动，你自己就知道。你用你的思想去说话，你就好像用这话去探听圣灵喜欢不喜欢这样说。圣灵喜欢这话，你起首感觉的时候，是非常细，你将话再加上去，一句一句的追上去，你看见灵出来。在这样的时候，你的思想就得支配你的话，一直往这条路上去，一直加强上去，一直讲下去，不能转弯，你就顺着下去，从这一句话引到那一句话，你看见话语出来越过越多，灵的释放越过越多，你在那里就摸着这一次话语灵的高点。所以，我们要学习用话在那里试验圣灵，要试出今天圣灵的高点是从那个话进去，是因那个话不出来。再说进去一点，越过越进去的时候，那个灵出来，膏油越多，话语越对，膏油再给你，你看见这个话带你到灵的高点，把你带到中心。当你看见主的灵在这里，主的祝福在这里，你很清楚这是今天的中心，这是今天话语灵的高点的时候，你的灵如果强，你能够很长的继续这个话，你的灵如果不够强，你到了一个时候就得转弯，不然的话，就落下去。灵强不强是问题。灵越强，高点就能维持得长；灵不强，高点就不能长。你千万不要勉强维持。这完全是灵的问题。甚么时候话存在，灵没有了，那就不能再往下去说这个话。
所以，我们的思想在神面前必须又是集中的，又是温柔的。思想又得绝对集中，又得绝对温柔。思想集中到一个地步，好像甚么都不想；思想温柔到一个地步，能接受意外的事。要防备思想好像铸好了叫你没有法子摸着主今天要给你的话，主今天所要给你意外的高点。所以，在平常的时候，我们的思想就要常常学习能够追上神的话，能够追上灵的举动，这样，就当我们作话语职事的时候，我们的话才能够赶得上灵的高点。
【记性要完全】当我们作话语执事讲话的时候，是用我们的思想，想甚么就说甚么，想一句就说一句，是凭着你的思想来管理你的言语。但是，思想必须有材料，不是凭空想的，不是随便想的。我们所有的思想，都是根据于我们的记性。我们平常所学的是甚么，我们平常所想的是甚么，我们平常所经历的是甚么，我们过去曾看见了甚么东西，拆毁了甚么东西，这些都是话语的材料。所有的材料，都是平日主在你身上累积起来的。主在你身上作成了多少事，拆毁了多少事，都是你累积的材料摆在那里。我们花一生一世累积所有的经历，累积所有的管治，累积所有的道理，累积所有读的圣经，我们累积了这些材料，有一天，你站起来替主说话，神的灵在那里运用你的思想，思想就去利用你的记性，把你一生所有的学习拿出来用。换句话说，是圣灵指挥思想，思想指挥话语。思想把材料供应话语，思想的材料是根据于记性。你如果没有经历，你就没有甚么可以记的，你不能记得你所没有的事。你有，你就可以记。你记得一件事，就供应你的思想，那你就想出话来供应话语。在话语后面必须有好的思想，在话语后面必须有好的意思，而所有的意思是根据于你的记性。这里所说的意思，不是临时想出来的，不是凭空想出来的，是凭着以往的经历而说出来的。
话语靠着思想，思想靠着记性，记性靠着经历。有一天当你站起来说话的时候，从你一生的经历中去取出可用的材料。你一生的经历像仓库一样，主在你身上带你经过了许多事情，给你有许多的学习，给你有许多次看见了真理，这些都摆在你经历的仓库里面。有一天你在那里说话，你的话是根据于你的经历。但是，你的话怎样根据于你的经历呢？话语所碰着的就是你自己的思想，你想要说甚么话，你想这个话的时候，你的思想就从你的记性到你的仓库来。你一生经历的仓库，只有你的记性跑得进，拿得出。记性好比看仓库的人，只有它能把你以往所认识的、所经历的拿出来，你的思想要把它编一编，编好了再讲出去。在这里，你就看见记性的需要。我们必须把指挥和材料合在一起。所有的话语职事，都是以圣灵为起点。圣灵来说话，圣灵就用我们的思想来说话。圣灵要说这句话，那就看思想能用的是甚么。灵要说甚么话，我就会去想出这句话来；灵要先说这句话，我就先想到这句话。弟兄们，你越过越要看见，我们的脑子不能用。灵要说的话，你不能想出来；灵不要说的话，你倒想出来，这就是你的脑子不能用。所以，作话语执事的人，只要作一次，就不能骄傲，就看见自己的不行。灵要你想的，你想不出来，灵不要你想的，你倒想出来，好像机器的轮齿对不起来似的。有的时候你觉得今天很灵，主要说甚么话，那个话就出来，主要你怎么说，你就有那个话，好像你的思想和那个轮齿对得起来，它动你就动，它动你就追上去。但不是任何时候都这样。许多时候，我们的思想不能用。灵要说甚么话的时候，我们的思想笨得很，怎么都想不出来。
我们必须知道，是圣灵指挥思想，思想指挥话语。如果没有圣灵指挥我们的思想，我们的思想绝对不能指挥我们的话语。而我们的思想去指挥我们话语的时候，必须有记性。因为思想不是想话说，乃是记话说。这些话不是想出来的，不是莫名其妙的临时想出这些话来，乃是我有这些话摆在仓库里，我有一节圣经摆在仓库里，主在我身上有个对付，在有需要的时候，主叫我记起来。我在那里讲道的时候，必须用记性。圣灵指挥思想，思想就藉着记性从我一生的经历，一生的学习中，去想到那个话，把它变作话语出去，这一次话语职事就作得好。记性好得很，很便当，好像是信手拈来似的，要拿甚么就是甚么。在作话语职事的时候，圣灵会用你的思想去记得你以往所学的，祂忽然间把你以往所学的一件事，以往所看见的一件东西拿来摆在你的心思里，叫你的心思再看见它，把它说出去。有许多东西在你身上也许只有几个字，假如你今天思想特别散漫，你的思想要记它记不起来，这一点就会影响你今天的灵不出来。只要你有一部分不能用，灵就不出来。你道还可以讲，但是灵不出来。灵的出来，需要一个完全能用的思想，需要一个完全能用的记性。你只要思想出一点毛病，今天就不行。你只要记性出一点毛病，今天就不行。这件事是相当严重的。比方：你今天知道主要你说甚么话，这个话也许多一点，不只一句，有七八句，主要你说。但是你有一点怕，你如果把这七八句话忘记了怎么办？你要不忘记它，你就尽力量把这七八句话记住。好，你来到聚会里，你老是挂心这七八句的话不能忘记，必须记住。你的心有这一个倾向，结果你看见，那一天你全身的记性都没有用。那一天必定灵不出来。光用脑子记得那个话没有用，那是空的话，说出来灵一点都不动。所以，作话语的执事，必须记性那么自然的在你身上。你如果把它勒住，就当圣灵要说话的时候，反而没有记性可用。所以，话语的执事不只需要有一个完全的思想，也需要有一个完全的记性。好像一根电线，只要一头断了电就断了，只要有一部分断了电就断了。照样，在你的记性上，只要有某一点断掉，主的灵就不能出来。你的记性只要有一点脱了源头就完了。你把记性拿来作源头，你就完了；你把思想拿来作源头，你就完了；是圣灵作源头的时候，思想也有用，记性也有用。圣灵要从里面发出光来的时候，你就知道你的思想不够。只有缺少灵里的光的时候，我们的思想神气得很，我们的记性神气得很，我们的口才神气得很，我们这些功用好像灵得很。等到圣灵来光照的时候，你知道，思想也不行，记性也不行，口才也不行。为此，我们要求主让我们的记性能变作圣灵的记性，神的灵要用的时候就能被祂所用。你说话的时候，那两句话想得出来想不出来，分别太大。那两句话想得出来的时候，话也出来，灵也出来；那两句话想不出来的时候，就像大磨石压在那里，这一个一压就沉下去，话就不得出来，灵也不得出来。
所以你要聚精会神的在那里给圣灵用。你一生的事，一生的学习，一生所读的，一生所听的，你一生在启示中所看见的光，一生在你身上的教训，你要把它们都集中起来摆在这里给圣灵用。就是这样集中，就是这样一下子甚么都来。本来好像一个人有许多窗户打开着，听见外面的声音，看见外面的颜色，很受打扰；现在我完全关起来，一点不受外面的影响，我是在这里把我一生所有的给圣灵一下子用掉。所以，每一次作比较强一点的话语职事，都是要把你一生完全集中起来，在这五分钟十分钟里面，让圣灵都用光它。话语的职事是需要代价的，每一次灵的出去是需要代价的。你外面的人要关起来，你外面的窗要关起来。你集中你所有的记性，你全人所有的好像都严格的压在这里，只给圣灵在最要紧的时候，把你这一个人所有的都用掉，你就看见有一个强的话语职事。不能有一点的打岔，不能有一点的散漫，不能有一点的随便。好像一生一世之中没有一次记性像这样的好法，好像一生一世之中没有一次把你全人所有的东西集中这么多，你是把你一生所有的东西都集中起来，一下子给圣灵用，这就是作话语执事的时候记性的工作。你的记性如果要用材料来供应它，你就得在神面前有许多的学习，有许多的经历。话语的职事乃是根据于圣灵的管治，你如果没有圣灵的管治，你就没有材料，你就没有话好讲。你因为受圣灵的管治而有了材料，你继续的一直的积蓄着，那么，你的记性就有地方可以搬运你的材料。你所受圣灵的管治如果不够多，学习不够多，你的记性就没有地方可以搬运材料，你就没有甚么东西能够给圣灵来应用。所以，话语职事的丰富，乃是靠着话语执事管治的丰富，学习的丰富。学习一丰富，管治一丰富，就自然而然记性能够有东西可以搬运，思想能够有东西可以运用来变作话。当我们作话语职事的时候，话语里面必须有实际的东西送出去；我们不是讲空话，我们必须有记性把我一生所学的放进去。如果神的灵在那里指挥，你就看见，你一生所学习的都有用。
【感觉要和话语一致】作话语职事的时候，还得利用我们的感觉。我们要特别注意，灵要从我们身上出去的时候，它必须找到我们的感觉和我们的话语一致的时候，它才能出去。我们的感觉对于灵在我们身上的话稍微有一点保留的时候，话语就不得出来，灵就不得出来。许多时候我们的感觉是有保留的。甚么叫作有保留？就是我们或者有羞耻的感觉，或者有怕人批评的感觉，或者感觉别人的冷淡，或者感觉有人在那里反抗，因此该说的话语就打了折扣，话语所该有的感觉就不能都摆进去，我们有一点保留，我们不敢让我们的感觉和话语完全一致。换句话说，一个人说话的时候，必须把自己的感觉放了，完全放了；你不放，就是你有保留。你一有保留，话语在你身上怎么作都不会出来，灵怎么作都不会出来。如果这个话需要你流泪，你要能流泪。许多时候，话语需要流泪，你硬不流泪，你的感觉就和你的话语不一致。人外面的壳子是最硬的。人的感觉不肯放，灵就不出来。像圣灵的浇灌最大的点就是叫你的感觉能放。人感觉的放掉，有两个起点：一个是从浇灌起，一个是从破碎起。浇灌的放是在外面的放，我们自己还要会放，灵才会放。破碎是叫你把你这个人放掉，管治是叫你把你这个人放掉，就是在不浇灌的时候，你还是会放掉。青年的弟兄没有得着深的启示的时候，需要浇灌，因为浇灌能叫他放。但是，不可倚靠浇灌的放。乃是他一天过一天有管治，他那个人的壳子打破了，那才是非常宝贵的。不只圣灵的浇灌在我身上的时候我放，就是圣灵的浇灌不在我身上的时候，我的感觉也是被打破的。换句话说，如果主的灵在我们身上，我们有够厉害的管治，打破我们感觉的壳子，那么，今天这个话里面要求有甚么种的感觉，我这个人就能配得上有甚么种的感觉。我们必须用我们的感觉去配那个话。如果话语出去不配上我们的感觉，许多时候灵不出来。神的话要你流泪的时候，你流不出来；神的话要你高声喊的时候，你喊不出来。甚么缘故？第一个拦阻就是你自己。你的感觉受外面其它的人的影响，叫你的感觉不敢配上话语出去。有的时候，要灵大大出来的时候，的的确确声音要高，主耶稣也曾“高声的说”。说：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说……”说到在五旬节那一天，“彼得和十一个使徒站起，高声说。”圣灵的压力在他们身上是那么重，圣灵给他们那个重的感觉的时候，把他们逼到一个地步要高声说话，他们外面的感觉和里面的感觉配起来。彼得、约翰被押得释放回来，弟兄们聚集在一起的时候，他们也高声的对神说话。那个时候，他们所遭遇的压迫，情形非常严重。他们求主鉴察，一面给他们胆量讲道，一面求主伸出手来医治疾病，并且使神迹奇事因着主的名行出来。保罗也是这样。当他在路司得看见那个瘸腿的人，他就大声说：“你起来，两脚站直”。这给我们看见，话语的职事，就是那个话出去的时候，必须配上那个相同的感觉才能出去。今天你的感觉如果不放，如果有保留，也就变作灵的保留，灵就不得出来。像主耶稣自己，像当初教会的祷告，像彼得、保罗，他们都是有够强的感觉，所以他们都大声的说。要我们的灵出来的时候，必须有强的感觉才能出来。我们不是劝人高声的讲道，是说灵强，外面的声音就大，灵不强，外面的声音就不能大。里面不感觉，你把整个房间都充满了声音也没有用。有的人唱诗，声音唱得越大灵越小；有的人讲道，声音越大灵越小。任何人工的大，都没有用。人工在话语的职事里没有用。里面的那个东西总得出来。千万不要在外面学。你的话语出来的时候，你的感觉必须出来。所以我们人必须被破碎才行。外面的壳子打破了，要你喊就能喊，要你快乐就能快乐，要你痛苦就能痛苦。不是人工去作的，乃是里面出来的。主如果冲不过你的感觉，也就冲不过许多人的感觉。他们在那里是多冷，他们在那里是多枯干，他们在那里是多反对，所以每一次你讲道的时候，你要冲破他们的感觉。主在你身上第一个感觉冲不过去，你不要盼望许多人的感觉冲得过去。主不能叫你流泪，就不能叫人流泪；压力在你身上不能叫你流泪，也就不能叫人流泪。主的话出来的第一关是要从你冲出来。多少次我们在那里讲道的时候，我们觉得我们的感觉也不能用。话语的职事最高的代价，就是主要把你这个人打得粉碎才有办法，因为你要那样厉害的受这个话的影响，只要这个话摸着你的时候，你的反应就应该是神的反应。一个流泪的耶利米，还不叫犹太人流泪，一个不流泪的先知，必定叫全体犹太人都不流泪。耶利米是流泪的先知；一个能流泪的先知还不能产生流泪的子民，一个不流泪的先知必定不能产生流泪的子民。要神的子民流泪，先知要先流泪。一个弟兄站在讲台上的时候，他的感觉要是放的，这是神所特别喜欢的。所以，话语的执事站在讲台上的时候，要学习让感觉和话语一致。
【话语要清楚，要摸得高】所有为着神作话语执事的人，都应该在圣经里找出神话语的特点到底是如何的，你才知道你的话应该如何神才能用它。圣经里的话，简单来说，有两个特点：第一是明白的，第二是高深的。神的话是明白的，好像连瞎子遇见它都不会迷路，连瘸子遇见它都不会诮拧Ｉ竦幕笆欠浅Ｇ宄非常明白的。神的话里的比喻从来不是谜。神的话如果是一个谜，那不是要你明白。神的话不是一个谜，神的话都是清楚的，都是明白的。所以，每一个要为神作话语执事的人，必须学习简单的说话。在平常的时候，要有说明白话的习惯，说话要学习简单，不要噜哩噜苏。必须注意你说话人懂不懂。不懂，再换一个方法来说。总要记得神的话是要人懂，不是要人不懂，马太福音第十三章是一个例外，那是因为有一班犹太人弃绝主，所以神的话向他们隐藏起来。
作话语执事的人要训练你说话的能力。你今天明白一个意思，你五分钟看见一个光，你宁可花王个钟点去默想，说出来的时候，试试看问一个弟兄懂不懂。如果不懂，再换一个方法说。总得一讲人就懂。你千万不要讲了半点钟的话，人只懂得五分钟。宁可讲五分钟叫人懂得五分钟，宁可说得少，不要白花了二十五分钟。在平常的时候，要学习说简单的话语，要有说清楚的话的习惯。千万不要受试探话说得多。总是说简单的话。总得想出话来叫人懂。总得求神给我一个简单的话，叫我说得出来。或者你用一个比喻把那个思想说出来。你总得把话说清楚。这是神的话的性质。你的话的性质和神的话的性质不一样，你在说话的时候必定有难处。在话语上有难处的人，不要顾自己的面子，要学习谦卑，要去请教弟兄姊妹，宁可先学说五分钟给人听，你就知道人懂不懂。宁可先受人的批评，下一次就讲十分钟。你是替神说话的，你就得会说话，就得一句一句出来是清楚的。总得意思是明显的，话语是恰当的，总得叫人懂。神不要祂的话变作一个谜。像有的旧约里的比喻，神不是要人花许多工夫才研究出来。作话语执事的人，许多时候不妨请教比你有学习，有经历的弟兄批评你有甚么不清楚的地方，学习改进你自己的话，叫它简单明白。
神的话是明白的，神的话也是高深的。神从来不说浮浅的话，神不说人在那里觉得津津有味而摸不着灵的话。话语的执事说出来的话好像一把铁锤子，敲得高的时候才敲得着神的话，如果敲得低，就敲不着神的话。你的话如果是低的，怎么作都摸不着神的话。所以话语必须保守它的高，话语必须保守它的深。你把神的话的性质一更改，你就没有法子摸着神的话。话必须摸得高。因为万军之耶和华要进来，所以所有的话语都得高上去，所有的话语都得深。话语一低，神就不出来。有的弟兄引一节圣经劝人，而用那么低的话来讲，神的话怎么能出来。有的弟兄劝人是那么幼稚的劝，神的话怎么能出来。我们对于话语，必须注意摸得高。你的话一低，神的话一定少，或者简直没有。你一摸得低，神就没有机会能从那个话里面冲出去。你越在低的地方劝人，人越摸不着东西；你越在高的地方劝人，人越摸着东西。这是一件奇妙的事。比方：你有一个两三岁的女孩子，才会说话、听话，你对她说：“今天晚上我要买一块糖给你吃，你今天好好的作一个好孩子，主耶稣喜欢你。”你对一个小孩子讲这一类的话是可以的。假若你在讲台上说：“今天晚上我要给你们每一个人一块糖吃，你们要好好的听道，主耶稣就喜欢你。”你说这样劝人行吗？这是低的劝勉，幼稚的劝勉，这是对小孩子讲的话。话一低下来，就没有神的话。神总是愿意祂的仆人摸得高。你越往上爬，听的人越感觉好。我们要看见，话语的执事有一个非常重的点，就是你必须在神面前爬高。你越爬高，神的话就越出来。你越不爬高，你的教训一低，你的劝勉一低，你就没有神的话。你的话一低，神的话就不出去。神不要低的思想，神不要低的话，神不要低的劝勉，神不要低的比喻，神不要低的言辞。所以要摸得高，一方面要明白清楚，你才能把神的话说出去。有的时候，光在这里，话语在这里，重担在这里，你盼望能够说出简单的话，但是，在那里的压力是何等的大，不能简单。你尽力量的学简单还不能，如果不学怎么能。所以我们要学习说话简单、清楚、明白，养成这一个习惯。另一面，话语尽力量要爬得高，千万不要碰着低的东西，一摸着低的东西，神的话就不出来。这是相当重要的事。
【要一直进步】我们今天说话，比前一百年的信徒说话更困难，比前四百年、五百年的信徒，比路德马丁更困难，因为神的话的释放是一直进步，一直爬高的，神的话是越讲越深，越讲越高的。神今天说话已经说到这里了，你不能盼望再回头去说。神说话已经说到这里了，你今天就得说下去。主说：“我父作事直到如今。”神没有停止工作，神昨天工作，神今天也工作。神今天的工作比昨天的工作进步，神明天的工作比今天的工作更进步。神不会越作越少，神只会越作越多。神的工作是一直进步的，不是退步的。路德马丁看见因信称义，近一百年来的人所认识的因信称义比路德马丁所明白的要多得多。这不是骄傲，这是神的话在那里进步。路德马丁最清楚的一本书就是加拉太书，但是今天圣徒所看见的加拉太书比路德马丁清楚多了。神的话已经进步了，你的话再回头说就不行。我们要看见，真理都在圣经里，话语的根据也都是圣经，但是对于圣经真理的发现，神话语的释放，和教会在神面前所看见的，乃是一次比一次进步的。神的儿女是一代过一代看见得越过越深。例如初世纪的时候，教会读圣经，以为国度就是神的天堂，但是自从前一个世纪起，这个问题就清楚了，国度是国度，天堂是天堂，是两个东西。到了今天就更清楚了，国度不只是一个赏赐，国度也有属灵掌权的方面。我们相信圣经一切的真理在使徒的时候是清楚的，以后就逐步逐步的释放出来。又如关于复活的问题，今天也进步了。这么多年来人讲复活，总是讲到那里就停了，但是今天有人看见复活，他所看见的比从前的人所看见的进步了。神怜悯祂的教会，话语越过越增加。所以，神如果要说话，神的话总是爬上去的。神的话是一直进步的，神要给祂的教会越过越多。我们去读第二世纪，第三世纪最好的讲章，拿来和今天的话语职事比较，就能看见到底进步了多少。圣灵还没有回去，话语是一直在进步，没有退步。教会在外表上尽可能有许多难处，但是我们的神还是往前去的。神不是作了一件事就不作了，祂是一直作的，祂是一直进步的。所以，今天的话语职事所摸着的东西，应该比从前的话语职事所摸着的更多才可以。我们在神面前要看见，恩典倾倒下来，不知道有多少。如果教会要达到长成的身量，能够在各方面摸着基督的丰满，我们就相信今天职事的丰富要一直增加。所以你千万不要满意的，随便的说几句话。神要摸得高，神要将高的赐给我们。也许神没有拣选你作竖骨架的执事，可是盼望你在执事中间能够有分。虽然你造不出骨架来，但是你在这已有的骨架里总是可以从各方面来补满它。―― 倪柝声《话语职事》
【神不给聪明通达人启示】我们先看马太福音第十三章。主耶稣在那里讲比喻，因为神不能将自己显明给聪明通达的人。聪明通达的人，不能盼望神将祂的启示给他看见，所以聪明通达的人也不能得着话语的供应。聪明通达的人不只不能直接从神得着启示，聪明通达的人也不能从话语的执事得着启示。甚么时候在职事的对象中有聪明通达人，你马上看见神的话被拦阻，或者被拦阻到完全不能出来，或者被拦阻到出来得不够刚强，而是软弱。人越以为自己是聪明的人，人越不容易在神面前得着光照。人在神面前越是倚靠自己，神的话向他就越是关闭。有一件事我们必须注意：在旧约的预言里，有的时候神把话语封闭起来，可见话语是可以说出来的，话语也是可以说出来而被封闭起来的。我们不是要在这里解释那个封闭是甚么意思，或者封闭多少年，我们是说有一个属灵的原则，人可以听见神对他说话，而那个话对他是封闭的。人可以摸着神的话，而神的话对他仍旧是封闭的。但以理给我们看见封闭的事实。主耶稣给我们看见封闭的原因，就是人的聪明通达。主在这里给我们看见的，乃是把话隐藏起来。神对于聪明通达的人有一个“隐藏起来”，叫聪明通达的人不得过去。所以，人一聪明通达，圣灵就顺着神的意思将祂自己的话隐藏起来。
在圣经里有一个基本的原则：人吃了分别善恶树的果子，生命树就封闭了，从今以后就有基路伯和四面转动发火焰的剑把生命树封闭起来。人一有这一个分别善恶树的知识，人就摸不着生命。而这一个摸不着不只是人自己不能，也是神不许。这个就是封闭。不是说你不行，就是你行，神也封闭。这一件事是严肃的。甚么时候人在那里注意知识，甚么时候生命就逃避他。甚么时候你在那里夸口你自己的聪明，夸口你自己的通达，你是一个骄傲的人，以为你自己是了不得的人，就请你记得，神的话的启示向你是隐藏起来，不只你看不出来，就是你要看见也是迷迷糊糊的。这就是神的封闭。主说：“父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事向聪明通达人就藏起来”。这是神特意这样作的。在神话语的职事里，你必须注意对象的情形。有的时候我们对初信的弟兄讲道，也许我们里面用不着使用那么多的灵，也用不着有那么多的光，也用不着那么多的话。像传福音呢，你就觉得你需要有好多的灵，你需要有好多的话。有的时候，我们要摸着神高的启示，那些更高、更实际的属灵东西，就自然而然你需要有更多的话、更多的光、更多的灵。假定在这里有一个自以为聪明通达的人，就是神所要向他隐藏的人，神不只不直接的启示他，并且他若来听道，连那个话语的执事都讲不好。如果那个灵出来的需要不太多，也许他那个拦阻是少的；在那里灵出来的需要越多，他那个拦阻越多。如果需要大的出来，他就变作话语职事大的拦阻。神启示的话，厉害启示的话不能出来，原因是神拦阻他不给他看见。
在前面我们都是看执事应该如何；现在所要看的，就是除了执事的条件之外，还有一个条件，就是话语的对象如何。如果有一个人的情形是神不能赐福的，他在那里听，你马上看见话语落下来。不管这个执事多强，但是话语落下来。执事在神面前就是有能力，要把启示给人，但是在这里有聪明通达的人，你就看见，在话语的职事里没有启示，或者启示少得很。到底对象怎样影响话语，我们不清楚；但是对象的的确确影响话语，我们知道这是事实。有的人在神面前就是不能服，他在神面前像一个通达的人服不下来，你就看见，话语怎样爬都爬不上去。所以，当我们学习作话语执事的时候，要记得，有的时候，那个毛病在你身上，所以话语不得出来，但有的时候，毛病不是在你身上，你所有的问题都解决了，但启示不得出来，灵不得出来，话语不得出来，这样，也许就是有的话语对象不对了。初学习作话语执事的时候，自己的启示不够多，光不够多，那不一定是对象拦阻你。乃是当你话语够多的时候，神要给人刚强的启示或者纯粹启示的时候，稍微摸着一两个神所不乐意赐福的人，稍微碰着有一点骄傲的人，你细嫩的感觉就不能出去，话语就不能出去，怎样说都说不出去。灵的感觉是非常细嫩的。说话有一个特点，就是你必须把话语给人，话语要出去，灵要出去，圣灵也要出去。但是在这里有一个人是自以为是的人，在这里有一个人是旁观的人，你就是有话语，也不能那么纯粹的出去。有的时候，我们是要带弟兄到神的光中来认识他自己，或者有一次把他带到主的面前来认识至圣所里面的荣耀，请你记得，这是一个纯粹的启示。这里面没有道理存在，没有教训存在，这里纯粹是启示，只有启示。在这里有纯粹的光照，纯粹的拆毁的时候，如果有三五个弟兄坐在那里好像是旁观者，是在那里看你作甚么事，他们的灵是关闭的，他们不需要摸着神的话，他们不是要接受神的话，他们不是乐意俯伏在神的面前，你就看见，话语受拦阻，甚至拦阻到一个地步，话语简直不能出来。所以，你所给出去的越属灵，越容易受人的影响；你所给出去的越不属灵，越不受人的影响。话语的职事就是怕这一种聪明通达。主不祝福聪明的人，主不祝福通达的人。最愚昧的事，就是人自以为聪明，自以为通达。
主接下去说到另一方面，就是“向婴孩就显出来”。话语的对象越温柔，话语的出来就越强；话语的对象越谦卑，话语越能把他摔倒在地上。话语的对象越是乐意接受，越是肯顺服，话语越多到他身上去显出光来，显出启示来。越难以得着帮助的人越难以帮助，越容易得着帮助的人越容易帮助。这是基本属灵的原则。许多人就是难以得着帮助的人。话语他也有所抵挡，意思他也有所抵挡，圣经节他也有所抵挡，神的光照就自然而然在他身上要变作一个多么为难的工作，要透过这么多的批评而到他里面，这是为难的事。话语经过这么多的批评，话语都挡在外面，都不得进去。一个人越是像婴孩一样，越是乐意在主的面前得着帮助；越是柔软的人，越是在神面前没有成见；越是心向着神开起来的人，越是灵向着神也是开起来的；这样的人，神所给他的话语职事也越强，神所给他的启示也越强。神拒绝刚硬的人。因此，人在神面前要寻求，要谦卑，要简单，要温柔，这就是婴孩的意思。越是这样，神给他的恩典越多。越是骄傲，越是刚硬的人，神给他的恩典越少。为甚么？因为神要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。主总要把你带到一个地步，你能说，我的智慧也没有用，我的聪明也没有用。神如果把你再带过三年、五年，主如果怜悯你，你回头来看，才知道聪明害你多少。本来我能蒙神恩典，但是智慧叫我得不着。许多人根本没有觉得到底智能害他多少，有一天主怜悯他的时候，他才知道智慧害他多少。
【人的思想不能承受神的启示】说：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”神这样作的目的乃是要“使一切有血气的在神面前一个也不能自夸”（29节）。说来说去，神不要你骄傲。神不要有聪明的人，神不要有智慧的人。这一边是我们自己的智慧，那一边我们所需要的是能力。人是有智慧的，但人也是软弱的。神今天要掉一个头过来，把我们的智慧改成功作愚拙，而结果我们的软弱就变作能力。这是非常奇妙的事，这是相当难的事。人乃是智慧的，但也是软弱的。主今天要把人的智慧带到愚拙的地步，结果人的软弱也带到能力的地步。神在那里拆毁人的智慧，神在那里要给人能力。
这个话实在有点难。能力和智慧有甚么关系？怎么可以说把智慧拆掉，能力的问题就能解决？一个人智慧拆掉了，怎么能变作刚强起来？怎么把人的智慧解决了，就有能力呢？神怎样拆毁人的智慧，神怎样给人能力呢？说：“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧……”主耶稣成为我们的智慧。这个“智慧”底下应当用冒号（：），这个智慧就是公义、圣洁、救赎，这个智慧包括公义、圣洁、救赎。神怎样使基督成为我们的智慧呢？当我们自己的智慧出去的时候，当我们自己不再有智慧，不再有聪明，当我们乃是一个愚拙的人的时候，我们就看见，神把基督给我作我的智慧。这个智慧里面包括：主耶稣作我的义，主耶稣作我的圣洁，主耶稣作我的救赎。能力在我身上的三个大表现，在这里都有了。我们需要有能力来作一个有义的人，我们需要有能力来作一个圣洁的人，我们也需要能力使我们得蒙救赎（这里的救赎特别是指着身体的得赎说的）。必须有莫大的能力才能作这些事，而这些都是在主耶稣作我的智慧里。换句话说，所有神给我们的恩典，都是在启示里，神叫基督成功作我们的启示，结果基督成功作我们的义，基督成功作我们的圣洁，基督成功作我们的救赎。我所直接发生关系的是启示，而结果所得着的就是义；我所直接发生关系的是启示，而结果所得着的就是圣洁；我所直接发生关系的是启示，而结果所得着的就是圣洁；我所直接发生关系的是启示，而结果所得着的就是救赎。所以，智慧的问题能解决，能力的问题就也能解决。换句话说，启示的问题一解决，所有属灵丰富的问题都解决，所有属灵的贫穷都除去，所有话语的贫穷都除去。所有属灵的事情都是在乎看见，一看见就甚么都有。如果没有看见，就甚么都没有。我们不能直接来摸着义，我们只能直接来看见启示；启示解决了，义也就解决了。要在启示里得着义，用不着神在启示之外给你义。这样看来，你也许起首明白为甚么主不要我们有智慧。你的智慧一来，主的智慧就不得进来，就没有启示。启示一断，所有属灵的祝福都断；属灵的看见一没有，属灵的刚强也没有；属灵的愚昧一减少，属灵的能力就增加。两个是连在一起的。一个人不能直接到主面前去接受主的工作，主所有的工作都摆在启示里，有了那个启示，就甚么都有了。你如果离开启示而要去接受主的工作，主的工作就好像是死的一样。就像有的罪人要接受主，他知道自己是罪人，知道主是救主，他到主面前去祷告，却总是不明白。他也能够把道理传给人听，但是像冷水一样，没有用。这是用人的思想来接受主的工作，他没有启示。另有一种情形，有一个人在房间里祷告也好，在聚会中听道也好，主稍微开他的眼睛，给他看见主已经替他死了，就是这一下子，他接受主的死。人一摸着启示，人就得着基督。人没有摸着启示，人就不能得着基督。所有的问题都是在乎到底你有没有启示。这是一个基本的原则。神将祂的工作装在启示里面，人不能在启示之外和祂的工作发生关系，人只能在启示里面和祂的工作发生关系。
我们明白了这一个属灵的原则之后，就知道话语的职事是受话语对象的影响的。人一聪明，一通达，神就向他隐藏起来。你若像一个婴孩，简单的在主面前，谦卑的在主面前，温柔的在主面前，自然而然主能作你的智慧。主成为你的智慧，就一切能力的问题自然而然解决。你在神面前是以基督为智慧的人，就很容易义也在你身上，圣洁也在你身上，救赎也在你身上。你如果不是以基督为你智慧的人，就没有义可以给你，没有圣洁可以给你，没有救赎可以给你。属灵的实际，乃是放在基督的启示里。摸得着启示，就摸得着实际；摸不着启示，就摸不着实际。已过的义的问题，今天的圣洁的问题，将来的救赎的问题，我们整个人所需要的能力的问题，都摆在智慧里面。只要主耶稣成功作智慧，里面就包括这三样东西。神把义、圣洁、救赎这三样东西摆在启示里；摸着启示，就自然而然摸着这些东西。属灵的内容，属灵的实际，都是在神的启示里。如果话语职事的对象在神面前骄傲，或者自是，或者灵是关闭的，你就自然而然的看见，神在这里不能把启示放进去，神不给他。所以我们在神面前要学习作谦卑的人，作温柔的人，作简单的人。你越在神面前骄傲，你离开神的启示就越远。话语的执事对于你没有办法，连他都受你拦阻。智慧的人，神就向他隐藏起来；聪明通达的人，神就向他隐藏起来。婴孩，神就向他显明。这是一件非常严重的事。
【神对有成见的人封闭其启示】：“如经上所记，神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。”这里说到犹太人，神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，一直到今天。要记得，马太福音第十三章所说的那个情形，比马太福音第十一章所说的更严重。第十一章不过是隐藏而已，第十三章神在那里不只是普通的隐藏，而是根据第十二章来说的，那个隐藏是永远的，不是暂时的。第十二章的情形乃是，主耶稣赶鬼是靠着圣灵的能力，但犹太人恨主耶稣，无缘无故的恨主耶稣，说主耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼，他们恨祂到一个地步，闭起眼睛来说祂是靠着鬼王赶鬼。他们明知道主耶稣是靠着圣灵赶鬼，可是他们无缘无故的恨主耶稣，他们恨了主耶稣，就亵渎了圣灵，说主是靠鬼王别西卜赶鬼。他们里面有成见。如果他们说主是靠着圣灵赶鬼，那他们就没有法子不信。他们里面定规不要信，定规弃绝主，硬说主不是靠着圣灵赶鬼，硬说祂是靠鬼王别西卜赶鬼。他们硬心到这个地步，这是第十二章里的情形。像这样的人，今世来世都不得赦免。明明是圣灵，而硬说是鬼王别西卜，这是不能赦免的罪。在撒但这么多的名字中，别西卜是最污秽的名字，因为别西卜的意思是“苍蝇的王”。主耶稣在那里藉着圣灵赶鬼，而他们故意给祂一个“苍蝇的王”的称呼，说祂是靠着“苍蝇的王”赶鬼。人的心是这么硬。这是全部圣经里所说的第一个大罪。没有第二个罪比这个罪更大。人犯罪相当多，但是没有一个罪比这个罪更大。这个罪，今世不得赦免，来世也不得赦免。所以到马太福音第十三章，主耶稣就讲比喻。门徒问主说：“对众人讲话，为甚么用比喻呢？”主耶稣回答说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。”他们听见撒种的，他们却不知道撒种是甚么；他们也听见石头、飞鸟、荆棘，他们却不知道石头、飞鸟、荆棘是甚么；他们也听见好土，他们却不知道好土是甚么。主耶稣在这里给我们一个基本的原则：因为人这样犯罪的缘故，神将话封闭起来，叫他们看也看不见，听也听不见，也不明白，“因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。”好像神拦阻他悔改。人一有自己的倾向，一有自己的成见，这一个不乐意接受，那一个要找出错来，恐怕神的光对他就是这样停止了。有的人在外面讲道，可是他没有一个新的启示，他所看见的是从这一个人的书报到那一个人的口，从那一个人的口到这一个人的书报，就是这样一直转，他没有新的启示，他没有光。这样的人是在黑暗里过日子。我们怕犯罪，我们更怕犯了罪而不知道是犯了罪。请你记得，罪人在主耶稣的时候能得救，法利赛人在主耶稣的时候没有法子得救。神有办法对付有罪的人，神没有办法对付黑暗的人、看不见的人。法利赛人好像不是罪人，事实上主说他们是瞎子领瞎子的人。越是看不见的人，越是难以对付。
马太福音第十三章、罗马书第十一章给我们看见一个原则，就是人能落到一个地步，神的光不给他看见。这一个我们称它作神的禁止，或者说神的封闭。有的人住在深的错误里，不是因为愚昧而错误，乃是因为智慧而错误。我们看见，人因为愚昧而错误，容易得着赦免，人因为智慧而错误，难以得着赦免。有的人不只错误，乃是心里出事情，心里不倾向神而错误，神就给他一个封闭。这是非常严重的事。有的人神不乐意给他看见，所以神隐藏祂自己。神如果这样待我们，那我们就甚么都了了。哎呀，没有一件事比看不见损失更大！如果有一个时候，神给你一个封闭，你就了了。因此我们应该求说：“主啊！不要让我们愚昧到一个地步说狂傲的话，不要让我们愚昧到一个地步拒绝光，不要让我们这些人落到一个地步连悔改也不能。”没有启示，就没有悔改。封闭启示，就是封闭悔改；封闭悔改，就是封闭赦免。他们已经得罪圣灵了，所以不给他们悔改，就是不给他们启示。他们就是听见了，也不明白，就是看见了，也摸不着。换句话说，只有话语，而没有启示。有的弟兄，有的姊妹，对于许多的问题，他们就是不顺服，不接受。有的人对于一件事有他自己的成见，结果那一件事就是对的，他也要说它不对。一个在神面前能够得着启示的人，必定有一个态度，就是怕错，总不敢一下子说下去，怕这样错了怎么办。要得着光的人，不是一个胆子大的人。人在那里是软的，是温柔的，主就很容易给他光，给他启示，把基本的和基本之外的启示给他。所以我们要学习在神面前把心开起来，一直在那里接受。一有神的封闭，就不能看见光。话语的执事如果遇见被神封闭的人，光就不会出来。
【总要谦卑】光是从来不等候人的！我们需要像讨饼的人一样到主面前去讨，我们还不知道能不能得着。这是非常严重的事。我们必须在神面前看见这个严重，非常的严重。我们要看见，神在地上有祂的工作，神工作的线从来没有断过，是一直下来的。有眼睛的人要找出来神工作的线，神在这些日子要作甚么事。你在神面前如果跌跤，就赶不上，就看不见，一有成见就看不见。可能神在二十年前作的事，我们还赶不上，第二个二十年更赶不上了。所以千万不要把你自己摆在这条线的外面，所以要学习谦卑。有一件事是事实，就是神在这些年间有路走，一步一步在那里往前去。所以我们要在这里一年一年的追上去。主如果保守我们，灵是谦卑的，温柔的，我们就能摸着一点。如果我们骄傲自是，刚愎自用，那我们就要被神撇在一边。如果有人乐意作一个话语的对象，接受话，不拦阻神的话，让神的祝福和光照能够出来，那就得有人在神面前摸着一点职事。但是，有的人在这条路上已经倒毙了！所以要求神怜悯我们，叫我们真谦卑在祂面前。
以弗所书第四章说教会要达到完全的地步，好像神要提高祂自己的职事。有的人所摸着的是比较高的东西，而不是普通的东西。有的人也许要经过十年、二十年才知道摸高的东西。有许多东西是有年数的，我们还差得相当多。我们要求神的怜悯，给我们学一点结实的东西、实际的东西。但愿神给祂的教会有职事，也让我们学习我们所该学习的。―― 倪柝声《话语职事》
●百分之12的人说他们不信有神，
●百分之36的人感到教会令人厌烦，
●百分之40的人认为教会只管向人劝捐，
●百分之42的人坦言对宗教不感兴趣，
●百分之48的人推说没有空，
●百分之74的人觉得教堂没有价值，
●百分之81的人认为教会中满了伪善者。
最后的一个类别最令人感到辣手，因他们表示教会的信誉差，以致破坏了神在他们心目中的形像。相信我们今次这连串的讲道会触及以上各个问题，就让我们同来看《约翰福音》及其教训，致能把其中的原则应用到生活里。
在今天的经文中有一句颇触动人的话：“先知在本地是没有人尊敬的”，这话亦同时出现于；；。从这感叹句引发我们去思考基督徒何以会不受欢迎？为何基督徒会在家里﹑校内与及办公场所内遭人奚落。很奇怪，自从十年前我向胞弟传福音起首，他就一直把我泠落。然而，我们在此之前是很投契的一双兄弟，彼此同为陆军官并奉派驻世界各地工作，如此说来，福音好像把我俩分隔开来一样，为何我们基督徒失却了人的爱戴，甚至影向力也大为削弱了？在某国课堂上除了圣经，任何的科目都可以教授。在雇用职员的时候，一般人比基督徒更容易受聘。我们身为基督徒确是失去了别人的敬重，而我认为，其中一个关键因素乃是：我们的信仰与行为不一致。世人对我们信徒一个合理的批评就是：我们口裹说的一套，行出来的却又是另外一套。他们的结论是：耶稣的品格无可置疑，但却缺乏改变人生命的能力，跟随衪的一群信徒却依然故我。神的信誉焉能不受败坏？今日，神的信誉在贵国又如何？
昔日大祭司就着耶稣的教训，及衪门徒的表现来盘问衪。今日世人亦同样向我们发问这两类题目，他们显然亦想知道基督的教训和我们的生活表现有何关连。耶稣回答大祭司：衪常在公开场教训人，并践行自己的教训，但对于门徒的表现则没有评价。我们在此要留意：耶稣基督会为衪所传的辩护，但对门徒的作为却不予维护。这正好说明：今日世人对信徒的言行确也起着监察作用；基督毋须加以维护，唯独魔鬼在父神面前控告我们时，主必起来为我们伸辩，因衪的宝血经已遮盖我们的罪。
现在打一个比方，喻世人为医生，信众为病人，耶稣为治病良药，如今医生要求证病愈的确据，必先测试病菌还存在病人体内否？可惜测试结果令耶稣的信誉大为下降。在往后的日子里，我将要继续探讨这方面的问题，因为深知世人实在无法接受言行不一致的道理。我们要立志做到言行相符，目的为叫人信服我们所传讲的神。在这个实事求是的世代里，我们若要取信于人，就要实际而深入地明白神的话，知道怎样生活才能教人信服神。让我们来看看一句美国传道人的感喟：“教而不行比没有教导圣经更糟！”没有人不知神在太初的时候创造了诸世界，甚至连鬼魔都晓得有这么一回事！“神爱世人，甚至将衪的独生子赐给他们！”这也是人所共知的事实，甚至连地狱里的人也无法否认。除非人肯服膺真理，否则哲学理论就变成空壳，了无价值。确立教义旨在推动人实行道德教化，活在基督里教人有不同的生活方式，活出神的道比认识神的道更为可贵。
我在美国一所颇负威名的神学院事奉了很久，我们一直以薪火相传﹑生命影响生命的方式教导学员，正如以斯拉所做的：考究神的道，遵守耶和华的律法，将之教导别人。可惜，今日许多教会的长执和传道，他们考究神的话，教导神的话，却没有遵行神的话，因此，我在此挑战大家：实践神的话。我们须把神的话藏在心里，并实行出来，这才足堪称为有见证的基督徒。
在跟着下来的八天里，我盼望与各位详述基督徒生活中追求信用的八大要素：
（一）与主密契
与主密契能促进我们与主的个人化关系。每一个基督徒都当反省自己与神的关系是否紧密地契合在一起，这甚至要比起与妻子的亲切契合更进一步。如今，内子虽身在千里外的亚里桑那州，但我和她却有一种内在的密契与联系，就算要短暂的别离，也不致影响双方的感情。今天，你和主之间是否有着这种亲切的联系呢？你和基督心连心的关系不是理性上的，也不是拜这一次培灵研经大会所赐。
（二）正直忠诚
这种优良的品格必须渗透整个教会的领导层；一些国家的教会刻下正面对领导层信誉下跌的现象，不少的牧者与传道人都跌倒了。在教会的领导层里重建忠厚正直的作风是刻不容缓的事实。
（三）融和合一
融和合一确促使我们的敬拜趋于完全，也帮助我们培养和睦的人际关系。信徒之间事实上需要合一，这无论在相交上和事奉上，也会自然的流露出来，好叫别人从中领略我们与主保持一种和谐一致的伙伴关系。回想俄罗斯教会受逼迫的时期，国内只剩下两类基督徒：一派是浸信宗的信徒，他们代表所有将自己生命交托给主的信徒，但他们不会说方言；另一派是五旬节宗的信徒，他们是说方言见称的。就当教会进入了地下传福音的时期，这两派的信徒都能和衷共济。相反，到了公元一九九一年，共产政权推翻了，教会重获自由，恢复往昔的宗教活动，而这两个宗派的信徒却越来越相争，互相排斥；这样的事情在美国亦屡有发生；究其原因何在？我们稍后再作探讨。
（四）竭诚事主
许多人声称自己是基督徒，但他们从未曾为福音尽过一分力量，我们稍后会详谈：如何把传福音的事工，渗透至全会众之中。
（五）洁净纯全
在此之前，我有机会来港三次，与青年人分享专题信息，听众都是大专或以上的年青专业人士，他们给我的印象是，似乎很有兴趣集中探讨有关生命炼净的问题；因此这次连串的讲道，我会用上一天的时间，和大家讨论如何以纯洁的思想去护卫我们的团契生活。
（六）门徒样式
各位若立志要跟从主基督，无疑必须承担属灵的责任以提升门徒的样式。倘若你今天落在一个境况：读经枯躁无味，祷告有心无力。我提议大家同来检视自己个人属灵的境况，并改善属灵的操练：静默﹑舍己﹑受苦等操练，都可以对信徒的灵性产生莫大的益处。
（七）福音使命
“逼切救灵魂”加速推进我们实践福音使命。我个人很爱收看奥运节目，每当我看到美国国旗缓缓升起，都感动得热泪盈眶，又每当我看到俄罗斯国旗飘扬的时候，亦有同样的感触，因为那是我的第二故乡。相信各位香港的朋友看见李丽珊上台接受金牌的一刻，也会有同样的感受，并深信各位已经分享这份殊荣。今日，我并非美国的大使，然而我爱自己的国家，尽管她有着不少的缺点，但我仍然效忠于她。同样，我今日身为福音的使者，因着有逼切救人的热诚，所以我来到香港去履行我的福音使命。详述这一点的时候，我会题及挂在我颈项上的串炼，它会提醒我迫切救灵的重要，并推动我成为一个优秀的福音使者。
说毕以上七个信徒生活要素之后，所余的时间会简述有关真理的应用。让我们听罢这连串讲道之后，都能作个受人敬重﹑得人信赖的门徒，并且叫人藉我们的表现归向基督。我想；不论在美国抑或在香港，信徒往往就是那批“十目所视，十手所指”的人，尤其是九七年来到的时候，香港定必受中国大陆的瞩目，盼望香港教会届时会是人所称誉，满有公信力的群体。── 欧达《信誉的追寻》
有一位作家这样问：基督徒主要传授甚么？所得的答案，似乎与分别为圣的生活扯不上关系，但却侧重于教人如何达致成功和经历过程中的感受。譬如说，教人如何获取健康与财富？如何排除忧虑？如何建立正确的性观念和快乐家庭？同一位作家又问信徒对他们的领袖有何期望？答案中竟没有要求圣洁，却注重他们的恩赐，能力及资源。如此看来，基督教已经被人视作一门企业，我们把知识摆在人面前，向会众供应五花八门的书籍和录音带，但忘却会众对领袖的要求应是圣洁。牧者必须寻求圣洁，本身若无此追求，则绝对无法带领别人达到这个境界。
曾几何时，我也试过因为忙碌的缘故，放弃与神保持密切的相交。耶利米先知所言甚是，他这样说：“智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱﹑公平，和公义，以此夸口。”何西亚先知又引主的话说：“我喜爱良善（或作：怜恤），不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。”神喜欢我们对衪有认识，并与衪建立密契的关系，衪又警告我们，宁可认识衪，胜于奉献钱财。事实上，就算人每天出席这一类的培灵聚会，仍不等于他与主建立起密切的关系。人容易关注事工的发展，但神宁可人与衪心深相契。主愿意我们圣洁，衪曾引用以赛亚先知的话责备当时的信徒说：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”。就这一点而言，我不禁为在美国阿里桑那州的母会担心，也为你们今日来参加培灵会的香港众教会担心，说真的，更为着自己内心里的面目而有更大的恐惧。神其实十分渴望与衪的子民建立死生契合的关系；内子现今与我相距千里，但我们每时每刻都认同着彼此的默契与亲切关系，就如今早凌晨一时半我倏然醒来，首件盘算要做的事就是致电给内子。我俩虽分隔千里之遥，不能立时分享那种彼此相属的亲切感；但透过各自与基督的紧密连系，就能在主的爱里结连在一起了。这只婚戒象征我和内子的坚贞爱情，但是这具十架就象征我的生命与主合而为一，衪死乃为要叫我们进入衪的丰盛里与衪相连。衪首先接纳我们的为人，然后邀请我们作衪的朋友，与衪建立甜蜜的友情，这绝对出于衪对我们深切的爱。衪与我们亲近至一个程度，把父神告诉衪的都告欣我们。今天，你我愿否选择与主建立这密切的友谊么？领我信主的人，让我看见他与主的密契，并且把我带到主面前。我神学院里的同班同学陈黔开牧师，现为香港播道会恩泉堂的主任牧师，他是个真正与主契合的牧者。在我们所认识的牧者﹑传教士和平信徒之中，不乏有与主深交的例子。他们不但深切体会主的慈爱，神也特别顾念他们。然而，神并不偏待人；衪并非只看重他们而轻忽我们，衪愿意我们每一位，都与衪建立深切的交往。以一个一百二十人的团契比例而言，发觉大概有七十人与主的关系比较密切，这正如耶稣的十二使徒中也只得彼得﹑雅各和约翰与主比较深交一样。我们无可否认的，耶稣与他们的交通确比其它的人更为密切，甚至主登山变像的时候也带同他们，让他们看见衪变化的荣形。主在客西马尼园的争扎祷告中，更让他们分担忧患；表面上，主耶稣似乎对这三人宠爱有加；然而，实际上是他们选择与主交往。在最后晚餐席上，只有年纪最轻的使徒约翰把头枕在耶稣的肩膊上，相信此举亦是出于约翰个人的意愿。
耶稣基督对他的信徒并无厚此薄彼，我们选择怎样与主交往就会有怎样的经历。圣经指导我们怎样与主相交，以及怎样与主同行，其中大部份都是谈到我们如何与主同行共处。正当你我悔改认罪，把生命交托给主的一刻，救恩就灌注在我们生命里。在这悔改及交托自己的过程中，神将信徒的位份与经历分赐给我们，自继承位份始，直至永恒不会改变。但经历则随着灵命的成长而会有所改变，当我们长大成熟，经历就会更加扎实和扩阔。主在十架流血舍身的目的，就为要叫我们得这信徒的位份，是无条件的。但我们的经历与行为则是相关的，当我们犯罪离开神的时候，就把我们与神紧密的连系阻隔了。犯罪虽然不会夺去我们信徒的位份，但却叫我们与主的经验蒙了愧咎。我们得着了的位份只有神知道，但我们的经验却是神人共证的。我们若只不过口中说有神，但却没有与神同行的经历，人一下子便会察觉得到。所以说，我们怎样去经历神，实在是极之重要的，也成了我们与主契合的基础。
我们在美国向别人传福音时候，常会这样问：“你认识神吗？”一些人会这样答：“对了，我是认识神的话！”其实，这样的答案是否显示他确真正认识神呢？我和内子露芙经已成婚三十一年之久，但在某些情况下，可说尚未能捉摸到她的感受；所以到目前为止，我只能说仍在每天了解她多一些罢！因此，我们若笼统地告诉别人认识了神，那实在是语有不详，言犹未尽的。就以我个人为例，自一九六八年三月三十一日我决志信主的那一天起，已立志每天学习认识主更多，但我始终不敢说完全的认识衪。因与人相遇不等如认识他；尽管我知道查理士‧布朗臣与家父母毗邻而居，又尽管我曾与戈巴卓夫一同祷告过，但也不敢说认识他们，因我深知要认识一个人，必须花时间与他共处，并且双方要建立起亲切的联系。
耶稣基督邀请你和我与衪建立亲切的关系，衪愿意与我们为友，并把神的密旨与我们分享（约十五），亲切感就在此表露无遗了。然而，我们与主的亲切无间要视乎人的心意取向如何，并非每个信徒都与主亲密无间，因为某些信徒并不作这样的选择。神昔日吩咐摩西上西乃山，但百姓则不可上山，甚至连摸那山也不可，因为神知道百姓非严守纪律的一群，衪老早知道当摩西上山的时候，百姓就会欢宴﹑醉酒，甚至制造金牛来膜拜，所以神一早就禁止他们摸这圣山，并把这一群不重视与衪建立紧密关系的百姓留在山脚。我们今日目睹以色列人所受的教训，若想与神紧密的联系，就当重视各种属灵的操练，包括灵里的祷告，查考神的话与及尽力使信仰与行为相配合；与神密契跟属灵的操练是不可分割的。摩西与七十位长老毋须留在山下，可以足登西乃山，然而神说亚伦﹑拿答﹑亚比户与长老七十人留在登山的第一站，原因是他们目睹了神，却依旧又吃又喝，惦挂着属世的事情。倘若我是以色列的长老，既然亲眼的看见了神，我就静默不言，也不敢挪移寸步去挂住吃喝，忘记了听神的说话。可惜，他们偏偏就是干犯了这些，于是神说只容许摩西可以近前来（13－14）；摩西再跨步上西乃山之时，他带同约书亚一起去，我们立刻会质疑：为何约书亚并非与那七十位长老一同留在山脚的一站？这里只有一个答案，就是约书亚极具委身的心志（。我在亚洲﹑欧洲及美国各地讲道，聚会完毕之后，从未发现有人恋恋不舍，不肯离去；曾几何时，我们也忘记了聚会的目的为何！是为了优美的音乐节目？抑或是为动听的讲道呢？其实，我们为的是要来听神的道罢了，我们渴慕的是与神紧密的合在一起而已？！纵使音乐平庸﹑讲道又不连贯，我们若逼切地渴慕神，就能与衪相遇，这就是约书亚之所以能伴随摩西登山的主要原因。大家可以想想：来到西乃圣山的前面，有二百五十万人要在山下等待，七十五人可登上第一站，然后，摩西及约书亚再往前一站，最后，只有摩西登上顶峰与神相遇，神在云彩中与摩西会面。这需要何等属灵的操炼，才能与神建立如此密切的关系？我们需要学像摩西那样有属灵的操练，有足够的识别力，竭诚尽忠而又敢于单独面对父神！
美国教会很流行唱“我已经决定”这首诗歌，歌词很意思：“我已经决定要跟随耶稣，……永不回头！永不回头！世界在背后，十架在前头，……永不回头，永不回头！纵无人愿意，我仍要跟从，……永不回头，永不回头！”我们今日大众一起敬拜神，但要与神建立紧密关系则必须是个别的，（诗二十四）铺陈出那些能登耶和华的山，与衪建立密切关系的人，就是那些好像摩西一样有美好的属灵操练﹑有丰富的识辨能力﹑委身事奉和敢于单独与神共处的弟兄姊妹。当你的家人﹑朋友﹑圣经和诗本都被挪去，你是否仍不灰心丧志与主独处？当我们愿意生命中以主居首位的时候，衪就全然的掌管，好叫我们事事以衪为首。人若以主为至宝，就算一切都丧尽了，仍必不放弃与主紧密的连系。
摩西终于从西乃山下来了，吓然目睹神的子民在山下吃喝快乐，又跳起舞来，更铸造金牛犊来膜拜，他们的举动教神异常愤怒，就对摩西说：“我看这百姓真是硬着颈项的百姓。你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝！”。摩西于是代众百姓向神求饶恕，甚至愿将己名从生命册上涂抹，以作交换的条件。我们在这里看见摩西的谦和，他关切这群神所爱的子民如何伤透神的心。当你我与神建立起一种像摩西与神的亲密关系时，我们好可能会刻意的叫人知道！这是一种属灵野心的试炼，摩西经历了试炼，并且能忍受得住。我们今日若要效法摩西，也要经历野心的操练，并当常常察看自己的动机是否纯正，是否单为“求得着主”为我们的满足。
神习惯与摩西面对面的说话，正像朋友交谈的亲切。各位弟兄姊妹，你今早与神交通了没有？是否真正而完全地相互交通过呢？我们教会里头有十六位全时间事奉的传道人，在每周一的早晨，我会带领他们一段早祷的时间，为着教会的事工和彼此的需要互相代求。有一次，我采取了一个独特的形式，叫他们各自踱步并与神晤谈，虽只有短短的半小时，但强调他们不要有任何挂碍，祇单独享受那段与主相交的时间。其后，其中有某些传道人告诉我，他不过踱了十步，心离开了神。另一位又说：只不过几分钟之后，他内心就被某些东西盘据了。其实，人与人的相交，其亲切感是掩藏不住的，例如亲如手足兄弟，彼此之间多半是有说有笑，身灵互牵的。今日，我们与耶稣基督的关系也要如此密切﹔无论往那里去，都要与主同往，衪是我们的挚友，又是我们永远的朋友，我们如果要与神保持这种紧密的关系，则必须享有与神个别的交通﹑。
摩西又对神说：“我如今若在你眼前蒙恩，求你将你的道指示我，使我可以认识你，好在你眼前蒙恩。”摩西渴求知道神的道，正因为神的意念非同我们的意念，神的道路非同我们的道路。各位兄姊有否身心受创的经历？不久之前，我们教会一位弟兄做了一些损害教会信誉的事情，激起大家的义愤。然而，神的看法却高于人的思想，衪仍然爱这模样的弟兄，你我今天又应作何感想？你我是否都要学像摩西一般：寻求神公义的法则？
摩西在西乃山上渴求见神的面，神就在他面前宣示衪自己说：“耶和华，是有怜悯﹑有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。”。摩西既如此的渴求，就能在神面前得此特别的启示。今日，我们若想象摩西那样贴近神，神也必如此启示我们。当我三十一年前与露芙结婚前，对于爱情可谓一知半解，以为钟情于一个美丽的女孩，那就叫做爱；但到今日，彼此相处了三十一年，我才敢说了解她更多，亦爱她更深。我是认识了内子三年后才信主的，当时我很坦白向她承认对主的认识实在非常肤浅，我需要深入地与主建立密切的联系。
最后，我要谈到摩西下山的时候，脸面都发光了。他们脸面反照出神的荣光，若你我肯花时间与神独处，别人是感受得到的。我们内心若渴求这种圣洁的亲近，就会领略大卫所表达的那种感受：“神阿，你是我的神，我要切切的寻求你，在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切渴你！”── 欧达《信誉的追寻》
世人谈“艾滋病”色变，因为这是一种免疫系统缺乏症。我现在所谈到的一种缺乏症，是足以叫你﹑我的国土崩溃的，那就是国人缺乏正直与忠诚。一位美国牧者，斥责当今美国福音派的教会已失去了正直忠诚。本来耶稣的福音可以遍播全球使人得救的，但因为教会失却了这项美德，令人对所听见的信息产生怀疑，对于牧者﹑传道的信任逐渐低了。
其实，我们的神并没有特别关照某一撮的信徒。大家同有一位圣灵，同读一本圣经，彼此大致上一样的忙碌，每天所同享的亦只有二十四小时。我们若想得着世人的信任，必先与主建立密切的关系，这种交往基于人的选择，亦是昨天与大家详细探讨过的。今天我所传讲的重心乃是如何促使教会领导层养成正直忠诚的风气。
正直忠诚（Integrity），原文来自拉丁文，有整全的意思，词意谓生活表里如一，恒常一致；就是说，不论在明﹑在暗，不论在亚里桑拿我所熟悉的家乡，抑在初到贵境的香港，我的生活举止都应当一贯如常，不然，我就缺乏了整全性！论到“正直忠诚”一词的本质，就离不开清洁的良心，例如说，我今天站在各位面前，意识中很清楚自己是个罪人，确知要过正直忠诚的生活；我每早对镜反照，日暮黄昏都会反省自己一天的作为。然而，要养成正直忠诚的品格，最大的仇敌就是妥协，这是毁坏葡萄的小狐狸，我们切要把牠们抓出来。妥协从小事开始，不久就在思想上，言语上和行为上都妥协了，于是正直忠诚也就远离我们了。
正直忠诚的表记乃是悔罪，凡渴慕有这美德的人必须在神面前省察自己，并对主逐一忏悔认罪﹔求主察看﹑试验﹑敖炼我们的肺腑心肠。有三方面很容易叫信徒陷入罪恶网罗之中，其一来自我苦毒，其二和三来自现世代的道德观和价值观。各位兄姊，让我们同来省察，如果大家在道德上沾染了不洁，又爱世界过于爱主的话，我们就当向主忏悔。保罗也曾给我们作正直忠诚人的指标，他提醒每一位作领袖的和平信徒们，都必须过圣洁的生活。保罗在以上一段经文，指出了作教会监督的应有十六项先决条件，现将之归纳为四大项：
（一）灵命成熟，
（二）德行高洁，
（三）家教严谨，
（四）信誉超着。
究竟为何基督徒要如此重视品格的建立呢？因为正直忠诚是信徒品格的核心，一旦持守不住这正直忠诚的原则，德行的纯全﹑属灵的本质也就大受亏损了；在这个前题之下，无论再传甚么道理，也无法叫人信服的。以下我将（诗十五）中袖取几个要点，与各位分享，维持正直忠诚之道：
（一）正直的本质孕育于深情的敬拜
“耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？”（1）深情的敬拜，这种德性与基督保持密契是不可分割的。在现代的教会，很难看到有深情的敬拜；就以我所属的教会来说，也不过是一周复一周的例行崇拜，有时甚至叫人感到厌烦。要达到深情的敬拜，必先对神有全然的爱慕﹔当我们全然无助地来到主的面前委身于衪时，必没有丝毫愿意离去的意图。
（二）正直的行为必须在行事为人方面得到验证
“就是行为正直﹑作事公义﹑心里说实话的人。”（2）现代的美国人不以正直的品格为重要，甚至总统没有具备此项优点，他们也不以为然。然而，数年前领导美军进行波斯湾战争的史将军，却十分重视领袖的品格，他认为人皆有效法领袖的倾向。因此，每个基督徒都应当叫人从他身上看见他的委身，虽然其行为尚未达致完全，但却是真实无妄的。
（三）正直的言词乃透过神纯正无误的话去加以塑造
旧约时代，大祭司去寻找无瑕疪羊羔的标准，正是我们的生命必须符合的标准；这正如大卫所描绘的一样：“他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里。”（3）这里说到人的话都是首尾一贯的公正，并且受到控制，不然的话，舌头也可能使教会受到很大的伤害。（箴六）提及神所憎恶的七件事，与舌头有关的占了四项，而神更明言：“在暗中谗谤他邻居的，我必将他灭绝。”一根不受管制的舌头必不为神所重用，所以信徒的言语必须正直可靠﹔既然口出誓言，就算自己吃亏也不更改。所罗门王又提醒我们许愿不还，不如不许。因此，一个正直人的说话，除了要公正，前后一致，知所约束外，更要言出必行，信实可靠。
（四）正直的扩大足可感染他人，成为多人的祝福
诚实正直之人眼目藐视匪类，亦不与之同伙，为的是免受其感染，但不等于不向他们传福音。正直人尊重那敬畏耶和华的人，并与他们结交为友，如此不但加强彼此信靠神的心，亦可向那些敬神爱人的前辈学习。与敬畏神的人在一起，教我们学会成圣的功课，同时亦对物质与货财的运用有郑重的责任感，就是说不放债取利，也不受贿赂，因深知道一切都是从神而来。
在这里，我很愿意将自己个人的见证说出来与各位分享。感谢主，靠着衪的恩典，我从来只作一个妇人的丈夫，婚前没有越轨的行为，婚后也没有绯闻和婚外情；然而在个人的操守上亦曾有违背正直的原则。记得当我还未信主之前，在美国派驻俄国的陆军队伍里当情报人员，那时在很多的事情上都与世界妥协的，甚至当我其后在俄国信了主，开始传福音的时候，也曾为求方便而采用以前的办事方法，向市长送礼，这无疑是贿赂的一种。其后，当我返回美国之后，经过深切反省，便晓得自己很多其它的行径，例如：采用教会的复印机作私人用途，挪用教会的专车作个人的用途，或对教会的记账掉以轻心，都是有损于个人的忠信正直，并且可说是向世界有所妥协的了。当我离开美国陆军的时候，曾私取了一枝军部用笔作为己用，此举回想起来叫我惭愧莫名，懊悔不已。
现在让我来告诉大家，怎可以改正以上的毛病？我虽然身为一间教会的主任牧师，手下有十六位传道人，照理我们每人都可得到一张复印机的记录咭，但我决不要这张咭，而选择逐次影印付款的方式，以免自己陷入滥用公物的陷阱中。当我每次邀人共进早餐或午餐的时候，总是用现钱付账，免得签账而无意中耗用了神家的资财。我把这些事例说出来，是要鼓励大家照样的去省察自己的私生活，就是说要极力地从葡萄园里抓出小狐狸来，以保持个人的清洁和分别为圣。
让我们要看看《圣经》中的例子：《旧约》中反面的教材有祭司以利的两个儿子，他们与会幕门前伺候的妇人苟合。此外，撒母耳的两个不肖儿子，亦是挥霍圣殿的金钱，收受贿赂，他们的错谬与以利两个儿子的不道德同样招致悲惨的下场。新约时代，有亚拿尼亚和撒非喇夫妇欺哄圣灵的例子。今天，我们虽不会步他们的后尘，但却会在十一奉献的事上亏欠了神。在我教会的同工行列中，十六人中只有四人作十分纳一的奉献，那些没有这样行的人就是欺哄神，也失去了正直诚实的表现。
现在让我们来看看《圣经》中一些正面的例子，旧约时代有但以理，他忠心办事，毫无错误过失，换言之，但以理是个全然正直的人，把他的生活放在显微镜下观察，也毫无瑕疪。新约时代的保罗又是另一个典型的好例子，他在中斥责彼得对待犹太人与外邦人不一致，他自己本身却不是这样，乃是力求正直不阿，所以他最终对我们发出挑战：“你们该效法我，像我效法基督一样。”
最后，我们要谈及如何具体应用上述的真理？一个正直诚信的人，必然与神极紧密的联系，“义人必因耶和华欢喜”，正直催促我们与主亲近，认同衪的信实﹑慈爱与公义；就算被人误解，也在主里得着平静﹑安稳和喜乐。与主密契的人必得稳固的生命，因我们若走正直的道路，就毋需担心被人找着检举我们的把柄。就算不慎偏离主道走上了歪曲之路，也会立即被人发现。不但如此，与主靠近的人，不但生命稳固，而且生命的质素亦会大大提升，为主多结果子。弟兄姊妹，我们若好像诗人所说：“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位”（1）的话，就能够结出许多的果子来。请大家记得：当我们的正直品格失落，纯净的程度亦随之而下降，属灵的质素就大打折扣了。但以理之所以能成为一个无瑕疪的属灵人，乃是因他立志不以王的膳和王的酒玷污自己，意思就是说，他绝不肯与世界妥协，这其实就是每一位渴望成为诚信正直之人的秘诀，愿你我都是站在这个行列里的一位。── 欧达《信誉的追寻》
教会中之所以有这许多的分岐，乃因我们容让一些没有必要的东西成为大家的分界。主耶稣被害之前，在客西马尼园单单求主使衪的门徒都合而为一，就像父与子合而为一一样。这合一性非单指人与人之间，更泛指教会与教会之间，凡在主名之下的人都完完全全的合而为一。耶稣基督在受死之前祷告，仍记挂着这一件事，我们由此可见其重要性。
当代教会推出的运动此起彼落，其中一个危机就是把十字架的真正意义遮盖了。我们的合一应该建基于基督的十字架，而祷告乃是与主联合的表征。我们今日若真与主联合，便是与主成为一灵的了。正如保罗所言，我们在地位上确是实现了与主合一的光景﹔但实际上，却教人感到不足。世人并没有看到我们的合一，他们甚至看见我们彼此相争！我们究竟要怎样地去实践合一呢？保罗教导我们要彼此同心，一心一口的荣耀神，他鼓励我们要一心一意彼此相合，免除纷争。这令我联想起他又劝勉我们要同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力﹔这就是挑战我们要像军队一样站稳岗位。我们若谨守儆醒，不擅离岗位的话，就能促进团队的合一。
我们要追求合一，但必先注意以下的十五件事：
一.确认基督的神性和圣洁无瑕（约壹14）。
二.坚信基督降世为人，受死和复活的史实。
三.相信世人都有犯罪堕落的经历；。
四.肯定个人有信仰和委身的需要。
五.确信《圣经》的权威和真理的无误。
六.认定神的主权超越世间的人和事（诗一三九）。
七.信守婚姻的盟誓不可轻废；。
八.承认生儿育女乃天经地义的事情（诗一二七）。
九.尊重人生命的尊严而不附带条件。
十.建立优越的家庭环境以彰显神的爱。
十一.确信基督必然再来；。
十二.表现信徒应有的安全稳固。
十三.持定永恒中天堂与地狱的观念；。
十四.迫切向沉沦的世人分享基督。
十五.维持正直领导以使人作主门徒。
对信徒合一，构成危害的情况有正负两面：若不是倾向于裁减基要的教义和挑剔别人灵里的疏忽，就是扩大个人的分岐和夸大边缘的问题。当我们与别人合作的时候，必须避免以上的情形。正因为我们是高举同一位主，同一位圣灵，也为着同一位父神的荣耀而配搭事奉，就必须在主的圣言里连系和沟通，如此才可达致合一的境界。若要达致合一有以下几个原则：
一.保持合一的责任感。
二.建立互信的基础。
三.履行博爱的精神。
四.维持谦让的献身态度。
我今日所关心的是信徒合一：如何使敬拜和信徒间的伙伴关系达致完全。而谦让确有助于维持彼此的伙伴关系，这正如彼得记起耶稣昔日如何束腰为门徒洗脚，就认真地教他的门生以谦卑束腰﹔耶稣基督这位至高神的儿子，竟然以奴仆的样式去为门徒洗脚，相信这感人的一幕必定深刻地留在彼得的脑海中（约十三）。在这里，我们看到一个真正谦逊的人，他会寻找机会去服事他人，而其内心也绝无半点箝制别人的思想。所以说：合一令我们寻着真理，谦逊教人敞开胸怀。耶稣基督为门徒洗脚，的确是一幅美廲的图画，所以自从初期教会的时候，就流传着一首“基督之歌”：“祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”。主耶稣基督这柔和谦卑的形像，实足以激励我们完全的虚己，以致整体的敬拜和伙伴关系都得蒙保守合而为一。我内心深受这首“基督之歌”的振奋，为着荣耀主名的缘故，肯定要持守忠信真诚。我不单希望在各位眼前对主真诚，也希望在阿里桑那州我所属的教会对主真诚，更期望在我和内子的紧密关系中对主真诚。最重要的，是冀望在与我素昧生平之人面前对主真诚，但愿各位都能与我同走这一里程。── 欧达《信誉的追寻》
现在让我来解说恩赐的涵义。首先说到圣灵的恩赐，那就是你我悔改的一刻，神所赐下的圣灵。当下我们被圣灵充满，意谓经已领受这恩赐，但愿每一位重生的信徒都有这恩赐，亦有圣灵的恩典，即我们所说的圣灵所结的九种果子，就是仁爱﹑喜乐﹑和平﹑忍耐﹑恩慈﹑良善﹑信实﹑温柔﹑节制。圣灵的恩赐与信徒的得救有关，而圣灵的恩典则为要叫信徒过成圣的生活，让基督从我们的内里彰显出来﹔恩赐是内蕴的，而恩典却是外显的。神并不要求我们有甚么鸿图伟略，衪所求的，是要我们彰显基督。当我们多结圣灵的果子时，别人就能从我们身上看见主。圣灵的恩赐如果是众数的话（林前十二；罗十二；弗四；彼前四），意指这些恩赐为要装备我们起来事奉。各位信徒，不论年龄﹑学历和职业，每一位都当在教会中有事奉的恩赐。
跟着，让我和大家总结有恩赐的问题：
I.究竟恩赐从何而来？恩赐是从三位一体的父﹑子﹑圣灵而来。
II.究竟谁可得恩赐？每一个信徒均可得恩赐上）。
III.究竟为何要赐下恩赐？是为叫蒙召归入教会的人得益处
IV.究竟恩赐怎样分配？是照着神的意思分给各人的。
总之，神会随着其旨意，赐给某些信徒有大信心，有些则有智能和知识，另有一些则治事和办别诸灵的恩赐。这是因为神了解我们，自我们在母腹成形开始，神就知道我们，并定意要将某些恩赐分给我们，为使我们能在教会中配搭事奉，甚至从教会中伸展我们的事奉。
天才与恩赐有甚么不同？每一个人都与生俱来都有某些天赋的才能，但恩赐却是特别赐与信徒使的，在重生的一刻或以后不断去领受的。天才是自然的才干，恩赐却是属灵的赋予；譬如：歌唱的天份可转化而为属灵恩赐的管道。没有人能一下子就夺得奥运金牌，天才也虽经训练，而属灵恩赐的炼净，则有赖圣灵的恩泽，使之迎刃有余。很期望我如今的讲坛证道，和比诸二十六年前的表现优胜。还记得当我首次讲道，只费了二十分钟的时间就把神学院三年所学的东西都讲尽了，还要为着下一主日的讲章而费煞思量！但如今我站在台上单是讲开场白己经可以用上二十分钟了，由此可见，恩赐是可以炼净的。
恩赐和恩典也有区别，教会由有传道的﹑教导的﹑治事的﹑事奉的和说方言的，这都是不同的恩赐，是用于事奉之上的，而恩典却是为要使信徒过圣洁的生活，进而达至成圣的地步。我们按着神的旨意去领受恩赐，又当我们向圣灵顺服的时候，圣灵的九果子就从我们的生命中成长起来。我们若顺着圣灵行事，生命就彰显出基督的荣美。恩赐是众数的，而恩典却是单数的，没有人可以领受所有的恩赐，但我们却要求那最大的恩赐。属灵的职事就是属灵的赋予，装备个别信徒去承担教会的事奉。保罗也说到神赐予各人不同的属灵的恩赐，包括说预言的﹑执事的﹑教导的﹑劝化的﹑施舍的﹑治理的和怜悯人的。圣灵随己意分给我们各人一些恩赐，包括有获赐智慧之言的﹑获赐知识之言的﹑治病的﹑行异能的﹑作先知的﹑辨别诸灵的﹑说方言的；每人或多或少总有一些恩赐以履行信徒的职事（28）。虽然我本身不懂得说方言，却很确信有这种属灵的恩赐，但并不同意每一个人都要具有方言这种恩赐（29），因《圣经》并没有如此的教导。
恩赐的类别很多，可大致分为言语方面的，支持方面的和表记方面的。言语方面：包括了智能和知识﹑预言和教导﹑劝化﹑说方言和翻方言。支持方面：包括了辨别诸灵﹑执事治理﹑服事和施与﹑领导和怜恤﹑款待等。表记方面：包括神迹异能﹑说方言﹑翻方言等。
我们如何发掘自己的恩赐呢？请大家坐在长椅上闭目思想，倘各位确实知道自己有何恩赐的话，请举手示意。让我告诉大家，并非所有在这会场里的人都知道自己的恩赐！神赐下各样属灵的恩赐，是要叫教会增长，信徒得益处。衪赐下恩赐，为叫我们能以应用得到；我们若疏忽而不加应用，就是违背神的旨意。衪期望我们每一位都能参与教会的事工；这亦是今日教会所要面对的难题：如何能使会众都投身于事奉的行列中？究竟怎样才可以知道我们的恩赐在那里？
请各位参照以的五个步骤：
I.研读我们以上开列的恩赐（参林前十二；罗十二；弗四；彼前四）。
II.按着表列的恩赐，逐一的求问，直至清楚明白。
III.按着所有的恩赐去展开事奉。
IV.祈求恩赐能为己为人带来祝福。
V.从属灵长辈的身上寻求印证和导引。
总言之，我们不单要认识，更要学会欣赏自己属灵的恩赐，因我们知道：
I.认识属灵恩赐讨神的喜悦。
II.虔敬的运用恩赐是顺服圣灵的表现。
III.乐意使用恩赐有助建立基督的身体。
IV.满足于自己的恩赐会使神得荣耀。
V.今天凡有恩赐的人，将来都要向主交账；。
各位，现今就是新妇要荣耀新郎的时候！现今就是全会众动员起来事奉，叫神得荣耀的时刻！── 欧达《信誉的追寻》
我所主理的教会是所属教区中第二大的教会，但却发现每年都有一位教牧人员犯了不道德的罪。去年，在亚里桑那州，我的教会中又有一位跌倒了，他在不道德的事上妥协，却导致教会枝离破碎。所以，过去的七个月，可说是我一生中最沉痛的时期！还记得，今年的二月，我几乎沮丧得要掉下神的事工。事缘于这位传道同工犯了同性恋的罪行，四位教会的传道和长志都知情，但却把真相一直隐瞒。不错，罪是暗昧﹑污秽和不能见光的，我们愈加遮掩就愈发有利它的滋长。当我们揭发了此事之后，教会不得不正视这个问题，就如保罗在（林前五）所教训的一样。
不错，我们活在这世界，很容易受到试探引诱而沾染上不洁。然而，我们勿忘记，神召我们本意是要我们过圣洁的生活。保罗说我们必须察验自己的生活，因为判断我们的乃是神。我们绝不能欺骗神，因衪洞察我们的思想﹑言语及行为。一个正直纯洁﹑虔敬爱神之人必为神所分别，归衪所用，污秽的器皿必不为神所用。我们今日亟需神施恩护卫，因虔诚忠心的人似乎越来越少见了。还记得，当我仍在军中任职军官的时候，就认识费杰克（JackFain）陆军上校，他曾在太平洋战事中担任麦克阿瑟将军的副手，我们首次见面的时候，他就握着我的手，对我说：“欧达上尉，魔鬼绝不饶你，不久即在你身上展开攻势！”我们看见今日讲坛上的属灵领袖，他们失败了，跌倒了，这何尝不是撒但的策略又胜利了么？所以，我们今日对人说：“神爱你，并在你身上有一奇妙的计划！”但同时亦要让人知道：“魔鬼恨你，并要在你身上有一邪恶的计划！”我们许多时候知道，在某种情况下会较易犯罪，于是就要避免陷入那环境中；另外有些困扰我们的罪，如言语上的错失﹑处事的不洁等，都要躲避。就如所罗门提醒我们：要捉拿“小狐狸，因为我们的葡萄正在开花。”我们许多时候，只着眼于大的错误，但也当留意小的错失；许多时候，只消在脑海中一晃，瞬间不觉已付诸行动了。小错铸成大错，最终也就毁了我们一生！
为求保持个人的纯净，请大家注意以下六个原则：
（一）谨守主言
就是说不论何人，当把自己倾倒于神的恩言中，遵行神的吩咐。这是保持个人纯净的不二法门，你我若想保持洁净，就须将神的话语藏在心里，38，72，105，112，133），并将神的道活出来，致使我们能出淤泥而不染，就算遇着引诱和试探，也能靠主的话站立得稳。
（二）高瞻远瞩
我们每做一个决定都会产生一个后果。摩西决定与自己的百姓同受苦难，比起在埃及享受荣华富贵更为心安，这是摩西能高瞻远瞩，窥见将来的结果，于是宁舍目前的享乐，遵从主的吩咐，免受永久的痛苦。我们应当学效他，忍受短暂的辛酸，遵行主道，最终得着永远的福乐。而参孙的一生，则是一个反面的例子，成为我们最好的鉴戒（士十三）。约瑟拒绝主母的引诱，顺服主道，终致蒙主祝福，晋升为宰相（创三十九）。今日，你我都当学像约瑟一般，保持纯洁﹑站立得稳﹑对抗魔鬼。
（三）心意更新
保罗提醒我们：不要效法这世界，却要心意更新而变化，我们深信这是神所喜悦的。昨天，一位爱主的青年来跟我谈话，他在一个基督化家庭成长，因为职业的关系，来到香港的股票市场工作，他对我说，在这样的环境很难不效法这世界。我于是鼓励他要坚守《圣经》的教训，并且提点他：选择配偶应以教会中的姊妹为上选，因姊妹们比较纯洁，不追随世俗的潮流。但是要心意更新，则始终不离神的话；；。我相信一个人要心意更新，有以下三件事可作：
1.默想──我们若想在成长中不断的去更新心意，则须不断默想神的话，以衪的话去喂养我们，就像牛去咀嚼和反刍稻草一样。我们每天都当安静﹑默想﹑吸收神的话。
2.紧记──要吸收神的话，除了紧记之外，别无他法。当我驾车的时候，每有机会停车歇息，就会拿出一些金句咭来念诵。还记得我在修道院的时候，所唱诵的金句诗歌，至今仍使我记忆犹新。其实，我们的记忆力许多时是超乎所想象得到的。当我在俄罗斯的时候，认识一位久经牢狱生涯的朋友，他向我展示一部来自狱中的《圣经》，皮面的，原本所有的内页都是空白的，而狱中的基督徒就凭记忆把他们记得的经节背默于空页上，这本《圣经》至今虽未填满，但却是一个美丽的手抄本。弟兄姊妹，当《圣经》在我们当中被禁之时，我们的脑海中存留着多少神的话？我们无法从今日的报章﹑电影和电视中，心意得着更新，除非我们愿意默想及紧记神的话。
3.治死──我们的肉身与灵性经常处于争战的状态，就如保罗所言：“我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。”因此保罗就教我们要攻克己身及将肉体邪情私欲钉在十字架上。
（四）团契生活
信徒应该参与群体的生活，在团契中分享基督的爱，弟兄和弟兄，姊妹和姊妹的分享心中的秘密，在软弱中互相扶持。弟兄姊妹走在神的道上彼此磨炼，大家如能肝胆相照的话，彼此的心事就如水中照脸一样，昭然若揭了（17，19）。所以每当我出门旅行之际，在酒店房间安顿之后，第一件事就是拿出《圣经》来放在显眼之处，第二件事就是把内子和女儿的照片放在床头灯下。这两件事有助我不会忘记神和我的亲人，也不会对他们失信。在亚里桑那州，我加入了一个弟兄的小组团契，逢周二早上聚会，在每次见面的时候，我们每次都互相提醒七件事：在过去一周
1.有否与另一女子作不合宜的聚首？
2.在财务安排上有否不忠的表现？
3.有否观看色情刊物或录像带等？
4.有否安排最佳时刻以作祷告及查经？
5.有否分配足够时间与妻儿一起？
6.有否达到荣神的目标？
7.刚才作答的时候有否扯谎呢？
（五）当机立断
耶稣基督也曾说过：“凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。”。各位若不想有这样的结果，就当采取迫切断然的行动，与罪恶一刀两断。
（六）顺服圣灵
经上说：“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的灵方能成事。”。当试探引诱来到之时，倚靠神的灵方能胜过；。各位弟兄姊妹，大家若认真渴望过着纯洁合一的团契生活的话，就必须把自己倾倒于神的话语中。认清后果﹑心意更新﹑投身团契﹑当机立断的顺服圣灵，并且希望大家谨记：当你的正直忠诚受贬抑，纯洁度就减低，灵性亦遭亏损，而事工也会受人质疑，所以，期望大家今天都能选择学像以赛亚一样，对神说：“我是个嘴唇不洁的人﹑又住在不洁的民中。”愿我们都学习这样交托仰望神，立志要做个品行纯净的人，且矢志不渝。── 欧达《信誉的追寻》
很可惜，一位美国着名的神学家却评说，今日美国的教会在没落中，因为他们缺乏属灵的领导和合乎《圣经》原则的事工。尤有甚者，教会之所以式微是因她与社会的文化没有分野。我们所关注的，是盼望得着真正的属灵领袖。今天，无论在美国抑或世界各地，到处都可见传道人与这世界妥协的事例。教会也变得甚为商业化，我们关心书籍和录音带的销售量过于追求圣洁。美国教会又流行用手册去记录教会的资产，过于《圣经》能教人如何建立教会，教会里更明显缺乏与世俗分别为圣的教导。初期教会对于信与不信者有很清楚的分界，但如今这分界已模糊了。或许信与不信者最大的分别，在于他们到不到礼拜堂去守主日﹔然而其它的日子，他们在礼拜一至六，与不信者的所作所为又有何分别呢？
这几天里头，我有机会与香港一位属灵领袖倾谈，他认为最值得关注，乃是如何使信徒跟从《圣经》的教训而活。不错，初期教会所定属灵的纪律，确已消失于二十世纪的教会之中，今天，我愿与各位多谈及属灵纪律的问题，因为这有助于我们基督的身份。我们生病之时要确知感染了甚么细菌，然后方能对症下药。我们相信何者为对，自然而然就会付诸实行的。但保罗却指出：有时候，我们是知而不能行的，那就是所谓属灵的争战了。而这一类的争战有赖属灵的纪律方能胜过。今天早上，盼望能与各位分享七种属灵的纪律。
（一）静默
神对人说：“你们要休息，要知道我是神。”。这里所说的休息，就是静默的意思。昨晚，有机会与一位两年不见友人共进晚餐，席间数度缄默，令我感到相当的不自然，那是因为我们不晓得如何处理静默的时刻。我深知香港是个繁忙的都市，香港人是我生平所见最忙碌的城市人。所以你们学习静默的功课更为困难﹔但我始终认为，只有静默才能清楚的听见神。在美国，我们崇拜程序中会有一顷刻静默的时间。我们教会崇拜甫开始，即全体站立唱诗二十分钟，继而收取奉献，奉献期间亦有献诗，接着由我讲道四十分锺，最后就是祝福和散会。在崇拜过程中，我们并无静默的一会，没有让神向我们说话的机会。请问，我们一生中，又有否静默，让神对我们说话？“全地的人都当在他面前肃敬静默。”
（二）独处
当我们谈到这话题，基督实在是我们最佳的榜样。衪刚听到施浸约翰被斩的消息，于是退到野地去与神独处；又当衪喂饱五千人后，就独自上山去祷告，这就是基督以身作则的，教我们怎样去独处。相信大家还记得耶稣的门徒曾被差派，两个两个的出去传道，又在病者身上抹油，替人治病赶鬼。当他们回来的时候，向耶稣报告了一切所作的事，然后，耶稣就招聚他们到旷野的地方去歇息一下，因为他们需要单独与主晤对。我虽然深爱我太太露芙，但也极之重视我与神单独的关系。保罗的经验也告诉我们独处的重要，他在大马色的路上归主（徒九），但之后他并没有马上起来传福音，乃是退隐到沙漠的地方去与神独处。这位生于大数的扫罗，神就让他在孤独中成长，在静默中对他说话，塑造他成为衪的用人﹔经过三年的操练，神差他回到自己的家乡大数去传扬福音。我们今天若想学保罗那样为神所用，就不能缺少这一段独自与神晤对的时刻；我们每天守晨更，不要只像循例式地敷衍过去，乃要认真寻索一处可以静思的地方。内子灵修的地方是家中一角，那儿摆放着她的《圣经》和灵修的书籍；我们搬家要寻觅新居的时候，首要关注的不是家人的起坐间或厨房的设备，而是有没有没适合静修的地方。
（三）读经
读经是我三番四次强调要重视和实行的，这比起各位来参加这培灵研经会更为重要。不晓得各位有否看过母鸟每次喂饲雏鸟的时候，都是先把觅得的昆虫放在口中嚼烂，然后再逐一送进小鸟的口中﹔而今天，信徒到教会去接受牧养，往往就是类似的情况。其实，这是不够的，小鸟也需飞出巢外去找牠的食物。信徒也当自己研读神的话，因神的话语极宝贵，能判断我们的生命，使我们知罪，及过着分别为圣的生活，并且得着真正的喜乐。这正如耶利米先知所言：“耶和华万军之神阿！我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人。”。
（四）舍己
我愿意告诉大家，从前在天主教的修道院与现今的我的分别。以前我所依的是仪式与条文，如今我与主耶稣基督建立起一种关系，衪进入我生命中不断的改变我﹔虽称不上达致完美的地方，但确与从前有所不同。因此，没有任何东西能以间断我和基督的关系。同时请留意基督的呼召说：“人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架跟从我的，不能作我的门徒。”，33）。耶稣在此并非教我们撇弃自己的父母﹑妻子﹑儿女，而是说，当我们以基督为我们的元首，就该以全然的爱去响应衪的大爱，这么一来，其它的人和事就显为次要了。又请大家分清楚，当信徒患上癌症﹑或遭家人和丈夫鄙弃等，这些都说不上是为主背负十字架，因非基督徒之中亦会有此遭遇。背起十架从主，是指我们因着信仰坚守原则，以致失去工作，失去爱侣……等等，这是付代价的跟随主。还记得当我立志离开天主教修道院的一刻，父母与我决绝的情景，那对我来说，真是个代价极重的十字架。今日，你我并无选择要走这舍己的路，把自己全所有奉献，因为这是神的命令。
（五）服事
今日世界的人所看重的，是你拥有的名衔与学位，但请大家看主耶稣的榜样：“衪本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”。这是一幅美丽的图画，也是主耶稣有力的示范。大家也许记得，在逾越节以前，耶稣知道自己离世的日子快到了，于是在晚餐的时候拿一条毛巾束腰，倒一盆水来为门徒洗脚，又用腰间的毛巾把他们的脚擦干。主为门徒做这一切，是为要教他们怎样彼此相爱，彼此服事。
（六）淡泊
保罗对提摩太说：“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要依靠无定的钱财。”而世间最聪明睿智的所罗门主亦告诉我们：“不要劳碌求富，休仗自己的聪明。你岂要定睛在虚无的钱财上么？因为钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。”今世的钱财确实虚幻，我们的焦点应该放在永恒的事上，正如使徒约翰所说：“不要爱世界和世界一的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”。耶稣说：“清心的人有福了，因为他们必得见神。”。十九世纪的哲学家祈克果也曾说：“如要清心，纯以神的旨意为己意！”。今天，你我若挂虑着今世所积蓄的一切，生活就变得繁琐不堪了，耶稣教我们过淡泊的生活，就是跟随衪的脚踪行。
（七）降服
神为大，你我都当服膺于神权下，把自己全然献上。大卫在蒙主救拔，脱离苦难之后说：“那时我说，……我的神阿，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”，这是一种降服的表现。衪不再按己意，乃为求实践父的意思。作为基督的门徒，如欲迈向成熟，与主同行，就沿着这个门径，追求过静默﹑独处﹑读经﹑舍己﹑服事﹑淡泊﹑及降服的生活。当我们仍未知道主的带领何往时，就让我们大胆的回应：主阿！我愿，我愿每天﹑每时﹑每刻都遵你意行！── 欧达《信誉的追寻》
日前，曾告诉大家，我在一天主教的修道院里当修道士九年之长。当我离开了修道院，就加入了美国的陆军任情报军官，受训期间主要为了解苏联的集团，当我投入这一项情报工作里头，更加深了我对俄人的仇恨。一九九一年我应戈巴乔夫的秘书之邀前往克里姆林宫，很意外地竟可参观苏联的主脑地带，并在前苏联共和国的高官面前讲话，及由国家的电视台直播，我当日以“和平之君”为题与在场人员宣讲耶稣，会后又有机会参观俄国特务总部（KGB），我们走过一道长长的走廊，两旁站着该国的特务，然后登上总部的大堂，堂内矗立一幅特务头子的巨大画像﹔之后有一位将军进堂，向各人讲说他如何护送戈巴卓夫安返克里姆林宫，在飞机着陆的一刻，即被擢升为空军上将，并主管俄国特务总部，他形容当时的决定是他生命中的十字架。在他讲话完毕，我立即把握机会向他传讲福音，而他亦激动得在众多的镜头前拥抱我，并称我为：“同志！”此后，我经常有机会到俄国去，并曾在该国住了两年半的时间。如今，这位韦将军已经成了国会的要员，亦已悔改归主，他成了我主内的弟兄，并告诉我：他一生中只哭过两遍，一是他母亲离世的晚上，另一是他听信基督的那晚上。
如果有人十年之前告诉你，在今日的俄罗斯，宗教信仰方面会比其它国家有更宽大的自由，也许会叫你不能相信，但今日神确为我们成就了一件令人如此惊讶的大事。我们身为传道的，可以向苏联的高层政要，特务机关讲话，也可以握着戈巴卓夫的手与他同祷，更可以进到医院里向病人传福音，亦可拜访他们的学校，向青少年人讲论耶稣，亦可在街上与途人攀谈，他们就单纯地接受福音。盼望中国在未来的五年至十年内会有同样的情形发生，而伟大的神学家亦在期许中国会步俄国之后尘，而成为最庞大的宣教工场。然而，让我告诉大家一件事，今日最伟大的宣教工场并非在美国，亦非在俄罗斯，或在中国，而是在你我周遭可以接髑得到的地方﹔因为你我都是耶稣基督的大使，衪呼召我们在工作的岗位上见证神﹑宣扬天国的福音。因此，不论你是在医院里护理病人，抑是在大学里授课，或是在工厂里工作；是出租车司机，抑或是主妇，你都是神的大使，在你面前的岁月里，我祈求圣灵催迫你起来履行这大使的职责。
耶稣基督复活以后，把大使命交给十一个门徒，这可说是主复活之后的首个山上的呼召，主所发出的大使命记载于每一卷的福音书里头。当我们读的时候，不同经卷记载着门徒略有不同的反应，使我们不会忘记门徒就像你我一般，是个有血有肉，有疑惑﹑畏惧和不信的人。其实，每当我们看圣徒受苦，邪恶战胜善良的时候，我们的内心也不免有所疑惑。我们当中也许是硬心的，徨惑的，致令我们抗拒神的道。耶稣基督拣选单独与门徒在山上，乃是要把他的使命重新铭刻在门徒的心版上，期望他们活出基督的一言一行﹔衪并非判断门徒的言行，而是鼓励他们分担这天国的使命。耶稣基督在世时，常与税吏﹑罪人与及职业低微的妇女一起，为的是要竖立榜样，叫我们去爱这世上的人，言衪所言﹑教衪所教，甚至情词恳切的哀求别人接受福音。耶稣基督颁下这大使命是值得我们珍贵的，正如我珍视美国政府颁予我陆军情报人员的委任状一般。我的教会亦同样颁发委任状予牧师，授权他努力的传扬福音。今日，你我既为福音的大使，就必须了解这任命是甚么！耶稣基督所发的任命很清楚：“你们要去，使万民作我的门徒，奉父子﹑圣灵的名，给他们施浸，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。”其实，主的命令是一个指标﹑两种关怀，就是说：去使万民作主门徒，但并非指人人都要踏上宣教的征途，我们只要在所属的岗位上竭力领人跟从耶稣就是了。传道并非单是传道人的本份，如果我在此呼召谁愿作宣教士，我认为每一位都当站立；就是说，在各位生命的每时每刻中，都应为主宣扬真道。我有一位当外科医生的兄弟，当他做眼科手术的时候就告诉病人，神把人的眼球造得何等优美；又在手术进行过程中，播放基督教音乐以作背景音乐，并告诉病人听见这些音乐，开刀时手也比较稳定。但愿你我都能学像这位弟兄一样，尽可能把握每一机会向人见证基督。我们要使他人作主门徒，首先是向他们传讲福音，然后是教导他们接纳基督，并透过浸礼向众人宣布归入基督和衪的国度。
此外，我们更应当教导那些信而受浸的人，该如何遵主的吩咐而行，并将神所交付的，一一传授予他们，先是登山宝训（太五－七章），我们英文《圣经》中把这宝训用红色印行，人称之为红字经文。当我进入神学院之初，对于《圣经》还不甚熟识，但对于红字经文却特别留意，深切的感到神要透过这些红字经文向我们表达一些信息。当主在山上对万民说话完毕之后，只向门徒发出一个命令：“使万民作我的门徒！”换言之，既要传福音，亦不忘要教导他们作主门徒。
世上的信徒比比皆是，但他们不一定是得救的门徒，正如雅各所言：“鬼魔也信，却是战惊。”。神的儿子死在十字架，为要召我们分别出来过圣洁的生活。我们若存感恩的心，就理当如此的分别为圣，并非为着得救才如此行。这正如我深爱我的妻子，故自动自觉地对她忠诚。今天，我们选择履行主的大使命，是因为主先爱我们，故而令我们归顺于衪。这就是救恩与成圣的表里关系，教我们体会到所信的并非廉价福音，十字架的意义亦非空洞无凭。主耶稣说：“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。”衪先爱我们，以致我们回应衪的爱，并依靠圣灵的能力，过着讨主喜悦的生活。这并非说我们已经完全了，乃是说要天天与旧我争战，并让神在我们生命中彰显！我衷心期望：香港教会能够远离美国教会的传统陋习──当人邀请耶稣基督进入心中以后，又依然固我的毫无改变地生活下去！其实，当耶稣进驻你我生命当中，一切都要改变，否则的话，衪就称不上是神！
培灵会早﹑午﹑晚三堂的参加者，都很可能有不同，在座的各位兄姊之所以来到这堂聚会，可说是神的呼召，正如昔日信徒追随主耶稣登山，要听衪的宝训一样。主发出的大使命，历世历代都一样，我们每一位只要克服彼此的差异，与对人的冷漠，就能遵守主的吩咐。我们实在很容易忽略这世代的需要，只要我们举步踏出这个会场，就会轻易把这失丧世代沉沦地狱的事实，抛诸脑后。对于世人走向灭亡，我们断不能置诸不理；今日，你也许会遇见一些人不论是你所认识的和关心的，都应当向他们传讲耶稣。事实上，也有基督徒缺乏分享福音的逼切感，他们认为这是牧师﹑传道的职份，但其实，这是你我的本份。你我都是基督的大使，应当充满信心地去宣扬福音﹔只要带出：“神爱世人，甚至将衪的独生子赐给他们，叫一切信衪的，不致灭亡，反得永生。”的信息，就是这么简单，连小孩子也可以清楚表达出来，这是关乎耶稣的降生，受死和复活的福音。为要召人悔改，接受神白白赐下的救恩，我不想令各位有罪咎感，但我期望大家有决心地去遵行主的大使命，因为这是你我的责任。有些人虽然有心向人传福音，但却不晓得从那里开始，就让我告诉大家：最好从这刻开始！就个人而言，我们要除去分岐和冷漠；就团契而言，我们要除去小圈子的观念，因为我们隶属某一团契，就很容易只为某些团友﹑某些家庭去着想。然而，神的心意并非如此，衪透过以赛亚先知的预言，道出了衪切望救恩传遍地极，因为这应许非专为犹太人而是为全球的人。有些人并不热衷于传福音，是因他们相信全球人士终能得救并进天堂。倘若你今天并不相信这理论，就应赶快抢救灵魂，免他们陷在地狱永远的刑罚里！神只要我们向人传讲这爱的信息，人相信与否却由神来负责。
主耶稣说：“我就是道路﹑真理﹑生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”我们应当把自己交付予神的绝对主权，因为耶稣亲口对门徒说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去……。”这是一个断然的命令，但衪的名字就是以马内利，即神与我们同在之意。同时，耶稣的教训有绝对的权威，衪愿意把这权的权柄给你给我，只要我们勇敢和谦卑的受命，就能藉基督所赋予的权力去作衪的大使，奉主名去呼召人归入衪的国度。正因主必快来，所以这方面的工作不可延误。主再来的日期可能比你我想象中要短。我在美国军中当情报人员，一幌眼就是二十年零两个月，在我的颈项上一共有两个牌子，倘在战争中不幸殉难，伙伴就马上将之扯下，并将之放在死难者的口中，然后用脚踢其下颚以印上齿印，其它人就会藉此而核对得知死者是谁，包括了他的姓名﹑官阶和编号。当我离开军队之时，亦照样把基督再三的吩咐烙记在心头上，常提醒我时日无多，要尽速作基督的大使。各位香港的弟兄姊妹们，你们实在是置身于一个庞大的宣教工场，应当彼此勉励，多作主工。── 欧达《信誉的追寻》
（一）确实委身（太七13－23）
1.弃旧更新（太九9）
当耶稣呼召马太作使徒的时候，税吏马太还不曾认识耶稣，但他听得主的呼召，马上撇下当前的工作去跟随主；为着主的缘故，他的生活不再像从前那样。当耶稣进入我们生命当中，我们的人生就变得丰盛和截然的不同。所以一开始就应当弃旧更新。
2.悔改归主（可一14－15）
当施浸约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音说：“日期满了，神的国近了，你们应当悔改，信福音。”我们对于施浸约翰传悔改之道印象极深，原来这本是耶稣基督要带出的信息，就是说，要从心志上改变过来。起步的时候要脱离旧有的生活，然后是彻底的悔改。
3.顺服主命（路六46－49）
信徒因为出于爱主的缘故而拣选顺服主命，人不可能既爱主又爱这世界；因这正如在沙土上建立房子一般，经历雨淋﹑水冲之后，那房子就随即倒塌，并且坏的很大！顺服主命对于通往确实委身之路是相当的重要。
4.坚定从主（约六66－71）
“我们还归从谁呢？我们已经信了，又知道你是神的圣者。”这不但是彼得对主的答话，亦应作为每一个肯顺服主命之人的立志，就算面对极大的拦阻，我们也要跟从主到底！
（二）预计风险（耶五30－31）
这段经文言及以色列的属灵领袖的腐败，先知和祭司逆道而行，以致神的百姓偏离正轨﹔于是神逼不得已要用杖责打他们，容自己的子民受巴比伦的围困，以色列民终因粮尽援绝，而烹自己的儿女作食物。犹大王西底家亡国之前，亲眼目睹众子为巴比伦王所杀，最终连自己双目也被剜掉，终身囚在牢笼里，直至离世。
1.绝对严谨（路九23－27）
凡欲真正跟从主的，就当“天天背起他的十字架来跟从我。因为，要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。”一位由北美洲宣教的马雅各教士，曾吩咐年青人谨记这话：“我并非愚不可及，任由生命白白的付出；其实乃为持守不能错失的永生。”但凡真心跟从主的，都当在凡事上以主居首位，并主作我的一切。
2.人的敌视（约十五18－20）
耶稣基督嘱咐：我们实在毋须为着世人的敌视而惊讶。当你决心百之百的遵主而行时，有人或许会阻挠你；这种阻挠不但来自世界，也来自教内的人。然而生命如过眼烟云，转眼就过；正如耶稣对衪的门徒说：“世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的，只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。……仆人不能大于主人，他们若逼迫了我，也要逼迫你们。”
3.撒但策攻（路二十二31）
撒但向来处心积虑要毁灭信徒，我们断不可与之为友。人一旦在纯净忠诚的事上有所妥协，所传讲的就大打折扣了。有时候，我们满以为自己充满警觉性，于是很容易在边缘上失足。在神的恩典光照下，我经常意识到自己的不洁，心怀﹑意念﹑嘴唇都不洁，且住在不洁的世界中。在彼得来说，他愿永远与主同在，因这是好得无比的，并且肯定的对主说：“众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。”但主却题醒他：“撒但想要得着你们，好筛你们。”撒但不但压榨约伯，也压榨彼得，也压榨你和我﹔牠憎恶我们也图谋要害我们。幸好，基督却以加略山的大爱，来使我们得救恩的福乐。
4.自鸣得意（耶六13－14）
属灵领袖为着迁就信徒的人性软弱，而把成圣的标准放轻，认为人信主后犯罪跌倒，只要倚赖耶稣的救恩，就可卸下罪担，轻松过活。其实，这种教导正是步旧约先知的覆辙：“他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤，说：‘平安了！平安了！’其实没有平安。”耶稣说并非每一位口说“主阿！主阿！”的人，都能得这赦罪之恩。其实，跟从基督必须委身和付代价的，属灵领袖不应教导初信者轻忽此点，更切勿以为：走成圣的道路是可以轻轻忽忽，随随便便的一蹴即就，这种自鸣得意的态度是要切戒的。
摩西教导：“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心﹑尽性﹑尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上。”。在《可》我们看见耶稣如何论及这诫命，主耶稣从《申》把这诫命抽出来，并对以色列人强调这是第一要紧的诫命﹔就要说：“你要尽心﹑尽性﹑尽意﹑尽力，爱主你的神。”耶稣教训我们要全人的﹑尽心﹑性﹑意﹑力的去爱我们的神，这简直完整得无以复加，叫别人信服得五体投地。
但愿我们每一人都能活出信仰的真实，打从心底里头，就是感情的深处去爱神，耶稣也就活在我们的感情﹑智力和意志之中，叫我们能带着祂的眼光洞察世情，并作出正确的决断。其实，作个真正委身的基督徒实非易事，因为多少时候，我们心灵愿意，肉体却软弱了；但是，只要我们心中有爱，就能回环于心﹑性﹑意﹑力之间，促使我们去付上委身的代价。
最后，我愿与各位分享我爱主的原因，就算这九天的讲道会中，大家忘却我所讲的一切，请各位也要谨以下数言﹕我们所信奉的基督耶稣，祂是犹太人的王，是以色列国的王，是历代的王；更是公义的王，荣耀的天君，以及万王之王。但是，最重要的一点，衪是我心中的王。各位，今日，你心爱慕这位王吗？昔日，大卫曾如此赞美他的王说：“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬衪的手段。”然而，我心中的耶稣是一位至尊的王，没有任何尺度可以标示衪无边际的爱，不论看得多远的望远镜，亦无法拉近衪丰足供应的海岸线；没有任何东西足以拦阻衪向所爱的人倾倒祝福。衪恒久稳固﹑完全真挚﹑永远坚定，衪的慈爱永不断绝，衪的权能至高无上，衪的怜悯永不偏私。弟兄姊妹，你愿意这样的敬爱主吗？
衪是有史以来伟大的奇迹
是神的爱子
是世人的救主
是文明的中枢
衪特立独行，无可比拟
衪是文学的顶峰
是哲学的堂奥
是争议的焦点
是神学的基础
是宗教的核心
是历代的奇迹
我们所能想到的优点都集中在基督的身上，衪亦是唯一恰作我们救主的那位！我很想问大家一句：“你爱衪吗？”软弱的，衪加力量；受试炼的，衪予扶助；衪理解所救赎的人；衪坚固﹑保守﹑引导人；衪听受苦的倾诉，医治患病的，洁净长大痳疯的；衪饶恕罪人，赦免死囚，释放被囚的，维护软弱的，赐福年青的，服事不幸的，尊敬年长的，赏赐勤劳的，供应贫乏的。这就是那位我所事奉的耶稣。让我再问一遍：“你愿意爱慕衪吗？”衪是知识之钥，智能之源，释放之门，和平之道，公义之径，圣洁的大道。再问一遍：“你认识衪吗？”从上所述，我们瞥见了衪多元化的职事，衪的应许是实在的；衪的生活是无伪的；衪的美善更是无与伦比的；衪的怜悯直到永远，慈爱不变，说话永存。衪有够用的恩典，有公义的报酬；衪的轭是容易的，担子是轻省的！我们的主，是美善的，人间的言语不足以描绘，人间的思想不足以理解。衪是无敌的，也是难以抗拒的，我们简直无法把衪摒诸头脑之外！我们离不了主，或说离开了主就无法活下去。法利赛人忍受不了主，但却制止不了衪；彼拉多没法从衪身上找到罪证，作证的人证供不合，彼拉多无法处死衪；死亡也不能鞭鞑衪，坟墓亦不能辖制衪！
这就是我所信的主，亦是我爱主的原因。衪不单是我主我王，亦是国度﹑权柄﹑荣耀﹑直到永远，永永远远，阿门。── 欧达《信誉的追寻》
按着普通的观念，认为只要有多少热心和奋兴的精神，或某种的活动，去对付目前环境的需要就够了。哪知属灵的事上并非是这样。今天最需要的，就是要一班蒙神拣选的器皿，在心中充满了神自己所看为最要紧的事情，并且满心与神表同情，愿意出一切代价，使神的旨意得以成全。
今日有许多热心和虔诚的工人，在他们所觉得是神呼召的工作上，只求忠心，同时也有许多热诚的传道人，竭尽心力去扩充‘神的国度’，以为这样作就够了。我并不是说可以忽视这些事，我的意思是说：属灵工作的价值，不是按着为主工作的虔诚和牺牲多少而定。今天有几个人敢诚诚实实的说：“我是从神那里得着一个启示，来为神工作”呢？
一个人得救以后，因着环境的需要，或一时因着情感的作用，就觉得要出去为主作工；所以就打算用一点时间去查考圣经，进神学院，预备讲题，编辑主日学习课本，收集讲道材料，学习提纲挈领等等；和另一个信徒曾有天向他开起，并且借着圣灵得着恩膏和启示，明白清楚神的呼召，这两个人在神的面前看来是大不相同的：一个是靠着自己的研究。探讨，努力去得着一点头脑的知识，去应付一种继续不断的需要；另一个是圣灵继续不断地将基督启示在他里面。这是一个普通而且基本的分别，因为这种的分别，能代表捆绑和自由的分别，有限和无限的分别，死亡的职事和生命的职事的分别。这些还不是我所特别注意的点，我所要注意的就是这时代所需要的，不但在普通的工作上应有一种更高水平，并且还要清清楚楚地从神那里得着一个明确的去应付现在的情形。
当我们稍微观察现在教会里许多的情形，就不能不承认说：教会需要一班的工人，能深深的知道在这个非常时期中，所应有的那个信息是什么。那个信息必须是从神那里来的。这个职事并不是人自己所能胜任。这样的人与神必须有长久深藏的历史，并且这历史中充满了奥秘和苦难，方能胜任这种的职事，他们要经过各方面的陶铸——在神许可或者直接的旨意中，受过训练，并得着经验。这种的过程绝对不是用人为的法子而成功的，乃是需要经过极大的变更。每种大变更，都随着一种新的属灵转机，这种的器皿要留在神的手中，让祂自己去造成。在我们看来，这样的器皿几乎找不到；但是在主的手中，已经有许多人是超过我们所想的，到了时候，神就要将他们释放出来。但今天我愿意神的儿女，特别注意这种的需要，并请你把这事放在祷告中。
对勇敢方面到底是怎样呢？今天是需要一班有异象和勇敢的人——需要更大的勇敢心，愿意出一切的代价。
一个得着特殊启示的工人，和一个没有得着特殊的启示，在神前看来，是不可以道里计的。在神最好的仆人中，若未曾得着这种的启示，也许要暂时退到后面去经历孤单的生活，走孤单的道路，被人排斥，被人误会，被人猜疑，传道的门被人关闭。（指人方面所能关者而言）。
我们要知道从神来的启示，绝对不是单有逐字逐句的真理，并且必须要有许多实际的果效，这些实际的果效，就是真理的结晶。所以谁是顺服这种的定律，就要成为属灵的伟人。当神将一种关于祂在基督里所定的旨意，给那些经过了特别的历史和准备的器皿，就必引起撒但的注意；因为这件事，对牠是有致命伤的性质。撒但也要竭尽其诡计，来打岔或阻挡神所拣选的器皿走这样的道路。
现在让我们看，保罗之所以能得到一种特别的启示，和特别的职事，唯一的条件就是因为他有一个勇敢和舍弃的心态。请我们再听他在腓立比三章五至七节所说的话：“我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人：就律法说，我是法利赛人，就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘，只是先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损。”
上面所包括，就是他的诞生、遗传、宗派、宗教的训练、身份、威望、家谱、朋友、名誉等等；但这些都受了那新得的启示的影响。他深觉得，如果要成全那从天上来的异象，就必须丢弃这些事，如同粪土。不但这样，他在使徒界中大部分是单独地另占一条在线。
在这个时代，若是需要一班得着启示和异象的，那么联带也需要一班肯出代价的人；但在另一方面——神一方面的报答是大的。如果我们能享受一个开启的天，和从神那里来的后示，这是一个极大的祝福。──史百克
本书依据圣经以及若干著名神仆的传记，把在属世和属灵两个领域内做领袖的各项原则提出来，加以说明。书中所引的传记，大概有许多不是每一个读者都能有机会读到的，所以著者把一些有特殊成就的领袖的生平、适当的事例列入本书。
本书资料的编排，也注意到年纪较轻，而心受圣灵感动，志气圣洁，愿将全力献给救赎主使用的基督徒，叫他们可以得到益处。对于比较长进堪作未来领袖的，如果本书也能使他们重新立定清楚而坚决的新志向，那么本书的目的就完全达到了。
孙德生（J·OSWaldSanderS）
── 孙德生《属灵领袖》
1 好志气
想要做领袖，是可敬重的志气。（新英文圣 经译本）你为自己图谋大事么？不要图谋。 一一耶利米
保罗断言想要做领袖是可敬重的志气；那种说法，如果不加条件，却不是所有的基督徒都能赞同的。难道不应该是职分求人， 而就应该是人求职分么？叫一个有野心的人来任职，岂不是很危 险么？有人以为雄心大志是“高尚的人不大会有的弱点”，那种看法难道只有一点点真理么？
我们不能否认，有一种野心是应该严予斥责的。但有的大志却是高尚可钦而应该受到鼓励的。有人想要尽他一生的心力，着实为神做一番工作，只要他能谨守本章首端那两节经文的教训，他的大志就不会产生什么可怕的结果。
对于保罗所说可敬重的大志加以评价时，有几个因素必须记住。他那种绝对的说法，我们很容易就根据现代基督教领袖所得到的荣誉和声望来衡量。其实，保罗写那封信的时候，情形大不相同。当时主教或监督的职分，绝非可羡而容易的差事，而是常常带有重大的危险责任。所得的报酬多数是吃苦头，被藐视，被拒绝之类。每逢教会受迫害时，领袖便成为被攻击目标，首先遭殃。
从这些情形来观察，保罗所说的话便不见得像初看时那样满有危险。只想谋职和存心滥竽充数的人，是不会看上这类苦差事的。在那样令人气馁的环境之下，保罗便觉得，鼓励人来做领袖，并且对甘冒那些危险的人加以赞扬，是正确而必要的。因此他说：“想要做领袖，是可敬重的志气。”
那种局势今日又出现了。在尼泊尔，有一个小基督教团体的传道人曾被监禁多年，而会友却早已获得释放了。就是现在，在许多国家里，属灵领袖的职位绝不是一件优差呢。
应该注意的，便是保罗所认为又可敬又高尚的，并非“监督的职位”，乃是“监督的任务”。这是世上最光荣的工作，它的光荣性质也是足以激励人去追求的。因为，追求这种职务，若苎出乎极高尚的动机，便可获眼前和永远的赏赐。在保罗那个时代，只有深爱基督又真正关心他教会的人，才会有坚强的动机来想要这种职务。但今日在大多数地方，基督教会中的领导地位都竺个以声望和光荣：只图私利并不属灵的人，很容易就会怀着不好的野心来窥视这种职位。
正是因为这个事实，这里要提及耶利米对巴录（Baruch），的忠告：“你为自己图谋大事么？不要图谋。”他的警告并非反对大志本身，乃是反对“自我中心”的大志——“为自己的大事”。想要做大，本身并不一定不好；是好是坏，要看动机。我们的主并不忽略也不轻视大志，但他曾明明地揭发不好的动机，斥为可耻。
凡是基督徒，都应该尽量善用生命，充分发挥神所赐的力量和才能。只是耶稣教训我们：任何大志，若以自己为中心，而又止乎自己，都是错误的。有一个主教（注重）曾对要受按立为牧师的人训话说：“雄心大志，按照一般字义解释，在普通人来讲，我想几乎总是坏的；在基督徒来讲，我确信总是不好的；至于在受按立为牧师的人来讲，那是最不可恕宥的。”
反之，大志若以神的荣耀和他教会的建立为中心，那就不但是正当的，而且是值得大加赞扬的。
英文“大志”一词是从拉丁文转化来的，原文的意义是“运动求高升”。大志的动机可能含有各种成份——例如要叫人看见又看得起，要得众望，要超越侪辈，要辖制别人等等。志高气大的人，喜爱金钱或权力所带来的势力。这种属世的大志，主曾严予指斥。真正的属灵领袖决不运动求高升。
耶稣曾对雄心勃勃的门徒宣示伟大的新标准：“你们知道，外邦人有尊为君王的治理他们，有大臣操权管束他们；只是在你们中间不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”
从这个新概念的上下文可以看清自私的大志的真面目。当时耶稣刚向他的密友吐露了自己的心事，叫他们也预先知道他快要受苦受死。尽管主发出了感人的呼吁，要他们有友爱有了解，可是言犹在耳，雅各和约翰却漠然无动于衷，竟向主要求：“赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边”。他们贪图荣耀的冠冕，却未准备戴荆棘的冠冕。他们所想望的是加冕为王而不是死在十字架上；显赫和权势远胜过与主共患难。今日的情形岂是大不相同么？他们跟我们一样，不知道只有十字架才是通到荣耀的道路。
想要做大，若动机高尚，原无不是，但若贪图为首，那就一无是处了。这就是雅各和约翰的错处。他们施展卑鄙的阴谋，利用母亲的溺爱，来求取属世的高升；他们偷偷摸摸，设法占先，要使最亲近的朋友得不到基督国度里有权有势的位置。
这一下他们犯了双重错误。第一，他们以为基督的国度有世上的显赫和光荣。第二，他们以为伟大在乎等次和位置。这些见解，使他们想要做祂的左丞右相。他们的思想仍拘于世上的标准。直到五旬节，圣灵的火将他们属世的大志烧除净尽之后，他们才到达真正属灵领导的地位。现在教会里仍有类似的贪势求名的风气，抹煞属灵的力量。像丢特腓那样的人，尚未绝迹。
耶稣并不因为这两个朋友提出了有野心的请求而改变初衷，反而乘机给他们一个重要而永远的教训。他说：“你们不知道所求的是什么。我所喝的杯，你们能喝么？我所受的浸，你们能受么？”他们有无限的自信，但缺乏自知，竟回答说：“我们能。”耶稣便说：坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的就赐给谁。
耶稣教训他们，也教训我们：属世的伟大和领导概念，在他属灵的国度里不能应用。在那个国度里，世上认为有价值的却是毫无价值。在天国，黄金是作铺路用的。谁预备得赏赐，“预备好的赏赐就给谁”，什么是必要的预备呢？ “他必须作众人的奴仆。”在天上伟大的标准不是多少仆人，乃是服事多少人；那也就是领导的实际预备工作。谦卑的服务越大，所得的地位就越高。
伟大不是随着环境而来，乃是存在本身里面的东西。、我们的主便是他自己的教训的完美榜样：“人子来，不是要受人服事，乃是要服事人”。“我在你们中间，做服事你们的仆人”。
凡是研究属灵领导问题，必须先清楚了解并坚定抱着这个由神所宣示的最高原则。要成为伟大真领袖，不是靠着压抑人来服事自己，乃是靠着自己用无私的心去服事人。这样做必须付出代价，包括喝苦杯，受苦浸。真正的属灵领袖，关心服事神和服事人，比较关心追求生活上的福利，不知要超过多少倍。他的目的是平生贡献多而享受少。
历史上有了样很明显的反乎始料的事情，便是人间最后互相论断的时候，绝不理会晶位和头衔。“历史对人的最后评价，完全不注意他有过什么品位或头衔，或者担任什么职分，只注意他的行为怎样，以及他的意志和心地怎样。”（注2）
哥顿（S·D·Gordon）说：“要随时记着，一个人的志向应该合乎神为他定下的计划。那样，他就会有一颗经常在望的北极星来领他安稳渡过任何茫茫大海；就会有一个指南针，在最浓的雾里和最大的暴风雨中都能正确指出方向，也不怕有磁性的礁石”。
从前有一个人名叫亲岑多夫伯爵，虽然他酷嗜研究古典文艺，也受过品位财富的引诱，但他有一句话可以概括他的态度和志向：“我所深爱的，就是祂，只有祂。”他抛弃了自私的大志，成为莫拉维会（MoravianChurch）的著名创立者和领袖。他的徒众都效法他的精神，周游世界传福音。当时一般传教事业的规模还是很小，惟独他们的传教工作却成绩特着；他们在海外创立的教会里领受主餐的人数，比国内教会里的足足多了两倍。每九十二个会友中便有一个做国外传教士。
注：（1）BishopStephen Neill。
（2）Samuel LoganBrengle的话。
── 孙德生《属灵领袖》
神和人经常都在寻找人来担任基督教事工各部门的领袖。圣经里常提到，神在寻找一个怎么样的人。不是许多人，乃是一个人；不是一批人，乃是一个特别的个人。
“耶和华已经寻着一个合他心意的人”。
“我观看，不料，没有人”。
“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去寻找着……若有一人行公义，求诚实，我就赦免这城”。
“我寻找一人……他要能……站在破口防堵”。
不论是圣经，以色列民族，或教会的历史都证明了这事，就是当神发现了一个人，合乎他属灵的条件，又愿意尽心竭力跟随神的时候，尽管那个人有明显的缺点，神也尽量使用他。属这一类的人，有摩西，基甸，大卫，马丁路得，韦斯利，耶得逊（注1），克里，以及许多其它的人。
教会超世的本质，需要超人的领袖。然而，还有什么时候比 现在更缺乏神所膏选又能顺服神的人来满足这个严重的需要呢？
这种奉献自己给神使用的领袖，可以说向来都供不应求，原因很 简单，就是需求太紧迫。
有人（注2）叹说：“教会真是急切需要领袖。我等着要听一个声音，可是没有声音到来。我喜爱区会和大会的后座。我宁愿听，不愿讲——可是并无嘹亮的声音可听。”
今日的教会若要克尽对下一代的责任，最需要有权柄，属灵，能舍己的领袖。“要有权柄”，因为人喜爱跟随有宗旨而又能叫他们信任的人。‘凡是有智慧，有力量，又能守住所信的道的人，他们就几乎毫无疑问地跟随他。“要属灵”，因为领袖不属灵，就和世上的领袖完全一样，虽然非常有吸引力，有干劲，结果只是徒劳无益，道德破产，灵必破产。“要能舍己”，因为那是模仿主耶稣的生活；他舍己救世，留下一个榜样给我们，我们应该跟从他的脚步。
向来都是这样，教会若得到力量、属灵、在事奉上仰望并经历神的感动的人做领袖，就会十分兴旺。没有这种领袖，就表示教会有了毛病。那种嘹亮的声音，从前曾使教士对当地有极大的影响，现在却少得可怜。世局纷扰，教会的声音却变成十分微弱。在位的领袖必须面对这种局势，尽力培植年纪较轻的人来接替做真正的属灵领袖。
领导的资格，常被视为来自个人的天资和特征——智能，意志力，热情。毫无疑问，这类才能学问，确能大大提高领导的能力，但就属灵领袖而论，它却不是最要紧的因素。“谁甘愿为了那要求他全心服从的大目标而吃苦，谁就有做领袖的真正资格。”
属灵的领袖，并不是由人或团体选派的，也不是由大会或区会选派的。只有神才能差派。单是占有重要位置，不能成为领袖。研习领导学，或者决心做领袖，也不能成为领袖。唯一的方法便是要取得资格来做领袖。主教和董事会，能把教会里的位置给人，但不能给人属灵的权柄，而这种权柄却是基督教会的领袖所最需要的。这种权柄，只有那些早就灵性好，有修养，有才干，能勤劳，证明了自己配得的人，才能得到，并且常是不求而得。那些人向来遵守神这个命令：“你为自己图谋大事么？不要图谋”，只先求神的国。属灵领导的地位，是属乎圣灵的，只有神才能给人。当他寻找的眼睛看中了一个合格的人的时候，他就用圣灵膏他，选派他担任特殊的职务。
救世军有一个真正伟大的领袖（注3），既有非常的属灵能力，又有学识。他曾用激励的话简单地说出在属灵方面得权柄领袖的途径：“那不是靠升级，乃是靠许多祷告和眼泪而赢得的。要达到那个境地，必须在神面前多多认罪，自责，自卑；也要顺服，断然除尽偶像，永久勇敢地抱住十字架，不妥协，不埋怨，也要永远仰望被钉十架的耶稣，毫不犹豫。要获得那种权柄地位，不能用为自己图谋大事的方法，而要像保罗那样，把对自己有益的事看作于基督有损。这个代价真大，但做属灵领袖的人必须照付，毫不退缩，若是他想做到名实相符，使天上，地上，以及地狱里，都承认并且感觉到他的能力的话。”
神在寻找的，便是这种人，要在他身上显出他的大能。可是，想要做领袖的，并不是个个都愿意付出那么重大的代价。虽是如此，一个人必须暗中履行神的条件，然后神才肯公开把光荣给他。我们的主明白告诉雅各和约翰，在神国度里有设立领袖的主权。最高级的位置是要保留给那些暗中取得资格的人。也就是这种主权成分，叫那些被任为领袖的，心里存着敬畏，且能十分谦卑。
还有一点要说的，就是颠倒反常的领导也是有的。那些居于有权有势地位的人，若不带领人在属灵的境域里上进，就必然会不知不觉地带领人堕落，因为没有领袖能够单独过活而与人无关的。
注。（1）Adoniram Judson。（2）William E·Sangster。
（3）Samuel LoganBrengle。
── 孙德生《属灵领袖》
一般来说，不论是教内或教外的人士都十分强调领导的职务：不过，很奇怪，在英王钦定圣经译本里，“领袖”这词只出现了六次（三次是单数，三次是众数）。虽然如此，这并不意味在圣经里这是一个不甚重要的主题，反过来的说，这个主题常以另一些词汇出现，而最常见的就莫如“仆人”这词了。圣经没有这样说：“摩西，我的领袖。”只是说：“摩西，我的仆人。”这个重点正与耶稣基督的教训吻合（注1）。
虽然从政治角度来看，基督不算是一个革命家：可是，他的议论和教训却是石破天惊而且富于革命性。他有关“领袖”的教训更是如此。在今日的世代里，“奴仆”这个词语是有低贱的含意；可是，基督却没有随俗俯仰，他把“奴仆”与“伟大”等同。这样的新思想肯定是前无古人的。…—般人都不介意作主人，但做人牛马，供人呼喝就不甘心了。
基督所表彰的天国观念是一个彼此服事的团体；使徒保罗支持的也是同一的思想：“总要用爱心互相服事。”当然，我们以爱心服事的对象应该扩展至我们周遭有需要的人。可惜，在今日的教会生活里，受人服事的往往比服事人的多。
基督清楚知道这个服侍世界的观念是绝对不会受到自我中心的世代欢迎；可是，渴望在他天国中作领袖的绝不能欠缺这服侍别人的崇高质量。
更明显的反映了世界与基督对领袖观的尖锐矛盾：“你们知道，外邦人有尊为君王的治理他们，有大臣操权管束他们，只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人。在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（黑体字乃作者所加。）
雅各和约翰对耶稣这教训未能心领神会。不过，他们倒认真的抓住主的应许：“我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。”在私心推使下，他们竟利用溺爱他们的母亲，希望可以在门徒中间脱颖而出，先发制人地先占天国中首要的地位。
可是，主基督并不容许这样的事发生，他不要人藉疏通的手段获取地位，所以他的回答是，“你们不知道所求的是什么。”他们实在是一知半解，他们追求尊荣，却不愿忍辱负重；期望得着冠冕，却不愿背十架；希望作主人，却不愿作仆人。
不过，透过他俩的请求，主耶稣趁机提出作领袖的两大原则：
▲属灵领袖的选拔是神的绝对主权“只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。”
我们多数以为天国的要位是为那些为自己准备妥当的人而设的；不过，关于当领袖的原则，主已斩钉截铁的指出当中差异之处：“只是在你们中间，不是这样。”当领袖的岗位和职事是神按自己绝对的主权委任的。现代中文译本这样翻译：“这些座位， 神为谁预备，就赐给谁。”任何神学训练或领袖栽培，都不可以自动地制造优秀的属灵领袖或担保有效的事奉素质。耶稣后来告诉门徒说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你……”（约十五“）主肯定地说：“服事的权柄不是从个人或群众的选举而来，乃是神主权的委任。”给予每一个服事他的工人极大的信心。
▲属灵领袖须经苦难
“我所喝的杯，你们能喝么？我所受的洗，你们能受么？”。
基督直截的、毫不讳言的指出服事天国的代价，为了能完成天父交给他的重大使命，他需要的并非是盲目的跟从者，他需要的是有素质而又乐意跟随他，甚至付出生命也在所不惜的人。
对于主的问题，门徒竟漫不经心的回答：“我们能。”这显露了他们缺乏自我了解的悲剧，耶稣说他们实在要喝他喝的杯和经历他受的洗。主要他们认识一个事实：人若要有效的影响世界，就必要付上极高的代价——而且这代价并非一次付上的，结果，雅各付上自己的头颅，而约翰的收场也是惨淡。
他们希望廉价地获取领袖权，但主的说话很快使他们的幻想破灭，只有透过服事别人才能成大事，只有透过作每个人的奴仆，才能获得首要的领导地位的基本教训，对他们来说，必然是不受欢迎的当头棒。
值得我们注意的是主只在一次表明自己是刻意为门徒立榜样——当他亲自为门徒洗脚时——树立服事的榜样；而也只有一次他的门徒提及为他们留下榜样——一个受苦的榜样。换言之，“为仆”与“受苦”这两个观念
是相连的，就像在主的生命中一样。而仆人能比主人大吗？主耶稣论到为首的，必要作众人的仆人，但他所指的并非光是外在服事的行动，因为在这些行动背后可以隐藏着不良的动机。主指的乃是服事的精神，正如人子来是要服事人，而不是受人服事。
在以赛亚书四十二止5这段有关弥赛亚的经文中，先知一方面显示了服事的精神，另一方面先知也勾划出那要来的弥赛亚之所以成为神理想的仆人的质量。
本来，神拣选了以色列民作祂的仆人，希望透过他们清楚地向世界表明他自己；可惜这个民族一次又一次背叛祂，辜负祂殷切的期望，以色列民虽然失败，主耶稣却光荣地得胜，而我们该以祂的生命原则作为效法的模式。以下是几个重要的原则：
倚 靠
“看哪，我的仆人，我所扶持…”主耶稣甘心的虚己，应验了先知的预言；祂有着天上地下所有的权柄，但弛却甘心降服，放弃本身的权利和独自运行的意志，存心倚靠创造天地的父神；虽然祂曾“用祂权能的命令托住万有”，祂却是如此认同于人性的软弱，以致道成肉身的弛，需要神的扶持。这确是基督降卑叫人惊愕的一面；也只有在我们有耶稣同一的态度时，圣灵才可以使用我们。
悦 纳
“我……所拣选，心里所喜悦的。”耶和华对他理想仆人的喜悦得到了回报，因为在另一处有关弥赛亚的经文中，子这样说：“我的神啊，我乐意照祢的旨意行。”
谦 恭
“他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见祂的声音。”神的仆人从来不鸣锣响道，也不会雷声大雨声小；倒是谦谦恭恭，不强出头的默默事奉。在今日处处自我推销，先声夺人，华而不实的世代，谦恭实在是最宝贵的质量之一。
撤但不是在这方面攻击主耶稣吗？它不是向主耶稣发出挑战，叫祂从圣殿上的最高处跳下去，好证明祂的身份吗？不过，我们的主并没有陷入驰的诡计中。
神这位仆人这样默默谦卑的工作，以致许多人甚至疑惑祂是否存在。祂工作的方法说明了先知在所说的话：“祢实在是自隐的神。”在先知的描写下，撤拉弗，就是服事神的天使，也用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚——形象化的表达了他们甘心隐藏的事奉。
感同身受
“压伤的芦苇，他不折断，将残的灯火，他不吹灭。”主耶稣同情和了解软弱的和犯错误的。许多时候，人会无情的践踏失败者，但神理想的仆人却不会如此。他擅于安慰，体恤被压伤的肢体，及扇起将残的灯火。
事实上，在事奉的工作上，不少基督徒会忽视了被压伤者的需要，“从那边过去了。”（按：他们需要显赫于人前，所以不愿付出默默无声和忍耐的代价去扶持软弱和终日故态复萌的肢体：不过，使遭世界鄙视的人回转却是极尊贵的工作。试看彼得吧，在公会审判前，他的烛光是何等微弱；可是在五旬节时，他不是烧得辉煌耀目吗？他与神理想的仆人的会晤，使整个情势都扭转了。
乐 观
“他不灰心，也不丧胆，直到他在地上设立公理。”主耶稣从不因外物而灰心丧志。一个悲观者断不能成为一个使人振奋的领袖。在与黑暗权势争战、为神抢救世上灵魂的当儿，乐观和满有盼望是神的仆人必需具备的素质。神的仆人必定认定目标，排除万难，不达目的誓不甘休。
恩 膏
“我已将我的灵赐给他。”要完成神的重大使命，光凭上述五种素质，是不足够的：他还必需超然的力量。而此种力量是藉圣灵的恩膏沛降；“神怎样以圣灵和能力膏拿撤勒人耶稣，这都是你们知道的。弛周流四方行善事……”。
昔日神理想的仆人所接受圣灵的恩膏，今日我们也可接受。在圣灵降在他身上前，耶稣在拿撒勒是默默无闻的。但当主受洗，圣灵降在他身上后，惊天动地的事情就开始发生。仆人是否比主人还要大呢？我们可以省略主耶稣在地上事工至为重要的一环一一圣灵的恩膏吗？
注：（1）Paul S·Rees，The Community Clue， Life
Of Faith，26September 1976，P·3·
── 孙德生《属灵领袖》
领导便是影响，也就是一个人影响别人的能力。一个人能够影响别人到什么地步，也就只能领导他们到那个地步。许多有大影响力的人所下关于领导的定义，都证明这个事实。蒙哥马利元帅（注1）曾用这些话来解释领导的意义：“领导便能号召人来追求共同目标的才干和意志，以及能得人信任的品格。”丘吉尔爵士便是具备这种资格的著名典型，特别是在第二次世界大战最困难的时期中。
一个世界学生界的领袖（注2）所下的定义是：“一个领袖，便是一个识途径，能领先，又能拉别人跟着他走的人。”
还有一个定义是：“一个领袖，便是一个能叫别人做所不想做的事，并且叫他们转而喜欢那事。”（注3）
英国名将哥顿（注4）有一次向年老的中国领袖李鸿章提出一个双关问题：“领导是什么？人类怎样区分？”所得的奥妙回答是：“世界上的人只有三类——可移动的，不可移动，以及移动人的。”
属灵的领导，兼有属世和属灵的品格。其实那些属世的品格也不是自生的，乃是神所赐的，所以若用来事奉神荣耀神，便可发生最大的效果。上述种种定义，是关乎一般的领导。至于属灵的领导，不但要有那些品格，还须具备更重要的其它成分。个性是属世领导的主要因素。蒙哥马利元帅说：“影响的程度要看那个人的个性而定，就是所能发出的光，心里的热火，对人心的吸引力。”
属灵的领袖则不然，他对别人的影响，不是只凭着自己个性的力量，还要靠着那得到圣灵光照，贯通，赐给能力的个性。因为他让圣灵完全管束他的生活，圣灵的能力就能通过他来达到别人，毫无阻碍。
属灵的领导，是卓越的属灵能力问题，而那种能力绝不能自发自生。世上绝无自己造成的属灵领袖。他之所以能在属灵方面影响别人，完全是因为圣灵在他里面并且通过他，比在他所领导的人里面，能做更大的工作。
我们自己走到了什么地步，也就只能影响和领导别人到那个地步，这是一般的原理。最有成功希望的人，不是那只能指着路叫人走的，乃是那自己先走上去的。我们要能鼓励别人跟着我们走，才可算是领袖。
在中国具领导地位的基督教各差会，在一次大会中讨论到领导资格问题的时候，曾有热烈的辩论。当时内地会（Chinalnland Mission）的第二任主任何斯德（注5）一直坐着静听。后来主席请他发表意见，大家纷纷低声表示赞成，因为每逢讨论问题时，大家总是特别喜欢听听他的意见。
他眨眨眼，用他奇特的高声说：“我想，一个领袖是否合格，最好的考验也许就是看看有没有人跟着他。”
属世领袖与属灵领袖，有许多相似的地方，但有些地方他们却是完全相反的。若把二者的一些主要特点排列对照起来，便可看到。
属世的领袖 属灵的领袖
信任自己 信任神
认识人 也认识神
自己作决定 寻求神的旨意
志高气大 自卑
自己想办法 寻找并且顺从神的办法
喜欢指挥别人 乐于顺服神
动机在为自己 动机在爱神爱人
依靠自己 依靠神
按照常规，根本不能做领袖的人，回头信主之后也不会成为领袖，但教会历史告诉我们：当人完全顺服时，圣灵有时也使长期隐伏着的才能品格表现出来。圣灵也有特别权柄将属灵的才能给人，使他做领袖的可能性大为增进。
陶恕博士相信：
真正而又可靠的领袖，多半是自己不想做领袖，只因为受圣灵敦促，外有时势压力，才不得不做起领袖来。摩西，大卫，以及旧约中的许多先知，都是这类的人。从保罗到现在，几乎没有一个伟大的领袖不是由圣灵征召来做那种工作的，他们都是由教会的主派他到原来并没有想到的岗位上。热望做领袖的人，就不够资格做领袖；这个经验法则，大概相当可靠。真正的领袖，不会想要对神的选民摆架子，只会谦卑，和蔼，舍己，乐意领导人，但如果圣灵叫他清楚知道，有一个比他更有智慧更有才能的人已经出现了，他也同样乐意跟随那人。
循道会有一个著名的传道人兼作家（注6），死后别人才发现在他的传记中夹有他的手稿，说明上面的论点。手稿里说，他越来越深信他自己应该尽更大的力量来协助领导英国的循道会。
这是神对我的旨意。从前我不喜欢，且曾设法避开。但那个旨意已经来到了。
别的事也来了。我确知神不仅要我做传道人，还要我做领袖循道会的一个领袖。我感觉到神要派我在他辖下工作，来复兴他这一宗派的教会不顾自己的声望，也不理年长而善妒者的批评。我三十六岁了。若我应当这样事奉神，我决不再畏缩——只
有干一下。我自忖并无雄心大志。我不喜欢将要惹起来的批评以及人家中伤我的闲话。
我喜欢默默无闻，安静浏览书籍，做小民的工作——可是，按照神的旨意，这才是我的使命。愿神说明我。
在迷惑不信当中，我听见神对我说：“我要藉你发出声音。”神啊，岂会有使徒对于当做的工作比我更畏缩么？我不敢说“没有”，但是，有如约拿，我巴不得能够逃走。
圣弗朗西斯（注7）的生平便是一个很好的例子，证明属灵的领导和权柄不能只根据属世的本领来解释。有一次玛西奥弟兄（Brother Masseo）一本正经地望着他，开口说：“为什么是你？为什么是你？”说了又说，好像是讥笑他。
最后圣弗朗西斯大声问他：“你在说什么？”
“我是说，人人都跟随你，人人都想要看见你，听听你的话，服从你；尽管是那样，你可长得并不漂亮，学问也不好，又不是出身名门，为什么众人偏要跟随你呢？”
圣弗朗西斯听到这些话，满心喜乐，举目望天，默想了许久，便跪下去，用非常的热情来赞美神，归荣耀给神。然后他转过来对玛西奥弟兄说：“你想知道么？那是因为最高之神的眼睛要那样的。祂不断察看善人和恶人：因为弛至圣的眼睛在罪人中找不到更微小，更无用，更有罪的人，于是乎选上了我来完成神所要做的奇妙工作；祂之所以选上我，是因为弛找不到更不配的人，也是因他要使世上的高贵，尊大，力量，美貌，学问等等都失色蒙羞。”
从著名领袖人物的智慧可以学知许多事情。有两个上面提到过的人，曾用种种测验方法，来测定跟他们会谈的人的领导潜能。
蒙哥马利元帅说出战时领袖必须具备的七样要素（其实每一样都适合于属灵的战争）：（一）能沉着坐待，不过度注意细节琐事。（二）不小气。（三）不摆架子。（四）善于挑选人。（五）信任下属，让他们安心工作，不加干预。（六）能作清楚的决定。
（七）得人信任。
有一个在学生界里走动的人（注8），有下列方法从多方面测验人：（一）小事做得好么？ （二）知道轻重缓急的意义么？（三）怎样利用空闲的时间？ （四）能尽力工作么？ （五）会利用机会么？（六）有长进的力量么？ （七）遇挫折时态度怎样？（八）怎样对付极端困难的局势？ （九）有些什么大弱点？
因为领导在本质上是一个人对于另一个人的影响力量，所以对于一个人几乎无限的可能性，好歹都加以考虑，总是妥当的。圣经和经验都确认不论在道德或灵性方面，没有人能守中立不管事的。我们可能知道，也可能不知道，在处于我们影响力范围内的人身上，我们总留有不可磨灭的印记。例如，有一个传教的医生（注9），一八四八年到一个外国地方去，在那里为神工作了二十四年·后来当地为他立了一个纪念碑，上面题有这些字：一八四八年他刚来时，没有基督徒。一八七二年他离开时，没有非信徒。
使徒时代的教会有火热的心，结果信主的人增加得非常快，那时圣灵就明白提示属灵领导的品格。当时使徒工作繁重，忙不过来，必须设立较低级的领袖来照料被忽略了的穷人和寡妇。这些领袖必须慎选，使徒便规定了怎样的人才可当选；“所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。”。
连办理些算是俗务琐事的人都必须具备“圣灵充满”的主要条件，岂会是毫无意义么？他们的为人应该是“正直”，有好名声；“明智”，满有智慧；“属灵”，被圣灵充满。灵性虽然是不容易解释的，但有无灵性却很容易辨别出来。有人说灵性是在神的园里同化了而散出来的香气。灵性便是能够因为一个有它的人在场而使气氛改变的力量，也就是自己不觉得的影响力，能使别人知道基督和属灵的事都是实实在在的。
如果这就是在教会中担任较低职分者应有的资格，那些想要担任较高职分的人又该有什么资格呢？属灵的目标，只有靠着属灵的人用属灵的方法，才能达成。若曾严格注意这个优先要件，我们的教会以及基督教机关便会发生不知多么远大的改变！世俗的人，尽管非常有才能有魅力，在教会里不能做领导的工作，甚至办理俗务也不合格。
有人（注10）用这些话把属灵领导的要义概括起来：
我用“领导”一词，意思是指最大的服务，最大的无私，不屈不挠不停地全心全力做世上最伟大的工作，就是建立我们的主耶稣基督的国度。从前我们的主说：“谁愿为首，就必作众人的仆人。”当时他心里一定有这个意思。
注：（1）Lord Montgomery （2）Dr·JohnR·Mott·
（3）PresidentHarryS·Truman所下的
（4）GeneralCharles.Gordon·
（5）DixE·Hoste·
（6）WilliamE·Sangster·
（7）Saint FrancisOf Assisi·
（8）同注2。
（9）Dr·John Geddie·
（10）同注2。
── 孙德生《属灵领袖》
属世领导的种种品格，对于属灵领导，并非无关重要。所以不论自己的或别人的领导潜能，都是值得去设法发现的。大多数的人都有潜在而未发展的特征，只因自己未加分析，便不自知，结果可能历久而仍然未被发现。下面所提衡量自己的标准，若能加以客观研究，那么，只要有做领袖的品格你便可发现；同时也可觉察到那些会使人不合适当领袖的弱点。
你自己戒除过一个坏习惯么？要领导别人，必须能管自己。遇事不顺利时，你仍能控制自己么？做领袖的，在困难环境中不能控制自己，便要失去人家的尊重和对人的影响力。他临危必须能镇静，处逆境和失望中必须能不屈不挠，再接再励。
你有独立的思想么？做领袖的，虽然应该充分利用别人的思想，却不能让别人替他思想，替他决定。你能客观应付批评而依然坚定不移么？你常化批评为好事么？谦虚的人，能从不重要的甚至于恶意的批评中得到益处。
你能积极利用诸般失望吗？
你能经常容易获得别人的合作，也赢得他们的尊重与信任么？
你有本领无须行使权力便能确保纪律？真正的领导，是精神的内在品格，无须在外面表现力量。
你有资格得到主所宣示使人和睦者的福分么？维持和睦，比叫失和的人复和容易得多。调解是领导的一个重要功能——就是能发现对立观点的共同点，然后劝导双方接受的本领。
有人委托你处理困难而微妙的局势么？
有的正当事情，人家通常不想要做，你能劝导他们乐意去做么？
你能接受你所反对的观点和决定，不认为是个人的耻辱而加以反击么？做领袖的，必须料到有人反对，不应该因之而不高兴。
你觉得交结朋友保持友谊是容易的事么？从你的一班忠实朋友里也可看出你的领导品格和限度。
你会过度看重别人的称赞或赞许么？遇到别人不赞许甚至暂时不信任你的时候，你能坚持原来的方针么？
在上司或生客面前，你是否泰然自在？
你的下属在你面前是否显得泰然自在？一个领袖应该显得对人有同情的了解和友善，那就会使人泰然自在。
你对人真的有兴趣么？对各色各样各族的人都是那样么？或者说，你对人类有敬意么？有无形的种族偏见么？厌恶与人交往的，很难成为好领袖。
你有机智么？你在说话之前，能料到你的话可能引起的结果么？
你有坚强稳定的意志么？一个领袖如果主意拿不定，是不能长保地位的。
有人害你，你恨他呢，还是很容易就饶恕他？
你抱着合理的乐观么？悲观决不是领袖应有的东西。
你立定了最高意志，像保罗说的“我只有一件事”那样么？有了这样的单纯动机，便会把全副精力集中在所切望的目标上面。
你喜欢负责任么？
有人（注）提议用下列方法来测验我们对人的态度，也就可以看出我们的领导能力。人家的失败，使我们烦恼呢，还是给我们激励？我们使用人呢，还是培植人？
我们指挥人呢，还是启发人？我们批评呢，还是鼓励？我们对于问题人物，是避开他呢，还是去寻找他？仅仅这样对自己作粗浅的分析，而不进一步注意到所发现的情形，还是不够的。有所发现，必须对付。为什么不挑选一些已经知道的弱点和失败，与训诲人的圣灵合作，集中全力来补救或纠正呢？
在我们的主的完美品性里，有这一切的好品格，并且都是丰丰富富的。每一个基督徒都应该经常不断地祷告，叫自己的个性中能更快拥有那些好品格。
注： R·E·ThOmpsOn·
── 孙德生《属灵领袖》
还有谁能比无可匹比的领袖保罗更有资格来列举属灵领导的资格呢？他经验丰富，而且满有圣灵的光照和感动。属灵的标准，并不随时代而改变；从前教会创立时怎样，现在太空时代还是那样。保罗在这里所批示的种种品格，并没有那一些是可有町无的，全是不可缺少的要件。
一般认为从前提及教会领袖时所用的两个名词一—“主教” （即监督）和“长老”——可以应用在同一个人身上。“长老”关涉到他的尊严和地位，而“监督”却是指他的职务而言。换一句话说，前者指他的本人，后者指他的工作。两节便可证明这—－—点；在那里保罗对同一班人，先称他们为长老，后来又叫他们做监督。至于“监督”现在的涵义，却是那时以后许久才有的。
本章首端那——段经文，列举’了属灵领袖在几个方面的关系中应该具备的资格。
社会方面的资格
在教会内的人看来，他应该“无可指责”。他的品格应该没 有攻击谴责的余地。用通俗的话来说，就是使诽谤他的人“站不 住脚”。纵使要控告他什么，也是要失败的，因为他的生活不会 留有余地让人指责。甚至他的敌人想要发起污蔑他的运动，也决无法找到机会。
在教会外的人看来，他应该“有好名声”。在属世的日常生活和工作中，或在教会外的种种活动中，跟基督徒有交往的人，对于他有无纯正的基督徒品格，多时看得最透澈。所以要有这个要件的理由是显而易见的。著者知道有一个长老，他是做生意的人，有时也应邀在主日讲道，他的雇员常说，他们总是知道他那一个星期日讲过道，因为讲道之后的星期一，他的脾气特别坏。所以他不能感化他的雇员，领他们来归向基督。
一般非基督徒，虽然对基督徒常有妄指非论，但都重视基督，教关于人格的高尚理想。当他们亲眼看见信徒在圣洁的生活中实际表现了那些理想，他们也会想要得到类似的经验。正是这个事实，使他们有理由来批评。长老的品格，应该能够博得教会外人士的敬重，启发他们的信心，’引起他们的志趣。实际的榜样比空论要有力得多。
道德方面的资格
处在道德信念经常多方受到抨击的社会中，一个做领袖的必须在道德方面没有过失。他应该做“一个妻子的丈夫”，虽然他那个社会里的常规并非如此。这句话有几样意义，不过，无论有什么别的意义，总是表示他的道德生活无可责备。在婚姻关系中，他对于唯一的配偶应该有高度的忠实。他的道德必须无瑕无疵。
他也要“有节制”，就是“不嗜酒”，以及这话所牵涉到的一切事情。这话意味着“留连于酒的人”，和难免的醉酒、滋事等结果。一个酒徒，在普通的社会里已经是没有体面，在基督教会里就更不用说了。一个领袖决不可有秘密嗜好，因为那会暗害他的品格，毁损他的公开见证。
心思方面的资格
他必须自守），慎重，就是心思健全。这话表示由于惯常的自制，有十分平衡的心思状态，也指日常自律所产生的心灵品格。从前希腊人非常重视这种品格。在他们看来，那是有训练的心思状态，不受突然的冲动所支配，不走极端，只守中庸之道。例如，勇气是鲁莽与胆怯之间的中庸，贞洁是过度拘礼与不道德之间的中庸。做领袖的，有了这种好品格，便能够控制住他的整个本性。
在外表的行为方面，他要端正，就是正派有体面。希腊文，这话也用来指在神命令之下由混乱中出现的秩序。心思有好规律，生活才有好规律。领袖的生活必须整饬到能够把神的华美和条理反映出来。
在心智和精神方面，他要善于教导儿这话的意思是不但能够而且乐意教导；切望并且觉得不能不把圣灵教他的圣经真道传给别人。要教人，自己就得研读圣经，无论是谁，如果教导没有成绩，便不合格当长老（注1）属灵的领袖，总有责任教导属下的人，不论教多少，而他的教导必须有自己无疵可责的生活来支持。
有一个人（注2）叹说：
啊，但愿我们中间有更多的教师，就是能观察人心，并按照各人的需要来传真道的领袖，有如良医诊病对症下药一样。心灵的病不止一种，有的明显，有的模糊，有的急性，有的轻微，有的顽固；但耶稣的真道都能医治。不过，同样的真道不能满足不同的需要，正如同样的药不能治百病。因此我们应该十分勤奋来研读圣经，并祈求圣灵常给我们有力的光照。
韦斯利便是一个满有这些心思资格的人。他从来不轻易藐视有知识的人，并且总是设法提高他左右的人在知识，道德，灵性各方面的水平。他本人有最高超的智力：要是他愿意，他能成为当时的第一流学者。他在文学方面造诣甚深。有一个著名的传道人说过，据他所知，别人讲的道，没有像卫氏所讲的那样表现精通古典文学与一般文学。虽然如此，他却以懂得一本书的人出名，他真是有智力，又肯奉献给神用的一个卓越例子。
个性方面的资格
基督教会的领袖，不可好喧哗，只要温和；不是好胜的争论家，而是亲切讲理的人，这些对比的话，显出了理想领袖的人格能够吸引人的地方，有人·（注3）说过，“温和”是“纠正公平中的不公平的精神”。据亚里斯多德的见解，有这种品格的人，“所纪念的，是善不是恶，是所得的恩而不是所在地施的惠”。他不只是与人无争，而是能够积极的体谅，容忍；他性情和平，遇到棘手有问题或者有爆炸性的局势，总是设法和平解决。
其次，他也要“乐意接待远人”，就是做陌生人的朋友。这种服务，他不以为是讨厌的负担，只当是对主的光荣事奉。从前有一本书里说，一个监督“必须好客，就是一个时常乐意欢迎神仆到家里来住的人”。
当保罗写这封信时，这种好客比现在要紧得多，虽然现在它仍然是领袖的美德——也是领袖妻子的美德，因为她得负很大的招待责任。在早期教会的时代，旅店很少，而且是不清洁不道德的地方。来访的基督徒或者教师，又不能住到不信主的人家里去，当迫害的运动蔓延时，基督徒进入别的城市，难免被人追捕当作奴隶出卖。因此，由教会会友，特别是教会领袖，来招待他们，实属必要。对于同属基督徒的也是一样。著者从前有一个朋友，生意做得很大，在教会里负的责任也很重。他家里惯常在主日招待来宾或者贫苦的人。他不但对教会的生活和气氛有美好的贡献，自己的属灵领导资格也提高了，生活也更富有意义，同时又使别人得到福乐。
“贪婪”和同气连枝的“贪爱钱财”，都使人不合格当领袖。当领袖的，做起属灵工作时，绝不可计及金钱的报酬。派给他做的职务，不论报酬高低，他都要一样乐意接受。
从前英国有一个牧师（注4），有人要派他担任一个教会的牧师，告诉他说：“那个教会小，职务轻，待遇好，又是在很美丽的乡间，有益健康，且宜于户外运动（射猎）！”
他回答说：“啊呀，先生，这个教会钱太多，工作太少，对我不合适。”
那个人便告诉他说：“很少牧师会提出这样的反对理由，你不要这样的机会，真是可惜，因为我无法另找一个这样好的机会给你。要么就是马得利（Madeley）那边的一个教会，我不难劝那里的现任牧师跟你对换，他来这里，多拿一倍的薪水，而把那个位置让给了你，你要不要？”
后来这个不贪婪不爱钱的人在马得利那个小教会做了很出色的工作；时至今日，仍然可以由他的传记感觉到他的影响力。
家庭方面的资格
已经结婚的基督教领袖，必须证明他能本乎敬虔信神的心来管理他的家庭一一“好好管理自己的家，满有尊严的使儿女顺服”。许多牧师和传教士的领导不能有最高度的成功，岂不就是由于这方面的失败么？“尊严”一词，比“严肃”更为恰当，因它不带一副毫无笑容的铁板脸孔，却仍保持应得的尊敬的意义。要达到这个理想，男人必须有一个在灵性方面志同道合而又甘愿作必要牺牲的妻子。许多有才智的人，不能担任要职，不能有属灵的效用，就是因为他所选择的妻子不合适。如果一个人在自己家里都不能实施仁慈愉快的管治，还有什么理由来期望他能够把神的家管得好一些呢，如果他家里秩序不好，儿女也是管得不好，他就不能好好招待客人，对其他家庭的影响力也就要打一个折扣。
这个含义很清楚，就是做领袖的，一面关心教会的利益或者其它属灵的事工，同时也不忽略他的家庭，因为那是他个人的首要责任，在神的经济国度中，对于神所派给的诸般义务或责任，决不能尽了一样，便忽略其它，总有时间来完全履行所有的正当义务。保罗的意思是：一个人能在自己家里实施有智慧有爱心的管治，便证明了他有能力来对别人行使属灵的权柄。在这方面的失败，曾经常常使人失去领导的资格。
长进成熟的资格
好的领导必须有成熟的灵性。初入教的，就是新近才信主的人，决不可居于负责的地位。新教友，好比自然界中“刚刚栽种的植物”。植物生根长大，需要时间，不能揠苗助长。它先要往下生根，然后才能向上结实。在，保罗捉及执事的资格时，极力主张，“这等人也要先受考验”。这就是要证实他们是否有资格来充任教会里负有责任的职位。
当提摩太接任以弗所教会牧养职务时，那个教会已经成立了十多年，有过许许多多有才能的牧者和教师，因之会里就有许多经验成熟的人。所以保罗坚持，那个教会的领袖必须有这个品格。根据传教士指导新兴教会的经验来看保罗，很有意思，他总是很：现实的，对于创立不久的革哩底教会，他并不要求要有这种资格，因为那边还没有这样的人·（多一、5－9）。在教会成立的初期，不能坚持这个理想；只是在选择负责人时应该万分小心，以确保所选择的都是品格稳定，显得有灵性，又不热中于职位的。
关于这个要求，保罗提出了一个能令人信服的正当理由：“恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”新入教的，缺乏成熟稳定的灵性，而它却是有智慧的领导所必需的。甚至太快把重要位置给那些在才能方面显得很有希望的人，也是不智的，恐怕反而害了他们。这个可能性，在教会和传道差会的历史上已经有许多可悲的例证。这样的选派，对新入教的和教会本身都不会有多大益处。按照人性现状，初学的会友，若突然被提升到一个有权力的地位，高过其它会友，便有感觉到自己很重要而得意自满的大危险。话说回来，虽然不宜太快把重要位置给新入教而有希望的会友，却应该给他越来越多的机会来做较低级较不重要的工作，使他属世属灵两方面的才能都可以得到发展。不要把他升得太快，恐怕他得意洋洋：也不可压抑他，免得他失去勇气。
有人（注5）指出，保罗第一次出门传道，并没有在什么地方委派过长老，只是再次访问各教会之后，才选立他认为在灵性方面有进步的人当长老，那正是和他上面的规定相符。就连提摩太也不是一入教便受按立。他虽然在保罗第一次出门传道时入教，但最早也是在保罗第二次出门传道时才被按立受圣职。
“长大成熟的人有一个标志，与初出茅庐的青年不同，那就是他不论处在什么境地，都能持重，无论多么渴望他想要的东西，仍能留在原来的岗位上尽他的本分”（注6）。这个正是新入教者所难做到的，也就是随着经验增加而来的一个特征。
上面所提在基督教会里做领袖的诸般要件，连俗世人士也认为是领袖所必须具备的。有一个不信教的人（注7）曾这样描写理想中的司令官：“他必须是能谨慎自制，不醉酒，能节俭，能耐劳，·有智力，不爱金钱，年纪不少也不老，最好是一家之父，能言善道，、有好名声。”这些，跟保罗所列举的真是非常相似了。如果连世人都要求他们的领袖具备这些标准，那么，要求神教会的领袖具备这些以及其它更好的标准，岂能说是过份么？
1；H·A·Kemt的话。 2、Samuel Logaan Brengle。
3、R·C·TrenCh。 4、J·Eletcher。
5、William Hendriksen。 6、Dietrich Bonhoerrer说的。
7、Onosander （据Willian Barclay）。
── 孙德生《属灵领袖》
你们年幼的，也要顺服年长的。其实你们大家都要穿上谦卑的服装，彼此互相顺从，互相服事。神总是弃绝骄傲的人，而赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑，顺服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。你们可以将一切忧虑卸给神，因为他会顾念你们。一一彼得前节—7（腓利斯本）
彼得是当时那班使徒所公认的当然领袖。彼得做的事，他们也做；彼得去的地方，他们也去。彼得说，“我打鱼去。”他的朋友们便回答说：“我们也和你同去。”他的错处很多，大都是由于生性急躁，难于改正；不过他的影响力很大，他领导也无人反对。他在老成练达时期写给属灵领袖的劝告，实在值得深思细想。他对一个受迫害的教会的领导人员所示的，就是一些关于各式各样的属灵领导不变的道理。
这个老练的牧者，叫他们不要忘记他们对于受托照料的群羊的基本责任；“务要妥善牧养神的群羊”。在此不难觉察到他的惨痛失败之后叫他永远忘不了个人与牧长的低声谈话（约贰一十一直5—17）。真的，在这一段经文里，他好像再度体会当初的经验。他深知，那些正在艰苦试练中的人，需要牧者的尽心照料，像那些他给他们写信的分散寄居的）一样。因此他就写信给那班长老。
应该注意的，便是彼得写这封信，并不凭使徒领袖的资格，只把自己当做一个同做长老的，就是负同样责任的人。他对他们说话的口气，不是上对下，乃是同辈对同辈——这是一个很好的领导方法。他以平等对待他们。他也是以基督受难的见证人资格来写信，就是内心受了自己失败的惩戒，也是被各各他的爱所刺痛所克服过的人。没有牧人的心，牧者的工作是无法做得好的。
首先，彼得论及领袖的动机。属灵的领袖应该自动负起并且履行他们的责任，不是由于被迫，而是“甘心乐意，丝毫没有勉强”。当彼得写信时，情势恶劣，足使最有勇气的人胆怯，他便鼓励他们不要因之而退缩。他们服务，也不应该是仅仅出乎责任心或被环境所逼，而是由于更崇高的动机，就是为神的爱所驱使。这种牧者的工作，应该“按照神的旨意”，而不要按照他们自己的爱好和愿望去做。
彼得对那些长老说：“要像神那样来牧养你们的百姓。”正如以色列人是神的特别份儿，是我们应该照料的百姓，不论是教会内的或者别处的，也就是我们的特份；我们必须完全按照神的态度来对待他们；我们必须像神一样来牧养他们。这里展开了一幅多么美好的景象！一个多么美好的理想！也是一个多么可怕的指责I我们的任务，便是要给百姓看看神的容忍，神的饶恕，神四处寻找人的爱心，神无限度的帮助。（注重）
不可因为觉得自己不配或者不合适便不肯去做神所派给的工作。其实有谁配得上这样的信任呢？论到不合适一层，应该记住，摩西就曾根据那个理由来求神不要派他，结果不但没有得到神的喜悦，反而惹起神向他发怒。
属灵领袖在服务中必须“没有私心”，不想得到什么。“做你们的工作，不是为了想得什么”，“不是为了名誉的利益”。彼得没有忘记，他的同伴犹大曾受贪得的败坏势力所压制。他也就很注意与他同作长老的应该毫无贪念。做领袖的，无论是服务或者作什么决定，不可计及个人在钱财或其它方面有什么所得。大家知道了他们确实没有私心，他们的话就更有份量。
有人（注2）以为希腊文“不名誉的利益”的意思，并不限于贪爱钱财，也指另一种同样阴险恶毒的诱惑，就是贪得众望或名声。真的，声望和势力，常常比钱财更为可贪。
“我不知道，贪爱钱财的与贪爱喝采的，到底哪一种人比较卑鄙。传道人可能润饰要讲的信息，来博得大家的喝采。在其它方面工作的人，可能去争取出头，显名，以多人认识为乐。这一切都会使我们不能胜任，使牧人不知道羊的需要和危险。”（注）
属基督的领袖不可专横独裁”，“不可对归你们照管的人作威作福”。有野心的领袖，如果有擅权作风，很容易就沦为小暴君。“甚至小小的权力，也可能把很得体的散步变成讨厌的高视阔步。”自命作为神儿子的仆人，若抱这种态度，实在是最要不得的，因为神的儿子尚且自谦自卑。
他们必须树立“美好的榜样”给他们的群羊。“你们要证明自己是可供群羊仿效的模范，这话使人回忆起保罗给提摩太的劝告：“总要在言语，行为，爱心，信心，清洁上都作信徒的榜样”。彼得叫那些长老不要忘记应有的服务精神——牧人的精神。“牧养”一词，意味着牧人的整个任务，彼得恐怕他们僭取原来不属于他们的特权，便提醒他们，这群羊是神的，不是他们的，他们最后是要对他负责的，他才是牧长，他们不过是他属—F的小牧人。
牧羊的工作，既是要“按照神的旨意”去做，就必须包括代羊祈求。印度有一个崇高的主教（注4）说过，他每天都挪出时间来为他广阔教区内每一个领袖提名祷告。所以毫不足奇，在他任职三十年的期间，那一区的教友增加了两倍，属灵的果效也大大增进。
做领袖的，要“穿上谦卑的服装”。“穿上服装”一语只在这里见到，意思是指白色的服装或者奴仆所穿的围裙。做领袖的要穿上奴仆围裙。彼得是不是想起了他自己不肯拿手巾束腰来跟主洗脚那个可悲的晚上呢？他必须谨防他们也扮演类似的悲剧。权力的后面，总有骄傲暗地里紧紧跟着，但神不会鼓励骄傲的人来为他工作。神还要阻挡那种人。但对于内心谦卑的小牧人，却要恩上加恩。在第5节里彼得劝告做领袖的对人要谦卑，在第6节里他却激励他们对于神的教导惩戒也要谦卑。“所以你们要自卑，服在神大能的手下”。正确的意思便是“要允许你们自己受贬抑”。
为了要劝导他们做最好的领袖，彼得便给他们另一个有力的鼓励：“到了牧长显现的时候，你们必得那永不失色朽坏的荣耀冠冕”。“永不失色朽坏”，意思就是“永不枯萎”。人所贪得的花冠，像桂冠芹冠之类，很快就会褪色枯萎，惟独那赏赐给忠心领袖的荣冠，却是永不褪色枯萎的。
小牧人还可以得到一个安慰，就是事实上牧长决不会让他们单独肩负重担的。他们可以体验到转移忧虑的事。“你们可以将一切忧虑卸给神，因为他们顾念你们”，那些忧虑，便是随着彼得所说的领导而来的操劳。“忧虑”意味着“因情绪冲突而心烦意乱”。但是小牧冬不必害怕负担不起为神牧养群羊的操劳。只要心志坚定，他们可以把非常沉重的属灵担子转移到看顾人的神的有力肩膀上。
注：（1）巴克雷译本。（2）Dr·PaulS·Rees·
（3）Dr·JH·Jowett的话·
（4）BishopAzariah·
── 孙德生《属灵领袖》
当神要造就一个人来做领袖的时候，总是注意到要叫他做那一方面的工作。为了适应那个目的，他就会赐给他那种才能美德，使他最适于完成他的使命。要不是神的赐给，保罗决不能在短短的一生中完成他所完成的惊人事业。
从前神预备叫耶得逊到缅甸去做传教的拓荒工作，就赐给他以种种适当的德性——自恃却能谦逊，精力健旺又能慎重，有耐心，常常忘记自己，有勇气和对人有热情。
伟大的改革家马丁路德，据说是这样的一个人：易于亲近；毫无虚荣心；口味简单到令人希奇他怎么能那样过活；甚是通情达理，诙谐好打趣，心情愉快；光明正大，老老实实。此外他还有吓不倒的勇气，不易变的信心和热情来为基督工作。无怪乎他能叫许多人跟他坚强团结在一起。
有人（注1）这样描写戴德生，指出神怎样使他很合适在中国做传教的拓荒工作：“他为人满有信心，被圣灵充满，完全顺服神和他的呼召，大有克己的精神，真诚的同情心，罕见的祷告能力，奇异的组织才能，不知疲倦的坚忍，惊人的感化力，而自己却像孩子那样淳朴天真。”
这些人，每一个都蒙神给予特别的恩赐，能够做后来被神呼召去做的特殊工作。至于他们能够超越同工，升到较高的地位，却是因为他们肯奉献自己和锻炼自己，把那些才能美德发展到较高的程度。我们要来看能够使人成为属灵领袖的一般德性，这些德性也是需要不断地加以发展的。
有操练
这是首要的德性；没有这个德性，其它一切才能无论多大，决不能完全的表现出来。只有经过操练的人才能高升到可以发挥他最大的力量。做领袖的，所以能够领导别人，就是因为他先制服了自己。
英文的“门徒”和“操练”两词，出自同一字根。一个领袖就是这样的一个人，他先甘愿服从和学习遵守别人强加在他身上的纪律，然后自己再给自己严格得多的操练。那些反抗别人权力又藐视自我操练的人，很难有资格做高级领袖。他们逃避严肃生活和牺牲，拒绝神的训练，而那些却都是领袖所必需的。许多人中途放弃传教工作，并不是因为才能不够，而是因为在生活方面还有许多事情一向就没有归圣灵管制。
许多人修习领导学，希望得到领导地位，结果不能及格，因为他们从未学习跟随的功课。他们很像在街上玩打仗的孩童；有一个过路人问他们为什么那样静静的没有行动，一个孩童回答说：“我们都是将军；我们无法叫哪一个去打仗。”
班侯斯博士（注2）提出一个显著事实，叫大家注意，就是“美国人名录”里有四万人的传记——四万个实际上指挥办理美国各方面事务的人，他们的平均年龄不过二十岁。这就很明白显示一个重要事实，就是为了充分准备做这终身的工作，早年便操练自己预备去牺牲，这样就可以获得高度的成就。’
有一个伟大的政治家有一次演讲，结果把国内的局面改变了，有一个佩服他的人当时就问他：“请问你费了多少时间来准备这篇演讲词？”他的回答是：“为了今天所说的话，我曾准备有领袖才器的青年人与众不同，别人浪费时间他工作，别人睡觉他用功，别人游玩他祷告；他的言语，思想，行为，服装，绝无随便不洁等习惯；在饮食起居各方面，他要遵守像军队那样的纪律，俾能打一场好仗。没有趣味的工作，或者因为不易为人看见而有劳无功的工作，别人都要逃避，他却——乐意去做。一个被圣灵充满的领袖，不会惧怕困难的局势或难于对付的人物，必要时他会不惜牺牲去应付。遇必要时，他要客气而勇敢地训斥人；为了推进主的事工，他也要执行必要的纪律；有难写的信要写时，他决不拖延不写。从他的信件篓就可以看见他有没有解决好种种紧急的问题。
有一个曾任中国内地会英国区主任和英国培灵会（EngUsh KeswitkConcenUon）主席的米其尔（注3），很少人比他更忠实更勇敢去责备人，或者更爽直地对人说话，如果他认为那些人或者神的事工需要他那样做的话。虽然他生性敏感慈爱，他并不逃避这类不愉快的面谈。当他有这类逆耳的话要说时，他总要本乎祷告的心和爱心来说，然而并非每一个人都能本乎同样的心来接受他的训戒。他曾吐露衷曲说，有几回他这种忠诚反而把朋友疏远，使他觉得十分难过。
到了他的暮年，他的朋友观察到“他已经有了很大的改变。虽然在必要时他仍然不逃避不愉快的工作，但他却事先要用更多的时间来祷告。”当他要处理有关纪律的事情时，或者要拦阻别人的愿望时，他常常要写好一封信，摆摆几天。有时他重复读过之后，认为妥善可以寄出才投邮。有时他却把信毁掉，另写一封。
世界主宰运动（WorldDominionMovement）的创立人（注4）从前有一次在接洽到外国做传教工作的时候，接见他的人问他：“你觉得你自己特别蒙召做怎么样的工作？”他回答说：“我只知道我希望你把最难的工作派给我”，——从这回答可见他是经过严格训练的人。
有人（注5）论及南丁格兰（注6），说：她之所以能够把混乱的斯库台里医院（ScutariHospitals）整顿到井然有序，又用自己的钱财来做衣服给英国的军队穿，把她的管辖范围扩展到密集而不情愿的官方世界各国去，并不是靠着温柔甜蜜和妇女式的自我克制；而是凭着严谨的方法，严格的纪律，对细节的严密注意，不停的劳作，以及百折不挠的意志所产生的坚定决心。在她冷静沉着的态度中，藏有热情的烈火。
从前有一个属循道会的伟大传道人兼克里夫中学“Cliff College）校长（注7），对他那一代人有过很大的影响。他严格操练自己，不分冬夏，总是清早六点起床，并洗一个冷水浴。他养成了少睡的习惯。他书房里的灯，在午夜后两点之前，多时还是亮着。这个严格的生活程序，只是他的精神操练的表面而已。
有一个叫乔治怀特菲（注8）的，终身早起。一年到头，通常总是清早四点起床。晚上也准时就寝，一到十点，他不管客人是谁，谈的是什么事，总要从座位上站起来，向门口走去，同时很客气地对朋友说：“好啦，各位先生，这是所有的好人留在自
己家里的时候。”
从前在日本，有一个传教士（注9）常常激励基督徒过有纪律的生活，不论他们是经商或者是做布道工作的。这种生活，包括各方面的操练，诸如读经祷告，及奉献十一，利用时间，借着适当的食物睡眠和运动来维持健康等等；也包括彼此情形大不相同的基督徒之间严格的团契操练。这种生活操练，目的在使他们能够负担责任。然后便鼓励他们担任各委员会的职务，用谨慎的思想，工作，和判断去尽他们的责任。他自己的生活有了这种种的操练，他就凭自己的经验去鼓励别人。
因为做领袖的自己有了那么严格的操练，别人看到了这一点，也就多时会愿意用合作的态度来接受领袖要他们受的操练。
谈到操练，还有一个很少人注重的地方，值得注意。那就是愿意施也愿意受的操练。有些人喜欢牺牲自己去帮助别人，却非常不愿意别人报答他们。他们不愿意受别人的恩惠。然而，这种操练却是一个很有力量的方法，来行使有益的领导。忽略这一点，等于抢劫自己也抢劫别人。有一个主教（注10）临终时说，他犯了一个大错误，因为他虽然始终愿意尽力帮助别人，却一向不愿意让别人来帮助他，结果有一些甜蜜圆满的因素失去了。他没有操练自己来领受许许多多无法报答的好意。
有眼光——巴拿巴————扫罗——马可
有眼光
历来对于当代有最大最深远的影响的人，都是那班“先见”──那些比别人看见了更多更远的事情的人。他们有信心，而信心就是眼光。旧约时代的先知或先见都是那样的人。摩西是历来最伟大领袖中的一个，他（（恒心忍耐，如同看见那不可看见的神”。他的信心使他有眼光。以利沙的仆人只能清楚看见来围捕他们的亚兰大军，但以利沙却看见了他的仆人所看不见的围护他们的无敌天军。他的眼光就是从信心得来的。
替浸信会一个伟大领袖（注11）写传记的人（注12），·曾把下面的话写在传记里：
神人对于属灵的事情必须有“心灵的视觉”。他要能看见满山有火车火马；他要能解释神用指头在心版上所写的字句；他要能说明时代象征的属灵意义；他要能时常拉开有形事物的人幔子，让人瞥见在神施恩座上面属灵的荣耀。神人必须把他在山上所看见的模范宣告众人；也必须述说神在启示岛上让他看见的异象。……要是他没有心灵的感觉，这些事情他一样也做不来。
这就是东方宣教会（Oriental Missionary Society）创立人考门查理士（注13）的一个特征。“他是一个有眼光的人。在他一生当中，他似乎看见了众人所看不见的，也比许多跟他同时代的人看得更广阔更周到。他真是一个眼界远大的人。”
眼光包括透视，也包括先见。有人论及美国总统麦肯尼（注14），说他所以能够成为伟大的政治家，是因为他有本领把耳朵贴在地上来倾听尚未来到的事情。说法虽然不同，意思却是一样。他把倾听变成眼光，看见了尚未来到的事情。一个领袖要能预先看见他所主张的政策或者方法的最后结果。负责的领袖，总是在前面看，想要知道所建议的政策对现代以及后代的人会有什么影响。
所有伟大的传教先驱，都是有眼光的人。在其它的同辈传道人全神贯注在各人自己小教区的事工时，克理却看到地图上的整个世界。当国内教会还在为了无谓的神学问题尽力争论的时候，亨利马迁却看到印度，波斯，阿拉伯各地——幻想到回教区域。宣信博士，据他的同辈说，“他终身工作似乎是一心向前推进，而他的同工们却看不见有什么可以探索发现的。”
有一个传教士对他属下的一个年纪较轻的传教士（15）说：“你跟我所认识的其它人都不相同。你总是注意事情的终局，而大多数的人，连我在内，却觉得不如去做第二件事情。”他所得到的回答是：“我觉得我之所以能够坚忍，主要就是靠着由注意目标所得到的不断的鼓舞。”对于这个年纪较轻的传教士，理想，或者异象，是绝对必需的。没有理想，他就不能工作。他能有广阔的眼界，宏大的计划，就是因为这个缘故。
关于他对基督教学生运动的贡献，有人说：“他是这个学生运动最伟大的先知。他先观察未来，然后才作出他的计划。”他写给他那个团体的领袖的信，可以代表他的看法：
我到过贝鲁特的美国出版社（American Press），在那里看见了七个阿拉伯学者终身研究的结果。我告诉你们，那真是像沧海一滴，无济于事。我们需要一本阿拉伯文的赞美诗，一整套分题的神学著作，一大堆关于多人要怀疑的宗教问题的小册子和单张。
能看的人很多，真能看见的人却很少。法利赛人看彼得，只看见了一个没有学识的穷渔夫，根本算不得什么，不值得看第二眼。耶稣看见彼得却发现这个先知传道人，也是他那一班把世界搅得天翻地覆的门徒的圣者和领袖。
眼光包括“乐观和希望”。从来没有悲观的人能够成为伟大的领袖。悲观的人看见每一个机会中都有困难，而乐观的人却看见每一个困难中都有机会。悲观的人，因为总是在看见可能性之前看见了困难，便往往要阻止有眼光想向前推动的人，谨慎戒惧的人也有他的用处，就是帮助乐观的领袖也成为现实的人。不过他必须留神，免得他天生而又变成根深蒂固的戒惧反而妨碍了那些神要他高飞远走的人。谨慎戒惧的人能从历史和传统获得很有价值的教训，可是他有被往事缚住的危险。对于困难看得太清楚了，就会看不出解决的可能性，这种人是不能够给跟从他的人以什么鼓舞的。
有了眼光就有冒险的胆量，虽然前面似乎空空茫茫，也愿意凭着信心走去。有人论及悉尼的一个晚近的大主教（注“），说：
他的伟大有一个标志，就是他从来不会跟不上他的时代，也、不会走到时代前头太远的地方。他是站在前面，远到足以领人前进。他时时发现新境界。上了年纪，许多人就要让事物自然发展，他却仍然虚心接受新思想。
有智慧
“智慧是对学识加以最好利用的本领，就是识别，判断，明智和其它类似的种种能力的结合物。……在圣经里，就是关于精神上和道德上的真理的正确判断力。”韦斯特（注重7）作如是解说。
智能超过知识，后者只是事实的累积。智能有个性的涵义，含有明智的意思。智慧超过人类的聪颖，是超凡的识别。智能是能洞察事物里面的知识，知道事物的真实底细。智能包括对神和复杂的人心的知识。智能远非知识所能比；它是正确应用知识来解决道德上精神上的问题，对付困难的局势，以及处理人间的复杂关系。罗斯福总统说：“智慧十九是及时聪明的事情。”我们大多数却“经常是事后聪明尸。
智慧这个德性，使领袖有必需的平衡，不至于越出正轨放肆乱来。知识来自学习，但人被圣灵充满时，圣灵就给他智慧，使他能正确利用和应用知识。所以在早期教会里，甚至次等领袖所必须具备的要件中，也有“智慧充足”这一件。
已故中国内地会总主任何斯德，指出了智慧在领导上所占的地位：一个人，如果由于职位关系，一味要求别人服从，完全不顾别人的理性和良心，那是专制。反之，如果靠着祷告，他属灵的力量和健全的智慧，能够影响别人，启发别人，使别人本着自己的理智和良心，因着他的带领，便改弦易辙弃邪归正，那就是真正的属灵领导。
凡是负属灵责任的人，都应该经常像保罗为歌罗西的基督徒那样祷告：“愿你们在一切属灵的智慧和悟性上，满心知道神的旨意。”
有果断
知道了全部事实之后就能很快作出清楚的决定，那就是真正领袖的标志。有眼光的人，必须有所作为，否则仍然只是幻想家，不是领袖；不过，决定固然更快，但必须有健全的前提做根据。蒙哥马利元帅列举了军事领袖必须具备的七样要素，其中一样就是能作清楚的决定。
属灵领袖一旦确知了神的旨意，就会立刻着手去做，不顾后果如何，在追求他的目标的时候，他会有勇气破釜沉舟，一心前进。将来的结果不论是成是败，他都必须愿意负起责任，也不把可能引起来的任何责任推在下属身上。
亚伯拉罕面临所多玛被攻破，侄儿罗得被掳走的危机的时候，就表现了他是一个能迅速作清楚决定的人。在他跟罗得的关系中，他把灵性的积极方面和消极方面都表现出来。他毫不自私，既然放弃他选择放牧地区的权利，表现了一个虔诚信神者的消极美德。但遇到这个危机时，他就表现当机立断和主动的精神，他非常勇敢，带着一队力量单薄得可怜的武装家仆，便去追袭敌人，也是靠着对神信心的鼓舞，居然把敌人打得一败涂地。
摩西权衡利害之后，便作重大决定，放弃在埃及享有的财富 快乐，来和以色列人共患难，然后才有资格做以色列入的领袖。就是因为有信心，他才有勇气作那么远大的决定。在希伯来书第十一章内被认为名垂千古的杰出人物，每一个都是有眼光有果断的人。他们都是先看见异象，然后权衡利害，下了决断，付诸实行。伟大的传教领袖也是那样。克理在英格兰看见了异象，虽然要实现他的异象有许多非常大的困难，他仍根据异象作了决定。后来他在印度使他的异象成为事实。李温斯敦在苏格兰看见了异象，作了决定，克服了所有的阻碍到非洲去，在那里实现了他的异象。这类的人，不是环境所能挫折的，也不是困难所能吓阻的。
真正的领袖不会受诱惑而迟疑不决，就是作决定之后也不会左摇右摆拿不定主意。这些耽延动摇等倾向，对于领导是有极大的损害的，一个诚实的决定，纵然错误，通常总比完全没有决定要好些。关于这一点，有一个基督教会的领袖（注重8）据说就是意志专一的人。他只认定一个大目标。在他，有可能性的异象就会变成行动。他一发觉可以做的事情，在着手去做之前，总是坐立不安茶饭无心。
有一个刚刚加入海岸警卫队的青年，清早就被派去参加一样很危急的工作。原来海上起了暴风雨，有一只船发出了求救的信号。这班队员刚刚开动一只大艇要去援救的时候，这个青年非常害怕那猛烈的大风，对队长大声叫喊说：“看来我们一定回不来啦！”队长便高声回答说：“我们不一定要回来，可是我们一定得出去。”在大多数的决断里面，难处不在知道我们应该做什么，而在甘心愿意付出免不了的代价。
有勇气
属灵的领袖必须有最大的勇气——经常是精神上的勇气，多时也要有肉体上的勇气。勇气就是“那种心神品性，能使人遇到危险或困难时仍能坚定不会惧怕，也不会意志消沉。”
马丁路德非常富有这个重要的德性。有人认为他也许是一个胆子顶大的人。当他开始他的重要旅行到沃木斯（WORMS）去赴会的时候，他说：“什么事情你们都可以希望我做，就是不能希望我害怕和放弃主张；我不会逃走，更不会放弃我的主张。”他的朋友们警告他是在冒严重的危险，设法劝阻他。可是马丁路德不听劝阻。他说：“要我不到沃木斯去么？虽然沃木斯那里的魔鬼像屋顶的瓦片那么多，我还是要去的。”
当马丁路德到了会场，他站在皇帝跟前的时候，人家便要他放弃他的主张。他们只准他说一句话：就是他是否愿意放弃主张。马丁路德便当众宣告：“除非圣经或者其它方面的明显理由叫我确信我的主张不对，我是不能放弃我的主张的。我不能听从公会或者教宗，因为他们常犯错误。我的良心只能顺从神的话。”
当众人再次给他一个机会，要他放弃主张的时候，他合掌说：“我的立场就是这样，不能改变。求神说明我。”后来在逝世前没有几天，马丁路德描述他的感觉说：“那时候我什么都不怕；神能使人那样勇敢拼命。我不敢说现在我是否还能够那样振奋。”
但是，并非人人都像马丁路德那样生来就有勇气。这个事实，在圣经里或明或隐都可看到，最胆怯的人，只要他不肯恐惧投降，便会有最大勇气。历代属神的领袖，无论原来如何胆怯，神都命令他们要有大勇气。要是他们原来就无所惧怕，这种命令，便毫无意义了。领袖自己的勇气，是在领袖自己的身上。既有大有力量的圣灵住在他里面，他是可以得到勇气的。
且把这两个记载对比一下：“门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了”：“他们见彼得和约翰的胆量”。同是那一班的犹太人，只是时间上稍有先后不同。这个新勇气到底是哪里来的呢？原来就是来自圣灵：“他们都被圣灵充满。”当人把自己完全交给圣灵管制时，他所赐给的，“不是胆怯的心，乃是刚强……的心。”
领袖表现勇气的方法，就是甘愿去应付不愉快的甚至于凄凉可怕的事实和情况，镇静沉着，然后根据实况，采取坚决行动，纵使个人会因此有负众望，也在所不惜，人类的惰性和反对，阻挡不住他。他的勇气不是一时的，而是一直持续到任务充分完成了。
众人都有期望他们的领袖在危机中有勇气，能镇静，别人可能会踌躇不知所措，领袖却不会。在严重的挫折当中，在使人软弱的势力之下，做领袖的，能叫跟随的人刚强起来。
面对着西拿基立王的凶残大军，希西家王很沉着地作军事准备，然后设法加强民心士气。他劝勉他们说：“你们当刚强壮胆，不要在亚述王和跟随他的大军面前恐惧惊慌……。与他同在的，不过是血肉的军队；与我们同在的却是耶和华我们的神，祂必帮助我们，为我们争战。百姓就信靠希西家王的话，胆壮心安了。”、8英修订译本）。这就是实实在在的领导了。
谦 虚
在政界和商界里，谦虚这个德性，既无人求，也非必要。那里的领袖所需要所追求的，是出人头地跟显姓扬名。但在神的价值表里，谦虚却居上位。基督所下领导的定义，不是自吹自擂，乃是忘我舍己。为了训练门徒来担任有权柄的职分，他吩咐他们不可傲慢自大，像东方的君王那样只要自谦自卑，像他们的夫子一样。属灵的领袖愿意静静牺牲自己的工作，来讨得神的喜悦，不愿意做铺张门面的工作，来获得缺乏灵性的群众的奉承。
在施浸约翰传道的早期，可能有人断言，他的伟大在于他猛烈斥责当时的邪恶，用滔滔的雄辩和激烈的话刺透并暴露当时的人心。其实，他之所以能成为妇人所生最伟大的人，秘诀却在他能够不知不觉肯定说出有无限启示力的话：“祂必兴旺，我必衰微”。由这句话可以看出他在灵性上长进到什么地步。
领袖的谦虚，跟他的灵性一样，应该是一个能够不断长进的德性。看看保罗的谦虚德性怎样与年俱增，便可得到教益。在他传道的早期，他检讨他过去而后来觉得可恨的事迹时，他承认：
“我是使徒中最小的，不配称为使徒”。过了些时，他又说：“我比众圣徒中最小的还小”。到他临终预备见主的时候，他悲痛的说：“在罪人中我是个罪魁”。
有一个作家（注19）这样劝勉人：
每日每时都要谦虚；要以谦虚的态度去对待所有人类一切精神上身体上的软弱，遮藏他们的弱点，喜爱他们的优点，鼓励他们的美德，帮助他们的贫穷，对他们的亨通欢欣，对他们的痛苦要同情，接受他们的友谊，漠视他们的无情，饶恕他们的恶意，做众仆人的仆人，卑躬屈节去做最低等人的最下贱的工作。
有一个基督教会领袖（注20），有一次人家介绍他的时候，称他为“伟大的希伦格博士”。他的日记里写有这一段话：
如果我在他们的眼中显得伟大，就是主十分恩待我，帮助我知道我没有弛就根本算不得什么，也帮助我把自己看得很渺小。祂是在使用我，但我所关心的，就是祂使用我，而工作却不是我做为斧子因所砍下的树而自夸，因为没有樵夫它就不能做什么。它是樵夫所制成的，所磨利的，所使用的。一旦被他丢开，就只能成为旧铁，啊，但愿我永远不会忘记这个道理。
今日的属灵领袖，多半是过去居于次等地位，乐意忠心工作，表现了他的谦虚的人物。从前在中国传教的马礼逊，本乎他的智慧，写出这样的话：“我以为我们传道会的大缺点，就是没有人喜欢屈居第二位。那也许是因为有种种利益的关系，可是我至今还看不见那些利益。”
注：1·Professor G·Warnec祂· 2·Dr·Donald G，
Barnhouse·
3·Fred Mutchell· 4·Dr·Thomas
Cochrane·
5·LyttonStrschey· 6·FlorenceNightingale·
7.SamuelChsdwic祂· 8.George Whitefield·
9·BarclayBuxton·10·B·F·Westcott·
11·George W. Truett· 12·Powhattan W.
James·
13·Charles E·Cowman· 14·PresidentW
Mckinley·
15·DouglasM·Thornton· 16·H·W，K·Mowil·
17·Noah Wedstwr的解释 18·同注13·
19·William Law·20·Samuel Logan
Brengle·
── 孙德生《属灵领袖》
幽 默
因为人有神的形像，神性中有幽默，所以神也将幽默感赐给人。只是这种感觉需要培养，也需要抑制。纯洁有益的幽默，最能松弛紧张和解救难局。就一个领袖来说，幽默对于他本人和在他工作上的用处，可能有莫大的价值。
有一个作家（注重）曾提出劝告说：“一个人应该用一部分时间来笑。”有一个大辩惑家（注2）写过这话：“我们不但应该耕耘心灵的田地，也要发展心灵的娱乐场。”还有人（注3）说：“除了道德，世上的谐趣便是我们最少不了的东西。”有一个退休传教士原来非常害怕到退休传教士家园去住，但在那里住了几个月之后，他写信说，他向来没有住过那么多神圣乐趣的地方。
有一次，有人责备司布真，说他讲道时杂有诙谐话。他眨眨眼回答说：“只要你知道我还有多少诙谐话没有讲出来，你就要称赞我了。”为了辩护他在讲台上说诙谐话，他这样写：“讲道时说了一些叫人笑的事情，有什么不好呢？传道人不能确实知道笑是犯罪。无论如何，他以为使人笑一笑，比使人听道听到睡了半个钟头，罪过总是小些罢。”
有一个神学家（注4）写过这段话：
眼睛周围笑起来的皱纹，跟因关注严肃而生皱笑，同样可作信心的记号，这我们岂可不知道么？是不是只有认真才是受过浸的？笑就属异教的么？我们已经因为教会而失去不少好的东西，也把许多珍珠丢在猪前。一个教会，如果不许人在圣殿里笑，而叫人到餐厅酒馆夜总会那些地方去笑，那就太不成话了。
幽默是传教生活中的一件大宝贝。真的，一个传教士而没有；幽默感，那就是一个最严重的缺陷。有一个瑞典人，他的一些朋友力劝他放弃再到印度传教的念头，因为那里的天气很热。他们；劝他说：“老兄，在阴影里就热到华氏一百二十度！”这个瑞典人；不在乎地说：“没有关系，我们不必老是留在阴影里，对不对？”
有一个派到印度去的传教士（注5）郑重地说：
“我从未见到没有幽默感的领袖。这种能够站在自己和自己的环境之外来透视事物笑一笑的本领，真是一个大安全瓣！没有主的喜乐和伴随着喜乐的幽默，你决不能领导别人走得很远。”
一个有五十年传道经验的牧师（注6）确切地说，他发觉，有神的恩惠又有锐敏幽默感的人，才能把教区内的实际工作做得最好。诙谐能使所讲的道更深刻、更新颖、更动人。
据说，有一个伟大的传道人就是用诙谐做讲道的调味品和刺激品。有时他会讲得哄堂大笑，可是那绝不牵涉到神圣的事情。他会立刻回转来讲庄严崇高的道理，使他的幽默不至趋于下流，变成轻浮。
要考验我们的幽默是否适当，有一个好方法，就是看看到底是我们控制着它，还是它控制着我们。论到南美传教会（South AmericaMission）的一个主任（注7），据说“他有锐敏的幽默感，但是他懂得万物适用的原则。他知道在什么地方可以讲笑话，他的幽默是由他控制的。”
愤 怒
愤怒也算是做领袖的一个资格，听起来好像很奇怪。在另一种情形之下，我们可以说它是一个使人不合格做领袖的因素。但是，在最高领袖的生活中，岂不是也有这个德性么？“耶稣怒目周围看他们”。
公义的怒气，并非不及爱心那么亲密高尚，因为二者共存在神里面，相反相成，耶稣因为对那个枯干了一只手的人有爱心，便对那些想要反对他医治他的众人发怒。也就是因为耶稣爱天父，热心要荣耀他，所以看见那些做买卖唯利是图的人把作为万国祷告之用的神殿变成了贼窝，便对他们发怒。
每逢国势颓唐灵性败坏的时候，那班把局势扭转过来的伟大领袖，都是对于轻蔑了神和奴役了人的种种不公平和虐待发怒的人物。威伯福斯（注8）便是因为反对毫无人心的奴隶贩子，动了义愤，做出了惊天动地的解放奴隶事业。
还有一个领袖（注9）有一次也受了义愤的激动。他描述他的反应说：“那时我真是怒火中烧。”马丁路德自己说过，他“不发大怒就没有一样事做得好，发了大怒，什么事他都能够做得好”。
不过动怒很容易发生流弊；很少人能够发怒而不至于犯罪。保罗劝勉人“生气却不要犯罪”，证明了可能有义愤。圣洁的愤怒没有自私的成分。为了怎么自私自利而发怒，总是有罪的。惟有为了要荣耀神，热心维护真理和纯洁而发怒，才不至于犯罪。
有一个主教曾分析过，在下列各种情形之下，义愤就会变质，成为有罪的怒气：
当我们因为偏爱自己，便无中生有去想象人家损害了我们的时候。
当这种偏爱把人家给我们的损害小事化大事的时候。
当我们实际上并没有受到损害，只因有些痛苦或者不方便就觉得忿恨的时候。
当愤慨过度的时候。
当为了雪恨而使人受到痛苦或者伤害的时候，纵然忿恨是出于自然，有缘有故。
当我们因自己生活上的罪发怒的时候，我们便十分可能要因别人的罪而动义愤。
忍 耐
健全的领导，必须富有忍耐这个德性。早期教会的一个领袖屈梭多谟（注10）说，忍耐是最好的美德。忍耐这个词语的普通用法，偏于消极，不能充分表达它原来的意义，所用的忍耐一语，有一个释经家巴克雷这样解释它的意义：“这个词语绝无合掌坐着一味忍受万事的意思。它是得胜的忍耐，就是在磨炼考验中能够刚毅坚定。它是指基督徒的坚定不移，勇敢而又有勇气来接受生活上可能发生的一切事情，并且把最恶劣的事情变成上进途径中的又一梯级。它是有勇气又能得胜地忍受万事的本领，使人能够度过失败关头而不至于失败，能够时常高兴愉快来迎接看不见的事情。”
在个人与个人的关系中，忍耐会受到最严格的考验。保罗对待马可，在忍耐上是失败了。戴德生有一次承认说：“对我的最大诱惑，便是我看见了我所信赖的人那么懒散无能叫人失望，就要发脾气。发脾气是没有用的——要能和气才好。可是，那真是一件苦事。”许多其它的领袖也体验到这个诱惑的力量，不过，由此可以多么清楚地看到，我们的主对于多疑的多马，浮动的彼得，卖主的犹大那些人的忍耐，真是令人惊奇！
有一样事情可以表明领袖的忍耐德性，便是他不领先跑得太快，叫跟随的人气馁。他一直领先，同时保持相当近的距离，使他们一路看得见他，也听得见他要他们前进的呼声。他不会刚强到不能对朋友们的软弱表示同情，来增加他们的力量。“我们坚强的人，应该容忍软弱的人的缺点”。一个人对别人的软弱忍不住，他的领导就有缺陷，我们要表现力量，不在乎领先飞跑，而在乎愿意调整我们的阔步来适应比较软弱的兄弟的慢步，同时又不丧失我们的领先地位。要是我们在前面跑得太快，我们就会失去我们影响人的力量。
有一个做儿子的，曾写了下面一段论及他父亲（注n）的话：非难与反对，他都忍受，并不反诉。“一个基督徒应该为基督擎着火炬，有耐心，无畏惧，不气馁。如果受猛烈的谩骂污辱，他必须如塑像般屹立不动，满不在乎，继续宣传生命之道。如果受人当面嘲笑，他也应该静静忍受，不为所动，有如铜像忍受暴风雨一样。只有站得稳的人才能推动人。”
一个领袖相信他所珍视的各种计划对于由他负责的工作最为有利而付诸实施时，也许要有很大的忍耐。何斯德说：
关于这些事情，我永远忘不了戴德生给我的印象。他有很多妥善有益的计划，因为受人坚决反对，常常不得不大加修改，甚或搁置起来。这种改变，可能除去或者减轻了一些弊病。却往往反而产生了更大的弊病，后来，他耐心不断祷告，结果有许多这类的计划还是实行了。
友 谊
“他的领导的最大光荣，在于他做了众人的朋友。他爱他左右的人，也爱全人类。”这些对于宣信博士（注“）的颂辞，表明了这个事实，就是属灵的领袖一定是爱人的人，且有丰丰富富：的友谊。大卫王之所以能够令出必行，就是由于他有天才，能够号召许多愿意为他而死的有名人物来跟随他。他充分赢得了他们的友爱和忠诚，以至于他们把他低声说出的愿望奉为命令“）。他们愿意为他而死，就是因为他们知道他也愿意为他们而死。
保罗也有结人缘的恩赐。“保罗有重友谊的天才。在新约中，没有人像他那样树立了十分凶暴的敌人，可是在世界上也很少人像他那样结交到十分好的朋友。他们成群结集在他的周围，因着他们忠诚到那样亲密，以致我们往往看不见他们各人的个性。”（注12）
有的人像戴高乐将军那样，他们的伟大是孤立的伟大。反之，保罗的伟大和他很成功的领导，大半是由于他能够跟朋友多有交往，赢得了并保持着他们强烈的爱心和忠诚。真的，为了基督和福音的缘故，他使他的朋友冒着各种的危险，然而他们都乐意听从他，因为他们确信他是爱他们的。他的许多书信，明白表现了他对同工的热烈感佩和爱心。
在领导上还有一个重要的成分，便是能够使人展其所长的本领。要做到这一点，即使慢慢的劝说能成功，也远不如讲友情那么有效。“管理指导要靠感情。当讲理、劝说和其它方式的劝导都不生效果和时候，应该退回来靠真交情了。”（注重3）
从前翟辅民在把福音传到越南去的工作上尽了很大的力量。为他写传记的陶恕博士在传记中指出，所有的属灵领袖都有一个相似的地方，就是他们都宽宏大量。这个作家说：
没有什么东西能够代替爱。富有爱的人就有不可思议的力量来支配人。凭智力不行，凭通晓圣经也不够。翟氏就是为了人的缘故而爱人。他看见人类就快乐，不论是什么种族什么肤色的人。
在属灵的事上，很少人能够像司布真那样领导同时代的人。为他写传记的人深信：“虽然他是一个固执的人，但他之所以能够行使绝对的权力，并不是因为他极端执性，而是因为他有受人公认的品德。大家服从他的权力，因为那权力有智慧和爱联合起来做后盾。”有一位比大卫或者保罗更大的，也是凭友谊和爱来管理指导
他的门徒。经上记着说：“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底”（约十三Ⅱ）。彼得就是认识了主对他个人的爱情，最后才伤心地不得不坦白供认说：“你是无所不知的，你知道我爱你。”（约贰一十一Ⅱ7）
机智和手腕
机智和手腕有密切的关系。“机智”的意义是“良知的理解，特别是敏捷而精细的理解，明白什么是适当的、合宜的或者正当的；就是立即体会到应该做什么或者说什么才合宜，特别是精细地知道怎么避免得罪人。”“手腕，，就是处理各种事务的机敏和技术，只因运用手腕的人，有的加以滥用，结果这个词语稍为变了质，含有一点卑劣的意味。把这两个词语联合起来，所得到的意义就是：在不得罪人也不损害道义的情形之下来调和对立观点的技巧。就属灵的领袖来说，这些都是非常宝贵的德性。这种有办法指导微妙的协商和处理有关人事的问题，使双方的权利获得承认，又能达致和谐解决的本领，是一件极为可羡的法宝。这种本领，也包括能够设身处地，准确的估计有关各方会有什么感觉和反应的本领。
同样的事情，有巧妙的讲法，也有笨拙的讲法。有一个卖鞋的对他的顾客说：“夫人，对不起，你的脚可太大了，不合适穿这鞋。，而另一个售货员却对情形相似的顾客说：“夫人，对不起，这鞋可太小了，不合适你穿。”这两个人说话所用的字眼几乎完全相同，只是后者有机智和手腕，用稍为不同的说法，着重在稍为不同的地方，结果得到了一个固定而心满意足的顾客。
约书亚把神所应许的地方划分给以色列各支派的经过情形，提供了一个圣经上运用这些德性的明显例子。以诡计多端的雅各所传下的一个民族而论，这样微妙困难的工作，不免牵涉到人类的贪欲贪念，极容易引起严重的争执和冲突，使这个民族陷于分裂。约书亚能用巧妙的方法来处理这事，不但证明了人类的明智，也证明了他紧密地跟神同行。在消解以色列人因流便和迦得两支派另筑一座坛而起的、又可能变成深刻而具爆炸性的误会上，他所表现的手腕，又是一种贡献。这种贡献，不但是出于他的天赋才能，也是来自他在神的学校所学得的智慧。
克里是一个有手腕而自己不觉得的人。他有一个同工给他作证说：“他得到了这个好技巧，不使用他的权力便能管理别人，说服别人，又叫别人不感觉到受他制服——他能做到这个地步，一点儿也不显得他事先有什么策划。”运用机智和手腕，如果是不知不觉出于自然而非由于存心蓄意，就能得到最大的效果。
感动力
神所立的领袖，便有力量感动别人来为神工作，忍受牺牲。他的白热，会叫他四周的人发亮，考门不但自己做了非常多的工作，还有能力把工作的精神灌输给他所交往的人。他的热心和魄力是会传染的。
席胜魔牧师是他那个时代的一个真正伟大的基督教领袖。他也极富有这种能力。有人问一个在主的工作上与他有密切联系的人说：“你可曾看到他有什么领导别人影响别人的特殊才能？”那个人回答说：“他在那方面的力量是卓越的；表面上看起来，他似乎毫不费力就能支配人。众人自然就跟随他，信任他。其次，他也有很大的倡导力和进取精神，与众不同。跟他在一起的人，每一个能得到关于基督徒生活和事奉的簇新理想。”
尼希米也曾高度发挥过这种能力。当他来到耶路撒冷的时候，民众极度灰心丧志。他立刻把他们结合起来成为积极而有力的工作部队。他的感动力真大，所以我们很快就读到这个记载：“百姓专心作工。”我们可以说，要是当时没有尼希米的鼓舞，修城墙的工程可能根本无法开始，别说完成。
行政能力
一个人对于属灵的事情无论看得多么清楚，要是他的行政能力太差，他便不能把他的异象变成行动。不错，过度依赖组织有潜伏着的危险，因为用组织来代替圣灵的同在和工作，可能是很不好的。不过，那也不尽然。缺少方法与组织也有危险，有许多为神兴办并且原是很有希望的事工，因缺乏组织而归于失败。有一个批注家（注14）解释以赛亚书，叫人注意“公平”一词，并提醒我们，它有“方法、秩序、制度、法律”的意义。所以当以赛亚说“耶和华是公平的神”的时候，就含有神是讲方法的神的意思。他的创造就是顶有秩序的。因为他是讲秩序的神，他要他所委托的领袖“把一切事情做得合适，而且有条不紊”。“全能大慈悲的神也是大有方法的神，那真是一个大真理。无论什么宗教，要是不同样讲究这些，它的教义就不完备，它的感化就不健全。”
我们为神工作，要极力摹仿神的条理和方法。人固然不能靠组织进入天国，但我们不能因此便不依靠圣灵的领导，小心计划并巧妙实施所计划的来使人得救。
韦斯利就有管理的天才。时至今日，在他所创立的教会中仍 可看见他的组织天才。他所倡导的运动，虽然不再有他在场亲自 指导，仍能继续进行，不受影响，便是由于他极好的行政才干和组织能力。
他的知人之明，用人技术，善用人又叫人忠诚服从的能力，都够得上说是天才，也使他倡导的运动脱离了若干极严重的危险。
注：（1）SamuelJohnson· （2）ArchbishopWhateley·
（3）AgnesStrickland· （4）HelmutThielecke·
（5）A·E·Norrish·（6）EJ·Hallett·
（7）KennethStrachan· （8）WilliamWilberfore·
（9）F.W.Robertson· （10）J·Chrysostom·
（11）DnA·J·Gordon·
（12）St·Paul’s Friend by H·C·Leesp·11
（13）Dr·JohnR·Mott的劝告·
（14）SirGeorgeAdamSmith·
── 孙德生《属灵领袖》
惟有被圣灵充满的人才能履行属灵领导的职务。属灵领导的其它资格都能有就更好，但这个却是非有不可的。
使徒行传这卷书一一一卷藉神的感动写出来而成为领导原则的来源的书——所记载的就是创立基督教会，首先从事传教事业的那些人物的故事。在早期的教会中，连充任次级职位的人员也应具备“被圣灵充满”这个起码资格，这并非只是当时才需要的。他们必须以正直明智闻名，但最要紧的还是他们的灵性出众。一个人，无论他智慧多么杰出，无论他是多么能干的办事人，要是没有这个少不了的资格，他就不能在属灵的事上领导人。
在使徒的行动后面，随处都是看得见圣灵的行政活动。作为教会的最高管理人跟传教事业的军师长，他处处都居于卓越的地位。经上有非常明白的记载，圣灵很爱惜他的特权，不愿把他的权力授给俗世的或属肉体的人，甚至那些以办理教会俗务为主要职务的人，也必须是受他支配归他管制的人。选拔他们的时候，不可只注意到他们属世的智慧，理财的聪明，和是否为社会方面所接受；而要基本上着重他们实际的灵性，。教会或者其它基督教机关违反了这个范式，实际上等于把圣灵从他的领导地位上赶下来。结果使他伤心，使他受抑阻，人的灵性也就陷于饥馑与死亡。
拣选人来担任教会或教会附属机关的职务，若不讲究属灵方面的资格，结果行政管理必然变成非属灵的。杰出作家皮尔逊博士（注1）说这样的局势好比有的时候大公司想要排斥总管时所采取的途径：逐步地把反对总管的方法与精神的人安插到公司各部门和董事会里去。他们暗地里反抗他的措施，妨碍他的计划，阻挠他的政策。这样，他不但得不到他们的合作支持，而所遇到的纵非激烈反对，也只有惰性与冷淡，弄到事事办不通。到了最后，因为完全无法实行他的管理政策，只好辞职。教会任用有俗世观或唯物观的人，就会使圣灵不能实施他对地上教会所订的计划。
圣灵并不违反人来管制人或者人的身体。当他看见了人所选的领袖在属灵方面不适合跟他合作，他便静静地走开，让他们按照他们自己的标准去实施他们自己的政策，而不给他们什么帮助。结果这种行政管理必然是缺乏灵性的。
耶路撒冷的教会听到使徒的劝谕，很受感动，便选出了七今具备那些必要德性的人；由于他们的工作有圣灵充满，结果众人的不满平息了，教会也蒙神赐福，那些被选出来分配属世利益的人，不久便做了圣灵的代表，来给人属天的幸福。司提反成为第一个为基督殉身的人：他的殉道，对于后来扫罗的回头归主，有很大的帮助。腓利成为第一个传福音的平信徒，圣灵就使用他领导撤玛利亚地方的伟大奋兴工作。在运用生来的和神所特别赐给的才能时，如有充分信心，地位就得提高，成为更有用的人，也许还可以得到更多的才能。
非常明显，在使徒行传一书中，凡是在传扬基督教的工作上有重大贡献的，都是被圣灵充满的人。书中记着，嘱咐门徒逗留在耶路撒冷等候接受由天上来的能力的主耶稣，他自己就曾经被神“用圣灵和能力膏过”。在楼上聚会蒙神特别的恩待的一百二十人，都被圣灵充满。彼得对公会说话时，也是被圣灵充满。司提反被圣灵充满了，便能为基督作有力的见证，并且光荣殉道。保罗从开始做他的独特的传道工作时起，——直都是被圣灵充满。和他同工传道的巴拿巴，也是被圣灵充满。要是还不能从这些事实里看出属灵领袖的基本标准和资格，那就未免愚昧得离奇了。
这些人对于圣灵的绝对领导，极为敏感。因为他们既然愿意受他管制，他们就乐意遵从他的督促和领导。腓利在撒玛利亚做奋兴工作做得很好很起劲的时候，在圣灵督促之下，他便毫无异议，受命到一个旷野地区去！而在旷野地区要他去得的，是多么特别的一条鱼啊！。也因为圣灵叫彼得不要嫌厌，把他带到哥尼流那里去，结果使外邦人也蒙大福。圣灵也呼召了扫罗和巴拿巴，派他们做第一批国外传教士。保罗几次到国外传道，无论圣灵要他做什么或叫他不要做什么，他都一一听从。教会公认的领袖在耶路撒冷开特别会议，也听从圣灵的领导。他们公布会议的研究结果时，也说“圣灵和他们定意”怎样怎样。
应该注意的，便是上述圣灵的屡次动工，都以传福音给外邦人为目的。他所最念念不忘的，便是要使教会成为传道的教会，当时如此，现在亦然。圣灵所最关心的难道就不是我们所最关心的么？
在著者写这本书的时候，东南亚的传道工作有一些很好的现象，其中之一便是圣灵在一些亚洲教会里动工，使那些教会有新的传道异象和热情。例如日本的教会已经派了不下一百个日本人到外国去做传教士，他们的传道地区近自台湾远至巴西，十分远阔，当西方国家派出来的传教士在人数上无甚增减的时候，天上的军师便叫亚洲的教会认识传道的责任。在神的呼召之下，真心诚意到国外去传道的亚洲基督徒，现在已超过六百人之多。
保罗给以弗所教会领袖的劝告，从侧面阐明了领袖对于所任职分应有的看法：“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎”。他们担任领袖职分，不是使徒拣选，也不是会友所推选，而是由神选立的。他们不单对教会负责，也要对圣灵负责。这是多么要紧的有保证有责任的感觉，而由这个认识他们会得到多么大的属灵权柄啊！
使徒在五旬节被圣灵充满，有非常实际的意义。当时使徒面 临超乎人力所能做的工作，非有从上面来的特别能力不能胜任。被圣灵充满了，他们便得到所需要的能力去打主要他们打的仗一一这不休止不妥协的仗。
用最简单的话来说，被圣灵充满的意义是：因自愿顺服，也应信心要求，人的个性被圣灵充满了，支配了，管制了。“被充满”一语证明这个意义。它的意思，并不是有些什么东西给倒进一个被动的空容器去。著名的希腊文词典编汇家塞而（注2）说：“他们满心惧怕。”也有这样的用法：
“只因我将这事告诉你们，凡是占有人心的，便算是充满人心。”就有这样的用法：“你们就满心忧愁。”
他们心中只有惧怕和忧愁，完全没有别的情绪；惧怕和忧愁便支配了他们，管制了他们。我们邀请圣灵来充满我们的时候，圣灵便是那样支配管制我们。
因此，要被圣灵充满，便是要受圣灵管制。所有智能，情绪，意志，以及体力，完全归他使用，来达成神的旨意。在他的管制之下，天赋的领导才能成为圣洁，且能发挥最大的力量。这样，圣灵没有忧伤，又不受到妨碍，便能在领袖的生活上结出圣灵的果子，而在他的工作上更能令人愉快，更有吸引力，他为基督所作的见证也就有力量。一切的真正贡献，都是圣灵的工作，通过了顺服与充满圣灵的生活而表现出来。
陶恕博士看得很清楚，在追求这种经验时很有显得浅薄皮毛的可能。他说：
凡是对善恶有认识的人，看到有些热衷希望被圣灵充满的人仍然过着不讲究道德和不远离罪恶的生活，没有不伤心的。无论是谁，想要圣灵住在他里面，就必须审察自己的生活，看看有无暗藏着的罪恶。他必须按照圣经的启示，排除心里一切不合神性的事情。……决不能容忍罪恶，决不能把神所憎恶的事视为等闲，
一笑置之。
属灵的领袖，必须有圣灵充满这个主要而不可缺少的经验。我们想要被圣灵充满到什么程度，圣灵便充满我们到那个程度。
注： （1）Dr·A·T. Pierson· （2）Thayer.
── 孙德生《属灵领袖》
做领袖的，事事都领先，而在祷告这事上更是如此。然而最、长进的基督徒也知道在他的祷告生活上的发展可能是没有止境的。他也从未感觉到他“已经很够程度了”。有一个教长（注1）曾说：“如果我想叫什么人低首下心，我就要质问他关于他祷告的事。我知道这个题目最能使人忧伤仟悔。”
祷告是人类宗教本能的最古老、最普遍、最强烈的表现。它触及无限两极，因为它既是婴孩也能说的最简单的话，又是能上达至高主宰的净化诗章。它的确是基督徒所少不了的呼吸，和离不开的环境。可是，矛盾得出奇，我们大多数人就莫名其妙地极厌恶祷告。我们本性上不喜欢亲近神。我们空口说说祷告的快乐，祷告的力量，祷告的价值。我们也断言祷告是成熟的属灵生活所不能缺少的附属品。我们也知道圣经上不断嘱咐人要祷告并举例示范。虽然如此，我们却多时没有祷告。
有的人，性情原是跟我们的一样，却制服了他们本性上的厌恶，成为大有祷告能力的人。现在让我们从他们的生活取得鼓励。
替循道会的一个伟大领袖（注2）写传记的人这样写下：
他本质上便是一个祷告的人。每天早晨他一过六点就起床，他有一个小房间做他早餐前安静祷告的密室。因为他私下不断祷 告，他在众人面前祷告就很有力量……。他祷告起来，就期待神有所作为。为晚年写下这话：“要是从前曾更多地祷告就好了，纵使因之少做了一些工作也在所不惜；我心里深处真是希望我从
前曾做了更好的祷告。”
有一个著名的基督徒这样供认：“我做祷告的时候，我觉得我的心真不愿意到神那里去，到了他那里，真不愿意逗留。”就在这个关头，必须自制自律。他提出劝告说：“在你觉得最不想祷告的时候，不要屈服，只要努力祷告，不停地尽力祷告，就是在你觉得自己不会祷告时，也要那样。”
要掌握祷告的艺术，跟练其它本事一样，是要费时间的；而我们用多少时间做祷告，可以准确衡量我们对于祷告的重要性认识有多少。我们经常设法找时间来做我们认为最重要的事。在大多数的人，职务繁忙便是缩短祷告时间的一个借口。但在马丁路德，额外工作却是增加祷告时间的一个强有力的理由。看看他怎样回答人家问及他次日的工作计划：“工作，从早到晚一直工作。事实上，我有那么多工作要做，使我必须先费三个钟头来祷告。”如果我们对于祷告的重要性的看法，跟马丁路德和他的主的看法相差得不太远，我们总可以挪出更多的时间来祷告。
祷告会引起一些理智问题，当然也是真的。不过怀疑祷告的效力和灵验的，通常都是那引起不认真试验一下或者没有遵守神所启示的条件的人。实际去祷告是学习祷告的不二法门。讲理智的哲学本身从来没有教过一个人祷告。但在遵守祷告条件的人，他的祷告事实上明明蒙神垂听，他也有感觉到与神交往的喜乐，那些问题就不成为问题了。
做领袖的，如果想要找到祷告生活的最好例子，自然而然地会回头来看看主自己的生活；因为，相信祷告是合理而又必需的，那种信心不是仅仅以逻辑为根据，乃是以他的榜样和教训为主要根据。若有任何人在生活上用不着祷告，圣洁无罪的人子在生活上当然更用不着祷告了。若祷告是不合理不必要的，他的生活他的教训自然就没有祷告这回事。但相反地，祷告却是他生活上的最大特征，也是他的教训中屡次提及的事。由实际事例可以看到，祷告使他对于他道义上的责任时刻都有确切清楚的认识。就是靠着祷告，他才有勇气付出重大代价来成就他的天父完善的旨意。他在山上变像之前，也经过了一番祷告。在他，祷告不是勉强加到自己身上的东西，而是能使他快乐的必需品。有一个作家（注3）这样解说：很生动地说明主天天做惯了的事。”他却退到旷野去祷告。”这本福音书的著者在这里所说的，并不是只有一次，乃是许许多多次。我们的主有退到僻静地方去祷告的习惯。当他由众人中退开的时候，他惯常深入无人居住的地方——他在“旷野”。旁观的人所惊奇的就在这一点：一个有那么大的权能，那么丰富的属灵能力的，居然觉得自己需要到力量的泉源去重振疲乏了的精神。在我们看来，更是奇事：他，生命之王，永存之道，神的独子，遇需要时，居然温柔谦卑地俯伏在神的宝座面前，求神施恩帮助。
基督惯常整夜祷告。他也常常天还未亮便起来，要与他的父有不断的灵交。在生活上和工作上，每遇重大危机，便先做特别祷告（例如，“他却退到旷野去祷告”这句话，是指他有规律的习惯而言。他教训门徒，并且以身作则，使他们知道单独在僻静地方祷告的重要。负责选拔人员来担任各项特别的属灵职务的人，应该看得见主挑选门徒时的好榜样。
我们的主和他的仆人保罗都清楚体验到，真正的祷告并不是做梦般的愉快幻想。有一个人（注4）写道：“凡是重要的祷告都要消耗人的元气。真实的代求便是牺牲，流血的牺牲。”耶稣做了很多大事，外表看不出他的辛劳，惟有关于他的祷告，经上记着，“他大声哀哭，流泪祷告恳求”。
我们软弱无力的代求，跟保罗和以巴弗的尽心竭力代求比较起来，显得多么暗淡啊！保罗写信告诉歌罗西地方的信徒说：“以巴弗在祷告之间常为你们竭力的祈求”。他也告诉那些人说：“我愿意你们晓得我为你们是何等的尽心竭力”。“尽心竭力”的原文就是“竭力挣扎”的字根。它是用来表示一个人辛苦工作直到筋疲力尽，或者在竞技场上争取想要得到的奖赏。它形容军士奋起求生，或者一个人努力苦斗来救他的朋友脱离危险。由此可见真实的祷告是很吃力的属灵工夫，需要最高度的心性训练和全神贯注的。
我们想起保罗的话就可以得到鼓励。这个在祷告工夫上可以说是人类中最伟大的说明人和榜样，却坦白承认：“我们本不晓得当怎样祷告。”可是他赶快加上这话：“有圣灵来帮助我们软弱……只是圣灵通过我们说不出来的叹息，替我们祷告。监察人心的神晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的方法替神的百姓祈求”新英文译本）。在我们的祷告中，圣灵和我们声气相通，他所祈求的，也就是我们所要祈求的。
我们可掌握祷告的技巧，懂得它的原理；我们也许深信有关祷告的应许是诚实而有效的。我们也可以迫切祈求那些东西。但是，如果忽视圣灵的作用，那就等于有最好的法宝而没有拿来使用。
学习祷告的技巧是要一步一步来的，而圣灵便是最大的教师。关于他的各样职分，圣经最常提到的便是他帮助人祷告。凡 是真正的祷告，都是由于圣灵在人的心灵里工作的。保罗和犹大都教训我们，有效的祷告就是“在圣灵里祷告。”这个短语，有人这样解释：效法圣灵，本同样的方针，为同样的事情，奉同一个名来祷告。基督徒有圣灵住在他里面，真正的祷告就是由他心灵里的圣灵来的。
“在圣灵里祷告”可能有双重意义。它可能意味着“在圣灵的领域内祷告”，因为圣灵是基督徒的生活范围和生活的大气层。然而事实上，我们的祷告有许多是属心理的，而不是属灵的。那类祷告只在心智领域内进行，仅为我们自己的思想的产物，而非出于圣灵的教训。“在圣灵里祷告”却有更深的意义。它所指的，是“利用身体要求心智的合作，而在超自然的圣灵领域内进行”的祷告。这种祷告所为的是属天的事。
但是，“在圣灵里祷告”这个短语，可能还有“靠着圣灵的权能祷告”的意思。“你要全心全力祷告祈求，靠着圣灵的力量随时祷告”。祷告所要做的是超人的工作，靠人力是不够的，必须靠圣灵的力量。他是祷告的圣灵，也是有力的圣灵。单靠人的心智和意志力，只能做属人的事，但在圣灵里祷告，就会有超人的才能力量。
受委托担任属灵领导职分的人，在祷告的事上，圣灵是乐意帮助他在精神和身体方面的软弱的，因为祷告的人在心灵上有三个困难，不过他在每一样困难中都可以得到圣灵帮助。有时自知“内心有罪”，便不能祷告。因为他信赖圣灵，圣灵就会带领他，帮助他，使他得到大有能力的洁净剂，就是基督的血，来洗净他
的罪过。其次，属灵领袖也有“心思愚昧”的困难。由于他用领受的心服事圣灵，知道神意的圣灵就会让他也知道神意。圣灵所用的方法，就是使他清楚认识所求的是否合乎神的旨意。属灵领袖还有一个困难，就是由于“身体衰弱”，使他麻木，他便时常思念世上的事；如果他是住在气候容易使人疲弱的热带，情形更是如此。圣灵却会照着他的信心，使他沉闷的身体活泼起来，并使他不受不好的健康和气候所影响。
除了这些个人困难之外，祷告的人还得先克服撒但阴险的对抗；撒但要设法压制人，挫折人，使人怀疑气馁。祷告的人却得到圣灵做他的天上盟友，来对付这个超自然的仇敌。
在许多读者看来，上述思想当然不成为什么新理由。不过，在祷告中圣灵有力的帮助——也就是圣灵的力量，现在有人体验到享受到了么？我们曾在无意中靠自己而不靠圣灵来祷告么？我们常常“在圣灵里祷告”并且全得到应允么？关于属灵真理的实在和力量，我们的理智了解极容易越出我们的实际体验。
圣经常常把祷告描写为属灵的战争。“我们……乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗五天日世界的，以及天空属于灵气的恶魔战争。”。在这个阶段的祷告生活，所牵涉到有三个方面，不是两方面。一方面是神，另一方面是魔鬼，祷告的人就站在中间。人自己虽是软弱，但在龙与羔羊的长期斗争中，却居于举足轻重的地位。人所使用的力量和权力，不是人原来有的，乃是因为他凭信心跟得胜的基督联在一起，由基督授给他的。他的信心成为脉络系统，基督在各各他从撒但和撤但的魔军手中取得的胜利，经由这个系统达到被撤但掳去的人，并把他们救出
来。
肯用心思去读四福音书的人，随处都能看出，耶稣固然关心他所面对的恶人和邪恶的境况，但更注意那些人和境况后面的势恶力，在好心好意又喜欢说话的彼得后面，在卖主的犹大后面，耶稣看见了撒但的魔手。彼得冒昧劝阻主，原是出于善意，主却回答说：“撤但，退到我后边去罢。”我们看见四周的人受罪恶捆绑，成为魔鬼的俘虏，我们在祷告中所应关心的，不只是“为他们祷告”，也要“为对抗撒但来祷告”，因为撒但把他们俘了去。要救他们，必须强迫撒但松手，这事只有靠基督在十字架上的胜；利才能做成。耶稣所对付的，是原因，不是结果，所以做领袖的在这方面的祷告，应该采用同样的方法。他必须知道在这种属灵战争中怎样领导属下的人取得胜利。
耶稣有一个很生动的说明，把撤但比作一个全副武装的壮士在看守着他的魔宫和掳物。耶稣说，想要把他从那里赶走并把他的俘掳放出来，必须先把他捆住，或使他失去力量。只有这样，才可以把那些人救出来。当初基督出现，就是；“为要除灭魔鬼的作为‘使成泡影，使归无效”。我们若不向基督支取必胜的力量来消灭壮士的力量，只“把壮士捆住”，又有什么意义呢？若非凭着有信心的祷告，把握住各各他的胜利，相信现在所祈祷的事也一样会得到胜利，又怎么能够消灭魔鬼的力量呢？我们决不可弄错，把我们的主的步骤颠倒过来，不先解除敌人的武装便希望把人救出来。我们尽可行使神所授给的权力，深信不疑，因为我们的主岂不曾对他软弱的门徒说过：“我已经给你们权柄，可以……胜过仇敌一切的能力”么？
因为领导就是感动人影响人的本事，属灵的领袖就会注意找出最有效的方法来做这工作。戴德生最常被引述的话，有一句就是表示他的信心的：“只要通过了神，单靠祷告就可以感动人。”在他一生传道期间，他多次证明了这个真理。不过，心里赞同他的格言是一回事，要一贯地实行他的格言却完全是另一回事。人是很难感动的；为现世的需要来祷告，还算容易，为涉及人心的错杂顽固等情形来祷告，就难得多了。可是，正是在这样的困难情形中，做领袖的必须证明他有能力感动人，使人朝着他所相信是神要人走的方向走去。神也已经把打破难关的方法告诉他了。
人类对于全能的神，可以说：“是，”也可以说“不”，这是人类最高的尊严和光荣，因为神曾赐给人像神那样的自由意志。这个事实引出一个真正的问题给学习祷告的人，那就是；如果我们能藉祷告去影响别人的行为，岂不是侵犯别人的自由意志么？神会为了应允一个人的祷告去侵犯另一个人的自由意志么？我们若不能叫神照我们的祷告那样做，祷告为的又是什么呢？
思考这个问题的时候，第一要记住的便是：“神在他的一切行动上是始终一致的”。神不自相矛盾。神若应许要答允有信心的祷告，他就要那样做，只是不采乎他的神性的方法。他要履行他一切的责任，只是在方法上要符合他自己的属性和保证，因为“他不能背乎自己”。无论是言是行，决不会自相矛盾。
其次，“代求的祷告是神的命令”，也是明明白白的事实。神既然这样规定了，我们可以深信，只要我们履行神所启示的条件，我们的祷告一定可以得到神的应允，纵使可能牵涉到一些好像是问题的事情也无关系。神显然知道，在人的自由意志与他的应允祷告之间，并没有不可克服的问题，也没有什么矛盾。当他命令我们要“为君王和一切在位的”祷告时，这命令含有保证，就是我们的祷告能够感动他们，对于人事的推移也能有重大的影响。不然的话，为什么要祷告呢？关于我们的祷告问题，不论我们是否找到了心智上的最后答案，我们仍然有祷告的责任。
此外，关于我们祷告的事项，“我们能知神的旨意”；我们能做有信心的祷告，便是根据这个事实。神能通过我们自己的才能来对我们说话，叫我们信服。我们有圣经说明神关于所有原则问题的旨意。我们有圣灵在我们的心里工作，按照神的旨意代我们 祈求。我们耐心设法发现神关于我们所求的事的 旨意，圣灵就会叫我们知道历求的是不是神的旨意。他就是神所 赐的这信心，使我们能越过希望的祷告进到有信心的祷告。
神把祷告的负担放在我们的心头，也叫我们不断祷告，这个事实就显然证明了他有意要应允我们的祷告。穆勒曾经为两个人的得救问题祷告了五十多年之久，有人问他是不是真的相信那两个会回头信主，他回答说：“神若不想要拯救他们，你想神会叫我继续祷告了这么多年么？”后来两个人都信主了；一个在他快要死时相信，另一个在他死后也相信了。
在祷告时，我们是直接对神；至于对人，只是属于次要的…祷告的目标是神的耳朵。祷告影响人的过程是先影响神，然后由神影响人。感动人的，不是祷告，而是我们求告的神。
祷告推动那转动世界的膀臂。
把救恩带下来给世人。
做领袖的想要感动人，必须能感动神，因为他清楚说过，他是通过了代求者的祷告去感动人。诡计多端的雅各，神还给他力量来“与神与人较力”，任何愿意遵守神的条件的领袖，难道就不可能享有同样的力量么？
这种有效验的祷告，是跟神有正确关系的结果。祷告不蒙应允的诸般理由，圣经里说得非常清楚，都是在于祷告者跟神的关系上面。仅属自私自利的祈求，神是不闻不问的。动机不纯净，神也不会予以嘉许的。惯于犯罪，不肯悔改，会把神的耳朵紧紧塞住。至于不信，那是罪的根源，是神所最不肯容忍的。“到神面前来的人，必须信有神。”在祷告中，处处都有这个或现或隐的条件，就是要以神的荣耀做祷告的最高动机。
圣经所记的伟大领袖，他们的过人之处便是他们在祷告中显得伟大。
他们成为领袖，不是因为有卓越的思想，不是因为有无限的智谋，也不是因为有很好的修养或者天才，乃是因为他们凭着祷告的力量，能够运用神的力量。
注： （1）C·J·Vaughan· （2）SamuelChadwic祂·
（3）D·M·Mc'ntyre·（4）Dr.J·H·Jowett.
── 孙德生《属灵领袖》
有人替时间下了一个定义，说是事情发生的一段持续期间，在那一段期间所发生的事情，就显示了一个人的领导品格。青年人的人格和事业，主要是靠怎样消磨余暇和跟谁一起消磨余暇来决定的。他不能规定上课或者办事的时间——这些是别人规定叫他遵守的——但他能自己决定在那些时间的前后他要做什么。他将来是一个庸庸碌碌的人或者值得重视的人，就要看他平日除了工作吃饭睡觉之外怎样使用他的剩余时间了。青年时期所养成的习惯，可使终身获益或者受害。余暇是一个极好的机会，也是一个厉害的危险。每天的一分一秒都是神所赐的，应该极力节省，好好使用，因为时间就是分配给我们工作的生命。
几分钟几小时都可以变成丰盛富裕的生命。米开兰基罗抓住了这个事实。有一回他正在做着一样被迫的工作，有一个人警告他说：“那可能要你的命。”这个大艺术家回答说：“生活还为了别的什么呢？”我们的时日总是继续不停地用掉，但是可以用得很有意义很有效果。有一个哲学家（注1）肯定地说，生命的大用处，是在于可以利用生命来做出比生命存在得更长久的事情，因为生命的价值，不是按照生命本身的长短计算，乃是按照它的贡献计算的；不在乎我们活得多久，而在乎活得多充满，多美善。
可是，不管时间是多么宝贵，有多么大的可能用处，我们糊里胡涂浪费得最厉害的，便是时间。摩西把时间看得非常宝贵，乃至于求神指教怎样数算日子，不是怎样数算年期。我们若小心翼翼地利用日子，年数方面我们就不必管了。有一句话是做领袖的人很少说的，就是“我没有时间”。严格地说，那句话极少时候是真实的。微小无能的人常常用那句话做借口。我们每一个人都受了神的托付，有充分的时间来遵行神的全部旨意，并使神为我们的生命所定下的完善计划臻于充实。有人（注2）说：“我以为现代的假话中，有一种是我们很熟悉而用来表示我们永远缺乏时间的假话。这个假话我们说了再说，说得太多次了，以致把我们自己都骗上了，以为是真的。其实顶忙的人也决不会没有时间。他们每天的时间都规定得又紧密又有系统，无论什么时候你要他们帮忙，他们好像总有法子找到时间来效劳。我以牧师的资格承认，我所期待能多有服务的，多半还是那些最忙的人。”
原来问题不是需要更多的时间，而是怎样更好地利用我们所有的时间。我们要正对事实，就是我们每一个人所有的时间，跟世上其它任何人所有的一样多。美国总统一天有二十四小时，我们也是一样。别人可能比我们更有才干，更有势力，更有钱，但他们的时间决不会比我们的多。
在主人交银子给仆人的比喻中。27），每一个仆人都领到了同样多的银子，我们也像那样，神给了我们同样多的时间。只是没有几个人善加利用，获利十倍。人的能力不尽相同，也是真的；那个比喻也承认了这个事实。那个能力差一点的仆人，因为有同等的忠诚，也就得到了相同的报酬。我们的能力大小，固然不是我们的责任，我们却须负责善用我们的时间。
当保罗力劝以弗所的基督徒“要爱惜光阴”时，他也间接指出，我们的时间可以说是买来的。要尽量使用时间，是要付代价的。在生活市场上，我们拿时间去交换某些职业或者活动，有的是值得的，有的是不值得的，有的是有出息的，有的是没有出息的。“要爱惜光阴”这句话，有“把机会都买下来”的意思，因为时间就是机会。由此可见经过小心计划好的生活是很重要的。“我们若在讲究时间经济方面有进步，我们就是在学习生活。我们若在这方面失败，我们就要全盘失败。”
时间一去不再来。它不是可以囤积的，也不是可以延展的；必须随时用掉。时间若不是用在生产方面，那就是失去了，永远无法取回来。
做领袖的，面对这个严肃的事实，必须非常谨慎地去选定应该先办的事。各种机会和各种责任的比较价值，都必须小心周到地加以权衡。有主要的事情等待办理时，他可不能把时间浪费在次要的事情上面。因此他每天的时间应该小心安排。如果他有雄心要胜过别人，他对各事必须有所取舍，然后专心去办最要紧时事。有一种很有益处很有启示性的训练，就是划定一个正常的星期来，诚实记下那一个星期中的每一小时怎样用去，然后根据圣经所示的优先原则加以分析。结果很可能要使人吃惊；若论属灵的价值，还很可能要使人震骇。这种实验，一定能叫实验的人知
道，他实在有很多很多的时间没有用在有益的工作上面。
假使从宽安排，每天睡觉休息八小时——实际上没有几个人需要更长的时间——吃饭交际三小时，有五天每天工作和来回寸小时，那末，每一个星期中还有十五小时以上的时间没有着落。那些时间哪里去了？每周所剩的两天又怎样利用？一个人对于神的国的整个贡献，很可能就要靠他怎样使用那引起关系重大的时间来决定。那些时间要决定他这一生最平凡的或者非凡的。刚毅无畏的传教士施玛莉（注3），后来被称为“欧口涌白后（The WhiteQueen of Okoyong）”的，原来是一个酒徒的女儿。好十一岁便到苏格兰的一家工厂里开始做工，每天从早晨六时工作到傍晚。虽然过着那么辛劳的生活，她仍能自行修习，预备做她后来所要做的著名事业。
李文斯敦起初在他的本地苏格兰的一家纱厂里做工，每天从早晨六时工作到晚上八时。他开始做工时，年纪只有十岁。假如他要说他没有时间读书，理由当然非常充分。然而他却有目的有心，利用他的“空闲”时间去读书，还不到十六岁的年纪就通晓了拉丁文，且能阅读古代罗马诗人贺勒斯（Horace）弗吉尔（Virgil）等的作品，而毫无困难。由于他读书勤奋，二十七岁时便医科毕业，也读完了神学。
由上述那些人的成就以及我们所知的许许多多相仿的事例看来，我们实在没有什么理由可以借口说我们一生没有足够的时间来做出一些值得做的事情来。
我们的主，在巧妙利用时间方面，跟在其它一切事工上一样，作出了完全的榜样。他在世一生的行动，脚步审慎，虽然有求于他的群众老是挤着他，并且常常困扰他，他一向没有着急过。前来求他帮助人，都觉得他最关心他们的利益。他之所以能够宁静从容，秘诀就在他确信不疑，他在做着的工作是要照他的父为他在世一生所定下的计划——那计划包括了每一小时的时间，也留有余地可以应付各种临时发生的事故。他的时间表是排好了的；由于与天父有交通，他每天都知道神要他说什么话，做什么工作。“我对你们所说的话，不是凭自己说的，乃是住在我里面的父作他自己的事”。
基督所最关心的，便是要在规定给他的时间内做完神交给他做的工作。他知道他在世一生各事都由神规定了时候，他就按时去做。（参阅；十三l。）连他所爱的母亲，他都不许她来干扰神替他计划好的时间表。所以他对他的母亲说过这话：“那是你的事呢，还是我的事？……我的时候还没有到”腓力斯译本）。
甚至他对马大和马利亚的深爱，以及迟延了有发生误会的可能，也不能诱使他创新把时间表提前两天。当他快要离世时，他回顾在地一生的经过，心里不知不觉感到满意。他对父声称：“祢所托我的事，我已完成了”。他完成了全部事工，并没有什么工作因为过度匆忙而做坏了，也没有什么工作因为缺少时间而草草了事。他认为一天二十四小时的时间足够完成神的全部旨意。
他有一句教训门徒的话很能把这一点反映出来：“白天不是有十二小时么？”他这句反问的话，暗示了他确信他父的计划，也确信他自己能在规定期限内完成他的事工。有人（注4）看出，我们的主所说的话，含有时间短促的意思，同时也含有时间足够的意思。白天仅有十二小时，但也足有十二小时。主有抉择的能力，岂不是由于他有这个认识么？他用他的时间去做要紧的事，决不浪费时间在不要紧的事上。不做不重要的事，便得到了精神上的力量，也保存了那种力量。
不过，如果我们忘记了白天有几个小时，我们可能会惊慌失措。我们足有十二小时来学习人生的功课，完成人生的任务，我们的主确实告诉我们，那些时间是足够的。如果以现在这个过度激动繁忙的时代来观察，福音书中并未提及有些什么事打扰过神子的宁静从容，那真是一个惊人的事实。在忙碌的生活中，很少事情会比出乎意料而又不受欢迎的打扰更容易令人躁急紧张。对他来说，在他由神计划好的生活中，却根本没有打扰那回事。样样事情，他的父在安排时已经预先看到了，所以他能够不慌不乱，泰然应付。不错，有的时候他忙到“连吃饭也没有工夫”，不过他总有时间来做完神要他做的事工。属灵领袖之所以觉得工作太紧太重，常常是由于他负起了许多不是神交给他的任务，因此他也就不能期待神给他所需要的额外力量，… 有一个忙人告诉人他怎样克服打扰问题。他说：“一直到几年前，我老是厌烦别人来打扰，那真是我的一种自私。从前人家惯常走进来说：‘喂，我要换火车，刚好有两个钟头可以在此地消磨，我想要来看你，那种情形往往叫我烦恼。后来主叫我相信，那是神差遣人到我这里来的。他曾差遣腓利去找埃提阿伯的太
监。他曾差遣巴拿巴到大数去找扫罗。今日的情形也是一样；神叫人来找我们。
“因此，有人进来的时候，我就说：‘一定是神带你到这里来的，我们来看看他为什么差遣你。我们来祷告求他指示吧。’好了，这么一来，一举两得。我们谈到了神，会谈的性质就变了。同时，那样谈法通常也把会谈的时间缩短了。人家知道了你在寻找神安排他来的原因，他若是不信神的，很快就会离开，到更好玩的地方去。所以要把各种打扰作为主所安排的，这样就都是你的时间表内的事，因为神不过是把你每天的工作方式改变一下，来适合他的旨意。”在警醒的基督徒看来，打扰不过是神摆进时间表的机会而已。
这就跟保罗所认定的完全相合，就是神对每一个人都有他的计划，我们每一个人都是造成来行善的，就是神所预备叫我们行的。做领袖的，必须借着每天向神祷告与神交通，找出那个计划的细节，从而安排他的工作。每半小时都应该有它的一份用处。
有些大公司，认识了小心安排时间是很重要的，规定年轻的负责职员最迟在星期五傍晚以前，必须把他们下一星期的计划呈交给他们的主管。韦斯利和迈尔二人曾做了非常多的工作，对全世界也有过极大的影响。他们惯于把生活时间分成五分钟一段，极力设法使每一段时间都有用处。我们中间没有几个人会想要那样做，不过，我们若实行类似的办法，纵然不是那么严格，大家仍然可以得到很大的益处。零零星星的时间，平常很容易浪费掉，如能善加利用，不知道可以做多少阅读工作。读者若不相信，不妨把下星期的零星时间拿来实验一下。
在迈尔博士的传记中，记有他怎样爱惜时间——就是把所有机会买下来——的一个具体例子。“如果他乘火车作长途旅行，他就坐在车厢的一个角落里，打开他那个装成档箱那样的旅行箱，动手写深奥的文章，完全忘记了他的环境。在长时间的大会中，甚至在委员会会议中，当讲座的事项无须他全神贯注时，他常常要不声不响地打开他的箱子来写覆信。”
还有一个吝惜时间的人（注5），在他儿子的笔下是这个样子：
他一向没有浪费过时间。对于他，一分钟跟两分钟就有很重大的差别。他有时会从他的书房出来，说：“好孩子，你现在没有什么事，我刚好有二十二分钟。我们散步去吧。这段时间正好够我们绕着那块公地走一圈。”然后他就飞快地由家里冲出来，通常我得跑步才赶得上他。接着他就谈谈时事（五分钟），板球（两分钟），复活的必要（五分钟）。幻想中的怪物的真实性（两分钟），威廉罗曼（William Romsine）的圣洁（三分钟），最迟在那个时候之前，我们总是已经回到家里来了。
很少事情比利用时间这事更会束缚住一个忠勤的领袖，因之他对这事必须加以权衡。如果他没有好办法，他在工作上就会有不必要的紧张。甚至他尽了所有的力量去履行他的责任，还是有很多需求没有应付。凡是要他帮忙的事，未必都是出乎神的意思，因为这类事情他无法样样照办。如果他在神面前忠实计划他每天要做的事，并且尽力实行他的计划，他可以也必须到此为止。他的责任只限于他力所能及的事。其它的一切，他可以完全交托给爱他又大有能力的天父。
拖延，就是偷时间的贼，是魔鬼用来诈取人的永远财产的一件最有力的武器。对于有效的属灵领导，这是一个绝对致命的习惯。这个习惯之所以厉害有力，在于它真是符合我们的自然倾向和天生的厌恶作重大决定。决断和实行总是要费很大的精神力量，而拖延时间，不但不能省力，且有相反的结果。拖到明天，事情还会更难决定——真的，到时情形可能已经有了大变动，要作有利的决定也嫌太迟了。现在棘手难办的事，留到将来也决不会比现在容易办。
“现在就办”这个办事原则，曾经使不少的人在属世的事上获得成功；在属灵领域内，这个原则也一样的很有关系。要克服拖延的根性，有一个极有帮助的方法，就是不论阅读一本书，写一封难写的信或者写一篇难写的文章，或者做一件工作，自己替自己规定期限，然后坚决依期完成，绝不逾限。
有一个终身阅读的人，他是一个比多数人更忙的人。他的朋友经常问他：“你怎样找时间来阅读？，，他总是这样回答：“我没有去找，我只拿现成的时间来做阅读的工作。”
注：（1）William James·（2）Dr·J·H·Jowett·
（3）MarySlessor. （4）Dr·J·Stuart Holden·
（5）William E·Sangster·
── 孙德生《属灵领袖》
保罗劝告提摩太“要注意读”，这句话无疑地是指着当众宣读旧约圣经而言。不过，关于其它各方面的阅读工作，他的教训也极为适当。保罗切望提摩太带来给他的书籍，大概是一些精选的作品——批注和说明律法书和先知书的犹太历史书籍，也许还有若干他讲道写信时所引述的异教诗人的写作。他想要利用他一生的最后几个星期，或者几个月的时间来读他认为宝贵的书籍一一真是学到老学到死了。
据说丁达尔（注1）在他坐牢期间和一五三六年殉道之前不久的时候，也有类似的故事。他曾写信给监狱总管，请求他准许人把他的一些东西送来给他：
一顶更能保暖的便帽，一枝蜡烛，一块要用来缝补我的裹腿衣的布……。但是最重要的，我迫切恳求你开恩，催促狱吏，叫他许可我手头有我的希伯来文圣经，希伯来文文法和希伯来文字典，使我可以藉研习那些书籍来消磨时间。
保罗和丁达尔二人都用殉道前的一些时日来研读羊皮卷经书。
本章假定，属灵领袖的第一急务和最大爱好，是借着勤奋研习和圣灵光照，以求通晓圣经。不过我们现在要讨论的，却是他的补充性质的阅读问题。
想要在灵性和学识方面能够长进的人，总是离不开书籍。当律师的，想要在业务上能够成功，必须随时明嘹重要的司法案件以及法律的修改，不会落后。做医生的，必须随时注意医学方面的时刻变动的发现。属灵领袖也是如此，必须通晓圣经和圣经中各种原则道理，也要知道期待他指导的人的心思意念。要达到这些目的，他必须经常选读一些书刊，来和他跟个人的接触相结合。今日实行阅读内容充实值得阅读的属灵书刊和高等书刊风气，衰落得很厉害。在这个时代，大家比历史上任何时代的人都有更多的空闲时间，许多人却诉说没有时间阅读。在属灵领袖来说，这个借口实在毫无根据。
韦斯利就爱好读书，而且多半是在马背上阅读的。他常常骑着马一天走五十哩，有时还走上九十哩。他所阅读的科目范围很广大，而且都很深入。他有一个习惯，就是每次旅行的时候，总要带一本科学或者历史或者医学的书，支撑在马鞍的鞍头上，这样一边赶路一边读书，足足读完了几千本。他在牛津大学念书的时候，除了读希腊文新约之外，全副心力费在三部名著上面。“大约在这个时期他开始认真研习‘效法基督（Imitstion of Christ）’’圣洁在生死（Holy Living and Dying）’，和‘严肃的呼召（The SeriousCall）’。这三部书成为他灵性上的主要导师。”他吩咐过韦斯利会年纪较轻的牧师要读书，不然的话就不要传道！
向来喜欢专门挑选很容易或者很肤浅的书来读的人，如果下决心每天只拿出半个钟头来阅读一些供给灵粮、帮助心灵发展的好书，将能得到很大的益处。
有一组专门讨论“利用书籍和滥用书籍”这个题目的论文，很有见解，其中陶恕博士有一些很能引人注意的话：
为什么今日的基督徒总觉得没有法子去读著名的好书呢？人的智力当然不会一代不如一代。我们跟我们的祖先一样聪明伶俐；他们能有什么思想，如果我们肯尽心力，我们也一样会有，现代的基督教书刊水平低落，主要原因并不是智力问题，乃是灵性问题。要有乐趣去阅读著名的宗教书籍，必须尽量摆脱世界，把自己奉献给神，这可没有几个现代基督徒能够办得到。早期的教父，神秘主义者，和清教徒等，并非难于了解的，只是他们超尘绝俗，居于空气清新的崇高境域，惟有受感动热爱神的人才能到达那个境地……。大家不能了解有名的基督教经典著作，有一个原因就是大家设法了解，却无意听从。
为什么要阅读？
有人（注2）提过这个劝告：“要阅读，才可补充感悟的泉源。”那个人是带着一口装满书籍的衣箱去度蜜月的人！
名学者培根提到一个有名的阅读法则：
阅读书刊，不要反驳或者驳倒，不要相信并认为当然，也不要寻找谈话论说的材料，只要加以权衡考虑。有些书籍应加考验，有些书籍应该全盘接受并相信，还有少数需要咀嚼和消化。
还有一个作者提出他的意见说，我们读书，如果是因为要把内心当作堆栈来堆积货物，或者是因为喜欢感觉到比人优越或者喜欢被人认为有知识，那就毫无用处，甚或比毫无用处更糟。
属灵领袖应该为了使灵性活泼和获得属灵的益处而读书，这个目的就会大大地帮助他知道要选些什么书来读。有些作家所写的书，很能激励内心和良心，使我们向往最高境界。那种能使人起激动生感悟的读书，是应该加以珍视鼓励的。
属灵领袖应该为了启发心思而读书，手边除了别的书籍之外，应该有一部操练他的心思的书——就是有些什么要他运用最大的心力，激发新思想新观念。
他应该为了培养他讲道教导和写作的风格而读书。为了这个目的，最好去读那些名家的写作，那样就可以增广我们的用语范围，训练我们的思想，教授我们讲得锐利动听的技术。
属灵领袖也应该为了获得知识而读书。今日的读者，有前所未有的机会来获得多方面的知识。要吸收知识，主要的方法便是阅读。所以他应该读书，跟着时代前进。关于他本行的事，他应该有相当好的知识。
他应该为了要跟伟大人物发生联系而读书。通过历代最伟大最虔诚的人的著作，就可能与他们心神相交。
哪怕是仅仅一部书，它的劝善力量也就无法估计。在文学珍奇（CuriositiesOf Literature）（注3）一书中，有一章章题叫“读一部书的人”（The Man of One Boo祂）的，举出许多单一部书就有大影响力的例子。著者读过许多十九世纪时神所特别使用的著名基督徒的传记，屡次看到同一部书曾使他们在生活上临到了重要关头，在工作上起了大改革。那部书是芬尼的“宗教复兴讲义”（Lectures On Revivals Of Religion）。
反之，有谁能够测量单独一部书会有多大的作恶力量像希特勒所写的那部“我的奋斗”（MeinKampf）呢？罗宝逊主教（注4）写的“对神诚实”（HonesttoGod）那部书，又有谁能够测量它在灵性方面所造成的浩劫呢？应该阅读什么书？看看一个人所交结的朋友便可知道他是怎样的一个人，如果这话是真实的，那末看看一个人所读的书也就可以知道他的人格了，因为那些书就表现了他内心的饥饿和志趣，今日各出版社出版的非宗教性的和宗教性的书籍非常之多，因之辨别读物的好坏也就非常紧要。我们只能选读最好的书和最能帮助我们完成我们的任务的书。换句话说，我们应该读什么，大部分是要根据我们是什么人和做的是什么工作以及想要作什么工作来决定。有一个老作家（注5）说过，一个喜欢读书的人，可以把他向书籍当做人来分类。有几部书算是“心爱的人”，这类书籍，尤是他被放逐，他还要随身带去的。有些别的书，比第一类要多些，算是“朋友”。其余大部分书籍，算是“熟识的人”，就是只旨点头招呼的交情，有时作参考用而已。
有一个诗人兼小学校长（注6）曾提出他个人的意见，认为最好的文学书籍只有五百部。编字典的韦斯脱说宁愿读通几部书，不愿见书就乱读。他的论点是这样：只读几个在建立永久性的语文文学工作上有贡献的大作家的书，读到精通，胜过浏览千千万万部没有长期价值的书籍。他主张我们应该向他们求得关于人心的真知识，就是人的志向，悲剧，希望和失望。英国有一个哲学家（注7）说过：“如果我像别人读过那么多书，我就会像他们那样蠢了。”
有一个曾任一家著名周刊编辑多年的人（注8）认为传记是最动人的普通读物，因为传记是传述人的个性的。一个人读过伟大的献身给神用的男男女女的传记之后，实在不能没有感悟，不能不起热心。“伟大人物的传记，还会叫我们想起，我们也可以过崇高的生活。”有谁能估量像克里，耶得逊，戴德生，施达德，宣信那些著名人物的传记是多么能够感动人去做传教工作呢？
有一个做过许多传道和教导工作的人（注9），坚持手头总要有一部好传记。还有人（注10）这样说：
阅读好的传记，构成基督徒教育的重要部分。传记及无数实例可供他自己工作上的用处。他可以学习估计人格的享价值，瞥见自己一生的工作目标，决定怎样尽力来达到那个目标，怎样克己来抑制不当的愿望；他也时常可以得知神怎样进入奉献的生命中去实现的旨意。
做领袖的，在选读书籍的事上，不应该以跟从他的人的兴趣为兴趣，也不应该以只读那些容易读的书或者他本行的书为满足。
有人（注11）这样劝告：
我们应该不断地涉猎新的事物，不要囿于自己的见识，那是较有益处的。我们应该常常读些不同的东西——不要只读那些见解和我们相同的作家的作品，也要读那些见解可能和我们相反的人的作品。我们不可因为他们的见解和我们的不同便立即加以指责；我们应该根据圣经来考验他们的观点是否合乎真理。我们也不可不亲自阅读人家的写作，仅仅根据道听途说，辗转传闻，便妄发议论，批评人家。……不要害怕新思想——也不要随便相信新思想。
因此，做领袖的，应该尽力多读那些有益的书籍，使他在神的国度里更有能力来服事，来领导。
怎样读书？
读书，有一个意义是从写出来的或者印出来的东西求知识；这就不仅是走马看花般浏览文字符号，而是要仔细思量那些文字所表示的意见。“读书很容易，但要心智上确实获得读书的益处却困难得多了。然而，如果读书得不到益处，我们读书为的又是什么呢？”
有一个诗人（注12）向一个贵格会教友（Quaker）女士述说他早晨起来盥洗时怎样学葡萄牙文文法，穿着衣服时又学些什么，吃早餐时又看一些别的什么，如此这般，一天到晚都没有空。当时那位女士便轻轻地问他：“那么你什么时候做思想的工作
呢？”读书而不暇思索，是可能的，但若不思不想，我们就不能从所读的书得到益处。
司布真劝告他的学生说：
你们要把手头的书读到精通，要读到烂熟。自己要浸在书里，直至浸透。要读了再读，加以嚼碎消化。要叫书变成自己的书。好书要细读若干次，并做笔记，加以分析。一个做学生的会发现，读通了一部好书，比略读二十部书，更有心得。草率多读，自己以为了不起，其实得不到多少学识。有些人只求多读，不加细想，结果变成不会思想的人。所以你们读书时要记住这句格言：“要细读，不要多读。”
下列读书法则，曾经证明能使读书更有意义也更有长远的益处：
（1） 读过了立刻就会忘记的书要少读，因为那样读书只能帮助养成忘记的习惯。选择书籍，要跟选择朋友同样当心。
（2） 读书时手头要有铅笔和笔记簿。除非记忆力特强，读过就能牢记，否则多读书就是浪费时间。要有一套做笔记的办法，这种办法，对于记忆的帮助，大得惊人。
（3） 要有一本“备忘录”，以记下特别可注意的，有趣味的，含有深意的，以及值得永久记录的事情。自己有意见有批评，也可写下。这样录下了将来无法补充的数据，将它保存起来，附加索引，可供他日之用。
（4） 有关历史，科学或其它方面的资料，要尽可能加以考证，一字一句，也要把意义弄清楚明白了才可放过。
（5） 要多读几样书，因为心神极易烦闷躁急。变变花样，身体心神都能安静下来。
（6） 如属可能，要同时读些彼此有关联的书——历史跟诗，传记跟历史小说；例如，读美国南北战争（American Civil War）史时，也读读林肯总统和格兰特总统的传记以及惠特曼（注13）所写关于林肯总统的诗歌。
还有一个关于读书方法的意见（注14），读者如能照办，当可得到极大的益处。不过，在此太空时代，工作异常紧迫繁忙，有些人会觉得那个方法太过理想。
方法是这样：每一部内容充实的书，应该读三遍。第一遍应该读得很快，并且一气读完。你的潜意识就会跟着注意，把这部书跟你原来关于这个题目的知识连结起来；然后费一些时间想想看这部书对你的知识有什么益处。读第二遍时应该小心读，慢慢读，并且详细读，所有的新见解要一一仔细考虑，笔记下来，以备后用。隔了些时，就读第三遍。这一遍应该读得相当快，尽量避免中断，也要在书的末端写下简单的分析，加注题目和说明的页数。
在苏格兰地方有一个牧师，在他小小的牧师住宅内收藏有足足一万七干本书，平时十分喜欢随便翻阅。但他的儿子谈到他和他的书籍时却这样说：“虽然他费了许多时间心力准备他的讲章，他的讲章却没有跟他的读书发生联系。”
这便是做领袖的必须知道的一个危险。在理论上，书本是人与人之间见解交流的一条途径。那个苏格兰的牧师固然把他的读书跟属灵生活沟通了，他的会众原来应该可以得到他博览群书的益处，然而事实上却没有得到。做领袖的，应该把他所读的跟他所讲所写的沟通起来，使别人可以充分得到他读书的益处。
著者所认识的一个澳洲乡间的牧师，是极爱读书的人。他传道不久就决定要使会众懂得圣经和神学。后来他居然使他那个教会许多会友爱好读书了。并且一步一步地介绍他们读越来越高深的属灵作品。结果那一区的许多农民都积藏许多书籍，比较传福音的牧师，并无逊色。只要抱有这种目的，其它许许多多牧师都可以借着引导会众学习选读书籍的方法，使会众能像他们一样欣赏属灵的书籍。
注：（1）WilliamTyndale· （2）Harold J·Ockenga·
（3）Ben jaminDisraeli写的。
（4）Bishop J. A·T·Robinson·
（5）笔名CladiusClear· （6）Matthew Arnold·
（7）Thomas Hobbes·
（8）Sir W.RobertsonNicoll·
（9）Joseph W·Kemp·
（10）Ransome W·Cooper·
（11）MurielOrmrod· （12）R·Southey·
（13）WaltWhitman· （14）Canon Yates的。
── 孙德生《属灵领袖》
每一个基督徒都有责任为神活得最好。如果可以改善自己作领袖的潜质的话，就一定要努力，不断向更高的水平迈进。没有人知道明天会怎样，所以我们应该尽力装备自己，迎接每一扇可能开启的服事的门。
不是每一个基督徒都是蒙召或是有足够条件去作领袖；不过我们每个人在某种程度上都是领导者，因为我们都在不同情况下影响着一小撮人。所以，如果我们愿意的话，我们都可以使自己的领导才能发挥出来，与日俱增。
要提高领导质素，我们道德要发现和矫正自己在这方面的缺点，并且好好的培养自己的长处。在基督教圈子里“二流”领袖出现的情况是十分普遍的。让我们一起看看这问题的可能成因，然后才对症下药，看看该在哪方面着手改进。
我们是否缺乏一个清楚和明确的目标一一一个可以拓展我们、刺激我们，向我们信心挑战，使我们生命的各种活动统一起来的目标？我们是否小信，又或者因为怕冒险，而裹足不前——即使举步有利于神的国？我们是否过于求稳妥？我们是满有热忱还是不冷不热呢？只有热诚的领袖才能创造热诚的跟随者。
我们是否害怕大胆抓起棘手问题，勇敢的面对？我们是否故意把事情耽延，希望问题就此消失。问题甚少会这样好转。平庸的领袖往往犹豫不决，把重要的决定、信件、见客的事一拖再拖。延宕绝对不是解决问题的办法，因为愈是耽误时间，问题反而会愈趋恶化。我们是否因为广度而牺牲了深度？我们是否只有浮浅的事奉，以致结出的果子也是表面化和无根的？
勇于领导、当仁不让
罗马书十二章对作领袖的话语意义深长。 第一节用的是简单过去式（aorist）：“要把身体献上（一次又永远的），作圣洁而蒙 神悦纳的活祭……。”（新译本）这命令接着引出了三十六次现在式的动词，直接的道出献上身体应产生的结果，其中有两点和本文的中心有很密切的关系。
第一：“倘若你是领袖，就当尽力领导。”又或是“如果你被召为领袖，就当满有热诚的去干。”（八节，巴西克莱，黑体字乃作者所加）这里教训我们要勇于负起领导的责任，全心全意，赴汤蹈火也在所不辞的去干：换言之，我们再没有可以闲懒或放纵自己的借口。我们必须积极的负起责任，尽心尽意，尽一己所长去苦干。我们是否有这样依照神的话去行呢？
我们的领导可是热切的？这素质正是我们的主的素质。当主耶稣的门徒目睹基督为着洁净圣殿，为着天父的家受亵渎而燃起激荡时代节拍的义愤时，他们便记起经上的话：“为了对你的圣殿的热忱，我心里像火一样地燃烧着！”现代中文译本）主执行他属天的使命时是那么热切，以致他的朋友、亲属也说“他癫狂了”：而他的敌人则指斥他“被鬼附着了。”
同样地，使徒保罗也留给我们好榜样。他的生命流露着真正的热忱和投入。戴斯曼（Adolpheissman）曾这样写：“大马色道上的大光，在这个素来逼迫门徒的灵魂身上，找着不少易燃的物质。我们看见熊熊火焰，感受着炽热的火力随着岁月的逝去，这燃亮的光华从没有因保罗衰老而稍稍减退。”我们应当渴慕这炽热随着一己的成熟，越发加增；不过这却不是一个必然的增长过程，因为烈火也可变为灰炉，所以我们必须是时常加入燃油。
在悔改以前，保罗也是热血沸腾的，但他错误的热忱使他做了许多残酷不仁，连他自己也觉得不可饶恕的事。他慨叹：“我是逼迫教会的。”同样的一腔热血，一缕心怀，经圣灵洁净后，在保罗的新人身上动工，使从前逼迫教会的他为教会作出令人难以置信的贡献。
由于他经常让圣灵充满，他的思想终日为火燃点，他的心因爱神而灼热，他的意志炽烈的渴望神得着荣耀，难怪跟随他的人，可以排除万难，视死如归。他时刻都尽力领导，充满热切，以致他的精神感动着无数与他同工的人。
时常保持火热
我们要留意的第二个现在式动词是在：“殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服事主。”“在工作上不可闲懒，靠着圣灵，时常热心服事主。”（Haeeington C·Lees）察觉自己的弱点是一回事，要矫正从善又是另一回事。这节经文提供了时常火热的原动力——圣灵。对一般属灵领袖来说，在特殊的情况，心里火热的原动力——圣灵。对一般属灵领袖来说，在特殊的情况，心里火热并不困难。许多人都经历过灵潮高涨的时刻；那时心里火热，又贴近神自己，又结出比平日事奉更丰盛的果子。可是问题是：我们怎样才能时常保持火热？这句经文指出了圣灵工作的力量，我们根本不用冷却，因为圣灵是我们生命中一具发热的熔炉。
本仁（Bunyan）的基督徒发现了一个秘密：当他看见有人浇水在大火上，火焰反更高涨时，他感到莫名其妙；但当他看见背后有人把油加在火上，他便恍然大悟。我们可有掌握这个秘密？
基督在教导祷告时，作了一个丰富的应许。“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。何况天父，岂不更将圣灵给求他的人么？”对于那些正确地相信只要信基督便获得救恩和接受圣灵的信徒来说，这节经文的解释便有问题了，因为“人若没有基督的灵，就不是属基督。”，若每个信徒都有圣灵在他的心中，那又何需向天父求取呢？答案是在于这经节的文法。在英译本的新约圣经里，“圣灵”（the Holy Spirit）这词出现了十八次。但在原来的希腊文里， “圣灵”这词有五十四次是与定冠词（the Holy Spirit）并用，其余三十四次，则无定冠词（Holy Spirit）。的情形就是这样：遂特（H·BSwete）认为当有定冠词在“圣灵”这词之前出现时，所指的是三位一体中的一位，若没有定冠词，就该看作是圣灵的工作。
这可真开拓了我们的思想。原来基督是向门徒保证：为了建立基督的身体，无论门徒需要圣灵怎样的帮助，天父必厚赐他们。我们是否作好准备，接受这奇异的厚赐呢？我们的需要是爱心、能力、勇气和智慧吗？ “何况天父，岂不更将圣灵的‘的工作’给求他的么？主的应许是‘你们祈求，就给你们。”’
提高领导素质
中国内地会的创立人戴德生先生；是一位平凡却十分精明的人物。他善于深入浅出的说话，其中有些话反映了他的领袖哲学，也包含了他改进自己工作的处方。我们若细心研究和运用当中的原则，相信必定可以提高领导的素质。
1879年戴先生在香港写信给内地会秘书便雅悯（B·Broomhall），他这样写：最重要的事是；
1、 提高工作素质。
2、 帮助同工更虔敬、更渴慕神和更有成功感。
3、 如果可能的话，去除一切绊脚石。
4、 当机轮慢了，要加润滑油。
5、 矫正缺点。
6、 尽量补足缺漏。
在现今人才缺乏，或正待培养之际，以上的六点实在不易达到。被神所用——至少在某程度上——使上述的六点实现，乃是我个人的心愿。
话虽然简单，却反映了戴氏对领袖责任不寻常的识见。分析之下，有六点是值得我们注意的：
▲行政：“提高工作素质。”领袖有责任留意各部门的工作进展，若有效率不及水平的，就要尽快面对和改善。这方面包括了清楚明朗的工作权责书和有效的灌通等。
直属灵的气氛：“帮助同工更虔敬、更渴慕神和更有成功感。”一所教会、一个差传机构，或其它团体所流露的气氛，肯定地说是与他们的领袖风格有关。所谓水涨船高，我们若要有强劲的领导力量，就要注意身处领导地位者属灵健康的状况。工作上的成功感也很重要。倘若领袖能说明他的同工迈向更大的成功感的话，事奉的素质必会相应地提高。
▲整体的士气：“去除一切绊脚石。”士气就是在磨擦最低的情况下，整组人互相协作的办事态度。当南非要面对的问题被忽略，或是上头人士容许这些问题放任自流时，士气必定下降，工作表现必然受到影响。如果构成绊脚石的因素
可以清除的话，就必须立刻处理。如果问题的症结是一个人的话，则当事明朗化后，就必须处分那失职者。当然，我们必须以爱心及体谅对待当事人，可是却绝对不能为了维系这种人际的相安而误了神的工作。
▲人际关系：“当机轮慢了，要加润滑油。”人际关系的和谐是不容忽略的问题。“人”往往比“事”更重要。有些人爱管事，有些人爱人；只有后者才是真正的领袖。处理人际关系时，怀柔总比高压有效得多。
▲处理问题：“矫正缺点。”领袖的主要任务之一就是发现问题，或为棘手的问题提供实际的解决办法。一般来说，制造问题总是很容易，要解决问题就难得多了。作领袖的必须要现实的面对问题，清楚问题已处理妥当，不会再生后患
才罢休。
▲创作性的策划：“补足缺漏。”一般来说，批评的话总比建设的话易说。作领袖者，不单要有明确的工作目标，还要高瞻远瞩，设计富创作性的策略，以期达到目标。这方面的人才永远都是短缺的。
另一个可以提高领导素质的方法是：拒绝“由后方领导”。真正的领导应该是自上而下，而不是自下而上。以色列人就是企图由后方领导，以致要在旷野流浪。
不少教会或机构都停滞不前，因为领袖并非强而有力的领导者，反而是屈服在群众的压力下的人。一个团体的政策，绝不能受一小撮反对者所操纵，尤其是当属灵领袖们已取得一致的意见后。
── 孙德生《属灵领袖》
一个为神工作的人，如果不准备付出大过他的同辈和同工所愿意付出的代价，就不必希望当领袖。真正的领导需要全副心力，要领导得更好，就得付出更高的代价。伦敦理工学院（London Polytechnic lnstitute）创办人（注1）用了很多钱来办这个事业。有人问他办一所这么大的学校费了多少钱，他回答说：“不很多，仅仅一个人一生的心血而已。”那就是做每一样大事业的代价，这个代价不是一次就可以付清的。做大事业，好像按分期付款办法去购买，每天一期，不断地开出汇票去偿付，一旦停付，领导便形减色。主曾说过，我们不能救别人同时又救自己，这话就叫我们认识这个事实。
属灵的力量，是外流出来的灵命，这种灵命有如其它一切生命，包括下自苔藓上至宝座前天使长的生命，都是从神来的。因此，想要做领袖的，必须付出代价，并且必须向神求力量。（注2）
自我牺牲
这是每日必须付出的一部代价。在属灵领导的路上有十字架立着，做领袖的必须肯被钉在这十字架上。神的要求是绝对的。“主为我们舍命：我们也当为弟兄舍命”。我们接受基督的十字架到什么程度，基督复活了的生命就在我们身上显明到那个程度。“死在我身上发动，生却在你们身上发动。”逃避十字架，就要丧失领导地位。
“谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价”。希伯来书第十一章所举出的有大信心名垂万世的人物，每一个都奉命工作，也奉命作牺牲。为了神的国度的缘故，甘愿放弃个人所喜爱的东西，甘愿牺牲正当而自然的欲望，这就显示出神已经选定这样的人来担任在他的事工上有影响力的职位。有一个作家（注3）引述一家汽车服务站所登的一个很恰切的广告：“跟其它任何同业比较起来，我们会更常地在你的汽车底下爬来爬去，我们一身也会弄得更肮脏。”那种服务站岂不是你所要光顾的么？
有一个专门向回教徒传教的教士（注4）想起了一个显著的事实，就是耶稣复活之后，极力要叫人看见的就只有他的伤痕。在往以马忤斯的路上，他的门徒不认识他，也不明白他对他们讲的道。直到他擘饼的时候，他们看见了他的伤痕，这才感悟认出他来。他复活后，他到那班惊魂落魄的门徒聚集的楼房，站在他们中间，“他把手和肋旁给他们看”。伤痕是做忠实门徒和真正属灵领袖的确实可靠的记号。有人论及一个领袖，说：“他是属于那些因为有热烈的心灵而早年殉身的初期殉道者。”没有比钉痕和枪痕更能感动人的了。这些伤痕是真诚的试金石，没有人能够加以反驳，正如保罗所深知的。“从今以后，人都不要搅扰我；因为我身上带着主耶稣的印记”。
保罗的书信中，有一封写有下面一段自己的经历，足以证明他甘愿付出代价，带着真确的伤痕，那也就是做领袖所难免的事。
我四面受紧压——却未被压坏！
我处在极度的困境中——却没有失望！
紧受追迫——他却不丢弃我！
被打倒了——却不至死亡！
身上常带着随时可以到来的耶稣的死，因之耶稣的生也可以显明在我的身上。我还活着的时候，常常为耶稣被交于死地！使耶稣的生可以在我这必死的身上显明出来。一一—11
孤独寂寞
领袖的命运，在本质上必然是寂寞的。他必须经常走在跟从他的人的前头。他虽然应该是最友好的人，但在生活上，有许多地方他必须走上孤寂的道路。中国内地会主任戴德生退职并委派何斯德继任时，何斯德就明白这个痛苦的事实。在会谈决定这个任命之后，这个新领袖感觉到重大的责任现已落在他身上，便说：“现在我成为孤独伶仃的人了，只有神跟我在一起！”他一步步地升到最高的地位，所有同辈们都落在后面了，他单独站在山头，跟他的神在一起。
人性爱好交朋结友，当然也就希望别人来分担重大的责任和忧劳。遇到必须作关系所爱的同工们生活的重大决定——而是又必须单独作决定——的时候，心里多时觉得非常难过。这是一个最大的代价，而且是非付不可的。摩西做领袖，就付了这代价一一在山上孤单，在平原也孤单；就是动机被人误会，批评，攻击那种难于忍受的孤寂。现在的时势还是一样。
那些先知便是最寂寞的人。以诺处在败坏了的社会中，单独另走一路，宣告审判即将来临，但他也有神同在。约拿曾对拥有百万人口而不信神的大城，传讲审判迫在眉睫，只有立时悔改才可免祸的信息，又有谁尝那时所尝到的那样大的寂寞痛苦呢？今日最寂寞的传道人，就是受神委托讲预言，传不合时代潮流逆耳难听的信息的人。
性好交际的保罗，也是一个孤寂的人，因为他充分尝到被同辈误会，被仇敌诬蔑，被信徒和朋友丢弃等痛苦滋味，他对提摩太说的话多么沉痛：“凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的。”
陶恕博士说：“世上的伟大人物，多数是孤寂的。寂寞好像是圣徒必须付出的成圣代价。”做领袖的，固然欢迎大家的友谊和支持，但必须有足够的心灵方面的本事来单独履行他的职务，纵遇猛烈反对，也在所不顾。他必须准备应付“没有人只有神跟他同在”那种情势。
精疲力竭
“世界是由疲倦的人负责管理的。”这话固然有可以反驳之处，但其中也有不少的真实性。一个领袖必须做的工作越来越多，纵然他的体格非常强健，也会做到筋疲力尽的。不过他知道到那里去补充恢复精力。保罗很熟悉这秘诀。“我们不会倒下去，原因在此：外体的确不断损耗，内心却获得新的力量”，腓力斯译本）。我们的主的工作经常使他疲倦，所以有一次得坐在井旁休息。当那个贫病妇人带着信心去摸他的衣边时，耶稣就“觉得有能力从自己身上出去”。要是不费精神气力，是做不出什么真正的好事的。
存心讲究福利舒服的人，便没有资格做领袖彩缤纷。如果他不愿意比别人起得早些，睡得晚些，比同辈更努力工作，更勤奋读书，他就不能给他那一代人什么深刻的印象。如果他当领袖又不愿照付疲劳的代价，他的领导总是平庸的，除非他的体格非常强健，精力非常容易恢复。不过，如果他有智慧，他会随时利用适当的机会来休养，恢复他的精力，否则他的用处和工作就要受到限制。
有一个埃及传教士（注5）写信给教会宣道会（ChurchMissionary Society）的干事，说：
我可真累了！此刻累到不能工作，不能睡觉，所以来写这封信……。人家说我未老先衰，医生告诉我若不稍为减轻工作，就要不久人世。我的妻子比我更累，她需要完全休息些时……。唉，国内的教会只抓到了遭受的机会的一半！再也没有人听见呼召么？请你尽力帮助我们。
这些传教的领袖，就是甘愿付出疲劳的代价来抓住当时所有的但迅即消逝的一切机会。
苏格兰有一个圣洁的青年牧师（注6），二十九岁便去世。他临死时，转过头来对坐在旁边的一个朋友说：“神叫我送一封信，也给我一匹马骑着去送。啊呀，我把马弄死了，现在无法去送那信的。”把疲马鞭打到死，是毫无道理的。
接受批评
没有领袖不受人批评的。而他对于人家的批评怎样接受怎样反应，就最能清楚显出他是否谦逊。
米其尔写信给一个青年牧师，信里说：
知道了你能从别人对你的批评得着益处，我很高兴——就是他因那事而猛烈攻击你，也会产生甘甜味道的。有一句话对我和我的妻子有过很大的帮助，那就是：“不论我们遭遇到什么事，都无关紧要，而最要紧的，就是我们对那引起事的反应。”我想你必然知道将会有更多更多的批评，因为随着责任加重，那是必有的事。批评使人谦虚地与神同行，并按照他的旨意去应付。
有一个以真实圣经著名的人（注7），曾受到很苛刻的批评。
他的回答，既非反唇相讥，也不替自己辩护，只是说：“我衷心感谢你的谴责。我以为我是该受谴责的。朋友，你可以在祷告中纪念我么？”又有一次，有人严厉批评他的属灵生活，吹毛求疵，无所不至。他回答说：“我感谢你批评我的生活。你的批评，使我自省，受良心责备，祷告；那样总会使我更深知要完全依靠耶稣，内心才圣洁，并且使我跟他有更甜蜜的交契。”
抱着这样的态度，便能把人家的批评由咒诅变成祝福，由亏欠变成有余。
被人厌弃
灵性很高的领袖，有时也可能不知不觉地跟随主耶稣走上被厌弃的道路，因为“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”这不是常有的事，不过许多人有这样的经验。
有一个作者（注8）讲述一个朋友的故事。那个朋友是当牧师的，他的会众始终不肯接受他所讲的信息。他要他的群羊到青草地上清静水边，但他们不要他带领。他的唱诗班，悖谬嚣张，更是糟透。
事情闹到太不象样，这个牧师就请唱诗班辞职。这班人不但辞职，还劝动了会众在下一个主日大家罢唱。结果无论唱什么诗都由牧师一个人唱，唱诗班和会众却因打击牧师成功而得意洋洋。这种情形继续了一些时候，牧师看见局面变成这个样子，垂头丧气，十分为难。
牧师茫然不知所措的时候，神就对他说话了。有一天他在公园里一张椅子上面坐着的时候，看见前面地上有一片撕下来的报纸。这片报上就有一个正好合乎他的需要的信息。那信息是这样。
要不是先遭到完全厌弃，没有人能得到完全接纳。
牧师有这个信息就够了。为了基督，他曾遭人完全厌弃；他认识了这事实之后，才开始做出极有效果的工作。他虽然受人完全厌弃，却蒙神完全嘉纳。
宣信牧师答应神的清楚呼召了，辞去原来的牧师职位，他便习知了“贫困，被藐视，被丢弃”的滋味。他放弃了美国最大城市中年薪五千美元的高级牧师职位，也不要求他所属的宗派帮助他做尚未尝试过的工作。他在大城市中，没有徒众，没有机构，没有财源，却须维持一个大家庭的生活，连最知己的一些牧师和从前的同工都预言他会失败。人家完全误会他，连他原来期待对他能表同情的人也是如此，以致他有一次这样说，因为没有人同情他，他便常常向下面观望，看看街上所铺的石头能否对他表同情。
“走上了完全被厌弃这条崎岖难走的道路，不但没有抱怨，反而觉得欣喜。他知道他虽是在赴汤蹈火，但那是神所指定通到富庶地方的道路。”
结果神真的把他领到富庶的地方。在他去世的时候，他所留下来的主动脉五所训练传教士的学校，数百个分布在十六国的传教士，还有在美国和加拿大的许许多多教会，那些会众在属灵方面的影响力比他们在人数方面所能表示的还要大得多。
“许多时候，群众不认识领袖，到他死后，却把曾经用来打他的石头，拿来建造纪念碑纪念他。”
重压和困惑
那些没有当过领袖的，可能有这种想法，就是与神同行更久了，便更有经验，结果遇到杂乱迷惑的局势时，极容易便看出神的旨意。但事实上多时恰是相反。神把领袖当做长成了的人来看待。比起早年，他越来有越多的事要他靠自己的灵智去应付，同时使他越来越不清楚觉得有神在指导他。这种困惑，增加了随着职责而来无法避免的苦恼。·
有一个内地会的主任何斯德有时偶然透露他的这种经验。有一回他对一个朋友说：
“这苦恼呀！一阶段一阶段地来个不停，逼得人真难过……。人生每期的苦恼都不同。一九零四——一九零六那几年是我生平最伤脑筋的时期，真可怕！把我苦到半死！从那时起到现在，各事可以计划安排一下了。可是别的事又纷至沓来。神一边放松你，一边又要你做些新的事情。
我越来越明白，我们在基督徒的生活道路上继续前进时，神常常不要我们知道他的同在或他的帮助。关于这一层，戴德生又给我极大的教益。当时我们在讨论指导问题。他说他早年时，遇事便看得很清楚，也很快便办妥了。他接着说：“可是，现在我活得越老了，神使用我的地方也更多，我却常觉茫然，好像一个人在雾中行走。我真不知道要怎样办才好。”
虽是如此，到了时候，神总会叫信赖他的仆人知道要怎么办的。
别人也得付代价
一个人奉派做领导工作，不但自己须付出代价，别的人也常常要因之而付出很实在的代价。真的，有的时候他们付出了更大的代价。著者所尊重的一个同工米其尔受邀请担任中国内地会的英国区主任，他就体会到有一个代价要付，不但要他自己付，他最亲爱的人也得付。
他写的是这样：
我已经很忙了，真不想要有更多的工作。我活了够长的年日，负过够多的责任，知道找责任来负不是好玩的，负责任总是要付出重大的代价的。
后来他写信给他的一个孩子说：
“我有许多伤心的事，有一样到如今还觉得极抱憾的，便是我不能够费更多的心力来照料妈妈和你们这班孩子。要收的庄稼多，作工的人少，那话的意思就是曾经有许多工作要我去做。我并不为我的疏忽作辩护……；不过你们为了亲爱的主耶稣而作的任何牺牲，是没有得不到奖赏的。”
注：（1）QuintonHogg·
（2）Samuel LoganBrengle的话·
（3）Bruce Barton· （4）Dr·Samuel M·Zwemer·
（5）Douglas M·Thornton·
（6）Robert MurryMccheyne·
（7）Samuel LoganBrengle·
（8）Dr·J·Gregory Mantle·
── 孙德生《属灵领袖》
按照耶稣的解释，领导便是“服务”。这个解释，不论在世俗的领域内或者在神圣的领域内，都可适用。蒙哥马利元帅说，根据他的作战经验，参谋部人员必须作军队的仆人，一个好参谋，必须为司令官和军队服务，同时自己又必须隐姓埋名。
在“十二门徒的训练”（nainingoftheⅣelve）一书（注1）中，有这样一句话：“在其它国度里，管治的人有受人的服事的特权。但在神的国度里，管治的人却以服事人为特权。”有人（注2）坚持仆人便是基督教的主要形像。神的儿子，变成神的仆人，来完成神的任务。这种形像，给人一个榜样，一个标准，使基督徒，传教团体以及基督教会，都可以学习怎样来完成神所派给的任务。
真正领袖所最关心的，不是自己的舒适和声望，乃是别人的福利。对于下属的问题，困难，忧虑，他总会表示同情和关切，只是他的同情，并非要纵容使人软弱，乃是要激动人，使人刚强起来。他总要指导人去信靠神。每次意外有事变时，他看见了有益处的新机会，约书亚证明了自己是一个忠实的仆人，当神要选一个领袖来追随摩西时，便选上了他；这事实在值得注意。
戴德生的继任何斯德有一次演讲时，举出了戴氏的领导所以能够非常成功的一些秘诀。他说：“他在我们中间显得很有影响力，有一个秘诀就在于他非常同情和深切注意他身边的人的福利舒适。他自己始终保持着高度的自我牺牲和苦干的精神，而对于那些在这几方面不及他的人，却一向都很温柔很同情，对于弟兄们的过失和缺点，他表现极其恩慈和耐心，因之在许多情形之下他都能够帮助他们做到更高度的奉献”。
其次，做领袖的也有“训戒”的责任——一种很麻烦又常常令人不愉快的责任。在任何教会或宗教团体内，若要维持神的标准，便须维持敬虔有爱心的风纪，在有关信仰的纯正，德行以及基督徒的行为各事上，更是如此。
保罗规定了那些执行纪律的人应有的精神。“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱”。一切训戒，必须本乎爱心。“要劝他如弟兄”。“我劝你们，要向他显出你们坚定不移的爱心来”。自己曾有过失和缺点，又曾老老实实自行改正的人，最有资格用同情却又坚定的态度去纠正别人的过失。温柔的心，比批评谴责的心，效力要大得多。
当处理似非训戒不可的事件时，有五个要点应该记住。
（一）应该经过极澈底极公正的调查之后才实行训戒。
（二）应该通盘考虑，认为对事工对个人都有益处，然后才实行训戒。
（三）训戒总须本乎真正的爱心，并以极体谅的态度去实行。
（四）训戒总要以帮助挽回过犯者的灵性为目的。
（五）实行训戒，要多多祷告。
第三个责任就是“领导”。属灵领袖必须知道他要去的地方，也要像东方的牧者一样，走在他群羊的前头。这是大牧长的做法。他“既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他”。陶恕博士说：“理想的领袖，就是一个人听见了神对他和对别人的呼声，并照着这呼声去招呼别人。”保罗要求哥林多的基督徒：“你们该效法我，像我效法基督一样”。他知道他在跟着谁，要到哪里去，所以他能够要求他们跟从他。
但是，领导人这件工作并不一定是最简单容易的，因为人家虽是敬虔，却有他们自己的坚强意见。做领袖的，决不可坚持自己的主张，独断独行毫不徇情。何斯德曾强调这种事实：
在一个像我们这样的宣教会里，主持会务的人必须准备容忍迁就人家的任性和反对，也必须能够因为不能得到一部分受影响的人的赞成而放弃本来很好很有益的办法。戴德生有很多妥善有益的计划，因为受人坚决反对，常常不得不大加修改，甚或搁置起来。这种改变，可能除去或减轻了一些弊病，可是往往反而产生了更大的弊病。后来，他耐心不断祷告，结果有许多这类的计划还是实行了。
“倡导”也是领袖职位的一种重要任务。有些人守成的才干大过创办新事业的才干；整顿的才干大过激发热心的才干。真正的领袖，不但要有眼光，也要有冒险的勇气。他必须是一个能倡导的人，不能只做一个守城的人。我们大多数的人宁愿稳扎稳打，保罗可没有稳扎稳打。他经常去冒靠着祷告仔细推算过的危险。
有人（注3）指控抱着稳妥、安全和谨慎的态度为“那可怕的菌肿”。戴德生没有稳扎稳打。他本着信心所采取的惊人步骤，常被人斥为狂妄的计划。但他并未被吓住，到如今，历史证明了他是对的。教会和传道会历史上最伟大的成就，都是与神有交通的领袖奋勇冒意料到的危险的结果。
过度谨慎所招致的失败，比大胆试验新思想所引起的要多得多。著者有一个朋友，曾担任过范围及寸：整个基督教世界的重要职位，很有名望。他最近对著者说，他回顾他的生平，发现他的失败多半是由于他不够大胆，感觉到惊奇。“神国的国境，是不能靠谨慎小心的人去扩展的。”（注4）
一个领袖不能忽略他左右的谨慎人士的忠告。他们时常会使他不至于犯不必要的错误，不过，如果他觉得他的异像是出乎神的，他就必须当心不要让他们的过度谨慎来拘束自己的进取精神。他也不可让他们掏自己，以致不能遵照神对自己和对他们的呼召，采取大胆的信心步骤。
领袖还有—个必要的标记，便是甘愿“承担责任”，并且尽他的责任。如果他没有准备这样做，他便没有资格当领袖。身居其位，却逃避随着职位而来比较麻烦困难的种种缠累，他的影响力就要受到相对的限制。
约书亚接受遵循伟大领袖摩西的步伐那种可怕的责任，丝毫没有踌躇，这就表现了他的领导资格。约书亚若推托说自己不合适当领袖，理由要比摩西大得多，可是他并不犯他的领袖所犯的罪。反之，他立即接受那个责任，专心一志去做那件工作。
以利亚被接升天时，以利沙也是丝毫没有踌躇，补充他的师傅的遗缺，负起先知的责任。他接受了随同掉下来的外衣—起授给他的权力，并凭着自己的资格，成为领袖。在每一·个事例中，决定因素就是确实相信有神的呼召。若有那种确信，便可负起神所派给的责任，就不必有所踌躇了。
若有机会看到伟大神人的内心生活，知道一些使他们有属灵效用的要素，总是可以得到鼓励的。
有—个曾负重大责任的大主教（注5），他的持身处世规则有人记录下来。那些规则很能给人启示和激励。虽然他生在不同的时代，他的规则有许多依然切合时宜，值得我们效法：
▲不可因循迁延，慢吞吞地去做当天的主要工作。
▲不可因为事务纷繁或时间短少便发牢骚，应该爱惜时间，尽力加以利用。
▲不可看见有信件来便叹气，连牢骚都不可发。
▲不可摆出因工作而受苦的样子，来夸张所承担的各项义务，只要把那些工作当做可以随意高兴做的事情。
▲不可叫人注意自己满堆的工作或琐屑平凡的经验。
▲在责备任何人之前，要先由神那里取得一个真实爱他的心。千万要查明真相，也要尽量留余地。不然的话，你那个出乎最大好意的责备，可能毫无效力，叫他难于了解，或许还会激怒他。
▲不说人家的长短，不听见什么便盲目相信，不随便揭人私隐搬弄是非，天下就会太平得多了。
▲不要寻求年长或同庚者，或者从前的上司同事们的称赞，感谢，尊敬或重视。
▲不要因为人家不征求或者不理会你的劝告或意见而感觉到不愉快。
▲不要让人家拿你跟人对比来显得你好人不好。
▲不要渴望人家谈起你来。
▲不要讨人欢心求人怜悯，要做到自己值得怜爱，不要求人怜爱。有过失受责备时，要自己担当，不要叫人分担或者把责任推到别人身上。
▲你自己在计划和实行方面的功绩归到别人身上时，心
里不要烦恼，只要多多感谢神。
注：（1）DnA·B·Bruce写的·（2）DnJohnA·Mackay·
（3）Robert LouisStevenson·
（4）Mrs·H·W·K·Mowll·的话·
（5）ArchbishopBenSOn·
── 孙德生《属灵领袖》
当时耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。一一
要当领袖，资格要先受考验；当了领袖，仍然要受到各种考验。“神要试验亚伯拉罕”这故事表明了一个永久不变的原则，凡是蒙神授给属灵权力的人，一定要遇到各种严格考验。
妥协的试诱
妥协就是为了要达成协议而放弃一部分原则。我们同意降低标准时，总是倒退了一步的。要妥协，多时就免不了这样退让。所妥协的几乎总是不免要把标准降低一些。
摩西跟法老洋洋大观的争辩，给我们看见一个步步诱人妥协的典型例子。法老看出了摩西一定要领以色列人离开埃及去事奉耶和华，便使用他所有的诡计来阻挠他。他先就说：“你们要事奉神也行，不过无须离开埃及去事奉。就在这地事奉神罢。”用现在的话来说，意思是：“不要忽视宗教。只是无须偏狭拘泥，和世界完全断绝关系。”
这一着失败了，法老就提议说：“如果你们必须到埃及境外去事奉，也无须走得很远。就到边境外附近的地方事奉好了。”这等于现代的人说的：“信教是很好的，也是必要的，只是并没有人叫你信到入迷。还是尽量跟世界接近罢。”
法老下一步的提案就要利用人情。“叫男人去事奉罢，妇人孩子们却无须同去。”这等于说：“如果你非那样做不可，你自己一个人和世界断绝关系算了，但是你不要走极端，叫你的家属也像你一样的拘谨正经，以致妨碍他们在世上的进步福乐。”
他最后的一着就是要利用他们贪爱财物的心：“你们一定要去就去罢，只是你们去事奉的时候，要把羊群牛群留在埃及。”这就等于现代的人说：“不要让你对宗教的真信心和你业务上的利益活动等有所冲突。”
摩西有清楚的属灵眼光，看穿了法老每一步的诱骗，便给他一个清清楚楚斩钉截铁的回答：“连一蹄也不留下”，26）。这样，摩西以做领袖的地位受到第一次大考验，优等及格。
野心的试诱
像所有的伟大的领袖一样，摩西也受过严密的野心测验。当摩西离开了以色列人，单独在西乃山上与神在一起的期间，以色列入转向去拜偶像，使神发怒。神便对摩西说：“你且由着我，我要向他们发烈怒，将他们灭绝，使你的后裔成为大国”。以色列入老是埋怨，老是不信，摩西一定早已感到非常苦恼，现在神有这个意思，如果他想那是一举两得好办法，既可卸却重累，自己又有高升的发达的大好机会，也没有人能说他的不是。
因为是出于神的主意，这个考验就更是严格。从摩西对于神的信息的反应，可以极清楚看到他无私高尚的人格。他只关心神的荣耀和百姓的福利，完全没有提高自己地位的念头。他大胆顽强地拉住神；由于他的代求，这个悖逆的民族得免神的处罚。
没有办法的考验
遇到无法应付的情形时要怎样办？有人（注1）便拿这个来考验有领导才干的人；他惯于鼓励做领袖的去处理极端困难的工作，而不叫他们做轻而易举的工作，因为那样会使他们发挥他们的能力，教他们信任别人，也逼他们去寻找神。他说：“我久已不做那些可以交给别人做的小事了。”处在困难的情形中，真正的领袖才可以显出他的领袖本色。
今日的领袖们所遭遇的尚未解决的危机和极难应付的情形是那么多，我们就肯定地说那是人类历史前所未有的，也不算言过其实。因此，他们若想继续当领袖，必须能够在困难中求进步，把困难当做家常便饭。
以色列人走到红海时，摩西便遇到陷于绝境的考验。当时左边是无法翻越的巴力洗分山脉，右边是无法走过的沙漠，前面是无法飞渡的红海，后面有无敌的法老追兵，他和惊惶失措、怨声载道的群众真是成了瓮中之鳖。以色列人陷入这样出乎意料无法逃生的境况，意志消沉，勇气尽失。他们呻吟哀号对摩西说：“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野么？”但有信心的摩西却全心信靠神。他的应付办法，在惊魂落魄的以色列人看来，真是荒谬梦想，而事实上却表现出卓绝的领导。
“不要惧怕尸摩西这样大声吩咐；其实当时的情形叫人非惧怕不可。
“只管站住！”那时法老的兵马快追上来了，站住就是等死。
“看耶和华今天向你们所要施行的救恩”；这个救恩，真是还不知在哪里。。13）
摩西在这绝境中受考验，能够庄严宣告他的信心，结果以最优等及格了，神也给他光荣的证明。他充满信心的预言应验了：“你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。”以色列人看见了神的拯救，也看见了敌人全军覆没。这里令人兴奋的教训就是：神喜欢叫人走投无路，惟有去寻求他，等到人信靠他时，他便表现他的能力和恩典，除去万难，叫人绝处逢生。
戴德生向中国内地宣传福音时，常常遇到这样的万难情况。本着他的经验，他时常说，为神所做的重大事工，多数有三个阶段——没有法子办，很难办，办好了。
失败的考验
有许多我们认为是很出头得意的人物，我们如能看见他们的内心深处，有时就要觉得非常惊奇。有一个卓越的解经家（注2）在一个大集会上作了一次极好的演讲，离开时心里却充满了失败的感觉。虽然会众离开时都感到愉快，受到感动，他却叫喊说：“我以后绝不可再在这样的集会中演讲了。”弓张得太紧，就有反弹力，所以凡事必须留有余地。我们也不能忽视时刻在窥控我们的敌人巧妙阴险的攻击。
领袖怎样对付自己的失败，对于他未来的工作将会有重大的影响。若因彼得在耶稣受审的院子里失败，便断定他再也没有机 会在基督的国度里当领袖，不能说是没有理由。可是，因为他痛 切悔改，真心爱主，机会之门便再度打开，使他能做范围更广大 的工作。正是“罪在哪里显多，恩典就更显多了”。
研究——下圣经—卜的人物，可以看见那些创造历史的人数有过失败，有些还失败得很厉害呢，只是他们不甘愿倒下去就躺着不爬起来。他们失败又能悔改，对于神的恩典便得到更多的认识。他们由学习而知道神对于叫他失望的儿女会给予第二次机会一一也会给予第三次机会。
有一个历史家（注3）写过这话：“一个人的价值，必须依据他一生的情形来衡量，不能只依据他在独特情形之下的失败去论断。使徒彼得，虽经预先警告，一碰到危险便三次不认主；但是主知道他本性的长处与弱点，仍然拣选他做盘石，要在这盘石上面建立他的教会。”
成功的领袖是这样的一个人：知道失败了并不一定就无法翻身，并且本着那个信念做下去，不论是自己的失败或别人的失败都是如此。
嫉妒的考验
一个领袖，时常会碰到有野心或者有妒忌心的敌手来反对他的领导，那是意料中的事。甚至像摩西那样大有能力的人，当他的声势越来越大的时候，也经历到这种事情。反对的人通常所使用的武器就是不服。
说来可悲，最先起来反对摩西的领导的，竟是他的姊妹和哥哥。他们忘记了，若非摩西牺牲自己的利益来听从神的呼召，他们便不免仍然在吃督工鞭打的苦头。
那时米利暗已经是一个很老的女人了，凭她事奉神经验，她应该知道嫉妒是邪恶丑陋的事情。显然，她暗地里煽起了反对摩西的运动，用他娶了古实女子为妻做借口来反抗他的权力，可见憎恶异族，真是自古已然！因为有一个外国人来取代她的地位，她便愤愤不平，并且拉懦弱的亚伦入伙一起造反。
很清楚的，米利暗和亚伦因为地位次于摩西，心怀不满，撤但又乘机煽动，他们便企图夺取他那个有势力的地位。他们假装敬虔，对神有热心，来掩饰他们的嫉妒。“难道耶和华单藉摩西说话么？他岂不也藉我们说话么？”他们不肯承认只有摩西一个人有权代替神对百姓说话。
摩西的反应真是堪作模范。他虽深感悲伤，却一句话也不说来替自己辩白，因为他所最关心的，是神的荣耀，不是自己的声望。就在这件事上，证明了他的无比的谦和。“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人”。但是，他自己虽然默不作声，态度庄严，神却不许人这样反抗他仆人的权力。
因为这种反抗犯罪是会妨害公众的，犯者必须当众受审判，受处罚。圣经上记载说：“米利暗长了大麻疯，有雪那样白。”神这样严厉处罚，表明神看来，他所膏立的领袖虽然也是软弱会犯罪的人，但若触犯了他，罪过是很严重的。摩西的伟大，再一次照耀出来。他唯一的反应就是为他的姊姊代求——神也施恩，垂听了他的代祷。
这事给领袖的教训是很明白的。神所选派的人，受敌手妒忌非难时，无须设法为自己辩白。在天上的保护者手中，是安然无险的；神对米利暗的训斥就充分证实了这一点。“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”
第二次反抗来自可拉和他一党的人，他们蛮横无理，妒忌摩西和亚伦。为什么只有他们二人可以居高位享大权呢？难道没有别的人，包括他们可拉党人在内，跟他们二人一样该当而且够资格居高位么？只有摩西和亚伦二人合适居间来传达神的信息么？他们攻击摩西和亚伦说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高超过耶和华的会众呢？”
虽然摩西再度不为自己辩白，神可不能放过这班妒忌的叛逆，因之就给他们应受的刑罚。百姓都很惧怕，摩西的威信也比从前更增高了。
神是很爱惜他所呼召所选立的领袖的。他给他们光荣，保护他们，也替他们辩白，使他们完全无须起来维护他们的权利。
注：（1）Dr·JohnR·Mott·（2）Alexander Maclaren·
（3）J·A·Froude·
── 孙德生《属灵领袖》
领。一一
领导有一个定义是知人善用，就是有认识别人的特长和短处的本领，和有能力给每一个人合适的工作，使他们人尽其才。凡是能叫别人把各事办好的人，他的领导就是最高等的领导。善于知人的慕迪说过，他宁可叫一千人去做事，不愿自己去做一千人的事。真正的领袖才有本领拣选可以放心委托的人，并且实际上也就委托他们去做事。中国内地会曾有一任主任何斯德说过：
各色各样大不相同的工作人员，各有各的天资。在我们这样的传道会中，监督人的主要德性，就是能够看清他们的天资，然后顺着他们的个性和工作去帮助他们。
做领袖的有了这种能力，就不至于用人不当，有如圆凿方枘，徒劳无功。
好专权的人，并不常常喜欢叫人分担责任，并同时给予相当的权力让人去履行那责任。他很高兴把责任交给人，却抓紧权力不愿意放手。这对于下属是很不公平的，也不见得是满意有效的办法。这种态度往往可作不信任来解释，因之也就不能获致人家最好的合作。这种做法也不能使受训练当领袖的人发挥最大的能力。他办事很可能不如他的上司，可是经验证明实际上并不一定是那样。只要有机会，年纪较轻的人还可能做得更好，因为他更知道现代人情世故的动向。不过，无论如何，除非把责任和权力同时交给他，他怎样能够获得经验呢？
居于领导地位的人，如果不能授权叫人办事，自己就会经常为次要的繁琐事务受困累，不但疲于奔命，而且无法尽心履行他的主要责任。他的卞属，也就因此而无法表现潜在的领导能力。凡事一定要亲自办理，以为这样可以办得好些，那不但是一个近视的政策，而且很可能就是无理自负的证明。能够小心翼翼注意首要事务的领袖，他的办事成绩就会好得不知多少。
领袖一旦把事情交给同事们办理，就应该尽管信任他们。宣道会（ChristianandMission－aryAlliance）的创立人宣信博士据说便是那样，他信任所属各机关的主管人员，让他们自由发挥各人自己的才能。如果他们没有把事情办好，他就觉得那是显得他自己的领导有问题，因为他们都是他所选派的。
做下属的，如果觉得必须采取什么行动，只要是在他们职权范围之内，则不论结果如何，都应该完全相信他们的领袖是会给予支持的。职权范围当然必须先有书面的明白规定，以免发生误会。曾经有过许多不愉快的事情就是因为没有这种清楚规定而发生的。
有一个人（注1）谈到他跟他领袖（注2）的关系时说：
这十年来我在波兰工作，有一个最大的帮助便是我感觉到我的领袖总在做我的后盾。最足引以自豪的，就是他相信我。我的一个最大的动机当然是要做到值得他的支持，不负他对我的期望。
关于将责任和权力委托别人这个重要原理。圣经上的显著实例就是所记叶忒罗给他女婿摩西的劝告。
这一大群未经组织的奴隶以色列人，从埃及出来了。那时他们渐渐有了新的民族精神，逐渐成为一个有组织的民族。这种发展，迫使摩西负起繁重不堪的管理责任，因之引起了叶忒罗很好的劝告。他看见摩西从早到晚在审判百姓，而在这新情况之下，百姓间的问题又是非常之多。摩西兼理行政和司法职务，百姓也都承认他的审断就是神的审断。
叶忒罗看出摩西实在经不起无限期这样过度操劳，便提出两个有力的理由，主张他把一些责任交托别人。第一，“你和这些百姓必都疲惫，因为这事太重，你独自一人办理不了“。体力精神的消耗，都有限度，过了限度，便有危险。第二，现行的办法太慢，叫百姓不满意，因为他们没有得到他们想得到的照料。叫别人分担责任，审判就会快些，百姓也就会心满意足地回家去。
叶忒罗当时提出一个两全的办法。一方面摩西应该继续作神的代表，将属灵的法则教训百姓，并主持立法的工作：有难断的案件，便由他奏告神，20）。在另一方面，他应该把向来由他自己担任的司法职务交给力能胜任的法官办理，这样他自己繁重不堪的工作就可以减轻了。这个劝告是很高明的，因为如果摩西操劳过度，以致逝世，就会找不到一个有当权负责的经验和训练的人来继任。曾经有过许许多多为神做的事工，原来很有希望，因为没有这样的安排规定，结果归于失败。
摩西听从了叶忒罗的劝告，获得几样好处。他可以集中精神来处理较重大的事务。许多下属所有的潜在才干也有机会表现出来。要是摩西继续把持大权，包办一切，这些有才干的人很可能要议论他的不是，如今却和他共同负责，成为他的忠实同僚。各种纠纷案件的审理程序加快了，刚在滋生的不满情绪也就趋于消灭。他这样做法，也是准备使这个民族在他死后能有干练人员来领导他们。
叶忒罗说出一个永远适切的属灵法则，来勉励他的女婿。
“你若这样行，神也这样吩咐你，你就能受得住”。他所提的劝告，最后还是要求神指示。这个法则就是：神负全责来使他的人能够完成他所派给的每一样工作。有些拉到自己身上来的工作，如果别人能够做得比我们好，我们就应该撒手。甚至他们做得比我们坏，我们还是应该撒手——一个对求全者的严厉考验！摩西当然比他所拣选的那七十个人能干，能把各事办得好些，可是如果他坚持一手包办下去，他的生命很快就会完结。
叶芯罗所提出为摩西拣选助手的标准，清楚地表现了属灵的见识。他们必须是“有才能”的人，因为他们要做很吃力的工作；必须是“虔诚”的人，敬畏神又尊重同胞；也必须是“有廉耻”的人，恨恶贪婪，不受贿赂。
做领袖的，还可以由这个事例得到一些别的教训。担任的职务太多，以致不能够办得妥当满意，就是一种错误。去做多过自己所应该做的一份工作，并不是什么美德。能够觉察并且承认我们自己的能力有限，是有好处的。像叶忒罗那样的人，对于我们做领导工作的代价，常常能够看得比我们清楚，我们如果聪明，就应该注意他们的忠告。要是我们违反自然法则，即使做的是神的工作，我们也不免要自食恶果。我们担任各项工作，往往是由于人的催促，不是出于神的指导。对于这样的额外活动，神是不负什么责任的。
传教士的领导有一个严格的考验，就是一旦发现各国新兴的当地领袖显得在灵性方面足够成熟时，便愿意将责任交给他们。当他们像自己从前那样由反复尝试获得经验时，自己便站在旁边，乐意随时协助他们。 这种移交责任的办法有重要的功用，就是发掘，训练，并利用当地同工的潜在才能。在初期，贤明的监督是必要的，但只有在急切必要时才可去干涉他们，因为被人监督的感觉会消灭自己信心的。
英国循道会（Methodist Church of Britain）国内传道部（Home MissionDepartment）有一任总干事（注3），一上任要安排好他那一部全体职员的分工办法，叫各人负责做派定的工作，他完全不去监督他们。他绝对信任同工，把权力交给他们，从不懊悔。有人论及他时说：“他最大的领导能力，或许就是知道委托和小心拣选助手是很重要的。他始终是一个用人专家。”
有一个很大的传教团体的职员记述他的领袖时，发表意见说：“他有一种很大的领导才能，就是从来不干涉在他属下的工作人员。他让每一个人自己做自己的工作。”另一个职员这样写：“他知道人家能够办的事，也注意他们把事情办了，平时让他们尽量利用他们的机会，只有事情出了毛病时他才来查究。”
注：（1）PaulSuper· （2）Dr.John R·Mott·
（3）Dr·WilliamE·Sangster·
── 孙德生《属灵领袖》
当一项运动随着一个中心人物而发展时，他的领导质量的真正考验，就是看看那种事工怎样渡过因他离开而发生的危机。迦玛列默认这个事实，所以他劝告他的法利赛人同伴说：“你们不要管这些人，任凭他们罢；他们所谋的所行的，若是出于人，必要失败；若是出于神，你们就不能败坏他们”。由神发起而又依照属灵原则进行的工作，遇领导上有变动时，不会受到打击，还很可能更形兴旺。
人很可能要为神和他的事工担心。其实神的一个工人死了，并非出于神的意料之外，神无须采取紧急行动。纵使我们会觉得事出突然，惶惑不安，我们也不用为神的约柜担忧。我们必须记住，基督教的领导，有些因素是属世领导所没有的。究其极，预备并拣选人来担任神国的领导职位的，是神而不是人。神所发起的工作，在没有完成他的目的之前，他是不会撒手不管的。
有人说，每一个大运动在发起人死后就陷入危境。这种说法可能是真的，但那种危机并不一定是致命的。从前美国宣道会（AmericanBoard of Missions）的第一任干事去世时，有一个人（注）说，他对于他们在外国的传道会的工作前途感到悲观绝望。可是继任的人居然把工作做得非常之好，所以在他死时，那个人又有同样的感觉。最后，第三任干事表现得跟前两任一样的能干，他便想到神的智慧足以照管这个宣道会和各项工作。后来他自己去职，有些人也很悲痛，认为在节制运动，维持纯正信仰，以及国外传道各项事工上，那是无法弥补的损朱。但是，神有他的时候和方法，那些事工都得到新的领袖。事实上，对于神国的事工来说，没有那一个人是非他不行的，不论他如何能干，如何热心。
神时刻都在准备他所要拣选的人来做领导的工作，那是人觉察不出的。危机发生时，他很巧妙地叫他规定要派的人去接事。事实上往往是这样，要找谁来接替某某职位，有关系的人一时看不清楚，可是时候一到，他就出来。
神给以色列人最大的赏赐，不是应许的迦南地，而是像摩西、大卫、以赛亚那班人物，因为他的最大赏罚分明总是赐给人。他给他的教会的最大赠品，就是他所训练来做领袖的那十二个人的才能。
当这个坚定能干的领袖摩西快要撒手归天时，以色列人多么惊惶无措，甚至悲观绝望，是不难想象的。足有四十年之久，整个以色列族的生活完全系在他一人身上。他们的难题，靠他解决：他们的争执，靠他调处；也就是他，教他们明白神的旨意。当时他们感觉到没有谁能够接替摩西，是情有可原的。不错，在摩西底下工作的，还有七十个长老，可是看不见有一个像摩西那样的人。摩西偏偏在以色列人即将进入迦南时逝世，这事实更增加了危机的紧急性。他们觉得真难相信，原来神已经储备了一个非常合格的人来应付这个猝变。然而事实上很久以来神已经在造就约书亚，只等这个危机一到，便叫他出马。
在历史上，这种局面不断出现，每一代人只好自己去学习同样的功课。每一个杰出的领袖死去总要引起同样的疑惑和恐惧。“韦斯利死了循道会怎么办？”“卜维廉死了救世军怎么办？”“我们的牧师走了怎么办？”
世事无常，人生有限，花开花谢，荣后必枯，总有新人物代替旧人物的。最伟大的领袖，或因死亡，或因他故，总有离开的一天，而人们的悼失感觉则因领袖的才干而有所不同。不过，回顾已往，通常总可看见，这类似悲剧的事情实际上对于事工最为有利。
领袖的品格和成就，要在他走开之后才可以充分表现出来。摩西死后，以色列人才清楚认识他的伟大。死亡的要旨，在于使人生的功课显得完全。
从另一面来说，一个领袖去职，也表明了他只合适做他已经做了那一部分神的工作。不论他的成就怎样伟大，也不能说没有人可接替他。时代不再需要他的特别贡献时，换人的时机就到了。最能干的领袖，才能也有限度，只是那种限度，要等到继任人凭着另一套补充本领做出前任所不合适做的事业，才显出来。一个较小的人物，凭着不同的才干，能够把前任所发起的工作做得更好，那是常有的事。征服和划分迦南地的工作，如果让摩西负责，很可能不如约书亚做得那么好那么能使人满意。
更换一个精明强干的当权领袖，有利于新领导的出现和发展。一个居于次等地位的人员，负起重大责任之后，往往就把完全看不出的品德发展起来。潜在的力量才干，别人向来想不到他有的，却都表现出来。要是约书亚始终只当“摩西的助手”，他决不能像他后来那样成为杰出的领袖。
更换领袖，表现神应付万变的能力——针对着目标，使用适宜的方法。他有无穷无尽的才智去做他所要做的事工。如果一个大有才能的人不愿意将才能献给神用，神并不因此就毫无办法。他会选择一个才能较小但愿供他使用的人，将他自己的大能来补他的不足。保罗对杰出的哥林多人所说的很有趣味的话，就流露出这种思想：“弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧；神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”
神并非不想要使用有高等才智者的能力，只是那类人很少愿意像保罗那样把全部才智献给神用，毫无保留。如果这种人不再依恃自己的能力智慧，只全心依靠神的能力智慧，神便有无穷无尽的方法来使用他们，使他得荣耀。
宣道会（Christian and Missionary Alliance）的大有才能的创办人到了晚年时，纽约有一个著名的牧师在一次大会上提议，因为没有同样合格的人来继续领导这个组织，应该筹集一大笔基金，来确保这个工作继续不停。那个创办人不说什么，也不采取什么行动。他正确地相信，工作若是出于神，决不至于停顿；若不是出于神，继续下去也没有用处。
他在死前的几个月当中，已经完全没有参加领导会务的工作，却接到了献身传道的人数大增，另外传教工作大有进展等报告，真不知有多大的喜乐。他死后的第一年，这个团体在历史上最为兴旺。他的领导才能真是令人无限赞佩。
有一个“领袖”却是永远不下台的，根本无须找人接替。极显著的事实，就是在他升天之后，他的门徒根本没有想过要在他们中间推派一个人来接替他；这就自然证明了他们非常愉快地知道他依然是他们的“活着的领袖”。教会有的时候没有真切感觉到有他同在，但是向来不曾有过那种群龙无首的惊慌叫喊。他向来不断地证明，他心里总是深记挂着他的教会的一切苦难和危险，没有忘记。
马丁路德说：“我们坦白告诉我们的主，如果他还要有他的教会，他就必须予以照料，维持，保卫，因为我们是不能予以支持也不能予以保护的；要是我们能够，那末我们应该成为天下最骄傲得意的愚人了。”
由于我们有一个“领袖“，他以永生的能力来指导他的事工，昨日今日永远都是一样，所以人的领导有更动时，我们不必动摇，不必惊惶失措。
注： Dr.Lyman BeeCher·
── 孙德生《属灵领袖》
保罗这几句话，说明了属灵领袖有责任栽培其它更多的人来担任领导职务。如果他充分履行他的责任，他要用些时间去训练年纪较轻的人来继任，或者甚至来代替他。巴拿巴就有高度的灵性,他那个杰出的助手保罗后来超过了他，成为全团的主要团员，他一点也不妒忌。因此做领袖的必须给他的属员适当的机会，使他们可以运用和发展他们的能力。
在最近的一次传教士大会中，有一个亚洲当地的领袖受邀请，要他从亚洲人的观点，对于传教士在今日世界应该担任何种角色的问题，坦白陈述他的意见。他说：“今日在东方的外来传教士应该尽量少做执行者的工作，多做些训练人的工作。”当然，各地传教的情形未必都是那样，但这话确能令人注意到在目前的传道方略上有这个重大的需要。
训练未来的领袖，是一样很微妙难办的工作，要有很大的技巧。高明的领袖做这件工作时，不会叫人知道他的目的。有一个主教（注1）根据他丰富的经验，正确指出了基督教会这件重要工作处理失当时会有的一些危险：“如果我们说出要造就一批领袖，结果大概会造出一批浮躁不定，野心勃勃，不知满足的知识分子。让一个人知道是要叫他来当领袖的，准会使他在属灵上毁灭，因为在基督教会里，野心是最致命的罪，一个人有了这个罪，就不能做有益的工作。要叫新兴教会的本地基督徒负起责任，目前最重要的还是要看他们的灵性，而非他们的知识。”
有一个基督教领袖（注2）甚至于怀疑，领导的要领应该在何种程度内才可加以鼓励。这个概念要用得妥善，不至因教外的对等概念而引起误解，实在十分困难。我们更需要的，还是圣徒和仆人，不是领袖；如果没有坚定把握住这个事实作为前景，整个领导训练的观念便成为有危险的。基督教会的领导训练，仍然必须以我们的主给予十二门徒的训练做模范。
现代传教士最要紧最有结果的工作，或许还是帮助未来的领袖去发展他们属灵的潜能。这个工作，需要谨慎的思想，巧妙的设计，无限的忍耐，和基督的爱心，决不能随便去做一下。我们的主在世工作三年，用了大部分的时间去陶冶他的门徒的品格，训练他们的精神。这种主要工作要费多少时日，那是没有关系的。保罗就是效法他的主的榜样，去训练像提摩太和提多那班有希望有前途的青年人。
保罗造就提摩太来负责照顾受过很好教导的以弗所教会，他的方法是极值得学习的。提摩太开始之时，大概是二十岁左右。他在一个充满妇女气氛的环境中长大，加之健康不好，就显得更是柔弱。他生来胆怯，也需要矫正。圣经的记载暗示他不够刚强。在工作方面显得杂乱无章，而对于重要人物，又失之太宽和偏袒。对于反对他的人，他很容易暴躁发怒。他惯于依仗旧的属灵经验，不去重新燃起它将熄灭的火。但保罗对他有很高很苛求的希望，不惜让他多事历练，多经苦难，来养成坚韧刚强的性格。在有非他力所能及的工作上，也派他去做，毫不踌躇。如果一个青年人不做需要他出尽全力去做的困难工作，他还有什么别的方法来发展他的能力呢？
提摩太跟保罗一起旅行，就会有机会接触到各色各样有身分有修养的人，他们的人格与成就，会使他有良善高尚的大志。他从他的导师保罗学习克服危机的方法，因为保罗一生传道，经常遭遇到各样危机。保罗也给他机会，共同担任讲道的工作。并叫他负责造就帖撒罗尼迦那班基督徒，使他们的信心坚固。他也完成了使命，不负保罗的信托。保罗的严格标准，高度期望，和烦苛要求，使提摩太施展出最好的功夫，大概也就是这样，使他不至于成为平庸的人。
道德重整运动的创始人（注3）就有领导的真见识。姑且完全不谈他所领导的运动的价值。他声言如果没有能够训练别人来把他所做的工作做得比他更好，那便是他的失败。他用了许多年的工夫，设法使他自己成为可有可无的人物，这也就是他跟另外许多领袖不同的地方。
在传教事业上，这是最重要最值得做的工作，因为教会的发展，有赖于当地基督徒在属灵方面的才具与训练。不论在哪一方面，一过了拓荒草创时期，这个阶段的工作要优先办理。传教士的主要目标之一，应该是在他工作的地方造就一些有希望的青年人来做传教的工作，像他自己一样。
在训练年纪较轻的传教士来担任领导工作时，应该留有伸缩变通的余地，来训练例外的异乎寻常的传教士。神有他的“非正规军队”，有许多那样的人，在对世界各地宣传福音的工作上也有过特出的贡献。有谁能够按照呆板的模型去造就施达德（注4）呢？这样的人，不能以通常的标准去衡量他们，或是叫他们合乎那一种固定的模型。
有一个这样的传教士（注5），他在近东回教徒中间工作，有了不可磨灭的成就。他有难得的才能，甚至刚参加工作的时候，就毫不踌躇地发表各种见解，而在他的长辈看来，那些见解似乎是过激而行不通的。
为他作传记的写下了这—段话：
他觉得不得不写一篇备忘录给他所属的团体，陈述他对于在埃及的过去、现在和未来的工作的意见。这事听起来没有什么可惊奇的地方，这不是青年传教士到任三个半月之后照例应该做的事，而对于他这个工作，许多人也在摇头。然而他却是例外人物，后来时间也证明了他的见解以至于他毫无顾忌说出来的话，都是值得研究的。不加注意，总有危险。大多数的晚辈如有什么意见，最好暂且保留，等将来比较年长成熟时再说。但是有例外人物出来时，就有两样事情应该注意——他得循正当途径来学习发表他的意见，从而说服他的长辈；做长辈的，得学习怎样去向一个人学习，虽然那个人对当地情形不大明嘹，但他有新颖自发的意见，很可能使他们获得非常大的益处。这两样功课都是很难学的。
还有要说的，就是训练领袖不能“大量生产”。这种训练，需要个别给予受训的人长期间谆谆而小心的训诲，并且靠着祷告，亲自予以指导。“门徒不是大批制造出来的，他们是一个一个产生的。因为要锻炼，训诲，启发，培育，训练一个年纪较轻的人，须有专人尽心去做才成。”
个人如果真的蒙神选拔出来做领袖，神就会留意使他受到必要的训练，成为力能胜任的人。
注：（1）BishopStephen Neill· （2）Bishop Lesie Nesbigin·
（3）Frank Buchman· （4）CharlesT·Studd·
（5）DouglasM·Thornton·
── 孙德生《属灵领袖》
各行业都有职业上的特殊危险，而属灵领袖的危险特别难于捉摸对付的。虽然他无法避免肉体方面的诱惑，但最须提防的还是属灵方面的危险。他必须记住，他的生活的任何方面一有弱点，残酷无性的敌人——“不休息的撒但”——便要加以利用。
骄傲自豪
一个人升到了领导的地位，自然就显得杰出，这个事实，往往使他私自庆幸，骄傲得意，这种心理如果不加纠正，他便不能进一步为神的国工作，因为“凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶”。这句话真是又坚决又彻底。自命不凡，是神所最厌恶的。这个天字第一号的基本罪恶，本质上便是要贬抑神来高举自己。正是这种罪过，使受膏保卫神座的基路伯堕落成为污秽的地狱恶魔，被逐离开天国。
这种罪过有千形百态，而以心灵上的骄傲最为可厌恶。属灵的才能，是神所赐的，所得的地位，也是出于他的爱和恩，若因有才能或者有地位而骄傲起来，那就是忘记了恩典是一种赏赐，我们所有的一切都是从神得来的。
骄傲这种罪过，是犯者所最难自知自觉的。不过，有三个考验方法，使我们可以很快地发现我们是否陷入了它的圈套。
好高好胜的考验。我们所希望的工作，派给了别人，我们所想的职位，落在别人手里，我们有怎么样的反应？别人获得擢升，我们受到漠视，我们的反应怎样？别人的才能和成就都比我们好，我们反应又怎样？
诚实的考验。我们老实反省的时候，对自己会有许多的批评，而且也是出乎真意的。可是，当别人，特别是我们的对手，对我们作完全同样的批评时，我们觉得怎样？
受人批评的考验。受人批评时，我们心里是否生起敌意和忿恨，并立即替自己辩护？我们是否赶快去批评那个批评我们的人？
我们的主，卑躬屈节，以至死在十字架上，如果我们老老实实，用他的生活做尺度来量我们自己，我们就不得不感觉到我们的心真是非常俗贱，卑鄙，甚至邪恶可憎。我们看清楚了我们骄傲的本色，我们就要这样喊出来：不要自夸，不要自大。本是罪人，靠恩得救。
自我中心
自我中心，是骄傲的一种可憎的表现。有这种习性的，老是想到自己，谈到自己，夸大自己的造诣和重要，结果不论考虑什么事，只注意到与自己有什么关系，不管与神和他百姓的福利有什么关系。做领袖的，久受跟从者的赞美敬服，便极可能陷入这个危境。
斯蒂文生（注1）到萨摩亚（Samoa）时，那边专为训练本地牧师的马路亚学院（Malua lmstitute）院长请他对学生演讲。他欣然同意。他的讲词，以回教的蒙面先知故事为根据。这个先知，在百姓的师傅中，有如一盏发热照耀的明灯。他老是戴着面纱，据他自己说，是因为他的面目非常光耀，看见的人眼睛要受不了。
但是，那块面纱终于旧坏了。那百姓才发现，他不过是一个面貌丑陋的老人，一向设法遮藏他自己的丑相而已。斯蒂文生接着极力说明诚实的需要，因为做传道人的，不论所传的真理如何高深，也不论他怎样巧妙的辩解品格上的污点，进修一到，面纱掉了，就露出真面目来。原来面纱底下到底是地道自我中心的丑陋面目，还是有基督品格的光荣形像，大家都看得一清二楚了。
要考验你自己有没有自我中心的习性，有一个很好的方法，就是看你怎样去听跟你有同样地位的人受到称赞。如果你听见人家称赞你的对手，就起意要诽谤毁损他，或者是鄙视他的工作，那你就可以确知你的本性中大有自我中心的冲动，需要神的恩典来压制。
嫉 妒
嫉妒是骄傲的近亲。妒忌的人，惧怕对手，怀疑对手。摩西由于他的同僚对他极度忠诚，也曾受到这个试探。有一个少年人跑来向摩西报说：“伊利达和米达在营里说预言”。愤激的约书亚便说：“请我主摩西禁止他们”。这两个人，本是在摩西所选的助手之列，现在忽然说起预言来，摩西的忠心部属便为了这缘故嫉妒起来，认为他们篡夺他的特权，向他的威信挑战。可是这个向来与神面对面说话的人，豁达大度，绝无妒忌的念头。这类事情，都可放心交给呼召他的神去作主。
他心平气和泰然回答说：“你为我的缘故嫉妒人么？惟愿耶和华的百姓都受感说话。”一心顾及神的荣耀的领袖，无须关心自己的威信和特权。这些东西，都安安稳稳地在神的手中。
得众望
崇拜个人，并非共产主义所专有的。在保罗的时代，哥林多已经有了，今日我们也有。任何时代，总有一些无智慧的人过度尊敬他们的属灵领袖和顾问，也往往高抬这个高抬那个。
这种作风，曾盛行于哥林多，因之保罗便写信说：“有说，我是属保罗的，有说，我是属亚波罗的，这岂不是你们和世人一样么？亚波罗算什么？保罗算什么？我们无非是神的执事，引导你们相信。我们各人所做的工作……都是神所派的：我栽种了，亚波罗浇灌了；惟有神叫它生长。……我们是与神同工的。”（林
前，9新英文译本）
在教会中过度敬重领袖，表明那个教会灵性幼稚，俗气太重。做领袖的如果接受这种奉承的敬重，证明他自己也有雷同的弱点。保罗听见那种情形，很是震惊，大力加以拒绝。一个人受到他曾经努力服事过的那些人热烈敬爱，原无不是之处，只怕众人把对主的热爱转移到主的仆人身上。大家对于属灵领袖，应该“因他们所作的工，用爱心格外尊重他们”，只是这种尊重不可退化变为奉承。
做领袖的，如能使跟从的人爱基督比爱他本人更深，便是他的最大成功。他的工作有效果，而且使人感佩，他便可正正当当 地从这个事实得到鼓励，但他必须百般小心，不要受人过度崇 拜。
有那一个领袖或传道人不想在他那一区中获得众望呢？当然，不孚众望并非好事，只是要得人心，可能须付极高的代价。耶稣曾清楚说明这一层，他说：“人都说你们好的时候，你们就有祸了”。他也说明相反相成的真理：“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。”
有一篇对神学生的演讲，其中有这话：
要得人心，是想象得到的最危险的精神状态，因为那极容易引起精神上的骄傲，结果使人陷于灭亡。这个病象，要提心吊胆加以留意，因为那常是用与世界妥协那种极高的人格买来的，司布真做他的特出的传道工作时，经常遭到大孚众望和成功的危险：
成功使人受到民众的压力，因而引诱他用世人的方法和习惯来把握住他的成就，就让他自己完全受不断发展的强力要求所支配。成功可以而且要叫我胡涂，除非我记住，工作是神做的，他能继续工作，无须我帮助，何时他不要我做，他也能用其它方法去完成。
早期循道会领袖怀特非，所到之处，都极孚众望。但是，他终因众望而觉得厌倦，时常羡慕到别人可以进餐馆用膳而不受人注意。从前他的感觉可不是那样。在他事业的早期，他说被人藐视就等于死，受人嘲笑就比死更糟。后来他宣称：“可是我所经历过的众望已经足以使我厌恶了。”
有人警告他要谨防得人心的害处，他回答说：
我衷心感谢你。你这样看守我的灵魂，愿神给你赏赐；至于我的敌人所说我的坏处，我知道我自己还有比他们所说的更坏的地方。
绝无过错
有灵性，并不就等于绝无过错。一个人有圣灵住在里面并且寻求圣灵的领导这事实，无疑地意味着他比不是那样的人会少犯些过错；只是因为他仍是属肉体的，他不是绝无过错的。就连神所呼召又被圣灵充满的使徒，也犯过错误，需要神来驳斥纠正。
做领袖的，他认识神，大概也比他的同工认识得更清楚，便可能不知不觉坠入这个可怕的危境。因为他的判断通常总比同工们的正确，因为他比他们更认真地祷告，思想，和应付各项问题，他便很难承认自己可能有错，并屈从弟兄们的判断。他必须是一个有信心的人，并准备坚持他所信的，可是那跟假定实际上绝不犯错并不相同。愿意承认判断可能有错，愿意尊重弟兄们的判断，对于自己的影响力，实在有益无损。绝无过错，结果就要失去信心。在生活的其它方面，这种态度跟真正的谦虚可以同时并存，那似属奇怪，却是真的。
非我不行
许多有大影响力的人，心里有这个想法，便是没有人能够代替他们，为了事工的最大利益，他们不应该撒手下台。所居权位，早应该让给年纪较轻的人，他们却恋栈不去。这种非常不好的趋势，在基督教会的事工上最为盛行。满怀善意但日趋衰老的人，不肯退职，虽然精力越来越不济事，仍然坚持要继续掌权，以致他人多年不得胜任。著者见过一个很好的基督徒，差不多九十岁了，仍然担任一个城市的教会的主日学主任。那边也不是没有年纪较轻的人可以做这工作，显然是因为那个教会的负责人员没有足够的勇气依据现实来处理这个局面。可惜还有些人本乎好意，鼓励那样的人相信非他们不可的神话，并且，我们越老越不能客观地估计我们自己还能提供什么贡献。
做传教士的，协助建立了一个教会，又使自己成为那个教会所少不了的人物，对于那个教会真有重大的损害。他从开头就应该立意留在幕后，教导会众真心依靠主，并训练有灵性的人，使他们能够尽早负起全部责任来做教会的事工。
得意和丧气
为神而做的事工，每一样都不免有时得到进步成功，有时受到挫折打击。做领袖的，于此便有危险，就是不顺遂时便垂头丧气，顺利时便得意洋洋，而要允执其中，不馁不骄，往往又是很不容易的事。
那七十个门徒奉派出外传道，成绩很好，回来沾沾自喜，十分得意，耶稣便迅速纠正这种属人的自然反应，训戒他们说：“不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜”。他叫他们注意被抬举有很大特权，便得意忘形那一个下场：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。”
以利亚在迦密山上获胜之后，受到严重威吓，万念俱灰，以至求死。耶和华便用很平凡的方法去纠正他的不健全的自怜反应。他不去查究他那工作过累的先知的灵性出了毛病，须要纠正，只叫他睡两个长觉，吃两顿饭，然后才去解决更困难的灵性问题——一个有永久价值的教训。那时他就能够叫以利亚知道，他的消极实在毫无理由。他的同胞，还有七千人未曾向巴力屈过膝。他的逃亡，使他的国家失去了迫切需要的领导。
我们要现实地面对这个事实，就是我们为神工作的种种理想，不一定都能实现。珍藏的偶像，脚还是泥做的。我们所依靠的人，会证明是靠不住的。有高度牺牲精神的领导，有时候也会有问题，不过，灵性成熟的领袖会知道怎样去辨认抑郁丧气的起源，而适当地加以应付。
许多认识迈尔的人，都要毫不踌躇地记下他的确是一个乐观主义者，时常看见各事的光明面，时常抱着希望，时常满有精力，时常深信良善终归能胜过邪恶。他们的论断或许是对的。他很讨人欢喜，因为他怀抱希望，又能给人鼓舞。但是他非常锐敏深思，非常了解人情，自己又非常富有人情味，不免常有悲观的时候。有的时候，他也会十分悲观失望。他对人生的阴暗面懂得太多太清楚，以致难免时常要忧伤，要悲观。
他的情绪欲望和其它的人一样，只是他能够很快地醒悟回头，不会陷于不能自拔的深渊。
意气消沉，司布真给我们另外一种的原因。
在得到大成功之前，常有些不如意的事。……我刚在伦敦做牧师时就有这样的经验。我的成功叫我害怕，念及似乎正在展开的职业，不但觉得高兴，反而如坠深渊，叫苦求怜，却没有荣耀神。我是什么人，岂可继续领导那么多的会众么？我宁愿退隐到乡下去，或者移住美洲，在穷乡僻壤中找一个孤独冷落的地方，在那里我或者能够胜任愉快。就在那时，我一生工作的幔幕逐渐揭开，我很害怕，幕后会有什么现出来。我希望，那时我并不是没有信心，只是胆怯，总觉得自己不能胜任。……每逢主要赐更大的福给我的工作时，我便有这种抑郁。
诸事顺利的时候也是常有的。目标达到了，计划要做的事情做成功了，圣灵动工，多人得救了，圣徒也蒙福了。在这样的日子，成熟的领袖知道要将荣耀归给谁。有一个牧师（注2），每遇工作顺利蒙福时，回家后他就要跪下，象征地将成功的荣冠放在主的头上，因为他知道那荣冠原是属于他的。这个作法，救他脱离危险，不至擅取单属于神的光荣，作为己有。
应付这种危险的高明态度，概括在这句奥妙的话里：成功时不要自鸣得意喔喔啼，失败了不要大发牢骚呱呱叫。（注3）
做先知呢，还是做领袖？
有人能够胜任两样不同的工作，那两样工作有时会有抵触。例如，有显著的领导才能的传道人，在他的教会或者团体里可能走到一个地步，使他不能不选择一下，到底是要做一个孚众望的领袖呢，还是要做一个不受欢迎的先知？
下面一段话，就是描写这种左右为难的情形：
基本上，每一个传道人都应该做神的先知，传述神吩咐他传述的话，不管结果怎样。他÷发觉自己成为他的教会或宗派的一个领袖这个事实，就临到了工作上的紧要关头。这时他必须有扶择，要走两条路中的那一条，就是做神的先知，还是做人的领袖，若他想兼做二者，结果往往会一无所成。若他决定在不失去领导地位的限度内做先知，他就变成外交家，再也不是什么先知了若他决定不惜任何代价来保持领导地位，他就会很容易沦为政客，暗中策划操纵，以求取得或保持地位。（注4）
当然，这两种职务之间，没有像这个作者所暗示的那样清晰的两分法，而且也不一定互不兼容。不过到了必须在传道和领导两者之间选择其一的时候，就很容易会发生一种局势，使工作不能发挥最高效果。危险就在这里。
神在本世纪初曾使用多雷博士来复兴半个世界，他面临过这种抉择。有人（注5）这样记他的事：
听过他讲道的千千万万人，都知道他这个人和他的信息。他喜爱圣经，相信那是神所说的绝无错误的话，用火热的信心去宣讲。他从不妥协。他选择了做神的先知，不愿只做人的领袖，那也就是他在神和人面前都有能力的秘诀。
丧失资格
保罗为基督工作，虽然创立了忍受牺牲和伟大成功的灿烂纪录，心里依然惴惴不安，怀着有益的恐惧，生怕传福音给别人了，自己被弃绝。这对于他，是一个经常存在的激励和警告，因为对一切受托负属灵责任的人，都应该是那样。保罗并不因为有高深的学识和丰富的经验而沾沾自喜，引以自满，他也不以为自己一生牺牲服务，不至于那样悲惨地跌倒。
“被弃绝”或者“被嫌恶”的原文，是关于金属的用语，意思就是指那经考验不合格的东西。它暗示经考验了被抛弃的东西，因为那东西没有合乎所规定的标准。从上下文可以清楚看到，保罗所注意的，是可能得不到所想望的奖赏，但不可失去参加赛跑的资格。如果他不遵守所有的竞赛规则，他将不能得胜。
保罗好像他自己是一个双得角色。在名单上，他是参加竞赛的人，又是竞赛传令官。传令官的任务是宣布竞赛规则和召集竞赛的人。“传道”一词，是从动词“传令”转化出来的。保罗所怕的，就是担任传令官，命令别人入场参加竞赛之后，他自己反而没有资格参加。要是那样，他的传令官高位只会使他更失体面。
应该注意的，便是保罗所看见的失败是从身体上来的。为了预防失败，他便实行严格的自制。一神学家兼解经家（注6）确认，在圣经中，身体“这个罪的所在地和机关，是用来指我们整个的有罪的本性。保罗所极力克制的，不仅是他的肉欲本性，而且是他的内心的一切邪恶的倾向。”
保罗了解，消除这个常在的危险的有效方法，不只限于教义或者伦理方面，也要注意身体方面。“节欲”一词，意义是自主的适度节制——既不是完全禁欲，也不是恣情纵欲。他无意让他的身体在欲望或放纵方面作主。“我叫身服我”这一句，就是描写这个得胜的将军带着他所战胜而现在成为他的奴隶的人作凯旋游行。有一个译者（注7）很恰切地把这一段译成：“我威吓我自己的兽性，不把它当主人而把它当仆人来对待。”
注：（1）RobertLouis Stevenson·
（2）RobertMurray McGheyne·
（3）SamuwlChadwic祂· （4）Dr·A·C·Dixon·
（5）同注4· （6）Charles Hodge·
（7）A·S·Way·
── 孙德生《属灵领袖》
他的品格
读他质朴的故事，所得到的第一个印象便是他是一个祷告的人。他得知耶路撒冷陷于可怜的困境后，第一个反应便是向神祷告，证明他对于施恩宝座并不生疏。故事自始至终，处处都记有他热情奔放的祷告。在他，祷告不仅是定期的功课，也是日常的生活和工作所不可缺少的一部分，29）。
面临重大危险时，他有“勇气”。“像我这样的人，岂要逃跑呢？像我这样的人，岂能进入殿里保全生命呢？我不进去”。他那样坚定无所畏惧，当然会使一个丧失勇气的民族重新振作起来。
他表现了对于民族福利的“真正关心”，他这关心是那么显而易见，以致他的敌人也要加以评论。“他们听见有人来为以色列人求好处，就甚恼怒”。他的关心，也可由他的禁食祈祷哭泣看到。尼希米和他的民众打成一片，分担他们的不幸，也分担他们的罪过：“以色列人的罪，就是我们向你所犯的罪，我与我父家都有罪了”。
他有锐敏的“远虑”。他获得王好意的关心后，便求王赐诏书给国内他的行程所要经过的各省省长。他还更进一步，想到耶路撒冷那边等着他去做的工作，便请求王也赐诏书给王的园林管理人，以便获得必需的木料，“作属殿营楼之门的横梁……和城墙”。他把一切事情从头到尾都想得周周到到。
在尼希米的一切冒险活动中，处处显得他很“谨慎”，这有利于他的工作。他到达耶路撒冷后，并不仓促着手工作。“我到了耶路撒冷，在那里住了三日”。他费了三天的时间，仔细观察局势，然后才动手。因为他生性谨慎，那时他仍保持缄默，不告诉人他来做什么事。甚至他的侦察工作，也是在夜间做的。
尼希米在本质上是一个能作“清楚决定”的人。到了应该决定的时候，他并不拖延。在他精神充沛的本性中，不容有拖延的事情。
他有非常高度的“同感”。他愿意了解和同情民众的问题和苦痛，并设法加以补救—12。（有一个领袖论及他的一个属员时说“我不让他向我诉苦”。其实那却是领袖应该负的责任！）
尼希米的决定和行动都是“严格公正”的。他绝不讲情面。贵胄和官长，跟老百姓完全一样，该受责备时他就责备。“我就斥责贵胄和官长……于是我招聚大会攻击他们”。
他用属灵的方法处理各项问题时，并不摈弃“健全的现实主义”。“我们祷告我们的神……又派人看守，昼夜防备”。 他“承担责任”时，并不逃避可能牵涉到的更多的麻烦，却准备不顾种种困难，彻底完成任务。
总观尼希米的为人，在管理上有魄力，能沉着应付危机，不怕危险，有果断，善于组织，在领导上大公无私，遇反对时不屈不挠，坚定不惧威胁，能谨防阴谋暗算——真是一个获得部属充分信任的领袖。
他的方法
提高同僚的勇气。这是负责领袖的一项重要职务。他鼓舞他们的信心，指导他们的思想，使他们认识神的伟大可靠，不再思虑当前的诸般问题。这个目的结果达到了。圣经上记有他这类鼓舞人的话：
“天上的神必使我们亨通”。
“不要怕他们，当纪念主是大而可畏的”。
“我们的神必为我们争战”
“因靠耶和华而得的喜乐，就是你们的力量”。
信心生信心，悲观生不信。属灵领袖有一个基本责任，就是叫同事有信心。
尽量体会鼓励百姓。尼希米来到丧失了勇气又堕落败坏的百姓中间，第一个目的便是鼓起他们的希望，然后取得他们的合作。他所用的方法，有一部分就是告诉他们神曾经怎样恩待他，并叫他们抱着和他同样的希望，也像他一样完全信靠神。“我告诉他们我神施恩怎样帮助我，并王对我所说的话。他们就说，我们起来建造罢。于是他们奋勇作这善工”。
有过失有缺点，当然必须忠忠实实地加以改正，不过要紧的还是应该怎样改正。尼希米似乎能够用很妥善的方法去改进，因之能鼓励百姓做出更好的工作。不但如此，他自己忠实坚定的修养，使百姓始终信任他，也更增强了他的权力。
随时解决弱点的根本原因。经中记有两上典型实例：
百姓因为工作疲乏，又受到阻碍，便丧失勇气。他们真是筋疲力尽：堆积的垃圾，妨碍他们工作的进行；他们的敌人也在恐吓他们。尼希米用什么策略去对付呢？他叫他们思念神。同时他把他们适当地武装起来；把他们重新编组，派他们分驻各战略要点。他也利用各家族的力量。他命令百姓半数作工，半数防卫和休息。百姓看见他们的领袖体会到他们的问题，尽力解决他们的问题，就都恢复了勇气。
在第二个实例中，百姓因为他们的富有的弟兄贪婪无厌，毫无人心，便觉得前任没有希望。他们的田地典当完了；他们的儿女，有些已经卖作奴仆。“我们并无力求赎他们；因为我们的田地和葡萄园已经归了别人。”儿女的幸福没有了，最能使人心灰意懒，希望幻灭。
尼希米的应付策略，也是足资为训的。他仔细听取百姓的怨诉，同情他们的窘境。因为贵胄们刻薄无情，高利剥削他们的亲人，他便斥责他们，叫他们觉得羞愧。他拿他们的行为来和自己的利他主义对比。他要求他们立即将一切归还原主。他的精神感召力是那么大，以致他们回答说：“我们必归还，不再向他们索要，必照你的话行”。
恢复圣经的权力要是没有这一着，尼希米所倡行的种种改革，必难持久，甚或不可能。他大力推行圣经的标准，因之他的一切措施，都有属灵的权力。
他命令恢复遵守住棚节，这个节，从约书亚的时候以来就没守过。工作得很疲乏的百姓，会多么欢迎这一周的假期和欢乐咽！宣读圣经，促使百姓祭司都悔改认罪了。他们除去多比雅的渎神的家具，把圣殿洁净。神殿的器皿重新搬进去。众人当献的十分之一，再度缴交库房。安息日休息的制度重新实施，和四周中邻邦人杂婚的事也禁止了，已经杂婚的也都离异了。
善于组织。在详细计划之前，他先仔细调查一番，对局势予以客观的估量·16）。他也详细估计有多少可用的人员。对于乏味的文字工作，他也没有忽略。每组人员都派有特殊而清楚规定的任务。他对属下的领袖有适当的认识，能够举出他们的名字，和他们各人的工作地点，并叫他们知道他们并非只是一部机器中的齿轮。他实行聪明的分担责任办法。“我就派我的弟兄哈拿尼和营楼的宰官哈尼雅管理耶路撒冷”。这样，其它有能干的人便得有机会来发展他们的领导潜能。他拣选下属的标准很高——要忠实，“他是忠信的人”，也要非常虔诚，“他敬畏神过于众人”。
对付反对者的态度。对于各种方式的有组织的反对——像侮辱，讽刺，渗透，恫吓，捣鬼等等，尼希米所抱持的态度，也表现了他的领导才干。要在旋涡逆流般的局势中稳步前进，真是需要高明而坚决的引导。
尼希米的第一着依然是祷告。“我们祷告我们的神”。他认为没有关系时，就简直不理他的敌人。他意志坚定，不让他们来阻挠他的首要任务，但同时也采取一切必要的预防措施。最重要的，就是他始终不改变他对神坚定不动摇的信心。
属灵领导的考验，就是要看这种领导能否达成目标。就尼希米的领导而言，结果是非常清楚的。圣经上记着：“城墙修完了”。── 孙德生《属灵领袖》