〔真〕神的灵涌进人的灵,使其得释放脱离魂,灵变柔顺机关或圣灵的运河,在为基督作见证并在祷告上向黑暗权势进攻时显明出来。这是真实浸入身体,与各肢体合一。特点是有能力见证基督,使人知罪归向神。
圣灵充满最高的表显在于同时能运用自己的本能及管治自己。
接受圣灵只有一次,由于重新运用信心或对真理的认识,发展新转机被圣灵充满的经历会接连有几次。同一圣灵的内充,随着信徒各人情形不同有不同的程度。得能力作工是多人生命中所常有的确实经历。
〔假〕使信徒放任心思,思想空白,或者身体被动降服超然的能力。邪灵假冒作为也可随着真实接受被圣灵充满同时俱来,因为空白心思和被动身体是违反圣灵作工的条件,反而是邪灵作工必须的首要条件。
邪灵超然的能力在感官上发生各种表现,似乎是圣灵进入人的灵所发生的效果。
假冒表显结果如何随人而异,变化不一,表现不外是庞大的,少有真实的果子,他的心思身体多少有被邪灵所附,产生分派不合一等等情形。
二,神的同在
〔真〕借着圣灵在人的灵里,心灵是知道的。当神的灵充满里面时,人的灵知觉祂的同在,不是用身体的感官来感觉。在这种情景下他们的本能都是敏锐而清楚,能保持动作自由,灵变得易于痛悔。意志柔和顺服神的旨意,一切行动是受真正的同在感动而作出来,都与最高的旨意和谐,满有恩惠。
〔假〕假冒神的同在大多在身体上和外体感官上感觉,如感觉“火” ,“发抖”(嗅觉香味),“吹气”,“风动”,“发麻”等,而心思都是被动不活泼,如同机械,被动身体作不愿作的事,甚至忘了他在此同在的“权势”下所作的,如同梦游者不知自己在睡觉中起来行走一样,不活动的心思可从呆视目光中看出来。
三,神是在人灵里与人同在
〔真〕知道在天上的父是真实的父,子是真实的救主,圣灵是有真实位格的,三者借着圣灵在信徒灵中显为一,效果如说的一样。
〔假〕邪灵一有机会,即行假冒三一真神的每一位,因此能接近人体,给感官种种表现,藉此深入与人同居,灵觉官并无接触到神。
四,基督的彰显
〔真〕借着祂的灵显在信徒心里,因此认识基督是一位永活者,坐在天上的宝座,信徒灵里与祂彼此联合。基督的生命和性情就分赐给他,在他里面成形并建立“新造”; ”信徒就在凡事上长进,联于元首基督,信靠并与荣耀的基督相交,吸引信徒脱离自己而生活,叫他有更大的眼光,并与众圣徒有更明亮的交通。
〔假〕基督彷佛有“位格”,显在人里面,使人在魂中与那彷佛“有位格的基督”祷告或交通,使人向里面寻找主观表现而不信靠在天上永活的基督,似乎与天上的基督相离很远。假冒的作为集中归结于“经历”,使人向内注视,或以自己为中心,没有实据表明神的性情,也没有实际的长进。(抄者注:一位传道蓝正阳见证说:“有长久时日我曾一直与彷佛有‘位格的基督’交通,向之祷告,如同有大碗的地方在胸膛前发出声音,一字一句如同与人说话一样,教我讲道,如讲‘马利亚践踏香膏’。有一次一个教友外出,邪灵告诉我,他在厦门被捕。事实相符,最后邪灵露出说谎的本相,破绽被识破,我局部被附(如的女人),心思还存在也知道是邪灵,想赶牠走,牠对我说:‘我住这么久,你要赶我走,我要叫你死。’我就离开本县,到厦门教会求救,蒙主大能的拯救,以后我在另一个地方教会传道,直到五十年代初。”
五,知觉神
〔真〕在灵里知觉神,非靠身体感官的感觉。
〔假〕在身体种种感觉上“知觉神”,会助长肉体并压制真正灵觉官。
六,神的圣洁
〔真〕信徒深知神的圣洁,就对神产生崇拜和敬畏的心,恨恶罪恶。神因各各他的宝血与人亲近,寻求他们的爱,祂的同在并不使人恐怖。
〔假〕邪灵假冒神的圣洁,以神为可畏惧的,驱人远离神,强迫人如奴隶般做畏怯的动作,并不是使用心思意志,甘心乐意地顺服神。
七,降服神
〔真〕把全人类的灵魂体单纯地降服信托神,遵行祂的旨意,常服事祂,神要人在悟性中使用所有本能与祂完全合作。
〔假〕灵魂体被动地降服超然能力,人如机械盲从顺服,不用意志心思,受邪灵控制欺骗。(合作与控制是相反的,“合作”是神在人里面与人同工的真实工作,“控制”是邪灵欺骗人被动地降服其超然能力。)
八,与基督一同受苦
〔真〕是忠心为祂作见证的结果,在这种受苦中,圣灵的喜乐从灵里发出,真正效法基督的死,与祂一同受苦,结果能看见生在别人身上发动,灵变柔和,品性像基督。
〔假〕从邪灵来的受苦,具有凶残,剧烈特性,毫无成就,受害者不因受苦变柔和,反成刚硬,魔鬼能使灵魂受苦,被鬼附者有非常痛苦的表现,原因是不知不觉中接受邪灵加给的苦楚,冒名是“神的旨意”。
九,信靠神
〔真〕从神来赐给人属灵真实的信心,才是信靠神,不必费力去“算”神成就经上的话语,同时在悟性上充分运用我们的才能。“信心”是圣灵的果子,不是勉强得而来“信实”原文是“信心”-。
〔假〕“信靠邪灵”乃是由于盲然信靠超然的语言或启示,设想这是从神来的,由此产生勉强的“信心”,超过信徒真实的界限,结果进入神未计划的试炼道路中。
十,依赖神
〔真〕信靠依赖神是意志态度,照神的话来相信神,依赖神信实的品格。
〔假〕依赖邪灵是被动的依靠超然的经历,引人离开信靠神的自己,不与神活泼合作。
十一,与神交通
〔真〕在圣灵里与荣耀的基督相交,与祂成为一灵,这只有在灵里知道,不是感官的感觉。与神真实交通的条件,可读。
〔假〕人退到里面,享受感觉交通(参第四条),在“美妙”感觉事情上耗尽精力,使人不能尽日常本份,与邪灵发生交通,肉体受这样虚伪的“灵交”供应,是与别的大罪养活肉体一样实在。
十二,等候神
〔真〕在安息中与圣灵合作,等候神的时间工作,等候神成就祂的应许,有心思最敏锐的活动与负担。
〔假〕长时间祷告中“等候圣灵降临”,陷入被动状态,达到“招神”的情形,说谎的灵就进来表显。圣灵已经在五旬节降临了。
十三,祷告神
〔真〕借着宝血进入至圣所,在灵中透过诸天来到施恩座前,是奉子的名藉圣灵向天上的父祈求,并非向里面的神祷告;Throu, By to )。
〔假〕不按施恩座前,向着空气中似乎在信徒里面的神或心思中想象的“神”祷告。
十四,祈求神
〔真〕意志的行动用单纯的信心,根据经上的话向天上神祈求,神答应祷告常无感觉,不明显,使人认不出祷告的答应。
〔假〕向人里面或四围超凡的灵说话,他的答应常是戏剧性动人的耳目谋以摄服威吓人,叫人自觉是特蒙恩的人,藉此邪灵控制了他。
十五,神说话
〔真〕凭圣经的话,藉神的灵在人灵与良心里照明,使信徒能明白主的旨意。
〔假〕邪灵说话狂傲、控告、定罪,使人混乱、迷离分心,不能运用理智与判断力,控告的灵“说话”好像人的“自思”,“自语”发的声音,人听不到。(注:例如魔鬼把卖主耶稣的意思放在犹大心里,不给人听到是魔鬼“说话”,以为是自己的意思。)
十六,神的声音
〔真〕在人的灵里,得以听见与知道。那里是神的居所,神也藉人的良心和经上的话对人说话,祂决不混乱,呆钝人的本能,或使人受窘,以致阻碍明晰的理智与判断,神的声音不要求无理的顺服与不顾人的自由意志。
〔假〕假冒神的声音常是响亮的,外面来的,若被附很重,声音也可由里面发生,常是威迫,固执催迫,突起动作,在提议上是混乱,响嚣,狡猾。因着力持要求,使人惧怕,变为超凡权下的奴隶。它吩咐的有时是琐碎的目标,且于顺服后又毫无效果。
十七,神的指导
〔真〕都是在灵里面,必须用心思一切本能而合作,用属灵悟性(有意识吸收)正确解释圣灵劝导,真实圣灵引导从无与神的话语相反。
〔假〕撒但“牵引”与冲动要身体降服,是强迫的,凡由超凡境界来的“勒令”、“强迫”是欺骗之灵的作为。
十八,神的异象
〔真〕神赐人异象:(1) 不是人寻求而来;(2) 有一定用意;(3) 有结果;(4)同时运用心思与本能。
〔假〕撒但的异象:(1) 被动状态;(2) 可以被思想动作中断;(3) 常与真理相反;(4) 结果破坏依赖神的信心。
十九,顺服神
〔真〕顺服神乃是谨慎熟思的意志表现,当圣徒明白神的旨意时,他就拣选遵行。真实遵行常是先详细查考命令的由来,然后有意识的决断而遵行之。
〔假〕假冒的顺服是被动的、机械性的,盲目降服超凡权势或声音,并不注意悟性了解其结果和关系,不敢考问或审查此命令的来源。
二十,神的力量
〔真〕靠圣灵在人的灵里刚强他的灵,叫他的心思和一切机能加强起来,达到十足的用处,叫他能忍受那些离开神所不能忍受的,或做成功离了神就不能做的。
〔假〕邪灵在那超凡的力量上给人能力──多间歇靠不住──全赖人的灵魂体(全人)处于被动状态中。这力量止息后,人觉得精神呆滞、体力疲惫,大多把这结果归咎天然原因。
二十一,神的感力
〔真〕是属神真实的感动力,圣徒能吸引人归向神,并非归向圣徒自己的意思,不是机械般的“控制”人,乃是激励人回转归向神。
〔假〕邪灵给人感动,意即要“控制”人,或以权力加诸别人,叫他们不能由自己意志、理智而行。有人在不知不觉中行使此“权力”,被魔鬼利用,控制别的信徒。
二十二,神赐“印象”
〔真〕是在灵中一种温和的感力,随自己的意思自然自由行动,不强迫人行动。圣灵来的印象是在人灵的深处之内,并非外来的“能力”,例如身体上的“接触”或外来的催逼力。
〔假〕邪灵的“印象”是由外面临到人身上,此印象需要某种条件,如静坐、等候等等,如果全人养成被动性,不知不觉能成功必须的条件。(注:一直呼喊,全人养成被动性,不知不觉中能成功局部被附必须的条件。)
二十三,属灵的生命
〔真〕不是凭知觉而知道的,乃凭结果使信徒能担当、忍受力所不能当的,很少有什么不能当的,很少有什么力量或生命的“感觉”。因为一有感觉(觉得有属灵生命),就要吸引人离开信心道路,而依靠自己的经历。
〔假〕震撼的“生命”,凡是由邪灵来的感觉发现在于感官上,给人愉快的感觉,无真实的能力;感觉消失后,人变呆滞、软弱、麻木,陷入属灵黑暗中,如石头一样。
二十四,神的爱
〔真〕借着圣灵将神的爱浇灌在人心里, 对罪感觉敏锐,忠诚对付,极端恨恶罪与撒但,及一切不合公义的事,神的爱不是使人本能变迟钝,反增强力量,成就一切行动。这是神在创世前所企望的“神所预备叫我们行的”),在神的爱里无其它“恋慕”,这爱流到何人,也不会使他们软弱。
〔假〕假冒神的爱接受的人遮掩罪恶,与罪妥协,对威严的公义变为迟钝,不能真实恨恶神所恨恶的(爱的本能,是恨恶罪恶的本能。)假冒的爱凡来自邪灵的,对神对人都是强制的,紧紧抓住情感,并“切求”想望的目的。
二十五,由神来的火
〔真〕是一种经过苦难的炼净,或在灵中焚烧的热心,达到白热化的强度来遵行神的旨意与神的工作,试炼与反对也不能熄灭之。由神来的火是属灵的,不是按字面讲解,是降在灵上,不是在身体上。
〔假〕邪灵来的火多在身体上发热,信徒认为是“神附着”身上的一种表显,结果是黑暗、呆滞、软弱(被附现象)。
二十六,由神来的经句
〔真〕都是藉灵的官能赐给心思的,那时灵是:(1)安静, (2) 不紧张, (3) 自由, (4) 向神的灵开放。从不叫人混乱,当人照着经句实行时,可从神的安排得到证实,并且能敏锐地运用本能。全部圣经中广泛的原则必须领悟知道,然后才能真正解释那出现灵中的经句。
〔假〕来自邪灵的经句,勾人心思、强力冲进,由外面来可听见的或在人心思领域里,叫人得意或压抑、定罪或过誉、淆乱或扑空,引那顺从的人作虚妄行动或陷入残破的环境中。
邪灵先给人一个假的“经历”,后又用经句来证实,由神来的则相反,乃以人真实的经历圣经上的真理。邪灵引用各种错解圣经真理的异端来欺骗人,经常是断章取义。
二十七,从堕落的性情而来的罪
〔真〕(注:,信徒两个性情)堕落性情来的罪是由里面来, 属肉体的信徒随从罪性,罪的压力强迫意志,人虽知道趋向罪就是犯罪,意志降服。11~12是神的方法,以对付堕落性情和其一切的活动,只要信徒站在十字架地位上,并运用基督在十字架上的救恩,站在同死的地位上。 圣灵是为十字架作见证的,信徒就能从败坏性情所产生的罪恶得释放。
〔假〕邪灵借着人堕落性情引诱人意志趋向罪,还会违反人意志把罪强行射入人的灵、心里、身体。这不是由于人堕落的性情与人的自己,例如亵渎神的思想,不能解明的“情绪”等等,若你把魔鬼所灌输的罪,当作败坏性情而来的罪处置,虽站在地位拒绝之,也得不到拯救,唯当你认清这是魔鬼邪灵的作为时,站在十字架的地位上运用基督在各各他所成功的工作为武器,抵挡魔鬼,就立刻得着自由。(顺服神,抵挡魔鬼。)
二十八,在神的光中自省
〔真〕属灵人在神的光中对自己行为审察时,没有产生“绝望”、“失态”、“沮丧”,乃用速决行动与喜乐信心与圣灵同工,以拯救脱离一切神所不许可的。
〔假〕自己向内省察,会给邪灵利用,使信徒陷入自控与绝望,迫人向下到被压无能,不信的地步。神从来不压迫祂的儿女,祂叫人知罪为要显明救恩,邪灵想调转人的魂来为己,神却感动人为别人生活,顾念别人。
二十九,知罪
〔真〕在安静祷告中,由神的话和圣灵在良心里直接作工,不是模糊的、混乱的。人决定顺服神的话,或来到神前得到基督宝血洗净时,就立即停止一切心中的不平安(注:下)。这是渐深的经历,因为神的光照在人良心和生命里。
〔假〕邪灵的控告是知罪的假冒,来自外面,耳听得到的声音,或在心中“喋喋不休”,固执混乱的发言,无确定的意思,与明白的理由。此种控告非“认罪”、“实践”、“顺服”所能生效的。因控告不能消失,因此长久处在苦闷黑云之下,自觉“老是错误”。
三十,认罪
〔真〕对神对人认罪,是意志中经过审量的行为,顺服神的道和良心,必须有诚实的懊悔,离弃已认的罪,并有圣灵在良心的见证,因基督宝血的功效,罪恶已被除掉。
〔假〕强迫认罪,由邪灵所催动的力量在心思中控告或内心悔恨而来,有人因要止息控告声音,被迫“认”无实在的罪。
〔概括之〕
一,圣灵的表显应有以下表征,无例外:
1. 有基督的爱心。
2. 清醒的属灵眼光。
3. 灵敏的感觉。
4. 存心极谦卑,灵极柔和。又有狮子胆量反对罪恶与撒但。
5. 清晰的智力本能和“强健的心思”,不要作胡涂人,要明白神的旨意如何。
二,邪灵的表显:
1. 从结果来判断是欺骗的灵在“感官表显”上,如定人罪,论断的灵,一切不正常的“表显”结果。
2. 属灵眼光蒙蔽,不能看清神在别方面工作的表征。
3. 没有真实的灵力来叫人知罪,或叫魂得拯救,或叫罪人得救恩。
4. 或软弱一方面来说:灵似温和,心思晦昧不能明白的工作。
不但罪给魔鬼留地步,叫人被鬼附,若在不知不觉中接受邪灵假冒的作为,也会叫人被鬼附。因此当审慎查考神及邪灵方面的工作,细察自己曾否被欺骗,若信徒在某件事上或某种真理上被欺骗,当立即拒绝,就可脱离局部被附,得到自由。
回到自由之路:
一,信徒当承认
1. 自己有被欺骗的可能。
2. 为什么被欺,给魔鬼留地步。
二,应有的态度与行动
1. 常宣告宝血的能力。
2. 求神赐光,省察过去。
3. 灵不断抵挡魔鬼。
4. 切不失望,认为得不到自由。
5. 切不可自己向内观看。
6. 为别人活、代祷,让你的灵保持完全进攻和抵挡力量。
三,救法原则
1. 知道有被欺被附可能。
2. 承认自己受欺骗局部被附。
3. 对以往属灵经过,当抱中立态度,等明白真正来源时,接受或拒绝。
4. 拒绝给魔鬼留地位。
5. 在某种环境下,即当奉主名的权能赶出魔鬼。
6. 站在死的地位上,对付罪。
7. 省察,用意志拒绝凡属于被鬼附的。
8. 当知道平常真正情形的标准,才可得知解救的程度。
9. 活泼运用各种本能,使恢复常态。
── 宾罗合着
利用圣经的“三”字
三一真神,方舟三层(创6﹕16),摩西、亚伦和户珥(出17﹕10-12),“用手捧着舔水的有三百人”(士7﹕6),“三股合成的绳子”(传4﹕12),“三十倍”(太13﹕23),“三斗面”(太13﹕33),“两三个人”(太18﹕20),马大、马利亚和拉撒路(约11﹕5),“使徒、先知、教师”(林前12﹕28)。 他们的领袖自称是大仆人
自称比摩西、大卫大。他自称是当代的摩西,凡不听从他的“必要从民中全然灭绝”(徒3﹕22-23),例如可拉、大坍等,应被咒诅(民16﹕24,30)。
自比大卫(王上1﹕1-4)﹕他叫姊妹学亚比煞来服事他,说,“生活的罪可得赦免,但道路的罪就不得赦免。”
他说,摩西是大仆人,约书亚是小仆人,亚伦预表使女。
他说,他是末日主所兴起的先知。若不加入三班仆人的配搭就不得救、是异端、是假先知。 说主来的日子可揣摩而得
挪亚知道120年和7天(创6﹕3,7﹕4),属灵的人能看透万事,所以他也知道主再来的日子。
(1)他根据个节期,在节期的前夕,说主要在1989年7月初一日再来。因而他 们有部份信徒大量享受,有倾家荡产的、有绝食祷告的,昼夜等候被提。
(2)但到了时候主没有来,他就乱引阿摩司5﹕18“想望耶和华日子来到的,有祸了﹗”
后来他说,耶稣降生是在主前4年,所以把1989改为1993年。但1993年耶稣还没有来。凡说耶稣在某年某月某日要再来的,都是讲异端的。 禁止嫁娶,主张守童身(林前7﹕29-35)
说嫁娶是背离真道,是情嵐怼K谬解撒迦利亚12﹕12-14“男的独在一处,女的独在一处”,又叫人学耶弗他的女儿终身为处女(士11﹕38-40)、学保罗不结婚,结果弄到多人与不信的结婚。
他乱引约珥2﹕15-16,说,同房是污秽。主张夫妻分居,结果使许多人妻离子散。 反对擘饼聚会
说“圣餐”是神的话语,以“艰难当饼、困苦当水”(赛30﹕20-21)来成全。 反对要被圣灵充满和辟美
说辟美敬拜是将来的事。
这就违反了罗15﹕9-11,弗5﹕18--20,西3﹕16-17,来13﹕15的教导。当然,我们不要像灵恩派那样混乱等。 不准信徒与他人相交
不准他们的信徒与其它人相交,否则就是不服权柄﹔他们不准私自接待同工,而必须有他的命令和介绍信,又不准他们收听广播电台。
凡不能成全他心意的同工,就开除、咒诅与鞭打,叫其它信徒断绝接待。对海外同道就假接纳,为骗取财物。 常常撒谎
他们把“智慧像蛇”作为说谎的借口,学效妓女喇合(书2﹕1-4)、收生婆(出1﹕15-20)、大卫装疯(撒上21﹕12-15)。他们又说耶稣也说谎(约7﹕8-10)。其实耶稣说“我现在不上去过这节”,但后来“背也上去过节”。 以属世的智慧来建立教会
他们鼓励人看《三国演义》、《智谋大全》、《杨家将》等书,使教会成为贼窝。总的来说“三班仆人派”是地地道道的异端,他们反说其它是异端、是假先知。这是特别危险的,我们务要谨防。
资料来源:信仰之声
一、创始人 三班仆人的领袖即“大仆人”,也是创始人徐圣光,安徽人,年纪大约五、六十,但蓄长须、长发,看来倒像七十多岁的老人。平时以极隐密的方式游走各地,在各接待家庭住宿。凡他所到之处,必将睡卧起居处定为“至圣所”,非经特别召唤,平常人不能进入;而“至圣所”外下面同工传道住宿的房间为“圣所”,只有同工能进出;聚会的地方则称“外院”。“大仆人”没有家眷子女,但传说老家有妻子,多年不曾往来。
二、何谓“三班仆人” 根据三班仆人的信徒提供的讲道笔记,对于“三班仆人”的解释,“三”是三一;“班”是“班次”,是神家的规矩,神的教会必须要在神所立的“班次”之内;“仆人”是神差派使用的人,有恩赐大小、职位高低的区别。
从看来相当牵强的经文,三班仆人在圣经里拼凑出“三班”的历史发展,分为以下三个时期:
1·圣父时代的三班仆人 记载,摩西、亚伦、户珥三个神的仆人带领百姓争战;、24节,以色列人在旷野分三个队伍行走;及基甸带领的三百个勇士也分成三队,故由以上经文说明在旧约圣父时期,神的仆人如何以“三”的班次服事。
2·圣子时代的三班仆人 到了新约耶稣的时代,则用以下经文来说明“三”班:,耶稣的朋友马大、马利亚、拉撒路,一家三姊弟服事耶稣;有结实30倍、60倍、100倍三种好土;,有五千两、二千两、一千两三种才干的仆人。
3·圣灵时代的三班仆人从,提到使徒、先知、教师三种恩赐的人;及论教会有使徒、先知、传福音的三种职分,推得圣灵时代的“三班”仆人。
三、班次组织除了从圣经“旁征博引”地证明了“三”的道理,“班”所指的又为何呢?根据受访的同工所述,徐圣光在组织里订定“班次”,最高的一班是大仆人,地位彷如摩西;其次为小仆人,身分好比约书亚,是组织内的重要干部;再下是“使女”,这些姊妹负责管理一、两个省分的工作;使女之下还有同工、小同工、教会柱石,分别执掌县以及地方小面积教会的管理和讲道工作。
信徒组织之外,徐圣光还致力拓展教会生财管道,建构了一个拥有庞大教产的王国,所有教产均由徐的妹妹管理。只要是缺乏口才或讲台恩赐的仆人、使女,以及本来在大仆人身边服事,后来被怀疑忠诚度有问题的人,(一方面为防止他们跑回老家,散布对“班次”不利的言论;一方面要避免这些人在组织内日久生变,制造内部矛盾。)都根据他们的兴趣和能力,派出去学理发、修理汽车等技术,并在全国各地开设理发店、裁缝店、餐厅、旅馆......,作为接待仆人和赚钱的机构,使得大仆人无论到哪里都可以彻底隐密行踪,还能衣食无虞。
四、救恩与称义“班次”既已定下,教会又必须建立在神所立的班次之内,因此不在班次里或没有获得班次地位的人,不能得救。而顺服则为得救的根源,顺服仆人就是顺服神,因仆人是神所差,神既是昨日、今日永不改变的神,所以仆人也不改变,不听从仆人的就是亵渎圣灵。这样的理论发展到96年,演化成仆人是信徒“肉身主人”的绝对权威,信徒须得透过肉身主人才能见耶稣,所以只能向仆人认罪,不能直接向神认罪,仆人代替基督成了得救的道路和中保。
96年兴起“鞭打除罪”后,信徒日常认罪或触犯戒规,得经由鞭打等刑罚,才能消过除罪获得赦免。仆人、使女可照信徒认罪的内容,按罪项大小决定鞭打次数,最少四十下(保罗被打四十减一下,信徒怎可与保罗同等,鞭打次数只能多不能少),往往动辄被判五十、一百下,立刻领罚,有不能承受的,累积到下次再打,弟兄姊妹常有积欠数百下的,一看到仆人就打颤发抖,怕又要挨鞭被打,天天活在恐惧焦虑当中,完全不懂得因信称义的救恩真理。── 卓轩
一、“被立王”是非法建立的邪教组织
取名为“被立王”的邪教组织,是原反动组织“呼喊派”骨干分子吴扬明于1983年擅自建立的非法组织。
吴扬明,安徽省颖上县人,现年50岁,1979年开始信基督教,1983年因参与“呼喊派”活动而被公安部门依法收容审查,1986年由于同样的原因再次被收审教育。此后,吴继续利用宗教进行违法活动,于1937年被依法判处一年徒刑,1988年,刑满释放后的吴扬明,发现自己在“呼喊派”中的地位已被他人所替代而不甘罢休,于是标新立异,自诩受到了《圣经‧路加福音》中的“被立”和反动分子李常受“现在没有耶稣了,神要借着人讲话传道”的言论,狂妄地宣称自己就是“被立的王”,并且开始了大肆发展组织成员等违法活动,1989年被处劳改三年。1990年末,吴扬明趁回家探亲之机逃脱,直到1996年初被依法逮捕之前,一直以“被立王”自居,打着基督教的旗号到处串连,变本加厉地从事违法犯罪活动,所到之处无不留下斑斑劣迹。
吴扬明一再鼓吹“耶稣已死,只有‘被立王’(指吴自己)才是唯一的真神,天堂的主宰”,“耶稣死后再次复活是以被立王出现,降临人间,天国下在天上而是在地上”。吴扬明及其骨干,把《圣经》中的“耶稣”全部用“被立王”来取代。
在这个邪教组织里,吴扬明是至高无上的“被立王”,下设“主母”、“主”、“正、副代权”(即奉命差派外出传教的骨干)和“正、副权柄”(指被奉差发展的当地负责人)几个等级,下级见了上级必须跪拜并认罪。凡是被吸收的正式成员,每人都有一个“灵名”,活动时互以“灵名”相称,实行单线联系。上海地区被发展的骨干成员中有2名已经获得“主”的职称。由此可见,无论是在教义上还是教规和组织形式上,“被立王”所宣扬的和实行的都不能称作是基督教,充其量不过是打着基督教旗号的邪教。
二、“被立王”邪教组织的违法、犯罪事实
1、假借宣传世界末日,攻击共产党和人民政府
“被立王”邪教组织在聚会活动中大肆宣扬“世界末日即将来临”,“地球即将毁灭,将有一大批人头落地,二年内地球上的人要死去百分之六十”等恐怖言论。他们诡称:“不信‘被立王,的都得死,只有信了‘被立王’才能得永生。”有的骨干成员造谣说:“就要改朝换代了,被立王将出来掌权做王。”
该邪教组织利用所谓宗教活动在群众中进行恶毒煽动,说什么“现在是小范围太平,不久就要大乱”,“每个人的真正仇敌是共产党”,攻击共产党“从小是蛇,如今长成大红龙,是喝尽了信徒、先知的血才长成的”。吴扬明及其追随者还鼓动信徒“推翻撒旦政权(指共产党和人民政府),建立新天新地的神国”,声称要确立国、省、市(县、乡各级“被立王”,还要设立所谓“娘娘”、“皇姑”、“大臣”等各类封建职务。
2、利用宗教蒙骗信教群众,破坏社会秩序
吴扬明伙同其邪教组织的骨干成员,总是以“世界即将毁灭”为由,让信徒笃信“被立王”,专一宣传“被立王”,多结“被立王”的“果子”,而不要再去种田、做工、上学。在他们的蒙蔽、威吓下,有不少人弃家外出,被派至各地进行“传道”、“开荒”,其影响面之广已涉及全国20多个省市。上海某县就有不少参与该邪教组织的中、青年妇女轻信他们的讹传,经常流窜在外“传教”、“开荒”。有的甚至私作主张变卖家产外出进行非法活动,以致造成单位生产受影响而被单位除名,有的因此而引发家庭矛盾日趋尖锐。在个别地方还发现该组织成员引诱、鼓动中学女生逃课在外,进行所谓“传教”。
“被立王”邪教组织要求其成员“不能去教堂,不能去做礼拜,要一心一意地祈祷‘被立王,的名字”。他们还变换地方小调或流行歌曲中的歌词,作为歌颂“被立王”吴扬明的赞美诗,若不会唱,不会背则要罚跪直至会唱、会背为止。
3、以“蒙召”为名,行流氓犯罪活动是实
“被立王”邪教组织规定凡女子加入该组织,已婚的夫妻间不得过性生活,未婚的不能结婚。但是,以耶稣再世、“被立王”自居的吴扬明,却称自己是“神体”,厚颜无耻他说蒙“被立王”召唤而与“神体”发生性关系的女子“得救了”,而且是“神对凡人的拯救”。几年来,吴扬明进进出出身边总有十多名青年女子前呼后拥,并随时“蒙召”。据事后了解,彼吴扬明以“蒙召”为名奸污、猥亵的妇女前后多达上百人。有不少青年女信徒,长期因此而被吴霸占。吴为了满足其兽欲,还多次派“奉差”到各地物色处女,接受“蒙召”。有许多女子不顺从“蒙召”而被吴及其手下毒打后而不得不屈从。如果不是一名险遭吴强奸的青年女学生及时报告,还不知道有多少良家妇女被“被立王”邪教组织所坑害。据悉,“被立王”邪教组织已经派员到浙江的杭州、黄岩,江苏的南京、太仓等地进行了“开荒”活动。
三、“被立王”邪教组织在沪活动情况
1993年6月,在上海发现“被立王”邪教组织的活动。据查,该邪教组织在本市有10多个相对固定的非法活动点,参加活动的成员约300多人,波及全市10个区(县),有“灵名”者60余人,骨干成员37人,有2名被称为“主”的头目。受该组织影响较大的有松汪、阂行等6个区(县)。“被立王”邪教组织在上海活动的主要内容有:散布恐怖的谣言,指名道姓地攻击党和国家领导人,谩骂共产党和人民政府,污蔑三自爱国教会,乱贴乱发蛊惑人心的公开信,秘密发展成员和举办所谓培训班,到兄弟省市进行非法“传教”、“开荒”等。虽然目前尚未发现被吴“蒙召”的人,但也有骨干成员先后拜见过吴扬明,而且还策划将该组织向上海的黄浦、徐汇等市区发展,并把市中心作为今后“开荒”重点。如1994年10月,“被立王”邪教组织的上海成员在本市一些车站、码头、学校、教堂等公共场所以及部分乡、镇政府机关张贴、散发“公开信”。信中除了竭力鼓吹世界末日之外,还污蔑三自爱国教会是大淫妇,是专门行恶和杀害先知的罪魁祸首,要政府和广大群众“弃恶从善”,归顺“被立王”。
“被立王”邪教组织在上海的为首分子是松江县的舒××(女,53岁)。舒原系松江具基督教三自爱国会成员,曾到华东神学院参加培训一年,后因与他人闹矛盾而脱离教会。1993年6月,舒与该邪教组织来沪“传教”者挂上勾,之后即首先在松江县发展成员,为此而被封为上海地区的“主”,灵名“更新”。有关方面获悉后曾多次找舒谈话进行教育,但舒执迷不悟,暗中继续进行非法活动,以至越陷越深。
打着基督教旗号的邪教“被立王”在上海已经被取缔,希望全国其它一些受“被立王”影响的人能及早醒悟,走到正道上来。── 尚钟
新约教会历史
首间新约教会由创始人江端仪于1963年设立于香港。江端仪原为香港长城电影公司演员,因严重胃溃疡在病榻上听闻福音而决志信主。1959年结束演艺生涯,开始在香港各地作见证,造成极大的轰动。1963年5月出版《生命证道集》,6、9月更赴星马地带传讲福音、建立教会,组成“灵恩布道团”,因此新约教会又称“基督灵恩布道团”(Grace of Jesus Christ Crusade)。故名思义,江端仪强调圣灵充满与说方言。
起初新约教会活动区域只限于港九星马一带,然而1963年台湾聚会所大分裂,部份信徒因不满会所而离开,他们认定江端仪建立的新约教会才是末世的唯一真教会,因而在台湾成立了新约教会,现在台湾新约教会负责人洪以利亚,就是在1963年离开台南聚会所,成为新约教会信徒。
新约教会的分裂
洪以利亚原名洪三期,台湾省嘉义人,曾于长老会牧会,后来进入聚会所,因阅读江端仪的《生命证道集》,也被江端仪竭力做主工的行为所感动,遂加入新约教会并接受江端仪的按立。1966年江端仪死于舌癌,其女张路得承继母亲职位,继续率领新约教会信徒。
张路得在台湾布道时,深受台湾信徒的拥戴,洪以利亚还声称他得到启示:神选立张路得为“工头”,即属灵的母亲,唯有她才能从神的宝座上得到信息。
张路得有了工头名份后,确实都一直表现的很好,但是后来认识了陈贵芳,不顾洪以利亚的强烈反对,毅然决然与陈贵芳结婚,婚后逐渐退居幕后,一切牧养的讲台信息都交由陈贵芳负责。
陈贵芳毕业于政大新闻系,也是在民国五十年聚会所大分裂时,离开聚会所进入新约教会的。婚后的陈贵芳一直未能从张路得那里获得宝座来的信息,最后与张路得摊牌,此时的张路得很痛苦、很迷惘,不清楚究竟是怎么回事,一年多后,张路得向丈夫坦承自己根本不是工头,也没有来自神宝座的信息。
张路得也公开向会友否认自己的工头职份,并对新约教会反对其它宗派教会的心态作了深度的反省,强调在基督里的合一,并非指形式上的合一,而是基督生命的合一,她改变了许多新约教会原本所持守的信条,因而被洪以利亚斥为叛徒,于是二人正式决裂,新约教会也从此分裂为二:在港九星马的新约教会是由张路得所领导的主流新约教会,虽仍坚持灵恩路线,但是承认其它的宗派教会;台湾新约教会则由洪以利亚领导,维持新约教会原来的激烈路线。以下所述乃是针对台湾新约教会。
教义与信仰
台湾新约教会仍然坚持早期江端仪所言,唯有新约教会才是回归主后真正的初代教会模式。他们认为新约时代的神权教会在主后70年耶路撒冷遭罗马帝国毁坏后,就开始渗入了人权的搀杂,特别是后来演变成罗马国教──天主教,更是人权假借神权的表征,因此,以神为主的神权教会已失落了二千年,直至江端仪成立新约教会,乃是教会的再度重建。
新约教会非常强调使徒和先知的职份,认为教会是由先知和使徒建立的,而神的启示也是透过先知和使徒传达予会众,唯有他们才有资格领受从神宝座而来的信息。这等先知使徒组成“灵恩布道团”,专门供应从宝座领受来的信息予各地的新约教会,因此全省新约教会的信息都是相同的。“灵恩布道团”目前以洪以利亚、毕胜、邝迦勒、张约翰为主,尤其是洪以利亚,又被称为“列国先知”。
新约教会主要教义有以下三点:
(一)血水圣灵全备真道
江端仪在《生命证道集》中写着:“‘作见证有三,就是圣灵、水与血’,这是天父为祂爱子耶稣基督所作的完全见证。基督徒都当完全领受,缺一都是不可的。”
彻底认罪悔改重生,即领受宝血赦罪的恩典是“血的见证”;信而受洗(水)归主名下,并受圣经真理的造就是“水的见证”;接受圣灵的浸,被圣灵充满,有能力为主作见证,是“圣灵的见证”。
起初新约教会的这般教导实在是颇具真理性,所以吸引了很多热心追求主的弟兄姊妹,但是后来却因过于强调这三样才是全备的真道,而产生争议。例如特别指出“水”乃象征分别为圣的真道,因而信徒脱离原宗派、归附使徒带领、建造圣灵所设的新约教会,而形成与各宗派间的间隙。另一例子是他们认为信徒必须受耶稣宝血、水与圣灵的洗礼才算真正得救,而以“说方言”作为受圣灵浸礼的凭据,显得有些高举方言,藐视因信称义的真理。
(二)圣灵重建新约教会,拆毁宗派公会
新约教会认为宗派公会没有得到神的启示,没有圣灵的膏油与光照,所以神拣选江端仪以圣灵重建新约教会,唯有建立在使徒与先知的新约教会,才是末世的真教会。神要重建新约教会就须拆毁宗派公会的教会,也就是将教会中清心爱主的人带离教会,他们也常奉主名拆毁宗派公会教会。
新约教会对一般宗派公会教会的福音内容也有些微词:认为他们祇会强调神的爱、神的怜悯,却忽略了神的公义。所以新约教会总是以正义的使者自居,不论教会还是政府,只要他们认定是抵挡 神旨意的,绝对抗争到底。
(三)一个人、一座山
在洪以利亚所著《神所拣选的─一个人一座山》书中93页记载:“神的灵突然感动我发出宣告:‘主说,我已经立我的君在锡安我的圣山了。’”这启示性的感动是洪以利亚在1978年12月22日祷告时得到的,当时新约教会已建立在高雄县甲仙乡小林村的双连堀,因此新约教徒认为洪以利亚就是神所膏立的那个人,而双连堀就是那座锡安圣山,这也就是此地称为锡安山的典故。
锡安山现况
说起锡安山的开拓,又是新约教会与政府间另一个引人注目的冲突议题,为了解决这事件,政府还特别组成“绿野小组”做专案处理,限于篇幅缘故,在此不加叙述。简而言之,从1963年至今,锡安山的土地取得问题仍待解决,但新约教会信徒在此建立“伊甸家园”的心志并没有因此受挫,现在约有一、二百位信徒居民安住在此。他们过着相当简单纯朴的神本生活,很像新约时代凡物共享的初代教会生活。
每天清晨四点,会有音乐从广播中响起,信徒集体起床祷告、吃早饭,接着展开一天的工作。傍晚六点三十分,信徒们结束工作回到餐厅一起享用晚餐,吃自己种的菜、养的鸡或猪,过着自给自足的生活。以前孩子们在山下受教育,今年五月他们也决定要以圣经为主轴,实践他们所认同的教育理念。笔者问他们怕不怕小孩子长大后可能面临的文凭问题,一位新约教会牧师很肯定的说,他们不相信文凭,也不怕这些问题, 神必看顾他们。
除了高雄县锡安山,新约教会在全省各地计有四十多间教会。在美国、加拿大、马来西亚、新加坡、泰国、阿根廷等地,也有台湾新约教徒的足迹,今年七月,洪以利亚、毕胜更是带着台湾伊甸家园新约教会的孩子们经由纽西兰到大溪地探访当地信徒。
最接近 神的地方:“伊甸家园”?“锡安山”?
84年10月14日自由时报第35版,以极大的篇幅介绍高雄县的锡安山新约教会伊甸家园,标题是──“最接近 神的地方”。若对新约教会的历史稍加留意,可以很容易地发现,新约教会的开山元老中不乏忠贞爱主的弟兄姊妹,但是因为无法在自己所属教会中看见 神国度的完美,因而离开原来的教会,将希望寄予江端仪创立的新约教会。这些弟兄姊妹竭力追求真理、义无反顾的决心与毅力,也是今日“锡安山净土”的成因,笔者本身对他们的付出与坚持很是佩服,但心中仍不免怀疑,这真是最接近 神的地方吗?
沈介山教授在“圣山风波──从‘圣山搬家记’谈起”一文中论到:“在教会历史中有一种非常明显的周期性现象。起先,教会有直接受命于主,拥有圣灵能力的非凡领袖来带领﹍随着拥有圣灵权威的领袖逐一离世,缺乏重生得救体验的第二代或第三代信徒所占比例增高,教会就保不住原先优异的特点而不得不靠有形组织的强化﹍风行于初代教会中的预言、方言、医病、行异能等圣灵的恩赐也渐渐稀少而终于消失。这种状态持续一段时间,总会引起某些认真走在信仰道路上的有心人的不满﹍其中的完美主义者更会进一步拒绝既存的教会,以建立合乎初代教会属灵光景的新教会为己任。”
但这“新教会”的教徒是不是有一天也会为了寻求“唯一的真教会”而离开原属教会,重新建立“更真的唯一真教会”。历史证明,新约教会确实也发生了分裂事件。笔者绝对没有论断定罪之意,只是藉此提醒自己与处在自我主义高涨的弟兄姊妹,什么是最接近 神的地方,是在“伊甸家园”、“锡安山”等试图远离罪恶的世外桃源呢?还是一直竭力实践道成肉身、走入罪恶世界,但目前尚不完美,常遭我们批斗的个人所属教会呢?你又愿意在那个地方亲近 神呢?── 郭鸣琴
◎参考数据:
“由锡安山谈起”,《新生命杂志》,1985年9月 “圣山风波─从‘圣山搬家记’谈起”,作者:沈介山,《校园双月刊》,七十年十一月号 “认识新约教会”,《校园双月刊》,七十六年六月号 “浅谈‘新约教会’”,《校园双月刊》,六十七年八月号 自由时报八十四年十月十四日第三十五版 台湾新闻报八十六年七月十日第十三版
1. 背景
梁日华年约叁一十四岁,根据自述,(注1)是生于富裕家庭,约在十多年前,梁氏在香港的灵恩派真道教会聚会并受水礼,后因久未出席聚会又不听劝导而被革除会籍(注2),后梁赴加拿大温哥华三一学院(TrinityWestern College)进修,主修计算机,副修神学及古典结他,但未毕业便离校,可以说是未正式受过神学的训练。回港后参加不同教会,如复兴教会、五旬节教会……等,但受到这些教会的排斥,甚至有教会议决与此人分割,并教导弟兄姊妹如何面对梁氏及其信仰(注3)。梁氏口才、表达能力亦算吸引,能掌握会众心理,常讲一些吸引人的题目,如UFO是撒但(注4)、地狱之旅等,但具讲道内容中大部份言之无物、偏离主题、经意或不经意地低贬别人、抬高自己,说除了他的教会之外,别教会都不行真理,他在一盒录音带中说:“数百年来都没有人明白圣灵的奥秘,现今我讲给各位知……”,他又抨击其它教会不复兴的原因,是没育超自然的能力(注5)。
2. 信仰
梁氏于1985牦在香港带领锡安教会,1993年以“锡安布道会有限公司”的名称注册,由加拿大的赵仲权收师授立梁为牧师。但今天已宣布“道不同,不相为谋,互不相关”(注6),如今天温哥华锡安教会代表张道强牧师更表示婉惜梁日华的偏离正轨(注7)。当然站在梁某立场说,是他先与加拿大总书割裂,因他不能接受他们不太道德的表现。
梁氏亦受到外国一些灵恩传这者的思想影响,并将这类行径在其教会大力推行,例如:美国Orlando Christian Center之牧师BennyHinn及Kenneth Hagin的“成功财富”理念(Health & Wealth)、神医、预言、方言等,意思是属神的人不应贫穷并应拥有良好健康。因此每次在九龙旧伊馆聚会后都为人医病,说甚么“灵的击倒”;被击者整个人就失去知觉,倒在地上,假若没有人在旁搀扶,亦必跌个半死无疑!这里也带出另一个疑间,是否有人在旁才会有灵的击倒?这个击倒“形式”是否已变了一种“指定动作’呢?神的灵为何每次都要击倒人?是否人类被“击”得少?
二、奇事
1. 饮双氧水
约在一九九六年初,梁氏向会众引进双氧水疗法,据他说在1400的会众中约有800人曾经饮用。服法是每日一滴,到最高二十五滴,用水稀释饮用,后来更引入双氧粉,据说比较容易入口,另还有双氧机推荐给信徒使用。据说梁日华倡导信徒饮用双氧水是十分有效,这更是隐藏了100年的秘密,而他现在揭露出来,在他的录音带诗九十篇中这样说:
“美国政府刻意让艾滋病、癌症蔓延,而不告诉你知道解决方法,亦不让只需港币10元购得的双氧水能医好你的方法公开;联合国亦统计出到2070年人口将达100亿,因而计划至2000年将人口减到20亿,用甚么方法?就是用病!因此有统计96年三个人就育一个患癌症,并会死于癌症。”
这事于今年七月二十日经传媒广泛报导后,卫生署、法律界、物理学等人士都群起而反对,加以质疑,可惜梁日华仍坚持己见,更找来一自然疗法人士强辩(注8)。笔者在这个多月来曾接触与协助求助者约十多位,他们普遍的现象是肚泻、腹痛、头晕、皮肤起红疹及有恐惧感。该教会信徒解释说这情况不算严重,只有十多位,相对于800人是个小数目。但别忘记,这十多位只是笔者透过任职的福音机构所接触到的,还没有统计全港约1300间教曹、300个福音机构所接触到的求助个案(事实是有的),并且我们短宣申心的同工和学员也是在十分被动的情况下提供辅助,可想而知,受害的或需要辅导的何止十多位呢?这星期以来,锡安教徒的亲友致电或亲来短宣中心求助的又有十多位,因此,梁氏这件“双氧水”事件实在困扰人心。
2. 否定医药
在众多声带申,梁氏都教导信众有病不用看医生,只要祈祷便行。上月屯门区一教牧向笔者透露,年前屯门区曾有一个锡安教的补习社负责人劝喻学生有病不用吃药看医生,只要为他们祈祷便可以。若是这样,岂非所有医院要改建作祈祷院?医生改行作牧师?药房大可改行作扒房,供人吃喝便可?不知在锡安教会千多信众中有多少是正在攻读医科或从事医护行业的,讲早转工吧!?事责上粱氏思想亦十分矛盾,当他察觉到甚么灵的击倒、神医、祷告不行的时候,就找双氧水作治疗,在困局与失败中寻求其它辅助,这岂非正意味着以往多年提倡的单靠祈祷治病行不通呢!此外,他也抨击医学界与巫术有关,并举粉岭医院为例,护士为病人插喉很多时是没有必要的,这会引致病人身体出现溃疡,护士们不想喂饲病人,才为他们插喉进贪。长久以来医学界与巫术没有分开,医学弄已成为邪术,掌管医学界的就是邪教那群人(注9)。
3. 贬低外界
梁日华一直都否定、贬低教外教内人士,他说神学生、传这人是傻人蠢人,牧师是“大木头”,某些基督徒是狗,只顾读神学,没有活出生命云云;他又说这个世代根本不需要神学院,耶稣也没有受正统神学训练,梁氏本身没有读完,也不赞成人读神学。这一观点实在显出梁氏的无知!耶稣是犹太人,自少熟悉圣经,经常谈论,甚至将经文系在手上,带在额上,耶稣少年时在会堂里一面听,一面问,相比我们这些外邦人,既没有真理背景,便需要认识圣经,装备自己,作牧者的更需要在神学士有充足的训练,以免导人于盲。今天异端教主所犯的错误就是不认识、不明白真理,断章取义,混乱神的道。
4. 个人崇拜
梁氏在讲这申经常强调自己是讲解圣经,按着真理而行,更在语气中流露别人应该效法他,或者效法一些“一领一”的领袖(指一些训练),尤其在信仰上冷淡的信徒,就要应该按着圣经的话语,效法那些值得效法的人(。他亦提及听带不应该中止,以前一次听四盒的人,不应以为信主久了便可以减少,反而更要努力,梁日华甚至指出,信徒听他的讲这带要听至“上瘾”才是好事。另外,他亦经常向会众发出以下的问题:(那人想知道这节经文所讲的是甚么?”、“谁想知道这个奥秘是甚么意恿?”,会众实时的反应便是举手示意;他又会叫会众跟他说话:“跟我讲真理”、“跟我讲这节经文是好劲”等,然后会众便立刻照他的指示跟他讲。梁氏这样的做法无疑是要突出或建立自己属灵的权威,这样可能造成个人崇拜的危机。
5. 思想偏激
梁氐在其声带中常提及这世界的众多事物都是魔鬼化身及与撤但有关系,因此电视、电影、报章、玩具卡通人物,如Barbie、He-man、Mickev Mouse、蓝清灵、超时空要塞(Macross)等都不可接触。他指出这些原为卡通的玩具,因已灌以其性格及特质,儿童在把玩时,就以卡通的内容溶入玩具里,以致将一些巫术及咒语也加插在游戏里。另外,邪教以过亿元投资于玩贝事业,这是有目的及计划的阴谋(注10)。借贷金钱是神所咒诅的,一位信徒因反对家人买楼就闹得极不愉快,不少锡安教徒亲友更投诉他们彼此间的关系变得疏离,难以沟通。一些例子更显示教徒工作不积极,甚至不愿工作,只愿传教,到经济有困难时就工作一段时间。梁氏的毛病就是将一些现象加以绝对化,或一贯化去作准则,如神医、双氧水可治好一些病,但其它不成功例子又如何解释呢?短宣申心学昌曾辅导一位小五学生,听了锡安教有关“育婴”系列(注11)、讲及地狱的恐怖情况,这位学生在惊惶中受到精神困扰,进入医院及在以后的日子中接受我们的劝导后才正常过来。
6. 曲解圣经
梁氏在解释饮用双氧水时更无知地引用圣经愚弄会众,他引用诗九十篇五节“他们便如水冲去”,这水便是双氧水,那稣说自己是“活水”,活的水不是死水,有氧气的,因此双氧水是耶稣的代表(注12)
吕位读者,不用受过神学训练的人也明白诗九十篇是形容人生苦短,中文圣经亦印有大字标题:‘叹人生转瞬即逝”,摩西用七样东西去形容人生(请参考笔者以“人生七如”为题之福音录音带及福音单张讲述诗九十篇),人生如夜间的一更,如草亦如水,一冲就走了,还有在原来文中用”flood”形容此‘水”,意即“大水、洪水”。因此在第12节神呼唤世人要懂得怎样数算自己的日子,珍借人生,早日饱得神的慈爱。绝对没有隐喻、暗示或明示,指这水就是双氧水!
至于用“活水”来作解释更是无稽,耶稣与撒玛利亚妇人(约翰福音第四章)在井旁打水时就用水比喻空虚与满足的人生,只为世务、物质、情欲(五个半丈夫)的人生是不能满足的,人还是饥渴,唯有接受相信耶稣,得着丰盛的生命才永远不渴。这里绝对不是双氧水的根据,为何梁氏又不解作矿泉水、漂白水或漒水呢?这些都有杀菌、消毒作用:
梁先生亦曾说主再来世界末日在1994、1995年,但都没有实现,现今又说将会在1999年、 2003年云云!圣经明说那日子、那时辰没有人知道,他的教义巳走向异端了。异端这名词在英文翻译成三个字:HERESY、SECT、CULT,新约圣经出现过9次,异端的含意是:有“异”于其开“端”,虽宣称是基督数,实质上却忽略、歪曲,或以新的启示使基督教正统核心信仰变质之宗教团体。
判定一个教派为异端有以下指引:
1. 圣经外另有权威
究竟他是否完全绝对相信圣经?抑或最高或同等的权威是人?或有别的经典成为最高权威?如摩门教有“摩门经”、统一教有圣经以外的“原理讲座”。在锡安教会中有一些相对来说只供内部传播的声带叫“约瑟民众”,锡安教自称是约瑟(受害者),而逼害他的哥哥们就是传媒与别的教曹。梁日华在声带中指出人信主后,“灵、魂、体”的得救要待至人离世时才能实现,但现今仍活着,“魂”的部份会不断受外界的影响,如罪恶等,故此要常听圣经及教会的教导,梁氏谓神常常从耳朵直接启示给他,因此信徒也要听他的话。各位读者,显而易见,他的权威岂非与神同等?神的启示在圣经中已完成,那有别的启示?为何神只单独向梁日华说话而不向别人?神是那么偏心的吗?是否圣品人才有此权利、地位与神“直接”沟通?这都是他在误导别人,建立自我、自骄、自大的形像。此外,梁氏多次用“准许圣灵运行会场”、“我释放我的灵”(注13),他是谁?圣灵也要得他“批准”?
2.歪曲圣经的真理
错误解释圣经里的意思,而这些是普遍神学或基弩教界都不接纳的解释,如:谈到世界末日是某年某月某日,特定耶稣回来的时间便是异端;因圣经明显提到那日子没有人知道。又锡安教会负责人把三一真神教义错误地说成圣父、圣子、圣灵各有灵、魂、体。梁氏指出神是有肉体的,用指神有眼,有手有嘴唇,有舌头,吃启示录中天上十二种食物,在天上的筵席当然神也像主人家般有份去吃,他又引指神有指头有面孔等。梁先生不明白圣经是用“拟人法”让有限的入明白无限无形的主宰,这种拟人法包括神格形状拟人法(Anthropomorphism)及神格情感拟人法(Anthropopathism)。他这样重大的谬解就等于另一错解圣经的异端;摩门教也认为神像人一般育血肉之躯(注14)。
3. 贬低基督行为称义
间接或直接地取代耶稣的救恩,例如天主教圣母的地位可作代求。锡安教派指出圣灵叫耶稣称义,复活,耶稣不是全知的(注15)。
4. 宣称教会唯我独一
除了宣称自己的教会是最合神心意外,要指斥或贬低世界上其它教会。锡安教会自称集合所有神赋与的恩膏恩赐,梁氏认为他自己领导的教会较其它教会优胜及更有能力,最低限度比传统教会某某大宗派讲真理要多,比起许多今时今日的香港灵恩教会更加着重真理和灵恩。所以粱氏曾自称自己的教会是 神特别拣选的教会,是这个时代 神使用的一群,是圣灵在末世拣选的“新族类”。
5. 奇特教义古怪行径
异端邪教的表现是与社会脱节、提倡不合常理的事情、教徒避世、封闭、只听数会权威领袖的话。如摩门教不准信徒捐血,连亲人需要输血时亦袖手旁观,任让他死去。锡安教认为在旧约圣经中的血是有生命的,因此有智识、意志、罪恶,捐血给别人时也会将这些壤的特质传给别人(注16)。因此不赞成捐血。
6. 道德、金钱、时间的损失
异端邪教在这几方面都要求信徒付上极多,使其与家庭社会有明显的疏离,如摩门教仍有不少教徒奉行多妻主义的不道德生活。
7. 基督教的不认同
当绝大部份基督教会都认为是异端或邪教时,这所教会肯定有问题;若连教外人士、社会舆论都认为不妥当,这教派更肯定有疑问。一九九一年香港五旬节会一致通过制定锡安教会为异端。一九九六年七月二十八日北区基督教教牧同工团契发出对锡安教会错谬的声明,认为此教派是异端(附件一)。一九九六年七月三十日上午近一百六十位教牧同工来自超过一百间堂会发表对“双氧水事件及锡安教会”联台严正声明,指出锡安教会是异端(参
一提到"灵恩"二字,就令真耶稣教会感到辛酸。真耶稣教会始于民国六年,在那时推举圣灵、方言,可谓之"新潮中的新潮",如此前卫的信仰,当然遭受到主流派的质疑声浪,也筑起真耶稣教会与一般基督教会间的围篱。虽然内政部编制的《宗教简介》一书将真耶稣教会归于基督教类别,但基督教各派别间仍对真耶稣教会的认同存有质疑。
真耶稣教会创始三杰
比起新约教会,真耶稣教会更是地道由中国人创立的宗教,年代也比新约教会早了半世纪。真耶稣教会有创始三杰:张灵生、张巴拿巴、魏保罗。
张灵生(原名张彬)原是长老会执事,山东潍县人,1909年因渴慕圣灵的恩赐,而至上海使徒信心会求道。“使徒信心会”是1907年新五旬节运动所产生的教派,故名思义,该教派极力追求圣灵。张灵生受其影响,在来年某一清晨的独祷时,充满圣灵,口出灵言,也就是所谓的方言。1913-1914年间,张灵生开始在家中自办“耶稣真教会”。
张巴拿巴(原名殿举)也是山东潍县人,1909年在张灵生的带领下信主。1910年某日于种田回家途中,在小山岭大树下休息时,身体忽然大大震动,而得圣灵、说灵言。
伦敦会信徒魏保罗(原名魏恩波)为直隶容邑人,以经营绸缎为业,当病重求助无门时,因受使徒信心会长老按手祷告病愈,而加入信心会。有一天魏保罗在北平自家的绸缎店内楼聚会祷告时,竟受圣灵的洗,口说灵言。
1917年3月,魏保罗被圣灵引至永定门外的大红门河,他跪在水里祷告,听见有大声音说:“你要面向下受洗”,他遵照指示受洗,觉得身体灵魂都圣洁了,于是献身予主,禁食39天,圣灵向他启示起名“真耶稣教会”。
于是魏保罗开始依其经历与感动四处传道,同年1917年在北平创设真耶稣教会。1918、1919年,张灵生、张巴拿巴分别与魏保罗合作,三人共负建立真耶稣教会的使命,往华北、两湖、江浙、福建等地传教。
除了中国大陆境内的宣教工作外,七十多年来,真耶稣教会也向全球五大洲三十多个国家扩展教务工作,为处理全球性联合事工,在美国加州洛杉矶设有“真耶稣教会国际联合总会”。
台湾宣教史
二十世纪初,台湾人长老会信徒黄以利沙(原名呈聪)等人移居福建,在漳州、厦门等地接触到真耶稣教会,并归入真耶稣教会。1926年3月,在他们的引导下,张巴拿巴、郭多马等人首次来台传道, 首先在彰化县线西乡十五张犁为62人施浸,成立第一间台湾真耶稣教会:线西教会(现为伸港教会)。张巴拿巴与郭多马后转往台南、台中、台北传教。短短40天的台湾宣教之行,就建立了线西、牛挑湾(现为朴子教会)与清水三间教会。1956年在台中成立“真耶稣教会台湾总会”。
真耶稣教会也积极投入山胞传道工作,现今九族原住民中,就有泰雅尔、阿美、曹、布农、排湾、赛夏六族信徒,占全台真耶稣教会信徒三分之一强。
真耶稣教会算是组织体系相当完整的教派,不仅具有制度,而且井然有序。
“神政民主制度”是他们教务治理的主旨。根据,分为神─基督─信徒─工人的纵线关系。神和基督位于信徒之上,显示神政制度,工人(长老、执事、传道者)在信徒之下,表明民主制度。真耶稣教会信徒彼此以弟兄姊妹称呼,但不称传道者为牧师。
台湾总会以服务所属七区教会为目的。总会上面设有信徒代表大会,其功能为选举总会负责人(共21名,组织总会负责人会)、制定规章、监督总会负责人会之运作及审定总会预(决)算,为真耶稣教会的最高议决机构。信徒代表大会通常每年于八月召开,今年八月3-4日在台中举行,推选许东霖先生为总会负责人会的总负责人。
总会下设宣牧、教育、文宣、总务、财务等五处,并设有四年制“真耶稣教会台湾神学院”,负责传道人之培育工作,现有13位神学生。为了方便会务的联络与福音的宣扬,将全台划分为七个教区(如上表所示),各区所属教会下设有教务、总务、财务三股。大体而言,真耶稣教会相当重视教育与文宣工作,为信徒编印《信徒生活手册》与26本福音小册,并每月出版《圣灵月刊》、《青年团契》、《宗教教育》三种杂志。
真耶稣教会早期在台湾发展相当迅速,但近20年来似有稍缓现象,据1995年统计数据显示,全省有教会224处,祈祷所43处(祈祷所相当于一般教会的布道所),传道一百多人,信徒四万多人。
真耶稣教会近二十年统计表资料
项 目
1975
1984
1995
总 会
1
1
1
平 地 教 会
63
94
112
山 地 教 会
111
115
112
祈祷所
35
31
43
长 老
10
29
28
执 事
172
202
276
传 道
122
91
106
信 徒
34,402
38,496
46,384
五大教义
真耶稣教会五大基本教义为:洗礼、洗脚礼、圣餐、安息日、圣灵,在创教时(1917年)就已确立。
(一)洗礼
真耶稣教会相当重视浸礼,认为洗礼除了具有一般基督教会所说的与主同死、同葬、同复活等象征意义外,也应有赦罪、重生、成圣,与得救的实质功效。一般教会奉“父、子、圣灵”的名为信徒施浸,但真耶稣教会以“一神观”否定一般教会所认同的“三位一体”神学观,认为基督是“造物者、道、神”,因此单单奉“耶稣基督”的名为信徒施洗,而且坚持受洗时信徒须以面朝下低头方式全身浸入。
(二)洗脚礼
圣职人员要奉主耶稣的名为那些凡受浸过的信徒行一次洗脚礼。他们认为洗脚不单只是犹太的风俗,而应具有圣礼的意义。洗脚礼可表明主彻底的爱与谦卑服事的性情,并且藉此能“与主有分”,领受神的恩典与祝福。
(三)圣餐礼
圣餐礼与一般教会相似。将无酵饼、葡萄汁祝谢,成为主灵化的身体和宝血,藉圣餐礼纪念主的死、领受主的生命、与主联合。每年举行次数不限。
(四)谨守安息日
认为安息日乃真神于万物造成之时设立的,应为星期六。所以将崇拜定在星期六,不同于一般教会在周日举行主日崇拜。
(五)切求圣灵的浸
真耶稣教会认为神所应许的圣灵分为两期赐下:新约使徒时代的圣灵称为“秋雨”或“早雨”;末世主再临前所赐的圣灵则为“春雨”或“晚雨”。“秋雨圣灵”在十二使徒离世后因教会世俗化而离去,而真耶稣教会就是“晚雨圣灵”降临所建立的“真教会”,凡到圣灵亲自建立的真教会相信主而迫切祈求的,就必能得着圣灵的浸。
他们不认为所有的信徒都有圣灵,相信唯有受圣灵浸的人才有神的生命,因此鼓励信徒要切切渴慕受圣灵的浸。以祷告时说灵言、身体震动,第三者可看见、听见与否,来确认是否受了圣灵的浸。
真耶稣教会与一般教会
早期真耶稣教会因某些教义与灵恩方面的表现,被一般教会视为异端,加上早期教会之建立多仰赖长老会及迁入该区的其它教派信徒,而被冠上“牵羊”的罪名,而真耶稣教会也以“一般教会所行及信仰与圣经不完全符合”为由,只承认一般教会为“朋友”,非“弟兄”。
然而经过了数十年岁月,一般教会与真耶稣教会二者都有了转变,使得双方敌视的局面逐渐缓和。一般教会开始重视圣灵的工作,认为真耶稣教会某些论点并非异端,而真耶稣教会年轻一辈迭起,思想较为开放,能够接纳其它教派的部份思想,试图透过杂志、文字媒体互通信息,甚至参加一些教派的真理讨论会,也支持圣经公会的活动。
虽然目前二者间仍存着微妙而紧张的关系,但比起早期的隔阂,现在的情况实在是大有盼望。但愿在不久的将来,真耶稣教会与一般教会间能透过更多的宗教对话,彼此截长补短,对基督信仰有更“真”的认识与看见。
◎参考数据:
“略谈真耶稣教会”,作者:劳显芝,《新生命杂志》,1985年8月 《宗教简介》,八十二年十月,内政部编印 《信徒生活手册》,1996年8月,真耶稣教会台湾总会宣牧处发行
一、历史源起与发展肉身成道派的创始人毛世贞(译音)是沈阳人,信主多年,刚开始在长老会谷耀祖(译音)牧师那里聚会,1980年代自己就希望寻找一条出路。早期在教会和别人交通信仰时还没有太大的偏差,但到1994年左右却提出了个人的看法:现在不是“传”也不是“说”的时候,乃是“行”的时候。他对自己要求十分严格,认为他离神最近,是神的儿子,是肉身成道。他要挖“三自”的根,也要闭男人的口,闭女人的口,只有他能解圣经的灵意,传讲灵化方舟、灵化迦南、灵化伊甸。把圣餐、洗礼都废掉,认为做礼拜也不可形式化,只要坐下,祷告不用很长的话,受圣灵感动一句就够了。活动范围涉及山东省、辽宁省、吉林省,其中包括沈阳、丹东、海城、凤城、长春、天岗、蛟河等城市。他在天岗买了一块地,在那里盖房子,又种庄稼供应跟随者。后来(推算约是1996年的时候)他说道已讲完了,要回天家,预言自己死后三天复活。他死后尸体放屋子里,只有接班人李强(译音)能进去,但三天后没有复活,又改传三年。到了第二年,尸体被公安发现,却没有腐烂(据说公安曾把他手指割下化验了解原因),后被火化,骨灰仍放在天岗,因他曾预言神在此降临。
接班人李强是山东人,自称是神的代表,是“末后的亚当”,另外有一位曾经离婚,约四十多岁长春市的妇女当“末后的夏娃”,传说在聚会中脱光衣服供人观赏。肉身成道派现在有三位核心同工已经离开,回转归正,他们表示在该派的聚会讲道,每次要有“鬼的表演”才算属灵,要有“鬼为神作见证”,信徒在聚会时都被鬼附,就得赶鬼。邪灵的活动十分明显。
二、信仰内容的陈述 要了解肉身成道派的信仰内容,我们可以分析毛氏创作的《默示灵歌》诗集和他与同工交通的信件,又称《路条》。有系统的信仰陈述可在《路条》122-127页找到,以救恩论为核心,分为以下六点:
神人原始关系:人是神所创造的,神与人是父子关系,正如说亚当是神的儿子,但是神人之间却因为罪的缘故而隔绝。 消极的世界观:世界是羁押人类灵魂的一座巨大监狱,全人类都伏在撒旦的权势下,撒旦弄瞎了人的心眼,使人满心罪恶。因此,人与人之间的关系也变为在罪恶中的交往。这种对于世界的极其负面的观点影响了信徒的社会关系,甚至家庭关系,这些都被认为是囚禁每一个人的“生活的牢房”。 对罪恶的理解:人类所有的罪都是从亚当开始,他背叛了“神道之约”,因而罪与死亡进入世界,使世人有了恶的习性和本能,构成人罪恶行为。其它的罪都只是恶 的具体表现而已。因此,背约的罪成为“唯一所犯的罪”(可能指人类罪恶的唯一根源,类似“原罪”的观念)。 因信称义救恩:人若要得着基督的拯救,必须通过信而称义的方法,所谓“信”就是从此顺服神的一种诚实和心灵的表白。信是称义的唯一管道。 得救成圣过程:中保耶稣把罪人从“牢门”救出,然后才能以真道带进重生的“义门”。这个过程可以分为“改”和“变”两个部分。“改”所指是耶稣第一个身份以 神新约中保的名义,进入世界的监牢,拯救背约的罪人,体现罪人“因信称义”;“变”是指耶稣的第二个身份,是以神新约真道的名义,敞开生命的义门,重生称义的义人,见证义人“必因信得生”。经过如此改变的人,就好像从“恶狼”变成为“羔羊”一般,或者说是从第一个亚当变成第二个亚当(这应该是所谓“肉身成道”的意思)。 对教条的批判:对于教条十分反对,认为人从始至终都要以信为基础,是本于信以致于信,极力批判以守教条来代替信心,以为守教条的人是虚假的,像披着羊皮的狼一样,以外表的善遮掩内在的恶。 三、关键性的错谬我们若单从以上六点来评估肉身成道派的信仰,顶多只能说他们是一个极端,还难以定他们为异端。不但如此,虽然义理粗糙,但是起码有救恩论的雏形:人神关系破裂的原因,现存世界的属灵光景,人罪性的解释,因信称义的道理,成圣的观念,对行为主义的批判。这可能跟毛氏曾经在长老会聚会,曾接触正统的神学思想有关。肉身成道派最明显的问题是出于认为肉身可以成为道,或说人通过某种的属灵操练方法可以成为神,而成道之后要再进入世界。这可以对照民间佛教思想中,(通过修练)“人人皆可成佛”,以及“轮回”的观念,二者颇有类似之处。那莫非是传统的民间信仰为里子,加上了基督教的包装?── 李锦纶
“基督是首先被造的”
他根据歌罗西1﹕15节﹕“爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。”说“基督是首先被造的”。
请注意,这节经文不是说“首先被造”,而是“首生的”。原来这里所说的“生”,不是指马利亚生耶稣的生,因为马利亚不是人类第一个生子的。
如果我们要明白这个“生”字是指什么,最好看看保罗的话﹕“神已经向我们这作儿女的应验,叫耶稣复活了。正如诗第2篇上记着说,‘檷是我的儿子,我今日生檷。’”(徒13﹕33)原来保罗讲基督复活是引用诗2﹕7“我今日生檷”的。从此,我们知道这个生是指基督复活。背的复活是初熟的果子,是“首生的”。耶稣是神的独生子,这个“生”,也是指着耶稣复活的生,绝不是说,太初有了神,后来神生出了耶稣,或造了耶稣,成了人类首先被造的。我们知道耶稣是太初就有了(约1﹕1),背绝不是首先被造的。 “在基督的肉体里也有撒但的性情”
他说,“在基督的肉体里也有撒但的性情,撒但钻进背的肉体里。基督被钉十字架,实在是撒但受刑。”
他又说十字架已经无用,到处散布“十架无用论”,叫人不要再受十架对付,肉体无须破碎,批判学习“十架功课”。他还宣布勾销背负十字架的道,明说复活之道无用。
圣经给我们看见,基督的身体有人的疲乏﹑饥饿等情况,但背没有撒但的性情,因“背并没有犯罪”(彼前2﹕22,来4﹕15)。 “基督是父也是灵”
他说,“基督是父,也是灵﹕神的身体只有一个,但为了解决‘神的经营’,所以有三种形态(角色)去启示背自己,向人显现。”
约于67年起,曾发起一个运动,竭力鼓吹“道的时代已过”,现在是转入“灵的时代”。
我们说,神不是一变三﹑三变一的。我们不能说,父降世成了基督,基督升天成了圣灵降临在世。我们相信神是三而一﹑一而三,三一真神同时存在。耶稣在世向父祷告(约17﹕),说明父神仍在天上,不是父神变了耶稣。耶稣复活升天后,背往差背的父那里(约16﹕5)﹔背去了,就差遣保惠师来(约16﹕7-8)﹔圣灵来了,背是要荣耀基督的(约16﹕14)﹔耶稣差遣保惠师来了,背就坐在父神的右边(来1﹕3,13)。我们肯定说,神是三而一﹑一而三,绝不是一变三﹑三变一的。 “没有天家,天家是教会”
要知道,教会是基督徒﹑是基督的身体﹑是有生命的。天家是在天上,是“有许多住处”的(约14﹕2)。这许多的住处是为教会。不信有天家,肯定是异端。 他们高举李常受
曾有长老说圣灵启示他们,“耶稣是以前的人,背不会再来救世人,而是李常受要再来拯救他们。”他们主张不用看圣经。他们认为信徒在颂唱诗歌中应不停地敬拜李常受。他们把150篇“你们要赞美耶和华”,改为“你们要赞美常受主”。他们扬言李常受是主是王﹑是万王之王,又尊贵又荣耀。至于主再来和信徒应如何儆醒预备,等候被提迎见主的事,几乎只字不提。
这是典型的异端。除了神之外,我们不能高举任何人。耶稣在世时是高举父神﹔耶稣升天差圣灵降临后,圣灵在世上是高举基督的。
我们千万不要跟从呼喊派这个异端。
资料来源:信仰之声
近来有一个异端,从中国到美国,加拿大各地大活动,它们在纽约,多伦多都有根据地。它们在各地派发一本小册子叫“神在中国发声”,深蓝色皮,全册大约六万五千字,宣传它的异端邪说。这本书叫“神在中国发声”,它自称是神,是神在中国发声。这是何等狂妄,何等亵渎。
我们敬拜的神,是独一真神,祂创造天地万物人类,并管理天地万物人类的大主宰。祂赐生命,祂赐恩典;祂无所不知、无所不能、无所不在。祂圣洁、公义、慈爱、诚实,祂怜爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,为他们钉死在十字架上,救赎他们,叫一切信祂的不至灭亡,反得永生,作神的儿女,一同在神的国度里,荣耀里,永世无尽。
这个异端教派究竟从那里来,它的名字叫什么?它宣传的是什么?它的口气竟敢如此狂妄。
这个异端名叫东方闪电派。它说圣经曾说“闪电从东边发出,直照到西边,人子降临也要这样”,它就是闪电,它出生在中国河南开封,开封在东边,因此这里闪电就是指着她说的。
这个教主自称是基督,她说基督第一次道成肉身是男的,第二次道成肉身是女的,说的就是她,她是女基督。
基督第一次道成肉身,是救赎人类;她是第二次道成肉身,目的是征服人心,战胜撒但。
她的口气很大,看她写的书,听她说的话,很多是抄袭呼喊派李常受的话,但她说李常受的恩赐是解经;圣经已经过时了,现在需要新启示,她是东方发出的闪电,是圣灵向众教会的说话,是神的亲口说话,若不接受她的话,就要被咒诅,要横死。
她说神的工作计划共六千年,分为三个时代完成,第一个时代是律法时代,神的名叫耶和华。神的标准是许多诫命,目的是带领人认识造物主。
第二个时代是恩典时代,神的名叫耶稣,祂的主要工作是救赎,即耶稣借着十字架成为罪身的形象,交给那恶者,目的是结束律法时代,将全人类救赎出来。
第三个时代是国度时代,神的名叫全能者。神的主要工作是审判,目的是结束恩典时代,带入国度时代,那时候或将人被撒但败坏的性情完全脱去,成为得胜者;或将拒绝接受她话语的人,将他们淘汰,使之永远灭亡。
这位女基督又自称是全能神,她引用的话,要把新名写在她上面,这新名是全能神,所以她又叫全能神。
这位女基督自称要用自己发表的话语,来成全一批得胜者,把得胜者收进仓里;她又把发表的话语,审判一切不接受她,抵挡神的人都除去,扬净他的场。
这位女基督又说,她不为人医病,也不为人钉十字架,因为神不做重复的工作。意思是主耶稣所作的工作,她不重复做。
她说这大堆话,让我们用真理的簸箕给它簸一箕,看看是真是假?
第一,她在北美洲(美国和加拿大)出版并派发大量的书,书名叫“神在中国发声”。这本书是她说的,她用第一身,用“神”来称呼她自己。前面我已经说过,我们所信仰、事奉、敬拜的神,乃是创造并管理天地万物人类的大主宰;我们本于祂,倚靠祂,归于祂。这位“异端教头”怎能成为我们的神。我们只有一位神,“也知道神只有一位,再没有别的神”。其它都是假神,可怜这位“教头”就是如此狂妄,她正像所说,“自称是神”,其实只是撒但的伪装而已。
第二,她说神经营这世界的计划计六千年,试问这六千年从何时算起?从算起吗?那不止六千年。既然是她说是律法时代,那么就从神传授律法时算起。神传授律法给以色列人,以色列人出埃及大约为主前一四四六年,从出埃及到耶稣降生大约为一四四○年吧,只有一四四○年,并不是二千年。
从主耶稣降生到现在大约为二千多年,是不是现在恩典时代结束,国度时期开始了。
我们查考圣经,启示录告诉我们,第三章老底嘉教会结束了(老底嘉教会预表教会时期结束);第四、五章信徒被提;第六至十八章地上大灾难;第十九章基督作王了。
我们把世界大势跟启示录对一对:信徒还没有被提,大灾难还没有来到,基督还没有降临。我们知道天国的王还没有来到,天国的国度就没有开始。那么,国度时期什么时候开始呢?
律法时期只有1,440年,恩典时期快2,000年,国度时期什么时候来到呢?
如果照他们的说法,神经营的世界有六千年的计划,那么除了律法时代的1,440年,恩典时代快2,000年,这两个时代到今天为止(2000年)才3,440年,那么六千年除了3,440年,国度时代还不是有2,560年吗?圣经告诉我们,千年国度只有一千年,他们却算出还有 2,500多年,究竟圣经对呢?还是东方闪电派的话对?怪不得它们怕圣经,尽量抹黑圣经,说圣经过时了,现在要由他们“新启示”来接替。
第三,我们知道魔鬼最怕圣经,因为圣经是信徒信仰的根基,是基督徒生活最高的法则,离开圣经有如鱼离开水,死路一条。因此当魔鬼引诱夏娃时,开头一句“神岂是真说?”叫你怀疑神话语的真实性。接着它说“不一定”,破坏神话语的正确性。
当魔鬼试探主耶稣时,一句“你若是”,两句“你若是”,它要叫你怀疑神话语的权威性,它无机可乘时,它就把圣经的话或加多或减少,悄悄地把神的话语掺水。它删改了、12的话,要骗取主耶稣从圣殿顶跳下去,倘若主耶稣不儆醒,入了迷惑,跳下去不活活摔死,也要颅破骨折。魔鬼就是这样,像吼叫的狮子遍地游行,寻找可吞吃的。
但神儿女深知圣经是神的话语,“神的话安定在天,直到永远”。主耶稣说:“就是到天地都废去了,律法的一点一划也不能废去,都要成全”。主耶稣又说:“经上的话是不能废的”。主耶稣宣告祂的话,“天地要废去,我的话却不能废去”当主耶稣从死里复活那一天,祂伴着到以马杵斯路上的那两个门徒,一路给他们讲解圣经。在耶路撒冷晚餐时,祂告诉门徒说:我从前与你们同在的时候,不是告诉你们说,摩西的律法,先知的书,和诗上所记的,凡指着我的话都必需应验么?
门徒听见默然无声,主耶稣开他们的心窍,使他们能明白圣经。
主耶稣的事情,从旧约摩西的律法和先知书,一切的预言,都一件件应验,证明圣经的话完全可信。
使徒彼得年老的时候,他挺身给圣经作见证说:“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是借着活泼常存的道,因为凡有血气的尽都如草,它的美荣,都像草上的花;草必枯干、花必凋谢,惟有主的道是水存的。所传给你们的福音就是这道”。
当苏联大革命以及大陆文革时,他们立誓要把圣经一字不留的连根拔掉。信徒们无法保存圣经,可是他们却把圣经藏在心里面。数千年来,圣经遭受的迫害太多太多,但信徒深爱神的话语,正如一首短歌所说的:
我今站在主的言语上虽世界过去或灭亡
主的言语永远必常存我今站在主的言语上
现在东方闪电派,却妄想把圣经从根基拆毁。它说圣经太老了!太老了,现在需要新启示。她说这话显出她的老奸巨猾,“圣经太老,不合时代,没有用了,把它弃掉。”正像汽车太老要报废,人太老要退休,这样轻瞄淡抹,就想把圣经送进老人院,未免太荒唐。
圣经太老了么?圣经是跟着上主的。如果上主太老,需要退休,圣经就要跟着上主退休;如果上主是永永远远活着,祂的宝座是永永远远坚立,圣经──上主的话语也是永远存在的。
第四,东方闪电大力污辱圣经,她说什么“圣经中有神的话,有鬼的话,有人的话,有驴子的话。”,叫不信的人,有攻击的把柄,叫无知和浅信的人,听了却胡涂起来,莫明是非。
我们要知道,圣经有神直接的说话,有神给先知们的预言和启示;圣经还有关于国家、社会、家庭、个人的记录,或善或恶或忠或好,或成功或失败,有的可以作为榜样。有的可以作为鉴戒,让万世可以“借古为镜”。也因此圣经里面有魔鬼的说话,伊甸园里魔鬼不是向夏娃说话么?在旷野中魔鬼不是向主耶稣说话么?这是一种样板,是一种教材,闪电派却恶意毁谤,说这是鬼话。叫人误会以为圣经有鬼话。魔鬼不敢说的话她却说,她比魔鬼更狂妄了!
圣经里面有驴子说话,其实不是驴子说话,乃是神发天使,借着驴子说话,给行邪术的先知巴兰教训。可惜巴兰因利往错谬里直奔,死而下悔。
一直到今天,上主总是借着各种事物,或大声呼喊,或柔声警告,要罪人悔改。特别那些假基督、假先知、假师傅,他们甘心作魔鬼的傀儡,用各样怪异的教训,诱惑无知的人,与上主为敌,这些人若不悔改,他们的前途只是一片漆黑,他们将跟着他们的主子魔鬼,在无底坑里受刑罚。落在永生神的手里,真是可怕的。
第五,闪电派说圣经太老,太老,需要新启示。由新启示来接替圣经。
任何一个有认识有头脑的人,都会看出这是魔鬼的诡计和鬼话,她们的目的是要把信徒和众教会信仰的很基连根拔,然后由她们的梦呓来接替圣经。
试想圣经是神借着祂的众仆人,众先知以及众使徒,和主耶稣,在圣灵的感动下一气呵成,里面写出上主的旨意和永世的计划。它必需按着上主的心意一步步完成。
万古以来,上主的创造以及祂永世的旨意,照着闪电派的话都必须当作垃圾丢掉,由闪电派的新启示来接替,这究竟是孩子话还是出自魔鬼的鬼话?
甚么是闪电派的新启示呢?前面已经提过,她们说 神经营的世界有六千年的计划,分为三个时期,律法时期1440年过去了。恩典时期到今日已快2000年还没有过去。恩典时期究竟还有多久,我们便要进入国度时期?他们所说的律法时期,恩典时期,国度时期,都是老话,都是过去读圣经的人所提出的话题,所谓老生常谈,她们认为是新启示,未免笑话。
如果说她们有什么新启示,新话儿,照我看新鬼话倒不少,就如主耶稣明说:“……他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。”她们的新启示,把天上的云改为“白云”,把“要看见”(未来式)解释为“他早已驾着白云(白云就指他的灵,他的话,他的全部性情与所是)降在了未世要作成的一班得胜者中间”,这样的解经法,这样的启示,怎不令人震惊?
马大福音,主耶稣亲口说他们要看见人子驾云降临。
马大福音,主耶稣对大祭司说,你们要看见人子……驾着天上的云降临。
“看哪!祂驾云降临,众目要看见祂,连刺祂的人也要看见祂,地上的万族都要因祂哀哭,这话是真实的。阿们。”
圣经是这么清楚,提到主耶稣要驾云(没有说是白云,说不定是彩云?)降临,众目要看见祂。怎么可以信口胡诌,说白云是主耶稣的灵,的话,的性情。难道主耶稣可以驾着祂的灵,祂的话,祂的性情,从天上到地上?而且来得无影无踪,无人看见。主耶稣说不诚实的话,怎能叫人相信祂?你看,这就是闪电派的“新启示”,其实是“鬼话”。
第六,还不只此,她们说她们的教头是女基督。基督是男的,我们知道,怎么来个女的呢?读圣经从来没有读到一位女基督。她们的理论是“那起初造人的是造男造女”。既然是造男 基督赎罪的工作完成,祂现在坐在神的右边,再不需要一个女基督来帮忙。祂不同亚当,亚当需要一个女的来生儿养女,所以 神造个夏娃,来完成上主的计划。基督不需要一个女基督来帮手,所以圣经从来没有告诉我们,在 神整个救赎计划里面,需要一个男基督,还需要一个女基督。无中生有,这是异端。这是她们的“新启示”,她们的“新启示”其实是魔鬼的鬼话,来混乱圣经的真理而已,我们要谨守防备。
第七,闪电派对于“神”的道理,更是离奇怪诞。照着她们的新启示, 神经营的世界有六千年的计划。这六千年分为三个时代,第一个时代是律法时代,神的名叫“耶和华”。第二个时代叫恩典时代,神的名叫“耶稣”。第三个时代叫国度时代,神的名叫“全能者”。时代不同,神也不同,从“耶和华”到“耶稣”,到“全能者”跟着变。我们所信仰,所敬拜事奉的神,原是独一无二,至尊至圣至高的神,现在却随着时代转变,转到世上来作“时代神”,这已经够奇,还有更奇的,这位出生在河南开封地区的女教头,她不但是“女基督”,她还是国度时代的“全能者”。换句话说,她是全能神。
“全能者”的意思乃是无所不能。这位女教头很聪明,她先声明她不为人医病,也不为人钉十字架,她只在肉身身上说话。其实她这也不能,那也不能,那里是全能。
“全能者”这名字,中文圣经说过约46次。
最早出现在 神对亚伯拉罕说“我是全能的神”。为什么 神自称是全能的神呢?因为亚伯拉罕99岁仍没有儿子。 神呼召亚伯拉罕到迦南地时,应许他要成为大国,经过 24年。儿子一个也没有,撒拉的月经也断绝了,一个九十多岁的老太婆要生儿子,谁能相信,怪不得撒拉听见在暗笑,在这时候,上主对亚伯拉罕说我是全能的神,我是无所不能的神。我说过的话都要成为事实。
还有一次, 神自称是“全能的神”,写在, 神呼召摩西带领以色列人出埃及。摩西40年前在埃及长大,他深知道要以色列人出埃及,是绝无可能的事。这时候 神再一次向摩西显现,自称“我是全能的神”,换句话说,“我是无所不能的神。”
事实告诉我们,撒拉九十多岁生了以撤。摩西把二百万群众,从埃及带领过红海,经旷野,入迦南。人所不能的,我们的神却是无所不能。
现在这位闪电派的女教头,自称是“全能者”,她心知肚明,她这也不能,那也不能。她也知道基督教的牧师傅这人,信徒与非信徒来找他,最常见的乃是“我有病,请你为我祈祷。”这几乎成为试金石。如果牧师傅道人给他祈祷,祈祷后病好了,大家就认为他有圣灵的能力。如果祈祷了病不好,大家就渐渐对他失去信心,不再来代他。
这位闪电派妁女教头,一开头就声明她不为人医病。为什么?因为她不能医病。说话就可以,只要你有口才,能随机应变,就可以骗取人相信你。为病人医病就不是如此,必须事实证明。
为人钉十字架,这可不是玩的。钉在十字架,要流血,要受苦,要面对死亡。死了岂不就完了。
她很聪明,她怕人家来追问她,“另基督”能医病赶鬼行神迹,为什么你这“女基督”却不能。“男基督”为罪人钉十字架,你这“女基督”什么时候钉十字架呢?她想通了,她一起头就先声明,我不为人医病,也不为人钉十字架。为什么?因为“男基督”作过的,我不再重复做。
“不再重复做”,说得多么漂亮。可是我们要问:“男基督”吃饭,你吃不吃饭呀?“男基督”在八福山上讲道,从以色列国讲到天国,洋洋洒洒,为什么你听了不闭口,还下住重复着讲你的“新启示”?其实只有一句话,你不是“全能看”,你不是无所不能,你只是冒牌货,夸夸其谈,装腔作势而已。
第八,最严重的一件,就是闪电派的“造神运动”。它造神,她给律法时代造神,神叫耶和华;给恩典时代造神,神叫耶稣;给国度时代造神,神叫“全能者”。她不但造神,她还称自己是神,是“女基督”,是“全能者”。这是多么狂妄,多么亵渎。
圣经清楚告诉我们, 神最痛恨的是人在独一无二的上主以外,去制造偶像,敬拜金银木石泥土雕刻塑造的神。
十诫第一条,乃是“除了上主以外,你不可有别的神。不可造神以色列入亡国的最大罪状,乃是离弃上主,去制造偶像,敬拜偶像。
现在闪电派正犯了这滔天的罪,她造神;她不但造神,还把自己塑造为神,自称为“女基督”,自称为“全能者”。她们所作的,正像士师记第十七章所记载的米迦,自己雕刻偶像,自己造神,还利用摩西的孙子,革舜的儿子作祭司,引诱 神的子民去犯罪。他们这么反抗 神,怎能逃罪呢?
照着人的说法,她们是妖邪,妖妇,照着圣经的说法,她是今天中国的耶洗别,她自称是先知,她教导神的仆人引诱他们行奸淫,祭拜偶像。
现在我们既然知道东方闪电派乃是异端,是邪教,我们应当怎样对付它们呢?
最好的办法是避之为上策。你到山上遇见一条毒蛇。最好是逃避它,不要去惹它。你偶见这些传异端邪教的人,最好是逃避它,不要存着好奇心,或好胜心去惹他。圣经说:“不可给魔鬼留地步。”。
夏娃在乐园,蛇来引诱她,甜言蜜语跟她打交道,结果被引诱犯了大罪,害自己、害丈夫、害子害孙。
当主耶稣在禁食时,魔鬼来引诱祂,祂高举神、高举圣经的话来抵挡它,一次二次,魔鬼总死缠着祂,祂不再说下去,祂大声斥责魔鬼:“撒但退去吧!当拜主你的神”。与撤但划清界线,不要陷入魔鬼的陷阱。造女,那么有男基督,也必须有个女基督。这是她们有女基督的根据。
神起初造男,后来因为那人独居不好,所以造一个女的,作为配偶帮助他,其实也为着生男养女,“可以生养众多,遍满地面,治理这地……”如果没有造一个女的,怎能生男养女,完成 神的旨意?
这是 神造男又造女的计划。
基督就不须如此。基督耶稣降世,为要拯救罪人;祂拯救罪人,为罪人钉死十架,一死就还清罪债,正像经上所说,祂不像那些大祭司,每日必须先为自己的罪,后为百姓的罪献祭,因为祂只一次将自己献上,就把这事(赎罪)成全了。
“但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了,……因为祂一次献祭,便叫那得以成全的人永远完全”。
或者有人问,究竟东方闪电派的组织怎样呢?
这东方闪电派开始在河南一带,近来正大力发展她的工作。在全国十七个省活动。也派人出国到美国加拿大各地方做宣传工作。
她的“全能者”,下面一位叫“大祭司”。大祭司总管闪电派一切工作和事务。再下面叫“引导者”,这等于“传道人”的职分。还有“引路人”,顾名思义大概等于引人来归的招待员。最后就在各地设立“招待站”,作为“教会点”。她们的教会也叫“二次归主”“真光”“真道”。
她们讲道用的话语显浅易懂,里面夹杂着部分圣经的道理。所以很容易伪冒着引诱人。
她们用的诗歌叫新歌,她们作词,配以民间小调,所以易学易唱,易被接受。
她们传教注重对方的情形,有时介绍工作,赠送金钱;利用经济,建立感情。
她们工作的方法与步骤,相当利害!
第一叫摸底。借用各种关系,各种方式,打入各派教会内部,了解实际情况,与人拉好关系,然后找机会渗入。
第二叫铺路。在摸底,接好关系之后,然后进行铺路,所谓铺路,就是把对方不同的观念、想法、认识,一样一样设法把他们忸转过来,给他们修正,正如铺路一样。── 秦镜高
资料来源:呼喊杂志,第91期
东方闪电派又称为七灵派。大约在1990年兴起于河南地区,创始人是一位河南郑州的邓姓女子,她自称为二次降临的女基督,名叫“闪电”。从她著作中的举例,可以判断她早年应当是李常受呼喊派下的信徒,但她认为自己与李常受的身分不同,工作不同。李是一个有恩赐的人,被神使用的圣仆,而她则是“道重返肉身”的全能者──女基督。时代已经改变了,所以新(闪电)旧(李常受)工作已经更替了,李的恩赐在于解经,如今道成肉身的闪电自己“说话”,再也不用李的解释了。甚至圣经都不如她“话语”重要。她认为圣经的记载已经过时,只有接受她的“新启示──三步作工”才是今天神向圣徒启示的心意。所以东方闪电派的信徒都有强烈的使命感,专门在已建的教会中“拉羊”、“以真理解放教会”,造成教会内部极大的伤害。而教会对他们行动背后神学思维所引发的驱动力却了解不多。
据一位脱离东方闪电派的信徒说,目前东方闪电差派到中国十七个省分活动,她的“书卷”百万言之多(其实内容多数复沓),其中发行最广、最“权威”的是《东方发出的闪电》,行文以“第一人称”叙述,说是“圣灵”向众教会说话,甚至是神自己亲口说话(即指她自己是神的代言人),因为她就是重返肉身的神、再来的基督。第一次道成肉身是为了救赎人类,第二次重返肉身是为了征服人心,战胜撒但。不接受她的“话语”会横死,或受到严厉的惩罚。
二、信仰的内容
表面上东方闪电派的著作甚多,如《救主早已重归》、《神向全宇发声》、《话在肉身显现》、《审判在神家起首》、《神隐秘的作工》等。最普及的二本是《东方发出的闪电》与《神隐秘的作工》。目前因“东方闪电”已被全中国的教会视为异端,所以再刷的书名不用“东方闪电”这个名称,每隔一段时间,就换个书名再次发行。
事实上这些书的内容多半雷同,不过是改变书名或章节、内容前后次序更动,如《神隐秘的作工》与《审判在神家起首》内容完全相同,而又与《东方发出的闪电》仅有章次安排上的不同。《话在肉身显现》共有三册,基本上是讲道集,几乎所有选本的内容都可以在此书中找到。“东方闪电”的教义重点在于“认识三步作工”,那是新异象、新启示,也就是认识神唯一的途径。
这些作品都建立在“神六千年工作的内幕”的基础之上。“东方闪电”认为只有他们解开了神的作为的奥秘。他们的“使徒”最常说的道理是:神的工作划分为三个时代──律法时代、恩典时代、国度时代,神在三个时代中“三步作工”。为了配合神的作工,神在三个时代中彰显不同的性情;神在三个时代中显现不同的性别;神在三个时代中开展不同工作。现今所在的是第三个阶段国度时代,道返肉身的神在作征服人的工作,这就是神第二次道返肉身与恩典时代中基督道成肉身的区别与联系。
这一番“神的工作”的道理,经常掳去了一些对圣经真理认识不清的迷糊人,特别是姐妹。
三、关键性的错误
片面的认识圣经、错谬的“时代论”、树立个人权威解经模式三者是“东方闪电”错误的根源。
熟悉圣经的人很容易发现以上论点的荒谬,如神是永恒不变的主宰,并非一时期一面貌、一时期一性情、一时期一形相、一时期一工作。这错谬与初代教会“形相神格唯一论”(Modalistic Monarchianism)的异端观点雷同。神无论在什么时代都是三位一体的真神,都是全能者。再来的基督就是为我们死而复活的基督。祂是宇宙的主宰,祂作工的地点直到地极,当然不只在一处。道成肉身是一次完成了救赎,根本不必谈还有第二次重返肉身的再次拯救,遑论奢言第二次再来的拯救是中国人并且为女性的形象!当主基督再来的时候,才是审判的时候,但祂再来的日子没有人知道,祂等候人归向祂,却不是用恐吓的手段征服人心,“东方闪电”的错谬实在是显而易见的。为何这样显而易见的真理,却仍然有这么多的弟兄姐妹认识不清呢?原来很多信徒被表面的假象蒙蔽,而且圣经的真理并未在他们心中建立起系统的规模,因此被似是而非的属灵词汇欺骗了。
四、教会被破坏的原因
1·未能落实爱心的功课
“闪电使者”锁定发展目标的时候,经常针对不冷不热却有根底的教会。他们很有爱心,热于助人,往往在经济或工作上协助目标。当对方被感动时,她“善意”地请你去听道,或是告诉你有外地的好“讲员”愿意来讲道,可以免费提供好“教材”、“属灵书籍”,偶而说圣经中有些地方已经过时了,需要有新的启示。有些醒悟过来的人回想自己受迷惑的过程时,都说开始听他们讲道时,确实觉得有点不太对劲,但那些传讲异端谬论的假先知在讲道前,就要求他们无论如何要听完再说,碍于人情,又受到他们热切的帮助,不知不觉就掉下去了。
这些遵行“要有神的性情表现”的闪电使者的爱心使人失去戒心,最后拉走的常是教会的中上层同工,甚至全教会都变成“东方闪电”的据点。
我们认为这过程中存在邪灵的势力的影响,如疲劳轰炸的听道训练,许多人反应,进入会场就莫名其妙地被吸住了。这确实是属灵的争战。但不可忽略的另一层面是,今日中国教会缺乏牧养人才,不能在信徒实际的生活面给与照顾与帮助。生活面的难题常被淡化为属世的苦难。他们在长期的苦难中特别期待主再来;在充满无力感时,特别期待一位全能者与超然的大能力;在缺乏文化(知识水平)的背景下,特别崇拜可以得到“新启示”下笔万言的人。因此,对于这种复杂的成因,也不能简化为属灵的争战。
2·传统观念、私意混淆圣经真理
相对于中国传统民间信仰根深蒂固的影响,直接读圣经就显得有语言、文化背景疏离的困难了。“东方闪电”的书籍虽然杂无统绪,却全是浅显易懂的说解,生活化的比喻,夹带着圣经的部分真理,常以圣灵第一人称叙述。一部分是“道成肉身”的耶稣说话(引用圣经),一部分是“重返肉身”的闪电说话(比圣经更要紧的新启示)。对圣经不熟的信徒而言根本不易分辨,甚至有些信徒还会以“东方闪电”的书籍作为读圣经的参考书。── 陈渔
资料来源:中国与福音
据报,束方闪电始自九四年,是目前国内发展得最快的异端,分布于河南、河北、安徽、山东、福建及广东。三月底,河北省邯郸市基督教两会便召开了各县(市)区基督教两会负责人会议,商讨如何抵制东方闪电。
东方闪电宣讲“话成肉身”,指“末世道成肉身的神来了,把恩典时代耶稣一些作法废去了,他来主要是说话,借用话语来成全人”,认为基督第二次再来是以话语作拯救(但并非称为基督),因此大量出版刊物,包括《救主早已重归》、《神向全宇宙发声》、《活在肉身显现》、《东方发出栈的闪电》、《新的发声》和《国度的赞美》,每本皆洋洋数十万字,超过五百页,其信徒都奉为圭臬,四处传讲。其实以上各书重复处甚多,通常分为两部份,第一为〈圣灵向众教曾的说话〉,第二篇〈神自己的亲口发声〉。
以下透过《救主早已重归》,看看此派的信仰。
一、女基督降临河南
他们根据“闪电从东边发出,直照到西边。人子降临也要这样”,引伸出神降临在东方之说,“我又从以色列转到了东方。当东方之光渐渐发白之时,全地的黑暗才稍转光明。人才都发现,我早不在以色列,而是从东方重新升起”,他们称之为“在大红龙国家我作了一步令人莫测的工作”(页264-267)。而神为了突显祂的公义,这次穿上一个女性的肉身向人显现,因为“两次的道成肉身完全了道作肉身的意义”,“耶和华起初造人类是造了男性、女性两类人。所以,他道成的肉身也就按着男性、女性来划分了”,对东方闪电来说,神既然造男造女,第一次以男性的肉身显然,第二次当然是女性了(页463-473)。他们宣称这位“女基督”早已降临在河南,并经已向不少信徒显现,所以“一直痴痴地等待着救主耶稣降临,这样的人我都称其为不信我的人”(页369)。
他们否定三位一体,认为此说将神分割了,是人对神的曲解。“你们中毒大深了……因为三而一的神根本不存在,这都是人的观念,是人的错谬的认识法”、“无论何时不能有圣父、圣子、圣灵三位一体的说法,这是千古罕见的谬理,不存在!”、“现在你还信三而一的神吗?但愿你最好还是信一位神,不要信三位神,这样,你不觉得太累了吗?还是轻省点好,因为‘主的担子是轻省的’”(页474, 481, 488)。
二、信徒改名混人教会
东方闪电将旧约、新约、末世划分为律法、恩典、国度(即话语)三个时代,以二千年为一个单位,指神在不同时代有不同的工作,但这个六千年的奥秘,如今才由神亲自打开(页442-446)。他们又指恩典时代既然过去,圣经便变得不合时宜,信徒不应再研读圣经,因为“你也不是羔羊,所以我们别研究圣经,别抠圣经,最好谈谈圣灵的工作,就是神自己作的现时的工作”(页443)。他们要求信徒传道,但必须对此了解透彻后才可向人传给别人,而对象尤其是给宗教界的人”,因此;此派信徒常常改名易姓混人一般教会中,向信徒传讲女基督早已重归。
信徒若对圣经稍有认识都不难发现东方闪电的错谬,他们在神论、基督论、末世论等教导上都与圣经背道而驰,难怪他们教导受众不要看圣经了。虽然如此,但其发展之迅速却仍有如星星之火,可见国内不少信徒信仰根基浅嫩,未能掌握真理,抵挡异端。此外。东方闪电所传讲的女基督、否定妻子(或女性)要顺服丈夫(或男性)的教导,在传统男尊女卑的社会中,确能吸引长期受压制的女性,倍感肯定这是位公义公平的神。
在某屑面来说,基督教确实有其繁杂难明之处,对一般农村信徒而言,他们对三位一体确摸不着头脑,亦不能理解为何二千年前的圣经对今日仍生果效, 神又为何不再颁布特殊启示以适切他们今日的需要。但东方闪电却陈指了一个 神为中国人特设的“基督教”,并让他们肯定所信的是真实的,因为“救主早已重归”。── 朱秀莲
近几年来﹐"东方闪电"已在 全国各地像瘟疫一样流行传染。从其暴露的现象看﹐不仅是个异端邪教﹐很像反动道会门和黑帮。
1997年冬﹐这个邪教组织传至我地区﹐仅仅一年时间已发展到300人左右﹐据所知道的﹐原有四个较不错的乡村教会﹐被豺狼赶散了吃掉了。那些受迷惑的信众﹐已变得如下惊人的地步。从以下几个方面说﹕
一﹑"东方闪电"不相信耶稣基督﹐不相信三位一体神﹐只相信"第二次道成肉身"的所谓"女基督"﹐他们比犹大更坏﹐把主耶稣彻底出卖了﹐他们不相信天堂地狱﹐相信轮回转生。他们不相信圣经﹐说圣经是随人意写的。把教会印的大"爱"字﹐"以马内利"字都毁掉了﹐门上贴的春节福音对联撕光了。他们不向未信主的人传讲﹐说什么"天国门已经关了"﹐现在是"扬场"的时候了。这些豺狼连羊皮也不披﹐专到农村教会或城市家庭教会找负责人或传道员﹐猎取没有信仰根基的人﹐他们都会撒谎﹐到那里不说真姓名真地址﹐魔鬼是说谎之人的父﹐他们真是魔鬼之子。他们卑鄙无耻﹐用送礼送钱的手段诱惑人心﹐甚至带着未定亲的姑娘到未定亲的男信徒家招摇撞骗﹐作为被主所说的"爬墙的强盗"﹐他们多在晚上秘密活动﹐即是白天在谁家也是关门活动﹐真是鼠怕光﹑贼怕光﹑魔鬼怕光。他们出去拿着圣经只做幌子﹐如果他们的同伙在一起就学他们的书﹐他们的书不让外人看。
"东方闪电"的男女奴仆们有不少的青年﹐他们宁肯不上学﹐不找工作﹐不干农活﹐也要天天向外跑﹐他们说时间不够用了。这正应验圣经所说﹕"……因为魔鬼知道自己的时候不多﹐就气忿忿地下到你们那里去了。"
他们中不少人变卖家产﹐只等2000年来临。究竟2000年能如何﹐圣经根本没有说﹐离2000年还不到一年了﹐如果他们到了山穷水尽的地步能否集体自杀(邪教徒自杀在国内外历史上曾出现多次)﹐很难说﹐因为撒但啥坏事也干得出来。
二﹑他们不想生产劳动﹐即便干点活也不过应付暂时的肚腹。有的已经卖了果园﹐有的卖了蔬菜大棚﹐有的卖了土地﹐有的卖了猪﹑牛﹑拖拉机﹐有的正要卖房子等等。他们变卖家产的收入﹐大都捐献给他们所崇拜的"女神"或"女神的奴仆们"。某妻子将变卖的3000多元拿出去﹐丈夫与她打得不可开交。某丈夫在外做工﹐妻子在家偷偷地变卖工具和拖拉机﹐幸亏公爹挡住了。
三﹑凡谁加入了这个邪教组织﹐上不告父母﹐下不告子女﹐中不告夫妻。他们里面的内情﹐加入的必须封住口﹐不准泄秘。谁受了"闪电"第三本书卷以后﹐如有退出的被他们知道﹐随时随地处罚(很可能动武行凶﹐除掉蛛丝马迹)。据了解﹐有人想退出又不敢退出﹐这岂不与黑帮组织反动道会门相似吗?
四﹑如果一个家庭有人加入﹐有人未加入﹐这就形成了家庭成员的极大矛盾。有一位做媳妇的﹐原来照顾孩子﹐抚养老人﹐料理家务﹐过日子都很好﹐后来加入了"闪电"﹐什么也不管了﹐天天往外跑﹐把公爹气坏了。有一位做妻子的外出多日不归﹐丈夫到处找找不到并报告了派出所。日子久了偶尔回家﹐丈夫不让她再走﹐她把丈夫的手背咬个大窟窿﹐随后又走了﹐丈夫气病了住了院。另外有的夫妻同时加入"闪电"的﹐认为"时候"将到﹐就不让孩子上学了。
异端邪教组织的出现不奇怪﹐主耶稣和他的门徒在新约圣经中多次告诫过﹐要我们儆醒防备。"因为世上有许多迷惑人的出来﹐他们不认耶稣基督是成了肉身来的﹐这就是那迷惑人﹐敌基督的。你们要小心﹐不要失去你们所作的工﹐乃要得着满足的尝赐。凡越过基督教训不常守着的﹐就没有 神﹐常守这教训的﹐就有父又有子。若有人到你们那里﹐不是传这教训﹐不要接他到家里﹐也不要问他的安﹐因为问他安的﹐就在他的恶行上有分。"─11)── 山东 红文
资料来源:《景声》
资料来源:《景声》
后来听说这“女基督”是高考落榜而精神失常被鬼附的女学生。经过信耶稣,众人为她祷告,好了一个时期,又犯病了。终日异梦异像,口中胡言乱语,以后就自称为“东方闪电”或“闪电”,为“神”,说狂妄自高的话。这些话记录下来,作为“闪电”的经典﹕《圣灵末世的作工》,又称为启示录中的小书卷,大量印刷分发。
近来有不少的人拿着《东方发出的闪电》一书到处份发。这本书是从《话在肉身显现》一书引来的。原来《话在肉身显现》共三大册。
《闪电》一书共473页。《显现》上册计1211页。《显现》最后写着“内部发行”,没有作者姓名﹑出版日期和出版社。
《闪电》开头引用了25段圣经的预言(赛2﹕2-4,4﹕2-4,13﹕11-13,41﹕2-4,52﹕9-12,55﹕1-5,60﹕1-5,62﹕1-3, 启1﹕7-8,12-16,3﹕12-13,5﹕1-5,21﹕1-8,22﹕1-5,12-13,20,太24﹕14,27,彼前4﹕17,启3﹕6,约5﹕37-40,6﹕28-29,8﹕45-47,12﹕44-50,16﹕13-16)。还有,书皮内印有提前3﹕16全文。但全书内文就没有引用经文,也没有引经为证。
书内多用第一人称说话,站在神方面说,“我对你说”,“我告诉你”等。
我得到《显现》第一册,略浏览一下,就发现不少的错误。现在提出一些最严重的错误。所引的页数是《显现》第一册的页数。
(一)《话在肉身的显现》一书
1﹒对神方面
它不信三一真神,让我们看看书中的话﹕“神是一位灵,但背也能道成肉身。”(868页)“圣父﹑圣子﹑圣灵,这个说法最谬。”(869)“圣父﹑圣子﹑圣灵怎么能合一呢﹖但愿你还是信一位神,不要信三位神。”(874页)
你看,它实在不信三一真神。它认为父变子﹑子变灵。它不信三而一﹑一而三的神。
2. 勤价饬源酦
它认为基督曾两次道成肉身的﹕“当初,耶稣来的时候是男性,这次来的时候是女性。”(860页)“今天道成肉身在中国,那无疑说的话都是中国话。”(812页)
它认为救主早已驾着白云重归﹕“背早已降临,但人却不认识,人也并不知晓,只是在漫无目的地等待着背,岂不知背早已驾着白云(白云就是指灵﹑背的话﹑背的全部性情与所是)降在了末世要作成的一班得胜者中间﹖(1019页)“人若在末世仍然盼望救主耶稣降临,而且还是带着背在犹太的形像降临,那么整个六千年的经营计划就停留在救赎时代,再不能向前推移,而且永远不会有末世到来,也不会结束时代……我的名仍然要改变,不叫耶和华,也不叫耶稣,更不叫弥赛亚,而是称为大有能力的全能的神自己,以这个来结束整个时代。”(1020页)
“我的日子已经来到,以往所说的‘我的日子’就在眼前了,因你们与我一同降临了,我与你,你与我已在空中,相遇同得荣耀了。我的日子的的确确完全降临了!”(72页)“这部份(第一部份)说话是结束恩典时代开始国度时代的过渡部份,也是圣灵向众教会公开见证人子的部份。”(《写在前面的话》8页)
它认为基督两次道成肉身﹕第一次在犹太,是男性﹔这次已来在中国,是女性。我们无需再等基督再来。我们已经在空中相遇同得荣耀了。
这就与观音差不多﹕观音原来是男性,后来在中国竟变成了女性。说这女性的基督已来到中国。这完全是谬论,把要再来的基督说成已经来了,而且是女性,又是在中国。他又不知引自圣经何章何节。
3. 对圣经方面
“‘圣经’是一部历史书籍。”(800页)“‘圣经’并不是神亲口发声的记录,而是许多人的经历﹑看见﹑预言的记载,有一部份是出于人意经历的。在人的经历中掺杂有人的看法﹑认识。”(808页)“你从‘圣经’里并不能找着耶和华的心意”。(812页)“这书的作者不是‘神’而是‘人’”。(814页)“但这些书乃是过时的书,乃是旧约时代的书,他们这些书再好也只能适应一个时期,并不能存到永远……再好也是过时了……就新约‘生命之言’即‘使徒书信’‘四福音’拿到今天都成了历史书籍﹑成了老黄历……还不都是过时吗﹖还不都是无价值的吗﹖”(815页)“保罗的书信并不是‘天书’,并不是神圣的,并不是圣灵的出口或发表,只是保罗对教会的负担的一个发表……并不能与耶稣的说话或是约翰看见的大异象相比。”(1105页)“在他的话里头就不可避免掺杂一些人的经历……同样犹大书一﹑彼得书信﹑约翰的书信你们也就会有正确的评价了,你们再也不能将这些书信都看为是天书而且是神性不可侵犯的。”(1106页)
它不信圣经﹕认为圣经成了人心目中的偶像,是过时的书,新约也成了老黄历,特别是保罗书信并不是“天书”等等。
请问,圣经若不是神的话语,我们就无法认识神了。难道圣经真的是历史书,过了时,而我们现在是要根据《话在肉身显现》(《东方发出的闪电》),把它看成天书吗﹖
4. 关于信神与守诫命
“信神就是看神迹奇事吗﹖就是上天堂吗﹖信神不是容易的事,现在应该取缔那种宗教的信法……这种信法就是渺茫的信仰……信神就是为了让你这个人能顺服神,能够爱神,尽到这一个受造之物该尽的本份,这是信神的目的。”(643页)“若你们仅是为了作我的‘徒弟’或作我的‘病号’,或作我天堂中的圣徒,那你们跟随我就无意义了,并且你们这样跟随我只是白白消耗精力﹑这样信我只是虚度光阴﹑浪费青春,最终你们什么也得不着,这不是枉费心机吗……我曾经是耶稣,但我不能永远是耶稣的。”(1009页)
他们认为基督徒在教会里还要守诫命的﹕“实行真理与守诫命互相联系并不矛盾”(553页)等道理。他们自称是“正统”,“新时代的诫命标志着神与人进别了一个新天新地的境界里。”(554页)
它不是信“因信称义”,而是要靠守诫命得救。它不谈上天堂﹑得永生,只说守诫命﹑能够顺服神﹑能够爱神。这是信神的目的吗﹖
5. 关于天国
“这次道成肉身(第二次)结束了恩典时代带来了国度时代,凡是能接受第二次道成肉身的人就被带别国度时代之中。”(《写在前面的话》6页)《千年国度已来到》(544页标题)。“千年国度在地上就是神的话来在了地上。”(546页)“进别话语的时代,就是千年国度时代,现在正成全这个工作。”(637页)“其实千年国度还没有正式来到”,“当你达到被神成全成为圣者的时候,那时就是在千年国度里了,现在是国度时代。”(668页)
它认为现在是国度时代,而不是恩典时代。我们知道,基督来到空中之前,是恩典时代,不是国度时代。
6. 关于新天新地
它认为新天新地已完全实现﹕“所以说是新地,这里的‘新’,就是指‘圣’说的。现在的新天新地已完全实现,对此你们透亮了吗﹖”(112页)“新耶路撒冷从天而降就是神的话来在人中间与人同生活。”(546页)
它说新天新地已完全实现﹕认为神的话来在人间就是新耶路撒冷从天而降。
请注意,现在是“恩典时代”。基督再来到空中,地上进别7年灾难,这是“恩律时代”。7年灾难之后,基督从空中降到地上立千禧年国,这是“国度时代”。千年国完了,基督要在白色大宝座审判死了的世人,之后,新耶路撒冷从天而降,为新天﹔地球被火烧后更新为新地,这是永世。现在怎能实现新天新地呢﹖
二、打到广东
有位女人来聚会,她给我5本《闪电》,说“你看看,认为是好的就留用﹔若不好,就不要。”
有一男一女(原是“呼喊派”的人)来对我说,他们当初拒绝,烧了4本《闪电》,但后来细心再读,发现很好,问我意见如何。我说这是异端。但当我指出书中错谬之后,他们一直站在《闪电》的立场说话。我说,“原来你们是被派来的呢!”后来他们到了佛山,就在一小家庭大讲特讲《闪电》。说没有什么错误。
后来从佛山有人来问及这事。他们认为这本书很多地方都不错。我说这些书(包括《显现》和《闪电》)只要有一句不对,就不用再看。例如说“耶稣两次道成肉身,前男后女”,这样就够了。一碗鸡汤,只有一小滴毒药,就不能喝了﹔一张100元钞票,只有水印冒画,再像真的也是假的。这些书既有那么多的谬论,即使其余有许多好话,我们也不信是从神来的,这肯定是异端。
最近他们又大量印发《新的发声》。这是《闪电》缩印本,我们当拒绝。
(三)“东方发出的闪电”又名“七灵派”或称“女耶稣派”
他们自称不属派,直接属主,耶稣又二次道成肉身成了女性,亲自治理他们。
“七灵派”(东方闪电)原来是河南省清丰县的一班子“呼喊派”。他们狂信李常受是十字架上的人子,是再来的基督,谬解圣经赛41﹕2说李常受是兴起的一人,圣经中的东方是中国,烟台在中国的东方。李常受被赶到国外,被这时代弃绝。他们疯狂地传扬李常受是主,又说是主的另一名称。
后来他们中间设有大基督﹑小基督﹑张基督﹑李基督﹑王基督……等,小基督见到大基督就叩头跪拜,服权柄。他们引用腓1﹕21说,他们都是基督,于是从他们中间选出7个人称为神的化身,并起了新名﹕全备﹑全荣﹑全能﹑全权……。黑龙江阿城的“赵维山”是被选的一位神的化身,名为全权。“女耶稣”就是赵维山所推荐的,名为全能。
在7位神的化身中,“全能”亲自写了一段自己是神的话被人看到了,传开了。他们许多人承认“全能”是神,另外几位神的化身都觉得自己不是神。“全能”胆大妄为地自称是基督二次又道成了肉身,大家共同见证“全能”是基督已经完全实化成神了,他们拼命的见证“全能”是重返肉身的主,不择手段的传扬,使许多灵命幼稚老实的信徒被骗上当。
七灵派(东方闪电)宣教的方法及对象
宣教方法﹕
派人侦探,先掌握到某些教会的情况教义及人的弱点,然后再攻,见啥人说啥话,对什么教派讲什么道,并说些迎合人心理的话。把“耶稣第一次来不合人的观念,那些法利赛人拿着圣经不认识主”当成公式来套,使许多人被套进了他们的网罗。
宣传对象﹕
1﹒不向三自教会传
(只向三自教会个别信徒传)(说三自教会是神不要的)。
2﹒不向未信主的人传
(说恩门已关)(只向信福音的人传)。
3﹒不向明显的异端邪教传
(说他们是不可救药的,只向正统教会传)。
七灵派(东方闪电)迷惑人的方法
(1)用诡诈谎言欺骗人,用甜言蜜语诱惑人。
(2)妄称神名,妄作见证恐吓人(说XXX不接受他们所传的,被神咒诅惨死等……)。
(3)谬解圣经,断章取义迷惑人。
(4)一概灵意化迷惑人。
(5)用撒但似是而非的深奥之理蒙蔽人。
七灵派(东方闪电)所讲的内容(他们自称四天真理会)
否定复活,否定耶稣的名,否定圣经,否定天堂,否定三一,否定教会,否定宝血功效。重讲7个时代,并说主的日子现在到了(帖后2﹕2),恩典时代过去了,圣灵收回了,现在的教会如蛋壳已经无用了,惟有接受相信这位女耶稣才能得救,惟有他们的教会有7倍加强的灵作工,故称7灵派。圣经过时了,耶稣的名也过时了。主祷文也不适合现今的时代了,十字架也过时了,不必认罪了,祷告时不要奉耶稣的名了。要信徒奉“全能”的名祷告。并说2000年且能公开显现做王,收拾世界这个烂滩子,用铁杖辖管万国,她要作王直到永远。现在正是7年大灾难期等……用荒唐无凭的话引诱人。
七灵派(东方闪电)的书籍
1﹒《东方发出的闪电》
2﹒《救主早已驾云重归》
3﹒《圣灵末世的工作》
4﹒《圣灵向众教会说话》
5﹒《在光中行走》
6﹒《神的说话与人的交通》
7﹒《跟随羔羊的新歌》
8﹒《神向全宇宙发声》
9﹒《你听见神的声音了吗﹖》
书籍虽多内容相同,只不过换一下书名而已。总之目的叫人接受相信这位女人是主,是再来的基督,叫人敬拜跟随她。
(四)《东方发出的闪电》一书的谬论
否定圣经
(1)“相信圣经,就是相信谣言。”(417,419页)
(2)“不管以往圣经对人帮助有多少,但到现在圣经成了神最新工作的拦阻……圣经成了人心目中的偶像,也成了人头脑中的谜。”(799页)
(3)“这书的作者不是神而是人。”(418页)
(4)“保罗的书信并不是‘天书’,并不是神圣的,并不是圣灵的出口发表。”(1105页)
2﹒否认耶稣
(1)“旧约预言的弥赛亚并不是耶稣,弥赛亚没有来,竟来了耶稣。”(257页)
(2)对耶稣被钉死又复活并不是事实。(119页)
(3)极力贬低耶稣的神圣。说耶稣是受造之物。(399页)
(4)“若不是第二次道成肉身……就不能将罪恶的人完全拯救出来。”(381,431,440页)
3﹒极力反对三一神的信仰
“圣父﹑父子﹑圣灵,这种说法最谬。”(869页)
4ㄝ毁勤掳颇
“神最讨厌聚会”。(363-364,366页)
5﹒千年国度和新天新地已经来到
(1)“救主早已驾着白云重归”。(302-303页)并称于1990年降在中国山东省。
(2)现已进入国度时代,千年国已经来到。(359页)
(3)说新天新地已完全实现。(56页)
6﹒烧圣经
跟从她们的第二步就开始烧毁圣经,弃绝诗歌本,十字架。(367页)
(五)传播手法
1﹒《摸底铺路问题细侧》
这是他们一本传播手法的书。下面列举他们一些最卑鄙的手法﹕
(1)“说话时务必别让他们看出咱们在撒谎……地址﹑姓名﹑年龄﹑家庭情况﹑教会情况等等,事先编一地区。”(10页)
(2)“有说人追求哭,这时咱们哭得比他们哭得更加伤心痛苦。”“哭得让人感觉是出自内心的,不是装出来的。”(12-14页)
(3)“别直接否定圣经,别说圣经过时了,不看了,里面有人意,全错等等,应该讲神有新的发声,就看新的。”(101-102页)
(4)对于刚刚接受的人,禁止讲曾经烧圣经﹑诗歌本的事。“一激动,话说出去了,身份暴露了,真是可惜﹗”(17页)
2﹒用“爱心”拉拢人
常用冒名,欺骗方式,让人愿意接待。
用女人色相引诱一些单身或丧偶的弟兄。
讲基督现在已第二次道成肉身降临在中国,讲基督现在在发声。
例如1999年7月27日我们聚会后,有一女子写一纸条给一位外国基督徒﹕“你知道全能者已在肉身来到中国做话语的新工作吗﹖你愿不愿意寻求﹖请照此号码打电话给我……。”Do you know Almighty has already come in flesh to do the new work ofwords in China﹖
Are youwilling to seek for﹖ Please call BP number…… .
Yours sincerelychine Christians
那位外国人把那纸条给了我,说﹕是否有些异端者打进来﹖
3﹒他们的聚会
他们聚会时不祷告,到结束时讲一声“奉全能者的名,阿们”,也不讲道,不擘饼,不读圣经,而是按一个时期的《工作安排》读他们的“经典”书,读后大家谈些心得,诗歌则唱他们编的“新歌”,用的全部都是世俗的流行歌曲的调子,还有跳舞等。
资料来源:信仰之声
在这一个月里,我听了十几次异端的“真理”,也是异端重点栽培的对象,和夸口的人选之一。我也看到了许多假师傅的诡诈、邪恶的言行。若不是神在这一个月里的多方拦阻,也许我早已随他们到外地“传福音”害人去了。若是这样,恐怕我再没有醒悟的机会了,想起这些真是可怕。
这异端似是而非的道理太邪、太迷惑人了,直到现在我们这里仍有很多人陷在里面,醒悟不过来,像我被迷惑时一样,为撒旦效忠,甚至比我更甚。这群撒旦的差役活动十分猖蹶,我们这里周围几个县的所有教会,都被破坏;整个皖南地方受他们的搅扰、破坏最严重。
这异端发起已有八、九年的时间了,这些假师傅手段狡猾,行踪十分神秘,有组织、有机构、有理论、有目的,发展迅速,活动隐秘,难以发现其设点,也不知其真实的姓名地址,全国各地几乎都有这些人的活动。目前全国许多地方的教会对这一异还不大了解,或不知其危害性。虽然以前有人揭露他们,称他们为“东方闪电”派,但他们总结了多年的得失经验后,已改头换面,并不承认自己是东方闪电派。他们所分发的书籍(他们称其为启示录的“小书卷”)也不断地改换名称,但内容却大致相同。我所知道的书有﹕东方的闪电、话在肉身的显现、圣灵末世的作工、新的发声、你听见神的声音吗、神隐秘的作工等等。书名还在不断的改变,为的是不让人发现他们,以便迷惑更多的人。
98 年5 月10 日左右,我所认的小宋领着几个北方口音的人来到我们这里传这“女基督”的道理。但是做梦也没想到,他竟成了异端的走卒,到处哄骗人听这异端的道。
我听见这事的时候,他们已和几个同工交通过了。同工们很忧虑,既无法定准他们是异端,但又不能接受他们传的道理。这时,我没有经过恳切祷告就匆忙赶到聚会场所,见到了小宋和一个年轻姑娘,据介绍叫张丽丽,于是,我便质问她﹕“你们是不是说耶稣已经来了,还听说变成了个女的,并且说降生在中国,你们凭什么这么乱说,圣经上是这么说的吗?”但这张丽丽虽说只有25 岁,但却老气横秋的,很会察颜观色见机行事,而且她十分狡猾诡诈。对于我所问的这些问题,她冷哼几声,并不正面回答,却反问我﹕“你是从哪听来的?你说主耶稣什么时候来?…”这时小宋立刻在一旁打圆场﹕“你只是听到了一个结果,但没有听到内容。我一开始听人讲主耶稣已经来了,而且还是个女的,我也立刻说是异端,因为以前从来没有听说过这事,和我们以前所讲的不一样。但是我听了道之后,才觉得这是真的,并且圣经上有证据,你要听过之后再下结论”。
小宋这话使我产生了几分好奇,想听一听这道到底是怎么回事。这时张丽丽趁机帮主人做家务,小宋在我们面前装出与张才认识,请我在听道提问时不要问很多,使人家下不了台难为情。
在听“道”之前,我建议请某老弟兄来,因我们信耶稣的时间不算太长,且与异端没有打过交道,真理的领悟也不是很好,请老人来听听,这道到底是对是错。但张竭力拦阻说﹕“不让那老人来听,是为了他好,因为这次的道是神作的审判工作,与以前所领受的大不相同,人难以接受。许多老仆人由于旧观念重、地位心重等原因,会不接受这道,甚至抵挡、毁谤,并且封锁了下面的众教会,成了亵渎圣灵的人而永远灭亡。这不仅害了他们自己,也害了众教会的弟兄姊妹。因此现在最好先不让那老人知道,这是为他好,还是你们当地的同工先听完再说。”他们在半信半疑的主人面前,竭力的劝阻不让她打电话通知那位老人;另一方面,又马上安排我和另外两个姊妹来听道。
小张行动诡秘,经常出去打电话。第二天听道之后,宋也与我们一同听道。他说他只听过两、三遍,以后他还要听这道,他越听越明白。后来方知他是在说谎,其实他早已听过遍,而且这小张就是他的异端里的女朋友。小张传这异端有好几年了,但宋在我们面前却说他的女朋友是南京的,在南京搞计算机打字,还没有听过这道。我当时信以为真,那小张也帮着小宋撒谎。在我们听道的过程中,这二人一直一唱一和的,表演的功夫很是不错。他们这样作是想表明这“道”是真的,为了这“真理”,他们甘愿舍下一切;是想使我们相信他们,放松警惕。他们的目的是使我们能顺利地受迷惑成为他们的帮凶。
在我们接受这“真理”之前,小张一直装作是忠心爱主的基督徒,吃饭时也奉耶稣的名谢饭;讲道时也奉耶稣的名祷告,说话很亲切,看圣经、讲圣经、谈现时各处教会的光景。我受迷惑的原因之一,就是被他们的外表假像给麻痹了。但接下来就开始谈“道”了,他们大多喜欢坐着,将一个黑板放面前,拿着圣经边写边画边讲,讲道的特点之一就是问问题;特点之二就是断章取义曲解圣经;特点之三就是有人反驳或提问时,不直接回答,而是绕圈子、或不回答。若提问多了,他们就很不高兴。他们“讲道”大多以创世纪开始,谈人怎样失去生命树,怎样失去乐园,然后就是神开始拯救人了。于是提出了所谓“六千年的经营计划”或称为“神的三步作工”的荒谬理论;一直讲到启示录的生命树再现,很有系统性。开始时可以让你找不出什么问题,但在谈到“三步作工”时,问题已经暗中现了出来,但许多人却没有察觉。“三个时代、三步作工”就是﹕律法时代藉律法使人知罪;恩典时代藉耶稣十字架赦免人罪;国时代藉“小书卷”话语的审判除人罪根。这是个错误的时代划分。因为神的经营计划中律法时代只是在摩西之时才开始,在此之前并没有律法人,也不知神的名叫耶和华。为什么六千年经营从律法时代开始呢?摩西之前没有律法,不能将其强行纳入律法时代。在谈到律法时代与恩典时代的“转折点”时,他们在此大作文章,重点讲文士、法利赛人是如何的“信神却不认神、信神却抵挡神,用自己的观念定规神,用自己的想象代替神的计划,用圣经的字句对照神(耶稣)”等等产生一系列的错误。
他们说﹕“现时的‘法利赛’人是处在‘转折点’上,就象当初的法利赛人那样以前信耶和华守律法就有生命,但耶稣降生了,再信耶和华守律法不信耶稣,就不再有生命反成了作恶的人。今天耶稣已来了,名叫全能者,以前信耶稣的有生命,但现在再信耶稣不信全能者也成了作恶的,照样灭亡…”。听听是不是很有道理?其实这纯粹是撒但的推理。他们还说﹕“法利赛人弃绝耶稣,是由于不认识耶稣;人是从圣经上知道有个弥赛亚要来,用圣经字句对照耶稣,却对不上了。圣经上说是童女怀孕,人们看到的却是已婚的妇人马利亚;圣经上说耶稣出生在伯利恒,但人们看见耶稣却是拿撒勒人;圣经上说他要坐在大卫的宝座上,但他却被钉死于十架;圣经上说是弥赛亚,他却名叫耶稣……结果法利赛人用圣经将耶稣钉了十字架。今天我们也是从来没有见过耶稣,只是凭圣经的字句来想象耶稣的再来,因此当耶稣真的再来时,我们是不是也重演法利赛人的一幕?也用圣经来定规耶稣、来弃绝全能者?……”
他们用许歪曲圣经的话语,把今天信耶稣的人说成是法利赛人,把耶稣所赐的永生给废弃了。信耶稣也不能得永生只有信所谓的全能者才能得永生,把耶稣的名也给更改了。似是而非的乱解圣经,把我和许弟兄姊妹给迷惑了。接下去把再来的耶稣说成了是个女的,出生于一个信主的家庭,一会又说是出生于一个不信主的家庭;现在是收割的时候不是撒种的时候,说不可以传福音了。又说不能奉耶稣的名祷告、行事了;为神为“真理”的缘故撒谎不是罪、是智慧等等,找出许的歪理证明他们所说的是“真理”。他们口口声声的说不废掉耶稣所作的,是在耶稣言行的基础上进深拔高的,但实际上是把耶稣否定、更改、废弃了,完全与耶稣的教训对着干。
我在醒悟之前,却以为“女基督”讲的是真理,他们也自吹自擂说﹕“要不是真理,谁敢讲出这许多呢!基督若没有来,我们能讲出这些吗?以前我们和你们一样,也是因信称义派的,信耶稣信了好几代了,查经查了好些年,也没能查出这些;多少大牧师、大解经家,不也是解不出这些来吗?主升天到现在快两千年了,人一直在恩典里绕圈子,没有人能出来,因为神以前没作这步工作。现在神亲自发声揭开了一切奥秘……。”说得似乎是有条有理头头是道,所以非常的迷惑人。
每次找人听“女基督”的道时,她们要求只要几个人,一般情况最多十几个人。有次假师傅刘某讲“道”,有七、八十人,老老少少的坐了两、三间屋,讲了一下午,结果被为首的曹某批评了一顿,并严令以后绝不可以出现这种情况。他一再的告诫我们﹕“每次只能十几人参加听道,知道在哪里听道,绝不可以告诉别人。就算是家里人,夫妻之间、母女之间也不可以知道。听道、聚会不可以让人知道”。在这所谓的隐秘工作上“女基督”的一伙人真的做得很好。他们到了弟兄、姊妹家中,总是喜欢钻进房间里,关上门,说话也不大声,理由是口音不同,容易暴露。
他们相互之间也不称呼弟兄姊妹。曹某不让我叫他曹弟兄,叫他“小曹”或“曹大哥”什么的。他们很喜晚上活动,鬼鬼祟祟的如特务在搞阴谋活动。许弟兄姊妹也曾对此提出质问说﹕“我们信耶稣是光明正大的,为什么你们总是偷偷摸摸的不敢公开呢?”他们的解释是﹕“现在是神隐秘作工时期,象贼偷宝贝一样;贼偷东西是悄悄的,不让人知道。到了公开显现时,神拣选、审判的工作就已经结束了。耶稣在十架之前也是隐秘的,做事也是偷偷摸摸的,当钉十架时公开了,结果人都知道主,但已经晚了,罪已经定了……”。主耶稣作工是公开的,他们诬蔑耶稣,真卑鄙。
他们不要我们盯着他们的行为,说﹕“当初法利赛人在真理上找不出耶稣毛病,但在行为上处处能抓到耶稣的把柄,如门徒不洗手、耶稣在罪人家中吃喝、在安息日治病等等,今天的人要是抓我们的把柄,肯定也能抓到,因为时代不同了,工作方式作法也与以前不同了,所以今天用以前恩典时代的眼光看我们,也很看不顺眼的……。”他们用这些来掩护他们的撒谎、捏造、淫乱、诡诈。主耶稣是存心破除法利赛人领受的遗传,他们却说是行为的把柄,居心何等恶毒。
刚开始时,对于接受的人,识字的每人免费发给一本书,名字有三种,但内容是一样。……
他们在各教会讲道时,也把各处的带教会的人在弟兄姊妹的心目中的地位、形象逐渐抹去,强调“只信真理不看人、只听神的不听人的”。让弟兄姊妹们只相信“女基督”和那伙假师傅。有谁对他们的道有疑惑,他们便先封住其它的人并说﹕“你们是看人还是看神?是听真理的还是听人的?若某人要是不接受这道、并且来叫你们也不接受,那你们怎么办呢?是不是为了情感不认真神了呢?”用这些话将弟兄姊妹的思想套死。以后那人要真的觉悟、不接受这邪道了,他们也不必担心会影响别人。对于不接受的人,只要从弟兄姊妹处听见他以往的一点点缺点或错误,这伙人便会竭力地挑拨,并不断地捏造各种话来攻击、毁谤那不接受的人,全力地教唆弟兄姊妹不理他们、恨死他们。当他们去劝告受迷惑的弟兄姊妹时,要弟兄姊妹把他们赶出去,或躲着不见他们。
“女基督”的人专门针对信基督的人下手,而且是专找家庭教会下手,到一处就全力的拆散那处的教会,而且拆散、拆毁教会的手段和速度都是一流的,不愧是撒但专门训练出来的。在拆毁了原来的教会之后,他们便暗中将原教会中几个被他们掳掠的人召集起来,建立所谓的新教会,并不断的改换聚集的地点(或时间)。他们在各教会主要是捕获年青的弟兄姊妹和带领人,也就是所谓的骨干分子。这样才能快速、有效地拆毁教会。
对那些“新教会”的受迷惑者,则不叫他们看圣经,说圣经已过时了,而且上面有许人意的话,有许多错误。他们聚集时则看“小书卷”上面罗罗唆唆错误百出如泼妇骂街似的污鬼的话语,并且唱所谓的“新歌”。新歌其实就是用流行歌曲和世上其它歌曲的曲调,换上他们所写的词语。他们还要给接受者取新名象凯悦、小玉等都是新名。说白了就是遮人耳目的假名字。他们行事十分小心,也生怕外人发现他们的行踪。
我们这有个小汪弟兄,听了三天之后没有接受他们的“道”,并且公开抵挡他们。他们便到处诅咒说﹕“小汪这样是亵渎‘圣灵’,将永远灭亡,过不了几天、一两个月,小汪就要理智失常,成为神经病、白痴。”还捏造说某某地方某某人抵挡“圣灵”,“结果七孔流血而死”。后来我们这的一位有影响的姊妹也不接受了,于是他们又诅咒说﹕“某人看人情不接受了,还抵挡现在卧床不起,神要将其灵魂体一并击杀。”但两个月过去了,根本没有这些事。小汪和这姊妹身心健康,积极在各处做挽回受迷惑的肢体的工作。
感谢神!我虽然曾接受了他们的“道”,但心中一直不平安。一个多月都是这样,而且手和身体不由自己的轻轻抖动,人也消瘦的利害。这是我以前信耶稣时从来没有过的现象。其它的人刚开始时也不平安,心中剧烈争战。感谢神,使我还有寻求真理的心。所以,我后来在家中安静了几天,查考了圣经之后发现这些“女基督”的道理是似而非的,一认真追究,全部是错误的道理,全部是从魔鬼来的。所以我醒悟之后,把我的经历大致的述叙了一下,希望大家能及早醒悟。
最后提醒一下若有人发现“女基督”派有问题时,千万不要再听他们的“道”,应安静下来祷告,并仔细的查考圣经。若是有问题去问假师傅,那你只会越问越糟。他们的魔鬼道理和惯用的狡猾手段能使你泥足深陷。我自己有这样亲身的经历。弟兄姊妹们快点回头吧!主耶稣正在巴望你醒悟。── 安徽家庭教会同工
摆脱“被立王”自封为神
该邪教竟野心勃勃要推翻“人的国”建立“神的国”“主神教”脱胎于臭名昭著的邪教组织“被立王”,其头目刘家国原是被邪教组织“被立王”差遣到湖南湘乡﹑湘潭等地活动的,由于其内部勾心斗角,刘家国于1993年初摆脱“被立王”的控制,在朱昌凡家召集一伙自己的亲信,成立“主神教”,并自称“主神”。
“主神教”和其它一些邪教组织一样,其主要理论,是断章取义从《圣经》中挖取部份观点,加以歪曲利用,以蒙蔽广大群众。起初,他们的活动比较隐蔽,仅限在湘乡﹑湘潭等原“被立王”信徒中传播,而自1995年“被立王”吴扬明被安徽省公安机关抓获,并于年底因强奸﹑诈骗等罪行处以极刑后“主神教”便取而代之,不断向外地市﹑外省市发展势力,到被摧毁前,该邪教组织已蔓延到湖南省的12个地市30余个县市区和全国22个省市区,其中17个省市区已分派了“省权柄”,共裹胁信徒上万人。
1996年4月,“主神教”在湖南省衡山﹑衡东县的两个会场,召开了该组织的第一次全国性代表大会。会上,建立了“主神”﹑“在上主”﹑“四活物”﹑“七天使”﹑“省权柄”﹑“县权柄”﹑“同工”﹑“信徒”等8个层次的组织体系和严格的等级制度,规定下级必须无条件服从上级。
为了大量发展信徒,他们在以威胁﹑恐吓等手段进行思想控制,想方设法聚敛钱财的同时,还在内部制定了较为详细的培训和发展计划。首先发展骨干成员,进行集体培训后,派往外地传教,物色发展新的骨干﹔活动方式以亲传亲﹑友传友,逐步传开,要求每个“省权柄”发展20个县,每个县发展500人﹔活动地域主要选择在边远山区和城乡结合部。从1993年到1997年,该教先后举办大型聚会10余次,其中全国性聚会5次,已培训出重要骨干42名,其中“省权炳”以上骨干36人,一般骨干上百人,为其迅速发展蔓延到全省﹑全国创造了条件。
与“被立王”﹑“门徒会”﹑“呼喊派”等邪教组织一样,“主神教”的成立也带有明显的政治色彩。他们断章取义利用《圣经》中的一些内容与大量的封建迷信糟粕混杂在一起,制造谣言邪说,阴谋颠覆国家政权。他们野心勃勃,明确提出其目标,就是要推翻当今社会的“人的国”,建立以“主神”为首的“神的国”。为此,他们于1996年4月在衡山开了一次“全国性会议”,并四出联络,活动猖獗,其害国害民行径,严重影响到社会稳定。
披神外衣干肮脏勾当
靠妖言惑众大肆奸淫诈骗钱财自称“公平﹑公正﹑正直”的“主神教”头目,实际上一直干着肮脏的勾当。该邪教以“降灾”﹑“遭难”相威胁,以“命定”﹑“通圣灵”相诱骗,大肆强奸和奸淫幼女。“主神教”的为首分子和主要骨干,为达到奸淫妇女的目的,从《圣经》中断章取义,胡说与被奸妇女是“前世命定”,被神“蒙召”可以“通圣灵”,能够提出自己的修炼,同时威胁女信徒,如果拒绝“蒙召”,神就要给她降下灾难,她的全家就会生病﹑死亡。为了使女信徒乖乖听话,他们在“主神教”的10条诫命中,特意规定女信徒必须“把自己的身体当做活祭献给神”。更有甚者,他们还无耻地要求多名妇女甚至是姐妹,与他们同床淫乱。如“主神”刘家国即以“神”的名义,奸污的妇女多达27人,其中未满14岁的幼女2人,有6名妇女被胁迫为他生儿育女。
该邪教鼓吹“奉献”﹑“消灾”﹑“将钱存入天国,待灾难降临时取用”等妖言邪说,大量诈骗钱财。为了筹集活动经费,为首分子和一些主要骨干在发展信徒时,百般制造和散布谣言,要求信徒为其“奉献”钱财。有的信徒受其恐吓,将绝大部份财产都捐了出来,结果搞得家破人亡。据不完全统计,该组织诈骗的现金达30多万元﹑粮食数万斤,以及一批金﹑银器。除一部份用于组织发展外,大部份都被为首分子及主要骨干购买手机﹑租房养情妇等挥霍掉了。
该邪教大肆宣传“世界末日”,严重扰乱正常的生产﹑生活秩序。他们妖言惑众,散布“1999年是世界末日,地球上将到处是死人,种田无人收,盖房无人住,只有信教才能保平安”等谣言,致使一些愚昧无知的人上当受骗,一些地方出现田地荒芜,农业收成锐减,群众生活无保障等严重后果,有的人还因此精神错乱,甚至丧失性命,落得个家破人亡的悲惨下场。
该邪教还干扰正常的宗教信仰和宗教活动秩序。众所周知,正常的宗教信仰和宗教活动是受法律保护的,而“主神教”为了长期生存,千方百计寻求“保护伞”,其手段之一,就是向基督教的“三自”爱国教会等渗透。他们宣称自己是“正统”教会,企图拉拢“三自”爱国教会等负责人。在其干扰下,一些合法基层教会出现了思想混乱和分化,有的转而信仰和传播邪教,严重影响了当地宗教活动的正常开展,危害到当地正常宗教活动的管理工作。
三湘四水围剿主神教
目前主神已抓获邪教组织体系被有效摧毁1996年底,各有关地市相继开展了查禁取缔“主神教”工作,虽然打邪工作取得了一些成果,但没能及时抓获邪教首脑及主要骨干,有效摧毁“主神教”的组织体系,从根本上解决问题。
1997年底,公安部专门派人前来湖南实地考察“主神教”的活动情况,将“主神教”列为全国五大邪教案件之首,要求尽快抓获“主神”,彻底摧毁其组织体系。── 曹光晖
“主神教”源于“被立王” 所谓“被立王”,是吴扬明给自己的封号、发端于安徽。一九九一年初,吴某派代号“怜悯”的刘家国和另一位代号“换代”的亲信,到湖南发展。刘家国,初中程度,不事生产,混迹乡野,一九八九年起追随“被立王”(一说曾加入呼喊派,九一年才加入“被主王”),因在本省受通辑,九三年被派到湖南工作。一九九三年,刘家国自立门户、成立“主神教”,自称为“主神”。一九九五年十二月,吴扬明在安徽省蚌埠市被人民法院以强奸罪、诈骗罪处以死刑。不少原来依附“被立王”的信徒转而投归“主神”。“主神教”得以迅速扩展。至一九九八年已渗透全国二十三个省市区,成员达一万人。落网时年仅三十四岁。“主神教”的严密的组织增加其神秘色彩。
“主神教”有严密的组织,阶级分明。一九九六年四月刘家国在湖南衡山和衡东县两地举行第一次全国代表大会、宣布组织结构。教全分八个阶级。在“主神”之下封立“在上主”六人、“四活物”四人、“七天使”七人、这些骨干份子都可以担任十七省的“省权柄”。每县另则设“县权柄”,之下又设“同工”、分管以下的“信徒”。信徒称为“羊”。在乡镇里又设教立,副教立,执事,牧羊人等“同工”,以收取献金,管理“信徒”。这是一个“金字塔式”的多层架构,下级要绝对服从上级。各级领袖,都有些权力,利益和虚荣,都愿意为“主教”卖力。
信徒婚姻,都由教内安排。信徒交往,只用代号,不用真名,身上不带身份证件。其实刘家国在安徽曾犯案,是通缉犯,不想表露行藏。使用代号,代替真实姓名,是邪教惯用的技俩,使教友脱离社会,依附组织,容易受到教主的摆布。他们若有给公安拘捕,都有一套应付审判的说词,绝不透露组织的数据。他们自创的或借用基督教的“述语”,只有教内人才明白。对外间的人来说,好像是秘密会社的“背语”。这些神秘的色彩,也是邪教吸引的地方。
人物崇拜型的末日教派 主神教没有系统的教理说明,他们对圣经的理解甚为片面和肤浅。传教靠口传,亲传亲、友传友。也做街头布道,劝说路人入教。骨干分子的文化水平不高,培训的教材都很简单。信仰和组织亦无详细的文字记录。信徒入教,主要是想趋吉避凶,避免末日灾难临头和医治重病绝症。他们盼望“主神”将会建立“神的国”,代替“人的国”。这一点言论被公安局被视为“破坏国家安定”。综观其传教的内容和方式,他们是个“人物崇拜型”的“末日教派”。国内有些邪教或异端也有相似的特征。
1.主神教是属于“人物崇拜”(personality cult)型的邪教,教主以“神明”自居。吴扬明自称为那“从亘古,太初,未有世界以先”已“被立”的王,在末日之前被立,传讲神的话语。刘家国则自称为“主神”,无所不知,无所不能。落网时年方三十四,郄能迷惑许多人,可见他的口才,组织能力确有一手。他封立一批骨干,称为“盼望主”(即朱爱清,女,教内内第二把手)、“精金主”(李平,女,第三把手)、“公义主”、“凭信主”、“熬炼主”等,有男有女,为其羽翼,借助这些女“把手”,为虎作伥,做骗财骗色等违法的事情。刘家国说他自己有操生死大权的力量,威迫利诱女信徒,与“神体结合”,称之为“蒙召”,藉此奸污了的二十七个妇女,其中有幼小十三岁女孩。这叫做“通圣灵”,其中六人生下孩子。
2.“主神教”是“末日型”的邪教。吴明扬开始以末日快到,灾难临头来危言耸听,引人入教。刘家国承接他的传教手段,散播世界末日和灾难临头等言论。一九九八年,长江流域遭逢百年不遇的洪灾,趁机散布谣言。称七月会天降“神迹”,一连三天会有地震、地火出现。信徒三日都不敢出户,或在深山避灾。又说这场大水灾是灾难的开始,末日将会在一九九九年来临,劝人不要种田,不要建房,把房产卖掉,献金消灾,叫做“脱旧”,把钱粮都放在“天国”,将来得到十倍回报。主神教一共敛取献金三十万元,粮食二万公斤,及大批金银首饰。“主神”用信徒的奉献来挥霍,养情妇。宗教只不过是他用来行骗的幌子而巳。
3.干扰分化正派的教会。“主神教”一方面向三自教会和家庭教会渗透,拉拢关系,企图藉正式的教会做“保护伞”。另一方面又“拉羊”,把不少信仰根基肤浅的基督徒拉进“主神教”。攻击教会,说政府批准的,开放的教堂和聚会点都不是真正的基督教,他们信的不是真神,只有“主神教”才是真正的教会,信的神才是真神。很多信徒都受到迷惑。“主神教”冒称真正基督教,外界不明白的人对基督教因而会有误解。
4.破坏正常的社会和家庭生活,荼毒信徒身心灵。为了等候末日来临,“主神教”教徒不事生产,荒废农田,天天向“主神”祈求,“生命粮”,以为二两“主神”赐的二两“生命粮”就可以维生到天国降临。有人因宗教狂热而致精神失常。有人生病或中毒,不去求诊,向“主神”祈求就可得医治,因而死亡的不下13人。因信“主神教”引起的家庭纠纷者200宗,其中离婚者16人,受伤者46人。又有因迷信以致自杀者4人。
以上的现象,可见“主神教”只是个披上基督教外衣,借用一些基督教述语的邪教组织。国内的农村,教育并不普及,老百姓民智较为蔽塞,迷信,容易受到邪教和异端所迷惑。又因为缺乏传道人,有些遍远地方,只有一些未受过正式训练的游行的传道人讲道,基督徒对圣经真理一知半解,容易陷入异端。这都是“主神教”和“被立王”等邪教组织滋长的土壤。
今天,主神教好像是瓦解了。不过,所谓“一鸡死一鸡呜”。“被立王”死了,“主神”取而代之。“主神”就擒,其党羽星散。但又会有其它邪教和自称为神明的教主出现。这何尝不是圣经所说末世的现象吗?“主神教”只是个披着基督教外衣的“邪教”,国内还有许多新兴教派,这个“个案”给我们宝贵的参考数据,让我们对本色化的邪教多一点认识。
(参考数据部:1999年3月8日羊城晚报,1998年12月2日至3日北京晨报,1999年4月29日中国青年报)。
资料来源:7月23日《人民日报‧华南版》﹐宣宇才/文
“门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵,乃防备法利赛人和撒都该人的教训。”——太十六章十二节。
法利赛人和撒都该人是当主耶稣在世时常和他作对的两种人。我们读四福音屡次看见他们来试探耶稣,来寻找耶稣的把柄,想来陷害他。有时法利赛人单独来,(马太十九章三节,二十二章三十四至三十六节。)有时他们与希律一党的人同来,(太二十二章十五至二十二节)有时他们和文士同来,(太十二章三十八节;十五章一,二节)还有时法利赛人与撒都该人一同来,(太十六章)也有时撒都该人单独来,(太二十二章二十至二十八节)最希奇的,他两党人在试探耶稣反对耶稣这件事上非常合作,非常一致,而在平日他们信仰,见解,却完全相反。
我们读使徒行传上的一段记载,便可以看出来法利赛人和撒都该人不同的地方。“说了这话法利赛人和撒都该人,就争论起来,会众分为两党。因为撒都该人说没有复活,也没有天使和鬼魂,法利赛人却说:“两样都有。”——徒二十三章七至八节。在这里我们看出来法利赛人和撒都该人的信仰是完全相反的。拿这两种人的信仰和主耶稣所讲的道理相比,便看出撒都该人的信仰与耶稣所讲的真理完全立在敌对的地位,而法利赛人则否。主耶稣讲复活的道理,也讲有天使和灵,但撒都该人完全不信这些。他们与耶稣为敌,试探耶稣,这不为奇。但法利赛人与耶稣为敌却不可解了。耶稣所讲的都是他们所信的,比方耶稣讲复活,他们信;耶稣讲天使,他们也信,按理他们当拥护耶稣,爱戴耶稣。那知事实上却不然,他们倒与那些信仰完全不同的撒都该人携手合作,一同来试探耶稣,向耶稣进攻。
为甚么信仰完全不同的两党人,竟能在反对耶稣的事上同站在一条战线上?就是因为耶稣在攻击撒都该人的错谬信仰时,亦常揭破法利赛人的假面具。法利赛人信仰灵界的事,这是不错的,但这种信不是心灵中澈底的信,口虽如是信,但所行的与他们口中所承认的信仰是完全不符。看耶稣斥责法利赛人的话可知。
法利赛人大概都承认耶稣所讲的道理。在形式上他们似乎是极虔诚的信徒,可惜他们有一件罪恶,就是假冒为善。以赛亚说:这民口亲近神,心却远离神,就是指这等人说的。当耶稣讲到复活的道理,和天使并其它属灵的事的时候,就惹起撒都该人的讪笑讥议;及至他讲到生活的教训并竭力斥责罪恶的时候,就招来法利赛人的攻击逼迫了。
撒都该人是真小人,法利赛人是伪君子。这两种人的教训,耶稣都叫我们要谨防它。
耶稣叫门徒要谨防撒都该人和法利赛人的教训,这话是专对十二门徒说的,难道彼得,雅各,约翰等高尚门徒都能走上撒都该人和法利赛人的路上去?能,耶稣深知这个有可能性,所以特转提醒他们。耶稣认识我们,比我们认识自己更清楚。信徒程度无论怎样高,都落在危险之中,勇敢的彼得热诚的约翰,……都能到那地步。主耶稣尚且警告他们,何况我们呢?
主耶稣尝教训我们当谨慎警醒,无论古昔信徒,或今日信徒,都一样需要。青年人需要谨慎儆醒,中年人,老年人也需要谨慎儆醒。
我们当知道昔日有这样两等不敬虔的人和他们的教训,今日也有这样两等不敬虔的人和他们的教训。不过名称不同罢了。
撒都该人正可以代表今日教会中的那些不信派(或称新神学派。)那些不信派,虽自称为信徒,自称为传道士,但他们不信灵界的事,正像古时的撒都该人一样。他们不信复活,不信有天使和灵,不信圣经中许多需要用信心接受的紧要道理。试看这班人所主讲的道理与所写的文字,便可以知道。
复活为圣经中的要道,耶稣在世的时候多次讲复活的要道,使徒行传和使徒书信中也屡次讨论。哥林多前十五章那一章全是讲复活事。这章书的前半截,讲述耶稣的复活,后半截讲述圣徒的复活。书里有最精辟的话:“我们若靠基督,只在今生有指望,就算比众人更可怜。”——十九节。所以信徒最大的盼望,不是别的,乃是基督再来接我们到他那里去。“你们心里不要忧愁,你们信神也当信我。在我父的家里,有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在那里,叫你们也在那里。”——约十四章一至三节。这个伟大的盼望,就是信徒最大的安慰和喜乐。可惜那些不信派,以为这是犹太人的神话。他们讥诮那些笃信圣经热心爱主的都为迷信,为落伍,为迂腐,为无知。
那些不信派,说,基督教不是计算得来,乃是着重现在的,所以耶稣的道德,精神,乃是我们宣传的中心,舍此不谈,侧重个人得救,救赎要理,乃是狭窄的福音,迹近自私自利。他们又说:个人得救,不及社会得救的重要,我们努力把社会上一切不良制度取消,换以新的制度,社会整个变好了,是为“人间天国。”所谓天国,不是把人送到天国里去,乃是促天国进到人间来。我们讲道,最重要的,不是讲悔改,重生,得救,上天堂,……乃是讲众人喜听而认为时髦的服务,人格,改良,……这就是所谓“社会福音”了。
真的吗?人对自己前途没有希望,自己还未得救,能彀救人吗?好听了,什么“社会福音”保罗说:“但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。”——加一章八至九节。所以福音只有一个,没有两个。所谓一个福音是甚么?就是“第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三日复活了。”——林前十五章三至四节。我们信这个福音,凡不信这个福音的,都是该被咒诅的,我们当传这个福音,传道的人不传这个福音,也都是该被咒诅的。
我从来只知道基督的福音,不知道甚么叫“社会福音”,甚么叫“个人福音”。仔细一想,便可以晓得讲“社会福音”的人,就是撒都该人的变相。他们说劝人悔改信主接受永生是自私,如果劝人求永生是自私,那么,就不当帮助人求生存了。叫一个人受教育,学工业,谋生存,也是教导人自私。叫一个人作工得工价,为自己预备衣食住,也是教导他自私。改造社会,使人类享受和平的幸福,也是教导他自私。这样,我们应当传一种道理,叫人脱去衣服将自己冻僵,完全不要吃饭,把自己饿死。这样,就不是教人自私了。
谋求自己生命所必需的东西,不能算自私,照样,为自己求永生,也不是自私。我们已经得到永生的人,见旁的人未曾得着,去劝他们也得着,这真是爱人如己的道理。若自己已经得着,不去告诉人那才是自私。那些不信派的人,妄想出一些道理来掩饰自己的不信,遂说劝人得永生是自私。
谁知道那些传社会福音的人批评传救恩的福音为教导人自私,同时他们却也为自己谋生存,作完了工工要价,也为自己预备衣食住各方面所需要的。他们又说要帮助别人为自己谋生存,帮助别人改善他们的生活,帮助别人增进人生的幸福。帮助人求永远的生命,永远的福乐,是教导人自私,帮助人保全暂时的生命,增进人暂时的福乐,却不是教导人自私。我不知道这些传“社会福音”的人是否觉得自己所说的话是这样互相矛盾。
传“社会福音”的人说:“我们不要劝人求永生,我们要尽力为社会服务,为人群谋幸福”。这话多么可笑啊!难道主耶稣和他的使徒不为人群谋幸福么?耶稣何故要被钉十字架?保罗何以要上断头台?最大的目的,是为人群求幸福。但人群最大的幸福是甚么?是信耶稣得永生所以为社会服务为人群谋幸福的事业中,没有比劝人悔改信主得永生的工作更大的。为社会服务为人群谋幸福的事工中,当然没有比救人性命更要紧的了。但是使将要死亡的人多活一天,不如使人多活十天;使他们多活十天,不如使他们多活一月;使他们多活一月,不如使他们多活十年;使他们多活十年,不如使他们多活几十年,使他们多活几十年,不如使他们得着永生,永远不死。这样说来,为社会服务为人群谋幸福的事业中最重要最紧急的莫过于传救恩的福音引人悔改信主得永生了。
传“社会福音”的人根本是不相信基督的福音,他们既不信,自然没有福音可传,于是他们便用鱼目混珠的方法,拿许多地上的事来代替基督救人的福音,大讲特讲甚么提高人格,服务社会,改良家庭,普及教育提倡卫生等等的题目,五花八门,不一而足。这些都是撒都该人的门徒。
容我们再注意的话:“他们因有贪心,要用捏造的言语在你们身上取利。”现在教会里是不是有许多传道人常讲“捏造的言语”呢?圣经上清楚的告诉我们说:耶稣死是担当我们的罪,替我们受了刑罚,他们都捏造说:“耶稣是为反抗当时黑暗的势力,改革不良的社会,给我们留下杀身成仁舍生取义的好榜样。”圣经上明明说:耶稣的身体是从坟墓里复活,屡次显现给门徒看,以后升到天上,坐在神的右边。他们却捏造甚么“精神不死”,“人格永存的说法,将耶稣复活的事实轻轻抹煞。他们解释耶稣赶鬼的事说:“世界上那里会有鬼?古时的人知识未开,遇见有患神经病的便以为是被鬼附着。耶稣赶鬼不过是用他的知慧和爱心医好患神经病的人罢了。”他们不止这样解释这件事,他们也同时解释圣经中许多的道理。他们既不信经上这些要道和奇事,就当明明说他们不信,如此还不失为诚实的人。如今他们明明不信,还要掩饰他们的不信,便捏造许多无根据的话语,去欺骗那些信心不坚固真理的知识不充足的人,这是多么令人痛心的事啊!
座中若有人自觉撒都该人的门徒,我劝你们当赶快悔改,明知忠言逆耳,但不能不讲。从前人不敢也不肯对你们说的,如今你们听见了。若能虚心接受,你们仍不失为有福的人。若刚愎硬心,不肯悔改,他日到神面前算账的时候,我可以控告你们,你们却无话控告我,因我今晚已恳切劝告你们了。
座上或有不十分清楚救赎福音的,我劝你不要传讲,传你所知的,不可传你不知的,不知可坦直说不知,若不知而自以为知,所谓“以瞽导瞽”,害己亦害人。一次在美国北方极冷的时候,有一列火车驶过,车上有一个乡妇背负一个小孩子在半途上车,坐落未久,车上查票员开始查票,查到那位乡妇时,乡妇很诚恳地对查票员说:我很少出门,不识途径,车到某某站时,请通知我一声,查票员应允她。过了约半小时,车忽然停下来。坐在那乡妇旁边有一位客人便告诉她说:车停下了,某某站到了。妇人闻听以后,信以为然,便匆匆下车。刚下车后,火车又开行了。过了一些时,火车又停下了。那时候查票员走来找那乡妇,却找不见,问问旁人,才知道那妇人在刚才火车损坏停止修理时,误会以为抵站而下车去了。查票员叫车工人回去寻找那妇人,找不到,迟日报纸登载那妇人和所抱的孩子都凉死在雪中了。不知路而领路的人,多么危险?那妇人和她的儿子的死,其罪当归那位领错路的客人身上。
今日有多少人生命的丧失,咎在我们,我们不可不严密的检查自己,同时要谨慎提防撒都该人的教训。── 王明道
“门徒这才晓得他说的不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训。”——太十六章十二节。
今日教会中除了那些像撒都该人的不信派以外,还有一些正像当日的法利赛人。恐怕那些法利赛人比撒都该人正多着哩。那些法利赛人口里承认他们信复活,信有天使和灵,信圣经,信耶稣为人赎罪,复活,升天,再来。他们自命为正宗派。但一详细观察他们的行为与生活,便晓得他们与古时那些法利赛人实在如出一辙。他们承认他们有纯正的信仰,然而他们的信仰与他们的人生,丝毫不发生关系。他们像法利赛人一样,看重人的遗传,废弃神的诫命。他们注重礼拜,歌诗,查经,听道,然而他们不注重远离罪恶行神所喜悦的事。他们明白圣经,他们会讲道,他们也会讲述一切灵界的事,然而他们却不追求在每日的生活上遵行神的旨意,活出像基督那样的生活来。他们以为一个人只要有仪式的敬拜,只要明白圣经,就可以蒙神喜悦。他们完全忘记,神看敬虔的人生比这一切更重要。他们的信仰只是在头脑里和嘴唇上,却不是在心灵中和生活里。他们自以为是敬畏神的,是与不信派完全不同的,其实他们与不信派的分别,不过是在头脑和嘴唇上罢了。
主耶稣在世时,尝指摘法利赛人的罪恶,今特举出一段圣经,撮言其要,以见一班。
“那时有法利赛人和文士,从耶路撒冷来见耶稣说:你的门徒为甚么犯古人的遗传呢?因为吃饭的时候,他们不洗手。耶稣回答说:你们为甚么因着你们的遗传,犯 神的诫命呢? 神说:当孝敬父母,又说:咒骂父母的,必治死他。你们倒说:无论何人对父母说:我所当奉献你的,已经作了供献。他就可以不孝父母,就是你们藉着遗传,废了 神的诫命。假冒为善的人哪!以赛亚指着你们说的预言,是不错的,他说:这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我。他们将人的吩咐,当作道理教导人,所以拜我也是枉然。”——太十五章一至九节。
法利赛人的错误在这里:把神的教训,放在一旁,将人的吩咐,视同金科玉律。例如吃饭洗手,本来是好,但不是大道理不过是小节罢了,而他们竟小题大作,以为是犯了不得了的大罪,所以耶稣责备他们说:“因着人的遗传,犯了神的诫命”了。又如孝敬父母,他们也注重仪文,忘了实际。怪不得先知责备他们,用嘴唇尊敬神,心却远离神了。
其次,马太二十三章也是耶稣责备法利赛人的话,今只摘其一段录下:
“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们将薄荷,茴香,芹菜,献上十分之一,那律法上更重的事,就是公义,怜悯,信实,反倒不行了。这更重的是你们当行的,那也是不可不行的。你们这瞎眼领路的,蠓虫你们就滤出来,骆驼你们倒吞下去。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了,因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。你们这假冒为善的文士,和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓,外面好看,里面却装满了死人的骨头,和一切的污秽。你们也是如此,在人前显出公义来。里面却装满了假善和不法的事。”——二十三至二十八节。
法利赛人的大罪,是把小的轻的,看作大的重的,同时也取其小的轻的,而弃其大的重的。今日一般的教会正是如此。试问在信徒生活上最需要的是甚么?就是信而且从神的话,离弃罪恶,做神所喜欢的事。但今日信徒多不是如此,只注重外表情事,守礼拜,聚集……能够这样,便以为是敬虔的信徒,至于实际生活如何,一概置之不问。甚么是热心的教友?或热心教友的典型是怎样的?人必说常到会堂礼拜,奉献金钱……一个最不好的教友亦能如此。不过神的看法与人的看法截然不同,神不看外面只看内心。
人的看法,既侧重这些,于是很容易造成一种风气,以为我只要能到堂礼拜,多多捐输,……就可算热心信徒,因而假冒为善的教友,法利赛式的信徒,充满了今日的教会。
信徒的信仰和生活分了家,是最不好的现象。其实二者是万万不能分家的,信仰合乎圣经,行为也须合乎圣经,不然,其信仰必不正确。我们不要以为只要宗教生活做好,实际生活好与不好没有问题。若实际生活不合圣经,则宗教生活虽没有瑕疵,亦得不着神的喜悦。
你们以为我们拜神与世人拜的偶像是一样的么?世人拜偶像,行为如何,偶像可以不管。只要每日对偶像上一柱香,叩一次头,便尽其能事。拜偶像的人是这样的,他们相传,灶神每岁年终,必上天报告玉皇,自己所驻的那一家庭的情形,事无大小皆须详细报告。若是那一家庭是顶坏的,一年到头,家姑殴打媳妇,媳妇难为家姑,弟兄相骂,姑嫂相仇,弄得一塌糊涂。同时那一家每月也增加许多不正当的收入,家长居官,括取民脂民膏,将许多不义之财,放在家中,于是家庭中充满奢侈赌博,酗酒,荒淫,逸乐种种的现象。他们也知道这样的家庭,连告诉人都不可,何况告诉神呢?——但如何能瞒过灶神的眼目,使他不上奏玉皇呢?我们有一个好法子就是在灶神上天的前一夕,买几斤糖食放在灶神面前央求他说:灶神阿,我家在这一个年头,真是不妥,明天上奏玉皇时,请通融一点,遮掩一点,说我家父子如何相爱,姑媳如何和睦,完全没有赌博,奢侈,逸乐,淫乱这一类的事,财产亦来得正当光明,……你能替我们如此说句好话,真是感恩不浅,这里点点的糖食,聊作区区的酬劳,明年将有更大的奉献。劳烦极了,再会罢!
那一家的人,可算胡涂滑稽之极,他们想用少许的物质,贿赂灶神。假若灶神果真答允代办,那位灶神还要得吗?编造假报告,还可称为神吗?但今日许多教友心目中的耶稣,亦如拜偶像人心目中的灶神,以为做些坏事不要紧,只要守礼拜,捐钱,唱诗,祈祷主耶稣便可通融了。他们这样存心,以为耶稣也受贿赂么?主耶稣并非人手所造的神,他能鉴察人心,不受虚伪的崇拜,不要污秽的金钱,经上说他:只爱矜恤,不爱祭祀。从前扫罗违背神的命令,爱上亚玛力人的牛羊,后来想取了最好的牛羊,献给耶和华神。但撒母耳怎样责斥他?“耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从他的话呢?听命胜于献祭,顺从胜于羔羊的脂油。悖逆的罪,与行邪术的罪相等,顽梗的罪,与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令,耶和华也厌弃你作王。”——母上十五章二十二至二十三节。
神不喜欢人单独献祭,神喜欢人听从他的话,做他所喜悦的事。可惜人只知看外貌的虔诚,忽略了圣洁的人生。外貌的虔诚,不是不好,若兼有圣洁的人生,则更有价值。我们有圣洁的人生,虽然捐钱不多,神的眼光看却是最多的。反之,生活卑污,虽每年捐上多的金钱,在神看来,却是可憎的。
今日许多信徒行了法利赛人的道路而不自知。若我们细查圣经耶稣的教训和使徒书信所载,则可了然于救恩道理和人生要道,为甚么却有许多信徒忽略了这些?我知道了,是由于人的本性多愿意选近路而行,却不肯择正路而走。总觉虔诚圣洁的人生,这条路太辽远,不容易走,如诚实忠心,……眼不看邪色,凡事以爱而行,不可自私,……都是难走的路。何妨选一较易较近的路而行,守礼拜捐钱,唱诗祷告都是比较容易行的事。那知神要人走的路,没有近路的,若舍远图近,终必错走迷途——走上法利赛人的道路去。
或说:现在教会只有一部份人这样,可是我不是这样。但我正要你严密地考查自己,你不要以为比别人好些。一次在北平讲道,讲完出门,有人对我说:今日你讲的道理甚好,正说中某人。我看那人,原来他是一个很坏的教友。只知批评他人,忘记批评自己,是现在教会里普遍的现象。
信徒走上法利赛人的路,有深有浅,若觉已走错了,当赶快回头,回头以后,接受神的命令去劝告别人。若专顾别人而忘记自己,那就错误之极了。
今日为神所大用的人,若不小心,也会走入法利赛人的道路,人无论如何虔诚爱主,肉体仍是生存在世界上,人的肉体是顶软弱的,会在不知不觉中重外表而轻内容,靠自己而不靠神。走上法利赛人的道路,不止我们有可能,连使徒们也有可能,不然,何以主耶稣要谆谆告诫他们叫他们提防法利赛人的教训呢?
我们每日当战战兢兢的谨慎自己。一个虔诚信仰圣经的人走撒都该人的道路比较难,但走法利赛人的道路却甚容易。因为这样,所以更当谨慎,只在表面上做好一点不够,必须在生活上实行,才算稳妥。
那些信仰与生活分家的人们,实在不知如何称呼他们,称他们为基督徒,他们实在不是;不称他们为基督徒,他们外表也似乎是,我以为最合式的称呼,称他们为“礼拜堂中的基督徒。”我想这个称呼对于他们是最合式的,他们主日十一点钟换穿洁净的衣服,帽,鞋,等手挟圣经诗歌恭恭敬敬到礼拜堂去,坐上默祷些时,聚会的时候到了,唱诗,他们唱得不错,请他们祈祷,他们也能侃侃而祈至五分钟或十分钟之久,先有谢恩,次有祈求,终有赞美,有条不紊,词句清新。讲道时,他们亦能把最精彩的讲词,录之于日记簿里。讲道既毕,宣告散会,他们亦相率出门,见了熟人,亦握手言欢,请之代祷,态度虔诚,动作真挚,在十一点钟至十二点钟一刻那个时候,他们的生活真像天使一般。等到回家以后,放下圣经,脱下礼服,偶因小故,即大骂妻子,儿女,餐前亦喝酒饭后也看艳情小说,晚上看电影,参加跳舞,回来后,和二三朋友,叉麻雀,……直至夜深才上床睡觉,次日到公司办公,若是记账的,则捏造假账,若是作庶务的,则取利营私等工作。时间过了,品茗之后,请汽车和女友兜风从礼拜一至礼拜六都是这样过浪漫的生活,到了礼拜日再照常到礼拜堂去,那样的教友,岂不是“礼拜堂中的基督徒”么?
座中若有这等教友,听了这番话,心中必忐忑不安,以为王明道有意说我。不错,你若没有以上的情形,今晚所讲的便与你无关;倘若你的生活,一点不差的正是这样,我就不妨老实对你说,是,我正是要说你,你赶快要悔改,将“礼拜堂的基督徒”这个头衔除掉,若不愿意悔改,则请你不要做基督徒。你或说:你说甚么,我都不怕,横竖你不能把我的名字从教会的名册上抹掉,不错,我不能这样做,但主是知道的,不要自欺,神是轻慢不得的,你的行为无论如何,主是知道的。你真聪明,可以遮掩人的眼目;若更聪明一点,能以遮掩神的眼目那就好了。但是你不能办到这件,到底聪明有限,可以掩尽普天下人的眼目,不能掩主耶稣的眼目。只要你一起念头,主都知道,未有隐而不显,藏而不露的。
主耶稣尝说:税吏和娼妓进入天国,比法利赛人进入天国更容易,为甚么呢?因为税吏和娼妓罪人都知道,自己也知道所以容易悔改,惟这等假冒为善的法利赛人,别人不容易见他们的不好,他们自己也以为自己不必悔改。因此他们便比那些恶人更难进天国了。
座上有没有这等法利赛人呢?听了我这一席话,心里或要难过,或要起反感,但请你们不要忘记“良药苦口利于病,忠言逆耳利于行”的格言。谘悦耳的话的人很多,并且人人都能够说,惟造就你的话,不是悦耳的而是逆耳的。我们不为医生则已,若为医生,必为良医救人。糖食是不能医病的,只有增加你的疾病而已。我们不为传道人则已,若为传道人,必当指摘人的错误,使人能知罪悔改。我所说的,乃是出于爱心的劝告,不是好作谩骂。
我常用主的话提醒自己,不要走上法利赛人的道路;同时也愿提醒诸位,求主真正保守你们!已经走在法利赛人的道路的,宜早悔改,徘徊于两途之间,当慎重选择,当切切牢记主的话,防备法利赛人和撒都该人的教训!就是能说却不能行。── 王明道
问: 圣灵在我们里面运行的这件事,如何应用在一个大学生的身上呢?一个音乐学生必须赴音乐会,听歌剧、观舞蹈,并阅读其它音乐作品。这都是学校课程中主要部分,是非参加不可的。请问在我里面的圣灵,也愿陪听斯屈维斯基(Stravinsky)、雪卜(Schonberg)、巴督(Barto祂)等人的作品么?—美国吴
答: 从你的问题里,可以看见基督的灵是在你里面运行,为此应当感谢神。你的问题不是道理的,也不是道德的,而是属灵的,与人良心发生关系。这里没有成规可以跟随,完全要看基督的灵如何在你的良心里面运行。若是学校的课程规定你必须赴音乐会,欣赏音乐作品,你可以照办,不过要非常小心,千万不要让这些抓住你的心。当你良心感觉平安的时候,你可以继续你的学业;但是何时你的良心开始不安,且不安到一种程度,使你觉得再继续下去,会损害你属灵的生命,而使主忧伤,你就应当停止。
四、罗马教与彼得
问: 据传罗马教的创始者为使徒彼得,因此照说来,他们特别受神眷顾。此说确实否呢?—菲岛林
答: 使徒彼得并非罗马教的创始人,罗马教是从第四世纪开始,逐渐形成的。,原文所用的“彼得”(Petros—意即“小石”和“盘石”Petra—意即“大石”),乃是两个不同的字,不可混为一谈。彼得因凓认主耶稣是基督、是神的儿子,而成了一块小石。每一个信主的人,也都是如此成了一块小石。但盘石乃是基督(林前十四;,是教会唯一的根基,教会(即一切活的小石—彼得也在内—所合成的)是建造在基督“这盘石上”,并非建造在彼得那块小石上。
五、兽的数目
问: 罗马教不完全遵守诫命,反而拜偶像,甚至自称是神在地上的代表。在的兽数目,是否指罗马教皇而说呢?—菲岛林
答: 罗马教遵守古人遗传,却违背圣经教训,既拜了偶像,又自称是神在地上的代表。这些都是显然的错误。但是启示录第十三章的兽数,非指凓罗马教皇,乃是指凓将来的敌基督而说的。启示录第十七章的大淫妇,解经家认为是指凓罗马教说的。
六、十四万四千得胜者
问: 究竟何指呢?天主教的神甫似乎以此自居呢?—菲岛林
答: ,乃是指凓得胜者中间一个班次说的。凡读启示录的人,都知道得胜者有好多班次,得胜的原因各有不同。人岂能单因“童身”,就自以为是得胜者呢?试问对于其它条件,如同“羔羊无论往那里去,他们都跟随祂。”“在他们口中察不出谎言来,他们是没有瑕疵的。”又如何呢?
七、受浸奉名
问: 受浸既然非常重要的,在与中间,应选那一个名受浸,才合乎真道呢?—菲岛林
答: 与所指相同。前者说到受浸是归入父子圣灵的名下,后者说到受浸是奉主耶稣的名作的。
八、耶稣的印记和神的印记
问: 说:基督徒带凓耶稣的印记,而和第二十章四节,又说:神的印记,叫人何从呢?—菲岛林
答: 说:“耶稣的印记”,特别是指凓“十字架”所说的,读上文第六章十一至十六节,就可以明白。可能回头指凓第七章一至八节的人所说的,就是在大灾难中的犹太遗民。乃是指凓一切蒙恩得救人的所说的,这里是在永世里的光景。“印记”表明所有权,有了谁的印记,就是属于谁。──江守道《一九六四年》
十一、默祷
问: 环境纷扰,不能开口祷告,只能默祷。请问默祷应当注意甚么?是否可以操练呢?—金门张
答: 在纷扰的环境中练习默祷,确非容易,因为环境很影响灵里的安定和心思的集中。最好在祷告的时候,能找一个比较安静的地方。万一环境实在不许可,当然神还是有够用的恩典。经上说:“要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父。”你可以从纷扰的环境中,进入你的里面,把一切关在心外,而与在你心中的父相交。
起初默禱還是應當有成句的話語,如同哈拿在撒母耳記上第一章的禱告:“心中默禱,只動嘴唇,不出聲音。”因為這樣能幫助我們心思的集中,免得發生心思遊蕩,意念虛幻等毛病。我們要用靈禱告,也要用悟性禱告。等到操練得以成熟以後,話語的部分或者可以稍微減少,而靈的部分逐漸加多。
十二、聚會禱告的事項
問: 聚會禱告的事項該多少呢?—金門張
答: 在禱告聚會內所題的禱告事項,不宜太多,以免禱告不夠同心、不夠專一。在禱告聚會中,平常只題三四件事,就已經足夠了,因為禱告重在專一,禱告得透,禱告得重。聖經中所記載的禱告聚會,都是專一的。如同使徒行傳第一章裏,有一百二十八人禱告,是為凓等候所應許的。在第四章是專為得凓膽量講論神的道禱告。第十二章是專為彼得禱告。
十三、主的桌子
問: 主的桌子尚未設立,主日我們聚會,先記念主,後讚美父,只是沒有餅杯。請問這種聚會是否蒙主悅納?是合乎聖經呢?—金門張
答: 在教會正式建立以前,弟兄們可以聚集記念敬拜,因為“這樣的事,沒有律法禁止”。反而這種心願是神所喜悅的。但願神早日建立你們,使地上多有一處,見證主的死和再來。── 江守道《一九六五年》
问: 参考新旧两约的,章十二节,和,安息日会似乎有相当的真理。但是再看,第四章八至九节,的“主日”和第二章九节和第三章九节,又实在叫人莫明奇妙。第七日是记念耶和华神创造天地的记念日,第一日又是记念主耶稣复活升天的大日,这两日是否我们都有遵守的义务呢?—菲岛林
答: 安息日会早先的创始人是密勒威廉(Wm. Miller),他曾经两次计算主耶稣回到地上的日子。一次是主后一八四三年十月二十二日,一次是翌年同月同日。但是结果两次都告失败,从此一蹶不振。他早年的女徒白夫人(Mrs. Ellen G. White)设法代为譬解,说:基督确实于是年降临地上,乃是降临天上的至圣所。白夫人逐即成为基督复临安息日会(Seventh-Day Adventism)的领袖和首脑和女先知。查考其人的历史,白夫人原是韩门女士(Miss Harmon)是个神经质的青年女子。
据其自己所说:在十七岁,就得首次异象,此后不断被提到天上“看见东西”。她称这些异象为她的“见证”书之于纸,宣称与圣经有同等受感权威。可是她的启示经过多次修改,使人怀疑是否出于不变的神。况且她的许多启示和异象已经证明是虚假的。即便安息日会的名医如罗素博士(Dr. Willam Russel)和范尔费博士(Dr. Fairfield)也坦白承认,白夫人的异象是神经系统有病的结果,是歇私底里亚的幻梦。她的杰作是《基督与撒但之间的大争执》(The Great Controversy Between Christand Satan),乃是安息日会教训的权威。但是根据调查,白夫人大部分抄袭别人的著作。
安息日会的教训有四点基本的错误:
一、 违背圣经对于基督救赎工作的真理,否认基督的十字架是人得救独一的救法
(1) 白夫人在《基督与撒但之间的大争执》中这样说:“祭司常年在圣所的事奉代表基督升天以后的工作。这种工作在圣所里继续十八世纪之久。基督的血替悔改的信徒求情,代他们得凓赦罪和父的悦纳,不过他们的罪孽仍旧留在案卷上。”
可是圣经明明地告诉我们:“我要宽恕他们的不义,不再记念他们的罪愆。”这些罪过既已赦免,就不用再为罪献祭了。可见赦罪和不再记念是并行的,而且是同时的。岂能罪已得赦,而仍留在案卷上。
(2) 白夫人又说:“每年年终有赎罪的工作,因此基督救赎的工作不能完全,除非再加上从圣所除去罪恶的工作。这个工作开始于二千三百日以后(按凓白夫人的计算,即开始于一八四四年),那时就像先知但以理所预言的,我们的大祭司进入至圣所,作祂最后一部分严肃的工作,即洁净圣所。在新约里,悔改的罪孽,因凓信都归给基督,但事实上这些罪孽却被转移到天上的圣所里去。因此天上圣所实际的洁净,必须除去或涂抹记录在那里的罪孽。在这件事完成以前,又须先调查案卷,决定谁配藉凓悔改和相信基督而得凓祂救赎的好处。这种圣所的洁净包括一次调查的工作—也就是审判的工作。凡跟随预言之光的人,都能看见二千三百日满了,在一八四四年基督并非来到地上,乃是进入天上的至圣所,行施赎罪最后的工作,来准备祂的复临。”
这里更是荒谬绝伦,既然公开否认基督的十字架上所已经完成的工作。主在十字架上清楚宣告“成了”,就是救赎工作已成了,因此祂能在第三天从死里复活,叫我们得称为义,否则何来复活、何能称义呢?
“但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了……因为祂一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。”、14)主在地上的一次献上,已经完成了长远赎罪的事。今天在父神的右边坐下,表示工作完毕。
“如今那些在基督里的,就不定罪了。”
因为“祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”所谓圣所调查或审判的工作,何由而来呢?赦罪根据流血,基督已流宝血,何需加添甚么?
“那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。”
今天就能满有把握,知道自己已经出死入生了,岂用战兢恐惧等候将来决定命运呢?
(3) 在《基督与撒但之间的大争执》里又说:“同时也看见,赎罪祭指基督是祭性代表基督是中保,而那只赎罪公山羊预表撒但,就是罪的创始者,一切真心悔改之人的罪孽,最后都归在牠身上。当大祭司因凓赎罪之血的功效,从圣所除去罪恶的时候,他将一切罪恶都归给那只公山羊。基督在祂事奉的末了,要藉凓祂自己的血,从天上的圣所里洁净祂百姓的罪孽,而把这些罪孽全数都归给撒但,使牠担当最后的刑罚。公山羊被送到无人之地,永远不得归回以色列会中。照样撒但要永远被逐出,离开神和祂百姓的面,在罪和罪人最后的毁灭里,消灭无纵。”
这里明显地违背救赎的基本的原则,胆敢以撒但的受刑来代替基督在十字架上所已经完成的工作。这样无异承认撒但是救主,至少也使之分享主的荣耀。经上说:“看哪!神的羔羊,背负世人罪孽的。”(约壹29)基督才是我们的赎罪祭,撒但焉能有分呢?利未记第十六章内两只赎罪的公山羊,满有同等的地位和资格,都被“安置在会幕门口,耶和华面前”。岂能一只代表基督、一只代表撒但呢?
查考,就可以明白活羊死羊与活鸟死鸟是同样的预表,都是指凓基督赎罪的两方面:一面在神面前用血满足神公义的要求,一面从人的身上把罪带到无人之地,即永远除去之意。
二、谬讲主耶稣承继一个有罪堕落的人性
在安息日会一九一五年出版的《内圈读经》(Bible Readings For The Home Circle)第一百十五页中,有这样的话说:“在基督作人的这件事上,祂有分于我们那有罪堕落的天性,否则,祂就没有‘与祂的弟兄相同’,不能‘凡事受试探,像我们一样。’也未得胜,像我们未得胜一般。因此不能成为人类所需要完全的救主。……在祂作人的方面,基督承继了每个亚当子孙所承继的—即一个有罪的天性。在属神的方面,祂是从圣灵怀孕而生的。这些为要引领人类转入有利地带,显示在同样情况之下,每个从圣灵而生的人,可以在他自己犯罪的肉体里得凓同样胜罪的经历。因此每个人要得胜,像基督得胜一样。”
前面所引用的,简直是亵渎的话。关于基督的降生,经上明告:“圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者,必称为神的儿子。”基督的出世,就是“圣者”,祂的人性是圣洁的,因为是藉凓圣灵成孕的,没有罪,也不能犯罪。这个圣洁无罪的人性是与神子的永远身位完全融合的。
“成了罪身的形状。”可见不是有罪的天性,也不是有罪的身体,乃是罪身的形状而已。基督的肉身完全无罪,也从来未作过罪的器皿,所以祂能把自己献上,除掉罪。祂的担当罪,是在祂的身体上担当,并非在祂的天性里担当。祂自己坦然地说:“牠(撒但)在我里面是毫无所有。”
“你们知道主曾显现,是要除掉人的罪,在祂并没有罪。”因祂无罪—“不知罪”,更可显明祂没有承继有罪的人性,才能替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义。要硬说基督有罪恶的人性,无异推翻救赎的可能性,而自陷于无底坑中。
三、 误信死后灵魂沉睡(Soul-sleep)和恶人最后消灭无纵(Annihilation)
白夫人曾经说过:“死后有知觉这种道理,像永远受苦的道理,一样违背圣经的教训,触犯人类的理智和感觉。这种永远刑罚的道理,是巴比伦淫乱酒杯中的一种假道理。他们从罗马接受来,好像他们接受了假的安息日一样。”
但是实在违背圣经的,不是那些道理,而是白夫人的教训。保罗曾说:“情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。”他这话岂能是指凓灵魂沉睡说的呢?“与基督同在”是无知无觉么?“好得无比”,又作何解呢?基督是永活的,与祂同在的人当然有感觉,因为祂不能与死亡沉睡同在。
摩西在变化山上遇见以利亚的时候,是漠然无知么?他岂能与主耶稣说话呢?财主在阴间受痛苦:“举目远远望见……就喊凓说……既是这样……不是的。”他能感觉痛苦、能远远望见、能够说话、能够思想—这些是灵魂沉睡的表记么?
安息日会的人欢喜引和十节:“死了的人,毫无所知……因为在你必去的阴间,没有知识。”他们惯于断章取义,却忘了传道书专论“日光之下”的事,用人的眼光来观察万事。人只能看见活凓的光景,死后怎样就毫无所知。以活人的地位来说:一入坟墓,诸事皆了。所以才说:“毫无所知”、“没有知识”。人的智慧何等有限,需要接受更高的启示,来认识事情的真理。
至于恶人最后消灭无纵的说法,也与圣经的教训显然不符。“不信子的人得不凓永生,神的震怒常在他身上。”
“这些人要往永刑里去。”
“他们必昼夜受痛苦,直到永永远远。”
“在那里虫是不死的,火是不灭的。”
白夫人或她的门徒既敢体贴人意,而公然反抗神的话。惟愿一切敬畏神的人,会学习弃绝自己来接受神。
四、 强迫信徒重负律法的轭,从恩典里坠落来拘守他们的安息日
白夫人最初也不信第四条诫命比其它诫命更约束人,但在贝底长老(Eider Bates)催迫之下,她就来一个应时的异象。据说她被提上天,看见圣所和其中的设备。“耶稣举起约柜的盖,使她看见石版,上面写凓十条诫命。她感觉惊奇,因她发现第四条诫命居于正中,且有圈荣光围绕凓。”安息日会的人一面攻击一般基督教的错误,即误认主日为安息日,一面又坚持基督徒仍旧伏在摩西的律法之下,必须遵守“诫命中最小的一条”,因此必须守安息日。
把主日当作安息日,无疑是错误,因为圣经从来不把两者混为一谈。安息日是赐给犹太人的,主日是赐给教会的。安息日是记念创造的神,主日是记念救赎的主。可是安息日会的人硬是把信徒逼回律法的轭下,这件事与福音的真理完全不合。
(1) 圣经首次提到安息日的时候,这样记载说:“神赐给第七日,定为圣日,因为在这日神歇了祂一切创造的工,就安息了。”
这是神自己的安息,但就属灵的意义来说:人被创造后的第一天,就被安置在神的安息中,享受安息。可惜这个安息不久,就被罪所破坏。人犯了罪,变成劳苦担重担的人,根本没有安息可言。创造的工作既被破坏,神就立刻凓手新造。在创世记第三章,岂不明明记载:亚当犯罪以后,耶和华神前来寻找他、呼唤他,又用皮子给他作衣服?这些都是工作,不是安息的表记。犹太人逼迫主耶稣,因为祂在安息日医了病,但是主却对他们说:“我父作事直到如今,我也作事。”可见创造的安息早已过去,神正不断地工作凓。
(2) 圣经第二次提起安息日,是在二千五百年以后。神赐给以色列人十条诫命,其中第四条就是“当记念安息日,守为圣日”。安息日是耶和华和以色列人之间的证据,成为一个永远的约。记念他们从埃及为奴之地,被神拯救出来。所以安息日完全是以色列人,或犹太人的事。神只吩咐他们守安息日,神从未同样的吩咐外邦人或教会。因此基督徒在神面前,并无遵守安息日的义务。
(3) 今天信徒的地位:“不在律法之下,乃在恩典之下。”;历世历代有不少的人,好像安息日会的人一样,不晓得甚么叫作恩典,偏喜欢那些定罪他们的律法。就如在使徒时代,门徒中有法利赛教门的人,主张给外邦人行割礼,吩咐他们遵守摩西的律法。但是神的话,乃是说:“现在为甚么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭,放在门徒的颈项上呢?”人若拣选律法,就得伏在律法的轭下,不只要遵守安息日,还得遵守全部律法:“因为凡遵守全律法的,只要在一条上跌倒,他就是犯了众条。”
请问安息日会的人负得起这律法的轭么?有人这样说:“安息日必须从日落守到日落。在这二十四小时内,不可担甚么担子,不能生火、不能烤煮。否则就是破坏安息日,必被治死(民十五章)。安息日会的人果真要守这条诫命,他们必要快快灭亡,因为他们一直破坏上面的规条。劝告别人遵守,而自己既未遵守,这是何等的矛盾!这样看来:这人的宗教完全是虚空的。”
亲爱的弟兄们!“基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。”
(4) 律法“原是后事的影儿,那形体却是基督”。安息日的原则是福音,像献祭的原则是十字架一样。旧约献祭的牛羊,都是预表主耶稣的。主耶稣乃是神的羔羊,在十字架上代替了我们,赎了我们的罪。
今天如果人再牵凓牛羊来献祭,就等于亵渎我们的主。主已经作了祭,岂能带牛羊再来献祭呢?照样,今天福音已经来到了,人藉凓福音能够安息在神的面前。我们已经在基督里天天享受安息,自然而然安息日就过去了,就像献祭的牛羊过去了一样。今天如何没有献祭的牛羊,也如何没有安息日。
(5) 律法,特别十条诫命是“那用刻在石头上属死的职事”,又是“定罪的职事”、9)。它的功用,就是叫人死,定人的罪,岂能叫人属灵,称人为义呢?圣灵明示我们,这属死和定罪的职事是“那废掉的”,必有“这长存的”,就是“那属灵的职事”、“那称义的职事”、11)兴起代替。它到底何时废掉的呢?当主挂在木头上的时候,祂“涂抹了在律法上所写,攻击我们有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上”。
古时人把付清的胀单钉在门框上,表示已经了结。照样主代我们清偿了所欠律法的债,把捆绑我们的字据撤去,钉在十字架。“字据”在原文作“笔迹”(Handwriting),即经过自己签字划押,应许要遵照约款而作的笔据。试问人何时与神签这个字据呢?岂不就是在西乃山下么?“众百姓齐声说:耶和华所吩咐的,我们都必遵行。”
又用血一半洒在坛上,一半洒在百姓身上,作立约的凭据。人在那时接受了律法,应许遵照律法的条例去行,结果受到律法的攻击,被律法定了死罪。这实在是自投罗网!但是感谢神!主耶稣来了,清付了律法的债务,拿过那张字据来钉在十字架上,宣告说:债务了结,从今字据失效,不再捆绑我们。主把我们从律法之下拯救出来,得以天天活在神的恩典和喜悦之下。这个是何等的恩典,我们应当重视这个权利!
潘汤(D.M. Panton)说得好:“有一个诚实而愚昧的错误,盛行在基督教的教会中间,使安息日会的人得凓支点,来支撑它的杠杆。就是说以色列人中属于礼仪和民间的律法已经废掉。但是属于道德的律法,却未曾废弃。安息日既然包括在十条诫命内,就必定是未经废弃的神的道德律法之一部分。然而
(一)顶奇妙的,就是受灵感的作者无一分别所谓“道德”和“礼仪”的律法,反在利未记第十九章所谓礼仪的律法内包藏凓道德性的律法,纯全如同十条诫命一样。如果我们真的从礼仪的律法中被拯救出来,而仍旧被留在道德的律法之下,保罗必定会告诉我们的,只是他从来没有这样说过。
(二)按照性质来说:安息日实在是属乎礼仪的条例,因为道德的律例都诉诸良心,无需成文的启示,但是对于该守何日,是否应当守日子,良心完全是缄默的。若是我们根据一个废掉、一个实施来分别道德和礼仪的律法,那么安息日纯全是属于礼仪的律例,应当已经废掉了。
(三)一个基督徒遵行十条诫命内的一切有关道德的律例,并非因为它们记录在律法上,乃是因为它们记载福音里。新约里吩咐“单要敬拜神”共有五十次,禁止“拜偶像”有十二次,“不可妄称主的名”四次,“要孝敬父母”六次,“不可奸淫”十二次,“不可偷盗”六次,“不可作假见证”四次,“不可贪恋”九次,“不可杀人”七次,惟独安息日全无吩咐。这就如同马丁路德所说:“十条诫命只适用于犹太人,不能用在外邦人和基督徒身上。”
所以保罗在他的十四卷书信中,完全不提安息日,只有一处把安息日列在全律法内,且宣告说:它已经完全废掉了。这是原初教会所采取的立场。”
安息日会的人也许还要引用的话,来争辩基督徒当守安息日。他们忘了马太福音第五至七章的性质,并非领人回头到律法里去,乃是指引人一条进入天国的路。律法和先知既由神而来,自有神所安排的使命。经上记凓说:“律法的总结就是基督。”
又说:“摩西的律法,先知的书,和诗上所记的,凡指凓我的话,都必须应验。”
律法和先知都引我们到基督那里去。在它们的任务完成以前,当然不能随便过去,必要完全应验。但是等到基督已经来到,它们的任务已告完成,就自然而然过去了。这就是第十八节所说的:“因为我实实在在告诉你们:直到天地都过去,律法一点一划也不能过去,直到全部都应验了。”(原文)从这一方面来说:它们不是废掉,而是成全了。况且第十七节内的“成全”,在原文的意思,乃是“充而满之”(Give the fulness of),不是藉凓顺从遵行来保全一个命令,也不是因凓加添甚么,使它完满,而是把一个早先草拟的概略仔细填写出来。
所以完全沒有守律法的思想在內。至於第十九節所說的“這誡命中最小的一條”,只要細讀上下文,就可以知道這不是指凓十條誡命,而是指凓天國的要求所說的,因為這裏的守和不守,與能否進天國無關,但與在天國裏的大小卻發生直接關係。根據第二十節:“文士和法利賽人的義”,就是所謂守律法的義,不能叫人進天國,何能談到在天國裏的大小問題?可見這誡命絕不是十條誡命,所以經上才用“這”字來表示分別。
總而言之:今天基督徒並無守安息日的義務,守日不只沒有安息日會所說的祝福,反而被認為是一種軟弱(參羅;。巴不得神的兒女能在恩典裏剛強,完全認識而且享受聖靈裏的自由。另一面在主日,即“七日的第一日”(約、26)聚會、擘餅、獻捐,與主親近,並與眾聖徒交通,同心事奉神。這並非把“安息日”改作“主日”,也不像守律法的人那樣戰兢恐懼的遵行,乃是在珍惜主所賜的機會,用歡喜快樂的心來服事所愛的神(詩── 江守道《一九六四年》
‘我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的,去从别的福音。那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。’)
基督的福音是引导人归向神的唯一桥梁,离开了基督流血救赎人的救恩,人是没有凭借可以进到神面前,也没有方法与神和好,接受神的荣耀。人归向神是神的大喜悦,但却是撒但最痛恨的。撒但用尽各种方法来阻挡人归向神,甚至在基督教的内部来进行它的破坏。它得着一些听从它的人,混进基督教里,口头上是传耶稣,骨子里却是堵塞了救恩的门。这些落在撒但手中,受它的指挥来抵挡神的人,外面装作得很像,表现得很有德行的样子,也说出一些动人的似是而非的道理,摆出一副敬虔的模样,但是主没有因他们装得很像,就承认了他们是属祂的人,反倒给我们一个严肃的提醒:‘你们要防备假先知。’不要受人的外貌来欺骗,因为他们可以披上羊皮,在外面装成是基督徒,或是基督徒的领袖,而实际上他们却是伤害主的羊群的残暴的狼。我们不要轻忽主的提醒,不要看见那些挂上基督教的招牌的,不加辨别就说他们是神的儿女;也不要看见那些常在教堂里进进出出的人,不在生命上有交通就接待他如同弟兄,又承认他是弟兄。
传异端是假先知的工作
主提醒我们要防备假先知,因为他们更改了基督的福音,向人传讲他们所更改了的“福音内容”,我们简单称这些道理为异端。不管这些人用甚么好听的话,或者是使人感觉他们是进步的宣传来为他们自己辨护,又指责神的儿女们无知,愚昧,落后及保守,可是我们清楚的知道,他们所讲的虽然是好听,能摸到人肉体的正义感,但却不能叫人得着神的救恩,仍旧把人拘留在罪和死的里面。他们传异端的结果,就是对人进行属灵的谋杀,剧烈的抵挡神。无神论在基督教外反对神,这些假先知们却在基督教内破坏神的救恩。
构成异端的因素
人对圣经的解释观点不同并不等于异端,事实上有许多属灵份量非常重的弟兄,他们对圣经中的一些问题的看法并不全然相同,但这并没有构成异端。一些道理之所以成为异端,是根据他们对基督所是或对基督所已经作成功的救赎采取甚么态度。
‘从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主也不承认,自取速速的灭亡。’)我们把一切的异端来作一个分析,我们就能发现构成异端的共通因素。他们有些人否认耶稣基督的身位,不以祂为神的独生儿子,也不接受祂流血的救赎,更不承认祂要亲自再来完成神的永远计划。另外一些人以为基督所已经作成功的救赎还不够完备,必须在主的救恩以外再加上一些人的工作,人才可以得救,免去神的审判和永刑;若不加上这些人要作的,单靠基督所作成功的也不能救人。所以我们说,从‘连买他们的主也不承认’这话里,我们就得了这样的结论:一切不承认基督所作成功的救恩的,或是在基督所作成功的救恩以外再加添人得救的方法的道理,都是称为异端。再归纳起来说:凡不承认全部圣经是具有绝对权威的,都是异端。
福音是不能更改的
一切的异端都是把神藉基督所作成的福音来更改,不是要减去一些,就是增加一些;更有甚的,就是把福音的内容整个的用别样的道理来代替。
神藉着保罗说出福音的严肃性和绝对性,因为这是关乎人得救的事,就是永生或是永死的问题。这个严重的问题绝对不能给发表错的。若是错了,就叫人得着无可挽回的既恶劣又严重的后果。基督为罪人死了,埋葬了,又带着身体复活过来,这一个福音的内容是绝不能更改的,因为这是神的工作。保罗提及这个问题的时候,他说,‘但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。’)这是何等严重的警告!保罗说这话,不单是对着别人,他连自己和他的同工们也摆在这警告下。就是说,假如有一天,我保罗不再传耶稣是唯一的救赎主,连我这个保罗也是该受咒诅的。
更改福音的内容所招致的后果是极其严重的,因为这样作就是抹杀神的救恩,将人拘留在永刑里。这是撒但所要作的工,假先知和假师傅们就是照着撒但的心意来传异端的道理。败坏人的信心,叫人失去神的救恩。
现今流行的异端
异端在教会历史中是常见的事,在使徒的日子就已经有了。直到现在,异端仍然存留着,因为这是撒但破坏神的救赎的重要方法。在历史上,一些异端过去了,一些新的异端又出来。异端的内容虽然有变更,但是敌挡神的目的却没有改变。我们在这里把一些现在仍然流行的异端拿来看看,虽然不能作深入详尽的批判,但我们若能对这些异端有一个概念的认识,我们就不容易上撒但的当,跌进它的圈套里。
天主教
很少人会想到天主教是一个异端,多半都以为天主教是旧教,而基督教是新教,两个都是异曲同工的。另外一部份人,包括相当多的基督徒在内,从历史课本上得到这样的观念,以为基督教是从天主教分出来的;先是天主教,然后才有基督教,所以基督徒在天主教的眼中给看成叛教徒。我们就从历史开始来看看天主教怎样是一个异端。
1. 主在地上所建立的不是天主教
天主教的人说我们基督徒是裂教者,如果单从教会后期的历史来看,我们承认基督徒是脱离天主教的人,但不是脱离神的教会。我们回溯到使徒行传的日子,那时主藉着圣灵在地上所建立的不是天主教。我们还要说,在二至三世纪时还没有天主教,那时有的就是神在各地的众教会。以后一些大的地方的教会如罗马教会的监督,他们背弃主的道,要把人的权柄扩充,要统辖其它地方的教会,再加上君士但丁皇帝利用了教会,把政教联起来,又定为国教,罗马教会就在形式上转向天主教。一直到六世纪,第一个教皇才出来,以后陆续增添各种的异端,就成了一个宠大的异端的体系。在教会最初的历史里,没有天主教;现在的天主教也不是圣经所记载的教会,而是一个剧烈变了质,也走了样的宗教组织。因此,一般人所说的“宗教改革”,按教会的本质说,应当是“教会的复原”。天主教把教会败坏了,也把神的道混乱了,基督徒就从他们中间出来,恢复教会起初的的信仰和样式。
2. 天主教的异端的内容
尽管天主教会如何诡辩的解释,天主教实在是一个多神的偶像宗教。他们口里说只有一位天主(神),但实际上他们所跪拜的对象,却有许多称为“圣母”和“诸圣”的偶像。神的话说:‘在神和人中间,只有一位中保。’)他们却在这位中保主耶稣面前摆上了不少称为“转求者”的“诸圣人”。他们称为“告解”的“圣事”,是叫教徒向神甫(人)认罪求赦罪,而不是向神认罪。神的应许说:‘叫一切信祂的,不致灭亡,反得永生。’)而他们却说:“一个人单信耶稣基督不够,还要克己制欲来修德立功,守天主的诫命,照着信德来行事,才可得救。”又说:神“藉着圣事七迹,赏给天下万民,来保养给天下万民,来保养灵魂的生命。这七迹已历千九百余年,教内不断的施行,藉此升天的人实难胜数。”(以上均引自香港真理学会出版陶洁齐司铎着“基督正教”一书二十二页,二十三页。)所谓圣事七迹就是洗礼,坚振,告解,领圣体,终傅(为垂死的人抹油),神品(按立),婚配降福这七样,也就是说,天主教叫人凭借这外表仪文去升天,把主流血救赎的恩典贬了值,神的话说:‘你若口里认耶稣为主,心里信神叫祂从死里复活,就必得救。’)还有许多的经文,明显的说出因信得救的真理,而天主教会却说,光有耶稣还不够,还要加上人的功德;那就是说,是人自己在救自己。这不是异端还是甚么?他们不尊重圣经的绝对权柄,高举人(教皇)过于一切。还传播“炼狱”的道理,他们说:“平常人没有一个是无罪的。可是罪有大小,恶有轻重。罪大恶极的人,固然当下地狱受苦;但是有小罪的人,既不能升天堂,因为天堂不容有罪的人进去;也不能下地狱,因为没有大罪。那么到那里去呢?以理推之,必定有个赎小罪的或做补赎的地方,就是炼狱。”(引自“基督正教”十七页。)这就是说,不信耶稣而犯小罪的人,他们死了,经过炼狱去赎罪,以后也可以上天堂,并且他们活着的亲友为他们念经祈祷做弥撒,也可以帮助他们早日脱离炼狱。这简直是鬼话。既没有根据,又把神儿子的救赎大功完全扔开。那么神儿子的死究竟为人作了些甚么呢?叫人轻看神儿子的死和复活的事实,转眼去看自己的功德,这明明是撒但牢笼人的手段。还有好些事实没有在这里给提出来,但是根据以上所提的,已经可以把天主教确定是一个极其严重的异端。因此天主教的历史中有无数的道德与政治的污点,是不足为奇的。她使千万人灭亡在愚昧里,实在是惹动神极大的震怒。
附注:谨介绍下列各书,作认识天主教的参考。
1. 罗马教内幕 丁良才着 基督教改革主义信仰翻译社
2. 论天主教的信仰 浸信会出版部
3. 圣经手册九七九至一○一三页 海莱着 证道出版社
安息日会
安息日会不是一个宗派,也不是一个因为守礼拜六(安息日)而与一般教会有分别的教会,她根本就是一个传异端的宗教团体。她是在十九世纪中在美国开始的。先是由一个称为威廉米勒的人预言主耶稣要在一八四三年再来,但结果未成事实。后来他又修正预言的日期说,主来该在一八四四年,结果这预言又落空。因此他便自承错误,也离开了传道的工作。那时他的两个学生怀先生夫妇仍为他的预言解释。这怀师母就是安息日会的创始人。她说她从天上得着神的宣告说,主耶稣在一八四四年实在是有动作,只是米勒领会错了,主不是从天上到地上,而是在天上一处的地方转移到另一处地方。她说自从主升天一直到一八四四年,主只是到了天上的圣所,在一八四四年内然后才进入至圣所。
她说的这一堆解释和安息日会的救赎道理大有关系。从她所写的“基督与撒但的大战争”一书四百二十至四百二十二页的记述里(一八九六年版),我们便可以看到她的荒谬。她说:“从赎罪日的礼节的影像,可以学习许多重要的真事实,虽然罪人因代替得蒙悦纳,但是牺牲的血并未曾取销罪,不过给了一个法子,把罪移到至圣所。……基督的工作尚未完成,虽然有记载说移开并涂抹一切的罪,但是我们要考察书中所载的,看定这些话不过是说,凡悔罪信了基督的,有享受祂赎罪利益的可能。再考察先知的预言,就知道基督在一千八百四十四年二千三百日的末了,不是来到地上,而是进入天上的至圣所,在神的面前完成救赎的工作,预备降临在地上。”神的话却明说:‘(主)乃用自己的血只一次进入圣所,成了永远赎罪的事。’)又说:‘靠耶稣基督只一次献上祂的身体,就得以成圣。’)但是安息日会的人却说,主耶稣在十字架上的死(献祭)没有完成救赎,主自己都说‘成了’,他们却说要等到一八四四年。他们还说,悔改信主不能得救,只不过有享受赎罪的可能。不单把福音修改,并且把基督所作成功的救恩变成了可有可无的事。这是何等的得罪主!
他们主张人得救非要遵行律法不可,尤其是要守十诫上的安息日。他们这样作,就是把历史向后拖。神藉着基督所作的,把人从律法的咒诅重轭下迁进祂的恩典中,而他们却要把人重新领回律法下,并且否认基督的救赎。结果叫多少人中了这异端的毒,失掉了神赦免的恩典。这些年来,他们对得救的问题有了一些修改;他们说,得救不是单靠律法,也是因信称义。但是真的信心一定有表现,那表现当然是遵守神的诫命,所以得救的人一定遵守律法。我们若细下分析,就能发现这种修改仍然是换汤不换药的说法,仍然是不守律法就不是得救的人。
总的一句话说,安息日会一面降低基督救赎工作的完备,一面要靠人的行为换取得救,结果就使人失去得救的机会。在他们的主张中,还有许多无稽的“启示”,并没有永远刑罚的论调,这些说法都不能与神的话调和得来。
附注:要彻底清楚安息日会的错谬,就得明白恩典与律法的分别,谨介绍下列一书给读者参读。
1. 加拉太书 黎附光着 基督福音书局
耶和华见证人(守望台)
耶和华见证人或称守望台,是这个世纪初所产生的异端。她是由一个称为罗素的美国人所倡导的。他接受了安息日会的影响,但扬弃了守律法的规条,又保留了没有永远刑罚,罪人只是完全消灭的道理,再加上一些他个人的见解,特别是迎合一般人的感情的见解,就作成守望台的异端。他自称自己是“牧人”,在他的工作以前,在世界上所传的都不是真理。我们就来看看,它是怎样称为异端的。
守望台在口头上是承认圣经的权威,可是却带着一个条件,就是他们只接受那些通得过人的理性的圣经,所以实际上,他们并没有接受圣经的权柄。他们以为永远的刑罚太不人道,神的爱决不允许这种永刑;所以罪人将来的刑罚只是一次的消灭,受刑的人没有感觉。若果他们所说的是对的,那么永死并不是可怕的事,人得救或不得救并不重要。既是这样,神的儿子为甚么要替人死呢?神的儿子不死也没有关系。事实上在他们眼中看来,神儿子的死是没有多大的价值,因为他们根本否认耶稣是神的独生子,否认祂是神,说祂不过是被造的,就是天使长米迦勒,他降世成为人就是耶稣。既然耶稣不是神,祂在神和人中间作中保的事就没有永远的作用。所以他们说,人得救(与神和好)有两部份工作,神作一部份,人也作一部份。主的死是神作的,就是除掉从亚当来的死的刑罚;主的死只给人一个永生的机会,却不保证人得永生,所以人也要努力自救,以一生顺服神的光景来决定人配不配得永生,因为他们以为人还没有败坏到不能自救的地步。他们这样作,完全把人带离神的救恩的路,不要主作救主。神的话说:‘你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的,也不是出于行为。’)他们却叫人不完全靠主,要靠人的行为。结果人就没法活在救恩里,我们能不说他们是在传鬼魔的道理么?
极端的方言派
方言本是圣灵给人的一种恩赐,但是极端的方言派却因此作出一个异端来。他们以为方言是圣灵的浸的凭据,没有说方言的经历,就表明那人没有受灵浸,而灵浸是构成全备福音的因素。虽然他们口口声声说:“人是因信得救”,但他们又说“属灵的祷告(方言)和得救的事大有关系。”“灵的祷告(方言)和永远得救是分不开的。”(引自“我所经历的方言灵祷”三十三页。)说得清楚一点,他们的骨子里头是说,没有说方言的人,得救就很成问题。主的话明说:福音就是主替罪人死,埋葬和复活的事实,()而他们却说:不说方言,就不是全备福音。他们这样作就是把福音更改了。他们把方言拖到极端去,在神的儿子所完成的完全救恩上再增添条件,就落到异端里去。这些人说的话很有属灵的外壳,但是我们却要当心,别上了撒但所安排的圈套。
附注:关于“方言”这个问题,请读者阅读下列二书:
1. 评今日的方言运动 吴恩溥着 圣文社
2. 圣经中的圣灵充满 王国显著 纯恩出版社
摩门教(耶稣基督末世圣徒教会)
在上一个世纪初,美国人约瑟史密夫创立了摩门教。他创立这一派异端,据说是由于他得了从神来的特别启示和摩门经。他宣称说,自从使徒们离世以后,地上便没有了真教会,直到他在一八二九年先后在异象中继承了祭司的职份并列入使徒的位份,然后地上才有真的教会,所以他们又称为耶稣基督末世圣徒教会,他们宣称只有参加这一个教会的人才可以得救。
摩门教的内容十分狂妄和亵渎。他们否认圣经是神完全的启示,把他们自已弄出来的另外三本经典加进来,与圣经并列,这三本书称为“摩门经”,“圣约与教义”,及“无价珍珠全书”。特别是“摩门经”,他们有时还把它摆在圣经之上。他们说,亚当就是神,并且现在的人可以进步成为将来的神,因此神是多数的。他们说主耶稣降生的经过是和我们常人一样,也就是说祂不是童贞女马利亚从圣灵感孕而生的。如果他们的话是对的,那么主就百分之一百是人,祂没有资格作人的赎价了。事实上他们也认为主作成的救赎不过是给人一个大的机会,让信祂的人可以有更大的进步。他们不信有永刑,就是那些不肯信主的人,只不过在进到作神的地步的过程上要慢一些而已。他们讲到救恩的问题,只要人接受摩门经典的内容,就可以得救;说清楚一点,只要人参加摩门教,就是他们自称具有先知,祭司和使徒的教会,就能得着救恩的果效。他们还有许多的胡言乱语,在这里没有都写出来。但是光凭上面所列出来的,已经使我们对摩门教有了一个概念。这教门实在是一个极大的异端,他们把神的观念弄得模糊,又废弃了基督耶稣的救赎,又改变了神定规了的永远的审判和刑罚,又降低了罪的事实和内容,给人指出一条通往永死的道路。这一个异端不知道已经替撒但夺去了多少灵魂,现今他们正在东南亚一带大肆工作,我们可不能留下地步,接受他们的异端,终至害人害已。
附注:下面所介绍的书,对摩门教有具体及有系统的分析,读者们可以找来参阅。
1. 认识摩门教 吴明节着 信义宗联合出版部
以下两本书,对以上所提到的异端,和一些在亚洲并不流行的异端,如基督教科学,通灵教等都有细致的分析及批判,一并介绍给读者阅读。
1. 异端邪说 孙德生着 证道出版社
2. 谁是假先知 史密斯着 宣道书局
不信派
谈到不信派,我们要提醒读者们特别的留意,因为这一个异端是最危险的。他们所以称为不信派,就是因为他们把基督的福音全部或大部份修改了,对于神的救赎采取不信的态度,对于圣经上神所作的超然事迹,也是采取不信的态度。这一个异端的历史和内容的演变比较复杂,也表现得最诡诈,所以说他们是最危险的原因就是在此。他们不像其它的异端明显的被分别在基督教外,他们却是名正言顺的混在基督教内,取得“合法”的地位,却进行败坏基督福音的工作,叫多少人受了蒙骗自已也不知道。他们起先称为“现代派”,(Modernism)或“社会福音派”,(Social Gospel)或“自由派”,(Liberalism)或“新神学派”。以后又为新兴起的“巴尔特派”,或称为“新正宗神学派”(Neo-orthodoxy)所代替。他们中间所发生的历史的兴替,并没有改变他们不信的本质。他们所有的转变都不过是限于神学思想的内容,都是人脑子里想出来的东西,而不是叫人与神的关系得着和好的调整。我们也从他们的历史和信仰内容来认识这个极危险的异端。
1. 从社会福音到新正宗神学
在十八和十九世纪期内,由于自然科学有了突击式的发展,再加上唯物的无神思想勃兴,因此那时教会的信仰受到了无情的攻击,而教会当时对这些新兴的知识又没有合宜的方法去应付,就造成了教会面临一个极其严重的局势。再继之而来的高等批评学对圣经所下的结论,说圣经并不真实,又加上进化论的学说流行,在那时如同风暴一样要摧毁神的工作,就在这样的历史背景下,新神学的思想就产生了。这些人一面要保存基督教的道德观念,另一面又要迁就科学上的发现,(其实科学并不能说是反对神的,因为是不相同的两个范围与内容。)迎合人的所谓理性,就把教会历代所相信的来一次改头换面。先是由德国的施莱尔马赫(Schleiermacher)开始,接受了当时德国的唯心主义哲学的影响,发表了新的神学意见,以后就发展成了社会福音。虽然他们中间的学说并不是统一的,但大体上他们以为耶稣不过是一个历史人物,天国就是他的理想社会的规模。基督教的主要任务,乃是把基督的理想──天国──建立在人间,叫世界上的人活在爱的交流里,成功一个大同的社会。当然我们不否认,在人类的立场上来说,建设一个公平合理的社会是需要的,但是要把神的儿子耶稣基督的救赎福音说成是社会福音,我们就毫不留情的反对,因为这不单是把神的恩典废弃,并且堵塞了人脱离永死的路途,又是撒但对付神与人的手段。究竟社会制度的改革是政治范围的事,并不是‘神的物应当归神,该撒的物应当归该撒’的教会的工作,因此经过了一个世纪多的时间,社会福音只不过成了唱高调的东西,流于幻想,不切实际,一点没有像他们所想的解决或减轻了世界的灾难,反倒是一些不高举神的政府,和各国的社会主义政党还能作出一点东西来,叫这些社会福音的人相形见拙。说实在的话,如果我是接受社会福音的,我就干脆扔掉这种福音,而投身到社会改革的政治运动里去。事实上,神已经肯定了人是不能改良的,人所需要的是拯救。这些人更改神的福音,又挂上基督教的招牌,要作神不要作的事,当然是作不出结果来,只有把基督教带到了虚假与伪善的地步。他们的主张受不起历史的考验,因此在第一次大战后,又有巴尔特(Barth)出来,尖锐的反对社会福音,创立了新正宗神学思想。这种神学思想在表面上看来,好像是神学思想上的复兴,转回靠近纯正信仰,表现得有点属灵味,但骨子里头仍然对神的作为存在着极大的不信。新正宗神学的出现,表面上是结束了社会福音的历史,但却不能说是把社会福音的思想影响完全驱除。因此在新正宗神学里仍有不少人一面主张个人的宗教经验,同时又主张社会福音,这就是在新正宗神学里的一部份积极的倾向,称为实存主义(Existentialism)的主张。我们必须再郑重的重复指明,这一切的改变,都不过是人的思想认识的内容改变,而这种改变的根据就是各时代的哲学思潮和历史的需要,跟人迫切的需要与神和好这个事实毫不相干。“教义学(即教会信仰,作者注。)只能依照在各个时代的教会情况,来完成它的任务。……基督教的教义将永远是一种思想,一种研究,一种说明,而这一切都是相对的。永远都可能有错误。”(巴尔特着“教义学纲要”第四页,基督教辅侨出版社,胡簪云译。)按巴尔特先生的解释,“教义学这一门科学是考察基督教会所宣传的内容。”(见上书第五页。)那么从他这一段话看,我们说他们的转变只不过是思想的转变,到了时代再改转的时候,他们的神学思想还要再改变。这些改变并没有值得神的儿女鼓舞的地方,因为对人与神复和的关系一点也没有帮助,这些仍然是‘世上的的智慧,……世上有权有位将要败亡之人的智慧。’)骨子里头仍然充满着不信的本质。作为一些当代的哲学思想家,我们很钦佩他们从事学术研究的态度。但若将他们的思想结论作为基督教会的信仰,我们只能拒绝,并明明的对他们说,“你们在传播异端了。”
2. 社会福音的内容
用明白的话来说,新神学根本就是混进基督教内的无神论。一切在人的理智上解释不来的事,他们都以为是不可信的。他们要用物质的观念去认识创造物质又超越物质的神,这一个观念根本的立足点就已经错了,如同狗要完全了解人的事一样,那可能性是不存在的。正因为他们在这样的思想基础上去了解属灵的事,结果就把神在圣经中启示给人的真理都加以否认,说这不可信,说那不可信,在圣经中所可信的,只是那些带着人生哲理的教训。因此,他们虽口口声声在说“ 神”,也虚伪的向空祷告说“ 神呀”,事实上神在他们心中并没有真实感,他们对神的观念,只不过是“相对真理”的化身,因此在其它的宗教里也有“神真理的启示”,或者说神是“真善美的总和”,诸如此类的含糊观念。神既然是如此不真实,跟着便没有了天堂和地狱,神就成了“爱”的代名词,而神的圣洁,公义和审判都给一古脑儿的扔掉了。神的独生子耶稣给他们看成是“历史上的人物”,是一个伟大的思想家,宗教家,革命家和教育家。所以主耶稣并不是神,也不是神的独生子,因为普世人都是神的儿子。这一来,人并不须要救赎,神也没有给人永远的刑罚的事实,所以主耶稣的死并不是为人赎罪,只是给人一个崇高伟大的榜样,叫人知道怎样去牺牲个人,舍己为人,表显博爱的精神。耶稣既给他们说成是历史上的一个完人,因此主从死里身体复活的事便给他们说成是“精神不死”的“精神复活”,或是人格永存,一直影响后世的人的意思。在他们的说教里,神只有爱而没有公义,人最大的罪就是自私,所谓“得救”就是人脱离肉欲,物欲和自私,“重生”就是受耶稣的教训影响而确立舍己为人的人生观。耶稣的理想就是在这世界里建立“ 神的国”,这个“ 神的国”的基础并不是在耶稣为罪人赎罪的死和身体复活,而是在耶稣优美的人格;众人都受这优美人格的影响,就在地上建立起“ 神的国”。他们对“ 神的国”的观念就是一个宗教性的大同社会,甚至在他们中间有不少人说出“共产主义社会”就是“ 神的国”临格,如果能把一个无神的国度称为“ 神的国”,我们就看见他们的不信是何等的明显。他们给基督教的目标下了一个结论,就是要在地上建立天国,所以认定耶稣基督的救赎,再来,和圣经上的神迹都是无聊的神话。他们从不向人讲救恩,反倒攻击相信救恩的人是保守,是情感。他们向人讲的,就是人生的意义啦,牺牲自我啦,作个诚实不自私的人啦,服务人群啦,还鼓吹“服务不忘灵修,灵修不忘服务”的口号。如果单从人的物质生活需要来看,这是不错的,但是把这些说成是耶稣的工作和理想,完全把神的救赎废弃,叫人得不着得救的门路,仍然停留在罪恶过犯中,等候永远的灭亡,这不是魔鬼的工作还是甚么。
3. 新正宗神学又说了些甚么
新正宗神学的主张,从表面上看来,就很接近圣经的事实和纯正信仰的内容,但是实质上仍然是不信的道理。尽管他们没有社会福音那样的无稽,可是在他们属灵的说话的下面,却隐蔽着不信的事实。这一些道理比社会福音还要阴险,因为他们用着纯正信仰的字句,而改变了信仰的内容。纯正信仰的教会所相信的,他们在字句上也相信,但是在解释上就大不相同,单凭外表的说话,叫人很不容易辩认他们的不信。
他们不像社会福音那样给人一个模糊的神的观念,他们说神是超越的,与人大有分别,不藉着神自己的启示,人就不能认识神。他们说要回到圣经去,但是他们却不接受全本圣经是神的话,他们跟社会福音一样说,神的启示经过人的手就有人的成份,就可能有错误。所以圣经成为神的话,只有在神用圣经来启示神自己的时候,也就是说神不作启示的工作,圣经就不是神的话了。如果是这样,你在“启示”中看不见救赎,你就可以不需要救赎;你在“启示”中没有认识耶稣是神的儿子,那么耶稣只是一个历史上的人。既相信神是全能的,却又相信神不能让代表祂说话的圣经没有错误,这是他们思想上的予盾。虽然他们有些道理来解释“神的全能”和“圣经有错误”的不调协,但解释也不能否定这是一个矛盾。他们中间有部份人在字句上狡狯地使人觉得他们是承认主从圣灵感孕,藉着童女马利亚而生,又相信主的受死和复活,但事实上他们都是彻底的拒绝这些史实。特别是巴尔特,他指责他们中间的 Brunner 公开拒绝主藉童女降生的事是作错了。他以为一公开拒绝就等于承认主降生的神迹对基督显现的重要性,他说基督的显现与生理上的神迹完全无关。他们不承认人的始祖堕落与众人的罪有关系,因此他们并不注意救赎的需要,也不以为救赎是人的需要。所以对于将来的事,他们说不出所以然来。他们虽然不同意社会福音说神的国是因耶稣人格的影响而建立,但是对于主复活以后的事就很含糊,这些含糊也就是他们不信的表现。举个例来说,他们不以为将来的审判是真实的。“在圣经的思想界中,那审判者并非主要地是那位赏一部份人而罚一部份人的人;祂是建立秩序,而使破坏的东西复原的人。我们可以用绝对的信任向前迎接那种审判,那种复原,或者说得更确当一点,那种复原的显示。因为那个审判者是祂。……而那些末日审判的图画,不能说是完全没有意义。那些不属 神的恩典和公义的,不能存在。可能有无数人类的,及基督教中的“伟人”,被投入最外面的黑暗中。在这次审判中,真的是包括有这种神圣的否定。但当我们姑且承认如此的时候,要马上回到那个真理,即是那位把一些人放在左边,而把另一些人放在右边的审判者,事实上就是曾为我们俯首于 神的审判之前,而把我的一切罪孽除开的那一位。”(巴尔特着“教义学纲要”二○五页)他把审判看作是一个“复原”,刑罚只是“可能有”并且只能“姑且承认”的事实,即便有审判,那审判人的就是曾替我们受审判的主,那也没有甚么大不了的事发生。既是如此,主耶稣的救赎就成了没有意思的事,主的流血或不流血就与我们无关了,因为神的审判只是虚无的事。对于信徒在主再来时的复活,他们仍旧是含糊得很,用满有哲理的说话来把不信隐蔽起来。“基督徒在此生的前途的希望是甚么呢?一种死后的生命吗?一种与死无关的东西吗?一个像蝴蝶一样,从坟墓之上飞走,而仍在某一地方被保存,使可以永久地生存的微弱的灵魂吗?这些都是异教徒对于死后的生活的展望,但却不是基督徒所希望的。……复活的意义不是这个生命的继续,而是这个生命的完成。……基督徒的希望,并不是带我们离开现在的生命,倒不如说它是把 神对我们的生命的看法的真相显露。它是克服死亡,而不是到世外逃避。”(引自同上一书二三六及二三七页。)在这些满了哲学气味的言语里,信徒复活又成了捉摸不到的东西,并且把复活的指望说成是异教徒的想法。这样的道理除了把人拘留在罪恶过犯中,等候神的审判与永刑以外,还能替人作些甚么呢?
不管是新神学或是新正宗神学,他们所作的就是堵塞神恩典的路,为撒但寻找更多永远的伴侣。为了输送这些不信的道理,他们竟然有胆量去修改圣经,把不信的思想渗进去。在 Moffatt 的译本中,的‘女人的后裔’这话,给他改成了“女人所乳养的”。路二十三章四十四节提到主被钉时,遍地都黑暗了的事实,给他加上一句解释的话“这是因为日蚀的缘故”。又如在称为标准新译本(Revised Standard Version)以赛亚七章十四节。“必有童女怀孕生子。”又给他们改成“必有少妇怀孕生子”。还有在最新印行的那本新译英文圣经(The New English Bible)更是充满了许多出于不信的修改。他们这样的作法,目的要尽量破坏耶稣基督作救赎主的资格,要人看主耶稣只不过是历史上的一个伟人,或是先知,或是哲士。如此就达成了撒但的目的。
附注:要有系统及具体的认识不信派的异端,下列各书能给我们提供很有价值的数据。
1. 真伪福音辨 王明道着 灵食季刊社
2. 新神学不信甚么 陈终道着 宣道书局经售
3. 教会里的敌人 许干泰译 马来亚基督教联合会
4. 基要主义与神的道 J.P. Packer 证道出版社
5. 圣经新译(创世记至以斯帖记)七至十页 证道出版社
怎样对待异端
凡是更改福音的,都是被咒诅的。这是我们必须要清楚认定的。不单是知道有异端,也不单是要辨认异端,也要知道异端在神眼中的可憎,我们就站到神的一边,以神对待异端的态度作我们对待异端的态度。这是马虎不得的,也不容许感情来辖制我们,叫我们对异端有一点的姑息或让步。在旧约的时候,传异端引诱以色列人离开神的,都要用石头打死。(。)因为异端是出于魔鬼,又使人灭亡。我们今天作信徒的,又该用甚么态度来对待异端呢?
绝对的分别
‘你们和不信的原不相配,不可同负一轭。义和不义有甚么相交呢!光明和黑暗有甚么相通呢!基督和彼列有甚么相和呢!信的和不信的有甚么相干呢!神的殿和偶像有甚么相同呢!因为我们是永生神的殿。……你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物。’)神的话很明显的告诉我们,要与假先知和他们的团体分别,绝对的分别,弃绝他们的道理,脱离他们的团体组织。没有甚么理由可以叫我们不与他们分别,因为我们不能‘作恶以成善’。)要与异端分别,也不要把财物献给他们,更不要接待他们的传道人,‘也不要问他的安,因为问他安的,就在他的恶行上有份。’(约贰10~11节)现今有些信徒和教会不按着主的话去与假先知分别,反与他们合作,助长了他们的工作,也模糊了另外一些信徒的认识。我们凭着主的心意对他们说,“这样作是很不应该。”回顾教会的历史,又一直看到现在,那些假先知们,尤其是不信派,不单传叫人灭亡的道,也在教会遇上危难的日子里帮着敌挡神的人践踏神的儿女。神命令我们与他们分别,我们就毫不迟疑的与他们分别。
求主救异端的人脱离撒但的手
异端是可憎的,但传异端的人也是怪可怜的。他们落在撒但的蒙骗和辖制里,心思行动由不得自己。我们一面绝对的与他们分别,另一面又求主给他们拯救,好脱离撒但的手,不再作撒但的工具去害人。‘有些人你们要存惧怕的心怜悯他们。’(犹23节)我们虽然为这些人求告主,但不等于我们可以和他们有交通。我们不可自己骗自己。若真有悔改归向主的,我们也就接待他如弟兄。
为了保守我们自己,我们就更当好好追求长进,‘认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。使我们不再作小孩子,中了人的诡计,和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端。惟有用爱心说诚实话,凡事长进,连于元首基督。全身都靠祂联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用,彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。’)── 王国显《在基督里长进──第二辑》
向读者们说几句话
从开始写这一本书起,一直到写成为止,明明的经历了主的信实。因着祂不断的供应,叫我在感到里面枯竭的时候有了滋润,在感到身灵疲乏的时候又重新得力。是祂自己的工作,祂就负责到底。愿一切感恩和荣耀都归给祂。
离开了主的恩典,人就算不得甚么,因此,我在这里不得不向读者们再说几句话。属灵的知识可以引领我们进入属灵的经历里,真实的认识主是藉着真理去经历主。离开了真理,经历就没有属灵的意义,反会发生属灵上的危险;但是只有属灵的知识,而欠缺属灵的实际,那么这些知识就没有给我们增加甚么。经历是需要藉着时间来累积的。我们看完了一本书,我们肯定说我们会增加了一些知识,可是我们千万别忘记,知道了并不等于得着了。比方说,我知道了顺服的真理并不等于我已经顺服了;知道了得胜生活的途径并不等于我已经走上了得胜的路。所以当读者们看完了这一本书以后,我切盼读者们更在主面前谦卑俯伏﹔一面承认我们离主的心意很远,一面求主加给我们属灵的恩典,叫我们能实际的走上这荣耀的道路。该用信心去接受的,就用信心去接受;该用信心去奔跑的,就用信心去奔跑,存着指望走进神荣耀的丰富里。
本书所涉及的,并未包括全部神所要我们知道和学习的,只能说是属灵功课的初阶。所以我愿意和读者们一同存着这样的心等候在祂面前:‘弟兄们,我不是以为自己已经得着了,我只有一件事,就是忘记背后努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督那稣里从上面召我来得的奖赏。’)── 王国显《在基督里长进──第二辑》
【灵恩运动简要历史】第一波:“灵恩运动”开始于本世纪初的“五旬节运动”(Pentecostal Movement),他们强调《使徒行传》第二章所载圣灵在五旬节时的作为,乃是新约时代的特征;他们认为一个真实的信徒,也必须与当时的门徒有相同的表现。因此他们鼓励全体会众参与聚会的活动,一同祷告追求说方言、神医、赶鬼等神奇的表显。聚会时,有大声喧喊,举手祷告,以及各样情绪化的表现,甚至仆倒在地上、跳灵舞等等。
“五旬节运动”肇端于美国肯萨斯州伯特利圣经学院(College of Bethel)的创始人巴罕(C.F. Parham),有一名女学生在主后一九○一年经其按手祷告后说方言。后该校一名单眼的黑人学生叫瑟木(W.J. Scymour),在一九○六年到洛杉矶的亚苏撒街(Azusa Street)租屋牧会,强调方言乃灵浸的明证,使五旬节运动正式在该地轰轰烈烈地展开,吸引全球传媒的关注,无数的传道人到那里参观学习,而把“五旬节运动”的信息带到全世界。
“五旬节运动”极力攻击并破坏原来的教会,甚至规定凡加入“五旬节运动”的人,必须自动地、完全地与原先的教会断绝关系,他们说这是脱离“巴比伦”。“五旬节运动”存在于神召会、四方福音教会、联合五旬节教会等宗派内。
第二波:发生在二十世纪中期,又称“灵恩运动”(Charismatic Movement)或“新五旬节运动”(Neo-Pentecostal Movement)。它基本上仍旧追求“圣灵的浸”和“说方言”,但在传福音的方法上更多注意圣经,以及确实的悔改和重生的经历。这运动把“圣灵的能力”介绍给基督教的主流宗派,并且在天主教中显出强劲的影响力。
自从一九六○年加州凡奈斯圣马可圣公会的主任牧师本乃特(Dennis Bennett)经验了他所信仰的圣灵的浸与方言的恩赐,“五旬节主义”就漫过了宗派的界限,而传入了圣公会、美以美会、长老会、浸信会、以及信义会等各大宗派。
第三波:到了八○年代,所谓的“第三波灵恩运动”(The Third Wave of The Holy Spirit)或“葡萄园运动”(VineyardMovement)出现了。它基本上是由温约翰(John Wimber)在加州安那翰(Anaheim)带领的“基督徒葡萄园团契”发展出来的,光是在安那翰一地,在两、三年内,人数就由几百人增至五千人。这运动在外表的现象上与前两波是相同的。
这个第三波兼容并蓄地把“灵恩运动”中各支派的特色都接收进来。他们吸取了赵镛基的“第四度空间”、英国“家庭教会”的样式...,又凝聚了别的支流中的“精萃”,连“弟兄运动”的“教会真理”也溶在其中。据称,全世界与第三波有关连的基督徒,目前已达两千万人以上。
【三波灵恩运动的异同】第一波强调方言与一些特殊的经历,作为人得着圣灵的凭据;没有圣灵恩赐的表现,就是没有接受圣灵,也就还没有得到救恩。第二波对这一点作了修正,但仍然认为没有灵恩的表现,就是还没有受“圣灵的浸”,他们仍然强调方言的功用。第三波又多了一些修正,肯定了方言与救恩无关,信徒乃是马上成为“基督的身体”;但是第三波仍然是把“圣灵的恩赐”(包括方言),放在主导的地位;他们仍然不放弃“灵恩的表现乃神国的记号”这一个主张。
从外面的表现看,第一波显得喧嚷吵闹;第二波就显得比较有点约束,也比较安静,看重敬拜神。到了第三波,又恢复了他们自己说是活泼热闹,实际上是比较有规律的喧吵。不管外面的表现怎样改变(或说进步),里面还是可以用“方言”把这三个波串连起来。说明白一点,不管是那一波,都是“圣灵的恩赐”在挂帅。
尽管“第三波”不甘心与前两波认同。根据美国加州富勒神学院的教授彼得魏格纳(Peter Wagner,他是第三波运动的主要神学理论家)说,他们不是“灵恩派”,而只是向圣灵的工作敞开的人。但实际是换汤不换药,骨子里仍旧是一样的东西,只是在道理上略有差异而已。前两波鼓吹神医,第三波不用“神医”这个词,却用“权能布道”来代替。前两波看重“方言”的恩赐,第三波也没有轻看“方言”,还在方言以外,再加上“智识的言语”的恩赐。虽然他们在一些说法上不一样,但他们所标榜的都是一样,所追求的目的也是一样。若是把“圣灵的恩赐”挂帅这一点拿下来,“灵恩派”就不成其为“灵恩派”了。
【灵恩运动追求‘眼见’】在“灵恩运动”里的人,从第一波到第三波,在属灵的追求上都犯了同一的毛病,就是把追求的中心放在灵恩的表现,也就是追求“眼见”,而非追求“信心”。追求灵恩的人一开始就追求眼见,所以在他们手中所鼓动起来的运动也是追求眼见。但是主对多马说:“你因看见了我才信;那没有看见就信的,有福了”。使徒保罗也说:“因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见”。只有在信心里摸着主的人,才是真正蒙福的人。追求灵恩的弟兄们虽然嘴里也谈信心,但是他们根本看不见信心的实际是甚么。
【灵恩运动对圣灵的认识不够准确】因为“灵恩运动”在真理上有个致命的盲点,而这运动的基础又正是建立在这盲点上,所以“灵恩运动”并没有给教会得着属灵的建立。
“灵恩运动”的盲点乃是对圣灵和祂的工作没有准确的认识,因此给圣灵在神的计划中作了不准确的定位。在一个不准确的真理基础上,所有在它上面的建造都是不准确的。历来的“灵恩运动”都是把“圣灵的浸”、“领受圣灵”、“圣灵充满”、“圣灵浇灌”,还有“圣灵降临”,全都加上等号,这个等于那个,几个不同的名称都给指着相同的一件事。事实上,这几样都是圣灵所作不同的工作。因着这些混淆,就把追求的重点转移在圣灵身上,这就形成了“灵恩运动”的盲点。
“灵恩运动”中的弟兄口口声声的否认他们是在高举圣灵,但是他们所传讲的和所作出来的,都是把中心点放在圣灵的身上,主的所是和所作都给标榜圣灵的恩赐和工作所遮盖了。
在神永远的计划中,祂所要显明的是祂的儿子我们的主耶稣,而圣灵一切的工作就是向人显明这一位作子的主。圣灵执行神所要显明的工作,圣灵工作的目的是要显明主,而不是突显圣灵的自己。
由于“灵恩运动”的人对圣灵的定位不准确,也就引发了“灵恩运动”的一连串不准确。他们甚至有“荣耀圣灵”的说法。这在圣经中是没有的。在圣经里,只以那坐宝座的和被杀的羔羊为敬拜的对象(启四至五章),从来没有“荣耀圣灵”的教导。他们既是使圣灵代替了子成为属灵事物的焦点,“圣灵的浸”就成了“次于救赎的属灵经验”,也就是“某种接续于救赎的一劳永逸的经验”。所以,“灵浸”在他们的意念中等于“圣灵充满”,方言和其它的神奇表现就是“圣灵充满”的标志。
【灵恩运动误将历史的榜样当作真理】没有一个“灵恩运动”不把追求神迹奇事作经历圣灵工作的记号,第三波也不例外。他们虽不说这些是接受圣灵的凭据,但却换了一个说法,说这是“权能布道”,把一般“灵恩运动”所标榜的“凭据”,改变成一个使教会增长或是复兴的唯一工作方法。因为是牵连到圣灵的工作,不管说是“凭据”也好,说是“权能布道”的方法也好,我们必须从圣经中找到根据来,若没有圣经的根据,说是“凭据”或“工作方法”,都不能僭夺“真理”的地位。
从旧约时代到新约时代,神确实是行了许多神迹奇事。但是,神不一定在祂的工作中使用神迹奇事,所以神迹奇事只能说是神作工的方法之一,绝不可以说是“唯一”的方法。神使用神迹奇事作工,只能说是历史的榜样。既然是榜样,就不能把它看作真理来奉行。榜样可以作参考,但榜样不能当作标准,更不能当作真理或是命令。
若是神迹奇事是神作工的真理,这样,神每一次作工都有神迹奇事的记录。但是我们在圣经中却没有看见这种光景。严格说来,神迹奇事是神在不得已的境况中才使用的。主行过许多神迹,但主并不以神迹为最重要,因为主知道神迹的功用并不如人的想象,祂只用神迹来见证祂的所是,祂并不以神迹来显明工作的果效(。所以祂甚至宣告说:“一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看”。
使徒保罗也说:“犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的耶稣”。“神迹”也好,“智慧”也好,这些只是工作方法,在属灵的争战上并不可靠,真正能显出大能的还是主的自己。灵恩派与非灵恩派的人都忘记了主的自己,都往主自己以外去求帮助,这一点才是今天教会见证衰微的症结。
【灵恩运动误将恩赐当作恩典】“灵恩运动”总是把“圣灵的恩赐”看作是恩典,因而导至了追求灵恩而产生属灵的混乱与迷惑。简单的说,“恩典”是神普遍赐给信徒的,没有条件的限制,只要我们去要,就可以得到。“恩赐”是在事奉神的工作上,神把一样或多样的才干特别的赐给神特选的人,人不能去求取的,就是要去求取也不可能得到的。
“灵恩运动”的特点就是追求恩赐,虽然“第三波”对这一点作了道理上非常微小的修改,事实上还是追求恩赐,以恩赐的显明来印证圣灵的工作。但是圣经从来就没有一个应许,是把“圣灵的恩赐”作为应许的。接受圣灵是恩典,但有了圣灵的人不一定就有圣灵的恩赐,甚至有了圣灵的恩赐,也不一定有他想要得着的那一种恩赐,因为一切的恩赐“都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的”。
恩赐既然不是恩典,所以只能“羡慕”,却不能“追求”。而灵恩运动的人却说,神奇的恩赐是每个人都可以得到的。所以在灵恩运动中,“方言”是可以透过学习与操练得着的;第三波的“智识的言语”也是可以透过学习而得着的。
【灵恩运动过度高举恩赐】属灵的恩赐是有价值的,对于圣徒的服事与教会的建造,是有其功用的。但是,过分的高举和强调恩赐,结果不但不能建造教会,反而破坏并削弱了基督的身体。其理由如下:
(一)被撒但利用,制造许多假伪的属灵恩赐,在教会中混水摸鱼,使信徒得不着真实的造就。
(二)哥林多的信徒“在恩赐上没有一样不及人的”,但是哥林多教会却满了难处,可见恩赐若不善用,仍不能使教会得到益处。
(三)哥林多的信徒具有各样的恩赐,但使徒保罗却说他们是“属肉体,在基督里为婴孩的”,可见恩赐并非信徒的首要追求目标。比恩赐更重要的,乃是生命的长进。
(四)恩赐愈大,往往所带给教会的难处也愈大、愈多。教会的历史,证明了这一点。由于有恩赐的人误用、滥用恩赐,以致成了教会问题的根源。
【灵恩运动偏重神奇的恩赐】圣灵在教会中所赐的恩赐,不只是行异能、说方言、医病、赶鬼的能力,并且包括了执事、教导、劝化、施舍、治理、怜悯人的恩赐,也包括了作使徒、先知、传福音的、牧师和教师的恩赐等。灵恩派的人特别注重那些在外面可以看得见的,叫人讶异的恩赐。当他们过度强调一、两种神奇的恩赐时,就不知不觉地轻看或忽略了其它教会正常生活所需要的属灵恩赐,以致不但失去平衡的发展,也因此出现畸形的现象。
【灵恩运动将经验置于圣经之上】“灵恩运动”领导者的行为及信息,往往只根据其个人的经历,而不是根据神的话语。“灵恩派”的人虽然尽量想要让圣经权威在他们生活中占一席崇高的地位,但仍以他们的经验为真理的主要准绳。他们只想拿圣经来应合他们的经验;如果某人的经验通不过圣经的考验,他们就略去圣经不谈。
一位“灵恩派”的信徒,在他圣经前面的空白页上写着说:“我才不在乎圣经怎么说;我有经验!”由于这种经验重于圣经的观念,以致在他们中间有很多古怪的见证,例如:有一个女人作见证说,她曾经训练她的狗,用一种旁人听不懂的吠叫声赞美神!而“灵恩派”的人根本就无法鉴别或阻止这类古怪的见证,因为他们认为经验本身就足以证明一切,任何经验都不需要经由圣经的考验。
【灵恩运动往往强解圣经】“灵恩派”的教师与作者,不按正意分解圣经,往往随心所欲,以支持他们灵恩派的教训与习惯为前提,来自由解释圣经。因此他们常牵强附会地把某一个意思放在一节圣经中,而那节圣经中根本没有那个意思,他们的目的是要证明他们的说法是对的。兹列举几个“灵恩派”解经的例子如下:
(一)他们以主耶稣在所说的话来定罪说,今日任何人若怀疑灵恩运动中方言或神迹的真实性,就很危险地近乎干犯圣灵的不得赦免的亵渎之罪。
(二)他们引用“耶稣基督,今日、昨日,一直到永远是一样的。”的话,来证明主耶稣在世时所作的每一件事,今日仍在继续不停地作。
(三)他们把“因祂受的鞭伤,你们便得了医治”,解释成“因祂受的鞭伤,你们肉体上的疾病要继续得到医治。”
(四)他们把“我来了,是要叫人得生命,并且得的更丰盛”中的“更丰盛的生命”解释成“更多属地的祝福”。
(五)他们以使徒约翰因见主的威荣而仆倒在地,作为他们“灵仆”的根据;以“众民听见律法上的话都哭了”,作为他们“灵哭”的根据。
(六)他们将“为你们降下甘霖,就是秋雨、春雨,和先前一样。”中的“秋雨”(又称“早雨”)解释为使徒时代的圣灵浇灌,而把“春雨”(又称“晚雨”)解释为末世时的圣灵浇灌。
(七)他们把主耶稣对撒玛利亚妇人说的话:“妳必早求祂”用来作为求主赐给圣灵的恩赐的根据。
(八)他们引用“谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?...何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人么?”来证明,求圣灵的人绝不会得着邪灵。
【灵恩运动在圣经之外另有加添】“灵恩运动”的人士虽然注重圣经,并且否认他们在圣经上有所加添,但他们声称,“当他们在圣灵默感之下说预言的时候”,神也一面赐新启示给他们。他们宣称,圣经并非神启示的最终来源,只不过是圣灵所作默示的一个模范,是祂今日所赐给我们附加启示的“见证”。他们这种对于启示和预言的见解,实在说来就等于对圣经有所加添。
“灵恩派”的人相信,神仍旧继续不断地借着方言、异象对他们说话,而赐下新的启示。他们这种自称从神而来“更进一步的启示”的主张,不但破坏了圣经的独一性与权威,并且也与今日一些基督教的旁门左道如:基督教科学派、摩门教、耶和华见证人等的主张相同。
【灵恩运动的弊病】(一)“灵恩运动”兴起的本意,原是要纠正教会中的若干缺失,但“灵恩派”的人常故意把教会的缺点作无限量的扩大,结果不但没有纠正错误,反而把错误恶化,叫人对教会产生恶感。
(二)“灵恩运动”的领袖常指摘教会信徒的信心只根据教义和知识,而没有实际的经验,但他们自己常以情感上的感受和意气上的发泄作为跟随者的榜样和定律,以致朝秦暮楚,只叫人追求一些新花样,而没有一定的目标。
(三)“灵恩运动”者一直追求属灵的“新”经验,以致不但轻看自己以往的经验,也轻看别人以往的经验,结果产生“属灵的骄傲”,很难尊重别人的成就与领受。
(四)“灵恩运动”的领袖及其跟随者常自夸:只有他们的教派才有圣灵,只有说方言才算被圣灵充满,其实他们对圣灵并没有全备的认识与经历。
(五)“灵恩派”的人常自以为享受灵恩,而陷于狂热、无节制的情形中,导致扰乱聚会次序、侵夺牧者职权、一味教导诸如:“成功、健康、富有”之类的论调。
(六)“灵恩运动”包括第三波在内,标榜的是超自然的能力,而不是复活生命的大能。或者说,是恩赐的表显,而不是那一个圣灵的果子的显露。这样的鼓吹与带领,结果是领人到没有基督的复活生命的“祝福”里,充其量只是引发魂的潜势力。这是可悲的现象。
(七)“灵恩运动”里流行的一个口号就是“教会增长”。但是“教会增长”不能只是一个数字的问题,它必须是一个生命的质量问题。“灵恩运动”的工作很兴旺,但是他们工作的结果,却使教会变了质:他们的信息往往只是一位给人治病的耶稣,却不是把神的救赎恩典显在世人中间的主,以致许多人不相信永远的救恩,而只高举灵恩。
(八)“灵恩派”的人常假借“说预言”或“说智慧的言语”这两种恩赐,而在恍惚状态中,自称是“神”或“基督”,以第一人称来晓谕、劝勉别人,甚至要求别人跪拜。
(九)“灵恩运动”一味追求灵异的表现,而不对其来源作审慎的分辨,以致常被邪灵假冒,而不自知。
【基督徒应有审慎和进取的态度】(一)对于神迹奇事要有审慎的态度:主耶稣亲自警告说:“因为假基督,假先知,将要起来,显大神迹,大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了”。在灵恩运动里的弟兄也承认有邪灵的假冒。可见我们在属灵的事上要有分辨。使徒约翰也警告我们:“一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是”。
(二)对灵恩运动的优点要有学习的态度。例如:他们使全体会众都参与活动,不像一些死板正统的教会,只是少数人在聚会中有活动,而其余的人就像在观看球赛似的。此外,他们也较有热心追求属灵经验、参加团契、查经、传福音等。这些都是我们所应当学习的。
至于“方言”本身,它的希腊文是 glossa,这个字含有两个意思:一个是“舌头”,另一个是“语言”。《使徒行传》三次记载了说“方言”的事例,三处经文中“方言”的原文都是用 glossa,旁观的人都能清清楚楚地听出来他们在说甚么话:“讲说神的大作为”、“称赞神为大”等,可见 glossa 就是指“别国的话”并不是指“舌头”。
【从圣经的内容看方言的意义】究竟圣经所谓的“方言”是指甚么说的?我们可以从新约圣经的记载来推论:
(一)新方言:此处是接续15节主耶稣的命令:“你们往普天下去传福音给万民听”,既然要向万民传福音,就必须会说他们的话。因此,这里的“新方言”并不是指非人间的言语,而是指从来没有说过的方言,亦即“别国的话”。有人认为新方言的“新”字,在原文是指性质上的新,故不能指五旬节时所说的“别国的话”,因为它们对听众并不是新的;但要知道,主所谓“新方言”这话是对门徒说的;对他们而言,“别国的话”是他们从来没有认识过的,在语言的结构、音色、音调上,是新的。
(二)别国的话和乡谈:当时门徒们所说的方言,是帕提亚等十五处地方的人“生来所用的乡谈”(8~11节),是别人所听得懂的话。
(三)没有人听出来的方言:许多人根据这里的经文就推论说,有一种方言是:(1)“没有人听出来”的(2节);(2)“原不是对人说,乃是对神说”(2节);(3)不是用悟性说,乃是用灵说(2,14节)。但我们若仔细读林前十四章全文,就知道整章都在讲同一种方言,而这种方言是能够翻出来的(5,13,26~27节);并且不是没有意思的声音,而“却是讲说各样的奥秘”(2,14节)。因此所谓“没有人听出来的”,是指“若没有通方言的人在场把它翻出来,就没有人听出来”的意思。这种话若没有人翻出来,当然就“不是对人说,乃是对神说”。并且说方言的人被灵感动说出方言来,不一定自己明白其中的意思,所以只用灵,并不用悟性。可见林前十四章“没有人听出来”的方言,还是指别国的话。
(四)万人的方言:当然这就是地上各国的话。
(五)天使的话语:既是天使的话语,故应不是给人说的,虽然此节圣经提到“我若能说...天使的话语”,但此乃假设语态和夸张表达法,并不就真的能说天使的话语,正如后文的“明白各样的奥秘,各样的知识,而且有全备的信”(2节)一样,并不就表示甚么人能达到此种地步。因此,天使的话语不应包括在方言之内。
(六)隐秘的言语:照理,此处应系指言语的内容性质(,而非指言语的种类。即便是指一种新的言语,而这种言语既是“人不可说的”(同节),当然也就不包括在方言之内。
综合上述各点,我们可以归结为:圣经中的“方言”,就是指“别国的话”。
【从圣经历史看方言的属灵意义】万人的“方言”起因于造巴别塔。耶和华神不愿意人在离开神、向神独立的情形下,同心作事,无往不利。因此,是神“在那里变乱他们的口音,使他们的言语,彼此不通”。如今,在恩典的时代,神既已使从前远离神的人,在基督耶稣里,靠着祂的血,得以亲近神,也就藉祂儿子的身体,拆毁了中间隔断的墙,使我们和睦,合而为一,因此,神也赐下说“方言”的异能,使我们言语相通。“说方言”就是在世人面前见证:在基督里合一,才能得到神的祝福;在基督之外,只有分裂,只有咒诅。
【说方言的功用】第一,乃为造就自己。但“说方言”并不是造就自己唯一的方法,其它如:真道、灵奶、祷告、先知讲道、服事主,甚至是日常生活的环境和苦难,也都能造就信徒。当时在哥林多教会中,“说方言”是相当普遍的,但保罗却对他们说:“我...不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属肉体,在基督里为婴孩的”,可见“说方言”对信徒属灵的造就极其有限。
第二,乃在为不信的人作证据,使不信的人纳闷、惊讶、希奇,转而认真听取福音的话,受感归主(参徒二章)。须知,不是“说方言”使人相信主,乃是“作先知讲道”使不信的人归服主。“方言”的功用乃在证明讲的人是属神的。
【方言在圣灵恩赐中的地位】圣经几处列论属灵恩赐的重要经文中,除了提到“方言”的恩赐,并且把它排在最末后之外,其余的两处:和根本没有提到“方言”。由此可见,“方言”的恩赐在圣经中不但不占重要的地位,反倒比其它恩赐为小。
【说新方言并不是每个信徒必须有的经历】主耶稣在马可福音的末了曾对祂的门徒应许说:“信的人必有神迹随着他们,就是:奉我的名赶鬼;说新方言;手能拿蛇;若喝了甚么毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了”。主在这里的应许,并不是说信的人都“必须有”上列的五种神迹表现,乃是说信的人在需要时“必会有”这些神迹随着他们。我们不能引用本处圣经,作为必须会“说方言”才是真信徒的根据。况且,若要引用本处圣经来断定一个人是不是信徒的话,那么他不只必须会“说方言”,而且也必须有其它几项神奇的经历才对;我们不能从一处圣经中,单独挑出一项来加以强调。
【说方言并不是被圣灵充满的必有现象】圣经中仅有一处提到门徒被圣灵充满时,以及两处提到当圣灵降(或称“浇”)在门徒身上时,他们曾说起“方言”的事例,而更多处记载当人被圣灵充满时,他们并没有说过任何“方言”,67;,所以,人被圣灵充满不一定要“说方言”。换句话说,“说方言”不能用来作为证明人是否被圣灵充满的条件。并且全部新约圣经,没有一处预告说,被圣灵充满的人必要“说方言”;包括主耶稣吩咐祂的门徒要等候圣灵,以及保罗吩咐信徒要被圣灵充满,并没有提及当他们得着圣灵或被圣灵充满时,要以“说方言”为证。
【有人认为说方言的恩赐已经终止了】他们引用林前十三章:“说方言之能,终必停止”(8节),主张圣灵的恩赐有其时代性,当时代一过去,有些恩赐也就随之停止了,方言就是其中之一。但是林前十三章的“停止”,很明显的是指这些恩赐会随着得恩赐者的死亡,或指待主再来时而停止,并不是指恩赐的本身将不再在教会中存在。在恩典时代(包括今日)还未过去之前,圣灵仍有可能在某种场合赐下“说方言”的恩赐,以遂行祂的目的。所以我们要小心,凡是圣经没有明言的,切莫自己贸然断言。
【说方言不用别人教导】“方言”既是圣灵的恩赐,故应是“圣灵所运行,随己意分给各人的”。如果需要别人来教导,由人自己学习才能得到,那么所得的,就不是圣灵所赐的,此理至浅。一般灵恩派的人教导人“说方言”,是教你不要思索,只说简单的几个字,由慢而快,越说越快,快到一个地步,舌头就会自动的转动,说出一些连你自己也莫名其妙的声音来,这就是他们所谓的“方言”了。这种“方言”不说也罢,因为绝不是圣灵所赐给的。
【邪灵也会教人说方言】兹举一实例:从前在上海某处聚会中,有人“说方言”,无人听得懂,大家以为是出于圣灵,就用感谢赞美与他同心。后来另有一个人来参加聚会,他听得懂,就说:“不对!这灵所说的是非洲某地的话,并且他说的乃是亵渎侮慢的话。”这时大家才知道上当,奉主名把那邪灵赶逐出去。
【信徒对说方言该有的态度】下列三点是我们信徒所该有的态度:
(一)要慎思明辨:由于灵恩派的人过度地高举方言的恩赐,致使许多人或有意或无意地坠入假冒的情形中,甚或被邪灵欺弄,因此我们不能不持一种审慎的态度:不要藐视,但要凡察验(。
(二)禁止与否的问题:有人引用保罗的话说:“不要禁止说方言”,就对“说方言”采取放任的态度,深怕得罪圣灵。其实保罗在同一章圣经里已经明言:(1)真“方言”是有意思的,是讲说各样的奥秘;因此若有人在那里说些“滴滴咑咑”之类无意义的舌音,必是假“方言”无疑,即或有人替他翻出来,也是造假的翻。(2)甚至是真“方言”,“若没有人翻,就当在会中闭口”;因此若有人不肯守聚会的秩序,在那里表演“说方言”,也要予以禁止。(3)真“方言”经翻出来后,就能使教会得着造就,所以也可视同先知讲道,不单是要“一个一个的讲”,并且也须遵守“只好两个人,或是三个人”的规矩,否则便须禁止了。
(三)追求与否的问题:圣经只说我们应当切慕或羡慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道;圣经并不鼓励我们追求“说方言”,而是鼓励我们追求那最大的恩赐──就是“爱”。
【方言只归类为最小的恩赐】方言在新约的教会里只占着微乎其微的地位。圣经仅提及既属肉体又不长进的哥林多信徒才趋之若骛去追求说方言的本领。其实,除了方言以外,神更乐意赐下百般宝贵的恩赐,叫爱神的人同得益处。而信徒的责任,就是去认识所领受的恩赐,好用来成全圣徒,建立基督的身体。
【方言是真正的语言】我确信新约中的真正方言都是实在而可译的语言,绝非时下流行的吱吱呀呀、反反复覆的声音。“方言”一字原文为(glossa),在新约出现过三十三次,而每一次都指明是一种真正的语言,例如:“我观看,见有许多的人,没有人能数过来,是从各国、各族、各方言来的”原文直译)。五旬节的时候,群众曾说:“怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢”?
【方言并非等同天使的话语】使徒保罗谈论过:“万人的方言并天使的话语”,他的意思并不是把方言与天使的话语等同起来,乃在显明任何语言都远远不如弟兄相爱的宝贵。神从来没有把方言作为赐喜乐、赏欢欣的工具。
【方言并一切灵恩经验绝非得救表记】救恩全是神的恩典,这白白的礼物借着信而被接受过来,而信徒蒙神悦纳亦全视乎他们在基督里的地位及位置。因为基督就是信徒们的“智慧、公义、圣洁、救赎”;在基督里面,我们都得了丰盛。救恩既已完全,试问人还要甚么呢?
在救恩里,人自会享受平安与喜乐,然而人蒙神悦纳与个人的感觉或经历却全无关系。救恩的确据来自经上的话,绝不是起伏无定的感受。
【方言并非灵浸的表记】当人悔改回转时,圣灵就将他浸入基督的身体里,又将人引领到肢体的相交与团契里。因此圣灵的浸,乃是人在一得救时就已得到,是为着要把一切真信徒联络在一起,使教会成形。圣灵的浸,包括在救恩的里面;而这救恩由始至终,完全因信而得,绝不附带任何征兆、感觉、行为、证明...等条件。
相对而言,新约圣经里说方言的信徒并不多,但全体信徒,不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的,都从一位圣灵受浸,成了一个身体,饮于一位圣灵。倘若只有说方言的人才算受过圣灵的浸,那么不晓得方言的人,岂不成为与基督身体无关的异族吗?
【方言并非个人属灵境况的温度计】“先接受主耶稣基督,随后再接受圣灵。”这是怪异的谬论。赞成这说法的人,其实正在颠覆分裂神三位合一的位格,因为圣灵乃是“基督的灵”,而信徒也靠这灵住在主里面;。
“圣灵自人悔改回转时就住在信徒里面,但仅在说方言之时才与人同在。”这也是另一类的悖谬。圣灵不单住在信徒里面,也常与他们同在。纵然个人灵里的光景会构成不同的属灵体会,但不论信徒与保惠师圣灵之间的关系如何,方言总不能成为个人属灵境况的温度计。
【方言等异能并非属灵、圣洁的记号】仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔与节制,既是圣洁性情的外显表记,也是圣灵的果子,凡属基督的人都能享用,与说方言全无关系。昔日哥林多信徒曾高举他们的恩赐(包括说方言),但使徒保罗却不把他们当作属灵,只把他们当作属肉体,在基督里为婴孩的。
真正的属灵总不能取决于过去的经历和某时某刻的感觉。因为个人的经验千差万异,极可能穿凿附会而成骗人的道理。信徒们可贵之处,就是他们在主里的生命性情,而不在于外面的表情和举动。
【说方言并非蒙神保守的条件】许多灵恩运动的领袖们,都不约而同地将持续的灵恩经验(如说方言),视为蒙神保守的凭据。因此,当有人被煽动、激发而有所谓“方言”的经验之后,便竭力要将这经验维持下去,他们就像一团绷紧的发条,终日忧心忡忡,唯恐因得罪圣灵以致无法维持方言的恩赐。他们这种心态,实际上已否定了信靠基督而得救恩的道理。
任何的道理,若不表明惟独基督是完全的救主,又或要求人以善行、律例、礼仪、圣洁、属灵经验...去赚取神的看顾与保守,这无疑是另一个福音,另一位耶稣,更是另一个灵的工作;。
【方言并非公祷、敬拜或赞美的语言】“那说方言的,原不是对人说,乃是对神说”,意思并不是教导我们用方言祷告,神既明白我们的话,何用外语来辅助呢?经文直接指出哥林多信徒又再一次滥用方言恩赐,须知道方言原是对不信的犹太人说的;。
用方言祷告唱诗的人,只是向自己述说深奥难明之理,悟性上根本一无所得,听众也毫无得着,更遑论神得着荣耀呢?因此保罗明言,祷告唱诗必须用会众能明白的话,好叫听者都同得益处。
【今日所谓的‘方言’反成了不信者的笑柄】在新约时代初期,使徒与教师传讲福音时,一般都以当地的语言作为媒介。今天的宣教士都要学习外语。但灵恩派所谓的“方言”,在不信的外邦人眼中只不过是可笑的癫狂,娱乐性丰富的把戏,他们总不会因此被吸引到基督面前。当今五旬节运动的收获,主要是基督教中饥不择食、既开放又无知的会友,未信的人反倒精明,不易陷入其中。
先祖建巴别塔的罪行,招惹了神的忿怒,语言隔阂从此形成。五旬节当天,神赐下外邦言语,将这道障碍拆去。可是现今的五旬节运动,却在重建这道围墙,制造纷乱怪异的语言,以致地上列国都不明白他们的说话。
【方言对教会毫无教导造就之效】地方聚会的“造就、安慰、劝勉人”,本是作先知讲道者的责任,他要用会众明白的语言,叫众人学道理、得劝勉。
“说方言是造就自己”,意思并不是说个人的圣洁要透过说方言才能达致。反过来说,这节经文正针对哥林多人的自私所为:他们当众表演“方言”,单为满足肉体的要求,既没有造就教会,也不能坚固自己。不明白的语言,在教会中总不能教导、造就、警戒信徒,也万万不能巩固个人的见证与灵性。
个别信徒或教会的灵命长进,全由悟性的职事并透过神话语的教导而得。藉“方言”而得的“圣洁”,纯属捕风捉影、肤浅浮夸的举动,因为它的基础只是人的感觉,而非神的启示。
时下的“方言”、“预言”,并没有丝毫增添点滴的圣经真理。倘若有人声称领受了新的预言、异象或启示,毫无疑问,他就是可弃绝的假先知;;;。
【追求说方言,可能陷入迷惑】新约时代确有真正的方言恩赐,但与此同时,说方言的人也可能正被牵引或受迷惑。描述到外邦的信徒在不信的日子,曾被邪灵牵引、迷惑,而当时拜偶像的希利尼女祭司,亦能说出不明来历的语言来。因此神赐下辨别诸灵、翻方言的恩赐,并明令聚会中一切的方言,必须要翻译、分辨并验明,其余的人更有责任慎思明辨,10。
撒但时刻都在对抗神的工作,而所有的信徒更是牠的攻击对象;。须知道我们的敌人乃是天空属灵气的恶魔,牠擅于伪装成光明的天使,去施行迷惑与颠覆。追求“方言”的哥林多信徒,既不能幸免于古蛇的大迷惑,而今日际此末后之期,鬼魔活动必日益猖獗,必更竭力冒充圣灵的工作,我们若追求说方言,必更可能重蹈哥林多人的覆辙,陷于迷惑而不自知。―― J. Foster Crane
(一)被称为时代先知的叨雷博士(R.A. Torrey),他是慕迪的同工,曾在慕迪圣经学院任教。他认为灵恩运动显然不是出于神的,而是所多玛所建立的(参叨雷着的《Is the Present Tongues Movement of God?》)。他指出:说方言根本与灵洗无关,以说方言为重要恩赐与圣经的真理明显抵触;灵恩派的聚会极端混乱,这分明违反哥林多前书第十四章圣经的教训。而且从许多的个案显示,说方言的人其实是邪灵附身所致。从摩门教由开始之时就常说方言来看,灵恩运动一定不是出于神的。
(二)二十世纪最受欢迎,称为“解经王子”的摩根博士(G. Campbell Morgan),也是反对灵恩运动的,他称之为“撒但末后的诡计”。
(三)宣道会的创办人宣信博士(A.B. Simpson),虽然主张神医教义,但他也反对灵恩运动的思想,他认为不可能以说方言为受灵洗的凭据。他曾经写过一封公开信给宣道会,指出灵恩派的说方言运动必须立即禁止。而且,到了一九七四年,有宣道会牧师麦格罗(Dr. Gerald E. McGraw)在宣道会的刊物《The Alliance Witness》中报导:他和一些牧师们成立了一个“分辨说方言的灵”的特别聚会,专事替那些有说方言经验而愿意接受试验的人来分辨他们的灵。经过多年的试验之后,他指出,他本来也赞成有一些方言是真的,但事实上,试验出来的结果显示:有百分之九十以上说方言的人,证实是邪灵附身所致。他又指出,有一些弟兄灵性非常好,作圣工也有能力,而且他们从来不在公开的场合说方言,只在私下灵修之时才说;但是经过试验之后,他们的灵在奉主耶稣的名所吩咐之下,竟然说出自己是鬼。
(四)宾路易师母(Jessie Penn-Lewis)乃一代属灵伟人,着有许多有关属灵丰盛生命的书。她有一个分别诸灵的特别恩赐,长期出版《胜利报》,专事讲论如何分辨被鬼附和如何赶鬼的真理。在她所写著名的《圣徒争战》(War On The Saints)一书中,她极详细地教导如何分辨诸灵,指出灵恩运动的方言现象,其实是被邪灵附身所致。―― 林献羔
(一)今日的“方言运动”者说:“说方言”是被圣灵充满的惟一决定性证据。然而主耶稣的先锋,施洗约翰从未说过方言,圣经却记载说:他“从母腹里就被圣灵充满了”。甚至我们的主耶稣,一生也从未说过方言,但谁能说主耶稣从未被圣灵充满呢?
另一方面,说方言者更断言:若一个人没有说过方言,就是没有受过圣灵的洗。他们常常坚持这样的宣言,明显与圣经最清楚和基本的教训相悖。任何诚实爱慕明白神藉自己话语所启示的真理,是不可能误解神的心意的。这种说法并非坚持一条理论。因为圣灵只有一位,灵洗也只有一次(;。当你细心阅读,你自己都可看见,圣灵的洗可从很多不同方面表明出来的。神的灵藉使徒保罗在这章圣经问那些自称受过圣灵的洗的人说:“岂都是说方言的么”(?其简单含意就是并非全体都说方言,所以这章圣经明确地说出受圣灵的洗,却不一定都说方言。那么说方言者所论:不说方言就未受圣灵的洗,很明显地与圣经真理相违了。
(二)方言运动的教训实际影响是使“说方言”成为所有圣灵同在和能力最重要的彰显。这又一次明显地与神真理教导相冲突,神的话明明地宣告:“说方言”是圣灵显明同在和能力最不重要的一点。在表列圣灵所给的恩赐时,特别将“说方言”放在末后;说方言也在本章29至30节被同样置于末后。就是在以弗所书中,升天的基督透过圣灵赐给教会的诸般恩赐,根本没有提到说方言(。并且在清楚地告诉我们,作先知讲道的强过说方言,使徒保罗在19节也自己声明,他宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。
(三)虽然圣经清楚教导我们,应当追求其它更多的恩赐,但“方言运动”却使它的跟从者追求说方言胜过其它任何的恩赐。说:“要切切的求(切慕)那更大的恩赐。”经文内容(即上下文)清楚显示“这更大的恩赐”与说方言无关。在说:“要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道。”保罗在下面的经文告诉我们,为甚么拣选作先知讲道过于说方言。所以“方言运动”中最突出的追求和等候说方言之能是全没有圣经支持,这与圣经一致明显的教训直接相违背。
(四)“方言运动”的领袖们继续顽梗地不服从圣经有关说方言在公众聚会的一贯教训。神的话在林前十四章清楚教导:私下说方言比在公众说更好。保罗在说:“但在教会中(即公众聚会),宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。”他继续说在聚会中若有说方言的,只好两个人,至多三个人,且要轮流着说,不可两个人或以上同时说,也要一个人翻出来,若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说就是了。现在“说方言”者的聚会中,经常在一处聚会中有很多人同时说,并且是在没有人翻译之下说。在这些事上,他们显然违背了神;而这运动也显然继续违背了神那明显的吩咐,因而肯定不是从神来的。
(五)“方言运动”同时带着最严重的混乱和最不道德的行为。神的话在清楚地说:“神不是叫人混乱。”(“混乱”这字解作“混乱的情况”、杂乱和令人困惑之意)。最近在洛杉矶说方言者一次极重大的聚会中,发生了很严重和难以形容的混乱,众多男男女女肩并肩地横卧在地上或讲台上,仪态极不庄重和失礼,并且呈现昏迷状况,像被催眠似的维持至深夜,骚动和杂乱的情况,使过路的人为之侧目和不屑。在一个确实的个案中,有一位男童把手举起最少一小时,直至他晕倒在所谓的“能力”之下。这些事与新约所记载的毫无类似的地方,反倒很像那些非洲野蛮人、印度的婆罗门僧和本国的催眠师所行。整件事都令那些真正明白圣经教导的和明白圣灵所作的人极嫌恶。在教导我们说:“神所赐给我们,不是胆怯的心,乃是刚强、仁爱、谨守的心。”在那些说方言的人聚集时显现的灵,却不是使人有谨守的心。那些混乱的情况,不但羞辱了神的话,也受神的话所斥责。但这还不是“方言运动”最坏的一面;最糟的是与上文题到的罪恶昭彰的不道德行为扣上关系。现时方言运动的主持者,因犯了不道德的罪而被拘捕,他所作的事不能用言词来形容,或者就像罗马书第一章所说的。而在俄亥俄州一个出名的、可能最著名的领袖,本已结了婚,却和一名女子被判犯了罪。在一些案件中,这运动的一些男女领袖,都被证实有可耻的关系;这许多的例子使整个运动充满不道德的色彩。这不是说当中没有一个是思想和行动清洁的人,但整体来说,这运动的发展比现代任何一个运动更不道德,除了一些行催眠术的法师,他们两者反而有很多相像之处。
(六)在“方言运动”发展的过程中,有很多事件证明这运动是出自魔鬼的。有迹象显示,那说方言者所说的话,确是他们所不能明白的,但他们所说的是恶劣的话,表明那感动他们说话的灵,并非圣灵,而是邪灵。在澳门和中国,有很多聚会的表现,极像一些行催眠术或邪灵者聚集时所行的;有些人曾经说过方言,后来却被发现是被鬼附着的,而不是被圣灵充满。在德国,也有这方面使人注意和吃惊的发展。
事实上,有很多人渴望被一些超自然的灵所管理,而又不谨慎地分辨,那管辖他们的灵是圣灵或是邪灵,而“方言运动”就朝着这方向有惊人的发展。
(七)“方言运动”和它那些明显的特征,不是现代才有的。在一八三○年至一八四○年间,同样的事情也在英国发生过。那时在“说方言”这事上也有一些了不起的现象,以致一些谨慎的男女也被引进去,后来却明确地发现那控制他们的灵不是圣灵,而是邪灵。摩门教说方言已有很长的日子,在他们的历史中,聚会中也经常有人说方言。
总括来说,神已经透过自己的话,明明的表示不喜悦这类方言运动和其中有关的事情。每一个相信并听从神的话的人,应立刻远远地离开这运动,特别在这些众多的错谬和败坏的情况。我们并不绝对否定在现今的日子,神在特殊的情形下仍然会赐给说方言的恩赐,若神看为合适,祂能作并且会作;但“说方言”在早期的教会备受非议,而当中的谬误与现今的“方言运动”却十分相似,以致在保罗时期,对说方言就已发出警告,叫人小心当中的错处。因此,神因祂的智慧和爱的缘故,有一段时间从教会收回这恩赐,所以现今的世代也没有一个好的理由,使祂重新普遍地赐与。所以目下所谓的“方言运动”肯定不是从神来的。――叨雷
【主张神医者的圣经根据】主张“神医”的人,常引用许多有关神要医治我们的疾病的应许,作为应当寻求“神医”的根据,其中最主要的有:
“又说,你若留意听耶和华你神的话,又行我眼中看为正的事...我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上,因为我耶和华是医治你的”。
“祂代替我们的软弱,担当我们的疾病”;。
“因祂受的鞭伤,你们便得了医治”;。
上述这些应许诚然告诉我们,神必要医治我们的疾病,但并没有说神必要在何时、用何种方式来医治我们。
主张“神医”的人,也引用这些经节,将身体的得医治,包括在基督的救恩之内。他们认为疾病既是从罪恶来的,而主耶稣的救赎既然担当了我们的罪,当然也担当了我们的疾病,所以吃药、看医生,是不相信主耶稣救赎的能力,因此是一种犯罪的行为。其实,基督所成功的救赎虽然包括了我们的灵魂身体;约参2),但这整个救赎的完满成就──身体的得赎──还有待将来。在这之前,我们的身体还会衰、老、病、死,严格地说,世上难有一个完全健康的人,我们身上都有不同程度的疾病。因此,我们的身体得医治,不能与灵魂的得救相题并论。今天,神也许医治,也许不医治;神也许用超自然的方式来医治,也许用自然的方式来医治。无论如何,都有祂的美意。
【圣经中的神医和今日的神医不同之处】
(一)动机不同:今日所谓的“权能布道”,动辄以“神医”为号召,吸引人来听福音、相信主耶稣。但当日主耶稣和祂的门徒们传道时,从来不打“神医”的旗号,只是在遇见病人时,自自然然地行了出来,绝不是在事先特意声明而为;并且在病人得了医治之后,还常常嘱咐他们不可宣扬(参阅;。
(二)方式不同:说来奇怪,今日那些声称有医病恩赐的人,差不多总是在他们预先妥为安排的环境中,在教堂里,在电视摄影棚前,在舞台上,按着他们特定的节目演出,进行他们的医病。但圣经记载的医病方式,或在家里,或在街道上,随遇而为,绝无预先的安排。
(三)效果不同:今日的“神医”,虽然治愈了一些病人,但大部分却医不好,并且许多当场宣扬得着医治的事例,在过后很短的时间内(快者次日),旧症复发。对于这些没有奏效的情形,“神医家”往往诿咎于病人,说他们没有信心。但当日主耶稣自己医病,不只是话出病除或手到病除,祂还应许门徒说:“手按病人,病人就必好了”,并未设定任何得医治的先决条件;其后使徒们的医病,也是“全都得了医治”,效果百分之百,没有一个不是当时立即好了的,绝没有过了许久才渐渐好的,更没有不能医好的。
(四)施医与否不同:今日的“神医”,虽然效果不彰,却企图医治所有到他们跟前的病人。但主耶稣并不对所有的病人都施予医治,像在毕士大池旁有许多病人,圣经只记载祂医好那个病了三十八年的病人。使徒保罗虽曾医治过好些病人,但对他的同工提摩太、以巴弗提、特罗非摩,当他们病了,却都不曾施行超自然的医治;;。
(五)态度不同:今日的神医喜欢吹嘘自己的成就,夸耀自己的虔诚和恩赐。但彼得却特意否定自己,他说:“为甚么定睛看我们,以为我们凭自己的能力和虔诚,使这人行走呢?”。
【神只用超自然的方式医治疾病吗?】是否只有出于超然的能力所得的医治,才算是“神的医治”,否则就不是“神的医治”?是否神只作“超自然”的事,而不作“自然”的事?许多主张“神医”的人,认为有病吃药、看医生,就是不相信神,所以就是犯罪;在他们的潜意识里,认为吃药、看医生所得的医治,不是出于神的能力,因此必然不是“神的医治”。根据这种观念而去寻求超自然的医治,不只误会了神,并且含有试探神的性质。
要知道,天地万物在在都显明神的永能,连世人的生活、动作、存留,都在乎神。在我们日常生活所遇到的事物中,绝大多数是自然的,它们原就是神所立定的,它们跟神偶然显出的那些神迹奇事同样是出于神的。有些人根本不信超自然的事,因为他们根本不信神的存在;有些人却一味追求超自然的事,他们忽略了神已经立定的那无数自然的规律,他们不自觉地以为只有超自然的事才出于神的作为,便无形中否认了那些自然的事也是出于神的作为。
神是行超自然之事的神,神也是行自然之事的神。因此神不但行超自然的医治,也行自然的医治。并且,神行超自然的神迹(包括医病),或行自然的作为(包括医病),全在乎祂自己的喜悦与定意,并不在乎人的希望、勉强、与追求。
【异教徒也作超自然的医治】著名的灵恩运动者赵镛基,在他那本名叫《第四度空间》的书里也承认说:“不是从神而来的人却能行神迹,这种现象我在韩国屡次遇上。我们见过和尚行神迹;有些练瑜迦术的人在冥想中得着痊愈;日本的佛教组织‘创价学会’,在聚会中常叫人得医治。”又如北京的一个气功大师严新,曾到旧金山表演许多特异功能,也能用气功治病。
【奉主名行的神医一定正确吗?】有人说,我们行“神医”与异教徒完全不同,因为我们是奉主的名,也是为着传主的道作的。他们忘了主耶稣曾预言说,将来有许多作恶的人,也奉主的名传道,奉主的名行异能。撒但不但会装作光明的天使,牠也会冒充是基督自己。所以奉主的名行“神医”,仍然难保必定是正确的。
【过度注重神医的不良后果】兹列举其不良后果如下:
(一)容易导致信徒对神和自己产生错误的看法,因为不明白神为何医治别人而不医治自己,因而对神的慈爱发生疑问,更对自己的属灵境况产生不必要的不满和自责。
(二)容易使人受邪灵的欺骗,而不自知地崇拜真神以外的人事物。
(三)容易使人对主产生误会,误认祂是一位治病的耶稣,以为祂的救恩是要给人今世的健康、福乐。
(四)容易使人重视外表能够眼见的异能,而忽略了内在灵命的追求。
【有人认为医病的恩赐已经终止了】他们认为:“主耶稣和祂的门徒们施行‘神医’,是为证明耶稣是基督,是神的儿子。这件事只在主耶稣生前和死后的一段时间,具有时代的需要。一旦‘证明祂是神’的事得着了确立,就再也没有施行神迹奇事的需要,因此神迹就中止了;在新约中,就再也看不见医病的恩赐,在稍后的教会中施行过。由此可见,医病的恩赐有其时代性。”
但是,圣经既然明言神在教会中所设立的,有医病的恩赐,我们最好不要断言其无,宁可相信圣经的话。不过,圣经并未将医病的恩赐放在重要的地位,这是不争的事实,所以我们不宜过度的注重“神医”,以免招来舍本逐末的不良后果。
【信徒对神医该有持平的看法】由于圣经并没有明确地告诉我们“神的医治”将要中止的话,反而在福音书和书信里有如下应许的话:“信的人必有神迹随着他们...手按病人,病人就必好了”;“出于信心的祈祷,要救那病人,主必叫他起来”。因此我们相信,神在今日仍会施行医治,并且“神的医治”不只是神迹式超自然的医治,神也使用医生和药物施行自然的医治。只不过圣经里面那种明显的神迹式超自然的医治,今日已不多见,而泰半是在自然的医治中有神手的参与。虽然如此,信徒仍不应漠视神迹医病的可能性。
【信徒生病时可以借助医生和药物吗?】我们可以从圣经中找到答案:
(一)主耶稣承认有病的人用得着医生:主耶稣曾经说过:“健康的人用不着医生,有病的人才用得着”。虽然灵恩派的人解释说:这里的“医生”是指主耶稣自己,但主这话是借用一般人公认的作法──即身体染恙时需看医生──来辩明祂为甚么和罪人一同吃饭,主的意思是说这些罪人乃是心灵有病的人,因此他们需要祂这一位属天的大医生。在主的话里隐约暗示,我们生病时看医生乃是一件理所当然的事。
有些人引用的经文,作为他们不该看医生的凭据:“亚撒作王三十九年,他脚上有病,而且甚重;病的时候没有求耶和华,只求医生。”结果两年后他死了。其实,圣经在这里并没有明言定罪他寻求医生,亚撒的罪是在于他没有求神医治他。据说,那个时代的“医生”是使用巫术医病;若是这个说法正确的话,则本节圣经根本不能用来和今日的医生相提并论,作为反对看医生的凭据。
(二)圣经并不排斥用药:旧约圣经中多处提到“良药”;。当犹大王希西家病得要死的时候,痛哭求神医治,神差遣先知以赛亚去医治他。以赛亚是使用一种天然药物(无花果饼)贴在希西家的疮上,结果使他得了医治;。
新约圣经中也有多处提到人在必要时可以借用药物的帮助,例如:主耶稣在好撒玛利亚的比喻中提到用“油和酒”裹伤,使徒保罗劝提摩太稍微用点“酒”以治胃病,还有雅各书中的用“油”抹病人,这些东西究竟能产生多少药物的果效,另当别论,值得重视的事实是,新约圣经并不反对借用药物治病。主耶稣复活之后在天上,甚至还曾建议老底嘉教会买“眼药”擦眼睛哩!
【求医不可偏于极端】一般基督徒对于生病求医治,持有两种极端的态度:
(一)极端世俗化的求医治:许多基督徒生病时,他们的对策无异于一般世人,只知倚靠医师和药物,几乎不知倚靠神;只知动头脑尽力的去寻求最好的治法和药方,几乎不知运用心灵和诚实去支取神的能力。他们终日所思想的,尽是自己身受的病痛,和如何才能立刻得着痊愈。
稍微好一点的基督徒,或者也会连想到神,但只一心盼望神祝福医药,却从未在神面前查问生病的原因。如果病情难治,他们就要埋怨神,彷佛祂偏心待人;如果医药顺利,他们就要赞美神的恩典。他们注重医药,过于神的能力;虽然口里也说倚靠神的能力,但是他们的心几乎是完全归向医药。所以,在这样的时候,我们所看见的,就是不安、烦躁、焦灼、慌忙,而急着四处寻求最好的医生和药方,并没有一种因着倚靠神而有的平安。
等到人世间所有医治的方法都用尽了,仍旧无助于病情,眼见快要脱离这个地上的帐棚了,这时才来孤注一掷,试着寻求神迹治病,到处打听谁有医病的恩赐,盼望神大施怜悯,得以起死回生。
(二)极端敬虔式的求医治:另有一班的基督徒,他们不屑去求助于世上的医生和药物,而专一的寻求神迹医治。他们认为若是信徒又求神医治,又藉助于医药,便表示对神缺乏信心,这是对神极大的侮辱,必不能从神得到医治。
这种极端敬虔式的求医治,泰半建立在对圣经真理一知半解、人云亦云的错误观念上,结果,很多的人并没有得着神迹医治,反而因延误就医,使病况越发恶化。他们在忍受病痛之余,只是盲目的抓住一节经文,以为必定应验,那是非常愚蠢可怕的事。譬如有人抓住的经文:“这病不至于死,乃是为神的荣耀。”坐待神的应许应验在他身上。如果两千年来,主耶稣这句话都应验在每个基督徒身上,那就不会有一个死了的基督徒,这是何等的不切实际!
【信徒生病时该怎么办?】信徒生病了,持平且合乎圣经的作法应该是:
(一)先不要急切的去吃药、看医生。这是世人的作法,信徒的第一个反应,该有所不同。
(二)要祷告、求问神。信徒生病的时候,要先找出生病的原因。有的病可能是因为违背了身体健康的律,生活、饮食不正常;有的病是因为犯罪,得罪了神,或亏欠了人;有的病是无缘无故,出于撒但的攻击。
(三)要在神面前对付那个病因。一找出生病的原因,就要在神面前认罪、悔改,并有澈底的对付。若是病出于撒但的攻击,则要抵挡牠。
(四)学习仰望神的医治。相信医治是在神的手里。信心的祷告的确有其治病的功效。
(五)祷告的时候,若是觉得应该吃药或看医生,切莫拖延误事;特别是患了急症的时候,应该立即延医诊治。这并不是说,吃药、看病,就不祷告、不倚靠神了。信徒仍然可以一面看医生,一面仰望神。
(六)祷告的时候,若是感觉应该求助别人(或一般信徒,或教会长老,或有医病恩赐的人)来按手祷告(,不妨照里面的感觉而行。
按照圣经,先知“说预言”有两种:一种是预告将要发生的事,这在英文称作 foretelling。另一种是宣告并解明神隐藏的旨意,就是传讲神的信息,这在英文称作forth-telling。
【新约圣经中的预言,解明性质多于预告性质】新约圣经里所提及的“预言”,根据它们的前后经文内容,可以说,大多数是属于第二种解明性质的“预言”,至于第一种预告性质的“预言”,则鲜少提及,较出名的是,先知亚迦布曾借着圣灵指明,耶路撒冷将有大饥荒,和使徒保罗将被捆绑,并交在外邦人手里。这两次预言,在不多日后也都应验了。
所说的:“或说预言,就当照着信心的程度说预言。”“照着信心的程度”原文可以翻成“按照信”或“按照信的轨范”。“信”有时候指信心,有时候指我们所相信、所接受的真道;。所以的意思是:“或说预言,就当照着所信的真道。”换句话说:“或说预言,就当照着圣经。”因此,在这一节,“说预言”就是解明圣经的真理,就是教导人明白真理。
说:“作先知讲道的,是对人说,要造就,安慰,劝勉人。”三十一节又说:“作先知讲道,叫众人学道理,叫众人得劝勉。”这里的“作先知讲道”原文是“说预言”。中文圣经常把“讲道”和“说预言”用小字注明彼此相同;。很显然的,这些地方的“说预言”就是指讲道,也就是解明神的话,使众人明白真道,使众人得着造就、安慰、劝勉。
灵恩派的人引用林前十四章二十四、二十五节:“作先知讲道,偶然有不信的...人进来...他心里的隐情显露出来。”认为林前十四章的作先知讲道并不是指解明性质的“预言”,因为这里的先知能看透别人的内心,必然是属于另外一种揭发隐情的“预言”。其实这句话乃是在强调、描写当先知在解明圣经(神的话)的时候,神的话一发挥其能力,就要显出莫大的功效来。正如所说的:“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明。”
按照先知约珥的“预言”;,“说预言”乃教会时代的一种记号,应该在历世历代教会中普遍且经常不断的出现才对。而事实上,预告性质的“预言”曾中断了十几个世纪,故使徒彼得所指在末后的日子神的儿女要说的“预言”,应为解明性质的“预言”,即解明圣经真理的先知讲道。
【是否个个都能作先知说预言】有些人引用:“你们都可以一个一个的作先知讲道”,认为每个人都能作先知“说预言”。这样的解释法,与“岂都是先知吗?”直接抵触。我们必须根据这一句话的前后文来解释它的意思。使徒保罗只鼓励我们要“羡慕”作先知,并不意味我们每个人都“是”先知。是不是先知,不在乎我们的意愿,乃在乎圣灵的恩赐,每个信徒都有接受圣灵恩赐的可能。当作先知的恩赐临到某些人的身上,他们就是先知,但他们仍得一个接一个的,规规矩矩按着次序说“预言”,并且只好至多两个人或是三个人(29节)。
【有人认为先知说预言的恩赐已经停止了】有些“时代论”者,根据新约经文的提示,以及教会的史实而推论,先知“说预言”仅出现于旧约时代和新约初期,一俟神借着使徒和先知,将神所预先安排的奥秘透露出来,使教会的根基建造在其上之后,全部圣经正典便于焉完成,再也没有先知存在的需要,因此先知的恩赐也就停止了。此后,任何人都不能再在已说过的“预言”上加添甚么,或删除甚么。他们认为,教会的史实也印证这一个看法:自从第三世纪的孟他努主义,因方言和“预言”的问题走上异端的歧途,而销声匿迹后,讲说“预言”虽没有完全停止,但也只在一些小教派中出现。到了二十世纪,因为灵恩运动的流行,“预言”才成为一引人注目的运动。
【我们对作先知说预言该有的看法】比较正确且持平的看法应该是:
(一)并非每个人都作先知说预言:有些基督教团体鼓励每个信徒接受作先知“说预言”的操练,这是错误的带领,因为它既不符合“恩赐”的原则,也不符合身体上的肢体“功用有分别”的原则。
(二)今日先知的地位不同于圣经里的先知:有关救恩真理的启示,已经由当日的使徒和先知传达全备,再也没有人能够借口先知受感说话,而在圣经之外另有新的真理启示,就如摩门教等异端的人所作的。今日的先知仅能在不违背圣经真理的原则下,根据圣经而有所讲论。
(三)要察验今日先知的预言:对于今日先知的讲论,既不可藐视,也不可一概接受,而宜凡事察验。
【为何须要察验先知的预言】(一)因为先知有真假:主耶稣自己也警告我们说:“你们要防备假先知。他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼”。有些人的动机和存心不良,他们明知自己没有先知的恩赐,也没有圣灵的感动,只是为了图利自己,出自本心的诡诈,而说些假“预言”来欺骗、迷惑圣徒。
(二)因为灵有真假:“亲爱的弟兄阿,一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了”。假先知常会用各种邪术如占卜、扶乩等来显出灵力。即使“说预言”的人存心正直,不行邪术,但仍有可能被邪灵利用而不自知。这种情形的破坏力很大,因为邪灵会使所说的“预言”具有超然神奇的效应,更易迷惑人。难怪使徒保罗在提到“作先知”的恩赐之后,接着便提到“辨别诸灵”的恩赐。
(三)因为预言有真假:另有一种的可能,“说预言”的人,会误把自己的幻想当作是从神来的异象,或错误地解说灵感和异象,以致虽然言之凿凿,却不是神所要给我们的信息。
总之,圣经警告我们,不要随便相信“预言”。保罗在写道:“我劝你们,无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用甚么法子,你们总不要被他诱惑。”保罗告诉哥林多人,听了“预言”以后,必须慎思明辨(林。如果不分辨,而随便听信先知的“预言”,则个人甚或全教会,就会遭受莫大的灾害。
【如何察验和分辨现代先知的预言】(一)真预言必然是见证基督、高举基督:“预言中的灵意,乃是为耶稣作见证”;“凡灵不认耶稣,就不是出于神”。先知“说预言”的题目,不是外面一些枝枝节节的环境遭遇,而是“认识主”。真“预言”会使人更认识基督、更亲近基督。
(二)真预言会叫人摸着耶稣的灵:前述照原文可另译为:“因为耶稣的见证,就是预言的灵。”意即真实出于圣灵的“预言”和感动,绝对不会与耶稣的灵和心意不一致,而是会彼此印证的。所以,若是“预言”的信息,和耶稣那温柔、慈爱、俯就、忍耐的灵相违背,而充满了“推、拉、赶、鞭打”的气氛,就显出它有问题。
(三)真预言绝不与圣经的真理相抵触:犹3说:“要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩。”这里的“真道”在原文有定冠词,意思是“那特定、已定型的真道”。这表示神的真理启示已经完整了,今后所有的“预言”不能背乎那交付给我们的真道。
(四)真预言绝不会与圣经上的话有矛盾:比方有人“预言”主耶稣将于某年、某月、某日再来,这种“预言”直接与主所说的“那日子,那时辰,没有人知道”的话有矛盾,显然不是真“预言”。
(五)真预言绝不出自假先知的口:“你们要防备假先知...凭着他们的果子,就可以认出他们来”。主在此教导我们辨认谁是假先知,意即神不藉假先知说话。真先知的“人”和他的“信息”必须一致;他的所“是”和所“作”,必须配得上他的所“说”。
(六)真预言必具有积极的功效:如果一个“预言”只会叫人惊慌、恐惧、沮丧、消沉、受捆绑,而没有得着造就、安慰、劝勉等益处时,它必有问题。
(七)真实的预告性预言必须百分百的准确:“先知托耶和华的名说话,所说的若不成就,也无效验,这就是耶和华未曾吩咐的,是那先知擅自说的,你不要怕他”。先知宣告将来要发生的事,如果是出于神,他们的“预言”一定百分之百地准确。现代的先知喜欢说神奇的预告性“预言”,但又常常不应验。
(八)真预言绝不致于产生混乱的结果:“先知的灵,原是顺服先知的。因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静”。出于圣灵的“说预言”,乃是有秩序,有节制的;不会没有约束,狂呼乱叫,引起聚会混乱的情形。
(一)“恩赐”不是天然的才干:任何非基督徒,甚至敌挡基督的人,也都有他们天然的才干与特长。这种在肉身方面与生俱来的才能,算不得是“属灵的恩赐”。
(二)“恩赐”不是个人的学识与技能:各人在还没接受救恩之前,可能按自然的机会际遇,各受不同的造就而有不同的学识、技能,这些并不就是“圣灵的恩赐”。
(三)“恩赐”不是个性的倾向与兴趣:常有人把认识自己的性格与兴趣,当作就是神所给他的“恩赐”,以致将自己的喜好代替了神的托付。但神的托付不一定按人的志趣,而是按神无容置辩的定旨。
【恩赐的意义】有了上面的认识作基础,我们可以来看甚么是“恩赐”:
(一)恩赐是神特殊的恩典:“我们各人蒙恩,都是照基督所量给各人的恩赐;所以经上说,祂升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样恩赐赏给人”。“属灵的恩赐”是基督藉十字架胜利而赏赐给那些信靠祂十架救恩的人。“恩赐”既然是一种赏赐,它乃是神赏给各人的特殊恩典,不是神给一切人的普通恩典。
(二)天赋才智可成为恩赐:一个人信主之后,若是将自己原有的才干、学识、技能、完全奉献在十字架的祭坛上给神使用,这一切就都可能变成圣灵要给他事奉所需“恩赐”的一部份,却不一定就是神所特别要交付给他的“恩赐”。神所给人特别的事奉“恩赐”,必与神给他个人的托付有关。
(三)恩赐是暂时性的礼物:“圣灵的赐与”(gift)和“圣灵的恩赐”(gifts)有别。前者是指永生和预尝永远产业的凭据;,永久且普遍性地,按着“均一”的原则,赐给所有的信徒;后者是指圣灵的运行,为要成就不同的事工,暂时(它们终会过去)和片面地,按“不均等分配”的原则,赐给某些特定的信徒。
(四)恩赐是工作性的礼物:“圣灵的果子”(fruits)和“圣灵的恩赐”(gifts)相异,两者隶属于不同的范畴。前者是圣灵藉个人内里生命的渐长与成熟,而表显于外的荣美;后者是圣灵为因应外在工作的需要,额外分给各人的一份礼物。
【恩赐的由来】信徒得着“恩赐”的由来如下:
(一)圣灵随己意直接分给各人:这是说到“恩赐”的源头乃是圣灵;赐给甚么种的恩赐,以及赐给甚么人,主权在于圣灵。
(二)圣灵藉别人的按手赐给的;:这是说到“恩赐”的管道乃是代表基督身体的使徒和长老,他们为着身体的需要而按手祷告,向神祈求,神也垂听他们的祷告而赐下“恩赐”。但这并非意味着“恩赐”可以承传;赐给与否,主权在神而不在人。
(三)神在人心中运行,使其明白而运用“恩赐”;:这是说到神先有某一特定的旨意,需托付祂所拣选的人去执行,便在那人心里运行,使其有特别的工作负担,而圣灵也将“恩赐”(工作的能力)显明在他身上;,因而得以完成神的托付。
【恩赐是否追求得来的?】灵恩派的人注重追求“属灵的恩赐”,特别是那些具有神奇能力的“恩赐”,其最大的根据是:“你们要切切的求那更大的恩赐”和“你们要...切慕属灵的恩赐...当求多得造就教会的恩赐”这两处经节。要正确了解这两处圣经的真正意义,必须先全面了解林前十二至十四章的背景和涵意。
使徒保罗所以会在此提到属灵的恩赐,乃因哥林多人写信问保罗一些问题,其中包括嫁娶、吃祭偶像之物、蒙头、主的晚餐和属灵的恩赐等等。保罗是就着他们的问题和他们的程度来回答,因此含有迁就和让步的意味。
哥林多人以为有了恩赐就是属灵的人,但保罗特意把“属灵的”,原文没有“恩赐”两字)和“恩赐”,28,30,31)分开。“恩赐”固然是圣灵的赐给,但是有“圣灵的恩赐”,并不一定就是“属灵”的(。
哥林多人喜欢追求那些神奇性的“恩赐”,并在会中炫耀,保罗除了指出神奇性的“恩赐”不如教导性的“恩赐”,并限制他们在聚会中发表神奇性的“恩赐”之外,又迁就他们追求“恩赐”的心愿,鼓励他们倒不如切慕和追求那多得造就教会的“恩赐”。保罗在这里有“与其你们追求那些,我宁愿你们追求这些”的让步意味。难怪保罗在别的公众书信中,并没有鼓励信徒追求“恩赐”。
【恩赐的种类】根据圣经,“属灵的恩赐”的种类如下:
(一)使徒;:具有圣灵的能力,奉神呼召,被差遣到处传扬福音,并建立新教会的人。
(二)先知或说预言;;:有圣灵的感动,能宣讲神的启示和信息,以造就、安慰、劝勉信徒的人。
(三)传福音的:对传扬福音特别有负担和才能,能深入人群中引领人相信主的人。
(四)牧师和教师或作教导的;;:具有特别的膏抹,能牧养信徒并教导别人的人;前者偏重对信徒灵性的喂养与照顾,后者偏重对真理认识上的造就与实践。
(五)行异能的:具有神奇的能力,能在特定的情况中行超自然奇事的人;此项“恩赐”又可细分为医病、说方言、翻方言和其它各种异能。
(六)作执事或治理事的;:具有忠心与见识,能条理分明,处理教会中的事务,服事全体会众的人。
(七)治理的:原文含有“带领、管理、照顾人”之意,指具有领导才能,能带领他人,一同完成神所托付的使命的人。
(八)帮助人的:有爱心,能甘心乐意地,尽力帮助并供给别人的需要的人;此项“恩赐”又可细分为劝化(或作安慰)的、施舍的、怜悯人的。
(九)智能的言语和知识的言语(林:指能参透神奥秘的智慧,用圣灵所指教的言语,向信徒解释属灵的事的人。
(十)信心:里面的眼睛明亮,能看清属灵的事物,并掌握神的话语和应许,确信绝不至落空,时常经历神的信实的人。
(十一)辨别诸灵:指能分辨神的灵、人的灵或邪灵的人。
上面列举的众多“恩赐”并不完全有“百般恩赐”的说法),同时有些“恩赐”无法划分清楚,有些是重迭的;有时一个人或同时拥有两种以上的“恩赐”。而所有的“恩赐”都是属于“言语恩赐”和“工作恩赐”两种基本类型。当然这两者在教会生活是分不开的,而且是相辅的。
【恩赐的目的】“恩赐”的种类和功用不同,目的却是叫众人得益处:
(一)造就自己;
(二)造就教会;
(三)成全圣徒,建立基督的身体,就是教会;
(四)帮助福音工作;
(五)使众人敬畏主;
(六)证实所传的道;
(七)印证神的同工。
【如何运用恩赐】在运用“恩赐”时,宜注意如下的原则:
(一)要先将身体完全奉献给神:如此才能有效的运用“恩赐”,荣神益人。
(二)要察验神的旨意:要按神的旨意而行,既不超前,亦不落后。
(三)要看自己合乎中道:不要自视过高,超过自己信心大小的程度。
(四)要与别的肢体联络配搭:在运用自己的“恩赐”之时,也要尊重别人的“恩赐”。
(五)当照着信心的轨范原文),并按着神的圣言讲说(彼前11):运用“恩赐”不可违背真理的道。
(六)要专一、诚实、殷勤、甘心地作:不可三心两意,也不可半途而废,凡事从心里作。
(七)要成全别人,使各尽其职:尽量使身体中的肢体都能发挥其功用。
(八)要以造就教会为前提:运用“恩赐”顾到别人的益处,为着众人着想。
(九)必须规规矩矩按着次序行:切忌使聚会混乱。
(十)要按着神所赐的力量服事:不可倚靠自己的才能和力量。
(十一)要时时如火挑旺已得的“恩赐”:不要让“恩赐”睡着或隐藏起来。
(十二)要在刚强、仁爱、谨守(或清明)的灵里运用“恩赐”:不可胆怯懦弱,反要刚强壮胆,凭着圣灵所赐的能力,以爱心谨慎行事,不偏左右,也不过或不及。
【信徒对恩赐该有的态度】(一)不强求“恩赐”(,也不轻忽所得的“恩赐”,反要尽力照所得的“恩赐”彼此服事。
(二)安于自己所领受的“恩赐”,同时欣赏别人的“恩赐”。但切莫高抬特别有“恩赐”的人过于圣经所记,免得自高自大,贵重这个,轻看那个。
(三)若只关心表现“属灵恩赐”的程度,而忽略了“圣灵的果子”,就与神给我们“恩赐”的本意相违。比方:没有爱心的“恩赐”就算不得甚么。
【对恩赐错误的观念和态度】(一)专门留心超自然的“恩赐”,以其作为已得着圣灵充满的记号。如果没有得到,就自暴自弃;如果一旦得到,就为自己感谢神,又觉得别人的光景可怜,在下意识中产生了优越感,而不自觉地骄傲起来。
(二)一直在等待着要知道他自己到底有甚么“恩赐”,才肯在教会中事奉;或是虽然已有了岗位,却不投入,不尽心。因他认为自己的“恩赐”可能不在这方面,不知不觉中,会在心里埋怨带领的弟兄,没有给他适当的配搭,所以虽然事奉,却不甘心乐意,做起事来既不起劲,也不用劲。
(三)误以自己的性格喜好为“恩赐”,而不肯承担他自己喜欢之外的事工,结果,在教会中多年,白白错过了许多事奉的机会,还自以为是“怀才不遇”呢!
主耶稣在死而复活、升天之前,预告祂的门徒说:“不多几日,你们要受圣灵的浸”。在这以前,门徒们已经受了圣灵,因此,“灵浸”应有别于“受圣灵”,我们不宜将两者混为一谈。
【灵浸的应验】就在主耶稣预告门徒们要受“圣灵的浸”之后十日的五旬节,圣灵降临在门徒们的身上,圣经在记载这事时,虽然未明说是受“圣灵的浸”,但在以后藉使徒彼得的口,证实了当时圣灵的降临就是受“圣灵的浸”。
使徒行传特别记述了四次圣灵降临的事例:一次是前述五旬节降在犹太人门徒们身上,一次是降在犹太人与外邦人混杂的撒玛利亚人身上,一次是降在罗马人哥尼流和他的亲属密友们的身上,再一次是降在以弗所十二个门徒们的身上,有圣经专家认为他们是希利尼人。除此四次之外,圣经均略而不提圣灵降临之事。由此可见,那四次具有代表性的意义——它们代表从耶路撒冷,犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,所有的犹太人和外邦人信徒,都领受了“圣灵的浸”,有关“灵浸”的预言,就此应验在教会全体身上。
【灵浸的回顾】使徒保罗其后在对哥林多教会解释“灵浸”时说:“我们不拘是犹太人,是希利尼人,...都从一位圣灵受浸,成了一个身体”。这话不单指明受“圣灵的浸”是一个已经完成的事实,同时也指明“灵浸”的目的,是要把犹太人和外邦人,两下浸成一个身体(。如今,主已经把包括犹太人和外邦人的整个教会浸在圣灵里,成就了“灵浸”的预言。我们无论是犹太人,或是外邦人,只要是在教会里面,也就已经有份于“灵浸”。
【我们都已领受灵浸的证明】(一)从主耶稣所说“不多几日”的话来看,受“圣灵的浸”是指一件特定的事,而不是指其后连续常有的事;虽然在五旬节之后,仍有三次记载圣灵降临的事(参阅前述),不过特要表明“灵浸”也包括了外邦人。
(二)“灵浸”的应许,不只是给犹太门徒和他们的儿女,也是给一切在远方,主所召来的人,就是主的一切真门徒。
(三)人要领受“灵浸”,只有两个必须的条件,就是悔改,和信靠主耶稣基督。
(四)在所有的使徒书信中,没有一处记载后来的信徒接受“灵浸”的事例,或劝勉人接受“灵浸”的话。
(五)相反的,圣经有多处直接或间接的显明,凡属主身体上的肢体,就都已经领受过“灵浸”;;。
【对灵浸错误的领会】今日有许多人对“灵浸”有如下种种错误的领会:
(一)受“圣灵的浸”,乃是信徒个人在得救、领受圣灵的重生之后,要迫切追求、等待而得的一种额外的福气。
(二)“灵浸”就是被圣灵充满,并且必须伴随着说方言、医病、行神迹奇事等异能;否则,就是没有受过“灵浸”。
(三)将“灵浸”与受圣灵、圣灵充满等混淆不清,同样看待。
(四)认为“灵浸”就是水浸,受水浸等于受“灵浸”。
【灵浸并不是信徒个人的经历】虽然圣经没有记载使徒保罗或哥林多教会的信徒们何时受过“灵浸”,但是保罗说:“我们...都从一位圣灵受浸”。我们从这话可以看清一项事实:“灵浸”并不是“个人”的,而是“教会”的。因此,接受“灵浸”并不需要像“水浸”一样,每个人个别接受;而是教会全体早已在历史上接受了“灵浸”。我们个人是否有份于这个“灵浸”,端视我们有否接受耶稣基督作我们的救主,是否成为基督身体上的肢体而定。
【灵浸并不就是水浸】有人认为“人若不是从水‘和’圣灵生的...”,按原文也可译作“人若非从水‘即’圣灵生的...”,而强调水浸就是“灵浸”。也有人认为福音书的“灵浸”是指圣灵的充满,而林前十二章的“灵浸”则指水浸。他们说林前是用“从”(By),而福音书和行传是用“藉”(With)。其实这个区分是根据英文钦定本译文,在希腊原文里并没有这种的分别。
水浸只是一种外面的表记,以行动来附应并见证一个人里面悔改得救的实际;若没有里面悔改的实际,则外面的水浸仍于事无补(。有些教派给无知的婴孩行点水礼,那种礼仪并不能代表甚么意义。因此,水浸绝不就是“灵浸”。水浸顶多不过是“灵浸”的见证。
【灵浸并不是得救以后的蒙恩经历】一个人甚么时候真正信主得救,甚么时候就有份于“灵浸”;得救和受“灵浸”,并无时间上的间隔。“灵浸”只和我们在神面前的“身份”与“地位”有关,而和我们目前主观的“情况”与“经历”无关。
有人认为,在神的安排里,祂要每个基督徒的生命都分成两个阶段或两个层次,即在悔改信主以后有所谓“灵浸”的第二次经历,而这个经历就将一个人的属灵生命提升到更高的境界。这个见解若是正确的话,则哥林多人既都已经有了“灵浸”的第二次经历,按理他们都已进入更高的属灵领域里,但保罗说他们是“属肉体,在基督里为婴孩”。由此可见,“灵浸”不是第二次的属灵经历。
又有些人认为,“灵浸”是指的最后一句“饮于一位圣灵”说的。但此句与前面的“都从一位圣灵受浸”是平行的子句,两个子句在原文都用了“都”字(中文没翻出来),表示这里所说的是指所有的信徒。保罗用“浸”和“饮”二形态来指出信徒的合一,因为他们全都受于一位圣灵。
总之,保罗在林前十二章,以最平实的字眼说到所有的基督徒都受过“灵浸”,根本不需要在悔改信主之后,再去追求“灵浸”的经历;只要是在基督里,就早已受过“灵浸”了。
【灵浸不同于被圣灵充满】虽然行传第二章记载当门徒们受“灵浸”时,“他们就都被圣灵充满”,但这并不表示“灵浸”就是被圣灵充满。他们于接受“灵浸”的同时,圣灵为了要在他们身上显出一些特别的作为,好开展传福音的工作,便有了“被圣灵充满”的现象。五旬节的现象,是教会历史上绝无仅有的一次大现象:有响声,有大风,有舌头如火焰,有众人同时说不同的方言等,这些现象都是为着当时的情况而特有的圣灵的作为,并不意味着每一次的“灵浸”都是如此。况且,当时圣灵既然“充满”(Pleroo)了他们所坐的屋子,当然他们的外面就都被圣灵“充溢”或“充沛”(Pletho),这是必然的道理,难怪同一个原文字(Pletho),除了用在福音书外,仅用在下列几处圣经:。
顾名思义,“灵浸”是人浸在圣灵里,或谓圣灵将人浸没,是圣灵在人身体的外面。圣经里另一个原文字(Pleroo)是指圣灵“充满”在人的里面。以弗所教会的信徒在经历圣灵明显的降临之后,使徒保罗还写信给他们说:“要被圣灵充满”。可见“灵浸”并不是灵恩派的人所追求的被圣灵充满;“灵浸”是众人一次就完成的事实,而被圣灵的充满是个人多次的经历;“灵浸”的条件是悔改信主,而被圣灵充满的条件是倒空里面,除去许多霸占我们里面的东西。
【灵浸不同于其它圣灵的作为】圣经里描述圣灵的作为,分别用许多不同的名称,今试将它们解释如下:
(一)圣灵的浸:使信徒浸在圣灵里,成为基督的身体,进入灵里的合一。
(二)圣灵内住:圣灵住在信徒里面,叫他活过来,有属灵的生命。
(三)领受圣灵:信徒第一次得着圣灵的内住,圣灵就此长住。
(四)圣灵降临:圣灵降在信徒身上,叫他得着属灵的能力。
(五)圣灵浇灌:圣灵大量的降在信徒身上,以遂行祂特殊的作为。
(六)圣灵引导:圣灵在信徒的里面运行,使他能靠以行事为人。
(七)圣灵膏抹:圣灵在信徒里面的教训,使他不致断绝与主的交通。
(八)圣灵充满:圣灵在信徒里面“暂时”的扩大占有,使他活出属灵的模样。
(九)满有圣灵:圣灵“常时”充满信徒里面,使他一直表显圣灵。
【灵浸不一定伴随异能】灵恩派的人根据五旬节的事例,认为一个不会说方言,不会医病、行神迹奇事的人,就还没有被圣灵充满;没有被圣灵充满,就还没有受“圣灵的浸”。甚至有些极端的灵恩派人士,引用约翰第三章的话说,这样的人,既没有受过“圣灵的浸”,就不能进神的国,可见他们还没得救。但是,我们查考全部新约圣经,内中提及被圣灵充满的实例,共有十三处,它们给我们看见,被圣灵充满可能有神奇的经历,就如五旬节时门徒说起“别国的话”,司提反看见天开了,保罗斥责巴耶稣,叫他瞎眼。但更多的时候,却一点也没有神奇的经历,只不过使人生有了改变,或大有信心,或叫人更有智慧,好去管理饭食,服事众人等;。
【甚么叫做同性恋?】所谓“同性恋”(homosexuality),须分开两方面来看:同性恋的倾向(orientation),与同性恋的行为(act)。
所谓同性恋的行为,又可分为两种:一种是和同性的人发生超普通友谊的恋爱感情,另一种是和同性的人发生性关系。
有同性恋行为的人,都有同性恋的倾向。相反,有些有同性恋倾向的人,可能毕生都未发生过同性恋行为。“倾向”与“行为”之别,我们要分清楚。
【今日社会对同性恋的看法与趋向】晚近欧美社会,特别是学术界,有些人主张同性恋倾向是先天的,认为同性恋者天生下来脑部结构异于常人,所分泌的荷尔蒙与其它同性的人不一样。但较多的学者认为同性恋倾向多是后天养成的,尤其是童年的经历及生活环境的影响。但不论是先天或是后天所形成的,西方人士逐渐趋向于同情具有同性恋倾向的人,他们一反传统的见解,而认为同性恋的倾向是一种值得同情的“变异”,并非一种“变态”(病态)。甚至有人认为天生的同性恋倾向是不可逆转的,要想办法去“矫正”他们,是残酷和不人道的。
近年来随着女权运动和性解放运动的兴盛,同性恋者也不再甘于沉默受歧视,而大胆地走出来到社会中抗议,他们所争取的,不单是一种不受干预的恋爱与性生活的自由而已,而是要提倡同性恋成为“另一种可采纳的生活方式”(an alternative life style)。他们要社会大众接受同性恋生活的正当性,同意同性恋与异性恋具有同等价值,同等地位,是同样可行与同样可被接受的偏好与生活方式。换言之,他们所争取的,是与异性恋共享道德合法地位。
令人震惊的是,欧美各国的政界人士,竟也渐多有人成为同性恋者的代言人,推动同性婚姻合法化,和同性恋者可享受与异性配偶相同的社会福利及权益等。
【甚至在基督教中也出现异声】现代在欧美逐渐有一些基督教人士,认为圣经论同性恋的教训对今人不具约束力。他们辩称,圣经的作者并不了解同性之间的情欲和同性之间的爱有何区别,也不了解先天同性恋者和有同性恋倾向的人有何不同。甚至有些神职人员自称是为同性恋运动说话的“先知”,他们正如旧约时代有些假先知,纵容以色列人犯罪,不迭说:“平安、平安”。
【圣经中的同性恋史实】圣经中记载了一些同性性交的故事,其中最为人所知的是在,记载所多玛城中的男人要求罗得交出他所收容款待的两个男子(天使的化身),让他们轮流与这二人性交。(中文圣经和合本把第五节下半翻译为“任我们所为”,过分含蓄;吕振中译本译为“我们要和他们同房”;现代中文译本译为“要跟他们睡觉”。)因此,天使对罗得说:“我们要毁灭这地方,因为城内罪恶的声音,在耶和华面前甚大”。新约也说:“又如所多玛、蛾摩拉,和周围城邑的人,也照他们一味的行淫,随从逆性的情欲,就受永火的刑罚,作为鉴戒。”
从其它经文的描述来看,所多玛的罪行似乎不只是男人与男人发生性关系(肛交)而已,但这个罪行却是主要的。因此,英文中的“鸡奸”或“肛交”一字(sodomy),也就是来自所多玛城的名字(Sodom),可见所多玛城在这方面恶名昭彰。
《士师记》第十九章也有一个相类似的故事,记载一群住在基比亚城的便雅悯族男人,要与一个路过寄居的利未人性交:“你把那进你家的人带出来,我们要与他交合”。因为这个罪行,耶和华在何西阿书中说:“以法莲深深的败坏,如在基比亚的日子一样。耶和华必记念他们的罪孽,追讨他们的罪恶...以色列阿,你从基比亚的日子以来,时常犯罪。你们的先人曾站在那里,现今住基比亚的人,以为攻击罪孽之辈的战事,临不到自己。我必随意惩罚他们”。
【圣经对同性恋的看法】圣经有否对同性恋这个问题给我们任何指引呢?答案是肯定的,圣经的立场相当明显和直截了当。我们若将整本圣经的教训前后贯通,就可得出一个结论:两性的结合才是神所命定的正常模式,神造人是“造男造女”,目的是要他们“成为一体”。这个信息贯穿圣经中一切有关性的教训。圣经也将同性恋看为一种罪恶,有违神造人的原意。圣经中有些经文直接提到同性恋,这些经文相当清楚显示,圣经并不赞成同性恋:
“不可与男人茍合,像与女人一样,这本是可憎恶的”。
“人若与男人茍合,像与女人一样,他们二人行了可憎的事,总要把他们治死,罪要归到他们身上”。
“因此神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;男人也是如此,弃了女人顺性的用处,欲火攻心,彼此贪恋,男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应”。
“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗?不要自欺!无论是淫乱的,拜偶像的,奸淫的,作娈童的,亲男色的,偷窃的,贪婪的,醉酒的,辱骂的,勒索的,都不能承受神的国”。
“因为律法不是为义人设立的,乃是为不法和不服的,不虔诚和犯罪的,不圣洁和恋世俗的,弒父母和杀人的,行淫和亲男色的,抢人口和说谎话的,并起假誓的,或是为别样敌正道的事设立的”。
上述的经文都清楚告诉我们,同性恋是可憎的事,行这事的人将被神弃绝,不但不能进入神的国,反而要在自己身上受这行为当得惩罚。从圣经的观点来看,同性恋的兴起,正是社会腐败的末期征兆。
【圣经并不接受真诚相爱的同性结合】尽管有些同性恋者,和同情同性恋的基督徒,尝试重新注释上述经文的意义,认为两情相悦、真诚相爱、互相委身的同性恋者所发生的性行为,不在神禁止谴责之列。但根据创世记第一及第二章,神所设立的一个很重要的“创世秩序”(created order),就是家庭制度。
在神所设立的家庭中,有男(夫)有女(妻),互相帮助。“耶和华神说:‘那人独居不好,我要为他造一个配偶帮助他。’...耶和华神就用那人身上所取的肋骨,造成一个女人,领她到那人跟前。那人说:‘这是我骨中的骨,肉中的肉,可以称她为女人,因为她是从男人身上取出来的。’因此,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体”~24)。因此,核心家庭的成员是由一男一女组成,异性结合,是互相以与对方相异之处,来补充对方的不足。
两个同性别的人(男子或女子),不管多真诚相爱,互相委身,愿意终身厮守,永结同心,他们所成立的家庭,始终不是按着神所定下的蓝本而成立,是与神的创世秩序有冲突的。同性结合,是离开了神设下的正轨,是一个可悲的错误;正如父女相恋,母子结合,就算爱得如罗密欧与朱丽叶般纯,如梁山伯与祝英台般痴,也是离开正轨,是可悲的错误。同性的好朋友或知己是难能可贵的,可是同性“夫妻”却完全是另一回事。
简言之,假如我们接受圣经的无上权威,接受圣经的创造秩序和生活指导,我们是别无选择,不能接受同性恋及同性婚姻。
【教会应当包容同性恋者吗?】有所谓“基督徒同性恋者”,指斥教会对同性恋信徒的“歧视”,他们认为最不接受他们的地方是教会──理应最多有爱心的地方。姑勿论这感受有否客观事实根据,但所谓“接纳”一词很容易混淆视听。事实上,教会接纳所有人,尊重所有人,只是教会绝不能够认可某些人的罪行。例如教会对屡劝无效、沉迷于奸淫的信徒施以纪律行动,但这样做,正是因为教会爱这位信徒,深盼挽回他。同样,教会不“歧视”同性恋者,对成长中因种种缘故沾上了同性恋倾向的信徒寄以无限同情,只是基于圣经的教训,教会不能够容许基督徒有同性恋行为。
我们对同性恋行为的反应,应该像罗得当日的感受:“神只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。因为那义人住在他们中间,看见听见他们不法的事,他的义心就天天伤痛”。
有些译本说罗得感到“震惊”,或者“恶心”。今天我们的问题就是我们已变得太麻木,以致对一切都毫无反应。
同性恋行为,是我们要逃避的淫行。
(一)是世界里的,不是基督教的:许多基督徒把这个理想带到教会里来,但他们忘记了,它根本是世界里面的理想,不是基督徒的理想。
(二)是因人充满了情欲而羡慕脱离:不信的人是放纵情欲的,但是佩服“禁欲”。他们自己达不到,但是心里佩服。因此,全世界的人自然而然都有一种“禁欲”的思想。这就是“禁欲主义”的来源。
【基督教里没有禁欲主义】到底“禁欲主义”的意思是甚么呢?
(一)禁欲是轻视物质,克制情欲:“禁欲主义”的人承认说,从饮食之欲起,一直到性欲为止,各种的情欲都在人的里面。但他们以为,是外面物质的东西激发人里面的情欲,所以,“禁欲主义”轻视物质,禁止自己使用外面物质的东西,以为如此就能克制自己的情欲。
(二)基督徒绝不提倡禁欲主义:圣经里给我们看见,基督教里没有“禁欲主义”。如果基督徒也提倡“禁欲主义”,你就看见那是何等的浅薄。
【同死的人是脱离了世上的哲学】让我们看圣经的教训,保罗说:“你们若是与基督同死,脱离了世上的小学(或作哲学),为甚么仍像在世俗中活着,服从那不可拿、不可尝、不可摸等类的规条呢?这都是照人所吩付、所教导的。说到这一切,正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表谦卑,苦待己身,其实在克制肉体的情欲上,是毫无功效”。
(一)同死是基本的事实:每一个基督徒都是与基督同死的人,这是作基督徒的基本事实。圣经里都是说,我们基督徒已经与基督同钉十字架上了(;。人没有接受十字架的事实,那一个人就不是基督徒。人如果是基督徒,就要承认说,我在祂里面已经死了。
(二)脱离了世上的哲学:一切讲到情欲和物质的,都是在哲学范围里的东西。但保罗说,你们如果与基督同死,就脱离了世上的哲学。没有一个人能在坟墓里作哲学家。要讲哲学,都是活的时候讲。
(三)为甚么仍像在世俗中活着:基督徒那一个基本的地位就是死。受浸是埋葬。是我自己今天看见我是死的,所以要求人把我埋了。我们既然已经死了,已经埋了,怎么能够还在世俗里活着?保罗是说,凡在那里履行“禁欲”规条的人,就是不相信与基督同死事实的人。请记得,我们乃是将我们肉体和肉体的邪情私欲,和祂一同钉死在十字架上了。你如果想用人这一种离开物质逃避私欲的思想来捆绑自己,你就站在没有死的地位上。今天我们如果没有死,“禁欲主义”没有用。基督如果把我们钉死了,“禁欲主义”来,也已经太迟了。
(四)是人所吩咐、所教导的:“禁欲主义”乃是人的道理,人的命令。这一个道理是完全在人的里面,没有照亮,没有启示。这乃是人对情欲的反应。“禁欲”不是神的道理,也不是神的命令。
(五)正用的时候就都败坏了:“禁欲主义”听起来是一个很好的哲学。但是,你试试用看。没有一个人能借着“禁欲主义”把情欲除去。这就像一辆汽车,在家里不抛锚,一到马路上就抛锚。“禁欲主义”的人想逃避情欲,但就算他逃到山上,世界也跟他到山上去。里面没有胜过,就外面怎么躲都躲不掉。他们的情欲,没有法子脱离。
(六)使人徒有智慧之名:凡是提倡“禁欲”的人,都是有智慧之名的人,讲起来似乎头头是道,满有智慧。
(七)是意志的崇拜:“私意”也可翻作“意志”。神是灵,拜祂的人要用灵。“禁欲主义”者的灵是死的,他们就用意志来崇拜,来管理自己。我要不吃,我要不摸,我要不听,我要不说。完全是“我要”。但我们基督徒的路是以灵与神接触。我们的特点是灵强,来摸着神的恩。
(八)人工的谦卑:这等人好像是很谦卑。但是,这些谦卑乃是出于自己,还是人工的谦卑,自造的谦卑,而不是属灵自然的谦卑。
(九)苦待己身:他们认为身体是罪的根源,脱离身体就脱离罪,所以要苦待它,叫它可以少犯罪。所以他们不注意吃,不注意穿,在那里“苦待己身”。这是佛教的基本思想,源头是希腊的哲学。
(十)毫无功效:人若以为这样作能够克制自己的情欲,“其实”没有这件事。人要脱离自己的情欲,必须借着十字架主所成功的工作。
(十一)当求上面的事:保罗接下去说:“所以你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事...你们要思念上面的事,不要思念地上的事。因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在神里面”。保罗的意思是说,你们是复活的人,复活的人应该想天上属灵的事,如果注意这些不可摸、不可尝、不可拿,你们是在思念地上的事。
【禁欲是鬼魔的道理】保罗说:“在后来的时候,必有人离弃真道,听从那...鬼魔的道理。...他们禁止嫁娶,又叫人戒荤”。“禁欲主义”是甚么?就是不许结婚,不许吃荤,想藉此克制性欲和食欲。这是一种鬼魔的道理,千万不要把异教的道理带到基督徒中间来。
【天性与情欲的分别】我们必须明白,人的天性和情欲有甚么分别?
(一)欲是神所给的:神给人有食欲,所以我们不是平淡无味的吃,乃是喜欢的吃。人是藉食欲保全自己的生命。照样,神给人性欲,叫我们生育,能延长人类的生命。食欲和性欲,在创世记二章里并不是罪。一直到今天也不是罪。我们必须清楚看见,这些欲都是神自己造的。
(二)情欲是甚么:我们要知道,食欲和性欲,都有可能变作情欲。比方我肚子饿,我没有东西吃,我看见人吃,我就想去偷来吃,抢来吃,或者说我大吃大喝地乱吃,这是情欲。放纵的性欲,就是情欲。
(三)十字架对付了邪情私欲:主耶稣在十字架上的时候,祂已经把我们的肉体和肉体的邪情私欲对付了。这是很大的福音。所以,我们基督徒有就吃,没有就不吃,不只是不可偷、不可抢,而是连那一个思想都没有。这是马太五章的原则。
(四)神的生命是完全积极的:今天,我们基督徒不是去对付情欲,是因为看见那积极的──我们的里面有新的生命和新的灵。因为有积极的,就不去注意那些消极的东西。今天世界上的人,因为他们没有那一个积极的,所以需要在身体上实行“禁欲主义”。
【基督徒的生活是非常两可的】在圣经里,对于我们的食物和嫁娶,是非常两可的。它说,你吃也行,你不吃也行;我不嫁不娶,顶好,要嫁要娶,也好。因为从神的眼光来看,这些都是小事,不是大事。
(一)不是不吃不喝,也不是也吃也喝:主耶稣说:“约翰来了,也不吃、也不喝,人就说他是被鬼附着的。人子来了,也吃、也喝,人又说祂是贪食好酒的人,是税吏和罪人的朋友。但智慧之子,总以智慧为是”。主耶稣自己,对于基督徒外面的生活,并没有严格的规定。基督徒不是“不吃不喝”,基督徒也不是“也吃也喝”。
(二)是圣灵的管治,凡事都能作:保罗说:“我无论在甚么景况,都可以知足,这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富,或饱足,或饥饿,或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的,凡事都能作”。基督徒也不一定是饱足,也不一定是饥饿。丰富也行,卑贱也行,我们是接受圣灵的管治。主安排我们,叫我们缺乏也行,或是叫我们有余也行。换一句话说,不管甚么事,这一边也行,那一边也行。总是在我身上,主在那里加我的力量。这一个叫作两可的生活。基督徒不“禁欲”,也不放肆。
(三)是超越,不是禁欲:保罗说我们基督徒该怎么作呢?“有妻子的,要像没有妻子;哀哭的,要像不哀哭;快乐的,要像不快乐;置买的;要像无有所得;用世物的,要像不用世物”。这是基督徒。只有充满了基督的人,“禁欲”的问题就不存在。有妻子,好像没有妻子;没有妻子,也不求妻子。哀哭,也无所谓;快乐,也无所谓。置买,好像无所得着;用世物,好像不用世物。基督徒是超越过了一切。
【不要降低基督教】我们要看见甚么是基督徒。睡在床上的是基督徒,睡在地板上的也是基督徒。千万不要注意这些外面的事。一注意这些外面的事,就把基督徒降低了,就把荣耀的属灵的生活拖到规条里去了。神的国不在乎吃喝,乃在乎圣灵的大能。
【基督教是超越过了一切】如果基督教不过是在吃上、穿上,我们传基督教就一点没有味道。这像世界上的人传的一样。但是,基督教是超越过一切。主耶稣基督,神的儿子,荣耀的生命住在我里面,我天天被带到天上去,摸着宝座上的荣耀。这是基督教。哦,在我们里面的,根本是太大,太荣耀了。─—摘自倪柝声《初信造就》
(一)将“主日”当作圣经中另一个名词“主的日子”(the Day of the Lord)。圣经学者大体同意,“主的日子”;;是指将来必至的日子,亦即世界末了、主再来之日。新约圣经又称之为:“我们主耶稣基督的日子”、“主耶稣的日子”;、“基督的日子”。
(二)认为“主日”就是“安息日”。他们说,初期的教会公认安息日为主日,乃是后来的罗马国教,强行改采异教的“礼拜日”为主日。
(三)根据圣经记载和教会历史来推断,“主日”应是指“七日的第一日”或“第八日”,即现代举世通用的“星期日”。因为使徒时代的早期,即耶路撒冷未灭以前,使徒的书籍中,常称星期日为七日的第一日;;。但到了使徒时代的晚期,即耶路撒冷被毁灭之后,教会都称星期日为主日。并且主日只指七日的第一日,即星期日而已。
【主日不是主的日子】若是使徒约翰意指“主日”为“主的日子”,则有如下的矛盾:
(一)约翰看见异象的日子,与前一节所述他看见异象时身在“拔摩的海岛上”,产生很明显的时、空不一致;
(二)当时约翰所见主在七个金灯台中间的异象,和第二、三章达与七教会的书信有密切的关系(每封书信开头时有关主的描述,均引自所见的异象),而这七封书信,无论是指当时的教会现实情况,或是隐含教会历史的预言,都是“主的日子”以前的事;
(三)“主日”的希腊原文,在文法格式上与“主的日子”不同,却与“七日的第一日”相同。综合上述理由,我们不能同意“主日”就是“主的日子”的看法。主日是七日的第一日,主的日子是主再来的日子,二者是完全不同的。
【主日不是安息日】以安息日为主日的说法,不仅有违福音的真理,并且和新约圣经的事实记载不符。
在旧约里,神吩咐祂的子民记念安息日,就是叫人记念神的作为。神在复造世界时,用六天的工夫复造了世界,第七天祂就安息了。我们人是在第六天被造的,所以人一被造之后,马上就进入第七天的安息里。藉此,神提醒我们:
(一)惟有神自己的工作,才能给人带来真实的安息;
(二)人必须先享受神所赐的安息,然后才有力量作工;
(三)人守安息日,就是表示人接受神的工作,而安息在神的安息里;
(四)人不守安息日,就是表示人不需要神的工作,而单凭人自己的工作就能生存。
旧约里的事不过是将来美事的影儿。安息日乃是预表基督的福音:
(一)惟有主耶稣在十字架上的工作,才能满足神公义的要求,成就神与人之间的和平,给人带来真正的安息。
(二)人必须先接受主耶稣的救恩,然后才有生命的力量,遵行神的旨意;
(三)人接受主耶稣的救恩,就是表示人满意于神的工作,而安息在神的安息里;
(四)人不接受主耶稣的救恩,就是表示人不需要神,单凭着自己就能使人生达于美善的境地。
如今,福音的实际已经来临了,福音的预表也就过去了。人既然借着主耶稣的救恩,就能安息在神面前,因此对凡接受祂的救恩的人而言,安息日也就自然而然的过去了。新约的信徒若是仍然谨守安息日为主日,不仅本末颠倒,并且还把自己置于律法的轭下。所以从福音真理的观点来看,主日不可能就是旧约安息日。
此外,根据圣经和历史所载早期教会的事迹,显然那时的基督徒是没有遵守安息日的。
【主日乃是七日的第一日】所谓主日就是七日的第一日,这是主耶稣复活的日子。“主日”是神特别悦纳赐福的日子,主耶稣救赎之工完成了,神悦纳了祂,叫祂在这日复活,坐在自己宝座的右边,等仇敌作祂的脚凳。所以“主日”就是主复活的日子,亦即现在的星期日。
在古代教父的著作里,我们能找到很多材料,证明“主日”是指七日的第一日,是作为教会聚会的日子。从主的门徒起,一直到第四世纪,都是在七日的第一日聚会。
【主日是出乎神的美意】“匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。这是耶和华所作的,在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子;我们在其中要高兴欢喜”。这里是说,匠人所弃的石头成了房角的头块石头的这一个日子,是耶和华所定的日子。徒四章十节说:你们将祂钉在十字架上,神却叫祂从死里复活。十一节说:“你们匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。”换句话说,这成为房角的头块石头,就是主耶稣的复活。所以“耶和华所定的日子”,就是主耶稣复活的日子。在我们眼中看为希奇,因为这不是人所定规的日子,而是耶和华所定规的日子。
旧约的时候,神在一周里挑选第七日;在新约里,神在一周里挑选第一日。神在七天中间拣选一天的那一个原则还继续着。神不只将日子合成年、合成月,神也将日子合成周,好像每七日是一段,到第七日就完了。旧造的结束,是在七日的第七日,清清楚楚、完完全全的成为一周。新造的开始,是在七日的第一日,干干净净、明明白白的是一个新起头。那一周完全是旧的,这一周完全是新的。旧造和新造,一刀两断,非常清楚。没有零数,只有一周的整数。
主耶稣在七日的第一日复活,整整齐齐的全周都是新造。如果主耶稣不在七日的第一日复活,而在七日的任何一日复活的话,那么在一周里面有新造也有旧造,就分不清楚了。主耶稣的复活,是在七日的第一日,是另外一周的起头。一周是旧造,一周是新造。旧造的事,到一周的末了第七日为止。新造从另一周的第一日起头。这样,就把新造和旧造分得清清楚楚了。在一周的里面,神特意把一天拣选出来;这一天,圣经给它起一个名字,就是所说的“主日”。
【主日是属乎主的】“主日”希腊文“主的”(Lord's)在新约中除本节外,只见过一次,就是林前十一章二十节“主的晚餐”。在字典这“主的”的意思是“属乎主”。这样给我们看见,主的晚餐是属乎主的,主日也是属乎主的。约翰深知主日是属主的,所以他谨慎来用这日,他安静记念主。我们若记得七日的第一日是属乎主的,自然要好好利用这个日子来服事主(记念主之复活)。今天许多信徒忘记了星期日是主日,是属乎主的,却将它算为他自己的一样。有些信徒说因为他们不是在律法之下,所以随意用这日。那是极大的错误。
事实上,“在归主为圣的那日”这个叫法,在第二世纪时,就成了称呼星期日的专门术语。按戴斯曼(Deissmann)所示,“在归主为圣的那日”一词可能是那些勇敢无畏的基督徒,为针对“皇帝日”而创始的,当时的“皇帝日”在小亚细亚,如果不是每周庆祝的话,至少也是每月一次。皇帝日本来是表示埃及法老登极之日,或称他的生日,这意思后来被罗马皇帝取用了。作为记念基督的复活以及祂升天执掌王权的日子,“主日”因而是一个非常适切的叫法。
【信徒应当善用主日】第一,所有神的儿女,在七日的第一日所应该有的态度,就是高兴欢喜。我们的主,从死里复活了!这是耶和华所定的日子,我们每逢这天,都要高兴欢喜。
第二,“七日的第一日,我们聚会擘饼...”。按原文的文法,这里的“七日的第一日”,不限定指着某一个七日的第一日,意思乃是每一个七日的第一日,都在那里聚会擘饼。七日的第一日,是我们的主死而复活的日子,这是主所拣选的一天,是我们遇见主的一天。我们总是在一周的第一天先到主面前去。还有哪一天,是比主日更好聚会擘饼记念主的呢?
擘饼,在圣经里有两个意义:一个是记念主,一个是表明我们与神所有的儿女有交通。饼代表主,饼也代表教会。每一个主日,是最好的日子,叫我们与主有交通;也是最好的日子,叫我们与神的众儿女有交通。这一天,全世界千万的信徒的手都摸这一个饼。“我们虽多,仍是一个饼,一个身体”。我们一同擘饼,我们在饼里有交通。因此,我们要学习与神所有的儿女没有间隔。你如果不学习爱,不学习赦免,你就不能摸这一个饼。因为我们摸着祂的缘故,所以我们摸着一切属乎祂的人。
第三,“每逢七日的第一日,各人要照自己的进项抽出来”献给主。在七日的第一日,一边是擘饼,一边是奉献。一边,我们记念主怎样将祂自己给了我们;另一边,我们今天也给主。人在神面前接受越多,所给的也应当越多。捐钱也是一个我们应当献上的感谢祭。这样作,是神所喜悦的。保罗在这里给我们看见,捐钱是应当预先打算好,有计划而作的。你乐意抽出多少钱来,你要定规一个成份,多就多捐,少就少捐。
总之,这一天不是我们的一天,这一天是“主日”。在我们一生之中,要圈出这一天来为着主。我们忙碌,是为着主;我们休息,也是为着主。我们作这一件事,或不作那一件事,都是为着主。这一天是我们奉献给主的一天。
当神将以色列民从埃及呼召出来的时候,祂叫摩西对法老说:“容我的百姓去,在旷野向我守节”。可见守节是一件非常重要的事。
神为甚么吩咐祂的子民必须守节呢?说:“律法既是将来美事的影儿,不是本物的真像。”明说:“节期、月朔、安息日...这些原是后事的影儿;那形体却是基督。”可见安息日和七个大节期都是基督的影儿,它们从各方面预表基督的所是和所作;神要祂的子民借着守节,一面豫尝将来的美事,与神共享喜乐,一面受引导归向本物的真像,就是基督。
【旧约节日的意义】旧约的七个大节期又称“耶和华的节期”,它可译作:“耶和华规定的节期”。这七个大节期可分为前四、后三两个系列,即:逾越节、无酵节、初熟节和五旬节为一组,吹角节、赎罪日和住棚节为另一组。
逾越节预表耶稣基督是神的羔羊,为了除去世人的罪孽(约壹29),被钉十字架上,流血舍命,使信祂的人,在基督里得以免去神的忿怒。无酵节预表基督是那诚实真正的无酵饼,信祂的人既然领受祂的生命,得成新团,就要对付罪,过无酵的生活。初熟节预表基督从死里复活,成为初熟的果子,信徒在祂里面得以经历基督复活的大能,而活在生命的新样里。五旬节预表基督在圣灵里临及信徒,使他们不只有圣灵初结的果子,并且也被圣灵浸成一个身体,就是教会。这头四个节期都在主第一次降临时,得着了应验。
吹角节预表当基督再来时,号筒要吹响,以招聚神四散的子民;。赎罪日预表当耶和华的日子来到时,以色列全家都必愁苦、悲哀,神也要洗除他们的罪恶与污秽。住棚节预表在世界的末了,基督要在地上建立千年国度,最终引进新耶路撒冷,神的帐幕在人间。这末三个节期,要应验于主第二次降临的时候。
这七个大节期都与安息日有关连,意思是说,一切都是基督亲自成就的,我们不必靠自己去得救、脱罪、胜过死亡、建造教会,我们只要完全把自己交托给祂,而进入基督所为我们成功的,就能享受真安息;并且祂还要带领我们,将来进入祂永远的安息里。
【新约信徒须否遵守旧约节日】在新约圣经中,只有在新旧约的过渡时期,即教会正式产生之前,在四福音书里和使徒行传的开头记载,主耶稣和祂的门徒曾依着犹太人的传统习惯,过住棚节(约七章)、逾越节、五旬节。但自从教会产生之后,除了信徒每逢七日的第一日聚会、擘饼、捐献;之外,再无任何过节的迹象。因此我们相信,新约信徒并无遵守旧约节日的必要。
使徒保罗告诉加拉太人说:“你们谨守日子、月分、节期、年分,我为你们害怕;惟恐我在你们身上是枉费了工夫”。保罗在这里为加拉太的信徒担忧,因为他们身为外邦人,竟然受了犹太主义的影响,也按照旧约律法上有关的礼仪规条,遵守那些节日。从保罗这段责备的话,我们可以得到两个结论:第一,新约的信徒已经从守日的规条上得着了释放,可以不须遵守旧约的节日,因此不必为不守日而感到不安;第二,我们若回去谨守旧约节日的礼仪规条,恐有舍本逐末,凭着字句而不凭灵之虞。
保罗又对罗马人说:“有人看这日比那日强,有人看日日都是一样;只是各人心里要意见坚定。守日的人,是为主守的”。这是因为在当时的罗马教会里面,有不少的犹太信徒(,他们之中有些人在信主之后,仍难放弃遵守安息日的习惯,或许也有些人想把守安息日的规条应用在主日上,以致各人的看法不同。保罗在这里似乎容许犹太信徒守日,并且鼓励他们心里要意见坚定,显然与他在加拉太书上的话有矛盾。但我们必须了解他说这段话的用意:
(一)罗马书第十四章的主旨是在劝勉信徒要彼此接纳。
(二)根据前后文的意思,那些守日的人,和只吃蔬菜的人一样,是属于信心软弱的。
(三)信心刚强的人,即不守日的人,为着神国的缘故,要接纳守日的人,而不可彼此论断。
(四)守日或不守日,各人要向神寻求引导,直至心里清楚并坦然,坚定己心,为主守或不守,将来各自向神交账。
由上述用意看来,保罗丝毫无提唱守日的意思,他只是容忍各人照信心的程度,而有不同的看法。按照保罗的信心程度,他内心并不以守日为然。因此,新约信徒仍毋需遵守旧约节日。
【新约信徒要活出旧约节日的实意】(一)逾越节:一周过一周,擘饼记念主,活出祂的救恩,不再在世界里服事这世界的王,而在教会中事奉神。
(二)无酵节:天天享受基督和神的话,靠着祂的生命和真理,除去里面一切的罪,并外面一切的异端道理教训。
(三)初熟节:在基督复活的大能里,不断经历更新与变化,直至全人被带到复活的境界里,吞灭老旧与死亡。
(四)五旬节:好好享用并饮于圣灵,使我们在身体(教会)里被建造起来,如同五旬节所献的那两个有酵饼(预表外邦和犹太教会),献给神,叫神得着满足。
(五)吹角节:一面儆醒等候主的再来,一面与神的众儿女一同聚集,作基督身体合一的见证,在身体里打属灵的仗。
(六)赎罪日:不但为自己,也为教会全体的光景而哀恸、认罪、痛悔;求主使我们恢复起初的爱,行起初所行的事。
(七)住棚节:深深的体认到我们在地上不过是寄居的,我们的肉身也不过是暂时的帐棚,所以不要眷恋地上的事物,也不要过分珍惜自己,而要转眼注目于那更美的家乡,和天上那永存的房屋。
【新约时代可否有节日?】在新约圣经中,只有信徒同过主日的事实记载,而无如何遵守主日的教训与规条。因此,新约信徒对待主日,不可如同过旧约的节日一样。我们在主日聚会、敬拜神,只要没有所谓“主日崇拜”的一些外表礼仪和规条,就绝不是保罗在加拉太书所指责的“谨守日子”。可惜今日有些教会,竟然仿效天主教的弥撒仪式,采用某些崇拜节目,行礼如仪,流于外表形式,而缺乏属灵的内涵实际,这正是保罗为加拉太人所担忧的。
两千年来,随着基督教历史的演变,渐渐地引进了一些新约节日的传统习俗,颇多基督教团体庆祝受难节、复活节、升天节、感恩节、圣诞节等,在各节日庆典中,充满了庆祝的活动。赞成新约教会应有节期的人,他们的主要论点可归纳如下:
(一)节庆是一种欢乐的表现,藉此神人同乐,使众人被欢乐的气氛感染,受鼓舞、加添心力,来度余下艰辛平淡的岁月。
(二)节庆也是感恩、谢恩的流露,藉此使神得着称颂与荣耀,使人触动属灵的深思与感怀,因而有更新的奉献。
(三)节庆又是信仰的具体宣告和见证,藉此向世人传扬福音。
(四)节庆既然具有积极的属灵意义,所以只要不流于世俗的狂欢,和异教的作法,便不但无可厚非,反应赞助推广。
认为新约教会不该有节期的人,他们的看法也可归纳如下:
(一)需要藉节庆来欢欣、感念、见证,即是信心软弱的一种明证;信心刚强的人则常常喜乐、凡事谢恩、行事为人与基督的福音相称、不论得时不得时务要传道;;;。
(二)今日教会的节期,并不是神在圣经里所规定的,都是出于人的,有如旧约以色列王耶罗波安私自定日子,立作节期。神既在新约里不曾明定节期,显然祂并没有意思要我们藉节庆来激动人心,以达成那些属灵的目标。
(三)正如犹太人将“耶和华的节期”,转变成“犹太人的节期”、“你们的节期”,因而惹神憎恶;现代的节期都是“基督教的节期”,而不是“神的节期”,如何能讨神喜悦呢?
(四)节庆的活动,不止掺杂了一些异教之风,而且也随从了一些世界的习俗和作法,在此同流合污的情况中,还奢谈甚么“为主作见证”呢?
(五)信徒虽然已经蒙恩,但肉体的情欲仍未完全除去。节庆有助长肉体的行为之嫌,一不小心,难免沦为放纵情欲的机会。事实证明,此项顾虑并非无的放矢。
【信徒对节日该有的态度】(一)不强求看法的一致:新约信徒对节日的看法,因信心的程度不同,和灵命长进的程度不同,而从主有不同的领受,这是必然的情形,所以不要强求别人和自己有同样的看法。
(二)不可彼此批评论断:各人为自己从主所领受的向主负责,为持不同看法的人祷告,用爱心彼此宽容接纳,而不可批评论断。编者本人比较倾向于接受“不守日”的看法,但也无意定罪“守日”的人。
(三)要避免走极端:守日的人不可流于世俗形式化,不守日的人不可变成属灵的怪物。
(四)要有属灵的实际:基督是任何节日的内容与意义;若是可能,我们应追求天天在祂里面“过节”,天天经历并享受祂作节期的实际。
现行的十二月二十五日圣诞节,是罗马天主教于第四世纪时私定的。当时的罗马帝国,因着康士坦丁大帝的谕令,全国臣民皆须皈依基督教,结果引进了成千上万的异教徒,许多人只作挂名的基督徒。在此之前,罗马人原是崇拜异教太阳神的,他们以每年冬至之后的日子――十二月二十五日――定作太阳神的生日(因为从此开始日长夜短)。就在那一天,盛大庆祝,举国狂欢过节。后来全国既都皈依了基督教,大权在握的罗马天主教,竟也承袭了异教徒的庆祝生日的观念和习俗,借口耶稣基督乃是那“公义的太阳”,而私自挪用十二月二十五日作为祂的诞辰。这就是圣诞节的由来。
【主耶稣不可能降生在十二月底】根据圣经所记载主耶稣降生前后的事实,我们可以推断,主耶稣不可能降生在十二月底的隆冬时节:
(一)主耶稣是在祂的肉身父母遵照王令回祖籍报名上册时诞生的,而根据历史的旁证,报名上册乃是有记录的事实,并且此一牵动全民各归各城接受户口总检查的大事,既不是在春夏农忙季节,也不是在隆冬严寒时节。
(二)当主耶稣降生的那一夜,有牧羊人在野地看守羊群。根据巴勒斯坦的地理纬度,十二月底的天候酷寒,且值雨雪之季,牧人和羊群不可能仍留在野地过夜。
【主耶稣究竟降生于何月何日】主耶稣是在那一天降生,由于圣经没有明文的记载,所以有许多人试着去推算,结果有的说应在夏秋之间,有的说应在秋末冬初,无法得出定论。而希腊东正教会沿习以一月六日为圣诞,又有少数基督教团体以三月二十五日或二十八日为圣诞。其实,圣经既然没有明说,我们又何须凭空臆断。
【庆祝生日是一种属人的观念】世人贪生怕死,一切人生的意义与享受,都寄托在“生存于世”上面,因此,对于自己存活的起点──生日──相当的重视,古今中外,无一例外。世界上所有的宗教,除了基督教是神启示的宗教外,其余均是人所发明、想象、设计、论说、肇建的,因此其中的作法,充满了人的思想与观念。而“人为宗教”最大的特征之一,便是记念其教祖和神祇的诞辰,佛教、道教、回教和各种异教,无不如此。庆祝教主的生日,完全是出于人的观念。
圣经是神所默示的。圣经特意不记载主耶稣的生日,正是基督教有别于一切人为宗教的明证。可惜许多圣徒,甚至许多传道人,不从神的观点去推思为何圣经里没有圣诞的记录和命令,而从人的观点去搜集一些应该庆祝圣诞的理由,把基督教降低到异教的水平,用人的观点去揣摩属神的事。这实在是令人可悲亦复可叹的现象。
【从圣经看主的生与死】神为甚么容让写圣经的人“好像是忽略了”耶稣诞辰这样重大的事呢?神为甚么不在圣经里命令我们记念耶稣的诞辰呢?路加写他的福音书时,是“从起头都详细考察了,就定意按着次序写”。他不是不知道一般人均很重视主的诞辰,他也不是不可能考证到主的诞辰(距他写书时只不过几十年的光阴,那时主的兄弟和亲近的门徒仍多健在),但他居然把它略过了,任何相信圣经是神的话的人,不能不相信这事是出于神,必然有祂的美意!
主耶稣的降生确实是“大喜的信息,是关乎万民的”,我们绝不可贬低或轻视祂的降生;若没有“道成了肉身”,就没有十字架的救赎。但是希奇得很,圣经并没有叫我们记念祂的生,却叫我们记念祂的死。主的生诚然重要,因为它给人类带来了盼望;但是主的死更是重要,它为人类打开了通神之路。主的生是为主的死铺路;但若没有主的死,我们仍无法享受到恩典与真理。整个新约的恩典时代,是从主耶稣钉死十字架上开始的,并不是从主的降生算起的。
当主耶稣还在地上的时候,许多人曾领受过祂的福音与教训,也曾蒙受过祂的怜悯与医治,又曾因祂行的神迹吃饼得饱,但是祂说:“你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面”。这话的意思是说,人若不接受主的替死,就仍与生命之道无分无关。主的生,给人带来了客观的、暂时的、有限的真理与恩典;主的死,给人带来了主观的、永远的、无限的真理与恩典。
主的门徒们三年半之久,曾经亲耳听见、亲眼看见、亲手摸过祂这生命之道,但鲜少影响或改变他们的本性与为人。后来主耶稣对他们说:“我去与你们是有益的;我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂来”。事实证明,门徒们在主死而复活之后,焕然一新,判若两人。主的生,只带来了外面的同在;主的死,却带来了里面的同在。主的生与死,两者效果,有如天壤之别。
总而言之,主的生,是神救恩的一个过程;但主的死,乃是神救恩的一个决定性关键。对于蒙恩者而言,主的死比主的生更具切身的关系,故神愿意我们把记念的重点放在主的死上面。
【记念圣诞产生的副作用】也许当初设立圣诞节是出于人的好意,盼望藉以宣扬基督,广传福音。但人的意念仍不如神的意念;人的动机虽好,却因此而引发了一些不良的副作用:
(一)引进异教徒的习俗:不仅在起头的时候,就仿效了一些异教徒的祭典作法,并且在其后的历史过程中,也采纳了一些异教徒的恶习。今举圣诞树为例:从前的德国居民,属未开化的野蛮拜物教徒,他们祭拜橡树神,甚至残杀自己的儿女,将血涂在橡树上。后被一位传道人碰见,适值酋长之子中签,正当刽子手要动刀宰杀酋长儿子时,被那位传道人夺过刀去,将橡树砍倒,以示橡树非神,乃受造之物。后来酋长率众改信基督,遂家家户户砍一橡树置于屋内,以为记念。
(二)引进世俗的活动:先是家属亲友团聚一起,开“派对”庆祝一番;后来演变到有些场合,连陌生人也可加入狂欢。晚近更有许多人以庆祝为名,享乐为实,通宵达旦,放纵情欲,所谓“圣诞同乐会”,无异“嘉年华会”,真是羞辱主名。“派对”者“爬地”也。信徒不追求属天的喜乐,却去参加“爬地”沾染罪污。
(三)养成物质的观念:在节期互送圣诞礼物,甚至对无知幼儿也灌输置圣诞袜待圣诞老人送礼物的迷信,从小就养成物欲的观念,以致多少人在不知不觉中,以礼物之价值来衡量亲情、爱情、友情。节期中挥霍无度,平时被迫寅吃卯粮,这是基督教国家一般人常见的情形。
(四)引起世人的垢病:世上的人对圣诞节的观感,可用“Xmas”四个英文字母表明:“X”代表莫名其妙,“M”代表钱财(Money),“A”代表娱乐(Amusement),“S”代表节期(Season)。
(五)减弱福音的果效:圣诞节不仅在消极方面给一般世人不好的观感,甚至在积极方面也误导世人,重视主的生过于主的死,以为耶稣基督和其它宗教的教主差不多,是另一位伟大的宗教领袖,在世为人有崇高的品格,言行堪为表率,可供效法学习。如此,福音的主旨被模糊,福音的见证也被打岔,福音的果效因而减弱。
【有关圣诞夜经文的默想】圣经里面,只有在,详尽的记载了主耶稣降生时的情景。第七节说:祂被“放在马槽里,因为客店里没有地方。”许多基督徒庆祝圣诞节,但是心房里却没有容纳主的地方。有一首诗歌说:“基督虽能千趟降生于伯利恒,若未活你心坎,救恩仍是无成。”但愿我们好好省思。
今且将编者从这段经文所得亮光简述于后:
(一)这关乎万民的大喜信息,是由天使传报的。意即:若要明白神的作为,必须有属天的启示。
(二)天使不向众人,而只向夜间在野地里按着更次看守羊群的牧人报佳音。意即:当此暗夜末世,只有那些远离世俗,忠心照管主所托付小羊的牧人(不一定是传道人),才能领受属天的启示。
(三)天使显现时所照射的荣光,使牧羊人甚觉惧怕。意即:凭着已往的经历和属地的认识,常会对属天的亮光有所疑惧。
(四)天使说:这大喜的信息,是关乎万民的。意即:属天的启示,不是为着我们个人,乃是为着众人的。千万不可私藏。
(五)天使所报的大喜信息直指救主,就是主基督。意即:属天启示的内容与中心,不是一些属灵的道理与教训,而是基督自己。
(六)大喜信息的记号,是一个婴孩包着布,卧在马槽里。意即:属天启示所显的表象,是生命的,是卑微的;基督降卑自己,不为供人研究,乃为作人生命的粮食。
(七)大喜信息的果效,是荣耀归给神,平安归给人。意即:属天启示的终极目标是得着一班使神喜悦的人,他们自己得享神的安息,又叫众人因他们而归荣耀给神。
“新时代运动”相信“万物为一”,认为人是神格(“宇宙意识”或“力量之神”)的一部份。人所需要做的是借着某些“神秘顿悟”的方法,扩展他们的意识,以发现、培养其神性。最终,人可以达到“实现自我”和“自我解脱”的境界,从而创造自己的神明小宇宙,完全进入“力量之神”的灵里,或是说“人成为神”,以致于把一个空前富裕、和平与谐合的世界新经验带给人类,建立另一个新秩序和统一的乌托邦世界。
【新时代运动的教导】“新时代运动”也引用基督教圣经来教导人,但他们的教导乖离了基督教正统的教义信仰。为了让读者们有所认识与分辨,兹简要将他们有关圣经的教训列举如下:
(一)人乃是神:亚当是一位神。人是被造来作小神的(a god not with a big "G" but with alittle "g"),亦即在这个世界上作神。亚当堕落了,于是撒但成了这个世界的神。耶稣──第二个亚当──来带领我们从撒但那里夺回自我,重新成为神。新时代运动认为,若将人类所具的潜能激发,我们就都可以达到成为神的地步。
(二)耶稣是新时代的先锋:耶稣是人类历史上,第一个意识到自己具有神性潜能的人。我们也都能像耶稣一样,借着意识的被启发,而提升到生命更高的层次,直至恢复成为神,那才是真正的自我。耶稣基督所达到的超凡境界,乃是我们将来都要达成的,而非永远只属祂一人。
(三)罪与悔改的意思:人所犯的罪,不是因为人触犯了神的道德律而必须受惩;罪仅仅是“不中鹄的”,没有射中我们心中的神罢了。因此,悔改的意思,并不是为罪忧伤,而是把心思转向我们心中的神,也就是转向我们真的自我,让我们里面的神性展现出来。
(四)耶稣的死和复活:他们不认为耶稣的死具有赎罪的含义,而所谓“复活”,并不是一桩具体事实,只不过是一项精神上的胜利而已。
(五)耶稣的再来:耶稣的“第二次降临”,并不是指在末日祂要实质地从空中降临,而是指结合许多新时代运动的信徒,其个别潜能被激发后所产生的一股能量,冲破了不可知的藩篱,藉此有分于祂的第二次降临。
【新时代运动的根源】“新时代运动”清楚陈明,人们可以藉意识的扩展,找到其“更高的自我”,以拯救自己。换言之,相信人和整个宇宙充满的能源或生命力量,是“新时代灵性”的中心。他们在表面上以重整“新时代秩序”为抱负,实际上在他们的思想观念里,没有真神存在的空间,“路西弗”"Lucifer",中文译作“明亮之星”,是撒但坠落以前的称呼)取代了祂,坐在宝座上。“新时代运动”背后的推动力,正是敌基督──路西弗想要人拜牠像拜神的渴望。当人渴望“像神”,便显然向路西弗开门了。敌基督在“新时代运动”中是实际被崇拜的,而且在这个试图建立的“新世界宗教运动”中扮演了关键性的角色。
【新时代运动的现状】“新时代运动”正以雷霆万钧之势席卷世界各地,其思想配以美丽的包装,渗透在我们日常生活中的每一个范畴,吸引了无数追求潮流时尚的人去接触与参与,使人们(包括所谓的基督徒)在其潜移默化下,不知不觉接受和认同其思想,更进而成为“新时代运动”的推介者。单在美国一地,便有五千万人是非常投入的热衷者及同情份子。
值得吾人注意的是,“新时代运动”已经与下列国际知名的机构挂钩结合:联合国组织、联合国文教组织、世界教会公会、罗马会社、洛克菲勒基金会、福特基金会、三边委员会、毕尔堡团体、共济会等。
【新时代运动的作法】“新时代运动”利用一个接一个引人关切的事,例如:全盘教育、静坐和心理训练、全人医治、健康食物、生态(包括环境保护和动物权利)、裁减军备、工商领袖管理训练课程、饥荒计划和其它社会目标,有系统地慢慢渗透整个社会,而成功地受到各层人士的欢迎。他们以各种讲习班为“饵”,再以销售商品作推销术,吸引人去参与,而这些活动课程及商品背后,则涉及占星问卜、通灵、超觉静默、轮回心理治疗等去操练属灵世界,使人随己意创造他的“神灵”,亦即是说“自我即是神”,自己就是生命的主宰,有无限潜能待发挥。
下面一些影响群众最普遍的现代工具,自然地被“新时代运动”用来达其目的:
(一)电影、书刊、电子游戏:透过电影(例如广受欢迎的《外星人E.T.》和《星际大战》等幻想主题的影片,和贬黜污蔑主耶稣的《基督最后的诱惑》等)、录像带、录音带、天话书刊、著作、幻想游戏、派对游戏及玩具等,将新时代观念灌注给人们,甚至影响到儿童和青少年。
(二)摇滚乐会、饶舌歌会、迪斯科舞会:例如著名的摇滚歌星王子罗杰士‧尼尔逊、玛丹娜等人,经常在胸前挂着很大的十字架,带着使命感在各地演出;他们一面歌颂肉欲主义、性爱,一面把亵渎神的事称作对基督教道理的阐述,混淆视听,比方说:“正如耶稣基督带来了爱,我也把爱带给你们。”在很多的音乐会中,歌星们公开地崇拜撒但。
(三)使用毒品:改变心智的毒品,譬如LSD,是美国该运动的先锋所题倡的。虽然他们不鼓励人永远使用毒品,但直到今日,他们仍称毒品是“改变的工具”,是开启人们心智的工具,是走向委身路西弗和先觉的第一步,因为更高、更低的能力,也能藉强烈的渴望或静坐如超觉静达到。
【与新时代运动有关连的现代运动】“新时代运动”把许多现代运动连结在一起,归它所用:
(一)新女性主义运动:女性主义运动之日渐增加,在属灵上和“新时代运动”有密切的关连。很明显的一点是,她们办活动以反对过度强调男性之原则。活动的一部份是要废除理性逻辑思考,消弥两性之间的不平等,其终极目标是女性原则占优势。女性主义拒绝圣经的神和其创造的次序,尤其在婚姻、家庭生活方面,以及两性之间的关系。她们不遗余力地要把圣经的神改成既是男性也是女性,或甚至单有女性的神格。
(二)练习瑜珈术运动:练习瑜珈术的人是形形色色的,目前在西方参加这种活动的人们是由不同年龄、社会地位,带着差别极大的动机的所组成的。根据印度教观点,瑜珈术是利用一系列方法,来使人类的灵魂超脱属世的现实。其方法有禁欲、体操、呼吸技术和默想。在传授瑜珈术的学校中,有一门专门技术叫作“超觉静坐”,又称“创智科学”。这原是魔法占卜瑜珈术的一个支派。瑜珈学说传讲“人神合一”说,也就是把人神化了。按照瑜珈的理论来讲,人不是歪曲了神的形像而堕落了,其实人就是神。
(三)道德重整运动:“道德重整运动”倡导“寂静时刻”(Quiet Time),在表面上看来,与基督教的“守晨更”或“清晨灵修”很相似,但他们不教人在清晨读圣经,而只教人默想,然后祷告。在祷告之后,第一个进入脑海中的思想,便是神所给与你的,所以你必须根据那个思想来渡过那一天。这样的教导,不过是另一种形式的静坐或抽象静坐,人们从其中所得到的平安和喜乐,并不是基督教以神的话为依归,从神所得的平安和喜乐。
(四)积极宣告运动:这个运动强调人们“口里的承认”和“心里的相信”有很大的关连(,人口里宣告甚么,心里就相信甚么,如此就得着甚么。比方,你承认自己得了伤风或头痛,你就是在作一种“消极的宣告”,结果你就一直留在伤风或头痛的光景中。相反地,你若要得着医治或富足,就要作“积极的宣告”。我们不但可以借着宣告承认基督而得救,并且可以借着积极的宣告而得医治。这个教训虽有其圣经根据,但因为整个运动只重视圣经中积极的经文,而忽略了圣经中警戒性的消极经文,结果使人被迷惑而失去分辨力。著名的电视布道家奥洛‧罗伯斯(OralRoberts)和吉米‧史华格(Jimmy Swaggart)等人,就是藉积极宣告运动来敛财的。“新时代运动”也教导人积极宣告:“我就是神!”藉以激发里面的潜能。
(五)内在医治运动:它宣传推广“心灵力量”的观念,源自邪术领域中一个十分基本的施行工具──心象(Maya),认为一切宇宙的现实只是一种心灵的幻象,因此人可以利用视像化(Visualization)的方法,想象出改变的情景,如此,一个人就可以把他的幻想变成真实。例如,病人把他身体内的癌细胞想象为一条蛇,被一只巨鹰攻击而杀死了。
“摩门教”是一个极其复杂的宗教,是个包罗万有的宗教“万花筒”。就信仰而言,它借用了基督教的术语,揉杂了“神智论”(Theosophy)、“通灵术”(Spiritism),和多种异教的因素而成。就教制而言,它集各家之大成,有所谓“麦基洗德圣职”,也有“亚伦的圣职”;有主教,也有教长;有使徒,也有先知;有会长,也有长老...总之,应有尽有。如果它不是挂着“耶稣基督末世圣徒教会”的招牌,并借用了圣经的词汇和经文,早就应列为其它宗教,就像佛教、道教、回教一样。
【摩门教的源起】“摩门教”的创始人司约瑟(Joseph Smith,主后1805~1844),生在美国维蒙州,长于纽约州。根据认识他早年情形的邻人们所作的见识,司氏父子、兄弟全家人均无学识,游手好闲,懒惰、酗酒而好色,平时言词夸张不实。
据司约瑟自称,主后一八二零年他十五岁时,在纽约寓所附近看见了一个异象,就是圣父、圣子同时向他讲话;祂们对基督教感到失望,因此禁止他参加任何宗派,而膏立他为“真正基督教的先知”。随后在一八二三年,司约瑟又在寝室里看见了一位名叫“摩龙尼”(Moromni)的天使,这位天使给他观看“金叶片”,名为《摩门经》,用神秘文字写成。直到一八二七年,天使才赐他一副法术眼镜名“乌陵、土明”,方能开始将叶片的记录翻译成英文。事实上,据考证此经乃是从钦定本圣经剽窃而成的,代他执笔的人,名叫“马丁‧哈利士”(Martin Harris)。
一八三零年,司约瑟出版了《摩门经》,也就在纽约创立第一所摩门教教会,当时会员只有六人,他自封为先知,并要他的教徒也这样称呼他。一八三三年,他又出版了一本《诫命书》(另一译名《无价珍珠》)。一八三五年,又再出版了一本《教义和约言》,提倡一夫多妻制。司氏荒淫无度,淫人妻女,惹事生非,成为狱中常客,到处被人赶逐。一八四四年六月二十七日,司约瑟和他弟弟海林(Hallin Smith)在狱中候审之时,被一群愤怒的群众,冲入监中,将弟兄两人枪杀致死。
司约瑟死后,其忠心的门徒“杨百翰”(Brigham Young)为继承人,他知道“摩门教”在当地很难立足,于是转移阵地,向西发展,把此教搬至犹他州,在盐湖城落了脚。设主席一人,使徒十二人,高高在上,统治全教。
【摩门教兴盛的原因】“摩门教”树立了一种惩罚的准则,以及死后灵感上的赏赐,因此颇受一般自认为坏得不至于下地狱、好得也上不了天堂之人的欢迎。“摩门教”在理论上提供了一处地方,其中不会有人受苦,只是放逐而已;并且还存着未来得荣耀的机会。这对无圣经真理基础的人,甚具吸引力。
此外,“摩门教”传教的方式很积极;仿效古代的使徒,两个两个的出去。而这些出去宣教的人士,都是一生中奉献出两年的时间,全力投入宣教工作,既不支薪,而又非常狂热。他们通常比一般基督徒还熟识圣经,很技巧地以鱼目混珠的方式,宣讲他们的信仰,使人误认为他们才是真正的基督教徒。
【摩门教的错谬】“摩门教”的信仰宣言很多,都是外披耶稣基督,内藏异端邪说。从正统的基督教神学观点来看,“摩门教”最主要的错谬如下:
(一)摩门教否认圣经的绝对权威:“摩门教”徒口口声声说他们相信圣经,但他们认为圣经并不完全,不能作为信徒的惟一指引,必须加上《摩门经》、《教义和约言》,以及《无价珍珠》的补充,才能完全。
“摩门教”十分清楚地贬抑了圣经独特的地位,认为《圣经》与《摩门经》乃是“并驾齐驱”。他们认为十分幸运,不必单独依靠旧约和新约,而有《摩门经》和其它末世启示来证实、阐释和支持圣经里的意思。由此可见,他们对圣经的认识,是借着《摩门经》的帮助;因此在他们的心目中,《摩门经》具有最高的权威。
这与我们基督徒的信仰,从基本上就有了冲突。我们相信圣经有最高的权威,任何其它的解释,任何先知的著作,任何教派的教义,若与圣经的原则有出入,我们就无法接受。
(二)摩门教认为神的启示是随着时代而进步的:“摩门教”认为神既然在古代讲话,也必在我们的时代里向我们讲话。从前神在圣经里向当时的时代所启示的真理,对于生活在如此复杂环境中的现代人们而言,有很多难以明了的难题。因此,神必须不断重新向我们说话,把祂的启示补充到完整的地步。
我们基督徒相信,神已经把祂的心意十分完整的启示在圣经里面,任何人都不能再加添或删减。
(三)摩门教相信神是一位人:“摩门教”认为神是具有与人同样可触摸的骨肉身体,祂是一位具有血肉体的“人”,而世人是照着祂的形像造的。对于“摩门教”徒,亚当就是创造我们的神,是祂与天上的妻子之中的一人夏娃同进伊甸园,这两人身体上的结合,产生了人类。他们这项教义,使他们反对“神住在人心中”的真理,认为这是一种古老的观念。
我们基督徒相信,神是灵,贯乎众人之中,也住在众人之内。“摩门教”却说这种神内住的经验是虚假的。
(四)摩门教否认耶稣基督是由圣灵感孕而生的:“摩门教”的神学理论否认我们的主耶稣基督由童贞女而生。他们坚认祂并非由圣灵感孕,而是亚当神降临地上,经过两性的结合,才于马利亚身上产生了耶稣。
我们基督徒相信,主耶稣绝非经由两性的结合而产生的;马利亚所怀的孕,是从圣灵来的。
(五)摩门教污蔑耶稣基督:“摩门教”认为耶稣与人同是神的儿女,祂是神“首生的”。耶稣基督与我们人的分别,只是程度上的分别,而非性质上的。他们又说耶稣曾经多妻。
我们基督徒坚信基督乃是道成肉身(约壹14),祂是神。祂在世的时候不但未婚,且是完全圣洁的。
(六)否认神是三位一体的:他们对三位一体的看法,司约瑟说:“圣神具备有肉有骨的身体...圣子亦是一样;但圣灵却非有肉有骨的身体,而是灵体。”由此可见,“摩门教”对于神的观念完全与圣经不同。他们认为圣父、圣子、圣灵三位,是由不同的人所组成的三位神,祂们之间彼此合作。
我们基督徒坚信只有一位永不改变、永在的神,祂虽有三个神圣的位格,却是不可分割的。
(七)摩门教歪曲了基督救赎的道理:“摩门教”认为基督的救赎,令人类的身体得到复活;他们说:“在亚当里丧失的,在基督里复得了。”因此他们传讲今天信徒乃是复活进入地上的乐园,有着孳生不息的远景,以及承袭所罗门王所享受的齐人之福。他们认为一夫多妻是神的诫命,只因为美国法律禁止多妻,他们才不得不废除此教义。
(八)摩门教否认因信称义的道理:“摩门教”特别否认因信称义的圣经要义。他们说:“唯有因信称义之说,自从基督教初期开始,便已产生恶劣影响。”
我们基督徒相信,我们得救是本乎恩,也因着信;“因信称义”正是神恩典的明证。
(九)摩门教认为人在永远里仍过夫妻生活:“摩门教”相信神在天上不但有很多妻子,并且多生灵子灵女。因此他们认为人若结合成为合法夫妻,他们一直到永远里,都要维持夫妻关系。
我们基督徒相信,我们将来复活的身体,不是现在血肉之体,乃是灵性的身体(。而灵性的身体没有肉体上性的需要,因此不娶也不嫁(。
(十)摩门教相信人有前生:“摩门教”相信人都有前生,而所有人的前生就是神的灵子灵女;有一天投胎为人,具有人的身体,这就是人的今生;将来我们个人的特性都要被保留,所以在天父的家里仍将会彼此认识,并且在那里将有许多不同的等级和地位,这是人的来生。
(十一)摩门教不相信有地狱:“摩门教”一方面说,人若不依靠基督赎罪的宝血,都必灭亡;但他们却不相信那灭亡的人要受地狱之苦──被丢到火湖里,那里有不灭的火,并且有不死的虫(。
(十二)摩门教说信徒可以为先人受洗赎罪:“摩门教”曲解和他们说神给人得救的机会是平等的,故主耶稣曾去传道给那些在监狱里的灵听,可见已死的人仍有机会接受救恩。所以如果信徒的先人未有机会听闻福音,可以借着信徒“为死人受洗”,代为赎罪,他们先人的灵魂,如果肯接受这代替的洗礼,便可以获得拯救。
他们宣称只有“耶和华见证人”才是神的真子民,其它所有的人都是魔鬼的跟从者。启示录第十七章的“大淫妇”是指包括天主教和基督教中所有属世的教会组织,因它们的起源都与魔鬼有关,所以都是魔鬼的组织。直到主后一九一九年,神的真百姓才从“巴比伦被掳中”得着完全的释放。只有十四万四千人是受膏的阶级──“耶和华见证人”的信徒。除了“耶和华见证人”以外,所有地上的居民,要在哈米吉多顿大战中完全被灭绝。
【耶和华见证人的历史】他们的创办人查理士‧罗素(Charles T. Russell,1852~1916)原为美国长老会教友,后改入公理会,却被它教导的教义所困扰,尤以“预定论”和“永刑论”使他大感不安,因此变成一个圣经的怀疑论者。后来听到“基督复临安息日会”的错谬主张──“隐形复临论”和“死后消灭无踪论”(Annihilation),竟如获纶音,摇身一变而成为一个“圣经研究者”。他揉杂了“基督复临安息日会”的主张、亚流主义(Arianism)的异端,和基要主义的一些“按字面解释圣经”的元素,而成为一派“反基督教”的异端。
一八七九年七月,罗素出版了《锡安的守望台与基督临在的先声》创刊号。直到一八八四年,“锡安守望台杂志社”才被政府授予合法的法人团体。一九三一年,罗素的继承人约瑟‧卢塞福特(JosephF. Rutherford)倡导采用“耶和华见证人”之名。
正如各种异端邪派常见的现象,“耶和华见证人”也分裂成一些不同的派系,其中最大的有两个:一是坚持罗素教义的“黎明派”,一是跟随卢塞福特“扩展教义”的“耶和华见证人派”。两派在主要教义上,有百分之九十五以上雷同。前者创办“黎明圣经学社”,发行《黎明》月刊,会众仅约十万人左右,与后者相较,似乎微不足道。后者出版《守望台》(Watchtower)和《苏醒》(Awake)两种主要杂志,发行量各达一、两百万份以上。
【耶和华见证人的作法】由于“耶和华见证人”独特的教义,使信众对神心存恐惧──生前若不努力为耶和华作见证,恐怕达不到祂救恩的标准,将来当肉体死亡时,灵魂也会随之消灭无踪,以致无法享受永世──因此,他们个个非常热心传教,挨家逐户访问,努力作耶和华的见证人,盼望以此赚取够多的救恩。
通常你所碰见的是一些态度诚恳,自称是研究圣经学者,愿意跟你一同查考圣经的真理。你或许以为他们也是同道中人,但他们要同你见证的,是最“非基督教”的,应该说是“反基督教”的道理。因此,在众多的基督教异端邪派中,最狡猾而恶毒、最难以应付的,就是“耶和华见证人”。
他们宣称“圣经是神的道和真理”,而且认为所有宗教道理,不论是他们自己提出,或是来自其它方面的,都应该藉查考圣经,以决定这些道理是否符合圣经的教训。但叫人奇怪的是,他们所主张的道理,既然是以同一本圣经为根据,为甚么竟然与正统基督教会的教义互相冲突,甚至背道而驰呢?而《守望台》声称:“由于谨守神的道,《守望台》不含有任何自相矛盾的宗教道理,及人为理论。”究竟是不是这么一回事呢?
首先,我们要了解他们的解经法。他们毫不讳言的表示:“除非经文的措辞或场合明显表示它们属于比喻性或象征性,否则我们便会照字面加以接受。”这种“字面主义”(Literalism)使他们相信,根据家谱的推算,神在公元前四○二六年创造人类,那么,人类生存的六千年已经结束了。千禧年国度,就是一个带来憩息和舒解的安息时期,将会在主后一九七五年的秋季来临。这个“预言”是《守望台》于主后一九六六年在《永生──在神之子的自由中》一书提出的。但是该项预言并未应验,由此可证明谁是假先知了。
另一方面,他们在传道时,一定引用圣经,而且永远会使人觉得圣经是在替他们说话。他们对圣经十分稔熟,时常能引经据典,这种“使圣经替他们说话”的查经法,不单断章取义,而且曲解圣经。他们是先有了一套理论,然后找合适的经文来做根据。并且他们对圣经的解释,都是根据美国总部编制的研究课程来探讨,集体研发出来的一套理论,故此他们在世界各地的解经和信念是统一的。
【耶和华见证人的错谬】他们非常敌视基督教。可以说,凡是正统教会所主张的,他们都加以反对;违背正统信仰的,却尽量采纳,因此便行成了一套“反基督教的教义”。简言之,“耶和华见证人”所主张的,就是基督教信仰所否定的。
(一)否定地狱的存在:“耶和华见证人”宣扬的所谓“耶和华王国的好消息”,最吸引人的地方,就是把圣经论到罪人可怕的结局──“地狱永刑”,一笔勾消了。他们主张人与禽兽一样,都是“魂”,能死能灭,死后不复存在,无知无觉。而“地狱”只不过是圣城外的垃圾坑;“火湖”只是象征的说法;“阴间”只是“坟墓”的同义词;而慈爱的神不会实际使人永远受苦!
他们认为绝大部份的人,在千禧年国度中都会有复活的机会,成为与死前一样的“人”。在“第二次人生”中,接受基督透过由“耶和华见证人”组成的“神治组织”所统治。如果仍不服从这个神治组织的统治,或是在千禧年后撒但获释时再受牠诱惑的人,就会被判定“永刑”──不是永远的地狱之苦,而是从此一了百了的湮灭了。
(二)否定神是三位一体的:“耶和华见证人”相信一位神,祂的名字是“耶和华”,祂就是宇宙及万物的创造者和保守者。他们认为神永远只有一位,永远单独存在;基督教所谓“三位一体”的教义,乃是撒但所创始的,并非出自耶稣或初期使徒的教训。
他们认为耶稣基督是神的儿子,是一位“大有能力的神”,但并非“全能的神”;换句话说,基督是一位次级的神,绝不是与耶和华神同等的,只不过是神最先创造的受造者,是神创造工作的起首。当基督还在天上的时候,乃是天使长米迦勒;等到降世为人时,原先所具有的神性已被剥夺,而成为一个常人。
他们又认为圣灵不过是神用来成就祂旨意的“动力”,因此没有位格,根本谈不到是神。
他们的结论是:除了圣父以外,没有别神;圣子不是神,圣灵同样不是神。
(三)否定十字架赎罪的功效:“耶和华见证人”认为耶稣既是以常人的身分死在十字架上,因此基督的死,不足以赎世界的罪恶。他们所谓的“救赎”,意思是赎回曾经丧失了的,亦即赎回完全的人生,以及人的权利与地上的期望。因此,基督在十字架上所成功的,只不过为人类提供一个机会,使全人类可以死后再活一次,其后各人以行为赚取救恩。所下功夫达到耶和华的标准的人,可以进入如同伊甸园般的永世中;达不到标准者,则灵魂消灭无踪。
(四)否定基督的肉身复活:“耶和华见证人”承认基督是那从死里的首生者,但并非带着肉身从坟墓里复活,而系在灵体里复活;换句话说,基督耶稣的肉体虽被置于死地,但祂那不可见的、荣耀的灵体却复活过来。
(五)关于基督再来的解释:“耶和华见证人”认为基督已经在主后一九一四年,以肉眼不能看见的方式再来了;换句话说,基督并不是正在来临的途中,也不只是应许要再来,而是实际上祂已经带着不可见的灵体来临了,现在正在统治着这个世界。
根据他们的解经,当主前六○七年圣城陷于巴比伦帝国手中时,乃是耶和华的王权在地上的结束,从此开始“外邦人的日期”。必须等到但以理书所说的“七期”之后,亦即所题及的“一千二百六十天”,与十四节的“一载、二载、半载”加起来共二千五百二十日。又根据神在所启示的原则:“一日顶一年”,推算出二千五百二十日等于二千五百二十年。如此就得出主后一九一四年是“外邦人的日期”结束的一年,也就是基督再来之年。
(六)关于千禧年国度的解释:“耶和华见证人”认为千禧年国度是在哈米吉多顿大战之后开始,经此一役,全世界的人几乎被核子战争毁灭,只有忠信的耶和华见证人信徒才能逃过此劫难。又经他们著书推算,千禧年国度应在主后一九七五年开始,而于二○七五年结束;但他们预言中的哈米吉多顿大战,并未在主后一九七五年发生。
(七)禁止输血:根据“耶和华见证人”的解经,新旧约圣经均禁止人吃血(;,他们认为“输血”等同“吃血”,因此宁可让病人因缺血而死,不准信徒接受输血,甚至因为免疫的疫苗是由血清制造的,也连带不准信徒接受疫苗接种。这显示他们谨守“神不许可人吃血”的字句,却根本就不清楚,神不要人吃血的背后用意何在。神固然是为禁止人杀害生命,因为血的里面有生命(,但神最主要的心意,乃是藉此表明:祂不要人吃任何种类的血,而单单吃主耶稣的血,意即单单接受耶稣基督的宝血(。
《时报杂志》曾经给“统一教”作了如下的评论:‘在本质上,“统一教”的神学用了许多圣经人物和事件,事实上,只是名义上的基督教。“统一教”还加了一些成分,使它成了古怪的混合物:神秘主义、电机工程、道家的二元论、通俗的社会学和难解的形而上学术语。’
“统一教”以文鲜明(Reverend Sun Myung Moon)为教主。数以百万的统一教教徒们,奉文鲜明为“再世弥赛亚”的神明、真父和先知。
【统一教的历史和渊源】“统一教”发迹于韩国,它的创始人文鲜明,系农历一九二○年一月六日,生在北朝鲜一个长老会家庭。文氏在主后一九四四年加入一个基督教异端,受教于自称是救主的金百文,在金氏所建的“以色列修道院”修道六个月,受其影响颇深;因此,统一教的经典《原理讲论》,其内容和用词诸多类同于金氏的《圣神神学》。
文鲜明于一九四六年自创“广海教会”,不久即因被控与女教友犯婚外通奸罪,而遭北朝鲜共产政权拘捕下狱。文氏后来十分反共,可能就是因为此次牢狱之灾所引起。一九五○年十月,文氏逃到南韩。一九五四年,正式创立“统一教”。
一九七二年,文氏在美国纽约建立总部和训练中心,以美国作为“统一教”的大本营,这成为“统一教”的转折点。一九七五年,文鲜明开始差派传道员到世界各地去宣传教义,使“统一教”成为一个世界性的宣教组织。
【统一教奉文鲜明为‘再世弥赛亚’的理论由来】根据《原理讲论》给文鲜明的介绍:“时候满足,神差遣祂的使者去解决人生和宇宙的基本问题,他的名字是文鲜明。”文氏宣称他能与灵界交通,并且获得基督的启示,要他完成基督未能完成的工作,所以他是耶稣的继承人。
文氏引用说,神的子民,新以色列人,出自“日出之地”(即东方);在东方众民族中,韩国人就是神所拣选的民族,以代替失败的以色列人,而弥赛亚必出自韩国,藉此指出文氏就是“再世弥赛亚”。弥赛亚第一次降临(即耶稣)是由女子所生,有血肉之躯,第二次降临(即文鲜明),也一样是由女子所生,有血肉之躯。
文氏又将以色列的历史划分为七个年代:(1)在埃及400年;(2)受士师统治400年;(3)王国统年;(4)王国分裂400年;(5)被掳70年;(6)复国140年;(7)等候基督降生的时期400年。
他根据上述的七个年代解释说,在神的计划中,基督教的历史也可划分为七个阶段:(1)受罗马帝国迫害400年;(2)教父时代400年;(3)统一的基督教帝国120年;(4)东西罗马帝国分裂400年;(5)教皇被放逐70年;(6)文艺复兴140年;(7)等候弥赛亚再世的时期400年(注:文艺复兴结束于主后一五一七年,而文鲜明生于主后一九二○年,故大约相隔四百年)。
【统一教对圣经的看法】在“统一教”中,《原理讲论》被视为他们的经典。这本书是文鲜明的手下辑录他的言论而成的,它在教徒们心目中的地位,比基督教的圣经更高。《原理讲论》声称,圣经不是真理的本身,只是表达真理的工具而已。圣经的教训已经老旧过时了,已经不合时宜了。
文鲜明既然是弥赛亚再世,是人类的真父,他的言论就是“神性的原理”,就是活的圣经。将来当“统一教”取代基督教之后,他们就不用再引用圣经了。因此,“统一教”最高的权威就是文鲜明,他就是一切教义的根据。可见“统一教”根本不能算是基督教了。
“统一教”一面引用圣经上的话,来为他们的理论作解释;一面却又认为圣经是不完全的。他们说:“当真理的新意出现时,可能使宗教徒不喜悦,尤以基督徒,因为他们相信他们现有的圣经是完全和绝对的。”
【统一教的神学理论】“统一教”所谓的“神”,根本就不是我们所信仰的三一神,其主要论点如下:
(一)神不是三位一体,而是二而一:“统一教”不相信三位一体,他们借用了《易经》和道家的思想,说神是阴阳的结合、一个二元体──神灵与能力,阴与阳,正与反、善和恶。他们的神有真父和真母,圣灵就是真母。
文鲜明否认基督是童贞女所生。文氏认为基督不是神,他说:“...这并非表示耶稣本身是神。耶稣在地上时,与我们没有分别,都是一个人,只是他没有原罪而已。...耶稣由父母所生,正如人一样,只是神的灵也同时作工而已。”
(二)关于人类的堕落:文鲜明说,神造亚当(男)和夏娃(女)的本意,是要他们都达到完美的境界之后,才结婚发生性关系,如此便能成就完美的世界。可惜夏娃在尚未到达完美的地步以前,就受到魔鬼的诱惑,与牠发生性的关系(指她吃了“禁果”),将“原罪”带到人的血统之中,而产下该隐,这称为“灵性的堕落”。而夏娃为了补救自己的过错,遂引诱亚当与她同居。由于亚当也未到达完美的地步,因而造成人类“肉身的堕落”。结果,人类就世世代代借着繁殖把罪恶的血统传下去。
(三)基督失败的,由文鲜明来完成:文鲜明认为耶稣只是一位了解神的旨意,无罪的完人。神的旨意不是要祂钉十字架,而是要祂做“末后的亚当”,娶一个妻子代替夏娃的地位,组织一个完美的家庭,生下“无罪的儿女”。可惜耶稣出师未捷身先死,被犹太人钉十字架,以致祂的肉身给魔鬼侵占了,因此耶稣的灵虽然复活了(他们否定肉身复活),但只能成就“灵性的救赎”,能救人灵魂而不能救人身体。于是文鲜明这位“再世弥赛亚”来了,文鲜明夫妇成为人类的真父母,组成完美的家庭,完成了“肉身的救赎”。
(四)藉‘分血’来净化而成为无罪:根据“统一教”的教义,人类的血统需要净化,才可以获得身体的救赎,因此,堕落的人类必须借着宗教性的性交,领受拥有圣灵者的纯洁的血,就是所谓的“分血”,以取代原来受污染的血,才能得救。根据此一理论,女教友若与那无罪的再世弥赛亚性交,自己就先得净化,然后与丈夫交合,也会使男教友的血净化,而子女也会净化而无罪。
【统一教的目标和作法】文鲜明曾经对他的信徒说过:“我就是你们的脑袋。”他提出了一套以宗教教训为本的政治、经济、文化的理论,作为把天国建造在地上的蓝本。他认为,一切文化、宗教,都要统一。将来只有一个民族、一种语言、一个国家。他要作万国之父、万国之君。
“统一教”掌握人性的弱点,推出一些传教的手段,对知识青年颇具吸引力:
(一)为信徒配婚:文鲜明于一九六○年三月和韩鹤子再婚,他们就将这一年定为“天纪元年”。文氏自称“宇宙真父”,称韩鹤子为“宇宙真母”,接受信徒的膜拜。同年开始为“统一教”献身的信徒“祝福”;所谓接受文鲜明的祝福,就是接受他的指定配婚。根据他们的教义,结婚惟一的目的就是要生养没有原罪的子女,达成扩张“神世界”的使命。因此对“统一教”的徒众而言,爱情不是结婚的前提。近年来,每年均有数以万计的男女教友,接受文氏的配婚,而配婚的对象,常是不熟识的人,甚至跨越种族的界限,以期同化为一个民族。
(二)鼓励信徒献身效劳:“统一教”的教规非常严格,并不是任何人都可加入“统一教”成为正式会员的。但是入教的条件越严苛,就越有人渴慕加入。首先,求道者必须参加统一原理的听讲,然后参加为期二至三周的“修练会”,亦即洗脑讲习会。之后,还须有为期七天的禁食。过了这一关,就成为“食口”,还须进行为期四十天的“开拓传道”。在这四十天期间,身不带分文,靠推销原子笔、人参茶等小东西,或做乞丐维持生活,并要对人传讲统一原理(即使无人听讲,也要大声宣讲),以考验其心志是否够坚强。其后,除一面经常参加各种“修练会”外,还必须生三个以上的“灵子”,也就是带领三个人以上加入统一教,才够资格成为“献身者”。
“统一教”信徒做“食口”时地位的高低,以及将来“统一天下”后的高官厚禄,端视他们“献身”的先后次序而定。献身越早,在教内的地位就越高。许多知识青年,做“食口”时很刻苦耐劳,努力募捐,拚命推销货品,是因他们相信“荡减复归”原理,它相当于佛教的“积功德”。他们也热心传教,盼望早日成为“统一教”的“献身者”。
文鲜明的信徒,对外界人士常常自称为基督徒,声称相信耶稣,加上他们被仔细地教导去仿效圣经的字汇,使他们说话像基督徒,并且他们外表上对人热诚、关怀,故易使人误会他们是基督徒,其实他们不是基督徒。
艾迪夫人出生在新罕布什尔州康科城(Concord)附近的小农庄,父亲是严谨的改革宗教友,对于加尔文的教训恪守不渝,但她对预定论却是激烈反对,因而与她父亲意见不合。早年因健康欠佳而辍学。少年时代的艾迪夫人,已遭受到疾病的折磨、信仰的冲突并与家人失和的痛苦。
她二十二岁时结婚,但半年后丈夫便病逝。后来她另与一位牙医结婚,但她的第二次婚姻并不美满,终以离婚收场。由于她一生饱受肉体和精神的折磨,因此对“健康与医术”很注意追求。主后一八六二年,听说有一位能叫人不药而愈的“心理治疗者”昆碧(Phineas P. Quimby),乃毅然往访求医,首次会面,她即宣称自己已得痊愈,遂对昆氏的医术非常激赏,追随昆氏左右达数年之久。
一八六六年,是艾迪夫人一生中最重要的一年──昆碧去世,与第二任丈夫分居,再加上发现了“基督教科学”──在一次意外中跌倒受伤,自称伤势严重,无生存希望,三日后读了耶稣医好瘫子的故事,竟立刻康复了,因而发现了“基督教科学”。自此,她混合了昆碧的方法──用思想医病和催眠术──和她所了解的基督教思想,开始倡导所谓的神医运动。她的第三任丈夫艾迪(Asa Gilbert Eddy),原是她的学生,也是第一位自称为“基督教科学行医者”(Christian Science Practitioner)。
一八七五年,艾氏出版了《科学与健康──附解经之钥》(Science & Health with Key to the scriptures)一书,宣称此书乃是神逐句口授经她笔录的启示,因此她明订这一年就是基督复临的时候。一八七九年,艾氏正式成立“基督教科学会”,将她的医疗事业扩展成为宗教活动,而以《科学与健康》一书为该会的教科书和教义权威。
【基督教科学会的现状与作法】“基督教科学会”单是在美国就至少有二千间教会,还有为数不少的教会遍布在世界上说英语的国家如英国、加拿大、澳洲、纽西兰等,以及西德,教友总数不下百万人。该会除了出版大量书籍外,还印制了数以千计的各种小册子和单张,并且出版了各类报刊杂志,其中以《基督教科学箴报》最为著名,另有《基督教科学前卫周报》、《基督教科学月刊》、《基督教科学先锋月报》、《基督教科学季刊》等。
“基督教科学会”从不讲道,这是他们的特征之一。教会没有“传道人”讲道,但有所谓“读经者”宣读圣经和艾迪夫人的著作。艾氏在教会中享有无上的权威,他们的《教会手册》规定,任何加入教会三年以上的教友,收到两日前的通知,就要到艾氏的家庭服务,为期不超过三年,违者开除会籍。艾氏又自视为启示录十二章所说的那位妇人,带来启示之光。虽然“基督教科学会”并没有正式把她当神明供奉,但艾氏有意把自己神化。她不许教友称呼生母或艾氏以外的任何女性为母亲。她把主祷文的第一句修改和解释为“我们的父母神”。所以有些基督教科学派的人士说:“耶稣基督是神父性的男性代表;在这个时代,艾迪夫人是神母性的女性代表。”这虽不是他们教会官方的立场,但却是许多教友的看法,相信艾氏亦会暗暗嘉许。这些妄自尊大的行径,正是圣经所批评的“大罪人和沉沦之子”的表现(。
【基督教科学会的吸引力】“基督教科学会”的增长,似乎较摩门教和耶和华见证人略为逊色,但它的影响却有过之而无不及。“科学会”发展迅速不无理由,普林斯顿大学基督教历史教授荷顿‧大卫斯(HortonDavis)举出几个理由,撮要如下:
(一)艾迪夫人给许多神经过敏和沮丧的人一种新鲜的、幸福的感觉。在一个物质主义的时代,她强调生命的属灵意义,并且重新发现基督教藉心理治疗的医术。
(二)她认为遵循神的旨意和基督的教训是人生幸福的源头。
(三)她注重那给许多基督徒忽略了的每日定时默想圣经的操练(当然要依据《科学与健康》一书来作)。
(四)她否定那些不受欢迎的有关神的看法,主张神不会叫人遭受痛苦。
(五)她表明女性也可以在有组织的宗教运动中担当重要的任务。
除了上术的原因之外,我们也不能抹煞艾迪夫人确实促使现代的医学重视身体健康与心理健康的关系。这些主张,我们不知道应否是艾迪夫人的贡献,但是,她的理论,对现代许多心灵受到创伤和逃避现实的人,却具有相当的吸引力。
【基督教科学会的错谬】“基督教科学会”像其它的旁门及异端一样,自认为是最纯正的、最原初的基督教。他们虽然想把自己列在复原教的行列,可是他们的教义却与正统的基督教大异其趣。“基督教科学会”的教义其实搀杂了印度教、黑格尔的哲学和信心治疗(不一定是基督教的)的理论而成,其中非基督教的因素较基督教的因素为多;而他们的主张不单没有科学的根据,且简直与科学相违背。故此,我们可以肯定的说,“基督教科学”既不是基督教,也不是科学。“基督教科学会”的错谬至少有下列几大项:
(一)否认圣经的最高权威:虽然艾迪夫人说过,圣经是她唯一的权威,但事实上,《科学与健康》才是“基督教科学会”的最高权威。他们相信艾迪夫人蒙受神直接的启示,而艾迪夫人说她得到的启示,是“最后的启示”。艾迪夫人认为圣经古抄本有许多明显的错误,证明人为或人为的事物渗进了神圣的记载中,以致原本是神的灵所感动的话语,已被弄得面目全非。因此,当她发觉自己的理论与圣经相矛盾时,她不但不承认自己的错误,反而指称圣经的记载发生错误。由此可见,“基督教科学会”否定了圣经的最高权威。对他们而言,《科学与健康》这本书,不仅是用来解释圣经的钥匙而已,它实际的地位已经超过圣经了。
(二)主张泛神论:艾迪夫人所说的神,乃是指一个万有的神圣原则:生命、真理、慈爱、灵和心智就是神,神是一切的一切。她认为“耶和华”乃是一个受犹太人崇拜的宗族之神,是好战的“一个武人”,而非真神;真神乃是生活和慈爱所依据的原则。
归结艾氏的理论,她所相信的神是一切,一切就是神。祂就是心智,就是善。换言之,心智和善就是神。由此可知,她的信仰是彻头彻尾的泛神论。艾迪夫人有时论到三位一体,但也不是指有位格的神的三位一体,而是生命、真理和爱这三个所谓神圣原则的结合。
(三)否认耶稣基督的神性:艾氏把耶稣和基督分开,认为拿撒勒人耶稣只是一个属肉体而会朽坏的人,而基督则是属灵且永存的;耶稣的人性和基督的神性是互不相通的,所以她不承认有“道成肉身”这回事。基督是一个永恒的观念,耶稣是这个观念的暂时的形式而已,所以祂并非神,正如祂自己宣称,祂只是神的儿子而已,因此不能把耶稣看作与神同一。
艾氏又认为耶稣从未死在十字架上,所以没有所谓“死而复活”这一件事。耶稣的众门徒,原先误以为祂死了,并被埋葬在坟墓里,实际上,耶稣并没有死,祂在狭窄的坟墓里仍然活着;直到后来门徒们看见祂,知道祂“没有死”,他们就因此而醒悟,超越过物质的感觉,而变得更属灵,更明白主耶稣的教训了。
(四)否定物质、罪恶、疾病和死亡:艾氏曾经把她思想的要义,总结为四个否定──否定物质、否定罪恶、否定疾病和否定死亡。她认为世界上根本没有“物质”这回事,因为在物质里根本没有生命、真理和智慧;她也认为罪恶并非真实,因为它是善的反面;她同时又认为疾病和死亡都不过是幻觉。
“基督教科学会”主张物质、罪恶、疾病和死亡都不是事实,而是由于错误的信仰观念而产生的幻象罢了。他们胜过物质、罪恶、疾病和死亡的方法,就是借着否认它们,来挪去它们的假面具,指出其幻觉,这样就可以征服它们了。但是最叫“基督教科学会”觉得尴尬的,就是艾迪夫人自己竟也胜不过死亡,别人怎能证实死亡是虚假的呢?
(五)否定救赎的需要:艾迪夫人不期望基督作代赎的工作,因为罪恶是不存在的。基督的工作只是以身作则,现身说法,道明真理和真正的人生,从而纠正人们的思想和信念。所谓救恩,只是不再相信罪恶是事实而已。这些言论,除了与圣经一贯的真理矛盾之外,本身也自相矛盾。“基督教科学会”宣扬一种解脱罪恶、疾病和死亡的完备救恩,消除一切罪恶、疾病和死亡。可是,既然这些东西是不存在的,何需救恩?如果对某些人来说是存在的,“基督教科学会”的论说则又不能贯彻了。
“安息日会”发源于美国本土,非常注重海外宣教工作,除了约有一万名牧师之外,并另训练了两万名以上的宣教士,除极少数国家之外,全世界都有他们的脚踪。据非正式估计,目前总共约有两万间会所,会友达四百万人,其中仅有五分之一是在美国本土以内。
“安息日会”在教育和医疗方面的工作相当出色,全世界到处有他们专设的小学、专科学校和大学,以及“安息日会”的药局、诊所、保健所和医院。此外,他们拥有约五十间出版社(最著名者为“观察与预兆出版社”),以近二百种不同的文字,出版约达三百种的定期刊物。他们尚有一个名叫“时兆之声”的国际性广播节目,和一个名叫“今日信仰”的全国性电视节目。
【安息日会简要历史】“安息日会”的历史,可以分作三个阶段:
(一)教义酝酿期(主后1816~1845):威廉‧米勒(WilliamMiller)是安息日会的鼻祖,但不是始创者。他原是浸信会的传道人,早年曾受当时流行的基督复临运动的影响,对于基督再来有关的预言,花了几年的工夫,专潜研究圣经。根据他对但以理书中“七十个七”预言的推算,宣称基督将于一八四三年三月二十一日至一八四四年三月二十一日之间复临。后来,他和他的附从者在经历所谓“第一次的大失望”后,把“那日子”推迟至一八四四年十月二十二日。届时,他们当然再次经历了大失望。失望之余,他说:“我承认我的错误;但我仍相信主的日子,已在门口了...”
虽然威廉‧米勒承认了他推算的错误,但他的附从者中,却仍有些人对此教义依恋不舍。其中一人名叫希兰‧爱德生(Hiran Edson)的,声称他在“大失望”的次日看见了异象,在异象中看到基督确实已经复临了,不过不是复临到地上,而是进入了“天上的至圣所”。
这个自圆其说的所谓异象,后来发展成为“查案审判”和“洁净圣所”的教义。这个教义大致如下:旧约祭司在圣所里的工作有两类:一类是祭司每日献祭时,将祭物的血带进圣所里洒涂,使神百姓的罪得以赦免;另一类是大祭司每年一度进入至圣所,为神的百姓除罪,将罪归给代罪的山羊“阿撒泻勒”身上。凡悔改相信耶稣基督的人,他们的罪孽都已被转移到天上的圣所。我们的大祭司耶稣基督自从升到天上之后,一直在天上的圣所里做赦罪的工作,但还没有完全除罪。到了一八四四年十月二十二日,基督进入了天上的至圣所后,才开始进行使罪涂抹的工作。在这件工作完成之前,须先调查案卷,即施行审判,决定谁配得着祂救赎的好处,然后将他们的罪放在撒但的身上。等到祂在天上至圣所的工作全部完成之后,基督才实际的复临到地上。
(二)教派成形期(1845~1865):另一位威廉‧米勒的跟随者,名叫约瑟夫‧贝特(Joseph Bates),他于一八四五年初撰写了一篇专题:“以色列的盼望”,认为第七日才是基督徒所要遵守的节日。其后,他又连续出版了几本小册子,强调神早在创世之时,即已定规人须守第七日的安息,并在西乃山上宣示。他认为罗马教皇就是启示录第十四章所说的兽;是教皇把第七日改为七日的第一日,故此凡不遵守安息日而守主日的人,就是那些拜兽和兽像、受牠名之印记的人;只有那些仍旧遵守安息日的人,才是守神诫命的“余民教会”──属天的十四万四千人。
实际把以上所述各种教义结合起来,并组成安息日会的人,乃是一位名叫爱莲‧怀特(Ellen White)的女士。她因宣称屡次看到天上的异象(在二十三年内见过二百个以上的异象),而成为安息日会众所尊奉的女先知。她说她在一八四四年十二月,即已在异象中看到复临派的信徒们到达了神发光之城,并在主耶稣领导之下,成了一个大团队。又说在一八四五年二月,看到主耶稣进入天上至圣所的异象,印证了希兰‧爱德生的说法。更在一八四七年四月,在异象中看见约柜和约柜里的十诫,有一圈荣光围绕居中的第四条诫命,由此肯定了约瑟夫‧贝特关于安息日的教导。
“安息日会”认为先知“预言之灵”的恩赐,乃是“余民教会”的特征。他们认为爱莲‧怀特夫人已在生活和传道工作上,把这个恩赐表露无遗,因此奉她为最高的权威,而她的著作,也被视为仅次于圣经。实际上,他们不但奉行她的教训,并且引用她的著作来做为他们解释圣经的依据。因此,圣经在他们的手中,不知不觉地沦为推展他们教义的工具罢了。
(三)巩固发展期(1866~迄今):其后,“安息日会”一面巩固内部组织,一面展开宣教工作,藉医疗、教育、文字、广播,将其信仰传至世界各地。
【安息日会的教义】基本上,“安息日会”相信三一神,相信耶稣基督的神性和救赎,相信圣灵的位格与工作,其信仰似乎和基督教主流无异,故有人认为他们只是在教义上有偏差而已。不过,这些偏差非同小可,实不容等闲视之:
(一)查案审判的错谬:“安息日会”认为:基督的血替悔改的信徒求情,代他们获得赦罪和父的悦纳,不过他们的罪孽仍旧留在案卷上,须经一次的查案审判,最后才能涂抹罪的记录。
可是圣经明明告诉我们:“我要宽恕他们的不义,不再记念他们的罪愆”。又说:“这些罪过既已赦免,就不用再为罪献祭了”。可见赦罪和不再记念是并行的,而且是同时的。岂能罪已获赦,而仍留在案卷上?
(二)洁净圣所的错谬:“安息日会”认为:基督救赎之工尚未完成,除非再加上圣所除去罪恶的工作。因此,基督正在天上的至圣所从事此项最后的工作。
但主在十字架上清楚的宣告:“成了”,就是表明祂的救赎工作已成。圣经又说:“但基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了...因为祂一次献祭,便叫那成圣的人永远完全”。主在地上的一次献上,已经完成了永远赎罪的事。祂在父神的右边坐下,表示工作已经完毕。我们既已悔改相信,就“不至于定罪,是已经出死入生了”,岂仍须等候将来才决定命运?
(三)撒但担罪的错谬:“安息日会”认为:撒但是罪的创始者,一切真心悔改之人的罪孽,最后都要归到牠身上,使牠担当罪的刑罚。而旧约里那只赎罪的公山羊──阿撒泻勒,就是预表撒但。正如那只公山羊要被送到无人之地,永远不得归回到以色列会中。照样,撒但要永远被逐出,离开神和祂百姓的面,在罪和罪人最后的毁灭里,消灭无踪。
这种说法明显地违反救赎的基本原则,胆敢以撒但的受刑来代替基督在十字架上所已经完成的工作。这样无异承认撒但是救主,至少亦使之分享主的荣耀。经上说:“看哪,神的羔羊!背负世人罪孽的”(约壹29)。基督才是我们的赎罪祭,撒但焉能有分?利未记第十六章内两只赎罪的公山羊,乃是指基督赎罪的两方面:一面在神面前用血满足神公义的要求,一面从人的身上把罪带到无人之地,即永远除去之意。
(四)对主耶稣人性的谬讲:“安息日会”认为:主耶稣虽是从圣灵怀孕而生的,但在祂作人方面,祂承继了每个亚当子孙所承继的──即一个有罪堕落的天性。这样,祂才能“与祂的弟兄相同,”“凡事受过试探,与我们一样”,使祂在犯罪的肉体里有胜罪的经验,因而得以成为人类所需要的完全救主,使每个属祂的人,也能和祂一同得胜。
这简直是亵渎的话。主耶稣一出世,就是“圣者”。祂虽“成了罪身的形状”,但在祂的人性里,却完全圣洁“没有罪”。因着祂“无罪──不知罪”,才能“替我们成为罪”原文),也才能为我们“除掉罪”,好叫我们在祂里面成为神的义。
(五)人死后灵魂无知觉的错谬:“安息日会”认为:人死后灵魂沉睡,“毫无所知”。因此,决没有所谓“永远刑罚”、“永远受苦”之类的道理,这是罗马天主教所引进的假道理。
传道书乃是专论“日光之下”的事,用人的眼光来观察万事。人只能看到活着的情形,死后怎样,就“毫无所知”。因此,这话不能用来引证人死后灵魂没有知觉。使徒保罗曾说:“情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的”。如果人死后无知无觉,如何能“与基督同在”呢?又如何能有“好得无比”的说法呢?
(六)恶人死后消灭无踪的错谬:“安息日会”认为:恶人灵魂最后将归消灭无踪(Annihilation)。
这种说法,使圣经里面有关永刑的警诫的话,变得毫无意义,显然与圣经的教训不符。请看下列神的话:“不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上”;“这些人要往永刑里去”;“他们必昼夜受痛苦,直到永永远远”;“在那里虫是不死的,火是不灭的”。
(七)守安息日诫命的错谬:“安息日会”认为:基督教承继罗马天主教错误的假道理,而废弃了旧约的安息日,改守主日。他们坚持作为基督徒,仍旧必须伏在摩西律法之下,因为主耶稣亲自说:“律法的一点一画也不能废去”,而必须遵行“这诫命中最小的一条”。
新约信徒应否遵守安息日的规条,我们将另撰专文作详细辨正。
圣经第二次提起安息日,是在二千五百年以后。神赐给以色列人十条诫命,内中第四条就是:“当记念安息日,守为圣日”。我们若细读旧约,就知道守安息日是:
(一)神给以色列人的诫命;
(二)藉此叫以色列人记念在埃及地曾作过奴仆,是神用大能的手和伸出来的膀臂,把他们领出来,进入可安息之地;
(三)作为耶和华神和以色列人之间的证据,成为一个永远的约。
所以安息日完全是以色列人(或称犹太人)的事。神只吩咐他们守安息日,神从未同样的吩咐外邦人或是教会。因此基督徒在神面前,并无遵守安息日的义务。
【安息日会对安息日的看法】安息日会的人认为基督徒也应该守安息日,其理由如下:
(一)神非常重视安息日,不只祂自己在安息日歇下一切的工,也命令以色人守安息日,并且还为祂的子民存留安息日的安息。
(二)凡虔守安息日的,必得神的祝福。
(三)主耶稣和使徒保罗也守安息日;,42~44。
(四)是罗马天主教“改变节期”,以“主日”取代了“安息日”。
(五)十诫不同于摩西的律法;守安息日不是遵守摩西的律法,而是遵守诫命。
(六)基督徒虽不需遵守摩西的律法,但仍需遵守诫命,因为主耶稣说:“无论何人废掉这诫命中最小的一条,又教训人这样作,他在天国要称为最小的;但无论何人遵行这诫命,又教训人遵行他,在天国要称为最大的”。
【守安息日是舍本逐末】新约圣经明明说:“节期、月朔、安息日...这些原是后事的影儿,那形体却是基督”。安息日只是影儿,基督才是实体。如今实体已经来到,影儿就过去了。就像旧约献祭的牛羊一样,牠们都是预表主耶稣的。主耶稣乃是神的羔羊,在十字架上代替了我们,赎了我们的罪。今天如果人再牵着牛羊来献祭,就等于亵渎我们的主。主已经作了祭,怎能带牛羊再来献祭?照样,主耶稣是安息日的主,今天人来到祂的跟前,就必得享安息。我们基督徒既已在基督里天天享受安息,自然而然安息日就过去了,就像献祭的牛羊过去了一样。今天如何没有献祭的牛羊,也如何没有安息日。希伯来书第四章所说为神的子民存留的“另有一安息日的安息”,即指在基督里的真安息。
【主耶稣和保罗并非守安息日】主耶稣生在律法之下,祂既为“人子”,理当尽诸般的礼仪原文)。使徒保罗出身法利赛人,他守尽律法上的义。按理,他们两人守安息日,乃是应该的事。可是十分希奇,找遍新约全书,并没有他们自己守安息日,或吩咐别人守安息日的字句。反而在四福音书里多处记载主耶稣在安息日行事;等)。犹太人起意要杀祂,就是因为祂干犯了安息日。
至于主耶稣和使徒保罗多次在安息日进入会堂,主要的目的乃是趁着犹太人聚集的时候,在那里教训、传讲、辩论、劝化、导引人归信恩典的福音,而非照着犹太人的传统规条守安息日。
【新约信徒守主日并非改变节期】安息日会的人把所说:“他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法,圣民必交付他手一载,二载,半载”的预言,解释为罗马天主教就是但以理所指的敌基督,他们改安息日为主日,就是但以理所指“改变节期”之事。这是谬解圣经,因为这节圣经乃是预言“将来”末日大灾难期间敌基督的作为,而安息日会的人竟把它指为“过去”的历史。其实,新约信徒守主日,并非源自罗马天主教,早在主耶稣复活以后,门徒们即已在七日的第一日聚会,擘饼,献捐。
主日是主日,安息日是安息日,圣经从来不把两者混为一谈。安息日是赐给犹太人的,主日是赐给教会的。安息日记念创造的神,主日记念救赎的主。基督徒遵守安息日,这与福音的真理完全不合。
【守安息日并非守道德的诫命】安息日会的人认为以色列人中属于礼仪和民间的律法已经废掉,但是属于道德的律法却未曾废弃;安息日既然包括在十条诫命内,就必定是未经废弃的神的道德律法之一部分。对此,潘汤(D.M. Panton)说得好:
(一)顶奇妙的,就是旧约受灵感的作者,无一分别所谓“道德”和“礼仪”的律法,反在利未记十九章所谓礼仪的律例内,包藏着道德性的律法,纯粹如同十条诫命一样。假使我们真的从礼仪的律法中被拯救出来,而仍旧被留在道德的律法之下,保罗必定会告诉我们的,但是他从来没有这样说过。
(二)按照性质来说,安息日实在是属乎礼仪的条例,因为道德的律例都诉诸良心,无需成文的启示,但是对于该守何日,是否应当守日子,良心完全是缄默的。若是我们根据一个废掉、一个实施,来分别道德和礼仪的律法,那么安息日纯粹是属于礼仪的律例,应当已经废掉了。
(三)一个基督徒遵行十条诫命内一切有关道德的律例,并非因为它们记录在律法上,乃是因为它们记载在福音书里。新约里吩咐单要敬拜神共有五十次,禁止偶像有十二次,不可妄称主名四次,孝敬父母六次,不可奸淫十二次,不可偷盗六次,不可作假见证四次,不可贪恋九次,不可杀人七次,独有安息日全无吩咐。这就如路德所说:“十条诫命只适用于犹太人,不能用在外邦人和基督徒身上。”
【马太五章十七至十九节的正意】安息日会的人引用马太五章的话,来争辩基督徒当守安息日。但是:
(一)马太五至七章的主旨,乃是指引人一条进天国的路。经上记着说:“律法的总结就是基督”。又说:“摩西的律法,先知的书,和诗上所记的,凡指着我的话,都必须应验”。律法和先知都引我们到基督那里去。在它们的任务完成以前,当然不能随便过去,必要完全应验(十八节“成全”原文另译)。如今基督已经来到,它们的任务已告完成,就自然而然过去了。所以从这个意义来说,它们不是废掉,而是成全了。
(二)十七节“成全”的原文意思乃是“充而满之”。律法和先知不是借着顺从、遵行,也不是因着加添甚么,而是基督自己来使之完满。所以它完全没有要我们遵守律法的思想在内。
(三)至于十九节所说的“这诫命中最小的一条”,只要细读上下文,就可知道这不是指着十条诫命,而是指天国的要求说的,因为这里的守和不守,与能否进天国无关,但与在天国里的大小却发生直接关系。根据二十节,文士和法利赛人的义,就是所谓守律法的义,不能叫人进天国,何能谈到在天国里的大小问题?可见这诫命决不是十条诫命,所以经上才用“这”字来表示区别。
【守安息日是置自己于律法的轭下】今天信徒的地位,“不在律法之下,乃在恩典之下”;。历世历代有不少的人,好像安息日会的人一样,不懂得甚么叫作恩典,偏喜欢那些定罪他们的律法。就如在使徒时代,门徒中有法利赛教门的人,主张给外邦人行割礼,吩咐他们遵守摩西的律法。但是神的话乃是说:“现在为甚么试探神,要把我们祖宗和我们所不能负的轭,放在门徒的颈项上呢?”。人若拣选律法,就得伏在律法的轭下,不只要遵守安息日,还得遵守全部律法,“因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条”。请问安息日会的人负得起这律法的轭么?有人这样说:“安息日必须从日落守到日落,在这二十四小时内,不可担甚么担子,不能生火,不能烤煮,否则就是破坏安息日,必被治死(民十五章)。安息日会的人果真要守这条诫命,他们必要快快灭亡,因为他们一直破坏上面的规条。劝告别人遵守,而自己竟未遵守,这是何等的矛盾!”由此可见,人原欲藉守安息日得福,反而招致祸患。守日不只没有安息日会所说的祝福,反而被认为是一种软弱(;。亲爱的弟兄们,“基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制”。
【守安息日是自投罗网】律法,特别十条诫命,是那“属死的”、“定罪的”和“废掉的”职事,已经被那“属灵的”、“称义的”和“长存的”职事兴起代替。当主挂在木头上的时候,祂“涂抹了在律例上所写,攻击我们、有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上”。古时人把付清的账单钉在门框上,表示已经了结。照样,主代我们清偿了所欠律法的债,把那个捆绑我们的字据撤去,钉在十字架上,宣告说债务了结,从今字据失效,不再捆绑我们。主把我们从律法之下拯救出来,得以天天活在神的恩典和喜悦之下。这是何等的恩典,我们应当重视这个权利!切莫自投罗网,再去负律法的债了。
“罗马天主教”分布于世界各地,约占欧洲总人口的三分之一,北美洲的四分之一,南美洲人口中的绝大多数是属于天主教徒,亚洲则除菲律宾大半是天主教徒外,其余仅零星分散于各国中,而非洲则约有三至四千万。
“罗马天主教”以正统的基督教自居。从表面看,“罗马天主教”与基督教一样,敬拜同一位神(God),相信同一位救主耶稣基督(Jesus Christ),领受同一位圣灵(Holy Spirit),甚至诵读同一本圣经(Bible)。在它已过一千多年的历史中,有一个无可否认的事实,就是曾经产生过许多真实的基督信徒,以及一些知名的属灵伟人,例如:极力卫护“大公教会”的奥古斯丁(Augustine)、爱人如己的弗朗西斯(Franciscus)、《馨香的没药》的主人翁盖恩夫人(Madam Guyon)等位。然而,这一个事实并不能叫我们据以推断:“罗马天主教”是一个正宗的基督教。
【‘罗马天主教’是变了质的基督教】圣经里面只有“基督徒”,而没有“基督教”三个字。一般人所谓的“基督教”,乃是指信仰基督的宗教。从这一个观点来说,“罗马天主教”也可算是基督教;它不是一个异教,而是基督教的一个异端。广义的基督教包括基督教、罗马天主教、东正教等。至于狭义的基督教,仅指信仰纯正的更正教(新教)说的,并不包括“罗马天主教”,因为它是一个变了质的基督教。
【基督教在先,‘罗马天主教’在后】不懂得历史的人会说,“罗马天主教”在先,基督教在后。“罗马天主教”的人也说,基督教开始于马丁路德的叛教,所以是新教,而他们才是旧教。但真正的史实乃是:“罗马天主教”偏离了纯正的基督信仰,从原始正统的基督教走岔出去;马丁路德勇敢地站起来,定罪他们的不是,号召一班基督的信徒脱离“罗马天主教”,恢复原有古教会的光景。所以现在的基督教又称作“更正教”或“复原教”。
【基督教如何变成罗马帝国的国教】信仰基督的教会,开始时并无统一的名称,仅按各地地名而称呼“耶路撒冷的教会”、“安提阿的教会”等;后来才出现“神的教会”、“基督的教会”、“圣徒的教会”等三种称呼。
教会在初期时,为着持守信仰,备受罗马帝国的迫害,无数的信徒为信仰而殉道。直至主后第四世纪,罗马皇帝君士坦丁(Constantine,306~339年)皈依基督,才停止迫害教会。主后313年,君士坦丁颁布了有名的米兰谕旨(Edict of Milan),给予基督徒及其它人民有宗教信仰上的完全自由。这乃是基督教历史上的转折点,使基督徒免再受到政治的迫害。主后325年,君士坦丁进一步颁布了一大告示,谕令全国臣民都要皈依基督教;又因当时的贵族仍顽信外邦神的缘故,就将他的京都迁到拜占庭(Byzantium),改名为君士坦丁堡。
虽然君士坦丁谕令罗马帝国所有的臣民都要皈依基督教,却是提阿多修(Theodosius,378~395年)正式立基督教为国教;他不遗余力的压制其它宗教,并禁止偶像的崇拜。
【罗马大主教的兴起】本来各地的教会都是平等的,并且在一个教会中所有长老的地位也都是同等的,但渐渐地发展出由其中一位长老负起带头之责,他成了长老团的主席,带领崇拜并讲道。在新约圣经里,“长老”(Presbyter)与“监督”(Episcopos)原系同义词,长老指其身份,监督指其职务。等到某一长老形成长老团的领导者后,为了使他与其它的长老们有所区别,竟不知不觉称他作“监督”。如此一来,形成了一种有异于初期教会的观念,即监督高于长老,主教(Bishop)的头衔便是由此而来。
我们无法得知到底教会何时开始有主教,因为主教制的产生是逐渐的,而且各地教会的情形也不一致。主教又称“教长”(Patriarch),被认为是使徒的继承人,这种观念赋予他们无比的权威,在各地教会中独揽大权。希腊文称独裁为 "Monarch",因此在教会中独揽大权的主教便称为“专制主教”(Monarchical bishop)。
在罗马帝国内,基督教分成了五个教区:罗马教区、君士坦丁教区、安提阿教区、耶路撒冷教区和亚历山大教区,每教区立一教长(或称大主教)治理。起先,所有的大主教是平等的,没有一位大主教高于另一位。当时,各教区大主教相争。惟独罗马大主教才智过人,再加上罗马是帝国的第一大城,所以他的教区很兴旺。其它教区的大主教们请他主持公道,因而逐渐地,罗马教区大主教的势力日益涨大,其权位遂超过其它地区的大主教。
【教皇制度的产生】教皇的理论,是由利欧一世(Leo I,440~461年)提出的。利欧曾声称他乃是奉神委派为众监督的大主教,是全教会的主宰,拥有普世性教皇的专权;并在主后445年获得罗马皇帝的承认,因此有部分历史家认为他是第一任教皇。但在主后451年所召开的迦克墩会议(Council of Chalcedon),从各地来赴会的监督,仍给予君士坦丁堡的教长以与罗马的教长相等的特权。
真正被人公认的第一任教皇,乃是贵钩利一世(Gregory I,590~604年),他在主后590年宣布自己为第一任教皇,以教干政,政教联合。“教皇”(Pope)源自拉丁文PaPa,是“爸爸”的意思。在教皇管辖下的众教会,总称为“罗马天主教会”(Roman Catholic Church)。因此,正式有所谓“罗马教皇”是从贵钩利一世开始的。换言之,在主后590年以前是没有“罗马天主教”的。
【‘罗马天主教’的错谬】“罗马天主教”的信仰大大地乖离了圣经的真理,在圣经之外加进了许多属人的遗传、教训和作法,因此有很多谬误,兹举其荦荦大者如下:
(一)奉行教皇专权制度:他们为了使教皇制度合法化,就追溯至使徒彼得,称他是罗马城首任的主教,就是第一位教皇。他们的理论根据是在《马太福音》第十六章,主耶稣曾应许要把教会建造在彼得这块盘石身上,并赐给他权柄,可以在地上捆绑和释放任何人。其实这是曲解圣经。
要知道“彼得”二字,原文是petros,小石的意思,而盘石(大石),原文是petra,就是基督。耶稣对彼得说,祂要把教会建立在彼得所承认的基督(盘石)上,而不是要建立在彼得身上。并且不止彼得有权柄(钥匙)可以施行捆绑与释放,其它众门徒也同样有这个权柄。
圣经说:基督是房角石(为首的基石)。彼得自己也承认我们信徒不过是活石,惟耶稣基督才是房角石。
“罗马天主教”高举教皇,明令教徒必须服从教皇,因为教皇在地上代表神权。他们为了压抑群众的思想,以建立教皇绝对专制的权威,就在主后1870年宣布“教皇无误论”。他们说教皇绝不会有错误,彼得也没有错误。但历史告诉我们,多少任天主教的教皇,人品败坏邪恶,生活腐化,奸淫、贿赂、杀人之事层出不穷;圣经也给我们看见,彼得曾经犯过大错,三次不认主,后来也犯过错。
(二)神化马利亚,奉她为神母:马利亚是主耶稣的生身母亲,信徒固当敬重她牺牲奉献的存心~47),但她是人,不是神。“罗马天主教”却将她神化,说她无原罪,是“圣母”;又说她终身守童贞,后来升天。如今在天上作神与人之间的中保,人可以求她吩咐耶稣赦人的罪,耶稣不能不听从她。
圣经说,只有神的儿子耶稣,祂没有犯罪,“众人都犯了罪”,马利亚不可能没有罪。圣经也给我们看见,耶稣是马利亚“头胎的儿子”小字),马利亚除了生耶稣以外,还生了许多儿女,她并未终身守童贞。圣经除了记载以诺、以利亚和耶稣升天以外;;,从未记载过马利亚升天。圣经又说:“在神和人中间,只有一位中保,乃是降世为人的基督耶稣”,怎么还有另一位中保呢?
(三)随意删改并加添圣经:“罗马天主教”认为《圣经》是由教会确定的,因此教会有权删改或加添圣经。他们除了删改十条诫命的第二条之外,又将“次经”加添在圣经之内。直到二十世纪初期,他们还禁止一般信徒读圣经,为此也多次搜查圣经、烧毁圣经。此外,他们也认为圣经并不完全,就把教皇的谕旨和教会的遗传,置于和圣经具有同等的地位,以它们来补圣经的不足。
《圣经》之所以成为圣经,早就流传在初期教会之间,而为信徒所诵读,直到主后397年的迦太基会议(Council of Carthage),全部新约二十七卷书才被无异议接受为正典。那次的会议,只不过是接受三百多年来的事实,说明大家的共识而已。神的话就是神的话,它的价值并不因教会的确定与否而有所改变。换句话说,圣经的权威高过教会,圣经有权威审判教会。但“罗马天主教”却认为教会的权威高过圣经,教会有权定夺圣经并解释圣经。这是以人意来支配神意,这种态度是任何忠实的基督徒所不能接受的。
(四)教皇与神甫有赦罪的权柄:他们公认彼得为圣经中的教皇,说他有赦罪的权柄,因此历任的教皇也有赦罪的权柄;而神甫是由于教皇授权给他们,他们也有赦罪的权柄。凡教徒犯罪,就必须跪在神甫面前认罪求赦,并且奉献金钱,使罪得赦。这就是“告解”。每人每年最少行一次告解。
主后700年,教皇因为经济的需要,竟然发行起“赎罪票”。谁犯了罪,只要他花钱买赎罪票,他的罪就可以得到赦免。赎罪票分为好几等,你犯的罪越大,所需买的赎罪票等级就越高,金额就越多。不过,自从马丁路德改教之后,赎罪票似乎已经销声匿迹了。
圣经告诉我们,信徒若跌倒犯罪,只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,向祂认罪,祂就要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义;。
(五)封立圣人,敬拜偶像与圣迹:“罗马天主教”封立许多古圣徒,称他们为圣人;又在他们的日历里,每一位圣人分派一日,该日专向那位圣人祈祷。
天主教堂内有很多石像与画像。他们不但拜马利亚的圣像,也拜十二使徒的圣像。他们把旧约十条诫命更改了,把第二诫删去,因为第二条是禁止拜偶像的;同时为了十条诫命的完整数字,他们把第十诫一分为二。他们为了要拜偶像,就胆敢删改圣经!
他们甚至拜遗物及古圣徒。他们尽量搜集“圣物”,如耶稣在马槽中的遗物,或一块十字架的朽木。本来把耶稣钉十字架只用几枚钉子,但他们竟然找出了十四枚钉子;刺耶稣肋旁只用一个枪头,但他们找到了四个枪头;他们又保存了施浸约翰的两根骨头,一根在罗马,一根在阿米安。他们认为这一切“圣物”都可以护身与降福,所以伪造了很多“遗物”。
(六)夸大洗礼的功效,改浸水为点水:他们认为一个人单单相信耶稣基督仍不能得救,必须加上受洗才能得救;这就碰上一个难题,比方说临死的病人无法受洗怎么办?他们就想出一个“妙法”,在病人头上点水三次,表明奉父、子、圣灵的名给予施洗。由此,点水礼就取代了洗礼。有一次,有一个神父将树枝浸在水中,拿起来向士兵一扬,扬了几次之后,几十万士兵都受洗了。他们也为婴儿施点水礼。
其实,一个人得救的条件不在乎受洗;试看十字架上的强盗并没有受洗,但耶稣对他说:“今日你要同我在乐园里了”。施洗的圣经原文是受浸,是将全身浸在水里。
(七)望弥撒:“弥撒”(Mass)是天主教的特产,它的拉丁文意思是“遣散”,原来是用在领圣餐之前遣走那些尚未领受洗礼的人,并在圣餐结束后遣散全体参礼的人;后来成为在礼仪最后给予祝福的用语。天主教把望弥撒看作是一项十分重要的信仰仪式,他们称弥撒是十字架牺牲的继续。教徒参加弥撒,具有赎罪和积功德的功效。每一个天主教徒在临离世前要作最后一次弥撒,但只许吃饼,不能喝葡萄汁。
他们认为弥撒圣礼中的饼与葡萄汁一经祝谢,就变成了耶稣的肉和血,因此具有赎罪和赐幅的功效。他们在领“圣体”时,在胸前画十字。
基督徒擘饼喝杯,是为着记念主,直等到祂回来。 (八)守斋日:每星期五,他们要守小斋一次;复活节前要守大斋一次,计四十天。守斋就不能吃肉。但圣经说,禁戒食物(或作叫人戒荤),乃是鬼魔的道理(。
(九)不许神甫和修女结婚:他们不许神甫和修女结婚,须守童身。但圣经说,禁止嫁娶也是鬼魔的道理(。
(十)数念珠:他们在祈祷时要念“圣母马利亚”若干次。每人有一串念珠,不断地数念,以修功德;念的数目越多则功越大。这都是没有圣经根据的。
(十一)死后须下炼狱说:他们又发明“炼狱说”。据他们说,炼狱是在天堂和地狱之间;所有死了的天主教徒,先到炼狱受炼。因为他们有小罪,不能上天堂,又因他们没有大罪,所以又不用下地狱。他们只得到炼狱里受火炼。如果他们的亲友为他们念经祈祷、献金钱、望弥撒,这样就可以帮助他们早些出炼狱;否则他们就要下地狱了。这不是圣经的真理,而是天主教为了要金钱而发明的。
【芥菜种长成大树】(一)七个天国比喻:在马太福音第十三章,主耶稣说了七个比喻。这七个比喻乃是给我们看见,天国在这地上的历史。其中两个比喻告诉我们,天国在地上走了样子。这两个比喻中的第一个是说,天国好像一粒芥菜种。我们要特别注意这里所说的“天国好像”,是指着整个比喻说的,并不是指第一句说的。
(二)芥菜种的比喻:这一粒芥菜种就是祂的道。这一粒芥菜种里的生命、一切,都是出乎神的。“有人拿去种在田里,”田乃是世界,主自己要把神的道种在世界里。
按着神所定规的,“这原是百种里最小的”。神的目的是差祂自己的儿子到世界来,将祂自己的道种在世界里,然后在这世界上生出教会来。神定规各从其类,芥菜种长出芥菜来。神盼望教会在地上充满了生命,可以作粮食,有结果。
菜蔬是一次下种、长出、收成,留出地位,下次再种、再长、再收。教会在地上,一面是继续下去的;另一面神的目的是要一批一批的,把教会里的人收到祂面前去。教会可以作人的粮食,可以餧养别人,但是一批一批的要过去,像菜蔬那样。
但是有一件意外的事发生,芥菜种“等到长起来,却比各样的菜蔬都大,且成了树。”主没有意思让教会在地上成功作一颗树,很深地扎根在地里面。菜蔬不是为着好看、伟大,乃是为着粮食。树是长久、高大、广阔,引人注意、尊重,且能荫庇别人。
【罗马天主教的起头】神对教会所定规的道路,只是让她跟从拿撒勒人耶稣,是隐藏的,孤单的,卑微的。但是有一天教会往地里扎根,教会长大了。掌管世界的罗马该撒,变作我们的同道;基督教变作皇帝所相信的宗教,自然而然,菜变作了树,教会在世界的人的眼前,就有了地位。这一个就是“罗马天主教”的起头。
(一)有了联合的教会:在新约圣经里,教会是地方的,散布在各地,没有联合的组织。虽然工作有中心,但是教会从来没有变作联合会。自从使徒们都去世了之后,教会逐渐在地上起首联合。
(二)有了监督的制度:本来监督就是长老,长老就是监督。但后来改作长老和监督分开,长老只管一个地方的教会,而监督不只管一个地方的教会,也管其它众地方的长老,可以称作“长老长”。
(三)撒但把污秽带进教会:“天上的飞鸟来宿在它的枝上”。飞鸟指着空中的权柄(;撒但带着许多污秽的东西,进到教会里面来。教会一与世界联合,教会就变作一个很大的机关,以致各种的人、各种的东西都到教会里来了。
(四)基督的身体变大了:芥菜种变作大树,它的错处,乃是长得过大。教会虽包括了真实的教会,但是也包括了不该有的。现在不只是主的教会,乃是变得比主的教会还要大──世界大大的加进去了。
(五)女人起首用权柄:本来撒种的人乃是主自己,是基督借着祂的生命造出教会来。女人在圣经里是代表教会。教会不能自己定规甚么事,教会没有任何权柄。但“罗马天主教”一大起来,结果女人──教会──就有权柄起来了。
(六)女人起头教训:圣经不许女人教训,乃是预表教会没有权柄教训。但是“罗马天主教”给我们看见说,虽然圣经是神的话,但是教会也能说话。他们把圣经里所没有的许多东西带到教会里来,说是教会这样定规的。
【面酵放在三斗面里】(一)面酵是错误的道理:“罗马天主教”就是马太十三章三十三节所说的那一个女人,把面酵拿来放在三斗面里。面酵在圣经里,乃是指着错误的道理说的;。主耶稣是那三斗细面,是神给祂子民作粮食的。把酵放在细面里,就把主耶稣破坏了。神的子民应当吃无酵饼(。如果一块饼没有用酵,就非常结实,又硬、又重,难吃。酵是叫面可口而容易吃。许多人对于接受主,接受真理,觉得硬得很,吃不下。“罗马天主教”就把世界、各种的异端、道理带到教会里面来,叫人容易接受主,接受道理。
(二)混乱的异端:“罗马天主教”不是叫人吃面酵,而是叫人吃发起来的细面。“罗马天主教”不单给我们异端,也给我们真理。“罗马天主教”把异端带到教会里来的结果,没有别的,乃是将神的真道弄得混乱了。“罗马天主教”把世界和教会、恩典和律法、信的和不信的、公义和怜恤、外教和基督教、宗教和政治、基督教和犹太教、希腊的美术和神的敬拜,都混合在一起。以上这些情形乃是大混乱。
(三)全团都发起来:主说:“直到全团都发起来”。今天,这团面还没有发得够。“罗马天主教”的势力要一直加增,没有停止的加增,一直到火把她烧尽为止。主在这里给我们看见,“罗马天主教”的势力还要膨胀。
(四)教皇是普世的监督:本来监督是一个地方教会里的长老,后来变作一个监督来管其它的长老。再后来,变作一个监督管理好几个附属的教会。最后,又变作一个监督管理全世界的教会。所以教皇称自己作普世的监督。
【神对罗马天主教的预言】“罗马天主教”是启示录第十七章的那一个大淫妇。“淫妇”原文是“妓女”。圣经说,“罗马天主教”是妓女。
(一)罗马是大妓女:给我们看见,这一个女人是坐在七座山上。她是管辖地上众王的大城,建造在七座山上。全世界只有一座城,名字叫作七山之城,就是罗马。这很明显给我们看见,这一个女人是罗马。
(二)宗教罗马骑在帝国罗马之上:说,那一个女人是骑在兽上。那兽有七头十角,七头是七个大王,十角是十个小王,所以兽是指包括七王、十王的帝国罗马。自然那女人是指宗教的罗马。女人骑在兽上,是说教会骑在帝国上。
(三)罗马天主教的情形:“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”。紫色是作王的颜色。教皇从来都是说他自己是作王的。红色是“罗马天主教”特别的颜色。他们的主教叫红衣主教。
“用金子、宝石、珍珠为妆饰”。罗马的礼拜堂和礼拜堂里的像,教皇所用的妆饰、冠冕,完全是金子、宝石、珍珠。
“手拿金杯,杯中盛满了可憎之物”。“可憎”这一个字,在全部圣经里,都是指着偶像说的。
“就是她淫乱的污秽”。这意思是说,把所有异教的东西,都带到“罗马天主教”里来。这实实在在是一个污秽。
“地上的君王与她行淫,住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”。“罗马天主教”的势力是国际的!各处都有相信“罗马天主教”的人。
“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血”。罗马帝国的逼迫,到主后三百十三年就停止了,但是“罗马天主教”的逼迫,至今还没有停止。每周四,教皇都得讲二十七个咒诅,来反对所有他们看为是异端的人。“罗马天主教”所说的异端,就是你和我所有的信仰。从马丁路德一直下来,“罗马天主教”所有的监督,在他们的宣誓里都有一条,必须逼迫相信异端的人。历代教皇,有几个曾发诏书说,所有“罗马天主教”的人,应当完全消灭一切异端的人。有一个教皇说,你如果暗杀了一个更正教的人,就能够赎你暗杀一个罗马天主教人的罪。还有一个教皇说,如果奉神父的命令去杀人,就不是杀人。
“坐在众水上的大淫妇...那淫妇坐的众水,就是多民、多人、多国、多方”。这就是说,“罗马天主教”要大大的膨胀,要布满全世界。这是主的预言。
【神对祂子民的命令】对于“罗马天主教”,我们基督徒应当谨记神的命令:
(一)要从罗马天主教里出来:千万不要以为“罗马天主教”里面没有得救的人。因为有两件事,就是:基督是神的儿子,基督替人死,“罗马天主教”还一直保守着。但是神说:神的子民要从他们中间出来,免得有分于他们所受的灾殃。
(二)不要好奇:我们对“罗马天主教”该有的两种态度,一面是要知道迟早他们的势力要膨胀,另一面要防备,不要好奇,不要去接触他们。神禁止任何祂的儿女,去接触“罗马天主教”里的事。神不说她是“淫妇”,神说她是“妓女”。一个人结了婚再犯罪叫淫妇。没有结婚的关系,连淫妇的资格都没有,简直是妓女。“罗马天主教”根本与神没有关系。所以要认清楚,我们和“罗马天主教”根本不能来往。─—摘自倪柝声《初信造就》
“东方闪电派”的名称来自他们所出版的一本书,书名叫《东方发出的闪电》,乃引自主耶稣的话:“闪电从东边发出,直照到西边;人子降临,也要这样”。该书说明,主耶稣第一次道成肉身,是临到西方的犹太地,如今已经第二次道成肉身,来到东方的中国,成为一个中国人,就是那“从东方兴起”的“一人”,此后要从东方直照到西方。该书的作者以“东方闪电”或“神”自称,表明她就是第二次道成肉身的耶稣。她在书中否定《圣经》的权威,声称《圣经》是神透过人写出来的话,里面有许多人意的掺杂;她又指出,旧约是律法时代的代表,新约是恩典时代的代表,这两个时代已经成为过去,如今是“国度时代”。因此,《圣经》乃是一部过时的历史书籍,惟有她(东方闪电)所写的才是符合时代需要的经典。
“七灵派”指他们中间的七个领导人物,分别名为“全备”、“全荣”、“全能”、“全权”…等,他们乃是“活着就是基督”的人,凭着“七倍加强的灵”作工。
“女耶稣派”指他们七位领导人物当中那位名为“全能”的,她是神,是第二次道成肉身降临在中国的“女基督”,也就是《东方发出的闪电》一书的作者。他们说,神当初造人的时候,乃是“造男造女”,因此第一次道成肉身的基督是男性,名叫“耶稣”;第二次道成肉身的基督是女性,名叫“闪电”或“全能”,就是出自河南的一位郑姓女子。她来地上,要以女子的身分来完成男子(耶稣)所未竟的工作,以应验先知耶利米所说:“耶和华在地上造了一件新事,就是女子护卫男子”。她的工作只说话(指私下写书),不公开传道,不行神迹奇事;她隐藏着避免撒但的攻击。她不断地说话,乃是“那灵”在说话;她的话被汇集成册,加以发表。人只有相信她,才能得救进入神的国度。
这一派从河南开始,蔓延到河北、安徽、山东、东北各省。
【被立王派】“被立王派”又称“主神教”,发源于安徽。这派说耶稣的名字已经用多了,用够了,现在需要一个新的名字叫“被立的王”。并且祂已经来了,就是他们的教主吴扬明。在淮河岸边有一间小屋,中间坐着一个人,两边有女的站立着。这小屋的门很窄,要进去必须侧身才进得去。他们说,因为进天国必须挤进去。“被立王派”说圣经不是六十六卷,而是七十卷。这些事原很容易给人看穿是“异端”,但因为撒但给他们权柄,能行很多神迹奇事,比基督教所行的还多,因此就迷惑了很多人。九五年“被立王”吴扬明以强奸罪、诈骗罪被判死刑;其干部刘家国另行成立“主神教”,自称为“主神”。“被立王派”的信徒即纷纷转而加入了“主神教”。这异端邪派从安徽发展到河南、江西、湖南、四川、陜西、江苏、浙江、福建等地。
【哭重生派】“哭重生派”发源于河南方城,领头人物是徐永泽和徐永玲兄妹二人,据闻前者已经被捕,目前生死不明。我们是否应该把“哭重生派”列入异端邪派,见仁见智,很难予以定论。根据我们所得的资料,似乎只能称他们为“极端派”,因为他们并没有偏离对基督的信仰,也没有否定圣经的权威性,只不过对圣经的解释相当偏激,很难为正派基督徒所接受。
“哭重生派”强调“必须重生才能进神的国”,这一点不但没有错,并且是绝对正确的(。他们的问题出在“如何才能得着重生”。根据圣经的启示,“信子的人有永生”;“信耶稣是基督,是神的儿子,…就可以因祂的名得生命”。相信耶稣基督是得重生唯一的条件。当然,真实的信心,必然包含了“悔改”的成分,所以圣经也说:“当悔改,信福音”;又说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵”。甚么是“悔改”呢?“悔改”(repentance)并不是“懊悔”(regret),“悔改”的原文字义乃是“心思的转变”,就是将人原来背向神的心思回转过来归向神(。“哭重生派”的人误会了“悔改”的意义,而强调“为罪忧伤痛悔”,认为悔改认罪必须有深度、广度和准度,否则就不能得救,于是在“哭”字上大下工夫。
他们说:“真正生命的眼泪是初爱”;“彻底懊悔流泪认罪”;“要像主在客西马尼园的祷告,撕裂心肠、忧伤痛悔、终日哀哼”。他们也罗列了圣经中有关“哭”的经文,然后移花接木的装在“重生”之前,于是乎就变成了“非撕裂心肠的哭,就不能得到重生”了。不但如此,并且要哭到听见声音说:“小子,你的罪赦了”,或者看见异象,从天上有大光四面照射,才算得救。
为着要帮助人得救,他们就设立了一个“生命会”,专门教导人如何才能听见声音或看见异象。在“生命会”中,他们强调要哭“三天三夜”,因为:约拿在鱼腹中三日三夜,必定是在那里悔改痛哭;主耶稣在坟墓里也是三日三夜;扫罗在大马色“三日不能看见,也不吃,也不喝”,他肯定是在那里哀伤哭泣。就这样,他们在聚会时都哭,唱诗也哭,哭声此起彼落,全体陷在愁云惨雾之中。
对于已经信主的基督徒,他们会问些严肃的问题,诸如:“你真的肯定得到重生了吗?”“你有没有流过真正生命的眼泪?”“你有没有向神彻底懊悔流泪认罪?”若是对他们所问的问题不能理直气壮地回答,他们就会严重的警告说:“你将会抱着圣经下地狱!”
“哭重生派”除了“生命会”以外,尚有“真理会”和“同工会”;层层训练,组织严密,且受到国外某著名布道家的支持,所以扩展迅速,规模很庞大。
【其它异端邪派】由于中国大陆的特殊环境因素,一般信徒很难接触到外界广大的属灵书籍,而单靠传道人口传或其著作,因此容易上当,被不法的传道人所迷惑,以致异端邪派到处盛行,不胜枚举。除了本篇前面所列四个较出名者之外,尚有:
(一)“锡安山”、“新约教会”等极端灵恩派;他们唱灵歌、跳灵舞、说方言、讲预言、受灵洗、求神医等。还有“灵灵教”在地上画十字,大家围着唱歌跳舞。其教主原为江苏一小学教师,名“华雪和”,因他的名字中有两个字与神的名字“耶和华”一致,所以就自称是神的第二个儿子,就是“耶稣第二”、“华救主”。后来改名“华水河”,“华”字代表他就是耶和华,“水”字代表他能使人洁净;“河”字代表他就是活水的江河。
(二)“三班仆人派”,主张主的仆人乃按才干分成三班:五千两银子的、二千两银子的和一千两银子的。他们的领袖是具有五千两银子的大仆人,信徒都要听从他,凡不听从的“必要从全民中全然灭绝”;他自比大卫,叫姊妹们要学亚比煞来服事他。
(三)“门徒会”,教主纪三宝,自称是救主耶稣,能行许多神迹奇事。
(四)“旷野窄门派”,这派教导信徒不必耕种,神会开天上仓库的门养活他们。
此外,还有基督旷野教会、圣灵教、基督门徒会、基督门徒福音会、贝勒王、冷水教、宇宙教会等。
【正邪两立的‘呼喊派’】“呼喊派”这一个称呼,是其它的基督教人士给他们起的,因为他们在聚会中经常呼喊:“哦,主,阿们,哈利路亚!”此起彼落,喧闹异常。平心而论,“呼求主名”并不是异端,因为圣经里面有很多求告主名的事例与教训;;;;;。信徒若是由于内心的感触和需要,而向主迫切呼求,乃是一件极其正当且自然的事;但若把它当作一项形式与作法,就会变成“极端化”,失去它属灵的意义,且招来局外人的误解和批评。
“呼喊派”的前身是“基督徒聚会处”,是中国出名的属灵伟人倪柝声所创建的,信仰纯正,对属灵真理有独到的见地。后来倪柝声和他的一些同工遭受无神论者的迫害,有的为主殉道,有的在狱中或劳改营中受苦数十年,多半仍旧坚守真道,不改其志。在五○至七○年代,一般信徒默默地在各处为真理站住,且积极地广传福音,颇具成效。然而,在八○年代以后,从国外传入了一些异端教训,被一部分有心人士所利用,而为无知者所接纳,以致逐渐发生质变现象。我们仅知道在“呼喊派”的某些地方教会当中,确实已经接受了如下的异端教训,惟不知道究竟有多少处地方教会仍旧持守纯正的真道。真求主为祂自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。
“呼喊派”中的异端分子,高举并崇拜李常受(他已经去世),称他作“常受主”。在某些聚会的场所,甚至在当中专为他们的“常受主”留下一个特制的空椅子,以示他与他们同在。他们教训人说:“主耶稣是以前的人,不会再来拯救世人,现在是由李常受来拯救。”他们甚至把诗第一百五十篇“你们要赞美耶和华”,改为“你们要赞美李常受”。
在九○年代初期,当李氏尚活着的时候,有人在四川成都收到一张影印的传单,署名机构为“宇宙中心美国洛杉矶执事站,中华大陆地方教会执事分站”,内中所写都是亵渎主的话,诸如:“住美国洛杉矶的李常受已把六十六卷圣经打开,他就是羔羊”;“跟从李常受是末世人类九九归一的一线之路”;“他是东方的太阳,他是世界的光,他是诸天国度的新王,依靠他得生命,依靠他能躲要来的四大灾祸,依靠他能进入诸天国度,享受千禧年的福分”;“李常受是主,是生命,是道路,他已胜过世界有余”;“李常受这位活基督”等等。
他在国外各地的跟随者中间,也有不少人高举他到视同基督的地步。在台湾,有位美国协训干部曾经倡论所谓的‘四位一体’──父神、子神、灵神和李常受。在东南亚某地,曾有一位留学美国得了博士学位的年轻人在谢饭时祷告说:“感谢李常受分赐生命给我们。”执迷至此,真是令人扼腕!使徒保罗说:“效法我们不可过于圣经所记”。信徒虽然应该尊敬那劳苦传道教导人的,却永远不可将“人”当成“神”加以崇拜。
(附注:关于‘呼喊派’在中国大陆以外的称呼,他们自称为‘地方召会’,外界则称之为‘聚会所’。他们在各地的实行,端视各地的负责弟兄的看法和心态狭窄或宽宏而异,不能一概而论。读者若有兴趣进一步查究,可自行上网www.mnstars.net浏览其内部信徒的省思和辩论。)
── 黄迦勒《慎思明辨──慎防基督教的异端邪派》
【‘人成为神’的论据】正如其它异端邪说都是引经据典、断章取义地附和他们的观点一样,“人成为神”谬论的倡导者也引用一些经文,来证明圣经确实启示了“人成为神”的道理。他们所最常引用的经文如下:
“我曾说:你们是神,都是至高者的儿子”。
“耶稣说:你们的律法上岂不是写着:‘我曾说你们是神’么?经上的话是不能废的;若那些承受神道的人,尚且称为神,父所分别为圣又差到世间来的,祂自称是神的儿子,你们还向祂说:你说僭妄的话么”?
“亲爱的弟兄阿,我们现在是神的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道主若显现,我们必要像祂;因为必得见祂的真体”。
上列三处经文,若单照字面来看,似乎是强而有力地左证了“人成为神”的说法;但是,我们若参阅其上下文,便知这三处经文另有所指,并不表示“人”真的就是“神”。
【诗第八十二篇略解】这一篇诗的主题是“公义、至高的神严责不义的审判官和百姓的官长”。在本篇诗里,那些不义的审判官和百姓的官长,被称为“诸神”(1节)和“神”(6节),原文均为复数词,而至高的“神”(8节)则为单数词。以色列民中的审判官和百姓的官长,原系神在地上的代表,所以旧约圣经常以复数词的“神”(Elohim)来称呼他们(原文原文,28原文)。他们既然是公义之神的代表,所以理应秉公施行审判。然而事实上有许多被视为神代表的审判官和百姓的官长,却“审判不秉公义,徇恶人的情面”,因此遭致至高神的斥责。
由此可见,“你们是神”这句话并不真的承认他们是神,反而具有消极定罪的含意,暗示他们“名不副其实”。所以接下去就说:“然而你们要死,与世人一样”。因此,我们能肯定地断言,“你们是神”这句话绝不能使用来证明“人成为神”。
【约翰福音第十章略解】本章中的“犹太人”一词是指那些承受神道的法利赛人和官长。他们平素自以为是神的代言人,热心要维护律法,却不知不觉的把神的百姓(群羊)关在里面,受律法的捆绑,以致不能享受神生命的救恩。如今耶稣基督这位“好牧人”来了,要释放祂自己的羊脱离羊圈,好得着丰盛的生命,但是这些“犹太人”因为不认识祂,而极力的反对祂,控告祂说僭妄的话。因此,逼得主耶稣不能不以他们所认识的律法上的话,来跟他们理论。
主耶稣在此是迁就他们的理解力,指出根据旧约圣经,那些受神之托、治理神百姓的官长,尚且被称为“神”,难道“父所分别为圣,又差到世间来的,祂自称是神的儿子”,乃是说僭妄的话吗?
这里又一次让我们看见,所谓“我曾说你们是神”的话,仍旧不是积极正面的说法,根本不可以用来左证“人成为神”。
【‘像祂’在约翰壹书中的意义】《约翰壹书》告诉我们:神是光,在祂毫无黑暗;“像祂”就是在光明中行,如同神在光明中。而我们若能爱弟兄,就证明我们是在光明中。这个爱弟兄的“爱”,乃是从神的生命来的。我们信徒虽然已经有了神的生命,但仍有可能不凭神的生命而活,因此我们必须借着持守从起初所听见的真理,并顺从主恩膏的教训,才能“住在主里面”。住在祂里面的,祂也住在我们里面。这样,“爱”也就在我们里面得以完全。
所以从整本《约翰壹书》来看,所谓的“我们必要像祂”,并不是指“人成为神”说的;乃是指我们必要将神生命中的光、爱、真、公义、圣洁、良善等性情发挥到极致,和祂必像必肖。
【圣经中没有‘人成为神’的说法】找遍全本圣经,我们看不见有任何一处经节提到“人成为神”(man becoming gods or a God)。甚至所谓“是神”(being gods, notbeing a God)的说法,也不过是在旧约里面用来称呼那些审判官和百姓的官长,并且多数地方含有消极反面的意义;而在新约里面,惟一仅有的一处经节,便是主耶稣引用旧约诗的话来驳斥犹太人。
据说,倡导“人成为神”者曾经引用旧约圣经里面的“神人”;;,19;~22,25,27)一词来证明有些人正处于成为神的过程中。其实,这是误解和谬解圣经。旧约中文和合译文的“神人”,在原文与新约的“属神的人”;相等(man of God, not Godman),只是用来表明其属神的身分而已(;。
【想要‘成为神’乃是撒但堕落的轨迹】读圣经的人都知道,《以西结书》中的推罗王乃表征撒但,牠原是神所创造的天使长,极其美丽,但因心里高傲,而居心自比“神”,故此被神驱逐,摔倒在地,6,11~17)。
《以赛亚书》也曾记载撒但堕落的原因:牠本为“明亮之星,早晨之子”,但因想要高抬自己与神同等,所以牠的结局将“必坠落阴间,到坑中极深之处”;。
新约圣经也给我们看见:将来那大罪人,就是那沉沦之子显露出来的时候,要“自称是神”。
我们基督徒应该一反撒但堕落的心思,而以基督耶稣的心为心──“祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式”。我们还活在地上的时候,要服在“人”的样式和身分中;至于我们将来如何,安心交托在神的旨意和计划中,何必去强夺“神”的名分呢!
【想要‘成为神’乃是对神救恩不满的表示】圣经给我们看见:罪人因着相信并接受主耶稣基督,就得以“从神而生”(约壹13),有权柄作“神的儿女”(约壹12),有了“神的生命”,有分于“神的性情”。这么大的救恩,难道还不够好、不够高吗?为甚么一定要用圣经所没有说过的话来表达这救恩呢?归根究底,无非是对圣经所明白描述的救恩仍觉意犹未足──作“神的儿子”还不够好,有“神的生命”还不够好,必须是“成为神”才好──这是一个非常严肃且重大的问题!
据“人成为神”论的赞同者说:‘我们倡说人成为神,是叫我们能活出神圣洁的生活’。言下之意,好像我们基督徒有了神的生命,好像还不足以使我们胜过罪恶似的;但是这样的思想,乃是与圣经的教训彼此抵触、互相冲突的(。
【‘人成为神’论调的危险性】虽然有些“人成为神”的倡导者承认,他们所谓的“神”,仅具有“神性”,而没有“神格”,所以并不亵渎惟一的真神。但是,这种“人成为神”的口号,正在不知不觉地侵蚀某些基督徒的心灵,使其落入两种极端后果之一,而不自知:
(一)在属灵造诣上稍有成就者,会自认高人一等,居心自比神,因而重蹈撒但堕落的覆辙。
(二)一般信徒则自叹弗如,学习多年,仍是老亚当一个,转而崇敬那些心目中的属灵伟人,将他们当作“神”看待。
【新约圣经的榜样】在教会初期,使徒们具有无比神奇的能力,因此令一般世人和信徒非常敬仰,但他们丝毫不敢自比“神”,反而处处表现出他们也是“人”。使徒彼得对俯伏在他脚前拜他的哥尼流说:“你起来,我也是人”。使徒保罗和巴拿巴听见众人要向他们献祭,就撕开衣裳,跳进众人中间,喊着说:“诸君,为甚么作这事呢?我们也是人,性情和你们一样”。
使徒约翰在他老年的时候,看见了天上的异象,仍旧没有那种非同凡人、“成为神”的思想,他还存着敬畏的心,以致不知不觉地作了敬拜天使的错事;天使对他纠正的话清楚表明,一直到永世里,我们都是神的仆人;。我们永远不是神,我们也永远不会成为神。
我们可以说,“异端”就是指某些宗教团体,虽宣称拥有基督和圣经的权威,却忽略或歪曲福音,或以新启示,或舍本逐末地,使救主和圣经的中心信息变质。这些从基督教中崛起的异端,大致认为整个基督教会已变成叛教者,而神另外赐给他们新的启示,所以他们必须与历史的基督教和它的信仰划分界线。
撒尔雅(JamesSire)在《曲解圣经》(Scripture Twisting)一书的分析很对,他认为“异端”邪派都是拿圣经作根据,却产生不同而又矛盾的解释,原因是他们不单断章取义,并且将圣经抽离了原本的历史、文化、宗教背景,把自己个人的“世界观”(World Views)套入圣经里面,作为解释圣经的原则,因而创出一些与圣经原意不同的教义。我们往往发现,很多“异端”邪派把圣经解释得头头是道,处处都有圣经支持,可是千万不要给他们弄胡涂了,因为“找圣经来替自己说话”,总比“替圣经说话”得心应手得多。
【圣经中的‘异端’】在新约圣经中,被视为“异端”的,就是那些分裂教会的人。他们分门结党,从事愚昧的辩论,为律法而起争执。他们的行为被视作私欲的表现,是背道犯罪的行径;;。新约圣经中几乎每一卷书都提醒我们防备假先知、假师傅的异端。彼得指出假先知的出现,从前已有,将来也会有。他们的动机出于贪心、图利;他们的谬误是在于否认救赎他们的主;他们的作风及行为邪淫,毁谤真道,捏造事实;他们竟能使多人随从;他们的结局乃是自取灭亡。
从这些描述和评论中,我们发现异端之害,不单在教义上发生偏差──离开了信仰的正统,而且在道德上也有问题,引人走入歧途。许多异端叫人放纵情欲,也有一些使人产生心理上和精神上的困扰,引起种种反社会、反理性的行为。异端不只是一种错误的信仰,也是一种乖谬的生活行为。
【‘异端’这一个名词】英文中可译成“异端”一词的有三个字,第一个字"Sect"是从拉丁文"Sequi"演变而来的,意思是“跟随”。它可以用来形容持异议的,或者分裂的宗教团体。这一个字是指“教派”或“党派”,新约时代的法利赛人和撒都该人都被称为“教派”或“党派”。现在一般人比较喜欢用第二个字”Cult”(邪派)这名词来形容异端。
第三个英文字"heresy"却是来自圣经的希腊字"hairesis",在新约共出现过九次。在希罗文化,这一个字是指哲学的派别或教训,例如斯多亚派、伊壁鸠鲁派。在犹太教的用法也大致相同,例如指爱色尼派、法利赛党。在新约出现的这个名词,有时也是带有这含意,如大祭司和他的同党撒都该人,几个法利赛的信徒,按祖宗最严格的教派,甚至在起初,基督徒也被称为拿撒勒派。
【认识‘异端’邪派的诡计】从基督教崛起的一些“异端”邪派,除了对他们自己的“一套”信仰明了得很透澈外,也懂得运用基督教的术语,混淆视听,以致于一般人无法分辨他们是正统还是异端?他们具有高度“传福音”的热诚,而信徒又受过训练,所以表面看起来是那么虔诚又热心。他们也有主日学、礼拜、广播节目、电视节目、奋兴聚会、布道大会、函授学校、吸引人的杂志、小册、传单,医病的恩赐及其它具有挑战性的活动,以假乱真,令人目眩心迷。
光看这些表面的事物,不能保证他们是“货真价实”的基督徒,在山上宝训中,主耶稣警告说:“你们要防备假先知,他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼”。保罗也提醒哥林多教会说,那些假使徒,也会装作基督使徒的模样。主耶稣也知道在末日必有假基督和假先知出现,显大神迹和奇事;如果可以的话,他们连选民也要迷惑。他们惯用的技俩,就是曲解圣经,和谬讲神的道。
【‘异端’邪派的共同特征】虽然基督教中有很多的“异端”邪派,但它们都或多或少具有如下的共同特征,我们可以藉此慎思明辨:
(一)有一位能力极强的领袖:通常“异端”邪派都是由一个领袖开始的,这一个人具有个人的魔力,颇有才气,故能吸引群众,并且启发跟随者对他有信心。
(二)相信自己是神在当代唯一的代言人:通常有野心和自我意识极强的人,都会到一个地步,就是相信神已经呼召他,成为当代唯一的代言人,来向人传讲神的旨意。
(三)以其领袖的解经为根据:“异端”邪派通常以其领袖的言论和著述,作为他们的教义和生活的最高指示;对于圣经的解释,也得以领袖的看法为看法;又常在圣经以外,声称拥有新的启示,藉以建立“经外权威”。
(四)高抬领袖到接近神,或甚至神格化:“异端”邪派的领袖通常喜欢倡导“人成为神”论,在其信息教训中,一面斥责跟随者变化成为“神”的成份太少,一面自诩已经变化到近乎神的地步,使跟从者不知不觉将他视同“神”来崇拜。有的“异端”邪派干脆将其领袖神格化,并以特别的名字来称呼他,如:“再临耶稣”、“末世的最后一个仆人”、“唯一的职事”、“神的羔羊”、“四位一体”。
(五)相信自己所属的教会是唯一的真教会:当“异端”领袖获得一些拥护他们的人,就深信他的群众是神从基督教中特别呼召出来的,是神唯一的真教会。至于其它的基督教,都属于该受咒诅的巴比伦。“异端”邪派只承认那些接受其领袖节制的众教会,故在基督教中自成一个体系;在他们的心目中,只有他们中间的教会和信徒,才能有分于所谓“基督的身体”。
(六)末世的信仰:大部份的“异端”邪派宣称如今是末世的时候了,而神选召他们的教会,差他们出去警告世人将临到的审判。他们强调世界末日的临到,带给人们危机意识,使人恐慌及惧怕。他们又告诉人们说,在这可怕的世界末日临到之前,唯一可活的道路,就是加入他们的教会。只有他们才是“得胜者”,可以免受“大灾难”,而且被提,将来在千年国度里与基督一同作王掌权。
(七)热心传教活动:因为有以上这样的信仰,促使他们利用各样的传播工具,甚至挨家叩门,逐户访问,宣扬他们独特的教义,可算是无孔不入,他们的热心使我们想起主耶稣的话:“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了,因为你们走遍洋海陆地,勾引一个人入教;既入了教,却使他作地狱之子,比你们还加倍”。
(八)定期训练,施予密集的教义灌输:对于青年人和新入教的信徒,几乎毫无例外的,均施予严格的教义灌输,在“受训”期间,要接受洗脑式的疲劳轰炸,初步的阶段完成后,再予以高级的训练。
(九)强调完全的交托:教导信徒要有献身感,甚至为“教会”要舍弃一切,把财产都捐出来,并要甘愿为信仰作任何牺牲,奉献时间、精力,为他们的团体提供免费或廉价的服事。
(十)排除异己的态度:“异端”邪派的领袖一般说来都十分固执,常对“外人”存怀疑和敌对的态度。“内部”也不容许有人唱反调;他们宣称若有人这么做,一定是出于魔鬼。
(十一)严密的内部组织:“异端”邪派的教会组织是金字塔式的,“异端”邪派的领袖是神在地上的代表权柄,应受跟随者绝对的尊敬和顺从,有些甚至恐吓一些不听话的,警告他们若是背叛,将有灾祸临头,或告诉他们加入了组织,就绝不许回头。
(十二)反社会的行为模式:他们不仅教导信徒敌视世界,并且也轻看其它的基督教团体。他们尽量与外部断绝关系,具有封锁的倾向。
(十三)不重视伦理道德:“异端”邪派常以神的旨意与名义,用他们独特的教义,将一些非伦理和非道德的事情,例如:不道德的性生活、暴力行为、强夺信徒的财产和人权、在法院作伪证、习惯性的欺骗等,使之合理化与合法化。
(十四)轻看十字架的道理:“异端”邪派有他们独特的教导,使信徒不知不觉受其洗脑,认为十字架的道理已经落伍,若要灵命长进,仍以他们所发现的新方式如:“操练灵”、“释放灵”等为快捷方式。
(十五)关心工作的延续:“异端”邪派的创始人,万一面临死亡的关头,他们所念念不忘的,并不是神的荣耀和基督的见证,也不是信徒们的益处,而是他们的工作和家人──如何延续并保存其既得成就。
大多数基督徒的失败是贪恋世俗,不肯追求。感谢主,在这个没有信德的世代中,主特别吸引了一部分属祂的人,看见祂的宝贝和属灵事物永存的价值,肯起来追求,甚至热烈地追求。但因着所追求的是属灵的,所以在追求的过程里,和对许许多多属灵事物的认识上发生了不少的困难,撒但却借着这些大大地暗害着追求的人。最容易使弟兄姊妹困惑的,就是对圣灵的认识和追求圣灵充满的问题。
一 带领的人 不爱主的人的说话我们不容易听从;但爱主又有很深经历的人的话,却很容易使我们接受。这本来是对的。可是弟兄姊妹却容易落到一种光景,崇拜了一个或两个走在前面的兄姊。以为他们说的话就是神的话,他们的带领就是唯一正确的道路。夜郎自大的人,眼中没有一个可敬重的人;但谦卑追求的人却多么容易滑入这危险中。不少追求“灵恩”的人,怎样祷告、禁食、求圣灵降临,求充满的凭据,完全是根据某某弟兄或某某师母的指导和带领,而忽略了圣经的话是怎样说的。因此带领的人对真理有所迷糊,追求的人也就在迷糊之中。可怜他们还以为是在真理亮光的里面。
一个在追求中的基督徒实在很需要长者的带领。对他们敬重、顺服的心也是十分必要的。然而,他们不能拦阻了我们的灵直接顺服神;他们的教导不能越过圣经的真理。神的儿女们只要不存成见,谦卑在主的面前,能够直接明白圣经的真理,不必通过人的解释,这是神儿女们的权利。
假若在很希罕的机会中,你遇见了一位从天上来的使者,他传了话;但他的话与圣经的话不一样。你该听从谁呢?这是追求属灵的人一个很大的试验。你能坚决地认定圣经的话语是对的吗?
二 经历 带领的人有权威的指导力;经历却提供了证据。当我们不同意别人的一种理论,但他提出一件事实的经历以证实他的理论,我们便无话可说了,因为我们不能无视事实。但当我们谈到属灵的经历,我们却要想到两个问题。
首先,是经历的来源。我们所有的经历,不都是纯粹出于神的。有些经历是恶者攻击的结果;有些是罪恶、败坏的结果;有些经历不是神的心意,却是神所允许的。
其次,神给某人的经历不都要我们去经历;自己过往的经历不都是神要它在今天再重复。假如有人得救时痛哭两个星期之久,但你得救的时候并没有这经历;又如一次的大病使你属灵生活有很大的转机,今天你盼望再一次的复兴,是否非再来一次大病不可?
无论如何,经历就是经历,它不能高过圣经的真理。太多追求圣灵的人过份强调某些人的经历,认为非此不可。就如他们常以说方言为圣灵充满所必须的,可是圣经根本没有这样的道理。
不听人的话过于神的话,不看经历过于神的真理,我们追求和受带领的根据和标准就是圣经的话语。追求属灵的人若有一个坚决的心志,把圣经的真理放在第一位,以圣经为对属灵事物认识的依据,便能摆脱不少的困惑和撒但的愚弄。
在这本书里要思想到圣灵充满的问题,盼望读者存着尊敬神话语的心,回到圣经真理的基础上去看这个问题。让一切的教导和经历都服在圣经真理之下;看圣经怎样说。我想这是弟兄把这本书起名为《圣经里的圣灵充满》的衷意。
再版的感想
‘我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠,就早已丧胆了。’)本书第一版出版以后,曾遇到一些弟兄姊妹在这问题上有点交通,也收到一些论及本书的信;其中一些是好意的探讨,另外一些却不能说是好意的。我感谢主,因为祂安排了好些弟兄在祷告上及交通上给我支持和鼓励。但是在本书要再版的时候,心里就有点踌躇,我想我为甚么要开罪一些弟兄呢?为甚么要破坏自己的安静呢?一天早晨,主给我说话,‘圣灵明说,在后来的时候,必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。……你若将这些事常常提醒弟兄们,便是基督的好执事。’、6节直译)我是谁呢?主没有说阿门的事,我怎能说阿门呢?主没有说“是”的事,我怎能说“是”呢?‘所求于管家的,是要他有忠心。’)我若不说主要我说的话,我就不是主的仆人了。
现今是圣灵大作工的时代,但是圣灵的工作是高举圣子,叫人注意圣子,却不是叫人注意圣灵自己。人爱慕神奇事的天性却把这个次序倒转过来,这就是制造破口。借着再版的时候,本书曾加了一大段补充的话。我不敢存着驳倒弟兄的心,我只是恭敬的把这小书放在主的手中,让主使用,使神的儿女们蒙保守,不致陷入假冒的灵的网罗里,我更求主借着本书拯救一些已经受了蒙蔽的弟兄们,脱离人的愚昧和撒但的欺骗,回到神的话的正意里,因为只有在正意里领受神的话,我们才能享用‘脚前的灯,路上的光’的恩惠。
一切荣耀都归给祂。
增订本序
神的工作没有因着地上的人、事、物的改变而修改,更不会因此而停顿,因为祂所作的一切都是照着祂永远的计划与作工的法则去执行。撒但的心思和人的热情也不能使神的计划与法则有丝毫的更变。我们的神是从永远到永远坐在宝座上的主,祂永不改变,也没有转动的影儿。只有这样,祂才成为我们追求认识与经历的唯一目标、方向并内容。
灵恩运动表面上看好像是给基督教带进生气与活力,实际上却是叫神的儿女们在追求生命成长上发生了模糊与阻挡,甚至是偏离了主的真理和十字架的道路。在八十年代兴起的“第三波”使灵恩运动披上了“更属灵”的面纱,迷糊了主自己才是神儿女的所有这一点认定。以眼见的事物代替了主,也以经历作为真理来实行,这事是不能不加以澄清的。
本书初版是因应“新约教会”所引起的混乱,七○年代作了一次的补充,八○年代有灵恩运动的“第三波”出现,更增加迷乱的程度,所以在九○年代初先后写了几篇文字,其中一些发表在《呼喊》季刊上,又由圣文社编汇成书出版。现在趁着本书出版第七版的时候,把这几篇文字也增收进去,这意见也得吴恩溥兄的肯定,盼能在主手中给使用,让清心爱主的弟兄们能在其中得一点益处,更明确的坚守追求属灵成长的方向,叫荣耀称颂归给三一的神。阿们。
王国显写于香港
一九九九年三月十二日
读经:‘不要作胡涂人,要明白主的旨意如何。不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。’)
多年前,我在上海一个追求灵恩的教会里,看到这样的一件事。他们在聚会的时候,都一起追求圣灵充满。有一次,据说那牧师得着“圣灵充满”,他经常拿着棍子去打那些参加聚会的人,说他们不肯认罪,神要鞭打他们,直到他们认罪为止。结果把人打得不敢回去聚会。在一些追求灵恩的弟兄们中间,常常闹出不少混乱的事来,因为有这些混乱的事情发生,我们就不能不在“圣灵充满”这件事上,按着神的话寻求一个正意的认识,好让神的儿女不致落在属灵的混乱里。因为一切属灵的混乱,都是因着偏离了神的话而带来的。
是否需要圣灵充满
头一件事要确定下来的,就是圣灵充满是不是不对?信徒是否需要圣灵充满?恐怕没有一个爱主的弟兄会说圣灵充满是错的。圣经里明明的记载了主自己、使徒们和许多信主的弟兄们都被圣灵充满。他们所得的充满都是神作的工。神所作的,我们都承认是对的。并且圣经也是这样的教导我们,‘乃要被圣灵充满’。明显的给我们指出圣灵充满不单是没有错,而且是一个需要。
神从世人中拣选我们归入祂的名下,一面叫我们享用祂的救恩的丰富,一面又叫我们在世人中作祂的见证人。‘但我要从父那里差……圣灵,祂来了,就要为我作见证,你们也要作见证。’)。圣灵是见证基督的,我们也是见证基督的,但我们承认我们常是软弱无力,生活不够彰显主,见证欠缺属灵的能力。但神给我们指出,‘我们的软弱有圣灵帮助。’)。圣灵是我们的帮助,我们越让圣灵在我们身上作工,我们就越脱离软弱,也越进入神的大能里。
我们可以下一个肯定的结论。圣灵充满是对的,并且信主的人是要被圣灵充满的。
现在所发生的难处,不是要不要圣灵的充满,而是圣灵充满给一些不按圣经的正意来领受的人弄得太混乱了,结果使一部分弟兄糊里胡涂的受了骗,又使另一部分弟兄对圣灵充满有谈虎色变的感觉。这样的光景,叫神的荣耀受亏损,神的教会也不得造就。我们要求主怜恤我们,叫我们能在这种混乱中澄清神要我们得着的祝福。
对圣灵充满的一些误解
一九○六年,在美国洛杉矶(Los Angeles)一个布道会里,有人接受了一种新的“经历”,这种“经历”很快就成了一种运动,在教会中开展起来。这个运动称为“五旬节的浸”,或称“春雨运动”,因为篇幅的关系,恕不能在此详细解释这两个名词的缘由。总括说,这个运动是以追求“圣灵充满”和“圣灵的能力和恩赐”为标榜。不幸得很,这个运动一来,圣灵充满就给弄到失去了圣经上的样式。造成这种光景的原因,就是这些人离开了圣经的正意,用一些特别的“经历”作为模样,以致对圣灵充满有了极深的误解。底下我们要一一的细看。
圣灵的浸
追求灵恩的弟兄们很注意叫人去接受圣灵的浸,因为主在升天以前曾对门徒说:‘约翰是用水施浸,但不多几日,你们要受圣灵的浸。’)等到五旬节来了,圣灵普遍的赐给了信的人,他们也同时得着圣灵充满。追求灵恩的弟兄便片面的根据这里的记载,把圣灵充满说成是圣灵施浸,信徒得救不等于接受圣灵的浸,所以得救的人还要追求得着圣灵的浸。他们很简单的来看五旬节那天发生的事。我们要留意读使徒行传当日的历史,我们就会看见,当五旬节那天,圣灵降临的时候,在信的人身上同时显出圣灵三方面的工作,就是:圣灵的浸,接受圣灵和圣灵充满。这三件事同时成就在信徒的身上,在历史上只有这一次,因为那天是神开始使圣灵普遍临到信的人,是新的历史开始。在那一天重生信徒,建立教会,又立时使用门徒作见证。以后,圣灵充满就不再与受圣灵并圣灵施浸同时发生了。我们看徒二章三十八节,五旬节当日信主的人,只是接受了圣灵和灵浸,却没有说他们被圣灵充满;(参看)腓利在迦萨旷野带领那太监得救,也没有记载他得着圣灵充满。使徒行传里还有许多的记载,证实了圣灵的浸不是圣灵充满。事实上,圣灵的浸与受圣灵是一件事的两方面的果效。(比较)
圣灵的浸究竟是甚么呢?让我们来看一看圣经:马太三章十一节,马可一章八节,路加三章十六节,约翰一章三十三节,这几处是施浸约翰为主作的见证,说出主要用圣灵给人施浸。徒一章五节,十一章十六节,是主说祂自己要用圣灵给人施浸。但都没有说出圣灵施浸是怎么一回事。除了上开的经文以外,只有一处再提到圣灵施浸,就是林前十二章十三节,‘我们……都从一位圣灵受浸,成了一个身体。……’这里把圣灵施浸的目的说出来了。原来圣灵施浸是为了组成教会,叫众信徒因着圣灵的浸都连到主那里,成功基督的身体,就是教会。这是在人信主的时候主所作的工,人一信主就接受了圣灵,圣灵一面重生我们,使我们成为神的儿女,一面给我们施浸,使我们成为基督身体上的一个组成单位。圣灵施浸这件事,明显是在我们得救的时候已经得着了的。已经得着了的,为甚么还要追求呢?这是愚昧的事。
圣灵施浸既然不是圣灵充满,而追求灵恩的弟兄们却在“接受灵浸”的错误道理的基础上来追求特殊的经历,这样的追求不但没有意义,而且还有危险,给魔鬼留下了地步。
受圣灵与圣灵充满的混淆
为了要追求那种特别的经历,追求灵恩的弟兄们不得不要在圣经中寻出一些事实来支持他们的作法,但是因为先有了主观的观念,同时又要确定这一个观念,结果找出来的经文不是不对题,就是歪曲与牵强。顶明显的,就是把受圣灵与圣灵充满混淆不清。
追求灵恩的弟兄们教导人说,在里,‘耶稣站着高声说,人若渴了,可以到我这里来喝,信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。’因此他们说,活水江河就是圣灵充满的表现,所以要向主求圣灵充满。我们若留心读一读,很容易就发现,这段经文根本就不是论及圣灵充满,因为主说的‘流出活水江河’是指信祂的人所得的恩典。我们若再把三十九节也念完,我们就更清楚主说这话的意思。‘耶稣这话,是指着信祂的人要受圣灵说的,那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀。’原来这里的意思是说:主要把圣灵赐给信祂的人;反过来说,就是信主的人要从主接受圣灵。这和“圣灵充满”没有一点的关系。我们若再比较主对那撒玛利亚妇人讲的话,就更清楚知道这是论及信徒得救时受圣灵说的,不是论及圣灵充满。
还有,追求灵恩的弟兄们又根据来教导人,特别是十三节,‘你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人么。’路加福音的这一段是他们常用的圣经,为他们所作的作两方面的辩护;一面是求圣灵充满的根据,一面是绝不会接受邪灵的根据。以后我们要比较详细的看这一段经文,现在只是简单的提一提。若我们不存成见地去读这一段圣经,我们还是读出凡求告主名的人,要从父那里接受圣灵,而不是论及圣灵充满。
因为他们要得着那些特别的经历,他们就要从圣经里找出那些经历的根据,可惜他们所引出来的圣经的经历,大部分还是得救受圣灵的事,好像徒十章四十四至四十七节,‘彼得还说这话的时候,圣灵降在一切听道的人身上。……因听见他们说方言,称赞神为大。于是彼得说,这些人既受了圣灵,……’彼得明明说他们是接受了圣灵,而追求灵恩的弟兄们却把它说成是“灵浸”或“圣灵充满”的经历。又好像徒十九章五至六节,‘他们听了这话,就奉主耶稣的名受浸,保罗按手在他们头上,他们就说方言,又说预言。’我们若把上文一看,就知道这又是信主接受圣灵的历史,因为在以弗所那几个人信主没有信准确,只是信了施浸约翰所传悔改的道,所以没有得着圣灵。保罗就领他们信主,他们就接受了圣灵。但是追求灵恩的弟兄们,只要看见有他们所要的经历的记载,就不管正意,硬要把它说成是“灵浸”或“圣灵充满”。
道理的根据是这样的不准确,完全离开了神的话,那得不产生混乱呢?
凭据的问题
追求灵恩的弟兄们还有一个顶危险的论据,他们不只在追求上没有圣经真理的基础,并且他们还确定若是没有得着那些经历,就不能说是得了圣灵充满或灵浸。我们读遍了神的话,也没有法子读出这样的道理来。
这些弟兄们说,是否得着圣灵充满,就看你有没有那个经历。其中很主要的就是方言,除了在上面说过的道理上的混淆以外,以后我们又要专一的详尽点来看方言的问题,所以在这里暂不谈方言的事。
除了方言的凭据以外,还有各式各样的凭据。我们稍微举一些来看看。他们有人说,若不说方言,也会看见大光,看见大光也是凭据之一。他们是根据扫罗在大马色路上看见大光的事,但是扫罗在往大马色的路上是对主仆倒,却不是圣灵充满。他们又说,圣灵充满的另一个凭据,就是感觉好像有电流从身上通过,或者是全身震动,发抖。这个凭据是从徒四章二十三至三十一节来的,‘祷告完了,聚会的地方震动,他们就都被圣灵充满。’但是这里所说的是房子震动,却不是人发抖。还有,他们说被充满的人会大笑,笑个不停,或是滚地,因为在五旬节那一天,那些人说门徒们是新酒灌满,就是有像醉酒的现象;笑呀,滚呀。我们若留意徒二章十三节,门徒醉酒不过是人讥诮的话,十五节彼得明说不是醉酒,以弗所五章十八节,‘不要醉酒,酒能使人放荡,’笑个不止,滚地,大叫大嚷,明明是放荡的行为,是圣经所禁止的。所以五旬节那天的众门徒,决不会有这类的事,何况主的话还清楚的说,‘先知的灵原是顺服先知的,因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静。’)因此一切不能自禁的冲动或混乱,都不是出于神。若果要把这些作为凭据,非有凭据就不算是圣灵充满,这简直是危险到接近邪说的道理。
宾路易师母,虽然对圣灵施浸的光看得不准确,但她却是一位满有圣灵工作的人。她曾经像那些弟兄们一样要得着那类特异的经历,但神明明的让她知道,不是要得着那些经历,她就不再求那些经历,但是神的恩惠和能力却是大大显在她身上。
几件使人迷糊的事
追求灵恩的弟兄们,不只是标榜方言,发抖,……等经历,也高举一些神奇的事。我们若单凭外面来看,很容易接受他们的道理,觉得他们所作的没有甚么不对,就跟随他们一起追求“灵浸”,或是“圣灵充满”。
神医是否“圣灵充满”带出来的果效
借着神医来推动灵恩运动,并且证实灵恩的正确性,也是追求灵恩的弟兄们的一贯作风。我们绝对承认神有医治的能力,也承认神把医病的恩赐赏给人,过去是这样,现在直到主再来也是这样。但是我们却不敢承认神医是“圣灵充满”带出来的果效。
祷告医病是一个恩赐(林前十二章二十八节),彰显神医治的大能。既是恩赐,就不在乎圣灵“充满”或“不充满”。使徒行传三章,彼得在美门口治好那生来是瘸腿的;九章三十四节,彼得治好瘫了八年的人;十四章八至十节,保罗治好一个生来是瘸腿的;二十八章八节,保罗治好部百流父亲的病。在圣经里这么多神医的记录,没有一处说这是圣灵充满的结果,只是更清楚的给我们看见这是神的手的工作,神自己所作的工。‘求主……伸出你的手来医治疾病。’)这是彼得当日和众门徒的祷告;他们不是求神用圣灵充满他们,使他们能治病,他们是求神自己显出医治的能力。
主和使徒们当日显出神医治的大能,都是立刻叫病人痊愈的,也没有一个治不好的。不像现在追求灵恩的弟兄们所宣传的神医,有许多是治不好,那些好的也不立刻痊愈。前几年,香港来了一位“神医家”,在华南球场开神医大会。我和一位弟兄去看。结果不是看见神的大能,只是看见人的活动。为他们的作为作见证的一个在前几天“被治好”的跛子,一步一抖的走上台去,一点不像美门那个瘸腿的,走着,跳着,赞美神。大会散了以后,在门口又听到一个从荃湾来的瞎子很绝望的叹息说:“这样也不能使我看见,我一生注定是瞎眼了。”如果他们的神医是出于神,必不会使绝望的人叹息加深。有那一个寻到主面前来的人,主叫他绝望的回去呢?若是主作工,一个也不会有。
近年来,追求灵恩的弟兄们,还弄出一个“完全福音”来。他们说:光是叫人得永生的福音还不够,还要叫人身体得医治,这样的福音才是完全。因为主在地上又治病,又叫人得生命,这是他们的论调。但是在那一次神医大会上,我所看到的就是这样,我承认在“神医”前所传的救恩很清楚,但是来的人却心不在焉,等到宣告“神医”开始,整个会场都热闹起来,因为他们是为治病来的。结果救恩没有听到,疾病也没有除去,“福音”一点显不出完全来。也许我不能凭一次的观察就下这个结论。但是请看路加四章四十到四十三节,主在迦百农治病赶鬼,第二天,许多人都要留下祂,让祂继续医病赶鬼,但是主没有答应,主说:‘我也必须在别城传神国的福音,因我奉差原是为此(传福音)。’不是为了医治人的身体。
神医是恩赐,而且是只给弟兄接受的。)若是把神医说成是经过“灵浸”所得的能力,神的话语里没有这样的道理。
有神奇的事能否作那种“圣灵的浸”的见证
人的心总是好奇的,看见神奇的事就一口咬定是神的作为。追求灵恩的弟兄也是一样以神奇的事来见证“灵浸”的真实。对于神奇的事,无论是在新约里,或是在旧约里,神都同样用很重的话提醒我们。‘亲爱的弟兄啊,一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是。因为在世上有许多假先知已经出来了。’)‘这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能神迹。’)‘因为假基督,假先知,将要起来,行大神迹,大奇事。’)‘你们中间若有先知,或是作梦的起来,向你显个神迹奇事,对你说,我们去随从你素来所不认识的别神,事奉他吧。他所显的神迹奇事,虽有应验,你也不可听那先知,或作梦之人的话。’)神明明的告诉我们,鬼魔也能行神奇的事。因此对神奇的事就要加倍的小心去辨认。不要因为是神奇的事,就毫无试验的接受过来。这是太危险的事。
为要说明神奇的事与圣灵充满是各不相关的事实,我们多看几处经文。彼得叫大比大从死里复活;十六章十八节,保罗在一个使女身上赶出巫鬼;十九章十一节,保罗行了许多非常的奇事;二十八章里,保罗没有给蛇咬死。这些历史的记录,都不是在他们被圣灵充满的时候作出来的。又再看‘耶稣叫了十二个门徒来,给他们权柄,能赶逐污鬼,并医治各样病症。’‘并且使神迹奇事,因着你圣仆耶稣的名行出来。’)原来神迹奇事的显出来,不是因着圣灵充满,而是因着主所赐的权柄,这权柄就是主自己的名字。再留意马可十六章的末了,这是追求灵恩的弟兄们常用的经文。但那些能行各样神迹的人的资格,不是像他们所说的有经过“灵浸”经历的人,而是‘信的人’(17节),就是主的名字在他们身上的人。
几年前,我家里的一个用人被鬼附了,我的母亲就奉主的名把鬼赶出去,但她是个没有那种“灵浸”经历的人。我的同工在她一生中也赶出过好几个鬼,她也是没有那种“灵浸”经历的人。我以前认识一位在浙江余姚的弟兄,主曾用他叫一个死了大半天的人复苏过来,哄动那一带的地方,叫好多那些敌挡神真道的人,无话可说,但是这位弟兄也不是有那种“灵浸”经历的人。因为平常只有那些高举那种“灵浸”的人才特别宣扬那些神迹奇事,才使人发生那样的错觉。我们一回到神的话里,就晓得神奇的事决不能成为那种“灵浸”的见证。
生活态度的转变是否那种“灵浸”的见证
另外一个对人的说服力很强的事实,就是有少数追求灵恩的弟兄们,在生活态度上有极明显的改变。但是我要很强调的说,这不是那种“灵浸”的结果,因为在教会中有为数极多的弟兄们,在生活态度的转变上也满有神的恩典。所以我们只能说,这是追求爱主的结果。追求灵恩的弟兄们在追求那种经历的过程中,也有认罪,倒空和拒绝自己的动作,这是爱主的人所该有的行动,一个人真实的在这些事上活,尊主为大,他的生活态度就一定转过来。
,以弗所教会的大复兴就很清楚的说明这一点。那些行邪术的人把那些行邪术的书也拿来烧掉,不要说书的价值很贵,他们这样作就等于把自己的饭碗打破,但他们也在所不计。这个改变实在是大到极点,但圣灵记载这次的复兴却提也不提那种“灵浸”。教会多次的复兴,也和这种“灵浸”没有关系,但是人却有极利害的转变。
我们多回到神的话里,按着正意来接受神的话,一切使人迷糊的事必定澄清过来,这是毫无疑问的。
灵歌与灵舞
追求灵恩的弟兄们还有一些讲论,在得着圣灵充满的时候,人喜乐得要唱起灵歌来。不是平日唱的歌,而是从圣灵来的天上的歌。同时也跳起灵舞来。
论到跳灵舞,在圣经里一点根据也没有,所以跳灵舞完全是人的道理,我们不必去讨论它。至于灵歌呢,歌罗西三章十六节,‘用诗章,颂词,灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感,歌颂神。’以弗所五章十九节,‘当用诗章,颂词,灵歌,彼此对说,口唱心和的赞美主。’诗章就是旧约的诗,颂词就是赞美的诗歌,灵歌就是造就的诗歌。灵歌既是造就的诗歌,就决不是他们所说的随口而出的“灵歌”。神的话教导我们要用诗,颂词,灵歌,彼此对说,彼此教导,又互相劝戒。那么这些灵歌很可能是事前预备好的,决不会是一时的灵感,冲口而出的。总是经过人的悟性,才会有心被恩感的光景,并口在唱,心也在和的情形。圣经上有灵歌,但不是追求灵恩的弟兄们的灵歌。
又是一次和几位弟兄在一个聚会里看见一个人在唱灵歌和跳灵舞。他所唱的说是圣灵教他的灵歌,我还能清楚的记得,音也十分单调,听他唱两遍就学会了。那歌词是“快乐,快乐,真真的快乐。啊利路亚,赞美活神。快乐,快乐,真真的快乐,圣灵充满我,真是快乐。”如果说是从圣灵来的歌,我是很难相信,因为这歌的赞美内容,没有一点的深度,也不带着对神的认识,像这样肤浅的内容,何必要劳动圣灵呢?这只能说是小孩子在主日学里唱的歌。他很得意的一边唱,一边在蹦蹦的跳,活像舞台上的小丑,叫人看了,只有肉麻的感觉。若果说这是圣灵的引导,我们就要提出抗议了,那实在是污辱了圣灵。
不顺服主的吩咐
追求灵恩的弟兄们常自以为是拼命追求他们所要的经历,我再愿意在这里为他们读一点圣经。求主用祂自己的话去提醒这些弟兄们,让他们看见他们的追求是错了。不单是错了,而且也不顺服主的吩咐,不顺服的人岂能得着圣灵充满呢!
‘你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道。……但作先知讲道的,是对人说,要造就,安慰,劝勉人。说方言的,是造就自己,作先知讲道的,乃是造就教会。我愿意你们都说方言,更愿意你们作先知讲道。因为说方言的,若不翻出来,使教会被造就,那作先知讲道的,就比他强了。……你用灵祝谢,……你感谢的固然是好,无奈不能造就别人。我感谢神,我说方言比你们还多,但在教会中,我宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。’)主的话明明吩咐我们首要的追求是作先知讲道,不要去注意方言。但是追求灵恩的弟兄们不大追求作先知讲道,却要专一的追求说方言,这明明是不顺服主的吩咐。
主的话说要切慕属灵的恩赐。人虽有主观的愿望要得着某种恩赐,但圣灵不一定分给,唯独作先知讲道是定规能得到的,‘因为你们都可以一个一个作先知讲道。’)那些弟兄们,多是丢下主吩咐要追求的,并且又应许一定能得着的恩赐,不去追求,反倒拼命去求神没有应许一定给的恩赐。还有,主愿意人作先知讲道,目的在使教会得着造就;神把恩赐赏给人,是‘为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。’)但这些弟兄们不理会神的心意,只追求使个人得享受的恩赐。这样不单是不顺服主,并且这个追求满了自私的成份。既不顺服主,又是自私,在这样的基础上追求,怎能得着真正的圣灵的祝福呢?
我迫切的劝那些追求灵恩的弟兄们,不要再作这样愚昧的追求。你们细细的读神的话,你们一定会看见自己已经走错了路。主既然给你看见自己的错误,你该体会主的心何等的迫切,要看见你转回正路。为甚么不赶快回头呢?
当心邪灵的欺骗
追求灵恩的弟兄们最疏忽的一件事,就是忽略了邪灵的欺骗。有些弟兄因为认识邪灵的工作的可怕,因此连圣灵的工作也不敢去接触,这是一种的极端;但是我们不能因为知道圣灵有工作,就不分辨的把邪灵也当作圣灵接受过来。在不顺服,又带着自私的成份,并且是按着人意的基础上去求得着圣灵的工作,这正是给撒但开了门,给邪灵打开了入口的机会。
有一位现今在香港的弟兄,多年前,他在上海追求灵恩,果然给他追到;又讲方言,又有启示,是关乎日常生活的事的预言,很准确的应验。这位弟兄明明觉得有灵到他身上,并且认定是圣灵。他那时真欢喜,因为不单是追求得到了,而且时刻享受着灵的经历。但是过了不久,这个灵把它的真面目显出来了,它不再让这位弟兄有享受了,它给他折磨,给他压制,叫他受苦,也叫别人失去信心。这位弟兄那时实在是苦,这时认识了是邪灵,要拒绝,这个灵不肯走了。留下地步给邪灵进来,一进来就不容易叫它出去。这位弟兄一面拒绝,一面又请弟兄们为他祷告,经过几许的争战,才把这灵赶走。这位弟兄得释放以后,就写了一本书,叫《邪灵的假冒》,在上海出版了。里面就是写出他被欺骗,受压制的经过。信主的人中,不少因着这样错误的追求,受了邪灵的欺骗。‘因为连撒但也装作光明的天使。’)
一九五二年夏天,我因病进了医院,在一个黄昏的时候,我躺在床上默想,忽然的在我心思里满了一些我不明白的声音,并且有一个催促要我跟着那种声音讲话。我当时想,莫非这就是方言。我没有马上接受,我就向主说,“主,若果这是出于祢的,祢就给我开口说,若果不是祢的,祢就叫它停下来。”这样祷告一完,那一种在心思里的声音完全停止了。我真感谢主,若是我不求问主,愚昧的接受过来,就把邪灵的作为也接受过来了。这实在是太危险的事。
弟兄们,不要用灵界的事来开玩笑。不按着主的话去接触灵界的事,是太危险的。受了邪灵的欺骗,还以为是圣灵的工作,这太可怜了。追求灵恩的弟兄们,要苏醒啊!
祈求圣灵的充满是不是主的吩咐
关于圣灵充满这一件事,我们首先要解决一个基本的问题,就是圣灵充满这一种形态,我们要不要祈求?主有没有吩咐我们去祈求,如同吩咐我们去追求爱,要追求长进,要追求主在国度所给我们的从上面召我们来得的奖赏一样呢?十几年前,有一位主的仆人带领我去求圣灵充满,他的带领是注重信心接受,不是注意凭据的证实。那时我想,要凭据的证实是不对,但信心接受应该是对的。以后多读了一点神的话,主给我看见了,不管是要凭据的证实也好,凭信心接受也好,总之为了要得着圣灵充满的状态而求圣灵充满,追求的基础就已经不对了。我没有在圣经里读出要祈求圣灵充满的命令和真理。虽然有‘乃要被圣灵充满’这句话,但这话并没有充分的显明是一个祈求充满的命令,如同上文所提的‘不要醉酒’,是不用人去祈求的。而是人听从主的话的结果,常常活在圣灵充满的光景里。
等圣灵充满还是等五旬节
主张要祈求的弟兄们,常常引用的话,‘耶稣和他们聚集的时候,嘱咐他们说,不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的。就是你们听见我说过的,约翰是用水施浸,但不多几日,你们要受圣灵的浸。’来支持他们的主张,特别注意“等候”这两个字,再加上门徒在五旬节以前聚会祷告的情形,就肯定了要祈求圣灵充满的道理。我们要注意,第一,门徒的确是恒切祷告,但不能说他们的祷告是在祈求圣灵充满,因为经上没有这样的记载。不如说他们是在安排为主耶稣复活作见证前的准备,从马提亚被拣选作使徒的事上就可以看出来。第二,我们若明白甚么是圣灵的浸,就可以说他们根本不是在祈求圣灵充满。第三,他们的等候是等五旬节那一天来到,不管他们的情形是怎样,五旬节那一天,圣灵定规要降临。圣灵的降临不是人祈求的结果,而是神的计划中要作的事。第四,圣灵降临和圣灵的浸都是神所应许的。既然是应许,等到神命定的日子,神就负责作好。归纳起来说,主这个吩咐,根本就和圣灵充满没有相关的地方。使徒行传二章圣灵降临时,门徒同时有圣灵充满,乃是为着当时见证的需要,这点在下面再详细的说。
路加十二章十三节的正意
又有一些弟兄引用这一节的圣经来支持他们去祈求的见解,‘你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人呢?’首先要提出,主在这里所说的,并不是指着圣灵充满,而是指着人求告主名,就接受圣灵说的。其次,这里不能肯定那人是祈求圣灵充满。说清楚一点,那人决不是祈求圣灵充满,因为那时圣灵还没有来,人对接受圣灵这事已经是够陌生的了,更不用说圣灵充满的事。
我们从这段圣经的上下文来看,我们是看见主劝勉人好好的在祷告上寻求神。那时候的人是不愿意寻求神的,主就告诉他们,神对人有着向人等候施恩的心;人若求告祂,祂必把上好的给人,使人得着救恩,得着圣灵。这个意思和求圣灵充满完全不同,怎么可以连得上来呢?除非说,没有圣灵充满就等于没有圣灵,这还可以说得过去。但圣经却没有这样的道理。
圣经上实在没有要去祈求圣灵充满的真理,并且每次记载圣灵充满的事,都没有显明得着充满的人是祈求得来的。最清楚不过,就是的记载,门徒都得着圣灵充满。在得着圣灵充满以前,他们同心合意的祷告。他们的祷告没有一句话说:“主啊,叫我得着圣灵充满。”或是说:“主,叫我能说方言。”圣经很清楚的记录了他们祷告的话,他们所求的是求神亲自作工,但他们祷告完了,却得着圣灵充满。他们得着不是因为他们去求要得着。
总括的说,我们必须要肯定一件事,就是那些追求灵恩的弟兄们,大多数都是向主满了火热的。这一点,我们相信主会欣赏他们的。但是我们不能不说,他们是欠缺了真知识。属灵的事不能单凭火热的,犹太人向神是有热心,保罗也为他们这一点作见证,但是又指出他们不是按着真知识。)有热心而缺少真知识的犹太人,他们的行动的结果,就是极利害的抵挡神,杀了神的儿子,我们要劝勉追求灵恩的弟兄们,不要走上犹太人的道路。
另一方面,心中火热的人,常常要求得着感觉上的满足,追求灵恩和特殊经历很能适应这种要求。但是贪恋感觉上的满足而忽略了神的话,是十分错误的。我们该求主给我们真正的活在祂自己的话里,而不是活在感觉和经历里。── 王国显《圣经里的圣灵充满》
方言是甚么
根据追求灵恩的弟兄们说,方言就是人听不懂的言语,是天上的言语。所以在他们追求的时候,能够说出一些别人不明白的话,就是得着了方言。我也曾听过一些人说“方言”,我承认我真的不明白他们说些甚么,但他们所说的,是否就是圣经上所提到的方言呢?这个我不能不怀疑。
在新约圣经里,方言这个词是根据希腊文()这个字和它的变式翻译过来的,它的意思是舌头,或者是言语。徒二章四节这样记载,‘他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来’。又第六节,‘这声音一响,众人都来聚集,各人听见门徒用众人的乡谈说话,就甚纳闷。’‘律法上记着,主说,我要用外邦人的舌头,和外邦人的嘴唇,向这百姓说话,……这样看来,说方言……’)。从上面所引的经文来看,方言就是外国人的言语。这些言语是讲的人本来不会讲的。既是别国的话,就必须是地上的言语,不可能是地上所有的言语以外的言语。
举个例子来说,我本来不会讲印度尼西亚话的,我突然讲起一种话来,这种话却是印度尼西亚话,或者我本来不会说尼日利亚话,我突然说出尼日利亚话来。是这样情形下讲的话,圣经就称它为方言。无论如何,方言就是别一个国家的言语,可能是德文,也可能是西班牙文,或者是日文,印度文,埃及文,……
但是那些追求灵恩的弟兄们所讲的方言,多不是别国的言语,因为他们讲方言的时候,所发的音都是相差不远的几个音调。在地上的各国有那一种言语是只有几个音调的呢?因此我们没法不怀疑这些弟兄们所说的方言。有些弟兄说,使徒行传的方言和书信里的方言不同,书信里的方言不一定是外国话,但林前十四章很清楚的说,是外邦人的言语。
讲方言的目的
跟着马上要解决的,就是讲方言是为着甚么目的。神让人作的事情,没有一样是没有意思的。在神的话的启示里,我们看到讲方言有两种目的:一个是为了个人的造就,另一个是为了向犹太人作福音的见证。
‘那说方言的,原不是对人说,乃是对神说,因为没有人听出来,然而在他心灵里,却是讲说各样的奥秘。’)‘说方言的,是造就自己。’(4节)这里是提到方言与个人的造就的关系。在个人与神交通的时候,神给他讲起方言来;在他讲的时候,神让他知道好些属灵的奥秘,他就因此得了神的造就。但是问题在这里,有人讲了方言,自己却没有得到造就。两年前,我遇到了两个姊妹,别人带领她们去追求方言,她们也说是接受了。我和她们谈话的时候,我问她们说:“你们说了方言以后,对主的认识比过去深入了,是不是?”她们回答说:“差不多。”我再问说:“你们现在读经是不是很有亮光?”她们说:“也不觉得。”我就说:“圣经上说,方言是造就自己,认识神的奥秘,你们说了方言,对基督的认识没有加深,对领受神的话也没有进步,那么你们为甚么要说方言呢?”她们说:“某人告诉我们说要说方言,我们就去跟她说。”说方言的目的都不知道,就去跟着人说方言,说了以后,又跟圣经的话对不上来,这那里能说是方言呢?现今许多人所说的方言,就是这样的方言。按着神的话来看,这些都不是圣经记载的方言,因为没有带出方言的造就自己的果效来。
许多说“方言”的弟兄,连圣经也没有读准确,就在那里大声疾呼的高举“方言”,这实在是要深深的警惕的。他们所说的“方言”,经不起圣经的考验,也经不起时间的考验。若果不是被别一个灵控制着,叫他们看不见自己在作甚么,他们终究会看出自己的愚昧来。
方言的另一个目的:‘律法上记着,主说,我要用外邦人的舌头,和外邦人的嘴唇,向这百姓说话,虽然如此,他们还是不听我。这样看来,说方言……乃是为不信的人作证据。’)神要用方言向犹太人说话,叫他们承认耶稣是基督,但是他们拒绝了。使徒行传二章,门徒们讲方言,这是应验了以赛亚先知的预言,又借着起初信主的人说方言,证明神的应许的确实。但是因着犹太人的拒绝,以后就不再多讲方言,这类的方言也就减少了。
现今追求灵恩的弟兄们,常在聚会中讲方言,我禁不住要问,他们的聚会中有没有犹太人呢?他们讲方言是不是向不信的人作见证?明显就不是,既然不是,那为甚么要说方言呢?
我们看准了方言的作用,就决不会离开了神的话,糊里胡涂的跟着人去追求方言了。
是不是每个人都能说方言
追求灵恩的弟兄们十分重视方言,没有得着方言,就等于没有得着他们所渴想的经历。虽然有了别样的凭据,还是要追求得着方言才肯罢休。既然他们是这样重视说方言,非要说方言不可,我们又要回到圣经里去看看,是不是每一个人都能说方言。当然他们说:“是”,但我们要看圣经给不给他们说“阿门”。
‘神在教会所设立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教师,其次是行异能的,再次是得恩赐医病的,帮助人的,治理事的,说方言的。岂都是使徒么?……岂都是说方言的么?’)‘圣灵显在各人身上,是叫各人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语,那人也蒙圣灵赐他知识的言语,又有一人蒙这位圣灵赐他信心,还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐,又叫一人能行异能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨别诸灵,又叫一人能说方言,又叫一人能翻方言。这都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的。’)从上面的经文,我们清楚的看见了两点。第一,方言是一种恩赐,不是每一个人都能得着的;第二,恩赐的赐给,不是根据人自己的愿望,而是由于圣灵自己的定意。
由此看来,我们肯定的说,不是每一个人都能说方言。若说每一个人都能说方言,这就是人的道理,却不是圣经的真理。不单只不是每一个人都能说方言,而且还是圣灵给谁能说,谁才能说。圣灵给,你不求也给你,圣灵不给,不管是怎样苦苦的求,也求不到方言来。因为方言是圣灵随己意分给人的恩赐,没有一个人有权柄吩咐圣灵去作祂不要作的事。因此,我们要告诉追求灵恩的弟兄们,你们追求方言是追求错了,你们这样的追求,圣灵不给你们说“阿门”。既然圣灵不给你们说“阿门”,为甚么还要坚持这个错误的追求呢?放下人的偏见,回到神的话里来,按着主的心意走在主的道路上吧!
方言的限制
‘圣灵所结的果子,就是仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善,信实,温柔,节制。这样的事,没有律法禁止。’)圣灵所管治的生活,是没有限制的,但是说方言却是有限制的。神早就看到人在说方言的事上要搞出事来,所以对于其它恩赐的运用,神没有加以限制,唯独在说方言上,神要给它一点限制。
‘所以那说方言的,就当求能翻出来,我若用方言祷告,是我的灵祷告,但我的悟性没有果效。这却怎么样呢?我要用灵祷告,也要用悟性祷告;我要用灵歌唱,也要用悟性歌唱;不然你用灵祝谢,那在座不通方言的人,既然不明白你的话,怎能在你感谢的时候说阿门呢?’)‘若有说方言的……也要一个人翻出来,若没有人翻,就当在会中闭口。’(27~28节)从这些经文里看,说方言不能随便说的。只有一个人的时候还好,但若有其它的人在座,若没有能翻方言的人,方言是不许可说的。再一方面,用方言祷告也要顾到别人。所以神给保罗看见,不要单用灵祷告,也要同时用悟性祷告;用灵接触到神的奥秘,就通过悟性说出人能明白的话来,不要在那里说人不能明白的话。保罗很体会到这一点,因此他说:‘我感谢神,我说方言必你们还多,但在教会中,我宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。’)
但是追求灵恩的弟兄们,常在一块追求说方言。你在这里说方言,他也在这里说方言,大家都在一起说方言,却不注意要有一个人把方言翻出来。若没有人翻,就不许说。但他们实在是说了,越过了圣经的限制。这样看来,他们的方言就不是圣经认可的方言,他们的追求也不是圣灵带领的追求,因为圣灵必定不会带领人越过神的话的范围。
方言是否能作得着圣灵充满的根据
上面已经说过,要用凭据来证实圣灵充满是不对的。连得救这么重大的事,神也没有叫我们去注意眼见的凭据。上面提到,使徒行传里所记载的说方言的事,除了第二章以外,几处都是在得救接受圣灵的时候说的,不是在圣灵充满的时候说的,从圣经的历史来看,方言与圣灵充满是没有多大的关系的。
为甚么现在信主得救时没有方言
使徒行传中,说方言既多是在受圣灵的时候说的,那么现今人信主的时候,为甚么没有方言呢?在没有说明这个事例以前,让我们先来认识神作事的一个法则。
‘第二年正月初一日,帐幕就立起来。……当时云彩遮盖会幕,耶和华的荣光就充满了帐幕。’、34节)
‘亚伦的儿子拿答,亚比户,各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华所没有吩咐他们的。就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。’)
‘耶和华对摩西说,你从以色列的长老中招聚七十个人,就是你所知道作百姓的长老,和官长的,到我这里来,领他们到会幕前,使他们和你一同站立,我要在那里降临与他们说话,也要把降于你身上的灵分赐他们。他们就和你同当管这百姓的重任,免得你独自担当。摩西出去将耶和华的话告诉百姓,又招聚百姓的长老中七十个人来,使他们站在会幕的周围。耶和华在云中降临,对摩西说话,把降于他身上的灵分赐那七十个长老。灵停在他们身上的时候,他们就受感说话,以后却没有再说。’、24~25节)
‘人应当自己省察,然后吃这饼,喝这杯。因为人吃喝,若不分辨是主的身体,就是吃喝自己的罪了。因此,在你们中间有好些软弱的,与患病的,死的也不少。’)
从上面所引出来的经文,我们可以找出神作事的一个法则来。就是神每作一件新的事情,在开始的时候,神总是给人有眼看的事,来证实神的应许,吩咐,和祂的作为。会幕一立起来,神的荣光就充满,显明了神的荣耀在他们中间,以后就不常充满荣光。这不等于神的荣耀不在他们中间。虽然没有眼见的荣光,但神还是在他们中间。七十个长老的事,也是一样,神要证实祂拣选长老们来帮助摩西,他们就受感说话,以后也没有再说。等到后来神拣选约书亚代替摩西,神也没有给他受感说话,但神实在是使用了约书亚。神作了一件事,以后再作同样的事,神就不再给人凭据,叫人知道神说的,神都算数,就是没有眼见的事,神也负责祂所应许的事。亚伦的两个儿子献上凡火,神立刻叫他们死了,但以后以色列人中的祭司也有不少是像他们一样,如同以利的两个儿子,神却没有立刻叫他们死。哥林多教会在擘饼记念主的事上混乱,主立刻给他们惩治,现今记念主的混乱也不少,但主却没有惩治。这并不是说因为没有眼见的击打与惩治,就可以说神不再定罪了。不是的,神不立刻处理,早晚也一定按这原则处理的。神在作一件新事的时候,神屡屡给人有眼见的事,叫人知道神的真实,以后就在信心里接受神的真实。
主复活以后,主多次显现给门徒看见,但现在主就不多显给信的人看了,因为主要求我们在信心里接受复活的事实:‘耶稣对他说,你因看见了我才信,那没有看见就信的,有福了。’)‘因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。’)凭信心不凭眼见,是新约里一条很重要的原则,在一切属灵的事上,我们都依据这原则来接触。
根据神作事的法则,和信心的原则,我们来看现今信主得救的时候,为甚么没有方言的问题。教会起头的日子,神应许把圣灵赐给凡信祂的人,这是神在历史中要作的一件新事。以前神没有作过这样的事,因此,人对于接受圣灵的事是一无所知,因此在圣灵开始普遍降临的时候,神在每一种不同的情况下,就给头一批接受圣灵的人有眼见的事。五旬节时的门徒有,但当天信主的人却没有。哥尼流家里的人有,以后的外邦人信主时就没有。在各种不同的背景下,头一批信主的都有眼见的凭据,为要证明神应许的确实。彼得给撒玛利亚的门徒补课,也是给他们确实的经历神所应许的。神头一次给人眼见的事,以后就在信心里使人去经历。所以现今人信主得救的时候,不再有方言,因为我们是活在信心里──神的应许──不是活在眼见里。
方言还是谎言
根据上面我们所看见的,关于方言各方面的问题,我们对现今追求灵恩的弟兄们所说的方言,不能不怀疑它的真实性。一位在主里经历很深的姊妹说,她所见过的许许多多人说的方言,只有两三个人说的是真的,其余的都是假的。我不知道她是否根据神给她辨别诸灵的恩赐来分辨,还是根据甚么来分辨。但是根据圣经的亮光来分辨,我们也得承认这位姊妹的话,很有分量和真实。
一九五○年冬天,弟兄们和我在一块聚会的时候,从内地来了一位弟兄,他也到我们中间来,祷告的时候,他讲起“方言”来,自己讲,又自己翻。我们心里就起了怀疑,后来我问他,他说自己翻就等于有人翻。过了不久,我又有机会和这位弟兄在一起事奉,在一同查考关于灵恩的问题以后,这位弟兄很老实的对人说,他的方言是假的。他说这些“方言”的起源,是因为过去和一些追求方言的弟兄们在一起,大家都说“方言”,他觉得自己不会说,很没有面子,因此他也就说起来了。
又在一九五三年夏天,又有另外一个弟兄,从广西梧州来到我们的地方,带领人去求圣灵充满,说方言。我和几位弟兄去看,我们按着约翰壹书四章的方法去试验他,就觉得他的灵不大对。他又不剪发,又不刮胡子,须发都长长的,他说是在方言里主吩咐他一生不许他剪发刮胡子。他又不穿鞋子,又说神不许他穿,要他光着脚走路还福音债。他还对我们说,他是从梧州走了十多天的路来的。他来的时候,没有带雨伞,但是天也没有下雨,因为他在起行那天祷告,神给他方言,使他知道神的奥秘。我们问他是甚么奥秘,他说神在方言中给他说了“NO FINS”(译音),意思就是说“不会下雨”。我想只要稍微有点圣经知识的弟兄,听了都会发笑,简直是一大堆的谎言。过了不久,在路上又遇到他,样子都变了,西装革履,剃了须,理了发,光光鲜鲜的。“神”不许他一生理发的话不知道到那里去了。那些“方言”不是谎言是甚么?
再说一件事,又有一位姊妹,是常常讲方言的。一天他来见我的一位结了婚的同工,对他说,神在方言中告诉她,要她和他结婚。这是甚么话呢?这不单是谎言,简直是胡言了。
不要说这些真真实实是谎言的方言,就算不归入这类,只要所说的越过了圣经的轨道,那也是谎言。追求方言的弟兄们,我真愿意你们在正直的神面前鉴察自己一下,究竟你们说的是方言,还是谎言。丢掉人的愚昧和固执吧!让自己转回到真道里,那不是失面子和羞耻的事。
天使的言语不是方言
方言是否有可能是天使的话语,而不一定是地上的言语呢?这也是一个在灵恩问题里的疑问。一些在“灵恩”里的弟兄说:方言是天上的言语,也就是天使的言语。我个人是不敢同意的。我们可以看一看这道理的来源,‘我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹。’)首先我们得注意这节经文的语气,清清楚楚是假设的语气,为要使人不要去注意所得恩赐的多寡或大小,而要注意追求爱;若没有爱,就是极大的恩赐也算不得甚么。其次,我们也要注意,究竟有没有人能说万人的方言呢?我们可以肯定的说没有。能讲十多种言语的人已经是少之又少了,何况是万人的方言呢?既然没有一个人能讲万人的方言,同样的,也没有一个人能讲天使的话语。第三,这里明明是把人的方言和天使的言语分开的,方言就是方言,天使的言语就是天使的言语。圣经从没有记载人讲天使的话语的历史。我十分不明白为甚么要把天使的言语抬出来。大概一般人都有这样不正确的思想,以为天使的地位是比信主的人高。但神的话却说:‘天使岂不都是服役的灵,受差遣为那将要承受救恩的人效力么?’)这样看来,虽然天使是活在天上,但天使的地位就比蒙恩得救的人低了,他们是无法表达我们得救的人的心意,更何况他们根本就没有救恩的经历呢?我们还要留意,‘说方言之能终必停止’。(林前十三章八节。原文里没有“之能”字。)如果方言是天使的言语,或天上的言语,那么等到方言停止的时候,天使和活在天上的岂不是没有言语可用了吗?
圣经上既然明说,方言就是外邦人的言语。)我们为甚么要在圣经的原文以外制造“方言”呢?不管人把方言解释成天上的言语也好,“是神给受灵浸的儿女们的一种清洁的言语”也好,如果那些“方言”不是地上的人的言语,那就不是圣经上的方言。
一些追求“灵恩”的弟兄以为我是反对方言,把说方言和邪灵的工作连在一起,这是他们的偏见,我自己虽然没有讲过方言,但主却给我明白关于方言的真理。方言既然是一种恩赐,(这点是追求灵恩的弟兄们也承认的)主没有把这恩赐给我,我就不强求主给我说方言。因为我知道祂是我的主,我不是祂的主,祂看为好的,祂不会不给我,祂既然已经把祂自己都给了我,难道还会有一些东西比祂自己更宝贝,使祂留下不赏赐吗?神既说了祂把万物连同祂自己白白的给了我们,)这万物岂不也把方言包括在里面么?‘祂未尝留下一样好处,不给那些行动正直的人。’)我按着主的话来生活,祂必把那些按祂看来是对我好的给我。一位在“灵恩”里的弟兄这样说,有些人没有方言的经验,“并非神不赐给他们,是他们没有向神要而已。”我想,说这话的弟兄大概还没有认识恩赐究竟是甚么。我不反对别人讲方言,但我不得不提醒常说方言的弟兄们,要留心的对比一下,你们所讲的方言是不是圣经里的方言?若果不是圣经所承认的方言,倒不如不要多说。追求方言的弟兄们常对我们说:“你们没有这种经历,你们根本不明白圣灵的工作,等到你们有了这种经历,你们就会知道。”他们这样说,目的是要用“经历”来堵住我们的口。我要在这里回答他们说:“你们的经历没有圣经真理的支持,那些经历一点属灵的价值也没有。”
从希腊文圣经看方言问题
“方言运动”给神的儿女们带来了许多真道上的混乱,这运动所举证的道理对一些真理根基不够稳的基督徒起了冲击的作用,使他们在自己无法澄清这些混乱的情况下,倒进了“方言运动”的网罗里,糊里胡涂的随从另一个灵所管辖的人去作胡涂的事。
有一些在“方言运动”里的人,无知地引用希腊文的新约来支持他们的“方言”道理,主张说方言是“开启那属灵宝库”的“宝贝钥匙”,他们愚昧地乱译圣经来蒙蔽基督徒。的中文翻译是相当准确的,而他们却要改变这段经文的意思。“我愿意你们都说方言;更愿意你们作先知讲道;因为说方言的,若不翻出来,使教会受造就,那作先知讲道的,就比他强了。”从上下文看来,总不能看出保罗叫哥林多教会的弟兄们要说方言,为的是使他们可以作先知讲道(或作说预言)的这种解释来。如果勉强要作这种解释,不连接下文还可以,一接上下文“因为说方言的若不翻出来,”这种解释就站不住脚了。事实上圣经的本意也没有把说方言的目的说成是为了作先知讲道的桥梁,更没有要求神的儿女们作先知讲道以前,必须先要有说方言的事实。
所以会产生这一种论调,乃是由于那些人对希腊文的一知半解。在原文圣经里,林前十四章五节是这样的: 问题就是出在 这一个介词上。 这一个介词在希腊文的使用上有很多的解释的;其中有“为的是”(如英文的 in order that)的意思,但这不是唯一的意思,而不过是许多的解释中的一种。“方言运动”的人就硬把“为的是”这个意思套用进去,把一切的 都当作“为的是”,结果把林前十四章五节翻成了与原意不相配的见解──“我愿意你们都说方言,为的是更愿意你们都说预言。”这一个翻出来的意思是大错特错了。在这一节圣经里, 不能作“为的是”解释的。照希腊文的用法,在一些最终的意思不够明朗的句子里, 这个介词就作为补充受事格或动词用的不定词(Infinitive)的代替字,而不是作为连接词。(参考 Gree祂-English Lexicon of The NewTestament and other Early Christian Literature 378页 The University of Chicago Press 出版)。因此在中文里这节经文的 只能作一个虚字用,没有特别的意义。所以在这一节圣经里就不能把 当作“为的是”解。如果照原文字对字的直译,就应当是“我愿意你们都说方言,但更(或母宁) 作先知讲道。”这样在第二句里的意思就很不明朗,所以这里的 就使这一句当译作“但我更愿意你们作先知讲道”,而不该译作“为的是要你们作先知讲道”。
这个用法不只是在这一节圣经里出现,我们还可以从太七章十二节:“你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人”,可九章三十节:“他们离开那地方,……耶稣不愿人知道,于是教训门徒”这些经文上看到。如果一定要把 译作“为的是”,把它作为连接词用,那么这两节经文就要变成“你们愿意人怎样待你们,为的是你们也要怎样待人,和“耶稣不愿意人知道,为的是于是教训门徒”。这样子只有破坏了圣经的原意,而且也不知所云。在原文圣经中还有不少的 ,如果只能译作“为的是”,那就不知道要闹出多少的笑话了。
我们还可以从 (但是)这个词和 (更或母宁)这个字来看林前十四章五节。有了“但是”这一个词,就把一个句子的上下文意思限制在不相调和的情形里,绝不能引出因果的关系来。而“母宁”这一个词(英文作 rather)更不允许在一个句子里出现因果关系。所以要根据这些词另译这一节经文,我们可以把它译成:“我愿意你们与其说方言,母宁你们作先知讲道。”这个意思也能和下文“因为说方言的若不翻出来,使教会受造就,那作先知讲道的,就比他强了”吻合起来。因此,要把方言说成是作先知讲道的桥梁,那是毫无根据的,只不过是自欺欺人的虚谎的话。
推行“方言运动”的人又从另外两个希腊文的字上制造道理,鼓励信徒跟从他们去追求方言,高举方言,以方言为万能。他们根据原文的 (译“赏赐”)和 (译“恩赐”)这两个字,把方言分成“赏赐的方言”和“恩赐的方言”。他们主张一切信主的人都该有“赏赐的方言”,因为“赏赐”是神白白赐给的,而“恩赐的方言”就不是每一个信徒都有,而是神特别赐给在教会中少数被神按立有职事的人。换句话说,信主的人都一定要说“赏赐的方言”。
他们从林前一章七节;七章七节;十二章四节;罗十一章六节;提前四章十四节;提后一章六节;彼后四章十四节。这些经文中确定是 (恩赐)是关于职事的,所以林前十二章三十至三十一节的“岂都是说方言的么”的方言解释为属于恩赐的方言,不是每一个信徒都有的。他们又从徒二章三十八节;八章二十节;约四章十节;罗五章十五,十七节;弗三章七节;林后九章十五节这些经文中确定 (赏赐)是属于普遍性的,所以徒十章四十五节的方言是“赏赐的方言”。每一个信徒都该有的方言。事实上,他们并没有把有关这两个字的经文全部引出来,只是把能支持他们的主张的经节引出来。
我们先来看这两个字的意义:
恩典的礼物,包括物质的与非物质的。
白白给予的礼物,常用于属灵的事物上。(可详参 A Gree祂-English Lexicon of the New Testament,6887页,Expository of New Testament Words.By W. E. Vine. 146-147页)
从字义上来说,这两个字并没有多大的差别,但在使用上,是否像推行“方言运动”的人所说的一样,分成“职事的”和“普遍性”的呢?我们不敢说这是对的。我们看下面的经文:
“只是过犯不如恩赐 ;若因一人的过犯,众人都死了,何况神的恩典,与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐 。”)
“因为罪的工价乃是死,唯有神的恩赐 在我们主耶稣基督里,乃是永生。”)
“原来审判是由一人而定罪,恩赐 乃是由许多的过犯而称义。”)
“好叫许多人为我们谢恩,就是为我们因许多人所得的恩 。”)
如果恩赐 是属于职事性的,那么上面所列的经文里所提到的永生、称义、神的赦免、保罗等人蒙救拔都成了职事性的赏赐,这算是甚么话呢!我们又看:
“我作了这福音的执事,是照神的恩赐 。”)
“我们各人蒙恩,都是照基督所给各人的恩赐 。”)
“西门看见使徒按手,便有圣灵赐下,就拿钱给使徒,说:把这权柄也给我,彼得说:你的银子,和你一同灭亡罢!因你想神的恩赐 是可以用钱买的。”)
上面所引的经文里的“恩赐”,毫无疑问都是属职事性的恩赐,它们都用 这个字和它的变式表明出来。如果 这个字真像“方言运动”的人所说的,是表明普遍的“赏赐”,那么每一个信徒都像保罗一样的“作了福音的执事”,西门也不必愚昧到这样的地步,要拿钱去向彼得买权柄了。
为着推行“方言运动”,这些人不惜千方百计的去找圣经里的根据。可是他们所摆在人面前的,只不过是给人一个印象,就是他们落在心劳日拙的光景里。神要给人追求认识的真理,在圣经里是明显的。若是在圣经里不明显的,只有一点的历史事实,而没有书信上的明训,我们就不可越过神的界线来制造“真理”。圣经上并没有“恩赐的方言”和“赏赐的方言”之区别,而人为了达成满足自己的私意而硬说要“有”,那只是显明人的愚昧,和不敬畏神的事实而已!── 王国显《圣经里的圣灵充满》
甚么是圣灵充满
首先我们要认识,圣灵充满是甚么一回事。圣灵充满就是圣灵更多的占有了我们,而显出祂的工作来。从我们信主重生得救那时候起,我们都按着主的应许,接受了圣灵。‘彼得说,你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受浸,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。’)‘你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信祂,就受了所应许的圣灵为印记。’)每一个得救的人,都已经有了圣灵在他里面,这是一个确定了的事实。人若是多让圣灵占有他自己,给圣灵来管理他的生活,给圣灵在他身上彰显神的工作和基督的美丽,这样的人不只是有圣灵,而且圣灵在他里面是满的,满到一个地步,在这人的身上溢出圣灵的工作来。这种光景就是圣灵充满。简单的说,圣灵充满就是圣灵在人的身上显出祂的管理和供应,彰显基督的能力和美丽。
圣灵充满的目的
其次我们要了解,圣灵充满的目的是甚么。我们从圣灵到世上来的目的,就可以明白圣灵充满的目的。‘只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白一切的真理,因为祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来,并且把将来的事告诉你们。祂要荣耀我。’)‘但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵。祂来了,就要为我作见证。’)荣耀主,为主作见证,是圣灵工作的中心与目的,圣灵一切所作的,不管是使人知罪,引导人,安慰人,造就人,都是在这个目的的范围里。
因此,圣灵充满的目的,也是荣耀主,为主作见证。使徒行传里的记载,门徒得着圣灵充满,他们就有能力传福音,高举主,有胆量为主的名作见证,有勇气去为主殉道,像司提反一样。……他们作各样的事情,都在那里荣耀主,实在忘记了自己。所以有一位很深认识主的弟兄说:“一个被圣灵充满的人,总是看见自己是软弱的,并且也看见基督的美丽。”在使徒的日子是这样,现今也是一样。人得着圣灵充满,一定荣耀主,为主作见证,‘他们虽至于死,也不爱惜性命。’
我们看到了圣灵充满的目的是这样的高,和现今追求灵恩的弟兄们只满足于能说方言,本来是在福音工作上蛮火热的,一说了“方言”,追求灵恩的火热代替了福音的事奉;看见自己的刚强过于主的恩典。这两种情形一比较起来,就显出人是何等的愚昧,难怪有一位弟兄说:“如果有人一得着圣灵充满,就肯为主死去像司提反一样,我才真相信他是懂得圣灵充满。”
圣灵充满的两种表现
我们查考主的话,就能很清楚看见,圣灵充满是有两种表现的:一种是在生活上彰显基督的美丽,另一种是在见证或工作的需要时,显出神的能力来。虽然有两种表现,但却是同一件事。平常人所注意的是后一种──能力的显出,是一时的。其实我们所该注意的是前一种,在生活上彰显主,是经常性的。在希腊文圣经里也是用不同的写法来表明这两种情形:一种是‘满有圣灵’,一种是‘被圣灵充满’。但在中文圣经里,都一律翻作‘被圣灵充满’。
满有圣灵(FULL OF THE HOLY SPIRIT)
圣经上提到有一些人),其中特别指出两个人,他们是满有圣灵的。‘大众都喜悦这话,就拣选了司提反,乃是大有信心,满有圣灵的人。’)另一个是巴拿巴,‘这巴拿巴原是个好人,满有圣灵。’)满有圣灵的光景是怎样的呢?从司提反身上,我们可以看出个端倪来,‘司提反是以智慧和圣灵说话。’)‘在公会里坐着的人,都定睛看他,见他的面貌好像天使的面貌。’)从这短短的记录里,我们看见他的生活完全是给圣灵管理,言语是人的生活里最不肯受约束的,(参看)但是司提反的言语也是在圣灵里,这就给我们看出他是完全给圣灵管理,满有圣灵,经常在圣灵充满的状态中。因此他在外面所显出来的就是,有恩惠,有能力,面貌如同天使。
我们用另一种说法来看这一点。满有圣灵就是在生活上结满了圣灵的果子,(参看)整个人的生活,无论在那一方面,都显出圣灵使人成熟的工作,表现了基督的完美,就是仁爱,喜乐,和平,忍耐,恩慈,良善,信实,温柔,节制。生活上彰显了主的荣美,是满有圣灵的效果。这是我们所当爱慕的。
弗五章十八节,‘乃要被圣灵充满。’在英文圣经里虽也作‘FULLED WITH THE HOLY SPIRIT。’但在希腊文里,这话的时式是现在继续式,(PRESENT CONTINUOUS TENSE)格是所在格(LOCATIVE CASE)与其它‘被圣灵充满’,就是底下要看的不同。那些的时式是过去未定式(AORIST TENSE),过了特定的时间就完了,没有继续性,是一时性的。格是所源格(ABLATIVE CASE),因此这话当翻成‘乃要时刻不断的在圣灵里得着充满’。这种时刻不断的被充满的情形。就是满有圣灵的状态。
被圣灵充满(FULLED WITH THE HOLY SPIRIT)
另一种圣灵充满的情形,是为着见证和工作的需要,临时显出圣灵的工作来,是短时间的充满。需要停止,充满的状态也跟着停止。甚么时候神看有需要,祂就在那个时候使人得充满。这情形有点类似神在旧约藉圣灵作工的情形,但有一点明显不同的,就是被圣灵充满一定发生在有圣灵的人身上。
‘他父亲撒迦利亚被圣灵充满了,就预言说。’)
‘他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来。’)
‘那时彼得被圣灵充满,对他们说,……他们见彼得约翰的胆量,又看出他们原是没有学问的小民。’)
‘他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道。’)
‘门徒满心喜乐,又被圣灵充满。’)
从上面的经文,我们可以总括出:这样的圣灵充满,完全是根据当时实际的需要而显出来。受反对时给他们勇气站住;受欺压时给他们胆量;在逼迫中给他们喜乐,不致于灰心;缺少能力时给他们能力。
不单是在使徒的日子,神按着实际的需要给门徒得充满。就是现今,神也是一样按着需要来用圣灵充满祂的儿女。我认识的一位弟兄,他在一个海岛上作主的工。他不是一个有胆识的人,在他工作的那一个岛上有一些有势力的人,他们不要神,拒绝福音。有一天,他们跑来把这位弟兄抓去,给他捏造一些罪名,捆绑着游街示众,给他许多的侮辱,又关了他好多天,说要杀他。后来又莫名其妙的放了他。照这位弟兄平时的胆量,总该吓得半死。但是奇妙得很,这弟兄说,当时他一点不害怕,也满有勇气来回答那些人的问题。他自己也奇怪为甚么他有这样的勇气。这明显是圣灵充满的供应。我自己个人也有过同样的经历,也看见不少平日体质和心灵十分软弱的弟兄姊妹,在极大的急难中显出主的刚强。这明显是圣灵充满的光景。我们是无知,但神却是全知的,祂常按着实际的需要给我们去经历圣灵充满。
圣灵充满不一定带着神奇的恩赐
我们按正意认识圣灵充满,必定要在圣经的基础上确立这样的准确观念,圣灵充满不一定带着神奇的恩赐,甚至是毫无惊人的表现。
施浸的约翰在母腹中就被圣灵充满),‘耶稣又往约但河外去……有许多人到祂那里,他们说,约翰一件神迹没有行过,但约翰指着这人所说的一切话都是真的。’)
使徒行传的巴拿巴,也是一个被圣灵充满的人,他也是没有作过甚么神奇的事。
我们若看准,圣灵充满不等于有神奇的表现,我们在接受圣灵充满的事上就不会出岔子。
被圣灵充满是神负责按需要给的
在没有开始看接受圣灵充满的方法以前,还要确立一个观念,就是被圣灵充满决不是人作主动的,也不是人的主观愿望可以左右的。有时看见一些弟兄苦苦的哀求,要得着被圣灵充满。但圣经上的话给我们看见,人一作主动,就不是被圣灵充满。
圣经里提到被圣灵充满,都是把人放在被动的地位上。都是人在没有主观要求的情况下,‘被圣灵充满’。完完全全是出于神的造作,是神自己负责主动赐下。祂要按实际需要叫谁被充满,谁就被圣灵充满。让谁被圣灵充满,这是神的主权,人不能作强求。现今许多追求灵恩的弟兄,不是追求满有圣灵的状态,而是追求被圣灵充满的状态,但是这一个“求”不是人自己决定得来的。
再看,‘人带你们到会堂,和有权柄的人面前,不要思虑怎样分诉,说甚么话,因为正在那时,圣灵要指教你们当说的话。’)‘人要下手拿住你们,逼迫你们,把你们交给会堂,并且收在监里,又为我的名拉你们到君王诸候面前,……你们当立定心意,不要预先思想怎样分诉,因为我必赐你们口才智慧,是你们一切敌人所敌不住,驳不倒的。’)把这两段经文和徒四章八节彼得被圣灵充满的事作比较,就更清楚给我们看见,被圣灵充满是神负责按实际情况,主动的赏赐给人的。
怎样接受圣灵充满
严格的说来,圣经上并没有明白给我们指出接受圣灵充满的方法。不过根据圣经上给我们对圣灵充满的认识,和圣灵作工的原则,我们也可以得着一点的亮光。
一个比方
圣灵充满既是神作主动的,在人这一方面,只要常常预备好合宜于圣灵作工的条件就行了。我们先来看一个比方,有人把一个灌了半满的汽球带到山顶去玩,他到了山上,就发现那个汽球涨满了。为甚么一个半满的汽球到了山上,就变成涨满的呢?物理学把这个道理告诉我们。原来山顶的空气比地面稀少,因此山上的空气压力也比地面小。本来是半满的汽球,到了空气压力小的山上,因为压力减小,汽球内的空气便往外膨胀,体积增大了,汽球就涨满了,空气便充满在这汽球里。
顺服圣灵的管理
从上面的比方里,我们领会了一个道理。我们得救时所接受的圣灵,祂住在我们的里面,如同汽球的气体一样。但是因为有压力压着祂,使祂不能充满我们。如果这个压力拿掉,很自然的,圣灵就充满我们。
现在我们要看,究竟是甚么东西产生了压力,阻止了我们被圣灵充满呢?请看加拉太书五章,‘我说,你们要顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌,使你们作所不愿意作的。’)‘我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。’(25节)我们没有信主以前,我们的肉体(情欲)是我们生活行事的主人,它指挥我们去犯罪。我们一得救了,圣灵住在我们的里面,管理我们这个人,这时肉体虽然失了地位,但它不肯就此罢休,它还要在我们身上作主。这个肉体就是阻止圣灵充满的压力。圣灵要管理我们,它却要我们不顺服圣灵的管理。因此,每一个信主的人,不是顺服圣灵的管理,就是听从肉体的摆布。但神的话给我们明明的提醒,我们当顺着圣灵而行。
圣灵住在我们里面,带领我们,教训我们。人若顺服圣灵,就活在基督的平安里。;)不顺服圣灵,就失去了里面的平安和安息。上句)人常常拒绝肉体的引诱而活在顺服圣灵的管理下,圣灵就在他身上结出果子来。这就是满有圣灵的状态。圣灵也能在他身上自由运行。在需要的时候,他就被圣灵充满显出能力来。
总括的说来,圣灵充满是神在恩典中的工作。很自然的,不必苦苦的哀求。或者说,圣灵充满就是人遵行神的旨意,让主作主,过得胜生活所引出来的结果。再简单的说,就是人因信而活在神面前的结果。)
一个弟兄的话
一位很爱主也追求主的弟兄,经过很长久的观察,他说了这样的话:“我从许多主的仆人的身上观察,我看见那些祈求圣灵充满的和那些不祈求圣灵充满的,在事奉上都是一样有力量。有时那些不祈求圣灵充满的,他们在事奉上的亮光和能力还要强大一些。因此,我得了一个结论,就是:不是在乎祈求圣灵充满,而是要看那人是否专一单纯的向着主。”
我们求主给我们多注意主自己过于主的工作,这样我们才会活出主的荣耀,恩典和能力来。我们要有圣灵充满的生活,但是我们不要人意所定规的“圣灵充满”。
补充的话
再看圣灵的浸
圣灵的浸决不是圣灵充满,这一点我们稍微提过了,但是我们还需要再进一步来说明这一件事。
约翰在母腹中就被圣灵充满,他的母亲也被圣灵充满;他出生以后,他的父亲也被圣灵充满。、41、67节。)这些事实都是发生在使徒行传第一章以前,这是毫无疑问的。而主是在使徒行传第一章里,才告诉门徒说:‘不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的,就是你们听我说过的。约翰是用水施浸,但不多几日,你们要受圣灵的浸。’从主的话里,我们能领会一个事实:就是门徒在五旬节以前已经知道有圣灵施浸的事,因为主对他们说过,父给了他们一个应许,就是接受圣灵施浸。但是在五旬节以前,圣灵施浸只是一个应许,还没有成为事实。直到五旬节那一天,这个应许就成为事实了。因此,我们能确定,五旬节以前没有圣灵的浸,这是不能改变的历史事实。但是在五旬节以前,在主吩咐门徒等候接受父所应许的圣灵的浸以前,已经有了不少被圣灵充满的事实。五旬节以前没有圣灵的浸,但却有圣灵充满的历史记载。我们从圣经的历史里,明显的能下结论,圣灵的浸决不是圣灵充满,而是两件全不相干的事。我们信主的时候,神已经把我们浸入了圣灵里,人凭着甚么道理再要我们去接受圣灵的浸呢?神的话里没有这样的道理。
有些追求灵恩的弟兄们,又断章取义的从约翰壹书五章那里,制造出一套“血浸,水浸,和灵浸”的道理来。他们只求能对自己“自圆其说”,使人不辨真伪去跟从他们,却没有注意到他们的道理不单是缺乏圣经的支持,并且还和圣经的真理相矛盾的。他们说:“血浸”就是“重生”,“水浸”就是真道的造就,“灵浸”就是“圣灵充满”。他们说信主的人,血浸和水浸都有了,就是缺少了“灵浸”,因此,非要追求得着“灵浸”不可,不然见证就不完全。我愿意为他们把约翰壹书五章的话读一读。也求主给他们谦卑的心来听一听。
‘这借着水和血而来的就是耶稣基督,不是单用水,乃是用水又用血。并且有圣灵作见证,因为圣灵就是真理。作见证的原来有三,就是圣灵,水,与血,这三样也都归于一。我们既领受人的见证,神的见证就更该领受了,因为神的见证是为祂儿子作的。信神儿子的,就有这见证在他心里。……这见证就是神赐给我们永生。这永生也是在祂儿子里面。人有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命,我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生。’)这一段经文果然是提到了水,血和圣灵,但却不是说甚么“血浸”,“水浸”和“灵浸”。我们若不存甚么偏见来读这一段话,我们所得的结论必是:这三样作见证的都是为着见证一个事实。就是信主的人就有生命,见证信主的人得救的事实。并且当人信主的时候,这三样见证都一起具备了,没有缺短一样。退一万步来说,就算是缺短了圣灵的见证,也不能因此就说要追求“灵浸”,因为这里明说‘圣灵就是真理’,这是关乎神的话的问题。我们还是按着圣经的正意来看这个见证吧!血的见证就是主所流的血,因为祂流了血,我们的罪就得着洗净,与神和好,不再作灭亡的人。(参看)水的见证就是我们受浸,归入基督,和祂联合。(参看)圣灵的见证就是把神的应许摆在我们里面,作我们得救的把握。(参看;)这三样都是见证一件事,就是我们这些信的人,借着主耶稣和祂所作的,成了得救有生命的人。
对已经得救的人传播“追求圣灵的浸”的道理,是错谬到不能再错谬的了。我们要切切求主不叫我们进入这种错谬里。也求主救那些落到这种错谬里的弟兄们脱离这种愚昧。
圣灵浇灌是甚么
过去曾有一些追求灵恩的弟兄们,把他们的追求称作“追求得着圣灵浇灌”,但现在已经少用这个讲法了。虽然这好像是过时了的事,但因为这事确曾在灵恩运动的历史中起过很大的作用,我们还是要看一看。
究竟“圣灵浇灌”是甚么一回事呢?怎么又会和“圣灵充满”连在一起呢?为要了解清楚,我们就先从看起,‘彼得和十一个使徒,站起,高声说,犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪,这件事你们当知道,也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了,其实不是醉了,因为时候刚到巳初。这正是先知约珥所说的:神说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的,你们的儿女要说预言,你们的少年人要见异象,老年人要作异梦。在那些日子,我要将我的灵浇灌\b0 我的仆人和使女,他们就要说预言。在天上我要显出奇事,在地上我要显出神迹,有血,有火,有烟雾。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在主大而明显的日子未到以前。到那时候,凡求告主名的,就必得救。……这耶稣,神已经叫祂复活了,我们都为这事作见证。祂既被神的右手高举,又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见的所听见的,浇灌下来。’原来“圣灵浇灌”这一个词,是彼得在五旬节那一天,引的话来解释圣灵降临的事而用出来的。因为约珥先知提到圣灵浇灌的时候,也讲到有一些神奇的事发生,这正是追求灵恩的弟兄们所宝贝的。他们拿五旬节那一天门徒说方言的事一比,就毫不考虑的把“圣灵浇灌”说成了“圣灵充满”。
我们现在要了解一下:五旬节圣灵降临是不是应验了约珥先知所说的预言呢?我们说不是。因为第一:约珥明说这事是发生在主大而明显的日子以前,就是在大灾难以前,当然不会是现在,更不可能是在五旬节那一天。第二:那时候主在天上要显出奇事,在地上要显出神迹,有血,有火,有烟雾。日头要变成黑暗,月亮要变为血。但是在五旬节那一天分明就没有这些事情发生。第三:主说祂在那时要把祂的灵浇灌凡有血气的,姑勿论‘凡有血气的’这一个范围是单指犹太人,或是也包括外邦人。但五旬节那天受圣灵的人明显不能说是‘凡有血气的’。我们若是注意到启示录的记载,也从罗马书知道犹太人的余民在灾难的时候全家归主的事,再加上约珥书所预言的时间,我们就能肯定的说五旬节不是约珥书的应验。犹太人对旧约圣经是熟悉的,彼得就借先知书上指出神应许赐圣灵给人的事,来向犹太人说明他们说方言不是醉酒,而是圣灵降临所带来的恩赐,藉此就向犹太人传福音。
徒二章三十三节,彼得也说这次圣灵降临是浇灌,那么浇灌是甚么呢?浇灌的意思就是将一些液体从上往下大量的倾倒,所以圣灵浇灌就是神从上面丰富的把圣灵赏给地上的信徒。在旧约的时代里,不是每一个神的百姓都有圣灵。只有那些神所要用的人,按着神使用他们的时间,从神那里得着圣灵。(参看;;;。)神若不再使用那人,就从那人收回神的圣灵。)在旧约的日子,圣灵与人的关系就是这样一点一滴的。在现今新约的时代里,神借着主耶稣给人的应许,要将圣灵丰富的赏赐给信主的人,并且作他们的保惠师,又永远的住在他们里面。;。)五旬节以前,神是一点一滴的把圣灵赐给祂所使用的人。但在五旬节那一天,神按着祂的应许,把圣灵丰丰富富的从上面赐给信的人。只要是信的人,都得着了圣灵。因为神是那样普遍又丰富的把圣灵赐下来,并且永远住在信的人里面,作他们的帮助,教导,安慰和力量。彼得就说圣灵降临是浇灌。因此,圣灵浇灌就是说出了神把圣灵赐下来的那个动作。这个动作就在五旬节那一天作成了。
我们还得进深一步看看,神把圣灵浇灌下来和我们的关系是怎样呢?神从来不作含糊的事,也不喜欢人对祂所作的事胡涂。我们看,‘圣灵是神借着耶稣基督我们救主,厚厚浇灌在我们身上的。好叫我们因祂的恩得称为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣。’这是多宝贝的话!五旬节那一天,神把圣灵浇灌下来,叫那一天信主的人,和以后所有信主的人,都进入神丰盛的救恩里。不单是得救称义,也成为神的后嗣承受神的产业,连圣灵一切的恩赐都包括在里面。我们更要感谢神,因为浇灌这一个动词,在希腊文圣经里是用过去不定式(AORIST TENSE)。也就是说,神只一次的浇灌,就完全的把祂所应许的丰盛的救恩,作成功在信主的人身上。只要我们是一个信主的人,我们就已经得着了因圣灵浇灌所带来的丰盛救恩。神一定不欺骗我们,祂既这样显明祂作为的旨意,祂一定按着祂的信实向我们成就祂的应许。既是这样,我们有甚么理由把圣灵浇灌作为一件我们还没有接受过来的事,还要去求神赐下来呢?我们若果是相信神是可信的,我们一定不会作这样愚昧无知的事。
更诡诈的迷惑
邪灵的假冒若果不是在外表装作得似模似样,圣经就不会把它们描写成‘连撒但也装作光明的天使。所以它的差役,若装作仁义的差役,也不算希奇。’。)
一些受了迷惑的人,有了片面的表现和自己的感觉上的舒服,就没有看见已经落在欺骗里的事实。有一位落在这样光景的弟兄曾经质问我说:“难道邪灵会叫人爱主吗?难道撒但会使人赞美神吗?难道撒但也会叫人传福音吗?”这一连串的“难道”果然是很容易使人迷糊的。我们肯定的说,邪灵绝不会作真实使人蒙恩的事,但为了达到迷惑人的目的,连这些它们也会装。让我们来看一些圣经。
‘耶稣上了岸,就有城里一个被鬼附着的人,迎面而来。这个人许久不穿衣服,不住房子,只住在坟茔里。他见了耶稣,就俯伏在他面前,大声喊叫说,至高神的儿子耶稣......’)
‘后来,我们往那祷告的地方去,有一个使女迎着面来,她被巫鬼所附,用法术,叫她主人们大得财利。她跟随保罗和我们,喊着说,这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。’)
看过了这些圣经的记载,谁敢说邪灵不会使人“赞美”神?谁又敢说撒但不会叫人“传福音”和“作见证”呢?它们果然会这样作,不然就不会被称为装作光明的天使了。它们这样作,才能迷惑人去随从它。它们使人作这些好像是属灵的事,不过是一种使人进入它的圈套里的手段。一个冷淡退后的弟兄得着复兴,火热爱主,我们当然是说不出的欢喜,也十分的感谢神。假如那个“复兴”与“火热”的来源不是出于神,我们不能不很悲哀的说:“宁愿那个弟兄仍旧在冷淡退后里。”说这样的话实在是不得已的。
片面的看属灵的表现,不容易看出真假来。不要说撒但会装,连人自己都会装。因此,我们不能凭片面的表现来下结论。我们要把整个人的生活来作印证。按着神的话所给我们的认识,一个真活在圣灵充满里的人,不单是有一些属灵的表现,也一定有表现主的荣美的生活。不然,那个灵就不对。受了这个灵的人一切“爱主”的表现,只不过是更诡诈的迷惑,更利害的欺骗。底下所提出来的事实,都是我所看到和遇到的,我没有意思在这里把羞辱加给一些弟兄。但为了更多的弟兄在主里蒙保守,我还是要说出来,愿主怜悯我。
有一位弟兄他接受了那个灵以后,在属灵超奇的事上,感觉上并事奉上似乎表现得很长进,但生活的表现却有了极利害的转变。本来他是一个事业心很重的人,接受了那个灵以后,在他的工作上显出了极不负责任的态度。既不请假,又不上班。主教导人在大事上忠心,在小事上也忠心,)圣灵总不会使人活在不忠心的光景里吧!他本来很爱他的家人,但是那个灵进来以后,竟然会动粗打人,是从来没有过的;本来是柔和的,却变成了暴燥的。难道一个圣灵充满的人会作与神相背的事吗?当然不可能。
因着本书的出版,引起一些追求灵恩的弟兄们的不高兴,他们对我是有反应的,我也感谢神,借着这些事使我学习更卑微。我抄录出其中一位弟兄的来信,让我们更清楚的认识一个问题,“XX 吾兄如握:虽未见面,内心却为你惆怅,想你乃主一微肢,诸多事情尚未领悟,居然出书武断,请为小心至盼。使徒保罗经历沧桑,恩赐齐备,岂像你这不学无术小子,还是归回安息,求神赦你大罪。重整旗鼓,等候上面能力,方行事奉恩主,白占地土,草木禾稓工作,于你无益。谨记!祝早日悔改。主里蒙恩弟兄书,此书其果,愿你担当,阿门。”这位弟兄当然看自己是圣灵充满的,又“爱主”,为主大发“热心”,保卫“圣灵”的“真理”。我没有存着一点论断弟兄的心,但是我不能不怀疑一个被圣灵充满的弟兄,竟会写一封这样不光明的匿名信,而信里的内容又是这样充满了肉体,谩骂,恐吓和自高。没有一点圣灵的果子的气味,也说明了这位弟兄的生活表现是如何了。也许有人会引加拉太二章说,彼得也有跌倒。但我要提醒弟兄们,偶然的跌倒和经常的失败是不能作比较的。彼得在真理的责备下立刻回转,这倒是追求灵恩的弟兄们所当留心的。我们真巴不得这些弟兄醒悟过来。使徒行传五章的亚拿尼亚和撒非喇的事,正好说明这一种光景。外面是很爱主,奉献很彻底,实际上却是充满了诡诈和不义,不是活在光里。彼得就说他们是被撒但充满了。
综合各样的情形来看,一个说是受“圣灵充满”的人,光有片面的“爱主”表现,而在生活上没有基督的香气,满了人的肉体,我们就不能承认那一个灵是圣灵,我们只能说那是一个假冒的灵。愿神的儿女要坚决的拒绝这一种灵,别落入它的圈套里。
关于灵的试验
追求灵恩的弟兄们最不肯接触的,恐怕就是对于灵的试验。他们一面引,‘因为凡祈求的就得着,寻找的就寻见,扣门的就给他开门。你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人么。’根据这一段话,他们说天父一定不会叫他们得着邪灵,所以不需要对灵进行试验。另一方面,他们就说,若果对那个灵有所怀疑或不信,那就是试探神,犯了亵渎圣灵的罪,永不得赦免。所以不要试验,只要凭信心接受那灵就行了。我们倒得要先看这两个道理。
究竟天父会不会把邪灵给人呢?这是肯定的不会。但是我们不能忽略一个事实,就是在灵界里还有一个要争夺神的宝座的权势,它是时刻找机会来破坏神的工作,迷惑神的儿女。‘免得撒但趁机会胜过我们,因我们并非不晓得它的诡计。’)这是主给我们的提醒。在旧约里,有扫罗受了恶灵,)大卫受了撒但的指导,。比较。)以色列人受了沉睡的灵,)新约里的亚拿尼亚和撒非喇夫妇,被撒但充满了心),甚至在追求灵恩的聚会中,追求灵恩的弟兄们也承认有邪灵混进来。这些人都是神所拣选的人,神岂能让他们接受邪灵呢?我们怎么能怪责神?人若一意孤行,偏行己路,神只能任凭他们,正如以赛亚的话说:‘这百姓亲近我,用嘴唇尊敬我,心却远离我;他们敬畏我,不过是领受人的吩咐。’这正是给撒但制造破口,给邪灵造机会。神当然是不会把邪灵给人,但是人要在神的真理以外追求自以为是的,给魔鬼留下地步,又怎能不会得着邪灵呢?若果说一定不会得着邪灵,这正是撒但给人的蒙蔽,给人放下的一种烟幕。
亵渎圣灵是甚么一回事呢?对一个不清楚的灵加以怀疑是不是亵渎圣灵?我们看主自己怎么说:‘……从耶路撒冷下来的文士说,他是被别西卜附着。又说,他是靠鬼王赶鬼的……。耶稣叫他们来,……对他们说,……我实在告诉你们,世人一切的罪,和一切亵渎的话,都可得赦免,凡亵渎圣灵的,却永不得赦免,乃要担当永远的罪。这话是因为他们说,祂是被污鬼附着的。’)神的话太清楚了,甚么是亵渎圣灵的罪?就是说主耶稣是被鬼附的。只有说这样的话才是亵渎圣灵。怀疑一个不清楚的灵,无论如何不会是亵渎圣灵。再说清楚一点,得救的信徒是没有可能犯这一样罪的。
为甚么这些弟兄会产生这种道理呢?我们不怪责我们的弟兄,他们究竟是无辜的。因为他们落在一个极大的欺骗的网罗里。十年前,我在中国的北方碰上一位弟兄,他热烈的劝我要追求灵恩,不可不相信灵恩。他还告诉我一件这样的事,他说就在这地方,有一个弟兄看到另外一个弟兄说方言,他就说那个人有邪灵,神立刻就惩治他,就吐血死了,因为他犯了亵渎圣灵的罪。以后我在广州,又有一个追求灵恩的弟兄对我讲,在上海发生了一件与这完全一样的事。前年,我又听一个追求灵恩的姊妹告诉我,在美国发生一件与这完全一样的事。他们这样讲,目的是使我深信灵恩而不怀疑。我想,若果主给我能多在地上活一些年日,也许我还有机会听见在日本有这样的一件事,在南洋又有这样一件事,在……也有这样的相同的事。我不否定一些事情会在相似的形式下发生的可能性,但是我不能不要提出一些疑问来:为甚么都是因为看见说方言而引起的呢?为甚么都是吐血而死掉呢?为甚么过程都一样,只是地点不相同呢?我还是在这里说清楚吧!这是一种恐吓,要把一种永不得赦免的罪来牢笼人,使人不敢去怀疑邪灵的假冒。
蒙蔽不了,就恐吓,恐吓不来,就蒙蔽。这是撒但对待神的儿女的一贯技俩。如果我们没有可能得着邪灵,如果我们不能对一些灵加以怀疑,为甚么神要题醒我们要试验呢?‘亲爱的弟兄阿,一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是,因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣,就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来,现在已经在世上了。小子们哪,你们是属神的,并且胜了他们,因为那在你们里面的,比那在世上的更大。我们是属神的,认识神的就听从我们,不属神的就不听从我们。从此我们就可以认出真理的灵,和谬妄的灵来。’)得救的人,若接触灵的事,神的命令就是总要试验,没有一次是可以例外。主既然吩咐我们一定要试验,我们就没有一个理由可以豁免。如果说可以不试验,那就不是出于神。
一些已经落在受欺骗的光景的弟兄向我们提出,要我们去试验他们。我们可不上这样的当。他们要我们去试验人,我们为甚么要试验人呢?说到对灵的试验,一般只注意到那灵是否承认耶稣基督是道成肉身来的。在这里要指出,这是辨别灵的方法,但不是唯一的方法。用这个方法来辨别灵,是要在一定的条件下才能用的。第一,被试验的灵是没有附在人的身上。第二,附在人身上的灵必须是完全辖制了、也代替了被附的人的意志。若果只是局部附在人身上的,这个试验是用不来的,因为回答这个试验的是人,不是那个灵。因此我们不会向这些弟兄作试验,除非等到有一天,他们被附的程度到了像格拉森的那个人的时候,这个方法就能用得上了。其实该好好用这个方法试验灵的应该是这些弟兄,因为他们要信那个灵。他们自己不试验就信了那灵,却叫我们去试验他们,那里有这样的道理呢?
我们要注意到另外的一个辨认灵的方法。约翰明明的说:‘我们是属神的,认识神的就听从我们,不属神的就不听从我们,从此我们可以认出真理的灵,和谬妄的灵来。’意思就是说,若那灵是出于神,必定听从‘我们’。‘我们’是谁呢?按着约壹一章一节来看,这个‘我们’是包括所有的使徒,里面一定有约翰的份。这解决了‘我们’的范围。再进一步来说,若果不听从使徒们的话,或者不听从约翰的话,这个灵就不是圣灵,而是谬妄的灵。神借着约翰对神的儿女说:‘一切的灵不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是。’但是我们这些弟兄在他们接受灵的时候,自己却不试验就信了那个灵。甚至有人说:“我觉得毫无试验的必要,但假若别人不相信而要试验的话,我也可以让他们来试验。”这不是明明不听从使徒约翰的话吗?是的,一点都没有听从。神的话说‘总要试验’。而他们说:“要凭信心,一点不起疑惑,只要确信神的话是真的。”就不肯去试验。那么指导他们这样作的灵是真理的灵,还是谬妄的灵呢?使徒约翰说:‘从此我们就……认出……谬妄的灵来。’此外,再看这些弟兄们在聚会里方言恩赐运用的情形,不按真理而凭己意追求的光景,不凭正意解释神的话的事实,我们也很难说那个指导他们的灵是真理的灵。── 王国显《圣经里的圣灵充满》
圣灵充满是活在圣灵的权柄下的结果
经过追求灵恩的弟兄们长期的传讲,在一般弟兄姊妹们的心思里,对圣灵充满或多或少有了一些不正确的影响,总是觉得若没有一点特别的表现,就没有办法领会圣灵充满的实际。我心里有一个很迫切的意思,盼望神的儿女们能直接的进入神的话里去,不要受本书的影响,也不受追求灵恩的道理影响,单单去注意神的话是怎样的描述圣灵充满。我不要弟兄姊妹片断的去找经文,我愿意神的儿女们把它作为一个完整的问题去探讨,把一切直接或间接的、正面或反面的,凡是与圣灵充满这事有关系的记载,把它们有条理的分析,比较,再综合,我们一定会从神的话里得着一个清楚的认识,总不要人云亦云的陷入了网罗。
有些弟兄以为要得着圣灵充满,不单要自己求,也要别人的代求与按手。我们可以看一看这一点。从使徒行传八章彼得在撒玛利亚城给那里的信徒补课的事说起,撒玛利亚的信徒在彼得给他们祷告按手以后,圣灵的恩赐就显在他们身上。有人以为这些人在彼得来到以前还没有圣灵,这是不可能的,我们只要注意接受圣灵的条件是甚么就可以解决这个问题,‘彼得说,你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受浸,叫你们的罪得赦,就必领受所应许的圣灵。’)‘保罗在那里遇见几个门徒,问他们说,你们信的时候,受了圣灵没有?’)‘这便叫亚伯拉罕的福,因基督耶稣可以临到外邦人,使我们因信得着所应许的圣灵。’)‘既然信祂,就受了所应许的圣灵为印记。’)从上面的经文,我们看见受圣灵的条件就是信主耶稣作救主。因此,那些撒玛利亚的信徒在信的时候当然是已经有了圣灵,这也是不必怀疑的。但是为甚么彼得和约翰到了,就为他们按手祷告呢?在这里我们要注意一个词,就是“圣灵降在身上”。由徒一章八节,八章十六节,十章四十四节,十九章六节这几处经文来看,“圣灵降在身上”就是在人身上显出圣灵的恩赐,借着恩赐的显出来,见证了主的应许。我们留意当时彼得为他们祷告,是要让圣灵的恩赐显在他们身上。)为要使这些自视为雅各的子孙,而犹太人却看他们是外邦人的撒玛利亚人,深深的知道他们也是蒙神收纳的,他们也和犹太信徒一样接受所应许的圣灵。从二十五节‘彼得既证明主道,而且传讲,就回耶路撒冷去。’这个记载,我们看出彼得到撒玛利亚去是有特别目的的。腓利领了人信主,使徒去证明神的救恩不限于给犹太人。因为当时的门徒到各处传福音,)使徒没有都到那些地方,却单单注意撒玛利亚,这一方面是因着主的吩咐(参看),另一方面也是因着那里有特别的需要。
回头来看是否要按手的问题。圣经上记载几处有按手的地方,我们不能说都是“圣灵充满”的。)相反地,我们却看见得着圣灵充满是可以不用按手的。五旬节那一天门徒没有按手,他们却得了充满;徒四章三十一节,门徒得充满也没有经过按手。按照追求灵恩的弟兄们说,徒十章在哥尼流家里的外邦人也是被圣灵充满的。退一步说,他们所讲的是对,但这些外邦人没有一个是经过按手的。既然如此,我们就能决定,按手并不是圣灵充满必须的条件,我们必定要清楚按手的意思,是表明联合,交通,或是祝福。却不是圣灵充满的条件。
题到按手这一个问题,我们不能不指出关于姊妹给人按手的问题。我十分相信,如果一个活在基督里的姊妹,她必定不会给别人按手的。因为按着圣经上的原则,按手的权柄是在使徒和长老并一些负责的弟兄手中。;。)又按着属灵的次序,)姊妹更不该作按手的事,不然就是越分了。在新约里,我们看见神在教会中安排有女执事,;。)有女先知,)有作主的工人的姊妹,)但神却没有安排女长老,女使徒。因为在属灵的次序上,神不喜欢姊妹代替弟兄作头,所以活在圣灵管理下的姊妹,一定不会作越分的事。若有姊妹作这越分的事,在这姊妹的身上一定是没有圣灵的权柄。现在不少追求灵恩的姊妹,竟然有胆量给弟兄按手,使人不能不怀疑,指导这些姊妹的灵不可能是圣灵。
圣灵充满只有一个条件,就是活在圣灵的管理下,让圣灵在我们身上完全的作主。一些弟兄实在对神有很重的心意,渴慕得着圣灵充满的能力去服事主。果然现今教会属灵的光景是很衰微,很需要主的复兴。但是复兴的力量在那里呢?有些弟兄说:要求圣灵充满。有这样的爱慕是不错,但是必定要看清楚,圣灵充满本身只是复兴的果效,却不是复兴的原因。我们若是要寻求复兴的能力,就先来认识一个事实,我们不是再向神另外求能力,因为神早就已经把能力赐给我们了,这能力已经在我们里面了。‘因为基督在你们身上,不是软弱的,在你们里面是有大能的。’)我们得救的时候,神已经把基督赐给我们,这位大能的基督住在我们里面,能力早已经赐下来了,但是却给我们关在我们的里面,以致不能在我们身上显出来。所以保罗讲完这一段话,马上就说:‘你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验,岂不知你们若不是可弃绝的,就有基督在你们里面么?’)信心是甚么?就是接受神的应许,也是顺服神的话。我们看见了,我们现今最大的缺乏,不是能力,或是圣灵充满,因为这些都是果。那个因却是我们没有好好的顺服,把基督关起来,限制了神的能力、荣耀和丰富,这才是我们最大的缺欠。
再说神能力的彰显,‘我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力是出于神,……身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上,……这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。’)这里指出能力就是主自己,就是那宝贝;人算不得甚么,不过是瓦器,但是问题就常出在这些瓦器身上,我们没有看自己是瓦器,反倒看自己是宝贝,是主人,就是发起热心来追求能力,还是在自己这个中心地位上开始,好显露我是如何的爱主,如何有能力作工,结果那作为宝贝的主就被关在瓦器里。因此神的话一提起能力和荣耀,就把人的自己摆在死地,这样才能显出主的生来,‘死’就是人对神绝对的顺服,也就是人绝对的活在圣灵的管治下。我们从此更清楚的看见了,说是神能力彰显也好,说是圣灵充满也好,整个问题的关键不在乎人求不求,完全是在乎人肯不肯活;不是苦苦的求,而是实实际际的活,活在圣灵的管治下,活在神的话的权柄下。人真的活在神的权柄下,不计算代价的顺服神,‘主耶稣的生’就在人的身上显出来,这个‘生’的显出来,用另一个讲法,就是圣灵充满。
过去许多神重用的工人,如彼得,保罗,慕迪,戴德生,韦斯利,……宋尚节,除了神在他们身上有特别的拣选托付这个因素以外,我们总能在他们身上看出他们对神的顺服,一直用神的话来指导生活和工作。这是神能从他们身上彰显的主要原因。神完全的得着了他们,圣灵就能借着他们自由的作工。他们是先给神得着,然后从神那里有所得,他们是实际的活在神面前,神就从他们身上活出来。我以前在华北和上海遇见好些神的仆人和使女,跟他们接触的时候,就很觉得主的同在,有神的恩典从他们身上出来,他们并不追求灵恩,也不主张追求,但是那些追求灵恩的弟兄们也不得不承认他们实在是有圣灵充满的。他们能到这个地步,因为他们是真真实实是活在神的面前。
作一些祈求的祷告,比实际的活在神的话里容易得多了。要‘活’就得付代价,就得要反对自己,没有一条快捷方式可走的,让神的话一点一滴的来破碎自己。今天神儿女们的难处不是不肯“追求”,而是不肯真正的按着神的话来活,却要走快捷方式。我们要求主怜悯,借着圣灵把主的话来光照我们,好看出自己的愚昧,就转过来向神更深的俯伏,更彻底的学习顺服神,使基督的生显明出来,这也就是圣灵充满的生活。不再是讲一些的道理,是实实在在的活。活在神的话和神已经作成的事实里。
谨介绍下列各书给读者们,作为探求圣灵充满这个问题的参考。
一、五旬节会的教义研究 许干泰译
二、圣经光亮中的灵恩运动 王明道着
三、灵恩问题 胡恩德着
四、正常的基督徒生活 倪柝声着
── 王国显《圣经里的圣灵充满》
去年在台湾的基督教会看见了一些事,叫我心里着实难过,我为此曾对一些主内年长的弟兄说,“在那些聚会里,我若是闭上眼睛,只凭耳朵来听声音,我就无法说我是置身在一个聚会里。因为我感觉上所有的反应,好像我是给安放在类似夜总会的地方。”后来我发现这些现象却是根源在“学韩国教会”这个口号而来的,而“学韩国教会”的实质,却是以赵镛基先生为榜样。
提起赵镛基来,就不能不说到他所写的《第四度空间》这套书,这书的第一集以见证为主要的内容,第二集是以自然科学,和哲学的理论并现象去印证他所鼓吹的“第四度空间”。总的方向是为了推广“灵恩派”的主张。事实上,赵镛基是韩国灵恩派有名望的领袖之一,他有极大的雄心要影响台湾及亚洲地区的基督教。但是要指出的一件事,与其说他要推广灵恩派的神医与方言,倒不如说他要推广他的工作方式。若仅仅是一种工作方式,那也就罢了,只是这工作方式的主流却是叫人看不见主,而是让人看见所谓的神迹奇事。从另一方面说,就是鼓励人去追求物欲的满足,误导人对属灵追求的方向,忽略了神在宇宙中所要显明的永远计划。这是十分严重的不准确。
对“第四度空间”这名词的商榷
赵先生自己也承认,“空间”原本是物理学和数学常用的术语。也就是用来说明物质世界范围的事物的,即使加上爱恩斯坦所说的时间因素,也仍然是脱不出物质世界的范围。因为是在相同的物质世界范围内,所以平面涵盖线,立体涵盖平面,一点难处也没有。现在赵先生所说的“第四度空间”,假如我没有领会错的话,他是指着灵界的活动范围来说的,“第四度空间”的法则就是灵的活动的法则。既然是灵界事物的说明,那就与物质世界没有直接的关系了,也不发生“涵盖”的关系。线,平面,立体,在外形上虽然不一样,但却是在同一的范围内,也是直接构成较高度空间的因素,没有线就不可能有平面,没有平面就不可能有立体。但是在灵与物质之间,就没有这样的相互间的关系。
赵先生创出“第四度空间”的理论,目的为要说明圣灵在属灵生活中的重要地位。爱主的基督徒都不会反对圣灵,但是必须要指明,神奇的事不一定是出于圣灵,这一点赵先生也认同。还要再说清楚的,出于圣灵的工作一定不会与神的性情相违反。因此,有一件可以确定的事。“第四度空间”的理论,并不能遮盖那些不在神的光中的事物,也不能叫清心爱主的人接受著作人的工作方式。
圣灵在神荣耀计划中的地位
圣灵是三而一的神当中的一位,子作成了救赎的方法,圣灵便接上把救赎的果效作在信的人身上。在神的工作过程中,父先差遣子到地上来,然后因子的请求而差遣圣灵来地上接替子。站在工作的立场上,子与圣灵都是受父差遣的,要在地上执行父的定规。
子在地上时是高举父,荣耀父。圣灵在地上的工作是高举子,荣耀子,并且把子所交付给祂的向人显明()。圣灵的一切所作是为了荣耀子,像子的一切所作是为了荣耀父。这是三而一的神中间的分工。由于这个事实,圣灵是不单独接受敬拜和赞美,祂是引领神的儿女去敬拜,却不接受人的敬拜。祂是引导并帮助神的儿女向父或子祷告,祂自己却不接受人向祂祷告。我们没有在圣经中找到一处向圣灵祷告或敬拜的记录,更找不到教导人要向圣灵祷告和敬拜的教训。一切有关祷告和敬拜的记录,都是向着坐宝座的父,和作为被杀的羔羊的子。神如今在地上的工作的确“是以圣灵站在最前线”,但圣灵却是最知道隐藏祂自己。祂感动人,引导人,教训人,光照人,赐下恩赐……祂作的一切全是为了荣耀子,正如主所说的,“祂要荣耀我。”
圣灵在神荣耀计划中,主持着在人中间的一切所作的工,但祂不是庄稼的主。庄稼的主是父,子代表庄稼的主;但子不是庄稼的主,因为子是受差遣的。圣灵在神的工作中也是受差遣的,所以也不是庄稼的主。因此不能专凭“圣灵说,要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们的工”这句话,就说圣灵是庄稼的主,所以要向圣灵祈求。若是这样,启示录十四章里那在天上主持收割庄稼的又是谁呢?
圣灵孵育的根据
“第四度空间”的理论基础就是“圣灵的孵育”,先是有了“圣灵的孵育”,然后才有神的工作。属灵的历史果真是这样么?我十分的怀疑。我很“佩服”赵先生的“大胆”,他自己也说,“大胆”是圣灵给他的恩赐,我连圣灵的恩赐中是否有“大胆”这一样,也一样的十分怀疑。退一步来说,圣灵的恩赐中果真有“大胆”这一样,那“大胆”也不会是叫人谬讲神的话。在这方面,赵先生确实是有“大胆”的表现。不过这样的“大胆”,就是没有也不是一项损失。
“神的灵运行在水面上”这句话中,赵先生指出那“运行”在原文有“孵育”的意思,所以这句经文可以说是“神的灵孵育在水面上”,因着圣灵的孵育才有神在那六天创造的工作。那意思就是说,没有圣灵的孵育,神就没有工作,神一切的工作都要先经过圣灵的孵育。我不知道赵先生把箴第八章二十二至三十一节这一段话中所说的那位工程师看作是谁,但是会读圣经的人都承认,那是指著作为神子的主耶稣基督。
不错,“运行”这一个词在原文里具有“孵育”的意思,但“孵育”却不是唯一的意思。这一个词除“孵育”以外,还有“徘徊”。“盘旋”,“覆庇”,“运行”,甚至是“犹豫”等意思。在这许多的意思中,该选用那一个才合适呢?这不能凭着个人的喜爱去决定,必须要留意上下文的意思而作选用的决定。不懂得注意上下文,只是牵强附会的使用原文,不出乱子那才是希奇的事。
在六日的创造中,我们可以清楚的看见,一切的定意都在乎神自己,事情的成就也在乎神自己。在三而一的神的基础上,我不敢说在创造的历史里一定没有圣灵在其中,但我从本文及其它地方的经文上的记载,我敢说,在创造的过程中并没有“圣灵孵育”这一回事,在救赎中也同样的是没有。“圣灵运行在水面上”是准确的表达。在下面,我们还要指出,人在“圣灵的孵育”的实行上,那是何等无稽的事。在这里只是先说明“圣灵的孵育”是没有真理根据的虚谎的话。
有关“运行”这动词,经请教我国希伯来文专家林道亮博士,下面是林博士答复的原文:
该动词“运行”,在旧约共见三次,二次系加强式,一次普通式,原意“松弛”,“舒展”。加强式除创一章二节译作“运行”外,申三十二章十一节译作“搧展”;普通式译作“发颤”,并无孵育之意!
“孵育”之意,源来自叙利亚文,因在叙文该字确有“柔和地移动”和“孵育”等意义,该字在阿拉伯文有“震动”,“颤抖”等意义;可是在希伯来文只有加强式“展翅飞翔”和普通式“发颤”二意义。犹太拉比对此的注释是:“ As a dove hovering(飞翔)over its young without touching them. ”
“孵育”的意义,也可能是由弥尔登(Milton)的“失落的乐园”来,因为他说:“ His brooding(孵)wings the Spirit of Godoutspread, and vital virtua infused, and vital warmth throughout the fluidmass. ”
希伯来文的注释家 H. C. Leupold 非常反对这样说法,因为这是近乎神话──宇宙是由“世界蛋”孵化出来的。
传基督还是传“第四度空间”
突出神迹的果效似乎是“第四度空间”的目的。这不得不叫人提出一个问题,就是神的教会是单单的传基督呢?还是传神迹呢?我看到一卷在中国大陆的家庭教会聚会的录像带,我想是那称为“复兴教会”所作的工作。我看过以后,我没有兴奋,反倒感到悲哀。因为我看到的只是一个医病的耶稣,而不是一位作罪人救主的基督耶稣。聚会中只有人的吵闹,没有救恩的讯息与见证。不传救人的基督,只传行神迹的耶稣,特别是医病的耶稣。这并不是神的救恩。他们似乎是忘记,主也不一定给人治病的。()
高举行神迹的人都是不自觉的把救恩贬值的,因此在真理和生命上都是贫乏的。千万不要把热闹哄动的气氛看成是生命,这是毫不相干的两回事。像《第四度空间》所说的有那么多的神奇的事,便以为他们这些人一定是生命很成长的。事实并不是这样。且看他们在建筑所夸耀的礼拜堂的过程中所发生的事,就可以明白了。用世俗的手段贷款的事,在以后再提,先看由于石油危机引起南韩失业潮时,建堂的工程出事了,会友减少了,赵镛基一家也被迫迁到还没建成的礼拜堂去,在那里受饥受寒,还要承受贷款的债务,以致走投无路,甚至想到要自杀一死了之。会众并不乏富有的人,用三万美元购下破碗,筷子和汤匙的也大有人在,但是这些人起初都不出现,他们都没有想到神的见证,也没有留意教会落到这地步,是何等羞辱主的名字。就是后来有人发起一个运动来挽救这困境,所喊出的口号竟是“救救我们的牧师”,而不是不让主的名受辱。人的感情很热,生命却是贫乏得可怜。人心里所注意的是人,并不是神和神的名。
《第四度空间》是以信心作标榜,实际却是鼓吹“神迹”。“神迹”可以满足人心思上的好奇,同时又可满足人的肉体。我不是不相信神迹,祂毫无疑问能作人理解不来的事。问题是神迹一定是出于神,并且也是显出一定的属灵功用。所以超然的事不一定能说是神迹。神也曾用我们使医生束手的病人得医治,祂也使用过我们驱逐附在人身上的鬼,所以我们对神迹一点也不怀疑,但是我不能不怀疑《第四度空间》里的神迹。要闹得满城风雨说“牧师的肚里怀着脚踏车,椅子和书桌”,然后才得着所祈求的。这是神迹吗?他自己说“是”,我却想起数年前那个称为罗柏士牧师的事来,他说他一定要在某一个日子前得到四百五十万美元来支持他的国外工作,若是到期得不着,神就要他死去。结果到了日期,他并没有得着所宣告的,但他也没有死。为了让他好下台,他的一个以赌博为事业的德州朋友给他凑足了,救他免死。这能说是神迹吗?
神迹并不一定能使人遇见神。当日亲自看见主自己行神迹的人,结果有几个人得救呢?不多,甚至连那个几乎把主所行的神迹全看过的犹大,他不单没有信主,至终还把主出卖了。因此,看见神迹并不是甚么大不了的事,重要的是人遇见了主,认识了主,全心的跟随主,毫无保留的高举主。所以绝对不能传“第四度空间”,只能传基督耶稣。退一步说,即使“第四度空间”没有可争议之处,也不过是一种工作方法,绝没有根据可以代替基督。
是人主观的努力,还是神作的工?
《第四度空间》列举了好些“神迹”的例子,我不能说没有发生过那些事,但我要说,世上很多不信神的人,他们也有许多成功的大事业,所以发生一些与众不同的不平凡事,不一定是与神有关系的,也不一定如“第四度空间”所说的是经由邪灵的支持而获得成功,就像日本创价学会一样。我们必须要承认,人的主观努力也可以作成一些大事。在人间,随处都可以看见这样的例子,我们可不能把这些人主观努力作成功的事,说成是神的工作。是神作的功,人一定在其中看见神。是人主观努力所作成功的事,人只能在其中看见人。
祷告要具体是原则性的操练,但是不可以具体到指定神要按个人所要求的条件答应人,也不能说祷告不够彻底,神就不应允祷告。赵镛基有这样的经历是他个人的事,但不是真理的原则,不能把个别的经历当作真理去教导人,这要把人误导进心思的迷惑里。这样的误导,在该书中也是一再的提及的,那是一种严重的属灵伤害。圣经的记载不是只有瞎子要求能看见的祷告,单单根据这个记载就制造出一个原则,说得重一点,就是制造出一个真理,那实在是危险顶透。拿因城寡妇的儿子复活,格拉森的那人身上的群鬼给赶走,患血漏的妇人得医治,都是没有经过具体的祷告的,就是毕士大池边的那人的祷告,不单是不具体,而且还是被动的。神要作在人身上的事,主要是根据恩典,不是根据人的祷告,祷告的目的主要不是为着人得恩典,乃是为着神的旨意得着成就。
提出祷告一定要具体,并且具体到十分细微的地步,那就不再是祷告,而是向神发号施令;命令神答应所求的,就是那些不在神旨意里的事,也非要神答应不可。不错,在祷告的事上,神有“寻找”、“叩门”、“祈求”的应许,但神的话也明说有“妄求”的事,也明明的说,“我们若照祂的旨意求甚么,祂就听我们。”)像《第四度空间》那样教导人祷告,只是让人有借口把自己所不喜欢的事物一概拒绝出去,只留下自己所想要的。天天的想着自己所要的,这个“想着”就不必再学顺服的功课了。天天的想着就形成了人的主观努力,发展下去也就成了只求目的不择手段的结果。
说得清楚一点,这个主观的努力就是赵先生所说的“圣灵的孵育”,在拼命的想象里去追寻自己所想要得到的。因着要“孵育”,赵先生替亚伯拉罕,以撒,雅各想象了很多东西,都是他们自己没有想象过的,然后再替他们想象出结果来支持自己制造出来的道理,罗马书明明说出以撒是借着复活的大能而生下来的,赵先生却把他说成是亚伯拉罕在想象中得着的。主的应许是说,“信是得着的,就必得着”。并不是说,“想象得着的,就必得着。”去年五月间,在台北有一位爱主的年青的弟兄死了,好些基督徒就依着“孵育”的指导,拼命去想象这弟兄会复活,不住的祷告求这位弟兄复活,结果这位弟兄还是埋葬了,并没有在他们的想象中复活。
信心并不是想象,也不是想象出来的结果,信心是里面的一个把握,是人信服神的话的结果。神的话就是那“实底”,神的应许就是那“确据”,人的想象永远不会使所想的变成那“实底”,也不会给制造成那“确据”。信就是信,想象不能使不信成为信。倒是老老实实的向主承认说,“我信,但我信不足(原意是‘不信’,就是信不出来)求主帮助。”),这样的人倒是可以蒙主怜悯。想象是人主观努力的追寻,是人的魂的活动,与圣灵的工作扯不上关系,别让“圣灵孵育”这名堂蒙蔽了属灵的眼睛。
是世人的手段,还是圣灵的运行?
在“第四度空间”这美丽又吸引人的幌子下,遮盖了多少人的虚假。对于一般只要看结果,而不留意事情发生的过程的人来说,“第四度空间”实在完成了那伪装的任务。我要明确的喊出,圣灵就是圣洁的灵,祂不会作不义和不洁的事,更不会搞诡诈的勾当。一切与圣灵的性情不相调和的事都不是出于圣灵。圣灵的运行是使人更多的认识主,更多的爱慕主永远的荣耀的旨意。
能把容纳一万人的礼拜堂盖成功,那实在是轰动的大事。但是我们仍留意整个的建筑过程,就是从找地皮开始,到建好为止,人们的心若不是给迷醉在外表的成功,他们一定可以发现,那全是以世人的手段去进行的,跟属世的商人创建企业的过程没有两样。只是叫人看见人的精神,实在看不见神的手在那里。在属地的事上实在有可夸的,但在圣灵的光中恐怕是只有该定罪的份。除了属世的手段以外,还给教会负上五年五百万美元的债务,怎么可以再向世人见证神是丰富的呢?实在是羞辱了神的名字。
他们建堂时至少该有一万会员,五百万美元的贷款,平均每人负担五百美元,这是债务。十年前美国有一家小教会,他们购堂的时候,大约有六十位弟兄姊妹,多半是才从学校出来的穷小子,没有一个可以用三万美元买破碗、筷子和汤匙的人。但神给他们有信心的把握,他们不贷款,不劝捐,就只摆个奉献箱在聚会的地方,祷告中仰望神的丰富,他们要向世人见证神是丰富的神,是活的神。前后四个多月,他们用现金十三万美元买下了一座小礼拜堂。没有甚么轰动的宣扬,但他们每个人却实在的遇见了神。必须要指出的事实是,他们没有让神负债,这些穷小子平均每人负担了二千二百美元。这样才是圣灵的工作,圣灵的工作使他们踏实的成长,在他们当中满了向神的敬拜。神也不住的把得救的人加给他们。
另一个灵的问题
赵镛基的学识丰富,也很有口才,这是事实,所以他把神的话按着“洛高斯”和“瑞玛”的意思讲说得很明确,可是看他所作的却不像是出自“瑞玛”,而是出自“灵恩派”的信念,所以在艰困时,他想到自杀。在治病的事上要苦苦的挣扎,正如他自己说,“一个五旬节教会的牧师能做的事,我都做了,但却毫无动静。”祷告、哭泣、跳、喊都起不了作用,若是以“瑞玛”作起头,就不该如此痛苦。主耶稣和众使徒都没有这样痛苦而绝望的记录,因为他们都是作在神的旨意里,却不是作在人的信念里。我们不要忘记,撒但也能作神奇的事。我们的主明确的说过了,“因为假基督,假先知,将要起来,显大神迹。倘若能行,连选民也就迷惑了。”)
赵镛基也承认,不认识耶稣基督的道成肉身的灵,就不是圣灵。既然在灵界中有另外的灵也在活动,神的儿女们就该学习不从表面看神奇的事,而是要学习完整的根据神的真道去辨别诸灵。赵镛基的“大胆”是不能认同的,他大胆到一个地步,把圣灵的话断章取义的取来创造“真理”。因此基督徒是不该效法赵镛基的。对于辨别灵,赵镛基只提说不认基督耶稣的灵,却没有提及的话,“他们是属世界的,所以论世界的事,世人也听从他们。我们是属神的,认识神的就听从我们,不属神的就不听从我们。从此,我们就可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”使徒们的教导也是在辨别灵的事上不能忽略的,使徒们从来没有教导人去追求神迹,更没有教导人高举神迹,只是教导人以基督耶稣为至宝,看属地的事物如粪土,不以追求满足肉身的事物作喜乐。
在神的真道上找不到“第四度空间”的说法,“第四度空间”也不是工作方法,赵镛基也不是标准,到韩国取经是毫无根据的。只有基督才是道路,真理和生命。也只有基督才能领人到父那里去。基督教的软弱僵冷,不是因为没有“第四度空间”,而是因为偏离了基督。
一九九○年五月五日于旧金山
── 王国显《圣经里的圣灵充满》
真正认识主的人都不会拒绝圣灵的工作,真正认识神那一个永远旨意的人也都不会高举圣灵的工作。打从八○年代初,称为“第三波”的灵恩运动在美国崛起,它对基督教的影响渐渐的增大。虽然受它的影响的范围扩大,但并不等于它的内容是建基在圣经的真理上。只是推动“第三波”的主要人物多是属于“学院派”的,他们有相当的圣经知识,更有一定的神学理论,所以在道理的基础上比过去的灵恩运动来得强,对人的说服力也高,因此在基督徒的心思上所造成的迷惘也就显得猛烈。
我们先来对“第三波”作简单的描述。美国加州富勒神学院(FULLER THEOLOGICAL SEMINARY)的彼得魏格纳教授(PROFESSOR PETER WAGNER)首先使用“第三波”来称八○年代开始的灵恩运动。他把他认为是圣灵在二十世纪的工作分成三波次。第一波发生在二十世纪初期,它给称为“灵恩运动”或“五旬节运动”。魏格纳教授给第一波的描述是这样说,“明显的神奇表显就是圣灵的浸,说方言,神医,赶鬼。同时也进行了开放的全会众敬拜,有大声的喧叫,举手祷告,各样情况的表现,仆倒在地上,甚至跳灵舞。”关于第一波的表显,连魏格纳教授也认为是欠缺神学理论的支持。
第二波发生在二十世纪中期,它给称作“新灵恩运动”。魏格纳教授对它作了这样的叙述,“这运动把早先‘灵恩运动’的领袖们的梦想,带到了实现出来的起步。把‘圣灵的能力’介绍给基督教的主流宗派。这运动在天主教中显出强劲的影响,如同在更正教的各宗派中一样。……“新灵恩运动”在传福音的方法上更多的注意圣经,明确的悔改和重生的经历。”第二波仍旧是追求“圣灵的浸”和“说方言”,魏格纳教授说这是第二波的主要记号。
到了八十年代,魏格纳教授所说的第三波出现了。他指出第三波与前两波在外表的现象上是相同的,但实际上是很不一样的。他很不甘心把第三波说成是与前两波是有关系的,他说他不是灵恩派,他只是一个向圣灵的工作敞开的传道人。他说第三波与前两波的主要不同点,“并不是在圣灵的职事所显出来的结果,就像病得医治,跛脚的可行走,赶鬼,还有其它在新约圣经中显明的超然能力。……那主要的不同是在圣灵的浸的意义的领会,和方言在印证圣灵的浸所显明的功用。”
以上所引用的话,都是出自魏格纳教授所著的《THE THIRD WAVE OF THE HOLY SPIRIT》第一章。灵恩运动发展到今天,第三波只是这运动中的一个主要支流,它所能影响的范围也不是最大,就是他们建立的“葡萄园教会”也只能说是刚在起步的阶段。只是我必须指出的,这个第三波却是兼收并蓄的把灵恩运动的其它支派的特色都接进来。他们吸取了赵镛基的“第四度空间”,他们也吸取了英国“家庭教会”的样式,……把别的支流中的精萃都凝聚在一起,连弟兄运动的教会真理也溶在其中。因此,从它的发展方面来看,那是会造成一定程度的哄动的。
换汤不换药的灵恩派
对于灵恩派,那些趋于极端而走进异端里的,我们不去说他。另外一些糊里胡涂的寻求眼见的舒畅的,我们也不去说他。我们要说的是那些正派而又追求灵恩的人。对于这些人,我们承认他们是弟兄,并且向神有火热的心,但是他们在圣经的真理上领会不明确,那怕他们是神学教授,不明确就是不明确。绝不因为他掌握了一些神学理论,就保证他们站在圣经的正意里。
果真如他们所说的,在二十世纪里圣灵的工作是从第一波到第三波。在一波接一波的历史里,我们可以看出灵恩派的外表是有了进步,只是外表的进步并不等于里面发生准确的变化,引领他们真正归回神的话。第一波强调没有方言(圣灵的恩赐)的经历,就是不在救恩里。第二波对这一点作了修正,但仍然强调方言的功用。第三波肯定了方言与救恩无关,乃是为了“成为基督的身体”。(这点是第三波不肯认同前两波的主要原因之一)但是第三波仍然是把“圣灵的恩赐”包括方言放在主导的地位。在外面的表现看,第一波是喧吵,第二波是比较有点约束,也比较安静,到了第三波又恢复了他们自己说是热闹,实际上是比较有规律的喧吵。不管外面的表现怎样改变,(我说是进步)里面还是可以用方言把这三个波串连起来。说明白一点,不管是那一波,都是“圣灵的恩赐”在挂帅。所以灵恩运动的本身,不管是第几波,都是换汤不换药的玩意。
尽管第三波不甘心与前两波认同,但骨子里仍旧是一样的东西,只是在道理上略有差异而已。前两波鼓吹“神医”,第三波不用“神医”这个词,却用“权能布道”来代替。前两波看重方言的恩赐,第三波也没有轻看方言,还在方言以外,再加上“知识的言语”的恩赐。虽然他们在一些说法上不一样,但他们所标榜的都是一样,作追求的目的也是一样。若是把“圣灵的恩赐”挂帅这一点拿下来,“灵恩派”就不成为“灵恩派”了。
“灵恩派”的盲点
灵恩运动的外貌很热闹哄动,在当中的个人的情绪也很激动,但是并没有带给教会得造就的恩典。因为灵恩运动在真理上有个致命的盲点,而这运动的基础又正是建立在这盲点上。所以历史上的每一次灵恩运动的出现。只有给教会制造混乱,而没有给教会得着属灵的建立。
话又说回来,我们必须要接受这样的事实。教会的属灵情况正常,教会的见证又很明亮的显出,灵恩运动是没有发生的条件的。神允许灵恩运动出现,乃是要提醒真正愿意跟随主的基督徒,该谦卑的俯伏在主面前,让主真理的光照亮我们,看见自己不够活在神的旨意和喜悦中,因而悔改重新回到神的心意中。灵恩运动是不准确,但是灵恩运动的发生却是由一些不能再忍受教会在属灵上沉滞与死寂的人,他们要为教会的复兴寻求出路,他们的心思也许是对的,只是他们找错了道路。
灵恩运动的盲点乃是对圣灵和祂的工作没有准确的认识,因此给圣灵在神的工作中作了不准确的定位。在一个不准确的基础上,所有在它上面的建造都是不准确的。历来的灵恩运动都是把“圣灵的浸”,“受圣灵”,“圣灵充满”,“圣灵浇灌”,还有“圣灵降临”,全都加上等号,这个等于那个,几个不同的名称都是给指着相同的一件事。事实上,这几样都是圣灵所作的不同的工作。(关于这一点,请参阅拙著的《圣经中的圣灵充满》,和《使徒行传读经札记》,在本文就不详述了。)因着这些混淆,就把追求的重点转移在圣灵身上,这就成了灵恩运动的盲点。第三波虽是纠正了“圣灵的浸”这一点,但仍然是落在给圣灵错误定位的盲点,所以也跳不出混乱的圈子。
十九世纪末期,欧洲与英国也是弥漫着追求灵恩的气氛。宾路易师母也曾在这些人中一起追求。她对当时人认为的“圣灵的浸”的意义提出了疑问,主也给她指示了准确去经历圣灵作工的路。许多灵恩派的人读她的书,以为她也是他们的同路人,因为他们看到“圣灵充满”这个词就着了迷,他们的盲点使他们领会不到,神给宾路易师母的带领与他们的主张和倾向绝不是相同的一件事。那盲点使灵恩运动不能在神永远计划中产生积极的作用。
我们根据圣经真理上的话,向“灵恩运动”提出一些质疑。这些不是神学上的高深莫测的道理,而是圣经真理的原则。我提出这些,在消极的那一面,是要向迷恋灵恩的弟兄们说劝勉的话,使他们能看清楚他们应当追求的道路和方向。在积极的这一面,是要和清心追求主国度的弟兄们有点交通,彼此得着扶持和激励,在属灵的混乱与低迷的景况中,仍旧坚持主所交给教会的那永远的旨意。
是主的名还是灵恩
这问题是关于圣灵在神的工作计划中的定位问题。圣灵的定位问题错了,属灵的混乱就不能避免,因为把属灵的次序颠倒了。灵恩运动中的弟兄口口声声的否认他们不是高举圣灵,但是他们所传讲的和所作出来的,都是把中心点放在圣灵的身上,主的所是和所作都给标榜圣灵的恩赐和工作所遮盖了。把圣灵的定位弄错了,那能避免不出乱子呢!
在神永远的计划中,祂所要显明的是祂的儿子,就是我们的主耶稣,而圣灵一切的工作就是向人显明这一位作子的主。圣灵执行神所要显明的工作,圣灵工作的目的是要显明主,而不是突显圣灵自己,因为神计划的安排是如此。我们细心的读读这些经文:
“父阿,愿祢荣耀祢的儿子,使儿子也荣耀祢。”)
“祂是元始,是从死里首先复生的,使祂可以在凡事上居首位,因为父喜欢叫一切的丰盛,在祂里面居住。”)
“耶稣进前来,对他们说,天上地下所有的权柄,都赐给我了。所以你们要去,使万民作我的门徒。……凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。”)
“所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名以上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”)
神定意要高举祂的儿子,使祂的儿子成就神荣耀的旨意。神因着祂儿子的所作,就显出祂的荣耀与权能。为了完满的作成神的计划,主把祂的名赐给跟从祂的人,让他们可以借着祂的名去支取祂的所作。
“那七十个人欢欢喜喜的回来说,主阿,因祢的名,就是鬼也服了我们。……耶稣对他们说,……我已经给了你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌的一切能力。”)
“并且使神迹奇事,因着祢圣仆耶稣的名行出来。”)
“保罗就心中厌烦,转身对那鬼说,我奉耶稣基督的名,吩咐你从他身生出来。”)
以上所列举的只是同类的经文的一部分,都是明确清楚的。是主的名显出神的权柄和大能。最清楚不过的就是那七十个门徒所见证的主所赐给他们的,那权柄就是主的名。我们特别要注意的,这名是在主复活以前使用的。复活前的主的名已经带着无限的权柄,复活后的主的名更是带着无限的权柄。所以主一再的应许说,“你们奉我的名,无论求甚么,我必成就。”)是主的名叫人得生命,是主的名显出神的荣耀和丰富并神的权能,也是主的名使人进入并享用神的一切。因此教会所接受的托付,乃是“作我的见证”),是作主自己的见证,不是作与主无关的人、事、物的见证。
神的教会是单单的作主的见证,在教会中运行的圣灵也是在作主的见证,所有的见证都是显明主的自己,没有一点是例外,连圣灵所作的也不例外。请看下列的经文:
“但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事指教你们,并且叫你们想起我对你们所说的一切话。”)
“但我要从父那里差遣保惠师来,就是从父出来真理的圣灵。祂来了,就要为我作见证。”)
“只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白一切的真理。祂要荣耀我。”)
只有主自己是见证的内容,也只有主自己是追求的目标。圣灵所作的不是叫人注意祂所分给人的恩赐,乃是叫人注意主自己,因为显明神一切的乃是主的名。这是关乎圣灵在神的工作里的定位的问题。我们不是追求圣灵的恩赐,而是追求作一个完全服主权柄的人,叫我们可以自由的使用主的名字。
是历史的榜样还是真理
第二个要提出来的问题是,神迹奇事是圣灵作工的历史榜样还是真理。没有一个灵恩运动不追求神迹奇事作经历圣灵工作的记号,第三波也不例外,他们虽不说这些是接受圣灵的凭据,但却换了一个说法说这是“权能布道”,把一般灵恩运动所标榜的“凭据”改变成一个使教会增长或是恢复的唯一工作方法。因为是牵连到圣灵的工作,不管说是“凭据”也好,说是“权能布道”的工作方法也好,我们必须从圣经中找到根据来,若是没有圣经的根据,“凭据”或“工作方法”都不能僭夺“真理”的宝座。
是圣经的真理,神的儿女只能绝对的顺服,不能再有其它的选择。若不是真理,就没有一个人可以把它奉行如同神的旨意。从旧约时代到新约时代,神确实是行了许多神迹奇事。就是在使徒行传里,主也借着使徒们行了不少神迹奇事,甚至在现今,主也在特别的境况中在教会里显出神迹奇事。但是神不一定在祂的工作中使用神迹奇事,所以神奇的事只能说是神作工的方法之一,绝不可以说是“唯一”的方法。神使用神迹奇事作工,只能说是历史的榜样。既然是榜样,就不能把它看作真理来奉行。榜样可以作参考,但榜样不能作标准,更不能作真理,或是作命令。
我们可以从使徒行传来看清楚这问题。若是神迹奇事是神作工的真理,这样神每一次作工都有神迹奇事的记录。但是我们在使徒行传中却没有看见这种光景。徒四章三十二至三十五节没有记录,若是一定要说有,那就是神儿女信服主的话。凡是可以引起辩论的历史,我一概不列举,在下面所列举的历史都没有可辩论的余地的,若要带着成见而作强辩的,那最好就跟他自己去辩好了,我们只是要寻找主真理的亮光。
徒十一章二十六至四十节,安提阿教会的建立。
徒十三章十四至四十九节,保罗,巴拿巴在彼西底的安提阿建立教会。
徒十六章十一至十五节,保罗在腓立比建立教会。
徒十七章一至九节,保罗和西拉在帖撒罗尼迦建立教会。
徒十七章十至十五节,保罗在庇哩亚建立教会。
徒十七章十六至三十四节,保罗在雅典传道得人。
徒十八章,保罗在哥林多建立教会。
徒二十八章二十三至三十一节,保罗在罗马造就教会。
我想这么多的历史记录也足够说明神迹奇事只是历史的榜样,而不是真理。或者说,神迹奇事是神作工的方法之一,绝不是神作工的目的。严格说起来,神迹奇事是神在不得已的境况中才使用的。我们应当记得主这样的宣告过,“一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。”)我们也不会忘记,“耶稣对他说,你因看见了我才信,那没有看见就信的,有福了。”)主行过许多神迹,但主并不以神迹为最重要,因为主知道神迹的功用并不如人的想象,祂只用神迹来见证祂的所是,祂并不以神迹来显明工作的果效()。
“犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的耶稣。”)“我曾定了主意在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督并祂钉十字架。”)我们能领会保罗的心思。“神迹”也好,“智慧”也好,这些只是工作方法,在属灵的争战上不可靠,真正能显出大能的还是主自己。灵恩派与非灵恩派的人都忘记了主的自己,都往主自己以外去求帮助,这一点才是今天教会见证衰微的症结。
是恩赐还是恩典
“圣灵的恩赐”究竟是恩典还是恩赐呢?这是要提出的第三个问题。灵恩运动总是把“圣灵的恩赐”看作是恩典,因而导致了追求灵恩而产生属灵的混乱与迷惑。甚么是“恩典”呢?“恩赐”与“恩典”是怎样区别的呢?我们先来澄清一下这两件事。简单的说,“恩典”是普遍赐给人的,没有条件的限制,只要人去要,就可以得到。“恩赐”是在事奉神的工作上,神把一样或多样的才干赐给神特选的人,人不能去求取的,就是要去求取也不能得到的。比方说,得救恩是恩典,谁愿意得救,谁都可以到主那里去得到。方言是恩赐,主不赐下给某人,某人就是苦苦的哀求也得不着。
灵恩运动的特点就是追求恩赐,虽然第三波对这一点作了道理上非常微小的修改,事实上还是追求恩赐,以恩赐的显明来印证圣灵的工作。但是圣经从来就没有一处的应许把圣灵的恩赐作为应许。接受圣灵是恩典,但接受圣灵的恩赐就不是恩典。有了圣灵的人不一定就有圣灵的恩赐。有圣灵恩赐的人,也不一定有他所想要得着的恩赐。因为一切的恩赐“都是这位圣灵运行,随己意分给各人的。”)这话太清楚了。恩赐是圣灵所主管的,祂按着祂自己的意思来分给人,目的是要借着不同的恩赐配搭来建立基督的身体。
“爱”不是恩赐,所以人人都可追求。“恩赐”不是恩典,所以只能“羡慕”,却不能“追求”。这是林前十四章一节所给我们看见的。过去的灵恩运动鼓励人去追求恩赐,并且告诉人说一定可以得着的。现在第三波的人说,神奇的恩赐是每个人都可以得到的,因为这些是国度权能的记号。他们不单是强调医病赶鬼,像过去的灵恩运动一样,还特别强调一项过去所没有强调的“知识的言语”,并且说这样才是事奉的正常职事。
我曾不止一次对追求灵恩的弟兄们说,“你们说你们是在追求让圣灵可以自由工作,好带进教会的复兴。你们的心意是好的,但是你们的方法却作错了,并且错得很厉害。因为你们一开始就限制了圣灵的工作,你们口里不说,心里也在说,要求得着这一样恩赐,那一样恩赐。你们不仅是越过了圣灵的权柄,还进一步去指挥圣灵。你们以为是给圣灵自由工作,事实上你们正是限制了圣灵作工。”给圣灵错误的定位是越过基督的权柄。这就是灵恩派的盲点所引出来的结果,这结果是带着极高的危险性的。
一个严肃的警告
这警告是主的警告,不是人的警告。人的警告可以不必去管它,但是主的警告必须要注意。我们不会忘记主亲自对门徒说的话,“因为假基督,假先知,将要起来,显大神迹,大奇事。倘若能行,连选民也就迷惑了。”)我不是说在灵恩运动里的弟兄是“假基督,假先知”,但主既说了这些话,我们就当在属灵的事上有分辨。在灵恩运动里的弟兄也承认有邪灵的假冒,但他们却不以为意。这种不注意,或是第三波里的弟兄以为自己并不像以前的灵恩运动,不必太紧张,这样的心思都是给撒但留下破口的。
有弟兄以为灵恩运动只是属灵追求上的偏差,没有甚么大不了。我们必须注意,不是站在主的一边,就是站在撒但那一边。在真理上的偏离,和不在真理的基础上追求灵的事,都不可能是站在主的那一边。所以准确的认识灵恩运动是一件严肃的事。本文仅是从真理的角度来看灵恩运动,以后再从第三波的表现来看灵恩运动。
一九九一年十月十八日于旧金山
── 王国显《圣经里的圣灵充满》
“耶稣对他说,你因看见了我才信,那没有看见就信的,有福了。”)
“因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。”)
在灵恩运动里的人,从“第一波”到“第三波”,在属灵的追求上都犯了同一的毛病。主自己和使徒都把话说得那样清楚,是凭着信心,不是凭着眼见,只有在信心里摸着主的人,才是真正蒙福的人。不在信心里的人,不管他们有多热烈的表现,却不能碰到真正的祝福。我们不要忘记,真正的祝福不是得着恩赐,乃是得着赐恩的主自己。
追求灵恩的弟兄很难承认他们是不在信心里的,因为他们根本看不见信心的实际是甚么。第一波的人强调方言与一些特殊经历作为人得着圣灵的证据,没有这些表现就是没有“受圣灵”。第二波的人有了一点修正,但仍然认为没有灵恩的表现就是没有受“圣灵的浸”。第三波又多作了一些修正,但仍然不放弃灵恩的表现为神国度的记号。第三波这名称的创始人彼得魏格纳进入灵恩的经历正好说明他们都是在追求眼见的明证。在他所写的《THE THIRD WAVE OF THE HOLY SPIRIT》(这书还没有中译本)书中,他就说出他自己是在十九岁时就为主的“大使命”献身,他在玻利维亚作了十六年宣教士,他又在美国当了十七年的宣教学教授,但是因为不注重圣灵的工作,也反对灵恩,所以工作没有能力。等到他看见南美洲的灵恩教会的表现,接受了“灵恩”,他的工作就大有能力。所以他极力鼓吹追求灵恩。说实在的,他以前没有能力,不是因为反对灵恩,而是因为落在神学的教条上,并没有追求基督的生命与丰富。现在他以为有能力,但还是没有追求得着基督,而把追求的中心放在灵恩的表现。这就是落在眼见里。追求灵恩的人一开始就追求眼见,所以在他们手中所鼓动起来的运动也是追求眼见。
圣经中所启示的圣灵作工的总方向
为了要确实的明白灵恩运动的属灵价值和意义,我们先要确实的认识圣灵的工作内容,和祂的工作方向。有了这样的真理基础,我们就有根据来给灵恩运动作个明确的评估。不然的话,要从许多眼见的事物中找出使人信服的评估,那实在不是容易的事。我们不否认那些弟兄有特异的经历,我们也不否认不少平平淡淡的基督徒在灵恩运动中变成火热追求的人。但是我们要用圣经真理的话(不是神学教条),去辨认这些现象是不是真的是由圣灵发起的工作所带出的结果。
我们先来看看神在祂的永远计划中的分工,在这个启示的光中,我们可以看见圣灵作工的总方向。圣灵所作的一切都是朝着这一个方向去,没有一丁点是例外的。所有接受圣灵作工的人,他们也一定是给领往这一个方向去。因此我们就可以辨别出,甚么工作是出于圣灵,甚么工作像是出于圣灵,实际上不是出于圣灵,而是出自假冒的灵。“太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是借着祂造的。凡被造的,没有一样不是借着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。”(约壹章1~4节)
“爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。因为万有都是靠祂造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一概都是借着祂造的,又是为祂造的。祂在万有之先,万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首。祂是元始,是从死里首先复活的,使祂可以在凡事上居首位。因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平,便借着祂叫万有,无论是地上的,天上的,都与自己和好了。”)
在上面那两处经文,我们已经可以领会,神要高举祂的儿子,祂要借着祂的儿子的所作来显明祂自己,成就祂永远的计划,使这个给撒但弄糟的宇宙,和因人的背逆而抗拒神的地,都和神恢复正常的关系。这一个恢复的工作全是借着子来作成,因此神在祂永远计划中的一切安排,都是以子来作中心。
父高举子,子借着自己的所是和所作来彰显父,叫父因儿子得荣耀。从下面所引述的经文里,我们可以很清楚的领会这一点,也可以看见子在神永远的计划中所作成的是甚么。
“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”(约壹章18节)
“耶稣对他们说,我实实在在的告诉你们,子凭着自己不能作甚么,惟有看见父所作的,子才能作。父所作的事,子也照样作。父爱子,将自己所作的一切事指给祂看。还要将比这更大的事指给祂看,叫你们希奇。父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子。叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。”)
“耶稣对他们说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我么?人看见了我,就是看见了父。”)
“所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”)
“祂是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像。”)
这些经文也是很清楚的指出,作子的耶稣基督就是父的显出。祂作成了神永远计划所安排的,借着祂在十字架上所成就的,把人带到神面前,与神恢复和好,并且重新接上神起初在人身上的定意。彰显神的荣耀与权柄。子所作的一切都是把父的心意彰显出来,使荣耀与称赞都归与父神。
在神永远的计划中,父作出了规划与安排,子把父所规划的执行出来,然后圣灵就把子所作成的显明在人的身上。这是三而一的神在工作上的分工,按着次序,父差遣子到地上来,子从死里复活,升天以后,再差遣圣灵来。子完成父的差遣,圣灵完成子的差遣。因此我们可以明确的说,子是根据父来作工,圣灵是根据子来作工。我们再看看下面的经文。
“耶稣站着高声说,人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信祂的人要受灵说的。那时还没有灵。因为耶稣还没有得荣耀。”取消了在原文外加上去的字)这经文说明圣灵来是根据主耶稣得着了荣耀。
“但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来的真理的圣灵。祂来了就要为我作见证。”)
“祂(圣灵)要荣耀我。因为祂要将受于我的,告诉你们。”)
这些经文明确的指出了圣灵作工的总方向,乃是要荣耀主耶稣,高举主耶稣。就是把父在创世以前所定规的,要让主在万有之上为元首的事显明出来。所以圣灵一切的工作都是朝这一个方向去的,祂不荣耀自己,也不高举自己,祂是单单的荣耀主耶稣,领人归向主耶稣。除了荣耀并高举主,圣灵是不要作别的工。所以一切不朝着主去的,都不可能是出于圣灵的。因为“被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的。”)
圣灵在人中间所作的工
父所要作的是高举祂儿子,圣灵所要作的是荣耀神的儿子。神的儿子是神永远计划的中心点,神一切的工作都不离开神的儿子,圣灵在人中间所作的一切工作全是为了显明神的儿子。我们按着圣经上所说人接受圣灵在人中间作工的经历的次序,列举出圣灵在人中间所作的原则性的工作,叫我们明白圣灵作工的总方向,也知道圣灵实际作工的内容,我们就能看出灵恩运动的本质是如何的偏离了真理。
首先,神让我们看到圣灵的工作是叫人知罪。“祂既来了,就要叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己。”)
其次,圣灵在悔改归信主耶稣的人身上作了重生的工作,就是叫信主的人接受神儿子的生命。“人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。”)
在重生了的人身上,圣灵就永远住在他里面,这是圣灵的内住。()
再次,圣灵带领信的人去认识主和祂的所作,并遵行主的一切教导。
“保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。”)
“只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白(进入)一切的真理。……因为祂要将受于我的,告诉你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的,告诉你们。”)
还有,圣灵在属灵的事上给神的儿女引导与保护。“你们从主所受的恩膏,常存在你们心里,并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。……你们要按这恩膏的教训住在主里面。”)
此外,圣灵又赐下各样属灵的恩赐给神的儿女,借着恩赐的配搭来建立基督的身体。
“恩赐原有分别,圣灵却是一位。……圣灵显在各人身上,是要叫人得益处。……这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的。”)“我们各人蒙恩,都是照着基督所量给各人的恩赐。……祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。为要成全圣徒,各尽其职建立基督的身体。”)
再有一样,就是圣灵要带领神的儿女活出合一的见证。在我们重生的时候,圣灵已经让我们在祂里面受了浸,这浸使我们“成了一个身体”),从那时起,祂就不住领我们活在合一的见证上。“我为主被囚的劝你们,既然蒙恩,行事为人就当与蒙召的恩相称。……竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”)
归总来说,圣灵所作的一切,内容是显明主自己,目的就是要建立基督的身体。因为圣灵是为了荣耀主而受差遣到地上来。
灵恩运动的症结
真正投身在灵恩运动里的人,他们多是向神有热心,为主的工作复兴有渴慕的人。他们的心意会是对的,他们等候神的态度也是对的,但是我们不能因他们具备了这些对的条件,就把他们不在圣经真理里的主张也给肯定下来。这就是上文用了那么些的篇幅来说及圣灵工作的方向与内容的原因,我们必须在真理上把不是出于神的事物过滤出来。
灵恩运动有一个大症结,这症结使灵恩运动不能在正路上往前行,并且越走越偏离主。那就是所有历史上的灵恩运动所鼓吹的“圣灵充满”。“圣灵充满”是圣经上所记录下来的圣灵工作的表现,原是非常美的事,也是在神的见证人身上很自然发生的事。但是经过灵恩运动里的人的手一触摸,这原来是美极的事却成了真正爱主的人心里难过的事。因为人的手一加上去,圣灵本身和祂的所作全给扭曲了,圣灵受了限制,“圣灵的工作”也变了质。
在第三波的名字创始人彼得魏格纳所写的《圣灵能力与教会增长》(台北橄榄出版)一书中,他引述了一个智利灵恩运动的大将威利斯胡佛的话说,“我相信这整件事的真正秘诀在于我们真心且确实相信圣灵──我们真正信靠祂,真正荣耀祂,真正顺服祂,真正给祂自由掌权,真正相信和的应许是为我们预备的……”他很认同胡佛。问题就是出在这里。我没有看到原本书,也许当中有些译文的用词不准确,但这并不妨碍这样的意思的表达。
如果我的记忆没有出毛病,或是我查考圣经不够精细,不然的话,底下所说及的事实是肯定的。圣经中只有“倚靠圣灵”,却没有“信靠圣灵”。这两者的差别是太大了。我在圣经中没有看到有“荣耀圣灵”的教导,我只看见在天上的敬拜中(启四至五章)敬拜的对象只是坐宝座的和被杀的羔羊。圣灵在天上的敬拜中好像是个观礼的贵宾,祂是在敬拜的盛会里,但祂却没有接受敬拜。说确实一点,祂不单是在观看敬拜,祂也在带领着敬拜的进行。圣经里有“顺从圣灵”,却没有“顺服圣灵”,这两者的差别也是非常的大。不是说胡佛所说的其余两句话没有要保留的地方,因为说与实际的作法可能是两回事。但是有上述的那三点也已经很够了,因为那已经是很严重的有关圣灵的定位问题。
由于这个定位的不准确,引发了灵恩运动的一连串的不准确。圣灵既然代替了子成为属灵事物的焦点,“圣灵的浸”就成了“次于救赎的属灵经验”。也就是“某种接续于救赎的一劳永逸的经验”。因着这个认定,第一波和第二波都强调方言是“受灵浸”的证据,就是没有方言,也必须有“灵舞”。魏格纳虽然否定了第一和第二波的“灵浸”解说,但他却说了这样的一段话,“但我看不出有任何理由要为这点争论不休。我与第三波中的其它人在第四层信心这点上与五旬节派和灵恩派相结合,而在那里,神迹奇事乃是每天基督徒生活方式的一部分,这点最要紧,至于证明谁对谁错并不重要。”这就是灵恩运动的特写,他们可以不顾真理,甚至是放弃真理,也要维持他们自以为是的信念。
“灵浸”在他们的意念中就等于“圣灵充满”,方言和其它的神奇表现就是“圣灵充满”的标志。第三波的人对“灵浸”的认识虽是回归到正意上,但他们的“权能布道”还是接上了神奇表现的在线去。所以在灵恩运动中,第三波的“知识的言语”也是可以透过学习而得着的。我们尊重灵恩运动中的弟兄渴慕得着能力来服事主的心意,但我们不能接受他们这种主张和作法,这实在是对圣灵的越位。
圣灵给神的见证人供应恩赐和能力,但圣灵是主动的作这事,不是被动的跟随人来作这事。更叫人难以说“阿门”的,竟然有这样荒唐的事。一位姊妹告诉我这样的事,她的朋友在今年的夏天,在台北参加一个灵恩特会。主持人在全体祷告后发了一个问题,“谁在祷告中有特别的感觉?”那朋友首先回答说她感觉肚子疼。主持人又再问,“有那些人也感觉肚子疼?”当时有其它的人表示说肚子疼。主持人就宣告说,“不要以为肚子疼是小事,那是圣灵选召的信号,圣灵已经选召了第一个表示肚子疼的人,给她有“知识的言语”的恩赐。(第三波所说的“知识的言语”乃是对个人说预言。)并且可以有权柄为别人按手祷告治病。”我不知道那姊妹有没有陈说得不准确,但我确实知道,创办新约教会的江端仪就是在这样的原则的作法下成了近代的女先知。看看现存的新约教会的光景,我们一面肯定圣灵不会作这样的工作,一面求主怜悯那些弟兄,使他们醒悟过来,也求主怜悯我们,叫我们不追求神迹奇事,免得我们偏离了主自己。
神的儿女在祂面前活得对,留心活出主自己的见证,圣灵定规是及时供应能力与恩赐。这是非常自然发生的,因为圣灵就是为这个目的给差遣到地上来,使徒行传所记录的就是这样的史实。父神的心意是注意子,圣灵所要表明的也是子,灵恩运动里的弟兄却注意了圣灵而忽略了子。原来自称为北美华人第一个祷告山(第二波),现在又与第三波合流的爱修祈祷园,出版了一本叫《更丰盛的生命》的书,这书若是作为一般信徒在属灵上操练的书,其中的一部分尚有可取,若是整本来说,那就完全暴露了灵恩运动的大漏洞。在书上的第一章里,再三的提出一个事实。圣灵工作的显出,“必须每天与神同行住在基督里。”这不是倒果为因么!说清楚一点,父与子都要为圣灵服务了。为甚么会产生这样的迷混呢?原因就是主客易位,把圣灵放在主位上。
不注意神所启示的话,只是闭上眼睛去追求特异的经历,这样追求的路一定是错的。好像“圣灵浇灌”明明就是指着接受救恩说的,上说,“圣灵就是神借着耶稣基督我们救主曾经厚厚浇灌了在我们身上的,好叫我们因祂的恩得称为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣。”(照原意加上时式)神的话是那样明确和清楚,灵恩运动的弟兄还是要把它说成是“圣灵充满”。看看“爱修祈祷团”三周年特刊,陈仲辉写的《爱修园的转折点》一文中,说出他们与第三波合流而“成立了北美第一个华人的爱修葡萄园教会”。这教会的发展方向有七点,其中的第一点是“救恩与灵恩并重”,第二点是,“神的话与神的灵并重”,第七点是,“全人医治与全家事奉的平衡发展”。“灵恩”本身已经是一个疑问,怎能与救恩相比呢?神的话与神的灵怎么可以不调合,而提出“并重”呢?神的灵难道还会在神的话以外创新甚么吗?神的话不正是把神的灵发表么?放下十字架的学习,魂的活动就能自动停止叫全人得医治么?那里有应许说身体在今世一定得医治的呢?若是这样,人就不会再朽坏,教会也不需要等候复活被提了。
从第一波到第三波,灵恩运动的弟兄对作工的能力入了迷,结果是颠倒了神在永远计划中的分工次序。为了寻求能力的表现,他们的着眼点就落在神迹奇事上面。这是属灵的危机,也是属灵的危险。紧跟着而来的就是突出了工作的表现,忽视了神的见证。
对于神迹奇事的警惕
我相信神迹,我也相信神在现今的世代在特别有需要的地区还是会使用神迹来显明祂的所是和所作。感谢主,祂也使我有医病赶鬼的经历。但我不追求神迹奇事,因为主自己说,“我也必须在别城传神国的福音,因我奉差遣原是为此。”)祂不是为行神迹到地上来,祂来的目的乃是传神国的福音。保罗也说他奉差不是为施浸,乃是为传道。传福音是主题,作工的方法不是主题,“福音本是神的大能”),不给福音增加或减少,福音本身就有救人的大能,不需要人伸手去为福音加添甚么。
主在地上行神迹,是证明祂的所是()。使徒们也曾行神迹,也是为着印证使徒的职分()。圣经没有一处说过神迹是神国度的标志,倒是主一再的说,“一个邪恶淫乱的世代求神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。”)我们不能不理会神迹显出的目的,就盲目的去求行异能的表显。还有一点很重要的,请看。“这救恩……神又按自己的旨意,用神迹奇事,和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。”这不是很清楚的指出,使用神迹奇事的主权在神,神会显出神迹,但神不一定要用神迹。
英国的一位名叫 TERRY VIRGO 弟兄,他也该属于第二波的有名人物,在他写的《恢复》(台北橄榄出版社)的书上,也提到他如何接受了方言的经历,以后又非常热烈的鼓吹方言。但是他又提到一件事,“竟有一个从伦敦同来的年轻人起来翻方言──他之前在长程巴士上还一路开玩笑,耍宝逗趣呢!”我们承认这些弟兄是有特殊的经历,但我们不能不问,圣灵能使用一个那么轻浮的人来作主的见证么?
去年在北京来了一个人,在香港作气功表演,他的名字叫严新。今年他也来到旧金山表演气功,说气功能治病,也能表现好些特异功能。当地的世界日报报导他的表演实况,说他发功的时候,在场的许多人都感觉到震动,一些人甚至站立不住。还有一些人不由自主的在原地团团转,更有一些人说出他们本人不明白的话(方言)。当然这些现象一定不是出于圣灵。我们不要以为别的偶像宗教没有方言和异能,不单是印度教有,许多宗教也有。我们不能把头埋在沙堆里,看见异能就说成是圣灵的工作。
我们不是反对神迹异能,我们乃是要弄清楚神迹异能的源头。不久前,又有一个姊妹告诉我,她在祷告时突然说起方言来。她信主的日子不久,根本不知道有方言这一回事。这样看来,这姊妹说的方言真的是从圣灵来的了。不必忙。我问她究竟当时她知道她在说甚么吗?她很坦白的说,她一点都不知道。这就露出马脚来了。“那说方言的,……他在心灵里却是讲说各样的奥秘。”)很显然,这明明是邪灵的假冒。
第三波的崛起,使好些作主工的人也投入其中,好像加增了不少声势。但我们别要忘记主说的话,“凡称呼我主阿主阿的人,不能都进天国。惟有遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日必有许多人对我说,主阿,我们不是奉祢的名传道,奉祢的名赶鬼,奉祢的名行许多异能么。我就告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。”)主所记念的不是单单的会赶鬼行异能,也不是会传道,而是“遵行天父旨意”,就是把事奉的根基建立在祂的话上面。我们不要理性到一个地步,把神的话变作字句来推敲,也不要追求感性上的满足而不顾主的话。
主若许,我们还要在灵恩运动对教会的属灵影响这一方面探索。好激动清心爱主的人紧紧跟从主的话,也使在灵恩中迷失方向的弟兄们苏醒,转回归向主的话。
一九九一年十二月七日于旧金山
──王国显《圣经里的圣灵充满》
第三波非常强调神医及赶鬼。事实上,每一波的灵恩运动都强调这一些,因为他们以为这一些就是圣灵能力的发表,若是没有这些表显,就看不见圣灵的能力。以前的灵恩运动只有这些动作,但如今的第三波却为这些动作创制了一个理论,作为他们必须这样强调的依据。给人制造了一个错觉,认定他们是在遵行主的吩咐,恢复主差遣门徒时的安排。
我们先来看看魏格纳教授所写的《圣灵能力与教会增长》一书里是怎样说。“权能布道有一个部分迄今仍罕为人知,那是涉及仇敌将‘领地’分配给魔鬼阶级体系中高阶的邪灵们。某些‘天空属灵气的’)可能负责着某个地理区域,诸如国家,省份,乡镇,城市的某区等等,而其职责之一便是弄瞎不信者的心眼,不叫福音的光照耀他们(见)。在许多地方,牠们已获致某种程度的成功。”他举了几个他称为测验的例子来说明他提出的“可能”,然后就把这“可能”作了肯定。
我们确认但以理书曾提及各个国家都有魔君在操管对付神的工作,但圣经却没有一处说出撒但的国度在地上是分地而治的事,只是指出“全世界都卧在那恶者的手下”)。牠是遍地游行,并不假手别的灵去对付人。亚当是牠亲自对付的,约伯是牠亲自对付的,大卫给激动去数点民数是牠亲自作的,三次试探主也是牠亲自出马的。弄瞎不信者的心眼也是“那个世界的神”,这“世界的神”也是单数的。我们不否认撒但手下有不少邪灵,只是这些邪灵仅是执行撒但所派的个别任务,而不是撒但国度的封疆大臣。我们该有这样的体会,不信者的心眼给弄瞎,乃是一件已经作成的事,这事是在人还活在伊甸园的时候就已经作好了。
第三波的弟兄们鼓吹要“先捆绑壮士”,然后福音才能有出路。所以魏格纳教授又说,“这力量无法被逻辑的辩论打破,只能以更大的能力来攻占。”我若是没有领会错他要说的话,我的感觉就是他以为只传讲福音是不够的,必须要显出权能来,福音才有路可以通行。若是这样,圣灵“叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己”的这一样工作就显得毫无意义了。保罗“说的话讲的道,……是用圣灵和大能的明证。”)这“圣灵和大能”并不一定是以神迹奇事作后盾,而是说保罗的话语带着圣灵的权柄,直穿透人的心思,“叫你们的信不在乎人的智慧,只在乎神的大能。”)
今年十月底的万灵节,旧金山湾区的一个第三波的聚会,向全湾区的教会发出邀请,就在万灵节这天傍晚开始,在蜡烛台球场举行一次捆绑鬼的祈祷大会。这个安排就是根据“权能布道”的道理来作的,有没有果效呢?这点不必去说它。我们不会忘记,主在地上的时候,行事带着权能,说话带着权能,但是跟从祂的人不多,抗拒祂的人却是不少。那时主说,这邪恶的世代是需要约拿的神迹。意思是说人需要的不是超自然的能力彰显,而是需要复活生命的大能。只有复活生命的大能才能叫人受吸引归向神。灵恩运动包括第三波在内,标榜的是超自然的能力,而不是复活生命的大能。或者说,是恩赐的表显,而不是那一个圣灵的果子露显。这样的鼓吹与带领,结果是领人到没有基督复活生命的“祝福”里,充其量只是引发魂的潜势力。这是可悲的现象。我们千万别忘记了,“神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。”)对付撒但的乃是主自己,我们在这方面并不能加添甚么。
“教会增长”实际成了“教会变质”
是甚么样的树,就结出甚么样的果。灵恩运动既然不以圣经作为推动的力量,它的表现自然就不能与神永远的旨意相配合。我在这里再一次肯定在灵恩运动里的弟兄们的热诚,但是人的热诚并不能成就神的旨意。
六○年代在基督教里流行的一个口号是“教会增长”。这一个口号的出现紧紧跟在“南韩福音大爆炸”之后。这些口号听来是很动人,但是这些口号的来源却少有人去留意。这些口号都跟灵恩运动有关系,前一个口号是受了南美洲的影响,后一个口号就是根源于南韩。只是这些口号的实质是怎样的呢?是不是和口号的本身一样的动人呢?这是值得我们去留意的。
“教会增长”不能只是一个数字的问题,它必须是一个生命的质量问题。前年台湾的一些基督教人士从泰国邀请了一位叫赛克的牧师来主领大聚会,据说这位赛克牧师花了几年的功夫,就在泰国这个佛教的国家建立了几十个聚会。宣传的海报资料是这样说,那确实是很使人兴奋的消息。但实际是怎样,到过泰国的基督徒应该会知道。在中国大陆上作工量很大的一个团体,名字叫复兴教会,他们有一卷宣传大陆家庭教会的录像带,看过的人都明白,他们的工作很兴旺,但是在录像带所带出来的信息只是一位给人治病的耶稣,却不是把神的救赎恩典显在世人中间的主。说起复兴教会,他们不相信永远的救恩,他们只高举灵恩,在大陆的家庭教会中制造了不少的难处和分裂,造成清心爱主的基督徒许多心里的伤痛。最近他们在美国华人教会发出信函,吹嘘他们的工作,邀请华人教会为他们作钱财的奉献。前年我在台北随一位弟兄去看望一处布道所,那儿刚作过一次传福音聚会,当问及福音果效时,所得到的回答是“很好,有五六个人得医治。”福音究竟是甚么内容呢?只是给人治病么,人到主面前来,就是为了病得医治么?
“权能布道”引出“教会增长”,这些都是源自南美洲的产物。只是这些产物是不是合规格呢?我们看魏格纳教授怎样说,这些话是引自《圣灵能力与教会增长》第九章的,“生病是件奢侈的事。在中、南美洲许多乡村没有医疗设备,而即使在都市里也仅有极少数的人能从微薄的预算中挤出一点医药费。传统的土法医疗很普遍,虽然有时也会有点果效,但并非每次都有效,因此许多人便去找巫医寻求医治,令人感到痛心的是其中有些竟是重生得救的基督徒。去找巫医的人多得或许超过我们的想象,因为他们在绝望中实在不知该往何处去。”“当一般人听到单单相信神就可以得医治,而且不需要心电图检验,不用打针,吃药,甚至不用膜拜魔物之法,自然毫无疑问地便被吸引来了。今日南美洲人大都身受疾病之苦,因此,医治的信息成为极强的动力能带领男女老少来听五旬节派布道的信息。”
看了魏格纳教授的说法,我们不禁要问,“权能布道”是不是百分之一百使寻求医治的人得痊愈呢?起码葡萄园的创始人温约翰(JOHN WIMBER)就不得不承认,不单是不能有百分之一百的痊愈率,并且痊愈率也不高。但是他解说,只要能显出国度的能力,一百个人中若有一个人得医治也就足够了。若是这样,“权能布道”怎能给证明是出于神的呢?中国的气功对病人有医治的效果,巫医也能显出一点医治的效果,这样一来,“权能布道”与这些气功与巫医有甚么分别呢?神的救恩是百分之百使信的人得救的,这才叫作福音。虽说“权能布道”是工作方法,但是在实行的时候却成了福音的内容,人寻求身体得医治过于寻求脱离罪与死的权势,爱慕眼见的好处过于恢复与神和好。这样的信息把主耶稣贬低作一个大能的治病者。基础的信息是如此的掺杂,教会没有办法逃脱变质的结果。
“教会变质”表现在灵恩运动的“教会生活”
是甚么样的信息,就带出甚么样的效果,不准确的福音一定导致教会的变质,这变质的事实就显露在教会的生活中。我们又来看看魏格纳教授的解说。仍然是在他着写的《圣灵能力与教会增长》里的第八章,这章的主题中文翻译作“上教会,乐趣多”。魏格纳教授从八方面来描述灵恩运动中的教会生活。说实在的,他的描述每一方面都不是建造在圣经的真理上面,每一方面都是在制造气氛,目的是要满足人的魂与肉体。为了篇幅的限制,我只提说其中一些对他们最有代表性的现象,让我们能确实的领会,这些现象究竟是“教会的增长”,还是“教会的变质”。
灵恩运动的歌曲大多是经文的短歌,其中也间有一些上乘的,但大部分是下品,只落得个喊口号的表现,只求呼喊,不求实意,连“阿利路亚”也可以改成“阿利路”,不懂文字的意思的就跟着胡乱喊,懂文字意思的就感觉这是胡闹。魏格纳教授推崇灵恩运动中所谓的本土化音乐,而拒绝一些有真正属灵经历与价值的诗歌。“芬妮‧克罗斯比(FANNY CROSBY)和以撒‧华滋(ISSACWATTS)所写的诗歌,可能被认为比由本土人士写成并用吉他和响葫芦伴奏的诗歌更为属灵。这看似不可思议的观念,却是真实地影响着许多教会。”我不是拒绝本土化的音乐,中国的本土音乐配上一些属灵实质的诗歌也真是不错的,像诗二十三篇就是一个例子。但是魏格纳教授错了,芬妮‧克罗斯比并没有写音乐,她只是写出了她心中满了的感觉,要交通给神儿女的诗词,她发表的是她灵里的感觉,是那样的叫人灵里起共鸣的,又是那样真实的。这不是文化的问题,属灵的感觉是超越文化的,谁说诗二十三篇是文化问题呢?
问题不在芬妮‧克罗斯比身上。也不在以撒‧华滋身上,而是在热衷于灵恩运动的人身上。真实有属灵分量的诗歌是直透进人的灵魂最深处,这些诗歌给人抛锚在无限里的感觉,让人里面是满溢,外面却是平稳的。这些诗歌不能用来拍手,跳跃,把身体摇摆,不合灵恩运动的人的口味,不能使他们的魂满足和体冲动。我在今年初参加一个退修聚会,会中有一些灵恩运动的弟兄插进来,带进了灵恩式的动作。借着麦克风的大声,反复的唱那一首只有三四句的短歌,边唱边说充满情感的话,足足唱了半个小时,会众跟着唱,起初的音量蛮大,渐渐就降低多了。我当时就想起主说的话,“他们以为话多了必蒙垂听。”)主的话又说,“无论在那里,有两三个人聚会归入我的名,那里就有我在他们中间。”,照原意译)说实在的,他们这样一搅,聚会就不成为聚会,更说不上是归入主的名,只是人在那里发泄情绪。
魏格纳教授怎样解说这种光景呢?他说这是“绝无冷场的敬拜”,是“人们何等享受在其中”,很“难在聚会中找到打呵欠”的人。我们来看实质的情形。他点出要作大型的聚会,他说,“大小本身能产生非常有益的心理结果。……‘大’有助于产生能力去创造‘更大的’。”读者可以从其中去揣摩,这是让圣灵更自由的作工么?根本就没有给圣灵作工的空间,全是人的魂在活动。更糟糕的,教会生活给他们变作“社交机会”,“许多人在开始前半小时就到达了,以便看朋友,交换温馨的拥抱,询问家人的健康并分享经验。这种完全免费的社交较像是火车站式的温馨。”他以为根据“主在圣殿中,普天下的人在主面前都应当肃静”()为不可取,他极力的鼓吹在聚会中要热闹,大声的呼叫,同声的祷告,因为“它产生高度的戏剧感……它滋养情感……它也使神的同在对信徒更真实。”这分明是激动人的魂的作法,那里有一点圣灵作工的味道?他们忘记了,在新约的使徒也是这样说,“因为你们都可以一个一个的作……因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静。……凡事都要规规矩矩按次序行。、33、40节。)他们既然不把神的话放在心上,也不尊重圣灵的权柄,难怪他们把歌厅和舞厅的器乐全搬到聚会来,好增加热闹的程度,他们还美其名说是“高度属灵的操练,有助于敬拜。”
还有更糟糕的事,“减少打呵欠的一个作法是保持活动。敬拜者频频站起又坐下,所以没有人太安逸以致睡着,同时举手放下之间也能保持血液循环顺畅。”他们特别设计一种坐椅来适应他们的动作。他们跪下祷告时,“瞬间,数百个椅背发出的啪嗒声使得会场的音效又再往上升,如此更增添聚会的戏剧性。”“跳灵舞给敬拜聚会引进了另一种高潮。……通常在会众唱诗或诗班献诗的时候就有几个人在位子上开始跳舞,以或大或小的优美姿态舞动手臂和身体。有些人甚至舞到走道或会堂前后的空地上。我曾在那里看见教会墙壁上贴着最不平常的标语:‘禁止在楼梯跳舞!’。”这些表现那里能说是教会的生活?他们把教会变成了歌舞会,的士高舞会了。这和主说,“我的殿必称为祷告的殿,你们倒使他成为贼窝了。”完全是异曲同工的模样,这能说不是变了质的光景么?
魏格纳教授在提及方言问题的时候,却说出了“上教会,乐趣多”的原因来了。“对南美洲许多蓝领阶层来说,生活极易流于单调乏味的例行公事。能花一点额外金钱在居家用品,汽车,渡假或娱乐上,以换取一些兴奋刺激,好叫人能从每日生活的一成不变中跳脱出来的例子在此难得一见。他们往往以酗酒,争吵,和松散的生活方式向世界求偿。然而许多人发现基督教供应他们某种类似的释放,而敬拜则使他们心醉神迷。”啊!求主怜悯,他们竟然是把教会当作追求娱乐的场所,使教会大大的变了质。为了使音乐配合动作的节奏,他们修改了诗歌,魏格纳教授还扬扬得意的说,“如果查理‧韦斯利听见人家对他的音乐所作的修改,大概会惊得目瞪口呆。”
教会真正的敬拜
我们看过了灵恩运动使教会变质的事实,不仅是第三波使教会变质,历史上每一段的灵恩运动都是一样,一切离开主的真道而走人以为美的路的,都没有例外。为了使神的儿女更有把握的抓紧神的真道,不随流而偏离主,在继续揭穿第三波所制造的混乱以前,我们要先来寻求明白教会真正的敬拜的实际。这样我们能分辨甚么是神所要的敬拜,甚么是人意以为是的敬拜。因为除了第三波所引起的难处以外,大体的基督教对敬拜也有各种各样的偏离。
灵恩运动特别标榜要恢复对神的敬拜,让圣灵自由的引领神儿女去敬拜。作为口号,他们是喊对了,但在实行上,他们却是完全的偏离了真道。特别是第三波,他们把歌舞厅的音乐照搬进了礼拜堂,把聚会的地方变作了娱乐场所,把聚会的内容变作了歌舞的表演。要是有人向他们提出不同的意见,他们就拿大卫迎约柜的跳舞,和诗一五○篇的击鼓跳舞和敲锣敲钹来辩解。他们引用旧约圣经上的话时,却是忘记了“惟耶和华在祂的圣殿中,全地的人,都当在祂面前肃敬静默。”)我们千万别要忘记,这不是西方的文化,更不是盎格鲁撒克逊的文化,而是神对祂的子民的嘱咐。若是一定要把它降低到文化的层面,那也只能是东方的文化。
要用旧约的作法来支持教会的敬拜形态,那是摸不着边际的。熟读神的话语的人都明白,旧约里的一切,包括律法,先知的预言,和圣殿里的一切事奉,全都是影儿,“那形体却是基督。”)因此,要领会教会真正的敬拜,必须透过基督来看。主在叙加井旁跟那撒玛利亚妇人的谈话中,把敬拜的实际说明了。“时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷。……时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂,因为父要这样的人拜祂。神是个灵,所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。”)我们得要好好的去明白主说的这一段话,使我们能摸着那真正的敬拜,就是神要在人间得着的敬拜。
“这山上”的敬拜是指以色列人拜金牛犊所遗留下来的宗教习惯,虽是打着耶和华神的名,实质上乃是人造的宗教。这样的宗教性的敬拜理当要停止的。“耶路撒冷”的敬拜是明明的指着在圣殿里的敬拜,敬拜的程序与内容,都是依据律法和神给大卫的指示。虽然是出于神,但因为是影儿,它们所表明的是要作基督的预表,所以基督来了,就是时候到了,这些出于神的预表已经完满的达成它们的任务,它们也功成身退了。因此要用旧约的历史记录来作教会敬拜的蓝图,那是全然摸不着边际的。
真正的敬拜必须首先要认识神的所是,不认识神的所是,就无从敬拜起。“神是灵”(原意没有“个”字)。这一个认识很重要,认识神是灵,就明白一切依靠物质和物质的现象来作为敬拜的事物,都是与神不发生关系的。所以敲锣打鼓并跳舞都不是敬拜,这些只是满足人的魂与肉体的感觉。这些或许能使人有舒畅的感觉,但却不是敬拜神。神是灵,所以人必须在灵里敬拜神。甚么是灵里的敬拜呢?灵是在人的深处的,人在救恩里,灵就从罪与死中苏醒过来,恢复了与神交通的功用,一切与神相交的事都是借着灵来进行的。灵既是在人的深处,因此是在里面的,不是在外面的。所以敬拜不是在外面的程序,而是把里面对神的感戴,敬重,折服,尊崇发表出来。
里面有的,外面就发表出来,但不是胡来,所以敬拜也必须在真理里。(“诚实”在原文该作“真理”)灵是自由的,但自由不等于没有规范。灵是可以火热的,但却不是狂热。神是灵,也是真理,所以灵里感觉的发表,一定是与真理相合的,与真理不相调和的灵,就不是出于神的灵。与真理不相调和的敬拜,就不能说是敬拜,神不要这样的敬拜,祂只要在灵和真理中的敬拜。敬拜的焦点若不是突显基督的,只叫人看见人的狂热,那也不是敬拜。灵恩运动里的弟兄号称要恢复敬拜,实际上却是在践踏敬拜。
敬拜是重在里面的,因为圣灵一切的工作都是在人里面的。“叫人为罪,为义,为审判,自己责备自己”是发生在人的里面。圣灵的内住是发生在人的里面,圣灵的启示也是发生在人的里面,圣灵充满也是在人里面,圣灵的引导与光照更是在人的里面,圣灵的果子仍然是从人里面结出来。灵恩运动的人追求在外面表显圣灵的能力,不单是在真理的认识上错了,连跟从圣灵的路也错了。看看天上的敬拜(参启四至五章),是以父作中心也好,是以被杀的羔羊作中心也好,敬拜就是“俯伏”,不是蹦跳。敬拜是同心的如同一人的赞美,不是人各说各话。我们若是看得准,一定能明白神所要的是同心,不是同声。我再说,真正的敬拜还是“俯伏”,让神显为大,敬拜是人全给折服了,在神面前再没有人自己的动作,只有给神的颂赞。
灵恩运动的“教会增长”的真相
灵恩运动可以说是建筑在不准确的道理上,但却好像有很骄人的工作成果,这要怎样去理解它呢?对这样的一种现象的理解,必须要先明白事情的真相,并且这真相是要出自灵恩运动的领袖的口。我们再来看看魏格纳教授对“教会增长”作怎样的介绍。
简单的说,教会是真正得救的人的组合,没有主生命的人就不是在教会中。因此,准确的说,要看教会增长,就要先看信徒得救的经历,没有得救的信徒,就没有教会,得医治的人只能组成宗教团体,不能成为教会。在道理上,灵恩运动也传人得救的福音,但在实行上却是传了人得医治的信息。传这样的道,人接受救恩的机会不多,所以才产生以教会为免费社交和娱乐场所的果。参加“教会”的人可以是很多,但却不是教会。
魏格纳教授说,灵恩教会“认为正规的悔改归主经历中包含一项实质要求,就是当你决志之后,你必定要同意礼拜天到街上去,将主在你生命中所做的向众人见证出来。”就着方法来说还蛮不错的,但往深处多想,他们传的是以医治的信息为主体,来参加听道的人又多是为求病得医治而来,那么“决志归主”的意义是甚么?“主在你生命中所作的”又是甚么?一般说来,从决志到真的相信主,数字上的比例是很大的,在决志的人中能有百分三十的人真正信主是相当高的比例。所以在现场的决志并不就等于真正的信主,灵恩教会把决志就看作是归主,这样的结果是大有问题的。
在布道聚会结束时,对那些不愿表示决志的人就给“催请‘今晚就和我们一起上教会去!’布道小组的人会一个个地走出来,务必确知每个观众都被温和地劝服加入大伙儿为止。”这样给请到教会会所去的人,就可以给算成是归主的人,这样,归主的人数大增就不足为奇了。当然我们也不能抹煞其中有些人是归附了他们的。
还有“植堂”的工作方法,就是急速的开拓新聚会点,这就是台湾灵恩运动中所流行的口号“拓荒”。以拓植新堂为目标,“每年拓植一间新教会。……他们每年印制一些很吸引人的证书,鼓励众教会努力赢取一串证书挂在自己的墙上。不论子会何时成形,被组织起来(这其中需要十位已受浸的信徒当核心同工),母会便会收到一份教派当局所签署的证书。”我们不禁要问,这是圣灵的工作么?
“许多令人兴奋的新教会拓植大多是计划与策略的成功。”这显然是人手的工作。作工的策略是甚么?就是选择“沃土”。“即使是勤加祷告也不能使播在不毛之地的种子生出果实,若是再造些祷告以外的事,或许会叫橡树生出无花果来。神就像是农夫,祂要的是果子。”这又是甚么话呢?神不是只要看见果子,祂要的是祂自己所要的果子,橡树所生出的无花果一定不是神所要的,但灵恩运动却完全接收这样的果子,不管那生命的源头是神,还是别的东西。
“这沃土是甚么呢?简单的说,就是劳工阶层──无产阶级。”马克思的阶级观念也进来了,他们以外面的光景来分别人,把无神论者的阶级思想也带进神的工作来。在神的眼中并没有阶级的问题,祂只看到亚当的子孙,祂看人间的富人与穷人的价值都是一样的。如今在灵恩运动中,富有的人包括中产者在内都成了“不毛之地”,无产阶级就成了“沃土”。所以会有这样的区别,只要还记得人要病能医治,要得看免费的娱乐,也就领会个中的原因了。
不准确的福音,不准确的动机,是不能结出准确的果子。尽管人数很多,礼拜堂数字也多,但是神在其中并没有得着甚么,反倒给造成更多的误解。这样的光景能说是“教会增长”么?若再留心他们所发表的数字,那就更是疑云重重了。因为照着那些数字看,全地的人都已成为基督徒了。
属地的代替属天的
透视了整个的灵恩运动,我们所看到的只是人的热心,却看不到圣灵的膏油。我们不否认灵恩运动在工作上来说,确实是有一小点的果效,但是都不能成为气候。原因很简单,因为根本不是出于圣灵的工作,怎样也结不出圣灵的果子来。神在地上所要建立的是见证,不是工作。灵恩运动所要的是建立事业,而不是神所要的见证。因此,在灵恩运动中,从过去的一直到现今的“第三波”,都毫无例外地带出相同的现象,就是以属地的代替属天的。他们所作的既然是建基在眼见的事物上,它的果效必定无可避免是属地的。
在前面所提过爱修园所出版的那本《更丰盛的生命》,从内容看,那作者向着主实在是有单纯的心思,可惜就是追求的路走错了。因为她书上所表达的“更丰盛的生命”只不过是属地的祝福,嗅不到多少属天的成份。这光景在灵恩运动中是很普遍的,正像另一个称为“信心运动”的灵恩运动的团体,他们所标榜的“健康与财富福音”(HEALTH AND WEALTH GOSPEL),压根儿就是把人领向属地事物的追求里。说是“属地的祝福”还是把它高抬了。
我们也承认,在灵恩运动中的人都比较狂热,在人看来,好像是爱主的心思是加增了,也能作出一些惊人的事物。但我要说,这些很可能是假象。我不是说没有那种情形和感觉上的反应,而是说那是群众运动的产物。也就是说当群众的热潮,气氛,与环境不再存在时,那些热与爱主的感觉也就成为淡淡的。难得看见在“追求灵恩大会”以外的环境中,在长久孤单独处的日子里,有几个能维持在灵恩热潮中的人。我有机会多次经历群众运动,深知在运动中所激发的热潮是短暂的,也是虚空的。我们也不忽略,人的主观努力也能使人成就大事业。世上许多不信的人就是例证,我们不能说他们的成功是神的祝福吧!
一位年长的属灵前辈告诉我,在一九三六至三七年间,聚会处的弟兄们也曾一度追求灵恩,后来倪柝声弟兄看出不妥当,与弟兄们交通后,也就渐渐停止了。倪弟兄指出一个严肃的事实,在追求灵恩的过程中出的乱子不去说它,追求灵恩又得着“灵恩”的,生命并不见得成长,灵恩不能使生命成熟,追求得着基督才是正途。
神为甚么允许灵恩运动出现
灵恩运动既是这样不准确,为甚么神还会允许它不绝如缕的在教会历史出现呢?我们在指出灵恩运动不准确的同时,我们也必须要找出它出现的原因。我们不排除撒但要打岔神永远计划的企图,但我们也不该忽视确实有一些神的儿女为着神的永远的旨意焦急。基督的教会若是实实在在的走在真理的路上,毫无保留的顺服神的旨意,使神的心意可以自由的借着教会发表,在这样的光景下,灵恩运动是没有产生的条件的。
教会偏离主的真理,造成教会的死沉,落在维持工作,维持传统,发表不出生命的活泼。这是今天基督教堕落的情形,我们不要讳疾忌医,我们该正视这情形,我们看灵恩运动是神给教会的一个信号,要叫神的教会不再沉睡,不再自我陶醉,要赶紧掉转脚步,重新走上神所喜悦的真理的路,求主怜悯我们,怜悯祂的众教会。
一九九一年十二月十九日于旧金山
── 王国显《圣经里的圣灵充满》
对于第三波的活动,单是以圣经真理作基础来向他们提出质疑,已经可以说是很足够了。若是能从实际的观察来加深对他们的认识,那就更能明白第三波的真相,也可以堵住在第三波里面的人说,“你们对我们并不了解。”所以有相当的日子,心里很想去看看他们的动作。我不盼望只作惊鸿的一瞥,我是想作比较全面性的观察,来印证他们所传讲的道理是严重的偏歪了,把神的儿女领到错谬的路上去。
经过了多次的观察,又在一年多的时间里反复把所见的作了思考和真理的印证,我有了更明确的把握和更重的负担,要向神的儿女们指明第三波所带给教会的严重危害。人若要追求外面看得见的满足,第三波确实可以向这些人提供他们所以为美的。但是我们进到真理的光中,看到了里面的光景,我们就不能禁止自己不说出事实的真相。我们要明明的说,第三波是撒但欺蒙神儿女的一项十分高明的策略和作法。我们说他们以别样代替主并没有屈枉他们;我们说他们改变了基督的福音也没有说得过火;我们说他们以追求魂的满足当作灵里的成长也是事实。这些光景所带来的结果正是以色列人拜金牛犊的翻版,外表是敬拜耶和华,实际是离弃耶和华。
吹嘘“爱能创造神迹”的麦海士(MAHESH CHEVDA)
“爱”若能创造神迹,神就可以向人让位,“神迹”也可以改为“人迹”了。因为不需要神,人也可以显出神迹来,行神迹的人也就成了变相的神了。以利亚虽给称作“以色列的战车马兵”,但人在他身上所看见的却是“以利亚的神”。给神真正使用的人永不会说自己给神作了甚么,因为“祂必兴旺,我必衰微”。所以不住的夸说自己作了些甚么,甚么奇事的,这人所作的肯定不是出于神。
去年春天,麦海士在旧金山湾区有一连串的聚会,他是给第三波捧得很高的传道人,因为他们说他有医病的恩赐,甚至曾叫死人复活过来。爱修葡萄园教会一再的为他安排聚会,这次一连串的聚会也是爱修葡萄园教会主持的,日间在旧金山举行,晚上在库比他诺市(CUPERTINO)举行。在聚会的第二天,我去了。大概有二百多人参加聚会。其中有不少我认识的传道人,在宣圣会任牧师的赵伟彬弟兄也在其中,他们也抱着观察的心情去了解情况的。
聚会的第一段,有人领唱短诗歌,在约四十五分钟内反复的唱了三首短歌,正如魏格纳教授的书上所写出来的,用震耳欲聋的音响激动会众的情绪,领唱的人用富有情感的话来引发会众的共鸣。在那如雷的声波互相激荡在不太大的礼拜堂内,我的耳膜差点承受不起,高血压的毛病蠢蠢欲动。我一点也感不到在那里有安息,更说不上享用主的同在,我实在怀疑主究竟是不是在那里。但有一部份人却是很起劲的在大声唱,不过维持了不多久,声音带着疲倦渐渐的低弱下去了。
好不容易挨过了唱诗歌的阶段,“证道”的阶段开始了,爱修葡萄园教会主要负责人陈仲辉陪麦海士出来,经过简单的介绍,麦海士就开始“证道”。在不到四十五分钟的“证道”里,他差不多全是在述说“神”怎样用他在各处治病,叫死人复活。我一点也没有存心要挑他的毛病,但我不能不说,他的“证道”只是讲述“神迹”,真的没有一丁点的基督耶稣的福音,没有提到人在神眼中的光景,也没有十字架的救赎,只有人在发挥他自己的大能。
“证道”完毕,紧接着就是宣告施行医治。讲道的人宣告说,他要祷告,圣灵就要来到会场中,圣灵一来到,人就会觉得,人就会嗅到玫瑰花的香味,这叫我不禁的想到中国的旧小说上所说到的,佛祖,真人,西王母,……出现时,就在空中飘散着异香,这些太相像了。只是我想知道的,圣经在那里记载着,圣灵来了就发出玫瑰花的香味呢?圣灵不是在我们信主的时候,就住进我们里面么?圣经在那里说到圣灵要借着特定的人祷告,才会显明在信徒的中间呢?
说完了玫瑰花的香味要散发在会场以后,他就问有没有人嗅到玫瑰花的香味,我没有在会场中听见有任何的响应,只是听到台上面说,“你们会嗅到玫瑰花的香味。”这以后,他们邀请寻求医治的人到讲台前面去,并吩咐他们的人也都到前面去,站在那些求医治的人的后边,他说当他给病人按手的时候,病人会倒在地上,所以要及时扶他们,不让他们因跌倒而受伤。当时,座位上少了一半左右的人,都挤到前面去了。我清楚看到他给多人按了手,我也清楚看到没有给按了手的人倒下,我也没有看到有给按了手的人说得了医治。这些就是当日我在现场所看到的经过。
但是事情并不停止在这里,邸摩西弟兄知道我去看了他们的集会,他来问我说,他早一天也去看了他们的集会,他们那时宣告说有一个长短脚的男孩子得了医治,明天这男孩子要在集会中作见证。究竟这男孩子有没有在集会中见证他已经得了医治?说实在的,在会中我没有看到有这样一个男孩子出现,也没有听说有人在会中说到这事。
当天晚上,与我们在同一个聚会的谭弟兄,他在库比他诺去看他们的集会;麦海士在会中宣称当日下午在旧金山集会时,圣灵来到会中,人都闻到玫瑰花的香气,又有多人得医治。谭弟兄问我们,“你们真的闻到玫瑰花的香气?”与我们一同去看集会的一位弟兄回答说,“玫瑰花的香气没有闻到,倒是闻到坐在前排的妇女所发散着浓郁的香水气味。”
在巴西圣保罗市的一个不寻常的聚会
九二年四月,我应邀到巴西在圣徒们中间有一点的服事,在那里停留了十多天。在那一段日子里,再在三处属于第三波的集会里看了三种不同内容的集会。看到这样多方面的集会,不是出于事先的安排,全是出于偶遇,但是对我来说,却是有了比较全面的收获。我不会葡萄牙语,也不熟悉巴西的环境,但是几位热心的弟兄作了我的向导,也作了我的翻译员,我实在感谢他们,没有他们的帮助,我也不能得到这些所见所闻。
在圣保罗市有一个很大的第三波的集会,我不敢说这集会有代表性,但在显明第三波的气势这方面,这集会有它可夸耀的地方。南美洲的灵恩运动可以说是第三波的主要诱因,所以在南美洲的灵恩集会中,也可以透视到第三波的实质。
这集会的气势表现在人数方面是显而易见的,他们自己有的聚会地方不能容纳那么多人,就在每个晚上都租下了圣保罗市的教师会馆的聚会厅,这聚会厅的座椅少说也能容纳一千五。我们到晚了一点点,已经不能进入聚会厅了,只能站在外面的通道上听扬声器,因为里面的走道都已挤满了人。我们站在外面差不多一小时,因着来集会的人流动性很大,我们才能一寸一寸的往前移,终于进到聚会厅的入口大门,但仍旧是站着,终究可以看见讲台上的一举一动。
另一个特点是这集会比较着重传讲讯息,那天晚上有几个人轮流讲道,所讲的内容还不错,集中在生命追求这一点,引述了戴德生先生,穆勒弟兄,宾路易师母,还有倪柝声弟兄的一些话,很强调“神口中所出的一切话”,就是“雷玛”。在讯息的交通方面,对我来说还是有好感,我也确实看到在会中有一些敬虔渴慕主话的人,有年老的,也有年青的。弟兄们曾告诉我,这一个集会比较纯稳,也是比较多讲神的话,是一处不可多得的当地人的聚会。他们作得对的,我觉得还是该给他们肯定。
若是转一个观察的角度来看这一个集会,我仍然是有一些沮丧的感觉。在集会中不该有的情形都有出现,我怀疑那些人来那里聚集的目的,尽管讲台上的人是如何卖气力来传讲,那些人全无反应,进进出出的人不少,他们似乎是来凑热闹的。还有糟糕的,三五成群在闲谈,谈得比台上讲得还起劲,甚至还有男女青年人在调情,也拥抱在一起。这样那里能说是个聚会呢?
基督教的人士很推崇“第三波”的所谓“教会增长”,“第三波”的人也很以这事自豪,像这样的一个聚会,有相当准确的教导,但却活不出相称的实际,人数虽然众多,但表达出来的属灵意义和价值是甚么呢?这不是等于甚么也没有么?造成这种现象的原因是甚么呢?一如所有的“第三波”的集会一样,他们集会的重点是在紧接讯息后的“权能布道”,把“医病”,“赶鬼”作为集会的重点。人的心思不是真的向着主,怎样可能有敬畏神的态度和生活表现呢?人的拥挤不正像主当日也曾给许多人拥挤过,人也亲自听了主亲口说的许多话,只是在这众多的人中间,真正得着主的有几个呢?真正给主得着的又有几个呢?
异乎寻常的祷告集会
对于“第三波”的祷告会,我是有极大的兴趣去观察的,因为在灵恩运动中的人,都十分喜欢标榜并夸耀他们的祷告,和他们的祷告样式,像很长的时间的祷告,甚至是通宵祷告,禁食祷告。我把这个意思告诉弟兄们,他们就领我到一处在平日集会有很多人的地方,那儿是在巴西很有影响力的灵恩教会的分堂。那礼拜堂也算是很大的,估计可坐上五六百人,但是那天晚上参加祷告的人数却是出乎我意外的稀少,把我们四个人也加上去也没有超过四十人。坐在那儿,在感觉上是非常的冷清。
在这冷清的场所里,主持的牧师尽他所能的在制造气氛。透过音响设备,在台上的两个电子结他手,几个带领唱歌的男女,一边摇摆着身体,一边在放声歌唱,牧师也领着稀疏的会众跟着唱。唱歌的时间足够了,牧师也开腔讲话了,但不是讲道,而是告诉会众该怎么“祷告”,“祷告”些甚么。从开始“祷告”到末了,全场都照着牧师的指示进行各种各样的动作。祷告了一个段落,会众又跟着弹奏出的乐声高唱一阵子,然后又开始另一个段落的“祷告”,就是这样周而复始。在我看来,这不像是在祷告,而是像一个游艺晚会。先是牧师叫人在座位上自己祷告,然后他就问在座中有没有人心中感觉不愉快的,请站起来到讲台前,他要为他们祷告。有一些人就到了前面,他就举手为他们祷告,祷告完了,就请各人回到自己的位子上。这就是一个段落。第二个段落开始,他问说,有没有人在家中有难处?有一些人举手。他就说,请那些有难处的人同坐在一排的,大家站起来手牵手的一同祷告,待他宣告祷告完毕,他说,“有难处的人要有信心,因为祷告了,难处就不存在了。所有的难处,不管是夫妻不和,孩子不听话,生活上有缺乏,都是邪灵来扰乱,祷告把鬼赶走了,难处就没有了。”(作者按,这与麦海士用施浸来给人赶鬼有异曲同工之妙。)会众站起来唱过短歌以后,牧师又说要为彼此同心祷告。这祷告的题目蛮好,但是他说下去,好好的一个祷告内容就给糟塌了。他说,要同心就不能彼此有间隔,他就吩咐坐在前后左右的人走出座位,彼此勾肩搭背拥抱在一起,这样就祷告起来,但不是那些人祷告,而是牧师在高声祷告。就是这样花样百出,一次一次的祷告,集会就不停的继续下去。
我们在这集会中观看了一个多小时,他们就是坐坐站站,走走跳跳,时而拥抱在一块,时而站着把身子左右的摇摆,牧师怎样指挥,人们就怎样跟随。为病人祷告的时候,一些与病人无关的人就在座位上谈话调情,等到祷告到与他们有关的事情,他们又高举双手,一副十分敬虔的样貌在听牧师祷告。经过观看了这样的祷告集会,我不能不说我更领会魏格纳教授所说的“上教会乐趣多”的真实意义了。
“难忘的”擘饼记念主的集会
在圣保罗市第三次去看“第三波”的集会是在称为 IGREJA EVANGELICA DO FUNDAMENTOAPOSTOLICO 的礼拜堂里。弟兄们告诉我说,这集会的总会是在阿根廷,是在南美洲具有很大影响力的一个鼓吹灵恩的宗派,很有代表性。我们到了那集会的时候,才知道当天是他们擘饼记念主的集会。这太好了,让我可更全面的了解他们集会的内容。
这集会的规模算是很大的,聚会厅可以坐上七百人,当天出席人数估计在六百以上,差不多坐满了。会中有一个小型乐队,当然是包括一座敲击的鼓台,和很完备的音响设计。我们走进去时,几疑是置身音乐会中。因为演奏的水平也不坏。
集会的进行跟那个祷告会差不多,气氛当然是极其的热烈,几百人跟着音乐的节奏大大的拍手,呼叫,情绪的高涨达到沸点。若是说这就是圣灵的充满,恐怕只是魂的激动,激动到一个地步,就有好些人在蹦跳,也许就是他们说的舞蹈了。一切暂时静止的时候,牧师就请心绪不宁的人举手。他说,心绪不宁是邪魔的骚扰,他要祷告赶鬼,两个电子结他手弹奏高调的乐曲,他就喃喃祷告。接下去就是治病的那玩意,叫要得医治的人站出来,各人用手按着自己感觉不舒服的地方,就听他祷告。
这一切都作过了,就开始擘饼。在分饼的时候,没有发现异常的事,但在分杯以前,主持人就讲了一小段话,好像是作宣告一样。他说,“杯里所盛的是耶稣所流的血,凡喝过血的人,他的身体和他的所有都要得到洁净。”说实在的,他说的这一番话,我承认我一点都不懂,人的“身体”和人的“所有”究竟是指着甚么说的呢?主流血仅是为了人的“身体”和“所有”么?记念主的时候,人仍是在念念不忘自己身体和世上的好处,这样只能说是记念自己而不是记念主了。
分饼分杯的整个过程,那四个结他手一直在奏着乐,在集会中的人并不都专心注重记念主的动作,和前面所提到的那两次集会一样,多人在谈私下的话,也有人在舞蹈,也有人在拥抱。我不期然的又想起“上教会,乐趣多”这话题来。吃饼喝杯完了,主持集会的人宣告散会。宣告完毕,乐队就奏起雄壮的进行曲,也有不少人在唱,场面真的是很热闹,正像是在一个歌咏的音乐会中。我们没有参与擘饼,因为我们不觉得我们是在记念主。人潮在雄壮的乐声中散去,但我的心思里留下一个问号,我们究竟是去参加了一个甚么聚会呢?
一些值得思考的问题
仅仅凭着在几次集会中的所见所闻,就给“灵恩运动”下个结论似乎是不够公正,但是把他们的所作与他们的所说结连起来,就这样下个结论也不能算是过份。在接二连三的观察里,发现有一些真理性和原则性的问题。不能不提出来作深入的思考,让神的儿女们能看见主的道路,因为真正属灵的路不可能是让一些搧动性的口号喊出来的。
一 灵恩运动真的是圣灵的工作吗?
我不想用一些特殊的例子来给灵恩运动定位,好像邪灵的活动,或是人的性情改变到常人不容易忍受的地步。我宁愿看这些情形是属于个别人的问题,但是从真理的角度来衡量,我不得不问这个问题,灵恩运动果真是圣灵的工作么?我承认神会给祂所要用的人有特殊的经历,但神从来没有让某一种的特殊经历演进成为一个运动,在圣经的记载里没有这样的记录,在教会的历史中也没有这样的记录,所有以特殊经历为基础的运动,都是人自己制造出来的。在这里我要明确的指出,对于特殊经历,自然发生与蓄意制造是有分别的。
在第一篇里已经提说到,灵恩运动高举圣灵过于主,这是违反了三而一的神的次序,在真理上是通不过的。灵恩运动若是出自圣灵,是不应该有这种现象出现的。其实单凭圣经的真理,已经有足够的理由来指明这运动不是出自圣灵的引导。
再从这运动所鼓吹的和所作出来的事看。比方说,第三波以前的方言,第三波所鼓吹的知识的言语,都不是按着圣经真理的正意来作基础的。比较好的还可以找个圣经上的榜样作根据,其余的却是连一个圣经上的榜样也找不到,不是胡乱的解说,就是自创一个内容如知识的言语就是明显的例子。牵强附会的说,主在叙加井旁和那撒玛利亚妇人所说的话,就是知识的言语。圣灵不会向人说神从来没有说过的话,也不会领人作神不要人作的事,如他们所谓的敬拜赞美的样式也是一个例子。
在第三波中的一位有份量的狄积奇先生(JACK DEERE),他写了一本为第三波辩护的小册子,书名叫《回应温约翰──是友是敌?》在中文版七十一至七十五页里写了一段话,标题是“十字架的中心性”。这一段话提到了一些具体的事实。他说到在《温约翰——是友是敌?》这本书上,指控了“在温约翰或葡萄园的事工中,十字架非其中心点。”这指控有五点理由,狄积奇说,“这些批评中有些是对我们极有帮助的,我们十分感谢几位作者能指出那些问题。”这些话是承认批评者的话至少有相当部分的话是对的。至于批评的内容是甚么呢?
依据狄氏的辩言,他们给批评的其中一点是在不同的聚会和各研讨会里,没有足够的十字架的信息,在“权能布道”的诗歌本上也一样缺乏十字架的信息。他说,“这批评亦给予葡萄园正面的影响。温氏回国后,就召集齐所有葡萄园写作音乐的作曲作词家,承认他没有足够强调十字架的信息,是他的疏忽。他请所有作曲作词家开始在写作默想中,集中注意力于十字架,并研读或再细阅一些有关十字架信息的经典神学作品。他清楚说明他期望我们写作更多有关十字架的信息时,我们的崇拜音乐又可达到某种深度。现今我们已经拥有不少聚焦于十字架的新的崇拜诗歌。”另外一点受批评的,是他们的讲座没有高举十字架,“权能布道”也没有说明福音是甚么。狄氏为这点作了如下的说明,“至于温氏的书《权能布道》,他说那是他第一本着作,不晓得如何去预期广大的读者有批评性的检查,他乐意承认他不是一位神学家,他全不知道他在第一本书中就走过了一个满布神学地雷之地。他以为读者当然已熟悉福音的基本事实,以及基督教信仰的基要真理,因此,就没有对这些真理加以解释,也没有强调自己在真理上的信念。……这缺点已在《权能布道》的修订版中改正了。……现在温氏已非常留心要清楚说出这些信条。……再者,所有葡萄园的牧者都必须相信这些基要真理。例如葡萄园教会协会的信仰宣言。……除了这些宣言以外,我和温氏都录制了一系列十字架信息的录音带,清楚阐明基督代赎和止息神怒的死。”他说这样作了,应该可以更正别人对他们的误解。
接受别人的批评,也改正自己的错误,这样的态度是绝对可以肯定并称许的。但还得要有真实的行动来配合,才能说是纠正错误。狄氏的书英文版出版的日期该是在一九九二年五月,中文版是同年七月出版。而《温约翰──是友是敌》是在九○年四月出版,那就是说第三波的人所作的省察是在九○年春天到九二年春天之间作成的。但是我们上面所提到我去观察的他们聚集的时间是在九二年的春夏天。在麦海士的集会中,正如上文所提到的,一样的没有福音,只有谈论神奇的事。在巴西的所见也是一样。
只是我要看重的还不是这些,我也不是神学家,我也不以为神学是基督教会的行动最高指导,我只是注意神的话是怎样说,主是怎样用祂自己的话来引导并建立祂的教会。第三波的人说他们是“向圣灵的工作敞开的人”,既然是“向圣灵的工作敞开的人”,我就不能不问一个严肃的问题了。圣灵的带领会使人忽略十字架的信息么?圣灵会给人一个不是以基督作中心的福音么?这些自称是“向圣灵工作敞开的人”,竟然要因着他们看作不“向圣灵工作敞开的人”的批评,才会注意对十字架的信息进行研读,才会在表面上发表宣言说他们是看重十字架。基于这些现象,我不能不怀疑他们的所作不是根源在圣灵,并且确信灵恩运动绝对不是圣灵的工作。
二 在新约时期的敬拜样式
灵恩派把向神的敬拜确立了一个模式,他们强调照那模式来作的才是敬拜。台湾基督教以琳书房出版了一本书名叫《敬拜与赞美》,是凯萝特(CHARLOTIE BAKER)的写作,她在书中说了许多带着感性的话,很有煽动力。她说,“在过去几次的复兴中,神把许多真理加给教会,其中包括了拍掌,赞美,敬拜,唱灵歌和说方言等。今日,神的灵继续运行,教会中出现了另一种新的敬拜方式──在灵里舞蹈。”(九十一页)“事实上,圣经中大部分的舞蹈都是在团体歌唱方式中进行,可见,神对舞蹈的最高要求,就是全教会同时跳舞。”(九十四页)她又特别突出的说明音乐在敬拜中的角色,她说,“凡听过神宝座前的乐声者,必确信天上完美的音乐将很快在教会中出现。”(九十七页)她确信“今日世界涌起大而带着罪恶的音乐浪潮”(九十七页)因此要鼓吹,好让“属天的旋律”,“永恒的乐曲”能遍及人间。
这书带给灵恩派很大的影响,好像它的内容就等于是教会敬拜的唯一样式。说起敬拜的样式,新约圣经没有给教会指出一个明确的样式,只是给教会一个敬拜的原则,那就是“神是灵,所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂。”)凯萝特也是用这经文来发表她的伟论,但是她却忽略了主说这些话的真意。关于这一方面,在第三篇中已经提过了,为了说得更清楚一点,还是要回头来提说一下。头一样给忽略的是“时候将到”,所以她引用作根据的经文全是在旧约律法下的记载。第二样给忽略的是“不在这山上,也不在耶路撒冷”,所以她就用圣殿中的仪文来作敬拜的蓝图。第三样给忽略的是“神是灵”,所以她仍旧用物质的观点来给敬拜安排内容。结果是有了“心灵和诚实”的口号,实际却仍旧落在仪文和字句里面。
若是要寻求明白敬拜的实意,只能在新约圣经中去领会,不能再以旧约律法下的事物作依据。因为主成全了律法,就开始了一个新的“时候”,这在希伯来书的信息中很明确的表达了。律法下的敬拜是凭着仪文,新约里的敬拜是凭着律法的精意所指明的基督。在新约的日子里,把教会带回律法下的样式,那是不明白主的心意的结果。只凭着人的感性去处理敬拜,不管人作了多少,神还是没有得着敬拜。人仍是在追求“感官上的快乐”,仍是落在自我的陶醉里。虽说是“属天的旋律”,实际上还是跟随世界的风格。把第三波的动作与的士高风格作比较就会明白了。
主指出了在新约里的敬拜是“在心灵和诚实里”,这是敬拜实行的基础,它决不是一句空洞的话。在新约圣经的记载中,也很明白的说出实行的操练。总括的一句话说,在新约里的敬拜是里面的,不是外面的。“因为外面作犹太人的,不是真犹太人,外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人,真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。”)这经文虽是指着救恩说的,但却是表达了新约的特质。因为在林后三章五至六节里说到在新约里的服事,也是这样的指出,“祂叫我们能承当这新约的执事,不是凭着字句,乃是凭着精意。”作在外面的,就不是作在新约里。只有作在里面的,才是作在新约里。再说一点关于救恩的话,“你若口里认耶稣为主,心里信神叫祂从死里复活,就必得救。”)人若口里认耶稣为主,心里却不相信,这人不会因着口里会说就得救的。在旧约的律法下,赦罪是看献祭的动作,有了外面的献祭就行了。但在新约中,就不是看人口里说甚么,而是看人里面信甚么。这就是新约的原则,在外面作的不是真的,里面作的才是真的,“在乎灵,不在乎仪文。”
因此,我们可以从圣经上的话看见,“用心灵和诚实”敬拜的实际是如何表达的。我们细读“当用诗章,颂词,灵歌,彼此对说,口唱心和的赞美主。”)“当用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里,用诗章,颂词,灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感歌颂神。”)我们都能领会赞美,歌颂,敬拜都是直接从人里面出来,直接用人所说的话,把里面的感觉说在神面前。用属灵的话来说明这事实,敬拜与赞美乃是住在我们里面的基督,使用我们的言语去发表那在天上的基督和父神。所以在新约圣经中的记载,教会的敬拜没有一点使用乐器的记录,所有的敬拜都是人直接把里面的感觉向神述说,都是用人的言语向神表明人里面所受的感动。
灵恩派的人就只会在旧约找经文来支持他们的举动,第三波的人更是这样。我很认真的说,要领会“在心灵和诚实”敬拜的实际,只有在天上的敬拜的记载中去寻找,我们才会比较明确的知道“神是灵”的意思与敬拜神的路。启示录有多处记载天上敬拜的事实。四章,五章,七章,十一章,十四章,十五章,十九章,这七章圣经都记录了天上的敬拜。很希奇的,我们若不是粗枝大叶的读经,我们一定能发现,天上的敬拜没有用乐器来伴奏,敬拜的人面对面的在神面前,我们再也不须要用甚么来制造气氛,他们都是直接的用言语把心里的感动表达出来。这才是真正的“在灵和真理”里的敬拜,没有虚假,也没有粉饰,更不须要加上身体的动作,就是在灵里向神俯伏。
启示录所记下天上的敬拜,只有一种乐器出现,那就是琴。天上也有号筒,但在敬拜中没有出现过,只是在召聚和宣告的场合使用。我们细看天上的敬拜的时候,我们一定发现敬拜的人只是拿着琴,却不使用琴。五章里的“四活物和二十四长老,就俯伏在羔羊面前,各拿着琴,和盛满香的炉,这香就是众圣徒的祷告。”(8节)他们拿着琴,但没有使用琴,原因是他们既拿琴,又拿香炉,他们已经再没有可用作弹琴的手,并且他们是向着神俯伏下来,就更不能使用琴了。这是实际的情形,但我还要指明的就是,香炉在这里是表明盛装“众圣徒的祷告”的器皿,琴在这里的属灵意义就不是琴的本身,而是别有所指,或是表明圣徒的赞美,或是表明向神的称颂。究竟是指着甚么说的,我不敢肯定,因为圣经没有明说,但绝对不是指着琴的本身却是可以肯定的。十四章里所记录的是一个声音(单数),这声音(THE VOICE)“像众水的声音,和大雷的声音”,又“好像弹琴的所弹的声音。”(2节)要注意了,这不是说有人在弹琴,只是那声音像是高手所演奏的美妙乐声。参考启一章十五节;六章一节;约十二章二十八至三十节,我们就明白了,这声音乃是神自己的声音,神在天上一发声,那十四万四千人就给带动用新歌敬拜来响应。十五章的得胜者又是“拿着琴”,口里“唱神仆人摩西的歌,和羔羊的歌”敬拜神。只有这三处的记载提到有琴,其它的记载都没有琴。因此,我们可以明白了,在敬拜中,乐器根本不是重要的,最重要的是人口中说出里面的感动的话,和唱出里面满了感恩的歌。
诗一五○篇反映着在律法下,人在圣殿中的敬拜。“用角声,鼓瑟弹琴,击鼓跳舞,用丝弦的乐器,箫,大响的钹,高声的钹。”根据圣经的记录和启示,教会没有出现这种光景,天上的敬拜也没有这种光景。为甚么有那么急速而明显的变化呢?答案就是因为“神是灵”。蒙恩得救的人的灵,因着基督的救赎已经苏醒过来了,可以直接在灵里与神相遇,向神敬拜。再也不像在旧约律法下的人那样不能与神直接有交通,必须借着物质的事物来表达人对神的感觉和感情。神的儿女与天上的父在生命中连结了,神是灵,祂喜悦祂的儿女在灵里与祂相交,向祂敬拜。
神虽然没有给教会定下敬拜的模式,但不是没有规范的。人把聚会中的起立与坐下看作敬拜。把用奉献盘收献金也看作敬拜,还有许多别的动作也看作敬拜的动作,灵恩派把举手,拍掌,跳舞等,看作敬拜。在律法下这样作也许是对的,但在教会再这样作,就是把人从恩典带回律法,也把人从生命推向肉体。属天敬拜的道路是不在仪文中的,真正的敬拜应当是从人里面直接出来献给神,虽然身体不一定在神面前俯伏,但心里一定是向神全然俯伏。
三 要脱出眼见的实际
人若注意了外面的事,定规是落在眼见里,追求的道路是根据眼见,追求的目标也是根据眼见,无可避免的结果必定是这样,追求的内容绝对是眼见的事物。虽然对“我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见”)这话很熟悉,但是人的天然性情总是倾向眼见。只是主的话是那样明确的提醒我们,“原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”)我们不是在唱高调,而是主的话是这样说。物质的丰富是可以看见的,恩赐的功用也是可以看见的,工作的果效更是可以看见的,唯有神的儿子基督和祂永远的旨意是我们肉眼所看不见的,但是我们不要忘记,神要显明的乃是祂的儿子。
不管灵恩运动里的人怎样辩解,实际上他们追求的目的是恩赐,他们所感到满足的是得着恩赐。严格的说,他们所追求的也不是圣灵,只是他们自己所定规要得的现象,因此所有追求要得着的现象都是眼见,医病赶鬼也是眼见,连所谓的热潮高涨的情绪和气氛仍然是眼见。在灵恩运动里减去了眼见的事物,就没有追求的方向、目的、和内容了。
“眼见”这一个属灵事实是长久的辖制人,不脱出它的辖制,就不容易走上准确的追求属灵成长的道路。我还是要提到林前一章二十二节的话,“犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧。我们却是传钉十字架的耶稣。”神迹是眼见,智慧也是借着眼见来显明,所以还是眼见。是神迹也好,是智慧也好,都是在眼见里的事,这两样都不是我们所该追求的。神给我们指出准确的道路,乃是在信心里传扬基督,就是那位给钉在十字架上的耶稣,因为只有基督耶稣是神定意要赐给人的。我们不要故意忽略这个事实,在福音书上记录下来的,没有几个人因主亲自行的神迹而跟随主,吃过五饼二鱼的人多有退去的,很可能只留下十二个门徒,但是这十二个人中有一个是卖主的犹大。所以在眼见里跟随主的人,一定走不上神的道路,更不能走到神的道路的终点。
圣灵的工作一定是领人认识并经历神的儿子耶稣基督,祂作工的果效也一定是叫基督得荣耀,一定是叫人高举基督,以基督耶稣为至宝,轻看基督以外的一切。这些都是只能在信心里接受的,活在眼见里的人绝不能接受那隐藏了荣耀的基督。甚么时候看眼见的事,就不能看见神要赐给我们的基督。“你们虽不见风,不见雨,这谷却满了水。”)这是信心的要求,不在乎眼见。若是一定要先看见风雨,才肯接受有水作供应的事实,人就永远得不着水,连一小滴也得不到。
“耶稣对他说,你因看见了我才信。那没有看见就信的,有福了。”)不求在肉身的眼睛有看见,单求在信心里有看见。肉身的眼睛看见的,脱不开属地的人、事、物,就是属灵的经历成了一个标准的时候,这原来是属灵的也变成属地的。在信心里看见的,乃是神自己,是神的儿子基督,和神永远荣耀的旨意。在信心里有看见,才会不重看属地的事物与属地的满足。我们必须仰望主,赐下扶持我们在信心中走路的恩典,不让眼见的一切辖制我们,也不让它领我们走在谬妄的路上。
父神啊!我们仰望祢,求祢叫我们更多的看见祢的儿子,更多爱慕得着祢的儿子。救我们脱离眼见的辖制,释放我们并领我们进入祢儿子的丰富,使清心爱祢的人,都照着祢的旨意活出祢儿子的形象。也求祢使走迷了路的那些在灵恩运动里的弟兄姊妹苏醒,重新看见祢的路,再次确定追求的目标,要得祢在祢儿子里从上面来召我们去得的奖赏。让所有借着祢儿子被召聚的人,都同心高举祢已经把祂升为至高的祢的儿子,使荣耀都归给祢。阿门。
一九九三年底写于旧金山
── 王国显《圣经里的圣灵充满》
教会对有关圣灵的教义,常持两种极端的态度:或过分强调,或似乎完全忽略。这种现象之所以产生,一方面是因近年来灵恩运动狂热而引起的反应,但另一方面是信徒不了解圣经上有关圣灵的真理,甚至对于有关圣灵的教训存着似乎惧怕的心理。
要补救这种情况,最好的方法莫如对圣经上有关圣灵的真理有清楚的阐释;苏颖智牧师的近着《认识保惠师圣灵》是这方面的积极贡献。本书作者解释有关圣灵的教训时,尽量以圣经作根据,立论中肯;其中多处地方都预备适当的指引,让读者根据圣经记载去思考、评判与决定。
苏颖智牧师在美国接受神学训练,并有多年牧养教会的经验。返港后在播道会窝福堂九龙塘分堂事奉,现已成立为恩福堂。苏牧师在牧会中对训练信徒有独特的领受。现在他将学术的根基、牧养的经验和教导的技巧配合,写成了这本极其实用的书。愿神使用这书,造就他的教会。
鲍会园 序于香港一九八八年春
苏序
自从本世纪初,奥士文(Agnes Ozman) 开启方言运动后,沉寂了一千八百多年的问题又重燃起来,成为今日教会极富争论性的一个问题。事实上,灵恩派在这几十年蔓延得相当快,不独在五旬节及神召会等宗派,甚至一些普世教会的宗派或天主教,也深受其影响。诚然,灵恩运动之兴起,带来某些教会或基督徒生命的复兴,另一方面却又引致教会混乱,甚至分裂,这是一件非常可惜的事。
然而,归根究底,灵恩运动倒是一个教义上的问题。可惜不少中国教会遇到这些争论时,不是根据圣经及神学立场去判断是非,却以“个人经验”及“人情”去判断。我所谓“个人经验”,是指不少信徒遇到“方言”及“神医”的问题时,纯粹从“个人经验”来断定这些是否真理:“我有说方言的经验,对我灵性大有帮助,这一定是出于神的,是真理。”“我亲眼看过某神医按手在病人的头上,为他祷告,他就立即得到医治,这一定是出于神,神医也一定是真理了。”诸如此类的理由和见证,就成为他们信仰的根据。然而,我深信我们的信仰不是基于个人的经验,而是神自己的话语。其次,我所谓“人情”,也是中国教会的致命伤。若某教会牧师走向灵恩,我们为了“人情”,就不以圣经为依归,或妥协、或容忍、或附会,而不敢诚实地正视这问题,不是大家都服在圣经的权柄下。
其实,我相信真正的问题不在于“方言”或“神医”是否可信,而是对于有关圣灵的真理的贫乏。我们若不从圣经神学上认识圣灵,很容易便会走歪路,曲解真理。我们若从圣经神学的角度去看,了解救赎历史(historia Salutus) 及救赎之应用(ordo Salutus)的分别,了解五旬节圣灵降临是救赎历史的一部份,正如基督的降生、受死、埋葬、复活及升天;那么,我们就不会把五旬节的历史个人化,也不会曲解路加的原意,正如我们不能叫耶稣重钉十架,再次复活,我们也不可以叫五旬节历史重演。然而,我不是说这些只是历史陈迹,与我们毫无关系;正如基督的死与复活带给我们新生,五旬节也开启了一个新纪元,一个属灵的纪元(The Age of the Spirit) ,它们的功能与影响是超乎时空限制的。这就是我所谓救赎之应用了(ordo Salutus) 。很多灵恩派的学者,把二者混淆不清,引致发生错误。
如今吾弟苏颖智牧师尝试从一个比较阔的层面,而不流于学院派的作风,写成《认识保惠师圣灵》一书,相信对中国教会有极大的贡献。
苏颖睿
序于旧金山
一九八七年十一月二十三日
自序
在所有圣经教义中,从没有一个教义好象圣灵论一样,在基督教教会中,甚至在信仰纯正的信徒中,引起那么大的争论。圣灵乃合一的灵,但可悲的是,自二十世纪以来,教会在讨论圣灵,特别是圣灵的工作和恩赐方面的问题时,都会出现争辩、彼此攻击、批评、论断,甚至教会分裂等情况。
今天教会及信徒极之缺乏的,是如同圣经的平衡立场,不偏不倚。普遍信徒对圣灵存着极端的看法:
(1)只重知识和神学理论,却缺乏应用,特别是灵里的祷告、追求和操练;也不注意发掘圣灵的恩赐。
(2)只重主观经历,却忽略圣经客观的事实及真理,以致过份强调圣经所没有强调的,将相对的榜样视作绝对的教训,要求别人去跟从。
(3)对圣灵是谁、他的位格、属性和工作等,持不闻不问的态度,这种信徒占今天教会大多数会众,难怪那么多教会,特别是那些传统、只重仪式、节目和外表的老教会,出现死气沉沉的现象。
笔者过去曾亲眼看见弟兄姊妹(包括牧师、传道)因对圣灵论的偏差或不同意见而反目,甚而引致教会分离破碎,不少软弱肢体被绊倒;又见到无数信徒对这教义的无知。所以,笔者深深感到信徒应回到圣经──不但要了解圣经对这教义的描述及解释,更要确定我们应以何种态度对待那些与我们意见相左的弟兄姊妹,当自己的意见有异于圣经时,又应以何种态度视之。
为了有效地教导弟兄姊妹有关圣灵的位格、属性及工作,笔者于五年多前写成了《认识圣灵及圣灵的工作》一书。这书面世后短短一年,香港受到第三波之冲激,不少教会因此受到影响;倾向第三波及反对第三波之信
徒,壁垒分明。不少人抗拒,是不应抗拒的;他们所接纳甚至跟随的,却不是应该接纳及跟随的。为此,笔者不得不扩阔原书范围,加插了几课是近数年争拗不休的题目,另修订了其中几课内容,务使本书更有时代感。
在模式方面,本来原书有习作部份,但因使用不便,钉装也带给读者不少麻烦,所以,笔者决定取消习题部份,改以课后反省、应用问题讨论,以重温及应用课本内容,并将书名改为《认识保惠师圣灵》。
但愿本书能带给信徒“合一”,而不一定要“同一”的灵,坚守绝对的真理,但对于相对之意见及做法,则持接纳的态度,对圣灵恩赐有不同取向的人,笔者赞成同工或弟兄到自己所认同之教会,但切忌硬将自己一套看法带进不同立场,试图改变她。例如,说方言的不需批评不说方言的人,不说的也不应批评说的,然而,主张说方言、说预言、知识言语为重要恩赐者,不应将这些习惯引进持不同立场之教会,并灌输、教导、推广这些东西;西方模式之拥抱、亲嘴、跳舞等习惯,亦不可强行在中国或东方一些较保守之教会,否则肯定会带来混乱。然而模式纵有不同,只要坚守圣经真理、使徒信经等,大家乃主内肢体,应彼此祝福,共同努力去传福音,使人作主的门徒。愿荣耀归与三位一体的真神!
苏颖智序于香港一九九四年六月五日
导言:认识圣灵的需要
有人曾经按着神学的发展将教会历史分为七个时期:
1.早期教会(主后33-325)神论
2.保守教会(主后325-600)基督论
3.罗马天主教会(主后600-1517) 人论
4.更正教会(主后1517-1650) 救恩论
5.福音教会(主后1650-1850) 教会论
6.独立教会(主后1850-1900) 末世论
7.五旬运动教会(主后1900-1975) 圣灵论
以上分法不是没有根据的。当教会进到二十世纪以后,信徒对圣灵论这一主题才逐渐产生兴趣。主要原因是自二十世纪开始,五旬节运动(Pentecostalism)及新五旬节运动(Neo-Pentecostalism)相继产生。这不独对死气沉沉的大宗派教会产生很大的震撼力,因灵恩运动强调圣灵的洗,是必须受水的洗礼以后发生,圣灵充满之必然结果乃讲方言等。所以,不少福音派的学者、神学家,对灵恩派学说加以反击,引起不少神学家及圣经学者对圣灵论这一教义愈来愈有兴趣,有关圣灵之著作亦如雨后春笋,纷纷出版。
1 为何要认识圣灵?
1.圣经吩咐我们要认识独一的真神,圣灵乃是三位一体真神之其中一位格,所以信徒必须认识他。
2.圣灵论乃所有基督教教义中最被忽略的一门。
3.圣灵的位格不独被异端(如耶和华见证人、摩门教等)否定,而基督教会的神学家及教会本身对圣灵的位格亦模糊不清、怀疑,甚至否定,这是十分可悲的。
4.门徒得胜的生活离不开圣灵的工作,圣洁、象主的生活表现被圣经描写为圣灵所结的果子。可见认识圣灵是信徒成长的必经之路。
5.今天,教会死气沉沉,主要是因为信徒(包括传道人)没有圣灵的充满。另一方面,今天之五旬灵恩运动却弊于对圣经所载有关圣灵之位格、属性及工作(特别是在信徒身上之工作)缺乏系统、清楚而正确的认识。
6.目前有关圣灵论之讨论多缺乏正常的平衡立场,灵恩派跟随者多注重主观经历而走向极端;不少福音派学者却走向另一极端──纯理论和知识的钻研,甚至评击一切灵恩派追随者为异端,甚少从正面去解释,激励信徒过圣灵充满的生活。
7.要认识神的旨意,信徒必须认识圣灵及他的引导,否则无从把握神的心意。
2 认识圣灵的基础
1.神的话──圣经──是我们认识圣灵的至高权威。
2.人的经历绝不可视作绝对的根据,任何传统若与圣经真理抵触,这传统必须拚弃。
3.解经方面,我们根据保守教会、福音派学者向来持守之解经原则。其实那些原则乃“普通常识”而已。
a.上文下理乃是决定某些字、词、句的意义的最好根据。
b.文法结构不但告诉我们经文之意,也显示何者乃绝对命令(原文是imperative mood命令式动词),何者乃相对的榜样(原文是indicative述事式动词)。而且,动词的时式甚至可以决定圣灵哪些工作是要继续下去的(present tense),哪些工作则已成为过去(aorist tense)。这些文法对研究圣灵的工作尤为重要。
c.圣经神学--任何解经必不能与整个圣经神学起冲突,因为神不可能是自相矛盾的。
d.不明显的经文必须由意义明显的经文解释。
e.历史背景乃认识圣经意义最好的参考依据之一。
f.不能用比喻建立教义,因它们的目的只是解释教义或真理。
4.相对的榜样不能视作绝对的命令,所以动词的形态(mood)必须分清楚。
5.字义释经是基本的释经法,除非圣经文体或上文下理告诉我们必须按喻意解经。
6.由圣经决定神学体系而不是用神学体系决定经文意义。
7.绝对的命令是信徒必须遵从的,无论他们同意或喜欢与否。
3 本课程的研读法
1.以圣经为中心。
2.以个人研读或小组讨论为主,以讲论为辅。
3.系统神学与圣经神学并重──前者以标题为主,将各书、各卷和各人对该标题之看法胪列出来,加以归纳、分析,这方法广而不深。后者则着重某些观念在一段经文中之意思,藉此研究作者的写作动机、背景、文法结构和作者的神学思想……等,将经文原意带出,这方法深而不广。所以,二者必须并重。
4.近代教会最多争论的问题,如圣灵的洗、方言、预言、知识的言语、神迹、治病、灵恩运动……等,本课程将特别处理。
5.理论与实践并重──不独在分组讨论中有经历和应用上的分享,更按所知道的方法,操练自己,去过圣灵充满的生活,直至我们的生活表现乃圣经所命定,是圣灵充满之结果为目标。
6.本课程的目的不是叫信徒论断谁为异端,乃是让信徒清楚圣经的教导。
7.最后,令门徒得着方法应用圣经教义,建立生命,并实践于生活中。
参考书目
1.C. C. Ryrie, The Holy Spirit.
2.Leon Morris, Spirit of the Living God: The Bible's Teaching on the HolySpirit.
3.J. O. Sanders, The Holy Spirit and His Gifts.
4.L. S. Chafer, Systematic Theology, Vol. IV.
5.F. D. Bruner, A Theology of the Holy Spirit: the Pentecostal Experience and theNew Testament Witness.
6.J. F. Walvoord, The Holy Spirit.
7.H. Berkhof, The Doctrineof the Holy Spirit
上述各书是保守福音派学者的立场,基本上,他们不赞同灵恩运动是合符圣经的。
8.R. C. Dalton, Tongues Like as of Fire.
9.R. A. Torrey, What the Bible Teaches.
10.E. S. Williams, Systematic Theology, Vol. 3.
上述各书是灵恩运动追随者的主要理论依据。
11.腾近辉:《灵力剖视:圣灵比喻研究》。
12.贺西纳着(魏玉琴译):《灵恩运动:美国圣洁及五
旬节运动史》。
13.胡恩德:《灵恩运动》。
14.陈终道《神迹、圣灵、方言》。
── 苏颖智《认识圣灵》
1 从教会开始至尼西亚会议(主后33-325)
I 使徒的教会(主后33-150)
1.这时期的教会并没有清楚写下圣灵的位格、属性与工作。有关圣灵的神学亦没有引起教会的注意。
2.在教会领袖心目中,圣灵的位格、神性及属性……等是教会所持守的。它们为信徒施行水礼时,要奉圣父、圣子、圣灵的名(name;单数);尼西亚信经写明:“我信圣灵是主,是赐生命的;从父、子出来,与父、子同受敬拜,同受尊荣;曾借着先知传话。”从上述两点看来,当时的教会领袖相信圣灵乃是有位格的神,与父、子同权、同质、同荣,是三而一、一而三的真神中之第三位格。
3.这期间,教会较重视在圣灵里的经历多于有关圣灵的真理。
4.这时期的神学思潮主要在神论与基督论,所以对圣灵的论述甚少。
5.虽然教会对圣灵并无系统的著述,对追求圣灵的经历却甚少与圣经相违。
II 孟他努派(Montanism,主后150)
1.此派由一位从异教归主的祭司孟他努(Montanus)创立,以两位女士柏斯家(Prisca)及美式美勒(Maximilla)为助手。
2.他们认为当时教会信徒的属灵生活呆板,缺乏圣灵的能力,所以提倡回到使徒行传所载之教会中,重视圣灵的能力及恩赐(很象“五旬节派”的看法。)
3.他们宣告:
a.他们乃先知,蒙圣灵启示,故此所说的话皆有无上权威。
b.他们生长的时代乃“保惠师”(圣灵)时期,神会将新的启示赐给他们。
c.他们说主将要再来,建立千禧年国度,信徒在苦难临到时必须为主牺牲,逃避苦难者必不能逃避最后的审判(得不到永生)。
d.他们主张禁欲苦修,以严谨的生活纪律对付罪恶。
4.此派之产生亦是针对诺斯底派──纯理性主义──而有的。
请思想:他们对圣灵的认识错在哪里?在其它方面又有什么错处?从何见得?其错处对教会有何提醒?
III 撒伯流派(Sabellianism,主后215)
1.此派的领袖除了撒伯流(Sabellius)外,还有诺土斯(Noetus,主后190)及其学生帕克西亚(Praxeas,主后200)。
2.他们认为父神是基督,基督即父神,圣灵只不过是神的另一扮相而已;圣父、圣子、圣灵不是三个位格,乃是三个不同称呼。
3.后世学者称此派为“圣父受苦派”(Patripassianists)。
4.此派是首批提倡模态说(Modalism)的异端。(注1)
请思想:他们对圣灵之认识错在哪里?从何见得?
IV 亚流派(Arianism,主后325)
1.此派由亚历山大教会的一位长老亚流(Arius,主后256-336)所创,其思想源于极端强烈的一神论。
2.他认为:若谓耶稣基督与神有同一之神性,就对神之尊荣有损;因此他主张基督乃是在万有之先被造的,后来神再藉他创造万有。
3.圣灵乃主基督所创造的第一位被造物。
4.结果引起亚历山大教会的执事亚他那修(Athanasius,主后296-373)激烈反对。教会遂召开了尼西亚会议,指出亚流派之基督论、神论及圣灵论为异端。并订下了尼西亚信经,作为教会信仰的立场表白。
请思想:亚流派之圣灵论错在哪里?从何见得?其它的错误还有什么?
2 从尼西亚会议至宗教改革时期(主后325-1500)
I 君士坦丁会议(主后381)
1.麦瑟当尼(Macedonius)为君士坦丁主教,他说圣灵是比圣子次一等的受造物,所以被讥为渎灵派(Pneumatomachians,Evil speakers against the Spirit)。
2.当时的神学家如大巴西流(Basil the great,主后330-739)、贵格利(Gregory of Nyssa,主后395)及拿先安斯的贵格利(Gregory of Nazianus,主后330-390)等,一同起来反击,所以罗马王Emperor Theodosius遂召集了一百五十位主教(教会领袖)举行君士坦丁会议。
3.会议结果,圣灵之位格与圣父、圣子之关系,较清楚地记述下来,“我信圣灵,是赐生命的主,受父所差,与圣父及圣子同享荣耀,同受敬拜,又藉先知启示我们。”(“We believe in the Holy Spirit, the Lord, the life-giver Who proceeds from the Father, Who, with the Father and Sontogether, is worshipped and glorified, Who speaks by the prophets.”)
但这信经仍未有解释圣灵与圣父、圣子是否同质,至于三者关系亦未有清楚交代。
请思想:
a 麦瑟当尼之圣灵论错在哪里?从何见得?
b 君士坦丁信条对圣灵描述欠缺什么?
II 奥古斯丁(主后354-430)
1.自奥古斯丁开始,“三位一体”之教义已成形,他指出圣父、圣子及圣灵有着完全相同的本质,三者不可分割,却又是独立的位格。(inter-dependent on the others)
2.圣灵乃是受圣父及圣子所差而来的。
请思想:奥古斯丁对圣灵之认识又如何?是否合乎圣经?有什么欠缺之处?
III 伯拉纠派(Pelagianism,主后430)
1.没有原罪,全人类之死非因亚当而来。
2.人可以靠自己行善得救而毋须倚靠圣灵的能力及恩典。
3.受洗婴孩可得永生。
4.结果,伯拉纠被迦克顿会议(Council of Chalcedon)评为异端信仰,君士坦丁信经被重伸,使圣灵之神性牢牢确立(时维主后451)
请思想:伯拉纠派对圣灵之看法错在哪里?
IV 托利都会议(Synodof Toledo,主后589)
1.需要:虽然圣灵的神性在君士坦丁会议及迦克顿会议被确立了、申明了,但圣灵与圣父、圣子的关系仍未清楚。
2.会议结果:申明圣灵乃是圣父及圣子而来,为父、子所差。另较早前的橙城会议(Synod of Orange,主后529),亦申明圣灵在感动罪人悔改及信耶稣为救主之工作上是绝对少不了的。
请思想:到此为止,教会对圣灵之认识是否够全面?若否,还欠什么没有题及?
V 亚伯拉德(Abelardof Paris,主后1079-1142)
1.他形容圣父为能力,圣子为智慧,圣灵为完美──所以他对三位一体之认识近乎模态论(modalism)。
2.否认基督之神性,只接受基督之人性,他也否认了圣灵乃有位格的神。
VI 柏纳德(Bernard of Clairvaus,主后1090-1153)
1.他是神秘主义的代表者,甚至被誉为西方神秘主义的鼻祖。(注2)
2.他教导修道士苦修、禁欲及敬虔,但他也强调圣灵恩典之重要性,人必须倚靠圣灵的能力去过敬虔的生活。
请思想:直至宗教改革以前,教会对圣灵的认识仍欠缺哪些方面?
3 宗教改革至十九世纪
I 宗教改革(主后1517)
1.宗教改革前,教会只注意到圣灵的位格及神性,极少有系统地根据圣经阐明圣灵的工作。
2.宗教改革期中,路德、加尔文、史云格里等比较注意圣灵的工作。
a.他感动罪人悔改,且住在悔改及信主之信徒中,使他们得到重生。
b.他使信徒明白真理。
c.所有信徒均蒙圣灵引导,明白神的话,所以人无需靠教皇、神父才可听到神的话(信徒均为祭司)。
3.宗教改革之重点在救恩论,非圣灵论。
II 亚米纽斯派(Arminianism,主后1560-1609)
1.人得救与否,完全取决于人的意志,与圣灵的工作无关。
2.结果,在多特会议(Synod of Dort,主后1618)中被定为异端。
III 西尼派(Socinianism)
1.由苏西尼(Fausto Socinius,主后1539-1604)所创。
2.他们否认圣子是先存的,认为他只是一个人,是一个超人而已。
3.他们否认原罪、三位一体、预定论等。
4.在他们心目中,圣灵只不过是从神散发出来,给人能力而已(A virtue or energy flowing from God to man)。
IV 韦斯利派
1.由韦斯利约翰(John Wesley,主后1730-1791)所创。
2.虽然他的神学属亚米纽斯派,然而他强调人必须依靠圣灵的工作方可获重生。
3.他认为“圣灵的充满”即属灵生命已臻完美境界,所以人在今生已可达到完全。
4.他替二十世纪的“五旬节运动”铺路。
V 最重要著述
乃一清教徒柯云约翰(John Owen)之Discourse Concerning the HolySpirit。此书至今仍具相当价值。
VI 唯理主义(Rationalism)及新派
1.士来马赫(Schleirmacher,主后1768-1834)否认圣灵是有位格的,他甚至认为神也不是一个位格,乃是一个经验。
2.德国学者中,对圣灵论之著述有贡献者只有一位,就是K.A.Kahnis之Die Lehre vom heiligen Geiste,可惜此书一直没有完工。(注3)
VII 慕迪(D.F.Moody)
乃注重倚靠圣灵之能力者
VIII 十九世纪有关圣灵论之著述
包括:Smeaton,The Doctrine of the Holy Spirit; J.E. Cummings, Through the Eternal Spirit; H.C.G.Moule, Veni Creater; A.B. Simpson, Power From on High; Vaughan, The Gifts ofthe Holy Spirit。以上各书对圣灵论均欠完整,却有其贡献及价值。
请思想:由宗教改革至十九世纪,有关圣灵论方面有哪些异端产生?异在哪里?从何见得?这时期之圣灵论,你认为欠缺了哪些方面?从何见得?
4 二十世纪的发展
I 新派神学(LiberalTheology)
1.否认圣灵是有位格的,当然也不相信神是三位一体的。
2.否认圣经是无误的,并谓其权威并非绝对。
3.否认一切超自然事物及启示之存在。
4.科学是决定圣经所载正确与否之准绳。
请思想:新派神学家为何有以上的信念?他们是否可以得救?为什么?
II 巴克(KarlBarth)(注4)
1.有关三位一体方面,他不用“位格”(Person)形容圣父、圣子、圣灵,而以存在的模态(modes of existence)代之。
2.他相信圣灵乃创造主。
3.他相信圣灵乃和好使者,是罪人能回转,与神和好。
4.他相信圣灵乃救赎主。
5.他认为只有通过圣灵的启示,引导信徒明白那部分圣经,才具权威;并非所有经文皆无误。
请思想:巴克的神学哪些是符合圣经?哪些方面是不符合圣经?从何见得?
III 新正统主义(neo-orthodoxy)
1.以卜仁纳(Emil Brunner)、田立克(Paul Tilich)及尼布尔(Neibuhr)等代表。
2.他们普遍认为:圣灵只是神的影响力或能力而已,并不具位格。
3.他们否认三位一体的教义。
请思想:他们错在哪里?为何有此错误?
IV 五旬节运动(Pentecostalism)(注5)
1.这运动的起因,乃针对当时美国一些大宗派教会死气沉沉之现象,强调信徒均须有圣灵充满。
2.他们强调圣灵的洗乃神的第二重恩典,目的是赐能力予信徒。
3.圣灵的洗即圣灵充满。
4.信徒受圣灵的洗之先决条件:过圣洁生活,相信神会赐这恩赐,恳切祈求圣灵的洗。
5.圣灵的洗之具体印证乃方言。
请思想:五旬节派对圣灵之认识有没有偏差?从何见得?合乎圣经者又在何处?
结论
请注意:本章问题旨在吸引组员留意第三章至第十章之内容及经文。所以纵使组员不晓得如何响应,亦属正常。最重要的是他们修完了圣灵论后,再看本章的问题时,能很有把握地回答那些问题,并且能提出他们答案的根据。这已很足够了。
所以,组长宜尽量鼓励组员发表他们的意见,然后鼓励他们在以后各章的讨论中,留意那些问题的答案,看看他们修完本课程后,对本课各问题能否根据圣经作答。
参考书目
1. George Smeaton, The Doctrine of the HolySpirit, Edinburgh: T.& T. Clark, 1889.
2. H.B. Swete, The Early History of theDoctrine of the Holy Spirit, Cambridge: Deight-on Bell & Co., 1873.
3. John F. Walvoord, The Holy Spirit, GrandRapids: ZondervanPublishing House, 1948.
4. Frederick Dale Bruner, A Theology of theHoly Spirit, Grand Rapids:Wm, B. Eerdmans, 1970.
5. 马有藻:《基督教神学思想史导论》天道书楼,1979。
注释
1. 请参Berkhof, The History of Christian Doctrines, pp.78-79。
2. 参马有藻:《基督教神学思想史导论》,页103。
3. 参Kuyper, The Work of the Holy Spirit之“Introduction”部分,由Warfield所写。pp.xxx-xxxii。
4. 参KarlBarth’s Church Dogmatics, Arthur C. Cochraue译,p.36。(笔者按,巴克之神学乃为反击新派神学而来。
5. 有关方面之详细论述,请参Fredrick Dale Bruner, A Theology of the Holy Spirit, Chap. 2 &3; William B. Eerdmans, Grand Rapids, 1970。
── 苏颖智《认识圣灵》
I 韦斯利约翰(1703-91)及循道会
韦斯利约翰强调信徒称义后之成圣。成圣是圣灵的第二重恩典。每个信徒之新心都会有二个重要时刻:先是称义,跟着是成圣。要成圣,信徒必须有痛哭流泪悔改,完全顺服圣灵的委身行动。五旬节运动之学者大部分以韦斯利约翰之“成圣神学”作依据。但他们不称之为“成圣”,乃称之为“圣灵的浸”(或“洗”)。
II 美国的宗教奋兴运动
这些奋兴会之影响,在于其重视个人的需要,并且让信徒情绪、情感能够完全投入,溶于信仰之中。灵恩运动亦重视情感之投入、个人的感受及需要。
III 爱德华艾云(EdwardIrving, 1792-1834)
这位苏格兰牧师十分强调主的再来及圣灵的工作。他说,主再来(来世)之先,圣灵其中一项较原始之工作──方言──将要再现地上,方言,按照他的理论,乃末世预兆之一。
IV 芬尼(CharlesFinney, 1792-1876)
芬尼是第一位提到“圣灵的浸(洗)乃是信徒重生后的第二重经历”者。别一方面,芬尼之影响在于他将奋兴运动所强调之特色──个人化──带到教会之中。这对五旬节运动之产生有很大的影响。
V 圣洁运动
这运动明显与韦斯利约翰的影响有关。在这运动中,博文(W.E.Boardman〕 所写的《更高之基督徒生命》(The HigherChristian Life),十分强调圣灵的浸。他强调这圣灵的浸乃信徒第二重的经历,这种理论正是五旬节运动之焦点所在。
VI 拖莱(R.A.Torrey)
拖莱乃慕迪神学院之院长,他给圣灵论有详细、较新鲜的解释,主张圣灵的浸乃信徒的第二重经历。因他《圣灵论》一书,是一本分详细的系统神学著作,所以大部份五旬节运动学者,特别是利格斯(Raph.MRiggs〕、威廉斯( E.S.Williams)等均以拖莱为灵洗理论之依据。
VII 韦尔斯奋兴运动(1904-1905)
虽然此运动是在韦尔斯发生,却带给北美、欧洲的圣洁运动、福音运动重燃的生机。不少学者亦觉得这运动之产生。其间发生之会众反应,有不少类似地方。
2 正式开始
五旬节运动(历史上亦称之为灵恩运动之第一波)正式开始的时间,是在1906年于美国罗省的亚素沙街(Azuse Street),发起这运动之主要人物为威廉史梅亚(William Seymour)。五旬节运动者宣告这次聚会被圣灵浇灌,以致与会者皆被圣灵充满,能说方言。此后这运动席卷美国各大城市。后来一位挪威循理会牧师T.B. Barret (1862-1940)到美国纽约领会时,亦深受这运动影响,在他们的带领下,领受了“圣灵的浸”,然后在挪威、英国、德国及瑞典等地发展五旬节运动。卒使整个世代成为一股强大的势力。
3 新五旬节运动
到了二十世纪五十年代,大部份学者认为是在1953年,美国罗省之灵恩运动渗入国际全备福音商人团契中,于是展开了新五旬节运动(neo-pentecostalism),历史上称为灵恩运动之第三波。这运动将方言、灵洗及一些圣灵超自然恩赐推广至世界各地,韩国最大之教会纯福音教会亦在此运动下诞生,而香港则由梅绮(江端仪)开创了新页。因灵恩运动特别重视经历,所以在正面而言,发展迅速,不少这类教会增长甚快;然而带来不少教会之分裂,极端之教导,将相对经历当绝对真理教导人之例,层出不穷。
4 第三波
到了七十年代,美国罗省──灵恩运动之发源地──又展开了第三波的灵恩运动。这运动之主要领袖为温约翰(John Wimber) ,在韦约翰及积克迪亚加入后,开始全面影响一些福音派教会。这运动的特色是在于其高举圣灵超自然之恩赐,如方言、知识的言语、预言、神迹治病……等等。温约翰所创的葡萄园教会发展迅速,到了八十年代末期,开始进入到香港,在福音派教会中产生很大的回响及争论。
5 灵恩运动产生的主因
我们相信第三波之后,跟着便有第四波、第五波的产生。历史继续不断在重复。我们应问:为何灵恩运动会产生?从灵恩运动发展的过程看来,至少有下列基本原因:
1.传统教会死气沉沉,不能满足会众的需要。
2.社会转变,愈来愈多破裂的人际关系,这些人极需要具体的被爱及被接纳。他们已厌烦一切理论,他们所需要的,是行动表达出来的关怀与爱,这是灵恩运动成功之处。
3.社会的人愈来愈急攻近利,他们想很快见效,灵恩运动能提供的,就是这些。
4.在冷漠的世界中,现代人极渴求机会将情感之需要表达出来,重经历、医治、关顾之灵恩运动的确能提供这方面的机会给他们。
5.新纪元运动将不少神秘主义的色彩带到社会,灵恩运动所重视的权能布道、方言、知识言语、神迹治病、预言……等似乎解决了不少信徒的困惑。然而,过份的夸张、渲染,反而引起不信者之刻意针对,把稍有夸大的地方揭露出来,产生不良的后果,可能使他们所作的“前功尽废”。
6.摆钟结果:不少人之所以变成灵恩,是基于以前可能过分不信,但恁偶然一、两次的经历,则作了一百八十度之转变,变得什么都信,走向另一极端。
7.一些牧者之枯干:他们事奉无果效、工作觉得枯干无时,极需一些“兴奋剂”,当他们经历到一些十分激动、情绪化之聚会时,便投入其中,释放了出来后,他们便认为灵恩运动是唯一的答案。他们忽略了一件事,若要继续不断有力、有果效之事奉,便离不开均衡生活、与主同行、良好之支持系统及属灵生活的操练。
6 灵恩运动之影响
灵恩运动之影响有负面的,但亦有正面的。我个人虽然在其教义及做法方面不同意他们,然而不能抹杀他们的贡献。有关正面之影响,我们可以归纳为下列各点:
1.他们唤起我们对圣灵恩赐之重视,一些被忽略的恩赐重新在一些教会中占一席位。
2.在死气沉沉、不重视生命之建立和门徒训练的教会中,他们当头棒喝地问──你重生了没有?对一些“老油条”确有起死回生之影响。
3.他们刺激学者对圣灵的工作有更深入、更细致之研究。真理是愈辨愈明的,到底什么是绝对,什么是相对,什么值得高举,什么不值得高举……随着彼此对话,获得更清楚的答案。
4.他们重新唤起我们对受伤者,被遗弃者之关注,挑起我们对医治事工的重视。
5.他们将一套崭新的崇拜模式带到教会中,透过活泼的拍手,不同之乐器、跳舞等,又透过容易背诵的短诗,使敬拜更活泼、更有生气。在不少有规模之第三波教会中,唱诗不再是主日崇拜的一个程序或节目,乃是身、心、灵投入的一种敬拜。笔者虽然不习惯他们那些嘈杂之声浪,但仍觉得他们远较传统教会死气沉沉之唱诗来得认真,更能吸引人。
7 负面之影响
然而,灵恩运动亦带来不少负面的影响:
1.他们重视的预言、知识之言语所带来的负面影响最大。他们当中不少人(特别是领袖)动不动便声称神对他说这说那,又将这些当作绝对地教导人;又常以自已见到什么影像,听到什么声音去绝对化一些事情,这是最危险的,也很容易走向异端。(注1)
2.不少灵恩者将医治与信心连在一起,也是十分危险,会带给未得医治的信徒更大的创伤。
3.不少灵恩者将疾病与邪灵相提并论,也是危险且不合圣经的。
4.他们十分强调经历,主观之经历,往往变成了绝对的“真理”,这样下去,必会给别有用心的假先知利用,走入异端邪教的陷阱中。文鲜明、占钟士(Jim Jones) 、约瑟史密等异端之产生,就是因为这缘故。
5.不少教会领袖转向灵恩后,强行要求其它人追求方言及某些恩赐,又坚持某些“敬拜方式”才是属灵,要别人跟着走,遂造成不详细之分析,请参第十一章“少教会之分裂现象”。
6.将权能与权柄连在一起,视有某些超自然恩赐者为权威对象或领袖,是十分危险的。
7.不少灵恩人士不注重研读圣经,只求经历,无疑是当神无到。
结论
真理、教义是不变的,然而传福音之方法、敬拜和事奉之方式,却是需要追得上时代的需要,对症下药,才可以收一针见血之果效。我们一方面要持定真理,但要在灵恩教会中学习他们的优点,更新我们的敬拜生活、肢体生活及牧养模式,使我们的教会更复兴,更能有影响力,更能成为一个医治见证的群体。
参考书目
负面评价:
1.F.D. Bruner, A Theology ofthe Holy Spirit. Wm. B. Eerd-mans, 1970.
正面评价:
2.贺西纳着(魏玉琴译):《灵恩运动──美国圣洁及五旬节运动史》。
注释
1.详细之分析请参第十一章。
── 苏颖智《认识圣灵》
1.撒伯流(Sabellius):圣父、圣子、圣灵只不过是三个不同的名称而已,并非三个不同的位格。
2.亚流(Arius):圣灵只不过是基督所造的第一位被造物,并非一位有位格的神。
3.苏西尼(Socinius):圣灵只不过是从神散发出来的能力而已。
4.士来马赫(Schleirmacher):圣灵不是一位格,甚至神也不是一位格,只是一种经验而已。
5.新神学家、新正统主义者皆否认圣灵的位格。
6.耶和华见证人:圣灵只是一种能力而已。
7.摩门教:圣父及圣子均有骨有肉,好象我们一样,但圣灵却不是有骨有肉的物质。他们又说,只有物质才可能存在。
8.基督科学会:神只不过是一个人的精神(mind)而已。
从历史事实看来,没有任何异端、新派(不信派)承认圣灵为一位有位格的真神。为什么?原来基本问题,是他们否认圣经乃绝对无误之权威,他们所根据的并非神的启示,而是自己的“理性”或科学。这种态度根本就是不信,不以神为神。
1 何谓位格(Person)?
所谓“位格”,并非指好象人一样的血肉之躯。若以这样的定义为准,则神也不是一个有位格的个体了,因圣经清楚宣告:“神是个灵”。
位格也不是“面具”或“角色”的意思。(注1) 因为圣经多处记载到圣父、圣子、圣灵三个位格是同时出现,同时存在的:
1.记着:“主耶和华差遣我(弥赛亚=主基督=圣子)和他的灵(圣灵)来”。差遣者是圣父耶和华,受差者乃圣子和圣灵。三个位格是十分明显地存在。若我们以“位格”为“角色”或“面具”,岂不是圣父自己差自己,“父的面具”差“子的面具”及“圣灵的面具”?这是没有意义的。
2.至10节亦清楚地介绍“我”(弥赛亚=圣子耶稣)、耶和华(圣父)及圣灵。又说以色列人悖逆主,使他的圣灵担忧。圣灵乃一个独立的位格,在这里明显可见。
3.三次题及“圣哉”,至27节三次题及“耶和华”,亦暗示神本身乃有三个位格。(注2)
4.至17节题及主耶稣受洗时,三个位格显然是同时存在。圣子受洗时,圣父在天上说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”圣灵则仿佛鸽子般降在圣子身上。这是最清楚不过的。
5.门徒替人施洗及祝福时,均要奉圣父、圣子、圣灵的名进行;。(注3)
6.主耶稣在地上时,屡次向父祈求、祷告,若他与父乃同一位格,只是角色不同,岂不是他自己向自己祷告吗?
7.若神的位格只有一个,当主耶稣被钉死时,神岂不也被钉死了?若圣父、圣子、圣灵只是三个名称,三个不同的角色,则那位格死了以后,三个角色岂不也完全消失了?举例说,笔者身兼三个角色,对妻子而言,他是丈夫;对子女而言,他是父亲;对教会弟兄姐妹而言,他是牧师。笔者死后,三个角色也不会存在了,但神是这样的吗?
若“位格”并非指“角色”,也不是可辨认的物质之形体,究竟“位格”是什么意思?据孙德生(J. Oswald Sanders)、来利(Charles C. Ryrie)及华富尔得(John F. Walvoord)等保守的神学家的意见,我们对“位格”之定义,必须同时可以应用于父神及主基督道成肉身前或后。我们说父神及主基督乃是有独立位格的神,原因何在?因这三位一体真神中,每一位格均是明显可分辨的,是独立的位格。“位格”包括了下列一些基本要素:
1. 理智与思想
2. 情感与反应
3. 意志与决定
4. 行动
或许有人会问,为什么我们要接纳以上的定义?理由是,我们若不以上述的定义为准,我们不但要否定圣灵的位格,同时也要否定神的位格。因为神本身就是灵,并非物质,肉眼也不能见。我们若不以圣灵为有位格,必然也不以神为有位格的。这样,我们根本就不是相信圣经所载的神了。
2 圣灵的智慧和理智证实他是有位格的
1.至13节清楚告诉我们:“圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。”圣经没有说圣灵令我们参透万事,而是直接说他本身参透万事,他甚至教导人以属灵的话去解释属灵的事。他若没有位格,岂能教导人,又怎能“参透万事”呢?
2.圣灵是有思想的。说:“监察人心的,晓得圣灵的意思。”(注4)以上这些特质,唯独有生命、气息及有独立位格之个体才可能拥有。若有人以圣灵为没有位格,而只属一种能力,则他不可能解释以上经文及信徒在上述经文中的经历。
3 圣灵的情感及反应证实他是有位格的
1.劝导信徒“不要叫神的圣灵担忧。”怎样会令圣灵担忧?当我们犯罪,悖逆不听他的话,偏行己路的时候,我们就会令圣灵担忧。为何圣灵会担忧,会忧伤?(注5)因他是有位格的。若我们以圣灵为神的能力,这经文岂不是变成“不要叫‘神的能力’担忧”?这是没有意义的。
2.告诉我们亵渎圣灵的总不得赦免。主耶稣这番话是针对当时的法利赛人而说的。主耶稣在他们面前行神迹、赶鬼,但这些深谙律法的法利赛人竟说他是靠鬼王赶鬼。他们明知自己的解释不合理,不合逻辑,也明知客观的事实均指出耶稣是基督,是从神来的,他们却仍固执,自以为是,这就是亵渎圣灵了。同样,人若深谙神的话,但仍硬心不信,虽然明知各方面的事实,却仍不肯相信,叫他悔改是十分困难的。
3.指出亚拿尼亚夫妇“欺哄”(欺骗)圣灵。若圣灵没有位格,没有反应,没有情感,他岂会被“欺哄”?
4.亦劝告门徒“不要消灭圣灵的感动”。若他不是有情感、有反应、有位格的神,他岂能“感动”人?
5.至21节记载彼得服从圣灵的命令,下去见哥尼流所差来的人。试想,若圣灵不是有位格,他岂会命令人,又怎能使人服从呢?
6.指出犹太人“抗拒圣灵”;他被抗拒,证明了他是有位格的。
7.说明:“侮辱施恩的圣灵的人”应该受到更严厉的刑罚。(注6)
从以上经文看来,圣灵具备了唯独有位格者才有的情感、反应,可见圣灵乃是具备独特位格的神。
4 圣灵的行动及工作证实他是有位格的
下列的行动及工作是唯独具位格的圣灵才能有的,这些行动和工作包括:
1.他要引导门徒明白一切的真理。
2.在门徒生活中引导他们。
3.他要“随己意”将恩赐分给各人。
4.他颁布命令给神的仆人及宣教士,指引他们作宣教的工作、29。
5.他要指教门徒,并要叫他们想起主对他们说的一切话。
6.他要为主基督作见证,并见证门徒乃是神的儿女。
7.他使人信服,叫人为罪、为义、为审判,自己责备自己。
8.他能行神迹,将腓利提去。
9.他呼召门徒作特别的事工。
10.他差派门徒作宣教士或作其它特别工作。
11.他会替门徒“用说不出来的叹息祷告”。
5 圣灵接受敬拜证实他是有位格的
1.主基督升天前颁下大使命,清楚地吩咐门徒“要去,使万民作我的门徒”,且要“奉父、子、圣灵的名,给他们施洗”,若圣灵不是有位格的,这使命便变得毫无意义了。我们要奉圣灵的名给门徒施洗,表明我们对圣灵的敬拜。若圣灵不是有位格的,他岂能接受我们敬拜呢?
2.在使徒给信徒的祝福中,亦清楚显示圣灵乃是有位格的。说:“愿主耶稣基督的恩惠,神的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在!”这祝福的内容也是对三位一体的真神表示敬拜。
从以上施洗时的祷告及祝福内容中,我们不但看到圣灵是有位格的,而且可以知道,根据神的启示,圣父、圣子及圣灵享有同等荣耀及地位;所以,三位格亦受到同等的敬拜。
6 圣灵与信徒之关系证实他是有位格的
1.记载“圣灵和我们(使徒),定意不将别的重担放在你们(外邦信徒)身上”。这经文清楚表示:圣灵和我们一样,是有位格、性格的,否则不可能作决定。
2.下列经文清楚指出圣灵不是能力而已:
a.指出“耶稣满有圣灵的能力”,而不是说“耶稣满有圣灵,即等于能力。”(。
b.说:“神怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣,这都是你们知道的。”清楚表明圣灵和能力乃是不同的(。
以上经文显示,能力来自圣灵,但绝不能说,能力即圣灵。
7 下列逻辑显示圣灵乃是有位格的
1.圣父及主基督所享有的所有属性,圣灵均同样具备。那些属性正是圣灵位格有力的明证。因为没有位格的能力绝不可能被形容为具有“永恒”、“全能”、“无所不知”、“无所不在”、“良善”(完全)、“圣洁”、“真实”、“慈爱”……等属性。(注7)
2.圣父及主基督所作的一切工作,圣灵亦有分参与。(注8)
3.用于圣父及主基督身上之名号亦会应用于圣灵身上。
8 从约翰福音十四至十六章看圣灵的位格
对圣灵之位格描写得最清楚的,要算是约翰福音十四至十六章有关主基督分离祷告的内容了。
I约翰福音十四至十六章的文法告诉我们圣灵乃是有位格的
a.他被称为Paracletos(中译为“训慰师”、“保惠师”、“顾问”、“中保”、“辩护者”等等)、26。
在中,Paracletos用于主基督身上,(中译为“中保”),明显指出圣灵乃是有位格的。
按希腊文原意para有“旁边”的意思,cletos则从Kaleo一字而来,有“呼召”、“邀请”等意思。所以paracletos乃是指一位被人邀请到他旁边去帮助、安慰、侍候、辅导他的人。故此,这人绝不可能是没有位格的。
b.虽然“灵”一字在希腊文中(pneuma)乃是中性(neuter)名词,然而,圣经却用男性的“他”(希腊文为ekeinos),而不是用中性的“它”(希腊文为ekeino)去形容。为什么?圣经的文法有错误吗?但为何只在圣灵的位格上是这样?而且自始至终都用ekeinos?圣经显然是要指出圣灵并非能力而已,他乃是有位格的神(、14)。
c.记载主基督的一番话:“我要求父,他将赐给你们‘另外一位保惠师’,叫他永远与你们同在。”(注9)圣经把圣灵称作“另外一位保惠师”,暗示他乃象“中保”、“保惠师”──耶稣一样性质。当然,他必定有位格,如同主基督一样。
d.称圣灵为“真理的(真实的)圣灵”(the spirit of Truth),这称号只用于神身上。明显,圣灵必定是有位格的、否则不可能有此称号。
II 圣灵的工作及使命清楚显出圣灵是有位格的
a.他要将一切的事指教门徒。
b.他要叫他们想起主对他们所说的一切话。
c.他要为主作见证。
d.他要令世人知道罪、知道义及审判,自己责备自己。
e.他要引导门徒明白真理。
f.他要把将来的事告诉门徒。
g.他要荣耀主基督。
结论
从圣经的启示及门徒的经历来看,圣灵拥有完全的位格,如同圣父与主基督一样。可惜,在普遍信徒的表现中,我们很少欣赏到圣灵乃是一位有位格的神,我们很少注意他的同在、他的反应和他对我们的引导。
究竟信徒应如何欣赏、敬拜这位有位格的神?怎样用实际行动肯定他乃是有位格的?
1.在我们的敬拜中,同时向具有三位格而独一的真神叩拜、颂赞,(见附于本课后图解)多默想他。
2.多求圣灵充满自己。
3.读经之光,求圣灵引导自己明白。
4.圣灵在我内心,感动我要作某些响应,或对人有某些行动时,不要把这感动当作是“心理作用”。我们要敏锐于他的感动(注10);。
5.不要叫他担忧,即不要自陷于试探中。
6.顺服他的带领,并欣赏到带领着自己的乃是圣灵,也是神。
另一方面,我们必须谨慎,若圣灵不是一位有位格的神,我们根本没有可能与他建立愈来愈密切的关系,更不可能对他的引导、感动、带领和提醒愈来愈敏锐。若我们不信神是有位格的,我们甚至不可能与神建立密切的关系,因为自主基督升天以后,信徒便没法面对面地见到他。但神如何保证信徒可以经历他,并与他建立更密切的关系呢?他应许差遣这位保惠师、安慰师、中保、顾问、辅导和老师的圣灵来到这世界代表他,如主基督代表神一样。若他不是有位格的,我们从何与“坐在天上的父神及主基督”建立愈来愈密切的关系呢?
参考书目
1.周联华:《如此我信》,基督教文艺出版社,1972。
2.周联华:《平信徒神学初阶》,1984。
3.苏颖智:《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,1987。
4.Charles C. Ryrie, The Holy Spirit, MoodyPress, 1965。
5.J.O.S. Wald Sanders, TheHoly Spirit and His Gifts, Zondervan, 1940。
注释
1.有人以为‘Person’一字来自拉丁文的‘Persona’,又谓其原意乃以前人演戏时所戴之面具,有人甚至以此建立教义,谓神只有一位,只是曾以三个不同面具(或角色)向人显现而已。其实,‘Person’一字并不能表达圣经对神位格之描写。参周联华:《如此我信》,页121-134,或《平信徒神学初阶》,页64-66。
2.详细论述请参拙著《圣经对三位一体之启示》,种子出版社,小册子,页17-18。
3.在原文中,父(tou Patros)子(tou huiou)及圣灵(tou hagiou pneumatos)之前均有指定冠词(definitearticle),表示三者乃独立位格。但只有一个名(onama),“三位一体”观念甚清楚。
4.这是笔者按原文译法。按照希腊文phren的用法,这字可译为“意见”;“心志(思想)”;“意念”;“心”等。英文可译作“mind”,“thinking”,“view”,“intellect”,“opinion”等。
5.这是新译本对的译法。
6.见新译本。
7.参拙著《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,小册子,页30-31。
8.同上书,页38-39。
9.和合本译作“父就‘另外赐给你们一位保惠师’”。
10.信徒应如何分辨“良知”告诉我们的“心理作用”与“圣灵的提醒”?我们可以问自己两个问题:(1)未信主前我的良知是否如此?还是信了以后才有?二者的标准是不同的。(2)这感动或提醒是否符合圣经?圣灵的感动与一般世俗的想法是不同的。
── 苏颖智《认识圣灵》
1 从圣灵的名号看其神性
圣经吩咐我们不可妄称耶和华的名,所有人均须尊他的名为圣,他的名超乎万名之上,是无可比拟的。(注1) 妄称神的名者被列为亵渎神,在旧约时代会被掷石处死,若我们能看到圣灵享有神所独享的名号,我们便可以确知,圣经以圣灵为真神,否则圣经便自相矛盾了。下列名号足以证明圣灵是神;而下列经文的上文下理清楚表达各名号之意义:
经文
圣灵名号
为何这名号能表明其神性
a ;
神的灵
既然圣灵亦被称为神的灵,他的神性便无可置疑了。他乃创造主。
b ;
主的灵
按犹太人的观念,只有一个主(希伯来文adonai;希腊文Kurios),就是耶和华,既然圣经称圣灵为主的灵,其神性乃是显而易见的。他是主!
c
我们神的灵
既然圣灵亦被称为“我们神的灵”,他也就是“我们的灵”,因神本身就是灵。
d
e
f诗一三九
7(参第
4节)
耶和华的灵
耶和华的灵
“你的灵”=耶和华的灵
他就是耶和华,而耶和华乃是独一的神,所以圣灵是神。耶和华乃“他是”(HE IS)的意思,意为:(1)自有永有(2)自存自足(3)永远活在“现在”里(4)无可比拟(5)信实(6)可与人面对面建立关系(7)造物主(8)不变。(注2)
g
主耶和华的灵
既是主,亦是耶和华
h
父的灵
他的灵就是圣父的灵,以他的质及属性而言,他就是父神。
i
永生神的灵
他乃永生神,永生是他所赐的。
j
我的灵=耶和华的灵
(见d、e、f项)
k
叫耶稣从死里复活者的灵
他能使人复活,使主复活,显然就是神,是叫人复活,叫人得新生命的主宰。
l
神的灵=主基督的灵=圣灵
以内在的质和属性而言,圣灵就是圣父,也就是主基督。
m
耶稣基督的灵
他就是耶稣基督,是道成肉身的神,与人认同的主。
n
耶稣的灵
(见m项)
o
他儿子的灵
即主耶稣的灵,是降卑降世,与我们认同,又体察我们软弱的主。
p、
4、9
神=圣灵=主的灵
既然欺哄神即是等于欺哄圣灵,亦等于试探主的灵,所以,圣灵就是神,亦是主。
q
主
原文为hokurios乃指着主基督──神──来说的。(可见圣灵就是神。
r
永远的灵
他乃自有永有,除了神,谁是自有永有呢?
s
神荣耀的灵(、12、14)
荣耀的灵。“荣耀”往往是形容神的。他是“配得称颂的”。
t
赐生命的灵
他乃赐生命的主宰,除了神,谁能赐生命呢?
u;
;
诗五十一
11; 路
圣洁的灵
除了神,谁是圣洁无罪呢?“圣洁”一字原有“分别出来”的意思,有圣灵便不可能有罪,有罪便不可能有圣灵。
v
圣者
他就是那圣者,他就是神。
w出二十八
3;
智慧的灵
他充满智慧,是智慧的源头,是赐人智慧的。他显然就是神,也就是赐智慧给所罗门的耶和华,认识他就是智慧的开端(。
x
(参亚四
6)
智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。
智慧和聪明从何而来?知识与敬畏耶和华的人从何而来(?谋略与能力从何而来?是从耶和华、主和圣灵而来?若圣灵不是神,岂能如此?
y
真理的灵
谁是真理?是神,是主基督,是圣灵,换句话说,就是三位一体的神。
2 圣灵名号对门徒的意义
圣灵的名号
这名号对你的意义
a神的灵
;
(1)他是无所不能的(因圣灵是神的灵),所以依靠圣灵者,凡事都能。(2)他是造我的,知道我的一切,我无从骗他,无从躲避他。(3)他是造世界宇宙的,所以能叫万事互相效力。
b主的灵
;
(1)他是主,是轻慢不得的。(2)我们要顺服他的引导。(3)看他的旨意,要如同仆人、使女看主人的手一样。(4)不愿圣灵管理等于否认他是“主的灵”,和否认他是神。
c我们神的灵
(1)我们已建立与神的关系,神乃是我们的神,圣灵乃是“我们神的灵”。(2)神不再视我们为外人,所以我们可随时亲近他(3)我们行事为人应与我们的身分相称(。
d耶和华的灵
;
;
;
(1)耶和华乃“他是”的意思,所以圣灵乃“他是”(HE IS)的灵。(2)他是信实的,绝对可信靠。(3)他是永远活在“现在”之中的,他什么都知道。(4)他可以与人建立面对面的关系(PERSONAL GOD),我们要每日亲近他。(5)他乃造物主,有他则一无所缺。
e父的灵
(1)他是父的灵,爱我们如儿女一样,是我们在患难中随时的帮助。(2)他随时保护、照顾我们。(3)他会将我们所需要的供应我们,所以我们毋需忧虑(、11。
f永生神的灵
(1)有了他便有了神的生命──永生。(2)生命表现乃信徒重生的最好证据。(3)死对重生了的信徒是不存在的,信徒毋须畏惧死(。
g叫耶稣从死
里复活者的灵
(1)他能叫我们复活,不再死。(2)有他在我们里面,就有复活的生命──新生命。(3)在世上,我们纵使在极大困苦患难中,仍有盼望。(4)他给我们安全感,香港信徒纵使要面对九七的问题,亦不需担心,第三次大战亦不怕,有了他比拥有任何一国的绿卡还要安全。
h耶稣基督的灵
;
;
(1)他乃求主,只要我们肯向他祷告,他必在生活上、困苦患难、灵性低潮和忧伤惧怕中搭救我们(。(2)他体验我们一切的软弱。(3)他与我们认同,乃“道成肉身”的灵,是“身同感受”的灵。
i主
(1)他是主,我们是仆人;若我们的祷告只是求他成全我们的理想与期望,没有需要时便不向他祷告,就等于否认他是主。(2)他若叫我们自由,我们就真的自由了。(3)我们见他时,本要蒙面,但他替我们除去了。
j永远的灵
(1)有了他便有永恒的盼望,视人生为过度期。(2)他会启示我们什么才是永恒的价值。(3)有了他的充满,我们便不再贪爱世界及那些短暂的东西,只渴慕天家(。
祂神荣耀的灵
(1)我们事奉他,甚至为他受辱骂逼迫,也感到是荣耀(香港一女孩被选派在英女皇访港时向她献花,她及家人均十分兴奋,以致有数天之久不能眠,我们更应有此心情)。(2)我们事奉、奉献,不是我们给他面子,乃是他给我们面子。
l赐生命的
灵
(1)生命乃是在他手中。(2)他将我们从罪和死亡中释放出来。(3)我们关心亲友得救,却不恒切求主预备和感动他们,就是舍本逐末。(4)开布道会只依靠有名气的讲员而付上祷告,只会事倍功半。
m圣洁的灵
;
;
诗五十一
11;
路十一
13)
(1)他是完全无罪的,圣灵重生了的信徒,不再活在罪中,否则会叫他担忧。(2)他内住在信徒心中,使它变成白纸,一点污渍亦很容易察觉(使我们对罪敏锐)。(3)他会叫罪人心灵不安,有被控诉的感觉,叫人能知罪悔改。(4)撒但无从在被圣灵充满者的心中有任何作为。(5)我们要圣洁,就必须依靠他。
o智慧的灵
(出二十八
3;
(1)读经不通不明,又不付上祷告,不求圣灵的启示、引导,只求问人、看书,结果,只会事倍功半(尤以寻求神旨意为然)。(2)有圣灵充满则有属灵透视力,能看到人所看不到的。他能使我们真知道神,不需要忖测他。
p智慧和聪
明的灵,谋
略和能力的
灵,知识和
敬畏耶和华
的灵。
(1)着重祷告的执事会、同工会、职员会,得到作正确决定的最佳保障。(2)不敬畏神,不重视敬拜生活,甚至将教会变作政治、小区中心;显然没有圣灵同在。(3)敬畏他乃智慧的开端。(4)追求他的充满胜过追求学位;他使我们辅导别人更具智能和知识,且更有果效。(5)重生后,文盲亦可看通圣经;小学生(如杏林子)亦可变成作家;拙口笨舌的人亦可成为伟大的布道家(如慕迪、彼得等)。
q真理的灵
(约十四
17)
(1)他的道德标准乃是绝对不变的,他的教义亦绝对不变,被他充满就是圣洁生活的最佳保障。(2)世人不会接受圣经的标准,因为他们没有圣洁的灵。(3)圣灵是分辨异端的最佳准则,异端者不会有圣灵。
从上述举例中,我们可以发觉一个真理──圣经作者从不把教义孤立,只看到理性、头脑的知识;圣经的神学从不是神学家、教授、学者的专利品;神学与信徒的现实生活、他们的需要,是分不开的。上述圣灵的名号均基于门徒的实际需要而产生,门徒遇到各种不同的需要时,便准确地联想到圣灵乃他们需要之满足,乃是基于他们对圣灵有清楚的认识。由此可见,认识真理,认识神乃是我们丰盛人生的基础,教义与门徒生活是分不开的。
3 从圣灵的属性看其神性
圣经印证主基督及圣灵之神性的另一方法,就是以他(们)的属性作为根据。因为有一些的属性是神所独有的,若某一个体拥有神所独有的属性,则他必是神无疑。下列经文所举出的属性,充份证明了圣灵乃完全的神。
经文
圣灵属性
属性意义及其与神的关系
a
-14
无所不知
英文的omniscient,其中omni及从拉丁文的omnes而来,含“所有”的意思。“无所不知”乃是神独有的属性,但圣灵也享有这种属性,甚至把“神深奥的事”也参透了,他能“看透万事”。除了神,谁可以有这属性?
b诗一三
无所不在
所谓“无所不在”,就是在同一时间里出现,存在于任何地方。除非是超越时间与空间的神,否则是不可能的。若圣灵是无所不在,同时在天上和地上,甚至在阴间;他不是神又是谁呢?
c罗十五
18;
伯三十三
4;
无所不能
所谓“神的灵”及“全能者的气”,其实都是指圣灵而言,他不但能造人,更给予一切生物有生命。为何他被称为“全能者的气”呢?因为他是全能的神,所以信徒作见证、行神迹,均需依靠圣灵的能力。
d约十六
13;
真实、真理
圣经称圣灵为“真理的灵”,更说“圣灵就是真理”。真理是什么?真理是绝对的教义,以及道德之准绳;是不变的,不受时间、环境改变的影响;是永恒的;是对人类有终极益处的。谁才可以有这属性?唯独神,只有他是真实的;;此外,主基督也自称及被称为真理;;。圣灵被称为真理,足证他与圣父、圣子同等,是三而一,一而三的真神。
e、
11
生命与自由
圣经称圣灵为“赐生命的灵”、“使人复活的灵”,及能将我们从罪与死亡中释放出来的灵。生命是从神来的,真正从罪与死亡中得到自由的恩赐也是从神来的;;。既然圣灵拥有生命、自由的权柄与属性,他必定是神。
f
-17
无可比拟,远超过人的智慧
以赛亚书四十章是一首伟大的赞美诗,主旨是描写神乃无可比拟,他的智慧与能力无可比拟。然而,的原文却说:“谁曾指示耶和华的灵,或作他的谋士指教他呢。”是明显地宣告圣灵的智慧与能力乃无可比拟。这宣告表达了圣经的立场:圣灵乃是神!
g;
良善、完全
称圣灵为“良善的灵”,在原文中亦有“完全”的意思。亦宣告“除了神一位之外,再没有良善的”。圣经称圣灵为“良善的灵”,其实也是等于宣告他是神。
h罗十五
30;
慈爱
“爱”是属于圣灵的,“爱”的希腊文是agape,在圣经中常指神及主基督对人那种牺牲而无条件付出的爱而言。保罗在至33节劝勉门徒办慈惠奉献时,乃是“借着主耶稣基督,又借着圣灵的爱”去劝他们的。agape的爱,据所栽,乃是圣灵所结第一颗果子,若圣灵不是神,他岂会拥有这唯独神才有的属性呢?
I
圣洁
所谓“圣洁”,希腊文原有“分别出来”的意思。圣经说:“只有耶和华为圣”,又说:“主啊!谁敢不敬畏你,不将荣耀归于你的名呢,因为独有你是圣(洁)的”。他是圣洁的,与一切偶像、罪分别出来。圣灵被称为“圣”灵,清楚表达了他的身份,他是圣(洁的)灵,所以他必定是神。
简单而言,上述各样属性均是神所独有的,拥有任何其中一样均可表明拥有者本身的神性,而圣灵在众多属性中,并不只拥有一、二项而已,而是所有;父神及主基督的所有属性均可在圣灵身上找到。事实告诉我们,圣灵乃是完全的神!
4 圣灵属性对门徒的意义
圣灵的属性
这属性对你的意义
a无所不知
-14)
既然圣灵看透一切,能参透万事,又能参透神一切奥秘的事,我们应当:(1)倚靠圣灵的引导,在圣灵里默想,藉此了解、领略神话语的启示及对我们的意义。(2)无需担心,因圣灵知道我们一切所需要的,他必看顾我们。(3)不需为自己伸冤,因他知道一切,将来他必按他所佑的审判万人万事。(4)祷告(特别是在灵里祷告)是明白神旨意其中一个最重要的方法。(5)要诚实。
b无所不在
(诗一三
因圣灵是同一时间充满于任何地方,所以:(1)我们为远处亲友代祷时,他也会在那里开启他们的心。圣灵随时垂听我们的祷告。(2)无论往哪里去,我们亦无需惧怕,纵使在战乱与极权社会中,他也与我们一起。(3)我们要表里一致,因他随时在各处鉴察着我们。(4)他可以同时感动不同地方的信徒看到同样的异象,开展同一的事工和托付。
c无所不能
(罗十五
18;
伯三十
;
罗十五
13)
(1)人有限的智慧不足以决定神的事工是否可以完成。(2)不要依靠人的能力与智慧作他的工,要多依靠他的能力。(3)不要让困难、障碍影响自己的信心。(4)应当仰望神,建立积极的心态与思想;靠着他,凡事都能。(5)依靠他的大能,便大有盼望。
d真实、真
理
(约十六
13;
约壹五
7)
(1)被圣灵引导、管理和充满,乃是圣洁生活的最佳保障。(2)他是最佳、最完全的社会工作者,能将罪人彻头彻尾地改变过来。(3)自古至今,信徒重生后的生命都得到改变。这情况无分时间空间,皆因圣灵是真理,是绝对不变的准则。(4)只在世上被世人称赞是不够的,因为世界的标准不是真理。我们必须求“圣灵充满”(5)不要以人、主义或哲学思想作为衡量事物的标准,要以他的标准为准。他的标准就是神的话。
e生命与
自由
、
11)
(1)被圣灵充满便有真自由──对于恨、嫉妒、罪、痛苦、忧虑、担心、惧怕、愤怒、不饶恕、自卑……等,都得到释放与自由,使我们能享受人生。(2)有了他便无需怕死。(3)不要看表面的东西,例如:受水礼已否、教会的事奉岗位或成为教友多少年。不可藉这些资料去评估一个人的属灵程度,却要看他是否被圣灵充满。在选执事、长老和团契职员的时候,尤当注意。
f无可比拟
-17)
(1)不要倚靠自己的聪明,也不要倚靠人,最重要的,是依靠圣灵。(2)凡事祷告,便能收事半功倍之效。(3)教会聘请传道人时,若只看其学历(所受的神学教育或所得的神学学位)、经验和恩赐,却忽略了被圣灵充满这个重要因素,是十分不智的。这样做差不多等于否定圣灵乃无可比拟。
g良善、完全
;
(1)什么时候被圣灵管制、充满,什么时候人便得完全。(2)难怪圣经称完全的品格──仁爱(agape)、喜乐、和平(和睦)、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制……等──为“圣灵所结的果子”上)。(3)顺服圣灵,便不会放纵肉体──谈恋爱的弟兄姐妹若不尝试以祷告(灵里的交通)建立彼此的关系,而以肉体上和肉眼上的满足去交往,这种关系很脆弱,很容易会被情欲所胜而犯罪。
h慈爱
因为爱里包含无条件的接纳,无条件的饶恕,无条件的付出,去关心、照顾、服侍,所以:(1)我们不能饶恕别人时,我们需要求圣灵充满,恳切祷告。(2)当我们不能接纳别人或自己时,应进到圣灵里,用圣灵的眼光看自己及别人,因他是无条件接纳的灵。(3)当我们怕吃亏,不愿付出、事奉,反而斤斤计较时,我们需要更多祷告,求圣灵充满,因他是无条件付出的灵。(4)当我们只看到自己的需要,却看不到别人的需要时,我们应恳切祷告,求圣灵光照,以致我们只求付出而不求吸取,爱人而不求被爱,了解而不求被了解。因为圣灵是无条件付出的灵。
I圣洁
(1)若我们思想不洁,言语不合圣徒的体统,行动羞辱主名,那么,我们应切求圣灵充满。(2)若我们心中有任何偶像,我们需要求那分别出来的圣灵为我们除去。(3)若我们对罪不敏感,是因为缺少圣灵。(4)人若说自己信主,却没有一点儿改变,人生观、价值观、道德观、行为……等都没有改变,他可能还没有被圣灵重生。我们不应责备、批评,或勉强他做个“有见证的基督徒”;更重要的,是关心他的生命。若他真正重生,有了圣灵,生活上的见证便自然流露出来。
结论
根据圣经的启示,我们清楚知道圣灵不独拥有神的名号,而神所独享的属性亦可在圣灵身上找到。这表明了什么?这表明了圣灵就是神!就内在的灵、质、属性而言,他就是耶和华,就是主基督!然而就其潜在的位格而言,他是独一的个体:他与圣父及圣子乃是三而一、一而三的真神。(注3)
另一方面,我们研读圣经所载圣灵的名号及属性时,我们一定会发现,所有名号及属性均用于恰当的环境或需要之中:为何保罗在要藉圣灵的爱劝弟兄姐妹?因为耶路撒冷教会遭遇饥荒,保罗愿罗马信徒参与爱心奉献。当我们看到别人有需要时,如何能有更大爱心的行动呢?我们必须被圣灵充满。信徒若明白了神学的实用价值,必定发现神学并非枯燥无味,并非纯理论,并非神学家、学者的专利品,也绝非神学院的一门学问而已。教义是我们生命的基础,是生活的动力,是教会路向的指标,是在这异端纷起的世代中,作为信徒信仰内容的准绳。教会本身不着重认识真理及其对信徒的意义,就如将房子建造在沙土上,随时会倒下。
参考书目
1.苏颖智:《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,1987。
2.John F. Walvoord, The HolySpirit, Zondervan, 1954。
3.Lewis Sperry Chafer,Systematic Theology, Vol. VI., Zondervan, 1940. Ch. I-II, pp7-46。
注释
1.、24;;一零;。
2.详参拙著《认识主基督》,第三章,页31。
3.有关三位一体的真义,请参拙著《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,1987。
── 苏颖智《认识圣灵》
1 从圣灵的工作去看他的神性
根据圣经记载,有一些不单只是神才能做到的工作,圣灵亦有分参与,甚至主动完成;那么,我们领悟到圣经乃在宣告圣灵是神。下列的工作是十分显而易见的明证。
I 在创造宇宙和其中万物的工作上
圣经一面宣告“唯独耶和华创造诸天”,却又宣告,“藉他的灵使天有装饰,他的手刺杀快蛇”(注1),整个世界被造成,乃是因着“神的灵在水面上孵育它”而成的(注2)。上述经文是否互相冲突、互相矛盾?宇宙究竟是耶和华造的?是主基督造的(约壹1-2;?还是圣灵造的?
其实已隐约指出其中答案,“Elohim(神)起初bara(创造)天地”。这里的Elohim在原文中乃是复数,就文法上,可以翻成‘gods’;bara一字却是单数,可以翻成“他造”(He created)。单看文法,是不合规矩,是错误的。但圣经从开始到末了也指出:神是复数的,也是单数的,因为神乃是三位一体。宇宙和其中万物皆由独一真神所造;然而,这独一真神包含三个位格──圣父、圣子及圣灵──乃是三而一,一而三的主宰。(注3)
既然宇宙万物均在圣灵的孵育下而成的,难怪在圣灵充满的情形下,门徒可以看到或行出神迹奇事。因为圣灵乃造物主,宇宙万物及自然律均属被造物,被造物对造物主是无权亦无法造反的。
II 在创造人类的工作上
指出:人乃是耶和华用地上的尘土造成的。但却说:“神的灵造我”。究竟人类是谁造的?清楚交代:“神(Elohim=复数)说:‘我们(三个位格一起)要照着我们的形象,按着我们的样式造人。’及亦见证“造你的”(Your Makers =复数),乃是“你的丈夫”(Your Husband =单数)。
我们既是神的灵所造的,又岂可轻信进化论、唯物论的论说?我们的心永不会只凭物质得着满足,因为我们亦有灵的需要。神的灵造我们,是印证和解释了为何人类自古以来有宗教信仰的习惯。另一方面,我们既由圣灵所生,就与一切动物不同,它们的行动全由肉体驱使而产生的,但我们不能随从肉体的私欲,乃要顺从圣灵行事。
III 在默示写成圣经之工作上
圣经被称为“神的话”,先知能将预言说出及记下,明显是受到神的启示、27-32)。另一方面,圣经也是因为“人被圣灵感动(或作引导)说出神的话来”。或许我们会感到困惑,究竟圣经是谁默示的?是父神?主基督?还是圣灵?保罗在清楚解释:“圣经都是神(三位一体真神)所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的。”若圣灵能默示、感动人写成圣经,他不是神又是谁呢?
因为圣灵才是圣经真正的作者与编者,所以至13节说:“只有神借着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵,谁知道人的事?象这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话,解释属灵的事。”我们研读神的话,但不能领悟,又不知道经上所记,与我们有何关系,对我们有何意义,虽然在解经上我们可以参考书籍,但更重要的,特别在领受和应用上,我们必须藉祷告,让圣灵照亮我们,叫我们能看见他话语的意思及对我们的意义。因为圣经的作者是圣灵,“解铃还须系铃人!”这是当然的道理。
IV 在基督道成肉身的工作上
主基督乃是父神所生的,记载:“受膏者(即基督)说:‘我要传圣旨。耶和华曾对我说:你是我的儿子,我今日生你。’”主耶稣又被称为“神的独生子”。但另一方面,主耶稣也是由“圣灵怀孕而生”的。
从主的道成肉身,我们可以见到圣灵的神性。为什么“圣灵怀孕而生”的主耶稣被称为“神的儿子”?因为圣灵就是神。因为主乃圣灵怀孕而生,主的灵就是圣灵,所以他是完全的、无罪的,他的旨意与圣灵、神的旨意是完全一样的。我们甚至可以相信主基督是不可能犯罪,因圣灵就是他的灵,他是无所不知,一切试探未到以先,他已知道,绝无“偶然跌倒”的可能。其次,圣灵乃无所不能,以致主能抵挡、胜过一切试探。圣灵不但叫主基督“道成肉身”,也是唯一能叫信徒活出“道成肉身”样式的主。我们若要活得象主基督,必须被圣灵重生,且被他充满。
V 在基督复活的工作上
说:“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。”亦说:“神却将死的痛苦解释了,叫他(主基督)复活,因为他原不能被死拘禁。”但论到圣灵时,却指出这一点:“然而叫耶稣从死里复活者的灵,若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必借着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。”
既然圣灵能叫主基督复活,且能叫我们复活,那么,我们要过着“活人”的生活,必须倚靠圣灵,因为门徒的美好见证只不过是“圣灵所结的果子”而已。另一方面,既然圣灵叫主基督及信徒复活,他不是神,又是谁呢?
VI 在使信徒称义的工作上
信徒的得救一方面是神的恩典,是神所赐的,也是神“预先知道”,“预先定下”,又“称他们为义”的结果。但另一方面,信徒的得救、称义,却又是圣灵重生我们,内住在我们心中的结果。
若信徒称义乃是圣灵的工作,是神的恩典,我们有什么可夸之处?又岂可轻看那些不信的人,鄙视它们的所作所为?我们实在应存感恩的心。
VII 在使人成圣的工作上
圣经一方面告诉我们,神可以用他的真理使人成圣,他也能“使你们全然成圣”;但另一方面,信徒借着他的灵已经“成圣称义”了;参提。
若我们的成圣生活也是圣灵的工作,那么,我的生活失见证,显然表示没有圣灵掌管、充满。当我们见到弟兄姐妹生活没有改变,没有好见证,我们不应象审判官一般,指摘它们;相反,我们应该更关心它们生命的问题。与此同时,我们自己本身也应认定,里面的圣灵有多少,生命力、见证和圣灵的果子便有多少,二者可谓息息相关,不可分割。
VIII 在内住信徒心中的工作上
记载:“一神,就是众人的父,超乎众人之上,贯乎众人之中,也住在众人之内。”另一方面,圣经也告诉我们:“岂不知你们的身子就是圣灵的殿么?这圣灵是从神而来,住在你们里头的,并且你们不是自己的人。”。
事实上,内住信徒心中这工作是三个位格同时参与的。(注4)圣灵不是神,又是谁?因为圣灵住在我们里头,所以诗人体验到“我往哪里去躲避你的灵,我往哪里去躲避你的面?我若升到天上,你在那里,我若在阴间下榻,你也在那里!”这样,我们岂可欺哄圣灵?另外,保罗因经历到圣灵内住心中,所以他能说:“况且我们的软弱有圣灵帮助,我们本不晓得当怎样祷告,只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”所以,信徒绝不会有哀痛欲绝的时候;我们为主勇敢作见证,即使受逼迫要作见证时,圣灵都使我们有智慧地说出他要我们说的话。
IX 在使徒相交的工作上
说明合而为一的心,同心乃是圣灵所赐的;亦说明相交是圣灵的工作。更清楚地提到使徒蒙祝福的内容包括“圣灵的团契”。(注5)
若弟兄姐妹相处而不能相交,不能有共同的灵及感受,(注6)彼此不能坦诚相处,显然是因为没有圣灵带领与引导。要真正坦诚交通,我们必须进到圣灵中,以祷告开放自己的心怀,使弟兄姐妹之间的相交畅通无阻。当弟兄姐妹之间有嫌隙,只要一起在圣灵里祷告,圣灵──就是叫人知罪的灵──将会感动双方彼此认罪,当二人彼此认罪之际,它们便能相交与相爱了。
X 在使主基督与信徒行神迹之工作
圣灵膏了主基督后,主就使瞎眼的看见,赶鬼,使患病的得医治,使枯干、瘸腿的得复原(;。圣灵不独使主基督行神迹(其实主基督的灵就是圣灵),圣灵充满的结果,也使门徒能做他们本身不能做的──用它们向来未说过的外国话见证神的大能;又能说预言,见异象,作异梦;且行神迹奇事。
若我们常存不可能的思想,缺乏信心,什么都不敢尝试,怕失败……主要是因为我们不让圣灵作主,没有被他充满。他乃神迹奇事的主,在他没有什么是不可能的。
XI 在使人复活的工作上
说:“然而,叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里,那叫基督耶稣从死里复活的,也必借着住在你们心里的圣灵,使你们必死的身体又活过来。”门徒重生也就是门徒得着圣灵的重生。
若信徒参与教会聚会已有好一段日子,但生命没有一点儿改变,他便要清楚地问自己:“我有没有被圣灵充满?我重生了没有?”因为圣灵乃叫人复活的主,我们若没有复活的生命,便没有新生命,可能我们根本未被圣灵重生。
2 从两约之间互引之经文看圣灵的神性
I 从至10节及至27节的比较看圣灵的神性
按至10节所载,是主耶和华对以赛亚说:“你去告诉这百姓说:‘你们听是要听见,却不明白,看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。’”然而至27节却指以上说话乃“圣灵藉先知以赛亚,向你们祖宗所说的”。
究竟以上哪一句话是主耶和华说的,还是圣灵说呢?圣经指出是耶和华说的,也是圣灵说的,因为圣灵就是耶和华。(注7)这样看来,圣灵乃是有位格的真神,是圣经作者所见证的真理,因此信徒必须持守。
若圣灵就是主耶和华,我们对他的引导、感动和提醒应存什么态度?若我们抱着以赛亚时代那些以色列人的态度,我们将会对神的引导、带领和感动完全失去敏锐感,变得“心蒙脂油、耳朵发沉和眼睛昏迷”。
II 从至34节及希伯来书十章
15至17节的比较看圣灵的神性
据至34节所载,是耶和华主动说要与以色列家和犹大家另立新约的;然而,至17节却说:“圣灵也对我们作见证,因为他既已说过:‘主说,那些日子以后,我与他们所立的约乃是这样;我要将我的律法写在它们心上,又要放在他们的里面。’”
究竟以上经文应该是谁说的?是耶和华,也是圣灵。二者与主基督一起乃是三而一、一而三的主宰。新约乃是他与我们立的,他也主动完成他的应许──藉重生我们,内住在我们心中,他的约便成就在我们身上。若有人将救恩建立于洗礼、会藉、参加教会多少年、在教会曾担任什么职位、是某某“名牧”替自己洗礼……等等,而不建立于圣灵重生的经历上,他的救恩便不可靠,当遇到试炼时,他将不能感到神同在的确据与把握,他也未必经历到神同在的平安与喜乐。
3 从圣灵的接受敬拜去看其神性
神在十诫中清楚指出他(耶和华)乃是我们必须敬拜的唯一对象。除他以外,我们不可以有别的神。然而,圣经多处记载我们所拜的独一真神,不但包括圣父,也包括主基督及圣灵。在下列的事实中,我们可以清楚看到这个真理:
I 从天使对神的敬拜看圣灵的神性
所载,当天使说到:“圣哉、圣哉、圣哉,万军之耶和华,他的荣光充满全地”,以及所载:“圣哉、圣哉、圣哉,主神是昔在、今在以后永在的全能者”,我们可能会问,为什么会用三重“圣哉”呢?只是加重语气而已吗?是偶然吗?我们若留意新约使徒祝福的内容及替门徒施洗时祷告或宣告的内容,我们必会发现,三重的“圣哉”乃是指出:我们所敬拜的是圣父、圣子、圣灵,是三而一、一而三的真神。(注8)
II 从水礼之宣告及祷告之内容看圣灵的神性
也是一种敬拜,我们使人作门徒以后,便要“奉圣父、圣子、圣灵的名(name,单数)给他们施洗”。为何我们替人施洗也要奉圣灵的名?为何圣经将圣父、圣子、圣灵相提并论,并排在一起?因为虽然真神只有一位(只有一个“名”),却有三个位格。显然圣灵乃是真神,与圣父和主基督一样。
III 从圣徒对神之敬拜看圣灵的神性
圣经教导我们向神祷告时,要“在灵里祷告”,要靠着圣灵的能力,顺从圣灵的引导去祷告。因祷告本身就是敬拜,叫我认识及亲近神的,乃是圣灵本身,所以圣灵也是我们敬拜的对象,与圣父、主基督是分不开的。
IV 从祝福之内容看圣灵的神性
旧约时代,神吩咐祭司,在替以色列人祝福时,必须要这样说:“愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使他的脸光照你,赐恩给你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。”(注9)为何要这样重复?其实内容不是一样吗?为何要说三次“愿耶和华”?到了新约,神的解答便出来了。记载使徒的祝福“愿主耶稣基督的恩惠,神的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在。”清楚指明至26节的三重“耶和华”,一次是针对父神,第二次是对主耶稣(圣子),第三次则是对着圣灵来说的。在神的祝福中,三者缺一不可。
祷告、天使的赞美、施洗时的祷告及祝福……等,均属对神的敬拜,而所有以上的内容均包括对圣灵的敬拜在内。故此,圣灵必是神,也是与圣父、圣子同权、同质、同荣的主!
4 从名号的交替使用看圣灵的神性
1.至3节记载:“耶和华的灵借着我说:他的话在我口中。以色列的神,以色列的盘石晓谕我说,那以公义治理人民的,敬畏神执掌权柄。”清楚地说出:圣灵(耶和华的灵)就是“以色列的神,以色列的盘石”。
2.圣灵内住在信徒心中,亦可说是神住在他们里头。我们的身体一方面是圣灵的殿,但另一方面,在同一卷书中,保罗也提到我们乃神的殿,是神的灵住在我们里头。为什么前后不一?可以断言,两者不是矛盾;圣经清楚指出:圣灵就是神。
3.据至4节所载,欺哄圣灵等于欺哄神,明显指出圣灵就是神。据所载,彼得指出亚拿尼亚所犯的罪是欺哄圣灵;然而所载;彼得又说,亚拿尼亚“不是欺哄人,乃是欺哄神。”由此可见,在彼得的心目中,圣灵乃是神。
4.说:“如果神的灵住在你们心里,你们就不属肉体,乃属圣灵了;人若没有基督的灵,就不是属基督的。”为何圣经将神的灵、圣灵和基督的灵交替使用?因为神的灵就是圣灵,也就是基督的灵,若圣灵不是神,这些经文便没有意思了!
结论
从圣灵的工作,从天使、信徒对三一真神的敬拜,从圣父、圣子及圣灵的名号之交替使用看来,圣灵乃是有位格的真神实在是无法避免的结论。若他就是主,他就是神,我们对他的引导、感动,并对我们罪之责备当存怎样的态度?
对弟兄姐妹灵恩的表现(纵使我们不是灵恩派),我们又岂敢妄加论断,说那是撒但的作为?笔者在这里感到我们应分外小心,我们一方面不能将相对的当作绝对去要求人(如要求每个信徒都说方言,将神迹治病视作福音必具因素甚至等于福音等);另一方面,对一些说方言、以祷告替人治病的弟兄姐妹,我们亦不应妄下论断的话,因我们不是圣灵,我们未必能透察人心;我们不是圣灵,不是审判的主;我们不是神,所以无权将神视为相对的东西绝对化。
参考书目
1.L. S. Chafer, Systematic Theology. Vol, VI,Zondervan, 1940. Ch. VII pp85-99.
2.John F. Walvoord, The Holy Spirit,Zondervan, 1954.
3.Dale Moody, Spirit of the Living God,Broadman, 1968.
4.苏颖智:《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,1987。
── 苏颖智《认识圣灵》
附表
I 从神的名号看三位一体
名号
圣父
圣子
圣灵
神
;;
约壹1;;;
;
主
;
;
耶和华
;
及;
;
II 从对神的敬拜看三位一体
名号
圣父
圣子
圣灵
天使
;
圣徒
向父求
奉子名;;
在祷告里靠着圣灵;;〔注10〕
祝福
施洗之宣告
III 从神的属性看三位一体
属性
圣父
圣子
圣灵
永恒
、17;约壹2;
全能
;
;
无所不知
、64;
无所不在
;
;
;、26;
良善(完全)
;
圣洁
;;
;
;
被称为“圣灵”
真实
;
;;
;
爱
;
;
;
(;
IV 从神的工作看三位一体
属性
圣父
圣子
圣灵
创造宇宙
;
约壹1-3
创造人
;
约壹1-3
主的道成肉身
约壹14
圣灵感孕
复活
;
内住圣徒心中
;
使人成圣
犹1
、14、29
;
默示圣经
耶三十六
1-4、
27-32
彼前一
10-11;
;
;;;;
相交
;
注释
1.神的“手”其实亦是指圣灵,见第六章。
2.之“运行”二字在希伯来文为racheph,原有“孵蛋”,“孵出小鸡(小鸟)”、“煦”等意思。
3.详参拙著《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,1987。
4.也说基督住在信徒里头,是他“在我们里面活着”。(
5.在希腊原文中,圣经的感动原为“圣灵的Koinonia”,更恰当的翻译应为“圣灵的团契”(或“相交”、“交通”)。
6.Koinoma一字原有“共通的心灵”的意思。
7.详参拙著《圣经对三位一体的启示》,种子出版社,1987。
8.详参拙著《圣经对三位一体的启示》,页17-18,种子出版社;及E.J.Young’s The Book of Isaiah, Vol.1, pp.234-244。
9.。
10.“用心灵和诚实拜他”在原文中乃是“在灵里及真理里拜他”的意思。
── 苏颖智《认识圣灵》
研究圣灵的时候,我们必须注意,比喻的作用不是去建立真理,乃是去解释真理。我们从何知道哪些事物或事件是用来比喻圣灵呢?最保守的方法,是回到圣经。若圣经本身清楚地指出某些事物或事件是形容圣灵的,我们便必须接受。比喻的内容亦必须以圣经的上文下理及圣经神学为根据。此外,圣经用比喻去教导我们有关圣灵之属性及工作,不独叫我们明白其真义,并且希望我们更晓得欣赏圣灵及享受他。现在,让我们看看圣经怎样比喻圣灵吧!
1 圣灵如衣服;
在希腊文圣经中,原意乃是“我要将父所应许的(圣灵)降在你们身上;你们要在城里等候,直等到你们披上了从上头来(圣灵)的能力这衣服为止(until you are clothed with power of the Holy Spirit from on high)。”(注1)
I 比喻的意义
的预言显然是指至4节圣灵降临的情形。为何圣经将圣灵比喻为衣服?从可知,它是指着圣灵的能力而言。圣灵披在我们身上,遮盖了我们的软弱,好象一件制服,表明神的确已任命我们作他的代表。
II 比喻对我们的意义
相信不少信徒都经历过,靠着我们自己,我们本无勇气为主作见证,但圣灵叫我们有无比的勇气去见证他。靠着我们自己,我们岂可叫一个人改变?从骄傲自大改变成谦卑;自卑的改变成有健康的自我形象;自我为中心的改变成爱人如己;“道友”(吸毒的罪犯)改变成“传道”;吃人的部落改变成爱的部落;黑社会中互恨互斗的改变成互助互爱,以爱人灵魂为己任的“互爱团契”……。一切都是圣灵的能力遮盖着我们的结果。
有时,圣灵的能力甚至叫我们能成就一些绝对不可能的事情──完全没有受过教育的犹太信徒竟能用他们从没有学过的外国话去传福音;胸无点墨的渔夫彼得第一次传福音时,即有三千人悔改得救;从未受过教育的门徒竟能写出无误而优美的圣经;对广东话一窍不通的美国宣教士宋和乐牧师(Rev. Harold Shoc祂,香港互爱团契团牧)竟能叫不谙英语,只念过三年小学的黑社会头子、监狱常客、吸毒逾十年,甚至法官亦觉无希望的不受欢迎人物改变成为传道人。圣经说:“不是倚靠势力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的灵,方能成事。”
2 圣灵如鸽子;;;约壹32)
四卷福音书均记载,主基督受洗时,圣灵仿佛鸽子降在他身上。为何圣经要用鸽子比喻圣灵?上文下理都没有清楚交代。唯一曾形容过鸽子特性的经文乃,主吩咐门徒出去传福音,要“灵巧象蛇,驯良象鸽子”。鸽子在旧约圣经中出现时,往往是祭物的一种。若以预表文学而言,它是预表着基督。另一处地方记载鸽子,是挪亚在洪水将结束前放鸽子出去看看水退了没有,鸽子后来回到船中向挪亚报信息。
I 比喻的意义
虽然圣经没有明显解释“鸽子”这比喻的意义,鸽子的一些特性与圣灵属性及工作吻合的地方有:
a.美丽
圣灵如鸽子一样,极其美丽。他的工作乃是使我们属主的人得到属灵、品格与内心的美丽。圣灵不独使主基督成为无瑕无疵的祭物献给神,也照样能够使我们成为无瑕无疵的祭物献给主,成为基督美丽的新妇。
b.和平
这是一般人均可领略到的特性。圣灵是和好的使者,是和平的象征。圣经说:“我们被圣灵所感,得以进到神面前。”
c.温柔
主吩咐门徒要“驯良象鸽子”,暗示鸽子乃驯良、温柔的。他从不勉强或强逼我们去爱主和跟从主,却以无限的忍耐去感动、辅导、安慰我们。因圣灵乃是辅导者、中保、安慰者、训慰师和保惠师。
d.从天上来的
他乃是属天,是从神而来的。
e.神的使者
他是负责传递信息,受神差到世上来教导、感动、引导信徒及教会。
II 比喻对我们的意义
人凡重生得救,就一定有生命的改变;人真正受过圣灵重生的,一定经历到圣灵的改变,在别人眼中,他也愈来愈能与人和睦共处,品格和内心也愈来愈美。这是圣灵的工作。我们愈是被圣灵充满,就变得愈美。圣灵也是和好的使者。他不独重生了我们,叫我们得以坦然无惧地进到神面前与他和好;在我们充满忧虑、重担、惧怕、疑惑之际,他还用“说不出来的叹息为我们祷告,把我们与神之间的一切隔膜除去,使我们能面对面看见主。”人被神的灵充满,在言语、态度上必变得温柔、不轻易发怒和坚忍,在患难中亦能表现出温柔的质量,因为圣灵是温柔的。信徒若在工作和事奉的压力下缺少坚忍、温柔,他便需要圣灵的充满。信徒若觉困惑,读经时毫无亮光和感受,他应求圣灵的带领,因为圣灵乃是信差,是使者。
3 圣灵如凭据;
说圣灵乃是“我们得基业的凭据”。也记载“神赐圣灵在我们心里作凭据”(。
I 比喻的意义
希腊文arrabon一字有“首期”、“订金”和“质”的意思。神以圣灵作“首期”、“订金”和“质”赐给我们,神以此作保证,他会将全部“款项”完全付清给我们。(注2)这些“款项”包括永生、在主里的赏赐、将来与主同得荣耀……等,都会赐给我们。
II 比喻对我们的意义
神真是透察人心。人信主后若没有圣灵内住、重生和改变的主观经历,则不能确信将来的盼望、永生、主再来和新天新地;对与主同享王权、同享荣耀,亦必缺乏信心和盼望。
4 圣灵如火
五旬节时,圣灵好象火舌一样降下,落在门徒身上。我们从何知道那些如火舌(tongues of fire)的东西是圣灵的表征?因为记载,那些火舌一落在门徒身上时,他们“就都被圣灵充满”。除非那些火舌就是圣灵,否则经文的衔接便有问题,而至4节之间亦应有所交代。
I 比喻的意义
在圣经中,“火”有不少预表性及比喻性的用法,其中一些较明显的有:
a.洁净、圣洁
摩西在何烈山时,神在火焰中向他显现。其实摩西只看到火,但圣经却记载是神向他显现,向他说话。火显然就是神出现之表像;。火也象征着神的圣洁与公义。圣灵被比喻作火时,有可能是指他的洁净和圣洁而言。因为说耶和华要以“公义的灵和焚烧的灵”洁净以色列人的罪。至13节所论的异象中,以赛亚因看见神的荣耀,遂觉察自己的罪污,但神叫他以红炭沾嘴,使他的罪得以赦免。由此可见,火亦有洁净的意思。
b.试炼、管教;;;
精金和银是用火提炼出来的;信徒的品格和心志是用圣灵的火试炼而来。以色列人在埃及受法老及埃及人劳役压迫,极其痛苦,他们如同在火中经过一样。圣灵被比喻作火时,有可能是指着他对门徒试炼与管教方面而言。
c.神悦纳、允许;
以色列人献上赎罪祭、燔祭和平安祭时,“有火从耶和华面前出来,在坛上烧尽燔祭和脂油”,这表示神已悦纳了他们的奉献。顺着圣灵而作的事奉必蒙神悦纳。
d. 神引导、保护;
在旷野,神以云柱、火柱带领以色列人;云柱在日间,火柱在夜间。火柱不独有照明、引路的意思,且有保护的作用,因它的光照,以色列人在夜间也能走路,避过埃及人的追踪。圣灵如火,他也是引导或保护信徒的神。
e. 审判
亚伦的儿子拿答和亚比户不听神的吩咐而去献祭,“就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。”可见“火”亦有审判的意思!圣灵如火,他不独为罪、为义来到世上,也是为审判而来,叫人自己责备自己。
f. 火热、热心
保罗临终前写信给提摩太,劝他将神藉保罗按手所给他的恩赐,“再如火挑旺起来”这是什么意思?就是叫他重新热心事奉。若教会不冷不热,信徒在追求、事奉和为主作见证方面冷淡,则应切求圣灵的火充满他们。
g. 得胜
以利沙所处之城被敌军围困时,百姓惊慌害怕,但以利沙一祷告,神就使火车火马围绕着以利沙;这是得胜的表像。圣灵如火,乃得胜的把握和根据。被圣灵充满的生活,一定是得胜的生活;被圣灵充满的事奉,一定是得胜的事奉。
h. 神的话语
因以色列人的悖逆不信,神对他们说:“我必使我的话,在你(先知)口中为火,使他们为柴,这火便将他们烧灭了。”主基督也曾说,他的话便是灵,便是生命。真正被圣灵充满的事奉与生活,也必定是合符真理的事奉与生活,因圣灵如火,他也是神的话。
II 比喻对我们的意义
在我们的生活中,我们曾否被罪咎感所困?我们是否经历过圣灵如火的洁净?又是否经历到信主后的改变──从自义、觉得自己不太差,而改变到自觉不配,如保罗一样(?我们是否经历过圣灵如火的审判?是否经历过他的引导?我们是否在事奉、追求、团契生活和奉献上冷却、后退,以上种种的缺乏、冷淡,皆因缺少灵火在我们心中。我们应该切求如火的圣灵充满我们,不要消灭他的感动,应顺服他的引导。另一方面,火亦是他的话,所以信徒用意志与决心去追求他的话,亦是追求圣灵充满的方法。
5 圣灵如油;;、27)
圣经称圣灵为“恩膏”、27),旧约中亚伦的受膏预表新约主基督与圣灵的关系,神以圣灵膏主基督。(注3)亚伦的子孙受膏也表示信徒亦要接受圣灵,受他的恩膏,如同主基督受膏一样。蔡华(Chafer)认为,旧约中用来献祭的细面要浇上油,也是预表主基督和圣灵。(注4)
I 比喻的意义
a.据至29节所载,油乃作洁净大麻疯之用,而至16节亦记载用油洁净会幕。
b.油乃是君王上任前膏礼之物。由此可见,人能否作王,能否在生活中和困境中不让环境作王,而使人自己成为环境的主,圣灵在这些问题上具决定性地位。
c.油是必食之物。
d.油是药的一种;。
e.油也有喜乐的意思;。
II 比喻对信徒的意义
我们若有不洁的习惯缠身,便需要圣灵如油的洁净;我们若因工作、环境、政治和经济局势的不稳与压力,而感到忧虑、惧怕、缺乏安全感,我们所需要的,不是企图改变环境或只想移民;却应求圣灵充满,以致他能使我们作王,使我们在各样环境中均充满喜乐。若我们的心灵或肉体有病,人际关系破裂,神给我们的药方也是一样──祈求如油般的圣灵充满,使我们得医治。
6 圣灵如印;
指出信徒悔改及相信基督为救主后,即领“受了所应许的圣灵为印记。”又说:“他用印印了我们,并赐圣灵在我们心里作质。”比较这两处经文,圣灵似乎指出圣灵本身就是印,而不是印的赐予者而已。
I 比喻的意义
按一般的用法,印、盖章或君王之玉玺具有下列的意义:
a.权柄(特别是君王,上司的盖章):含有法律权威的意思。
b.拥有权:若有人以图章作为他合法之签署,有了该图章(印)相等于有了那人名下的一切东西。同样,人若有了圣灵,他已经有了圣灵名下的一切福分与丰盛。
c.安全感与平安:印也有保护、维护的作用,特别是君王、首长的印。
d.律法上之认可及效用。
e.合约之完成。
II 比喻对我们的意义
为何信徒可以赶鬼、治病、释放人的灵魂、救人,甚至将和平带到人家中?为何信徒可以去到戒毒所、监狱、罪恶的地方,将那些被罪、白粉和仇恨捆绑的人从火坑中抢救出来?因圣灵是印,他们有了圣灵,就有了从神来的权柄。人有了圣灵,也一定经历过这“印”所带来的平安、喜乐、仁爱、和平、良善、温柔和节制……等果子。因有了这印,在这印名下的一切丰富也属于我们了。我们所要做的,就是带着这印去支取。
7 圣灵如水
圣经记载:“信我的人,就如经上所说:‘从他腹中要流出活水的江河来。’耶稣这话是指着信他之人,要受圣灵说的。”圣经显然是以活水比喻圣灵。
I 比喻的意义
a.使人心灵得着满足:主对撒玛利亚妇人说,他所赐的乃是活水,人喝了就不会再渴,“要在他里头成为泉源,直涌到永生”。
b.滋润、供应养分,使生命长大及结果子(。
c.他要流入(信徒心中)、充满,有从信徒生命中流出,使别人蒙福。
II 比喻对我们的意义
圣灵如水,他首先向下流,充满最低洼之处,然后流出滋润附近的地方。信徒若没有圣灵充满的经历,可能是他没有先谦卑自己,使自己的心成为低洼地带,还没倒空自己,圣灵尚未进入、充满。另一可能是自己心中太多杂念、挂虑、不信,以致没有空间给圣灵充满。人若没有被圣灵充满,如何能丰富的流出去造福别人呢?
8 圣灵如风;
主基督在约翰福音里以风比喻圣灵,使徒行传记载五旬节圣灵降临时,有一阵大风吹过。其实,这两字在希腊原文中是相同的,皆为pneuma。旧约,当一阵风吹过枯骨后,那些枯骨便长上肉,复活了。两段圣经,其实皆指圣灵的工作而言。
I 比喻的意义
a.虽然肉眼看不见,但其果效是明显可见的,也是门徒可以感到的。
b.大风亦具有无比能力之意。
c.推动力(英译NASV)。
II 比喻对信徒的意义
“感动”一字也有“推动”(吹动船只)的意思。信徒从死气沉沉的地步突然转变,成为热心爱主、事奉主的门徒。我们那双下垂的手挺起,酸软的腿重新得力,“无所谓”(indifferent)的态度转变为火热的追求;这一切皆由于被圣灵这大风吹动。
9 圣灵如眼;
约翰在拔摩岛上看见异象,见神的羔羊有七角七眼,就是神的七灵,奉差遣到普天下去。“七眼”是什么意思?说:“这七眼就是耶和华的眼睛,遍察全地”。可见圣灵也曾被喻为神的眼睛。
I 比喻的意义
“眼”象征智慧、眼光、远见与异象。神的眼是远大的,是遍察全地的。
II 比喻对我们的意义
我们若心胸浅狭,只看到自己的需要,自己的工作,自己的事奉,自己的团契,自己的教会,没有看见其它人的需要、普世的需要,是因我们没有用圣灵的眼去看,却只凭自己的眼。
10 圣灵如果树
圣灵将信徒的一切美德,如:仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制……等,形容为“圣灵所结的果子”。换句话说,圣灵就如多产的果树一般。
I 比喻的意义
这比喻显然是指圣灵要结出各样美好的果子而言。事实上,只要我们留意圣经所载,不难找出圣灵与那些美德的关系。
a.仁爱:司提反被圣灵充满的结果,是为那些逼害他甚至杀死他的仇敌祈求,说:“主啊,不要将这罪归于他们”、60)。
b.喜乐:保罗、西拉和彼得等门徒均经历过圣灵充满他们的结果,是在受羞辱与逼迫时仍“满心喜乐”,且在监狱中也发出歌声。
c.和平:教会被圣灵充满,便会有合而为一的心,明言合而为一的心乃圣灵所赐。
d.忍耐:保罗在说:“使你们借着圣灵的能力,大有盼望。”
e.恩慈:亚迦布受圣灵感动,预言天下将有大饥荒后,信徒体察圣灵的心意,向耶路撒冷的弟兄姐妹发起慈惠奉献。待人以慈,乃圣灵充满的结果。
f.良善:巴拿巴是个“好人”,因他被圣灵充满。司提反被圣灵充满,结果在教外亦有“好名声”。
g.信实:但以理有美好的灵性,有神的灵与他同在,以致连续四朝君主也信任他、重用他,“因他忠心办事,毫无错误过失”。
h.温柔:(见2,I,c)
主基督心里柔和谦卑,因他被圣灵充满。
i.节制:至17节说:“你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。”
II 比喻对门徒的意义
门徒的生命与生活是分不开的,我们要品格完全,象天父一样完全吗?唯一的方法,不是靠自己努力,乃是求圣灵充满。在我们身上若有什么好处,千万不要抢夺神的荣耀,自以为有什么了不起,我们必须清楚,那只是“圣灵所结的果子”而已。弟兄姐妹,以上的果子中,我们缺少什么?求圣灵充满吧!
11 圣灵如气;
希腊文pneuma可译成“灵”、“风”或“气”,神起初造人时,在那用尘土造成的躯体的鼻孔里吹了一口气,那人即成了“有灵的活人”。为什么?因为神口中的气就是灵。另外主基督复活后向门徒吹一口气,说:“你们受灵吧。”门徒即受了圣灵。可见圣经以“气”比喻圣灵。
I 比喻的意义
“气”是生命的象征,没有气就等于没有生命,缺气则缺乏冲劲生命力和斗志。“气”对中国人尤为重要,我们什么都要讲“气”。而圣灵就是我们的“气”。
II 比喻对我们的意义
我们曾否在事奉中“缺气”──提不起劲、枯干、无力、干得勉强、工作没有果效?求主向我们多吹气──求圣灵充满吧!
12 圣灵如手
以西结见异象时,经历到“耶和华的灵”降在他身上。留意的小字,有“灵,原文作‘手’”一句。事实上,希伯来文yad应译作“手”。但为何中文圣经译作“灵”?是否有错误?上文下理清楚告诉我们,耶和华的灵就是他的手。这手能将先知举起来、22)。
I 比喻的意义
手有“引导”及“力量”的意思,也有“扶持”之意。诗人指出我们不是靠刀剑,不是靠自己的膀臂得胜,乃是靠耶和华的右手。我们需要他的时候,他会以他的右手扶持我们。说:“看哪,仆人的眼睛怎样望主人的手,使女的眼睛怎样望主母的手,我们的眼睛也照样望耶和华我们的神,直至他怜悯我们。”由此可见,“手”亦有“命令”、“指示”和“引导”的意思。
II 比喻对我们的意义
信徒很多时候会经历到主扶持及他的力量的荫庇,然而,我们通常没有诗人般的醒觉,我们作任何决定前,包括:恋爱、事业、婚姻、事奉、子女管教、教育……等等,必须先望耶和华的手,看他的带领,把握他的心意,如同奴仆望主人的手一般。
13 圣灵如仆人
约翰福音十四至十六章多处提到圣灵乃受父神及主耶稣差遣到世上来。换句话说,圣灵也是神的仆役与使者,是奉差遣的。
I 比喻的意义
“仆人”有“顺服”、“服从”、“甘心乐意服侍”等意思。
II 比喻对门徒的意义
若我们在事奉中缺少甘心乐意服侍别人和服侍主的态度,是因我们缺少圣灵的充满,而圣灵就是“仆役的灵”。若我们对神缺少顺服,对长者和教会的决定缺少顺服,对弟兄姐妹缺少顺服,是因为我们缺少了圣灵的充满。如何可以改变过来?祈求圣灵的充满吧!
14 圣灵如光
约翰在拔摩岛所见的异象中,其中一个有“七盏火灯在宝座前点着,这七灯就是神的七灵”。所谓“七”灵,乃指那无所不知的圣灵而言。
I 比喻的意义
约翰提及自己曾四次被圣灵感动,随即看见天上的异象、10、13、5。圣灵如光,他能令我们看见肉眼所看不见的异象,明白神的旨意及心意,明白神的话语;圣灵的光也能叫我们看见罪恶的本相、5)。他亦能叫我们看见人终极的盼望与目的。
II 比喻对我们的意义
我们对前路困惑,觉得读经枯燥、无所得着,对罪不敏锐;有很多软弱,别人觉察到而自己却懵然不知;这样,我们极需要圣灵光照,开我们茅塞,使自己更经历到神的同在、生命力和见证的能力。
15 圣灵如角;
约翰在异象中看见羔羊有“七角七眼,就是神的七灵,奉差遣往普天下去的。”我们也说过,“七角”就是神的灵(圣灵),是遍察全地的。
I 比喻的意义
1.这七角乃指圣灵完全的能力与他得胜的能力而言。
2.也是指圣灵无所不知的属性而言。
滕近辉牧师在《灵力剖视:圣灵比喻研究》一书中,从使徒行传找出七个得胜经历,都是如七角之圣灵的果效。(注5)这些经历包括:
a. 胜过惧怕、20)
b. 胜过物欲
c. 胜过仇恨、60)
d. 胜过偏见、18、20)
e. 胜过种族的界限
f. 胜过“自己”
g. 胜过撒但
II 比喻对我们的意义
以上七种软弱中,哪些是我们仍然有的?若然,我们必需如角的被圣灵充满,使我们能靠他得胜。怎样靠他呢?
16 圣灵如轮、16、19)
以西结书记载,圣灵往哪里去,四活物也往哪里去。先知看见轮、圣灵和四活物的灵连在一起,然后轮子行得很快。这似乎是将圣灵比喻作轮。(注6)
I 比喻的意义
轮子的设计和行走,表示合适的配搭(每一齿轮与齿轮之间必须完全合适地放在一起)及一致,指同心合意的行动而言。
II 比喻对我们的意义
若教会缺乏同心,团契缺乏和睦,弟兄姐妹之间、夫妇之间、家人、同事和同学之间出现嫌隙,我们必须求如轮的圣灵来到我们各人心中,因为“合而为一的心”,是圣灵所赐的。
17 圣灵如覆煦
“运行”二字,在希伯来文racheph原有“覆煦”或“孵卵”、“孵小鸟”的意思,指母鸡坐在鸡蛋上将小鸡孵出来。可见圣经以圣灵比喻为覆煦。
I 比喻的意义
母鸡孵蛋有下列的作用:
1. 热力
2. 爱
3. 保护
4. 孕育出生命
II 比喻对我们的意义
我们能被孵出来,享受我们的新生命,乃是因为圣灵的重生。然而,我们实在要继续求如覆煦的圣灵孵我们,否则我们便缺乏热力、爱与生命力,甚至会缺乏安全感。更重要的,我们要求如覆煦的圣灵充满我们,使我们再去孵其它生命。
结论
研究圣灵的比喻,必发现深入的灵意存在于比喻中。研读之际,怎样才可以对我们实际生命有帮助,以致不会流于头脑的知识而已?最重要的,是继续不断反问自己:在比喻所带出来有关圣灵多方面的属性、功能与工作中,哪些是我们最缺乏,最需要的呢?我们继续不断默想那些相关的比喻,认定圣灵能够满足我们那些方面的需要,然后求如衣服、如鸽子、如凭据、如火、如油、如印、如水、如风、如眼、如果树、如气、如手、如仆人、如光、如角、如轮及如覆煦的圣灵充满我们。一言蔽之,我们若被圣灵充满,便会一无所缺了。
参考书目
1.滕近辉:《灵力剖视:圣灵比喻研究》,天道书楼,1979。
2.L.S. Chafer, Systematic Theology, vol.VI,Zondervan, 1940, ch. III,pp.47-56.
3.F.E. Marsh. Emblems of the Holy Spirit, pp.47-56.
注释
1.笔者译自希腊文圣经(UBS版)。
2.参J.H. Thayer, Gree祂-English Lexion of the NewTestament, p.75。对arrabon之解释为'Moneywhich in purchases is given as a pledge that the full amount will subsequentlybe paid.'。
3.参L.S. Chafer, Systematic Theology, vol. VI, p. 47。
4.同上书页。
5.腾近辉《灵力剖视:圣灵比喻研究》,天道书楼,页90-91。
6.笔者看这段经文为隐喻性质,并不十分明显,但可以联想。滕牧师则看得较肯定。参上书94至98页。
── 苏颖智《认识圣灵》
1 圣灵现今在世界上的工作
自主升天后,圣灵便降临世上。他来世后,是否只有信的人才可以经历到他的存在?从圣经的启示和信徒在未信主前的实际经历中,我们可以肯定地说:绝对不是!他的工作,在不信的人身上也会出现。
I 叫人知罪
记着说:“他(圣灵)既来了,就要叫世人(世上所有的人,包括未信者)为罪、为义、为审判,自己责备自己。”陪审团会指证犯人的罪状(crimes);良心会指控人的罪行(sins);唯独圣灵能指控,叫人知道、看见内心的隐恶与丑陋(sin),看到自己在神的标准下显得无力自救,亏缺了神的荣耀。记得未信主前认识一位品学兼优的同学,他在家孝顺父母,照顾弟妹,又肯做家务,在校是领袖生,每年均领奖学金,很能为人着想,非常乐于助人。但在一次布道会中,他竟然也信了主,难道他也有罪吗?在一次团契见证会中,他见证说,很多人以为他是好人,其实他们只看到他的表面,看不到他的内心。他说自己其实是自私的──在班上,同学开茶会传汽水时,他会很礼让,因为每人都会有一瓶,什么种类对他并不重要;但在传蛋糕时,他会很快抢先拿去鲜忌廉蛋卷(他最喜欢吃的),唯恐别人比他快一步拿走了,只剩椰挞(他最不喜欢的)。他也说,自己其实很骄傲,很好胜,对那些比他更优胜的,他心中会不喜欢他们,甚至嫉妒他们。为什么他对这些也感到不安?难道这些也是罪吗?这是圣灵感动工作的结果,叫他对罪的标准改变了,,以前看不到的罪,现在也看到了。
II 叫人能称义
称义是我们进入神国度的第一步,但我们如何可以称义呢?我们必须靠着圣灵洗去我们的罪,圣灵内住在我们心中,使我们重生,我们才可以在神面前称义。这工作的对象显然是那些尚未得救的人,叫他们因此得救。
III 控诉审判人的罪
纵使未信的人做了亏心事以后,也会有自咎感。一般人以为那只是良心谴责。其实,圣经清楚说明,那是圣灵工作的其中一项。然而,据所载,圣灵为审判而来,为了审判“世界的王”──撒但。这是什么意思?原来主被钉十字架,又从死里复活以后,罪的权势就被粉碎,撒但失败了;对不信者而言,因撒但与他们是分不开的,所以,撒但被审判,也等于他们要受审判。
IV 拦阻罪恶
人未堕落以前,圣灵无需承担阻止、拦阻罪恶的工作(因为根本没有需要)。但自人类堕落以后,这工作自古至今都没有停止。
a.在旧约时代
撒但试探、伤害约伯之前,一切都先得到神容许的,若非经过神的准许,没有任何试练会临到属神的人身上,圣灵会拦阻撒但超越神的旨意。另一方面,圣灵亦会透过众先知拦阻人犯罪──藉先知揭发犹太人及外邦人的罪,藉先知控诉犹大的罪,非利士人的罪,摩押、亚扪的罪,古实、亚述的罪,他甚至成为悖逆之人的仇敌,攻击他们。
b.在新约时代
帖撒罗尼迦后书指出那敌基督者尚未出来,原因是现时仍有一个拦阻。究竟这拦阻是什么?有人说是罗马帝国(属世政府),有人说是撒但,但以上两个说法均没有根据。因为撒但不会拦阻敌基督的大罪人,他只可能支持敌基督者。最合理的解释,就是那拦阻者乃是圣灵。(注1)
V 向人类启示神有实效的恩典(efficacious Grace)
按圣经所载,神的三个位格同时参与拣选、 呼召、感动人归向真神和使人得救的工作。
1.信徒的得救与重生,乃是借着“重生的洗,和圣灵的更新”
2.保罗清楚说,“若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的”而被神的灵感动的,也没有说“耶稣是可咒诅的”。
3.说,信徒因“借着我们神的灵,已经洗净,成圣称义了。”
由此可见,圣灵在人身上的工作并不是在他得救以后才开始的,却在他未得救前便已开始了。
2 圣灵在非信徒身上工作的意义
因为圣灵在我们未信主前已经在世人身上工作,所以:
1.我们可以肯定神的爱遍及所有人,我们为未信者祷告是绝对有功效的;因为圣灵可在他们的心田松土,感功他们预备自己的心,随时对主的话作出积极的响应。
2.我们对作恶的人无需心怀不平,因为圣灵也会在他们内心作出控诉,甚至审判的工作。
3.我们更欣赏到神对人主动的爱──他主动寻找我们,不是我们先寻找他;他先爱我们,不是我们先爱他。对已经信了主得救的信徒来说,我们的得救是他预定的,是他拣选的。
4.既然圣灵会拦阻罪恶,使它不会超越神的旨意。所以任何苦难临到信徒身上,均已通过了圣灵,这些苦难、试练必先得神的容许,才临到我们身上,他给我们的试练不会大于我们能力所能负担的。所以,信徒应以喜乐的心迎接试练,因这是出于神的允许,他赏识我们才会把这些加给我们。在试练临到时,我们不应问神“为什么?”乃应问“主要操练我什么品格?”“主要我完成什么使命?”这种态度绝对可以帮助我们积极、充满盼望和感恩地去迎接试练。
3 教会被提后圣灵在大灾难期间的工作
在教会被提后,圣灵是否仍然有工作?虽然圣灵似乎没有明显的答案,然而,从下列理由中,我们可以肯定圣灵的工作在大灾难时并没有停止。
1.至21节这段经文从旧约约珥的预言而来(,表面看来,彼得于五旬节引用此经文时,似乎该预言已经应验了。实际上,这预言在当时只是部分应验而已。其中“日头要变为黑暗,月亮要变为血”尚未应验。据经文记载,到了大灾难期间,这预言将要完全应验。(注2)届时圣灵会浇灌在“凡有血气”的身上。
2.主基督曾告诉尼哥底母及我们:“人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国”。既在大灾难期间亦有人会信主得救,他们的得救一定也是经过圣灵的感动、内住及重生。
3.圣经记载,若不是圣灵感动,没有人会称耶稣为主。这宣告绝对可应用于大灾难期间,所以圣灵的工作在此期间仍然继续。
4.圣灵仍会赐下能力给信他的人去为主作见证;。
5.在大灾难期间,圣灵有一样工作可能没有出现,那就是圣灵的洗。(注3)为什么?按所载,门徒受了圣灵的洗后,便成为基督的身体──教会,然而,大灾难开始前,教会已经被提了,(注4)所以不会再有教会或基督的身体存于地上。
4 圣灵在大灾难期间的工作对我们的意义
在大灾难期间,信主的人虽然比现在还要少很多,然而,圣灵感动人心,劝人信主的工作却从不间断。人在顺境中不信主,神会用各种方法叫他有机会认识到自己的有限,又看见神的无限及他的爱。他甚至容许灾难临到我们,目的是叫我们归向他。
其实大灾难并非突然意外地发生的,主基督及无数经文早已清楚预言它的来临(。说预言者的动机不只是宣告神对这世界的计划,更重要的是劝人悔改归向他。甚至在大灾难期间,只要人愿意,主仍接纳他们的悔改。可见一切均出于他的爱,他用心良苦,甘冒被人误会咒诅,用各种方法感动人心,叫人重新恢复与他那面对面的关系,以致能享受丰盛的生命──充满安全感、平安、喜乐、盼望、和睦同居、爱与温暖、不再被罪捆绑,并且将来不再有疾病、哀号、疼痛、死亡。
5 圣灵在千禧年期间的工作
千禧年国度可以说是自古至今地上所有时期中最荣耀的一段日子,也是最太平、最幸福的一段日子。因为撒但被捆绑,无法迷惑世人。另一方面,主基督要作王,以他的权能和威严治理万族。这段时期,信主的人数最多,信者的比例较历代为高,以色列在这期间将要全家归主;。在这段期间,圣灵还有没有工作?表面看来,主基督已经有形有体地来到世上,既然他在世时,圣灵还没有降临,在升天后才降临,似乎圣灵是为代替他的工作而来,也是为要见证他而来,故此圣灵在千禧年间是没有什么工作可做的。然而,从圣经预言、圣经神学和逻辑等方面来看,我们相信圣灵的工作在千禧年并没有停止。原因如下:
1.从圣经的启示可知,主基督与圣灵的工作并非互相排斥或不能同时存在的,主基督在世时,圣灵是正在工作,否则他不会“引导耶稣到旷野受试探”;充满施洗约翰;感动西面:充满主基督……等等。
2.根据至31节,以色列将有一天蒙神赐新心及新的灵,因他会将他的灵放在他们里面,使他们顺从神的律例,谨守遵行他的典章。从历史的角度来看,这从未出现过。这预言的应验,似乎是指着以色列的全家归主说的。若我们真的相信这预言会实现,且按字义实现的话,则笔者认为,相信这事在千禧年期间发生,远较其它时期发生为容易,因为这是历世历代唯一的时期在地上没有撒但的影响力,撒但在此期间被捆绑了。既然在此期间,神会将圣灵赐给信从他的人,放在他们心里,所以,圣灵重生与内住于信徒心中的工作并未停止。
3.主曾说,人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。所谓“从水生”,绝不可能指“水礼”,因为未受过水礼的囚犯,亦已得救进神的国了;也不可能指“水胎”,因天使也是在神国里的,却没有肉身,没有经过“水胎”来世。较合理的解释,乃是指一个人的罪得洁净和赦免,以致圣灵能内住在他心中。既然所有得进神国者均经圣灵重生,很明显,于千禧年期间信主者亦必经历圣灵重生。
4.在千禧年期间,对主的颂赞与顺服是历世历代以来最多的,而这些都是圣灵充满的表现,所以,在这段期间,圣灵的充满十分普遍。
5.在千禧年期间,可能没有出现的圣灵的其中一种工作,就是圣灵的洗。换句话说,在这期间,虽然圣灵重生、感动和内住,甚至充满的工作仍继续,但是信徒不会因此组成一个有机的身体──基督的身体──或教会。因为教会──所有在大灾难前已经信主、被提或息劳归主者──将会获赐荣耀的身体,且与主一同作王一千年,统治这世界。
下列是圣灵的洗可能在千禧年期间不再出现的原因:
1.圣灵的洗是教会开始的标记,与教会应是分不开的。
2.以弗所书第四章提到圣灵的洗时,将它放在教会的生活之内,明显指出它与教会时期的关系。
3.指出受洗乃加入基督身体(教会)之宣告。
4.著名解经家钟马田(Martyn Lloyd-Jones)在其著作《统管的灵》(The Sovereign Spirit── Discerning His Gifts)一书中,指出圣灵的洗与圣灵的恩赐是分不开的,(注5)而恩赐的目的却是“建立基督的身体”。所以若教会被提了,圣灵的洗也就可能不再出现。(注6)
6 圣灵在千禧年期间的工作对信徒的意义
从圣灵在千禧年期间的工作来看,我们可以体验或领悟到下列重要的意义:
1.每个人均有同等机会听福音及信福音,未见而信者是较有福的;在千禧年期间,信主者虽能面对面看见主掌王权、统治这世界,然而他们必须经过大灾难。
2.我们这些在大灾难及千禧年以前便信主者,可以有机会与基督同作王,所以现在应把握机会服侍主,以至将来得与他同享荣耀。
3.圣灵感动人,使人重生,内住在人心中及充满人,这些工作从不间断,所以他对人是绝对公平的。
4.基于神的信实,他在历史中一切的预言从未落空过,所以我们相信他对大灾难及千禧年的预言,亦必会应验。千禧年的荣耀国度,特别是千禧年过后那新天新地,使我们有活生生的盼望。现在经历一点点苦楚,只要是为着主,已很值得了。
5.以色列全家归主,乃经过大灾难以后的事,同样,今天有无数人信主,都是基于他们经历患难、困境和不如意事情……等,遂觉察自己的需要而信主。显然神容许苦难临到人类,实出于爱,真是用心良苦,因他知道,若非经过苦难,很多人不会考虑信仰的问题。神有时会宁愿叫我们失去一些次要的,好叫我们能得着那更重要的、永恒的、更宝贵且不会失去的东西。
参考书目
1.H.C. Thiessen, “Will the Church PassThrough the Tribulation?”Bibliotheca Sacra, 92:301, July-Sept,1935.
2.John F.Walvoord,The Holy Spirit, Zondervan,1954. Ch.XXIV-XXV.
注释
1.参H.C. Thiessen, “Will the Church Pass Through the Tribulation?” Bibliotheca Sacra, 92:301, July-Sept,1935.
2.有关应验经文请。
3.参John F.Walvoord,TheHoly Spirit, p.231。
4.笔者相信教会在大灾难前被提之主要根据是:(1)启示录四至十九章显然是末后大灾难之描写。(2)但在启示录四至十九章里“教会”一词及所有用来描写教会之名词均未出现过,一直到大灾难过后,主基督的“新妇”才出现。(3)主将末日与洪水相比,挪亚一家是洪水前已“进方舟”,信徒应在灾前“被提”。(4)至24节提及三次的复活(如主基督般身体的复活),首先是主基督的复活,成了睡之人“初熟的果子”,“以后”(epeita)是那些“属基督的人”,“再后”(eita)应指那些末后之人。与至6节所载吻合。因主之复活与“属基督之人”的复活有间距,第二次(信徒)复活与第三次(非信徒)之复活亦有间距。这样看来,灾前被提更为合理。但笔者不认为这是绝对的,信徒应接纳不同之看法。
5.Dr.Lloyd-Jones认为恩赐是圣灵的洗的目的,但笔者却相信恩赐只是圣灵的洗的结果,其目的则为建立及确定神与信徒的关系好比父与子,亦即救赎主与被救赎者的关系。请参第八课,然而,笔者同意Dr.Lloyd-Jones所言,二者是绝对分不开的。
6.对“已实现千禧年派”或“无千禧年派”的学者来说,因他们相信教会在千禧年期间仍存在于地上,所以按逻辑而言,他们会认为圣灵的洗在大灾难期中及千禧年期中仍出现。然而,信徒若相信圣经为神绝对并无误的权威,则必同样相信人的悔改、信主、得救均须借着圣灵,这是绝对的。
── 苏颖智《认识圣灵》
I “圣灵的洗”是什么意思?
有人将它视为“圣灵的充满”、“圣灵的内住”、“圣灵的印记”、“圣灵的降临”……他们认为圣经只不过是用不同的方法与字句来表达同样的经历。(注1)
II 圣灵的洗是否带有条件的?
有人认为信徒必须恳切祈求、过圣洁生活、有信心、先接受水礼、要顺服……等,然后才可以接受圣灵的洗。因为圣灵的洗并不是所有信徒均能自自然然便得着的。
III 圣灵的洗发生在什么时间?
有人说圣灵的洗是圣灵在信徒身上的“第二重恩典”,是发生在信徒得救或水礼以后。
IV 圣灵的洗有何印证?
有人认为人若接受了圣灵的洗后,一定能说方言。
V 圣灵的洗有何目的?
有人以为圣灵的洗是为了使信徒更有能力去见证、事奉主而赐下的。
因为教会对“圣灵的洗”有那么多分歧的看法,我们必须回到圣经里,看看圣经对这方面的看法如何。
1 “圣灵的洗”是什么意思?
“圣灵的洗”是否与“圣灵充满”、“圣灵的内住”、“圣灵的降临”、“圣灵的印记”等同义?这些名词是否均指着信徒的同一经历来说?要了解以上问题的答案,信徒最好从圣经找出以上各种经历的特色,互相比较,然后下结论。
“圣灵的洗”一词在圣经里共出现七次,其中四次在福音书出现,两次出现于使徒行传,一次出现在哥林多前书。在福音书出现的四次中,其中三次是指同一件事,就是施洗约翰预言主基督将用圣灵替人施洗(;;。则是施洗约翰的宣告,说主基督乃是那位要用圣灵施洗的。则复述主临升天前的应许(,说门徒将要受圣灵的洗;则引述彼得的话,内容与主应许门徒要受圣灵的洗有关。由此可见,以上六处经文都是直接或间接地与主应许门徒要受圣灵的洗有关。只有的内容有些不同,它直接指出,“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵”。
I 圣灵的洗与圣灵充满的分别:
圣灵的洗
圣灵充满
a圣经只应许门徒要受圣灵的洗,但从没有命令门徒要受圣灵的洗。;;;
圣经命令门徒要追求圣灵充满。
b圣灵的洗是一次过的经历,不会有第二次。这经历是永久性的。
圣灵的充满不是永久性的,所以门徒要常常追求圣灵充满。
c圣灵的洗是每一位门徒(已重生者)均可经历到的。
圣灵充满是发生在部份门徒身上,并非所有门徒均可经历。
d圣灵的洗不会重复出现于门徒身上。
圣灵充满会重复出现在信徒身上等)。
e与圣洁生活无关,哥林多信徒亦已受了圣灵的洗 。
与顺服、信心、圣洁有关。
f与神人之间的关系有关(positional),使人与神建立父与子、救赎主与被救赎者的关系。
与事奉的能力、圣洁生活有关(functional)。
II 圣灵的洗与圣灵降临
其实二者是完全不同的东西;圣灵的洗是信徒经历与神关系建立的第一步;但圣灵降临则是主基督升天后,神差遣圣灵下来的结果,是一件历史事件(historical event),是不会重复的,只有一次。(注2)但圣灵的洗却是门徒主观的经历,什么时候有人悔改信 主基督,什么时候就有人受圣灵的洗。
III 圣灵的洗与圣灵的内住
圣灵的洗是一次过的经历,门徒接受了圣灵的洗,圣灵随即开始内住在他心中,直到永远。
IV 圣灵的洗与圣灵的印记(Sealing)
圣灵的洗是信徒一次过的经历,圣灵的印记则表达了信徒有了圣灵后的权利与责任。圣灵有如一个印,信徒若有了这印,则这印所带来的拥有权、权威、地位、安全感和责任等,便会自然属于门徒了。
V 圣灵的洗与圣灵的浇灌
从;及的记载来看,圣灵的浇灌是信徒一次过的,每一位信徒均经历到,没有条件性,也不用门徒祈求才可以得着的经历。得着的结果,正如所说,“圣灵就是神借着耶稣基督我们救主,厚厚浇灌在我们身上的。好叫我们因他的恩得称为义,可以凭着永生的盼望成为后嗣。”由此可见,圣灵的浇灌乃是为了使门徒与神关系建立,得称为义,又得称为神的儿女。在意义上,圣灵的洗与圣灵的浇灌是最接近的。
VI 从圣经看圣灵的洗的定义
圣灵的洗,乃圣灵在每一位信徒身上一次过的工作,使他们因知罪悔改,相信主耶稣基督,便与他同死、同埋葬、同复活,经历重生,成为神的儿女。;、14-16;;;。
VII 主耶稣的应许
重生是圣灵的工作(a mysterious experience),圣灵的洗有别于施洗约翰的洗。施洗约翰亦如此教导;;。
VIII 圣灵的洗是基督徒必有的经历
当信主耶稣的时候,同时也领受圣灵的洗;。信徒都从一位圣灵受洗,成了基督的身体。若没有圣灵就不属于基督,亦不是神的儿女、14-16)。
特殊情况:
1.五旬节前的信徒,因圣灵仍未降临,所以要等到圣灵降临时才经历到圣灵的洗。
2.为了表明神对撒玛利亚教会的接纳。
3.信得不清楚,不明白受洗的意义,所以以前的水洗不是表示他已重生,已经有圣灵了;。
2 圣灵的洗发生在什么时候?
不少人强调圣灵的洗乃是神对人的第二重恩典,第一重恩典乃是水的洗,是得救。他们所根据的理由是:
1.至4节记载,在五旬节领受圣灵的洗者全部是已重生得救,已经领受水礼的门徒。
2.至17节记载,撒玛利亚人“信了腓利所传神国的福音,和耶稣基督的名,连男带女就受了洗”然而圣灵还没有“降在他们身上”。直至彼得按手在他们头上,他们“就受了圣灵”。
3.至19节记载,保罗在大马色路上蒙神光照,悔改信主了,但信主三日之后才领受圣灵的洗。
4.至7节记载,以弗所的门徒均已经受了洗,却还没有领受圣灵。另一方面,保罗的问题“你们信的时候,受了圣灵没有”?暗示信徒不一定已经受了圣灵的洗。
除了以上经文的“支持”外,灵恩运动者的主要根据乃来自他们的经历。他们均强调,他们信了主,但还是没有经历到圣灵的洗,直至他们“靠着信心恳切祈求、追求”后才经历到。
其实,以上“根据”并非完全正确,不独在解经上欠完全,而且灵恩运动者只举出上述经文支持他们的立场,但反对他立场的经文,他们则没有提出客观、合理的解释。我们要注意一个问题:“圣灵的洗是否一定发生在水洗(或一个人得救)之后?”圣经的记载告诉我们:
1.圣灵的洗可能与水礼同时发生,保罗的水礼与圣灵的充满(并非圣灵的洗)似乎是同时发生的。另一方面,因以弗所门徒第一次的水礼乃是约翰悔改的洗礼,他们还没有真正相信接受主耶稣作他们的救主及奉他的名受洗,所以他们根本不能成为信徒的代表。但是,当他们从保罗口中清楚了福音的内容,他们便受洗。据圣经记载,当他们奉主的名受洗,亦即保罗按手在他们头上时,他们便经历到圣灵降在他们身上。由此可见,二者是同时发生的。
2.圣灵的洗可能发生在水礼之前:彼得在至48节中作见证,哥尼流一家先受了圣灵的洗然后才接受水的洗。他说:“这些人既(已经)受了圣灵,(注3)与我们一样,谁能禁止用水给他们施洗呢?”于是“就吩咐奉耶稣基督的名给他们施洗”。虽然,有些灵恩运恩运动者勉强解释哥尼流一家是“极罕见的例子”,然而,这却是福音派教会中大部份信徒的经历。
3.有些人的经历则是圣灵的洗发生在水礼之后。根据圣经的启示,这种情形的发生有两个可能性:
a.五旬节前已经作门徒者的经历:为何这些门徒得救受水礼以后才接受圣灵的洗?理由很简单,因为他们受水礼、得救之时圣灵还没有降临,圣灵是在主升天之后十天(五旬节)才降临的。但自圣灵降临以后,门徒便不再需要等待了。若有人以五旬节门徒的经历作为理论根据,谓圣灵的洗必定是发生在水礼(得救)之后,则除非他认为圣灵的降临不止一次发生,否则他们便是前后矛盾,将使徒时代五旬节门徒独有的经历,牵强附会地勉强所有信徒都去有同样的经历。
b.信得糊里胡涂的人所经历的。以弗所的“信徒”根本还没有重生,因他们只相信约翰的洗,还没有信耶稣为他们的救主,也没有奉主的名受洗。在这世代中,灵恩运动特别流行于一些传统的、没有生命、死气沉沉、不重门徒训练的教会中。为何灵恩运动者大部份都经历到圣灵的洗乃发生于他们的水礼以后?因为他们受洗时根本没经历重生,对整个福音内容也糊里胡涂。其实,这是十分不正常的,是教会未尽“使人作门徒”的责任所带来的结果。
灵恩运动或五旬节运动者绝大部分认为圣灵的洗是有条件性的,并非每个信徒均可经历。然而,在条件方面,他们没有统一的看法。
1.根据利格斯(Ralph M. Riggs) 的意见,信徒若要得着圣灵的洗,他必须要:(注4)
a.先得救了。
b.对主顺服。
c.求圣灵的洗。
d.不断的求。
e.有信心;。
2.据皮尔文(Myer Pearlman) 的意见,圣灵的洗的条件为:(注5)
a.正确的态度。
b.祈祷、17)。
c.同心合意的祈祷。
d.祈求。
e.顺服。
3.据基当奴(Donald Gee) 的意见,条件则为:(注6)
a.悔改。
b.已受洗。
c.相信圣灵的洗;。
d.等候。
4.尼尔逊(P.C. Nilson) 则认为,圣灵的洗的条件为:(注7)
a.对主顺服。
b.祈求圣灵的洗。
c.常赞美主。
d.圣洁生活。
e.小孩子心态。
f.等候。
从以上各五旬节运动领袖或学者的“条件”看来,我们会发觉到每个人所列举的经文都不是一样的。他纵使有“经文”根据,那些经文根本与圣灵的洗无关。其实他们主要的“根据”,乃是他们自己的经历,因各人的经历均有所不同,理论自然也有分别。其实,若我们仔细研读神的话,不难找出以上教导是不合圣经的。
第一,说,“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。”“都”(all)
表示出每一位信徒均受了圣灵的洗,没有例外的。若有人还没受圣灵的洗,他根本还不算是重生的信徒。
第二,圣经从来没有命令信徒祈求圣灵的洗,五旬节运动者所列举的经文;;;,没有一处与圣灵的洗有关。并非指撒玛利亚人自己祈求祷告,乃是彼得、约翰为他们祷告;记载神会将圣灵(并非圣灵的洗)赐给“求他的人”(而不是“求圣灵的洗”者)。
第三,甚至哥林多的信徒,亦在新约各教会中被认为是淫乱、属世、血气、不顺服的,也已经受了圣灵的洗。他们的经历否定了灵恩运动者的理论。
第四,圣经教导我们只可能有一洗──就是圣灵的洗。
圣灵的洗是否需要有条件?若是有的话,很简单,就如所说,“你们既听见真理的道,就是那叫你们得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所应许的圣灵为印记。”任何人只要清楚认识福音是什么,又凭信接受基督为救主,他相信的那一刻,就已经受了圣灵的洗。
3 圣灵的洗有何印证?
大部份五旬节运动者强调,人若受了圣灵的洗,就一定有说方言的表现。因为:
1.门徒受了圣灵的洗后均能说方言。
2.主基督曾应许信他的人“必有神迹随着他们:就是奉他的名赶鬼,说新方言”。
3.这是无数信徒(指灵恩运动者)的经历。
4.舌头是人体最难控制的部份,是罪恶的世界。说方言表明舌头已经被控制了,是圣灵充满的表示。
以上的理论,最大的问题是将圣经中相对的记述当作绝对的教训;其次是断章取义解经,且对真理缺乏全面认识。其实,五旬节运动者最主要的根据,还是他们的“经历”。若是纯粹从神的话语去看以上的问题,我们将不难发觉,以方言作为圣灵的洗(甚至圣灵的充满)的印证,是绝对不能成立的。因为:
1.圣经从没有命令信徒说方言。若方言是那么重要,为何圣经不鼓励信徒追求方言,反而说:“宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言”呢?
2.门徒在至4节所说的“方言”,与今天灵恩运动者所说的,或是按有些解经所说,与哥林多教会信徒所说的,完全不同。(注8)
3.哥林多教会是说方言最多的教会,却是最不属灵,最属血气,最多纷争,最淫乱的教会。这证明五旬节运动者的根据根本不能成立。
4.世界上最属灵、最圣洁的人──主基督──从未说过方言,但是他在任何时候均被圣灵充满。
5.按至11节所载,方言乃是恩赐之一,是圣灵“随己意分给各人”的。绝非人“恳切祈求”的结果。
6.在各种恩赐中,方言被列为最未后的恩赐。圣经劝我们要渴望能造就人的恩赐,“其中更要羡慕的,是作先知讲道”。
7.圣经所载有关作长老、监督和执事的条件中,没有一样与说方言有关。实际上,方言与一个人的属灵与否、成熟与否是毫无关系的。
8.除了使徒行传及哥林多前书外,其它新约各卷书信均没有提及“方言”,所以有可能方言时代只是使徒建立教会时出现,其后便告消失。纵使方言没有过去,圣经不再提及方言也表明了它并不重要!
若方言、神迹并不是圣灵的洗的印证,那么,真正的印证是什么?
第一,受了圣灵的洗而自己又知道的,一定有重生的确据,知道自己与神的关系已经建立了,神乃是他的父,主基督是他的救赎主,世上没有任何东西可以叫他与神的爱隔绝。
第二,人受过圣灵的洗,一定有生命的改变,若人说自己已经信了主一段时间,但一点儿生命的改变也没有,则可能尚未经历过圣灵的洗,可能他尚未清楚福音内容、悔改、接受耶稣为救主,亦未曾真正打开过心门接受主基督为他的救主以及生命的主。
第三,人受过圣灵的洗,圣灵已经内住在他心里了,他一定能经历到圣灵的引导、安慰、提醒及教导。因为圣灵的洗乃是一次完成的,且不再离开。
第四,信徒受圣灵的洗而“成为一个身体”(即基督的身体;;我们对弟兄姊妹应有肢体、骨肉关系的感觉。我们应更多留意有需要的肢体,尽力补足他们的需要,“身上肢体,我们看为不体面的,越发给他加上体面;不俊美的,越发得着俊美。”
第五,我们乃是受洗归入主基督,所以他应在我们身上有绝对的主权,我们应听从他,顺服他如仆人听从主人一样,并要在生活中彰显他。
总括来说,圣灵的洗所带来最重要的经验是生命的改变,从罪中得释放,成为神的儿女。但这改变有时亦有一些外在的彰显,如使徒行传所记载的方言与赞美,亦有可能在事奉上有能力的彰显。但要注意的是圣灵的洗与圣灵特别的充满可能是同时发生的。新约书信中所强调的圣灵工作乃是生命质素的更新,使基督徒更象基督,以整个生命,包括宣讲、服侍等工作
来见证福音的大能。;;
结论
虽然灵恩运动者对圣灵的洗的理论有很多是不合圣经的,然而,这运动对不少教会,特别是那些死气沉沉、只重外表仪式、传统的教会,却带来了不少贡献:
1.不少教会甚少注意重生确据对信徒的重要,也没有门徒训练,对圣灵的洗与重生更是一窃不通;这运动可谓当头棒喝地问:“你与主真正建立了关系没有?你经历过圣灵的洗没有?”这是信徒生命建立中不可忽略的。
2.灵恩运动替不少教会带来复兴。
3.它刺激起更多神学家、学者,甚至信徒作神学反省,注视圣灵及圣灵的工作,从而更认真研读神的话。
4.间接刺激了一些信徒追求圣灵充满。
然而,过份强调经历及圣经所载非绝对的真理,带给教会混乱、分裂、只重自己追求“神秘经历”,忽略传福音、门徒训练、教导圣经真理;,甚至造成非信徒的绊脚石,叫他们误以为基督教是邪教,是近乎颠狂,好象被鬼附似的。
参考书目
1.D.H. Dolman, Simple Talks on the HolySpirit, Fleming H.Revell Co. ,1929.
2.Frederick D.Bruner, A Theology of the HolySpirit, Eerdmans,1970.
3.John F. Walvoord, The Holy Spirit,Zondervan, 1954.
4.T. Rees, The Holy Spirit in Thought andExperience, Charler Scribrer's Sons, 1915.
5.贝珍珠编着:《论圣灵的浸》,基督教锡安堂,1980。
注释
1.参D.H. Dolman, Simple Talks on the Holy Spirit 及 E.C. Miller, Pentecost Examined, P.28及贝珍珠编着《论圣灵的浸》,页61。
2.在希腊文中,“降临”这动词用Aorist tense (一次完成式)表达。
3.原文“受了”(ελαβον )一字用完成动词(Aorist) ,即表明那事实已经完成了。
4.参Ralph M. Riggs, TheSpirit Himself, pp.101-102。
5.参 Myer Pearlman, Knowimg the Doctrine of the Bible, pp.316-318。
6.参Donald Gee,Pentecost, pp.25-26。
7.参P.C. Nelson, The Baptism in the Holy Spirit, pp.38-39。
8.详细比较请参下一章“圣灵充满”。
人喜爱;而是更自我、更骄傲、更自义、以自己为权威、更多论断、批评和自夸。不少人更以能“说方言”自豪,以为那就是圣灵充满的印证。
信徒对圣灵充满有不少混乱的认识,而圣灵充满却是圣灵在信徒身上最重要的工作之一,所以我们必须回到神的话中,看看圣灵充满是什么意思,信徒是否有必要被圣灵充满,圣灵充满有什么结果,并了解怎样才可以被圣灵充满。
1圣灵充满的意义
所谓圣灵充满,就是指信徒在某些工作或生活上被圣灵控制,以致他在某些行动或生活的表现上,十分近似圣灵所作,或是圣灵要他表现出来的。
根据圣经所载,除主耶稣外,没有一个人是连续不断被圣灵充满的,也没有一个人是连续不断被圣灵管理、控制而完全没有自我的。
从新约圣经看来,特别是根据原文的启示,圣灵充满似乎有两种,比较如下:
Pimple 特殊充满
Pleroo (字根)一般充满
a.经文:(共出现 8次)施洗约翰
以利沙伯
撒迦利亚
使徒们
彼得
他们(门徒)
保罗
保罗
1.Pleres :共出现 5次
主耶稣
七执事
司提反
司提反
巴拿巴
2.eplerounto:门徒
3.plerousthe:命令──有继续不断之意思
b.动词 (was filled with the Holy Spirit)。
形容词 (was full of the Holy Spirit)或命令式动词( be filled with )。
c.动词往往是一次过完成式(Aorist tense)。
这形容词暗示这种圣灵充满乃一个过程,是渐进的。唯一例外是主耶稣,他一生都是圣灵充满的。
d.描述一次遭遇或经历。
描述某些门徒之境界或灵命成熟的状况 (state of being)。
e.短暂,很快消失。
较持久的,不会突然失去。
f.事工性:为着某些事奉、神迹、预言而有的。
生活性:与信徒生活每一小节、品格、待人接物和事奉态度有关。
g.是神主动给予门徒,“被圣灵充满”:从经文看,是无条件的,也不是求取得来的。
需要门徒努力追求,顺服圣灵才可以有的。
h.印证:事奉之能力,见证时之勇气、智慧及事工之果效,甚至异能神迹之产生等。有些门徒会经历神特别的引导启示,如约翰在拔摩岛的经历
印证:圣灵所结的果子──仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制……等。
2 门徒是否需要追求圣灵充满
从上表可以清楚看到,圣灵特殊的充满是属于神的主权,不是人能追求得来,也是无从追求的,乃是神按他本意,按需要充满他的工人,去完成他所交付的使命。所以,若我们问的是有关事工性、一次过短暂的能力这一类 Pimplemi ,圣经的答案是“不需要!”这完全是神的主权,神要充满我们的时候,我们便会被充满。
然而,若我们所要问的,乃是有关生活性,与生命、使命感、心志有关、渐进式,或与 Pleres 有关的圣灵充满,圣经十分肯定地说:“每个门徒均须追求圣灵充满!”说:“乃要被圣灵充满!”在希腊文的文法中,Plerousthe en pneumati 一句有“你们需要连续不断地被圣灵充满”的意思。(注1)为什么?
1.这是神的旨意,他命令我们要被圣灵充满。
2.唯有追求圣灵充满才表示我们真正认主耶稣为我们生命的主。在我们的内心,我们不再以自我为中心地坐在宝座上作主,乃是让已经内住在我们心里的圣灵作主作王。
3.神的标准那么高,若我们可以靠自己达到,则我们根本不需要主的救赎!神将一个可以行他的旨意和实行他的命令的方法告诉我们──让全能的圣灵帮助我们达成我们本身不能做到的事。离了他,我们便不能作什么。
4.这是出于神的爱──他愿我们享受充满喜乐、平安、爱、安全感、和睦的人际关系、圣洁、盼望及有能力的生活。而这丰盛的生命,只有被圣灵充满的人才可以享受到。
3 圣灵充满的条件
上文已陈明,神要求我们追求的圣灵充满,并不是那特别的 Pimplemi 的充满,并非事工性,恩赐方面那短暂、一次过的能力,因为那是属于神的主权,我们是无从追求的;神要我们追求的乃是 pleroo 性的,在生活上连续不断的圣灵充满。换句话说,每一位门徒均应在日常生活的表现上,包括思想、说话及行动,连续不断被圣灵管理、控制。因为没有人在今生之内可以达到完全的地步,所以每位信徒均应不断努力追求圣灵充满,以主基督──唯一完全的人,也是完全的神──作为我们学效的目标。然而,究竟要怎样追求?圣灵的充满是否有条件的?从圣经的启示、逻辑和信徒的经历来看,我们可以肯定地说,圣灵的充满是有条件的。原因有下列各点:
I 逻辑上的理由
a.圣经命令信徒要被圣灵充满,既是命令,信徒必须付上代价,遵守命令,一定有责任去令圣灵充满发生在我们身上。因为这并非神的责任。
b.“充满”意即“满溢”,水是一个例子,我们可以看到水会首先充满低洼和没有阻塞物存在之处。所以,预备低洼(谦虚)和没有杂物的空间(清理干净自己的内心,认清自己的罪)乃是必须的。
II 圣经上的理由
a.主说过,他的话“就是灵,就是生命”。所以圣灵充满也就是他的话充满了我们,控制了我们,使我们的一举一动、一言一行均受神的话引导、管理。但是,神的话不会自动充满我们,必须由我们付出代价去追求认识他的话,且让他的话藏在我们心中,成为我们脚前的灯、路上的光。
b.在以西结的经历中,我们也清楚看到,以西结被神的灵举起,皆基于他先俯伏在地,谦卑自己而导致的。(。
c.提及信徒要被圣灵充满的时候,也指出信徒要“谨慎行事,不要象愚昧人,当象智慧人;要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶,不要作胡涂人,要明白主的旨意如何,不要醉酒……”,且指出信徒“凡事要奉我们主耶稣基督的名……存敬畏基督的心,彼此顺服”。圣经指出,以上一切均是门徒“要”做的,是命令,与圣灵能否充满我们是息息相关的。
III 门徒的经历
a.我们从未见过一个信徒不追求、不读经、不祈祷、对属灵事物没有兴趣,却能被圣灵充满。
b.所有在生活上被圣灵充满的信徒都付过代价追求灵命长进──读经、祷告、学习、事奉、见证、敬拜、团契等,都不间歇。
由此可见,信徒能否被圣灵充满,主要系于信徒本身。视乎他们有否按圣经所说,去追求圣灵的充满。怎样追求?圣灵充满的条件又是什么?
首先要连续不断操练、认罪,对付自我。
圣灵乃是“圣”的,要分别出来归给神。他与偶像要分别出来,因为神乃“忌邪的神”;此外,他要与罪分别出来。至6节说到神乃是光,在他毫无黑暗。有光的地方便没有黑暗,黑暗的地方必没有光。同样,有罪之处不可能有圣灵,有圣灵便不会有罪。连续不断将偶像和将罪搬出来,对付清楚,乃是圣灵充满的必备条件。有人或许会问,很多时候我们甚至不清楚自己有某些罪,又怎样认罪呢?神要求我们的是以忧伤痛悔的心对付那些明显的罪,并要悔改;至于不明显的或隐而未现的罪,则求主显明,也求主饶恕。一个很重要的属灵原则,是对罪愈来愈敏感的门徒,绝不放松对付明显的罪。
第二是连续不断追求将偶像、忧虑、惧怕和不信,从心中搬出来。
若我们内心被以上的杂物堆塞,圣灵便无从充满我们,因为我们的内心根本没有足够的空间留给他。
第三是谦卑的心。
只有低洼(谦卑)的心才能被圣灵充满,信徒若自以为不错,是不可能被圣灵充满的。
第四是刻意努力追求认识,并顺服神的旨意。
至18节吩咐我们要“顺着圣灵而行”,要“被圣灵引导”。换句话说,在我们的意志里,我们要愿意知道圣灵的意思,并随时无条件地顺从他的意思而行。这是圣灵充满的重要秘诀。但究竟怎样才可以认识、知道神的旨意?唯一的方法是连续不断地与他相交──多听他的话,读他的话,向他祷告;我们与他愈接近,便愈能体察他的话,愈能知道他的旨意。
第五是在消极方面留意下列几点:
1.不要叫神的圣灵担忧。
2.不要消灭圣灵的感动。
3.不可试探圣灵、4、9)。
4.不要亵慢圣灵。
4 圣灵充满的结果
上文提及,圣经所指的圣灵充满,按原文来说,也好像有两种。二者不独性质不同,结果也有些分别。
I Pimplemi,特殊充满的结果:
a.施洗约翰被圣灵充满,以致他有能力使许多以色列人转回归向神。
b.以利沙伯被圣灵充满,以致能分辨出马利亚是“我主的母”──她是从圣灵怀孕,要将主耶稣诞生。
c.撒迦利亚被圣灵充满,以致能说预言,指出他儿子施洗约翰将来的事奉工作。
d.使徒们被圣灵充满,便“按着圣灵所赐的囗才,说起别国的话来”(注2)。
e.彼得被圣灵充满,充满智慧、勇气和能力,为主作见证。
f.众门徒被圣灵充满,“放胆讲论神的道”。
g.保罗被圣灵充满,信主后即放胆在各会堂里“宣传耶稣,说他是神的儿子”。
h.保罗被圣灵充满,所以能充满能力抵挡以吕马(行法术的),并能叫他瞎了眼,公开行了一个神迹。
II Pleres(或 Pleroo),一般充满的结果
a.主耶稣被圣灵充满(满有圣灵),以致能胜过魔鬼各样的试探。
b.七位执事皆是被圣灵充满的门徒,以致他们“有好名声”,他们的品行能代表基督,且有充足的智慧。
c.司提反乃圣灵充满者,以致他在被逼迫至死,为主殉道时,仍能替害他的人代求。
d.巴拿巴是圣灵充满的门徒,以致他被公认为一个好人,能影响人归信主基督。
e.门徒被圣灵充满,以致在传福音受逼迫时,仍能“满心喜乐”。
f.说到门徒要被圣灵充满后,跟着说他们要有圣洁的生活,彼此顺服,凡事奉主的名而行,满心感恩和赞美。由此可见,圣灵充满与生活是分不开的。
g.至23节提到圣灵所结的果子,即仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制……等。这些果子是 pleres 圣灵充满的最完全的总结。
从以上两种圣灵充满的结果来看,两者看起来似乎有些分别。特殊的充满使门徒有特殊的异象,有先知的眼光,有作见证的勇气、智慧与能力,甚至有行神迹的能力。然而,这些“充满”全是用过去式述事性动词,换句话说,主导者是神,全非人所能控制的;其次,过去式述事性动词表明了动作是一次过完成式,是短暂的,是会过去的。这充满乃是神的主权,他主动按己意分给各人,故门徒毋需刻意追求。信徒更应竭力避免一种错觉,以为有能力、有果效、有神迹异能者便一定是被圣灵充满,因为来世敌基督,假先知也是大有能力的。。然而, pleres 的充满则是神命令我们去追求的。这种充满的结果将使门徒有能力胜过试探与罪恶,有美好的灵性与行为,在为义受逼迫时仍有满足的喜乐,且在品格上有各种美好果子结出来。可惜,今天的信徒往往本末倒置,我们刻意求恩赐、能力,却忽略了爱(品格上的完全);只求外在的表现,而忽略了内在生命的建立;只求工作果效而忽略了自己生命的被建立。这与神的心意完全相反。
结论
我们可以不理会Pimplemi 与 pleres 的分别。因为,纵使我们完全不同意或不接纳"Pimplemi" 及 "pleres" 两种充满的分别,也可以很清楚从圣经上看出,神只要求我们去追求圣灵充满,但从来没有要求我们追求果效或超自然恩赐,甚至没有要求我们追求能力,这些果效、能力、恩赐完全是神的主权,主权在于他,不是在我们身上。可见追求圣灵充满,百分之百是人的努力,但充满后产生的果效、能力、智慧、恩赐等,却百分之百属于神的工作。有关圣灵充满的表现,除了圣经所载的现象以外,笔者也曾经历过一些不由自主,超越了自己极限的一些经历:在唱诗歌时,深受诗歌中的信息激励,不由自主地流出眼泪;在一些聚会中,突然受到圣灵感动,对着一些会众,流着泪劝他们悔改信主或悔改与人和好;在一次被贼持械打劫中,充满勇气,忘记了自己地向他传福音,被劫后仍为他祷告,充满感恩;祷告中得到圣灵的引导,看到一些异象;在出租车上一两句谈话中受圣灵感动、启迪,看到司机的一些特别需要而向他传出合宜的福音信息,带领他们归主;在一些祷告、见证会中受到圣灵引导,知道有慕道的朋友已受到圣灵感动,劝他信主……。这些经历多不胜数。然而,这些经历都是短暂的,我们必须要连续不断地追求圣灵充满,否则不容易有那些经历。
注释
1.Plerousthe 乃是 pleroo 的现在时式的被动式命令动词 (presentimperative, passive voice second person plural number),这时式含有“连续不断地”的意思。
2.有关“别国的话”的意义,请参附录七。
── 苏颖智《认识圣灵》
1 什么是圣灵的恩赐?
在希腊文中,通常用来描写圣灵恩赐的是 charisma (复数是charismata)。这个字从 charis 而来,意即“恩典”,可见恩赐与神的恩典,是分不开的。根据圣经所载,它至少有下列用法:
1.属灵的恩赐:这是最普遍的用法,意指“圣灵给予基督身体内每一个肢体之特别能力或特长,使它可以在身体内发挥功能,使身体增长。”(注1)
2.永生:说:“因为罪的工价乃是死,惟有神的恩赐(charisma),在我们的主基督耶稣里,乃是永生。”
3.至16节所载的“恩赐”(charisma),则指神的恩典──赦罪及使我们称义的恩典。
4.的“恩赐”(charisma),乃指保罗的“独身”恩赐而言。
5.所说的“恩赐”,是指祷告带来的祝福。
6.“恩赐”(charisma) ,则是指保罗及众长老按手加给提摩太的牧养及教导的恩赐。
除了charisma,还有两个希腊字都可以翻译作“恩赐”:
1. pneumatikos :原指“属灵的东西”或“属灵的事物”;然而,在哥林多前书十二章,它似乎与 charisma 交替使用。
2. doma :原有“礼物”之意,与神的恩典(charis;也是分不开的。清楚指出,他的恩赐乃指“使徒、先知、传福音的、牧师和教师”而言。
从广义来看,因为“恩赐”(charisma) 和神的“恩典”(charis) 是分不开的,所以一切均是神的恩赐,甚至整个世界及其中万物都是他的恩赐。(注2)然而,这并不是本书讨论的范围。
但从狭义来说,“恩典”乃指神赐给信徒用以建立基督身体的一切能力或特长。对这用法的解释,不同学者有着不同的意见:
1.恩赐是信主后才有的,才干则是未信主前已经有的,二者不能混为一谈。(注3)
2.一切才干、能力和特长,无论是信主前有的也好,信主后才有的也好,都是神的恩赐。(注4)
3.一般人所缺而唯独信徒才有的特长与能力。在我们信主后,一切才干都变成恩赐。其实,“恩赐”不在乎什么时候开始有,乃在乎何时开始被神使用。信徒所拥有的一切特长、潜能、才干和能力,什么时候被神使用,被神祝福,用以建立教会、事奉神和服侍人,于当时就成为神所赐的圣灵的恩赐。所以,同一样东西,如音乐的天份与才能,若不是用于拓展神国、建立教会,那只能算是人的才干(无论是信主与否);但是,若它用于拓展神国、增长教会、荣神益人方面,它就是信徒的恩赐,是圣灵所赐的恩赐。
2 怎样才算是有恩赐?
恩赐与职份不同,牧师传道人是一种职分,作牧师的人不一定有牧师的恩赐(虽然理论上没有牧师恩赐的人不应选择作牧师);执事可以是一种职份,也可以是一种恩赐,作执事的人不一定有作执事的恩赐,有执事恩赐的人却不一定担任教会的执事。
究竟怎样才算是有某一种恩赐呢?我们经过多次尝试某一方面的事奉(参“恩赐的内容”),别人的意见及客观事实告诉我们,我们的事奉有很好的果效,我们便可算有这方面的恩赐了。例如:假若你传福音的时候,听的人愿意听,而且有人决志信主,那么,你便是有传福音的恩赐;果效愈佳,表示你的恩赐愈大。假若你去关心人,尝试了解及帮助一些有问题、有需要的人时,他们愿意接受你的意见,并且他们的生命也得到成长,那么,你便是有辅导的恩赐或关怀人的恩赐了。不信主的人是不可能有神的恩赐,因他不可能建立教会。有一些原则是我们必须留意的:一、两次的试验不一定能看出一个人是否有某方面的恩赐,他必须经过多次试验,试验愈多愈好。另一方面,有一些命令是我们无论有没有恩赐都要实行的,这些命令包括:
1.为主作见证、传福音──主曾吩咐门徒:“在耶路撒冷、犹太全地,和撒玛利亚,直到地极,作我的见证”。又曾命令我们:“要去,使万民作我的门徒”。“没有恩赐”绝对不能成为我们不传福音的借口。好象保罗说:“若不传福音,我就有祸了。”
2.施舍、奉献──无论我们有没有恩赐,也需要实行。(;。
3.怜悯人──这是主所提及八福中的一福,是门徒所具品格的特点,每个门徒都应追求。
4.帮助人──任何重生了的门徒,无论有没有恩赐,都应帮助有需要的人,这乃是门徒的标志(;。
还有,一些恩赐是圣经明言鼓励的,甚至要求所有信徒去追求,好象追求爱一般。这恩赐就是“作先知讲道”的恩赐──将神的话语解释得清楚明白(。此外,圣经还鼓励,甚至要求所有门徒都能分辨真理与异端,以致不会被诱惑而离弃真理。
3 恩赐的内容
圣经清楚提及属灵恩赐的地方共有三处,其中有两种恩赐出现于所有三处经文中,有三种恩赐则出现于其中两处经文中,其它的各有不同,分列如下:
罗马书十二章
2至8节
至11节、28至30节
以弗所书
a.作先知讲道
ü
ü
b.教导(教师)
ü
ü
c. ----
使徒
ü
d.治理人(领袖)
ü
----
e.服侍人(执事)
ü
----
f.施舍(奉献)
----
----
g.怜悯人
----
----
h. ----
智慧
----
i. ----
知识
----
j. ----
信心
----
k. ----
医病
----
l. ----
异能/神迹
----
m. ----
辨别诸灵
----
n. ----
方言
----
o. ----
翻方言
----
p. ----
----
传福音
q. ----
----
牧师
r. ----
治理事(行政)
----
s. ----
说明人
----
上述经文所列出的恩赐,虽有十九样。然而,恩赐的内容实在远远超过所列出的。换句话说,上述经文只不过是列举一些(较重要)恩赐的例子而已。从何见得?
1.若各经文列举的已包括所有恩赐,它们所列出的应该是完全一样。但事实告诉我们,只有两种恩赐在三处经文皆出现,三种恩赐则出现于两处经文中,其余十四种恩赐只出现过一次。
2.至27节以身体及肢体的关系,去形容教会中各种恩赐互相配搭的重要性。然而,经文只举出身体上一部份的肢体而已,却非所有肢体。由此看来,经文暗示所列出之恩赐并非完整的内容;换句话说,圣经并非有意列举所有恩赐。
3.有些恩赐出现于其它经文,但不在上述三段经文之中:
a.独身的恩赐。
b.殉道的恩赐。
c.宣教的恩赐。
其实,上述的恩赐只不过是当时接受保罗书信的教会中较重要的恩赐而已,经过逾二十世纪,今天教会具备能使教会增长的恩赐,其项目应已远超过经文所列的了,例如:作曲、演奏乐器、领诗、唱歌、弹琴、演话剧、录音、广播、配音、计算机操作、写作、运动、会计、理财、投资、记人名、建筑、电器、画漫画、作司仪(主席)、烹饪、插花、布置……,凡是用于服侍神,建立教会上的,都是神所赐属灵的恩赐。
4 恩赐的意思
恩赐不是以负担、喜好或兴趣去衡量,乃以事奉或使用时的果效去衡量。
1.作先知讲道(预言)──不一定是预告未来要发生的事(foretelling),而是清楚领受和传达神的话(forthtelling)。作为一个先知(或有预言恩赐的人),他必须晓得神的启示,又清楚所处时代的需要,然后一针见血地指出,以神的话剖析时代的问题,提供清楚的答案。
2.教导(教师)──清楚并有系统地诠释神的话,使听者能易于接受,并且能消化了解。
3.使徒──原意是“被差遣者”,就狭义而言,指那十二位(包括后来补选的马提亚)曾与主基督同在,且作他复活见证的门徒;广义而言,使徒绝对包括保罗(外邦的使徒),且包括巴拿巴和西拉等(;;。他们是开创教会的先锋,是教会的领袖,也被称为教会的根基和柱石;是主所拣选,又是众教会一同接纳和印证的属灵领袖。但这恩赐在使徒时代以后,就不再存在了。
4.治理人(领袖)──这是神所赐的一种特别能力,能清楚看到目标与异象,又能带领会众一同看到该目标与异象,然后自愿和谐地与他一同向着目标迈进。
5.执事(服事人)──神所赐的一种特别能力,使他们能找出神事工的需要,又使用可提供的资源去满足那些需要。
6.劝化──神所赐的一种特别能力,若遇到某些肢体有特别需要时,能适当地运用安慰、鼓励和引导的话去关怀他们,使他们得到医治及帮助。
7.施舍(奉献)──神所赐的一种能力,使肢体能合时又合宜地运用钱财,使有需要的人能在最需要时,得着照顾及满足。
8.怜悯人──神所赐的一种特别能力,使肢体能与那些在困境、患难中的人身同感受,且能借着表达他们的同情及爱心,使有需要者的痛若减轻,而喜乐的心得以增加。
9.智慧──神所赐的特别能力,在各种情形下明辨神的旨意,又适当地分析,使人能通过理性,乐意跟随。
10.知识──神所赐的特别能力,使肢体能发现、集中、分析和整理有关方面的资料,使不通达的人亦能有所了解。
11.信心──神赐给某些肢体一种特别的恩赐,使他们清楚神的应许,又按他的应许去求、去行,使神的旨意及目标得以完成。
12.医病──神赐给某些肢体一种特别能力,使他们能使病者得医治,身、心、灵均回复健康。
13.异能(神迹)──神赐给某些肢体一种特别能力,能在有需要的情形下,靠着信心的祷告,成就本来不能的事工。
14.辨别诸灵──神赐给某些肢体一种特别能力,使他们能分辨。哪些人、哪些表现是出于神,是出于人或是出于撒但,使肢体免受迷惑。
15.方言──神赐给某些肢体一种特别能力,使他们能很快学晓或通达自己从未学过的言语,又透过这言语去传达神的信息。
16.翻方言──将方言翻成土语是从神来的能力,使会众能更有效地明白所传的信息。
17.帮助人──神所赐的一种特别能力,使有这种恩赐的人能合时和合宜地帮助有需要的人,使他们的需要得到满足,灵命得到建立。
18.治理事(行政)──神赐给某些肢体一种特别能力,使他们能有效率地计划、管理及推行教会的事务,又能使拟订的计划如期达到目标。
19.传福音──神所赐某些肢体一种特别的能力,使他们能有效并适当地与非信徒分享福音,又引领他们成为主耶稣的门徒。
20.牧师──神赐予某些肢体一种特别能力,使他们能照顾、供应信徒属灵上的需要,使他们的灵命能有效地成长。
21.宣教士──神赐予某些肢体一种特别的能力,使他们能很容易地适应第二种文化的生活,且与不同文化者认同、相交,又能带领他们归向主。
22.独身──神赐予某些肢体一种特别能力,使他们能享受独身的生活,不会因不结婚受引诱而感到痛苦。
5 短暂的恩赐
有一个较富争论性的问题,就是在上述各种恩赐中,哪些是永久性的,哪些是短暂的。圣经没有清楚说明,笔者不想将它们绝对化,但会列举一些学者的意见,让读者自己作决定。然而,笔者深深感到,纵使我们不同意别人的说话或看法,我们也无权加以论断,除非有人明显地违背圣经绝对的教训,我们需要针对事实,加以澄清;却毋须论断人。
1.使徒的恩赐──按圣经对“使徒”一词狭义的用法来看,“使徒”这恩赐已成过去,已在第二世纪中叶消失了。原因如下;:
a.他们是基督复活的见证人。
b.他们是常与主及使徒作伴的。
c.他们乃教会的根基,是教会的开创者。
按上述之定义而言,“使徒”这恩赐明显已成过去。但保罗与巴拿巴亦被称为“使徒”(、14),有人据此认为“使徒”的广义乃“被差者”,是泛指一切被差遣去传福立、开荒的布道者,所以“使徒的恩赐至今仍存在。然而,圣经似乎没有用这名词,我们可以相信,保罗、巴拿巴乃外邦人的使徒,但我们再看不到其它门徒被称为使徒了。反而说:“亲爱的弟兄啊,你们要纪念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话……”(又说以弗所教会能试验那些“自称为使徒,却不是使徒的人”,可见“使徒的恩赐”乃第一世纪才有的,是新约正典未完成前,神启示的导管及权威。但是全本圣经写成以后,这恩赐便不再存在了。
但是,第三波人士仍坚称这恩赐仍存在,甚至公开表示温约翰就是使徒──也就是如早期使徒一般,具神迹异能之能力及权威者。
2.先知的恩赐──“先知”这恩赐是指什么而言?至28节提及亚迦布,提及腓利的四位女儿,按他们事奉的性质来看,似乎是指那些从神得到特别启示的人,能预测将要发生的事。按华富尔得 Dr. John F. Walvoord 的意见,这恩赐有下列特色:(注5)
a.他们从神那里得到特殊的启示。
b.他们蒙神特别引导,他们所宣告的启示与神的话绝对吻合、和谐。
c.他们特别有神的能力同在。
d.他们所宣讲的乃是绝对无误的。
另按所载,先知也是教会的根基。由此可见,若按上述的定义,“先知”这恩赐已不再存在了;新约圣经完成后,神已不再给人有其它特别“启示”(,所以这恩赐亦已过去了。但是,当我们留意至3节,却又发现“先知”的恩赐仍存于现今教会,并仍应追求。哥林多前书十四章所说的“先知”是什么意思?乃指能了解和晓得分析神的话,且合宜、合时地解释和应用于各种不同境况中,让会众能得着造就。所以,按后者的解释来说,“先知”这恩赐至今仍存在。
3.神迹异能──按华富尔得(Walvoord),恩格尔 (Unger)及华菲德(Warfield)等人的意见,神迹异能虽然至今仍然存在,但神已经不再赐这恩赐给某些门徒。(注6)他们认为,这恩赐只是在使徒时代,亦即正典尚未完全成书之前,作为见证主基督是神的印证,而且主要是藉使徒行出来的。然而,使徒时代过去了,神迹的恩赐也随之消失。换句话说,神只会在特别需要的时候使用不同的人行出神迹,却不会将这能力特别加在某些人身上。华富尔得主张,这恩赐已停止的另一个理由在,该处说保罗在哥林多人中间,乃“借着神迹、奇事异能,显出使徒的凭据来”。似乎圣经将神迹异能视为使徒身分的证明(。
笔者同意,神迹异能在第一世纪与使徒们是分不开的。然而,这恩赐不只在使徒身上出现,腓利亦有这恩赐。此外,主预言到了未世时,亦会有大神迹、大奇事。但是,这些神迹异能绝非使徒的证明,反而可能是假先知、假基督的主要象征之一。若我们以为神迹异能一定是使徒的明证,很容易便受到迷惑了。下列是笔者对这恩赐的看法:
a.这可能是邪灵的工作。因为出于神的神迹会叫人归荣耀给神,并且能建立人更归向神。
b.神迹异能只不过是较次要的恩赐而已。说:“神在教会所设立的,第一是使徒,第二是先知,第三是教师;其次是行异能的,再次是得恩赐医病的,帮助人的,治理事的、说方言的。”
c.主基督及使徒从不将神迹异能、治病等高举,更不会将行神迹异能者高举,作为吸引人的手段。
d.因为有神,所以有神迹,神迹是基于需要,按着信徒的信心,以及神的旨意出现。绝不因为有某些人以致有神迹。
e.笔者相信此恩赐是短暂性的,不是神迹异能已过去,乃是这恩赐会长驻于某些人身上,象其它恩赐一样。
4.治病的恩赐──这恩赐只在哥林多前书十二章出现(参9、28、30节),如神迹异能一样,这恩赐是较次要的,也是短暂的,不会长期由某些人拥有。但在有需要的情形下,神会使用不同的人施行医治。
5.方言及翻方言──这是最具争辩性的恩赐。有人以所载“说方言之恩赐,将会自动地停止。”(注7)此外,亦有人以方言的目的乃是神为以色列人预备的印证(;。既然在五旬节时,目的已经达到了,所以方言便不再有需要。此外,圣经中较后期完成的各卷均没有提及“方言”这恩赐,暗示这恩赐已随着使徒时代的过去而消失了。
笔者觉得,单恁上述三个证据去证明方言已不再存在是不足够的。因为圣经并没有说明方言何时会自动自觉地停止。其次,根据所载,我们可见方言不独是给犹太人,也在外邦人中出现(当然也包括哥林多教会),所以第二个理由也欠充分。第三,早期教会领袖孟他努(Montanus) 及特土良 (Tertullian) 亦曾说方言,虽然游斯丁(Justin Martyr) 、爱任纽(Irenaeus) 、俄利根 (Origen) 、奥古斯丁 (Augustine) 等认为方言已成过去。(注8)
神赐给教会的“方言”究竟是什么恩赐?笔者相信,使徒时代的方言是地上某些民族的语言,是实在存于世上的,神将方言的恩赐赐给使徒及门徒,目的是叫各方各族的人能从乡谈中听福音,以致能接近主,明白福音,并且得救。但方言若使用不当,则会使人感到困惑。(注9)
若有人以现今一些灵恩人士的经历,而谓方言乃一种灵话,笔者也不会否认其可能性,反正很多没有记载在圣经的东西如:计算机、缩写及速写等也是实际存在的。但这不表示灵话必等于圣经所载使徒时代的方言。所以信徒若听到有人讲“方言”(灵话),无需感到惊奇,但也不必羡慕,反正能说方言并不表示属灵,若这“方言”不能建立人的灵命,帮助教会增长,它根本不是“恩赐”。(注10)
但另一方面,若信徒很快便学懂别国的言语,甚至不用怎样学,便能通晓一些落后民族的土语,又能用那土语翻译圣经,作宣教工作和传福音,笔者觉得他们已得到神所赐“方言”的恩赐了。
6 信徒对恩赐应有的态度
1.恩赐乃“圣灵凭己意分给各人”的,所以:
a.恩赐的主权在神手中,不是在人手里,我们可以“渴慕”(切慕,desire)某些恩赐,但不能强求。渴慕之恩赐应是最能造就人、建立信徒的。(林前十三。
b.人不应勉强别人追求某些恩赐。
c.人不可自夸,因一切恩赐乃是由神来的。
d.人不可高举一些有恩赐的人,因为那是圣灵之工作,不是他本身有什么了不起。
e.既是恩赐,便不会附带任何条件。
2.每个信徒均拥有一些恩赐。
3.没有任何人可以拥有所有恩赐。
4.没有任何一种恩赐是所有信徒都拥有的。
5.信徒的属灵状况不是由恩赐去衡量,乃是由爱心、圣洁生活及委身事主、见证主之态度去衡量。
6.教会应鼓励信徒追求圣灵充满,而不是醉心追求恩赐。但要鼓励他们发掘且善用主已赐给他们的恩赐去建立教会、造就别人、荣耀主基督。
7.有些吩咐是无论信徒有恩赐与否都要实行的:特别是使人作门徒及彼此相爱。;
8.不能建立人、造就人的“恩赐”不应在教会中使用。。
结论
圣灵的恩赐很容易被教会及信徒忽略,以致信徒不能有效地发挥肢体的功能,建立主的身体;另一方面,它也很容易被误用,在圣经中被列为最末后的(方言),反被视作最重要的,作先知讲道、教导、牧养等反被忽略。本来恩赐是用来建立教会的,有人却以此建立自己的名声和地位等,完全与主的教训背道而驰。
为了信徒本身不致枉此一生,为了能更有效地建立别人、建立自己,我们必要多方发现、发掘、培养及使用神赐给我们的恩赐,使神的心得到满足。
笔者鼓励信徒用附录三找出自己的恩赐,然后努力用这些恩赐去事奉主。
参考书目
1.Leslie B.Flynn, 19 Gifts of the Spirit,Wheaton: VictorBooks,1974.
2.John Koenig, Charismata: God's Gifts for God's People,Philadelpnia: Westminster Press, 1978.
3.Robert Glenn Gromacki, The Modern TonguesMovement, PA: Presbyterianand Reformed Pub. Co., 1976.
4.Harold Lindsell, "SpiritualGifts", Christianity Today, 19:14(Oct. 11,1975),pp.5-7.
5.Donald Macleod, "Have Spiritual GiftsCeased ?" TheOutlook,33:4(April 1983), pp7-10.
6.韦拿:《你的属灵恩赐》,亚洲归主协会,1984。
注释
1.参韦拿着《你的属灵恩赐》,页31。另;、9、28-31;。
2.参 John Koenig, Charismata: God's Gifts forGod's People, pp.22-25。
3.参韦拿着《你的属灵恩赐》,页63-65。
4.这是 John Koenig 的意见,参 Charismata: God's Gifts for God's People。
5.参 John F.Walvoord, TheHoly Spirit, pp.177。
6.参 John F.Walvoord,The Holy Spirit, pp.179-180。
7.在希腊文原文中,“停止”一动词(pausontai) 是 pauo 的将来式述事动词,它既非主动(active) ,也非被动 (passive) ,乃自动性 (middle voice) 动词,暗示这恩赐会自动自觉地停止。(参 A.T.Robertson'sWord Picture Ⅳ, p.179)。
8.参 Robert Glenn Gromacki, The Modern Tongues Movement, p.17。
9.详情请参第九章“圣灵充满”。
10.详情请参本章“什么是圣灵的恩赐?”一段。
── 苏颖智《认识圣灵》
灵恩运动所带出之争辩最多的,乃是有关超自然恩赐的问题。其中最显著的,包括:方言、知识的言语、神迹奇事、预言及治病等恩赐。
1有关方言之恩赐
方言是什么?方言是神在第一世纪建立教会时,特别赋予教会的恩赐,为了印证福音的大能,教会时代已告开始。
1.灵恩派人士强调“方言”是神的话,是圣灵的言语,是神秘的,是人世间所找不到的,是圣灵充满的表示。因此,全世界最大的教会,即韩国的纯福音教会,以及无数灵恩派之牧者,均要求传道人、教会领袖及小组组长必须有说方言之恩赐。
2.字义研究:无论古典希腊文、七十士译本、通用(Koine)希腊文中均找不到有“灵话”、“舌音”、“天使的话语”之解释。新约希腊文除了哥林多前书十四章较不明显外,其余皆指着“民族”、“外国语”、“一种地方话”、“舌头”或“舌状”之意义来说。
3.圣经中之方言:“方言”(tongue)在希伯来文为“lashon”,希腊文则为"γλωσσα" (glossa),在旧约中,“ lashon " 一字出现过115次之多,其中89次用作“舌头”,16次翻译成“言语”。在新约中,"γλωσσα" (单数)及 "γλωσσαι" (复数)则出现过50次之多,其中大部份在使徒行传及哥林多前书十四章中找到。
I.至11节所载的语言是否“灵话”?
使徒的经历乃现今灵恩运动者高举方言的主要根据,然而,至11节的glossai(英译作tongues ,即“方言”)是否“灵话”?是否神秘的“属天的言语”?从经文本身看来,绝不可能,因为:
a.圣经明载门徒是用“众人的乡谈(乡下话)说话”。
b.听众不是信徒,但都听得明他们“用众人的乡谈讲说神的大能”,这与今天连信徒也听不明白的“灵话”有天壤之别。若灵恩派人士知道方言乃“恩赐”,不信的人(即众人)岂会有圣灵的恩赐?明显“众人的"glossai" (tongues) ”绝不是指“方言”,乃指众人的“乡下话”。
c.圣经所言“别国的话”(或“方言”)的原文是glossai ,属复数,断非“一种神秘的属天的灵话”。
II.是否真正有“神秘属天之灵话”存在?
神是否曾赐予人一种“神秘的属天的灵话”,这问题向来被大部份圣经学者所质疑。赞成有这种方言的信徒主要的根据是来自经历。若撇开人的经历,单从圣经去找答案,最有力的根据,莫过于哥林多前书十二及十四章了。但因哥林多前书十二及十四章对方言的意见是消极多于积极的,所以很少被灵恩运动者引以为据。
其实,哥林多前书十二至十四章所载“方言”是否“一种神秘、属天的灵”?从仔细的字义研究(请参附录七)及对哥林多前书十四章认真的解经结果看来,可能性并不大。
III.哥林多前书十四章所说的“方言”是什么意思?
哥林多前书十四章乃灵恩派人士对方言的立论,最重要之经文根据。然而,这经文是否真的指着“方言”来说?是否绝对指灵话?
主张解
“灵话、舌音”者
主张解
“外国话、方言、土语”者
a.原文glossa 一字乃是单数的,但至11节则为复数( tongue 相对于tongues)。
保罗并不认为单数、复数有分别,在第5节中他也有用复数(tongues) 。
b.这种方言是“没有人听出来”,没有人明白的(2节)。
“没有人”指在该会众中没有人明白该种方言。其实第5节中提到翻译者已表明有些人明白,“没有人”不是指“全世界绝对无人”
c.这种方言乃是对神说的;但外国话,土语仍是对人说的(2节)。
既然在会众中没有人明白该种语言,所以保罗讽刺地说“乃是对神说”,因为只有神才明白。
d .这方言能“造就自己”,但外国话或土语并不一定能造就说话者(4节)。
因说话者能畅所欲言地表达了内心的感受,所以最少在心理上对自己有好处、有帮助。(若说方言者一定能使自己更属灵、更圣洁,为何哥林多的信徒说那么多方言,但仍是那么败坏、属血气、结党、纷争、淫乱呢?)
e.不信者不能明白(23节),但的乃是指非信徒也能明白的。
保罗并不是说只有不信的人才不明白,他乃是说,不明白的外人或非信徒会说他们颠狂了!
f.这方言的讲者乃是“在灵里”(即“在圣灵里”,“in the Spirit”)说的。(参RSV, NEB, Barclay, GNB)。
讲者不是通过理性说的,乃是在“他的心灵里”和情感中说出来的。(和合本,Jerusalem Bible , NASV, NIV, KJV 等)
g.这方言是“对神说的”(2节)。
这方言是异教徒对他们的偶像(a god)所用的重复语(。(注1)
h.这方言是指讲者说出“各样奥秘”,即说出神各样奥秘的启示。
神要人知道的已经完全启示在圣经之中,圣经已完全、齐备了。神在信徒身上做的,是引导他们明白真理,带领他们,而不是在圣经以外加上“新的启示”。这些方言变得“奥秘”(神秘,秘密)是因为没有人听得明白。
i.
在哥林多前书十二至十四章的各处经文中,“方言”(tongue)一字从未被用作“灵话”或“舌音”。
j .
在古典希腊文、七十士译本、基督时代的希腊文等,“方言”一字从未被用作“灵话”或“一种舌音”(见附录资料)。
k.
保罗在21节中曾引用至12节说,“主说:‘我要用外邦人的舌头(tongue)和外邦人的嘴唇,向这百姓说话,虽然如此,他们还是不听从我。’”明显指出,哥林多前书十四章所说的“方言”其实是“外邦人的语言”,绝非“灵话”,或是人听不明的“从天上而来的语言”。
IV.为何灵恩派人士十分重视方言之恩赐?
灵恩派人士重视方言,他们要求所有领袖都有说方言之恩赐,甚至为追求方言者按手,又鼓励他们追求,跟着他们去讲方言。不少灵恩派教会甚至会开班教授方言。他们这么重视方言的原因是:
a.人身体中最充满罪恶之部份是舌头。
b.方言是神的话,是灵话。
c .能说方言表示最罪恶之舌头已受到控制,说出神的话。
d.所以说方言者乃是被圣灵充满的人。
e.他们当中,很多人经历到受了灵洗后,能说方言。
V.方言是否属灵的标记?
灵恩运动之领袖如:鲍布琼斯( Bob Jones),贝克(Jimmy Baker)及史华格(Jimmy Swaggart) 等人说,方言是属灵的标记,但圣经明显指出,方言与属灵绝无关系,因为:
a.世界上自古以来最属灵的人──我们的主耶稣,根据圣经所载,从来没有说过灵恩派人士所高举之“方言”。
b.在圣经所载的教会中,最属血气、最多问题,充满纷争、结党、淫乱、自夸、自大、互相诉讼者,竟也是说方言最多之教会。
c.保罗在哥林多前书十四章对方言之态度绝不积极,反而反面的意见更多。
d.方言乃是各种恩赐中最末后,最不重要的。
e.方言不能造就别人。
f.方言若是特殊的恩赐,是超自然的(如灵恩派人士所宣告),为何还需要人按手给人?(而事实上很多人被按过手,皆没有得到)又为何需要人教导?笔者个人十分怀疑很多人正在欺骗人。笔者也问过很多灵恩者,他们也承认只不过是跟着别人说的。
g.方言若是属灵标志,为何经常说方言的鲍布琼斯,贝克及史华格等,竟在道德上泥足深陷?且无悔改之诚意?
笔者深觉灵恩派人士对方言之定义、解释及重视是毫无圣经基础的。然而,我们却要承认,纵使圣经没有载及神秘的方言,但是,神可以现在赐下新方言。笔者个人觉得,信徒对方言无需感到惊讶,也无需追求(因为神没有叫我们这样做),反正属灵与否,与说方言是毫无关系的。
VI.方言在教会的地位?
a.恩赐的目的既是要建立教会、造就教会,教会就应多鼓励信徒去追求,以悟性教导人,作先知讲道、31)。
b.在聚会中,应使用会众听得明的说话,而不应用方言,及其它使徒、主基督的榜样)。
c.若信徒私下使用,则无需禁止。
d.教会应多鼓励信徒追求圣灵充满,而不是追求圣灵恩赐,因圣灵会随己意将恩赐分给各人。
e.紧会的原则是让每位会众均清楚聚会之内容,所以所用之言语必须为会众所明白了解,若是某些节目之主持者用了会众所听不懂之言语,则必须有翻译,务求令会众得到造就的机会。这是圣经的原则。
2 有关神迹奇事之恩赐
今日教会对神迹的看法,可以说能影响整个灵恩运动:
I.定义
神迹奇事是指神按他自己的旨意,在自然界中作出超自然的事,以彰显他的能力、权柄和慈爱,为完成他在教会中的目的。
在讨论神迹的问题时,可以从两个不同的角度来思想:神迹的基本意义和神迹的恩赐。
II.神迹的基本意义
神迹的基本意义是神以他自己的能力在自然世界的范围内,作成超自然的事迹。不论“五饼二鱼”的神迹,“水上行走”的神迹,或使人从死里复活的神迹,都是神的权柄在自然世界中彰显而行的神迹。神可以按他自己的旨意和按教会的需要,随时彰显他的权能。因此,神迹可以在任何时代发生,今天和圣经时代并没有分别, 神按他自己的意思可以随时施行神迹。
III.神迹的恩赐
神迹的恩赐是神赐给人施行神迹的权柄和能力。人有了恩赐就有使用恩赐的能力和权柄,行神迹的恩赐也是如此。主耶稣行神迹的时候,从来没有为神迹的成就祷告,他只吩咐神迹成就,事就成了。使徒也是如此(,使徒所传的神迹不独印证他们所传的信息,并且印证了他们的身份及权柄,所以,他们行神迹之恩赐是独特的。今天,奇事异能不独不可以用来印证一个人的身份与权柄,而且有可能是假基督、假先知的标志。
IV.教会对神迹之态度
a.我们认定,神在今天仍可以按他自己的旨意,教会的需要,随时令神迹发生。
b.监定一个人是否出于神,最重要的,不是看神迹、异能,乃是看他传的信息以及他生命的见证。
c.教会不应宣扬神迹、异能,也不应高举个人经历,我们应宣扬真理,高举主。
d.任何人夸自己有行神迹、治病、异能的恩赐,又以此为宣传的口号去吸引人,均有违圣经原则。
e.有需要时,信徒应以信心求神彰显他的能力及医治,但需认清楚,主权是在神手中,而不是在人手里,纵使结果不如我们所求,我们仍要相信神有最美的安排。
3 有关先知或预言的恩赐
I.定义
先知的恩赐是某些信徒能得到神的信息,然后准确地传达出来。这信息有时是预言;有时是讲道、22-36);有时是劝勉;;有时是解释或教导。新约先知的信息是针对个人而说的,不具旧约先知的权威,其信息不能与正典相提并论,亦不能违背正典。任何假借神之名说“预言”者乃假先知、异端。最近连葡萄园教会(第三波)亦因此分裂,保罗该隐(Paul Cain)被一些分出来之第三波领袖公布为异端。(注2)(知识的言语及智能的言语因只在哥林多前书十二章有记载,故很难确定其性质。至于有些人自称见到一些图画,或披露别人的私隐,或称“圣灵突然启示”一个名字、一个地方名、一种东西或一个人等情形,在新约中并无出现。)
II从哥林多前书第十四章看先知讲道的限制
a.可有二至三人在聚会中作先知讲道(29节上)。
b.先知要管理自己的灵,使其顺服自己(32节)。
c.先知信息的来源是启示(30节)。
d.先知的信息是经由全体会众衡量、判断的(29节)。
e.先知讲道要守秩序(39-40节上)。
III.先知信息的效用
a.预告未来。
b.为造就、安慰、劝勉教会。
c.但在新约,信徒不一定要跟着先知的话去行,因为继承旧约先知者,是使徒,不是先知,使徒过去后,只有正典是我们绝对的权威。
IV.有关“预言”之恩赐是否已成过去之问题
1.主张这恩赐已成过去者之根据:
a.说“先知讲道之能”(或译作“预言”),“终必归于无有”(原文"ιαταδηθησοντι" 乃有“被毁灭,被取消”的意思),谁取消它?当然是神。
b.这恩赐何时会被取谛?说“等那完全的来到”。到底这“完全”是指什么?主张这恩赐为短暂恩赐者多认为这“完全”的乃指“正典”之完成而言。
c.正典完成后,先知很少出现了,圣经亦不再提,可能已停止了。
d.说教会乃建立在使徒和先知的根基上,使徒已成过去,先知既为根基,也应成过去了。
2.主张现时仍有“预言”之恩赐者之根据:
a.硬将之“完全的”释作“正典”,乃过分独断,也是十分牵强的。
b.教会成立后,先知仍存,而保罗列出之恩赐中,预言明显亦榜上有名,硬将它视作短暂恩赐,是毫无根据的。
c.经历告诉我,事实胜于雄辩,现今仍有此恩赐。
d.和说明了,到末日之时仍会有预言之恩赐。
V. 最重要关键
其实,最关键性的问题不是今天是否仍有预言,硬将、10节凑起来去建立“预言已成过去”之立场是十分脆弱的。我们不可以限制神的工作,也不必争论今天是否仍有“预言”之恩赐。然而,我们必须对“预言”有正确的态度。
VI.教会对先知预言、知识言语之态度
a.先知的信息是要经评核、衡量、判断和试验,来决定哪一部份是好的。新约先知的说话并不能与神的权威同等,也不能与神默示的圣经同等。
b.新约先知的权威与旧约先知有明显的不同。新约先知的信息虽然被认为是从神而来,但却没有被认为是神要人必须顺服的话语。
c.新约先知不会用“主如此说”,但旧约先知则常以“耶和华如此说”或“这是耶和华说的”等为开场白。
d.自正典成立后,不会再有新的规范性(normative)之启示,所以信徒不可以其个人感动、灵感,当作神的话叫人服从。
e.教会应以圣经原则处事,而不是根据某些人的恩赐或“超自然”之领受去作出决定。
f.以上的态度原则上可应用在那些自称来自知识的言语或智能的言语恩赐的信息上。
g.主基督警告我们,未世的其中一个先兆,就是假先知的兴起,他们也可以说预言,史密约瑟、文鲜明及 Jim Jones等便是明显的例子。
h.至38节亦警告我们不可假借神的名说自己的话,视之为神的预言,高举为权威。
i.教会的根基是建于使徒及先知上,这似乎是指先知的恩赐已成过去。
j.旧约先知常以“耶和华说”开始其预言,但新约先知则从未这样做。
k.旧约先知的预言,人都要听,命令人人要遵守,但新约的预言则无此权威,连保罗也不一定要听。
总括来说,教会若不小心防避人冒神之名说“预言”,或不防避有人将说预言者高举的话,将后患无穷,第三波教会之分裂和异端之产生正是因为这个缘故。
4 有关神医之恩赐
灵恩派人士十分强调治病之恩赐,差不多每次聚会均有治病时间(ministry time),在聚会时甚至公开邀请长短脚之患者到台前,又用“知识言语”之“恩赐”,说会众有人左胸感到不适、右脚行动不便、睡眠有问题、耳呜等病者到台前接受“医治”。当权能布道治病之风吹到香港后,香港的教会产生了一些二极不健康的反应:有些“照办煮碗”,完全不假思索接受全套教导及做法;另一极端则以按手为病人祷告为灵恩,又说神迹治病已不存在。
人可限制神的工作吗?灵恩派人士(特别是最近第三波)的确反映了传统教会对全人医治,全人健康及关顾之忽略,缺少提供管道给身、心、灵受到创伤的人接受医治及代祷,我们宜加以反省。
1.然而,第三波对这方面之教导及行动却有些地方是不合圣经的。狄积奇(Jack Deere)曾公开宣告,有三种不同的医治存在:
a.使徒式医治(apostolic healing)──能知道谁可得医治,谁不得医治,并有权能使人得医治。
b.牧者式医治(pastoralhealing)──牧者藉祷告去医治,能力较小。
c.服侍性医治(ministerialhealing)──信徒的代祷,是关心性的。
其实,圣经真的有这样分吗?使徒保罗曾行过不少神迹,甚至能叫死人复活,但对以巴弗提、自己及提摩太之病却无能为力,又怎样解释呢?
一位笔者很熟悉,也是我们的朋友,在星加波甚有影响力之第三波领袖,宣告神其实乐意使每位病者得医治,人不得医治可能有三个原因:
a.医者没有信心;
b.被医者没有信心;
c.会众没有信心;
然而,,上述理论是找不到任何圣经根据的。我们可以问:保罗有信心吗?提摩太、以巴弗提有信心吗?为何他们身上仍有疾病,祷告完了疾病仍未有离开(。
2.第三波人士将疾病与撒但挂钩,这不是绝对的。否则,这世界只需有巫医,不需要医生了。
3.第三波视病者得医治才是神的祝福;没有看到神的祝福,往往是自己的责任。过份强调医治、应许医治,只会叫人跌倒。我们必须强调神的恩典及荣耀,无论人得不得医治,仍可彰显的。信心不是用来逃避苦难,甚至不一定用来解脱苦难的,乃是帮助我们承受苦难。信心愈强,能承受的苦难便愈多。
4.第三波人士说:“主若愿意,请医治某某弟兄/姊妹”,这类祷告是表示没有信心,神不会接纳的。难道主在客西马尼园的祷告也有错吗?其实更有信心的祷告,应该是“主啊,无论你医治或不医治,都是为我能得到你更大的祝福,因为祢拿去的,祢会以祢自己来代替。我只求祢让我明白,祢要我学的功课是什么?祢在我身上的使命又如何?
5.第三波人士动不动就公式化地按手或象希特拉见礼式的伸手(他们所谓的“按手”)替人祷告。他们甚至质疑和责备没有这样做的人,说他们不同心。这无疑是将相对的绝对化。其实主是否每次都这样为病人祷告?他的行动是很自然,出于关心的一摸(麻疯病者),拉她的手,扶她起来(彼得的岳母),抱起为他们祝福(小孩)等等,绝非公式。保罗也告诫我们不要随便按手,免得在一些人的罪上有分。
6.很多第三波及灵恩人士过分强调魔鬼的工作,有些“赶鬼”之举动是令人啼笑皆非的。笔者曾听到一位第三波领袖,替人赶“麻将鬼”、“害羞鬼”、“不饶恕的鬼”、“懒鬼”、“福建鬼”、“厦门鬼”……。圣经的教导是否如此?圣经劝我们为这些人赶鬼吗?抑或劝我们责备他们,要他们认罪、悔改?明显是后者(;。
7.第三波人士将焦点放在一些神医身上,又说某某“专医长短脚”等是与圣经教导背道而驰的。真正医治者是神,任何信徒均可为病人祷告,果效在神身上,非由人控制。
结论
第三波强调的恩赐,确是福音派教会所忽略的,他们的兴起,对福音派教会好像当头棒喝。我们不应逃避,应该重拾早期教会的榜样及做法;另一方面,我们却要小心避免一些极端之做法,免得矫枉过正。
狄积奇将神医分类: 使徒神医(apostolic healer)、牧者神医(pastoral healer)及关顾神医(ministerial healer),谓其间的分别是能力与果效之不同,又谓使徒神医能“预知”谁可得医治,谁不得医治……。这些理论不止毫无圣经根据,且会误导人跟从某些人,而不是跟从神,这是十分危险的。作为主的门徒,我们必须有平衡的看法,免受撒但利用,将错误的道理教导人。
笔者亦有赶鬼的经历,神的确透过笔者去传福音、祷告,彻底医治了三位被邪灵骚扰(鬼压,见已死之人的“鬼影”,玩完“碟仙”后被鬼附等)的人;亦有无数次为病人祷告的经历,有些自己亦无信心的,如一位患脑癌的弟兄,十七岁已三度开刀,连顶尖的医生也说能出院的机会很微,他信主后竟日渐康复;有些我有信心会好的,亦有很多人代祷的,竟急转直下,很快离世。决定权明显不是在人,乃是在神。
然而我们要与神同工,无论得时不得时,务要传道。在我们与主同行时,神迹、人得救的喜乐便发生了,感谢主。
注释
1.请参附录一,“因预言而来的分裂”──LeeGrady
2.请参附录一,“因预言而来的分裂”──LeeGrady
── 苏颖智《认识圣灵》
1 欺哄、欺骗圣灵、4、9)
I.谁会欺哄圣灵?
“欺哄圣灵”一语在圣经中只出现过一次。记载,亚拿尼亚和他的妻子卖了田地后,自己私自留下几分,却向彼得说他们所奉献的就是他们所有的(8 节),亚拿尼亚夫妇欺哄使徒的举动,彼得称之为欺哄圣灵。这罪显然是信徒所犯的。不信的人不认识圣灵,圣灵亦不存在他们心中,所以他们只能说欺哄人,欺骗自己的良心。唯有信徒,他们明知圣灵是活的神,是内住信徒心中的,一切真相他都一清二楚,若信徒仍说谎,他不独是向人撒谎,还向圣灵撒谎,欺哄圣灵。
II.怎样算是欺哄圣灵?
当我们欺骗人、夸大、作假见证的时候,我们其实也是在欺哄圣灵。
但为什么亚拿尼亚、撒非喇欺哄圣灵,要受那么严厉的审判,而我们曾撒了不少谎,却没有被神咒诅、管教?首先我们要清楚,亚拿尼亚和他妻子没有因此失去他们的救恩。他们被神取去肉体生命,并不表示神不顾他们。神这样做乃是特别针对那时代的需要。当教会陷于逼迫,罪人虎视眈眈要拿把柄控告教会,摧毁教会,教会中一点点的不圣洁,都会成了他们的把柄。为此,圣灵自己主动洁净他的教会,叫仇敌无任何把柄。中国大陆捣毁教会的手段,完全一样,他们先抓出一些在钱财、男女关系或言行举止上有差错的人,特别是传道人,将一点点的过失大事宣传,然后将帽子戴在所有教会、信徒的头上。倪柝声被控告,教会无数领袖被批斗,表明了神特别注重乱世之中教会的圣洁。其实,这是他的恩典,唯有这样,教会的增长才会具爆炸力。信徒犯罪,完全没有受到管教,其实是一憾事──可能我们已被放弃,以致对圣灵的管教失去知觉。
2 试探圣灵、4、9)
I.谁会试探圣灵?
明显也是指信徒──亚拿尼亚夫妇的欺骗行为而言。
II.怎样算是试探圣灵?
当我们对圣灵无所不知、无所不能、无所不在,绝对圣洁的属性有所怀疑,在行动中表现我们的不相信──不相信他真的知道、真的会管教、真的会为我们的罪伤痛、真的全然为我们的好处着想,我们就等于试探圣灵了。弟兄姊妹,你曾否试探过圣灵呢?你将如何避免这样做?
3 叫圣灵担忧;
I.谁会叫圣灵担忧?
在圣经中,这句话只出现过两次,其一是保罗写信给以弗所的信徒,提醒他们“不要叫神的圣灵担忧”。因为有很多事都可能令圣担忧,所以叫圣灵担忧的人,不独是信徒而已,也可能是非信徒,其二是。
II.怎样算是叫圣灵担忧?
从的上文下理来看,下列事情会叫圣灵担忧:
a.污秽的言语(粗言)。
b.不能造就人的说话。
根据另一处圣经所载,叫圣灵担忧的事还包括:
c.悖逆主。
d.不顺服主。
e.神的说话宣告出来后,人对他的话没有适当地如神所期望的响应,这也会令圣灵担忧。(注1)
所以,严格来说,无论信或不信的人,随时都有可能令圣灵担忧。然而,在你令圣灵担忧的时候,你是否觉察得到?
4 销灭圣灵的感动
I.谁会销灭圣灵的感动?
“销灭”一字原有“熄灭”的意思,所谓“销灭圣灵的感动”,意即“弄熄了(熄灭了)圣灵的火”。(注2) 在圣经中这字只出现过一次,是指着信徒来说的。
II.怎样会熄灭圣灵的?(
a.当圣灵如火般降在使徒身上后,使徒便放胆讲论神的道、4、11);当圣灵感动我们,使我们内心感摧逼,要为主作见证,与人分享福音,与临终的病人作决志祷告;事奉主,但我们在这时却诸多顾忌,不肯开口,我们便等于熄灭了圣灵的火。
b.当圣灵感动我们对他的呼召、信息有所响应,但我们不肯或不愿意,我们也等于熄灭了圣灵的火。
c.当我们只靠自己的才干、学识和经验事奉,而不用祷告去倚靠神的圣灵,我们也等于熄灭了圣灵的火。
d.当我们犯罪,所作、所言和所想是与圣洁的圣灵相违,我们就等于熄灭了圣灵的火。
从以上经文的上文下理来看,销灭圣灵的感动可能是信徒每天都会触犯的,生活愈是忙碌,触犯的机会便愈多,唯一使我们避免犯错的方法,就是经常继续不断地儆醒祷告,常活在圣灵里,且随时愿意顺服他的引导。
5 抗拒圣灵
I.谁会抗拒圣灵?
“抗拒圣灵”一词在圣经中只出现过一次,是在,司提反受逼迫至死前,责备那些逼迫他的犹太人是“硬着颈项,心与耳未受割礼的人,时常抗拒圣灵”的。可见原意乃针对那些未重生得救的人而言。
II.怎样算是抗拒圣灵?
人若在理性上虽然通过了福音的可信及作用,也知道应顺服神的信息,但仍在意志上抗拒相信,便算是抗拒圣灵,这些人甚至公然抵挡、逼迫那些为圣灵带出信息,并清楚传扬那无可推诿的神的启示及作为的信徒,这便是抗拒圣灵。
请回想你在未信主之前,曾否抗拒圣灵?怎样抗拒?神后来仍然拯救你,你有何感受?
6 毁坏圣灵的殿
I.谁会毁坏圣灵的殿?
从圣经的启示及其上文下理来看,只有信徒会毁坏圣灵的殿,因为至17节及所指的“你们”,均指哥林多教会的信徒,换句话说,有可能毁坏圣灵的殿者乃信徒。
其次,所谓“圣灵的殿”,在圣经中有两种用法:
a.教会(即所有信徒)。
b.信徒的身体。
从逻辑来说,谁可能会毁坏“圣灵的殿”呢?谁可能毁坏信徒的身体及毁坏教会呢?可能是指信徒,亦可能是非信徒。
II.怎样算是毁坏圣灵的殿?
当我们的行为、习惯、嗜好和说话等,直接或间接地损害到我们自己的身体健康,又损害到肢体之间的关系,引致不和、纷争、分裂等,或令人跌倒,我们便等于毁坏了圣灵的殿了。请思想:
a.什么食物会伤害自己的身体?你是否仍在吃、喝这些损害自己身体的食物?
b.什么嗜好会使你的身体受损?你是否会把它(们)戒掉?何时?怎样戒掉?
c.什么行为会伤害你身体的健康?你将如何改正?(
d.什么说话、行为会使人跌倒?你曾否成了别人的绊脚石?你将如何避免成为别人的绊脚石?
e.怎样会引致弟兄姊妹之间不和、教会分裂和纷争?你是否经历过?你将如何避免这些事发生?若你见到弟兄姊妹有纷争、不和,你将如何反应?
7亵慢圣灵
I.谁会亵慢圣灵?
按照希伯来书的记载,“亵慢”圣灵的人,应是指着那些“蒙了光照,尝过天恩滋味,又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人”。最合理的解释,应指着那些听福音听了很多的人,甚至可能是指“信徒”、“教友”。
II.怎样算是亵慢圣灵?
所谓亵慢 (enubrisas),有亵渎、侮慢、耻辱与羞辱的意思。人若清楚看到主救赎的事实,仍故意抗拒圣灵的感动和工作,将主基督当作笑柄,又轻看基督赎罪之血的功效,视主基督的受死流血为平常的事,与牛羊的血一样,这种态度,就是亵慢圣灵。
请思想:你曾否试过亵慢圣灵?人若亵慢了圣灵,怎办?他是否可得赦免?
8亵渎圣灵;;
I.谁会亵渎圣灵?
从圣经所载,主所指亵渎圣灵的人,乃是指法利赛人──头脑上很熟圣经,但还不是重生得救之人。
II.怎样算是亵渎圣灵?
a.经文背景:
主基督当时刚治愈一个被鬼附着、又瞎又哑的人,叫他能说话,又能看见,众人均觉惊奇,认为这是神的作为,但法利赛人却说主基督是靠着鬼王别西卜赶鬼。主对他们的反应有以下的评论:
i)撒但不可能拆毁自己的国。
ii) 那人明显是被鬼附的。
iii)主基督赶逐污鬼,释放被鬼附之人,叫他们得自由,显然不可能是靠撒但(鬼王)作的。
iv) 法利赛人这样盲目反对主基督,以神的作为看为撒但的作为;但另一方面,又承认犹太人之所以能赶鬼者皆神的作为。他们自相矛盾,主认定他们亵渎圣灵。
b.罪的本质:
法利赛人之态度,反映了他们虽然在理性上十分清楚,但意志上却盲目反对神的儿子、神的启示及作为;他们的心已经完全刚硬,抗拒神。
c.为何这罪不得赦免?
他们不被赦免,并非因为神收回他的恩典不救他们,乃是他们将所有与神接触,认识神的机会删除了,倒将自己关在牢笼中;另一方面,他们对神的话接触久了,但仍刚硬,盲目反对,这种刚硬的心,对圣灵的感动毫无反应,没法得着神的救赎。其次,主可能以先知的眼光预言当时在场的法利赛人──他预知他们不会得救,所以这样对他们说。
请思想:据你所知,你是否认识这样亵渎圣灵的人?你怎知他亵渎圣灵?怎样可以避免犯这罪?
反省
过去你在那些方面曾叫圣灵难过?他吩咐我们避免的东西,有啊些你曾经犯了?你将怎样避免自己再重蹈覆辙?
注释
1.参 Morgan, The Spiritof God, pp.242。
2.参F.E.Gaebelein, TheExpositor's Bible
Commentary, Vol.11 pp.291。
── 苏颖智《认识圣灵》
加州葡萄园教会的创办者说他计划多花一点时间建立寇教会,而少花一点时间推广所谓“预言运动”。他在近年来曾借着预言运动,为美国的灵恩派教会带来很大的影响,分裂已是无可避免了。(注1)
五十九岁的约翰温伯告诉《灵恩》(Charisma)杂志说,他的葡萄园教会协会正在预备“福音新出击”。温伯说葡萄园领袖们希望1993年在美国建立105间新的教会,在海外则至少建立30间。现在美国共有324间葡萄园教会。
温伯在1977年建立了第一间葡萄园教会,他曾被一些福音派基督徒攻击,因为他强调医治及属灵恩赐。他于1988年,因为与其它葡萄园领袖开始推广保罗该隐(Pual Cain)、鲍布琼斯(Bob Jones)及迈可毕寇 ( Mike Bickle)的教导及预言,(他们当时为独立的堪萨斯城团契【KCF】),而被卷入教义上的争论。
三年前,当堪萨斯一位灵恩派领袖格伦(Ernest Gruen)公开指控该隐、琼斯及毕寇为异端时,此争论便愈炽。温伯对格伦的指责作出响应,维护该隐的信誉,并誓言会发展出一套使用预言的指南,帮助KCF调整他们教义上的问题。KCF后来加入葡萄园,并改名为城市葡萄园团契(MVF)。
温伯的组织在葡萄园事工的国际出版目录中推行该隐、琼斯及毕寇的讲道和预言录音带。然而,当琼斯于1991年承认他在道德上出问题后,他的信息便自目录中被抽出。
温伯因着预言而被指为异端之困扰,宣布他将正式与保罗该隐脱离关系,他说:“(该隐)除了是我的朋友外,他在葡萄园中没有任何其它角色。我们之间有很美好的关系,我只是没有感动要指责他的末世论信息。”该隐自此便将他的事工迁移至北卡州( Charlotte) 。
温伯说他尚未确知该隐的录音带是否能在葡萄园未来的目录中出售。
温伯尽量淡化他与该隐的决定,说这并不表示他反对相信神迹或是属灵恩赐。温伯说当葡萄园运动接纳预言运动时,“我们的焦点转移了,我们要重新加强我们福音的根基。”
康乃的克(New Haven, Connecticut) 葡萄园基督徒团契的牧师伊伦达(BillElander)说他认为温伯只不过是想平衡预言的问题,他说:“此钟摆正摆回中间。预言运动对我们很有帮助,但我们必须回到我们所蒙召去作的事情上。”他并说在他那一带的葡萄园中,毕寇仍有很强的影响力。
有些牧师因为这个争论而离开葡萄园。美国最大的一间葡萄园教会的牧师史泰(Tom Stipe),决定他在丹佛的会众应退出葡萄园组织,是因为预言运动的缘故。他说他仍全心相信属灵的恩赐,但他相信当温伯认可该隐及KCF,预言在葡萄园中“被举得太高。”他告诉《灵恩》杂志说:“就是在那段时间,我们的运动产生了最主要的错误。”
史泰的六千名会众现在改名为丹佛十字教会( Crossroads Churchof Denver),他认为预言运动从来都不应在葡萄园中有一席之地。若过分强调预言,“非常有可能被人滥用”,造成“圣经文盲”的结果,因为有些人强调主观的预言,反而“看不到神的话”。注:有画线部份为译者之附注部分。
本文译自Lee Grady,“Wimber Plots New Course Lee Gradyfor Vineyard”Charisma Feb., 1993, 页64。
── 苏颖智《认识圣灵》
教会运动领袖会议
本文乃对葡萄园运动之专题探讨,还准备其它数据及建议,以供受此运动影响之教会及牧者们参考。葡萄园运动本身并无教义立场,因此增加这个专题探讨的难度,但藉其教导、其领袖及其一百二十间教会可略窥其旨。作者在此特别向兰普亚(Bill Lanpher)、吴约翰(John Ng)及卡坚斯(Loren Calkins)深表感谢,多谢他们在搜集和研究上的大力帮助。
此运动强调经历过于教义,强调行为过于教条,强调权能及神迹便是福音的表现。一般而言,这个运动并不看好已具规模的教会,其信念是借着在葡萄园运动大会上影响牧师及平信徒,而带出属灵的复兴。虽然他们自称不欲成立一个新的宗派,但现在已有一百二十多间教会采取葡萄园运动的立场,因此,事实上已开始了一个有组织的宗派。
当然我们不会称葡萄园运动为“异端”,但它与宣道会的真理及见证有极大的不同之处。宣道会的焦点在于基督,而非经历。福音大能的证据显现于基督的宝血及神的话语中,而非建立于外表的彰显。因此对于受到葡萄园运动影响的人而言,必须就下列五点略作探讨。
I.强调经历
强调经历而不重视教义的危险,终将导致类似福音派存在主义的产生,亦即唯一有意义的是经历,若没有经历,则教义不具意义。但我们若能聚焦于基督及他的话语,而非人生经历或与神的关系的循环上,则我们是有福的。难道没有重复唱颂短歌,就不能经历真正的敬拜吗?圣经清楚教导必须用灵及真理来敬拜神。神的灵向人启示神的真理,使人因神的伟大而受到震撼。这种敬拜能借着教条、教义的教导经历得到,同时也可以借着信徒无组织的、非正式的聚集经历得到。神、人、真理及圣灵共同创造敬拜的气氛,并非敬拜的技巧。技巧通常是以文化背景为依归。
II.圣经无误
大多数的葡萄园运动领袖均主张圣经在信仰及原则应用方面是无误的,但在科学及历史事实方面却非无误的。许多福音派人士也持此立场,但这不合我们宣道会的信仰立场:“新旧约的原稿均为无误的,是神藉文字默示的,完整地启示他对人类救恩的旨意,因此是基督徒信仰及生活的神圣唯一准则。”
若我们相信圣经原稿乃由神藉文字所启示的,则神必会在他的启示中免去历史或科学方面的错误,如此才合乎神的本性。葡萄园运动这个立场是让人用他自己的逻辑来判断圣经的历史性记载是否无误。
III.教会论
葡萄园运动认为西方的教育及文化强调自然哲学,因此不容易让教会经历到神迹。温伯在富乐神学院演讲时说过:“今日的教会是不信的、败坏的一代。”根据出席他的讲座的人指出,他常常对其他教会百般讽刺,甚至用大卫及拔示巴之间的关系来比喻教会。他相信神已兴起葡萄园运动来洁净教会,准备迎接基督的再来。我们必须知道世上没有任何的努力或运动是够使教会变得无瑕无疵的。教会已被基督的宝血买赎,现在便已穿戴他的公义装饰。教会现在已经被荣耀,基督现在便是教会的头,他已立下坚固的根基。攻击教会便是攻击基督用他自己的宝血买赎回来的新妇。
IV.末世论
根据温伯的演讲,他斩钉截铁地声明他不相信基督随时会回来迎接教会。他相信教会正在重新回到其原本的纯洁状态,为了她的新郎而准备好自己。宣道会有关基督再来的信仰立场如下:
“主耶稣基督的第二次再来是随时会发生的,他会亲自的、肉眼可见的、于千禧年以前再来……”
对基督随时再来的信念曾激励无数的基督徒及宣道教会迫切地遵守大使命,这个盼望使我们洁净自己,并激励我们要尽快地成就我们应当成就的事。
V.救恩论
葡萄园运动认为“神迹奇事”是圣经中传福音的标准方式,并认为若不使用“权能布道”法,则所传的是否真的福音都值得怀疑。当人只想要看神迹奇事,而非顺服耶稣基督本身为救主及主时,便有沦于迷信的危险。福音的基础是耶稣基督所成就的救恩、认罪及顺服耶稣基督的主权。“相信的有福了。”我们宣道会相信人应当自捆绑中得拯救,自情绪及心理的压力下得医治,甚至可以见到神迹及奇事。我们相信福音是“神的大能”,并非人能力,能使人得救。
结论
基督徒及宣道会一向努力将焦点集中于耶稣基督身上,不是祝福、不是恩赐、不是权能、不是医治,只是在耶稣基督的身上。“由万事看基督,由基督看万事。”基督徒若寻求神迹奇事,则会陷入一个陷阱,只一味的寻求神迹的发生,当那些神迹发生后,便求更深入的神迹。但我们唯有在耶稣基督身上才能得以完全。
许多宣道会经历不到兴奋、期望及喜乐,体验不出在基督中可得到的完全。我们有真理,但我们也应记住字句是叫人死。有些人因为我们所相信的真理而受吸引入我们中间,但当他们发现真理却没有生命时便大失所望。失望之余,便转而投向强调“神迹奇事”的组织(例如葡萄园运动)。当然我们不应当陷入只寻求神迹的陷阱,但福音的真义也包括神的大能可以彰显在他的子民当中。
对基督徒领袖的建议
1.我们身为领袖的人不应当对葡萄园运动太过吹毛求疵。
2.我们应当鼓励我们的牧者明白强调经历却不重视教义的危险,这通常会引向极端、异端,通常使采取此立场者大失所望。
3.我们应当鼓励我们的牧者去了解宣道会的教义与葡萄园运动主要的相异之处,在于强调经历、圣经无误、教会论、末世论、救恩论。我们不应当在我们所接受的教义上有任何妥协。
4.我们应当鼓励我们的牧者训练长老参与事工、帮助膏抹病人、相信神,以致从恶习及捆绑中得拯救,并在平时的教会聚会中提供这样的事奉。
5.我们应当鼓励我们的牧者求三位一体的神中的第三位:圣灵,在我们的敬拜聚会中振兴我们喜乐及兴奋的灵。我们不应当寻求,乃应当期待神的大能借着他的话语的传扬而彰显出来。──苏颖智《认识圣灵》
一.以下八十六条问题请全部作答。
二.在案可选择 5:最象我
4:我很多时都是这样
3:一半时候我是这样
2:有时(25 )我是这样
1:全不像我
____ 1)我很有组织能力,无论是在时间、人才、资源及思想之组织,我都胜任愉快。
____ 2)在教导的事工上,我非常愿意花时间预备和先研读。
____ 3)在日常生活或特别之情况,我都能应用神的话语。
____ 4)我能指出某些工作之重要性,并从而推动他人投身在这些事工上。
____ 5)我有神给我的能力,帮助他人在信心上有所增长。
____ 6)我有传福音的恩赐。
____ 7)我对人的创伤很敏感。
____ 8)我与人分享我的东西时,非常开心。
____ 9)我非常享受阅读。
____10)我曾传扬有关审判和警告的信息。
____11)我能洞悉他人是否有心投身事主。
____12)在困难之际,我仍相信神。
____13)我对建新堂非常兴奋,并乐于捐助。(无论是人力和财力上)
____14)我觉得神使用我,使我完成一些不可思议的事。
____15)我乐于帮助有需要的人。
____16)我对那些患病者(身体、精神或心理)很有同情心。
____17)我能够分配我的责任给其它人分担。
____18)我有心及有能力作教导工作。
____19)通常我都能准确地分析情况。
____20)我有鼓励人和奖赏他人的倾向。
____21)我能主动帮助其它信徒在信心上成长。
____22)我很怕与他人讲福音。
____23)我对别人情绪,如孤独、伤痛、恐惧、忿怒,很快便体验到。
____24)我乐于施与。
____25)我肯花时间找出事实之真相。
____26)我觉得我从神领受到一些信息,一定要与他人分享。
____27)我很容易看出他人是否真诚。
____28)我很容降服神,不是疑问多多,左摇右摆。
____29)我很想有多些机会到海外传福音。
____30)我能为人的需要而努力,心里感到非常开心。
____31)我非常愿意成为他人痊愈(身体、精神及心灵)之工具。
____32)我很能组织小组,大家一齐开心完成工作。
____33)我很有能力,预先策划和预备。
____34)别人有属灵问题,我能为他们解答解决。
____35)有谁需要鼓励,我都能看得清楚。
____36)我曾训练基督徒成为更顺服基督的门徒。
____37)只要有人信主,我什么也愿意作。
____38)倘若有人受伤(心灵),我立即注意到。
____39)我慷慨施与。
____40)我能找到新的真理。
____41)我会从圣经找到一些有关某人某事的真理,并会直言指出。
____42)我会看出一个人是否行在神的旨意中。
____43)就是在不如意之时候,我仍能相信神。
____44)我很想到一些未听过福音之地方传道。
____45)在我事奉之处,很多人因这事奉能见证神在他们身上的作为。
____46)我乐于助人。
____47)有关圣经教导医治的真理,我都明白。
____48)我能有效及迅速完成目标。
____49)我知道有多方面学习。
____50)当遇难题,不知如何决定,我会请教其它基督徒。
____51)我知道如何在教会中安慰和鼓励其它人。
____52)我能在属灵的事情上作他人之导师。
____53)我能有效的传福音,叫人信主。
____54)我特别体谅那些失意者之感受。
____55)我在金钱上是个忠心管家。
____56)我知道从那儿得知所需数据。
____57)我从神直接领受到一些信息,并告诉他人。
____58)我能看出谁是接受神的导引。
____59)我尝试常行在神的旨意中。
____60)我觉得应该向那些与我信仰不同的人传福音。
____61)我信得过在艰难之时,神可以作不可思议的事。
____62)我爱为他人服务。
____63)我善于有效地、纟统地执行工作,有所行动。
____64)我解经,人明白。
____65)我常可以以属灵眼光解决问题。
____66)当人需要安慰、鼓励、辅导而找我时,我感到非常高兴。
____67)我善于栽培他人。
____68)我与未信主的人传福音,不感困难。
____69)我很容易看出别人是否沮丧。
____70)我慷慨奉献于一些有意义的事工。
____71)我有组织能力,把各事实连在一起,看出它们的来龙去脉。
____72)神给我信息,向别人传送。
____73)当人讲见证时,我能看出他们是否诚实。
____74)我常预备好自己,为神使用。
____75)我非常渴望与我不同文化背景的人传福音。
____76)我曾为神使用,行使神迹,听我祷告。
____77)我乐于帮助人,就是小事也非常开心。
____78)我乐于策划,鼓励人参与。
____79)我善于说话,能清楚明白地表达。
____80)我能使用圣经原则,解决教会之问题。
____81)神使用我,去鼓励其它人学象基督。
____82)我感到有需要帮助他人更有效事奉神。
____83)我很想与他人传福音。
____84)我有很多不同的资源。
____85)我感到就是在危机时,也可以化为转机,荣耀神的名。
____86)我觉得神会医治人,正如昔日他医治一样。
── 苏颖智《认识圣灵》
神
圣灵圣子
三位格关系(约十三至十七)
圣父
圣 被 圣
子 道 父另灵
: 路 、 一 :
道 真被 位 真
成 理子劝 理
肉生差慰 的
身命遣师 灵
与门徒同在 住在门徒里到永远
地上传道 十 五
字 旬
架 节
── 苏颖智《认识圣灵》
圣父
圣子
圣灵
神
;
;
约壹1;;;
;
主
;
;
耶和华
;
及;
;
从对神的敬拜看三位一体
敬拜者
圣父
圣子
圣灵
天使
;
圣徒
向父求
奉子名;;
在圣灵里靠着圣灵;〔注1〕;
祝福
施洗之宣告
注释
1.“用心灵和诚实拜他”在原文中乃是“在灵里及真理里拜他”的意思。
── 苏颖智《认识圣灵》
圣灵降临
圣灵的洗
a.客观历史事实
信徒主观经历
b.历史上只发生过一次
任何时候(自圣灵降临至大灾难前),人只要信主得救,便受到圣灵的洗。
a.圣灵在世界工作(代替了主基督)
圣灵在信徒身上工作。
d.发生在先。
发生于后。
2 圣灵的洗与圣灵的内住
圣灵的洗
圣灵内住
a.在信徒身上一次过的经
历
信徒受圣灵的洗后,便继续不断地经历。
b.确定了信徒的地位与身
分,得称为神的儿女。
为了使信徒与主有更密切的关系。
c.如婚礼。
如婚礼后的蜜月,不断沟通与建立。
d.发生于先。
发生在后。
3 圣灵的洗与圣灵的印记
圣灵的洗
圣灵的印记
a.在信徒身上一次过
的工作
自重生后信徒所经历不会过去的工作,直等到信徒被赎为止。
b.为确定信徒地位及
属天身分。
为使信徒有权、能力及合法权柄去承受神所应许的。
c.发生在先。
发生在后。
d.因
果
4 从神的属性看三位一体
属性
圣父
圣子
圣灵
永恒
、17;约壹2;
全能
;
;
无所不知
、64;
无所不在
;
;
;、26;
良善(完全)
;
圣洁
;;
;
;
被称为“圣灵”
真实
;
;
;
;
爱
;
;
;
(;
5 从神的工作看三位一体
工作
圣父
圣子
圣灵
创造宇宙
;
约壹1-2
创造人
;
约壹1-2
主的道成
肉身
约壹14
圣灵感孕
复活
;
内住圣徒心中
;
使人成圣
犹1
、14、29
;
默示圣经
、27-32
;
;
;;;;
相交
;
── 苏颖智《认识圣灵》
I古典希腊文
a.字义用法
i 说话器官:Hes. Op 709(主前三世纪);Id.
Pr. 331(主前八世纪);E. Hipp. 612(主
前五世纪)
ii身体部分:Hom(主前八世纪);Hermes. Od. 3.3322, 341(主前八世纪)
b.喻意用法
i “自由运用舌头”=“说话坦白”Pind. O. 6.19(主前五世纪)
ii 我们的舌头=我们的话,Eur. Bacch. 1049(主
前五世纪)
iii“放松整个舌头”=没有恐惧和限制地说话:
Soph. El. 596(主前五世纪);Pind. P. 4.505
(主前五世纪)
iv 满有舌头的人=说话者:Pericles(主前五世
纪);Cratin. Incert. 4. (主前四世纪);
Ar. Fr. 719(主前四世纪)
v 语言或地方语言:Od. 19.175(主前八世纪);
Hdt. 1:57(主前五世纪)
vi 过时的或外国的话:Id. 3.3(主前八世纪);
Pret. 21.6(主前四世纪)
vii形状象舌头的东西:Aesch. Fr. 151(主前四
世纪)
viii笛的簧片:Arist. H. A. 6.10.9等(主前四世纪)
ix 皮带或皮条:Pl. Com. 51.(主前四世纪);Aeschin.Socr. 57(主前四世纪)
II 七十士译本
a.字义用法
i 说话器官;撒下二十三;;、3等。
ii身体部分:士七五;;等。
b.喻意用法
i 一种语言:
ii 形状象舌头的东西:
iii所说的话:;
iv“两舌的人”说谎者Sir
v 外国语言:
c.七十士译本与古典用法比较
七十士译本用法不如古典用法般广泛。在七十士译本中,没有新的qsqea,但一些用法也没有应用在七十士译本里。
2 共时语法
I普通希腊文(主基督时代流行的希腊文)
a.字义用法
i 说话器官:SYLL 808(iv主后);P.Lord.
46294(vi主后)
ii 身体部分(人或鸟或动物);P Oxy I, 168(主
后183或215)
iii古时爱吃的食品:P Oxy I. 138(主后183或
215)
b.喻意用法
i “舌头受缚”=咒诅的话:P Lord. 46294(iv
主后);P Lord. 809(Piraens iv/iii主前)
ii 外国语言:P Giss. 1.999(主前80-79)
iii次方言:马加比三(主前168)
iv 雨舌的人=说谎者:Hierocl. Carm, Aur. 68.5(主后410-485)
v 笛的簧片:Epict. 《以诺书》133.64(主后
50-130)
c.普通希腊文与七十士译本及古典希腊文比较
涉及的词语的字义没有改变。喻意用法没有古典希腊文般广泛使用(从可得的数据来源可见)。
II新约用法
a.字义用法
i 说话器官:;可士35;;雅
ii身体部分:;
b.喻意用法
i 词语:
ii 语言或方言或成语:
iii形状象舌头的东西:
iv 人:
v 狂喜的话(?):、28
c.新约用法与希腊文、七十士译本和旧有典籍的比较
新约用法跟普通希腊文和七十士译本大同小异,但却不如古典用法广泛。然而,当中增添了一个新意思(假设那是一个正当的诠释),即为:“ecstatic utterance”(“出神入化的言语”)。在整体来说,该用法彻头彻尾都十分一致。
d.保罗用法
保罗在哥林多前书十二和十四章,有21次使用该字,而在他其余的书信中,却只用上3次;而那3次当中,不是引用旧约见于;见于,就是以旧约作为引喻见于。在如此种种的情况中,他均以“tongue”(和合本在前一次译作“舌头”,而在后两次译作“口”)作为宣告的表达方式。无论所指的是好;是坏,宣告总是清晰明白的。把哥林多前书十三和十四章中的“tongue”(“舌头”、“口”),诠释为“ecstatic utterance”(“出神入化的言语”),是完全缺乏客观或令人信服的理由的。──苏颖智《认识圣灵》
由教会历史中可以看到,教会的问题不是没有神学,教会一向都有神学,但最大的问题是许多时候有极端的神学。今天的讲题并非我最有负担的,我最有负担的是传福音、门徒训练,带组。但最近神给我一分最大的圣诞礼物,我们一家四兄弟姊妹能够在一起,是四十年来的第一次。在这团聚当中,妹妹、妹夫由大陆来此八日游,妹妹是两年前已信主的,妹夫则一向对我说:“阿哥,你别逼我了,我信的,但是你知道我的处境。”他是共产党员,在他的单位里面实在不容许他有一个信仰。他来到香港后,我没有带他去其它地方玩,每一天带他四处去聚会,二十三日晚带他去布道会,在我呼召时,妹夫正式公开地接受耶稣基督为他个人的救主。在回家路上,他对我说,“我知道回大陆的时候,如果有人知道我信耶稣,我知道他们会说什么话、问我什么问题,有可能会失去工作,这是最坏的打算。就算仍有工作,有可能无法升迁、没有加薪,许多权利会被剥夺,但是,阿哥,我已经想清楚了,没有就没有,无所谓。”为了这事我心中好感谢神!
有些人以为“时代论者”相信神迹已经停止之说,我有些更正。时代论者相信神迹仍然继续不断的存在,但是他们相信其恩赐已停止,亦即那行神迹、说方言的恩赐,即“一个人不需要学、是神所给予的、是继续不断可以使用的这种恩赐”是已经停止了。所以他们所强调的第一件事是神迹的恩赐已经停止。
第二件事我要提出正如我的哥哥苏颖睿牧师所指出的,神迹与指标(signs) 不同(注1)。在圣经中,指标有时指神迹,但有时则不一定。到底指标是什么呢?是一个指标。何谓指标?举一个简单的例:例如一个妇人怀孕,即将生产之时,到底何为要生产的指标呢?我太太有两次的经历,我从中知道一些,第一是阵痛。我记得八三年九月十一日清晨三点钟,我太太起来,说开始五分钟一次的阵痛,我知道这是指标,但还不需要这么紧张,还可以等一等。第二个指标便是当羊水破了的时候了,我知道这些指标指向一样东西,便是婴孩要出来了,这便是指标了。
但是第一世纪时的指标到底为何呢?当耶稣基督来时及使徒时代的指标,是指向神国度的降临,而那指标主要便是神迹异能,各方面的神迹异能。当我们看到那些神迹异能的时候,我们便知道,神的国度已经来临了。但在神的国度来临之后,他是否仍然用那些作为指标?那些指标的本身已经不存在,但是神迹仍然存在,那个指标已经不是指那东西,因为所指的已经来了。
末世时代有另一些指标,这些指标的内容与第一世纪的指标的内容有所不同。至14节说到末世时的指标、末世的指标为何呢?亦即在耶稣要再来前,你一定会看到一些指标,这些指标包括所说的,越来越多人来来去去,可能指移民、可能指旅游、也可能指出外公干,太多人来来去去了。第二是知识的爆炸,计算机发明后我们已看到知识爆炸。我们看到这些都是指标,是主再来、末世的指标,马太福音二十四章中耶稣告诉我们须要留意到的末世指标:
1.邪教的兴起:假先知、假基督会兴起,并他们可能会行许多的神迹异能,我们需要注意,当那些假先知、假基督行神迹异能时,我们不可以为那是神国度的指标( signs of the kingdom of God),那些可能是耶稣再来、要行审判的指标。
2.民打民、国打国:战争、政治上的不稳定,甚至是同一时间发生的民打民、国打国,可以说是世界大战的开始。这个预言、指标是二十世纪以来一直没有应验,直到二十世纪四十年代才开始出来。
3.接二连三、连续不断的饥荒:这个指标是二十世纪以来都没有的,是直到二十世纪的七十年代开始,当非洲的饥荒出现之后,这个指标就从来没有离开过。接二连三、连续不断、越来越多。
4.地震:将会有越来越多的地震。
5.道德的败坏:世界性的不法事件越来越多(the increase of lawlessness)。
6.人际关系越来越破裂,人的爱心渐渐冷淡。
这些指标是指向基督的第二次再来及世界末日,并非指向神国度的指标,其含意完全不同。
由至4节可见到另外一些的指标(signs),“时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒”,是继续不断的痒,同时找东西来搔痒,找一些速成的东西来搔痒。至于对真道,则根本不听,“耳朵发沈”,转面不想听,“掩耳不听真道”,另外还“随从自己的情欲,增添好些师傅”,他们喜欢听“偏向荒渺的言语”,荒渺一字的原文为“mythos”,是指神秘、奥秘的东西(myth),是不可以言喻的东西,而他们便会喜欢这些东西。
各位弟兄姊妹,各位同工,现代诸如严新之流的兴起,很容易令信徒失去平衡,一窝蜂的去追随这些东西。我们有时很想与这些东西斗一口气,我们会向神说:“神啊,他们这么厉害,我们所信的是那么真的神,没有理由比不上他们吧!我们要更厉害一点,我们的气功要更好、按手祈祷一医就成,练功不需要这么久,练到元气大伤。严新医几个人就不济了,元气走光了。我们要祈祷之后元气不但仍然存在,而且越来越多。”很多时候我们拿这些东西来和他们比赛、来斗,如此,我们很容易走向另一个极端。
我们要相信,只要有神,就一定有神迹,问题是我们肯不肯去使用。我在达拉斯神学院( Dallas )时接受的教导是恩赐本身已经停止,很容易造成一个结果,便是我们不知道如何去应用这一方面的恩赐。不运用的结果,便是许多人当这样东西不存在一样。如此便失去了平衡,需要我们去注意。
我的另一方面有一些经历导致我对第三波的认识更多。第一,以前我有一位好朋友,我在十三年前已认识他,他第一届开的“Total Chruch Mobilization”我亦有参加,并在事奉中与他有许多相交的机会,我对这位牧者以前有相当的敬佩,但后来发现他有些改变,因他去Fuller 读完了D. Min.,特别是在参加了神迹奇事(signs and wonder) 的课程之后,我发现他变了,主要的改变在于他开始热切追求方言。有一位同工在与他同工一年之后离开他,来到 Arlington 与我同工,他说他离开时非常不开心,主要原因在于在同工会,那位牧者要求每一位同工长老都要讲方言,甚至说若有不会讲的他愿意教他讲。这位同工因为不肯讲、又不肯学,便被逼离开。他说那一年中先后有五位牧者离开教会。我认识他教会中许多的会友,谈论之下知道有同样的问题,便是他们对方言、对灵恩的看法有许多的不同,因此令到教会产生分裂。至于那位牧者,自转第三波后,讲道纯讲经历,又不预备,什么都要等“神要对他说些什么”,不是注释圣经,看圣经本身说些什么,乃是用圣经支持自己经历,搀入己见去解经,十分可惜!
另一个经历,是几年前知道达拉斯神学院有几位教授被迫要辞职,主要原因是他们认可第三波、灵恩。其中一位教授是我十分欣赏,选读他许多科的,他在讲道、教导方面很有恩赐。他甚至尚未到认可第三波的地步,只因为他同情另外二位教授、同情第三波,以致被迫辞职。另外两位我个人认为是应该离开学院的,因学院立场是不容许灵恩的,但他们不但在课堂上教导,还实践灵恩方面的东西,遭神学院禁止,以致产生问题及冲突,学院被逼在董事会中决议请他们辞职。不论如何,我觉得这两位离开的教授变好了,这是我很诚心的说话。曾知道他们以前很枯干,因纯粹依书直说,全部都是在神学,所讲授的我想除了他自己很少有人听得懂。在实践方面,对于如何应用在自己生活及牧会工作上,他们完全不能提供任何实在的建议,以前全部讲圣经,完全不提经历及应用,以致很枯干。现在他们所讲的多了很多的实践,但却走向了另一个极端,全部讲经历,很少讲圣经。我感觉到如果有一些东西可以令弟兄有一些转变,可以由冷淡、枯干转变到更热心的事奉、传福音更加热诚、更愿意追求一个圣洁的生活,只要不脱离真道,我认为无妨;这是我个人的立场。
第三,我看到一些同学、老朋友、师长的一些转变,其中有一些人是我很熟的,所以对他们的蒙召、对他们的救恩我完全没有疑问。虽然是神学立场不同,但我完全相信他们仍然是主里很好的弟兄姊妹,是我在主里面的同工。虽然我的神学立场与他们未必一样,但我会尊重他们,看他们同为主里的弟兄姊妹。这些是我开场白的立场。
现在思考一个问题,为何有人会转为第三波?我发现在下列情况之下,很多人会设法寻找一些急功近利、速成的突破:
1 灵性枯干,但是感觉到事奉是欲罢不能的人
美国有一份调查结果,转职率比较上最低的两个行业,一为牧师,一为医生。我相信牧师转职率低的可能原因之一,可能是欲罢不能。一进入这一行业之后,若想转回为平信徒,会发现很难面对其它人的质疑。很多人便在这无法不作、但作下去却觉枯干、无法突破,只有苟且勉强维持下去的情况下,既然没有退路,唯有找出路,当他们发现有一条出路是可以很快得到成功、突破时,很容易走上这一条路。我与一些同工谈话后,发现他们都是曾经经过一些极度低落的时期,便开始追求这样的灵恩。我并非说这样做是对与否,只是指出这个现实。
2 工作事奉没有果效
当传福音没有人决志,弟兄姊妹没有长进、没有改变,只知评道、不知听而行道的时候,感觉到自己牧养的工夫好象白费了一样。我自己本身都是一个很重果效
(result-oriented) 的人,都很向往一些很快、很有效的方法,谁不想带组有效、传福音许多人信主、婚姻辅导一骂人就听的能力?我不想花这么多时间,我想要有权能,我希望有这个权能,能令我在婚姻辅导中有效、能立即帮助精神衰弱或是其它有需要的人,使他们即刻痊愈的。很多人在这种情况下想找一条快捷方式,希望能够尽快得着。
3 急功近利
特别是听到某一教会成长很快,同时是由于推行某运动的结果时,便很想效法。
4 摆锤效果(pendulum effect)
以前可能对灵恩方面的东西完全不信,但经过一次经历立刻转变,相信不疑,开始完全追求这一方面。
5 权威及权能
有一同学与我分享,发现在他的教会中很难与人沟通,每一次开会都闹到面红耳热,同工有同工的意见、长执有长执的意见,有时他们的声音大过他的,以致于他发现在同工会、执事会中无法推行自己的计划,他说:“Power comes from power”,亦即当自己有权能的时候,便自然有权威,当会众看到你有权能的时候,便很容易相信你有权威。所以若发现自己可以有这权能,便很容易走上这一方向。我并没有批评此为正确与否,但却看到这是一个事实。这位同工也曾问我是否也曾经历过与同工执事意见不同,以致无法推行自己的计划。我回答有,特别是在建堂这件事,更是令人头痛,若我们一早便有异象、有野心,早就可以用一千五百万元买下一块一万五千多尺的地方,可以在该处毫无后顾之忧的发展,但是就是没有信心,整天算来算去,算一个月十万多元如何维持?一年移民走八十多人,怎么办?他们只计算走的人,不计算回来的人,这种“不可能思想”使我十分失望。更失望的,是执事中有八、九成的人持此态度与看法,令我在推行异象时感到很孤单,也曾经想到过要放弃,去另一间有异象的教会重新做起,但神让我学习忍耐,忍了两三年的时间,现在终于买了一间一万二千多尺的地方,在装修中,虽然是比较小,但都感谢神,他们肯投入。同时大家一肯投入时,我见到神的祝福真的来了。一年前我们只有一百多万的建堂基金,在一年内我们已筹到六百多万,真令人难以置信,这是神的工作,当神的工作一来到,我们一看到末世时代的挑战、使命时,人的心就受到感动。
6 单方面的接触
有些人因为没有听到另一方面的意见、或是比较平衡的意见,所以当他们一接触第三波的时候便很容易偏向这一边。有一些反对第三波的人也都可能是单方面的接触,造成另一方面的结果,我希望大家能够有一个更平衡的看法。
现在想和大家分享一下我所观察到第三波的优点,他们当中有些东西是值得我们去学习的。我与一位持第三波立场的同学谈过两次,他说:“福音派只是名义上的福音派罢了,我们才是真正的福音派。”当然,我们看到现在的教会中,大部份的福音派教会都是虚有其名,很少有教会真正注重传福音的热诚,将传福音当作生活的方式,无论去到那里,我们心中应该挂念到要将人带到耶稣里面,要带人信主,要带人成为主的门徒。当我见到一间教会一年内只有一两个人受洗时,我心里真的很伤心。我相信,只要我在这间教会,绝对不会只有一两个人受洗。就算全教会都不传福音,只有我一个人传,也没有理由只有一两个人信主啊!这是没有可能的事啊!所以有时我心里真的有一个很大的感慨,我感到我所接触到几位转向第三波的弟兄姊妹真的好有传福音的热诚,常常记得传福音,随身携带传福音的小册子,无论去那里都向人分享福音,我觉得这是很值得我们学效的。
第二,我觉得他们对教会的成长、医治方面,特别有信心。我不一定同意他们的一个说法,他们认为祈祷时若说“神啊!若是你的旨意,求你医治他”是没有信心的表现,我听了之后都吓一跳,因为很多时候我都是这样祷告的。经过详细的思想,我觉得那不一定是没有信心的表现,我们只不过是承认自己的有限,我们告诉神,“神啊!我不知道你的旨意为何,我深深相信,如果你要医,绝对没有任何东西可以拦阻你去医治。如果你让他继续病,我相信你仍然有恩典流露在他的身上。”所以我相信,当我为一个病人祷告时,我会将整个的主权都交在神手上,但我亦可大胆的求,“如果这是你的旨意,我深深的相信没有任何东西可以拦阻这位弟兄或姊妹得到医治的。”我感谢神,过去很多次我的祷告不灵,但亦有很多次是灵的,这些经历都令我振奋,看到神真的是有权能。有很多次我完全没有信心,有一位年仅十七岁,患了脑癌的弟兄,他已开了二次刀,第三次开刀后一个星期,他的脑袋胀大,住在医院里。我去探他时,他的母亲对着我不停流眼泪,当时我向他传福音,带这位青年人信了主,信主后,他母亲向我诉说他们家经济的情况,她是在医院中作清洁的,爸爸失业,三兄弟都在读书,经济很有问题。当时我安慰她说,“我回教会时会和弟兄姊妹们说,你不需要挂虑,我深深相信神会供应你的。”当我为她儿子祷告时,心里面真的没有很大的信心,我心想,不知一两个星期后会不会真的要作安息礼拜,因为连医生都说他未必能出院。但感谢神,他在医院坚持了几个月后,有一天竟然说要回学校读书,他中五考不上会考,现在想要重读中五,他向妈妈要求出院复学,妈妈很惊奇,不知他能不能够做到,但医生批准了,他出院后住在家中,没有中断过来教会崇拜,我每一次见到他心中都有一种无限的感恩,我心中惊讶神的大能,有时在人完全没有信心的情况下面,神仍然医治,现在已经过了大半年,他仍然继续来聚会,不单只是来,他的头也越来越小、越来越正常。最近他寄了一张他亲自设计、拿了奖的圣诞卡给我,我心中真是为了这位弟兄十分开心,他的母亲也信了主,一家人都很开心,我也希望神继续彰显他的权能。我心中深深感觉到许多时候神的旨意是超过我们可以想象之外,我们在这时不算没有信心,但要承认“我不知道你的旨意为何,但愿你的旨意行在地上,按着你的心意来作你要作的事。”
第三方面,我们要看一看他们非常引人注意及喜好的,但是我们所忽略的,便是他们着重到人现实的需要,例如贫穷之人经济上的需要,病的人需要医治,婚姻破裂的人需要婚姻的和好,这些现实的需要是我们过去传福音时往往忽略的。初到香港时,我自己都感觉到香港人所需要的,是一针见血的福音,不单只是有关永生,也有关一个丰富的人生,是一针见血的,是能够让他们见到神的大能足以帮助他们在现实的生活中体验、享受一个丰富的人生的。我们需要一个平衡,需给人一个全备、整全的福音。这是今日教会所需要学习的。
第四方面,我们也需要一个活泼的崇拜,在我们崇拜时,我很少见到一个人在发圣餐时真的流泪,很少见到人唱诗时真的流泪、全然的投入。我在出席大陆的教会时见到这样的情形,他们在祷告时有时声泪俱下,为了神在中国大陆的复兴,为了神感动中国的掌权者,为了神在没有自由的环境中仍然能复兴他的工作。有一间教会原有八百人,六四事件后在短短的时间内增加至一千二百多人,我为他们而感谢神,虽然政府禁止他们聚会,但有十几位弟兄姊妹一起祷告,政府没有禁止,结果由十几人增至二十几、三十几,到现在增长致一千多人几堂的崇拜。我心里面深深为他们感谢神,每次和他们在一起时心中都有说不出来的喜乐,有时甚至流出一些热泪。弟兄姊妹,我们在一个舒适环境里的教会,我觉得我们好象老底嘉,已经不冷不热、完全没有感情,这是一个悲剧,我希望藉神的一些责备、一些击打、或是末世之前的一些逼迫能带给我们一些的复兴、警醒。
第五方面,他们的另一个好处,是谋求最好的,大胆的求、大胆的经历,但有时大胆得过分,大胆到一个地步,我不敢讲的,他们敢讲“神告诉我说你应该……”,这是我有最大保留之处,有很大的危险在其中。我有两次的经历,发现他们不是很灵,我对他们说:“我不知是谁搞错了?是你?是我?还是圣灵?如果不是圣灵搞错了,可能是我搞错了。但是我真的感受不同,没有那种感动。”几年前,教会有一位姊妹患癌症,有一位很有恩赐、灵恩派的姊妹去探她,同时也探了另外一位姊妹。她告诉我,另外一位姊妹不会好的了,应叫她作好心理准备,但她对这位患癌症的姊妹说神会医好她。我不知道这样说会有什么好的结果。后来我去美国,一回来,她妈妈便打电话给我,说她女儿急着见我,说一直等着我回来,我在医院见到她时,她就问了一个问题:“为什么?为什么神不医治我?”原来她的癌病复发。我在医院见到她的时候,她已是很末期了,但是等着我回来,我和她一起祷告,对她说:“有时神的恩典不一定是医好的时候才彰显出来,有可能神的恩典在没有医好的时候都会彰显出来。”我读了一段圣经给她听:“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。”我鼓励她说:“耶稣基督的经历,可能都会成为你的经历。”我叫她大胆求神给她一些真的可以看得到的东西,我叫她求,她便求她妈妈能够信主,甚至求她爸爸、弟弟、弟妇都能够信主,最好一家人都能信主。感谢神,在一个星期之内,我见到她全家的人一个一个地信主,当她见到全家的人一个一个了信主之后,那位姊妹平平安安的安息。有一样我们应注意的,便是不应该代替神作决定,告诉别人神会医好你,也不需要告诉别人神不会医你,因为这不能造成任何好的结果,反而会有坏影响。
以下是一些有关神学的需要注意之处,我不要求大家一定同意我,这是我个人的看法,第一点是不少很有影响力的第三波领袖对圣经之看法,他们说圣经只是menu(菜牌),是不足够的,真正的菜是什么?是经历!这是我最有保留的。不少读圣经者没有改变,不是圣经不足够,乃是他们根本没有将神的话吃下去(应用、跟从)。圣经明言它乃我们脚前的灯、路上的光,是我们生命之粮。我们必须用这种态度视圣经。
第二方面,有关于神迹方面的看法。对此我有一些不同意的地方,因为其中有几位同工,都是很有代表性的同工,我问其中一位:“在你过去医病的经历中,是不是每一个都会医好的呢?”他说:“不是。”我问:“既然如此,那与我们弟兄姊妹祈祷为人治病有何不同呢?”他说:“有些情况下是一定会被医好的,如果不能医好,则有几个可能的原因,第一可能为医治者没有信心,第二可能是被医者没有信心,第三可能是会众没有信心。”保罗肯定有信心,但未必一定医得好,他自己都说他自己身上有一根刺,是医不好的。提摩太有没有信心呢?以巴弗提呢?保罗为以巴弗提的病祷告,你说他有没有信心呢?很多地方是超过我们想象力之外,我们需要平衡,有信心不一定便可以医病的。
第三方面,到底我们的焦点是在神、还是在神医上面?我感到自古以来都有神迹,我相信,我自己也都经历过神迹,我试过赶鬼、医病,我也深深感到我到病人面前若不为他的病祷告的话,我的心很不安,我一定要为他的病祷告,有时也会和弟兄姊妹一起为他的病祷告,但我发现,保罗有许多神迹的经历,也有许多奥秘的经历,甚至他说他去过第三层天,面对面和耶稣谈话,听见隐秘者的言语。但我们发现他自己绝少绝少在他的书信中提起、甚至从来没有讲过。是使徒行传记载教会增长的时间,从一个旁观者来记载这样的事迹,但他自己从来不曾用第一人称如此说:“我曾经医好某某人,曾经行过某某神迹。”我发觉我们很多时候很容易有意无意间将这些光荣史拿出来讲,所以很容易抢夺神的荣耀,但圣经中的保罗,甚至到逼不得已的情况下,直到他写哥林多后书十二章,经过逾二十年时间,才将他那么多年前一次这样的经历说出来。我所认识的第三波人士若有类似这样的经历一定会惟恐人不知,到处讲。但保罗不讲,是直到那些哥林多教会的弟兄姊妹不相信他是使徒,要他拿印证出来证明他是如彼得一样的使徒。保罗这时才说清楚,“我所领受的不是从人领受的,是直接从神领受的。”他说出那样的领受,来印证他的确是被耶稣呼召的。我希望我们能有一个平衡,一方面有信心为病人祷告,另一方面我绝对相信若我们与神的关系真的很密切,我们会有一些神秘的经历的。我自己都有很多的异梦、异像,有许多在我自美国回来后已经一一实现了的。我回来前一年,曾同达拉斯神学院一些同学谈起神为何要呼召我回来的原因,我梦见我在电台广播,许多人听,这是第一个梦。我又梦见一个学生(她后来成为香港小姐),梦见她在那里听道,也梦见许多艺人在那里听道,这是第二个梦。第三个梦是梦见许多小册子,许多福音性的书被传入中国大陆,周围流传给人读。我又梦见乡下地方捉田鸡,捉到田鸡卖了之后建了一间屋,便在那里开教会,在乡下地方开教会。我将这些梦讲给太太听时,她觉得好多的梦都很奇怪,但是我们回来之后,我现在已经看到有许多的梦已一步步的迈向实现。虽然我尚未去大陆捉田鸡,但我相信不须太久,我会见到这个梦的实现,我会在该处致力传福音。我个人相信,很多爱主的弟兄姊妹都会有不同的异象,只是,他们不会将自己感觉到、看到的异象当作是神直接启示,将自己的期望当作是神直接的命令去表达出来而已。
我们要小心,异象只不过是我个人的经历,不能将之绝对化,不可以强加诸于人的身上,是个人的,我称之为异象(vision),我从来不称之为启示(revelation)。
第四,是其中一位葡萄园的同工特别强调的,有三种医治,一是使徒式( apostolic) 的医治,第二种是牧者式(pastoral )的医治,第三种是事工式( ministerial) 的医治。使徒式的医治与其它医治不同之处在于能够预先知道谁能得医治,谁不能得医治,以致是百分之一百灵的。对这一点我有很大的保留,因为找不到任何圣经的根据。另一方面我也不相信现在仍然有如彼得保罗一样的使徒,有以前使徒一样的印证(vindication),用使死人复活、医治等神迹来印证他们使徒的身份。(;等)。我相信有神迹,甚至可能有死人复活,但我不相信那些是用来印证一个人是使徒,神迹异能有可能是敌基督、假先知的印证。
第五,我们需要有一个平衡,要小心,个人的经历必须要在真理里面,若有时个人的经历超乎真理之外,我们需要小心。另一方面,真理、圣经始终都是我们绝对的权威,任何东西、甚至如经历、所谓的特别启示,都不可将之高举到一个地步,以致比圣经更具权威性。若我们高举一些经历,高举一些神秘的经历、特别的领受、知识的恩赐到比真理还重要的地步时,我们需要很小心,这很容易会导致末世的一种危机,我们知道末世的假先知、敌基督有很多异能神迹的能力,如此连选民都很容易受迷惑,我们必须留意其平衡,看其分野为何。
我自己对于知识的启示、知识的恩赐有一些保留,因为若那纯粹是个人性的异象(vision),则我没有问题,但如果将之视为规范性、正典性(normative)的启示时,我便有很大的保留。何谓规范性、正典性的启示?举例而言,若有人领受某一异象,例如有人说:“神告诉我,要我们教会在某一处地方买一块地。”又如某一电视布道家说:“神告诉我,今日我们要筹八百万,若筹不到时,神要拿我的命。”诸如此类,我有很大的保留,因为这与真理有很大的砥触,我个人相信,圣经的启示录写成之后,神规范性、正典性的启示已经完整了;不再需要规范性、正典性的启示,但不表示没有个人的异象。换而言之,我相信正典本身已是我们的神足够(sufficient)的启示,否则,信徒面对新的“启示”将觉很混乱。这些新的“知识的言语”若被高举,将会变成异端的温床。
第七,我感到很重要的,是何为传道人主要的责任、使命?何为命令,我相信是大使命,至20节:“所以,你们要去使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守,我就常与你们同在,直到世界的末了。”有几个同工对我说他们相信神迹异能都是大使命之一,对此我有很大的保留,我相信有神迹、有奇事,但那不是使命的一部份,我们需要有一个平衡,绝不能将主的榜样视作绝对的命令(注2)。将神迹治病视为大使命之一,部份的结果会导致一个人所传的福音亦会变质的。
第八点,我们需要注意的,便是并非每一个病痛都与撒但有关。有几位长者,其中一位是我很熟的弟兄,他说:“我们受了西方文化的教育,很容易将灵性及属肉体的方面分开,于是病了只知道找医生,灵性问题才看圣经、祷告、圣灵。其实不是如此,一切的病离不开撒但。我自己有很大的保留,因并不是所有的病都与罪、灵命、撒但有关,如果真如此,则现在应只有巫医,没有西医了。但神很明显地容许有西医,他用许多不同的
恩赐来医治人,保罗亦都如此说,甚至当他见到提摩太的胃不清的时候,他都劝他在食物中加一点酒,用这样的方法来医治、保养。这是我们需要小心、留意的。
第九点,在几次公开的聚会中,一些第三波的领袖鼓励甚至“教导”人去讲方言。我们教会中一姊妹参加完“聆听神的话”讲座后,说讲者教导那些讲不出方言的人只要学效婴孩一样“ba-ba-ba-ba”的声音,若变成小孩子的一样说话,会使人更亲近主。另一位我认识的牧者则在教会中叫会众跟着他学讲方言,一句一句学。这样的教导与哥林多前书第十四章的教导根本是相背而驰的!神重视的,是我们每一个人追求作神的代言人,将神的话宣讲(作先知讲道),叫人能用理性明白且信服神。自己所说的若不是会众所明白的“方言”(有关解释请参阅第八章及第九章),他就应该“闭口”。
我强调我们所追求的是圣灵,不是追求某一个运动,我们追求圣灵,圣灵到底产生什么样的结果?到底如何知道我们是被圣灵充满?有几样很重要的:
第一,圣灵的充满一定是在我们圣洁的生活中可以看得出来的。圣经中有两个不同的字,一为 "pleroo" ,是继续不断的被圣灵充满,或"pleres" (形容词),是继续被圣灵充满的一种境界。另一为"pimplemi" ,是过去的、一次的、曾经试过的。这两个不同,一为描述式的动词,是神主动的,不是人追求的、不是人寻求的,此与人的事奉、工作有关,另一个是命令式的,如所说:“总要被圣灵充满”,此 "pleroo" 所命令带来的结果是生活上的见证,包括圣洁的生活、对罪的敏锐、见证的热心、事奉的能力、爱心,都与现实生活中的表达有关,我认为我们今日必需追求的,是这一种的圣灵充满。有一位姊妹生病入院开刀,有许多弟兄姊妹轮流煲汤煮饭给她吃、服事她,另外也有弟兄姊妹为她按手祷告医病、也有用方言为她祷告的,我几次听到她分享时,感到很不舒服,因为她在分享中特别提出那位用方言为她祷告的姊妹,而因为在方言祷告中神有一个特别的应许,应许她会康复。至于其它弟兄姊妹的摆上她则很少提到,在神眼中,到底什么更重要呢?是弟兄姊妹继续不断煲汤给她喝、煮饭给她吃、照顾她更加重要、更加需要学习呢?还是一个有恩赐的人,当她的恩赐使用出来,让她得到那果效而更加感谢神呢?有许多时候我们过分看重果效,但是好容易忽略一样东西,便是人默默不断地摆上的忠心、爱心,我们今日需要的平衡,不能过分看重恩赐,恩赐在神的眼中不是最重要,神的眼中看爱心、忠心、圣洁的生活更加重要。
第二点需要平衡的地方,是我们需要用最好的安排,但要作最坏的打算(Plan for the best, prepare for the worst.)。因有时病或是死都是神的恩典,我觉得更大的信心不是医好的信心,更大的信心是告诉神:“无论你医好我也好,不医好我也好,我对你始终不变,我会深深相信,你是掌管王权的。”
第三,我们需要有一个均衡的生活,也需要有一个支持的系统,不要以为自己枯干、完全没有果效是因为不够劲、不够能力,很多时候是因为我们忽略了一个均衡的生活。例如我回港后觉得老了很多,因为根本没有运动的时间,一路冲,冲到没力为止,我觉得我需要有一个均衡的生活,需要定期的在神里面有安静、有默想,有定期的运动,我们如果忽略了这两样,则不论参加多少聚会都好,不一定有帮助,我们迟早都会枯干。另外我们都需要有一个支持的系统,需要有一班真的可以赤胆相照的弟兄姊妹,能够将自己的内心世界在他们面前赤露敞开,他知道你的需要,你知道他的需要,互相信任,而且互相之间能够成为生死之交,你有没有这样的弟兄姊妹呢?有时我们作了传道人,很容易忽略这一点,我们感到有很多东西不能与人分享,很多时候我们是错了。我看到保罗,他的支持者几乎都是他带领信主的那一班门徒,成为他的支持系统,最好的朋友如亚居拉、百基拉、提摩太、西拉,这些人都是他亲手扶持起来的人,我们都需要。当我们带组的时候,这些弟兄姊妹可以成为我们最好的支持系统。记得有一次好累,太太也累、又病,我由早到晚,一晚聚会完毕,回到家时已经七点钟了,打算不煮饭出去吃了,回到家时见到门口挂着一包东西,打开之后发现是一只烧鸡,香得不得了,有一张卡写着:“牧师,我知道你今晚是煮不成饭的了,希望你享受这一餐。”原来是信主不到三个月的一对夫妻送来的,有时分享时会讲到最近很忙,聚会接二连三的来到,太太又病、孩子也病,但不知他们如何得知那一天是我最忙的一天,烧了一只鸡来挂在门囗,当晚我们便吃烧鸡餐。老实说,我们发现我们的支持来自我们所牧养的小组,甚至包括初信的弟兄姊妹,当然,我们同工当中都可以成为很好的支持。
第四,我们必须顺服神的话绝对的权威,人没有一个是绝对的,唯有神是绝对的。我最近看明报,深觉我们应感惭愧。候赛因为了要争取民心,向国人编织美梦,他们的国家将变成最富裕、最多财产的国家,他们也会与支国分享他们的财产,明报说他为了争取民心而编织美梦,我自己却看到候赛因很熟圣经。若看启示录十七、十八章,你可以看到另一个指标(signs) ,是指向末世的。那指标是什么呢?启示录写成的时候,以色列国、巴比伦都是已灭亡、不存在的。但他已经预言到巴比伦会成为一个大城,十八章说世界各地的金银、珠宝、最漂亮的丝绸、布匹、香膏、香水、佣人(包括苏佣、菲佣、中佣、泰佣等)都会蜂涌至该地,来换取货物,换取什么货物?我相信是石油。候赛因在电视上引用圣经来骂美国总统布殊,所以我相信他以为启示录所说大巴比伦的复兴,以为现在便是时候了。难怪四年前他在巴比伦的旧址起了一个纪念碑,纪念在两伊战争阵亡的那些人。那个纪念碑的门口有两个大象,一个是尼布甲尼撒,一个便是他自己。电视节目“六十分钟时事杂志”访问他时,问他最大的理想与计划是什么,他说:“我最大的理想与计划是成为尼布甲尼撒第二。”所以我相信他真的好熟圣经,真要令我们惭愧。不过他熟圣经,只引用一半,不引用另一半,他没有看到大巴比伦会受审判、会灭亡,若是他看到,相信他不会这么耀武扬威了。所以我们今日训练门徒,不但要训练他们熟圣经、读圣经、明白圣经、确信圣经,最重要的是要行出来,行出里面的真理。过去的问题不在于我们没有教导圣经,也不是因为圣经本身不足够,过去教会不增长、门徒不争气,最主要是因为他们只是读,没有活出来,这是最大的问题。所以我们今日不但要教导,更加要鼓励弟兄姊妹要顺服,行出圣经真理。我自己觉得深度的门徒训练是今日教会非常之需要的。虽然需要很久的时间,但那是最有实质、最扎实的。基督徒一起的生活,要教导他,将异象传递给他,和他一起查经、一起有团契,一起互相支持鼓励,一起服事,我相信这个方法能够直接在教会里带来复兴。弟兄姊妹,我希望我们能够大胆的尝试一些新的东西,譬如今日人与人如此疏离的情况里,不妨学一学小组牧养的工作,分担牧养方面的需要。最重要的是不断地追求圣灵的充满,以致我们这一生都是为主委身。我个人觉得现在已有许多的指标(signs)已经出现了,我无法不相信。而当这些指标(signs)依照马太福音二十四章、提摩太后书第四章、启示录所讲的指标(signs) 出来的时候,对我最大的提醒是什么呢?便是时候无多,现在时候无多,如果现在仍不去传福音、带人归主、训练门徒,我们还要等到几时?我希望我们都能得到激励,一起努力,向着神所给我们的大使命一起进行。
当权能布道的风吹到香港时,有些人听到我提出一些不同意见,便挑战我:“你觉得这运动是出于圣灵还是出于邪灵?”言下之意,是如果我们同意这运动是出于圣灵,我们便不应反对它,若这运动不是出于圣灵,它岂会叫人得医治,岂会叫“教会复兴”?老实说,从开始到现在,我不敢用审判的眼光看整个运动,便是因圣灵借着神的话让我看到这运动之中,有些是我们应加以检讨、加以学习的;但同样有些地方是我有很大保留,是我们要提高醒觉,应避免甚至要制止的,否则会被撒但利用。就如彼得虽然是使徒,他受差遣到外邦人那里传福音也是我们所认许的,但保罗并不因他是出于神,到外邦人那里传福音是出于圣灵,便认同彼得所有的说话,当他看到彼得因怕犹太信徒之言论故意避开外邦信徒时,保罗毫不客气地按真理指出他“随伙装假”的虚伪表现。我愿意信徒在末世提高警觉,用真理、神的话作为分辨的准绳,免得走向极端,甚至被一些异端邪教迷惑!
注释
1.指标、预兆、神迹(sign)的原希腊文是同一个字,σymειον,很多人以为此字一定是指神迹,其实不一定,试看之σymειον,末世之预兆与今日人所追求之“神迹、治病、异能”是不同的。
2.在希腊文中,述事性的榜样是用 indicative 的动词,但命令性的吩咐却是用 imperative 的动词,是不能混淆的。有些第三波人士以支持他们的论点,但那经文明显是单对十二门徒,也只针对当时的情形发出的。若我们硬要把它视作任何时候之“使命”,除非我们也教导人看那些在同一段经文的其它吩咐如“外邦人的路不要走,撒玛利亚的城不要进....腰袋里不要带钱,不要带多过一套衣服,也不要带鞋和拐杖....”为“使命”。否则,在解经上,我们便犯了很大的毛病。──苏颖智《认识圣灵》
圣经是我们信仰的一切标准,所有有关真理的疑难,都应该在圣经——神的话语中找答案。当我们评论灵恩运动时,绝不能凭着自我的主观意念与经验来批判,而必须根据圣经的真理,查考圣经的观点。我们要从圣经的角度共同来评论时下的灵恩运动。
首先,我们必须了解,灵恩运动在现今的教会中,确实有它正面的影响作用。他们对属灵的事非常认真追求,很有心在圣灵工作的追求上。
我们都很清楚,在父神为我们预备了救恩,主耶稣为我们成就了救恩之外,我们还必须借着圣灵的帮助与工作,将基督耶稣完成的救恩,应用在每一位基督徒的身上。因此,如果一位基督徒没有圣灵的工作在他身上,他就不是真正的基督徒。换句话说,每一位基督徒都应该有圣灵的工作在他身上。我们必须借着圣灵的工作,才能经验到神为我们所预备的救恩。圣灵在基督徒身上的工作,不只是重要的,而是不可缺少的。就如氧气在自然生态中不是最重要的,而是不可缺的。所以,灵恩派的弟兄姊妹们,热心追求属灵的事和圣灵的工作是正确的,
灵恩派的弟兄姊妹,不单单要圣灵给每一位基督徒的新生命。他们认为只有重生是不够的,应该还要有被圣灵充满的经验。在这一个“基督徒都应该被圣灵充满”的观念上,灵恩派是完全准确的,因为这是圣经给我们的命令。凡是基督徒都要被圣灵充满。
灵恩派的弟兄姊妹,愿意在生活上更属灵。他们有非常愿意追求的心,在信仰上很忠心、很纯真的追求,并且大多很有爱心。这许多的优点是我们应该学习的。
但是,非常可惜的是,由于他们在某些论点上过份的强调,并且和圣经有所出入,因而造成一些属灵事上的伤害。例如,灵恩派非常注重个人主观的经验。不错,如果一个人在生活、生命中没有圣灵工作的主观经验,那么他根本就不是基督徒。但是也不能忘了,当我们在强调主观经验的同时,也应该要有客观的标准。一个生活行为正常的基督徒,除了要有主观的经验外,还要有客观的真理相互平衡。如果两方面没有达到平衡,而只强调一方面的话,在我们的信仰与生活中,便会出现许多的危难。
在二十世纪的今日,许多人谈癌色变甚为恐惧。癌症的形成主要原因,就是在身体中,某一小部位的细胞分化成长过于快速,使得其周围的细胞无法与之平衡,而失去应有的正常功能所产生的病变。同样的,回顾过去教会历史中,有许多的异端。它们共同的特色在于他们只是将圣经中某一小部份的真理当做全部的真理,而舍弃整个圣经在真理原有的平衡。过份强调一小部份真理的结果就产生异端。另一个异端的来源是将圣经的经文断章取义,或者将圣经解释错误。
当我们评论灵恩运动的时候,一方面要看他们对教会的贡献, 另一方面也要注意到他们偏差的一面。我们要从他们的偏差中学到功课,成为警惕自己,应当在信仰与生活中寻得平衡的借镜。
Ⅰ、原则上的错误——经验或圣经?
灵恩派弟兄姊妹,在原则上基本的错误,就是抬高自己主观的经验过于圣经客观的真理。他们以自己的经验为准绳,来解释圣经经文。其实我们应该以客观的证据来解经,然后以圣经为标准,来衡量我们的经验。
哥林多的弟兄姊妹就是犯了这个错误。他们有一些冲动,有一些主观的经验,就断定那是圣灵的工作;有主观经验的人就是属灵的人。保罗在指责他们的错误。主观的经验不一定全是出自圣灵。保罗指出,他们在信主以前常有冲动,主观的经验。但是这显然不是圣灵的工作,因为这冲动驱使他们去拜偶像。要辩别是否圣灵的工作,就要看客观的真理:
哥林多的一些弟兄姊妹有一些“感动”,主观经验,就认为自己是先知,是属灵的。但保罗并不以为然。如果他们的观点不符合客观的主的命令,他们的“感动”并不出自圣灵。保罗在说“若有人以为自己是先知,或是属灵的,就该知道,我所写给你们的是主的命令。若有不知道的,就由他不知道罢。”保罗所写的,客观的主的命令——圣经是准绳。一切主观的经验,必须以圣经为标准来衡量。如果有人高举主观经验过于圣经,保罗受圣灵的默示,叫我们不理睬这样的人。
使徒保罗虽然有被提到第三层天的经验,他并没有强调,高举这特别的经验。他只在提到此事。
“……我认得一个在基督里的人、他前十四年被提到第三层天上去,或在身内我不知道,或在身外我也不知道,只有神知道。……他被提到乐园里、听见隐秘的言语,是人不可说的。为这人我要夸口,但是为我自己、除了我的软弱以外,我并不夸口,我就是愿意夸口,也不算狂。因为我必说实话,只是我禁止不说,恐怕有人把我看高了,过于他在我身上所看见所听见的。”
保罗并不以自己被提到第三层天上去的特殊经验,做为他传福音的证据。他却以圣经客观的证据,来证明耶稣是基督。
“保罗照他素常的规矩进去,一连三个安息日,本着圣经与他们辩论,讲解陈明基督必须受害、从死里复活,又说,我所传与你们的这位耶稣,就是基督”。
“保罗在雅典等候他们的时候,看见满城都是偶像,就心理着急。于是在会堂里、与犹太人、和虔敬的人,并每日在市上所遇见的人辩论”。
“每逢安息日,保罗在会堂里辩论、劝化犹太人和希利尼人”。
我们……“将各样的计谋,各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督”。
以上几段经文指出,保罗根据圣经客观的证据来宣扬、证明、并与人辩论耶稣是基督的事实。保罗带很多人信主,但没有一次,是因为他提到他个人上第三层天的主观经验,才使人信主的。在他工作的末期,他仍然依据圣经与犹太人辩论耶稣是弥赛亚
有一些人会因主观的经验,自称得圣灵特别的启示,或替圣灵做发言人。保罗儆告我们,不要随便听信他们。“弟兄们,论到我们主耶稣基督降临、和我们到他那里聚集,我劝你们,无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心也不要惊慌。人不拘用什么法子,你总不要被他诱惑”。
约翰在也提醒我们,“亲爱的弟兄啊,一切的灵,你不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了”。那么要根据什么标准来辩别诸灵呢?根据客观的真理。
Ⅱ、真理的偏差——误会圣灵的恩赐和工作
灵恩派的弟兄姊妹们,这原则上的错误,造成他们在一些真理上的偏差。他们以为有圣灵恩赐的人,就是属灵的人。这想法和哥林多人的想法完全一样。哥林多人写信问保罗一些问题。保罗就在哥林多前书里面,给他们回答。“论到你们信上所提的事”。“论到祭偶像之物”。“弟兄们,论到属灵的恩赐”。可见哥林多人写信问保罗有关属灵的恩赐的事。中文的圣经在“恩赐”两个字旁边点了六个点。这表示原文没有这字。哥林多人问保罗关于pneumatikon(属灵的)的事。pneumatikon在希腊文文法上可能是中性,也可能是男性。若是中性,那就指“属灵的恩赐”,若是男性,就指“属灵的人”。保罗给他们回答的时候,不用“属灵的”或“属灵的恩赐”等字眼,而只用“恩赐”(charisma)这字、9、28、30、31)。哥林多人称这些行异能,医病,说方言等特别的能力为“属灵的”,强调有这些能力的人是属灵的人。但保罗不赞同这看法。他强调,这是“恩赐”,是神的恩典所赐的。有这些特别能力的人,没有什么特别可夸口的。他们也不一定比别人更属灵,事实上,哥林多的信徒有比别人更多的恩赐。他们“在恩赐上没有一样不及人的”;但保罗却说他们不是“属灵的”,而是“属肉体的”。
灵恩派的人特别注重行异能,医病,说方言等可观,叫人惊讶的恩赐。但在圣经里,恩赐并不限于行这些可观,叫人惊讶的作为的能力。让我们从新约圣经来看,“恩赐”(charisma)所涵盖的范围是什么。
恩赐是指服事的能力。
恩赐是各个不同的服事工作。
、28恩赐是服事的能力和服事的工作。
恩赐是服事的工作。
恩赐指服事的能力。
恩赐是指基督丰盛的恩典。(参看。
恩赐是指在保罗身上的拯救。(原文有“恩赐”这字)。
恩赐是指单身或结婚的身份。
恩赐是指工作、职份(提使同样地提指工作、职份)。
恩赐是神借着圣约给以色列人的恩典。
恩赐是指永生、救恩。
以上所列的经文指出恩赐不只是行异能,说方言、医病、赶鬼的能力。恩赐包括了不同的职份、工作、服事的能力、甚至有恩典、救恩等意思。如果要重视恩赐,那一些不是可观的,叫人惊讶的,如教导,治事,施舍,帮助人,服事等恩赐也不可忽略。
在新约圣经中有六处谈到服事能力的恩赐。
(1)。
(2)。
(3)。
(4)。
(5)。
(6)。
从这些清单可以看出,哥林多教会的恩赐最多。但保罗却指责他们不属灵。可见恩赐和属灵,不属灵没有关系。恩赐多不一定是属灵。事实上将来会有很多,奉主的名行异能的人,被主所拒绝。主耶稣说:“当那日必有许多人对我说,主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能么。我就明明的告诉他们说,我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去罢”。在美国有几位灵恩派的领袖,具有说方言,医病,行异能的恩赐,却因犯罪一个一个的被关进监狱。例如金贝格(Jim Baker)因诈欺罪被判刑,入狱。显然的,有属灵的恩赐,并不免得就是属灵。
因为他们以为有圣灵的恩赐,就是属灵,灵恩派的弟兄姐妹们就极力追求恩赐。他们一般认为恩赐是圣灵所赐的。所以他们求圣灵赐给他们恩赐。但圣经却说三一真神的每一位,都和赐恩赐有关。;;;说父神赐恩赐。;主赐恩赐。圣灵赐恩赐。
灵恩派的弟兄姐妹注重追求圣灵的恩赐。但圣经却说,恩赐是圣灵随他自己的意思分给个人的;也是父神按自己的旨意赐给人的。既然如此,强求恩赐就是违反圣经的教导。
可是圣经不是明明叫我们追求恩赐么?“你们要切切的求那更大的恩赐”;“你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道”如何解释?大家都公认,圣经前后是不会矛盾的。但如果圣经一方面说,恩赐是神按着他自己的意思分给各人的,而另一方面叫人求恩赐,那么圣经就前后矛盾了。
是解释;的关键。“你们也是如此。既(epei)是切慕(ze1otai este)属灵的恩赐,就当求(zeteite)多得造就教会的恩赐。”中文圣经在“恩赐”旁边点了六点。这表示原文没有“恩赐”这字。事实上中文翻译成“属灵的恩赐”那个字,原文是pneumaton复数的“灵”。显然的,哥林多的基督徒不会追求(“追求”和“切慕”原文是同一字根)多数的灵,就是圣灵以外其它的灵。我们从上下文可以看出,在这里pneumaton(复数的“灵”)乃指多种属灵的恩赐。从下述两个证据我们可以知道,哥林多人追求像说方言等,特别的能力。第一,保罗说“你们切慕(ze1otai este)”。在原文这动词是记述式,而不是命令式。第二,在这里保罗使用pneuma-ton(复数的“灵”与“属灵”有关),而不是用charisma(恩赐)来指这些特别的能力。如上述,在哥林多人称这些特别的能力为“属灵的”,强调有这些能力的人是属灵的人。但保罗称这些能力为“恩赐”(charisrna、9、28、30、31)。可见这里是,从哥林多人的观点,来看这些特别的能力。这是哥林多人的观点。既然哥林多人正在追求恩赐,保罗才命令他们说“就当求(zeteite,命令式)多得造就教会的恩赐。”保罗在这里并不是单纯,主动地命令他们,追求多得造就教会的恩赐。这只是让步式的命令而已。就好像我们不要我们的儿女看电影。但是他们不听话,坚持一定要去电影院看电影。那时候,我们会让步地说,“你们既然不听话,坚持非看电影不可,我就宁可你们租录像带回来,在家里看,而不要去电影院。”这只是在他们坚持一定要看电影的前提下,让步式的准许,而绝不是主动鼓励儿女们看电影。保罗不要哥林多人追求恩赐。但是他们不听话,一定要追求恩赐。既然他们不听话,非追求恩赐不可,保罗才说,“我宁可你们多得造就教会的恩赐。”这是在哥林多人坚持,一定要追求恩赐的前提下,所发出的命令,
的意思和一样。说“你们要追求爱,也要切慕(zeloute)属灵的恩赐。”“切慕”的原文是zeloute。在希腊文,zeloute可能是记述式,也可能是命令式。若是记述式,意思是“你们正在切慕(追求)着属灵的恩赐。”若是命令式,意思是“你们要切慕(追求)属灵的恩赐。”在此,中文的圣经在“恩赐”旁边点了六点,表示原文没有这字。这就表示,这节圣经是从哥林多人的观点,而不是从保罗的观点,来看这些特别的能力。所以这不是保罗的命令,而是哥林多人所作的事。换句话说,这动词ze1oute是记述式,而不是命令式。哥林多人正在切慕(追求)这些恩赐。既然哥林多人坚持要,而正在追求恩赐,就在这前提下,保罗才让步式地说,“既然你们不听话,正在切慕(追求)恩赐,我就宁可(原文mal1on,中文圣经没有翻译出来)你们作先知讲道(说预言)——因为这可以造就教会。”的意思和的意思一样。
“你们要切切的求(zeloute)那更大(meizo-na)的恩赐(charisma),我现今把最妙的道指示你们。”动词ze1oute(你们要切切的求)可能是记述式,也可能是命令式。在这里保罗使用charisma(恩赐)来指这些特别的能力,表示这是他的观点。因此我们可以知道,这是保罗的命令。保罗要哥林多人追求那更大(meizona)的恩赐。但是要如何决定,那一个是更大的恩赐呢?保罗说“我现今把最妙的道指示你们。”接着他就在林前十三章讲论爱。爱有很多特性。其中的一个就是“爱不求自己的益处。”。根据这爱的标准来衡量,哥林多人就应该会分辨,哪一个是更大的恩赐。方言,若不翻出来,只能造就自己。作先知讲道造就,安慰,劝勉人,能造就教会。因此作先知讲道的恩赐,比说方言的恩赐更大。说,作先知讲道比说方言“强”(meizon)。这个“强”(meizon)字在原文和“更大(meizona)的恩赐”的“更大”(meizona)同一个字。可见保罗在林前十三章说明爱之后,在澄清,更清楚地阐明的意思。的“那更大的恩赐”是的“作先知讲道”(参看。所以的命令和林前十)的命令一样。的“你们要切切的求那更大的恩赐”就是的“更要(或者宁可,mal1on)羡慕(或追求,ze1oute)作先知讲道。”既然的命令是哥林多人坚持要,而正在追求恩赐,在这前提下,保罗让步式的命令;的命令,也是同样性质的命令。换句话说,“你们要切切的求那更大的恩赐”并不是保罗单纯,主动的命令。那是哥林多人坚持要,而正在追求恩赐,在这前提下,保罗让步式的命令。
保罗在告诉罗马的信徒说“因为我切切的想见你们,把些属灵的恩赐分给你们,使你们坚固。”有人误会保罗这句话,以为保罗很渴望分给罗马人一些像说方言,行异能等的能力。这样可以使罗马人坚固。保罗在告诉罗马人说“我也晓得去的时候,必带着基督丰盛的恩典去。”按照中文圣经的翻译,我们不大确实知道,保罗是指着去罗马,或是去士班雅,但原文非常清楚。这节圣经原文是说,“我也晓得我到你们那里去(proshumas )的时候,必带着基督丰盛的恩典去。”保罗知道他要带基督丰盛的恩典去罗马,和他们分享。从此可见,的“属灵的恩赐”并不是像说方言,行异能等的能力,而是“基督丰盛的恩典。”
我们若清楚明白;和意思,我们就知道,保罗,以及圣经都没有叫我们追求属灵的恩赐。因为这些属灵的恩赐,或叫圣灵的恩赐,是神按照他自己的意思给各人的。
针对哥林多人注重可观,叫人惊讶的恩赐,特别是说方言,保罗写林前十二至十四章来纠正他们的错误。哥林多人认为,只要有主观的冲动,那一定就是圣灵的工作。有这冲动的人,就是属灵的人。保罗在纠正他们这错误的观念。强调,所有不同的恩赐,都是来自同一个来源——都是由主,神,圣灵而来的。这些恩赐是要叫人得益处,而是圣灵随他自己的意思分给各人的。指出所有的恩赐,连那些不可观,不叫人惊讶的恩赐,就如治理事的,帮助人的,也都和那些可观,叫人惊讶的恩赐一样的重要,不可缺。林前十三章强调,爱是一切行为,做事,使用恩赐的标准。根据爱的标准,来比较说方言和做先知讲道。说方言,除非翻译出来造就别人,只造就自己。这就违反了爱的原则,因为爱不求自己的益处。做先知讲道造就,安慰,劝勉别人,造就教会。这合乎爱的标准。所以做先知讲道的恩赐比说方言的恩赐更大。因此若是坚持一定要追求恩赐,那就宁可追求做先知讲道。指出,教会的聚会必须有秩序,不可假借圣灵的名,制造混乱,因为神不会叫人混乱。
上面我们从圣经指出了,灵恩派的弟兄姊妹们,对灵恩的认识,在追求灵恩方面,一般性的错误。现在让我们更进一步,根据圣经来看他们在一些,有关特殊的圣灵的恩赐和工作,真理上的偏差。──王守仁《从新约圣经看灵恩运动》
1·说方言的动力
灵恩派的弟兄姊妹认为一个人情绪高昂,神志昏迷,发出声音,就是圣经所提的说方言。若有人一说方言,灵恩派的弟兄姊妹,就肯定他受了灵洗,被圣灵充满。
然而这种方言,从古至今常在异教徒中发生。古今很多异教徒会说方言。
早在主前十一世纪,威那蒙的报告(Report ofWenamon)就报导,拜阿蒙(Amon)神的人说方言的事。
在主前第四世纪,希腊哲学家柏拉图(Plato),提到在希腊两座著名的庙宇,一个在底律菲(De1phi)敬拜阿波罗(Apollo),另一个在多多拿(Dodona)敬拜丢斯(Zeus)。那里的女祭司,常被她们所敬拜的神所控制,失去理性,有时甚至全身发抖,说出方言。她们所说的方言平常人听不懂。来庙拜神的人,就付钱请其它的女祭司,替他们解释这些信息,
主前第一世纪,维基路(Virgil)描写在希腊爱琴海中一小岛底落斯(Delos)的女祭司。她常和她所敬拜的神阿波罗(Apollo)结合,说起方言。她所讲的方言,有时可以听懂,有时就无条理,没有人听懂。
这些希腊异教背景,给希腊人对方言有了先人为主的观念。这些希腊人信主后,无形中也将这些观念带入信仰生活中。就如同台湾人对民间宗教的某些观念,也会偶尔浮现在信主后的生活里。例如天注定的“宿命论”变成“ 神早已安排好人的一切事,所以人不须要努力,去做任何的改变”。并实上在圣经中找不出任何此观念的根据。
这些历史背景对哥林多人的影响,也在保罗书信中显露无遗。未信主的希腊人认为一个人有感动,有冲动,尤其是说出方言,就是被他们的神阿波罗(Apol1o)或丢斯(Zeus)所充满。哥林多人(住在哥林多的希腊人)信主后仍保留这观念。所以只要心里有感动、有冲动,他们就认为这是圣灵的工作。这个观念就是受其背景影响的结果,只是将以前祭拜的神名换掉,改成圣灵罢了。
但是保罗纠正他们这错误的观念。他说“你们作外邦人的时候,随事被牵引受迷惑,去服事那哑吧偶像,这是你们知道的”。保罗根据他们自己过去的经验,来证明他们现在的错误。
“随事被牵引受迷惑、去服事那哑吧偶像]希腊文的意思是:在你们身上有股冲力、力量,拉着你们去敬拜哑吧偶像。试问,圣灵会不会感动我们去敬拜偶像呢?所以,只有冲动或感动,并不一定就是圣灵的工作。我们可以提出更多,异教徒说方言的例子。
公元第二世纪路西安(Lucian ofsamosata)报导,敬拜女神就挪(Juno)的一群叙利亚人说方言。
在回教徒中有一派叫德维斯(Dervish)。他们口里继续念“亚拉”(Al1ah),他们的神,而强力摇动他们的身体,直到他们成为狂乱,神志不清,口吐唾沫。在这情形下他们会行神迹,奇事,说方言。
一九三五年弗浴阵(PeterFreuchen )写了一本书“北极奇遇”(Arctic Adventure)。在那本书中,有一章报导他所看到的,住在格林兰(Green1and)爱斯基摩人的宗教活动。在聚会中他们顺着音乐摇摆身体,情绪激昂,然后就有人说方言。
美国惠顿大学(WheatonCol1ege)的院长(chancellor),爱德曼(V.Raymond Edman),报导西藏喇嘛教的和尚说方言的事。惠顿大学一毕业生住在西藏边界。他听到喇嘛教的和尚们,在他们跳宗教舞的时候,用英文引用沙士比亚(shakespeare)的作品,他们有时候讲德文,有时候讲法文,有时候讲听不懂的语言。最近已退休的内地会宣教师也报导同样的见闻。
美国维吉尼雅大学医学院心灵研究所(parapsychologica1La-boratory, University ofVirginia Medical Schoo1)报导,在执行玄秘术中,有时交鬼的人(occu1t)有说方言的现象。
大英百科全书(Encyc1opaediaBritannica)在方言(G1oso- lalia)项目下,报导很多现在在异教徒中说方言的现象。非洲的异教徒,在他们敬拜中,会讲他们没有学过的外国语言。显然这是鬼附在他们身上,使他们说出他们平时不通晓的外国语言。他们也会在情绪高昂,神志昏迷情况下发出无条理,没有意思的声音。人类学家梅移(May)也收集很多证据,指出在异教徒中有普遍的说方言的现象。
基督徒和异教徒都报导异教徒会说方言。他们所说的方言,有时是他们未学过的外国语言,有时是无条理没有意思昀声音。一个人会讲他从来没有学过的,平常不通晓的外国语言,必定是由于超自然的力量运行在他身上。圣灵既然不会运行在异教徒身上,当他们说他们从来没有学过的外国语言的时候,必定是邪灵附在他们身上。当异教徒在情绪高昂,神志不清,发出无条理,没有意思的声音的时候,那种方言可能来自邪灵,也可能由于心理作用。
就是一些自认为基督徒所说的方言,我们也可以确定不是出于神,来自圣灵。因为他们说方言,促进,推广违反圣经的异端。
大家公认摩门教(Mormon)是异端。他们也说方言。有一大批人不相信圣经是神所默示的。他们也不相信耶稣为我们赎罪而死。但他们也说方言。美国一些宗派坚持“只有耶稣”(Jesus On1y)。他们不接受三一真神的真理,他们认为只有耶稣是神,而否认圣父,圣灵的存在。他们说方言,而且教势增长很快。天主教中有很多信徒说方言。他们见证说,说方言使他们更相信弥撒的功效。天主教相信,在做弥撒举杯的时候,耶稣再一次被钉十字架。这显然违反圣经的真理。耶稣只一次被钉死,他的救赎永远有效。这些灵恩派的天主教徒见证说,他们说方言,使他们更确信“教皇无误论”。说方言使他们更向圣母马利亚虔敬。他们的领袖在新闻周刊(Newswee祂)说,“说方言使我们与圣灵连在一起。而我们与圣灵合一,就是与圣母马利亚合一”。
说方言既然使这些人更相信异端,推广违反圣经的论点,我们可以断定,他们说方言并不是出自圣灵。他们说方言要不是出于魔鬼,邪灵,就是出于心理作用,或其它人为的因素。
从上面的分析,我们可以得到一个结论。说方言的动力有三个不可能:圣灵,邪灵或人为的。其实灵恩派的领袖们,也承认这一个结论。既然如此,我们就不能说,一个人说了方言就证明他受了灵洗,被圣灵充满。
2·人为的说方言以及其危险
如上面所说,圣灵可能运行在一个人身上,使他说方言。但今天有很多方言是人为的。灵恩派的领袖们,常到处教导人如何学习说方言。韩特(Char1es and Frances Hunter),到处开讲习班教导人说方言。在他的教导手册中,教导人首先要鼓动感情。开始时先随便讲。就好像抽水机的抽水原理,要先放一点水,才抽得出水来。说方言也是如此,先随便讲,等到情绪高亢时,方言,就会如泉涌出。很多灵恩派的人,会教人重复地念“哈利路亚,赞美主”。越念越快,到最后舌头失去控制,就自动有声音出来。
哥林多教会的弟兄姊妹们,以为会说方言的人是属灵的人。他们也可能用这方式,导致说方言。保罗在说“所以我告诉你们,被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的”。我们会觉得奇怪,为什么在教会中有人会说“耶稣是可咒诅的”。很大的可能是这样。初代教会常用的很短的祷告是“maranatha”。这是阿兰文,意思是“我们的主,求你来”。这是求主耶稣快再临的祷告。这祷告在初代教会很普遍。这亚兰文的祷告,也不必翻译成别国的语言。每一个基督徒都知道它的意思。就好像“哈利路亚”不必翻译成别国的语言一样。“哈利路亚”是希伯来文。意思是“赞美耶和华”。一般基督徒都知道这意思。哥林多人为要说方言就重复念“maranatha Iesu,maranatha Iesu”。意思是“耶稣,我们的主,求你来”。这句话念了很快之后,很容易变成声音相似的anathema Ieus,anathema Iesu”,意思是“耶稣可咒诅”。哥林多人以为这样说出方言,就表示他们属灵。中文圣经在“恩赐”旁边点了几个点。这表示原文没有这两个字。原来哥林多人写信问保罗关于“属灵”的事。保罗在林前十二至十四章给他们回信,讨论恩赐的事。可见哥林多人认为某人有恩赐,就表示他是属灵的人。能说方言的人是属灵的人。但保罗说,如果他们在这样,为要导致说方言的过程中,说出“anathema Iesu”(耶稣可咒诅)就证明这不是出于圣灵。因为圣灵不会使人说“anathemaIesu”(耶稣可咒诅)。
临床心理学家基路达(John ki1dah1)和精神病医师贵尔宾(Paul Qua1ben)受美国路德教会和美国国家心理卫生研究院(NationalInstitute of Menta1 Hea1th)的委任,对说方言的现象做长期的研究。他们的结论是,说方言是“学来的技巧”。
加拿大渥太华卡尔顿(Car1eton)大学的实验研究指出,任何人都可以因被教导和模仿而说方言。他们用六十个人作实验。这些人从来没有说过方言,也没有看过人说方言。经过两次训练之后,他们都会说方言,而百分之七十更会说得很流利。
心理学家们发现,说方言的人,在心理上有相似的类型。(1)说方言的人比不说方言的人更容易服从,倚靠有权柄的人,而接受他们的建议。(2)当他们开始说方言的时候,常想到有权柄而对他们施过恩的人。他们或者在这种人面前,或者想象在这种人面前开始说方言。(3)他们说方言后会觉得好一点。
临床心理学家基路达(John Ki1dahl)欠到数百封说方言的人写给他的信。在信中他们述说他们的经验。从这些信中他归纳出下列九点观察。(1)一个人经过五个步骤,达到说方言的经验。一、他有一些需要。他希望有人会告诉他,如何来解决他的问题,满足他的需要。二。他被一个他能信任的领袖所吸引。三、那个领袖有相当多的人跟随他。这会增加他对那领袖的信任。同时使他在这群众中得到温暖的接受,归属感。四、领袖向他解释说方言的一套理论。五、高昂的情绪引发说方言。这五个步骤也是得医病的步骤。(2)容易被催眠的人也容易说方言。催眠术要成功,被催眠者必须信任催眠者。同样地,一个人要信任教导他说方言的人,他才会说方言。一个人第一次被催眠成功后,以后会更容易被催眠。同样地,曾经被教导成功说方言的人,以后更容易说方言。(3)说方言的人有很好的感觉。这是由于他被领袖和其它说方言的人所接受。他的好感觉是由于他和他的同伴相信,神使他发出这种声音。但发出声音本身,不会使他有好感觉。他们必须有同伴继续支持他,鼓励他,他才会维持那好感觉。语言学家撒玛林(Sama-rin)教导他的学生说方言(发出说方言者所发出的声音),但没有赋与这些声音任何宗教价值。结果这些学生没有任何好感觉(4)主观的感觉不能决定一个经验的价值。说方言的人,尤其是刚开始说方言的人,觉得这经验很好。但吸毒者,吸LSD(一种毒品)的人也有很强烈的,很好的感觉。这些人,和灵恩派的人一样地强调,没有这经验的人,没有资格批评他们的经验。英国牛津大学的一英文教授,非常反对德国的希特拉。但有一次他在德国听希特拉的演讲。那时候他竟然和德国群众一起高呼希特拉的口号。他的心情很高昂,他有很好的感觉。从此可见,有好感觉不见得可靠。(5)方言的翻译,很有问题。通常说方言的人,说很长,但翻译都很短。翻译通常只说,说方言的人赞美神,感谢神。或者,说方言的人求神的帮助,神的带领。更妙的是,有人把用方言说的话,用录音机录下来,然后给好几个有翻方言恩赐的人翻译。他们几个人的翻译都不一样。(6)灵恩派的人所说的方言,不是人的语言。数以万计的方言录音带中,还没有确实的记录提示,他们所说的方言是人类的语音。语言学家哈克特(Hockett)找出世界各种语言有十六个共同的特点。但灵恩派所说的方言却缺少很多这些特点。可见他们所说的方言,不是世上人类的语言。(7)说方言的人报导一些好处。他们说方言后,他们觉得更快乐。他们觉得生活、工作更有力量,信心加强。说方言的人中间的关系更温暖,更相爱。(8)说方言有下列的坏处。他们会更倚赖帮助他们说方言的领袖。顺服领袖是开始说方言的必要条件。有了这开头的经验后,他们会继续倚赖领袖。有一些说方言的人,因他们的经验,会认为神用“魔术”的方法来带领他们。(b)我们该用何种标准来评论说方言?次要的标准是,对个人是否有帮助,有造就。主要的标准应该是对教会是否有帮助,有造就。说方言会使人觉得很好。但人生中也有很多事叫人觉得很好。一个宗教经验应该从客观的,它所结的果子来衡量。
根据精神病医师磨连滋(Morentz)的研究,说方言的人,在灵恩派的教会中的作为,表现和他们在不说方言的教会中的作为,表现大有不同。他们在很多人说方言,认为说方言是属灵的表现的环境中,比较会说方言。在没有人说方言,或认为不该说方言的环境中,他们就不会说方言。
根据上述的观察,因素的分析,我们可以说,目前灵恩派中的说方言,大部份是人为的心理作用。人为的说方言有很多危险。
当一个人碰到一些无法解决的事,而长久压抑在心里,一旦有舒解心里重担的机会就渲泄出心中的郁闷。这时候他便会有一种释放的快乐。这经验在心理学上称作“净化”(Catharsis)。人为的说方言有这净化作用,使人有快感。因此很多人羡慕这经验。但因他们以为这是圣灵充满,他们就不再求真正的圣灵充满,而失去真正圣灵充满的福份。
大多数的人初次说方言的时候,能够得到一种满足。但是随着时间和次数的增加,会越来越求更大的满足。这和上瘾一样,一次比一次的刺激要更大才会过瘾。他们所追求,所引发的高亢的情绪一次胜于一次,到最后,终于无法承受,而濒临精神崩溃。这种例子在灵恩派信徒中,时常发生。
曾经说过方言,而曾是灵恩派的一位领袖的巴尔特(BenByrd),在书上说:“今日有人说,说方言没有什么坏处,这是欺骗人的,与证据完全相反。说方言会上瘾。上瘾之后为了追求更高更深的经验,常会造成心理上的破坏。这也导致误会圣经的真理”。
很多人为要引发人为的说方言,就鼓励人不要运用理性,因为如此才比较容易引发说方言的行为。当一个人不运用理性的时候,他就很容易被魔鬼所驱使。加底拿(George E.Gardiner)曾经是灵恩派的一位领袖,他有说方言的经验。后来他发现灵恩派的错误而离开。他在书上如此说:“我们的敌人(魔鬼)最喜欢的是一个人没有理性、不思想。如此它就能在数以千万计的基督徒身上,完成它的工作……但是,后来有此经验的人,一个个感到遗憾而离开。当你减少理性说方言时,这是给魔鬼诈取你最好的机会。舌音式的方言,对心理的破坏性非常大,有危险性。就好像吸毒一样会上瘾,与日俱增追求更多经验。说方言之后会有些沮丧失望。他会认为这是魔鬼的工作,所以要求更多说方言的次数。这些人除了以方言满足心理的需要外,还会打滚、在房间内乱跑、有病态的笑、等类似的作法。甚至有时会作假,为的是要比别人更属灵。有时候就干脆放弃信仰,因为自己无法像别人那么属灵。”加底拿认为说方言的害处很多、很大。
一位已经退出灵恩派的牧师,巴德(BenByrd)曾在他的著作中说:“我常常闭着眼睛走上讲台而不会跌倒。甚至可以知道和我擦肩而过的是谁。但是,请记往!这种能力不是全部从神而来的”。他承认有时这能力是由邪灵来的。
拉巴特(Oral Roberts),一个很有名的灵恩派领袖,因为做了异梦而设立一个医学院,后来因负债垒垒而关闭,因此害了不少教授。他的新闻秘书罗宾逊(Wayne Robinson)说:“过去几年来我认为说方言和其它的宗教经验,是无法以逻辑来解释的……我知道有些人说方言对自己很有帮助,但是很多人却破坏了教会、破坏了生活、破坏了与人的关系。
3、方言与灵的祷告
保罗在说“我若用方言祷告,是我的灵祷告。但我的悟性没有果效。”灵恩派的弟兄姐妹们,就认为灵比悟性更高,更靠近神。因此,用方言祷告比用悟性祷告,更属灵,更靠近神。但保罗并没有这种观念。保罗所用的“你的灵”就是“你”。这可以从下列的经文看出来。他常用祷告,祝福来结束他的书信。
“愿我主耶稣基督的恩常与你们的灵(原文,metatou pneumatos humon)同在。”
“愿主耶稣基督的恩惠,神的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在。”
“愿主耶稣基督的恩常与你们的灵(原文,meta tou pneumatos humon)同在。”
“愿主与你的灵同在。愿恩惠常与你们同在。”
门25“愿我们主耶稣基督的恩常与你们的灵(原文,meta tou pneumatos humon)同在。”
“愿恩惠常与你们同在。”
从这些结束的祷告,祝福我们可以看出,“你们的灵”就是“你们”。灵并不是人比较靠近神的部分。
在“你们也是如此。既是切慕属灵的恩赐,就当求多得造就教会的恩赐”中“属灵的恩赐]那个字,原文是pneu-maton,复数的“灵”。显然的,哥林多的基督徒不会追求(“追求”和“切慕”原文是同一字根)多数的灵,就是圣灵以外其它的灵。我们从上下文可以看出,在这里pneumaton(复数的“灵”)乃指多种属灵的恩赐。“神又按自己的旨意,用神迹奇事,和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。”在这一节圣经里,“圣灵的恩赐”原文是pneumatos hagiou merismois(圣灵的分配,意思是分配圣灵)。神不会按照他自己的旨意分配圣灵。但他会照他自己的旨意分配圣灵的恩赐,同使徒们所传的福音作见证。所以的圣灵(pneumatos hagiou)就是圣灵的恩赐。
在复数的“灵”(pneumaton)既然是属灵的恩赐,的“灵”(pneuma)也就是属灵的恩赐。所以的意思是,“我若用方言祷告,是我的属灵的恩赐祷告。我的理性没有作用。”的“灵”也都是属灵的恩赐。澄清这一点。因为你用属灵的恩赐(方言)祝谢,那在坐不通方言的人,就不明白你的话了。所以用方言祷告,并不是用人比较靠近神的部分祷告。用方言祷告,并不比用理性祷告更属灵,更亲近神,更会蒙神垂听。如果用方言祷告,会比用理性祷告更属灵,更亲近神,更蒙神垂听,保罗一定要全用方言祷告,而不会说他也要用悟性祷告了。
“那说方言的,原不是对人说,乃是对神说。因为没有人听出来。然而他在心灵里(pneumati)却是讲说各样的奥秘。”有人就以为说方言,就是用人比较靠近神的部分和神交谈。“在心灵里”,原文是pneumati。这个字可以有“在灵里”的意思,也可以有“用灵”的意思。当我们讨论的时候已经指出,“灵”(pneuma)不能指人比较靠近神的部分。所以pneumati的意思是“用灵。”的“灵”是属灵的恩赐。用方言祷告,是属灵的恩赐祷告。同样地,的“用灵”乃是“用属灵的恩赐”。所以的意思是“那说方言的,原不是对人说,乃是对神说。因为没有人听出来。然而他用属灵的恩赐讲说各样的奥秘。”
从上面的分析,我们可以知道,用方言祷告,或说方言并不是比不用方言更属灵。
4·方言与圣灵充满
根据徒二章,门徒们在五旬节被圣灵充满,就说方言。徒十章,哥尼流一家人被圣灵充满也说方言。徒十九章,圣灵降临在以弗所的门徒们,他们就说方言。因此灵恩派的弟兄姐妹就认定,被圣灵充满,一定会说方言,而说方言就是被圣灵充满的证据。
这种看法,完全和保罗相反。保罗在命令基督徒要被圣灵充满。接着在提到被圣灵充满的后果。在那里他根本没有提到说方言的事。一方面,保罗要每一个基督徒都被圣灵充满。另一方面,他在问,“岂都是使徒么,岂都是先知么、岂都是教师么、岂都是行异能的么、岂都是得恩赐医病的么、岂都是说方言的么、岂都是翻方言的吗。”
希腊文有两种问句文法。一种是完全不知答案的问法。例如:我不知道如何去车站,你可以告诉我吗?另外一种问句形式,是已经知道答案而反问的问句形式。例如:难道我不爱你吗?绝不是!便是属于第二种问句形式。所以这段经文的意思应该是“岂都是使徒么?绝不是!岂都是先知么?绝不是!岂都是教师么?绝不是!岂都是行异能的么?绝不是!岂都是得恩赐医病的么?绝不是!岂都是说方言的么?绝不是!岂都是翻方言的么?绝不是!”保罗强调,每一个基督徒都要被圣灵充满,但不是每一个人都会说方言。被圣灵充满后,有一些人会说方言,有一些人不会说方言。
美国某一教会的牧师因会友人数锐减,求助于灵恩派的弟兄姊妹们。他们就为他祷告,求圣灵充满这位牧师,并教导他如何说方言。尔后,这位牧师果真说了方言。他们就声称他已被圣灵充满,因为他有说方言的凭据。可是以后他教会的人数仍然是有减无增。这位牧师不会了解,为什么被圣灵充满以后,工作的效果越来越差。他不禁怀疑圣经应许的可靠性,甚至考虑离开圣工。从此可见教导错误观念的可怕。
5·方言的本质
“方言”的希腊文是g1ossa。g1ossa这个字有两个意思。一个是“舌头”,另一个是“语言”。灵恩派的一些弟兄姐妹们,却一口咬定说g1ossa是“舌音”。这解释是没有根据的。他们又说,说方言的“说”的希腊原文是laleo。另一个希腊文的圣经常用的“说”是lego。他们说lego是有组织的,有逻辑的“说”,而laleo是没有组织的,没有逻辑的“说”。因此,说方言就是没有组织的,没有逻辑的发出舌音。这说法完全错误。保罗在说“但作先知讲道的,是对人说(laleo),要造就,安慰,劝勉人。”他也在说“然而在完全的人中,我们也讲(laleo)智慧。” 1a1eo常用在“传讲”福音上,如在;;等。难道传福音,讲智慧,安慰,劝勉人,能造就人的信息是没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音么?
新约圣经所记载,最早说方言的事发生在五旬节。报导说“他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才,说起别国的话来。”“说起别国的话来”原文是1a1ein heterais g1ossais.laleo就是说方言的“说”,glossa就是说方言的“方言”。后面一段的字译是“按着圣灵所赐的口才,说起别的方言来。”从各国来的犹太人说“我们各人,怎么听见他们说我们生出来所用的乡谈呢。我们帕提亚人,玛代人,以拦人和住在米所波大米,犹太,加帕多家,本都,亚西亚,弗吕家,旁非利亚,埃及的人,并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人,从罗马来的客旅中,或是犹太人,或是进犹太教的人,革哩底和亚拉伯人,都听见他们用我们的乡谈,讲说神的大作为”。很清楚地,的“方言”(glossa)就是别国的语言。
一个作者开始使用一个特别的名词之后,如果他要改变那个字的意思,他一定会清楚地声明这事。如果作者不作特别的声明,或特别的指示,我们就可以认为意思一样。徒二章之后,路加再用“方言”(glossa)这个字是在。彼得到哥尼流家传福音。彼得还没有讲完以前,圣灵就降在这些外邦人身上。他们就说方言。本来彼得非常不愿意去哥尼流家传福音。因为他是犹太人,他认为犹太人不应该和外邦人来往。一方面他也认为外邦人没有资格接受福音。跟彼得同去哥尼流家的犹太人也有和彼得一样的看法,态度。虽然神用异象叫彼得去,他还是有一些保留。这可以从彼得所说的话看得出来。在这情形下,如果这些外邦人只发出没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音,这就能使这些顽固的犹太人相信,他们也在福音上有份,而和犹太人一样被圣灵充满么?除非这些外邦人,超自然地讲别国的语言,和他们自己在五旬节的经历一样,这些顽固的犹太人,绝对不会改变他们根深蒂固的主见,而相信这些外邦人也和他们一样地被圣灵充满,可以和他们一样地接受福音。根据上述的两个理由,我们可以知道,所提的方言就是别国的语言。
同样地,我们可以判断,所报导,以弗所的门徒所说的方言,也是别国的语言。
既然路加和保罗同工多年,我们就不难想象,保罗所用的特别名词,会和路加所用的特别名词一样。保罗所用,“方言”(glossa)那个字,和路加一样,指别国的语言。并实上,我们从林前十二至十四章可以找到证据来证明这一点。
保罗在引用“主说我要用外邦人的舌头,和外邦人的嘴唇,向这百姓说话。虽然如此,他们还是不听我。”紧接着,他在说“这样看来,说方言,不是为信的人作证据,乃是为不信的人。”的“说方言”就是的“用外邦人的舌头,和外邦人的嘴唇,说话”。换句话说,“方言”就是别国的语言。
保罗在林前十二至十四章,七次提到翻方言。“翻”这个字的希腊文是与hermeneuo相关的字。这些与hermeneuo相关的字在希腊文的圣经(包括新约和七十人译的旧约),除了在林前十二至十四章的七次以外,出现二十一次。其中十九次,意思很清楚地是,从一个语言翻译成另一个语言。在圣经外,一般的希腊文,与her-meneuo相关的字的意思很清楚地,是从一个语言翻译成另一个语言。这证据也反映出“方言”是别国的语言。
保罗在说“说方言的,若不翻出来,使教会被造就……”;用方言感谢,若不翻出来,“不能造就别人”;“或有方言,或有翻出来的话,凡事都当造就人。”这表示,方言绝不是没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音。方言是有组织的,有逻辑的信息,只是用外国的语言讲出来而已。经过翻译之后,这信息会造就别人。
保罗在林前十四章所说的几句话,有时候被误解,使人以为方言是没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音。“那说方言的,原不是对人说,乃是对神说。因为没有人听出来。然而他在心灵里(这句,如前面所论,应该翻成“用属灵的恩赐”)却是讲说各样的奥秘。”有人以为方言“没有人听出来”,就表示方言是没有组织,没有逻辑,混杂不清的声音。但保罗在和23指出,不通方言的人,听不出方言,通方言的人,听得懂方言。所以的“没有人听出来”,是指没有通方言的人在场的情况说的。只要有通方言的人在场,就有人听出来。“讲说各样的奥秘(mysteria,mysterion‘奥秘’,的复数)”并不是指发出没有组织,没有逻辑,混杂的声音,使任何人都听不出来。在哥林多前书里,保罗第一次在使用“奥秘”这个字。我们从林前二章可以看出,“奥秘”指的是神整个救恩的计划。这计划,在神启示出来以前,没有人知道。所以才叫做“奥秘”。然而,神启示出来以后,就要极力传开,使人知道,明白。保罗在写着“也为我祈求,使我得着口才,能以放胆,开口讲明福音的奥秘。”他在说“这道理就是历世历代所隐藏的奥秘,但如今向他的圣徒显明了。神愿意叫他们知道,这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀,就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”保罗的“奥秘”的观念不是“守秘密”或“不能了解”;而是神的计划,有关神的事。所以的意思是“那说方言的,原不是对人说,乃是对神说。因为(若没有通方言的人在场)没有人听出来。然而他用属灵的恩赐,却是讲说各样与神有关的事。”
“所以全教会聚在一处的时候,若都说方言,偶然有不通方言的,或是不信的人进来,岂不说你们巅狂么。”一个人若继续发出没有组织,没有逻辑,混杂的声音,会被认为巅狂。但一个人若讲外国语言,不懂那语言的人也会认为他巅狂了。所以并不证明,方言是没有组织,没有逻辑,混杂的声音。
保罗在说“我若能说万人的方言,并天使的话语,却没有爱,我就成了鸣的锣,响的钹一般。”有人就根据这句话,说方言是天使的语言。但保罗这句话,是用假设语态和夸张法表达出来的。从希腊文可以很清楚地看出,这是假设语态。从下文的“明白各样的奥秘,各样的知识”,“有全备的信”,“舍己身叫入焚烧”可以看出这是夸张的表达。这就好像主耶稣在说“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢。”的文法和的文法完全一样。这两节圣经的夸张法也相同。没有人能赚得全世界。同样地也没有人能说天使的话语。保罗说过方言,但他没有说天使的话语,好像他没有明白各样的奥秘,各样的知识,没有舍己身叫人焚烧一样。所以方言不是天使的语言。
说,信的人要说新方言。这新方言并不是从来没有人用过的方言。上文提到往普天下去传福音给万民听。说新方言是在这前提之下。因此,新方言,乃是传福音的人以前没有说过的,对他而言是新的语言,使他可以向讲这语言的人传福音。
上面的分析指出,圣经中的方言是别国的语言。但是当代灵恩派中所有,说方言的现象和圣经的方言有根大的差异。美国圣经公会的奈达(Eugene A. Nida)研究,分析过这些说方言的现象。他有根多语言学家帮助他,做这研究工作。这些语言学家代表二十五个以上的国家,一百五十个以上的原始语言。经过他们仔细的分析,研究,奈达下结论说,这些灵恩派的人所说的方言,一点都不接近这些语言学家所处理过的语言。换句话说,大多灵恩派的弟兄姐妹们所说的方言,并不是语言。所以我们可以说大多灵恩派的弟兄姐妹们所说的方言,并不是圣经上所提的方言。从圣经的观点来看,大部份他们所发出来的声音,不是方言。──王守仁《从新约圣经看灵恩运动》
作者年轻的时候有两个经验,和圣经所说的翻方言吻合。作者念台湾大学电机系一年级的时候,有一次,当时国际宣教会耳尼总理到台湾,桃园圣教会布道。耳尼总理到了教会之后才发现,他没有带他的翻译员来。他的翻译员留在台中。耳尼总理不会讲台语,也不会讲国语。陪他来的老宣教师,只会讲一些简单的国语,而不会翻译。在没有其它办法的情形下,作者不得不替耳尼总理翻译。耳尼总理用英文讲道。我替他翻成台语。那时候,我的英文程度并不是很好。平常的英文会话,我只能猜一半。那一天,当我在台上替耳尼总理翻译的时候,我竟然听懂他所说的每一句话。但等到我们从讲台下来以后,耳尼总理用英文向我讲话。那时候他对我说的话,我只能猜一半。显然地,当我在台上翻译的时候,圣灵给我翻方言的恩赐,使我能做翻译的工作。那次经验之后,我开始经常替宣教师翻译他们的英文讲道。平常我只能猜一半他们所说的英文。但每一次我站在台上,替他们翻译讲道信息的时候,很奇妙地,我都听懂他们的英文。我只能说,这就是神所赐翻方言的恩赐。不然,我不会听懂他们用英文讲的信息。
大学毕业后,我和一位宣教师去花莲山地领会。到了那里的教会后,他们要求我将英文的讲道信息,直接翻译成日文。然而我的日文程度没有那么好。我大概听懂日文,但是不能讲得流利。用日文演讲更是不可能。但是我既然不懂山地话,在山地的教会不能不翻译成日文。那一天晚上,圣灵赐给我翻方言的恩赐,我在讲台上,从英文翻译成日文,翻得很流利。下了讲台以后,我日文就讲得不大通,不流利了。
作者并不是在这里,用自己的经验为标准,来解释圣经。只是说作者自己的经验,和圣经的真理吻台,而印证圣经的真理。
在灵恩派的聚会中,经常有人说方言。然后就有人把大家听不懂的声音,翻译成会众听懂的语言。但是他们的所谓翻方言,大部份不是真正的翻译。常常说方言的人,说了很长的一段,但替他翻译的人,只讲一两句。并且他们翻译出来的都大同小异,诸如“你们若有信心,必见神的荣耀”;“神将要在你们当中行奇妙的事,你们要有信心”;“只要你们肯顺服,神就要行神迹”等类。更妙的是,同一个方言,若由数个不同的人来翻,他们翻译出来的都不一样。常有人去灵恩派的聚会,将一个人所说的方言用录音带录下来。然后请几个所谓有翻方言恩赐的人翻译出来。结果这几个人的翻译都不一样。
有一个美国宣教师的儿子,在非洲出生,在那里长大,学会讲非洲的一种语言。有一次他去参加一个灵恩派的聚会。在聚会中他站起来,用非洲的土话,背诵主祷文。接着就有人起来替他翻译。那一位所谓有翻方言恩赐的人,把主祷文翻译成耶稣很快就要再临。
其实读者自己也可以用类似的方法,来判断灵恩派教会中所有,翻方言恩赐的真实性。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》
1·使徒的权柄
在新约时代,被差派的使徒,有差派他那个人的权柄。主耶稣将特别的权柄交给使徒。所以教会“被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石”。使徒们在初代教会中,有特别的权柄。初代教会的信徒“都恒心遵守使徒的教训”。在圣灵的带领,默示之下,使徒们将耶稣的言行,教训,写下在福音书里。他们也将他们的教训写在书信里。这些就是新约圣经。当这些档开始流传的时候,各地的教会开始收集。那时候教会受罗马政府的逼迫,教会进入地下。各地的教会间,没有来往,通信,交换数据。各地的教会独立地收集这些档。等到第四世纪,罗马皇帝君士坦丁(Constantine)归主,宣布基督教为国教后,各地的教会间才开始有交流。那时他们才比较他们各自收集的新约圣经。很奇妙地,各地所收集的新约圣经的档,大多相同。
第四世纪的时候,为要使全世界的教会,在同一天庆祝复活节,每一年都由北埃及,亚历山大教会的监督,写信通告各地教会,那一年要在那一天庆祝复活节。当他写这种信的时候,亚历山大教会的监督,也会顺便提到他所知道的,各地的教会的情形。在主后367年,亚历山大教会的监督,阿撒聂撒斯(Athanasius)所写,第39封的那种信中提到,全世界各地的教会都同意,承认,接受,我们今天所有的27本书,而只有这27本书,为新约圣经。第四世纪,教会达到这相同的结论,并没有经过开会决定。只有30年后,主后397年,迦太基第三宗教会议(Third Counci1of Car-thage)确认这既成的事实。第四世纪,没有经过开会,散在世界各地的教会,独立地,自动地达到这共同的结论。这并不是凑巧的。这一定是神带领的结果。当初代教会辨认一件档是否属于新约圣经的时候,他们检验该档是否出于使徒,或带有使徒的权柄。虽然马可和路加不是使徒,但彼得和保罗的权柄,各在马可,路加的背后。在新约圣经正典的形成过程中,神保守使徒特别的权柄。
在初期教会没有人敢妄称他自己有使徒的地位,权柄。第一世纪末,罗马教会的监督,克历免特(C1ement)说,使徒们有完全的知识,但他自己没有。第一世纪末,第二世纪初,安提阿教会的监督,伊格内撒斯(Ignatius)明说,彼得和保罗是使徒,他自己不是使徒。
但今天一些灵恩派的领袖,竟然胆大,妄称自己是现代的使徒,强调他们在教会中有特别的权柄,并以一些“新真理”教导盲从他们的人。他们也自称是先知,而经常说预言。
2·预言
按照圣经,先知说预言有两种。其一,替神传信息,或传讲从神直接来的信息,或指教人将神启示在圣经的真理的原则,应用到他们当时,当地的情况。其二,说预言,预先宣布将来要发生的事。第一种预言,英文称forthtelling;第二种预言,英文叫foretell1ing。
第一种预言,可以在看到。那节圣经说“或说预言,就当照着信心的程度说预言。”“照信心的程度”原文是kata ten analogian tes pisteos。翻成英文就是accordingto the analogy(standard,inagreement with,)of the faith。中文可以翻成“按照信”或“按照信的轨范”。“信”(原文pistis)有时候指信心,有时候指我们所相信,所接受的真理。例如“不过听说,那从前逼迫我们的,现在传扬他原先所残害的真道(“真道”原文是pistis,通常翻译为“信”)。”“那美好的仗已经打过了。当跑的路,我已经跑尽了。所信的道(“所信的道”原文是pistis,通常翻译为“信”)我已经守住了。”使徒们将他们从主耶稣所领受的真理,以及他们从圣灵所领受的教训,完整地传给教会。这就是初代基督徒所相信,所接受,所遵守的真理,正如所说,门徒“都恒心遵守使徒的教训。”这些使徒的教训,如今保存在圣经里。所以的意思是“或说预言,就当照着所信的真道。”换句话说,“或说预言,就当照着圣经。”因此,在这一节,说预言就是将圣经的真理应用在当时,当地的情况,也就是英文的forthtelling。“作先知讲道的(原文,ho de propheteuon,“说预言的”),是对人说,要造就,安慰,劝勉人。”显然,的“说预言”(原文,中文翻译成“作先知讲道”)是将圣经的真理应用在当时,当地的情况,也就是英文的forthte11ing。其实在林前十四章的“作先知讲道”,在原文都是“说预言”(propheteuo,propheteia),就是将圣经的真理应用在当时,当地的情况,也就是英文的forthtelling。的“得启示”,“作先知讲道”(原文“说预言”)就是得着启示,将圣经的真理应用在当时,当地的情况,也就是英文的forthtelling。
第二种预言可以在看到。那节圣经说“伯利恒以法他阿,你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的。他的根源从亘古,从太初就有。”早在耶稣降生的七百多年前,先知弥迦就在圣经里,宣布耶稣的出生地。记载,先知亚迦布借着圣灵指明,天下将有大饥荒。后来大饥荒果然发生了。这就是英文的foretelling。
中文将forthte11ing和foete11ing都翻译成“说预言”。这很容易引起混乱。结果一些人忽略了forthtelling,先知传神信息,将圣经真理的原则应用到当时,当地情况的工作,而只重视foretelling,先知预先宣布将来要发生的事的工作。非福音派的神学家,不相信宇宙中有神,有超自然的神迹,所以不认为,先知有foretel1ing,宣布将来要发生的事的工作。因此,他们强调先知只有传讲神信息的工作。另一个极端就是有一些人,只强调先知宣布将来要发生的事的工作。
灵恩派给作先知说预言(中文翻译成,“讲道”)多一个意思,那就是能看透别人心中的思想。他们引用“若都作先知讲道,偶然有不信的,或是不通方言的人进来,就被众人劝醒,被众人审明。他心里的隐情显露出来,就必将脸伏地,敬拜神,说神真是在你们中间了。”他们以为“他心里的隐情显露出来”这句话指明,先知能看透别人心中的思想。其实,这句话乃是强调,描写神的话大有能力,能发挥很大的功效。正如所描写“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明。”
3·分辨“现代先知”的预言
圣经儆告我们,不要随便相信预言。保罗在写道“我劝你们,无论有灵有言语,有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑。”保罗告诉哥林多人,听了预言(中文,“先知讲道”)以后,必须慎思名辨。如果不分辨,而随便听信“先知”的预言,个人,甚至全教会,就会遭受莫大的灾害。
作者认得一位弟兄,因为听信“现代先知”的话,毁了他一生而且到处破坏神的工作,使教会受亏损。有一夜这位弟兄做了个梦,梦见神呼召他出来全时间事奉。他就准备出来传道。有一天他骑着脚踏车去听一位“现代先知”的讲道。在讲道中这位“现代先知”忽然指着他说:他受了圣灵的感动,知道神要呼召这位弟兄,出来传道,并且要大大使用他,使他成为世界级的大布道家。这位弟兄在心里向神求印证。如果他出去看见自己所骑来的脚踏车,车头向右,这事就不是出于神,车头若向左则这事是出于神。当他会后出去,看见车头向左就决定去念神学。念书期间他非常痛苦。他和一位教授商讨之后,决定放弃神学教育。可是他要搬离开学校的中途,车子坏了。他就认为是神不要他离开,所以就返回神学院继续读书。毕业后他到几个福音机构服事。他在这些机构都使这些机构受亏损,破坏了神的工作,拦阻人信主。这些机构的同工都巴不得他没有念神学,不在神的圣工服事。造成这位弟兄一生行径错误的原因就在他听信了“先知”的话。那位“先知]终于毁了这位弟兄的一生,而且叫教会蒙受大亏损。过份主观是很危险的。
先知宣告将来要发生的事,如果是出于神,他们的预言,一定百分之百地准确。“耶和华以色列的君,以色列的救赎主万军的耶和华如此说,我是首先的,我是末后的,除我以外,再没有真神。自从我设立古时的民,谁能像我宣告,并且指明,又为自己陈说呢。让他将未来的事,和必成的事说明”。圣经中所有的,有关将来的预言,是百分之百地准确。
“葡萄园”教会中,自称为先知的佣斯(Bob Jones)自称,每一年在犹太人的赎罪日那一天,神会告诉他,下一年度教会会发生的事。他要教会的人,按照他的启示去作。但是事实上,他所说的许多事都没有应验。他本人也承认他的预言有三分之一是错误的,只有三分之二是对的。关于这一点他解释如下。“神给我启示,但神不会叫我的预言百分之百地准确。否则会造成许多像亚拿尼亚与他的妻子一样的后果,就是会造成许多人死亡。因此我的预言,只能准确三分之二”。然而他这三分之一的错误,伤害了多少人?
克布兰(Kenneth Copeland),在美国自称为先知。他说耶稣给他启示。“主这么说,时候到了,属灵的活动要增加,同时魔鬼的工作也会增加。不要让这些事扰乱你的心。若有人说你自以为是神,不要介意。若有人说你颠狂了,别在意。当别人轻视你,对你不客气的时候,也不要介意。众人也是以这些方式来对待我(耶稣)。难道他们不会也如此对待你吗?你越像我(耶稣),别人就越会如此待你,他们把我钉十架,因为他们以为我自称为神。其实我未曾如此说过,我只是说我与神同行,而神在我里面。哈利路亚!就像你们所行的一样”。
约翰在提醒我们,“亲爱的弟兄啊,一切的灵,你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣,就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现已经在世上了。”根据圣经,我们可以断定,克布兰(Kenneth Copeland)虽然自称为先知,他的启示,绝对不是从神来的,而是来自那敌基督者的灵,因为他不相信耶稣是道成肉身来的。
灵恩派的领袖们,如“葡萄园”教会的牧师们,鼓励信徒接受这些“现代先知”们的话,为神新的启示。但耶稣基督是神最高,最后的启示。“基督献了一次永远的赎罪祭。”说,耶稣一次将自己献上,就把救赎的事工,成全到永远。耶稣所成全,这永远有效,救赎的事工,以及其意义,使徒们,受圣灵的默示,已经完整地写在新约圣经里了。因此神不必再有新的启示。犹3说“要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩。”“从前一次交付圣徒的真道”原文是tehapax aradotheise tois hagiois pistei。这“真道”在原文有定冠词。意思是“那特定,已定型的真道”。hapax的意思是,“发生一次,而有永恒的效果”。这表示,神的启示已经完整了,已经结束了。神不必,也不会有新的启示。我们要为神从前一次经由使徒们交付圣徒,那完整的,永远有效的真道争辩。在教会历史中,有一些人不肯接受这事实,自认他们得到神新的启示。结果产生异端。今天很多的异端,都是一些领袖,自认他们得到神新的启示而开始的。
摩门教的创始人约瑟史密斯(Joseph Smith)自认他领受了神新的启示。他说“你们以为我自己知道这些事么?看啊,我向你见证,我所说的是真的。也许你们想我怎么知道这些的确实性?看啊,我告诉你们,这些是神的圣灵指示我的……这就是在我里面的启示的灵”。他就将他所得到的新启示,教导跟随他的人。摩门教就这样产生了。摩门教也相信说方言,说预言,启示,异象,神医,翻方言。
基督教科学会(Christian Science)强调他们的教义“不是人的哲学,而是神的启示”。他们称埃地太太(Mary Bar-ker Eddy)为“这时代真理的启示者”。埃地太太宣布说,她所写的,不是出于她自己,而是由神来的。她只是文士而已。
耶和华的见证人(Jehovah’s Witness)挨家访问,散播他们的异端。他们说耶稣是被造的,他们否认神藉耶稣所预备的救恩。他们也强调他们的“真理”来自神的启示。
普世神的教会(The Worldwide Church of God)否认人可以因耶稣的救恩而得救。他们强调,人只能靠自己的行为得救。他们的创始人是安斯德郎(Herbert W. Armstrong)。这异端是怎么开始的?有一天,安斯德郎太太看见了一个异象。在异象中,天使把整套“真理”给她。她把这新启示告诉她的丈夫。这异端就这样开始了。
文鲜明自称他是神差来的弥赛亚。他所得到的启示,高于圣经。由此创立统一教。在美国教势发展非常快。跟随他的人虽然很多,教势虽然发展很快,异端到底还是异端。
灵恩派的领袖们强调,他们得新启示,说预言。一般信徒尊敬这些说预言的先知。他们不大过问后果将如何。灵恩派的一个领袖史特浪(Stephen Strang)承认其危险性。他说“我们相信,有一些说预言的人,有不平凡的能力可以知道将来的事。但这能力不只是从圣灵来,也可以从占卜的灵而来。一些灵恩派的人,因为非常渴望知道神的旨意,追求神向他说话,得一些恩赐,使他能在聚会中脱颖而出,他们就很容易被非从神来的灵所充满”。──王守仁《从新约圣经看灵恩运动》
灵恩派一般都很注重神迹奇事,医病赶鬼。所谓灵恩第三波的领袖,温约翰(John Wimber)说,神迹,异象,方言,预言,医病是福音不可少的要素。没有这些要素的基督教是无能的,已经被西方的物质主义所污染而变质了。所以他们的布道会注重行神迹,奇事,医病,赶鬼,而不大注重传讲信息。他们认为,只要有神迹,奇事,医病,赶鬼,人看见了就会信。他们称这种布道的方式为“权能布道”。但事实果真如此么?我们的主耶稣在世的时候,行了许多神迹,奇事,医了很多病,赶出很多鬼;但大部分的人还是不信。很多人在路司得看见保罗行神迹,医好一个生来是瘸腿的人。但他们不信,而且用石头打保罗。出埃及的时候,以色列人亲眼看见很多神迹,奇事,但他们在旷野,竟然离弃神去拜金牛犊。
就算有很多人因看见神迹,奇事而信了,如果没有信息,没有教导,他们信什么呢?不信圣经的新正统派的人,主张信心没有内容。灵恩派认为,只要信就好了,信什么不重要。
但圣经对于信的观点,和这些人对信的看法完全不一样。根据圣经,“信”包括接受一些真理。“但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”这里,信包括接受“耶稣是基督,是神的儿子”的真理。“人非有信,就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。”这里,信包括接受“有神”和“他赏赐那寻求他的人”这些真理。“你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。”这里,信包括接受“神叫他从死里复活”的真理。圣经中有很多类似这样的经节,指出,信包括接受一些特定的真理。这些所要接受的真理,必须是正确的真理而不是不正确的,似是而非的“真理”。保罗警告我们,不要“离弃真道,听从那引诱人的邪灵,和鬼魔的道理”。如果人偏离了真道,他的信就败坏了。如果没有传讲,教导这些真理,人要怎么接受这些真理而信呢?说“可见通道是从听道来的,听道是从基督的话来的。”
2·传讲耶稣胜于神迹奇事
如果强调神迹,奇事,医病,赶鬼过于传讲基督的道,那就是本末倒置,舍本求末了。耶稣在地上的时候,行了很多神迹,奇事,医治了很多病人,但他认为传道比这些更重要。有一个安息日晚上,在迦百农,彼得的家门口,耶稣医治了很多人,赶出了很多鬼。次日早晨很多人又带很多病人来找耶稣。耶稣却到旷野祷告。彼得找到了耶稣,告诉他很多人要找他。那时候耶稣说“我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道。因为我是为这事出来的”。耶稣拒绝回去医病,赶鬼,行神迹,奇事。他宁可去别地传福音。
在圣经中的神迹,主要是要印证,传信息的人是神所差派的(参看;;。所以在圣经历史中,神迹,奇事集中在三个时期:出埃及的时候,以利亚,以利沙的时候,以及耶稣和使徒的时候。这三个时候是启示的新纪元的开始。出埃及是以色列民族的开始。以利亚,以利沙是先知时代的开始。耶稣,使徒是新约时代的开始。当然在其它的时候,也有神迹,但没有像这三个时候那么多,那么集中。在这三个时候,给传信息的人的印证比其它时候更重要。
虽然灵恩派的人,认为神迹,奇事比传讲信息更重要,耶稣却认为传讲信息比行神迹更重要。施洗约翰连一个神迹都没有行过。但耶稣说“我实在告诉你们,凡妇人所生的,没有一个起来大过施洗约翰的。然而天国里最小的,比他还大”。是的,虽然约翰从来没有行过一个神迹,他比行过很多神迹,奇事的旧约先知,如以利亚,甚至摩西更大!
圣经没有预言其它先知,甚至摩西的来临;但圣经却预言施洗翰的工作。耶稣在说“我要差遣我的使者在你面前,预偏道路”就是指着施洗约翰。为什么?因为施洗约翰替耶稣预备道路,为耶稣做比其它先知更明确的见证,将耶稣介绍给众人,叫众人可以信耶稣(约壹:6,29。虽然其它的先知们预言耶稣的来临,但只有施洗约翰有特权可以手指着耶稣,明确地说,这位就是那要来的弥赛亚。在耶稣说施洗约翰比旧约所有的人更大之后,接着就说“然而天国里最小的,比他还大。”为什么天国里最小的,比施洗约翰还大?正如施洗约翰,比旧约所有的人更大,因为他有特权可以比别人更明确地介绍耶稣;天国里最小的,比施洗约翰还大,因为天国里最小的可以比他更明确地,更有深度的介绍,传讲耶稣。
耶稣在说:“我实实在在的告诉你们,我所作的事,信我的人也要作。并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。”这里所说,“耶稣所作的事”就是上面一节所说的。那一节说“你们当信我,我在父里面,父在我里面。既或不信,也当因我所作的事信我”。耶稣在也说“我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事。叫你们又知道,又明白,父在我里面,我也在父里面。”耶稣所作的事就是要使人知道,又明白他的身份,他和神的关系。耶稣在地上的时候,他所讲的话,他的教导,有时候连他的门徒都不完全明白。但耶稣复活,升天以后,他的门徒想起他的话,就明白他的意思了(参看;等)。耶稣到父那里去以后,又差遣保惠师,真理的圣灵来帮助人明白真理。因此耶稣复活,升天之后,信他的人能更有深度地,传讲有关耶稣的真理,更容易使人信耶稣,明白耶稣所讲的话,所给的教训。所以耶稣才说,信他的人要作比他更大的事。从耶稣所讲的这些话,我们可以知道,按照圣经,按照耶稣,传讲耶稣比行神迹,奇事更重要,更伟大。
保罗的观点也是一样。他在说“犹太人是要神迹……我们却是传钉十字架的基督”。路力在徒十七,十八章,报导保罗在帖撒罗尼迦,庇哩亚,雅典,哥林多传福音的时候,都没有提到他行神迹,奇事,医病,而只提到他辩论,证明,讲解,基督的福音。保罗很渴望去罗马。他并不是很渴望去罗马,行神迹,奇事,而是切望“将福音传给……在罗马的人”。他在谈到神的大能的时候,他没有提到神迹,奇事,而提到神要救一切相信的人。在保罗的观念里,神的能力,不是显示在行神迹,奇事,而是在造就信徒的品德上,使我们在患难中能忍耐。他在说“照他荣耀的权能,得以在各样的力上加力,好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐,宽容。”保罗这观念也在;;林前一至四章;林后十至十三章等经文表达出来。
3·医病
在神迹,奇事中灵恩派特别强调医病的神迹。不错,神的救恩也包括疾病的医冶。但普遍的,完全的疾病的医冶是在将来,主再来的时候。到那时候,不再有疼痛,疾病,死亡,我们的身体要得赎;。那时候以前,在现今的日子,有时候神也会行神迹医病。作者的母亲曾患很严重的胄病。医师宣布无药可治。但神听祷告,医治了她。作者本身念大学的时候,因车祸,受重伤,脑震荡,脊椎骨内出血,脑浆流出。脑神经外科专科医师诊断,一定会死,绝不可能复原。但神垂听众弟兄姐妹的祷告,完全医治了作者,甚至连一点后遗症都没有。神有这能力。然而照他的计划,在主再临以前,他暂时不普遍地医治一切疾病。
灵恩派却强调,现在神要医治所有的疾病。如果有一些人的疾病没有得到医治,这是因为没有信心的缘故。温约翰(John Wimber)认为有一些人病不得医治乃是因他信心不够,或者有罪,或者认罪不清,或者不肯承认罪,才会使得神的能力无法彰显。或者有时是因为教会不合,有时是自己不清楚自己到底是什么病,才不得医治。
如果真的是如此,保罗的信心就有问题了。他没有信心医治他的同工,特罗非摩。他也没有医冶提摩大的胃病。是保罗没有信心,还是提摩太没有信心?
事实上,有一些著名的灵恩派领袖,到处宣扬他们有恩赐,能替别人祷告医病,但他们自己却有病,不得医治。有一些人不能接受这事实,否认自己有病,拒绝看医师,结果不必要地早死。富丽曼(Hobart Freeman)是一个例子。他有小儿麻痹症,致使他的一只腿变形而残废。其实医学可以医这病。但他自己的教导使他不能承认他有病。结果由此引起肺炎和心脏病,1984年终于早死。
布篮含(Wi11iam Branham)1965年因车祸受伤,六天后过世,享年56岁。阿绫(A. A. Allen),著名的神医布道家,一方面替人医病,一方面自己长期酒精中毒,1967年死于肝脏硬化。克路曼(Kathryn Kuhlman)有心脏病,长达二十年,终于1976年离世。史达谱路敦(Ruth Carter Step1eton)患癌症。但因她相信她自己教导别人神医的那论调,她拒绝看医师。结果1983年死于癌症。温约翰(John Wimber)多年来有心脏病。在这期间他继续替别人祷告医病,传讲如果人的病没有医好,是因为那人没有信心。
这一些灵恩派的领袖们,很喜欢宣扬,经过他们祷告以后,有很多病人得医治。温约翰(JohnWimber)宣称,使死人复活是医治工作的主要项目。拉巴特(Ora1 Roberts)也宣称他曾使死人复活。但是当别人要求他们,指出这一些从死里复活的人的姓名,地址的时候,他们却没有响应,如果灵恩派的领袖们,真的使死人复活过,为什么一直没有这种证据?
现代灵恩派的神迹医病,和圣经中的神迹医病不一样。现代的灵恩派领袖,常以神迹医病为招牌来号召人。在圣经中,耶稣,使徒们从来没有用医病为招牌来号召。他们看见病人,怜悯他们,医治他们。耶稣和使徒们的医病是百分之百的医治。但现代灵恩派的医病,只有一部分得医治。
有一位医病布道家回答一位医师的问题说,在医病布道聚会中,病得医治的百分率不到百分之二十。但他们不在公开场合,说出这个比例的原因是,怕人听了以后,会以为自己是那百分之八十的人,而不会有信心了。至于那百分之二十得医治的人的病,大多是头痛、肠胃病等。这些就医学来说,是属于心理性引起的疾病,称之为“精神官能症”。这类的病,不需要祷告,只要用心理治疗便可以痊愈。就如喝“灵符”的水也能治好病的原因,一方面可能是邪灵的作用,另一方面也可能是心理作用。
为要排除心理作用的因素,让我们来看医蒙古症的报导,因为患蒙古症的人,不会有心理作用。温约翰(JohnWimber)曾企图借着祷告医治两百个患蒙古症的人。结果只有一个得医治。治愈的比例,只有百分之零点五。后来医师检查那位得医洽的病人,认为医学也可以医治他。
在灵恩派医病聚会中,虽然没有百分之百的人得医治,但确实有人见证说,他们在那种聚会中得医治。挪仁(Wi11iamNo1en)是一位医师。他对神迹医病很有兴趣,收集了一些这方面的资料,加以研究。他在书中指出:在美国,百分之八十的病人的病是属于心理性引起的疾病。他调查在医病布道中得医冶的病,大多数是属于心理性的精神官能症。这些疾病,可以用心理作用来治疗。当我们在查验医病的效果时,我们要分辨,这些病是属于功能性疾病,还是属于器官生理上的疾病。功能性疾病是器官正常、功能不正常。很多得到医治的病就是属于此类。
“你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹(aleipsantes e1aio)他、为他祷告、出于信心的祈祷,要救那病人。主必叫他起来、他若犯了罪、也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪。互相代求、使你们可以得医冶。义人祈祷所发的力量。是大有功效的”。有人念了这经文,就以为基督徒生病,若看医师就是没有信心。如果有信心,就不要吃药,而只抹油祷告。在新约圣经中,动词“膏油”有两个不同的字,一个是chrio,另一个是a1eipho。前者,chrio,是宗教仪式,或宗教性的,就如神膏耶稣为基督。后者,a1eipho,是日常生活中一般性的膏油。各的“用油抹”是后者,aleipho,是日常生活中一般性的膏油。古时候油就是药。的那好撒玛利亚人“用油和酒倒在”那受伤者的伤处。所以各的意思是,若有人生病,一方面用药,一方面要祷告。基督徒生病看医师,并不是没有信心。但不要忘记祷告。神可以使用医药来医治我们。
4·神迹奇事与真理
当我们谈神迹,奇事,医病的时候,我们须要记得,在异教中也有这类的事发生。在埃及行邪术的也会,至少有一段时期,行摩西所行的奇事至。保罗在提醒我们说“这不法的人来,是照撒怛的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事。”克路(A1an Co1e)在数个不同的文化中当过宣教师。他亲眼在异教中看过医病,异象,方言和赶鬼。他在异教中所看到的,和在灵恩派聚会中所有的现象,在外表上完全一样62)。天主教宣称1858年,童女马利亚在法国南部的露而地(Lourdes)显现。这地方就成了天主教的圣地。一年有一万五千以上的人宣称,他们在这里病得到医治。基督教科学会(Chris-tian Science)是异端。每一期,他们的报纸Christian Science Sentine都有病得医好的见证。巴基斯坦的回教徒,宣称他们的领袖法立德(Baba Farid)到处医治很多医师不能治的病。每年成千成万的印度教徒,见证说他们在特露巴替(Tirupathi)的便卡提斯呱拉(Venkateswara)的庙,病得医治。
摩西在提出儆告说“你们中间若有先知,或是作梦的起来,向你们显个神迹奇事,对你说,我们去随从你素来所不认识的别神,事奉他罢。他所显的神迹奇事,虽有应验,你也不可听那先知,或是那作梦之人的话,因为这是耶和华你们的神试验你们,要知道你们是尽心,尽性,爱耶和华你们的神不是。你们要顺从耶和华你们的神,敬畏他,谨守他的诫命,听从他的话,事奉他,专靠他。那先知,或是那作梦的,既用言语叛逆那领你们出埃及地,救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神,要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道,你便要将他冶死。这样就把那恶从你们中间除掉。”
摩西并没有说这些人所显的神迹,奇事是假的。他明说这些人所显的神迹,奇事是真的,而他们所说的预言也应验。但并不因为他们有这些“证据”,就表示他们所教导的是对的。摩西儆告我们,要明辨他们所教的,所说的。我们不要因他们所行的神迹奇事是真的,他们所说的预言应验就盲从他们。虽然他们的话,他们的教导有真正的神迹奇事来做后盾,如果他们的教导有错误的话,我们也不要接受。我们必须要分辨,评论他们所教导的内容,而不要被他们所行的神迹奇事所迷惑。
天主教有些人将教皇所封的圣徒的遗物,如他们用过的圣经,笔,遗骨等等,拿来医治病人。其中也真的有人因而得到了医治。其实这跟心理作用有关。这在教义上是错误的,而会引起人对遗物的敬拜。旧约中的希西家王,因为知道百姓敬拜摩西在旷野所立的铜蛇,他就把它毁了。因此他得到神的称许。
温约翰(John Wimber)说“今日基督教的神学家,批评天主教利用圣徒的遗物来医病。这批评是错误的。只要人得着医治就好,根本不必管神学上的理论。而且这使用圣徒的遗物来医病的作法,有神学上什么错误”。温约翰这观点完全违反摩西在所教导的。我们该听从温翰,还是听从神通过摩的教导?
温约翰说“曾经有人教导你们说,耶稣是全知的么?事实上耶稣不知道很多事,所以他必须问别人”。其实当耶稣问别人一些问题的时候,并不是因他不知道。例如耶稣问来找他的人,“你要我替你做什么?”耶稣问这问题不是因为他不知道,而是要对方清楚地,认清他自己的需要,他向耶稣所求的是什么。耶稣说“但那日子,那时辰,没有人知道(oida),连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道”。“知道”(oida)这个动词也出现在。保罗说“因为我曾定了主意,在你们中间不知道(eidenai,oida的不定词)别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架。”保罗不可能,把他所知道的一切变成不知道,而在他头脑里只保留耶稣基督,并他钉十字架。的“知道”的意思,显然是“使人知道”。因此,耶稣在的意思是,连子(耶稣自己)也没有权柄使人知道,耶稣再临的日子,时辰。只有父有权柄使人知道那时辰。
温约翰也说,耶稣常常要靠别人的信心。有时候耶稣没有信心医治人。有时候耶稣的信心比其它时候更强。
甚至就算温约翰真的有行神迹奇事的能力,他既然在这些基本的真理上,有这么大的错误,按照神通过摩西在的指示,我们就知道,我们应该不应该接待他。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》
保罗命令基督徒要被圣灵充满。被圣灵充满是怎么一回事?为要明白被圣灵充满,我们要先明白“充满”的意思是什么。下列的经文可以帮助我们。
“只因我将这事告诉你们、你们就满心忧愁(原文“忧愁充满了你们的心”)”。
“……为什么撒但充满了你的心、叫你欺哄圣灵……”
“大祭司和他的一切同人,就是撒都该教门的人,都起来,满心忌恨(原文“被忌恨充满”)”。
“但犹太人看见人这样多、就满心嫉妒(原文“被嫉妒充满”)、硬驳保罗所说的话,并且毁谤”。
“众人听见,就怒气填胸(原文“充满着怒气”),喊着说,大哉以弗所人的亚底米阿”。
从以上的经文不难看出,当一个人心中充满某种情绪,如怒气、忿恨或嫉妒等,这些情绪就成为他决定性的态度。又如所描述的,耶稣在拿撒勒会堂中传讲信息时,会堂里的人不悦耶稣所传讲的,并且“怒气填胸”(原文“被怒气充满”)。他们心中充满怒气的结果,怒气决定性地影响他们的态度。他们就将耶稣撵出城,甚至要将他推下山崖。在每个人的身上都有各种力量,影响他的态度、行为或决定。但是最终他会受其中一个主要的、较大的力量决定性的影响。圣灵充满就是圣灵在一个人身上有决定性的影响。
有人以为圣灵充满就好像将液体(譬喻“圣灵”)灌入一个杯子(譬喻“人”)里。倒满以后就不能再倒了。但是圣灵不是液体,而是一位有位格的存在者,所以他能继续,多次充满一个人。一个人可以被有位格的存在者“充满”很多次,或继续地彼“充满”。就好像妻子对先生的关心是不断的。这会影响先生对一些事物的决定。先生想要应酬,但妻子不断地提醒他应该多休息,注意身体。结果先生因着妻子不断的提醒,便决定不参加不必要的应酬。如此妻子在先生身上有持续的决定性的影响。
使徒行传几次提到门徒被圣灵充满的事。
“他们就都被圣灵充满,按着圣灵所赐的口才、说起别国的话来”。
“那时,彼得被圣灵充满,对他们说,冶民的官府和长老阿……”。
“祷告完了,聚会的地方震动,他们就都被圣灵充满,放胆讲论神的道”。
经文中的“他们”包括彼得在内。所以在使徒行传的记载中,彼得至少被圣灵充满三次。可见一个人可以被圣灵充满很多次。保罗在说“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满(p1erousthe)。”保罗在这里所用,希腊文的动词的意思是,多次地,连续地,经常地被圣灵充满。我们每一个基督徒,都应该多次地,连续地,经常地让圣灵在我们的生命,生活中,有决定性的影响。
圣灵充满有两种后果。第一个后果是圣灵洁净我们的心。在五旬节门徒们被圣灵充满。后来彼得比较哥尼流一家人的经历,和门徒们在五旬节的经历的时候说“知道人心的神,也为他们作见证。赐圣灵给他们,正如给我们一样。又籍着信洁净了他们的心,并不分他们我们”。彼得明说,五旬节圣灵充满他们的后果,就是洁净他们的心。雅各说“你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手。心怀二意的人哪,要清洁你们的心”。可见心被洁净的人就不再心怀二意,而有专一的心。他就会以专一的心,爱神,爱人。这样的人就会结出,所提的,圣灵的果子。在保罗命令基督徒要经常,继续地被圣灵充满。接着,他就描写圣灵充满的后果。他在那一段圣经所描写的,可以用“爱神,爱人”来表达。
圣灵充满的第二个后果,就是得着能力,作主的工。这包括为主作见证,领人归主,造就圣徒等事工。
2·圣灵充满与理性
保罗在说“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满。”灵恩派的人认为酒醉之后,人就失去理性,乱讲话。所以他们说一个人被圣灵充满后,也就失去理性,乱讲话,说方言。
灵恩派一个领袖灰根(Kenneth E. Hagin)说“当神工作的时候,每一个人都会蒙恩。属肉体的人会感到病态。属于魔鬼的人,他的头发会站起来。这是最容易分辨什么是邪灵、什么是圣灵的方法。所以,不需要使用属灵的分辨。因为不需要凭着理性,光是凭着感受就可以分辨得出来了。因为来自圣灵的感觉是好的。相反的,来自邪灵的感受则很差”。
灵恩派另一个领袖,柯布兰(Kenneth Cope1and)说“基督徒绝对不可以使用逻辑。如果使用逻辑,就没有圣灵。属灵的基督徒也不能使用他的常识。连基督耶稣自己在工作上也排除一切的逻辑和常识”。
灵恩派的领袖强调,基督徒应该要排除理性,而只凭感觉。基督徒要培养感觉,去做一切的事,做一切的决定。这样才是被圣灵占有,被圣灵带领的特征。
这就如第一世纪神秘宗教所强调的。在当时近东盛行的神秘宗教就是强调、并且鼓励教友除去理性。灵恩派与他们相同,都是要排除理性而使用感情。有一些基督徒要用感情,来决定自己是否已经得救。有人要等到有“圣灵的感动”才要决定自己是否要信主。这都是错误的观念。我们应该姑在真理的基础上,认罪、悔改、让主耶稣成为生命的主,而不是单凭情感,等待“圣灵的感动”。
灵恩运动第三波领袖温约翰( John Wimber)说,当一个人被圣灵充满的时候,整个人会颤抖、仆倒。这是证明已经被圣灵充满了。心里的感觉就像醉了酒一样,会跳跃、手会紧、腿会缩、身体僵硬、眉毛跳动、呼吸深促、发热、流汗、胸部沉重。
“你们从主所受的恩膏、常存(meno)在你们心里,并不用人教训你们。自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的。你们要按这恩膏的教训,住在主里面”。灵恩派喜欢用这段经文来证明他们的理论。他们强调基督徒不需要理性思想,因为一切所需要的,都有圣灵的带领与教导。
事实上不是独立的经文。整段经文应该从开始至27节才告一小段落。约翰这段经文是在教导,如何分辨什么是基督,什么是敌基督。初代教会传福音的中心信息是“耶稣是基督、是弥赛亚、救主。”不肯接受耶稣的便是敌基督。
24节的“从起初所听见的”是指所听见的道(主的话)。基督徒要让这真道存在(meno)心里。27节所说存在(meno)你们心里的“恩膏”是指客观的真理与圣灵的工作,而不只是指圣灵而已。所以与灵恩派断章取义的解释相差甚远。
约翰壹书教导我们如何分辨真理。如果我们只需要依靠圣灵的教导,那么约翰本人何必写这本书呢?每一位基督徒都有圣灵在他身上的工作。但是,如果我们不需要别人的教导,只需要圣灵来教导我们,那么为什么很多基督徒在真理上有不同的看法,甚至在真理上发生许多冲突、争端和矛盾?其实原来不是圣经矛盾,而是人的无知,造成圣经矛盾的假像。灵恩脉的信徒不肯花时间在研读圣经上,以致混乱了真理、误解了真理。
“他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师,为要成全圣徒、各尽其职、建立基督的身体”。如果我们真的不需要受教导,那么神根本就不需要设立这许多的职份。只要凭“圣灵的感动”就好了。
“按我们所得的恩赐、各有不同……或作教导的,就当专一教导”。神在教会中设立有教导恩赐的人是为了什么?“你在许多见证人面前听见我所教训的、也要交托那忠心能教导别人的人”。为什么保罗非常注重教导?从此可见,圣经非常注重基督徒的教导。我们除了主观的经验,圣灵的引导之外,必须在客观的真理上受教导。我们在客观的真理上,必须有稳固的根基。当然,我们须要有主观的经验。但主观的经验,必须建立在稳固的客观的真理上。
灵恩派也误解,误用的经文。保罗写道“我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争、圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌、使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。”
在这一段经文中,“圣”字有打点的记号,意思是这个字在原文中是没有的。原文只有Spirit,而不是the Spirit ;没有the这个定冠词。灵恩派对希腊文只懂得片面的人便说,这个“灵”不是指圣灵,而是指在信主后,圣灵与我们的灵混合而成的“灵”。就好像水与墨水的混合以后,再也不能分哪一部份是水,哪一部份是墨水;水就是墨水,墨水就是水。我们就是要顺着这种“混合的灵”的感动而行。这“灵”的感动,就是我们心中的感动。
譬如,我心里有“感动”要去找某个人,我就要顺从这感动去看他。如果我去他的地方,他不在,这要如何解释?他们说,“灵”明知道他不在,但仍感动我去。因为“灵”在试验我是十是有颗顺服的心。所以“灵”给我的“感动”并没有错,因“灵”要在服从的事上训练我。但是,如果我去找那人,那人正好往家或刚想要找我,那就证明“灵”真的知道这事才感动我去的。这样的解释其实是自圆其说的讲法。他们无非只是要遮掩反理性的一面。
在希腊文,没有定冠词并不表示那就不是指特定的事物。希腊文中有种“强调质”的用法。例如我说“我不是女人、我不是狗,我是男人”。为要强调“男人”、“男人”的前面就不加定冠词。就如约壹:1“太初有道,道与神同在,道就是神。”在“神”的前面没有定冠词。这就是要强调“道”就是百分之百的神,不是其它的存在者。
在保罗给“灵”与“情欲”做强烈的比较,所以不应该在“灵”的前面加上定冠词。保罗在其实是命令我们顺从圣灵而行。
保罗在说“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满”之后,紧接着他就说“当用诗章,颂词,灵歌,彼此对说,口唱心合的赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名,常常感谢父神。又当存敬畏基督的心,彼此顺服”。
这段经文是保罗命令基督徒要被圣灵充满的唯一的一段经文。保罗却没有说,基督徒被圣灵充满以后,就会失去理性并说方言,他拿酒与圣灵相比较的原因,是酒对人的决定性影响,就好像圣灵对人有决定性的影响一样。保罗强调两者对人的影响,而不是强调醉酒与被圣灵充满有相同的行为表现。
第18节以后保罗用希腊文的分词。这就是说自19节以后所谈的,乃是18节所说的被圣灵充满的后果。
19节中的“诗歌”(psalmos)是诗。“颂词”(hym-nos)是指唱跟神有关的诗歌。“灵歌”中的“歌”(ode)是任何一种歌。保罗在前面加个“灵”字来强调不是唱任何歌,而只唱与神有关的歌。这并不是灵恩派所说的,失去理性以后乱唱没有节奏的歌。被圣灵充满的后果是用诗章、颂词、灵歌彼此对说,口唱心和的赞美主,并且凡事要奉主耶稣基督的名,常常感谢父神。又存敬畏基督的心,彼此顺服。
保罗在至提到夫妻应有的本分,父母和儿女应有的本分,主人和仆人应有的本分,来说明所说的“存敬畏基督的心彼此顺服。”
保罗在说“当用各样的智慧,把基督的道理、丰丰富富的存在心里。用诗章、颂词、灵歌彼此教导、互相劝戒,心被恩感,歌颂神。无论作什么,或说话,或行事,都要奉主耶稣的名,借着他感谢父神。”后半节的动词是用希腊文的分词表达出来的,正如一样。接着,他就在至谈到夫妻应有的本分,父母和儿女应有的本分,主人和仆人应有的本分:我们可以容易地看出,“被圣灵充满”的后果,和“用各样的智慧,把基督的道里,丰丰富富的存在心里”的后果完全一样。这就表示“被圣灵充满”和“用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里”有分不开的关系,甚至是同一件事。很显然地,要“用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里”须要理性。一样地,被圣灵充满不会失去理性。理性是神所赐给我们的。只有魔鬼才喜欢我们失去理性,
目的是要破坏神的工作。所以被邪灵充满的人会失去理性。人如果失去理性和自由意志就不是人了。魔鬼愿意我们失去一切道德的自由,失去理性。若是我们要过属灵的生活,理性是不可缺少的。
我们从下列的经文,可以看出,这些人被圣灵充满后,没有失去理性。
。施洗约翰在母腹中就被圣灵充满,但是他的一生并没有情绪一直维持高亢,也没有说过一次方言。相反的,他劝人要悔改,这是需要理性的。
。以利沙伯被圣灵充满后,并没有失去理性和说方言。
。撒迦利亚被圣灵充满以后,根据先知所说的话说预言,而没有失去理性,说方言。
。门徒被圣灵充满后,按着圣灵所赐的口才,说起别国的语言来,述说神的大作为,这是需要有理性的。
。彼得被圣灵充满后,所说的话不是方言,也不是失去理性后能说出来的话。
。讲论神的道必需要有理性。
。司提反被圣灵充满后,没有失去理性,也没有说方言。
。保罗没有失去理性,反而认清魔鬼混乱主的道。
10。被圣灵充满与智慧充足并没有抵触。理性借着智慧表现出来。
。彼得和约翰的雄辩才,叫公会的人希奇。有雄辩才的人需要理性。他们被圣灵充满之后,他们的理性提高,而富有雄辩才。
可见灵恩派的观念,圣灵充满会失去理性,是错误的。圣灵充满不但不抹杀理性,有时候更提高理性的作用。── 王守仁《从新约圣经看灵恩运动》
“我是用水给你们施洗、叫你们悔改,但那在我以后来的,能力比我更大……他要用圣灵与火给你们施洗”。
“我是用水给你们施洗,他却要用圣灵给你们施洗”
“约翰说,我是用水给你们施洗,但有一位能力比我更大的要来……他要用圣灵与火给你们施洗”。
“约翰是用水施洗、但不多几日,你们要受圣灵的洗”
“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵”
从上列的经文我们可以看到,保罗在提到“从一位圣灵受洗”(en heni pneumati… ebaptisthemen)。这里很明显地,他指的是水洗。当一人受水的洗礼的时候,有圣灵的工作,有圣灵的参与。所以我们可以说,保罗所提的圣灵的洗(虽然他没有用“圣灵的洗”这辞汇),或圣灵和洗礼的关系,是指水洗。
马太,马可,路加报导,施洗约翰预言,耶稣将要用圣灵施洗(baptisei en pneumati hagio)。耶稣用圣灵施洗,和约翰用水施洗,是完全不同的两回事。耶稣用圣灵施洗,和水洗截然不同。路加在报导耶稣升天以前,重复约翰的预言。不过,耶稣用被动语态来表达。虽然没有明指出,谁要施洗,但在路加的脑里,无疑问地,是耶稣。因为指着五旬节圣灵降临,路加在说“他(耶稣)既被神的右手高举,又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见所听见的,浇灌下来。”
施洗约翰的,和耶稣的有关耶稣要用圣灵施洗的预言,就在五旬节应验了。那一天门徒们都被圣灵充满。所以,圣灵的洗和圣灵充满有关系。既然洗礼是基督徒生活的第一步,而一个人可以多次被圣灵充满,圣灵的洗,或圣灵的洗礼,或简称灵洗,乃指第一次圣灵的充满。如前面所提,一个人被圣灵充满的时候,可能说方言,就是说外国的语言,也可能不说方言。所以灵恩派所强调的,一个人受圣灵的洗,一定发出没有逻辑,杂乱的声音(他们所谓的说方言),或者一个人若发出没有逻辑,杂乱的声音(他们所谓的说方言),那个人就是受了圣灵的洗的观念,是错误的。
从上面的分析,我们可以知道,保罗所指的“圣灵的洗”,和路加所指的“圣灵的洗”不一样。所以当我们谈“圣灵的洗”的时候,要指明我们用的是谁的表达法。按保罗的表达法,“圣灵的洗”指用水的洗礼。按路加的表达法,“圣灵的洗”指第一次圣灵充满。──王守仁《从新约圣经看灵恩运动》
就算灵恩派的教会,增长很快,既然他们在真理上有偏差,我们就不应该在各方面都效仿他们。其实教会增长快,并不保证他们所作的样样都对。很多异端,诸如摩门教,耶和华的见证人,文鲜明的统一教,都以惊人的速度增长。他们虽然增长很快,异端到底还是异端。魔鬼有时候也会装作光明的天使,用好动机来引诱人,离开真道。
我们须要小心,要能分辨真理。绝不能在真理上妥协。灵恩派有一些强处,我们可以学。但他们在一些重要的真理上有偏差。在这方面,我们绝对不能妥协。我们必须“要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩”(犹3)。这样才能成为神忠心的仆人。
附录──察验神的旨意
很多人有心要遵行神的旨意。但要遵行神的旨意以前,必须明白神的旨意是什么。有一些人,包括灵恩派的人,要凭感觉,有些人要凭感动。但我们的感觉很不稳定,很不可靠。没有错,圣灵会感动我们,借着感动带领我们。但我们常常把自己的想法,错认为圣灵的感动。到底圣经有没有教导我们,如何去寻求,明白神的旨意?
保罗在告诉我们,如何寻求,察验神的旨意。那两节圣经,比较靠近原文的翻译如下。“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上为祭,是活的,圣洁的,神所喜悦的;这是你们理所当然的事奉。不要效法这个世代,而要借着心意的更新而变化,叫你们察验何为神的旨意,即那善良的,可喜悦的,完全的。”在这一段圣经里,保罗告诉我们下列三个重点。
一、察验神的旨意的必要性
“所以”这两个字指明上面所讲的、与下面所提的有因果关系。至是“因”,而至是“果”。前面一段论教理,下面一段谈基督徒的生活。我们的生活和教理有因果关系。我们的生活应该建立在教理的根基上。
保罗说因为神为我们预备了这么多的恩典、救恩,所以弟兄们(包括姊妹)我以神的慈悲劝你们。“神的慈悲”是指在罗一至十一章教理的部份,谈到神的慈悲。因为神为我们做这些事,所以我们应该对神有所响应;就是要将身体(soma)献上为祭。
保罗在说“所以不要容罪在你们必死的身上(so- ma)作王,使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪做不义的器具。倒要像从死里复活的人,将自己献给神。并将肢体作义的器具献给神。”我们不难看出,保罗在的思想和他在的思想平行。在保罗提到将自己(整个人)献给神。在他的用意也一定是将整个人献给神为祭。由于平行结构,我们知道的“身子”(soma)是指着的“自己”,也就是整个人。既然的“身子”(soma)可以指整个人的“身体”(soma)当然也可以指整个人,因为在原文他们是同一个字。我们要献给神的整个人,必须是活的。在平行经文,保罗说“这样,你们向罪也当看自己是死的;向神在基督耶稣里,却当看自己是活的。”可见在“活的”就是要向神活着,是灵性上活着。圣经中活的观点是有来往,有反应。就好像浪子回头的比喻中,那位父亲称归回的浪子是“死又复活、失又复得”的。这并不是因浪子真的死了,而是他离开父亲之后和父亲没有连系。这就是死。
我们要献给神的自己必须是圣洁的,圣洁最基本的观念是神性。只有神是绝对圣洁的,;。任何一个跟神有关的,都叫圣洁。例如:圣殿、圣经。但我们这些有道德能力的人,若要保持与神的关系,就必须在一切行为上圣洁。我们必须排除生活上一切罪恶,污秽,过圣洁的生活。
我们要献给神的自己,也须要是蒙神喜悦的。
保罗说我们这样作,是理所当然的事奉。因为神为我们付出那么大的代价,预备了那么大的救恩,我们将自己献给他,以回报他的大爱,是理所当然的。还有另一个理由。在属灵上没有中立的立场,一个人若不属于神,他就在魔鬼,罪的管辖底下。所以唯一要脱离魔鬼和罪的管辖的方法,就是成为神的仆人。只有如此行才是唯一可以得自由的方法。因此将自己完全献给神,做神的仆人乃是理所当然的。
二、察验神的旨意的先决条件
具体的告诉我们,我们将自己献给神以后,要如何生活。我们不要效法这世代。罗一至三章指出,这个世代的作风是,根本不理会神,把神放在一边,甚而更积极的背叛神。我们不要如此作。相反地,我们要事事敬畏神,听从他。
保罗叫我们借着心意的更新而变化。这是心理学在二十世纪的发现。You can change a person bychanging his mind。藉由改变一个人的心思意念,可以改变一个人。心理学家将心思意念分成意识和潜意识。要改变潜意识(根深蒂固的思想)只能从意识中不断的重复正确的思想、正确的观念,一直到潜意识中的错误的观念被正确的观念所取代。这与“洗脑”不同。洗脑是强迫灌输他的意识不能接受的观念。
我们要继续不断地思想神的事,查考,思想圣经,使我们根深蒂固在潜意识中的错误的价值观,错误的观念,被圣经的价值观,圣经的观念所取代。然后我们才能正确地察验神的旨意。
三、察验神的旨意的指标
我们履行了上述的先决条件之后,我们才能根据保罗给我们的指标,去察验神的旨意。神的旨意是那“良善的”。指出,良善的是合乎神的标准的。按良善的是建设性的,不是破坏性的(原文)。良善的就是对人真有帮助的。那良善的就是合乎神的标准的,对人真有帮助的,建设性的。保罗在至将他在之所说的原则,应用到各种不同的处境,指示我们如同做。我们往各种不同的处境下,要选那良善的去做21中文翻为“益处”,原文是“良善”))。
神的旨意是那“可喜悦的”。我们在各种不同的处境,须要找出在那情况,采取什么行为,才能讨神喜悦。为要知道什么路线,什么行为,才能讨神喜悦,我们就要熟悉圣经,因为神将他所喜悦的,启示在圣经里面。我们若要遵行神的旨意,就要做神所喜悦的:9:10)
神的旨意是那“完全的”。从至我们可以知道“完全”的意思。那就是使用神给我们的恩赐,机会,资源等,使它们为神的国度发挥最高效用,我们这样做,就是遵行神的旨意18 )。
我们若照一之所教导的去做,就可以找出,明白,察验神的旨意。“那善良的,可喜悦的,完全的”指出神的旨意。我们履行了先决条件之后,可以借着“那善良的、可喜悦的。完全的”的指标来察验神的旨意。我们也可以根据这步骤,来判断我们所有的感动,是否从神而来。──王守仁《从新约圣经看灵恩运动》
我们所说的判定不是今天人在法庭上的审判,乃是属灵的判定。头一件事我们要注意的,就是我们若不会判定,在事奉主的事上就会有难处,就容易受欺骗。在判定的事上,有几件事我们要注意的:
判定的五原则
第一,真理上的或是圣灵管治上的
你与弟兄姊妹谈话时,要注意他的学习是在真理上,或是在圣灵的管治上。有的人是偏于这一边,有的人是偏于另一边。有的人偏在真理上,有的人偏在圣灵的管治上。真理的学习,就是一个人听了圣经的话或教训,而照着去作;或者人自己读了圣经,或听别人讲道,受了感动而顺服了主。圣灵的管治,就是人看见主的手一直对付;初期的时候不服,有埋怨,有不平,有许多意见,以后渐渐被主折服而顺从。这个乃是在环境的遭遇里所学的。一个是由教导而顺服,另一个是由受对付而顺服。你们要看弟兄姊妹是属于那一种。如果两方面都有学习,那是最好的,因为均平的路,人就能够走得正直。一个作工的人必须有这两方面的学习,这样,人在那一方面多或者缺,你就心里有数,你里面知道。有的人,在圣灵的管治上一窍不通,人是硬的,是生的。有的人恰好相反,在真理上没有学习,所以对教会的真理不知道,对于圣经中的命令也有很多没有顺服。
第二,外面的或是里面的
有的人只有外面,没有里面。有的人在真理上多有学习,但只在外面的受浸、脱离宗派、蒙头等事上有顺服,而没有里面的学习。另外有的人,圣灵有许多的管治在他身上,他遭遇许多环境,经过许多难处;但这些东西只是外面的,只停于外面,而没有进到里面。圣灵管治的生活,可以有外面的,也有里面的。譬如一个人生病,外表上像是顺服了;但他没有因着患病,里面生出喜乐和赞美。外表上虽然说,“病就病吧!”但这最多只是在管治底下接受和忍耐而已。里面却没有感谢和赞美的态度。这样的管治就不过是外面的。如果一个人接受疾病,他不只在圣灵管治下有忍耐,并且进一步在心里能够赞美主,这样的管治就是里面的。
一个人不能够感恩,不能够赞美,不过因神的手压在他身上,叫他不得不服,这样的管治就只是外面的。一个人如果能够赞美神,感谢神给了他这样的管治,心里满了喜乐,这样神的管治就达到目的了。当管治成为在里面的,他就不是要疾病早日离开,叫自己舒服;乃是能够感谢赞美主所作的,承认主所作的都是好的。有人看见宗派是不对的,人可能从宗派出来,但宗派还没有从这人里面出去。他爱弟兄的心没有增加,交通也不认识;碰到弟兄时,只在外表上向他敞开脸,甚至向他拥抱亲嘴。外面虽然有爱弟兄的表示,但里面没有爱的感觉,那不过是虚伪的。这只是外面的,不是里面的。圣经所说的美德,是指人的所是,而不是他的行为。所以你判定一个弟兄时,要看准这个弟兄的生活,是里面的,或是外面的;你要带他进到里面去。许多人说,某弟兄很好;但他到底是如何好法,是里面的,还是外面的,这两样差别太大。我们要学习分别人的生活是里面的,还是外面的。
第三,是灵或是头脑
有许多属灵的东西,一面是在人的灵里,一面也在人的头脑里。到底是在灵里的,或是在头脑里的,从一个人所用的字眼、所说的话语来分别,是很不容易的;人可以用同样的字眼、同样的话语,但出处却不同。许多人的头脑从来没有受过对付。一个人说话是从头脑出来的,你就碰着他的头脑;一个人说话是从灵出来的,你就踫着他的灵。你能觉得两个内容不同。你如果在灵里有学习,有属灵的经历,你一听别人说话,就能知道那人是从头脑出来的,还是从灵出来的。一个人说话是从灵出来的,你一摸就碰着那灵;一个人的话语若是从思想里出来的,就只是思想,你只踫着他的思想。属灵的东西若只停在头脑里,一切就不过是理想,没有任何属灵的价值。一个人的灵性生活,如果只倚靠头脑的知识,就不过是虚空的,没有属灵的实际。我们的生活断不可受头脑的支配。
判定话语是出乎灵或是出乎头脑,乃是属灵判定的最初步,是很浅的。一个人不能分别灵或是头脑,他就不能有属灵的判定。不能分别灵和头脑,乃是大难处。你无论到那里作工,都得学习这个判定。一个人是灵出来,还是头脑出来,你应当马上能够知道。出于头脑的话和出于灵的话,完全是两回事。在上海时常有弟兄说,某某人讲道讲得很好,与我们所讲的一样。我也去听听,就觉得他所说的是出于头脑。又有人报告说,某某人讲得真好;我接触他几次,就觉得所踫着的都是出于头脑。有的话是出于头脑,有的话是出于灵,这两者性质不同,我们不可受表面话的欺骗。青年人以为年长的弟兄能说话,我也能说话,或者还比年长的人说得更好;但年长的人所说的是出乎灵,年幼的人所说的是出乎头脑,性质不同。你若不能分别这两样,你就容易受骗。人如果只将神的话放在头脑里,没有灵里的学习,就他的话语虽有内容,但他的灵还是空的,这是没有用处的。作工的人必须学习分别这事。
第四,出乎天然的,或出乎属灵生命的
当你对付弟兄姊妹,或者听一个人作见证时,你要用你的灵,摸他在神面前的情形是如何。你可以列一张单子记上:在天然方面,他是那一种的人,在属灵方面他是那一种人。他一说话,你就知道他是聪明的人、说话快的人、懒惰的人、脑子不清楚的人、脾气急的人、马虎的人、幽默的人、好说笑话的人、多话的人、顽皮的人、话语不准确的人等等。每一个人都有他的特点,人很不容易藏起他的特点。你们若有工夫,可以把每个人的特点列单子记在本子上。一个人不能隐藏自己太久;在起头的时候能约束些时,但最终己就显出来。人一说话,就把他的特点显出来。当你听人说话时,他头几句话你可以不管,因为头几句话他会约束自己;但过些时候,他的自己就都跑出来了。因为人心里所存的,口必定说出来。
你这样判定他天然的特点之后,再往另一方面,看他在主面前是怎样的。也许他的脾气受过对付,也许他的言语受过对付,也许他的态度也受过对付,或者他的自爱受过对付。有的人也许有环境的遭遇,在物质上有点学习。你就知道在生命上,神在他身上作了甚么事;你能在他所见证的话中,看见他学习多少,神组织在他里面有多少,神工作在他里面有多少。这些都是在生命上有了建造。所以你要在天然方面,和属灵生命方面,来认识一个人。你要看他在天然方面是甚么样的人,另一面,在生命上受了多少造就。你也要看一个人的灵,与天然的特点是如何配合。这一点是很难断定的,就是能断定的人,也不一定能开方。有的人思想快,但受管治多;这样的快,是否要对付呢?这要看他的天然是否拦阻他作好的基督徒。这些判定都要学习,你自己必须清楚人的情形,才能有路给人。
第五,分别灵和情感
我们还要分别甚么是出于灵的,甚么是出于情感的。要分别灵与头脑比较容易,要分别灵与情感就不容易了。甚么时候是人的灵出来,与甚么时候是人的情感出来,这是很难分别的,但我们还是要学习分别。有的人是灵说话,有的人是情感说话。灵和魂一样,也有它的知识与情感。灵的知识与头脑的知识不同。人的知识若是由头脑来的,你一点摸不着灵;他的知识若是从灵来的,你里面就觉得对,里面能阿们,里面觉得舒服。一个人的话是出于思想的,他的话也许说得顶对,但你里面觉得厌烦;一个人的话若是从灵出来的,你里面就觉得舒服,觉得喜乐。因为他的灵出来,而我的灵响应。但若一个人说话,是从情感出来的,你就不容易分别。因为人的灵出来时,是藉着情感出来的,是带着情感出来;所以一个人是他的情感说话,或者是他的灵藉着情感说话,不太容易分别。有的人灵出来,是带着思想,但我们只感觉到灵,而不感觉到思想。但是当一个人的灵出来,是藉着情感出来时,我们就感觉到两个都有,就是灵在情感里,我们感觉到灵,也感觉到情感。所以要分别灵与情感很难,我们顶容易以为情感就是灵。
我们要如何分别灵与情感的不同呢?这个话不容易说,我试着说,也许说得不好,请原谅我。当一个人的灵出来时,他的灵是带着情感的;如果那人的情感与灵是合一的,他的灵在你里面就会有响应。这样你就知道,他的灵出来乃是相当干净的,相当温柔,相当强的。如果一个人的灵带着情感出来,你觉得他的灵和情感是不一致的,就他的情感固然出来,但你找不到他的灵在那里。这样,你的灵被他的情感一摸着,就沾染污秽了。若是一个人,只有情感出来,而没有灵,你里面总有被玷污的感觉。一有这个感觉,你就看见灵与情感不一致。当灵与情感一致时,你里面就觉得喜乐与阿们。若单有情感而没有灵,你就觉得被玷污,觉得不对,你里面就不接受。在这一点上,我们要特别学习分辨。
判定的基本条件
我再对你们说一件事,就是我们在判定的事上有一个基本的条件,这个基本的条件就是我们自己在神面前要先深受审判。我没有甚么方法告诉你,怎样来判定人。我只能说,你要认识人,乃是根据你认识自己。你不认识自己,你就不认识人;你自己在神面前先深受审判,以后你踫见弟兄姊妹,就很容易认识他们。当一个人的灵一出来,你怎么知道他的灵是对或不对?乃是因为你里面已经学了功课,受过审判,有内在的经历;别人的东西出来,你看见他有同样的情形,你里面马上就知道。你如果有一个功课没有学过,人家错了,你不会有感觉,你就让他过去。你若自己已经在神面前厉害的对付过,对方一露头你就知道。所以我们认识人的根据,乃是我们自己受过多少审判。你对自己认识多少,你对弟兄姊妹也认识多少。你自己如果没有受过审判,就是把所有判定的方法都用上,也不灵。自己没有经过的,绝不能带领人经过。我们受过够多的对付,别人的东西只要一出现,你就知道,这就是他的问题。因为你已经走过这条路,你就知道。
我们自己要有更多的对付,我们学习越多,认识弟兄姊妹就越多;否则弟兄姊妹错了,我们还不知道。我们在大小的事上要受圣灵的对付。自己作过的事,别人一作,你就知道是怎么回事。人都是差不多,人的脾气、人的性情、人的爱好等等,都是差不多。人错误的花样、人犯罪的花样也都差不多。每一个人都是亚当的子孙,都有亚当的全套。我自己如果受了光照,多认识自己,全世界的人差不多都认识完了。请你记得每一个亚当的子孙,都有一个充充足足的亚当在里面。对自己的认识若学会了,诊断别人就容易了。我们不能以为学了一种方法,就能认识人,乃是我自己先学了功课,我才知道这些方法。我对别人的用处有多少,是看我受了神的对付有多少。凡我们逃掉的,我们就不能在那一点上对付人。千万不要愚昧,以为可以逃学;你逃掉了,那你属灵的用处就没有了。
甚么叫作职事呢?职事就是我在神面前有所学习,然后把我所学习的拿来供应人。你没有学习,就不能供应人。我们一切的遭遇、一切的安排、一切的管治,都是预备为着我们的职事。圣灵的管治都是加增职事的丰富。你所经过的少,你就不能帮助多少人;你所经过的难处多,你所经历的管治多,你就能应付多,你就能带领人到丰富的地步。职事的范围,乃是看在你身上圣灵的管治有多少。你若没有学过甚么,你对弟兄姊妹,就只能说一些嘻嘻哈哈的话,你的话说不到家,你不能说出一针见血的话。你若多有学习,别人真过去了没有,你会知道,人要欺骗你就不容易。最少在福音上你心里有数,人是否得救了,他不能骗你。对更深属灵的事原则也是一样,只看你的学习与经历有多少;你多有学习,就知道别人的情形是如何。一个弟兄有甚么不对,你一接触就能知道。让我请求你们,为着要尽职事事奉主,你们要甘心乐意,把自己摆在神的手中,受圣灵的管治。人里面不被建造,外面就没有工作。神所要作的事,都是作在人的身上,不是作在人的脑子上。并非读了两三年的圣经,就能作传道。主若要门徒背讲题是容易的,但祂不这样作,乃是带他们实际的学习。
我们要认识人,乃是为要供应人,并非为好奇;是要建立人,并非要拆毁人。事实上,我们没有工夫要知道别人的事,乃是为着要应付人的需要,才学习认识人。为着要作有用的人,我们要无条件的、无保留的、甘心乐意的摆在主手中,接受圣灵的管治。你接受多少,将来的用处就有多少。多受一次的管治,就能多扩充一次,就多增加一点用处。我们不能仅在道理上教导人,我们要接受圣灵的管治,才能带领人进入属灵的丰富。
当人说话的时候,你要预备你的灵去摸他的灵。昨天我们说到,有五种判定的原则。根据这五种判定的原则,我们必须用灵来感觉,来认识人。人的灵乃是在说话的时候显出来,人不能用话来遮盖他的灵。人一说话,灵一定出来。当人说话时,我们一面听,一面要用自己的灵来碰人。人说话如何,他的灵就如何;人的灵如何,他的人也如何,这是一定的。当别人说话时,你自己的灵必须空白、敞开、温柔,让别人在你里面留下印象。我们听人说话,用灵摸别人的灵时,要注意人的几种情形
人的七种情形
灵对不对
我们听别人说话,摸人的灵时,首先要看他的灵对不对。如果你的灵是敞开的,依他所给你的印象,你里头就会看见这个人的灵对或是不对。有人话对,存心不对。有人话里充满的是爱,但灵里是恨;有的人口里所说的是温柔,但不久灵就显出刚硬来。人虽然可以存心和话语不一致。但他的灵能够随着他的话出来。请你记得主说过,人心里所存的,口里就说出来。人的话总不能全受他的意志的约束,而不剖白他的灵。人总是用他自己的话,把他的马脚露出来。人的话不能约束他的灵。人的话迟早要把他的口音露出来。比方,一个加利利人不开口,别人不知道他是加利利人,他一开口就有加利利的口音,人就会认出他来。人不能永久压住灵,而不让灵出来。有的人存心是骄傲的、是妒忌的、是恨恶的,他的灵一定是不对的。所以你不要单听他的话,而不认识他的灵。你不应该相信他用意志所勒住的话,因为他用意志所说的话不足以代表事实,不足以代表本人,乃是他的灵才代表他这个人。这是基本的。一个人实际的情形乃是他的灵出来的情形,不是他受意志所支配的话。许多人常受人的欺骗,就因为不会分别话语与灵。不管人说他的存心如何,我们要注意他的灵如何。押沙龙的话是对的,但他的灵是不对的,他的灵有背叛的灵。我们必须学习摸人的灵,这样才能认识人,然后能够知道谁的话是可信的。
人的强点是甚么
一个人说话时,他的灵不论对不对,都会出来。人的灵出来,就把他里面的情形表达出来。当你听人说话时,要先找出人最强的地方。你要问,到底这个人给了我甚么印象?到底这个人那一部分是最强的?你的灵在神面前如果是敞开的,是温柔的,当人一说话,自然而然人家甚么地方是强的,你的灵会感觉得到。当一个人用口说话,他的灵不能不出来,甚至整个人都要出来。一个头脑大的人,你一碰就碰到他的思想。一个主观的人、固执的人,他一说话,他的强项就出来,马上就在你里面有了印象。所说“温良柔顺”的人,你很容易向他求;但有的人你向他求半天,他是不容易答应的。主观的人、意志强的人,就是难求的人。有的人情感强,你也能感觉到。情感强的人是容易被吹动的,他说爱,不一定是真爱。如果你的灵是洁白的、温柔的,就很容易摸着人的特点。一个人的特点就是他的难处,就是他需要受对付的点。所以我们不只要用灵摸人的灵,也要用灵摸人的特点;我们要知道所对付的人到底是甚么种的人。
是否闭关的灵
当你和一个弟兄谈话时,一般说来,你能摸着他的灵。但有时人的灵不出来,也许谈了许多话,你却碰不着他的灵。他的真人总是躲在背后,叫你不知道他是怎么一回事。他的真人深到一个地步,叫你不知道他本人的情形。这样的人必定有大毛病。神的儿女应当是容易和人接触,总是活在阿们的原则上。一个人作一件事,或说一些话,总是叫我里面阿们的。这才是对的。但有的人总是躲在背后,躲在里面,让人不能阿们。这样的人是隐藏的人,谁都不认识他,他是没有交通的,这是相当严重的情形。这样的人,乃是个人主义强到一个地步,叫人摸不到他的真人,这叫他从身体的交通隔绝了。不错,基督徒虽然应当深,但不能不流露真情,不能让人摸不着他的灵。凡是一个人不能让人摸着他的灵的,乃是断了交通的;他在身体的功课上没有学习,根本不知道甚么叫交通。有的人作了基督徒十年、八年,你从他说的话里,没有法子摸着他的灵,这乃是闭关的灵。我们要试验能否摸着一个人的灵,凡是一个人不能让人摸着他的灵的,这乃是个大难处。世人是心中城越赸深越好,但基督徒不可以如此,基督徒的灵必须是开起来,是能和人有交通的。
是否反常的人
一个人说话的时候,你听他,他的话表明他的灵是强的,也许他是思想突出的,或者也是主观的人。虽然这样的人有一部分是特别强的,但他还是正规的人。另有的人,情感是特别强的,但也是平常的。但有的人不仅思想特殊,或情感特殊,并且是厉害到反常的地步。当你接触这样的人,你就不能用普通的方法来对付他。这样的人思想是畸形的,他是怪异、极端的。他心理的结构上与普通人不同,他是一个别扭的人。这样的人不少,在一百个人中,总有几个完全反常的。他们的思想和行事,与常人不一样,他们在意志上是和人闹别扭的。这种人的难处顶大,按普通的方法绝无用处。这样的人要用特别的方法,要重重的对付才行,因他人的成分根本就是别扭的。你若用普通的方法,也许二十次好好的劝他,也有二十次要叫你失望。因为这样的人,乃是在性格上已经构成的人。你特别要打开眼睛来看,他是不是一个闹别扭的人。
有没有虚伪
当你去判定人时,你要找出这个人有没有虚伪。一个虚伪的人,在神面前是很难进步的,因为他需要神双重的拆毁。普通人只有肉体,而虚伪的人不只有肉体的败坏,还有虚伪的壳。所以普通的人只要对付肉体;但虚伪的人要对付肉体,再加上虚伪的壳,就如虚伪的良善、虚伪的敬虔、虚伪的谦卑、虚伪的温柔,或者神学生的派头。这样的人要得拯救,比别人需要多两倍的工夫。神要先拆毁他的虚伪,拆毁他所有的装作,拆毁他的不自然,拆毁那些超过他本来所是的,然后再拆毁他的肉体。
你和一个弟兄接触,你要知道他是自然的,或是装作的;是只有外表的样子,还是受过神对付的。你必须找出人的虚伪来。也许今天在你面前笑的人,不是他的真笑,只是外表的样子。有的人外面的话语很好,态度很好;但再谈一点,有经验的人就觉得完全不对。凡是要学作神儿女的人,必须先认识虚伪。有的人在这点上受欺,因为自己也有虚伪、不诚实。你要对付别人,自己就要先学习审判自己一切的虚伪;一切只有外面的装作,没有里面存心的,都要对付干净。你把自己的虚伪都对付过,你自己的灵就相当的敏锐、清洁,人的虚假一来,你就踫得着。人一有虚假,你的灵就起反应,就不舒服,甚至有忿怒,因为你的灵受了污秽。
灵的情形
你的灵要摸着人的时候,要越仔细越好,要能摸着人灵的情形。有些人的灵好像是害羞的,要出来时又怕出来。当你的灵是干净的,你就能摸着他的灵好像是害羞的。你和这样的人谈话时,就要鼓励他一点。或者有的人灵受了伤,也许是因前些日子有家庭的难处,或是受了冤枉,或是受他人的责打。当你知道这些情形,你就要寻求如何帮助他。你也许要用酒倒在其上,或用油来涂他;你要有把握。有些人,你再击打他,叫他伤上加伤,反而对他有益。但有些人,你再把他伤一伤,他就了了。有些人的伤也许只是外面的,你就要把他再打一下。但你对付人时,自己要有数,有的该加油,有的该加酒,或者反过来。有的人你要用些主的话来安慰他,有的人你要用严厉的话责备他。又有的人,他的灵好像是睡着了,你应该把他苏醒一下。你要先找出他实际的情形是如何。至于要轻,或要重的带领是在乎你。有的人灵里打盹,有的人好像被东西压在下面,有的人被压碎了,有的人对属灵的事好像无所谓,人的情形各有不同。总之,你要对付人,就要找出人灵的情形和原因。对方的情形必须是你所知道的,不是莫名奇妙的。作工的人总该客观,总该知道人的灵。有的人用脑子、用心思的知识帮助人,这一点都没有属灵的价值。学一套话告诉人,也是没有用的,必须自己有对付,才能帮助别人。
一种不知道的灵
我们对付人时,前面所说的六种情形算是比较普通的。除了上面所说六种情形之外,还有一种光景,是摸着一种不知道的灵,你不知道他的难处何在。你听一个人说话,或见证时,你知道他有病,但你不知道他的病在那里。这种情形,是特别对有知识的弟兄说的。有的人是各种情形都不像,我们不能指出他的难处在那里。你觉得有病,但好像有,又好像没有。这种情形多半是有说不出来的罪,也可能多半是有隐藏的罪。或者有可能比罪还厉害的东西,就是有魔鬼的工作,有撒但的攻击。也许是有意外的罪,以致有魔鬼在人的里面作工。有经历的人应该知道这种特殊的情形,你要学习用灵摸这个说不出来的情形。当你和弟兄姊妹来往,能认识这七种情形,差不多弟兄姊妹的难处你就都能认识了。当然这是指是经验的人而言。
如何用灵判定
现在我再提出一个基本的问题,就是怎样能用灵来摸人的灵,怎样能用灵判定人呢?一个人要能用灵判定人,就必须外面的人受破碎。这是没有快捷方式的。一个人总要在神面前受对付,有学习,外面的人被破碎,自然而然,他的灵就可以用。外面的人没有破碎,他的灵就不能用。一个人的灵之所以不能用,乃是因为灵受外面的人的影响,他外面的人太强,叫灵不能自由出去。他的灵或受思想的捆绑,或受情感的捆绑,或受意志的捆绑。神的儿女只因外面的人太强,把灵包住了。所以我们外面的壳子非打破不可。只有外面的壳子打破了,灵才能出来。在你和另外一个人的中间,有一个东西拦阻,就是外面的人。所以你的灵要摸着别人的灵时,这外面的人必须打破;这样你才能认识别人的灵,好像一粒麦子的外壳要破碎才行,里面的生命才能出来。人不被破碎,灵就不能使用。灵出不来,我们就缺了一个认识人的基本机关。人的灵彼此是非常接近的,理当你的灵出去是很容易帮助人的。但只有外面的人破碎了,你的灵才能和别人的灵非常接近,你与神也才非常近。只有在那些外面的人破碎的人身上,才可以学习使用灵对于别人的感觉,来判定人。
你听人说话时,头一件应注意的事,就是使用灵。当你和弟兄姊妹来往,你听他们说话时,要把全人的一切都停住(但不是被动),好像千军万马一起都勒住;安静的听人的话。你首先不是用脑力,乃是用你的灵,思想只是附属的机关。你灵的情形若是洁净的、温柔的、柔软的,那么人所说的话,自然而然的碰着你的灵。他的灵在你的灵里给你印象,叫你觉得是污秽的还是洁净的,是硬的或是软的。你的灵能碰着他的主观,或是他的情感,或是他的思想。你和人接触时,你的灵必须完全安静、温柔、洁净,才能摸着人的灵。你不是用头来想,乃是用灵来摸。这样认识人,比一个弟兄来向你报告两个小时,更可靠。这是属灵的路,我们要谦卑慢慢的学习,才能学得好。我不盼望你们短期就学好,最少要花三、五年学习,就差不多了。我们的思想不是主要的,我们不信人的脑子。你若是用头来想,就错得太远了。你必须开始学习,在弟兄姊妹中间观察,你就能知道许多弟兄姊妹是错的。然而这个学习不是为着你的知识,不是要去找人的错处,来批评人。这是为着造就人、帮助人,为着事奉,不是为着拆毁,不是为着多找人家的错处。我们若会用灵,多用灵接触,就对人多有帮助。
诊断
当你用灵感觉别人的情形,人的话被你摸着了,人的灵也被你觉得了,这并不是说你就能诊断,更不是说你就能医治。你能摸着人的灵是一件事,你怎样诊断又是一件事。摸着人的灵,不过是认识人灵的情形;当你的灵感觉到别人的灵时,你要怎样解释这个情形,他的灵是对或是不对,你怎么知道?当你摸到别人的一句话,并摸着背后的灵以后,你怎样诊断?这件事不容易。你要有够广、够多的学习,才能断定人是甚么病。比方,你听一个弟兄说话,你感觉他定规容易发脾气。但你如果没有够多的经历和学习,你就不知道他发脾气的原因在那里?有经历的人就认识,人发脾气是从骄傲出来的,是因为经不起人不听他的话,经不起人对他说不好的话,并且也看不起别人。这样你就摸到他的骄傲,因着他里面有骄傲,所以发脾气。人的难处是不知道发脾气只是症状,并不是病因。你若知道发脾气不过是病状,你就要去找病的原因。你如果学习不够,就不知道他的病在那里。就像热度不是病因,乃是病状。你光知道有热度不够,你还要找出热度的原因在那里,才能治病。
用灵摸人的灵,好像用一个温度计量人的体温,但你还必须知道人的病因在那里。你若找不出人发脾气的病因在那里,你就难以医治他。对于生气的人,你劝他要忍耐,这没有用,他下次一定还生气。你要认识发脾气的原因,你自己要学习,你要知道自己发脾气是甚么原因,你清楚自己的情形,你就知道别人也是如此。诊断是一步,医治又是一步。我们判定人,头一步是用灵来摸;第二,要用灵分别;第三,下诊断,就是寻找病因;第四,医治。你如果自己常学习,也在别人身上常学习,你就知道,骄傲会叫人发脾气,主观也容易叫人发脾气。有的人的主张不能贯彻,就发脾气。有的人有大的希望达不到,或被人打断,就发脾气。
我们要学习常常观察。史百克弟兄曾说,“要善于观察(Be observant)。”你帮助人时,必须把病根找出来,叫人能到神面前去对付。你要帮助人,就必须有话解释病状和病因。每件事摆在你面前,你必须在神面前祷告,又在弟兄姊妹面前检查。再譬如说,关于哭方面,你见到一个姊妹顶会哭,另一个姊妹也许一点不哭。你的灵已经感觉出来了,而不知道怎么断定,你怎么办?你必须学习知道,哭和不哭也是一种病状。你要找出哭的原因。哭或不哭,那一面对?你要劝人哭或不哭?有的人哭不对,你要叫他不哭;有的人不哭不对,你要叫他哭。这在于你知道哭的病因在那里。你要先从自己身上找,许多时候自己乃是最好的先生。你可以自己问自己,你何时哭?为何哭?简单的说,哭有两个原因。第一,哭乃是自爱,自己宝贝自己,舍不得自己,可怜自己。这样的人心想,我这么一个好人,还遭遇这样的事。他越想越难过,就越哭,他舍不得自己受苦。他的遭遇激动了他自爱的心,于是他哭。许多时候人的自爱是打盹的,一旦有遭遇,自爱就被激动起来。所以自爱是哭的第一个原因。第二,有人是因被神打倒了哭。他本来是不容易改变的,是刚硬的,是无所谓的,是不能被动摇的,也不容易哭,也不容易笑。但经过一次、二次的遭遇,被神击打,他不能胜过神,就哭了;他被神打软了,所以哭了。这是哭的另一个原因。这样你就知道,哭至少有两个原因。以后你看见人哭,你把这些原因对一对,你就知道他为甚么哭了。哭不一定对,但一个被神打过的人定规会哭。哭不一定好,但一个人不哭,你要知道他是从来没有被神打倒过的。如果一个人说,“我从来没有哭过。”你就知道这人一定是刚硬的。
有的人在神面前是很刚硬的,他经过许多遭遇,受了神许多的打击,还没有属灵的学习,没有属灵的认识。另有一个人,他是软的,他的遭遇也多,但也没有学到属灵的功课。按规矩说,遭遇多,圣灵的管治也多,应该有好多学习,但有些人却没有学习。为甚么两个人,同样是遭遇多,一个是硬的,一个是软的,都没有学习到属灵的功课?我们要找出病因。我们不只要知道这些人的病状,更要知道他们的病因。我们要知道,一个人在神面前一刚硬,他的试炼就没有属灵的效果,没有成为属灵的祝福,只变成痛苦的遭遇。窑匠在制造器皿的过程中,有的陶器被丢在垃圾桶里,因为车的时候坏了。有些人好像器皿变为破碎无用,因为他与神起争执,他不满意神的对付,他不顺服神的管治。他以为人坐车在他头上碾过是不对的,他要神给他坐车,碾过别人的头。他被管治时憋了气,他觉得被误会,以为神的路不对,而自己是对的。这样的人总是不肯服在神的管治之下,没有学习感谢赞美。这样的人因着心里刚硬,所以没有学习。另外你又遇见一个人是非常的软,也经过许多的遭遇,有圣灵的管治,但也没有属灵的学习,没有属灵的认识,圣灵的管治在他身上也没有果效。原因在那里呢?原因乃是缺少职事话语的供应。
你要学习认识人的情形,也要学习断定人情形的意义。光知道人发热到四十度是不够的,你要知道人发热是甚么原因。你不能说,一个人发热是因为他体格弱。你需要观察,也需要自己受对付,要像个医生一样。你要殷勤的学三、五年才行。你自己在神面前必须作温柔、敞开的人,常承认自己会错,常说自己靠不住。这样多有学习,你就不仅自己灵中容易有感觉,还能对弟兄说出他的病状与病因,并得着医治的路。这次在山上我们请受训的人作见证,不只摸着每一个人灵的情形,也给每个人一点诊断,并说到怎样得医治。盼望你们在判定人的事上多有学习。
判定的根据──爱弟兄
我们学习认识人的难处,判定人的病,有个基本的条件、基本的根据,就是我们认识人、判定人,不是为自己求知识。正规的基督徒是不求知道别人的情形,反常的基督徒才喜欢知道别人的事。我们虽然要认识弟兄们的情形,但并不是为着好奇,不是有兴趣要知道人家的事。我们如果不是因为要服事人,要帮助人,逼得我们不得不认识人。我们就不愿意多知道人的情形。我们自己已经够忙,没有工夫来打听别人的事。如果一个人,一直有意思要知道别人的情形,想要打听别人的事,这个人就已经是有了大毛病,他自己就必须先得医治。我们在山上所学习的,只为着以基督来供应人。我们在这里绝不是要批评人,找人的错。我们认识人只是为着事奉,为着帮助人。因为我知道有一个弟兄,乃是主把他摆在我的手中,要我认识他,好帮助他,所以我才这样作。若不是有圣灵的安排,叫我与他接触,我是不喜欢要知道他的事。我盼望你们没有一个心,故意要知道别人的事;我不盼望有人随便考查别人的事,作谈话的资料。我们不要随便去挑起别人的负担。我们认识人,除了为帮助人之外,不许有任何别的用意。
神儿女中间的来往,乃是根据于“爱心”,不是根据于“知识”。我们不可凭知识与弟兄姊妹来往,乃是因爱而交通。基督徒交通的根据从来是爱,不是知识。世人的交往是找知己,我们交通是因为爱弟兄,因为彼此相爱。你如果根据知识来交通,你就很难作基督徒。神没有根据祂对我的知识,来和我来往。你若根据知识与弟兄姊妹来往,主就不把认识弟兄姊妹的责任托给你。你越认识人多,你个人作基督徒越作得不好。你若按知识来认识人,几乎对每一个人都是摇头说,不行。你向张三摇头,向李四也摇头,摇来摇去,恐怕没有一个基督徒是能交通的,最后连你自己也摇出去了。我们和弟兄们的来往和交通,只能站在爱弟兄的地位上。
我们认识弟兄的知识,不过是为了帮助他,为着服事他。一个人的情形如何,是当你要在他身上作工的时候,你才要去知道。爱弟兄的“爱”与认识弟兄的“知识”,绝不能混在一起。神所能托付的仆人,乃是那些能把“知识”和“爱”分开来对待人的人。不能把这两样分开的人,就不能作神的仆人。这事我先警告你们,你们若把这两样搀错了,你们要负责任。比方说,你对你的儿子,就有爱和知识的问题。一个作父亲的必须要知道儿子的毛病,但绝没有一个父亲,因为知道儿子的毛病而不爱他。父子的来往乃是根据爱。“爱”是胡涂的,他对儿子的知识并不能影响他对儿子的爱。你不能爱弟兄比爱自己的儿子更少。你与弟兄交通,要像完全不知道他的错,这就是你用爱来与他交通。我们爱弟兄,与弟兄来往,只能有爱在里头,不能根据于知识;我们要好像不知道、不认识弟兄的难处。我们与弟兄姊妹的来往总是根据爱。
我们再从神的话中,引一个比方。主耶稣对犹大是一个很好的例子。犹大是一个贼,常偷窃钱囊的钱,他是一个贪财的人。主若根据知识来对待十二门徒,就定规不叫犹大来管钱。主并不是不知道犹大是贼,但主还是叫他管钱,并且对待他,像其它十一个门徒一样。三年多之久,主并没有露出一点态度,给人知道犹大是贼,甚至有一天犹大要出卖祂,祂还是一点没有露出声色。一直到末了一次擘饼,门徒都还没有觉得有甚么异样。主与十二门徒在上十字架以前的关系,不是元首与教会的关系。主在世时,乃是以儿子的身分替天父管理家业;门徒在此乃是父的家业,不是父的儿子。故此主对他们的认识,不是认识他们为儿子,乃是认识他们为家业。这样的认识是外面的。门徒在此与主的关系,不是元首与身体的关系,也不是教会中肢体与头的关系。主耶稣在外表上容让犹大,因为子管神的家,需要由外表的行为来判定,所以祂终归没有显露犹大偷钱的举动。若以知识来断定人,这是政治家,这不是基督徒。世人到了五十岁左右,智慧与经历都加增了,他不作上当的事,我们称这样的人为老奸巨猾。他下半生不作上当的事,这是世人的路。没有一个基督徒可以因为认识人多,而走老奸巨猾的路。如果你待弟兄姊妹是根据知识,你可以减少许多十字架,减少许多麻烦。今天你对弟兄姊妹的知识还少,过几年,你对弟兄姊妹的认识要加多,那时人与你谈几句,你就认识他,你就很难爱他。我们中间不应该有这样的事。如果我们根据知识来对待弟兄,也要弄成老奸巨猾了;这不是长进,这乃是堕落。
你们必须保守自己在神的爱中。主给你对弟兄姊妹有所认识,只是为着职事。世人是上了当,就不能爱,就怕,基督徒不是这样。在基督徒中间,爱是在上面的,爱是掌权的。绝不要因你多认识弟兄姊妹,成为一个聪明的人。你若只为着不上当而认识人,你的认识是为作聪明人。若聪明的意思是如此认识人,那么主就是最愚昧的人了。犹大偷钱的事,是显明主的荣耀、主的伟大。别人是瞎着眼给人偷,主是开着眼给人偷。主在父的面前所领受的命令,乃是钱要交给犹大管。主若叫彼得管,可能管两下钱都花光了;若叫马大管,可能伙食费不够付;若叫别人管,可能偷得更多。犹大要在背后说,别人也偷钱。(自己是怎样一个人,也会说到别人是怎样。)若叫别人管钱,钱即使管住,口却管不住了;光是犹大一个人的口就管不了。主叫犹大管钱,虽然一面他偷,但一面祂保守秘密。主叫犹大管钱,最多不过把钱偷去;但叫别人管钱,可能难处更多。
我们要求神给我们有更大爱弟兄的心,我们要求神叫我们爱弟兄的心超过我们的知识。让我们爱弟兄的心,超过一切。求神叫我们不因聪明的缘故,而影响到我们对弟兄的爱。认识人乃是为便利帮助人,不是为便利减少我们的难处。我们要求神用爱弟兄的心充满我们,叫我们好像根本不认识我们弟兄的难处一样。这是另外一个世界的事。我们要知道当你越认识你的弟兄,就叫你的路越窄。你不要怕上当,不要怕吃亏。我们要让我们的爱超过一切。“爱弟兄”乃是唯一的路。
劝勉
帮助人的第一条路是劝勉。你把得拯救的路指给他看。有的人从来没有看见过光,对于自己一直是迷糊的,也没有人对他说过直的话。当你与他谈话时,你要把你所看见的摆在他面前。你要把你的经历告诉他,你要对他说,他该受对付,该受圣灵的管治。他的路不直,他这人乃是靠心思、情感活着,他的灵不强。他有很多地方没有接受圣灵的管治,他在神面前有毛病。如果你的亮光够准确,你就能拯救他,你自己不能迷糊。亮光总是带进拯救,亮光也带来释放。你可以请他来,告诉他,在这件事,在那件事上,没有接受圣灵的管治。你劝人的话要相当积极,不可用马虎的话,要用准确的话。你要给他看见在那几件事上,证明你所说的话。每一个人很少犯偶然的错误,大都犯性情上的错误。慢的人总是慢,快的人总是快。性情的错乃是人的问题。我们是帮助人性情的错误,而不是帮助人偶然的错误。
我们帮助人,不是笼统的,必须是专一的,并且有一定的步骤。第一,记下事实。你要准备一本簿子,来记下人的错处。譬如有一个弟兄说话不准确,你头一次听到时,就记下他说甚么话,在那里说的。如果是性格上的错误,他必要再说不准确的话。你一次过一次记下他说话不够准确,也许要记下十次或二十次。这样你就知道他是性情上的错误。等到有了机会,在合式的时间你要给他看见,他的话语不准确。第二,你里头要加强。你自己在神面前,需要建造起来,才有力量来帮助人。你的簿子记载加增,你里头的力量也要加增。你里头必须越过越紧,越爬越高,越过越有能力,等到你里头的情形增加到够强时,再来帮助他。例如,一个弟兄说谎话,他一次说谎,二次说谎,你就一次一次记下。他的错误每加一次,你里面帮助的力量也强过一次。强到一个时候,你就要对付他。第三,等候合式的时间,对他说话。经过一段时间,你里面的负担加重,越过越有怒气时,你就求神安排机会,来和他谈话。当你和他谈话时,要注意以下几点:(一)你对他说,“我要对你说几句话,你不必答我,错也好,不错也好,你去神面前考虑我所说的话。”你不要给他说话的余地。(二)你再对他说,“这些话完全是为着你的好处;我没有兴趣管你的事,我不是随便干涉人的事,乃是为帮助你。”(三)你可以对他说,“我说这些话,没有个人的用意。”你把他说谎的例子指给他看,叫他看见他是一个说谎的人。你要对他说,“你要在神面前悔改,不然你就没有路可走。”你说话的时候,要一直对着他说下去。对于有些问题,如撒谎等,你需要重重的说;对于另外的问题,你只需要轻说。重的罪要重说,轻的罪要轻说。
责备
我们遇见有难处的人,大概可以分为三种:第一种,难处不大的人。你可以个人和他在一起,把他的难处说出来,你一人对付就够了;第二种,是有大难处的人。事情是根深柢固在他身上,那件事已经组织在他身上。你要向他说出相当重的话,他才能回头。当你一个人觉得不够时,你要邀请两三位有经历的弟兄一同去,当着弟兄们的面,向他说重的话。第三种,是在他身上有更重的难处,他的难处重到一个地步,是不容易更改的。你就要带二、三位弟兄,与你去和他一同谈话。你里面要已经有了怒气,并且里头厌烦这件事,弃绝这件事,是预备要严严的责备他。在你里面是有了判定,也有了责备。于是你当着弟兄们的面,不只劝他,乃是严严的责备他。你代表神,不只向他说话,并且责备他。你要责备人,里面必须是有怒气的。听的人若肯接受,就能蒙拯救,他的难处也就要被带过去。
一个人怎样能胜过软弱?怎样能把难处带过去?乃是在光照够厉害的时候,他的难处、他的软弱就过去了。当神的光照进来时,叫人没处躲,一切不是出于神的东西,就都枯了,萎了。光照越厉害,萎下去越快。一个弟兄的难处能否过去,乃是根据我们所给他光的大小而定。凡在神面前不是神所种的,都要拔出来。隐存的大痲疯没有法子过去,但大痲疯一显露出来是大痳疯,就容易过去了。我们要给人够强的光,就必须自己没有个人的感觉,没有个人的兴趣,只纯粹为着他。当你有自己的感觉时,你就不能解决人的难处;你有个人的兴趣,你也不能作别人的帮助。你如果顶直的对人说话,把人的软弱摆在神的光中,人就会萎下去,不能再起来,他的难处就要过去。
有人也许问说,为何需要带二、三个人同去呢?一个人说话,有时候好像光不够强,显露不够。所以要带二、三个人,为要加强光的力量,增加对方的错处,增加那事的显露,增加那事的羞辱。他就能一下子萎下去了,难处就被带过去了。二、三个人所带出光的力量,比一个人更强。现在的问题是在他身上,就是他肯不肯接受。
还有,为甚么要责备呢?圣经里有许多责备的话。今天在教会中,我们不敢责备人,为甚么呢?因为自己生活上不对,不配责备人;一责备人,就自责。责备人的,有个人的感觉,所以就无法责备人。一个人要能责备别人,必须没有自己的感觉。圣经里的责备,没有个人的兴趣,乃是为着神,为着教会,为着弟兄姊妹。我们为着弟兄姊妹的益处,非说直话不可。一个人要责备别人,就应更深的恨恶那件错事,够强的反对那件错事,并且里头有够强的怒气。你自己在神面前若不是这样,你就没有办法责备人。你的话若是从神来的,你厉害的当着别的弟兄的面说他,光就照在那人身上,叫他变胡涂了。过了二、三天,他就渐渐看见光;他身上被割了一下,就有了伤口。他的难处就萎下去了。
我称这个信息的题目为判决,也就是审判,或者叫判定。神的审判乃是利用祂的怒气,祂一审判,一切就洁净了。有一天神真发怒的时候,这个世界就洁净了,撒但的工作就不能存在了。一个跟随主三十年或五十年的人,如果能代表神在人的身上发怒,这是一件好事。年长的弟兄有怒气,就能把有些弟兄的难处带过去。但年轻的弟兄不能受试探作这件事,你的时候还没有到,你只能学习背十字架,接受圣灵的管治。因你只能在自己里面发脾气,发了脾气还必须回到神那里。有些年老的弟兄,就是发了怒,也不必认罪悔改,不必回到神面前。出于自己的怒气,与出于神的怒气,大不相同。出于自己的,要认罪,不然不能与神有交通;出于神的,不必回到神面前去,仍然能有交通。普通的弟兄只能作到劝勉而已,不能责备弟兄,必须是年长的弟兄,里头有把握,才能带着神的怒气审判弟兄们的难处。这些问题,我是不大提起的,因为不是普通的事,我们要战战兢兢的作。我们在用灵判定人的事上,应当有更多的学习。
祷告:
主阿,为着弟兄姊妹,我要特别为他们祷告。使他们从里面得着拯救,能彻底认识自己,不自爱,不灰心;使他们能帮助许多人,带入到光明的路上,不在黑暗里;使他们一天过一天,更活在你里面,不活在自己里面,叫他们在你里面能得着更多的光照,有圣灵的管治,学习敬畏你,并学习脱离自己。奉主耶稣基督的名求。阿们。
圣经有记念主耶稣诞生的命令么?如果神的儿女肯问这一句话,他们就要得着神的亮光照耀他们。但是,可怜!多少人已经忘记了有问这一句话的必要。照着圣经的命令,主只叫我们在晚餐里记念祂的死而已。祂并没有命我们作圣诞节,也没有命我们守复活节!这些都是罗马教的流毒!一个笃信圣经的人,自然知道,神所不命令的,和神所命令的,是一样的有意思。“神总未禁止作圣诞节”,是有的人所要说的。但是,神曾否命令守圣诞节呢?现今有一件最可悲叹的事,就是信徒搜索圣经的记载,以为他们犯罪或纵情之张本:“圣经都没有禁止,我们为甚么不可作呢?”哦,我何等的盼望,神的儿女不如此说话!愿神加增我们的力量,叫我们能说,“神若没有命令,我怎么敢作?”
哦!处今背道、遗传之时,神的儿女应当更为小心。我们行事为人的标准,并不是看神有无禁止,乃是看神有无命令。我们不只不作神所禁止的,并且,也不作神所没有命令的。如果神的儿女肯如此顺服神的话,则人的遗传、人的制度,那里有立足的余地。但是,可怜!人都是要闪避圣灵利剑的锋刃。一事没有禁止──虽然无神的命令,且与主耶稣十字架的精神大相径庭庭但只因其没有明白禁止──就可顺着肉身而行为!服从神话语的心是何其少呢!
我们回到“救主圣诞”的题目来。智慧的主早已知道记念这日是没有用处的,所以,我们在圣经里找不着基督降生的月日。圣灵默示圣经时,特意隐去此日,就可见主对此日的心意了。可怜,许多人还在那里,用人们的理想来推敲。圣经没有说,十二月二十五日,人怎么发明其为十二月二十五日呢?
古力斯威(Mr. Greswell)先生是这个问题最有研究的一人。据他的考证和理由,基督的诞日应当是在四月五日方可。但是,这也不过是推想,究非历史定论。圣经既无明文,谁也不能说定主耶稣是在何日降生。但是,无论如何,十二月二十五日总非基督诞日,这是可以断言的。以为主耶稣降生时,有牧人在旷野看守羊群。按着当地的规矩、惯例,十月一到,牧人就不在旷野按着更次看守羊群了。谓在十二月尾尚有牧人在野,是必无的事。再看,如果主耶稣是降生在十二月严冬的时候,则怀孕十月满足的马利亚怎能从拿撒勒旅行到伯利恒呢?我们的主自己的话是说,“你们应当祈求,叫你们逃走的时候,不遇见冬天!”
主的诞日既非在十二月二十五日,则救主圣诞节,从甚么地方来呢?谁定之为十二月二十五日呢?
我们可以看古圣太土林的话。他所说的,乃是表明基督徒在第二世纪末、第三世纪始的光景。他说:
如果我们没有权利可以与外人同守外教的节期,则弟兄们彼此聚集于里面,是何等的有罪呢!谁能忍受这个呢?圣灵叫犹太人因着他们的节期而羞愧。祂说,“月朔和安息日,并宣召的大会,也是我所憎恶的。”则我们既然没有这些神从前所爱的月朔、安息日,和宣召的大会,岂可转来记念土星节、元日、冬至么?我们应当有许多的馈送么?新年礼物的叮当声?游戏?宴会的呼声?阿!列国若更忠心于其所崇奉的宗教,则不要基督徒参与其圣礼了!他们就是知道主日,……他们肯与我们一同有分么?那么他们就怕被人看作基督徒了;然而我们并不怕人以为我们为道外人!
这段的言语,表明许多基督教圣节的来源,不过从拜偶像者改形而已。基督徒因为不愿在山上,所以,稍为退入深谷,不作太特别的人,使世人注目!(我们在此还要用爱心说一句话,现今协进会,以及其它不知神的心和神的话的人,正在利用吾国本来的节期,而使之基督化;岂知这乃是基督徒的世俗化呢?何等的可惜!)所以,也跟从道外人守世俗改头换面的节期。但是,救主诞为何定为十二月二十五日呢?此日前三日就是冬至,就是一年中最短之日。自二十五以后,日就渐渐长了。所以,拜偶像者,在世界各处,就以此日为太阳神的诞日。当日在罗马地方,就在大戏院演“大娱乐”以纪念。基督徒就是利用此日以为救主诞。我们若看教父古利梭士顿的话,就知道此日不过是人们所定的了。他说:
这日(十二月二十五日)最近在罗马定为基督的诞日,好叫当拜偶像者忙行属世的义式时,基督徒能安静成功其圣洁的礼仪。他们称此日为那永不败者(指太阳)的诞日;然而,谁能永远不败像那除灭死亡的主呢?他们称此日为太阳的诞日;主正是公义的太阳哩!
当日的教会就是如此的将拜偶像者的节期收为螟蛉子。这个是污秽基督真理的原因。
这是何等明白呢?圣诞节是人造的!既是人造的,为甚么守它呢?神并没有命人记念祂儿子的生辰!祂既没有命令,为甚么守它呢?神忠心的儿女们知道如何响应这个问题。
人为甚么记念救主诞呢?我恐怕属肉的实际,比他们属灵的寄托更多!那样的热闹、笑林、俱乐,以及许多放纵安静心灵的事,不特无益人的身心,并且反使灵性受了致命伤。当我才信主时,我也曾聚过如此的纪念会;我回家以后,并不快乐,反要在主面前认罪,因为我曾涉足于此种会中。实在说来,圣诞纪念会之下乘的,是为肉身安排;上乘的是鼓动魂,便之纷乱。最裨益灵性的,就是遵行主话──单记念主的死,而不记念其它。所以,要得最大的益处,就是不作救主诞。
我们不知神的儿女要等到甚么时候,才肯将属世和属灵的分开,属人的和属神的分别。若有一日,我们的弟兄姊妹,喜欢不与甚么吟诗会、音乐会、欢迎会、俱乐会、社交会……有分,而与世界作极明显的分别时,他们就要得着能力,作神的见证。嗳哟!嬉笑是敬虔生命的最大破坏者!开心爽心的事乃是灵性生活的蛀虫!社交欢乐的聚会,乃是信徒成圣生命和能力的包围缴械!青年男女信徒,在此应当小心!──倪柝声
“那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。这也不足为怪;因为连撒但也装作光明的天使。所以牠的差役,若装作仁义的差役,也不算希奇;他们的结局,必然照着他们的行为。”
“提摩太阿,你要保守所托付你的,躲避世俗的虚谈,和那敌真道似是而非的学问。已经有人自称有这学问,就偏离了真道。”
“因为时候要到,人必厌烦纯正的道理;耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅;并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。”
“从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间,也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速的灭亡。”
“亲爱的弟兄阿,我想尽心写信给你们,论我们同得救恩的时候,就不得不写信劝你们,要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩。”(犹3)
“人当以训诲和法度为标准;他们所说的,若不与此相符,必不得见晨光。”
异端也是一个大问题,我们要叫初信的人有正确的认识,好叫他们有防备。对于初信的人,你要把这些圣经节一节一节念给他们听。念完后就对他们说,由以上这些经节看来,在末世的时候,会有许多异端要起来。这些异端乃是在教会中,有人用基督的名传异端。所以每个基督徒都必须注意。犹太书三节说,要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩。我们对于信仰必须纯正,我们要初信的人走在正路上;所以关于异端的事,我们可以对他们提出警告。我们已经提过教会的道路,我们说到,在末后世上只有一个教会遵守主的道,不弃绝主的名,就是非拉铁非的教会。你的眼睛必须开启来,寻找这个教会。
许多好奇的人喜欢试试这个,试试那个,结果就中了毒。好奇的心除了容易中毒之外,没有别的好处。神的儿女并不需要进入一个异端,确定那是异端,而定之为罪;然后出来,再进入另一个异端,确定那是异端,又定之为罪;再出来,再进入另一个异端。我们乃是一听见奇怪的道理,就不要去摸。有人就是非跑去试一试看,结果就掉进去,倒下去,爬不起来了。那是很危险的事。所以你千万不要好奇,免得陷在异端里,出不来。所有的异端未必是百分之百的异端,乃是异端混在真理中。撒但不会愚昧的作出纯粹的异端;异端的信仰常是混在最好的真理中,让人一方面接受它的真理,另一方面也进入它的异端里。年轻的基督徒去分析这些异端,是不容易的。我们必须学习不接触异端,学习逃避异端,学习拒绝异端。小心的人才能不遭遇危险,好奇的人就容易中毒。
【十条检验异端的标准】所有的异端都不是年轻的基督徒所能应付的,年轻的基督徒对异端最好是不闻不问。如果你是在没有教会的地方,或者你单独在一处时,这里有十条测验的方法,叫你可以用来测验异端的事。其中有一条相同的,有一条是那样说的,就是异端。一个团体不在乎道理有多少,乃在乎有没有异端,有异端就是错的。我们宁可听一篇真理少的道,而没有异端,也不要听有许多真理的道,却带有一点异端。因为只要有一点毒,就会毒死人;就如面团中只要有一点酵,就会发起来。这些异端,非有专一恩赐的人,就无法分辨。要分别和分析这些异端,说起来容易,作起来不简单。你只要注意有没有一点异端;只要有一点,其它的即使是好的,也要摔掉。
异端的种类很多,有的是完全不信主的,有的站在神迹奇事上,有的在交鬼上,有的在预言上,有的在死后审判的问题上,有的重克制人肉体的情欲。每一类中又有许多不同的教派来传其异端。异端种类不同,错点也各不一样。总归有一样不对,就是异端;但必须有确实的根据。异端乃是很重的字眼,我们不能随便说人所传的是异端。现在我们来看十点检验的方法。
【关于圣经的权柄】异端的第一大项,乃是与圣经的权柄有关。说,圣径是神所默示的,所有基督徒的信仰与行为,都以圣经为标准。以实亚书八章二十节说,“人当以训诲和法度为标准;他们所说的,若不与此相符,必不得见晨光。”这节所说的训诲与法度,就是指圣经说的;一切都要以圣经为法度;如果有人以别的为标准,那就是异端。今天最流行的异端乃是用别的作标准,所以就有人说,教会能断定是非。有人以圣经为总则,以教会为附则。地们在圣经之外,写出好多圣经之外的附则来。凡是在圣经以外,再以任何人、任何团体为根据,说他们能教训、能断定的,就不可与之来往。在圣经之外加上的,就是异端。有人说,圣经这样说不错,但我们也有默示。这一定是异端。例如在上海有一班人研究圣经,他们说人必须认识六册的《研究圣经》(Studiesin the Scriptures),才能认识圣经。这班人乃是Russellites,就是现今的耶和华见证人(Russellites,今名Jehovah'sWitnesses)。他们在神的话语之外,加上别的权威。这是不对的。又如基督教科学会(ChristianScience)说,他们的话与圣经有同等地位。凡把自己的话摆在和圣经同等地位的,定规是异端。人在圣经之外,不能有权柄。有一班神奇的人说,圣灵在圣经里说过话,不错,但圣灵今天也启示我们。他们不知道神的启示是一个的,是互相成就的,不是互相冲突的。一切说话的,必须与圣经已有的启示相成全才对。所以在圣经之外,再把自己放在权威地位的,就是异端。
【关于基督的身位】异端的第二项是关于基督的身位。撒但在异端中最大的目的,乃是攻击基督的身位。在圣经里主耶稣叫我们知道,祂自己就是神(约壹1~3),但撒但要人不承认祂是神。关于主耶稣的身位,圣经给我们看见:第一,主耶稣乃是神;第二,主耶稣是神的儿子;第三,主耶稣又是神所设立的基督;第四,主耶稣是完全的人;第五,主耶稣复活时回到天上,祂仍是人,祂也是神,并且从那时起神又立祂为主为基督。有人或者要说,祂怎么又是人,又是神,又是神的儿子?这么乱,我不认识基督到底是谁。你可以对他说,圣经就是如此说。基督也说过,除了父启示的人以外,没有人能认识子。主承认祂的身位是不容易知道的。异端是只承认基督身位的其中之一,而不承认其它方面。但只要抹煞以上所说其中的一项就够了,就是异端。历代以来,异端都是攻击主耶稣身位的某一点。只要抹煞祂身位中的一点,便把主的工作完全抹煞了。例如有人说主耶稣不是人,这就抹煞祂为人流血赎罪的工作;或者有人说祂不是神,这就抹煞祂有赦罪权柄的工作。攻击基督的身位,并不是说要完全抹煞祂身位的各个方面,只要抹煞一方面就够了,就足够称为异端。
人对于圣经有误解,有不可原谅的,也有可以原谅的;但对于基督的身位,非严格维持不可。虽然你不明白基督的身位的道理,但事实是那样;你解释得来也好,解释不来也好,你总得承认。大多数的异端,都是攻击基督身位的某一点,这乃是撒但的大目的。在使徒约翰晚年的时候,就已经如此。如果有人说,基督是一个人,耶稣是另一个人,这乃是异端。若有人说基督死了,由死里复活之后,基督没有了,活的只是灵。这是异端。若有人说,神先造一个“道”,道是祂头一个创造,然后“道”再创造天地和其它的受造之物,这也是异端。再者,若有人说基督是灵,是在神之下,在天使之上的一个灵,来到地上为人,这也是异端。人要将神的儿子与活在地上为人的耶稣分开;又把地上为人的耶稣,与由死里复活,升到天上的基督分开。人不承认拿撒勒人耶稣今天是在天上。人用两把刀,一把切断神的儿子与为人的耶稣是一的事实,一把切断为人的耶稣与死而复活的基督是一的事实。这就是异端。撒但就是喜欢把基督的身位搞乱了。说,神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼撒但的作为。如果人不承认耶稣是神的儿子成为肉身来的,这就是说,他不承认主除灭魔鬼的工作。所以一个人破坏基督的身位,就是破坏神的计划;
约翰贰书一七节说,凡不承认耶稣基督是成了肉身来的,这就是那迷惑人的。人相信地上的基督是人,但不相信祂是神成为肉身来的,这就把神的儿子和地上的人切断了。十节是严重的话,这是满有爱的约翰说的,他说,“若有人到你们那里,不是传这教训,不要接他到家里,也不要问他的安。”十一节说,“因为问他安的,就在他的恶行上有分。”爱主的人,必须爱护基督的身位。说,“一切的灵,你们不可都信;总要试验那些灵是出于神的不是;因为世上有许多假先知已经出来了。”二节和约翰贰书一七节相同,不过是反过来说。三节与相同,说到不认耶稣,就不是出于神的。不认耶稣,就是说,不认祂为主耶稣。耶稣基督成为肉身,乃是降生的一段,耶稣基督是主,乃是在荣耀里的一段。这是在五旨节时神所说的。耶和华见证人会乃是说,耶稣死了,没有复活;他们说耶稣钉十字架三天之后,圣神基督耶稣(ChristJesus the divine)出生了。这是异端,这不是解经的不同。凡把主耶稣的身位分开的,就是异端。里端总是把主耶稣的身位切断了,许多异端都是破坏主耶稣的身位。
【关于人的罪】有些异端是要把罪取消。圣经凊楚的说到人有罪。圣经所说人的罪,有两个意思:第一,人有罪的行为,这是人在行为上的罪;第二,人得罪神,这是人在神面前的罪。这两种在圣经里都是罪,也都是事实。有人或者品性好,但在神面前仍然有罪。任何道理推翻这二个罪的事实,就是异端。有人从哲学来证明人没有罪,或者从科学研究人身体的内分泌,来证明人没有罪,如基督科学会,耶和华见证人会等。这些都是异端。因为如果说人没有罪,这就取消了救赎,也就不需要救主了。这样,我们所传的福音就是虚谎的了。所以凡是推翻人有罪的事实的,就是异端。
【关于基督的救赎】圣经里明说,我们的罪是靠主耶稣的血来洗凈,基督的救赎乃是圣经的真理。基督的福音有二要件;第一,基督的身位;第二,基督的工作,就是为人流皿赎罪。缺其一就没有基督的福音。在关于基督的救赎这件事上,人受撒但的指示,心思想一些旁门左道,到了不得了的地步。人想要推翻主耶稣的工作,有人就从罪里想方法,他们说人是没有罪的,这自然就废去了基督的救赎。另有人在血里想方法,他们不承认基督所流的血是为赎罪,这样也拒绝了基督的救赎。这就是彼得后书所说的,人不认买他们的主。这乃是异端。
【关于永远的审判】有人相信主耶稣的身位,相信主耶稣的工作,相信人有罪,也相信基督的救赎,但他们推翻永远的审判。他们藉着两种关于死的教训,把永远的审判推翻了。第一,他们主张说,人死了乃是睡觉,身体睡觉,灵魂也睡觉;身体再没有感觉了,灵魂也没有感觉了。到主复活时,就醒过来;今天的死不过是失去一段时间。但主认为死后是有感觉的。主在十字架时,对一个同钉的强盗说,“今日你要同我在乐园里了。”主在路加福音十六章说了一个故事。这故事说到拉撒路和财主死后在阴间里,他们明显是有感觉的。圣经说人死是睡了,这是指人的身体睡了,不是指人的灵魂睡了。人这样主张,是要把罪的结果减轻。这乃是异端。第二,有人又说第二次的死不是永远的刑罚,乃是完全毁灭了,或沉沦了,就是人完全没有了。但在圣经里,“毁灭”这字与酒袋破了的“破”宇是相同的,酒袋破了,但还在,并不是没有了。基督说人能够杀身体,不能够杀灵魂;又说在火湖里,虫是不死的,火是不灭的。沉沦的人乃是永远在火瑚里受苦,这是神的话。这证明人死了,不是完全没有了。人如果想取消第二次的死,就是异端。这样的说法,乃是不宝贵基督救赎的工作。
【关于神迹医治的事】圣经中的神迹奇事,许多是为着医治的,这些乃是神的记号。世上有些异端,也用许多神迹奇事来吸引人。主曾预言说,当祂再来的日子以先,有许多神迹要迷惑我们。在异端里有一大部分是为医治。他们吸引人的就是病得医治。我们要小心得医治和超然的事。圣经里的神迹和超然的事,乃是圣灵藉着人行出来的;而圣灵是承认耶稣是主的,祂是为主作见证的。一个人有信心,有神的话,也相信神的话,奉主的名为病人祷告或抹油,这是对的。但在异端里,行超然事的人,不相信病和死的存在;他们说死和病都是欺骗。但希奇的是,他们自己也死。基督教科学会不相信老、病和死。艾迪师母(Mrs. Eddy)死后,有笑话发生,因为她在遗嘱中有遗产留给人,后来有人到法官那里说她没有死。但法官说这不对,如果艾迪师母没有死,教会来拿款,这遗嘱不生效力;若说艾迪师母死了,那么她说人无病、无痛、无罪、无死的道理就不对了。我们不要专信医治,和神奇的事。病是有的,有的病是因天然的律,有的是因撒但的攻击,有的是因有罪。所以一面我们相信有病、有死;另一面我们相信超然的事乃是由圣灵随意行出来,圣灵是承认基督为主。但世上许多希奇怪事,也有人信。我们必须小心提防分辨。
【关于预言】有许多人相信主的再来。至于祂再来的日子,主说没有人能够知道,连天使、人子都不知道。这是关于主再来的日子的基本原则。有人相信主在一八七四年已经来了,就是耶和华见证人会所相信的。那是耶和华见证人会的创始人罗素(Russell)传的,他的接续人JosephRutherford接下去传的道,也是这样说。不过,奇妙的是,他们看见主的再来,我们没有看见。他们说,现今已经是在千禧年里了,所以有打字机、电话、汽车等科学的发明。又有人相信主耶稣在一八四四年已经进入天上的至圣所里。又有人说在一九一八年,基督会再来。圣经有两处说到一日顶一年,就是和。于是有人根据说,一切预言的年日都是一日顶一年。但神是说,在那一次的事上才一日顶一年,并非每件事都是那样。所以按照一日顶一年的算法,来算基督再来的年日,乃是错的。但以理书七十个七可能是以年算的之外;其它的,一日就是一日。若有人说一日顶一年,那么千禧年就是三十六万年了。有人也许又说,短的顶长的,长者就不必顶。为这些事辩论,乃是令人厌烦的事,我们不必听。凡是以日顶年来计算基督再来的年日的,都是异端。
【关于活人与死人的来往】按照、神是绝对禁止活人与死人来往。在路加福音里,主说到财主在阴间里,求主叫拉撒路到活人之地去,主不许。死人是在阴间里或乐园里,不能回到活人之地。叫死人回到活人之地,或是活人与死人交往,乃是交鬼的事,圣经是绝对禁止的。
女巫就是和鬼相熟的女人。一个女人只能和一个鬼相熟;那样的女人就是与邪灵熟悉的女人。所以女巫交鬼,其实乃是一个鬼假冒许多人的灵魂。交鬼的人所交的,并不是人的灵魂来,其实乃是鬼来。圣经里只有撒母耳记上提到灵魂从阴间上来的事。撒母耳死后,灵魂被招上来,他责备扫罗(撒上二十八)。圣经里没有别处提到扫罗为同而死,只有历代志上十章末二节说,扫罗乃是因交鬼,所以神叫他死。摩西的律法也禁止女人交鬼,女人交鬼要用石头打死。所以若有人交鬼,也是异端。
【关于女人作教师】提摩太前书、哥林多前书十四章,启示录二章都说到,神不许女人作教师。任何教派若以女人起头,或者以女人为首领,或者女人的地位和男人相等的,就大有可疑。世界上主要的异端,过半乃是女人发起的。加基督教科学会的艾迪师母、安息日会的白师母(Mrs.White)。圣经说到罗马教,也是说由女人耶洗别的教训来的。
【关于主再来的事】异端的原则就是,主作甚么事,撒但也作甚么事。譬如主医病,撒但也医病。对于主再来的事,异端也是叫人混乱。例如有人说某天某时某地去等主来,结果不来,就叫人对于圣经里关于主再来的事不理会,或者轻看这事。撒但就是喜欢把一个不名誉的东西摆进来,把主再来的真理弄毁了。主的确快再来了,许多人更注意预言。因此,今后在预言上,还会生出许多异端花样来。加果有任何教派预言说,某时到某地去等候主再来,那就是异端。若有人说,他是两个见证人之一,或者是三个吹号的天使之一,你不要相信。任何人说,他就是圣经里所说的某个人,你不要信。主说,人要说,“基督在这里……基督在那里”。你不要相信说那样话的人。这乃是虚谎的事。
我们除了追求作启示录三章非拉铁的教会之外,不可信别的。人说他是启示录或但以理书中的某某人,那就是异端。我们不要接受。末后的日子,异端要增加,所以我们必须核对一下。你们不要好奇,或者想去试一试;这样的好奇总是叫灵性受损,若去试一试,等于试吃毒药。以上十条,若有人犯了一条,总是异端,你们要和他们断绝来往。这些事在中国是一天强似一天,我们非防备不可。―― 倪柝声《儆醒谨守》
在启示录的书信里,主给我们看见,在士每拿起首打扰教会的,就是这班犹太人,那时他们已经成了“撒但一会的人”,也就是他们成了有组织,且被撒但利用来破坏教会的人。到了说到非拉铁非教会时,他们也是如此打岔教会。从教会的历史里,我们可以看见,基督教受犹太教的打岔是同等的厉害;稍不小心,犹太教就被带进教会来了。旧约的祭司变成了会堂里的牧师,律法变成了要人遵行的行为规范,节期变成了要人守的节日。这些犹太派的搀杂工作,从士每拿起首,到了非拉铁非时才受到限制。犹太派的工作,基本上就是罗马天主教的实行。感谢主,在十九世纪时,教会里有一派的人兴起来,就胜过了犹太派的人,这一班人乃是属于非拉铁非的教会。然而直到今天,在教会中还有犹太派人的行为。这派的人所传的也是严重的异端,所以我们必须留意。现在我们要分三大段,来看犹太派者的三个大错谬。第一是关于异端方面(对律法的态度);第二个是关于救赎方面(对主的救赎的态度);第三是对死后的看法(对刑罚的态度)。我们需要花工夫看看犹太派的教训到底如何,好使初信的弟兄姊妹看见他们的错误,将来碰到时能够应付他们。
【犹太派关于律法一般性的异端】我们要先来看犹太派在律法上的异端。他们这异端的根据是说,在旧约里律法分二种,一是道德的律法,一是仪式的律法。主来是除去了所有的义文规条,就是除去了仪式的律法,但道德的律法还留着。犹太派的人说,我们应当守着十条诫命,十条诫命里的第四条是守安息日,所以我们也应当守安息日。他们说守安息日应在周六,若在主日就不对。我们要看看他们的教训是不是合乎圣经的。我们不是要辩驳,乃是要检查是否异端;如果是异端,我们就需要小心。我们要说到犹太派在律法上的异端,就必须认识圣经对于律法有何教训。
【对犹太派关于律法一般性异端的辩正――律法不是赐给外邦人的】
第一,我们要知道,神从来没有把律法赐给外邦人,神只把律法赐给以色列国。诗一百四十七篇十九至二十节说,“祂将祂的道指示雅各,将祂的律例典章指示以色列。别国祂都没有这样待过;至于祂的典章,他们向来没有知道。”这里清楚给我们看见,神只将祂的律例典章指示以色列。至于外邦人,新约在说,“没有律法的外邦人,若顺着本性行律法上的事,他们虽然没有律法,自己就是自己的律法。”这里说到“没有律法的外邦人”,可见外邦人不在神的律法之下,这是圣经明显的教训。但外邦人若是得救了如何呢?他们要不要守律法呢?说,“就是禁戒祭偶像的物,和血,并勒死的牲畜,和奸淫;这几件你们若能自己禁戒不犯,就好了。”这是在保罗传福音后,有许多外邦人信主得救了,就有人从犹太下来说,他们应受割礼,也应遵行摩西的律法。后来在耶路撒冷的使徒和长老们作了这样的定规,他们没有要外邦的信徒守律法,只叫他们要禁戒四件事。由此可见,外邦人在没有得救之先,是“没有律法的”,得救后圣经也没有要他们遵守律法,只要他们禁戒祭偶像的物和血,并勒死的牲畜和奸淫。所以神没有把律法赐给外邦人,无论他们是没有得救的,或是得救的,都是一样。
【律法乃是赐给犹太人的】圣经说到神的律法,乃是说神将律法赐给犹太人。犹太人是生在律法之下的;对他们来说,就算天地废去,律法的一点一画也不能废去。主在说,律法的一点一画不仅不能废去,并且都要成全。在犹太人之中,主没有意思废掉律法,主乃是将犹太人放在律法之下。主说律法要成全,这成全乃是补充,意思就是说,本来是不能杀人,今天下仅不能杀人,更是连恨人都不能。这是补充,也是成全。
【律法与信主得救的犹太人无关】律法既是赐给犹太人的,那么许多犹太人信主之后该如何,与律法又有何关系?犹太人得救后,自然就成了教会里的人,而不再是犹太人了。引一个比方,说,犹太人信主就如女人出嫁。这女人原来有一个丈夫(律法),她若要脱离丈夫,只有一个办法,就是丈夫死了。但在这里有一个难处,就是马太福音说,直到天地废去,律法的一点一画也不能废去;律法这丈夫是永远不死的,怎么办呢?所以罗马书七章头四节,就清楚的给我们看见,律法管人是在人活着的时候,律法(丈夫)虽不能死,神却使基督死,叫我们(女人)在基督里与祂同死。这样,我们藉着死就脱离了律法。我们藉着与基督同死,脱离了第一个丈夫,以后父藉着与基督一同复活,我们改嫁给基督这第二个丈夫。然而,这死必须真死,如此,复活再归于基督,就不是淫妇了。神已经使主的死包括了我的死,这是何等的可靠。祂的复活也包括了我的复活,这复活又是何等的可靠。对一个本来在律法以下的人来说,经过了在主里的同死,就能在复活里得着新的生命,这是何等的奇妙!“你们不在律法之下,乃在恩典之下”,因主已经死了。我们既然在捆我们的律法上死了,就脱离了律法。我们因着相信主,有分于主的死与复活,就脱离了律法;犹太人信主正是这样。我们必须清楚罗马书七章所说的,才能对付律法的问题。律法是不能废去的,但是我死了,就自然的脱离了律法。基督徒的地位就是说:我这人已经死了,我是在死的地位上,我与主一同钉死;今天律法与我无关了。律法只与旧人有关,与死而复活的新人无关。
【律法的功用】许多初信的人也许要问,死法既是捆绑人的,神为何赐给律法呢?首先我们必须知道,律法不是神本来的思想。律法是后来才添进来的,是为着应付某种需要,为着应付某种特别的情形而产生的。加拉太书三章是将律法的功用说得顶凊楚的一章。十七节说,“神预先所立的约,不能被那四百三十年以后的律法废掉,叫应许归于虚空。”十九节接着说,“这样说来,律法是为甚么有的呢?原是为过犯添上的,等候那蒙应许的子孙来到。”二十一节说,“这样,律法是与神的应许反对么?断乎不是:若曾传一个能叫人得生的律法,义就诚然本乎律法了。”二十五节又说,“但这因信得救的理既然来到,我们从此就不在师傅的手下了。”这几节告诉我们,为甚么神在旧约里赐下律法。
照加拉太书所说,神在赐下律法之前四百三十年时,已应心许亚伯拉罕说,“你要因信称义,万国要因你得福。”亚伯拉罕是信心之父,他的后裔是因信得救。神的应许是恩典的。福音还没有成功,但先有应许。这因信称义的事,乃是神当初所应许的。可见律法并下在神原来的思想里,恩典才是在神原来的思想里。但是人要接受恩典,必须因为人有需要;人要得救恩,必得有过犯。人若没有需要,就不能接受恩典。人若没有过犯,就不想要得救恩。从神的眼光来看,人是十足的罪人,但人自己不知道自己是罪人,所以人就不会到神面前来得恩典。人必得等到犯罪了,才知道自己是罪人,这样他才会来到神面前,接受恩典。但人要如何才能知罪呢?就是藉着赐下律法。律法一来,过犯也就跟着来了。所以保罗给我们看见说,当他没有看见神的律法说不可起贪心之前,他就不知道何为贪心。他本来是贪心的,但不知贪心是罪:乃是等他看见神在律法上说,“不可起贪心,”他就知道自己犯了贪心的罪。神说“不可起贪心”,人若贪心,那就是犯法,就变作是罪了。这就给我们看见,律法的用处乃是用来显露人的罪恶。摩西对以色列人说,“不可拜任何的像。”在这之前,以色列人拜一百个牛犊都不知是罪,等到摩西把石版拿下山来,他们就知道拜牛犊是罪了。
神在赐给律法之前四百三十年,已经传福音给亚伯拉罕说,“你要因信称义。”这是主的约。神立了这约,盟定规了,其后四百三十年所赐的律法,也不能废去那个约。说,“弟兄们,我且照着人的常话说,虽然是人的文约,若已经立定了,就没有能废弃或加增的。”约既已立好了,再要把条件加进去,或者再要把条件减去,都是不可能的。所以人也许要问,神既然已经和亚伯拉罕立了约,为甚么过了四百三十年,又来把律法赐给人呢?神赐下律法的用意在那里呢?保罗接着在十九节说到律法的功用,他说,“律法……原是为过犯添上的。”律法是为甚么有的?乃是因着过犯添上的;而因着添上了律法,就有了过犯。说,“那里没有律法,那里就没有过犯。”五章二十节又说,“律法本是外添的,叫过犯显多。”从亚当到摩西,罪已经入了世界,且在世界中,但因着没有律法的显明,人不知道自己的罪;乃是到了律法颁布后,才把人里面的罪显为过犯。人本来有罪,却因不知自己的情形,而不能接受神的恩典。所以神赐下律法,乃是叫人犯罪,使人明白自己的真相,而谦卑下来接受恩典。所以神颁布律法,就是为叫祂的约变作可用的──人只有知道自己是罪人,才会到神面前接受恩典。
律法乃是一直在等候主耶稣的来到。说,“众先知和律法说预言,到约翰为止。”律法的功用乃是成全应许。神的目的是恩典,律法不过是手段。人必须藉着律法,才能被带到恩典里。这样,律法是与神的恩典反对么?断乎不是。保罗说,“但这因信得救的理,还未来以先,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真道显明出来。这样,律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里。”律法是神的仆人,引我们到基督那里。因此我们既已摸着基督,从此就不在师傅手下,也就是不在律法之下了。结果,神还是没有把我们摆在律法底下。我们乃是被律法带到基督面前;从此就不再跟着律法走。所以律法并不是拦阻我们。人在没有到基督面前时,人越守律法,就越没有办法,最后就必须到基督面前。这样律法就成全了恩典。这就是律法的功用。
【信徒得救后,不靠律法成全】有人说,我们虽是靠基督得救,不靠律法得救;但得救之后,不也得守律法么?我们要看加拉太书,那里专门对付这样的问题。许多人从前的错误,是以为要靠律法称义;今天信主之后,又以为应当守律法。但保罗说,人得称义前,守律法没有用,人得称义后,也不需要守律法。保罗要加拉太人看见,以往守不了的,现今还是守不了。我们看保罗如何对付叫信徒守律法的人。有人劝加拉太人说,得救后仍当守律法。保罗就在说,“我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的,去从别的福音。”七节说,“那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。”那些人把基督的福音弄成不是福音了。八节保罗说了很重的话:就是连天使来传福音,若与保罗所传的不同,都应当受咒诅。九节又说,“若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。”对那些搅扰加拉太人的,保罗说,他们是“当被咒诅的”。在二章十八节保罗说,“我素来所拆毁的,若重新建造,这就证明自己是犯罪的人。”保罗说,传不同福音的是当受咒诅,又说,他自己若重新建造所拆毁的,就是叫得救的人去守律法,那他就证明自己还是犯罪的人。因着基督向律法死了,就叫我们可以向基督活着。二十节说,“我已经与基督同钉十字架,”我们既已和基督同钉十字架,如果再将人放在律法以下,就是不法的。我虽是活的人,但已与基督同死了,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。我这向基督活着的人,绝不能再被放在律法以下。律法只对天然的人说话,不能对已死的人说话。
在三章一节和三节里,保罗又对加拉太人说,“无知的加拉太人哪,……你们既靠圣灵入门,如今还靠肉体(原文)成全么?”保罗的意思是,律法只对肉体的人说话。五章二十二至二十三节说到,圣灵所结的果子,没有律法禁止,也就是没有律法管制。圣灵的果子既不受律法管制,所以圣灵在我们里面,不是叫我们去守律法。律法来,乃是叫属肉体的人去守。凡犯律法的就是肉体,守律法的也是肉体。律法一来,肉体就活动,圣灵就不动,因为肉体是与圣灵相争的。人一想要守律法,肉体就出来了。一个人如果不守律法就好了,肉体就不动了,因律法的对象乃是肉体。加拉太书三章清楚给我们看见,为甚么律法不能给我们称义。因此,我们既靠圣灵入门,就不能再回到律法去。今天许多基督徒有犹太人的味道;我们必须留意。不只有犹太派的人在教会里,我们自己一不小心,就成了犹太派的人。有人不明白神救赎的计划与安排,总是注意律法的事,那就成了犹太派的人。
这样说来,基督徒既无须守律法,就可以犯律法么?请注意,神赐律法给人,目的不是为着叫人来守律法。神不是说,守律法能满足祂的心。神赐律法给人,目的不是叫人守律法,乃是要人能得着律法的义。我们要分辨律法本身与律法的义。不贪心、孝顺、不拜隅像等,这些都是律法的义。神不是要人遵守律法,乃是要人得着律法的义。总括来说,神颁布律法的用意,第一,表面上是要人守律法,藉此暴露人,叫人知道肉体无用;第二,要人得着律法的义;第三,至终要人在神面前得生命。说到得生命,下能因人没有行律法,没有律法的义,就不能得生命;当人得着基督的义时,也就得着生命。本来律法说,人行律法,得着律法的义,就得生命。但今天我们不必靠行律法,就得着律法的义而得生命。我们只要相信主,就得着义,也就得生命了。然而得着生命之后,犹太人说,你还得守律法,以得着律法的义。这是错的。人一守律法,旧人、老我就跑出来了。我们的得救,乃是因神把我们摆在基督的死里;我们又因主的血得着了义,也就得着了生命。这生命是不守律法的。如果再守律法,就还得是肉体守律法,因此肉体就出来了。我们要知道,主给我们的新生命是不守律法的;它在我们里面是自然的成就律法上的义。
【律法之义的成就】我们得着生命之后,就要看见律法的义不必藉着我们守律法而得。说,“使律法的义,成就在我们这不随从肉体,只随从圣灵的人身上。”我们既在灵里得生命,就不需要再守律法,以得着律法的义。“不要贪心”是律法,“不贪心”是律法的义。犹太派的人说,“不要贪心,”但他们不能不贪心。他们又说,“必须守律法,”但律法又守不来。所以他们没有义。我们能够不贪心,乃是由基督的生命来的义。我们不必守律法,而能有这律法的义,这就是福音。作基督徒不贪心,并不是从不要贪心的律法而来,乃是因随从圣灵而行,就满足了律法的义的要求,这是真的福音。律法不是以律法本身为终点,律法的结局乃是在义上面。在我们身上,神乃是用其它方法产生义,绝不要我们用守律法以得着义。无论是得救前,或得救后,守律法都是无用的。得救时,我们因着与主在十字架上同死,不守律法就得着义,我们乃是靠神的义得救的;得救后,我们是既靠圣灵入门,也是靠圣灵成全,乃是圣灵在我身上成功那义的。
说,“现在你们既然认识神,更可说是被神所认识的,怎么还要归回那懦弱无用的小学,情愿再给它作奴仆呢?”五章一节就接着说,“基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。”神叫我们不作律法的奴仆,使我们不再受其挟制。也说,“我的弟兄们,这样说来,你们藉着基督的身体,在律法上也是死了;叫你们归于别人,就是归于那从死里复活的。”每一个得生命的人,是已经归于基督的人。基督徒藉着主的死,与主一同死了,也与主一同复活,而嫁给基督。其实我们不只是得着生命,乃是归于基督的生命。得救的人,是从死里复活,而与基督联合。我们归于基督,就是嫁给基督。加拉太人乃是想要回到前夫(律法)去。但无论何人使我们再回到律法去,那就是使我们作淫妇了。这是被咒诅的事。
下半说,“叫你们归于别人,就是归于那从死里复活的,叫我们结果子给神。”因此,我们不是因律法说不可拜偶像,所以我们不拜偶像,乃是因着圣灵在我们身上结出果子,所以我们不拜偶像。我们有律法的义,但不是因守律法而生的,乃是圣灵结出的果子。我们得生命以后,不用守律法,就能有律法的义。所以我们不是说,得救后不必守律法,就可以随便犯罪。我们乃是靠恩得救,有主的生命在我们里血,就自然而然下犯罪,这就是有圣灵的果子。
【犹太派关于安息日特别的错谬】在摩西所颁布的十条诫命里,说到当守安息日,这乃是犹太人至今仍坚定持守的。在教会里守安息日,是从士每拿起首。因为当时在罗马失败的犹太人,回到了士每拿,把犹太人所持守的旧约律法,都带进教会来。等到罗马教得势时,犹太教与基督教就混合得更深了。一千多年来,他们称主日为基督教的安息日。前一个世纪中,犹太派的人又出来,叫人守安息日。他们把十条诫高挂在他们的礼拜堂内,守着礼拜六为他们的安息日。他们把犹太人的安息日变为基督徒的安息日,就是把安息日变为主日。然而基督徒不守安息日,不守十诫的第四条诫命。我们不能把第七日改为安息日。问题不在安息日是第几日,问题乃在基督徒根本不守安息日,因为基督徒不在律法以下。
【对犹太派关于安息日特别错谬的辩正――安息日是给犹太人的】现在我们要来看,圣经对安息日有何教训。在圣经里,安息日第一次的记载是在神歇了祂一切创造的工后,就在第七日安息了。从那天起,直到二千五百年后,神才再次提到安息日。圣经第二次提到安息日,是在那里说神将安息日赐给祂的子民。第三,接着神就将守安息日定为律法,要以色列民遵守:“当记念安息日,守为圣日”。第四次是在,耶和华对以色列民说,“你们务要守我的安息日,因为这是你我之间世世代代的证据。……这是我和以色列人永远的证据。”在祂又说,神将祂的安息日赐给以色列人,乃为将他们分别为圣,归于神作祂的子民。第五,神对以色列人说,守安息日乃是他们蒙救赎的记号。从这些经节来看,安息日明显的是神给犹太人的,为着作记号,要他们特别看见,他们是蒙救赎的。
【全部律法的字据已撤去】我们接着来看保罗对安息日的教训,保罗说,安息日乃是过去的事。第一,保罗在说,“你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了,神赦免了你们一切过犯,……又涂抹了在律例上所写,攻击我们有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。”字据是指完整的律法。主在十字架上,把整个的律法撤去,因为这律法乃是攻击我们的。主的要求是圣洁的,而我们是有罪的。根据律法,我们不得被神称义,因此律法是攻击我们的。所以主为我们钉在十字架上,把律法撤去,这样我们才能到神面前。犹太派的人说,主钉在十字架上,所撤去的是礼义的律法,不是道德的律法;道德的律法并没有撤去。但这不是保罗的意思;保罗乃是说,主已经将整个律法的字据都撤去了。
事实上,圣经里并不分礼仪的律法与道德的律法。犹太派的人说月朔、节期、安息日等,是礼仪的律法,是已经撤去的;但十条诫属于道德的律法,所以我们还得守。圣经里并没有这样的教训。圣经并没有将礼仪律法与道德律法分开。所有礼仪的律法,都是为着道德;献祭是为着道德,饮食的规条也是为着道德,这些就如十诫的第四条守安息日一样,乃是为着道德的。歌罗西书清楚给我们看见,不是单单礼仪的律法被涂去,乃是整个字据的律法被涂抹了。字据是指着一个立约的凭据,等于合同,等于我们今天签过字的合同。记载,当神在那里颁赐十条诫命后,以色列人立即回答说,“凡耶和华所说的,我们都要遵行。”他们并不分礼仪律法或道德律法。所以字据乃是包括道德的律法,而不是单指礼仪的律法。我们要将这字据指给初信的弟兄姊妹看见,好使他们明白所有攻击我们,有碍我们的律法字据都已被撤去,钉在十字架上了。
说出律法的存在;给我们看见,律法已被撤去,钉在十字架上。十六节接在十四节之后说,“所以不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日,都不可让人论断你们。”因为整个的律法,在神面前都已被撤去了。你可以再引告诉他们,从前犹太人并下把礼仪律法和道德律法分开。我们对付他们的理由只有一个办法,就是说:律法是没有分开的。说,因着律法被撤去,一切关于饮食、节期、月朔、安息日等的事,也应该都过去了;这些与基督徒无关了。犹太派的人也许马上就说,这里的安息日不是一周的安息日,乃是节期内的安息日。但他们自己应该够清楚,在歌罗西书这里,安息日乃是多数的,节期也是多数的,包括了犹太人一切的安息日和节期。这里所说既是多数的,就不管是节期的安息日,或一周的安息日,都包括在内了。大的总能包括小的。安息日就是包括所有的安息日。在这里谁也没有权柄说,每周的安息日不包括在其内。保罗注意到歌罗西的犹太人,他们从来不注意节期的安息日,只注意每周的安息日。所以保罗给他们一封信说,无论是节期、月朔、安息日,基督徒都已脱离了。只有现在的人分节期的安息日和每周的安息日。十七节保罗接着说,“这些原是后事的影儿,”不值得论断。每一个基督徒都不可让人因此论断你们。十七节的“这些”,指十六节所说的一切,乃是后事的影儿,那形体却是基督。你再往下看,就能够清楚,礼义的律法与道德的律法都过去了。
至于所说“脱离了丈夫的律法”,犹太派的又说,这是指着礼仪的律法。这实在是无稽之谈。对于七节:“非律法说‘不可起贪心’,我就不知何为贪心。”犹太派的人就说,“不可起贪心”是十条诫内的律法,是道德的,不是礼仪的。但从上下文来看,这十诫中的一条,就是三节里“丈夫的律法”。所以犹太派的人是彼此矛盾了。事实上,无论是道德的律法,或礼仪的律法,我们都脱离了。保罗所说,我们所脱离的丈夫,就是指十条诫的律法说的。藉着与基督的同死,我们脱离了第一个丈夫,就是脱离了所有的律法。
、十节和十三节给我们看见,律法的职事与属灵的职事不同;摩西的职事与基督的职事不同。刻在石头上的律法是属死的职事,是定罪的职事,是已经废掉的。“那将废者的结局”,明显的是指律法。在犹太派的人中,他们承认律法是叫人死的,但又用唯一的话语说:那是指礼仪的律法说的。但我们知道不是所有的律法都刻在石版上,只有道德的律法,就是十条诫刻在石版上;礼仪的律法并没有刻在其上。摩西的职事,乃是“刻在石版上”属死的职事。所以明显的这废掉的职事,乃是包括道德的律法。今天对我们来说,律法乃是刻在我们的心版上。在里,只有心版与石版相对。这样看来,所有的律法,包括礼仪的或道德的律法,我们都绝对的脱离了。
【守日不守日都可】今天神是藉着圣灵给了我们基督的义,所以守律法就再也不需要了。安息日的问题,乃是一个已经过去的事。说到,有人看这日比那日强,有人看日日都一样。这段话是对付二件事:第一,守日与不守日;第二,吃肉与不吃肉。有人吃素不吃肉,保罗说,这种人是信心软弱的人,或者良心软弱的人。对那要守口的人,保罗也说,他们是信心软弱的人。在旧约里,若有人不守安息日,就要用石头打死。到了新约,主耶稣来了,犹太人因主不守安息日,就要置祂于死地。(只因有了神迹,他们不能动手。)到了保罗的时候,他就说,不管这日或那日,日日都一样。这是有同等大的改变!日日都一样。安息日是道德律法,是其中的一条。如果换一条说,“不可奸淫,”如果有人看行奸淫也好,不行也好,行的是为主,不行的也是为主,这就不能了。守安息日不能有守律法的义,守安息日乃是后事的影儿。所以在律法里有一部分是预表,有一部分是为着义。预表的已经应验了。所以律法不能像犹太派的人所说的,将其分为礼仪的与道德的。但律法的确有一部分是预表的,这部分预表的都在主耶稣身上得着应验了。所以在这里必定是有一个时代的改变。
旧约里守安息日的命令甚多,这是给犹太人的,甚至到了国度里,犹太人仍然要守安息日、献祭等。然而在新约里,保罗没有一次劝人守安息日。如果安息日是应该守的,而新约不提,那就很希奇。我们看见时代改变了。我们在使徒行传十五章的会议里能够顶明显的看见,二十二节说到使徒、长老,和全教会那时都在那里。如果守安息日是顶重要的,那么在那次的会议中,必然有所定规。若是当时的基督徒要守安息日,而那次的定规里没有提,那就很特别。可见安息日必是过去了。新约圣经告诉我们:在神的计划里,“众先知和律法说预言,到约翰为止”。在神的工作中,基督是律法的总结,因此在新约里,主不叫人守律法。歌罗西书说,安息日过去了;保罗说,守日也可以,不守日也可以。因为我们没有一人是为自己活,也没有一人是为自己死。我们或活或死,总是主的人。
末了,我们要看见,任何的事物若是新约的,还得拿旧约来帮助,就根本不能成功。罗马教说,守主日就是守基督教的安息日,这是把犹太教与基督教混合在一起了。现在犹太派的人来,要将整个犹太教带进来。所以如果有人守安息日,那人就不是基督徒了。基督徒如何不守中秋节,也不要守安息日。犹太派的人一来,索性就摔掉基督徒的色彩,成了纯粹的犹太人。保罗在,对当时的加拉太人说,“你们谨守日子、月分、节期、年分(就是包括安息日以至禧年等)。我为你们害怕;惟恐我在你们身上是枉费了工夫。”守安息日就把恩典完全废了。我们要提防犹太派的人把守安息日的事带进来。
【至终的断定──律法和安息日完全过去了】使徒行传所记的是历史的基督教,没有对事实的解释;只有历史,没有教义。神给人的整个真理,合成一本圣经,乃是在主后九十六年,就是主对门徒说,直等到真理的圣灵来,要带你们进入一切的真理的时候。也就在那时,这些犹太派的力量和影响,才逐步从基督徒中脱掉。主死的时候,还没有完整的基督徒的信仰。基督徒完整的信仰,乃是一步一步的出来,到了书信时才有了完成。我们必须明白基督徒信仰的进步。在使徒行传十五章,我们没有看见为安息日争辩的事,反而有为受割礼争辩的情形。并且后来保罗自己还到圣殿去许愿。我们要知道,犹太人行割礼并不希奇,因为犹太人是要退步。所以盼望弟兄们要看见基督徒信仰的发展与起止,才能断定甚么是基督徒正确的信仰。
在新约开始的时候,当我们的主在地上时,祂也守安息日,也受割礼。然而,到了加拉太书,我们看见安息日的问题结束了,割礼的问题也结束了。保罗的书信乃是到了主后七十年之后,才得以站在基督徒正当信仰的地位上。因为那时之前,圣殿、祭司、律法都还在,人就很容易骑墙,很容易在那里享受二个羊羔,很容易一边抓犹太教,一边信耶稣。为着这样的光景,保罗才写了希伯来书。末句说,“赎罪的祭就再没有了,”因基督已经为我们被杀献祭了,人再也不能骑墙了。在那里,我们看见基督徒信仰的进步与发展,到如何的地步!对于一个真理,到末了,我们总必须以神的一句话来作最后的断定。关于律法与安息日,断定的话就是:“又涂抹了在律例上所写,攻击我们有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。”律法和安息日是完全过去了。如果今天圣殿、祭司仍然存在,就还是会有难处。这些犹太派的人很容易把半路上的东西拿出来。我们必须记得,基本的原则是,对圣经里每一个真理的断定,都不可停在半途中。安息日与律法的问题都是在半路上的,对于犹太派的人守安息日的教训,乃是摸着旧约最后的东西。―― 倪柝声《儆醒谨守》
他们的凭据,第一是神对以色列人说,“按你们窥探那地的四十日,一年顶一日,你们要担当罪孽四十年,就知道我与你们疏远了。”以色列人窥探应许之地,花了四十天的工夫,后来因以色列人不信,耶和华神就罚他们在旷野飘流四十年,表明祂向以色列人是疏远的。神刑罚以色列人四十年,根本不是在解释预言,并不能根据这话说,凡一天即可顶一年。神在这里没有任何预言的表示。这件事不是预言,神乃是说要刑罚以色列人四十年。然而这个却成了他们解释预言的原则。到底这能不能作为解释预言的原则呢?后面我们要用圣经来证明这个错谬。
他们第二个根据是,耶和华在那里对以西结说,要向主侧卧三百九十认识犹太派(三)──犹太派关于主救赎的的错谬日,担当以色列家的罪孽;向右侧卧四十日,担当犹太家的罪孽;以一日顶一年计算。这又是刑罚的问题,是一日顶一年。如果是一年顶一日,以西结就得终身卧在床上了。神在这里说,祂对以色列人一年的刑罚,就使以西结睡一天。除此二处之外,再没有别处说到以日顶年的事。但这二处都是指刑罚说的,并不是预言。比方母亲说要打儿子三下,这是预言呢,还是刑罚?这明明是刑罚,不是预言;根本与预言无关:这二处经节所提的事,分别是神对以色列人特别的刑罚,只指那两次而言,都是特定的,不是普通的,不是每一次都这样说的。所以,把这两件事拿来作一般原则来解释预言,是非常危险的。
【对犹太派解释预言偏差的辩正】圣经里有许多经节,都是说一天就是一天,一年就是一年;没有人敢说这些说法是错误的。圣经上一天就是一天,一天并不是一年,这有许多的经节可以证明。第一,在神说,“再过七天,我要降雨在地上四十画夜。”若按犹太派的人所说,一天就是一年,神说过七天,那就得过七年了。但十节说,过了七天,洪水就泛滥在地上。十二节说,四十昼夜降雨在地上,四十昼夜就是四十昼夜,不是四十年。
第二,约瑟解酒政的梦说,“三根枝子就是三天,”十三节接着说,“三天之内,法老必提你出监,叫你官复原职。”二十节就说,“到了第三天,是法老的生日,他为众臣仆设摆筵席,把酒政和膳长提出监来。”酒政果然官复原职了。这里三天就是三天,并没有变成三年。
第三,里,约书亚吩咐百姓的官长说,“当预备食物;因为三日之内,你们要过这约但河,进去得耶和华你们神赐你们为业之地。”三章二节就说,“过了三天,”到了十六节,百姓就跟着约柜过了约但河。这里也是三天就是三天,没有变作三年。
第四,新约说,“约拿三日三夜在大鱼肚腹中;人子也要这样三日三夜在地里头。”约拿是在大鱼肚腹中三日三夜,并不是三年。我们都知道主是死后第三日复活的,并不是死后三年才复活。
第五,主对士每拿的教会说,“你们必受患难十日,”十日就是十日,不是十年。
第六,说,撒但要受捆绑一千年,神的得胜者与殉道者要掌权一千年。如果一天顶一年,就要成为三十六万五千年了。这是错误的,完全没有圣经的根据。
所以从这些经节,我们能看见,一天就是一天,一年就是一年,没有一天顶一年的言。如果有人预言要根据一日顶一年的原则,那都是人好奇的心所造出来的。我们要知道,犹太派的人所用那二处圣经不是讲预言的。犹太人关于救赎的事,乃是建造在一天顶一年的预言上。这是错误的。
【犹太派根据但以理书八章对主救赎工作错谬的解释】犹太派的人另一错谬,是在于他们对但以理书八章之异象错误的解释。对于,他们解释说,那里的小角是指罗马说的。这真是错误,真是黑暗。但以理在八章三节、四节看见公绵羊的异象,又在五节至十四节看见公山羊的异象。接着在二十节就解释公绵羊乃是波斯,公山羊乃是希腊王。(当然对初信的人,我们不必说这么详细。)五节说公山羊有一只非常的角在两眼当中,八节说这大角折断了,又在角根上向天的四方长出四个非常的角。没多久这四角父过去了。九节就说,四角之中有一角长出一个小角,向南、向东、向荣美之地,渐渐强大。这里有三个不同的时代。大角是指亚历山大,是希腊头一个主。二十二节说,大角折断后长出的四角,就是希腊帝国在亚历山大之后所分成的四国。二十三节说,这四国罪恶满盈时,必有一王兴起,就是小角。也就是说,在将来时,有一个小角要来,那就是敌基督。八章九节至十四节说到这小角如何,根据这里所说,这一个小角是非常厉害的。荣美之地是指犹太地。抛落天象,用脚践踏,是指敌基督骄傲到一个地步,要到神那里,毁坏神的圣所。他因着罪恶的缘故,就将以色列的真理与燔祭丢在地上,任意而行,无不顺利。这一切是在何时应验的呢?十四节说,“到二千三百日,圣所就必洁净。”
所以,我们可以总结的来说,(一)小角乃是从希腊出来的敌基督。(二)他所作的事,是在圣所内。以色列人在大灾难时,有新造的圣所,并且有燔祭。但那时,献祭的事也交给了敌基督。(三)将圣所交给敌基督总共是二千三百天,这就是敌基督占领圣所的时间。这说出敌基督将来对圣所的玷污,共有二千三百天。
犹太派的人根据出来了一个道理。他们说主死在十字架上时,流血赎我们的罪,但问题并没有完全解决。主还要等到二千三百年满了时,才将地上赎罪的血带到天上,就是带到天上圣所,然后起首洁净圣所。洁净好之后,主再来。他们说,一天是一年,二千三百天是二千三百年。但是但以理书八章这里,不能以一天顶一年,因为圣所没有被敌基督践踏这么长久。犹太派的人将这段时间从主前四五七年算起,就是从小角起首到主后一八四四年;他们认为这段时间是小角践踏圣所的时候。事实上根本没有这回事。所以他们的解释是来无踪,去无迹的。并且“日”这字的意思等于昼夜,二千三百昼夜明显的说,是有二千三百白天,二千三百黑夜,绝不是指着年说的。
犹太派的人对但以理书八章的这种看法从何而来?乃是因着前一世纪有一个人名叫威廉米勒,(他是安息日会的人,)他读经读到了但以理书八章,就以一日顶一年来计算,说,从圣所被践踏,就是从主前四五七年起,到主后一八四四年,主就会来。因此他在那一年将所有的一切都变卖。到了那一天早晨,他卖光一切,下午穿上衣服到山上去等候,结果主没有来。米勒说,算错了,是十一月才来。结果主还是没有来。那时卖光一切的人,生活是很艰难的,所以那件事过后,许多人又退回到世界里去。对于这件事,犹太派这种信仰是最不好的,但相信的人数却差不多有二十万人。他们对米勒这事如何收场呢?他们说,主在一八四四年不是来到地上,乃是进入了天上的至圣所。一八四四年主耶稣已经升天,进入圣所,以后又进入至圣所。那么,有人就要问,一八四四年主在圣所里作甚么呢?他们说,祂在那里作祭司。他们说,主在一八四四年才洁净圣所,在圣所里作祭司,然后在圣所里作洁净的工作。这真是错谬至极。这班犹太派的人若只摸着安息日也还无所谓,但若摸着主的身位及工作,就不能马虎了。他们说主在一八四四年才进入至圣所作洁净的工作,犹太派的人这种说法未免是太过分的异端了。然而许多神的儿女竟然也相信。
【对犹太派关于主救赎工作错谬解释的辩正】现在我们来看,圣经对主流血救赎是怎么说的。第一,圣经给我们看见,赎罪的事乃是在祭坛那里。说,赎罪的血乃是流在祭坛上。二十节和二十六节,明显的给我们看见,祭坛上一流出血来,神就立刻赦免人。祭司把祭物献在祭坛上,人的罪就得着赦免,并无须进入圣所。有许多罪是不须祭司进圣所的。四章七节和十八节说,祭司进圣所带着血是因有罪;普通的罪,祭司献祭在祭坛上,人的罪就得赦免了。所以,我们必须记得,赎罪无须进圣所。
第二,犹太派的人说,二千三百年之久,到一八四四年,主只在外面一间的圣所,没有进入内里的至圣所,这是不合圣经的。清楚的告诉我们,当主死的时候,殿里的幔子从上到下裂为两半,将殿成功作一间,并没有二间的分别。这些犹太派的人要恢复那一间呢?和十章十九至二十节,也给我们看见圣所没有二间,只有一间。连我们都是直接进入至圣所,犹太派的人一定要说主是在圣所里,要把主放在外面的一间,不知那是甚么道理。他们说主是在一八四四年才进入天上的至圣所,然而一八四四年以前,基督徒却已经坦然无惧的进入至圣所了。所以,你看见这是何等的异端。照着他们的教训,幔子仍然存在,进入至圣所的路还未显明,而基督徒却已经能坦然无惧的进入至圣所!换一句话说,基督徒进入至圣所是在基督之先。这是何等的异端。犹太派的人把异端的犹太教带进来了。
第三,你们还必须注意一件事,那就是旧约里赎罪的事,只有大祭司在至圣所里赎罪,其它所有的人都不得进入至圣所。说,“他进圣所赎罪的时候,会幕里不可有人。”当大祭司在至圣所里赎罪时,没有人敢进去。主在至圣所里赎罪时,我们不能够进去。神不愿意在至圣所里与我们有关,而主却还在圣所里。所以不可能主还没有进入至圣所,却有人已经在至圣所里了。犹太派的人是把整个福音都弄乱了。
第四,这里另有一个重大的问题,犹太派的人说,我们的大祭司主耶稣于主后一八四四年仍在圣所里赎罪,但罪在那时如何能够在圣所里呢?犹太派的人说,是在的血带着罪进入了圣所。然而,我们是信主的血洗凈我们的罪,而不是信主的血带着我们的罪。那是亵渎,是严重的异端。主在十字架上死了,已经成功了救赎。怀师母说,主的血带着罪进到圣所去。这是何等的亵渎。保罗对哥林多人说,如果基督没有复活,我们的信便是徒然,我们就仍在罪里。也说,主被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义。主复活以前,我们所有的罪,都得着赦免,因此主才复活了。如果神的儿子不能赎我们的罪,祂就不能复活,那就是被神扣留了。有人竟然说,在一八四四年前,罪还没有解决。如果像他们所说,罪还没有解决,那么主就不能复活了。然而,主已经复活了,我们已经没有罪了。主既已复活,就不在外面的圣所了。他们的说法绝对是不合圣经的,那是异端。
第五,我们所知道的圣经,乃是告诉我们说,主已经进入了至圣所,为我们显在神面前,作证据说,在地上人的罪已经赎了。祂把血带到施恩的宝座前,就是至圣所里。神看见血,听人的祷告,赦免人的罪。这一个才是事实。犹太派的人所说的乃是异端,是很严重的异端。
第六,主耶稣献祭赎罪与作祭司是二件事。圣经中只有说主自己是祭,赎我们的罪。没有说主作祭司,为着赎罪。乃是说,我们的大祭司主耶稣,是为着我们的软弱,不是为着我们的罪。为着罪和为着软弱,完全是二件事。主没有在天上为我们料理罪,祂乃是体恤我们的软弱,为我们代求。
第七,我们需要凊楚,主耶稣作祭司与解决罪有何关系。和八章一节、十章十二节,以及十二章二节,都是说主耶稣作祭司,已经在天上至大者宝座的右边坐下,既已坐下,就证明祂已经洁凈了我们,已经作完了工,所以坐下了。基督教乃是先有祭,解决我们的罪,再有祭司,解决我们的软弱。煪太派就不是这样了,犹太派乃是二者同时进行。所以,我们要将说给初信的人听,“基督献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了。”祂乃是在神面前坐下来,才作祭司。但旧约里的祭司,就是所说的,乃是天天站着事奉神。然而主的血一摆在神的面前,祂就坐下了;主不是一直的在那里赎罪,因牠已经坐下了。九章二十六节说,祂如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。十章十七至十八节又说,主不再记念他们的罪愆,和他们的过犯,这些罪已经赦免,就不用再为罪献祭了。为罪献祭一次已经够了。犹太派的人想要把我们拖到旧约犹太人的地位上,不让我们看见主凊楚的救赎,这实在是邪恶的道理。
另一面,我们也必须知道,二千三百日乃是敌基督的在地上要践踏犹太人圣所的日子。再一面,犹太派的人说,要洁凈圣所,是因血带着罪到了圣所,杷圣所污秽了。所以要等到圣所洁净完了,主就再来。这是犹太派的人邪恶的教训;这异端我们要根本的拒绝。对于罗马教和犹太派的人,我们绝不能与他们来往。他们是亵渎主的人,我们绝没有法子与他们来往,因他们没有一个正确的感觉。凡与主的身位及工作有关的,只要是异端,我们就不能容让。我们若是在这事上马虎,就不是爱主的人。―― 倪柝声《儆醒谨守》
【对犹太派关于人死后之观念错谬的辩正】他们所谓灵魂都睡了,这样的说法靠得住么?我们要从圣经来找答案。圣经的确说人死时,是睡了,但那是指身体说的,不是指灵魂说的。犹太派把身体的睡变为灵魂的睡,根本是错误的。圣经上有许多的证明。第一,说,“坟墓也开了;已睡圣徒的身体,多有起来的。”这里明说已睡圣徒的身体多有起来的,所以睡了的是指身体,不是指灵魂说的。第二,说,“我们的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他。”这也是指身体说的。第三,,司提反被人用石头打时,“呼吁主说,求主耶稣接收我的灵魂。”接着就说,“说了这话,就睡了。”这里司提反是身体被石头打死,所以明显的,“睡了”就是指身体死了。第四,说,“丈夫若死了,妻子就可以自由,”也是明明指身体睡了说的。第五,说,“在你们中间……睡的也不少。”保罗说在哥林多教会里有软弱的、患病的,这都是指身体说的;你不能说是指灵魂软弱患病。叫以那睡了的,也当是指身体睡了的,绝不是指灵魂睡了。
第六,说到基督复活后显给使徒看,“后来一时显给五百多弟兄看,其中一大半到如今还在。”这里说到五百位弟兄如今还在,是指看身体还在,所以“却也有已经睡了的”。也定规是指身体,不是指灵魂。又十八节说,“就是在基督里唾了的人也灭亡了。”甚么是在基督里睡了的人?十六至十七节说,“死人若不复活,基督也就没有复活了。基督若没有复活,你们的信便是徒然。”所以十八节里这睡了的人,是指身体的睡了。这样,二十节说基督已经复活,成了初熟的果子,乃是指身体从死里复活,不是指灵的复活。所以,当主复活后,故意叫多马看,意思是“我有身体,你可摸我,”。祂要多马摸祂复活的身体。祂复活的身体成了初熟的果子。先熟的物如何,后熟的也是如同。祂复活的是身体,其余睡了之人复活的,也照样是身体。我们这些信祂的人,复活时与主一样,睡也是与主一样。所以,没有灵的睡,只有身体的睡。
主自己说的话,也与犹太派的人的说法合不起来。譬如财主和拉撒路的故事。说,“有一个财主,……天天奢华宴乐。又有一个讨饭的,名叫拉撒路。……后来那讨饭的死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里;财主也死了,并且埋葬了。他在阴间受痛苦。”拉撒路和财主,这二个人都死了,但他们的灵魂都没有死,没有睡。这里说财主死了,埋葬了,必定是非常热闹的埋葬,但他死后却在阴间里受苦。拉撒路也死了,但拉撒路死后在亚伯拉罕的怀里。这故事若站得住,犹太派的人所说的就站不住。我们读经要有一个学习,要注意圣经在那里说甚么。我们怎么信,自然也就怎么传。有人能在这里读出灵魂睡觉了;有人能说,没有信主的人死后灵魂受苦,但我这信主的人死后灵魂要受安慰。他们定然要拿一段不明白的圣经来强解,实在是他们自己有了成见,喜欢说灵魂睡觉。但这里明说,那财主就是不能睡,他是在阴间受苫。所以,人想要将罪的感觉除掉,是愚昧的事。
犹太派的人对这个故事有二个意见:首先,他们说这是主的一个比方。我们知道在路加福音十五章和十八章里,主的确有用比方,但当祂用比喻时,都是明白的说祂要用比喻。然而,主在路加福音十六章这里没有说祂用比方。其次,他们说这只是一个故事。但主在此所说复活的人,知道灵魂有知觉。其凭据如下:第一,主甚至连人的名字都写出来了。拉撒路这名摆上去是故事,其实是事实,里面有亚伯拉罕、摩西、拉撒路,这些都是实实在在的人。第二,主说这故事时,是说得相当的详细:人活时如何,狗如何,疮如何;财主死后如何受苦,请拉撒路如何去告诉他的弟兄等。这些表面是故事,但却是神的教训。如果只是故事,怎会说到死后有知觉,有受苦的知觉,有得安慰的知觉。并且,主在这里也给我们看见死后的情形。若是比方,最多是引个简单的故事来作比方,如同引某弟兄悔改的故事作比方一样。并且比方也总得有可比方的。如果死了真的没有感觉,主作这比方就没有甚么用处了。财主死了若有感觉,这故事就不能作比方了。犹太派真是大胆,他们的说法完全是犹太派的错误思想。这些人离主的话太远了,他们只要守他们自己的话,根本就不管经文如何说。
保罗在说,“我们坦然无惧,是更愿意离开身体与主同住。”他在也说,“我正在两难之间,情愿离世与基督同在;因为这是好得无比的。”就是犹太派的朋友也要说,主是复活了,我的灵魂若睡了,如何能与祂同住,如何能与祂同在?若人死后没有感觉,这同住与同在又如何能成就呢?保罗说,与基督同在,是好得无比的。若没有感觉,就不能殉道。司提反说,“主耶稣接收我的灵魂。”圣经中说死后有感觉,死后是好得无比,意思是死后比人在地上活着时感觉更多。所以人死后,必是有感觉的。如果不信的人死了,不需受苦,那就要减少福音的力量了。我们乃是相信主死了,复活了,而那些不信、没有得救的人,却都要灭亡了。主说,在阴间那里虫是不死的,火是不灭的。不信的人的刑罚是永远的,不然又何必有不死的虫、不灭的火呢?启示录二十章说,刑罚是永远的。许多人被扔在硫磺火湖里。有火从天降下,烧灭了玛各、歌革的人,他们要在火湖里昼夜受痛苦,直到永永远远。
也说,“死亡和阴间也被扔在火湖里;这火湖就是第二次的死。”硫磺火湖是第二次的死,我们要看见这火湖存留有多久。新耶路撒冷城是永远的,就火湖也是永远的。犹太派的人就说,“永远”这二字是指一时代一时代说的。然而在原文里,这“永远”是指世代乘上世代说的,并没有说几个时代;乃是众世代乘众世代,永无完毕。永生与永死,都是众世代乘众世代的;神也是众世代乘众世代的。犹太派的人还要辩说,“永远”二字用在不同地方,关系就不同。好比用在蚱蜢身上就不同了,牠的永远只有三个月;人灭亡的永远也是不长的。然而,我们怎能知道罪人的永远如同蚱蜢一样短促呢?如果罪人的苦难是短促的,刑罚不是永远的,主就不必死了。只因为苦难是长久的,刑罚是永远的,所以才有拯救。可见犹太派的人的说法真是狡辩。
【关于犹太派总结的话】总括来说,在犹太派的人中间有三个基本上错误的教训:第一,关于律法;第二,关于主的救赎;第三,对人死后得救的看法。他们今天的难处有几点。第一,根据他们一八八七年的统计,已有二十六万人信主得救,到今天那定规是百万人以上,但他们说,照圣经的说法,得胜上天堂的只有十四万四千人,所以他们说不能再传福音了,再传福音恐怕把自己挤出去了。第二,他们说,凡守礼拜日为安息日的,都是受兽印记的人。第三,他们更说,不是有七年的大灾难,乃是一年七灾。你听,这真是荒谬。第四,他们有人甚至说,他就是吹第三号的天使。你就看见,犹太派这一个制度是乱的。他们乃是藉着更正教的死亡,来得到势力。他们一面在礼拜堂内挂上十条诫,作为他们的布景;一面,却又不肯读经。如果他们愿意读经的话,你拿出来的经节,他们没有人会懂,因他们受过训练,只会引许多互不相关的经节来狡辩。所以你与他们谈话时,自己里面要明白,不可跟着他们走。最好初信的人不与他们接触。我们若是拒绝他们,他们就不会再来。
他们与启示录二、三章里的犹太人有着同样的原则。安息日会的人也算是犹太派的人。你要安息日会的人得救,是非常难的。越是出于鬼的人,越不容易信主。我们若是与印度教的人同在一处,就会感觉不舒服,就如甘地,他讲爱的真理,但那不能叫他得救,那不是基督的爱。你听他说,就不觉得舒服。我们和犹太派的人在一起,更是难过。因为他们的东西离真理实在太远。所以,我们应当保守弟兄姊妹,不叫他们落在那些黑暗里面,那些说法都是相当危险的。我们对初信的人只要提一提就够了,至于那些异端邪说之人的名字就不必提了。我们知道危险是多么大,但初信的人还不知道,所以我们要帮助他们不去接触,好免去难处。
在一百多年前,弟兄会兴起,他们推翻了犹太派的道理,对更正教的打击也很大。弟兄会的人是最会解圣经的,也懂得主再来的事。今天我们对犹太派的态度,乃是尽力的不去摸着他们。更正教忘了圣经里的一件东西,就是主的再来,犹太派就拿这点出来扰乱教会。在弟兄会里,单是但以理书九章,对主再来,就有十六种说法,都是靠得住的。但犹太派的人对于但以理书、启示录都是乱讲的。其实,这二卷书不是很难读的。如果弟兄被犹太派的人吸引去,这是你们的错。他们的宣传完全靠着二件事:第一,更正教不读经;第二,主再来的事。我们要帮助初信的人清楚认识犹太派是如何的错误,好叫他们能防备犹太派错误的道理。―― 倪柝声《儆醒谨守》
“手拿金杯,杯中盛满了可憎之物,”可憎之物是指偶像说的。、,都说一切可憎之物是指偶像说的。请注意这节里的要点:第一,这女人用金杯;第二,杯是盛酒给人喝的。在外表上,杯是金子作的,似乎是神圣的,因为金子象征神圣的性情;然而这杯里却满了可憎之物。这可憎之物,就是偶像,被罗马教带到全世界来给人敬拜。罗马教里真是充满了拜偶像的事。在他们拜偶像的事中,最厉害的是拜马利亚。罗马教所以拜马利亚,乃是因着世界上其它的宗教都有女神,惟独基督教里没有女神,所以罗马教就从异教引进女神。他们特地造出一个女神来,以马利亚冠之,叫人去敬拜。我们要清楚认识这事实,并叫初信的人明白,拜偶像在神眼中乃是可憎的。基督徒绝不能沾染拜偶像的事。
【拜马利亚的异端】马利亚是在第五世纪时开始被高举,“神的母亲”这称号,是在主后四三一年的以弗所大会(TheCouncil of Ephesus)时才用于马利亚身上。有一本书叫作《马利亚的荣耀》(TheGlories of Mary),是一位主教黎果律(Bishop Alphonse de Liquori)写的,讲到罗马教如何高举马利亚、敬拜马利亚,至为详尽。那本书说,“马利亚真正是罪人与神之间和平的女中保。罪人惟藉马利亚……得赦罪。”(页82-83)“马利亚是我们的生命。……马利亚藉着她的代祷为罪人领得这恩典,因此使他们复生”(页80)。“那失败又失丧的,乃是没有求助于马利亚的”(页94)。“圣教会命令人对马利亚给予特殊的敬拜”(页103)。“许多事情……求之于神,没有得着;但求之于马利亚,就得着。”因为“她……甚至是地狱之后,并掌管众鬼魔之王”(页127、141、143)。
“马利亚被称为……天的门,因为若不经过她,没有人能进入那有福的国度”(页106)。“救恩之路只藉着马利亚,向人敞开,……”并且因为“我们的救恩是在马利亚手里,……那蒙马利亚保护的,就必得救,否则就必灭亡”(页169~170)。他们都将救恩与马利亚联在一起。他们看马利亚与主的关系乃是:马利亚对子有无限的感激,因祂拣选她作母亲。他们也说子感激马利亚,因她将子的人性赐给祂。所以,主为要报答祂对马利亚所有的亏欠,而夸口她的荣耀,并特别的尊敬她,来听她的祷告,并答应她一切的要求。
他们又说基督的权能已经给了马利亚。《马利亚的荣耀》一书说,“天上、地上一切的权柄都给了你(马利亚),”所以,“在马利亚的命令之下,一切(甚至包括神)都听从,……并且因此……神已经将整个教会……摆在马利亚的掌管之下”(页180~181)。马利亚“也是全人类的保惠师,……因为她决意要对神作的,她都能作”(页193)。他们说,马利亚乃是全能的。他们认为儿子的权柄如何,母亲的权柄也如何。一个全能的儿子,祂的母亲也是全能的。他们有人说,神不只将全教会摆在马利亚的恩典底下,更是摆在她的权柄底下。
他们又说马利亚是和平的使者,“马利亚是罪人和神之间和平的制造者”(页197)。“我们藉着呼求马利亚的名字,常常比求告耶稣的名,更快得着所求的;”“她……是我们的救恩、我们的生命、我们的盼望、我们的策士、我们的避难所、我们的盼望”(页254、257)。这本书提到一个故事说,有一只鸟,人教牠说二个字“海鸥”,就是“敬拜马利亚”的意思。有一天,一只大鸟来捉牠,结果牠叫了一声“海鸥”。那只大鸟就忽然掉下来死了。批注就说,连一只没有知识的鸟呼叫马利亚,都得着马利亚的答应和拯救;人若呼求她,必定得拯救。在这本书里又说,总之,目前相信异端的人,忍不住时,仍会想呼叫马利亚是我们的盼望。他们说,在圣洁的教会中间,有职分的人员,每一天要高举他们的声音,称呼马利亚的名字,或说,她是我们众人的盼望。
在《马利亚的荣耀》第三章第一段又说,圣经记载父为爱的缘故,将祂的儿子赐给我们,为我们而死;有一个圣徒说,我们对马利亚也能这样说。黎果律教导说,马利亚是罪人的教主,在她以外,没有救恩。他描述一个想象的情景说,有一个背着罪的重担的人,看见两个梯子,悬在天上,有一个是红的梯子,主在顶上;远有一个是白的梯子,至圣的母亲在顶上。这人爬红梯子上去,但当他看见那发怒的脸时,他就跌下来。当他失望的离开时,有一个声音对他说,“试试另一个梯子。”他就这样作了。他很吃惊的发现,他很容易就爬上去,并且在顶上,可称颂的童女马利亚迎着他,把他带进天堂里,并呈献给基督。这真是天大的笑话!
有一个罗马教的人说,“谁是得救的人?谁是在天堂里掌权的人?就是慈悲的皇后为其代祷的人。”他解释说,因为在箴八章十五节里,马利亚说,帝王藉我坐国位,君王藉我定公平。藉着我的代祷,灵魂能掌权,也能管理他自己的情欲,将来就能在天堂掌权。总结来说,马利亚在天堂里,照她的旨意来命令,照她的旨意许可人进去。这是马利亚的荣耀。他们甚至宣称,藉着神的命令,创造了天、地、光;藉着马利亚的命令,神就成功为人,与我们一样。罗马天主教的人,相信童贞女马利亚变成功作神的母亲,她被抬起与神的神格、位格一样。他们几乎完全把马利亚顶替了主的一切工作。他们说,没有一个人得救不是靠着马利亚的。甚至有一个人愚昧的说,神定规若不藉着马利亚的手,就不施恩。
从这些异端的教训里,你就看见罗马天主教是跌倒到如何的地步。我们要给初信的人看见,马利亚自己在说,“我心尊主为大,我灵以神我的救主为乐。”马利亚的心尊主为大,她需要救主,与我们一样。我们只能藉着主耶稣来到神面前。天主教的作法是把主当作父,把马利亚当作子。事实上人是经过子来到父面前。整个福音都给罗马教弄乱了。主说,我是道路,我是真理,我就是羊的门。今天主乃是坐在施恩的宝座上。但罗马教把马利亚送上宝座,主就得下宝座。这乃是异端。罗马教异端的中心就在马利亚身上,他们竟然要人求马利亚,而觉得理所当然!
【拜各种偶像的异端】有一次潘汤的朋友到罗马去,看见许多人都到马利亚面前去膜拜。有人说主管理得救,马利亚管祈求。这可以说是将主的地位夺去了。事实上是主在神面前作救主,在神面前为我们代求。在罗马教那里,拜偶像的事多得不可胜数,马利亚的像他们拜,父的像他们也拜,并且还写上“这是神,全能而又永远”。子有像,十二个使徒有像,圣徒、信徒都有像,都可以拜。他们说,受膜拜的圣徒有二个资格。第一是行过神迹,第二是生活圣洁虔诚。这些圣徒有许多好处,他们不只能满足神的要求,并且还有多余。这些圣徒能运用权柄,将好多的有余送给我们,所以我们拜他们。诸如此类的异端,真不知道他们如何能信得来。
在十三世纪时,罗马教里有一位很出名的人,叫圣多马·阿奎那斯(St. Thomas Aquinas)。他也曾在他的书里说到,这些圣徒有余剩的功劳,积蓄在那里,他们非常的慈悲;凭教会的意思,就可支配这些积蓄的功劳。这些是无穷的功劳,当然也可取出一部分,为圣徒的需用。这功劳,配合你的罪,就能够拯救你脱离那罪。说这样话的人,实在不认识主,他们不知道主有甚么罪不能赦免的,还需要这些圣徒的帮助。我们还有甚么恩典不能得着的,还需要马利亚的帮助。请你们不要忘了,天主教的杯里,乃是盛满了可憎之物。
【喝醉了圣徒的血】说,“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血。”喝人血,喝到醉的地步,那是十分厉害的,这也正是罗马教的特点。在天主教里,可以说是非常的残忍,他们无所不用其极的残害真信徒。主说,只要祝福,不可咒诅。但在罗马教里充满了咒诅,他们说,相信这个的,是可咒诅的;相信那个的,是可咒诅的。他们说一切相信异端的,都是可咒诅的。他们所说相信异端的人,是指那些相信圣经的人。都兰会议(TheCouncil of Trent)里,有一位大主教站起来说,“一切与我们不同的,都该受咒诅。”所有的主教就都说,“咒诅,咒诅。”每一次聚会完毕时,都是如此。这是何等的可怜!
记载,耶稣被接上升的日子将到,祂就定意向耶路撒冷去,到了撒玛利亚一个村庄,那里的人却不接待祂。祂的二个门徒雅各和约翰看见了,就说,“主阿,你要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们……么?”主说,“你们的灵(另译)如何,你们并不知道。”这意思是你们不知道你们所求的是甚么。在这里,门徒看见逼迫的事实,他们的灵就有了非常厉害的反应,就要咒诅,但主禁止他们。然而在罗马天主教里,每礼拜四晚上,教皇都要读二十七个咒诅,凡与天主教不同的,都一一的念。这二十七个咒诅还分支,所以就不只有二十七条。并且在念完后远用大火把烧掉,最后将大火把丢在地上说,“永远死亡,如这火把一样。”夫楼他说,“相信异端的人结果是流血。”喀迪流马说,“凡与我们信仰不同的人,绝不怜悯他们,乃要试探他们,看他们是罪成肉身的一样。”
从更正教起来以后,他们就设了一个检察院(又称宗教裁判所),各国的人在那里不知死了多少。所有关在那院内的人,都受尽了万般的苦难。罗马教的人说,必得用苦难才能把他们挽回过来。所以他们作了许多架子,把人绑在绳子里绞,结果是每一根骨节都脱了。他们有时是将人的脚钉在地板上,然后将人的上半身悬在梁上,旁边加以绞绳,使人全身脱节。有时是将滚油灌进人里面。我们又如何能想象得到,从前的弟兄们所经过的事,竟是如此悲惨可怜!
【在马德里的逼迫】在马德里,逼迫起头的十二个月,就死了一万零二百二十人。那时罗马教会不杀人,只命令地方政府杀人。圣多马·阿奎那斯相信教会有权悬吊异端者,处死他,藉以维持教会的纯净。他说,“虽然对异端者必须毫不容忍,因为他们罪有应得;但我们必须宽容他们,直到劝戒他们两次,或者他们被带回教会的信仰。但那些经过第二次劝戒,仍顽固留于他们错谬的,就必须不只革除他们,还要把他们交给属世官员来毁灭。”他们自己不下手,乃是交给地方官员去下手。罗马教公开的承认,阿奎那斯的话乃是直接受圣灵默示的。在马丁路德之后,所有作主教的人,都必须起誓,要尽所能逼迫与他们信仰不同的人。所有的主教都得在教皇面前这样起誓。罗马教的律法(RomanCanon Law)里也说,有五个教皇下诏书说,在所有地方国家内,有不同信仰的人,属世的君王都要把他们全数灭绝。
一八七二年,伦敦泰晤士报登载,罗马教说,如果人是受神甫的命令杀人的,就不算是杀人。一八九五年七月十三日,在英国泰晤士报上又发表一个教皇的话说,一个人若是杀死一个更正教的人,这是好行为,能够赎他杀死一个天主教徒的罪。罗马教在马德里设有地窖,里面关满了与罗马教信仰不同的人,有刚刚死的,有只剩下骨头的,有少男也有少女,有老年人,也有年轻人。有的完全赤身的关在那里。地窖里有各种各样苦刑的刑具。里面有一个房间,又宽又大,堆满了骨头。
【在罗马的逼迫】一八四八年,在罗马城里,有人发现一座大厦里堆满了骨头,另有二个大火炉,里面还有尚未烧完之人的骨头。我们只需要说到一种苦刑,就能知道罗马教对付更正教徒的方法。罗马教的人把受刑者的二只脚倒挂,斜放在木椿上,用非常细的绳子,绑在人的大腿上、身体上,把绳子绞紧,并且是绞在肉内,直到看不见为止。同时从天花板上将水滴在人的口里,再用一块布,将他的嘴盖住,使他不能呼吸。自一五四○年耶稣会设立以来,到一九四○年,检察院内总共杀了一百九十万人。这是知道的数目,不知道的不知有多少。
一九○一年,教皇利欧十三在罗马发表演说,教会是由神那里得着了权柄,要充公所有相信异端者的财产。在西班牙,到现在信徒仍然受迫害,被杀死的信徒不计其数,信徒所剩约贰一千五百人。这样的景况在末世要更厉害。一位圣徒说,到那时要有大逼迫出来,这逼迫是从罗马教来的。圣经预言,罗马教定规要复兴。
【信徒对罗马教应有的态度】说,“我又听见从天上有声音说,我的民哪,你们要从那城出来。”主乃是要我们尽力不与他们来往,免得与他们一同有罪,受他们所受的灾殃。我们不仅要注意这话,还要将这话告诉初信的人。所有神的儿女,无论是读书或作事,都不可到他们中间去。虽然罗马教这样迫害更正教徒的事,已经够多;但在另一面,出来了一个更厉害的耶稣会。一五四○年起,耶稣会的人一面写书传天主教,一面杀人;另一面又在世界上设学校。他们的作法乃是从三面来清理信徒:一是直接迫害;二是传神学;三是办教育。有一个教皇说,所有的神甫,为着保护教会的利益,撒谎、诡计、杀人都没有罪。所以我们要警告所有神的儿女,不去上他们的学校。弟兄姊妹们也少与他们往来,不要看他们的书。他们若来对你讲道,他们的道理如何,行为如何,你早已全都知道,绝不要受骗。求主施恩给我们,使我们免去将来的这些难处。―― 倪柝声《儆醒谨守》
【关于受洗】现在我们要来看,罗马教里所包含的异端教训。第一,罗马教的受洗。根据都兰会议(theCouncil of Trent)第五段的记录说,“藉着受洗,本罪得赦免。”根据这教训,他们说,人藉着受洗,就变作无罪,清洁无害,为神所爱,在实际上是神的后嗣,是与基督一同作后嗣,没有人能拦阻。他们说,人一受洗就能够得重生。然而圣经里的教训不是这样。亚拿尼亚对保罗说“起来,求告祂的名受洗,洗去你的罪”。这一个人力是已经信主得救的,所以才受洗。这与罗马教的教训完全不同。罗马教的人甚至说婴儿可以受洗而得救。《都兰教理问答》(the TrentCatechism)里说,“婴儿,不管他们的父母是基督徒或不信者,除非藉洗礼的恩典,重生归于神,否则就是生来归于永远的痛苦与沉沦。”罗马教的教训是说,藉受洗可以洗去本罪,人是藉着受洗接受主。但圣经是说,接受主的人才受洗,这与罗马教完全不同。
【关于称义】第二,关于称义。在称义的事上,罗马教注重人的行为,他们认为是行为使人称义。因此他们所有的神甫,都是到处劝人要有好行为,但他们却不将这话写出来。在都兰会议里的神学完全代表了罗马教。他们说,“如果有人说,好行为不能保守人增加称义的恩典;如果有人说,好行为不过是已经得着称义的果子,或已经得着称义的凭据罢了,这人就是可咒诅的。”试想,如果主给我们的称义,还得我们努力去增加,那主给我们的称义就不是完全的了。但我们知道,主所给的乃是完全的、永远的称义,无需人去增加,人也不能增加甚么。当有些人要加拉太人用行为增加果子时,保罗就在说,传这些教训的人是应当受咒诅的。圣经中实在没有这种以行为称义的教训。罗马教里除了有神学的异端之外,事实上还有许多靠行为称义的异端,就如人可以藉着祷告、禁食、施舍、苦修、炼狱等方法,使罪得赦的事。他们根本不认识基督的救恩。圣经里正面说到称义的经节,有,等。
【关于赦罪】第三,关乎赦罪。罗马教是绝对的相信祭司的赦罪,他们乃是根据:“你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。”他们认为赦免的权柄先是交与十二使徒。(事实上,主说这话那天晚上,只有十个使徒在场。)主的显现,等于是路加福音二十四章主的显现。说,“正当那日,门徒中有两个人往一个村子去,这村子名叫以马忤斯,离耶路撒冷约有二十五里。”三十三节就说到他们遇到十一个使徒,和他们的同人聚在一处。他们正说话的时候,主向他们显现,说,“愿你们平安。”约翰福音就记着说,主向他们吹了一口气,说,“你们受圣灵。”然后主对他们说,“你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。”主在这里授权门徒,给他们权柄来赦免人。然而祂给门徒这权柄,乃是要他们在圣灵中,而不是在自己里面来使用。罗马教里就是由祭司来执行这工作,只要祭司说谁的罪赦免了,他的罪就赦免了;他们完全不在意祭司是否在圣灵里。主在这里所说的,要紧的乃是执行赦免的人,必须是接受圣灵的人;他们必须有圣灵的能力在他们身上,有生命住在他们里面,才能有赦罪的权柄。这种赦免的事,就是假借的权柄,只有在圣灵的权柄底下作的才行。
约翰福音是说,我们赦免的,主也赦免,我们留下的,主也留下;但是在使徒行传里,没有看见这种赦罪的权柄。如果主是将权柄交给了教会,就每一个使徒都能赦罪了。主的话乃是要教会作器皿,来赦免人。比方说,若是一个人真实的悔改、认罪了,我们就给他施浸,在主的名里宣告他的罪得着了赦免。这是宣告事实。这是因为一个人自己认罪了,事实上,主就赦免了他的罪。但是因为他原是外邦人,不知道赦免的事,所以我们宣告神赦免他的罪的事实。所以我们能够看见,人并不能赦罪。除了主以外,在地上没有人有赦罪的权柄;在这地上,没有一个人能够赦罪。
【关于赎罪券】第四,关乎赎罪券。在十六世纪时,罗马教因着要建圣彼得大教堂,却又苦于罗马教内钱太少,所以利欧十世就宣布了一种买赎罪券的方法。他宣称人若是犯了罪,只要花钱买赎罪券,就可免去该有的刑罚,例如买十二张就可以抵杀人,买四张就可以抵犯淫乱的罪等。路德马丁就是攻击罗马教赎罪券最烈的人,他强烈的指出,以购买赎罪券来免去刑罚,乃是异端之一。
【关于弥撒――变质的道】第五,关于弥撒。弥撒是罗马教异端的中心,这异端是最严重的,是所有爱主的人都不能接受的。弥撒是罗马教的擘饼,圣经里所给我们关于擘饼的榜样,乃是有饼有杯。但在罗马教的弥撒里,平信徒领圣餐时,他们把杯取消了,只有饼。并且他们说,这饼不再是饼,乃是绝对变为基督的肉了。罗马教的人说,每一次作弥撒,就是再献上一个十字架新的祭,再为我们赎罪。教皇庇亚斯第四(Pius IV)的罗马公信条里说,“我承认在弥撒里,乃是为着活人,也是为着死人,把一个真实的、正当的、平息的祭献上给神;我也承认在圣餐的至圣礼中,有我们主耶稣基督真正的、真实的、实质的身体与血,带着灵魂同神格在那里;并且那饼全部的实质变为身体,那葡萄酒的全部实质变为血。”罗马教就称之为变质的道。此外,他们也承认在饼和葡萄汁二者之中,只接受一个,就是完全的、丝毫不杂的接受基督了。你看这是何等的异端!
在罗马教的第十三次都兰会议里决议,凡说圣餐的饼不过是基督的表号的,这人乃是受咒诅的。若有人说,在这圣礼里,有一点饼与酒的,也是受咒诅的。罗马教认为,在口里吃进去的虽只有一点,但也是完全的,因那一点已包括了一切的完全,那一点依然是基督的身体与血。他们说,这些成圣的物质应该受赞美,应该被当作神的圣子,受赞美、受称谢。所以罗马教信饼是成肉身的。
【圣礼】关于所谓的圣礼,《都兰会议记录》第七十面引排立比书二章,说到主耶稣存心顺服,以至于死,且死在十字架上(8节)。罗马教宣称,在圣礼中,主的顺服是至为希奇的,祂不只顺服父,祂也顺服人;祂乃是从天降下,留在祭坛上顺服人。他们说,主乃是在圣礼里不动,让人随意将祂带到各处,给义人,也给罪人。祂在世上时顺服父母,如今又顺服人,并且要顺服到永远。不仅如此,罗马教还称说,这顺服最奇妙的乃是,主顺服受造之物的人,就是顺服神甫。这是何等叫神的荣耀受伤,得罪主之深、之大,又如何能形容!他们在关乎弥撒的事上,所持的根据乃是主说我的肉是可吃的,我的血是可喝的。事实上,主在这里说祂的肉是可吃的,乃是指接受祂的生命说的,不是指着擘饼说的。他们说擘饼的人就得救,不管他是甚么人;没有机会擘饼的人就不得救。这实在是福音的大混乱。主在约翰福音六章说这话的时候,祂还在地上,还没有去受死,所以那话绝对不是指擘饼说的。
另一面,主在设立晚餐时说,这是我的身体,你们拿去吃。罗马教把饼当作就是主物质的身体,那么,主也说我是门,若照罗马教的解释,这门又当是甚么样的门?是不是真正的木作的门?主说,我是葡萄树,若照罗马教的说法,就算主能变作葡萄树,我们这些人能不能变成物质的枝子?这都是谬解经文,越过了解经的界限。在圣经里没有变质的事,盼望我们都明白弥撒变质的事。这乃是严重的异端。
【不用酒】我们再来看罗马教为甚么在弥撒里,平信徒领圣餐时不用酒。在都兰会议的教义问答里解释说,第一,为要预防主的“血”滴在地上;第二,不用酒,是为要叫我们无论何时,都能使病人接受生命;第三,因为有人不能喝酒;第四,因着酒对人有害;第五,因为有些地方买不到酒。
【献祭】此外,我们要注意一件事,就是变质还不算是大异端,大异端乃是献祭。都兰会议信条内说,基督的身体与血和祂的灵魂与神格,天天都摆在神甫的祭坛上。罗马公教的信仰第二十九版第七十七面也说,弥撒时,所献那神圣的祭,与在各各他山上所献的,在实质上没有分别。他们认为教会在地上作弥撒的敬拜,与基督献祭给父是一样的。他们之所以信弥撒是祭,乃因罗马教认为既有一个祭司的职分,就必定得有一个祭。于是他们就去找一个祭,结果就有了弥撒。
但新约希伯来书说,主一次将自己献上,就完全成功了永远的救赎。旧约的祭司是站着,新约的祭司是坐着,因为祂一次献上自己,而成了永远得救的根源。说,基督乃是作自己的祭司;祂自己是祭物,祂自己也是祭司。没有人能把祂献给神。在希伯来书里共有四次说到主一次献上自己。旧约的圣殿里有祭坛、洗濯盆、桌子、灯台,却没有椅子,这说出祭司乃是站着献祭。在圣所外边还有罪,祭司如何能坐下,如何能安息?坑里有牛羊,就不能守安息日。但是今天在这末世的时候,主乃是一次献上自己,成功了永远的救赎,就在父的右边坐下了、安息了。但今天却有人在那里说,各各他的救赎还没有完成,人要靠神甫才能到神面前。你就看见这献祭的事是一个异端。神甫又是一个更大的异端。没有一个人配作主的祭司,也没有一个人能作主的祭司。主一次将自己献上,救赎就完全成功了,再没有赎罪的祭了。除祂以外,没有祭司;若不藉着祂,没有人能到神面前。我们要对这些神甫说,你们这些卑贱的人,谁配作主的祭司?
我们必须给初信的人看见,和十一节,说到旧约的祭是甚么。旧约的祭司天天站着事奉神,屡次献上一样的祭物,因这祭物永不能除罪。然而说,主一次被献,就担当了多人的罪。九章十二节也说,主带着自己的血一次进入圣所,成了永远赎罪的事。更说,祂不像那些大祭司,必须天天献祭,因为祂只一次将自己献上,就把这事成全了。主既然已经把献祭的事成全了,如果别人再重复的献祭,就没有用了。各各他的救赎,一次就完成了,不必再有第二次。我们必须清楚所说的。主的工作若是没有完成的话,就不只是一次在各各他的献上,而是要有许多次在各各他的献上;一次献祭不够,需要天天的献。如果真是这样,那么自创世以来,主就得多次受苦。然而,祂如今在这末世,只一次将自己献上,就完成了一切。
罗马公教的信仰第七十四说,弥撒是真实的祭,每一次神甫献弥撒时,主就是又一次被献上。当罗马教里的人受弥撒时,神甫就默想主的死、主的爱。在他们公教的信仰里,这写得非常的好。但这是得罪主的;这样得罪主的人,所写的乃是出于情感,一点也没有价值。他们要人在接受弥撒时,相信他们所接受的那饼已经变为主的肉及身体,要拜它如同拜主一样。这些作神甫的人,这样拿出饼来,竟要人拜它与拜主一样!
【关于政治】关于耶洗别的教训,另一件事是与地上政权来往。从一九一三年起,罗马教开始有了这样的实行,到了一九四九年时进展很大。一九一三年有十四国与罗焉教有来往,到了一九四九年就增加到了七十个国家。我们能看见,罗马教要大大的兴旺。在中国,同一段时期内,更正教的人数减少了三分之一,罗马教的人数却增加了六倍,信徒增加了十万人。这叫我们看见,罗马教将来要复兴,启示录十六、十七章里有这样的预言。所以我们要儆醒,要注意防备罗马教异端的事。我们是有先知更确的预言,如同灯照在暗处。我们不要活得像没有先知的一样,我们不能让罗马教里耶洗别的教训玷污我们。―― 倪柝声《儆醒谨守》
“信的人必有神迹随着他们,就是奉我的名赶鬼,说新方吉;手能拿蛇;若喝了甚么毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。”
“独行奇事的耶和华以色列的神,是应当称颂的!”
,是我们的主对十一个门徒所说的话,祂说:“信的人必有神迹随着他们;就是奉我的名赶鬼;说新方言;手能拿蛇;若喝了甚么毒物,也必不受害;手按病人,病人就必好了。”这两节圣经说到行神迹的问题。我们对于这两节圣经到底怎么看法呢?
【神的话没有一点是可以给人表演的】在这里,有一件事我们要注意的,就是神的话没有一个部分是可以给人表演的,也没有一个人能表演得来。不只马可福音十六章这两节圣经的话人表演不来,任何的圣经节所说的话人都表演不来。神肯听以利亚在迦密山上的祷告,降下火来,证明只有耶和华是神,巴力不是神。神肯藉着神迹来证明祂的自己,来证明祂是神,但是神不肯让人拿神迹来表演。有的人想把马可福音第十六章这两节圣经来表演,但是神不理他们,神让他们失败。你不能说他们不相信马可福音第十六章的话,他们是信,但是,神不替他们表白,神不替他们证明。因为神是神,祂只肯作祂自己所要作的,祂不肯照着人的意思来作。
【信心是最自然的东西】我们要记得一个属灵的原则,就是信心是最自然的东西,信心是不必花力气的。有的基督徒,当他对于信心还不够认识的时候,他的祷告要得着神的答应,是很吃力的。他每一次要得着神的答应,就得把许多信心摆进去,就得把很重很重的信心摆进去,差不多他要喊说:“我在这里信呀!我在这里信呀!”祷告虽然得着了答应,但是他信得够累了。等到他有了够多的学习之后,他也祷告,也相信,神也听他的祷告,但是,用不着他那么花力气了。他就是那样自自然然的祷告,神也自自然然的答应他。以往他出力的信,信到他的心好像都要裂了;他要信,但是不能信,信不出来,他信都信得累了。现在他的信是自自然然的信,是不花力气的信了。
【行神迹是自自然然的】信心是自自然然的,神迹也是自自然然的。行神迹的人,从来不觉得他是在那里行神迹。行神迹,在信神的人看来,是平常的事。离神远的人才觉得这是希奇的事。凡是活在神面前的人,和神近的人,就不觉得行神迹是甚么希奇的事。
弟兄姊妹,你总读过以色列人过红海的故事吧!我们第一次读到这个故事,觉得十分惊奇,那么多的人走过红海,真是一件了不得的事!可是我们看那些以色列人当时怎样,圣经里并没有记载说,他们在红海这一边的时候,大声呼喊说,“多么希奇呀,海水要裂开了,”或者说,“看呀,这真是神迹呀!”他们是到了红海那一边的时候去作诗,到了红海那一边的时候去唱歌;当他们回头看的时候,才觉得这是一个大神迹。今天信主的人也是这样。当神在他们身上行神迹的时候,他们并不觉得这是神迹。当他们回头去看的时候,他们才觉得这是神迹。弟兄姊妹,你想想看,许多次你生病,神医治你,你当时觉得有大的事情发生吗?没有。许多次你碰着难处,得着神的解脱,你当时觉得有大的事情发生吗?也没有。乃是当你回头去看的时候,才觉得有大的事情发生过──就连这个回头看也是很自然的,不是故意的一直回头去看。
有的人把的话领会错了,因为他们站在人的一边来看这两节圣经,所以觉得这些事很特别。但是,弟兄姊妹,你一想到神,就一点不觉得特别。这些事与以色列人过红海的事比较,那是很小的事。这是不是说,信主的人天天喝毒物喝不死?不。人如果故意去喝毒物,那就必定要死。这乃是说,你如果认识神是怎样的神,你如果认识神的大能,那你就要看见,神有甚么事不能作呢?神迹并不是人用多少力气去信出来的,神迹乃是神大能的彰显。神是独行奇事的神,神自己动手的时候就有神迹。神动手的时候,你一点不觉得行神迹是为难的。今天人的难处,就是人对于神迹奇事是在离神很远的地方来看,所以神迹奇事就是了不得的事。可是,亲近神的人要看见,神迹奇事在神的家里是很自然的事。
从前有一个女孩子,她的家住在海边,是打鱼过日子的。后来她出嫁了,嫁给一个住在山里的人。住在山里的人因为交通不便,物质缺乏,所以生活很困苦。有一天,她的公公气得很,他说这一个媳妇不知道省俭,是一个败家的媳妇,因为一个海螃蟹的壳子,三天就被她吃完了。他气忿忿的去找亲家说话。他的亲家留他吃饭,饭桌上摆了许许多多的海螃蟹。等一等看看他们的天井里,海螃蟹的壳子不知道堆了多少。他想不必说了,回家去吧。许多人看得神迹就像这个山里的公公看海螃蟹。他们也许十年才经历一次,也许三十年才经历一次,所以把神迹看作希罕的事。但是,活在神的面前,神迹是平常的事,神的手是神迹的来源,神是一直在那里施行神迹。
【神迹不必我们花力气去作出来】所以,神迹不必我们花力气去作出来。神的大能从我们身上显出来,就有神迹。保罗那一次被毒蛇咬了,他把蛇甩到火里去。你看保罗那一天的神迹是怎么行出来的。他并没有对米利大岛上的人说:“你们来,我要行一个大神迹给你们看。”他就是简简单单的把蛇甩到火里去了。他一点没有鼓吹。不认识神的人才在那里鼓吹神迹,真认识神的人就不鼓吹神迹。(当然,这并不是说,不鼓吹神迹的人就是认识神的人。有人不相信神,自然也不相信神迹。)认识神的人决不鼓吹神迹,因为神迹在他身上是自自然然的事。弟兄姊妹,当你祷告得着答应的时候,你如果觉得你作了一件了不得的事,那就证明你的信心幼稚得很。如果你真是相信神的能力,那就不知不觉的得着神听你的祷告,不知不觉的神给你行了一个神迹。在那种情形之下,神迹实在自然得很,一点不觉得吃力,一点没有希奇。
我们必须记得,神迹是在我们不觉得的时候行出来的。如果我们觉得是在那里行神迹,就不成功。换句话说,我们立志行神迹的时候,神迹离开我们很远,好像立志为善由得我,只是行出来由不得我那样,但是,当我们活在神面前的时候,当我们能信神的时候,不知不觉就有神迹。像保罗那一次不被毒蛇咬伤的神迹,是也在不知不觉中行出来的。如果人家要他再来一次,他就不能。如果人家要我们也学保罗那样来一次,我们也不能。我们不能效法别人的事,我们也不能重演自己所经历的事。我们在这里是摸着基督徒经历中一个重要的原则。在我们基督徒的经历中,神听我们的祷告,神替我们行神迹,有一个根本的原则,就是不知不觉,就是自自然然。起先,我们觉得自己多有力量,我们觉得我们有了不得的信心,但是,当我们有一点学习,有一点进步的时候,就不那么觉得了。你也不知道你怎么信的,你就是这样交在神的手中,事情就是这样出来了。
在保罗身上,有许多神迹奇事发生,但保罗说他自己是“又软弱,又惧怕,又甚战兢”。神肯藉着人作工,但是神不肯叫人觉得他自己能作甚么。不认识神的人,才在那里说他能作这一个,说他能作那一个。真认识神的人,就要说,我不知道我能作甚么:一个真能被神所用的人,他不觉得他能作这个,他不觉得也能作那个,他作了就是作了而已。哦,感谢神,神的能力是大到一个地步,甚么事情都是祂自己作,不必我们作。我们越作基督徒越简单。凡作得复杂的人,有毛病。我们越过越认识神,越过越简单,就是这样,连相信都没有从前那么花力气。我们活在神面前,一天过一天,越过越简单,就叫我们真能从心里说:“是神,不是我们。”弟兄姊妹,你如果真正认识神,神的作为在你身上就都是自自然然的。―― 倪柝声《十二篮》
这种说法,很能博得人众的欢迎;但是,这是糖壳的毒药丸,叫属乎肉身、未曾重生的人非常快乐。因为他们不必再为他们的罪忧愁,神是他们的父,断无为父的人,罚子下地狱之理。他们不必重生,不必懊悔,不必离罪,不必结果。神是他们父,神是爱他们的。他们不必信主耶稣,不必倚靠祂,不必接受祂作救主;因为他们已经是神的儿女了。他们以为神只是爱;刑罚恶人,永远沉沦,是神所不肯作的。
这种道理是顶危险的。它是福音的仇敌,人的信心的破坏者。它欺骗人,引人入永苦的地方,叫人无可救药。实在基督来,祂虽然以神为父,但是,祂并不传神作普世人的父,乃是令人应当更换一个父,才有得救的可能。主耶稣只以神为祂门徒的父,并不以神作普世人的父。这点是应当注意的。
感谢神!因为祂赐给我们以一本圣经,作我们的导师。神的话是不会错误的。惟有它是我们最高的法庭,解决、判定一切的问题。在它面前,并无人世理想存在之余地。我们的神并不留属祂它的人在黑暗里。凡谦卑的人,祂要引导他的判断;温柔的人,祂要教训他的道路。我们若真是谦卑、温柔、受教,神必定指教我们。“人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得这教训。”愿神的圣灵,在我们这个研究上指引我们,叫我们明白圣经的教训。
【主耶稣所表明的神】虽然在旧约里已经多次称神为父,说:“你却是我们的父”;说:“我是以色列的父”。但是,进入至圣所的路尚未开通,所以,蒙爱的以色列人,究竟与神不能有父子亲密的交通。主耶稣来了,祂表明神的父格。在山上的教训里,主耶稣十七次说到神是父。除了末了一次以神为祂自己的父之外,其它各次,祂都是说,“你们天父”、“你的父”、“我们在天上的父”。在马太福音里共有四十三次以父称神,其中二十一次是指着祂为门徒的父说的。马可福音共有五次,其中二次是主耶稣的父,一次就是单单说父,其它二次是门徒的父。路加福音二次记神为“父”,三次记神为门徒的父,八次记神为主耶稣的父。约翰──神子的福音──以神为父计有一百十四次之多,除了书末之外,全书都是以祂为主耶稣的父。单在十四到十七章里,我们的主末次谈话与祷告中,已约有五十次称神为父了。真的,不错,主耶稣是特别表明神为父。当祂祷告快完的时候,祂说:“我已将你的名指示祂们”。这个名就是父。主耶稣所表明的神,就是父。这是不错的。但是,主耶稣虽然表明神的父格,到底这个父格是有限的,或是普通的呢?神是某种人的父呢,或是作全世人的父呢?世人的一部分是神的儿子呢,或者都是呢?这个问题应当有最谨慎的答复。因为,世人若都是神的儿子,像有的人所传的,则世人对神的关系,都是一样的,并无甚么分别。世人都是神所创造的,所以都是神所生的。我们应当彼此相爱,自由广辟,我们都是由一个仁爱的父亲而来,他日我们也都是向一个地方而去。若有人得救,众人就都得救,断无甚么分别。没有审判,因为神是我们的父;没有地狱,因为神是仁爱的父;没有救主,因为我们用不着祂──世人若不都是神的儿子,则我们应当寻求知道如何才可以作神的儿女,以免后日受神的刑罚。
【四种“子”道】圣经里表明有四种的“子”,是世人所无干、无分的。单照这四种子道而看,世人就已有分别了,世人已不都是神的儿子了。
【耶稣基督】我们的主耶稣基督,祂是神的儿子。在祂的为神儿子里,是有一种的特别、单独,为神其它儿子所没有的;所以圣经说:祂是“父的独生子”(约壹18)。祂是如此神圣,如此清洁,如此特别,没有人能像祂那样称为神的独生子。既说“独生”,就是将其它世人,一概摈弃在外。
【天使】天使也称为神子;创六)。他们是直接承受神道的人。我们世人既非天使──这用不着证明,自然无分在这个子道里。
【以色列人】他们也是称为神的儿子。摩西对以色列百姓说:“你们是耶和华你们神的儿子”。我们不是以色列人,自然我们不能在这个地位上,作神的儿女。
神在圣经中,头一次称为父的,就是在于出埃及记。当神差遗摩西去拯救以色列人时,祂说:“你要对法老说:耶和华这样说:‘以色列是我的儿子,我的长子;我对你说过:容我的儿子去,好事奉我’”。神并不是全世人的父,祂单独把以色列人选召出来,称他们为儿子;世人并不在内。就是以赛亚、耶利米、诸先知所说的神的父格,也都是单对以色列人说的,并不许世人插足其间。虽然,玛拉基说:“我们岂不都是一位父么?岂不是一位神所造的么”?但是“我们”两字并不是指着全世人说的。请看下文,就明白了。“我们各人怎样以诡诈待弟兄,背弃了神与我们列祖所立约呢?”神立约的百姓,就是以色列,并无别族。神只与他们的列祖立约,并非与全世人的列祖立西乃山的约。所以除以色列人外,这里无人是神的儿子。并且先知说:“耶和华藉玛拉基传给以色列的默示”。玛拉基的预言是专为以色列人说的。
我们的主,在世上所设比喻中的两个,也是以此选民是神子为根据。“有一个人有两个儿子,他来对大儿子说:我儿,你今天到葡萄园里去工作。……又来对小儿子也是这样说”。这个比喻是否证明神是全世人的父?不。我们的主说这个比喻,以警告祭司长和民间长老,因为他们不受约翰所传的道,并且厌弃基督。小儿子就是指着悔改的税吏、罪人、妓女等说的;他们虽然是污秽的,然而他们肯改变,顺服恩召;所以他们是顺命的儿子。浪子的比喻,与这个也是一样意思的。这是因为法利赛人和文士议论主耶稣接待罪人,又同他们吃饭,所以主说此,以责备他们。大儿子指着他们说的;小儿子指着悔改的罪人说的。
我们在肉身上,既非以色列人,则以色列人在肉身上得为神子的权利,与我们是毫无相干的。我们不能在其中作神的儿女。
【亚当】亚当是神所直接创造的,他也称为神的儿子。“以挪士是塞特的儿子,塞特是亚当的儿子,亚当是神的儿子”。除了亚当之外,世人并不是神所直接创造的,所以世人不能像亚当那样称为神的儿子。路加福音三章全篇的家谱,连亚当共有七十五人(36节该南不算)。此七十五人都是神所创造的,但是为神所直接创造的,则只有亚当一人。七十四人都是称作人的儿子,惟独亚当──神的直接创造──称为神的儿子。所以这个家谱已足证明世人不因着创造,而为神的儿子。“亚当是神的儿子”;“塞特是亚当──不是神──的儿子”。
人既是神所创造的,又是一脉从亚当所生的,圣经虽然不称他们作神的儿子,然而却以他们为神的种类。保罗在雅典传道时,说:神“从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界;要叫他们寻求神,或者可以揣摩而得;其实祂离我们各人不远;我们生活、动作、存留,都在乎祂;就如你们作诗的,有人说:‘我们也是祂所生的。’我们既是神所生的,就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石”。
这里的“所生的”,原文用“真挪士”字。这字在圣经都是译作种类、族、列国;惟有在此译作“所生的”。这字与“儿子”大有分别;惟像“儿子”一样,也是一个名词。所以这里只说到世人是神的种类,并不以世人作神灵性上的儿子。并且看上下文,更明白保罗所说的,是指着人是神所造的说。神是这样高大慈爱,所以不应当把偶像拿来当神拜。这节圣经并不证明世人都是神的儿子。
人断不能以神的创造,作为人是神子的根据;因为,如果创造就能证明子道,则牛羊犬马也都是神所造的,牠们也都是神的儿子吗?
世人既不是(一)耶稣基督,(二)又不是天使,(三)又不是以色列人,(四)又不是亚当;则世人断不能像这四种人那样为神的儿子。世人既不能在这四种“子”里寻着一种,叫他们也像那一种人称为神子;则世人应当在这四种之外,另找一个根基,叫他们成为神的儿女。但是,在圣经里,我们没有看见别的说法,除信主之人外称谁作神的儿女。世人既没有圣经的凭据,称他们作神的儿女;世人就不是神的儿女了。
至于这四种的子道,现在已都没有了;若欲云其有,则除以色列尚留在地上外,其它都不在了。但是时至新约,就是以色列肉身上的权利,也已经摈弃了(约八)。因为“肉身所生的儿女,不是神的儿女;惟独那应许的儿女,才算是后裔”。如果原称为神儿女的以色列人,也在摈弃之列,则其它不称为神儿女的世人,尚有权利自称为神的儿女么?在这个世代中,神已不分以色列人与外邦人,都是一样看待。世人──无论以色列、外邦──都不是神的儿子。
【世人──以色列和外邦──是谁的儿子?】以色列人对基督说:“我们只有一位父,就是神”。我们的主所答复是顶明白的:“倘若神是你们的父,你们就必爱我;……你们是出于你们的父魔鬼;……牠……是说谎之人的父”(42~44节)。我们的主明以以色列人为魔鬼的儿子,因为他们行魔鬼的私欲(44节)。如果主所拣选的以色列人尚不得作神的儿子,是以魔鬼为父,则其它世人岂不更如此么?这是何等的严肃!我们的主不只以以色列人为魔鬼的儿子,祂并且有更大的眼光。主说:魔鬼“是说谎之人的父”。祂说这话,就是将全世界一切未重生的人都归于魔鬼的名下,作牠的儿子。这样的见证,岂不清楚么?他们不是神的儿子。
到了约翰的书信里,更显明的将这个界限推广到全世界的人身上。“犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。……凡从神生的就不犯罪,因神的道存在他心里;他也不能犯罪,因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女”。亲爱的朋友哪!不要受欺。全世界的人,是属乎两个父亲。世人是作这两个父亲中一个的儿女。他若不是神的儿女,就是魔鬼的儿女;这里并没有中立的地位。神是全世人的父,世人都是祂的儿女的理想,在这几节圣经面前,完全站立不在。
“从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女。”作魔鬼儿女的人,不只是反对基督的人,就是一切尚未显出他们是神的儿女的人,也都包括在内。这两家的人,各有他们的特性、特质,就在这里显出他们是属那一家的。属魔鬼的人,是死在罪恶与过犯之中的;属神的人,是神所生的,是有永生的。照普通而言,死人和活人是不难分别的。所以神的儿女们,应当特别谨慎,显出他们是属神的。当我们读马太福音十三章时,我们又见神的儿女和魔鬼的儿女的分别。好种是天国之子──神的儿女;稗子是恶者之子──魔鬼的儿女。稗子和麦子,虽然在初生时,好像是相同的,但是到了结果的时候,就要分别出来。现在,虽然有许多人外面是很不错的,但是实在的果子一出,就能分别了。神的儿女,和魔鬼的儿女,是必定显出来的。
保罗对以弗所的信徒说:“你们……本为可怒之子,和别人一样”。这里也是明将“你们”(现在信主耶稣为神儿女的人)和别人(可怒之子)分别出来。没有由恩得救的人,都是可怒之子,撒但的种类。
所以圣经是串珠的表明这个大道理:神不是全世人的父,世人不全是神的儿女。自创世记三章后,圣经都是表明世人分为两家──妇人的后裔(属基督的),和蛇的后裔(属魔鬼的)。神既如此分开世人,我们信祂的人,就当谦卑接受。
【世人不都是神的儿女】在圣经里尚有其它许多的旁证。我们可以略看一二。神是全世人的父的理想,以为主耶稣在山上教训时,都是称神为父,所以神是全世人的父。然而,我们应当注意一下,到底山上的教训是对谁说的。如果主耶稣是对闲杂众人说的,则那个理想所说的就很有理;若不然,主是对一班特别的人说的,则那个理想就要跌倒。说:“耶稣看见这许多的人(主耶稣没有教训这些人),就上了山,既已坐下,门徒到祂跟前来(门徒也上山来),祂就开口教训祂们(谁?门徒,不是众人)说。”主耶稣山上的教训,是对祂门徒──就是基督徒──说的,不是对大众说的。所以主耶稣在山上教训里,十六次以神为门徒的父,并不以神为那些群众的父。山上教训所有的“你们”和“我们”,都是指着门徒说的。由此而观,世人都是兄弟的理想是无根基的。
在山上教训时,主耶稣说:神“叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人”;这里是说神怎样不偏待世人;然而,我们的主是顶谨慎的,祂并不以此就混了神的父格,祂并不以为好人歹人,义人不义人,都是神的儿子;祂立刻就分别出神的父格来,祂说:“要爱你们的仇敌;为逼迫你们的祷告;这样,就可以作你们天父的儿子,因为祂叫日头照好人,也照歹人。”这里分明把好人歹人,和神的儿子分别出来。并且作神儿子的人,应当有这一种的爱心才可。平常的世人那足以语此?
“你们若单请你弟兄的安,比人有甚么长处呢?……所以你们要完全,像你们的天父完全一样。”“你们”是神的儿子,因为神是“你们的天父”。这里分明把“你们”──神的儿子──从“人”分别出来。这岂不明白么?众人不都是神的儿子。这句还有一个意思:“在世上尚有人不是你的弟兄,神也不是祂们的父;神是‘你们的天父’;他们虽然不是神的儿子,但是神是完全的,祂却出日下雨给他们。”再分明没有了。神的儿女应当爱仇敌,爱不是神儿女的人,因为天父是这样。
主耶稣回答犹太人说:“倘若神是你们的父,你们就必爱我”。神的儿女在性情上,必定应当像他们的父神;好像身体上的特点,表明肉身的父亲一样。神喜悦主耶稣,神的儿女们也必亲爱祂。不爱主耶稣的人,神不是他的父。不然的话,则岂不太重?圣经特意记下这一句话,作我们的指引。基督的话,将一切未重生的人,完全摈弃,不承认他们是神的儿子。“倘若”二字深深刺入这问题的根基。如果基督的“倘若”站立得住,则神为普世人的父的理想,完全失败了。
“凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄”。遵行神旨的人才是神的儿子。世人没有得着救赎,没有重生;不能知道神的旨意,他们又怎能遵行神的旨意呢?我们的主这个见证,是深深拒绝世人都是祂的儿子的理想。
的话,也是顶坚固不移的。“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为神的儿女;(我们也真是祂的儿女;)世人所以不认识我们,是因未曾认识祂。”人作神子是神特别的慈爱,世人无干。这里明把“我们”和“世人”分开。“我们真是神的儿女”;世人呢?世人不认识我们。若使世人都是神儿女,则圣灵断不在此将信徒和世人分开,也断不说“世人不认识神”。如果世人都是神的儿女,则圣灵在此所说的,一点的意思都没有!请看:“世人都是神的儿女,世人不认识神的儿女”成为甚么话?世人都是神子的理想,是圣经所无的,是圣经所反对的,也是圣经明了的教训。
彼得对信徒说:“你们在世上的众弟兄”。这里并不说世人是信徒的兄弟,乃说信徒的兄弟是在于世上。世人不是他们的兄弟;世人中有他们的兄弟。这节圣经是说:他们的兄弟如何受魔鬼的苦难;这是因为他们不属乎世界。“全世界都卧在那恶者手下”,魔鬼自然不必搔扰地们。世人与“弟兄”是大有分别的。
“务要尊敬众人,亲爱弟兄”。众人──世上之人──是与弟兄两相分开的。神所分开的,人不要合起来。世人不都是弟兄,因为世人不都是神的儿子。
所以书信里所常说的:“恩惠平安从父神赐给你们”,是对一种特殊的人说的;书信中的“我们的弟兄”的称呼,也是专对信徒说的。
【神的儿女是怎样?】虽然世人不都是神的儿女,但是世上总有神的儿女。主耶稣既表明神的父格,则神必须是某班人的父。圣经将神的儿女,与世人分开的事实,就是为此作证。但是,神的儿女是怎样呢?圣经对于这一个问题,不是寂默无声的,且有明确的见证。圣经表明,神的儿女们,有他们的(一)地位,(二)心灵,(三)性质,并(四)行为;这四种表明谁是神的儿女,谁不是。凡没有这四样的,都是撒但的儿女,不是神的。虽然有时神的儿女们软弱了,跌倒了,好像赶不上此四者,但是这是一时的,不是长久的。他们一复兴,一起来,就恢复平常的光景。(这里应当注意一下:神的儿女是这样,但不是因为他们是这样,他们就变成神的儿女。下文要说,如何为神的儿女。)
【神儿女的地位】神与世界是分开的。岂不知与世俗为友,就是与神为仇么?与神为仇的人不是神的儿女,所以神的儿女是离开世界的人。“你们和不信的原不相配,不要同负一轭;义和不义有甚么相交呢?光明和黑暗有甚么相通呢?基督和彼列(撒但别名)有甚么相和呢?信主的和不信主的有甚么相干呢?神的殿和偶像有甚么相同呢?因为我们是永生神的殿;就如神曾说:‘我要在他们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的父,他们要作我的子民’。又说:‘你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净的物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。’这是全能的主说的”。人都是神子的理想,在这几节圣经面前,完全跌倒了。神的儿女们,与世界是没有沾染的,是从世人里面出来的人。在神的面前,凡是属祂的和凡是属撒但的,中间的界线是极乎分明的。神不愿意祂的儿女们,与世人混起来。从神看来,义和不义、光明和黑暗、基督和彼列、信的和不信的、神的殿(信徒)和偶像的中间,是有一个深渊隔开。祂看世上是有两大家的人,他们是相反的、对敌的。神的儿女们不是那些仍在“他们”(世人)中间的人,不是仍沾不洁之物的人,乃是分别的、圣洁的。神儿女们的地位,是和那些世人完全不相合、不相同的。
信徒如果真是这样与世界分开,他当然得不着世人的称赞和同情。这样,他自己若不是骄傲,就是属灵。他若不是自骄,不与人来往,鸣高自赏,则他必定有美好的生活,与他分别的地位相称。神的儿女们,若与世界混合起来,他们就失去他们见证的能力。世界就要以为这样的基督徒,与我们也没有甚么分别!如果一从他们中间分别出来,属世的人就要以为这人是何等的高傲!若使神的儿女们没有骄心,则物议有何可怕?不过,在今日的世代中,如果信徒真是活出主耶稣圣洁、属天、公义、爱心的生命,则世人必定与他们不洽。若我们属主的人显不出我们在主里面的分别地位,则难怪世人相信世人都是神的儿女,因为我们与他们都是一样的!因此,信徒更当表明他们与世界是分别的。
【神儿女的心灵】“因为凡被神的灵引导的,都(或作这等人)是神的儿子。你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫‘阿爸,父’。圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”。人有圣灵在心,为他作见证,他是神的儿子,这个人才是。“圣灵乃世人不能接受的”,所以世人不是神的儿女。圣灵引导我们;这证实表明我们是神的儿子,因为祂除神的儿子外,不引导别人。不只有圣灵,并且有我们的心,也作见证。不是神儿女的人,怕神;一想到神祂的威严,并将来的审判,他们就怕;因为他们没有爱神的心。惧怕是罪的最先结果,是从魔鬼来的。因为没有得着主耶稣宝血的洗净,良心仍然污秽;所以有许多的惧怕。但是,我们属主的人,作神儿女的人,所接受的并不是惧怕的心,乃是儿子的心。我们对神已经没有了惧怕;因为神已经因着主耶稣十字架的功劳,赦免我们的过犯,称我们为义,作祂的儿女了。我们现在与神是有父子的亲情;祂爱我们,我们爱祂。祂如何爱惜我们,顾念我们,抚摩我们,照着我们,都在“父”之一字里表彰出来。我们怎样对祂顺服、敬爱、自由、倾心吐胆,都在“儿女”二字里显明出来。人世父子如何有种种的关系;属灵的父子中的种种关系,更为深挚得多。“阿爸,父”的称呼是何等的亲密!何等的和合!世人一点儿也没有这种心灵。一件是我们所当记得的,就是这种儿子的心,是接受的,不是天然有的。这就是说,本来我们是没有这心的,如同其它世人一样,惟因我们接受了这心,所以才能以神为父。记得这事实,就明白以神为普世人之父的错误。
说:“及至时候满足,神就差遗祂的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子,神就差遗祂儿子的灵,进入你们的心,呼叫‘阿爸,父’。”在这里记着神有两个“差遗”。一、祂遗子──主耶稣──来救赎,成功了儿子的名分。人在律法面前,原是有罪的;所以主耶稣因为要救我们脱离律法的定罪,祂就舍命于十字架,代替我们受律法的刑罚。祂在肉身中定了罪案。因为罪的问题已经解决了,所以祂就叫凡肯接受祂救赎的人,得着儿子的名分。他们本来不是儿子,但是,根基在主耶稣的死上面,他们就都得为儿子了。二、被主救赎的人既为儿子,神就差遗祂儿子──主耶稣──的灵,进入我们的心,叫我们呼神为“阿爸,父”,与神有亲情。圣灵在这里称为“儿子的灵”。这儿子就是神独一无二的儿子主耶稣基督。所以不说基督的灵,或主耶稣的灵,而说儿子的灵,就是要表明这个灵与众儿子是大有关系的。因为倚靠独一无二的儿子,人得为神众儿子之一。因为有了独一无二儿子的灵,所以神的儿女们,得有称神为父的快乐与爱情。因为有儿子的灵,所以我们就有儿子(主耶稣)与父交通的亲密。主如何,我们也如何。称神作“阿爸,父”是圣灵的工作;如果不是有圣灵的感动,称神为父,是侮慢神的,就是呼叫“阿爸,父”,也无热切的滋味。
照此看来,普世人都为神子的理想,岂非太近肤浅,尚不知此(为神子)中的深奥么?需知害怕的心、分离的心,就是撒但儿子的特征;惟有有圣灵住在心内,而有儿子的心的人,才是神的儿女。圣经只知道这一种的神的儿子,其它都是人的理想和假冒。
【神儿女的性质】“使你们无可指摘,试实无伪,在这弯曲悖谬的世代,作神无瑕疵的儿女,你们显在这世代中,好像明光照耀,将生命的道表明出来”。神的独生子主耶稣是没有瑕疪的,所以神的众儿女也应当像祂。外面的世代,虽然是弯曲悖谬的;我们的内里,却是无瑕疪的作神儿女。为人儿女的,应当克肖其父;为神儿女的,也当在性质上,与他们的天父相同。弯曲悖谬的世代,并不是神的儿女;那里有神的性情,那里有神的儿女。“神的儿女”,不只是一种称呼,也不只是一种权利,也不只是一种关系,乃是一种从天上来的生命。因为……“父用真道生了我们”,所以我们“就得与神的性情有分”。有神的生命的人,有神的性情的人,才是神的儿女。神的儿女是神所生的,所以秉着他们天父的性质。凡程度比这个低下的,都不是神的儿女。宝座上的生命,是一贯流通在祂在世的儿女们身上。
【神儿女的行为】1. 他们的自己是圣洁的、公义的:“凡行公义之人都是祂所生的”,“凡从神生的就不犯罪”原文作继续犯罪),“从此就显出谁是神的儿女,谁是魔鬼的儿女”。继续犯罪不已而无拯救能力的人,不是神所生的,所以尚是属魔鬼的。圣洁、公义的行为,表明一个属天的关系。胜过世界罪恶的生命,乃是神所生的生命。神的儿女们,在消极方面,有时虽然不幸失败,然并继续犯罪;在积极方面,则行公义,胜过世界。
2.他们对于主耶稣是有深挚的爱心的:“神是你们的父,你们就必爱我”;因为他们是神所生的,所以就爱神的独生子。爱心是在心里,心里的好恶、爱恨,表明一个人到底是属神的,或是属魔鬼的。外面的行为,有时还可欺人,但是心中的光景,不能欺神也不能自欺。自知不爱主的人,就也自知神不是他的父。如果已经得了神的生命,就必时常想慕爱主,胜过一切。这个试验是顶清明的。祂们也必以主耶稣为主,加冠在祂头上,承认祂作主人:“凡信耶稣是基督的,都是从神而生”。惟有从神而生的人,才能信耶稣基督。祂是基督,所以祂是主;这节不是说,空口的信,乃是承认耶稣为基督,而以一个受苦、得荣的弥赛亚所当得者献给祂。神的儿女们,因得主耶稣的代死,知道主的宝贵,所以他们在救主面前,愿意倾油在祂头上、脚下,承认祂作主。
3. 他们对人是满有爱心的:“凡有爱心的,都是由神而生”。神是爱,他们是神生的;所以就像神有爱心。爱心是神儿女们的一个特征,世人因为看见我们相爱,就知道我们是主的门徒。他们是常使人和睦的:“使人和睦的人有福了!因为他们必称为神的儿子”。一团和气,就是表明其人的本原在天。就是他们的仇敌,他们也是受命当爱的:“要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告:这样就可以作你们天父的儿子;因为祂叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人”。这样的宽大、慈爱,惟有从天来的重生,叫人更变生命,才能这样的像神。神的儿女们,必定应当在这里表明他们与世人不同处。爱仇敌的心,和为逼迫的人祷告,是世上所无的;但是,天父既是如此不偏待人,信徒既为神的儿女,就当像父一样。究竟这不是造作的,乃是自然的,因为神的生命在里面作主,所以能如此。消除恨恶是重生生命最先的一个表显。看此四条,神的儿女是何等的圣洁!何等的慈爱!世人都是神子的理想,在此一照,就无立足的地位。但是,可惜者,就是许多已经得着重生为神儿女的人尚是软弱,不时跌倒,以致他们不能将神儿女们的程度举起来,给世人看;以致世人见不得作神儿女的人,与他们有甚么大分别;所以才敢以为全世人都是神的儿女!如果神的儿女们,时常表明他们的地位、心灵、性质、行为,则世人何至于此?
【如何方可成为神的儿女?】世人既不都是神的儿女,神的儿女又既是如上文所说,则最要紧不过的问题,就是人当如何才能变成神的儿女?换一句话说,从撒但的儿女,变作神的儿女的方法是甚么?
我们未成为儿子之前,我们必定应当先生出来才可。末生不得为子。为子的头一步就是生。我们末为神儿子之前,我们必须为神所生。虽然世人不都是神的儿子,但是世人都能变成神的儿子。这只看他要不要,愿不愿而已。肉体的生产,是人自己所管不到的,父母、地方、时日、光景、亲属,都是他所不能拣选的。神的奇妙恩典,就是人若拣选要作神的儿子,他却是能达得到。虽然他不能自生,然而,他能相信,因着他的信,神就重生他,他就作了神的儿子。
“你们因信基督耶稣,都是(变作)神的儿子”。神的法子是最简单的。凡人见他自己作撒但儿女的危险,和将来的灾祸,若愿意作神的儿子,他不必别的,只要相信神对祂儿子(耶稣基督)所作的见证,全心信靠祂,信服祂,用信心接受祂作救主,相信祂在十字架所成就的救功,用信心将祂(耶稣基督)献上作祂(罪人)自己的赎罪祭;神就立时赦免祂的罪,称他为义,将新生命放在他里面,使他在基督耶稣里成为新造的人:他就立时变成神的儿子了。相信基督耶稣的意思,不过就是接受主耶稣来心中作救主。“凡接受(旧译)祂的,就是信祂名的人,祂就赐祂们权柄,作神的儿女。这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的”(约壹12~13)。现在恩门大开,要作神儿女的人,不是怎样自己克苦修行,依赖自己义行,慢慢进化变作神的儿女:乃是在一刻之中,接受主耶稣为救主,倚赖祂所成功的救恩,就有权柄作神的儿女了。作神儿女的人是要有权柄的,并非可以随便自称,像以世人都为神子的理想一样。这个权柄,不是人所自有的,乃是当人接受基督作救主时,基督所赐的。基督所以能赐人以此权柄的缘故,乃是因为祂替人受死于十字架上,已经完结了一切罪的问题。因为祂背去世人的罪,所以信祂的人就得免罪和罪的刑罚。罪的问题一解决,就没有甚么能拦阻信祂的人去得着恩典和真理。以前的罪已解决了,神的圣灵就将神的生命和性情,放在信祂的人的心里;他里面一有了神的生命,他就立刻作神的儿子;因为神的生命进入他心里的那一刻,就是他重生的时候。重生这层工夫,完全是神的工夫:“不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。”
在约翰福音三章里,我们的主清清楚楚的,与尼哥底母说重生的道。祂以十字架作重生可能的根基;圣灵作重生的媒介;信心为重生的方法。人受了重生,并没有何等的感觉,不过他在日常生活上,自将见得行为改变,思想更换。这是神工,不是人能。没有得着神从上头生的人,他仍是属地,作魔鬼的儿女。
的话,将我们以神为父的关系,联合在主耶稣基督里。“我的父,也是你们的父。”神是在主耶稣里作人的父;所以凡人不是藉着信心而在主耶稣里,他就断不是神的儿女。“有子的人才有生命,没有子的人,就没有生命。”不接受神的独生子,就不能作神的儿女。众儿女都是在独生子里面蒙神的悦纳。凡相信主耶稣基督的人,就都在祂里面成功为神的儿女了。我们乃是藉着祂得着儿子的名分。在祂以外,神并不是人父,乃是人的审判者。在祂里面,神是人父,因为祂已经替在祂里面的人受神的审判于十字架上。这是恩典的福音,人众得救的法子。
主耶稣的救恩,现在已经完成了。凡肯相信祂名的,就是肯接受祂的人,就都成作神的儿女;不肯的人,就像“稗子,就是那恶者之子;……世界末了……天使将稗子薅出来,用火焚烧”。永生永死,只看接受与不接受神的救恩!
成作神儿子的条件,只有一件,就是信,接受主耶稣作救主。惟有倚赖十字架上的主耶稣,能够叫人成为神的儿子。不是工作,不是行为,不是自己,乃是信心。
人既成为神的儿子之后,神的重生生命在祂里面,就要一天一天在恩典里长进,叫他的生命一天一天越像神,越有神儿女的样子,他就能在诸事上,表明神儿女的程度。肉身的儿女并不是一刻亦成人的,所以神属灵的儿女,也不是一重生之后就立刻满有基督完成的身量;乃是逐渐长大的。我们蒙恩的人,既得为神的儿女,就当“完全,像在天的父完全一样”。神所要求于祂儿女的,就是完全,像祂那样的完全。我们若说,我们是父神的儿女,而不像祂,则我们虽是,世人究也难信;我们要失去我们的见证。父神是歹人好人,一样看待的,则我们作祂儿女的人,怎可恨恶我们的仇敌,不肯赦免别人的罪呢?我们若是祂所生的,有分于祂的性情,则我们必定有祂那样的慈悲。如果我们是祂的儿女,而不爱祂所爱的主耶稣,则我们是个不肖子,不会体贴父心。如果我们是祂的儿女,而不日日步步受圣灵的引导,那怎样可以呢?
我们若说我们有这个属天的关系,则我们在诸事上,必定应当带着属天的气味。我们若是神的儿女,从上头生的,我们的一切,必当与一个没有重生的人大有分别才可。若我们说,我们是属天的,而与世人没有甚么不同,我们就是降格圣经的教训。无论在何种生活中、环境中,神的儿女们总当带有天家的色彩,因为属天的生命,不能不有属天的发表。所最可惜的。就是神的儿女们,现在多多失去祂们的特性,在诸事上与世界通融。圣徒与世界的界线不清,就是能力簿弱的原因。
所以我们当“作顺命的儿女,不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。那召我们的既是圣洁,我们在一切所行的事上,也要圣洁。我们既称那不偏待人、按人的行为审判人的主为父,就当存敬畏的心,度在世寄居的日子”(,17)。
我们既然有父若此,则我们不特要在生活上,表明我们天父的性情;并且更当活在世上,好像是有父的人一样,不要忧愁,如同孤儿一般。对于我们的衣食,以及一切的需用,都当完全靠主,因为我们有父慈爱的眷顾。“你们的天父是知道的”(太六),是主耶稣安慰我们的话。作神的儿女是何等的美好!
【神儿女们的将来】“我们现在是神的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道,主若显现,我们必要像祂”。这个启示是何等的大呢!虽然将来如何,尚未显明,然而“像祂”二字,岂不已包括一切么?岂不能叫我们的心欢喜么?现在在世,虽然有许多反对,然而,主一再来,万事就都好了。我们虽然本是极乎卑微下贱的,然而主却要叫我们像祂;何等的荣耀!这都是主耶稣的原意,因为祂降世受死,就是“要领许多的儿子进荣耀里去”。
“受造之物切望等候神的众子显出来,……得入神儿女自由的荣耀”。现在万物因着服在虚空之下,受败坏的辖制,所以叹息劳苦。神的儿女一得着荣耀,千太平年一现出来,“万物复兴”的时候就到。
但是荣耀是在于将来。现今的时候,神的儿女们是与神的独生子一同受人的厌弃。十字架是今日的分额;冠冕是明日方有的。现在的道路,虽是窄狭的,但是千太平年一到,“义人在祂们父的国里,要发出光来,像太阳一样”。千年乐国的与主一同作王,就是全视乎今日的为主受苦。但是,我们一想到那些不是神的儿女们的将来,就要替他们儆惕。我们的是荣耀;他们的是永远沉沦、火湖,就是地狱的永火,是为“魔鬼和牠的使者所预备的”。永远的刑罚,是“可怒之子”所当得的,我们因有主耶稣的代替,已完全得救了。阿利路亚!
我们已经看过圣经对于世人都是神子的理想的意见,圣经完全不承认这个理想是实的。所以亲爱的阅者,不要受欺,不要以为人都是神的儿子,所以用不着重生,叫人改良够了。应当知道:如果神要人改良,则许多已经陷入罪恶,深至无可改良的地步的人将若何?对于他们,这样的“福音”,太不成福音了!当今的时候,神的恩门大开,凡肯进来的,都能得救。神愿意因着主耶稣的缘故,收留罪人。凡肯信靠主耶稣基督的人,都是作神的儿女。
注意!你自己到底是在那一边:神呢,或是魔鬼呢?神的儿女呢,或是魔鬼的儿女呢?得救呢,或是沉沦呢?永生呢,或是永死呢?此二者之中,是无中立的地位的。你到底是在那一边?
你如果还没有接受主耶稣作你的救主,而靠祂作神的儿女,则你尚是属亚当,属乎魔鬼的。亚当犯罪,生子照他自己的罪像。你是从亚当罪像一脉传下的,若不是重生,就没有别的法子可以作神的儿女。
不要以为你自己比别人好,所以你必定不是魔鬼的儿女,应当知道,神只有一种儿女,就是因信主耶稣、得着祂救赎的人;除此之外,神都不要。请你不要在太迟的时候来相信。―― 倪柝声《儆醒谨守》
“撒都该人常说没有复活的事。那天,他们来问耶稣说:夫子,摩西说:人若死了,没有孩子,他兄弟当娶他的妻,为哥哥生子立后。从前在我们这里,有弟兄七人,第一个娶了妻,死了,没有孩子,撇下妻子给兄弟。第二、第三、直到第七个,都是如此。末后,妇人也死了。这样,当复活的时候,她是七个人中那一个的妻子呢?因为他们都娶过她。耶稣回答说:你们错了;因为不明白圣经,也不晓得神的大能。”
“所以我们不要睡觉,像别人一样,总要儆醒谨守。”
有一班不相信复活的撒都该人,有一天来问主耶稣说:“夫子,摩西说,人若死了,没有孩子,他兄弟当娶他的妻,为哥哥生子立后。从前在我们这里,有弟兄七人;第一个娶了妻,死了,没有孩子,撇下妻子给兄弟。第二第三直到第七个,都是如此。末后,妇人也死了。这样,当复活的时候,她是七个人中那一个的妻子呢?因为他们都娶过她。”我们遇见这一个问题的时候,我们要觉得这实在是难得遇见的一个古怪的问题。那里有一个地方有弟兄七人,先后都娶同一个女人为妻,都没有孩子,一个一个的死了。这实在是一个不大合乎事实的问题。这一班撒都该人原是想拿这一个问题来难倒主耶稣,来驳倒复活的事。但是圣经给我们看见,即使真有其事的话,他们的问题也难不倒主耶稣。我们的主耶稣当头一棒就是说:“你们错了!因为不明白圣经,也不晓得神的大能。”主耶稣说他们错了!这一班撒都该人错了!他们的看法错了!他们的问题错了!他们为甚么会想入非非,自作聪明的问出那么一个离奇古怪的问题来呢?他们为甚么不肯相信复活呢?他们为甚么错了呢?主耶稣在这里很明确的指出来说,这是因为他们不明白圣经,也不晓得神的大能。
弟兄姊妹,我们在这里不是注意到这一段圣经的解释,我们是要从这一段圣经里找出一个重要的原则。虽然这里是讲撒都该人的错误,但也说出了基督徒该有的认识。一个基督徒虽然已经信了主,但是他自己这个人还会错。他所以会错,所以有了错而不感觉到是错,主要的两个原因就是:第一,不明白圣经;第二,不晓得神的大能。弟兄姊妹,如果我们盼望在属灵的道路上能走得好,在主的工作上能事奉得好,或者在办理教会的各项事务上,或者在讲道解经上,或者在我们日常生活上,能合乎神的心意,不至于落到错误里面,我们就必须明白圣经,我们就必须晓得神的大能。
告诉我们说:“圣经都是神所默示的、于教训、督责、使人归正,教导人学义,都是有益的;叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。”因此,没有一个好的基督徒,要讨主喜悦的基督徒,是不认识神的话。神今天对人说话,都是根据于祂在圣经里所已经说过的话。可以说,神的旨意,神的心意,甚么事讨神的喜悦,甚么事不讨神的喜悦,圣经都很清楚的告诉我们了。诗里说:“你的话是我脚前的灯,是我路上的光”。我们走在属灵的道路上,要避免失去方向,要避免失脚,我们就必须有光。神的话就是我们脚前的灯,就是我们路上的光。我们要走属灵的道路,我们就必须跟从圣经,才不至于错误。诗里又说:“我将你的话藏在心里,免得我得罪你”。我们如果要作一个不得罪主的人,我们只有一个方法,就是把主的话藏在心里,丰丰富富的藏在心里。啊!神的儿女如果肯花工夫好好的读经,把圣经当作他唯一的指路牌,同时对于神的话有一颗敬畏的心,他就不至于落到一种极端错误的情形里面去。
我们今天不只有圣经,并且有圣灵住在我们里面。在新约里,神是把祂的律法放在我们里面。这就是所说的生命圣灵的律,也就是所说的恩膏,这恩膏能在凡事上教训我们。我们如果不消灭圣灵的感动,肯学习顺从里面恩膏的教训,我们就不至于落到错误里面去。神的儿女,在属灵的道路上所以有许多错误,就是因为既不明白圣经,又不晓得神的大能。就像过去有的地方,有些人专门注重一些神迹奇事,专门把神迹奇事到处述说,也有许多人最喜欢听这一类神迹奇事。又有人老是讲甚么异象异梦,说他看见了多少异象异梦,把这些事拿来教训人,自己俨然是神所兴起来的大先知、大使徒。这些人有时也有超然的能力,会指出人隐藏的事,因此,就吸引了不少幼稚的信徒去跟从他们,真的把他们当作大先知来求问。还有人作一种奇特的祷告,一直用一句单调的话,数十百遍重复着祷告。甚至还有人在那里说甚么主耶稣第二次已经来了,或者说在某年某月某日主耶稣要来了,等等。弟兄姊妹,我们如果把圣经好好的查考一下,就会发现以上种种情形是有问题的。底下我们要把这几种情形分开来看一下。
【关于神迹奇事的问题】我们相信神迹奇事。我们相信主耶稣能医病赶鬼,因为主耶稣是神的儿子,祂行神迹奇事是很自然的,祂是创造天地万物的神,医病赶鬼在祂是太小的事。但是我们从圣经里看见,当人要来试探主耶稣,求祂显个神迹时,祂从不答应他们的要求。主不要人要求祂先行神迹奇事而后信祂。主在地上的时候,医好了人的病,常常嘱咐人不要传扬,不要出去;。因为主耶稣不愿意人因着一种好奇心而来跟从祂。就是有许多人因着神迹奇事相信了祂,祂也不信任他们。约翰福音第六章所说的那五千人,吃过主所变的饼和鱼,到后来还是离开祂。因为一个人真的认识主,不是凭着外面的神迹奇事,乃是凭着神的话和圣灵的启示。
我们相信那七十个门徒能叫鬼服他们;我们也相信彼得、约翰、司提反、保罗他们能行神迹奇事,能医病赶鬼;我们也相信所说的“信的人必有神迹随着他们”。但是我们从圣经看来,我们不应当用神迹奇事、医病赶鬼等等来号召,来吸引人,因为这些事并不是救恩的中心,不能占据太大的地位,只有主的名是应当被我们高举的。
所以,如果有人专门在那里追求神迹奇事,专门在那里说些神迹奇事,那是不合乎圣经的。并且这样的人很容易受撒但的欺骗和迷惑,因为假先知、假基督也能显大神迹大奇事;;。所以,弟兄姊妹,我们对于神的大能应当有正确的认识,我们切不要以好奇的心对待神迹奇事。
【关于异象异梦的问题】不错,在旧约里面,我们看见神有的时候是用异象异梦来教训祂的百姓,但也并不太多。在新约里面,特别在圣灵降临以后,虽然也有异象异梦的事,但每一次都是有特殊的原因。因为在新约时代,圣灵已经住在我们里面了,神是藉着恩膏在凡事上教训我们,神是要我们一面根据圣经的话,一面凭着生命的感觉,来认识祂的心意。在新约里面,诚然也提到几次异象异梦的事,像彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里,他看见有一块大布,里面有地上各样四足的走兽和昆虫,并天上的飞鸟。为甚么主要给彼得看见这个异象呢?因为在那一个时候,彼得对外邦人的成见很深,所以主要藉着异象打破他的成见,打开福音向外邦去的路。还有保罗也曾几次看见异象。有两次是保罗处在危难的时候,神藉着异象来安慰他,来坚固他。还有一次保罗在异象里看见一个马其顿人站着求他说:“请你过到马其顿来帮助我们。”保罗看见这个异象就想要去,但是写圣经的人接下去说,“以为神召我们传福音给那里的人听”,他用“以为”两个字,换句话说,保罗他们不把异象当作唯一的引导。我们承认异象异梦在圣经里有它们的地位,但是异象异梦并不能作我们唯一的引导。就是得了异象异梦也必须与圣经的话和我们里面恩膏的教训,以及环境上的安排合得起来才行。当彼得在约帕看见那个异象以后,在环境上立刻有印证,就是哥尼流打发的人到了他那里。所以,异象异梦若是和圣经的话、恩膏的教训合得起来,同时也有环境上的印证,并且是有意义的,是有目的的,才靠得住。我们总要记得,在新约的时候,异象异梦不是神经常用来引导人的方法。而且即使真的得了异象异梦,也不一定要向人传说。我们看保罗,他有第三层天的经历,但他在十四年以后才迫不得已向人说出来。如果有人常常说他看见了异象异梦,这样的人的心思一定是有问题的。
我们要知道:有许多忽然来的思想,常是邪灵从外面注射到人的心思里来的。有些信徒,忽然有了闪电般的思想进入心思里,叫他明白、领会,或者发明了甚么特别的事,或者有许多的提议,要他作这个,作那个,这是应当拒绝的,因为这不是从圣灵来的。
邪灵不只会把思想注射到信徒的心思里,他们并且也会把各种的图像在信徒的心思里表演。有的是很美好的,也是信徒自己所喜欢的;有的是污秽的,是信徒的良心所恨恶的。但是,不论是好是丑,是可喜是可恨,信徒自己如果没有能力禁止这些图像进入自己的心思里,这就证明他已经受欺了。
梦,有天然的,也有超然的:有属神的,也有属鬼的。除了从人自己的生理和心思产生的之外,其原因都是超然的。有的信徒因为受了甚么刺激,或者生了甚么大病,因此神经衰弱,又因不明白圣经,以致心思向邪灵开启,他就有许多梦。我们要知道,从神来的梦兆都是使人照常、平安、稳定、满有理性和意识的。从邪灵来的梦兆,都是奇怪、虚空、荒谬、愚昧,使人变作失去理性的。
弟兄姊妹,你不要以为只要是异象异梦都是好的,你必须记得,许多异象异梦不是从神来的,不只不应当接受,反而应当拒绝。这样,才不至于受迷惑。
有的人因为他的神经不正常,或者因为受了邪灵的欺骗,甚至被邪灵、污鬼所附,他就会在心思里产生一些幻象。这样的人,往往都是最骄傲、最主观的人。他们常想自己是神所兴起的大先知或者大使徒。我们要知道,凡是被邪灵欺骗的人,都是最相信自己的人,不容易接受别人的劝告,不容易相信别的弟兄姊妹的感觉,因着这些异象异梦有超然的因素在里面,所以也会吸引一般无知、幼稚、或者好奇的信徒去随从他们。他们自己想是神所兴起的大先知、大使徒,而一般幼稚的信徒也真的以为他们是大先知、大使徒了。甚至有人把这一种人当作神那样的去求问他。这是完全不合乎圣经的。从圣经里来看,在新约,只有教会的先知,神从来不许祂的儿女作个人的先知。在新约,神的律法不是写在外面的石版上,乃是写在我们里面的心上,我们每一个有神生命的人都有这个本能来明白神的心意。在新约,神不许可有甚么人来作个人的先知,来代替信徒个人明白神的旨意。所以我们必须求神救我们脱离好奇的心,免得受迷惑。
【关于主耶稣再来的问题】我们相信主耶稣第二次来,这是我们的基本信仰。但是圣经里面从来没有告诉我们主在甚么日子来。我们看:“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,唯独父知道。”又本章四至五节:“耶稣回答说,你们要谨慎,免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来,说:‘我是基督,’并且要迷惑许多人。”又二十三至二十六节:“那时,若有人对你们说:‘基督在这里,’或说:‘基督在那里,’你们不要信。因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。……若有人对你们说:‘看哪,基督在旷野里,’你们不要出去:或说:‘看哪,基督在内屋中,’你们不要信。”又二十五章十三节:“所以你们要儆醒,因为那日子,那时辰,你们不知道。”
在马可福音十三章里也有同样的话。主明明告诉门徒说:“你们要谨慎,免得有人迷惑你们。将来有好些人冒我的名来,说:‘我是基督,’并且要迷惑许多人”(5~6节)。“那时若有人对你们说:‘看哪,基督在这里,’或说:‘基督在那里,’你们不要信。因为假基督、假先知将要起来,显神迹奇事;倘若能行,就把选民迷惑了。你们要谨慎”(21~24节)。“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。你们要谨慎,儆醒祈祷,因为你们不晓得那日期几时来到”(32~34节)。
保罗在帖撒罗尼迦后书二章里也说:“我劝你们,无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了,不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用甚么法子,你们总不要被他诱惑”(2节)。“这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的奇事”(9节)。
当主耶稣向门徒说到祂再来的事,祂再三题提门徒说,你们要“谨慎”,这句话在马可福音十三章里重复说了四次,祂又提醒门徒说,你们要“儆醒”,这句话在马可福音第十三章里重复说了三次。所以,弟兄姊妹,我们对于主再来的事,应该是谨慎,是儆醒,是祷告,是等候,我们该是天天预备好来迎接我们的主,我们该是时时儆醒,常常祈求来等候我们的主。圣经从不许可我们作那些无知的事,在那里算日子,说主耶稣甚么时候要来。如果有人在那里说主耶稣在某月某日要来,我们应当儆醒,不受这些话的迷惑。
【关于用一句话祷告的问题】有的人在祷告的时候一直用一句话,像“赞美主,赞美主”,或者“阿利路亚,阿利路亚”等等,一直把一句话重复的说下去,一直用一句话大声的在那里祷告,这样很容易叫人心思空白,以致有一种特别的情形发生──受了邪灵的欺骗,还以为是圣灵的充满。传道书告诉我们,我们到神面前去祷告,不要冒失开口,不要心急发言。主也教导我们,祷告不要用许多重复的话。祷告不是背圣经,祷告不是一直念一句话,祷告乃是把我们心里所要的告诉神。圣经也教导我们要安静,不要混乱,凡事都要规规矩矩按着次序行。所以,弟兄姊妹,我们真是应当恐惧战竞,儆醒祷告。不要太相信自己。要好好学习受里面的圣灵的引导,要好好学习听从恩膏的教训,同时要明白圣经,凡不合乎圣经,都不应该接受。我们都知道,主耶稣在旷野受试探的时候,用神的话胜过了撒但的试探。所以我们应当花工夫读圣经,把神的话丰丰富富的存在心里,免得被许多怪诞的道理所迷惑。
我们真是感谢神,在教会里面有两个大的宝贝,一个就是圣经,一个就是圣灵。我们若真的跟从圣经,真的跟从圣灵,我们就不会错误了。弟兄姊妹,我们是何等容易错的人,我们是何等容易受欺骗、受迷惑的人。我们要记得保罗在帖撒罗尼迦前书五六节所说的:我们不要睡觉,总要儆醒谨守。我们若不好好的查考圣经,把圣经当作我们脚前的灯,路上的光;我们若不恐惧战竞的顺服圣灵的权柄,时刻儆醒祈祷,有一颗惧怕落在错误里的心,我们就太可怜了,我们就太黑暗了!我们要俯伏在主的脚前,求祂光照我们,求祂保守我们,求祂给我们一个坚强的心愿,肯出任同代价来讨祂的喜悦,要拒绝一切不合乎圣经的,要遵守一切合乎圣经的,同时服在圣灵的权柄底下,不敢自作主张,不敢凭自己的想法,不敢凭自己的意思,不敢凭自己肉体所喜好的来教导人,来事奉神。恳求主怜悯祂的教会,保守祂的教会。―― 倪柝声《儆醒谨守》
读经:
“祂又设个比喻对他们说:天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里。这原是百种里最小的,等到长起来,却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在它的枝上。祂又对他们讲个比喻说:天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。”
“拿着七碗的七位天使中,有一位前来对我说:你到这里来,我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。地上的君王与她行淫,住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。我被圣灵感动,天使带我到旷野去,我就看见一个女人,骑在朱红色的兽上;那兽有七头十角,遍体有亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰;手拿金杯,杯中盛满了可憎之物,就是她淫乱的污秽。在她额上有名写着说:奥秘哉!大巴比伦,作世上的淫妇和一切可憎之物的母。我又看见那女人喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血。我看见她,就大大的希奇。天使对我说:你为甚么希奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。你所看见的兽,先前有,如今没有,将要从无底坑里上来,又要归于沉沦。凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王;五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留。那先前有,如今没有的兽,就是第八位;他也和那七位同列,并且归于沉沦。你所看见的那十角就是十王;他们还没有得国,但他们一时之间要和兽同得权柄,与王一样。他们同心合意,将自己的能力权柄给那兽。他们与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主、万王之王。同着羔羊的,就是蒙召,被选、有忠心的,也必得胜。天使人对我说:你所看见那淫妇坐的众水,就是多民、多人、多国、多方。你所看见的那十角与兽必恨这淫妇,使她冷落赤身,人要吃她的肉,用火将她烧尽。因为神使诸王同心合意,遵行他的旨意,把自己的国给那兽,直等到神的话都应验了。你所看见的那女人就是管辖地上众王的大城。”(启十七)
“此后,我看见另有一位有大权柄的天使从天降下,比就因他的荣耀发光。他大声喊着说:巴比伦大城倾倒了!倾倒了!成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴,并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴;因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了;地上的君王与她行淫;地上的客商因她奢华太过就发了财。我又听见从天上有声音说:我的民哪,你们要从那城出来,免得与她一同有罪,受她所受的灾殃;因她的罪恶滔天,她的不义,神已经想起来了。她怎样待人,也要怎样待她,按她所行的加倍的报应她;用她调酒的杯加倍的调给她喝。她怎样荣耀自己,怎样奢华,也当叫她照样痛苦悲哀,因她心里说:我坐了皇后的位,并不是寡妇,决不至于悲哀。所以在一天之内,她的灾殃要一齐来到,就是死亡、悲哀、饥荒。她人要被火烧尽了,因为审判她的主神大有能力。地上的君王,素来与她行淫、一同奢莘的,看见烧她的烟,就必为她哭泣哀号;因怕她的痛苦,就远远的站着说;哀哉!哀哉!巴比伦大城,坚固的城啊,一时之间你的刑罚就来到了。地上的客商也都为她哭泣悲哀,因为没有人再买他们的货物了;这货物就是金、银、宝石、珍珠、细麻布、紫色料、绸子、朱红色料、各样香木、各样象牙的器皿,各样极宝贵的木头和铜、铁、汉白玉的器皿,并肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、酒、油、细面、麦子、牛、羊、车、马、和奴仆、人口。巴比伦哪!你所贪爱的果子离开了你;你一切的珍馐美味和华美的对象也从你中间毁灭,决不能再见了。贩卖这些货物,藉着她发了财的客商,因怕她的痛苦,就远远的站着哭泣悲哀,说:哀哉!哀哉!这大城啊,素常穿着细麻,紫色,朱红色的衣服,又用金子、宝石、和珍珠为妆饰;一时之间,这么大的富厚就归于无有了。凡船主和坐船往各处去的,并众水手,连所有靠海为业的,都远远的站着,看见烧她的烟,就喊着说:有何城能比这大城呢?他们又把尘土撒在头上,哭泣悲哀,喊着说:哀哉!哀哉!这大城啊。凡有船在海中的,都因她的珍宝成了富足,她在一时之间就成了荒场。天哪!众圣徒,众使徒,众先知何!你们都要因她欢喜,因为神已经在她身上伸了你们的冤。有一位大力的天使举起一块石头,好像大磨石,扔在海里,说:巴比伦大城也必这样猛力的被扔下去,决不能再见了。弹琴、作乐、吹笛、吹号的声音,在你中间决不能再听见;各行手艺人在你中间决不能再遇见;推磨的声音在你中间决不能再听见;灯光在你中间决不能再照耀;新郎和新妇的声音,在你中间决不能再听见。你的客商原来是地上的尊贵人,万国也被你的邪术迷惑了。先知和圣徒,并地上一切被杀之人的血,都在这城里看见了。”(启十八)
【天国在地上的历史】在马太福音十三章,主耶稣说了七个比喻。这七个比喻乃是给我们看见,天国在地上的历史。就是当祂来撒种之后,天国在地上所要经过的各种情形,一直等到祂再来为止。在这七个比喻里,从祂第一次的来,从人子来到地上撒种起,一直等到祂第二次来审判,把麦子收到仓里为止。你看见说,有各方面的情形,在这两个来的当中发生。主在这里,用七个比喻来解释,预言那各种的情形。
好像一粒芥菜种:其中有两个比喻告诉我们,天国在地上走了样子。这两个比喻,第一个是说,天国好像一粒芥菜种。你们要特别注意这里所说的“天国好像”,都是指着整个比喻说的,都不是指着第一句话说的。:“天国好像一粒芥菜种,有人拿去种在田里。这原是百种里最小的,等到长起来,却比各样的菜都大,且成了树,天上的飞鸟来宿在它的枝上。”这一个叫作“天国好像”。“天国也好像面酵,有妇人会来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。”这一个叫作“天国好像”。换一句话说,“天国好像”,不是好像第一句话,乃是好像整个比喻。
祂说:“天国好像一粒芥菜种。”这一粒芥菜种是祂的道,像前头的种子,是祂的道一样。这一粒芥菜种,完全是出乎神的。这一粒芥菜种里面的生命,一切都是出乎神的。“有人掌去种在田里。”上面的圣经已经告诉我们,田乃是世界,上面也给我们看见这一个人就是祂自己。这就是说,主要把祂的道种在世界里。是主自己拿着神的道种在世界里。
按着神所定规的,“这原是百种里最小的”。芥菜种非常小,是比其它的种子都小。神的目的是;将祂自己的话种在世界里,长出来的时候,芥菜乃是菜蔬。要各从其类的长出菜蔬来,这是神从创世以来所定规的律。一切的东西都要各从其烦。很小的芥菜种,如果长出芥菜来,就没有错。这力是神本来的目的。神差祂自己的儿子到世界来,把自己的道种在世界里,然后在这世界上就生出教会来。神乃是盼望说,这一个教会在地上是充满了生命,可以作粮食,有结果。但是要像菜蔬一样,不是永远的,也不是伟大的,不是受人注意的,也不是可以荫庇别人的。
神的目的是:这一次种下去,这一次长出来,这一次收回去。下一次再种下去,下一次再长起来,下一次再收回去。像麦子一样,是一直下种,一直收成。一成功菜蔬就要挪去,留着地位,下次再种。留着地位,给别人再来信;留着地位,给别人再来生;留着地位,给别人再来长;留着地位,给别人再来收回去。给别人再信、再生长、再收到神面前去。教会在地上一面是继续下去的;另一面,神的目的,是要一批一批的,把教会里的人,收到祂面前去。可以作人的粮食,可以喂养别人,但是一批一批的要过去像菜蔬那样。
菜蔬不是为着好看,不是为着伟大,乃是为着粮食。在创世记里,当人犯罪之后,神给人作粮食的,第一样就是菜蔬。神是将菜蔬给人作粮食。这不是花,所以不是为着好看的。这也不是树,所以也不是为着伟大。这乃是菜蔬,在人面前是较弱的,是没有力量的,是不刚强的。
却长成一棵树:但是,有一件意外的事发生。虽然是意外的事,可是是在主的预言里。祂把芥菜种种在田里面的时候,它本来是百种里最小的,但是“等到长起来,却比各样的菜蔬都大,且成了树”。主没有意思,让教会在地上成功作一棵树,根很深的扎在地里面。现在却不是一批一批的生长,一批一批的收成,而变作一个长久的,继续生活的,高大广澜能吸引人注意,给人尊重,给人看见,并且能荫庇别人的。
【罗马教的起头】神对教会的道路,只是预备她跟从拿撒勒人耶稣,是隐藏的、孤单的,也是卑微的。教会是跟从一位卑微谦卑在地上行走过的主。教会在地上的时候,本来是受逼迫,受反对的。有一天教会往地里头扎根,教会长大了。掌管世界的该撒,变作我们的同道。掌管世界列国生死之权的该撒,变作我们的弟兄。基督教变作皇帝所相信的宗教,基督教也变成大臣和将军所相信的宗教。自然而然菜变作树。自然而然在世界的人的眼前,就有地位。自然而然教会在人的面前就大起来,这一个就是罗马教的起头。
在新约圣经里,教会乃是地方的,散布在各地,没有联合,没有组织。虽然工作有中心,但是教会从来没有变成功作联合会。自从使徒们都去世之后,教会逐渐在那里起首联合。大城巿的教会,就起首与周围的教会联合,与周围小城的教会联合。结果,自然而然,大城的教会,就在那里领头。
本来监督就是长老。教会里的长老,或者说监督,都是多数的。今天,改作长老是多数的,而在其中设立一个监督。过些日子,这一个监督,不只管一个地方的教会,并且管好些地方的教会。而长老只管一个地方的教会,长老和监督分开了。本来监督就是长老,长老就是监督。但是,今天在长老之中,拣了一个长老来作监督。一个长老有监督的名称,其余的不过是长老,而不称他作监督。或者这一个监督,可以称他作长老,来管理其它的长老,也管理那一个地方的教会。过些日子,这一个监督的权柄大起来,管到其它的地方去。就自然而然教会的情形改变,改变到一个地步,省城的监督能够管理一省的教会。自然而然,首都的监督能够管理一国的教会。也自然而然,罗马的监督,也能够管理整个罗马帝国的教会。你看见这一个长大了。
本来是芥菜,很小的,今天却变成功了一棵大树。今天在地上,有了人所组织的联合教会了。神在圣经里所给我们看见的,地上的教会的联合,乃是身体的联合;地上的教会的交通,乃是身体的交通。但是今天呢?人忘记了这一个属灵的交通,人忘记了这一个属灵的联合,因为身体的交通,乃是属灵的;身体的联合,乃是属灵的。人今天将组织的联合,拿来代替属灵的联合,教会就逐渐的退化。在第二世组里,逐渐退化到有联合的教会了。
所以,当有一天,康士坦丁接受基督教的时候,他马上碰着一个教会,那一个教会已经成功作罗马,是受人欢迎的。那一个教会,已经长好了,是一棵树了。不是单独的地方教会,乃是联合的一棵树。所以当罗马帝国接受基督教的时候,马上有许多的鸟,就都到这一棵树枝里面来了。
鸟,大家都知道,是指着空中的权柄说的。并且在第一个比方里,主耶稣已经给我们看见种子被鸟吃尽了的意思,是说那恶者来,把所撒的种子夺了去。在本章里,这一个鸟,乃是那一个恶者。所以这自然而然是说,撒但带着许多污秽的东西,进到教会的里面来。
名称是教会,但是是一个错误的伟大,走了样子的伟大。本来教会是被人藐视的,今天教会反而变作一般野心家政治的资本。最少有了这么多的人,在政治上人多就是资本。各种污秽的东西,就带到教会里面来。所以天上的飞鸟就来宿在它的枝上。这里面的情形,就像上面所提起的别迦摩的情形一样──教会与世界联合,教会与世界结婚。今天教会变作一个很大的机关,世界上的机关。你在这里看见说,教会是一个相当大的机关,所以各种人就都到教会里面来。
这一棵树包括了真实的教会,虽然也包括了不该有的。那一粒种子,还是种子。那一粒种子,还是芥菜。它的错处,乃是长得过大。那一个过大,是人加进去的。可是它总是包括主当初撒的种子。所以一面你看见,那一个时候的教会是错了。另一面你还得承认那一个时候的教会,还是包括主的教会,不过多出来就是了。他们所包括的,不只是主的教会,并且比主的教会还要大。世界大大的进去。教会大起来了。芥菜种变作大树了。
【圣经里女人代表教会】这一个撒种的人,乃是主自己。女人是代表教会。圣经从来是用女性代表教会,因为教会在圣经里的地位,乃是基督的妻子。丈夫怎样爱妻子,乃是像基督怎样爱教会。神怎样用亚当的肋骨造出夏娃,也就是像基督怎样藉着祂的死造出教会来一样。圣经里总是把女人拿来代表教会。所以教会到了将来的时候,乃是变作羔羊的妻子。先是羔羊的新妇,后是羔羊的妻子。一个人可以撒种,但女人不可撒种。换一句话说,基督可以撒种,教会不可以撒种,教会不能自己定规甚么事,教会没有任何的权柄。
等到有一天,教会在地上像树一样,根又深,枝子又广;教会又属世,又有势力,连各种罪恶的势力都躲到教会里面来,要得着教会的荫庇。因为教会里面有该撒,结果这一个女人就大起来了。结果这一个女人就有权柄起来了。
:“天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里。”换句话说:这一个女人就是罗马教。这一个女人,就是这一个堕落的教会。这一个女人,就起首运用自己的权柄。许多的姊妹不明白为甚么缘故圣经不许女人教训?因为换一句话说,圣经就是不许教会教训。在预表上,教会没有权柄教训。所以不许女人教训的原则,就是给我们看见说,教会没有教训的权柄。在这里,女人起首把面酵放在面里面,就是说女人起首用她的权怲。换一句话说,教会起首教训。
罗马教给我们看见说,圣经是神的话,但是教会也能说话。这是罗马教的那一个教会。罗马教的那一个教会,现在变作有权柄。所以呢,他们就将许多的东西带到教会里面来。你说,圣经没有这样说:他们说,教会这样定规。你说,圣经里没有像,他们说,我们的教皇说可以有。你说,圣经里没有拜马利亚的事;他们说,教会觉得应该拜马利亚。女人起头教训了。
我们从推雅推喇看见罗马教在神面前乃是耶洗别,是女先知,是女人起来教训。是女人把淫乱带到教会里来,是女人把偶像带到教会里来。用女人作代表,意思说,是教会出主张,不是主出主张。是耶洗别来教训,是女先知来教训,不是主来教训。今天,教会自己有权柄教训的时候,远不如从元首领受的时候。今天,教会可以讲道,反而不如从元首领受。今天,教会自己可以有权柄的时候,结果就将各种的异端带到教会里面来。所以,我们说:天国好像一个女人,把面酵拿来放在三斗面里。
【错误的道理】面酵乃是指着错误的道理说的。因为主耶稣说法利赛人的酵,撒都该人的酵。还有希律的酵。你看见说,面酵在圣经里,乃是指着错误的道理说的。细面,在里是够清楚的,是说神的子民的粮食,特别是指着主耶稣说的。神的话给我们看见,主耶稣是细面,是神给祂的子民作粮食的,这一个是不可以把酵摆进去的。当以色列人出埃及的时候,神要求说,应当吃无酵饼。换一句话说,把酵放在细面里,乃是把主耶稣破坏了。本来是细面,现在把酵放在里面。
一点酵放在细面里,到底是甚么种作用?如果一块饼没有用酵,就非常结实,难吃。又硬,又重,不容易吃。如果用酵发一发,就很松,容易吃。所以,酵是叫面可口而容易吃。许多人对于接受主,接受真理,觉得说,硬很很,吃不下。读旧约预表的人,都清楚细面是特别指着主的生命说的。有人觉得说,这一个太重,太硬,太实,受不了。这一个女人来,把许多异端带到教会里面来,把细面发一发,叫许多人接受主便当多了!把世界带到教会里面来,把各种的异端、各种的道理,带到教会里面来。今天接受主耶稣容易多了。今天相信道理,容易多了!这就是罗马的作为。
在教会的真理里,以上这些情形乃是大混乱。混乱到一个地步是:世界和教会混合在一起,恩典和律法也混合在一起,信和不信的也混合在一起。还不只,连公义和怜恤都混合在一起,外教和基督教都混合在一起。还不只,把宗教和政治也混合在一起。你没有看见一个混乱,一个奸淫,像罗马一样。这是奸淫,这是混乱。把基督教和犹太教也混在一起,把希腊的美术和神的敬拜也混合在一起。甚么世界的东西都拉进来。天上的飞鸟进来了。面酵也放在面里把面发得很松很轻,叫谁都可以接受,叫人受洗就可以进来了。有罪,可以买赎罪券。今生的罪,可以解决;来生的炼狱,也可以解决。
各种的异端都进来,结果叫细面发起来,叫人容易接受。罗马教不是叫人吃面酵,罗马教是叫人吃发包来的细面。罗马教不光给我们异端,也给我们真理。罗马教还相信基督是神的儿子,还相信主耶稣死在十字架上是为着赎罪,这两个基本的信仰都在,不过细面是用酵发过的。
为甚么这里说三斗呢?三斗,在圣经里是常用的数字。亚伯拉罕看见天使来,就拿出三斗面来作饼,好像一拿就是三斗。这是普通的数字,这是普通的单位。好像我们说面是一袋一袋,米是讲一包一包。那一个时起,他们顶便当的单位是三斗。
问题乃是说,在这里有一位妇人,将神子民的粮食弄乱了;将神子民的粮食毁坏了;将各种各样的异端拿到教会里来。女人把异端,罗马教把异端拿到教会里来的时候,没有别的,乃是将神的真道弄混乱了,就是将世界拿到教会里来。
【得着宗教和政治的势力】这一个女人是大大的掌权。他们管属灵的事,也管属世的事。他们不只在地上设立一个大的教会,而同时这一个教会,还管理了地上的列国。换一句话说,他们得着了宗教的势力,也得着了政治的势力。他们实实在在是一棵大树,同时他们也实实在在将面酵藏在细面里。
主在这里所说的话相当重,就是三十三节下半节:“直等全团都发起来。”所以请你们记得:到了今天,我们还得承认说,这团面还没有发得够。所有正宗读预言的人都承认说,罗马教的势力还没有尽。主是说,直等到全团都发起来。今天也许发得很厉害,因为发到今天已经一千几百年了。但是,今天还不能说全团发起来了。主说,有一天全团要发起来。罗马的势力要一直加增,没有停止的加增,一直到火里面为止。所以,在今天还要发。主所说的话相当重,是全团都发起来。主在这里给我们看见,罗马的势力还要进步,光是马太福音十三章这一节,就已经够了。
在这里,你们能够看见他们是多大。你们也看见他们各种各样的异端,是有多少。那一个面酵逐渐的来了。晚餐变作弥撒,饼变质,变作基督的肉,他们相信变质的道理。他们说,你的手去拿那一个饼的时候,那一个饼,就的的确确的变作是基督的肉。他们相信那么多的香,那么多的十字架,那么多的仪式。他们相信那么多的组织,那么多的名称。罗马教的组织是最严密的。我想地上还没有一个国家的组织法,像他们那样严密。他们有各种各样的组织,你花几年的工夫去研究,都没有法子明白。他们一面是把基督的道理弄乱了,一面是树长大了。
我在这里特意找出有的教皇所说的话。教皇称自己作普世的监督。本来监督是一个地方教会里的长老,地方教会里的长老,都叫监督。后来变作说是一个监督来管其它的长老。又后来变作一个监督,管理好几个附属的教会。再后来变作一个监督管理整个的教会,管理全世界的教会。所以教皇称自己作普世的监督。教皇的书里有话说:“我教皇,乃是万王之王。我的律法,在一切律法之先。”教皇在他的书里面,定规教皇权柄的时候,是这样的宣告。这像一个跟从卑微的拿撒勒人耶稣的门徒么?不像。
一八七○年梵谛冈的会议,教皇下的诏书有:“罗马教皇的话他自己是没有法子更改,进步的。”你们看,罗马的权柄有多大?甚么东西都能改,罗马教皇的话,是没有法子改的。他的话是最高的,是没有法子进步的。我告诉你们,这是甚么种的灵来说话?人的权柄夺了神的权柄。任何罗马教皇的话,都是这样,像这样的话,是相当的多。
罗马有一个教皇,发表了一篇东西,叫作“士基马”(Schema)。本来罗马教是相信教会是不能错误的,没有错误的可能。这一个“士基马”告诉我们说:不只教会是不能错误的,教皇也是不能错误的。教皇凭着他自己,是不能错误的。“不能错误”这数个字,在中文是不怎么重的。但是,在希腊文里,在拉丁文里,在英文里,是非常重的。只有神能不错。他说,教皇是不能错的。这一句话,你看见是异端,是面酵。
【神对罗马的态度】到底神对罗马的态度是如何呢?我们看所示录十七章讲到那一个大淫妇。其实,原文不是淫妇,乃是妓女。结了婚再犯罪叫作淫妇。没有结婚而犯罪是妓女。圣经在这里说罗马教是妓女。
十八节:“你所看见的那女人,就是管辖地上众王的大城。”九节:“智慧的心在此可以思相,那七头就是女人所坐的七座山。”这一个女人是谁?神藉着约翰给我们看见,这一个女人是辖管地上众王的大城。这一个城,乃是建造在七座山上。这是一个城,有一个女人坐在上面。全世界只有一个城,名字叫作七山,就是罗马。所有地上的城,人都给他另外一个名字。像广州称穗,上海称沪等等。罗马有另外一个名字,叫作七山之城。还不只,罗马有许多运动家,竞赛得了胜,他们所得着的奖状,或者是银牌,或者是金牌,二千年来,后面都是刻着七座山。该撒所发的钱,也是这样一面是该撒的像,一面是七座山。请你们记得,七座山是罗马另外的一个名字。在启示录十七章里给我们看见,这一个女人就是坐在七座山上。它说她乃是管辖地上众王的大城,建造在七座山上,这就很明显的给我们看见,这一个女人是罗马。
在这里有一个问题:不错,这一个女人是罗马,但是,是政治的罗马呢?还是宗教的罗马呢?因为有两个不同的罗马,这到底是罗马教的罗马呢?是罗马帝国的罗马呢?我们在这里解释一下,就能看见到底是甚么?
三至四节:“我被圣灵感动,天使带我到旷野去,我就看见一个女人骑在朱红色的兽上;耶兽有七头十角,遍体有亵渎的名号。那女人穿着紫色和朱红色的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰;手拿金杯,杯中盛满了可憎之物,就是她淫乱的污秽。”
在这里,你看见有两个东西,摆在我们前面:一个是女人,一个是兽。女人骑在兽的身上,兽有七个头、十个角。这七个头在兽的身上是甚么呢?就是七个王。这十个角也是十个王。七个王是大王,十个王是小王。这一个字,在希腊文不一样。一个是大王,一个是小王。我想读圣经的人,都知道这一个兽,乃是帝国的罗马。如果兽是包括七个王,十个王的帝国的罗马,就自然而然,这一个女人是宗教的罗马了。因为只有两个罗马:一个是帝国的罗马,一个是宗教的罗马;一个是政治的罗马,一个是教会的罗马。这一个女人骑在兽上,就是说教会骑在帝国上。如果看见了兽是帝国的罗马,自然而然,女人是宗教的罗马。
【罗马的过去、现在和将来】在这里,神的灵给我们看见,罗马以往是如何?今天是如何?将来又是如何?神的话是够清楚的。
四节:“那女人穿着紫色和朱红色的衣服。”甚么叫作紫色?紫色是作王的颜色。教皇从来都是说他自己是作王的,从来都是承认他自己是作王的。同时,红色呢?我想每一个到过罗马的人都知道,红色是罗马特别的颜色。他们的主教叫甚么?叫作红衣主教。外面穿红的袍子,里面穿红的衣服,连袜子也是红的。教皇的车子也是红的。他的卫队,四分之三都是穿红的衣服。他的地毯也是红的。教皇出来的时候,是把红的地毯一路铺过去。你看见罗马的颜色是充满了红。一面是穿紫色,另一面没有一个国家像罗马那样充满了红色。
“用金子、宝石、珍珠为装饰。”难得有一个人有那么多的金子、宝石、珍珠像罗马那样。罗马的礼拜堂和罗马礼拜堂里所有的像,罗马教皇所有的装饰、冠冕,完全是金子的、宝石的、珍珠的。比方说,教皇有一粒金钢钻,值得八十三万三千英磅,叫作客汝格金钢钻(Kruggerdiamond)。
教皇的冠冕 教皇在加冕的时候,戴两个冠冕,一个是代表他作教会的王;还有一个是代表他作世界的王。作教会的王的时候,有一个冠冕叫作马爱他(Mitre),当他加冕作教会的头的时候,就给他这一个马爱他。当他把马爱他接过来的时候,他承认是管理教会。接下去,就又给他一个冠冕,叫作铁爱喇(Tiara),这是一个七层的冠冕,用精金打的。这一个是代表他在全地上作王。主耶稣在地上的国还没有立,但是在地上已经有了一千几百年的王。你们没有看见国,但是已经有了王。这一个铁爱喇的冠冕,都是嵌的珍珠、宝石。都是大的,都是非常贵重的。这样大的、贵重的宝石,一共有一百四十六颗,珍珠有五百四十颗。
圣彼得堂 教皇自己常常出现的那一个圣彼得堂,是纪念彼得的。是花了九千万镑造的,为的是纪念一个在加利利海边打鱼的彼得。
梵谛冈的城 我自己到过梵谛冈。梵谛冈这一个城,真不知值多少钱,没有一样不是贵重的。整个圣彼得礼拜堂的天花板,都是用十八开的金子刷的。梵谛冈城每一个地方,都是金光在那里闪耀。教皇所住的地方的设备,世界上任何帝王的家,都被他压倒了。地上没有这样的奢华,可是他们是代表拿撒勒人耶稣在地上。
所以,圣经的话,已经是每一个字都应验了。
“用金子、宝石、珍珠为装饰,手拿金杯,杯中盛满了可憎之物。”所有读圣经的人,都知道可憎之物,就是偶像。“可憎”这一个字,在全部圣经里都是指着偶像说的。像历代志下三十三章、以西结书二十章、但以理书九章、申命记七章所说的可憎之物,都是指偶像。可憎之物,在圣经里,只有一个意思,就是偶像。
“杯中盛满了可憎之物,就是她淫乱的污秽。”意思说,把所有外教的东西,都带到基督教里来。这实实在在是一个污秽。
“地上的君王与她行淫,住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。”我愿意你们知道全世界只有这一个机构是国际的。罗马教的势力是国际的。
地上的人,都喝醉了她的酒,各处都有相信罗马教的人。她的的确确是巴比伦,巴比伦就是混乱,淫乱。她的的确确是混乱、淫乱。我已经说了,她把世界和教会混在一起,把外教和基督教混在一起,把信的和不信的混在一起,把恩典和律法混在一起,把新约和旧约混在一起,把神和偶像混在一起,没有一样不混,没有一样不是淫乱。这是罗马教所作的事。
【喝醉了圣徒的血】六节:“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证的人的血。”他喝醉了圣徒的血。所有读圣经的人都知道,罗马帝国的逼迫,到主后三百十三年停止了。但是,罗马教会的逼迫,到今年一九四八年,还没有停止。不要说别的书,只要读像佛克斯(Fox)所著的《殉道者》(Martyrs),你就看见说,罗马教杀死了多少人,罗马帝国杀死了多少人。实在死在罗马教底下的人,是超过死在罗马帝国底下的人。
读历史的人,都知道在西班牙的逼迫。他们说相信耶稣的人是异端的人,在头十二个月,就放火杀死一万零二百二十个人。读历史的人,都相当清楚,在察验院(Inquisition)里面,死了许多人。一个人一相信耶稣,他们就要杀死他。在罗马教底下的人,所有的法官,都遵守教会的命令。教会自己难得下手。教会看有一个人该死,就送到法底去,请他们把他杀死。教会不能杀人,可是罗马教会叫地方的政权来执行。
每一个礼拜四的时候,教皇都得讲二十七个咒诅,咒诅所有他们看为是异端的人。并且分支还不只二十七个。教皇咒诅一切相信异端的人。咒诅完了以后,就把一个大火把点着,然后又摔在地上把它弄熄了。这意思是说,每一个相信异端的人,都要受永远的灭亡。请你们记得,所有罗马所说的异端,就是你和我所有的信仰。
从路德马丁起,一直下来,罗马所有的监督,都是在他的起誓里面有一条,必须逼迫相信异端的人。换一句话说,罗马教就是要逼迫一切像我们这样信仰的人。如果有一个人相信了异端,像罗马教很出名的一个人圣多玛特阿奎纳斯(St.Thomas Diaquinas)所说的,你第二次劝他之后,就得把他交给属世的官员来毁灭他。他们自己不下手,是交给地方官去下手。罗马教公开的承认特阿奎纳斯所说的话,乃是直接受圣灵默示的。
你们千万不要以为说,这一件事了了,没有了,还在这里,所有有眼睛的人都要看见,罗马还要回来。
在罗马王家的律法里这样写着:所有属世的君王,都得在他那一省里面把所有异端的人都灭绝了。不然的话,要把他革除,或者失去他的宝座。
罗马教的教皇夏路纳斯第三(HolonesisIII)、益恪纳斯第三(Ignas III)、益格纳斯第四(Ignas IV)、亚力山大第三(AlexanderIII),这几个教皇都曾发诏书说,所有罗马教的人,应当完全消灭一切异端的人。格利葛来十三(GregoryXIII)告诉却尔斯第九(Charles IX)说,你如果要保守你的国家,能够敬虔,能够宗教化的话,你必须在全地上亵渎所有相信异端的人,把他们除灭净尽。一八九五年七月十三日,在英国泰晤士报(Times)上,发表了一个教皇的话说,你如果暗杀了一个更正教的人,就能够赎你暗杀一个罗马教人的罪。这是教皇说的话。还有一个教皇说一句话,暗杀人不是杀人,如果是奉神甫的命令去杀的话。如果奉神甫的命令去杀人,就不是杀人,这是罗马教的律令。
到一八○九年,有人在西班牙的苜都马德里还看见说,有许多西班牙人,就是更正教的人,就是所谓相信异端的人,都被弄死。他们看见有刚刚死的,有只剩下骨头的,有的人还活着,有的人已经死了。男女都有,年轻的也有,年老的也有,老到七十岁的也有。有的把他全身都露体了,关在监狱里。他们的那些刑具,只有撒但和人合起来,才能发明。一八○九年,在马德里还是这一种情形。
等到一八四八年,意大利大革命的时候,在罗马城里的大厦里,找出一堆一堆的骨头,并且里面有两个大炉子,充满了没有烧完的骨头。
一个对付更正教的信徒的方法:用滑轮把脚吊起来,用细麻绳捆在他身上。用螺丝绞紧,叫绳子陷在肉里面,叫水从天花板上滴下来,刚刚好滴在受刑人的口上,用布盖住这一个人的口,叫他没有法子呼吸,叫他没有法子流通。
自一五四○年罗马耶稣会(Jesuit)设立以来(更正教起首之后,罗马教就设立耶稣会来抵制),在罗马一个地方,就杀死信主的人一百九十万以上。
一九○一年,教皇黎屋十三(Leo XIII)就在罗马写一篇文章,他还这样说:“从神那里,教会有权柄,就是罗马教有权柄,对于一切相信异端的人,充公他的一切财产,监禁或把这一个人放在火里烧。”
所以,请你们记得,罗马是一直在那里逼迫神的儿女。我从前读了许多关于这一类的事,特别是《殉道者》,有许多美国、德国、西班牙人,受她的逼迫很厉害。她就是给信耶稣的人一个名字叫作异端。人相信耶稣是异端,都要受死的待遇。这一节圣经真是不错──“他们喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证的人的血。”这是罗马的逼迫,这一个今天还在。
【罗马要满了全世界】十七章一节:“拿着七碗的七位天使中,有一位前来对我说:你到这里来,我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。”又十五节:“天使又对我说,你所看见那淫妇所坐的众水,就是多民、多人、多国、多方。”圣经指给我们看,这一个妓女,乃是坐在多民、多人、多方、多国的地位上。就是说罗马教要大大的进步。十六节是罗马受审判。十五节给我们看见,在她受审判之前,罗马要满了全世界。这是主的预言,是没有办法的。她要坐在多民、多人、多国、多方上。各处都有,要大大进步。
不只在中国罗马教这样兴旺,在全世界各国罗马教都是这样兴旺。我一直在那里注意这些的统计:美国更正教的人有一个,罗马教的人就有七个,要多七倍。自从一九二○年墨索里尼和教皇立约,承认梵谛冈是一个独立国之后,也不知道进步了多少。一九一三年,在罗马教庭里,有十四国派公使住在那里。罗马派有五个公使住在外国。到一九二二年,就有二十五个国家派公使到教庭来,教庭也派二十五个公使到外国去,到今天,有七十个国家派代表到教庭去,连中国也派了吴经熊去。他们的势力,一直在那里长。
今天这一个女人还在那里。过些日子,这一个女人要嫁与敌基督。这一个女人,是骑在兽上。你们知道不是马背人,是人骑在马上。在前半节的时候,女人骑在兽上,罗马教要指挥敌基督。过后敌基督要把女人打毁,十个王要起来,使她冷落赤身,又要吃她的肉,用火将她烧尽。这是大灾难起头的时候,她有的结局。
【神对祂子民的命令】十八章四至五节:“我人听见从天上有声音说:我的民哪!你们要从那城里出来,免得与她一同有罪,受她所受的灾殃。因她的罪恶滔天,她的不义,神已经想起来了。”这是神对祂所有的子民的命令。
请你们记得,在罗马还有得救的人,你们千万不要以为里面没有得救的人。因为有两件事,就是基督是神的儿子,基督替人死,这两件事,罗马教是一直保守着。你们是神的子民,神说:你们要从他们中间出来,免得有分于他们所受的灾殃。
我把这一件事告诉你们所有在神面前负责的人,是要你们看见甚么事情在地上要发生。迟早罗马的势力要增加,所以要防备。要告诉弟兄们,不要好奇,不要去摸她们。一面我知道,另一面我不去摸她。这是该有的两种态度。
神禁止任何相信祂的儿女,去摸罗马教里的事。神不说她是淫妇,神说她是妓女。一个人结婚了再犯罪,叫作淫妇。有结婚的关系,才叫作淫妇;没有结婚的关系,连淫妇的资格都没有,简直是妓女。罗马教根本与神没有关系。今天,一个女人进来教训教会,一个女人把面酵摆在三斗面里,一个女人骑在敌基督身上,就是罗马帝国身上。神说:这是大妓女。所以一个初信主的人,千万不要弄错,以为他们也相信主耶稣,我们也相信主耶稣,没有甚么两样。要认清楚,我们和罗马教根本不能来往。我们的门要关得紧,不要进去,不要好奇。―― 倪柝声《初信造就》
“当主日我被圣灵感动,听见在我后面有大声音如吹号说”
“这是耶和华所定的日子,我们在其中要高兴欢喜。”
“七日的第一日,我们聚会擘饼的时候,保罗因为要次日起行,就与他们讲论,直讲到半夜。”
“每逢七日的第一日,各人要照自己的进项抽出来留着,免得我来的时候现凑。”
【神的创造和安息】神将每一天,分作晚上和白天。神说,有晚上,有早晨,这是一天。神在六天之内,修造了地。在第七天,就休息了,安息了。到了差不多二千五百多年之后,神就赐下十条诫,叫人记念安息日。十条诫里面,都是命令──该作的和不该作的。只有第四条诫,乃是叫我们记念神的作为。换一句话说,这一个纪念,是回头指着创造世界说的。这一个记念,是回头叫我们看见神在修造世界的时候,六天的工夫,祂修造好了世界,第七天祂安息了。所以第七天,本来是神的安息的一天。过了二千多年,神就将这第七日的安息日赐给人,要人也安息。
【安息日的意义】当神起首将第七日的安息赐给人的时候,那是相当明显的,叫人在身体上安息。因为神自己在第七天的里面,是不作工的,祂停了祂自己的工作,祂休息了。今天呢?对于人,神也要他们工作六天,到第七天安息。叫人也得休息,也得停止自己的工作。在这里,我们不能不承认说,本来安息日,是神的安息,现在神把它赐下来,叫人,特别是以色列人,也要他们在安息日安息,要他们放下他们自己所有的工作。这一个是相当明显的事,是神将自己的安息赐给人。这一个,我们要特别注意。所有旧约里关于安息日的事,都是这一个意义。
到了新约,旧约的事都不过是后事的影儿。神给人安息日,像在旧约里有许多其它的预表一样,都有属灵的意义在里面。这话我已经说了多少次,今天再重复的说。神的第七天,乃是人在世界上的第一天。神在第六天造人。第七天,是神的第七天;但是,第七天,是人的第一天,是人活在地上的第一天。人在第六天造好了,第七天就变作人活在世界上的第一天。所以人一被造,不是作工,乃是进入到神的安息里。第一天,就安息在神的安息里。神作工作了六天,第七天休息。先有六天的工作,后有一天的休息。但是人一进来,不是先六天,后一天。人一进来,乃是先一天,后六天。这是相当明显的,第七天是人的第一天。我们是先安息,然后才作工。
安息日的意义,就是进入神的安息。我们如果要进入神的安息,我们就要接受神的工作。因为神作工,我也作工;因为神安息,我也安息。我们进入到神的安息里的那一个时候,不是从我们的第七天起头的,我们不是作了六天工,到第七天安息。我们乃是先安息,然后才作工的。这是一个基本的原则。这也就是福音的原则。安息在工作之前,安息在行为之前,这就是福音。神在那里给我们看见说,祂预备了安息,叫我们以后能作工。感谢神,有了安息才能作工。
所以,如果有人犯了安息日,他的罪是何等的大。犯安息日并不是说没有多大关系。因为安息日,神叫你安息。神叫我安息的时候,我如果作工,有甚么关系呢?请你们记得,犯安息日,就是等于摩西用杖击打盘石。神吩咐摩西说,你去吩咐水从盘石里出来,神没有告诉他用杖打盘石。因为第一次已经打过了,他不应该再打,他应当就是这样吩咐石头说,流出活水来。但是,他第二次再打,就把神的工作破坏了。结果,摩西只好留在迦南地之外。人犯安息日,你说有甚么关系,好像没有甚么关系。但是,以神的真理来说,那关系实在太大了。人应当先享受神的安息,才能有工作。人应当先在福音里,才能有行为。人应当先得着神的安息,然后才能作神的事。人如果破坏安息日,他就把整个预表破坏了。所以,安息日在旧约里的地位才有那么高。
当旧约的时候,有人在安息日出来,到田野里去找一点柴烧,结果用石头把他砍死。神说,要用石头把他砍死。因为这一个人,是干犯了神的安息日。人如果不安息,就是说我能够作工,我能有行为。所以,以安息日来说,因为神对于祂的工作是满意的,我也说我对于神的工作是满意的,我们安息在神的安息里,我们接受神的工作。所以,神起头的时候,是命令说,安息日的时候,应当停止所有的工作。牛羊也停止工作,仆人也停止工作,妇女也停止工作,所有在这一个家里的人,都得停止工作,完全不许作事。这是旧约所给我们看见的一张图。
但是,到了新约的时候,这一个情形有一点不一样。新约圣经,对于安息日,比旧约积极。旧约就是不作事。到了新约,主耶稣安息日在会堂里念律法和先知的书。本来是身体安息的日子,现在变作灵性追求的日子。在旧约里,没有这一个。是从那一个时候才起头的。在新约里,我们看见有一个进步的样子,在肉身之后,再加上听律法和先知的书。这一个,乃是七日有一日归主,完全归于神的原则。
这是一件顶奇妙的事。明显的在旧约里,第七日,神要我们安息。但我们也看见在新约里,安息日娈作更积极。在安息日,可以在会堂里听先知律法的书。主耶稣在安息日的时候,到会堂里去讲道。也照样,使徒在地上的时候,连保罗自己在地上的时候,也在安息日到会堂里去,也在会堂里辩论讲道。安息日不只有消极的休息,也有积极的利用。在那一个时候,特别注意到属灵的事。这是在新约里所给我们看见的。不过,在这里所着重的点,是说神是有一天作为祂的安息,神要在七天里,找出一天给祂自己安息,神是在第七天安息。但是,神的第七天,就是人的第一天。所以人是休息了,然后才作工。历世历代接下来,都是这样。
【安息日的地位改变了】关于读圣经,我要顶直的说,要注意它的灵。人如果在神面前有受教的灵,也有受教的耳朵,你就能常常看见,在圣经里,甚么时候有更改。你就能够觉得,我在前些口子对初信的弟兄讲到读圣经的时候,请他们在那里找事实,就是这个缘故。要找事实,在事实里面有光。事实一有更改,就有光。关于安息日的事,也是这样。顶起头的时候,说第七日要安息,如果不安息,那一个刑罚是相当重──要用石头砍死。这是非常严厉的刑罚。但是,等一等,到主耶稣死的时候,起头的时候,你看见稍微提起一句话,光是说七日的第一日。不是说第七日,是说七日的第一日主耶稣复活。
四本福音书都给我们看见,七日的第一日,主耶稣复活。四本福音书也给我们看见,主耶稣复活之后,五次的显现,也都是在七日的第一日。使徒行传给我们看见,五旬节是七日的第一日。因为七七四十九天,第五十天又是七日的第一日。七日的第一日,就是第八天。圣经里没有一个地方告诉我们,神也没有给我们一个命令,要把主日代替安息日。圣经没有这样的话。不过圣经顶清楚的给我们看见,神在那里把它转过来。
你们必须看见旧约里的事。你在那里注意的话,你就要看见,好像是每七日是一段,到第七日就了了。刚才我们说安息日的意义,那一个预表,在实际上,七日这一个是旧造。六天,神工作,第七天神休息,这是旧造里的事。旧造的停止,好像在七日的第七日。旧造的结束,要在七日的第七日。因为神不是将日子光分作年,光分作月,神也是将日子分作周。是一周一周的来分。圣经所着重的,不是将日子分作月,分作年。圣经所着重的,乃是将日子分作周。
主耶稣的复活,如果是在周末,就旧约和新约,永远弄不清楚。如果主耶稣是在周七──七日的第七日复活,你就马上看见,旧造和新造分不清。因为在一周里面有旧造,也有新造,从今以后,就永远不清楚。所以主耶稣的复活,是在七日的第一日,就是周一。如果是在周七,就了了。这是清清楚楚的事──旧造的事,到这里为止,了了。从今天起复活──新造起头。所以主耶稣的复活,摆在七日的第一日,因为这是一个新的起头。
你看见,以一周来说,不能一周作两件事。如果周三复活,也不行,因为周一、周二,是旧造。周三、周四、周五、周六,是新造。如果周六复活也不行。不错,周六、周七,是新造。但是周一到周五,是旧造。这样,就在同一周里面有两件事──一个是旧造;一个是新造。如果周七复活也不行。因为周七是新造,周一到周六是旧造。这就叫作不尴不尬,拖拖拉拉。现在以一周来说很清楚,七日的第一日复活,是另外一个周的起头。一个周是旧造,一个周是新造。从周一到周七,一个周是了了。现在又一个周重新起头,在复活的日子,站在新造的地位上。从这里面,你们要看见说,这就叫作七日的第一日。
所以,我愿意初信的弟兄们看见,旧约里面有一个原则,就是七日里面有一天,要办属灵的事的原则。有一天,要停止所有属世的工作,来办属灵的事的原钊。可是,这一个原则,在新约里,给我们看见说,主耶稣在七日的第一日复活,教会就自然而然的被圣灵带进来。不是像旧约壹样告诉我们说,甚么不可作,甚么不可作。新约里,没有安息日。我不是说新约圣经里,没有安息日。在马太福音里,就有安息日。是说在新约里,神向着人,没有像旧约那样,不许可人在安日作这一个,作那一个。
安息日在旧约里,不过是预表,我们刚才已经说过。现在,这一个实际来了,那一个预表就过去了。像牛也过去了,羊也过去了,因为实际来了。也照样,安息日也过去了,因为安息日的实际来了。那一个福音已经来了,人靠着福音,就是安息,已经能事奉神了。这就是安息日的意义。
【我们和安息日没有关系】可是,在新约里,有一件事要注意,就是我们与安息日没有关系。你们不要以为这是简单的问题。因为我相信,如果章的解释是对的话,律法派的人,要越过越发达;罗马教的势力,也要越过越发达。所以必须叫初信的人注意。
安息日的原则,就是福音。像献祭的原则,就是十字架一样。牛羊都是指着神的羔羊说的,主耶稣是神的羔羊,那一个真的来了,牛羊就用不着了。人如果今天再要牵着牛,牵着羊来献祭,这就是亵渎我们的主。主已经作了祭,你怎么能够带着牛羊再来献祭?这是同样的原则。今天福音已经来了,人藉着福音能够安息在神面前。因为神藉着祂儿子十字架上的工作,因为神藉着祂儿子十字架上的救赎,因为神藉着祂儿子替我们成功了所有的工作。所以我们这些人,不是听神的话说你赶快去作。我们乃是听神的话说你赶快安息。我们来到神面前,不是来作;我们来到神的面前,乃是来安息。因为福音叫我们安息在神面前。以后,我们才起首来事奉神。所以福音的安息来了之后,自然而然安息日就过去。在信徒身上,自然而然安息日就过去了,就像牛羊已经过去了一样。今天如何没有牛羊,今天也如何没有安息日。
所以千万要小心,不要把字眼用错了。圣经里,没有基督徒的安息日。这是一个相反的字眼。如果是基督徒,就没有安息日。如果是安息日,就没有基督徒。没有所谓基督徒的安息日。安息日,是旧约里面的东西,到了新约,是已经过去了。
【新约的主日】但是,新约也有它的日子,却不是根据于安息日而有的。乃是根据于七天,一天,而有的。不是根据于安息日变成主日。今天,不过是在七天中间拣选一天,那一个原则还继续。不是把安息日改变作主日。乃是说,旧约的时候,神在一周里挑选第七日。在新约里,神在一周里挑选第一日。不是把第七日换作第一日。是说神在这里另外挑选一天。这一件事,和旧约里的完全不一样。
十条诫里的第四条,是说这一个不可作,那一个不可作。但是在新约里,当神另外挑选一个日子的时候,神没有说甚么事情不可作。消极方面的事,没有提起。在主日的时候,神没有说甚么事情不好作,神就是告诉我们说,在主日的时候,甚么事情好作,甚么事情要作。所以我们看见主日的特点,只有积极的命令,而没有消极的命令。
我们要把这一天,稍微多加一点的解释。你们刚才已经看见,旧约和新约分得非常清楚──一刀两断。因为以周来说,一个是在周的末了,而另一个是一周的开始。旧约到了第七天就完了,全周都是旧造。新造呢,是从周一起头──七日的第一日,这一边甚么都是新造,一点都不乱。这一周完全是旧的;那一周完全是新的。不是在一周里面,一半是旧的,一半是新的。它是痛痛快快的一个完全是旧造,一个完全是新造。主耶稣从七日的第一日复活,干干净净的,全个周都是新造。过了四十九天,教会产生,也是在七日的第一日。地上的教会的产生,明显是产生在五旬节。七日的第七日,叫作安息日。七个安息日过去的时候,到了五旬节,教会在地上起头,干干净净的,完全是新的。
所以,今天如果有人还要回头去守七日的第七日,他是把整个新约和旧约混乱了。这在圣经里,是绝对没有根据的事。你们读圣经的时候,你们看见一件很希奇的事。过了七天,门徒又是在七日的第一日聚会。不知道为甚么缘故,安息日的时候,他们不聚会。但到了第二个七日的第一日,他们又聚集在一处。
【关于主日的圣经根据】我在这里,愿意和你们读一点圣经,我想有一段圣经,是相当紧要的。
诗一百十八篇二十二至二十四节:“匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。这是耶和华所作的,在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子,我们在其中要高兴欢喜。”另一边,请看:“你们众人和以色列百姓,都当知道,站在你们面前的这人得痊愈,是因你们所钉十字架,神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。祂是你们匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。”
在这里你们看见有一句话,“匠人所弃的石头”。你们知道,石头有用没有用,是谁定规的?乃是匠人所定规的。是石匠说,这一块石头盖房子有用没有用。你不能去问别人。匠人如果说这块石头不能用,就不能用。但是有一件奇怪的事,匠人所弃的石头,神叫祂变作房角的头块石头,变作根基,神把最要紧的责任,摆在他身上。匠人所弃绝的,匠人所以为没有用的,神叫祂变作房角的头块石头。这是耶和华所作的,在我们眼中看为希奇。这是希奇的事!二十四节给我们一件更希奇的话,关于主日的:“这是耶和华所定的日子,我们在其中要高兴欢喜。”就是说匠人所弃的石头,变作房角的头块石头的这一个日子,就是耶和华所定的日子。
甚么时候匠人把石头弃绝,甚么时候神作一件希奇的事,叫那一块石头变作房角的头块石头,那一天就是耶和华所定的日子,我们在其中要高兴欢喜。个个要敬畏神,在那里欢喜快乐。所以,必定有一天,我们要找出来,到底是那一天,匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头?那一天在那里呢?就是在:“你们众人和以色列百姓,都当知道,站在你们面前这人得痊愈,是因着你们所钉十字架,神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督,祂是你们匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。”十节说,你们将祂钉在十字架上,神却叫祂从死里复活。十一节说,你们匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。换一句话说,这就是主耶稣复活的日子。
匠人所弃的石头,已成了房角的头块石头。弃绝祂的时候,就是主耶稣被钉在十字架的时候。神叫祂成功作“房角的头块石头。这是耶和华所作的,在我们眼中看为希奇。这是耶和华所定的日子”。就是主耶稣复活的日子。诗一百十八篇,是非常清楚的。当主耶稣复活的日子,是耶和华所定的日子。这一个复活,是耶和华所作的,在我们眼中看为希奇。人所弃绝的,神叫祂复活,这不是人所定规的日子,是耶和华所定规的日子。所以,你们千万不要给人弄胡涂了。耶稣是相当清楚的,这是耶和华所定规的日子。甚么日子呢?是复活的日子。所以今天乃是在耶和华所定的日子,叫我们所有神的儿女,奉着神儿子的名聚会,我们应该高欢喜。
所以,在这里你就看见,在我们中间的日子的问题,根本与旧约律法底下的安息日不一样。旧约的安息日,是说这一个不应当作,那一个不应当作,都是消极的。你作的时候,就必定死,那一个刑罚,是相当相当重的。但是,今天我们没有这一个味道在里面。在这里你所看见的,乃是说,我们应当在其中高兴欢喜,这是耶和华所定的日子。
【在主日该注重的事】在这里,你就逐渐的看见说,七日的第一日,在圣经里,特别注重三件事:
【应该有的态度就是高兴欢喜】第一,就是刚才我们所念的,所有神的儿女,在七日的第一日,所应该有的态度,就是高兴欢喜。我的主,从死里复活了。彼得,你如果告诉他说,这是耶和华所定的日子,你应当在其中高兴欢喜。我告诉你们,这一种的情形,不要告诉他,他也会高兴欢喜,因为,彼得是够忧愁了。十一个使徒,你告诉他们说,应该高兴欢喜,这是一点不希奇的,自然而然要高兴欢喜。因为那几天,当他们的主躺在坟墓里的时候,是最失望的时候,他们看见坟墓是空的,自然而然就高兴欢喜。
这是耶和华所定日子。我们每一周,都要高兴欢喜,都要维持这一个态度。这一个日子,是我的主复活的日子,没有一个日子,像这一个日子一样,这是希奇的事。七日的第一日,主和他们聚集。第二次七日的第一日,主又和他们聚集。最少有五次的显现,都是在七日的第一日。等一等,又是七日的第一日,五旬节圣灵降临。等一等,彼得的眼睛就开起来了,看见诗第一百十八篇所说的,匠人所弃的石头,已成了房角的头一块石头。哦!原来是指着主耶稣被人钉十字架和复活说的。圣灵叫他明白。本来是莫明其妙的。谁读诗一百十八篇二十四节,知道是指着主耶稣说的呢?圣灵在这里指教说,这就是指着拿撒勒人耶稣说的。犹太人的弃绝,就是匠人的弃绝。主耶稣的复活,就成了房角的头一块石头。下面说,这是耶和华所定的日子,我们应当在其中高兴欢喜,这是自然而然的结果。
【七日的第一日在那里聚会擘饼】说:“七日的第一日,我们聚会擘饼的时候。”我要请你们注意希腊文的文法,这一个就等于英文里有一个字叫作Apposition。他不是指着某一个七日的第一日,我们在那里聚会擘饼。他乃是说七日的第一日,我们聚会擘饼的时候,意思是说,所有的七日的第一日,都是我们聚会擘饼的日子。比方说,八点半我们聚会的时候,也许山底下的人不知道,但我们都知道天天八点半我们有聚会。不是某年某月某日我们八点半聚会,是天天这样。这是文法上的结构。七日的第一日,不是那一个七日的第一日,是说七日的第一日,我们聚会擘饼的时候。每一个七日的第一日,都在那里聚会擘饼。所以这是清楚的事。自然而然,到了七日的第一日,这一天就变作当时所有的教会,都在那里聚集擘饼记念主的时候。还有那一天,是比七日的第一日更好的呢?
你们觉得这一件事希奇么?我们不管主耶稣礼拜四晚上钉十字架也好,礼拜五晚上钉十字架也好,许多人有许多意见,这不是我们的兴趣,这不是我们着重的点。按着人来拣选的话,岂不是拣选礼拜四过于礼拜五吗?按着天主教里的人来拣选的话,岂不是拣选GoodFriday受难节的礼拜五吗?人会拣选礼拜四或礼拜五。但是,在使徒的时候,没有拣选礼拜四礼拜五那一种的思想,不过是要把周分开而已。
新约是要保全周的完整。你如果把教会聚会的日子摆在礼拜四、礼拜五,你看见周所作的事,给你打断了。新约是一个起头,是一个完整的周。旧造结束了。整个周完全是新的。上一个周是旧造,现在是从周一起,从七日的第一日起头。虽然按着人看,礼拜四、礼拜五记念主,是非常合适的,因为主是在礼拜四晚上死的。但是,使徒所作的,在那一个时候,圣经叫他们摆在七日的第一日,就是我们平常擘饼的时候。因为在新约里,一个周要完整。从周一起,七日的第一日在那里擘饼,你们就要看见,这一件事,是你们所要作的事。七日的第一日,应该聚集擘饼记念主。
关于擘饼记念主,你们要认清楚,我们今天的路,是信徒的路,不是旧约时代的人的路。我们今天在新约里的人,有一个特点,第一天是我遇见主的一天。今天我遇见主──七日的第一日,我遇见主。七日的第一日,是我的主死而复活的日子。所以我在这里,特别欢喜,也是在这一个日子,我要记念我的主为我死。我擘饼,要显出我的主已经死了。我擘饼,要显出教会是合一的。在七日的第一日,你们别的事不作不要紧,有一件事你们要作的,就是你们必须要记念主。这是主所拣选的一天,总是一个礼拜才起头的时候,第一天要先到主面前来。
你们要从你们的头脑里,把礼拜一、礼拜二、礼拜三,这几个字划掉,这几个字不好。主日,是礼拜一,是七日的第一日。普通所说的礼拜一,实在是礼拜二,是七日中的第二日。或者我们说,礼拜日是周一,礼拜一是周二,礼拜二是周三,礼拜三是周四,礼拜四是周五,礼拜五是周六,礼拜六是周七。你们要看见,礼拜一、礼拜二、礼拜三、礼拜四,都是不对的。这样作,好像礼拜天是末了一天,统统都弄乱了。我们是从周一起,第一天我们遇见主。
我们今天和旧约的安息日,一点关系都没有。安息日是注重说甚么事情不能作,虽然后来利用这一天作读律法的书,读先知的书。但是在那里着重的点,就是说甚么都不能作。后来,你看见主耶稣在地上,法利赛人在那里和主为难,因为主耶稣在这一天医病赶鬼。请你们记得,我们拣选七日的第一日,根本没有作不作的思想在里面。别的日子所能作的,主日也能作;别的日子所不能作的,主日也不能作。我们这一个拣选,根本和他们的安息日是两条路,是两件东西。
说到这里的时候,我想你们不妨花一点工夫来看一看甚么叫作擘饼?擘饼在圣经里有两个意义:一个是记念主,一个是表明我和神所有的儿女有交通。一个是表明我和神的交通,我和主的交通。一个是表明我和主的身体,就是教会的交通。我在那里擘饼的时候,饼代表主,我和主交通。我在那里擘饼的时候,饼也代表教会。我们虽多,仍是一个饼,饼也是代表教会。所以,每一个主日,是最好的日子,叫我们与主有交通。也是最好的日子,叫我们与神的众儿女有交通。
我虽然没有办法和神的每一个儿女都有交通,在地上都握他们的手,都和他们用右手相交。但是,每一个主日的时候,每一个神的儿女的手都摸这一块饼,不管在甚么地方,个个神的儿女都摸着这一块饼,我的手也摸这一块饼,我就摸着全世界所有神的儿女。我在这里不只遇见我的主,我在这里也遇见我所有的弟兄,我所有的姊妹。不只在那一个聚会里,和我一同擘饼的弟兄姊妹与我有交通,我乃是和凡用手摸这一块饼的人都有交通。全世界千万的信徒,这一天手都摸着这一块饼。我们虽多,仍是一块饼。我和他们一同擘饼,我和他们有交通。
初信弟兄,要学习维持与神所有的儿女没有间隔。从起头起,就该学习爱。从起头起,就该学习赦免。谁不应该碰着主的桌子呢?不赦免人的,不应该碰着主的桌子。你一不赦免,你就没有法子摸这一块饼。你和神的儿女有间隔,你不赦免人所有的罪。没有一个,是你们可以忌恨的。没有一个,是你们可以不接受的。没有一个,是你们可以有隔膜的。除了在行为上,在真理上,被革除的之外,没有一个是可以拒绝的。全世界的神的儿女,都要有交通。赦免要在那里,爱也要在那里。我们的心,应该向着神所有的儿女出去。
没有一天,比七日的第一日更好,因为这是主所定规的日子,因为这是我的主复活的日子。在这一天,我记得所有和我一同得着新造的人,这是自然而然的。我不只在那里记念我的弟兄,我也在那里记念我的主。根基是因为我在那里记念我的主,因为我摸着祂的缘故,所以我摸着一切属乎祂的人。因为主这样爱我,为我舍己,因为我是主的人,所以我不能不记念祂,所以我不能不爱祂所爱的人,我不能不赦免祂所赦免的人,我不能不想念到祂所想念的一切人。
所以,你在那里碰着元首,也碰着身体。“七日的第一日,我们聚会擘饼的时候。”这是圣经里明显的一条路,摆在我们面前。和安息日没有关系。不过,所相同的,就是都是在一周的里面,拣选一天来记念主。但是,并不是将安息日改作主日,在圣经里,绝没有这样说,我们现在已经看见,在新约里,神另外拣选一个日子,和安息日没有关系。
【在主日要捐钱】再看哥林多前书十六章。在这里,你们又看见一件事。一至二节:“论到为信徒捐钱,我从前怎样吩咐加拉太的众教会,你们也当怎样行。每逢七日的第一日,各人要照自己的进项抽出来留着,免得我来的时候现凑。”你们在这里要看见第二件事,也是在七日的第一日应该作的。我们只说七日第一日希奇的地方,该注意的地方。保罗对他们说,他吩咐加拉太各教会,都这样行,今天他吩咐亚该亚的教会,也要这样行。他本来吩咐加拉太的众教会这样行,现在他吩咐亚该亚的教会都这样作。就是每逢七日的第一日……要这样作。所以你就明显的看见在使徒的日子的时候,七日的第一日,是一个特别的日子。每逢七日的第一日,保罗吩咐他们这样作。
你要找犹太人的时候,可以在安息日到那里去找他们。但保罗要找圣徒的时候,是在七日的第一日。恐怕亚该亚的各教会都是这样。加拉太的众教会也是这样。各地的教会也都这样。是要以七日的第一日,为他们的日子,为他们特别的日子。这叫我们看见,七日的第一日,在那里记念主的死。你看见说,在那里有擘饼记念主。你再看见说,在那里有捐钱,要拿出钱来。但是希奇的,是保罗给我们看见说,捐钱是一周一次,不是月底结帐。许多人都是月底结帐,或是月初拿薪水的时候结帐,或者是到大年除夕的时候结帐。他是说,每逢七日的第一日,人应该在神面前结账。是一周一周的结,不是一个月一个月的结,也不是一年一年的结。是按着你这一周的进项,抽出来献给主。
我作工,我在这一周里,我在这一个礼拜里,所收入的是多少钱,按着主所给我的进项,我今天把它抽出来给神的儿女。我常常觉得,这是非常好的事。擘饼,在这一边;奉献,在那一边。一边是擘饼,一边是奉献。一边,我们记念说,主怎样将祂自己给了我。一边,我们看见说,我们今天也给主。
请你们记得,人在神面前接受越多的,所给的也应当越多。在这么多的感谢里,这么多的赞美里,钱是一个感谢的祭。你们记得么?在圣经里,给我们看见,钱财也是一个祭,是我们应当献上的。所以,当你们在擘饼的时候,你在那里记念说,主替我作了事。擘饼完了的时候,你说这是千万分之一的,一万分之一的,一点点,我今天把我所得着的,摆在你面前。你把你所有的,再摆在主手里。你这样作,我说这是顶好看的事。奉献在主日,也是顶好看的事。
你们如果原谅我,就让我顶直的告诉你们说,初信的弟兄,在新约里,对于主日的事,就是这两个。主没有说,羊掉在坑里怎么作呢?瘫子病在那里怎么作呢?是不是在安息日,羊就都不掉在坑里?你看见祂一点没有安息日的味道,那个是已经过去了。以属灵的意义来说,也是已经过去的。因为我在福音里得着了实际。以预表来说,也是过去的。以时期来说,也是过去的。旧约已经过去了。不过在教会里,主特别拣选另外一天,有两件事,要教会作的:就是在主日的时候,应当擘饼;在主日的时候,应当损钱。
我们的弟兄,我们的姊妹,不是随随便便的到了聚会处,拿出两个钱来,丢在盘子里,丢在箱子里。那是完全错的。应当恭恭敬敬的,在家里计算好,在家里预备好,在家里包好。我到聚会处去记念主,这不是碰巧作的事。保罗在这里给我们看见,是有计划的作,预先打算好的。每逢七日的第一日,照着自己的进项抽出来。“主,你给我这么丰富,主,我拿我自己所得着的来给你。”我总是定规一个成分,多就多拿,少就少拿。所以,问题是说你乐意抽出多少钱来。
许多时候,看见一个弟兄,随随便便的摸出几个钱来,投在箱子里,实在不好看。这也是我不能忍耐的一件事。你到聚会里来,你必须要预备好。今天我专一的,特别的给你们知道,擘饼是一件严肃的事,拿出钱来,也是一件严肃的事。一个是神所给我的,一个是我献上的祭。请你们记得,钱财的奉献,是一个祭。我必须心预备好,按着成分抽出来,交在神的手里。所以每一周,每七天,都得在神面前,有一个计算,计算好了就抽出来,就预备好:“主阿,我在这七天里面作事所得的钱,我把这一个献上。”
我常常想,我不知道你们怎样想,一千的、二千的、五千的,主来的时候,要和他们算账。但是每一个主日,是我们算账的时候。有一天,是主来的时候,要算账,看我们的钱怎么用?到底是怎么赚,怎么用?但是七日的第一日,是我们向着主算账的时候。“主阿,这一周,这七天,我所得着的在这里,我把我所赚来的,按着成分抽出来献给你。”如果一周一周的,都是这样作,等到审判台前的时候,你就不会害怕,你就不会遇见意外的事。每一个主日,每一周,都得弄清楚。不要一下子拿出来,一下子不拿出来。要定规好了,一周一周的作。初信的弟兄,要学习这样作。
我们的七日的第一日,和旧约的安息日不一样。这个日子没有审判。不是身体的安息,不是工作的停止,不是如果犯了的人就要刑罚。只是专一的给我们看见,有两件事要作:一个是到祂面前去蒙恩,一个是奉献。一个是从祂那里接受过来,一个是从我们这一边拿过去。一面是蒙恩,一面是奉献。而同时,在这一天,我们是高兴欢喜。这个,就叫作主日。
【主日的使用】所以,盼望初信的弟兄们,在这一天,能够有好好的事奉,和享受主的恩典。你们总要记得,在一周的里面,神特意把一天拿出来,这一天,主说是祂的日子。所以圣经给它起一个名字,叫作主日。这就是所说的“主日”。也许你们读过启示录的批注一类的书,或者是蔡氏(Zeiss)和别人所写的,或者说主日是圣经里所说的“主的日子”。请你们记得,没有这件事。在原文里,完全不一样。Lord'sday和The day of the Lord,完全不一样。一个在前面,一个在后面。你要把“主日”改作“主的日子”,乃是不可能的事。在圣经所有的地方,都是这样。千万不要给那些解经家带去。一切解经上有勉强的,都是有毛病的。神的话语是给我们看见,如果有勉强,有人的意见在里面的,这是相当难的。
另一面,在教父的著作里,你能够看见多少次,都是用主日来指着七日的第一日。有顶多的教父的著作,证明“主日”两个字是指着七日的第一日。第二世纪,第三世纪,许许多多的著作都是这样证明。我们如果在积极方面,看甚么是主日,那消极方面,就用不着了。在教会第二世纪,和第三世末了,实在作教会聚会的日子的,是七日的第一日,不是安息日。有些人说,本来第二世纪,第三世纪,都是在安息日聚会的,到第四世纪才改变的。这完全是撒谎。至少有二十个、三十个教父,都说从约翰的门徒起,一直到第二世纪,第三世纪,第四世纪,一直看见,都是七日的第一日。把安息日改了的话,完全是撒谎的人,想要利用人的愚昧,就说是第四世纪才改变的。这实在是作得太过。讲道,用不着这样扯的。
我们现在要回到我们题目来。我们提起这一个,有甚么用呢?请你们记得,有一个意思是相当紧要的。主特别在一周里面,抽出一天来,称它作主日,七日的第一日是主日,如果他们问我们说,礼拜天跑路不跑路,我不知道。礼拜天买东西不买东西,我不知道。礼拜天该跑三里路或四里路,我也不知道。我们只知道这一天是主日,这一天是属乎祂的。你称七日的第一日作主日。所以这一天,是主日。只要是主的就行,甚么都可以作。不是主的,就不行。到底甚么可以作,甚么不可以作,我也不知道,你们也不知道。他们如果问,要不要像守安息日那样守主日?那我不知道。礼拜天的时候,作这件事可以吗?礼拜天的时候,作那一件事不可以吗?我也不知道。我只知道主定规这一个日子作祂的日子。
所以,在我一生之中,要圈出这一个主日,当作特别的日子才可以。在圣经里说,人的年岁是七十岁。如果人活到七十岁,在那一个时候,他可以低下头来说,最少在这七十年中,有十年整整的为着主,实在是干净的事。至少七日的第一日,都是圈出来为着主的。这一天,不是我的天,这一天是主的天。这一个时间,不是我的时间,这一个时间,是主的时间。我就是休息,也是为着主。我就是忙碌,也是为着主。我作这一件事,我不作那一件事,都是为着主。根本没有安息日的味道,也根本没有刑罚的味道在里面。是说这一点,是我给主的整整一天,叫作主日。
我想约翰说的一句话很好,他说:“当主日我被圣灵感动。”应该是他在那里等候主的时候,被圣灵感动。所以,我想这一句话,是一句很好的话。许多人能够说,是主日我被圣灵感动。你这一天,能够变作圣灵感动教会的一天。愿意这一天,是我们蒙祝福的一天。我们说,在主日,我被圣灵感动,这是一件好事。我盼望说,初信的弟兄,从起头就要看见主日。我也盼望,他们作基督徒,在七日中,有一天来好好的奉献给主,对主说:“这一个日子,是你的日子。”许多人,从少年起这样作,就能够说,在七十岁中,有十年是完全为着主。这是教会的大祝福。主阿!在这一天里,我高兴欢喜擘饼记念主,把我所有的,拿到你面前奉献给你,我把所有的时候为着你。如果都是这样的话,神的祝福就要大量倾倒在教会里。
【附录──关于古教会主日的史料】在这里,我愿意和你们特别提起一作事,就是要提起关于主日的遵守,乃是教会的一个习惯。
在中国,有两件事要防备:一件是天主教,一件是安息日会。我们要防备天主教的引诱,我们也要防备安息日会的引诱。最近安息日会。特别的活动,要大大的起头。在以往,他们完全失败,今天又来了。所以对于初信的弟兄,我们要他们小心。我们不要辩驳,我们要防备。今天我要告诉你们,守主日的教会。上一次,我们看见在使徒行传里,有守主日的教会。今天我找了一点书,给你们看这里的情形。
有一本的书,名字叫作Dedac,是教会第一本的书。在圣经之外的第一本书,是讲到十二个使徒的教训。这一本书,大概是在主后七十五年到九十年所写的。这一本书,最少是和启示录同时代的。在这一本书里面,有这样的话:每一个主日,你们要聚集在一处,擘饼感谢,也要先认你们的罪。这样,你们所献上的祭,就能够洁净。这是相当明显的给我们看见,信徒在主日聚会,在第一个世纪末了的时候,就是这样作。
我想大家都知道,使徒约翰有一个门徒叫作Ignatius,这一个人是主后三十年生,到主后一百零七年殉道的。他在主后一百年的时候,曾写一封书信,给一个地方,叫作Magnecia。在这一封Magnecia书信里,他就明显的说:“你们那些照着古时的教训的人(意思是指着犹太人),今天应该不再遵守安息日,就是第七日。但是应该活着要守主日,因为我们的生命,是和祂一同复活。”这一个是在他书信中第九章的话。所以,这也明显的给我们看见,在初期教会的时候,他们不是守安息日,乃是守主日。还有一本书,在这一本书里,教父的著作,都找得到。有一封书信,是巴拿巴的书信(不是圣经里的巴拿巴,是另外的一个巴拿巴)。这一封书信,大概是在主后一百二十年写的。在这一封书信的第十五章里,有一句话说:“我们快乐的守着第八日,这一日,就是耶稣从死里复活的日子。”
还有一位教父,叫作JustinMarter,在教父里是相当有名的。他是主后一百年生,到主后一百六十五年殉道的。一百三十八年的时候,他写一本书,叫作《辩道》(Apology)。在第六十七章里面,他说,“我们后来就彼此提醒这件事。”“在我们中间,富足的就帮助贫穷的。”“我们常常聚集在一起,因为我们所有的一切的东西,我们乃是藉着祂的儿子耶稣基督,也藉着圣灵,为着一切所得着的东西,感谢我们的主。”“在日曜日,就是七日的第一日,所有住在城里的,和在乡下的,都聚集在一起,大家读使徒的传记,和先知的著作。有多少时候,就读多少。等到读的人读完了的时候,作主席的弟兄,就有几句教训的话,劝导大家,要效法这些好事。后来,我们全体站起来祷告,等到我们祷告完的时候,饼和酒就带进来,主领的人,就照着他的能力,在那里献上祷告和感谢,众人就同意的说阿们。富足的人,甘心乐意的人,每一个人就献上他所感谢的合适的数目。所收来的,就交给主持的人,让他去照顾孤儿、寡妇、病人和有需要的人,以及在锁炼里面的人,和我们中间聚集的人。换一句话说,照顾一切有需要的人。在日曜日,是我们普通聚会的日子。因为这是头一日,神造世界的时候,把黑暗和物质都改变了。耶稣基督我们的救主,乃是在这一日从死里复活。因为祂是在土曜日的前一日被钉,在土曜日的后一日,就是日曜日,显现给祂的使徒和门徒看,祂教训他们这一件事。今天,我们将这一件事写给你们,请你们考虑。”
还有一个地方,他又说:“我们是从罪恶和错误里藉着我们主耶稣基督受割礼,祂是在七日的第一日,从死里复活,所以这一日,就变作是所有的日子中的主要的日,和第一日。”
另外一个,在主后一百七十年的时候,撒狄的教会,有一个教父,名字叫作米尼都(Melito),他写的书里面,有这样一句话,“我们今天是度过主的生日,在这时候,我们读过许多的书信。”这是他写书信的时候说的话,是主后一百七十年的事。
主后一百七十八年,那个时候,福音已经传到法国的里昂(Lyon)。在里昂的一个监督IrenatiusPentecost,他里面就写这一个“乃是一个圣洁快乐的节期,他的权柄,乃是和主日的权柄一样的。”
主后一百九十四年,亚力山大城,有一个有名的教父,叫作古利门。但不是新约里的古利门。他就是说:“第七日,今天变作不过是一个作工的日子,也是一个普通作工的日子。”接下去他又说:“我们应该遵守主日。”
主后二百年的时候,Jatarian说:“日曜日,我们特别的快乐,我们遵守这一日,就是主复活的日子。没有阻碍,也没有挂虑,也没有责任,放下一切属世的事,免得为着撒但留余地。”
那一个时候,就已经有人,像今天安息日会的人一样说,我们守主日,是拜太阳。所以,Jatarian就答复他们说:“我们在日曜日快乐,我们并不是拜太阳,我们和那些人在土曜日懒惰和宴会的人并不同。”我姑且说一句话,如果在主日敬拜主,叫作事奉太阳,那么,土曜日是事奉土星。日曜日是敬拜太阳,土曜日是敬拜土星,金曜日是敬拜金星,这是愚昧人所说的愚昧话。
俄利根(Augligon),在教父中是有名的一个,他是亚力山大有名的神学家,他说:“守主日,乃是一个完全的基督徒的记号。”一个基督徒,有一个记号,就是他守主日。
末了,提起一件事,就清楚了。基督徒在主后三百十三年的时候,康士坦丁出一个诏书,叫作米兰的诏书,承认基督教是合法的宗教。请你们记得,在三百十三年之前,基督教不是合法的宗教,到主后三百十三年,在米兰诏书里,康士坦丁把不法的宗教──基督教,改作合法的宗教。再过八年,到主后三百二十一年,康士坦丁又出第二个诏书。关于基督教的事,我们不愿意有辩论。不过有的人,看见安息日会的人,他们说,我们守七日的第一日是康士坦丁改的。你们可以告诉他们,康士坦丁没有改这一个日子。康士坦丁是承认这一个事实。因为教会是一直守主日的。你们看康士坦丁的诏书里面的话,也说:“日曜日,官长和老百姓,住在城里的,都应该休息,所有的工作,都应该停止。”从这一个诏书,我们所看见的,康士坦丁从起头到末了,都没有提到安息日,都是承认七日的第一日是教会的日子。他不过是接受基督教作合法的宗教,这一日,是合法的一日,所以们在这一日可以安息,关起门来,随着教会的作法。
关于主日的问题,可以把这些话,读给初信的人听。守主日,是从使徒的时候起,从教会的教父起,历世历代,都是这样。天主教、希腊教、景教,无论基督教的那一个支派,都是这样。只有近代的时候,有人起来说另外的话。这完全靠不住,根据太少。我没有碰过一个神的儿女,圣经读得那样胡涂,像安息日会的人一样。有的事情,他们定规好圣经要这样说,他们要勉强圣经说他们所要说的话。我们要给初信的弟兄,把安息日的问题解决。我想这一些就够,我们就是给他们一个保护。―― 倪柝声《初信造就》
基督教只有一本书,说出基督徒对神的观念;这本书就是圣经。圣经是神的启示,说圣经是假的,不是神的话,就是说神没有启示祂自己,如果神没有启示祂自己,则我们怎能知道有一位神,和我们到祂面前的法子呢?我们(从前)作罪人的人,怎能知道相信主耶稣代替我们死在十字架上而得救呢?圣经是神的启示。批评家说到圣经的不足靠,毁坏它著作的证据;就是不承认世上有神启示祂自己的事。神没有启示祂自己,批评家诸君怎能知道神而服事祂呢?
论到默示的问题,高等批评学要查出圣经几分是默示的,几分不是。然而相信高等批评学的批评家们,不能下一定语说,圣经几分是默示的,几分不是。几乎世界上有几个的批评家,世界上也有几个论圣经不同的定语!批评家自己先不能有个相同的信仰和断定,怎能叫人相信他们所信的呢?
他们不相信圣经是永不错误的;他们自立一个核对的程度,以为这程度是不永错误的!他们把圣径的永不错误,迁到他们的程度去。他们所说某段某段的圣经不真,乃是因为他们的理想和核对的能力这样的告诉他们。这样,他们明把他们的理想和核对能力,当作独一无二,永不误谬的引导者。理想是真靠得住么?核对的能力真不误谬么?是基督和圣经的自证,是靠得住呢,还是人的脑筋中的理想呢?
他们以为人在二十世纪所知道的事,较清楚于数千年前的犹太历史家!他们是二十世纪的人,却要知道前数千年人的思想,和神怎样启示他们!他们以为那些古人一生的思想都是一样的,文字的体裁也是没有改变的!没有新思想么?没有新的体裁么?
我听见闽中三一学校的一位教授说:有人用高等批评学的法子去批评拿破仑。结果,世上从来没有拿破仑的那一个人!
批评家的理想,实与主耶稣基督的宣言相反。批评家要建立他们的理想,总要先攻击主耶稣。
他们的理想实在没有事实来证明;不过都是假定罢了!所有古物学的事实,都是反对他们的理想。他们的假定,已多证为不真。例如:他们以为在摩西时文字并不通行;现已证为虚假。
新神学家要把圣经中拦阻人用智力相信的部分除去,反叫人没有圣经可以相信!一段的圣经可以除,多段的圣经也可以除。因为创世的故事,和进化论不合,所以就厌弃了摩西所记的创世故事。约拿在鱼腹的事,太为超乎天然,所以也厌弃了。主耶稣由童贞女诞生,太为神奇,相信不过,所以不得已,也就说主耶稣是约瑟的子了!复活,人所作不到,所以不得已就将基督永远埋在坟墓中!这样说来,圣经还是圣经么?慢说他们没有除去拦阻,恐怕拦阻被他们创造得更多了!他们所创造的拦阻,就是他们不能解决的,比他们所除去的更多!
实在新神学是进化论的儿子;未证实过,也不能证实的,达尔文主义真是它的父亲。
评判学不能叫人得救,不能叫人灵性进步。“看他们的果子,就知道他们;”评判学除与圣经寻仇,并羞辱着圣经的神之外,在世界上,在教会里,实在有作过甚么事业呢?不能引人就基督,反败坏人的信仰,就是批评学工作的结果。
与批评家有同等或更高学智的人,曾指出他们的理想是靠不住的。近今的学问已渐推翻批评学的地位了。许多批斥批评学的书籍,批评家都不能一答之。即最近出版的《高等评判学通不通?》就是前年(一九二三)来华的威尔逊博士所著的;批评家们不敢措一词。
不论一个批评家,或是所有批评家,合起他们的知识来,还不够来说圣经不是真实的啊!威博士说:“我现在已承认:无人的知识多到足以反对旧约的真实的。”
高等批评学实在不过是魔鬼所说的“神岂是真实说”的变相,就是了。古物学的事实,都是反对批评家的思想。赛博士(Dr. A. H. Sayce,一个出名的亚述学者)说:“照科学法子而搜掘的古物学,已除去本义的批评学的假定和断案。(不说太过,)三十年来古物学的发明,都是──并无例外──反对那文字批评家所最信得过的断案,而赞成我们的记事(圣经)的可信靠。近东的早用文字于文学的事,亚伯拉罕和摩西时代的高级教育,和利便的交通,并圣经记事的细微准确,都曾证实过了。”
如果圣经是一本一人作的书;则圣经中所有由抄录而误的数目,就老早除去了;还待批评家们寻找出来么?
如果没有一部默示的圣经,那么,人的信仰要放在那里呢?没有圣经作信仰的根基,圣经所表明的神道,自然是不足信的。
批评家是唯物的,因为他们把所有属于超乎天然之外的,都列在不可信之列。
批评学的历史,证明它是与主耶稣在一故事中所说的话是相同的。“若不听从摩西和先知的话,就是有一位从死里复活的,他们也是不听劝”。批评家最先取消摩西五经的著作证据;后来就怀疑到先知的话,以为以赛亚书不是出自一人的手笔,但以理书不是但以理所写的,约拿的故事是一篇的寓言;最后就怀疑到福音书的话。真是先不听摩西和先知,后不信那从死里复活的基督的话了!
批评家以为写圣经的人,不过是人类的大理想家;其实,他们是把他们当作最会说谎,特等伪善的人!着圣经者都是说他们是蒙神默示的;如果没有默示的事,像批评家所想的;那么,他们所说的高圣的道德和灵性,岂不就定他们的罪,叫他们堕下最深的地狱么?这样,圣经若不是神的话,就是魔鬼的话。魔鬼真能假作(真的)光明天使,教人以敬神、恨魔、重生、称义、成圣的道理么,魔鬼所传的是这个么?
他们以为他们也是基督徒,是神的仆人;然而照他们的理想,是没有启示,没有福音的;圣经不过是怪诞的神话的。这是基督徒,神的仆人吗?
现在的光景既是这样,我们就应当“为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩”(犹3);对这些存疑心的人,我们要怜悯他们(犹23),用温柔劝戒他们,“或者主赐给他们悔改的心,可以明白真道”。至于对待不信的传道者,经有明训:“若有人到你们那里,不是传这(基督的)教训,不要接他到家里,也不要问他的安”(约贰11)。教会现在的危险,就是因为谋各会的联合,以致牺牲了真理;我们相信根本道理的人,和新神学的高等批评学家实在没有交通。时候已到,利未人应当从十二支派分别出来;时候已到,中国的传道士、基督徒应当为神的缘故立起,发表他们的信仰。我最伤心的,就是教会中许多作领袖的人,他们的信仰是不知所谓的:新也可,旧也可;而不知他们不是作新,就当作旧;新旧中间并没有中立的地位。各教会的各分宗派,原是不好;然而,与其牺牲真理,以求“协和”的话,还是各分宗派为得!主耶稣现在被人厌弃,其人就是名称作基督徒,和神的仆人者;谁肯来与主耶稣同被人弃呢?宁可着无人看的书,过于违反神的真理,以迎合“宗教的社会心理”;宁可办无人看的报,过于数千的报分,而在神看来是抵挡祂的;宁可讲无人听的讲台,过于粉垩罪人,又叫他们又作地狱中人!
“不要疑惑,只要信;”“没有看见就信的有福了!”―― 倪柝声《儆醒谨守》