我们相信全部圣经都是神的话，是祂逐字逐句默示的。在敬虔人的心思中，所常有的忧愁，就是人轻看、反对神的话。神的儿女，因为世人不尊重主的典章，而衷心如焚。在六十六卷圣书中，以创世记受疑为最。抵挡圣书者，常以地质学的时期和上古的遗物，来推翻神明白的启示，他们以为按地质学的种种根据，世界已不知历过若千万年了；圣经所载六千年的数目，殊为不可信。世人奉着科学的名号，对于创世记，时下其攻击手段。
许多在主里的亲爱弟兄们，并不是有甚么学问的（笔者本亦其中之一），因为受了这些风潮，他们真是不知何所适从。所以，虽地质学不涉及我们的默想，然因众人利益的缘故，我们藉着主恩典，就在我们默想开始的时候，与弟兄们一同查看神的话语，是何等的完全，好叫我们寂静在祂的面前，瞻仰祂的荣美。
创世记是神的启示；地质学是人的发明。神知道所有的事实，所以祂的启示，永不错误；人看见局部的事物，所以他们的推想，难于准确。将创世记与地质学放在一起，我们所跟从的，不是地质学，乃是创世记；因为神是创世记的后盾。如果创世记与地质学真有根本上不同的地方，则错者必是地质学。圣经的学权是无可疑问的，凡与圣经不合者，都是错误的。感谢父神，因为祂赐给我们以一完全启示。神人中间，若有不相符合的地方，则我们宁弃人从神。若神人所言，并不相反，则软弱的世人，岂不更信从天来启示么？
世人对于盘古分天地，巴比伦以及其他诸国的怪诞创世故事，皆一笑置之；并未见那一科学家废九牛二虎之力，一辟其谬；这样他，因为这些的遗传，毫无价值，所以惹不着人们的注意。对于圣经呢？他们的态度则大不相同。他们所以致力与圣经为难，就足证圣经的力量了。他们不能将圣经的记载，列与各国遗传相等，就是因为他们已见得圣经超凡之处了。
谁读过创世记第一章，能不觉得它是记事文中的异彩呢？何等的平常！又是何等的奇妙！据事直书，没有丝毫的理论。并不用何种的理由，来证明其所戴者是实。着该书者，并不受书的缚束，乃是超乎其所讲论者之上。此书的真著者，真是在其所记载的宇宙之上 神。执笔的摩西，若果照他自己的学问与思想去写这一本书，则学尽埃及人学问的摩西当然必受埃及人创造说的影响；但是在创世记一章里，谁曾看见埃及学说的痕迹！何以故呢？无他，因为是神默示摩西写的。若不是这样，摩西那里知道地是从水中出来呢？这分明是地质学的一个断定事实，不过在近世才发明的。摩西若未受示，则这个自很费解。至于世上生命的发生，圣经虽反对进化的理想，然并不举进步，而一概弃绝之。先有水中鳞介，而后有地上生人，看摩西的记载，科学家岂不以此为奇么？但是全知的神，自会以实事默示；受全知之神所默示的，自然不会错误。
然而，圣经究竟不是一本教科学的书；它的目的是指引罪人，使他们“相信基督耶稣有得救的智慧”；虽然如此，圣经并不因此而有科学上的错误。即有与科学不合的地方，若不是人们错解经言，则是科学的断案有了不对的地方。地质学家从前所有确实的宣言之中，又有许多改变了！他们从前所鉴定的，现在多有已证为误谬的。加明（Cumings）说：“地质学 已曾错过，或将再错，那些不大识它论据的人，所急切发出的高声断案 将来或将证为不确。”因为圣经不是教人以科学，所以对于创世，只说“其然”，而不说其“所以然”。科学家多欲指明其所以然（自然其所成功者不少），但是，断不可因脑力有限的考察，与神所说者不同，遂以理想的“所以然”，推翻事实的“然”。神所说的是事实，因为神知道一切。世人要查考神所说的，究竟何以如此，他们断不可根据已见，而放弃神的权威。有智慧诚为美事，但是，有一等的愚昧，岂不甚有福么？
创造
基督徒中对于圣经第一章的流行见解，都是以为第一节是一种概括的总言论，六日间的工作就是申说第一节所记的。换一句说来，他们以为第一节的“起初神创造天地”，不过好像是创世记第一章的题目一样，着创世记者将他所要说的，先在首句里摘要的说出来，然后详细的解说这一句；既说了神何时创造天地，就说在创造之后，地是甚么光景，神如何一天一天创造光、气、地、植物、动物等等。这一种流行的见解，以为创世记第一章都是讲论创造宇宙的事：宇宙是从荒凉中造出来的。谨慎查考过圣经的首章，就见得这个见解是错误的！因为这个错误的见解 不是圣经的自身 就使教会与世界有极大的争辩；就与人以地质学上解说不下去的把柄；就使许多少年人疑及圣经的准确！
第一章第一节在官话和合本里有七个字，在原文希伯来文里也有七个字。这七个字是有独立的意思。神默示的记载并不说，太初之时，天地是神把它们模成形的，或者从某种原料中，把它们造出来的。天地是创造的。“创造”两个字的意思，是同等的明白上创造是从无中生有，是从无有中创出有来，是不用原料而制造的。“创造”两个字，在原文是“巴拉”。“起初神‘巴拉’天地”。“巴拉”这两个字，尚用三次：一、“神就造（原文作“巴拉”当译作“创造”）出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物”（12节）；二、“神就照着自己的形像造（原文作‘巴拉’当译怍‘创造’）人”（27节）；三、“因为在这日神歇了祂一切创而（原文）造的工，就安息了”。创造原是从无中生有的。因为大鱼以及有生命的动物，不只有外面物质的躯壳，并且有内里生命的原则，所以若非神加以直接创造的行为，则必不可能；因此，就说神创造大鱼和各样有生命的动物。这里不说造，而说创造是极乎有理的。照样，虽然人的身体是从尘土造出来的。但是，人的灵和魂不是可以用何物质原料制造的，所以，圣经就说神，照自己形像创造人。
在创世记首二章里，对于“造”字，在原文计有三字：一、“巴拉”，意即从无中生有；这个我们已经略略说过了；二、“亚撒”，意即“造作”；这字与“巴拉”大有分别：“巴拉”是不用原料而作的，“亚撒”是已经有了原料，然后从这原料里作出东西来。一个木匠能造作一张椅子，但他不能创造一张椅子；在六日间的工作中多是用这字；三、“耶窄”，意即“作成”；这字意思像陶人范土成形；二章七节的“造”字就是用这字。以赛亚书四十三章七节表明这三字的关系：“是我为自己的荣耀创造的，是我所作成，所造作的。”创造是从无中生有；作成是模范其形；造作是因材作用。
创世记一章一节是用“创造”，“起初”二字更证明天地是神从无中生有的。这并用不着理论，神既如此记戴，就是要人相信，若欲藉有限的脑力，推测神在太初的作为，徒见其不知量而已！“我们因着信，就知道诸世界是藉神的话造成的。”神对约伯挑搦的言辞，谁能答复呢？
天和地
神在太初的时候，创天地。这个“天”并不是环绕地球的空气，它是指着星宿居住的天说的；这“天”从创世以至于今，未尝改变。天虽然未变，地的光景却已非如前了！
我们若要明白创世记第一章，最要紧的，就是分别第一节的“地”，与第二节的“地”。第二节地的光景，并不是神起初创造它的光景了。起初神创造天地。神不是混乱的神（林上，他所创造的乃是完全的。所以第二节，地空虚混沌的状况，已非神创造它时的本来面目了。岂有神创造一个空虚混沌之地的理？看一节圣经，这个问题就解决了。不过官话和合本译得不清楚，所以参考多种英译，照原文译成官话如下：“创造诸天的耶和华；神自己作成，造作大比；祂曾坚立大地；祂创造的地，并非混沌；祂作成地以居人；祂如此说：我是耶和华，再没有别的。”这是何等的明白！可惜译经者不译作同样（“混沌”二字原文均作“托呼”）的字！“神创造的地并非混沌”，为甚么缘故创世记一章二节说“地是混沌”的呢？这是顶容易解决的。创世记一章一节说神创造天地，那时，神所创造的地，并不是混沌空虚的；到了后来经过一层的大灾祸，地变作混沌空虚了；第三节以后所说的，并不是指着原始的创造而言，乃是指着恢复大地说的。神在太初时创造天地；神于六日之内再造世界。创世记一章一节是最初的世界；一章三节之后是我们现在的世界；一章二节是说最初世界之后，我们世界之前，渡过时代的荒凉光景。
这个解说是不只单看以赛亚书四十五章十八节而决定的（自然有了的证据，原是已足），我们还有其他的思想。按希伯来文而说，考据圣经的人说，第二节的首字是一个介词，直译可译作“而”字。“太初神创造天地，而地是混沌空虚。”彭伯先生（G. H. Pember）说：“照希伯来文的用法而言，‘而’字证明第一节并非第一节以下的提要，不过在记载上是第一件的事而已。若是第一节是个摘要，则历史的实在开始是在第二节；断无以介词起句之理。在创世记五章有个好比喻。‘亚当的后代记在下面’是头一句的话语，这一句是作该章的提要，所以第二句（在原文）并无介词冠其首。”所以创世记一章二节以后，并非详细解释第一节的记载；乃是说出一个单独、不混、后来的事情。创造天地是一件事；地是混沌空虚又是一件事。至于地为何变作混沌空虚，我们等下再看。
距今百余年前，柴密尔博士（Dr. Chalmers）指明，地是空虚混沌的“是”字应当译作“变”字。何德门博士（I. M. Haldeman）并彭伯先生等又指明此处的“是”字在十九章二十六节是译作“变”字。“罗得的妻子……变成了一根盐柱。”如果同样的字在十九章二十八节译作“变”字，为甚么缘故，在这里不照样译呢？就是二章七节的“成”字，与此处也是相同的；“成”字也明有“变成”的意思。所以，这样的翻译，并不是臆造的。“起初神创造天地，而地变成了混沌空虚。”神创造天地时候，地并不是混沌空虚的，乃是后来变成的。我们再看几节圣经。
修造
“起初神创造天地。”“六日之内，耶和华造（不是创造）天、比、海，和其中的万物。”把这两节圣经比较一下，就可知创世记一章一节的世界，与三节以后的世界，是大有分别的。在太初的时候，神是创造天地；在六日间的时候，神是造天、地、海。“创造”和“造”是差得不可以道里计的。一是从无中生有；一是从有里加工。世人能造，而不能创造；神能创造，而又能造。所以创世记所说的是“起初神创造天地”，后来因为经过大灾祸，变成荒凉，“六日之内，耶和华就‘再造’天、地、海，和其中的万物”。彼得后书三章五到七节，也是如此表明。第五节的天地，就是创世记一章一节的天地。第六节被水淹没的世界，就是创世记一章二节被水盖过，混沌空虚的地。第七节现在的天地，就是创三节以后复兴的天地。神在六日之内的工作，与太初的创造是明有分别的。
我们越读过创世记一章第一章，我们就越见得，我们上文所说的，是真正的解说。第一日是召光出来，在第一日以前，就有地了，不过是“混沌空虚”，居在暗里，葬在水中而已。神在第三日，并不创造地，不过命它出来罢了。“六日的工作，不过使地有新的程序而已，并非使它从无中生有的。”格兰先生（F. W. Grant）说：地早已有了。圣经始终不说，地是在六日之内创造的。格兰先生又说：“第一日从何处着手？或者将以为是从荒凉着手，然而非也。第一日的“晚上”，就是说明本处记载所欲指明的：光在起初就有了。‘神称暗为夜’，然而‘晚上’已是受光管束的黑暗了。”第一日神并不创造光，祂叫光在黑暗的地现出来就是了。就是在第二日，神也未曾创造天。那里的天并不是天地的天，乃是空气的天，就是环绕在这个地上的。这些就不都是创造的，是从甚么地方来的呢？我们的答案就是：在第一节里已经创造了，所以现在用不着创造，修造已经够了。
圣经如此说
“起初神创造天地。”这里并没有一个详细的讲论。我们不知原始的天地，是一刻就造成的，还是经过无量的时期，方成功的。也不知是几千年前才造的呢，还是几万万年前已造好的呢。也不知其形状如何，大小如何。我们所知道的，不过“起初神创造天地”而已。我们也不知道创世记一章一节和二节之间，到底有隔开若干年；我们不知在何年前神创造天地；我们不知原始的创造经过多少年数之后，才变成创世记一章二节荒凉的光景；不过我们相信，从原始完全的创造，以至变成混沌空虚，其中年日必定不少阿。“起初神创造天地”，到了甚么时候，过了多少日子，“地变成了混沌空虚”，真是不能知道的，不过有一件事是我们所知道的，就是其中有一个间隔 很长久的间隔。这个（创世记头两节中间）隔开的时候，已够包涵一切历史前的时期，不过从一章三节到今尚未及六千年。我们既证明在圣经首二节有个间隔的时候，则地质学所要求的许多年数，以为地质学各种时期的分配，已经都足了。到底地经过几多时候，地层经过几次变化，气候曾有若干改变，然后才成混沌空虚的光景，我们并不知道，因为圣经没有告诉我们。我们可以确定的说，圣经里没有说过此地只有六千年的话，圣经所证明的，不过人类只有六千年而已。圣经所说的，科学尽可自由说出；但是圣经所说的，科学断不可随便臆造。所以明白了圣经首二节的解说，叫我们知道，圣经与地质学并不相反；而地质学攻击圣经的地方，都是打空气了。我们神所写的话，是何等的奇妙呢！
然而，我们并不是说这个，以讨好于科学。神的启示断不示弱于人。我们并不是放弃神话语的权威，而迁就于人世的发明；科学若与圣经有所反对（我们实在望见其有，因为体贴肉体的人，原是与神为仇），我们并不愿意调停使无。这种的解说，并非因见地质学的发明而后想到的，以期附和于科学；在初教会时，已有人作是说了。该时，地质学尚未产生哩！尼孙、奥古丁辈，创是解时，世人尚不知地质学的名字！
基督徒信的，不是人的智慧，乃是神的话语。除了圣经坚盘之外，我们可不再要别的，有了一个“经上记着说”，万事都解决了。所惜者！有许多卫道的人们，常常失了自己的地位，改变经言，以迁就于一般人的学说。A. W. Pin祂说：“例如：某亚述古碑译出之后，卫道者就高兴的报告说，旧约历史部分有多处被该碑证实了！这真是颠倒！神的话何必证实？若亚述古碑里所载的与圣经所记者相合，这证明亚述古碑是没有历史的错误的；若不相合，就是直证其荒谬。照样，若科学的教训与圣经相和，这证明科学为不错；若相反，就证明科学的假设是误谬的。属世的人，与虚假的科学家自然要笑我们的罗辑，然而这不过表明神的话说：‘然而属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透’。”我们切不要降格自己，以血与世人相和。把圣经改造到合人胃口，好像很好；其奈失去它的本来面目同？
创世记第一章是同等的奇妙！只用一节说原始的创！只用一节说世界的荒凉！不及用三十节说明世界的再造！谁能作一篇文章与创世记一章相比呢？题旨难，而说法明；事实长，而落笔简；不说科学而有科学上的准确。非神谁能作此？神所以不多言者，因为祂只欲指示人以人与祂自己的关系而已。达秘先圭（J. N. Darby）说：“从神来的启示，并不是神记载她所作一切的事，不过是以凡有益于人的赐人。它的目的就是以凡人与神有关的交与人。……从历史看来，启示是局部的。它不过说出神为人的良心和灵性爱心所预备的。……所以并不提及天使，和他们的受造。所以，论及地，除它受造之外，并不提及它现状之外的事情（Synopsis）。”真的，神所启示的，并非为欲饱餍世人好奇的心，乃是表明祂自己的神格、世人的罪性、得救的法子，和将来的荣耀与刑罚而已。今世的知识，真是危险。若非神特别施恩，人们真会自高自大，将所得的知识，怍攻击神的张本。有知识人的谦卑，是何等的难！人们或可寻求知识，但神终不肯用启示相助。所以祂在这里并不多说。我们现在的需要，并不是更多的科学，乃是更深的灵性，就是在永世中有实在结果的。我们应当赞美父神，因为祂是何等的慈爱！祂不只创造我们，祂并且再造我们，叫我们在主耶稣里成为新造的人。主耶稣！这名字是何等的甘美！神把祂儿子赐给我们，这是何等的大恩！
我们已经看见，神如同在起初的时候，创造一个完美的天地。后来，不知经过多少时候，原始佳好的地，却变作空虚混沌，毫无生气。后来，神父兴起，重新再造这世界；于六日中，恢复这荒凉的世界。我们要等下一章，才说这六日的工作；现在我们要查考看，为何世界变作荒凉？为何神忍心叫祂手里的工作破坏呢？为何有这样的大灾祸临到当初美好的大地呢？除了罪以外，恐怕没有别的原因。
我们所要查考的问题，在圣经里没有完全的表明；然而，我们从神的话里，却能寻着很多的微光。照耀我们的问题，叫我们对于前一个世界，和它荒凉的原因，能明白一点。惟有神的话能引导我们和我们的思想。明白了祂的话，无论是讲甚么问题，都要叫我们得着造就。最虚空不过的，就是人们心思的推想，而不以神的话为根基。
我们读创世记三章的时候，虽然没有看见撒但的名称；然而，我们都知道，那蛇是撒但的器皿，实在就是魔鬼的化身，因为启示录十二章九节说，“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，人叫撒但，是迷惑普天下的。”创世记一章没有记载撒但的受造；究竟从何而来呢？这是一个问题。并且我们在旧新约里看见许多的邪灵；特别在福音书里，我们遇见们更常；到底们是从何处来呢？再者，在创世记一章六日间的工作里，我们没有看见天使的受造；到底圣经中所常说的天使是从同来呢？这些都是与我们的问题有关的。创世记一章记载神六日所有的工作；其中既未记天使，以及其他超乎天然外存活者的创造，则可知他们不是在六日间造的。他们既非在六日间造的，则他们是何时造的呢？独一的答应，就是他们是前世界的种类 原始完好世界里的种类。
并且，彭伯先生说：“从地中掘出化石的动植物，明告我们以当时世界不特遍有病、死 罪两个分不开的伴侣，并且有残暴凶杀的事。这事实证明：这些东西不是我们世界的：因为圣经说，神在六日间所造的，都是好的，在亚当未犯罪以前，其中并无瑕疵……这些化石的动植物，既是属乎亚当以前的种类，而又有病、死、相残的明征，则他们必定是另属一世界，自有其罪污的历史，而终至败亡他们的自己和住处的。”
我们读了耶利米书四章二十三至二十六节，看见其中论到地所以变作空虚混沌的缘故。二十六节说，这乃是“因k（耶和华）的烈怒”。主为同发怒呢？大概是因为当时种类的罪。以赛亚书二十四章一节说，是“耶和华使地空虚”。主为何肯毁灭祂在起初所创造的地呢？看我们世界的历史，我们可以回答说，大约是因为住在地上的种类犯罪；所以，神不得已就审判他们。
撒但的起源
我们读创世记时（上文已说），并没有看见撒但的来源。当我们查问太初地变荒凉的起因时，我们的思想天然想到“这是仇敌作的”。除了以撒但为起因之外，我们在圣经里好像看不见别的端倪。
我们现在可以查考一段圣经，那里好像是说这位神的仇敌的来源，藉知从前世界的光景和它变作荒凉的原因。我们可以读以西结书二十八章一至十九节。这十九节分为二段：（一）一至十节说，先知对推罗君王的警告；（二）十一至十九节说，先知对推罗王的哀歌。第一段对推罗君王所说的，是很容易明白的。他自骄自傲，自以为神，以为自己比但以理更有智慧。他因商业的发达，就自高起来。所以神刑罚他，叫他被杀，叫列国中的强暴人来毁灭他。这预言说后，不久，迦勒底的尼布甲尼撒就来，灭了推罗。约瑟夫（Joseph）以为这位推罗的君王就是以素伯勒（Ithobalus）；在腓尼基的历史里，就称他为以素巴二世（Ithobal II）。我们知道这预言已经应验了。我们解说一至十节，并没有甚么难处。我们再读下，从十一至十九节，就要有许多不明白的地方。因为这段圣经对于我们所考查的问题，甚有关系，故录经文如下：
“耶和华的话临到我说，人子阿，你为推罗王作起哀歌说，主耶和华如此说，你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红壁玺、金铜石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有精美的鼓笛在你那里；都是在你受造之日预备齐全的。你是那受膏遮掩约柜的路瑁晃医你安置在神的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全；后来在你中间人察出不义。因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你；遮掩约柜的路璋，我已将你从发光如火的宝石中除灭。你因美丽心中高傲，人因荣光败坏智慧，我己将你摔倒在地；使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所；故此，我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看的人眼前，变为地上的炉灰。各国民中凡认识你的，都必为你惊奇；你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。”
这一段真是难于明白，因为其中有许多的话语，不能用以讲论世人。推罗的王，若只是世人，则十一至十五节所说的事情，将如同解释呢？推罗的王，那里曾在尹甸园里、神的圣山上呢？他那里是遮掩约柜的基路伯呢？这里所的，没有一件是推罗王的经历。我们却不能把这段灵然解了；因为遇了难处，就把它灵然解了，是何等的不公！
我看，前段对推罗君王所说的，就是对当日为王的以素伯勒说的，本段对推罗王的哀歌，是指着将来的敌基督说的，本章二节以为推罗是在海中，我们读但以理书十一章四十一至四十五节，就知将来敌基督在巴勒斯坦时，或者是住在推罗，所以这里称他为推罗的王，不过敌基督是“撒但成肉身”的，所以，里面有许多的话，是指着撒但本身说的，达秘先生（Mr. Darby）说，“十一至十九节虽然继续说到推罗，然而，我想尚不止此：它在暗中是说到撒但的行为和堕落。”加伯林博士（Dr. A. C. Gaebelein）说，“推罗王是最后大罪人（敌基督）的预表。在这恶王的后面，我们看见另有一个权力 就是撒但。当时撒但是推罗王背后的权力，现今他尚是今世的神，管理世上的列国。”
至于，这里将撒但和敌基督联合起来说的理由，我们如果谨慎读圣经，也要看见这与圣经的平常教训是不悖的。我们知道：人们虽然有他自己的意志，然而，他们的行事为人若不是受神的运行，就是受邪灵的运行。人们终没有完全自由的。就普通而言，世人平常都是受邪灵的支配。有时若有重大的事，则除了邪灵运行之外，撒但就也亲自作工。所以，我们看见他亲来试探基督于旷野；后来，要阻挡基督到十字架时，就亲自借用彼得；再后，要除灭基督时，就亲自入犹大的心。到了末后，在世界的舞台上，就要亲自与敌基督联合；所以，经上记敌基督的行为“是照撒但的运动”，是撒但“将自己的能力，座位和大权柄，都给了他”。敌基督既是“魔鬼成肉身”，圣灵就在这里将他和撒但合起来说。所以这几节圣经中超凡之处，都是指着撒但自己说的，其余乃是讲论敌基督。我们的目的，并不是要查考敌基督的问题，乃是要知道前一个世界的种类，和地变成荒凉的原因；所以，就将这段论敌基督的地方放一边，而注意与本题有关的撒但。我们现在可以看与撒但有关的话语：
撒但的职分
十二节说，撒但（注：这是犯罪之后的名字；未堕落前，圣经称为“早晨之子”、“明亮之星”。撒但意即“仇敌”，是堕落后的名字。为便利故，以下统用撒但称。）是“无所不备，智慧充足，全然美丽”的。这是说末犯罪前的光景。比甚么天使都高。“无所不”、“充足”、“全然”等语，表明是当时受造者中最伟大的。神把放在一切受造者之上。的“智慧充足”，大概是用以明白神的旨意；若是这样，当时就有先知的职分了。
十三节上半说，“曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石”。我们读创世记三章，真看见撒但在那里；但并不是在那里“佩戴各样宝石”，乃是在那里诱惑亚当与夏娃。所以这两个尹甸园并不是同时的。在亚当的伊甸园时，撒但已经堕落了；这里，明显是撒但末堕落前的光景；所以，这尹甸园是比亚当的更早。若是比亚当的更早，则必定不是属这世界的，乃是属前世界的。这个尹甸园像将来的新耶路撒冷一样，有许多的宝石，如“红宝石……水苍玉……”等等。亚当所住的尹甸园并不是这样光景。圣经只注重其中的树木，而不说他的佩戴。所以，这里的伊甸园，必定是与亚当的伊甸园有分别的 更早得多。佩戴的这些宝石，叫我们记起出埃及记祭司亚伦身上的宝石。他大概被神设立作祭司。故下半说，“有精美的鼓笛在你那里。”乐器在圣经中，是王所用的。我们看见大卫如同弹琴给扫罗王听；巴比伦王被灭，他的琴瑟就如同都下到阴间；巴比伦王喜悦时，就如同弹奏许多的乐器。撒但当时是作君王的，所以蒙神赐给以这些乐器。
十四节上半说，是“受膏遮掩约柜的基路伯”。受膏表明是分别为圣的。基路伯的工作，就是引人敬拜主；所以，当初的工作，也是如此引导当日的种类来敬拜神。这也是指明祭司的职分。
下半说，是“在神的圣山上；在发光如火的宝石中间往来”。神的圣山大约是神荣耀显现的叫在；作神的祭司，自然应当站在神的面前，事奉祂。“在发光如火的宝石中间往来”是甚么意思呢？按以西结书一章二十六节，基路伯的地位就是在宝座之下。当摩西和以色列七十长老们上西乃山时，“他们看见以色列的神，祂脚下彷佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净……耶和华的荣耀在山顶上……形状如烈火。”这状如烈火的平铺蓝宝石，大概就是“发光如火的宝石”。所以，这表明当时撒但是处在至高的所在，就在神宝座之下，与神极乎亲密。
十五节说，“从受造之日所行的都完全”；后来神却在他“中间又察出不义”。神所创造的，都是完全；神并不是罪恶的原造者。不义是从这个犯罪的大天使发始。是神所创造的。神赐给以自主性，一如祂赐给我们世人一样。可惜，这个受造的天使，竟误用这个自由！现在像撒但这样的人，真是多呢！
撒但的堕落
十六节的上半说，因的“贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪”。我们可以把这句话完全指敌基督而言。到了末后的时候，我们知道商业是非常兴盛的（启十八）；就是因着商业兴盛，许多的罪恶，就也乘之而来；这是过去的历史可以作证的。
但是，这句话或者也可以对撒但自己说。彭伯先生指出：“贸易”二字，也可以译作“污蔑”。我们知道“魔鬼”二字在原文意思就是“污蔑者”，或“诬告者”。这样，我们就要看出许多的意思来。我们看撒但如何控告约伯，而下毒手害他。再后至启示录时，我们念道：“我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”。这里的摔下，大概是与以西结书的“从神的山驱逐”相同。在以西结书被逐的原因，和在启示录的被逐原因，是相同的 因为控告（或污蔑）。大概以西结书记神定撒但的罪案，到了启示录才记神遣米迦勒执行从前所定的罪案。神为何允准现在存留在天呢？大概：（一）因为神的时候，还没有到；（二）因为神的儿女们里面尚有许多的渣滓，必须用这个火炉来炼净。
十七节明说出撒但堕落的原因。因的美丽，就心中高傲；又因所得的荣光，就败坏了智慧。以赛亚书五十四章十二至十四节所说的巴比伦王，与这里很相像。许多神的仆人们相信，圣灵在那里所说的，不特是指巴比伦王，也是更深说出在巴比伦王后面的撒但堕落的原因。我看，在以西结书所记的是说高傲的原因；在以赛亚书则说如何高傲。首先，将自己与其他神的造物相比，就自高自傲起来；再后，就想要高台自己与神同等，遂致受神的审判。“明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落？……你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上；我要与至上者同等。”。如此骄傲，所以神就刑罚。在天上的权力就被神压止消灭了。再下的预言（以西结书）与我们现在的问题无干，所以，我们就停在这里。
从这段以西结书的预言（如果我们所说的不错），我们看见了：神如何在前一世界里，创造一个最美丽、最有智慧的撒但，叫在那世界里作一切造物的首领。神把放在伊甸园里；那个伊甸园比亚当的是更古久得多，其中的景物若不是完全不相同，最少也是更众多的，好像将来的新耶路撒冷一样。在那里作先知，用的智慧指教一切地上的居民，叫他们知道如何服事神。也在那里作神的祭司，引导人敬拜赞美神。在造物中，也是为君王的，的地位比一切的受造者都高，处在这样光景中的时日，必定是很长久的（请读。然而，因为犯罪了，时至今日，却变作神的最大仇敌。
撒但的使者和邪鬼
我们已经看见了撒但的来源。我们现在可以看撒但手下的使者和邪鬼；同时看们如何堕落，如何影响地，而叫它变作空虚混沌。
从新约里，我们能够看出来，撒但手下有两种的存活者：（一）使者；（二）邪鬼。我们先看使者。马太福音二十五章四十一节记：“魔鬼和的使者。”启示录十二章四节记：龙“的尾巴拖着天上星辰的三分之一，摔在地上”。星是指使者。所以，十二章九节说，“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，人叫撒但……被拌在地上，他的使者也一同被摔下去。”这些使者，大概就是神在起初的时候，所设立以帮助撒但管理世界的。他们就是诗八十二篇一节的“有权力者”和“诸神”（比较；撒但跌倒时，们若不是与同谋，最少也是表同情的；所以，就与一同堕落犯罪，就变作现今之“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”这些都是众数）。这些的使者并非脱体的鬼，他们有灵体；所以，主应许说，复活的儿女要像天上的使者一样。
撒但尚有一种的民众，就是邪灵。这些的邪鬼，与邪灵或污秽的灵是相同的。这点，我们可以看官话圣经的翻译就知道了。马太福音八章十六节：本来头一个“鬼”字是“鬼”字，第二个“鬼”是“灵”字。译经者看圣灵将鬼与灵字通用，所以，就都译为“鬼”。路加福音十章十七节的“鬼”字，本来就是“鬼”字；而二十节的“鬼”字，却是“灵”字。我们在这两节圣经里，看见主耶稣承认“鬼”与“灵”是相同的，译经者所以又把它们都译为鬼。马太福音十七章十八节说主赶鬼的事；而马可福音（照原文）则称这鬼为污灵，为聋哑的灵，邪鬼与邪灵是相同的。
这些鬼（或灵）大概就是住在前一个世界里的种类；们因为帮同撒但犯罪；或者撒但犯罪后，们跟从，而不弃绝来归服神；所以，被神除灭了，叫们脱去们的身体。所以，们成为脱体的灵。这说法虽然没有圣经的明证，然而，在圣经里也能寻着一些端倪。我们在马太福音十二章看见邪鬼离了人身的光景：变成无依无靠，飘流不定，除了人身之外，寻不到“安歇之处”。所以，最终，不得已再回原有的地方 人的身体。如果们不是脱体的灵，们何故要进入人体呢？并且，我们读路加福音八章时，看见那班“营鬼”如何不愿出来；到了没法的时候，就是进入猪的身体，也是好的。们现今在世尚是凭附人体，就是信徒在不觉中，也有被们所凭附的。们与撒但和的使者是有分别的，因为和们并无要进入人体的嗜好；们尚有灵体，而邪鬼则不然。们这样的性质和嗜好，好像证明们是脱体之灵的。如果们是脱体之灵，则们有脱体的时候，是在甚么地方呢？我们知道今世所有死人的灵都是在阴间里。这些的灵从何来呢？应当是从前一个的世界里来的。所以，当们生存的时候，们的住处大概乃是前一个世界，就是撒但从前操权的地方。
亚当以前的世界里有居民，圣经里尚有一个端倪：在前章里，我们已经看见了，以赛亚书四十五章十八节如何指明，神在起初所创造的世界并不是混沌空虚的。这节既是指着当初的世界而言，我们在里面却看见一句的话，给我们以前世有人的思想。因为它说了：神“创造的地，并非混沌”，这明是指原始的创造 之后，就说，“祂作成地以居人。”这好像是明说，当日的地是有种类住的。
我们再读圣经时尚能寻着一些线索，表明现在邪鬼有一个拘留所。加大拉的“营鬼”必定知道这个，所以，们大大的惧怕，要求主“不要吩咐们到无底坑里去”，在那地方，们就要受苦。据彭伯先生说，“这‘无底坑’在原文是abussos，在启示录九章，这名词虽然是用以指地心有火的空间；然而，这名词也常用以指‘深海’，这意思与字根是完全相合的。”撒但他日就是拘禁在地中的无底坑，这是启示录告诉我们的。现在邪鬼也是拘禁在无底坑里；不过，们中间也有尚是自由的，需等神的时候来到，才完全关闭在里面。这无底坑大概与地中的有别，乃是在海里面。所以，等到末次审判的时候，所有囚犯都投在火湖里之后，新天新地里就再没有海了。然而，也许无底坑只有一个，不过分为两堵而已。
海是邪鬼的拘留所，尚有端倪。创世记一章二节的“渊”字，在七十士译本圣经里，与这里的“无底坑”是相同的。我们已经说过，这些邪鬼大概就是从前住在头一个世界的种类。看了创世记一章二节，好像是很相合的。因为，们本来住在地上，犯罪之后，身体被神除灭了。们所住的地方，受了神的审判，变作混沌空虚：全地都被水所盖过，大地变成“深海”。这样，则我们说，当时种类的灵是禁在这“深海”之下，是何等的自然呢！再后，当神在第三日恢复大地时，祂命地从水里出来，称聚水的地方为海，此地方为新世界的人预备的。前此的邪鬼何往呢？我们自然的答语，就是将一切的邪鬼都归于海。再者，当我们读到启示录二十章十三节时，我们常常不明白，海如何会交出其中的死人。死亡与阴间交出死人，自有意思；海如何交出其死人呢？普通的解说以为海交出溺死其中之人的身体。若然，则地亦当交出其中的死人，因为埋在地中的死人身体比海更多。然而，地并没有交出其中的死人。所以，海所交出的必定不是死人的身体，乃是关闭在其中的灵魂。然而，人的灵魂是在死亡和阴间里面，圣经并不说，我们世人的灵魂是留在海里的。这样，则海所交出的死人是谁的灵魂呢？当然是另一个世界的 前一世界的。这里的次序，也是如此表明 “海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人”。居前一世界的先死，所以先交出来，我们这一个世界，则随其后；因为众人要照着他的次序受审判。
我们现在已经看过魔鬼，和的使者，并那些邪鬼的大概来源。至于当日人如何住在地上，就非我们所及知了。不过，我们也有一点的圣经端倪可以一看。有许多圣经学者（司可福博士Dr. Scofield就是一个），相信耶利米书四章二十三至二十六节是指着创世记一章二节地空虚混沌的光景说的。虽然，上下文是说犹太的荒凉；然而，这几节圣经好像是特别放大眼光而言，好像神叫先知观看当初地荒凉的光景一般。如果我们所相信的不错，则我们知道前一个世界里有“肥田”，有“城邑”。当时的居民也是以城邑为住处，也有以耕田为职业的。但是，因为受了撒但迷惑的缘故，所以，耶和华动怒，以致“地变空虚混沌”。
起初世界荒凉的原因
我们已经从圣经的线引，看见地当初的光景，并地上的种类、乐园、君王等等了。如果我们所默想的没有错误，则起初世界的光景，和它荒凉的原因，大略如下：在“时候”（与永远反）的起初，神创造了天地。这地并不是混沌空虚的；乃是非常完美的，这地上也有居民，这居民的数目是非常众多的。当神未造地、未造人以前，就已先造了天使（看；在众天使之上，祂就叫祂所造的撒但为首领。撒但比谁都更美丽、更聪明，是神一切造物中的结晶；居在伊甸园里，神立管理世界。所以，就称为“这世界的王”。许多的天使都是在权力之下，这些天使就为分管这世界。因自己的地位和尊荣，就自骄起来；因为骄傲，就欲造反，高抬自己与神同等，不甘为受造者，欲为造物者；因此，就在民前污蔑神，在神前控告民。神察出的不义，就定的罪，等至时候到时，就要把从天上摔到地上来。天使中三分之一欲跟从了，一同造反，所以们就变为魔鬼的使者。神为们备有地狱，时候到时，就把们投入。当时地上的居民处在撒但和使者的管治之下，也受了迷惑，罪恶充盈（这点比较我们世界的光景，即能明白）。所以，神发烈怒，把地和地上的种类一概都除灭了。把们中间许多的灵关在海中无底坑里。这些邪灵和使者，并撒但自己就合成为黑暗的国度。这些事的年日究有多久，是我们所不知道的。
神修造世界之工
后来，神的灵又运行在水面，三而一的神又开始祂修造世界之工。神修好了世界，就造了亚当夫妇，叫他们看守，要在地上有人与祂在天联合，而歇止撒但的能力。也许神就是以亚当试撒但，看肯否悔改。但是，却来试探亚当，所以神咒诅。亚当既跌倒了，他不特不能将魔鬼治下的世界，拿回给神；反将从神手里所得来的世界，重新交给撒但。天使既已失败了，而人类又复失败，所以，神就分位降世成人，作了末后的亚当。主耶稣就重新作神的先知、祭司、君王。祂在世毫无瑕疲的作神的先知，所以当祂将死的时候，祂能说，“这世界的王将到；在我里面是毫无所有。”后来祂死了，将凡在亚当里的，都钉死在祂的里面。因为祂是神，所以，祂能将旧亚当的创造都钉死在祂里面，而继续为新的亚当；又因为祂为人的生活，与撒但毫无关系；所以，因着祂的死与生，就作末后的亚当，将首先的亚当失去的世界取回。所以，凡在旧亚当里当死的罪人，若肯藉着祂的死，而弃绝旧亚当如死，而在生命里联合于新亚当，他就归神得救了。这就是信主耶稣的死的意义。所以凡相信主的，就是与麾鬼为仇。他在事事上攻击我们，我们却也在事事上抵挡、和的使者、并的邪鬼。这就是神救人的目的。这是真正的灵战。
这样，撒但从前已经在“神的圣山”上受了裁判；现在又在各各他山上受了审判。的罪已经定了，惟尚未执行而已。时候一到，就要从天上摔下来。神的儿子一到地上，就要被投在无底坑里。一千年后，就要永远在火湖里受痛苦。现在，主耶稣持着撒但所错用的权力，直等到所有反叛的痕迹完全消灭为止。祂已经带祂自己的血进入至圣所，洁净了天，作神的祭司。祂再来后，万物复兴的时候就到了。祂就要作神的君王。祂要和得胜的圣徒一同从天上管治这世界，如同当日撒但和的使者一样。那时，祂要指教地上的居民，知道神的旨意，和敬拜神的法子，如同当日撒但所作的一样。所有千年国的光景，就是撒但末犯罪前世界的光景。
基督既恢复万物到“起初”的情景，叫神原始的旨意不至失败之后，祂就要焚烧这个世界。后来就有新天新地，惟有义者居在其中。
所以，我们作神儿女的人，应当与魔鬼有更深的仇恨。神在几千年来，惟独有一个目的，就是要人与祂联合，败坏撒但的权势。我们的神是守律法的神。从人手中失去的世界，祂不能强夺回来。所以，祂才叫祂的儿子成为人，将人所失去的收回来。所以，我们得救的人应当与那独一无二的“人”主耶稣同工，在我们的生命上、工作上、环境上、住处上、世界上，抵挡魔鬼一切的行为；这抵挡乃是用坚固的信心，并不是用血气的兵器，像现今一般被邪鬼所利用的社会改造家一般。
撒但是何等的聪明！何等的美丽！然而，因的骄傲，竟陷至不可收畹牡夭健Ｋ以，自以为聪明美丽的微弱世人，是同等危险！应当谨慎，“恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”自骄自大并非世人之福，惟敬畏至大无比的耶和华神者，乃是智慧！
我们已经看过神如何在起初的时候，创造一个完好的世界，后来因为撒但和住在其中的种类犯罪，所以们和们所住的地就受了神的审判，变作混沌空虚。我们现在要看修造大地之工。
约伯记的创造记载
在约伯记里，约伯引证撒但悖逆的失败，以表明与神争辩之愚。他说，神“心里有智慧，且大有能力；谁向神刚硬而得亨通呢？祂发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉！祂使比震动，离其本位，地的柱子就摇撼！祂吩咐日头不出来，就不出来，人封闭诸星”。神在何时曾有如此的作为呢？祂在同时曾因人向祂刚硬，而如此震动山地，挪移天象呢？从亚当以后 在我们的世界里，我们并没有看见神曾有这样的作为。这里的讲论明是指着撒但背叛时，神审判和所管治地的光景。那时神震动大地，以致山都翻倒挪移；这灾祸是非常迅速的，所以山被翻倒了，好像尚是不觉！不特大地如此，就是天也受了影响。日头因着神的审判，就完全“不出来”，而诸星亦都不露其光芒。这样，就陷世界于黑暗之境。没有日光，自然没有热气；所以，此地就有冰川的时代。后来经过许多时日，或者因着地心火热的缘故，冰就渐渐溶解了。然而日头尚“不出来”，诸星尚受“封闭”；所以当圣灵前来运行时，就有深渊，渊面就是黑暗。
约伯不只提到神的审判，并且也说到祂修造的工夫。他继续说，“祂独自铺张苍天，步行在海的高峰（直译）。祂造北斗，参星、昂星、并南方的密宫。祂行大事不可测度，行奇事不可胜数。”“铺张苍天”，就是指神在第二日所作之工。神将水分为上下，其中隔以空气，这空气就称为天。所以，“海的高峰”大概就是指在天空之上的水。至于“造北斗、参星、昴星”等星宿，就是指着神在第四日的工作。这里的“造”字并不是“创造”，乃是“造作”。神并不是在这里才创造星宿，乃是从前所有的星宿，重新造作过。上文说祂“封闭诸星”（这节可知以前已经有星了），这里说祂造作诸星；这不过是恢复它们从前末被封闭时的光景而已。
读了约伯的话，更叫我们相信，我们的解说是不错的。现在神开始祂修造之工。因为渊面黑暗，所以祂就召光出来，这光就分开光暗。从前有，现在尚有。许多讥诮的人以为：那里末有日先有光之理。然而科学现在已不再笑圣经的记载了。晚近，这门科学的发明，已经证明摩西所记的为不错了。这里所记的虽是“无科学”，竟非“反科学”。神的书不是用以作科学的教科书，然而神的话总没有科学上的错误。现在人已知道除了太阳之外，尚有光的来源。光是一种不知来处的动力，发生出人想象之外的震动于环绕宇宙的以太中（现今这自然是与日头中（并光其他的来源）的焚烧发生关系）。但是，科学并不能告诉我们以此动力的来源。对于这点，他们完全是暗昧的；但是，信心知道。“神说，要有光，就有了光。”最可惜的，就是现有一位神是一切的根源，世人反不要，宁愿在暗中摸索，以为这是迷信。这是不合乎科学的，但是，我们是何等的喜乐！因为我们已得着神；祂也是我们的父。这里并不以为光是神在第一日创的、造的。光并非才有六千年的。未有光前，黑暗是限定在一个所在的 “渊面黑暗” 这是全地。黑暗是在限定的地方，所以，光现出来也是在那黑暗的地方 全地。当神说“要有光”时，并非全宇宙都是黑暗的，神不过命光在这个世界显现出来而已。
第一日
当摩西的时候，科学或尚未知除了日体之外，尚有光的来源（如北极红），然而，摩西竟记神先召光，后方造日。若非圣灵默示，那能这样？我们感谢神，因为祂不能被人的愚昧所限制。科学家越明白神所设立的天然律法时，他们就越知道神的话是配受人佩服的。
“神称光为画，称暗为夜，有晚上，有早晨，这是头一日。”（5节）神并不是在这里创造光，因为从早就有了，祂不过召光出来而已。我们已在第一章里引了格兰（F. W. Grant）先生的话，现在再说于下。第一日从那里开始呢？有的人说，从混沌空虚始，但这不是这里的意思。“有晚上，有早晨，这是头一日。”这“早晨”就是第一日光现出来的时候，如果第一日之前没有光，则这“晚上”没有意思。因为是先“有晚上”，然后才“有早晨”；早晨既是指第一日光现的时候 第一日前无光 则晚上必定是指未有光时的黑暗，那就是第二节漫漫的黑暗。这样，第一日的晚上岂不甚长？第一日的晚上既是第二节的黑暗，则第一日是从混沌空虚“黑暗的时候”开始了。但是，创世记不以混沌空虚为第一日。所以，在第一日“晚上”之前，就已有光了，不过，这光未现在此地而已。神“称暗为夜”，然而，“晚上”（与夜分别） 光此时虽尚未现 已是受光管束的黑暗了；所以，光在第一日“晚上”之前就有了；不然，则如何分晚上与早晨？再者，圣经并不说神在第一日创造光，祂不过命光现出而已；这光从何而来呢？不是混沌空虚、充满黑暗的地而来。这样，当然是从太初时神创造的天地而来。这些更证明我们现在的世界不过是个修造的世界。
我们应当知道，这六日都是二十四点钟的日。自然在圣经中，常用日以代表一个时期，如“主的日子”等等。然而，这里的六日，并不是六个大时期。每一个胸无成竹的读者，都不把它当作时期看。我们知道：圣经中每次用日以代表时期时，上面并没有数目的限定。如果日字前面有数目，则所说的必定是地球自转一周的日。并且这里明说，“有晚上，有早晨，这是头一日。”晚上和早晨合成为第一日。这是二十四小时的日。再后，神设立安息日，乃是根据于祂自己安息在第七日。出埃及记二十章，安息日是二十四点钟的日（8－11节）。如果第七日的安息日乃是二十四点钟，则前六日必定也是二十四点钟的方可。再者，如果我们以这六日为六个地质时期，则甚么是地质时期的“晚上”，甚么是地质时期的“早晨”呢？再者，如果这六日是六个地质时期，则在第三时期以前，地中应当没有草木，在第六时期以前，地上应当没有化石的动物力可；但这并不是事实，因为地层中的动植物并没有这样的分开。如果六日是六个大时期，则在第六时期所造的亚当，岂不是住在乐园中甚久，然后才犯罪么？写创世记的摩西，实在并没有意思以日子为时期。我们切不要委曲神的话以投合我们的理想，或以和缓人们的攻击。我们若按着私意解说，就不特自己受人诘责，并且也要罹圣经于难！有了以上的证据，我们知道这六日就是六日，并不是六时期。我们的神是全能的。若祂要修造，则一日已足，何必六时期。不过祂既乐意，在六日中再造世界，则我们惟有谦卑观看神的作为，羡赞祂的伟大；何必附和、迎合一般未重生者的理想呢？不过，我们知道地质学若果不错，则它所需要的时候，在第一节和第二节中所间隔的时代，已有余了。
第二日
第二日，神又发命令。神将空气放在空中，分开上下的水。神将地下的水，和天上的水蒸气分开。科学在这里又要称羡这里美丽的记载。这真是空气张大的用处 分开天上和地上的水；然而，又不是一个移不开的界限。它里面可以满蓄水蒸气，悬挂在我们上面，一如圣经所记的，这空气并不是一种坚质的水闸，贮水于天；因为二十节说，“雀鸟飞在天空之中”。这天空是雀鸟所能飞游的地方。
“神称空气为天。”（8节）这“天”与第一节的天是有分别的。第一节的“天”是指着全宇宙和其中所充满的而说，这节的“天”乃是我们这地的天。第一节的天并没有变坏，惟独我们的地，和它的天象，因着神的审判，都改变了它们原始的光景。神在六日的工作中日都看祂所作的是好；然而，就是今（第二）日，没有记这一句话。神的话忘记了么？不。神所不说的，和神所说的，都是一样的有意思。圣经是逐字逐句为神所默示的。这点我们看又是与撒但有关的。是空中掌权者的首领，手下的邪鬼乃是“天空属灵气的恶魔”。神大概是因看见这空气是撒但和邪鬼的住处；所以，祂不说祂看这日的工作是好。邪鬼怎能升到空中呢？我们已经说过，们囚禁的所在是在于深海，就是本处的水渊。当神未分上下的水时，这水是连作一块的；大概当神分开上下的水时，们得了机会越狱，附着上面的水上升，迁居空中，就是们君王所在的地方。因此，新约才记有邪灵在空中，活动在地上。们虽是逃犯，然而神却允准们，时候一到，们就要投入无底坑。空气是黑暗国度的大本营，所以，我们看见撒但的工作，多是从空气作起！所以我们或聚会或祈祷，都当求神用主的宝血洁净空气，好叫我们不受撒但的压制。
第三日
第三日。现在上下的水已经分开了；不过全地上都是水，没有一片干净土。神又发命令：“天下的水要聚在一走，使旱地露出来。”（9节）我们看见，这里所说的，与我们所释的，真是相合。这里神的命令乃是“使旱地露出来”；可知旱地早已有了 埋在水中，现在才露出来。神并不是说，“旱地当从无中生有”，祂不过命水退去，叫那在起初受祂创造的旱地露出来而已。这更证明六日间的工作并非创造天地，乃是修造而已。
诗有一处说到神起初如何创造地，后来如何审判地，再后如何斥退洪水（第三日工作），修造地。耶和华“将比立在根基上，使地永不动摇” 这是神原始的创造。“你用深水遮盖地面，犹如衣裳；诸水高过山岭” 这是神审判地上种类之后的光景；这就是创世记一章二节的水盖地面（比较。“你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流（诸山升上，诸谷沉下），归你为它所安定之地。你定了界限，使水不能避去，不再转回遮盖地面” 这就是神在第三日前半的工作。这里的“斥责”、“雷声”，就是创世记神的命令。水“奔逃奔流”就是说出神发令后，水“聚在一处”的情形。“诸山升上，诸谷沉下”，并不是说那时才生山谷（因为山岭早已有了 6节）；乃是说，因为水退，所以从前被水遮盖的山岭就露出来。这是表明水退，“旱地露出来”时，高山低谷的情形。“归你为它所安定之地。你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面” 这几句话详细说出“天下的水（加何）要聚在一处，使旱地露出来”。这样，我们更相信，我们现在的世界不过是神所修造的。
地从水中出来，也是科学所证明的。地质学完全相信这个，所有地质的结构，据云，都是在水中结成的。
许多人不明白，为何地有根基。在这里我们看出它的意思来。创世记一章十节说，“神称旱地为地。”所以，地有根基是指着大地的旱地说的，并不是指着这整个的地球说的。
第三日神尚有一个工作。地已经从水里出来了，然而尚末生长草木；所以神就来装饰它。
第四日
第四日，地已经修理好，所以神就来修造天象。第一日神已召光出来，现在祂是造“光体”，将光放在里面。我们知道第一日的光已经分昼夜了（4－5节），现在“光体”的功用也是“分昼夜”；所以我们看出第一日的“光”，和这里的“光体”是有地方相同的。大概第一日的光，半日发在地的这面，半日发在地的那面，所以，第一日就有昼夜了。到了第四日神“造作”了“光体”，将第一日的光贮在里面。我们的地和这些光体是互相绕行的；所以，它们不分昼夜，并且“作记号，定节令、日子、年岁”（14节）。
神所造的火光，就是日头。这里并不说神“创造”日头；因为日头在起初的时候就已创造了。神在这里不过将它修造而已。大概亚当前的世界也是以日头为光体。及至撒但反叛之后，这太阳也受的影响，所以，就完全失去亮光，被黑暗所包围。虽然如此，我们的地或者尚绕着它而行。到了第四日神就修造它，叫它能发光，成为一个光体。
科学家告诉我们说，月是“一片荒凉僵死的旷野”。如果这是真实的，则撒但当日背叛时，日月诸星会受影响，也是很可信的。
“神造了两个大光”之后，“又造众星”。我们又当注意：这里的星，并不是此时才创造的，从前就早已有了。我们可以看约伯记的证明：“我立大地根基的时候，你在那里呢……是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？那时晨星一同歌唱。”无论这里所说的地，是指原始的创造也好，是指第三日旱地的恢复也好；一件事总是定规的：未造地时就先有星。所以，正在造地时，就有晨星歌唱神的作为了。神在这里不过重新整理从前所已有的诸星而已，因为神已将许多的光集中在日头里，叫它成为大光；所以它就修造诸星，叫它们现诸天空，合乎大地的需要。
圣灵默示摩西时，叫他用人的话语述说神的作为，因为圣经是写给人读的。这里并不说出日月诸星其地的用处，和它们自己的地位。神在这里只说出它们与地和人的关系。虽然“定节令、日子、年岁”，与别的受造者也有关系，而“作记号”这个用处是专为人的，因为除人之外，没有会看天象，以之作记号的。观此，就知神在这里只说日月星从人的平常眼光看去的地位如何，功用如何，并不讲说其地的事。从人看来，日是大光，月次之，诸星又次之。神为我们微小的世人预备这广大的世界，岂不甚奇妙么？
第五日
第五日。现在旱地和天象都已修好了，神就预备创造生物，居在里面。二十节所说的“水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中”，乃是神的命令，表明神的意思。二十一节所说的“神就造（原文创造）出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物……又造出各样飞鸟”，乃是说神从无中生有的将们创造出来。鱼和水族，我们不知是用甚么原料创造的；至于飞鸟，二章十九节就告诉我们，是用土造的。
科学告诉我们，生物是水中先有的，然后地上才有，水族是动物中的最早种类，直至今日，水洋尚是各种动物大多数的家庭。雀鸟乃是热血活物中的最初种类。我们看见科学所说的，与圣经所说的，是同等的相同。科学虽然如此证明，然而信心并不用着它，就早已相信了！
第六日
第六日，神继续下去，造出野兽、牲畜、昆虫。到了最终，神就照着自己的形象创造人。至于创造人的始末，我们需等至另一章再说，现在不过姑为一提而已。第一章简单的说人的受造，以表明人在受造中的地位；第二章详论人的来源，以表明人与神的关系。
我们应当注意，人是神所“创造”的，并不是从下等动物“进化”来的。这“创造”两字我们已经说过，意思就是从无中生有，乃是特别的作为，并不是天然的淘汰。圣经对于进化理想 永远是个理想 从来没有承认过的。当第三日时，神就定规令树木、青草、菜蔬，各从其类 青草不能变树木，这树不能变那树。当第五日时，水族、飞鸟也都是各从其类。现今第六日的野兽、昆虫、牲畜，又都是各从其类。每一种的受造者，都是各从其类。虽然，圣经没有告诉我们，这些种类如何分法，然而，“各从其类”最少也足以证明当日所有的受造者是一个一类的，神既说，“各从其类”，则种类的界限，已为神所规定，断无此类能进化变成彼类之理。莫说植物不能变动物，就是这植物变成那植物，这动物变成那动物，也是不可能的。我们基督徒相信神的话，没有“耶和华如此说”的，我们都不相信；何况明明与神的话相反的呢？神的话足以解决一切的问题。世人或将讥笑我们愚笨的逻辑；但是我们有神的话已经足意了。可怜世人不相信我们的神，所以飘流无定，自己造作一种学说以安置他的信心！他们以为神从无中生有，用土造人，真是一件太大的奇事。但是，一种微小的胚胎经过许多的进化 层层变化 变成猿后复变猿以成人；这无数的进化真是无数的奇事！就是由猿变人这一层已是太大的奇事了！这比诸神造人是奇事，不知要奇得几倍！我警告我的读者，不要信这些末世的谬谈，不特不信，且不要听；有这种论调的报章书籍，我们不要购阅。我们感谢神，因为祂所说的话是非常浅显的。祂说，“各从其类”，我们每日开眼所见的动植物，没有一个不是照祂所说的而行。从前进化论者都是说，若干万年前我们的祖宗是甚么虫甚么兽；现在他又告诉我们，若干万年后我们的子孙要变成一种无手指、无足趾、不伦不类的东西。他们所说的，都是若干万年前后的事，就是你我永看不见，永不能质问他们的事！我们的圣经是一本现在的书。现在受造者没有一个不是“各从其类”。圣经没有作不负责之言！
前人多已说过，第一章全章的“神”字是众数的（原文“以罗欣”），神字所用的动词却是单数的。众数的主词，用单数的动词来配合，原是不相合的；但是，这就是表明神是三而一，一而三的。因为神的位数不只于一，所以不用单数的名词；也不只于二，所以也不用双数的名词；乃是三，所以用众数的“以罗欣”。虽是三位，究非三神，所以，不用众数的动词，仍是单数的；表明神是三而一的。圣经中虽然没有明说，神是三而一的，然而，圣经中类此的证据和端倪，真是不少。三而一的道实是圣经的大道，我们无容疑议。再者，二十六节的“我们”更表明神位的众数，而动词“造”字更表明神旨的合一。在第一章里，“神说”共享三十一次；神所说的，就是神的“话”。我们读约翰福音一章时，看见世界是神的“道”造的。“道”字在原文就是“话”。这表明创世记一章就已提主耶稣创造之工了。这样，我们看见三而一的神如何同其造物之工。“神”、“神说”、“神的灵”，父、子、圣灵，都已在此。
在神末创造人之前，神就暂停一下，神位中就彼此计议说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理……”细味这次的计议，看神如此郑重其事，好像表明我们从前所解说的不错。因为前世的种类和撒但已经失败了，神现在已经修造天地，到人可以居住在里面的地位了。一切生物都已经完备了；好像祂们暂停一下，彼此谈话说，看哪，我们现在又要造人！这是这里的精神。
这里说出神造人的目的：“使他们管理。”撒但已经失败了。不能 在神的审判中 再管理世界了。虽然在实际上尚是自由；然而，的罪案已经定了。神所重新修理的地与撒但无干 这地上的光景都是新程序的表显。撒但虽然此时尚保存“世界的君王”的名称；然而，神所创造的人是自由意志的 有自主权的。神设立人 在撒但权力之外 来管理祂所新造的一切动植物，以及全地。如果人能保守他从神得来的主权，则撒但不过空占“世界的君王”的头衔而已。神要这样在实际上 祂已经在定案上 取消撒但的权力。我们知道神自己驱除魔鬼是非常容易的（我们不知何故）；神却喜悦与人同工，败坏魔鬼的作为。所以，神又造人，“使他们管理……” 这职分就是从前撒但所失去的。但是，可惜 我们不久就要看见 人竟失败了，以致丧失他们的主权，以致魔鬼重新恢复“世界君王”名义上的实力和地盘。这等到我们读到三章时再说；不过现在容我们明白：神在这一个世界里所有的计划和作为，都 只 有一个目的，就是要消灭撒但的权势。主耶稣称为仇敌。所以，我们信徒蒙主所拣选的人，应当念念不忘的也以此 消灭魔鬼的权势 为目的。我们不是问这事是好坏，乃是问这事如何利益神，如何毁坏撒但。如果你所作的，没有能力影响黑暗的国度，叫魔鬼受亏，则宁可不作。在所有的事工上，不要看表面的结果如何，应当看后面灵里，谁是得利，谁是受亏。这是属灵的争战，不是在血气里的奋勇。他日审判台前的审判就是以此为标准；工作的被焚与存在，就是看这工作对于建立神的旨意有若同效力。（最好政击黑暗权势的法子，就是一方面在灵里抵挡撒但的作为，不愿得胜，一方面用祈祷当作兵器，求神破坏撒但的工作和计谋，另一方面则切实遵行神的旨意 每一次我们行神旨，撒但都受亏。）
人是按着神的（一）“形象”，和（二）式“样式”造的 这都不是（专）指着肉体说的。“形象”表明人是神在地上的代表。“样式”表明世人“也是祂的种类”，在道德上、心思上有相似的地方，叫人能认识神而与祂往来。可惜，人犯罪了，已经失去神的形象和样式了。现在人对于神的愚蠢，真是有不可思议者。所以，人若非从上头生的，就不知如同与神交通了。保罗告诉我们：“男人……是神的形象和荣耀”，神造人就是表明祂自己的荣耀；冶谁看？给天空的撒但。然而，头一个人堕落了，惟第二个人，祂没有失败，“祂是神本体的真像”；祂能完全表明神。
“神说……我将……菜蔬、和……果子，全赐给你们作食物……至于……走兽……飞鸟并爬……物，我将青草赐给们作食物。”在未犯罪的世界里，并没有肉食的事；荤食是犯罪世界里的事。后来到了新天新地的时候，除了生命树果之外，并再没有记载肉食的事了。处现今的光景中，神的意思是：“凡神所造的物，都是好的；若感谢着领受，就没有一样可弃的；都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。”在这充满罪恶的世界里，若要“戒荤”，乃是否认现今世界是受诅的！
“神看着一切所造的都甚好”。神没有造成不好的东西。不好是从罪恶来的，并不是神的创造。我们处在这个罪世的人，应当对神没有怨言，因为在祂里面并没有不善，祂手中所造的也都是好的。神已经善待我们世人了。祂先造许多植物（第三日），备作鸟、兽、人类的食物，然后才造鸟，兽、人类（第五、六日）。祂先把一切环境预备好了，然后才把我们放在里面。我们真相信这个，就有同等的安慰呢！神每次都是如此先为祂的受造者预备 未生草先备地，未生动物先备植物 不过，有时我们的肉眼看不见，遂因之而恐怕。但是，有信心看见神和祂作为的人有福了！因为没有一件事能移动祂的心！
第七日神安息了
第二章一至三节当附属在第一章里。第七日神并没有再作工，祂在这一日休息了。一件事是我们应当注意的：这里的安息，乃是神的，不是人的。圣经说，这是神的安息日。神在六日间作工，现在祂安息了。这个安息下是属乎身体的，因为神断无疲倦的事。“你岂不曾知道么？你岂不曾听见么？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦。”这样，这安息是甚么意思呢？不是属体的，乃是属灵的。意思就是神满意 看祂自己所造的都为至善，所以祂满意了。每一个谨慎读经的人，都要看出这是神安息的意思。神在这里并没有立这安息日叫人遵守。人没有作工，他并不用安息。亚当犯罪后，他才作工。现在，亚当尚未犯罪，他用不着七日一安息。所以，我们不能以为以色列人的安息日是属乎律法的，我们不守，而守神创世的安息日。应当记得：神当日并没有以这日赐人为安息日之事。此后二千五百年中，圣经未曾用一次的安息！
尚有一事堪叫我们注意的，就是前六日都是说，“有晚上，有早晨，是第……日；”惟在第七日 安息日 ─竟没有这一句话！神工作之后，休息在永远光明无夜的日中！这安息日原是后来安息的预表（来三至四） ，与神同工的人要永远与神同息在无夜的日中；想到这个，我们的心岂不快乐？
我们已经看见神在起初的时候，如何创造天地；后来，他如何变成空虚混沌；再后，神如何在六日间恢复，再造了大地和其上的人物。我们现在进前默想此中的灵意。“起初神创造天地”。对于原始的创造，我们只知道这么多。再下一节我们就看见，时移境迁，事不如前。“地变空虚混沌，渊面黑暗。”（2节）这个光景当然不是神起初创造它的情形了；因为圣经明说，“神创造的地并非混沌。”原文）所以，创世记首章之第一、二节中间，已经有一个极大的改变了。地变荒凉之后，神就开始祂的工作，修造祂所审判的大地。从第一日起，直到第六日止，神作工再造世界，到了第七日祂就安息了。
神的目的就是只要我们知道，祂如何创造、再造世界么？或者祂尚有更深的意思呢？我们的“新造”和当日世界的创造，岂有二致么？物质世界的创造，和灵性世界的创造，岂非相同么？外面的世界不过是返照里面的世界。神对伟大世界的处置，和祂对个人的举动，原是和合的。物质世界受造的程序，和个人灵性更新的经历，在神的计划中和实践里，原是互相表里的。创世的历史，乃是预表我们生命在新造里，所经历的路径。
我们所注意的，并不只是人类古昔的历史，乃是个人现今的灵历。晚近最大的失败，就是人们太注意人类，而忘记了个人 自己。但是神并不如此。祂虽欲人类得福，祂欲从个人作起。祂不轻看一人。“若是你们的父不许，一个（麻雀）也不能掉在地上。”我们应当在神的作为中，看见父的手臂来。人已经犯罪了，堕落了；然而，感谢神，祂并不小觑一人，祂的心为每一个人倾出。知道这个就要叫我们得着安慰。惟独神心会叫人心满足。
人类当初的光景
“起初”；这是世界之始。“起初神创造天地。”天地才从造物者手中出来，是同等的新鲜，同等的美丽呢！完全、清洁、佳美、鲜明，是当时天地的情形。那时，“晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼”，是同等的快乐呢！并无怨叹苦恼之声，搀杂在喜乐的诗调里。造物者与被造者是何等的和合！没有罪恶，没有撒但，没有忧愁，没有疼痛，没有疾病，没有死亡，熙熙煦煦，真是是一个极乐的世界。
人类当初的光景，岂非如此？亚当、夏娃原始的地位，岂非而尚完全，一如物质世界的开端么？人是照神的形像和样式造的，神为他预备一个同伴，神把他安置在一个乐园里，神赐福给他，神以万物付在他手里；他是世界之王，神命他生养众多，遍满地面，神称他为至善。亚当的背后，并无罪恶的遗传；在他的里面，也无罪恶的心性；在他的身上，也无罪恶的印记；在他的四周，也无罪恶的光景。亚当真是一个理想的人，住在理想的环境中！亚当和他的同伴，时常与他的主神来往。诸事都足叫他满足欢乐。
人堕落的光景
“地变混沌空虚，渊面黑暗。”当初完全的世界，现在已经堕落了。非常的祸难已临；所以，大地变形了。罪恶一来；死亡就来；死亡一来，所有死亡的种类就也都来。造物者手中的工艺，现在被毁了。窖匠的器皿，现在弄坏了。昔之最美的，现在变作最丑；昔之甚好的，现在变作甚坏。从前所称为完全的，现在已径变为荒凉。歌声不再听见了，亮光也已暗熄了。大地沉沦在神审判的水下。现在没有天了；黑暗盖过渊面；深渊盖过大地。除了阴翳的颜色，咸鹾的气味，澎湃的声音之外，此世界已无其他的景象了。神原始的创造现在已经沉沦了。
这岂不是人离神光景的一幅写真么！何等的纷乱！何等的黑暗！情欲的波涛奔腾冲动！佳丽的位格沉沦在罪恶深渊之下！“恶人，好像翻腾的海，不得平静，其中的水，常涌出污秽和淤泥来。”
人竟堕落了。从前得福气，现在蒙咒诅。死亡和苦恼竟降于生命和喜乐之区。深陷于罪恶，而不能自拔；深藏于黑暗，而不能自明。荒凉是堕落人生的特征。道德上和灵性上的黑暗是罪人的公业。“混沌空虚，渊面黑暗” 真是每一个罪人的肖身，可怜许多人尚不认识自己呢！
这是世界所有灾难和苦恼的原因。这是人类性恶的缘故。人已失本来面目了。神所造的人原是正直的，但人已失了他的地位。因为“罪是从一人入了世界……死就临到众人”；因为“一人的悖逆，众人成为罪人”（19节）：现在人的情形在神的面前，乃是“混沌空虚……黑暗”，乃是“与神……的生命隔绝”，“死在过犯罪恶之中”，“坏到极处”，“都犯了罪……没有行善”，“没有义人，连一个也没有”（10节）。何等的可怜，世人尚自夸其知识、智能、学问、文化呢！他们若知道他们自己是“混沌空虚……黑暗”，就是他们的福气。
神因爱怜重生我们
“神的灵运行在水而上”。混沌、空虚、黑暗的光景，不能叫神安息。顺服罪恶、死亡和撒但的光景，不能叫神安乐。这样的堕落，这样的荒凉，神就是弃绝了它，也无足奇。然而，神所作的，竟出人意料之外。神为甚么再管它，按着公义所审判的呢？神为甚么顾念荒凉败坏的呢？神为甚么爱怜混沌、空虚、黑暗、不足轻重的呢？这个问题真是难答。无他，这是神的怜悯，神的恩惠。神的慈爱临到那不配领受慈爱的！神心爱怜那不堪接受爱怜的！荒凉的世界，堕落的人生，没有权利可以请求神作工。照着他们自己的地位，他们若要求神，就不过是妄想；他们自己没有甚么，足以希冀神的慈爱。然而，神不管人的不堪、人的不配；祂不理人的堕落、人的失败；祂以独立的恩典，给不堪不配的人；祂以无穷的怜悯，施给堕落失败的人。
祂第一步的工作，就是藉着祂的“灵运行在水而上”。不然，地怎会自己恢复呢？死者怎会复活自己呢？黑暗怎会变作光明昵？被神公义所审判的，怎能再叫自己接受神的福祉呢？若非圣灵作工，则堕落者那能自己高升呢？荒凉衰败的受造者原是无依无靠，若要复原、复兴、复活，非圣灵作工不为功。打算自克、自复，至终总不能不承认在我肉身之内没有良善。
但是感谢赞美神！虽然罪人不会自己重生自己，像大地不会自己恢复自己一样；虽然罪人不会脱离罪恶，像大地不会脱离深渊的水一样；虽然罪人不会行义，像大地不会变暗为明一样；然而，神却亲自作工拯救我们。新创造像旧创造一样，都是神自己作的。人如同不会创造世界，也照样不会创造他自己的心灵。神应当作所有的工作，但是，感谢赞美神！因为这并非祂的本分，祂并非受约束应当拯救我们，而祂却自己施出世人意料之外的恩典，前来拯救我们。神不必作，而祂却作；这叫作怜恤。人不配得，而他却得，这叫作恩典。在救恩中，人原是处在绝对受助的地位；若有以为人的里面或外面有同长处的，就是亵渎神，轻看它的恩典。
圣灵这里的工作，就是人们重生的开始。“运行”二字在原文的意思，就是“伏印”、“覆卵”的意思。这就是表明慈爱和柔细。这字与申命记三十二章十一节是相同的：“如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅展。”哦！愿我们对神的慈爱多生感应！祂的心同等的恋慕我们！而这“我们”究竟是谁呢？不过是罪人 堕落的人生！祂并不动怒；祂并不轻看；祂并不厌弃；祂并不以为“混沌、空虚、黑暗”不配祂的圣灵伏覆。虽然，k“眼目清洁不看邪僻，不看奸恶”；然而，祂竟自己谦卑，拯救在灰尘粪土中之人。神阿！“人算甚么？你竟顾念他！世人算甚么，你竟春顾他！”我们真不明白，神为同爱我们这样的罪人！我更不明白神为何竟爱到我！真的，“不是我们爱神，乃是神爱我们！”神阿！你的恩典真是奇妙阿！你是真的“喜悦……世人”！
神的爱乃是我们重生的原因。“神爱世人……信祂的……得永生。”神的爱心愿意在荒凉里作工，好叫祂能称之为“甚好”而安息。没有将荒凉恢复到“甚好”的地位，爱心总不能安息阿！
重生是首先的工作！也是最要紧的；未有这步工夫，神的光就要空照。神预先叫圣灵在人里面作了不可思议的工夫，以为祂的光备路。“你们必须重生……风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”
罪人所缺乏的，并非别的，乃是生命。世上也没有甚么可以代替生命的。罪人的堕落，原非罪人自己意料所及；他们并不要神，也不要神在基督里所发出的光；他们恨恶，他们也弃绝。“世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗”（19节）；重生的人才爱神光。人重生了，对于神光才有感觉，他的良心才会受鼓动，而归向神。
信徒的光景
“神说，要有光，就有了光。”上文说“神的灵运行”，这里说“神说”（就是神的话）；神的灵和神的话是两个分不开的同工。圣灵先作工，现在神的话也作工。我们是“从圣灵生的”；我们“蒙了重生”，也“是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道（原文与话同）”。但是神的“言语一解开，就发出亮光”，所以“神说（话）……就有了光”。
第一日的工作就是神用话语召光出来。神的灵和神的话最初的工作，就是在暗中照光，罪恶已经叫人的心目昏黑，叫人的心思暗昧。人若孤立无助，则毫不自知 其地位的危险，和其将来的灭亡。从灵性上说来，他是完全昏昧，不知需要一位救主。他心中的爱情，他意中的理想，他光中的决断，都不能予他以一线的光明。现在神的光来了，照入他的心了。然而，神的光不过照在荒凉的景物之上而已，叫受造者的原形纤微毕露！事物一切仍旧，并无丝毫更改，所变者黑暗而已。所有显露的事物中，无一足称神心。神所看是好的，不过就是祂自己的光而已。世人的内里原无一件足以叫神满意，使之悦纳。然而，祂喜悦祂的爱子，就是世上的真光（约壹9）。使徒说到神第一日的工作，就说，“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。”从前神的亮光如同照耀在黑暗的世界里。现在神的基督也如同照耀在黑暗的罪心里。
人一得着神的光照，“就把光暗分开了”。属灵的感觉和知识，就渐渐恢复了。从前所看作是的，现在却要以为非；从前所以为非的，现在却以为是了。虽然，在多人的经历上，未能即有极准确的鉴别，而心中对于光暗的分开，已是一种实在的光景了。此时神的话语（藉着其所发出的亮光）已经开始将人光明的灵和黑暗的魂分开了。从此一个人里面就分为“从肉身生的就是肉身”，和“从灵生的就是灵”的了，虽然这种的分开，尚未达到完全的地位，信徒也未有完全的经历；然而，在事实上，此二者的分别已是成功的了。
神将光暗分开，以地位与光，亦以名称与光；黑暗仍在，不过也有其地位和名称。黑暗仍然是黑暗，永远是黑暗，终不会变作光明。大地自身原非光明的源头；它何时以背向光，就何时其情形仍是黑暗。黑暗受光的管束时，则毫无能力，叫光损其一线的明亮。光一来，黑暗和阴翳就无踪迹可寻，然而，其存在尚是如故。旧性情（肉身）和旧生命（魂），无论如何，总是黑暗的。灵命神性强壮时，它们就完全失去其效力。我们若不在光明中行，则我们就要又有暗昧的行为。我们未离开此世以前，虽然可以时在光明中行，然而，总不能铲除黑暗，叫我们的罪性罪命，化为乌有。我们虽是白昼之子，光明之子；然而，我们尚要行走在神的光明中，否则黑夜就要来了。
严格说来，白日亦非全光的，不过是“晚上”和“早晨”合成功的。我们在世的日中最高尚的生命，就是“日”：然而，这不过是“晚上”和“早晨”合成功的；若说只有早晨并无晚上，则此“日”并非圣书的“日”了。“我们若说自己无罪，便是自欺；”“我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。”（10节）
黑暗的己身虽然是“夜”；然而，一经光照之后，黑暗就不再是“夜”了，不过，是“晚上”而已。因为神光一来之后，夜间无论如何黑暗，总不能无丝毫之光；夜里既有光明，则夜就不能终于为夜，不过是“晚上”而已。蒙神光照后的信徒，他的黑暗依然仍旧，并不稍变其性；然而，既蒙光照，则他的黑暗乃是受光明管治的黑暗，并非无拘无束的了。就是有的时候，他的黑暗盛旺，而他所有的，亦不过晚上而已，并非全暗全黑的“夜”。虽然他有时难免完全的失败，希奇的跌倒；但他却不因此而失去其所有的光，和光所赐的生命，而成为一个完全未信的罪人。人一相信主耶稣就得着重生；一得着重生，就是得着永生。他虽堕落，然他仍是神的儿子，不过“偶然被过犯所胜”而已；并非因之又回转到罪人的地位。这是神同等的恩典呢！
“有晚上，有早晨”，本章共说六次。光明虽称为“昼，然而，六日间所有的不过“早晨”而已；白“昼”的经历尚未曾有。早晨不过是自言的兆；早晨并非光明全盛的时代。虽然在神的程序中，晚上之后，必有早晨；虽然我们已有黎明的光，然而越照越明，直到日午，尚非六日间叫有的事；这乃是在乎将来。现今所有的不过是早晨而已；他日神工完竣，神心满意足时，神安息了；那时，才有“日午”的实现，没有晚上，也没有早晨；我们要进入神的安息，永远快乐在光明不夜的日中。“这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识”；但是，听见明白的人不多。
真的，我们的亮光，在现今的时候，不过是“早晨”而已；我们大放光明之时还在乎将来；那时，有限的己经过去，我们要进入神的完全里。
基督徒与主同钉死
“神说，诸水之间要有空气，将水分为上下。”这就是我们穹苍的天。这个天将下水和上水分开（7－8节）。从前深陷在咸鹾、黑暗、苦恼的水中，现在分开化为气体，高升于天。这是何等的分别！神藉着“天”，将那恶浊的和那清洁的分开，叫它们各归其所。
这是十字架的工作。十字架的工作就是分别。神的亮光照明在黑暗的渊面，叫其原形毕露。浩浩荡荡、回无际涯的苦水，当初深藏于黑暗包围之下。尚不易使人认识其本来面目，亮光来了，现在已无所可隐的了。神的光越照亮，就越显明这一片汪洋的污秽。光不特不会洁净，反显出其不堪见人的惭愧来。在神的光照亮之中，人是何等的自怨自艾呢！从前所以为稍堪藉慰的，现在一经挑拨，竟无一足取。罪性罪命的可恶，到了此时，才有一个真正的估价。在他们灰心懊悔之中，他们知道了神十字架的分开能力。十字架是会将我们的罪恶、自己、肉体、世界、世俗钉死了的。“死别”，死实在是一个大分别、大解散、大脱离。死是割断一切的关系，死是断绝一切的纠缠。除了十字架以外，没有别的会把我们从“下”分别出来。与基督的死联合，要叫我们脱离那一切属“下”的。我们虽然重生了，我们的罪恶、自己、肉体、世界、世俗，还是紧抓我们，要叫我们向下而去。我们重生以后，若再在经历上与主同死，则我们就要成为一个“分别”的人。十字架的记号就是证明我们是天上人，叫我们与世人有所分别。神的亮光引导我们自审，自审之后，引导我们向下到十字架去得拯救。
我们不要将我们的地位，和我们的经历混了。我们一相信主耶稣作我们的救主，我们在祂里面的地位，就是最高上的了。祂所替我们成功的，就都算作是我们的了。当我们接受祂作我们个人的救主时，祂就将祂的十字架分开“上下”了。这是地位。但是我们此时不一定就有上下分开的经历。乃是当我们用信心接受祂在十字架上所成功的，而联合于祂的死时，我们才有脱离下面的事，思想上面的事的经历。我们虽是从“上头生的”（“重生”的原文）；但是，我们不一定都有“不属这世界”的经历；所以，我们还要“进入”主的死，实验过祂的死，叫我们真有一个灵魂分开的经历。大祭司的刀如同割开牺牲的骨节与骨髓，神的话所表明的十字架也应当分开我们的灵和魂。
我们重生那一刻，神就\我们已经与主耶稣同钉十字架了。我们相信祂的死是替我们死的；祂既然是替我们死，则祂的死就是我们的死；这是同死。替死自然生出同死，替死也就是同死。神受纳主耶稣的替死，神就是以为我们是死的了；所以，在个人的经历上虽是替死，而在律法裁判的眼光里何是同死。所以，我们同时信主耶稣，何时在事实上已是和主同死了，但是，我们还未有经历而已。同死的径历乃是在我们重生以后，因着光暗两性两命的交战，而寻拯救于十字架时所得的。
现在不特在外面的事情上，有了分别，就是在里面的心境上也能分开了。神在人的心灵里作工，叫他的情爱和羡慕，都是望上。他们得了重生，有了神的性情；主的十字架叫这个性情分开上下的事。地上的事和天上的事，就是因着神的性情，而显明出它们不同的地方。现在信徒的心是向天而去。从前心中咸鹾、黑暗的邪情私欲，现在都蒙洁除，而专心思念上面的事。
既有了生命，就不能无空气以供生命的呼吸。天上的亮光既然照耀在灵魂里，这灵魂就不能不呼吸天上的空气。神不只在里面分开上下的水，还要在外面分别上下的事。祂把“天”放在我们里面，祂也把我们放在“天”里面，叫信心有安顺的环境。圣徒的第一个记号，就是他们是属天的。他们蒙着天召，仰望天国，欲得天城。他们的盼望是在乎天，所以，既是仰望天上的家乡，就以为他们不过是在世寄居为客旅的。我们的内外有“天”以后，我们就真要知道同者为上面的事，同者为下面的事。
里面的天需求一个外面的天。有了天的生命的，必定有天的行为。重生人的性情，不特“不从恶人的计谋”，而且“不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位”。世人的快乐、喜好、时尚，不能使他与之同伙。如果身体强健的人，不能呼吸恶浊的空气，则圣徒那能在忌恨、淫邪、嬉笑、混乱中呼吸呢？他们爱他们弟兄的同在，就是他们天程中的同伴。“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”
此时，信徒的心已经归神管理了；然而，实在与从前的情形，尚是大同小异的。干地尚未出来，果子尚未生产，现在心已向上，天人的交通已经开始；但是，应当等至再进一步，我们才能结果归荣与神。
基督徒与主同复活的经历
“神说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来；事就这样成了。”这是神第三日的工作。神在这里叫作的，和“第三”这个数目所表明的复活，全是相合的。大地现在从水里出来；它本来埋在黑暗的苦海中，现在却从它的坟墓起来了；堪造作、能结果的干净土，现在从死海里浮出来了。虽然神不消除海水，然而，神却限制它，叫它不能流过它的定限。海现在有它的强界，它不能泛滥大地。神赐之以名，而承认其存在。等到新天新地时，才消除了它。旱地也得了新名（10节），以示与海有别。这是第三日首半的工作。（第三日的工作分为两半，这日神两次说话，神两次称善。首半大地从水中出来，下半大地上生了草、菜、以及果树。）
我们看见十字架如何在前一天作工。本日所自然表明的，就是复活。基督的死和复活，都是我们新生命的供给者。祂如何为我们死，也如何为我们复活。我们如何需要祂的死，也如何需要祂的复活。人若丢弃此二者之一，就要叫福音成为虚空。我们藉着主耶稣的死得以脱离一切属乎亚当的，属乎天然的。我们藉着祂的复活得进入一切属乎基督的，超乎天然的。祂的死叫我们不再作罪人，脱离罪人的地位和经历。祂的复活叫我们成为义人，得着人的地位和经历。“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”
神的救赎计划，并非要修造弥补我们所旧有的，乃是“新造”我们。所有旧的，祂都不要；祂用主耶稣的死，叫我们脱离旧的；用主耶稣的复活，叫我们进入新的。我们若与主同复活，我们就与主有经历上的联合；我们若在经历上“在基督里”，则我们就要在经历上是个“新造的人，旧事已过，都变成新的了”。与主同死的人还当与主同复活，才能实验过一个新造的人生。
我们的“旧造”里所包括的一切，无论是性情、是生命，是从这性情所发出的意思，或这生命所发出的工作，都不能满足神的心。“在亚当里众人都死了”，我们所有的旧造，在神看来，在里面都有“死”的记号。这些死的东西是不堪修改的。神要全新的，祂要“新造的人；旧事已过，都变成新的了”。所以，祂最初的工作，就是叫人重生，以“新灵新心”给人（这是第一日的工作）。这个新的灵就与神的圣灵同工，将旧性情、旧生命交与十字架，把它们钉在十字架上（这是第二日的工作）：神既解决了“旧事”，祂现在就开始发展祂的“新造”，要叫诸事“都变成新的”。祂这样一步一步的进前，直到最后把我们的身体也改变了（第六日） 全是新人。这个我们再后就要看见。
复活的经历是在重生（第一日），和同主钉死（第二日）之后，才有的。重生是生命的开端。有了重生的生命，我们的内里才有肯与圣灵同工的部分，以愿意与主同钉。同钉自然引到同复活。“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”重生是得着生命，复活是得着更丰盛的生命。信徒若停在重生，则不能胜罪；若停在同钉，则不能行义（神的圣洁）。这个是我们笥Φ卑纯淳独前进的：在径历上，虽然是先重生，后同钶，再后同复活；然而在事实上，我们相信主耶稣，得着重生那一刻，神就算我们是复活的了；不过我们自己的生命，尚未有经历而已。
有一个很大的危险，就是许多的信徒，因为自己内顾不能看见“旧事已过，都变成新的了”时，若不以为自己尚未重生，就以这话太过，非人之所能历。有的就尽力去修补他自己的生命，以期与神所说的话相合。然而，在经历上，他们的结果就是失败，没有平安，丧失喜乐、自由和能力。其实，他们若用信心弃绝自己，专心仰望基督，则他们就有得胜的可能。我们失败的缘故，多是因为我们不要同钉的根，而要复活的果。我们没有让十字架作更深的工夫于我们里面，却欲急切进前，得着复活的生命。我们欲藉着旧性命造出新性命来，这原是万不可能之事。复活乃是根基于十字袈。没有十字架就没有复活；欲有复活的经历的人，必定应当先有十字架的经历才可以。
至于我们的蒙神悦纳，并不是因着我们的经历如何，我们相信主耶稣，信心就将我们联合于祂里面，我们“在基督里”的地位，叫我们蒙神悦纳，算我们是一个全新的人。在基督里的蒙悦纳，就是蒙悦纳像基督一样。神并不管我们里面有甚么，祂只因着我们的地位，而以我们为全新的圣徒。这是关乎我们得救的问题。
然而，在另一方面，神却要我们作祂儿子身体的人，经历我们元首所为我们成功的。这样，我们才能脱离旧造，而成为新造。我们是与主同复活，不是自己去复活。基督的复活把我们放在新境地里；我们乃是与祂同复活。我们若以信心承认这个事实是真的，而接受它，则主的复活要将我们放在海水所浸涨不及的旱地上。
地从水中出来了，灵也从肉身中复活了。水并不消灭，肉身也并不变为灵，也并不被铲除。水已经驱聚一处，不能越过其界限；肉身虽在，然而主的死和复活，叫我们有权限制它。肉身原是无可救药的，已经被神所弃绝。然而，与主同死同复活的人，乃是不“属乎肉体”的了。
我们已径看了第三日工作的上半，我们现在可看下半。我们已经复活了，现在就是要结果。复活和结果原是相连的。“你们藉着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”我们“既从罪里得了释放，就作了义的奴仆”。
神称旱地为“地”，这个“地”字原文的字根乃是“破碎”。我们知肥壤都是破碎的，不破碎就不能肥沃。地的土块越碎为粉，则其收成越好，因为如此才能以养料给所栽植的种粒。海水虽然退了；然而，地仍难免刚硬，抵制种植人的手。肉身的势力虽然已失；然而，天然的魂命仍然以“善我”自居，夸其天然的才干、美德，而下肯服降。信徒魂命的破碎，乃是天父手中肥美的田地。神并不是向我们要求才干，乃是要求无能；祂并不是向我们要求能力，乃是要求软弱；祂并不是向我们要求充满，乃是要求虚空。祂不要我们抵抗，乃是要我们降服。祂是全能，祂有全能，祂的力量是由软弱而显明。破碎的田地，是神的种粒生长最茂盛的叫在。
结果并非因着自己的团结，乃是自己破碎、谦卑、软弱、无依的投靠于神，让祂的手作工。我们自己的能力，多是神能力显现的障碍物。“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”我们若不恨恶我们魂的生命，天然的生命，自己的能力、才干、智慧、美德，则我们就不能有许多于粒的产生。乃是当我们驱除我们从肉身所得之天然的生命和能力（水里出来的地），而用破碎的心，接受神的手时，我们才能得着神的果子。
我们常常以为罪恶污秽的肉体，应当灭绝；但是，我们却不知道在结果的条件上，舍弃我们良善、正当、诚实、仁义的魂（我），和灭绝肉体是一样要繁的。我们已经满意于我们的田地了，但神却以为田地应当破碎。我们太自重了！岂知我们的自我已是受过亚当的罪染，终是软弱无能的呢！叫有的佳美、立志和定意，都不过是昙花泡影的呢！
就是当我们自己较弱时、虚空时、一无所有时、泥土顺服陶人的手时，基督的生命就活在我们里面，祂的能力就从我们身上显明出来。我们越知道十字袈的意义和复活的实在，我们就越知道魂命破碎的实在意义。
这地并非用海水灌溉的。它的生产力并不受肉体的栽培。雾气是它的滋润品，圣灵会照着它。在真道上的结果，肉门体所有的规条，乃是“毫无功效”的。反之，限定其强界，指定其名称，就是表明其不特不足以为新造物之助，乃是受定罪，以为是丕堪救药的。
所结的果子也是有进步的。青草先来，然后有菜蔬，再后则有结果子的树木。果子原非自用，乃是为着主：“结果归于神。”而各种的果子又是能自传其种的。“各从其类，果子都包着核。”孩是各从其类，包在果子里面；所以，爱心才能生爱心，喜乐才能生喜乐；余类推。我们若要爱心，就当显出爱心；若要喜乐，就当显出喜乐。多在太阳光热之中的果子是最熟的，最合乎主人的胃口的。果子最熟，它的核也是最熟的。人所收的，乃是照乎他所种的。
基督徒与主升天
“神说，天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁；并要发光在天空，普照在地上；事就这样成了。”如今的工作，和从前的光景是大不相同的，从地迁到天来。本日乃是天上的工作；这是信徒和基督的升天。
复活之后，顺序的事实就是升天。升天是复活后的必须真理。没有升天，则我们的“新造”并非一个完全的工作。再者，升天像其他（同钉、复活）的真理一样，乃是当我们一相信主耶稣时，神就将我们放在升天的地位了；不过我们未有经历而已。升天的经历，乃是顺随在复活之后。我们若真与主同复活，联合在祂的复活生命里，则我们就要自然的在地上结果，灵性高升于天。
神“叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”。复活了，就自然的升天。升天的生命是每个圣徒所应当达到的。主耶稣从死里复活，升天坐在神的右边，“远超过一切执政的、掌权的、有能的，主治的，和一切有名的”，升天的生命就是一个胜过撒但所有权力的生命。前此，我们所胜过的，不过是肉体、罪恶、世界而已；到了升天，我们就要在经历上和一切执政、掌权、有能、主治、有名的黑暗权势争战，且要得胜。乃是当我们的灵与魂完全分开，灵因着复活有绝对的自由，不受魂的情感、心思所影响，完全超越环境，以及世上的事物时，我们才得了升天的生命。达到升天生命的圣徒，就有宝座上的眼光，并且在诸事上有不动心的经历。真和主同钉十字架的人，才能真和主同复活。真和主同复活的人，才能真和主同升天。“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”
光体分为日、月、星。太阳是白昼的光体，是大地热气和亮光的来源；它的光是自有的、不改的、时常的；这真是那位“天上人”的预表。祂虽曾一度来世，然祂已经回到荣耀里去了。玛拉基书四章二节也是如此表明。荣耀的主耶稣乃是诸天的“大光”。当祂在世时，祂是“清晨的日光从高天临到我们”；又是“世界的光”。祂虽是“真光，照亮一切生在世上的人”，然而，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（5节）。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗……作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”所以，主耶稣回到天上去，居在“帐幕”里面，等到千年国时，才为“公义的日头”；那时，这“太阳（要）如同新郎出洞房，人如勇士欢然奔路。它从天这边出来，绕到天那边；没有一物被隐藏不得它的热气。”
现在，祂的亮光并不照耀在世上；除了信祂的人之外，没有别人能在祂的光照之中。“世人不再看见我；你们却看见我”；“我们惟独见……耶稣……得了尊贵荣耀为冠冕。”所以，“你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”
在现今世界道德的黑夜里，世人已经丧失太阳的所在了；然而，教会升上高天，尚得看见日光。月如何反照夜里的日，教会居住在基督的光里，也要如何成为厌弃基督之黑夜中的光体。在第一日时，我们是领受光，“信从这光，使我们成为光明之子”。现在，我们是要反照光，为基督在这恶世界里作见证。“你们是世上的光……你们的光也当……照在人前。”
处在这个升天的地位，叫圣徒和主耶稣有更亲密的交通。在此，黑夜的原形岂不看得更清楚？在此，黑暗的权势，岂不觉得更邻近？在此，岂非有更远大的眼光？在此，岂非有更明显的基督？这是何等的地位！
月光虽次于日；然而，其相差是何等的远！她虽是黑夜的光明，然而，与亮光的来源一比，就是当其最美最圆时，仍难免显出其清冷与银灰来！时常更变！圆缺不一！其圆缺的度数，乃是照其面向太阳正侧的度数转移！有时，或竟至不放光明！“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”她是何等的会改变呢！照着神的定规，她是天上的东西，常在天上的。然而，按着人的眼光，她并不常在那里，且是时常失踪的。就是在那里了，全圆的时候，却是不多！转离光明根源的时候，岂非正常！她的工怍就是接受；她自己并没有荣耀，她所有的荣耀，乃是从她的主来的。在祂的光中，她能照耀。她的亮光，原非自有；她并不必用心工；面面相对，就是她辉煌灿烂之日。从地上看过去，她虽是“美丽”，虽然“养成宝物”，虽然“永远坚立，如天上确实的见证”，虽然“大有平安”像地“长存”一样愫；然而，赐人以生机生命的，还是太阳自己直接的光线。我们在基督里的地位原是宝贵；然而，我们直接经历祂的和暖，亦是要累。太阳一来，星月就都不见了。
星在现时固是个人圣徒的预表，因为他们“显在这世代中，好像明光照耀”。然而，太阳已经过去了，月亮不久也要过去了；星快要来了。“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”
神创造这些，就是要它们“管理”。圣徒的亮光是有管理的力量的！多少的罪恶在圣徒的面前，应当隐藏起来！多少的污秽人事，不敢亲近圣徒！凡在神的圣洁、荣耀、公义、仁爱中行走的圣徒，都有这一分的管理力。
信徒所管理的，不过黑夜而已。升天基督徒的最大权利，就是胜过黑暗的权势。前此，信徒对于灵界里的争战，甚为模糊；对于撒但的计谋，仇敌的攻击，魔鬼的试探，邪灵的假冒，都无明晰的眼光看清；乃是当他们升天时，才觉得黑暗权势的实在，才知道如同藉着羔羊的血、见证的话、不以性命为念的志，胜过仇敌，才知道如同运用圣灵的剑，就是神的话以攻击撒但的能力，才知道如何有挑战的祈祷，求神败坏魔鬼所有的作为，才知道如何站立在十字架的根基上，持守十字架所已经成功的得胜，用赞美的话赶跑邪灵的冲突，才知道如何运用意志以反对抵挡仇敌所有的计划。升天的信徒因为得了管治黑暗权势的地位，所以就常有“将撒但笺踏在脚下”的经历。
这些光也是用以“作记号，定节令，日子、年岁……分别明暗”的。升天的信徒知道时期的预兆。他们知道如何分别时候。他们有神宝座上的眼光，对于世事有极清晰的看法。升天的圣徒知道末世时所必有的光景是甚么；所以，当事变人乱时，众人慌忙无措，希奇诧异的时候，他却安然不动；因为早已如其必有了。到了升天的地位，信徒才能知道主对于末世有甚么举动，才知道末世时，对于教会当取何种态度，对于世人当有何种精神，自己应当如何儆醒，才知道末世时假基督、假先知要如何迷惑世人，才知道邪灵以及犯罪天使要如何混世，引诱世人听从鬼魔的道理，欺骗无知的圣徒，叫他们信从怪异的奇事，寻求假冒的方言，以及其他超乎天然之外的经历。在神道中本来没有根基的，就要受们的迷惑，但是升天的信徒，因为得了神的眼光，早已知道们的诡计，就不受其欺骗。
基督徒生命的彰显
“神说，水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”这是第五日的工作。本日是介乎升天和主再来、并作王之间；所以，其属灵意思，不难寻得。
神在这里造鱼与鸟（21节）。水自己不会生鱼，地自己也不会生鸟。鱼鸟乃是神所造的，放在水中和地上而已。这些东西是有生命的（21节）；不过其生命的形式不同而已。水是我们罪性（肉身）的代表（上文已说），这个叫我们进入试炼；然而，神的恩典却在此中为我们成功了生命的形式，地原是我们洁净过之魂命的代表（上文已说），这个叫我们受着刺激；然而，神的良善，却在此中为我们成功了生命的形式。
我们的生命虽已达到升天的地步，然而，我们仍然是人，仍然在世，所以，我们不能不在我们的肉身上表显神的生命来。升天是我们的出世，今日是我的入世。现在神藉着祂的教训，叫我们的魂命里、肉身里，都发表神的生命来；乃是达到这一层，我们的生命好像才成了形。生命的形式虽然不同，然而，现在乃是“荣上加荣”的时候。升天乃是我们在天上的地位，今日乃是我们在世上表显我们的生活。所以，在接物待人中，就不得不在肉身上、魂命上，表显我们的生命。鱼鸟的外面形式虽然不同，然而，其里面的原则，总是无他 生命而已。水中的鱼表明生命在水中，地上的鸟表明生命在地上。虽然水和地原都是死的，没有生命；然而，神能造成生物（虽然有不同的形式）放在其中。这是很明白的。当我们基督徒生命才开始的时候，在我们的肉身里、魂命里，是没有生命的。但是当我们升天以后，神的生命就要在我们在世的生活中，在肉身里、魂命里，表显出来（然而，我们应当分别：肉身和魂命总是没有生命的；不过神的生命在其中表显出来而已）。“你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。”“你们的生命与基督一同藏在神里面（这是升天）……所以要治死你们在地上的肢体（这是表显生命）。”这样，就能得着神的祝福。
完全像主
“神说，地要生出活物来，各从其类：牲畜、昆虫、野兽，各从其类；事就这样成了。”第六日的工作像第三日一样，也是分作上下两半的。地上活物的受造乃是第六日上半的工作。这里生命的外表是进步的。现在也没有水了，乃是新人里美德的产生。
我们若将第五日的工作和第六日上半的工作合起来看，更有许多的意思。鱼、飞鸟、牲畜、昆虫、野兽，都是人的预表；。基督徒升天之后，他就成功为神生命的运河，将神的生命运到许多人的心里去。这些都是指着现今的生命和工作说的。
我们现在看第六日的下半。神照祂自己的形像造人。这个带领我们到基督的再临。不过在灵性上，这个已经是个事实了。
圣徒经过重生、同钉、同复活、结果、升天、表显生命诸灵程之后，他们就自然的达到完全像神这一步。“基督成形在……心里”原是圣徒灵性的目标。乃是当我们在诸事上与基督联合，经历过祂所有替我们成功的，我们才能在经历上“变成主的形状”。
“你们已经脱旧人，和旧人的行为，穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形状。”“要脱去你们行为上的旧人……又要将你们的心思，改换一新；并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的。”在我们的经历上，我们应当有“新人”的完全像神的生命。“脱下”和“穿上”，都是意志的行为。信徒运用他的意志推辞一切旧人的行为，拣选一切新人的新鲜。基督徒生活的最高点就是意志的生活。如此以后，若在心思上、知识上更新，就能完成神的雕像。心思原是属灵的战场；在行为上、生命上，圣洁公义的（24节），未必在心思上有更新的经历。这是旧亚当生命最牢固的一点，也是受罪恶重染最深的所在。如果心思更新了，则神的形像恢复了。
然而，实在神的形像恢复的时候，还是在乎将来 主耶稣再临的时候。“我们却是天上的国民；并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。”“主若显现，我们必要像祂。”
圣徒并不只得着神的形像而已；并且，要管理一切。这个带领到千年国度里。这是圣徒的操权。“与基督一同作王一千年。”“可以有权柄管十座城。”
千年国的荣耀，不是每一个信徒所都有的，乃是经历过创世记第一章各层的才有。凡人与基督已过的经历相联合的，就要与基督将来的荣耀相联合。得救只用相信主耶稣就够了。但是，同主为王，若非忠心，若非受苦，若非得胜，就断不能得。十字架是得冠冕的途径。受苦是进入荣耀的条件。神要白给救恩，但祂不白奖荣耀。凡愿意为主在今世损失的，在来世都要得着。今生已作王的，岂有来世再受荣耀之理！自甘卑微原非易事；高升荣耀岂是寻常！圣洁的生命和忠勤的工作，不能不在主前受称赞。但是，这个管理并非完全等到将来才有的；我们现在灵中，就可以作王了；不过满足的应验需等到将来而已。我们现在就能用我们从主所得的权柄，管理一切。我们应当作王管理邪灵，禁止们的工作。如果撒但在千年国应当受捆绑，则我们岂不能运用“来世的权能”，在现今就囚禁到一个界限么？我们也能运用我们祈祷的军器，以管治我们的环境：无论是国事、家事、教会事、个人事，我们都能用祈祷来管治，就是我们的自己，我们也能运用我们的意志，靠着圣灵的能力，而有完全的自治。这是实在的得胜生命。“千年国”的基督徒，是最有能力的基督徒。
除了管理作王之外，圣徒还有他自己的粮食。结子有核的植物，就是生命的标记。它们里面有生命的能力。惟独有生命的，才配作我们的粮食。粮食是我们将来赏赐的一部分：“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”；“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他”。粮食的问题是复活后，仍然继续有的，所以，我们的主复活后再饮食；所以，永远天城中仍有生命树的果子给人吃。
然而，我们现在就可经历我们将来所要的。我们所吃的，乃是我们健康的组织者。有生命的粮食，才能叫吃之者有生命的滋养。所以，就是各种生物，也以“青草”给们吃。“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”“我的食物，就是连行差我来者的旨意，作成祂的工。”“我就是生命的粮。”“吃我肉、喝我血的人就有永生。”（54节）我们现在若要强壮，我们不能不吃神的话，不能不以神的旨意为粮食，不能不吃喝主耶稣。并不是随便读过圣经，乃是用祈祷默想的工夫，消化了神的话语，叫我们的灵命得着补益。一次忠心遵行神的旨意，好像我们里面的人一次得着滋养。我们用信心支取主耶稣的死（肉）和生命（血），消化在我们的生命里，就要叫我们进前有能力。要谋灵性康健的人，不能不吸收生命的粮食。别的不过糠秕而已。
永远的安息
“神歇了祂一切创造的工，就安息了。”天地万物都造齐了，神救赎的工已经完成了，现在所剩下的就是安息。
神在第一章里说话还不只十次。祂所说的，现在都成功了。在每层里都有神的话作工。神每次都说，神所有的作为，不只是发展最初的潜势力而已，乃是步步发出祂的神力以成功祂的神谋。“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的。”顺服神话语的规模的有福了！神七次说“好”，到了最末了一次，祂说，“甚好”。祂对于祂自己忍耐、精细的工作，生出满足的心。因为祂满意了，所以，祂就安息了。这是神的安息。所以，这个带领我们到新天新地，永远安息的时代。那时我们要“进入神的安息”，“歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样”（10节）。永世开始了，在亿万无穷的年日中，我们要安息在神的面前，在祂的里面，明白祂的旨意，希奇祂的慈爱，赞美祂的恩典。这是甚么光景呢！“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”
然而，赞美神，因为我们不必等到将来才有那个安息；现今就可预先领略这个安息了。“凡劳苦担重的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们魂里就必得享安息。”这里有两个安息：第一，是我们相信主耶稣作救主时，所得着的；第二，是我们学习主耶稣所得着的。我们的魂原是许多的恋慕、刺激、贪求、难过、烦躁、悲伤，但是，如果我们想到主的柔和谦卑，祂如同受罪人的顶撞，祂如同负轭，祂如何表明祂作羊羔的样式，则我们就不至疲倦灰心。我们若学习祂，就要看见我们的魂中满了安息。安静的生命！无为的生命！以神旨为最美的生命！何等的安乐！
六日间都是“有晚上，有早晨”；晚上之后，虽有早晨，究无不夜之日。今（第七）日，神的安息，再没有“晚上”了，就是“早晨”也再没有了，现在所有的，就是完全、美满、荣耀，不终之“日”（与早晨别），是神所祝福，所分别为圣的。
物质的创造，乃是灵性创造的预表。物质创造所有已过和将来的十段历史，乃是信徒现今所已有的经历，不过有的需等到将来，才有完全的应验而已。“基督爱教会，为教会拾己；要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”
我们所说过的一切，是同等的简单明白！凡愿意知道这教训的，都要领悟神创世向我们所发出的声音。神手里的工作，都是为神作见证，表明祂的深思和大爱。创造与救赎乃是神双管齐下的工作，在无声中说出祂的自己来，基督乃是一切圣经的钥匙。我们并非牵强附会，削足适履；因为这乃是神所预定为祂自己和祂的基督，并祂的救恩作见证的。若有差错，则是拙笔不知如何达意。
基督是一切真理的钥匙。圣经若没有基督，就是一本死的书。没有基督，我们就不能明白圣经。在圣经难解难明的地方，我们若联想到基督，把祂放在里面，就要得着奇异的亮光。圣经原是以一人为中心，没有这一人，我们就不知道圣经是说甚么话。这一人就是主耶稣基督。祂自己说，“你们应当查考圣经……给我作见证的就是这经。”又说，“我的事在经卷上已经记载了。”圣经是神写的道，基督是神活的道。写的道乃是为活的道作见证。活的道乃是应验写的道。我们在马太福音怎样读到主耶稣，我们在创世记也照样读到祂。
我们已经在前一章里看见：物质的创造，不过是表明灵性的创造而已。我们现在要看，神在物质创造中所有的步骤，加何与基督在灵性创造里一切的作为相同。其实，神在创世中的工作，也是主耶稣作的，因为“万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”（约壹3）；真的，“万有……都是藉着祂造的”。所以我们现在要看，基督在物质创造里，与祂在灵性创造里，如何相同。愿我们脱离一切的推想，只将神在祂书里所明书的基督表明出来。神既将物质创造作灵性再造的预表，则我们要查看，这两个创造在基督手里如何相合，也是极乎合理的。
救赎的必须
“起初神创造天地。”神所作的都是完全的，凡从全能者手里经过的，总没有罪恶的瑕疵，老旧的皱纹，以及其他的各病。神所作的像神自己一样，都是美丽完好的。新从主宰宇宙者 独一的陶人 手中出来的东西，是何等鲜明荣耀呢！这是人类原本的光景，是神所看为“甚好”的。
但是，好事多磨，这样的光景并不长久。我们才听见神创造一个完全的天地，我们立刻就续闻底下惨痛的故事。“地变（原文）空虚混沌！”这一节与上一节所记的是何等的不同呢！神所造的大地，竟然变了！在此两节的中间，必定有一奇异的灾难发生，所以，佳美的大地变为混沌空虚了。罪进来了！天使堕落了！这一段的历史，大为伤心，神不忍直接记载出来。人类也犯罪了，所以，达到这样卑下的地位。
“渊面黑暗！”这是堕落人生的写真。黑暗遮盖在深渊的上面！灵性上、道德上、心思上、行为上的黑暗，蒙蔽了所有从肉身生的人类！黑暗的权势，就是撒但的能力，覆被了世上的罪犯，叫他们没有一值得有自由不服在的权下。在深渊里面，任人们去发明、去制造、去夸口他们的文化和知识；撒但只叫渊面盖满黑暗，没有神的亮光够了！然而，正在此时，人尚自谓其二十世纪文明时代是空前的咧！其如尚在魔鬼的权下何？
在这一种情形中，人们本无希望得救的可能。神也并不是欠人类的债，或因曾与人类立约，必须履行；笏，叫祂的儿子降生救世。祂若施行祂的审判，叫世人尽皆永远灭亡，尚是极乎公义的。但是，祂有皇恩，无限的、浩荡的、出人意外的恩典。祂竟然预备救法来拯救世人；神在六日间，如何恢复了物质的创造，神也加同在六日间所预表的基督救恩里，救赎了犯罪的人生，作成了祂属灵的创造。我们视在要一步一步进前默想。我们能多说基督，多想基督，是同等的高兴呢！愿我们对着奇妙的救主，所作奇妙的救功，静默、称羡而敬拜。
第一日的工作，表明主耶稣的降生
在第一日的工作里，神创造光，亮光照在黑暗里。世界的深渊上面，本来都是黑暗幕布，现在光来了！这是光暗的第一次接触。世界从来没有这样的光景，这是第一次有世上的亮光临到暗世来。这明是主耶稣降生的预表。当约翰说到主耶稣的降生和祂如何以道而作肉身时（约壹），约翰就说，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光；”（5节）又说，“那光是真光，照亮一切生在世人的人。”（9节）约翰在这里，明是以为主耶稣的降生，好像是光照在暗世一样。当撒迦利亚说到主耶稣的降生时，他也是说，“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们。”就是主耶稣自己也是将祂的降世比作光照世间。祂说，“神差祂的儿子降世……光来到世间。”这几节的圣经明证给我们看：神第一日的工作 召光照黑暗里 乃是预表主耶稣后来如何为真光而降临世间。光是来了，可惜世界尚不肯被其普照！
第一日的工作乃是救赎工作中的第一步。光不来到世界，神人终无接触之机。主耶稣若不降世，罪人就不得看见独生子所表明的父神。我们现在看，第一日的工作，和主耶稣的降世，如何相同。
光的照耀乃由于圣灵的工作：“神的灵伏覆（原文）在水面上。”道成肉身，亦是如此。天使告诉马利亚说，“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”至高者的儿子，当由圣灵而生，但是，世人却不要圣灵的重生。神首日所召者是光。“神说，要有光，就有了光。”这个（主耶稣降世为光）我们已经说过了。我们现在再看一处圣经。当西面看见孩子主耶稣时，他就说，“主阿，如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”谁愿给祂照亮呢？
神称许光为佳好：“神看光是好的。”上）神对我们的主耶稣基督，头一句话就是：“这是我的爱子，我所喜悦的。”父的心除了祂自己的儿子之外，并无一能使之喜悦，因为“属肉体的人，不能得神的喜欢。”今日犯罪人生怪现象之一，就是以为自己的行为是神所十分满意的，而主耶稣亦不过尔尔！血气的世人是同等的盲瞎呢！竟然不能看见主耶稣的美丽，而恋爱祂！但是，神总是以此光为好。能有神眼光者有福了！光是和黑暗分别的：“就把光暗分开了。”下）对于这个，我们看见圣经所告诉我们的是同等的相合。希伯来书说，主耶稣是“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司”。这个人子与平常的人子，是同等的互异呢！祂虽然愿与我们同得人的性情，但是，祂却不与我们同有人的罪根。光是与黑暗分开的，基督是与罪人有别的。神为光定名：“神称光为昼。”上）照样，基督的名字，乃是神为祂称的。祂的名字并不是约瑟和马利亚为祂起的。当祂还在母胎的时候，天使就告诉马利亚说，你“将要生一个儿子；你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”在祂还没有降生的时候，祂就已藉着先知预言说，“自出母腹，耶和华就题我的名。”祂是一个耶稣，所以，祂是一个救主。现在救主已经来了，你要怎样待祂呢？世人并没有去要求一位救主。乃是祂自己施殊恩，降世为人。救主已经来了，明光已经照了；谁要祂呢？
道成肉身是救法开始的第一幕。人本来是非常软弱的，属乎血气的。世人是甚么呢？他不过是尘土！人是有限的、受制的，凡人的一切美德（若有的话），是有他的境界的，不能越雷池一步。人的思想、人的品性、人的行为、人的道德，都不过是在人这个水平线上，总不能有进于此的。软弱、跌倒、犯罪，乃是人类的普通性质；即云甚有一二长处，然而，总不能超越人的疆界。但是，人若只止于人 软弱、失败、犯罪 则神必定不满意。神是完全的，所以，要人有完全的品性、道德、行为、思想，若非达到神的程度，神就下以人们为俦侣，使之得永生，与祂同住于天。人靠着自己，若非达到神的地位，像神那样的完全，那人是必定不能得救的。这样，世人还有盼望么？所以，神分位成人是非常要紧的。主耶稣的降生就是神性和合于人性。主耶稣是神，但是祂成为人。所以，祂是神而又是人，是人而又是神。神人中间，本来是有一个深渊隔开的；神不会变作人，人也不会变作神。但是，主耶稣降世了，祂是道成肉身。祂是神人中间的浮桥。神人在主耶稣里相遇。人没变作神，神也没变作人。主耶稣是表彰神，而祂又是代表人。祂是独一的神，祂又是独一的人。因其是神而又是人，所以，神在祂里头能够施恩给人。因其是人而又是神，所以，人在祂里面与神亲近。现今在世上有一个人，祂是一个真人，而又满有神性；这样，世人后来就有得着神的生命之可能。祂是一位真神，而又满有人性；这样，后来神的生命就能达到人的灵里来。神人原无联合的可能；但是神人在主耶稣里已经联合了；所以，此后，神人有联合的可能。道成肉身不是福音的全部，不过是救法的最初一步；这一步宣告将来救恩的性质和结局。
但是，道成肉身的直接原因，尚不在此。神的儿子所以“亲自成了血肉之体”者，乃是（一）“要藉着死，败坏……魔鬼”；（二）“并要释放……”。人已经犯罪了；罪的工价就是死；掌死权的就是魔鬼。罪引人到死；魔鬼藉着因罪而有的死掌理人。所以，神若要救人，必须解决（一）罪刑的问题；（二）魔鬼所掌的死权。罪的刑罚是死，但是，没有肉体的人就不会死；所以，主耶稣“亲自成了血肉之体”。祂既然有了身体，祂就能死，就能为人赎罪。所以，神给k“预备了身体”，来“照神的旨意行”；这个旨意，就是“耶稣基督只一次献上祂的身体”，“献了一次永远的赎罪祭”、10、12）。魔鬼掌死权，因为没有人能胜过死。所以，祂取得人体，死了而又复活，胜过魔鬼始终一切的权柄，而败坏了。
人犯罪了，应当死；神不能施恩而弃义，不刑罚罪而救人。神要救人，然而，神也要罚罪；所以，祂自己来，成为人，替人受罪的刑罚。这样，罪审判了，人也救了。祂若不成为人，就不能成这功。并且，罪是人犯的，受刑应当也是人才可以。莫说神不能死，神就是来替人受死，也是枉法，因为是人犯罪；非神犯罪。这是神必须成为人的又一缘故。人 以全体言 犯罪，哪“为人的基督耶稣” 祂是烛一的人，全人类都包括在祂里头 受了罪罚：这是合乎律法的人 世人 犯罪，人， 主耶稣 受罚；这是最公平的。如果主耶稣为主耶稣，世人为世人，则主耶稣之死，必定算不得是世人已经受罪的刑罚了。但是，主耶稣虽然是神，祂却是真人，与人类是完全联合的，所以，祂的死就是“人”的死。祂无罪不该死；所以，祂的死是替死。这就是道成肉身所成功的。
然而基督必定应当是神方可，不然的话，赎罪就不是公平的。因为基督是神，所以，祂是世人所得罪的人；所以，祂有权柄愿意受世人得罪，而赦免他们。如果祂不是神，则祂非被得罪的人，则祂是无辜的第三者了。一个无辜的人来为有罪者死，虽有恩惠，但对于无辜者未免失之不公平。然而，基督并非第三者，祂乃是当事人。受害者就是祂，所以，祂有权柄赦免人，而忍受其被害的结局。所以，祂是神。
道成肉身并非救法的全部，救恩的成功原是在乎钉死十字架；然而，道成肉身乃是救法的第一步，若无救主虚己为人，则祂不能为人死而拯救人。伯利恒乃是各各他的先声，没有伯利恒，就没有各各他。奇妙的恩典，神的儿子舍身为人！伟大的奥秘，神的儿子成为肉身！
笫二日的工作，表明主耶稣的受死
在第二日的工作里，神创造空气，把水分为上下，这个空气就是天。本来水都是聚在一块儿，没有分别的。但是，空气的天来了，就把空气以下的水，和空气以上的水分开了。这个空气的天，明明是主耶稣基督十字架的预表。在这第二天的工作里，分别是一个大题目。这个分别是有两部分的。第一部分，就是这个空气在水中把水分开；第二部分，就是将空气以下的水，从空气以上的水分开。十字架岂不也是有这两部分的分开么？主耶稣基督钉在十字架上的时候，祂喊着说：“我的神，我的神，为甚么离弃我？”这是祂与神的分开。但是，圣经又记着说，祂是从活人之地被弃绝；这是说到祂从人间的分开。第二天的工作，是救赎工作中最要紧的一部。因为没有流血，就没有赦罪。世人所缺乏的，不是一个光明的模范。光虽然是好的，但是光不过把人的败坏，和人堕落的实在情形，表白出来而已。亮光越多，人所受的定罪也越多。基督的降生，如果没有赎罪继续在后头，祂的降生，就要作世人定罪的大根据。如果有一人能有圣义的生活，为甚么人人不能都有那样的生活呢？加果有一个人能，就是说众人都能。若有一个能，众人又不能，众人就没有推辞的可能。主耶稣的降生，如果就是降生而已，则祂的生命，要定普天下人的罪。如果祂不替人死，祂降生的目的，不是为着赎罪，则祂不降生更好。因为祂的思想、话语、行为、生活，在在都是人所赶不上的。所以，在在都是足以定人罪。祂是人，祂能；你也是人，你为甚么不能？圣所里的幔子，虽然好看，虽然是最荣耀的，然而把至圣所隔开的，叫人不能进入至圣所到神面前的，也就是这个幔子。惟独一个裂开的幔子，才能够为人开通一条到神面前的路。活的主耶稣，是把世人都从神面前赶出去。死的主耶稣，是带领所有的罪人来到至圣所里。“祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪；”“一次为罪受苦，就是我的代替不义的，为要引我们到神面前。”祂一天不死，就一天没有人能够到神的面前。
我们现在要看主耶稣的十字架，怎样和第二天的工作相同。神不是一下子就把空气造出来。神是先定规要作，后来才造。所以神在第六节说，“诸水之间要有空气”；这是神预先的定规。到了第七节，我们看见，“神就造出空气”；这是神的实行。十字架还没在各各他山上竖立以前，在神预先的定规中，就早已决定了。十字架和这里的空气，真是有十分相同的地方。主耶稣的受死，并非遇险，并不是一件偶遇的事，乃是早已定规的。“基督在创世以前，是预先被神知道的，却在这末世，才为你们显现。”祂是“从创世以来，被杀的羔羊”。主耶稣的死，像第二天的工作一样，是先有一个定规，后有一个执行。
这个空气，是放在诸水中间。水在圣经里，乃是世人的代表。这个，当我们读启示录十七章十五节的时候，可以看得很清楚。水是世人，世上的国度的代表。照样，十字架也是在人中间，为着人举起来的。“他们就在那里钉祂在十字架上；还有两个人，和祂一同钉着，一边一个，耶稣在中间。”实在说起来，各各他的山，也可以算是世界的中心点。主耶稣是在人间受死的，为着要救众人。
这个空气，是将水分开的。耶稣基督的十字袈，是将普天下人分开的。当祂被钉的时候，祂的十字袈就把两个强盗永远分开。一个到乐园里去，一个下阴间去。彼此一生，都是同心同意的犯罪，但是，到了最末后的五分钟，一个接受了主耶稣十字袈的替死，一个拒绝，不肯接受。就是这样，他们有天堂和地狱的分别！直到永远不已。祂的十字袈，从前怎样分开那两个强盗，现在还是照样分开全世界的人。实在不只现在，从古到今，祂的十字袈，已经把全世界的人分作两下：得救的和沉沦的。“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。”灭亡和得救，就是十字架为人所分开的。人被分作灭亡或是得救，都不在乎别的，只在乎他怎样对待十字袈，惟有空气能够分开上下的水；照样，也惟有十字袈能把人分作得救与沉沦。
但这空气也把上下的水分开，叫上面的水不能降下来。空气在中间，把上面的水顶住，叫它不降下，以致与下面的水混合，又成混沌空虚，为神所审判荒凉的景况。我们已经在启示录十七章看见，地上的水乃是世上众人的预表（15）。但那上面的水，又是另有意思的。当挪亚的时候，我们看见世人犯罪，神要刑罚他们。所以，神就降雨，开天上的窗，将上面的水倾倒下来。由此，我们知道，上面的水是神的怒气，神的刑罚，神的审判的代表。这样，这空气的意思，就下难寻出来了。空气托住上面的水，叫它不降在下面的水上。它站立在上面和下面水的中间。这是十字架的工作。主耶稣钉死在十字袈上，就是代替我们担当我们的罪。祂是我们的遮盖。神的审判、刑罚、怒气，本来是要降在我们身上，叫我们荒凉，如同“深渊”一样。但是，主耶稣站在神的怒气和我们的中间。祂钉死在十字袈上，就是让神的怒气落在祂的身上，而不落在我们的身上。按着定规，神的怒气本是在我们身上的，但是，神设立了祂为我们当罪，“将我们众人的罪孽都归在祂身上”。亏得有空气的天，将上下的水分开了！亏得有主耶稣的十字架，将神的怒气和世人分开了！但是，祂却接受了我们所应当接受的。这是救恩。这是福音。上下的水不分开，世界永远都是沉沦在水下的。神的怒气若没有主耶稣代替世人担当，世人永远都是荒凉，没有救药的。这是十字架代替的工作。
空气是神所造的；定规是神所定规的，但是，造也是神所造的。在表面上，主耶稣是被犹太人钉死的，是被外邦人杀死的，好像是人把祂的生命夺去。但是，在圣经里，在实际上，祂并非被人杀死，因为祂自己说，没有人能夺去祂的生命。祂死，乃是神在她身上审判了所有罪人的罪。“耶和华定意将祂压伤，使祂受痛苦；耶和华以祂为赎罪祭。”十字架是神直接的作为，并不只是人苦待基督。所以圣经说，“祂既按着神的定旨先见，被交与人，你们就藉着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。”
神在六天的工作中，每一天都看祂所造的是好；惟独在今天的工作里，神并没有说，祂所造的空气是好。神所说的，和神所不说的，都是一样的有意思。在第二日的工作里，乃是神在十字袈上对付罪。神的怒气在那义的身上发表，好叫那不义的得着释放。就是在这里，神叫那无罪的替我们成为罪，受罪人所应当受的刑罚。祂在这里，不说到好，岂不是很有意思的么？神不喜欢刑罚罪。祂爱施恩，不爱定罪。
十字架的救法，是救恩的根本。没有十字袈的替死，自然降生是虚空的。因为世人都是有罪的，罪的工价，又是死亡。除非有一位替死的救主，罪人是逃下了他所应当受的刑罚的。如果基督光是降生，这对于拯救罪人这件事上，是丝毫无补的。人所缺乏，乃是一位担当罪的救主，并非一位圣洁的教师。一位代死的救主，才会拯救罪人脱离他的罪恶。如果没有今天的代死，则复活也是没有的，因为没有死，就没有复活，并且也是用不着。所有救恩的事实，都是根据在今天的工作里；如果水未分开，则后来断无大地显现的可能，就是昨日也是空照光的。我们应当注重，不要忘记主耶稣在十字袈上的替死。
第三日的工作，表明主耶稣的复活
在第三日的工作里，神叫天下的水聚在一处，使旱地露出来，并叫地发生青草、菜蔬和树木。本来大地是被深渊的水所盖过，没有生机，没有生命。大地深深埋在神审判的水底下，除了黑暗之外，是无其他的光景，除了污秽的波浪冲动之外，我们连地的影儿都不能看见。地的已身既不显露出来，更无论在地上的生命了。但是神亲自作工，一、叫地从水里出来；二、叫生命在地上发现。今天的工作，明是主耶稣复活的预表。
“第三天”这三个字，就已经够证明今天的工作，是预表复活了。哥林多前书十五章四节说，“第三天复活了。”我们在圣经里，能够看见不少的地方，都是把第三天和复活连起来说。不只在新约是这样，就是在旧约里，也是如此。逾越节后三天，就是献初熟庄稼的节。这也是明对我们说，基督死后三天复活的事。当我们读哥林多前书十五章的时候，我们看见有一句很特别的话，就是说，“照圣经所说，第三天复活了。”（4节）主耶稣在第三天复活，是在圣经里，就是旧约的圣经里，早已预言的。这个第三天，我们要到甚么地方去找呢？我们不能看见旧约许多的地方。但是，我们今天在创世记第一章里，就是圣经起首的地方，我们遇见第一个的第三天。在这里，我们不能不看这个第三天，乃是主耶稣复活的预表。
不只“第三天”这个数目这样预表，就是第三天的工作里，也是这样证明的。他本来是埋葬在水里。第九节说，“地露出来。”本来在水里的，现在升到水的面上。这是复活。大地好像是从水的坟墓里出来。本来被水盖过的，现在竟然升到水面，比水更高。这是复活的一张美画。这个我们在浸礼的事上，可以看得很清楚。当人受浸礼的时候，他全人乃是浸在水里，然而再从水里出来。罗马书六章四节，歌罗西书二章十二节告诉我们说，这样浸下水的浸礼，乃是表征死、埋葬和复活。所以这里的地，从水里出来，乃是一个从死里、从埋葬里，复活出来的一个预表。
以赛亚书五十七章二十节告诉我们说，水乃是罪恶的代表：“恶人好像翻腾的海，不得平静，其中的水，常涌出污秽和淤泥来。”地埋葬在水里，好像主耶稣埋葬在坟墓里。地并不是永远在水里，在第三天的时候，它就从水里出来。这也像主耶稣复活时所有的光景。罗马书六章六至十一节，把这件事说得很清楚，就是主耶稣的复活，与罪恶的关系是怎样。“基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死的，只有一次；祂活是向神活着。”（9－10节）大地怎样从水里出来，基督复活，也怎样与罪无干。
第三天的工作，是两层的。不只地从水里出来，并且地上有了新生命。这又是说到复活。第十一节告诉我们说，地就生出许多青草、菜蔬和果子的树木。从前地上没有生命，到了今天，生命才发现。从前是死亡作王，现在生命来了。神不在第二天里，造出生命，也不在第四天里，叫地生出东西。就是在今天，第三日的工作里，神创造生命。罗马书六。章四节对我们说，“我们藉着浸礼归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀，从死里复活一样。”没有复活以先，就没有新生命。新生命是在复活以后才有的。地没有从水里出来以先，生物是不能在地上生长的。先离开水，然后长东西。先复活，然后有生命。复活以后，必定有新生命。没有新生命，那个复活就是虚空的。所以注重灵性的圣徒，应当在此小心。
在第三日第二层的工作里，所最注重的就是果子。因为这是复活所天然有的结果。复活的目的，就是要结果。不然大地从水里出来，究有何用？地先出来，就是为着结果。复活和结果的关系，圣经也并不是默然的。罗马书六章二十二节说，“现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子。”我们怎样从罪里得着释放呢？就是藉着和主同死、同埋葬、同复活。这就是十一至十三节所说的。这样复活以后，有甚么结局呢？我们看见了，成圣的果子就是结局。所以结果是复活后所必有的事。不只这个地方是这样对我们说。第七章四节里也是说，“你们藉着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”没有死，没有复活，就没有果子。归于神的果子，惟独是从和主耶稣同死同复活来的。在神面前，所能算得果子的果子，惟独是根据在主耶稣的死和复活里。凡不是经过死和复活的，在神的眼光中还是属乎旧造的，为祂所定罪的，不配称为果子。
今天的工作，就是复活。降生是要紧的，钉死也是要紧的。但是如果没有复活，就没有完全的福音。降生的目的，原是为着钉死。但是钉死的结果，就是复活。复活就是说神已经悦纳主耶稣钉死所成功的救恩。罗马书四章二十五节说，主耶稣的被交给人，是为着我们的过犯。这就是说，主耶稣的死，乃是为担当我们的罪的。祂死，受了我们罪所应受的刑罚，就叫我们得着赦免。但是祂的“复活，是为叫我们称义”（25节）。赦罪是消极的，表明我们是有罪的，但是，神赦免我们。称义，是良的，表明我们是没有罪的，神宣告我们无罪，称我们为义。我们怎样能无罪呢？这是因为消极方面的工作，作得最完备，把我们的罪一起都赦免干净了。就是根据在主耶稣的死，和我们的得着赦免，神就称我们为义。这称义是因着主耶稣的复活给我们的。祂的死已经成功了救恩，已径赦免了我们的罪。神现在就因着祂的复活，宣告我们无罪，称我们为义。复活叫我们在神面前有一种新的关系。我们因着主耶稣复活的缘故，我们就在神的面前站立在一个新的地位上。死和复活是连起来的。照样，赦罪和称义，也是连起来的。主的复活，是表明神悦纳、承认祂的死。照样，我们的称义，乃是证明我们已经蒙神赦罪了。因着主耶稣的死，基督徒的心灵中，就觉得他自己的罪恶，已经蒙主担当，已经得着赦免，已经都在主耶稣的身上受了审判和刑罚；这都是消极的。藉着主耶稣的复活，圣徒的心灵中，就觉得他在神的面前，并不只是一个得着赦免的罪因，局促下安；在神的面前，乃是一个得着神喜悦的儿女。复活的意思，就是说，从前的种种都已经死了。凡是属乎罪恶的，属乎自我的，都已经埋在坟墓里，永远不能再见，也已经永远过去。现在所有的，乃是完全新的，所以现在我们不只应当作一个赦罪的圣徒，以为我的罪已经得着赦免了；乃是应当作一个称义的基督徒，以为我天天在神的面前，神乃是算我作一个义人，并不是因着自己真有甚么义，乃是因着主耶稣的复活所给我们的新地位。天天相信，我是在基督里蒙悦纳，所以我就是蒙悦纳像基督一样。神对于基督怎样满意、喜悦；因为我和基督是有死和复活的关系的，所以祂也如何悦纳我。
笫四日的工作，表明主耶稣的升天
在第四日的工作里，神就是造光体。祂造日头、月亮和众星。昨天的工作，乃是在世界里，今天的工作，乃是在天上。今天所注重的，都是天上的事。日、月、星都是天上的东西。神所造的光体，有几个目的，第一，就是十七节所说的，叫它们“普照在地上”。黑暗乃是世界的的平常性质，光明乃是世界特别的情形。照着平常来说，世界乃是黑暗的。所以光应当照耀，不然的话，世界就陷在漫漫长夜里。第二，就是“管理昼夜，分别明暗”（18节）。不只照耀，并且是要管理的。今天的工作，乃是主耶稣升天的预表。
所有的工作，都是在天上。现在并不像第一天，是光在世界里。虽然今天的光，还是照耀在地上，但是，今天的光体乃是在天上。来到世界的光，它的本体已经回到天上去。这就是升天。从天上降上来的主耶稣，现在又从世界里被接回去。
玛拉基书四章二节告诉我们说，基督就是那公义的日头。启示录十二章一节就告诉我们说，基督乃是日头。诗十九篇五至六节也是这样说。我们读圣经所得着的教训，就是日头乃是基督的预表。我们现在不是看见祂在世界上，乃是看见祂在天上。祂为着我们升上天去，显现在神的面前，为我们的中保和祭司。
今天的工作，不只说到基督，也说到祂的子民。因为月亮乃是教会的预表，众星乃是单个基督徒的预表。就是根据于主的死和复活，主得着人归于祂自己的名下。所以在这里，我们看见，有月亮，有众星和主同在。月亮自己乃是没有光的，不过返照日头的光而已。照样教会自己也是没有光的，她不过返照基督的光而已。信徒在现在的时候，好像明光照耀，所以如同众星一样。这个我们从前已经说过，所以现在就不多说了。
在这个时候，我们所应当作的工，就是像刚才所说的，有二部分：一、就是在这道德黑夜的世界里，返照基督的亮光；二、另一方面，再用我们话语和行为的光，来管理黑暗的权势。到了千年国的时候，我们就要真作王管理一切。
基督的升天，乃是结束祂在世上所有的工作。祂的升天乃是根据于祂的死和复活。祂升天的意思，就是祂得胜过一切属乎撒但国度的。以弗所书一章二十至二十一节说，神“使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的”。我们知道这些人就是指着撒但，和手下的臣仆说的。所以这里主耶稣升天的意思，就是神给祂一个地位，高过一切撒但的势力。祂在天上的地位，就是一个胜过撒但的地位。撒但乃是在祂的脚下，并没有机会再来攻击祂。因为祂现在是万有的主，并且也作万有的首领。
腓立比书二章八至十一节说，k“死在十字架上。所以神将祂升为至高，人赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”。主耶稣的升天，就是得着最高的地位，就是撒但和邪灵所不能触摸的地位。而且，们不能不承认主耶稣是为主为王的。这样的地位，是最要紧的。因为不然的话，好像主耶稣的死和复活，在地上的效力，要受们的大影响。主自己应当带着祂的子民一同在这天上的地位，好叫祂的子民一方面为祂发光，一方面能够胜过攻击他们的黑暗权势。这是以弗所书二章六节所对我们说的。口头的亮光，怎样胜过黑暗，主耶稣在天上的地位，也怎样胜过魔鬼黑暗的权势。发亮的众星，如何与月、日头一同在天上，基督徒也如何和主耶稣一同在天上。
第五日的工作，表明主耶稣为生命的主
在第五日的工作里，神就作出许多的水族和飞鸟。在前四日的工作里，神不过就是预备天地，以为生物的居处。乃是到了今天，在水里、在天空里，才有活物，在第三日的工作里，虽然有了植物，然而除了植物之外，尚未有动物的形影。这里的水族，所以能够活在水里者，乃是因为神已在第一日里预备好了水。这里的飞鸟，所以能够飞在空中者，乃是因为神已在第二日里预备好了空气。飞鸟与水族都是有生命的。不过们所取的外体不同而已。神所创造的飞鸟与水族，在人的眼光看来，是有
飞鸟与水族的分别，二者截然不同。但是实在说来，们所有的都是一样的生命。不过这生命的外壳，有些不同而已。所以当我们说这第五日工作的时候，我们可以说，是生命的成形。不过，有者成形于水中，有者成形于空中而已。今天的工作，就是主耶稣作赐生命主的预表。
生命并不能自造。所有的生命，都是神造的。神是一切生命的创造者。在这里，就是明告诉我们说，主耶稣如同作生命的主。无论那个生命的外体如同，但是那个生命总是从神那里来的。主耶稣当祂复活十天后，祂的工作就是赐生命给世人，叫那有祂生命的人，得着生命更丰富。祂的升天（这就是昨日工作的预表），就是作圣徒的生命。这可从歌罗西书三章一至四节里看出来。“你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。”这是说到复活和升天。继续在这升天的底下，圣经就继续说，“你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命。”由此可见，基督升天后的工作，就是作我们存在神里面的生命。
我们已经说过，飞鸟和水族乃是世人的预表。现在我们要表明，到底飞鸟与水族的意思如同能与基督徒的生命相同。
生命是主耶稣所赐的。主现在已经升天，祂的目的就是要在祂再来之先，叫祂圣徒们对祂的生命，有实地的表现。生命没有外体，那生命就不能在世上存在，也不能在世上有所经历。虽然外体的形式，不算得甚么，然而不是有这外体，则生命无从表现。所以“成体”是表现生命所不可少的。主耶稣现在的意思，就是要祂的圣徒，将从祂死和复活里所得的生命，来在世上有实体的表现。他们已经在主的死和复活里，得着生命，他们已经在地位上得着天上的地位，他们所缺乏者，就是在地上成形，表明出主的生命。这就是今日工作的意思。
主耶稣现在要训练祂的圣徒，叫他们在世上成形。飞鸟如同藉着的外体，表明的生命，水族如同藉着的外体，表明的生命；主耶稣也愿意祂的圣徒，在世上有实形的表现。祂好像要祂的圣徒，在他们所在的地方，将主耶稣的生命，从他们的形体里表明出来。生命原是一样的，但是外体究有飞鸟与水族之分。飞鸟与水族所得的生命，原是一样，但是们的个体不同，所以在们里面的生命，也就有不同的表现。所有的圣徒，所得着的生命，都是从主耶稣来的，原无所分别。但因圣徒个格不同的缘故，所以他们对于主的生命，就有不同的发表。这个我们在撒种的比喻里，看得很清楚。虽然种是一样的，种所发出的生命也是一样的，田地也都是好的；然而结果，却有三十倍、六十倍、与百倍之分。人从主所接受者都是同样的生命，但因为这“出口”不同的缘故，就叫生命有不同的发表。
所以在今日的工作里，主耶稣是叫祂的圣徒在世上实验祂的生命，叫他们将祂的生命，从他们的个格里发表出来。这是最要紧不过的。因为我们从重生，从主的死和复活，从升天所得着的生命，若非在地上实验的发表天上的生命，则那生命尚未深深与我们结合。
生命原无经历的可能，最要紧的就是有外体。生命藉着飞鸟的外体，就经历过飞鸟的生活。所以圣徒在实际上，接受主的生命，并在地上发表，就是一种的训练。飞鸟和水族所要经过的，乃是从生命成为飞鸟和水族的那一天开始。从比以后，飞鸟和水族才能够有们一生所有的生活与经历。这是说到圣徒的训练。主耶稣在现在的工作，就是要祂的圣徒受生命上的训练，而在这个训练末有之先，圣徒必须与主耶稣的生命先有结合。
第六日的工作，表明主耶稣的再临和作王
在第六日的工作里，神照着祂自己的形像，创造亚当，并派亚当管理大地。五日的工作已经过了。地上所有的事物，已经都预备好了。天上的天象也已经安排就绪了。人所当有的粮食和居处，也都已经次第预备完成了。神就在这个时候造人。造人最要紧的一点，就是人是按着神的形像造的。人之在地上，就是作神的代表。人就是神的形容者。这就是说到主耶稣的再来。
主耶稣是末彼后亚当，是第二个人。首先的亚当，乃是祂的预表。首先亚当的被造，是照着神的形像的。就是在这里，我们看见主耶稣再来的预表。当主耶稣再来时，祂的身体，就是祂的教会，也要得着完成。祂的全教会，要在祂再来的时候，成为祂的形像。约翰壹书三章二节说，“主若显现，我们必要像祂。”当主耶稣再来显现的时候，祂的教会就要完全像祂。亚当当日受造如何是照着神的形像，末后亚当的身体，就是教会，当主耶稣再来的时候，也要完全像神。主耶稣的再来，就是叫每一个圣徒，都有祂的形像 就是祂所赐我们荣耀身体上所有的形像。
就是在第六日的时候，夏娃得着造成，成为亚当的配偶。夏娃原是教会的预表。在主耶稣再来的时候，教会要完成献给基督，作祂的配偶，与祂一同管理世界。夏娃的创造，是在第六日。教会的完成，乃是在主耶稣再来的时候。教会的作主耶稣配偶，也是在主耶稣再来的时候。所以，第六日创造亚当和夏娃的工作，乃是明说到主耶稣再来之事的。
神不只创造亚当和夏娃，并且派他们管理祂所造的世界。一切的权柄都在他们的手里。神自己不直接管理世界，乃是将这管理世界的权柄，交与亚当，主耶稣再来之后，祂要在世上设立千年国，管理全世界。上段创造亚当，如同说到主的再来；这段分派亚当管理世界，也如何说到主的作王。当千年国的时候，神是将一切的权柄，都交给基督，让祂管理，腓立比书二章九节说，“神将祂升为至高，要赐给祂那超乎万名之上的名。”在圣经里还有许多的地方，说到神将权柄交给基督，叫祂在千年国时，作万有的王，管理一切。
亚当所有的权柄，是与夏娃共有的。虽然直接管理世界者，乃是亚当；然而帮助亚当管理者，尚有夏娃在。当千年国主耶稣作王时，虽然作王者是主耶稣；然而圣经常常告诉我们，基督徒就是主耶稣的夏娃，要和祂一同作王，有分于祂的荣耀。祂如何管理一切，基督徒也加同与祂分管世界。虽然有十城与五城之分，然而与祂一同掌权，乃是一个不易的事实。
主耶稣的降生、受死、复活、升天和赐生命，乃是主耶稣工作中之荦荦大端者。然而如果就是这些，没有祂的再来和作王，则基督徒不过只在今生有盼望，实是比众人更苫恼了：圣徒现在受苫的地方，是在世界，然而圣徒将来享福的地方，是在天上！天上虽好，究竟不能补满圣徒在世界上的损失。所以，主耶稣必须再来，来到这个世界上。祂受凌辱、受藐视、受逼迫、受钉死的地方，乃是这个世界；将来祂得荣耀的地方，也就是在这个世界，并非在天上月外的一个星宿里。基督徒今日与主一同受苫，他们是在世上受苦，他们将来也要在世上得荣。所以主耶稣的再来与作王，为着祂自己，和祂圣徒的缘故，乃是不可不有的。
我们如果要清清楚楚的明白圣经，我们就不能下将全部的圣经分为时期而读。神在圣经里的启示，明是有时期的分别的。神对于每一时期中的人，都有特殊的方法对待他们。读圣经者，若将全部圣经混为一而读，就将要看见其中有许多相反，并且难以明白的地方。这都是因为我们不知道神对待人，是有时期上之分别的。不信的人，就以为这一种的砭对，是因为写圣径者，对神的观念不完全的缘故：地们的“神观”逐渐进步，直到主耶稣的时候，才光明辉煌。这是不信派的口吻，取消圣径从神默示的P值：我们自然不能接受：但是，我们也承认圣径的各卷，有道理上的进步。在旧约起初时候，所看为不清者，在新约更明白的亮光中，就也见得其不完全。这并不是人对于神的观念不同，乃是神对于人的启示不同。因为神对待人有时期上的分别，所以神就逐渐启示祂的自己，并表明人在地那时期里，应当有如何的行为。
我们将圣经的时期，应当分得清楚：许多“以为圣经的分时，不过就是旧约与新约而已。这样的分法，固然对于读经，已经有很好的帮助，但究非完全。谨慎读经的学者，每在圣径里，看见七个时期的分析。这样地分析，并非随着人的意思来分，巧是当实在用功读径以后，看见圣经中有这样天然的分法。
圣经的七个时期
这七个时期的第一个，就是无罪时代，这就是亚当、夏娃在尹甸园的时候：第二就是良心的时代，这就是从亚当被赶出乐园，得着一个良心以后，直到洪水止的时候。第三就是人治的时代，从洪水后起，至巴别的分散止。第四就是应许的时代，从亚伯拉罕蒙召包，至出埃及止。第五就是律法的时代，从出埃及西“山降律法起，至十字架止。第六就是恩典的时伐，从主耶稣的丌，和圣灵的降临]，至圣徒被接上天止：第七就是国度的时伐，自主耶稣第二降临，到地上设立国度起，至千年国终止。千年国以后，天地都要用火毁灭，以后，神要再造一个新天新地，惟有义者得居其中。这就是永世的起头。
照着以上而看，我们知道，圣经中最要紧的两个时代，就是律法和恩典。这两个时代是最长的。圣经所说最多的，也是这两个时代。在这些时代里面，人起初的光景和神与他们所立的约，他们的堕落和受神的审判，各各都是不同。我们读经时，加果不将各时伏分开而看，我们就要见许多相反的地方。神对各时代的人，有各时代的法子，我们若不详为分别，叫这一时代的人，去守那一时代的庠法，就难免于纷敲，并且叫我们误会圣经的意思：圣经对于这七个时伐，不过都是神对待人不同的方法而已。神在这七个时代里，最大的目的，对于人这一方面，就是要表明人是应当靠恩典，不能靠行为得救的。帕拉太书三章告诉我们说，当神以应许给亚伯拉罕的时候，神的目的就是要人藉恩得救。但是，人完全不知道他自己是有罪的，也不肯承认他们是懦弱无能，不能行善而得救的。所以神为着要表明人是有罪的，也是不能行善的缘故，就在许亚伯拉罕之后，加上律法，要叫世人明白祂的自己。神在律法上，所有的命令和嘱咐，都是要表明人里面的懦弱和污秽，好叫人愿意接受恩典得救。因为按着人本性而说，人都是不喜欢恩典的，人都是以为自己有能，能作好，自己里面无罪，是清洁的，可以行善得救。所以神应当先叫他们明白自己，然后他们才肯承认是无依无靠的，自认是一个罪人，毫无骄傲的接受神的恩典。神用一千五百余年的工夫，在律法的时代，证明世界没有一人能够遵守祂的律法，能够行善。经过这十五世纪的考试之后，神才将祂的真目的，在恩典的时代里表明，叫世人因着相信祂恩典的缘故，可以得救。这恩典就是因为主耶稣代替罪人死，所赐给世人的。可惜，直到如今，还有许多的人，尚不知道他的自己，是怎样充满罪恶的，尚是打算靠着行为得救。这样的人，应当回到律法的时光里，去受一番的考试，为叫他明白他的自己！
对于七时期的教训，我们只说这么多。但是我们现在要指明创世记第一章里的创世故事，为何表明圣经中这七个时代的教训。对于这个，在欧美各国，有许多比我更能干的董，已经写出许多的意思来了。我相信，我不能写得比尥们更好，不过就是在这里略略一提，好四┲道这样教训的人，能以得着一点帮助。
当我们末说下文之先，我们要特别先说一节圣经；我们知道，在第七时伐里，是有一千年的：因为这是千年的国，并且启示录二十章明对我们说，这个国度的时期，实是一千年的。许多人有一个误会，他们以为这千年国的预表，就是创世的安息日；所以，这安息日既然是一千年，则照着彼得后书三章八节所说的话，前六日也应当是六千年。他们以为创世的七日，就是世界七千年历史的预表。地们的根据就是“主看一日如千年”。这个是一个错误，是我个人蟛幌嘈诺摹Ｎ颐怯Φ敝道，彼得后书三章八节的教训，并非对我们说，主看一日如千年。这一节圣经的原意，乃是叫圣徒明白，时候在永远的神看过来，是不成问题的。祂是永远的神，所以时候对于祂，是没有影响的。如果我们说主看一日如千年，所以创世的七日就是七千年，则底下一句，主看“千年如一日”，要怎样解说呢？几以，这里的真意，乃是以为在主宽容的时候，主就“看千年如日”，以为祂的宽容无多。在耽延的事上，主就看“一日如千年”，以为祂耽延了一日，好像就是耽延一千年一样。这都是说到主的应许，如同的诚实；并说到主的恩典，如同的宽大。这是底下第九节所告诉我们的。我们不要断章取义，以圣经的话语，来证明我们的理想。
无罪时代
我们回到我们的本题来。创世记第一章一节的“神创造天地”，就是表明无罪的时代。神所创造的，是完全、美好的、无瑕无疵的。在无罪的时代里，人类也是如此。但是，神所创造的土地，并不永久保守它们从神手中出来的光景。第二节告诉我们说，“地变混沌空虚，深渊上面黑暗”。神所创造的地，视在已改旧观了。它受着神的审判，所以就陷入荒凉的光景。从前美好的完全，现在已经都丧失了。这是人类从伊甸园赶出的一张图像。人犯罪了，堕落了，跟从撒但的话语，而背叛神的命令。他们现在所得着的，就是神的审判和怒气。伊甸佳丽的乐园，他们已经再没有权利可以居住。他们赤身露体痛苦受诅，被赶出去。虽然有皮衣加身，然而已失去他们的本来面目。从今除了汗流满面以谋糊口，生育劬劳，以受压制之外，并无其他的光景足述。这就是第一个时代 无罪的时代 的起始和结局。
良心时代
第一日的工作，就是第二个良心时代的预表。因为今日的工作，明是洪水前的光景。虽然亮光已径照耀，但是除了照光之外，并无其他对于受造者的干涉和帮助。亮光所照耀者，不过就是表明荒凉而已。人在此时，虽然接受一个良心，叫他们分别善恶，明白是非；然而对他们所能有的罪性，和从罪性里发出的罪恶，却没有神的帮助来制止。真心除表明人是有罪的以外，并不会叫人不行恶。良心的工作，好像神的亮光，照耀在罪人的里面，把罪人失败的真相，逐一显明，纤微毕露。第一日的亮光如何不能帮助荒凉的世界，良心亦然。
人治时代
第二日的工作，就是创造诸天。诸天在圣经里的意思，是不难寻找的。但以理书四章二十六节说，“等你知道诸天掌权。”照着圣经的用法来看，诸天的意义，多是指着权柄位置说的。在这诸天之上，就是水。我们若研究水的性质，就知道水是世界上最软弱、最无定的一件东西。“软弱如水”：所以将水与天合起来看，就有软弱无定权柄的意思；权柄是有的，但是仍不免于软弱无定。今日的工作，就是人治时代的预表。当洪水之后，神是将政治的权柄交给人。在洪水之前，人当弟兄死时，乃是说，“我不知道，我岂是看守我兄弟的么？”在洪水之后，神的命令是：“凡流人血的，他的血也必被人所流。”这明是说到人的政治。因为现在神将处置死刑的权柄交给人。权柄是有的，但是那掌权者，却软弱如水。受这个命令者，乃是挪亚。但是挪亚自己，过不多时，就在饮酒裸体醉卧的事上，表明他自己的软弱（21节）。神虽然不称今日所作的为好，但是祂的目的却是为好。人的政治，乃是神所设立的。祂不能祝福人的政治，然而祂却藉着政治叫人得着祝福。
应许时代
第三日的工作，乃是应许时代的预表。在今日的工作里，我们看见陆地从水里分别出来。照着但以理书七章二节、三节、十七节，和启示录十七章十五节的教训，我们知道，水是指着人类中外邦人的那一部分说的。地在圣经里，乃是犹太国的预表。这个我们在先知书中，可以常常看见。因为先知书每次说到“这地”，都是指着犹太地说的。所以，这里地之从水里分别出来，就是预表以色列人之从外邦人中分别出来。应许时代，是自亚伯拉罕蒙召为起始。他的蒙召离开迦勒底的吾珥，就好像地之从水中出来。以色列人之得为神特别选民者，乃是从亚伯拉罕起首。他的被召与外邦人分别，就是以色列人被神分别的起始。神将地从水中分别出来的目的，是要它结果，这就引我们到第三日工作的下半。
律法时代
我们从前已经说过，第三日的工作是分作两半的。第一半就是神将地从水中分别出来；第二半就是神叫地生长果子。我们已经看见上一半的工作，如何预表第四应许的时代了。第三日下半的工作，乃是第五律法时代的预表。神将律法赐给以色列人，叫他们结果。这律法，好像犁头一般，要深深的犁地，好叫地生出果子。神赐律法给以色列人，原意乃是要叫他们结果。水里不会生长果子。照样，神也没有要求外邦人结果归给祂。神现在所注重的乃是地。祂藉着律法撒种在以色列人国里，祂像一个园主，时常差遣仆人来到园户那里，要求果子。我们知道以色列人所结的果子，是何等稀少。但是我们知道，神却也藉着他们结出果子，“因为救恩是从犹太人出来的”。主耶稣乃是一个律法下的人，祂守完全的律法，结出最美好的果子。祂乃是一位真的以色列人。至于其他以色列全体的人，到了千年国的时候还要结果。
恩典时代
第四日的工作就是第六时代 恩典时代 的预表。天上的光体很明白的是对我们说到基督，和祂的教会。这自然就是现今教会的时代。在这里，基督好像日头一样，藉着圣灵的能力，显现于世人心里，叫人明白得着祂的恩典。在这时代里，教会是负责返照基督的亮光。现在的时代，也可以说，是一个长久的黑夜。在这时候，基督已经升天，教会和圣徒是世界唯一的发光者。我们应当知道，所有照光者，都是从天上来的。我们要在人前发光，这个意思无他，不过就是叫人看见我们是另一个世界里的人，叫人们看见基督如何不是属于世界，我们也如何不是属于世界，就是叫人们看见我们的生活，是有天上性质的，就是叫人们看见我们因着基督喜乐的缘故，因着满意基督的缘故，而在面上为祂发光。教会所有的见证，在这个恩典的时代里，就是如此发光而已。但是可怜！现在的亮光是何等的暗昧不明呢！新郎迟延，亮光也变为昏暗。然而世界所有的亮光，除丁童女的灯以外，还有甚么呢？福音的光照耀，就是恩典时代中的特点。
大灾难期
第五日的工作，就是继续在教会时代末了，大灾难时期的预表。我们知道，在第六个时代的末了，与第七个国度时代的起首中间，隔有一短时期，名为大灾难，乃是试炼地上居民的时候。
在今日的工作里，神又是在水中作工。这个时候，海洋兴波作浪。这就是诗九十三篇三至四节的时候。“耶和华阿，大水扬起，大水发声，波浪澎湃”，这是今日所原有的光景。但是“耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪”。
这就是世界受试的日子。因为在这个时候，神要叫普天下人受试炼。这些水我们已经知道，是指着外邦人说的。在这个时候，是外邦人放纵已意，悖逆主的时候，所以受着主的试炼。“地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定……人想起那将要临到世界的事，就吓得魂不附体。”因为耶和华“在世上行审判的时候，比上的居民就学习公义”。所以水中就滋生许多的生物。在这个时候，神的属天百姓，已经都召集回家。所以，神要在地上预备祂属地的百姓。虽然在这个期间，是不长的，但是神都真作出这样的工夫。神的目的就是要世上的居民，在祂的公义和公平掌权的日子，在里面享福。
地上的居民受试炼，但是在天空里，也有神的工作。神不只说到水中的水族，并且也在今天造出天空的雀鸟。这个属灵的意思，是不难明白的。圣经告诉我们说，当地上的居民，就是外邦人受试炼、受神审判的时候，圣徒却要被主接到空中。“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活；你们不比飞鸟贵重得多么？”“两个麻雀，不是卖一分银子么？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上……所以不要惧怕；你们比许多麻雀还贵重。”这岂不是指着基督徒说的么？雀鸟本是天上的动物，虽然有时来到地上，但是要回家去。这雀鸟所住的地方，们所翱翔的所在，乃是在于天空。神所定规的，就是雀鸟飞在地面以上、天空之中。就是在这个时候，“主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。”现在雀鸟快要回家了。
国度时代
第六日的工作，乃是创造亚当和夏娃，并分派他们管理世界。这乃是第七个国度时代的预表。使徒在罗马书五章十四节告诉我们说，亚当乃是将来基督的预像；他又在以弗所书五章二十五节、三十二节告诉我们说，夏娃乃是教会的预表，就是基督所要无瑕无疵的献给自己的人。在那时候，基督要以“人子”的资格，和祂的子民，一同坐在祂的宝座上。这样的掌权，就是神藉着人掌权。这个人就是那曾为人的耶稣基督。
就是在今日的工作里，我们看见地上还生出许多的动物。水里的水族，和空中的飞鸟，都已经说过了。现在神又注意到以色列人。“他们就是地”。当千年国的时候，不只那经过灾难的外邦人，要进来作国民，不只圣徒要和基督一同作王，并且以色列人要重新发达，得着神的祝福，就是神藉着众先知所预言的，就是神与亚伯拉罕、以撒、雅各立约时所应许的。“将来雅各要扎根，以色列要发芽开花；他们的果实，必充满地上。”在这个时候，神必将耶斯列的民，种在这地。
永世
第七日的安息，就是千年国后，新天新地，永世的预表。七个时代已经过去了。现在所余剩的，就是安息。这个安息并非千年国的预表，因为千年国并不是一个安息。神在第七日安息，不再作工。但是千年国里，尚非神安息的时候，需等到新天新地时，神才有安息。所以安息日并非千年国的预表。
第七日之后，就不再有一日了。所有的工作，已经完成。神的心意，都已成就。祂就祝福祂安息的日子，按着神的计算，只有七日。七日之后，就再没有一日来继续于其后。救赎的工作，已经完成了，诸事都照着神在永世里的计划得着成就，不必再有时候继续于这完全工作之后。神要称羡祂自己在祂所造之物里所有的工作，永远祝福他们。未到新天新地永远安息的时候，神的工作总是未已。祂的眼睛喜欢看见祂救赎的工作，完全成就。尚未完全成就之先，祂就不能称羡。真的，未有这样结局之先，神怎能安息呢？祂安息的时候，就是当祂看见祂所要救赎的世人，完全与祂所设立的那独一无二的人相联合，而得着一切权柄和祝福的时候。这是永世。永世乃是安息在神的满意和称许里。这是甚么时候呢？
读经：
“又说：我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西蒙上脸，因为怕看神。……神又对摩西说：你要对以色列人这样说：耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代。你去招聚以色列的长老，对他们说：耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说：我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。”～16）。
“论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过么？祂说：我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。”
一
哥林多前书十章十一节说：“他们遭遇这些事，都要作为鉴戒……”圣经所记以色列人的历史，都是为着作我们的鉴戒，为着造就我们的。神在旧约里所作的，和在新约里所作的，虽然在外表上有分别，但是在原则上仍然是一样的。神作工的原则只有一个，从前是怎样，今天还是怎样。
神拣选以色列人作祂的子民，神也从外邦中拣选人作祂的子民。圣经说我们是与圣徒同国，是神家里的人，又说我们是真犹太人。所以，以色列人的历史，就是我们的鉴戒。在这本书里，我们要来看一个问题，就是神对付祂子民的道路到底是如何。换句话说，神用甚么方法来造成祂的子民；或者说，人在神的面前有了甚么经历，才能作神的子民。
我们要从亚伯拉罕、以撒、雅各的身上来看这个问题，因为亚伯拉罕、以撒、雅各在圣经中有他们特别的地位。
二
圣经给我们看见，神的子民有两个起点：一个起点是亚伯拉罕，因为神的拣选、神的恩召是从亚伯拉罕起头的；还有一个起点是以色列国，神告诉以色列人，他们要在万民中作属祂的子民，他们要归祂作祭司的国度，为圣洁的国民。所以，神的子民的的确确是从亚伯拉罕起头的，神的子民也的的确确是从以色列国起头的。在这两个起点中间，神得着了三个人，就是亚伯拉罕、以撒、雅各。有了亚伯拉罕，有了以撒，有了雅各，然后有以色列国。从此以后，以色列国起首作神的子民。从此以后，就有了神的子民。所以，我们可以这样说：以色列国的根基，是建造在亚伯拉罕、以撒、雅各的身上。如果没有亚伯拉罕、以撒、雅各，就没有以色列国；如果没有亚伯拉罕、以撒、雅各，就没有神的子民。神的子民所以能成为神的子民，是因为他们有了亚伯拉罕的经历，有了以撒的经历，有了雅各的经历。
三
有一件希奇的事，就是神说：“我……是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”在旧约里，神是这样说：在新约里，主耶稣也引这一句话，马太、马可和路加三本福音书都引这句话说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”；；主耶稣并且对我们这样说：“你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各……在神的国里。”“从东、从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”祂不提别人的名字，只提亚伯拉罕、以撒、雅各的名字，可见在圣经中亚伯拉罕有特别的地位，以撒有特别的地位，雅各也有特别的地位。
四
为甚么亚伯拉罕、以撒、雅各在圣经中有这样特别的地位？这是因为神要拣选一班人归于祂自己的名下，作祂的子民。神得着子民是从亚伯拉罕起头的，神要在亚伯拉罕身上作一个属灵的起头，神要在亚伯拉罕身上作出一个工作来，给我们看见，亚伯拉罕作神的子民所必须有的经历，就是所有作神的子民的人所必须有的经历。所以神先在亚伯拉罕身上作工，叫亚伯拉罕在神面前有一个特别的经历，也叫这一个特别的经历能传到所有神的子民的身上去。以色列国的根基是建造在亚伯拉罕、以撒、雅各的身上，所以，神不只先在亚伯拉罕身上作工，神也先在以撒身上作工，叫以撒在神面前有一个特别的经历，这个经历能传到神的子民身上去；神也先在雅各身上作工，叫雅各在神面前有一个特别的经历，这个经历能传到神的子民身上去。把他们三个人在神面前所受的对付、所有的经历传下去，然后神才得着子民。所以，亚伯拉罕、以撒、雅各所有的经历，就是神的子民所应当有的经历；他们三个人在神面前所得着的，是所有神的子民都应当得着的。光得着了亚伯拉罕所得着的，还不够作神的子民；光得着了以撒所得着的，还不够作神的子民；光得着了雅各所得着的，也还不够作神的子民。需要得着了亚伯拉罕所得着的，又加上以撒所得着的，再加上雅各所得着的，才能作神的子民。
“我是你父亲亚伯拉罕的神……我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”这是神对以撒说的。“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔。”这是神对雅各说的。“我起誓应许给亚伯拉罕、以撒、雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业。”这是神对以色列人说的。这给我们看见，以色列人是进入亚伯拉罕、以撒、雅各三个人的产业里的。他们自己没有产业，他们是进入到亚伯拉罕、以撒、雅各的产业里。亚伯拉罕、以撒、雅各有他们在神面前特别的地位，他们三个人属灵的经历，就是代表三个不同的属灵的原则。这就是说：所有神的子民，都有雅各的成分；所有神的子民，都有以撒的成分；所有神的子民，也都有亚伯拉罕的成分。没有这些的，他就不是神的子民。每一个作神子民的人，都得有亚伯拉罕的成分，都得有以撒的成分，也都得有雅各的成分。凡是真实的以色列人，真实的神的子民，都得说，我们的祖宗是亚伯拉罕、以撒和雅各。光说我们的祖宗亚伯拉罕是不够的，因为以实玛利和他的子孙也能说我们的祖宗亚伯拉罕；光说我们的祖宗亚伯拉罕、以撒，也是不够的，因为以扫也能这样说，以扫的后裔也能这样说。神的子民要说，我们的祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各，连雅各也在里面，才能站得住；要王方面都有，才能站得住。
五
亚伯拉罕原来的名字是叫亚伯兰，后来神叫他改名为亚伯拉罕。在这两个名字里，都有“亚伯”这两个字，“亚伯”在原文的意思是父亲，亚伯拉罕自己是父，亚伯拉罕所学习的功课就是认识神是父。亚伯拉罕在一生之中就是学习这一个功课 认识神是父。
甚么叫作神是父？神是父的意思就是一切都是出乎神的。主耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事。”不是说我“神”作事直到如今，乃是说我“父”作事直到如今。神是父，意思就是神是创造者，神是唯一的发起人。子是父差遣来的。“子凭着自己不能作甚么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。”这是我们必须有的经历。我们必须蒙神的恩典，看见我们在神面前不能发起一件事，不配发起一件事。创世记一开头就说：“起初神……”起初不是我，起初是神。神是父，一切都是出乎神。
哦，有一天神给你看见“神是父”的时候，那一天是你有福的一天。那一天你会认识你不能作甚么，你没有办法。你并不是勒住自己不作一件事，勒住自己不作两件事，你乃是问说：神起头了没有？这就是亚伯拉罕的经历。他的经历就是给我们看见，他不是自己要作神的子民。亚伯拉罕没有起头，是神起头的，是神从伯拉大河那一边把他带过来。神要他，所以神就呼召亚伯拉罕出来，亚伯拉罕自己连想都没有想过。阿利路亚！是神要他，是神作的事。
神是父。不是亚伯拉罕自己说，我要到流奶与蜜之地去；是神说了话，然后他才得着。事先他自己不知道。他蒙召出去的时候，还不知道要往那里去。他离开家乡了，还不知道往那里去。这是亚伯拉罕。甚么都是神起头的，和他自己没有关系。我们如果真知道神是父，我们自己就没有这么多把握，就不能说，我要作甚么就作甚么，只能说，主若愿意，我才能作；主怎么说，我才怎么定规。这不是说要你作一个犹豫不决的人，这是说你自己真的不知道，只有父指示了你才知道。
还不只这样。亚伯拉罕连要生一个儿子都不知道，儿子也得神给他。亚伯拉罕不能发起任何的事，连他自己的儿子也得神给他。这是亚伯拉罕。
亚伯拉罕认识神是父。这一种的认识，不是道理上的认识。这一种的认识，是真被神带到一个地步，看见说：“神阿，我不是根源，你是万有的根源。也是我的根源。没有你，就没有起头。”这是亚伯拉罕。如果我们没有亚伯拉罕的这一种认识，就不能作神的子民。我们需要学习的第一个功课就是这一个 我自己不能作甚么，一切都在乎神，祂是父，祂是一切的起头。
六
我们在以撒身上所得着的教训是甚么呢？加拉太书第四章说以撒是子。以撒给我们看见，一切都是从父那里承受的。我们从创世记第十一章起，一直读到第五十章，在亚伯拉罕、以撒、雅各的故事里，能看出以撒是一个碌碌无奇，平平常常的人。他不像亚伯拉罕，他也不像雅各。亚伯拉罕从大河那边出来，他是一个创业的人，但是以撒不是。以撒也不像雅各那样遇见许多难处，吃过许多苦头。以撒一生都是享受他父亲所传下来的。不错，以撒也挖了几口井；但是，有些井还是从前他父亲挖的 “因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字”。以撒所给我们的一个功课，就是我们若不是从父那里承受，就一无所有。保罗问我们一个问题：“你有甚么不是领受的呢？”这就是说，我没有一件东西不是接受的，我所有的，都是父亲给的。这是以撒。
哦，许多人不能作亚伯拉罕，就是因为他不能作以撒；许多人亚伯拉罕作不好，就是因为他以撒作不好。光有亚伯拉罕的经历，没有以撒的经历，不行；光有以撒的经历，没有亚伯拉罕的经历，也不行。我们要看见神是父，甚么都是出乎祂；我们也要看见我们是儿子，甚么都是祂给的。我们作儿子的生命，是从祂来的。我们在神面前不过是一个接受的人。得救是接受的，得胜也是接受的；称义是接受的，圣洁也是接受的；赦罪是接受的，得着释放也是接受的。接受的原则就是以撒的原则。我们要说，阿利路亚！阿利路亚！因为所有的一切都是神给我们的。我们在神的话语中看见一件事，就是神所应许给亚伯拉罕的，也给以撒。以撒，神不是特别给他东西，神是将给他父亲的也给他。这就是我们的拯救，这就叫我们得着释放。
七
现在我们要来看雅各。许多基督徒能看见神是万有的根源，也能看见我们所有的一切都是接受的；但是，在这里发生一个问题，就是为甚么许多基督徒都不接受。我们知道所有的都得接受，若不接受，我们就是虚空的，就甚么都没有。但是为甚么我们不接受，而要在那里自己作呢？为甚么不藉着生命的律来得胜，而要藉着意志来得胜呢？这里有一个原因，就是因为还有雅各，因为还有雅各的原则在那里 肉体的活动在那里，魂的能力在那里，天然的生命在那里。为甚么我们在道理方面知道神是一切的起头，而在实际方面我们又要自己起头呢？我们把道理记住了两个礼拜，到第三个礼拜就忘记了，自己又起头了。所以这样，是因为有雅各在这里。一切得胜的道理，一切圣洁的道理，如果只告诉我们这都是从神来的，这都是接受的，而不告诉我们对付天然的生命，那一个得胜的道理，那一个圣洁的道理，还是不完全的，还是不切实际的。如果那一个道理没有摸着魂的生命，那不过叫人欢喜快乐几天，以后就完了。我们必须看见神作万有的头，必须看见我们作一个接受的人，同时还必须看见我们天然的生命不能活动，然后才能看见子的好处，然后才能顺服父的道路。子的应许我们能不能接受，父的道路我们能不能行走，就要看到底我们有没有受圣灵的管治，天然的生命有没有被祂摸一下。这一个，我们要从雅各身上来看。
雅各天然的特点，就是他的聪明。他是一个聪明绝顶的人，甚么人他都能骗，骗他的哥哥，骗他的父亲，骗他的舅父。甚么他都想得到，甚么他都作得到，甚么他都达得到。他不像他的父亲那样作儿子，他是赤手空拳的去到他舅舅那里，后来满满的带了回来。这是雅各。
雅各所给我们的教训是甚么呢？亚伯拉罕是对我们说到父，以撒是对我们说到子，至于雅各，是对我们说到圣灵。不是雅各这个人代表圣灵，乃是雅各这个人的经历代表圣灵的工作。雅各一生的历史，都是代表圣灵的管治。你在这里看见有一个人是狡猾的，是诡计多端的，是会欺骗人的；但是你也看见这个人有圣灵在那里一步一步的管治他。他抓住他哥哥的脚跟，但他还是作了弟弟。不错，他用一碗红豆汤骗了他的哥哥，但是后来离开家庭的是他，不是他的哥哥。不错，长子的名分被他得来了，但是逃难的是他，不是他的哥哥。不错，他得着了他父亲的祝福，但是飘流在外的是他，不是他的哥哥。到了他舅舅那里，他要娶拉结，但是拉班先给地的是利亚，不是拉结。他二十年之久，白日受尽干热，黑夜受尽寒霜，雅各真是又苦又劳碌。这一切都是圣灵的管治，都是聪明人所受的熬炼。会打算的人，被主的手压在那里；有办法的人，被主的手压在那里；天然的生命，要被神压出去。雅各一生的经历，就是给我们看见圣灵的管治。
有的弟兄姊妹也许特别聪明，会想，会打算，有计谋，有策略；但是，请你记得，我们行事为人，不是靠人的聪明，乃是靠神的恩惠。雅各就是一直在那里受圣灵的管治，以致他的聪明不能成功。在毗努伊勒的那一夜，雅各学了一个最大的功课，这是他一生最好的一夜！他想碰着甚么人都有办法，碰着神也有办法，对于甚么事情都容易过去，碰着神也能过去。岂知他碰着神的时候，神把他的大腿窝摸了一把，他就瘸腿了！大腿窝的筋是全身最大的筋，雅各的大腿窝被神摸着了，就是他天然生命最强的地方被神摸着了，从那一天起，他瘸了。他没有瘸腿之先是雅各，他瘸腿以后，以色列就起头！从那一天起，不是他欺骗人，而是他受人的欺骗了。从前他欺骗父亲，从那天以后，他儿子欺骗他。如果在从前，聪明的雅各决不会相信他儿子欺骗他的话；因为那时他是一个善于骗人的人，是不会相信人的，他骗人越厉害，他就越不相信人，他总是以自己的心来测度别人的。可是现在不同了，现在的雅各不是从前的雅各了，他不再倚靠他的聪明了，因此他也会受自己儿子的欺骗了。他流了许多眼泪，他天然的能力被神对付了，天然的能力被神除去了。就是这个经历，要带领我们作神的子民。神有一天要光照你，给你看见你自己多坏，你自己多诡诈，你自己多有计谋。神给你看见的时候，你头都抬不起来，神的光要杀你，叫你不能不承认说：我这个人完了，我不敢、我不配事奉神！从此你在神面前不敢倚靠自己了。这就叫作圣灵的管治。
八
总括起来说：亚伯拉罕给我们看见甚么都是出乎神，我们不能凭着自己作甚么。以撒给我们看见一切都是神所赐给的，我们应当接受。但是，我们虽然接受了，如果没有受圣灵的管治，还会出毛病。这是雅各所给我们看见的。主总得有一天，把你摸一下，把你大褪窝的筋扭了，把你天然的生命对付了，然后你才会变成一个谦卑的人，然后你才会变成一个战竞恐惧跟从主的人。到那一天，你才不敢大意，你才不敢擅作主张。唉，我们是何等容易出主张，何等容易不祷告就说话行事，何等容易不在神面前等候就有把握。神要把你天然的生命厉害的摸一下，神要把你天然的生命打断了，给你看见靠着自己不能作甚么，从那一天起，你才是一个瘸腿的人。瘸腿不是说你不能走路，而是说你每走一步路，就知道自己的不行，知道自己是一个瘸腿的人。所有认识神的人都有这一个共同的特点。一个人没有被神带到这一个地步，这一个人就是没有毗努伊勒的经历的人。还想自己有办法、自己有把握、自己有能力的人，是没有受过圣灵管治的人。
但愿神开我们的眼睛，叫我们看见这三个经历的关系。这三个都是专一的经历，这三个又是互相成全的。你光有其中的一个或者两个，都是站不住的。这三个经历，我们都得清楚的看见，然后在神的道路上才能够往前进。DD
读经：
“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往那里去。他因着信，就在所应许之地作客，好象在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经管所建造的。”
“司提反说：诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说：你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。他就离开迦勒底人之地，住在哈兰。他父亲死了以后，神使他从那里搬到你们现在所住之地。在这地方神并没有给他产业，连立足之地也没有给他；但应许要将这地赐给他和他的后裔为业；那时他还没有儿子。”；请特别注意这几节圣经）
“并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：万国都必因你得福。”
“他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。他拉共活了二百零五岁，就死在哈兰。耶和华对亚伯兰说：你要离开本地，本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。……耶和华向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。”至上）
“罗得离利亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘萨那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”
“所多玛王对亚伯兰说：你把人口给我，财物你自己拿去吧！亚伯兰对所多玛王说：我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓：凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说：我使亚伯兰富足。”
我们在前面已经说过，神要得着一班人归于祂自己的名下，作祂的子民，神要得着一班人能够说是神的人，是属乎神的人。为了要达到这个目的，神就先在亚伯拉罕身上作祂自己的工，神也先在以撒身上作祂自己的工，神也先在雅各身上作祂自己的工。亚伯拉罕的经历加上以撒的经历，再加上雅各的经历，乃是每一个作神子民的人所该有的基本的经历。这就是说，人作神的子民，不是随随便便就能作的；人作神的子民，是要在神面前有一定的经历的。人必须经过某种的对付、某种的带领，才能作神的子民，才能真正的为着神活在世上。人作神的子民所必须有的基本的经历，就是像亚伯拉罕那样的经历，就是像以撒那样的经历，就是像雅各那样的经历。换句话说，一个人虽然在名称上归于神的名下，在外表上被称为神的子民，但是他如果没有看见他所有的都是出于神，没有看见在他身上一切都是接受的，也没有看见他一切出于天然生命的要被神放在一边，这个人就不能够作神的子民，这样的人在神手里就没有多大的用处。
亚伯拉罕是神恢复工作的起点
我们要先来看关于亚伯拉罕的事。所有读神话语的人，都不能不看见亚伯拉罕的紧要。新约壹开头就提到亚伯拉罕的名字，主耶稣说话的时候常提到亚伯拉罕，而不提亚当。祂是说还没有亚伯拉罕就有了我，不是说还没有亚当就有了我。祂没有对犹太人说你们的祖宗亚当，乃是说你们的祖宗亚伯拉罕。祂是以亚伯拉罕作起点的。
但愿神开我们的眼睛，给我们看见，在神的救赎计划里，在神的恢复工作里，是以亚伯拉罕为起点的。罗马书第四章告诉我们说，亚伯拉罕是所有信主之人的祖宗。没有一个人信主而不是从亚伯拉罕起的。你不能从亚伯拉罕以后起，你也不能从亚伯拉罕以前起。亚伯拉罕是起点，亚当不是起点。亚当是罪的起点，罪是从一人入了世界，那一个起点是败坏的起点。至于亚伯，不错，亚伯是一个因着信而献祭与神的人，但他只是一个个人的好人，我们不是因他得福，所以他不是神恢复工作的起点。至于以诺，不错，以诺是一个与神同行的人，但他也只是一个个人的好人，我们也不是因他得福，所以他也不是神恢复工作的起点。至于挪亚，不错，挪亚是一个敬畏神的人，他的一家都进入方舟，但他也只是一个个人的好人，我们也不是因他得福，所以他也不是神恢复工作的起点。他们三个人都很好，但是，他们三个都是个人的好人。亚伯相信神，以诺相信神，挪亚相信神，亚伯拉罕也相信神，但是亚伯拉罕与亚伯、以诺、挪亚都不同。亚伯拉罕在神的救赎计划中，比亚伯、以诺和挪亚重要得多，因为神恢复的工作是从他起头的。
我们必须看见亚伯拉罕与其余的人不同。自从亚当犯了罪，就有一条犯罪的线一直下来。亚伯虽是一个好人，但是他不能对付犯罪的那一条线；以诺虽是一个好人，但是他不能对付犯罪的那一个潮流；挪亚虽是一个好人，但是他不能挽回犯罪的那一个局面。人堕落了，人失败了，他们三个人虽然都是好人，但不过是个人的好，并不能挽回那个犯罪的局面。个人的好，与挽回那一个局面，完全是两件事。神第一次用来挽回犯罪的局面的那一个人，是亚伯拉罕。在亚伯拉罕之前，神在个人身上虽然有工作，但是那一个犯罪的局面怎样挽回，神并没有动手去作。神第一次动起祂自己的手来，为要挽回犯罪的局面的，乃是拣选亚伯拉罕。换句话说，恢复的第一点，是从亚伯拉罕起头的。犯罪的潮流一直下来，亚伯、以诺和挪亚好象是在这犯罪的潮流里露出来的三块好石头，但是，亚伯拉罕是神第一次用来把水流谝桓鐾涞摹Ｉ裥似鹧遣拉罕来，藉着他，要兴起拯救的工作；藉着他，救主要来；藉着他，救赎要来。所以新约壹开头说到福音的时候，就是从亚伯拉罕说起的。但愿神怜悯我们，使我们不是在这里只作一些解经的工作，只打算明白一些圣经的知识。我们仰望神的怜悯，叫我们看见神在那里作甚么事。
救赎是主耶稣作成功的，而那个起点是从亚伯拉罕起的。神恢复的工作一直到今天还是继续着，一直到千禧年里还要继续着，而起点是从亚伯拉罕起的。或者说，救赎的中心是主耶稣，救赎工作的完全是在千禧年末了、新天新地起头的时候，而救赎的起点乃是在亚伯拉罕。从亚伯拉罕起，一直到千禧年末了为止，神一直作恢复的工作，在这么长的恢复工作里，它的中心是主耶稣基督，但是，我们不要忘了起点是亚伯拉罕。
亚伯拉罕特别的地方就是在这里。神拣选亚伯拉罕，与神恩待亚伯、以诺、挪亚大不相同。神得着一个亚伯，只是一个亚伯；神得着一个以诺，只是一个以诺；神得着一个挪亚，只是一个挪亚；但是，神拣选亚伯拉罕，并不是光为着亚伯拉罕一个人。亚伯拉罕蒙召的时候，神明明告诉他为着甚么召他。神呼召他，是要他离开本地、本族、父家而到迦南地去，是要叫他成为大国，是要万族因他得福。换句话说，亚伯拉罕的蒙召，亚伯拉罕的蒙拣选，是为着挽回犯罪的那一个局面，不是光为着亚伯拉罕个人。这也就是说，亚伯拉罕的蒙召是神要用他，是被神召出来去作一个器皿，为着一个工作，而不只是被召出来作一个接受恩典的人。一个人被呼召蒙恩典是一件事，一个人被呼召去传递恩典又是一件事。亚伯拉罕的蒙召，不只是叫他自己接受恩典，更是叫他作一个传递恩典的人。
神呼召亚伯拉罕的目的
神呼召亚伯拉罕，是要他挽回那一个犯罪的局面。我们不要以为亚伯拉罕的蒙拣选是个人的事。亚伯拉罕蒙神拣选，是为要挽回犯罪的局面。我们在神的面前要好好的来看亚伯拉罕的蒙召到底包括几件事？亚伯拉罕蒙召所能作的是甚么？在亚伯拉罕的蒙召里，我们能看见神的目的，我们能看见神的计划，我们能看见神自己所预定的到底是甚么事，我们能看见怎样才能把罪的问题和魔鬼的问题彻底的解决。愿神开我们的眼睛，叫我们能看见。
我们读创世记十二章一节：“耶和华对亚伯兰说：你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”神呼召亚伯拉罕是为着要他“离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去”，这是产业的问题。第二节：“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大……”“成为大国”，这是子民的问题。第三节：“为你祝福的，我必赐福与他，那咒诅你的，我必咒诅他；地上的万族都要因你得福。”“地上的万族都要因你得福”，这是神拣选亚伯拉罕的最终的目的。所以，在神拣选亚伯拉罕的目的里有三件事：一、要他往神所要指示他的地去；二、要他成为大国，作神的子民；三、要万族因他得福。
（一）“往我所要指示你的地去”
神呼召亚伯拉罕，是要他离开本地、本族、父家，往神所要指示他的地去。亚伯拉罕本来所住的地方，是在迦勒底的吾珥。那是一个事奉偶像的地方。他的父亲他拉，就是住在那边事奉偶像的。神把亚伯拉罕呼召出来，在消极方面是要他离开本地、本族、父家，要他远离事奉偶像的事；在积极方面，是要他往神所指示他的地去，也就是往迦南地去，在那地事奉这一位天地的主，至高的神。
神呼召亚伯拉罕，是要亚伯拉罕到迦南地去，住在那地，在那地彰显神，通行诸天的权柄。神也要把那地赐给亚伯拉罕的后裔。神要藉着亚伯拉罕和他的后裔，把那地归于神，在那地通行神的权柄，在那地彰显神的荣耀。这是神呼召亚伯拉罕的目的中的第一件事。
在马太福音第六章里，主耶稣教门徒祷告说：“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。……”神的心意是要祂的子民把祂的权柄、把祂的旨意带到地上来。今天，教会就应该是彰显神的荣耀的地方，就应该是神的权柄、神的旨意能够通行的地方。如果有一班神的子民能够顺服神的旨意，能够让神的权柄通行在他们的身上，那么他们所在的地方，也就是神的权柄、神的旨意得以通行的地方。神要在地上得着人作祂的子民，就是要从他们身上得着一条路，使祂的权柄、祂的旨意通行在地上如同通行在天上一样。这是神呼召亚伯拉罕的目的，也是神呼召我们作神的子民的目的。
（二）“我必叫你成为大国”
神对于亚伯拉罕的呼召，不只是要他往神所要指示地的地去，并且要使他成为一个大国。神的目的，是要得着一班人，作祂的子民。神呼召亚伯拉罕，就是为了要拣选他和他的后裔作子民。换句话说，神拣选祂的子民是从亚伯拉罕起头的。在那么多的人中，神召出一个人来；从今以后，神的旨意要向这一个人显明；从今以后，神的救法要藉这一个人去成功；从今以后，救恩要从这一个人出来。神要从被拣选被呼召的人身上来达到祂的目的。
亚伯拉罕的被拣选，就是说，神在许多人中召出一个人来为着祂自己，神要得着一班子民为着祂自己。旧约里所以有以色列国，就是说出神要在地上有子民，意思就是有一班人是归于神的，是为着神的荣耀的，这些人是属于神的。
在旧约里我们看见，以色列人犯了别的罪，神还让他们过去，但是，当他们犯了拜偶像的罪，神就不让他们过去。因为神的子民拜偶像是顶严重的罪，神的地位永远不能让偶像夺去。神拣选子民的目的是要叫他们在地上作见证。见证甚么？见证神。神把自己摆在祂子民的中间。换句话说，神的子民是盛神的器皿，有神的子民就有神的见证。以色列人的仇敌亚述王的大将拉伯沙基说：“哈马，亚珥拔的神在那里呢？西法瓦音、希拿、以瓦的神在那里呢？……难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手么？”这给我们看见，以色列人的仇敌要对付以色列人，就得对付耶和华，因为以色列人是与耶和华在一起的。神是把祂自己放在祂的子民里。神的自己、神的荣耀、神的权柄、神的能力，都放在神的子民里。
使徒行传十五章十四节说：“神……眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下。”这是新约里的情形。新约里的教会就是神的子民。今天神所有的见证、神所有的工作、神所有的旨意，都放在教会里面。
神的目的是要有一班人归于祂自己，神的目的是要有一班人宣告说：“我是属于耶和华的，我是属于神的。”所以，在圣经里很注重人对于基督的承认。主说：“凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他；在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。”主要得着的人，就是承认祂的人。许多时候，承认基督不只是传福音，并且是宣告说：“我是属乎主的人，我是属乎神的人！”这就是神的见证，这就叫神有所得着。神就是要得着一班子民，他们能承认说：“我是神的，我是为着祂的。”
（三）“地上的万族都要因你得福”
接下去，神对亚伯拉罕说：“地上的万族都要因你得福。”可见神没有忘记万族。不过，神赐福给地上万族的方法，不是直接的，乃是藉着亚伯拉罕。神拣选一个人，这一个人是一个器皿；从一个人，有了一个家；从一个家，有了一个国；从一个国，有了地上的万族。神不是自己直接使万族得福，神是先在一个人身上作工，使万族因他得福。神要将祂自己的恩典、能力和权柄，完全盛在一个人的里面，然后临到所有的人。这是亚伯拉罕蒙拣选的原则。这一个原则，一直继续到今天。所以，神所注意的问题，就是谁能作神的器皿。真的，蒙神拣选作器皿的人，要怎样认识神才可以！地上的万族能不能得福，就要看亚伯拉罕如何。换句话说，神永远的旨意和计划，是与神所拣选的人连在一起的；神所拣选的人站住或者失败，就影响到神的旨意和计划的成功。
因此，亚伯拉罕自己必须经过那么多的事情，必须从神那里得着那么多的东西，然后才能分给别人。怪不得亚伯拉罕经过那么多的难处，遭遇那么多的事情；惟独这样，人才能从他身上得着帮助，得着益处。亚伯拉罕认识神，所以他能作信的人的祖宗。那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙，就是从亚伯拉罕生的。我们要知道，所有属灵的工作，都是根据于生的原则，不是根据于传的原则。儿子是生出来的，不是传出来的。神恢复的路，是要人信，信了才能称义。神怎么作呢？神先把一个人带到能信的地步，使他成了一个信的人，再由这个人生出许多信的人。
我们要记得，光会传道而不会生，那没有用。这样的传道至多不过叫人明白道理，至多不过经过一个人的口，传到另一个人的口，把地球绕了一个圈子，回到自己那里，还不过是一个道理而已。如果有一个人，他不认识神，不是神生的，而在那里热心讲得救的道理，那有甚么用处呢？如果有一个人，不是仅仅用口传得救的道，而是见证他怎样得救，他怎样遇见了神，他就叫你摸着实际的东西。这样的人才会生。神工作的原则，就是先在一个人身上作了工，然后让他去生。因为神所作的工是活的，神把活的种子撒在他身上，那个种子是会生的。保罗对哥林多人说：“……乃是警戒你们，好象我所亲爱的儿女一样。……因我在基督耶稣里用福音生了你们。”生，是属灵工作的原则。属灵工作的原则是生，不是传授。
我们要求神开我们的眼睛，真是看见传授的虚空。我们如果自己没有那件东西，而对人去讲，就一点也没有用处。有那一个种子，就会生；没有那一个种子，就不能生。神的工作是与生命发生关系的，不是空空的道理。你在神面前走过那条路，与神发生了关系，你才能生；不然，一点用处都没有。神要万族得福，神就要先在亚伯拉罕身上作工；神要得着一班信的人，神就要先得着一个信的人。亚伯拉罕是头一个信的人，然后从他生出许多信的人。地上万族的得福，不是因为他们听了一篇道理，乃是因为他们得了一个生命。神先在亚伯拉罕身上作工，然后藉亚伯拉罕扩充到许多人身上去。有一天，亚伯拉罕所仰望的城，就是神所经营、所建造的那一个城降临的时候，地上的万族就要完全得福，神永远的计划就要完全成功。但是，神救赎的工作是在亚伯拉罕那一天就已经起头了。神在亚伯拉罕身上的工作，是为着叫亚伯拉罕作器皿，并非只为着亚伯拉罕个人。神是要藉着他达到别人身人去。
神两次呼召亚伯拉罕
现在我们要来看亚伯拉罕如何蒙召，如何跟从神。
我们读约书亚记第二十四章，知道亚伯拉罕的出身是一个拜偶像的家庭。但是希奇，神恢复的工作，是从亚伯拉罕起头的，神就是拣选这样的人。这就叫人看见，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”。亚伯拉罕能被神拣选，这是他连想也想不到的。亚伯拉罕自己没有甚么可夸的。他是一个平常的人，与别人没有两样。使亚伯拉罕与人有所不同的，不是亚伯拉罕自己，乃是神。是神呼召了他，他才与别人有所不同。所以，有一件事我们要学习，就是要认识神的主权。神乐意这样作，就这样作。亚伯拉罕与别人是一样一式的，他没有理由叫神拣选他，但是，神拣选了他。亚伯拉罕的第一功课，就是学习认识是神起头，不是他起头。
神对于亚伯拉罕的呼召是有两次。我们先来看第一次神如何呼召他，他如何答应神的呼召。
第一次呼召 在吾珥
第一次的呼召，是在米所波大米，迦勒底的吾珥。司提反说：“……当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。”由此可见在亚伯拉罕没有离开吾珥的时候，神就呼召他。神，荣耀的神，向亚伯拉罕显现，呼召他，叫他离开他的本地、本族、父家，往神所要指示他的地方去。亚伯拉罕信么？希伯来书第十一章告诉我们说，亚伯拉罕信。是的，人看见神的荣耀，就没有法子不信。亚伯拉罕是一个平常的人，是和我们一样的人，只因为荣耀的神向他显现，所以他能相信。神是他作信徒的理由，神是他作信徒的原因，是神在那里起头，是荣耀的神叫他相信。
亚伯拉罕的信心一起头就有那么大么？不。他听见了神的呼召以后怎么作？“他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去，他们走到哈兰就住在那里。”亚伯拉罕在米所波大米就听见呼召了，这是使徒行传七章二节告诉我们的；亚伯拉罕也信了，这是希伯来书十一章八节告诉我们的。我们要知道，创世记十一章三十一节的事是在使徒行传七章二节的事和希伯来书十一章八节的事之后的。我们要特别注意这一句话：“他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥。”这是亚伯拉罕的信心头一次的表现，他不比我们高多少。神对他说：你要离开本地。他离开么？是离开的。神说：你要离开本族。他离开么？离开了一半，罗得还跟着。神说：你要离开父家。他不只没有离开，并且把父家带走了。亚伯拉罕的走，不是他自己定规的，是他的父亲定规的 “他拉带着他的儿子亚伯兰”。我们不知道他拉怎么肯起来走。也许是亚伯拉罕告诉他的父亲说：“神呼召我，要我走。”父亲因为爱儿子的缘故，所以起来一同走？这个我们不能肯定，但是我们能这样说：一个没有得着呼召的人，反而作主动的人；一个有呼召的人，反而作了跟从的人！也许有人要说，如果能得着全家归主，岂不是好么？我们承认全家归主是好事。但是，亚伯拉罕的蒙呼召，不是得救的问题，乃是作执事的问题。挪亚进方舟的呼召，是得救的问题；亚伯拉罕进迦南地的呼召，是职事的问题，是成就神计划的问题。这是亚伯拉罕与挪亚的不同之处。挪亚把全家带进方舟是对的，亚伯拉罕要把父家带进迦南地是错的。如果我们家里有人没有得救，我们带他得救是对的；但是，如果神呼召我们作神的执事，作神的器皿，我们就不能把没有得着呼召的人带着一同走。
所以，亚伯拉罕的起头是很平常的。他蒙召，就信；但是，他不是怎样特别信的人，他不过是信而已。他自己想要顺服，但是他没有就完全顺服。他要顺服，不顺服里面觉得不对；他要离开，但是又没有完全离开。他与我们并没有多少两样。所以我们没有一个人可以灰心，以为我们自己不行，就没有盼望；要知道，我们的盼望是在神身上。
亚伯拉罕跟着父亲出来之后，结果怎样？结果停在半路上。神是要他到迦南地去，但是，他们停在哈兰，在那里住下了。他没有看见神要在他身上作彻底的工作，他才能作合乎神用的器皿；他还不知道神所给他的使命，神所派他的职事；他还不知道为甚么要出这么多的代价。我们也是这样，我们因为不知道神的心意，有时会想：“神为甚么这样待我！神为甚么待我不像待挪亚那样！挪亚是一家团圆，我却要离开父家！”我们要记得，便宜的器皿，只要出便宜的代价就能得着；贵重的器皿，要出贵重的代价才能得着。神要他作贵重的器皿，神对于他的要求就必定比别人多。所以，我们千万不要误会神对付我们的方法。你不知道神要怎么用你。我们一切的遭遇，都是为着将来的事奉。你千万不要以为别人能作这个，别人能作那个，为甚么我不能。我们要记得，神如果对于一个人有特别的训练，那是因为神要他有特别的用处；特别的用处，是从特别的训练来的。所以你不要不满，不要不服。最愚昧的事，就是不服神的手，一直在那里问为甚么神这样，为甚么神那样。
神对于亚伯拉罕的工作，就是神对于亚伯拉罕的心意，但是，亚伯拉罕不知道。他不知道神为甚么要他离开本地，离开本族，离开父家。所以，虽然他本地是离开了，但是离开得不大远；本族是要离开，但是仍把侄儿一同带去他父家是要离开，但又觉得未免太难了，不如一起带走。他没有看见他的职事，他不知道神要他怎么作。结果，他住在哈兰的日子，成了他空过的日子，耽搁的日子，无用的日子。
后来他父亲死了，但是他还舍不得他的侄儿，他又把罗得带走了。他拉不过在活着的时候使亚伯拉罕受耽搁，罗得则在死了之后还叫神的子民一直受他的累。因为罗得所有的工作，就是生了两个儿子：一个名叫摩押，就是摩押人的始祖；一个名叫便亚米，就是亚扪人的始祖。摩押人和亚扪人都是以色列人的难处。
第二次呼召 在哈兰
到了创世记第十二章，是神对亚伯拉罕第二次的呼召。第一次的呼召是在吾珥，第二次的呼召是在哈兰。神说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国……地上的万族都要因你得福。”这是老的呼召。从前的那个呼召，现在又听见了。第一次的呼召，只把他带到半路，第二次的呼召，才把他带到迦南地。我们要常常感谢神，因为神不放手！神的坚持不放是最宝贵的事！我们能作基督徒，是因为神的坚持不放，不是我们自己去抓住神。如果凭着我们自己去作基督徒，我们早就失去了。亚伯拉罕所以能到迦南，是因神的坚持不放；我们今天所以能作基督徒，是因神抓住了我们。感谢神，祂是坚持不放的神。
在神向亚伯拉罕的显现里，在神对亚伯拉罕的呼召里，我们看见神是不失败的神，神是荣耀的神！自从亚当犯罪之后，一直到神向亚伯拉罕显现，圣经里曾多次记载神对人说话，但是没有记载神向人显现。在人堕落之后，圣经所记神向人头一次的显现，是在米所波大米向亚伯拉罕显现。所以我们相信，神恢复的工作是从亚伯拉罕起头的。在许多年中，神没有向人显现，可是这一次，神向亚伯拉罕显现了。神的显现给我们看见，虽然人堕落的历史已经有二千年之久，按着人看，好象神已经失败了，但是神并没有失败，神的目的并非达不到，因为现在荣耀的神向亚伯拉罕显现了！神是荣耀的神！祂是阿拉法，祂也是俄悔戛，到底祂还是荣耀的神！没有一件事比神的荣耀更坚固，没有一件事比神的荣耀更长久。从亚当到亚伯拉罕，不是二十年，不是二百年，乃是二千年之久；时间虽过了这么久，但是神没有失败，因为祂是荣耀的神。
荣耀的神向亚伯拉罕显现，并且给亚伯拉罕知道祂要作甚么事。亚伯拉罕不只得着神的显现，并且得着神将祂自己的旨意交托给他，他知道神要怎么作。神对亚伯拉罕说：“你要……往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国……地上的万族都要因你得福。”神对亚伯拉罕说这些话，就是要给他看见：二千年之久，人虽然有这么多的失败，人虽然有这么多的罪恶，但是现在神要来挽回他们了，神要藉着亚伯拉罕来作挽回的工作了。
神第一次呼召，亚伯拉罕听见了，也相信了，也离开了迦勒底的吾珥，不过，他跟着父亲停在哈兰，只走了一半路而已。我们对于得救蒙恩的事，是难得忘记的；但是，我们对于蒙召作执事的异象，是很容易忘记的，是很容易落掉的。不必说别的，只要我们在事奉神的事情上忙乱一点，就很容易忘记了我们的职事，就很容易忘记了神的目的到底是甚么。亚伯拉罕忘记了神对他的呼召，所以需要神再对他说话，所以神在哈兰又对他说了同样的话。我们感谢神，因祂对我们再说话，叫我们再一次知道祂要作甚么。
亚伯拉罕又听见了，第一次的呼召在他里面所引起的信心，现在又起来了。亚伯拉罕的信心又恢复了，所以他能再走前面的道路。DD
读经：
“司提反说：诸位父老请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现。”
“亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候，年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。亚伯兰经过那地，到了示剑地方摩利橡树那里。那时迦南人住在那地。耶和华向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾。他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名…后来亚伯兰又渐渐迁往南地去。那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。将近埃及，就对他妻子撒莱说：我知道你是容貌俊美的妇人。埃及人看见你必说：这是他的妻子，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活，及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌；法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的官去。法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛羊、骆驼，公驴、母驴、仆婢。耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老和他的全家。法老就召了亚伯兰来，说：你这向我作的是甚么事呢？为甚么没有告诉我她是你的妻子？为甚么说是你的妹子，以致我把她取来要作我的妻子？现在你的妻子在这里，可以带她走吧。于是法老吩咐人将亚伯兰和他妻子，并他所有的，都送走了。”
“亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方，他又在那里求告耶和华的名。与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。亚伯兰就对罗得说：你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前么？请你离开我；你向左，我就向右；你向右，我就向左。罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛，蛾摩拉以先，如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约但河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑；渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：从你所在的地方，你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘萨那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。”
“四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了，又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马色左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。亚伯兰杀败基大老玛和他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德，带着饼和酒，出来迎接；他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福，说：愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。亚伯兰就把所得的，拿出十分之一来，给麦基洗德。所多玛王对亚伯兰说：你把人口给我，财物你自己拿去吧！亚伯兰对所多玛王说：我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓：凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说：我使亚伯兰富足。只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。”
亚伯拉罕一生的历史，可分为三段：创世记第十二章到第十四章是第一段，这一段特别注重迦南地的问题；第十五章到第二十一二章是第二段，这一段特别注重关于他的儿子的问题；第二十三章到第二十五章是第三段，那是关于亚伯拉罕晚年的事。现在我们先来看第一段。
创世记十二章四至五节：“亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了。罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候，年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱，和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。”亚伯拉罕在哈兰听见了神第二次的呼召之后，就离开哈兰，来到迦南。他现在已经到了迦南地，可是，我们要知道，人就是到了迦南地，还会忘记到迦南地去是为着甚么。我们不要以为看见异象就行了。看见从天上来的异像是一件事，一直不违背从天上来的异象又是一件事。所以，当亚伯拉罕到了迦南地之后，十二章七节说：“耶和华向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔：”这是神向亚伯拉罕第二次的显现，第三次的说话。神又一次显现说话，是要亚伯拉罕一直清楚的、新鲜的记得神所托付的事。
神呼召我们的异象，是很容易被我们失去的。即使你天天注意作基督徒，你还会把那个异象失去；即使你天天殷勤作工，你还会把那个异象失去。你不要以为作通常的事会把那个异象失去，要知道就是作属灵的事，也会把那个异象失去。我们若不是一直活在神的显现里，就很容易失去呼召的异象。教会所得的呼召，与亚伯拉罕所得的呼召是相同的，但是，难处就在许多人没有看见这个恩召有何等的指望。所以保罗要祷告说：“……使你们知道祂的恩召有何等指掌。”指望，就是这一个恩召的内容到底是甚么，神呼召我们的内容到底是甚么。但愿神拯救我们脱离那自私自利的思想。我们要知道，神呼召我们是有一定的目的的。我们得救是为要达到神的目的。你若没有看见亚伯拉罕蒙召的实质，你就不能看见你自己蒙召的意义。你若没有看见亚伯拉罕蒙召的关键到底是在那里，你就不能看见你的职事。你若没有看见这个，你就像盖房子没有根基一样。哦，我们是何等容易忘记神所要作的！我们往往事情多一点，工作多一点，那一个属灵的呼召就遗失了。我们需要多次来到神面前说：“求你继续向我显现，求你继续对我说话！”我们需要一直继续的看见，我们需要有一个永远的看见，看见神的那一个目的，看见神到底要作甚么。
亚伯拉罕现在已经到了迦南地。他在迦南地的时候，有几件事发生：第一，他在迦南地筑了三座坛：第二，他在迦南地受了三次试炼。
亚伯拉罕筑坛
亚伯拉罕到了迦南地之后，圣经记载他所到的第一个地方，就是示剑；他在示剑筑了一座坛。他所到的第二个地方，就是伯特利；他在伯特利也筑了一座坛。后来他离开伯特利，到了埃及。后来他又从埃及上南地，又从南地回到伯特利，到了伯特利和艾的中间，就是起先筑坛的地方。后来他又到一个地方，就是希伯仑，他在那里又筑了一座坛。亚伯拉罕在这三个地方筑了三座坛。这三个地方都有坛，这三个地方都是分别为圣的。圣经的记载给我们看见，神就是用这三个地方 示剑、伯特利和希伯仑 来代表迦南地的。凭着神的眼光看迦南地，有示剑的特点，有伯特利的特点，也有希伯仑的特点。这三个地方的特点就是迦南地的特点。你看见这三个地方，你就知道迦南地是甚么地方。现在我们仔细来看这三个地方的特点。
（一）示剑（肩膀） 有能力之地
“亚伯兰……到了示剑地方摩利橡树那里……耶和华向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。”亚伯拉罕到了示剑。“示剑”在原文的意思是“肩膀”。肩膀是人全身力量最大的地方，手所拿不起来的东西，肩膀能承担得起，所以示剑也就是有力量的意思。迦南地的第一个特点，就是有能力。就是说，神把祂自己的能力摆进迦南地去。迦南地不只是流奶与蜜之地，并且是有能力之地。
我们从圣经中看到，神的能力不只是神奇的能力，并且是生命的能力，是使人得着满足的能力。主说：“人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”哦，这是多么有能力！这是生命的能力！主的生命是使人得着满足的能力！人有了主的生命，就能永远不渴，因为他的里面已经得着了满足。里面得看满足的人，里面得着生命的人，是最有能力的人。这样的人，是示剑，是肩膀，是有能力的，是能够负重的。我们感谢神，赞美神，迦南地的特点就是有生命的能力。
在示剑有摩利的橡树。“摩利”在原文的意思是“教师”或“教训”，这是有关于知识方面的。摩利的V树是在示剑的地方，意思就是说，知识是从能力来的，知识是能力的结果。换句话说，真实的属灵的知识，都是从得着基督的能力而来的。我们若没有得着基督生命满足的能力，我们就没有真实属灵的知识，那就不能给人甚么属灵的东西。神如果要得着一个器皿来恢复祂在地上的见证，那个器皿就必须是一个特别的器皿；不是给他听一些道理，乃是先给了他满足，先给了他生命的能力，然后他才有真实的知识。这里面的分别不知道有多么大：一个是道理，一个是生命；一个是从外面听来的，一个是在里面看见的；一个是听过了会忘记的，一个是住在里面忘记不了的。如果有人说，“我忘记了十字架，因为这几个月没有人传十字架”，那是说明他所有的十字架，不过是道理，不过是在记忆里的，并不是在生命里的。我们要记得，所有真实的知识都是在生命的能力里的。基督的能力，就是我们的能力。因为在我们里面有这一个东西，所以我们能把这一个东西分给别人。主所给我们的是里面有能力，是里面知道。那一个“摩利”，是从能力来的。
我们在神面前要防备一件事，就是仅仅将我们所听见的道理去告诉人。我们必须自己有这一个属灵的东西，才能把这个东西分给别人。在属灵的事情上，“聪明”的人恐怕反而要多走一些弯路，因为他们倚靠自己的聪明，就使他们离开属灵的道路更远一些。但愿主拯救我们脱离传授的工作。
（二）伯特利（神的家） 基督的身体
“从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。”神带领亚伯拉罕，不只把他带到示剑，并且把他带到伯特利。“伯特利”在原文的意思是“神的家”。神不是要有几千几百个像参孙那样有能力的而又都是散漫的人，神也不是要把祂的活石堆成一个杂乱无章的石堆，神乃是要建造一个殿 神的家。迦南地有一个特点，就是说，神的子民是神的殿，是神的家。那一个家不是摩西在那里管，而是神的儿子在那里管，这是希伯来书三章六节告诉我们的。
神要兴起一个器皿来达到祂的目的，这一个器皿必须就是祂的家。不是光有几个特别会传福音的人就能达到祂的目的，不是光有几个会领复兴会的人就能达到祂的目的。光有示剑 能力 是不够的，还得有伯特利才行。所有有能力的人，必须成为神的家，成为基督的身体，才有用处。神须拯救我们脱离一切的个人主义。神救我们，不只要我们作一个好的基督徒，并且要我们和祂的众儿女在一起成为神的家，成为一个身体。所以我们不应该有个人的“自由”。可惜许多基督徒就是喜欢个人的“自由”，也真是会保全他们个人的“自由”！弟兄姊妹，我们如果真知道神的家的见证，真知道神的器皿是一个家，不是一块一块散开的石头，我们就必须学习彼此顺服，除去个人单独的行动，学习与神的众儿女一同走前面的路。
神的家不光是一个原则，神的家乃是一个生命。难处就是在这里：不少的基督徒，不过把基督的身体当作一个原则，而没有看见基督身体的生命。我们想想看，只凭着一个原则去作而没有生命，那有甚么用处！我们以为甚么事情都得大家合作，所以也只得与大家合作，而心里却并不是那样，那有甚么用处？我们必须记得，身体是一个生命，不只是一个原则。你如果不知道身体是一个生命，而光是凭着一个原则去作，那你不过是外面效法而已。许多基督徒在神面前没有受过对付，只是因为听见弟兄们说不要单独行动，要大家合作，所以他们也学着作，岂知这不是学得来的。你和基督的关系，如何不是学得来的，照样，你和基督的身体的关系，也不是学得来的。
怎么能认识身体的生命呢？根本的条件是你的帐棚要搭在伯特利和艾的中间；要西边是伯特利，东边是艾。不只是伯特利的问题，艾的问题也在这里。“艾”在原文的意思是“堆”。伯特利是一个家，是神的家；艾是一个堆，荒凉的堆。荒凉的堆，就是指旧造。艾所代表的，就是旧造。我们如果要面向着神的家，那就必须背朝着荒凉的堆。换句话说，一个基督徒如果肉体的生命没有受过对付，他就不能知道基督身体的生命。只有你东边是艾的时候，你西边才是伯特利；你的东边如果不是艾，你的西边就不可能是伯特利。进入基督的身体，享受身体的生命，活出身体的生命，是从对付肉体的生命起的，是从对付天然的生命起的。你如果要看见甚么叫作神的家，你就必须在消极方面拒绝荒凉的堆。只有神对付了你天然的生命，神使你变成了一个软的人，使你认识了天然的生命是该受审判的东西，而不是可赞美的东西，这样，你才能自然而然与其他的弟兄姊妹合得起来，你才能活出基督身体的生命来。叫我们和弟兄姊妹合不起来的，只有一个原因，就是我们旧造的生命太强。我们的旧造一受对付，我们就自然而然活出基督身体的生命来，就自然而然看见我们是基督身体的一部分，我们是在身体里面的。所以，旧造的生命必须受对付，必须完全拒绝。在这一堆里的，无论怎样，只是一个荒凉的堆，不是神的家。
对于旧造没有审判过的基督徒，旧造乃是他所夸口的，他还觉得他的那一个自己是好的。尽管他在口头上天天说自己软弱，说自己败坏，但是在实际上，他从来没有审判过。他没有把败坏当作是败坏，他还把败坏当作是可爱的，他还以为他和别人合不起来的地方是可宝贵的。甚么时候我们是这样的话，就是我们最需要神怜悯的时候。
所以，总得有一天，神把我们带到一个地步，使我们看见自己没有用处，我们自己没有把握，然后，自然而然的，我们就活在神的家里。肉体没有受过对付，而要活出一个身体的生活，那是不可能的事。我们要求神给我们看见，基督的身体不光是一个原则，更是一个生命。
（三）希伯仑（交通） 交通的原则
“亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。”
“希伯仑”在原文的意思是“交通”。神的家是一个生命，交通是一个生活。没有经过伯特利，就想住在希伯仑，那是办不到的事。我们要记得，希伯仑是在伯特利之后的。有了神的家，然后才有交通。交通并不是若干人组成一个团体，交通乃是在神的家里面。没有神的家，就没有交通。你的天然的生命如果没有受对付，你就不能有交通。是你天然的生命受了对付之后，你才活在身体里面，你才有交通。
伯特利好象是迦南地的中心。神把亚伯拉罕带到伯特利利去住，亚伯拉罕一离开那里，他就失败。祂从埃及回来的时候，神带他再到伯特利，就是他从前筑坛的地方。等他在那里稳定以后，神才让他搬到希伯仑去。这是特别有意思的。你看见了神的家 基督身体的生命 之后，你才被引到交通。
这一个身体是事实，是实实在在的事实，你在这一个身体里面，你就自然而然与神其他的儿女有来往，有交通。你把背朝着艾，审判了天然的生命，你就自然而然进入基督身体的生命，也自然而然引到交通。凡真正认识甚么是基督的身体的人，自然而然不会与众寡合，自然而然觉得自己靠不住，自然而然觉得自己软弱得很，自然而然与神的众儿女有交通。总得有一天，神把我们带到一个地步，叫我们看见，没有交通就没有法子走前面的路。神要给我们看见，一个人不能的，在交通里就能。这是希伯仑的意思。
在示剑那里有橡树，叫作摩利的橡树；在希伯仑也有橡树，叫作幔利的橡树。“幔利”在原文的意思是“肥美”、“刚强”。交通的结果就是肥美、刚强。所有的肥美，所有的丰富，所有的刚强，都是从交通来的。
总括来说，示剑、伯特利和希伯仑这三个地方，就是代表迦南地的特点，也就是说，虽然全地的人都不认识神，但是，在迦南地，神的子民认识神的能力，神的子民认识基督的身体，神的子民认识交通。神的子民因着看见这些的缘故，就为神作见证。必须站在这一种情形中，才能维持神的见证。也就是在这三个特点上，才能够献燔祭，神才肯接受。祭的问题不只是我们奉献不奉献，并且是神接受不接受。有许多东西，我们要给神，但是神根本不要那些东西。这三个地方都有祭坛，就是说，这是神所要的地方，是神所接受的地方。
所以，基督徒在地上若要维持神的见证，他所有的属灵的知识就必须是从能力来的，不然，就没有用处。只有一种知识是有属灵的价值的，就是那一个知识是从基督作我们的能力所生出来的。我们很容易把听来的知识当作我们自己的，转讲给别人听，这是没有属灵的价值的。愿神怜悯我们这样的人！另一面，基督徒在主面前知道了甚么叫作能力，有了一些属灵的经历，就很容易作一个不顺服的人，很容易以为只有他知道，别人不知道，所以他要作，所以他能作，他的自己立刻显出来了。因此神在这里要我们注意祂的家。神的家对于我们的要求是顺服。你没有法子活在神的家里，如果你凭着个人的意思去作。你看见身体生命的时候，你就看见你的地位，你不能越过你那个地位。一个蒙神启示看见基督身体的人，他就不能单独行动。我们如果真看见身体的生命，我们也就看见在神的家里有约束，我们在那里不能随便活动。同时，我们如果有了那一个身体的生命，我们就自然而然与神的儿女有交通，就宝贵交通，就不觉得交通是一个重担。神的儿女如果不知道甚么叫作神的家，也就不能与神的儿女有交通。所有不会重看别的弟兄的人，不会把人当有的尊敬、当有的称赞、当有的地位给人的人，都因为没有看见神的家。如果我们自己天然的生命受过对付，真知道甚么叫作身体的生命，就会学习宝贵别的弟兄，就会在聚会里摸着生命，得着帮助。许多时候我们来到一个聚会里，你坐在那里，你觉得有生命，你觉得有帮助。你出去，碰着一个弟兄，他却说，今天的聚会不行，不行。但是，你觉得最不行的不是别人，正是他。因为他没有站在神的家的地位上，他就不能与人交通，他就得不着生命的供应。如果他的肉体受过对付，看见了基督的身体，他就自然而然与人有交通，他就觉得顶软弱的弟兄姊妹都能给他帮助。
这就是迦南地的特点。在亚伯拉罕的经历中，神特别拣选这三个地方作他筑坛的地方，这就是说，神的接受、神的悦纳、神的盼望、神的垂看，就是在这三个地方。
亚伯拉罕受试炼
亚伯拉罕到了迦南地之后，圣经给我们看见他因为迦南地的问题，遭遇了三次试炼。现在我们把这三次试炼来看一下。
第一次试炼 遭遇饥荒
亚伯拉罕到了伯特利之后，不久就显出失败。我们可以说，这是神对付他，要他认识他的蒙召是出于神的怜悯。不是因他自己好。亚伯拉罕不是生下来就好的，所以他与别人一样有失败。十二章九节说：“亚伯兰又渐渐迁往南地去。”他的失败就在这里：神带领他到神的家，但是他不能长住在那里，却渐渐往南迁移；虽然他没有立刻下到埃及去，可是他已经到了南地，就是与埃及交界的地方。
他到了南地，结果就遭遇饥荒。第十节：“那地遭遇饥荒，因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。”亚伯拉罕已经到了与埃及交界的地方，所以很容易下到埃及去。他到了埃及之后，在那里撒了谎，在那里受了法老的责备，在那里受了顶大的羞辱，然后他回到迦南来。这是他第一次受的试炼。“这一个试炼是怎么起头的呢？以前神在示剑曾向亚伯拉罕显现，对他说：“我要把这地赐给你的后裔。”神是要把这迦南地赐绐他，他要不要这迦南地呢？亚伯拉罕并不是一个很刚强的人，并没有因为神说要把这地给他，他就把这地守住。他怎样呢？他一直往南走，至终他下埃及去了。这就是第一个试炼的根源。第一个试炼就是要看亚伯拉罕要不要这地。亚伯拉罕并没有看见这地有多么宝贵，所以，神要亚伯拉罕被建立在这地上，就不能不试炼他。
亚伯拉罕在埃及失败以后，学了一个功课，就是知道了迦南地的重要，也知道了撒谎是不对的，欺骗是不对的，作神的子民的人被埃及人责备是可耻的。所以，他怎么作？十三章一至三节：“亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。他从南地渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方。”他回到当初的地位来了。这一次亚伯拉罕宝贵这地了。在这块地上用不着撒谎，也就不会受埃及人的责备。在这一块地上，是能够荣耀神的。
第二次试炼 罗得选择地
亚伯拉罕回到迦南地之后，又受第二个试炼。第一个试炼，是看亚伯拉罕对于这地的价值的认识如何，看他对于这地到底宝不宝贵。等到他在埃及受到了失败的教训，认识了只有迦南地是有价值的地方，于是他回到迦南地；在他回来以后，他就很容易伸出肉体的手抓住迦南地，所以第二个试炼就来了。
十三章五至七节：“与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们，因为他们的财物甚多，使他们不能同居。当时迦南人与比利洗人在那地居住；亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。”到这时候，神要给亚伯拉罕看见，神呼召他离开本地、本族、父家，他一半已经顺服了，可是还有一半没有顺服，就是他还没有与罗得分离。所以，神就藉着罗得来管教他。
十三章八至九节：“亚伯兰就对罗得说：你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉。遍地不都在你眼前么？请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。”亚伯拉罕现在知道了 神的呼召只在他身上，不在罗得身上。弟兄姊妹，我们必须看见，得看神呼召作执事的人，不能带着没有神呼召的人一同去作执事。亚伯拉罕现在看见神对于他作执事的呼召了，所以他对罗得说：“请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。”他不用肉体的手来抓住这许多地，他让罗得去拣选。
我们要看见，在这里一面是亚伯拉罕完成神所给他的呼召，另一面是神给亚伯拉罕学一个功课，就是：神给他的迦南地，用不着他用肉体的方法去维持。这是我们特别要学的功课。神是把这地赐给亚伯拉罕，但是，用不着他用肉体的方法去维持。神是把这地赐给亚伯拉罕，但这并不是说，亚伯拉罕就得用肉体去抓住这地。我们要学一个功课，就是对于神所给我们的东西，我们要相信神会保守，用不着我们用属地的方法来保守，用不着我们用血气的能力来保守。
这是亚伯拉罕所受的第二次试炼，结果亚伯拉罕得胜了，他能对罗得说：“你向左，我就向右，你向右，我就向左。”他不用自己的力量来保守。
十三章十至十二节：“罗得举目看见约但河的全平原，直到琐珥，都是滋润的……于是罗得选择约但河的全平原，往东迁移，他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，……”好的都被罗得选择去了，亚伯拉罕还是住在迦南地。一切认识神的人，都不是自己保护自己的人。如果你真认识神，你就不用自己保谨自己。如果神将迦南地给你，你就用不着用你肉体的手来抓住。所以我们要学习相信神，要学习交托给神，要学习背十字架。亚伯拉罕信托神的结果，虽然是居住在山地，但他还是在迦南地。罗得拣选了那些平原，但他结果是往所多玛去。
在这里，我们看见亚伯拉罕进步了，他现在开始发亮了！十四至十七节：“罗得离别亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说：从你所在的地方，你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远…我也要使你的后裔如同地上的尘萨那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”在这里，神再一次要把亚伯拉罕建立那地上。按人看，好象有一部分的地已经给罗得拿去了。但就是在这一个时候，神来对亚伯拉罕说话，不必亚伯拉罕伸出自己的手来作甚么事。迦南地是主所赐给的，用不着肉体的方法来保守。我们的保守是在乎相信神，不是在乎我们用肉体的方法来抓住。但愿主怜悯我们，拯救我们脱离自己的手、自己的方法。
十三章十八节：“亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住……”他经过了第二次的试炼，实在是进步了，他搬到希伯仑来居住了。我们要知道，神所要的得胜，是完全的得胜。当罗得选择约但河全平原的时候，亚伯拉罕可能外面得胜而里面不得胜，可能外面说“你向左，我就向右，你向右，我就向左”，而里面还盼望罗得有一点良心，不至于那么狠，把一切好的都选择去。但是，神把亚伯拉罕带到一个地步，不只在外面得胜，并且在里面也得胜了。亚伯拉罕搬了帐棚，到希伯仑来住了。他真是得胜了。
第三次试炼 援救罗得并拒绝所多玛的财物
第二个试炼过去了，第三个试炼又来了。十四章十一至十二节：“四王把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食，都掳掠去了。又把亚伯兰的侄儿罗得，和罗得的财物掳掠去了。当时，罗得正住在所多玛。”这是亚伯拉罕为了迦南地所受的最末了一次的试炼。
亚伯拉罕听见了罗得被掳的消息，他并没有说：“我早知道那个地是他不该去的，他如果去，神的手就要压在他身上。”他怎么作呢？十四章十四节说：“亚伯兰听见他弟兄被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。”这给我们看见，亚伯拉罕真是一个得胜者。他是胜过自己的，他被神带到一个地步，没有他个人的感觉。不管罗得怎样对待他，他还是认罗得是他的弟兄。虽然罗得是一个从来没有得胜的人，但罗得还是他的弟兄。罗得这个人，在米所波大米是一个平常的人，到了哈兰仍是一个平常的人，到了迦南地还是一个平常的人，甚至于为自己选择好地，往所多玛去。罗得除了常为恶人淫行忧伤以外，没有别的长处，没有其他的见证。但是亚伯拉罕还是认罗得是他的弟兄。只有这样站在希伯仑 交通 的地位上的人，才能有属灵的争战。争战要有能力，就得里面没有不平。即使弟兄对我们不起，我们还得看他是一个弟兄，还得为他祷告，还得甘心乐意的帮助他。这样的人，才有属灵争战的能力。亚伯拉罕就是站在这样的地位上去争战，所以能战胜敌人。
亚伯拉罕打败了敌人，把被掳掠的罗得从敌人手里夺回来的时候，是他最容易骄傲的时候。这时候他很容易对罗得说：“我早就对你说了，你不听！”这时候他脸上很容易显出得意的样子，好象亏得他救了罗得。但是，亚伯拉罕并没有这样。
亚伯拉罕将被掳的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来之后，有所多玛王出来在沙微谷迎接他，又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接他。“所多玛王对亚伯兰说：你把人口给我，财物你自己拿去吧。”这时，亚伯拉罕已经学会了功课，他并没有觉得这些财物是他辛苦打仗得来的，是他该得的；相反的，“亚伯兰对所多玛王说：我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足”。他在这里站在一个地位上，给人看见，除了耶和华之外，谁也不能给他甚么。
亚伯拉罕称神为“天地的主”！我们不要轻看这句话。这是说明因为在地上有亚伯拉罕为神站住的缘故，所以不只天是祂的，地也是祂的了。神不只是天上的主，并且是天地的主了！亚伯拉罕称神为天地的主，并不是他自己发明的，乃是从麦基洗德那里学来的。当他杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，在沙微谷就是王谷，遇见了麦基洗德。他打了胜仗之后，并不是在高大的城墙上遇见人，而是在卑微的山谷里遇见人。在那里，麦基洗德带着饼和酒出来迎接他，为他祝福说：“愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰；至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。”在这里，因为有一个人在地上为神站住了，所以麦基洗德说，神是天地的主。这是全部圣经第一次说神是天地的主。因为有亚伯拉罕在地上得了胜，神开始被称为天地的主了！
亚伯拉罕受了各种各样的试炼，于他得胜了！这是神在亚伯拉罕身上所作的工作。天地的主，至高的神，是应当称颂的！DD
读经：
“经上说甚么呢？说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。……亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变为有的神，他在主面前作我们世人的父。如经上所记：我已经立你作多国的父。他在无可指望的时候，因信仍有指望，就得以作多国的父，正如先前所说；你的后裔将要如此。他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信神所应许的必能作成；所以这就算为他的义。”～22）
“然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。这都是比方：那两个妇人就是两约；一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷和他的儿女都是为奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我们的母。……弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样。”、28）
“这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大的赏赐你。亚伯兰说：主耶和华阿，我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。亚伯兰又说：你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。耶和华又有话对他说：这人必不成为你的后嗣，你本身所生的，才成为你的后嗣。于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说：你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。耶和华又对他说：我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐给你为业。亚伯兰说：主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？祂说：你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来，每样劈开，分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亚伯兰就把它吓飞了。日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。耶和华对亚伯兰说：你要的确知道：你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物，从那里出来。但你要享大寿数，平平安安的归到你列祖那里，被人埋葬。到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从耶些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地；就是基尼人、基尼洗人，甲摩尼人，赫人，比利洗人、利乏音人，亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”（创十五）
“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女，名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱，将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾；那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。……后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子；亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。”上、15～16）
关于迦南地的问题，亚伯拉罕已经解决了。从创世记第十五章起，我们就看见另外有一个问题发生，那就是关于儿子的问题。当然这并不是说，从十五章起再也不提到迦南地了，这乃是说，中心点已经不是关于迦南地的问题，而是关于后裔的问题了。
神的应许
创世记十五章一节：“这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。”最后一句话也可译作“我是你的盾牌，你的极大的赏赐”。“赏赐”是名词不是动词。
就在亚伯拉罕打了胜仗之后，神说这样的话，这是特别有意思的。我们要知道，亚伯拉罕不过是一个人，他的得胜是人的得胜，并不是超人的得胜。虽然神给他一个得胜，但是神并没有使他超越过人。因此，当他从麦基洗德那里有饼有酒可以享受的时候，他很容易拒绝所多玛王的财物，很容易甚么都不要；但是，在他得胜以后，兴奋过了以后，热闹过了以后，只有他一个人在帐棚里思前想后的时候，他就不免想到因援救罗得而开罪于四王，因拒绝财物而又失欢于所多玛王，于是，他不免畏惧起来了。这从神对亚伯拉罕所说的话里可以看得出来。神说话都是有原因的，因为亚伯拉罕惧怕，所以神对他说“你不要惧怕”。为甚么可以不惧怕呢？神告诉他有两个原因：一、“我是你的盾牌”，再也没有人能攻击你；二、“我是你的极大的赏赐”，所以你所失去的一切，在我身上都能得着。神在这里对亚伯拉罕说了安慰的话。
第二节：“亚伯兰说：主耶和华阿，我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。”亚伯拉罕对神这样说，意思说他的问题没有这么简单。他好象是在反问主说：“主，你还不知道么？”真的，主也喜欢听我们对祂说话。一面主要我们敬畏祂，另一面祂也喜欢听我们说话。神说话，我们听；我们说话，神也听。亚伯拉罕在这里对神表示说，他的问题并不是财物的问题，乃是儿子的问题。迦南地的问题是解决了，现在儿子的问题来了。亚伯拉罕说：“我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。”大马色人不是他生的，不是他的儿子。他虽然曾听见神的话说，“我必叫你成为大国”，“我也要使你的后裔如同地上的尘萨那样多”，可是，迦南地的问题是解决了，儿子还没有生哪！
神在这里要我们学一个功课，就是：难道神不知道么？难道神不知道亚伯拉罕需要一个儿子么？神知道。但是，神喜欢我们作祂的朋友，神喜欢我们进入祂的心，神喜欢我们进入祂的思想，神喜欢我们对祂这样说。亚伯拉罕就是这样进入了神的心意。神应许他有儿子，但神把他带到一个地步，要他自己向神要。亚伯拉罕的意思是说，神如果要在地上有一个国，就必须使他有儿子，并且必须是自己生的，不是买来的。这一个国必须是他生出来的人成功的，不是买来的人成功的；这一个国应该是儿子，不是仆人。亚伯拉罕看见，无论是那三百一十八个精练的壮丁也罢，无论是大马色人以利以谢也罢，都不能解决他的问题；必须是他生的，才能解决他的问题。这是亚伯拉罕对神说话的意思。亚伯拉罕真是神的朋友！他进入了神的心意！在亚伯拉罕看来，没有儿子，那就地是空的，应许也是空的！没有儿子，就永远得不着祝福。这一个看见，也是神在亚伯拉罕身上工作的结果。
亚伯拉罕说了这些话以后，神并不马上说话，神让他再说下去。神是很会听话的神。第三节：“亚伯兰又说：你没有给我儿子，那生在我家中的人，就是我的后嗣。”
亚伯拉罕因信称义
四至六节：“耶和华又有话对他说：这人必不成为你的后嗣；你本身所生的，才成为你的后嗣。于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说：你的后裔将要如此。亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”这是全部圣经第一次提起信心的地方。亚伯拉罕是信心的祖宗，他在这里的的确确信神的话，神就以此为他的义。
神对亚伯拉罕说：“你本身所生的，才成为你的后嗣。”这给我们看见，神要达到祂的目的，并不是藉着招聚来的人，乃是藉着神所生的人。不是神所生的，就不能算数，不能达到神的目的。神永远的旨意，是藉着神所生的人成功的。
神又对亚伯拉罕说：天上的星你能数得过来么？你的后裔要像天上的星那样多。亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。这就是我们在前面所说的，神如果要在许多人身上有所得着，神就必须先在一个人身上作工，先在一个人身上有所得着。神需要许多信的人，就需要一个人先信。现在亚伯拉罕信了神，神就以此为他的义。
十字架的道路
我们要特别注意下面几句话：“耶和华又对他说：我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。亚伯兰说：主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？”神起头就对他说，“我是你的盾牌，你的极大的赏赐；”但是他说，“我没有儿子。”神又对他说，你本身所生的，才成为你的后嗣，你的后嗣要像天上的星那样多；而他在这里却又要神给他第二个凭据。他的意思是要知道怎样能够必得这地为业。对于神的应许，亚伯拉罕是信的，神也说他信；他这样问神，并不是不信的表示，乃是为着信而要有一个凭据。神对于他这一个问题的答复，也使我们这些信的人明白怎样能达到神的目的。
神怎样答复他呢？九至十节：“祂说：你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对看一半的摆列，只有鸟没有劈开。”又十二节：“日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。”又十七至十八节：“日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块中经过。当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地。”这就是神的答复。
“每样劈开分成两半，一半对着一半的摆列……有冒烟的炉，并烧看的火把，从那些肉块中经过。”这是凭据，这也就是十字架的道路。甚么叫作“劈开分成两半”？“劈开分成两半”就是死，就是十字架。甚么叫作“从那些肉块中经过”？“从那些肉块中经过”，就是经过死，就是经过十字架。在这里，神就是要给亚伯拉罕看见，他能“得这地为业”，是在乎十字架的工作；他的后裔将来能站在这地上，是因为有十字架的死。
我们必须看见十字架是一切属灵生活的根基。没有经过十字架，就没有法子为神活在地上。即使我们能讲一篇十字架的道理，但是，如果我们这个人不是经过十字架对付的人，那也没有属灵的用处。主给我们看见，只有从十字架经过的，才有冒烟的炉，才有烧着的火把。换句话说，只有从死里经过的，才有试炼的洁净，才有真实的亮光。
许多人的难处就在这里：能力大一点，工作多一点，就以为自己在主手里有用处。其实，没有这件事。所有的问题，是你把甚么东西带进到主的工作里来。只要你把自己的东西带进来，你就已经失败了。你的失败不是因为你不会说话，你能力不大，你圣经不熟，乃是因为你这个人不对，十字架在你身上没有作过工。我们必须清楚，只有经过死的，才能“得这地为业”；没有经过死的，就得不着。所以，我们所需要的，是洁净的工作。唉，为主作工，是何等的难以洁净！甚么叫作洁净？洁净就是没有搀杂。在我们为主作工的时候，何等容易，上一句话是出于灵的，下一句话就出于肉体；上一句话是凭着主说的，下一句话是凭着自己说的。这就是搀杂，这就是不洁净。所以我们需要主带着冒烟的炉，从肉块中经过，作洁净的工作。基督死的效力，能使我们变成洁净的人。主不要我们作一个搀杂的人，主要炼我们，叫我们得以洁净。
从那些肉块中经过的，不只有冒烟的炉，并且有烧着的火把。在冒烟的炉之前，必须有死，必须有十字架；在烧着的火把之前，也必须有死，必须有十字架。所以，要得着真实的亮光，就必须先经过死。一个没有经过十字架对付的人，他可能有聪明，有知识，使人觉得他讲的话很有道理，但是，他没有刺透人的亮光。那一个烧着的火把，那一个真实的亮光，是从十字架来的，是从肉块中经过的，是从死经过的。所以，为主作工的这一个职事，不是凭着人的聪明、人的知识能作的，这是需要人自己在主面前有十字架的经历的。传十字架的道是容易的事，但是神在这里给我们看见，必须是认识十字架的人，必须是经历十字架的人，才能为神站住。
当亚伯拉罕把每样劈开分成两半，一半对着一半摆列之后，他就沉睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。一个没有看见甚么叫作十字架的人，总以为像他那样的人为主作工，是绰绰有余的，是没有甚么可怕的；但是，一个看见甚么叫作十字架的人，就有惊人的大黑暗落在他身上，使他认识自己一点没有办法，自己一点不行。当一个人被主带到软弱的地步，觉得自己不能也不配作甚么的时候，才是他真正开始为主作工的时候。当你真的看见这工作是主的工作，你自己没有用处，你也真的看见主的圣洁和你自己的污秽的时候，你才开始能为神用！
亚伯拉罕怎么能得这地为业呢？神给他看见要经过死，要经过十字架。惟有经过十字架这条路，才能“得这地为业”，才能一直在这地上为神活着。
“那一个子孙”
十五章五节：“于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说：你的后裔将要如此。”“后裔”就是子孙，照原文也可译作“种”，是单数，不是多数。这的确很希奇，如果是人说的话，既然说你的子孙要像天上的星那样多，那么，这一个子孙，应该是多数的；但是，在这里，神告诉亚伯拉罕有那么多子孙的时候，神所用的那个“种”字是单数的。为甚么要用单数呢？如果是单数，那么那一个“种” 子孙 究竟是指谁呢？保罗在加拉太书三章十六节告诉我们说：“神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督。”所以，神所说的子孙不是指着许多人，乃是指着一个人，那一个人不是指着以撒说的，乃是指着基督说的。
神在这里给我们看见一件事：能得着地的，是“那一个子孙”。按着亚伯拉罕当时说那一个子孙是以撒；看得远一点，那一个子孙是基督。以撒不过是影像，实际乃是基督。换句话说，能承受这地、使全地得着祝福的，是基督。是基督，才有能力；是基督，才有权柄。神恢复的工作，是基督作的，不是以撒作的。
这一个儿子的问题是十分紧要的。因为儿子的问题如果没有解决，“种”的问题如果没有解决，就没有谁能够为神作挽回的工作。亚伯拉罕这一个人，如果没有被神带到一个完全的地步，就无法把以撒带进来；必须亚伯拉罕成为一个器皿了，才能把以撒带进来。这就是说，必须有一班人 和亚伯拉罕一样相信的人 成为一个器皿了，才能把荣耀的基督带进来，才能使神的工作完全成功。以撒不过是影像，实际乃是基督；亚伯拉罕也不过是影像，实际乃是教会。亚伯拉罕怎样才能成为器皿，把以撒带进来，就是说明教会怎样才能成为器皿，把荣耀的基督带进来。
神要亚伯拉罕作一个器皿，把以撒带进来。是亚伯拉罕的后裔来达到神的目的，并不是他自己来达到神的目的。所以，教会本身算不得甚么，乃是教会把基督带进来，教会把基督彰显在地上，以恢复神在地上所有的工作，这样才算得数。亚伯拉罕在当初是作一个带进以撒的器皿，教会在今天是作一个带进基督的器皿。
第一次受试验 生以实玛利
亚伯拉罕要把以撒带进来，并不是一件简单的事，他还得受试验。我们要成为神的器皿，把基督带进来，使基督能彰显祂的权柄，也必须多经试验。所以，从创世记第十五章以后，圣经给我们看见，亚伯拉罕为着儿子也受了三次试验，像为着迦南地受了三次试炼一样。这三次试验，两次是在儿子未生以前，一次是在儿子既生之后。这三次都是把亚伯拉罕预备好，使他能把以撒带进来。换句话说，教会也必须受试验，预备好，才能把荣耀的基督带到地上来。
第十五章告诉我们，亚伯拉罕曾对神说过这一句话：“主耶和华阿，我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。”神对他怎么说呢？神说：“你本身所生的，才成为你的后嗣。”亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。要生儿子的应许是有了，信心也有了，但是，一天过一天，还是没有儿子；一月过一月，还是没有儿子；一年过一年，还是没有儿子。这就给我们看见，信心是要经过试验的，亚伯拉罕的信心是一步一步长进的。
十六章一节：“亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女……”他现在已经八十五岁了，他的妻子撒莱还不给他生儿子，这怎么办！就在这一个时候，他的妻子对他说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子。”亚伯拉罕听了怎样作呢？“……亚伯兰听从了撒莱的话，于是亚伯兰的妻子撒莱，将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。”接下去，圣经特意提起说，“那时亚伯兰在迦南已经住了十年。”当亚伯拉罕初到迦南地住的时候，神老早就应许他说：“我要把这地赐给你的后裔。”不久以前，神又曾应许他说：“你本身所生的才成为你的后嗣。”到了现在，他已经八十五岁了，可是还没有儿子。他着急了，他为了要生儿子，就纳夏甲为妾了。夏甲就怀孕，生了以实玛利。圣经特意记载说，“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。”
在这里有一个极大的问题发生。神所定规的，是亚伯拉罕要生儿子；神所定规的，是亚伯拉罕要藉看撒拉生儿子；神所定规的，是要等到亚伯拉罕一百岁的时候生儿子。可是亚伯拉罕呢，他凭着自己提早了十四年的时间，并且是藉着夏甲生儿子。这就是亚伯拉罕因儿子的事所受的第一个试验。
他信神的话，他信神要给他一个儿子，但是他没有看见信就是停止自己的活动，等候神来作！我们甚么时候能信，我们甚么时候就不自己作。希伯来书四章十节说：“……那进入安息的，乃是歇了自己的工。”甚么时候能信，甚么时候就不着急；甚么时候能信，甚么时候就能安息。亚伯拉罕信神，但是亚伯拉罕没有学会这一个功课。他没有看见我如果信，我就应当等候，我就不应当自己作；他却以为我如果信，我应当帮助神，我应当自己作。所以，他就听了妻子的话，纳夏甲为妾，生了以实玛利。亚伯拉罕帮神的忙！他以为神既然应许他有一个儿子，他这样作，岂不是成全神的旨意！他没有作其他的事，就是神所应许的那一点，他自己作了。也就是这一作，他失败了！
应许的原则和以实玛利的原则
问题不是在于亚伯拉罕生不生儿子，问题乃是在于他藉着谁生这一个儿子；不是亚伯拉罕有了儿子就能满足神的心，乃是亚伯拉罕的这一个儿子必须是从撒拉生的才能满足神的心。神与亚伯拉罕争执的点，就在这里。
今天许多基督徒所一直不明白的，也是这一点。许多人说：“难道像我这样传道也错么？”当然神的话是说，我们应当作见证，我们应当传福音，这些事都是对的；但是，神所争执的，乃是问由谁来作，由谁来传。生儿子是对的，但要问是谁生的。神所注重的问题还不是在于事情的有无，而是在于事情的来源。我们所注意的问题，往往只是事情的现象好不好，事情的形式对不对；我们自己以为对就算对，自己以为好就算好。但神所注意的问题是这件事是从那里来的，这件事是谁作的。光说是神的旨意还不够，还要看是谁去作成这一个旨意才够。有儿子是神的旨意，但是，是谁生子来成功这一个旨意？如果是凭着自己生的，那就是以实玛利。
神是要立亚伯拉罕为父，所以神在亚伯拉罕身上特别作工，要他认识甚么叫作神是父。神是父，意思就是所有的一切都应该是出于神的。亚伯拉罕如果没有看见甚么都应该是出于神的，如果不知道神是父，他也就不配作父。可是，亚伯拉罕生以实玛利是出于他自己，并不是出于神。
在神的儿女中，最大的试验就是他们作事的来源的问题。许多神的儿女往往说，这件事“是好的”，“是不错的”，“是神的旨意”；但是在这些“好的”、“不错的”、“神的旨意”之后，他们可能完全凭着他们自己在那里作，一点不知道十字架，一点不知道让血气的生命受神的对付。他们是在这样的情形之下来作那些好的事、不错的事，来遵行神的旨意，结果他们生出来的不是以撒，而是以实玛利。所以，我们需要求神对我们说话，使我们认识到底是谁作的，这是紧要的问题。我们在一个地方作了工，也许作得很辛苦，也许蒙恩的人也不少；但是，最末后的问题，不是有多少人蒙恩，不是工作的现象好不好，乃是要问到底是神藉着我们作的，或者是我们凭着自己作的。我们最可惭愧的事，就是我们讲的道理是神的，我们传的真理是神的，我们有的恩赐是神的，但是，事情却是我们凭着自己作的。如果我们这样，我们在神面前就不能不低下头来认罪。神必须把我们带到一个地步，便我们看见凡不是出于祂的，凡不是祂作父的，那一个所谓“为着主”的工作，一点属灵的价值都没有。属灵的工作能不能干净，就看有多少是出乎神的，有多少是出乎自己的。
亚伯拉罕要有儿子，就应当认识神是父，让神作父，而把他自己摆在一边。亚伯拉罕要得着以撒，他就不应当凭着自己来生。换句话说，如果我们要得着基督来承受产业，来为神站在地上，那就我们不能把自己带进来，我们自己不能动，我们自己不能作，我们自己不能发起，我们自己必须放在一边。这是最大的试验，也是最难受的试验。这是神的仆人们最容易失败的一点。我们必须记得，在神的工作上，不只不可以犯罪，并且凭着自己去作好也是不可以的。神的问题不只是作得怎么样，神的问题更是谁在那里作。可惜我们劝人不犯罪还容易，但是劝人不应当凭着自己去作，那就不容易。但愿我们被神带到一个地步，能对主说：“主，我要遵行你的旨意！是你自己在我里面使我遵行你的旨意，不是我自己在这里遵行你的旨意！是你，不是我！”
我们必须记得：“耶和华说：我的意念，非同你们的意念；我的道路，非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”因此，凭着我们自己所作的，即使从我们看来是不错的，也不能满足祂的心。凭着我们自己去遵行祂的旨意，也不能满足祂的心。只有祂自己作的，才能满足祂的心。虽然祂降卑祂自己，竟然肯使用我们，但是我们要记得，我们不过是被使用的仆人，我们不过是祂手里的器皿，我们不能代替祂去作甚么。我们只能让神藉着我们去作，我们不能凭着我们自己去作。不错，后来以撒还是亚伯拉罕生的，但是以撒是神应许的儿子，是神使他生的儿子，是神藉着他生的儿子。应许的原则和以实玛利的原则是完全不同的。但愿神怜悯我们，拯救我们脱离以实玛利的原则。
恩典与律法
亚伯拉罕娶了夏甲，生了以实玛利。加拉太书第四章告诉我们，“那使女所生的，是按着血气生的……一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山……”（23～25节）换句话说，夏甲就是指律法。那么，律法是甚么呢？律法是代表神的要求。十条诫命就是代表神对于人的十样要求，就是神要这个，神要那个。所以，甚么叫作遵行神的律法呢？遵行神的律法，意思就是我要给神，我要讨神的喜欢。
但是，加拉太书三章十节说：“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。”换句话说，以“我要”讨神喜欢为本的，是被咒诅的人。为甚么呢？因为人凭着自己不能讨神的喜欢，不配得神的喜欢。在神的话语中，提起律法的时候，常把律法和肉体连在一起。罗马书第七章特别提起律法，罗马书第七章也特别提起肉体。甚么是肉体呢？简单的说，肉体就是自己的力量，肉体就是自己。甚么时候要行律法，甚么时候就有肉体；甚么时候人用他自己的力量讨神的喜欢，甚么时候律法就来了。一个用肉体的力量去讨神喜欢的人，就是神所不喜欢的人。夏甲和以实玛利就是代表这一个。夏甲就是代表律法，以实玛利就是代表肉体的结果。
亚伯拉罕是一个信徒，他打算寻求神的喜欢，他打算达到神的目的。神要他生儿子，他就想方法去生儿子，这岂不是遵行神的旨意、讨神的喜欢么？这一个难道还错么？但是，保罗说：“那使女所生的，是按着血气生的。”我们是应当遵行神的旨意，但是，问题是谁来遵行神的旨意。如果是凭我们自己遵行神的旨意，结果就生出以实玛利来。亚伯拉罕所以错，不是他的目的错，乃是他的源头错了。他的目的是要神的应许得着成功，但是，错在他用自己的力量去作这件事。
所以，我们要看准了：不只我们去作一件神所不喜欢的事，是要被神弃绝的，并且我们凭着自己去作一件神所喜欢的事，也是要被神弃绝的；不只我们犯罪会使神不喜欢，并且我们凭着自己的血气去作好，也会使神不喜欢。我们能不能讨神的喜欢，关键是在于十字架有没有在我们身上作工，对付我们的肉体，对付我们天然的生命；我们是不是真对神说：“神，我甚么都不能，甚么都不配，只有仰望你！”真信神的人就不凭着自己的血气动。神是工作的主，所以，神的儿女最得罪神的事，就是夺去神作工的地位。许多时候，我们的错就在这里：我们不能信，我们不能托，我们不能等，我们不能把事情交在神手里。这是我们得罪神的根源。
神所定规的是亚伯拉罕要藉着撒拉生儿子。加拉太书四章二十三节告诉我们说：“那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。”那自主的妇人就是指撒拉。夏甲既代表律法，撒拉就代表恩典。律法与恩典有甚么分别呢？我们自己作，这叫律法；神替们作，这叫恩典。简单的说，恩典就是神替我们作。我们自己作不算恩典，神替我们作才是恩典。圣经里所说的恩典，并不是宽大放任，也不是甚么都让我们去作，乃是神有专一的事作在我们身上。神在亚伯拉罕身上所要作的事，是要他藉着撒拉生以撒。不错，以撒是要亚伯拉罕生的，但是，是神的恩典叫他生的，是凭着神的应许生的。
不死就不能生
创世记第十六章说亚伯拉罕生以实玛利的时候年八十六岁，那是他血气的力量，天然的力量还存在的时候，所以加拉太书第四章说以实玛利是凭着血气生的。至于亚伯拉罕生以撒的时候，创世记第二十一章说是在亚伯拉罕年一百岁的时候。在他将近百岁的时候，罗马书第四章告诉我们，亚伯拉罕的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝了。换句话说，他血气的力量、天然的力量已经没有了。亚伯拉罕没有力量生儿子，撒拉也没有力量生儿子，神就拣这个时候，使他们生以撒。这就是说，神要亚伯拉罕自己断定自己是必死的人，是已死的人，好使他能信那叫死人复活、使无变为有的神。神的目的是要亚伯拉罕看见他自己不是父。这是很奇妙的事，神要他作父，神又要他看见他不是父。神要等到亚伯拉罕所有天然的力量都衰败的时候，才使他生以撒。
神在我们身上所要作的工作，就在这里。神一直等着，即使需要等十四年，神还是等着。神要等到有一天，你知道你不能，你看见自己像死了一样，那一天才能使你生以撒。今天神所以不能用我们，就是因为我们的时候还没有到。因为神所要的不只是成功祂的旨意，并且是要这一个成功也是出于祂的。如果我们只懂得许多道理，只有很多知识，却没有被神带到一个地步能对主说“我完了，我死了，我没有法子了”，这样，神就还不能用我们，我们就还不能生以撒，我们就还不能达到神的目的。
生以撒有一个很重要的条件，就是时间问题。我们真正能被神用的时候，真正能把基督彰显出来、在地上维持神的见证的时候，就是当我们是一百岁的时候，就是我们自己甚么都完了的时候。在这一天没有来到之先，我们凭着自己所作的工作都是以实玛利。
所以，在这里有一个问题：我们到底要以实玛利呢，或者是要以撒？要生以实玛利，那是很容易的，你在任何时候，只要你有夏甲，你就能生以实玛利。靠夏甲，是很容易的事，并不像靠撒拉那样需要等候。要生以实玛利，是用不着等候的；要生以撒，就需要等候，要等候神的应许，要等候神的时候，要等候神自己来作。凡不能等候神作工的人，凡不能让神作工的人，凡不能得着神作工的人，他们只会伸出自己的手去得着以实玛利。凡要得着以撒的，就必须等候神。要等候到有一天，你自己没有办法了，你自己不会了，你自己不能了，你自己完了，到那一天，基督才能完全彰显在你身上，神的目的才能达到。在那个时候以前，你凭着自己所作的一切，都是没有属灵的价值的，都是反而有害处的。所以，在属灵的工作上，并不是我们作多少的问题，乃是我们得着主作多少的问题。在属灵的事上，神的工作与人的工作是绝对不同的，神的工作的价值与人的工作的价值也是绝对不同的。只有出于祂的，才有属灵的用处；凡不是出于祂的，就一点属灵的价值都没有。
所以，甚么叫作以实玛利？以实玛利就是不及时而生的，又是出乎自己的。我们可以说，以实玛利包括两个特点：一个是源头不对，一个是时间太早。在属灵的事上，没有一个东西试验我们自己比时间更厉害。有时候，时间不必多，只要神把我们摆在旁边三个月，我们的肉体就受不住。但是，神决不喜欢在神的时候没有到之先，我们就生一个以实玛利。用肉体的力量说几句话，作几件事，即使在表面上看来好象属乎神的，神都不要这一个。神的目的，是要在神所定规的时候达到的，也是要靠神的力量达到的。这是以撒的原则 神的时候和神的能力。
亚伯拉罕又一次因信称义
罗马书四章十九至二十二节：“他将近百岁的时候，虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱：并且仰望神的应许，总没有因不信，心里起疑惑；反倒因信，心里得坚固，将荣耀归给神。且满心相信，神所应许的必能作成；所以这就算为他的义。”
我们要注意，这里所说的亚伯拉罕因信称义，和罗马书四章三节所说的，是有时间上的不同的。第三节说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”那是保罗引创世记十五章六节的话，是指亚伯拉罕八十五岁以前的事。那时，神在异象中对亚伯拉罕说，“你本身所生的，才成为你的后嗣”；神又领他到外边，叫他向天观看，数算众星，对他说，“你的后裔将要如此”；亚伯拉罕信神，神就以此为他的义。这是第一次。那一次，亚伯拉罕虽然信了，但是他的信心并不是完全的，后来他仍凭着自己的血气生了以实玛利。罗马书四章二十二节所说的“这就算为他的义”，那是指创世记第十七章的事，那时他已经九十九岁了，他虽然想到自己的身体如同已死，他的妻子也不能生育了，但是他的信心还是不软弱，他满心相信神所应许的必能作成，这就算为他的义。所以，这是他又一次的因信称义。时间至少已隔了十几年，神还是教亚伯拉罕学同样的功课 信心的功课。在他起头的时候，他的信心还有自己的成分在里面；过了许多年，等到有一天，他自己一点没有盼望的时候，他还是信，神就又一次以他的信心算为他的义。这是神把他带到了一个真能信的地步，这是神在他身上工作的结果。这叫我们看见，真的“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”。起头的是祂，工作的也是祂。但愿神怜悯我们，也带领我们学习信心的功课，使我们能单单的仰望祂！DD
读经：
“夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。”
“亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。亚伯兰俯伏在地；神又对他说：我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。神又对亚伯拉罕说：你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要受割礼，这是我与你们立约的证据。你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来等八日，都要受割礼。你家里生的和你用银子买的，生下来第八日，都要受割礼。这样，我的约就立在你们肉体上，作永远的约。但不受割礼的男子，必从民中剪除，因他背了我的约。神又对亚伯拉罕说：你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子；我要赐福给她，她也要作多国之母，必有百姓的君王从她而出。亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：一百岁的人，还能得孩子么？撒拉已经九十岁了，还能生养么？亚伯拉罕对神说：但愿以实玛利活在你面前。神说：不然，你妻子撒拉要生一个儿子，你要给他起名叫以撒，我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约。至于以实玛利，我也应允你：我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多，他必生十二个族长，我也要使他成为大国。到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。神和亚伯拉罕说完了话，就离开他上升去了。正当那日，亚伯拉罕遵着神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。亚伯拉罕受割礼的时候，年九十九岁。他儿子以实玛利受割礼的时候，年十三岁。正当那日，亚伯拉罕和他儿子以实玛利一同受了割礼。家里所有的人，无论是在家里生的，是用银子从外人买的，也都一同受了割礼。”（创十七）
“耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来；那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口。举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说：我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去，你们既到仆人这里来，理当如此。他们说：就照你说的行吧。亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉说：你速速拿三细亚细面调和作饼。亚伯拉罕人跑到牛群里，牵了一只又嫩人好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。他们问亚伯拉罕说：你妻子撒拉在那里？他说：在帐棚里。三人中有一位说：到明年这时候，我必要回到你这里；你的妻子撒拉必生一个儿子。撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑，说：我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？耶和华对亚伯拉罕说：撒拉为甚么暗笑，说：我既已年老，果真能生养吗？耶和华岂有难成的事么？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。撒拉就害怕，不承认，说：我没有笑。那位说：不然，你实在笑了。三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。耶和华说：我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢！亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫作吩咐他的众子和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。耶和华说：所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样么？若是不然，我也必知道。二人转身离开那里，向所多玛去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来说：无论善恶，你都要剿灭么？假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方么？不为城里这五十个义人饶恕其中的人么？将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义么？耶和华说：我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故，饶恕那地方的众人。亚伯拉罕说：我虽然是灰尘，还敢对主说话。假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个，毁灭全城么？祂说：我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。亚伯拉罕又对祂说：假若在那里见有四十个怎么样呢？祂说：为这四十个的缘故，我也不作这事。亚伯拉罕说：求主不要动怒，容我说：假若在那里见有三十个怎么样呢？祂说：我在那里若见有三十个，我也不作这事。亚伯拉罕说：我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？祂说：为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。亚伯拉罕说：求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？祂说：为这十个的缘故，我也不毁灭那城。耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了；亚伯拉罕也回到自己的地方去了。”（创十八）
“亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子，基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。……亚比米勒又对亚伯拉罕说：你见了甚么才作这事呢？亚伯拉罕说：我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当神叫我离开父家，飘流在外的时候，我对她说：我们无论走到甚么地方，你可以对人说，他是我的哥哥，这就是你待我的恩典了。……亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。”、10～13、17～18）
“耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照祂所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。亚伯拉罕给撒拉所生的儿子起名叫以撒。……就对亚伯拉罕说：你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。”、10）
“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”
“因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”
神应许亚伯拉罕要生一个儿子，但是亚伯拉罕没有等候神给他一个儿子，他就自己娶妾生了一个儿子 以实玛利。当他生了以实玛利之后，有十三年之久，神没有对亚伯拉罕说话。虽然他生了一个儿子，但是他虚度了十三年。这也是许多基督徒所经历的，就是甚么时候我们凭着肉体作事，甚么时候神就把我们摆在一边，让我们去吃我们肉体所结的果子。我们在这一段期间所过的日子，在神看来，完全是虚度的。
亚伯拉罕生了以实玛利，在这长长的十三年中，虽然他的家庭没有平安，但是，圣经并没有记载他懊悔，他反而很宝贵以实玛利，这从他对神说“但愿以实玛利活在你面前”这句话里可以看得出来。虽然第十五章已经记载他信了，但是，他并没有多大的追求。一天过一天，他还是以以实玛利为他的满足。一个人凭血气作事过了十三年之久，还没有感觉自己错了，按我们的眼光看来，这样的人是没有多大盼望的。但是我们要记得，亚伯拉罕是神所呼召的人，神在他身上有一个目的必须达到，神不能放松他。他落下去有十三年之久，神虽然没有说话，却已经作了工。神在这里给我们看见一件事，就是祂不放松祂所拣选的人。祂如果要得着人，人就没有法子逃出祂的手。虽然亚伯拉罕是失败了，但是神要来找他。我们应当知道，所有出于我们血气的追求、挣扎、烦躁、不安，都不能使我们进步；我们要学习将自己交在全能者的手中，祂要按照祂所看为最好的来带领我们。
神与亚伯拉罕立约
过了十三年，亚伯拉罕九十九岁了，已经衰老了，他的身体如同已死了。他就是自己要生儿子也不能了。到了这个时候，神就向他显现，对他说：“我是全能的神！”这是神第一次启示祂这一个名 “我是全能的神”。“全能的神”照原文也可译作“全足的神”。神向他启示了这个名之后，就向他有这个要求 “你当在我面前作完全人”。亚伯拉罕虽然曾相信神是有能力的神，但也许还没有相信神是全足的神，所以他要凭自己去作事。神在这里给他看见，他如果相信神是全足的神，他就得在神面前作完全人。完全的人就是纯洁的人，神所要求于亚伯拉罕的是纯洁没有搀杂。
神给亚伯拉罕认识了这件事，就对他说：“我就与你立约，使你的后裔极其繁多……我与你立约，你要作多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我立你作多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔，永远为业；我也必作他们的神。”神要从亚伯拉罕身上得着一班子民，神要作他们的神。
亚伯拉罕自己和神的子民该站在甚么地位上才能作神的子民呢？神说：“你们所有的男子，都要受割礼，这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。”换句话说，神要得着一班子民，这一班子民应当是没有肉体的活动的，没有肉体的能力的，没有血气的力量的。所以，谁是神的子民昵？就是受过割礼的人。割礼就是神子民的记号。无论是家里生的，无论是用银子从外人买的，生下来第八日都要受割礼（12节）。生还不够，买还不够，要受了割礼才够。我们这些人都是神所生的，也都是神所买的。以救赎来说，我们是神所买的；以生命来说，我们是神所生的。但是，如果我们没有受割礼，我们就在神的子民的见证上没有分。神对亚伯拉罕说：“但不受割礼的男子，必从民中剪除。”（14节）凡不受割礼的人，必从神的子民中剪除。这是见证的问题。这就是说，没有受割礼的人，是不能作神见证的器皿的。所以，一个人虽然得着了救赎，虽然得着了生命，但是如果他没有受割礼，如果他不认识对付肉体的十字架，他还是不能作神的子民，他还是一个从民中被剪除的人。
割礼的意义
歌罗西书二章十一节：“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”（在原文中，“情欲”这个词是没有的）。
腓立比书三章三节：“因为买受割礼的，乃是我们这以神灵的敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”
这两处圣经给我们看见甚么叫作割礼。简单的说，割礼就是除去肉体。甚么是受割礼的人的态度呢？就是不靠着肉体，不相信肉体（“靠”按原文也可译作“信”）。买受割礼的人是谁呢？是以神的灵敬拜而不相信肉体的人。所以，割礼的意思没有别的，就是对付人本来的力量，对付人天然的能力。
神对亚伯拉罕说这句话，是何等的合适！神给亚伯拉罕看见，凭着自己所能作的，凭着自己所能生的，不过是以实玛利。肉体如果没有受对付，就与神的约没有分。肉体如果没有受对付，就不能作神的子民，就不能维持神的见证，就不能在神恢复的工作中有分。
神的儿女们最大的难处就是不知道甚么叫作肉体！许多基督徒所知道的肉体，以为不过是犯罪而已。不错，肉体的确会叫人犯罪，但是，肉体不仅是叫人犯罪而已。罗马书八章八节说：“……属肉体的人，不能得神的喜欢。”这里说肉体不能得神的喜欢，意思就是说肉体曾打算要得神的喜欢。许多时候，肉体的目的不一定是要得罪神，肉体的目的也可能是要讨神的喜欢。罗马书第七章给我们看见，肉体曾在那里花许多力量要守律法，要作好，要遵行神的旨意，要讨神的喜欢，但是结果不能。经历告诉我们，犯罪的肉体还容易对付，惟有要得神喜欢的肉体是最难对付的。就是这个肉体，要跑到神的工作里面去；就是这个肉体，要跑到敬拜神的里面去；就是这个肉体，要跑到神的事情里回去。
有的人误会了，他没有看见人不能凭着自己来得神的喜欢，所以他就在那里想：从前我这个人是那样作的，现在我信主了，我的目标改换了，我就这样作好了。这样的人，不知道神所注意的问题还不是他的目标有没有改换，而是他的肉体有没有受过对付。他如果想在那里靠肉体得神的喜欢，神要告诉他说，肉体不能得神的喜欢。我们必须看见，割礼就是对付肉体，并且是对付那一个生以实玛利的肉体，是对付那一个要得神喜欢的肉体，是对付那一个要遵行神旨意的肉体，是对付那一个要用自己的力量来成就神应许的肉体。神在这里给亚伯拉罕认识的就是这一个。
神的儿女在神面前最大的难处就是他的肉体没有受对付，相信肉体，倚靠肉体。肉体没有受对付的最显著的现象，就是觉得自己“有把握”。肉体的特点就是自己“有把握”。腓立比书三章三节说：“真受割礼的，乃是……不相信肉体的。”不相信肉体，也就是对于肉体没有把握。凡被十字架击打过的人，他那个人虽然还存在着，可是他已经破碎了，他已变成战战竞兢的人了，他已变成不敢相信自己的人了，他已变成没有把握的人了。在你没有受神对付以先，每逢一件事情临到你身上，你很容易下断案，一开口就有断案；可是，在你受了神对付之后，你就不敢轻易下断案了，你会觉得你没有把握了。所以，没有一个快出主张、相信自己有力量的人是认识十字架的。这样的人，十字架从来没有在他身上作过工。你的肉体一受割礼，你就不能相信自己，你就不会那么有把握，你就不敢轻易发表意见。我们必须看见，我们在神面前所有的，是软弱，不是刚强；是无倚无靠，不是有把握。
神在这里要把亚伯拉罕带到一个地步，特别给他看见，他的肉体必须受对付，他在前十四年所作的事不行；神的应许，用不着他来作，用不着他来成全，只要他相信就够了。同时神也给他看见，他世世代代的后裔都要受割体，这是作神的子民的基本条件。我们能不能作神的子民，在实行方面的条件，就是看在我们的肉体上有没有十字架的记号。割礼是作神子民的记号，是作神子民的证据。记号是甚么？记号就是特点。神的子民有一个记号，有一个特点，就是弃绝肉体，不相信肉体。神的子民，就是肉体的把握被神割掉了的人；神的子民，就是失去肉体把握的人。
最可惜的事，就是有许多基督徒觉得自己很有把握。他知道怎样信主耶稣，他知道怎样被圣灵充满，他知道怎样得胜，他知道甚么是基督徒该有的生活……差不多他是一个无所不知的人！许多时候，他会告诉你，某月某日他有甚么经历，某月某日他又有甚么经历，几乎他甚么都不缺少！许多时候，他也会告诉你，他与神如何有交通，他与神如何有来往，他知道某一次神对他怎么说，某一次神的旨意是如何，某一次神叫他到某处去说话，某一次神又叫他到某处去祷告……可以说，他知道神的旨意好象比知道世界上最容易的事还容易些！可是，他缺少一个记号 “没有肉体的把握”。这样的基督徒，真需要神的怜悯！
割礼的意思，就是割去那一个肉体的把握，就是割去那一个天然的能力，使你在神的面前不敢随便说话行事，使你变作一个战兢恐惧的人。
亚伯拉罕受割礼
亚伯拉罕受了神十几年的对付，他到现在成了一个怎样的人呢？他成了一个对于自己无所凭借的人了。这时候神对他说：“你的妻子撒莱……她的名要叫撒拉，我……要使你从她得一个儿子。”在这以前十几年，神已经应许亚伯拉罕：“你本身所生的才成为你的后嗣”，那时亚伯拉罕已经信了；现在过了十几年，神又来对他说，要使他从妻子撒拉生一个儿子。这时候亚伯拉罕怎样呢？亚伯拉罕没有从前那样的勇气了，他没有从前那样的信心了。他听见了神的应许，“就俯伏在地喜笑，心里说：一百岁的人，还能得孩子么？撒拉已经九十岁了，还能生养么？”他并且对神说：“但愿以实玛利活在你面前！”（17～18节）这就是说明他对自己完全绝望了，他看自己的身体如同已死了，看撒拉的生育已经断绝了。回想当初，也不知道对神怎么会信的。从前真是年轻，所以能信，现在那里信得来！按人看，亚伯拉罕不知道退后到甚么地步了，他退到一个地步，好象连信心都没有了。
其实，亚伯拉罕在十几年前的那一点信心，是有肉体搀杂的信心，是用肉体生以实玛利的信心。十三年之久，神把他摆在一边，同时，神也带领他到了尽头，带领他到了干净的地步。好象亚伯拉罕是失败了，可是神仍在他身上工作。我们要记得，我们得胜的时候，不一定都是神的工作；我们失败的时候，不一定神都没有工作。所以，我们应当将自己无倚无靠的交在永活的神手里。祂如果呼召了你，祂如果在你身上动了祂的工，祂就不放手。即使在我们软弱、失败的时候，祂还是作祂自己的工作，祂的手还是在那里一步一步的引领我们。
现在神来向亚伯拉罕重新提起说，你的妻子撒拉要给你生一个儿子。亚伯拉罕听了这话，就俯伏在地喜笑。亚伯拉罕的笑是笑神么？不是，他实在是在那里笑自己。他自己在这一种情形之下太没有办法了，但是，就是在这一种的情形之下，他相信神。这是很奇妙的，环境容易的时候，很不容易相信神；环境艰难的时候，反而容易相信神。环境容易，不会帮助人相信神。人到了环境绝望的时候，是真相信神的时候。所以，神常是从两方面带领我们的：若不是把环境带到绝路，叫我们来相信祂；就是把我们的肉体带到尽头，叫我们来相信祂。环境所给我们的教训是外面的，割礼所给我们的教训是里面的。撒拉的生育断了，这是环境到了绝路，这是外面的；亚伯拉罕受割礼，这是肉体到了尽头，这是里面的。我们必须被带到绝路尽头来相信神。我们的肉体如果受了对付，那就无论环境顺利或者艰难，我们总是能相信神。
我们要知道，神所要的不是搀杂的信心，而是纯洁的信心。不能因为你看事情还有可能，你看自己还有把握，所以你信；只能因为神这样说了，所以你信。十四年前，亚伯拉罕还不能这样的信，可是现在他到了这个地步，就是自己的身体如同已死了，撒拉的生育已经断经了，这个时候的信，那必定是纯粹的信了，那必定是单单信神了。从前的信，是信神和亚伯拉罕自己；现在的信，是单单信神，因为亚伯拉罕已经甚么能力都没有了，已经没有甚么用处了，已经完了。亚伯拉罕的笑一笑，就说明他甚么都完了。但是神对他说：“你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。”
我们在神面前要注意这一个：神要亚伯拉罕生的是以撒，不是以实玛利！神永远不肯接受我们人把甚么东西拿来代替祂的工作。等了十三年之久，祂还是要亚伯拉罕生以撒，以实玛利不能满足神的心！
十七章二十三至二十四节：“正当那日，亚伯拉罕遵着神的命，给他的儿子以实玛利和家里的一切男子，无论是在家里生的，是用银子买的，都行了割礼。亚伯拉罕受割礼的时候，年九十九岁。”亚伯拉罕的受割礼，就是他承认自己是完了，他的肉体是毫无办法了。凭着他自己的情形来说，他对于神的应许，好象连信也信不来了。可是，等他自己信不来的时候，真的信心就来了！就是在他自己信不来的时候，就是在他没有办法的时候，他就真的要倚靠神了，这个时候，他好象信，又好象信不来，在他里面只有一点点的信心，但就是这一点点的信心，才是纯粹的信心。亚伯拉罕在这时候的情形，就是罗马书四章十九至二十节所说的那一种情形，他“虽然想到自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝，他的信心还是不软弱；并且仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神”。
神的朋友
亚伯拉罕这样一信，一受割礼，到了第十八章，他与神的交通就更加亲密，显出他真是神的朋友了。创世记第十八章是很特别的一章圣经。在这一章里面说到三件事：一、交通，二、知识，三、代祷。这三件事是特别连起来的，也是每一个基督徒跟随主多年之后所该特别享受的。在这里我们只能简单的提一下。
先说到交通：“耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。”我们在创世记第十三章末了已看见过，亚伯拉罕是在希伯仑幔利橡树那里居住的。希伯仑是交通的意思，神在这里向亚伯拉罕显现，就是说亚伯拉罕是在交通的地位上的。“那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口。举目观看，见有三个人在对面站着。”（1～2节）这是旧约里最特别的一个地方。神来探望亚伯拉罕，不像从前那样是荣耀的神向他显现，而是取了人的样式向他显现，并且好象是轻装便服走路来的。这一次神的显现完全是站在人的地位上来的，所以亚伯拉罕一点不觉得是神向他显现。“他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说：‘我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息；我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去，你们既到仆人这里来，理当如此。’祂们说：‘就照你说的行吧。’亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉说：‘你速速拿三细亚细面调和作饼。’亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。”（2～8节）这是亚伯拉罕与神交通。亚伯拉罕被神带到一个地步，能像朋友一样的与神来往了！
就在这里，又谈到儿子的问题。在第十七章是记载亚伯拉罕笑，在第十八章是记载撒拉笑。现在，亚伯拉罕已经预备好了，可以这样的与神来往了。他们在帐棚外面谈，撒拉在帐棚门口听。他们在那里说话，撒拉在那里暗笑，神就指出撒拉的暗笑来。这一个是交通。神作人，神与人来往，这就是神与祂子民的交通。
“三人就从那里起行……亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。”（16节）这是交通，这是神的朋友。这一个交通一有，立刻就生出知识来。这一种知识并不是圣经的知识，这一种知识是认识神。亚伯拉罕与神有了交通，亚伯拉罕就有了认识神的知识。“耶和华说：我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”（17节）这是何等亲切的一句话！这是神以对待朋友的态度对待亚伯拉罕。接下去神说：“……所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样么？若是不然，我也必知道。”（20～20）这是神把秘密透露给亚伯拉罕了。亚伯拉罕在神面前知道了人所不能知道的旨意。神的旨意只给与神同行的人知道。所以，与神同行的宝贵，就是能认识神。
当神把这一个秘密告诉了亚伯拉罕之后，亚伯拉罕就立刻作代祷的工作。代祷是受交通支配的，代祷也是受知识支配的。有了交通就产生知识，有了知识就有代祷的负担。亚伯拉罕在这里的祷告，乃是认识神、与神表同情的祷告。亚伯拉罕近前来，对神说：“无论善恶，你都要剿灭么？……审判全地的主岂不行公义么？”（23～25节）亚伯拉罕的祷告是站在神一边的，是完全为神的公义着想的。换句话说，亚伯拉罕的代祷并不是为着感动神的心，而是为着表明神的心。所以，认识神的心的祷告，并不是要改变神的旨意，而是要显明神的旨意。亚伯拉罕这一种的祷告，是认识神的心意的祷告，是显明神的旨意的祷告。亚伯拉罕真是神的朋友！
第二次受试验 为亚比米勒家祷告
这以后，亚伯拉罕第一个试验已经过去了，用肉体的手生以实玛利的事已经过去了。按人看，好象他甚么事情都成功了，应当就生以撒了。岂知道这件事刚刚过去，他又碰着了一件事，就是他为着儿子的问题受到第二次的试验。
二十章一节：“亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。”亚伯拉罕在那里又犯了和在埃及所犯的同样的罪，就是称撒拉为他的姝子。他那一次在埃及受了法老的责备，蒙神带领他回来。这次他到了基拉耳亚比米勒那里，又犯了同样的罪。唉，这是我们实在难以领会的。他已经到了第十八章所说的那样交通的高点之后，怎么还会落到这样的地步呢？我们要看见，第二十一章告诉我们一件事，是第十二章所没有告诉我们的。亚比米勒责备亚伯拉罕：“你怎么向我这样行呢？……你见了甚么才作这事呢？”（9～10节）亚伯拉罕就把他所以这样说的理由说出来：“我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：我们无论走到甚么地方，你可以对人说，‘他是我哥哥’这就是你待我的恩典了。”（11～13节）所以，这件事的根不是生在埃及，而是生在米所波大米。他在埃及的失败，不过是根的显露，而失败的根是在米所波大米就已经有了。因此，他到了基拉耳，这件事又显露出来了。
神所以这样对付亚伯拉罕，是要给他看见，他和撒拉是分不开的。在米所波大米的时候，亚伯拉罕以为他和撒拉是可以分开的，以为碰着危险的时候，他们夫妻也可以分开变作兄妹。可是我们要记得，亚伯拉罕所站的地位是信，撒拉所站的地位是恩典，从人一方面来说是信，从神一方面来说是恩典，信和恩典是不能分开的，是必须在一起的。如果把恩典拿掉，就没有信，就没有神的子民，就不能把基督带进来。但是，亚伯拉罕以为他可以和撒拉分开；这一个根，在米所波大米的时候就已经种下了，所以在埃及显出来，到现在又显出来了。在这里，神要作一件事，神要把他在米所波大米时所有的那一个根拔出来。这一个如果不对付好，以撒就不能来。神要得着子民来维持神的见证，就是藉着信心和恩典。光有信不成，光有恩典也不成。所以神必须把亚伯拉罕带到一个地步，给他看见撒拉牺牲不得，撒拉是不可分开的。
有一件事很希奇，就是神“为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育”（18节）。等到亚比米勒把撒拉归还给亚伯拉罕以后，“亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育”（17节）。这件事以后，到下面第二十一章，就看见撒拉生以撒了。这真是希奇很很。
亚比米勒家中的妇人都不能生育，怎么亚伯拉罕祷告神，神就医好了她们，她们便能生育呢？别人也许能为这一件事祷告，但是亚伯拉罕自己的妻子还从来没有生育过，他怎么能替亚比米勒家中的妇人祷告呢？这的确是一件太难的事，可是，就在这件事上，亚伯拉罕在米所波大米所种下的错误的根被神拔出来了。现在他知道他的妻子能不能生育完全是神的事了。他替亚比米勒家中的人祷告的时候，也许他自己一点把握都没有，但是，他的把握是在乎神，不是在乎他自己。现在，亚伯拉罕被拯救完全脱离了他自己。他自己还没有得着儿子，但是，他能为别人的生育祷告神。他的肉体的的确确已经受了对付。
这是亚伯拉罕为儿子的问题所受的第二个试验。他从这一次试验中学了一个功课，就是认识了神是父。虽然亚伯拉罕自己的妻子和亚比米勒家中的妇人是一样的不能生育，但是他为亚比米勒家中的妇人祷告，这是他认识了神是父，他认识了能力是出乎神，不是出乎他自己。神如果要作，神就能作，在神并没有不能的事。当亚伯拉罕替亚比米勒家中的妇人祷告的时候，真是出了代价，那一个代价就是自己。他在那里代求的这件事，就是他自己所追求的。神叫他代求的这件事，就是他自己一生所没有的。神就是摸着这一件事。所以，亚伯拉罕为亚比米勒家中的妇人祷告这件事，叫他完全停止了他自己。只有不想自己、不看自己的人，才能在那一天为亚比米勒家中的妇人祷告。赞美神，祂带领亚伯拉罕到一个地步，真能不看自己。亚伯拉罕为甚么能不看自己？因为他认识了神是父。
我们要记得，“父亲”的“父”和“父神”的“父”是有不同的意思的。神是父亲，神和信徒的关系是父子的关系，是很亲密的关系，这是许多基督徒在重生的时候就已经看见了的。但是还有一个功课我们应当学习的，就是神不只是父亲，神并且是父神，就是三而一神中的父神。所有的一切都出乎神，这就是父神的意思。祂是一切的父，祂是万有的父，这就叫作父神。亚伯拉罕现在已学会了这一个功课。不是因为他家里儿女成行，所以他能替亚比米勒家中的妇人祷告，乃是因为他看见神是父，所以他能替亚比米勒家中的妇人祷告。亚伯拉罕因着生以实玛利的事学了功课，认识了神是父；现在他在亚比米勒的事情上，又学了功课，又认识了神是父。所以，这一件事过了以后，神给亚伯拉罕生以撒的应许就实现了。DD
读经：
“当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的，现在也是这样。然而经上是怎么说的呢？是说：把使女和她儿子赶出去！因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。”
“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”
“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：从以撒生的才要称为你的后裔。他以为神还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。”
“虚浮的人哪！你愿意知道没有行为的信心是死的吗？我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：亚伯拉罕信神，这就算为他的义。他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。”
“孩子渐长，就断了奶。以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说：你把这使女和她儿子赶出去！因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。”
“这事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：亚伯拉罕。他说：我在这里。神说：你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。到了第三日，亚伯拉罕举目远远的看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说：你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。……耶和华说：你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”、16～18）
自从亚伯拉罕在替亚比米勒家中的妇人祷告这件事上认识了神是父以后，到了神所说的日期，撒拉就给亚伯拉罕生了一个儿子，亚伯拉罕给儿子起名叫以撒。他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。
赶出以实玛利的日子
在以撒断奶的日子，神藉着撒拉说一句话：“你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒一同承受产业。”这不是撒拉嫉妒，加拉太书四章三十节给我们看见，这是神藉撒拉的口所说的话，“因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”这就是说，只有一个是能达到神的目的的，那一个是以撒，不是以实玛利。因为以实玛利是第一个，不是第二个，所以他所代表的是亚当，不是基督。“属血气的在先，以后才有属灵的。”属血气的不能承受属灵的产业，不能达到神的目的。第二个是以撒，所以以撒是代表属灵的，是能承受神的产业、维持神的见证的。
这很希奇，以实玛利不是一生下来就被赶出去的，乃是到了以撒断奶的日子，他才被赶出去。没有以撒，就没有法子把以实玛利赶出去。有的弟兄姊妹本来是充满了血气的工作和血气的行为的，等到有一天，他听见了甚么叫作血气，甚么叫作肉体，他就甚么都不敢作了，他就把甚么工作都停止下来了。这就是因为他没有以撒，所以把他的以实玛利一赶出去，他就甚么都不能作了。许多基督徒从来都是凭着自己的意思作事，都是凭着肉体的能力作事，等到有一天，他把属肉体的工作一停，他属灵的工作也就没有了。因为他本来没有属灵的，只有属肉体的，所以把血气的一停，属灵的也就没有了。可是，这里的原则是说，要到了以撒断奶的日子，就是以撒刚强起来作儿子的时候，也就是以撒得着地位的时候，以实玛利才被赶出去。
甚么叫作赶？我们读加拉太书五章一节：“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”这意思就是说，主耶稣已经释放了我们，主耶稣已经活在我们里面，我们所得的生命是自由的生命，我们是有自由的人，所以，我们不要再打算去“作”甚么来讨神的喜欢。你甚么时候一“作”，你就成了以实玛利；你甚么时候不“作”，你就活在儿子的自由里。我们要知道，基督徒的生活，都在乎这一件事 你“作”，或者你不“作”。甚么时候你打算“作”一件事来讨神的喜欢，你的自己来了，罪和死的律也就来了，你就立刻落到以实玛利的地位上去，成了使女的儿子。如果是自主妇人的儿子，就不需要凭着自己去“作”，因为在我们里面有一个生命，那一个生命是自然而然会那样作的。我们“是”基督徒，我们不是“作”基督徒；我们“是”神的儿女，我们不是“作”神的儿女。我们是活在“是”里面，我们不是活在“作”里面。我们甚么时候打算“作”，我们就“被奴仆的轭挟制”，就成了使女的儿子。我们如果活在以撒的地位上，那个生命就自然而然的彰显在我们身上。
等到亚伯拉罕把以实玛利赶出之后，那个时候，连责备亚伯拉罕的亚比米勒都要来对他说：“凡你所行的事，都有神的保佑！”现在，亚伯拉罕那一个失败的根已经完全除去了。神藉着以撒完全彰显了祂自己的工作。
第三次受试验 献上以撒
亚伯拉罕为儿子的问题已经受了两次试验；第一次试验是生以实玛利，第二次试验是为亚比米勒家中的妇人祷告。现在亚伯拉罕为儿子的问题又受了第三次试验。这第三次试验就是在摩利亚山上献上他的儿子以撒。
现在亚伯拉罕已经达到了他所该达到的地位，可以说他已达到绝顶了，已达到最高点了。过了第二十二章以后，那是记载他晚年的事了。所以，第二十二章所记的事，是亚伯拉罕所达到的最高点，可以说是他一生的正午。
二十二章一至二节：“这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：亚伯拉罕！他说：我在这里。神说：你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚比去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”这一个要求，关系到神的应许的成全。不错，以撒是亚伯拉罕的独生子，是亚伯拉罕所爱的。如果亚伯拉罕要献上以撒的话，对于亚伯拉罕的代价是太大，但这还不是这里的要点。希伯来书第十一章所给我们看见的，是创世记第二十二章所没有记载的。希伯来书十一章十八节说：“……从以撒生的才要称为你的后裔……”所以，现在的问题不仅是牺牲一个亚伯拉罕所爱的儿子的问题，并且是有关于神自己的应许、神自己的目的和神自己的工作的问题。神所给亚伯拉罕的这一个儿子，不只是给亚伯拉罕一个人的，并且要藉着这一个儿子来达到神的目的；如果这一个儿子死了，那怎么办？这是亚伯拉罕所受的试验。
所以，亚伯拉罕受试验，以个人来说是一个问题，以器皿来说又是一个问题。希伯来书十一章十八节给我们看出，这一个试验有器皿的问题在里面。这是肉体所受不住的。神说要给亚伯拉罕一个儿子，神又说要把以撒献为燔祭！献燔祭是必须用火烧掉的，神所有的应许是在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的应许烧了！神的目的、神的工作都在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的目的、神的工作也烧了！以实玛利是凭着血气生的，把他赶出去，这有道理，这是对的；但是，以撒是凭着神的应许生的，怎么又要把他献为燔祭呢？亚伯拉罕本来有以实玛利就已经满足了，是神自己说“不然”，是神自己一再说撒拉要生一个儿子；亚伯拉罕并没有强求这一个儿子，是神自己给他的。今天，神又要把这个儿子拿回去，并且不是普通的拿回去，而是要把他烧了拿回去，这真是莫名其妙的事。如果以撒不该生，神应当早就告诉亚伯拉罕；如果以撒该生，就应当留给亚伯拉罕。不给他，那起头就不必叫他生；要给他，那就不该要他把以撒献为燔祭。又要生，又要献，这怎么说呢？这没有别的，这就是要亚伯拉罕更深的认识神是父！
神是父
亚伯拉罕还得学他最末了的一个功课，这一个功课也就是他起初所学的功课。如果神要称为亚伯拉罕的神，亚伯拉罕就必须认识神是父。不错，以撒是没有问题了，以撒的确是神所赐的，的确是神应许的儿子，但是，问题是在亚伯拉罕与以撒发生了怎样的关系。我们在神面前有一个最深的功课需要学的，就是：所有神所赐给我们的，我们都不可与它发生直接的关系，神不许我们与它发生直接的关系。不只凭着血气所得着的是不对的，就是凭着应许所得着的，如果用属血气的手抓住它，也是不对的。不错，以撒是神所赐的，但是，问题是在亚伯拉罕与以撒所发生的关系是甚么。
亚伯拉罕在生以撒的事情上，已经认识了神是父；但是，亚伯拉罕还得知道一件事，就是在以撒未生之先，神是父，现在生了以撒，神是不是还是父呢？许多基督徒的情形是这样：在以撒没有生以先，他们看神是父；现在生了以撒，他们的眼睛是看以撒，就不再看神是父了。他们的盼望，他们的眼睛，他们的心意，都寄托在以撒身上了。他们想，这一个以撒要达到神的目的，这一个以撒要成功神的应许，这一个以撒要将神的子民带进来，所以现在要宝贵这一个以撒，要顾念这一个以撒，要栽培这一个以撒！而对于神呢，自从生了以撒以后，就把神摆在一边了。现在，把所有的心意都放在以撒身上了，对于神却没有甚么了。但是，我们必须看见，神是父，祂不能让我们停在以撒身上。神是父，不能有时间的限制，以撒没有生之先，神是父，以撒生了之后，神还是父。神的应许能不能成功，不是在以撒身上，还是在神身上。
以撒是神所给的恩赐。我们在神面前最大的危险，就是在没有得着恩赐以先，我们的手是空的，我们会与神交通，与神来往；等到得着恩赐之后，我们的手是满的，就不与神交通，不与神来往了。当我们是空手的时候，我们是用空手与神交通；当我们的手接受了恩赐，就因为手里有了恩赐，我们就以此为满足，我们就不与神交通了。神要在这里教训我们一个功课，就是恩赐要摆在一边，我们要完全住在神里面。人的肉体没有彻底受对付的时候，人缌是住在神的恩赐里，而忽略了神自己。但这是神所不许可的。
生以撒是亚伯拉罕的一个经历。可以说，这是亚伯拉罕极宝贵的一个经历。但是，神给我们一个经历，并不是给我们一生一世用的。我们要知道，我们的根源是神，不是经历。生以撒是一个经历，但这不是父；生以撒是一个经历，但这不是根源。难处就在这里：我们得着了一个关于基督的经历，我们就抓住这个经历，一天到晚宝贵的都是这个经历，却忘记了神是父。但是神不容许这样的情形。神必须给我们看见，我们的经历是可以摆下的，神是不可以摆下的。以撒是可有可无的，父是不可一时一刻分离的。
不过，这还没有摸着这里的中心点。以撒是代表恩赐也罢，以撒是代表一个经历也罢，这不过摸着我们血气的生命而已。在这里还有一件更紧要的，就是以撒是代表神那一次对亚伯拉罕说的旨意。如果以撒一死，神那一次对他说的旨意岂不是不能成全了么？因为要重视神那一次对他说的旨意，就不得不用所有的力量把以撒抓住，许多基督徒的情形都是如此。可是我们要知道，我们是与神发生关系，我们不是与神所要作的那一件事情发生关系，我们不是与神那一次所说的旨意发生关系。我们在神面前要被带到一个地步，没有一时一刻有自己的存在。神要拯救我们到一个地步，就是我们所要的是神自己，而不是神所要我们作的事。我们往往用肉体的手来维持神要我们作的事，以为既然神要我们作这件事，那么我们无论如何都要用力把这件事作好。可是，神要我们学的功课，乃是要我们不坚持己意，甚么时候神要我们作，我们就作，甚么时候神不要我们作，我们就不作。
以撒也代表属灵的工作。有一次神呼召我们，叫我们去作某一个属灵的工作，但是我们心里实在不舒服，因为我们要以实玛利，我们有自己的工作要作。等到有一天，神说话，神再说话，神说话到一个地步使我们不能逃了，我们就说：“好，我肯把自己的工作放下，来作这一个工作。”但是第二个危险又来了，就是我们把那一个放下了，又把这一个抓住了。没有以撒之前，要以实玛利；有以撒之后，又非以撒不可了。我们不是与神发生直接的关系，而是与工作发生直接的关系了。我们一直要作，非作不可，我们以属灵的工作代替了神的地位。就是为这个缘故，神要让这个工作死掉。也许你会对神讲道理说：“是你要我作的，怎么事情会失败到这个地步呢？”你要知道，神所以让你的工作失败到这个地步，就是要你看见你与这工作不该发生直接的关系。你看见了这一点，你的自己就出去了。
我们从前生以实玛利而不生以撒，这是肉体；我们现在用自己的手去抓住以撒，这也是肉体，同样都是肉体。神要试验亚伯拉罕，要他知道他今天是与以撒发生直接的关系呢，还是只与神发生直接的关系。这就是亚伯拉罕在摩利亚山所受的试验。
我们今天要问自己同样的问题：神呼召我，叫我作工，叫我事奉祂，我起头的时候不愿意，后来我愿意了，就作神的工，到了今天，是不是我爱那一个工作，我放不下那一个工作，我用自己的手抓住那一个工作呢？如果是这样，神就要来对付我们。神是要我们看见：以撒可失，神不可失，因为只有神是父！但是，有许多基督徒只知道要属灵的工作，不知道要神。我们要求神赐恩给我们，叫我们看见我们与属灵的工作不发生直接的关系，我们是与神发生直接的关系，因为只有神是我们的父！
神是叫死人复活的神
现在亚伯拉罕达到了成熟的地步。当他听见神叫他献上以撒的时候，他不觉得是一件难事。他对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”他对于“祭”这个字连提都不提，因为从他的眼光看来，这是敬拜！除了神的自己之外，连神所安排的最要紧的工作，都算不得宝贵。神甚么时候要他放下，他就放得下。所有的都为着神，他一点都不与神争执。
希伯来书十一章十九节给我们看见，亚伯拉罕把以撒献上的时候，他也认识了神是叫死人复活的神。他遵从神的吩咐把以撒献上，他也“仿佛从死中得回他的儿子来”。不错，在实际上他没有杀以撒，以撒没有死；但希伯来书十一章十九节说，亚伯拉罕“仿佛从死中得回他的儿子来”。他看见神不只是创造的神，神并且也是叫死人复活的神。他相信他的儿子以撒就是死了，神也要叫他复活。他认识神是父，神是一切的起头，是神使无变为有，是神叫死人复活。他知道神是父，所以他相信神，他仰望神。创世记第十五章记载他因信称义，到了这里，神因亚伯拉罕信心的行为又称他为义。雅各书二章二十一至二十三节就是指这里的事说的。现在，亚伯拉罕所有的事，都是与神直接发生关系，而不是与以撒直接发生关系了。
神的器皿的成功
所以，我们要学习在神面前看见这一个：连我们所得着的使命，连我们所作的工作，连从前我们所知道的神的旨意，都得放下。天然的与复活的是大有分别的。一切天然的，都是我们所不能放手的；一切从死里复活的，都是神所保守的，不是我们自己用肉体的手所能抓住的。我们要学习到达这样的地步：神叫我们为祂作工，我们感谢神；神不叫我们为祂作工，我们也感谢神。我们不是与神的工作发生关系，而是与神自己发生关系。一切都应当是死而复活的。甚么叫作一切都是死而复活的呢？就是一切都是我们自己所抓不住的。我们自己抓不住的，这就叫作复活。天然的，是我们能抓住的；复活的，是我们不能抓住的。我们必须看见，我们所有的，都得出乎神；并且所有出乎神的，也不能由我们占为己有，还得放在神手里。神把以撒给了亚伯拉罕，并不是亚伯拉罕的，还是神的。亚伯拉罕达到这一个地步，这一个器皿就成功了。
亚伯拉罕到了这一个地步的时候，神说甚么？神说：“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说：论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙；你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”我们在起头所说的神呼召亚伯拉罕最后的目的，现在达到了。神呼召亚伯拉罕有三个目的：一是要把迦南地赐给他和他的后裔，二是要他和他的裔作神的子民，三是要地上的万族因他得福。亚伯拉罕为着迦南地受了试炼，也为着后裔受了试验，现在亚伯拉罕已经成功了神的器皿，所以神能说“地上万国都必因你的后裔得福”了；现在神的目的达到了。
所以，神的器皿不是恩赐构成的，神的执事也不是恩赐构成的。神的器皿、神的执事，是在神的面前经过神的对付的，是有相当的经历的。人在事奉神的事情上，往往有一个最大的误会，就是以为神的工人们的根基是建造在知识和恩赐上的，甚至是建造在天然的聪明上的。如果有一个人天然聪明一点，记性好一点，就说这个人不错，认为他在事奉神的事情上有盼望，有属灵的用处。人常以为只要在天然方面聪明、敏捷、有口才，再多听一点道理，多读一点神学，多得一点圣经知识，并且有一点属灵的恩赐、属灵的口才，这一个人就是一个“合乎主用”的器皿了。可是我们在这里要说直话，神第一个恩召的器皿，并不是这样造成的。亚伯拉罕是神第一个恩召的器皿，来成就神永远的计划的，但是他并不是这样成功的。他是被神从一条路上带出来，一直给他看见他自己的软弱，他自己的无用，他肉体的能力在神面前是何等不蒙神的悦纳，神一步一步的对付他，对付他到一个地步，叫他真认识了神，知道了甚么叫作神是父，最后，还把以撒献上给神，到了这一个时候，他才成功了神的器皿，神才能对他说“地上万国都必因你的后裔得福”。
不错，我们事奉神有许多层的情形，无论在那一层都可以事奉神，可是，今天的问题是我们在那一层事奉神才能满足神的心。真能满足神的心的，就是在消极方面认识十字架，在积极方面认识神是父的人。缺少这一个，就缺少属灵的价值。但愿神赐恩给我们，使我们看见，神在亚伯拉罕身上所作的一切事，就是要显出祂是父，祂是一切的起头。因着亚伯拉罕认识神是父的缘故，所以在全部圣经中，也只有亚伯拉罕是父（新约里的“祖宗”这个词，按原文都可译作“父”）。必须是一个认识神是父的人才能作父。你在神的面前认识神是甚么，你就作甚么器皿。你所认识的神，就断定你作甚么器皿。但愿神拯救我们脱离死的道理、死的知识。因为只有我们认识神的那一点，才能使我们作神的器皿，作神的执事。神的器皿、神的执事，是认识神的人。DD
读经：
“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒往东方去。……亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒。”、11上）
“在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒；这时又有饥荒，以撒就往基拉耳去，到非利士人的王亚比米勒那里。耶和华向以撒显现，说：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福与你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔，我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。我要加增你的后裔，像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福，都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。……以撒从那里上别是巴去。当夜耶和华向他显现，说：我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕！因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”、23～24）
神不只要得着亚伯拉罕一个人，神并且要得着一个团体的器皿，要得着亚伯拉罕的子孙，就是教会，以达到祂自己的目的。所以，亚伯拉罕的历史，一方面是亚伯拉罕个人的经历，另一方面又是神的每一个器皿所应当有的经历。亚伯拉罕不只是一个个人，并且是信的人的父；不只他一个人需要有这些经历，并且所有信的人都需要有这些经历。因此，我们读亚伯拉罕的历史的时候，一方面要看见这是亚伯拉罕受神对付的经历，另一方面也要看见亚伯拉罕就是神对付祂子民的标准。这样，亚伯拉罕的历史，就成了神对于我们每一个信的人的要求。如果我们够不上这一个要求，就不能满足神的心，就不能达到祂的目的。
神为着祂自己的计划，祂要我们作祂的器皿，使我们在祂恢复的工作中有分。这样，就自然而然有一个问题会发生，就是亚伯拉罕的经历真是好，亚伯拉罕所受的对付真是宝贵，亚伯拉罕本来不过是一个平平常常的人，神竟把他带到这样的地步，到创世记第二十二章，他发亮了，他发光了，但是，像我们这些人，作基督徒作了多少年，怎么一直都不发亮呢？亚伯拉罕是神的子民的标准，那么，我们怎么能达到亚伯拉罕所达到的地步呢？我们怎么能让神在我们身上作成功，像祂在亚伯拉罕身上所作成的呢？神在亚伯拉罕身上得着一个器皿，神在我们身上能不能得着一个器皿呢？这是我们所发生的问题。
在神的话语中，神不只称祂自己是亚伯拉罕的神，神也接下去称祂自己是以撒的神，神也再接下去称祂自己是雅各的神。按着神的目的来说，亚伯拉罕是完全的；可是按着神的工作来说，亚伯拉罕不够完全，还需要加上以撒，加上雅各，才得完全。这是圣经中最重要的原则之一。换句话说，神要得着的这一个人，必须像亚伯拉罕那样认识神是父，像亚伯拉罕那样脱离肉体的工作，也必须认识神怎样作以撒的神，认识神怎样作雅各的神。必须认识了以撒的神，认识了雅各的神，人才能得到亚伯拉罕所得到的。不错，神所有的目的都在亚伯拉罕身上，神给以撒的，都是神给亚伯拉罕的；以撒所走的路，没有比亚伯拉罕走得更远；雅各所走的路，也没有比亚伯拉罕走得更远；可以说亚伯拉罕已经走到绝顶了；可是，为甚么亚伯拉罕还不能立刻得着一个国呢？这就因为在经历上还需要补充，要把以撒加在亚伯拉罕里，再把雅各加在亚伯拉罕里，然后才能达到神在亚伯拉罕身上所要达到的。换句话说，我们需要有亚伯拉罕的经历，我们也需要有以撒的经历，也需要有雅各的经历。亚伯拉罕是一个标准摆在那里，但是在亚伯拉罕和以色列国之间，还有一个以撒和一个雅各。神不能越过以撒、雅各，就跳到以色列国去。需要有以撒所认识的神，需要有雅各所认识的神，然后才能有以色列国，然后才能有团体的经历。神所要的是一个团体的器皿。要成为团体的器皿，就必须认识亚伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神。我们要一直记得神说的这一句话，祂说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”等到神称为亚伯拉罕的神、以撒的神和雅和的神，以色列国就来到了。出埃及记就是说到这一个。这一个地步一到，神的器皿就来，神的团体的器皿就来了。
现在我们要来看甚么叫作以撒的神。
以撒是子
甚么叫作亚伯拉罕的神，我们已经知道了。亚伯拉罕自己就是父。一方面神带领亚伯拉罕认识神是父，另一方面神又叫亚伯拉罕作父。他的名字起头叫亚伯兰，里面有父的意思；后来叫亚伯拉罕，里面也有父的意思，不过比从前大一点，是作多国的父。亚伯拉罕认识神是父，所以他自己也是父。从各方面来看，亚伯拉罕都是父：以神恢复的工作来说，是从亚伯拉罕起头的，所以他是父，以神的拣选来说，他是头一个被拣选作神的子民的，所以他是父；以亚伯拉罕所作的事来说，他是头一个过河的，所以他是父。从亚当以后二千年之久，你那里听见有一个希伯来人，神叫他离开本地、本族、父家到迦南地去？亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人与神来往，亲密得像朋友一样？亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人过了生育的年龄还生儿子？亚伯拉罕是第一个人。你那里听见有一个人在一百岁生了一个儿子，后来又把这个儿子献上为祭？亚伯拉罕是第一个人。我们在圣经中看到有许多事，都是亚伯拉罕第一个作的。亚伯拉罕真是父。
我们既然看见亚伯拉罕是父，我们也就看见以撒是子。全部圣经中，没有第二个人的历史能显出主耶稣作子像以撒的历史一样。以撒生下来的时候，就不是凭着血气生的，而是凭着神的应许生的。新约的马太福音第一至第二章，相当于旧约的创世记。新约里只有一个不是凭着血气生的，旧约里也有一个不是凭着血气生的。这一个子，不只不是凭着血气生的，并且是一个独生子，是一个父所爱的独生子。这一个独生子，曾摆在祭坛上，后来，又从祭坛上收回来，仿佛从死中得回来。我们看见这里有一个神所爱的儿子，是死过的儿子，也是复活的儿子。我们还看见，他的父亲差遣仆人到他的本族、本家去，娶一个女子来作他的妻子。仔细读圣经的人都知道，这就是预表圣灵为着基督去寻找教会。这教会乃是神旨意中的教会，是神生的，是与主一家的人。以撒与利百加是一家的人，神的儿女成为神的教会，也是神生的，像主耶稣是神生的一样。
有一件事是特别希奇的，就是亚伯拉罕曾离开过迦南地到埃及去，雅各在晚年的时候是住在埃及，可是以撒是生在迦南地，也死在迦南地，从来没有离开过迦南地。生在迦南地，长在迦南地，从来没有离开迦南地，这就是子。子是“从天降下仍旧在天的人子”，子是“在父怀里的独生子”（约壹18）。祂在地上的时候，是把父表明出来，但是祂从来没有离开父的怀。所以在预表方面，以撒的确是子的最好的代表。
以预表来说，以撒的确是预表子。以个人的经历来说，以撒所有的经历是何种的经历呢？可以说，以撒的经历是很平凡的经历。以撒与亚伯拉罕大不相同；亚伯拉罕作了许多从来没有人作过的事，而以撒只是作了些已经有人作过的事。亚伯拉罕的确是父，以撒的确是子。我们在创世记第二十一章看见，以实玛利曾在以撒断奶的日子戏笑过，但是我们没有看见以撒年幼的时候到底怎么样。当亚伯拉罕把燔祭的柴放在他身上的时候，他没有话说。等一等，亚伯拉罕把他捆绑了放在坛的柴上，他也没有话说。父亲叫他到甚么地方，叫就到甚么地方，他没有话说。他在这么大的事情中，只发了一个问题，就是：“燔祭的羊羔在那里呢？”到创世记第二十三章，他母亲死了；到第二十四章，他父亲替他娶了一个妻子。他不凭自己定规甚么，他不凭自己作甚么，他自己甚么都没有。在他六十岁的时候，他生了两个儿子，这也没有甚么特别，因为亚伯拉罕也有两个儿子。神要亚伯拉罕把第一个儿子赶出去，把第二个儿子摆在祭坛上，可是神并没有要以撒这样作。虽然神爱雅各，恶以扫，但是神并没有要以撒作甚么。亚伯拉罕在迦南地遭遇饥荒，以撒在迦南地也遭遇饥荒。亚伯拉罕遭了饥荒就下埃及去，在埃及说他的妻子是妹子，结果受到法老的责备；以撒遭遇了饥荒，虽然没有下埃及去，但是他往基拉耳去，也说他的妻子是妹子，结果受到了亚比米勒的责备。后来，我们看见以撒曾挖井，但是有些井还是他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的，他父亲死后，被非利士人塞住了，以撒就重新挖出来，仍照他父亲所叫的，叫那些井的名字。他死了以后是葬在他父亲的坟墓里，连他的坟墓也是他父亲预备的。这是以撒一生的历史。
我们要从这里学一个功课，就是认识子神。我们不只要认识神是父神，我们也要认识基督是子神。甚么叫作子神？子神的意思，就是所有的一切都是接受的，没有一点是自己发起的。在亚伯拉罕身上，给我们看见神的目的；在以撒身上，给我们看见神的能力。在亚伯拉罕身上，给我们看见神对于祂子民所要求的标准是甚么；在以撒身上，给我们看见神的子民达到那一个标准的生命是甚么。许多基督徒有一个极大的难处，就是看见了神的目的，而没有看见神的供给；看见了神的标准，而没有看见神的生命；看见了神的要求，而没有看见有一个能力是可以来答应那一个要求的。所以我们需要看见亚伯拉罕，也需要看见以撒。
在以撒生命中的两件事
在以撒的生命中，我们要特别注意两件事：第一件事就是以撒与亚伯拉罕的关系，第二件事就是以撒与神的关系。
以撒与亚伯拉罕的关系
创世记二十四章三十六节：“我主人的妻子撒拉年老的时候，给我主人生了一个儿子；我主人也将一切所有的都给了这个儿子。”这个儿子就是以撒。所以，甚么叫作以撒呢？以撒不是自己要去作，不是自己要去得，以撒乃是享受亚伯拉罕所得着的，一切都是他父亲给他的 “我主人也将一切所有的都给了这个儿子”。
再看二十五章五节：“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。”以撒所有的，以撒所得着的，没有一件是以撒自己去作的。后来他发达起来，是神给他的，那是另一件事。在圣经中给我们看见，以撒的特点就是承受。一切都是父亲给他的，不是他自己去作成的。他父亲是到迦南地去的，他是生在迦南地的，甚么事情都不必他自己操心。
以撒与神的关系
以撒与亚伯拉罕的关系是承受，以撒与神的关系是甚么呢？创世记二十六章二至三节：“耶和华向以撒显现，说：你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔……”如果我们只读到这里，也许要以为神直接与以撒发生关系，与以撒立约了。可是接下去神明显的告诉他说：“我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。”神所以赐福给以撒，并不是因为以撒的缘故，乃是因为以撒的父亲的缘故。神的应许是给以撒的父亲的，现在神赐福给以撒，是因为要坚立那一个约。第四节：“我要加增你的后裔像天上的星那样多，又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福。”这些话也是神已经对亚伯拉罕说过的。神没有给以撒新的东西，神给以撒的，不过就是神给亚伯拉罕的。怎样万族能够得福呢？第五节说：“都因亚伯拉罕……”不是因以撒，乃是“都因亚伯拉罕”。所以神不是先说祂自己是以撒的神，而是先说祂自己是亚伯拉罕的神。
二十六章二十四节：“当夜耶和华向他显现，说：我是你父亲亚伯拉罕的神……”这是神与以撒的关系 “我是你父亲亚伯拉罕的神”。神接下去说：“不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”神的话够清楚的给我们看见，以撒与神的关系，是根据于亚伯拉罕与神的关系。因为以撒是亚伯拉罕的儿子，所以神赐福给他。神是他父亲亚伯拉罕的神，所以神赐福给他。
以撒的一切都是接受
从以上两个关系看来，可见以撒的特点，就是他一生一世所有的一切，都是享受，都是接受。所以，甚么叫作认识以撒的神？认识以撒的神只有一个意思，就是认识神是供给者，认识甚么都是从神来的。你要认识父神，你就得认识子；你要认识亚伯拉罕的神，你就得认识以撒的神。光有亚伯拉罕的神，我们还没有办法，因为祂住在人所不能靠近的光里；但是感谢神，祂也作以撒的神。这就是说，亚伯拉罕把他的一切都给了以撒。这也就是说，我们甚么都是接受的。
所以，一个基督徒如果不认识以撒的神，他就不能走前面的路；一个基督徒如果不认识甚么是以撒，他就不能达到神的目的。换句话说，你如果不知道作一个接受的人，你就永远不能达到神的目的。所有不知道作以撒的人，都是住在西乃山下面的人。所有在生命中不认识以撒的，所有在生活中没有显出以撒的，他所有的都不过是律法。神有要求，他就凭自己去“作”；神要得着，他就凭自己去“奉献”：这就不是以撒。这样的人，到最后只能叹一口气说：“我肉体之中，没有良善；因为立志为善由得我，只是行出来由不得我！”罗马书第七章的那一个人，并没有不要好，他是要好的，但是，是“他”在那里作。他没有看见是神来拯救他，他没有看见一切都是在基督里，他没有看见神在基督里所预备的是何等丰富，他没有看见在以撒里我们能承受多少。他不知道得胜的秘诀是在乎接受。他没有看见我们“是”基督徒，而不是去“作”基督徒。他没有看见神拯救我们是用生命的律，所以他还在那里要用他意志的力量。
“达到”与“得到”
难处就在于神的儿女们知道神向亚伯拉罕的要求，而没有看见应当怎样得到这一个。神的儿女们看见神的目的之后，他们就以为应当去“作”，应当去“达到”。他们不知道基督徒的生命、得胜的生命、释放的生命、圣洁的生命，是“得”到的，不是“达”到的。以撒的原则，就是一切都是得着的。像得救这件事，乃是主耶稣已经作好了，我们一接受就得救了。得救不是爬天梯，要很辛苦的爬到最高一步才得着；得救不是我们到高天去得着的，乃是神从天上降下来赐给我们的。得胜也是这样，并不是要我们一天一天的去“作”。不是我们意志的力量比别人强，所以我们能够胜过罪。得救如何是接受的，得胜也如何是接受的。用不着凭自己去“作”，只要接受就好了。只要你看见了，你接受了，你就能说：“主，我感谢你，赞美你，在基督里我得着了！”
在彼得后书，有一节圣经是非常宝贵的：“因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。”我们不知道有多少基督徒真注意这个“既”字。这个“既”字真是何等的好！许多基督徒都在那里说“我们巴不得脱离”，但神是说“既脱离”。不是说我们“去”脱离，也不是说神作工作到一个地步使我们“能”脱离，乃是说“既”脱离！既脱离就是已经脱离，我们只要接受就得着了。这就叫作以撒。
以撒的意思，是神作事，我们接受。我们不是在那里作一个一直“要”、一直“追求”、一直“盼望”的人。我们乃是坐享其成。你用不着挂虑，因为你是儿子，你已经住在里面了。既是儿子，就是后嗣，就可承受家里的产业。既是以撒，就可享受。这是神的恩典。
“作”与“享受”
许多基督徒是怎么作的呢？他们是勉强去作他们所不能作的事，勉强去作他们所作不来的事。他们不要作这个，但是神要他们作，所以他们就勉强去作。或者反过来，他们要作这个，但是神不要他们作，所以他们就勉强不作。这都是在那里“作”基督徒！这完全错了，这不像以撒，这里面没有享受。
正常的情形应该是这样：神在基督里给我们一个生命，那一个生命能自然而然的作神所要我们作的事，不是强迫我们去作。另一面，那一个生命能不作神所不要的事，所以不是我们勉强不作，而是自然而然的不作。无论作与不作，都是自然的，不是勉强的，这就叫作以撒。神有一个预备，我们进到那一个预备里去，这就叫作以撒。在亚伯拉罕要把以撒去献上给神的时候，以撒只问一个问题，就是“燔祭的羊羔在那里昵？”这是他唯一的问题。但是，就是在他问这一个问题的时候，他父亲回答说：“神必自己预备。”这是以撒的特点。以撒的特点就是享受神的预备。
基督徒该追求三个专一的经历
所以，甚么叫作以撒的神呢？以撒的神，意思就是神在亚伯拉罕里所有的要求、所有的盼望、所定规的标准，是神自己来作成的。亚伯拉罕显出神的目的，以撒显出神生命的工作。神的要求、神的标准，是在亚伯拉罕里；神的供给、神的仓库，是在以撒里。
亚伯拉罕的神，意思是说神立了一个标准的器皿；以撒的神，意思是说，要作神的器皿，要达到神的标准，那就所有的生命、所有的能力，都得是从神的儿子来的。以撒是儿子，儿子能承受父亲的一切，一点用不着花自己的力量去作。所以，如果我们只知道亚伯拉罕的神，我们还不能达到神的目的。如果要达到神的目的，我们还得学习认识以撒的神。但是，我们所该追求认识的，不能停在这里，我们还需要认识雅各的神。光有亚伯拉罕还不够，光加上以撒也不够，还得加上雅各才够。
雅各这一个人计谋多，诡诈多，但是雅各碰着了神。神在以撒身上的工作，是供应的工作；神在雅各身上的工作，是击打的工作、惩治的工作。这两个工作是根本不同的。神对以撒，是一直供给；神对雅各，是一直剥夺。以撒在神面前一直蒙恩典，雅各在神面前一直受责打。换句话说，神在以撒身上，是把基督去供应他；神在雅各身上，是用圣灵去管教他。以撒是叫我们看见甚么叫作享受得胜的生命，雅各是叫我们看见甚么叫作天然的生命受对付。以撒是叫我们看见神已经把基督复活的生命丰富的给了祂的儿女；雅各是给我们看见神如何一步一步的击打天然的生命、魂的生命、人凭着肉体而有的能力，一直要打到有一天，把那个根打断了，把那个大腿窝扭了。神要作工到这一个地步，叫我们看见，我们凭着自己的打算，凭着自己的聪明，凭着自己的能力，都没有属灵的用处。神要我们深深的学会一个功课，就是除去自己。换句话说，雅各的神是成全以撒的神，雅各的神是为着以撒的神。神所给我们的生命，受我们天然生命的捆绑，不能自由，所以神要一步一步的来对付这天然的生命。基督徒必须受神对付到一个地步，有了一个致命的对付在他身上。可惜有的基督徒受神几十次几百次的对付，还没有得着这一个致命的对付。如果有一个致命的对付，就叫雅各服下来了，就在那里停止了雅各的计谋，停止了雅各的打算，停止了雅各的力量，停止了雅各的活动。天然的活动停止了，神所给我们的生命就得着自由了。所有在基督里的一切，如果要在我们身上得着完全，那就必须在我们身上没有一件东西是出于天然的，我们必须停止了所有天然的，基督才能在我们身上完全彰显。
所以，基督徒该追求甚么经历呢？我们可以这样说：我们在神面前要有一个异象，像亚伯拉罕所看见的；要有一个生命，像以撒所得着的；也要受圣灵的管治，像雅各所受的：这就是我们该追求的三个专一的经历。我们千万不要以为得着一个就够了。我们必须有了这三个经历，才能在主的面前有价值。我们必须有一个异象，就是看见神所要求的是甚么，看见一切都得出乎神，认识祂是父。同时，我们也必须认识基督的生命，认识祂的恩典就是我们的能力。我们如果凭着肉体，就不能达到神的目的。我们要达到那一个器皿的地步，乃是祂作，不是我们作。但是，我们很容易在看见基督的生命之后，因为没有看见肉体，就把天然的能力拿来代替基督的生命，或者把主的恩典拿来荣耀自己，拿来夸口，拿来骄傲，所以我们还必须受管教，像雅各那样受管教。
有异象，所以我们能看见神所要作的；有生命，有得胜的生命，所以我们能赞美，我们能有得胜的把握；可是还有一方面，就是神要对付我们。我们认识以撒的神，就能叫我们有把握说：“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜！”“谁能使我们与基督的爱隔绝呢！”；但是我们还得认识雅各的神。神在雅各身上的对付，就是对我们说，任何时候，我们还有失败的可能。我们不能担保说，我们是靠得住的。如果不是主保守我们，就任何时候我们都可能软弱，我们都可能跌倒。我们在雅各这一边，是认识我们自己；我们在以撒这一边，是认识基督。因着认识基督，我们就有把握；因着认识我们自己，我们就一点把握都没有。这样合起来，才能完全活出基督。
有的人知道了神是父，知道了神是一切，知道了甚么都得出于神，就凭着自己去对付自己，压住自己，管束自己，但是他里面没有那个积极的东西，结果吃了许多苦还是达不到这一个地步。他这样作，并不是属灵的道路。有的人看见了基督是生命，得着了基督，的确有了得胜的生命，但是他忘记了有天然的生命的存在，或者他根本没有看见天然的生命也像罪那样需要受对付，结果他就把天然生命里的东西，都当作所谓的得胜的生命，这样作，也不是属灵的道路。所以，光看见基督是得胜的生命还不够，还得看见甚么是天然的生命。
我们要作神的子民，要作祂的器皿，要维持祂的见证，要达到祂的目的，就必须认识祂是亚伯拉罕的神，也必须认识祂是以撒的神和雅各的神。这三个经历是必须都有的，光有其中的一个或两个，都是不够的。总得有一天，神开我们的眼睛，叫我们看见异象，看见神的要求；总得有一天，神开我们的眼睛，叫我们看见神在基督里的工作，看见基督作生命；总得有一天，神开我们的眼睛，叫我们看见神摸着我们天然的生命，把我们天然生命的背脊骨打断了。我们有了这三方面的看见，然后我们才能一直的前进。我们再说，这三个都是专一的经历。神怎样显现给亚伯拉罕作亚伯拉罕的神，神也得照样显现给我们作我们的神。神怎样显现给以撒作以撒的神，神也得照样显现给我们作我们的神。神怎样显现给雅各作雅各的神，神也得照样显现给我们作我们的神。我们必须在这三方面认识这一位神。我们必须认识，祂作亚伯拉罕的神是甚么意思，祂作以撒的神是甚么意思，祂作雅各的神是甚么意思。我们总得有这三个不同的经历，然后我们才能好好的走前面的路。DD
神在基督里所预定的产业
读经：
“所以，你们因信基督耶稣都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的，或男或女；因为你们在基督里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”
“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入你们的心，呼叫阿爸父！可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着神为后裔。……弟兄们，我们是凭着应许作儿女，如同以撒一样……弟兄们，这样看来，我们不是使女的儿女，乃是自主妇人的儿女了。”、28、31）
“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。”
“你们要常在我里面，我也常在你们里面。”上）
“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆；因为已死的人是脱离了罪……。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。”、11；六节的“和祂同钉十字架”照原文可译作“已经和祂同钉十字架”）
“然而神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督稣一同活过来，你们得救是本乎恩。祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上。”
“我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”
“因我活着就是基督。”上）
“但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”
我们都知道，人得救是因着恩典，不是因着律法。但是，这并不是说，恩典仅仅有关于得救而已。一方面，罗马书说，一个罪人是凭着恩典得救的；另一方面，加拉太书说，一个人凭着恩典得救以后，不能停在那里，他还得凭着恩典一直往前面去。罗马书是说，基督徒的起点是凭着恩典；加拉太书是说，基督徒一直都是凭着恩典。加拉太书三章三节说：“你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全么？”所以，基督徒不只起点是靠恩典，并且一直是靠恩典。
人得救的时候，不需要用自己的力量去作甚么，只需要仰望神的恩典；此后继续往前进的时候，也不需要用自己的力量去作甚么，只需要仰望神的恩典。这就是以撒的特点。以撒的特点就是继续在神的恩典中，不只起头是恩典，并且继续下去一直是恩典，一直是接受。在新约里的以撒，就是基督。祂是神的独生子，替我们成了以撒，叫我们这些在祂里面的人，能享受神的产业。
恩典的两方面
在圣经中给我看见，神在基督里所给我们的产业有两方面：一方面是我们在基督里，一方面是基督在我们里。或者说，神把我们和基督连在一起是有两方面的：一方面是我们在基督里，一方面是基督在我们里。这两个联合的先后，也是不能更换的；先是我们在基督里，后是基督在我们里。所以主的话是说，“你们要常在我里面，我也常在你们里面；”“常在我里面的，我也常在他里面”。
我们在基督里，是指着基督的事实说的；基督在我们里，是指着基督的生命说的。换句话说，我们在基督里，是摸着基督的工作；基督在我们里，是摸着基督的生命。我们在基督里，就叫所有属乎基督的事实都变作我们的；基督在我们里，就叫基督所有的能力都变作我们的。我们在基督里，是叫基督所已经作的都变作我们的；基督在我们里，是叫基督所能作的都变作我们的。我们在基督里，是叫我们得着基督所已经成功的一切；基督在我们里，是叫我们得着基督今天所是的一切。我们在基督里，是叫基督在过去所已经成功的一切工作都变作我们的；基督在我们里，是叫基督今天所有的一切、所能的一切都变作我们的。
我们要知道，神在基督里的预备都是我们的产业。我们如果要知道神所给我们的产业有多少，我们如果要知道我们所能享受的产业有多少，我们就必须看见一方面我们在基督里，一方面基督在我们里。每一个要认识主的人，也都得从这两方面来认识祂。如果你只知道我们在基督里，而不知道基督在我们里，那你就软弱得很，虚空得很，甚么都是理想的，你会失败而又失败。如果你只知道基督在我们里，而不知道我们在基督里，那你就苦得很，你要去作而没有凭借去作，怎么作都不能完全。我们必须知道，神在基督里所给我们的产业是有两方面的：一面是我们在基督里，一面是基督在我们里。这两方面的产业，让我们在神的面前好好的享受。一切关于生命和敬虔的问题，一切关于圣洁和公义的问题，一切今世和来世的问题，都包括在“我们在基督里”和“基督在我们里”这两个里面。这两方面的恩典，都是要叫基督徒享受的。我们如果享受这两方面的恩典，就不必我们自己费力。这两方面的恩典，要拯救我们脱离自己的工作，要给我们看见一切都是出于神，没有一点是出于我们自己。
我们本来是罪人，我们如果要往前走，就需要一个新的起头，就需要一个新的地位。我们陷在淤泥的坑中，如果要凭自己去走路，那就走来走去还是在淤泥之中。神必须把我们从淤泥中拉出来，把我们的脚放在盘石上，我们才有一个新的地位。有了一个新的地位，有了一个新的起头，我们才能往前走。我们需要脱离罪，需要从淤泥的坑中出来，站在一个新的地位上。这一个新的地位是甚么地位呢？是在神面前的地位。我们怎么能从淤泥的坑中出来站到新的地位上去呢？我们怎样才能到神面前去呢？我们有亚当的生命，我们不好；我们不是作得不好才不好的，乃是生下来就不好的。我们的行为不对，是因为我们生下来就有了一个不对的生命。当我们才作基督徒的时候，我们只看见我们这个人的行为不好，事情作得不对而已。我们经过了许多时候，十字架在我们身上作了工，神把我们摔到一个地步，给我们看见：不只是我们的行为不对，并且是我们这个人不对；不只是我们的行为不对，并且是我们里面有一个亚当的生命出了问题；是我们的生命不对，所以我们的行为才不对。这就是罗马书所说的：罗马书头三章给我们看见行为不对，第五至第八章给我们看见人不对。我们这个人不对，怎样办呢？神的话是说，应当死。神的要求是人的“罪”应当洗，犯罪的“人”应当死。“因为已死的人，是脱离了罪。”所以，要解决我们这个犯罪的“人”，只有经过死。不但如此，除了死以外，我们还有一个新需要，就是需要新的生命。我们死了就完了，我们在神的面前如果要有新的起头，就需要有一个新的生命。所以我们不只需要死，也需要复活。可是我们还不能停在这里，光是复活还不够，光是有一个新的生命还不够，我们还需要得着一个新的地位。所以神又把我们摆在天上新的地位上，使我们脱离老的地位，使我们活在神面前。从今以后，我们有一个新的地位，和以往的地位脱离了关系。简单的说，我们罪人有三大需要，就是死、复活、升天。有了死、复活、升天，才能了结我们在亚当里所有的一切，才能有一个新的起头。
我们在基督里
在这里马上有一个问题发生，就是：我们怎么能够死呢？我们怎么能够复活呢？我们怎么能够升天呢？这是一个最大的问题，这是一个最大的难处。我们没有法子死，我们没有法子复活，我们也没有法子升天。但是感谢神，神有一个作法，就是神把我们联合在基督里。感谢神，赞美神，“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”是神把我们联合在基督里。我们要记住这一节圣经：“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”这就是说，我们得以在基督里，是神作的，是神把我们这信祂的人都摆在基督耶稣里。神把我们摆在基督耶稣里，基督耶稣的经历就成了我们的经历。好比我们把一张照片夹在一本书里面，如果有人把这本书拿去烧，那就连这一张照片也一同烧掉了。照样，神把我们摆在基督耶稣里，所以基督死了，我们也死了；基督复活了，我们也复活了；基督升天了，我们也升天了。与主同死、同复活、同升天，不是我们去作出来的，乃是神在基督里作成的。神把基督带到十字架上去，神使基督复活，又把祂带到天上去。感谢神，赞美神，因为神把我们摆在基督里的缘故，我们就有分于基督的经历：祂死了，我们也死了；祂复活了，我们也复活了；祂升天了，我们也升天了。所以，如果你看你是在基督之外，你就看见你没有死，你没有复活，你没有升天；如果你看你是在基督里，你就要说：“阿利路亚，我已经死了，我已经复活了，我已经升天了！”你如果在基督里看你自己，相信神在哥林多前书一章三十节所说的，你就必定说：“感谢神，赞美神，我不只死了、复活了，我也升天了！”因为我们在基督里，所以基督的经历都是我们的。这是神在基督里所给我们的第一部分的产业。
从前有一位弟兄作见证说：“我在十几年前，有这样一段经历：那时我知道十字架的道理，也会传十字架的道理；如果说我一点不知道这里面的道理，我不承认；如果说我一点经历都没有，我也不承认。但是，我在神面前看见我是有毛病的，有许多东西在我这个人身上，我不能说是经过对付的，我没有把握说我已经死了。在道理上，我知道甚么叫复活，也知道甚么叫升天，但是在经历上我不知道。所以我有四个多月之久在神面前一直追求，求神给我看见甚么叫作与基督同死；无论如何，求神把我带到与基督同死的地步；无论如何，我要与基督同死。在那四个多月之中，神给我一点光，使我找到一件事 神的话从来没有一次说我应当钉十字架。每一次神的话都是说，你已经钉十架。但是我信不来。我如果把自己看一看，就觉得我不像已经钉了十字架。除非我不老实，才能说我已经钉了十字架；我如果老实一点，我就不能说我已经钉了十字架。我花了四个多月的工夫，一直在神面前读祂的话，要求根本的解决这个难题。有一天早晨，我祷告的时候，忽然我看见了我是在基督里，我是与基督合而为一的，我与基督是一个。于是我就看见，那里可能基督死了而我没有死呢？这是在半分钟、一分钟之内所发生的问题。我就是问‘基督死了没有’？我只能承认基督已经死了。除非我疯了，才会说基督没有死。我底下一个问题，就是‘我呢’？我立刻跳起来说：‘阿利路亚，我也死了！’我立刻看见基督是死了，我也是死了。我的问题解决了。我与主合而为一的，神在祂身上所作的，就是神在我身上所作的。祂死了，我也死了；祂复活了，我也复活了；祂升天了，我也升天了。从那一天起，一直到今天，我不能推翻这一个，因为这是我的产业。”弟兄姊妹，这位弟兄所讲的，是讲神在基督里给我们的产业，这个产业是我们应当接受的。
我们在基督里，这是一个产业，只需要我们接受，只需要我们享受，不需要自己去作。但是许多基督徒苦得很，他们没有看见这是产业，这是接受的，这是享受的，所以他们在那里压制，在那里用力，在那里想办法，结果花了许多工夫，还是不能死，不能成事。其实，你那一个一点没有办法的自己，你那一个旧人，你在许多年来一直要摆脱而摆不脱的旧人，神已经老早在十字架上把他钉死了！因为我们是在基督耶稣里，所以我们已经与基督同钉十字架了。问题就在这里：是你自己去达到那一个经历呢，或者是神在基督里给了你呢？许多基督徒的难处就在这里，他们以为钉十字架是要他自己去达到的一个经历。但是凭主的话来说，没有这件事。事实上，是神在基督里已经作成了，所以我们只需要接受就够了。
当然，这也在乎看见。有的人听见同钉十字架是一个道理，不过明白了一个道理，明白了一个教训，那就没有用处。必须得看了启示，里面看见了我们是在基督里，才能享受这一个同钉十字架的事实。
神所作的，是作在基督身上；因为你在基督里的缘故，所以所有作在基督身上的，也都作在你身上。所以我们越过越看见哥林多前书一章三十节的宝贵 “你们得在基督耶稣里，是本乎神。”阿利路亚，是神把我们摆在基督里！感谢神，祂不只把基督赐给我们，祂不只把基督的能力赐给我们，祂也把基督的经历赐给我们。我们不只有分于神的性情，有分于神儿子的性情，我们并且也有分于神儿子的经历。当然，这是指祂死、复活、升天的经历说的。在祂死以前的经历，我们没有分。那个时候，一粒麦子还是一粒麦子。但是一粒麦子死了以后，祂的一切就都是我们的了。
基督在我们里
事情并不停在这里。我们在基督里，是了结我们以往的历史，把我们引到今天。还有一部分的产业，也是神在基督里所给我们的产业，就是“基督在我们里”。基督在我们里是为着甚么呢？基督在我们里，乃是为着今天，一直到将来。基督在我们里，乃是为着今天作我们的生命。
我们常有一个问题，就是我怎样能得胜？我怎样能作一个义人？我怎样能作一个圣洁的人？在这里，有一件事是我们要特别注意的，就是神不是把基督赐给我们作榜样，神也不是把基督赐给我们作能力，神把基督赐给我们，是为着这一个 “我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”
1.是方法不是目标
许多人误会，以为神把加拉太书二章二十节给我们作目标，盼望我们作基督徒五年十年，直等到有一天，我们能说，我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督了。他们以为这是一个最高的目标，是要去达到的。许多人想，我一直追求，追求到有一天达到那一个地步就好了。但是我们要记得，加拉太书二章二十节并没有说这是神要我们去达到的目标；它所说的乃是神的方法，是神已经作成的。神是要给我们看见甚么是基督徒的生命，基督徒应该怎样活出祂的生命来满足神的心。感谢神，我们在基督里面已经钉死了，不是要我们追求与祂同活，乃是基督作我们的生命在那里活着。你如果要活出基督徒的生命来满足神的心，那个方法就是“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”。换句话说，是主耶稣为我们活，是主耶稣替我们活。所以我们能说，现在活着的不再是我，乃是基督。
2.是一个律
保罗说：“我活着就是基督。”这并不是保罗作了多少年的基督徒，达到了一个地步，才说“我活着就是基督”。保罗的意思乃是说，这是我的路。甚么叫作基督徒的生命？基督徒的生命，就是基督。甚么叫作基督住在我们里面？基督住在我们里面，意思就是基督作我们的生命，代替我们活着。不是我们自己靠着主的能力活着，乃是主在我们里面代替我们活。这是一个产业，是我们可以享受的。神是把基督给我们作生命。基督徒的生活，用不着我们自己的力量，因为基督徒的生命是一个律。神把基督赐给我们作生命，这生命是一个律，是自然而然的，不必我们去作的。是生命圣灵的律在我们里面。不是要我们立志怎样作，乃是有一个律，自然而然是这样的。我们必须知道，这一个生命是一个律。如果不是一个律，我们就要用力气，就要花工夫；如果是一个律，我们就不必用力气，就不必花工夫。比方你手里拿一件东西，你一放手，这一件东西必定落在地上。因为地心吸力是一个律，律能自然而然的显出一种现象，是不必花力气就有的。感谢神，赞美神，基督徒的生命是一个律，不是要我们去抓住的。感谢神，那一个律是自然而然能作主的。神把基督摆在我们里面，把祂赐给我们作产业，是祂自然而然的去作，我们只要像以撒那样接受就好了。
3.是一个人
我们现在再回头读哥林多前书一章三十节：“你们得在基督耶稣里，是本乎神。”这是上半节的话，是讲到我们在基督耶稣里。下半节就说：“神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。”神使基督成为我们的义，神使基督成为我们的圣洁，神使基督成为我们的救赎。义本来是一件东西，但是神所给我们的义，不是一件东西，而是一个人，是主耶稣自己在我们里面作我们的义，祂就是我们的义。圣洁本来是一种情形，但是神所给我们的圣洁，不是一种情形，而是一个人，是主耶稣自己在我们里面作我们的圣洁，祂就是我们的圣洁。救赎本来是一个盼望，但是神所给我们的救赎，不是一个盼望，而是一个人，是基督在我们里面，成为我们荣耀的盼望。
4.是基督自己
所以，基督徒每天的生活，就是享受基督，就是接受基督。一面你站在基督里，你看见基督所成功的一切，都是你的；另一面，你一天过一天活在地上的时候，你看见基督成为你所需要的东西，基督就是那一件东西。我们的圣洁就是基督自己，我们的义就是基督自己，我们忍耐就是基督自己，我们的谦卑就是基督自己，我们的温柔就是基督自己，我们的良善就是基督自己。不是我们自己喜乐了就叫作喜乐，乃是基督住在我们里面，祂所显出来的就是喜乐。不是我们在人面前装作软弱的样子就叫作温柔，乃是基督住在我们里面，祂所显出来的就是温柔。我们的喜乐、我们的温柔……都是基督自己。基督所显出来的，就是这些。
基督教的特点就在这里：在我们里面有一个生命，这一个生命就是基督自己，用不着我们怎样花力气，这一个生命自然而然的显出来，就是温柔，就是良善，就是谦卑，就是忍耐。基督在我们里面成为我们的温柔，成为我们的良善，成为我们的谦卑，成为我们的忍耐。我们以为温柔是我们的一种美德，良善是我们的一种美德，谦卑是我们的一种美德，忍耐是我们的一种美德，但是神的话给我们看见，这些就是基督自己。神是把祂自己的儿子摆在我们里面，使我们在一切的环境中所自然而然显出来的，就是基督自己。s着试探要你焦急的时候，这生命所显出来的就是忍耐；碰着试探要你骄傲的时候，这生命所显出来的就是谦卑；碰着试探要你刚硬的时候，这生命所显出来的就是温柔；碰着试探要你沾染污秽的时候，这生命所显出来的就是圣洁。是基督从我们里面显出忍耐来，是基督从我里面显出谦卑来，是基督从我们里面显出温柔来，是基督从我们里面显出圣洁来；是基督成为我们的忍耐，是基督成为我们的谦卑，是基督成为我们的温柔，是基督成为我们的圣洁。不是我们作，乃是基督活。不是我们靠着主谦卑，乃是基督就是我们的谦卑；不是我们靠着主圣洁，乃是基督就是我们的圣洁。不是我们活着来达到神的目的，不是我们靠着主的能力来达到神的目的，乃是基督自然而然显出来达到神的目的。主在我们里面显出祂自己来，我们自然而然就这样。这一个才是基督教。
以撒的神和雅各的神
我们需要认识亚伯拉罕的神。我们如果要走前面的路，就得把自己交给全能的神，让祂在合适的时候给我们启示，叫我们认识祂是父，叫我们看见出于自己的都不能满足祂的心，一切都得出于神，因为只有神是父。我们也需要认识以撒的神。我们要看见甚么都是基督作的，以往是祂作的，将来还是祂作的。祂的事实是我们的，祂的生命是我们的，祂的经历是我们的，祂的能力也是我们的。我们在基督里是一方面，基督在我们里又是一方面。这两方面的工作都用不着我们自己去作。总得神有一天开我们的眼睛，叫我们看见一切都是出于基督。一切从神来的，都是基督作成的。源头是神，工作是基督。
我们认识了以撒的神，还需要认识雅各的神。以撒的神和雅各的神在属灵的意思上有甚么不同呢？我们可以这样说：以撒的神，是说神怎样把祂的儿子分给我们；雅各的神，是说神怎样藉着圣灵管教我们。以撒的神，是给我们看见神的恩赐；雅各的神，是给我们看见神的雕刻。以撒的神，叫我们敢作见证说，“神给我看见新的光，叫我认识基督是我的生命，我得胜了；”雅各的神，要叫我们谦卑的说，“神带领我认识我的自己，叫我永远不敢说我是靠得住的，不敢说我是有用处的。”以撒的神，是叫我们大胆的说，“罪已经被践踏在我脚底下了；”雅各的神，是叫我们战兢的说，“我在任何时候都有失败的可能。”以撒的神，是把基督给我们看；雅各的神，是把我们自己放出来给我们看。认识以撒的神，就使我们有把握，因为一切都是基督作的，不是我们作的；认识雅各的神，就使我们认识自己，就不敢大胆。我们仔细读神的话，就会看见有这两种不同的经历在那里。
可以说，雅各的神是要成全以撒的神的工作。雅各的神在我们里面工作，叫我们有地位为着以撒的神，有地位为着基督，叫基督在我们身上越过越能多得着地位。就是这一个，便我们变作“又软弱，又惧怕，又甚战兢”。我们的生活好象是很矛盾的，一面我们在基督里顶有把握，另一面我们自己一点没有把握。一面我们敢作见证，敢说话；另一面我们甚么话都不敢说，我们在祂面前真是像灰尘一样，如果没有主的血，我们就不能见神。我们认识了以撒的神，我们还需要认识雅各的神，把这两个经历合起来，才是基督徒的生活。DD
读经：
“亚伯拉罕的儿子以撒的后代，记在下面：亚伯拉罕生以撒。以撒娶利百加为妻的时候，正四十岁。利百加是巴旦亚兰地的亚兰人彼土利的女儿，是亚兰人拉班的妹子。以撒因他妻子不生育，就为她祈求耶和华；耶和华应允他的祈求，他的妻子利百加就怀了孕。孩子们在她腹中彼此相争，她就说：若是这样，我为甚么活着呢？她就去求问耶和华。耶和华对她说：两国在你腹内，两族要从你身上出来；这族必强于那族，将来大的要服事小的。生产的日子到了，腹中果然是双子。先产的身体发红，浑身有毛，如同皮衣，他们就给他起名叫以扫。随后，又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各。利百加生下两个儿子的时候，以撒年正六十岁。两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野。雅各为人安静，常住在帐棚里。以撒爱以扫，因为常吃他的野味；利百加却爱雅各。有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。以扫对雅各说：我累昏了，求你把这红汤给我喝。因此以扫又叫以东。雅各说：你今日把长子的名分卖给我吧。以扫说：我将要死，这长子的名分于我有甚么益处呢？雅各说：你今日对我起誓吧！以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。”
请阅创世记二十七章至三十章。
每一个仔细读神话语的人，都不能不感觉到以撒的历史与雅各的历史是何等的不同。以撒的历史是平安无事的，雅各的历史却是多难多事的；以撒的路途是平坦的，雅各的路途却是崎岖的；以撒所遭遇的，都是顺利的，即使遭遇别人反对，也都容易胜过，可是雅各所遭遇的，却都是痛苦的事。
神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，因此，我们不能把这个人的历史分开来看。在属灵的意义上，这三个人的历史，乃是给我们看见一个人的三方面。神在一个人里面作工，是从这三方面来作的。所以，你千万不要以为有的人绝对像雅各一样，有的人绝对像以撒一样。感谢神，我们是以撒，同时也是雅各。一方面我们在主面前就是享受，一切都是平安的、丰富的、胜利的，因此能继续不断的感谢赞美；另一面因为有天然生命的缘故，圣灵要继续不断的在我们身上管教我们。神的话是说：“焉有儿子不被父亲管教的呢？”凭着儿子来说，一面是父亲收纳我们，一面是父亲管教我们。以撒是说出我们因着神的恩典被收纳作儿子，雅各是说出我们怎样受神的管教作儿子。所以，神一面给我们看见我们的生命像以撒，是满足的，是顺利的，在主里一切都给了我们，凡亚伯拉罕所有的都是以撒所有的，凡父所有的，都是我们所有的；另一面祂要带领我们有分于祂的圣洁，要叫基督成形在我们里面，叫圣灵在我们身上结出果子来。
我们读雅各的历史的时候，如果我们自己没有经过神的对付，不认识肉体，那就顶容易站在高位上审判雅各，认识雅各这个人是不配为神用的，这个人应该被定罪。我们读亚伯拉罕的历史，我们觉得有意思；我们读雅各的历史，就以为没有多大意思。但是，我们如果被神稍微光照一下，看见甚么叫作天然的生命，甚么叫作血气能力的败坏，我们就自然而然的看见我们自己身上的雅各，看见雅各不只是一个雅各，并且也在我们里面。当我们读雅各晚年的历史的时候，就看见他在埃及的那十七年，是他最丰富的十七年。在那里，我们看见他所说的话，看见他所作的事，看见他的态度，看见他的行动，我们就不能不低下头来说：“神阿，像雅各这样的人，也达到这样地步，这是你的恩典！”我们读雅各的历史到末了的时候，不能不流泪说：“神阿，实在是你的恩典，把这样一个没有盼望的人，带到这样的地步 “能被你用，变成了你有用的器皿！”
我们现在要来看，神怎样在雅各身上作成祂的工 神怎样管教他，神怎样对付他天然的生命，使他软弱，神怎样藉着圣灵的组织，使基督成形在他的里面，结出圣灵的果子来。
圣灵的管教和圣灵的组织，到底是怎么一回事呢？圣灵的管教和圣灵的组织是一个工作，不是两个工作，就是在圣灵的管教里组织，就是在圣灵的雕刻里制造，就是在对付我们天然的生命的时候，把基督的性格组织在我们身上。雅各这个人经过神的对付，就自然而然的结出平安的果子来。在管教之中就结平安的果子，不是到了管教之后再结平安的果子。神摸着他天然的生命，就他自然而然的结出平安的果子来。这就是神在雅各身上所彰显的原则。所以，一面我们要看见神怎样雕刻他，使他软弱；另一面我们要看见神怎样藉着圣灵把基督的性格组织在他身上，成了他的性格。
从神给雅各的带领来看雅各一生的历史，很自然的可以分为四段：第一段 雅各的本性（创二十五至二十七）。就是从他的出生起，到他用诡计骗取父亲的祝福为止，说出雅各到底是怎样一个人。第二段 雅各的受管教（创二十八至三十）。就是从他离开家庭，到巴旦亚兰，在那种环境里受试炼，受管教。第三段 雅各天然生命的脱节（创三十一至三十五）。就是从雅各离开舅家，离开巴旦亚兰，经过毗努伊勒，经过示剑，经过伯特利，到住在希伯仑为止。这一段的时候，是雅各天然生命被神摸着的时候。第四段 雅各的成熟（创三十七至四九）。就是雅各晚年的时期，从约瑟被卖起，一直到雅各离世为止。
雅各的本性
我们先来看雅各第一段的历史。雅各的本性如何呢？雅各是甚么种的人呢？从创世记第二十五章起，一直到第二十七章，我们能看见雅各的本性如何，能看见雅各是甚么种的人。
在母腹中就争为大
雅各是怎样出生的呢？“孩子们在她腹中彼此相争。”这是雅各，这是雅各的天然。在神的话语中给我们看见，雅各与以撒是完全不同的。以撒是一个平平常常的人，甚么都是享受的，甚么都是承受的；而雅各呢，他是一个诡计多端的人，是一个会打算、会用聪明的人。他甚么都会作，也甚么都作得到。他有聪明，他也有才干。这就是雅各。就是这一个雅各，神把他带到一个地步，能作神的器皿，来达到神的目的。以撒是告诉我们怎样享受神的恩典，雅各是告诉我们怎样经过神的雕刻。
神的话给我们看见，不只雅各所作的事不对，并且他这个人就是不对的；不只他所作的事不能荣耀神的名，并且他这个人就不能荣耀神的名。因为他在母腹里就已经出了问题，他还没有见天日就已经出了问题。他的坏，在母腹中就已经开始了。利百加祷告，问神这是怎么一回事。神对她说：“两国在你腹内，两族要从你身上出来，这族必强于那族，将来大的要服事小的。”等到利百加生产的时候，果然是双子，先产的是以扫，随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各。雅各不让以扫作大的，巴不得以扫停留一步，所以抓住以扫的脚跟，他从起头就是这样一个人。
从人的眼光来看，以扫好象还算是一个老实人，像雅各这样欺侮哥哥，实在太过，这样的人有甚么用处！这是从天然方面来看他。但是，我们从罗马书第九章来看，就看见以扫和雅各的问题，有关于神的拣选。神说：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”这是神拣选雅各来成为祂的器皿。
所以我们要学习相信神的拣选，要学习相信神能把我们带到一个完全的地步。神作事不会半途而废。祂是阿拉法，祂也是俄梅戛；祂是始，祂也是终。祂既然拣选了，已经起了头，难道祂只作一半么？如果神是拣选了你，你就得学习相信，把你自己交在神的手里。在神看为好的时候，祂要把你带到一个完全的地步；雅各就是这样。神就是拣选一个这样的雅各。
有不少弟兄姊妹说：“我这个人是何等难以对付的！”说这样的话的弟兄姊妹，需要雅各的神。虽然你有一点难以对付，但是，神能对付雅各，神也能对付你。并且，还不是雅各自己寻找神，乃是神寻找雅各。是雅各还在母腹的时候，神就拣选了他。所以，你如果知道神的拣选，你就能把你自己投在神的身上，扔在神的身上，你就能相信神要把你带到一个地步来合乎祂的心意。
用红豆汤换长子的名分
有一天，以扫从田野打猎回来，累昏了，就对雅各说：“求你把这红汤给我喝。”雅各说：“你今日把长子的名分卖给我吧。”刚好以扫疲乏得很，就随便答应说：“我将要死，这长子的名分于我有甚么益处呢？”结果，以扫就把长子的名分卖给雅各了。这件事显明了雅各的性格是何等诡诈。不错，雅各看重长子的名分，表明他看重神的应许，这是好的；但是他用这样诡诈的方法来取得长子的名分，这是不正当的。雅各这样作，是用自己的力量来取得神所要给他的。
用欺骗取得父亲的祝福
雅各和他母亲商量好了要欺骗他的父亲。他父亲原是对以扫说：“往田野去为我打猎，照我所爱的作成美味，拿来给我吃，使我在未死之先，给你祝福。”结果，雅各在母亲的帮助之下，利用了他父亲年老眼花的弱点，穿上了以扫的衣服，拿了羊羔作成的美味，骗了他的父亲，得着了祝福。这件事又一次显明了雅各的性格是何等诡诈，何等狡猾。也许有人要说，这个祝福如果给以扫得着，那么大的就不会服事小的了，这岂不是神的应许要遇见难处了么？神的应许是要祝福雅各，雅各这样作，正好成就了神的应许，这岂不是好么？但是我们要知道，神的应许是用不着人用肉体的方法去帮助成全的。难道神的宝座会动摇，需要用我们人的手来把它撑住，来使它镇定么？这是人的思想！
雅各在母腹里就是一个争先争大的人，他在年幼的时候欺骗了他的哥哥，现在他又用巧妙的方法欺骗了他的父亲，这些事都显明了雅各的天然。聪明，的确很聪明；诡诈，实在很诡诈！这是雅各的本性，这是雅各的天然。
雅各所受的管教
神现在就是要对付雅各这一个人。所以，在雅各用欺骗的方法得着了祝福之后，就不能再住在家里。他知道哥哥要杀他，他只好走，他只好逃难似的走出去。
离开父家
他这一次用欺骗的方法要得着祝福，结果却是得着了神的管教。他肉体的行动的结果是受管教。对于一个聪明的人，对于一个有本事的人，对于一个有手段、有办法的人，神的管教特别多。但是，我们还是应当感谢神，因为神就是用管教叫他得着祝福。从现在起，神就一直管教他，叫他因管教而得着祝福。现在他不能不离开父亲的家了，他只得离别了父母，孤孤单单的动身往巴旦亚兰去。
露宿伯特利
创世记二十八章十至十一节：“雅各出了别是巴，向哈兰走去。到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头，枕在头下，在那里躺卧睡了。”现在他是在旷野里露宿，把石头枕在头下。他受管教的生活开始了。十二至十四节：“梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有神的使者在梯子上，上去下来。耶和华站在梯子以上，说：我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔；你的后裔必像地上的尘萨那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。”这些话，就是我们在创世记第十二章里所已经看见的话，神现在把祂给亚伯拉罕的应许都给了雅各。神给雅各应许是在甚么时候？是在雅各诡计多端的时候，是在他肉体的生命、血气的生命、天然的生命没有受对付的时候。神在这一个时候能对他说这些话，这是因为神很有把握。神知道雅各这个人逃不出祂的手。总有一天，神能把他带到一个地步，成为神永远计划中的器皿。我们的神是有把握的神，神能达到祂自己的目的。如果是人，那一定要顾虑：像雅各这样靠不住的人，等一等出了事情，闯了祸，怎么办？但是，神有绝对的把握，祂能说，“地上万族必因你和你的后裔得福。”神就是这样定规了。所以，我们的盼望是在乎神的靠得住，不是在乎我们的靠得住；我们的用处是在乎神的旨意，不是在乎我们意志的刚强。弟兄姊妹，我们要学习认识神是永不失败的神。
一次雅各梦见神对他说话，是在伯特利。神并没有对他说一句责备的话。神并没有说：“你这个人，你想想看，你这些日子在家里作了甚么事？”如果是我们的话，我们必定要责备他一顿。可是神认识雅各，神知道雅各是一个聪明、狡猾、诡计多端的人，他的能力比别人大，他的个性比别人强，对于这样的人，责备和劝勉并没有甚么用处。神是把雅各抓在祂自己的手里。神能在环境中把雅各这里削掉一点，那里削掉一点；这里雕刻一点，那里雕刻一点。如果一年作不成，那么两年总能作得成；如果十年作不成，那么二十年总能作得成。神必定能作成这件事。所以，二十年之后，神把雅各再带回伯特利来的时候，雅各已经变了。
神给雅各的应许，远超过祂给亚伯拉罕的应许，也超过祂给以撒的应许。亚伯拉罕和以撒在神面前所没有得着的，雅各也得着了 神接下去对雅各说：“我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”阿利路亚，赞美神！神给雅各的这一个应许，是没有条件的。祂没有说，“你如果把我当作神，我就把你当作子民；你如果遵守我的条件、命令，你就能得着我所应许的。”这样无条件的应许，意思就是不论雅各长也罢，雅各短也罢，雅各老实也罢，雅各狡猾也罢，神都有办法对付他。神知道有一天要到 “我成全了向你所应许的”。我们的神是不会失败的神，我们不能拦阻神，我们不能使神半途而废。如果有一次神已经拣选你了，神就必定要把祂的应许作成在你身上。
接下去，我们看雅各说甚么。“雅各睡醒了，说：耶和华真在这里，我竟不知道。就惧怕说：这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”（16～17节）神对他说的话，他都忘记了。他没有想到亚伯拉罕的神、以撒的神的应许，他只看见这是天的门而感觉惧怕。伯特利，在属肉体的人看起来的确是可怕的。我们知道伯特利是神的家。在肉体没有受过对付的人看来，神的家是可怕的。神的家里有权柄，神的家里有执事，神的家里有神的安排，有神的荣耀，有神的圣洁，有神的公义；人的肉体如果没有经过对付，神的家是可怕的地方。
“雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。”（18节）这意思就是把那块石头分别出来。“他就给那地方起名叫伯特利，但那地方起先名叫路斯。”（19节）接下去，雅各就对神许愿说：“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头，也必作神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”（20～22节）这是雅各对于神的答应，这是雅各对于神的认识。
神对他说“我也与你同在”，他对神说“神若与我同在”；神说“你无论往那里去，我必保佑你”，他说“神若……保佑我”。神说“同在”，他说“若……同在”；神说“必保佑”，他说“若……保佑”。这是雅各对于神的认识。
再看他的要求是甚么。我们看他所要求的，就能知道他所注重的。他说：“又给我食物吃，衣服穿……”他所顾念的，就是衣食的问题，他没有看见神的计划。从雅各这一句话，也给我们看见雅各所受的管教。他本来在家里是一个娇儿，因着受管教的缘故，远离了家庭。昨晚是第一次露宿，用石头当作枕头。从今以后，不知道食物从那里来，也不知道衣服从那里来，所以他现在所顾念的，是饮食衣服的问题。他在衣食的问题上受管教。他现在看见，用不正当的手段要得着祝福，结果反而连食物也没有，衣服也没有，父亲的家也没有了。所以他对神说：“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃、衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家……”他所盼望的，就是有吃、有穿、平平安安的回到父亲的家。如果神是这样待他，他就要这样作：“我所立为柱子的石头，也必作神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”这就是雅各，这就是雅各起初认识神的程度。神给他多少，他必将十分之一献给神。他的思想，是买卖的思想；他与神的来往，好象不过是作买卖。神与他同在，神保佑他，神给他食物吃、衣服穿，神给他平平安安的回家去，然后他就用十分之一来报答神。
这是雅各第一次遇见神。因为伯特利是神第一次与雅各说话的地方，所以以后神对雅各说话的时候，就说“我是伯特利的神”。这一次雅各虽然还不大认识神，但是神在伯特利所给他的印象是很深的印象。这一次是神第一次对付他。再过二十年，他因着受过管教，就要变为一个有用处的人了。
在哈兰所受的管教
创世记第二十九章告诉我们，雅各到了东方人之地，在井旁看见了一班从哈兰来的牧人：“雅各正和他们说话的时候，拉结领着她父亲的羊来了，因为那些羊是她牧放的。雅各看见母舅拉班的女儿拉结，和母舅拉班的羊群，就上前把石头转离井口，饮他母舅拉班的羊群。雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。”（9～11节）他在路上遇见神的时候，已经挂虑吃甚么、穿甚么；现在到了东方，遇见了自己的亲戚，他第一件事就是放声而哭。这一个哭，就说出他在路上所经过的情形，以及预料将来要遇到的情形。一个有计谋、有打算的人是不大会哭的，除非到了没有办法的时候才会哭。但是雅各现在哭了。
神在他身上又要作一个工作了。他到了舅父的家里，他舅父拉班对他说：“你实在是我的骨肉。”雅各就和他同住了一个月（14节）。他作舅父的客人，作了一个月之后，他舅父好象很有礼貌的对他说：“你虽是我的骨肉，岂可白白的服事我；请告诉我，你要甚么为工价。”（15节）从这一句话里面，可见拉班的头脑也是一个作买卖的头脑。拉班和雅各竟是一样一式的人！以扫碰着雅各的时候，以扫没有法子对付雅各；但是雅各碰着拉班的时候，雅各也难以对付拉班。脾气急的人碰着脾气急的人，鄙吝的人碰着鄙吝的人，骄傲的人碰着骄傲的人，喜欢占便宜的人碰着喜欢占便宜的人，都是磨炼很多，难以对付的。现在雅各所碰见的，就是如此。神的管教，把他摆在拉班这样的人那里。“你虽是我的骨肉，岂可白白的服事我；请告诉我，你要甚么为工价。”这话表面好听得很，其实拉班的意思是说，你不应当白吃我的饭，应当给我作一点事情，我就给你一点钱。拉班不过用一句好听的话来说出他的意思而已。从前雅各在家里是作儿子，今天在这里竟作了雇工！这是神在环境中给他的管教。
他服事拉班，他所要的工价是娶拉结。他为拉结的缘故，服事了拉班七年，结果他受拉班的欺骗，所娶的却是利亚。前些日子他欺骗别人，现在他被别人欺骗！好，他又为拉结的缘故，服事拉班七年。在这十四年之中，他就是为着舅父的两个女儿而服事舅父。他服事舅父二十年之久，可是他舅父欺哄他，十次改了他的工价。本来说好工作作了就给多少钱，可是现在是工作作好之后又说不行，要改价钱。拉班改了他十次工价，平均两年改一次。雅各在这里真是受试炼。
但是，感谢神，这是神的手在他身上。在伯特利，神曾说，我必领你归回这地。神应许领他回去，但是神要他先认识神的家。神在那里抓住他。神把雅各放在与他一样的有计谋、有聪明、有手段的拉班的家里，使雅各受对付。雅各在这一段时期内，开始学习服在神大能的手下。但这并不是说，雅各这个人改变了。雅各在这一段时期之内，还能想办法使生下来的小羊都是有斑点的，归于他自己。雅各还是那个旧雅各，连拉班也对他无可奈何。拉班十次改雅各的工价，可是雅各还有办法胜过拉班。
神在雅各身上所作的工作就是这样：神对雅各有一个目的，神要带领他达到那一个目的，就在各方面用管教来对付他太强的那一点。神就是这样一步一步的对付雅各，二十年之久，一直使雅各受伤，一直使雅各受亏。一面神在他身上作工，使他受管教，一面他的肉体还是在那里，他还是那样狡猾，还是那样诡诈。但是神一直在他身上作工，使他从这些不顺利的环境中，不得不承认这是神的手在那里。
拉结生约瑟之后，雅各曾想回去过，但是他受管教的日子还没有满足，还得服在拉班的手下，早一天走都不行。
我们应当相信神的手所作的事都是对的。我们的环境是神所安排的，是为着我们的好处的。环境每一点的安排，都是为着我们的好处；环境每一点的安排，都是为着对付我们天然特别刚强的那一部分。我们盼望神对付我们用不着二十年，但是，可惜有的人过了二十年还没有学好他的功课。有的人虽然一直受试炼，一直受管教，但是他并没有进步，他的肉体并没有被神摸着而变为软弱，所以他在那里还是会算，还是诡计多端，这是十分可惜的。弟兄姊妹，你不要怪神的手重重的压在你身上。神知道祂所作的是甚么事。本来雅各这个人是一个无情的人，但是他受了神的管教，到年老的时候，他变成一个慈爱的人了。但愿我们能看见，所有我们遭遇的一切，都是圣灵在环境里照着我们的需要，一件一件的量给我们的。没有一个基督徒的遭遇是偶然的。基督徒所有的遭遇，都是圣灵所安排的。这些都是为着造就我们的。我们在那里经过管教、试炼的时候，虽然当时并不觉得好，并不觉得快乐，但是，这些都是神在我们身上作的工作。以后我们会看见，这些遭遇都是对于我们有益处的。DD
读经：请阅读创世记三十一章至三十五章
“雅各”这一名词，在原文中有好几个意思：有一个意思是抓住，还有一个意思是诡诈的排挤者。我们在前面已经说过，雅各这一个人因为诡计多端的缘故，所以他一直受神的管教。神不让他自由，神使他离开家庭二十年之久，神让他在巴旦亚兰受他舅父的欺，被他舅父十次改了他的工价，这日子实在是不好过的。所以，雅各的经历与以撒的经历是完全不同的。以撒的特点是接受，我们接受从神来的丰富，这是很快、很容易的。一个基督徒如果要进入基督的丰富，看见基督的事实是他的，看见基督的生命是他的，那快很得，只要一看见，就立刻能进去，甚么问题都解决了。但是，雅各的经历不是这样，乃是一生一世的。天然的生命，是一生一世的。我们活在地上有多久，我们这一个人的血气的活动也跟着有多久，这就需要神长久的，继续不断的对付，需要神一步一步的对付。我们感谢神，这一个工作并不是永远作不好的，并不是永远作不了的。神总有一天能作得好。总有一天，神摸着雅各天然能力集中的地方，雅各就变为软弱。现在我们来看雅各的历史的第三段，就是他天然的生命怎样因神的对付而脱了节。
雅各开始进步
神在拉班的家里花了许多年的工夫，一直对付雅各这个人，使他受管教，把他压在那里。但是雅各还是雅各，不管拉班的手段多辣，雅各还是作一个上算的人。他虽然受尽欺负，但他还是有办法的，连羊群都上了他的当。二十年以后，时候到了，他已经在那里生了十一个儿子，这时候，神对雅各说话了。自伯特利那一次神在梦中对他说话以后，二十年来，这是神第一次对他说话。
神释放雅各回迦南
创世记三十一章三节：“耶和华对雅各说：你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在。”又十三节：“我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿：现今你起来离开这地，回你本地去吧。”神在这里呼召雅各，叫他回到本地去。于是，雅各就预备回到他祖他父的地方去。当然，我们知道拉班是不愿意让雅各走的。虽然拉班也吃雅各的亏，但是究竟神还是因着雅各的缘故
而祝福拉班，究竟雅各服事拉班比拉班自己牧羊还好得多，所以，拉班是不会让雅各走的。当雅各对拉结和利亚说明了他的心意，也得了她们的同意之后，雅各就带着妻子、儿女，以及他在巴旦亚兰所得的一切牲畜和财物，背着拉班，偷偷的走了。
到第三日，拉班知道了，就起来追赶他。在快追上的前一夜，神在梦中对拉班说：“你要小心，不可与雅各说好说歹。”神不许可拉班说甚么，因为神要带领雅各回去，神要雅各离开试炼之地。时候到了，神要释放他。所有的试炼，都有一定的期限，那一个试炼的目的一达到，神就要释放，连拉班也没有办法扣住。拉班听了神对他所说的话，等他追上雅各的时候，他就不敢多说甚么。结果，拉班就与雅各立约。这一个约是很有意思的。“拉班又说：你看我在你我中间所立的这石堆和柱子。这石堆作证据，这柱子也作证据，我必不过这石堆去害你，你也不可过这石堆和柱子来害我；但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神……”（51～53节）拉班是拿鹤的孙子，拿鹤是亚伯拉的兄弟，所以拉班说：“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神……”但是，这是神所不承认的。“雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓。”（53节下）拉班能很客气的说“亚伯拉罕的神和拿鹤的神”，但是雅各不能这样说，雅各只能指着他父亲以撒的神起誓。这就说明了神应许的路线是从拣选起头的，神拣选雅各的父亲以撒和雅各的祖父亚伯拉罕，这是神自己作的，别人不能插进去，拿鹤不能插进去。
下面的事更宝贵，就是雅各“又在山上献祭”（54节）。拉班没有献祭，只有雅各献祭。雅各听见了神的声音，就开始亲近神，他有进步了。从前他到巴旦亚兰去，是他的父母叫他去的，并不是因为听神的话去的；后来他在伯特利遇见神，他向神也没有作甚么，不过向神许了一个愿；这一次是神叫他回去，他也听从了神的话就动身回去，雅各与神的关系开始进步了。可以说这是他第一次听神的话，这是他第一次顺服神，这也是他第一次献祭给神。虽然神二十年的管教并没有把雅各改变为另外一个人，但是雅各已经显出他要神的心，已经有进步了。雅各起初那样抓住哥哥的脚跟，那样要长子的名分，那样要祝福，那并不是他要神，他不过是要从神那里得着好处而已。换句话说，他要神的恩赐，不是要赐恩者；他要神的东西，不是要神的自己。可是现在，他经过了神二十年的管教，开始有一点倾向神，有一点转机了。所以当他与拉班立约之后，拉班没有献祭，他却献祭与神。
他现在要回迦南地去了。
经过玛哈念
创世记三十二章一节：“雅各仍旧行路，神的使者遇见他，雅各看见他们就说，这是神的军兵；于是给那地方起名叫玛哈念。”“玛哈念”在原文的意思就是“两营军兵”。这一句话很宝贵，这是神开雅各的眼睛，给他看见，因为他顺服神，离开巴旦亚兰回家去，所以神要拯救他脱离拉班的手，今后还要拯救他脱离其他人的手。神开他的眼睛，给他看见他在地上一大批的人是一营，神的军兵也是一营，所以说是“两营”。神开雅各的眼睛，给他看见神的使者与他一路走。起先，神自己来找他，对他说，“你要回你祖你父之地，到你亲族那里去，我必与你同在”；等他走在路上，拉班带着一班人追上来了，神就给他保护，用事实来证明有神与他同在；等到拉班走了之后，神还给他这个异象，叫他看见不只有地上的一营在这里，并且还有一营天上的军兵跟着他。这一切，使他不能不学习相信神。
一面打算一面祷告
但是，在这一种境遇之中，雅各还是雅各。肉体总是肉体，肉体永远不能受神恩典的感化。虽然雅各看见了这异象，但是可怜得很，他在底下还是照常用他的手腕。我们看第三至第五节：“雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫。吩咐他们说：你们对我主以扫说：‘你的仆人雅各这样说：我在拉班那里寄居，直到如今。我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。’”我们读了这一段话，就看出雅各这个人甚么手段都能用，甚么卑鄙的话都能说。只要叫自己不吃亏，他甚么事都能作得出。他想他的话能改变他哥哥的心，他忘记了神的呼召，他忘记了神的保护，他忘记了神的使者！
第六节：“所打发的人回到雅各那里说：我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。”雅各又胡涂起来了，想想到底这是好意呢，还是恶意？现在以扫带着四百人来，到底为着甚么呢？第七节：“雅各就甚惧怕，而且愁烦。”可见越是D打算的人，就挂虑越多、忧愁越多、惧怕越多。雅各只会思想，不会倚靠；只会打算，不会相信。他一天到晚就是在惧怕和愁烦里过日子，这就是雅各。肉体没有受对付的人，只会倚靠自己的打算、自己的计谋，不会倚靠神、相信神，所以他只好惧怕、愁烦。
雅各的打算是无穷的，他的计谋是无尽的，他还要想办法。他知道神要他回去，如果他再住在米所波大米，那是不行的，所以无论如何他总是要想办法回去的。他能顺服神，但是他不能信靠神。他不能让神承担他顺服的结果。他想，如果因顺服神而闯了祸，那怎么办？许多基督徒也是这样，往往前门顺服神，后门却预备出路。雅各真会想办法，结果，办法想出来了：“便把那与他同在的人口，和羊群、牛群、骆驼，分作两队。”（7节）这里的“两队”，在原文中与前面的“玛哈念”是同一个词。雅各把自己的人口和牲畜也分作“玛哈念”，他把这个“玛哈念”来代替那个“玛哈念”。本来是他在地上有一队，神在天上有一队；现在他却把地上的一队也分作两队，他说：“以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。”（8节）雅各想办法的结果，是预备逃避。
不过到底他还是有些认识神的，从前神来找过他，现在他来找神了。“雅各说：耶和华我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神阿，你曾对我说：‘回你本地本族去，我要厚待你。’你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得。我先前只拿着我的杖过这约但河，如今却成了两队了。求你救我脱离我哥哥以扫的手，因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。你曾说：‘我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。’”（9～12节）这是雅各的祷告。当然，我们还不能说雅各这个祷告是很高的，但是，我们不能不承认这已经比从前好得多了。在以往，他只有打算，没有祷告；到现在，他也有打算，也有祷告。雅各在这里，一面打算，一面祷告；一面自己活动，一面仰望神。这样的情形，难道只有雅各一个人么？许多基督徒的情形不也是这样么？无论如何，雅各比从前进步了。在这里，雅各祷告的话语和所站的地位，都是不错的。他称呼神为“我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神”，他也知道是神叫他回本地本族去的，神要厚待他。同时，他也明明告诉神，他怕他的哥哥来杀他，这是他的诚实。他对神说“你曾说：我必……使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数”，他记得神的应许，他在这里提醒神。
但是另一面，他又不能相信神，他担心如果神的话落了空怎么办。叫他不倚靠神，那不行，因为神已经对他说话了；叫他完全倚靠神，他又怕太冒险。他盼望又倚靠神，又不冒险，所以他不得不想许多方法：“就从他所有的物中拿礼物，要送给他哥哥以扫。母山羊二百只，公山羊二十只，母绵羊二百只，公绵羊二十只，奶崽子的骆驼三十只，各带着崽子，母牛四十只，公牛十只，母驴二十匹，驴驹十匹；每样各分一群，交在仆人手下。就对仆人说：‘你们要在我前头过去，使群群相离，有空闲的地方。’又吩咐尽先走的说：‘我哥哥以扫遇见你的时候，问你说：你是那家的人，要往那里去，你前头这些是谁的？你就说：是你仆人雅各的，是送给我主以扫的礼物，他自己也在我们后边。’又吩咐第二，第三和一切赶群畜的人说：‘你们遇见以扫的时候，也要这样对他说；并且你们要说：你仆人雅各在我们后边。’因雅各心里说：我藉着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。于是礼物先过去了。那夜雅各在队中住宿。”（13～21节）哦，这是雅各的杰作！雅各现在碰到他一生一世所未曾碰到过的危险，真是到了性命难保的关头。雅各一生一世碰到许多的事，但是没有碰到像这样绝路的事。他知道他哥哥的脾气，他知道他哥哥是个打猎的人，不怜恤野兽，也许会不怜恤人。这是雅各最危险的时候。雅各从来没有像这样祷告过，也从来没有一天比这天更惧怕，比这天更忧愁。在伯特利的那一次是神找他，现在是他呼求神。说他不敬畏神么，可是他也祷告；说他信靠神么，可是他又想出了许多计谋、许多方法！他对于神的应许，说忘记又像是记得，说记得又像是忘记。神曾拯救他脱离拉班的手，神也曾给他看见有一队神的使者与他一路走，但他现在还是惧怕，还是忧愁，还是打算，还是想办法。二十年之久，神把雅各压在下面，使他受管教；但是，二十年之后，雅各还是雅各，雅各的本领还是那么大，雅各的口才还是那么好，雅各的方法还是那么多。在这里，他把最好的办法都拿出来了。
雅各在那一天晚上，先打发他的妻子、儿子、使女过河，又打发所有的都过去，只剩下自己一人。
毗努伊勒的经历
就在那天夜间，神遇见他 “只剩下雅各一人；有一个人来和他摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝，正在摔跤的时候就扭了。”（24～25节）这个地方叫作毗努伊勒。这一个地方，就是雅各血气的生命最用力的地方，也就是雅各血气的生命受对付的地方。
神与雅各摔跤
在这一个地方，不是雅各在这里作甚么，也不是雅各祷告，也不是雅各去与神摔跤，乃是神来与雅各摔跤，是神来压住雅各。
甚么叫作摔跤？摔跤就是要把一个人压在下面。神来与雅各摔跤，就是神要叫雅各服在祂的下面，要叫雅各没有力量，要叫雅各不能再动，要叫雅各不能再挣扎。摔跤的意思，就是叫你没有力气，叫你倒下去，叫你不能动。摔跤的意思，就是把你摔倒了再有一个力量压在你身上。圣经告诉我们，神来与雅各摔跤，但是神不能胜过他。雅各的力量真是最大的力量！
甚么叫作神不能胜过他呢？当我们不倚靠神的时候，当我们自己在那里打算的时候，当我们自己在那里觉得满意的时候，我们只得承认说，神不能胜过我们。当我们在那里用自己的力量去遵行神的旨意，用各种各样出乎天然的方法去拯救自己的时候，我们只得承认说，神不能胜过我们。有许多弟兄姊妹，信主已经多年，可是他们还只得承认说，神不能胜过他们。他们还是那样聪明，还是那样刚强，还是那样有本事，还是那样有办法，神不能胜过他们。他们从来没有被神摔倒过，从来没有被神打败过。如果被神打败了，他会说：“我不能了！神，我服了！”何等可惜，有许多弟兄姊妹在神面前一直受管教，一次受神的管教，两次受神的管教，三次受神的管教，结果还没有被神打败。他还以为以前一次他打算得不够好，所以第二次还要打算得周密些，第三次更要打算得精密些，这样的人从来没有被神打败过。
雅各这个人，是不打败仗的，他知道他已经到了千钧一发的时候，但是他的方法还多得很；在他想来，以扫这个人我认识，我只要这样作这样说，百分之九十九是会成功的，虽然他心里很惧怕，但是另一面他却仍旧有办法。
有的人多次受过神的管教，但是，因为他天然的生命还没有在根本上被神对付过，所以他反而会把神的管教拿来当作天然的夸口，以为自己常受神的管教，是有属灵的历史的。他如果从来没有受过神的对付，他在神面前还没有话说，他除了有属世的骄傲之外，不会有属灵的骄傲；但是，他已经与神有了一点交通，受了一点对付，他就会把这些零碎的对付拿来装饰他的肉体，作他属灵骄傲的张本，以为他是一个认识神的人。
弟兄姊妹，也许你与神摔跤已经有五年、十年了，但是神还没有胜过你。你没有一次被神带到一个地步说，“我完了，爬不起来了，我没有办法了”，这就是神不能胜过你。
神摸雅各的大腿窝
感谢神，神有办法！不错，雅各是最厉害的，他肉体的生命、他天然的力量，是比甚么人都强的，但是结果神还是胜过了他。如果神按着普通的方法来与他摔跤。那恐怕还有二十年好摔。但是神知道时候已经到了。当神看见雅各一直打不倒的时候，神就把他的大腿窝摸了一把。神一摸他大腿窝的筋，他的大腿窝就扭了。
大腿窝的筋，是全身最坚强的筋，是代表人最有能力的地方，是代表人天然能力的中心点。现在，雅各这一个天然能力的中心点，被神摸着了。
神那一天摸雅各的大腿窝，是因为那一天雅各大腿窝的筋显出来了，突出来了。那一天，他怕以扫来了要杀他，他怕连妻子带儿女一同被哥哥杀了，所以他把他一生一世最好的本领都拿出来了。他把礼物预备好，每样各分一群，叫仆人带着在他前头走，使群群相离，有空闲的地方，又叫他们遇见以扫时都要说好话。他想出了这样巧妙的方法来解以扫的恨，使以扫看见了就没有办法。雅各在这里，把他最大的本领都用出来了，把他大腿窝的筋显出来了。神就在这一天，摸了他大腿窝的筋。
人天然的能力都是有特点的，总有一个地方是他天然能力所寄托的地方，总有一点是他特别刚强的地方。神就是要把他那一个特点显露出来。可惜有的基督徒还不知道自己天然能力所寄托的点在那里。最可怜的人，不是软弱的人，而是不知道自己软弱的人；最可怜的人，不是错误的人，而是不知道自己错误的人。这样的人不只有错误，并且有黑暗。因为他没有活在光中，所以他虽然错了，自己还不知道。有的基督徒会说他自己这一个不对，那一个不对。但是，也许他所说的不对还不是中心，也许他里面还有最深最深的东西没有显出来，神还没有给他机会把那一点显出来。神让雅各遇见以扫带着四百人迎面而来，才把雅各所有的力量都显露出来，才把雅各那个特点显露出来。
基督徒必须的经历
基督徒走神的道路，必须接受一切从基督来的。可是，我们如果光是作以撒，那还是不够的。我们是以撒，同时我们也是雅各。我们需要神来摸着我们的大腿窝，把我们弄软弱了，叫我们扭筋了。总得有这一天，神摸着我们的大腿窝。我们不能一直这样慢慢的进步。如果我们就是这样慢而又慢的进步，那就是再过二十年，能不能走到伯特利还是一个问题。神管教你已经有二十年了，现在需要神来把你的大腿窝弄脱节，使你在神面前再也强硬不起来。这也是一个专一的经历，像得救是一个专一的经历一样。你怎样需要有一次的得救，你怎样需要有一次眼睛开起来看见基督的丰富，你也照样需要有一次被神摸着你能力的中心，使你天然的生命脱节。
每一个基督徒都有他的大腿窝。有的基督徒的天然的能力寄托在他的计谋里，有的基督徒的天然的能力寄托在他的才干里，有的基督徒的天然的能力寄托在他的情感里，有的基督徒的天然的能力寄托在他的自爱里。每一个基督徒都有他特别的那一点，他天然的能力就寄托在那一点里。那一点被神摸着了，也就是他天然的能力被神摸着了。我们不能告诉你，你天然的能力寄托在那里；但是我们能说，每一个基督徒都有他特别的那一点，他生活的各方面，都受他那一点的支配，那一点就是这里所说的大腿窝。
有的基督徒的天然的生命最喜欢显露，喜欢把属灵的事拿来显露。他的所谓“作见证”，其实不是真的为主作见证，而是夸耀自己，而是显露自己。在他所有的行动、生活、工作中，都能看见他甚么都是从显露自己出发的。这样的基督徒，总需要有一天神摸着他的显露。
有的基督徒的天然的能力寄托在他的自爱里。他无论作甚么都是以自爱作出发点。有学习的人能看得出，他这样作是因为爱自己，他那样作也是因为爱自己，他这样说是因为爱自己，他那样说也是因为爱自己。你能从各种各样的情形中，找出他有一个大腿窝，就是自爱。我们的天然的生命，总有一个中心，总有一个厉害的能力在那里。总得主有一天把那一个拆毁了，然后我们这一个人才能结出圣灵的果子来。不然的话，那就甚么都是从我们自己出来的。
有的基督徒的天然生命寄托在他那一个很大的头脑里。不论你和他说甚么，他总是想：这个有道理或者没有道理，这个讲得通或者讲不通。不管甚么事，一碰着他，他就完全用头脑去分析。他的头脑太活泼了，他的头脑太大了。他一直活在头脑里，他不思想一下就不能活，他不分析一下就不能活，他的头脑变作他的生命了。结果，他能够在外面对付许多事情，但是他在神手里没有用处。总得有一天，神来摸着他这一个头脑，神在他身上的目的才能达到。
还有其他许多的地方，都能作我们天然生命寄托的地方。当神来摸着你那一点的时候，神就有一个工作作成在你的身上。当然，这不是说你就完全了，这不过是你的一个转机而已。
有许多基督徒的错，从外表看来好象是零零碎碎的，这里一点，那里一点，有许许多多的现象，可是在根本上还是一个东西。这一个根本的东西，就是这里所说的大腿窝，就是天然生命所寄托的地方。这一个，神不能放松，神必须对付。神所注意的，还不是外面许多枝枝节节的现象；神所注意的，乃是要摸着天然生命的集中点，叫人有一个根本上的改变。
感谢神，神把雅各的大腿窝摸了一把，经过这一摸，雅各这一个人就扭筋了，雅各这一个人就软弱了，雅各这个人就失败了，就不能再摔跤了。
毗努伊勒的意义
也许有人还要问，毗努伊勒到底有甚么意义？雅各的毗努伊勒，摆在我们身上是甚么？我们可以这样说：本来在你身上有一个顽强的特点，这一个特点支配了你，这一个特点成了你行事为人的原则，这一个特点也就是你天然能力寄托的地方，但是在通常的时候你不知道；神给你遇见许多机会，使这一个天然的能力一次显出来，两次显出来，十次显出来，一百次显出来，但是你还不知道；等到有一天，在雅博渡口，你把你所有的本事都用尽了，你天然生命的集中点显露出来了，神的手就在那时候来摸你一把，给你看见这就是你天然的能力。这样，你就看见，这是你最丑陋的，最可恶的，最污秽的一个特点。你一生一世所夸口的，所以为荣耀的，所以为了不得的，所以为比别人更好的，所以为满意的，现在忽然被神光照，你就看见这些是血气的生命，是污秽的生命，是败坏的生命，是可恨恶的生命，那一个光把你杀死了，这就叫作毗努伊勒。你本来以为可荣耀的，你本来以为可佩服的，你本来以为可夸口的，你本来以为别人是那样而我不是那样的，就是在那个地方，就是在这一点上，神给你看见这是你血气的生命，神来把这一个生命摸一把，就叫你软弱了，这就叫作毗努伊勒。
你在神面前有你天然的能力需要受对付，可是，当你还没有看见光的时候，你反而会把那一点当作可宝贵、可夸口的。弟兄姊妹，你要小心你所夸口的地方。许多基督徒，他天然生命的能力，都是在他所夸口的地方。很难得有一个基督徒，他天然生命所寄托的地方不是他罂淇诘牡胤健Ｋ以在你夸口的地方要特别小心。许多时候，你夸口的地方，就是神要对付的地方。恐怕就是那一点，是你的大腿窝，神要光照你，神要摸着你这一个大腿窝。当神的手摸着你那一点的时候，你会觉得羞耻到极点，你会说：“唉，我竟然把最羞耻的当作荣耀！”凡稍微认识一点毗努伊勒的人，都要作见证说，他被神摸着大腿窝的时候，他不只软弱，他更是羞愧。他会说：“我怎么这么笨！我以为我这个是不错的，以为我那个是不错的，岂知道都是可羞耻的事！”他会觉得他在神面前是一个丑极的人。弟兄姊妹，你一被神摸着，你就看见你从前所作的都是极丑的。你会觉得希奇，你以前竟然会把那些事当作荣耀，还以为这是你的特长，还以为别人不如你！就在这里，神摸着了你。
“毗努伊勒”在原文的意思是“神的面”。神的面也就是神的光。神在当初是用手摸着雅各大腿窝的筋，神在今天是用光摸着我们天然的生命。神的光给你照一下，你就看见你从前所以为好的，所以为荣耀的，所以为特长的，原来是这么可羞耻的，是这么愚昧的。就是这个光照，叫你受了致命伤，叫你浑身无力了。
弟兄姊妹，我们总得有一天经过毗努伊勒，必须神摸着了我们的天然生命，我们才能在神手里作一个有用处的人。你总得有一天经过这一个。当然，你自己要急也急不来，不过，你能把你自己交给那信实的造化之主，求祂在环境中安排，让祂带领你到一个地步，看见你所有夸口的事都是羞耻的事、愚昧的事。但愿神怜悯我们，给我们光，叫我们因着毗努伊勒 神的面 显出光来照我们的缘故，使神在我们身上的工作能以成功。
对付天然生命不可装假
天然生命是必须对付的，但是我们不可装假。装假就不是基督教。基督教绝对不叫我们作一个不自然的人。你如果是一个大人，就自然而然是一个大人的样子；你如果是一个小孩，就自然而然是一个小孩的样子。神的工作是这样的：是祂摸着你天然的生命，是祂除去你的能力，叫你自己不能作甚么。你要让圣灵把基督显在你身上。我们不要天然，但是，我们要天真。神的儿女装作属灵的样子，不只是一件不好看的事，并且会拦阻他天然的生命得着对付。许多基督徒装作谦卑的样子，他越谦卑，就越叫你难受。许多基督徒在你面前多讲一点世界上通常的事，你还觉得好受些，你还觉得他天真，可是，他如果讲属灵的事，你就不能不对神说：“神阿，怜悯他，他所谈的是不实在的。”许多基督徒好象温柔得很，可是你只能对神说：“神，求你赦免他的‘温柔’，因为他的‘温柔’不知道是从那里来的。”真的，没有一件事拦阻基督徒的生命更过于做作。我们要自然，我们要天真。要说就说，要笑就笑，千万不要做作，千万不要装假。对付天然的生命，是主自己来作的，是圣灵自己来作的。我们绝对不要劝人去作他所不是的。人如果是谦卑的，就是谦卑的；如果是装作谦卑，那就没有价值。基督徒如果装作一个属灵的人，他天然的生命就更难对付。神用不着这样的人，因为这样的装假，反而拦阻了神的工作。
在前一个世纪，有一个弟兄，是主所大用的人。有一天，他到一个人家里作客。有一位青年姊妹也在那一家作客。那位姊妹看见他也来作客，觉得希奇得很。她想，不知道他吃面包用不用奶油。她以为他既是一个属灵的人，总应当与别人两样一点。但是希奇，他不像她理想中的一个属灵的人。他还是一个人！她失望了，因为他是一个人！她坐在那里看，他吃面包也用奶油，他也一边吃一边谈话，没有甚么特别。她在那里想，为甚么属灵的人也与一般人一样呢？她不知道他与一般人不同的地方，并不是在于吃面包用不用奶油，也不是在于用膳时说不说话，而是在于他特别认识神，他特别认识神的生命。
所以，你千万不要以为对付天然的生命，是把自己装作一个地上没有、天上也没有的特别人。我们一点用不着自己去装、去作。是神来摸我们天然的生命，是神来对付我们，是神来把我们天然能力的中心点摸一下，使我们没有办法，使我们活不了。毗努伊勒是神的工作。毗努伊勒绝对不是我们自己去装作。主要我们作一个天真的人。但是，你也不要在那里去“作”一个天真的人，去“装”一个天真的人。有一个姊妹，在人面前好象很天真，但是她“天真”的时候，你能看出她心里的意思：“你看，我多天真！”这样的“天真”，在神面前一点价值都没有，因为这是她在那里装天真，这是她在那里自鸣得意的天真。我们要记得，天然生命的被摸着，不是我们自己去装作我们所不是的。这乃是神来作，不是我们作。我们需要天真，我们是怎样，就是怎样。对付天然的生命是神来作的。弟兄姊妹，我们需要彻底看见出于自己与出于神的不同。出于神的，就有价值；出于自己的，就没有价值。出于自己的，只能使你作一个“不是”的人；出于神的，才能把你带到一个地步成为以色列。
一个记号 腿瘸了
雅各在毗努伊勒，被神摸着了他的大腿窝，他的大腿就瘸了。许多基督徒有这一个属灵的经历，不过当时并不知道，也许是过了几个月或者一年两年之后，神才给他看见，神那一次所对付的乃是他天然的生命。到那一个时候，他才知道他有了那一个经历。所以，你千万不要以为你在某一天祷告的时候心里快乐得很，就是你已经被神对付了天然生命。这样的想法是不对的。在经历上，你不知道神甚么时候摸着你天然的生命；但是有一个你知道，就是你自从被主摸过之后，你所有的举动不方便了，你没有像从前那样便利了，在你身上有一个很大的记号，就是你的大腿瘸了。腿瘸了，这就是你天然生命被神摸着的记号。不是有一次你在聚会中作见证，说神在某年某月对付了你天然的生命；乃是你在某一次属灵的经历中，你的腿瘸了。本来你在那里打算的时候，是越打算越有味道；可是现在只要你试着要去打算，里面就好象走了气似的，要打算也打算不来了，一打算就里面觉得不平安了。你本来会这样说、那样说，你有高言大智；可是现在你还没有说出口，你心里就觉得厌烦起来了，你不能再像从前那样滔滔不绝了。你本来是有手段的，有办法的，对于这个人要这样作，对于那个人要那样作，你不必倚靠神；可是，如果神摸着你天然的生命，当你想要用巧妙的方法去对付人的时候，你里面就好象走了气一样，你里面就提不起精神来了。当然，我们不是说，不要作智慧的事；有时候，的确是神引导你作智慧的事；但如果是你自己在那里用心计的话，那即使你还没有行出来，你里面就已经走气了，因为你的大腿已经瘸了。
经过神对付的人，能分别甚么叫作天然的能力，甚么叫作属灵的能力。当你天然的能力受对付之后，你为主作工的时候就怕用你天然的能力。你明知道一句话怎样讲就会有怎样的结果，但是你怕得着那样能预料的结果。你如果再要凭着你天然的能力那样作，你里面会冷下去，你里面会不要作。这样的情形就是腿瘸了。
被神摸着，也有程度上的差别。有的人不过被神稍微摸着一点，不过良心觉得不平安；有的人是被神有了根本的摸着，被神摸着了大腿窝的筋，这样的人才真的瘸腿了。我们需要神作一次基本的工作在我们身上，作到一个地步，叫我们一生一世有一个记号，就是腿瘸了。腿瘸了以后，那么每一次我们要动的时候，每一次我们要作的时候，就有一件东西在那里使我们觉得痛，使我们觉得不方便。这就是被神摸着的记号。
雅各抓住神
雅各的大腿窝正在摔跤的时候扭了，雅各不行了。但是，有一件事很希奇，我们看第二十六节：“那人说：天黎明了，容我去吧。雅各说：你不给我祝福，我就不容你去。”按我们看，雅各大腿窝的筋已经扭了，也已经浑身无力了，那人怎么还走不了呢？可是那人说：“天黎明了，容我去吧。”这是告诉我们，甚么时候我们大腿窝的筋扭了，也就是我们把神抓得最牢的时候。我们在没有办法的时候，反而要抓住神。当我们软弱的时候，我们就刚强了。当我们大腿窝的筋扭了的时候，我们反而能对神说，我不让你去。按人看，这好象是不可能的，但是，这是事实。你自己没有力量的时候，你反而能抓住神。没有力量时的抓住，才是真的抓住。抓住神的人，永远用不着自己的力量。所有成功事情的信心，都是像芥菜种一样的信心。芥菜种那样的信心，反而能移山。许多时候，那些热闹的祷告，热闹的信心，只是热闹而已，不会发生事情。可是有时候，你连要神都不会要，你连求神都不会求，你连祷告都不会祷告，你连相信都不会相信，但是你仍然信，希奇，就是那个软弱的信，就是那个微细的信，成功了事情。雅各太刚强的时候，在主手里并没有用处；可是等到他大腿窝扭了的时候，反而神被他抓住了。
那人就给他祝福。“那人说：你的名不要再叫雅各，要叫以色列。”（28节）“以色列”在原文的意思是“与神一同管理”或“与神同为君王”。这是雅各的转机毗努伊勒的经历是雅各败在神手里了，雅各大腿窝的筋扭了，并且是一生一世的瘸了，但是接下去神说，“你与神与人较力都得了胜”。这一个才是得胜。我们真的得胜的时候，就是败在神手里的时候，就是不能凭着自己的时候。甚么时候我们自己没有办法了，甚么时候我们就得胜了。
雅各不知道神的名字
我们接下去看第二十九节：“雅各问祂说：请将你的名告诉我。那人说：何必问我的名？”雅各要知道那人到底是谁，要知道祂的名字是甚么。但是，那人不把自己的名字告诉他，要等到将来他到了伯特利才告诉他。那人是雅各所不知道的人。那人来的时候，雅各不知道；那人去的时候，雅各也不知道。雅各只知道他自己的名字应当改作以色列，雅各却不知道那人是谁。在经历上凡被神摸着大腿窝的，当时都不是知道得很清楚的。这是我们要特别注意的。
有一位弟兄，听了雅各在毗努伊勒的故事之后，他说：“上一个礼拜五的晚上，神摸着了我的大腿窝，我天然的力量被神对付了。”另有一位弟兄问他说：“你怎样经过的？”他说：“那一天，神给我看见，我就完了。我高兴得很，我在那里大大的感谢神，我的大腿窝已经被神摸着了。”可是，自己知道得这样清楚的“经历”是有问题的。雅各的故事告诉我们，他天然的生命被摸着的时候，他还不清楚是怎么一回事。所以，如果神摸着你天然的生命，当时你自己并不知道；也许要过了几个星期你才知道，也许要过了几个月你才知道。有的弟兄天然的生命被摸着的时候，他不知道是怎么一回事，他只知道有的事他不敢作了，他不敢再像从前那样自以为有本领、有力量、有聪明了。他本来作事很有把握，现在连一点把握都没有了。等到有一天地读神的话，回头去看，他才知道这就是神摸着了他天然的生命。
所以，我们不可等候经历。如果你的眼睛要看经历，那即使再过几年，你还是得不着的。神不让我们的眼睛看经历，神只让我们的眼睛看祂。凡寻求经历的人，反而得不着经历；凡仰望神的人，就要得着经历。许多人得救了还不知道，照样，许多基督徒天然的生命被神摸着了还不知道。雅各的经历就是这样，他当时并不怎么清楚，他只知道那一天神遇见了他，他面对面见了神。
有毗努伊勒的经历的人，他不能把道理讲得那么清楚，他只知道遇见了神，只知道腿瘸了，他只能说，自从主那一次遇见他之后，他没有那么大的力量了，他没有那么大的把握了，每一次要用心计的时候不敢用心计了，每一次要打算的时候不敢打算了，每一次要显露自己有本事的时候不敢显露了。瘸腿，是大腿窝被摸过的凭据。不是用口作见证说“我瘸腿了”，就是真的瘸腿了，如果行事还是那样有把握，说话还是那样有机巧，行动还是那样单独，遇事还是那样不等候神，不仰望神，自己的主张还是那样非贯彻不可，那就还没有瘸腿，还没有被神摸着过。雅各在这里不知道神的名字，只知道有一个记号留在他身上，就是腿瘸了。甚么叫作瘸腿呢？就是从此以后你不敢凭着自己，你不敢倚靠自己，你不敢相信自己，你不敢自作聪明，你不敢自以为有本事，你不敢再用计谋，你只能仰望神，你只能等候神，你只能倚靠神，你战兢恐惧，你软弱了，这就叫作瘸腿，这就叫作大腿窝的筋被摸着了。所以，你不要注意这件事将在那一天发生，将要怎样发生，你只要仰望神，相信神有一天要在你不知道的时候，把你大腿窝的筋弄扭了。
但是，毗努伊勒的经历还不是完全的。毗努伊勒是神的起头，毗努伊勒是神第一次对雅各说“你的名……要叫以色列”。在毗努伊勒之后，我们还很难马上找到以色列，我们所碰着的还是雅各。在毗努伊勒，雅各只知道自己的名字要叫以色列，雅各还不知道神的名字。要到了创世记第三十五章，雅各才知道神是谁。所以毗努伊勒是一个转机，要等到伯特利才有所成功。还得过一段时候，才看见神的工作成全在雅各身上。
旧行为的继续
雅各经过毗努伊勒，他的大腿就瘸了。但是他还不知道在毗努伊勒所经过的事是甚么意思。到了天明，雅各起来，他还是照旧按着他的计划而行。
许多人在这里要怪雅各，认为雅各这个人真是不应该；既然你已经被神摸着了，就应该停止你的活动了；既然你已经被神摸着了，就应该甚么都解决了。这是不认识自己的人的想法。他以为甚么都是一刀两断的，甚么都是一口气就能够解决的。其实，决没有这么简单的事。要知道，经历不是理想，雅各不能一下子变为以色列。他昨天既然已经一队一队的都安排好了，今天只好仍旧继续这个计谋。不过有一件事我们必须看见的，就是他被神摸着了大腿窝之后，到第二天去见以扫的时候，他已经与素常不一样了，我们看见雅各这一个人已经在改变了。
我们看创世记三十三章一至三节：“雅各举目观看，见以扫来了，后头跟着四百人；他就把孩子们分开交给利亚、拉结和两个使女；并且叫两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头。他自己在他们前头过去。一连七次俯伏在地，才就近他哥哥。”他还是那样有计谋，甚至于一连七次拜他的哥哥。第四节：“以扫跑来迎接他，将他抱住，搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。”真是料想不到，他所有的心计都是白费的，他所有的安排都是白作的。神的保护是这样实在，只要他有一点信心，就能免去许多忧愁和惧怕！以扫并没有要杀他，反而跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴。他的聪明，他的计谋，完全扑了一个空！当他从前离开哥哥遇见拉结的时候，他哭：现在回来看见以扫的时候，又哭了。有的人哭是天性好哭，但是雅各本来是充满了办法的人，是不哭的人，现在看见他的哥哥，就哭了，这是难得的事。这一个说明了毗努伊勒的经历已经使雅各变成一个柔软的人了。
六至八节：“于是两个使女和她们的孩子前来下拜。利亚和她的孩子也前来下拜。随后约瑟和拉结也前来下拜。以扫说：我所遇见的这些群畜是甚么意思呢？雅各说：是要在我主面前蒙恩的。”他在这里还是说他昨天所预备好的话。昨天他预备不称以扫为哥哥，而称他为“我主”，现在他还是照着原定的计谋称他为“我主”。所以，一个人的天然生命受对付，他的能力可能被神一次对付掉，但是外面的行为，也许需要经过几个礼拜、几个月，才能逐渐脱去。
九至十节：“以扫说：兄弟阿，我的已经够了，你的仍归你吧。雅各说：不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。”在这里有一句话，我们千万不要以为这还是雅各的计谋。他说“我见了你的面，如同见了神的面”，这话不是雅各在那里装作谦卑。雅各那样的人，固然还是会做作的，不过在这句话里面，不都是他的计谋。这句话里面有意思。这句话等于说，我看见你的面，就如同看见毗努伊勒。这是甚么意思呢？意思就是：看见我所得罪的人的面，看见我所亏欠的人的面，就好象看见神的面。你甚么时候碰着你所得罪的人，你甚么时候就碰着神；你甚么时候遇见你所亏欠的人，你甚么时候就遇见审判。你如果亏欠一个人，苦待一个人，使一个人受过你的伤害，这件事如果没有解决，你每一次看见他，就如同看见神，就好象遇见神一样的可怕。你每一次看见他的脸，你就想到神；你每一次碰着他的时候，就碰着神的审判。雅各说的是实在情形。在雅各，真是“我见了你的面，如同见了神的面”。
回到迦南地
以扫动身回往西珥去了，雅各就动身往疏割去。“雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安的到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚。”
停在示剑
神要雅各到他父亲的地方去，但是雅各停在示剑。示剑不过是进入迦南地去的第一个地方，但是雅各住在示剑。他先在疏割盖造房屋（17节），现在到了示剑，又买了一块地，支搭帐棚，还筑了一座坛，起名叫“伊利伊罗伊以色列”，意思就是“神，以色列的神”（20节）。他还没有到伯特利，还没有到希伯仑，他现在只是到了示剑，就住下了。他不只住在那里，并且在那里买了地。这些都显出雅各还不够刚强，还没有学会他该学的功课，还没有到达完全的地步。神对付雅各，是一步一步的。神的管教和圣灵的组织，是一步一步的。
虽然雅各停在示剑是一个失败，可是他在那里筑了一座坛，求告神的名，称神是以色列的神，这一点还是一个进步。现在神不只是亚伯拉罕、以撒的神，而且是“伊利伊罗伊以色列”了。“伊利”，是神，“伊罗伊”，也是神，意思就是以色列的神真是神，神真是以色列的神。他现在能说这样的话，他在神面前已经进一步了。
到创世记第三十四章，雅各的女儿在那地受了玷污，雅各的两个儿子用计谋把示剑和那城的一切男丁都杀死了。这件事使雅各为难了。就在这时候，神叫他上伯特利去（三十五章）。神管教他，神引导他。他要住在示剑，但是神不让他在示剑久住下去。
我们在前面已经说过，亚伯拉罕一生在迦南地，就是在这三个地方：示剑、伯特利和希伯仑。他曾在这三个地方筑了坛，这三个地方是迦南地的特点，这三个地方特别代表迦南地。雅各经过毗努伊勒之后，神也要带他走亚伯拉罕的路：先在示剑，再上伯特利，然后到希伯仑。亚伯拉罕到过这三个地方，神带领雅各也要经过这三个地方。从毗努伊勒以后，神要带领他不停在示剑，上伯特利去。毗努伊勒与伯特利是遥遥相对的：在毗努伊勒，神对他说，“你的名不要再叫雅各，要叫以色列”；在伯特利，神也对他说，“不要再叫雅各，要叫以色列。”换句话说，毗努伊勒是起头，伯特利是成全。
上伯特利
创世记三十五章一节：“神对雅各说：起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位。”神叫他上伯特利去。伯特利特别能摸着雅各的心，因为雅各曾在那里梦见神向他显现。我们在前面已经说过，伯特利的意思是神的殿，是神的家，是表明基督的权柄，是表明基督管理那一个家，是表明团体的生命，是表明基督的身体。在这一个家里，是不能容让污秽、不能容让罪、不能容让任何不合神旨意的东西的。所以，当雅各听见神要他上伯特利去的时候，他就立刻对他家中的人，并一切与他同在的人说：“你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。”（2节）换句话说，要把所有与偶像有关的东西都扔在示剑，才可以上伯特利去。雅各在示剑把外邦人的神像和耳环都埋在橡树底下。示剑的意思就是肩膀的能力，也就是说，是基督对付我们的偶像，是基督对付我们的罪，是基督对付我们所不能对付的。换句话说，示剑的橡树，就是告诉我们以撒的丰富，就是给我们看见一切与我们不相合的东西在这里都能对付。在示剑，基督有充足的能力能对付这一切，有够大的肩膀能承当这一个责任。伯特利是神的家，在神的家里只可有洁净的行为、洁净的生活；一切不洁净的东西，都应当对付清楚，才能上伯特利去。神不只要我们个人有一个洁净的生活，神更要我们团体有一个洁净的生活。伯特利是不能容纳任何不洁净的东西的。基督的身体就是基督，只有基督是在基督的身体里的，其余的东西只好留在示剑。
第五节：“他们便起行前往。”雅各靠着主的能力，除去了一切不能荣耀主的东西以后，就起行前往伯特利去了。
六至七节：“于是雅各和一切与他同在的人，到了迦南地的路斯，就是伯特利。他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利。”到这里，雅各又进步了。在示剑，他说“伊利伊罗伊以色列”；在这里，他说“伊勒伯特利”。这就是说，他在示剑称神是以色列的神，他在这里称神是伯特利的神。现在他从个人进入到团体了。在示剑，他认识神是以色列的神；到了伯特利，他认识神是“神的家”的神了。他到了伯特利，才知道神所要得着的器皿是一个家，是一个团体的器皿。神不只是他个人的神，神更是“神的家”的神。他开始到了这宽广之地。
感谢神，赞美神，神所造的不是一堆一堆的零零碎碎的石头，神所造的乃是一个彰显祂自己的家。必须有团体的见证，才能达到神的目的。光是个人还不能满足神的心，即使有很多个别的为主作工的人，也不够满足神的心；需要有团体的器皿来达到神的目的，才能满足神的心。我们的神，是伯特利的神，是教会的神。
在这里，神又向雅各显现了。神这一次在伯特利向他显现，与神上一次在伯特利向他显现不同；上一次是神在梦中向他显现，这一次是神直接向他显现，我们看九至十节：“雅各从巴旦亚兰回来，神又向他显现，赐福与他；且对他说：你的名原是雅各，从今以后不要再叫雅各，要叫以色列。这样，他就改名叫以色列。”神要他把原名“雅各”改叫“以色列”，是在毗努伊勒起头的，现在他到了伯特利，就实行改名了。在毗努伊勒所起头的，到神的家就得着了。在毗努伊勒，神对付雅各的天然生命，神在他身上作工使他受了致命伤，毗努伊勒之后，在他身上所遗留的，不过是他天然生命的尾巴，不厉害了；到了伯特利之后，他个人在毗努伊勒得着光照的时候所起头的，在神的家里得着完全了。所以，你个人被神摸着天然的生命，那是你作以色列的起点；你到了神的家里，认识基督的身体，那是你作以色列的成全。得着光照，天然的生命受对付，是毗努伊勒经历的起点；到伯特利 神的家，是毗努伊勒经历的成全。
然后神又对他说：“我是全能的神！”（11节）他在毗努伊勒所没有听见的，现在他听见了。在毗努伊勒，雅各问神的名字叫甚么，神不告诉他；在这里，神把自己的名字告诉他了。“我是全能的神！”这就是神向亚伯拉罕显现时所说的那一个名字。神对雅各这样说，意思就是：你不只要认识你自己的无能，你也要认识我的全能；你不只要认识你自己的贫穷，你也要认识我的丰富。“你要生养众多，将来有一族、和多国的民从你而生，又有君王从你而出。我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔。”（11～12节）这告诉我们说，神在雅各身上，得着了一个新的器皿，现在有一个子民在地上来达到神的目的了。神对雅各说了这些话之后，神就升上去了（13节）。上一次雅各在伯特利遇见神之后，曾把一块石头立作柱子，浇上油，给那地方起名叫神的家，那时他很惧怕，觉得这地方何等可畏。这一次雅各在伯特利遇见神之后，又在那里立了一根石柱，他不只浇上油，并且还奠酒。奠酒就是以酒献上为祭，在圣经里是表明喜乐。现在雅各不是惧怕，而是喜乐了。上一次遇见神觉得可畏，这一次遇见神觉得喜乐，这给我们看见，蒙恩得救赞美神有一种味道，肉体受了对付来赞美神另有一种味道。肉体受了对付以后的赞美的味道，是以前所没有的。
住在希伯仑
十六节：“他们从伯特利起行……”又二十七节：“雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方。基列亚巴就是希伯仑。”雅各现在到了希伯仑。他到了这里，神在他身上的工作完成了。此后，他就住在希伯仑，就是从前亚伯拉罕所住的地方。希伯仑的意思就是一直在交通里，不只与神交通，并且与基督身体上的别的肢体交通。
伯特利还不是雅各久住的地方，只有希伯仑才是亚伯拉罕、以撒、雅各三个人所久住的地方。这意思就是说，我们需要认识伯特利是神的家，正像我们需要认识示剑是神的能力一样；但是，我们不是活在对于神的家的知识里，而是活在交通里，天天活在交通里。
从那时候起，雅各就看见没有一件事是他自己所能作的，所有的事只有在交通里才能作，没有交通就不能作。肉体如果没有受过对付，就永远看不见交通的紧要。有许多基督徒，好象甚么都用不着交通，用不着与神交通，也用不着与神其他的儿女交通，他们所以这样，有一个最大的原因，就是因为他们的肉体从来没有受过对付。必须肉体受了对付，认识了伯特利的生命，才会觉得不在希伯仑就不能过日子，没有交通就不能过日子。我们在这里所说的交通，是指着基督生命的供应，是从别的肢体身上得着基督生命的供应。别的弟兄姊妹里面的基督来供应我们，使我们因着别的肢体的供应，能够往前进，这就叫作希伯仑，这就叫作交通。神的儿女需要这一个。
神的儿女如果肉体没有经过对付，就不能知道基督身体的生命。虽然对于基督的身体这一个道理，他能够懂得，他能够解释，他能够讲得清楚，但是他的肉体如果没有经过对付，他还是不能认识那一个生命。肉体一受对付，你就能知道基督身体的生命是甚么，你就能看见交通的紧要，你没有交通就没有法子过生活，你没有神其他的儿女就不能作基督徒，你没有神其他的儿女的帮助就得不着生命的供应。弟兄姊妹，基督的身体是一个事实，不是一个道理。我们没有基督不能活，照样，我们没有别的基督徒也不能活。
所以，我们要求神给我们看见我们不能单独的作基督徒，我们必须活在与神的交通里，也必须活在基督的身体的交通里。我们要求神带领我们，使我们真能荣耀神的名。但愿神不只在雅各身上得着一个器皿，也在我们身上得着一个器皿。DD
读经：请阅读创世记三十七章、四十二章至四十九章。
雅各在毗努伊勒经过了神的对付之后，他渐渐的认识了自己的软弱，也渐渐的改变，渐渐的看见了他前面的道路，地就经过示剑到伯特利，至终住在希伯仑。但是，这并不是说，从毗努伊勒之后，他就用不着神其他的管教了。圣经告诉我们，从毗努伊勒之后，他所受的神的管教，似乎比前更多。可以说，雅各是一个多经苦难的雅各。在他从示剑到伯特利、从伯特利到希伯仑这一段期间，曾遭遇了不少伤心的事，就如：
雅各在示剑碰着一件十分为难的事，就是他的女儿被那地的主希末人哈抹的儿子示剑玷辱，他的儿子们就用计谋把示剑和城中一切男丁都杀死了。这件事是雅各最担心的事。我们看创世记三十四章三十节：“雅各对西缅和利未说：你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名；我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人，都必灭绝。”雅各担心示剑的同族人要起来复仇，雅各和全家的人都要灭绝。这是雅各在示剑遭遇的难处。
到了第三十五章，他上伯特利去，又碰着一件事 “利百加的奶母底波拉死了”（8节）。他看不见母亲，如果有母亲的奶母，也可稍慰此心，想不到母亲的奶母也死了！圣经在此特意记载说：“就葬在伯特利下边橡树底下，那棵树名叫亚伦巴古。”“亚伦巴古”在原文的意思就是“哭泣之橡”。于此可见雅各那时悲伤的心情。
他从伯特利起行，离以法他还有一段路程，他碰着更伤心的事：“拉结临产甚是艰难……她将近于死，灵魂要走的时候，就给她儿子起名叫便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。拉结死了，葬在以法他的路旁；以法他就是伯利恒。雅各在她的坟上立了一统碑，就是拉结的墓碑，到今日还在。”（16～20节）他最爱的妻子，在半路上死了。他在拉结的坟上所立的一统碑，说出了他伤心的故事。
他在以得台的时候，又碰着一件最痛心的事，就是他的儿子流便与他的妾辟拉同寝（22节）。这又是一件叫他难受的事。
他经过了这么多的事情之后，他到了希伯仑 他父亲以撒那里。圣经没有提到他母亲利百加，大概他母亲已经死了。这是神严严的对付雅各。他年轻的时候，母亲爱他，母亲教他怎样夺取他哥哥以扫可得的祝福；但是现在，爱他的母亲已经不在了。他所遭遇的伤心事的确不少。
到这里，可以说我们已经读完了雅各历史的第三段。在他历史的第一段中，我们看见他的性格；在他历史的第二段中，我们看见他所受的试炼，他所受的管教；在他历史的第三段中，我们看见神不只管教他，神并且对付他这个人，对付他天然的生命；等到他天然的生命受了基本的对付之后，我们看见在他身上仍旧有神的管教。神这样对付他，就是要在他身上造出一个他从前所没有的性格来。
从第三十七章起，到雅各的晚年，可以说是雅各历史的第四段，也可以说是雅各成熟的时期，是雅各一生中最光明的时期。箴四章十八节说：“义人的路，好象黎明的光，越照越明，直到日午。”他是一天过一天的越照雄亮。一直到离世的日子。在这一个时期里，差不多有四十年之久，虽然雅各没有作多少事，但是他在神面前真是变成一个满有恩惠、满有爱心的人了。
我们在圣经里能看见，基督徒到了晚年，不必有衰颓的光景。新约里最好的三个使徒，到临终的时候都是十分明亮的。彼得写后书的时候，已快到他脱离帐棚的时候了，可是他趁着还在帐棚的时候，还是提醒弟兄，激发弟兄，特别提到他曾亲眼见过主的威荣。可以说，在他身上的那个明亮的情形，一点没有衰败。至于保罗，他说：“我现在被浇奠，我离世的时候到了。……从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的……”我们从这几句话中能看出他对主的盼望还是那么明亮。约翰是最明显的，他到了年老的时候才写福音，才写书信，才写启示录；而他所写的福音是说“太初有道”，他所写的书信是说“论到从起初原有的生命之道”，他所写的启示录是说到他“所看见的，和现在的事，并将来必成的事”；可以说，他从“起初”一直写到“永永远远”，年老的约翰还是一点没有衰败。所以，我们晚年的日子，不必是衰败的日子。所罗门晚年的历史，不是我们晚年所该有的历史。神给我们看见，晚年的日子，该是丰富的日子。即使像大卫曾犯过罪，他的结局还可以比起头的日子好，他的结局就是预备在那里造圣殿。彼得虽然曾有三次不认主，但是他的结局还是为着主的。马可虽然有一次畏难而退，但是，马可福音还是他写的，后来他还是于保罗有益处的。这些人的历史告诉我们，他们在末了一段路上都是走得很好的。
我们回头来看雅各这个人，在起初，可以说他真是诡诈到了极点，但是他后来变成了一个可爱的人，变成了一个在神手里有用处的人。如果我们把雅各与亚伯拉罕、以撒来比一比，可以说雅各的结局比亚伯拉罕的结局好，雅各的结局比以撒的结局更好。雅各的晚年是发亮的，是我们所想不到的。我们也许以为像雅各这样的人没有多大的盼望，是不堪造就的，即使好也好不了多少，在神手里不会有多大用处；但是按个人来说，亚伯拉罕的结局和以撒的结局，还不如雅各的结局。亚伯拉罕和以撒在晚年的时候，好象有一点生锈似的，但是，晚年的雅各是在那里发亮，是在那里结果子。在他晚年的时候，神在他身上所显出来的，是他早年所没有的。现在我们来稍微看一点雅各晚年的事。
静下来了的雅各
从创世记第三十七章起，雅各退到后面去了，雅各这个人退休了。从前雅各这个人，是一天到晚在那里活动的，一件事刚了，另一件事又来了。可以说，雅各是血气力量的代表，别人没有法子叫雅各不活动，没有法子叫雅各不说话。他在毗努伊勒的时候，神摸着他；他到了伯特利，神成全了他；现在他到了希伯仑，他退到后边去了。从第三十七章起，有时候他到前面来说几句话，有时候他到前面来叫一件事，但是在平常的时候他退到后面去了，他静下来了。
我们如果认识雅各这一个人，就知道他本来有的那一股劲是不能休息的。有的基督徒也是这样，如果你叫他休息两天，那就不能，因为他是不能停的。但是，晚年的雅各静下来了。雅各不再凭着天然活动了。这一个是圣灵在他身上所结的果子。当然，这并不是说，雅各从今以后不作事了；这乃是说，雅各不再凭着天然的生命作事了。这不是说，我们天然生命受了对付之后，可以作一个懒惰的人；也不是说，事情作得少的人，就是住在希伯仑的人。如果有人以为要属灵就得少作事情，甚至不作事情，这是大错。我们在这里所说的雅各静下来了，乃是说雅各天然的能力停下来了。雅各一回到他父亲的家里，一住在希伯仑，他就静下来了，他就退到后面去了。圣灵的工作成功在雅各身上了。
肉体受神对付之后的一个最大的特点，就是肉体的活动停止了。就是像雅各这样有一股劲的人，也能静下来不活动了。如果懒惰的人退到后面去，那没有甚么希奇；主如果要对付他的话，也许反而要拖他到前面去才行。但是雅各是一直活动的人，一直凭自己挤在前面的人，现在却退到后面去了。这是神在他身上工作的结果。
我们知道雅各是一个诡诈狡猾的人，是一个工于心计的人，这样的人都是不顾别人的人。我们不能找到一个工于心计的人是真爱别人的。一直想办法对付人的人，他所有的目的不过是损人利己；自己上算的就作，自己不上算的就不作；永远不能与别人表同情，永远不会爱人。这是雅各。雅各的天性是只顾自己不顾别人的，雅各不会爱别人，就是他对于拉结的爱，也是自私的爱。但是神管教雅各。自从他离开父家以后，他受了许多痛苦，碰着许多难处；当他回来的时候，他所亲爱的人又相继去世；女儿底拿既受玷辱，长子流便又污床榻：雅各所遭遇的，可以说够伤心了！当他住在希伯仑的时候，可以说甚么都没有了。但是，经过了这些难处，他渐渐的成熟了，现在他不再像从前那样凭着自己活动不休了，他静下来了，他退到后面去了。
满了爱心的雅各
现在雅各也开始作一个有爱心的人了。儿子们外面放羊，他就打发约瑟去看他们。他现在所作的，显明他是一个有爱心照顾少年的长者。他恐怕儿子们在外面闯祸，所以要约瑟去看他们。想不到，约瑟被卖了。雅各并不知道约瑟是被卖了，因为他的儿子们把约瑟的那件彩衣染了血骗他；“他认得，就说：这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了，撕碎了！”一个年老的人重复的说“约瑟被撕碎了，撕碎了”，这是多么伤心的事！接下去，“雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说：我必悲哀着下阴间到我儿子那里！约瑟的父亲就为他哀哭。”（34～35节）神在雅各身上一步一步的减除，一步一步的剥夺，到现在，连约瑟也去了。第三十七章末了所记载的，实在是一件凄凉悲哀的事。雅各又一次在神手里受管教，受磨炼，神要使他变成一个满有爱心的人，作一个与人表同情的人。
温柔的雅各
后来约瑟在埃及地作了法老全家的主，并埃及全地的宰相，但是雅各在迦南地却遭遇饥荒，雅各又碰着难处了。现在他叫儿子们到埃及去籴粮，只是小儿子便雅悯没有去。儿子们到埃及籴粮的时候，被约瑟认了出来，约瑟故意把西缅留在埃及，要他们把小兄弟便雅悯带去，才把西缅释放。儿子们回到家里，把这经过告诉雅各。雅各对他们说：“你们使我丧失我的儿子：约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去，这些事都归到我身上了。”在这里，我们看见一个温柔的雅各，不是前些日子的雅各了。在这里有一个人，是在神手下过日子的人，是一天过一天失去他天然生命的人，他在神面前，变成一个温柔、有爱心的人了。
从埃及带来的粮食已经吃尽了，如果再要去籴粮，那就要按着埃及的那一位宰相所说的，非把便雅悯带去不可，雅各现在没有办法了，连最心爱的一个小儿子也不得不让他去了。到这里，圣经记载说：“他们的父亲以色列说：若必须如此……”圣经称他的名字为以色列了。“若必须如此”，这句话显出他现在是一个温柔的人了，不再作一个坚持的人了。在前些日子，他要怎样就怎样，但是现在不然了。“若必须如此，你们就当这样行……”雅各现在软了，能听别人的话了。“可以将这地土产中最好的乳香、蜂蜜、香料、没药、榧子、杏仁，都取一点收在器其里，带下去送给那人作礼物。”现在这一个老人有好心了。“又要手里加倍的带银子，并将归还在你们口袋内的银子，仍带在手里；那或者是错了。”（12节）他现在要把错得来的银子还给人了，不像从前那样老是要把别人的东西拿来当作自己的了。“也带着看你们的兄弟，起身去见那人。”（13节）他答应让便雅悯也去了。雅各接下去说：“但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来；我若丧了儿子，就丧了吧。”（14节）现在的雅各，与从前的雅各完全两样了。到这里，神把他最后所心爱的也要拿去了，连最末了的一个儿子便雅悯也必须离开他去了。他一生辛苦，到现在甚么都没有了。这是神的剥夺。他说：我若丧了儿子，就丧了吧！我只有一个盼望，但愿全能的神，就是我在伯特利所认识的神，叫你们在那人面前蒙怜悯，释放你们的那弟兄和便雅悯回来。弟兄姊妹，你如果坐在雅各的旁边读他的历史，你还不能明白他；你如果进入雅各的里面读他的历史，你就会明白现在的雅各是一个怎样的雅各了。他本来是一个那样有本领、那样诡计多端的人，到了现在，竟然变成一个这么软、这么温柔、这么有爱心的人！从这里，你能领会神在他身上作了多少工。
发亮的雅各
以上这些，还不够显出雅各的光亮，再下去，可以说是雅各发亮的时候了。当他儿子们第二次从埃及回来的时候，告诉他说：“约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。”当时雅各心里冰凉，因为不信他们。后来看见约瑟打发来接他的车辆，就心里苏醒了。以色列说：“罢了，罢了，我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。”在这里我们要注意圣经的记载：甚么时候称他为雅各，甚么时候称他为以色列。我们在这里看出他已经是一个温柔的人了。如果是二十年或者四十年以前的雅各，遇见了这样的事，恐怕要重重的责备他儿子们说：你们为甚么欺骗我这么久！但是，他现在说：“罢了，罢了，我的儿子约瑟还在，趁我未死以先，我要去见他一面。”在这里我们摸着温柔，在这里我们摸着成熟，在这里我们摸着一个经火炼过的性格。现在，已经有圣灵的组织在雅各里面，是从前的那个雅各所没有的。
虽然雅各说“我要去见他一面”，但是他在这里发生了一个问题：我真的可以下埃及去么？我真的可以因约瑟的缘故下埃及去么？我的祖父亚伯拉罕到埃及的时候犯了罪，受了责备，然后回来；我的父亲以撒遇见饥荒的时候要下埃及去，神就显现警告他不可下埃及去，他听从神的吩咐，神就祝福他；我现在是继续在亚伯拉罕、以撒之后得着应许的，我能不能因着约瑟的缘故下埃及去呢？不错，约瑟是我所爱的，他在埃及作宰相，不能到我这里来，但是父子的天性能不能作我下埃及去的理由呢？我如果到埃及去，神的命令要变作怎样呢？神的应许要变作怎样呢？这一块地 神的产业要变作怎样呢？我如果到埃及去，会不会叫这一条线受拦阻呢？亚伯拉罕、以撒的那一条线，怎么能得着成功呢？这是问题。雅各怕自己会错，所以他来到别是巴，就停在那里，向神献祭。
在这里是雅各第一次大放光明的时候，是他从前所没有的。当他打发便雅悯往约瑟那里去的时候，他说，“但愿全能的神使你们在那人面前蒙怜悯，释于你们的那弟兄和便雅悯回来”，那已经显出他从前所没有的情形了；现在他想到神的应许、神的计划、神的产业、神的约，他怕，所以他起身来到别是巴，“就献祭给他父亲以撒的神”，这更显出他与从前完全两样了。他献祭，他的意思似乎对神说：我是事奉你的，我所有的一切都在祭坛上，我去也可以，不去也可以，我在你面前站在这一个地位上。我们看下文神对他所说的话，就知道雅各那时候的感觉。“夜间神在异象中对以色列说：‘雅各，雅各！’他说：‘我在这里。’神说：‘我是神，就是你父亲的神，你下埃及去不要害怕……’”（2～3节）这就证明雅各在那时候是觉得惧怕的。感谢神，这一个惧怕，显出了神在他身上所已经作的工。雅各担心着他可以不可以因约瑟的缘故而往埃及去。他在这里所达到的是亚伯拉罕里没有达到的，也是以撒所没有达到的。亚伯拉罕碰着饥荒的时候就自动往埃及去；以撒s着饥荒的时候也想要往埃及去，幸亏神拦阻了他；但是，在这里有一个人，神没有拦阻他，他自己停在半路，他自己想到神的应许、神的约，就惧怕起来。他怎么办？他只能作一件事，就是在神面前献祭。祭坛是他的地方。等到神对他说了“不要害怕，因为我必使你在那里成为大族，我要和你同下埃及去，也必定带你上来”，这样，他才敢从别是巴起行。这就是圣灵的组织！他是另外一个人了，与从前完全两样了。在这一个人里面，已经有圣灵的组织，已经有属灵的站住，已经有属灵的见证了。
站住地位的雅各
他到了埃及，见了约瑟的面，就住在歌珊地。后来约瑟就引他去见法老。四十七章七节：“约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。”这是一幅同等美丽的图书！雅各虽然是宰相的父亲，但是无论如何总比法老小一点。另一面，雅各又是一个逃荒的人，一个逃难的人，他到法老的地方来，还得靠法老得粮食，靠法老生活，他需要仰望于法老的不知道有多少。如果是从前的雅各，他见了法老要怎么作呢？从前他碰着自己的哥哥的时候，尚且乞怜的称哥哥为“我主”，称自己为“你仆人”；现在他去见一位埃及的国王，那岂不是更要向法老恭维一番了么？可是现在他与从前完全两样了，他一进去，就替法老祝福。希伯来书七章七节说：“从来位分大的给位分小的祝福。”雅各一点不觉得自己现在是一个逃难的，是一个逃荒的，他一点不觉得法老的地位有多高多大。那个时候，虽然埃及是一个最强大的国家，法老是这一个强国的国王，并且法老又是雅各的恩人，可是雅各在法老面前并不失去他的地位，他看见，在属世方面虽然法老的位分是大的，但是在属灵方面，法老的位分却是小的，所以他能替法老祝福。这是他站住属灵的地位。
“法老问雅各说：你平生的年日是多少呢？雅各对法老说：我寄居在世的年日是一百三十岁，我平生的年日又少、又苦，不及我列祖在世寄居的年日。”（8～9节）雅各现在有感觉，他说，“我平生的年日又少、又苦，不及我列祖”，他自己知道自己的光景，他一点不觉得自己又大、又有本事。
“雅各又给法老祝福。”（10节）他临走的时候，又给法老祝福。我们读到这里，我们不能不说雅各是可爱的。
雅各这一个人的天性是好胜的，是自私的，是贪利的；现在他在埃及，法老是他所祝福的，宰相是他的儿子，他很可以从法老或者从儿子身上得着荣耀。但是他没有这样。晚年的雅各，在迦南地如何是退到后面的，现在到了埃及也如何是退到后面的。在这些年日之中，雅各还是简简单单的退到后面。如果是从前的雅各，有了这样一个好机会，不知道要作出甚么事来。从前他在没有办法的时候，还要想出办法来；他遇见了那样吝啬的拉班，还能设法榨出油来；但是，那样的日子已经过去了，雅各不再是雅各了，雅各已经是以色列了。
我们读雅各晚年的历史的时候，就要想到他早年的情形。他早年是那样忙碌，是那样工于心计；可是他现在没有多少话说，没有多少活动，他是退到后面去的以色列了。这就是神的工作。许多时候，神最大的工作，就是作到我们自己不活动，自己不说话，自己不出主张。神现在在雅各里面已经作成了祂的工作，所以我们看见雅各自己现在没有话说，没有活动，甚么都没有了。
“越照越明，直到日午”
雅各在埃及住了十七年，他住在地上的日子快满了。他住在歌珊地十七年之久，没有发生甚么事情，就是简简单单的过日子；但是他这十七年并不是在那里生锈，而是在那里一直进步。他一天过一天更发亮，真是“越照越明，直到日午”。他临终时候的发亮，可以说是发亮到了顶点。但愿神给我们一个结局，也像他一样。
“雅各住在埃及地十七年，雅各平生的年日是一百四十七岁。以色列的死期临近了，他就叫了他儿子约瑟来，说：我若在你眼前蒙恩，请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及；我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。约瑟说：我必遵着你的命而行。”
“这很希奇，雅各住在埃及的时候，从来没有对他的儿子说，你应当给我怎样住，你应当给我怎样生活，可是现在他却对他儿子说，“我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。”他在埃及地没有注意吃甚么、穿甚么，他对于这些都没有问题；儿子给他甚么，他就接受甚么。但是，他对于他死后该葬在甚么地方这一个问题不能放松，因为这一个问题与神的应许发生关系，与神所应许的地发生关系，与神所要立的国发生关系，他注意他死后的问题。从前雅各是一个只顾自己利益的人，但是现在他所注意的不是个人利益的问题，而是关于神与他的家所立的约的问题，也就是亚伯拉罕、以撒和雅各在神的见证中所站的地位的问题。从前的雅各，是一个很厉害的雅各，曾责备过儿子西缅和利未；现在呢，他温柔的叫了他的儿子约瑟来。从前约瑟把梦见太阳、月亮与十一个星向他下拜的事告诉雅各的时候，雅各责备他说：“难道我和你母亲、你弟兄果然要来俯伏在地向你下拜么？”现在他叫他的儿子约瑟来，不是用责备的口气，而是温柔的对他说，“我若在你眼前蒙恩”，这个人真是成熟了。他说：“请你把手放在我大腿底下，用慈爱和诚实待我，请你不要将我葬在埃及。”他用最温柔的话，说出最重要的事。他说：“我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。”从这些话中，我们看见神在雅各身上已经组织出一个新的性格来了。
下面一件事很宝贵：“于是以色列在床头上敬拜神。”（31节）“在床头上”或作“扶着杖头”；希伯来书也引这句话说，“扶着杖头敬拜神”。我们相信，从他瘸腿以后，他就需要拐杖了。拐杖，一面说出他是一个瘸腿的人，另一面也说出他是一个旅客。现在他扶着杖头敬拜神，他的意思就是对神说，你在我身上所作的，没有一件不是最好的，所以我要敬拜你。
到第四十八章，他生病了。约瑟带着两个儿子来看他。雅各对约瑟说：“全能的神曾在迦南地的路斯向我显现，赐福与我，对我说：我必使你生养众多，成乌多民，又要把这地赐给你的后裔，永远为业。”（3～4节）他认识神的名 “全能的神”。现在他所记得的，不是他怎样与他的哥哥相争，怎样得着长子的名分，怎样得着他哥哥的祝福等等；现在他所记得的，乃是他与神的关系。
接下去他说：“我未到埃及见你之先，你在埃及地所生的以法莲和玛拿西，这两个儿子是我的，正如流便和西缅是我的一样。你在他们以后所生的，就是你的，他们可以归于他们弟兄的名下得产业。至于我，我从巴旦来的时候，拉结死在我眼前，在迦南地的路上，离以法他还有一段路程，我就把她葬在以法他的路上（以法他就是伯利恒）。”（5～7节）这是他所纪念的事。在这里，我们摸着他这一个人；我们摸着他如何对神，我们也摸着他如何作人。这很清楚的显出，他现在与从前不同了，他现在是一个有感觉的人了，是一个温柔的人了。
“以色列看见约瑟的两个儿子，就说：这是谁？约瑟对他父亲说：这是神在这里赐给我的儿子。以色列说：请你领他们到我跟前，我要给他们祝福。”（8～9节）当他为约瑟两个儿子祝福的时候，他把右手按在以法莲头上，把左手按在玛拿西头上。本来以法莲是次子，玛拿西是长子，现在以色列却把右手按在次子的头上，把左手按在长子的头上，刚好掉一个次序。约瑟看见了，就说：“我父，不是这样。”以色列怎样说？他说：“我知道，我儿，我知道。”这给我们看见，以撒所不知道的，他知道，他比以撒清楚得多。以撒祝福小儿子，是受小儿子的骗而祝福的；以色列祝福约瑟的次子，是他自己知道而祝福的。以撒年老眼睛花了，以色列年老眼睛也花了；以撒外面的眼睛花了，里面的眼睛也花了，但是以色列外面的眼睛虽然花了，里面的眼睛却没有花。以色列说：“我知道，我儿，我知道。”他知道神要立以法莲在玛拿西以上，神要大的服事小的。在这里有一个人进到神的思想里去了。在这里有一个人与神有交通到一个地步，认识神到一个地步，能够胜过身体的软弱，外面的眼睛所不能看见的，里面的眼睛却能看得见，以色列的发亮真是到极点了！
祝福完了的时候，他就给他们看见埃及不是他们的家。“以色列人对约瑟说：我要死了，但神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地。”（21节）他的意思就是说：虽然你们在埃及很发达，但埃及不过是你们寄居的地方；我们有神的目的，我们有神的应许，我们是神的子民，在我死了以后，神必与你们同在，领你们回到迦南地去，你们要达到神的目的。
最后，雅各叫了他的儿子们来，把他们日后必遇的事，一起都告诉他们。他把十二个儿子将来的事说出来的时候，也提到他们以往的行为。他这样说是不容易的，因为他说儿子们以往的情形，就使他想到自己本来的面目。儿子们总是多多少少像父亲的，所以他说到他们的软弱，说到他们的乖僻，说到他们的污秽，好象都是说到他自己。他说到儿子们以往的情形，实在就是说到他自己以往的情形。他说到儿子们的前途，也不一定都是光明的。但是，他还是很表同情的说，满了慈爱的说。
在这里，我们只要看一件事，就能看见现在的雅各怎样与从前的雅各不同。从前在示剑，因着底拿受辱的事，西缅和利未把示剑和城中的男丁都杀死的时候，雅各对西缅和利未说：“你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名；我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人，都必灭绝。”这是他在示剑的时候所说的。但是现在他说到这件事的时候，是这样说：“西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器其。我的灵阿，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅！”他现在所看见的，不是他个人利害得失的问题，而是罪恶的问题。从前他注意的是个人的利害得失，他想，你们这样作，如果示剑同族的人起来复仇，那怎么办？现在呢，他说，“不要与他们同谋”，意思就是说，我不能有分于这种杀人害命的事，这种残忍的事是可咒诅的。我们在这里看见一个新的雅各，是洗过的，是干净的，是新鲜的。他已经得着一个新的性格，是他从前所没有的。
“但必判断他的民，作以色列支派之一。但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。”（16～17节）他说到但的将来是不好的，在各方面都是毒的，有许多背叛的事要从但出来。说到这里，他立刻说：“耶和华阿，我向来等候你的救恩！”（18节）他的意思就是说：这一种背叛的事，我没有办法，我只有等候神的救恩。这些话显出了他新的性格：他一面说预言，一面说他等候神的救恩。
创世记第四十九章是雅各对于他十二个儿子的预言，后来这十二个支派的预言都一一应验。在这里，雅各是作先知，他进入了神的思想，明白神的思想，把神所要作的事告诉他的儿子们。可见雅各比亚伯拉罕知道得更多，比以撒也知道得更多。他能把以法莲和玛拿西以及十二个支派将来所要遭遇的事，都说出来。这一点证明他是一个与神有交通的人，是一个与神有来往的人。
雅各在起头是一个一点盼望都没有的人，可是，神就在那样狡猾、那样诡计多端、那样凭着自己意思去行的雅各的身上，竟然能够造出一个器皿来。我们越读雅各晚年的历史，就越觉得雅各可爱。在这里有一个人被神打碎了。这是圣灵的组织，这是神一步一步在他身上作了工。所以到最末了的时候，我们只得承认说，神是有智慧的，神是有恩典的，神是有忍耐的，神必要作成祂自己的工。
雅各说完预言的时候，圣经记载说：“这一切是以色列的十二支派。”（28节）可见雅各临死的时候，十二个支派已经摆在那里了，神的子民已经摆在那里了。弟兄姊妹，神在今天也是要得着一班子民，作祂的器皿，成功祂自己的目的，叫地上的万族都因他们得福。神藉着以色列所作的事，是预表神藉着教会所要作的事。教会的使命，就是要作神恢复的工作。教会是神在恢复的工作中所用的器皿。教会要作神恢复工作的器皿，教会就得认识亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。这并不是说我们中间需要有人作亚伯拉罕，有人作以撒，有人作雅各；这乃是说，亚伯拉罕的神、以撒的神和雅各的神都是我们所必须认识的。当我们都认识的时候，才能作神的器皿来达到神的目的。
所以，我们千万不要以为有了一点属灵的经历就可以满意了。从神的话语来看，神要我们有三方面的经历 亚伯拉罕的认识父，以撒的享受，雅各所受的管治。这三个都是专一的经历，都是专一的认识，不是字句的道理。神总得给我们异象，神总得给我们启示，神总得给我们圣灵的管治，然后神才能把我们一步一步的带领到作神的器皿，达到祂所要达到的目的。但愿神赐恩给我们，使我们能有清楚的看见。DD
读经：
“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心；因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？……再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”，9～11）
“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事、没有律法禁止。”
“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”
“若有人用金、银、宝石、草木、禾秸，在这根基上建造……人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐。”
“并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。”
“我并不是因缺乏说这话，我无论在甚么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏；随事随在，我都得了秘诀。”
雅各的神，就是说到圣灵如何管治雅各，如何对付雅各的天然生命，如何把基督组织在雅各里面，如何在雅各身上结出圣灵的果子来。我们要认识雅各的神，就是要认识圣灵的组织、圣灵的果子。我们要认识雅各的神，就得让圣灵在我们身上作祂所要作的工，让祂对付我们的天然生命，把基督组织在我们里面，在我们身上结出圣灵的果子来，使我们也成为神的见证的器皿。
神对付我们的天然生命，是要把我们领到圣灵的雕刻、圣灵的制造、圣灵的组织里去。甚么叫作组织？组织的意思就是经纬交贯，编制结合在一起。圣灵的组织，意思就是圣灵把基督组织在我们里面，使我们和基督成为一个。所以，圣灵的组织是比基督作我们的生命更进一步的。基督作我们的生命，这是根基；圣灵把基督组织在我们里面，这是成熟。基督作我们的生命，这是基督在我们里面代替我们活；圣灵把基督组织在我们里面，这是基督的性格成了我们的性格。神对付我们天然生命的目的，就是要我们得着圣灵的组织。认识以撒的神，是神把基督分给我们享受；认识雅各的神，是圣灵把基督组织在我们里面，像刺绣那样绣在我们里面，组织在我们里面。
【有分于神的圣洁】希伯来书十二章十节说：“万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。”神对付我们，圣灵在我们身上一步一步的作工，带领我们经过许多艰难困苦的事，目的就是要“使我们在祂的圣洁上有分”。这里所说的“祂的圣洁”，并不是哥林多前书一章三十节所说的圣洁。哥林多前书第一章所说的圣洁是说基督是我们的圣洁，基督成为我们的圣洁。希伯来书第十二章所说的，是万灵的父使我们经过管教、经过试炼，使我们有分于神的圣洁。这一个圣洁，是我们在试炼中主出来的，是我们在管教中被雕刻出来的，是我们在各种各样艰苦、为难的环境中被圣灵制造出来的。“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”这是圣灵在我们里面工作的结果。
有的基督徒的天然生命最喜欢显露自己，正像希西家那样，喜欢把一切所有的都显露给人看。神医好了他某一种病，他就老是“作见证”给别人听，其实不是作见证，只是闲谈而已。不久，他那个病又回来了。这是因为他自己喜欢显露，所以神的管教立刻来到。等到有一天，他自己不知不觉的不喜欢显露自己了，自然而然这一种显露的“见证”也就不作了。不是他咬紧牙关的立志说从今以后不作了，乃是他被神对付到一个地步，自然而然结出平安的果子来，自然而然的不作了。这一个就是圣灵的组织。神不只把基督分给我们，作我们的生命，神并且要把基督组织在我们里面，作我们的性格。基督作我们的生命，这是根基；到了有一天，基督的性情变作我们的性情，这个叫作圣灵的组织。圣灵来对付我们天然的生命，目的就是要在我们身上产生出一个新的性格来。所以，神要藉着各种各样的方法来管教我们，使我们有分于神的圣洁，使我们结出平安的果子来。
这也就是雅各的历史所告诉我们的。雅各不只认识神是一切的起头，是一切的能力，他并且有了一个新的性格。神在他身上工作，把基督的性格组织在他身上，使基督的性格成为他的性格。所以到雅各晚年的时候，与从前完全不同了，因为基督的性格已经组织在他里面了。
【圣灵所结的果子】加拉太书五章二十二至二十三节说：“圣灵所结的果子就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。”这给我们看见，“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”，不是圣灵分给我们的美德，乃是圣灵在我们身上结出来的果子。圣灵的果子的意思，就是基督在我们身上，因着圣灵工作的缘故，被我们消化吸收，变作我们自己的性格、自己的特点，这一个叫作圣灵的果子。这也就是我们在前面所说的，圣灵把基督组织在我们里面。圣灵在我们身上要作一个工，对付我们的天然生命，并且把基督组织在我们里面，使基督的性格成为我们的性格，在我们身上自然而然活出“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”来。自然而然结出圣灵的果子来。这是神要我们认识的。
【基督成形在里面】所以保罗对加拉太人说：“我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们里面。”；按原文无“心”字）神把基督分给信徒，那是第一步；神还要作更深的工作，就是使基督成形在我们里面。神对付我们天然生命的目的，就是要叫基督成形在我们里面，就是要把基督作成在我们里面，把基督组织在我们里面。
像彼得，他本来是一个很刚强的人，他的天然生命是一直抢前走的，等到神摸着了他天然的生命，摸他了他顶刚强的部分，他就软弱了。可是，不是彼得软弱了就完了，神还要把基督组织在他里面，叫人后来摸着他的时候，看见这一个人改变了，他成了一个新的人了。所以，圣灵的工作要作到甚么地步呢？要作到把基督组织在我们里面，成形在我们里面。
保罗在腓立比书四章十一节说：“我已经学会了。”这是基督成形在他里面，是经过一步一步的学会的。他学会了“怎样处卑贱”，“怎样处丰富”；他学会了“无论在甚么景况都可以知足”。他“随事随在”，“都得了秘诀”。他这一个人已经有了基本的改变。所以，我们不只要有基督在我们里面作生命，我们也得有基督成形在我们里面。我们不只要有神分给我们的基督，我们也得有经过我们吸收的、成形在我们里面的基督。这是神所要我们达到的，这个叫作认识雅各的神。
【宝石的成功】有三处圣经，我们要特别加以注意。一处是在创世记第三章，那里提起有金子，也有宝石；一处是在哥林多前书第三章，那里提起有金、银、宝石建造在根基上；远有一处是在启示录第二十一章，那里说到新耶路撒冷城是精金的，城墙的根基是用各样的宝石修饰的。神的目的不只要有金子、银子，也要有宝石。我们知道，金子是代表神，代表父，一切出于神的都是金子、银子是表明救赎，代表子，一切基督的恩赐都是银子。宝石呢？宝石不像金子是一种元素，也一像银子是一种元素，宝石是几种元素化合而成的化合物。宝石是在地里经过燃烧，一直烧，一直烧，经过了化学的变化，然后才成功的。宝石被人拿来加上雕刻，加上琢磨，才成为美丽珍贵的宝石。所以，宝石是代表圣灵在人身上的工作。圣灵一天过一天在我们身上作工，在我们身上雕刻，在我们身上制造，在我们身上结构，使基督成形在我们里面。圣灵使我们经过许多艰难，经过各种各样的环境，目的是要把基督组织在我们身上。到有一天，基督在我们身上不只是神分给我们的基督，并且是被我们消化了的基督，被我们吸收了的基督，这就是宝石。
在创世记第二章里有金子，也有宝石，但是没有银子。这是表明神在永远的计划里，要一切都出于祂，也要我们有圣灵把基督组织在我们里面。银子是指着神分给我们的基督，但是这一个不够；神要基督组织在我们里面，就是要经过我们的消化，经过我们的吸收，成形在我们里面，变作宝石才成。到新天新地的时候，神达到了祂的目的，也只有金子、宝石，而没有银子，所有的银子都变作宝石了。所以，神最后的目的还是要宝石。也就是为着这个缘故，所以神在创世记第二章里，是用生命树的果子来表明祂所要赐给我们的生命。果子是需要吃下去加以消化的。神不只给我们生命，祂并且要我们把生命消化。
我们要求神开我们的眼睛，叫我们看见，神在圣洁的道路上，在祂的计划中，要得着器皿来达到祂的目的。这一个器皿，必须认识亚伯拉罕的神，就是认识一切都得出于神；也必须认识以撒的神，就是认识甚么都是享受的，甚么都是得着的，甚么都是祂赐给我们的，甚么都是我们在基督里，基督在我们里；也必须认识雅各的神，就是看见神要来对付我们天然的生命，藉着圣灵把基督组织在我们里面。但愿神赐福给我们，带领我们学习认识亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，使我们能成为神的见证的器皿。DD
对付犯罪的肉体，是一件容易的事；但是要对付我们想要讨神喜欢的肉体，是一件很难的事。得救以前，我们用肉体作世界上的事；得救以后，我们还是用肉体作属灵的事，用肉体讲道，用肉体听道，用肉体敬拜神。题目是换了，和得救以前不同了，力量却一点没有换过来，我们是用肉体的力量，在作属灵的事。在这里我们需要行割礼。歌罗西书二章十一节说，“你们在祂里面，也受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”弟兄姊妹，你们的肉体除去了没有呢？
腓立比书三章三节说，“真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜，在基督耶稣里夸口，不靠着肉体的。”这就是说，真受割礼之后，我们不能相信自己。有时候人问我说，“为甚么你不说坚决的话呢？”我回答说，“如果是主许可，我就会说坚决的话。”一个真正被神摸过的人，乃是一个不敢轻易出主张的人。有些人胆子真大，他敢代神出主张。亚伯拉罕在以实玛利以后的十三年中，他不知道自己是活在肉体里。
到亚伯拉罕九十九岁时，神才向亚伯拉罕显现，对他说，“你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子，都要受割礼。”今天我们这些在新约里的圣徒，是亚伯拉罕属灵的后裔，我们也受属灵的割礼。这不是家里生的，或是用银子从外人买的问题，乃是肉体有否被割去的问题。我们乃是自动并自愿接受割礼。割礼是肉体被除去的一记号。
割礼既然是一种记号，也就是一种特点，这不可能是大家都有的。有的人有这种记号，那很好。在神看，一个人有没有受割礼，要看他的肉体有没有被除去。一个真受过割礼的人，乃是一个不相信自己的人。受过割礼的人，会变得战兢恐惧，不敢出主张，承认自己会错；因看自己没有把握，自然不敢轻易出主张，不肯轻易发表自己的意见。
当神来对亚伯拉罕应许说，你的妻子撒拉要生一个儿子时，亚伯拉罕竟俯伏在地喜笑，心里说，一百岁的人，还能得孩子么？亚伯拉罕的笑，乃是神对付他十三年的结果。亚伯拉罕这样一笑，就生出以撒来，同等的奇妙！以前的亚伯拉罕年轻能生育，有把握。今天的亚伯拉罕老了，不能生了，他被神带到一个地步，不相信自己了。以前他是靠自己的力量；今天他知道自己是靠不住了。以前的亚伯拉罕一半信靠神，一半信靠自己；但今天他只能笑一笑。这说明到了今天，他不但对自己没有信心，连对神的信心也都没有了。以前他对自己，对神都有信心，却得不着神的喜悦；今天他对神，对自己没有信心了，神反而来作工，赐给他大的信心。罗马书四章十八节说，亚伯拉罕在无可指望的时候，因信仍有指望。这就给我们看见，亚伯拉罕以前的信心，乃是搀杂的；今天他的信心才是纯粹的。所以亚伯拉罕笑，不是笑神，他乃是笑自己老了。我们也都和亚伯拉罕一样，在环境好的时候，是不会仰望神的；只有当环境恶劣的时候，才会向神仰望。
神不要我们那“有把握”的信心，神只要我们存有像芥菜种那么大的信心。亚伯拉罕自从创世记十七章受了割礼以后，他不再信靠自己；到了十八章，他成了神的朋友。我们知道，除了新约，全本旧约圣经中没有一处，像创世记十八章这里说到神来探望人；来探望亚伯拉罕的那三个人中，有一位乃是神，另外两位是天使，就是以后到所多玛城，把罗得从城里拉出来的。亚伯拉罕在自己的帐棚里，接待了神，并与神交通。神又向亚伯拉罕提起撒拉必生一个儿子，前一次是亚伯拉罕俯伏在地笑，这一次乃是撒拉心里暗笑，说，“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”（12节）前一次亚伯拉罕笑，神来对付亚伯拉罕；这一次是撒拉笑，神来对付撒拉，说，“撒拉为甚么暗笑，说，我既已年老，果真能生养么？耶和华岂有难成的事么？”（13－14节上）就在这一次的交通中，神把祂将要灭所多玛的事，告诉亚伯拉罕。在这里，亚伯拉罕代表信心，撒拉代表恩典。这两个是不能分开的。有一次，亚伯拉罕向南地迁去，居在基拉耳，他谎称妻子撒拉是他妹子，亚比米勒把亚伯拉罕与撒拉分开。但是神不许可这事，惩罚了亚比米勒家中的妇女，不能生育（创二十）。信心和恩典是不可以分开的，一个人必须有了信心，再加上恩典；信心加上恩典，以撒就生出来了。光有信心而没有恩典，以撒就不会出生。
如果把以撒放在祭坛上当作祭物烧了，岂不是把神的应许全都烧光了么？不是把神作工在亚伯拉罕身上的目的也全都烧光了么？以实玛利是凭血气生的，可以赶出去。但是以撒不同，以撒是在神的应许下生的。亚伯拉罕可以为此怪罪神，他可以不佩服神的作法，说神的作法既不经济，又太残忍，真是莫名奇妙的事。亚伯拉罕可以对神说，“以撒没有出生，他不是我的；他既然生出来了，你父为甚么要取去呢？”
以撒乃是神的礼物。神在这件事上要给人知道，我们天然的人不能和神一切的礼物发生关系。在属灵的事上，我们不能凭血气得着甚么，我们只能凭灵得着神所赐给的礼物。凭血气得到的，最后还要被赶出去。但是就是凭灵得到的，也不可以用血气的手来抓住。
我们要认识，以撒出生以前，神乃是父；在以撒出生以后，神还是父。神要成功祂自己的目的，那目的不是在于以撒，乃是在于神自己。许多人得着恩赐以后，就重看恩赐而轻忽了神，这是不对的。亚伯拉罕在这一点上学了功课。我们就是得到了最好的恩赐，也不能从此忽略了神。我们即使是得着最好的恩赐，神如果要拿回去，我们也是愿意的。从亚伯拉罕的经历里，我们看见他在天然生命和肉体上，都受到了神的对付。
我们不应该和工作发生关系，我们应该和神发生关系。你一旦与工作发生关系，你就很难放下工作；你甚么时候和以撒发生关系，你甚么时候就放不下以撒。神要亚伯拉罕把以撒献上为祭，这件事亚伯拉罕乃是一个大的试炼，要看他到底是要神呢，还是要神所给的礼物？赞美神，亚伯拉罕学了功课，他以神为至宝，他宁可放下以撒。在神那一面，祂要以撒经过死。神对我们的工作、恩赐也是同样的要求 神要这些经过死。
神的器皿和神的职事不是由恩赐所构成的，神的器皿和神的职事是必须在神面前有经历，经过神的对付才产生出来的。一个有神对付历史的人，才是神的器皿。神所要使用的人，并不是口才好、人聪明、有好的记性就可以的，神所要大用的人，乃是像亚伯拉罕那样，被神对付，看见自己的软弱，是如同已死的人，并且认识神能使以撒从死里复活。
但愿神怜悯我们，开我们的眼睛，使我们看见，我们不羡慕作巴兰那样的先知，也不作参孙那样的士师，凭着一时的力量来事奉神。我们要像亚伯拉罕，羡慕他与神为友。
读经：
“当时那按着血气生的，逼迫了那按着圣灵生的；现在也是这样。”
“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要被奴仆的轭挟制。”
“虚浮的人哪，你愿意知道没有行为的信心是死的么。我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么。可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全；这就应验经上所说，亚伯拉罕信神，这就算为他的义。他又得称为神的朋友。这样看来，人称我是因着行为，不是单因着信。”
“孩子渐长，就断了奶；以撒断奶的日子，亚伯拉罕设摆丰盛的筵席。当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说，你把这使女，和她儿子赶出去，因为这使女的儿子，不可与我的儿子以撒，一同承受产业。”
“这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，亚伯拉罕，他说，我在这里。神说，你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。……亚伯拉罕对他的仆人说，你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。……耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且比上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”、5、16－18）
亚伯拉罕不看自己，仍敢为亚比米勒家的妇人祷告，求生育的事。如果他看自己的妇人不生子，他那里还有勇气为别人家的妇人不生育而祷告。这是因为亚伯拉罕认识，一切都在于神，一切都不能影响神的能力。父亲的父与父神的父不同，神作我们的父亲，说明祂与我们生命上的关系。父神的父是（God the Father，神作我们的父神，说明祂是三而一神里的父神。所有一切都是出乎祂，祂是一切的父，是万有的父。
撒拉要将以实玛利赶出去，这是神的旨意，并不是出于撒拉的嫉妒。以实玛利是预表亚当，而以撒是预表基督。以撒断奶的时候，亚伯拉罕便把以实玛利赶出去。那时以撒大约是十四至十五个月大。甚么叫作“赶”？在新约里也有“赶”这件事。就在加拉太书五章一节，那里给我们看见，基督徒的生活不是作与不作的问题。甚么时候你打算作甚么来讨神的喜悦，律法马上就来了。相反的，甚么时候你不作了，恩典就来了。属灵的事和地上的事完全不同；在世人中间，游手好闲是没有用处的人，但是在属灵的事上，这样反而有用处。因为我们需要活在我们所“是”的里面，而不是活在我们所“作”的里面。
神拣选亚伯拉罕，在他身上有三个目的：（一）得着地，（二）得着后裔，（三）万族因他得福。在亚伯拉罕得地的事上，也经过神三次的试验。在他得子的事上，也受了三次的试验；第一次是用肉体的方法生了以实玛利，受神的对付，知道神是父。第二次是为亚比米勒家的妇女祷告，求神使她们能生育。第三次是献上以撒。
读经：
“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着台己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒往东方去。……亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒。”、11上）
“都因亚伯拉罕听从我的话，遵守我的吩咐，和我的命令、律例、法度。以撒就住在基拉耳。……以撒从那里上别是巴去。当交耶和华向他显现说，我是你父亲亚伯拉罕的神，不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的后裔繁多。”、2－24）
从我们所读的经节，我们看见按着神的目的来说，亚伯拉罕是完全的；但是按着神的工作来说，亚伯拉罕并不够完全，还要加上以撒，再加上雅各才得完全。亚伯拉罕的神，就是叫人知道神乃是父，人的天然、肉体，必须经过对付。
神赐给以撒的福，都是神曾经应许他父亲亚伯拉罕所要得到的。亚伯拉罕没有得到，他儿子以撒得到了，他承受了神应许给亚伯拉罕所有的福。
在以撒身上，我们清楚看见两件事：（一）得国。要得国必须经过以撒。亚伯拉罕乃是父，所以他必须学习认识神乃是父。以撒是子，圣经中除了以撒之外，没有第二个人像他那么清楚的表明基督是子。旧约里只有以撒不是凭着血气生的，以撒是凭着神的应许生的。而在新约里也只有基督，不是凭血气生的。以撒和基督都是独生子，都曾被献上，也都是从死里复活的。
（二）以撒所有的生活和经历都是很平凡的。以撒并没有作甚么特别的事，他与亚伯拉罕不同。他是子，是绝对的顺服。当他被献上的时候，他不说甚么话，只问他父亲：“燔祭的羊羔在那里呢？”亚伯拉罕把他绑起来，他就被绑了。亚伯拉罕把他放在祭坛上，他就在祭坛上；后来叫他从祭坛上下来，他就下来。他到了四十岁才娶妻，那是他父亲差遣老仆人为他预备的，他也就满足的接受了。以撒是一个自己不出头、不出主张的人。他到了六十岁，生了两个儿子。他在饥荒之年往基拉耳去，说他妻子是他的妹子。以撒犯撒谎的罪，和他父亲亚伯拉罕相同。非利士人塞住他的井水，他也不出声。他死了以后，还是葬在他父亲的坟墓里。以撒的一生是极平凡的。
从亚伯拉罕身上，我们学习认识父神；而从以撒身上，我们学习认识子神，所以他的一切都是接受。在亚伯拉罕身上给我们看见的是神的目的、神的标准；在以撒身上给我们看见的是神的能力、神的生命，以及认识神是供给者。因为以撒所有的都是得到的，而不是达到的。这告诉我们，基督徒的生命乃是从神来的，乃是自然而然的，不是装出来的。我们从以撒一生的经历中看见，他只问：“燔祭的羊羔在那里呢？”他得到的回答是：“耶和华以勒” 即耶和华必有预备。
雅各和以撒又全然不同。雅各是一个调皮、阴谋、狡诈、诡计多端的人，他自私自利。雅各的神不是供给的神，而是击打的神。以撒一直在神跟前蒙恩，但雅各是一直受责打。换句话说，雅各乃是代表圣灵的管教。以撒代表基督复活生命的供给，雅各代表天然生命的受对付。他的大腿被神扭断了，他的腿瘸了，使他再也调皮不起来。有的人只看见基督的生命这面，而忘了自己天然的生命，以致让天然的生命混进来。有的人却又只看见对付天然生命的那面，而忘了基督的丰富。我们需要以撒的经历，也需要雅各的经历。
愿神开我们的眼睛，叫我们看见亚伯拉罕代表的父神，以撒代表子神，雅各代表灵神。在神的工作里，需要有亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，如此才得完全。
基督的得胜是无限的，但是人造的、出于人力的得胜，则是有限的。许多人可以凭着自己的力量得胜到某一个限度，超过那个限度，就不能得胜了。有作母亲的人，一个胲子、两个胲子吵闹还可以忍耐，若是再加上一、两个，就不能忍耐了。为何不能忍耐呢？因为人造的得胜是有限的。然而基督的得胜是无限的，基督乃是信徒的生命，活在信徒里面，能替信徒活着。
今天的难处乃是在于信徒不肯站在得胜的地位上，让主活出来；反而让老旧的己活出来。歌罗西书三章三至四节说，“你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”这给我们看见基督两面的工作，一面是信徒在基督里，一面是基督在信徒里。基督在信徒里乃是说，基督是信徒的生命、能力、智慧、公义、圣洁与救赎。信徒在基督里乃是说，信徒享受基督所作的一切，如钉死、埋葬、复活、升天。这两方面需要合起来看，有的人对这两面的看见是在不同时期；有的人是同时看见；我是先看见“我在基督里”；过了两年以后，我才看见“基督在我里”。一个基督徒若是没有这两面的看见，就仔像置身在江河中，口中仍觉得干渴；也就像身处于金库中，口袋却没有钱可以花用。
以撒的神乃是预表神将子赐给我们，我们只要享受就够了；雅各的神乃是预表神用圣灵来管教我们。以撒的神表明神的赏赐；雅各的神表明神雕刻的工作。保罗在书信中，常说一些听起来似乎相反的话。他一面说，“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了。”我们的罪已经因主的宝血洁净了，如今我们可以刚强、得胜了。但保罗一面又说，“在罪人中我是个罪魁。”又说，“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。”这些相反的话，一面说出神是我们的享受，一面告诉我们神的管教。
有的基督徒想算自己是死的，可是\来\去还是算不死。其实不是\不\自己是死的问题，乃是说在你看，基督的死是不是一个事实。“算”（reckon）这个字原文的意思乃是簿记上的算，它指明一个事实。我们\自己是死的，不是一个感觉的问题，乃是事实的问题。我们的神是亚伯拉罕、以撒、雅各的神；亚伯拉罕的神，说出神是我们的父；以撒的神，说出在基督里的恩赐；而雅各的神，说出在圣灵里的管教。对这三方面，我们都需要有认识。
雅各的生活可以分作两段，前一半是神管教的时期，后一半是神组织在他身上的时期。从创世记二十五章至二十七章，是他人生的第一个时期，由二十八章起是他人生的第二个时期，也可以说是他受神管教的时期。他人生的第三个时期是他天然的生命受到对付。他人生的第四个时期是结出义的果子。
我们先来看雅各是怎样的一个人：
第一，从他在母腹中，就与哥哥以扫相争的事看来，他天然就是一个不对的人。
第二，雅各盼望能作长于，因此他要以扫比他慢出生，就抓住以扫的脚跟。
第三，神对雅各的拣选，早在创立世界以前就预定了；这下在乎他的定意和奔跑，乃在乎那向他发怜悯的神。
第四，雅各用不正当的方法取得长子的名分，但是他的目的是对的。
第五，雅各因为怕他哥哥要杀他，只好逃走。雅各在那种环境里受试炼、受管教，也就是受神的对付。
第六，雅各是在梦中看见神的人。
第七，雅各在逃往母舅拉班家的途中，梦见神；他惧怕神，却忘记神的应许，只记得衣食问题。他只要求神顾念他肉身的需要，这显示他乃是商业头脑。他的缺衣缺食，乃是神的管教。
第八，雅各作工的工价是得着拉结，就是得着他叫爱的人。今天我们服事的工价，应该是以基督为中心，因为基督是我们所爱的。雅各在拉班家里为他作工二十年，拉班十次改他的工价，他竟然仍能作下去，因为他的目的仍末达到。“拉结”的意思是绵羊，但是他不顺服，所以神就管教他。为要得着拉结，雅各的一生真是受试炼。
雅各与撑伊勒
神对付人的天然生命，乃是一生之久，是长期的对付。如同神对付雅各一样。雅各有二十年之久，在拉班的手下学功课。雅各带着拉斑的物逃走了，但神却恩待他，向拉班在梦中显现，警告拉班不可向雅各说好说歹。
神在雅博渡口与雅各埘樱但神失败了。今天信徒天然的力量仍然像雅各一样的强劲，叫神无法对付。神不能胜过雅各，神压不倒他，就将雅各的大腿窝摸了一把，从此雅各的一生瘸了。大腿筋是人力气最大的地方，也是需要让神摸的地方。神摸了雅各的大腿窝，说明雅各天然的能力被对付掉了。
雅各的转机是在撑伊勒；但他还得往前到伯特利。到伯特利，他才到达他的终点。
有时人的天然被神对付了，自己还下知道。雅各的大腿窝被神摸了一把，他还不知道，那时他向神要的是祝福；只等他走路了，他才知道自己的腿瘸了。
雅各与以色列
在雅各的一生中，他从来没有一次说，“我错了！”也从来没有一次悔改。所以神才来对付他，神不来对他讲道，神乃是来与他摔跤。甚么时候人才算大腿被神摸过了呢？自己又怎么知道呢？就是当一个人瘸了，无力了，软了的时候，那就是他被神摸过了。并不是说有甚么特别的喜乐，或者特别去大哭一场。当然，有时也有人会有某些感觉，但这不是最重要的。雅各被神对付以后，在撑伊勒就改名为“以色列”。
雅各用尽心机，安排妻子和孩子该在甚么时候，与他哥哥以扫见面。没想到神已经先在以扫里面作过工了，使得雅各一切的工作、计划，都落了空。示剑表明神的能力，而伯特利表明神的家。一个基督徒的天然生命，总得要有一次基本的对付。希伯仑乃是进到交通里面的意思，神不要雅各停在示剑与伯特利。因为交通乃是为要得着生命的供应。
雅各最光明的历史，乃是记戴在创世记四十七至四十九章。这就是说，义人的道路越过越明，直到午正，并且是没有午后的。有人说，雅各是怎样弄都弄不好的人，即使他弄好了，也不会弄到完全的地步。事实上，并不是这样。
雅各生下来，就是一个忙人。出生时，手抓住以扫的脚跟。雅各是一个喜欢活动的人，不停的想办法欺骗人，他乃是一个狡猾、骗人的人，正像他的名字“雅各”的意思。他处处事事都要占便宜，作甚么都要得到好处。但是另一面，他也是一个肯劳苦的人。雅各被神带到一个地步，他所爱的拉结死了，后来他最爱的约瑟又出了事。最后他心爱的便雅悯，神又将他割断了。在十三年中，雅各过着悲哀的日子。后来还遇见饥荒的事。
雅各到晚年的时候，变老实了，不再槿肆耍他变得温柔了。他惧怕神，不敢再凭自己决定甚么事情了。一个敬拜神的人要像雅各一样，扶着杖头敬拜神在这一生路程上的带领。
雅各虽然是一个难办的人，他一生下来，就是个狡猾的人，但是神能对付他。当他被神破碎之后，他就成为一个有用的器皿了，成为一个祝福别人的人。雅各给他十二个儿子的祝福，以后都一一应验了。
读经：
“作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得，写信给那因我们的神，和救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人。”
“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”
“并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义。”
第一天晚上我们说，得救的人要知道自己是神的儿子；第二天晚上我们说，要知道神的义；第三天我们所要知道的乃是基督的义，以及基督成为基督徒的义。今天我们要来看基督的义与基督作我们的义有何分别；这两者大不相同，我们必须分辨清楚。
基督的义
通常人相信，我们作基督徒以后，基督的一切就分给我们。但圣经并没有说，我们是靠基督的义得救，或者以基督的义为我们基督徒的义。圣经除了彼得后书一章一节以外，没有一处说到基督的义；彼得后书一章一节是指基督自己的义，我们若没有基督的义，就没有救主。基督为救主，乃是因为祂有义，祂的义是为着祂自己的；基督的义叫祂能够作我们的救主，有资格作我们的救主。
我们读圣经时，不要将圣经读得走样了；不能人大概说说，我也大概知道。十几年来，我常常问人两个问题：我们靠着甚么义得救？我们靠着甚么人的义到神面前？许多人常回答说，我们靠着基督的义得救，我们是靠着基督的义到神面前。这样说绝对是错的。我要这样说，基督的义是祂作人时在神面前的地位，这义无法分给我们。我们与主联合不是在世界里，乃是在十字架上。因此，基督在世时的一切，都与我们无分。请你们记得，一粒麦子死后，才有许多子粒。基督徒与基督的联合是在祂死时，不是在祂生时。基督生在伯利恒，活在地上时，人只能远远追随祂，说，看哪，神的羔羊（约壹29）！但到了罗马书六章五节就说，我们在祂死与复活的形状上与祂联合。所以基督徒在神面前成为义人，并非因基督的义，乃是因基督自己。我们乃是得着基督自己而得救。
基督作我们的义
有一次我与一位女神学生谈话，我说，“圣径不是说，我们穿上基督的义袍；乃是说，我们穿上基督。”加拉太书三章二十七节是说，我们披戴基督。今天我们所穿的不是基督的义，乃是基督自己。基督的义是在基督身上，是历史上的。所以，我们基督徒到神面前，乃是穿上基督。基督自己就是我们的义，我们随时可到神面前，因为基督永远活着。
像我们这样有罪、失败的人，如何能到神面前？神为何听我们的祷告？有一位姊妹不觉得脾气是罪，就不去对付。后来，因着她有一件事不能过去，要在神面前好好对付，就打电话约我谈话。我对她说，去祷告。她听了之后就去祷告。她没有到神面前时，就不会想起义，当她真要到神面前时，就想起义了。她想，我应该有那一种义到神面前？结果她看见了她的脾气，知道自己是没有义的人。初信主者祷告时常会问，我们是根据甚么向神祷告？比方说，你在自己的卧房里，无论穿甚么衣服都可以。但你要见人时，就需要打扮自己。从来没有一个人晚上打扮后再睡觉，因为你睡觉时，是你自己一个人，一点不需要装扮。但你白天要见人时，就需要装扮。照样，人只要一到神面前，就需要打扮自己。每当家里有病人或有难事，你要到神面前时，就会想到平时叫没有想过的罪。
到底我们是加同到神面前？哥林多前书一章三十节是新约很大的一节。那里启示我们，基督徒到神面前不是靠着自己的义，也不是带着许多的罪，乃是靠着基督自己。基督徒到神面前，不但不凭自己的不义，也不靠自己的义。这节明说，基督成为基督徒的义；并非基督的甚么，乃是整个基督自己作信徒的义。若是基督的甚么，就不是绝对、完全的；乃是因着基督自己成为我们的义，所以神接纳我们。
许多基督徒的经历是这样，如果他今天早起读经，一天不发脾气，晚上祷告时就很刚强。如果今天一天失败的，晚上祷告时就软弱。事实上，纵然我们今天犯罪，但基督作我们的义，这在我们身上仍然不变，因为我们是在基督里。假如我们这一天顶好，我们就以为自己今天更配到神面前，这就是靠自己的美进到神面前。这样的感觉完全是错的。神接纳我们不是因着我们的义，当然更不是因着我们的不义，乃是因着基督。基督徒犯罪不会叫他变为更不义，基督徒作好也不会叫他变为更义。犯罪并下减少人的义，行善也下机增“的义：我们在神面前的义，一点不是自己的行为，乃是整个基督，所以我们在神面前的义永远不变。义是一个人位，不是一样东西。甚督徒所得的义乃是活的基督，不是死的事物。纵然我们犯了全世界的罪，我们的义仍是基督。每个基督徒在神面前，迟早必须知道自己的义是谁。
披戴基督
基督的义袍是一个很好的比喻，但不是完全的比喻。旧约的雅各为得祝福，欺骗父亲。他的兄弟以扫浑身有毛，雅各身上光滑，利百加就把以扫的衣服给雅各穿上，又用山羊羔皮，包在雅各的手和颈项上，如此到父亲面前骗得祝福。这是化装，这是虚伪。基督徒到神面前不是像这祂。我们不但穿上义袍，更是穿上基督。我们不是穿上基督的衣服，乃是穿上基督自己。加拉太书三章二十七节的披戴基督就是穿上基督。如今我所得的义超过我自己的义，就是基督自己成了我的义。所以我是完全的，因此神接纳我。
你每次到神面前是靠甚么？你每次到神面前是想甚么？是不是想判罪就害怕，但想到自己的义就放胆？或者你是想到基督？许多人不是想到罪，就是想到自己的义。我们回到刚才提起的那位姊妹。后来我到她家问她祷告如何。她说，“我祷告得不对，因为我的脾气不好。”我说，“脾气不好，神不听你的祷告；脾气好，神也不听你的祷告。”她不明白。我就坐在椅子上，作出非常骄傲的态度对她说，“我有一件事比你好，我有把握主会听我的祷告，你觉得如何？”她说，“我不信，这是你自己说的。”我说，“我的好坏也许与你相同，或许不如你，但我所信、所得的义与你不同，因为我到神面前是因基督成为我的义，不是因基督的义。不错，我到神面前有我的义，也有我的不义，并且我的不义在神面前不能算为义，我的义在神面前也不能算为义。今天不是因我爱祂，乃是因祂爱我；不是因我保守自己，乃是因祂保守我；不是因我手抓住祂，乃是因祂手抓住我；不是因我不变，乃是因祂不变。”也许我所犯的罪，比你们数百人所犯的都多，但我在神面前能放胆，因为我的义是基督。
我们初信主时，光景好的时候，也许比保罗到三层天的经历更高；堕落的时候，也许落到比无底坑更深。但我们必须认识，罪的问题，基督在十字架上已经为我们解决了；义的问题，基督在宝座上也为我解决了。神赐给我们的义就是基督，祂一赐给，就永不变更。神在基督里不能找出更进步的人，因此今日我们的心能够欢乐。初信主时，我们到神面前的根据是基督，信主多年后，我们到神面前的根据仍是基督。我们的进步不能使自己更配到神面前，我们的败坏也不会使我们更不配到神面前。希伯来书四章十六节说，我们随时可以坦然无惧的来到神面前。
我们的义与行为
信主二十年来，我的行为有改变，但我的义没有改变，并且再过二十年也不会改变，因为我的义乃是神的儿子主耶稣基督。我今天若像底马或铜匠亚力山大那样败坏，也不会增加我的不义；我今天若像保罗那样受苦，像约翰那样爱主，像彼得那样勇敢，也不会增加我的义。我的行为或有进步，但我的样子不会进步；我能在圣洁上进步，但我的义不能进步。因为神给我的义已经是完全的，就是基督。我是全世界最义的人，因为我的义是基督。基督如何不变，得神喜悦，我也照样不变，得神喜悦。
这件事若能解决，基督徒大半的难处就解决了。我们看见罪与义没有关系，罪是一件事，义是另一件事。我们若靠着这义进到神面前，撒但就无法攻击我们。盼望我们不将今天晚上所讲的当作道理。在我们与神交通的事上，我们在神面前要有新的看见，看见人在神面前的情形可变得进步或退步，但人在神面前的地位永远不变。倘若我们在世上仍有二、三十年的光阴作基督徒，我们可以更进步、更圣洁、更属灵、更成熟，但我们的义不会叫我们更放胆，我们的不义也不会叫我们更惧怕，因为我们所有的义就是基督自己。
读经：
“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。”
“督是我们的生今，祂显现的时候，你们也要与祂一同显现在荣耀里。”
“所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是基督，必要死在罪中……所以耶稣说，们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事，是凭着自己作的；我说这些话，乃是照着父所教训我的。”
属灵的拯救在乎看见，不在乎听见。神除了给人以基督为事物之外，没有给人别的东西。顶希奇的是，人可以说知道了、听见了，却仍然有些基督以外的事物握在手中。
我们贫穷的主要原因是骄傲。骄傲是可恨的，也是愚昧的，只有那些在黑暗中的人才会骄傲。所有人所看为骄傲的东西，在神眼中都没有任何价值。可惜许多人还不知道，那些叫他们骄傲的东西是何等的没有价值。一个在光中的人，即使你要他骄傲，他也骄傲不来。因为光能把人剥夺，把人打倒，叫人看见主自己。所以，一切的问题都在乎看见主，除了看见主之外，其余的都不过是一些一件一件的东西；不管这些东西是否合乎圣经的，是否属灵的，在神面前都是没有价值。
哥林多前书一章三十节，是全新约圣经中最大的一节。这一节给我们看见，神在基督里，使基督成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。原文在智慧这个辞之后，应该是一个冒号“：”，表明这里的智慧包含了公义、圣洁和救赎。
我们必须注意，这一节并不是说，神使基督成为我们的公义者、圣洁者、救赎者：乃是说，基督成为我们的公义、圣洁、救赎。公义、圣洁、救赎是神救恩里三件重要的事物。一方面，我们要客观认识基督是我们的公义者、圣洁者和救赎者。另一方面，我们还要更进一步，主观的经历基督是我们的公义、圣洁和救赎。许多人或者能够作见证说，基督是我的公义者，是我的圣洁者，是我的救赎者，却不知道基督也是他的公义、圣洁，并救赎。现在我们要来看，神说那人基督，就是我们的智慧：公义、圣洁和救赎，这到底是甚么意思？
基督是我们的公义
人到神面前所需要的乃是公义。公义和神有极大的关系，我们一想到神，就立刻想到公义不公义的问题。比方你要下楼去会见客人，总会先想到你的衣裳，就要先整理一下自己。照样，人要去见神，总会想到公义；若是没有公义，就不能见神。所以，在基督徒的生活中，公义是一个基本的问题。一个基督徒如果没有把公义的问题弄清楚，他的根基就不牢靠。
基督徒常常以为自己的行为，就是他的公义。世人也只领会人的公义，就是人的好行为。若说这人是不公义，就是指他的行为不好。所以，基督徒常常凭自己的行为来到神面前。若是一天中，他的行为不好，发了脾气，与人起了争辩，他来到祷告聚会中，就不敢祷告了，就是祷告，声音也很小。但若是这一天，他很好，没有发脾气，也没有与人争辩，到了祷告聚会里，他祷告的声音就会很大。这样的基督徒，乃是以自己的行为为公义的人，但神乃是以基督为基督徒的公义。
在我的生命中，我找出了一件希奇的事，就是行为与公义乃是两件事。从前我们以为，我到神面前，我的行为是我的义；今天我们看见，只有基督是我的公义，我的行为不是我的公义。我又找出，我的公义乃是一个人，祂坐在宝座上。弟兄姊妹，我们可以有更好的行为，我们应当殷勤，也应当爱人如己，但这不能算为我们的公义。我们的行为可以进步，可以改变，可以变得不好，也可以变得更好，但却不能叫我们的公义改变，因为宝座上永不改变的那一位，乃是我的公义。今天我靠着祂来到神面前，十年二十年后，我还是靠着祂来到神面前，祂是不改变的。
这样的看见，会叫我们基督徒的生活有一个大的改变。你就会知道，你的好行为，不能叫你在神面前骄傲；你的不好的行为，也不能叫你在神面前灰心。只有基督是你的公义！这乃是一个律，是永远都改变不了的。你们可以批评我的行为不好，但你们不能批评我的公义。因为基督是我的公义，乃是无可指摘的。我的公义是基督，这乃是一个最大的救恩。一个基督徒可以信主十年，他的行为可以多方进步；但他若不认识基督乃是他的公义，他就还不认识何谓救恩。光是听见不能叫你得着释放，你必须看见，才能叫你得着拯救。从前，你曾有一次，接受基督为你的救主；今天，你必须再一次，接受基督为你的救恩。
基督成为我们的圣洁
圣洁是今天许多人所爱争辩的。就我们所知道，任何关于圣洁的道理，都是以圣洁为道德，为行为，为一种内在的情况。可以说，这些都不过是把圣洁当作一种东西，一种事物而已。甚么人一有了这样的主张，就证明他乃是一个没有看见甚么叫作“基督是基督徒的圣洁”的人。
有的基督徒对于圣洁有一种天然的想法，以为圣洁就是基督来帮助我，然后我就变作圣洁了。这种想法的意思是，本来我是不圣洁的，因着基督的帮助，我就变作圣洁了。但是哥林多前书一章三十节是告诉我们：“神使基督成为我们的圣洁。”不是我们靠自己，或靠基督的帮助变作圣洁，乃是基督自己成为我们的圣洁。圣洁是在基督身上，不在我们身上。圣洁是基督这个人，不是基督的帮助。
还有些基督徒以为，圣洁就是基督给我力量，叫我圣洁。事实上，人不但不能圣洁，并且神也从来不给人力量，叫人圣洁。神的话是很清楚的告诉我们：祂使基督成为我们的圣洁。我们的圣洁乃是一个恩赐，是一个人，并不是一个得着力量而有的结果。只有看见的人，才能分别这二者间的不同，知道这里面的分别有多大。这不是我们凭头脑所能领会得来的。我们必须求神给我们看见，基督不是来帮助我圣洁，也下是给我力量叫我能圣洁，乃是基督的自己成了我的圣洁。
许多基督徒以为，对于圣洁，一面需要有能圣洁的能力，一面要产生出圣洁的果子。意思就是，有了那个圣洁的能力，才能结出那个圣洁的果子。照这个说法，那么请问在这二者之中，基督在那里？一般人定规会说，基督在能力的这边，因为有了能力才能圣洁。然而，哥林多前书一章三十节并不是说，基督作为一个能力，来使我圣洁；乃是说，基督自己就是我们的圣洁。乃是因为我们有了基督，就有了圣洁，也就有了圣洁的果子。弟兄姊妹，若是你以为圣洁是一个东西，那么神的话就要告诉你，基督就是那个东西。我们的圣洁乃是一个活的人，就是基督，基督就是我们的圣洁。
比方，我是一个骄傲、不能谦卑的人。每当我骄傲时，不能说我没有感觉，但是要我谦卑呢，我又谦卑不来。我就向神祷告说，“神阿，求你怜悯我，叫主耶稣给我力量，帮助我，使我能谦卑。”我知道，一个人若是要谦卑，就必须有力量来谦卑。我以为有了基督的帮助和力量，就定规能谦卑，所以我在那里求帮助。但这仅仅是我的想法，不是神的救法。神叫给我们的，不是谦卑的力量，乃是谦卑的本身；神乃是赐给我们一个已经完成了的谦卑，就是基督。请问主有没有能力？有。那么神有没有把这一个能力赐给我们？有，都赐给我们了。但是你为甚么仍然这样软弱？弟兄姊妹，我们要知道，主的能力是真的，但我们用不来。即使你能作到谦卑，你能作得很好，那最多也不过是一个谦卑的行为，你里面仍然没有谦卑这个东西。谦卑乃是基督自己，不是甚督的能力。
我们应当这样祷告：“主阿，你是我的谦卑，神已经使你了我的谦卑。现在，求你在我里面，替我活出你的谦卑。”这该是我们的态度，当我们求主作我们的谦卑时，我们乃是仰起头来，对主说，“主阿，我没有谦卑，你来作我的谦卑，你替我谦卑。”这样仰望之后，你所有的谦卑，就不再是你自己的谦卑，乃是主来作你的谦卑。你的谦卑不再是一个行为，乃是一个活的人，就是基督自己。
我年少的时候，在学校里喜欢看幻灯片。当我信主之后，幻灯片就成了我常用的比喻。幻灯片里的灯光是没有改变的，但幻灯片所用的片子，却是需要常常更换的。有时候是山水，有时候是天象，有时候是地理，有时候是花草。同样的，美德乃是基督的显出，从我们里面反射出来的，无论是谦卑也罢，温柔也罢，忍耐也罢，都不是我们的行为，乃是基督的美德，是基督那满有人性的美德，就是基督自己。从基督这一个不改变的生命，能照射出许多的美德来。因着环境不同，这生命所照射出来的也就不同。所以，基督徒的许多美德，都不是基督徒自己的行为，而是基督在里面反射的结果。这一个就叫作基督成为我们的圣洁。
我们不是在制造一个圣洁，乃是照射出这个圣洁。这样的看见和认识，乃是我们整个基督徒生活的根基。许多基督徒在那里，努力要作一个谦卑的人、顺服的人、温柔的人，岂不知这些都不是基督的“照出”，只不过是你的“造出”。实在说来，这些也都不是你所能打\，所能造作出来的。
还有些基督徒，要赦免人的时候，用了许多主的力气，再加上自己的力气，还是不能赦免人。这时，你就要看见，当你不能赦免人的时候，你要求主来作你的赦免，并且承认自己不能赦免，也没有赦免。认识这个，你就要仰起头来对主说，“主阿，我错了，我以往都是自己在那里作基督徒，现在我不再那样了。主阿，我要让你从我身上活出来。”一切的问题都在于主自己，不在于你。
基督成为我们的救赎
基督不但是我们的救赎主，并且是我们的救赎。祂不仅在我们里面的组织中成为我们的圣洁，也在我们外面的身体上成为我们的救赎。如果主耶稣不过作我们的救赎主，祂与我们就仍是两下分开的。感谢主，祂不仅作了我们的救赎主，祂就是我们的救赎。所以，我们的救赎不只是一件事，并且是一个人，一个与我们联合的人。哥林多前书告诉我们，有一天，主还要显现。那时，一切信主的人，都要得着神的救赎。就是到了那一天，死了的人都要复活，而活着的人都要改变。也是到了那救赎的日子，我们要显出神子的景况，与祂一同掌王权。这些都不是因着我们能作甚么。我们的得救是如何用不着行为，我们的生活也是照样用不着行为。所有的把握，无论是得救的、生活的，或被提的，都是因着基督。
有一次，两个基督徒死了，我就告诉人说，“基督徒死了不是去‘埋葬’，乃是去‘种’。哥林多前书十五章四十二至四十四节不是说到“埋”，乃是说到“种”。我们都知道，种东西与埋东西是不一样的。凡是种下去的，过些日子就能够长出来，但凡是埋了的就是埋了，它不会长出来。所以我们没有墓园，我们所有的乃是花园。你种下去的，到了有一天，你要看见它长出来。基督在你的里面，基督也在你的身体上。这位基督乃是死亡所不能拘禁的，死亡不能留住祂。因着这样一位复活的基督是我们的救赎，所以到了那一天，死亡、坟墓、阴间、撒但，都不能阻止我们再出来。
至于那些不信的人，结局就是埋葬。他们的死是进入了永远的坟墓。虽然也有第二次的复活，但不同于在头一次复活里有分的人。这些不信的人乃是要复活受审判，叫他们进入第二次的死，也就是进入更大的死亡。
有一次，一个小孩子问我：“基督徒被提的时候，吃力不吃力？”被提，在小孩子的想法里是很吃力的，但你若是看见，基督是我们的救赎，就没这个问题了。基督徒的被提，乃是因他里面有基督，所以到宝座上去，是不需要我们花力气的。我们要求主使我们看见，在基督教里是没有东西，没有事物的，一切都是基督。这不是一个理想，而是一个实际。基督教不是行为的宗教，基督教不是行为的问题，乃是生命的问题。所以我们得救的第一步是重生，“你们必须重生”，末一步是身体的得赎；从起头到末了，都是根据“基督是我们的生命”。基督不是作我们外面的事物，基督乃是进到我们里面作我们的生命。
许多人能够说，爱是一个东西，温柔是一种气质，谦卑是一种态度。但我们必须看见，一切都不在乎怎么去作，乃在乎你对基督的认识，乃在乎你认识基督是甚么。圣经告诉我们，基督就是那“我是”。祂的名字就是“我是”。祂是甚么，下文没有说，意思就是，我们需要甚么，祂就是甚么。在这Ｇ樾沃校祂是爱；在那种情形中，祂是谦卑。而这个爱，这个谦卑，不仅仅是爱，也不仅仅是谦卑，乃是基督那活的人位，是基督来作这个爱，是基督来作这个谦卑。我们中间已经有人认识了这个，而望叫有的弟兄姊妹也都能有这样的认识。
祷告：
主阿，在你以外没有更好的赏赐，大的是你自己，小的也是你自己。愿这些不彻底的话，不完全的话，能因你怜悯和祝福，开启我们，发亮在我们里面，使我们真认识你乃是“我是”。奉主的名求。阿们。
读经：
“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。……在此并不分希利尼人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人，西古提人，为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。”
“所以我对你们说，你们要死在罪中，你们若不信我是，必要死在罪中……所以耶稣说，你们举起人子以后，必知道我是，并且知道我没有一件事，是凭着自己作的；我说这些话，乃是照着父所教训我的。”
若是一个基督徒，只知道他属于基督教，而又认为这是一件好的事情，我就不信这个基督徒能好好的走前面的道路。光有这种想法，不过是消极一面的，不过是最高尚的消极一面的。是的，我们需要有积极一面的光。
基督是我的生命
若是一个基督徒，他不知道基督是我的生命，他就还不知道甚么是真的东西。若不是得着了神的光，而看见基督里的东西，就加同一个瞎眼的人，不能看见物质的东西一样。今天世上的人，只会看重世上的东西，我们说他们是不信的人。但是今天的基督徒，若只知道在基督里的东西，如爱、工作、美德……也是不够的。这些东西很像基督，也很近于基督，但这些却不单单是一些东西而已。今天的基督徒，要得基督自己的人少，要得基督东西的人多，东西几乎是满了他们整个的人。许多基督徒都有这种经验，能够见证说，“已过多少年中，我所看为最宝贝的东西，有一天，我看见这些都不过是死的东西。”
五样基督徒以为要紧的事物
在基督徒中，仔像有些东西是顶要紧的。若是没有这些东西，好像基督徒都作不成了。你若从基督徒身上拿去这些东西，他好像就不能成为一个基督徒了。若是有一个基督徒没有这几样东西，你会觉得他是一个很奇怪的基督徒。
经历
基督徒的经历有两种：有的经历乃是基督；有的经历乃是事物。虽然你不能说他经历里没有基督，但还不能说他的经历就是基督。也有许多的经历起头是基督，到后来就变成了东西。也有许多经历是部分基督，部分东西；有许多工作、许多行为，都是部分基督，部分东西。怎样才\只是东西而不是基督呢？很多人经历主，第一次真是摸着了主。许多的经历本来是活的，但是到了今天，变为死的了。
在主面前，经历是没有时间性的；在属灵的事上，也从来没有“已过”。有人作见证说，“某年某月某日，得主带领，我有了如同如何的经历。”你若追问他，真的是某年某月某日么？他回答说，是阿。所有见证已过经历的人，乃是见证东西，不是见证基督。可能这些东西当时是基督，但在今天，已经成为东西了。我们应当见证说，“某年某月某日的经历，乃是第一次的经历基督。”意思是说，那一次以后，经历还是基督。有人作得救的见证，说的时候有主同在，但是说的不过是一个东西，一件事情而已。
许多人来，或许是有一个盼望的。他看某人在主面前得着了某个启示，就盼望也能得到，但是他们失望了。想要得的人，却得不到，为甚么呢？因为他们只盼望得一个东西，主却从来不将一个东西给人，主从来不是只给人一个东西。许多人不是盼望得着主，不是盼望得着主自己，只是盼望主在他身上作一件事情，作完了，主就可以把他放下了。他盼望主来访问他一次，好作一件像某弟兄所见证的事情。他要多有经历，乃是为着好作见证，并不是为要得着基督。
只有寻求主自己的人才会有看见，寻求经历的人是不能看见；只有寻求主的人才会有经历，寻求经历的人不会得着经历。寻求主的人能得着罗马书六章的经历，寻求罗马书六章经历的人得不着罗马书六章的经历，纵然他能讲，也能祷告，但他不会得到那个经历。
恩赐
许多基督徒，因自己的恩赐不大而觉惭愧。不错，有的人智慧高，有的人脑筋快，有的人有能力，有的人口才好，有的人信心充足。问题乃是说，这些是不是基督？恩赐和基督，是同等的不同！
我也曾骄傲过，也曾看重自己的智慧，以为自己智慧高；那时我是住在黑暗里，像你们一样。我也加同保罗所说的：“比我……同岁的人更有长进。”我今天看我那天是同等的愚昧，何等的羞耻。但是在当时我看见自己是同等的好，何等的真；自己也相信，这就是事实。我初信主的时候，在圣经上花很多的工夫。有一次，我读慕安得烈写的（基督的灵）。我一直读一直读，读到不想吃饭，不能睡觉，放不下了。后来我读到腓立比书三章三节，说到“以神的灵事奉主”的事；今天晚上我不能逐字逐句把那话念出来。但那话里的能力，到今天仍旧存在。你能得到这本书的道理，你能把它讲出去。但是再读的时候，我就自问：“这样的读，到底是基督呢，还是我？”那个晚上，我第一次厌恶“事物”；我所抓住的，不是基督，只是事物。那不过是一个讲道，一种研究而已，那不是基督。
在属灵的事情上，顶容易只有属灵的事，而没有基督；这乃是撒但最厉害的方法。一个事物一变到只是事情或东西时，就是死的。今天有许多的工作，许多的见证，许多的研究，乃是事情，而不是基督。今天若是以美丽的东西，以物质的东西，要来代替基督，那是难；但是人却很容易以经历、以恩赐、以工作来代替主。
前几个礼拜有人问我：“关乎有些神奇的事，你的意见如同？”实在说，我是很少看见人有这些；即使是有，是基督的就更少了。许多人就是因着有这些东西而自高，而自作招牌，以此为他的能力、他的名誉，那知那不过是一些东西而已。我并不反对人有这些，只是我要像保罗一样的说，“我现今把最妙的道指示你们。”
一九二六年我到一个地方去作工，我觉得我不应该去，但是我去了。我不敢说我是悖逆，但也不能说我是顺服。那个时候，我心里很不安，也不能祷告，只能有点形式的祷吉和读经。那一次的结果很好，许多人得救，但是我的心忧愁。和受恩姊妹本来不喜欢我离开福州，后来因有人写信报告她，她也就第一次的说我作得很好。但是我总是觉得不安，因为我是用神所给我的恩赐作的，我将这当作一个东西，那只是东西而已，它不是基督。今天我说，我的恩赐乃在乎主身上，这恩赐乃是一个人。若我只与恩赐发生关系，而不与主要生关系，这恩赐乃是一个东西。在哥林多的基督徒，虽然有恩赐，但那恩赐是死的，因为没有基督。
光一来到，就剥夺了一切。恩赐本来是人所宝贝的，人所夸耀的；有人因为有恩赐，就自以为比别人高。有一天，我在光中看见了，我就能说，我的恩赐乃是基督，我的能力乃是基督，那个能乃是基督。不是学会了一句话去讲，乃是真看见了。恩赐不是你的一件东西，恩赐乃是基督自己。
生活 祷告、读经
祷告、读圣经，是基督徒每天生活中最普通的事，但是在许多人身上，这些不过是一件事情，不过是一个东西。我那一天读过慕安得烈的书之后，马上问自己：“你的读经是否基督？或者只是一个东西？你的许多祷告是否基督？或者不过是一个东西？”一件事情，若不是生命的，只不过是件事情在那里。你花工夫，在主之外去作的那些事，就是你不必与主有接触就作的那些事，不过就单单的是事情而已。有许多的知识，神不要你知道，或者说，神不要你在那个时候知道。但是因为人有求知的欲望，盼望知道一些圣经上的问题，因此他若不解决这些问题，就好像不能D觉，不能吃饭了。许多人的研究，都是背着里面的引导而研究的。你甚么时候碰着的是东西，甚么时候碰着的是主，别人可能不知道，但你自己会知道。那一天，门徒们去打鱼，赤着身子，劳苦了一夜。天将亮时，有人问他们吃了没有，并且叫他们把网撒在船右边。他们在那一刻，就知道“是主”上）。碰着了主，与碰着东西是不同的。东西是硬的、死的、冰冷的，只在外面，它不能进到你里面去。
教会是不能被欺骗的。虽然有许多年轻的基督徒说不出来，但是里面能知道、能辨别说这是基督，或者还不过是一些东西。这并不是说读圣经并不紧要，乃是说圣经的属灵事物就是基督。凡在基督之外的，就不是基督，乃是一个东西。
工作
不论是工人，或者不是工人，每一位基督徒在教会中，都是有工作的。史百克弟兄喜欢说一句话，我在伦敦住了一年，就听他说过七八次：“我们永远不敢说我们的工作是否出于主，亦不敢说里面有多少是主的，有多少是自己的。乃是等这些工作离开的时候，你才知道。”我相信这些话。到一个时候，工作离开了，人说你的工作不好，不是出于主的。那个时候，你若是觉得难受、不满意、不舒服，那就证明你的工作乃是一件事物，而不是基督。神所要的不是工作，乃是基督。你要晓得，有一天工作虽然没有了，但是主还在。
保罗要在亚西亚讲道，但圣灵禁止。这件事记载在使徒“行”传里，不是说到使徒所“行”的事，却是讲到使徒“不行”的事。我们在许多事情上顺服主，不在于作，乃是在于“不作”。因为人所说的“不活动”，在神乃是“活动”。
今天教会需要看见，一切事物都是在基督里。我喜欢路加说的话：“仆人耕地，或是放羊，从田里回来，就对他说，……你给我预备晚饭，束上带子伺候我。”种地是对外的工作，放羊是对内的工作。许多人只注重上面的两种工作，而忽略了“伺候我”。这乃是在工作之外的服事主。必须有一天，主给我们看见：我以往的工作是同等的虚空，同等的羞愧，我们不过是在那里作事情，在那里办教会的事，而不是在服事主。这乃是一个积极的光。
行为
许多基督徒的行为，乃是许多的东西，他们所作出的，乃是他们的谦卑，他们的温柔，他们的热心。神给人看见基督教的性质乃是基督，但人给人看见的基督教的性质乃是事物。一切的美德是要紧的，也是好的；但保罗要认识的不是美德，乃是基督。惟有基督是那独一的美德。
各种宗教都是相同的，都是不错的，但它们摸着的都是美德，都是一些事物，而不是基督。它们摸着的，只不过是我的行为、我的好、我的爱、我的劳力、我的牺牲、我为爱人而吃的苦。但神所要的，乃是基督，祂只要基督在我里面作；祂并不在乎我怎么作，或是我能作甚么。凡看见自己不这么透的，乃是没有看见主的人。真正的行为乃是主在我身上作，是主在我身上爱，是主在我身上温柔，一切乃是主。
基督的名字是‘我是’
主说，祂的名字乃是“我是”。旧约中没有一个名宇，能比这个名字更大 我是原文）。一切的问题乃是在于：主是不是这一个？在一切的事上我们要问：这一个是不是主？基督教两千年的历史告诉我们，凡不是基督的事物，皆不能存在。真正的基督教乃是基督。请问主是不是我的能力，请问祂是不是我的爱、我的温柔？许多人只能说，主给我能力，主给我爱，主给我温柔。今天我对你说，主能作得比这些更深；主不只给我能力，给我爱，给我温柔，主乃是作我的一切。惟有这样以基督作一切的人，才能说，“基督是我们的生命。”许多人能背这节圣经，但是今天我们需要有一个新的起头，我们不光要背这节圣经，更需要活出这节圣经。
祷告：
主阿！这些话乃是软弱的，没有甚么用的，是多人所熟悉的，也是极其平常的。求主自己对我们说话，你能作人所不能作的事。求主给我们看见，以色列如何清楚的出了埃及，叫我们也一次醭的被拯救脱离一切代替你的东西。哦，主！愿我们身上，再没有一样东西能代替你。我们只能作得像你，但那并不就是你。求主向我们解开这话：“基督是我们的生命。”多人需要被拆毁，然后再被建造。愿我们能从多处找着基督。我们能常常这样说，但是里面并没有看见。但愿主将这件事生根于我们心中，使我们不成为只是一次看见，乃是能一直看见的人。愿我们从多处找到基督，愿基督能作我们的万有，因基督就是万有，甚督也在万有之内。愿我们在这里能先证明，基督是在教会中作一切。愿多人的一切就是基督，愿基督就是我的一切事物。使我们在今天能预先经历基督是一切，又在一切之内。奉主的名求，阿们。
感谢神让我有机会与大家分享神的信息，我将从创世记十二章至五十章用九堂时间，围绕着四个以色列重要的人物：就是从亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟的生平，去反省基督徒生命中应有的特征。这些特征是我们与神建立关系的要素。我的信息大部份会引导大家了解神的属性，以及在这个时代的奇妙作为；神如何为我们信心的对象，和神在这些列祖生命中的作为，对他们生命的影响。
香港教会正处身于非常的时间，面对重大的挑战。在六四事件后，香港教会和基督徒面对首当其冲的冲击，而在北美洲的华人教会，亦作出强烈的反应；最近北美洲的同工亦组成另一战线，预备支持和帮助香港，作支持中国福音事工的另一基础。我们很相信中国十一亿同胞是神所爱的，我们将与香港的弟兄姊妹一同努力，承担中国福音化所付的代价。今天我用概括性的描述，将这几天信息的重点先说明，然后在明天起，就深入到各人物中。
我非常喜爱用救恩历史来看每一卷圣经，创世记是一卷极重要的书卷，如果没有它，很多问题我们就无法知晓。例如：神的创造，人的犯罪，神的施恩，应许赐给人类的救主，这些救恩的基本真理，在创世记已经向我们启示了。从创世记第一章至十一章，便确立了救恩的需要。我先从神拣选亚伯拉罕开始，看他如何成就神的救赎计划。这四位先祖，在整个救恩历史中，扮演了极重要的角色和地位。当我们读圣经的时候，神在其启示中时常带出这些列祖的名字：“我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神……。”所以他们在救赎历史的地位，是重要而明显的。当我们研读这些人物时，我们将注重他们生命中的一种特征，是明显而给我们可效法学习的榜样。
当我们在认识这四位列祖时，要认他们是普通血肉的人，与你我是一样的；在他们的人生中，亦有他们的失败，对神有亏欠；可是神却验中他们，在他们身上作成伟大而奇妙的工作，并让他们在救恩历史中占一重要的地位。让我们在今次的圣经中明了，神既然使用这些平凡的先祖；同时在这个时代，亦会使用我们每一个平凡的人。
现在介绍这四位列祖生平的重点：
一・亚伯拉罕
当我们思想这个人物时，要特别注他的信心 Faith。从英文翻译这种信心的原意是创业的信心。在亚伯拉罕的一生中，这种信心是非常实在的，所以保罗在罗马书形容亚伯拉罕的信心是：“且满心相信，神所应许的必能作成在原文或英文圣经中，表示出更完整的意义：Fully Convinced，意即完全克服、征服了；神是能够，神有能力去做，并且成全祂所应许的一切的事。这是亚伯拉罕生平一个重要生命特征的表现。当我们研读他的生平时，就知道他生活在一个拜偶像的国家，当神呼召他的时候，要他离开本族本家，去一个他完全陌生的地方，结果他就很顺从地去了。在他的信心中有一个很重要的基础，那就是他相信神，祂能够完成每一个给他的应许。因为他知道神是永不失信的；所以在他的人生中，有一次神带他到一个地方，叫他向东南西北观看，然后应许将一切他所看见的，都要赐给他。神是用亚伯拉罕能够看见的作凭据，其后在，神用立约的方式，以割礼成为一个记号，说明祂是一个信实，可靠的神；然后在神不单用立约方法，更用一种宣誓的形式，去证明神所应许的必定成就。所以亚伯拉罕的信心是基于神的信实可靠，各位弟兄姊妹，我们在这个时代，应该有亚伯拉罕对神的信心，基于我们的神是信实可靠的。香港人面对六四事件，有很多不同的反应；我们有恐惧、有无奈、深感无助、并且不知如何回应。基督徒在这种混乱的环境中，如世人一样，似乎也失去盼望。可是，在这种环境下，我们更需要有亚伯拉罕的信心；并且要效法他相信神是完全信实可靠的神，满有能力成全一切祂给予我们的应许。或许在明天我会谈及神所应许我们的福份。
亚伯拉罕的信心，还有另一个特点，虽然神藉着很多方法，去证实祂的应许是可靠的；但是在亚伯拉罕有生之年，却从未看见神赐给的应许是兑现的。例如神应许他的子孙如天上的星，海边的萨那样多；可是他却没有看到。又如神应许他得着迦南流奶与蜜之地，而在他有生之年，却看不到应许的实现！虽然他没有经历那些应许的实现，但他却丝毫没有放弃对神的信心，并且相信神必会成就祂的应许。从以后救恩历史的发展中，我们可知道神给亚伯亚拉罕的每一个应许，都完全实现了；并且不单是以色列成为一个国家，还有连一切相信耶稣基督的外邦人，都成为亚伯拉罕的儿子和后裔。当我们看见在世界各地有很多基督徒聚集时，就让我们看见应许的彻底实现。所以基督徒的信心所得着的应许，不单是盼望眼前和立刻的成果，而是相信神和祂的应许，甚而是在我们有生之年，应许也许未成就；但仍然相信神的计划必定成就，并且尽心竭力，忠于职守。假若我们读宣教历史，我们便发现这个真理是相同的。例如当戴德生来中国宣教时，神应许将中国赐给他，到他离开世界时，究竟中国有多少基督徒呢？他并没有看见这应许的实现！他是否就这样枉费了一生呢？今天当我们看见海外有六千多间华人教会，中国大陆最少有五千万的基督徒，我们就确信神的应许在他身上，已经实现了。
亲爱的弟兄姊妹，我们在这个时代不能做一个没有盼望的人；不能逃避现实，在惊惶中过生活。我们更不能手足无措，感觉无奈和无用；要把握着神在我们身上所有的计划和应许？正如亚伯拉罕一样，满心相信神能成就祂所给的应许，即使在有生之年未能实现；但却深信，有一天应许总会实现；并且开花结果，荣耀主名。
二・以撒
请注意他有很多特别的地方，在四个列祖的寿数上，他是最长寿的；但圣经记载关于他生平的篇幅，却是最短的。这个人若与亚伯拉罕、雅各和约瑟比较，他的人生是较平淡的，他没有多姿多采的人生；若特别与雅各比较，就更有天渊之别。假若我们详细研读他的生平，我们更能得着一个非常重要，却是非常难学的生命特征 完全顺服的儿子。以撒的一生特征是顺服 Submission。我们可从不同的例子看见这方面的真理。
1・以撒的婚姻，是他顺服父亲的安排。
2・当他父亲得到神的启示，要将他成为祭牲献上时；在整个过程中，以撒没有问及为甚么没有祭牲？没有反抗和抗议？甚而是在他被绑，父亲拿刀要宰杀他时，他亦安然顺服一切的安排。这是他全然顺服的美德。
3・另外是有关他挖井的事。当他挖一个井后被取去，再挖一个又给人取去；他仍然表现出谦让和顺服，并没有反抗责问。这种顺服的态度，特别是对神的顺服，是我们非常需要学习的生命功课。
今日基督徒面对移民抉择的问题，在考虑时是否将自己如献祭的，交托在神的手上？当神清楚向你启示后，你是否愿意顺服祂的带领？回想在一九八七年我离开中神，回到美国事奉？一直到今天仍不断祈祷，要知道神在何时开路让我回港事奉。虽然美国居住的环境和生活比香港优胜，但我却挂念着香港的局势发展，我和内子时常为回港事奉祈祷，或许我们是老弱残兵；假若神要我们回来，我们亦愿意顺服神的旨意。
三・雅各
当我们研究雅各的生命历程时，我们需要用较长时间。在雅各的身上，我们亦可得着要学的真理。雅各的生平明显地分为两个阶段。他前半生是知道神的应许。因为神命定要“大的服事小的”；所以在母亲教导下，骗取了长子的名份和祝福。他的前半生，并没有等候神的时间，他不断用自己的方法去成就神的应许 这是非常危险的做法。他似乎认为神没有他的帮助，神便不能成事。就如他急不及待要骗去长子名份，不能等待兄长以扫的离世；所以无论他在迦南或在哈兰舅父的家中，他都用人的方法去成全神的应许。我深信在这个时代，很多弟兄姊妹会犯这种错误，也许在我们的生命中，或是教会生活里，时常会有这种表现，香港面对九七危机，前路茫茫，很多基督徒并没有去祈求神开路，而是用尽各种方法和手段，去解决这些问题。我们常会用人的方法去成全神的应许。这是Self－Sufficiency：人用自己的方法，不依靠祷告和神，靠自己去解决一切。
但感谢神，神很爱他，没有放过他，当他在梦中得启示，要离开岳舅回到兄长以扫的家时；他的兄长本来很欢迎他回来，他却作贼心虚，并作出摆布。将他妻儿分为两队，分批前往，以免一同遭遇不幸，以及被兄长追讨报复。后来当他的妻儿过河后，他独自在雅博渡口时；神就向他显现，并且与他埘印5鄙裎薹ㄋ捣改变他顽强的自我时，神便最后动用武力，把他打伤；使他成为瘸子，让他每次一谝坏地步行。表明神在他身上的行为 他的生命曾经被神触摸；以后雅各的人生就完全改变，甚至连姓名也更改了。他就成为以色列十二支派的一个祖先。当神把他击倒后，直到黎明，雅各亦不肯让神离开，他苦苦哀求，如果神不给他祝福，他就不容神离去。这是一个何等大的对比！从前雅各不让神管他的事，他满以为用自己的方法就行，自从经过神触摸后；他却别无他求，只要神的祝福。香港的基督徒是否需要学习这个功课呢？特别是在这个充满危机动荡的大时代，我们很容易用自己的方法，去取代神的旨意和作为；以致神的应许和祝福，不能完整地赐给我们。所以我们必须完全依靠神，并要经历充满恩典的人生。
四・约瑟
在约瑟的人生中，我们可看见完美人生的表现Completeness of Christian Life。在记载约瑟生平的圣经篇幅中，我们找不到他一点错失。也许在约瑟年少时受父亲的偏爱，也许在一些场合中对神自主启示处理失当；但总括而言，他的人生是相当完美的。其中值得指出的一点，是他处身于各种不公平的待遇时，他完全没有埋怨。例如他被兄长掉进深坑中，让他自生自灭，后来又被卖给埃及的商人。其后他被埃及商人波提乏赏识，把他提升为管家，却被主母引诱诬告，甚至含冤下入监狱。他却没有半点怨言，对神保持绝对的信心。他相信神仍然坐在宝座上，祂明白一切，并且继续不断地管理万物。或许今天我们也处在不公平的待遇中，但我们应当深信，到了时候，神就把我们提升，甚至改变那些苦待我们的人。在约瑟的生命中，神特别改变他的兄长们；这是后来的约瑟曾用不同的方法去考验他的兄长，那就是迦南地陷在饥荒时。他的兄长远道从迦南地来埃及及籴粮，他便得知他们已经真实地悔改。这样约瑟就知道，神除了在埃及地工作，提升他为埃及第二号领袖，成为埃及的宰相外，神同时在迦南地工作，改变他兄长们的生命；这证明神自主的权柄，在不同的地方、环境和人物中工作，而当我们对神有这样认识时，我们就如约瑟一样，能在不平的待遇中生活，没有产生怨言，这是我们对神生发绝对的信心基础。
神是没有错误的。看中国大陆过去发生的事件，我们很容易会问神；神是公义的吗？若然神真的是公义，为甚么会容易让这种事发生？我们很容易在惊恐中生活。今日我们非常须要掌握这个真理，神是管治着一切。这是约瑟对神的认识。
我很盼望藉着这次的查经，深入与各位分享这几位先祖的生命历程和特征，以致对我们的生命有所帮助；请各位继续为这些聚会代祷。
经文：
基督徒人生是信心的旅程，我们的信心，是相信神给我们每一个应许，一定不会落空、失望。基督徒对神在每一件事情上都完全信任，因为神是信实可靠的。在这件事情上，亚伯拉罕就留下了佳美的脚踪；他被称为一切信神或信耶稣的人的父。当保罗在新约圣经描写因信称义的教义时，就引用亚伯拉罕成为一个重要的例子 亚伯拉罕因为相信神，所以神就将公义加在他身上。同样地，在他以后世世代代的人；若是我们也能像亚伯拉罕相信神，神亦会将祂的公义加在我们身上。
但有一件事情希望大家能了解，并且在生活上应该持守的；就是神虽然会成就祂的应许，就如亚伯拉罕曾进入和相信那些应许一样。可是神有时或是多时所用的方法与应验的时间，都与我们的期望不相同。在圣经中我们清楚明了神有能力成全祂的应许，并且祂必然会成全所赐的应许；神要求我们毫无条件地，相信祂是信实可靠的。另一方面，神更要求我们明白和学习，祂所用的方法和时间，是奇妙莫测，远远超乎我们所期待的。假若我们不能认识这个真理时，我们便很容易对神失去了信心。
今天我们要思想亚伯拉罕的生平，我希望和大家温习一下应许的内容。
当我们读创世记，到达第十一章的时候，我们便会发现，当时人要建一座塔藉以传扬自己的名字。神就扰乱他们的话语，使他们分散；这就是人类不同种族和语言的开始。但我们进入第十二章时，神就在祂的救赎计划中，再次召聚一些人；建立一个单元的社团，那就是基督徒的社团。祂将两个应许赐给亚伯拉罕：
一、祂让亚伯拉罕离开自己的国家，然后赐给他另一个国家。
二、祂让亚伯拉罕离开他的亲族，然后将另一个家族、一群子民赐给他；而且那一群子民是住在世界每一个角落。
假若简单归纳来说，神是用一个新的地方去换取他的旧地方；用一群的族类换取他的旧家族，以致一群新人可住新的地方。今天我不会应用这些真理，将会在明天思想在各种事件中，详细应用和认识亚伯拉罕这种信心。这种信心是放弃家园的信心，这是中国教会在普世宣教工作上，缺乏宣教士其中一个重要的原因；中国的基督徒大多数缺乏放弃家园，和原居地的勇气。当神将这个应许赐给亚伯拉罕后，为使他的信心更坚固，神便给他三个很重要的证据，去证实那些应许是千真万确的事实。
第一个方法 让他亲眼看见将来的应许
神为了使亚伯拉罕明白这个应许，祂便使用一些实物教材让他看见；并且进一步向他解释，藉以坚定祂所赐的应许。
有一次神带他站在一个空旷的地方，并叫他向东、南、西、北观看；然后说明，凡他所看见的一切地方，神都要赐给他和他的后裔。他的子孙将来也要如看见的尘沙那么多！当时，亚伯拉罕很明白，并且按着神的吩咐，起来走遍那地。
另一次神带他往外面，他举目向天观看，发现天上数不胜数的星星；然后神保证，他的后裔将会如天上的星那么多。
这是神给亚伯拉罕应许的实证之一，给他看见要得的应许，如海边的沙、天上的星那么多的子孙，并且要住在应许之地。
第二个方法 以割礼为立约的明证
“亚伯兰九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说，我是全能的神，你当在我面前作完全人。我就与你立约，使你的后裔极其繁多”。这段经文是亚伯拉罕等候后裔时，失去了真正的信心；并且用自己的方法，去成就神的应许。虽然他在持守信心上失败了，但神的信实并没有改变；神在他做错后，再次向他显现。并且作出保证：“我是全能的神，你在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”亚伯兰俯伏在地，神又对他说：“我与你立约，你要作多国的父”神再一次提及在创世记第十二章的应许？又保证那应许是真实可靠的。当我们细心思想，而转入第九节时，就发现神不单是口头去讲及应许，并且立刻开始旧约割礼的行动。割礼是表明神在一个人身上工作的记号；使人知道自己是属神的，更是在立约之下神的子民。与神这样立约的人，心里便生发清楚的确据，神所应许的必不落空。所以神藉着割礼使亚伯拉罕能进入约中，并且再次坚定亚伯拉罕的信心。
今天的基督徒虽未受过割礼，但我们却受过水礼，而水礼也是一种记号，表明我们亦在神的约中生活。彼得不断呼吁，我们是一群蒙召的圣民，是国度和神立约下的子民，并且带着圣灵的印记。在我们生命中，神与我们立约并应许我们的一切，神必定实现。
第三个方法 以誓愿为证
创世记第二十二章记述神要求亚伯拉罕献以撒，其中的背景十分复杂；当亚伯拉罕年老的时候，神应许他有后裔时是他七十五岁的高龄。他一直为得儿子而等待，最后在接近一百岁的时候才生了以撒。在他七十五至一百岁的期间，有一段时间他等待不耐烦，在他的太太撒拉鼓励和帮助下，他与太太的使女夏甲生了以实马利，在他心目中，认为以实马利可以代替所应许的儿子；可是，神清楚地指出，用人的方法去成就的事，不是神应许的实现。后来神在应许中赐一个儿子给他，那就是独子以撒。以撒长大后，就在这章经文的描述，神似乎无理地要求命令他将独子献祭。一方面神要透过他的儿子赐给他，使他成为大国，另一方面却要在这里取去他的儿子！
亚伯拉罕没有怀疑神，亦没有向神发问，更没有向神发出怨言；经过这次的试验后，在第十六节这样记载：“你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天下的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。”这是神藉着起誓，再一次向亚伯拉罕保证祂在第十二章所应许的赐福，并且再次坚固亚伯拉罕的信心 神所应许的必定能成就。请大家特别注意神亲自用誓愿去保证；其中最重要的原因，是亚伯拉罕行了一件理性所不能接纳的事。他却顺服去行，没有保留，没有问题、更没有埋怨地遵行神的旨意。亚伯拉罕的信心可谓到达一个高峰，举凡神所应许的，神必定能够成全，这是他信靠顺服的表现。
基督徒实在需要操练这种信靠顺服的美德。很多时我们的信心实在有很多保留。
信心是一个过程和行动，必需反复操练；我们要不单集中于信心的果效和定义，并且要进入信心的实践中。很多时我们研究信心，便会翻到希伯来书第十一章，并且以第一节：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”来解释信心，其实这节经文是描述信心，并不是说明信心的定义。我们应从希伯来书第十二章一、二节去了解信心的行动：“……就当放下各样的重担、脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣……。”当我们运用信心的时候，无论是亚伯拉罕或其他古圣先贤，不论是古代、现代或未来，都有相同一致的行动。
这行动没有先后之分，也许是一同发生，那是包括两个动作：
第一是放下一些东西 经文中提及放下各样的重担、脱去容易缠累我们的罪。
第二是拿起一些东西 那是主耶稣基督为我们预备摆在我们前头的路程。
若信心缺乏这两种动作或没有其一，信心就会不完美。假若我们回顾过往日子，不论在任何事情和范围，当我们作一些信心的决定时，我们就不能逃避做这两个动作 要放下和拿起。那些放下的可能是自己的，或许是拦阻你去拿起神为你预备的。有一些弟兄姊妹，过去都为自己的婚姻焦虑；后来认识了一个未信的朋友，就与他恋爱，希望藉恋爱成婚姻后向他传福音，这观念是错误的，因为婚姻的目的不是传福音。当与未信的人相恋时，圣灵一定在生命中工作。祂会提醒，阻止你们发展下去。可能会与神辩论，以为神不了解，你会说：“我现在已三十多岁，我必须把握这个机会，可能我以后再没有机会结婚了，让我婚后再带领他信主吧！可能这是的际遇，而神却要行走信心的道路；第一步就要放下那未信主的人，若不放下，就不能走上信心的道路；然后要拿起一些东西，虽然神未必实时给你另一位忠心爱主的对象，但却是一个信心的应许哩。正因为我们不愿意放下，以致信心不能生发真正的果效，得着神的应许和赐福。
我过去时常与一些弟兄姊妹，分享和帮助他们考虑成为宣教士，或作全职事奉的决定时，也与他们一同挣扎和流泪；很明显，因为他们作出那决定时要面对一个重大的信心考验。神的呼召摆在他们面前，要他们拿起并且用信心踏上。他们的挣扎，是在生命中有太多的东西未能放下；他们无法放下安全的保证，高薪的职业；事奉所付上的各种代价和恐惧。以及有其他的事情，充斥于他们的思想中，以至未能走上神所安排的道路。
当我们面对一九九七香港不明朗的前途时，很多人都被移民问题所困扰；使人生发很大的焦虑。这不单是一般香港人的现象，更是很多基督徒，连传道人也不例外的现象。我听闻过多方面的意见。不同宗派的牧者，对去留问题，都有不同的看法。有些提出要移民向外发展，有些人却说移民是一种逃避，缺乏属灵的表现，是属肉体的行为，亦有人强调住在香港的基督徒，应与香港共存亡；亦有人反驳，基督徒应承担中国的福音化，但不是与香港共存亡。我们处于一个意见纷纷的处境，很容易陷入互相批评、攻击和危机中。其实基督徒在这种情况下，应该个别向神负责。神在我们每个人身上，都有祂的带领；而无论神如何带领，都要我们使用信心面对，并且经历不同的信心操练。所以无论去或留，我们都要付上重大的代价。圣经中不断强调基督徒的一生，都要奔走信心的道路。
当我们对前路作出抉择时，或许我们愿意留在香港；我们便要运用信心的动作，要舍弃放下移民的意愿。要拿起委身留港的承担，虽然教会中的牧师、执事或其他的弟兄姊妹都离开；但你却清楚神的旨意要你留下，并且是亦选择了留下来，你便要向神负责。假若神引等你离开香港，你亦要面对同样信心的动作和选择。过去我到过温哥华领会，有机会与吴主光牧师长时间交通，知道他离港的事奉是很清楚神的引导；我也有机会与吴宗文牧师交通，他知道他离港后被很多人很大的非议；当我详细地了解实况后，就知道神如何带领他们。这些神的仆人，他们是属神的，他们都要向神负责作任何决定；当神要我们移民时，这条信心的路亦不容易走，你也要放下留港的决定，并且要拿起走上移民之路、顺服神的带领。
当我们面对这时代的危机，我们无须开太多的研讨会和辩论会，去评价去留的表现；却要在神的面前等候，清楚神的心意与带领，并且走上神为我们预备的路。用信心放下自己的思想、和私意的抉择，拿起仰望那位信心创始成终的耶稣所安排的路。
亚伯拉罕满心相信神的应许，相信神所应许的必定成就，他相信的基础是神的信实，神亦用各种行动去保证祂的应许。我们当求神给我们亚伯拉罕的信心，使我们行在神的美善道路上。
无论在甚么环境、际遇，无论处境是如何灰心丧志，艰苦困难；甚至在我们的信心软弱跌倒时；神仍然能够成就祂的应许，这是我们应该坚定持守的信念。
当神在亚伯拉罕的身上，成就祂的应许时，祂所成就的实际，与亚伯拉罕的期望，有很大的分别。我们应该特别留意，神的工作是绝对有祂的自主权，作出不同的安排，来成就他的应许。包括神甚么时候成就？如何成就？透过甚么人成就？这三方面，我们要特别注意的。
（一）神何时成就祂的应许？
当我们思想这个问题时，我们必须坚信神一定成就祂的应许。或许祂用较长的时间，甚而担延应许的时间；但无论如何，祂却会实现祂的应许。我们不妨思想两个例子，在亚伯拉罕身上表现出来。
（1）所应许的后裔 正当神应许要亚伯拉罕的后裔如天上的星，海边的沙那么多的时候；那时他是七十五岁，后来要经过二十五年漫长的等待。直到他一百岁的高龄，他与撒拉第一个所应许的儿子以撒才诞生。他在忍耐等候的二十五年岁月中，也像普通人一样；经历软弱失败，并且等得不耐烦！也许他与妻子也曾向神求问，究竟何时那应许才实现呢？他们曾经用人的方法，去成就神的应许，我们熟知的夏甲和以实马利的事迹，就是在等候的二十五年中所出现的。夏甲所生的以实马利，并不是神所应许的后裔；这也表明亚伯拉罕的信心，实在遇上严峻的考验，并且失效了。在新约说明：“……亚伯拉罕有两个儿子：一个是使女生的，一个是自主的妇人生的。然而那使女生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。”
亲爱的弟兄姊妹，有没有人等候神的应许，等候了很久，似乎感觉神已经忘记了你？也许你也曾使用了很多自己的方法，去速成神的应许！我们必须要学习这功课。
（2）所应许之地业 你要离开本地、本族、父家；我要将一个新的国家和土地给你。这是神另一个的应许。可是当我们回顾亚伯拉罕的一生，却从来没有承受那块迦南美地。当他离开吾珥到达迦南之时，他们因饥荒而下埃及；后来从埃及回迦南后。圣经只记载他在不同的地方支搭帐棚，建造祭坛；可是，他却没有一个固定的家园在那块应许之地上。他有生之年所有唯一的一块地，是当爱妻撒拉离世时；从赫人手上买下来的一块坟地。所以在这样说：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的……。”这些人在第八至十二节所引述的是亚伯拉罕、以撒和雅各，他们相信神的应许；当他们离世时，应许仍未实现。他们仍然存着信心离世，他们对神的信心，丝毫没有改变摇动。
神是否有成就祂的应许呢？当然是有。神是甚么时间成就祂的应许呢？祂有绝对的自由和主权，也许神要有一段长时间的匮印Ｎ颐鞘羯竦娜耍应该学习一个重要的功课 在忍耐中承受神的应许，以至我们对神的信心不会动摇；忍耐和等候是非常重要的。我们现在从不同实际的应用，去再思想这个真理。
（1）神应许疾病得医治
相信我们每个人都有患病的可能，就算在我的身上也有疾病，而且我患上一种病，医生曾说，是现在仍没有药物可治愈的病症。当你读圣经的时候，你会发现神曾应许医治我们的疾病。但我们面对另一个重要问题，就是神何时医治我们？祂如何医治我们？我们必须要坚强我们的信心，以便学习这方面的功课。
很多时候，神会藉着外科手术、药物、医疗设施；和医护人员去帮助我们，医治我们的疾病。或许神亦会用超然性的神迹奇事，来医治我们，藉着我们献上的祷告，成就祂医治的工作。但神还有一个方法，是我们难以忍耐等候和接受的，那就是神在结束了我们肉体的生命后，才医治我们。祂赐给我们一个复活的身体，这个复活的生命，是没有疾病，没有痛苦，没有眼泪的，到那时候就真是神完全的医治了。反过来说，当神真是给我们这种医治时，我们便深深地向神求问，为甚么神不听我们的祈祷？我们肉身的病，为何神不医治我？当我们在这些疾病中生活时，是否会临离开世界时，仍然对神有绝对的信心呢？或是我们充满埋怨而离世？我希望大家能面对冲击教会的灵恩运动，特别在祈求超然的医治上，能分辨当中的偏差。
我是绝对相信神的大能，赐予神迹性超然医治的恩典，我个人也曾经为别人代祷时，看见神大能医治的作为。当时我正牧养教会，有一个十四岁的少年人，在气管与肺之间生了一个癌的肿瘤；那天，他的母亲希望我陪同他去看他手术的进行。医生开刀后，发觉那肿瘤几乎有一个萍果那么大！医生不能割去清除那肿瘤，因为会带来生命危验；医生只好缝合开刀的伤口，并告之他的母亲实情，他实在无能为力。我们只有发动教会的弟兄姊妹，为那少年人祈祷和禁食祈祷，我亦按手为他祈祷。经过两个礼拜后，他再接受X光验查那肿瘤时，医生非常惊讶那肿瘤已经消失了。我相信神在某些处境，会垂听我们的祈祷，并且医治我们的疾病；可是，我却不能接受那些自称有独特的医病恩赐，若经他医治的疾病，是一定能够痊愈的。今日在美国一些灵恩派的人士，竟然公开的登广告，神给他能力专医长短脚！弟兄姊妹，如果你从圣经的真理来看，你可分辨这是否真确呢？很多时候，神应许医治我们的疾病，有时神会藉着药物，有时神会藉着祷告，行神迹奇事，有时神要接去我们的灵魂，藉着复活的身体去给我们完全的医治。因此，无论神如何行事，甚至让我们陷在病患中，以致于死；我们亦要像亚伯拉罕一样，可以带着信心离开世界。因为复活的身体，才是最终而且是最后的医治。
（2）神应许我们丰盛的生命
神给我们属神的基督徒应许，让我们的生命一天新似一天；并且一天比一天丰盛，使我们更像恩主。神差派祂的独生儿子，耶稣基督来到这个世界，是要给我们丰盛的生命：“我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”在这个应许中，神要将圣灵赐给我们。神有一个奇妙的计划，让我们在忍耐和代价中追求生命成长。
例如神要求我们与祂有一个健全的关系，让我们与祂有个别的相交，透过我们密室中的祷告、读经；那是神命定与祂交往的必须。这条生命成长之路，是要付代价，是没有快捷方式的。这是一种个性的熏陶，是生命的操练。我们的内心和灵里与神交往、亲近，是神应许我们得丰盛生命的途径。但很可惜的是我们希望得丰盛的生命，却不愿付密室的代价；我们会用其他方法去取代密室的代价。有些人用教会的事奉作代替品，他们认为参与很多事奉，是成熟生命的表现；有些人很喜欢参加一些延伸或研讨课程。也许那些是快速的成长班，教你如何读经、祈祷，认为参加后生命便突飞猛进；其实这些都是代替品，不过是走快捷方式而已。但我们实际上缺乏了密室与神交往，我们陷入危机而不自觉。这个生命成长的过程，是需要时间，成圣是需要功夫，是要付代价的。
（3）神应许要救我们脱离凶恶
在主祷文中有这个应许。当我们住在这个罪恶的世界，撒但魔鬼不断的攻击我们，神就赐我们这个应许；神让圣灵居住在我们的内心，赐给我们平安，并且引导带领我们。在某方面看来，神藉着圣灵已带领我们脱离很多凶恶；但我们要这应许实现，我们的人生再没有凶恶的势力压迫我们的时候，就是我们面对面与主在一起的时候，我们要用指望来等待那日子的来临呀！
（4）神应许我们新天新地（新的群体）
神应许在新天新地的地方，有公义和平。当世上属神的基督徒越来越多的时候，这个应许的实现就越实际；但这个应许最后的成就，是在主耶稣再来的时候。
我为甚么将这些例子，那么详细地解释呢？是因为神应我们很多东西，但这些应许有神绝对的时间计划去成就。当那些应许尚未成就的时候，我们就必定要用信心去等候，并且不失望；这就好像列祖一样用信心仰望神，甚至在各种际遇里，仍然对神抱着信心。
（二）神如何成就祂的应许？
当我们思想如何成就祂的应许时，那是很奇妙的事实。我们会从两方面看：
（1）有关后裔的应许
当我们研读以色列人的历史时，我们便发现神是逐步成就祂的应许。亚伯拉罕有一个儿子以撒，后来以撒生了两个儿子，神却拣选了雅各。雅各就生了十二个儿子，成为十二支派，其后，他们有七十个人下埃及，经过一段时间，他们出埃及的时候，已有七十万人。神在亚伯拉罕身上的应许，已逐渐成就，及至大卫立国的时候，神的应许在字面上已经成就了。当我们读新约的时候，发觉保罗在罗马书和加拉太书都很强调这个真理。那就是神应许亚伯拉罕的后裔如天上的星，海边的沙那么多。不单是指肉身的后裔，而是包括在历世历代，凡是有亚伯拉罕之信心的人；都是亚伯拉罕的后裔，这是在罗马书和加拉太书所指出的。我们都是属灵的真以色列人；当我们了解这个真理时，有没有为此而感谢神呢？虽然我们是中国人，不是犹太人；但神对亚伯拉罕的应许，已经跨越了文化和种族，并且应验了。这是连中华民族，也在这个应许之内。
（2）有关应许之地方
神应许之地，在约书亚争战完毕，便征服了迦南，可是真到大卫登基时，国土才是完整的，那时神的应许已经实现了。但是新约的作者保罗在这样记载：“因为神应许亚伯拉罕和他的后裔，必得承受世界；……乃是因信而得的义。”若大家详读第9至12节，我们就更明白，神的应许是十分奇妙，神的应许已经跨越了文化和国界。今天世界上凡有基督徒的地方，就是亚伯拉罕的应许之地。这应许对我们，特别在华人教会普世差传工作，有重要的意义和应许。神拣选亚伯拉罕的时候，就将祂对世人得救的心愿，藉着这个应许，给予亚伯拉罕和他的后裔。所以耶稣基督临离开世界时嘱咐的大使命：“你们要往普天下去，传福音给万民听。”是承接着亚伯拉罕的应许。
我在年初时去星加坡参加公元二千，福音遍传运动，我是其中一位被邀请的中国教会领袖。我在那里的六天聚会中，深感为中国教会难过，并且在那里流泪。今日普世有一万二千个福音未及的群体，散居在世界各地；并且有很多地方，当地的教会已经发动了这个运动，各自向各未得的群体传福音。大会有一个宣言，决心在公元二千年之前，投身将福音遍传世界，得着每一个群体。可是在众多的计划中，没有一个是由华人教会所建议推动的。我觉得很惭愧，因为我们承受了亚伯拉罕的应许，去承受世界，却不承担福音的责任。我很担心香港教会因九七政治环境改变，教会和基督徒只为生存而挣扎；却不思想往普天下去，将福音传开。让神给亚伯拉罕的应许，藉着中国教会去成全。我们中国教会应认领一些群体，关注那群体，并且差派宣教士去得着那些未得之民吗？
今天我们要从亚伯拉罕不同的事迹，去看不同种样的信心。
（一）放弃家园的信心
：“耶和华对亚伯兰说，你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去；我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。”；在这段经文中所形容的信心，是一种放弃家园的信心。这种信心是我们按神旨意，成就神计划一个不可缺少的信心，可叫它做宣教的信心；今天环顾普世差传工作，这种心志是非常重要。自从一九六五年起，我对差传工作开始关怀，并且我深信，一个教会最大的使命是遵行参与宣教工作，拓展神的国度。教会除了要信徒得到教导、交通和成长外，更需要完成神托付的大使命。
当我们回顾西方宣教历史时，看见很多西方宣教士放弃家园，离乡别井来到东方工作，将福音传播；并且有很多客死异乡的。亚伯拉罕的信心，在于当吩咐他时，他便听命而行。这表明他信靠顺服的灵性。当我们生活在世上的时候，有很多属世的东西，似乎不断缠绕着我们；致我们搬家时，对于拔根离开，感到万分困难。这可以代表我们生活的方向和方式的写照；我们拼命地置业，买股票来保值，这不是错误，可是当神要呼召你作宣教工作时，很多基督徒就不能拔出深入生活的根了。假若我们好像亚伯拉罕一样，认识自己不过是寄居的客旅；我们就不会被某地方的生活所辖制，我们的流动性就会很高，需要搬往别处亦很容易。保罗劝提摩太说：“不要被世务缠身”那不是指罪的问题，而是要成为耶和华的军兵，随时预备作战，好被调动。以致神呼召我们行动时，就有足够的准备，所以这种放弃家园的信心，是十分重要的。
昨天我已经提出，这个末世的时代，是我们中国人需要起来作宣教工作的时候，福音最后一棒是需要我们接上。今天你无论往何处，亚洲的宣教士，比白种的宣教士更易被接纳，无论在非洲、回教的国家，都需要亚洲的宣教士，所以中国的基督徒，必须运用在经济、人力、文化上的资源，差派更多华人宣教士到各地工作。例如华人教会可以用几千万去建堂，这足以表示华人有强大的潜力，去推动宣教事工！香港教会虽面对很大的危机，可能陷于为生存而挣扎；但我盼望这不会拦阻青年基督徒，奉献投身于宣教事工上，去遵行成就神的大使命。我们不应在地方上生根，以致我们能有高度的流动性，如以西结先知在异象中看见活物旁边的轮，是可随意四处走动的。
（二）分别为圣的信心
：“亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上迦南地去。亚伯兰的金银、牲畜极多；当时迦南人与比利洗人，在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争……亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑……”在这段经文中，说明了亚伯兰与罗得分手。为侄儿的罗得先拣了约但河东，近所多玛的平原。当我们从这件事情的结束去看整段经文时，发觉亚伯拉罕让罗得先作选择，在罗得的抉择和以后的生活看来，他是一个世界之子，他所喜爱的是所多玛、蛾摩拉罪恶的生活方式；亚伯拉罕却是神的朋友。从他们的关系看来，那位为伯父的亚伯拉罕，与侄儿罗得相争，结果要分手；仔细来分析，也许是他们之间的价值观念和生活方式有很大的分歧，导致他们要分道扬镳。这就是亚伯拉罕为了要保持圣洁生活，而提出分手的要求。我们若将这件事实用信心的焦点来看时，我们可称这种信心为分别出来的信心。基督徒在世上生活，必须有分辨出来而属神的的信心和行动，以致我们能实践过圣洁的生活，成为明光照耀的见证。我们不会被世俗所影响和熏陶，去侵蚀我们的生命。其中影响青年人最深的，是那些流行歌手；藉着流行曲带给听众的信息，就如糖衣毒药一样，令人变质而不自知。若你仔细去分析歌曲信息的歌词，那不外是渲染金钱、享乐、做一个坏女孩是没有错误、沉醉于色情、暴力等欲望中。这些都是世界的潮流。我在这里不是要大家去定那些世俗化基督徒的罪，而是要大家警惕，那些世界潮流毒素对我们的影响。我们必需坚守这种分别为圣的信心，以致我们能过着得胜的生活。今日教会时常没有力量，在福音工作上没有果效，正因为是在信心上软弱了。
我们这种分别出来的信心，不单在对付罪上更小心，更要分辨清楚潮流文化的影响。昨天我去见我妹妹的男朋友，那人是未信的，而且非常富有。单是汽车，就有四部平治、两部宝马，他在我面前夸耀那队车队；我相信它们的价值，可足够神学院几年的经费。但非常可惜的是，很多富有的基督徒亦有这车队；也许那是一种表现身份的象征。但当我们看见世界上有很大需要来生活在极度贫困中；我们要从那些夸耀出来。将神赐给我们的金钱运用得更好，并且愿意过一个简朴的生活；以那种分别出来的信心，活得更美、更充实、更有意义，使我们有分别为圣的生活见证。
（三）讲诚实话的信心
：“那地遭遇饥荒，因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及，要在那里暂居；为甚么说，他是你的妹子，以致我把他取来要作我的妻子。现在你的妻子在这里，可以带她走罢……。”当时亚伯拉罕因为饥荒的缘故，与妻子逃到埃及；更因为妻子美貌如花，所以他要讲部份的谎话，去掩饰自己与妻子的关系；以免别人对他不利。最后不幸的事真正发生，神要介入这件事中，使亚伯拉罕夫妇不至受害，但从整件事看来，似乎看见亚伯拉罕的信心实在失败。假若我们从另一个积极正面的层面来看，我们就必须认识，信心的表现是要讲出真实的话，换句话说，那就是说实话的信心。如果在亚伯拉罕的事件中，亚伯拉罕在法老王面前不说谎话；清楚说明他与妻子的关系，那么事情的结果，我们也很难预料。法老王是否会下手杀亚伯拉罕呢？但神要求我们有一个真理表达的信心。因为说谎话是属撒但的行为；我们无论在任何情况下，也不能说谎。我们要成为一个诚实无过的人，那就要我们有说实话的信心来生活。在过去曾经有一种“处境神学”的学说，其中附和这学说的一个学者曾经与另一位三一神学院的学者，在芝加哥大学辩论究竟能否在一些处境中，所说的谎话是可被接纳，是对的。那处境神学问那三一神学院的教授：“假如在第二次世界大战中，有些日本兵在追杀我们中国的同胞，并且其中有一个逃到你的家中，你把他藏起来。稍后，日本兵来到你家搜查，知道你是基督徒，便不断查问那中国逃犯在哪里？有没有在你家中？”那处境神学家就会否认，并且强调可以在这情况下说谎；但那三一神学院学者有智慧地说：“在这个罪恶的世界，在这种情况下，我不知道应该如何做。到时我可能也讲谎话，但我不会认为那次讲的谎话是对的。我事后会跪在神的跟前，祈求祂的赦免，并且在神面前认罪。”这个对话的节录和人物，是我经过修改；用中国和日本较与我们关切的史实，作背景的调校。
今天的世界，说谎话的人所接受的。俗语常说：“忠忠直直，终须乞食。”这是一般人生活的价值观；但是，我们是基督徒，我们必须有说实话的信心。
（四）得胜的信心
创世记第十四章描述亚伯拉罕，如何不惜一切的营救侄儿罗得。虽然在多方面去比较亚伯亚拉罕所带的三百一十八人，和敌方诸王的兵力来看，他们是没有可能会得胜的；可是我们在这章末，却发现亚伯得胜了，并且救回罗得。综合研究亚伯拉罕的表现，我们要知道他实在有胜利的信心。
亚伯拉罕这次的胜利，从当时环境看来，是绝对无可能的。按考古学研究显示，当时的敌方诸王所拥有的兵器，是最精良的；而且在兵力人数上，也远超过亚伯拉罕所带领的很多倍。很多时候，我们在非常不利的环境下，你要有亚伯拉罕这样得胜的信心，方能解决问题。当我们用信心仰望神，我们就看见神的开路和祂奇妙的作为，更明证神的大能大力，超越人的限制。今天我们生活在计算机高科技的理性时代；有多少的教会和基督徒，能够对着大山、不可能的事情和强大的敌人，能够有这样坚强得胜的信心；去认定神的工作，以致靠这种信心去完成神的工作呢？虽然人看起来是没有可能的事，却能运用此信心，使敌人瓦解，神得到荣耀。我们切不要失去对神单纯的信心，以致我们能够看见神奇妙的作为。
在我初进入工场事奉时，有一次我的信心受到很大的考验。有一个八十多岁扎脚老寡妇，她是那教会的会友，她不识字；有一次她打电话给我，邀请我到她的家，因为她的雪柜停了，我以为她要我替她请人修理。我到达的时候先检查电源和插头，看看是否有这方面的问题；最后证明雪柜柜真的坏了，我正想打开黄页分类，去找寻合适的公司派人来修理。那姊妹却提出要先为那雪柜祷告，看看它能否再活动，再去请人来修理。当时我正接近三十岁，是一个富理性的青年，我从来没有想过为雪柜祈祷，它可以再活动，这是完全不可能的。我被她邀请下，我感到不能拒绝，便为那坏了的雪柜祷告；她和我一同跪下，她便首先祷告，求神看顾。可怜她这个无助的寡妇，求神叫雪柜再次活动。当祷告完毕，那个雪柜便再次回复正常。当时我不禁要抹去我的眼泪，我的信心得到一次很大的复兴，信心是可以胜利的。
另外我曾带领一个老太信主，她是一个文盲，信主后很喜欢圣经；可是，她却无从入手。后来我教她认字，并且她每次都向神祈祷；希望神帮助她很快能阅读圣经。我在开始的时候教她读诗，她平时就自己阅读，遇到不懂的字她便把它圈起来。谁知圈的字很少，因为当她读圣经，她就能懂那些字；可是当她看报纸时，就觉得很难懂。基督徒的工作和生活，就有这种胜利的信心。
过去我曾在几间不同的教会事奉，每当我离开旧事奉工场，进入新的工场时；我便分析在那里工作的情况，希望深入了解神在那里的工作。最后我会发现，神做成的工作，是十分奇妙，又很难想象其中的原因和神所用的方法。结果是：信心必定带来伟大的胜利。
今天我们继续从亚伯拉罕的生平，探讨不同的信心：
（五）失败的信心
创世记第十六章记载，亚伯拉罕的妻子撒莱不能生育，在他妻子意见下，他娶使女夏甲为妾生了儿子以实玛利。但神要亚伯拉罕将他们赶出家族；按理性层面看来，似乎神有点不合情理。特别就是我们中国传统文化而言，父母既然把他生来，现在却把母子一同赶出去，实在是太残忍；可是，我们若从信心的立场看，我们却可得着另一个重要的信心真理。这里所形容的，失败的信心，而在我们的生命中，亦常有这种失败的现象。
反观亚伯拉罕失败的原因，对我们有不同的提醒。神曾经应许给他的后裔如天上的星，海边的沙那么多！那时他约七十五岁，后来他一直到一百岁，神才赐给他儿子以撒。在那二十五年漫长的信心考验中，亚伯拉罕免不了也看环境，对神的应许产生怀疑。假若我们代入亚伯拉罕的处境时，也会很同情他的遭遇。他年纪老迈，妻子的月经已断绝，生子的机会已完全绝望。因为妻子的主意，他便与使女夏甲生了以实玛利，满以为以实玛利就是那位承继应许的儿子。神却清楚否定，以实玛利不是祂所拣选的应许儿子。在这失败的事件中，可看出亚伯拉罕失败的原因，是用了人的意思和方法；去取代了神的作为，但神却不喜欢这代替品。在基督徒的生命中，我们切不要用代替品 用以实玛利，去取代神的作为！
十多年前我认识一位青年基督徒，他曾经在冬令会被神呼召，并且受感流泪，愿意奉献自己，准备作全职事奉；可是最近我再次遇到，他已经是一位成功的医生，并且收入很可观。我有机会与他交通，谈及他过往蒙召的事情；他说出后来冷静下来，深觉他若成为传道人只是一位，可是他若能赚更多的钱，他便可支持更多传道人和宣教士。他觉得现在他这样去支持神的工人，比自己成为传道人的影响更大。后来我便坦诚地与他分享，他的医生职业可能成了代替品，在神的旨意、应许和信心道路中，也许是以实玛利。
另外在一些婚姻辅导个案中，我也发觉一些基督徒的配偶，也是以实玛利；亲爱的弟兄姊妹，我们不应用代替品取代神。
（六）父母的信心
，22－27），记载神在救恩历史中，开始了割礼，神与人正面的立约。其实割礼代表着两种信心，第一种是分别出来的信心，这种信心已经在第（二）项中讲述；第二种是父母的信心。割礼是男孩诞生后第八日，在男孩的生殖器上，割除包皮，使他保持圣洁的生活；以此割礼成为一种表明属神的记号。这是父母将儿子奉献给神，与神立约，在属灵的责任上，尽力教导他，使他能认识神。现在的基督徒父母，也在教会中为儿女举行婴儿洗礼或奉献礼，这就与割礼有相同立约的含意。这是父母与神立约，并且向神承诺；父母为成敬畏神的榜样，要用真理教导儿女成长，直至他们重生得救，成为长大成熟的基督徒。
教会必须正视基督徒父母的责任、让他们负起当尽的本份，建立基督化的家庭。持守发挥作父母的信心，带领儿女走属神的道路；神必定按祂的应许，给我们奇妙的赐福。但今天很多父母只顾供给儿女物质上的需要，没有照顾他们的属灵的生活；我们在家庭中，必须作儿女的榜样，要好好的带领他们读经祈祷，过敬畏神的生活。申命记第六章，已将家庭宗教教育的重要性和方法指明出来，要属神的人遵守。
（七）恒切代求的信心
创世记第十八章及十九章，记载另一个很美丽的信心。罗得拣选了所多玛，又住在城中，与世俗为友；当时，正神要毁灭所多玛、蛾摩拉。亚伯拉罕知道神要毁灭所多玛的时候，他就开始为该城祈求，负起一个代祷的责任；他不断地向神求问，假若那城里有五十个义人，你会否饶恕不剿灭那城吗？假若那城有四十五个、四十个；直至十个的时候，神亦保证饶恕那城。亚伯拉罕在这里所表达的，是恒切代求的信心，这是我们必须学习得着的。保证饶恕那城。亚伯拉罕在这里所表达的，是恒切代求的信心，这是我们必须学习得着的。虽然在这里可能神有特别的计划，神要审判罪恶贯盈的地方，无论亚伯拉罕怎样代求，也不能改变神的定旨；但他的表现，诚然是基督徒代祷事奉的好榜样。很多人不单没有代祷的生活，与神建立的关系也没有，更可惜的是甚少有人主动来到神面前祷告。当我们看见时代的需要，庄稼已经成熟，罪人的失落和教会的祷告上的亏欠祂我们就必须寻回这种恒切代求的信心。请问你有没有为了一些失丧的灵魂、贫穷而困逼的人、伤心痛苦的人、受欺压的人，在神面前代求呢？可惜教会还未能尽上应尽的责任！耶稣基督曾在用对比的方法去描述一些相对的真理：“但你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰；你们饱足的人有祸了，因为你们将要饥饿；你们喜笑的人有祸了，因为你们将要哀恸哭泣。……”内中论及哀哭与喜笑时，我深感到当基督徒受到世界失丧灵魂的需要，而这种感受渗透了我们的生命时，我们便不能不哀哭，例如六四事件，就让很多基督徒哀哭了。
（八）复活的信心
创世记第二十二章记载，神要亚伯拉罕献上老年所生的儿子以撒，成为燔祭，这是一个非常感人的片段。当时亚伯拉罕没有质问神是甚么原因？作儿子的以撒，也没有质问他的父亲！只是在父亲在献祭的地点，询问父亲羊羔在哪里？假若我们参阅读“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上……他以为神还能叫人从死里复活，他也彷佛从死中得回他的儿子来。”我们就发现这里所解释的，正表示亚伯拉罕绝对顺服神，甘愿献上他的儿子，并相信神能叫他的儿子复活！这种信心有两个不同的层面，一个是顺服的信心；而另一个就是复活的信心。过去我曾经引用希伯来书第十二章，说明我们运用信心应有的动作，要放下一些东西，并要拿起一些神要赐给的新东西。
例如在我们的性格中，有不良的品格，就是有坏的脾气，时常导致我们失去见证；后来你在神面前立志，靠着神改变这种个性，成为一个温柔的人。那么你就要治死你的坏脾气，并且添上新的温柔，好像从死里复活一样。在得救的教导中，如何治死身体上的恶行，换上新生的样式，是非常重要的。故此我们行走信心的道路，是非常重要的。所以我们行走信心的道路，必须要有治死，并置于死地然后生的决心，经验新的复活。
（九）拣选伴侣的信心
创世记第二十四章记载亚伯拉罕不愿意以撒，娶外邦的女子为妻，便派一位忠心的老仆人回自己的家乡；为儿子拣选一个合适的伴侣。他深深相信神会为他的儿子预备；并且在老仆人离开前与他立誓，期望为以撒寻得伴侣。这里有一个十分重要的真理，特别是年青的弟兄姊妹要注意，就是拣选生命的伴侣，是要具有一个重要的信心。我在讲述以撒的生平时，会较详细分析这个信心。
创世记中论及列祖亚伯拉罕、以撒、雅各的生平，得悉以撒的生命年数最长，亚伯拉罕活了一百七十五年，以撒却活了一百八十年，而雅各只活了一百四十七年；可是记载以撒的圣经篇幅，是最短的。在生平的经历上，却穿插在亚伯拉罕和雅各，多姿多的人生中。亚伯拉罕约在一百岁生以撒，所以亚伯拉罕与以撒一同生活了七十五年；而以撒在六十岁生雅各，所以他与雅各也生活了一百二十年。
在救恩历史中，以撒却扮演重要的角色。当我们详细研究以撒生平，外表看来他是很平凡；但其中有一种生命的特征，是基督徒必须要操练学习的，那就是成为一个顺服的儿子。他从小在父家成长，就表现了顺服的特质，显然顺服是较安静，没有很大的反抗和挣扎；可是，这种顺服的生命，却是十分困难去学习的。我们会从以撒的生平中，选取三件事，去看看以撒如何表现他的顺服。
（一）活祭的人生
创世记第二十二章，除了记载亚伯拉罕的牺牲和顺服的信心外；更描述另一个主角以撒，他如羔羊一样。顺服父亲的安排，被献作祭物给神；假若我们从以撒的立场和心态去看这件献祭的事件，我们可更明白罗马书第十二章第一节的真理：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭；是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。”这是基督徒所要经历学习，一个活祭的人生；这更是顺服生命的学习的重要基础，那是理所当然的要求。以撒在整个过程，一点挣扎也没有；神是我们的主，祂有绝对的主权，管理我们，我们顺服地为主而活，也是理所当然。
我不知道你如何明白，你个别的得救经历？很多人也许很快回答：“那是我相信主耶稣，我的罪得到赦免，我在基督里有永远的生命。”这是不错的答案。可是从保罗的论述中，他所理解的救恩，却不是那么简单！救恩其实带着莫大的冲击力，一方面改变了我们生命中方向，进而改换我们生命的主人；这是保罗在罗马书和加拉太书主要的真理教导，并且把救恩与奉献结合起来，表明救恩的果效，就是把生命献上，成为活祭。例如在：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着……。”这里就是将救恩与新的主人相连起来；又例如在罗马书第六章论及信徒向罪死而向神活着，表明我们的旧人和罪身都在救恩下不再作罪的奴仆；并且要将自己献给神，成为义的器皿，以致成圣。
很多时在夏令会讲道前，我就在一种挣扎中；因为聚会的主席常建议请求，希望我作出三种不同的呼召。第一是救恩的呼召，第二是信徒生活上分别为圣，第三是全时间献给神；无论祂要我们作甚么，都愿意决心为主而作。他们并用不同颜色的心，代表三种不同程度的选择。其中最多人取的，是第二种生活的分别为圣的奉献；很多基督徒在分享他们内心的挣扎，并且挣扎持续很久，甚至到晚年时，才愿意对神降服下来。我听到这些分享，实在感到非常的难过，因为他们实在未明白救恩在他们中，生发了甚么果效？救恩实在不单是一纸门券，使我们可以进入天堂，却是关乎我们生命中主权的管理！
保罗在大马色路上，本来是预备逼迫基督徒，可是途中耶稣向他显现，并光照他；又与他说话，在那次的人生遭遇中，他向那声音发问：“主啊，你是谁？”后来他明白耶稣是救主。在那段经文中，他继续问：“主啊，我当作甚么？”在那一x那他认识主后，他的生命完全改变；并且他本来要做的事，现在却要改变计划；进而将生命的主权完整地呈献给神；无条件的顺服，而且成为伟大的宣教士。亲爱的弟兄姊妹，你是否有不顺服神？并且常在挣扎，你是否已成为活祭献上呢？以撒就是这样，在祭坛上完全没有挣扎，他是一个顺服的儿子。
（二）顺服婚姻的安排
创世记第二十四章记述，以撒在婚姻上作了一个真正顺服的人。各位青年的弟兄姊妹，婚姻是基督徒一个很重要的决定，我们亦要在这事情上顺服神。神非常关心我们婚姻配偶的选择；人生第一个重要的决定是相信耶稣，第二重要决定是选择终身的伴侣或过单身的生活。我们在这件事上，是绝不能放松、随便。因为婚姻最能影响我们属灵的生命，而且我们要在神的整全救赎计划，去看我们的婚姻。我们的伴侣是我们一生属灵的战友，而在这条天路历程；我们最重要的生命成败，也在于这位伴侣的影响，成为热心或冷淡。神在世上为人所建立的两个基本组织制度是家庭和教会，这两个制度很多方面是相似的，两者亦有非常密切的关系；也许有人曾说，在家庭中父亲是牧师、母是女传道、子女就是会友，家庭就是教会的缩影。约翰卫斯理的母亲曾见证说，她的家庭就是她宣教的牧场。一个娶错配偶的传道人，他的传道工作很快便完结，所以我们在婚姻中对神必定要顺服。
在创世记第二十四章有几件婚姻的先决条件，那是现代人所忽略的。在以撒这个爱情故事中，有两个因素扮演非常重要的角色。其中父亲扮演一个角色，虽然父亲吩咐老仆人代以撒选择；但去寻找媳妇的条件，却是亚伯拉罕的主意。另外扮演重要的是神，由于神的引导和安排，以撒和利百加的结合就是顺理成功。
当时为父的亚伯拉罕决定不要让以撒娶迦南女子，并且拣选一位忠心的老仆人，清楚指示如何到家乡，物色合适的媳妇；他又要老仆起誓，遵守一切挑选的原则。老仆到达米所波大米，拉班住处附近时；便开始为这件拣选主人媳妇之事祈祷，并且向神求指示。在出来打水的女子中，不单给他水喝，也给水其他的骆驼喝的，那便是最好的印证。他深信神会听主人亚伯拉罕的祷告，更深信在这件事上，神会按祂的应许成全主人的心愿，为主人预备媳妇。果然当他向利百加请求时，她不单给他水喝，也给水其他的骆驼喝；这就是应验了老仆人所祈求的印证。后来，老仆人就说明了来意，道达如何为少主人娶妻的事；又询问利百加的意愿，利百加肯定回答：“我去”。老仆人带着利百利加回去，将到家园时，已经是黄昏・以撒正在田间默想，利百加高兴地下了骆驼，与以撒会面，以撒非常爱利百加，圣经记载：“以撒自从他母亲不在了，这才得安慰。”在这段圣经中，分别有很多引证，表明这段婚姻，很明确有神的带领和指示，因这婚姻是出于神。
当我们在结婚前，应有两个因素要决定，扮演非常重要的角色是神，而另一个是你的长者或父母亲。我们必须确定这个婚姻是神所预备，有神的印证和指示；而另外在长者或父母的意见上，也是一个确定的因素。婚姻不单是结合男女双方的事，更是教会长者和家庭中的父母所需了解的事，两者皆认同才能在寻求神引导下，得蒙眷佑与蒙福。我替一弟兄姊妹做婚姻辅导时，要求相爱的一对要彻底考虑；若不合神旨意者要他们分手。当他们经过伤痛后冷静下来，就知道分手的决定是正确的，对他们双方均有好处。假若你是基督的父母，你要将子女的婚姻放在一个很重要的地位，并要为他们切实的代祷，方能确定你有否神的旨意。
（三）谦让顺服的心
创世记第二十六章，记载以撒挖井和井被占据的事情。当时神因他父亲而赐福给他，使他的家族兴盛昌大，在该章的第十四节说“非利士人就嫉妒他”，他先后要三次退让，将井给了逼迫他的仇敌，直至第二十二节：“……又挖了一口井，他们不为这井争竞了；他就给那井起名叫利阿伯（宽阔）耶和华现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。”在这事以后，神重复地向以撒显现，坚定祂向亚伯拉罕所给以撒之应许。从这件事看来，我们也许觉得以撒很软弱，不断退却、让步，没有坚持到底而争竞，可是他却经得起生命的考验，保持忍耐，谦让的心胸。虽然他表面做事是失败了，又要吃亏；可是却被神大赐福。很多时教会的领袖和信徒都凭血气行事；灵命没有深度，动不动与人争竞；其实要去让步表明生命的丰盛，内中要很大的力量去承担、忍耐。保罗教导我们要以基督的心为心，那就是谦卑的心。这种由顺服而来的卑微，却让神把祂升为至高。这是我们应该学习的，要成一个顺命的儿女。
：“他夜间起来，带着两个妻子……只剩下雅各一人，有一个人来和他摔跤，直到黎明。……于是在那里给雅各祝福，雅各便给那地方起名叫昆努伊勒；意思说，我面对面见了神，我的性命仍得保全。”
读雅各的生平，在主日学的教导中，已经熟悉了。例如他用一碗红豆汤骗取了兄长的长子名份；另外又假扮兄长，骗取父亲以撒的祝福。他后来逃避兄长的追杀，途中，经过伯特利，枕石而睡梦见天梯。后来为服事舅父拉班，吃尽十四年的苦头；又娶了利亚、拉结两个妻和两个使女为妾，现在举家迁回迦南，他自己的家乡。于途中他独自一人在雅博渡口，那天晚上与神的使者摔跤。这件事对雅各的一生，是非常重要，过往，他用卑劣的手段狡猾欺骗；在这事件中他彻底改变，成为以色列人的伟大先祖。但这个人，为甚么神要赐福给他呢，这是我们一个很大的疑问？这就是在解经上，我们需要面对的。
雅各的一生，可分为两个部份，一个是从他出生至雅博渡口这段时期，而另一个部份是在雅博渡口之后，直至他生命的终结时期。当我们研究雅各一生时，我们要对雅各有一些特别的认识，要知道他是一个认识神应许的人，但他却不肯等候神的时间和方法，让神成就祂的应许。他不单在信靠神事上失败，又在自己作出的计划上失败；因他要用人的方法去帮助神，想成就神给他的应许。
在他的前半生中，他在两个地方生活过；一处是迦南，另一处是哈兰。当他成长后，相信他的父母必定将神向他们家族的启示，怎样赐福给他们向他讲明。利百加怀孕时，孩子们正在她腹中彼此相争，利百加就求问神何故？耶和华对她说：“两国在腹内，两族要从身上出来；这族必强于那族，将来大的要服事小的。”这是神的旨意，我们在这里不去追问为甚么？神在祂的主权中，要叫大的服事小的；既然做父母了解神的计划，特别为母亲的利百加很疼爱雅各，就必定将神的旨意讲给雅各听。当这对孪生兄弟出生时，雅各虽然是后生的，却找住兄长以扫的脚；这里也启示了象征，雅各是抓住和得着应许的儿子。
在由雅各用红豆汤骗取长子名份的事上看来，我深信他们都知道神的计划，雅各就趁他兄长打猎回来，正当非常口渴之际，雅各就藉这机会，利用兄长的软弱，要兄长交换长子的名份。无可否认，是以扫轻看长子的名份，所以雅各才想用人的方法，去成就神的应许。
以撒年长，眼目昏花，使召以扫来，命他猎取野味，趁自己未死前给他祝福。雅各得助于母亲早了一步奉上野味，又用毛皮掩饰自己的手，避过父亲以撒的怀疑，结果获得了父亲的祝福。这表明，雅各知道神的计划，却未能等候神，让神来成就祂的应许。
可能我们也会像雅各一样，没有信靠等候神，想用自己的方法，让神来成就祂的应许。我们会不耐烦，在肉体中出现一些血气的主意，去成就神的应许，那是很错误的。
他居住的第二个地方，是巴旦亚兰。他曾经有十四年的时间，在他的舅父拉班家居住。因他骗取祝福，以扫大怒追杀他；他便逃亡到舅父家暂居。创世记第二十八章就记载以撒打发雅各离开，嘱咐他不要娶迦南地的女子为妻。途中经过伯特利，他梦见天梯，神向他显现；要他承受先祖的应许，神说：“……我要将你现在所躺卧之地赐给你，和你的后裔；你的后裔必像地上的尘萨那样多，必向东西南北开展。地上万族，必因你和你的后裔得福，我也与你同在。你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地；总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”
后来在舅父拉班的家中，他与舅父在互相欺哄，先后娶了四位妻妾；并且生儿育女，神亦赐福给他，让他非常富有。直到描述神向他显现，并说：“我是伯特利的神，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿；现今你起来离开这地，回你本地去吧。”这是他一个重要的决定，要带同一切回到迦南。途中他的舅父拉班曾与他为难，可是，有神介入警告拉班，乃得便顺利离开巴旦亚兰。雅各在回程时，心态仍然没有改变，仍惯于用自我的方法，来解决自己的问题，这充份表现出他的狡猾和不信。当时他的兄长以扫知道他回来，便派人去迎接他，他却怀疑兄长要杀他。他便将妻子分为两队，假若兄长下杀手，那么就只杀其中一队，而他本人不在这两队中。并且他又用送礼方法，把厚礼送在前头，以打消兄长报复的怒气。此外，他在创，命仆人送礼时称以扫是主，自己却承认自己是仆人；其实他已得长子的名份，心一点也没有失去应许祝福意愿，只是形势不利，他作出这些权宜之计，这就是他所安排的对策。
从雅各的前半生分析显示，他凡事都用自我的方法解决，并不依靠祷告神，没有使用属灵的兵器，祷告和信心。今天在教会中，实在有太多人好像雅各这样的生活，没有依靠神，甚至有些神学家，在教会增长的建立策略上；似乎也失去神工作的位置。并且不使用属灵的装备，使用神的话语和付上祷告的代价。就如港九培灵研经大会，可维持六十年之久；主要就是因着神的话语，透过神所使用的仆人，分解宣讲祂的话语所生发的果效。我从过去多年事奉的经验反省，我们不能单靠新的方法，和花招去使教会增长，而必须以神的话和祷告成为增长的基础。
描述当时只有雅各一人在雅博渡口，这表示他的前半生，他好像不需要神。就在这个时候，有一个人来和他摔跤；虽然他离弃神，但神没有放弃他；神现在要亲自触摸改变他的生命，这正是雅各一生的转折点。在第三十节“雅各便给那地方起名叫昆努伊勒，意思说，我面对面见了神，我的性命仍得保全。”这话可断定，那人是神；成为人的形像出现，并且当神要离开时，雅各若得不到神的祝福，他就不容许神离开。那么更证明是耶稣基督，亲自成为神的形像显现。因为在新约中说明：从来没有人看见神；只有在父怀里的的独生子，将祂表明出来。”（约壹18）。
雅各与神摔跤，在属灵上可分为两个回合；第一个回合是神与雅各摔跤，第二个回合是雅各与神摔跤。
第一个回合中，神与雅各摔跤；经过一整晚的争战，神未能胜过雅各。也许有几个可能的解释，第一个是在肉体上，体力上的较力；神在肉体身上显现，未能胜过强健的雅各，这是可以接纳的，但却不是最好的解释。第二个是一段很重要的对点，神要说服他要他投降；不要用自我的方法，成就神的应许。让他一生降服在神的旨意中生活；可是雅各绝不愿意。圣经形容当时的情况是：“那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把；雅各的大腿窝，正在摔跤的时候就扭了。”神虽然过去有莫大的宽容，但雅各始终不肯悔改；现在神最后动用武力，作出管教。神将他的大腿窝摸了一下，这可能是很大的伤害，让他成为跛子，以后他行路时便一谝货恕5鄙褚在我们生命工作时，有重要的计划需要我们遵行；他要赐我们丰盛的生命，学效我们的主耶稣。要我们读圣经祷告，建立基督徒的美好灵性；祂有很多的宽容，给我们足够的时间去改变，并且让我们有抵抗。使我们在一次又一次的不顺从和挣扎中，不断得到机会，不断地容忍。直到有一日，神好像对雅各一样，要在你的身上动用武力；可能是让你身体有病、家庭破碎；你应在宽容中及早回头，认错悔改，降服。否则，后果堪虞！神要你受伤害，然后给你属灵的复兴；神要动武时，不是要打倒一个人，却是要去挽回，使人得到益处，得着更大的复兴。有一本书名为：“可怕的慈爱”书中描述两个人相爱，建立二人世界；旁若无人，为保持爱情，他们决定不要孩子；以免冲淡他们的爱情。他们毫不关心他人。后来他们一次机会信了主，后来书中的女子患病死了；她的丈夫向神抗议，非常伤心，并且埋怨神将他的爱人生命取去。也许他们所追求的自已心中的爱，现在他可以去关顾其他有需要的人。稍后他才彻底明白神的作为，便写了那一本书。
第二个回合雅各与神摔跤，是雅各感到惭愧、降卑，在受伤后仍然抓住神；请求祂一定要给他祝福，方让祂离开。从他人生的体会中，他深深感到神的重要，他要得着神的祝福；并要神介入他的生命中。后来雅各成为以色列十二支派的父亲，并且走上属灵的高峰；他的姓也被改为以色列。
你是否愿意找住神的应许，得着神的同在祝福，并经历雅各第二段人生的属灵旅程呢？
在约瑟生平中，我们可从他的苦难人生里，了解神在不同的苦难事件中；仍然掌权、管理着世界。特别是中国人面对六四事件，基督徒如何响应和理解神的旨意、计划，是十分重要的信息。今天我将从一个神学思想去探讨约瑟的生平，那就是神的主权和神的管治。虽然六四事件令我们惋惜伤痛，但藉着约瑟的生平，会给予我们很大的盼望和安慰。
神的管治，是神不断的统治、管理祂所创造的世界；这包括人类的历史，所发生的任何历史事件，都朝向神的美好计划。在一切可怕不良的历史事件，也许是灾难性；也不是偶然发生的，却是要成就神最高的美意。一般不信的人，是难接受神的主权和管理；他们认为历史所发生的事件，是片断性和偶然性的；没有相关的关系，并且相信命运和命理，在各种危机中不能自处。
：“现在不要因为把我卖到这里，自忧自恨；这是神差我在你们以先来，为要保全生命。”
：“神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神，……。”
：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”
这两段经文是讲述一个历史事实，并可用两个不同的角度去解释；一个是从神的角度，而另一个则由约瑟兄长们的角度去解释。这里也表明两个的行动。从神角度看来，约瑟的受害被卖，不是不好的，那是在神的掌管中，其实是神差遣他先去那地方，为要成就更重要的事。相对来看，约瑟兄长出卖他的弟兄；是恶毒并且对约瑟构成危机，是一件出于人意的恶事。但最后却成就神的美意，保存了很多以色列人的性命。以色列人不能因饥荒而被灭绝，因为神应许他们先祖亚伯拉罕的应许，必需要实现。此外，从神的管治来看，约瑟和他的弟兄们所遭遇的事情；让我们知道神不单在埃及地工作，造就和提升约瑟。而且神同样在迦南地工作，赐福给以色列人，又改变约瑟的弟兄们。
同样发生在中国的事件，表面是非常的黑暗、悲惨；可是用信心的眼目来看时，基督徒就能看到神奇妙的工作。并且最后，必定看见神最高的旨意，得到成就。神必定掌管历史。
约瑟是雅各与深爱之妻子拉结所生的的第一个儿子，那时雅各非常年老，所以形成雅各偏爱约瑟；而身为父亲的雅各，他也是父母偏爱的牺牲品。；“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的；他给约瑟做了一件彩衣。约瑟的哥哥们见父亲爱约瑟过于爱他们，就恨约瑟，不与他说和睦的话。”所以我们若有儿女，我们不要偏心；否则必定导致家庭发生悲剧！雅各疼爱约瑟特别送一件彩衣给他，是一件贵重的衣服，便引发兄弟们的嫉妒；加上约瑟发现哥哥们的恶行，向雅各报告，这样更触发兄长们的仇恨；还有一次他发了一个梦，是神的旨意向他启示，他的哥哥要向他下拜。其实我们得到神的启示，应该好好放在心上，不应张扬；可是，约瑟却公开告诉父亲及哥哥，那更恶化他与哥哥们的关系。
在约瑟的生命中，不期然便产生了被溺爱的骄傲，神却介入开始处理他生命上的问题。有一天雅各派他探望在田间看羊的兄长。他兄长们远远看见他，便说：“那作梦的人来了，来吧！我们将他杀了……且看他的梦将来怎样？”其中的大哥流便不赞同，并设法救他；后来犹大想出主意，将他卖给以实玛利人往埃及，并且把彩衣染上血，带回去给他的父亲，告诉他可能被恶兽吃了。
当他被卖埃及后，在波提乏家里工作；神与他同在，使他百事顺利，后来更被升为管家。波提乏的妻子很喜欢约瑟，并且多次以目送情去挑引他。有一次主母更迫约瑟与她同寝，她被拒后老羞成怒，并诬告约瑟侵犯她；约瑟便被下监。后来他被放后，他已经是一个完全被神改变了；在他的生命中有三个重要的经历：
第一是深坑中。
第二是在波提乏家中作奴仆。
第三是在埃及的监狱中受苦。
约瑟在那些痛苦的经历中，得着生命的修剪，后来给他机会，为他开路，最后他被提升为埃及的第二号人物，管理埃及和处理埃及粮食事务。
基督徒其中一个生命的原则是；凡自高的，必降为卑，凡自卑的，必升为高。当约瑟将他的梦直接讲给父兄知道时，他是十七岁的小伙子，他贵为埃及的宰相时，已经是三十岁；有十三年的时间，神用不同的经历、痛苦的经验去改造约瑟。在座当中的弟兄姊妹，是否有正在经历痛苦呢？或者你在疾病和缺乏中？又或者你的家庭有问题？不论任何的痛苦？甚至是因一些恶人，或不公平的社会，所带来的逼迫在你身上？假若有的话，请你记着，在神的管治中，神容许我们经历各种人生的痛苦，为要成就神的计划。换言之，苦难是神主要使用之方法，去建立塑造我们的人生，使我们更坚强，更合神使用。假若这个世界没有痛苦，会变成怎样？假若一个人没有经历痛苦，又会怎样？虽然现在这个世界有那么多的苦难，但仍然有如此多的人张狂，放肆，公然敌挡神；若完全没有苦难，这个世界会变成怎样呢？
在我的人生中，我经历很多苦难，实在给我很多学习；使我改变，不断更新；也许要付出很大的代价，但那是值得的。在事奉的工场上，有一些传道人是象塔中的属灵骄子，他们在一个美好的环境长大，成长的生命很顺利；读完中学就读大学，进而读神学；甚至是得到博士学位。但在生命中却没有对付，在教会事奉中没有经历挫折和困难，不懂得甚么是代价？那些传道人未能更深体会人生和人性，很难经得起突然而来的风浪。
我们现在进而思想神在迦南的工作。在神的管治下，神在约瑟兄长们的生命中也做改变的工作；在约瑟与兄长分别的十三年岁月中，约瑟的兄长们，实在为出卖了弟弟的罪行而后悔，难过，例如在约瑟的两次考验中，就看出他们的改变。
当迦南发生大饥荒，雅各吩咐十个儿子往埃及籴粮，那时约瑟己完全宽恕原谅他的哥哥，并且成为埃及的宰相，专责籴粮的事务。约瑟的哥哥果然来了，俯伏于地，向他下拜。他便趁机考验他的哥哥们，并设计对他们说：“你们是奸细，来窥探这地的虚实。”他们只好再三强调清白，又说明家庭背景。那时约瑟就再留难他们，命他们要带小弟弟便雅悯来，并把他的哥哥留下是作人质，只让一个回去带便雅悯来。经过三天的囚禁，约瑟准许只留下一人作人质，其他可离去，但一定要带便雅悯来。他们经过商量反省，感到是出卖弟兄的罪追上他们，他们要面对报应；约瑟便挑出西缅来，把流便扣押，给他们粮食，并放了兄长们回去。他们回去后就与父亲商量，请求要带便雅悯回去，救回西缅；雅各始终不肯再失去便雅悯，直到他们的粮食吃尽了；最后不得不叫儿子们带加倍的礼物和便雅悯去。希望再次籴粮；今次约瑟与便雅悯见面后，便好好接待他们，为他们设摆筵席，并且给他们粮食，可是他却暗中将一只饮用的银杯放在便雅悯的坐骑上。当他们在回去的路上，约瑟便派人追截他们；要逼他们留下便雅悯，用以再考验他们的反应。他们最后都不肯牺牲便雅悯，说明失去便雅悯对他们父亲雅各的影响；最后，约瑟知道他们的真情后，他便向他们表白，并兄弟相认。
他们必须了解，神不单在埃及工作，并且在迦南地亦工作。这是历史的事实，神这样做，为的是要保存以色列人的生命，避免他们在世上灭种。因神对以色列成为大国，和多如海沙，天星的应许；必须要实现，并且要他们成为万国的祝福。
总括来说，基督徒必须认清这三方面的结论：
（一）神的管治永远是最好的，就算是痛苦的历史事件，例如六四事件，将来必定使我们得知在神旨意中扮演的角色，是完成神更美好的计划。
（二）那些作恶的人，永远担负罪行；人必须悔改；虽犯罪不好，但恶事也可以成就神的旨意，苦难亦可成为祝福。
（三）我们要完全相信神在历史和每个人的生命中工作，无论在任何环境，神的管治是最好的。
我们必须认识并相信罗马书八章二十八节的应许：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。”
过去与大家思想亚伯拉罕、以撒和雅各的生命特征，其实都集中在约瑟身上，表现出来。除了约瑟在年少时因父母的偏爱，让他成为被溺爱的牺牲品外，约瑟的生命并没有特别的软弱。他在神全备的恩典中，虽然落入各种试探而不犯罪；表现出得胜和完美的基督徒人生。
（一）完美人生的基础 神的同在
在约瑟的遭遇和经历中，明显地看见神的手在他的生命中工作，神持续与他同在；他被卖到埃及波提乏的家中为奴时，神与他同在。他凡事顺利，被主人赏识；又当他被主母诬告，他被下入监中，却能得着机会解梦。他一生中虽然遇见很多挫折困难，不断降卑；但神却与他同在，让他升为至高；并且建立表露那种完美的生命。我们基督徒的人生可不要任何好处，却不能失去神的同在。诗人于：“然而我常与你同在，你搀着我的右手，你要以……以后必接我到荣耀里；除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的，我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心里的力量，又是我的福份，直到永远。”这正是基督徒需要神，渴望神同在的写照。
（二）完美人生的生命表现：
（1）信心的见证
在约瑟解梦的事件上，是信心的表现。当他为法老解释七个丰年、七个荒年的异梦时；他相信那个梦是神的启示，表彰祂的旨意，那是形容将来十四年所发生的事，他对神和神启示的旨意，有绝对的信心，并一清二楚的切实转述给法老。
他在波提乏家里作管家时，他为了表彰神在他身上的见证，他不屈服于恶势力；面对主母的引诱，他坚决抗拒，那是一种信心的表现。这种有勇敢见证的行为，是不向环境、罪恶低头的，他清楚立场去站住，为神作事；那是一种坚强信心的表现。又例如他被囚于监里，他亦有美好表现的见证。当有人问他解梦的事情，他便清楚指出那人会得释放，那人会被斩杀；这种按实情说话的表现，实在表露他的信心。
当约瑟临离世时，立下遗嘱，说明将来以色列离开埃及，进入迦南时；必须带同他的棺木前去，并且不能把他安葬于埃及。新约说：“约瑟因着信，临终的时候，题到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。”就在信心英雄榜上，表彰约瑟的信心。他深知以色列人一定经历神的应许，得着回到迦南地的永久家乡；神差他往埃及是暂时的，将来他深信必在流奶与蜜的永久地方。
在这些信心的应用上，实在关乎我们在世上如何过生活；我们在现世的生活，必定不能以这个世界作为我们永久的家乡。我们的生活情趣、重心、形式和价值观，必须与普遍未信的人有分别。很多基督徒的生活方式、积财的举动和重视产业的所有上；拼命地屯积，争取，拥有，表现出他们的生活是现世的，是非常现实。他们忽略了天堂；才是我们永远的家乡。很多基督徒不理会自己是暂时寄居在世上，生活是因信为着使命而生存；我们赤身而来，也赤身而去。我们必须将自己一生献身，为神国度的扩展，为失丧灵魂的得救而努力。世上一切的资产和名利富贵，并不是我们追求的对象，因为这个世界不是我们最终的家。我们必须要确立这种信心的生活。
我认识一些弟兄姊妹，其中一位的姊妹，她除了将十分之一奉献给教会外；她将其他十分之五奉献给宣教工作。她过着非常简朴的生活；假若你和她交通，你必定发觉她的信心，与约瑟的信心有类同。她活着是为了永恒、为了神的国度、为了福音和别人的得救。
（2）谦和顺服的见证
我们若从消极方面来看约瑟，特别是他坚决不肯顺服那些犯罪的事，就会深深感到他对神完全的顺服。在约瑟的生命中就有那些表现。这位血气方刚的青年人，受着主母的诱惑，他却非常坚强地保守自己生命的圣洁，不向试探低头，他们彻底地顺服神。
今天我们在各种世俗潮流冲击下，实在非常需要去顺服神，对各种的诱惑试探进行抵抗，那是必要的学习。
他的顺服，可从他的忠心，可靠而知晓。就波提乏将一位以色列的青年人赏识、提拔；可看出他的可靠和忠心，甚至让他很快成为管家；实在表现出约瑟优美的生命。此外在约瑟为法老解梦后，法老将管理国家粮食的责任，全放在约瑟身上；并立他为宰相，因为他是信实可靠的。这是另一个顺服的层面，所应有的顺服表现，要忠心效忠。
另一方面在作对兄长们的温柔、饶恕和谦卑的态度上，全无报复的表现；足以表明他对神的顺服，表现出神的属性，并充满见证。
（3）以神为足够的见证
约瑟是一个以神为足够的人。：“约瑟回答法老说，这不在乎我，神必将平安的的话回答法老。”在约瑟为法老解梦前，他向法老声明；能够解决问题的是神，他没有利用这个机会夸耀，因他绝对以神为足够，又尊主为大；在每一个处境中，他所倚靠的是神；离开神，他甚么都不能！一切都是出于神，本于神。
今天大家不妨反省，自己在每一个环境，每一件事件，是否以神为足够？并相信一切都是出于神，否则我们就不能生活？你是否以有神为满足？我们在富裕丰裕的环境下；很容易就忘记神，慢慢就不需要神。
（4）长久降卑的见证
约瑟的人生经历，有两个主要不同的生命阶段；转折点是他降卑的经历，足足有十三年之久。他在深坑中挣扎，经历为奴的生活，又下在监中，面对各种苦难。那是基督徒必经的生命历程，我们第一个经历降卑的例子，是在第一次经历救恩的时刻。那是我们为罪痛悔，假若你全没有为罪难过，也许是在重生上未清楚；然后神赦免接纳我们，让我们体会神奇妙伟大的慈爱，我们便被升高，充满喜乐和满足，另外基督徒必须面对经历苦难，并且应有为主受苦，又配得受苦的态度而得胜苦难。
在基督徒成圣的经历中，我们有很多不同的对付；神在我们生命中工作，让我们不断破碎、改变，脱离老我、败坏、罪恶和恶习；那是我们必须经过的路。尤其是神要我们承担一些伟大的使命和得着完美生命时，我们更要付更大的代价，经历重大的考验。也许是苦难，那些不好的际遇，是让我们不断降卑；这是神所使用的方法，给予我们更完美，更丰盛的生命。
在神学教育事奉中，我观察到一个很重要的问题，那就是很多神学生有不健全的心态！他们不知道甚么是付代价？甚么是牺牲？甚么是舍己？甚么是十字架的道路？当那些青年弟兄姊妹进入工场时；他们所关顾是薪酬、假期、退休金等等工作的福利。我不是说传道人不应有这些待遇和福利；但完全以这种利益心态去讨价还价来事奉神，那么问题就大了！他们实在未有经过降卑，来被神琢磨对付，他们必须经历很多的眼泪，不同的操练。现在神学院所重视的是有学术水平，能与其他专业看齐的待遇，而失却生命操练的建立。愿我们藉着约瑟的经历，知道完美人生的要求。
我们已经看见，神如同在起初的时候，创造一个完美的天地。后来，不知经过多少时候，原始佳好的地，却变作空虚混沌，毫无生气。后来，神父兴起，重新再造这世界；于六日中，恢复这荒凉的世界。我们要等下一章，才说这六日的工作；现在我们要查考看，为何世界变作荒凉？为何神忍心叫祂手里的工作破坏呢？为何有这样的大灾祸临到当初美好的大地呢？除了罪以外，恐怕没有别的原因。
我们所要查考的问题，在圣经里没有完全的表明；然而，我们从神的话里，却能寻着很多的微光。照耀我们的问题，叫我们对于前一个世界，和它荒凉的原因，能明白一点。惟有神的话能引导我们和我们的思想。明白了祂的话，无论是讲甚么问题，都要叫我们得着造就。最虚空不过的，就是人们心思的推想，而不以神的话为根基。
我们读创世记三章的时候，虽然没有看见撒但的名称；然而，我们都知道，那蛇是撒但的器皿，实在就是魔鬼的化身，因为启示录十二章九节说，“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，人叫撒但，是迷惑普天下的。”创世记一章没有记载撒但的受造；究竟从何而来呢？这是一个问题。并且我们在旧新约里看见许多的邪灵；特别在福音书里，我们遇见们更常；到底们是从何处来呢？再者，在创世记一章六日间的工作里，我们没有看见天使的受造；到底圣经中所常说的天使是从同来呢？这些都是与我们的问题有关的。创世记一章记载神六日所有的工作；其中既未记天使，以及其他超乎天然外存活者的创造，则可知他们不是在六日间造的。他们既非在六日间造的，则他们是何时造的呢？独一的答应，就是他们是前世界的种类 原始完好世界里的种类。
并且，彭伯先生说：“从地中掘出化石的动植物，明告我们以当时世界不特遍有病、死 罪两个分不开的伴侣，并且有残暴凶杀的事。这事实证明：这些东西不是我们世界的：因为圣经说，神在六日间所造的，都是好的，在亚当未犯罪以前，其中并无瑕疵……这些化石的动植物，既是属乎亚当以前的种类，而又有病、死、相残的明征，则他们必定是另属一世界，自有其罪污的历史，而终至败亡他们的自己和住处的。”
我们读了耶利米书四章二十三至二十六节，看见其中论到地所以变作空虚混沌的缘故。二十六节说，这乃是“因k（耶和华）的烈怒”。主为同发怒呢？大概是因为当时种类的罪。以赛亚书二十四章一节说，是“耶和华使地空虚”。主为何肯毁灭祂在起初所创造的地呢？看我们世界的历史，我们可以回答说，大约是因为住在地上的种类犯罪；所以，神不得已就审判他们。
撒但的起源
我们读创世记时（上文已说），并没有看见撒但的来源。当我们查问太初地变荒凉的起因时，我们的思想天然想到“这是仇敌作的”。除了以撒但为起因之外，我们在圣经里好像看不见别的端倪。
我们现在可以查考一段圣经，那里好像是说这位神的仇敌的来源，藉知从前世界的光景和它变作荒凉的原因。我们可以读以西结书二十八章一至十九节。这十九节分为二段：（一）一至十节说，先知对推罗君王的警告；（二）十一至十九节说，先知对推罗王的哀歌。第一段对推罗君王所说的，是很容易明白的。他自骄自傲，自以为神，以为自己比但以理更有智慧。他因商业的发达，就自高起来。所以神刑罚他，叫他被杀，叫列国中的强暴人来毁灭他。这预言说后，不久，迦勒底的尼布甲尼撒就来，灭了推罗。约瑟夫（Joseph）以为这位推罗的君王就是以素伯勒（Ithobalus）；在腓尼基的历史里，就称他为以素巴二世（Ithobal II）。我们知道这预言已经应验了。我们解说一至十节，并没有甚么难处。我们再读下，从十一至十九节，就要有许多不明白的地方。因为这段圣经对于我们所考查的问题，甚有关系，故录经文如下：
“耶和华的话临到我说，人子阿，你为推罗王作起哀歌说，主耶和华如此说，你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红壁玺、金铜石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金，又有精美的鼓笛在你那里；都是在你受造之日预备齐全的。你是那受膏遮掩约柜的路瑁晃医你安置在神的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全；后来在你中间人察出不义。因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你；遮掩约柜的路璋，我已将你从发光如火的宝石中除灭。你因美丽心中高傲，人因荣光败坏智慧，我己将你摔倒在地；使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所；故此，我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看的人眼前，变为地上的炉灰。各国民中凡认识你的，都必为你惊奇；你令人惊恐，不再存留于世，直到永远。”
这一段真是难于明白，因为其中有许多的话语，不能用以讲论世人。推罗的王，若只是世人，则十一至十五节所说的事情，将如同解释呢？推罗的王，那里曾在尹甸园里、神的圣山上呢？他那里是遮掩约柜的基路伯呢？这里所的，没有一件是推罗王的经历。我们却不能把这段灵然解了；因为遇了难处，就把它灵然解了，是何等的不公！
我看，前段对推罗君王所说的，就是对当日为王的以素伯勒说的，本段对推罗王的哀歌，是指着将来的敌基督说的，本章二节以为推罗是在海中，我们读但以理书十一章四十一至四十五节，就知将来敌基督在巴勒斯坦时，或者是住在推罗，所以这里称他为推罗的王，不过敌基督是“撒但成肉身”的，所以，里面有许多的话，是指着撒但本身说的，达秘先生（Mr. Darby）说，“十一至十九节虽然继续说到推罗，然而，我想尚不止此：它在暗中是说到撒但的行为和堕落。”加伯林博士（Dr. A. C. Gaebelein）说，“推罗王是最后大罪人（敌基督）的预表。在这恶王的后面，我们看见另有一个权力 就是撒但。当时撒但是推罗王背后的权力，现今他尚是今世的神，管理世上的列国。”
至于，这里将撒但和敌基督联合起来说的理由，我们如果谨慎读圣经，也要看见这与圣经的平常教训是不悖的。我们知道：人们虽然有他自己的意志，然而，他们的行事为人若不是受神的运行，就是受邪灵的运行。人们终没有完全自由的。就普通而言，世人平常都是受邪灵的支配。有时若有重大的事，则除了邪灵运行之外，撒但就也亲自作工。所以，我们看见他亲来试探基督于旷野；后来，要阻挡基督到十字架时，就亲自借用彼得；再后，要除灭基督时，就亲自入犹大的心。到了末后，在世界的舞台上，就要亲自与敌基督联合；所以，经上记敌基督的行为“是照撒但的运动”，是撒但“将自己的能力，座位和大权柄，都给了他”。敌基督既是“魔鬼成肉身”，圣灵就在这里将他和撒但合起来说。所以这几节圣经中超凡之处，都是指着撒但自己说的，其余乃是讲论敌基督。我们的目的，并不是要查考敌基督的问题，乃是要知道前一个世界的种类，和地变成荒凉的原因；所以，就将这段论敌基督的地方放一边，而注意与本题有关的撒但。我们现在可以看与撒但有关的话语：
撒但的职分
十二节说，撒但（注：这是犯罪之后的名字；未堕落前，圣经称为“早晨之子”、“明亮之星”。撒但意即“仇敌”，是堕落后的名字。为便利故，以下统用撒但称。）是“无所不备，智慧充足，全然美丽”的。这是说末犯罪前的光景。比甚么天使都高。“无所不”、“充足”、“全然”等语，表明是当时受造者中最伟大的。神把放在一切受造者之上。的“智慧充足”，大概是用以明白神的旨意；若是这样，当时就有先知的职分了。
十三节上半说，“曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石”。我们读创世记三章，真看见撒但在那里；但并不是在那里“佩戴各样宝石”，乃是在那里诱惑亚当与夏娃。所以这两个尹甸园并不是同时的。在亚当的伊甸园时，撒但已经堕落了；这里，明显是撒但末堕落前的光景；所以，这尹甸园是比亚当的更早。若是比亚当的更早，则必定不是属这世界的，乃是属前世界的。这个尹甸园像将来的新耶路撒冷一样，有许多的宝石，如“红宝石……水苍玉……”等等。亚当所住的尹甸园并不是这样光景。圣经只注重其中的树木，而不说他的佩戴。所以，这里的伊甸园，必定是与亚当的伊甸园有分别的 更早得多。佩戴的这些宝石，叫我们记起出埃及记祭司亚伦身上的宝石。他大概被神设立作祭司。故下半说，“有精美的鼓笛在你那里。”乐器在圣经中，是王所用的。我们看见大卫如同弹琴给扫罗王听；巴比伦王被灭，他的琴瑟就如同都下到阴间；巴比伦王喜悦时，就如同弹奏许多的乐器。撒但当时是作君王的，所以蒙神赐给以这些乐器。
十四节上半说，是“受膏遮掩约柜的基路伯”。受膏表明是分别为圣的。基路伯的工作，就是引人敬拜主；所以，当初的工作，也是如此引导当日的种类来敬拜神。这也是指明祭司的职分。
下半说，是“在神的圣山上；在发光如火的宝石中间往来”。神的圣山大约是神荣耀显现的叫在；作神的祭司，自然应当站在神的面前，事奉祂。“在发光如火的宝石中间往来”是甚么意思呢？按以西结书一章二十六节，基路伯的地位就是在宝座之下。当摩西和以色列七十长老们上西乃山时，“他们看见以色列的神，祂脚下彷佛有平铺的蓝宝石，如同天色明净……耶和华的荣耀在山顶上……形状如烈火。”这状如烈火的平铺蓝宝石，大概就是“发光如火的宝石”。所以，这表明当时撒但是处在至高的所在，就在神宝座之下，与神极乎亲密。
十五节说，“从受造之日所行的都完全”；后来神却在他“中间又察出不义”。神所创造的，都是完全；神并不是罪恶的原造者。不义是从这个犯罪的大天使发始。是神所创造的。神赐给以自主性，一如祂赐给我们世人一样。可惜，这个受造的天使，竟误用这个自由！现在像撒但这样的人，真是多呢！
撒但的堕落
十六节的上半说，因的“贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪”。我们可以把这句话完全指敌基督而言。到了末后的时候，我们知道商业是非常兴盛的（启十八）；就是因着商业兴盛，许多的罪恶，就也乘之而来；这是过去的历史可以作证的。
但是，这句话或者也可以对撒但自己说。彭伯先生指出：“贸易”二字，也可以译作“污蔑”。我们知道“魔鬼”二字在原文意思就是“污蔑者”，或“诬告者”。这样，我们就要看出许多的意思来。我们看撒但如何控告约伯，而下毒手害他。再后至启示录时，我们念道：“我神的救恩、能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了！因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。”。这里的摔下，大概是与以西结书的“从神的山驱逐”相同。在以西结书被逐的原因，和在启示录的被逐原因，是相同的 因为控告（或污蔑）。大概以西结书记神定撒但的罪案，到了启示录才记神遣米迦勒执行从前所定的罪案。神为何允准现在存留在天呢？大概：（一）因为神的时候，还没有到；（二）因为神的儿女们里面尚有许多的渣滓，必须用这个火炉来炼净。
十七节明说出撒但堕落的原因。因的美丽，就心中高傲；又因所得的荣光，就败坏了智慧。以赛亚书五十四章十二至十四节所说的巴比伦王，与这里很相像。许多神的仆人们相信，圣灵在那里所说的，不特是指巴比伦王，也是更深说出在巴比伦王后面的撒但堕落的原因。我看，在以西结书所记的是说高傲的原因；在以赛亚书则说如何高傲。首先，将自己与其他神的造物相比，就自高自傲起来；再后，就想要高台自己与神同等，遂致受神的审判。“明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落？……你心里曾说，我要升到天上；我要高举我的宝座在神众星以上；我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上；我要与至上者同等。”。如此骄傲，所以神就刑罚。在天上的权力就被神压止消灭了。再下的预言（以西结书）与我们现在的问题无干，所以，我们就停在这里。
从这段以西结书的预言（如果我们所说的不错），我们看见了：神如何在前一世界里，创造一个最美丽、最有智慧的撒但，叫在那世界里作一切造物的首领。神把放在伊甸园里；那个伊甸园比亚当的是更古久得多，其中的景物若不是完全不相同，最少也是更众多的，好像将来的新耶路撒冷一样。在那里作先知，用的智慧指教一切地上的居民，叫他们知道如何服事神。也在那里作神的祭司，引导人敬拜赞美神。在造物中，也是为君王的，的地位比一切的受造者都高，处在这样光景中的时日，必定是很长久的（请读。然而，因为犯罪了，时至今日，却变作神的最大仇敌。
撒但的使者和邪鬼
我们已经看见了撒但的来源。我们现在可以看撒但手下的使者和邪鬼；同时看们如何堕落，如何影响地，而叫它变作空虚混沌。
从新约里，我们能够看出来，撒但手下有两种的存活者：（一）使者；（二）邪鬼。我们先看使者。马太福音二十五章四十一节记：“魔鬼和的使者。”启示录十二章四节记：龙“的尾巴拖着天上星辰的三分之一，摔在地上”。星是指使者。所以，十二章九节说，“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，人叫撒但……被拌在地上，他的使者也一同被摔下去。”这些使者，大概就是神在起初的时候，所设立以帮助撒但管理世界的。他们就是诗八十二篇一节的“有权力者”和“诸神”（比较；撒但跌倒时，们若不是与同谋，最少也是表同情的；所以，就与一同堕落犯罪，就变作现今之“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”这些都是众数）。这些的使者并非脱体的鬼，他们有灵体；所以，主应许说，复活的儿女要像天上的使者一样。
撒但尚有一种的民众，就是邪灵。这些的邪鬼，与邪灵或污秽的灵是相同的。这点，我们可以看官话圣经的翻译就知道了。马太福音八章十六节：本来头一个“鬼”字是“鬼”字，第二个“鬼”是“灵”字。译经者看圣灵将鬼与灵字通用，所以，就都译为“鬼”。路加福音十章十七节的“鬼”字，本来就是“鬼”字；而二十节的“鬼”字，却是“灵”字。我们在这两节圣经里，看见主耶稣承认“鬼”与“灵”是相同的，译经者所以又把它们都译为鬼。马太福音十七章十八节说主赶鬼的事；而马可福音（照原文）则称这鬼为污灵，为聋哑的灵，邪鬼与邪灵是相同的。
这些鬼（或灵）大概就是住在前一个世界里的种类；们因为帮同撒但犯罪；或者撒但犯罪后，们跟从，而不弃绝来归服神；所以，被神除灭了，叫们脱去们的身体。所以，们成为脱体的灵。这说法虽然没有圣经的明证，然而，在圣经里也能寻着一些端倪。我们在马太福音十二章看见邪鬼离了人身的光景：变成无依无靠，飘流不定，除了人身之外，寻不到“安歇之处”。所以，最终，不得已再回原有的地方 人的身体。如果们不是脱体的灵，们何故要进入人体呢？并且，我们读路加福音八章时，看见那班“营鬼”如何不愿出来；到了没法的时候，就是进入猪的身体，也是好的。们现今在世尚是凭附人体，就是信徒在不觉中，也有被们所凭附的。们与撒但和的使者是有分别的，因为和们并无要进入人体的嗜好；们尚有灵体，而邪鬼则不然。们这样的性质和嗜好，好像证明们是脱体之灵的。如果们是脱体之灵，则们有脱体的时候，是在甚么地方呢？我们知道今世所有死人的灵都是在阴间里。这些的灵从何来呢？应当是从前一个的世界里来的。所以，当们生存的时候，们的住处大概乃是前一个世界，就是撒但从前操权的地方。
亚当以前的世界里有居民，圣经里尚有一个端倪：在前章里，我们已经看见了，以赛亚书四十五章十八节如何指明，神在起初所创造的世界并不是混沌空虚的。这节既是指着当初的世界而言，我们在里面却看见一句的话，给我们以前世有人的思想。因为它说了：神“创造的地，并非混沌”，这明是指原始的创造 之后，就说，“祂作成地以居人。”这好像是明说，当日的地是有种类住的。
我们再读圣经时尚能寻着一些线索，表明现在邪鬼有一个拘留所。加大拉的“营鬼”必定知道这个，所以，们大大的惧怕，要求主“不要吩咐们到无底坑里去”，在那地方，们就要受苦。据彭伯先生说，“这‘无底坑’在原文是abussos，在启示录九章，这名词虽然是用以指地心有火的空间；然而，这名词也常用以指‘深海’，这意思与字根是完全相合的。”撒但他日就是拘禁在地中的无底坑，这是启示录告诉我们的。现在邪鬼也是拘禁在无底坑里；不过，们中间也有尚是自由的，需等神的时候来到，才完全关闭在里面。这无底坑大概与地中的有别，乃是在海里面。所以，等到末次审判的时候，所有囚犯都投在火湖里之后，新天新地里就再没有海了。然而，也许无底坑只有一个，不过分为两堵而已。
海是邪鬼的拘留所，尚有端倪。创世记一章二节的“渊”字，在七十士译本圣经里，与这里的“无底坑”是相同的。我们已经说过，这些邪鬼大概就是从前住在头一个世界的种类。看了创世记一章二节，好像是很相合的。因为，们本来住在地上，犯罪之后，身体被神除灭了。们所住的地方，受了神的审判，变作混沌空虚：全地都被水所盖过，大地变成“深海”。这样，则我们说，当时种类的灵是禁在这“深海”之下，是何等的自然呢！再后，当神在第三日恢复大地时，祂命地从水里出来，称聚水的地方为海，此地方为新世界的人预备的。前此的邪鬼何往呢？我们自然的答语，就是将一切的邪鬼都归于海。再者，当我们读到启示录二十章十三节时，我们常常不明白，海如何会交出其中的死人。死亡与阴间交出死人，自有意思；海如何交出其死人呢？普通的解说以为海交出溺死其中之人的身体。若然，则地亦当交出其中的死人，因为埋在地中的死人身体比海更多。然而，地并没有交出其中的死人。所以，海所交出的必定不是死人的身体，乃是关闭在其中的灵魂。然而，人的灵魂是在死亡和阴间里面，圣经并不说，我们世人的灵魂是留在海里的。这样，则海所交出的死人是谁的灵魂呢？当然是另一个世界的 前一世界的。这里的次序，也是如此表明 “海交出其中的死人；死亡和阴间也交出其中的死人”。居前一世界的先死，所以先交出来，我们这一个世界，则随其后；因为众人要照着他的次序受审判。
我们现在已经看过魔鬼，和的使者，并那些邪鬼的大概来源。至于当日人如何住在地上，就非我们所及知了。不过，我们也有一点的圣经端倪可以一看。有许多圣经学者（司可福博士Dr. Scofield就是一个），相信耶利米书四章二十三至二十六节是指着创世记一章二节地空虚混沌的光景说的。虽然，上下文是说犹太的荒凉；然而，这几节圣经好像是特别放大眼光而言，好像神叫先知观看当初地荒凉的光景一般。如果我们所相信的不错，则我们知道前一个世界里有“肥田”，有“城邑”。当时的居民也是以城邑为住处，也有以耕田为职业的。但是，因为受了撒但迷惑的缘故，所以，耶和华动怒，以致“地变空虚混沌”。
起初世界荒凉的原因
我们已经从圣经的线引，看见地当初的光景，并地上的种类、乐园、君王等等了。如果我们所默想的没有错误，则起初世界的光景，和它荒凉的原因，大略如下：在“时候”（与永远反）的起初，神创造了天地。这地并不是混沌空虚的；乃是非常完美的，这地上也有居民，这居民的数目是非常众多的。当神未造地、未造人以前，就已先造了天使（看；在众天使之上，祂就叫祂所造的撒但为首领。撒但比谁都更美丽、更聪明，是神一切造物中的结晶；居在伊甸园里，神立管理世界。所以，就称为“这世界的王”。许多的天使都是在权力之下，这些天使就为分管这世界。因自己的地位和尊荣，就自骄起来；因为骄傲，就欲造反，高抬自己与神同等，不甘为受造者，欲为造物者；因此，就在民前污蔑神，在神前控告民。神察出的不义，就定的罪，等至时候到时，就要把从天上摔到地上来。天使中三分之一欲跟从了，一同造反，所以们就变为魔鬼的使者。神为们备有地狱，时候到时，就把们投入。当时地上的居民处在撒但和使者的管治之下，也受了迷惑，罪恶充盈（这点比较我们世界的光景，即能明白）。所以，神发烈怒，把地和地上的种类一概都除灭了。把们中间许多的灵关在海中无底坑里。这些邪灵和使者，并撒但自己就合成为黑暗的国度。这些事的年日究有多久，是我们所不知道的。
神修造世界之工
后来，神的灵又运行在水面，三而一的神又开始祂修造世界之工。神修好了世界，就造了亚当夫妇，叫他们看守，要在地上有人与祂在天联合，而歇止撒但的能力。也许神就是以亚当试撒但，看肯否悔改。但是，却来试探亚当，所以神咒诅。亚当既跌倒了，他不特不能将魔鬼治下的世界，拿回给神；反将从神手里所得来的世界，重新交给撒但。天使既已失败了，而人类又复失败，所以，神就分位降世成人，作了末后的亚当。主耶稣就重新作神的先知、祭司、君王。祂在世毫无瑕疲的作神的先知，所以当祂将死的时候，祂能说，“这世界的王将到；在我里面是毫无所有。”后来祂死了，将凡在亚当里的，都钉死在祂的里面。因为祂是神，所以，祂能将旧亚当的创造都钉死在祂里面，而继续为新的亚当；又因为祂为人的生活，与撒但毫无关系；所以，因着祂的死与生，就作末后的亚当，将首先的亚当失去的世界取回。所以，凡在旧亚当里当死的罪人，若肯藉着祂的死，而弃绝旧亚当如死，而在生命里联合于新亚当，他就归神得救了。这就是信主耶稣的死的意义。所以凡相信主的，就是与麾鬼为仇。他在事事上攻击我们，我们却也在事事上抵挡、和的使者、并的邪鬼。这就是神救人的目的。这是真正的灵战。
这样，撒但从前已经在“神的圣山”上受了裁判；现在又在各各他山上受了审判。的罪已经定了，惟尚未执行而已。时候一到，就要从天上摔下来。神的儿子一到地上，就要被投在无底坑里。一千年后，就要永远在火湖里受痛苦。现在，主耶稣持着撒但所错用的权力，直等到所有反叛的痕迹完全消灭为止。祂已经带祂自己的血进入至圣所，洁净了天，作神的祭司。祂再来后，万物复兴的时候就到了。祂就要作神的君王。祂要和得胜的圣徒一同从天上管治这世界，如同当日撒但和的使者一样。那时，祂要指教地上的居民，知道神的旨意，和敬拜神的法子，如同当日撒但所作的一样。所有千年国的光景，就是撒但末犯罪前世界的光景。
基督既恢复万物到“起初”的情景，叫神原始的旨意不至失败之后，祂就要焚烧这个世界。后来就有新天新地，惟有义者居在其中。
所以，我们作神儿女的人，应当与魔鬼有更深的仇恨。神在几千年来，惟独有一个目的，就是要人与祂联合，败坏撒但的权势。我们的神是守律法的神。从人手中失去的世界，祂不能强夺回来。所以，祂才叫祂的儿子成为人，将人所失去的收回来。所以，我们得救的人应当与那独一无二的“人”主耶稣同工，在我们的生命上、工作上、环境上、住处上、世界上，抵挡魔鬼一切的行为；这抵挡乃是用坚固的信心，并不是用血气的兵器，像现今一般被邪鬼所利用的社会改造家一般。
撒但是何等的聪明！何等的美丽！然而，因的骄傲，竟陷至不可收畹牡夭健Ｋ以，自以为聪明美丽的微弱世人，是同等危险！应当谨慎，“恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。”自骄自大并非世人之福，惟敬畏至大无比的耶和华神者，乃是智慧！
我们已经看过神如何在起初的时候，创造一个完好的世界，后来因为撒但和住在其中的种类犯罪，所以们和们所住的地就受了神的审判，变作混沌空虚。我们现在要看修造大地之工。
约伯记的创造记载
在约伯记里，约伯引证撒但悖逆的失败，以表明与神争辩之愚。他说，神“心里有智慧，且大有能力；谁向神刚硬而得亨通呢？祂发怒，把山翻倒挪移，山并不知觉！祂使比震动，离其本位，地的柱子就摇撼！祂吩咐日头不出来，就不出来，人封闭诸星”。神在何时曾有如此的作为呢？祂在同时曾因人向祂刚硬，而如此震动山地，挪移天象呢？从亚当以后 在我们的世界里，我们并没有看见神曾有这样的作为。这里的讲论明是指着撒但背叛时，神审判和所管治地的光景。那时神震动大地，以致山都翻倒挪移；这灾祸是非常迅速的，所以山被翻倒了，好像尚是不觉！不特大地如此，就是天也受了影响。日头因着神的审判，就完全“不出来”，而诸星亦都不露其光芒。这样，就陷世界于黑暗之境。没有日光，自然没有热气；所以，此地就有冰川的时代。后来经过许多时日，或者因着地心火热的缘故，冰就渐渐溶解了。然而日头尚“不出来”，诸星尚受“封闭”；所以当圣灵前来运行时，就有深渊，渊面就是黑暗。
约伯不只提到神的审判，并且也说到祂修造的工夫。他继续说，“祂独自铺张苍天，步行在海的高峰（直译）。祂造北斗，参星、昂星、并南方的密宫。祂行大事不可测度，行奇事不可胜数。”“铺张苍天”，就是指神在第二日所作之工。神将水分为上下，其中隔以空气，这空气就称为天。所以，“海的高峰”大概就是指在天空之上的水。至于“造北斗、参星、昴星”等星宿，就是指着神在第四日的工作。这里的“造”字并不是“创造”，乃是“造作”。神并不是在这里才创造星宿，乃是从前所有的星宿，重新造作过。上文说祂“封闭诸星”（这节可知以前已经有星了），这里说祂造作诸星；这不过是恢复它们从前末被封闭时的光景而已。
读了约伯的话，更叫我们相信，我们的解说是不错的。现在神开始祂修造之工。因为渊面黑暗，所以祂就召光出来，这光就分开光暗。从前有，现在尚有。许多讥诮的人以为：那里末有日先有光之理。然而科学现在已不再笑圣经的记载了。晚近，这门科学的发明，已经证明摩西所记的为不错了。这里所记的虽是“无科学”，竟非“反科学”。神的书不是用以作科学的教科书，然而神的话总没有科学上的错误。现在人已知道除了太阳之外，尚有光的来源。光是一种不知来处的动力，发生出人想象之外的震动于环绕宇宙的以太中（现今这自然是与日头中（并光其他的来源）的焚烧发生关系）。但是，科学并不能告诉我们以此动力的来源。对于这点，他们完全是暗昧的；但是，信心知道。“神说，要有光，就有了光。”最可惜的，就是现有一位神是一切的根源，世人反不要，宁愿在暗中摸索，以为这是迷信。这是不合乎科学的，但是，我们是何等的喜乐！因为我们已得着神；祂也是我们的父。这里并不以为光是神在第一日创的、造的。光并非才有六千年的。未有光前，黑暗是限定在一个所在的 “渊面黑暗” 这是全地。黑暗是在限定的地方，所以，光现出来也是在那黑暗的地方 全地。当神说“要有光”时，并非全宇宙都是黑暗的，神不过命光在这个世界显现出来而已。
第一日
当摩西的时候，科学或尚未知除了日体之外，尚有光的来源（如北极红），然而，摩西竟记神先召光，后方造日。若非圣灵默示，那能这样？我们感谢神，因为祂不能被人的愚昧所限制。科学家越明白神所设立的天然律法时，他们就越知道神的话是配受人佩服的。
“神称光为画，称暗为夜，有晚上，有早晨，这是头一日。”（5节）神并不是在这里创造光，因为从早就有了，祂不过召光出来而已。我们已在第一章里引了格兰（F. W. Grant）先生的话，现在再说于下。第一日从那里开始呢？有的人说，从混沌空虚始，但这不是这里的意思。“有晚上，有早晨，这是头一日。”这“早晨”就是第一日光现出来的时候，如果第一日之前没有光，则这“晚上”没有意思。因为是先“有晚上”，然后才“有早晨”；早晨既是指第一日光现的时候 第一日前无光 则晚上必定是指未有光时的黑暗，那就是第二节漫漫的黑暗。这样，第一日的晚上岂不甚长？第一日的晚上既是第二节的黑暗，则第一日是从混沌空虚“黑暗的时候”开始了。但是，创世记不以混沌空虚为第一日。所以，在第一日“晚上”之前，就已有光了，不过，这光未现在此地而已。神“称暗为夜”，然而，“晚上”（与夜分别） 光此时虽尚未现 已是受光管束的黑暗了；所以，光在第一日“晚上”之前就有了；不然，则如何分晚上与早晨？再者，圣经并不说神在第一日创造光，祂不过命光现出而已；这光从何而来呢？不是混沌空虚、充满黑暗的地而来。这样，当然是从太初时神创造的天地而来。这些更证明我们现在的世界不过是个修造的世界。
我们应当知道，这六日都是二十四点钟的日。自然在圣经中，常用日以代表一个时期，如“主的日子”等等。然而，这里的六日，并不是六个大时期。每一个胸无成竹的读者，都不把它当作时期看。我们知道：圣经中每次用日以代表时期时，上面并没有数目的限定。如果日字前面有数目，则所说的必定是地球自转一周的日。并且这里明说，“有晚上，有早晨，这是头一日。”晚上和早晨合成为第一日。这是二十四小时的日。再后，神设立安息日，乃是根据于祂自己安息在第七日。出埃及记二十章，安息日是二十四点钟的日（8－11节）。如果第七日的安息日乃是二十四点钟，则前六日必定也是二十四点钟的方可。再者，如果我们以这六日为六个地质时期，则甚么是地质时期的“晚上”，甚么是地质时期的“早晨”呢？再者，如果这六日是六个地质时期，则在第三时期以前，地中应当没有草木，在第六时期以前，地上应当没有化石的动物力可；但这并不是事实，因为地层中的动植物并没有这样的分开。如果六日是六个大时期，则在第六时期所造的亚当，岂不是住在乐园中甚久，然后才犯罪么？写创世记的摩西，实在并没有意思以日子为时期。我们切不要委曲神的话以投合我们的理想，或以和缓人们的攻击。我们若按着私意解说，就不特自己受人诘责，并且也要罹圣经于难！有了以上的证据，我们知道这六日就是六日，并不是六时期。我们的神是全能的。若祂要修造，则一日已足，何必六时期。不过祂既乐意，在六日中再造世界，则我们惟有谦卑观看神的作为，羡赞祂的伟大；何必附和、迎合一般未重生者的理想呢？不过，我们知道地质学若果不错，则它所需要的时候，在第一节和第二节中所间隔的时代，已有余了。
第二日
第二日，神又发命令。神将空气放在空中，分开上下的水。神将地下的水，和天上的水蒸气分开。科学在这里又要称羡这里美丽的记载。这真是空气张大的用处 分开天上和地上的水；然而，又不是一个移不开的界限。它里面可以满蓄水蒸气，悬挂在我们上面，一如圣经所记的，这空气并不是一种坚质的水闸，贮水于天；因为二十节说，“雀鸟飞在天空之中”。这天空是雀鸟所能飞游的地方。
“神称空气为天。”（8节）这“天”与第一节的天是有分别的。第一节的“天”是指着全宇宙和其中所充满的而说，这节的“天”乃是我们这地的天。第一节的天并没有变坏，惟独我们的地，和它的天象，因着神的审判，都改变了它们原始的光景。神在六日的工作中日都看祂所作的是好；然而，就是今（第二）日，没有记这一句话。神的话忘记了么？不。神所不说的，和神所说的，都是一样的有意思。圣经是逐字逐句为神所默示的。这点我们看又是与撒但有关的。是空中掌权者的首领，手下的邪鬼乃是“天空属灵气的恶魔”。神大概是因看见这空气是撒但和邪鬼的住处；所以，祂不说祂看这日的工作是好。邪鬼怎能升到空中呢？我们已经说过，们囚禁的所在是在于深海，就是本处的水渊。当神未分上下的水时，这水是连作一块的；大概当神分开上下的水时，们得了机会越狱，附着上面的水上升，迁居空中，就是们君王所在的地方。因此，新约才记有邪灵在空中，活动在地上。们虽是逃犯，然而神却允准们，时候一到，们就要投入无底坑。空气是黑暗国度的大本营，所以，我们看见撒但的工作，多是从空气作起！所以我们或聚会或祈祷，都当求神用主的宝血洁净空气，好叫我们不受撒但的压制。
第三日
第三日。现在上下的水已经分开了；不过全地上都是水，没有一片干净土。神又发命令：“天下的水要聚在一走，使旱地露出来。”（9节）我们看见，这里所说的，与我们所释的，真是相合。这里神的命令乃是“使旱地露出来”；可知旱地早已有了 埋在水中，现在才露出来。神并不是说，“旱地当从无中生有”，祂不过命水退去，叫那在起初受祂创造的旱地露出来而已。这更证明六日间的工作并非创造天地，乃是修造而已。
诗有一处说到神起初如何创造地，后来如何审判地，再后如何斥退洪水（第三日工作），修造地。耶和华“将比立在根基上，使地永不动摇” 这是神原始的创造。“你用深水遮盖地面，犹如衣裳；诸水高过山岭” 这是神审判地上种类之后的光景；这就是创世记一章二节的水盖地面（比较。“你的斥责一发，水便奔逃；你的雷声一发，水便奔流（诸山升上，诸谷沉下），归你为它所安定之地。你定了界限，使水不能避去，不再转回遮盖地面” 这就是神在第三日前半的工作。这里的“斥责”、“雷声”，就是创世记神的命令。水“奔逃奔流”就是说出神发令后，水“聚在一处”的情形。“诸山升上，诸谷沉下”，并不是说那时才生山谷（因为山岭早已有了 6节）；乃是说，因为水退，所以从前被水遮盖的山岭就露出来。这是表明水退，“旱地露出来”时，高山低谷的情形。“归你为它所安定之地。你定了界限，使水不能过去，不再转回遮盖地面” 这几句话详细说出“天下的水（加何）要聚在一处，使旱地露出来”。这样，我们更相信，我们现在的世界不过是神所修造的。
地从水中出来，也是科学所证明的。地质学完全相信这个，所有地质的结构，据云，都是在水中结成的。
许多人不明白，为何地有根基。在这里我们看出它的意思来。创世记一章十节说，“神称旱地为地。”所以，地有根基是指着大地的旱地说的，并不是指着这整个的地球说的。
第三日神尚有一个工作。地已经从水里出来了，然而尚末生长草木；所以神就来装饰它。
第四日
第四日，地已经修理好，所以神就来修造天象。第一日神已召光出来，现在祂是造“光体”，将光放在里面。我们知道第一日的光已经分昼夜了（4－5节），现在“光体”的功用也是“分昼夜”；所以我们看出第一日的“光”，和这里的“光体”是有地方相同的。大概第一日的光，半日发在地的这面，半日发在地的那面，所以，第一日就有昼夜了。到了第四日神“造作”了“光体”，将第一日的光贮在里面。我们的地和这些光体是互相绕行的；所以，它们不分昼夜，并且“作记号，定节令、日子、年岁”（14节）。
神所造的火光，就是日头。这里并不说神“创造”日头；因为日头在起初的时候就已创造了。神在这里不过将它修造而已。大概亚当前的世界也是以日头为光体。及至撒但反叛之后，这太阳也受的影响，所以，就完全失去亮光，被黑暗所包围。虽然如此，我们的地或者尚绕着它而行。到了第四日神就修造它，叫它能发光，成为一个光体。
科学家告诉我们说，月是“一片荒凉僵死的旷野”。如果这是真实的，则撒但当日背叛时，日月诸星会受影响，也是很可信的。
“神造了两个大光”之后，“又造众星”。我们又当注意：这里的星，并不是此时才创造的，从前就早已有了。我们可以看约伯记的证明：“我立大地根基的时候，你在那里呢……是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？那时晨星一同歌唱。”无论这里所说的地，是指原始的创造也好，是指第三日旱地的恢复也好；一件事总是定规的：未造地时就先有星。所以，正在造地时，就有晨星歌唱神的作为了。神在这里不过重新整理从前所已有的诸星而已，因为神已将许多的光集中在日头里，叫它成为大光；所以它就修造诸星，叫它们现诸天空，合乎大地的需要。
圣灵默示摩西时，叫他用人的话语述说神的作为，因为圣经是写给人读的。这里并不说出日月诸星其地的用处，和它们自己的地位。神在这里只说出它们与地和人的关系。虽然“定节令、日子、年岁”，与别的受造者也有关系，而“作记号”这个用处是专为人的，因为除人之外，没有会看天象，以之作记号的。观此，就知神在这里只说日月星从人的平常眼光看去的地位如何，功用如何，并不讲说其地的事。从人看来，日是大光，月次之，诸星又次之。神为我们微小的世人预备这广大的世界，岂不甚奇妙么？
第五日
第五日。现在旱地和天象都已修好了，神就预备创造生物，居在里面。二十节所说的“水要多多滋生有生命的物，要有雀鸟飞在地面以上，天空之中”，乃是神的命令，表明神的意思。二十一节所说的“神就造（原文创造）出大鱼，和水中所滋生各样有生命的动物……又造出各样飞鸟”，乃是说神从无中生有的将们创造出来。鱼和水族，我们不知是用甚么原料创造的；至于飞鸟，二章十九节就告诉我们，是用土造的。
科学告诉我们，生物是水中先有的，然后地上才有，水族是动物中的最早种类，直至今日，水洋尚是各种动物大多数的家庭。雀鸟乃是热血活物中的最初种类。我们看见科学所说的，与圣经所说的，是同等的相同。科学虽然如此证明，然而信心并不用着它，就早已相信了！
第六日
第六日，神继续下去，造出野兽、牲畜、昆虫。到了最终，神就照着自己的形象创造人。至于创造人的始末，我们需等至另一章再说，现在不过姑为一提而已。第一章简单的说人的受造，以表明人在受造中的地位；第二章详论人的来源，以表明人与神的关系。
我们应当注意，人是神所“创造”的，并不是从下等动物“进化”来的。这“创造”两字我们已经说过，意思就是从无中生有，乃是特别的作为，并不是天然的淘汰。圣经对于进化理想 永远是个理想 从来没有承认过的。当第三日时，神就定规令树木、青草、菜蔬，各从其类 青草不能变树木，这树不能变那树。当第五日时，水族、飞鸟也都是各从其类。现今第六日的野兽、昆虫、牲畜，又都是各从其类。每一种的受造者，都是各从其类。虽然，圣经没有告诉我们，这些种类如何分法，然而，“各从其类”最少也足以证明当日所有的受造者是一个一类的，神既说，“各从其类”，则种类的界限，已为神所规定，断无此类能进化变成彼类之理。莫说植物不能变动物，就是这植物变成那植物，这动物变成那动物，也是不可能的。我们基督徒相信神的话，没有“耶和华如此说”的，我们都不相信；何况明明与神的话相反的呢？神的话足以解决一切的问题。世人或将讥笑我们愚笨的逻辑；但是我们有神的话已经足意了。可怜世人不相信我们的神，所以飘流无定，自己造作一种学说以安置他的信心！他们以为神从无中生有，用土造人，真是一件太大的奇事。但是，一种微小的胚胎经过许多的进化 层层变化 变成猿后复变猿以成人；这无数的进化真是无数的奇事！就是由猿变人这一层已是太大的奇事了！这比诸神造人是奇事，不知要奇得几倍！我警告我的读者，不要信这些末世的谬谈，不特不信，且不要听；有这种论调的报章书籍，我们不要购阅。我们感谢神，因为祂所说的话是非常浅显的。祂说，“各从其类”，我们每日开眼所见的动植物，没有一个不是照祂所说的而行。从前进化论者都是说，若干万年前我们的祖宗是甚么虫甚么兽；现在他又告诉我们，若干万年后我们的子孙要变成一种无手指、无足趾、不伦不类的东西。他们所说的，都是若干万年前后的事，就是你我永看不见，永不能质问他们的事！我们的圣经是一本现在的书。现在受造者没有一个不是“各从其类”。圣经没有作不负责之言！
前人多已说过，第一章全章的“神”字是众数的（原文“以罗欣”），神字所用的动词却是单数的。众数的主词，用单数的动词来配合，原是不相合的；但是，这就是表明神是三而一，一而三的。因为神的位数不只于一，所以不用单数的名词；也不只于二，所以也不用双数的名词；乃是三，所以用众数的“以罗欣”。虽是三位，究非三神，所以，不用众数的动词，仍是单数的；表明神是三而一的。圣经中虽然没有明说，神是三而一的，然而，圣经中类此的证据和端倪，真是不少。三而一的道实是圣经的大道，我们无容疑议。再者，二十六节的“我们”更表明神位的众数，而动词“造”字更表明神旨的合一。在第一章里，“神说”共享三十一次；神所说的，就是神的“话”。我们读约翰福音一章时，看见世界是神的“道”造的。“道”字在原文就是“话”。这表明创世记一章就已提主耶稣创造之工了。这样，我们看见三而一的神如何同其造物之工。“神”、“神说”、“神的灵”，父、子、圣灵，都已在此。
在神末创造人之前，神就暂停一下，神位中就彼此计议说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理……”细味这次的计议，看神如此郑重其事，好像表明我们从前所解说的不错。因为前世的种类和撒但已经失败了，神现在已经修造天地，到人可以居住在里面的地位了。一切生物都已经完备了；好像祂们暂停一下，彼此谈话说，看哪，我们现在又要造人！这是这里的精神。
这里说出神造人的目的：“使他们管理。”撒但已经失败了。不能 在神的审判中 再管理世界了。虽然在实际上尚是自由；然而，的罪案已经定了。神所重新修理的地与撒但无干 这地上的光景都是新程序的表显。撒但虽然此时尚保存“世界的君王”的名称；然而，神所创造的人是自由意志的 有自主权的。神设立人 在撒但权力之外 来管理祂所新造的一切动植物，以及全地。如果人能保守他从神得来的主权，则撒但不过空占“世界的君王”的头衔而已。神要这样在实际上 祂已经在定案上 取消撒但的权力。我们知道神自己驱除魔鬼是非常容易的（我们不知何故）；神却喜悦与人同工，败坏魔鬼的作为。所以，神又造人，“使他们管理……” 这职分就是从前撒但所失去的。但是，可惜 我们不久就要看见 人竟失败了，以致丧失他们的主权，以致魔鬼重新恢复“世界君王”名义上的实力和地盘。这等到我们读到三章时再说；不过现在容我们明白：神在这一个世界里所有的计划和作为，都 只 有一个目的，就是要消灭撒但的权势。主耶稣称为仇敌。所以，我们信徒蒙主所拣选的人，应当念念不忘的也以此 消灭魔鬼的权势 为目的。我们不是问这事是好坏，乃是问这事如何利益神，如何毁坏撒但。如果你所作的，没有能力影响黑暗的国度，叫魔鬼受亏，则宁可不作。在所有的事工上，不要看表面的结果如何，应当看后面灵里，谁是得利，谁是受亏。这是属灵的争战，不是在血气里的奋勇。他日审判台前的审判就是以此为标准；工作的被焚与存在，就是看这工作对于建立神的旨意有若同效力。（最好政击黑暗权势的法子，就是一方面在灵里抵挡撒但的作为，不愿得胜，一方面用祈祷当作兵器，求神破坏撒但的工作和计谋，另一方面则切实遵行神的旨意 每一次我们行神旨，撒但都受亏。）
人是按着神的（一）“形象”，和（二）式“样式”造的 这都不是（专）指着肉体说的。“形象”表明人是神在地上的代表。“样式”表明世人“也是祂的种类”，在道德上、心思上有相似的地方，叫人能认识神而与祂往来。可惜，人犯罪了，已经失去神的形象和样式了。现在人对于神的愚蠢，真是有不可思议者。所以，人若非从上头生的，就不知如同与神交通了。保罗告诉我们：“男人……是神的形象和荣耀”，神造人就是表明祂自己的荣耀；冶谁看？给天空的撒但。然而，头一个人堕落了，惟第二个人，祂没有失败，“祂是神本体的真像”；祂能完全表明神。
“神说……我将……菜蔬、和……果子，全赐给你们作食物……至于……走兽……飞鸟并爬……物，我将青草赐给们作食物。”在未犯罪的世界里，并没有肉食的事；荤食是犯罪世界里的事。后来到了新天新地的时候，除了生命树果之外，并再没有记载肉食的事了。处现今的光景中，神的意思是：“凡神所造的物，都是好的；若感谢着领受，就没有一样可弃的；都因神的道和人的祈求，成为圣洁了。”在这充满罪恶的世界里，若要“戒荤”，乃是否认现今世界是受诅的！
“神看着一切所造的都甚好”。神没有造成不好的东西。不好是从罪恶来的，并不是神的创造。我们处在这个罪世的人，应当对神没有怨言，因为在祂里面并没有不善，祂手中所造的也都是好的。神已经善待我们世人了。祂先造许多植物（第三日），备作鸟、兽、人类的食物，然后才造鸟，兽、人类（第五、六日）。祂先把一切环境预备好了，然后才把我们放在里面。我们真相信这个，就有同等的安慰呢！神每次都是如此先为祂的受造者预备 未生草先备地，未生动物先备植物 不过，有时我们的肉眼看不见，遂因之而恐怕。但是，有信心看见神和祂作为的人有福了！因为没有一件事能移动祂的心！
第七日神安息了
第二章一至三节当附属在第一章里。第七日神并没有再作工，祂在这一日休息了。一件事是我们应当注意的：这里的安息，乃是神的，不是人的。圣经说，这是神的安息日。神在六日间作工，现在祂安息了。这个安息下是属乎身体的，因为神断无疲倦的事。“你岂不曾知道么？你岂不曾听见么？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦。”这样，这安息是甚么意思呢？不是属体的，乃是属灵的。意思就是神满意 看祂自己所造的都为至善，所以祂满意了。每一个谨慎读经的人，都要看出这是神安息的意思。神在这里并没有立这安息日叫人遵守。人没有作工，他并不用安息。亚当犯罪后，他才作工。现在，亚当尚未犯罪，他用不着七日一安息。所以，我们不能以为以色列人的安息日是属乎律法的，我们不守，而守神创世的安息日。应当记得：神当日并没有以这日赐人为安息日之事。此后二千五百年中，圣经未曾用一次的安息！
尚有一事堪叫我们注意的，就是前六日都是说，“有晚上，有早晨，是第……日；”惟在第七日 安息日 ─竟没有这一句话！神工作之后，休息在永远光明无夜的日中！这安息日原是后来安息的预表（来三至四） ，与神同工的人要永远与神同息在无夜的日中；想到这个，我们的心岂不快乐？
我们已经看见神在起初的时候，如何创造天地；后来，他如何变成空虚混沌；再后，神如何在六日间恢复，再造了大地和其上的人物。我们现在进前默想此中的灵意。“起初神创造天地”。对于原始的创造，我们只知道这么多。再下一节我们就看见，时移境迁，事不如前。“地变空虚混沌，渊面黑暗。”（2节）这个光景当然不是神起初创造它的情形了；因为圣经明说，“神创造的地并非混沌。”原文）所以，创世记首章之第一、二节中间，已经有一个极大的改变了。地变荒凉之后，神就开始祂的工作，修造祂所审判的大地。从第一日起，直到第六日止，神作工再造世界，到了第七日祂就安息了。
神的目的就是只要我们知道，祂如何创造、再造世界么？或者祂尚有更深的意思呢？我们的“新造”和当日世界的创造，岂有二致么？物质世界的创造，和灵性世界的创造，岂非相同么？外面的世界不过是返照里面的世界。神对伟大世界的处置，和祂对个人的举动，原是和合的。物质世界受造的程序，和个人灵性更新的经历，在神的计划中和实践里，原是互相表里的。创世的历史，乃是预表我们生命在新造里，所经历的路径。
我们所注意的，并不只是人类古昔的历史，乃是个人现今的灵历。晚近最大的失败，就是人们太注意人类，而忘记了个人 自己。但是神并不如此。祂虽欲人类得福，祂欲从个人作起。祂不轻看一人。“若是你们的父不许，一个（麻雀）也不能掉在地上。”我们应当在神的作为中，看见父的手臂来。人已经犯罪了，堕落了；然而，感谢神，祂并不小觑一人，祂的心为每一个人倾出。知道这个就要叫我们得着安慰。惟独神心会叫人心满足。
人类当初的光景
“起初”；这是世界之始。“起初神创造天地。”天地才从造物者手中出来，是同等的新鲜，同等的美丽呢！完全、清洁、佳美、鲜明，是当时天地的情形。那时，“晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼”，是同等的快乐呢！并无怨叹苦恼之声，搀杂在喜乐的诗调里。造物者与被造者是何等的和合！没有罪恶，没有撒但，没有忧愁，没有疼痛，没有疾病，没有死亡，熙熙煦煦，真是是一个极乐的世界。
人类当初的光景，岂非如此？亚当、夏娃原始的地位，岂非而尚完全，一如物质世界的开端么？人是照神的形像和样式造的，神为他预备一个同伴，神把他安置在一个乐园里，神赐福给他，神以万物付在他手里；他是世界之王，神命他生养众多，遍满地面，神称他为至善。亚当的背后，并无罪恶的遗传；在他的里面，也无罪恶的心性；在他的身上，也无罪恶的印记；在他的四周，也无罪恶的光景。亚当真是一个理想的人，住在理想的环境中！亚当和他的同伴，时常与他的主神来往。诸事都足叫他满足欢乐。
人堕落的光景
“地变混沌空虚，渊面黑暗。”当初完全的世界，现在已经堕落了。非常的祸难已临；所以，大地变形了。罪恶一来；死亡就来；死亡一来，所有死亡的种类就也都来。造物者手中的工艺，现在被毁了。窖匠的器皿，现在弄坏了。昔之最美的，现在变作最丑；昔之甚好的，现在变作甚坏。从前所称为完全的，现在已径变为荒凉。歌声不再听见了，亮光也已暗熄了。大地沉沦在神审判的水下。现在没有天了；黑暗盖过渊面；深渊盖过大地。除了阴翳的颜色，咸鹾的气味，澎湃的声音之外，此世界已无其他的景象了。神原始的创造现在已经沉沦了。
这岂不是人离神光景的一幅写真么！何等的纷乱！何等的黑暗！情欲的波涛奔腾冲动！佳丽的位格沉沦在罪恶深渊之下！“恶人，好像翻腾的海，不得平静，其中的水，常涌出污秽和淤泥来。”
人竟堕落了。从前得福气，现在蒙咒诅。死亡和苦恼竟降于生命和喜乐之区。深陷于罪恶，而不能自拔；深藏于黑暗，而不能自明。荒凉是堕落人生的特征。道德上和灵性上的黑暗是罪人的公业。“混沌空虚，渊面黑暗” 真是每一个罪人的肖身，可怜许多人尚不认识自己呢！
这是世界所有灾难和苦恼的原因。这是人类性恶的缘故。人已失本来面目了。神所造的人原是正直的，但人已失了他的地位。因为“罪是从一人入了世界……死就临到众人”；因为“一人的悖逆，众人成为罪人”（19节）：现在人的情形在神的面前，乃是“混沌空虚……黑暗”，乃是“与神……的生命隔绝”，“死在过犯罪恶之中”，“坏到极处”，“都犯了罪……没有行善”，“没有义人，连一个也没有”（10节）。何等的可怜，世人尚自夸其知识、智能、学问、文化呢！他们若知道他们自己是“混沌空虚……黑暗”，就是他们的福气。
神因爱怜重生我们
“神的灵运行在水而上”。混沌、空虚、黑暗的光景，不能叫神安息。顺服罪恶、死亡和撒但的光景，不能叫神安乐。这样的堕落，这样的荒凉，神就是弃绝了它，也无足奇。然而，神所作的，竟出人意料之外。神为甚么再管它，按着公义所审判的呢？神为甚么顾念荒凉败坏的呢？神为甚么爱怜混沌、空虚、黑暗、不足轻重的呢？这个问题真是难答。无他，这是神的怜悯，神的恩惠。神的慈爱临到那不配领受慈爱的！神心爱怜那不堪接受爱怜的！荒凉的世界，堕落的人生，没有权利可以请求神作工。照着他们自己的地位，他们若要求神，就不过是妄想；他们自己没有甚么，足以希冀神的慈爱。然而，神不管人的不堪、人的不配；祂不理人的堕落、人的失败；祂以独立的恩典，给不堪不配的人；祂以无穷的怜悯，施给堕落失败的人。
祂第一步的工作，就是藉着祂的“灵运行在水而上”。不然，地怎会自己恢复呢？死者怎会复活自己呢？黑暗怎会变作光明昵？被神公义所审判的，怎能再叫自己接受神的福祉呢？若非圣灵作工，则堕落者那能自己高升呢？荒凉衰败的受造者原是无依无靠，若要复原、复兴、复活，非圣灵作工不为功。打算自克、自复，至终总不能不承认在我肉身之内没有良善。
但是感谢赞美神！虽然罪人不会自己重生自己，像大地不会自己恢复自己一样；虽然罪人不会脱离罪恶，像大地不会脱离深渊的水一样；虽然罪人不会行义，像大地不会变暗为明一样；然而，神却亲自作工拯救我们。新创造像旧创造一样，都是神自己作的。人如同不会创造世界，也照样不会创造他自己的心灵。神应当作所有的工作，但是，感谢赞美神！因为这并非祂的本分，祂并非受约束应当拯救我们，而祂却自己施出世人意料之外的恩典，前来拯救我们。神不必作，而祂却作；这叫作怜恤。人不配得，而他却得，这叫作恩典。在救恩中，人原是处在绝对受助的地位；若有以为人的里面或外面有同长处的，就是亵渎神，轻看它的恩典。
圣灵这里的工作，就是人们重生的开始。“运行”二字在原文的意思，就是“伏印”、“覆卵”的意思。这就是表明慈爱和柔细。这字与申命记三十二章十一节是相同的：“如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅展。”哦！愿我们对神的慈爱多生感应！祂的心同等的恋慕我们！而这“我们”究竟是谁呢？不过是罪人 堕落的人生！祂并不动怒；祂并不轻看；祂并不厌弃；祂并不以为“混沌、空虚、黑暗”不配祂的圣灵伏覆。虽然，k“眼目清洁不看邪僻，不看奸恶”；然而，祂竟自己谦卑，拯救在灰尘粪土中之人。神阿！“人算甚么？你竟顾念他！世人算甚么，你竟春顾他！”我们真不明白，神为同爱我们这样的罪人！我更不明白神为何竟爱到我！真的，“不是我们爱神，乃是神爱我们！”神阿！你的恩典真是奇妙阿！你是真的“喜悦……世人”！
神的爱乃是我们重生的原因。“神爱世人……信祂的……得永生。”神的爱心愿意在荒凉里作工，好叫祂能称之为“甚好”而安息。没有将荒凉恢复到“甚好”的地位，爱心总不能安息阿！
重生是首先的工作！也是最要紧的；未有这步工夫，神的光就要空照。神预先叫圣灵在人里面作了不可思议的工夫，以为祂的光备路。“你们必须重生……风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”
罪人所缺乏的，并非别的，乃是生命。世上也没有甚么可以代替生命的。罪人的堕落，原非罪人自己意料所及；他们并不要神，也不要神在基督里所发出的光；他们恨恶，他们也弃绝。“世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗”（19节）；重生的人才爱神光。人重生了，对于神光才有感觉，他的良心才会受鼓动，而归向神。
信徒的光景
“神说，要有光，就有了光。”上文说“神的灵运行”，这里说“神说”（就是神的话）；神的灵和神的话是两个分不开的同工。圣灵先作工，现在神的话也作工。我们是“从圣灵生的”；我们“蒙了重生”，也“是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道（原文与话同）”。但是神的“言语一解开，就发出亮光”，所以“神说（话）……就有了光”。
第一日的工作就是神用话语召光出来。神的灵和神的话最初的工作，就是在暗中照光，罪恶已经叫人的心目昏黑，叫人的心思暗昧。人若孤立无助，则毫不自知 其地位的危险，和其将来的灭亡。从灵性上说来，他是完全昏昧，不知需要一位救主。他心中的爱情，他意中的理想，他光中的决断，都不能予他以一线的光明。现在神的光来了，照入他的心了。然而，神的光不过照在荒凉的景物之上而已，叫受造者的原形纤微毕露！事物一切仍旧，并无丝毫更改，所变者黑暗而已。所有显露的事物中，无一足称神心。神所看是好的，不过就是祂自己的光而已。世人的内里原无一件足以叫神满意，使之悦纳。然而，祂喜悦祂的爱子，就是世上的真光（约壹9）。使徒说到神第一日的工作，就说，“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。”从前神的亮光如同照耀在黑暗的世界里。现在神的基督也如同照耀在黑暗的罪心里。
人一得着神的光照，“就把光暗分开了”。属灵的感觉和知识，就渐渐恢复了。从前所看作是的，现在却要以为非；从前所以为非的，现在却以为是了。虽然，在多人的经历上，未能即有极准确的鉴别，而心中对于光暗的分开，已是一种实在的光景了。此时神的话语（藉着其所发出的亮光）已经开始将人光明的灵和黑暗的魂分开了。从此一个人里面就分为“从肉身生的就是肉身”，和“从灵生的就是灵”的了，虽然这种的分开，尚未达到完全的地位，信徒也未有完全的经历；然而，在事实上，此二者的分别已是成功的了。
神将光暗分开，以地位与光，亦以名称与光；黑暗仍在，不过也有其地位和名称。黑暗仍然是黑暗，永远是黑暗，终不会变作光明。大地自身原非光明的源头；它何时以背向光，就何时其情形仍是黑暗。黑暗受光的管束时，则毫无能力，叫光损其一线的明亮。光一来，黑暗和阴翳就无踪迹可寻，然而，其存在尚是如故。旧性情（肉身）和旧生命（魂），无论如何，总是黑暗的。灵命神性强壮时，它们就完全失去其效力。我们若不在光明中行，则我们就要又有暗昧的行为。我们未离开此世以前，虽然可以时在光明中行，然而，总不能铲除黑暗，叫我们的罪性罪命，化为乌有。我们虽是白昼之子，光明之子；然而，我们尚要行走在神的光明中，否则黑夜就要来了。
严格说来，白日亦非全光的，不过是“晚上”和“早晨”合成功的。我们在世的日中最高尚的生命，就是“日”：然而，这不过是“晚上”和“早晨”合成功的；若说只有早晨并无晚上，则此“日”并非圣书的“日”了。“我们若说自己无罪，便是自欺；”“我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。”（10节）
黑暗的己身虽然是“夜”；然而，一经光照之后，黑暗就不再是“夜”了，不过，是“晚上”而已。因为神光一来之后，夜间无论如何黑暗，总不能无丝毫之光；夜里既有光明，则夜就不能终于为夜，不过是“晚上”而已。蒙神光照后的信徒，他的黑暗依然仍旧，并不稍变其性；然而，既蒙光照，则他的黑暗乃是受光明管治的黑暗，并非无拘无束的了。就是有的时候，他的黑暗盛旺，而他所有的，亦不过晚上而已，并非全暗全黑的“夜”。虽然他有时难免完全的失败，希奇的跌倒；但他却不因此而失去其所有的光，和光所赐的生命，而成为一个完全未信的罪人。人一相信主耶稣就得着重生；一得着重生，就是得着永生。他虽堕落，然他仍是神的儿子，不过“偶然被过犯所胜”而已；并非因之又回转到罪人的地位。这是神同等的恩典呢！
“有晚上，有早晨”，本章共说六次。光明虽称为“昼，然而，六日间所有的不过“早晨”而已；白“昼”的经历尚未曾有。早晨不过是自言的兆；早晨并非光明全盛的时代。虽然在神的程序中，晚上之后，必有早晨；虽然我们已有黎明的光，然而越照越明，直到日午，尚非六日间叫有的事；这乃是在乎将来。现今所有的不过是早晨而已；他日神工完竣，神心满意足时，神安息了；那时，才有“日午”的实现，没有晚上，也没有早晨；我们要进入神的安息，永远快乐在光明不夜的日中。“这日到那日发出言语；这夜到那夜传出知识”；但是，听见明白的人不多。
真的，我们的亮光，在现今的时候，不过是“早晨”而已；我们大放光明之时还在乎将来；那时，有限的己经过去，我们要进入神的完全里。
基督徒与主同钉死
“神说，诸水之间要有空气，将水分为上下。”这就是我们穹苍的天。这个天将下水和上水分开（7－8节）。从前深陷在咸鹾、黑暗、苦恼的水中，现在分开化为气体，高升于天。这是何等的分别！神藉着“天”，将那恶浊的和那清洁的分开，叫它们各归其所。
这是十字架的工作。十字架的工作就是分别。神的亮光照明在黑暗的渊面，叫其原形毕露。浩浩荡荡、回无际涯的苦水，当初深藏于黑暗包围之下。尚不易使人认识其本来面目，亮光来了，现在已无所可隐的了。神的光越照亮，就越显明这一片汪洋的污秽。光不特不会洁净，反显出其不堪见人的惭愧来。在神的光照亮之中，人是何等的自怨自艾呢！从前所以为稍堪藉慰的，现在一经挑拨，竟无一足取。罪性罪命的可恶，到了此时，才有一个真正的估价。在他们灰心懊悔之中，他们知道了神十字架的分开能力。十字架是会将我们的罪恶、自己、肉体、世界、世俗钉死了的。“死别”，死实在是一个大分别、大解散、大脱离。死是割断一切的关系，死是断绝一切的纠缠。除了十字架以外，没有别的会把我们从“下”分别出来。与基督的死联合，要叫我们脱离那一切属“下”的。我们虽然重生了，我们的罪恶、自己、肉体、世界、世俗，还是紧抓我们，要叫我们向下而去。我们重生以后，若再在经历上与主同死，则我们就要成为一个“分别”的人。十字架的记号就是证明我们是天上人，叫我们与世人有所分别。神的亮光引导我们自审，自审之后，引导我们向下到十字架去得拯救。
我们不要将我们的地位，和我们的经历混了。我们一相信主耶稣作我们的救主，我们在祂里面的地位，就是最高上的了。祂所替我们成功的，就都算作是我们的了。当我们接受祂作我们个人的救主时，祂就将祂的十字架分开“上下”了。这是地位。但是我们此时不一定就有上下分开的经历。乃是当我们用信心接受祂在十字架上所成功的，而联合于祂的死时，我们才有脱离下面的事，思想上面的事的经历。我们虽是从“上头生的”（“重生”的原文）；但是，我们不一定都有“不属这世界”的经历；所以，我们还要“进入”主的死，实验过祂的死，叫我们真有一个灵魂分开的经历。大祭司的刀如同割开牺牲的骨节与骨髓，神的话所表明的十字架也应当分开我们的灵和魂。
我们重生那一刻，神就\我们已经与主耶稣同钉十字架了。我们相信祂的死是替我们死的；祂既然是替我们死，则祂的死就是我们的死；这是同死。替死自然生出同死，替死也就是同死。神受纳主耶稣的替死，神就是以为我们是死的了；所以，在个人的经历上虽是替死，而在律法裁判的眼光里何是同死。所以，我们同时信主耶稣，何时在事实上已是和主同死了，但是，我们还未有经历而已。同死的径历乃是在我们重生以后，因着光暗两性两命的交战，而寻拯救于十字架时所得的。
现在不特在外面的事情上，有了分别，就是在里面的心境上也能分开了。神在人的心灵里作工，叫他的情爱和羡慕，都是望上。他们得了重生，有了神的性情；主的十字架叫这个性情分开上下的事。地上的事和天上的事，就是因着神的性情，而显明出它们不同的地方。现在信徒的心是向天而去。从前心中咸鹾、黑暗的邪情私欲，现在都蒙洁除，而专心思念上面的事。
既有了生命，就不能无空气以供生命的呼吸。天上的亮光既然照耀在灵魂里，这灵魂就不能不呼吸天上的空气。神不只在里面分开上下的水，还要在外面分别上下的事。祂把“天”放在我们里面，祂也把我们放在“天”里面，叫信心有安顺的环境。圣徒的第一个记号，就是他们是属天的。他们蒙着天召，仰望天国，欲得天城。他们的盼望是在乎天，所以，既是仰望天上的家乡，就以为他们不过是在世寄居为客旅的。我们的内外有“天”以后，我们就真要知道同者为上面的事，同者为下面的事。
里面的天需求一个外面的天。有了天的生命的，必定有天的行为。重生人的性情，不特“不从恶人的计谋”，而且“不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位”。世人的快乐、喜好、时尚，不能使他与之同伙。如果身体强健的人，不能呼吸恶浊的空气，则圣徒那能在忌恨、淫邪、嬉笑、混乱中呼吸呢？他们爱他们弟兄的同在，就是他们天程中的同伴。“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”
此时，信徒的心已经归神管理了；然而，实在与从前的情形，尚是大同小异的。干地尚未出来，果子尚未生产，现在心已向上，天人的交通已经开始；但是，应当等至再进一步，我们才能结果归荣与神。
基督徒与主同复活的经历
“神说，天下的水要聚在一处，使旱地露出来；事就这样成了。”这是神第三日的工作。神在这里叫作的，和“第三”这个数目所表明的复活，全是相合的。大地现在从水里出来；它本来埋在黑暗的苦海中，现在却从它的坟墓起来了；堪造作、能结果的干净土，现在从死海里浮出来了。虽然神不消除海水，然而，神却限制它，叫它不能流过它的定限。海现在有它的强界，它不能泛滥大地。神赐之以名，而承认其存在。等到新天新地时，才消除了它。旱地也得了新名（10节），以示与海有别。这是第三日首半的工作。（第三日的工作分为两半，这日神两次说话，神两次称善。首半大地从水中出来，下半大地上生了草、菜、以及果树。）
我们看见十字架如何在前一天作工。本日所自然表明的，就是复活。基督的死和复活，都是我们新生命的供给者。祂如何为我们死，也如何为我们复活。我们如何需要祂的死，也如何需要祂的复活。人若丢弃此二者之一，就要叫福音成为虚空。我们藉着主耶稣的死得以脱离一切属乎亚当的，属乎天然的。我们藉着祂的复活得进入一切属乎基督的，超乎天然的。祂的死叫我们不再作罪人，脱离罪人的地位和经历。祂的复活叫我们成为义人，得着人的地位和经历。“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”
神的救赎计划，并非要修造弥补我们所旧有的，乃是“新造”我们。所有旧的，祂都不要；祂用主耶稣的死，叫我们脱离旧的；用主耶稣的复活，叫我们进入新的。我们若与主同复活，我们就与主有经历上的联合；我们若在经历上“在基督里”，则我们就要在经历上是个“新造的人，旧事已过，都变成新的了”。与主同死的人还当与主同复活，才能实验过一个新造的人生。
我们的“旧造”里所包括的一切，无论是性情、是生命，是从这性情所发出的意思，或这生命所发出的工作，都不能满足神的心。“在亚当里众人都死了”，我们所有的旧造，在神看来，在里面都有“死”的记号。这些死的东西是不堪修改的。神要全新的，祂要“新造的人；旧事已过，都变成新的了”。所以，祂最初的工作，就是叫人重生，以“新灵新心”给人（这是第一日的工作）。这个新的灵就与神的圣灵同工，将旧性情、旧生命交与十字架，把它们钉在十字架上（这是第二日的工作）：神既解决了“旧事”，祂现在就开始发展祂的“新造”，要叫诸事“都变成新的”。祂这样一步一步的进前，直到最后把我们的身体也改变了（第六日） 全是新人。这个我们再后就要看见。
复活的经历是在重生（第一日），和同主钉死（第二日）之后，才有的。重生是生命的开端。有了重生的生命，我们的内里才有肯与圣灵同工的部分，以愿意与主同钉。同钉自然引到同复活。“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”重生是得着生命，复活是得着更丰盛的生命。信徒若停在重生，则不能胜罪；若停在同钉，则不能行义（神的圣洁）。这个是我们笥Φ卑纯淳独前进的：在径历上，虽然是先重生，后同钶，再后同复活；然而在事实上，我们相信主耶稣，得着重生那一刻，神就算我们是复活的了；不过我们自己的生命，尚未有经历而已。
有一个很大的危险，就是许多的信徒，因为自己内顾不能看见“旧事已过，都变成新的了”时，若不以为自己尚未重生，就以这话太过，非人之所能历。有的就尽力去修补他自己的生命，以期与神所说的话相合。然而，在经历上，他们的结果就是失败，没有平安，丧失喜乐、自由和能力。其实，他们若用信心弃绝自己，专心仰望基督，则他们就有得胜的可能。我们失败的缘故，多是因为我们不要同钉的根，而要复活的果。我们没有让十字架作更深的工夫于我们里面，却欲急切进前，得着复活的生命。我们欲藉着旧性命造出新性命来，这原是万不可能之事。复活乃是根基于十字袈。没有十字架就没有复活；欲有复活的经历的人，必定应当先有十字架的经历才可以。
至于我们的蒙神悦纳，并不是因着我们的经历如何，我们相信主耶稣，信心就将我们联合于祂里面，我们“在基督里”的地位，叫我们蒙神悦纳，算我们是一个全新的人。在基督里的蒙悦纳，就是蒙悦纳像基督一样。神并不管我们里面有甚么，祂只因着我们的地位，而以我们为全新的圣徒。这是关乎我们得救的问题。
然而，在另一方面，神却要我们作祂儿子身体的人，经历我们元首所为我们成功的。这样，我们才能脱离旧造，而成为新造。我们是与主同复活，不是自己去复活。基督的复活把我们放在新境地里；我们乃是与祂同复活。我们若以信心承认这个事实是真的，而接受它，则主的复活要将我们放在海水所浸涨不及的旱地上。
地从水中出来了，灵也从肉身中复活了。水并不消灭，肉身也并不变为灵，也并不被铲除。水已经驱聚一处，不能越过其界限；肉身虽在，然而主的死和复活，叫我们有权限制它。肉身原是无可救药的，已经被神所弃绝。然而，与主同死同复活的人，乃是不“属乎肉体”的了。
我们已径看了第三日工作的上半，我们现在可看下半。我们已经复活了，现在就是要结果。复活和结果原是相连的。“你们藉着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”我们“既从罪里得了释放，就作了义的奴仆”。
神称旱地为“地”，这个“地”字原文的字根乃是“破碎”。我们知肥壤都是破碎的，不破碎就不能肥沃。地的土块越碎为粉，则其收成越好，因为如此才能以养料给所栽植的种粒。海水虽然退了；然而，地仍难免刚硬，抵制种植人的手。肉身的势力虽然已失；然而，天然的魂命仍然以“善我”自居，夸其天然的才干、美德，而下肯服降。信徒魂命的破碎，乃是天父手中肥美的田地。神并不是向我们要求才干，乃是要求无能；祂并不是向我们要求能力，乃是要求软弱；祂并不是向我们要求充满，乃是要求虚空。祂不要我们抵抗，乃是要我们降服。祂是全能，祂有全能，祂的力量是由软弱而显明。破碎的田地，是神的种粒生长最茂盛的叫在。
结果并非因着自己的团结，乃是自己破碎、谦卑、软弱、无依的投靠于神，让祂的手作工。我们自己的能力，多是神能力显现的障碍物。“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”我们若不恨恶我们魂的生命，天然的生命，自己的能力、才干、智慧、美德，则我们就不能有许多于粒的产生。乃是当我们驱除我们从肉身所得之天然的生命和能力（水里出来的地），而用破碎的心，接受神的手时，我们才能得着神的果子。
我们常常以为罪恶污秽的肉体，应当灭绝；但是，我们却不知道在结果的条件上，舍弃我们良善、正当、诚实、仁义的魂（我），和灭绝肉体是一样要繁的。我们已经满意于我们的田地了，但神却以为田地应当破碎。我们太自重了！岂知我们的自我已是受过亚当的罪染，终是软弱无能的呢！叫有的佳美、立志和定意，都不过是昙花泡影的呢！
就是当我们自己较弱时、虚空时、一无所有时、泥土顺服陶人的手时，基督的生命就活在我们里面，祂的能力就从我们身上显明出来。我们越知道十字袈的意义和复活的实在，我们就越知道魂命破碎的实在意义。
这地并非用海水灌溉的。它的生产力并不受肉体的栽培。雾气是它的滋润品，圣灵会照着它。在真道上的结果，肉门体所有的规条，乃是“毫无功效”的。反之，限定其强界，指定其名称，就是表明其不特不足以为新造物之助，乃是受定罪，以为是丕堪救药的。
所结的果子也是有进步的。青草先来，然后有菜蔬，再后则有结果子的树木。果子原非自用，乃是为着主：“结果归于神。”而各种的果子又是能自传其种的。“各从其类，果子都包着核。”孩是各从其类，包在果子里面；所以，爱心才能生爱心，喜乐才能生喜乐；余类推。我们若要爱心，就当显出爱心；若要喜乐，就当显出喜乐。多在太阳光热之中的果子是最熟的，最合乎主人的胃口的。果子最熟，它的核也是最熟的。人所收的，乃是照乎他所种的。
基督徒与主升天
“神说，天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁；并要发光在天空，普照在地上；事就这样成了。”如今的工作，和从前的光景是大不相同的，从地迁到天来。本日乃是天上的工作；这是信徒和基督的升天。
复活之后，顺序的事实就是升天。升天是复活后的必须真理。没有升天，则我们的“新造”并非一个完全的工作。再者，升天像其他（同钉、复活）的真理一样，乃是当我们一相信主耶稣时，神就将我们放在升天的地位了；不过我们未有经历而已。升天的经历，乃是顺随在复活之后。我们若真与主同复活，联合在祂的复活生命里，则我们就要自然的在地上结果，灵性高升于天。
神“叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上”。复活了，就自然的升天。升天的生命是每个圣徒所应当达到的。主耶稣从死里复活，升天坐在神的右边，“远超过一切执政的、掌权的、有能的，主治的，和一切有名的”，升天的生命就是一个胜过撒但所有权力的生命。前此，我们所胜过的，不过是肉体、罪恶、世界而已；到了升天，我们就要在经历上和一切执政、掌权、有能、主治、有名的黑暗权势争战，且要得胜。乃是当我们的灵与魂完全分开，灵因着复活有绝对的自由，不受魂的情感、心思所影响，完全超越环境，以及世上的事物时，我们才得了升天的生命。达到升天生命的圣徒，就有宝座上的眼光，并且在诸事上有不动心的经历。真和主同钉十字架的人，才能真和主同复活。真和主同复活的人，才能真和主同升天。“所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面。”
光体分为日、月、星。太阳是白昼的光体，是大地热气和亮光的来源；它的光是自有的、不改的、时常的；这真是那位“天上人”的预表。祂虽曾一度来世，然祂已经回到荣耀里去了。玛拉基书四章二节也是如此表明。荣耀的主耶稣乃是诸天的“大光”。当祂在世时，祂是“清晨的日光从高天临到我们”；又是“世界的光”。祂虽是“真光，照亮一切生在世上的人”，然而，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（5节）。“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗……作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。”所以，主耶稣回到天上去，居在“帐幕”里面，等到千年国时，才为“公义的日头”；那时，这“太阳（要）如同新郎出洞房，人如勇士欢然奔路。它从天这边出来，绕到天那边；没有一物被隐藏不得它的热气。”
现在，祂的亮光并不照耀在世上；除了信祂的人之外，没有别人能在祂的光照之中。“世人不再看见我；你们却看见我”；“我们惟独见……耶稣……得了尊贵荣耀为冠冕。”所以，“你这睡着的人，当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”
在现今世界道德的黑夜里，世人已经丧失太阳的所在了；然而，教会升上高天，尚得看见日光。月如何反照夜里的日，教会居住在基督的光里，也要如何成为厌弃基督之黑夜中的光体。在第一日时，我们是领受光，“信从这光，使我们成为光明之子”。现在，我们是要反照光，为基督在这恶世界里作见证。“你们是世上的光……你们的光也当……照在人前。”
处在这个升天的地位，叫圣徒和主耶稣有更亲密的交通。在此，黑夜的原形岂不看得更清楚？在此，黑暗的权势，岂不觉得更邻近？在此，岂非有更远大的眼光？在此，岂非有更明显的基督？这是何等的地位！
月光虽次于日；然而，其相差是何等的远！她虽是黑夜的光明，然而，与亮光的来源一比，就是当其最美最圆时，仍难免显出其清冷与银灰来！时常更变！圆缺不一！其圆缺的度数，乃是照其面向太阳正侧的度数转移！有时，或竟至不放光明！“我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”她是何等的会改变呢！照着神的定规，她是天上的东西，常在天上的。然而，按着人的眼光，她并不常在那里，且是时常失踪的。就是在那里了，全圆的时候，却是不多！转离光明根源的时候，岂非正常！她的工怍就是接受；她自己并没有荣耀，她所有的荣耀，乃是从她的主来的。在祂的光中，她能照耀。她的亮光，原非自有；她并不必用心工；面面相对，就是她辉煌灿烂之日。从地上看过去，她虽是“美丽”，虽然“养成宝物”，虽然“永远坚立，如天上确实的见证”，虽然“大有平安”像地“长存”一样愫；然而，赐人以生机生命的，还是太阳自己直接的光线。我们在基督里的地位原是宝贵；然而，我们直接经历祂的和暖，亦是要累。太阳一来，星月就都不见了。
星在现时固是个人圣徒的预表，因为他们“显在这世代中，好像明光照耀”。然而，太阳已经过去了，月亮不久也要过去了；星快要来了。“智慧人必发光，如同天上的光；那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”
神创造这些，就是要它们“管理”。圣徒的亮光是有管理的力量的！多少的罪恶在圣徒的面前，应当隐藏起来！多少的污秽人事，不敢亲近圣徒！凡在神的圣洁、荣耀、公义、仁爱中行走的圣徒，都有这一分的管理力。
信徒所管理的，不过黑夜而已。升天基督徒的最大权利，就是胜过黑暗的权势。前此，信徒对于灵界里的争战，甚为模糊；对于撒但的计谋，仇敌的攻击，魔鬼的试探，邪灵的假冒，都无明晰的眼光看清；乃是当他们升天时，才觉得黑暗权势的实在，才知道如同藉着羔羊的血、见证的话、不以性命为念的志，胜过仇敌，才知道如同运用圣灵的剑，就是神的话以攻击撒但的能力，才知道如何有挑战的祈祷，求神败坏魔鬼所有的作为，才知道如何站立在十字架的根基上，持守十字架所已经成功的得胜，用赞美的话赶跑邪灵的冲突，才知道如何运用意志以反对抵挡仇敌所有的计划。升天的信徒因为得了管治黑暗权势的地位，所以就常有“将撒但笺踏在脚下”的经历。
这些光也是用以“作记号，定节令，日子、年岁……分别明暗”的。升天的信徒知道时期的预兆。他们知道如何分别时候。他们有神宝座上的眼光，对于世事有极清晰的看法。升天的圣徒知道末世时所必有的光景是甚么；所以，当事变人乱时，众人慌忙无措，希奇诧异的时候，他却安然不动；因为早已如其必有了。到了升天的地位，信徒才能知道主对于末世有甚么举动，才知道末世时，对于教会当取何种态度，对于世人当有何种精神，自己应当如何儆醒，才知道末世时假基督、假先知要如何迷惑世人，才知道邪灵以及犯罪天使要如何混世，引诱世人听从鬼魔的道理，欺骗无知的圣徒，叫他们信从怪异的奇事，寻求假冒的方言，以及其他超乎天然之外的经历。在神道中本来没有根基的，就要受们的迷惑，但是升天的信徒，因为得了神的眼光，早已知道们的诡计，就不受其欺骗。
基督徒生命的彰显
“神说，水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。”这是第五日的工作。本日是介乎升天和主再来、并作王之间；所以，其属灵意思，不难寻得。
神在这里造鱼与鸟（21节）。水自己不会生鱼，地自己也不会生鸟。鱼鸟乃是神所造的，放在水中和地上而已。这些东西是有生命的（21节）；不过其生命的形式不同而已。水是我们罪性（肉身）的代表（上文已说），这个叫我们进入试炼；然而，神的恩典却在此中为我们成功了生命的形式，地原是我们洁净过之魂命的代表（上文已说），这个叫我们受着刺激；然而，神的良善，却在此中为我们成功了生命的形式。
我们的生命虽已达到升天的地步，然而，我们仍然是人，仍然在世，所以，我们不能不在我们的肉身上表显神的生命来。升天是我们的出世，今日是我的入世。现在神藉着祂的教训，叫我们的魂命里、肉身里，都发表神的生命来；乃是达到这一层，我们的生命好像才成了形。生命的形式虽然不同，然而，现在乃是“荣上加荣”的时候。升天乃是我们在天上的地位，今日乃是我们在世上表显我们的生活。所以，在接物待人中，就不得不在肉身上、魂命上，表显我们的生命。鱼鸟的外面形式虽然不同，然而，其里面的原则，总是无他 生命而已。水中的鱼表明生命在水中，地上的鸟表明生命在地上。虽然水和地原都是死的，没有生命；然而，神能造成生物（虽然有不同的形式）放在其中。这是很明白的。当我们基督徒生命才开始的时候，在我们的肉身里、魂命里，是没有生命的。但是当我们升天以后，神的生命就要在我们在世的生活中，在肉身里、魂命里，表显出来（然而，我们应当分别：肉身和魂命总是没有生命的；不过神的生命在其中表显出来而已）。“你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来。”“你们的生命与基督一同藏在神里面（这是升天）……所以要治死你们在地上的肢体（这是表显生命）。”这样，就能得着神的祝福。
完全像主
“神说，地要生出活物来，各从其类：牲畜、昆虫、野兽，各从其类；事就这样成了。”第六日的工作像第三日一样，也是分作上下两半的。地上活物的受造乃是第六日上半的工作。这里生命的外表是进步的。现在也没有水了，乃是新人里美德的产生。
我们若将第五日的工作和第六日上半的工作合起来看，更有许多的意思。鱼、飞鸟、牲畜、昆虫、野兽，都是人的预表；。基督徒升天之后，他就成功为神生命的运河，将神的生命运到许多人的心里去。这些都是指着现今的生命和工作说的。
我们现在看第六日的下半。神照祂自己的形像造人。这个带领我们到基督的再临。不过在灵性上，这个已经是个事实了。
圣徒经过重生、同钉、同复活、结果、升天、表显生命诸灵程之后，他们就自然的达到完全像神这一步。“基督成形在……心里”原是圣徒灵性的目标。乃是当我们在诸事上与基督联合，经历过祂所有替我们成功的，我们才能在经历上“变成主的形状”。
“你们已经脱旧人，和旧人的行为，穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形状。”“要脱去你们行为上的旧人……又要将你们的心思，改换一新；并且穿上新人，这新人是照着神的形像造的。”在我们的经历上，我们应当有“新人”的完全像神的生命。“脱下”和“穿上”，都是意志的行为。信徒运用他的意志推辞一切旧人的行为，拣选一切新人的新鲜。基督徒生活的最高点就是意志的生活。如此以后，若在心思上、知识上更新，就能完成神的雕像。心思原是属灵的战场；在行为上、生命上，圣洁公义的（24节），未必在心思上有更新的经历。这是旧亚当生命最牢固的一点，也是受罪恶重染最深的所在。如果心思更新了，则神的形像恢复了。
然而，实在神的形像恢复的时候，还是在乎将来 主耶稣再临的时候。“我们却是天上的国民；并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。”“主若显现，我们必要像祂。”
圣徒并不只得着神的形像而已；并且，要管理一切。这个带领到千年国度里。这是圣徒的操权。“与基督一同作王一千年。”“可以有权柄管十座城。”
千年国的荣耀，不是每一个信徒所都有的，乃是经历过创世记第一章各层的才有。凡人与基督已过的经历相联合的，就要与基督将来的荣耀相联合。得救只用相信主耶稣就够了。但是，同主为王，若非忠心，若非受苦，若非得胜，就断不能得。十字架是得冠冕的途径。受苦是进入荣耀的条件。神要白给救恩，但祂不白奖荣耀。凡愿意为主在今世损失的，在来世都要得着。今生已作王的，岂有来世再受荣耀之理！自甘卑微原非易事；高升荣耀岂是寻常！圣洁的生命和忠勤的工作，不能不在主前受称赞。但是，这个管理并非完全等到将来才有的；我们现在灵中，就可以作王了；不过满足的应验需等到将来而已。我们现在就能用我们从主所得的权柄，管理一切。我们应当作王管理邪灵，禁止们的工作。如果撒但在千年国应当受捆绑，则我们岂不能运用“来世的权能”，在现今就囚禁到一个界限么？我们也能运用我们祈祷的军器，以管治我们的环境：无论是国事、家事、教会事、个人事，我们都能用祈祷来管治，就是我们的自己，我们也能运用我们的意志，靠着圣灵的能力，而有完全的自治。这是实在的得胜生命。“千年国”的基督徒，是最有能力的基督徒。
除了管理作王之外，圣徒还有他自己的粮食。结子有核的植物，就是生命的标记。它们里面有生命的能力。惟独有生命的，才配作我们的粮食。粮食是我们将来赏赐的一部分：“得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃”；“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他”。粮食的问题是复活后，仍然继续有的，所以，我们的主复活后再饮食；所以，永远天城中仍有生命树的果子给人吃。
然而，我们现在就可经历我们将来所要的。我们所吃的，乃是我们健康的组织者。有生命的粮食，才能叫吃之者有生命的滋养。所以，就是各种生物，也以“青草”给们吃。“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”“我的食物，就是连行差我来者的旨意，作成祂的工。”“我就是生命的粮。”“吃我肉、喝我血的人就有永生。”（54节）我们现在若要强壮，我们不能不吃神的话，不能不以神的旨意为粮食，不能不吃喝主耶稣。并不是随便读过圣经，乃是用祈祷默想的工夫，消化了神的话语，叫我们的灵命得着补益。一次忠心遵行神的旨意，好像我们里面的人一次得着滋养。我们用信心支取主耶稣的死（肉）和生命（血），消化在我们的生命里，就要叫我们进前有能力。要谋灵性康健的人，不能不吸收生命的粮食。别的不过糠秕而已。
永远的安息
“神歇了祂一切创造的工，就安息了。”天地万物都造齐了，神救赎的工已经完成了，现在所剩下的就是安息。
神在第一章里说话还不只十次。祂所说的，现在都成功了。在每层里都有神的话作工。神每次都说，神所有的作为，不只是发展最初的潜势力而已，乃是步步发出祂的神力以成功祂的神谋。“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的。”顺服神话语的规模的有福了！神七次说“好”，到了最末了一次，祂说，“甚好”。祂对于祂自己忍耐、精细的工作，生出满足的心。因为祂满意了，所以，祂就安息了。这是神的安息。所以，这个带领我们到新天新地，永远安息的时代。那时我们要“进入神的安息”，“歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样”（10节）。永世开始了，在亿万无穷的年日中，我们要安息在神的面前，在祂的里面，明白祂的旨意，希奇祂的慈爱，赞美祂的恩典。这是甚么光景呢！“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”
然而，赞美神，因为我们不必等到将来才有那个安息；现今就可预先领略这个安息了。“凡劳苦担重的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们魂里就必得享安息。”这里有两个安息：第一，是我们相信主耶稣作救主时，所得着的；第二，是我们学习主耶稣所得着的。我们的魂原是许多的恋慕、刺激、贪求、难过、烦躁、悲伤，但是，如果我们想到主的柔和谦卑，祂如同受罪人的顶撞，祂如同负轭，祂如何表明祂作羊羔的样式，则我们就不至疲倦灰心。我们若学习祂，就要看见我们的魂中满了安息。安静的生命！无为的生命！以神旨为最美的生命！何等的安乐！
六日间都是“有晚上，有早晨”；晚上之后，虽有早晨，究无不夜之日。今（第七）日，神的安息，再没有“晚上”了，就是“早晨”也再没有了，现在所有的，就是完全、美满、荣耀，不终之“日”（与早晨别），是神所祝福，所分别为圣的。
物质的创造，乃是灵性创造的预表。物质创造所有已过和将来的十段历史，乃是信徒现今所已有的经历，不过有的需等到将来，才有完全的应验而已。“基督爱教会，为教会拾己；要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”
我们所说过的一切，是同等的简单明白！凡愿意知道这教训的，都要领悟神创世向我们所发出的声音。神手里的工作，都是为神作见证，表明祂的深思和大爱。创造与救赎乃是神双管齐下的工作，在无声中说出祂的自己来，基督乃是一切圣经的钥匙。我们并非牵强附会，削足适履；因为这乃是神所预定为祂自己和祂的基督，并祂的救恩作见证的。若有差错，则是拙笔不知如何达意。
基督是一切真理的钥匙。圣经若没有基督，就是一本死的书。没有基督，我们就不能明白圣经。在圣经难解难明的地方，我们若联想到基督，把祂放在里面，就要得着奇异的亮光。圣经原是以一人为中心，没有这一人，我们就不知道圣经是说甚么话。这一人就是主耶稣基督。祂自己说，“你们应当查考圣经……给我作见证的就是这经。”又说，“我的事在经卷上已经记载了。”圣经是神写的道，基督是神活的道。写的道乃是为活的道作见证。活的道乃是应验写的道。我们在马太福音怎样读到主耶稣，我们在创世记也照样读到祂。
我们已经在前一章里看见：物质的创造，不过是表明灵性的创造而已。我们现在要看，神在物质创造中所有的步骤，加何与基督在灵性创造里一切的作为相同。其实，神在创世中的工作，也是主耶稣作的，因为“万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”（约壹3）；真的，“万有……都是藉着祂造的”。所以我们现在要看，基督在物质创造里，与祂在灵性创造里，如何相同。愿我们脱离一切的推想，只将神在祂书里所明书的基督表明出来。神既将物质创造作灵性再造的预表，则我们要查看，这两个创造在基督手里如何相合，也是极乎合理的。
救赎的必须
“起初神创造天地。”神所作的都是完全的，凡从全能者手里经过的，总没有罪恶的瑕疵，老旧的皱纹，以及其他的各病。神所作的像神自己一样，都是美丽完好的。新从主宰宇宙者 独一的陶人 手中出来的东西，是何等鲜明荣耀呢！这是人类原本的光景，是神所看为“甚好”的。
但是，好事多磨，这样的光景并不长久。我们才听见神创造一个完全的天地，我们立刻就续闻底下惨痛的故事。“地变（原文）空虚混沌！”这一节与上一节所记的是何等的不同呢！神所造的大地，竟然变了！在此两节的中间，必定有一奇异的灾难发生，所以，佳美的大地变为混沌空虚了。罪进来了！天使堕落了！这一段的历史，大为伤心，神不忍直接记载出来。人类也犯罪了，所以，达到这样卑下的地位。
“渊面黑暗！”这是堕落人生的写真。黑暗遮盖在深渊的上面！灵性上、道德上、心思上、行为上的黑暗，蒙蔽了所有从肉身生的人类！黑暗的权势，就是撒但的能力，覆被了世上的罪犯，叫他们没有一值得有自由不服在的权下。在深渊里面，任人们去发明、去制造、去夸口他们的文化和知识；撒但只叫渊面盖满黑暗，没有神的亮光够了！然而，正在此时，人尚自谓其二十世纪文明时代是空前的咧！其如尚在魔鬼的权下何？
在这一种情形中，人们本无希望得救的可能。神也并不是欠人类的债，或因曾与人类立约，必须履行；笏，叫祂的儿子降生救世。祂若施行祂的审判，叫世人尽皆永远灭亡，尚是极乎公义的。但是，祂有皇恩，无限的、浩荡的、出人意外的恩典。祂竟然预备救法来拯救世人；神在六日间，如何恢复了物质的创造，神也加同在六日间所预表的基督救恩里，救赎了犯罪的人生，作成了祂属灵的创造。我们视在要一步一步进前默想。我们能多说基督，多想基督，是同等的高兴呢！愿我们对着奇妙的救主，所作奇妙的救功，静默、称羡而敬拜。
第一日的工作，表明主耶稣的降生
在第一日的工作里，神创造光，亮光照在黑暗里。世界的深渊上面，本来都是黑暗幕布，现在光来了！这是光暗的第一次接触。世界从来没有这样的光景，这是第一次有世上的亮光临到暗世来。这明是主耶稣降生的预表。当约翰说到主耶稣的降生和祂如何以道而作肉身时（约壹），约翰就说，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光；”（5节）又说，“那光是真光，照亮一切生在世人的人。”（9节）约翰在这里，明是以为主耶稣的降生，好像是光照在暗世一样。当撒迦利亚说到主耶稣的降生时，他也是说，“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们。”就是主耶稣自己也是将祂的降世比作光照世间。祂说，“神差祂的儿子降世……光来到世间。”这几节的圣经明证给我们看：神第一日的工作 召光照黑暗里 乃是预表主耶稣后来如何为真光而降临世间。光是来了，可惜世界尚不肯被其普照！
第一日的工作乃是救赎工作中的第一步。光不来到世界，神人终无接触之机。主耶稣若不降世，罪人就不得看见独生子所表明的父神。我们现在看，第一日的工作，和主耶稣的降世，如何相同。
光的照耀乃由于圣灵的工作：“神的灵伏覆（原文）在水面上。”道成肉身，亦是如此。天使告诉马利亚说，“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此所要生的圣者，必称为神的儿子。”至高者的儿子，当由圣灵而生，但是，世人却不要圣灵的重生。神首日所召者是光。“神说，要有光，就有了光。”这个（主耶稣降世为光）我们已经说过了。我们现在再看一处圣经。当西面看见孩子主耶稣时，他就说，“主阿，如今可以照你的话，释放仆人安然去世；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”谁愿给祂照亮呢？
神称许光为佳好：“神看光是好的。”上）神对我们的主耶稣基督，头一句话就是：“这是我的爱子，我所喜悦的。”父的心除了祂自己的儿子之外，并无一能使之喜悦，因为“属肉体的人，不能得神的喜欢。”今日犯罪人生怪现象之一，就是以为自己的行为是神所十分满意的，而主耶稣亦不过尔尔！血气的世人是同等的盲瞎呢！竟然不能看见主耶稣的美丽，而恋爱祂！但是，神总是以此光为好。能有神眼光者有福了！光是和黑暗分别的：“就把光暗分开了。”下）对于这个，我们看见圣经所告诉我们的是同等的相合。希伯来书说，主耶稣是“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司”。这个人子与平常的人子，是同等的互异呢！祂虽然愿与我们同得人的性情，但是，祂却不与我们同有人的罪根。光是与黑暗分开的，基督是与罪人有别的。神为光定名：“神称光为昼。”上）照样，基督的名字，乃是神为祂称的。祂的名字并不是约瑟和马利亚为祂起的。当祂还在母胎的时候，天使就告诉马利亚说，你“将要生一个儿子；你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”在祂还没有降生的时候，祂就已藉着先知预言说，“自出母腹，耶和华就题我的名。”祂是一个耶稣，所以，祂是一个救主。现在救主已经来了，你要怎样待祂呢？世人并没有去要求一位救主。乃是祂自己施殊恩，降世为人。救主已经来了，明光已经照了；谁要祂呢？
道成肉身是救法开始的第一幕。人本来是非常软弱的，属乎血气的。世人是甚么呢？他不过是尘土！人是有限的、受制的，凡人的一切美德（若有的话），是有他的境界的，不能越雷池一步。人的思想、人的品性、人的行为、人的道德，都不过是在人这个水平线上，总不能有进于此的。软弱、跌倒、犯罪，乃是人类的普通性质；即云甚有一二长处，然而，总不能超越人的疆界。但是，人若只止于人 软弱、失败、犯罪 则神必定不满意。神是完全的，所以，要人有完全的品性、道德、行为、思想，若非达到神的程度，神就下以人们为俦侣，使之得永生，与祂同住于天。人靠着自己，若非达到神的地位，像神那样的完全，那人是必定不能得救的。这样，世人还有盼望么？所以，神分位成人是非常要紧的。主耶稣的降生就是神性和合于人性。主耶稣是神，但是祂成为人。所以，祂是神而又是人，是人而又是神。神人中间，本来是有一个深渊隔开的；神不会变作人，人也不会变作神。但是，主耶稣降世了，祂是道成肉身。祂是神人中间的浮桥。神人在主耶稣里相遇。人没变作神，神也没变作人。主耶稣是表彰神，而祂又是代表人。祂是独一的神，祂又是独一的人。因其是神而又是人，所以，神在祂里头能够施恩给人。因其是人而又是神，所以，人在祂里面与神亲近。现今在世上有一个人，祂是一个真人，而又满有神性；这样，世人后来就有得着神的生命之可能。祂是一位真神，而又满有人性；这样，后来神的生命就能达到人的灵里来。神人原无联合的可能；但是神人在主耶稣里已经联合了；所以，此后，神人有联合的可能。道成肉身不是福音的全部，不过是救法的最初一步；这一步宣告将来救恩的性质和结局。
但是，道成肉身的直接原因，尚不在此。神的儿子所以“亲自成了血肉之体”者，乃是（一）“要藉着死，败坏……魔鬼”；（二）“并要释放……”。人已经犯罪了；罪的工价就是死；掌死权的就是魔鬼。罪引人到死；魔鬼藉着因罪而有的死掌理人。所以，神若要救人，必须解决（一）罪刑的问题；（二）魔鬼所掌的死权。罪的刑罚是死，但是，没有肉体的人就不会死；所以，主耶稣“亲自成了血肉之体”。祂既然有了身体，祂就能死，就能为人赎罪。所以，神给k“预备了身体”，来“照神的旨意行”；这个旨意，就是“耶稣基督只一次献上祂的身体”，“献了一次永远的赎罪祭”、10、12）。魔鬼掌死权，因为没有人能胜过死。所以，祂取得人体，死了而又复活，胜过魔鬼始终一切的权柄，而败坏了。
人犯罪了，应当死；神不能施恩而弃义，不刑罚罪而救人。神要救人，然而，神也要罚罪；所以，祂自己来，成为人，替人受罪的刑罚。这样，罪审判了，人也救了。祂若不成为人，就不能成这功。并且，罪是人犯的，受刑应当也是人才可以。莫说神不能死，神就是来替人受死，也是枉法，因为是人犯罪；非神犯罪。这是神必须成为人的又一缘故。人 以全体言 犯罪，哪“为人的基督耶稣” 祂是烛一的人，全人类都包括在祂里头 受了罪罚：这是合乎律法的人 世人 犯罪，人， 主耶稣 受罚；这是最公平的。如果主耶稣为主耶稣，世人为世人，则主耶稣之死，必定算不得是世人已经受罪的刑罚了。但是，主耶稣虽然是神，祂却是真人，与人类是完全联合的，所以，祂的死就是“人”的死。祂无罪不该死；所以，祂的死是替死。这就是道成肉身所成功的。
然而基督必定应当是神方可，不然的话，赎罪就不是公平的。因为基督是神，所以，祂是世人所得罪的人；所以，祂有权柄愿意受世人得罪，而赦免他们。如果祂不是神，则祂非被得罪的人，则祂是无辜的第三者了。一个无辜的人来为有罪者死，虽有恩惠，但对于无辜者未免失之不公平。然而，基督并非第三者，祂乃是当事人。受害者就是祂，所以，祂有权柄赦免人，而忍受其被害的结局。所以，祂是神。
道成肉身并非救法的全部，救恩的成功原是在乎钉死十字架；然而，道成肉身乃是救法的第一步，若无救主虚己为人，则祂不能为人死而拯救人。伯利恒乃是各各他的先声，没有伯利恒，就没有各各他。奇妙的恩典，神的儿子舍身为人！伟大的奥秘，神的儿子成为肉身！
笫二日的工作，表明主耶稣的受死
在第二日的工作里，神创造空气，把水分为上下，这个空气就是天。本来水都是聚在一块儿，没有分别的。但是，空气的天来了，就把空气以下的水，和空气以上的水分开了。这个空气的天，明明是主耶稣基督十字架的预表。在这第二天的工作里，分别是一个大题目。这个分别是有两部分的。第一部分，就是这个空气在水中把水分开；第二部分，就是将空气以下的水，从空气以上的水分开。十字架岂不也是有这两部分的分开么？主耶稣基督钉在十字架上的时候，祂喊着说：“我的神，我的神，为甚么离弃我？”这是祂与神的分开。但是，圣经又记着说，祂是从活人之地被弃绝；这是说到祂从人间的分开。第二天的工作，是救赎工作中最要紧的一部。因为没有流血，就没有赦罪。世人所缺乏的，不是一个光明的模范。光虽然是好的，但是光不过把人的败坏，和人堕落的实在情形，表白出来而已。亮光越多，人所受的定罪也越多。基督的降生，如果没有赎罪继续在后头，祂的降生，就要作世人定罪的大根据。如果有一人能有圣义的生活，为甚么人人不能都有那样的生活呢？加果有一个人能，就是说众人都能。若有一个能，众人又不能，众人就没有推辞的可能。主耶稣的降生，如果就是降生而已，则祂的生命，要定普天下人的罪。如果祂不替人死，祂降生的目的，不是为着赎罪，则祂不降生更好。因为祂的思想、话语、行为、生活，在在都是人所赶不上的。所以，在在都是足以定人罪。祂是人，祂能；你也是人，你为甚么不能？圣所里的幔子，虽然好看，虽然是最荣耀的，然而把至圣所隔开的，叫人不能进入至圣所到神面前的，也就是这个幔子。惟独一个裂开的幔子，才能够为人开通一条到神面前的路。活的主耶稣，是把世人都从神面前赶出去。死的主耶稣，是带领所有的罪人来到至圣所里。“祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪；”“一次为罪受苦，就是我的代替不义的，为要引我们到神面前。”祂一天不死，就一天没有人能够到神的面前。
我们现在要看主耶稣的十字架，怎样和第二天的工作相同。神不是一下子就把空气造出来。神是先定规要作，后来才造。所以神在第六节说，“诸水之间要有空气”；这是神预先的定规。到了第七节，我们看见，“神就造出空气”；这是神的实行。十字架还没在各各他山上竖立以前，在神预先的定规中，就早已决定了。十字架和这里的空气，真是有十分相同的地方。主耶稣的受死，并非遇险，并不是一件偶遇的事，乃是早已定规的。“基督在创世以前，是预先被神知道的，却在这末世，才为你们显现。”祂是“从创世以来，被杀的羔羊”。主耶稣的死，像第二天的工作一样，是先有一个定规，后有一个执行。
这个空气，是放在诸水中间。水在圣经里，乃是世人的代表。这个，当我们读启示录十七章十五节的时候，可以看得很清楚。水是世人，世上的国度的代表。照样，十字架也是在人中间，为着人举起来的。“他们就在那里钉祂在十字架上；还有两个人，和祂一同钉着，一边一个，耶稣在中间。”实在说起来，各各他的山，也可以算是世界的中心点。主耶稣是在人间受死的，为着要救众人。
这个空气，是将水分开的。耶稣基督的十字袈，是将普天下人分开的。当祂被钉的时候，祂的十字袈就把两个强盗永远分开。一个到乐园里去，一个下阴间去。彼此一生，都是同心同意的犯罪，但是，到了最末后的五分钟，一个接受了主耶稣十字袈的替死，一个拒绝，不肯接受。就是这样，他们有天堂和地狱的分别！直到永远不已。祂的十字袈，从前怎样分开那两个强盗，现在还是照样分开全世界的人。实在不只现在，从古到今，祂的十字袈，已经把全世界的人分作两下：得救的和沉沦的。“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。”灭亡和得救，就是十字架为人所分开的。人被分作灭亡或是得救，都不在乎别的，只在乎他怎样对待十字袈，惟有空气能够分开上下的水；照样，也惟有十字袈能把人分作得救与沉沦。
但这空气也把上下的水分开，叫上面的水不能降下来。空气在中间，把上面的水顶住，叫它不降下，以致与下面的水混合，又成混沌空虚，为神所审判荒凉的景况。我们已经在启示录十七章看见，地上的水乃是世上众人的预表（15）。但那上面的水，又是另有意思的。当挪亚的时候，我们看见世人犯罪，神要刑罚他们。所以，神就降雨，开天上的窗，将上面的水倾倒下来。由此，我们知道，上面的水是神的怒气，神的刑罚，神的审判的代表。这样，这空气的意思，就下难寻出来了。空气托住上面的水，叫它不降在下面的水上。它站立在上面和下面水的中间。这是十字架的工作。主耶稣钉死在十字袈上，就是代替我们担当我们的罪。祂是我们的遮盖。神的审判、刑罚、怒气，本来是要降在我们身上，叫我们荒凉，如同“深渊”一样。但是，主耶稣站在神的怒气和我们的中间。祂钉死在十字袈上，就是让神的怒气落在祂的身上，而不落在我们的身上。按着定规，神的怒气本是在我们身上的，但是，神设立了祂为我们当罪，“将我们众人的罪孽都归在祂身上”。亏得有空气的天，将上下的水分开了！亏得有主耶稣的十字架，将神的怒气和世人分开了！但是，祂却接受了我们所应当接受的。这是救恩。这是福音。上下的水不分开，世界永远都是沉沦在水下的。神的怒气若没有主耶稣代替世人担当，世人永远都是荒凉，没有救药的。这是十字架代替的工作。
空气是神所造的；定规是神所定规的，但是，造也是神所造的。在表面上，主耶稣是被犹太人钉死的，是被外邦人杀死的，好像是人把祂的生命夺去。但是，在圣经里，在实际上，祂并非被人杀死，因为祂自己说，没有人能夺去祂的生命。祂死，乃是神在她身上审判了所有罪人的罪。“耶和华定意将祂压伤，使祂受痛苦；耶和华以祂为赎罪祭。”十字架是神直接的作为，并不只是人苦待基督。所以圣经说，“祂既按着神的定旨先见，被交与人，你们就藉着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。”
神在六天的工作中，每一天都看祂所造的是好；惟独在今天的工作里，神并没有说，祂所造的空气是好。神所说的，和神所不说的，都是一样的有意思。在第二日的工作里，乃是神在十字袈上对付罪。神的怒气在那义的身上发表，好叫那不义的得着释放。就是在这里，神叫那无罪的替我们成为罪，受罪人所应当受的刑罚。祂在这里，不说到好，岂不是很有意思的么？神不喜欢刑罚罪。祂爱施恩，不爱定罪。
十字架的救法，是救恩的根本。没有十字袈的替死，自然降生是虚空的。因为世人都是有罪的，罪的工价，又是死亡。除非有一位替死的救主，罪人是逃下了他所应当受的刑罚的。如果基督光是降生，这对于拯救罪人这件事上，是丝毫无补的。人所缺乏，乃是一位担当罪的救主，并非一位圣洁的教师。一位代死的救主，才会拯救罪人脱离他的罪恶。如果没有今天的代死，则复活也是没有的，因为没有死，就没有复活，并且也是用不着。所有救恩的事实，都是根据在今天的工作里；如果水未分开，则后来断无大地显现的可能，就是昨日也是空照光的。我们应当注重，不要忘记主耶稣在十字袈上的替死。
第三日的工作，表明主耶稣的复活
在第三日的工作里，神叫天下的水聚在一处，使旱地露出来，并叫地发生青草、菜蔬和树木。本来大地是被深渊的水所盖过，没有生机，没有生命。大地深深埋在神审判的水底下，除了黑暗之外，是无其他的光景，除了污秽的波浪冲动之外，我们连地的影儿都不能看见。地的已身既不显露出来，更无论在地上的生命了。但是神亲自作工，一、叫地从水里出来；二、叫生命在地上发现。今天的工作，明是主耶稣复活的预表。
“第三天”这三个字，就已经够证明今天的工作，是预表复活了。哥林多前书十五章四节说，“第三天复活了。”我们在圣经里，能够看见不少的地方，都是把第三天和复活连起来说。不只在新约是这样，就是在旧约里，也是如此。逾越节后三天，就是献初熟庄稼的节。这也是明对我们说，基督死后三天复活的事。当我们读哥林多前书十五章的时候，我们看见有一句很特别的话，就是说，“照圣经所说，第三天复活了。”（4节）主耶稣在第三天复活，是在圣经里，就是旧约的圣经里，早已预言的。这个第三天，我们要到甚么地方去找呢？我们不能看见旧约许多的地方。但是，我们今天在创世记第一章里，就是圣经起首的地方，我们遇见第一个的第三天。在这里，我们不能不看这个第三天，乃是主耶稣复活的预表。
不只“第三天”这个数目这样预表，就是第三天的工作里，也是这样证明的。他本来是埋葬在水里。第九节说，“地露出来。”本来在水里的，现在升到水的面上。这是复活。大地好像是从水的坟墓里出来。本来被水盖过的，现在竟然升到水面，比水更高。这是复活的一张美画。这个我们在浸礼的事上，可以看得很清楚。当人受浸礼的时候，他全人乃是浸在水里，然而再从水里出来。罗马书六章四节，歌罗西书二章十二节告诉我们说，这样浸下水的浸礼，乃是表征死、埋葬和复活。所以这里的地，从水里出来，乃是一个从死里、从埋葬里，复活出来的一个预表。
以赛亚书五十七章二十节告诉我们说，水乃是罪恶的代表：“恶人好像翻腾的海，不得平静，其中的水，常涌出污秽和淤泥来。”地埋葬在水里，好像主耶稣埋葬在坟墓里。地并不是永远在水里，在第三天的时候，它就从水里出来。这也像主耶稣复活时所有的光景。罗马书六章六至十一节，把这件事说得很清楚，就是主耶稣的复活，与罪恶的关系是怎样。“基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。祂死是向罪死的，只有一次；祂活是向神活着。”（9－10节）大地怎样从水里出来，基督复活，也怎样与罪无干。
第三天的工作，是两层的。不只地从水里出来，并且地上有了新生命。这又是说到复活。第十一节告诉我们说，地就生出许多青草、菜蔬和果子的树木。从前地上没有生命，到了今天，生命才发现。从前是死亡作王，现在生命来了。神不在第二天里，造出生命，也不在第四天里，叫地生出东西。就是在今天，第三日的工作里，神创造生命。罗马书六。章四节对我们说，“我们藉着浸礼归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀，从死里复活一样。”没有复活以先，就没有新生命。新生命是在复活以后才有的。地没有从水里出来以先，生物是不能在地上生长的。先离开水，然后长东西。先复活，然后有生命。复活以后，必定有新生命。没有新生命，那个复活就是虚空的。所以注重灵性的圣徒，应当在此小心。
在第三日第二层的工作里，所最注重的就是果子。因为这是复活所天然有的结果。复活的目的，就是要结果。不然大地从水里出来，究有何用？地先出来，就是为着结果。复活和结果的关系，圣经也并不是默然的。罗马书六章二十二节说，“现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子。”我们怎样从罪里得着释放呢？就是藉着和主同死、同埋葬、同复活。这就是十一至十三节所说的。这样复活以后，有甚么结局呢？我们看见了，成圣的果子就是结局。所以结果是复活后所必有的事。不只这个地方是这样对我们说。第七章四节里也是说，“你们藉着基督的身体，在律法上也是死了；叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。”没有死，没有复活，就没有果子。归于神的果子，惟独是从和主耶稣同死同复活来的。在神面前，所能算得果子的果子，惟独是根据在主耶稣的死和复活里。凡不是经过死和复活的，在神的眼光中还是属乎旧造的，为祂所定罪的，不配称为果子。
今天的工作，就是复活。降生是要紧的，钉死也是要紧的。但是如果没有复活，就没有完全的福音。降生的目的，原是为着钉死。但是钉死的结果，就是复活。复活就是说神已经悦纳主耶稣钉死所成功的救恩。罗马书四章二十五节说，主耶稣的被交给人，是为着我们的过犯。这就是说，主耶稣的死，乃是为担当我们的罪的。祂死，受了我们罪所应受的刑罚，就叫我们得着赦免。但是祂的“复活，是为叫我们称义”（25节）。赦罪是消极的，表明我们是有罪的，但是，神赦免我们。称义，是良的，表明我们是没有罪的，神宣告我们无罪，称我们为义。我们怎样能无罪呢？这是因为消极方面的工作，作得最完备，把我们的罪一起都赦免干净了。就是根据在主耶稣的死，和我们的得着赦免，神就称我们为义。这称义是因着主耶稣的复活给我们的。祂的死已经成功了救恩，已径赦免了我们的罪。神现在就因着祂的复活，宣告我们无罪，称我们为义。复活叫我们在神面前有一种新的关系。我们因着主耶稣复活的缘故，我们就在神的面前站立在一个新的地位上。死和复活是连起来的。照样，赦罪和称义，也是连起来的。主的复活，是表明神悦纳、承认祂的死。照样，我们的称义，乃是证明我们已经蒙神赦罪了。因着主耶稣的死，基督徒的心灵中，就觉得他自己的罪恶，已经蒙主担当，已经得着赦免，已经都在主耶稣的身上受了审判和刑罚；这都是消极的。藉着主耶稣的复活，圣徒的心灵中，就觉得他在神的面前，并不只是一个得着赦免的罪因，局促下安；在神的面前，乃是一个得着神喜悦的儿女。复活的意思，就是说，从前的种种都已经死了。凡是属乎罪恶的，属乎自我的，都已经埋在坟墓里，永远不能再见，也已经永远过去。现在所有的，乃是完全新的，所以现在我们不只应当作一个赦罪的圣徒，以为我的罪已经得着赦免了；乃是应当作一个称义的基督徒，以为我天天在神的面前，神乃是算我作一个义人，并不是因着自己真有甚么义，乃是因着主耶稣的复活所给我们的新地位。天天相信，我是在基督里蒙悦纳，所以我就是蒙悦纳像基督一样。神对于基督怎样满意、喜悦；因为我和基督是有死和复活的关系的，所以祂也如何悦纳我。
笫四日的工作，表明主耶稣的升天
在第四日的工作里，神就是造光体。祂造日头、月亮和众星。昨天的工作，乃是在世界里，今天的工作，乃是在天上。今天所注重的，都是天上的事。日、月、星都是天上的东西。神所造的光体，有几个目的，第一，就是十七节所说的，叫它们“普照在地上”。黑暗乃是世界的的平常性质，光明乃是世界特别的情形。照着平常来说，世界乃是黑暗的。所以光应当照耀，不然的话，世界就陷在漫漫长夜里。第二，就是“管理昼夜，分别明暗”（18节）。不只照耀，并且是要管理的。今天的工作，乃是主耶稣升天的预表。
所有的工作，都是在天上。现在并不像第一天，是光在世界里。虽然今天的光，还是照耀在地上，但是，今天的光体乃是在天上。来到世界的光，它的本体已经回到天上去。这就是升天。从天上降上来的主耶稣，现在又从世界里被接回去。
玛拉基书四章二节告诉我们说，基督就是那公义的日头。启示录十二章一节就告诉我们说，基督乃是日头。诗十九篇五至六节也是这样说。我们读圣经所得着的教训，就是日头乃是基督的预表。我们现在不是看见祂在世界上，乃是看见祂在天上。祂为着我们升上天去，显现在神的面前，为我们的中保和祭司。
今天的工作，不只说到基督，也说到祂的子民。因为月亮乃是教会的预表，众星乃是单个基督徒的预表。就是根据于主的死和复活，主得着人归于祂自己的名下。所以在这里，我们看见，有月亮，有众星和主同在。月亮自己乃是没有光的，不过返照日头的光而已。照样教会自己也是没有光的，她不过返照基督的光而已。信徒在现在的时候，好像明光照耀，所以如同众星一样。这个我们从前已经说过，所以现在就不多说了。
在这个时候，我们所应当作的工，就是像刚才所说的，有二部分：一、就是在这道德黑夜的世界里，返照基督的亮光；二、另一方面，再用我们话语和行为的光，来管理黑暗的权势。到了千年国的时候，我们就要真作王管理一切。
基督的升天，乃是结束祂在世上所有的工作。祂的升天乃是根据于祂的死和复活。祂升天的意思，就是祂得胜过一切属乎撒但国度的。以弗所书一章二十至二十一节说，神“使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的”。我们知道这些人就是指着撒但，和手下的臣仆说的。所以这里主耶稣升天的意思，就是神给祂一个地位，高过一切撒但的势力。祂在天上的地位，就是一个胜过撒但的地位。撒但乃是在祂的脚下，并没有机会再来攻击祂。因为祂现在是万有的主，并且也作万有的首领。
腓立比书二章八至十一节说，k“死在十字架上。所以神将祂升为至高，人赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神”。主耶稣的升天，就是得着最高的地位，就是撒但和邪灵所不能触摸的地位。而且，们不能不承认主耶稣是为主为王的。这样的地位，是最要紧的。因为不然的话，好像主耶稣的死和复活，在地上的效力，要受们的大影响。主自己应当带着祂的子民一同在这天上的地位，好叫祂的子民一方面为祂发光，一方面能够胜过攻击他们的黑暗权势。这是以弗所书二章六节所对我们说的。口头的亮光，怎样胜过黑暗，主耶稣在天上的地位，也怎样胜过魔鬼黑暗的权势。发亮的众星，如何与月、日头一同在天上，基督徒也如何和主耶稣一同在天上。
第五日的工作，表明主耶稣为生命的主
在第五日的工作里，神就作出许多的水族和飞鸟。在前四日的工作里，神不过就是预备天地，以为生物的居处。乃是到了今天，在水里、在天空里，才有活物，在第三日的工作里，虽然有了植物，然而除了植物之外，尚未有动物的形影。这里的水族，所以能够活在水里者，乃是因为神已在第一日里预备好了水。这里的飞鸟，所以能够飞在空中者，乃是因为神已在第二日里预备好了空气。飞鸟与水族都是有生命的。不过们所取的外体不同而已。神所创造的飞鸟与水族，在人的眼光看来，是有
飞鸟与水族的分别，二者截然不同。但是实在说来，们所有的都是一样的生命。不过这生命的外壳，有些不同而已。所以当我们说这第五日工作的时候，我们可以说，是生命的成形。不过，有者成形于水中，有者成形于空中而已。今天的工作，就是主耶稣作赐生命主的预表。
生命并不能自造。所有的生命，都是神造的。神是一切生命的创造者。在这里，就是明告诉我们说，主耶稣如同作生命的主。无论那个生命的外体如同，但是那个生命总是从神那里来的。主耶稣当祂复活十天后，祂的工作就是赐生命给世人，叫那有祂生命的人，得着生命更丰富。祂的升天（这就是昨日工作的预表），就是作圣徒的生命。这可从歌罗西书三章一至四节里看出来。“你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。”这是说到复活和升天。继续在这升天的底下，圣经就继续说，“你们的生命与基督一同藏在神里面。基督是我们的生命。”由此可见，基督升天后的工作，就是作我们存在神里面的生命。
我们已经说过，飞鸟和水族乃是世人的预表。现在我们要表明，到底飞鸟与水族的意思如同能与基督徒的生命相同。
生命是主耶稣所赐的。主现在已经升天，祂的目的就是要在祂再来之先，叫祂圣徒们对祂的生命，有实地的表现。生命没有外体，那生命就不能在世上存在，也不能在世上有所经历。虽然外体的形式，不算得甚么，然而不是有这外体，则生命无从表现。所以“成体”是表现生命所不可少的。主耶稣现在的意思，就是要祂的圣徒，将从祂死和复活里所得的生命，来在世上有实体的表现。他们已经在主的死和复活里，得着生命，他们已经在地位上得着天上的地位，他们所缺乏者，就是在地上成形，表明出主的生命。这就是今日工作的意思。
主耶稣现在要训练祂的圣徒，叫他们在世上成形。飞鸟如同藉着的外体，表明的生命，水族如同藉着的外体，表明的生命；主耶稣也愿意祂的圣徒，在世上有实形的表现。祂好像要祂的圣徒，在他们所在的地方，将主耶稣的生命，从他们的形体里表明出来。生命原是一样的，但是外体究有飞鸟与水族之分。飞鸟与水族所得的生命，原是一样，但是们的个体不同，所以在们里面的生命，也就有不同的表现。所有的圣徒，所得着的生命，都是从主耶稣来的，原无所分别。但因圣徒个格不同的缘故，所以他们对于主的生命，就有不同的发表。这个我们在撒种的比喻里，看得很清楚。虽然种是一样的，种所发出的生命也是一样的，田地也都是好的；然而结果，却有三十倍、六十倍、与百倍之分。人从主所接受者都是同样的生命，但因为这“出口”不同的缘故，就叫生命有不同的发表。
所以在今日的工作里，主耶稣是叫祂的圣徒在世上实验祂的生命，叫他们将祂的生命，从他们的个格里发表出来。这是最要紧不过的。因为我们从重生，从主的死和复活，从升天所得着的生命，若非在地上实验的发表天上的生命，则那生命尚未深深与我们结合。
生命原无经历的可能，最要紧的就是有外体。生命藉着飞鸟的外体，就经历过飞鸟的生活。所以圣徒在实际上，接受主的生命，并在地上发表，就是一种的训练。飞鸟和水族所要经过的，乃是从生命成为飞鸟和水族的那一天开始。从比以后，飞鸟和水族才能够有们一生所有的生活与经历。这是说到圣徒的训练。主耶稣在现在的工作，就是要祂的圣徒受生命上的训练，而在这个训练末有之先，圣徒必须与主耶稣的生命先有结合。
第六日的工作，表明主耶稣的再临和作王
在第六日的工作里，神照着祂自己的形像，创造亚当，并派亚当管理大地。五日的工作已经过了。地上所有的事物，已经都预备好了。天上的天象也已经安排就绪了。人所当有的粮食和居处，也都已经次第预备完成了。神就在这个时候造人。造人最要紧的一点，就是人是按着神的形像造的。人之在地上，就是作神的代表。人就是神的形容者。这就是说到主耶稣的再来。
主耶稣是末彼后亚当，是第二个人。首先的亚当，乃是祂的预表。首先亚当的被造，是照着神的形像的。就是在这里，我们看见主耶稣再来的预表。当主耶稣再来时，祂的身体，就是祂的教会，也要得着完成。祂的全教会，要在祂再来的时候，成为祂的形像。约翰壹书三章二节说，“主若显现，我们必要像祂。”当主耶稣再来显现的时候，祂的教会就要完全像祂。亚当当日受造如何是照着神的形像，末后亚当的身体，就是教会，当主耶稣再来的时候，也要完全像神。主耶稣的再来，就是叫每一个圣徒，都有祂的形像 就是祂所赐我们荣耀身体上所有的形像。
就是在第六日的时候，夏娃得着造成，成为亚当的配偶。夏娃原是教会的预表。在主耶稣再来的时候，教会要完成献给基督，作祂的配偶，与祂一同管理世界。夏娃的创造，是在第六日。教会的完成，乃是在主耶稣再来的时候。教会的作主耶稣配偶，也是在主耶稣再来的时候。所以，第六日创造亚当和夏娃的工作，乃是明说到主耶稣再来之事的。
神不只创造亚当和夏娃，并且派他们管理祂所造的世界。一切的权柄都在他们的手里。神自己不直接管理世界，乃是将这管理世界的权柄，交与亚当，主耶稣再来之后，祂要在世上设立千年国，管理全世界。上段创造亚当，如同说到主的再来；这段分派亚当管理世界，也如何说到主的作王。当千年国的时候，神是将一切的权柄，都交给基督，让祂管理，腓立比书二章九节说，“神将祂升为至高，要赐给祂那超乎万名之上的名。”在圣经里还有许多的地方，说到神将权柄交给基督，叫祂在千年国时，作万有的王，管理一切。
亚当所有的权柄，是与夏娃共有的。虽然直接管理世界者，乃是亚当；然而帮助亚当管理者，尚有夏娃在。当千年国主耶稣作王时，虽然作王者是主耶稣；然而圣经常常告诉我们，基督徒就是主耶稣的夏娃，要和祂一同作王，有分于祂的荣耀。祂如何管理一切，基督徒也加同与祂分管世界。虽然有十城与五城之分，然而与祂一同掌权，乃是一个不易的事实。
主耶稣的降生、受死、复活、升天和赐生命，乃是主耶稣工作中之荦荦大端者。然而如果就是这些，没有祂的再来和作王，则基督徒不过只在今生有盼望，实是比众人更苫恼了：圣徒现在受苫的地方，是在世界，然而圣徒将来享福的地方，是在天上！天上虽好，究竟不能补满圣徒在世界上的损失。所以，主耶稣必须再来，来到这个世界上。祂受凌辱、受藐视、受逼迫、受钉死的地方，乃是这个世界；将来祂得荣耀的地方，也就是在这个世界，并非在天上月外的一个星宿里。基督徒今日与主一同受苫，他们是在世上受苦，他们将来也要在世上得荣。所以主耶稣的再来与作王，为着祂自己，和祂圣徒的缘故，乃是不可不有的。
我们如果要清清楚楚的明白圣经，我们就不能下将全部的圣经分为时期而读。神在圣经里的启示，明是有时期的分别的。神对于每一时期中的人，都有特殊的方法对待他们。读圣经者，若将全部圣经混为一而读，就将要看见其中有许多相反，并且难以明白的地方。这都是因为我们不知道神对待人，是有时期上之分别的。不信的人，就以为这一种的砭对，是因为写圣径者，对神的观念不完全的缘故：地们的“神观”逐渐进步，直到主耶稣的时候，才光明辉煌。这是不信派的口吻，取消圣径从神默示的P值：我们自然不能接受：但是，我们也承认圣径的各卷，有道理上的进步。在旧约起初时候，所看为不清者，在新约更明白的亮光中，就也见得其不完全。这并不是人对于神的观念不同，乃是神对于人的启示不同。因为神对待人有时期上的分别，所以神就逐渐启示祂的自己，并表明人在地那时期里，应当有如何的行为。
我们将圣经的时期，应当分得清楚：许多“以为圣经的分时，不过就是旧约与新约而已。这样的分法，固然对于读经，已经有很好的帮助，但究非完全。谨慎读经的学者，每在圣径里，看见七个时期的分析。这样地分析，并非随着人的意思来分，巧是当实在用功读径以后，看见圣经中有这样天然的分法。
圣经的七个时期
这七个时期的第一个，就是无罪时代，这就是亚当、夏娃在尹甸园的时候：第二就是良心的时代，这就是从亚当被赶出乐园，得着一个良心以后，直到洪水止的时候。第三就是人治的时代，从洪水后起，至巴别的分散止。第四就是应许的时代，从亚伯拉罕蒙召包，至出埃及止。第五就是律法的时代，从出埃及西“山降律法起，至十字架止。第六就是恩典的时伐，从主耶稣的丌，和圣灵的降临]，至圣徒被接上天止：第七就是国度的时伐，自主耶稣第二降临，到地上设立国度起，至千年国终止。千年国以后，天地都要用火毁灭，以后，神要再造一个新天新地，惟有义者得居其中。这就是永世的起头。
照着以上而看，我们知道，圣经中最要紧的两个时代，就是律法和恩典。这两个时代是最长的。圣经所说最多的，也是这两个时代。在这些时代里面，人起初的光景和神与他们所立的约，他们的堕落和受神的审判，各各都是不同。我们读经时，加果不将各时伏分开而看，我们就要见许多相反的地方。神对各时代的人，有各时代的法子，我们若不详为分别，叫这一时代的人，去守那一时代的庠法，就难免于纷敲，并且叫我们误会圣经的意思：圣经对于这七个时伐，不过都是神对待人不同的方法而已。神在这七个时代里，最大的目的，对于人这一方面，就是要表明人是应当靠恩典，不能靠行为得救的。帕拉太书三章告诉我们说，当神以应许给亚伯拉罕的时候，神的目的就是要人藉恩得救。但是，人完全不知道他自己是有罪的，也不肯承认他们是懦弱无能，不能行善而得救的。所以神为着要表明人是有罪的，也是不能行善的缘故，就在许亚伯拉罕之后，加上律法，要叫世人明白祂的自己。神在律法上，所有的命令和嘱咐，都是要表明人里面的懦弱和污秽，好叫人愿意接受恩典得救。因为按着人本性而说，人都是不喜欢恩典的，人都是以为自己有能，能作好，自己里面无罪，是清洁的，可以行善得救。所以神应当先叫他们明白自己，然后他们才肯承认是无依无靠的，自认是一个罪人，毫无骄傲的接受神的恩典。神用一千五百余年的工夫，在律法的时代，证明世界没有一人能够遵守祂的律法，能够行善。经过这十五世纪的考试之后，神才将祂的真目的，在恩典的时代里表明，叫世人因着相信祂恩典的缘故，可以得救。这恩典就是因为主耶稣代替罪人死，所赐给世人的。可惜，直到如今，还有许多的人，尚不知道他的自己，是怎样充满罪恶的，尚是打算靠着行为得救。这样的人，应当回到律法的时光里，去受一番的考试，为叫他明白他的自己！
对于七时期的教训，我们只说这么多。但是我们现在要指明创世记第一章里的创世故事，为何表明圣经中这七个时代的教训。对于这个，在欧美各国，有许多比我更能干的董，已经写出许多的意思来了。我相信，我不能写得比尥们更好，不过就是在这里略略一提，好四┲道这样教训的人，能以得着一点帮助。
当我们末说下文之先，我们要特别先说一节圣经；我们知道，在第七时伐里，是有一千年的：因为这是千年的国，并且启示录二十章明对我们说，这个国度的时期，实是一千年的。许多人有一个误会，他们以为这千年国的预表，就是创世的安息日；所以，这安息日既然是一千年，则照着彼得后书三章八节所说的话，前六日也应当是六千年。他们以为创世的七日，就是世界七千年历史的预表。地们的根据就是“主看一日如千年”。这个是一个错误，是我个人蟛幌嘈诺摹Ｎ颐怯Φ敝道，彼得后书三章八节的教训，并非对我们说，主看一日如千年。这一节圣经的原意，乃是叫圣徒明白，时候在永远的神看过来，是不成问题的。祂是永远的神，所以时候对于祂，是没有影响的。如果我们说主看一日如千年，所以创世的七日就是七千年，则底下一句，主看“千年如一日”，要怎样解说呢？几以，这里的真意，乃是以为在主宽容的时候，主就“看千年如日”，以为祂的宽容无多。在耽延的事上，主就看“一日如千年”，以为祂耽延了一日，好像就是耽延一千年一样。这都是说到主的应许，如同的诚实；并说到主的恩典，如同的宽大。这是底下第九节所告诉我们的。我们不要断章取义，以圣经的话语，来证明我们的理想。
无罪时代
我们回到我们的本题来。创世记第一章一节的“神创造天地”，就是表明无罪的时代。神所创造的，是完全、美好的、无瑕无疵的。在无罪的时代里，人类也是如此。但是，神所创造的土地，并不永久保守它们从神手中出来的光景。第二节告诉我们说，“地变混沌空虚，深渊上面黑暗”。神所创造的地，视在已改旧观了。它受着神的审判，所以就陷入荒凉的光景。从前美好的完全，现在已经都丧失了。这是人类从伊甸园赶出的一张图像。人犯罪了，堕落了，跟从撒但的话语，而背叛神的命令。他们现在所得着的，就是神的审判和怒气。伊甸佳丽的乐园，他们已经再没有权利可以居住。他们赤身露体痛苦受诅，被赶出去。虽然有皮衣加身，然而已失去他们的本来面目。从今除了汗流满面以谋糊口，生育劬劳，以受压制之外，并无其他的光景足述。这就是第一个时代 无罪的时代 的起始和结局。
良心时代
第一日的工作，就是第二个良心时代的预表。因为今日的工作，明是洪水前的光景。虽然亮光已径照耀，但是除了照光之外，并无其他对于受造者的干涉和帮助。亮光所照耀者，不过就是表明荒凉而已。人在此时，虽然接受一个良心，叫他们分别善恶，明白是非；然而对他们所能有的罪性，和从罪性里发出的罪恶，却没有神的帮助来制止。真心除表明人是有罪的以外，并不会叫人不行恶。良心的工作，好像神的亮光，照耀在罪人的里面，把罪人失败的真相，逐一显明，纤微毕露。第一日的亮光如何不能帮助荒凉的世界，良心亦然。
人治时代
第二日的工作，就是创造诸天。诸天在圣经里的意思，是不难寻找的。但以理书四章二十六节说，“等你知道诸天掌权。”照着圣经的用法来看，诸天的意义，多是指着权柄位置说的。在这诸天之上，就是水。我们若研究水的性质，就知道水是世界上最软弱、最无定的一件东西。“软弱如水”：所以将水与天合起来看，就有软弱无定权柄的意思；权柄是有的，但是仍不免于软弱无定。今日的工作，就是人治时代的预表。当洪水之后，神是将政治的权柄交给人。在洪水之前，人当弟兄死时，乃是说，“我不知道，我岂是看守我兄弟的么？”在洪水之后，神的命令是：“凡流人血的，他的血也必被人所流。”这明是说到人的政治。因为现在神将处置死刑的权柄交给人。权柄是有的，但是那掌权者，却软弱如水。受这个命令者，乃是挪亚。但是挪亚自己，过不多时，就在饮酒裸体醉卧的事上，表明他自己的软弱（21节）。神虽然不称今日所作的为好，但是祂的目的却是为好。人的政治，乃是神所设立的。祂不能祝福人的政治，然而祂却藉着政治叫人得着祝福。
应许时代
第三日的工作，乃是应许时代的预表。在今日的工作里，我们看见陆地从水里分别出来。照着但以理书七章二节、三节、十七节，和启示录十七章十五节的教训，我们知道，水是指着人类中外邦人的那一部分说的。地在圣经里，乃是犹太国的预表。这个我们在先知书中，可以常常看见。因为先知书每次说到“这地”，都是指着犹太地说的。所以，这里地之从水里分别出来，就是预表以色列人之从外邦人中分别出来。应许时代，是自亚伯拉罕蒙召为起始。他的蒙召离开迦勒底的吾珥，就好像地之从水中出来。以色列人之得为神特别选民者，乃是从亚伯拉罕起首。他的被召与外邦人分别，就是以色列人被神分别的起始。神将地从水中分别出来的目的，是要它结果，这就引我们到第三日工作的下半。
律法时代
我们从前已经说过，第三日的工作是分作两半的。第一半就是神将地从水中分别出来；第二半就是神叫地生长果子。我们已经看见上一半的工作，如何预表第四应许的时代了。第三日下半的工作，乃是第五律法时代的预表。神将律法赐给以色列人，叫他们结果。这律法，好像犁头一般，要深深的犁地，好叫地生出果子。神赐律法给以色列人，原意乃是要叫他们结果。水里不会生长果子。照样，神也没有要求外邦人结果归给祂。神现在所注重的乃是地。祂藉着律法撒种在以色列人国里，祂像一个园主，时常差遣仆人来到园户那里，要求果子。我们知道以色列人所结的果子，是何等稀少。但是我们知道，神却也藉着他们结出果子，“因为救恩是从犹太人出来的”。主耶稣乃是一个律法下的人，祂守完全的律法，结出最美好的果子。祂乃是一位真的以色列人。至于其他以色列全体的人，到了千年国的时候还要结果。
恩典时代
第四日的工作就是第六时代 恩典时代 的预表。天上的光体很明白的是对我们说到基督，和祂的教会。这自然就是现今教会的时代。在这里，基督好像日头一样，藉着圣灵的能力，显现于世人心里，叫人明白得着祂的恩典。在这时代里，教会是负责返照基督的亮光。现在的时代，也可以说，是一个长久的黑夜。在这时候，基督已经升天，教会和圣徒是世界唯一的发光者。我们应当知道，所有照光者，都是从天上来的。我们要在人前发光，这个意思无他，不过就是叫人看见我们是另一个世界里的人，叫人们看见基督如何不是属于世界，我们也如何不是属于世界，就是叫人们看见我们的生活，是有天上性质的，就是叫人们看见我们因着基督喜乐的缘故，因着满意基督的缘故，而在面上为祂发光。教会所有的见证，在这个恩典的时代里，就是如此发光而已。但是可怜！现在的亮光是何等的暗昧不明呢！新郎迟延，亮光也变为昏暗。然而世界所有的亮光，除丁童女的灯以外，还有甚么呢？福音的光照耀，就是恩典时代中的特点。
大灾难期
第五日的工作，就是继续在教会时代末了，大灾难时期的预表。我们知道，在第六个时代的末了，与第七个国度时代的起首中间，隔有一短时期，名为大灾难，乃是试炼地上居民的时候。
在今日的工作里，神又是在水中作工。这个时候，海洋兴波作浪。这就是诗九十三篇三至四节的时候。“耶和华阿，大水扬起，大水发声，波浪澎湃”，这是今日所原有的光景。但是“耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪”。
这就是世界受试的日子。因为在这个时候，神要叫普天下人受试炼。这些水我们已经知道，是指着外邦人说的。在这个时候，是外邦人放纵已意，悖逆主的时候，所以受着主的试炼。“地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定……人想起那将要临到世界的事，就吓得魂不附体。”因为耶和华“在世上行审判的时候，比上的居民就学习公义”。所以水中就滋生许多的生物。在这个时候，神的属天百姓，已经都召集回家。所以，神要在地上预备祂属地的百姓。虽然在这个期间，是不长的，但是神都真作出这样的工夫。神的目的就是要世上的居民，在祂的公义和公平掌权的日子，在里面享福。
地上的居民受试炼，但是在天空里，也有神的工作。神不只说到水中的水族，并且也在今天造出天空的雀鸟。这个属灵的意思，是不难明白的。圣经告诉我们说，当地上的居民，就是外邦人受试炼、受神审判的时候，圣徒却要被主接到空中。“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活；你们不比飞鸟贵重得多么？”“两个麻雀，不是卖一分银子么？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上……所以不要惧怕；你们比许多麻雀还贵重。”这岂不是指着基督徒说的么？雀鸟本是天上的动物，虽然有时来到地上，但是要回家去。这雀鸟所住的地方，们所翱翔的所在，乃是在于天空。神所定规的，就是雀鸟飞在地面以上、天空之中。就是在这个时候，“主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。”现在雀鸟快要回家了。
国度时代
第六日的工作，乃是创造亚当和夏娃，并分派他们管理世界。这乃是第七个国度时代的预表。使徒在罗马书五章十四节告诉我们说，亚当乃是将来基督的预像；他又在以弗所书五章二十五节、三十二节告诉我们说，夏娃乃是教会的预表，就是基督所要无瑕无疵的献给自己的人。在那时候，基督要以“人子”的资格，和祂的子民，一同坐在祂的宝座上。这样的掌权，就是神藉着人掌权。这个人就是那曾为人的耶稣基督。
就是在今日的工作里，我们看见地上还生出许多的动物。水里的水族，和空中的飞鸟，都已经说过了。现在神又注意到以色列人。“他们就是地”。当千年国的时候，不只那经过灾难的外邦人，要进来作国民，不只圣徒要和基督一同作王，并且以色列人要重新发达，得着神的祝福，就是神藉着众先知所预言的，就是神与亚伯拉罕、以撒、雅各立约时所应许的。“将来雅各要扎根，以色列要发芽开花；他们的果实，必充满地上。”在这个时候，神必将耶斯列的民，种在这地。
永世
第七日的安息，就是千年国后，新天新地，永世的预表。七个时代已经过去了。现在所余剩的，就是安息。这个安息并非千年国的预表，因为千年国并不是一个安息。神在第七日安息，不再作工。但是千年国里，尚非神安息的时候，需等到新天新地时，神才有安息。所以安息日并非千年国的预表。
第七日之后，就不再有一日了。所有的工作，已经完成。神的心意，都已成就。祂就祝福祂安息的日子，按着神的计算，只有七日。七日之后，就再没有一日来继续于其后。救赎的工作，已经完成了，诸事都照着神在永世里的计划得着成就，不必再有时候继续于这完全工作之后。神要称羡祂自己在祂所造之物里所有的工作，永远祝福他们。未到新天新地永远安息的时候，神的工作总是未已。祂的眼睛喜欢看见祂救赎的工作，完全成就。尚未完全成就之先，祂就不能称羡。真的，未有这样结局之先，神怎能安息呢？祂安息的时候，就是当祂看见祂所要救赎的世人，完全与祂所设立的那独一无二的人相联合，而得着一切权柄和祝福的时候。这是永世。永世乃是安息在神的满意和称许里。这是甚么时候呢？
我曾经提到过，我个人是接受那一个称为Gap Theory的主张，虽然现代神学中的一些人认为Gap Theory是落伍，但神学思想是可以在那里变，但神的话给我们看到的事实是不因着神学思想改变而跟着修改。当然我个人也不敢说Gap Theory就能很完整的把神的创造解释清楚。但是起码它是最接近事实，用不着转弯抹角找一个理由来支持那新的理论。所以我个人还是倾向Gap Theory。正因为这样理解，所以我们就看到与2节当中有一个时间间隔的Gap就在那里。
地发生了难处
我们注意“起初神创造天地”，天和地的这一个事实是在起初的时候神已经作好了，第二节就说：“地是空虚混沌，渊面黑暗，”那就叫我们看到一节和二节当中有个时间上的间隔。但神起初造出来的地，是不是这个模样呢？如果神起初创造的地，真的是这个模样的话，我就要让弟兄姊妹先看一看。我们注意这里说到一个原则，也是一个事实。“凡神所造的物都是好的。”凡神所造的，都是美的，这是一个原则，也是一个事实。从这个原则和事实来看看我们能不能说地的那个模样是好的又是美的？我想谁都不会说那个是好又是美的。我们说这个光景真是可怕，的确那是很可怕的样子，混混沌沌看不清的样子，并且是黑黑暗暗，你根本不知道那里是甚么，并且又深又黑。没有一点是美，也不会有人说“好”，这一个光景，如果你用恐怖来形容它，也不会为过。
如果神起初造出来的地是这样的话，那就不能说凡神所造的都是美的。我们注意“凡”字，就是说没有一件事是例外的，全都是好的。神造每一件事情都是美的。但事实上在这里给我们看到“地是空虚混沌，渊面黑暗”。这究竟是怎样的一回事呢？我们先从希伯来文法去注意。有人说照着希伯来文的那一个意思，“起初神创造天地，（在英文圣经的一与二节之间有一个And字），“地是空虚混沌”，这And是前置词，在希伯来文“地是空虚混沌”的“是”字，有“变成”或者说是“成了”的意思。所以第二节该是“而地成了空虚混沌，渊面黑暗”。有一些神学家说，希伯来文里不一定有这个意思，但是不管怎样说，那个“地是空虚混沌”和神起初创造的天地有了不一样的光景，因此我们要从主的话里面去找，看看能不能找到起初造出来的地是怎样的。
上一次我让弟兄姊妹去看赛四十五章，如果你们好好去看过，应该会发现一些问题。有两三句话说的非常清楚。我们稍加留意就可以发现一些问题。你要是读英文圣经，那一个问题就更显得清楚。当然我们能懂得原文那是更好。现在我把里面的“创造”和“制造”一点出来的时候，就是在中文圣经里面的意思也一样的清楚。在这几句话，你就看见中文圣经已经用了“创造”和“制造”这两个词，但没有完全都用这两个字来表达，所以弄得有点模糊。现在我要把它点出来给你们去注意，一开始这个“创造”就是“创造”，接下去的“制造”就是“制造”，然后在第三句里，“他创造坚定大地”，这也是“创造”，然后有一个“制造”是中文圣经没有翻出来的，那就是在下面“是要给人居住”的那句，全文“是要制造给人居住”。现在我们可以看到关于地的改变过程了。
当神创造诸天的时候，也创造了地，这是给我们看到的，天没有需要甚么工作来补上去，但是地却要补救一下，所以就有“制造成全大地”。地为甚么会不好呢？不是创造出来的时候不好，原来所造的都是好的，所以我们就看见“他创造坚定大地”，他创造的时候，地是坚硬的，这事是确定的。并且又说，神创造地的时候并没有叫地荒凉。但是为甚么地就成了“空虚混沌，渊面黑暗”，而神要在地上作一些补救的工作，才把这个地补救过来可以给人居住呢？在赛四十五章的这句话里，我们就看见地的历史的过程。起初是好的地，后来起了变化，然后神就来补救，人就可以居住在地上。
这段历史有一个过程，那个过程有多长久呢？我们不知道，神没有把这个时间记录下来。也许这段时间是很长很长，或者不是那么长。但是无论如何，我们看到在起初创造天地和地起了变化的当中是有了一段时间上的间隔，所以Gap Theory就指出这一点。我们不知道那段时间有多长，如果按着神的性质来说，应该是很长。因为神是永远的神，那个时候还没有时间的观念，因为那时候没有计算时间的根据。所以那是一段很长的时间的可能性是非常高的。
地起了变化的原因
地起了变化，是甚么事情使地产生变化呢？是谁有这样的能力产生这变化呢？圣经有没有明显的说呢？如果很明显的说，我们就不用苦恼。但圣经没有明明的说，但又不是不说，而是很模模糊糊的说，这就使我们有一点为难。但是我们注意一件事，神的话向我们解开的时候，并不是要叫我们完全的了解，但他却是要我们相信。如果我们能相信，了解不了解就是很次要的事，当然能了解是可以满足我们求知的欲念，但不能了解却能相信也不影响我们去接受神手里所作的。
圣经很清楚说到在过去的永远里，发生了一次大事，那一件大事就是天使长背离神，这件事情记录在以西结书二十八章里，用推罗王作一个比喻，他原来在神面前如何的崇高，后来堕落了。原来是看守神约柜的基路伯，为甚么会堕落呢？原来是明亮晨星之子，竟落到这样的一个地步呢？不但在以西结书提到，在以赛亚书十四章也提到相同的事，借着巴比伦王来暗暗的指着撒但的堕落。我们也相信，只有撒但的堕落，才能使地变成这个模样，所以“地成了空虚混沌，渊面黑暗”。撒但的堕落把神手里所作的一切事弄得一塌糊涂。那时地在甚么地方呢？我们可以想象当时的地是被水所淹蔽，人在水面以上是看不见地的，水把地完全的淹没。所以地才成为“空虚混沌”，那时候有人要看地，他所能见到的只是一片汪洋，并且还是一片的黑暗。我们也注意这一点，神就是光，在他那里毫无黑暗，他所造的也没有黑暗。显然当时的地是被水所盖住的，神是不在其中，经文上也是这样说，神的灵是作工在水面之上。这也告诉我们说，神的灵根本不去碰水面以下的事。因为水下的事物，是一个堕落的结果。
我们再看另一处圣经来寻找发生事情的原因，在指出一些事情所引出的结果。就可以知道发生了甚么事造成以东的荒凉。是因为以东人很严厉的对付神的百姓。我们抓着以东作神的对头的事实，神追讨的时候，也就是说，与神作对的罪全然显露的时候，就指明空虚混沌出现的原因，就是因着背逆神所带来的结果。
当然起初创造的时候是没有人的，所以这里的空虚混沌不是人所作成的，我们提过很可能是撒但堕落时所作成。事实上我们也有很多的旁证给我们看到这样的事情。我们注意这一点，在第二节的时候地存在不存在呢？当然存在，如果不存在就没有第二节。地还是存在，只是变了形态，那时的地在那里？在水里面。以后我们也看见水聚在一处的时候，地就现出来了。所以空虚混沌，渊面黑暗是罪所带出来的结果。
现在我们注意，在六天神的创造里，我们有没有注意到在那一件事上，神宣告特别的祝福呢？光暗分开，神没有特别的祝福。水向上下分开，神没有特别的祝福。地露出来，神没有特别的祝福。地出了植物，神仍然没有特别的祝福。天上的光体显露，神还是没有特别的祝福。在地上的野兽被造出来依然没有祝福，我们看到当人被造以后，才有神的赐福。除了人以外，就只有在水里的生命显出来的时候，神也给它们赐福。神赐福给人，因为人是神创造的目的和中心。除了人以外，整个创造的过程里，只有在海里或水里面有生命的时候，神的祝福就宣告出来。我们把这个事实和二十二节的事实连在一起，留意一下有甚么关连。有一件事我们不能忽略的，虽然这个不是在创一章的范围里面所表明的，我们还是要注意这个事实。我们读圣经这么长久，有没有注意到撒但的巢穴在那里？它虽然称为空中掌权者的首领，但是它的巢穴却不在天空，而是在水里，特别是称为海的水里。你们有没有注意，那次主耶稣赶一群鬼离开那个人的时候，那些鬼要求到甚么地方去？它们要到水里头去。
我们记得么？主耶稣说到一个比方的时候，他说污鬼本来附在人身上，但是它离开人身以后，它就在无水之地走来走去。我们主耶稣所讲的这个比方，在无水之地，那污鬼住得很不舒服，所以它要回到原来所附的那个人那里。这给了我们一个印象，污鬼若不在水里面，就要附在人身上，不附在人身上，就要到水里面。还有更重要的，在启示录里面，跟随魔鬼的有两个兽。一个叫敌基督，一个叫假先知。在启示录里面，你看见两个家伙是从那里来的呢？你一打开启示录，就立即看到它们都是从海里上来的。然后还有一件事情，等到新天新地出现的时候，有新天，有新地，看到生命河的水在流，但你也看见在新天新地里，没有海。主的话明说，“海也不再有了”。我们若把这几处的经文连接起来的时候，我们会得着一个甚么结论呢？为甚么到新天新地的时候，有生命河的水在流，没有海在下游来承接那些水流，水要流到那里呢？神说：“海也不再有了，”不要海了。我们把这些事物串连起来，我们可以看见在，撒但的堕落，就把天空与地、海，都霸占了。虽然地是藏在水面下，但是还是被撒但霸占了。第三天，神叫地分别出来，神就很注意那地，撒但也注意这个地，撒但后来用尽方法把这个地从神手里再霸占过来。神就为了地作了许许多多恢复的工作。神要恢复甚么呢？当然首先是要恢复人，但目的还是要收回那一块地。最末了，神不再给撒但在地上有藏身的地，所以就不再有海了。
神恢复的工作
我们回到创世记的开始。地起了变化，变成这个模样，那么神怎样办呢？神怎样处理这件事情呢？神是允许这件事继续的存留，还是要把它恢复原状呢？在里头存在一个很大的问题。如果神允许这样的事存留下来，那神自己就被压制了，神的公义不能彰显。神容让背逆的罪所带来的结果停留在宇宙中，神的能力也同时发生疑问了。因为神没有把这样的情形恢复到起初的美，并且神的智慧也要发生难处，因为对着这样堕落的结果，神好像束手无策。神若是允许这样的情形继续下去，那就叫神自己被压抑了。感谢神，神是为着他自己的荣耀发热心的神，所以面对这样结果的时候，神开始来作恢复的工作。
我们曾经提到在第一章里面所记载的过程，先是创造，以后所创造的受到破坏，神就把所受的破坏来恢复。在恢复的过程里，不但要恢复过去的光景，并且更丰富的创造以前所没有的。
神用六天来作恢复的工作。有那一些是原有的呢？第一天，是原来有的。第二天，又是原来有的。第三天也是原来有的，第四天还是原来有的，第五天造的是新造的，第六天造的连同人在内也是新造的。那原有的和新加上去的分别在甚么地方呢？我们不能说在原先有的是完全没有生命，起码有植物的生命，虽然是有植物的生命，但那一种生命是很简单的，也是很低的生命。神新加上去的创造，完全是生命的创造，而且是更高的荣耀与丰富的生命，特别是把人造出来之后，荣耀、丰富都显出来。因此我们看见在神恢复创造的过程当中，他是把自己的荣耀和丰富作为恢复的目的。
神恢复的工作法则
我们又回头来看，我们不一天一天的看，我们只是找出神恢复的过程里的工作法则。我们注意一件事，神恢复工作的方法，是一个非常简单的原则，但却是非常严肃又重要的法则，那就是“分别”，这“分别”是非常的重要，又是很严肃的一个原则。从创世记第一章开始，整本圣经一直到新天新地，神都是用分别的法则来作成他的工作。“分别”就是神把所要的选出来，神把所不要的除去。神的创造都是用这个法则来进行。第一天，神分别明暗，光与黑暗分开。第二天，水上下分开。第三天地与水又分开。地与水分开以后，植物就长出来，在植物中有一个法则贯串在其中，就是“各从其类”。“各从其类”就是分别，不混乱，树就是树，草就是草，柏树就是柏树。“各从其类”，这个就是“分别”。若是没有“各从其类”，连植物学都没有产生的根据。若所有的植物都是一个样子，那还有甚么植物不植物呢？天上的光暗划分时间节令是分别，人与地上的动物，水里和地上的动物，又各从其类。还有，造了人以后，男女又有分别。整个神的工作，都是借着在分别里来完成。
当神这样的分别一直到最末了的时候，我们就看到，神所要作的一切都作成功了。若是脑筋动得快的人就会问，分别既是神要保留他所要的，除去他所不要的，那么黑暗是神要保留的吗？这真是很有意思，刚才交通到“有晚上，有早晨”的时候就摸到了一点点东西，但没有摸到里面去。撒但的堕落把一切都放到黑暗里，神的恢复是把一切都带回光里去，所以从晚上开始到早晨，每一天都是这样，从晚上到早晨，总是从黑暗到光明。但是问题还是在这里。你会说：“有晚上，有早晨”，那早晨到末了又是晚上，这个一直在循环下去，神就把黑暗保留了，那分别也就不够彻底了。分别的事是显明了，但分别的结果却不够彻底。这里面真是很有意思，不错，“有晚上，有早晨”，神用六天的功夫来作了恢复。现在我们要问这个问题，神为甚么不在一天的时间里来完成？因为“神说有就有，命立就立”。六日或一日对神来说并没有问题，为甚么神不用一天来完成呢？我们也可以这样想，为甚么神第一日的恢复只是把光带进来？我们要明白，恢复的工作并不是简单的，一面要对付已经产生了的破坏，还要把它修补到完整的地步。在恢复的过程里，更要把破坏的原因来结束。所以整件事是非常复杂的，一点也不简单。神用六日来作恢复的工作，乃是要我们明白恢复并不是说说的那么容易。好像要给我们看到，在神整个恢复工作里面，总是有不少的挫折。但是感谢神，不管有多少的晚上，结果总是有早晨。等到有一天，就只有早晨而没有晚上了，那是甚么时候呢？当我们读启示录读到新天新地的时候，那时候就来到了。
现在我们要留意，创世记是在开始，启示录是在末后，这两卷书有甚么直接的关连呢？感谢神，那关连很大，如果神的灵把我们带到那完全的过程里，我们就不能不在他面前俯伏和下拜。虽然我们经过很多的黑夜，但神一直为我们预备明亮的早晨。末了的时候，神要永远把我们带到他的光中，再也没有黑夜。我们敬拜赞美我们的神，他用分别的法则，来完成他的工作。
创世记第一章是神创造整个过程，第二章里所提到的是在创造的过程里面的重点记载，特别着重人被造的经过。
对于生命和死亡的区别，一个顶重要的事实就在于血。这个血没有功用就等于死亡。植物里面是没有血的，虽然它有它的汁液，但它与血是不相同的一件事。并且我们更清楚要知道对于生命与死亡还不是在我们眼见的这一个活不活的问题。这一个只是生命的现像，或者是一个死亡的现像。
真正的生命和真正的死亡乃是在于我们与神的关系。我们与神的关系正常，我们就有生命；我们与神的关系不正常，不能见神的面，那就是死亡。就算我们现在能活能动，还是死亡。弟兄姊妹，这一个你们可以从帖撒罗尼迦后书第一章里看到这个事实。死亡就是说你不能见到神的面，我们了解到这一点的时候，我想那一个就不会给我们任何的困难。
再看神的创造日
我们回到本文里继续去看看，虽然上一次我们只是看了一点点，但是我想还是需要把神创造的那六日说明一下。我已经跟弟兄姊妹交通过，虽然对创造那六日有很多解说，但是我个人是倾向这个间隙论，就是被称为“Gap Theory”的那个主张，一提到这个间隙论的时候，就已经非常明确的把一切解说为一段时期的时间观念完全解决了。因为一天就是一天，你可以把一日解释为一段时期。所谓的创造日，意思就是一定的时期。可是这个意思从圣经里找不到根据，只是人的一个推论。虽然这个“有晚上，有早晨”，有人这样说从希伯来文翻出来的话可以翻成“有开始，有结束”。但这一个主张只是一个推论。虽然有这样的解说，但并没有证据。原因在甚么地方呢？我想弟兄姊妹要是读英文圣经就很容易了解这个事实。
头一天，神把明暗分别之后，圣灵就说：“一日”（A DAY）。然后有第二天，他怎样说？他说：“一个第二天”，“一个第三天”。弟兄姊妹们就可看到第二天、第三天是根据开头的一天。开头第一天是怎样来决定？“有晚上，有早晨”，一个晚上和一个早晨就是一天。认真的说来，如果有结束有开始这样就叫一天，这样的观念就很模糊。我们要看这个一天有晚上有早晨的那一个范围有多大。从甚么地方去看呢？我们曾经提过，从第七天去看，第七天就称为“安息日”。这个“安息日”是怎样的算法呢？它就是从黄昏开始到第二个黄昏为止，这就是叫作一天。这个我们从出埃记里面就很清楚看到，“安息日”就是这样计算的。犹太人到现在，他们计算日子还是从黄昏开始到第二个黄昏为止。“有晚上，有早晨”，一个晚上一个早晨就叫作一天，第七天就是这样的一天，所以同样地，其他六天也是这样的一天。我们很清楚的看到这样的一件事情。
许多人觉得这样的事情很为难，他们觉得神在这样二十四小时里头，每一个二十四小时内造成那么许多的事情，好像很困难。如果我们把神看成是我们的样子的话，我们不能不承认这实在是非常的困难。我们既然承认他是神，所以时间并不能限制他可以作甚么。二十四小时就可以限制我们作甚么，可是二十四小时就不能限制神。弟兄姊妹们知道，神在整个创造里面，除了鱼、人和野兽是神要亲自动手的以外，其他一切都是神用他口中的话去完成的，这一点我们大概稍后会提一提。但是弟兄姊妹们还是会碰到有人发生这种困难。如果把创世记第一天来计算的话，好像这个地在历史上并不是太长久。其实这句话是有毛病的，不是地的历史不太长久，而是生物的历史不太长久。弟兄姊妹记得我们头一次交通的时候便提到：这六天的创造，是一个恢复的创造。也就是说，在这六天的创造以前，神有一个起初的创造，这个起初的创造就在第一节，其中经过多少的时间，我们不知道。地发生了变化，便变成了像第二节所说的混沌的情形。神就在这种混沌的里面来恢复，所以创世记所记载这六日是神恢复的创造，而不是神起初的创造。我们看见了这样的事实，最低限度我自己便不会被人们说“这个地有多少多少亿年”来困扰我。因为起初神创造天地的那个“起初”是包含了无限的永远，几十亿年还不能叫作永远，也不能叫作无限。“起初”是我们没有办法计算的永远，所以这个不会有太大的难处。若是我们的信心是单纯的，我们就相信神的话多于人的理论。而自然科学发展到最近才两三百年，我们便越来越看见神的话是可靠的。因为自然科学里的理论是时常修改的。但是有一个趋势，它越修改便越近似创世记所记载的。如果我们看见这个趋势，我们便宁愿接受神的话而不看重世人的理论。至于那些植物是否地里面原有的呢？我不知道是不是，但我个人有一个倾向，在起初神所造的地面上是有植物，但当地发生变化时，水淹没了地，但那些植物的生命还是埋藏在地里面，等到地露出水面之后，神便说地要发生青草，它们是很自然的从地里长出来。第二章提及菜蔬从地里面长出来，当然我不敢说这是绝对正确，但是我个人很倾向这种理解。
几个恢复工作的法则
我们再回头看第一章，我们提到神第一件显明恢复的工作的法则便是分别：明暗分别、空气上下分别、陆地与海洋分别、菜蔬出来时的各从其类，树木长出来时的各从其类，鱼和动物又是各从其类，很明显的有一个分别的法则在里面，不能混乱。神就是用这个法则去完成他的恢复。我们看见神直到今日仍是用这个原则，一直没有改变。在旧约时期律法将人分别出来：寻求神的和不寻求神的，敬拜神的和拜偶像的……怎样去分别呢？律法就是分别的根据。到现在的新约时期更清楚了，信与不信，得救与灭亡，救恩把这个事实很清楚的分别出来。主自己也说：“你们是我从世界里面分别出来。”等到将来神的儿子来结束这个世代时，神就用审判来结束，审判就是一种分别。又好像主用比方说到山羊和绵羊，我们也就看到那个分别。等到将来白色大宝座的审判来到，那分别便在于人的名字有没有被记在生命册上。我们看见从创世一直到新天新地开始，神一直用分别的法则去成就他恢复的工作。
现在我们再进一步来看神作工的第二个法则。我们提到神头四天所作的事，完全是用他口中的话来完成的，“神说，要有光就有了光。”“神说诸水之间要有空气，将水分成上下，”神这样说，事就这样成了。神又说：“天下的水要聚在一处使旱地露出来，事就这样成了。”然后又说：“地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，事就这样成了。”然后在第四日我们又看到，“神说，天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，并要发光在天空，普照在地上，事就这样成了。”弟兄姊妹可以看到在这头四天里面所成的事都是根据神所说的话，所以圣经就说：“神说有就有，命立就立。”所以神的话一方面是让我们看见他有权柄，另一方面是有能力，权柄和能力是透过神的话来显明。神的话所以能成就这些事，乃是因为他的权柄和能力是透过神的话所带出来的。
这是一个非常重要的认定，这认定不单说出当时创造的历史，同时也说出我们今天在神面前的一个功课。天地万物的存留是根据神的话。我们现在活在神面前，也是根据神的话，我们所以说神的话是有权柄的，因为他的话成全了他的心意。这样的一个认定与我们属灵的生活有非常密切的关系。我们属灵上的追求是根据甚么呢？是根据我们脑子想神应当是这样？还是根据我们的推论神应当是这样？弟兄姊妹，许多人是这样去过他们的属灵生活，但这是错误的方向。我们在神面前过得对与不对，并不是根据我们的脑筋里面怎样想，而是根据神是怎样的说话，这是十分重要的事情。为甚么我们要去传福音呢？因为神这样说过。为甚么我们要常常擘饼呢？因为神是这样说。为甚么我们要受浸呢？受浸又不能叫人得救，为甚么我们要作呢？若是我们用人的头脑去作结论，我们绝不能找到正确的答案。但是感谢赞美神，从创世开始，神已经给了我们看见神作工的法则，神就是根据他的话作为他的法则，并用他的话去成就他的工。这是非常大的属灵的功课，我们敬拜赞美我们的神。有弟兄说创世记是圣经的苗圃，我再补充一点意思，我说创世记的第一章是创世记的苗圃。这是非常明显的。如果我们能把创世记里神所发表的所有的事领会过来的时候，我们是可以看到的，整本圣经所说的，和神永远的旨意，在创世记第一章里已经说明出来了。我们感谢赞美主，这是第二个法则。
还有第三个法则，我们看六日是神的恢复。在神的恢复里有一件明显的事情，因为在六日以前，我们所看见的是甚么呢？是混沌、黑暗、死亡、没有生命。我们感谢神，当我们看见神的恢复在那里显明时，我们看到神恢复的工作是透过很明显的事实来发表的，那是甚么呢？生命。借着生命的显出来除掉死亡，借着生命的丰富来停止死亡。所以我们看见神的创造从没有生命到第一个生命，然后到高的生命，到更高的生命，到荣耀的生命。我们看到当人被造出来以后，在第一章里人的生命是最高的，但并不是荣耀的。甚么时候我们才看到荣耀的生命呢？到了第二章，我们就看见了，神安排那两个被造的人去接受生命树的果子，若是他们接受生命树的果子，那是荣耀的生命作成在人身上了，那荣耀的生命作成在人身上时，死亡就永远停止。所以我们读圣经时便看见有“生命吞灭死亡”这样的话。我们的主又说，“我来是叫羊得生命，并且得的更丰盛。”神整个的工作是叫那荣耀的生命显出来，这生命是死亡不能摸的，这荣耀的生命是黑暗不能碰的。有了荣耀的生命，黑暗和死亡都要结束，这是第三个法则。
至于第四个法则，我们要注意在神创造的过程里，神是将他永远的旨意作为目的的，一切都是向着那永远的旨意。我们看到一日一日的过去直至第六天，人被造出来了。在人被造出来以前，神先宣告他的目的，这个目的好像是造人的目的，但实际上是神那永远的目的。因为神是借着被造的人来完成他那永远的目的，就是透过他们当时管理地上一切的活物，和透过他们像神的形像这事实来表明。我们能够抓着这些事实时，我们便看到神在人中间所造的一切事都是有法则的，而且这些法则到现在仍没有过去。
恢复是从有光开始
现在我们将在这几天里，地所发生的事稍微提一提。我们要注意一件事，神一切的恢复是从光开始，有光便有恢复；没有光便没有恢复，光一来到便照明了在黑暗中的一切事。我们看见第一天神没有作很多的事，他只是叫光暗分开。光暗分开是个大前题，表明了两个结局，一个是光，一个是黑暗。神的恢复是要将光带进来，用光来代替黑暗，在这恢复的过程中，光和暗好像是在轮流地运转，一直这样运转不止，到了新天新地时，我们再也看不到黑暗，到那时完全是光，没有黑暗。我们感谢神，这是非常宝贝的指标。神的工作一开始便把光带进来，把黑暗分别出去，这是神在第一天里所作的事。
这不单在历史上是那样清楚，在我们属灵的经历上也是一样清楚。我们没有蒙恩得救时，我们仍在黑暗中，别人跟你说到神的事，你便感到讨厌。人们讲到你是罪人时，你便会生气说，“你才是罪人，但我不是。”但等到主的光照一来，我们就看到在我们身上发生了很大的变化，我们对属灵的事有了倾向，又有爱慕，对罪的认识也很肯定。圣灵一光照我们，我们便为罪为义为审判来责备我们自己，并不用别人告诉我们说我们是罪人，而是我们自己承认自己实在是罪人。在得救的事上是这样，我们在灵里面苏醒时也是这样。在我们蒙恩得救以后，我们有时会进入灵性的低潮，灵里面昏暗到一个地步，好像一点光也没有。但主的光一来，或许是一首诗歌，或是一句主的话，或是弟兄姊妹们交通的一件事，或是聚会里所传出来的信息，我们里面有了光，我们立时就苏醒了。感谢赞美主，他总是把我们领进生命的光中，不让黑暗的势力把我们压倒。
我们看到神把光与暗分开，光暗分开是非常重要的开头，也可说是非常清楚的把神的性情显明出来。因为“神是光，在他毫无黑暗”，所以当神要恢复这个给败坏了的地的时候，他首先是让神的光进来。我们感谢赞美主，头一日过去以后，第二天神只作了一件事，借着空气进来把水上下分开。我们记得那一个时候，“地是空虚混沌，渊面黑暗”的。那光进来了，但是这空虚混沌，只看见水的情形仍然存留，所以神在第二天就作了一件事，就是把水分开了。这一个分开也是非常重要的，就是把天与地的界线作出了一个明显的划分。
天与地的界线
那“空气”我们老早提过应当是“空间”，这“空间”就称为天。这只是一个观念，与诸天的实质并不完全相同，这只是“空间”的观念。地面以上一直到诸天当中有一样称为天的，这就是一般所说的“空间”。这“空间”有多大呢？我们看这个空间是用圣经的角度去看？还是用物理的角度去看？若从圣经的角度去看，就是地以上我们称它为“空间”的范围。若从物理的角度来看，整个宇宙也就是这个空间。但在创世记里给我们的观念，“空间”就是指着我们眼睛所看到那从地往上到那称为“天”的，当中的那个范围就叫作“空间”。
神在第二天所恢复的
这个问题不是最重要，第二天所作的最重要的是甚么呢？就是将水分了一些到天上去。这是非常重要的一件事。过去我不是很了解这有甚么了不起，最近为了读创世记，我就一读再读，就领会了其中一点的意思。有人告诉我们，如果现在南北极的冰山都溶解的话，就可以把现在的陆地完全遮盖了，这样，空虚混沌的情形又会再出现，地又再一次被水淹没。如果说南北极的冰山溶化会把地淹没，地球表面上所有的水若都要在一起，那地给淹没的情况就更要厉害。我们说地球上的水是包括空气内的水份。我们知道雨下得多的时候，地上就有水灾，若是天上的水都落下来，冰山全都溶解，毫无疑问，地就要给淹没得一塌糊涂。所以当神恢复这败坏的情况时，他把相当大部份的水弄到天上去，剩下的水，又把一些在南北两极给凝结起来，成为冰山，将很多的水从地上减掉。
当我领会到这样的事情的时候，我就想到在第二天里，神的工作实际上还没有作好。第二天的工作是为了第三天作一个准备，所以神没有对第二天所作的说“好”是有原因的。过去我们看见神没有称许第二天的工作是“好”的，其中一个属灵的原因乃是天空一直是撒但活动的地方。撒但在天空里活动，从它堕落的时候就开始，以后当神恢复这地的时候，撒但对天空的霸占仍然没有改变。最近我们读以弗所书第六章就可以清楚一些的看见，撒但是给称为“空中掌权者的首领”，空中的地区是它活动的范围，它在那个地方做首领，所以神没有称许“天空”出现，因为那里仍有一些事情还没有解决。这是一个原因。
但是还有一个原因，因为从历史的实际来看，我们看到水要分为上下实在是为了在第三天让旱地要露出来。如果神没有将一半或相当部份的水弄到天上去，那么地要露出来的困难就会比较大。但是神知道，地要露出来，那手续和造人的手续一样复杂。我想在这里提出一个问题让大家留心，在整个恢复创造里，神有两个重点。第一个重点是人，第二个重点是地。
恢复中的难点
人的被造和地的恢复是这六日里最难作的工作，我们可以说第一和第二天都是为了地的恢复来作准备，所以我说地的恢复是神花了许多时间和工作才作成。神造人是神亲手用地上的尘土把人造出来。我们头一次就提过，鱼和兽，以及地上的牲畜，都是神用地上的尘土造出来。但是在造人的时候，神不单是亲手造成形状，神也同时将他的生气送到人的里面，这样，人才给造成为活的人。我们看第二章时，就会详细看这个事实，现在只是提出来说明在造地和造人这两个事实里，神是很花功夫的。我不知道弟兄姊妹有否注意，第一天、第二天、第三天、第四天、第五天、第六天，每天都提到“地”，每天都提到地的问题，每天都在地上面有新的增加。我们注意到这样的一件事，虽然在第一天里没有将地用文字写出来，但是我们知道光暗分开，当中必定有一个立足点，地就是这个将光暗分开的立足点。所以我们就看见从一个模糊的“地”到一个具体的“地”，从一个死的“地”进到一个满有生命的“地”。弟兄姊妹，你们看到这是很重要的事情，如果我们从第一章去注意，当人被造出来以后，神就说，“你要管理全地”，所以仍然是带到“地”的问题上面去。
过去我们曾经在出埃及记十九章里提到“地”这个问题对神的重要。出埃及记第十九章里提到，神宣告地的主权是他的。但是事实上，当时地的主权不在神的手中，虽然不在神手中，但神在那里宣告了他的所有权。尽避撒但利用人堕落把地也霸占了，但是神在那里宣告说，“地是我的。”如同撒但的堕落把地变成空虚混沌的时候，神就在“地”这一点上开始工作。所以我们看到“地”这个事情是很重要的。因为对付仇敌的工作，是从地那里作开始，又以地为结束。所以我们看到最末了新天新地的时候，我们就看到这个事情来。地重新回到神的主权下，宇宙里面一切的难处就停止。当然地的那个问题能否解决，关键完全在人的身上。人解决了，“地”就解决了。人的问题不能解决，“地”的问题就不能解决，因为地落到撒但的手里是因着人的堕落而作成的。所以人必须在神面前恢复过来，神就从撒但那里把地收回。
地的显露
第二天，“空间”把水分为上下。如果从神要把地露出来的事实来看，第二天，还没有达到这目的，所以神停在那里没有说话。等到第三天，我们看到了，“神说天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”神的话是这样出来，水就很听话的聚在一处，旱地就露了出来。这里很有意思，前几天在报纸上看到一段消息，说到中国大陆发现一些动物的化石，运到美国来展览。那段消息就说这些化石更加证实一件事情，从前地球的地是一整块的，后来才分裂成五大洲，在化石里就看到这样的证据。其实我们很仔细读神的话的时候，我们应该很早就看到这样的一件事。天下的水要聚在一处，使旱地露出来，就这样一大块地露出来，一块很大的地露出来。在整个地球起初的情形，是一块很大的地，然后四围让水来包围着，是这样的一种光景。我们也不知道，它是一块方方正正的一块地，还是一个长条的一块地，我们都不知道，反正那个时候，地也就是一块从水里露出来。从现在地理上的数据来说，好像地是一个很工整的方块，这个我们不必去管它，实在我们也管不了。但我们只知道一件事就够了，当水聚在一起的时候，地就露出来。当地露出来，我们就看见一件事，“神看着是好的”这话本该是在第二天说的，但第二天没有说，等到第三天就说了。我们要注意，在第三天，神是接连说了两次“神看着是好的”，一次是地露出来，一次是植物的发生，实际上看来，地露出来时的那个“神看着是好的”，应当和第二天的工作连在一起，才是一个完整的事实。
我们感谢赞美我们的神，就因为神将地用了两天的工夫显露出来，就让我们看到神对地的重视，神对地的主权的注意。若是我们把这话说得更远一点，我们该想到，当主教导门徒祷告的时候说，“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上，”这两句话的含意是甚么？很明显地给我们留意到神是很注意地的主权的问题，神的国从天降临，降到甚么地方？降到地。甚么叫做神的国呢？就是神的权柄所显明的范围。神的权柄要显明在地的时候，那就是神的国降临。神的旨意行在地上如同行在天上，那就是神的主权执行的问题。我们看到神一直盯牢着他的地，一直注意这个地，所以我们在创世记开头的时候，我们非常注意到“地”这个关键。所以第三天地露出来以后，神就说“好”了。
生命出现在地上
但光是这样的一块地，还是一块死气沉沉的地，没有生命，没有生气。这样的一块地，能从空虚混沌，渊面黑暗里面恢复过来是好的，但不是最好。所以在第三天里，我们看到神作了两件事。地一露出来，神立即就让生命从最原始的形态出现在地，最低等的生物出现在地。虽然是最低等的生物，但已经叫地上有生气了，已经叫地有明显生命的事实了。我们感谢赞美主。
当地上长出菜蔬和结果子的树的时候，神在这两样事上有安排。第一，菜蔬都有种子，第二，结果子的树的果子都包着核。这里面都很有意思。我们都知道菜蔬的种子，和果子的核，就是生命延续和生命丰富当中很重要的事物。没有种子，那菜蔬的生命就没有延续。果子内没有包着核，果树就不能继续繁殖。当然人或许会这样说，树木可用树木接枝或压条的方法繁殖。我们知道这是植物繁殖的一个方式，但是这不是起初地上还没有植物时的情形。在起初，植物的繁殖是藉种子来发生的。弟兄姊妹有没有注意到，只有这样才是很严格的“各从其类”。我们知道，那时候的“各从其类”一定没有酸的橘子。那时候的“各从其类”也一定没有苦的苹果，全都是好的。因圣经老早就说神所做的都是好的。人的堕落做成地面上很多事情起了变化。所以荆棘长出来，果子又发酸了，或者果子有毒了，那许多的东西都是因为人的堕落而产生变化的，所以起初不用接枝、压条、高接及低接，这些方法都用不着，就是种子下到土里，植物就出来了。这样出来的，才是真正的“各从其类”。
我们都知道现在有改良品种，将枝条接来接去。严格来说，这已不在“各从其类”严格的法则里面。比方我们现在吃的Nectarine（桃李混种），就已经不是各从其类。桃子不是桃子，李子不是李子。但是注意，起初神的安排是“果子都包着核”。这里面真是显明神的智慧。因为菜蔬是给人吃的，给动物吃的，果子也是给人和动物吃的，如果菜蔬没有种子，吃光了就没有了。但是菜蔬都有种子，这种子是消化不来的，就是马儿吃了，排出来就等于撒种。这是很奇妙的。特别是“果子都包着核”。这句话接连的提了几次。神这样说，绝对不是指给我们看果子的形态是这样。神是有意思在其中的，如果只是形态的话，一看就知道了，写出来也没有甚么意义。但神是接连的这样说，在造出来以前，他这样说。造出来以后，又再说明就是这样，“果子都包着核。”我们要注意，果子是人的食物，也可以说是兽的食物，鸟的食物。要注意，如果那个核不是这样在果子里头的话。没有这个核，果肉就包着种子，当人吃果子时，就连种子也吃掉。这个不同菜蔬的种子，菜蔬的种子有硬壳，马儿吃了不能消化。如果果子没有硬壳，只是里面有种子，你吃杏仁的时候就知道了，吃核桃时就知道了，一吃就把里面的都咬碎了。这咬碎了的种子是不能再长的。但神很有智慧，在这样微小的事上也看到他的安排，有这个核，就把生命的延续和生命丰富的关键保存在里面，这实在是奇妙的一件事情。
我们从这一点上看到，对于生命的延续或生命的丰富，神是显明他要作保护的。从那么低等的植物上面，我们看见神作了如此的安排。所以当主在福音书里跟众人讲话的时候，他说野地里的百合花，也不种也不收，神还给它这样的美丽，就是所罗门最荣华的时候也不及百合花的一朵。弟兄姊妹看到没有？你说百合花比所罗门最荣华也要荣华，那怎能说得上来呢？弟兄姊妹要注意，神的着眼点是在那儿？所罗门再荣华，那荣华只是属地的，没有生命的，是属物质的。但是野地里百合花的美丽，美丽在它生命的喷吐，是一个生命在那里发表。我们感谢赞美神，我们看到植物的生命从地里出来的时候，我们就看到神在他的设计上的安排，是这样的细致，是那样的满了智慧，我们实在要敬拜我们的神。
天象的显明
但是很希奇，植物一出现的时候，神并不是马上就造动物。在第四天里，完全是天象上的问题，那天象的问题好像是插进来的，把动物和植物的创造过程来分开。我们在其中也要注意一些事情，我们先要注意第四天神把天象显明了，目的是甚么？我们要找出这目的，然后我们才能了解神这样作的原因，就是把动物和植物的创造分开的原因。我们留意，神在显明天象时，他说，“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁。”这就是天上的天象显出来的目的。这个目的在第一天有一些的显露，但到了第四天就有更完全的显露。第一天显出来的天象的功用只是分昼夜，但第四天的天象显出来，功用就很丰富了。这些事物显出来主要是为了甚么呢？主要是为了第六天要出来的人。也就是说，从第一天到第三天是地恢复的整个过程，第四天到第六天是人被造的整个过程。前一半是地作重点，后一半是人作重点。
第四天，天上的天象的显现是为了给人预备一个可以居住的自然环境。我们先来注意，第一个功用是“分昼夜”，分出白日和黑夜，是关乎人生活作息的境况。然后呢？你就看到“作记号”。是甚么记号呢？天上作出的记号。这记号是为谁的呢？我们看整个事情都是为着人，你越看就越觉得是为着人。我们看看神在天上放下一些甚么记号？童子军的课程中有一些是必要学的，就是怎么去认识方位呢？你跑到旷野里面，你如何去分辨东南西北呢？在课程里面有好些的方法，但每一个方法都与天象有关系，没有天象，一点方法都没有。晚上就找那颗北斗星，黄昏时候就找那颗金星，快要天亮的时候就找那个启明星，或者叫“晨星”（Morning Star）。白天就依据季节看太阳，当然日出日落可以给你定出方位，但你必须因应季节来调整。我想这样稍微提一下就足够了。我们晓得神把天象这样摆放，无论你跑到地上那一个角落，这些情形都是不会改变的。你跑到亚洲去，见到北极星就知道是北方，在任何地方你看太阳升上来，你就说这是东方。明天就会是东方偏南一点点了。虽然我们肉眼不能分别出来，但我们知道这是一个规律。
赞美主，他不单是创造了物质，他也创造了规律，叫一切受造的都活在他的管理与供应里，一无所缺，这是他的智慧，也是他荣耀的丰富。我们越看明他所作的，就不能不敬拜他。
从第五日开始，神很明确的把动物的生命显出来。神在这一次恢复的工作内，有一个很明显的工作内容，或者说是工作方法，就是以生命去吞灭死亡，用生命来代替死亡。起初的时候是“空虚混沌，渊面黑暗”，现在神的工作在其中显出的时候，到处都是洋溢着生命。先有植物的生命显出来，但植物还不够表明那一个跟死亡相对的生命，所以动物的生命是神在他恢复工作中显得很重要的环节。现在神已经把自然环境恢复到非常合宜的光景，神就开始在地造出有生命的动物出来。先是造水里的，然后是造空中的，末了是造地上的。
这是非常有意思的。我们若是从动物生命的高下来作区别，这是从低等动物造到高等动物。但是我们稍微留意一点，一定能领会神在这样的一个过程中，不仅是和创世的历史有关系，并且在这个创世历史的过程内，还有属灵的事实。我们在看第二天和第三天时，神很明确指出神非常注意“地”，既然神那样注意“地”，现在要在地上来显明生命的时候，就应当由地上开始，然后推展到水里及空中。当然这个像逻辑的想法，并不是唯一的次序，但神在第五天里在水中造出生物时，有没有特别的事情值得我们去注意呢？我们千万记住神在这六天内的工作是以恢复为主，以创造来丰富这一个恢复。正因这样，我们不离开恢复这一条线。
生命胜过死亡的启示
既然是恢复，就不仅是解决外面的现像，也对付里面的原因。原因是撒但，所以神在作这件事的时候，一面恢复外面的现像，同时也对付里面的原因。水是撒但的巢穴，空中是撒但所霸占的地区，所以神的恢复工作显出来的时候，先要把这些给霸占了的地方恢复，才能有适当的环境，让神按着他的心意造出像他的人来。所以我们看到第五天的时候，神在水里造出大鱼，造出各样有生命的动物，然后神就造出天空中的各种飞鸟。为甚么我特别从这样一件事提出属灵的事实出来呢？弟兄姊妹要注意，在六天的工作中，神在第二天没有说“好”，一面是因为整个工作没有完成，同时也是因着空中的问题没有解决，所以神在第二天的工作中没有说出欣赏的话。但到了第五天，神对所造出的事物都给它们赐福。第六天内造的也一样赐福。对于在头四天内所造的，神说它们“好”，但却没有赐福。
从第五天开始，接连两天内所作的，神都赐福给它们。为甚么呢？圣经没有很明确说出原因来，但因着神在那里显明了祝福，我们就看到在这二天所造的事物是非常非常接近神的目的了，或是说非常非常满足神的心意。从原则上看来，那是生命显出来把死亡挪移掉。这是神心中很看重的一件事。所以当第五天一切造好以后，神就赐福给这一切。神这一个赐福，不单是说这些事物造得很好，我们注意祝福的内容，是要滋生繁多，充满海中的水，雀鸟也要在地上增多。这是生命的丰富，生命的繁衍，是生命的膨胀成为祝福的内容。
所以我要特别说到，神在第五天开始显明祝福，因为吞灭死亡的事实已经显出来了。从开始创造到新天新地，神所有的工作都是要将生命送到他所造的一切里面去。神在这一段漫长的时间内所有的工作，都是要将死亡从地上挪掉，从一切被造之物身上挪掉。我们注意到这事实的时候，我们不能不求主给我们留意生命里面的实况。我们承认我们不大可能完全将死亡的气味拒绝掉，但是我们却有权柄将死亡骚扰的年日缩短。这权柄不是我们所有的，而是神所要作的。神既定意作这事，我们就能支取神这心意，或是说支取神的定意，将一切死亡对我们的骚扰作及时的停止。我们感谢赞美主。
人被造的历史
第五天动物的生命显出来了，第六天地上的兽类及一切生命都显出来了。神在过去的恢复过程中，神用两个词来说明他的工作，一个是“创造”，一个是“制造”。“创造”是从无到有，“制造”就是把已经有的东西加工，把它造成一个制成品。这里真是有意思，当神造地上的动物时，神没有用创造这个字，而是用“制造”。这个用法有两个意思，一个是神把已经有的材料来造成这些动物。在第二章里，我们看见神是用地上的尘土来造地上的动物，就是原料加工造成制成品，这是“制造”。神在六天之前所创造的天地，就是在头一次的创造中，是不是也包括地上的动物呢？我不敢肯定说是或不是，当然我们也不能凭这里一个字就说从前都已经有了动物，现在作的是再造。我们不抹煞这些可能性，但我们也不敢肯定这个可能性。但是有一点，就是神用地上的尘土制造动物是不错的。但奇妙的不是在造动物，而是在造人。
我们看神造人的时候，很希奇的，神用了这两个词来说出他所作的，又是“创造”人，又是“制造”人。这是甚么回事呢？是这两个词同义吗？有些神学家以为这两个词是同义的，但我个人认为是分别各有意思的，不可能是同义的，因为圣灵在启示神的工作过程时，总是用最简单和最容易明白的话向人说话，除了预表或预言有些含蓄以外，圣灵所说的话都是明白清楚的，所以他不会把“创造”与“制造”混乱来使用的。但事实上神在造人的时候，圣灵的确是同时使用这两个词，究竟是甚么回事呢？我们先要注意神造人的目的。
恢复创造的最终目的
在六天的工作中，只有在第四天所作的和造人这两部分，神是先说出目的，然后才着手去作。第四天是“分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁。”这是目的，神就照这目的造成了。到了造人的时候，神说，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”然后看二十七节，“神就照着自己的形像创造人，乃是照着他的形像创造男创造女。”我们先注意神起初造人的目的在那里？用最简单的话说，神要造出一些人来像他，直到现在神也没有更改这目的。约翰壹书第三章说，“亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明，但我们知道主若显现，我们必要像他。”神在救赎里要将失落的人挽回到像他的地步，这是创造时的目的，虽然是很笼统的说法，但我们已经看到神在这里的宣告是非常具体的。
我们注意，神说他要造出一些像他的人，要借着所造的人来显明神自己。这些人要成为神的显出，成为神自己的表明。我们读新约圣经时，读到“从来没有人见过神，只有父怀里的独生子将他表明出来。”但是父怀里的独生子怎样来表明父呢？仍然是父怀里的独生子来到地上作人，他作了人，父就显明出来了。子不成为人，父还没有条件向人显出，因为人根本不可能见神。感谢神！他起初的定意是很清楚的，他要借着人来显明他自己，把人摆出来的时候，就是神的显出。显出甚么呢？显出神的形像。神的形像是怎么样的呢？
虽然我们没有见过神的形像，但是我们从神的话里知道神的形像是怎么样的。在以西结书第一章里以西结所看到的异象，以西结看到神的自己，也看到神的形像。以西结记下所看见的光景，“好像精金，好像云里的虹，好像下过雨的云彩。”这样的说法，说了等于没说。我们真的不懂神的形像是怎样的。在我们的脑子转来转去都是要转出物质的形像。千万别忘记我们是物质的，我们所要求的是物质的现像。但神不是物质。在约翰福音第四章里给我们作了很清楚的指明，“神是灵。”神既然是灵，我们就不可能用物质的描写来把神的形像发表出来。既然如此，神按照着他的形像来造人，是要造一个虚渺飘浮的人吗？造出来的人是不是像我们脑子所想的鬼魂呢？不是的，神是灵，他的形像所表现的是灵的光景。
我们再来看以西结书第一章的末了所说的，神的形像就是荣耀。神是灵，神的实质就是荣耀，他所造出来的人就要像他的荣耀。以西结见过这个荣耀，过去也有人见过这荣耀，摩西也见过这荣耀。虽然我们的肉眼没有见过神的荣耀，但是神造我们的时候，却是照着他的荣耀来造成的，因为神要我们像他的荣耀。正因为这样，我们才懂得罗马书上所说的话，“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”人都欠了神的荣耀。我们甚么时候欠了神的荣耀呢？我们若是了解神造人的过程，我们就清楚的知道，圣灵在那里说人都欠了神的荣耀是怎样一回事了。我们是照着神的荣耀给造出来的。因为犯罪的缘故就失去了这个荣耀，我们就是欠了神的荣耀。
神造人的目的
显明神的荣耀是神造人的目的之一。神造人的目的，在创世记一章里只提到了两个。若是我们在作一件事有两个目的，我们定规作不成功，因为两个目的是很难调和在一起的。你要往东边去就不能向西，吃甜的就不能有咸的。虽然有成语说，“一石二鸟”及“一箭双雕”，但我们从来没有见过这种事情发生过。若是使用猎枪，一枪打下几只水鸭，我们会相信，因为一枪打出来的时候，它有一百几十个弹丸在内。若是只有一个弹丸，要将两只水鸭打下来就很难了。但神造人的时候，明明是提到两个或两个以上的目的，而这两个不一样的目的，却能调在一起。
头一个目的是叫人显出神的荣耀。第二个目的是让人去显出神的权柄。因为神造人的时候，是要将地和其上的让人去管理。这是极大的权柄。现在没有一个人可以管理地上所有的一切，但当初神造人的时候，却将这个权柄交在人的手里。海里的鱼，空中的飞鸟，地上的走兽，昆虫，和全地都在人的管理底下，这是神权柄的执行。
为甚么神在造人的时候，宣告这两个目的呢？因为神这个恢复的工作非常重要，他是要对付仇敌。为甚么神要把荣耀给人？为甚么神要把权柄交给人？我们先要回头看撒但堕落的原因。撒但要荣耀自己像神一样。它要执掌权柄超越神。所以诗上有话说，它要推翻神的宝座。谁能推翻神的宝座呢？撒但想要这样作，它作不来。它要自取荣耀，它要夺去权柄。现在神要恢复撒但堕落所造成的混乱，同时也对付撒但的高傲，神在造人的事上就把他的心意显出来。撒但自取荣耀，神就把荣耀加给被造的人。撒但要夺去权柄，神却把权柄交给被造的人，神要借着被造的人接受神的管理和安排来显明神的荣耀和权柄。一面藉此来恢复“地”，另一面也藉这事实来对付撒但。
“创造”和“制造”
我们明白了神造人的目的，我们就来注意圣灵是如何记录神的“创造”和“制造”。我们要注意神用“制造”这个词时是在说甚么。“我们要照着我们的形像，按照我们的样式制造人。”（26节）因为神已经先存在了，被造的人是照着神模样造出来，所以不是从无到有，因此是“制作”，或是说“仿造”，是照着神的形像来造成的，所以不是“创造”。神是第一个，被造的是第二个，等到实际去造的时候，圣灵又说是“创造”了。“神就照着自己的形像创造人，乃是照着他的形像创造男创造女。”（27节）为甚么是创造呢？我们要注意这一点，这里给我们从两方面来看。在神所造的一切来说，神所造的这个地，从来就没有人出现过，所以在地的立场上，人的被造是人头一次出现，是从无到有，所以是“创造”。我们再注意以下所说的一句话，“神照着他的形像创造男创造女，”神是灵，虽然在字的使用上神是男性，但很多记录神的性情的经文，神又是女性。所以我们不能从这样的事上来注意性别的分歧。但当人被造成一个实际的人物时，的确看到有男的和女的，这又是新的事情，也是从无到有的，是从前所没有的，是头一次出现的，所以是一个“创造”。当我们留意到这样的事情时，就注意到在神造人的过程中，神所摆上的是何等奇妙又不简单的作为。
被造的人与神的赐福
我们感谢赞美主，人就这样被造出来了，在创造里的第二个祝福也出来了。动物的被造成带来祝福，现在人的被造又带来祝福。但两个祝福内容不一样，动物所接受的祝福是显出生命的丰茂，而人所接受的祝福，一面是生命的丰盛，一面又是神权柄的执行。这个祝福是为了神的权柄在地上通行，神的权柄在地上的执行是根据生命的丰盛。我们注意经上的话，“神就赐福他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地，要管理海里的鱼，空中的鸟和地上各样行动的活物。”（28节）这个祝福是带出权柄的祝福，是带入生命丰富的祝福，在生命丰富中来显出神的权柄。神当时的这个祝福就成为以后历世历代属灵的原则。我们一直说在神的子民中间，我们所该注意的是属灵的权柄，而不是组织的权柄。组织的权柄是跟着组织而存在的。组织在，权柄也在，组织不在，权柄也就没有了。属灵的权柄是根据生命的丰富，生命丰富了，属灵的权柄跟着就出来了。从整本圣经中，我们都可看到这个原则在执行着。这个原则是从那里开始呢？就是在此时开始，神赐福给他们，叫他们的生命丰茂，然后就引出权柄。在生命的丰茂里接受权柄，这是一件非常严肃的事。神在起初的时候就有了这样的安排。
神作被造的人的供应
这些安排显明以后，神还为被造的一切作了生活上的安排。在这事上我们又看到一个问题，就是先是生命的安排，后是生活的安排，生命对了，生活上的事，神就来负责。生命不对，神就不能给他们负责了。当生命的安排作过以后，神就说，“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。”（29节）这是生活的问题，人被造出来就立刻能活动，但没有食物就不能活下去，他们必须要活下去，既然要活下去，就需要有食物的供应。这里很清楚给我们看见，神负起生活供应的责任。一切活在神脸光下的人，神都负责他们的一切。
提到信心的生活时，就会遇到这一个问题。若是没有一位负责的神，那个信心的生活就没有根据。信心的生活不单有根据，而且有实际，因为有一位负责的神。我们看到人在被造的时候，神已经显明他如何在生活上负责。在圣经上，我们看到以利亚和以利沙在饥荒的日子中所发生的事情。主差遣门徒时，叫他们不要带钱囊口袋。主告诉跟随他的门徒说，“不要为明天忧虑，一天的忧虑一天担当就够了。不要为穿的吃的求，要先求神的国和他的义，这一切都要加给你们了。”这是信心的生活。若是没有一位负责的神，信心的生活就是空的。
感谢神，神一开始就显明他是负责人生活的主，神没有叫被造的人背生活的担子。当然现在人已经不是活在伊甸园里了，我们现在是罪人，与神有了间隔，不像那个时候，若是我们是活在那个时候，我们也不需要担心生活的问题。像亚当和夏娃的确没有为生活担过心，因为他们所需的一切，神都为他们预备好了，他们还没有向神要，神已经主动向他们先说话了。“看哪，我将这一切全赐给你们作食物。”死不了，又饿不了，但奇妙的还不是这点，更奇妙的还在以下。“至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给他们作食物，事就这样成了。”在起初的时候，人还没有堕落犯罪之前，狮子、老虎、狐狸、豺狼也是不吃肉的，没有一样动物是吃肉的，就是人也不吃肉的。我们注意神所作的安排，一面说出了神在生活上所作的安排，另一面我们该要深入的注意，现在人为了要活着，不断产生流血的事。我们吃牛扒，就流牛的血。我们食油鸡，鸡就要流血。我们食螃蟹，螃蟹虽没有红血球，看不到血，但我们晓得它给剁开时，它还是会流血的。他们在伊甸园的时候，在神面前活得很好，都没有发生过流血的事情。不要以为没有流血的事是件小事，这是大事。从正面来说，生命不住的丰盛。从反面来说，永远不见死亡。生命一直在那里丰富，永远不见死亡。我们留意到神作这样的安排，事就这样成了。
事就这样成了
我们不要以为这只是历史记录，事情就是这样，没有甚么好希奇的。不是的。我们留意在这六天中，神不是在单作一些事实和现像。当神在安排一些事物的时候，同时也安排了自然的规律。“事就这样成了，”就是把自然的规律也叫给定规下来了。“分昼夜作记号，定节令、日子、年岁”，这是自然规律的问题。“水分成上下”是自然规律的问题。这些自然规律一遭受破坏，就会发生自然灾害。光与暗的轮替，是自然的规律。若是没有光与暗的轮替，就会发生大问题了，起码就是植物不能生长。所以神在六天的工作中，不单是在安排事物，也在安排自然规律。所以“事就这样成了”是一个非常非常有意思的记录，把神在宇宙中所作的都包括在其中。
我们感谢赞美神，当六天的工作作好了，“神看着一切所造的都甚好。”他非常满意，不只是“好”，而是“甚好”。究竟神所看的一切是指甚么事呢？是不是只指着第六天里所作的事呢？事实是神将整个六天所作的作为一个整体来看。读英文圣经时就会发觉，上文是说每一件事。那就是很多事情了。但说到这里时，就成了一件事。笼统的说，就是神六天所作整个恢复的工作，神看在这六天里所作的是非常非常的满意。再没有一件事情叫神心里感到不满意，因为神得着了恢复的果效。我们若是将这心思放在个人或教会里面，都会是同样的准确。甚么事情叫神得着满意呢？就是叫神得着恢复的果效。
我再提一些文字上的事情。已经过了六日了，第一日就说“一个第一天”。有晚上有早晨就是一天。第二日是“一个第二日”。第三日，第四日，第五日都是这样。我们读神的话仔细一点的话，就会发觉到了第六天，神感到非常满意的时候，留意对第六天的描写，翻成中文时就是“这正是第六天”。因为一切都造好了，神的心意完成了，在恢复的创造上，神所要作的都完成了。在甚么时候完成呢？“正是第六天”这说法真是有意思。到了第七天，又说“正是第七天”。为甚么呢？因为安息了，对起初的五天没有说正是第几天，因为事情还在进行着，没有完毕。到了完结时，神高兴了，神说“正是第六天”，我把这一切都造好了。“正是第七天”，我进入安息了。多美丽又多宝贝的事，我们敬拜赞美神。
当我们稍微细细读创世记第一章时，我们就会领会到为甚么司可福弟兄说创世记是圣经的苗圃呢？创世记将整本圣经的内容与过程作很明确的培育。但我们更可以说，创世记第一章是创世记的苗圃，就是说是圣经的苗圃的苗圃。整本圣经所记载的那一个属灵事情的发生和挽回，都是按着创世记第一章神定意安排的一切。若是我们更细心去读的话，就会并到神心中隐密处的意念。盼望我们能好好的读神的话，叫我们给带到神最荣耀最高的目的里。第一章是整本圣经非常关键的事，整本圣经所记载的那些发展出来的事，都是从第一章出来的。
在我个人领会里，第二章的第一节到第三节，应该是把它归到第一章里去，叫第一章的信息显得完全。但我不知道当时作这样分章节的人是怎样的领会，当然他们有他们的理由，只是照我个人的领会，摆在第一章末了就会是很完整的。
第二章一开始就提到六天所作的，神把一切都造好了。到了第七日，神造物的工已经完毕。也许我们再回头来看这个“造”字，叫我们更明确晓得第一章提到的第六天是“制造”的造，是以“制造”为主。因为第二节里面所说到第七日神造物的工，是神制造物的工已经完毕。然后更有意思的，是在第四节“创造天地的来历”。创造天地的历史，“在耶和华神‘制造’天地的日子，乃是这样，”很显然的把整个天地的创造，和其中那一段的制造还分得非常清楚。从这一点上，我们可以注意到，那一个恢复的信息是那样明确的摆在创世记中。
神喜欢一切被造的都进入安息
神一切恢复的主要目的在那里呢？是不是只是为了还原那原来的次序？当然这一点是包括在神恢复工作里。但是神的话一解开，我们就看见神所有的恢复不是只为了还原，而是为了一个永远的旨意 进入安息。进入安息的范围所包括的是非常宽广，神自己固然是进入安息，万物也因他的安息而进入安息，这是神永远的旨意。在创第一章中，我们只看到神起初所作的安排的目的，却没有看见那一个安排的终局是甚么。但到第二章时，我们看到了。神作这样的安排，这样的恢复，是为了叫一切连同神自己都进入安息。如果我们把这个事实和第一章第一节第二节作一个比较，我们就更能了解安息那个意思。在第一章开头的两节里面，是没有安息的。不单是没有安息，并且还满了死亡。单是在这里我们可以见到安息。安息的意思不仅是生活得很舒服，没有烦扰，还包涵了没有死亡。这是很重要的一点。神的话这样说，“到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了他的一切工，”从表面上来说，是完全没有劳苦了，也不再有劳苦，因为所有的工都可以歇下来了，安息了，一切给黑暗和死亡困扰的都停止了，所以就安息了。我们看这个目的，实际上在第二章里只是个影儿一样的出现，安息的实际完全的显明，还要等到启示录的末了，那时我们就可以完全的看见。所以说启示录的结果就是创世记的安排，创世记的定规就是为了引出启示录的结局。
我们留意这个安息，不单是神自己歇了一切的工而安息，我们注意当神安息的时候，就带入了整个万有的安息。所以第三节神就赐福给第七日，为甚么要定这一日为圣日呢？当时的理由是很简单的，因为神在这一日歇了他一切的工，所以这一天就成为圣日，所以这一天就蒙福。在这里我们看到一个事实，当神能歇了他的工的时候，那就是圣，就是蒙福。甚么叫作神歇了他的工呢？就是说神不再作工了。在甚么情况下神不用再作工呢？神的旨意完成了，神就不用再作工了。这个事实很清楚的向我们说明，只要神把他要作的作好，神的祝福就在那里，神看为圣的事实也在那里。
我们能了解这一点，我们就懂得甚么叫做在神面前蒙福。如果神在我这个人身上不断作工的话，当然对我这个人来说是在神的造就里，从神造就上来说，我这个人是蒙福的。因为他选上了我，在我身上作工。但是神在我身上作工的目的没有完成以前，我们还不能说神在我身上有完满的祝福，一直要等到神在我身上要作的工作成了，神能停止在我身上要作的工了，也就是说神在我身上定规的旨意完成了，那时我就真正的蒙福了。在这一点上给我们看见，神祝福的根据在甚么地方？神祝福的根据是根据他旨意的成就。或许我们有些疑问，既然神已经作成他一切的工，为甚么今天神又再作工呢？我们注意经上所说的，神歇了他一切的工，是甚么工呢？是一切创造的工，在创造这件事上神已经作完了，神没有留下一件没有作完的，所以万物起初是怎样出现，现在万物的情况仍是像起初一样，没有新的增加，只有新的发现，所发现的事物都是原来已经有的。所以在创造的事上来说，神把他要作的都作好了，所以他安息了。他就停止他一切的工作。
在神的信实里享用安息.
进入安息的时候，神就赐福给第七日，定为圣日。这个圣日是为谁的呢？这个蒙福的第七日是为谁呢？是不是为神自己呢？不是的，因为神不受时间来限制的。我们看到这个第七日是应用在人的身上，或是应用在人的生活上。我们就清楚看见，神这一个安排完全是为着人，也是为着被造的万物。以后在律法的定规里，人在第七日要安息，甚么工都不可作。地在第七年要安息，不能再用作耕种，要让地休息。地不仅是在第七年要休息，第七个七年以后，还有一个更大的安息年，就是给称为禧年的，这个禧年是把地的一切都还原。我们读律法的时候，就了解到这个第七日应用在人的生活里面是怎么一件事，真的是看见不单人安息，牲畜在安息，地也在安息。这样的安息，人怎样生活呢？人不耕种，地不能再作耕种，人怎样能生活呢？我们不能不因着这个安排来感谢神，因为在律法上的定规给我们看到，神在第六年给他们有双倍或更加倍的收成，他们得着一个大丰收，然后第七年就享用第六年的丰收，真的是完全的安息。这是非常非常宝贝的一件事。神定第七日为圣日，赐福给第七日，是要让一切被造的在神面前享用安息。
前几年在一个地方和弟兄们一同聚会，与我一同配搭传信息的是从东岸来的弟兄。我头一次认识他，那个弟兄实在宝贝，他原来是纽约州立大学的机械系的正教授，又是设计重机关枪的专家，也是机械人的专家，他实在是一个专家。在谈话时跟他说起国防部和他合作的情形，但是因为神在他身上的呼召，他就放下了他的前途和工作，全时间出来服事神，特别在文字上服事神，他和同工们组成传道会。然后他就讲到这两年他们在新泽西的地方聚会需要建造一个会所，他们买了一块地，又自己设计盖一个会所，需要一笔很大的钱。但是有人提议向银行贷款，这位弟兄就反对，他说我们仰望神。但是其他的人没有这个看见，所以结果就向银行贷款了，而这弟兄一直都在仰望神。我没有记错的话，整个地和建筑上一共享了八十多万美元，这个弟兄一直求主，让神的儿女在这件事上认识神是丰富的。上个月他们的会所已经全部盖好了。他们向银行贷了款，但事实上他们也没有向银行贷款，为甚么呢？因为在需用上，在会所建造完毕后，神的供应是丰丰富富的而且有余。虽然八十多万是很大的数目，但是因为神的信实，神的儿女们就经历了神的供应。这个弟兄就提到他们那边的弟兄姊妹经过这件事之后，里面都受了责备，他们责备自己为甚么不懂得信靠神。
他提到一件事情说，许多人从来没有去看一看神，只是看人要怎样作才能解决问题，所以许多称为教会的团体都在负债。在加拿大有一个教会负债一百多万，但负债的教会不是只有那一个地方，在美国负债的教会多得不可胜数，好像神的丰富没有显现在人眼前。我跟那弟兄交通这些事的时候，我就想到以色列人进入迦南以后吃了地上的出产，吗哪就停止了。那弟兄立刻就说，你要伸出自己的手来，就是不给神去作工，不让神作工，神就没有管道来显明他的丰富。
人是非常愚昧的。但是我们回到创世记看神起初的安排，虽然好像第七日，在我们的感觉里没有甚么特别的事，但是你注意在字里行间，所表达的神的心意，很明显的，你就能看见神要把他自己和他所造的一切给人丰丰富富的享用，丰富到一个地步，人可以完全的安息在神的安排里面。我们感谢神，我们承认人是愚昧的，包括我们在内。神怜悯我们，把我们带回他起初的定规里，认识他起初的定规。我们去享用神起初的定规，我们就真是蒙福了，我们真是活在第七日里面了。
安息日与七日的第一日
活在第七日里是神的定意，因为看到第七日，我也要跟弟兄姊妹澄清一个认识。在我们的生活习惯上，我们好像是从礼拜天开始的，因为日历的排列习惯给我们有这样的领会。我们看日历是从礼拜天开始的。所以礼拜天是第一天，礼拜一是第二天，礼拜三是第四天，一直的数下去。但实际上我们并不是这样算。我们以为第一天是礼拜一，第二天是礼拜二，所以礼拜天不是第一天，而是第七天，是不是第七天？不是的，礼拜天该是第一天，日历的安排没有错，是我们的观念错了。特别是中国人，因为中国人是礼拜一，礼拜二，礼拜三的数下去的。所以到了礼拜天就成了第七日。实际上礼拜天是第一日。日历已经告诉我们，礼拜天是第一日。，礼拜六是第七日，礼拜六就是安息日。
但问题就来了，既然礼拜六是安息日，我们为甚么不在礼拜六休息，不在礼拜六去聚会，不守安息日，而在主日那天来聚会，纪念主，服事主呢？在律法上定规第七日是安息日，必须要守安息的，因为第七日表明神要给人安息。第七日不单是神在那里用了六日的工夫，作好了他要作的，让人得到安息。并且我们看到以色列人出埃及以后，神把出埃及这一个的意义也摆在要守安息日的原因里面。因此我们看见，守安息日完全是律法原则下安排的。但是成就神的旨意才是真正的安息。律法有没有成就神的旨意呢？律法没有完全成就神的旨意，只是局部的显明神的旨意。神的旨意在甚么时候才显明出来呢？要等到主从死里复活的时候，神的旨意才成就。神让人得安息的旨意才成就。所以当教会在地上给建立的时候，圣灵就引领教会不再停留在律法中，而进入复活的主里，是在主复活的那天来敬拜神。所以从使徒行传开始，教会一切的活动就集中在七日的第一日。也就是说出在主的复活里头，教会是在那里事奉敬拜寻求神。
在四福音里面我们仍然是看见安息日，一直等到主从死里复活以后，使徒行传开始，我们就看见七日的第一日。感谢神，虽然这是后话，但是承继着神赐福给第七日的那心思，给我们看见神的旨意成就。
人被造的明细过程
接下去，圣灵把神在人身上的定规作了一个比较详尽的记录。所以从第四节到末了，或者说第四节开始到第三章的末了是说到人在神面前最初的那段历史，从被造到堕落，从按着神的旨意被造到在神的旨意里面失败。我们留意第二章开始这部分，我们只是看人起初被造的那一段。第一章讲到神在六日的工作，是一般性的述说神创造的工。第二章第四节开始，是重点的把人的被造作了一个详细的记录，其中包括了在第六天神在人身上所做的。
先来注意人被造以前的环境。当人还未被造之前，地好像是很荒凉的，因为还没有草及菜蔬，也没有树木。与第一章作比较，这里应该是第三天的上半段，刚好地从水里露出来的时刻。然后神就没有再描写当时的情形，神给我们看到一件事，地甚么时候才满了欣欣向荣的情况。就是在人出现的时候，就是人被造之后，地就欣欣向荣了。
第二章也是说到两件事，一是地，一是人。地与人摆在一起的时候，我们看见那个重点是人不是地，因为人是影响地，不是地影响人。人堕落以后的情形就反过来了，是地影响人，而人不能影响地。我们看到当人堕落以后，那次序就是这样颠倒过来了。但是在起初时，地与人都是神看为重要的点。当人与地比较的时候，人比地更重要。如果人在神面前对了，那个地就对了。人在神面前不对，地就不对了。在起初时，人是对的，地也是对的，因此我们看到当人被造出来在伊甸园里生活时，一切都是对的。
我们先注意人是怎样被造的。我们要留意一件事，神是用地上的尘土来造人，所以从原料上说，人是被制造出来的。但是从神造成人这个事实来看，人又是被创造的。所以在第一章时提到人是给制造出来的，又是给创造出来的，就是这个原因。神怎样造人呢？用地上的尘土来造。神把人造好之后，人还是不能动的，好像一个泥娃娃。当神把生命的气息吹到人的里面去的时候，人这个泥娃娃就起了变化，就成了一个活人，有灵的活人，活过来了，不再是泥娃娃了，是活过来了。在原来的意思就说是成了一个“活的魂”，也就是说人的特点就是魂的活动是非常明显的。
但是我们看第一章动物被造时，那些动物也被称为“活的魂”，动物也是“活的魂”，人与野兽当中有甚么区别呢？那个区别不在造的原料，也不在造出来的形态，人与兽当中的区别是在神自己的生命气息，是神把他自己的生命气息送到人里面去，使人活过来。兽不是因着神的气息而活，区别就在这一点上。
人的结构
所以当我们看圣经时，我们看到一个很明确的事实，就是人的结构是分成三部分。我们读帖撒罗尼迦后书时，我们很清楚的看到人的结构是灵与魂与身体，是三个不同的部份组成一个完整的人。动物有体也有魂，但却没有灵。所以圣经称那些兽类是没有灵的畜类，犹大书1:上是这样说，彼得后书也是这样说。
为甚么人的被造要有三个部份，而不像其他的动物呢？我们就不能不注意到神说我要照着我们的形像和样式造人这一点，因此人被造出来必须是与神相似的。神是甚么呢？神是灵，所以人被造以后，借着神的生命气息进入人里面去，人就以灵、魂、体这样的结构来作为一个完整的人。虽然有灵、魂、体这三部份，但是在被造的人来说，魂是最主要的部分，因为魂把人整个人的生活行动完全操纵着。为甚么人必须破碎了，灵才能出来呢？原因就在这里，因为人最活动的部分是魂，被造时已经是这样。但是在被造时的魂是听从神的，所以魂没有成为人的难处。但是在堕落以后，魂就不大听从神了。所以魂就成了人的难处，那是后话。
我们回头来看，为甚么神不将一个很强的灵赏赐给人呢？只是叫人成为一个活的魂，就好像停在那里了。我们不能说神不把强的灵赏赐给人。我们读第一章的时候就知道，神既然照着他的形像和样式来造人，要照着他的定意将权柄交给人，所以在神的心思里面是非常强烈的要求人完全像神。并且神要借着人完全像他来对付仇敌，所以神一定不会有保留的。但是神不要造出一个机械人，神要造出一个活的魂，神要借着这一个活的魂成为一个与神联合的人，要成为一个完完全全像神的人，所以在这一点上，神要求人自动自觉的去拣选神。
拣选神而接受生命
我们看到以下的事情就会看得很清楚了，神把造出来的人安放在伊甸园里，神就让各样的树都从地里长出来，满足人的需用。在园子当中，神安排了两棵树，一棵是生命树，另一棵是分别善恶树。这两棵树都是在园子的正当中，是非常吸引人的。我们注意神没有把这一个安排定规好了以后，就立刻告诉人说你该怎样作。神却在那里先记录伊甸园的环境，他怎样记录呢？园子里面许许多多的树木长出来，叫人得供应。又有四道河环绕这园子，或说有四道河在园子里面流出来滋润全地。我们要注意，在园子里时是一道河，到了园子边缘时，就分成四道，分成四道后就流经很广大的地方。所提到的四道河，其中有两道河，现在还存在那里。我们看经上的描述，我们就晓得这几道河是在中东那一带地方，包括埃及在内，或说从现在的伊朗一直到埃及，这就是当时围绕伊甸园的地区。我们必须要留意，起初神把地造出来的时候，整个地是一块的，然后四面围绕的是海洋，不像今天的光景，地四分五裂成为五大洲，还有许许多多的小岛。
在起初时是没有那么多一块一块的地的，就是一整块的地。以中东一带作中心，然后将分散的五大洲聚拢，一直到连在一起的时候，我们就会发觉那些边缘正好可以连接在一起。读者文摘的地图就有这些图片。所以在起初时，地是整块的，很可能是在洪水以后才分裂开的。这个我们不知道，但总之起初的地是整块的。那时的地是以伊甸园为中心，在那里有四道河在流转。我们注意怎样说四道河呢？第一道河名叫比逊，在那里有金子，并且那地的金子是好的，在那里又有珍珠和红玛脑。这个描写是说到人间的丰富，那里不单是有水流出来，叫人得滋润，那里也有很丰富的宝藏，这是第一道河的特色。第二道河没有特别的描写，只有地理环境的叙述。第三道河也是这样。但是我们晓得第三道河就是现今的底格里斯河，第四道河就是现今的幼发拉底河，都是在中东地区内的。如果从人类历史来追溯的话，这是人类文化最开始的地方。在历史上说，这一带地方是人类文化的摇篮。巴比伦文化就是在这一带地方发生的。巴比伦文化是人类文化中很古旧，很丰富，也很发达的文化。我们这样稍微了解一下，就知道当时那一带的地理情形。
圣灵记载这些东西的目的是甚么？为甚么旧金山称为旧金山？因为在这里曾经有金矿，这是黄金的运送中心，对人很有吸引力。注意在第一道河中金子多的是，并且是最好的，不但有金子，还有很多珍珠，很多红玛瑙，有很多在人眼中看为很贵重的东西。在人还没有堕落以前，这许许多多丰富之物围绕着人的生活环境，但是人并不看这些为重要，人并不以这些为希奇。为甚么呢？我们要注意一件事情，圣灵记录这些事情，为着说明了在人没有堕落以前，人是享用神的人。会享用神的人，物质的丰富就没有价值了，这些东西也不值得人放在眼中，不会放在心思里。说它美，当时的人不觉得它们美。说它贵重，当时的人也不觉得它们有甚么意义。因为那时候的人时时刻刻在享用神。
不过我们还要注意一件事。当人享用神的时候，神有一个定意要进行。那定意是甚么呢？在造人的时候，神就说要照着神的形像和样式造人，所以神把生命的气息给了人。但那时候称为“活的魂”的人，已经像了神没有呢？像是像，但是不完全像。但神所要的是完全像他的人，所以神仍旧继续让人去拣选神的生命。神让人晓得有了神的生命的气息还不够，必须要有神确实的生命。神确实的生命从那里去得着呢？就在园子当中的那棵生命树的果子上。
但在园子中神另外安排了一棵分别善恶树。很显然的，神要让人去作一个选择。人如果爱慕要得着神的生命，与神联结，可以使他完全的像神，他的拣选一定是生命树的果子。再加上神的一个警告，“园子当中各样树上的果子都可以吃，只是当中那分别善恶树上的果子，你们不可吃。因为你们吃的日子必定死。”死是你们不甘心要的，生命是你们所想要的，因此你们应当知道该拣选的是甚么。但神不强迫人去作拣选，神只是告诉人正确的拣选，拣选或是不拣选就在乎人自觉的定意。如果人体贴神的心意，他会拣选生命。人不体贴神的心意，他就拣选分别善恶树的果子。这一点在当时的情况下是非常清楚的。如果人把生命树的果子接过来，人就是接受了神的生命，那个时候人就可以完全像神了。那个时候如果人完全像了神，我们这些作亚当子孙的人就没有那么多的困扰了，我们今天也不会看重黄金和珍珠，也不看重红玛瑙，我们所看重的是如何去享用神。
属灵争战的小影
但很可惜，我们看到第三章时，人的愚昧作了极大的错误的拣选。那是以后发生的事。但在这里我们看到神的安排，当时这个安排若是能成就，神的旨意就确实是完成了。第七天的实意在神所造的万有里面也成了一个不能更改的事实。在神作了这个安排以后，我们又注意到一件事，神已经在那里给人暗示说，有一件事情要发生了。甚么事呢？就是属灵的战争要来了。因为当神这样作了安排以后，神把人安置在伊甸园里，神就告诉他们说，在伊甸园里，你们可以天天享用神，但你们得注意一件事，就是好好“看守和修理”这个园子。看守和修理就说明了一件事，为甚么要修理呢？一面可以叫神的丰盛显得更多，另一方面也有可能有给破坏的事情发生。若是把“看守”也加上去，这个意思就更加明显了。那里会有仇敌来破坏，因此要把园子好好的看守，不让破坏的事发生。谁来破坏，谁来捣乱呢？谁来造成困扰呢？虽然没有明明的说，但是我们总能知道一点。因着“看守和修理”的安排，我们就知道一定有抵挡的力量在那里寻找机会。在下文我们就知道了，这个敌对的力量就是撒但，它要破坏神整个恢复的机会。
因此我们看到了一件很清楚的事。当神安排这一切荣耀的事物，安排整个环境来成全神的旨意时，撒但也在寻找机会来顶撞对付神一切的定意。神既然将管理全地的权柄交给人，也同时让人知道要准备迎接属灵的争战。所以当神的旨意还没有完全成就以前，我们必须知道，在享用神的同时，也必须接受属灵的争战，在属灵的争战里站立得住，享用神就没有难处。这是我们从起初神作的安排中所领会的。看到这点，我们实在看到神把何等重大的责任托付给人，要像神，要显出神的荣耀，要执行神的权柄，为要对付黑暗的权势，神就是这样借着人来完成这个安排。
我们实在要感谢神，我们不过是出于尘土，我们不过是从神那里接受了生命的气息，我们不过是神手里的工作，我们算不得甚么，但是神却把这样荣耀的托付交给了我们。从前神是这样作，如今在基督里被拣选的人身上，神也是这样作，要把神从前托付给人而没有达成的事，现在借着在基督里的人来完成。我们实在看到神对人的期望是何等的高，何等的迫切。我们巴不得神的灵帮助我们能领会这一点，叫我们在余下的日子不再为自己而活，而是为神那一个荣耀的旨意而活。但愿圣灵向我们说更多更明确的话。
我们已经把创世记第二章稍微看了一点点，但我还是要从起头来再提一下。我们曾经提过，在第二章开始的那三节圣经，若是照着我个人的领会来说，那是应该归到第一章的末了，这样，在第一章里的整个七天的事情就很完整。因为在六天的创造里，虽然零碎的说出神的目的，但那六天的创造的主要目的，还是在第七天所表明的属灵的意义。因为到了第七天的时候，神就说他歇了一切所作的工，就安息了。因着神安息了，他就定了第七日为圣日，让人及万物都在那一天安息。
在这里我们看到有一个次序，就是神所作的完成了，一切都进到安息里面。这样，我们就注意到神安息了，万物才能因着神得安息。这是一个非常重要的原则。我们要是用一句话来表达这事，就是说，当神的心意满足了，神先有了满足，一切神所造的就在那里享用满足。所以我说这里面所表明的次序是一个非常重要的原则就是这个意思。
再看人的被造
然后在第四节开始，就把神在六天所创造的过程再重新提一提。但是那重点不是在六天中所有的创造，而在人的被造。在人被造的过程里，神说出了人的被造的手续，比其他被造之物的造成要费更多的手续。那原因就是在其他的事情中，神说有就有，命立就立。但在造人的过程中，神是先造人的形状，当然这一点和造动物有一点相像，但是造动物就是形状造出来以后就让它们活了。只是在造人的时候，人能活过来是根据另外一个事实，就是神把他的气息呼到人里面去。当然这就是生命的气息，也可以说这是灵的气息。因为我们都知道神是灵，所以从他出来的都是从灵出来的。也就是说，神将他的灵分给人的时候，或者说清楚一点，神将灵的气息给人的时候，人才活过来，就成了一个“活的魂”。中文翻成“有灵的活人”，这是根据事实来翻译的，是根据人被造的结果来翻译的。若是要照着原来的意思翻译出来，就突出了人在神面前那特别的性质，他是一个“活的魂”。最特别的就是表面是魂的表现，这一个表现和动物的情形是差不了太多，但在这个活的魂里面，因着灵的气息已经进入，人的活动就受着灵的约束。人的被造与动物的被造的分别就在这里。虽然人给称为“活的魂”，但是“活的魂”并不等于人的全部，只是表明人的特点。
整个被造的人，在新约里很清楚的让我们看到是灵、魂、体这三部分构成的。所以活的魂（人）是有灵的，中文圣经翻成“有灵的活人”就是根据这一个结果。我们注意圣经原来的意思是要特别显明魂的特点，目的是说出在以后人要接受生命树的果子的原因。只有魂的活动是不够的，只有魂的表现也是不完全的，在神的永远的旨意中，必须要让神永远的生命，就是神的灵进到人里面去。只有灵的气息，是那仅仅在神的性质上沾了一点，所以必须把神完全接过来才是一个完整人。
但问题是在这里。当神将人放在伊甸园时，我们看见一件非常有趣的事。“耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里，耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物，园子当中又有生命树和分别善恶树”我们且看神的安排，神作了一件非常有意思的事，神在东方立了伊甸园，然后使各样树木长出来，人就被安置在这地方。神让人看见树木在结果子。神不单是让人看见树木，神叫这些树从地里长出来，可以悦人的眼目。神让人的眼睛得着满足，眼睛上的满足就使人心中喜乐。神作了如此的安排，可以知道神并非是不愿意人喜乐的。我们常常有错误的想法，就是人来到神的面前，就是给神要求要这要那，像是给神不停的剥夺的样子，好像作人最基本的权力都给神剥夺了。神的心思在此很明显向我们解开，园子中有很多树木，这些树木存在的目的是甚么呢？是为悦人的眼目。神就是要让我们的心思得着满足，神要让人看见他所作的一切，都是要让人的心思满足的。神所造的一切没有一样是没有意义的，每一样都有他的目的。
人看到伊甸园的树木时，人就感觉很快乐。我们到现在还有这种经历，人的喜悦是在城市中，还是在郊野呢？人的喜悦是在森林中高一层，还是在郊野中高一层呢？人到现在还是享受神当初的安排，不然的话，人就不会到郊外去旅行，或去露营了。
我们感谢赞美神。他所作的一切，在原来的安排上是为要叫人的心思得满足，不单是人在心思上得满足，也叫人在生活上得满足。接下去我们就看见，“其上的果子好作食物”。我们看见这事时，我们实在无话可说。在这里我们可以稍微看到主向门徒所说的话，“你们不要为吃甚么、喝甚么忧虑，这一切需用，你们天上的父是知道的，只要求他的国和他的义，这一切都要加给你们了。”原来“这一切”就是神要为人预备的。在伊甸园里，就算人不寻求神的国和神的义，这一切都已经加给人了。主在地上的时候，主就告诉人要先求神的国和神的义，原因就是在伊甸园后来所发生的事，叫人和神隔离开了，所以人必须先与神恢复正常与准确的关系，起初神所作的安排就会自然恢复在人身上。
两棵很特别的树
感谢赞美神，他在人的生活上作了如此的安排，叫人在饮食上得饱足，在心思里有喜乐。但神所作的并没有停在这里，所以在下面我们看到一个事实。在园子中有两棵树，一棵叫生命树，一棵叫分别善恶树，也叫知识树。这两棵树一同放在那里。神就吩咐说，“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”这两棵树代表着两个原则，也代表着两个拣选，也代表了两条道路。虽然用不同的话来发表，但却是完全相同的一回事。无论是事实，是道路或选择，都是说出人用甚么态度对待神，就是拣选神或不拣选神。以道路而言，就是说出拣选神的道路是怎样的，不拣选神的道路又是怎样的。以两个原则而言，就是说拣选神的方向是如何，不拣选神的方向又是如何。所以虽用不同的角度来表达这一件事，但整个的中心内容是人和神的正常关系。
甚么是吃生命树的果子呢？吃生命树的果子就是把神的生命接受过来。当人将神的生命接过来，神在人身上的目的就完全作成功了，人与神就有了完全的联合，人不再凭着被造的生命来活。人接受了神的生命，在关系上是与神联合了。在活着的事实来说，就是根据神而活，这就是吃生命树的果子的意义和目的。
分别善恶树又是甚么呢？简单来说，它是叫人可以不要神，只要凭着人自己所有的知识就可以解决问题。因此分别善恶树的意义和目的就是说不要神而要自己。明白了这些事实，知道了这个区别，就可以回头看第八、九节。
神在伊甸园的安排
提到神在伊甸园中安排各种树木的目的是要满足人的心思和生活上的各种需用。接下去就说园当中有这两棵树，这两棵树指出了一个严肃的事实，就是叫人得着神或是失去神的拣选。因为神明明对人说，“一切树上的果子你们都可以吃，唯独分别善恶树上的果子，你们不能吃。”所以人若拣选神，就不吃分别善恶树上的果子，而吃生命树上的果子。若是这样吃了，就解决了一个很大的问题，就是叫神要和人联合这件事情作成功了。吃了分别善恶树上的果子，就引出一个最大的麻烦，就是叫人和神脱了节。人和神当中有了间隔，就产生了圣经所记载的长久以来所发生的事情。我们看神的安排，是让人享用神所作的，人是不需要花费心思，只管取用就可以了。园中每一棵树，包括分别善恶树都是悦人眼目，而果子都可以作食物，让人的心思和生命可以饱足，人只是取用就可以了。但是人若要得着神的自己，就不是单取用就可以得到的。在伊甸园中，神作了这样的定规，这定规到现在还是一样准确。人要得着神的自己，人就必须在神和神以外的事物中作选择。这件事情是十分的重要。享用神所作的可以随便去支取，但要得着神的自己，人必须作选择。作选择要付代价，这代价不是人自己掏出来的，而是在人心思中要经过挣扎，宁愿得着神而放弃一些好像能使我们得满足的事物。当我们看第三章时，就能更多了解分别善恶树是怎样能满足人，叫人在神以外能得着一点点的满足。但从要得着神的自己的角度来看，人要付出代价，为得着神而放弃一些好像能满足我们的事物。这生命的原则，在伊甸园时一直到今天仍是一样，求主让我们看到他的心思。享用神的所作只要支取就可以了，但要得着神的自己就必须付出代价作选择。
一踏进伊甸园，神就让我们看到心思的问题，再下去就是看伊甸园的环境。从圣经的记载及圣经学者的发现，差不多可以肯定这园子是在以前称为巴比伦，现在称为伊朗、伊拉克这一带，伊甸园就设立在那里。现在这一带地区并没有太多叫人受吸引的事物，顶多是石油多一点，到三、四十年后，石油用光了就只是沙漠一片，再没有可纪念的。
起初那地方不是这样，园子里有一条河，这河在下游就分作四道，其中的两道现今可以肯定的是希底结和伯拉河。希底结就是现在的底格里斯河，伯拉河就是现今的幼发拉底河，比逊和基训河现在仍不能肯定是那两道河，或者是因地理的改变而改道或湮灭了。我们且不管后来的变化，我们要注意起初的情形。在伊甸园的范围里，只有一道河，这道河流出这园子后就分成四道。在幼发拉底河及底格里斯河的遗迹上，地理学家找到一个地方是这两道河曾经汇合为一的，到下游就分开作两道河。这个发现不知道是否和当初园中只有一条河有关。在地理方面，我们不需要太注意，要注意的是神当时的安排所要表达的意思。表面上看，河是叫全地受滋润，在园子中生活不会有枯干的感觉，正如以赛亚说，“浇灌的园子满了滋润。”人在滋润的环境中是很满足的，活在枯干的环境中就是很苦了。当时神安排四条河环绕全地，上游集中成一条河通过伊甸，神的安排是要叫活在伊甸的人满得滋润。我们实在希奇神如何的将人放在心上。另外我们又看到河里面的出产，一道河有金子，有珍珠，有红玛瑙，这些都是人看为宝贵的事物。当时夏娃不会以这些东西为装饰，作为装饰是很久以后的事。那时他们带着神的形像，这一切东西对他们而言并无价值，但堕落后的人却看这些东西是很有价值。神叫这些东西丰丰富富的生产出来，不知道是否神叫人在以后回头看的时候，看到神要把一切的丰富来围绕人。无论如何，当时住在伊甸中的人是丰富加上丰富，满足加上满足，正如新约中所说，神为我们所预备的，是恩上加恩，荣上加荣的祝福。
神在伊甸园的安排表达了他对人的心意
看到神起初在伊甸园中所作的一切的安排，我们感谢敬拜神。看过了环境，我们要领会，重点并不是在环境，而是从环境来看神起初在人身上所定的心意。神将人安置在伊甸园中有一个功用，不是单叫人在那里享用神和他的所作，而是叫人显明一个很大的功用，这一点很重要。有一位哲学家如此说，“如果只叫人有丰富的生活，而不予以自由意志的话，不如不造人好了。”这个人说的话是要抵挡神在伊甸园中的安排。当我们细心读神的话时，就知道这哲学家是不认识圣经的。如果他认识圣经，就会知道人在伊甸园中不是作为行尸走肉，单是吃、喝，而是显明一个重要的功用。
“耶和华神将人安置在伊甸园，使他修理看守。”修理看守是一个很重要的事实。在甚么情况下要修理呢？这里是指修理园子及树木。在修理方面可以有两个意思，一个是为了叫树木结果子更多，这是约翰福音十五章中，葡萄树结果子的比方所表达的意思，就是将神所显明的生命显得更丰富。
但更重要的一点是与“看守”并在一起时，那作用就比修理树木更高了。在甚么情况下要修理呢？住在美国的人就很了解，我们住的木头做的房子，每年不是修这就是修那，有破损就需要有人修理。另一方面也需要看守，甚么情况下需要看守呢？若是治安太平，没有警察也可以。但在治安不太平的地区，警察就特别显出功用了。在此情形下，我们可以稍微了解当时神要人负担起的工作。但在伊甸园中，谁有本事作破坏，有胆量作骚扰呢？当然神在起初六天所造的一切都是和平的活在一起，我们看到亚当为神所作的动物起名时，就可以知道人与动物的关系是何等的亲爱。当时住在园中的都不会彼此侵害，都是和睦相处。
这里所说引发要修理看守的原因并不是在园中，而是在园子外进来的。那是谁呢？虽然圣经并无说明，但看第三章人堕落的情形，我们有把握的可以猜到是谁。修理看守需要十分儆醒，当然最好是不让仇敌来破坏，但要是给破坏了，进行修理也必须要有警觉的心思，不然给破坏了也可能还不知道。故此人需要儆醒的执行他的功用。要执行这功用并不简单，当时只有亚当一人，我们不知道神为亚当作配偶需要经过多少时间，但起码有一段时间，也许只有半天，亚当是单独一人在管理园子。如果亚当是一个笨蛋，是一个行尸走肉，只在那里吃喝，他是不值得羡慕的。但我们进一步看，晓得亚当要修理看守的对像是撒但的话，就可以晓得亚当是有能力智慧的，他并不是行尸走肉，而是有思想、能力、意志能作一切决定的。否则，神也不会在生命树上的果子及分别善恶树上的果子的选择上有所吩咐。
我们感谢敬拜神，当我们看到人在伊甸园的功用就是被神用来对付空中掌权者时，我们就看到被造的人的确是伟大。但伟大的根据必须要站在神的一边，所以下面就立刻提到两棵树的选择。“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因你吃的日子必定死。”这个死是指与神隔离的死，人要是与神有了隔离，人的智慧能力就失掉了，人也不再站在神的一边，修理的功用也就不能发挥了。
婚姻表达了神作成他计划的方法
这虽然是神起初的安排，只是这些安排都带着属灵的原则，并且新旧约中的事物都是循着这些原则发生的。这些事情出现以后，不知道过了多长时间，神就发表一个意思，“那人独居不好，我要为他做一个配偶帮助他。”我们不能用今天生活的情形来读这段话，我们是常会用今天的生活来读经，结果却得出了错误的结论，又让错误的结论来指导我们生活，以致我们活在错误中还以为是活在神的光中，这是非常可怜的。
神说那人独居不好，是否因为他孤单，所以不好呢？现代人可能有这样的感觉，但当时神说这话并没有此意，从下文我们看到他的目的。请注意“帮助”不是指着帮助日常生活，神起初的安排，人在神心意里的作用是看守及修理园子，为神来对付仇敌，这是一件伟大的事情。神说那人独居不好，是说出在成就神的旨意中，一个人是不能完全彰显神的心思，故此神造一个配偶来帮助他，故此造配偶是要两个人一起同心成就神的旨意和安排。
神说了此话后，就把神所造的动物带到人面前，人就为野兽起了名字，这需要很大的智慧。我们到动物园走一圈就知道了，好像猴子家族中有各种各样的分类，人看过以后就记不起来了。但亚当却一一为它们起了名字，显明了莫大的智慧。奇妙的是经上记载，“只是那人没有遇见配偶帮助他”，亚当在许多动物中没有找到配偶，动物不能作人的配偶。不单是身体的情况不能作配偶，在思想和感情上也不能作配偶。神要人成就他的旨意，动物有魂，但没有灵的气息，生命与人不同，所以人不能在生命不同的事物上得着配偶。这就是为何信与不信的不能同负一轭，包括婚姻的事情在内，都是显而易见的。
配偶是为成就神荣耀的旨意而安排的。配偶需要生命相同，有神的性质、性情才可配合成配偶。故此在没有相同生命的动物中，人没有遇到配偶。为了预备一个生命相同的配偶，神就在人沉睡时，用那人的一条肋骨。造出了一个女人。亚当就说，“这是我骨中之骨，肉中之肉。”请注意此段历史的目的，怎样表达“造一个配偶来帮助他”，下文是“因此人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体”。以弗所书五章提到这段话，下面就说“这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”以弗所书给我们指出，这个安排是预表，表明神在人身上的一切安排是为了完成神荣耀的目的。这表明是指着基督和教会说的。所以教会的产生是借着基督的死而复活而带出的，死而复活是显明在亚当沉睡又再醒过来。当他沉睡时，身体就裂开了。就如主被杀时身体裂开了，复活过来生命就释放出来，教会就产生了。
我们看见神安排配偶的目的，并不是现代人所想，以为那完全是满足人的。当然神并没有忽略人，但神当时的安排是以他荣耀的旨意作目的的。有关神荣耀的旨意，在第一章中，我们已经看见神要他的荣耀充满全地，也要他的权柄充满全地，所以要生养众多，遍满全地的定意。亚当一个人不能生孩子，所以他必须有夏娃，但这个事实是根据神荣耀的目的，否则就像我们所认识的一位弟兄坚持不要结婚。他不要结婚的原因是甚么呢？当然我们知道神给他独身的恩赐，否则他捱不过来的。但他心思中有一个想法，就是结婚免不了要生孩子，如果孩子不信主，岂不是为地狱增加人口？既是如此，我就不干了。而他又没有把握孩子生下来一定会信主，所以就不要结婚了。
我们注意“生养众多，遍满全地”是神所要的事实，在此事实之前，“人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体，这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。”我们就看到神要得着教会来成为基督的身体，与基督联合的结果成就时，神的旨意就完成了。这是一个非常宝贝的主的心思。但人堕落以后，婚姻的关系常把人缠住了，无论婚前，婚后都把人捆住了。儿女出生以后就捆得更厉害。这就离开了神起初要造一个配偶来帮助他的目的了。我们求主怜悯，当我们回到起初神造人时在人身上所作的一切安排，我们一方面看到神起初为人做的一切供应，包括生命的供应，又看到神怎样把他的心意放在人的身上，要人来成就他荣耀的旨意，这些都是神起初的目的。我们盼望神将我们带到他起初的心意中，当我们能看到这些时，我们生活的意义就完全不一样了。求主恩待怜悯我们。末了的一节，我们并到第三章才一起去看。
第二章的末了，提到当夫妻二人在一起时，当时他们是赤身露体的，但并不觉得羞耻，为甚么神的话记录这样的事呢？当然这是说出了人没有堕落前的光景，更重要的是说出被造的人当时是甚么的性质。当人还没有犯罪以前，虽然他们还未有神的灵，也没有神的生命，但那时人里面是纯净的。因为人是照神的形像和样式造的。虽然他的性质还没有完全像神，因他们还没有接受生命树上的果子，但是他们已经有了神的成份，所以是纯净的。里面是纯净的，所以没有甚么事物可以使他们的心思变成不纯净。
这里显明了一个属灵的原则，里面对的外面就对，要是里面不对的，外面对还是不对。在人还没有堕落以前。虽然还不能说是完全，但却是对的。故此在对的人的里面，他所表明的都是神的自己，因此没有邪恶的成份在里面，都是十分的纯净。所以他们虽然是赤身露体，却不觉得羞耻。我们看小孩子，小的时候赤身露体也算不得甚么，但渐渐长成了以后，有了自己的意念，哪怕这意念只是有一点点的成熟的感觉，羞耻的意念就出来了。这叫我们看到人堕落的性质，表面看来是吃了分别善恶树上的果子，但吃果子这件事情却带来了一个属灵的实质，把人整个性质改变了，变成如同撒但一般的邪恶。邪恶的念头在里面，外面许多的事情就都加上了邪恶的色彩。所以在那时，邪恶的事情一显露，人就产生了羞耻的感觉。
撒但的诱惑
请注意，“神所造的唯有蛇比田野一切的活物更狡猾。”中文翻成“狡猾”并不太好，因为翻的时候已经把人感觉上主观的意思加了上去，因为蛇是最坏的，故此就翻成“狡猾”。这样一来，就产生一些难处。事实上，这里不是说蛇是“狡猾”，而是说蛇是精灵的，唯有蛇比一切更精灵，太容易讨人的欢心了。我们千万不要以现今蛇的形像来作当时的形像，现在这个形像是被咒诅后的形像，故此是十分讨厌的。
当时蛇的形像是怎样我们不知道，但起码不是现在的光景。因为从下文可以看到蛇起初是用脚走路的。我曾看到一篇文章说到蛇有没有脚的问题。那篇文章是从进化论的角度发表的。它说蛇本来是有脚的，因为它的脚本来不太发达，后来进化了，现在蜿蜒而走比它本来用脚走要快许多，所以脚慢慢退化了。文章中也提出证明，如果抓到一条蛇，把它放在火上热一热，它肚腹的地方会凸出四个小东西，就是以前蛇脚进化的遗迹。我不知道真实性有多少，反正文章是如此说。
我们要注意的是蛇比一切更精灵。正因为如此，撒但看中了它，就附在它的身上来诱惑人。请注意，蛇是单数的，故此不是许多的蛇，而是一条蛇。这句话我们要从启示录中找出印证，给我们明确的看到当时撒但借着此蛇向人说话，所以才把人骗倒了。“天上又显出异像来，有一条大红龙七头十角，七头上戴着七个冠冕。”“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但。”请注意，中文圣经中那古蛇的“那”字，就是英文圣经上的冠词，所以不能随便指任何一条蛇，而是那条古时就有的蛇，在最古时有特别历史的那一条蛇。它的名字叫魔鬼，又叫撒但，所以我们就知道魔鬼是借着这一条蛇向人说话，它利用蛇的精灵叫人受骗。
人受撒但诱惑的过程
我们可以从对答中来注意它向人说话的过程，刚才弟兄提到人在堕落中的责任问题。那是人堕落以后一般的情形，都是里面出问题，外面有引诱，事情就发生了。但这里发生的历史，就有一点不一样，因为在那时候，人还没有堕落，虽然还不能完全像神，但却没有恶念，生命里可说是一片洁白的纸，还没有受玷污。正因如此，更显出人的堕落，人更要负责任的问题的严肃性。现今许多人说，“我们天性是犯罪的，我们没有办法不犯罪，虽然我犯罪要我负责，但我却负不了责，因为我是身不由己的。”这话是似是而非的，我们要看明这件事，就一定要回到起初的地方去看。人没有堕落以前，里面是没有罪性的。所以人所作一切的事情，人自己是要负责的。外面虽然有诱惑，但那时的人是有能力去拒绝的。并不是说他里面有身不由己的冲动。那时候并不是这样的。
我们看人整个堕落的过程是非常有启发性，叫我们看到人在神面前出事的整个问题出在那里。请注意，如果没有外面的引诱，人是不会作悖逆神的拣选的。但因外面的引诱，人就被引动离开了正途。
这一个被引动也是一件不美的事，不美在那里呢？这就是在第二章中神造人的时候，我们提到人的结构的问题。灵、魂、体。一个正常的人活在神面前，是从灵开始，叫魂受引领，魂就带动体来表达，这就是正常生活的次序。撒但很清楚知道这一件事，人在没有吃生命树的果子以前，人有灵的成份，但却非神的灵，只是从神的气息出来成为人的灵的那灵。虽然有神的灵的性质，但是并不完全充满神的自己，所以才要吃生命树的果子。那样，神的生命才可以完全的充满在人里面，人的生命才能与神联合起来。所以它要抢在人吃生命树的果子以前败坏人。
改变了神说的话
现在我们来注意人堕落的过程。撒但借着蛇来到女人面前，他们谈话的对答十分有意思，也使我们看到人在神面前能不能守住的关键在那里。头一件事是撒但向人说话，总是将疑惑送进人的心思中。所以它就说，“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？”这话是似是而非的，神并没有叫他们不吃果子，神是容许他们吃，只是不许吃分别善恶树上的果子。撒但来把神的话更改了一点点，并且加上疑惑的成份在内。所以它说，“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子。”当然这是它很巧妙的开场白。如果没有这段开场白，又怎样能引入主题呢？因为它的目的是要把人引到吃分别善恶树上的果子的事上，所以先将这个疑惑送进来，叫人失去了儆醒。
神实在没有说所有的果子都不能吃，神只是说除了一个是例外，其他所有的果子都可以吃。所以当这疑惑一来，女人就在那里辩正。当时女人所说的话中，她的心思是正确的。好像说，“你说错了，神没有这样说，”如果从这方面来看，女人里面还是有神的话，故此她就说，“园中树上的果子我们可以吃，唯有园中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃。”那棵树是指着分别善恶树，所以她没有说分别善恶树上的果子不能吃，只是说那棵树上的果子不能吃。
我们看到当时女人的心里是非常明亮的，她懂得那一棵是特别的树，神说不能吃，很清楚，很明亮。但很糟糕的一件事，她把神的话增添了一点点，就为自己制造了破口，这个破口造成了十分严重的后果。她增添了甚么呢？就是“也不能摸”。第二章里说得很清楚，“你不可吃，因为你吃的日子必定死。”吃了就要死，不吃就不死，现在女人说话时却多了一点点，好像把这情形说得非常严重，越过了神所说的来加重这事的严重性，而说了，“神曾说你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”这样的增添，把神的话变了一点点。
撒但就是要人改变神的话，它就首先把神的话改变，“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？”神没有这样说，但它说神是这样说，它先改变了神说的话。现在女人说的话虽然没有将神的话的主题变更了，但却增加了一点点，这就叫我们注意到启示录的末了所给我们很严肃的警告。虽然这个警告是指着启示录这本书来说的，但是这个原则应当是适用在神所有的话上面。
请看看启示录如何说，“这书上的预言若有人删去甚么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。”这里所说的是删除，女人当时所作的是增加，无论是增加或删除，原则上都是改变了神的话。这样的改变招来的结果是非常严重的，所以保罗在加拉太书上就严肃地提说，甚么人把福音更改了，那人就应受咒诅。为何那么严肃呢？因为在改变神的话的背后是隐藏了一个严肃的问题，就是人堕落的实质，就是人代替神。人代替了神，所以他有胆量去增加或删减神的话，问题的严重性就是在这里。
叫人对神起疑惑
人代替神是一个非常重大的事实，但是女人把神的话增加一点点，这就造成一个很大的破口。这个破口就被撒但抓住，它说，“你不一定死。”原谅我在这里插一点东西进去，但这并不是增加。撒但可能抓住这个增加就说，“不一定死，不信你可以去摸摸，你摸了你没有死，所以不一定死。”撒但在这里说不一定死是有一定根据的，可能在当时给女人一个试验，你不信就去摸摸看，我保证你死不了。当然她去摸的时候，她事实上并没有死，但这就已经是一个破口，这个破口正好让撒但说了一大堆话，将人的魂引动了。
我们看撒但在这里说，“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”“所以你们死不了的，神就是不喜欢你们太多像他，你吃了就像神，你像神的时候，神就不喜欢了，所以神就不喜欢你吃这果子。”这些话十分阴险，阴险在那里？用人的话来说，就是挑拨离间，但更重要的是引动人的魂。因为这里是讲理由，所以是“因为”。它说出理由来，“神不叫你们吃的理由在这里，你看看这个理由成不成理由？很不成理由，并且这个理由也很自私，这理由也很不公平，神很小气呀，这个不可以的。”
这些话里面就隐藏了许多的东西，并且人的魂里面搞动，叫人在思想中来接触这个问题。当女人的魂被引动时，她就看看树很美，果子也很好吃，树叫智慧树，吃了就有智慧，这分明是好事。从外面里面来看都是美，从结果来看更是美。从理由去分析，完全没有错，都是一件好事。为何神一定不给我们吃？为何恐吓我们吃的日子必定死？大概神真像蛇所说的那样子也说不定。当魂产生激烈的动作时，问题就出来了，手就摘了果子吃了。
不能让魂在人里面作主
请注意，在这里我们看到魂的动作，也看到体的动作，但却一点也看不到灵的影响及活动。整个开头就是魂的活动，魂的意念出现引动了体的动作，问题就出在这里。这又引出另一个问题来，许多人常会问，神造人既造到如此完整的地步，为何剩下一点点神不把他造得更完全，如果把所缺的一点点都作完全，那么甚么事情都不会发生了。我们从第一、二章中都提到这个问题，人被造目的表面上看来是神的形像和神的权柄，实际上是神要让被造的人与他联合，来显明他完全的荣耀和完全的权柄。
神如此作的原因乃是要对付叛逆的撒但，六日的恢复是要恢复撒但所搞乱的宇宙，而执行恢复的主角是人。人作出来的重要事情，并不是在乎修理和看守，而是在乎人去拣选神，是借着采摘生命树上的果子来表明人拣选神，借着生命树的果子来拣选与神联合，与神的生命调在一起。当人与神调在一起时，神的目的就完全的达到。所以我们不能单站在人这方面来看当时的历史，我们也要站在神那边来看神那时的安排的目的。
我们用最简单的话来说明这件事实。撒但因着不顺服而堕落，神要借着人的顺服来恢复。如果人在神面前没有活出顺服来拣选神，神的目的就没有达到，这就是这事显为最重要的原因，如果我们离开了这个事实，对于神的话，我们就完全看不进去，看来看去都像神在欺负人。但感谢赞美神，神照明我们眼睛时，我们立刻就看到神在人身上是等待人在神面前作一个顺服的人。这虽然是一个动作，但在这动作的背后是说明了人愿意根据神的话而活着。而人能多得着神的话是透过人与神的交通，而人与神能有交通，是因为灵的功用，也就是当灵的功用强的时候，人的魂就受管理，身体的动作也受管理，都向着拣选神的方向去。
现在我们回头来看当时夏娃的情形，灵好像没有显出功用，夏娃也没觉得这事情是真是假。若是她想，让我去祷告一下，她要是祷告就好了，她一祷告灵就活了。但是她没有，撒但的话进来了，人的思想就动起来了，翻来复去就在魂里面转。要是去祷告一下就好了，但偏是在魂活动很厉害时就不会想到祷告，不祷告灵的功用就显不出来，结果夏娃就下去了，她也把亚当引进堕落中去。
我们看亚当失落的过程，他也没有感觉这一下可糟糕了，犯下了弥天大罪。他看见妻子吃得如此滋味，妻子给他吃，他也吃了。这完全是思想里的定规，这个活着的次序，就是缺了灵的功用作管理，就进到撒但的网罗中，人就是这样的下去了。
我们看创世记时，为何在第一、二、三章中，我们要如此详细的追进去呢？因为差不多可以说所有属灵的问题都在这三章里摆出了根源和原则，连永远计划的雏形也在这里，故此要多花时间在这三章中。如果我们能读通及领会此三章的圣经，我敢保证你读其余的圣经就容易明白了。我不说很容易，但是一定会比较容易，因为你能掌握到整个属灵的事实和原则。
我们最后看到人堕落的过程，一开始就是魂作了主，魂先给引动，然后身体就发生动作。当罪的事实做成以后，灵就失去它的正常功用，这个过程就叫我们看见甚么叫做“你吃的日子一定死”。这个死就是灵失去了功用，不能与神再有交通，不能见神的面。说到那些没有解决罪的人的结果，“它们要受刑罚就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。”这就是死的实际。那个死有外面的沉沦，是关乎刑罚的问题。在属灵的实意里，就是“离开神的面和他权能的荣光”。这个离开是带着“永远”这个形容词，永远离开神的面，永远不能见神权能的荣光。在神的光中，这些人不能站立。在神的光里，它们不能见神的面，因为他们的灵已经失去了功用。停止了它的效用，和神的交通也就停止了，与神的交通就不可以再有了。这是人堕落犯罪进入撒但网罗的过程。
撒但的本质
现在我们要回头来看一些很重要的事，是关乎我们认识仇敌的本质的。撒但引诱夏娃的时候是这样应许她的。它说，“你们就如神能分辨善恶，你们的眼睛就明亮，就能如神一样的分辨善恶。”神造人的时候，神本来就是要把人造到如神一样，我们看见其中的过程就是形象样式和权柄，然后再加上生命树的果子，与神联合，这就是神的完整的目的，这目的是神所要作在人身上的。现在撒但就来告诉人说，“神害怕人像他，神不愿意你们像他，但你们想要像他还是有办法的，我把办法告诉你们，只要吃那分别善恶树上的果子，这个问题就解决了。”我们看到这个事实的时候，要怎么替它下结论呢？
撒但鼓动人用自己的方法去做成神所要作的，这是非常非常阴险的事。先把神的目的给你看到，然后就诱惑你自己去争取，你自己可以去作，不必理会神要怎样作，你自己可以作。我们可得要给提醒一下，撒但这工作的原则，曾经非常明显的用在我们的主的身上。他三次试探主，是在这个原则里进行，“你要确实知道你是神的儿子，把石头变饼就可以了。你要众人都认识你的权能，你从殿顶上跳下来就可以了。若是你要得着全地的一切，全地都归于你，你只要向我跪拜一下就行了。”这三件事情都是神要作的，神要人认识耶稣基督是神的儿子，神要人高举他的儿子，神要人知道我们的主要把全地从撒但的手中收回来。这些都是神所要作的事，但神并不要人随从撒但的方法。
人堕落后所显出的质变
在伊甸园里，撒但就开始作这样的事，以后也不断的作同样的事，连对我们的主也作同样的事。它不住的鼓动人用自己的方法去作成神要作的事，这是非常非常邪恶的阴谋。当时夏娃没有分别这样的事，结果就进入了网罗。进入网罗以后，那个堕落已经完成，这堕落一经完成，就显明了三方面实质的变化，因为从撒但所送给人的意念里面包括这几件事。虽然这三件事是非常非常的接近，因为它们是联在一起。第一件是人自己要成为神，或者人自己要像神，因为你吃的日子，你眼睛就明亮，你就像神。既然像神，第二个问题就来了，你可以代替神，可以不需要神。第三个问题就是人自己成为神，或者说人就是神了。这三点是从三个角度去看堕落，但是是一件事情的三方面。人自己像神，人可以代替神，人就是神。你看到撒但当时送进来的就是这样一个意念，这意念成为事实时就成为人堕落的实质。从那时开始一直到现在，不信的人固然是如此，就是我们这些已经蒙恩得救的人，这种性质或意念也常常不知不觉的在我们里面跑出来，因为这是人堕落的实质，也就成了人生命的本质。
每一个人都是在这个本质里。从本相来看，没有一个人是对的。从人自己的生命来看，在神面前没有一个人是对的，因为我们的生命非常自然的发表就是要代替神，要自己作神。这是我们要注意的，为甚么在我们追求属灵生命上有那么许多的阻碍或困难？原因就是我们生命的本质不要神，要自己作神。我们燎解到这件事，在属灵的追求上，我们求主怜悯，叫我们的灵时刻的苏醒，甚么时候人自己要跑出来代替神，甚么时候发觉人的自己要出来，立刻求主救我们脱离这个网罗。
人失落以后的光景
现在我们再向前看犯罪以后人的反应。我们可以在历史里看到罪人的形像显露了出来。我们记得在园子里，他们原是赤身露体的，他们并不觉得羞耻，他们里面没有一点恶的成份，没有污秽的成份，里面是很纯净的，所以在他们的眼中根本就没有可羞耻和可憎的。因为神所造的一切都是好的，人里面的情形也都是好的，虽然不能好到完全像神一样，起码里面是纯净的，就像提摩太前书所提到的，“凡神所造的都是好的。”在这样的情形下就没有甚么事物是不对的。等到罪的事实作成了，不单是人的性情变了，人的观察也都变了。
人的观察是根据人自己的性质。用近代人的话说，人一切的观察是根据自己的立场，或是自己的观点。人的自己没有显露时，一切都是神。当人的自己一显露，立刻因着自己这个事实的存在，我有我的自己，你有你的自己，他有他的自己，这个自己一出来时，所有的事情都变成四分五裂。过去只有神，都在一个一的里面，都在神的整个包容里。现在这是我的，那也是我的，既然是我的就不是你的。我是这样想，你也是这样想，他也是这样想，每一个人都是想到自己，所有的观察都是根据自己。我喜欢的就是对的，我爱慕的就是好的，我不爱慕的就是坏的。当人的自己出来时，所有观察的结果都发生了变化，一切不与自己联在一起的，都要把它除掉，都要把它排挤。要除掉，要排挤，就要有动作，结果就是伤害人。
为甚么人的性质一起变化，就立刻发觉自己是赤身露体呢？因为看到别人。看到别人时，就看到别人的这个不对，那个不对，看到你这个人妨碍我，那个人又妨碍我，这妨碍的东西都不是好东西，但同时又看到自己和别人并没有两样。自己一跑出来，罪的观念也跑出来了。当罪的事实作成时，立刻就将罪人的事实显露出来，就看见自己是赤身露体，看到甚么是羞耻了。这是第一个情形。
用自己的办法遮盖罪
这情况所产生的反应是连锁性的，我们看看这连锁性是怎样进行。因为知道自己是赤身露体，就要解决赤身露体。甚么叫连锁？就好像锁链一个扣一个，连在一起。因为知道自己是赤身露体，马上引出了一个动作，就要用些甚么来遮盖赤身露体，要动脑筋，想办法，用动作来遮盖。当时就用了无花果树的叶子来遮盖。上次有弟兄说为甚么不用比较大的芭蕉叶子？我们不知道是甚么原因，不过从外面看来，芭蕉叶虽然很大，但芭蕉叶不管用，不够柔软，如要用上当中的杆，就根本不够围绕人身。如把它撕开，叶子会破裂。他们用无花果树的叶子，不大也不小。不知道他们当时用甚么把它们串成一串，也许是用树皮，总之是用无花果树的叶子编成裙子。能不能遮盖赤身露体？可以，但不能长久。当天起凉风，秋天来了，叶子干了，碎了，根本没有办法再作遮盖。就算能遮盖，讲个笑话，亚当、夏娃感冒伤风了，因为无花果树的叶子不保温，凉风一起就打喷嚏了。不管怎样，人的办法拿出来，可以不可以解决问题呢？表面上是可以，实际上是没有解决。
逃避神
既然是没有解决，第三件事就发生了。神来了，他们一听是神的声音，就躲藏起来，因为无花果树叶子没有遮盖他们的赤身露体，所以他们只能躲起来，不敢见神的面。刚才我们提到灵的死就是不能见神的面，连魂的感觉，也不能见神的面。罪带出来在人身上的连锁反应就是这样，所以人只好逃避神。
逃避神的方法有很多，但归纳起来就只有两个。一个就是不敢见神的面，一个就是根本不承认神。这两个原则，一直管束着人的心思，从那时到现在，不敢见神也好，不承认神也好，目的就是逃避神的面。但神的面能逃避吗？没有办法逃避，神的眼目鉴察全地，好像诗说，“我要到那里去躲避你的面呢？我上到天上，你在那里。我到阴间下榻，你也在那里，我展开清晨的翅膀飞到地极，你也在那里。”你能到甚么地方逃避神？没有办法，那只有面对神。
推卸犯罪的责任
当人面对神时，怎样解决问题？你就看到连锁反应的第四件，推卸责任。不是我要作这事，是你给我的女人作的，你不把那女人给我，我就不会作这事。好像责任是神该负的，与我无关。如果说人要负责任的话，那也不是我的责任，是她，她给我吃的，她不给我，我就不会吃。这话在人这方面看，在法庭上常会看见这种情形。但在人的法庭上也没有用处，从来没有一个法官会接受这个理由。“因为先是他不好，我也就跟着不好，所以我不必负责任，没有他就没有我的错失。”这是不能给接受的理由，但人很自然的会推卸，把责任推到别人身上去。我原来是好好的，如果不是别人的不好影响我，我还是好的。等到神追问这女人，女人的回答又是，“不是我自己要吃，是你造的那条蛇告诉我说可以吃。”你们看见那责任是一个一个的给推掉。当推到蛇的身上，它就没办法推了。蛇是谁？蛇是那龙，是古蛇，又叫撒但，又叫魔鬼。
不错，我们可以说没有魔鬼我们就不会作那事。现在我们知道魔鬼就是那罪恶的源头，因此要把那责任一直推，推到它就停下来了。是它，一切都是它。现在神并不是追究责任，人可以把责任推卸，但神从来不追究责任的问题。神所要追究的是甚么？我们注意这里有一句话，“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”（11节）这是神要追问的。追问这个事情是甚么？你们不听话是不是？你们没有听我的吩咐是不是？你们把我的话作为不该听的是不是？神所要追问的是这一件事。神并没有要管是谁的责任，神只管你没有作好这个事情。所以当神转过来对女人说，你究竟做了甚么？你没有听我的吩咐，你听了撒但的吩咐。这是顺服的问题，“莫非你吃了我吩咐你不可吃的果子？”这是顺服的问题。
我们看到这件事情，必须要注意，人犯罪所带来的连锁反应，就是推卸责任，推卸责任并不解决问题，因神并不追究责任，神只是追究你作了甚么？你是顺服神的吩咐，或是没有顺服神的吩咐。所以我们看到犯罪的四个连锁，从那时到现在都很明显的在人身上出现。神不管责任问题，神只管你作了甚么。这四个连锁是紧接在一起的，罪人本相的显露出来，人就用自己的办法遮盖自己的愚昧。遮盖不了，就只好逃避神。逃避不了，就只好推卸责任。最后的手段就是推卸责任，但不管用，神不管这个。因此，我们在神面前，从人起初犯罪所带出来的连锁反应的认识上，我们也就认识我们今天在追求上所遇到的难处。求主给我们实在有光，不管我们以外的人事物怎样，只管我们与神的关系准确不准确。别人错了，神会向他追讨。不要因别人的错，我们也跟着去错，这是非常非常要紧的。我们能实际的领会这事，就能保守我们不落在仇敌的欺骗里，在属灵的成长上是大有益处的。
人失落后所受的亏损
我们继续往前再看一点，就是人失落后所接受的惩治的影响。当然人在神前接受了惩治，不是因为有了惩治，就不发生其他的副作用，虽然有惩治，但还是有副作用。就是神已经惩治了，人的犯罪还是带出一些影响。我们不看惩治的表面事实，因为表面的事实在我们的生活里，我们都知道。表面的惩治就是要“汗流满面，才得糊口”。现在我们都经历这一个，生活并不是这样愉快的一件事。弟兄姊妹念书的时候大概还好些，等到真的独立生活，或者要担起家庭生活的担子的时候，我们都知道，天一亮就出去，快黄昏才回到家，一天的劳碌叫人很疲倦，最好甚么都不要作，睡觉就好了，累得要死，这是人堕落所受的惩治带来的影响。虽是这么的劳苦，但还是要天天这样生活。为甚么呢？因为人性质改变了以后，人的生活就是以满足自己为目的，所以就是汗流满面，还是拼命去流汗。当然在美国生活也许没有那么吃苦，虽然美国的生活在体力上没有那么辛苦，但在美国的社会里生活，精神上的负担却是不轻，所以还是在汗流满面，才得糊口的原则里。这是第一个影响。
第二个影响，就是人失去了享用神的恩典。不是失去神的恩典，是失去享用神这个恩典。享用神的恩典和享用神在程度上有很大的区别，享用神的恩典就是在神许许多多的恩典里，你尝到了一点，也算是尝到神的恩典。但是享用神这一个恩典，那个内容就是神的自己。神是包罗万有的神，神是完全丰满的神，起初人就是在那里完全的享用神，我们看伊甸园的生活是完全享用神。神所有的人都可以享用，神的最好也是我们的享用，只要是神自己所有的，全部都是我们去享用。
但当人堕落以后，接受了惩治，这事实就不再存留了。你不能说我肚子饿了。我摘一个果子来吃。我感觉口渴了，我就到伯拉大河去喝。现在你就不能再这样作。你可以看见水，但你不敢喝，水给污染了。在亚洲那边有霍乱、痢疾，你根本就不敢喝。如果到了湖南和湖北，我们的弟兄在那边消磨相当长的时间，又说有肝寄生虫、羌片虫、血吸虫，你的脚一并到水，那些虫就钻到你身体里去。许许多多的东西，摆在那里，你就是不能享用，完全失去了享用神的恩典。但我们感谢赞美主，这一个失去在基督里给我们恢复过来。这是后话。
地也因人受了咒诅
第三点，那是甚么呢？是地也因着人的堕落而受了咒诅。这句话是非常严重的，不仅仅是地受咒诅这一个事实，从地受咒诅而延伸出来其他的情形，都是非常的严重。在这里只是提到一件事，从那件事给我们看见一个原则，地受了咒诅，不给人效力。不只这样，还要长出荆棘和蒺藜来。荆棘蒺藜真是不好，一不小心就会把手割破。你并到它一下，你的身体就会受伤。地长出了这些东西来，也就是说，在人还没有犯罪以前，这些东西是没有的，这类伤害人的事物是不存在的。在伊甸园里，每一件事情都是对人好的，除了那分别善恶树的果子不能给人吃以外，但还是能给人看。你虽不能吃它，它还是有点用处，所有在伊甸园里的一切都是好的。但是在人堕落犯罪以后，这些就不对了，荆棘出来了，蒺藜出来了，人要种地就要开荒。开荒时，要把荆棘蒺藜先除掉，不把它除掉就不能耕种，这是妨碍人种地的明确事物。
从原则来看，那是甚么？那是妨碍人取得生活需用的环境。所以因地受咒诅，不住在那里显出许多对人生活的阻碍。这原则发展到现在，问题更严重了。空气污染，水污染，声音污染，自然生态的改变。现在因着人要求更好的生活，所造成的现像，使太阳辐射到地上来的程度增加，不知道该叫甚么污染，还是叫辐射污染。地一直在那里产生许多的问题，叫人好像连活下去的条件都不存在。
罪所带来的不仅是一个惩治，并带来了许许多多的坏影响，把神起初创造的那个美，那个好都破坏了。神造人时，要人生养众多，遍满全地。所以生孩子本来是一个很大的祝福，但现在已经成为一个痛苦。神在这里说，“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。”这一个本来是满了神祝福的事情，满了神丰富的事实，现在成了一个痛苦的事。要是我们细细看那些咒诅的内容，我们真感觉人的堕落给了人一个非常可怜的结局。人要自己作主，神就真让人作主，所以在人性里面就是这样，神接着就说，“你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”这情形在现在来说，因女权运动出现，在程度上好像减轻了一些。但这是外面的，在心思的里面，这个事实还没有办法脱得了。
到有一天，人的结局是空的，人既出于尘土，就归于尘土，到了尘土就甚么都没有了。一切都是尘土，不仅是那个时候归于尘土，现在因为灵失去了功用，人所有的也实在真的是尘土。说个笑话，弟兄姊妹洗澡的时候，能弄多少尘土出来？不是说从外面沾回来的，是从我们身体上磨出来的，我们就是尘土。
神来寻找人
这样的一个变化多厉害，所带来的影响多厉害，看到这样的光景，看到罪所带来的绝望无法补救，无花果树的叶子没有解决这问题，逃避神的面没有解决这问题，推卸责任也没有解决问题。这个问题可以不可以解决呢？感谢神，人不能，神能。所以在第三章末了，我们看到神救赎的启示。当人无法解决罪所带来的结果和影响时，神就显明他的救赎。我们看见的头一件事情，就是人逃避神，神却来寻找人。是神来寻找人，神来到了伊甸园，是神在那里呼喊“亚当你在那里”，是神来寻找人。感谢主，我们现在蒙恩了，回过头来看的话，真的是神把我们寻找回来，如果神不来寻找我们，我们永远是逃避神。神也许是借着一些弟兄姊妹们来把我们寻找，神也许借着一些很偶然的事情把我们催促到他的面前来，或者神亲自作了一些事情叫我们遇见他。虽然我们每一个人的经历都不完全一样，但回头看的时候，就是看见神寻找我们。
神来寻找是叫我们有了机会，如果神只是来寻找，我们的问题还不能解决。感谢神，神不仅是来寻找，神也为我们预备方法，所以我们就看到神用皮子作衣服给他们穿。皮子不仅是解决保温的问题，要紧的是长久遮盖他们赤身露体的问题。这样就真是解决了。当然这些物质的东西只是作一个相对的比较来说的，无花果树叶子是短暂的，皮子做衣服是长远的。从物质上是这样相对的来作比较，实际上神是要给人一个永远的遮盖。所以皮子做衣服，乃是神的方法。皮子做衣服是根据一个流血的事实，也是根据一个生命死亡的事实，是借着一个生命的死亡，借着一个流血的事实，来把人的赤身露体遮盖了。遮盖方法在当时来说是皮子，但在神的心思里却是他的儿子要死在十字架上，在那里流血，在那里流出生命，然后把人完全的遮盖过来，完全恢复过来。所以从皮子开始，我们看见神在寻找人以后做了三件事，这三件事情都是一件事情的几个方面。
启示女人的后裔
第一件是神用自己的方法来遮盖人的羞耻。
第二件，神宣告一个事实，“女人的后裔要伤蛇的头。”这是对付罪的源头的问题。皮子做衣服是解决罪人在神面前的地位，女人的后裔要伤蛇的头是对付罪的根源的问题。我们感谢神，神的儿子就是女人的后裔，他是马利亚的儿子，他不是任何一个人的儿子，他不是从血气生的，他是从灵生的，是童女马利亚从圣灵怀孕而生的，所以他不是人的儿子，他是女人的后裔。
女人应当是不可能有后裔的，因为后裔不可能从一个单性产生的，男人固然不能，女人也不能。但是神在这里说“女人的后裔”，那时没有人知道的，虽然到了以后以赛亚的日子，以赛亚说“必有童女怀孕生子，人要叫他作以马内利”，话虽是这样说，但没有人能领会是怎么一回事。感谢神，这是神的救法。为着要对付罪的根源，我们的主来了，他实在是女人的后裔，他没有亚当的性情，他没有带着罪的生命。蛇要伤女人的脚跟，当主被挂在木头上，马利亚的心都破碎了，好像给蛇咬了脚跟一样。但是感谢神，在十字架上被挂的女人的后裔却伤了蛇的头，掌死权的魔鬼在那一个时候就给打下去了。“神的儿子显现为要除灭魔鬼的作为。”“儿女既有血肉之体，他就亲自成为血肉之体，为要借着死，败坏那掌死权的魔鬼。”女人的后裔要伤蛇的头，罪的事实解决了，罪人的地位解决了，罪的源头也解决了。
封闭了生命树的道路
第三件，在当时来看，是封闭生命树的路，因为神在通往生命树的路上设置了四面转动发火焰的剑，封闭了人得生命的路。当然这并不是说神不要人得生命，神还是要人得生命，但神不能让一个人带着罪去得生命。不然的话，在永远里面作罪人，真是苦死了。神不甘心看见人在罪底下受折磨，所以他封闭了那条路。但这封闭是暂时的，因为只要有人能通过那转动发火焰的剑，只要有人能通过掌管公义的口基口路口伯的把守，替我们去通过四面转动发火焰的剑，就把这条路打开了。为了打开这给封闭了的道路，我们的主就到地上来作人了。
我们感谢主，当主断气的时候，殿里的幔子就从上到下裂开两半。幔子裂开两半在现像上是好像没有甚么了不起，但却是说明了一个事实，那是不得了的事实。因为那幔子好像这里的基路伯和转动发火焰的剑，挡住了人到神面前去的路。但那幔子一裂开，希伯来书就说出人到神面前去的路给打通了，人就可以坦然无惧的一直来到施恩宝座前。借着我们的主流血，他给火焰的剑砍了，当然是要流血。他受了火焰的焚烧，那也就是永死的味道，我们的主替我们承担了，所以那又新又活的路就打开了。
我们感谢主，生命树的果子可以重新给人来采用，人可以到生命树那里采摘果子。感谢神，在第三章里面，我们看到人堕落犯罪的整个过程，也看到这堕落在人里面所产生的变化，更看见这堕落所造成的影响。感谢神，虽然那一切都是坏透了，但是神却为人预备了救赎，虽然时间还没有到，救赎还没有显出来，但是救赎的启示却是已经很清楚的让人知道。当时的亚当能领会了多少，我们不知道。但我们今天读神的话的时候，我们该能领会。
真的是要感谢赞美我们的主，人在甚么时候堕落，神就在甚么时候显明拯救。只要人不逃避神的寻找，神在人身上恢复的恩典一定要成就。我们敬拜感谢神。第三章是很可悲的一章，但第三章又是给人带来很有盼望的一章，没有叫人绝望，乃是叫人看见他从污泥中抬举了我们，救拔了我们，要叫我们与王子同坐。我们感谢赞美了还要再感谢赞美。第三章就这样读过了，但里头还有很多比较微小一点的丰富，盼望在弟兄姊妹各人读的时候，圣灵给你们作更多的解开。
第三章提到人的堕落，第四章接上去给我们看到人堕落的情形是越过越深。在第三章，人是在神的面前犯罪。第四章是在人当中也发生了犯罪的事。当罪进到人的里面去的时候，人就落在罪的控制底下。第四章所记的就是头一件在人中间犯罪的记录。也就是说当人堕落以后，犯罪的事情就很自然的发展。
亚伯和该隐
我们读第四章时，很容易引起一些疑惑，因为在我们这样一般读经的时候，我们不自觉的，甚至是下意识的，以为亚当在离开伊甸园以后，只生了该隐和亚伯二人。我们记得当时发生事情的当事人，如同在第二章里提到神创造的时候，把其他的事情轻轻地就带过，唯有人的被造就作了详细的记录。所以在这里，虽然提到这件事的两个当事人，但并不在那里告诉我们亚当、夏娃只生了两个儿子。从甚么地方可以看出来呢？我们看第五章第四节，“亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。”当塞特出世以后，亚当还继续在生儿养女。在塞特还没出世以前，是不是亚当只生了两个孩子就停下来没有再生儿养女呢？我们可以看出来，生了塞特以后，继续生儿养女。生了该隐和亚伯之后，我们有理由相信他们还是继续生儿养女。原因就是当人被造的时候，神叫他们要生养众多，遍满全地。所以当时在神的安排里，我们有足够的理由相信，亚伯和该隐是塞特出世之前亚当许多儿女当中的两个。所以后来另外还有人，就不希奇。该隐有妻子也不希奇，因为在那时从亚当和夏娃出来的究竟有多少人，圣经没有留下记录，但我们从塞特出世之后亚当继续生儿养女，就知道亚当是有许许多多的儿女。
还有一点要注意的，亚当几岁生塞特呢？第五章第三节里说，他一百三十岁才生这个儿子，也就是说该隐和亚伯是他最开始生养的。等一会儿我们看为甚么该隐是头生的。该隐出世以后，再出世的也许是亚伯，也许是其他的弟兄姐妹。但这里发生的事情，是在该隐和亚伯两个人身上，因此圣经只记载这两个人。现在我们来开始注意这里面的事。
他们离开了伊甸园以后，多久才生下该隐，我们不知道。但有一件事情很有意思，弟兄姊妹记得第三章记载女人的后裔要伤蛇的头，这句话大约夏娃听到了，亚当也听进去了，所以当他们生头胎的孩子的时候，他们就给孩子起个名字叫该隐。该隐是甚么意思呢？圣经自己有解释。该隐就是耶和华使我得了一个男子。他当时就想到女人的后裔去了，所以那么兴高采烈的说耶和华使我得了一个男子。这是该隐，也是该隐出世的时候亚当和夏娃的心情。
我不知道亚伯是不是第二个儿子，或者当中还有其他的兄弟姐妹，然后才是亚伯。但无论如何等到亚伯出世以后，他们感觉很失望，他们越看越不对，越看该隐越不像那个女人的后裔。当然人离开伊甸园以后，人的衰老，人的软弱都不住的出现。想到女人的后裔要伤蛇的头的事，好像不会发生在他身上，因为该隐这个人是很凶的，所以我们想象得到他是很顽皮的，也许是爬树，总之他常常搞得头破血流回家的。这样的人怎么能伤蛇的头呢？当然这是我们的推测，但却是有理由作这样的推测的。
等到亚伯出生的时候，他们就给这儿子起个名字叫亚伯。亚伯是甚么意思呢？如果我们知道亚伯的意思，就知道这推测是怎样来的。亚伯的意思或者说是“一口气”，或者说是“虚空”。“一口气”就是“虚空”，正如好好的一个人只剩下了一口气，还有甚么盼望呢？那实在是虚空。这是亚当和夏娃了解人的情形的时候，他们就把这个心思放在儿子身上作名字。该隐出生时，他们是兴高采烈的。但等到亚伯出生时，他们就失望了。当然这失望是否是因该隐一个人才产生的呢？我想不是的。他们还有很多的儿女，从儿女身上都看到这种光景，所以他们失望了。等到亚伯出生时，他们就说再多一个儿子也是虚空的，多一个儿子也不过是多了一口气而已。在他们兄弟的名字上看出当时亚当夏娃的心情，也可以给我们看到这一章的最末了所说的，到以挪士出生的时候，“人才求告耶和华的名”是甚么意思，在那一段很长的时间里，人都不求告神的名，因为他们太失望了，他们对人太失望了，对自己也太失望了，落到一个非常暗淡的光景，连神也都不再求告了。
在地上发生的第一件凶杀案
我们先来看第一件发生的罪案。这罪案是因甚么原因引发的呢？因为兄弟俩在神面前给神看中和看不中所引发的。要注意，当这事发生的时候，他们兄弟俩已经有相当的年纪了，因为他们都已经独立生活，一个是牧羊的，一个是种地的，他们都已经独立生活了。他们那时结婚了没有，关于这个圣经没有记录，我们也不去推测，无论如何，他们的年纪已经不小了。从这事可以看到当时他们被赶出伊甸园还不是太长久，人对神的认识还不是太模糊，因为起码亚当和夏娃他们还活着，也会把他们的历史讲给他们的儿女听。他们会告诉他们说，从前我们并不要这样的劳苦，从前我们在那里享用神，后来我们作了一件事，神把我们赶出伊甸园，我们才落到这样的光景。所以他们对神的认识还算是清楚的。虽然该隐这个人那么坏，他还不敢在神面前放肆。你看他是很狡猾，也很凶残，但对神他还不敢放肆。神将事实摆出来的时候，他就软下来了。
在那时，他们兄弟俩都会向神献祭。当时他们用甚么作祭物呢？这里很有意思了。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。该隐献祭的时候就用地里的出产去作祭物，因为在该隐的眼中，地里的出产是最宝贵，能维持他的生活，叫他得饱足，叫他感到舒服，所以他就看为是好的。正如我们在主日所交通过的信息，心意是对了，但方法不对。我要寻求神，我要向他献祭，但是方法不对。
亚伯也来献祭。他是牧羊的。所以他就将羊群头生的拿来献祭，是不是亚伯看重羊群中的头生？我不敢说，当时的亚伯完全了解头生的意义。我想他总会觉得头生的该是好的，起码那是我头一个得着的。弟兄姊妹，这个心意对极了，亚伯拿羊群头生的去献祭，但不是他看头生的为最宝贵，而是因为他明白神的心意，所以才用羊去献祭。为甚么这样说？原因是在那时候，人还没有吃肉，那时的人还是以植物来作食物。问题就来了，亚伯养羊，养羊作甚么？养羊是为了拿皮子作衣服？但一件皮子作的衣服可以穿多久？穿很久。这样要多少时间才要换新衣服？很长久才要换衣服。这样拿养羊来作日常的工作，那么养羊算是甚么呢？吃甚么呢？也许我们会想到该隐种地有土产，亚伯将羊来换粮食，该隐就有衣服穿了。但很久才做一件衣服，你看该隐这个人是不会白白把粮食给亚伯，亚伯牧羊是为了甚么？当然我们不敢说他是要专一献祭，所以就牧羊。
有弟兄说亚伯看到神的心意，所以他专门牧羊，好得到祭牲献祭。虽然我不敢说他完全是为了这目的，但起码他有这样的心思。因为在当时实在没有理由去牧羊的，牧羊不知道是为了甚么。无论如何亚伯在他用羊作祭物的时候，他是摸到神的心思。他怎么摸到神的心思？有两种情况可以摸到神的心思。第一，他从神用皮子作衣服那事上有了领会，必须要流血来遮盖人的愚昧，来讨神的喜悦，遮盖人的羞耻，叫人可以在神的面光中站立。这是一个可能。另外的一个可能，因为他是一个寻求神的人，虽然那时许多人都不寻求神，连亚当夏娃都没有寻求神，亚伯却是寻求神。他寻求与神有交通，在与神交通的过程里，他明白神的心思。所以他献祭的时候，他没有用别样的事物献祭，他拿流血的牲口来献祭。他摸到神赎罪的原则，生命赎生命的原则，所以他拿羊去献祭。
神看重人的所是过于人的所作
因为是这样，下文所提的事就比较容易明白了。当兄弟二人在献祭的时候，神看中亚伯和他的祭物，神看不中该隐和他的祭物。注意圣灵作这样记录的内容。许多弟兄姊妹把注意力放在祭物上面，所以不少的弟兄姊妹这样说，该隐所献的没有血，亚伯所献的有血，所以神悦纳亚伯，不悦纳该隐。当然是有点道理。但圣灵要我们注意的，不单是祭物的问题。祭物当然是重要，但祭物出现之前，人的问题更重要，是人去决定用那个祭物，不是祭物来决定人的安排。
圣灵的记录是这样说，“耶和华看中了亚伯和他的供物。”先是看中了那个人，然后才看他的祭物。因为那个人对了，所以就有对的祭物带到神的面前。神看不中该隐和他的供物，同样的是先看到该隐这个人在神面前不对，所以连同他的祭物都不对。是怎样的人就带出怎样的祭物。亚伯的心是多放在神的心意里，所以他的祭物就摸到神的心意。该隐的心却是多放在自己以为宝贵的事物上，所以他就把自己以为宝贵的带到神前作祭物。如果单从人的心意上去看的话，我们说两个人的心意都好，因为他们把他们心里看为好的带到神的面前。但必须要注意一件事。这人以为好的是根据神，那人以为好的是根据他自己。单从心意来说都是对的，但看到心意的源头的时候，立刻就发觉一个是对的，另一个是不对的。所以神看中一个人，没有看中另外一个人。这是非常重要的。因为人必须在神面前作一个对的人。
我们在神的面前，从他们兄弟俩献祭的事情上得到很大的提醒，神不是看我们作了甚么事情，神是看我们在他眼中对不对。弟兄姊妹们以后读到雅各和以扫的事时，我们都会同情以扫，不喜欢雅各。从人的立场来看，以扫比雅各好得多了。但是在神的眼中，以扫是不对的，雅各是对的。你说怎么会这样呢？以后我们读到的时候，我们就晓得，雅各在人眼中是不可取，聪明是聪明了，但太诡诈了。以扫才是好人，又豪爽，又正直，但在神的眼中看，这个人没有甚么可取的。原因在甚么地方？雅各这个人虽然是坏，但他拣选神，神就因着这一点看中他，神就磨炼他，对付他，拆毁他，他就从不好给造到好。以扫这个人根本没有把神放在心上，虽然他在人眼中很好，但因为他不拣选神，不要神，他只要自己。这样一来，他的好倒成为他的坏。问题的答案在这里。人对了，神就看中他。虽然他有许多的不美和不好，但神可以将他改变。若是一个在神眼中根本就不好的，也不要神，也拒绝神的，神没有办法把他改变得好，因为他根本没有把地位让给神。
同样的，在大卫的身上，我们也可以看到。大卫这个人实在是有太多的残缺，但神说他是合神心意的人。他有这许许多多残缺，为甚么神还看中他？人看人是看人作了甚么，神看人是看人心里要的是甚么。大卫是个要神的人。所以他虽然有很多的残缺，但甚么时候神的光照显出来，他就立刻回到神的光中，所以神就说他是合他心意的人。神是看中他这个人，神看中这个人，就越过他的残缺，神有恩典来补满他的残缺。叫他在神的面前，实在活出合神心意的光景。
在这个地方就很清楚的看到了，神看中亚伯和他的供物，神看不中该隐和他的供物，是因为神看人在先，他所作的在后。所作的虽然有残缺，神能把他变好。如果人不对了，神根本没有地位在他身上作工，这个人只有一直坏下去了。所以我们在看该隐和亚伯的事上，要注意这一点，神是注意人过于人所作的。如果人不对，人就是作得再多也是枉然。如果人对了，就算作得不够美，神可以用恩典扶持过来。所以问题的焦点是这个人是怎样的人。
人的自己惹动了怒气
因着献祭的事，该隐心里就很不服气了。我把我最好的给神，神你却不看中，他就很气。与神发脾气是没有用处，他就把这股怨气发在自己的兄弟身上。神喜欢你，不喜欢我，我就跟你过不去，把你杀了。我就是要跟你过不去，就给你一些难看，他就把一股的怒气都发在兄弟的身上，结果真的把兄弟杀了。这个事情是人类历史上头一个谋杀案。人堕落以后，头一样犯的罪就是杀人，头一件犯罪的事实就是把生命残害。这是非常严重的事。但问题还不是在这里，而是在当罪一显出来的时候，罪就从一人入了世界，众人就成了罪人。众人也都犯了罪。
该隐不单是亚当的后裔，该隐本身也在作犯罪的事。这一件事情是怎么来的呢？当人在伊甸园时，我们已经提到人堕落的实质改变，人就改变到以自己为中心，以自己为最重要。现在神悦纳他，而不悦纳我。神使用他而不使用我，神喜欢他而不喜欢我，我就受不了了，我就要出这一口气。问题就这样出来了。该隐就把亚伯杀了。现在神来了，神就问说，“该隐，你兄弟亚伯在那里？”很有意思的事就来了，因为是先杀了人，现在神来追问杀人的事情，怎么去回答神呢？这就像第三章里面的情形又一次翻版了，推卸责任。第三章是推卸责任，第四章就推不知道。弟兄姊妹看见这事情没有？总是把事情往外面一推就是。
坚持保护自己的倾向
神问他说，你兄弟亚伯在那里时，你们看该隐对神的回答是怎么样的呢？这里面包括了两个事实。第一是隐瞒，第二是坚持错误。这是人天性里最容易跑出来的东西。在人第一次犯罪的时候，这些都显露无遗。该隐好像振振有词的说，“我岂是看守我兄弟的么？”你也没有叫我看守，我怎知道他到那里去了？一个是隐瞒，一个是坚持错误，当然可以再加上一件，就是说谎，他怎么会不知道呢？
王明道先生曾这样讲过犯罪的事情。他说罪会生儿子的。怎样生儿子？你犯了一个罪，你要遮盖罪，你就用第二个罪遮盖第一个罪。第二个罪还是罪，你就用第三个罪来盖第二个罪，第四个盖第三个，第五个盖第四个，这样一直的盖下去，目的就是要抹掉头一个罪。为了抹掉头一个罪，结果就生了许许多多的子子孙孙，这里就看见人堕落的那一种情形。由于在伊甸园的不顺服，引到人在罪中的堕落。这堕落光景，越来越扩大，越来越深入。当然第四章说的，只是一个开始，我们慢慢看下去就看见发展的程序。当时神就把事实摆出来，这事实一摆出来，该隐就没有话说，神就给了他一个对付。该隐为这事受神对付以前，神早早就警告过他。神警告他甚么呢？他在那里发脾气的时候，神说，“你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前，他必恋慕你，你却制伏他。”
在这里，我们要回过头来，先说一说这话。刚才说到罪的发展，我们看罪的发展是怎么来的，原因又是甚么。该隐在那里发脾气，神就警告他，他若是苏醒的，他就该知道是我这个人不对，他就转过来，那就甚么事情都没有了。但他没有转过来，他仍然不服气，结果就落在神的警告里。神说你若是这样，罪就伏在你门前，你一进一出，罪都在那里等着你，因为罪要跟你发生一个很紧密的关系。它恋慕你，你到甚么地方去，它就跟你到甚么地方去。它一直不放过你，它会缠着你，但你会反过来制伏它。这些话常常使我们感觉为难，如果该隐制伏了罪，该隐就是得胜了，这就叫我们难以明白。但弟兄姊妹注意，这里是一个非常可怜的情形，该隐将罪制伏了，那就是说罪要听该隐的话，罪就成了给该隐控制自如的工具。你们想想这个情形可怕不可怕，罪恋慕该隐，该隐能把罪控制到收放自如的地步。把罪控制到收放自如，只有一个目的，就是为了满足他自己，罪成了他手里合用的器皿。这事情可怕得很，看到他杀了亚伯之后的反应，你就懂得这句话的可怕。
仍然是让自己出头
神对该隐说，你要怎么说都好，只是你兄弟的血在地里向我提出控诉。你作了这样的一件事，你就要承受咒诅，地不再给你效力，你要流离在外边。弟兄姊妹注意，你们看看该隐立刻就表现得很可怜的样子。“哎哟，神啊，如果我真的这样受咒诅，我就是很凄凉了，刑罚太重了。”他杀死了兄弟，他不觉作得太重。等到神这样的给他惩治的时候，他就说刑罚太重，我担当不起。并且你赶逐我离开这个地方，我连你的面再也不能见着了，好像他真是舍不得不见神的面。其实从上文来看，虽然他献祭，他心里却是没有神的地位，他和神的交通也并不是好的。在这里，他一直把自己的一副可怜相摆出来，他说，遇见我的人还要杀我呢，我该怎么办呢？注意他所说许许多多的话，只是显出一个事实。“神啊，我这个人是很重要的，你这样罚我，我就是不能接受的。我这个人很重要。”他就是觉得他自己很重要，他觉得神对他不起。
感谢神，人虽然是这样的在神面前，是那样愚昧无知和顽梗，但神仍然对人有体恤。所以神说，“好吧，我就给你一个记号，人遇见你是不会杀你的。我还给你一个这样的保护，如果有人要杀你的话，他就要接受七倍的惩罚。”该隐就这样高高兴兴地走了。为甚么我说他高高兴兴的走了？当他出去了以后，他生了一个儿子，生了儿子以后，他就盖了一座城，盖城的目的为保护自己。难道这座城比神的宣告还有能力吗？但人的愚昧就是这样，情愿相信自己，不相信神，并且还以为自己把神也骗倒了。
但更重要的一件事，并不在保护他自己，而是在盖这座城的时候，他心里想着的是甚么。他生了一个儿子，就把这个儿子叫以诺。然后又把以诺这个名字称这座城，叫以后的人看见这座城就晓得以诺。这里有一个原则显出来，就是以人为纪念的对像。在该隐的心思里，实在目的是叫人纪念以诺。弟兄姊妹必须要记住，这是人在地上所建的第一座城。正如金门桥一样，以长度来说，它不是最长的桥。但金门桥在世界上是有名的，它有名不是在那里自杀的人很多，有名的是头一道这样的技术建造出来的桥。它是第一道这样的桥，因为这是第一道，所以就大大的出了名。现在我们注意这是地上第一座城，人来到那里都要看看这第一座城。一看就晓得这个是叫以诺城。以诺是谁啊？是该隐的儿子，这城是该隐建的。你们看，目的还是该隐的自己。看到了没有，现在很多人做的事情也就是从这里开始。你看到很多建筑物，甚么甚么人的纪念堂，甚么甚么人的楼房，叫以后的人看到就知道地上曾有过这么一个人。你看到这是人堕落以后的表现，人变得很重要，而且越过越重要。
人的自己的扩张带进更大的苦恼
该隐又生了一大堆孩子，子孙也多起来了，其中孙子，曾孙，还有玄孙，玄孙的儿子叫拉麦。这是很多代以后的事情了。这个拉麦的确有本领，他也生了几个儿子。几个儿子都很有本事，一个创造了畜牧业，一个是发明了音乐，一个发明了用铜铁的利器，不是铜铁器，是铜铁的利器，是用来杀人的。这几个人都很有本事，但在这里先要点出一件事。从另一个角度来看，这是人类文化的开始，人生活行事的改变。文化的出现，有音乐，有铁器、铜器的使用，又有游牧社会出现，文化在一步一步的发展。按人的立场来看，这是好事。但从另一个角度来看，就不能不说这是一个非常可怜的光景，这是失去了神作我们享用的内容，就把所发明出来的代替神的事物，神已经不再是他们的满足。
没有了神，人就空虚了，怎么样来填满这个空虚呢？人的脑子就发明了许许多多，在生活上叫自己满足，在生活上叫自己有喜乐的一些事物。但是要注意，所有人类文化发展的事物，都不能代替失去了神的损失。这是一个非常可怜的光景。但要注意的还不在这里，要注意的是拉麦的心思。我们看看，他有几个儿子，他应该很满足，很放心才是。他自己本人那样凶，只能让他伤害别人，就不能有别人伤害他。“壮年人伤我，我把他杀了，少年人损我，我把他害了，”他是这样厉害的人，加上他有那样有本领的儿子们，别人没有铜铁利器，他有。他是不是住在以诺城里，我们不知道。不管怎样，反正有一件事情叫我们能看出这一切并不能给他有安全感，并没有给人有满足，他还是活在惶惶不可终日的里面，所以才说到下面说的，“若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍，”这样的咒诅，说出他没有安全感，说出他没有安息，也说出他没有满足。但更糟糕的，说出了他觉得自己比任何人都重要，神给该隐的保护是七倍，他给自己的保护是七十七倍。你看到这事情没有？这一系列该隐的后代里面，有一个共同的特色，都是不寻求神的，都是寻求自己的满足，都是在那里高举自己的。这是该隐那一系列的后裔，圣经记录这些事情是在描写出堕落后的人的发展方向。
现在把第四章的事情来归纳一下。人堕落了，人的自己就出了头，处处显得自己是最重要。因此，从上面看到的头一件事，就是该隐和亚伯的事情，不能忍受给看不中，只能叫人抬举我，不能给人小看我，这是第一样。第二样，一切都是为了维护自己。第三样，留意底下的事实，就是下半章提到该隐的事所引出来的，很会怜惜自己，很会自爱。这是人在堕落后，人出了头的各方面表现。但是还不停在这里，第四样事情，是人把一切的注意力都放在自己的身上，因为自己是最重要的。第五样，要传扬自己。归纳起来就看到这样的事。当人堕落了，人的自己就出头。人的自己出头的表现在那里？就是在这五方面，把人的自己完全的显露出来。就是说，当人离弃了神以后，人就是为自己活着，这是一个起头，并且还继续的发展，越过越看到这样的一直发展到第十一章，好像才到了尽头。而这些事实发展到今天，仍然是继续在发展中。
我们实在需要主怜悯我们，给我们看见罪的表现，也看到人的自己成为罪的温床。这两个一结合，人就继续的往下堕落，这是非常可怜的光景。我不知道给圣经分章分节的人，是不是有这个意思，在本章末了的时候，轻轻的一提亚当另一系列的后代。如果是我现在作分章节的工作，我会把二十五和二十六节并到第五章去。但以前的人作这样分法大概是有这样的意思，该隐带动了人的堕落，继续的往下沉、沉、沉……。但神有他的管理，神兴起了另一系列的人，不叫人走到完全绝望的里头，那是二十五节以后的事。我想我就并到第五章再看这个。好像人看不见真正的前途时，神仍然给人看见，在神那边仍然有路，求主帮助我们。
上一次的交通提到该隐的后裔是人往罪中更深堕落的一个记录。虽然这个堕落还没有到最深之处，但是已经给我们看到这个堕落的情形，是一天比一天更严重。上次我们特别提到，人自己作中心的思想，是非常的明显。人以人所能的来满足人自己，并代替神的地位，是那样明显的现出来。所以从该隐后裔的家谱来看，我们看见人离开神越来越远，越过越没有神，越过越用人的所能去代替神。虽然在人当中，他们有名声，但是很希奇的，该隐的后裔在神面前并没有被神所数算。
我们与第五章作个比较，我们就可以看出，他们作了很多轰轰烈烈的事，但是他们所作的，连同他们自己，和他们的年日也都没有在神面前有记录。在人那方面，他们的记录很好，但在神那一方面，他们的记录是空白的。人若是这样继续的往下去，神在人身上所作的一切安排，就没有可能恢复了。
开始寻求神
感谢神，在神管理的底下，神兴起了另一系列的人。那一系列的人虽然还是带着罪的残缺，并且也有一些空白的日子，但感谢神，神的心意在他们当中还是有了反应。所以第四章二十五节就说，亚伯死了之后，亚当又得了一个儿子，他给这儿子起名为塞特。塞特的意思是代替，代替死去的亚伯。不但是代替，并且还有一个意思，在第五章就说，因为塞特在生下来时，他的形像和样式都非常像亚当，所以塞特另外的一个意思就是“类似或相似”。这“相似”不是形像上的相似，因为塞特还有一个意思是“芽苗”，这就是说他是亚当那一个模样所发出来的芽苗。不管当时亚当是怎样想，从伊甸园被赶出去以后，亚当夫妇仍是不大服气，还有点怨气，因为他们觉得错不在自己。特别是在第三章上所记的，他们一直将责任推出去。所以他们被赶出去时，心里仍是不服气，对神有点生气，不大领会神。反倒是亚伯去寻求神，只是亚伯死了以后，就连一个寻求神的人也没有了。
不过我们看到一些事，人虽然是这样的对待神，看到神对该隐的处理，就看见神的心仍旧是放在人的身上。人可以对神过不去，但神却永远纪念着人。随着时间的过去，该隐的后裔还是远离了神，而亚当的另一些后裔也若即若离的对待神，或是说藕断丝连的向着神。他们并不真正的寻求神，只是好像断不了向神的情绪，一直等到塞特生了一个儿子，人里面就有点醒悟了。这个醒悟叫他们觉得必须要寻求神。
人被赶出伊甸园以前，神应许说，有一个女人的后裔要被兴起来对付神的仇敌。他们就记住神这个应许，他们起初把这个应许放在该隐的身上，但后来看见该隐不像，因为他杀人。也许他们看可能是亚伯，但亚伯却被人杀了。所以在塞特生下来的时候，也许他们又把这种心情放在塞特的身上，但看看情况又好像不对。等到塞特到了一百零五岁的时候，生下了以挪士，一百零五岁才生儿子，人很明显的看见他是衰老了。在比较之下，人好像是长成了，但实际上却是朝向衰老走。
到了这个时候，塞特的心里有了感觉，他领会到人是靠不住的，又是很脆弱，也没法逃避死亡这个事实。这样的一个心思在他心里出现，等到以挪士生下来，他就把这样的一个心思作成一个名字给了他的儿子。因着这个心思，就叫塞特，亚当、夏娃的心思转过来求告神。也可以说在这样的一个情形底下，人开始认识了自己，也再开始纪念神的应许。既然神有女人后裔的应许，既然神曾用皮子造衣服遮盖人的赤身露体，神也宣告要给人预备救赎的路，神是不会撇弃我们的。他们一面是看到人的自己，另一面是纪念到神的信实，就在这样的心情底下，他们开始求告神。
所以在第四章末了，提到以挪士出生的时候，人才开始求告神，是有意义的。他们过去因为没有看见，所以迷迷糊糊的过日子。现在有了看见，所以他们认定了求告神是一条活路。
给神纪念的人
在第四章里，从人的加深堕落到完全的离弃神，圣灵记录了继续堕落的趋势以后，就提到塞特这系列的人，就是这些求告神的人。从以挪士开始，我们看到第五章所提到的那些人，他们并没有甚么辉煌的历史，但是我们有理由相信在这家谱里的人都是神所纪念的人，因为神对他们每一个人的日子都作了数算，对他们的日子都有了记录，也就是说对他们那个人有了纪念。虽然这群人没有甚么特出的表现，但是他们的年日都被神记下来。这是非常重要的事。
对于这些认识神的人，我们所该注重的是甚么呢？是该隐后裔所表现在人眼前的成就，或是在神面前被数算的那个事实呢？在诗九十篇里，我们记得摩西所说的话，“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。”摩西是领会神心意的人，叫人留意自己的年日该在神的面前被数算，人能被神数算就是蒙恩。
承受应许的后代
所以在第五章里面的那些人，可以算是在人间甚么都没有的，但他们有神的数算。每一个人的日子都被神记下来，这是在第五章里我们要留意的头一件事。但我们要实际看第五章的事，留意第一句话，“亚当的后代记在下面。”这就是说，以下所记录的人就是亚当的后代，也就很自然的把该隐和他的后代都剔了出去。虽然他们实在是亚当的后人，但是圣灵没有承认他们是亚当的后代。这个“后代”是甚么意思呢？就是指着承受应许的人。那时的亚当有甚么应许，又有甚么产业呢？大概那时候还没有私有财产的观念，因为那时地大人少，就是怎样在那里生活，都不会有难处。所以在那时所说的产业，就不是物质的产业，而是说到亚当在被造时，在神面前所接受的托付和应许，包括第三章里，在人堕落的以后，所应许的女人的后裔。这是很希奇的，我们若不注意圣灵用的字，我们就不会注意到这些事情。注意了圣灵所用的字，我们就立刻发觉，该隐没有被列在亚当的后裔中。
人是头一个亚当
我们注意承受神应许的亚当的后裔是怎样的。首先注意的是亚当是怎样来的。他是照着神的形像和样式造的，所以在神造人的时候，是照着神自己的样式和形像把人造出来的。这就是最宝贵的产业，当然还带着神各样的应许。这系列里的亚当的后裔就是这样承受了神的形像和样式，并且在等候给恢复到堕落以前的光景，这是很重要的一点。
当人被造出来的时候，神说要造男造女。在我们现在的观念里，男的是亚当，女的就是夏娃。但圣灵在这里怎样记载这事呢？“在他们被造的日子”，先来注意“他们被造”不是一个人被造，而是一男一女被造的日子，神就赐福给他们。不是只赐福给当中的一个，而是赐福给他们。更要注意“称他们为人”，这“人”是中文翻译出来的，原意并没有说“称他们为人”，原意是称他们为“亚当”。我们要注意这个非常奥秘的事。当然，“亚当”有两个意义包涵在其中，第一个就是“人”，另外一个就是“属于土的”，或是“属于地的”。这两样都是人的特点，起初被造的两个人都被称为“亚当”，这样又给我们看见，“夫妇不再是两个人，乃是一个”所包涵的一个意思。当然夏娃是出自亚当，所以从实际上来说时，乃是在这个“一”的里面。虽然起初是造了一个人，后来再造女人，次序上有先后，但在实际上是一个人。
读到第五章时，我们能更清楚看到这一点，因为神称他们为“亚当”。到甚么时候才有亚当和夏娃的区别呢？也就是说，人各自有名字是从甚么时候开始？起初神造人的时候，人并没有名字的。我们读第三章时就看到了。在人堕落了以后，人的名字就出来了。亚当仍然叫亚当，女人就称作夏娃，这就有了分别。这也是根据人各以自己为中心的那事实表现出来的。我虽然说是你的妻子，但是你是你，我是我。你既然叫亚当，我就不叫做亚当。你叫亚当，我就另外叫一个名字。在第三章二十节记着，“亚当给他妻子起名叫夏娃。”夏娃这名字不是神给的，亚当这名字是神给的，夏娃的名字是亚当给的，是在人堕落之后出现的。
我们回到起初这个事实去，起初被造的时候是两个人，而神统称他们为“亚当”，因为在神眼中他们是一个，神实在要的也是一个。我们赞美神，就是到了现今这时候，神的心意在人的身上还是那样的明显，神要一个人。这个人在实际上是包括两个个体，但在神眼中是一个人，这个人要像神的形像和样式。神现在所作恢复的工作里面，他也是要得着一个教会。神称这个教会作一个新人。在以弗所书里，我们看到教会要成为一个新人，他叫两下合而为一成为一个新人，所以教会在神眼中永远是一个人。不管这个人看来有多少的个体，在神的眼中，这许许多多的个体合起来是一个人。这是神起初的心意。
亚当的另一个意思是“属于土的”，或是说“出于土的”。但是神要把这些出于土的提升到一个地步，叫他们完全的像神。因为神造人的时候是照着自己的形像和样式造的。这几句话把神那起初的心意何等明确的向我们表达了出来，我们实在要俯伏敬拜神，他一开始就要出于土的人提升到有完全属天的形像。
显明神救赎的必需
这一系列家谱里的人都照着神那个定意承接上神的应许。除了在以上我们所提过的，因为他们寻求神，所以他们的日子就被神数算，他们那个人在神面前就蒙了纪念。但是很可惜，虽然他们的日子被数算，但是因为堕落的事情在那时已经没有办法挽回了。所以他们每一个人也都承受着罪的结果，因此都死了。这样一来，神的心意在他们身上就没有可能成就了，这是不是真的呢？感谢神，在这家谱里，有几个很突出的人，他们是带着神救赎的指望在作见证的。所以这一批人虽然在人中间并没有甚么英雄的事迹，但他们却实在是带着神的见证来度过他们在地上的年日。
我们要说的就是在第五章的家谱里，给我们明显的看见一个事实。如果没有救赎，人的结局就是死，所以在这家谱里的人都死了。但是宝贝的是在这里，若是我们去看希伯来书第十一章，虽然那里并没有将这些人名字全部提出来，但我们看到在那里有几个代表的人物，就把这个家谱里的人全包括在内了。希伯来书第十一章说到，“这些人都是存着信心死的，”但他们实在是盼望那一个更美的家乡，他们要得着神所建造和经营的那一座城。所以他们虽然都死了，但是他们却是活在那救赎的指望中，这是头一点。
另外我们要注意，若是没有救赎，人活着的意义是甚么？在第四章的家谱里，我们看不出人活着的意义。在第五章的家谱里，我们也没看到那意义。在第四章里，只是不住在发表自己，在第五章里，我们所看到的只是生儿养女。从生儿养女的角度来说，就是叫自己的生命延续下去。但继续的看下去，就记录了没有一个人可逃脱死的事实，所以生命的延续仍是没有结果。因此我们说若是没有救赎，人活着的意义好像只是在生儿养女，只是生儿养女仍是一个虚空的虚空。这确实是非常可怜的光景，是罪给带到人中间的结果。该隐和他的后裔不寻求神，他们固然在这个结果里面。塞特的后裔虽然寻求神，却也不能逃脱这个结果。感谢赞美神，虽然在他们生活的年日里，还是要承担这罪的结果，但在他们的生活里却有一个活的指望，就是神的救赎。
与神同行的以诺与玛土撒拉
这救赎是透过两个人来把它说明，一个是以诺，另外一个是挪亚。挪亚是说到神救赎的方法，以诺是说到神救赎的目的，他们两人带着这样的见证来活在那个时代里。
我们先看以诺。神宣告救赎的目的，借着以诺整个见证人来说明这件事。借着他与神同行三百年，神就将他接去，就是说神就把他提去。他给提到天上去，就是人到了天上，是一个带着肉身的人到了天上，我们当然知道，以诺到了天上的时候，要经历生命的大能，也就是那复活的大能，就是叫身体改变而进到天上，不必经过死而胜过死，带着身体到天上去。虽然这不是物质的身体，总是人的身体。人是在身体的里面被带到天上去，进到神的荣耀里，进到神的丰富里，进到神的尊贵里，这就是神救赎的目的，也就是神起初造人的那一个心意。
感谢我们的神！在以诺的日子，基督耶稣还没有来，女人后裔的事还没有发生，但是神已经在恩典中作了这事，完全是在恩典中作的事。必死的人能够逃离死亡，进入永生，也进入了天的荣耀里。这就是以诺所背负的见证，也是神借着以诺向人所发表的一个启示。神要把人带到神至高的尊贵荣耀里，他要得着许多的儿子，并把许多的儿子带进神的尊贵和荣耀里，就从以诺开始，这个见证就向人显明了，我们感谢主。
以诺带着的见证是甚么呢？给神带进荣耀是结果，那给带进荣耀去的原因又是甚么呢？就是“与神同行”这四个字。换一句话说，就是以诺的绝对拣选神。他一切的行动是根据神，所以就有“与神同行”的事实，“与神同行”这四个字是值得我们细细的去领会。我们不知道以诺这个人在没有与神同行以前，他是寻求神，还是不寻求神。虽然圣经没有这样的记载，但我们有理由相信，他是寻求神的人，却不够在实际里，他没有给神带到那个更高的地步。若是他不寻求神，他不可能燎解神的心意。若是他没有与神有交通，他不会明白神所要作的事。他与神同行的转机是在生下玛土撒拉。玛土撒拉就是这家谱里的第二个特别的人，是带着神的审判的见证人，也就是向人发表神公义的见证人。当玛土撒拉给生下来的时候，以诺就在与神交通中知道神要作甚么事，所以他给他的儿子起名叫玛土撒拉。这名字的意思是“当他死的时候，神的审判和追讨就要来到”。我们若把玛土撒拉生拉麦的年岁和拉麦生挪亚的年岁，再加上挪亚的六百年，这正好是玛土撒拉一生的日子。
感谢赞美神，当以诺领会神是这样严肃的神，所以他在心思里就起了一个很大的变化。他就从“寻求神”进到“与神同行”里。这是程度上的提高。很多时候，我们寻求神，我们觉得自己差不多了。特别是与该隐的后裔在比较，以诺实在可以说他是差不多了。但是等到玛土撒拉的启示显现的时候，以诺立刻就发觉自己还差得很远，所以他就很郑重的来学习“与神同行”，他是第一个带着见证的人。玛土撒拉是第二个见证人。
在毁灭中给保存的挪亚
第三个见证人是很明显的，那人就是挪亚，挪亚的事情发生在方舟里。我们继续读下去就会更清楚。但是我们不能不注意，为甚么在挪亚的日子，神才启示这个方舟呢？我们看见人类的历史开展到挪亚的日子，那些寻求神的人因着长久的等候，也好像没有看见神挽回的结果，也许在心里有点灰暗。因此拉麦生下挪亚的时候，就给他起名叫挪亚。挪亚这名是甚么意思呢？圣经里是这样说明的，“这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们。”这句话的意思带给我们一种很灰暗的心情，虽然他们寻求神，但是他们所得的安慰却不是从神来的。他们没有从神那里得到安慰，好像他们已经到了有点灰心的地步。他们把他的安慰放在儿子的身上。他们经过一代又一代，虽然那时人的年龄是很高寿，但是这不等于不死。那也就是说，人没有办法可以接触到永远，虽然那时的人并不一定知道永生和永死的事，但是他们却知道他们没有永远，因此他们里面感到灰暗。感谢神，就在这样的光景里，神让挪亚带出一个见证。就是在神的方法里，人就有了出路，可以免去罪的刑罚。
满了怜悯的神
在第五章里，神借着这个家谱启示了救赎的两个实际。第一是人可到天上去，另外一个是人可得免去罪的刑罚。当然在这家谱里，我们还能再领会到一点关乎神的事。年龄最长久的玛土撒拉，比谁都长寿。为甚么他会是最长寿的呢？我们在圣经里寻不到甚么答案，但是我们却知道他是带着神审判的见证活在地上。那就是说，他活着一天，就向人宣告神的审判一天。那么，若是人能领会神的审判，如同以诺一样的转回，那结果是大不相同的。神知道人愿意回转的机会是很微小的，因此神就让玛土撒拉很长久的活在地上。我们可以说，神虽是要追讨人的罪，但神仍然体恤人，怜悯人，他留下很长久的时间，让人有悔改的机会。如果要说玛土撒拉为何能有那么长寿，除了这个答案以外，恐怕也很难找到别的更适合的答案了。
感谢神，他实在是满了恩典和怜悯的神，虽然我们在读第五章时，我们在这承受神的形像和样式的应许的系统里，没有一个人能逃脱罪带来的结果。这是以一整段而论的，但神也给我们看到有一个例外的。虽然例外的只有一个，但这例外是在神的恩典里面作的。当神用洪水追讨全地的时候，神又作了另一个例外。既然有例外，那我们也就有可能享用例外的恩典。以诺是一个人，挪亚是一家人，这是蒙恩的范围。神不单是要救一个人，也要救全家的人。我们在读第五章时，虽然文字的记载好像是很沉闷的。但却是把神许多宝贝的心意给我们解开。我们求主借着圣灵向我们更多的说话，叫我们从第五章里看到更多神的心意，和人在神面前该有的拣选。
今天晚上我们要看六、七、八这三章。这三章可以说是人被造以后的第一次结束。这个结束是说出一些非常要紧的事情。为甚么神要结束他在恢复中所创造出来的？我们从第三章开始到第六章的起头，可以看到人在神面前的失落是一步比一步更深。第三章是人被赶出伊甸园，第四章是人要杀人，同时也看到人用人所能作的去代替神，来作人的满足，人不再寻求神。第五章好像看到很少数的人，他们是寻求神的，但我们从玛土撒拉和挪亚这两个人身上，也看到人的情形仍然是向下堕落，因为神借着玛土撒拉已经向人提出了警告。虽然神留下了很长的一段时间给人悔改，但是人并没有在这方面体会神的心意。所以到了第六章时，就引出神执行了头一次的惩治。
堕落到尽头的世界
在中文圣经的六章第一节的翻译很容易引起人的误解，好像那事情是到了第六章开始才发生这样的光景。若准确的翻译出来，我们就更容易了解，“当人在世上多起来时，生了许多女儿。”这样将次序换一换，就可以看出，这里要说的问题究竟是在那里。那问题是生下了许多女儿，在这种情形下，立刻就发生一些问题出来。这里提到一些“神的儿子们”看见人的女子美貌，就随意选择娶了为妻。这说明了一个非常严重的问题。
我们先解决谁是“神的儿子们”的问题。一般解圣经的人，有两种不同的解释。一个说他们是堕落的天使。另外的主张说，那些儿子们是指着第五章内那批寻求神的人的后裔。我个人是选择后一个说法。怎么说在第五章那些人的后裔是神的儿子们呢？我们注意第五章的第一节，“亚当的后代记在下面”，那个“后代”是从那里开始的呢？就是从神开始，“当神造人的日子，是照着自己的样式造的，并且造男造女。在他们被造的日子，就赐福给他们，并称他们为人（亚当）。”所以，亚当的后代的起头是从神开始。就是说，从神开始就到亚当，亚当以后就到塞特，塞特以后就到以挪士。……，这家谱不是从亚当开始，而是从神开始。所以，在第五章内提到塞特的后代，若在人的立场上看，这源头也可以说是神的后代。正因为这样，我们才比较容易了解这里所说的问题，是指着寻求神的那一批人的后代，那时也堕落到这个地步，叫神不能再忍耐人。
甚么原因叫神不能再忍耐人呢？这里说出了一个现像，那些寻求神的人的后代也落到用眼目的情欲来作他们的选择。在第二章内提到神为人设立婚姻的目的，是为着要夫妻同心遵行神的旨意。合一的显明神的旨意。但如今却堕落到了这个地步，神的旨意已经老早给人扔掉了。在这时候，人只注意眼目的情欲和肉体的情欲，所以他们在选择婚姻的对像时，不是去寻求神的旨意，而是根据自己的爱好，也可以说是根据眼目的情欲，目的是为满足人的自己。如果说那寻求神的人也落到这个光景，那时活在地上的人，在神面前的实际情形更是引动神的怒气。
人成了肉体
神的话在这里又指明，为甚么那些称为神的儿子们的人会堕落到这地步？因为人已经实实在在是成了“肉体”。中文圣经是这样说，“耶和华说，人既属乎血气”，“血气”就是“肉体”。“人既属乎肉体”，就是说人已经成为肉体。这句话作这样翻译是比较有意思，也是非常的准确。“耶和华说，人既实实在在是肉体。”因此就产生上文所说娶美貌的女子为妻。那娶美貌的女子为妻并不是犯罪，但是随意挑选娶来为妻就是犯了罪。为甚么会是这个样子？因为是肉体，整个人成了肉体。神把人堕落的情形用这么简单的话来作了说明。
到了这个地步，神怎样去处理这个问题呢？神就说，“我的灵就不永远住在他里面。”中文的翻译是根据意思来译的，这译文若是只讲出事实，那也可以说是很清楚了。但是却很容易引起一些误解，好像在亚当堕落以后，神的灵还是继续住在人的里面，一直等到第六章的时候，神的灵才离开人。但这里的意思不是这样，为了避免人产生误解，所以还是照着原来的意思翻译会更清楚。
原来的意思是这样说，“人确实是肉体，我的灵就不再永远与他相争了。”也可以说“灵就不永远与他们辩论。”我们看加拉太书第五章的末了一段，就知道那时人和神的关系。加拉太书说到“圣灵与情欲相争，情欲与圣灵相争”，这是指出那些蒙恩得救了的人所有的属灵情形，不是说那些没有信主的人能有这样的情形。这种情形正好就是伊甸园堕落以后，和在洪水之前，神和人相处的情形。神为甚么与人相争呢？神的灵为甚么在人里面与人相争呢？为甚么神的灵在人里面与人辩论呢？看看第五章的以诺和玛土撒拉，就能领会这一点。神的灵在人里面说，“人呀！你错了。你们不能这样下去，你们要悔改回转。”相争的目的就是为了这个，神的灵在人里面与人相争就是为了使人回到神的面前。但是，现在人的堕落到了尽头，人实实在在是成了肉体，甚至像在第五章内求告神的情形也没有了，所以才有洪水一来，除了挪亚一家以外，全都毁掉了。
当我们看到这些事情时，就会懂得为甚么这次洪水来的那么汹涌和厉害。在人这方面，没有几个人体会这事实的严重，因为在地上有伟人出现，就是这些神的儿子们与人的女子的婚姻的结果，产生了一些上古英伟的人。如果是人看人，人就觉得这个光景也不错，好得很呀，我们有了英武和有名的人。但不要被这个分段的圈圈打断我们的思路，我们必须把第四、五节连起来一起看，就会发觉在人中间好像是这样威武，但是在神的眼中，却是可憎得很，可憎得要命。人以为自己有成就时，神的结论却是，“人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。”人实在走到了尽头，以致神停止了与他们争辩。
神定意结□那罪恶的世代
神改变了心意，那“后悔”不是神做错了事的后悔，而是神改变他的意思的那一种心情。所以有些译文是说“神改变他的心意。”为甚么呢？神改变他的心意不再让人存留下去，不再与人相争下去，神要把这一个世代来结束，重新在地上再造一个起头。现在神就对挪亚说话，因为挪亚是在神面前给承认的一个义人。没有看到这些事情以前，我们必须注意到一件事。人的堕落所带来的那一个苦恼是何等的严重，不单是人要承担那罪的结果，连地上的走兽、昆虫，以及空中的飞鸟都一同承担这恶果。走兽、飞鸟和昆虫都没有犯罪，为甚么它们也一同被毁灭呢？这就给我们看到，人犯罪的事引起的结果是何等的严重，不仅是自己败坏了，连地上所有的生物也给它们败坏了。简单的举一个例子说。从香港来的人是比较容易领悟这事情，在三、四十年前，要去九龙塘的话，或在香港到了半山区时，就常常看到那些住户的门口写了一个牌子，“内有恶犬，请勿乱进”。我们就知道那家人养了一头狗。养狗作甚么呢？去咬人的。在伊甸园里，狗是不咬人的，在将来的新天新地里，狗也不咬人的。但是现在狗会咬人，主人叫它去咬人，它就咬人了。为甚么它要咬人呢？就是人的罪使一切生物都变了样，都变了性。因此，神要毁灭的对像是人，却使很多动物都受到牵连。这就给我们看见，人在神面前的失落确实是很严重的事。
现在神选中了挪亚，并吩咐挪亚造一个方舟。挪亚是否是一个毫无瑕疵的人呢？这是常常会引起人的误会，特别是挪亚在洪水以后醉酒的事。所以我们在读圣经时，要读得清楚一点。圣经里没有说挪亚是个完全没有瑕疵的人，圣经记载他也是与神同行的，但是我想他与神同行的程度没以诺高。
我们看在第九节，神怎样说挪亚；“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。”在人的眼中看来，他是一个完全人。“在当时的世代是个完全人”，我们注意圣灵所用的这些字。圣灵并没有说他在神眼中是个义人，不过，他有资格作为一个义人，因为他在当代是个完全人。那一个“完全”是根据甚么呢？根据他拣选神。这一点给我们看到，今天新约的恩典也是根据这个基础。人在神的眼中成了完全人，并不等于说我们已经真的是完全，只不过是因为我们拣选基督，神就透过基督来看我们，我们就是成了完全人。挪亚在那些日子也是如此，因为他拣选神，神就透过他拣选的心意来看他。
方舟 神拯救的方法
神告诉挪亚，“你要造一只方舟，我要用洪水来灭地，当我用洪水来灭地时，你要进入方舟，这样你就可以得保存。”对于方舟，我不详细交通，但我必须提到方舟所显明神救赎的计划。这方舟是很大的，计算它的尺寸，它要比现在的远洋轮船还要大。在那么大的船里，容纳了当时神要保存下来的生物。这给我们看到，神拯救的范围是很大的，是把一切在神面前蒙纪念的，都包括在内，都容纳在里面。我们首先看到的这方舟是很大的。
第二件事情就是这方舟是在神的管理下。从两个事实里，我们可以看到是神的管理。第一，方舟的门是开在旁边的，当一切的动物进入这门之后，神就把它关上了。在里面的人是无法在内把它打开。第七章十六节，“耶和华就把他关在方舟里头。”我们看到了一件事，当人一进入了方舟，神就把门关上了，里面的人就不能再出来。在第八章里，他们要出方舟，是要根据神的吩咐才能出来。神在外面把门开了，他们才可以出来。第二，救恩是非常非常的有保证的，因为是神在那里作管理，你进到救恩里去，你就有了保证。第三，在方舟里面，他们学习仰望天来生活，因在方舟里是没有窗户，只是在方舟的上头留下一些透光处。借着这些透光处，天上的光就照明方舟里的一切，人也是在这里仰望从上头来的光而活下去，这就是一个仰望的学习。
方舟所显明的救赎，内容是非常清楚的。感谢神，这方舟是救恩的预表，也作为基督的预表。方舟说出了救恩的内容，也说出了基督的所是与所作。人一进入基督里，就得着救恩的内容。
方舟也是一个警告人的见证
神吩咐挪亚作这方舟。我再回头说一些事，就是在方舟建造的时候，我们必须明白这事并不简单。要造这么大的方舟，以挪亚一家八口的人力全都出动，要费多少的年日才能造成这方舟呢？以当时的工具来造方舟，实在无法估计他们要花多少年日，肯定在一年半载内是没法造出来的，或者十年、八年也不一定。而神要造这么大的方舟，固然一方面是要保存那许多给保存的动物。另一方面，这个建造的时期也是神给人的警告。神借着挪亚建造方舟的那一段日子，向人说话，像借着玛土撒拉活在地上向人说话一样。造方舟的日子有多久，神给人的警告也有多久，并且这警告是作在玛土撒拉最末了的日子。
我们知道神是不住的给人留下机会。透过玛土撒拉，神给人警告。透过神的灵在人里面的争辩，给人警告。透过挪亚造方舟，更明明地向人提出警告。神用了很多的年日做这件事，就是在玛土撒拉的日子，神已经用了九百六十多年了，但在玛土撒拉以前，神有没有向人说话呢？有的，以诺就是其中的一个，我们看见神用了那么长久的时间为人留下了多次的机会，但人就是硬着心，觉得神是残忍的，他们却没有看见人犯罪把整个世界都败坏的事实，所以对神愤愤不平。
我们读神的话，应当读出神这样的心情出来。神吩咐洪水来的时候，神的心是伤痛得很。但没有多少人能领会这点，多半人都说神太残忍。我们求主给我们领悟神的心情，他不住的留下机会给人。
方舟显明的拯救
现在方舟造好了，于是神吩咐挪亚一家和牲畜可以进去了，但有一件事必须要指出来的。在第六章末了，神告诉挪亚说，“你进去的时候，要把所有的活物每类一对带进去，飞鸟和昆虫也是一样，每样两个，一公一母。”这是神起初的定规。在这里并没有分洁与不洁，那时洁与不洁已经出现了，“洁”与“不洁”也是因人的罪所引来的变化。但等到要进入方舟的时候，神补充了一些话，“不洁”的只带一对，“洁净”的要带七对。“洁净”的增加了，这增加是很有意思的。
我们要注意，为甚么神在那时候要增加“洁净”的牲畜、飞鸟和昆虫的数字呢？从经文的记载里，可以看到起码有两个意思。第一，神要借着这个区别，来向人说明神是悦纳“洁净”的，神要让“洁净”的扩充。他们出方舟的时候，地上的动物是“洁净”的比“不洁净”的要多，我们可以从这一点上看出神的心意。第二，神为挪亚预备献祭的祭牲。在第八章里，挪亚用各种洁净的牲畜、飞鸟献在坛上。注意“各种”，这不只是牛、羊、鸽子。而是“各种”凡是“洁净”的，挪亚都把它们献在坛上，若是洁净的只有一公一母的话，那就完了。但感谢神，他在这时把它们扩充成为七对，若每样一对被拿去献祭，“洁净”的每一类还剩下六对，仍然是“洁净”的数位要来的大。神所要的就是这样光景。
在第七章里，动物已经有“洁”和“不洁”的区别。但神起初造这些动物时，没有一个是不洁净的，但是这时候已经有了区别了。当然，这是在人堕落犯罪以后所产生的，就如同荆棘一样。产生了“不洁”，这“不洁”不是神强迫它们不洁，乃是罪的权势进到动物里面，叫它们发生了改变，我们读到利未记时，就晓得“洁”与“不洁”的情形是怎样区别的。在这儿我们不作详细的看。那些成为“不洁的”都是有根据的。举个例说，在这里有乌鸦，它被放出去，就不回来了。为甚么它不回来呢？我们晓得洪水过后，多少尸体浮在水面上，地上满了人和兽的尸体。乌鸦就是最喜欢吃尸体，以死亡为食物的，你说它是“洁净”还是“不洁净”呢？死亡是最不洁净的，所以吃死亡的就当然是不洁净的。我们留心读利未记，就晓得“洁净”与“不洁净”是有根据的，有属灵的意义在里面。
现在它们都进到方舟里面去。有一件事是很有意思的。若挪亚要把动物一对一对的捉来，那实在是很麻烦。若要捉蚯蚓，它算得上洁净的么？不，它是钻在地下的黑暗处活的。虽然只是一公一母，但怎样晓得它是公蚯蚓或是母蚯蚓呢？这实在是很麻烦。当然不单只是蚯蚓，还有很多。但是很希奇，留意读圣经时，就会发觉进方舟的那一天，该进的一切动物，它们是自动地跑到那里，挪亚就把它们接进去。中文圣经翻译得很有意思，“都是一对一对的，有公有母，到挪亚那里进入方舟。”“凡有血肉有气息的活物，都一对一对的到挪亚那里，进入方舟。”不是叫挪亚去捉去找，是神把那些该进去的都引导过来，这不是为挪亚省掉麻烦，乃是另有主的目的。
注意要进去方舟多少天以后，洪水才来呢？第七章四节说挪亚在方舟住了七天，洪水才来。这也就说明在七天之前，那大象、狮子、山猫、熊、蚂蚁、蜈蚣、壁虎也都来了。当这些事实发生时，活在那世代的人会否看到一个很出奇的现像呢？他们一定会看到的。当他们看见这情形时，他们会怎样想呢？为甚么挪亚要作这种事呢？他说洪水要来，他又说神要保存这些那些。这些人都在笑挪亚在做些愚昧的事，现在他们真的看见这些事情出现了，他们不能不静下来思想，是否真的是如此呢？我个人确实感觉神要借着动物进方舟的行列，再次向人发出警告。若是有人在那时体会神的心思，并且悔改，我十分相信洪水不会来的。但因人的愚昧，他们没有把这些事情放在心里。
给淹没的地
挪亚进到方舟里，七天过去了，洪水真的来了。洪水是怎样来呢？从两个来源来，一是地上的大渊的泉源缺了口，二是神让雨落在地上四十日。从上面来是雨，从下面有地下水流出来，上下夹攻就不得了，四十天就把全地都淹没了。最高的山也给淹没了十五肘，方舟就在水上漂来漂去。
有问题来了，这是关于洪水范围的问题。有人主张洪水只是发生在当时人聚居的地方，所以没有人聚居的地方就没有洪水。也有些人主张是全地。而我个人也主张是全地。在这里有好些事情值得我们去注意。不是注意地理的现像，而是注意神的话怎样说。看这些事情是很有趣的，我们是否想到起初地出现时，地的形像是怎样？就是在第一章说到那“旱地露出来”，那“旱地”是怎样的？我们常常以现在的地理情况来看当时所发生的事，所以我们觉得有点难处，怎么可以全地都淹满了水呢？我们不必在这点费神了。这几年来，人常常谈到臭氧层因稀薄而让辐射达到地上增加，使气温上升，若气温渐渐升高，南北两极的冰山融解，就可以将全地淹没了。从这一点看，我们已了解到全地被水淹没，不是没有可能的。
就我个人来说，在起初时，地是一整大块的。在第一章“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”原来的意思是说，“使那块旱地露出来。”很多英文圣经所记的是“THE DKY LAND”，但是，那“地”是加上去的，原文只有“旱”，在“旱”的前头有一个冠词，这冠词就给我们看准了，就是“那一块旱”，神称这块“旱”为地。然后再注意第七章二十二节，这里再提那块“旱”，“凡在旱地上，鼻孔有气息的生灵都死了。”从第一章到第七章都给我们看到地是一块的。
现代的地质学已经接受这个理论了。他们说，现在地球的五大洲，以前是连在一起，成为一块。但后来不晓得在甚么时候就开始分离，飘流在海洋上，就成为现今的五大洲了。如果以中东为中心，把五大洲去并拢就刚好把它们并成一个整块。如果我们要从物理上来看，若两极的冰山融解已可将地淹没，再加上天上的雨水下来，那淹没全地是没有问题的。在第一章里说到整个地也是被水淹没的，“神的灵运行在水面上。”后来神将水分开上下，然后叫水聚在一处成为海，那旱地就露出来。
还有，在将来新天新地时，我们又看见只有一块地，没有再多的地，新的天和一块新的地。因为在读启示录第二十一章时，就发觉海也没有了。现在我们看陆地是这样分开的，因为是海洋把它们分开的。等到海不再有了，就没有水再把地分开了，只能看见一块地。所以在这事上，我们要感谢神，他的话打开了这些事情。人起初不领会，但渐渐让人明白，神的话才是准确的。
刚才我们只从物理上来看，地上最高的山，水还比它高出十五肘，就是那海平线已往上涨得很快。要注意，海平线不是局部的，它是说到全地的。所以比最高的山也高出十五肘，我们就看到那海平线是怎样的上涨。从这情形来看，就好像在创世记第一章二节，水完全把地包围了，所以并没有甚么希奇的。
那水在地上涨了一百五十天，但在方舟里的人是完全安全的。在方舟里的安全，不单是因有方舟，也因着神与方舟里的人立了约。第六章十八节，“我却要与你立约”，以后就说到不再用水作毁灭，这正是新约里的情形。在救恩里面是安全的，这安全不只是因为在救恩里，并且救恩就是约，是神给人的保证。
新的起头
一百五十天以后，要注意在甚么地方开始有转机。第八章开头就说，“神纪念”，相信不用多说了，就是“神纪念”这三个字很有恩典。神心里挂念着方舟里的一切，当我们领会甚么是“神纪念”时，就要俯伏敬拜神。现在水向下落了，到十月初一日，山顶出来了。到十一月十一日，挪亚就开了方舟的窗户，放了一个乌鸦出去，它飞出去就不回来了，因有尸体可吃。后来挪亚又放了一只鸽子出去，因为寻不到落脚之处，它就回来了，因为水还没有全干。过了七天，挪亚再将鸽子放出去，鸽子飞了回来，这时地面已经有了生气，它“叼着一个新拧下来的橄榄叶子”回来。挪亚就知道地已经开始干了。再等七天，他又再放鸽子出去，这时地已经可以给动物生存了，所以鸽子就没有再回来。
要注意，当挪亚六百零一岁，在正月初一日，他可以看见地了。但他不敢出来，因为神没有吩咐他出来。他只能掀开盖子来看地，一直到二月二十七日，地全干了，神就告诉他可以出来了。在方舟里刚好是一整年，这是有神的意思在内。一整年就是完全的周期，神借着方舟保存挪亚，是个完整的保存，正如我们在救恩里，神给我们完整的保存。
神对他们说，“你们出来。他们就出来了”。有一件事我们要注意的，这洪水是神很严厉的惩罚。经过了洪水出来的人，以全地来说，实在太稀少了。这是新的起头，比亚当和夏娃的时候稍微多了一点点，那时是两个人，现在是八个人。牲畜也略微多一点，但也多不了太多，把这少许人和牲畜放在全地，好像是太荒凉了。但有一件事我们要注意的，虽然神这么严厉地惩罚了地，但神的心意并没有更改。当他们从方舟里出来以后，神说，“叫他在地上多多滋生，大大兴旺。”神起初的心意并没有更改，还是一样，“要生养众多，遍满全地。”
挪亚在这样的情形下，他更懂得神是要寻求的，于是他向神献祭。这个献祭不单是寻求神，也承认了神所作的是对的。他献的是燔祭，承认神是要寻求的。他寻求神的悦纳。但是更重要的是他承认神是作得对。毁灭这地是大事，在人的立场来看，是残忍的事，但是挪亚体会神的心意，他借着献祭向神承认说，“神啊！你作的是对的。你作得非常明确，所以我虽然经过那样大的洪水，那样不容易的经历，我仍然要承认一件事，你是可寻求的，你是要寻求的。”
因着挪亚这样的献上和这样的站在神的面前，神心里就有了一个定规。虽然神知道这样的惩治并没有改变人的本质，所以括号里就说，“人从小心里就怀着恶念。”因着挪亚站在神的那边，神心里就定意，“我不再因人的缘故咒诅地，”人虽然仍是堕落败坏的，我也不因他们的缘故咒诅地了，只要“地还存留，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。”感谢神，这事把我们带到新地里去了。不是说这地是新的，而是说神要存留这地，一直到新地来代替它。到了新地出现时，这旧地就不存留。但只要这地还存留一天，神再不因人的缘故咒诅地，叫全地落在毁灭的里面。
这是叫人何等得安慰的事，特别是在认识神的心意上，借着出方舟的事，把我们一直带到新天新地那荣耀的安排里。从出方舟以后，地的一切都很正常地运转，一直到新天新地的来临。洪水这事是大事，但洪水里面所带出神心意的表明更是丰富。感谢神，愿意我们在读这段历史时，能读到神更大更丰富出来。
当洪水过了以后，神向挪亚说话。若是把第一章神与亚当所讲的话作比较，的确有很明显的不同，也保留了一些相同。保留了相同的是外面的一些形式，不同的是里面的内容起了变化。外面的形式是说，他们还是需要“生养众多，遍满全地”，但是人的功用就不一样了。这就是不同。
失去管理全地的权柄
经过这次洪水的惩治，很明显地人失去了管理全地的权柄。我们注意第一章所说的，神不单只让人管理被造之物，还非常重的点出管理的范围包括全地，地和地上所有的都在人的管理之下。经过洪水以后，人再也不能管理地了。弟兄们曾否想过，为甚么人会失去这个权柄？我们很容易会想到是因为人的犯罪。当然，这是一个原因，但不是结果。结果是甚么呢？人犯罪引来的结果是叫撒但得着了地。这时候，地的权柄就落到撒但的手里了。人失去权柄是因着撒但把权柄从神的手里拿去了。这才是最严肃的问题。所以从人堕落开始，撒但就成为世界的王。神的话说全世界都掌握在恶者的手上，它已经成了全地的主。当然这是暂时的，到了时候，神要把地收回的。在神尚未收回以前，人就因着撒但对地的霸占，失去了权柄。这个霸占是因着人犯罪给了撒但有机会去霸占。这是第一件事情。
吃肉的人
人失去了在地的权柄，所以，看到人的历史的里头就没有人的权柄。只看见人在那里争夺权柄，但是人却没有得着全地的权柄。第二件事情，人开始吃肉了，神也让人吃肉了。我们不知道塞特的后裔有没有吃肉，很可能是没有。但是该隐的后裔很快就吃肉了。第四章里提到该隐的子孙发明了畜牧。他们发明畜牧的目的是甚么？不是做衣服，而是吃。我们看到这个事实的出现是在该隐的后代那里出来的。吃肉成了一个代替神作人满足的一个方式，以满足食欲来作代替神的方式，这样的代替也是人堕落的一种表现。
塞特的后裔究竟是到甚么时候才吃肉的呢？从神对挪亚所讲的话，我个人是非常倾向于是在洪水以后，塞特的后裔才开始吃肉。也就是说，挪亚的后代才开始普遍地吃肉。这是一方面。另一方面，神在人的生活里面给人一个定罪，或者说给人一个提示，他告诉人说，人是离开了神的人。在神允许人吃肉的事实里，他还是不允许人吃血。死了的动物也不能吃。被杀了的当然是死了的。只是我们注意这里所说的“活的动物”，在没有动手宰之前是活的，一杀了就拿来吃的。不是死在路上给捡回来的动物，也不是它们自相残杀死了的。
神这里的话说，凡活着的动物都可作你们的食物。这里的“活着”和下面的“血”连起来时，我们发现一个很严肃的问题，“活着”就是生命，“血”也就是生命。神非常讨厌死亡，神非常重视生命，借着在生命里面的安排，让人透过饮食的安排能注意到生命的问题，也认识死亡的可憎。这是第二件要注意的事。
神起初的目的没有改变
第三件事情，神要人注意，虽然人把神的旨意打了折扣，但神起初的目的并没有改变。提到人是照着神的形像造的，所以，仍旧要“生养众多”。也就是说，虽然人失去了那么多神的应许，但神并没有改变他起初的目的。神仍然要人在地上昌盛繁荣。这个目的就是神要借着人彰显神的荣耀。
洪水以后，一切的生物虽然怕人，但人却不能再管理它们。这是失去权柄的表现。回到人本身来说，神跟挪亚立约的时候，有一个问题我们不能忽略的。神不只是与人立约，神也同所有的生物立约。所以，我们看这里的时候，不能忽略那些生物。如果忽略了生物，我们就看不到国度了。我们就看不到新天新地了，我们只是看到人。不错，神主要注意的是人，但是在神的国度里，神所恢复的是一切被造的。这是非常重要的一点。所以，在这里我们看到一件事，洪水以后，神所立的约是包括一切的生物。
这个约是甚么呢？这个约就是神不再用洪水来灭地。神为了叫人得安慰的缘故，在云里摆上彩虹。弟兄姊妹想想，经过洪水的人一看见下雨心就要跳，担心会不会又来一次洪水。这的确是神的体恤。明显地，我们看到神用虹的记号让人看到神的信实。这是一件非常重要的事情，但是问题不在这里，我们要注意这约的内容。神说不再用洪水灭地，并没有说以后不毁灭这地，神只是说不再用洪水。也就是说，在神所要求的圣洁公义里，地再受毁灭的可能还是存在的。虽然神说不用水，但神没有应许说不用别的。这里也给我们注意到一个事实，在人的生活里头有两件事物是很重要的。一个是水，一个是火。神说不用水，那么会不会用火呢？我们不知道，当我们读到新约的时候，我们就看到这个可能性了。不仅是个可能性，而且是个事实。当然，这些都是很隐藏地显明在新约里头。灵里敏锐的人就可以晓得，神并没有答应说人和地不再遭遇毁灭。若是人还是照着过往那样地生活，毁灭一定还是要发生的。
犯罪的生命没有得到解决
从这里看起来，我们才领会从挪亚喝醉酒到人要建巴别塔、巴别城的原因。也就是说，神在这些话里头隐藏着一个事实，虽然是隐藏的，但是也都是很明显的。洪水以后的人是从挪亚在开始，然而挪亚的源头仍然是亚当。所以，洪水并没有解决人生命的问题。也就是说，洪水说出了神对罪恶的追讨，却没有解决生命的问题。所以，挪亚经过了洪水以后，生命还是一个问题。挪亚会出一些在人们看来也许算是小毛病的毛病，但在原则上看就不是小毛病。弟兄姊妹应当注意的是，挪亚作了甚么事？是赤身露体。赤身露体的出现是根据甚么？是吃了分别善恶树上的果子，也就是根据犯罪堕落的那一个事实，人就成了赤身露体。挪亚回到赤身露体那样的情况底下，从外面来看是小事，从原则来看是大事。
这事就说明了一个问题，人在神面前赤身露体，并不是在乎人作得好或是不好，而是在乎人的生命根本就是不好。读罗马书的时候就可以了解到这一点。我们之所以成为罪人，固然是因为我们自己所作的。“因为众人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”但从另一方面看，神又让我们看到“因一人的悖逆，众人都成了罪人”，从生命方面去看，挪亚虽然经过洪水，但是洪水并没有改变挪亚的生命。挪亚的生命仍然是亚当的生命。从亚当生命出来的，自然就是一些不讨神喜悦的事物。
在这个地方，提了一些问题出来。不只挪亚一个人失态，我们也看到那一个时候，挪亚的第二代也是经过洪水的，他们也出了毛病。我们晓得，在那一件事的里头，牵涉到五个人，连挪亚的孙子迦南也牵涉在里面。所以我们晓得这个事情是发生在洪水以后的相当年月里，挪亚那时已经作了祖父。时间慢慢地将人的本性显露出来。我们看到挪亚在那里赤身露体，因为这一段的记录不太完整，所以，我们读起来时，必须要用心思整理一下。我认为，第一个看到挪亚赤身露体的是迦南。随后迦南去告诉他的父亲。含去看了以后，就去告诉他的兄弟。事情的经过大概就是这样。所以，有迦南给卷了进去。并且下文提到挪亚知道是小儿子所作，这个小儿子就是指着迦南。那个经过应该是如此。
但问题是在于挪亚先作错了事，为甚么迦南要受咒诅？没有作错事就不会受咒诅，而且，他们作的都没有赤身露体那样丑陋。弟兄姊妹们应该记得一件事，虽然这个时候还没有传下律法，但罗马书二章告诉我们，神的律法原是存在人的心里面，也就是良心的问题。在这里把闪和雅弗对挪亚所作的作一个比较，就可看到问题的所在。他们知道了这个事情以后，拿着衣服，放在背后，到了挪亚的帐棚，倒退着进去，然后把衣服放下，盖住挪亚的羞耻，跟着就退出来。
弟兄姊妹看到一件甚么事情？我们用后来律法上的吩咐来印证这事，“叫父母赤身露体的人该受咒诅。”（利十八）看见父母赤身露体的，就等于让父母赤身露体。闪和雅弗里面知道事情不可以这样的，所以，他们就遮盖他们父亲的露体。但是迦南和含就不是这样，看到父亲赤身露体，却没有为他遮盖，反倒到外面去传扬。这是非常严重的事件。从里面来说，没有敬畏神的心思。在实在的生活来说，也是对自己的长辈没有尊敬。这件事情在神的眼中是非常的不美。所以，就造成他们父子都落在咒诅的里头。
人的分散与出头
在这段事件中，我们看到了那些经过洪水的人，虽然保留了一点点对神的敬畏，但是根本上的生命仍然是败坏的，所以，就产生了这样的事情。但是这都是个人性的。因着生命的不对，继续发展下去，就不再是个人性的了。而是发展到全体的在神面前的悖逆。在第十章里，我们看到一些事实。表明上看来，好像是挪亚的后裔已经分布在全地。从形式来说，满足了神要他们生养众多，遍满全地的要求。但事实上，第十章里头有一个非常明确的意思，他们的分散并不是在神的心意里面，而是在神的惩治里头。虽然外面保留了神的心意的形式，但实际上这形式的完成却是经过了神的惩治的结果。我们必须注意一件事情，第十章说出挪亚后代的分布，这个分布是根据十一章上半的历史。大概是在闪的第五代时，这个事情就发生了。我们先注意十章二十五节，“希伯生了两个儿子，一个叫法勒，法勒就是分的意思。”下面立即就解释说，因为那时人开始分地居住。巴别塔的建造在法勒的日子，是闪第五代的孙子的时候。记录了闪、含和雅弗的后代的分布以后，圣灵都用相同的字眼来作说明。第五节、第二十节、第三十一节，这三节的末了都是这三个儿子的宗族，“各随他们的宗族，方言，所住的地土，邦国。”洪水以后，他们在地上分为邦国。在第十章里所说到的分布状况，实际是说到他们在神面前所受到的惩治的结果。不是他们顺服神，遵行神的旨意的结果。
在第十章里，有一些问题值得留意的。除了上面所提到的，第九章提到含的后裔要受咒诅，特别提到迦南受到咒诅。但在第十章里，我们看到了这两个受咒诅的对像是非常地发达，在第十章里把他们作重点记录。这是怎么一回事呢？不受咒诅的就没有让人注意，受咒诅的倒表现得满有成就。这个咒诅是不是有份量的呢？这里面说出了一个非常严肃的问题，这个问题就是神和撒但在人中间所进行的属灵的争战。神指明迦南和含是该受咒诅的。但是撒但却要抬举含和迦南。
所以，我们看到闪和雅弗的后代在起初时并没有甚么了不起，但含的后代却非常了不起。在甚么地方了不起呢？我们注意这一个问题。在含后代的里面有一个孙子叫宁录，宁录当时是个大英雄。他是古实的儿子。古实在北非，也就是现今埃及的一个大区。宁录从埃及出来，到了示拿地，就是巴别的地区，在那里建立他的国。然后又从那个地方出来建立了亚述，特别是那个大城尼尼微。将这几件事串起来，埃及、巴比伦就是示拿，和亚述，弟兄姊妹注意这几个地方，在圣经里头这些地方所表明的是甚么？与神有甚么关系？当我们认识圣经历史的时候，我们就知道这三个地方都是很重要的地方，是抵挡神的基地，是世界的记号，是站在与神作对头的地位上的。这是从宁录手中带出来的大事业。这是从属灵的角度来看的。
但从人的角度来看，宁录是一个了不起的人。他虽然在人中间是很了不起。但他在神的眼中又是甚么呢？第九节中说，“他在耶和华面前是个英勇的猎户。”如果我们不注意属灵的事实，我们就以为宁录在神的面前也满不错的。我们应该注意到，猎户在神的面前算甚么？只是会打猎。神并不要打猎的人，神要的是敬畏神的人，寻求神的人，与神同行的人。打猎的人除了会残杀以外，还有甚么可以受神悦纳的呢？虽然第九章只提到流人血是神所不喜悦的，但是我们看律法上所记的，凡是流血的都不是神所喜悦的。从这个地方神让我们看到，虽然撒但扶持被咒诅的人，要让他们在神面前显大。但在神面前，他们实在算不了甚么。神看他只会打猎，没有甚么可纪念的。
另一方面，我们再看迦南，迦南的儿子和他的后代就是迦南人。在迦南居住的人有所多玛和蛾摩拉。这些都给特别提了出来，说到了堕落的那方面。但是没有被提出来的是，迦南人居住的地方叫迦南地。迦南地里面有耶路撒冷，整个迦南是神的应许地，耶路撒冷是神立为他的名之地，这是当时迦南居住的地的境界。当我们留意这一方面的事实时，我们就看到被咒诅的宗族，不但在人面前冒出头来，而且抢先霸占神立为他名的地方。在含的后代里，发生了两件大事。第一，就是建立巴比伦，圣经特别提到这一点。第二，就是抢先占领了耶路撒冷。熟悉属灵历史的人，都知道这的确是两件大事。感谢神，撒但可以扶持着受咒诅的人抢先，却不能改变神的计划。所以，我们看到埃及没有了，巴比伦没有了，亚述也没有了，而耶路撒冷却让神的子民得着了。神没有让撒但在其中继续破坏神的计划。撒但可以在那段时间鼓励人悖逆神，以致建立巴别塔，建立巴别城，造成神把他们分散。可是这些都不能改变神起初的计划。
高举并传扬人的自己
在第十一章里，要特别指出一件事情。建立巴别的事是在闪的第五代子孙时发生的。这件事情不仅是个别人的问题，而是集体的问题。所以，第一节说的天下人间，也就是当时所有活着的人都包括在里头，卷进这件事的里面。要注意这个事实，他们往东边移到示拿地。这个迁移是所有的人跟着宁录走。宁录是含的第四代子孙，他从埃及出来到了示拿地，而所有的人都往东迁移，我们有理由说这些人是跟宁录走的，到了示拿地就聚居在那里。他发觉示拿地确实是很好，他们就不再打算离开示拿地。如果用属灵的眼光来看这事，就可以看到事情的严重性。
就着当时的现实环境看，也可以看到其严重性。因为示拿是一个平原，人在那里生活确实是太好了。这被称为人类文化的摇篮的地区，是美所波大米亚平原。是被称为人类文化的摇篮的，可想而知那是一个甚么样的好地方。当他们聚居在那里的时候，他们就说，“我们不要分散，这地方太好了，就留在这里好了。”但是其中还有一个意思，他们也许是受了宁录的影响，觉得人确实是了不起。所以，他们想到一个问题，建立一个城，就住在城里面，不再分散了。他们建立这个城不是为了保护他们的安全，乃是为了不再分散。
在第四节里所记的有两个目的。头一个目的是传扬人的名，第二个目的就是不要分散。我们来注意这样的心思。神让他们分散在全地，为了要他们繁茂昌盛。神要他们寻求神，但他们说，“我们的名字是了不起的，我们这一班人也是了不起的，我们寻求自己的满足就够了。”
传扬自己的名的起源是在该隐。到了这个时候，所有的人都想传扬自己的名，现代人争权夺利也是为了名。这种情形在当时已经完全显露了，是集体的显露。更严重一点的是，他们要盖一个塔，塔顶要通到天上去。为何会有这样的念头呢？下面就说，“为要传扬我们的名，不要分散在全地。”这就叫我们晓得他们建立这个通上天的塔的目的。能将塔建立到天上去，也就是说人到天上去是可以凭着自己。神不让我们去，我们自己去，我们要与天比高，一定要胜过天，从那时候直到现在，人里面的东西就是如此。要注意的还不是一些个别的情形，这段历史所显明的是一个集体的悖逆。这个“集体”也就是当时的“全体”。从挪亚的醉酒到建立巴别塔，和洪水之后的人的光景显露出来，说出了亚当的生命不解决，罪人的事实就没有办法停止。
有一件事还要提一下的，神将他们的口音变乱了，不让他们停留在顶撞神的心思里，免得神在那个时候将他们毁灭了。这是神的好意，但是很多人不领会这点，以为神怕了他们，所以才这样作。我们计算人作这些事的时候，挪亚还没有去世，闪也还未死，含和雅弗大概也还没有死。经过洪水而能活着的人还健在，但他们已经完全忘记了洪水的事，全体联合起来对抗神。人堕落到了这样的地步，从个别的到整体。所以说，除了神的救赎以外，人是没有前途的，原因就在这里。我们读这几章圣经时，如果只看到当时历史的经过，而没有看到属灵的事实，我们就不知道其中的严重性，也不知道神对人的忍耐。感谢神的怜悯，让我们看见，也让我们知道人的本性在神的面前是那样的可憎。我们只有等候神的怜悯，我们实在需要神的怜悯，要不住的寻求神的怜悯。但愿神借着今次所读的话，让我们有更明确的看见，求主怜悯我们。
在十一章里有两个家谱，这两个家谱各有不同的目的和意义。在看这两个家谱之前，我们首先要留意，在第一章和第二章里，讲到神在创造里的恢复，藉这创造来恢复神的目的。但到了第十一章的时候，这个目的就好像发展到尽头了。因为亚当的堕落，不单是外面的行为的问题，而是生命性质的问题。生命败坏了，所以败坏的情形就越来越明显，越来越厉害，到了十一章的时候，实在是到了尽头。所以神就变乱了他们的口音，拦阻堕落的光景继续发展。当然这只是拦阻他们集体的堕落，虽然集体的堕落可以拦住，但人的堕落，仍然是在人的里面。因此到了第十一章，圣灵提出了两个家谱。
两个家谱指明两种属灵的光景
这两个家谱很有意思，因为在这两个家谱里，让我们看到这样的一件事。在十一章的下半和十二章的开头，我们就看见一件严重的事情，这是一件属于好的事。那么它的严重是在甚么地方呢？是神借着他的选召来恢复他的计划。以前是借着创造来恢复他的旨意，但这件事情被打岔了，不可能再继续往前了。所以神就在选召的里面，也可以说是在救赎的里头来显明他荣耀的恢复。
正因为是这样，从十一章的第一个家谱里面，我们可以看到的头一件事情，就是在亚当的里头，再没有路可以走了。所以，你看到这个家谱的事情就是这个样子，把这个家谱跟第五章的家谱作比较就差得很远了。虽然，表面上都是活了多少岁，然后生儿养女，又活了多少岁。但在第五章里，你可以看见挪亚，可以看见玛土撒拉，可以看见以诺，你可以看见有些人是跟着神的心思往前走的。但在十一章里，我们再看不见这些事情了。同时，我们又看见人的寿数已经缩短了。这种情形，表达了一个趋势，在亚当里已经没有路了。人就只有一条路，就是不能活下去。在第五章里看到，活了多少岁就死了，但这里却没有看到。只是说到再活了多少岁。再活了多少岁是不能继续活下去了，这句话一直隐藏在这里，就叫我们领会到，在亚当里的人，已经走到了尽头。这是头一个意思。
另外的一个意思，我们看见第一个家谱到甚么地方停止呢？是到了亚伯兰就停止的。很显然，这个家谱是要将亚伯兰引出来，而亚伯兰就是神所选召的第一个人。所以，这个家谱叫人看见在亚当里面没有路，但另一方面又叫人看见神在选召方面给人另外的一条路。另外的一条路是甚么样的路呢？这是一条恩典的路，一条应许的路，一条选召的路。虽然用了三个不同的词来形容这一条路，却是指着同一件事情，只是用不同的角度来看就是了。是恩典，是选召，又是救赎。所以，这个家谱到亚伯兰的时候就停止在那里。
接受选召的亚伯兰
正因为这样，我就不得不提出一件事情，让弟兄姊妹们来注意。不然的话，若是弟兄姊妹们不小心去读，一点问题都没有，倘若一小心去读，就立刻发生困扰。因为在这个家谱的末了，说到他拉生了三个儿子，头一个是亚伯兰。按着我们的观念来说，那么头一个，一定是长子。如果我们用这个观念来管辖了我们的心思，若再读下去，就会读出难处来了。第一个难处是他拉是否到了七十岁就一下子生出三个儿子呢？另一个难处是在第十二章里面，提到亚伯兰出哈兰的时候是七十五岁。他出哈兰的时候，他的父亲已经死了。那么，七十岁加七十五岁只不过是一百四十五岁，但在第十一章里，是说他拉一共活了二百零五岁。这就差了好几十年。那么问题又来了，这究竟是甚么一回事呢？弟兄姊妹，我可以说，亚伯兰是最小的儿子。他拉是在七十岁时开始生儿子，但头一个不是亚伯兰，而是哈兰。亚伯兰是小儿子，但因为这个家谱的目的是要引出亚伯兰，所以，亚伯兰就跑到前头来了。正如犹大是第四个儿子，但在神的应许的承受上，他是排在前头的。这一点，我们在圣经上常常看到这一种例子。
为甚么说哈兰是大儿子？我们要找出根据来。我们看第二个家谱时，就可以看出一点端倪。哈兰一共生了三个儿子，孙子就是罗得，他是跟亚伯兰在一起的。所以在年龄上，亚伯兰跟他是不相上下的。另外呢，哈兰又生了两个女儿，其中的一个就给了哈兰的弟弟拿鹤作妻子。很自然你就可以看到哈兰是长子。所以，他的儿女和两个弟弟的年龄相差不远。从这里我们可以看到，这个家谱主要是引出亚伯兰。所以一到亚伯兰的时候，这个次序就不再因生下来的次序作排列了。
但问题又来了，如果我们以现代人的伦理观念来看，叔叔娶了侄女儿为妻子。再看下去的时候，亚伯兰又娶了同父异母的妹妹为妻子。我们会觉得他们为甚么会这样作？但我不能不提醒弟兄姊妹，他们那个时候，可算是人类的起头，人类并不是很多。洪水以后，人建造巴别塔，乃是闪的第五代。宁录是含的第四代，但严格来说，宁录应该是含的第三代子孙。连含自己算在里面才是第四代。闪跟法勒是一样，如果不把闪算进去就只有四代，将闪算进去才有五代。如果将闪算进去的话，到亚伯兰就是第十代。如果不把闪算进去，到亚伯兰就是第九代的子孙。所以，这九代人的当中，他们的亲属关系仍是很密切的。因此在他们的婚姻当中所显明的伦理关系，就没有后来的人那么严谨了。所以由开始到扩张，这种情形是非常的自然的。我们不是用现代的观念来看当时的情形，也不是用律法的观念来看当时的情形。
选召是要启示救赎
让我们回到这一个地方来，上一次我们提到当巴别这件事发生的时候，挪亚还没有死，闪也没有死。当时挪亚大概是八百零一岁，闪大概是二百九十九岁。他们还活着，他们看见这些人在神面前的悖逆。而那些人是看见洪水的见证人，但仍是硬着颈项悖逆神。因此就很清楚的给我们看见，到了这一个日子，人的需要，就是生命的改换。生命不改换的话，人就一直堕落下去。
既然生命要改换，但在这样的一种情形底下，生命怎么能得到改换呢？这只有在神的恩典的作工底下，人的生命才有改换的可能。那么，神怎样在恩典里面作工呢？是神将恩典普遍的放出去，或是用另外的一个方法来把恩典显明呢？如果是普遍放出去的话，那并没有解决问题，而人堕落的根源也没有受到对付。所以，在这里我们看见神的恩典并不是普遍的开放出去，乃是一个选召。用一个救赎的应许来选召人。在神这一方面是选召，在人这一方面是拣选神，求告神。
我们回到第三章里面去看，人的堕落是因为人不拣选神。现在神要选召人的时候，神就把人拣选神作为一个原则。人如果拣选神，那就在神所选召的范围里，这些人就能够承受恩典。所以，从这里开始，由亚伯兰起，我们就看见神的选召。我们并没有看见神选召亚伯兰的整个家族，而只是看见神选召亚伯兰一个人。在以后的日子，我们也看见神不是拣选亚伯兰所有的子孙，而是拣选亚伯兰的儿子以撒的子孙。所以，我们无论从亚伯兰身上往前看或者往后看，都看见这项选召的法则。
离开拜偶像的吾珥
现在我们要注意，在第十一章里，我们看见一件重要的事实。当亚伯兰离开吾珥的时候，在十一章里给我们看见是他父亲把他带动的。离开吾珥好像不是亚伯兰拣选神的结果，或者是神选召亚伯兰的结果。我们并没有看见亚伯兰怎样活在神的面前，神为甚么会选上他呢？在这里，我们要谈一谈吾珥当时的情形。吾珥仍然是在巴比伦，仍然是在示拿地，仍然是在巴别这个范围里面。在亚伯兰的时候，虽然他是洪水以后的第十代，但当时人的堕落，都是继承该隐的后代的情形。那时的人数虽然并不是太多，但堕落的情形却并不简单。当时虽然是经过洪水之后的第十代，但文化却是十分的发达。
根据考古学家发掘出来的结果。证明了吾珥是当时文化非常发达，也是非常繁荣的地方，人的生活内容也是非常糜烂的。从现在所挖掘出来的记录和古物，就显出了当时的人的生活情况。人们没有办法想象得到，在亚伯兰的时候，吾珥已经有一个非常完善的图书馆了。从这一点上，我们可以想象得到当时的文化的发达。所以，上一次我们提到示拿是人类文化的摇篮是有事实根据的。
在当时，人拜偶像的情形已经是非常的普遍。但我们有理由相信，亚伯兰生活在这种环境当中，他自己里面却感觉到过不去。也许从他的祖先所传流下来那段洪水的故事，使他心里有寻求神的意念。所以，他在神面前就有一个寻求，这个寻求在吾珥就开始，一直到进入迦南之后就发展得比较明显。所以，当读到第十二章及以后的时候，我们发觉亚伯兰身上有一个记号，那一个记号就是“筑坛”。你看他到每一个地方都是筑坛，筑坛作甚么呢？求告神。因此，我们看见，这是一件非常突出的事情。当然，在吾珥的时候，亚伯兰对神的认识仍然是有限的。所以当神呼召他的时候，他不能作主。也许他把这件事交通给他的父亲，大概他的父亲为人也比较正派一点，所以他父亲也想离开吾珥。所以，你就看见在十一章里，他父亲就带同他和他的太太并罗得离开吾珥。
但事实是否如此呢？我们就要回到使徒行传第七章里看看。那里讲到司提反在传福音的时候，怎样说到出吾珥的情形，使徒行传第七章第二节那里说，“司提反说，诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米，还未住炳兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说，‘你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。’”神要亚伯兰离开吾珥，这是神直接向亚伯兰讲的话。但在那个时候亚伯拉罕没有完全领会神的旨意。所以，我刚才说亚伯兰将这件事情提出来与他父亲交通。跟父亲交通之后，父亲也觉得蛮好，所以父子俩就动身离开吾珥。
只是这样作并不是神的目的。因为神的选召乃是选召亚伯兰，并没有将他拉包括在内。既然这一次亚伯兰是带着一条尾巴离开吾珥。所以他们走到哈兰的时候，就不能再往前走了。是甚么原因使他们不能再往前走呢？我猜（当然我们不能知道准确的事实，但我常常说，将来我们见主的时候，以前的事情就会清楚了。）非常可能是他拉年纪老迈，走到哈兰的时候就不能再走了，就停在那里，也死在那里。
神给亚伯兰第二次呼召
但神选召亚伯兰不是要他停在那里，是要他到神所指示的地方。从以后的经文，我们知道神是要他进迦南，但现在只是走到哈兰。我们从地图可以看见，哈兰仍然是在示拿地，只不过不是在示拿地的中心而已，是在示拿地的边疆，但仍然没有脱离示拿地。所以神就要继续向亚伯兰启示，因此在第十二章开始的时候，我们看见神第二次呼召亚伯兰。弟兄姊妹，我真盼望你们能读清楚，神是两次呼召亚伯兰。使徒行传所提到的，是在吾珥呼召亚伯兰的。现在第十二章所记的是在哈兰呼召他的。
当神第一次呼召亚伯兰的时候，因为他没有准确的跟上神的呼召，所以，不能往前走，而停在哈兰。现在神第二次呼召他的时候，神就对着他的缺欠而说清楚的话。所以在第二次呼召的时候，你就看见不单是离开“本地”跟“本族”，并且还加上“父家”。当然，这个时候，他拉已经死了。这里所指的父家，明明是指着罗得说的。但我们看见，这一次亚伯兰仍然没有好好的跟上神的旨意，所以造成了后来的难处。
这里有一个属灵的功课，但因为不是在交通的主流里，所以我只是轻轻一提就可以。神第二次呼召亚伯兰很显然有一个分别的原则在这里。但弟兄姊妹要注意，神在这里提到三件事，就是本地、本族、父家。按着历史看，本地就是示拿地。本族就是他拉的家族，也可以说是闪的家族。父家就是他拉的系统。这是从历史的系统来看的。我们看看神这个呼召所应许的内容，我们肯定，这不但有历史的事实，也有属灵的实际。这个属灵的实际意义就是，本地就是巴比伦，巴比伦的含义就是世界，离开本地就是离开世界。本族不单是从闪开始，而是从亚当开始，所以离开本族就是要离开亚当的族类。父家就是自己的系列，就是人的自己。弟兄姊妹，我们看见这一个呼召，是神的一个选召，要选召人进入他的救赎计划里。在这个救赎里面，很明显的叫人脱离这三件东西 亚当、世界和自己。
我们感谢神，若有人在基督里，他就是新造的人，不再在亚当里面了。若有人因信得到重生，神就把他迁到爱子的国度里，而不在世界里面。若有人因信与基督联合，就已经把肉体连同肉体的邪情私欲都钉在十字架上了。所以，我们看见神第二次的呼召，除了有历史的事实之外，还有属灵的事实。这个属灵的事实使我们看见以后所有在基督里的属灵的工作。因为这样的离开，是要带进一个目的。这个目的就是到我所要指示你的地方去。这里头又有一个历史事实和一个属灵的事实。从历史的事实来看，神所指示的地方是迦南。从属灵的事实来看，正如希伯来书十一章所说的，当神呼召他的时候，神已经给他指示了那座有根基的城。就是神所建造，神所经营的那座城。所以亚伯兰就因着这一个启示，他在地上的时候就居住在帐棚里。他是一直仰望那一座城，仰望更美的家乡来度过他在地上的日子。所以，我们从属灵的事实来看，我们看见神所指示的地方，就越过迦南地而到天上去了。
神呼召人进入他荣耀的计划
我们留心神在这里的选召，因为从这件事一直到新约的日子所发生的各种各样的事，直到新耶路撒冷，都是连接在这个应许的里面。这个应许就是神荣耀旨意的起头，因此我们看这件事情是非常严肃的。神的选召是要把人引进他荣耀的计划里头。
现在让我们看看这应许的内容。神呼召的事情已经明确了，“离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地方去。”离开了又怎样呢？神又说，“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福。”这一连串的话，就是应许的内容。我们不能笼统的来看这个内容，倘若笼笼统统的看就会失去内容的丰富和宝贵。
我们先来大概的看看，这个应许的内容是要将人带到一个新的地位，一个新的事实里面，就是一个蒙福的地位和事实。只有祝福，没有咒诅。如果有人要咒诅，在这个应许里面，神就咒诅那一个人。当我们看见这一件事的时候，我们就觉得，真是太有福气了。神的选召把我们带到一个完全蒙福的应许里。但我们却不能停留在这个笼统的知道里，必须要进入细节里，我们才可以看见神荣耀的旨意。
关于国度最初的启示
头一件事情，我们可以看见一个国。这个国，可以说是神选召的国。我们将“选召”这个词摆在这里，实在是适当的。选召的国，选召的福，这是很清楚的。弟兄姊妹必须要注意，这一个国很特别。当我们提到一个国，弟兄姊妹必然会想到，一个人断不能成为一个国，一个人就是一个人。但这里很有意思，神的话就是这么说，一个人就成为一个国。这是不是叫一人国呢？不是。我们看到这个国是由亚伯兰造成的。所以神说，我必叫“你”成为大国。
弟兄姊妹要注意这里面是一个甚么事实。若是我们记得罗马书第四章，我们就知道这句话的意思。罗马书第四章给我们看见，我们众人都是因信，进入亚伯拉罕里去。罗马书第四章说，叫我们这些效法亚伯拉罕的信的人都得永生。这效法亚伯拉罕的，就是进到亚伯拉罕里面去，就是与亚伯拉罕联结起来。无论是进到亚伯拉罕里面也好，或是与亚伯拉罕联结起来也好，这就是许多人都成了一个亚伯拉罕。所以，我们看见神说，“我必叫你成为大国。”到底这个“大国”是怎么的大呢？是范围大呢？或是人数多呢？答案是范围也大，人数也多。
但更重要的并非是国的范围和人数，而是国的内容。因为这一个国是给称为神的国，是神自己作为内容的。是神自己的荣耀、能力、尊贵充满在其中的。所以这一个“大国”是一件非常严肃的事。而且不单只是成为“大国”。底下的话，我可以总归起来说，神要亚伯拉罕成为一个承受祝福的器皿，这一个器皿不单只是承受祝福，并且是流出祝福，叫接触到的人都不能不得到祝福。
弟兄姊妹，你们看看这件事情大不大？你只要并上亚伯拉罕，你就不能不蒙福。只要你跟亚伯拉罕有一点的关连，你就不能不被神纪念。在历史上，你们可以看见罗得。因着他是亚伯拉罕的侄儿，所以他蒙神的数算。以实玛利、以扫，虽然他们不在应许的范围内，但因着他们是亚伯拉罕的子孙，所以也蒙神的纪念。你们可以看见，只要跟亚伯拉罕有一点点关系，就不能不蒙神的纪念。这是何等的恩典，神把他的恩典和祝福透过亚伯拉罕散发到一切与亚伯拉罕有关系的人身上。散发到一个甚么程度呢？散发到地上的万族都要因他得福。弟兄姊妹，你们要看见这是一个蒙福的起头，是一个蒙福的事实的起头，是神纪念人的一个起头。这个祝福完全是在恩典中显出来的。这个起头是谁呢？是亚伯兰。
遵命出去承受应许
当我们回头看上述的事情，在十一章的末了和十二章的起头，是神在选召里恢复他那荣耀的旨意。我们感谢赞美神，这一点让我们看清楚了。但更宝贵的，神的话是说了，但倘若人没有跟上去的话，那么神的话便没有结局。更感谢神，神的话怎样说，亚伯兰就怎样的跟上去。虽然不是跟得绝对的准确，但还是跟上去了，所以他就到了迦南地。一到了迦南地，我们就看见一件事。甚么事呢？圣经就说，亚伯兰到迦南地的时候，迦南人已经住在那里。记得以往我们的交通，含的后裔是受咒诅的，迦南的后裔是受咒诅的。但他们却抢先把神的应许地占了去。现在亚伯兰这个承受应许的人到了神的应许地，但这块地别人已经先到了。感谢主，无论人怎样在主前头跑，也改不了神的意思。让我们看看第七节，“耶和华向亚伯兰显现，说，我要把这地赐给你的后裔。”神并不是说将这块地赐给“你”，而是你的后裔。“你”现在不能得这块地，“你”在这里住帐棚，“你”在这里寄居，但这一块地，我一定会给“你”的后裔。虽然迦南人占领了这地方，但他们不能永久占领，因为这块地是我应许给“你”的后裔的。
我们感谢神，因为这块地是神永远的计划在地上的中心，将来的国度的宝座就是设立在这里，将来国度的中心就在这里，神要在那里设立宝座。感谢神，只要人肯跟上去，神就负责作成他所要作的，作成他向人所说的。因此，我们在这里看见，当神第二次呼召亚伯兰的时候，我们看看亚伯兰作了怎样的反应。第五节，“亚伯兰将他的妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物，所得的人口，都带往迦南地去。”你们要注意，亚伯兰并非因逃荒而去迦南，你看他财物很多，所有的人口也很多，就是说，他有很多仆人。他是一个富有的人，在当地也算是一个有体面的人。在那里，他们所住的是房屋，他们住的是示拿地，是当时最繁荣的地方。生活的条件太好了，他们根本不需要离开那地方。但他们却是离开了，我们从希伯来书十一章来看看他们当时离开的情形。那里讲到“亚伯兰就遵命出去”，出去的时候要到甚么地方去，他还不知道。那一个地方能不能居住？那个地方生活条件好不好？一点把握都没有。但感谢神，亚伯兰并不考虑这些。他生活的目的并不是在乎物质的高或低。他生活的目的是在甚么呢？我们用这句话说明一下就很清楚了，亚伯兰是以遵行神的话作为生活的目的。
我们感谢赞美神，亚伯兰去迦南是从丰富进入贫穷，从安逸进入困扰，是从高处降到低处。一般来说，人都不肯作这样的事情，但亚伯兰却作了。为甚么他会这样作？他并非是为寻求生活的舒适而活在地上，他是为了成就神的目的而活在地上，他活着是为了神的目的。这是何等宝贵的一件事。有这样的一个亚伯兰，才有在迦南地的这一个见证。
活在以天为目的的生活中
我们曾轻轻的提过，他到了迦南，曾经迁移过几处的地方。首先是到了示剑，然后是到伯特利，又迁到南地。这里我们看见，当他一迁到南地就再没有提那筑坛的事。但在示剑和伯特利都说到他筑坛，求告耶和华的名。在这些日子，亚伯兰的生活方式是支搭帐棚。我们要注意这两件事，一个是住帐棚，一个是求告。住帐棚就是说他不以地为终点。在上一章那里，人要造一座城，要以那里作终点，要永远停留在那里，不再离开那里。但住帐棚就不是这样，今天在这里，明天在那里，后天又到另外一个地方，天天在迁移，没有在地生根的心思。但从神的旨意来看，我们刚才说到希伯来书给亚伯兰作的见证，我们就可以看见，亚伯兰的心是向着天的，是向着那座有根基的城。正因为这样，才有筑坛求告神的事实。
求告神又是甚么意思呢？求告神就是说，“我今天在这里，明天我不知道该怎样，我不知道下午会怎样，我也不知道过一会会怎样，但我现在把我自己交给你。你看怎样好，就怎样带领。你看怎样好，就怎样管理。”这个叫做求告。如果说得属灵一点，这个求告或是说“筑坛”，乃是活着不是根据地而是根据天，活在天的意思里，把天带到地。弟兄姊妹们，我们要注意这件事，这个叫作求告，这个就是筑坛。我们承认，亚伯兰在神面前蒙神喜悦实在是有根据的。这样的生活在神面前，神不能不悦纳他。我们在神面前能跟着亚伯拉罕的脚？行走，那实在蒙福的。
在这里，我们来作一个比较。刚才我们讲到住帐棚和巴别塔作比较。现在就用求告神或筑坛与巴别塔作比较。我们说筑坛是把天带到地，而巴别塔却是要把地送上天。你们看看，这是完全相反的方向。把天带到地是支取神荣耀的恩典，而将地带到天是要夸耀人的本事，这是完全相反的方向。巴别塔的路是不能走的，而筑坛的生活是必须要学习，必须要爱慕的。在亚伯兰开始跟随神的时候所显出的，我们实在要求主给我们也有同样的爱慕。
我们感谢赞美我们的神，我们看见亚伯兰称为信心之父，并不是说他一开始的时候，他的信心就很完全，很充足。但是我们不能不承认亚伯兰一开始的信心的方向是准确的。这一个准确的方向就把亚伯兰带进神的选召里面，也把神的选召借着他带到地上。我们感谢赞美神，看见神在亚伯兰身上显明了选召的起头，我们盼望神的选召在我们身上也有一个起头。当然在我们身上的起头并不是选召计划的起头，选召计划的起头只是在亚伯兰一个人的身上，但选召的起头在我们每一个人身上都必须要有一个实际。当神在我们身上显明这个选召的恩典的时候，我们求神给我们一个爱慕接受选召的心思。
从第十二章下半开始，我们就看到接连的发生一些事情。这些事情我们可以从一个总现像去留意。神选召亚伯兰是用救赎来给人一个新的开始。救赎是神自己手里所作的工。但是因着人的问题是非常复杂的，所以神在说明救赎这一件事情的时候，神先是拣选亚伯兰。但是亚伯兰只不过是表明救赎工作里面的一部分。
亚伯拉罕、以撒、雅各的神
当然亚伯兰是开始承受神的救赎启示的人，但是救赎完全的成就，就不是亚伯兰一个人所能表达清楚。所以，从第十二章开始，亚伯兰出来以后，一直到创世记的末了，神的工作是贯穿在三个人的身上。
从亚伯兰开始，神把父子孙三代贯串起来。所以我们看到无论是在旧约或是在新约的时候，神一提到亚伯兰时，总是把以撒和雅各都连在一起。神不仅说他是亚伯拉罕的神；他是说自己是“亚伯拉罕、以撒、雅各的神”。亚伯拉罕的时候，神是亚伯拉罕的神，以撒的时候，以撒说，“我父亲的神”，到了雅各的时候，雅各说，“我祖父和我父亲的神”。这样，他们三个人连在一起，正好把神的救赎的工作从几个方面来向人揭开。
从第十二章开始，一直到第五十章，这三个人的事情是顺着次序的被说出来。末了的一大段，好像是在讲约瑟，但事实上，约瑟是附在雅各那里的。约瑟所经过的一切都是为了雅各的。所以我们仍然是看见亚伯拉罕、以撒、雅各。直到第五十章的末了，仍然是雅各。既然是这样，在没有往下看以前，我们先把这三个人所表明的三方面先简略的提一下。我们非常清楚的看见这三个人所表明的，也就是亚当在伊甸园失落的整个原则。亚当在伊甸园中的失落有几方面的原则，现在神就借着亚伯拉罕、以撒、雅各来把亚当所失落的那一个方向扭转过来。
我们非常清楚的看见，在亚伯拉罕一生的经历里头，就是依据一个事实 拣选神。就经历来说，他是因信心蒙神悦纳他，但信心的实际就是拣选神。亚当没有拣选神，亚伯拉罕就在神的救赎里面显明拣选神。从出吾珥，离开哈兰，进迦南并以后所发生许许多多的事情，一直到献以撒，我们都是看见神在亚伯拉罕身上要他所操练的就是拣选神。所以从第十二章开始，我们一直看见的就是亚伯拉罕在那里学功课。神是安排许多环境去让他操练拣选神。
到了以撒的时候，以撒是没有很突出的事情，神也不是要他作很多的事情。因为神在以撒身上所定规的，是要他来显明享用神的应许。他不必作甚么，他只是要享用神的应许就是了。在伊甸园里面神所有的安排是让亚当去享用神所应许的，但亚当在这件事情上没有活得对，神现在在救赎的启示里面，就用以撒的经历来说明享用神。
然后，就到了末了的雅各。我们把雅各的一生归纳起来，就看见一件事实 接受神的对付。目的是要叫他活在神的生命中。亚当是活在人的思想里，所以给撒但一挑动，他就下去了。现在神借着雅各来启示人得恢复的时候，就是把人对付到一个地步，要人脱离人的自己而与神的生命联结起来。我们看到雅各最末了的时候，神的心意在他里面是毫无保留的可以流出来。人虽然是走到人生的尽头，但是他里面是非常的明亮。这个就是雅各。
神在人身上进行恢复的工作
透过亚伯拉罕、以撒、雅各，我们就看见神在救赎里面在人身上所作的三方面的工作，就叫神救赎的旨意成就在人的身上。
我们这样看创世记的时候，就非常清楚的看到大体了。一开始是神在宇宙当中的恢复，后来因着人的堕落，叫神的恢复不能成功。然后我们又再看见神在地上进行恢复，这个在地上进行恢复工作的主题，就是在人的身上作工。当人在神面前给神作到一个完满的地步的时候，神恢复的工作也就完成了。这样，我们看创世记就看到神的恢复工作是如何的安排和进行了。
从示剑到希伯仑
现在我们看亚伯兰已经到了迦南地了。亚伯兰已经到了神应许他的地了。离开吾珥是他信心的开始，现在神就在信心上给他更深的造就。因为拣选神就是一个信心的问题，相信神的安排，相信神的定意，所以亚伯兰到迦南地以后，一连串发生了许多的事情。在没有看这些事情以前，我们先来注意一些事。亚伯兰到迦南地的第一站是示剑，然后迁到伯特利，后来到了第十三章末了所提到的希伯仑。这三个地点是和亚伯兰属灵的学习很有关系的。如果没有伯特利这一个地点的话，我就不敢来看这三个地点跟亚伯兰的关系。但是因为有了伯特利这个地点，我就有信心来看，神当时引导亚伯兰所停留过的地点和他一生的经历所发生的关系了。
伯特利 神的殿
为甚么从伯特利开始就有把握来提这三个地方呢？我们读雅各的经历的时候，就会发觉当神带领亚伯兰进到迦南的时候，伯特利并不叫伯特利。伯特利这个名字是从雅各开始叫的。但是圣灵记载亚伯兰到迦南的时候，就先用了伯特利这个名字，因此伯特利这名字在这里就有了特殊的意义。
在亚伯兰到迦南以前，甚至是在他一生的年日里面，伯特利是叫做路斯的。等到雅各在那一天晚上做了一个梦以后，这个地点就改了名字，成了伯特利了。那伯特利是甚么意思呢？伯特利就是“神的殿”，或者是神的屋子，就是神所居住的地方。因着是预先把路斯叫作伯特利来记录亚伯兰的行？，因此亚伯兰到伯特利的这件事情是有属灵的意义的。因着这样的缘故，往前看到示剑，和往后看到希伯仑，都有属灵的意思在里头。
示剑 神的负责
示剑是甚么意思呢？示剑就是肩头的意思，或者是力量的意思。亚伯兰从远方来到迦南地，一切都是生疏的，当地的人和地理环境对他都是陌生的。在这样一个陌生的环境里面来建立生活，如果单看人的这一方面，那的确是要背负许多的重担。但是神领他到示剑，就让他在那里停留一下，他就在那里筑坛求告神。筑坛求告神就说出他里头对神有一个仰望，他在看前面的日子的时候，感觉里头没有把握，所以他求告神。他相信神领他到这个地方，神一定会负他的责任。神就借着示剑这个地方来让他认识神的确是负他责任的神。神是把他放在神的肩膀上面的。既然是这样，亚伯兰就有了力量。这是他头一站到示剑的时候所接受的一点属灵上的启蒙。
然后，神就领他到第二站，就是伯特利。伯特利是神的家。我们看到一件事实，神是负人责任的，但是他负人的责任并不是要人留在那里活着，神是要把他领到神的殿中去。神要把人领到神的居所，这个意思在整本的旧约壹直到新约都很清楚。神在人中间一切的工作是要把人领到神的居所，让神与人同住，让人享用神的陪伴。
希伯仑 神的陪伴
走过了伯特利的经历以后，他就到了希伯仑。他是在甚么时候到希伯仑的呢？是在罗得离开亚伯兰以后才到的。罗得在那个时候，好像是亚伯兰在后裔的问题上的一个盼望。但是罗得离开了他，他一切都好像落空了。在这一个时候，神就领他到了希伯仑，希伯仑是甚么意思呢？希伯仑就是伴侣的意思，或者是堡垒的意思。不管是那一个意思，我们要是把他到希伯仑以前的那些经历连起来的时候，就可以看到那个意义了。
亚伯兰在到希伯仑以前发生过两件事情。第一件事情就是下埃及，第二件事情就是罗得离开他。这两件事情都叫亚伯兰非常不好受。他为甚么要下埃及呢？我们以后再看，那时他是觉得在环境上有难处，没有看见神开路，那只好走自己的路，结果就出问题了。在罗得的事情上，就不是他走自己的路，而是他照着神所允许的环境走上神的旨意。虽然是走上神的旨意，但他究竟曾经把希望放在罗得的身上，所以当罗得离开他以后，亚伯兰起码在心思上面有一点受伤的感觉，也有一些孤单的感觉。在这一个时候，神把他领到希伯仑。
亚伯兰又在那里求告神。我们看见他每一次的求告都是带着需要的。感谢神，神让他到了希伯仑，让他晓得神是他的保护，是坚固的保护。因为神是他的堡垒，并且神也是在那里陪伴他。这是亚伯兰在迦南地那三个地点所学习，或者说是所操练的一些功课。这些功课都是让亚伯兰学习一件事情 拣选神。
没有持守应许的地位 下埃及
现在我们回到第十二章来看看他学功课的过程。亚伯兰到了迦南地，在那里活了一段时间，忽然那个地方发生了饥荒。这饥荒甚大，在这种情形下，亚伯兰怎么打算呢？我们知道亚伯兰是带着许许多多的人口和财物到迦南地的。他要维持那么大的一个家族，这个饥荒的环境的确是叫他很伤脑筋的。所以他就作了一个打算 到埃及去，因为埃及那边没有缺粮。他去的时候，只是准备暂时的居留。弟兄姊妹注意，只是“暂时的居留”，他没有意思要在那里生根下去。他记得迦南是神的应许地，埃及不是。现在到埃及去是暂时的，等到饥荒过了就回去。在人这方面来说是非常合情理的。但是神领他到迦南的时候，神是这样的对他说，“往我所要指示你的地方去。”神所指示的地方就是迦南，埃及不是神所指示的地方，或者说是离开神给他应许的地方。问题就是出在这里。
在人的心思里会认为，既然现在生活上发生问题，暂时离开一下将来再回来应该是没有问题吧？在人这方面确实一点问题都没有。但问题在这里，这一个地方是神引导他来到的，没有神的引导而离开这个地方就发生了问题。不是说暂时离开也不可以。雅各就曾经离开过迦南，并且带着他的子孙离开，一离开就是四百年，但那是在神的引导底下。以后我们看雅各的时候再注意这件事。现在亚伯兰却是没有神的引导而自己去了。他看环境，自己就决定了脚步，这样就下了埃及。
上面提到亚伯兰是准备暂居的。但是我们必须要注意一件事情，如果不是神的应许，或是在神的引导下行走，长居或者是暂居其实是一样的，都是离开了神的应许。这是亚伯兰发生难处的起点。如果他心思里面是明亮的话，他就能抓住神的信实，既然神把他领到这个地方，神自己定要为他开路的。何况示剑那次的经历，又有伯特利的认识，难道活在神的家里，神会叫他在神的家中饿死吗？就是亚伯兰愿意，神也不会答应。这些都是当时在他心思里面要不要拣选神的一些挣扎。
信心道路上的考验
在那一个时候，亚伯兰里面对神的拣选不像在以后献以撒的时候那么坚强。这时的亚伯兰好像一点信心都没有。但感谢神，正因为亚伯兰开始的时候，他的性情和我们的差不了许多，我们才看见信心的道路是怎样走的。信心的路不是说我们一开始就走得非常准确。信心的路开始的时候是有波折的，是有软弱，有失败的，信心的路乃是在失败的里面再抬起头来。信心不是说没有失败的时刻，但不是信心会失败，而是人因没有信心而失败，信心却是可以叫人在失败里面抬起头来。
现在，亚伯兰就在这里走出了第一步，他就下埃及去了。但是一离开迦南地，里面立即就发生了软弱。因为地位没有站对，所以里面就要出事。出了甚么事呢？就是会想到自己的安全。离开迦南到埃及去是为了安全，因为饥荒时没有粮食就会饿死，所以为了安全的缘故，就到埃及去了。可是到了埃及的时候，另外一件事情就来威胁他的安全。他立刻就想到“我的妻子那么美丽，到了埃及，别人对她起意的时候，我就活不成了。那怎么办？”活在埃及，他是不会想到神的。正如人离开了神的应许，他也不会想到神的，他只会想到自己。这就是为甚么人一爱上了世界就不容易回头的原因。这是因为地位站错了，一站错了地位，人眼目所接触的就不再是神，心思所想的也不再是神，都是想着周围的人、事、物和自己。所以，撒莱当时也答应他的要求，承认是他的妹妹。当然，这件事情也不是撒谎，不过是把第二个理由拿来当作第一个理由，但这里面却是有诡诈的成分。我们在看第二次出事的时候再来看这一点。
神的打岔 催促他回应许地
就因为这样，撒莱就给法老拿去了。为了撒莱的缘故，法老赏赐了亚伯兰很多很多的财产。但是我们要留心这一件事，亚伯兰得了这许许多多的财物，他满足不满足呢？他喜乐不喜乐呢？按人来看，财物那么多，他应该是很满足很喜乐的。但是我们都能想象亚伯兰在那个时候是喜乐不来的。因为妻子给人拿去了，这件事情叫他心里面非常非常的苦恼。我们注意这一点，我们相信亚伯兰不是一个爱世界的人，因为如果他爱世界就不会离开吾珥，所以他不会爱世界。但是，他不能不注意他在神面前的安息。世界他是可以放下，按人来看，亚伯兰得了很多的好处，地上的好处。但是他里面一直对他说，“你不是一个喜乐的人！”弟兄姊妹，这是一件非常严肃的事情。没有任何地上的事物可以代替人在神面前的喜乐。但神允许亚伯兰出这个问题，目的何在呢？目的并不是叫亚伯兰为难，而是要让亚伯兰学功课。让他懂得不是根据眼见，也不是根据环境来决定人的脚步，而是根据神的应许来决定人的拣选。这是神给亚伯兰的头一个功课。
当神让亚伯兰的心思苏醒过来的时候，他立即就了解若是他留在迦南地，就不会发生这样的问题了。但因为是到了埃及，事情就这样出来了。他有办法没有呢？一点办法都没有。当他感觉没有办法的时候，神就让他经历神实在是负他责任的，神第一站带他到示剑是有意思的，神要让他晓得神是负他责任的神。要是他留在迦南，虽然饥荒甚大，但是神还是负他的责任。但是他没有让神负责任，他要自己负责任，结果就跑到埃及来，立刻就出了问题。现在怎样来解决这件事情呢？神因着他救赎的旨意，他没有闲下来不作工，他作了一件大事情。那件大事情就是叫法老和他全家都出了问题。让法老出了问题，不是因为法老对还是不对，而是为了造就亚伯兰。我们也不知道法老是怎样发现原来撒莱是亚伯兰的妻子，圣经也没有说明。我相信是神直接对他说的。就像以后在第二次发生同样的事情的时候，神对那个非利士王所说的一样。当法老知道了这件事情，他立即就把撒莱交还给亚伯兰，并且叫他赶快离开埃及。
神用这样的环境来把他逼回迦南地。我们感谢神，亚伯兰要跑出神的应许，神却把他逼回他的应许里面去。弟兄姊妹，神这样的作工方法也常常发生在我们身上。多少时候，我们产生一些离弃神道路的想法时，好像神也允许我们离开一点点，但是到头来神却兴起环境来又把我们逼回去。感谢赞美神，他实在是示剑的神，他实在是负拣选他的人的责任的神。在这头一个功课里面，神让亚伯兰学习了抓住神的信实。
撇开罗得 确定承受应许的人
既然是抓住神的信实，亚伯兰就回到神的应许地去。但是一回到神的应许地时，立刻就发生另外一个问题。因为应许地是神给亚伯兰的，但是亚伯兰的家里却有一个罗得，这一个罗得是神没有选召到迦南的，他是跟着叔叔到迦南的。亚伯兰是跟神走到迦南，罗得却是跟人走到迦南。虽然是人走到了迦南，但神却没有这样的应许。所以罗得虽然是到了迦南，却没有取得承受迦南的资格。
所以，神必须要把罗得支开。那怎样来把罗得带走呢？这实在是一个问题。但我们真看到神在负责，在那里安排。感谢赞美神，我们留意第十三章的第一节，“亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。”我们知道从埃及到迦南，在地图上看是上去的，第十二章也说从迦南到埃及是“下埃及”。虽然在地理上是有这样的事实，但是摸到属灵的意思的时候，我们知道这个“上”和“下”也是有讲究的。到埃及去一定是“下去”的，回到迦南去就一定是“上去”的。这个不仅是地理上的问题，在属灵的实际上也是这样的。
我们特别注意，离开埃及，亚伯兰就“上南地去”。中文圣经是说“上”南地，但是原来的圣经是说上“南”，并没有“地”。我们知道一提到南北的时候，南就是下，北就是上。要上去就上北边，要下去就是下南边。“北上南下”是地理上的情形。但是很稀奇，圣灵在用这个字的时候说，“从埃及上南”，这跟地理上的说法好像是不一致了。就是因为不一致，里面就有我们该注意的地方。该注意些甚么呢？回到神的应许，就是把我们带往高处。这是“上”到高处，“上”到神所在的地方，“上”到神的面前。
感谢神，当亚伯兰回到神的应许去的时候，你看他在南地就渐渐迁往伯特利，迁到神的居所。你看他一上去就是这样上去了。虽然这是他当时的过程，但是我确实相信圣灵这样用字的时候，也就带着属灵的含义。回到神的居所，不仅是回到神的应许地，并且是回到神的居所。
回到了神的居所，神就允许一件事情发生，这件事情在人看来好像算不上是一件美事，但是在成就神的目的上，这件事情是一件美事。我们从这件事情又看到了一些问题，在神救赎的恢复工作里，许多时候我们给带到一种的情形底下，在人看来好像不算是顶美的，但是在神的定意里头，那是美极了。在这样的一种情形里面，我们是根据人看为不是很美来定规事情呢？还是根据神的安排来进入神的美意呢？我们觉得这样的事情确实不太容易叫我们作定规。但神让这样一件事情发生，给了亚伯兰又一次去操练更深一步的拣选神。
这件事情就是因为亚伯兰有他的财产，罗得也有他自己的财产。他们下一趟埃及就好像满载而归，结果在伯特利这个地方就发生问题了。我们看见罗得是一个有心机的人。他一早就想怎样去建立自己的事业。虽然罗得不能老是跟着叔父，但是又不好意思说出来，因为到底从吾珥到哈兰一直到迦南都是叔父带着他去的。在迦南这一个陌生的地方里只有叔侄俩是亲属，仅有的亲属。他怎么好意思说，“叔父，我现在要离开”呢？
罗得这个人
但是给他想到了一个办法，就是纵容他的仆人跟亚伯兰的仆人为牧羊的地而争吵。为甚么会这样的说罗得呢？我们必须要清楚的了解，在那一个时代，人对辈份的观念是非常重要的。罗得再怎么说也是侄儿，是晚辈，他总得尊重他的叔父。他的牧人和叔父的牧人吵架，如果他是想得到的话，他应该去约束自己的仆人，但是他没有。他并不是不知道这件事情，就连亚伯兰也知道，他怎么可能不知道呢？如果不是吵得很厉害的话，亚伯兰也不会说这样的话。可是罗得一声也不响，就让他们在那里吵。他的目的就是要让仆人们吵到一个地步，到亚伯兰受不了的时候，就让亚伯兰来出主意。
亚伯兰既然是出主意的那一位，别人就没话说了，“叔父说他不要我跟他在一起，那我只好走了，理亏的不在我。”你看罗得心里面是这样的。大概他很了解他叔父的为人，亚伯兰实在是很忠厚的人，罗得也看到他这一个弱点，所以他一声不响，让亚伯兰自己首先说话。亚伯兰倒不是因为忍受不了而说话，他说话的原因不在于此。我们知道，用现在的话来说，亚伯兰所以说那样的话是为着神的见证。“我们是神领到这个地方来的，我们叔侄俩在这里吵起来，在见证上来说是太不好了。”他是为了这个目的来跟罗得说话。所以他说，“你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争。”反正相争就是不好。“你乐意他们争下去，我也不甘心他们争下去。既然现在有实在的难处，那就实在去解决一下好了。这样吧，我们还是分开吧。但是虽然是分开，却不能说分就分。既然是我提出这样的意思，我就让你先选择你要到那里去。你向左，我就向右。你向右，我就向左。反正我们不要再制造一个争吵的环境。”
我们看罗得这个人，如果他还是尊重他的叔父的话，听到他叔父这样说，他应该怎样说呢？他应该说，“叔父，这样不好。你是长辈，我不能越过作晚辈的份来作优先的选择。还是你自己先选吧。你选向东我就向西去。”但是罗得没有这样说。他一听到叔父这样说，就正中下怀，就立刻看着那块平原。这边是平原，那边是山地。平原的那一边有所多玛，有蛾摩拉，还有好些的城，那些都是当地最繁荣的地方，在那块平原上的水草都好得很。他就老实不客气，“叔叔你既然让我先选，那我就要那边，我就上那边去。”他确实老实不客气。
学习抓紧神的应许
在人看来，亚伯兰是吃了一个很大的亏。感谢神，亚伯兰在这件事上，因着下埃及失败的教训，他这一回学到一个功课。他会抓住神的应许，“你再怎么选，若是在神所应许给我的那一份，你总沾不到一点。神所应许给我的那一份，我也一定能从神手上接过来。”他能让罗得先去选择是因为他抓住了神的应许。罗得虽然是把人看为最美的拿去，但是在亚伯兰里面，他看见一件事情，神所赐的才是最美的。这是他和罗得心思里头那个不一样的地方。
罗得离开了。神允许这样的环境来让亚伯兰补课。神召他出哈兰的时候，是这样说的，“你要离开本地，本族，父家。”本地是离开了，本族也离开了。但是父家却没有离开。现在神就让他补一补课，连父家都离开了。现在亚伯兰是单独一个人活在神的面前。弟兄姊妹，这是一件非常严肃的事情。我们留意在以赛亚书上就这样说，“因为亚伯拉罕独自一人的时候，我选召他。”当亚伯兰一个人的时候，神就向他说话，神就把自己向他启示。神有许多的启示要向亚伯兰说，但当罗得还在那里的时候，神没有多说，罗得离开了以后，神就说话。感谢赞美神，我们看到一件事情，“罗得离开亚伯兰以后，耶和华对亚伯兰说”，说甚么呢？神比较具体的多说了一点神的应许和计划。我们很清楚的看到一件事情，就是罗得的被撇开，乃是亚伯兰作好了人所该作的一部分。当人作好了人所该作的，神就开始作神所要作的。所以，这些话不是在罗得还在的时候说的，而是在罗得离开了以后才说的。
更具体的启示神自己
神在那一个时候向亚伯兰说话有两个目的。一个目的是给亚伯兰安慰，另一个目的是向亚伯兰更具体的启示神的自己。我们看神对他说了甚么。第一，就说到亚伯兰要得这地。第二，是说到亚伯兰要有许多的后裔。说到要得这地这件事情，亚伯兰是可以接受得来的。但是说到亚伯兰要有许多的后裔这一点，现在连罗得都没有了，那来有后裔呢？弟兄姊妹，你们注意，神的整个计划里面就是注意这个问题。就好像我们在读第一章的时候，我们曾经提过，神所注意的是地和人。在救赎的启示里面，神还是把人的眼睛带到地与人。
提到地的时候，是神的应许地。提到人的时候，是神应许的后裔。我们注意神是怎么说的。神说，“从你所在的地方，你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘萨那样多，人若能数算地上的尘沙，才能数算你的后裔。”弟兄姊妹，你们看到吗？说到地，在第十二章的时候不是说过吗？神说的赐福并没有包括亚伯兰在内，神只是说要把地赐给他的后裔。现在神把亚伯兰也包括在内，现在说到地，神说，“我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”这地永远是在亚伯兰的名下的。这地也是神国度的计划在地上显明的时候的一个中心地。这地是一块非常重要的一块地。说到人，神说，“我也要使你的后裔如同地上的尘萨那样多，”很多的后裔。亚伯兰和他许多的后裔一定要承受这块地。
承受产业的秘诀 十字架的道路
这样的一个应许是把神国度的计划放在其中启示出来。这是在启示上更往前，更具体的说明了。但是更重要的是，亚伯兰和他的后裔怎样能够得这块地呢？我们也许是以为因信就把它接过来了。的确是因信就把它接过来了。但是亚伯兰在当时没有后裔，他没有看见后裔。那来的后裔呢？只有在信心里面把这件事情接过来。如果说要得这块地，在第十二章就说过，当亚伯兰到这个地方的时候，迦南人老早就住在那里，那是别人的地，他怎能得这块地呢？好像是因为神既然是这样说，他就要这样接受，是无可奈何的。但是神并不要他无可奈何，神就是要他去相信神这样的应许。这就是拣选神更深一步的学习。在不可能的里头，你还是要神所说的。在不可能的里面，你还是要神所应许的。只要神的应许是这样说的，就是在人看来是不可能的，但我还是相信神所说的。这是准确的拣选神，是更进一步的拣选神。
当亚伯兰在信心里接过神的应许的时候，你看神立即就让他看到承受这块地的方法。神让他作两件事。第一件是“看”，第二件是“走”。“看”与“走”都在一个相同的原则里面。“看”好像是很容易，“走”好像是困难一点。但是当那个原则一显露的时候，“看”也不见得是容易的。
我们知道在迦南地都是以山地居多的，而亚伯兰是在伯特利。伯特利是稍微高一点，那里有基利心山，也许他爬到山的高处来看是可以看得很远。但是即使是这样，他能看到最远的地方也不是很远。所以以色列到现在，版图的面积也不是很大的，因为亚伯兰所能看见的就是这一点点。但是那里全是山地，要这些地来干甚么呢？有甚么好处呢？有甚么过人之处呢？神却把他领到这里来，要是神把他领到所多玛平原还差不多呢。但神却把他领到这个迦南山地来。弟兄姊妹，这不仅是一个信心的问题，这也是一个人的破碎的问题。在这里神并不强调在亚伯兰身上作破碎的工作，破碎的工作是要在雅各的身上来显明。
但是，神却没有隐藏他把这块地赐给人的那一个途径。神是叫他怎样看呢？是向东西看，向南北看。神是叫他怎样走呢？是叫他纵横走。这里面是完全相同的原则。东西加上南北，那是十字架的原则，纵横更是十字架的原则。弟兄姊妹，你们看到当神在这里向亚伯兰说话的时候，神把他作工的原则也同时启示了。亚伯兰要看究竟神怎样把这一块地赐给他。没有经过十字架，迦南地是一片不毛之地。但是一经过十字架，迦南地就成了流奶与蜜之地。没有经过十字架，迦南地全是山地。但是经过纵横走遍以后，这一片山地就成了神荣耀的名字下的一块地。我们感谢神，当神这样向亚伯兰说话的时候，就把亚伯兰带往前一步去学习更深的拣选神。我们相信亚伯兰纵横走遍那地的时候，他就搬到希伯仑了。就在那地方仰望等候神应许的成就。
照着希伯来书第十一章那里所启示的，神应许的成就并不是让他得着这一块地，而是因着这块地把他引到更美的家乡，那一座更美的城，所以他就住在希伯仑。他一直活在神的陪伴里，享用神的陪伴，以神作他的堡垒，来等候神的旨意的完成。他就在那一个地方看神怎样让他得着后裔，看神如何让他的后裔去得那块地。我们感谢主，亚伯兰进入迦南以后，他的地位站对了，其他的事就是神作的。他跟上神所作的，神的旨意就作成功在他身上。这是亚伯兰开始的那一些学习。当然，那些功课也是我们在神面前，进入神的恢复里面所该有的学习。
从第十四章开始，我们好像看到了另外的一些事情发生。在第十三章里，我们知道罗得去了所多玛，亚伯兰留在迦南的山地。从人看来，罗得是把上好的拿走了，而亚伯兰只是停留在不仅是次好，而是在人看来十分不好的地方。但是神告诉他要东西南北的看，纵横的走，借着“看”和“走”给他看到要借着十字架，从神的手里接受赏赐，神所赐的一定是最上好的。这是在第十三章末了神给我们体会到的事情。
认识只有神的应许是最好的
亚伯兰当时恐怕也不一定看到这一点，所以他再筑了一座坛来求告神。好像在神面前说，所有他的指望都在乎神了。说实在话，亚伯兰要不是来迦南的话，他实在是拥有社会地位，有丰富的赀财，有舒适的生活。但是来到迦南，在这样的环境，他好像是倒退了很多很多。按着外面来看，我们也不能怪亚伯兰在这里求告神，因为他实在看到除了神以外，他在迦南地不会得着甚么。当人在外面看这些事物的时候，总是给人灰暗的感觉。
但是，在第十四章里，神给亚伯兰有了答案。第十四章是非常有意思的一章，是帮助我们在读神的话时，要留意怎样去读才能把神的心思读出来。当然我是经过很多年的摸索才摸索出这条路的。我们平常读到第十四章的时候，我们就注意四王跟五王的战争，因为在这里好像是提到了很多关于他们的事情。因为这样的缘故，我们便很容易给吸引在四王跟五王的战争里面。但事实上在四王跟五王的战争里面，神是要让这些事情发生来造就亚伯兰。
我们记得创世记是神恢复的工作的一卷启示。虽然里面有历史，我们可以把历史看作故事，但是我们可以肯定一些事情，就是神不是要给我们历史故事，神乃是要借着历史来给我们看他要怎样作恢复的工。
所以，我们在读第十四章时，如果我们只看历史，我们就只看到四王跟五王的战争。若是要看神在这件事上要向我们启示一些甚么的话，我们就觉得四王跟五王的战争只是轻轻带过就可以了，我们只要知道这个历史事实就够了。因为四王跟五王的争战所显明的目的不在于四王跟五王的结局，而是在这里显明的两件事实。第一，神要让人看见，人眼中看为美的不一定是美的。罗得把人眼中看为最美的所多玛的土地要去了，但事实上那一些美是虚假的。在第十四章就让我们先看到这一点。等到再过一些时候，所多玛和蛾摩拉被毁灭了，我们就看见完整的结果。所以在第十四章里的这件事情上面，主要的目的是说出罗得的遭遇。在上半章四王跟五王的那一场战争，实在是指出罗得的遭遇。他找到人认为是最美的地方，但是却得着一个不美的结果。并且那块地也不能给他有安息。
我们感谢赞美神，在这一件事情上，也同样的向亚伯兰显明一件事实，神所赐的乃是最美的。因为神所赐的，在亚伯兰的历史上来说，乃是神的心意，在神的心意的背后乃是神的自己。神把他的自己，或者说神把神的心意来赏赐给人，那个就是最美、最妙的。所以，在第十四章里面就给我们看到这样的一件事情。亚伯兰显明了他的能力和丰富来使罗得得拯救，却不是罗得在那块人以为丰富之地得着更多的好处。我们感谢赞美神，这是头一件事情。因着这一个五王的战争，引出罗得的被掳，就引起亚伯兰在神面前学第三个功课。
前面我们说过亚伯兰学的两个功课。第一个功课就是不依靠自己，第二个功课就是以神作为产业，满足和喜乐。现在第三个功课是让亚伯兰学习在信心里面支取神作他的能力。或者说在信心里面来支取神作他的得胜。我们在以后看到亚伯兰的争战的时候，我们再提这一点。
我们从罗得选中所多玛所引来的结果上面，除了刚才我们提到人以为美的并不一定是美，而神一切的赏赐才是最美的这一点以外，在四王跟五王的战争的结果里面，神又让我们看到一件事情，就是关乎神的应许。我们留意第十二章说到，“地上的万族都要因你得福。”又说，“你也要叫别人得福。”当然这两处所提到的都是同一件事情，就是说出亚伯兰要成为别人的祝福。不管你是甚么人，只要你跟亚伯兰一沾上关系，你就不能不得神的祝福，这是神在第十二章里显明的应许。如今在第十四章里面，首先就显明在罗得身上。四王的军队是厉害的，他们当时在中东一带可以说是霸王，因为其中说到的五王都要向当中的基大老玛进贡。基大老玛在那个时候好像是当地的霸王。从地图上看四王国家的位置，就是在巴比伦那一边。特别是第一个王，是作示拿王的，我们知道是在巴比伦那一边。然后我们看这一次的战场，战场却是在迦南地。如果从地图上来留心的时候，我们看见四王的军队是劳师远征，这样的战争是不大能讨得便宜的。但是结果他们还是好像风卷残云一样的把五王打败了，罗得就被掳去了。但是罗得是亚伯兰的侄儿，也就是说，亚伯兰是跟罗得是有关系的。罗得被掳了，亚伯兰能不能坐观呢？有人来报讯给亚伯兰，他听到了这个消息，他要怎样来处理这件事情呢？要不要救罗得呢？是要救罗得的。但是凭甚么去救呢？待会儿我们再看这个问题。因着这个关系，罗得就得了拯救。为甚么罗得能得拯救呢？是因为他跟亚伯兰的关系。一沾上了亚伯兰神就让他得了拯救。这就是神首先让亚伯兰看见在第十二章里面应许的实现。以后在以实玛利的身上又给他并到同样的事情。所以我们看在前半章的里面，透过四王跟五王的战争，神给了我们两个答案，来说明罗得拣选所多玛并不是一件美事。
因为第一，罗得在所多玛确实是受了很多的苦恼。第二，他需要那个不在所多玛的叔叔作为他的拯救，他自己没有办法保护自己。那一个活在神的应许里的叔父，就成了他的拯救。因此我们很清楚的看见，地上一切的美事不一定是我们心里需要去爱慕的。我们真实需要爱慕的是神的自己和他的旨意。
在信心中取用神作得胜
现在我们来看亚伯兰怎样拯救罗得，在拯救罗得这一件事上，神让亚伯兰学了甚么功课。
实在愿意弟兄姊妹，不要让历史的过程来夺去神在这一件历史里面所要向我们说出的神恢复的工作。当罗得被掳走以后，圣经里面没有记载掳走了多少天，但是我们知道是过了很多天。因为四王从所多玛跑到希伯仑有一段路程，并且那些人也不是专一的向亚伯兰报讯的，也许他们是从那里逃出来就逃到希伯仑，就谈起那些事情，轻轻的提到罗得也给掳走了。也许他们在说不仅当地人被掳了，就连由外地来寄居的人也被掳了。这些话好像是不经意的让亚伯兰听到了。当亚伯兰听到以后就怎样呢？他立刻就去追赶。上面提过四王的军队是非常厉害的军队，因为他们的训练都是有一定的水平的。
现在亚伯兰要追赶，要去救罗得，他是凭甚么去救呢？这里就提到他是率领家里生养的精练壮丁三百一十八人，再加上与他结盟的当地几个家族，这些人就算是像亚伯兰一样，也只是有三百多人。算他们每一家族有三百多人，四个家族合起来也不过是一千两百多人。一千两百多人去追赶四王的军队，岂不是很可笑吗？就凭他们的兵力要去追赶，要去掳掠，按人看来只能是一个笑话，但是亚伯兰还是去了，并且得胜回来。
你说亚伯兰怎么能有这样的勇气呢？那几个人，虽然是跟亚伯兰结盟，但就形势来看，他们怎么肯冒这个险呢？因为在兵力的对比下，他们确实是处于下风的。但他们还是去了。亚伯兰可以信神，他们三个人却不认识神，他们怎么肯去呢？圣经里没有给我解释，但是凭着第十二章里神的那个应许，神要叫众人因亚伯兰得福，亚伯兰住在那里跟他们有来往，亚伯兰在神面前所蒙的祝福也流到他们身上去。他们虽然不认识神，但是他们知道亚伯兰是有神的。所以既然亚伯兰能去，他们也能去。最简单的就是这样去领会。
在爱弟兄的原则上追赶
但是我们不能不注意一件事。亚伯兰之所以去，其实经文里已经暗暗的给了我们提示。我们注意提到罗得跟亚伯兰的关系的时候都是说“他的侄儿”。弟兄姊妹注意，第十四节在中文圣经里，仍是把它翻译作“侄儿”，但小字里头告诉我们一个事实，就是原文作“弟兄”。罗得跟亚伯兰的关系是侄儿跟叔父。但是在这里要准备争战去得回罗得的时候，圣经却用“弟兄”这两个字来代替“侄儿”。我们注意，这里面就很有讲究了。在这样的情形底下，很自然的给我们接触到那一个属灵的原则了，就是爱弟兄的原则。弟兄相爱的原则，为弟兄舍命的那个原则。这件事情在新约里是很明确的。虽然在旧约里，在文字上是并没有那么明确，但在事实上还是给我们并到这些原则。亚伯兰当时一听到这个消息，他没有看罗得是他的侄儿。在那时候，他看罗得是他的弟兄。既然是弟兄，他就要去救弟兄，因为他爱弟兄。但是这件事怎样可以进行呢？当他一站在弟兄的地位上的时候，他就是在神的光里面看事情。在神的光里面看事情，他就知道如今我去拯救弟兄，不是我一个人去的，我是凭着我的神去争战的，神要成为我的得胜。在神的光中来看这件事情，亚伯兰里面就看见了这些，所以他就坦然的去了。
我们注意亚伯兰这样的出去，在兵力上是悬殊的。但是在他追赶的路程上，我们稍微注意那个地理环境，就知道当中不简单。所多玛和蛾摩拉是在死海的南边，希伯仑是在死海当中的迦南地上，战场就在死海南边的所多玛和蛾摩拉的那一片平原里。这一场战争结束以后，四王的军队就撤退了，他们就回到巴比伦那一边去。亚伯兰去追的时候，这些四王的军队不知道已经走了多少天的路程了，但是亚伯兰还是追。我们注意他是怎样追赶的。不知道是绕到所多玛和蛾摩拉的那里去追赶，或是直接由希伯伦出发向北追赶。但是无论如何，他们一直追到大马色，然后才追到四王的军队。大马色已经是到了以兰王的势力范围里面，就是在迦南地北边老远的地方。他们一直追到那个地方就追上了。一追上就打仗，一打就把敌人打败了，把人都抢回来了。
信心成长的路程
我们留意这一场的追赶，神让亚伯兰学习第三个功课，就是在信心里面来取用神作得胜。在这里我们看到一些问题发生了。信心的成长是一步一步累积的。出吾珥是起初的信心，到哈兰是信心受了挫折，由哈兰再起程是信心的再起步，到了迦南是对信心有了一点的领会。但是因着饥荒而下埃及，信心又一次受挫折了。是神的手把事情挽回过来，在信心里的学习就累积多了一点，就是脱离眼见而决定人的脚步的阶段。等到罗得离开他，神向他说话，神让他看到他真正的产业不是地上的美物，乃是神的自己。
在进到迦南以后所学的第二个功课让他信心里头有了明确的目标。现在第三个功课来的时候，他信心的范围又扩大了。以前的那些是承受产业的问题，现在的功课是争战的问题。从承受产业到战争，我们看见神是一步一步让他在信心里去学习，去经历。所以我们说信心是一步一步的成长。我们承认在许多的时候，我们在信心上面学不到功课，是因为我们害怕接触一些我们不愿意接触的事情。我们都喜欢安逸，叫我们失去安逸的，我们都不大喜欢。但是逃避这些不喜欢的失去，常常就是我们信心不能成长的主要原因。神让人多经历一些不愉快的事情，人又懂得从神的手里把一些不愉快的事情接过来，这样一接过来，信心便起来了。这是一件非常宝贝的事情。我们看亚伯兰在这里一而再的经过这些事情，对他来说都是不大愉快的。但是在一件事情过去以后，他的信心便往高处走上一点。另一件事情过去了的时候，他又再往高处走一点。从这信心里面接受引导，接受产业，到接受争战里的得胜。
“天地的主”
我们感谢神，更奇妙的一件事，乃是他在这一个信心的功课上学上来的时候，不仅是他个人蒙了祝福，神也在他身上得了满足。当他得胜回来的时候，所多玛王来迎接他，这是另外一件事。但是又有另外一个撒冷王来迎接他，这个撒冷王就是麦基洗德。他出来迎接亚伯兰的时候，不是像所多玛王要讨回他的人民，而是为着神的祝福来见亚伯兰。当然麦基洗德的出来是因着神的感动，因为他是至高神的祭司，他是在神的感动和引导下来迎接亚伯兰，给亚伯兰祝福。
我们留心这里面的一些事情。当他祝福的时候他说，“愿天地的主，至高的神，赐福与亚伯兰。”很希奇的，在整本圣经中，如果我没有记错的话，称神为“天地之主”应该只有两处。一次是在第十四章，另一处就是在新约马太福音第十一章。只有这两处称神是天地的主。弟兄姊妹不要轻看这个名词。如果我们说“天上的神”，我们不会有难处。但若我们真注意这一件事的时候，我们就发觉这一个名词在圣经里并不多用。为甚么呢？我们知道从人的堕落了以后，神是天上的神没有改变，但神是否在地上作主呢？关于这一点我们知道是不能。不能的原因是地给霸占了，所以撒但给称为世界的王，所以神要从撒但的手里把它收回来。这一件事情我们从整本圣经都可以看到它的发展。在地还没有收回来以前，说神是“天地的主”就有难处了。当然在主权上来说，神确实是天地的主，因为神是宇宙的主。但在实际上来说，地是神的权柄还不能通行的地方。所以从实际来说，在那一个时候神并不能说是天地的主。
但很希奇，有两个地方说神是天地的主。就是在第十四章里，另外就是在马太福音第十一章里。这两处给我们看到一件很特别的事情，神是要收回地的。但当地还没有给收回以前，如果神在地上能够得着一个人让他在他身上作主，完全让神管理，神就借着这个人把神的权柄彰显在地上。所以我们把这两件事情合起来看，就可以看出这里是亚伯兰，是靠神得胜的亚伯兰，那里是完全仰望神的耶稣基督。就是这两个人在地上，他们的日子就让神显明他是天地的主。这是一件非常大的事情，因为这事里面所向我们说出的话是非常严肃的。神不能被称为“天地的主”是因为人的失落。甚么时候人给神寻找回来，神在人的身上有了恢复，甚么时候“天地的主”的事情也就在地上显露了。这是一件大事。这是头一件事。
第二件事情。所多玛王对亚伯兰说财物都归他，因为是他打仗拿回来的，但是人口要归还给他自己。没想到亚伯兰在这里说“一针一线也不要”。这不像以前在中国大陆有一些不是笑话而是事实的事，一针一线是不要，但是其他的财富都要。亚伯兰在这里说一针一线都不要，确实是说明他连一丁点的好处也不要。我们感谢神，一个在信心里长成了的人，他能确实的确定他的产业是神的自己。这是非常宝贵的一件事情。我们又从另一方面注意，亚伯兰这次出去争战不是为救弟兄吗？这就给我们看见另外的一件事，显明了为弟兄舍命是不计算代价的。我们感谢神，在第十四章里亚伯兰所经过的事情把神恢复工作的原则给我们揭开了。叫我们看到神是怎样把人带到恢复的里头去，如何把信心软弱的亚伯兰造成信心之父，在地上彰显“天地的主”。
在信心里等候后裔
事情常常是这样的，经历过的人读这些话就可以领会。在第十四章是得胜的，但在得胜回来以后安静下来，思前想后，害怕便随之而来。凭亚伯兰三百一十八人竟然得罪了那么大的势力，与这么大的势力结了仇，以后他的日子怎么过呢？如果不去想它就没有问题，一去想它就很成问题。所以我们肯定在这事情过了以后，亚伯兰想来想去便很害怕了，“人家已经是有国家组织的，我只不过是一个寄居的人。我结盟的那些只是些零星的家族，连部落也许都称不上。如果将来又再发生甚么事情的时候，我怎能应付呢？”经历过大的事情安静下来以后，你对你周围的环境就会产生恐惧的感觉。没有经历过的人，不一定能领会这样的事。但经历过的人，这些事情对他们来说，实在是太敏感的事情。
亚伯兰在第十五章的开始时实在是落在恐惧里。不然，神跟他说话的时候，就不用在头一句就说，“亚伯兰你不要惧怕！”如果他不惧怕，神说这句话干甚么呢？神说这句话就是对着他的惧怕来说的。再接下来的一句就清楚了，“我是你的盾牌”。意思就是我是你的保护，我是使你在争战里头不受伤的。那时的亚伯兰在信心里又有挣扎了，这一个挣扎是怎么来的呢？从他下面跟神谈话的反应，我们就可以了解。因为当神说，“我要成为你极大的赏赐，”中文圣经翻译的不好，把这句话翻成“必大大的赏赐你”，意思就是神把赏赐给他。原文的意思是神成为他极大的赏赐。神自己要成为他的赏赐，而不是神把神以外的事物多多的给他。这里面的差别太大了。
我们实在有必要在中文圣经旁边记下原来的意思。神成为人的赏赐，也就是说人甚么都不缺，因为神是万有的。神是全有、全足、全丰的神。底下神就向亚伯兰启示这一点。神把他自己给亚伯兰作赏赐，亚伯兰当时属灵的情形不算是顶高，所以他不够领会神这句话的意思。他的反应就说出他里面的一个重担，也就是使他惧怕的一个原因。“我没有儿子，我在这里人丁稀少。”因为一提到儿子的时候，也就是提到人丁的问题。人丁确实是稀少，就只有三百多人。你看他的回答，“我没有儿子。你再多赏赐给我又有甚么用呢？”亚伯兰当时所领会的就是我们一般人所领会的，就是“神把许多给我”。但是神不是要亚伯兰这样领会，也不要我们这样领会。神要我们领会的是他要成为我们的赏赐。神成为我们的赏赐，我们就甚么都不缺。亚伯兰不领会，他想，“我没有儿子，你赏赐再多给我也是没有意思的。以前我还有一个罗得，但是现在罗得离开了，我甚么都没有了。我最亲信的人就是那个大马色人以利以谢。你再给我，我也不过是给别人。”他又说，“你说你给我许多，但是你也没有给我儿子。”这些都反映亚伯兰心里的情形。
但是，神在这里对他说，“你不能把外人看作你的儿子，你必须从本身所生的才能成为你的后嗣。”因为必须从生命里头来的才能成为后嗣。然后神就跟他说，“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？”又对他说，“你的后裔将要如此。”虽然你现在眼睛没有看见，但是以后你的后嗣会到达这个情形。亚伯兰当时就信了神。
亚伯兰在这里不仅是信神所说的，亚伯兰所信的乃是神的自己。如果对神自己能相信，那么对神所说的就更能相信了。现在亚伯兰相信到最根本的源头上面去了，把神的自己相信过来了。感谢主，神就说这就是亚伯兰的优点，就是他的长处，就是神欣赏他的地方。因为他能脱出环境来相信神的自己。能够相信神自己，就没有甚么难处可以叫我们里面灰暗了。因为是神在那里主持一切。
神与亚伯兰立约
我们感谢神，神主动来向亚伯兰提一个意见，“我知道你现在是信我，但是在试验里你可能不一定能信得那么完全的有把握。现在我来跟你立约。我用一个约的形式来把我限制在我跟你说的话上面。”弟兄姊妹，这实在是太宝贝了。神与人立约，神降低他自己来与人立约，神用立约来捆绑他自己，来限制他自己，来让他非要向人显明他是信实的不可。你们看这是怎么一回事。这是神一直把人放在他的心里，并没有因人的堕落而降低人的价值和意义。神要在挽回的工作里把人带回原来的荣耀里，所以神与人立约。
弟兄姊妹注意，神当时告诉亚伯兰那样作，是当时人的作法，但里面有一个原则，就是死的原则。死是在人间不能改变的事实，因此用死来表明那个约不能更改。所以那些带到那里的牲畜都劈开成了两半了，这就是死。立约的人就从死里经过，说明了这个约立了以后就不能改变了。亚伯兰来作这件事情的时候，他要宰牛，宰羊；要捉斑鸠，抓雏鸽。也许是亚伯兰作累了，所以他就在那里打瞌睡了，甚至是睡着了，睡得非常的沉。
在这里有一个问题出现了，神与人立约的这件事是何等的严肃，但是亚伯兰很可能因着疲乏的缘故，在这一刻不够儆醒就睡着了。我们要注意，这里所发生的事不是偶然的，也许从自然的现像来看，并没有甚么值得注意的地方。有些死了的牲畜放在那里，有老鹰来吃并不希奇，该是很自然的现像。但若是真的是自然的现像，圣灵就不会把这件事情记录下来。圣灵把这件事情记录下来，就是说这里面有一些属灵的东西。
甚么东西呢？这是神与人立约。我们看到另一个事实，这个事实的背后是撒但在那里动手脚，要叫神与人立约的事情不能成功。感谢神，亚伯兰虽然是在这样疲乏的光景下，他在最要紧的那一刻把老鹰赶走了。他叫神与人立约的那一件事情没有受打岔。如果他再不儆醒，那神与人立约的事情就有难处了。也许我们会想，就是给老鹰拿走一半，只要再放另外一半补上去不就可以了吗？但是回到神与人立约的那一件事上，你就看见虽然是补回来，但是已经不是起初的那一个了。
我们注意这一点，才会懂得发生这件事情的原因。亚伯兰的确是太累了，睡得很沉。在这一个时候，有一个“惊人的大黑暗”来把他压制了。我们记得，一提到黑暗，就不是从神来的，而是从仇敌来的。在人不儆醒的时候，仇敌黑暗的权势就来了。我们感谢主，我们可以看到这一次亚伯兰从黑暗的辖制中出来，不是因着他自己醒过来，而是神向他说话，让他脱离那个黑暗。在这里，神因着这件事情宣告了一件事实，神跟他立约，把如天上的星那样多的后裔赏赐给他。只是在当时，他是要经过一些经历。神在这里说出，他的后裔要在别人的地方过四百年，是遥指着以色列下埃及的事，然后出埃及，再回来得这块地。为甚么呢？因为神的时间还没有到。神仍然留下机会给那些原来住在迦南的人悔改。虽然神明明的知道他们是不会悔改，但是神还是给他们机会。这是神的仁义。一直让他们留下到了最后的时间，神才把他们消灭。如果这些人肯悔改，神也不会消灭他们。虽然神明明知道他们不肯悔改，他还是给他们机会。我们真看见神对人的那一份情。
当神宣告了前面的事情以后，立约的事情就成全了。因为在这个时候，有冒烟的炉和烧着的火把从那里经过，把牲畜的肉都烧净了，神悦纳了这个约。那个炉是为了烧那些牲畜，那个火把不是用来点燃那炉的，那是有甚么用途呢？弟兄姊妹记得上面说的是惊人的大黑暗，然后就说是“日落天黑”的时候，那立约的时候是在黑暗的时间里。但感谢神，神在立约的时候让火把也经过，在黑暗里给他照明。也好像预示了亚伯兰的后裔在埃及的四百年并不好过，但神还是作他们的亮光，神要拯救他们。神因着这一个约的缘故，一定会把他们带回来。显明了神的拯救。
我们感谢神，这个是亚伯兰所学的第四个功课，是进入迦南以后所学的第四个功课。甚么功课呢？就是以神为是。甚么都不管，只管神。神点头就对了，神不点头就不对了。甚么都是根据神，这叫做以神为是。信心又往前跨了一步。
弟兄姊妹，我想再轻轻提一点。在第十五章以前，神和亚伯兰当中的问题是地的问题，也就是说一切的应许都是环绕地的问题。在第十五章以后，我们看到神和亚伯兰当中的事情就转移了内容，就是儿子的问题。一直到献以撒，还是儿子的问题。感谢主，亚伯兰在信心里处理了地的问题，以后又在信心里处理了儿子的问题。在亚伯兰整个的学习里，我们看到神在人身上的恢复，就是要把人带到一个完全依靠神的地步，根据神，以神为是。我们感谢主，这是神的恢复在亚伯兰身上所显明的，一步一步往前。弟兄姊妹，我们这样去看的时候，就看见亚伯兰的历史不是叫我们去看故事，而是在那里叫我们看见神恢复的工作在人身上进行。
在十六和十七这两章里，我们实在是看到神在人身上的恢复工作，一步比一步要求得更高和更深入。神知道我们的本相，他没有叫我们一步就给上了天。他是按着我们实在的情况，一点一滴的在造就我们。亚伯兰的经历就是这样，我们看到他从出吾珥的时候开始，经过在哈兰的停留，然后进到迦南地。在迦南地饥荒的试验里面，他没有站住，但是在他的失败里，神还是给他造就的恩典。虽然付出的代价比较重，用失败去学一个功课，但是总是神的恩典叫他没有白白的失败，在失败的里面还是学到了功课。
然后，经过罗得与他的分开，神领他再进一步的看见神在他身上所应许的，必须是他自己去承受。当他接受了神应许的时候，在眼见这方面也许好像是叫人不太满意，但是神给他的应许不是属地的事物，而是属灵的事物。这属灵的事物乃是神的自己。有了这样的进步，又再给他经过一些试验，那是透过四王和五王的战争所带出的结果。他没有看他自己有甚么，他只看见在神的引导下，他应当作的是甚么，他就按着该作的去作。在一个非常悬殊的情况下，他就经历了神就是他的得胜，神是带他越过一切的艰苦的神，让他经历了神的信实。
再往前的时候，立刻就并到了一个问题。在属地的功课这方面，他实在学了很多了，但是这一切的丰富的应许，谁来承受呢？这就引出了后裔的问题。我们在十五章里看到，神在他身上开始作“后裔”的工作。在后裔这个难处上，在人看来，能解决的可能性很小，但是神给他看见，他一定有后裔的。并且他的后裔是非常的多，多到如同天上的星一样。
以前有一些弟兄读到这里时，指出了一个问题，就是关于后裔的问题，神给亚伯兰的有两种应许，一个是说他的后裔像海边的萨那样多，另一个应许是他的后裔像天上的星那样多。有些弟兄说，前面的应许是指着他属地的子孙，是指以色列人和现在的亚拉伯人。后一个应许是指着亚伯兰属灵的子孙，就是现在的教会。当然这些说法是有道理的，我们用罗马书四章来作比较，这样的说法也没有错。不过在事实上神当时的心意是否是这样指明呢？这个我可没有把握了。我只是给弟兄姊妹说明有以上的解说。
神为了显明他的信实，神用立约的方式让亚伯兰知道他的子孙一定多起来，神并且告诉他，他的子孙日后的遭遇是怎样。这些都是关乎神的信实在亚伯兰身上要怎样显明。我们看神是这样的带领亚伯兰一步一步的在信心的功课上学习。说清楚一点，就是神让亚伯兰在自己身上一点一点的减少。
后裔在那里？
现在到了十六章，我们可以更清楚的看到后裔的问题，这后裔的确是一个大问题，如果亚伯兰没有后裔，所有神的应许都要落空了。要叫神的应许不落空，后裔的问题一定要解决。但是怎样解决呢？在当时的情况来看，在人看来是不可能的，因为撒莱不能生育，她没有办法生孩子，那怎样能得后裔呢？并且两人的年纪也慢慢的老了。在这样的情况下，撒莱就出了一个主意，对亚伯兰说，“你把我的婢女也娶了，也许可以因她得孩子。”这里有两个意思，一个意思是亚伯兰要得孩子，而撒莱又不能生育，就让夏甲替他生孩子。虽然是夏甲生的，仍然是亚伯兰的孩子，这是得孩子的一个意思。
我们看那些小字，可以看到当时撒莱的意思并不停在这里，她的意思是让夏甲生一个孩子，用这连带关系使她也可以生孩子。这有点像中国人的老风俗，就是所谓“冲喜”。这是一个迷信的习惯，作一个喜事去冲一冲，冲掉霉气，这个霉气一去，我就可以走通达的路。撒莱当时也许有这样的想法，让夏甲生孩子以后，她也可以生孩子。就算我不能生孩子，夏甲生了儿子，亚伯兰也照样可以有孩子。
这提议提给亚伯兰时，亚伯兰的心思的确是很给后裔这问题捆绑着，所以他接受了撒莱的提议，按着人的看法，这是亚伯兰唯一可以得后裔的办法。就在这时，圣经记载了一件事，就是亚伯兰在迦南地已经十年了，如果他是在出哈兰同一年到达迦南的话，他已经是八十五岁了。那时的八十五岁的人虽比现在八十五岁的人强壮，但不能算是壮年了。另外，我们又看到一些事情，亚伯兰一生的年日是一百七十五岁，八十五年是快要过一半了。对亚伯兰来说，八十五岁是很晚的了。但问题就在这儿，不是在亚伯兰，而是在撒莱身上。撒莱不能生育，到了这一把年纪，他实在愿意得一个孩子。他就娶了夏甲，果然得了孩子。
伸出了人的手
从得孩子这一个事实来看，他是作对了。但是从神的引导来说，这样作便非常的不对。这是用人的手去成全神要做的事，这永远不会成全神的事，这正是人在跟随神的事上一个顶大的难处。因为人的眼睛只看眼见的事，要看眼见的结果，如果能达到这个结果，就叫做“做得对”。如果达不到这个结果就叫做“不对”。但在属灵的事上不是这样，属灵的事不是看结果来决定“对”和“不对”，而是要看“过程”在神的眼中对不对。过程对，结果一定对。但结果对，过程不一定对。如果过程不对的话，那好像是对的结果始终还是不对的。这就是在人心思中一个非常大的难处，人是不太容易跨过这个难处。
我们都是人，都有这难处，我们的眼睛都是要看看得见的事物。所以当时夫妻俩都同心合意的去成全神的目的，但却不是作在神所要的手续里。结果夏甲怀了孕，她便感觉自己身价高了，就瞧不起撒莱，在家里便有了争吵，这些争吵叫亚伯兰受不了。撒莱对他说要主持公道，是我把夏甲给了你，现在她怀了孕，她就小看我，怎可以这样呢？在这情况下，亚伯兰只能说，“夏甲是你的使女，你喜欢怎样对待她便怎样对待她吧。”结果，撒拉便难为夏甲，夏甲受不了便逃走。
有些人便停在这里说，“你若伸出自己的手去作神的事，结果是自寻烦恼。”只是我们不能停在这里，因为神并不是叫人有烦恼的神，他是为人解决烦恼的神。倘若神是叫人自寻烦恼，他就不是神。所以，夏甲在家中所引起的争吵，并不是神的手停留在这里，再看下去，我们就可以知道。
夏甲逃走了，若果逃走能解决问题便干净了。但事实并不是这样，神差使者在路上把她截回来，神的使者对夏甲说，“你回到你主母那里去，你服在她的手下。”这不是叫她回去受苦吗？但事实上并非如此。神接着说，“将来你的后裔我也会赐福的，现在你必须回去，服在你主母的手下。”夏甲回去后，再也不敢在主母面前多说了。
但要注意的是神为甚么把夏甲截回来呢？是为了要给亚伯兰生一个孩子吗？绝对不是。虽然神对夏甲说，“你将要生一个孩子，要给他起名叫以实玛利。”我们要注意以实玛利的意思，就是神眷顾你的苦情。所以神并不是叫夏甲回去受苦。神虽然没有借着夏甲带出主要的祝福，但神把她领回亚伯兰那里，目的是要亚伯兰再进一步的受拆毁。弟兄姊妹必须记住，神在这段日子里所作的一切事都是为了亚伯兰。神要夏甲回去，是要亚伯兰学习更深的功课。
沉寂的十三年
夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰便为孩子取名叫以实玛利。以实玛利出生时，亚伯兰是八十六岁，在这个年纪得了一个儿子，这儿子便成了他最宝贝的了。亚伯兰慢慢忘记了神对他呼召的旨意，他所有的心意都停在以实玛利身上。此后，亚伯兰和神的关系好像没有甚么给神纪念的。在过去十年里，发生了很多事，平均每两年出一件大事。现在十三年过去了，甚么事也没再发生。亚伯兰的日子就是抱孩子，他和神之间怎样我们不知道。他有没有像以往一样向神祷告，我们也不知道，因为圣灵没有为他留下记录。但没有留下记录不等于没有可纪念的事，只是看到下文时，我们的领会就不一样了。
我们有足够的数据来说，在这十三年里，神在亚伯兰心中的地位是慢慢的减少了。以实玛利成了亚伯兰的神，也成了亚伯兰的满足。他不再等候神应许的旨意一步一步的去执行，十三年就在迷迷糊糊的情况下过去了，因为有别的事代替了神。神等待了他十三年，他还没有醒悟。等到他快一百岁时，就是九十九岁时，神直接向他说话。在十七章的开始，“亚伯兰年九十九岁，耶和华向他显现，对他说，我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。”我们注意神在这里说的，神先是说出他是怎样的一位神，然后他说出他要求亚伯兰怎样去跟随他。亚伯兰很看重后裔的事，神现在便对付他后裔的事。神说你的后裔一定繁多，但必须要通过我与你立的约，若是你要与我立约，你必须履行一些条件。
在十五章时，神不是已经用死这记号与亚伯兰立约了吗？是的。但这约的重心是他的子孙要得的地。而现在神又再和他说立约的事，这一个约与地没有关系，这时要立的约就是要对付儿子的问题。十七章下面就说到约，这约就是“割礼”，神要跟他立这割礼的约，这约是指着后裔来立的。我们再看亚伯兰对神的话有甚么反应。神说，“我是全能的神，你当在我面前作完全人，我便和你立约，叫你的后裔多起来。”我们先来分析神所说的这话，神先让亚伯兰遇见一位作供应的神，然后再向接受供应的人发出神的要求，再让那一个立约的人去取用神的应许，去满足那要求。
作人完全供应的神
这真是非常奇妙的事，神向人提出要求的时候，神不是光在那里让人并到要求，而是让人并到供应的神，然后让他取用神的供应去答应神的要求。这是恩典的原则。虽然“恩典”这个词在旧约并没有出现，但恩典的原则却是不断的出现。虽然在文字上“律法”的原则好像盖过了“恩典”的原则，但并不是说在旧约里没有恩典。我们看到恩典的原则时，立刻可以看到我们今天蒙恩得救也是在这个原则里。神让我们遇见他是作供应的神，他为我们预备了十字架的救恩，然后神向人发出要求，要相信造成这救恩的神的儿子。当神在人身上作工的时候，圣灵的感动也作工，让人因圣灵的引领而接受救恩，答应了神的要求，相信了他的儿子，使救恩里面的恩典都加在那信的人身上，这是救恩的原则。
在亚伯兰的时候，神也是用这原则向亚伯兰说话。我们再看神的话，神说“我是全能的神”。甚么是全能呢？“全能”的意思是“很丰富的”，我们唱过一首诗歌说，“你是我神，全有、全足、全丰。”就是这里的全能。要用三个不同的词才能把全能的含义表达出来。神说我是甚么都有的神，我是甚么都丰富的神，我是甚么都丰满的神，甚么都足够的神。就是说到神的丰满，包括神的能力，包括神的荣耀，包括神的权柄，包括神的智慧，包括神所有的一切，都在这“全有、全足、全丰”里。这意思就是说，你得着这一位神，你就甚么都不缺，不管你需要的是甚么，他的“全有、全足、全丰”，都能作你的供应。
“全有、全足、全丰的神”也就像神的那个名字一样，那名就是“我是”在英文是“I am that Iam”，我就是那“我是”，“你要甚么呢？你告诉我，我就会回答你说，我就是你所要的。不管是甚么，只要你说得出来，我就是那一个你所要的，”这就是神是“我是”的意思。这名字出现在出埃及记，神对摩西说，“我是自有永有的神，”这是中文的翻译，实在的意思是我就是那“我是”。你要甚么我都是。你要喜乐，我就是喜乐。你要能力，我就是能力。你要亮光，我就是亮光。你要智慧，我就是智慧。你需要爱，我就是爱。你需要安慰，我就是安慰。啊！我们感谢赞美我们的神，从自有永有来看神是这样丰富的神。从全有、全足、全丰的神来看，我们更是看见神是无限丰满的神。并且这个“我是”还带着“我永远是”的意思，多奇妙的神。
享用神作供应的人
我们感谢赞美主，神自己是这样的一位神，他说出了一件事，就是他要作你的供应。所以你必须在他面前作一个“完全人”。甚么叫“完全人”呢？是生活上、道德上一点瑕疵都没有，这样才叫完全人，是不是呢？这里的意思并不是这样，神说你要在我面前作完全人，在神继续说的话便看到了。这里所说的“完全人”，是你必须接受我作的安排的人，你不要伸出自己的手来成全我的定意。你得了以实玛利，你伸出了自己的手。以后你不能再伸出自己的手，你必须要看到我的安排，我怎样安排，你就怎样接受。我怎样显明，你就怎样跟随，这样你就算是一个完全人。
弟兄姊妹，你看到这件事，就领会底下的情况。神对亚伯兰说，如果你肯答应这样，我就跟你立约，我就叫你的后裔多起来。神这个要求并不过分，如果我们听到神这样向我们说，我们便会立刻答应了。但很可惜，神当时并不是向我们说，神是对亚伯兰说。如果我们是当时亚伯兰，我们也会和亚伯兰一样，听不到神的话，听不进神的话，神要说便让他说吧，我听不进去。亚伯兰听到神的话的时候，他答应了神没有？没有，他立刻俯伏，没有说话。好像没有话去答应神。要不要答应与神立约呢？亚伯兰好像没有感动，他只是俯伏在地，没有话。我们为甚么知道他没话说呢？亚伯兰一听见神这样说，自己里面清楚了，我伸出我的手作了一件事，现在神这样对我说，好像是他不承认我所作的事，如果我答应了神，以实玛利就没有了。如果没有了以实玛利，那我再从那里得儿子呢？撒莱不能生育的情况并没有变好，那我怎能再有孩子呢？这是亚伯兰里面的难处。
但难处不单是这样，因为在这十三年里，亚伯兰心里所有的就是以实玛利，现在要把以实玛利从他心中拿出来，叫他怎样能接下来呢？所以他没法跟神说话，只好俯伏在那里，没有话。也许可以藉这个样子使神怜悯他，不要逼他。但是神并没有在这事上放松，神继续说下去，不管你答应不答应，我就是要与你立约。这个约的第一件事是要你作多国的父，现在我要给你改一个名字，你不要再叫亚伯兰，你要叫亚伯拉罕。亚伯拉罕意即多国的父。所以你晓得这新名字的意思，你必须知道你是多国的父，你要晓得你的子孙是很多很多的，你的子孙不止只有一个国，而是有许多的国。
神在这里给他一个新名字，把他整个光景也扭转过来。如果只是看眼前，他看不见多国。但神给他一个应许，让他看见了多国。这些国包括一个特殊的国，神在当时并没有说明，只是轻轻的说，“国度要从你而立，君王要从你而出。”这两句话是指出一个特殊的安排，你的子孙会有很多的国，但在这许多的国中，其中有一个国是很特殊的。又有很多君王，但是当中有一个君王是很特殊的，明明把亚伯拉罕带到神永远的旨意里去。神向他说，我要作这些事情。我们看神接下去向亚伯拉罕说的一些话，就可以看到一件事情。在那许多的事里，神都说出一个事实，就是我要作，我要作，我要作。是神要作。
我们一再看到了神说我要作的时候，我们便注意到“我是全能的神，你当在我面前作完全人”的意思了。神要作的事，你不要伸出手来，神说要作的，神自己会去作，你要让神自己去作成神所要作的事，你不要伸出自己的手来帮神的忙，你只需享用神所作的便好了。你若是要伸出手来帮神的忙，你不但帮不到忙，反倒在打乱了神所要作的事，并且你自己也不会得到甚么好处。
当神和他说清楚后，亚伯兰还是没有说话，他心里恐怕是这样想，如果让神这样作，我的以实玛利便没有了。但这一次神一点也没有放松，神继续在那里说，“我要跟你立约，你家的男丁，不管是自己生的或是买来的，都要受割礼，”这就是那约，这约是非常严肃的，如果有人没有受割礼，那人就要被打死，世世代代都要遵守这约，这约是立在你们的肉身上的。
我们又看到了一件事，在十五章里，神立的约是在身外的。在十七章，神又再立约，这约是在身内的。我们注意这个约便能了解一个事实。这事便是说，神要用一个约作一个记号。这个约是表明这人是属神的，如果没有这个记号，神就不承认这个人。既然不是神所承认的人，他就不能活在神面前。
这在当时是一个记号，但到了新约，这一个约是指着一个事实，就是指着十字架在人身上的对付，叫人的肉体受对付。也就是说，十字架的对付把人的自己拿下来，当人的自己给拿下来，他要享用神家里的丰富便没有难处了。这是到了新约时，神给我们看见的。在当时神的确是用这记号来作为能否活在神面前的一个凭据。
十字架引进生命的大能
然后神又说，“撒莱也不再叫撒莱，她要改作撒拉，”撒拉意即多国的母。这话把亚伯拉罕心中所想的抓了出来，就是神要撒拉生儿子，因为她要成为多国之母。亚伯拉罕一听到这话时，他里面就有两种感觉。头一个感觉是这事不能发生，因为我已经一百岁了，撒拉又不能生育，以前不能生育是因生育的机能有问题，现在不能生育是因为生育的机能已经萎缩了。罗马书四章告诉我们说，撒拉在那时候是根本不能生孩子的，现在神说她要作多国之母，这事怎能发生呢？这是亚伯拉罕心中的头一个问题。所以他心里在想，他又开心，但又信不过来，一百岁的人还能生孩子？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？这是他心中所想的不可能。
看到这里我们一定要将亚伯拉罕现今在神面前的光景和以前的作一个比较。十三年过去了，亚伯拉罕属灵的情况是进步了还是退步了呢？显明是退步了。过去神怎样说，他便怎样信。现在他觉得神的话不可能成就的，他在十五章里以神为是的这事上，他大大的退步了。比较他是进步或退步，这不是大问题，找出他退步的原因才是真正的问题。经过了十三年，没有向前反倒往后，所有的问题都是集中在以实玛利的身上。我们一直看下来，便会想，大概是以实玛利吧。如今看到这里便看到了，果然是以实玛利。看十八节亚伯拉罕怎样说，“亚伯拉罕对神说，但愿以实玛利活在你面前。”这是甚么意思呢？意思是说，“神啊，我有了以实玛利就够了，我满足了，你不必再说了，你能让以实玛利活在我面前，我就甚么都够了。”这就是亚伯拉罕的问题。
十三年没有得着一点成长，问题就在这里。以实玛利代替了神，以实玛利抓住了亚伯拉罕的心，让他不再看重神的心意。我们不能说只有亚伯拉罕会这样，我们必须看见，我们每一个人都会这样，我们是非常容易把神给我们的恩典代替了神，有以实玛利就够了。但神回答得非常干脆，“不然”就是“不行”，不可以是这样，不可能让以实玛利来承受我的计划。神对亚伯拉罕说的很清楚，这是你自己伸出来的手作成的，人所作的，神不能承认，也不能放进神的计划里，神只能承认他自己所作的。
如果我们很仔细的把神在十七章里他所说的话上下作比较，便可以得出一个结论。神说，“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒，我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约，”弟兄姊妹注意到了没有，神在上面所说许许多多的话都不是在以实玛利身上，而是在以撒身上。以撒这时还没有生下来，在人眼中看来以撒是永远不会来的。但神说“撒拉要生一个儿子，你要替他起名叫以撒”。我们感谢神，人的眼睛看为不可能的，但是神要作的，不可能也成为可能，一定能成为事实。
我们感谢赞美主，我们看到这里，必须牢牢的抓着一个信息。十六、十七章里有一个非常严肃的信息，就是神所要作的工，永远不要人伸出手来，人就是伸出手来，神也不接受。神只要求人在神所要作的事上用信心来跟随，用信心跟上去就对了，伸出手来要帮神的忙就不对了。就算能够作成功，神也不会接受，结果仍然是徒然。以实玛利永远不能成为计划的中心，只有人以为不可能的以撒才能成为神应许的中心。神没有再向亚伯拉罕说甚么话，神如今在亚伯拉罕身上等待的只有一个事实，就是亚伯拉罕顺服不顺服，因为神要说的他已经说过了，人要作的事情，神已经显明他不能接受。现在剩下的只是人要不要跟上神所说的。
感谢神，亚伯拉罕听见神说得这样明确时，他就默然的接受了，默然的接受比不接受强多了。当然默然的接受比喜乐的接受又差了很多，但起码他是接受了，顺服了，即使是默然的顺服也是顺服。所以亚伯拉罕在那天立刻就为全家行了割礼，连亚伯拉罕自己也受了割礼。圣经在这里记下亚伯拉罕受割礼的年龄，说他是九十九岁，其实在十七章一开始时就已经说他是九十九岁了。但那时的九十九岁跟现在的九十九岁有不同的意思，上面说的九十九岁是说他浪费了十三年的时间。现在的九十九岁是说他有一个新的开始。我个人读到这里就有些感觉，九十九岁还要受割礼，小孩子第八天行割礼没有问题，九十九岁还行甚么割礼呢？但神的话说，“你家的男丁第八日开始就要受割礼，不管是甚么人，只要是在你家里的，生下八日以后的男丁都要有割礼的记号，”九十九岁的人，如果没有割礼的话，那还是要受割礼。割礼表明十字架的工作，十字架除掉了人的自己，复活的生命就显出来，以撒就是籍着复活生命的大能生下来。
我们感谢神，人顺服了下来，立约的事也成功了。神所作的事能作成功是因着地上的人的顺服，人顺服了，神想要作的便作成功了。神要作的作成功了，人也就蒙福了。“我是全能的神，你当在我面前作完全人，”人顺服了，事情也成就了。
神要作的成就了，但你可能要说以实玛利糟糕啦！靶谢主，上一次我们提到凡与亚伯拉罕有一些关系的都要受祝福，所以罗得被纪念，以实玛利也当然被纪念，因为以实玛利的关系比罗得更亲密。
我们感谢赞美神，我们实在看到了神的信实，也看见了神的全能，更看见了神在人身上的忍耐，他为了造就亚伯拉罕，他用了许多的年日陪了上去，神仍是要把人带到他该到的地方，让他能成为能成就神旨意的人。亚伯拉罕的经历就是这样一点一滴的加上去的。
我们感谢主，他怎样在亚伯拉罕身上作工，他也同样在我们身上作工。他知道我们不可能一天就属灵，但是他有非常的忍耐，引领我们一天比一天更属灵，我们感谢主。
上次我们看到了神用割礼与亚伯拉罕立约，亚伯拉罕也顺服了神的吩咐，让所有在他家中的男丁都受了割礼。人向神顺服了，立约的事就作成了。这样的顺服，给人带来了灵里极敏锐的苏醒，亚伯拉罕的经历很明显给我们说明这一点。
亚伯兰与神的交通中断了十三年，因着顺服，灵里苏醒了，交通也就恢复了。交通恢复过来，就带进了服事，因为在交通中明白了神的心意。交通的恢复，使灵里的敏感度提高，对于神的感觉，和他的一举一动，都有了准确的反应。因此，在跟随神的心意上，把人心里的作难大大的降低。相反的，爱慕要活在神心意中的意念却大大的给提高。没有交通，人就活在神心意以外。有了交通，神的旨意在人中间就找到了出路。
亚伯拉罕头一次服事
从在吾珥被召时开始到行割礼时为止，亚伯兰一直是活在享用恩典的光景中。他有筑坛求告神，但圣灵还没给他留下有事奉神的记录。他给全家人行了割礼以后，在他的生活中就起了变化，他开始有了事奉神的实际行动，并且是主动的作出服事神的事。这是亚伯拉罕一生中头一次的服事，我们很清楚的看见那是恢复交通所带来的结果。从交通中断里恢复了交通，人灵里的感觉会是比较敏锐，属灵的心思也比较给提高，实际的生活也就比从前多走了一步。
“耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口。”他看见有三个人在对面站着，他里面就有了感觉，他起初不一定知道神在这三个人当中，但他准知道这三个人不是普通的过客。他看见了这三个人，就主动的邀请他们留下来，接受他的服事。他吩咐撒拉和仆人把一切预备好，他就拿来摆在客人面前，“自己在树下站在旁边。”
亚伯拉罕是主人，他请客，却不陪着客人进食，只是站在旁边看着，好像作仆人等候差遗一样。这情形不大正常，也不大合情理。但是那三个客人也毫不客气的就吃了，这就更不寻常了。正因为这些不寻常的事，我们才能明白亚伯拉罕里面的感觉。他在生命的感觉中知道神在那里，他更知道他自己在神面前是仆人，他就站在仆人的地位上服事神。他知道自己并没有受任何的委屈，他作仆人是理当这样的。他看准了自己该站的地位，他就站在对的地位上服事。在服事中，他享用着神与他同在的喜乐。在这样的服事中，神享用着他，他也享用着神。在交通中所带出的服事，叫神与人都一同得着满足的喜乐。
对付撒拉的眼见
神这一次向亚伯拉罕显现，有两个目的，也可以说有两个原因。头一个原因是对付撒拉的眼见，目的是要撒拉给带进信心里，好与亚伯拉罕同心去接受神生命的大能。第二个原因是让亚伯拉罕明白真实的服事，目的是让他认识，事奉神不是只在作外面的工，而是在里面事奉神，照着神的旨意去作神要作的工。我们先看撒拉的受对付。
在十七章里，神给撒莱改名叫撒拉，要叫她在生命中进入新的起头，因为她要作“多国的母”。撒拉虽是给改了名字，但她的生命却没有改变，她仍旧是活在世俗人的眼光中，如果有需要，她还是会给她丈夫提议再娶一个“秋甲”，甚至是一个“冬甲”的。既然是要得儿子，那不必管她是“春”、“夏”、“秋”、“冬”了，只要得着儿子就对了。撒拉若是仍旧留在这样的光景中，她就不具备接受复活大能的条件，因为人不活在信心里，就不可能接受生命的恩典。虽然神是在恩典中作工，但人必须在信心中方能接受神的所作。我们蒙恩得救也是这样的经历过来。所以神要对付撒拉的眼见，不叫她受眼见的影响而不能把信心建立起来。
神对亚伯拉罕宣告说，“明年这时候，我必要回到你这里，你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉也在旁边听见神的宣告，她心里暗笑说，“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”神明明的指出她是落在眼见里而产生了不信与疑惑，她还不肯承认。神并没有放过她，并且直接的告诉她，“耶和华岂有难成的事么？”要接受神生命的大能，必须在信心中向神敞开，不在信心中向神敞开，神就不会把生命的大能显在人的身上。信心乃是根据神的应许承认神是能。信心能越过人的眼见接受神的能。信心不是在人的想象中去勉强神作工，而是在神说话以后，人不受眼见的影响，专一的等候神去成全他所要作的工。
神对付撒拉的不信，点中了她心里的难处，撒拉不再强辩了，她安静了下来。她是不是立刻就丢掉她的不信呢？这个我们不知道，只是我们知道神一定把她的不信拿掉。因为他是始，他也是终，他既起头作了工，他就必成全这工。所以撒拉心里经过多久的挣扎，才把向神的信心建立起来，就成了不是最紧要的事。最要给我们注意的，乃是她终竟在信心里与亚伯拉罕同心，等候神的应许成就。所以神再一次肯定的宣告说，“到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”
进一步学习事奉神的旨意
交通乃人进到光中，因为交通是在神的光里进行的。不在光中的就不是交通，外面虽有交通的样式，里面没有交通的实际，那只能说是交际，不能说是交通。“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。”所以交通的结果乃是光中见光，在神话语的光中，更透亮的知道神的旨意。
亚伯拉罕在外面有了服事，神就领他进到里面的服事。外面的服事很容易落在仪文里，唯有里面的服事才能摸到神的心意，因为在服事以前就接触到神的旨意。现今基督教的衰败绝不是神放弃了他的计划，而是基督教放弃了神永远的旨意，结果是越来越多的外面的事奉，越过越增加仪文上的动作，几乎是完全的偏离了神救赎的目的，因为并不确实的知道神永远的计划和目的。
亚伯拉罕向神有交通，有一点外面的服事，神要领他进入更深的服事。所以“耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？”在交通的光中，亚伯拉罕受吸引要与神同行。交通进到实际的生活中，不是只在说说一些话，而是行走在神所行走的路上。就是说，在生活中显出神与人的调和，这是神与人合一的启示，因为神救赎计划的最高点，就是神与人合一。亚伯拉罕在交通与事奉中，让神不能不把他心中的秘密向他解开。所说的，“耶和华与敬畏他的人亲密。他必将自己的约指示他们。”这里所说的“亲密”乃是“没有秘密”。神向亚伯拉罕解开他心中的秘密，因为亚伯拉罕心里爱慕与神同行。对于这样清心向着神的人，神不能让他走在不准确的路上，神要把他的脚步引到正路上。
“亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子，和他的眷属遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。”神明明的说出，他要领亚伯拉罕走上正路。不单是他一个人走上来，也要那些与他有关系的人世世代代的走在正路上，使神的应许成就。神向亚伯拉罕说出一些甚么秘密呢？这秘密又是怎样的引导他进入里面的事奉呢？
神说出他要把罪恶深重的所多玛和蛾摩拉这两个城毁灭，但在执行毁灭以前，他要亲自下来察看，证实这两城的人果然是罪恶极重，然后才执行毁灭。有人也许会问，神是全知的神，为甚么他要亲自来察看才能知道真相呢？这问题问得好。神是不需要亲自到地上来察看，他来是为了造就亚伯拉罕，使亚伯拉罕可以认识神的性情，一面使他知道神是体恤人的神，他作事是根据他观察事物的结果，他绝不作主观的判断就下结论，他总是愿意看见罪人肯悔改而脱离死亡（参。
神说了这些话，亚伯拉罕领会了神的心意，他就为那两城有所求。也许有些人以为他是为了保存罗得，所以向神有请求。我们若是细读这一段的经文，我们就发觉不是这么一回事。亚伯拉罕向神的请求，实际上也可以说是他的祷告，内容确实是大胆的，因为有要改变神的定意的心思调在当中。他怎么会作这样大胆的祷告呢？我们细细体会神向他说的话，就会明白他是摸着神的心意来祈求的。神也实在有这样的心思，要让他学习摸着神的性情作与神同工的操练，更深的体会要在神的旨意中事奉神。
抓紧神的性情的祷告
神的使者往所多玛去，“亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。”人能站在神面前就是一个蒙恩的事实，他所站的地位就是蒙恩的地位。亚伯拉罕没有离开蒙恩的地位，他里面充满了恩典的感觉。他既然领会了神心意体恤人，不甘心恶人死亡，而盼望恶人悔改得生。这一点领会，催动他为他里面的恩典感动找出路，他就近前来向神说，“无论善恶，你都要剿灭么？假如那城里有五十个义人，你还剿灭那地方么？不为城里这五十个义人，饶恕其中的人么？将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义么？”这样向神说话需要很大勇气，但亚伯拉罕就是这样说了。神没有责备他越份，反倒喜悦他的代求。神回答他说，“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故，饶恕那地方的众人。”亚伯拉罕从五十个义人，减到四十个、三十个、二十个、一直到十个，这样的向神求恩典，神都应允了，因为他的祈求摸着了神的性情。
到了神答应若有十个义人在所多玛，神也不毁灭那城以后，亚伯拉罕就不再有所求了。因为他不是仅仅知道神有恩典和怜悯，他也明白神的公义是不能受损的，他必须也要维持神的公义。所以他没有越过神的界线，他在最合宜的地方就不再作代求的事奉。连十个义人也找不到的城，严格一点的说，恐怕连一个也找不到。这样的城是该给毁灭的，因为里面连一个义人也没有。也许有人会说，罗得不是义人么？彼得后书那里不是说他是义人么？一点也不错，不过我们不能不注意，罗得虽是没有跟从所多玛人活在罪中，但是他能长久住在那里，也舍不得离开那地，他所以给称为义人，因为他只知道神，但他却没有义人的实际。我们留意，“当神毁灭平原诸城的时候，他纪念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住的城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。”罗得蒙拯救，主要的原因还是亚伯拉罕的关系。
亚伯拉罕带着叫万国得福的应许，又领会了神愿意人悔改得拯救的心意，他可以再向神求，把义人的数目降低到五个，或是更少，甚至是求神延缓执行毁灭的时间，叫人再有机会悔改。但是他没有这样的求下去，他知道他能作的界线在那里。他十分明白不能只顾念人的需要与感觉，也要留心神的性情，也要满足神的感觉。他可以在神的旨意里影响神的安排，但他绝不敢要求神改变他的旨意。里面的服事不是根据外面的需要，而是根据神在人里面的运行（参。里面的事奉一定是配合神的性情，并且不是只配合神性情中的一点，乃是全面的配合神的性情。我们向神的祷告也该是这样，不要只求神满足我们的所要，乃是要先满足神的所是，这就是“你们要先求他的国，和他的义”的真义。
罗得的监戒
亲自去作观察的天使到了所多玛，罗得正坐在城门口，这说出了罗得在所多玛的地位。虽然这城里的人不承认他是“作官”的，但他在平日还是受当地人尊重的。这正是罗得出问题的关键所在。他知道真神，里面也有一点敬虔的心思，也会为着那城的人的败坏难过，但是因为他的地位站错了，又脱不了世俗，也舍不得世界，所以他从没有想到要离开那地方，他就是一直这样的居住在那里。
从他拣选所多玛的时候开始，他的心思不像亚伯兰专一的寻求属灵的丰富。所多玛是当时属地的丰富的皎皎者，他的心向着所多玛，他的帐棚也就渐渐挪移到所多玛。他在所多玛果然得着许多他想要的好处，这些好处盖过了他因所多玛的罪恶所生的厌恶，他就在所多玛生根了。等到天使向他说出神的定规，催促他收拾细软，立刻要逃生，他还迟延不愿走。他的心完全留在所多玛，所以他向女婿们说出神要毁灭所多玛，他的女婿们还以为是戏言。一个活在追求属地满足的人，绝不可能带出神的见证来。
时间紧迫，天使拉着罗得一家人的手，领他们出了所多玛，吩咐他们说，“逃命吧！不可回头看，也不可在平原站住，要往山上逃跑，免得你被剿灭。”养尊处优惯了的罗得，走一点上山的路也不行，但又怕死，可怜兮兮的要求天使允许他逃到附近的一个小城。罗得多年来的经营都在所多玛，现在一下子甚么都完了，他勉强还能忍受得住，但他的妻子就忍受不了，竟不顾天使的嘱咐，回头看了一下，立刻就变成一根盐柱。我们的主也提醒我们关于“罗得的日子”，又要“回想罗得的妻子”
天使吩咐罗得的话很有深意，超越过地理的环境。罗得当日着眼点是“像耶和华园子”的“全平原”（参，就是以人所作的来代替神的安逸与丰富，结果就陷在所多玛。如今神的使者说，“不可在平原站住，要往山上逃跑。”这话岂不是点出了罗得一生的缺欠么？他留恋属地的好处，轻看属天的祝福，以至给神对罪恶惩治所波及。灵里苏醒的人都能领会，往山上跑就是指出人要脱离地而仰慕天的道路与方向。若不是神自己作人的喜乐、满足与盼望，人的结局定规是虚空与悲哀的。
分别出来是见证的基础
罗得的失败乃是不明白分别出来的重要性，他若是对分别出来稍稍有一点领会，他也不会给自己制造网罗。我们应当不会忘记，神恢复的工作是以分别的原则来进行的，神救赎的工作也是一样。所以主明明的说，“你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们。”只是我们的天然倾向是要以世界为荣与为重的，因此，我们都不甘心从世界分别出来，也不甘心与罪恶的生活完全脱离关系，甚至还想出各样的理由来为“爱世界”作辩护。从罗得身上，我们该要领会，我们不是要活在理由里，我们是要活在神话语的光中，以他的应许作生活的依据。活在理由里的人，在短暂的时日也许是通达的，爱人欢迎的，但不能只看眼前的表现，要看在神面前的结局。
所多玛城的罪恶是完全显露的，罗得自己也知道得很清楚。那两个天使进入所多玛以后，几乎全城的人连老带少都来围住罗得的那房子，要那两个天使作同性恋的事，罗得怎样劝说也没有生效。就从这一件事上看，这城是满了凶暴与淫乱，绝不是可以安居的地方，稍微有一点像神的忌邪的心，一定是没有办法可以忍受的。只是属地的好处太诱惑了，罗得没有胜得过它，他就带着极其矛盾的心情继续留在所多玛。
或许有人会说，为了福音的缘故，在甚么人中就作甚么人，为要得一些人。一点也不错，保罗就是存这样的心思在人中间作福音的见证，但是保罗并不与敌对神的人生活在一起，他清楚的记得主说的话，“凡不接待你们，不听你们话的人，你们离开那家，或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。”所以保罗并不留恋雅典，他从敌对神的人中间出去了。没有分别出来，就显不出神救赎的目的，人也不能在他身上看见神，在人的眼中，信主的和不信主的没有甚么差别，用不着花时间和精神去思想福音的问题。没有分别就没有见证，没有分别就显不出神与他的心意。
罗得的后代
神毁灭所多玛的景象，吓坏了罗得，他结果还是从琐珥城跑到山上去。只是他到山上去并不是在天使所指出的意义里，而是在要保存自己的心思里。他跟两个女儿在山上住下来，比他初到迦南时还要凄凉。他初到迦南还有自己的财产与羊群，现在却是一无所有，孤单寂寞，结果造成了乱伦的事来，这绝对是罗得起初怎样也没有想到的。
罗得作了乱伦的事，虽然不是出自他的主意，他是被动的，但是他若不住在所多玛，就不会发生这样的事。乱伦的主意是出自他两个女儿，虽说是为了存留后代，但乱伦还是乱伦，绝不因为动机对而改变了罪恶的性质。我们要特别加以留意的，乃是罗得的女儿们怎么会想出这样的主意来？不必多加怀疑，肯定是在所多玛城的生活耳濡目染的结果。没有分别出来不单是没有见证的基础，并且引发出来的副作用是何等的可怕。
罗得有了后代，圣灵特别记录下来，指明一个儿子叫“摩押，就是现今摩押人的始祖”，另一个叫“便亚米，就是现今亚扪人的始祖”。这两族的人在以后的日子，经常给以色列人制造战争，和无尽的属灵难处。圣灵作这样的记录，一面是说明以后作以色列人对头的民族的来历，另一面又给我们回想亚伯兰当初不够顺服神呼召的启示，没有彻底的离开父家，在属人的感情上留下地步，结果造成了子孙日后的难处。这也是没有彻底分别出来所留下的后遗症。
亚伯拉罕突然从一个很高的地步下到很低的光景，在我们平常的领会里应该不会有这样的事情，但事实上，人就是这样不可靠。甚么时候不看着神立刻就会下去，甚么时候把眼睛放在人的身上，放在环境里，立刻就会下去。神把亚伯拉罕整个属灵成长的过程这样清楚的记下来，目的是叫我们也懂得不要让眼睛偏离神。不管我们有多少的理由，只要把眼睛从神身上转移到另外的人或物上，立刻就要发生事情。
回到亚伯拉罕的经历上面去注意，亚伯拉罕在学习上已经爬得很高了，但高必须有高的基础，他不能在神面前学习得很高，却留下一些应对付而还没有对付的事在身上。我们承认我们也常常有这样的情况，有一些事我们以为不是很严重，以为是比较轻松的，但事实上却能把人一下子从高处拖到低处。
彻底的对付自己
这一次神要对付在亚伯拉罕身上所剩下的一点点缺点，因为再过不久，亚伯拉罕就要经历那复活的大能，就要接受生命的恩典，这恩典是非常的丰富。从表面上看来，他只是得一个儿子，但在实际上，国度是有了进一步的发展。在这时刻里，神不能允许亚伯拉罕仍然带着一点软弱隐藏在他里面。亚伯拉罕的软弱是隐藏的，没有环境便不会显出来。没有事情发生，亚伯拉罕仍像是在十九章里那样高的光景。但是隐藏在里面的，如果不彻底把它对付掉，早晚要把人带到失落里去。正因这样，亚伯拉罕这次的软弱是重复以前所失败过的，我们就更清楚的看见隐藏在里面的是非常严重的。
我们必须承认，很多时候没有事情发生，我们觉得自己很属灵，就像亚伯拉罕没有并到事情时一样，他也觉得自己在神面前蒙恩很深。只是我们必须要分清两件事情，恩典是神给的，所以人蒙恩没有甚么可夸的。但软弱是自己作出来的，所有的失败，人自己都要负责。所以蒙恩并不等于我这个人已经完全了。一个比较完整的追求，是一面享用恩典，另一面也是不断的对付自己，特别是对付那隐藏的自己。
亚伯拉罕不知道是为甚么缘故下到基拉耳去，明显不是因为饥荒，也许是因着要水，所以到基拉耳去。去基拉耳也是一步一步的慢慢去，事实是我们也看到是神把他带去的。神为甚么带他去呢？为要拆毁他，也造就他。若是神不把他带到基拉耳，他就并不到这事，也就不能认识他自己的情况。神把他带到这地方，事情就发生了，他的本相也显露了。原来我亚伯拉罕竟是这样软弱的，原来我亚伯拉罕一刻也不能离开神的手，甚么时候我的眼睛离开神，我这个人也就完了。我们看神在这事情上从开始就管理着。
造就的一面 消极的拆毁
我要特别指出神怎样造就亚伯拉罕。造就有消极的拆毁，也有积极的建造。我们先从消极的拆毁来注意。亚伯拉罕所以留下这软弱，是因当时发生的事情没有叫他感觉这是罪，因为撒拉的确是他的妹妹。只是问题不是在这事实，虽然这事实是对的，但问题是他的眼睛看人不看神，看自己不看神，所以才有那默契在那里。这个默契是在出吾珥时已经开始了，这个默契不是谎话，但这默契却是一个诡诈，这诡诈叫他里面有了破口。我们可以说，他说的是事实，但用人的话来说，这是第二个理由，是次要的理由，不是主要的理由。很多时候我们不说主要的理由，我们说次要的理由，我们并没有说谎，但里面却隐藏了一个诡诈。
这样的诡诈是一直存在亚伯拉罕的里面。人没有看见，但是神看见了。亚伯拉罕也想，大概他不会再并到下埃及的情形，的确他也真的不再有下埃及的事。但是，神却看见他里面仍有一件东西，神必须把这东西拿走，所以神把他带到基拉耳。在基拉耳，神把他里面的这东西挑出来，这是亚伯拉罕没有想到的，也是我们没有想到的。
感谢神，他这样拆毁亚伯拉罕绝不是与他过不去，乃是要叫他进一步的受建立，受造就。如果他带着这样的残缺，对他以后要接受生命大能的时候，便使他在领受的恩典上打折扣，并且他自己本身也不够成为领受恩典的器皿。神要叫他的工作藉亚伯拉罕更完整的显出来，所以把他带到基拉耳来，要把人预备好，这是消极方面的拆毁。
造就的另一面 积极的建造
积极方面的造就又是怎样的呢？我们觉得真的很有意思。亚伯拉罕是落在一个软弱里，但神的保护是越过人的光景。这不是说在他刚强的时候就让他受苦，神不是这样的。你越软弱他越保护。你越软弱他就越看顾。只要你的心不偏离神，如果心思偏离了神，神只好作管教了。如果心思没有偏离了神，软弱并不阻挡神施恩的手。相反的，软弱反而更引动神的手作加倍的施恩。
弟兄姊妹记得林前十一章里面所提到的那个软弱的肢体，不俊美的肢体，神给他的安排是怎样的呢？要加倍的给他俊美，软弱的肢体越是不可以少的。我们感谢主，在这里我们看到亚伯拉罕带着软弱，但神的保护显得非常的明确，只是神的造就并不在当中。神的造就在甚么地方呢？神在梦里向亚比米勒说话，一面是责备亚比米勒作错了事，另一件事却是我们想不通的。他告诉亚比米勒说，“你去叫亚伯拉罕为你祷告，他是先知，他替你祷告，你和你家便可得医治。”
你们看，亚伯拉罕已经软弱到这一个地步，神还叫亚比米勒告诉他说，“神要你为我祷告。”亚伯拉罕听见以后，亚伯拉罕会怎样说呢？当然这里没有说亚伯拉罕怎样说，我们用我们的情况来看亚伯拉罕，亚伯拉罕会怎样说呢？我自顾也不暇了，还能替你祷告吗？这是我们的想法，但神不是这样想。你软弱么？神说你去把这担子挑起来。但你必须要看见，好像是你要去担担子，这担子实在不是你担起的，是神自己在那里担的，只不过是用你的名字去担担而已。
在这担担子的过程里，神又让他看到一件事。虽然你是软弱，但神是越过人的软弱来显明神的作为。只要你听从神的话，软弱不是问题。因为你顺服了，软弱便成为刚强，神就能在你身上显明神的大能。对亚伯拉罕来说，这的确是不可思议的，对我们来说也是不可思议的。我们常告诉自己说，我们的担子已经够重的了，那里还有力气去担弟兄姊妹的担子呢？我们已经够忙了，那还有功夫去理会神的事呢？这是我们的想法，神现在就对付亚伯拉罕的这种情形。这是很积极的作法，叫他的眼睛看神而不看自己。消极的拆毁是叫他的眼睛看神不看人，积极的造就是叫他看神不看自己。人一看自己就是软弱，只要看神才能替人祷告。若是看自己，连替自己祷告也祷告不来。但是转过来看神，就能替人祷告，神的恩典就能从他身上流出去。神的恩典从他身上流过时，他的软弱就变为刚强。虽然恩典并不是为他的，但恩典却是从他身上流出去，神的恩典一流过，人就对了。这是亚伯拉罕所学的功课。
进向生命的高点
弟兄姊妹有没有注意，亚伯拉罕在神面前学的功课，到了这个时候，好像是毕业了。其实不能说是毕业了，属灵的事情是没有毕业的。也许我们应当这样说，到了这时候他就合格了。以前他学了很多功课，但是学了以后仍然是不合格，所以一次又一次的软弱。但这一次的功课学过以后，他合格了，再也看不到亚伯拉罕以后有软弱了。经过了这一次，亚伯拉罕属灵的情形是一天比一天往上去，一天过一天更靠近神。所以这是一个非常严肃的属灵转折点，是他取得合格的那一刻。
他的合格表现在甚么事上？就是神把他隐藏在里面的东西都挑出来了。外面对了，里面也对了。他在神面前是透亮了，神再看他时，外面看不到他有过失，这个人在神面前是透亮了。因此亚伯拉罕经过这事以后，他整个属灵的情形也就往前了，从此他就看神不看人了。若是没有经过这件事情，到了二十二章时，神叫他献以撒，他就献不上了。但是经过了这件事，他真的掌握了看神不看人，也看神不看自己。所以到了二十二章，神对他说你将以撒献上，他就献上了，一点难处也没有。
弟兄姊妹，你们看到属灵的经历是一连串的接上去的，没有二十章就没有二十二章。二十章对亚伯拉罕来说的确是非常重要。在我们看来好像是很轻松的，没有甚么大不了的事。但对亚伯拉罕来说，那的确是大事。因为神把他里面的东西都弄出来了。这人在神面前透亮了。
我们感谢神，也许亚伯拉罕听到亚比米勒说，“替我祷告。”他心里也想不过来。但实际的经历给亚伯拉罕看到了，十七节说，“亚伯拉罕祷告神，神就医治好了亚比米勒和他的妻子并他的众女仆，便能生育。”从这件事情看来，亚伯拉罕是更进一步的认识和享用了恩典。你们说亚伯拉罕软弱，连他自己也承认是软弱的，我们也说，亚伯拉罕是软弱的。但感谢神，正因为是软弱，才懂得甚么叫恩典，如果不软弱就不认识恩典，如果不软弱就不需要恩典了。
感谢神，神允许我们软弱，但神却不让我们失败。就算神让我们失败，但神却不让我们爬不起来。不管是神让我们软弱也好，让我们失败也好，就是叫我们看到我们是软弱又软弱的。但神的恩典还是扶持心里爱慕神的人，绝不会让我们爬不起来。
显明生命的大能
经过了二十章这样的造就，二十一章那生命的大能便显出来了。这生命的大能就是以撒出生。我们都知道撒拉是不能生育的，亚伯拉罕看自己也像是死了的一样，这是罗马书上所说的。在人看来，怎能生孩子呢？绝对不可能。但感谢神，二十一章一开始就说，“神按着先前的话眷顾撒拉，”我们也可以这样说，神的信实叫神的应许成就在人的身上。或者说，神的信实借着恩典作工在人的身上。
撒拉果然生了一个儿子，怎么可以生下来呢？我们只能说，那是复活的大能。生命的大能。在人看来是死了，不可以再有生命的延续了，但在神的手中，神还是能够作成功。因为神是用生命的大能来作工，如同拉撒路埋在坟墓中已经四天了，人都以为他已经臭了、烂了。但感谢神，主的话是这样说，“我就是复活，我就是生命，凡活着信我的人，必永远不死。”我们感谢赞美神！他是复活，你并到他就并到复活。他是生命，你接触到他便享用了生命。如今撒拉接触到这赐生命的主，虽然在前几章里，她心中暗笑，“像我这样的人，还能有孩子吗？”但是到了二十一章，她的确在笑了。以前是暗笑，现在是明明的笑了。以前的暗笑是不相信的笑，现在明明的笑是享用恩典的笑。
我们感谢赞美神！以撒的出生，明明就是生命大能的见证。如果我们有时间把以撒和他所预表的基督连在一起看时，就可以看到所预表的是生命的大能。以撒如何从生命的大能出来，我们看到基督从开始到末了，都是在生命的大能中显明他自己，特别是他从死里复活，生命的大能是非常的明确。相信弟兄姊妹会记得，基督曾叫多人从死里复活，但那些死人的复活只是尝一尝复活的大能，而不是那完全的生命大能的显明，因为那时复活过来的人，以后还是再死掉。但基督从死里复活以后，便败坏了掌死权的魔鬼，这是真正的生命的大能。
这真正生命的大能在撒拉身上显明出来，以撒出来了，以撒成就了神的应许。这实在是一件不得了的事！我们看到这里，就很明显的留意到，恩典是越过我们的所有来显明的。显明甚么呢？显明神的信实和能力。
我们感谢主，在亚伯拉罕身上，我们看见他对神的信靠是一步一步的提高，但是不管他提到多高，他的信心还是不能和神那完全的能力丰富来相比的。撒拉的信心也是有一点上升，但她跟神永远的丰富还是不能相比。我们感谢神，恩典的显出不是根据人的配或不配，如果要根据人的配与不配，那就不是恩典了。恩典乃是根据神的信实和能力。
凭应许作儿子
感谢赞美主，以撒出生了，这是一件很大的事情。以撒断奶以后，大概是有一年的时间，亚伯拉罕就为他儿子摆设筵席。按人来看，底下的记载好像是叫人感到有点为难，好好的竟把夏甲和以实玛利赶走了。在人的感情上来说，我们实在不明白，尤其是不明白神为甚么同意撒拉提出的这一个意见。从人的感情上来看，实在想不透这个道理。但是很希奇，神竟然同意了这事，我们觉得为难，但神说应该是这样。我们必须要注意一件事，神引导一切的事是根据他的计划而不是人的感情。神根据他的计划去作时，人一下子是会受不了。神并不是要伤害人的感情，但神也不容许人的感情去妨碍神计划的执行。
在这情形底下，我们就看到发生这样的事。这事情是怎样开始的呢？他们一向都是相安无事的，以撒断奶，起码也有一年时间，整年的时间也没有甚么意外，都相安无事，为甚么在这时才发生这样的事呢？问题出在以实玛利身上，怎样出的呢？加拉太书上的话说得比较严重，“那属血气的逼迫属灵的，”“逼迫”这个词是很重，但二十一章看不到这么严重的事，好像并没有甚么。我们只是在第九节中看见以实玛利在笑。看中文圣经好像没有甚么了不起，只是小事。人家在嬉笑，为甚么要管这么多呢？但我们知道，中文圣经中的“嬉笑”，如果严肃一点去看，就看到问题并不简单。如果我们看英文，那就更清楚了。这不仅是一个“嬉笑”，这是一个“揶揄”，是在说一些不好听的话去对付人。
我们不知道以实玛利当时说甚么话，但就是因着这样的事，撒拉就说，“这样的孩子，怎能承受神的应许。这样不尊重长辈的人，怎可以活在神的应许中？”就因着这样，撒拉对亚伯拉罕说，“把他们赶走吧！”亚伯拉罕也的确感到为难，一个是自己的妻子，一个是自己的儿子，两个都是跟自己那样亲近的。怎么可以把他赶走呢？这是不可能的，是不容易作的。亚伯拉罕实在非常为难。如果不作，撒拉又会不住的说话。要是作的话，孩子跟妻子就没有了。真的是为难得很。在这时候，神说话了，他说“撒拉说得对，你听她的吧”，神这样一说话，亚伯拉罕便不说话了，亚伯拉罕照着神的安排去作了。他体会到，必须是在应许里的，才是神承认的儿子。
弟兄姊妹们，现在我们可以看到如果没有经过二十章，亚伯拉罕便不会有这样的顺服。如果在二十章时，亚伯拉罕是六十分的话，现在是七十分了。进步了，在感情上也拣选了神。前些时，他是在意志上拣选神，现在连感情也拣选神了。虽然是一个开始，但起码他已经跨出了这一步。我们感谢神，但是要注意，是这样的一位亚伯拉罕才配在神的手里成为一个流出恩典的器皿。
你要叫别人得福
从亚伯拉罕开始出现到现在，人因着他而在神面前得蒙纪念有多少次呢？有好多次，我们看到了罗得，也看见了亚比米勒。亚比米勒跟他完全没有血统的关系，但因着一点的小误会，跟亚伯拉罕连上了，结果他在神面前也尝到恩典。接下去还有夏甲、以实玛利。他们拿着一袋饼，一皮袋水便出去了，很快水便喝完了。那里是沙漠地带，没水喝，有饼吃也解决不了问题。但感谢神，神在上面已对亚伯拉罕说了，“你听撒拉的话吧，把他们赶出去。至于你的儿子以实玛利，我也应允你，必叫他成为一个大国，”弟兄姊妹们看到没有，虽然以实玛利不是在神的应许里，但因为与亚伯拉罕有了关系，他也蒙了纪念。他们在旷野里把水用完以后，人看是没有办法了，但神给他们预备了一口水井，甚么问题也解决了。与亚伯拉罕连上关系，就不能不蒙纪念。这是何等宝贝的恩典。
再来看亚伯拉罕生命中的丰富。人是很奇怪的，许多人在自己的经历里是不够领会所经历的，在人中间就有这样的话，“身在福中不知福。”在属灵的事上也有这种情况。亚伯拉罕到了这时候，个人是很蒙福了，但他自己觉得蒙福不蒙福呢？很可能是不知道的。因为从下文我们看到一些事。也许他感觉自己很受委屈，但是不管他的感觉怎样，在神的眼中看来，他的自己一再受对付，他的自己一再给除掉，神的丰满就在他身上显出来了，神就得着这一个人作为他作工的路。但是亚伯拉罕知道不知道呢？我想他是不知道的。因为他觉得在基拉耳居住很受委屈。但神不让他这样迷糊，神要他很清晰的活在恩典当中。
蒙大恩的印证
所以在二十章末了的一段事情是非常宝贝的，首先要弟兄姊妹注意二十二节，一开始说“当那时”，中文译作“那时”，英文的译文是用冠词指定了一个特定的时间。那一个时间呢？就是上面提到将以实玛利赶走的那一个时间。是甚么时间呢？是他顺服神的那一个时间。当人顺服神了，照着神的心意将该分别的分别出去，这样的顺服在神的权柄下，下面的事情便发生了。
照一般的情况说，亚比米勒实在没有道理要找亚伯拉罕的，亚伯拉罕不过是一个游牧的家庭，而他却是君王，有军队，军队还有统帅，是一个有组织，有政治力量的实体。你只是一家人住在我这儿，为甚么我要去找你呢？还要低声下气说，“我与你立盟约，因为我怕将来你我有意见时，我会受不了。”这些话应该反过来是亚伯拉罕说的才对，但是很希奇，神在这里带出一个环境，这环境究竟说明了甚么呢？我们可以简单的这样领会，神是借着别人的口来给亚伯拉罕印证他是活在神极大的祝福里。好像告诉他说，“你自己不感觉，但别人都看到了。你自己不领会，但别人都明白得很。”如果不是神的祝福，怎么会发生这事呢？我们注意二十二节的下半部，亚比米勒和他的军长对亚伯拉罕这样说，“凡你所行的，都有神的保佑，”“凡你所行的，都有神的保佑。”别人明明的看见是神陪伴着他。
亚伯拉罕有没有感觉，我们不知道。我是一直觉得他不太感觉得到。为甚么呢？因为底下的二十五节，“从前亚比米勒的仆人霸占了一口水井，亚伯拉罕为这事指责亚比米勒。”以前为甚么不反映这意见呢？是不敢。寄居在别人的地方，怎可以这样的嚣张呢？可是为甚么现在又要说呢？因为现在要立约了，可以有讨价还价的余地，所以就说出来了。你们可以看到了，这事埋藏在亚伯拉罕心里很久了，没有机会，他不能说，现在有机会就说出来了。虽然这不是犯罪，这不是过失，但是你们看到，他感觉自己受委屈，一直有受委屈的感觉，就不太感觉他是活在神的恩典中。但神借着亚比米勒的口告诉他说，“你所作的每一件事情，我们都看见神在那里陪伴着你。”
我们感谢神，因着这样的一件事，亚伯拉罕心里明亮了。他知道了，我虽然在感觉是没有这样敏锐领会神的陪伴，但别人都看见了，这该是真实的。回顾一下，果然是这样，不去数算就不够领会。别人一说，自己一数算，立刻就领会了。
撤除了属天与属地的界线
我们立刻就看见一件事，二十二章的末了，圣灵在这里记录了亚伯拉罕作了两件事。第一件事是种了一颗垂丝柳，第二件事是在那儿求告神，我相信他又在那儿筑了坛。栽种一颗垂丝柳，如果没有下文，我们便不大领会那是甚么意思。只种一颗，是甚么意思呢？种一颗垂丝柳，是生活中的一件小事，但在那里求告神，那是他对神的寻求和敬拜。这两件事连在一起，立刻就看到一个原则性的问题。这原则是甚么？就是生活与交通调在一起。生活在神面前，交通在神面前，交通与生活调在一起，他已经不再把一天二十四小时的生活，分成这是属世的生活，这是属灵的生活。
弟兄姊妹，不晓得你们在上班的时候，有没有想到这也是属灵的生活。我巴不得弟兄姊妹白天工作，你也是借着你的工作见证主。不是工作，不是只是为了糊口的需要，实在在工作中，在生活中，也该是带着神的见证的。在属灵的寻求上，也随时随刻活在与神交通中，再不把我们的生活划分成两种不同的类型。回到聚会的地方就很属灵，回到家里就半属灵，回到公司里就不属灵了，完全是属世的。弟兄姊妹们，我们看见亚伯拉罕的路是一直往上走的，走到有一天，他生活和敬拜就调和在一起。我们感谢神，巴不得神带领我们一步一步往上去，求主恩待我们。
二十二章里的亚伯拉罕已经在神面前走到成熟的地步。一个人的成长需要很长的时间，不是一天、两天就可以完成。经过许多的失败，又靠着恩典爬起来。
从十二章到二十二章已经是几十年过去了。我们不能很确实的知道亚伯拉罕这时是甚么年纪。但在十二章的时候就说他出哈兰的时候是七十五岁，等到他生以撒的时候是一百岁，到了二十二章以撒是几岁呢？我不能确实知道他是几岁，但我们晓得一件事，他能背着一些柴，就是献燔祭用的柴，那数量是不少的。又从山下走到山上，那就可以肯定他不再是一个小孩子了。他可能是一个少年人。如果他是少年人，他总该十来岁了。这样看来，从出哈兰一直到献以撒，当时一共约有四十年了。
在敬拜与事奉中成长
神在亚伯拉罕身上花了约四十年的功夫来慢慢的带他成长。他经过很多的软弱，又有许多的失败，但是每一次的软弱都经历神使他刚强的恩典。每一次的失败也使他经历神得胜的扶持。就是这样，他慢慢的成熟了。所以我们看这位称为信心之父的亚伯拉罕，他又经历了四十几年的日子。这四十几年里，在他软弱的时候，他还敬拜不敬拜神呢？他还在神面前有没有事奉和寻求呢？很显然的，神还是用着他去事奉，去敬拜。我们还记得上一次我们看到亚比米勒的那一件事。神明明说他是先知，要亚比米勒请他代求。所以从亚伯拉罕的事情上，我们看准了一件事，我们不是等到我们成熟透了，才去敬拜神，去事奉神。
人常常有一个错觉，总是觉得自己毫无瑕疵的时候，才可以去事奉神。或者反过来说，对所有事奉神的人，都有一个毫无瑕疵的要求。但是我们看见亚伯拉罕成长的过程，我们实在看到一个非常宝贝的榜样。他是一边在事奉，在敬拜，一边在成长。或者说是一边在成长，也一边在事奉，在敬拜。这两件事情，是相辅相成的。没有事奉和敬拜，根本就没有条件谈成熟。如果不朝着成熟的方向走，也就谈不上去服事和敬拜。敬拜与事奉是生命长大成熟的诀要。
神给亚伯拉罕最后的考验
到了二十二章的时候，我们要注意这句话。一开始就说，“这些事以后”，甚么事呢？上边所说的，起码是指着二十一章里面所说的，就是以撒生下来了，亚比米勒来与他立约了。至少是包括了这两件事。因为这里所说的“这些事”是众数的，所以我们就看至少包括这两件事。或者还要多一些，但起码就是这两件事。这两件事都是大事。一件是生命的大能显在他身上，第二件是神的祝福借着别人来印证给他。也就是说神的祝福是大到一个地步，别人都已经看得清清楚楚了，现在要来给他作一个印证。
经过了这些事，“神要试验亚伯拉罕”这话很有意思。好像是说，如果没有经过这些事情，神还不能试验他呢。因为神也知道，他一遇上试验就立刻会倒下去的。尤其是这一个试验，不是一般的人所能承担得起的。神看到了，他已经经过了这些事，现在该是可以承担这个试验的时候了。所以神就来试验他。
我们感谢神赞美神，我们在这里可以看到一件非常宝贝的事。我们读腓立比书的时候，我们看到圣灵给人一个法则，神叫人看见基督是我们的目标，而圣灵又给人指出，“你们到甚么地步，就按甚么地步行”的法则。那个意思就是说，神是让我们看到一个很高的目标，但是神不是一下子就要我们到达那个目标。神知道我们是不可能这样作的，但是他又不能不给我们看见那个目标。如果我们没有看到那个最高的目标，我们在中途就会回头了，或是停下来不再往前去了。所以那至高的目标一直在那里吸引着我们，一直在那里提醒我们，神的最高的心意是在那里，我们现在是朝着那个地方走。但是神也告诉我们，“你不能勉强自己，还是一步一步的上到那个地方。你到甚么地步，你就活到甚么地步。你能到甚么地步，你就作到甚么地步。”
在亚伯拉罕受试验这件事上，我们又看到这个原则在这里出现了。神要试验亚伯拉罕，但神不在以前任何一个时间来试验他，神是在现在这个时间来试验他，神知道亚伯拉罕现在是到了一个可以接受试验的时刻，所以神就给他试验。关于这一点，我们感谢赞美神。因为他让我们看到，他给人试验是按着人所能承担的来作安排。我们承担不起的，神就不让我们去承担，这是“试验”。
我们转一个方向来先说“试探”。我们读哥林多前书十章的时候，我们也看到相同的原则是在试探的事上临到人。那里给我们看到一件事情。圣灵说，“人所遇见的试探，无非是人所能受的。”我们不能忍受的，神是不会给我们的。就算神允许那试探临到我们，我们实在受不住的时候，神也会开路叫我们可以承担得了。神从来不会把过重的担子给我们。所以无论是神在积极那一方面给我们试验，或是神在消极方面允许试探临到我们。神都有他的尺寸的。神是有分寸的，他知道该给你多少。
试验是拿走代替了神的人、事、物
我们感谢赞美主，在这样的情形下，神就把那试验放在亚伯拉罕的面前。那个试验是甚么呢？我们都知道，就是要让他把他儿子以撒献上当作燔祭。我们也留意到神向亚伯拉罕提到以撒的时候，神是怎样来描写在亚伯拉罕心思里的以撒。第二节说，“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒。”这里是三重的描写，如果人有十二个儿子，神只要他的一个儿子，这也许是没有甚么了不起。但这儿子是亚伯拉罕在年老的时候才得的儿子，是在无可指望的时候，因着神的应许所得的儿子。他现在虽然有两个儿子，但是其中的一个是神不承认的。所以，事实上他只能算有一个儿子，这一个儿子是天天陪伴着他的，这个事情就很大了。但是神不光是说，“你那个独生儿子”；并且还说，“那是你所爱的”。
我们把这三个描写归纳起来的时候。我们就看到神给人的试验，总是摸到人里面最深的那一点。在外面的那一些，神不要去并它。对于外面的一丁点事物，任何一个人都能承担得起试验的。但神要试验那一个人，神要造就那一个人，所以神安排的那一个试验，是直接摸到人最深处的那一点，就是在你里面非常非常稳固的那一点。有些时候，我们实在不了解神，我们会怀疑神为甚么是那样的残酷，为甚么神的心是那样的残忍。不是我最深处的，他就不来并，正是我最深处的东西，他就要把它挪掉。当然我们在表面上看的时候，我们是会发生这个疑问的。
但是我们要清楚的知道，只有在我们最深处的那一些东西，才能起代替神的作用。神要给我们试验，就是要看我们在他面前是怎样的向着他。如果是一些外面的东西，你会很大方的对神说，“神啊！你要甚么，你就拿去好了。”这并没有表明我们和神的实际关系。唯独神把我们最深处的那一个拿走，而我们又乐意的交出，这才能表明我对神的心思。
我们注意，我们一直说神拣选亚伯拉罕、以撒、雅各这三个人，是要从他们的身上来显明神的恢复的工作，每一个人有每一个人的内容。现在我们看亚伯拉罕，他是恢复的起头，神要得着一个人。这一个人把神的恢复的启示接过来，把神从前的那个心思接过来。这个人该具备甚么的条件呢？神在亚伯拉罕身上作工就是要预备他，使他可以具备那个条件。我们晓得人在神面前的失落是因为不顺服。现在神就寻找一个给恢复过来的人，那个人必须是个顺服神的人。若是不会顺服的话，神还不能在他身上显明那恢复，因为他还不够条件。
怎么才能把那真正的顺服显出来呢？你要拿掉他最里面的东西，他都不反对。这样，就可以显出那人在神面前的顺服达到那一级了。现在神在亚伯拉罕身上就作到了这一步。“你的儿子，你的独生子，你所爱的以撒。”这是头一件，还有第二件就是“你要把他带到摩利亚山去，在所指示的山上，把他献为燔祭。”这里又有事情给我们去注意了。首先我们要注意献燔祭的这一个动作。神说，“你要把以撒献为燔祭。”那燔祭的目的是甚么呢？燔祭的目的就是借着完全的献上去得着神的悦纳。
不问理由的接受神的权柄
亚伯拉罕在这里可以说话了，他可以对神说，“你不是老早就悦纳了我吗？从吾珥开始呼召，一直到不久以前亚比米勒来向我印证，这些事情都在说明你是悦纳我了。尤其是亚比米勒的那一个时刻，我自己还没有感觉得到那么丰富，但是他来给我印证，你是非常非常丰富的纪念我。这不是说明你已经完全悦纳了我吗？为甚么还要我献这一个燔祭呢？”这是亚伯拉罕可以向神说的话，但这些只是第二类的理由。
至于第一类的理由，就是以撒的自己。他可以说，“神啊！这是你给我的。你现在为甚么要拿回去呢？你也没有给我两个儿子。你只给我一个，你将他拿去了，我就没有了。若是我没有了儿子，你的应许又怎样能成就呢？神啊！为了你应许的成就，我看，你还是收回成命吧。”这是亚伯拉罕可以说的头一个理由。还有第二个理由，就是“你已经把我悦纳了，你还要求我来作甚么动作来给你悦纳呢？”但是感谢赞美神，亚伯拉罕在这里是默然的从神手里接过神的一切安排。还有第三个理由，就是去摩利亚地，还要上山，上摩利亚山。亚伯拉罕还可以这样说，“神啊！你要的只不过是燔祭，那在本地献跟去摩利亚山献有甚么两样呢？反正都是要献给你，我可以少走三天的路程。你也可以早三天得着你所要得的燔祭，何乐而不为呢？为甚么一定要到摩利亚山去呢？”但是你看到亚伯拉罕也没有说甚么话，神说去摩利亚山，他就去摩利亚山，虽然这条路不是很好走。但神说去那个地方，他就去那个地方。
我们可以看到，亚伯拉罕在神面前都是毫无保留的把自己交出来，神怎么说，他就怎么跟上。他认定了一件事，神所作的都是对的。所以在他里面一点难处都没有，在他里面一点黑暗都没有。神怎么说，他就怎么跟上。我们感谢神，当时亚伯拉罕是不大了解神这个安排，但是我们今天从神工作的记录来看过去，我们看出神每一点一滴的安排都是非常重要的，重要的地方在那里呢？是在把神的计划启示出来。上半年在主日跟弟兄姊妹交通到奉献带出神的启示，在这里我们就很清楚的看见，这一个试验就是要带出神计划的启示。
那个计划的启示写在后面，但在这里已经给我们留意到一点了。是甚么呢？就是摩利亚山。这地不是神随便提出来的，神是有心意在这个地方。摩利亚山是甚么地方呢？这地方先是大卫在这里献祭停止了瘟疫，也就是说人在那里满足神的要求，而停止神对人的追讨。这是头一件事情。第二件事情又是甚么呢？这摩利亚山就是以后圣殿建造的地点。神要把他的居所建造在那里，神要在那地方显明他是要与人同住的。所以，这摩利亚山是带着一个非常的意义的。当然，在圣殿的里头就有祭坛，那一个祭坛也是在那里显明神赦免的恩典。所以，摩利亚山是带着神的启示而出现的。
默然顺服神的安排
当神把这一个试验的内容详细的告诉了亚伯拉罕以后。我们看到亚伯拉罕就默然的往摩利亚山去了。神让他到摩利亚山，他就到那个地方去了。他走了三天的路程，就看到那个地方了。他把仆人们留下，省得他要按着神的吩咐来献以撒的时候，仆人们在那里拦阻。他不能允许任何人来拦阻他去遵行神的旨意。他也没有跟撒拉商量，他根本就没有和撒拉说起这个事情。要是跟撒拉说起这件事情，撒拉就哭得死去活来了，她怎样也不会放以撒走。他没有作这些，他心思里头只看到神的旨意，只留心去答应神的要求的催促。就这样，他们父子俩就上山了。
以撒向父亲发问：“我们不是要献燔祭吗？我们献祭的羊羔在那里呢？”你说这叫亚伯拉罕怎么回答呢？他能说，“儿啊，那个燔祭牲就是你啦。”当然他不能这样说，也不忍心这样说。但是，这个话总得要回答啊。怎么回答呢？我不知道亚伯拉罕他当时的回答是出于自己，还是出于圣灵的管理，但是我们实在看到，亚伯拉罕当时的回答是含着非常高的启示的意义。他说，“我儿啊！神必自己预备作燔祭的。”这话有两个意思。一个意思就是说，我们献燔祭，我们必须根据神所指定的。如果不是神所指定的，那个就不是燔祭。神只悦纳神所指定的，这是我们在献祭的条例上比较清楚看得到的，这是头一个意思。
另一个意思呢？从下文所发生的事来看，真正叫人在神面前蒙悦纳的燔祭，是神自己来预备的。在这里是那只公羊，但在神的计划里，就是他自己的儿子，只有神自己所预备的才是神所悦纳的。这一点是非常的重要，关连着救恩的门为甚么是那么窄。好多人说只有你们的耶稣才算数，我们所拜的神就不算数，难道只有你们的耶稣才是，除了他以外，就没有别的了吗？事实就是这样，在这一点上，我们实在是看见了。那燔祭牲是神直接来预备的，只有在神所预备的祭牲里，我们才能得着神的悦纳。
亚伯拉罕就这样跟儿子一同上山去了。他就把他儿子绑起来。放在柴上，要用刀杀他。就在这最微妙的一刻，这一刻是非常非常重要的。因为你看到亚伯拉罕真的毫无保留的就把以撒交出来了。虽然希伯来书给我们看到一件事，在亚伯拉罕心思里，他有一个认定，“这个以撒是神给我的，是神以复活的大能赏赐给我的，现在神要他去作燔祭。我就是把他烧成灰，神还能在复活的大能里把他还给我。”也许有弟兄姊妹就会说，原来亚伯拉罕是这样想，难怪他这样大方了。这是第三者说的话，不是当事人说的话。如果你站在当事人的地位上，你就不会说这些话了。虽然神复活的大能能把他还给你，但是叫你亲手来杀你的儿子，然后把他烧成灰，你下得手吗？你作得来吗？就算你能看到复活的大能有这样的结果，也不是任何一个人能作得到的。
代赎的启示
我们感谢神，虽然亚伯拉罕的信心是很充足的，不过这一次的信心没有派上用场，因为神的命定不是这样作，神根本就没有要他的以撒，神只是试验以撒在他里面的地位，亚伯拉罕在这一个试验里合格了，神也把以撒活活的还给他了，神另外给他预备一只公羊去献祭。我们感谢赞美神，我们看到神在这里给亚伯拉罕一个印证，印证亚伯拉罕是绝对的敬畏神的，而这一个敬畏神是有事实作根据的，不是空空的说的。神说，“我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子留下不给我。”我们感谢神，有实在的事实来证实亚伯拉罕在神面前成熟了，神亲自来印证这件事。亚当在伊甸园不敬畏神，就下去了。现在亚伯拉罕敬畏神，神把他固定在一个地位，可以承受神永远的旨意，神恢复的计划找到启示的出口了。
神预备了一只公羊给亚伯拉罕去作燔祭牲，我们注意这一件事。在整个事实来说，我们看到这是一个“代赎”，是在代替的原则里作的，神用他预备的羊代替以撒。也就是说，神用他所预备的羊羔来代替承受应许的人，让承受应许的人可以活在神的面前。这是救赎的表明。这一点是我们比较熟悉的，我就不去多提它了。
耶和华以勒的启示
但在这里我不能不跟弟兄姊妹们提到两方面的事情，就是借着这一只公羊的出现，神显明了两个启示。这两个启示都是非常宝贝的。一个是关系神的自己，虽然是关系神的自己，但却是与人发生关系的。另外一个是神救赎的计划的执行。我们先来看第一个，头一个启示是关乎神的自己，在这里是透过神的名字来表达出来。从前没有人认识神是怎样的一位神，也不够认识神和人的关系是怎样的。但这一次在摩利亚山上，神把他的名字启示给人，一面是告诉人神是怎样的一位神，另一面也让人知道神和他们是怎样的一个关系。
我们感谢主，他名叫“耶和华以勒”，“耶和华以勒”就说出神是一位供应人的神。他一切的供应都是从恩典中来的，我们因此就看到这里的问题了。如果神是供应人的神，而人要得着神的恩典，必须要有一个交换，要用代价交换，这样就不能叫恩典了，这是交换。我们看到许多作物质供应的地方都叫做供应站，供应所。但是你到那里去却不是得供应的，你只能在那里付出代价去换一点回来。
我们感谢神，耶和华以勒是说出一个事实，是神自己在恩典里来作人的供应，不根据人的光景是如何，他就是在恩典中源源不绝的把恩典流出来，这个叫作耶和华以勒。但是要享用耶和华以勒，圣灵在这里说了补充的话。上面神的启示就是耶和华以勒，底下就是圣灵一些补充的话。这个补充的话就说出怎样能享用耶和华以勒。
不错，耶和华以勒是事实，但是你不能在所多玛那里得着耶和华以勒，你也不能在蛾摩拉那里得着耶和华以勒，你也不能在别是巴那个地方得着耶和华以勒。你可以说蛾摩拉，所多玛，都是充满罪恶的地方，当然神不会在那里作工。别是巴是神纪念的地方，神总会在那里作工吧！一般的工作，神也许会在那里作，但是要显明耶和华以勒那样的工作，神就不会在那里作。要在甚么地方神才会显明耶和华以勒呢？圣灵的补充就说得很清楚。“在耶和华的山上，必有预备。”
神显出他是耶和华以勒，但享用耶和华以勒的人必须要站在耶和华的山上。我们把它说得清楚一点，唯有按着神的旨意，站在神要他站的地位来顺服神的人，耶和华以勒就会在他身上显明了。
我们感谢赞美神，许多时候，人说耶和华以勒，怎么我没有以勒呢？别人说耶和华以勒说得那样的震天价响，为甚么我从来没有经历耶和华以勒呢？那是神偏待人，是不是？神是不偏待人的，神绝对不会偏待某一些人。问题是出在我这个人是不是站在耶和华的山上，如果我不站在耶和华的山上，神没有根据向我显明耶和华以勒。我们感谢赞美神，这是第一个启示，是关乎神的自己，和神和人的关系。
神救赎计划的具体启示
第二个启示是甚么呢？就是关乎神救赎计划的具体启示。这一个启示在表面上看来，好像跟从前给亚伯拉罕的应许没有多大的差别。你有大福，你有许多的儿子，你的子孙都很有用处，这跟从前所提的差不了多少，若是在字句上不留意的话，只觉得神是在重复从前的应许而已。要是我们留意神所说的话，我们就晓得了，这里是明明指着耶稣基督来作应许的。这就是保罗在加拉太书所说的，“神不是指着许多的子孙，而是指着那一个子孙，”是一个，不是许多个。
这里所说的“你的子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福”，都是说一个的。上面说许多的子孙，但是在许多的子孙当中有一个特别的子孙，这一个特别的子孙要得着仇敌的城门，这一个子孙要叫万国因他得福。那秘密在甚么地方呢？就在十七节末了的地方，上面是说到许多的子孙像海边的沙和天上的星，但是一提到要得着仇敌的城门的时候，子孙就是单数的。“你的一个子孙要得着他的仇敌的城门。”只有一个人。这一个人是谁呢？长久以来没有人指定，感谢神，在保罗的时候，圣灵启示给他了。这一个子孙，就是基督耶稣。
所以在这一件事上，我们不能不注意到一件事情。这事就是在亚伯拉罕的身上，神为甚么在这个时候来向他说这些话呢？神为甚么不早说呢？神为甚么不早一点说或是晚一点说呢？早一点说，亚伯拉罕还不够条件。晚一点说，好像该说的时机又过去了，没有显出亚伯拉罕已经在神面前进入成熟的地步。神这一个启示，“论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙，你子孙必得着仇敌的城门。并且地上万国都必因你的后裔得福。”为甚么神在这个时候说呢？十八节末了的那一句，“因为你听从了我的话，”这个就是原因。“因为你听从了我的话，”神在这里得着了一个人，这人毫无保留的听从了神的话。
我们又回到开始的时候我们所提的，伊甸园的失落是因为亚当没有听从神的话。现在神能够把他荣耀的计划来发表，因为神得着了一个听从他话的人。我们感谢赞美神。借着亚伯拉罕在神面前所接受的恢复的启示，向我们这些人指明神在我们身上的恢复工作是怎样进行。神不仅是要得着一个亚伯拉罕，一个亚伯拉罕在神恢复的工作里面，只是让神得着启示出口。在神整个工作完成来说，神就说，“太不足够了。”神还要得着许许多多像亚伯拉罕一样的让神得着的人，没有保留自己，绝对的听从神的话的人。现今神在我们身上一切恢复的工作，就是预备我们，要把我们造成这样的人。许许多多的人给神造就到这样的地步，神整个恢复的计划很快就能成全了。
我们感谢赞美神，二十二章是亚伯拉罕来到成熟的那一个点了，到了二十四章的时候，亚伯拉罕属灵的情形更是到了顶峰，这个顶峰与二十二章所经历的事是有紧密关系的。我们从十二章一直看到这里，我们实在看见，亚伯拉罕的经历是一个扣着一个，一个扣着一个的。当然我们可以把每一个经历独立分开，但我们仔细去看的时候，你就一定能看见神在他身上的带领，是一个扣着一个，一个扣着一个的，一连串的把他带到这个地步。
神给以撒作了一点预备
我们敬拜赞美神，这是非常非常宝贝的一件事。当神启示完毕了，他们的献祭也完毕了，他们就回家去，他们回家以后，底下的记载好像有点平淡。叫我们觉得，这有甚么意思呢？作完了一件大事以后，别人告诉他说，“你的兄弟在那边怎样怎样了…”好像是没有甚么关连的。事实上是有关连的，当然这个关连没有直接发生在亚伯拉罕身上，而是发生在以撒的身上。这事情的发生是神在那里作安排的。
我们注意二十节是怎么样开始呢？“这事以后，”是那一件事呢？就是献以撒的这一件事，是大事，是严肃的事。就是说，如果没有这一件事就没有下面所说的，别人告诉亚伯拉罕说，“你兄弟的家怎样怎样…”上面是说到以撒的被献上，以下就讲到神为以撒暗暗的作预备。几章以后我们就开始要看到以撒了，以撒的那个特点，就是承受父的一切的预备，神兴起以撒来作他恢复工作的表明人。神不在以撒身上作亚伯拉罕所作的事，也不在以撒身上作雅各要作的事，就是单叫以撒活在那里显明一件事，作一个完完全全承受的人。神要以撒显明的就是这一点。
感谢神，当以撒给献上了以后，人还不去注意的时候，神已经为以撒有了安排，神已经为以撒在那里预备道路，要让他去得着一个妻子，来成就神的旨意。啊！这是一件大事，在字句里面我们看得出来，但是我们把事情一联结起来的时候，我们立刻就看见，在神那个恢复的旨意里，神是按着他的定规来成全他所要做的事。所以，亚伯拉罕好像是很偶然的知道在千里以外的兄弟家里的光景，这样的机会在当时来说是不太大的，怎么会有人从吾珥的那一边跑到迦南地来呢？就是跑到迦南地的时候，怎么会并到亚伯拉罕呢？这的确是很偶然的事情，但是在神的管理下，没有偶然的事，都是有神的安排的，都有神的定意的。那些跟随神的人，就是这样的去享用神的定意。我们感谢赞美我们的神，宝贝的神，他是按着他永远的旨意来领人走恢复的路。
创世记二十三和二十四章里头有一个很突出的主题，就是把经过献以撒以后的亚伯拉罕生命成熟的情形表明出来。这个成熟的表明是透过两件事情来说明的，一件是埋葬撒拉，另一件是替儿子娶妻。
埋葬撒拉
我们先看撒拉死了，亚伯拉罕就埋葬她。在没有看埋葬以前，我们要注意一件很有意思的事。撒拉生以撒，以撒是从复活的大能里得着的，就是复活的生命经过撒拉的身体而带出以撒。但现在撒拉死了，这一件事好像说出复活生命在她的身上没有接连起来。当然是不能接起来，因为复活的生命在那时候作工并不等于救赎在那里作工。神借着复活的生命作工显明了生命的大能，但人要脱离死亡的权势却是需要经过救赎的大功。基督还没有来，救赎还没有完成。在救赎还没有完成以前，人的结局是不能改变的，也就是说，死亡这一件事情是不能改变的。
虽然有救赎的启示，虽然有复活生命的启示，但是启示只是叫人认识神，启示却不能改变人的地位，唯有基督的大能才能改变人的地位。启示是不能缺的，但是启示不等于已经带进基督。或是说，有启示也不等于我们已经实际的活在启示里。启示只是使我们知道神要作的事。人可以知道很多的事，但知道的事情并不能改变人，必须是启示的内容成为那人的经历才有果效。
撒拉有启示，但这一个启示还没有到救赎的那地步，只是显明生命的大能是胜过死亡。所以在她生以撒的事上，说出人还是受伊甸园的堕落所限制。现在撒拉死了。她死了，她就没有事了，但是亚伯拉罕就有事了。亚伯拉罕有甚么事呢？他要埋葬她，亚伯拉罕也为她伤心，属灵人并不是没有感情的人，但属灵人却不能让感情来困扰。这是非常重要的一件事。许多人都有一个误解，好像属灵人是不可能有感情的。属灵人也有感情，但这一个感情是属天的感情，不是属地的感情。虽然是属天的感情，但是也不给这感情来困扰。这样的误解常常叫人落在迷惘里面，好像属灵人落在忧伤里面，他就是不属灵了。我们晓得我们的主在地上的时候，曾经哭了好几次，在拉撒路埋葬的坟地里他哭了。为耶路撒冷，主也哭了。我们一再看见主是哭了，为甚么哭呢？感情上有反应，但这感情不是属肉体的，这感情是属天的。我们要肯定一件事，人有感情不是错的事情，只是不要让感情困扰就对了。
亚伯拉罕埋葬死人的时候，他需要得到一块坟地，他就向住在迦南地的赫人来要一块地，我们看他所说的话，他说，“我在你们中间是外人是寄居的。”这是凭外面的事实说的，若是凭神的应许来说，这句话就完全连不上去了。神领亚伯拉罕来到这个地方，目的就是要他得着这一块地。目的就是要让他承受这一块地作产业。所以在应许里，他是这块地的主人。但是我们要留心，神的时间还没有到的时候，亚伯拉罕没有抓着神的应许在这里耀武扬威。他知道他的子孙要承受这一块地，但不是在这个时候。他是在应许里把这一块地接过来，但实际的承受还要等神的时间来到。
我们以前在十五章读过一点，神曾经跟亚伯拉罕说，“四百年后，他的子孙再回到这里时，他们就要得这地为业。”所以凭应许来说，这一块地是他的。在应许还没有成就以前，这块地还不是他的，所以他没有因为应许的缘故欺负当地的人。他默然守着他的地位，这是他生命成熟的一个表现。
死了也带着死的见证
我们感谢赞美神，亚伯拉罕在这个时候，他的生命确实是成熟的。我们在甚么地方可以看出来？我们不能够单凭他不勉强要得那块地就算他的生命是成熟了。他把这要求摆在赫人面前的时候，你看当地的人怎样对他说呢？他们说，“你在我们中间，是一位尊大的王子，你只管在我们最好的坟地里埋葬你的死人吧，你喜欢那一个坟地，就不用管我们了。因为实际上，在我们中间你才是那一个主人。”当地的人说这样的话，好像是将神的话重新给他提醒一下，“你是一个尊大的王子，你不单是一位王子，并且是一位尊大的王子。”我们记得，在前一章里，亚比米勒和他订互不侵犯条约的时候，神已经借着亚比米勒的口说过相同的话。现在这些人也在这里说类似的话，让亚伯拉罕看见神是可以在他身上毫无阻拦的显出来。
神从他身上可以自由显出来，这一点就叫我们看见并并到一个成熟的生命。一个不成熟的生命，人并到他的时候是并到人。一个成熟的生命叫人遇见的是神。亚伯拉罕实在的把神显出来，叫遇见他的人承认说，“你是一位尊大的王子。既然你在我们中间是那么的尊贵，我们请求你使用我们的所有也来不及，那里还需要你来请求我们，你只管用就好了。”我们看见当时的人，已经把亚伯拉罕的属灵地位显明出来。但是他在这样的境遇里，他要怎样办呢？是不是说，“既然你们有这样好的心意，我就接受吧。”我们没有看到这样的事情，我们只是看见亚伯拉罕很明确的说，“不可以这样，我要从你们当中得一块地来埋葬我的死人，但我不能把我的死人埋葬在你们的坟地里。”这是第一件事情。
别人都在那里说，“任何一个人的坟地你都可以用，不必客气。”但是亚伯拉罕没有接受这个好意。为甚么呢？因为在亚伯拉罕的里面有一个分别的原则。他不能把他的死人，也就是说不能把他的自己和赫人混在一起。我们记得在第十五章中所提到的，神将来要灭绝的七个民族，赫人是其中的一个。虽然，现在是好朋友，但是以后在神的鉴察里，他们是抵挡神最厉害的，他们是拜偶像最厉害的，他们是惹神的震怒最厉害的。亚伯拉罕虽然生活在他们中间，但他的生活与他们是有分别的，死了仍然要与他们有所分别，死人也不放在他们当中。那是一个非常彻底的分别。我们看这一件事情很不容易，但是亚伯拉罕持守得非常的准确，他不能叫撒拉埋葬在那些拜偶像的人当中。
我们必须知道，在中东地方的坟墓不像我们心思里所以为的坟墓一样。那边的坟墓并不是挖一个洞，然后把棺材摆进去，把土一埋，立一统碑，那就是了。他们也是挖一个洞，或是山洞，或是土洞，但他们不把死人埋到地下的土里去，他们是把死人摆在地面上的，所以他们必须要挖一个洞。那一个洞不是只埋葬一个死人，而是埋葬他们家族的死人，是把家族里所有的死人都埋葬在同一个洞里。我们晓得这一个情形的时候，我们就知道在表面上，亚伯拉罕不能把撒拉的尸体埋在赫人的洞里的头一个原因，就是分别。
我们感谢神，这是头一件事，显明了亚伯拉罕在生命上的成熟。我们上一次提过，亚伯拉罕生命成熟的关键是在二十二章献以撒的事上。二十二章以前我们没有看见亚伯拉罕有这样的光景，二十二章开始，我们便看见亚伯拉罕完全没有了自己的光景。虽然在他身上所发生的事，圣经并没有太多的记录，但你看二十二章却是满足神的心意，二十三章是满足神的原则，二十四章也是满足神的原则。因此，我们看见亚伯拉罕一生的事迹，到了二十五章便完毕了。经过了献以撒，他在每一件事上都是要满足神心里的意念。当然在满足神心里意念的时候，他自己也许要受一点人以为的委屈，或者人以为他受了亏损，但在他里面却没有一点这样的感觉。他看见自己是活在神的原则里，或者是活在神的面光当中。
维持在生活上的洁净
我们现在来看第二件事，我们要留意，他坚持要付足够的代价，否则就不要那一块地。弟兄姊妹，这是一件非常严肃的事。一面他是显明在生活上的分别，另一面是显明神在他身上所赐的福。我们记得当四王、五王那场仗得胜回来的时候，所多玛王不是来跟他谈条件吗？所多玛王对亚伯兰说，“你把人口给我，财物你自己拿去吧！”亚伯兰对所多玛王说，“我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足！”当日亚伯兰说这些话的时候，他里面是看准了一点，一切的祝福是从神来的，一切的富足也是从神来的，神成为他的富足。所以，在合理、合法、合情的情况下，他可以把所多玛王的财物留下。但是他却没有这样作，他放弃了这些，他只是认定了一件事，“神是我的神，神是我的依靠，神是我的供应，我不能拿所多玛的一针一线，因为在所多玛的一针一线都是不洁净的，我是不能拿这些不洁净的东西作我自己的财富。”
现在又遇上相类似的情形，赫人在那时还未到罪恶满盈，但也有一点点的罪恶。所以要从他们手里拿那块坟地过来，亚伯拉罕还是不大甘心，“买是可以，白要便不行”，这是他心里的想法。另一方面便是生活的见证，必须付代价才得着所要得着的。不是用权势去得着所要得着的，也不是用影响力让别人把自己所要的送来。亚伯拉罕没有这种想法，所以他必须用足价去买这块地。
埋葬一切与死亡有关的
撒拉是亚伯拉罕所爱的，但是她死了。死了就怎么样呢？把她留在眼前吗？或者是把她的身体用药水制炼过，将她放在博物馆里，虽然她是死了，但我仍可天天看见她。亚伯拉罕不是这样想，他要埋藏死人，死了就该埋葬。一切死亡的东西都该埋葬，不管那东西是多好，多宝贵，带进了死亡就该埋葬，因为死在神眼中是看为最污秽的。既然要埋葬死人，怎么埋葬法呢？必须要付代价去埋，不能马马虎虎的去埋，必须是要付代价去埋。从属灵的角度来看，甚么叫做死人呢？我们的自己就是死人，埋葬自己就必须要付代价的。我想这一点从实际行动来看也能领会的，埋葬别人是容易的，埋葬自己却是不大容易的，你们有多少人实际看见自掘坟墓的人呢？很少的，都是被逼的。但是在埋葬死人这一件事上，或者说在埋葬肉体这件事上，我们实在需要付代价，少付一点代价也没有办法的。当然这是题外话，不是读经的内容。不过，我个人觉得这些在我们的生命追求上有益处，所以才插进来。
亚伯拉罕付代价去买这一块地，一面是显明他是正直的人，另一面是他不愿意作一个亏负别人的人。这在我们生活的操练上是一个非常重要的原则。我们若能掌握这个原则来指导我们的生活，我们在神面前是蒙大恩的。就是这样亚伯拉罕便买了那一块田，我们注意二十三章末了的那一句，“就借着赫人定准，归与亚伯拉罕作坟地。”（20节）到这个时候为止，在应许上来说，迦南地是亚伯拉罕的。从实际的产权上来说，只有这么一块地是亚伯拉罕的。这一块地就带着一个见证的记号在那里，虽然神在应许里要给亚伯拉罕的地，时间还没有到让他去承受，但是这一块坟地已经作了一个标志，作了一个印记，成为亚伯拉罕永远承受的地业。
为以撒娶妻
到了二十四章，我们要留意一件事情，就是亚伯拉罕要为儿子娶妻。在他为儿子娶妻的那一件事上，又进一步显明他生命的成熟到了更高的地步。二十四章提及亚伯拉罕的事情不多，只是在起头的几节提了一点，大部分是提到那老仆人，圣灵却是用那老仆人来显明他的主人亚伯拉罕。我们有理由说这老仆人就是亚伯拉罕曾经在心里面，用来代替罗得的以利以谢。虽然我不敢十分的确定，但是和亚伯拉罕有这样亲密的老仆人，除了以利以谢之外，再也找不到其他人了。
不过，不管他是否以利以谢，我们总能肯定一件事情。以利以谢是从甚么地方开始跟随亚伯拉罕的呢？在大马色。大马色也是一个拜偶像的地方，也许那地拜偶像的情况并没有吾珥那么厉害，但他总是从拜偶像的民族里出来的一个人。现在从这个老仆人身上，我们看见了甚么呢？我们真看见一个完全仰望神、依靠神、高举神的这样的一个老仆人。我们可以肯定一件事，这一个人认识神，是从亚伯拉罕身上开始的，这一个人不是生来就认识神，亚伯拉罕把这样的一个人，带到那么样的属灵，亚伯拉罕把这个人带到生命达到成熟的地步，那么作带领的人的生命实在是成熟到了一个很高的地步。
我们先撇开这个老仆人而看亚伯拉罕，他要为儿子娶妻了。他为儿子娶妻的时候，便想到一件事，从那里去为儿子找一个妻子呢？最方便就是在本地，但是他没有作这样定规，他却是想到一件事。前一阵子，神好像不经意的让他知道，他兄弟的家族在巴旦亚兰的光景，会不会是神提醒他要往那里去为儿子找一个妻子呢？也许亚伯拉罕有这样的心思，所以他便祷告，他便寻求神，虽然这里没有提到他在筑坛，但是我们相信他老早便有个坛了。因为他是在别是巴，别是巴那里是已经有坛了，亚伯拉罕就在那里寻求。
他里面实在有个感觉，神要他到巴旦亚兰为儿子娶一个媳妇。为甚么呢？他不愿意与拜偶像的人有姻亲的关系吗？这不是事实。因为说起拜偶像，巴旦亚兰那边拜偶像更是厉害，所以那不是真正的理由。真正的原因在那里呢？从近处看，亚伯拉罕晓得，迦南七族的人，都是在神面前要灭亡的民族。也就是说，是神不能悦纳的那些人，既然是神不悦纳的人，怎能讨来作媳妇呢？从远处看，假如我们刚才所说亚伯拉罕回想到神让他在不经意中，知道他兄弟在巴旦亚兰的光景，也许他里面便有一个感觉，“我是从巴旦亚兰分别出来的，是不是神有个心思叫我从巴旦亚兰再找一个被分别出来的人，接到家里来作媳妇呢？”很可能亚伯拉罕心里是这样想。
甚么大事都不越过主的界线
但是他也不是很确定，所以老仆人就说，“倘若女子不肯跟我到这地方来，我必须将你的儿子带回你原出之地吗？”（5节）亚伯拉罕不敢肯定女子一定会来，所以他回答说，“倘若女子不肯跟你来，我使你起的誓就与你无干了…。”（8节）这是由于他在神面前并没有充分的把握，所以没有说绝对的话。但是有一件事，他是有充分把握的，就是“不要为我儿子娶这迦南地的女子为妻”（3节）。这一点他是说得非常绝对的。因为他里面很清楚这一点，所以他说得非常的绝对。他里面不够清楚的，只是掌握了一些原则，他便没有这样的绝对。那原因是你们也看见的，他对他的老仆人说，“倘若女子不肯跟你来…只是不可带我的儿子回那里去。”（8节）因为他明白自己的家族是神从那里领出来的，现在怎么可以回到那里去呢？他明白自己是从拜偶像的地区分别出来的，现在怎么可以回头走呢？
我们感谢神，这是亚伯拉罕在他的里面认定了神的心意是他至高的指标。虽然为儿子讨媳妇是一件大事，但这件大事却不能越过神的心意。我们在这里能更清楚的看见亚伯拉罕生命的成熟的情形。从献以撒以后，他接连作了三件事，埋葬死人，为以撒娶妻以及二十五章里所记载的事情。这些都是从“分别”上作立足点的。我们看见了这些事情就要注意，生命的成熟表现在那里？是表现在分别出来归于神。不是仅仅分别出来，是分别出来之后，要达到一个地步“归于神”。分别出来而没有归于神，那还没有到达目的地。分别出来归于神，这才到达路程的终点。这是亚伯拉罕生命成熟的表明，在神的恢复工作里，神选召亚伯拉罕就是要显明这个事实。神要得到这一个人，而这个人只有神却没有神以外的事物，现在亚伯拉罕是满足了神的要求了。
绝对走在神引导的路上
我们现在转过来看看他的老仆人。当然，我们记得借着这个老仆人来反映他的主人。这个老仆人接受了吩咐就去了。我们看见这个老仆人是非常忠心的，他就站在仆人的地位上，毫无保留的对主人忠心，正如亚伯拉罕毫无保留的向着神忠心。有这样的主人才有这样的仆人，有那样的主人才有那样的仆人。
这老仆人在他所走的路上，一点一滴都是寻求神的引导。他没有自己出一点的主意，虽然好像是出了一点的主意，但是他不作定规。这一点我们必须要了解，因为那时是还早于律法传给人的时候，在寻求神旨意的事上，神是用眼见的原则来带领他们，不像我们今天活在新约里的人，神是借着他真理的话，和生命的引导或者说是圣灵的引导，使人领会他的旨意。但在那一段时间，神是用眼见的事物来引导他们，所以当时老仆人那样作是对的。今天你、我若这样作便不大对了。今天你、我这样作的话，不能说是绝对的不对，但是能对的成分并不高。那可能对的成分乃是因为神的怜悯。如果按着神那引导的法则，今日人若用这个方法去寻求神，那是绝对的不对了。只是因着神的怜悯，有时神会留下一些对的成分给我们。
当这个老仆人到了巴旦亚兰后，他心里想着这么大的巴旦亚兰，到底要到甚么地方去找呢？于是他在神面前向神祷告起来了。他的意思是说，“你若让我遇见这样这样的人，我就知道你要领我到这个地方去了。”（12－14节）如果用新约的眼光来看这件事情，那好像是人在那里指挥神，人虽然似乎把批准权放在神的手里，但在实际上，人是在指挥着神。“神啊！你要这样这样做。”不过，在那一个时候，神允许人这样做，神也答应那老仆人的祷告，便让他遇见了利百加。当他遇见利百加的时候，便照着他心里所想的给作了出来，然后他打听利百加的家里是否可以接待他，他说，“请告诉我你是谁的女儿？你父亲家里有我们住宿的地方没有？”（23节）利百加把事情回答了以后，我们看见那老仆人立刻便下拜。因为在他里面遇见了神，他说，“耶和华我主人亚伯拉罕的神是应当称颂的，因他不断的以慈爱诚实待我的主人。至于我，耶和华在路上引领我，直走到我主人的兄弟家里。”（27节）上面他把事情交托给神，下面他就遇见他所要遇见的，人可以说是凑巧，敬畏神的人里面就知道遇见了神。所以他在那里下拜，他继续在那里依靠。
忠心并高举自己的主
到利百加家里，拉班和彼土利便好好的款待那从远方来，又是自己兄弟的仆人。但是你们看看这老仆人，他说，“我不吃，等我说明我的事情再吃。”（33节）意思是说，吃与不吃，洗不洗脚，晚上睡在那里都是次要的事，要紧的是先说明来意。因此他便详详细细的述说出原委来（34－41节）。弟兄姊妹们看见了吗？这就是忠心。对主人的忠心，必须是要把主人的事情办好，才考虑到自己。这个忠心实在是太宝贝了，所以不少读经的人在讲道的时候，会用这段经文，把这老仆人说成是圣灵。借着这个老仆人所作的事情，来显明圣灵在我们身上的引导是如何的完全，如何的忠心来成全神的旨意。
当然，这样讲道是没有问题的，因为是借用这段事实来说明属灵的实际。不过，我们读经就不这样读了，但我们不能不说这个老仆人的确是忠心，实在是忠心。他不仅是忠心，我们再往下看，便可以看见他一讲到自己的主人的时候，便说到自己的主人是如何如何的丰富，如何如何的尊荣。但这却不是花言巧语作媒的媒婆样式，他是实实在在的在那里高举自己的主人。他谈到自己的主人是怎样怎样的时候，最末了他说了一句顶厉害的话，“我主人也将一切所有的都给了这个儿子。”（36节）
弟兄姊妹注意，这句话并没有夸大，这句话有一个更重要的意义。他主人的尊荣在那里呢？他主人的丰富在那里呢？是在神那里，是神成为他主人的尊荣，是神成为他主人的丰富，他主人所有的是神的尊荣和丰富。现在他主人所有的都给了这一个儿子，从神选召亚伯拉罕、以撒、雅各这一点去看，这句话是绝对准确的。我相信当时老仆人说这句话的时候，没有看见这一个，他只是看见外面的丰富，但神借着他这句话，使我们连里面的也看见了。我们感谢神，我们看见了一个如何高举主的人。
其他的过程我不再赘述了。当利百加答应了的时候，他又在那里感谢神，然后才吃喝、洗脚、睡觉。第二天一清早，那老仆人又吵着要走了。弟兄姊妹们请看看，从事情来说，总不能今天到，明天便把女子带走，起码要让她和家人团聚一下才带走吧。从自己来说，跑了这么远的路，昨天才到达，只休息了一个晚上马上又要起程，太虐待自己了吧。感谢神，我们看见这个老仆人，他不体贴自己，他就是要完成主人的托付，他就是要把主人交托的事情做得完完全全，急速去完成。这真是一个仆人，无论从那一点去看，都看见他是一个真正忠心的仆人，从这个仆人便可看见他的主人。
以撒得了安慰
结果，利百加跟着那老仆人起程回去，他们来到了庇耳拉海莱，以撒就在这里。如果你们默想一些属灵的事，那么，以撒在天将晚的时候，在田间默想就遇见了利百加，利百加马上就蒙上脸，然后就进了撒拉的帐棚，以撒又得了安慰，这一连串的事情（62－67节），我们好好的去默想的话，是很有属灵造就的意义的。但是，因为我们是在读经，所以不旁扯这些了。只让弟兄姊妹们注意一件事情，就是以撒娶了利百加为妻，圣经上记载说，“以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。”（67节）
以撒在他一生里的确没有花很多心思来度过他的年日，我们在开始看亚伯拉罕、以撒、雅各的事时，已经提过了。神选召亚伯拉罕是要让他作一个恢复起头的人，所以他必须要是能完全接受神的旨意。然后神又要选召一个人来，向人显明他所要作的，就是让那些被召的人作一个享用神的人，以撒就是被神选中来作这样的一个人。所以，他不用花太多的精神力气，他一直在那里享用父所为他预备的，这是以撒所带出的见证。
如果我们不抓牢这一点，我们就会觉得为甚么神会拣选以撒呢？从人的角度来看，以撒的一生是非常庸碌的。神为甚么会选上他呢？多少比他好的都不选，偏偏是选上了他。但我们必须注意，神选召他的目的，不是要他作一个轰轰烈烈的英雄，而是要他显明一个享用恩典的人。既然是恩典，既然是享用，当然他不需要太多的动作，因为动作太多就不是恩典，他动作太多，反而不是享用。至于雅各，等到我们看到他的时候再说他的特点。
我们该留意那一句话，“以撒…这才得了安慰。”当然，利百加是表明从外邦来的教会，基督得了教会，基督就得了安慰。这样讲道固然是没有问题的，因为是借用这件事情来讲述。但我们读经却并不这样读了。有时听见别人这样讲道，切莫加以批评，但如果读经时是这样的读，就不能说是作得准确。
我们感谢神，在亚伯拉罕走到末了的时候，实实在在是摆出了他是一个成熟的人，是神所要得的人。
上一章我们所看的是以撒娶妻。以撒娶了妻子，亚伯拉罕就成了很孤单。所以在二十五章的时候，亚伯拉罕又娶了一个妻子，又生了一大堆的儿子，比以实玛利、以撒还要多，这些儿子在以后也发展成很大的族类。但是有一件事情我们要留意，亚伯拉罕晚年的时候作这一件事并没有叫他忘记神的计划和应许，虽然他从基土拉那里得了好些儿女，但是在他的心思里头，他一直看准，神的应许只是在以撒一个人的身上。所以，我们看到亚伯拉罕在处理他儿女的事上，到最末了，他还是那样的清明，没有一点心思是混乱的。
所有的都给了以撒
我们从第五节就看到一件事，“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒”。“一切所有的”在这里是指着他那些财产，就是今天人所说的不动产。我们不晓得他在迦南地一步一步的买了多少的地，反正是有相当的地，所以他就把这一切都给了以撒。圣经里面讲到产业的时候都是指着土地来说的，特别是我们看以色列人进迦南的时候，那个“承受产业”不是说承受那里的动产，而是承受那里的不动产。说利未人没有产业，只是说他没有土地，而不是说他没有房子和牲畜。我们读约书亚记的时候，就会很清楚看到这些。
我们应当记得，神给他的应许是说，“我要把这个地给你的子孙为业。”所以现在以撒就得了那个地。然后亚伯拉罕就把其他的财物分给他其余的儿子。在这一点上，我们看到亚伯拉罕里面是何等的清楚，他没有混乱，他记得神的应许是怎样，他现在处理这个问题的时候也就是怎样。这是亚伯拉罕最末后的记录了。
在前面提过，亚伯拉罕的属灵高峰在献以撒，以后就一直维持着那个高点。献以撒以前，亚伯拉罕有点软弱，又再爬起来。但是在献以撒以后，我们看见圣灵的记录，亚伯拉罕一直是在那个高点上。为甚么他能维持在那个高点呢？我们很清楚看到，晚年的亚伯拉罕，他把自己整个的放在神所说过的话里。神怎样说话，他就怎样跟上神的话，他完全越过了人的感情来跟随神的话。因此我们很清楚的看见，从人的感情上来说，这些都是自己的儿子。但是他在处理这件事时，他就非常明显的照主的心意行，是属于神的计划里头的，他一点也没有错误。那些财物可以完全分给他其他的儿子，但是对于那地，他是一点也不敢越过神的界限。所以第五节是这样说，“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。”这个“一切所有”就是指着从神所承受的应许的范围内的。在这一个范围里，他全部都交给以撒。不在这个范围里的，他就分给他其余的儿子，这是他处理这个问题上的头一个阶段。
还有接下去的处理，“他乘着自己还在世的时候，就打发他们离开他的儿子以撒，往东方去。”从人的感情上来说，亚伯拉罕这一件事情实在不大好作。老年人对儿子的那一份感情是非常粘连的，但是他晓得，这一块地是以撒的。神是让以撒得着这一块地的，神并没有让其他的人来承受这一块地。所以，其他的儿子不能在这一块地上有任何的骚扰。所以，他在还没有死以前，就把这些儿子打发到东方去。
“打发到东方去”，就是说从今以后不大容易再看到这些儿子了，这在感情上是一个非常难以接受的问题。但是亚伯拉罕在这件事上一点也不含糊。他晓得人的本性，他不能允许人的本性骚扰了神的安排。所以他还没有去世，就把儿子们送走了。我们感谢赞美我们的主，是主自己这样的管理，这样的扶持，亚伯拉罕在年纪老迈的时候，还有那样清楚的定意，是这样忠心的来执行神的旨意。
亚伯拉罕一生的年日
所以以下就有这样的一个记载，以前我没有留意，但这次读的时候，我想在这里面，主是不是有这个意思？当他安排好这一切以后，他究竟还有多少年日再存留，圣经没有记录了，接着就是记录他离世的事了。那记录是那么简单，“亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖那里。”我所注意的是他的年龄，当然这个也许是巧合，但是我相信圣灵作这样的记录是不会给我们有巧合的感觉。
这里说，“亚伯拉罕一生的年日是一百七十五岁。”他到迦南的时候是几岁呢？七十五岁，也就是说他在神的应许地里住了足足一百年。这个“一百”就是一个非常完满的数字了。我们注意这个事实的时候，我们也不能不了解到，亚伯拉罕按着肉身虽然是要离开这个地上，但是神给他一百年的年日在神的应许地里经过，这个“一百年”就说出人进到神的应许里，人就是完完满满的，是非常的完满。
虽然人的肉身是因着罪而死，但是这个“一百岁”却是给我们看到一个有福的事实。在神的心思里面，神是巴不得能让人非常完满的去享用他的应许。这是神的心意，我们一点都不怀疑的。因为神是这样定意，他要把他本性里面一切的丰盛都放在基督里，然后让那些在基督里的人完全享用他的所有。所以在属灵的事实里，这一百年在应许地是给我们有启发的。我们感谢我们的神，他实在是用这样的心思来看那些寻求他的人。
亚伯拉罕一生的特点就是跟随神的话，不管他了解或是不了解。我们实在相信他没有办法了解以撒怎么能有子孙像天上的星，海边的萨那样多。因为在他个人的经历来说，在应许里只有一个儿子，这一个儿子也只有两个儿子，这是亚伯拉罕能看见的。因为我们从这里可以晓得，以撒是四十岁结婚，六十岁养孩子，他是亚伯拉罕一百岁时生的，所以当以撒作父亲的时候，亚伯拉罕是一百六十岁，他看见以撒那两个宝贝儿子，足足看了有十五年才去世。所以看下来，第一代是单传，第二代只有两个，但是两个当中，在神的心意里仍然只是一个，也可以说仍然是单传。
一代两代三代都是单传的，怎么可以有天上的星、海边的萨那样多呢？所以我十分的相信，亚伯拉罕当时一点不了解神怎样作，但是他却有一个非常单纯的心。我明白或是不明白，这个并没有甚么太重要，要紧的是神口里是这样说。神既然是这样说，我就是这样跟上了。这是亚伯拉罕一生蒙纪念的特点，这一个特点就让他成了“信心之父”。亚伯拉罕的脚？就是这样的一个脚？，他从不会相信到会相信，他从会相信到毫无疑问的去相信。亚伯拉罕一生就是这样过去了，他的两个儿子就把他埋葬在麦比拉洞里。
接上神恢复工作的以撒
很有意思的，亚伯拉罕死了，亚伯拉罕有许多的儿子，但是我们看到，当他死了以后，第十一节就给我们注意到这样的一件事，“亚伯拉罕死了以后，神赐福给他的儿子以撒。”这个是从神的应许里面来显明这一件事，亚伯拉罕有许多儿子，神都纪念，因为是亚伯拉罕的后裔，神给亚伯拉罕有这样的答应，但是在神永远的计划里头，神所纪念的只是以撒一个人。
现在圣灵就在这里记下以撒的那一种光景。从这一个时候开始，以下的事情都是以撒的事情。以撒的事情并不太多，但是我们看到一件事实，神的见证在他的身上。神的拣选从亚伯拉罕开始，现在亚伯拉罕不在了，神所选中的那一个是以撒，所以神的赐福就在他身上显出来，为要显明他是神的见证人。
一提到以撒来接上神的见证的时候，我们就注意到，圣灵先记载以实玛利的后代，在以实玛利的后代里，我想是有两个意义在其中。一个是把以实玛利的后代来说明，因为以实玛利的后代以后会跟以色列人有一些纠缠不清的纷扰。另外是说出，按人来说，以实玛利才是蒙福的，因为他有许多儿子。但是圣灵作这样的记载，是很明显的叫我们留意到一个问题，虽然在人眼中，他们是很蒙福的，因为他们人数很多。但是我们在圣灵里来看这件事的时候，我们就得到一个这样的了解，他们的人虽然是很多，但却没有一个是在神应许的计划里。神虽然因着亚伯拉罕的缘故给他们一点的纪念，但是他们却没有一个人因着这样而进入神的应许里。这样就把以实玛利的后代带过去了。
我们再回到以撒的身上来，我们就看到一件事。我们不知道是甚么回事，亚伯拉罕到了八十岁才得孩子，以撒也结了婚二十年才有孩子。也许从前的人的年龄稍微大一点，所以他们生养后代的事情不像我们的观念也说不定。但是无论如何，我们看到一件事，他们结婚二十年才有孩子，并且这些孩子的来历也有点像亚伯拉罕等候以撒。不是一模一样，但总是从神那里要来的。十九年没生孩子，也许以撒心里就想到一个问题，神说我的后裔要像天上的星、海边的萨那样多，那么长久没有孩子，怎么办呢？神的应许怎么成就在我身上呢？或许他会这样想，我想他也的确会这样想。所以，后来他就在神面前作了一件事，是他父亲没有作的。你没有看见亚伯拉罕向神求儿子，你只看见亚伯拉罕用人的办法去得孩子。但是以撒就从他父亲身上领会了一个功课，也可以说是从他自己个人的历史里头领会到的功课，也是以撒所带出神所要的见证的内容之一。
从祷告得来的儿子
他就祷告到神的面前去，也许他会对神说，“神啊，你应许我父亲说，他的后代要像天上的星、海边的萨那样多。但是在你的应许里，我父亲只有我一个人来接上这个应许，到现在为止还没有孩子，你的应许要怎样成就呢？所以神啊，如果你看你的时间到了，求你把孩子赐给我。”这该是当时以撒的祷告。当以撒这样祷告了，神立刻就答应了。其实我想神老早就在那里准备要作这个事了，神就在等一个时机，甚么时机呢？就是以撒会向神要。他向神要，神就给了他。
这就给我们看到，在祷告真理里我们所要学习的，“你们求就必得着。”神等在那里要给，但是神要得着一个时机，那个时机就是人向神要，人向神要了，神就要给。其实这一个就是那个“捆绑”和“释放”的原则的运用。我们从以撒身上就看到这个宝贝的事情。以撒学习接上神的应许，他在祷告里去取用神的应许。这个祷告连上了神的应许，立刻利百加就怀孕了。这一个怀孕，从人看来又是很古怪的。一来就是双胞胎，这一对双胞胎是非常非常的特别，还没有生出来，在母亲的肚子里面已经开始相争了。也许是以扫很老实，没有与兄弟相争，但是雅各在母腹里面就已经不寻常了，所以弄到利百加很苦脑。这只是我们的推想，会不会是神根本就是这样管理着这一件事呢？目的就是不只是以撒去求告神，连利百加也得去求告神。
利百加是巴旦亚兰那边来的女子，虽然她的家族和亚伯拉罕是同一个家族，但是她究竟不是认识敬畏耶和华神的。现在嫁到以撒家里来，她认识耶和华了。出身在这样一个背景的人，你要她去好好寻求神，恐怕也不会是很迫切的。神所以就允许两个孩子在她肚子里吵闹，把她吵得烦死了，所以她说，“如果这样我宁愿不要孩子了，如果是这个样子，我活着有甚么意思呢？”在肚子里已经是这个样子，以后生了出来恐怕更要烦死了。真的是把她烦到一个地步，她受不了了，所以她就去祷告。
利百加也去祷告，我想记载这件事的重点是在于利百加也去祷告，难得利百加祷告到神的面前。神催迫着利百加去祷告有甚么目的呢？有，因为神要把他的计划进一步的启示出来。所以当利百加祷告到神面前去的时候，神就把她腹中两个孩子在神计划里的安排说出来了，“你要生下双胞胎，将来大的要服事小的。”这个话在我们听来的时候，就会引来很多问题，牵涉到神的预定，牵涉到神的性情，也牵涉到神的性质。当然我们在这里就不会详细去看这些问题，不过也得轻轻的提一下。
神的预知与预定
先从神的预定来看。从这里来看，好像神已经预定了“大的要服事小的”，所以无论如何，雅各以后一定要昌大的，以扫是没有前途了，因为神是这样定规了。当然这是牵涉到预定的问题，但是我们立刻要领会神预定的根据，这是弟兄姊妹们多半已经知道的，神一切的预定是根据他的预知，这是在罗马书第八章里给我们所看到的。我们来看看那里的话，我觉得我们能有把握的掌握住神的预定和预知，对我们每一个人在地上所经过的年日，该会有一个很好的领会。
我们看罗马书第八章二十九节，“因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。”从这些话里我们看到预定和预知。确实是有预定的那一件事，但是那个预定是根据神的预知。接下去我们就看第三十节，“预先所定下的人，又召他们来。所召来的人，又称他们为义。所称为义的人，又叫他们得荣耀。”从人这边看去，所有的事情都是神在那里摆布了，人没有自主权的余地。所以许多人都反对神，认为神太凶霸的，他怎么定了就怎么样推行。我们不能这样，我们回到神的话里，看到整个事实的开始不是从预定开始的，乃是从神的预知开始。这就牵连到神的性质的问题。
牵连到神的性质就有两方面。第一个就是他的全知，有人说神是“无所不知”的。不过“全知”是比较更清楚一点，甚么事情他都知道，这是头一方面。另一方面就是神永远是现在的神，他没有时间限制的，他永远是现在的。对我们来说有过去，有现在，有将来。但对神来说，他永远是现在的。这两个性质就让神在预知这一个事实上没有难处。我们有难处，因为我们有时间的限制，我们也没有全知的那一个本领。所以许多事情都能成为我们的难处。对神来说就没有这些难处，所以他能预知，他预先就看见了，老早就看见了。就像诗上所说的话，一百三十九篇那里是这样说，“我未成形的体质，你的眼早已看见了，你所定的日子我尚未度一日，你都写在你的册上了。”神看见了一切，就记录下一切。等到神所记录有关的人事物出现的时候，站在人的立场来看，好像是神一切都已经作好预定了。但是在神那一方面，神没有这个限制，神有这个本领，这是说到神的性质的那一方面。
提到神的性情，就是他的公义和他的不改变，他把他所记录的一些维持在那个事实里，没有让事情受打岔。所以我们看见神把启示给利百加的时候，就牵连到神的预定和预知这一方面去。神宣告说，“将来大的要服事小的。”这事情在以后的日子就是这样的发生了。但问题就是这样来了，我们看以后的日子，我们没有一个人会同情雅各，我们都是附和以扫的。
将来大的要服事小的
你从那里能找到一个人像以扫那样豪爽，你那里会看到一个人是这样大大方方的？你从以扫身上看到这个人真是豪迈，他就是这样独来独往，他也就是这样毫无牵挂的活在地上。他这个人也不贪财，你看他在雅各从巴旦亚兰回来的时候，要送给他一些礼物，他怎么说呢？“我的已经够了，你的仍归你吧。”那里能在地上找到一个人感觉，“我所有的已经够了”？很难找到这样的人。但是以扫是这样的人，所以我们如果从人的角度去看以扫和雅各兄弟俩的时候，我们没有一个人会同情雅各的。但是在神的引导下，我们看到，神说，“将来大的要服事小的。”不是说雅各这个人，他会讨神的喜悦，他其实也不会讨神的喜悦，但是神看中他，神看中他甚么呢？神看中他重看神的祝福过于看重地上的好处，以后我们看到雅各的时候，我们再详细看他这点。但神在这里就把这个事实先启示了出来。
以撒所显明的见证
我们现在就要来注意一个问题了，还是回到以撒的身上去。以撒这一个人，从人看来，他的确好像是一个很庸碌的人，他没有甚么了不起，平平凡凡，不像亚伯拉罕的经历是那样的高高低低，但是却越爬越高的。又不像雅各那样的激荡，是那样动人心弦的。他甚么都没有，他只是平平凡凡的一个人。但是神选上以撒，并不是要叫他作一个超人，神只要他作一件事情，作甚么事情呢？就是要他好好的作一个儿子，好好的活出一个作儿子的模样。
神没有要求以撒去作轰轰烈烈的事情，神只要他很本份的在那里活出一个儿子的模样。你看他讨妻子还得要父亲出头，你看他所有的事情都是好像很柔弱的，他所承受的全是他父亲给的，再往下去的时候，连日常生活里面的那些动作，他还是要踏着他父亲的脚？去走，大的小的都是承受自亚伯拉罕的。但感谢赞美神，神就是用他这样的一个见证。从他给献上开始，他一生的道路就是享用父的所有和父的所作。所以刚才我说，从人的观点来看，他实在是一个庸碌的人。但是在他身上却是显明一个非常宝贵的真理，“神不偏待人”。像亚伯拉罕在信心里那样突出的人，神恩待他。像以撒那样在人看来是那么庸碌的人，神也一样恩待他。从人看来好像是庸碌，但是从另一个角度来看，你看以撒一生里面就是显出一个顺服的见证。从给献上开始，讨妻子，生孩子，以后的生活，你看他就是那样默默的顺服神的安排，也顺服神借着周围的人所给他的遭遇。所以从他身上显明的真理是甚么呢？是“神不偏待人”。但是，神必须要看那一个人所站的地位，地位对了，这人在神面前就有神的纪念。
在以撒的身上就非常清楚的显明这一件事。他一直站在作儿子的地位上，他一直站在一个顺服的地位上。你看他后来给儿子祝福的时候，他好像是作了很愚昧的事，但是在事情发生了以后，他不肯改变那个事实。虽然他很爱以扫，但是他不肯改变那个事实。为甚么不肯改变？因为他看到那祝福是神所要作的，神既然是如此，他就顺服。
站立在基督里
所以我们细细的看以撒的时候，你真看到他的一生都是平凡的。但是在平凡的里面却是有宝贵的属灵的真理在其中。再没有一个人的经历比以撒更明显的显出，站在对的地位上，就叫神的祝福源源不绝的临到他。我们留意到哥林多前书第一章二十六节里面所提到的，我们这些活在新约里的人，我们都有一个准确的地位必须要站的，那个地位就是在基督里。神把我们放在基督里，我们必须一直要站在基督里。不站在基督里，那就是站在自己里。一站在自己的里面，人的本相就显露。人的本相一显露出来。神的祝福就停止。这是很明确的。
当我们一直站在基督里这个地位的时候，也就是说人的自己是受约束的，人的自己是不显露的，神的祝福就不能不来到，因为神在我们身上看见了基督，神在我们身上没有看见亚当。但是在我们的本性里，亚当实在是太多了。但是感谢神，他把在基督里的地位给了我们，我们会活在基督里，神就看见了基督，神的祝福就要来到我们身上。
我在这里举个例子就好，我们说在我们周围有很多人、事、物。在我们的办公厅里也好，在我们家里也好，甚至我们到市场上去买东西都好，许多人事物在那里围绕着你。比方说，你在路上，前面突然有一部车子挡着你的去路，你的反应会如何？你是不是很生气的猛按喇叭，加油要超越过去？如果是，你就不是在基督里，因为这些表现全是人的自己。前几天看新闻，有一个人在路上给人开枪打死，为甚么人会开枪呢？不是因为仇恨，而是嫌那个人开车太慢，挡着去路，叫他不能开快一点，所以开枪打死那人。如果我们是开枪打人的那个人，如果我们的动作是如此，我们就不是在基督里。你若是在基督里，别人挡你一下，让他挡就是了，没有必要让我们给惹动到那样高的怒气，那个开枪打死人的更加不要说了。
神看我们不是看我们做了大事或是小事。神看我们是看我们是否活在基督里。你活在基督里就对了，不活在基督里，人以为对的还是错的。这是一个非常宝贝的事，以撒就是这样的一个人，在他的一生里，神就是用着他来显明这个事实，他站在儿子的地位上去承受，承受，再承受。
“我喜爱雅各”
下面又再提到一些问题，就是因为以撒的一生是没有甚么很特别的事，都是跟他儿子们有关的事。所以当他的儿子们出生了以后，有一天就发生了用红豆汤卖长子名分的那件事。从这一件事上来说，我们也是气不过雅各的，那里能兄弟向你要一口汤，你却是借机去勒索，要把人家长子的名分拿掉，这样的人那里还能算是个人？
我们都不喜欢雅各。但是圣灵在这里记载这两个人的个性很有意思，我们看二十七节，“两个孩子渐渐长大，以扫善于打猎，常在田野；雅各为人安静，常住在帐棚里。”这完全是性格上的问题，那一个是豪迈的，这一个是很安静的。那一个的豪迈就造成他甚么都不在意，这是他的长处，也是他的弱点，他甚么事情都不在乎，连神的应许也不在乎。这一个呢？他为人安静，常住在帐棚，那是甚么呢？你可以这样说，这个人很有思想，他安安静静的。他整天在帐棚里作甚么呢？那时没有书看，他要作甚么呢？“想”啊！想这样，想那样，他会想，所以有些时候想得不错，有些时候就想得很坏，所以就造成雅各这个人性格上的矛盾。他的长处就是会想，但是他的弱点就是太工心计，因为他会想，所以很多诡诈的事情都给他想出来了。这就是他们的那个情况，因为他会想，他从祖父那里听到一些事，从父亲那里听到一些事，他就把神向他祖父和他父亲所说的那一切，全都记在心里，所以他才会算计那个长子的名分。不然的话，那时长子的名分并没有甚么了不起。在那时候，他们还是一个游牧的民族，如果是游牧的民族，雅各在那里牧羊，以扫到外面去打猎。打猎的跟牧羊的相比，那牧羊的财产就要比打猎的丰富得多了。
但是雅各没有想这些东西，他是想到神的那一个应许，神的那一些祝福，只有长子才能承受的那个祝福，要怎样才可以把长子的名分要过来呢？长子是生下来就决定的，不用一点心思肯定是不能改变的。但是他也许从他父亲身上又看出一点窍门来，我父亲本来也是两个儿子中的年幼的，但是他结果是成了承受应许的长子，我雅各是不是也可以有一些机会可以改变这个身份呢？你看，他躲在帐棚里，想来想去，想来想去，很多东西都跑出来了。你不要相信他是临时想到要用长子的名分来交换红豆汤的，这事老早就在他心思里了。
等到那一个机会一来，他就抓住那个机会，“可以啊，你要红豆汤可以啊，拿个条件来交换。”他没有说，“把你打到的那个老虎给我。”他没有说这个，这个太小了。他的心思里老早就有“长子的名分”，“长子的名分”，“长子的名分”，现在机会一来，“好啊，红豆汤，你需要的，可以给你。但是我也有我的需要，我的需要是长子的名分，你用这个名分来交换啊！”你千万不要以为雅各是临时想到这件事，我们不知道他把这个心思存在心里多久，但是肯定他不是临时想出来的。那里会想到并上这一个不看重神的祝福的以扫，他一口就答应，他就这样的交换了。
以扫所以没有给神看中，也许就是这个原因。他不看重神，神也就不看重他。雅各看重神的应许，看重神的祝福，神也就给他机会。但神并不是立刻就看中雅各，但是神给他机会，因为神要把他从羡慕神的祝福转到羡慕神的自己。在雅各的身上，他有他的长处，因为他想得很多，所以他就想到永远，想到神的应许，他就是会寻求神的应许和永远的事。但是因为太会想，所以他的弱点也在这里，像刚才所说的，他太工心计。我们看到以后神在雅各身上所作的，神是对付他的弱点，却纪念他的长处。所以这也就是为甚么以撒还没有过去，圣灵就记载他们兄弟俩发生的这一件事，记载这一个事是为了说明“将来大的要服事小的”的那个原因。所以在这个时候就把这件事情记在这里，为甚么是大的服事小的呢？原因就在这里。
看到了二十六章，我们可以说是以撒的事情结束了。虽然在二十七章里面好像也还提到以撒，但是我们留意看的时候，我们就发觉二十七章就是雅各的开始。所以那个时候的以撒已经不再是主角，主角是从以撒的身上到了雅各的身上去了。
走在亚伯拉罕的脚踪上
我们看二十六章的时候，我们觉得好像有点希奇，好像亚伯拉罕在地上的时候所经过的事，以撒也照样的去经过。亚伯拉罕的日子有饥荒，以撒的时候也有饥荒。亚伯拉罕在饥荒的日子要下埃及，以撒也是起同样的心意。亚伯拉罕因着撒拉的缘故不敢承认她是他的妻子，而说她是自己的妹妹，以撒也是同样的作了。看到圣灵特别这样作了一个记录，我们就留意到在这些人的历史里有相同的地方，也留意到神在每一个人身上的带领不同的地方。
我们看那个相同的地方，我们就看出一个事实，不管是甚么人，也不管是甚么时代，人对周围环境的反应都是一样的。神特意让以撒去经历一些事情和他父亲所经历的光景是一个模样，那是很明显的给我们指出，这些被神拣选的人并不是一个完全人。如果他们是完全人，神就不需要拣选他们了。正因为他们是不完全，神才把他们拣选饼来，把他们造就到完全。所以一个从不完全到完全的过程，不是一天两天的工夫就完成，而是他们一生的年日在神的面前接受造就。
我们看到圣灵的写法是非常有意思的，这里说，“在亚伯拉罕的日子，那地有一次饥荒”。这个“那地”就是指迦南地，“这时又有饥荒”。是完全相同的环境，饥荒一来就该怎么样呢？“以撒就往基拉耳去”，以撒是不是准备停在基拉耳呢？我们看下文，就晓得，他是要经过基拉耳而下埃及的，但神在这里就挡住他的路，神没有让他下埃及。我们在这里看到神在人身上的不同的带领。神允许亚伯拉罕下埃及，目的是要让他经历失败而建立信心在神的信实里。神不让以撒下埃及，是要以撒格外的显明他的一切都是领受的，连受保护都是领受的。
神在亚伯拉罕身上没有显明这个保护，只是暗暗的保护。但是在以撒的身上，神却明明的保护。他不允许他下埃及，他也不允许人并他的妻子，跟亚伯拉罕的那个经历就不一样了。我们从当中就看到一个是神明明的保守，和一个是神暗暗的保守。为甚么神不在他们两个人身上作同样的工作呢？从个人这一方面来看，神让每一个人学的功课都不一样，但是神要把他们带进的目的却是一样。在另一方面，我们也注意到神借着每一个人所表明神的心意也是不一样。在亚伯拉罕身上，神要他用信心进入应许。在以撒身上，就是让他无条件的享用应许。这就是神在每一个人身上所表达的不同。我们感谢赞美我们的主，总的一方面来看，如果按着人的本性来说，没有一个人在神的面前是可以接受神的眷顾的，但是神为了要挽回人的缘故，神是越过人的所配来显明神的所作，在亚伯拉罕身上是这样，在以撒身上也是这样。
不能离开应许地
我们看看神拦阻以撒，不让他下埃及的时候，神是明明的给他说，“你不要下埃及，要住在我所指示你的地。这个是迦南地，虽然现在有饥荒，但是你不要离开这个地方。你留在这一个地方，也就是说你要留在神的应许里，尽避环境是饥荒，但神要负你的责任，你不会受到饥荒来骚扰的，你要住在这一个地方，我的同在就要显出来，我也在你身上坚定向你父亲所起的誓。”我们看到神说的这一番话，完完全全是要把他固定在神的应许上。在亚伯拉罕身上，神就不是这样说，神是容让亚伯拉罕自己去定规他的道路。如果亚伯拉罕灵里面是苏醒的，他会寻求神的意思去决定他的道路。如果亚伯拉罕心里是不苏醒的，他要走自己的路，神也任凭他去走。
为甚么神任凭亚伯拉罕走，却不任凭以撒走呢？这又回到我们刚才所提的，神在每一个人身上的造就和所要显明的心意不一样。有了亚伯拉罕的那一个榜样，以撒是知道他父亲所经过的许多的事，所以他就在信心里面信靠神的管理。在亚伯拉罕的身上，神让亚伯拉罕自己去闯，结果就让亚伯拉罕领会“你要闯在自己的路上，那定规就是失败。你要走在神所定规的路上，神就要负完全的责任。”亚伯拉罕这一个榜样是给以撒看的，所以现在神并不要求以撒也要在亚伯拉罕的经历里再走一遍，他只是把亚伯拉罕所经历的结果给以撒去作参考。
所以以撒要下埃及，神就告诉他说，“你不要下埃及。亚伯拉罕是因为听从我的话，所以从不蒙福到蒙福。现在你就学习作一个听从我的话的人，你就活在我应许的祝福里，就是说，你要好好的站稳你该站的地位，其他的事情我负责。”因此我们看见以撒开始生活在非利士人的地。那一段的经过表面上看来，好像很像亚伯拉罕所经过的。但是事实上，神要他所学习的跟亚伯拉罕所学习的完全是两样。这也是以撒的特色，他连受保护也是在恩典里，他自己没有付任何的代价，就是单单的在享用。
再往下看的时候，我们就看见圣灵记载以撒在不住的挖井，也不住的给人塞住。他挖到好的井，立刻就被人夺去。这是以撒在神面前不够领会神的意思，我们留意神是怎样向他说，“你住在我所指示的地，我就与你同在。”当时以撒大概是不太明白神所指的是甚么。所以他心里会说，“神，你不要我下埃及，我就不下埃及。现在我留在基拉耳，这里并不是埃及啊，我留在这里没有难处。”我们说以撒是领会了神心意的一半，而忽略了神心意的另一半，因此他就留在基拉耳。
我们在这里看到一件事。我们注意，亚伯拉罕是牧羊的，以撒也该是牧羊的，因为雅各和以色列人在创世记里也是牧羊的。但是在这里我们看到以撒作甚么？他在基拉耳种起地来了，好像不再牧羊了，在那里种起地来。虽然是种地，我们看十二节那里怎么说，“那一年有百倍的收成，耶和华赐福给他。他就昌大，日增月盛，成了大富户。他有羊群、牛群、又有许多仆人。”我们注意，如果他是牧羊的，他就不能固定的住在一个地方。如果他是耕地的，他也不能随便离开一个地方。这两个行业好像是不太容易调和的。但是希奇得很，在以撒的身上，这两个好像不能调和的，神给他一个恩典，都调和起来，所以他耕地的时候，那一年有百倍的收成。因着神这样的赐福，也许他领会错了，“基拉耳这个地方，我留下在这里也是可以的。”因为从下文我们看到他的心思。
要站立在见证的中心
他心思在这里不是顶对，但是神却赐福给他，甚么原因呢？有两方面我们可以去注意的。第一，因为神在他身上要显明他作儿子去享用祝福，这点是我们一直下来说是以撒的特点。那另一方面呢？我们也不能不说，这一个时候的以撒，他的地位虽然没有站得最对，但是在神面前还算是对，因为他没有下到埃及去，他是在基拉耳。基拉耳这个地方，是包括在神的应许里的，不过不是在神要他站立的见证的中心。
我们晓得神当年引导亚伯拉罕到迦南地的时候，给他到了三个地方，那三个地方就是神在应许的见证的中心。一个是示剑，一个是伯特利，另外一个是希伯仑。这三处是神把他的心意显明出来的地方，从不同的方面来显明神应许心意。亚伯拉罕在这三个地方都走遍，只是他是长久留在希伯仑。以后我们看见以撒死在甚么地方，他是回到希伯仑才死去的，这是以后的事，我们先不管它。
以撒留在基拉耳享用神恩典的时候，是不是说他留在基拉耳也是准确的呢？我们不能不留意一件事，特别在以撒的身上来显明的。恩典是神所赐的，但是承受神所赐的恩典，并不等于神完全承认那一个人在他面前是全对的。我们晓得神施恩的目的，是要把人吸引到他面前去，接受那位施恩的主。所以恩典是神作工的一个方法，而不是神作工的目的。神作工的目的是要叫人去得着那一位赐恩的主。所以光凭恩典来看，我们不能就下一个结论说，“那人得着很多恩典，所以那人在神面前就是对的。”
享用恩典并不表明人活得对
我们必须看准这一件事情，一个人在神面前对不对，是要看他和赐恩的主的关系是怎样，而不是看他承受的恩典是多或是少。有些时候眼见的恩典并不多，但是那个人在神面前却是非常的蒙纪念。原因就是说，那一个人在神的面前对神的拣选是到了一个很高的地步，就算是神把外面的恩典减少，甚至是收缩，都没有影响他对神的拣选。所以许多时候，我们看见神作工的手是这样的引导人来往前走。因此，不能凭外面看得见的恩典来评定那一个人在神面前实际的光景。
也许我再用主耶稣所说的一个比方，叫我们更能领会这一点。主曾经说过，有一个园主，他在园里面栽种了一棵树。一年没有收成，两年也没有收成，三年也没有收成，园主看到的时候，他说，“这树白占地土，把它砍掉吧！”那园丁就说，“不要马上砍掉！等我今年去掘开土，加上粪，如果它再不结果，那时才把它砍吧。”我们看“去掘开土加上粪”就是恩典的时候，我们会说，这棵树一定是很对，那里想到事实刚好是相反。因此我们更能清楚的了解到这一点，我们不能凭眼见的恩典来决定神作工的程度。我这样的交通这一件事，乃是因着要把以撒所经历的那些事情显明出来。
神在挖井的事上所作的引导
因为在下文就一直说到他的仆人在那里挖井，挖了一个，又给人填一个。挖了一口，又给人抢去。这是甚么事情呢？如果我们没有看到下文，我们真不知道是神借着挖井这一件事去苏醒他。在挖井的事上，他心思里面所想的，当然有些弟兄读这一段经文的时候，也是看重在他承受亚伯拉罕的所有这个角度来领会，这也没有错。事实上，我们看见以撒从来没有作过一件是他自己发起的事，他每作一件事情，都是跟着他父亲的脚？去作，都是把他父亲所作的再来作一遍。但是我们留意这里，我们就发觉不仅是要表达以撒这一个特色，我们还要注意以撒在当时留在基拉耳的心思。
先是非利士人嫉妒他，他在那里挖井，他们就把土填上去，甚至非利士的王，明明的对他说，“你还是离开我们好了，因为你比我们强盛得多了。”所以以撒就离开那地方，就跑得远一点。虽然是跑得远一点，离开了亚比米勒的眼前，但是仍然是在基拉耳这个地区，他以为他可以在这个地方停下来，所以仆人在那里又挖井了。挖到了井以后，我们注意有记录的头一个井，以撒给它起个名字叫埃色，意思是说甚么呢？就是“在这里和他们相争”，他们和我们相争，相争就说出“我们在这个地方没有安息”。他已经领会到在这个地方没有安息，在这个地方相争。
如果他灵里面苏醒的，他就该早一点离开那个地方。但是他没有，所以他想，他们要就给他们算了，他又去另外挖一口。结果挖出来以后，他们又来争夺，所以以撒就叫这个井为西提拿。西提拿的意思是甚么呢？我们看那些小字，就知道在程度上是更严重了。起初只不过是相争而已，现在是为敌了，在一个对立的立场上来相争了。产生了敌意的时候，我们也晓得，得不着安息的程度也就加深了，以撒只好又离开那里。
我们注意，罗得是慢慢的把帐棚挪移到所多玛，现在神在以撒的身上也是慢慢的把他带离基拉耳，所以从埃色到西提拿就已经是离开基拉耳的中心点又远了一些。他又离开那里再往回走，就到了一个地方，在那里又挖了井，大概是距离那些非利士人稍微远了一点，他们就不来争了，所以以撒就说，这个地方大概是可以停下来了，他就给那个井起个名字叫利河伯。利河伯的意思就是昌盛的意思，宽阔的意思。在他心里是要说，“现在神终竟把一个宽阔之地给我了。我可以在这里安息下来，我也必在这个地方昌盛起来。”
如果我们不看下文，我们就觉得以撒这个感觉是对的。但当我们看下文的时候，我们立刻就发觉这个想法是人的想法，并不是神的安排。神的安排在开始的时候已经告诉他了，“你不要下埃及，你要住在我所指示你的地。”神没有指示他到基拉耳，他却一直留在基拉耳，原因就是要逃避饥荒。现在他昌盛了，他的财富增加了很多，成了大富户了，如果他还记起神的话，他该要回去了。但是他没有，他好像慢吞吞的，神借着环境把他一步一步的逼回去，他还是没有看到神的手。
逼他回到该站立的地位去
我们看这一段挖井的事，实在是神的手要把他逼回迦南地。但是以撒不领会，现在环境稍微好像可以平静下来，他就说，“我要在这里生根了。”“我们必在这地昌盛起来。”但是我们看下文的时候，我们晓得，不是这地，绝不是这地，这地是他自己想出来的，神的安排不是这地，所以他只好又离开那个地方。他是怎么离开这个地方呢？圣经里没有很明确的记载，但也不是完全没有记载。我们看二十七节，“以撒对他们说，你们既然恨我，打发我走了，为甚么到我这里来呢？”我们注意，以撒说的“这里”是指着那里呢？是别是巴。我们由此就看到，他以为利河伯是可以停下来的时候，虽然没有非利士人来和他相争，也没有非利士人来与他为敌，但是非利士王还是告诉他说，“你还是离开我们这里好。”他是在这种情形下离开基拉耳的。神的手一步一步显明的时候，他不领会，神就让基拉耳王不留余地的把他赶走。
但是希奇得很，我们留意，二十三节是非常有意思的一件事，“以撒从那里上别是巴去。”别是巴是很靠近希伯仑。他到了别是巴，我们留意二十四节，“当夜耶和华向他显现”这个“当夜”很有意思，不是第二夜，不是第三夜，是他到达的那一个晚上，神就向他说话。读英文圣经，把这一点强调得更清楚，就是“在那一个晚上”神就说话了。我们留意，以前神是不住的给他赐福，但是神没有说话。这也就给我们看到，恩典不能代替恩典的主。恩典是有了很多，但是没有神的话。没有神向他说话，只有神的赐福，有神同在的恩典，但却是缺了一样最要紧的，就是没有神说话。那意思是甚么？没有交通，人和神当中缺了交通。
现在一回到别是巴，他和神的交通就恢复了，外面的恩典有了，里面的恩典也有了。我们所说的里面的恩典就是得着赐恩的主。所以我们留意在基拉耳没有下埃及，地位不是全对，但也没有大错，只是神不向他说话。现在回到了别是巴，地位对了，神就说话了。这是一个非常非常重要的关键，我们在属灵的路上走，我们必须要常常注意这一件事。神有没有向我们说话，就是对我们属灵生命的非常重要的量度。
在对的地位上恢复了交通
现在神向他说话了，说甚么话呢？就是给他更明确的活在亚伯拉罕的应许里，“他们不允许你住在那个地方，他们让你离开那个地方，你不要怕他们。”不怕他们的原因在那里？第一就是“我与你同在”。第二就是“我纪念亚伯拉罕的约”。在基拉耳，神从没有向他说这话，神也没有给他一点安慰，在埃色神没有给他安慰，在西提拿神没给他安慰，就是在利河伯神也没有给他答应。但是回到了别是巴，整个事情都起了大的变化，神和他的关系显明得非常的正常。
以撒有甚么反应呢？我们看见了，他立刻就在那里筑坛求告神。我们感谢主，这一段的历史给我们看到一个非常重要的事，让所有寻求神的人，都去学会看重赐恩的主过于所享用的恩典。不是说恩典不好，但是我们总要记得，恩典是神作工的方法，神作工的目的是要人得着赐恩的主。如果把方法代替了目的，那就犯了一个很大的错误。
以撒在神面前恢复到对的地位上，我们看，现在是非利士人的王害怕起来了。起初是以撒有点害怕，现在反过来是以撒平安了，倒是非利士人害怕起来。所以他们跑来要跟以撒立约，像从前另外的一个亚比米勒跟亚伯拉罕立约的情况一样，同样的也是神借着外人的口来让以撒明白，他是活在神的赐福里。从这一个时候开始，以撒就一直住在这附近，从别是巴到希伯仑这个地区，他就停在那里，在那里他们真正的享用了平安。就是这样，以撒的事到这里就结束了。虽然他还没有死，但是对他所带出的见证，到这里应该是结束了。他已经完成了他该显出的见证。
雅各的开始
二十七章开始，就是雅各的开始，虽然有以撒在其中，但是以撒不是主角了，以撒在神的工作上退到当配角的地位上了。二十七章里面的内容是可以以用简单的话来把它表达的。我可以这样说，二十七章是雅各的开始。
雅各的开始是从以撒引来的。以撒年纪老迈了。我们来算一下以撒在这个时候大概是几岁，应该超过一百岁了，因为他六十岁时生下他这两个孩子，以扫是在四十岁的时候讨了媳妇，所以以撒讨媳妇的时候已经是一百岁。现在发生的事情是在一百岁以后的日子。按人看来，特别是现代人看来，那算得上是老的了。
在二十七章的一开头，好像把以撒说得比以前更不好了。其实，神在这个地方容许这个事情发生，明明是给我们看见，从人的天然这一方面去看，每一个人都一样。以撒是这样，雅各是这样，连亚伯拉罕都是这样。亚伯拉罕、以撒、雅各三个人是在神的计划里面所选召出来的见证人，他们都是一样，都是要给我们看见，人的天性就是不理会神的。现在以撒年老了，不要说他是老糊涂，因为这事情不能用“老糊涂”就带过去的，因为这一件事情是牵连到神永远的旨意的启示。他两个儿子出生以前，神不是明明的给他们有过启示吗？“将来大的要服事小的。”神已经告诉了他，他的两个儿子以后的事情该是如何的。以撒不能说不知道，但是到了现在，他好像把神这一个话忘掉了。上文说以扫所讨来的妻子把他们烦死了，但是他却没有因着这样的缘故而讨厌以扫，反倒是把他的心思都放在以扫的身上，而忘却了小儿子。这一天他不晓得为甚么想要吃野味，就叫以扫打猎去了。其实你要吃就吃嘛，何必要把吃野味这件事带到神的旨意去呢？从这个事上，我们就看到一件事，人的天然从来不会先去考虑神的问题，总是先考虑我有甚么好处，就是这样，事情就开始发生了。
雅各骗取案亲的祝福
他告诉以扫说，“你去打猎回来，照我所爱的作成美味，拿来给我吃了以后我就给你祝福。”糟糕，这事情给利百加听见了，利百加在以扫出去以后，马上就把雅各喊来，立刻就告诉雅各说，“你爸要这样这样作，不可以让他这样作，你赶快去带一只羊羔来，然后我就弄好，你就拿去给你爸爸吃，然后就要他给你祝福。”雅各这个人，我们晓得他是很精明的，在坏事上很精明。他立刻就想到，“不行啊，我声音又不像哥哥，我哥哥浑身有毛，我是很光滑的，这样跑到父亲身旁，如果给他发觉的时候，他咒诅了我，那岂不是得不偿失吗？”利百加就说，“不必怕，你去作就是了。如果有甚么咒诅，咒诅归我，祝福归你。”母亲对儿子的这份心情我们是能领会，利百加安排得真是非常的完整，她烧好了那只羊羔。其实羊羔跟野味的味道是不一样的，大概她也懂得一些烹饪的方法，就把它弄成一个古怪的气味就是了。然后就把羊羔皮绑在雅各的手臂和脖子上，又去把以扫的衣服拿来给他穿。为甚么以扫的衣服有香气，我们想大概以扫娶的两个妻子都是不管家务的，因此到现在穿衣服还得要母亲料理，所以这香味该是利百加给他加上的。或者是因为他常常在外边打猎，在树林里跑来跑去，把大自然的泥土气味都带回来。究竟是甚么香味，经文都没有说明，我们不必去管这些小事。
利百加作了这样的安排，好像是万无一失，但是我们必须注意另外的一个问题，不要给这些历史的现像来迷乱了我们。在这里，又是人的天然出来了。如果利百加听到这样的一件事，她满有理由去对以撒说，“你不能作这事，因为这事不是神要作的，你忘了孩子们出生以前神怎么说吗？你必须要按着神的目的来显明祝福才对。”但是我们晓得，人的天然总是喜欢找方便的路走，也许利百加会想到，“如果我这样去说，也许要引起一场大争吵也说不定，既然会有这样的可能性，何不将错就错，就把那祝福拿过来就是了。”人的天然是不大甘心走正路的，总是贪图方便，现在利百加所显明的正是这样。
这样的计谋配起雅各的性情来，那是最好不过了。雅各的天性特别在这方面显为最突出，所以他们就照这样的安排去作了。等到雅各到了以撒那里，以撒一听声音不对，但是接触的环境又好像是对，在这个对与不对的感觉当中，在这个存着疑惑的心情底下，如果以撒稍微鉴察一下，也许他们的计谋就失败了，但好像是神也允许这个事情发生。为甚么呢？其实“为甚么”还在其次，因为神的安排就是这样，要让雅各去承受祝福。
能带出祝福全是神的怜悯
但是问题是在这里，我们说像以撒这样的人，他的祝福算数吗？这倒是我们要追问的问题。他这个人的情形是不对，他的祝福能算数吗？我们看是有疑惑的事情，而他的祝福又是算数的。作难不作难？为甚么神会这样呢？为甚么神会用一个这样的以撒来带出他的祝福呢？在没有并到这个问题以前，我们应该还记得，亚伯拉罕下去非利士人的地的时候，那时不是也发生同样的事情吗？后来神对那个亚比米勒说，“你去叫亚伯拉罕替你祷告，他给你祷告，你的问题就解决了。”我们应当还记得那一段历史。亚伯拉罕失败了，但他的祷告还是能起作用。亚伯拉罕是落到那种光景里，神还是用着他显明祝福。现在在以撒身上也是有同一个原则的事情发生了。
我们留意，在这一件事上，神要向我们说一些甚么话？如果我们从以撒这个人的身上来看这件事，我们就会看见，只要以撒一天站在儿子的地位，神就能用他来显明神所要表达的祝福。神这个祝福出来，不是因为以撒这个人能把祝福带出来，而是因为他是儿子，所以祝福就从亚伯拉罕身上到了他那里。因此，从他身上出来的祝福并不是他自己的，是他从父亲那里承受过来的。而他父亲所承受的，是从恩典的神而来的。
如果我们从整个的事情来看，我们必须注意一件事，不仅是单单去看以撒这个显明祝福的人，我们要整个的来看，把我们自己也摆进去，我们就能看到一个事实了。甚么事呢？在神的眼中，从来没有一个人是配得祝福的，也没有一个人配把神的祝福流出去的。但是在历史上，神的确是找到了一些人去承受他的祝福，也借着他们把祝福流出去，那说明一个甚么问题呢？说明不是人配，而是神要作。在神所要作的事上，就给不配的人一个配的资格，这样就叫神的祝福临到那些不配得祝福的人。
如果我们用以撒这个人来看，他所以能带出祝福，因为他是站在儿子的地位上。今天你我在神面前蒙纪念，蒙祝福，是因着甚么？乃是因为我们也是站在儿子的地位上。是神在恩典里把儿子的地位，把儿子的身份赐给了我们，叫我们这些不配的人得着那个配的资格。
神管教的开始
二十七章历史的过程很清楚，但是在这个历史的过程里，我们看见神在那里要向我们说明一些甚么问题呢？我们就需要主给我们看得更清楚。其实站在雅各这一方面，他有两个理由可以让他父亲的祝福显明，而不需要经过这样的诡诈方法，第一，就是神的旨意，第二就是他已经从以扫那里买了长子的名分。一个是神的理由，一个是人的理由，神与人的理由都在雅各身上，但是他们就不用这个正确的路来承受祝福，就引出了雅各余下的一生的经历来表达神在人身上的工作。
所以到了二十七章末了的时候，我们就看到一个事实。甚么事实呢？就是神对雅各管教开始了。不错，神欣赏雅各羡慕属灵的祝福，但是神非常不欣赏雅各这个人，所以当神欣赏他的心意的时候，神也同时出手来对付并拆毁他这个人，叫他到了有一天，实实在在是能配得神的祝福。因着以扫打猎回来，晓得了这件事情，就发了一顿脾气，造成雅各要逃亡了，要在外边流浪。这个流浪是神对他的拆毁，为要把神的心意建造在他身上。以后在我们看雅各的事的时候，我们就越看越清楚。
神用亚伯拉罕、以撒、雅各三个人来表明神在人身上恢复的工作。看到这里，我们看见亚伯拉罕用信心去进入神的计划。在以撒的身上，我们看到站稳作儿子的地位去享用神应许的丰富。以后我们开始看神在第三个人身上所作的工。把这三个人的事情看完的时候，我们就能看到一个很完整的属灵的事实，也就是神如何在人的身上恢复他起初的定意，我们以后看完的时候就能有更多的领会了。
看到第二十八章的时候，我们看到圣灵所记载的事情就转了一个方向。以撒的事情可以说是完全的结束了，现在是雅各在神的手里给神来造就。神选召亚伯拉罕、以撒、雅各这三个人。在亚伯拉罕身上，神是要造就。在以撒身上，神也有造就。但是如果用造就这角度来看的时候，雅各在神手里所受的造就是最明显、最多，也最突出的。我们必须要看到这样的事情，在神的恢复工作里面，神是透过这三个人来显明的。如果我们把这三个人在神面前所经历的加起来，就是神起初造人的目的。
恢复工作的三阶段
神要在人身上所显明的目的，在亚伯拉罕出现的时候，人已经是堕落了，所以在亚伯拉罕身上，首先所恢复的是人的地位。这地位要怎样来恢复呢？就是借着人的信靠神，重新回到神的面前。我们知道人是因着不信而失落，现在借着亚伯拉罕的信，将人重新带回神的面前。
然后在以撒的身上给我们看到的，不只是因信来到神的面前，并且接受一个作儿子的事实和儿子的身份，回到神的面前作儿子。从启示上看，从人和神的关系的启示上来说，我们所看见的是往前进了一步。远离神的人回到神的面前作儿子，是进了一步。有了儿子的身份，人是可以享用神，但是却还不能表明神。
因此到了雅各身上的时候，神就把一个最不像神的雅各造就成一个能显明神的人，所以在雅各的身上，我们看到神的工作就是把离弃神的人的本质来作完全的拆毁，然后让神的荣耀和权柄都从他那里显出来。
神在人身上作工的三个步骤
在这里先说一下，整本的创世记是透过他们父、子、孙三代这三个人，当然里面加上了约瑟。只是我们留心去看约瑟的时候，我们很清楚的看到，约瑟所有的经历是为了雅各的。约瑟的受苦是为了拆毁雅各，约瑟的升高是为了在雅各身上显明神的权柄。这一点我们在这里先提一下是满有意思的。因为这样，我们才懂得如何在一个败坏的雅各身上，看见神作工到一个地步，让神的权柄从他身上出来。
我们看约瑟在埃及是升高的，但是约瑟不是在埃及里最高的，因为在约瑟之上有法老。但是很希奇的一件事，当雅各到了埃及的时候，约瑟把他带到法老跟前，跟法老见面。那时，雅各就作了一件事，这一件事是别人不敢作也不会作的，但是雅各作了。这是甚么事呢？他给法老祝了福。给法老祝福这件事，是非常不简单的。按着外面的情况，应当是法老给他赏赐，但事实是他到了法老面前的时候，是他给法老祝福。
我们从希伯来书上，可以看到祝福这一件事情所表达的意思。那里是这样说的，“从来是位份大的给位份小的祝福，这个是驳不倒的理。”当雅各到了埃及地的时候，埃及最大的是法老，但是雅各给他祝福。从这件事上，我们看到神的权柄、尊贵，从雅各身上出来了，叫他将祝福给法老。在这里，我们可以看到，起初的雅各是一个怎样的雅各，到末了的雅各，又是怎样的雅各。特别是到雅各快要死的时候，他更显明了神永远计划的旨意。我们能从雅各身上看见一个非常明亮透了的人，那是我们在起初看雅各的时候，也不会看得到的。但是到末了的时候，雅各是给神造就到这样的一个地步，神的荣耀，神的旨意，神的权柄都从他身上出来了。
我们知道雅各末了的光景，然后再回到雅各的开始来看，我们就要希奇神手里的工作是这样的奇妙。我们也领会神一直在说，“亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，”因为在这三个人的身上，神好像有三个阶段的工作，或者说神有三个步骤的工作。这三个步骤都是神恢复的工作里最有关键性的。回到神的面前，作了儿子，然后就发表神的荣耀和权柄，这不正是神起初造人时所要的吗？现在透过这三个人表明了神所作的工。
如果从属灵的实际来看这三个人合起来的时候，我们很明显的看到，历世历代神在人身上的工作，就是透过这几个阶段，也是在这几个人身上所作的工的原则。像我们这些相信主的人回到神那里去作儿子，然后继续让神在我们里面拆毁我们，叫我们生命成长，成长到一个地步完全像神。这就是神在亚伯拉罕、以撒、雅各的身上给我们看到的一个过程。因此，我们看雅各的经历就非常有意思，因为不仅是看历史上的一个人，也从历史上这一个人看见我们自己。
神动手拆毁雅各这个人
因着他骗了父亲的祝福那件事，母亲护着他，保护他，就把他送到舅父那里去。当他去的时候，以撒给他的吩咐，就叫我们看见一件很重要的事，就是明明的说出雅各所承受的应许，就是亚伯拉罕从神所接受的应许。雅各所要寻找的，就是在寻找他祖父在神面前接过来的应许。他是那样的看中神的应许，所以神也就看中了他。神悦纳雅各的心思，因为雅各的心思就是愿意得着神的应许。但是雅各在神面前非常的不对，所以神悦纳他的时候，神同时也拆毁他这个人。神悦纳他的心思，不悦纳他这个人，但是又不能不让这个人存留。如果他不存留，他的心思也就是落空的。要悦纳他的心思，但又不能悦纳他这个人，神要怎样作呢？以后我们就看见，神悦纳他的心思，神对付他这个人，神拆毁他这个人。借着神的拆毁造就了他，使他成为一个对的人。所以到了末了的时候，雅各的心思对了，人也对了。
许多时候，我们也是如此。我们不能说我们的心思在神的面前没有给神数算的事实，虽然有给神数算的事实，但是我们实在在神面前是不够对的，所以神也把作在雅各身上的工，同样也作在我们身上。因着这样的缘故，从表面上看来，好像是以撒叫他去巴旦亚兰，但事实上是神要他去巴旦亚兰，要让他在离开家的这段时间里，接受神的拆毁和建造。我们就想到一件事，亚伯拉罕是在巴旦亚兰出来的，现在雅各要回到巴旦亚兰去，岂不是要走回头路吗？从前把他祖父从那地引导出来，现在又把他引领回去，那样不是在开倒车吗？
我们看这一件事，该是这样去领会。雅各，神悦纳他的心思，不悦纳他这个人。神看中他是因为他看中神的应许。但是雅各看中神应许的动机，却不是准确的动机。因为雅各看中神的应许是因为晓得在应许里有祝福，他所要的是神的祝福。当然在人里面所要的祝福不是属天的祝福，而是属地的祝福。所以他起初要得着神应许的这件事，在他的心思里所要的，其实是要地上那更好的祝福。所以神要拆毁他，让他从爱慕属地的祝福转到爱慕属天的祝福。既然要把他爱慕属地的祝福的心思拆掉，那最好的地方就是把他带到巴旦亚兰去
在世界的经历中拆毁人的自己
我们知道巴旦亚兰就是巴比伦，就是士拿地。在圣经里面一贯说到这个地方，都是表明属地的最好和最美的。让他到巴比伦去在那里学功课，就会学得最美和最好了。因为雅各在巴比伦的经历，我们都已经知道了，就是如今不知道，慢慢看下去也会知道的。雅各在巴比伦不是在那里享受世界，他是看见世界，他是活在世界里，但他却是在世界里面受折磨。这是雅各的经历，其实也是我们的经历。我们对世界常常有自己的想法，如果我们在世界里怎样，怎样，那就真是好的无比。
这几天，在美国各地前前后后都发生差不多的事情，在人的心思里面总是想，如果能来美国真是太好了。你那里想到在美国，每一个人生命的安全，时刻都在受威胁。你好像是生活在一个很繁荣、很富有的环境，但是生命却没有保障，生命受到威胁，安全感不比九七后的香港更好一些。现在神把雅各带到巴比伦，雅各在巴比伦所尝到的只有酸、苦、辣，却没有甜。后来在他离开的时候他指责拉班的话，说出他是怎样的苦，怎样的苦。这就是人要进到世界里，从世界里真实的经历了世界真面貌，然后才会对世界不存幻想。这也是神把他领回到巴旦亚兰的原因，让他去巴比伦学功课。你不是要盼望属地的丰富吗？巴比伦那里很丰富，但是你到了巴比伦就知道不是这样了。
雅各就去了。我们清楚的看见，从他起步的那一刻，神的手已经在他身上作工。他离开了别是巴往哈兰那边走，走到一个地方，他不能再走了，因为太阳已经下山了，必须要在那里休息。我们应当注意雅各的生活情况，上文不是说他常住在帐棚里，常接受利百加对他的爱吗？我们真的是看到这个在母亲的怀里的人，一直长大到几十岁还是在母亲的怀里的人，这样的雅各可以说是娇生惯养的。现在到了伯特利的地方，那里是旷野，他没有住在人的家里，虽然那时的伯特利也有些人，但是人口也是很稀疏的，也没有建造起来。所以他走到这个地方，没有帐棚可以住。他只能用石头放在地上当枕头，就这样的睡在地上。
如果我们是当日的雅各，走了一天路，人很疲倦，想要休息的时候，请想一想，他能不能立刻睡着呢？照理是应该可以的，但事实上是不可能的。原因在那里呢？因为这是他第一次这样子过活，以前都有妈妈在那里承担一切，现在是孤苦伶仃躺在野地里。在那一天，他虽然是很疲倦，但是他却思前想后，没法立刻睡着，许多事情都在心思上给翻出来。若不是当天我骗了哥哥，今天也不会孤苦凄凉了。以前在帐棚里，闭上眼睛也感觉得到，野地里的风吹过来是凉透的。在帐棚里，虽然不一定有软枕头，但是也不用枕石头呀。挣开眼睛一看，满天都是繁星，妈妈也不在，越看环境越觉得孤苦伶仃。当天晚上，雅各实在是不好过，神就在他的心思上给他看见，如果他不是这样的，他就不会落到这样的光景里。
神在梦中给雅各的启示
但是他又想，如果他不是这样作，怎么能拿到神的祝福呢？他非要拿到不可。雅各那天晚上的心情是非常矛盾的，十分苦脑，想来想去，甚么时候睡着，雅各也不知道。在这样的心情下，神就给他作了一个梦。这个梦很有意思，他梦见一个梯子，有从地到天那么高，有神的使者从梯子上去下来，神就站在梯子的上面。雅各这个梦，不单是神要给他看见神要赐福给他，其实这个梦也是一个非常大的启示。这一个启示是神要把他永远的旨意来向雅各解开。
那梯子说出天和地有距离，但是这梯子却把天和地连接起来。天的上头是神，梯子的这一边是人。但是神与人当中，这个间隔是凭着梯子连接起来。在这梯子上有神的使者上去下来，这事说出了神心思里面要恢复的工作，要把天和地连接，把人和神连接，这个连接是怎么样去作成功的呢？这里没有说，只是给我们看到这样的连接在这里显明。
我们读约翰福音一章最末了的时候，我们就看到这个事实（约壹51）。就是天开了的那一件事，这事不也就是雅各在梦中所看到的事情。神的使者上去下来，不也是雅各所看到的吗？雅各当时所看见的，确实是一把梯子。现在主说这个梯子就是他自己。“在人子的身上”是一个梯子，神的使者上去下来作甚么呢？下来是把神的祝福带下来，上去是把人的需要带上去。这样我们就看到神的需要和人的需要连接在一起了。连在一起的时候，就引出祝福来了。
人和神相遇的本身就是一个启示，从这一个启示就引出祝福来。神在这里让雅各看见一件事，有一天神要借着这梯子把神和人的阻隔接连起来。这一个梯子显明的时候，天和地的间隔就不再存留了，这是以后要发生的事，是神永远的计划里的一个大前题。对雅各来说，这些以后的事情，他不太感兴趣。雅各当时所想的是他的问题要解决，他路上要平安，他到了巴旦亚兰的时候要娶妻子，要在那里建立事业，要在那里做一个成功的人，然后才回迦南来。这是他当时的需要，所以当神向他启示了那个永远计划的大前题以后，神也给他说出他目前的光景。
神也要作雅各的神
在这些话里，神隐藏了一件事，但是又是明显的。也是在十三节里，耶和华坐在梯子上说，“我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，”但是没有说“也是你的神”。虽然没有说我是你的神，但是下文的事说出了神是用实际的祝福来显明“我也是你雅各的神”。如果我不是你的神，我才不理你呢，我也是你的神。所以在你身上所发生的一切事，我都会负责任。神好像隐藏了这一些事，但却明显的给雅各领会，神的话太宝贵。说到“你躺卧的地都赐给你和你的后裔，你的后裔要怎样，怎样的多起来，你的后裔怎样成为万族的祝福。”这些都是他祖父所承受的应许。
但是雅各所担心的是在下文神说下去的。这是让雅各里面感到何等舒畅的事，他现在虽是孤苦伶仃，但神还是陪伴着他，负他的责任。神说：“不管你到那里，我也会在那里，我不会离弃你。就算你有很多事情过不去，我也不离弃你，一直等到我成全我向你所应许的。”这些话对雅各来说确实是件大事，神负起责任来了，神用他的眼目一直在看顾我，神来陪伴我，这是何等蒙福的事。
我们真的看到神在雅各身上起初所作的工，作的是甚么工呢？就是神向他输送恩典。如果以我们的想法来说，像雅各这样的人，一开始就应该给他拆毁，不留余地的给他拆毁，一直拆到根基，然后才给他一点一点的建立起来。但是神在雅各身上却不是这样开始，现在明明是对付雅各，让他孤苦伶仃的往外跑，叫他作个流浪汉，但是却看到神用恩典围绕着他。神在这里的应许，每一点，每一滴都是说出恩典要围绕着你。你去那里，他就在那里。我总是陪伴着你，我不会离弃你，而且将来我要把你带回到这里，我给你的应许我都负责完成，一定把它作成。
神是用恩典堆到雅各的头上去，好像神要用恩典把他这个刚硬的人堆到一个地步，叫他柔软下来。用恩典把这样一个背叛的人，软化到一个地步，在神的面前俯伏下来。果然看到雅各在巴旦亚兰开始的十四年就是这个样子，以后那六年也是这样，二十年在巴旦亚兰，神一直把恩典堆在雅各的头上，但是雅各这个人，真的不要去说他。这一个人一点也不领会神的心思，神有许多的恩典堆到他头上，他不领会。他那些不领会，不是在以后才发生的，现在就已经发生了。你就看到雅各这个人是怎样的不对。
里面一点不明亮的人
好不容易天亮了，雅各睡醒了。雅各在神面前的反应，大概从坏处去看雅各就差不多了。现在的雅各很难从好处去看他的。他这个人从内到外都是那样的坏，但又装模作样，作得非常的好。你看他现在说的话是很属灵的，但是内里没有一点是对的。你看他醒过来了，他说，“耶和华真在这里。”这“真”字说到他以前对神并不那样有把握。当然，神也从来就没有向他说，“我是雅各的神。”他听过神说，“我是亚伯拉罕的神，是以撒的神。”但从没有听过神说，“我是雅各的神。”因为这个缘故，雅各对神，你说他不信，他也信，你说他真信，那也不见得。因为你看到以下说的事完全显露了他内里的情形。
他一开始就说，“耶和华真在这里。”我以为耶和华只不过是一种想象的东西，想不到他真的在这里，我到那里，他就在那里，这事情是真的很奇妙。他一直在那里看着我，这怎样行呢？雅各没有了解到神这样的陪伴是为了要把恩典向他倾倒，启示恩典里最大的就是神的陪伴。神赐福这样，那样，其实是小事。神的同在，神的陪伴，才是最大的事。现在神让他知道是神与他同在，他反而怕起来，他惧怕了。这个惧怕说出了他不认识神是一位乐于施恩的神，他只是看见神严厉的那一面，所以他很惧怕。内里怕到一个地步，不仅是内里害怕，也感觉到连这个地方也是可怕的。神很早就告诉他了，“你去那里，我也去那里。”不仅是这地方的问题，你跑到那里，神说要跟着你，你在那里，神就在那里。所以不仅是这个地方，甚么地方都是一样。
启示了神心里所要的
不过有一件事情，雅各瞎打误撞的也撞出启示来。当然这个启示对他来说是没有太大的意义，但却是对以后的人说出了一个很宝贵的事实。他说，“这个地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”这些话里面有一个启示，这就是甚么地方是神的家？神的殿就是神的家，也是天的门。这是甚么？神在那里，那里就是神的殿。神在那里，那里就有天的门。神在那里显明他与人的同在，那里就是神的家。神在那里向人显明他在那里，那一个地方也是到天上去的路。
在雅各的无知里所发表出来的启示，我们看到一件事情，神要在地上得着他的家，神要让人在地上看见天的门。当然我们知道这是以后借着基督来成就的，但是神就在这一次给雅各启示了。雅各领会这个启示的结果，但是却不领会这个启示的意义，所以他内里怕得要死了。他就说，“可怕，可怕，这个地方是不可久留的，因为神是在这里。”但是他想想神在梦里向他说的话，又舍不得神给他的应许。雅各在这里真是非常矛盾，为甚么那样矛盾？因为那个人不对。如果他那个人是对的，欢欣喜乐也来不及，那里会落到这样矛盾的事里面！人如果不对，就算有了启示也不会加添了他甚么。
雅各仍是活在他自己的里面，他仍然不知道神向他所存的意念是多么的宝贵，但是他又舍不得神应许里的祝福。所以他起来以后，就用石头立成柱子，当作记号，浇油在上面作立约的手续，好像用这样的动作和神立了约。在下文我们看到他所许的愿，好像他是很属灵的样子。你读下去你就会觉得他一点也不属灵，满脑子所想的都是怎样去求自己的好处。不过也好，神让他在这里带出一个启示，以后的人就有福了。他把那地改叫伯特利，原来那地是叫路斯。以前圣经也提过有伯特利这个名，就是亚伯拉罕刚到迦南的时候，曾经到过伯特利的地方。不过那时不叫伯特利，还是叫路斯，一直到雅各的时候才正式叫伯特利。
雅各在那里立一个记号，立约许一个愿，你们看他跟神立约是怎样的立法。一开始你们就看见，他没有把神看为一位信实的神，他并没有承认神说的话是绝对的是不能更改的。所以一开始他就说，“神若与我同在。”那个“若”字把雅各所有的属灵都打得粉碎。神明明说，“我与你同在。”但是雅各说，“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安回到我父亲的家。”他完全是把他自己以为好的放到神的面前，向神说，“神啊，如果你真的这样作，我就以你为我的神。”明明是说出一件事，就是在那个时候，雅各并不以神为神，最低限度他没有向神有准确的反应。他要在神面前立一个约，这一个约是一个交易，好像做买卖一样。他说，“神呀，我喜欢以你作我的神，因为你是我祖父和父亲的神，但是要我以你作我的神，那是有条件的。条件就必须是你先让我在你那里得好处。你若真叫我得了好处，我就以你为我的神。”这条件里有几点，缺一不可。一、你与我同在；二、在我行走的路上保佑我；三、给我食物吃；四、衣服穿；五、将来还领我平平安安回到父家。如果缺少一样，雅各就不会接受他为他的神。这就是人的本相。
人信神是为了得祝福，人求告神是为要得祝福，却不是为了要回到神的目的。神明明对雅各说，“我要赐福给你，”但是雅各不信任。他的反应是说，“神呀，你作过了才算数。所以今天你给我吃，给我衣服穿，这也不算数。一直要让我平安回到父家，我才会遵行我的义务。”如果用雅各的历史来看，这事要等到二十年后，雅各才会承认神是他的神。雅各是需要神的祝福，但雅各并不需要神。我们看得很清楚，人的观念都是这样，没有人会拒绝神的祝福，但是神的自己却是人所不愿意接受的。如果接受神自己，就是接受神的权柄，接受神来管理我，承认神是在我以上来引导我，管理我。
愚昧无知的人
我们在这里看到雅各的本相，雅各里面所存的意念，不也是我们自己的意念吗？我们承认在我们里面的无知，也许没有雅各那么多，但是雅各所有的，我们都有。这就是人在神面前的本相。神就是拣选了这样的人，他要把雅各拆毁，也把他建造，一直要把他作到神起初的目的里去，这事情不简单。神有这样的忍耐、怜悯、同情。虽然是一个那样败坏雅各，像雅各那样的我们，只会在神面前一直的说条件、价钱。看呀，雅各说，“等我平平安安回到父的家，我就承认你是我的神。到那时候，我才承认这个地方真是神的殿，承认你可以接受我的十分之一。在这个事情没有完成以前，你虽然愿意作我的神，就算打死我，我仍然有保留，我不能在现在让你作我的神，你要作我的神，就要用事实来证明，等到有事实证明了，我才接受你作我的神。”这就是雅各，这也是我们，也是在我们每一个人里面的光景。
就是这样一个生硬的雅各，给放在神的手里，神一点一滴慢慢地来拆毁他，把他带到像神的光景。你千万不要忘记这样的雅各，在利百加眼中是最宝贝的，在人的眼中都是好极了的。在人眼中最好的，在神眼中却是完全两样。人看这个人很好，但是神看人是看到人里面去的。圣灵把雅各里面的东西拿出来了，一看到雅各，也就看见我们自己。我们不得不承认，我们是不配的，我们就像雅各一样的活在神的面前。但神是如此的在雅各身上作工、忍耐，神也一样的在我们身上这样作，要把我们作到神的目的里。
看到雅各里面的情况，就知道甚么是雅各。因为他里面是这样的雅各，所以外面才有那么多雅各的表现。里面不对，所以外面也完全不对了。神在他的身上，外面用环境来逼着他，里面用神的光来照亮他。虽然雅各是那样刚硬的雅各，但在神的忍耐里，他终于被神得着了。有一天神也会说，“我也是雅各的神。”感谢主，我们看见雅各，一面是看到我们的本相，另一面也让我们看见我们有盼望。像雅各一样的，他在神面前并不是没路可走的，而是神引领他走一条明亮的路。因此，我们在神面前也该是如此求主恩待我们。我们盼望从雅各的身上，看到人的本相，就是把我们的自己也包括在里面，然后让神的手在我们里面作他所要作的工。
我们提到雅各这个人在神的面前的光景，神好像是一面喜欢他，一面又不能不对付他。神喜欢他，因为他愿意得着属天的祝福。神不得不对付他，因为这个人太不合神的心意，所以神就在他身上显明了许多拆毁的工作。我们曾看过神借着环境把他逼着离开家，在旷野的时候，神曾向他显现，神一面给他应许，一面又显露雅各的愚昧。
我们曾特别提到神是没有保留的把应许给他，但是雅各这个人并不立刻就领神的情，但是他又很盼望神跟他说的都是事实，所以，他就用话要把神给套牢。“神啊，如果你真是这样恩待我，将来我回来就以你为神，但是我一天不回来的话，我还不能承认你是神，”这些话果然在以后的事情清清楚楚的给看到了。雅各要到甚么时候，才真的承认耶和华是他的神呢？真的是要回到迦南的时候，说准确一点，还不是回到迦南的时候，而是回到迦南的一段日子以后，神给了他一些更厉害的对付，他才肯接受这个事实。
在神的对付下
我们现在来看二十九章，我们就看到雅各这个人如何在神的对付下经过。雅各的历史过程是我们很容易看的，因为那就是一个人的故事一样。但我们是要看神怎样在雅各身上作工，所以我们从表面的事情看到里面去，是非常非常真实地反映出一个人的本相。我们看雅各从伯特利起行了，我们不知道他一路是走了多少天，结果他走到了他要去的地方。在那地方，他的小聪明就出来了。先是在那里遇到一些牧羊人要等着给羊喝水。他就打听看他们是否认识他的舅舅。在打听下就立刻找到了情报，并且那些人还告诉他，“我们讲到你的舅舅，你舅舅的女儿就来了。”他本来和那些牧羊人谈得蛮投机的，但一听说他表妹来了，他的话题就转了。
我不知道弟兄姊妹是否注意到他谈话的内容立刻就转了，我是这样想，他没有走到这里之前，他一直走在旷野的路上，感觉很孤单寂寞，有很多的苦闷，所以满腔的话要找人诉说。现在好不容易遇到这批牧羊人，他就与他们不断的谈开了。但一听说拉结来了，他的话题立刻就这样说，“现在太阳还高呢？还不用急着给羊喝水，你们把羊群带出去吃草吧，等羊吃饱了再回来，就刚好是时候了。”你晓得他讲这些话的目的就是要这些牧羊人离开一下，他好单独与他的表妹见面。
他与他表妹见面并不是为了男女私情，因为他们从来未见过面，所以还谈不到情。既是这样，他为何要支开那些牧羊人呢？你看底下的动作就很容易领会了。他一看到拉结时就怎样呢？“他就放声而哭。”虽然是表妹，但从来没有见过面，这就如同陌生人一样的，但他竟然可以放声大哭，你就可以了解他心里的情绪是怎么了。他原来是住在帐棚里，甚么事情都有母亲替他出头，弄的井井有条，从来不用担心生活上的问题，这几天的遭遇可把他折磨到一个地步，他觉得受够了。他满肚子的委屈，一并到表妹时，虽然很陌生，但总算是个亲人，就一古脑的将他里面的情绪都倒出来。弟兄姊妹知道，他这样倾倒他的情绪，对他来说是一个释放。但如果有许多其他的牧羊人在的时候，对他的自尊来说，又是一个很大的伤害。那么大的一个人还哭成一个泪人一样，已经是四十几岁的人了。对雅各来说他活到一百多岁，四十几岁也算是青年了，是不该那么容易流泪的。但他这样放声大哭就是哭得很伤心，他很厉害的落在委屈自怜中。
圣灵将他这样一件事记下来，就是叫我们看见雅各这个人，一提到自己的时候，甚么都是很突出的。这里是提到他的自怜，同时也提到他的自爱，又提到他的自尊。如果我们把他以前的事情算一算，他一直是在寻求自己的满足。现在圣灵把他的事情一点一点的摆出来，从各方面来显露他的自己是如何的厉害。自怜，自爱，自满，自尊，一切属于自己的东西在他里面都是丰丰富富的。他就是带着这样的一个自己来到东方人之地，他只有自己，连神他也不放在眼里，当然更不把人放在眼里。他只管自己，他就是带着这样的光景来到这个地方。
我想弟兄姊妹们要记住这一点，等到他离开巴旦亚兰的时候，我们再看他是如何离开巴旦亚兰。或许我们先这样说一点，他将自己丰丰富富的带到巴旦亚兰，然后就把自己留在巴旦亚兰，就回迦南去。这话只是说到他开始转变，若要说到他完全的撇下自己，还得要回到迦南以后。无论如何，在巴旦亚兰这个地方，他是毫无保留的显露了自己，在基本上也撇下自己。当然这撇下只是撇下的开头，并且不是甘心情愿的撇下。所以我先让弟兄姊妹们抓牢他到巴旦亚兰的时候的光景。
遇到旗鼓相当的对手
他到巴旦亚兰来，他是远方来的亲戚，当然舅舅是很欢迎。但是我们看到人里面的情形，不管是怎样的至亲，短时间的接待也许很客气，时间一久了，就不太客气了。我们看雅各这个人是非常重看个人的利益，谁都不能叫他放弃个人的好处，他一直在争取他个人最大的利益。
我们来看神是如何拆毁他，神就把一个比他更厉害的人放在他的眼前。我们常常觉得神在我们身上作工也是这样。我记得我读书的时候，与我同住的一个弟兄，他向神求爱心。他也是我的同学，他起初感觉自己没有爱心，就向神求爱心，他想神一定是一下子就叫他的爱心显出来。那里晓得神不是这样作，他向神求爱心后不久，另一个学期开始了，我们住的宿舍作了重新的分配，神安排了另外一个弟兄和他住在一起。这个弟兄很糟糕，肮脏的要死，衣服脱下来也不洗，往床底下一塞就换另外一件，袜子也是这样。但是干净的衣服总有穿完的一天，穿完了就怎么办呢？他就往床底下把那些脏的都扒出来，在检查一下，把那比较干净一点的拿起来再穿。冬天还好一点，夏天就很糟糕了。但这个弟兄不管，所以跟这个弟兄住在一起的其他人就要受罪了。这个弟兄向神求爱心，神就把这样一个弟兄放在他身旁，你看怎么办呢？不仅没有爱心，连原来有的一点点都没有了。他感觉上就是这样，这样的弟兄怎么能爱得起来呢？时间一久，他就埋怨了。神就对他说，“你不是求爱心吗？现在就有给你显露爱心的机会，你又在那里埋怨，这算是怎么一回事呢？”
弟兄姊妹们，我们常常看到神在我们身上的拆毁，就是把我们最不喜欢的放在我们周围，我们要看见神不是为我们移开一些不该有的，神要我们自己支取神的恩典去拆掉那些不该有的。神并不是将那个环境清理的干干净净，我们就去那里爱心爱心。神乃是常常把一些不能有爱心的环境让你去显露爱心，他是这样来造就我们的爱心。也许我们当中有人听过我说这个弟兄的事。他怎么样呢？结果神向他说，“你不是要爱弟兄吗？你爱弟兄就替他洗衣服，他都没衣服穿了。床底下那些衣服都很脏了，你就给他洗干净了吧，你爱弟兄就这样开始吧！”我们看到神在这样一个原则来作工在我们身上。
外甥成了雇工
现在我们来看雅各当时是如何，我们不知道雅各在这里住了多久，这里说住了一个月。在这一个月拉班就受不了了。因为天天吃拉班的，用拉班的，虽然是外甥，但已经一个月了，不知道还要住多久，这样是不行的。拉班这个人，我们看下去，我们就知道他和雅各是半斤八两的，彼此不相上下的。如果说起诡诈来，雅各比拉班还高明一点，我们慢慢看下去就会看到。
现在拉班先开始了，他怎么说呢？我们注意第十五节，拉班对雅各说，“你虽是我的骨肉，岂可白白的服侍我，请告诉我你要甚么为工价。”这样看起来，好像雅各已经为拉班作了一点事，好像已经作到一个地步，拉班觉得不好意思，所以才出头来说，“你不如拿工价吧。”但看下文就知道拉班不是这样的人。我个人看，如果根据下文的事来看，雅各在这一个月里面也许帮了一些忙，并不是帮甚么大忙。正因为这样，拉班才沉不住气，他就说话了。在这些话里，我要弟兄姊妹去注意的是他们关系的转变。关系如何转变呢？原来不是舅舅和外甥吗？这个事一提出来以后，那个关系就成了雇佣了，是雇主和雇工了。虽然话是说的很好听，“你我虽是骨肉，”但是这个“虽是”就把事情搞坏了，“虽是骨肉，但是我不好意思，你说你要多少工价吧，这样你也舒服，我也舒服。”话是说的满客气，事实上就将整个事情改变到一个地步，是非常不客气的。
你猜雅各说要多少工价？雅各也许还有点对舅舅的情分，其实都是没有的，你看下去的都是你欺负我，我欺负你。你弄诡诈，我也弄诡诈，彼此彼此的。在这个情形之下，雅各记得父母叫他来的目的是甚么，你到那边去娶亲去。但是娶亲又不是像二十四章亚伯拉罕替以撒娶亲那样，让仆人带了许多骆驼的礼物。雅各好像只是一个人光着手去的，要去娶亲怎么娶法呢？拉班说，“你要娶我的女儿，可以啊，但你要出多少聘礼，”他从那里拿出聘礼来呢？我们这样说是有根据的，因为等到雅各回来的时候，他在神面前的祷告怎么说呢？“神啊，我以前是拿着手杖过河，甚么都没有，现在你让我成了两个大队。”他那时是光着两只手去的，要娶亲凭甚么娶呢？现在舅舅说你要甚么工价，这是一个好机会了。他就说，“我为你的小女儿服侍你七年，”拉班说，“好啊，我女儿反正是要给人，给你总比给外人好，你又服侍我七年，这个买卖可以作。”他就这样作了。从人的关系上来说是亲上加亲了，但实际上来说，拉班并没有将雅各看成是亲上加亲的人，他真的是把他看成一个雇工，甚至比雇工都不如。
初次受了骗
雅各因爱拉结，他看这七年很快就过去了。当然七年也实在不容易过的，不过因有这样的因素在，七年就七年吧！好不容易捱过了七年，好了，应该说兴高彩烈的讨妻子了。那里晓得拉班有他自己的定规。洞房那天晚上，不像现在有电灯，恐怕连蜡烛都没有，已经到晚上了，拉班就将女儿送来，他早上一看原来是利亚，不是拉结。这是怎么回事？他就跟舅舅说了，“我跟你说的是要拉结，你怎么把利亚给我呢？”拉班就振振有辞的说，“我们这里的规矩，大女儿没有出嫁，小女儿不出阁的，所以不可能把小女儿给你的。现在我也把小女儿给你，你再服侍我七年。”
弟兄姊妹注意这件事情，头七年是雅各心甘情愿的，后七年是他不甘愿的。头七年是雅各自己出的价钱，现在雅各连讨价还价的条件都没有了。舅舅兼岳父在那里说话，你为拉结再服侍我七年。老实说，如果你老早这样说，雅各不会答应的。现在势成骑虎难下，只好忍气吞声的又服侍七年。
这十四年里，雅各除了忙以外，甚么都没有。我们看雅各作工的这一方面，十四年过去了，他还是在拉班的家里作雇工，但拉班也不给他工钱。刚才我说，拉班曾说“你要多少工价我就给你”。这绝不是拉班的好意，而是他的诡计，就是从这里来的。我们先翻到三十章来看，三十章二十五节“拉结生约瑟以后，雅各对拉班说，请打发我走，让我回到我本乡本土去，请你把我服侍你所得的妻子和儿女给我，让我走。”你看在这里已经是十几年了，雅各甚么都没有，他作了那么多年的工只是得了妻子和儿子，所以现在他说我要走了。拉班就说了，二十七节，“我若在你眼前蒙恩，请你仍与我同住，因我已经算定，耶和华赐福于我是因为你的缘故，”又说，“请你订你的工价，我就给你。”看见没有，那十四年过去了。拉班好像不闻不问，雅各继续在那里服侍他。以前那十四年是为了两个妻子，十四年过去了，那一段时间一个钱都没有给他。所以雅各在这里以退为进说，“我要走了。”好像要逼着拉班再谈工价。
我们看到是这样一件事，神把拉班放在雅各身旁，雅各厉害，拉班也不是弱者。但我们还要看一件事情，雅各从前怎样作，现在神让他尝到他从前所作的事的滋味。他从前不是用红豆汤骗哥哥的长子名分吗？他从前不是骗父亲的祝福吗？好，现在我们看神就让他尝尝被舅舅骗的味道，并且这样的欺骗是很够滋味的，忍受了欺骗又不能作声，这的确是不简单。
我们必须注意一件事，这是拆毁一个人时神会这样作的。我们先看看诗十八篇里面有几句话，那是神在人身上常常作的事，二十五节，“慈爱的人你以慈爱待他，完全的人你以完全待他，清洁的人你以清洁待他，乖僻的人你以弯曲待他。”这就是在新约圣经里面主所说的，“你用甚么量器量给人，人也以甚么量器量给你。”你是甚么样的人，神就用甚么样的事来拆毁你这个人。你在神的面前活得对，神就把丰富的恩典加上去。在神的面前活的不对，神就把不对的事加在他身上，这是雅各在当时他工作的环境里，神对他的拆毁。雅各忍气吞声的没有话讲，只有埋头忍受舅舅对他的践踏。
家里勾心斗角的苦恼
但神对他的拆毁还不停在这里，在他家庭里神给他的拆毁也是够重的，我们看看这一方面也是满有意思。一下子雅各讨了四个妻子，四个妻子也生了一大堆的孩子。这些孩子每一个人的名字的来头也都很有分量，但这正给我们看到一个很不调和的事。我们看他头四个儿子的出生，利亚给他四个儿子起的名字，属灵不属灵？非常的属灵，属灵到不得了。流便就是“神看见了我”，西缅就是“神也听见了我”，利未就是“有了三个儿子总能把丈夫的心拿回来”，犹大就是“耶和华当受赞美”。如果我们细细去看，头两个是向着神，当中的向着人，第四也许觉得向着人不对，回过头来更高的向着神。如果我们光看表面，我们真的看到这样的光景。
但是看到实际里面的光景，就是一个勾心斗角的表现。如果再往下看到三十章，每一个孩子的出生都在记录这个家庭的痛苦。每一个孩子的出生，表面上看起来都很属灵，但在属灵的名字里却隐藏着人的痛苦。不仅是雅各一个人痛苦，利亚也痛苦，拉结也痛苦，辟拉也痛苦，悉帕也痛苦，一家五口大人都痛苦，雅各更是痛苦到不得了。
起初只有利亚一直在养孩子，拉结没有孩子，她就吵着雅各要孩子。弟兄姊妹注意，雅各非常爱拉结的，但是也给她吵到一个地步，雅各都受不了，雅各才会说，“叫你不生育的是神，和我有甚么关系呢？”他说这样的话，可见他忍受拉结的气已经到了不能再忍受的地步。整个家庭都满了痛苦。
我们从两方面来看结果，一方面我们看属灵的事情不能光看表面，因为看表面是看不到实际的。你看雅各的家，每一个人都那么属灵的，利亚口口声声是耶和华，所带出来的一些事情都是非常属灵的，但里面的情形不是这样，里面的情形是要在人的面前得好处。我们看到他们这个家庭就是你争我夺，叫雅各一点安息都没有。在外面工作没有安息，回到家里也没有安息，这些年在巴旦亚兰的生活对他就是一个完全的折磨。里里外外都是折磨。
强顽到底的雅各
一个人像雅各这样受折磨，老早就应该软下来了。但是很希奇，雅各在这样的折磨下不但没有软下来，愈磨愈刚硬，愈磨愈要出自己的方法。问题在那里呢？雅各非常守信用，他跟神说过，你必须把我带回我的故乡，我才以你为神，我才在你面前有所献上。他这样说过，他就这样作了。我提到的这一点，你们自己看的时候也会发现这一个事实。在巴旦亚兰二十年，雅各从来没有承认神是他的神，每次提到神的时候，要吗就是“我祖父的神”，要吗就是“我父亲的神”，他没有提到“他的神”，也没有承认神是“他的神”。你注意这一点，但很希奇，他的几个妻子倒是知道耶和华是他的神，利亚、拉结怎么会常提耶和华的名呢？当然是雅各告诉她们的，把过去的历史告诉她们，把他家族的历史告诉她们，他那些妻子们能承认耶和华，而他自己不承认。雅各的问题就是出在这里，神借着环境给他非常厉害的折磨，又借着这样的事情来将他破碎，但这个人刚硬到一个地步，他就是一个充满了气的皮球一样，愈打得重就反弹得愈高。这个就是雅各，也就是我们的本相。
我们这个人就是这样，就像许多人的话说，吃软不吃硬，你愈要硬的对付我，我就愈要跟你拼，你软软的，我也软软的。但是人这个肉体，这个本相是软不得的。因为这个肉体必须要它死，没有一个活在肉体里的人喜欢死的。所以不能软的，你软的去对付它，它根本就不理睬你。你厉害的对付它，它就反弹的愈厉害。在雅各的身上，我们就看到这一点。当然我们说的“对付”，不是人去对付人，是神对付人。
神对付雅各，雅各不接受对付，雅各却是愈来愈搬弄他的聪明，愈来愈耍他的手段。他不承认耶和华神，神就借着拉班的口来提醒他。就是刚才我们读到拉班的话，拉班说，“我认定这些年的蒙福是因为耶和华纪念你的缘故。”我们留意在亚伯拉罕、以撒、雅各这三个人身上，神都用别人的口来提醒他们，神是给他们赐福的。亚伯拉罕和以撒听得进去，但雅各却听不进去。你说是耶和华赐福，我说是因为我的勤劳，是我拼命作工作到这个地步才有今天的成就。这是雅各，他只有看见自己，没有看见神。
诡诈绝顶的雅各
在二十九、三十这两章里，神在各方面将雅各的本相显露出来，你愈给他对付，他愈反抗。你愈要他柔软一点，他却愈显得刚硬。我们再看他如何显出他的诡诈，他总是以为那是他自己的办法，他以退为进。在这世界里很多人是以退为进，在一个地方工作，又不好意思当面跟老板说要加薪，或升级，就跟老板说，我想不干了。或许是真的，或许不是真的。说某某地提供我甚么条件，我想到那边去了。老板一听你要走了，要训练一个新人不容易，这样好了，他们那边给你多少，你说四万圆一年吧，他说我给你四万五一年，你不要走，你留下来。其实他根本不想走嘛，而不过是以退为进来达到他的目的。雅各就是这样，他说我要回家，这些年所得的妻子和儿女，我就带他们回去了。拉班说，“你不能走，你走了我就没有祝福了。这样好了，你跟我说你要多少工价，我就给你了，你不要走了，你跟我住下来。”
雅各这个人，真是很工心计，你晓得这十几年来雅各已摸透了拉班的脾气，你要是比拉班说的多，他是不会给你的。若是说的少，他自己又不甘心。在这样的关头，他的聪明就来了，他说，“好了，不要讲工价了，讲工价就太伤感情了，现在你不仅是我舅舅，又是我岳父，双重的亲戚讲工价多难为情。不要谈工价，我们有个这样的君子协定就好。今天开始，你就走遍羊群，羊群中所有有杂色的，你都带走，只留下那些纯色的在这里。以后再有杂色的就归我，纯色的就归你。有个这样的君子协定就好，讲工价太伤感情了。”拉班一听，这个买卖可以作的，留下全都是纯色的，以后就是有杂色的羊，也不可能太多的，所以他满口就答应了。事情就这样定规了。
雅各这样提条件，他有他的想法，他有他自己的计划，他老早就想好这个办法。所以刚才我说他是以退为进，就是这样，不然的话，那里一谈到工价，他马上就提出这一个完整的计划来。他老早就想过了，想透了。他是想，他把那些杂色的都拿走，我有办法叫杂色的增加。他用甚么办法呢？下文就说了，他用人所以为的那些胎教的道理来处理这些问题，就是说怀孕的时候，你要那个后代是喜欢甚么样的，你就在怀孕的那个时候给他多接触那些事物。你要是想你的儿子将来作个大音乐家，在妻子怀孕的时候给她多听音乐，多看音乐家的照片，这样儿子还在作胎儿的时候，就接受音乐的教育了。你要是希望他作个计算机专家，你就天天在她面前打计算机就是了。在他作胎儿的时候就接触这些事，将来定然是个计算机专家了。人是有这个道理，但人这个道理有没有效？没有效的，讲是这样讲，没有效的。
雅各当时，就用这个办法来对付拉班，所以当那些羊配合的时候，在羊配合的季节，他就把树枝剥成一条一点的，剥成像有斑点的，插在羊喝水的地方，让那些母羊去看，每次喝水的时候就看，甚至配合的时候也看，这样一来呢，生下来的小羊，就是有斑点的了。他以为这个办法成功，事实上也好像是成功了，但是我们看到三十一章的时候，我们就晓得，神说，“是我这样管理着这个事情，并不是你那些办法有成功的条件。”
我们先不讲神的祝福，我们说雅各这个人。你愈给他对付，他就愈给你反抗。所以，前前后后二十年在巴旦亚兰，雅各怎样到巴旦亚兰，他就怎样离开巴旦亚兰，他一点都没有改变，甚至在这二十年里，还把他磨练的更狡猾。一直等到他要快进迦南的时候，神才亲自对付他，才把问题找出来。神用环境来对付他，一点作用都没有。这个人刚硬到这个地步，没有看见神在环境中所显出来的手。不像亚伯拉罕和以撒，神一伸手，他们就领会了。雅各这一个人，神伸手他不领会，一直要神面对面来对付他，然后他才肯下去。
默然赏赐祝福的神
我们实在看到一件事，神在雅各的身上，神没有失信。神虽然对付雅各，但神没有把祝福停止不给雅各。神信实，神守住他的诺言，但是雅各呢？雅各也可以说他守住他的诺言，但是他的诺言是试探神的诺言。并且我们还看到一件事，他没有觉得那些是神的祝福，他只是觉得，那是他自己劳苦的果效。啊！可怜的雅各。当我们说可怜的雅各的时候，我们不是看到如果神不怜悯我们的话，我们的本相和雅各的不都是一样吗？完全一样，没有一点地方不一样，雅各是怎样，我们也是怎样。
从二十九、三十两章里，我们看到非常刚硬的雅各，我们看到非常非常活在自己里面的雅各。在我们看到雅各的时候，我们也得承认我们跟雅各是一样的，因此，我们看到雅各要接受神的拆毁，不然的话，他不能在神面前成为器皿。同样的，我们也需要神的拆毁。也许我们觉得我们没有雅各败坏的程度那样深，但是总是有雅各的成分，有雅各的成分就该给拆毁。所以我们看雅各的时候，我们不把他看作第三个人，我们该把他看作是我们自己，我们也向神说，“主啊，怜悯我们，照你的美意拆毁我这个人，不叫我刚硬像雅各那样刚硬，不叫我愚昧像雅各那样专用自己的办法。”
当然主真给我们看到这样的时候，我们还要看准一件事。人在神面前，要得着神完全的恢复，必须接受神这样的拆毁，没有一个人是例外的。许多的时候，我们会有那样的错觉，我们以为自己受拆毁的太多，神偏待了人，他不大拆毁别人，只是拆毁我。没有这样的事，每一个人都要接受拆毁。别人接受拆毁多少，是他里面的事，我个人要接受多少拆毁，是我个人与神之间的事。所以不能比较，也不能看我受拆毁太多，别人受拆毁太少。谁知道别人的事情呢？只有个人直接在神面前知道神的手有多重，我们只是注意我们在神面前该拆毁的那一份就够了。别人的担子，不是我们所要担的。别人的经历也不是我们所要干预的。我们所要注意的就是神和我。求主给我们真有看见，不然的话，我们就落在雅各在巴旦亚兰的这一段日子里，我们可以说二十年在巴旦亚兰，如果不是神在末了的时候亲自出手，雅各这二十年白白的过了。人的一生没有几个二十年，我们没有那么多时间在神面前可以浪费。所以我们求主给我们一个柔软的心思，甚么时候主伸手来拆毁我们，我们就对主说，“主啊，照你的旨意行吧！我不要像雅各那样，浪费你的时间与恩典。”
雅各的财富增加了，他不但是成了家，也立了业。看起来，他好像忘记了他要回家的那件事，因为他自己的家在那里已经安定了，他的财富在那里也越过越加添。再说，巴旦亚兰那个地区总比迦南地的生活起居要舒服一点，所以一作比较的时候，雅各似乎忘记了要回家。但是他不能不回去，因为神要他回去，他不能留在外边的，因为神的计划要透过他来执行。他可以忘记，可是神却不忘记。
忘记了神在迦南地的应许
有一件事是非常非常严肃的，就是雅各在巴旦亚兰那二十年，并没有照着神的等候来学到功课。神给他恩典，他不领会；神给他对付，他也不领会。用人的话来讲，硬也不行，软也不行。这就是雅各的天性所显出来的特点。二十年在巴旦亚兰的生活，的确是叫他够苦的。外边的工作是蛮苦的，但是他在这些苦的里头，他没有看到神的手，他只是想到一件事，他如何在那里昌大。所以他完全忘记了要回到迦南接上神永远计划的那一件事。
因此，到了这个时候，神就兴起环境来逼他回去。如果神不兴起环境来的话，他根本就没有想到要回去。现在神兴起环境来把他逼回去，那是怎样的环境呢？我们从三十一章里可以看到一件事，就是在那末后的六年里，拉班是一直在对付他，拉班没有一刻放过他。拉班看到起初所约定的工价是有斑点的，忽然看看这个情况不太对了，就给他修改，有斑点的才给你。但是后来看看，光是给他有斑点的也不行。所以不给你有斑点的了，只给你有点的就好了。等到雅各接受那有点的作工价的时候，有点的又多起来了。就是这样翻来覆去，下文就讲到，拉班在六年里给他改了十次工价，每改一次，都是减少他的。其实这个环境已经让他感觉他不应该再停留在那里了，因为已经失去和谐了。但是他不管，他只看见不管拉班怎样给他定工价，他都有很大的好处。当然他并不知道，那是神给他的祝福，而不是他自己的办法的成功。
他这样下去，就叫拉班也没法忍耐了，拉班的儿子们也没办法忍受了。虽然是这样，雅各却好像看不到。你给我难看，我就当作看不见。你说一些难听的话，我也好像听不见。是甚么事能让雅各承受这样的践踏、对付、折磨，甚至是拒绝？只有一个原因，就是他要在那里得自己的好处。有机会在那里得好处，他就忍受一点，他也不相干。那真是人天性里的恶性。这样的环境，他还不甘心离开，一直等到神在那里向他说话，好像连神都不能忍耐他了。
神就对他说，“你该回去了，该回去了。”神说，“这二十年来，我是与你同在的。不管怎样，我就是把祝福加给你，所以现在你该要回去了。”等到神这样说话了，雅各才动了要走的念头。但是你看他这个人，他走也走得很不光明。神向他说话了，他可以很公开的离开那里，那是很好的，因为是神叫他离开的。但是你看他把妻子儿女都叫到旷野来，然后就告诉他们说，“神要我回去了。你们看你们的父亲、你们的兄弟都对我不好，所以，我还是要回去了。”他的家人听了他的诉说，也都同意了，全家就动员离开了。如果说他要离开，他去告诉他舅舅一声，那也不为过。但是他没有这样作，他却是偷偷摸摸的就走掉了，他们就这样走了。
天性的败坏全显露了
我们看雅各为甚么会这样？你看，他是怎样算计别人，他也怕别人算计他，他会想若是我明明告诉拉班，拉班就一定不让我走。就是给我走的话，也把我所有的扣留下来，只让我光着身子走。这不行，所以我不能不偷偷的走。你看到雅各竟会这样想，你就看到雅各这个人在过去二十年里没有给神动过一下。神的使者在梦中告诉他，神一直是与他同在的，神一直是在看顾他的，现在让他回去的也是神，那他怕甚么呢？神作他的后盾，他还怕甚么呢？
人就是这个样子，人的天性就是这样的。虽然神说了话，但是还是跟随自己。问题出在那里呢？我们还得要再注意这一点。雅各到现在已经二十年是过去了，神一直给他祝福，但是他一直没有承认神是他的神。以上我们已经说过这一点，但是到这样一个关口，他还是维持着这一点。我们看他怎样说，第五节下半，“但我父亲的神向来与我同在，”向来与他同在，就是神的祝福临到他，但是那位神却不是他的神。到了这个时候，受了这么多的恩典，神还是他父亲的神。
我们再看下去，既然是神叫他回去，他就走了。他是怎样的到了巴旦亚兰，他也是怎样的回去迦南，原装不动的回去迦南。来的时候是怎样的诡诈，回去的时候也是怎样的诡诈。来的时候是如何的工心计，回去的时候也是如何的工心计。我们不能不注意这一个事实，雅各到了巴旦亚兰二十年，这二十年里，如果不是神的恩典在扶持他，他不会有那样的富裕的。虽然他知道那是神的扶持，他还是要作一些小动作，在任何境况下他都要作他的小动作。正因为是这样，他就怕别人也给他小动作，所以他才偷偷的走。如果他不偷着走，也许不会叫拉班那样的生气。
尔虞我诈的人
拉班这个人，隔了三天以后就听说雅各跑了，所以他气的不得了。其实他走了就走了，去追他作甚么呢？反正你女儿已经嫁给他了，他在那里所得的，也是他所得的工价，雅各并没有拿去他的甚么，你去追赶他作甚么呢？我们看下文，我们晓得一件事。拉班去追赶雅各，目的是要杀了他，因为他实在太气了。雅各把他舅舅气得完全不能控制自己了，所以拉班追赶他，准备要杀死他。
当然雅各一点也不知道这个事情，但是神知道。所以当拉班追到了快要接近雅各的时候，神就在梦中向拉班说话了。神说，“你不能对雅各说好说歹，”我们注意二十九节，你看到拉班的存心，“我原是有意加害你，我原是有能力害你，”他就是准备去把雅各害了，但是神在那里打岔，所以拉班就不敢过分。只是他还要争回一口气，他就借着一个题目来给雅各好看，因为他们走的时候，拉结把他们家里的神像偷走了。拉班就抓着这一点，他说，“你要走我也不勉强留下你了，但是为甚么把我家里的神像也偷走了？”这事雅各一点也不知道，所以雅各振振有辞的拒绝。拉班就说，“我要搜查，”结果没有搜出来，因为拉结也是用诡计来骗过她父亲。这样一来，雅各就向拉班发脾气了，责备拉班。
你们看雅各责备拉班，神就在他责备拉班的话里，领他去注意一个事实。他一面是在那里诉苦，但是另一面呢？他也在那里诉说神的恩典。明明的在那里说，是神恩待他。如果神不恩待他，你这个舅舅已经把我带到一个不能翻身的地步去了。我们注意雅各说的这一段话，实在是有神的管理，引领他去述说神的恩典。只是很可惜，雅各虽然是在述说神的恩典，但只是停留在口中，没有实际。只是会说，“神的恩典，神的恩典，”说出神的恩典，并没有改变他与神的关系。所以你看见他在那里还是说我父亲的神。他跟神还没有关系，还是他父亲的神在那里看顾他。
经过这么一个口头的责备以后，大家你责备我，我责备你以外，他们就在那里又弄一些花样。其实因着神在那晚上向拉班说些话，拉班心里是有点恐惧，所以他就提议说，“我们立约吧！以前的事不用说了，”这个立约的主要目的在那里呢？拉班就说出两个理由来。第一个就是说，“你不可以苦待我的女儿，”其实这是废话，因为在他心里，他并不看重这一个，他所看重的就是怕雅各以后回来给他报复。因为过去那二十年，他实在对待雅各太过分了，所以他要藉这立约来保护他自己。我看神在这个事上的带领，实在很有意思，神是借着这样立约的事情，把雅各的心思慢慢带到神自己身上。弟兄姊妹们注意，当他们立约的时候，拉班怎样起誓呢？五十三节拉班是说，“但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他父亲的神在你我中间判断。”你们注意雅各，等到雅各起誓的时候，雅各在这事上就不跟着拉班说话，雅各只是抓牢了“我父亲的神，我父亲以撒所敬畏的神”，我们看见一件事，二十年的岁月就是让雅各领会这一点点，虽然他还没有承认神就是他的神，但是他已经认识了神只有一位。这一位神以外的，都不算神。所以舅舅只管指着拿鹤的神起誓，他理都不理，这算是他的一个小进步，总算有了点进步。
仍旧行走在自己里
当然，这进步是用二十年来作代价，那就太不象话了。所以我们读到三十二章的时候，我们就看到一件事。三十二章一开始就说“雅各仍旧行路”。他行的是甚么路呢？按理说他是神叫他回去，他应该是行神的路。但是我们看下文，很可怜的，雅各还是行自己的路，你一直看见他在那里为自己张罗，为自己安排。二十年白白的在巴旦亚兰受苦，没有经历到十字架的破碎。再看下去，越走近迦南地，他就愈用自己的手来开路。愈用自己的手开路就显得他二十年是白白的过去。在一个人的一生里，并没有多少个二十年呀！尤其是那年青有为的岁月，更不多啊！雅各就是在那有为的二十年间，白白的在受苦。
认识神的人，受苦是给他们操练一些高的深的功课。诗一百一十九篇的那个人说，“我受苦是与我有益，为要叫我学习你的律例。”但是雅各在这二十年里，受苦对他并没有益处，因为他没有学到神的律例，也没有接上神的心意。所以你就看到，他越靠近迦南地，他心里就有一个恐惧。因为二十年前他离开迦南地的那个原因，在他的心思里还是留下一个很重的阴影。二十年前，我哥哥说要杀我，二十年后，我哥哥是不是还要杀我呢？在他的心思里，他仍然认为他哥哥要杀他，那么一回到迦南地，就不能不看见他哥哥，哥哥就一定要杀我，那怎么办呢？
你注意雅各当时的情形，真的是骑虎难下。留在巴旦亚兰不可能，回去迦南有困难，不去迦南又没有路走，留在巴旦亚兰活不下去。在这种情形下，只有硬着头皮往前走。这样硬着头皮走，又是走在恐惧里。啊！我们真是看到神的体贴，如果照他在神面前的光景来说，雅各这个人真的是完全不配得神的恩典。但是神是越过了人的愚昧而向人显明他施恩的定意。雅各心里恐惧，神就叫他看到异像。看到甚么异像呢？他看到神有两队的军兵好像陪伴着他走路。哇，这真是不简单的一件事！神好像在这异像里向他说，“你怕甚么？我有军兵陪着你去呀！”雅各看到了这个异像，对他来说，这个印像很深刻，所以他把那地方取蚌名字叫玛哈念，就是两队军兵的意思。哎哟！两队的军兵陪着我，我应该很放心了，并且还是神的军兵。哎哟！我实在没有理由不放心。虽然他外面能说出一个玛哈念，但是他里头却没有玛哈念，他里头仍然是他自己，所以越靠近迦南，他就愈在筹算，“我怎样来应付我哥哥。”
人的聪明大大出头
你看看他怎样安排吧！首先打发一些人，先去探听一下他哥哥的心情，好像给他哥哥好大的一个面子。他真的要报告他回来的消息给以扫吗？不是的，实际上他是去要情报，要看看以扫的反应是怎样。如果以扫的反应好，他就安心一点。如果以扫的反应不好，他就要准备怎样去应付。那里晓得给打发去的人回来的时候，告诉他说，“你哥哥带着四百人出来。”呀！四百人出来啊！这个事情就把雅各吓坏了。他带四百人出来作甚么呢？如果他出来迎接我，他不需要带四百人啊！他带四百人出来，定规是要对付我了。你就看到雅各，整个人心里惊慌起来了，整个人好像在那里失魂落魄的样子了。
落在自己恐吓自己的里面
所以，第七节那里说，“雅各就甚惧怕，而且愁烦，”事实上，以扫带四百人出来的目的是甚么呢？以扫是要给他一个很热烈的场面，欢迎弟弟回来。但是一个活在自己里面的人，就不能领会以扫的心情。他用他自己所想的，去想他哥哥所想的。这样一来，以扫的好意，就成了他自己惧怕的原因，自己恐吓自己。我们可以说他是自寻烦恼，本来甚么事情都没有，因为活在自己里头，就给自己一个承担不起的烦恼。在他的心里，环境是这样的凶险，但我总要为自己找一条生路啊！我不能这样眼巴巴的看着以扫来击杀我！来抢夺我的所有啊！所以他立刻又让他的小聪明出来，他立刻把他所有的分成两队，两队之间是保持着相当的距离的。你看他心里怎么想？以扫如果来击杀这一队，我还有另外一队可以逃。你看他有一个如意的算盘在打响着。
但是这样安排过来以后，里面还是没有平安啊！这个“没有平安”不是圣灵在里面的责备，这个没有平安是他根本没有安全的把握，他仍旧是落在那种自己恐吓自己的心情下。到了这样的地步，该怎么办呢？到这一个时候，他才想起神来。我看过去的二十几年来，雅各是第一次祷告，甚至可说是一生中第一次祷告。以前我们没有看见他祷告，就是那一天晚上，他也不过是立一根柱，许一个愿，他也没有祷告。并且那一个许愿，也是要神吃亏的，要讨神便宜的。雅各就是这样的一个人。但现在呢？神二十年在巴旦亚兰没有把他逼到神面前，他这个人太强了。神的手加在他身上，他还是因自己的力气把他顶回去。所以现在神把他带回来，要借着以扫所造成的环境，硬把他逼到神的面前去。
当然本来就没有甚么大不了的事，但是因为他活在自己的里头，那个没有事就成了天大的事。他觉得那是天大的事，就把他逼到神面前来，他就向神祷告了。很希奇，到了这样的时候，他要神了，但他还不承认神和他那直接的关系。我们注意第九节，雅各说，“耶和华，我祖亚伯拉罕的神！我父以撒的神啊！”你看看到了这一个时候，他还不叫他自己与神的关系直接连接起来，他还是要转一个弯，透过祖父、父亲来向神求恩典。这样的一个祈求，就说出他里头对神还是那样的空洞。现在是为了自己的好处，不能不向神祷告，但他这样向神祷告并没有显出他真的寻求神。他只是提醒神说，“神啊，你曾经答应我，现在按着你的答应让我得恩典。”你看他在这里怎么说，“你必须照你应许的作在我身上。”神按着应许作成在他身上，他该如何对待神呢？他心里实在没有想到他要怎样对待神。我们看到这里时，我们真看到这不是雅各一个人的专利。多少人去寻求神不就是存着这样的意思，就是基督徒也是这个样子。“神啊，你要给我恩典，给我恩典。”当神把恩典给他了，他该用一个甚么准确的态度来对神呢？他从来没有想这一件事，只想到“神啊，给我恩典”，好像神跟他的关系，除了神给他恩典和他接受恩典之外，就再没有别的了。
仍旧是含含糊糊的活在神面前
你能确定的说雅各不知道神的恩典吗？那是不准确的，他实在是知道神的恩典，但他也确实没有一个对的态度来对这一位赐恩的主。所以当他在这里祷告的时候，他是在数算恩典。他怎么说呢？看第十节，“你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得，先前我只拿着我的杖过约但河，如今我却成了两队了。”他整个的祷告只有这两句话有点象样。话虽是象样，但他心里是否真的是这样呢？我也不敢说。他是不是有那样的心思说，“我是不配得恩典的”？照实在的情形说，他也实在不配得恩典，但他在这里说他自己不配得恩典是真的还是假的呢？你留意他底下说的话就知道了。他说他不配得恐怕是说他原来的情形，我当年是一个人拿着手杖过河，甚么都没有，我凭着神能有这样的丰丰富富的，我实在是不够条件，现在我成了两个大队。
按人看来，他实在没有这个条件，他自己也承认他没有这个条件。所以我看他这里所说的不配，并不是他真的认识他在神的面前不配。很大的可能是他看他自己本来是没有这种条件，但我现在已经有了这许多了。正因为我有了这许多，我雅各现在怎么可以死呢？现在不是我该死的时候，所以才有他在下文的祷告，把他这好像象样的祷告也拖下去了。正因为“我现在有了两大队的财富，所以我不能死，所以神你非要让我平安的回来不可，神啊，你现在要兑现。”
那样祷告过了，平安了没有呢？还是没有平安，为甚么呢？因为他还是活在自己里面，无中生有的恐吓自己，无中生有的来为难自己，这个无中生有的事情，怎么可以得平安呢？如果说祷告神，既然把一切交托给神了，那又何必在背重担呢？但是人的天性就是这样，不仅是为自己制造难处，也不断的在那里加深自己恐吓自己的的程度。我还记得在《荒漠甘泉》里说到的一小段事情，“有一个人挑了一担很重的东西，从乡下进城，在路上并到一个人，开了一部空的汽车也是要进城。那个人看他挑得那么辛苦，就说，来吧，我免费送你进城。他当然很高兴就上车了，等到车子到城了，开车的招呼他下来，那人看到他站在车子上还挑着担子，就说你一路上都是挑着担子吗？他说，是啊。那人说，你为甚么不把担子放下来呢？他说我不好意思啊，因为我这个人上去了已经加重你的负担了，我再把东西放下去，就更加重你车子的负担。所以我就一直担着没有放下。”看起来好像很聪明，其实是笨得不能再笨了。你挑着或放下对车子来说都是一样。
人的愚昧对神也常是这样，一面说将重担交给神，但事实上还是自己的肩膀在挑着。这边在祷告说，“神啊，你是我的拯救，”这边祷告还没有完，那边又想，“神啊，我的担子实在太重了，恐怕你也担当不了。”像这样的基督徒实在是很多，不祷告好像不舒服，祷告了和没有祷告也没有甚么两样。雅各就是这样，你看，他祷告过了，话语好像也蛮属灵的，也真会抓住神的应许。但很可惜，这些都只是在他的思想里，却没有在灵里和神有真实的交通。
所以那一个晚上，他根本就睡不着。住宿是住宿了，但根本睡不着觉。因此，他思前想后，怎样去应付以扫呢？怎么叫以扫不能加害于我呢？他立刻就又想出一个办法来，送他礼物。他立刻就去安排礼物。把许多牛、羊、骆驼分成一群一群的，作为礼物送给他哥哥。
我们看他在那一天晚上作的安排真有意思。起初是分成两队，后来将两队再分成很多的小队，每一队和一队当中有一个距离，把他和哥哥之间的距离越过越拉的更长。这样，他就感觉有点安全感。但是真的吗？真有安全感吗？在思想上就好像是，有那些一群一群的队伍，头一群出了毛病我马上回头走，他怎么也赶不上我，这是一种安排。他另外又装作很谦卑的样子，装成很柔和的样子，对仆人们说，“当你们并到以扫的时候，他问起你们是那里来的人，你们带着这些东西作甚么呢？你们就回答说，我们是你弟弟雅各家里的人，现在他回来了，这些东西都要送给你作礼物，请你收下来吧。”
雅各就是一面安排阵势来保护自己的安全，一面有礼物的攻势来瓦解以扫的仇恨，他的确是这样想的。你看到二十节的时候就知道了，“雅各心里说，我借着在我前头去的礼物解他的恨，然后再见他的面，或者他容纳我。”
这样的安排的确是很周密，但你仍然看见雅各没有安全感，那个晚上他又睡不着，所以只好硬着头皮连夜过河。你看他过河的时候，照理他应该是在前头过去的，要保护妻小啊。但他并不这样，他让妻子儿女一批一批的过河，他自己一个人留在最后，你看他在巴旦亚兰去为自己积蓄财富的时候，他就是不跑在最后，但在要逃避哥哥的时候，他就站在最后。人和牲畜都过了河，只剩下他一个人还在约但河的这一边，他的安全感增加了没有？还是没有，他还是没有安全感，所以迟迟不敢过河。一个人留在那一边，好像他真的是走到接近尽头了，不去又不行，去又没有胆量，所以在那里踌躇不前。
在□努伊勒倒下去了
在这一个时候，神来亲自对付他。弟兄姊妹要注意，二十年是神用环境来对付他，他没有服下来。二十年后是神亲自来对付他，在神亲自出手以前，那样的环境也没有叫他倒下去，当神要对付他的时候，神是用这样一个方法来显露他的刚硬。神来和他摔跤，摔跤的意思是彼此站在平等的地位来摔，正如我们知道重量级，中量级，轻量级都是同级的在一起摔。现在神站在与他平等的地位和他摔跤，要扳倒他。但你看雅各就是不肯倒，怎样也不能把他摔倒，从晚上一直到天亮，神也没有把雅各摔倒。你就看见雅各是何等的刚硬，他的自己那个力量又是何等的强大。但一到了天亮，神就说，“这样跟你摔下去，你还是不会倒的，”所以神就用另一个方法来对付他，把他最强的那一点摸掉，怎样摸掉呢？神就把他的大腿窝摸了一下。这一摸，雅各就扭了，扭了还没有甚么大事情。
我们注意圣灵当时记录的过程很有意思，神甚么时候来跟他摔跤？是在夜间。在天快亮还没有全亮的时候，神摸他一下，然后就对他说，“天快亮了，我不同你摔了，你让我走吧！”但是你看雅各这个人啊，“你要走，我怎样都不让你走，”雅各心里有一个念头，他想这个人来跟我摔跤，这个人究竟是谁呢？他虽然不能很有把握知道是谁，但是他知道能叫我吃亏的，那个人恐怕也不是平常人，这个人一定有点来头。所以他就说，“你要走是可以的，但是你必须要给我祝福，你不给我祝福，我就不给你走。”弟兄姊妹看到没有，这个就是雅各，一直就是要抓祝福的人。虽然他还不知道这个人是谁，但是有人为我祝福，总是一件好事。所以“你要走可以，但你要给我祝福。”
成了以色列
那个人就问他说，“你叫甚么名字，”他说，“我叫雅各，”那个人就说，“从今以后，你不要叫雅各，你要叫以色列。”雅各的意思，我们该记得，就是“抓”，甚么都是用手来抓，抓这个，抓那个，抓了就不放，就是用自己的手去抓。现在那个人告诉他，从今以后不要再抓了，你用自己的手去抓，你抓不牢的，你也抓不到的，你要抓，也是空的，你看你现在这样的安排去应付你哥哥以扫，解决了问题没有？你的本领是很不错，但是没有用处啊。所以从今以后，你不要再叫“雅各”了，我给你一个新的名字，你叫“以色列”。“以色列”的意思是甚么呢？就是“神的王子”。你就是神的王子，从今以后，你就是神的王子。所以不必再用手去抓这抓那了。你实在是神的王子。你与神与人去较力你都得胜了。但这个得胜没有用处，所以你必须放开手不要再抓了。
你们知道摔跤也是需要用手抓的，把对方抓住再将他摔倒。但神说你现在不要再抓了，虽然你和神和人摔跤你都没有倒，你都站住，你都得胜了。但这没有用处的，你必须放弃用手抓这抓那，你必须记得，从现在开始你是神的王子，神的祝福要不住的临到你，神所有的好处都要临到你。
这个祝福实在是太大了！所以雅各觉得希奇，这个是甚么人？竟然给我这样的祝福。所以他就问那个人的名字，那个人说，“何必问我的名字呢？”经过了事情以后，那个人怎样离开的，这里就没有记载，但雅各的里面就苏醒了，他知道他遇见了神，也知道他在神面前领受了祝福。所以他就把那个地方改名为□努伊勒，意思就是“我看见神了，我面对面见到神了，”他里面还有一个意思加上去，“我实在是以色列啊，别人看到神的面就要死亡，而我看到神的面我仍然能存活，”所以在他里面，他不仅感到他遇到神了，也感觉到有恩典，神是满有恩典的，他能与神面对面。
神出手对付给了雅各转机
我们感谢主，这个是雅各的转机，当神亲自出手对付他时，神不再借着环境来对付他，神亲自出手来对付他。这一个对付就叫雅各最强的那一点软下来了。我们注意这里有个记载很有意思，黑夜的时候摔跤，雅各不倒下去。但现在呢？看三十一节，“日头刚出来的时候，雅各经过□努伊勒，他的大腿就瘸了。”日头一出来，他的腿就瘸了。很有意思！虽然这也许是巧合，但是环境和他的经历配合起来时确实很有意思。当他处在黑暗里，他是不倒下去的。等到他看见光的时候，他就软了，他就瘸了。从今以后，雅各不能再凭自己站立了，雅各的腿瘸了。从此以后，我们就看见雅各开始柔软了。□努伊勒是雅各的转折点，是他生命中的转折点。
过去他一直活在自己里头，在□努伊勒给神直接对付他以后，他就开始柔软了，但还谈不到成熟，只是生命开始有了转机。我们可以把□努伊勒看作雅各生命中的一条分界线。这个时期之前，神是把恩典给雅各，而这个时期以后，神给雅各的是神自己，雅各也会寻求要得着神自己，或者说要得着那一位施恩的主。
我们感谢赞美主，雅各虽然是刚硬，但神有够大的忍耐。一次又一次，他在神面就是不肯倒下去，神要得着雅各的时候，神还要用他自己的手叫雅各柔软，让雅各在神面前慢慢的成熟。现在雅各开始有了生命的长进，这一个转机，让神在雅各身上可以作工。以前神要作工，那时的雅各不接受神作的工。从现在开始，神要作工，雅各也接受神作的工，所以雅各的生命就趋向成熟。
我们从雅各身上实在看到了不让生命成长的那个障碍，那个障碍也是我们的障碍。甚么时候，人的自己太刚硬，我们肯定没办法在神面前多走一步。直到有一天，神来对付了我们，我们在神面前才有准确的路可走，然后才能真正的走进神的丰富里。
我们还没有看完雅各所有的事情，但是我们把亚伯拉罕、以撒、雅各三个人连起来，到现在为止，我们已经看到神在人身上恢复的工作是怎样进行了。在亚伯拉罕的身上神恢复他的地位。在以撒的身上，神恢复他的丰富。在雅各身上，神恢复他生命中的荣耀。这样的恢复，等到以后借着基督完成的时候，就把人恢复到神起初的那个定意里，就是创世记第一章所记的，照着神的形像被造出来，也管理神所造的一切，再加上第二章所记的，在生命里与神联合。
啊！我们感谢神。人的堕落越过越深，但神的恢复却没有停止。从亚伯拉罕的时候开始，神把他恢复的计划和过程，透过这三个人向我们解开。我们感谢神，当年神只是在他们身上启示神的工作，如今神是在基督里作工在我们身上，显明那个恢复的实际和结果，我们感谢赞美我们的主。
雅各在离开雅博渡口以前，神与他摔跤的时候被神摸了一下他的大腿窝，从那时候开始，他就瘸了腿，也就是说，从肉身方面来看，他不能再坚强的站立了。但是在灵里面，也同样是在这种光景里面。
雅博渡口的经历
若是留意雅各的经历，你就能发现雅博渡口实在是他生命转机的地方。在这个时间以前的雅各是刚硬的。这个时间以后的雅各，开始柔软了，并不是他已经有足够柔软，而是说他开始柔软。因为在这个时候以前的雅各，你越给他压力，他就会越厉害的反抗。这个时候以后的雅各，当神的工作一显明，他在神的面前就俯伏下来。我们看到这样一件事情，当雅各离开渡口的时候，他继续往前行。这个继续的往前，弟兄姊妹们，我们必须记住一个事实。因为经过了约但河，他所踏上的土地，就是迦南地了。迦南地也就是神的应许地，也就是说他已经踏进了神的应许里了。但是在他的心思里头，还有一个结没有解开。那是甚么呢？那就是怎样跟以扫会面，在他心思里面，他还一直在想以扫会不会原谅他，以扫会不会忘记过去他们之间的恩怨。在他心里面，还有一点的忧虑。但是，另一方面，我们看到一个事实，虽然这些事实在他里面，还是那样的缠着他，但是他的脚步已经不容许他自己不再往前行了，所以他继续往前行。当他越往前行，就越接近以扫。到了一段地方，他举目的时候，就可以看见以扫在前头。他不仅是看见以扫，他还看见以扫后面带着的四百人。这一个事实叫他感到很为难，虽然在雅博渡口前的一段经历，他实在是把这事交在神的手里了。并且他也实在的在与神摔跤以后，他也抓住了神的应许，神也给他改了一个名字叫以色列，也宣告他与人与神较力都得了胜。但是在这一时刻的雅各里面，实在是没有把握。一方面是要面对以扫，另一方面是因为在他里面已经有了柔软，他不再像过去那样对自己有那么大的自信。
事实上这也是神安排的一个环境，来把他的自信剥掉。但是要一个人从太自信的那种情形进到一个完全倚靠的情形，是不可能有突变的。总要经过一些神的剥夺，然后才一点一滴地将自己的自信拿掉。一点一滴的把人的自己拿掉。所以当雅各一看见以扫的时候，很自然的，他的自己又跑出来了。虽然这样的跑出来，不像在雅博渡口那样的经历，心里也没有那样的恐慌。但是我们也真知道他的自己还没有停止，神也允许他在这种情形里会见以扫。让他去经历一下甚么叫作神会负责，也让他经历一下他自己的筹算是如何的落空。我们看雅各一看到以扫，立刻把孩子们分开。交给几个妻子，他仍然照着他自己的喜欢的程度，把他的孩子们分开，让使女的孩子们在前头，利亚和她的孩子在后面，他最爱的拉结和她的孩子就放在最后面。你看到这样的一个安排，还看出他自己的倾向。他仍然是按照自己的喜好来安排他所要作的事。
但是有一件事情，弟兄姊妹们必须看见。就在那短短的时刻里，雅各是进步了。在上一章里，他安排这一些是把距离拉长，而自己就在最后边。现在虽然仍然是把距离拉长，但是他自己却跑到前头去了。上一章他是准备有甚么事情自己就先溜走，现在呢，他就会自己走在前头去承担一切了。也许他里面已经看见，如果他和他哥哥还有甚么恩怨的话，这些恩怨是他该负责的，而不是他的妻儿该负责的，不能把他的妻儿摆在前面当挡箭牌，来保护他自己。在这一点上，圣经虽然只是那么轻描淡写，但是，你确实看见雅各这个人灵里面已经有了进步。他懂得他必须要自己承担自己的亏欠，不可能把自己的亏欠推给别人去承担。所以他就在前头走。他既然有这个胆量往前头走，和上一章他不敢过河，很显然是一个明确的比较。
神作了他的倚靠
感谢赞美我们的神，这叫我们看见，是甚么叫雅各里面有这个转变呢？那是神的扶持，也就是在雅博渡口摔跤以后，雅各对神的经历所造成的一个事实。这一个事实，让他晓得神的信实和神的扶持。他就凭着神的扶持，去面对他自己的亏欠。所以，你就看见，他怎样靠近他哥哥呢？他是一连七次的俯伏在地上来就近他哥哥。也许弟兄姊妹心里会这样想，这个俯伏下来，恐怕还是他的一种诡计呢。但是我们看，在这一件事情上，雅各并没有存这样的心意。虽然他没有完全的脱离从前的雅各，但是他已经不再是那样的雅各了。他已经实在看见神的权柄，所以，他这一次是存着一个倚靠神来解除恩怨的心思来与他哥哥会面。他起初听见以扫带着四百人来的时候，把他的胆都吓破了。因为一个落在自己里面的人，别人的好处都成了坏处，他一直是把人往坏处想。其实以扫带四百人出来，是对他的一个盛大的欢迎，而他误会以扫带着人来是要杀他。那么现在呢？虽然面对着的环境没有改变，但是里面的心情已经改变了。所以他就一直俯伏在他哥哥面前。当他一靠近他哥哥的时候，所有以前的疑虑都冰消云散了。因为他哥哥一看到他的时候，不是气愤愤的对付他，而是立刻把他抱住，和他亲嘴，然后就哭了。
最近我到台湾，看到这样的情景。大陆开放以来，双方开放，有些同胞兄弟几十年没有见面，当见面的时候，都是抱在一起痛哭，不知道是高兴的哭呢？还是痛苦的哭呢？还是喜乐的痛哭呢？我想两种滋味都在其中了。回想三四十年的分离，这的确是非常的痛苦，但是现在又有机会并在一起了，那也实在是喜乐，可以说是悲喜交集。当时雅各兄弟俩也是在这种的情绪里，这样的情绪就叫雅各感觉到，我哥哥不再怀怨我了。这也是神给他的安慰的记号。
成长的起点
但是我们总晓得，一个人从自己里面出来，而成为一个完全靠着神的人，并不是一天就可以成功的，也不是靠着一次的经历就完成的。但是对雅各来说，这总是一个开始，每个人也总得有开始的那一刻，没有开始的那一刻，也就不会有以后的那一个成长的发展了。所以我们不敢对雅各有一个太高的要求来看他。就好像有好些人，你一信了耶稣，他就拿一百分的标准来看你。当然他这样看，定规是要叫他失望的。我们承认我们生命的成熟，一定要有一个起点，然后慢慢的成长。
我们记得雅各，他背负着神的那一个见证，就是从一个完全活在自己里面的人，转过来成为毫无保留拣选神的人。这和神所托付给他祖父和他父亲的完全不一样，我们以前也提过了，他们祖孙三代的见证就合成一个神所要的人。任何的一个人都不能满足神对人的要求，所以从雅各的身上，我们真是看见他的生命的转变和成长。所以我们在雅各开头的时候，我们不敢像其他的人那样，把他看得很高很高。正如我们看亚伯拉罕的时候一样，他成为信心之父，是经过许多的波折以后才成就的，并不是他一出吾珥，他立刻成了信心之父，当中经过许多的软弱和失败，然后他的信心才建立了起来。
现在他们兄弟俩就这样的相认了以后，以扫就看见了那么多的妇人和孩子，他就问，“这些和你同行的是谁？”雅各就说，“这是神施恩给你仆人的，这些都是我的家属，”他就介绍他们认识这位大伯父，每个人都来。然后以扫又说了，“我又看到那么多的牲畜是有甚么意思呢？”雅各就说，“是要在我主的面前蒙恩的，”意思就是说是我作弟弟的送给哥哥作礼物的。以扫这个人，如果真是从肉体方面看，他这个人是非常豪迈的，以扫这个人的确是让我们感觉，我们宁愿投他的一票也不投雅各的一票的。因为当雅各说这些是送给哥哥你作礼物的，你看以扫怎么说，他说，“兄弟呀，我的已经够了，你的仍然归你自己吧，你何必再送给我呢！你那么远道回来，我们能见面已经很开心很开心了，并且这些也都是你这二十多年来劳苦所得的。而我呢，我实在也是够了，你再送这些给我，我实在也没有增加甚么，你的仍然自己收下好了。”
一时甩不掉的自己
弟兄姊妹们，你留心，以扫这样的回答，又把雅各心里的一些疑惑勾引出来了。“唉，哥哥这样的欢迎我，现在我送他礼物他又不肯收受，他是甚么意思呢？会不会他现在只是在外表应付我一下，他心里还是没有把那个事情放过。他这样子一来，就好像把我整个警戒的心情松解了，然后他才来下手对付我，会不会是这个样子呢？”你看雅各当时实在是有这样的恐惧，所以他就很郑重的来向以扫说，他说，“不，我如果是在你眼前蒙恩，你就在我手里收下。”如果以扫不收下的话，你晓得那个答案是甚么？你还是对我有很多的意见，我就不是在你眼前蒙恩了。你看看雅各说的这个话，“我如果在你眼前蒙恩，你就收下它，如果你不收下它，也就是说你并不愿意恩待我。”你看雅各的话是带着他的担心，他的话里面是藏着一些东西的。你可以说他在试探他哥哥的真实也好，或者你说他是用这些话来犒劳他哥哥也好，不管他的用心是如何，反正在这个话的里面，雅各是有企图的。不是客气的话，他实在是要在这些话里看透以扫的心。对他来说，当然在他里面有这样的成份。但是你也不能不注意在这些话里，雅各的那一种办法。他怎么说哪，他说，“你一定要把它收下来。你收下我就知道我在你面前蒙恩了。因为我见了你的面，就如同见了神的面一样。并且你容纳了我。”弟兄姊妹你留意这几句话，你就可以看到雅各说这些话的企图。
当时雅各的心情是非常的复杂，这种复杂的心情是他经过□努伊勒才会有的。一面他不敢离开神，一面他也不够完全的信任神，所以心里才有这样一种交战。如果是从前的雅各，老早就跑掉了，还有那么多的心情去应付吗！但是我们注意这一点的时候，我们就看清楚了，这也是实在的事情。他说，“哥哥阿，我看到你的面，就如同看见神的面。”这个话不容易说出口，你说这个是抬举他哥哥吗？不是这种成份。他实在一看到以扫的时候，从前他所没有看见的，现在神都叫他看见了。从前他用红豆汤骗他哥哥的名份的时候，他没有看见这一个。从前他用羊羔和羊皮来骗他父亲的时候，他也没有看见这个。那时他只有一个想法，我就是要拿到我所需要的。我管你们这些人是损失还是受伤，我就是要拿到我所要的。所以从前的雅各不会看到这样的事情，也不能看到这种事情，因为他的心里充满的完全是他的自己。那么现在呢？经过神的对付了以后，虽然他还不是成熟的人，但是灵里面却是苏醒过来了。他看到以扫的时候，从前他对父兄的亏欠，都显在他的眼前了。所以他就说，“哥哥我看到你的面，就如同看到神的面。”这好像神借着以扫把他带到神的审判台前了一样。雅各是先到了神的审判台那里，事实上也真是这样。虽然他回到迦南地，虽然他在雅博渡口和神摔过跤，但是他从前的亏欠还没有对付，如果亏欠没有对付掉，人是不可能在属灵的路上往前多走一步的。神允许他这样子看以扫，神逼着他这样来见以扫，目的就是要在他进应许地的头一步接受神的定罪，或者说接受神的审判。经过了神的审判，把亏欠对付掉了，然后才能谈得上接受神的祝福。所以雅各在这一方面，说的话并不是虚假的。当然，我们也不能不承认，他现在的光景还不是非常甘心的。他再三的求了以扫，以扫收下了。所以他心里也平安了。
你说他现在就相信以扫了吗？他现在得着了神恩待他的凭据，他也就安心的照着神的话走前面的路了吗？也不见得，因为在下文我们看见，另一件事情发生了。当他弟兄们见过面以后，以扫就说，“好吧，现在我们可以一同前往。我在前头走，你就跟着我。”这个话是甚么意思呢？在以扫来说，一点甚么坏念头都没有。但是习惯了坏念头的雅各，一下子叫他完全转过来他也转不过来，他脑筋又在动了。“我回来该是要去看爸爸才对呀，那为甚么他要我跟他一块走呢？以扫是住在西珥，也就是现在的阿拉伯。爸爸是住在南地，应该是领着我一块去看爸爸才对呀，但是他没提这个事情。他却是说，我在前头走，你就跟着我。那就是跟到他的地方去。如果到了他的地头，他要怎样对付我，我就一点办法都没有了。”
弟兄姊妹，你们看见一个生活在自己里头的人，一下子要脱离自己，并不是那么容易。所以很多基督徒，他们常常犯这样的一个错误，原因就在这里。这些人以为多看了一点属灵的书籍，他的生命就成熟了，有一些圣经的知识和道理，他生命就成熟了。这完全是两件事，属灵的知识只是指导我们行走的道路。至于我们生命成熟不成熟，必须要看我们在神的路上走的准确不准确，和走的对不对。如果你的路走的不对，经历不准确，一个不成熟的生命仍然是一个不成熟的生命。雅各这个时候就是在这种光景里，你不能说他没有长进，但是那个长进是刚刚开始。所以当他一听到以扫这样说话的时候，他立刻脑筋就一动，不行，不可以到他那里去。他的理由就跑出来了，很快的，人活在自己里头，理由真是来的很快的。他立刻就说，“唉呀，哥哥你的好意我心领了。我实在不能跟着你那样走呀，因为你走的很轻松啊。我是带着许多的牲畜，并且我的孩子也娇嫩，并且羊群里面还有许多的小羊。如果经过一天的催赶，他们都会受不了，也许会死掉的。所以这样好了，你先回去。我就在后面慢慢走，我要量着群畜和孩子们的力量慢慢的走。一直到西珥哥哥你那里去。”这也合情合理呀。但是弟兄姊妹，你看到这个合情合理的底下，是隐藏着一个诡计。这个诡计一面就是把以扫赶快打发走，另一方面呢，他自己好盘算他该怎样走。
以扫说，“好哇，我先走了。但是你二十年没回来，你不认得路啊，我把跟随我的人留在你那里，陪着你去好不好？”你看这个是以扫的好意啊，但是现在在雅各的耳朵里就不是那么一回事了。一些心里头藏着坏念头的人总是这样听别人的话，想别人的事。他就想，“那还得了，他留下人来监视我。”他就说，“啊，何必哪，何必哪。只要我在我主眼前蒙恩，就很够了。你们一块回去，我慢慢走。”你晓得以扫的确是一个老实人，他从没想到他弟弟怀着鬼胎，所以他就说，“那好吧，你就慢来吧，我就先回去了。”这样一来，雅各真是松了一大口气。
没有走到该去的地方
以扫走了，雅各是不是就真的往他哥哥那里去了？没有，他根本就不去了。哥哥走了他就安心了，他结果就到了疏割去，他在疏割那里就住下来了。你看以扫也是一个大性大情的人，见过了弟弟以后，那么久也没有看到弟弟来，他也不会派个人来探个消息。你就想到当初，他吃完红豆汤大摇大摆走的那种光景。几十年以后，还是老模样。我们并不是在看以扫，我们要看雅各。
雅各就在疏割这个地方住下来了，神也给他平安。他从疏割又搬到示剑，在示剑那里就开始作了一件事，甚么事情呢？他记起当年，他在伯特利和神所许的愿。他说，“神啊，如果你在那里给我有平安，给我有吃的穿的，又给我在那里昌大，又平平安安的带我回来。我就以你为神，我就怎样怎样。”所以他在疏割那里迁到示剑以后，他就想起这样的事情。我们注意十八节那里说，“雅各从巴旦亚兰回来的时候，平平安安的到了迦南地的示剑。”我们注意的是这几个字，平平安安的到了迦南。这几个字和他以前所许的愿是有关系了。他到示剑也好，到疏割也好，这是另外一个问题。但是平平安安的到了迦南地，这是第一个问题。我们说雅各的灵里面有了一点进步，在这里我们看到了。因为他到了示剑的时候，就用钱在那里买了一块地，筑了一个坛给神，叫做以利伊罗伊以色列，小字叫作以色列的神的意思。
他开始承认神是他的神了，我们记得在雅博渡口以前，他还不说神是他的神，对不对。“我祖父的神，我父亲的神。”到了这个时候，他开始承认神是他的神。神和他有直接的关系，那是生命上有了一点的进步了，肯承认神了。但是，是不是就完全了呢？如果我们不看以后的事情，我们会觉得雅各这个人已经是很好了。但是你要是把以后的事情再看一下，你只能说雅各在这里是贿赂自己的良心。长进是长进了一点，但是却是用着一些长进的动作来贿赂他自己的良心。甚么叫作贿赂他自己的良心？就是说，“神哪，你看我已经为你作了一点事了。我也承认你是我的神了，我良心可以平安了。”我已经在你面前作了一些事了，这不就好像送一点钱给神收买神的心吗？就像那些作生意的人，送一点钱给官员来求取一些的方便，不就是这个样吗？那是对人的贿赂，这个是对自己良心的贿赂。就是叫自己的良心不控告自己，因为可以找到一个理由来安慰自己。
我们怎么说呢，因为雅各到了示剑以后，他就停在那里，他就不再走前面的路了。我们回头来看他当年怎么和神立约。“假如你使我平平安安的回到我父亲的家，我就以你耶和华为我的神。我所立为柱子的石头，也立作神的殿，凡你所赐给我的我必将十分之一献给你。”我们看他已经到了迦南地了，已经回来了，但是他却没有到他父亲那里，更没有到伯特利那个立柱子的地方为神献祭。他有没有把十分之一献给神，这个在圣经上没有记录，我们也不去推测。但是前面那两件清楚的事情，他没有作。也可以说，他到了示剑以后就不再走神的路了，他停留在示剑他就感觉满足了，因为已经回到应许地了。他住了多久我们不知道，但是我们总晓得，他用钱买了一块地来为耶和华筑坛，他就预备长久的住在那里了。这和从前亚伯拉罕筑坛是不一样的，亚伯拉罕从前是到了甚么地方就筑坛。但是亚伯拉罕并不是用钱来买一块地来筑坛，而是他游牧到那一个地方就在那里筑坛。雅各是用钱买了一块地，就是说我要在这里生根了，以后他就不再离开这里了。也就是说他对神所应许的，他不必再理会了，这样下去就可以了。就像现在许多人，反正我已经得救了，也差不多了，走不走神的路我可以不必管了。神的心意满不满足，我也不必理会了，反正我已经进到了神的应许里。人可以这样想，但神却不这样想，因为神在人身上的定意并不是让人去尝一点恩典就满意。因为神的目的是“要领许多的儿子进荣耀里去”。因为神的目的要把人带进起初创造的心意里。所以当人不肯往前走的时候，神就用环境催逼他走。
神再催逼雅各往前走
所以就发生三十四章的那个事情，就是雅各的女儿在示剑被人奸污了。雅各的儿子们为了这件事情大发雷霆，特别是利未和西缅这兄弟俩。他们说，“他们这样对待我们的妹子，我们不要客气。”他们就用诡计来对待示剑城的人，假意对示剑城的人说，“好吧，既然事情已经这样了，我们就答应把妹子嫁给你们好了。但是有一个条件，我们不能把妹子嫁给外人的。如果你们真的要娶我们的妹子，你们必须要所有的男丁都行割礼，符合我们祖宗所留存的规距，我们才答应，”他们这样说，其实是一个计谋。让示剑城的人行了割礼以后，行动不方便，他们就可以乘这个机会把全城的人都杀了。
这一件事情发生了以后，雅各也知道了。要是从前的雅各，你就晓得雅各会怎么样去处理这件事情。但是这个时候的雅各，他不出声。虽然最先是示剑城的人亏负了他们，现在却是他的儿子们亏负了示剑城的人，叫他怎么样说话呢？这的确是一个很大的困难，所以雅各就默默无声。不是他心里没有话要讲，而是他不晓得要怎样讲。到后来，他还是忍不住了，他把他心里的话说出来了。他说的话是甚么呢？我们看三十四章的三十节，“雅各对西缅和利未说，你们连累我。使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中有了臭名。我的人丁既然稀少，他们一定聚集人来击杀我，我和我全家的人都要灭亡。”他儿子们还振振有词的说，“谁叫他们这样对待我们的妹子。”你看雅各在这里的心情是如何呢？从好的方面来看，他知道一件事，一切犯罪的事都是把人带到臭名里去。可以说他对罪有了一点初步的认识，晓得罪的事情不能摸，一摸就是臭名。这是一点的进步。但是另一面，你看到雅各这个人，还是没有注意到神的手，仍然是只顾到个人安全的问题。所以，他说这里的人看到我们这样作，他们来报复我们的时候，我们就没命了。当然我们也可以说，他看到了自己的所有不可靠了，但是骨子里头还是想到他自己。
当然这个时候的雅各，我们不能对他要求得太高，他能有这样的进步已经是很好了。但是有一件事情虽然不在三十四章里头，我们必须跨到三十五章，我们才能看见为甚么会发生这样的事情。我们不把三十五章看完，但是我们必须看三十四章的原因。这个事情发生过了以后，雅各还不懂得这是怎么回事。但是神让他晓得这个事情是神借着环境作的事。不愿意发生的事已经发生了，为甚么会发生这件事呢？这个事情发生有没有原因呢？是不是就是普通的一般那种情形呢？三十五章就告诉我们，不是。是神的管教，是神的催逼。
我们注意三十三章的末了，雅各不再往前走，也忘记了在伯特利所许的愿，人可以忘记人对神的许愿，但是神却没有忘记人向他说过甚么话。所以，三十五章一开始，你就看见，“神对雅各说，起来上伯特利去。住在那里，要在那里筑一座坛给神。就是你逃避你哥哥的时候向你显现的那一位。”弟兄姊妹看到了没有，三十四章的事情是神允许发生的。神不允许，那个事情不可能发生。但是神为甚么允许那样的事情发生呢？是要逼雅各重新走回神的路上去。
三十四章是神的管教也好，是神的鞭打也好，你总可以看见，神就是要雅各走完神要他走的路。从三十五章里就看见，雅各作了两件事，第一就是回到伯特利，第二就是回到他父亲那里去。这两件事情就是那天晚上，他在伯特利向神所许的愿到现在还没有作完的。弟兄姊妹们，我们就想到利未记里的一句。“你们许愿的时候，不要向神冒失开口，因为你说过的话，你必定要向神偿还。”你不向神偿还，神就向你追讨。当神追讨的时候，那个事情就不简单了。
也许我们觉的神的手下的很重，但是你晓得。雅各这个人如果不是神这样重的把他破碎，这个人不容易破碎。我们今天晚上虽然不看三十五章，但是当我们一看三十五章的时候。我们就看到，当神的手这样一放，雅各又往前成长了。我们感谢神，虽然我们失信，但神并不失信。我们虽然不大懂得怎样走在神的路上，但是神却是负责把我们领回到他的路上往前走。虽然在我们被领回到这条路上的时候，有时会受了一些鞭打。但是感谢神，那些管教和鞭打，都是把我们固定在神的喜悦里。在雅各的身上是这样，在我们的身上也是这样。
感谢赞美我们的神，他永远是以他的信实待我们，带领我们，我们要向他低头敬拜，因为他实在是我们可靠的神。虽然许多的事情我们不领会，但是我们总知道一件事，神不会在我们身上作错事。就因着这一点，我们愿意主给我们一个更愿意拣选他的心。特别在台湾两个礼拜，对当地一些教会的观察，有机会接触各类型的教会团体，我个人就更感觉，我们一面需要更好的在神的话上扎根，一面我们要求神给我们一个苏醒的灵，时刻看见神带领的手。这样教会才能活在神的喜悦里。马马虎虎的这样拖拖拉拉的过去，甚至有许多人的热闹，这些都不能代替神最初的心意。我们只是求主给我们从雅各的身上，看见跟随主的路。最好能避免犯雅各的错误，就算我们愚昧，犯了雅各的错误，我们也求主给我们足够的信心，来学习雅各重新跟上神的脚步。但愿主保守我们常走在他的路上。
上一回我们看到雅各在示剑发生一些事情，我想和弟兄姊妹们再补充一件事，你们读下去的时候留意一下。雅各以前对他父亲，对他哥哥，怎样地使用诡计。现在他在他自己的儿子身上一一地接受同样的事。他欺骗别人，然后拉班就欺骗他，他的儿子们也欺骗他，也给他好多难处。正如他过去给他父亲、哥哥、舅舅的难处一样。从这些事情我们真看到，正如新约所说：“你用甚么量器量给人，人也用甚么量器量给你。”神管理着人一生的年日，我们是马虎不得的。
在示剑发生的那一件事，他儿子们是背着他来作这事的，不让他晓得他们用诡计来对待示剑人，事情做完之后才让他知道。在这一件事情上，如果我们用人的话来讲，那就是报应，当然我们是不是说，这就是报应？我们说，我们不把它看作报应。我们是把它看成神把那个人原来所作的和所是的，照样的让别人来作在他的身上，这是很清楚的，特别是在雅各的身上。
现在我们看，神允许这样一件事发生，就是说示剑的那件事发生，一面叫雅各这个人受对付，让雅各这个人更深被拆毁，也让他尝一尝如果人凭自己来做事的时候会有甚么结果。他从前从来没想到这一点，所以他可以欺骗哥哥，也欺骗父亲，可以欺骗舅舅。他只看见欺骗的结果对他是何等的有利，他从没想到受欺骗的滋味是怎么样的，现在神反过来让他尝这个味道。但有一件事我们必须指明的，神让他尝这个味道，神不是要他接受报复，而是让他晓得，人的自己是何等的可憎可厌。所以你看到，当示剑的事件发生以后，雅各没法子作声了。本来他该大发雷霆，但是他说不出话来。当年在巴旦亚兰对付他舅舅的豪气都不知道到哪里去了，甚至是默默地在那里接受这个事实。
虽然他在接受这件事上还没有很清楚看见神的手，没有看到是神允许这件事情发生来拆毁他，也没有看见神允许这件事情发生来催促他。所以在示剑的这件事上，里面的属灵原因不是单单只有一个，而是有比较复杂的原因，一面是叫雅各认识人自己的活动的讨厌，一面也让雅各知道没有按照神的心意来行走的结果。那更重要的一件事情，就是神要借着这一件事情来把他催逼到他向神所许的愿里面。
更深的给拆毁
我们提过雅博渡口是雅各的转机，但是只是一个转机而已，并不是成熟，还没有到开花结果的时候，只不过是一个转机而已。所以我们看到他过了雅博渡口以后，人是柔软了，但是没有成熟，他还是不够完全地信靠神的话。所以他应付以扫的时候，他仍然应用他本相的东西。在示剑发生问题以后，他仍然想到他个人的面子，看他在三十四章末了是怎么说的，“雅各对西缅和利未说：你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名，”他仍然很顾全自己的面子，又想到自己的安全，“我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人，都必灭绝。”他想到的是他自己的安全，仍然是自己，但已经是比过去强得多了。过去他就是用自己的办法来应付这些事，现在他好像软了下来，不知道该怎么做。前后不过是很短的时间，雅各已经显出很不同的地方来了。虽然这时候的雅各仍然是不对的雅各，但起码我们已经看不见他从前的那种刚硬了。
在这样的情形下，他是怎样继续越过这个难处呢？在三十五章里，我们就看到了。神允许示剑那一件事情发生，最主要的原因，就是他没有走上神要他走的路。我们承认我们常常知道神的意愿，但我们不肯走神的路。雅各是这样，我们也是这样，在原则上来看，我们不比雅各强。雅各是如何，我们也如何。我们常常在神的意愿上面走了一半，我们就不要走了。或者说我们在神的路上走到一个地方，我们就自己岔出去走我们自己的路了。
神还是怜悯雅各，所以神向雅各说话，“起来，上伯特利去住在那里，要在那里筑一座坛给神，就是你逃避你哥哥以扫的时候，向你显现的那位。”他好像已经忘记了二十多年前他在神面前所许的愿，但是神却没有忘记他向神所许的愿。二十多年前，他出迦南去巴旦亚兰的那天，他向神许过愿，如果神赐福给他，又平平安安地把他领回来，领回父家，他就以神为神。但是在这里，我们看到了一件事。虽然他在示剑那地方，为神筑了一座坛，也好像承认神是他的神。但事实上，神还不是他的神，因为他仍然活在他自己的里面，没有走在神的路上，那是三十四章给我们所看到的事。
回到伯特利去
现在神就直接地指出他的问题来了，你当年许的那个愿，你现在要偿还。你当年是在伯特利许愿，你现在就要回到伯特利。因为你当年曾经在伯特利立过一根柱子，你在那一个地方经历了神向你显现，也在那个地方向神许了愿，所以你必须回到那个地方去还愿。
我们看这一件事，要回到二十八章来看几件事，我们就是看雅各所许的愿。雅各许愿说，“神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，”这是他要求神为他作的。神有没有为他作这些事情呢？神全为他作了，只差一样还没有作，就是他还没有回到父亲的家。但并不是神不要他回父的家，而是他自己没有想到要回父的家。他到了迦南就赖在那个地方，我们不知道是甚么原因，反正他没有回到父的家。但是神确实要他回到父的家。大家记住这一点，那么我们再看三十五章的时候，我们就可以看到神的引导的终点。这是他要求神为他作的。
然后下文的那一些就是他许的愿了，“我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头，也必作神的殿，凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。”请注意，这是他向神所许的愿。现在我们来看，虽然在三十三章他为耶和华筑了一座坛，也承认神是以色列的神，但这只是一个外面的光景而已。虽然那已经是一个进步，但是那个进步并不太多，他只不过在那里把神的名宣告一下，事实上他还没有以神作为他的神。
现在神向他说话了。当神一向他说话的时候，他立刻就想到他在神面前要作的没有作到。同时他也想到，在他的家里面，神还没有地位，神仍然不是以色列的神。虽然三十三章的那一个坛叫做伊利伊罗伊以色列，但是事实上神还不是以色列的神。现在神向他说话，这些事情就显露出来了，因此他里面就受了一个很厉害的光照。神说过了话以后，雅各就对他家中各人说话。第一件事情就是你们必须除掉你们中间的外邦神。第二件事情是你们要自洁。为甚么呢？因为我们现在要去伯特利为神筑一个坛。这两件事和他从前所许的愿，发生了直接的关系。
到伯特利去就要脱离偶像
雅各说了这话时，我们要注意一件事。在上一章他责备他的儿子说，“你们为甚么这样作，使我在这里的人面前有了臭名。”但是他的儿子们用甚么态度来响应他的责备？“难道他们可以对待我们的妹妹像对待妓女一样吗？”这是当时他儿子们的态度。意思就是说他们不服气，不服雅各的权柄，因为雅各当时所作的还是在自己里面去作，所说的是在自己里面去说，神的权柄并没有在他身上出来。但是现在你看，当他接受神的引导的时候，接受神的带领的时候，现在要往伯特利去，现在要确定只有耶和华是以色列的神的时候，神的权柄就在他那里出来了。我们就看到一件事情，当他的话这样说出来以后，他儿子们，妻子们和所有跟随他的人，就把外邦人的神像和他们耳朵上的环子交给雅各。外邦人的神像，我们是清楚的，耳朵上的环子又是甚么呢？考古学上的数据让我们知道，巴旦亚兰人耳朵上戴的环子不仅是一种装饰，同时环子上都印上偶像的像，也是带着偶像的记号，所以把环子也要交了出来。
我们注意这一件事情，这的确是一件不简单的事。神像对拜偶像的人来说是非常重要的事，那个偶像的记号，对拜偶像的人来说也是非常重要的事。你不必看太远，你就看看现在的天主教徒，他们所戴着的那一个神像，挂在颈项上的一个小神像，他们就看那个小神像非常重要。我有一次去医院探望一位弟兄，他的房间里有一个天主教的人。那个人也病得很重，动了外科手术，伤口好大，他怎样来处理他的伤口呢？你很难想象得到，他就是把那个神像拿下来，放在伤口上，他想这样作，伤口就会很快复原了，痛苦就可以减少了。由此，你可以看到，这些偶像的记号对拜偶像的人是非常重要的。
现在雅各说，“我们要到伯特利，在那里接受神作我们的神，这一切假的神都要完全地清除。”很希奇，你看到神的权柄在雅各身上出来了，雅各还是那个当时还不够成熟的雅各，但是因为他一站在神的那一边，对这一件事情他是站对了地位了，神的权柄就出来了，他们都把外邦的神像交了出来。
在这件事上我们看到一点，一个真正要神的人，必须是从里面把地位让给神，让神在他里面完全地作主作王，这样他在神面前的路就开始走得正直了。雅各接过这些外邦神像和耳环的时候，他怎么作呢？他把这些东西都藏在示剑的一棵橡树底下埋在那里。我们知道那些神像都是用金银造成的，环子也是金银造成的，在人的眼中，别说是偶像方面的事，光说物质方面的事，都是很有价值的。但是感谢赞美神，当人的心一转向神的时候，把一切不该有的交出来的时候，是不会去计较物质的价值的。说到神的儿女的价值观念，不管属地的物质有多贵重，对一个真正心里向着神的人来说，这些物质上的贵重是没有多大的意义的，甚至是等于零的。现在从雅各所作的这一点上可以看到，不论是金子也好，银子也好，既然是和偶像有关了，那就把它完全地埋葬，不要那些东西，不看中那些东西。
他们这样作了以后，就动身去伯特利了。很希奇的一件事，雅各原来很担心周围的人起来对付他们。但我们看到，当他们离开示剑的时候，他们的确是平平安安的，周围的人不敢对他们存加害的念头，因为神管理着那一件事。这事太清楚了，人走在神的路上，神就负人的一切责任。人不走在神的路上，神就不负人的责任。虽然雅各现在并不是一个成熟的人，但是因为他拣选的路对了，神的权柄不仅是从他那里出来，神的负责也在他那里显明了，这是太有意思的事情。
伯特利的神
他们就一直走，走到伯特利。到了伯特利，就在那里筑一个坛，叫那个地方为伊勒伯特利，意思就是伯特利的神，在伯特利向我显现的那一位就是神。
从这个时候开始，伯特利就叫做伯特利了，原来伯特利不叫伯特利，而叫做路斯。在看二十八章时已经提到过，在这里又一次提这件事。二十八章提到的不过是雅各心思里面的意念，因为他在那里看到天开了，所以他说这个地方真可怕，这里是神的殿，是天的门。神给他有这个认识，但是他却不爱慕这个认识，所以当时伯特利这个启示对雅各只是一个意念。但现在不再是一个意念了，是一个非常实际的事实了。所以在这里又提到这地方原来叫路斯。路斯的意思就是“刚硬的”，那个人的心地很刚硬的，很刚悖的，这和雅各的经历就对得起来了。
在没有遇见神以前，在神面前没有被打碎以前，雅各是刚悖的，而现在给神一步一步地打碎了，他就成了伯特利了。而伯特利的意思就是神的殿，神的家，神能够安息的地方。我们感谢赞美神，这个意思太宝贝了。现在我们看教会，就和当年雅各在伯特利的经历在原则上是一样的。出伯特利的雅各，神不能在他身上得安息，神也不能用雅各作为他安息的所在，但是现在回到伯特利的雅各，情形就不同了，他能成为神安息的地方。这件事也正是教会的经历。
教会是许许多多原来与神无关无份的人组成的，因为基督的缘故，这些原来与神无份无关的人成了神的儿女，神就用了这些众儿女组成了那称为教会的团体，神就住在教会里面，教会就成了神的家，神就在其中得安息。从雅各的经历中我们实在可以看到，从创世记开始，神在人中间一直不断地作工，就是为了这个目的而作。
脱尽所有心思上的辖制
有一件事很有意思，当这个心思和这个事实显明的时候，这里就记载着一件事，利百加的奶母底波拉死了，就葬在伯特利下边橡树底下。这件事情有甚么意思呢？如果我们不看下文的事实，就觉得不过是一个历史的记录而已。但是我们一看下文的事实，我们就看到这件事的属灵的意义是很大的。当他们在伯特利继续向前行的时候，第二个人又死了，那个就是雅各最爱的拉结。当雅各回到伯特利，再从伯特利启程回父家的时候，这当中死了两个人，一个是利百加的奶母，一个是拉结。
利百加的奶母为甚么会和他们在一起呢？我们晓得，当以撒娶利百加做他妻子的时候，利百加的奶母并没有跟她一同到迦南，只是利百加一个人跟着那个老仆人到以撒那里去。但是当雅各到了巴旦亚兰的时候，应该是在这一段时期，利百加的奶母就和他们在一起了。我们要注意一件事，上文所提到，他们家人都戴着许多偶像，这是跟哪一个人有关系呢？虽然圣经没有明说，但是我们有理由相信，利百加的奶母把利百加带大，现在利百加的儿子来到巴旦亚兰，又作了拉班的女婿，在这一种关系上，利百加的奶母继续带大雅各的儿子们，这件事我们可以理解的。
我们晓得那里的人是东方人，因为上面也说到雅各到了东方人之地。东方人的风俗习惯都差不了太多的。若是我们看中国人的家庭，在几十年以前，我们仍然可以看到这一种情况。一个家庭的奶母带大了第二代，又带大了第三代，那位奶母虽然是外人，但也成了这个家庭不可缺的一份子。所以我们有理由相信，利百加的奶母是叫雅各家里的人和偶像发生关系的。现在雅各回到神那里了，这样的一个人一定不能存留，所以神就让她死在那个地方，就是在那一个坛筑好了以后死去。
我们越过一些事情来看，后来拉结又在伯特利死了。为甚么拉结要死掉呢？是不是因为雅各爱拉结爱得太深，成了心中的偶像，神就要把拉结拿走呢？也许从表面上看可能是这样的，他爱这个人爱得太深了，甚至代替了神的地位，所以当神对付他的时候，就把他所爱的人拿走。如果这样看问题的话，只看到其中的一点点的可能。我们注意雅各成为以色列，那是一件不简单的事，因为以色列就是神的王子，他既然是神的王子，就绝对不能和偶像有任何的牵连的。当雅各离开巴旦亚兰的时候，拉结作了一件事，她把拉班家里的神像偷走了，也用了一个巧妙的方法来拦了她父亲的搜查。这样我们晓得，这个人和偶像的关系也是很深的。所以在以色列的家中，神必须把这个人拿掉。当这些都拿掉了以后，雅各就回到父家了。
脱离就是得着
我们看整个事情的过程，先是神说“你上伯特利”，他就到了伯特利，他还了愿。但是里面的带领没有停止，因为里面的带领要让他回到父亲那里去，所以他必须往父亲那里去。他既然要回到父亲那里去，是为甚么目的呢？是不是只为了还当年在伯特利所许的愿呢？当然这是其中的一个原因。神答应了他一定要把他带到父家。所以雅各必须要回到父家，这是神要作成他所要作的。另外一个原因，他回到父家以后，要做一个继承他父亲所有的那一个人。他父亲所有的是甚么呢？并不是地上的产业，而是从亚伯拉罕那里所承继过来的神的应许。那时以撒已经很老了，虽然还有相当的年日才离世，但是这一个是神在下一代的见证人，所以雅各必须要回到父家，来接上神荣耀的计划的应许。神荣耀的计划要成就，一切与偶像有关的人物都要拿掉。所以拉结也就在这一过程中被神拿掉。
在这一章里死了两个人，这两个人都是和偶像有很深的关系。由此我们可看出一件很严肃的事情。我们要走在神的旨意之中，一切阻挡神的人事物都必须从我们里面拿走，然后神才能在那一个人身上作工，把那个人恢复到神所要恢复的目的里。
我们再回过头来看，当雅各到了伯特利，筑了祭坛，利百加的奶母死掉，在这个时候神向他显现。三十五章一开头，他只是听见神向他说话。现在在伯特利，是神向他显现，不仅给他听见，也让他看见。当年在伯特利他只是在梦中看见，现在是神明明地向他显现。他能够看见神的显现，和刚才我们所提到他的经历就有密切的关系。人在神的面前接受神的对付有多少，能领会神的心思意念也就有多少。这就是神向雅各显现的原因。以前神无法向他显现，以前神可以向他说话，神可以在梦中多次向他说话，但是他没有看见神，他不能看见神。现在神不仅让他听见神的话，也让他看见神。
我们感谢主，这个显现有一个非常重要的目的，第一，确定他叫以色列，从今以后你不要再叫雅各了，因为雅各是人的手抓住神的祝福。人的手是抓不住神的祝福的，所以你不能再叫雅各了。虽然此话神在雅博渡口已经说过一次，但是现在神是很明确地对他说，“你不要再叫雅各了，要叫以色列，”因为你是神的王子。神的一切要你去承受的，你既然去承受神所有的一切，你就不必再用手去抓住神的祝福了，你就活在那个对的地位上就行了。你是神的王子，你就活在神的王子这个地位上就对了，你把神的王子这个事实活出来就对了。你再伸出手来抓那就错了，所以虽然原来名叫雅各，现在不可以再叫雅各了，你现在开始就叫以色列，这个地位一对了以后，亚伯拉罕当年在神面前所承受的应许，就又成为神与雅各在应许上的更新的内容了。神就把亚伯拉罕和以撒的应许现在明确地告诉他，“你来承接了。”
感谢赞美神，我们看到，原来的雅各是神不能要的，现在神伸手在他身上作工作到一个地步，神能要他了。这是第二点。神不仅要他，并且神不能不要他，神必须要他，因为神的应许一定要透过他来成就在地上。没有雅各，神的应许就不能成就，有了雅各，神要在人当中所成就的事情就显明了。有了雅各，神就能说，“我是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，”这句话包括了一个非常重大的意义，说明神不单是人的神，并且神是要将原来离弃神的人带回神原来的目的的神，从各方面来将人带回神原来的目的里面。
第三点，这一个目的的成就，完全是神自己在那里主动和负责的，在人这一方面，你只要承认神是你的神，肯接受神的权柄，让神来管理，来跟从神的心意，神的心意就成就在他们身上。神说“我是亚伯拉罕、以撒、雅各的神，”现在雅各开始给神得着了。在雅博渡口的时候，只是雅各的一个转机，他还没有被神得着。现在的雅各开始给神得着了，雅各在那个地方又立了一根柱子，把那个地方确定叫伯特利了。由此我们可以见到雅各生命的成长，和他在神面前对神的拣选所发生结果。
心意更新而变化
当神的带领在里面催促他回父家，拉结死了，拉结是死在难产中。拉结生下她的第二个儿子的时候，就在生产中死了。拉结在她第二个儿子生下来时，她就快要死了，所以她想到才出生的孩子就没有了妈妈，所以就给她儿子起名叫便俄尼，那个意思是“苦难的儿子”，儿子呀，你真是苦命呀，一生下来就没有了娘。按着人来看，这的确是一个苦命的儿子，照理说这个是事实，雅各应当接受这个事实。但是很希奇，雅各是很爱拉结的，所以拉结说甚么他都听的。现在拉结要死了，在临死前给儿子所起的名字，雅各没有理由拒绝的。一面是为了纪念拉结来接受这个名字，另一方面事实也的确是如此，雅各是没有理由拒绝这个名字的。但是希奇的事情就在此，雅各不接受这个名字，雅各好像很气这个名字，这是我的儿子，怎么可以苦命呢？我的儿子怎么可能是苦难的呢？如果是从前，这个事情也许我能接受，但现在我不能接受这个事实。因为现在我的名字叫做以色列，现在我是神的王子，现在我是神家中的人，我是神所纪念的人，虽然我的儿子没有了亲生母亲，但他还是有依靠的。不是我雅各作为他的依靠，是我的神作他的依靠，所以我的儿子不能叫便俄尼，必须叫做便雅悯。便雅悯的意思就是“有依靠的儿子”。
我们感谢赞美神，从这一个事实给我们看到雅各里面的变化之大。我们记得罗马书十二章开头时讲到奉献的事时，提到“只要心意更新而变化。”现在的雅各刚好走过奉献的路，偶像交出来了，神的坛也筑起来了，他的确是在那里寻找神，他里面的心意就更新起了变化。所以当便雅悯出生的时候，就透过这个儿子的名字，把雅各在神面前的长成印证了出来。
这个事情过了以后，我们实在看见一个人在神面前成长的过程是很不容易的。走走停停，停停走走，我也不晓得是否拉结的死令雅各心里太难受，他本该到父家那边去的，但是因为拉结死了，埋葬了她，就到了以得台又停下来了。这一停，就叫他在神要他走的路上没有继续向前了。这一个没有往前，就引出他家里出现了大问题。这个问题是太大了，虽然这是一件太丑陋的事，但神允许它发生在雅各的家。别人也许不大知道，但雅各心里明白，“我在主的面前没有继续往前，所以我就遇到这样难堪的事情，”这件难堪的事情又叫他里面受到一个催逼，不能停留在这儿，必须继续往前。在这时候，雅各就去到父亲以撒那里，雅各就到了希伯仑。我们感谢神，虽然走走停停，终竟他走到神要他到的地方。
到了希伯仑
希伯仑这个地方，是一个非常重要的地方，这是作王之地，大卫就是在这地方作王的。希伯仑就是神显明他的荣耀和权柄的地方。我们感谢神，现在神把雅各一步一步地带到这个地方。到了这个地方，事情就算一个段落了。雅各的事情虽然还没有到结局，但是到了一个可以歇下来的时间了。
雅各到了希伯仑以后，在神的鉴察里面，雅各没有再发生甚么事。只是有一件事，就是以撒死了。当以撒死后，谁是神的见证人呢？毫无疑问，是雅各接上去了。以撒一天没有死，雅各只是一个承受应许的候补人，以撒一死，雅各就成了神的应许的承受人，也就是神放在地上的那一个见证人。为甚么神要把雅各带到希伯仑？神不让他停留在示剑，神要他去伯特利但又不让他停留在伯特利，因为神要他到希伯仑，一面准备接上以撒作神的见证人，另一面是让神对雅各的那一个应许完全地成就。
以撒死了。现在我们把以撒和雅各两个人合起来来看一件事。在以撒身上我们看到这样一个人，一个生命衰残又胡涂的人。我们曾经提过以撒一生当中没有甚么特殊的地方。另一个是雅各，他对生命的成熟是完全无知的，雅各开始时完全不懂得甚么叫做生命的。但是很希奇，两个人是两个极端，一个好像很懦弱，很胡涂。另外一个是太精明能干。不管是哪一方面，好像对生命的成长没有甚么大的关联。感谢神，当他们活在神的应许中的时候，两个人都成了神的见证人，因为神在他们身上所要表明的，不是因着他们外面的表现来作定规的。我曾经提过，神要以撒作一个承受应许的人，他只要站对了作儿子的地位，去承受父亲所有的一切就对了。神在雅各身上，一面是显露人的自己是如何的可厌，但是神的手要把他造成神所要的，把他造就成为神起初造人时他心意中的人。这两个人都照着神的心意来活对了，结果都成了神的见证人，都成了神对付撒但的器皿。
我们敬拜赞美我们的神。为着这样的一个缘故，我们是非常明确地看到一个事实，不在乎我们在外面能为神作甚么，而在乎我们在神面前活得对不对。如果我们在神面前活对了，我们也许没有作过甚么轰轰烈烈的大事，我们一样对付了仇敌，我们已经成了神的见证人。这已经是我们在神面前很明确的看见了的。
我们感谢赞美主。雅各到了这样的一个时候，他开始步向成熟了。虽然距离成熟还有一长段的路，但是事实上，我们看见他已经是朝着成熟那个方向走了。跟在巴旦亚兰的二十年来作一个比较，那二十年是白白的浪费了。现在的雅各在一点一滴的接受了神的工作，虽然成熟的程度有时明显，有时不明显，但是成长的事实却是在进行中，跟过去那二十年是完全不能相比的。我们也求主能给我们抓到我们生命的转机，从那一点开始，我们也慢慢地脱离我们刚硬的自己，叫我们从路斯变成伯特利，叫我们从示剑进到希伯仑，让神的心意可以成就在我们身上。带领的手。这样教会才能活在神的喜悦里。马马虎虎的这样拖拖拉拉的过去，甚至有许多人的热闹，这些都不能代替神最初的心意。我们只是求主给我们从雅各的身上，看见跟随主的路。最好能避免犯雅各的错误，就算我们愚昧，犯了雅各的错误，我们也求主给我们足够的信心，来学习雅各重新跟上神的脚步。但愿主保守我们常走在他的路上。
三十五章末了的时候，曾经提到每一个被神拣选受吸引到神面前的人，起初都是带着各方面的残缺的。但神在每一个人身上作不同的工作，总是把人带到他自己承受应许的恩典当中去，也就是带进对付撒但的见证里。
雅各从巴旦亚兰回来时，约但河好像把他一生分为两个阶段。在约但河东边，他一直活在自己里面。过了约但河以后，他整个人在神面前有方向性的改变。当然不是他这个人已经完全的改变，而是他这个人的方向有了改变。因为在雅博渡口，神给他改了个名字叫以色列，神要把他造成像神一样的王子。所以在约但河东边的时候，他一直承受恩典。他过了约但河以后呢？他就一直接受神的拆毁。
但是，我们必须要记住这一点，所有神的拆毁是为了神的充满。神把不该有的拆毁掉，好把地位腾空出来，然后神自己来充满。在雅各身上非常清楚看到这一点。我们说神一面对付雅各，亦可以说神一直拆毁雅各，但神却不住把他自己补充进去。所以从疏割到示剑，从示剑到伯特利，从伯特利到希伯仑，我们看到雅各一步一步走进神要他走的路上。他每走一步，神在他身上拆毁一些，神又在他身上增加一些。
照雅各的天性，就是他所显明的天然生命是非常强的，所以神用许多方法把他一点一滴的拆毁，有些是明显在他身上拆毁，有些是暗暗在他身上拿去。我们看见明显的有像神说，“你上伯特利去”，当他上伯特利时，他就明确领会把所有外邦神都从他们当中除掉。然后你又看见神明显在他身上作了一件事。先是把利百加的奶母拿去，然后又把他最爱的拉结也拿去。从人看来这些好像是很残忍的事，但是，我们看到神在一个人身上作工的时候，如果那个人是非常顺服而乐意来跟上神的工作，那个人就不会碰到那么厉害的拆毁。只是雅各却不是这样的人，因为雅各从母腹里就开始会抓，一直抓，一直抓，抓得紧紧的。你要雅各放下一些东西，那是很不容易的，所以神就用着一些好像强烈一点的方法，来把雅各所抓的东西拿出来。
我们从雅各身上看到神的目的。神不是对他要求特别厉害，而是他这个人实在太强硬，所以神不能不用比较重的手在他身上造就他。为的是让他能站在神要他站的地位上，好真正承受神要他承受的。
以色列的对头的渊源
我们看到了三十六章的时候，圣灵好像是把雅各的事情暂时搁下来。又把以扫的后代在这里作了一点数算。是不是说以扫在神的面前也是蒙纪念呢？我们可以这样说，一切与亚伯拉罕有关的人都不能不蒙纪念。但在神的应许上，就不是从亚伯拉罕出来的都在承受的地位上。就因为这样，我们看到有一些问题来了。当神赐福给亚伯拉罕承受应许的子孙时，在亚伯拉罕那些不是承受应许的子孙当中，撒但暗暗的在那里有一些工作。那些工作很明确在那里抵挡神的带领。
三十六章提到以扫和他的后裔，以扫和他的后裔在神的面前，神给他们一些纪念，但他们究竟不是在应许里的子孙，所以就看到在以扫的后代出了一些问题。神记录以扫，以扫的后裔，很显然的是要给我们看见，以色列人在他们承受神应许的过程中，他们所遇到的仇敌是从那一个地方出来的。那么我们在这里就看到一件事情，从以扫的后代中出了一些以色列的死对头，这些作以色列对头的人，是非常非常严厉的要把以色列从地上除掉。
我们如果没有看到以扫的后裔的记录，我们还不知道这些人是从哪里起头的。但当我们一看到以扫的后裔时，我们就看到了一些以色列的对头就是从以扫那里开始的。或者说是从以实玛利那里开始的。这给我们看到一个非常严肃的原则。如果一个人不能去拣选神的时候，那么所带来的结果定规是站在与神敌对的方向。这是非常严肃的问题。这是我读三十六章的时候了解到以扫后裔给记录下来的原因。
但是我们同时看到，神借着以扫的后代让我们看到神对以色列的拣选和保守。我想在三十六章里很简单把几个重点指出来就好了。
以扫的大家族
头一件是，利百加当时和以撒说，她要雅各到巴旦亚兰去娶媳妇的原因，是因为以扫娶了两个迦南的女子使她烦死了。我们晓得这个事情的确有一些麻烦，三十六章就提到这点事。以扫娶了两个迦南女子为妻，一个是赫人以伦的女儿亚大，一个是希未人祭便的孙女，亚拿的女儿阿何利巴玛。后来他因为晓得父母不喜欢那两个迦南女子，所以又娶了以实玛利的女儿尼拜约的妹子巴实抹为妻，以扫生下了一个很大的家族。
这一件事情我们要注意，当雅各回来的时候，以扫是住在西珥山。以撒是住在希伯仑。雅各本来到了疏割，但后来就搬到示剑，神结果要他先去伯特利，然后一直将他领到希伯仑，因为神要雅各去承接以撒从亚伯拉罕那里所接过来的应许。雅各到了希伯仑的时候，我们用三十六章的话来作一比较，就看见发生了这样一件事情，大概因为雅各从巴旦亚兰回来了，以扫又从西珥搬回来。因为三十五章末了说出了这件事，“以撒死了，他两个儿子以扫和雅各把他埋葬了，”也即是说，当以撒死的时候，他两个儿子都在他那里。
以扫离开迦南地
如果你看后面的地图的时候，你会看到西珥到希伯仑有一段很长的路程，这好长的路程也不是一天可以走到的。以撒死了，他兄弟俩就把父亲埋葬。当然，以扫也可以从西珥赶回来埋葬父亲。但在三十六章的记载里，我们看到一个事实，并不是以扫从西珥赶过来，而是他们好像在希伯仑一带居住。我们看第六节，“以扫带着他的妻子、儿女、与家中一切人口，并他的牛羊、牲畜和一切货财……往别处去，离了他兄弟雅各。”在这段经文里，你看到雅各从巴旦亚兰回来以后，他们兄弟俩很长的一段时间住在一起。后来以扫就搬走了，又迁回以东的地区，就是西珥一带。
我们感谢赞美神，照理以扫应该留下，是雅各要离开。因为从人看来，以扫是长子，雅各是小儿子。父亲既然生活在那个地方，长子就应该和父亲在一起。但是在这里很清楚看到一件事，是以扫自己离开那里，这样的离开，我们很自然就想到那是神的管理。神在暗暗的管理这事，因为承受神应许的不是以扫，而是雅各，神就用他的方法把以扫领出迦南地。
神在人中间作工，永远是根据他的计划，从来没有迁就环境。这一点是我们从整本圣经里许多的历史中看到的。神是非常非常平顺的把那事作好，在人看来是没有甚么难处，以扫就这样离开迦南地。不是因为以前以扫曾经离开迦南地，是神把以扫又一次带离迦南地，是神在整个计划当中，神执行他自己的管理，然后就开始记载以扫的后代。
亚玛力人的来历
以扫从他三个妻子生下十二个族。后来好像他的族也没有十二个那么多。我们不管他们的变化是怎么样，但是我们在他的后代里看到其中有一个族出现了，那是十二节，“亭纳是以扫的儿子以利法的妾，她给以利法生了亚玛力，这是以扫的妻子亚大的子孙。”亚玛力是以扫的孙子。我们留意这里所提到的，多半是以扫的儿子。但是在这里就提到他的孙子，那么特别提到他这个孙子，其他的都只是提到他的儿子，就是在这里提到一个孙子。这里有甚么特别的意思呢？
我们如果认识以色列人出埃及的历史。我们就看到第一个阻挡以色列人进迦南的就是从亚玛力来的。如果我们熟悉以斯帖记，那个要将整个以色列族灭绝的哈曼也是从亚玛力来的，但这已经是第三个了。你看他们越来越凶，起初是阻挡以色列人进迦南。到了以斯帖的时候，就要将整个犹大族灭绝。这些事情却是要完全打掉神在人中间的计划。那么第二个阻挡以色列是甚么事呢？就是在扫罗作王的时候，亚玛力人就不断的给以色列人有骚扰，如果只是看以后的事情，就晓得亚玛力人是非常非常的讨厌。
亚玛力人是怎么样来的呢？如果没有这个家谱的记录，我们就认为他们定规是迦南人的后代。但神是知道的，所以神将亚玛力的来历在这里指出来了。特别提以扫的众子，也把其中一个孙子指出来。这是一个非常突出的事情，我们就要来注意亚玛力这个人。他祖母是迦南女子，我们不知道那个亭纳是甚么地方的人，但是我们晓得那个源头是以扫和迦南的女子结合所生的结果。
我们总记得当神向亚伯拉罕立约的时候，迦南七族都是要给灭绝的。那也就是说那七个族的人在神面前是非常非常的可憎。神用那样几个字来描写那七族：“他们现在还没有恶贯满盈，”但到了有一天，他们是会恶贯满盈的，所以你的子孙就要进去将他们灭掉。我们看到迦南原居地的人在神眼中是一些怎样的人，以扫就和迦南原居地的人结合生下了亚玛力族，这是非常不简单的事情，我们留意到这样一件事的时候，我们就了解以扫个人是不拣选神的，迦南地的人是根本反对神的。不拣选神的人和反对神的人联结在一起，所引出的结果定规是极其厉害的抵挡神。其实不拣选神和反对神只不过是程度上的区别而已，原则上都是一样的。这是在家谱里给我们提醒的第二点。我们求主怜悯我们，叫我们在神的拣选里没有一点漏洞。
君王政治的记录
提到以扫后代以后，就提到以扫的后代的政治和社会的结构。那是在三十一节开始，就提到当以色列人还没有君王治理之前，在以东地作王的就有以下那些人。这些人是甚么人呢？就是以扫的后代。在以扫的后代中，很早很早他们就有王的形式治理百姓。神在这里特别指出，当以色列还没有君王之前，以扫的后代已经出现王了。当然我们看下去就会晓得，当时这些王统治的地区并不太大，统治的人民的数目也不是顶多。但我们不能不注意，神是在时间上来说明人出头的历史。
当我们回到创世记开始的时候，神把权柄交给人，让人去管理全地，人能管理全地，是因为人接受神的权柄，人尊神的权柄为大。这是起初神的目的，也是神的安排。当然，当人开始堕落以后，事情就发生很大的变化，人不再以神为权柄的起头，人是按撒但所给的引诱去进行人作头。因为撒但应许他们说：“吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”所以，人就要出头。
以色列人很长久都没有君王，他们出埃及，进迦南，经过几百年士师的管治，也没有王。虽然在人眼中没有王，但是事实是神暗暗在他们中间作王。神负他们的责任，神管理他们。他们甚么时候活在神面前，神就让他们承受他的各样恩惠。甚么时候背向神，神就让他们受神的惩治和管教。虽然在士师记里面，以色列人失败的时候比得胜的时候多。但是并没有掩盖神在他们中间作王的事实。这样一直到了撒母耳记上的时候，神就亲自说出来了。当以色列人效法周围外邦人要立王的时候，撒母耳心里很难过，神就对撒母耳说：“你不必要为这事难过，他们并不是弃绝你，他们是不要我作他们的王。”神说出了那个事实来了。所以这里说在“以色列人没有君王治理之先”，这几个字就非常有分量。我们因此就领会到记录以扫的家谱有甚么意思。一面是显明神一直在以色列当中作王，另一面又显明人的悖逆，很早很早就已经以人作王，而拒绝神的管理。这是非常非常明显的一件事。
如果从历史上去看，周围的邦国都已经以王的形式来统治，唯独以色列没有。这个是很难叫我们去领会的。你说现在全地到处都在讲民主统治，但是英国、荷兰、挪威、日本，还是保留有王的政治形式，怎么不可以呢？但我们要注意，那是从前的历史遗留下来的，而不是人的历史往前发展出来的。但是在这个地方，我们看见人的历史发展到处都是王、王、王，到处是王，但是以色列却是没有王，因为神在他们中间作王，这是很明显的一件事情。
当其他的民族以王作统治的时候，承受神应许的人仍然蒙神的保守，他们仍是以神作王。所以我们以后看到在撒母耳记上以色列人要求立王，可说是在人类历史上的一个进步，但在神属灵的历史上，那是一个退步。如果没有以东的这个家谱的时候，我们就没有办法领会这个属灵的事实。同时也给我们看到，为甚么在创世记里讲亚伯拉罕、以撒、雅各一连串的历史中会插进以扫的后代。以扫的事就这样过去。
神在雅各身上继续作王
雅各在这个时候，神已经在他身上作了很多拆毁的工作。但雅各属灵的成长并不太明显，不能说他没有成长，因为你看他能够坚持他的小儿子不叫便俄尼，而叫便雅悯，就可以看到他有成长。你看见他要去伯特利，立刻吩咐家人脱离偶像，确实也有成长。但弟兄姊妹必须要看见，那是最基本的属灵经历，很开始的属灵经历。这些经历都是很宝贝的，给一个人属灵的成长打下一个很坚固的基础。没有这些基础，人根本就没法成长。但是有了这些，却不能停留在这些经历里头。严格说起来，这些经历都是很基本很基本的。或者说是很肤浅很肤浅的。我们必须要继续进深到神所要的那个成长的里头去。
我们必须看到一件事，起初神造人的目的是甚么？离开了神起初造人的目的，我们就看不见人追求成长的目的。因为我们稍微爱主一点，就觉得差不多了。我们稍微注意自己，就觉得我们很成熟了。但当你回到起初神的目的里的时候，我们立刻就觉得，我们的成长不能停留在基本的学习上。我们不能缺少基本的成长，但不能停留在基本的经历里。这就是保罗在腓立比书所提到的，“我是忘记背后努力面前，要得神在基督耶稣从上面召我来得的奖赏。”
我们看到保罗被圣灵感动写腓立比书的时候，他属灵的经历确实是丰富的。但与神起初的目的来作比较的时候，他自己就觉得，我仍不能成为神荣耀完全的彰显，我还不能把神的权柄毫无保留地显出，我还不能在生命上活出与神完全合一的荣耀。因此，他就“忘记背后努力面前，向着标杆直跑”。这个标杆是甚么？腓立比书的话说，就是“神在耶稣基督里从上面召我来得的奖赏”。在神的永远荣耀的计划里。这奖赏就是起初神在人身上定规的目的。
神成全雅各的方法
雅各来到这个地步，就没法再往前走。虽然神给他的剥夺是相当的不容易，腿瘸了，孩子们在示剑闹出大事来，拉结也死了，这些事都不是简单的。在不太长久的时间里面接二连三的发生，真有一点像约伯起初的经历一样，实在是不容易走过。虽然他是走过来了，但是就停在那里，没有再往前去。所以到了三十七章的时候，我们就看见神在雅各的身上，又作了一件很厉害的工作。甚么工作呢？这一段话很长，而且是借着另外一个人来显明神的工作，那人就是他的儿子约瑟。借着约瑟的经历，来造就雅各，借着约瑟的遭遇来拆毁雅各，也借着约瑟的经历来建立雅各。
我们看约瑟好像在神的手里经过很多很多不容易的路，好像给神牺牲了。
但是我们感谢神，神并没有牺牲约瑟，神借着约瑟指出人在神面前升高的路。但是更重要的是神借着约瑟来成全了雅各。我们不知道雅各那个时候不能再继续向前的原因在哪里？但是我们看以后的事情，我们就看到拉结死了以后，雅各心里有了另外一个人代替了拉结，这个人就是拉结所生的长子约瑟。拉结生了两个儿子，一个是约瑟，一个是便雅悯。雅各最爱约瑟，约瑟不在的时候，他最爱的是便雅悯。所以在以后，我们看到犹大在埃及还没有与约瑟相认之前，犹大曾经说了一篇非常非常充满感情的话，里面就提到这件事。“这童子是与我父亲的命相连在一起的。”这童子就是指着便雅悯。“如果这童子没有了，我父亲也不能活了。”雅各也是这样说，“约瑟没有啦，便雅悯也没有啦，我就要白发苍苍，悲悲惨惨的下阴间去了。”弟兄姊妹可以看到，拉结虽然死了，但是拉结的影子还在雅各里面用另一个形式出现。或者这就是雅各不能再继续往前去的原因，因为在他心里还有一个人比主的地位更重要。
所以从三十七章开始，我们说这个是约瑟的历史，倒不如说是神借着约瑟成全雅各的历史。我们注意到神提到他蒙拣选的时候，总是“亚伯拉罕、以撒、雅各”，因此，我们说约瑟成全雅各，雅各这个人的本质是不要神，这本质又是太刚硬，所以神就要拆毁雅各，拆毁到底，来成全雅各。我们了解这事实，就看见以下的事情发生了。
“雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。”这话很有意思，那时他父亲以撒仍在。他父亲是住在那地方，那地是神应许的地，但是他居住在地的态度是“寄居”的，这是个很有意思的事，上周去一个弟兄家，他儿子陪我去买汽油，在路上他和我谈一些问题，我里面就感觉这青年弟兄好像在属灵上有很大的改变。他一面说，他想看一些神永远的旨意的参考书，另外他又说到他自己越来越发觉，好像圣经读下去，起初觉得很简单，但是后来愈读愈觉得并不简单。很多时候读一句话，起初就是那么一句话，但后来发觉那句话里有很多东西。我就觉得这弟兄在神面前有很大的转变。我们在神面前实在应该有同样的转变。
拆毁直到底
这里再提雅各的时候，显然就是神在雅各身上继续作拆毁。从这样一句话开始，“雅各住在迦南地，就是他父亲寄居之地，”刚才提过了是神的应许之地，应该说是住在神之应许地。但圣灵的记录不是这样说，是说“寄居之地”。这给我们看到一个宝贝的事实，属地的应许不能代替天上的城，在神永远的应许里面，他的应许中心点是天上的城。属地的一切应许，都是反映那座城。属地所有的祝福，也是反映那座城里的荣光和丰富。
以撒这个人，我们已经一再提过。他好像很平凡，但事实上在那个时候，他里面是有光的，他里面是明亮的，所以他能寄居在神的应许地。在希伯来书十一章里，你看不见以撒有一点平凡，你看到的以撒仍然是仰望那座城，仍然是等候更美的家乡，这些都是有根据的。人在外面可以很平凡，在里面却非常明亮。这是以撒当时的情形。
但雅各那时就不大对，他的心还是停留在地上的事上，特别是停留在他自己的身上。现在神进一步的拆毁开始了，这个拆毁从他最爱的儿子约瑟身上发生，约瑟的确是雅各所爱的。但神就在约瑟身上让他经历很多不平凡的事。感谢神！约瑟的经历是不容易的，但是神在约瑟经历一切不容易的事以前，神给约瑟有应许。虽然那时的约瑟对神的应许不知道是怎么一回事，但是神还是给他非常明显的启示。
神从来没有作临时的工作的。神所有的工作，都是经过他精心设计的，然后才执行在人当中。在约瑟还没有出事之前，他作了两个梦。那两个梦都有相同的内容，好像是神让他知道，他会被高举。因为他梦见他跟哥哥们在收割，当他把禾捆绑起来的时候，他所捆的禾捆就站起来，其他兄弟的禾捆就围着他的捆下拜。另外又作了一个梦，看见月亮、太阳与十一个星，向他下拜。虽然他对这两个梦不一定了解，雅各就根本不了解。你看雅各当时灵里并不是那么苏醒的。所以当约瑟说出这话的时候，他说，“难道你母亲和我也向你下拜吗？”但是不管那个梦怎么去领会，神是借着这两个梦给约瑟知道神要抬举他，神要让他知道他要被神升高，但怎样才能升高呢？这升高的路又怎么走呢？神没有在这两个梦里对他说。神只是让他知道，神在他身上作工的结果。
这个结果就一直维持着约瑟在极其不容易的环境里仍然仰望神。所以在诗一百零五篇里就看到，神用他的话来试验约瑟，让他被造成器皿。我们再说，在神的旨意里，神是用约瑟来成全雅各。所以当神使约瑟经过不容易的事以先，神先让约瑟心里面有把握。我们在这里提到当日约瑟是在梦里得到启示。现在我们是不是也在梦中接受神的启示呢？我想弟兄姊妹们在这一点上应该是很清楚，神现在不会借着梦向人作启示的。原因很简单，因为在约瑟那个时候，神向人的启示没有发表并记录下来，圣灵也没有显明居住在人的里头，所以神就借着许多其他的事情向人说话。现在神的启示已经有了记录，就是圣经。圣灵也住在我们里面，所以神就不需要再借着异像异梦向人说话，这事是非常清楚的。我们不必去追求异像和异梦，只要追求作一个紧紧跟随主的话而行的人就对了。
上一次稍微看了一点点三十七章。我们特别提到雅各在这一个地方定居下来。雅各虽然已经回到迦南，神向他所应许的都已经一一的成就。但是他向神所应许的还是有许多的缺欠。我们也晓得这是我们人常常在神面前有的一些亏欠。神的祝福没有漏掉我们，但是我们向神所许的愿却是常常打了折扣。所以从三十七章开始，我们就看见神在雅各身上作更进一步的工作。为了要把雅各带到完全的地步。神怎样去成全雅各呢？神是借着约瑟来成全雅各的。
神使用约瑟来成全雅各
从人看来，约瑟好像是给牺牲了，事实上我们就算是单独看约瑟的事，我们并没有看见神牺牲约瑟来成全雅各。当然如果我们只看约瑟的前半段，也许会有这个感觉，好像他就是莫名其妙的接受了许许多多的苦难。但感谢神。在三十七章开始的时候我们就看到两件的大事。
一件是关乎雅各的，另一件是关乎约瑟自己的。弟兄姊妹们千万别忘了，雅各在迦南地所承受的，就是亚伯拉罕起初被神呼召时的那一个应许，那一个应许本身就是神永远的计划。所以神在雅各身上的要求是很高的。神没有因为雅各回到了迦南，属灵的情形大有进步，他自己就停止不再作工。相反的，我们看见神还是在雅各身上作更厉害的工，因为他要把雅各造成一个配承受神永远计划的人。这是我们在雅各的身上这样看到的。在约瑟的身上，我们也是看见神是要成全雅各，使他成为配的人，神要把雅各造就成一个配的人。所以就借着约瑟来执行，在约瑟这一方面来看，我们也看到一个成全了神旨意的人。
我们先来看诗一百零五篇，我们先把这样的心思建立好，我们才再看下去，我们就不容易偏离圣灵启示的时候的那一条路。从一百零五篇的十四节开始，“他不容甚么人欺负他们，为他们的缘故，责备君王。说，不可难为我受膏的人，也不可恶待我的先知。他命饥荒降在那地上，将所有依靠的粮食，全行断绝。在他们以先打发一个人去。约瑟被卖为奴仆，人用脚镣伤他的脚，他被铁链捆拘。耶和华的话试炼他，直等到他所说的应验了。”我们在这里就看到一件事情，约瑟的遭遇也是在成全神的计划的一段历史。这一个计划是要把雅各造成一个配承受应许的人。既然约瑟是在成全神的那一个计划，我们就看清楚了，约瑟并不是给神牺牲的。雅各有雅各该作的一份，约瑟有约瑟该学习的功课，两个人当中功课都是独立的。但是两个人所学的却是有关联的，为要叫神永远的旨意成全。
多托谁就向谁多取
我们回头来看雅各。到了三十七章以后，我们是可以用新约的那两句话放在雅各的身上，那就是“多托谁就向谁多取，多给谁就向谁多要”。雅各既然是承受亚伯拉罕所接受的应许，亚伯拉罕承受的应许就是神永远的旨意。这应许的恩典是大的，内容是荣耀又丰富的，所以承受的人也必须有足够的条件才能承担这样的一个应许。我们看亚伯拉罕被召的时候，神给他那荣耀的应许是带着条件的。那条件就是“你要离开本地、本族和父家”。当然我们今天来读这一句话的时候，感觉会是很轻松的，但是叫我们活在这一句话里面，就一点都不轻松。如果亚伯拉罕不履行这一个条件，神荣耀的丰富的应许就与他无份无关了，神就会放弃亚伯兰而选择另外一个人来承接神这个计划。
我们这样来看的时候，我们才觉得以撒的平凡的宝贵的地方在那里。如果主不开我们的眼睛，我们只看见以撒的这个人平凡得很。好像他就是儿子去承受父亲所有的，就是那么一回事。当我们留心看以撒的时候，我们会发现神并没有跟以撒说过甚么条件，但是以撒在神面前所活出来的，却是一般人并不那么容易去领会的。如果我们领会了，我们就说以撒这一个人实在并不平凡。
我们举一个例子来说就好了。即是雅各骗应许的那一件事，就是骗了长子的祝福的那一件事。我们就看到一件事。如果是在一般人当中发生这样的事，等到了他发觉小儿子作了这样诡诈的事，他会怎么办呢？一般来说，他要追回那个祝福，他要惩治那个孩子，也许还有多一些的处理。但是无论如何，他确定承认那个应许，并表明那个祝福是无可挽回的。所以我们看以扫后来怎样苦苦的哀求，以撒的心并不为所动。为甚么呢？我们不细细看进去，我们不太觉得。但我们一看进去的时候，我们就看到以撒有这样的一个领会，雅各作的事是不对，但是以撒看到那是神的手在管理着这事，他也回想到起初神对他所说的话：“将来大的要服事小的。”所以他就默然接受这个事实了。这是看见神的手的人。
从外面看来，以撒好像一个平凡人。但是你看进去的时候，你看到以撒实在是一个看见神的手的人。所以他在神一切的安排里，都默默地去接受神所安排的一切。你看他跟那个非利士王当中所发生的问题。如果我们没有留意这一点，我们就觉得这个是非常懦弱的人。但是当你看到这一点的时候，你就知道他把他一切都放在神的管理底下。他外面虽然是平凡，但是里面却是不平凡。
现在看到了雅各，雅各既然是一个自己很强的人，所以他要承受应许的时候，神在他身上要作的，就是把他的自己全然的除掉。过去在巴旦亚兰的那一段时间，神用着环境来磨炼他，但他没有他父亲那样看见神的手，他还是一直活在自己的刚硬里。一直等到二十年过去了，神把他逼回迦南了。弟兄姊妹，你们要看见他是被逼回迦南的，不是他甘心回迦南的，是神兴起环境来逼他，舅舅对他不好了，表兄弟对他也不好了。在那样的环境里，他不得不离开，所以是神把他逼回迦南。
在回迦南的过程里，神才开始伸出手来破碎他。所以他进到迦南以后是一直有进步。不肯继续往前是人的天性里很脆弱的一环，尤其是在雅各所表明的自己那么强烈的人的身上，更是这样。神给他剥夺，每剥夺一次，他就成长一点。但是到了一个地步，雅各好像不愿意再往前了。他也许心里觉得神剥夺我也剥夺到这样的地步了，也再没有甚么好剥夺了。但这是他自己所想的。但是在神的鉴察里，他里面的自己还是非常的强烈。我们最宝贝的就是我们自己最里面的那一种爱好的感觉，和喜爱。很多在外面感觉宝贝的爱好很容易放下，“神啊，你要你就拿去好了。”但是一摸到里头去的时候，我们就不那么容易肯放手了。现在雅各就是到了这样的一个地步。
神要继续再把他破碎，神要怎样作呢？神的作法好像是很残忍，但如果神不那样厉害的来作，雅各是没有办法再往前的。我们觉得人所走的属灵的路，走到一个地步，就好像要越过一个关卡。若是你能越过那个关卡，你就往上多走了一些路。但是当你走了一段路的时候，你发觉前面还有一个关卡，你发觉前面还有。我们就是这样的走过一个关卡，又一个关卡的往上去。开头的那些关卡，我们比较容易越过去。等到走到靠近尽头的时候，那些关卡是比较不容易走过的。原因就是我们以为神已经在我身上作了那么许多的工，大概神应该对我没有甚么要求了。但那里晓得神要的是一个完全的器皿，而不是一个接近完全的器皿。神是要完全的器皿，所以神不会停止他的工作，直到人给完全的造成。
最后的一个关卡
在雅各心思里最不容易放下的是甚么呢？那是他对拉结的那一份感情。从开始看到拉结的时候开始，一直到他生命快进到完全的地步为止，拉结是他里面最深处所最宝贝的。现在拉结已经死了。拉结可以死去，但是从拉结所生出来的两个儿子，就代替了拉结在雅各里面的地位。尤其是拉结所生的头生的儿子，就是约瑟。所以拉结不在的时候，约瑟就成了雅各里面最宝贝的东西。现在神来更深对付雅各的时候，他就在约瑟的身上下手，把约瑟从雅各的眼前拿去。
这事对雅各来说是一场非常非常厉害的破碎。但是我们感谢神，因为神这样来造就雅各的时候，好像叫约瑟受了好多的委屈，但神却是在约瑟没有遭遇难处以前，神就借着梦把一些话给了约瑟。约瑟也一直是凭着神在梦里所给他的那个启示来维持着他，使他在难处里站立得住。所以在诗一百零五篇里，就是刚才我们读到那段，“神的话一直在那里试炼他直到神的话成全。然后人就解开他的脚镣，他的锁链，使他升为高。”因此，我们看到在约瑟这一方面，神老早就给他里面有一个把握。所以约瑟虽然在以后的日子遭遇很多的困难，但是约瑟却能因着仰望神而默默的在那里接受神安排的环境。
现在我们来看神怎样用着约瑟来成全雅各。神怎样把约瑟从雅各的眼前拿开。有一天雅各就对约瑟说，他说，“你的哥哥们都在示剑那边放羊，现在你到那边去看看他们平安不平安。”我们留意，哥哥们都去放羊时，约瑟那时已经十七岁了。按理来说，他也应该去放羊，但是因为爸爸的宠爱，他还是留在家里。在这种情形里，我们很难想象雅各会起意叫约瑟去看他的哥哥们，因为我们如果不注意地理环境，我们不觉得这事的特别，我们注意地理的环境时，我们就发觉这事情不简单。我们会觉得雅各当时作的这事并不是出于他自己，而是神给他这样的意念，他就按着这个意念去作他自己所没有想到的事。
这时候雅各是在甚么地方居住呢？三十七节就说，“雅各住在迦南地，就是他父亲寄居的地。”他父亲住在那里呢？我们以前提过，以撒的晚年不是住在希伯仑就是住在别是巴，是希伯仑也好，是别是巴也好。如果是别是巴的话，那就更远了。如果是希伯仑的话，那就稍微靠近一点。但是说近也不是一两个小时的路程。我们如果翻到后面的地图去看的时候，我们看到别是巴是靠近南地，差不多就是在迦南的不是最南端，也是很接近最南端的地方。希伯仑是在别是巴的北边。这两个地方的距离不算是顶远，走一天两天的路也可以走到。你再看看示剑，那就在更北了。是在迦南地的中部的偏北，这段路程就更远了。如果他们是住在别是巴，那他要走好几天的路程才能看到他的哥哥们。你们想想看，雅各这样宠爱约瑟，他怎么能让他一个童子单独的走那么几天的路去看他的哥哥们呢！他纪念他的哥哥们平安不平安，难道他不纪念这一个童子孤身走在外面平安不平安吗？雅各既然留着约瑟在家里，不让他去牧羊，也就是说到他对约瑟的宠爱是到了一个非常非常深的地步。
约瑟被卖到埃及
那时他们是住在希伯仑。刚才我提到了，如果就是在希伯仑出发也有好几天的路要走。约瑟走到示剑的时候，却没有找到他的哥哥们，结果就迷了路了。有人就问他，“你找甚么？”他说“我要找我的哥哥。”那人就告诉他，“你哥哥们在几天前已经到多坍去，”在地图上，你就看到多坍是在示剑的西北面，路程恐怕要走上一天的。结果约瑟还是去了。
约瑟去的时候，哥哥们就看到他了。他的哥哥们平常是很讨厌他的，特别在他说那个梦以后，他哥哥们把这事放在心里。所以看见他一个人来的时候，就商议要把他害死。他们要害死他的心思好像只是他们怀恨的情绪。但事实上，你看他们说的话，你看他们这一个心思的背后，却是有一个非常隐秘的计谋在那里，这计谋是撒但要作的。我们留意他们怎么说，“那个作梦的来了。我们干掉他吧，看他那个梦怎么能成就。”我们注意约瑟的梦成就或是不能成就是牵连到神的计划的，对不对？刚才我们所读的诗一百零五篇里就叫我们摸到这一点了。神有一个计划要保存以色列，所以他就要“在他们以先打发一个人去”。所打发的那个人就是约瑟。要借着约瑟来成全以色列，也让以色列来继续的带出神永远的计划。现在他们说，要把他干掉，那岂不是在那里要把神的计划断了吗？当然他们自己是不知道这一个问题，但是我们今天却能看到，在这个事情的背后，就有一个属灵的争战很隐藏的进行着，结果他们就准备把约瑟杀掉。但是神让流便在这里说了一些话保存了他的性命。流便是有个意思，他说，“不要亲手杀我们的弟兄，把他丢在坑里任他自生自灭就好了。”流便的意思就是说，等其他的弟兄走远了，他就去把约瑟救出来。这是人的好心肠。但是神并不用这样的好心肠，因为神一定要把约瑟带到埃及。约瑟不下到埃及，神的计划就不能成全，雅各也就没有办法得成全。当他哥哥们说这样作也好，就把他丢在一个深坑里。把他所穿的那一件彩衣拿了回来。流便虽然要寻找一个机会把他救出来，但是这个机会甚么时候来呢？
在兄弟们当中又有一个人，他心肠比较好一点，他也要救约瑟。他想，丢在那个坑底里，早晚我们的兄弟也会饿死了，不饿死也渴死了，因为那里是没有水的。这一个人就是犹大。所以他心里也盘算怎么能把兄弟救活了。那时他看见有一些以实玛利人在那里经过，他就提议说，“倒不如把我们的兄弟卖给那些以实玛利人就好了。”他这样的心思给神用着了，约瑟就这样给卖掉。约瑟给卖掉了以后，他们就杀了一只羊羔，拿一点血染在那件彩衣上，然后回家给雅各看。他说，“爸爸，我们在路上捡到这样的一件衣服，你认一认是不是你儿子的。”雅各一看，果然是约瑟的，他立刻就难过了。你看他在那里说了几句甚么话，看三十三节，“这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！”雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰，说，“我必悲哀着下阴间，到我儿子那里。”约瑟的父亲就为他哀哭。
雅各的心给撕碎了
雅各说“约瑟给撕碎了，撕碎了”，他把衣服也撕开了，那是约瑟给撕碎了呢，还是雅各的心给撕碎了呢？是雅各的衣服给撕裂了呢，还是雅各的心破碎了呢？很显然，雅各的心给神破碎了。他的确是给破碎了，心是破碎了。在人看来，好像是家门不幸了。事实是你看到这是神的手在撕裂雅各，雅各在这个时候如果不是经过那样严重的撕裂，雅各不能再往前了。那时的雅各有没有接受这个撕裂呢？你看下文的话，你就晓得在这一段时间他并没有接受神的手，他只是纪念着儿子。也可以说，他继续把已经埋藏在心里对拉结的感情露出来了。以后我们看见约瑟在埃及要把便雅悯带走的时候，雅各就说了，“他母亲只是有她这一个儿子，怎么可以让他去呢？”虽然神已经把拉结拿走了，但是拉结的影子还是一直藏在雅各的里面没有放下。
我们注意，神这一次撕裂雅各的心，雅各却没有看见神的手。他一直苦苦恼恼的经过好长的日子，一直等到约瑟的消息再传回来的时候。那是多少年以后的事呢？我们看一看四十一章。“约瑟看见法老王的时候是三十岁，”就是他给卖到埃及去十三年。十三年再加上见了法老以后的七丰年，就是二十年。不晓得还经过多少个荒年，也许算是两年或是三年，可能只是一个荒年也说不定，无论如何，他一直维持着不肯接受神的手，有二十一年以上。所以雅各在这二十一年的里面，他有点像又落在巴旦亚兰时的光景里。他在巴旦亚兰的时候是刚硬的，现在这一段时间是马马虎虎或者是拖拖拉拉的。不管怎么样，反正就是没有往前去。
所以这一段日子，圣灵所有的记载都不在雅各的身上，都转在约瑟的身上，借着约瑟所经过的一切反过来造就雅各。神成全一个人是何等的不容易，人对神在他身上所要作的工又是何等的不够领会。我们承认我们都是这样的人。但是神要成全我们，神就忍耐。神走了许多弯曲的路，神是可以不走这些弯曲的路，但是神为了成全我们的缘故，神宁愿白走一些弯曲的路，把我们从一些弯曲的路上带回正直的路上来。从雅各的身上就看到这一点。
现在神把他的手转到约瑟的身上。在还没有记录约瑟所经过的事以前，在三十八章里，神把犹大的一些事情记录了一下。犹大在雅各十二个儿子里，除了约瑟以外，算是一个比较好的儿子。但是所谓比较好，只是一个比较而已。没有太坏就是了。但神不是说他是一个完全人，也不是说他比其他的兄弟更能得神的喜欢。
犹大为甚么能承接长子的名分
在三十八章里记载了犹大的第一代，简略介绍了犹大的后代的来历。在这一章里，我不想详细去看，但是有一些事情，我必须给弟兄姊妹们指明的。犹大生了三个儿子。他为长子娶了妻子，但是他的长子是非常坏的，所以神就击打他的长子。他的长子就死了。按着习惯，那时还没有律法，只是那时神在他们中间的带领，有一些规矩。如果哥哥娶了妻子，没有生下孩子就死掉，弟弟就要把他的嫂嫂娶过来，生下来头一个儿子就归给他哥哥的名下，以后的孩子才归他自己。犹大的第二个儿子不甘心作这事，所以在神眼中也看为恶，因为没有接受神的带领。神又让他死了，然后犹大还剩下一个儿子，他就想，这个媳妇也许是不祥之物，怎么两个儿子娶了她都死掉呢？所以他就有一种恐惧，不大甘愿把小儿子给他的媳妇。他就让他媳妇回娘家，他说，“等我儿子长大了，我才叫你回来。”
犹大一直没有履行这一件事。所以他的媳妇他玛用了一点计谋为犹大生下了两个儿子。这两个儿子，一个就叫法勒斯，一个就叫谢拉。我们晓得，犹大应当还有一个儿子。那个就叫示拉。但是我们后来看犹大的后裔的时候，就没有看见示拉。我们看犹大的后裔里，只有法勒斯跟谢拉，示拉很可能也死掉了，没有后代。
这一件事情，按人来看是一件丑事。但是很希奇，这一件事情却给圣灵收在基督耶稣的家谱里，为甚么呢？我们必须追查三十八章在神计划里的意义。这样的一个犹大，按人来看是乱伦了，跟流便的乱伦是同样的，但是却没有接受同样的惩治。为甚么？并且圣灵把这事收在耶稣基督的家谱里。我们看到流便因着污秽了父亲的床，失去了长子的名份，不能承受应许。西缅和利未因为杀人流血太多，也失去了承受应许的资格。轮到犹大，这第四个儿子，他也不见得有甚么了不起的资格，但是神却让他顺序的去承受了神的应许，没有取消他的资格，那究竟是甚么回事呢？如果站在人的观点上来看，三十八章所发生的事实在不是美事。但神却接受了这个事实。这给我们有甚么启示呢？
马太福音里的家谱
为了了解这事，我们还是翻到马太福音去。第一章基督的家谱，第三节，“犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉。”这段历史在人看来是一个污点，但是圣灵却把它放在基督的家谱里，在道德上的观念是不容易领会的，为甚么神会这样作？我们都会有这样的想法，原因非常简单，因为我们在亚当的天性里，常常不自觉的是站在一个自义的地位去看自己以外的人、事、物。所以我们觉得这个不对，那个也不对，那个更不对。但是等到有一天神的光照明我们一下的时候，我们立刻就发觉，的确这个不对，那个不对，那个也不对，那个更不对，自己也一样的不对。
我们觉得有一件非常有意思的事。我们读耶稣基督的家谱的时候，你难得找到一个对的人。从开始一直到末了，一直到主降生前，你没有办法找到一个对的人。但主就是生在这一堆人当中。如果从这样的事回过来看三十八章，我们看到了一件事，“没有义人，连一个都没有。”但是神却是在没有义人的事实里去为人预备一个称义的恩典。如果真有一个义人，那一个人是不需要称义的，因为他就是义。但是感谢神，借着犹大所发生的事，虽然这件事有情有可原的原因在里头，因为那情有可原的事是按着律法的原则来发生的。无论如何都是不美的事。但是犹大还是在神面前蒙纪念。就更显明“没有义人，连一个都没有”。所以需要恩典。
人不是因人所有的义而接受恩典，人是在自己没有义的事实上，来接受神的恩典。我们需要主给我们能看到三十八章的意思。当然，如果犹大就是三十八章这样的这一个人，他也没有资格来承受神的应许的。若是我们把犹大整个的人来看，站在人的观点上，犹大还不失为一个好人，但肯定是一个带着很大的瑕疵的好人。虽然他玛氏的方法不算光明，但是和犹大作比较，他玛氏还是行在律法的原则里，而他自己却把律法完全的扔到背后，所以他承认自己的愚昧。因此，我们看到犹大的心还是柔软的。这是犹大的第二个长处，也是神纪念他的原因之一。
也许再多提一点，叫弟兄姊妹更清楚一点。为何当时神的带领是必须要为哥哥生子立后呢？这个观念在近代人来看，根本是不可能接受的。但是我们必须晓得在旧约里，神要向人表明他对人的心思只能通过神的律法。神要借着律法的定规来让人明白，神的心思是纪念人的，神是愿意永远纪念人的，所以每一个人都必须要有后代。借着他的后代把他的名字留下来，可以在神面前有永远的记录。这也是以色列人很注重家谱的原因之一。透过家谱，就一直把人带到神的面前蒙纪念。
透过家谱也把人带到亚当的那里去，也就是把人带到神的目的里去。因着这样的缘故，所以在旧约里，神很重视人的名字，使人能给纪念。人要得永远的纪念，他必须要有后代。因为没有后代，他的名字到他那里就停止了。他玛氏在这一件事上摸到神的心思，犹大在这一件事上却忽略了神的心思。但是等到他玛氏的事显出来的时候，犹大也苏醒了。这是犹大里面的柔软，在神面前的柔软，那也是神继续的纪念犹大的第二个原因。但是更重要的原因还是在弟兄相认的事上犹大所表明的。等我们读到那里时我们再说了。
约瑟的历史给了我们一点启发，特别是落在难处里的时候，问题不在人的遭遇是怎样，问题是人在遭遇中用甚么心思向着神，是服在神的手下，或者是继续的顶撞。如果是服在神的手下，神的旨意成全的时候，神的荣耀也就在他身上彰显。若是向神刚硬的话，神的愤怒也在他身上显明。所以我们将约瑟和以色列人出埃及时的法老放在一起的时候，我们就看到属灵的事上的区别。不在乎遭遇相同不相同，而是在人里面怎样向着神。遭遇可能是一样，但因着人里面的情形不一样，就有不同的结果。
神一直在作带领
约瑟被带到埃及去了，他被卖到法老的护卫长的家里去。在约瑟被卖到现在，虽然看不见圣灵有甚么记录，但隐隐看见神的手在管理着。诗一百零五篇告诉我们，约瑟到埃及去，是神先打发他去的。就是神先打发他去，所以约瑟在埃及的路上一直是神的手在管理。神将约瑟先打发去是为要保存以色列，所以约瑟在埃及的路程一直要走到作丞相的地步。若不是给波提乏买了，约瑟就没有路坐丞相的位置。埃及是那么大，但是埃及又是这样富足，要买奴隶的人很多，偏偏就是波提乏把约瑟买去，这并不是偶然的，是神的手在管理着。
约瑟被卖到波提乏的家里去的时候，我们不知道他进去时是怎么一个模样，但圣灵的记录一开始就说，他给波提乏非常非常看重。他被看重的原因，不是他有甚么才干显露出来，而是神与他同在。神与他同在的事实显露出来的时候，在他周围的人就有不同的感觉，也就领会到这个人是不寻常。看见放在他手中所作的事又作的非常满意，所以很快就在波提乏家中给提升作总管，为波提乏管理他家里的一切。
在这一点上，我们要看一个问题。从这个过程中，我们看到有一个事实，约瑟是完全服在神的管理和引导底下。按人来看，他的遭遇是不容易和不公平的，但约瑟并没有怨言，一点也看不到他有埋怨的情绪。你说他也许是没有说出来，如果一个人心里满了埋怨，怎样叫神与他同在呢？怎样叫神从他的身上显明神的工作呢？神作工就要先要这个人苏醒，然后神才用他作神所要作的，然后才用着他来显明神的能力和智慧。
约瑟一到埃及就有神的同在，显然可以看到在他里面没有甚么挡住神不让神通过的事。这就是约瑟在神面前蒙恩的秘诀。虽然这时他只有十七岁，雅各也没有给他很多属灵上的带领，但因着他对神的敬畏，他在神面前学的功课比雅各学得更快更多。在波提乏的家已经看到约瑟这个光景，约瑟在神的面前，不单是对神自己和权柄有相当的认识，同时他在神面前也是一个非常敬畏神的人。所以当他的主母来给他一点试探的时候，他是非常明确地拒绝。
下到卑微的地步
像这样的一个人，神应该给他很大的祝福才对，但我们看见事情不是这样。这是宗教的思想给我们的观念，这个宗教的观念就是中国人所说的“好心有好报”，现在约瑟是很好心的，但他却没有得到好报。在这一段的时间里，我们看到事情不是这样发展，跟人的想法刚刚反转过来，好像是好心没有好报。“好心有好报”只是宗教的思想，神在人身上作工是从永远来看的，神不从短暂的时间里看问题，所以在短暂的时间里，人的路可能是非常的坎坷，但这一短暂的坎坷却是他升高的路上不可缺的。
因着约瑟拒绝了他的主母，主母就反过来咬他一口，结果他就被关进监牢里去了。但我们从诗一百零五篇看出问题来了，约瑟在监狱里仍然是神的手在那里引导，因那里是这样说，“人用脚镣伤他的脚。”在这样的情形底下，神的话还成就不成就呢？所以在这里说是神的话在试验他。
下到监里，还有盼望可以脱离这样的环境吗？有谁替他出头解决这个难处呢？没有权势，根本没有人认识约瑟是谁，他又是一个外乡人，又被一个满有权势的护卫长把他捉入监里，有谁可为他说话呢？并且把他下监的理由又是人不可接受的，有谁替他出头呢？感谢神！约瑟虽然到了这个地步，但他却是非常平稳的来接受这个环境。为甚么他能这样呢？仍然是这个理由，因为他里面没有让神过不去的事物。虽然被下在监里，他里面没有任何神不喜悦的事物，所以神的同在没有失去。在这样的环境中，神仍然显明他的扶持和陪伴。因此，我们就更多的看清楚了，约瑟服神的权柄，就成全了不完全服神权柄的雅各。
神在雅各身上所要作的，就是要他完全交出自己。但雅各在这方面没有完全跟得上来，因他对神的权柄还没有明确的认识，所以雅各里面有很多东西让神过不去，因此雅各到了这个阶段就停止了。现在神就用一个完全顺服的约瑟来成全那个不够顺服的雅各，他要把雅各带到完全顺服的地步。我们看到这里面有一个很重的原则。神怎样在人的身上作恢复呢？在亚伯拉罕的身上给我们看见信心的跟上，在以撒身上给我们看见信心的享用。在雅各的身上呢？神是要把雅各带到在信心里顺服神。雅各上不来了，现在神就用一个会顺服的约瑟来引领雅各进入顺服。
一直下到最低处
我们感谢神！在约瑟的身上就给我们看见一个真正顺服神的人。只是问题又来了，一个顺服神的人怎么会受这么多的熬炼呢？既然顺服神就不必让他受熬炼才对。我们感谢主，我们要看准一件事，我们会顺服那是神的恩典，但我们的顺服是顺服到那一个地步，是必须要经过试炼才可以显明出来。神要把我们带到一个完全没有保留的顺服里，也就是说，这个顺服的熬炼没有进到一个非常非常的地步，这一个顺服就没有显出它非常的意义。所以我们看见约瑟在这个熬炼当中所受的越过越厉害。
但是感谢神，他给我们看见了，约瑟经过了一次的熬炼，又一次的熬炼，结果是将约瑟的属灵质量提高了。这是对他自己个人来说的。但对神的计划来说，约瑟经过一次又一次的试炼，他就越接受神的旨意在他身上作的工，这就是一个顺服神的人还要多受熬炼的原因。因为神要在人身上恢复到一个程度，就是把人恢复到他原来在人身上的目的，而不是恢复到人以为不错的地步，这是我们要在神面前看准的。
感谢赞美我们的主，约瑟所受的熬炼，的确是不容易，也是不简单。不管是怎样的熬炼，神的扶持没有欠缺一点点，神不住用他的恩惠扶持他。我们觉得非常希奇，因为看到约瑟无论放进那一个地方，神都从他身上出来，人都从他身上看见奇妙的神的作为，所以人对他有一个非常的信任。我们感谢赞美主，这是非常明确的事实。我们看，若是约瑟永远留在监狱里面，他就不能成全神的旨意，所以神把约瑟放在监狱中有神的时间，不会多一点，也不会少一点，就在神定规的时间里，约瑟经过神要在他身上所成就的。
约瑟被下到监狱里去，就发生了一些事情，这事情本来与约瑟没有甚么关系的，但发展的结果就跟约瑟有很密切关系。约瑟还留在监里时候，法老有两个臣仆，一个是管理他喝酒的，一个是管理他饮食的。他们得罪法老。结果法老把这两个人都下在监里，和约瑟在一起。如果只看到这里，好像这事跟约瑟没有甚么关系。很希奇，不知道这两个人在那里有多久，圣经只说有些日子，恐怕那段日子不太短，但也不会太长。从外面看来，约瑟、酒政和膳长他们都活一起，他们都是囚犯，也就是说同病相怜。
但这两个人下到监里，也是有神的手在那里。有一个晚上，他们都做了一个梦，早上醒过来的时候就闷闷不乐。约瑟看见他们这样的情绪，就问他们有甚么难处，“好像今天你们两个人都闷闷不乐，你告诉我，看看我可否替你们解决吧！”他们就把他们作梦的事告诉约瑟，约瑟就说，神能将梦的讲解告诉他们。约瑟就把他们的梦解释了。他说膳长三天后要给斩头，酒政在三天后就官复原职。结果事情就照着约瑟这样的解说成就了。
活在新约中的人是否还要追求梦
我们先不看这件事情，我们要注意的是在约瑟解梦的这件事。很显然神藉这两个人来显明神的旨意。神的旨意是否说这两人的遭遇和结局是怎样呢？不是。千万不要叫这两个梦的应验把我们吸引到那里。这两个人与神没有关系，神不会在他们身上有甚么安排的。他们的遭遇虽然照着约瑟所说的应验，但这些梦的成就并不是为他们两个人，乃是为着约瑟的，我们看下去就知道了。
正因为是这样，我们必须要注意一个问题，神是不是要用梦来启示他的旨意呢？因为说到梦的问题，旧约中就有很多梦，很多梦都很准确的应验。甚至在约珥先知书里，神也借着约珥说这样的话。等到有一天，我们知道这一天是指着将来国度的时候，他说，“少年人要见异像，老年人要作异梦”，这些梦很显明是带着神的旨意。甚至到了使徒行传，好像神仍然用梦来向使徒作引导。今天我们是否仍然寻求梦来作神向我们启示呢？
这个问题讲起来不大也不小。我在这里只简单跟弟兄姊妹提醒一点就算了。基本上来说，在新约里，神不多用梦来向人启示。但刚才说到在使徒行传里神仍然用梦作引导，不错，的确有这样的事。但我们必须要注意一个问题，我们来看在使徒行传里所提过的梦是甚么梦呢？次数不多。但也有好几次，但这好几次都是跟神的大计划有关的，不是个人的前途，也不是关乎一般性的事。这一点我们必须要掌握住。在使徒行传中，神的确用梦来引导他的使徒。比方说保罗往马其顿，神对保罗说，他不在犹太人中使用他，而是在外邦人中使用他。这些都是事实，与神的计划连上关系的，都不是个人前途的问题和个人需要的问题。为甚么是这样呢？为何在旧约的日子，神又使用梦呢？为何到了新约的日子神又不多用梦呢？为何有几次神又稍稍给使徒梦呢？一个最简单的答案就是，因为在旧约里，人和神的交通还没有建立，人里面没有神的灵，所以人与神是不能直接的交通，所以神就借着事物向人启示，或者借着先知向人说话，他们是神特别拣选出来作替神说话的人，或者借着梦来向人说话。神不会向每一个人都说话。
在旧约里面，我们知道，人在伊甸园失败以后，人和神的交通便断了。神的话不能直接放进人的里面，人也没有可能直接领会神的事。所以在旧约里，神就用眼见的事叫人领会神的事。但到了新约，信主的人重生了，灵苏醒了，与神的交通接上了，与神的关系直接了，所以神就借着圣灵在人里面作带领，同时在新约的时候，神继续将他永远的旨意向人启示，神永远的旨意也在教会建立的初期启示完成。有这两个事实，一个就是人里面的灵活过来，可以直接与神有交通。另一个就是神的启示已经完成，人可以透过神的话来认识神所要作的，认识神一切的事情。所以到了新约的时候，基本上神不再用梦来向人启示。
怎么在使徒行传中又会有这几次呢？我们可以这样说，使徒行传是新约刚开始的时候，当日的使徒们对生命的事情仍然是陌生的，他们对圣灵作工的情形也是不够老练的，所以神就要用异像和异梦来给他们领会，因此，那些异像和异梦都是限于那些非常大的事。比方说，彼得要到哥尼流家里去，如果他灵里面好像使徒行传十五章里那么苏醒，他就不用看见异像，他顺着里面的带领就可以去了。但他在那时并不领会这些事，不领会生命在他里面的带领。所以神让他看见异像。有了这次经历以后，他就学会了里面的带领，不管有没有看见异像，里面的带领总是对的。所以彼得就不根据异像来决定他的脚步，乃是根据他里面的引导来确定他的脚步。这就是使徒行传里为何还有一点点异像和异梦的记载。
以后我们不再看见提到异梦的事，也没有再提异像的事。转过来提甚么呢？“信”和“顺服”，信服、顺服。信和顺服都是里面的学习，不再凭外面的了。我们感谢赞美神，虽然在旧约里我们常常看见有梦的记载。特别在约瑟的身上，好像与梦非常有关连。以后在但以理的时候，又好像和梦有关系的。但这些是在旧约时发生的事。在新约里，人和神的关系改变了，人和神的交通接上了，神对人的引导不再是这样了。
全然被人遗忘了
现在回头来看约瑟。我们看到一件事情，当他把酒政和膳长的梦解释之后。他就对酒政说：“我被关到这里实在是冤枉的，我是不应该下到监里，我是被人误解而下到这里，将来你恢复原职后，请你纪念我。在法老面前提说我，让我可脱离这样的环境。”但很希奇，我们看四十章二十三节，就是最末了的那一节，“酒政却不纪念约瑟，竟忘了他。”照理由是不可能忘记的，或者可以替酒政作这样的解释，刚刚恢复原职，不好意思跟法老提起约瑟。当然这个解释也可使人满意，但不可能这样长时间忘记他的。到了四十一章开始的时候，就提到约瑟被遗忘有两年的时间。我们不管酒政，只看约瑟，他能叫别人知道别人的前途，他却没有办法来掌握自己的前途。这件事情好像很矛盾，很费解。他能为别人解决难处，却没有办法替自己来解决难处。他看见神在别人身上有这样的带领，却好像看不见神在他身上的带领，好像要长久被埋没在这监牢中。
我们回到神这边来看，我们一定能看到这样的一个事实，仍然是诗一百零五篇这句话。神的话在这里熬炼他，顺服不顺服呢？他是更深顺服了。约瑟顺服了这么久，一句怨言都没有，难道顺服到这里还不能满足神的心意？当然约瑟没有作这个想法，就算有这样的想法也不希奇，因为约瑟究竟是一个人。在这样的光景下很难叫他不想他还要在监中多久。当他转到神面前来的时候，我相信约瑟必定有这样的一个祷告，“神阿！如果你看这个地方是最美的，我就留在这里。我没话讲，我就拣选你的最好。”我想约瑟大概会有这样的祷告，就在这心思里默默地过了两年。
神没有忘记
感谢神，我们刚才说，神的时间不能少，神的时间也不能多，到了时间，神就在这里为约瑟开路。两年过去了，现在有另外一个人做梦了，就是法老在做梦了。法老作了两个不同的梦，但却是相同的事情。所以他早上醒来的时候，一想到那些梦，就闷闷不乐。酒政这时看见这个事情，他又听见法老讲这些梦，我们留意这里，“那时酒政对法老说，我今日想起我的罪来。”在两年前有这样这样一件事，在监里我们碰见一个希伯来的少年人，他能够替我解梦，他说出来的梦就跟发生在我和膳长的身上的一样。你看，这个是神的时间，酒政有没有忘记约瑟呢？听他这样的话就好像是忘记了，因着法老作梦才叫他想起来。
我们感谢神！许多事情在我们身上发生的时候，我们一点也不晓得是怎么样。不单不了解为何会发生这样的事，同时也不知道为何会这么久。我们不知道，神知道，神有他的时间，神是按着他的时间表来作事的。现在时间到了，约瑟就被提到法老面前去了。所以当法老一听到有这么一个人，立刻就将约瑟提出来。约瑟这时便风光了，很光彩地进到法老面前，听了法老作的那些梦，约瑟就告诉他，“我能解梦，不是因着我能，是神借着我来把这个告诉你。这两个梦其实是一个，都是要说出前面十四年要发生的事。前面的七年，是七个大丰年。过了这七年，就来七个大荒年。这就是前面要发生的事。”
约瑟在这里就向法老提出一个意见，在这七个丰年里，要把粮食储起来，等到荒年的时候可以有应用。当时法老听到这样的讲解和提议，他对约瑟就立刻另眼相看，立刻就把他放在宰相的地位上，把整个埃及的权柄都交给他。这个时候，神的时间到了，约瑟就从最低处升高了。升高到甚么地步呢？在埃及地来说，在地位上，他在法老之下，但事实上，他就等于法老。因为在这个时候，整个埃及的行政管理都在约瑟的手里，他是代表法老在埃及执行权柄。约瑟的确是升到至高。
十字架是得升高的路
感谢赞美主，在约瑟的身上神成就了一件事，就是说出人在神面前得恢复的一条路。虽然约瑟身上所经历的事情是比较特殊一点，但这里是按着一个原则来成就的，就是十字架的原则。十字架是把人带到最低的地方，然后将人升到至高。在主的身上是这样，在我们的身上也是这样。雅各因为不愿意下到最低，所以才有约瑟被卖的这段事情，而把雅各带到最低最低的地步，带到他自己尽头的地步，带到他自己绝望的地步。等到雅各真是到了绝望的地步的时候，真是到了他手抓来的东西都交出来的时候，立刻雅各就起来了，我们感谢赞美主，在约瑟这件事上，很明显地给我们看见，在这一个时候，约瑟成全了神的旨意。神预先打发他到埃及，在埃及预备好一切，然后将以色列全家带到埃及，在埃及得保存。我们感谢神，看到这一点，我们看到以色列得保存，不单是他们七十多人的事，而是神永远计划的事。如果以色列不得保存，神的计划就不能再往前，所以以色列一定要得保存，这是神的旨意。现在呢？约瑟已经把成全神旨意的条件完全预备好了。
约瑟在埃及升高了，约瑟在埃及得着荣耀，约瑟在埃及脱离了一切的苦恼。我们看约瑟到了这个地步的时候，我们可以明明地说约瑟不是牺牲品。约瑟所以能升高，因他肯接受神的手。神把他带到低处，他就顺服神站在低处。因着他的顺服，神的旨意就成就了，他自己也得荣耀了，他没有给神牺牲掉。我们感谢主，在约瑟的身上，实在给我们看见一条得荣耀的道路。这实在是一件非常严肃的事。因此我们从约瑟的身上，可以归纳出一个事实，在约瑟这样的经历里，他能否给称为一个得胜者？当然他是得胜者，若他不是得胜者，那一个是得胜者呢？不是说约瑟很完全，但约瑟的确是得胜者。他得胜的秘诀在那里呢？他看见神的手，他就顺服神的手，这就是他得胜的秘诀了。
我们现在的难处在那里呢？我们不太容易看见神的手，所以我们只能在人的面前升高，却不能在人的面前降低。我们感谢神，一个真正看见神的手的人，升高也好，降低也好，他都承认一个事实，“我是神所拣选的人，神有他的计划在我身上，都是要我得着他的最好。因为他叫万事互相效力，叫爱神的人得益处。既然神的旨意是这样，我升高，神看是好的，我敬拜神。我降低，神看是好的，我也敬拜神。因为我所要的不是地上的高和低，而是我里面的生命不断的给提高，神的旨意可以在我身上成就。”在约瑟身上，我们看见这一个，我们敬拜赞美我们的神。
约瑟在神面前。如何走出这条得胜的路来，正好给我们看到，我们追求作一个得胜者的路应怎样走呢？也是这样走在神的带领下，按着神的引导，服在神的权柄下，站在神的这一边。神怎样作是神的主权，我们不因着自己的要求，勉强神作他不要作的事。我们要保持自己活在主面前，不给主制造难处，让神在我们这些人身上可以自由行走，显明神与我们同在就是了。我们感谢赞美主。
在这一段的日子里，我们实在看到一个非常奇妙的作为。因为在约瑟的这段经历上，我们看见神在三个人的身上，借着一件事情来解决不同的难处。这三个人一个是雅各、一个是约瑟、一个是犹大。这三个人在神的引导下都有突出的遭遇。雅各是给带进神荣耀的应许，就是神永远的旨意。约瑟是要在埃及成全神的意思，让以色列去埃及经过四百年，然后让摩西把他们领入迦南。另外的一个人就是犹大，神也在这一段日子里，显明他能够承受神的旨意的原因。
仰望神而不沾染埃及
我们继续从约瑟的身上来开始，上一次我们提及约瑟之所以能在神面前升高，因为他顺服神的安排，虽然他的遭遇是非常不容易，但他却是默默的从神的手里接过神的定规。他在埃及已经升高了，他心里面没有忘记神。虽然他是升高，但在他现在的生活里还是有点缺欠。他的缺欠是甚么呢？就是与他父家完全失去联络，他一个人孤单地飘流在外面。虽然他在埃及地得到了一个非常高的地位，但是对他个人来说，他仍是有缺欠。
感谢神，在他心思里，他抓住了神，他就安息了。他在埃及的时候生了两个儿子，大儿子叫玛拿西，他给儿子起名叫玛拿西是有原因的，圣经自己就有了解释。我们看四十一章五十一节，“约瑟为长子起名叫玛拿西，因为他说，神使我忘记了一切的困苦，和我父的家。”这些的确是一些不容易忘记的痛苦的经历。但是感谢神，约瑟没有让这些心事留在心中成为他的重担。他能脱离这些心思上的重担，不是因为他是一个善忘的人，他一点都不善忘，我们在看以下的事情就可以知道。他虽然是不善忘，但他不会把过去的痛苦变成现今的重担，因为他看见神在管理着。所以在玛拿西身上表明出来的，就是他能忘掉一切的痛苦是因着神的缘故。
另外他又生了一个儿子，给他起名叫以法莲。为甚么给他起名叫以法莲呢？他自己作了说明，“神使我在受苦的地方昌盛。”那地方是受苦的，约瑟在埃及是受苦的，就算在做了宰相之后，因为和父家的断绝，他仍然是受苦的。按着人来看，他只不过是有两个儿子罢了，那里可说是昌盛呢？如果是要说昌盛，也许是指着他物质的环境来说的。我们留意到一件事情，约瑟的眼睛并不是看着地上的丰富，所以这里所说的昌盛，我很有理由相信不是指着物质方面。为甚么呢？因为我们知道一件事，等到末了，我们看约瑟临终时，他非常严肃的对以色列人说，必须要把他的骸鼻运返迦南地，不能停在埃及。我们就因此看到在约瑟的心思里所想的，虽然他不能活着回到神的应许地，死了也要回去神的应许地。
人的心思对神的应许有这么大的仰慕，我们就看见他对属地的事物没有这么紧张。我们感谢神，在以法莲这名字上面，给我们看见约瑟在神面前所学的功课。虽然外面是受苦，但是里面却是昌盛。虽然外面有很多人的缺欠，但是他的眼睛却是只注视着神的富足。我们感谢赞美神，这是约瑟在很不容易的岁月里，能站得稳稳的秘诀。
七个丰年很快就过去了，当七个丰年过去之后，接着而来的就是七个荒年。这七个荒年真的十分厉害，不只是埃及地有饥荒，连迦南地也有。所以我们看到了四十二章时，我们就看见雅各吩咐他的儿子们去埃及地买粮食。现在话题又回到雅各身上。我们想在一件事上来解决三个人，我们就由这三个人的每一个人方面来看，让我们可以有条理看下去，不然看看这个又看看那个，就会很乱的。我们先看雅各，因为他是主角。
雅各最深处的问题
雅各吩咐他的儿子去埃及买粮食。弟兄姊妹们，我们可以在这里看见一个问题，他只是把十个哥哥们打发去，却没有让便雅悯出去。为甚么他不许便雅悯一起去呢？这里只是简单地说，“因为恐怕他遭害。”难道这十个儿子的性命还及不上便雅悯的宝贵吗？为甚么便雅悯比较这样突出呢？或者我们会想，他是最小的儿子。他还算小吗？弟兄姊妹们，我们不要忘记以后以色列全家下埃及的时候，便雅悯已成父亲了，已经有了儿子，所以他已经不是小孩子了。我们的心思里要抓住当时的那事实，我不知道弟兄姊妹们的观念是怎样？以前我有过这样的一个毛病，在创世记里看到便雅悯的时候，心思里仍觉得他是个小孩子，所以雅各就特别的疼惜他。但事实并不是这样，便雅悯已不再是小孩子，但他却是雅各所非常偏爱的。
在约瑟还没有失踪以前，他最爱的是约瑟。但在约瑟失踪以后，他就把他最爱的心情放在便雅悯身上。为甚么呢？因为这两个儿子都是拉结所生的。现在约瑟没有了，只剩下便雅悯，他的心思就放在便雅悯的身上，这是我们上一次所提到的。在雅各的心思里一直有一样东西代替了神，早一些时候是约瑟，现在是便雅悯。不论是约瑟或是便雅悯，根源都连到拉结身上去。就是这样，人的感情就把他控制住，所以长久以来，他的生命不能靠近成熟。虽然经过了很多年日，但是他仍然没法向上长高。我们想，雅各浪费了二十年在巴旦亚兰，他进入迦南以后的确有了长进，也有了转机，但是上一次我们提到他到了一个地步，就停在那里，不能再往前走。这一段时间花了雅各超过二十年。我们又看见一个人如果缺少神的怜悯的时候，我们实在是无路可行。如果神对人是缺少一点忍耐，就算那个人已被神选上，那个人仍然是无路可行的。
巴旦亚兰二十年，在迦南超过二十年，弟兄姊妹们，看这样的时间，如果雅各是保持在□努以勒时的生命成长的速度，他现在该是非常成熟。但是很可怜，现在的雅各，虽然是活在神的面前，但是里面是闭塞的，里面是没有让神过得来的。我先说他为甚么在迦南地浑浑沌沌地过二十几年。约瑟十七岁被卖到埃及，然后三十岁见法老，那就是说十三年过去了。然后经过了七年的丰年，那就是二十年。然后七个荒年的开头，我们不知道经过了多少时间，雅各才叫他的儿子们去埃及买粮食。这样我们可以看见雅各在迦南地糊胡涂涂地度过了二十年，这是一个非常大的亏损。
他的儿子们到埃及地买粮食的时候，当然中间发生了一些事，我们暂时不看，等到下次看约瑟的时候再说。在儿子们回来的时候，讲到了一个问题。他们告诉雅各如果下次再去埃及买粮食，一定要带便雅悯一起去，便雅悯要是不去，我们是买不到粮食的，而且被留在埃及的西缅也无法回来。雅各知道这样的消息，你看雅各里面的反应是怎样？他说，“我怎可让我的小儿子去呢？你们为甚么说我有一个小儿子呢？”我们看见他那焦急的情绪，甚至末了的时候，他说他一定不让便雅悯去。我们留意四十二章三十六节，“他们的父亲雅各对他们说，你们使我丧失我的儿子。约瑟没有了，西缅也没有了，你们又要将便雅悯带去，这些事都归到我身上了。”你们看见雅各心里的焦急，你们也看到雅各心情里感到很受委屈的滋味，你们也看到在雅各心思里没有看见神作工的手的光景。他只是觉得他真是苦啊！甚么事情都临到他身上。所以他下的结论就是，便雅悯一定不能去。
雅各说，“便雅悯的哥哥死了，只剩下他，他若在你们所行的路上遭害，那便是你们使我白发苍苍，悲悲惨惨的下阴间去了。”你看到他将这话说出来的时候，是甚么样的情绪呢？完完全全是一个自然的情绪。人的自怜的心情一起来，你就晓得人的里面是黑暗到一个甚么的程度。
在这个时候，我们看看雅各一生的过程。开头的一些日子，他是自高得不得了，他甚么都有办法，将他舅舅对付得服服帖帖。然后他回到迦南地，雅各是从自高落到自卑的里面去了。特别我们看见他的儿子们在示剑做了一些事情，他说，“你们使我在这些人中有了臭名。”他感觉到他在人的中间抬不起头来。但是到了现在他不但自卑，还落到自怜的里面去了。我们看见雅各这个人一直往下走。往下走是一件美事，但是往下走的时候一定要看见主。如果在往下走的时候没有看见主，那就是一件坏事。现在雅各落到自怜的光景里面去。“自怜”这家伙是人自己里头一个最难对付的成份。“自高”比较容易对付，“自卑”也比较容易对付，“自义”也可以有机会对付，但当人一落到“自怜”里去的时候，这是一个非常难脱离的东西。现在雅各就落到这种光景里去了，因为他实在没有看见神的手。
神逼着雅各松开手
感谢赞美神，虽然雅各是这样的愚昧，但神确实有极大的忍耐在等待他。第一次去埃及买了粮回来，不知道买了多少，但始终有一天会吃光的。我们也不知道第一次到第二次有多少日子，反正是一段时间过去了，粮食就没有了。所以雅各便吩咐他的儿子们再去买粮，他儿子们回答他说，“就是你不肯让便雅悯去，如果你让便雅悯去，我们第二次去了，现在也可以回来了，不用等到今天了。”到了这一个地步，雅各不能不让便雅悯去了，因为整个以色列家还需要活下去，要活下去就必须要有粮食，不下埃及去买就没粮食。
神就借着这样的事情把雅各逼到这样的一个地步，要叫雅各在神面前真实地、完全地倒空他自己。难得雅各在这里说这话，看四十三章第十四节的末了，“我若丧了儿子就丧了罢。”他能说出这样的话，我们就能看到他里面有非常大的决心。甚么决心呢？将自己最有把握捉得最紧，最宝贝的东西完全交出来。我们感谢神，到了这个地步，好像看见雅各还是在一种无可奈何的情绪里。如果他还有其他路可走，他不会让这件事情发生的。我们感谢神，这就是关键。这一次，雅各虽然好像是被迫把自己交出来，但是他肯交出来就行了。不管他是甘心情愿，或是无可奈何，他能交出来就可以了，他肯交出来神就有作工的机会了。弟兄姊妹们，我们不要轻看这一点点，就是这样一点点，雅各就靠近生命的成熟。虽然现在他在无可奈何的情绪里，叫他里面不能明亮，因为这样的交出来是比较消极的，因此他还需要神的恩典，让他能更直接的看见神在那里作工。
真的看见神的手
等到四十五章的末了，儿子们都回来了，约瑟也打发人带了很多东西回去，弟兄姊妹们，我们注意四十五章二十七节末了的那句话，“雅各的心就苏醒了”。这是神从他的恩典里，把雅各的消极变为积极。因此我们看见雅各在一夜之间，就把二十多年该学的功课都学到了。
为甚么能说他在一夜之间，把二十多年所浪费的时间拾回来呢？我们看四十六章，雅各要下埃及。他下埃及的时候，他应该兴高彩烈的才对，因他以为已二十多年没有了的儿子，现在还在，不但他儿子还在，还在埃及作了宰相。这的确是大喜乐的心思，所以他在开始的时候说，快些让他下埃及去看约瑟，在他去世之前见约瑟一面。可是一到了四十六章，我们就看见，在雅各心里有疑惑了。是甚么疑惑呢？就是他要下埃及到底对不对？我们看到他里面真的是苏醒了，如果他心思不苏醒，他就不会觉得下去埃及究竟对不对，他一定要去，因为看儿子可是最要紧的。二十多年以为死掉了的儿子还在，我不去看他，谁去看他呢？但是他里面有了疑惑，“埃及这地方我应否去呢？可不可以就去呢？神究竟要不要我去呢？我祖父下埃及出了毛病，我父亲要下埃及被神拦截回来，现在我又要去埃及，这样作究竟准不准确？神喜不喜欢？”在这些日子以前，雅各可能从来没有想过他每作一件事情，是不是讨神的喜悦。现在他却想到了这一点，神的喜悦是最要紧的，我不能为了看儿子而作了神不喜悦的事情。所以他没有下埃及之前，他在别是巴求告神。他求告神的目的是甚么呢？因为他里面有点害怕下埃及不是神所喜悦的。
感谢主，那天晚上，神就向他显现了，告诉他不要怕，他可以去，神要陪他一同去，以后还要领他回来。弟兄姊妹们，我们看这时候的雅各虽然里面还没有完全透亮，但是你可以看见他已经靠近成熟，他不再行自己的路了，他要拣选神的路。虽然他自己很渴望想见约瑟，但是如果神不喜悦他去埃及，他就决定不去，这个叫做悬崖勒马，因为别是巴过去不远就是埃及了。感谢神，神给他看见，他去是神要他去的，所以他就去了。
我们感谢神，我们看见借着约瑟一个人的遭遇，神把雅各二十多年没有办法接受神更进一步的对付作成功了。我们感谢神，这是在雅各的一方面的。
弟兄相认
现在我们来看约瑟。约瑟的整个问题是集中在他与弟兄相认这一件事上。这一件事是从四十二章一直贯穿到四十五章，一共四章来说明弟兄的相认。当中的过程好像有点曲折，但是在一个原则上，一直是照着那原则来进行。如果我们只是看那件事实的过程，也许弟兄姊妹们心思里会有这么一个错觉，觉得约瑟这个人现在是借着环境来报复他的兄弟。如果我们有这个想法，就实在是误会了约瑟。我从前也有这个想法，但是感谢神，后来更正了我的想法，我就看见约瑟不是故意为难他的兄弟，约瑟也不是在作弄他的兄弟，约瑟也更没有报复的心情，因为他实在是看见神的手在作这件事。
既然是这样，为甚么他又给我们一种感觉，好像他在那里作弄他的兄弟呢？他兄弟来的时候，他就说他们是奸细，他们是来窥探埃及地，要为难他们。约瑟不是不晓得他们是甚么人，圣经里说到：“约瑟认出他的哥哥们来。”弟兄姊妹要注意这儿有一件事情，在四十二章里，他看到他十个哥哥都来了，就是没有看见弟弟来。虽然圣经里没有明明的说这件事，但我们注意下文。约瑟在下面追问他们小弟兄的光景，我们就晓得，整个的问题是出在小弟兄的身上。他想到自己的遭遇，又想到没有看见弟弟来，神不是因为他是同母兄弟，而是因为另外的原因。甚么原因呢？这些哥哥们从前是那样的对待我，会不会在这段时间内同样的对待弟弟呢？这个就是在约瑟心思里面要解决的问题，也就是这些哥哥们怎样来看待小弟弟。所以他就借着一些话向他的哥哥们逼出小弟弟的光景。
堵塞交通的破口
为甚么要这样呢？我先把那原则与弟兄姊妹交通，然后我们再看约瑟在这里处理这件事情，我们便了解为甚么了。从大前题看来，人一定不能在神的面前有过不去的事，如果人在神面前有过不去的事，他在神子民中也没有办法有通达的路，这个就是大前题。具体的用到弟兄们的身上去的时候，我们也就看见如果与弟兄们过不去，结果一定也是在神面前过不去。约瑟就是在这一个原则上把他的哥哥们引到这样的对付里。
我们注意这样的一个问题，约瑟是这样的对他们说话的时候，他们里面有没有感觉呢？约瑟先把他们拘留了三天，然后又把他们带出来，然后又对他们说话。我们注意四十二章的第十八节，“到第三天，约瑟对他们说，我是敬畏神的，你们照着我的话行，就可以存活。”他还说，“我要把你们的一个人留在这儿，你们就带着粮食回去，救你们家里的饥荒，又把你们的小弟兄带到我这儿来。”弟兄姊妹，我们看见没有，问题在甚么地方？问题就在小弟兄的身上。为甚么提到小弟兄呢？原因就是这些哥哥们在二十多年前亏欠了弟兄，所以约瑟说他是敬畏神的，也是暗示你们也该敬畏神。意思就是说如果你们有亏欠，你们要对付那亏欠。
你看约瑟如果真要报复，就根本不放他们回去，他可以根本不再理会他们的家人是否缺粮。但他说，“你们把粮食带回去，解决你们的缺乏，然后又把小弟兄带来。小弟兄来了，就证明你们没有甚么过不去的事了。”
有一件事非常有意思，约瑟不是说他要拘留一个兄弟吗？拘留谁呢？拘留了西缅。为甚么拘留西缅呢？圣经没有说明，但是我们有理由相信，约瑟把西缅留下来是有原因的。从过去的历史看来，在示剑城杀人最多的是谁呢？是利未和西缅，这就知道西缅是一个非常凶残的人。再从雅各临终前为十二个儿子宣告前途的话看，四十九章五节提到这事，“西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。我的灵啊，不要与他们同谋。我的心啊，不要与他们联络，因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋，他们的怒气暴烈可咒，他们的愤恨残忍可诅。我要使他们分居在雅各家里，散住在以色列地中。”我们看到利未和西缅兄弟二人非常残忍，雅各在这里说祝福倒不如说是咒诅。事实上，以后他们真的接受了这样的咒诅。从以前来看也好，从以后来看也好，西缅就是这样的一个人。因此我有理由相信，当年卖约瑟的事发生的时候，竭力主张要把约瑟杀掉的很有可能就是西缅。所以现在约瑟就把西缅留下来，在十个哥哥里他就选了西缅。
弟兄姊妹们，我们看这件事情，很清楚看见约瑟一直把他们带到一个地步，让他们能在神面前悔改，叫他们对付对弟兄的亏欠。这些事情作了这样的定规，我们就看见圣灵也作工了。在旧约时，圣灵作工是不是好像新约时那样明显我不知道，但是从原则上看，圣灵是在这儿作工了，你看他十个哥哥们在说甚么？看二十一节，“他们彼此说，我们在兄弟身上实在有罪，他哀求我们的时候，我们见他心里愁苦，却不肯听，所以这场苦难临到我们身上。”我们看见了没有，圣灵作工，把他们埋藏在心里的亏欠取了出来。我们会说这是二十多年前的事情，照理来说应该早已忘记了。但是忘不了，也没有办法忘记。心里的亏欠经过了二十多年也没有磨灭，再多二十年也不会磨灭。在神面前过不去的事，除了到神面前确实的对付之外，没有一个方法可以叫它磨灭掉。
带领哥哥们进入光中
弟兄姊妹，你们看，约瑟就是用这方法将他的哥哥们带入对付里面，因为现在不是买不买粮食的问题，乃是弟兄相认的问题，也是恢复弟兄关系的问题。当然关系不需要恢复也是弟兄，但是弟兄在弟兄们中所造成的亏欠如果不对付，弟兄中间的交通就很不容易恢复。所以现在你看到约瑟与他哥哥们在交谈，但却还没有恢复在交通里，起码哥哥们不知道他是约瑟。
约瑟作了这样的安排以后，约瑟回去就大哭了一场。看二十四节，“约瑟转身退去，哭了一场。”我们知道约瑟心里是非常的柔软。表面上看来，他好像为难他的哥哥们，但是你要知道他里面是柔软到一个地步，巴不得哥哥们能脱离从前的亏欠。你从甚么地方能看到呢？你看，当他打发他哥哥们回去的时候，他没有收他们的银子。你看，他是站在弟兄的立场上来供应弟兄。弟兄们有缺欠，他是富足有余，他就无条件地供应弟兄，所以你看见他里面对弟兄实在是柔软的。外面不立刻恢复交通是有原因的，要恢复交通必须要对付亏欠，不对付亏欠没有办法恢复交通，在弟兄们之间的交通是这样的，在神面前的交通也是这样的，这就是我们读约翰壹书第一章所读到的，“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。”但是如果我们行在黑暗里，就不能相交了。这就是约瑟处理这事情的原则。
我们感谢神，约瑟是这样的把他的哥哥们一直带到神的光里，等到第二次哥哥们把便雅悯也带来了。弟兄姊妹请注意这一个问题，头一次哥哥们到埃及的时候，约瑟在那里接见他的哥哥们呢？在办公室里。第二次哥哥们同弟弟来的时候，他在甚么地方接见他的兄弟呢？四十三章十六节，“约瑟见便雅悯与他们同来”，小弟兄来了，这小弟兄一出现就好像给了哥哥们一个印证，他们没有虐待小弟兄，所以在恢复交通的路上，他们走近了一点了。所以约瑟就告诉他的管家，“把这些人带到我家里。”弟兄姊妹请注意，从办公室到了屋子里面。从关系上来说，近了一点。西缅也带出来了，入了屋子。你看看又给他们水洗脚，又给他们草喂驴，又预备他们一起在那儿用饭。弟兄姊妹你看到，这时候弟兄相认还没到完全明显的地步，但弟兄恢复交通的实际已经显明出来了。这一个显出来是因着小弟兄的出现，印证了哥哥们在小弟兄身上没有过分。
然后约瑟就为他们安排筵席。他们进去的时候，他们感觉非常希奇，因为全是按着他们长幼的次序来安排他们坐席的位置。当哥哥们一进去坐下来的时候，约瑟就问他们父亲的光景，约瑟就问这就是你们所说的小弟兄吗？当约瑟看见便雅悯的时候，我们真是看见，他里面那份弟兄之情就发动得十分高。他听见父亲还在，他听到父亲还平安，又看见弟弟也在那儿，他的感情实在不能再受压制了。二十多年了，实际是不短了。前一阵子我们看见台湾开放给大陆探亲的事件，有些大陆上的人到台湾去，四十多年的兄弟啊，姐妹啊，父母或是儿女都没有见过面，现在一下子能相见，他们在机场的时候就抱头大哭了，他们就哭作一团了，实在是情绪激动到一个地步没办法再忍了。现在约瑟也是这个情形，所以他立刻找个可以哭的地方，回到他的房间里哭了一场，然后再出来接待他的兄弟们。
弟兄相爱的考验
吃过饭后，又打发他们回去了。可是在当中他又作了一件事，他故意把一只银杯放在便雅悯的口袋里。然后让他们走了不久，就把他们追回来，说他们把他的银杯拿走了。他们根本不知道是怎么回事，他们便说他们不会作这样的事，但是还是带他们回去。回去以后，约瑟的哥哥们说，如果在谁身上发现拿了银杯，谁就留下作奴仆。一搜查，就搜到银杯在便雅悯的口袋里，这事情真叫他们苦恼了。但是约瑟为甚么要这样作呢？我们不要问那事情是怎么样的，我们只要问约瑟为甚么这样作？我们一直看下来，约瑟好像为难他的弟兄们，事实上绝对不是的。
为甚么他要把那银杯放在便雅悯的口袋里呢？现在才是一个真正的试验。他的哥哥们是怎样来对待这小弟兄，只有在这样的光景里才能试验出来，所以你们看到问题仍然是小弟兄的问题。现在小弟兄遇见难处了，这些哥哥们怎么办呢？“哎呀，你倒霉了，你就留在这儿，我们回去救家里的人了，免得他们饿死。”“我们爱莫能助了，谁叫他们在你口袋里搜到这银杯。”弟兄姊妹们你看到了，约瑟一直在那里出一个题目要他们回答，那就是说他们要怎样活在弟兄的中间，好使他们能活在弟兄的交通当中。他们各人是单顾自己的事呢？还是也顾弟兄的事呢？现在小弟兄出问题了，又是出得莫名其妙的，他们要不要担当呢？在这一个时候，他的哥哥们所表明出来的有两方面。一个是顾念年老的父亲，一个是顾惜他们的小弟兄。弟兄姊妹们，这是一个非常非常宝贝的见证，因为从原则上来说，顾念年老的父亲，也就是说我们心里记挂我们天上的父。顾念弟兄的难处，也就是我们担当弟兄们一切的难处，那是弟兄相爱的一个具体的功课。因着这样一来，弟兄姊妹们，你就看见这一个问题了。约瑟到了这个时候，他就和他兄弟们相认了，他就说，“我是约瑟，我就是你们从前把我卖到埃及的那个约瑟，现在你们不要因为从前这样对待我而心里有甚么过不去的。我到埃及来，其实是神借着你们的手把我先打发来。”
我们留意四十五章三节开始“约瑟对他弟兄们说，我是约瑟，我的父亲还在吗？他弟兄不能回答，因为在他面前都惊慌了。约瑟又对他弟兄们说，请你们近前来，他们就近前来。他说，我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。现在不要因为把我卖到这里，自忧自恨，这是神差我在你们以先来，为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。神差我在你们以先来，我要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的性命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。”弟兄姊妹你看见了没有，在约瑟的里面没有仇恨，在约瑟的里面的确是很柔软。你看到他以前一直这样在他哥哥们身上作这安排，作那安排，是为要给他们一个题目，要把他哥哥们引到实际的对付里，好恢复交通。
现在我们看见哥哥在这事上肯受对付了，弟兄相认了。在弟兄相认的时候，我们也看见约瑟心里面的柔软，他没有一点责怪他哥哥们的成份，反倒是给他哥哥们一个非常非常厉害的，够高的，够深的安慰，要叫他哥哥们里面那黑暗不再控告他们。我们在这儿看到，约瑟是一直看见神的手，这是约瑟在神面前所经过的日子里所学到的宝贝的功课。
约瑟的一切遭遇是为了成全以色列
这一个功课跟雅各的关系非常紧密。我们方才看见雅各好像无可奈何的交出便雅悯，现在约瑟显出来了，他是要让以色列家看见神的手在作工。所以当哥哥们跟雅各一提起的时候，雅各的心里就从消极转向积极。一面是看见神恩典的丰富，但是同时我们也不能忽略，他在约瑟的事上，看见自己的儿子是如何服在神的权柄底下，然后他儿子的经历就给了他一个非常厉害的冲击，所以雅各苏醒了。我们感谢神，在这几章记述他们弟兄相认的过程里，我盼望弟兄姊妹们看到这一切事情的发生，最终的目的是为了雅各。因为雅各里面如果不转回，神给亚伯拉罕的那应许，到了雅各身上就打了岔，所以雅各不能长久的在那刚硬里。或者我们不用刚硬这词来看雅各，因为刚硬是雅各在巴旦亚兰那段时间的性情。我们说我们用灰心，丧胆，消极这类的情绪来看这一个时候的雅各。
雅各不能长久留在这种光景里，因为他留在这光景里，神的旨意就受拦阻，所以雅各必须要苏醒。雅各怎样才能苏醒呢？弟兄姊妹们，神用了二十多年的时光，神用着约瑟那一些不简单的遭遇来叫雅各苏醒。我们实在要敬拜我们的神，他拣选了人，他就负责把他所拣选的人带到他的目的里。现在我们从雅各的身上看到这事了。
求主怜悯我们，我们承认我们跟雅各不分上下的。前半段或者没有雅各那样刚硬，但是后半段我们跟雅各是完全一样的。我们曾经在神面前有过火热，正像雅各刚从巴旦亚兰回
迦南地那段时间一样，但是慢慢地就是走不上来。感谢神，雅各是愚昧的，但神不愚昧。雅各是无知的，但神却不跟着他无知。神怎样拣选，神也就怎样造就。到了有一日，雅各苏醒了，神得着雅各了，神的计划就大大的往前推进了一大步。我们感谢赞美我们的神，我们实在看到一件事，神不误事。神是按着他的定意来造成他所要作的。
爱弟兄的实际
犹大也不能说是一个完美没有瑕疵的人，但是神却让他得着承受长子应许的资格。他究竟有些甚么给神看中了，而不使他像三个哥哥一样失去长子名分的资格？犹大是不完全，但他里面却是有一点善良的心，神也许就是看中他一点点的良善。正如非拉铁非教会一样，主对她说，“你略有一点力量。”虽然她所有的并不多，只是“略有一点”，但神的怜悯让这一点点发出果效，使神的心得到满足，神的祝福就临到她身上。我们在神面前蒙纪念，也是在同一的原则上，不是我们已完全，乃是他的怜悯作补满。
约瑟被卖是出自犹大的主意。他出这个主意不是要与约瑟为难，乃是要救约瑟脱离其他兄弟们的毒手，让约瑟存活，不至于死。他说，“我们杀我们的兄弟，藏了他的血，有甚么益处呢？我们不如把他卖给以实玛利人，不可下手害他，因为他是我们的兄弟，我们的骨肉。”他不能阻止兄弟们为难约瑟，但他也不让兄弟们伤害约瑟。就是这么一点点的心思，神给他作了记录。这是第一点。
他们要再下埃及买粮食，雅各还是不肯让便雅悯与哥哥们同去。便雅悯若是不去，他们就买不到粮食。这时，犹大向父亲雅各说话，“你打发童子与我同去，我们就起来下去，好叫我们和你，并我们的妇人孩子，都得存活，不至于死。我为他作保，你可以从我手中追讨，我若不带他回来交在你面前，我情愿永远担罪。”从犹大说的话中，我们可以看出他是体贴父亲的心，也顾念众人，他交出他自己来作保证。和流便说的愚昧话作个比较，犹大的沉实与舍己，就成了他给神纪念的第二件事。这事与他在他玛身上所显明的是相类的光景，他服在神的权柄下，他不维护他自己，他只要顺服神的心意。
犹大不是只在口里说准确的话，他也实际的作出他心里所存的美善。约瑟说要留下便雅悯为奴的时候，犹大就挺身出来说话了。“我父亲的命与这童子的命相连，如今我回到你仆人我父亲那里，若没有童子与我们同在，我们的父亲见没有童子，他就必死。这便是我们使你仆人我们的父亲白发苍苍，悲悲惨惨的下阴间去了。因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说，我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，让童子与他哥哥们一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”犹大这样的体贴父亲，又甘心为弟兄交出自己，不正是神在地上要寻找的人么！犹大确实是在作着神喜悦的事，使他的缺欠在神的眼前全给遮盖了，他就是这样给神看为配得着承受应许的资格。
约瑟与弟兄们相认，叫弟兄们对约瑟的身世有了明显的确定。弟兄们当然又欢喜，又惊慌。但是感谢神，约瑟是看到神的手在作工，所以弟兄们都得到了安慰，也让父亲的心苏醒。如果我们将约瑟这段经历放在我们的身上，我们可以这样说。如果主怜悯我们，一方面用着我们来满足天上的父的心意，另一方面又叫同作弟兄们的得着安慰。我们进到四十六章的时候，我们又把整个的注意点回到雅各的身上。
约瑟所有的经历是为了雅各得造就，因为神要把雅各带进完全的地步。雅各有一样东西在神面前一直不肯放手，那一样东西叫他在神面前白白浪费了二十多年的时间。自雅各的一生到现在，他见法老的时候，是一百三十岁。在那一百三十岁的年日里，有四十多年的时候可以说是在神面前是空白的。在巴旦亚兰有二十年，回到了迦南地之后再有二十多年。如果再加上他在没有去巴旦亚兰以前大约有四十一年，那么在雅各的一生中有八十多年是在神面前交白卷。我觉得这件事是非常严肃的。虽然雅各的年日有一百四十七岁之多，但在那一百四十七年中，有八十多年的时候是空白的，超过他一生年日的一半时间。这事是太严重了。我们实在没有很多时间可以在神面前交白卷的。因此在雅各的身上，我们得了一个非常严肃的提醒。等到我们见主的那一天，到底有多少年日被神数算，又有多少年日在神面前是交白卷的呢？这事实在是太严肃了。
当然雅各是一个比较特别的人，他的天性十分刚硬，神就要把他从刚硬带到柔软。神要将他从只要神的祝福而不要神这样的心思里，带到只是单单的爱神的地步。这件事的过程当然不会像在亚伯拉罕和以撒身上那么容易。但是感谢神，最后雅各还是被神得着。所以到了四十六章的时候，我们看到了一件事，就是在四十五章的末了也看到的。当雅各交出了他一直抓住的东西的时候，我们便看出了一个事实，雅各就真的成为以色列了。神在二十年以前就给了他以色列这个名字，但是他一直没有活出以色列，直等到约瑟和便雅悯在他的心里面放了出去，也就是他把对拉结的这份情也交了出去，雅各便得着释放了。虽然拉结已经死了那么久，但是他对拉结的感情还是放不下。人虽不在，但她的儿子们却代替她的地位，就是这一点的感情还没有在神面前交出来。不像亚伯拉罕，神要他献以撒，他就照着做。雅各却是紧紧的抓着他对拉结的爱，结果，他就把二十多年的光阴浪费掉了。现在，看见神手所作的工，他释放了，所以从四十五章末了，圣灵就叫他做以色列。其实严格来说，从他把便雅悯交出去的时候，他已经接近作以色列，因为在他里面已经没有甚么保留了。
明确的作了以色列
虽然没有非常明显的看到他放下这感情，然后用神来作代替，但是圣灵称他为以色列。对于这属灵的变化，我们也能略略的领悟一点。等到四十六章一开始，这件事情就明确了。所以四十六章开始，雅各就叫以色列。到了别是巴的那一个晚上，我们从下文可以看到了一个问题。雅各的心里充满着疑惑，他就怀疑一件事，见约瑟虽然是一件大喜的事，但是要见约瑟必须要下埃及，这在神面前是不是一件好事呢？如果去埃及不是一件好事，那么，见约瑟就不是一件美事了。他有这种想法可能是与他的祖父和父亲有点关系。祖父下到埃及去出了乱子。父亲准备到埃及，主又把他拦住。这样说，埃及这个地方对承受神应许的人是不合宜的。他想，如果下去埃及去看他的儿子，那会不会走错路？他心里就产生了这样的恐惧。所以他便立刻在别是巴求问神。虽然圣经没有明明的说这一个过程，但是我们可以从神在当天给他的回答中知道。
我们可以想象，他对神是不是说了这样的话，雅各说：“神啊！我要到埃及去看看约瑟。我已经有二十多年没有见过他。我以为他早就死掉啦！谁想到他还在，你赐福给他，他虽受了很多的苦，但现在他已经很好了。所以我真的想去看看他，那可以不可以呢？我是十分的想去，但是我怕我的路会走错。因为祖父下埃及，你不喜悦。父亲要下去埃及，你也不喜悦。恐怕埃及这个地方不是我们这些接受神应许的人去的。如果我现在去，会不会是错的呢？我心里实在有一点的恐惧。”我想在那天的晚上，他会是对神这样说话。所以当天的晚上神在异像中回答他。
我们先不看神的回答。我们要看雅各为甚么要这样求问神。我们可以看见在雅各身上有一个非常明显的变化。在这时候，他已经释放到了一个地步，他只要求主的喜悦，不再求自己的满足，不求感情上的满足，只要神的喜悦，所以圣灵在这里就叫他以色列。这是很有意思的。当神回答他的时候，又把他称为雅各。但当神称他为雅各的时候，不是普通的叫雅各。我想弟兄们还记得陈希曾弟兄曾经交通过在圣经里的双重呼召。双重呼召是有很大的意思，所以神在异像中对他说，“雅各！雅各！”里面仍然是雅各。为甚么不叫他以色列呢？记载这些事的时候，神叫他作以色列。但神向他说话的时候，还是称他为雅各。我想在这里面是有一个很特殊的情形，神是在告诉他一个问题，那问题就是说，雅各现在会去求问神了，但如果有一天，他不再把神放在第一位的时候，他永远也是活在雅各里，因为他的本性就是雅各。因此，神很重的称呼他“雅各！雅各！”这是一个十分特别的提醒。雅各这一次的求问作对了，但他必须保持在以后的日子不断的求问。所以神在这个地方没有叫他“以色列，以色列。”仍然按着他这个肉身的身份称他“雅各！雅各。”我们看，神回答雅各的内容是怎样的。当神叫他雅各的时候，雅各就说，“我在这里。”神就对他说，“我是神，就是你父亲的神，不要害怕，你可以下埃及去。”不必怕的原因在那里呢？不是因为埃及这个地方从不对成了对，“你要去，因为我要和你一同去。我不是单单的和你一同去，并且我还要把你从埃及地带回来，我会作一切的工作使你成为大国。”
神在这里提到了三件事。三件事都是指着雅各的，叫他可以放心下埃及去。这三件事情不是在说结果，而是说在下埃及的整个过程里，主是不会离开他的。所以神说：“我必使你在那里成为大国。我要和你同下埃及去，也必定把你带上来。”我们可以看见整个行程从开始的第一点，就是他准备去埃及的那一刻开始，神就与他同在，一直与他同去埃及，还与他一同回来。神是这样说，就给了雅各一个安慰。神说，“你去埃及，不要害怕，你祖父和父亲去埃及不是我的意思，但现在你去埃及是我要你去的。所以你放心去，我陪着你去，不必因你的父亲与祖父的经历而产生畏惧。你因为祖父和父亲的经历而有这一份敬畏的心，我很欣赏。但是你不必因他们的经历而妨碍你的行程，因为这个行程是我要你去的。”我们感谢赞美我们的主。在这一个时刻，我们看到雅各这一个人在神面前得造就到这一个地步。在四十五章末了，他怎样说？他说，“我还在世的时候，我要去见他一面。”好像是说，他若见到了约瑟，他就没有甚么放不开了。
在四十六章这里的求问，就可以看见在雅各的里面已经转变到一个甚么地步。他若看见在神的眼里去埃及是不应该的，那他就不去见约瑟。他说，“神啊，若你不喜悦我到埃及，我就不要见我的爱子了。”雅各虽然说他很想见约瑟，但若神不喜欢的话，他就不去见约瑟。到现在，我们看见在雅各的心里，神是实在的居首位。这就是雅各成为以色列的实际原因了。当神这样对雅各说话，雅各在第二天就动身前往了，还把他的所有都带到埃及去。
下到埃及去的以色列
圣经也记录了雅各和他儿子们的人数。这儿的数点也是很有意思的。不是按着年岁作次序。也不是按着属灵的光景作次序。如果按着属灵的次序，应当是犹大为首。如果按着出生的年日作次序，约瑟和便雅悯应该在最末了。但又不是这样。在这里是按着他对利亚和拉结这两个人的感情来作排列。到现在我也不知道神这样的数点是因着甚么，但神却是这样的数点。先算利亚的儿女，然后就数算利亚的婢女所生的儿子。然后再数算拉结所生的儿子，最后才数算拉结的婢女所生的儿子。我们虽然不知道神这样点算是为着甚么原因。但是有一件事，我们是可以了解的。神永远不会忘他的拣选。虽然在这段话里，我还有一些不了解的地方，但是我对神这段的说话有特别的意思，却没有一点怀疑。因为我相信神说这些话是一定有他的美意。
有一处我是很想弟兄姊妹去留意的，就是在二十六节那里这样提过，“那与雅各同到埃及的除了他儿妇之外，凡从他所生的，共有六十六人。还有约瑟在埃及所生的两个儿子。雅各家来到埃及的共有七十人。”那就是六十六人加约瑟的三个人，再加上雅各自己，刚好七十人。但是在使徒行传里，有一个数字和这一个数字并不是一致的。在“约瑟就打发弟兄，请父亲雅各和全家七十五个人都来。”这两个数字怎么对不起来呢？我们如果留意读经的时候，我们会发觉，创世记那里没有把雅各的儿妇算进去。所以在这里的七十五个人中，有八个是雅各的儿妇。除掉了那八个人，就是这里的雅各家了。但是这个也是不准确的，因为在这儿说的和创世记所论的是两件事。创世记的是雅各家去埃及的人数，而在使徒行传所记的乃是约瑟接雅各全家到埃及去定居的人数。这两个事实我们看见了，我们就知道，在当时的六十六个人，加上雅各就是六十七个，再加上八个儿妇，就是记述的七十五个人了。应该是这样看这两个数字。我想弟兄姊妹能够了解这里的情形，因为在使徒行传里是这样说，“约瑟就打发弟兄，请父亲和全家七十五个人都来。”那是从迦南来到埃及的人。约瑟家的三个人已经在埃及，所以不能算进这个数目里，所以这个“三”也是在创世记内没有被数算的。这个事情我们便可以带过去了。
确定了分别的地位
雅各到了埃及。当他到埃及的时候，约瑟就来见他。约瑟就告诉他们说，“你们将来见法老的时候，你们必须要承认你们是以养牲畜为业的。”约瑟把这个意思告诉他父亲，目的是要以色列家和埃及人有一个明确的分别。绝不是因为埃及人厌恶牧羊人，使他父亲被人轻视。因着这样的事，我们就看到在约瑟的心里有一件十分可贵的心思，他经过了很长时间的困苦，现在他在人的中间得了升高，作了埃及的宰相，同时也作了埃及大祭司的女婿。在政治和宗教上，他已经爬到了最高处了，但这些却没有教他减少信靠神的心。
我们留意到这一点的时候，我们才知道，在四十六章数点的时候，在二十节是这样说，“约瑟在埃及地生了玛拿西和以法莲，就是安城的祭司波提非拉的女儿亚西纳给约瑟所生的。”圣灵特别用这一段话来说明约瑟儿子们的母亲，有甚么意思呢？很显然地，我们可以看见，如果没有底下的一段话，我们就不知道圣灵在记录这些事有甚么意思。但是有了底下的这一段话，我们就能明白圣灵在记录这段话的意思了。那是非常明显的把约瑟在神面前的单纯点了出来。
我们感谢赞美我们的主，约瑟是一个非常美的见证的榜样。没有任何事物可以将他的心思转移离开神。困苦的时候，他没有离开神。升高的时候也没有离开神。这一个交通保持了以色列在地上寄居的生活，没有把心放在埃及去，永远持守着他们的游牧民的生活。这是非常重要的一件事，我们看见以色列人在以后出埃及的时候，不断的回想起埃及，我们实在看见埃及这个地方是十分容易捆绑人的。但是当以色列一到埃及的时候，约瑟就把这个意思交通出来，约瑟就在他升高的时候，就交通神要他受这段经历的原因。在弟兄相认的时候，就告诉他们，因为神要保守雅各家，所以预先把他带进埃及。我们感谢赞美主。我们看见约瑟是成全雅各的一个因素。
看到了四十七章，有些事情我们需要留意。约瑟带兄弟去见法老的时候，决定了他们留在歌珊地寄居。我们看看法老的心，他实在乐意把最美的地给雅各。但是约瑟心里很清醒，他知道会发生的这些事，他就先让父亲和弟兄的心里有准备，要留在歌珊地。
站在位份大的地位上
弟兄们见了法老以后，约瑟又和雅各去见法老。法老见雅各的时候，我们真的看见一件非常宝贝的事。我们注意在这个时候，圣灵又没有叫雅各作以色列，为甚么圣灵没有把雅各叫以色列呢？是不是因为他们到了埃及地，所以圣灵又把他叫雅各呢？不是的。我们留意，在这里面有一个微妙的意思。因为雅各去见法老，那是人见人。法老是人，雅各也是人。作为人的话，雅各还是雅各，法老就是法老。但是问题并不停在这里，如果停在这儿，我相信圣灵还是会叫他以色列。问题是在雅各见到法老的时候，他作了一件事。我们必须要把这个关系弄清楚，约瑟是雅各的儿子，约瑟是法老的宰相，虽然雅各是约瑟的父亲，但不是因着约瑟而提高了雅各的名份，法老仍然是约瑟的上级。所以雅各去见法老的时候，他应该是以臣民的地位去见法老。但是非常希奇，雅各一见到法老的时候，雅各就作了一件事，甚么事呢？他就给法老祝福，这事就有一点不寻常了。怎么会是雅各给法老祝福呢？他是倚老卖老？当然倚老卖老也不能作这件事，因为那是一国之君王，只有他给人祝福，不能有人给他祝福的。一个这样的外国人，怎么会在看见法老的时候，就给法老祝福呢？这是一件不寻常的事，但雅各却作了。
我们看到这一次祝福的事，我们必须要知道希伯来书所说的话。“从来都是位份大的给位份小的祝福，这是驳不倒的理。”我们照着这个原则来领会，我们就更看到给法老祝福的这件事不是寻常的事。那是甚么事情呢？这是雅各里面的一个见证，也就是圣灵在这里不把雅各称为以色列的原因。在雅各的心思里，好像是用这个动作来让法老知道自己是人。雅各也是人，按人来看，法老在人中间是比雅各尊贵，法老的地位也比他高。但是在神面前，这个情形就不同了，法老算不得甚么。在神的面前，雅各的地位是比法老高的，所以雅各就给法老祝福。
我们看见这样的事情，圣灵记录雅各给法老祝福的这一件事，实在是不寻常，因为雅各的里面有看见。在这时候，雅各只看见神是最高的。站在神那边的也是高的。不在神里面的人虽在人中间是高的，却在神面前是最低的。这就是雅各里面的看见。因为有这一个的看见，他才会作这一个祝福。我们看见雅各里面的光景实在是非常清澈。他给法老祝福了，法老也没有反对，法老并没有感觉雅各触犯了他。你就看见雅各这个祝福是有能力的，法老也没有觉得有甚么不对。
真实的承认自己是卑微的
法老就问雅各，“你平生的年日是多少呢？”雅各就回答说是多少多少。很多人误会了雅各，以为雅各是在诉苦似的。要是我们准确的看看，我们就会看到，雅各没有一点诉苦的成份，而是雅各在这时候真正的认识了他自己，他真知道他是没有甚么可夸的人。第一，你要注意，他说，“我寄居在世的年日是一百三十岁。”他给法老的回答，加上了他自己的领会，“我平生的年日又少又苦”。如果不看下文，我们就要说雅各是在诉苦。事实上雅各并不是这样，所以一开始，他就承认他是一个寄居的人。所以他不计较平生的年日有多少。但法老问他的却是平生年日的问题，所以他就回答：“不要问我平生的问题，我平生的年日是不足提的。又少又苦。”我们要注意，亚伯拉罕活了一百七十六岁，以撒是一百八十岁，他们两人的日子是不能再增加的。雅各现在是一百三十岁。与祖父及父亲的年日还差了几十年。但雅各现在还是活着，雅各还能继续活多久，他自己也不知道，谁也不知道，所以他不能用他那未完结的年日来和他的父亲和祖父比较。因此他不是比较在地的年日，乃是在比较在神面前的年日。祖父是有软弱，可是他的软弱很快就过去。父亲也有软弱，但是他的软弱也很快就过去了。我还是一个愚昧人，我还不知道自己的软弱，我又不认识我自己的愚昧，因此我在神面前是不住的顶撞，所以我有很多的日子是不被神纪念的。
我受了很多苦，但在神面前却没有多少是被神纪念的。苦是苦，可是所受的苦不被神纪念。所以是“又少又苦”。我祖父是苦，因为他从吾珥去迦南。父亲也是苦，因为他到处被人欺负。他们虽然是苦，但是神纪念他们，所以他们的年日在神面前蒙纪念的很多。我的日子很苦，但是我在神面前给纪念的日子却是不多，所以我的年日“又少又苦”，我实在是一个愚昧人。在这时候，雅各真的认识自己的卑微和缺欠。就因为他认识自己的卑微，所以他里面才能明亮。过去雅各没有认识他自己，所以他里面是黑暗的，他里面是给束缚的。现在明亮了，认识了自己以后，他明亮的程度越来越明亮。
因此你就看见当雅各在法老面前退下去的时候，看第十节，“雅各又给法老祝福。”一再的祝福。雅各为甚么会这样作呢？一次的触犯已够了，怎么还要来第二次呢？外人看来是这样，但雅各里面不是这样。雅各知道他的地位是比法老的更高，他要显明他的地位，他没有在法老面前降低他自己。他可以在人中间作卑微的人，但是站到神的面前，他不再在不信者的面前降低他在神面前的地位。
感谢赞美我们的神，这个是雅各，是到了埃及的雅各。如果埃及地是世界，雅各和神的选民活在埃及，这是一个正常的路。神的子民可以活在世界，但是却不跟着世界走。相反的，他们在世界面前显明神自己。从属灵上来看在埃及的雅各，我们真的看到一个太美的事了。是以色列在埃及，或在埃及的以色列，都是一样显明了神的分别，我们感谢赞美我们的神。
念念不忘神的应许
再看看雅各家在埃及地的生活。约瑟在埃及越来越升高了，权力也越来越大了，但是这话乃是为了下文所论的一件很重要的事。一个真正神的子民，不理会世界是怎样在四周围绕，他心里所存的还是神的应许。我们看见约瑟死的时候，要弟兄们一定要把他的骸鼻带回迦南去。现在我们看雅各。雅各快要死的时候，就把约瑟叫来，要他作一件事。这件事是出于雅各自己的心意，是出于雅各里面非常明亮的心思。他对约瑟说，“将来我死了，你不要把我葬在埃及。”这就显明雅各再也不会计较地上的欢乐，也不计较约瑟可以活在他的眼前。他只纪念神的应许，可以说他只计较神对他父亲和祖父的应许。“不要把我葬在埃及。要把我葬在我祖与我父同睡的地方。”我们要留意一件事，如果是过去的雅各，他与现在的雅各有甚么分别呢？他肯定的会说，“把我带回伯特利，葬在拉结所葬的地方。”对不对？按着他的过去，他会这样作吩咐的。但现在他不是这样了，他提到他父亲和祖父“我与我祖我父同睡的时候，你要把我带出埃及，把我葬在他们所葬的地方。”你就可以看见神在他们三人中所行的事。雅各好像在这里说，“我虽然不能活在祖宗的应许地，我死了也要回到神的应许地，我必须在神的应许的地方作神的见证，”这是雅各里头的光景，实在是十分明亮。约瑟就说：“我听你的话。”雅各就说：“你向我起誓。”
约瑟向他起誓以后，我们就再看见一件事，“于是以色列就在床头上敬拜神，”小字说，或作，“扶着杖头。”不管在那里，你都可以看见现在的雅各是个十分软弱的人，身体已经没有力气了。如果是“在床头”，他就是连起床也没有力量了。“扶着杖头”也是说出他没有力量站立了，所以必须扶着杖头。这些话显出了雅各已是十分的软弱，但是宝贵的事在这里。我们先看保罗说的话，“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”保罗所说他自己的光景，雅各也是同一个样子。你就看到雅各心里所想的，“我虽然是软弱到这一个地步，但一想到神应许的时候，就不能不敬拜神。想到要回到神家的时候，就不能不敬拜神。”他的心里面只有神，心里只相信神是可尊敬的。这是生命成熟的样子。
我们敬拜赞美我们的神，我们看见雅各经过很多的困苦，因着神的怜悯，他走到了最后的一程，他里面明亮了。虽然现在还没有到雅各最末了的时刻，但是已经接近末了的日子，他里面已经是明亮了。我们看到了这样的雅各，我们不能不回头看雅各里面明亮的原因。原因就是他把他不肯放下的人、事、物全交了出来。就是那么一放下，就把他带到明亮的里面。宝贝的就是，以前想着约瑟，现在有机会可以见到约瑟了，若是主不喜悦，不见约瑟就不见约瑟吧！没有甚么了不起的。这样的交了出来，就把雅各带往上面去了。
我们不单是看见成熟的雅各，我们更看见那条使人生命成熟的道路。在他祖父身上看不见明亮的道路，在以撒身上也是一样。虽然是在同一个原则里，可是在雅各的身上，我们却是看得非常的清楚。因为他是从这一个极雅各，到了那一个极以色列。一面是人的，另一面是神的。我们感谢主，在雅各的身上，我们看到这件事，四十六章是原因，四十七章是结果。我们感谢主，这两章对雅各是十分重要。雅各原来是一无可取的，但是神看中了他，虽然他原来只爱祝福，但爱祝福总比轻视祝福好。按着本性说，我们和雅各是完全相同的，感谢神！他能把我们带到约瑟的那个地步。
雅各到了埃及以后，有一件事情是非常引起我们去留心的。亚伯拉罕到埃及出了事情，以撒要下埃及，神把他挡回来。埃及总是在属灵的实意上面是一个不好的地方。虽然埃及没有巴比伦那样厉害的表明世界，但是埃及总是世界的一个影像。所以亚伯拉罕不该去，以撒也不该去。但现在神却让雅各去，而雅各到了埃及，却没有出事。相反的，雅各到了埃及以后，里面是越来越明亮，里面是越来越通透。这是一件怎么样的事呢？神在雅各身上要借着他来表明甚么呢？
我们实在要低头敬拜我们的神。因为雅各到埃及去是神的意思，固然一面是神有计划要在以后把以色列领出埃及，借着出埃及的事来表明神给人的救赎工作。同时也让神跟亚伯拉罕曾经提到的事得成就。亚伯拉罕曾经听见神说，他的子孙要在别人的地寄居四百年，这事也因雅各下到埃及去成全了。雅各到埃及去不是出自他自己，亚伯拉罕和以撒下埃及却是出于他们自己，而雅各下埃及是出于神。
刚才所提到雅各在埃及所成就神的计划是一方面，而神要借着雅各在埃及显明神在雅各身上作工的结果是另外的一方面。像一个那样追求自己满足的雅各，在埃及却没有给埃及迷惑。相反的，还在埃及显明他生命的透亮，那就更显出神在他身上作工作到一个甚么地步。雅各没有下埃及，我们还看不见雅各最大的成就。雅各到了埃及以后，他的成就显明得很清楚。到了第四十八章的雅各，按着肉身来说，他是衰弱到一个地步，已经是快要到尽头了。他好像已经不能在地上行走来生活，他只能整天躺在床上来过他的日子。到了四十八章，你还看见他眼目也看不清楚事物了。但是，像这样一个身体衰残的人，里头却是非常的明亮。四十七章的末了说他在“床头上”或作“扶着杖头”来敬拜神已经了不得了。在床头敬拜神只是说到他对神的敬畏的程度，但到了四十八章，我们看见不仅是他对神有敬畏的高点，更叫我们感觉宝贝的是他里头满了神的心思。
雅各里面的透亮
四十八章比四十七章进一步，到了四十九章又比四十八章更进一步。你真的看到神的旨意在他里面是没有一点点给打了折扣，连约瑟也不如他了。在这一个时候，约瑟的属灵智慧远远跟不上雅各生命里的通透。没有看到四十八章以前，我们觉得约瑟是非常非常的能表明神的心意。我们感谢神，的确是这样。但是你留心的去注意，约瑟能这样表明神是因着恩赐，而在四十八章以后的雅各就不是凭着恩赐。如果说恩赐，雅各好像从来没有甚么恩赐，但是在四十八章里的雅各，你所看到的是一个生命完全成熟的雅各。他在生命上的流出比恩赐的运用是高得多了。一般人都很注意恩赐，但真正摸到属灵的路来奔跑的人，却是注意生命的丰富。
在四十八章里，我们就看到了这个事实，“有人告诉约瑟说，你的父亲病了。”约瑟就带着他两个儿子去看雅各，他们到雅各那里的时候，雅各也不知道，因为他已经看不见了。如果说他的眼睛昏花也可以说是差不多是瞎了。所以别人就告诉他说，约瑟到这里来了。雅各当时就勉强在床上坐起来。他一坐起来，他就说了一些甚么话呢？这是一个人在临终以前的光景，虽然还没有咽下最后一口气的时候，但是已经很接近那个时候了。在这一个时候，一般人如果神智清醒，他会说些甚么话呢？也许会吩咐我死了之后，你要怎样怎样做了。只是雅各在这个时间却没有提到这些在人情方面的事，但也不是说雅各没有说他自己的事，他说的只是说到他在神面前如何蒙恩。他所说的是神如何的信实。
在雅各诉说他自己的时候，你们注意他是从甚么地方开始的，他从路斯开始。在路斯之前，雅各一直是用自己的手来抓地上的事。在路斯之后，他的手仍然在抓地上的事。所不同的，神是时刻的向他说明，神不是你的手能抓到地上的事物，而是我的赐福叫你在地上的路亨通。虽然这些话在那时候的雅各是听不进去，但是这些话总是听在雅各的耳朵里，等到经过□努伊勒以后，雅各就把从前听不进去的话开始拿出来放在心里，再经过那些年，从前神对他说的话在他里面就发亮了。噢！他真的看见他能在神的面前蒙恩是从神那里作开始，不是他自己配的，也不是他自己会抓的，完完全全是神把他找上了。所以他走在一生的路程的末了时，他一开口说话就说到从前在路斯神怎样向我显现，怎样给我应许，以后神又按他的应许一步一步的成就。
在雅各那个时候来说，我们就看出他和一般人不同的地方。我们常常说老年人就是一直回首说自己过去的英雄史，但是在这里没有看见雅各在那里说自己的英雄史，他只是在那里诉说神自己的工作。我们感谢赞美我们的主，这是雅各显明了他成熟的一个表现。但是究竟在四十八章的雅各还没有到完全的通透，还有一点点没有过得来，所以他讲到一个地步的时候，他就讲到自己还没有过得来的事。他讲了甚么呢？他就讲到约瑟的问题。
里面满了神的意志
他首先说到约瑟在埃及所生的以法莲和玛拿西，说这两人要直接属于我的，要站在我的儿子的地位上来活在众弟兄们的中间，正如流便和西缅一样，就好像他们的伯父们一样的地位来活在以色列人当中。他说他们两个人以后，你再生下来的才能归到你的名下，这是第一件事。因为一提到这些人的时候，他又想起拉结来，再次提到拉结，就提到拉结的死，也就是说，虽然神用那么长久的时间来把他心里头一些代替神的地位的人物慢慢的拿掉，但是究竟那一个遗留下来的一点阴影还没有完全的脱下，这是第二件事情。这两件事情让我们看见雅各是明亮，但是还不够彻底的明亮，这是刚才所说到的四十八章的雅各，原因就在这里。
我们回头去看第一个问题。雅各说以法莲和玛拿西要归到我的名下，这个事情是说对了，因为神实在要借着他这两个孙子升级到作他儿子的地位，正好是说明神让约瑟来承受长子的祝福，因为是约瑟要承受长子的祝福。我们曾经提到长子的名份没有临到约瑟，但是长子的祝福却是显明在约瑟的身上，这是神的意思。雅各在这个时候，他领会了，所以他说，“以法莲和玛拿西这两个儿子是我的，他们以后所生的才是你的。”但弟兄姊妹们要注意，约瑟生了玛拿西和以法莲以后有没有生儿子呢？很显然是没有再生儿子，或者是有，但也没有养活，反正约瑟以后也再没有生儿子，这是事实。所以我们看见以后数点以色列人的时候，约瑟就只有这两个孩子，这就显然的说明约瑟以后再没有儿子。这是神非常明显的安排，因为神将以法莲和玛拿西提升到与他们的伯伯叔叔同一个位份，是为了约瑟承受神双倍的祝福。如果约瑟再有儿子，那么约瑟的其余的儿子又怎样承受产业呢？这就发生难处了。神知道，所以神没有让约瑟再有孩子。这一点是雅各当时没有看见的，或者说，这一点神还没有向雅各说明，所以雅各在这个时候才有这一个说法。但是无论如何，我们是看到一件事，就是雅各在这个时候算是相当相当高的明白神的意思。
然后我们注意第二件事，在雅各心里，还存着拉结的影子，虽然他是很长进，但还没有到完全的成熟。因为那一点阴影仍然霸占着雅各一点点的地方，所以他又在那里说拉结。为甚么不说利亚，为甚么只说拉结呢？或者我们会说因为那是约瑟的母亲，当然这样说也可以讲得过去，但是，我们总要记得，这是雅各在最末了的一程说的话，在他心里甚么是最重要的就说甚么，心里不感觉重要的也就不说，要说也只是轻描淡写的，所以他一说到那些事的时候就是拉结。很希奇，当他继续要说拉结的时候，我们看这一段话好像还没有结束。“噢！我回来的时候，拉结就死在迦南地了，那里离开以法他还有一段路程，我就将她葬在以法他的路上。以法他就是伯利恒。”如果他要继续讲下去，还有很多话是讲到关于拉结的，或者说你以后派人到那里将她移葬到麦比拉洞，或者说你要记着你母亲埋骨的地方。无论如果，你看这句话说到这里的时候，如果我们没有看见事情的背后是神的管理，我们就说是让人打岔将心思带歪了。但我们看下文的时候，我们就不可能下这个结论。因为下面所记载的事情是跟神的计划有直接的关系，那是非常严肃的事情，是一个心思非常清朗的人才说得出的话。如果把这些话接上第五节，你就看见是非常的自然。但是一加进第六节和第七节这两节，你就觉得这两节好像是把雅各在神面前所要说的话打了一个岔。所以我个人很有把握第八节所发生的事情显然是神在那里打岔，不让他再回头去想从前的自己。这是非常有意思的。
看到这一点的时候，我们就留意到一件事。根据上面雅各所说的，我们就体会到他正视着一件事。他是凭着神的恩典走过从前的日子，现在已经走到人生的尽头了，在他身上所剩下的是甚么呢？就是神的恩典和赐恩的主，所以雅各就说这些话。这是一个非常宝贵的经历！可是当他要从神的恩典和赐恩的主那里岔出去的时候，神就立刻打断他，仍然要他固定在恩典和赐恩的主里，因为在下文，我们就把这一点看得很清楚。
不再是我
神怎样打岔他回想从前的自己呢？因为上面是说约瑟和他两个儿子来看雅各，雅各却没有看见他们，需要别人去告诉他说你儿子来了。但到了第八节的时候，他突然看见了，不仅是看见约瑟，并且也看见约瑟的两个儿子。虽然看不清楚，他总是看见两个童子在那里。所以他就问这个是谁？约瑟就说是神赐给我的儿子，雅各就说你把他们领到我跟前，我要给他们祝福，那两个孩子就来到那里，雅各就和他们亲嘴抱着他们。
我们注意这里不说雅各了，而是说“以色列对约瑟说”，是以色列在说话，不再是雅各在说话，是里面明亮的人在说话了。他说“我以为不能见你的面，那里想到神又叫我见到你，连你的儿子我都看见，”约瑟就把他两个儿子从雅各的两膝的中间领出来，然后就把他们安置在雅各的面前。以法莲就对着以色列的左手，玛拿西就对着以色列的右手，把接受祝福的位置安排好。但很希奇，雅各当时是祝福，但是雅各却没有照着这样的位置来祝福。我们晓得雅各要给他们祝福，就将手伸出来按在他们头上，祝福便成了。这是非常自然的一个姿势，也是按着他长幼的次序来作合宜的事。但是希奇得很，一个身体已经非常软弱的雅各，这样伸出手来给他两个孙子祝福，总比交叉两只手来给他两个孙子祝福来得比较容易多了。但是雅各却没有直接的伸出手来按在他们两个人身上，却是把这个手展搭过来，交叉过来按在两个人头上。
这样的按在他们的头上，在人的眼中看来，好像是不合理的。所以在约瑟的眼中看来也感觉不大合理，他以为雅各年老到一个地步已经到了昏迷，所以才会做出这一个动作来。你想一个昏迷的人能作这样的事吗？这样作是更需要力气的。所以连约瑟也说，“父亲你的手错了。”但是雅各怎么说呢？他说，“我儿，这样才对呀！”雅各这一次并没有作错，雅各这一次作对了。他为甚么能作对呢？我们感谢神，我们留意第十五节，他按手在约瑟两个儿子之后，他就先给约瑟祝福，但是手仍然按在两个孙子的头上。我们留意他给约瑟的祝福是怎样说？他说，“愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神，救赎我脱离一切患难的那使者，赐福给这两位童子，愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕我父以撒的名下。又愿他们在世界中生养众多。”约瑟起初以为雅各的祝福是向着他的，结果听到一半的时候，怎么祝福只是临到他两个儿子的身上，所以就告诉雅各说，你的手放错了。但是我们留意雅各在这里的说话，说出了几件我们不应该忽略的事。
恩典的一生
头一件事情要注意的，雅各从路斯开始与神发生关系，他到甚么时候才真正的把当日在路斯向神所应许的完全的表明呢？他在巴旦亚兰那段日子里完全没有这些事，就是回到迦南以后，这事也不是那么明确。我们回头看看雅各当时跟神有甚么应许。看，神非常注意雅各许愿里面的一件事，倒不是献给神的十分之一，也不是在伯特利为神作一个殿，神所注意的是雅各承认耶和华是他的神，其他的都是其次的。如果在这一点上面没有作得对，就是其他的作对了也没有甚么意义。
我们看雅各甚么时候才承认神是他的神呢？在巴旦亚兰没有承认，那时他提到神的时候，总是说我父亲的神，还不是他的神。起初回到迦南地的时候也没有显明神是他的神，当然他的心意里已经以神为神，但是实际上他还没有完全承认神是他的神，在提到神的时候，就说我祖父亚伯拉罕，我父以撒的神。但是来到四十八章的时候，雅各在这里承认了一件事，他说，“我祖亚伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧养我直到今日的神。”他承认神了，他承认神一直没有忽略了他，承认他是靠着神的牧养才有今日的地步。噢！这是很明显的转变，也可以说是把他当年在路斯所许的愿，如今有了一个完全的作成了。
在这一个时候，他毫无保留的将自己放在神的手里。其实我们在他下埃及的那个晚上，在别是巴献祭的时候，已经看见这个端倪，他要先求问神，然后才决定他的脚步。现在他更是明确的宣告，神是一生牧养他的神，他是神所牧养的。在他说的话里，还有一些事，我们要更加注意得细微一点。“神是一生牧养我的神，但是我这个人常是不懂得神是牧养我的，”在这些话里头就有了这一个含意（如果你懂得雅各）。虽然我这个人一直不肯受神的牧养，但是我的神却非常信实的牧养我一直到今天，他实在是我的神，他是越过我所配的来牧养我直到今天。这是从雅各的话语里注意到的第一件事情。
第二件事情是甚么呢？这个是在雅各生命造就上没有直接的关系，但是却在这里给我们领会到，当时雅各所认识的神是怎样的神。我不知道弟兄姊妹看“就是一生牧养我的神”这句话，和接下去的那一句“救我脱离一切的患难的那使者”，是指着同一个对像，还是不同的对像？我个人看是指着两个不同的对像，但是提到第二个对像的时候，你要了解到他是把第二个对像也放在与第一个对像同等的地位。这说明一件甚么的事情呢？当然，我们晓得第一个对像是指着父神，第二个对像呢？是自己来到他的跟前，让他经历神的作为的一个具具体体，实实在在的一位使者。这个使者是谁呢？我们今天能领会，乃是指着以后道成肉身的作子的那一位。那就是说，在雅各这一次祝福的话里头，隐隐约约把神的三而一的事实作了一点轻微的透露。
这时圣灵隐藏着还未出现，但是也不是说圣灵在雅各身上没有工作。为甚么他在别是巴的那个晚上会求问神去献祭呢？那就是圣灵的工作。这样就把父与子很隐约的在这里带了出来，这也是我们看到在旧约时，来到人中间作工的那一个使者就是作子的主自己。
第三件事情我们要注意的，就是现在雅各把他两个孙子带到甚么地方去呢？是带到神的计划那里去。所以你看见他说，“这两个童子是归到我的名下，和我祖亚伯拉罕和我父以撒的名下，”我们看到他把他们两个人领到神给亚伯拉罕起先所接受的祝福的里面，也就是神在人中间显明国度的计划里面。
神心意的发表
到了这个时候，在雅各心思里头所有的已经不再是他在地要得着甚么，而是他在神面前他要得着甚么了，并且也把在神面前要得甚么的这件事情交通给下一代和下两代。那是一个非常重要的问题，我们承认我们留意我们的下一代一生的年日，比我们留意他们在神面前能承受甚么更要多一些。但是雅各在这个时候，他已经不再重视地的一切，所注意的是天的一切，是神那里来的一切，所以他在这个祝福里，神没有把这两个童子带到地的丰富那里。虽然下文就说他们在万民中生养众多，但是这只是人口增加的问题，没有牵连到属地富足的问题。但是上文却是把他们带到神永远的旨意和计划里。
这就是一件非常重要的事。一个人走到尽头的时候，如果他心里面还是有牵挂的，他究竟牵挂些甚么呢？就着一般人来说，他会牵挂甚么呢？自己已经走到尽头了，他所牵挂的一定是他所爱的众人，妻子、儿女。或是丈夫、儿女。或是孙子、孙女，甚至是外孙、外孙女儿，这些都是他心里最牵挂的。所以留遗言时，他讲的都是说人的话。但是感谢神，在这一个时候，雅各没有说人的话，他只说神所要他说的话。我们很清楚的看见，在雅各里面已经没有任何属地的事物能缠着他。不像他在埃及以前，里面缠着他的事物有很多，有约瑟，有便雅悯，拉结和其他。
里面明透了
感谢神，到了这个时候，你真是看见雅各里面是明亮了，一点没有说得过分。特别在这次祝福里，他预先的说明，以法莲将来要比玛拿西更大。事实上，我们看以后的以色列人的历史，以法莲的影响的确是很厉害。甚至后来以色列分为南北两国的时候，北面的主力就是以法莲。以法莲在以色列人中间，实在是有很大的影响力。神是这样作的安排，雅各能了解过来，所以在这一个祝福里，雅各非常清楚把神的旨意带出来。感谢赞美主！
讲完了祝福的事情后，雅各就很郑重的多讲了一件事。说甚么呢？他肯定了一个事实，就是以色列人将来一定要回到迦南地。为甚么呢？因为神给他们的应许不是在埃及，他们在埃及不可能承受神的应许，埃及不是神给他们的应许，神给他们的应许是在迦南地。雅各对这件事情太清楚了，我们留意，我们不能忽略以色列当时是一个游牧民族。如果对一个游牧民族来说，在埃及地当然比在迦南地强得多，埃及地水也好，草也好。对一个游牧民族来说，去那里找呢？这里有那么好的地方就留在这里。迦南地大部分是山地，水也不是那么充足，草也不能与埃及相比，我们为甚么不留在埃及呢？但是在雅各的里面，他所看见的是神的应许。埃及虽然是好，但却不是神的应许。埃及虽然是美，但是神的应许却不在那里。
今天我们要神的应许还是要埃及的美与好呢？在雅各这个时候，里面非常清楚的抓住这一点，所以在二十一节里可以看到。以色列又对约瑟说，“我要死了，但神必与你们同在，领你们回到你们列祖之地，”这是一件大事，你们早晚都要离开埃及，埃及虽然好，但是你们不能停留在那里，虽然我不知道将来神如何领你们出去，但是我知道神一定要领你们出去。神领你们出去的时候，你们就要毫无顾虑的出去。这是雅各在这一个时候所讲的话，我们看雅各这个时候，实在是在信心里接受神的应许。那时候他仍在埃及，但他的信心里面所有的是迦南。现在活是活在埃及，但心里所牵挂的是迦南。他一直握着神的应许，我们真知道埃及是好地方，所以以后在出埃及的以色列人中，一有难处便想起埃及，埃及的确是好。但雅各说出了一个不容我们忽略的事实，再好的埃及也不能与神的应许地相比，这是太有分量的一句说话，是从经历里出来的一些话，埃及地虽然是美，但是神的应许不在那里，在埃及地不能承受神完全的一生的牧养。回到迦南地的时候，神一生作牧养的事实就要显明在我们的身上。
我们看当时雅各说出这些话，你不能把它一段段来看，要连起来看。你连起来看的时候，你就看到雅各这个时候的光有多强，多亮。这是雅各在末了提醒儿孙们的时候所着重的一点。
还有第二点，他又讲出了一件事，他说，“我从前用弓用刀从亚摩利人手下夺的那块地，我都赐给你。”我们不要给“那块地”这三个字来限制我们的心思，因为只是一块地而已。整个迦南地在摩西的心思里也是那一块地。所以说到“这块地”并不是我们心思里所想出的小小的一块地。这块地的确是很大，大到一个甚么地步呢？“使你比众弟兄多得一份，”这一块地就等于其余的支派在迦南地所分得的地一样大小。当然这个一样大小不是说绝对一比一的大小，乃是相差不多的大小。
我们了解到这件事的时候，我们就看准了，约瑟得长子的祝福，不仅是刚才以法莲跟玛拿西接受祝福的时候所宣告的，也是雅各在这里明明宣告的，宣告约瑟要在弟兄中间所承受的一份产业。这里很有意思。我们看到第四十九章的时候就知道，雅各宣告十二个支派的前途的时候，约瑟支派还是约瑟支派，却没有提到约瑟支派分成以法莲和玛拿西两个支派。就是到了以后的日子，在启示录里，我们也看不见以法莲和玛拿西是分家的，我们看见约瑟支派是以一个支派出现，不是两个支派出现。这就给我们留意到，雅各在这里所宣告的那些祝福，对以色列人来说，都是属地的祝福，所以约瑟在地所承受的祝福是比弟兄们多得一份。但是一转到神的旨意和永远的计划里的时候，约瑟仍然是一个支派，他并没有承受双倍的属天的祝福。
这就给我们看见了一件事情，约瑟为人在弟兄当中是很好的，所以神在属地的祝福就给他多得一份。但是神真正的祝福，就是神在应许里的祝福或是在恩典里的祝福呢？神却不是因着人的行为来定规，所以那应许的祝福没有因着约瑟比弟兄们活得好，他就接过应许里的祝福，而是按着神的恩典的原则成就在犹大的身上。真正属灵的祝福，是在恩典里面显出来的，所以犹大就承受了属天的祝福。约瑟承受的祝福是因为他的为人这方面比弟兄们都强而得着的，所以他多出来的那一份，我们看到是根据赏赐的原则，因为是根据他的行为来定规他的承受。而犹大按着次序来接受神的应许，那是按着恩典的原则来成就，这点也是我们该注意到的。
在这些历史里，神也把他以后在新约里要作的事，给我们隐隐约约看见神作工的法则，而这些法则的显明和一个成熟的雅各并没有分开。是这个成熟的雅各将神的旨意带出来，这就显明了雅各的明亮，也显明雅各已经成为神手中合用的器皿。我们所要注意的就是起初雅各是怎样的一个雅各，现在如何成为一个实实在在称为以色列的雅各。我们把雅各整个的一生这样的归纳起来，我们所看到的不是雅各本人，乃是成全雅各的这位神。我们因此有了一个很大的激励，因为神怎样把一个这样的雅各来成全，神今天更要在我们这班称为神儿子的人身上来成全我们。
读到创世记的末了，我们感觉到非常的荣耀，另一方面又感觉到非常的悲哀。这两件事好像是非常的不调和，但是感谢神，荣耀的是神的工作成就在人的身上。悲哀的是，当神的救赎没有显明以前，人必须要经过死亡来等待救赎。创世记到末了的时候，我们要注意雅各和约瑟。雅各到了最末了，最末了的一程，他实在是透明了。他不单只成熟，并且是透明了。
满了启示的光
我想到我们曾经唱过的一首诗歌，我们现在的诗歌本是没有的。那首诗歌就是说到我们成为主的透明的器皿，也就是毫无保留的把我们的主显明出来。那一首诗歌，算是我的一位老师写的，是焦维真老姊妹写的，她说到主能得着我们成为一个透明的器皿。现在我们看到了四十九章里的雅各，他实在是一个透光的器皿。
四十九章就是在雅各临断气前的一瞬间，他把他的儿子们都叫来，他对他们说，“我要向你们宣告你们以后必遇的事。”这是一件非常不得了的大事。一般来说，人要写遗嘱，那总是要在未到死亡的边缘以前就写好了。但是你说雅各说的这些话是遗嘱还是发表神的启示呢？你看下去，一点遗嘱的成份都没有，他说出来的确是神旨意的发表，或者说是神的计划的发表。
他能说出这些话，就是说出在他里面是满了神启示的光。也就是说那一个人在外体已经衰残到一个地步，到了油尽灯枯的那一个时刻。但是他里面就是透亮到一个地步，神宝座上所有的意念，他都能接了下来。我们看他对十二个儿子一一述说他们以后的事。那十二个儿子所必须要经过的事情，有部分是作神公义的彰显，有部分是说出神旨意的执行，有部分是说到他们以后承受神应许的地的光景，也就是说他们享用神的应许的情形。
宣告神在以色列中的带领
我们稍稍提一提，从流便、西缅、利未，这三位年长兄弟的事上看，我们看到那是神的圣洁公义的彰显，也就是预示在神的光里面过不来的人所受的亏损的小影。流便因着一次污秽了父亲的床，就失去了长子的名份。那是神圣洁公义的彰显。也说出若有人在神的光中走不过来，结果一定受亏损的。你看流便所受的亏损，就知道那亏损是非常大。表面上看只是没有了长子的名份，但实际上呢，就不仅是一个名份的问题，而是他在神永远旨意里所站的地位问题。
原来该是他去承接亚伯拉罕、以撒、雅各的神所给的那一个应许。说得更具体一点，主耶稣基督应当是从他的后裔里头出来的，也就是说神救赎的旨意是透过他的后代来完成。但是因着他那一次的过失，或者是他那次犯罪的事，他这一个福气就完全失掉了，他不可能在在这一个荣耀的事实里有份。
从西缅和利未两个人来看也是一样。他们因着杀人流血这一件事，在神的眼前是没有办法过得来的，我们读摩西的律法就可以了解，神看地上最不洁的事是地上流了人的血，因为是把照着神的形像所造出来的人杀了，把一个生命摧残了。虽然那个时候人已经堕落成为罪人，但是有一件事神没有忘记的，就是不管人已经堕落成为罪人，人起初还是照着神的形像来造的。
神是非常非常不愿意看见流人血的事在地上发生。西缅和利未就作了这样的事，所以照着次序，流便失去了长子的名份，就应该是西缅接上去。西缅不够资格，那就是利未接上去，顺着次序就是这样。但是因为他们兄弟俩也作了一些神不能点头的事，结果他们也不能承受长子的名份，并且还接受了咒诅。
从他兄弟两个身上，我们也看见那是神公义与圣洁的彰显。他兄弟两个所接受的咒诅就是分散在他们弟兄的地上。照理十二支派各自成为一个支派，他们也各自承受一份的产业。但是神说，他们要分散在雅各家中，以后的事果然是如此。按着外面的历史，西缅是分到了西缅支派的地业，但是因为后来以色列的分裂成为南北两国，西缅人就不能居住在他们的地业。我们晓得西缅所分的地业是在犹大的南面，也就是迦南地的最南面，但他们国家分裂了以后，南面的国家只有犹大和便雅悯。西缅支派的人只能迁到北面，住在另外那九个支派组成的以色列国。
至于利未呢？我们感谢神，因着他们一次的拣选神，他们肯站在神的那一边，他们在神的面前，就接受了一个很大的恩典。这个恩典虽然没有改变他们分散的外表，但是却改变了他们分散的内容。我们晓得利未人在以色列人当中没有承受地业，实在是分散住在十二个支派当中。他们是分散的，但是他们这个分散是带着祝福的，因为神显明了一个事实，神自己要成为他们的产业，实在是变咒诅为祝福。这叫我们看见神不偏待人的性情。
宣告救赎主的显明
我们感谢主，照着他自己的性情，他在人身上一切的带领都是对的。我们再看看犹大。犹大这个人是否毫无瑕疵呢？我们晓得他玛氏的那一段事实，犹大也不能说是没有瑕疵的人，只是他那个瑕疵在神的面前，因着他玛氏是照着神律法的原则来作这一件事情，神也就有恩典给犹大一个赦免。再加上后来他们到埃及去买粮食的时候，犹大所表现的实在是满足了天上神的心意，他按着弟兄相爱的原则来为弟兄承担。这一点给神看上了。
在埃及弟兄相认以前，犹大所担当的那一点上，我们实在看到犹大在那一个时候，他和神中间的关系和实际是很宝贝的。因此我们看到长子的名份，经过头三个儿子到了犹大身上，就停在犹大的身上，所以在犹大支派就提到国度的问题，也提到国度的王的问题。我们注意第十节，“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间。”那就是说，君王要从他的后裔出来。圭就是君王所拿的法令牌，杖就是权柄。我们就看到这样一件事情，这件事情要在甚么时候应验呢？“直等细罗来到，”我们留意那个“细罗”就是赐平安的人，明明是指着我们的主来说的。当主来应验这件事的时候，万民都要归顺他，这跟在十二章里神给亚伯拉罕的应许完全对上了。
我们看看犹大是何等的丰富和有能力，但这些都不是最重要的，最重要的是亚伯拉罕所承受的那应许在他这个支派里得以成全。我们知道这一点的时候，就看到流便的损失有多大，也看见西缅和利未的损失有多大，我们体会到当时在雅各的里面神的定意和安排，实在是非常清楚的显明，给人明确的鉴诫。
但支派的阴暗
再接下去，就提到另外一些兄弟的情形，其中大部份是关乎以后他们承受地业的情形。如果我们比较以后他们得地的时候，西布伦支派所得的位置，我们就晓得这里说的是甚么？所以关乎承受产业的部分，我们不多去注意它。但是在第十六节讲到但支派的时候，我个人有一个非常深的印象，这个印象不算是太愉快的。
我们先来注意但这一个支派，雅各是如何指出他的前途？他说，“但必判断他的民，”这个“判断他的民”也就是说他是执掌权柄的，他是作主的，所以他有这个权柄去判断他的民。刚才我们看犹大支派，我们看到这个权柄是由犹大支派显出的，但支派为甚么又来一个权柄唱对台戏呢？如果我们不往下去看的时候，我们不大了解为甚么但会跑出这样的光景出来。
我们往下去看，第十七节，“但必作道上的蛇，路中的虺，咬伤马蹄，使骑马的坠落于后。耶和华阿，我向来等候你的救恩。”我们在这里看见一件非常恐怖的事，但成为蛇，并且是可怕的蛇，他是咬伤马蹄的，使骑马的坠落于后，说到他是伤害人的。但执掌权柄，而这个权柄是伤害人的，这个权柄好像是蛇的那个形像显出来，这说出一个甚么事情来呢？我们在这个地方看不出甚么来，只有从原则的里面推想一下。
在启示录里数点以色列人的时候，我们如果留意一下，就会发觉一件非常不简单的事。就是在启示录第七章。蒙纪念的以色列人给数点的时候，弟兄姊妹你看看，在这个数点的里面，漏掉了那一个支派？好明显的，你看不见但支派在里面，好像但支派在大灾难的时候给神忘掉了，而把利未支派补进来。约瑟支派仍然分为两个支派，称为玛拿西及约瑟，所以仍然是十二个支派。但支派去了那里，神为甚么会忘记但支派？
弟兄姊妹要记得，在永远里面神不会忘记但支派，但是这里的数点是为着大灾难里面蒙保守而来数点的。就是说，但支派不蒙保守，但支派给忘掉了。为甚么？原因在那里，我们也不能准确的知道。我们把创世记的话和启示录的话连在一起来留意的时候，这里面就非常非常有可能发生了一件事，但我不敢肯定的说一定是这样，但是我个人却是非常倾向这样的一个结论。就是当大灾难的时候，那称为敌基督的人是从但支派里出来的，而但支派跟随这个领袖。因此在大灾难的时期，整个但支派在神面前没有给数点。他“是道上的蛇，路中的虺”那个意义是不是指着这一件事呢？非常有可能。比较正统的解经是说，称为敌基督的那个人应该是从犹大支派出来的，因为不从犹大支派出来的，那是不能给接受为敌基督的。不过我个人有一个体会，因为它既然称为假基督，当然是假的，是冒牌的，只要它找出它是以色列人的证据，再加上当时在大灾难里有两个兽，一个兽就是假先知，假先知很会说话，很会迷惑人，所以也把许多人迷惑来跟随敌基督。若是我们熟悉启示录里面的事，我们会燎解这个情况。因为这件事情的确是太可怕，所以雅各在那个时候，宣告了但的那件事以后，他在神面前有一个仰望，他说，“耶和华啊，我向来仰望你的救恩。”
弟兄姊妹要注意，这不是但的祷告，是雅各的祷告。雅各在这时候为了前面的事情有一个祷告，这个事情太大，所以他说，“耶和华啊，我向来仰望你的救恩。”但支派里有这样的一个特点，因此，但支派的前途是叫人心里担忧的，雅各就是把这忧虑卸给神。
继续宣告神命定的旨意
我们再要注意一下约瑟的支派，约瑟如果就他个人来说，他实在是活出合神心意的一个人，所以他在神面前所蒙的祝福比所有的弟兄们更丰富，因为约瑟是活在叫神的心意满足，叫人也感觉羡慕的光景里。所以雅各按着圣灵的话说到他是“与弟兄迥别之人”。他是这样的一个人，在神的面前，神不能不纪念他，神必定要纪念他。我们看到人在神面前的持守，都不会落空的。约瑟果然是在神的面前十分的蒙福。
末了说到便雅悯。拿便雅悯支派的历史来看的时候，你也真看见便雅悯支派就是这样的一个样子。士师记末了的那件事情，就是发生在便雅悯支派里。这个支派的人一面是好勇斗狠，另一方面也是非常放纵，我们不晓得在这里算是给他咒诅还是给他祝福。
雅各把他儿子们前面的事情作这样的宣告以后，他就说到他自己。他说他要死了，他死了以后，就要他们必须把他带回迦南地埋葬，葬在那里呢？葬在亚伯拉罕当年所买来埋葬撒拉的那一个坟墓里。亚伯拉罕葬在那里，撒拉葬在那里，以撒与利百加都葬在那里。现在他说，“你们必须要把我葬在那里，我也把利亚葬在那里。”在这些话里，我们看到有两方面的事。第一是雅各到了最末了的一刻，他还是紧紧的抓住神的见证。我们晓得迦南地要成为以色列的产业，成就神给的应许，还要再等四百年。但是四百年以后的事情是在将来，而神的应许却是现在，雅各在信心里把这个事实接过来。信心只是他个人的事，他过去了，他的信心就不在了。但是这事是牵连到神的见证，为要把他在信心里维持这个见证的事实存留下去，所以他说，必须要把我葬回那里。我要葬在那一个地方，那一个地方是我祖父买下来的。
虽然在那个时候，迦南地还不是实在的成为我的，但是那里有一块地是我的，我就站在那一个地位上来见证，我要在这块地上成就神的应许，这是雅各在末了的一程处理这事上所抓住的一方面。在另一方面，我们也看见，关乎雅各生命的成熟的那个表现。他特别提到我在那里葬了利亚，你们要把我葬在那里。因为亚伯拉罕跟撒拉葬在那里，以撒与利百加也葬在那里，现在我和利亚也要葬在那里。照着以前的雅各，我们都知道他心里面根本就没有利亚，他心里面所有的是拉结。但现在呢？他承认神的那个管理，也就是说拉结在他心里已经不那么重要了。可以说他在感情方面已经给对付到一个地步，不再给人的感情来影响。两个事情并起来，我们就看见，雅各到了最末了的那一程，他里面牢牢捉住的是神的见证，他把神的见证看得比甚么都重要。我们再注意圣经里的记载，“雅各嘱咐众子已毕，就把脚收在床上，”他原来是坐在那里说话的，他说完了以后，还有一点力气，那一点点的力气仅仅够他把脚收回床上，然后就气绝而死了。
荣美的终点
弟兄姊妹在这里真看到一件事，在雅各路程的最末了，他完全是在发表神的启示，当那些启示发表完了，他也走完了他的路程。我们用另外的话来说，雅各的路程是走完在他与神的交通里，然后把神的交通发表出来。那是何等美的一件事，走到了最末了的一程，就是把与神交通的结果发表出来。我们巴不得我们这些人走到我们路程末了的时候，也是在这种光景里回到神那里去。
今天下午我看报纸，我看到在北京这几天的一些事情，里面有一些特别的通讯，叫我连到雅各的这一件事来。这几天我一直看着这件事的发展，好像主借着这一件事，一直在我里头作提醒，我们在神永远的旨意里头该怎样走。在那些报导里说到，在上海，一个大学生在他们游行的队伍里，他举着甚么旗帜好像没有写，但是头上裹着一块头巾，布上是这样写的，“妈妈，假如我死了，你要紧紧捉住这一面旗，”这个心情实在之非常豪迈。如果我们撇开属灵的事情来看的话，我想在世上再也没有甚么事情比这事情更有正义。报导再说到在北京的一个女人，她的儿子在那里绝食。人家问她说，绝食是很危险的事啊，但是她说，“我的儿子宁愿辜负他的父母，也不愿意辜负国人，他既然有这样的心思，我当然支持他。”我们看看地上的人，我不晓得这个年青人是不是在这一次动乱里走完他们的路程，如果他们真的走完了他们的路程，那就可以说，他们的路程是走完在他们自己的崇高理想里。
我把雅各来作一个比较，虽然他们所作的在人中间是最高的，但是跟雅各来作一个比较的时候，我们就觉得，我们有一个比那些更高的目的在呼召我们。我们不是说我们忽略他们所作的，我们借着他们所作的来提醒我们在地上的路程，我们的路程的终点若是神的启示在我们身上发表，那是何等美的事！那是在宇宙中最美的一件事，因为是把神儿子和神儿子的所有完全发表出来。
我们实在需要主给我们这样的心志，如果地上的人为着自己的理想能这样的摆上他们自己，我们这些活在那荣耀指望里的人，我们在地上活着的心志该是怎样呢？若是我们不为着神荣耀的旨意活着，我们实在是可诅可咒的。
约瑟留下的脚踪
到了五十章，雅各给埋葬了。雅各埋葬了以后，雅各众子也都回埃及去了。看十四节，“约瑟葬了他父亲，就和众弟兄并一切同在的人都回埃及去了。”他们回埃及去，因为神的时间还没有到。照理说，那个时候饥荒已经停止了，因为雅各在埃及地已经住了好多年了，一共住了三十七年，所以饥荒老早就过去了。他们要回迦南地是完全没有难处的，但是神的时间没有到，神的时间还要再等三百多年，所以，他们葬了雅各以后，他们又回到埃及去。
他们回到埃及以后，约瑟的哥哥们又想起父亲不在了，约瑟会不会又给他们为难呢？他们又旧事重提。这一回约瑟哭了，约瑟觉得弟兄们一直不领会他的心思，兄弟们一直没有看见神在他们身上所作的是甚么。虽然是这样，我们真的看到，约瑟一直守着他的地位，约瑟说，“我不能代替神，我必定要尊重神的意思”，他对兄弟们一点怀恨都没有。这给我们看到约瑟实在是个在生命上非常丰富的人。
约瑟到了一百一十岁，他自己也走完了他的路程，当他要走完他路程的时候，我们要注意他的安排。看二十四节。“约瑟对他弟兄们说，”我们看到约瑟年纪并不太老，他死的时候，还有他很多的兄弟还没有死。约瑟在世的时候，约瑟照顾他的弟兄们。现在约瑟要死了，弟兄们怎么办呢？他们在埃及所以能有一点点好处，完全是因着约瑟的缘故。约瑟不在了，埃及人会怎样对待他们呢？
约瑟临死的时候，他把弟兄们带到神那里去。他说，“我要死了，但神必定看顾你们，”你们还留在这里一天，神的看顾在你们身上就显明一天。等到神的时候到了，神一定要领你们从这地上去，回到神从前应许给亚伯拉罕、以撒、雅各之地。弟兄姊妹，你看，在末了的时候，约瑟的口里说出他三个祖先，这三个祖先都是神拣选的计划里的三个重要人物。这三个人组成了一幅完整的图画，就是神如何把人恢复到他的荣耀里。
等候荣耀的救赎
我们感谢赞美主，到了约瑟的末了，亚伯拉罕、以撒、雅各都过去了，但是亚伯拉罕、以撒、雅各这三个人所表明的神的恩典完全没有过去，神要成全在这三个祖先身上所要作的。在预表上面来说，这三个人和他们所带出的见证，表明了所有的人因着基督的缘故，在神的面前得着完整的恢复。但在当时的历史上来说，那是关乎以色列人终竟要承受神的应许地。他现在说到他自己，他说，“我死了以后，你们必须要把我的骸鼻从这里搬上去，”我们晓得他不是马上给埋葬在迦南地，但我们看出埃及记的时候，当摩西领众人离开埃及，他们就把约瑟的骸鼻也带去了。这一个心愿要在三百多年以后才成为事实。虽然在三百多年以后才成为事实，但是你确实看见约瑟在这件事上所显明的见证，他也是非常重看神应许亚伯拉罕、以撒、雅各这个事实，也就是亚伯拉罕、以撒、雅各他们三个人所表明的那见证。我们可以这样讲，约瑟借着这样的一个吩咐，说出了他心里的意念，“我虽然不能活在应许地，但是我的骨头也要回到应许地。”正如摩西不能进入迦南地，但他能到山顶看到迦南地，他也心满意足一样。
这两件事实在是异曲同工，说出了那些真正认识神荣耀旨意的人，他们是如何的爱慕神的定意和安排。我们巴不得也能从神那里接受这样的吸引。
读到创世记的末了，我们实在看见神在人身上恢复的工作，是如何透过亚伯拉罕、以撒、雅各来成全，那只是一个预表。虽然神的恩典是显在那里，但是神的救赎还没有作成功以前，人虽然好到一个地步像约瑟一样，也仍然免不了从亚当那里带来的结局。
所以我们看到创世记末了的时候，我们看到一个很悲哀的结局。创世记的起头是荣耀的，创世记中间的过程也是满了指望的，在亚伯拉罕、以撒、雅各身上我们看见了那个指望，但是一看到创世记末了，你只看到一个棺材在那里，并且那副棺材是停在埃及地。像约瑟那么好的人，他死了，他的棺材停在埃及。我们若是从属灵的角度来看这件事，我们不能不留意到，罗马书所说的一句话“身体虽因罪而死”，像约瑟这样活在神的喜悦里的人，他的结局还是免不了“身体虽因罪而死”，而且是死在世界里头。
但是感谢神，虽然人都要在世界里死掉，但是在约瑟的身上，他存着一个指望，那指望就是有一天他要脱离埃及，他能回到神的应许里。当然在约瑟当时来说，那是他的骸鼻的问题。但是我们感谢神，他总是存在一个荣美的指望而离开世界。那“身体虽因罪而死”，我们的灵“却因义而活”。在罗马书八章给我们看到在救赎里的宝贵。
到最末了的时候，我们很清楚的看到一件事。创世记有一个荣耀的开始，因着人的失落而带来一个悲惨的结局。但是这并不是人的尽头，更不是人在神的计划里的尽头。约瑟的棺材停在埃及，但却不是永远留在埃及，有一天他要和以色列人一同离开埃及，这就是救赎来了。所以创世记末了的时候，给我们看到一件事，罪的工价的确是管辖了人。但是神的恢复也一定要执行。当神执行恢复的时候，神就给人救赎的恩典。所以虽然创世记的结局是在人绝望的事实里，感谢神！创世记只是创世记，创世记以后还继续有神的工作，那就是出埃及记。出埃及记的起头，是人活在埃及很困苦，但是，神亲自下来领人脱离埃及，引他们进入神的应许地。以后我们读出埃及记的时候，我们就要看神在人中间恢复的历史的起头。我们仰望主继续在以后的日子，引领我们看神的工作。神一直没有停止他的恢复，所以我套用江守道弟兄的那一句话来结束创世记。“神既然没有停止他的恢复的工作，我们就没有理由放弃神的见证。”我想我们就这样把创世纪念过了。愿主继续怜悯我们。