序言
这些年来,在教会中与弟兄姊妹们一同读神的话,原则是每次都录了音,留下不少录音带。一九九四年下半年,教会里有弟兄提出他有负担要把录音记录作成文字,不少弟兄姊妹心里响应他的负担,事情就这样定规下来,把历年积留下来的讲经记录整理出来,把我没有写成书出版了的先作整理。
本书是第十三本整理出来的。神的救赎计划是神定意作成的,没有一个人可以代替神去完成祂要作的工,神要作的工只有神自己方能圆满的作成,因此神差遣祂的儿子到地上来亲自作成祂要作的工,使祂永远的旨意得以照着祂起初的定意完成。
本书的内容是一九九九至二千年间与弟兄姊妹们交通的。在整理的过程中,为要保留当时的语气,所以只是把一些重复的字句删除,也把过于口语化的字句稍作修改。因此,阅读的时候也会有在聆听的感觉。不过有一点要提醒的,因为是交通,所以若不是十分必要,就没有多读经文本身。因此,在阅读时,我建议读者首先阅读每次交通的整章经文,这样就能享用在主里的交通。
用“乃是要服事人”作书名,固然是出自圣经的话,清楚指出神在祂恢复的工作中,祂用祂的儿子去作成祂的命定。神的儿子到地上来成为人子,在工作上显明祂是神的仆人,在心意上显明毫无保留的顺服神的品格。祂事奉的是神的旨意,要完成神在创世以前所作的安排。同时也向给神买赎回来的人示范,怎样作一个事奉神的人。用这样简单的字句就把这卷书的信息表达了出来。已经有一段好长的日子,一般人读经多注意字句,甚至是一些单字。这不能说是不好,但不能说是完全。不注意字句会使人离开主说话的目的,单注意字句又显不出神话语的丰富与准确,但单字却绝无可能成为完整的启示。
十多二十位弟兄姊妹一起作抄录,整理,及誊正,又有弟兄作封面题字,我们经历配搭事奉时所显出的恩典。更要感谢主,祂让我们藉着文字与众圣徒有交通,叫神的儿女们在基督的身体中彼此供应。愿荣耀称颂都归给祂,直到永永远远。阿们。
二零零三年六月十五日
(一1~8)
我们开始要看马可福音。弟兄姊妹们都晓得,马可福音是称为符类福音书当中的一卷。我们晓得,用四卷福音书来说出我们的主,这是神在启示祂的儿子的时候必须要这样作的。因为我们的主是很丰富的,祂是很多方面的,但是我们这些人却是受限制的,所以用有限的人去认识那无限丰富的主,我们只能从各方面去认识一点,然后把它集中起来,方可以明白真相。
我们很久没有读福音书,我们再次读福音书的时候,我们还是要把福音书的特点来提一提,这样就叫我们了解,为什么圣灵要用四卷福音书来说到我们的主。因为四卷福音书是从四方面来表达我们的主的所是,每一卷福音书说到主的所是是什么,它里面所发表出来的话就不一样。记载的事可能是同一件事,但是记载的重点就完全不一样。我们盼望能藉着读福音书,能了解每卷福音书里面的那位基督所要传递的信息。
弟兄姊妹们记得,去年康登弟兄在冬令会跟我们交通四福音里面的基督,他以为我们弟兄们都已经很能掌握每一卷福音书的特色,很可惜我们的弟兄姊妹有相当的部份是信主不是太久的,所以不太能掌握福音书的特点。我们盼望这次我们读福音书的时候,我们起码读完马可福音,我们能掌握马可福音的特点。
马太福音的主题 君王
我们顺着次序,把福音书的特点先提一提,马太福音是说到我们的主耶稣基督是神所设立的国度的王。所以弟兄姊妹们,你在马太福音里,很容易就看到关乎与王有关的事,尤其是开始和结束。一开始的时候是一个家谱,说出我们的主的来历。末了是一个事实的确定,就是我们的主已经得着了天上地下所有的权柄。我们从马太福音一开始就看到,那一个家谱是起头在大卫和亚伯拉罕。但弟兄姊妹们注意,如果拿大卫和亚伯拉罕两个人摆在一起,那个次序应该是怎样排列出来呢?很显然的,一定就是按着那个先后的次序来说,先是亚伯拉罕,后是大卫。但事实上,马太的家谱一起头,你看见不是先说亚伯拉罕,而是先说大卫。
弟兄姊妹,这一点恐怕是很多弟兄姊妹读经的时候所忽略的。你留意马太福音第一章,一开头第一节,“大卫的儿子,亚伯拉罕的儿子。”(直译)如果按着中文的翻译就是,“亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙,耶稣基督的家谱。”但是我们早就指出过这个问题,你留意那些小字也是这样说,所有的“后裔”和“子孙”都是作“儿子”,所以照着原来的意思读下去的时候,那个结果就是“大卫的儿子,亚伯拉罕的儿子,耶稣基督的家谱。”我们就会问,为什么能把大卫摆在前头?弟兄姊妹们,这就是马太福音的特色之一,因为这一个是王的后裔,所以一摆出来就是“大卫的子孙”,严格说起来,就是“大卫的儿子”,祂是继承大卫的宝座的。既然是这样,为什么又要把亚伯拉罕带进来呢?这是说出这个王是在什么地方作王,这个王乃是在神所应许的国度里作王,这一个应许的国度乃是亚伯拉罕从神那里接过来的。
所以弟兄姊妹,在马太福音一开始的时候,立刻就给我们碰见一个王的事实。不单是这个家谱里的内容是这样,如果我们按着次序一直看下去,你看到马太福音里面所记载的一些事情,是非常突出“权柄”的问题。比方说,有一个百夫长请求我们的主去医治他的仆人。主说,“我现在就去。”那个百夫长就说,“主啊!祢到我舍下去,我不敢当,因为我知道祢是尊贵的王,祢有权柄,祢不必要到我的屋子,只要祢在这一个地方说一句话,我的仆人在那边就会好了。”这是一个权柄的发表。
为什么这个百夫长会说这样的话呢?圣灵就用着他的话来解释这个事实,“因为我在别人的权下,又有许多的兵在我底下。我要是告诉那些兵说,你去,他就必须要去。我喊他们说,你来,他就必须要来。这一个事实用在我的身上,如果我的长官叫我去,我不敢不去,我的长官叫我来,我就非要来不可。为什么呢?因为他有权柄,我对那些兵是这样,也是因为我有权柄。”主是有权柄的主,这个百夫长很知道这件事情。所以你就看见,在马太福音里记录这一件事的时候,就很明确的把这一段话带出来。
弟兄姊妹,你又看到我们的主讲一些比喻,说到一个王要为儿子娶亲。又说到一个王,他如何把他的家业交给他的仆人。又说到一个王,把他的产业租出去给人,但是那些人不妥当,结果王就派兵来把这些人都处理掉,因为那些人不单是不交租钱,连王打发去的儿子都给杀掉。所以弟兄姊妹就看到,整个马太福音里所记载的每一件事情,都跟“权柄”的发表有很密切的关系,因为马太福音里边每一件事情都跟天国的王这一个事实发生关系。
马可福音的主题 仆人
然后我们就看到马可福音去。马可福音说到我们的主是仆人,祂是服事人的,是作仆人的。这次我们读马可福音,所以我就不在这里先提。
路加福音的主题 人
然后就看到路加福音,路加福音说到我们的主是一个完全人,或者说,祂就是神所要的那一个人。如果我们说得更早一点,我们的主在路加福音里面所表达出来的,就是在神造人的时候,照着神的形像所造出来的那个人。亚当把那个形像丢掉了,但是我们的主来把神起初造的人所该有的形像重新显出来。虽然路加福音是很着重祂是一个正常的人,所以路加福音一开始的时候,就说到这一个人怎么出生,当然最开头那一段不是我们的主,是说施浸约翰,因为施浸约翰的出生与我们的主出生有关系,作为一个完全的人来说,那一段话也是不能缺的。我们的主出生的时候,祂的情形就跟一般人没有什么两样,人出门要住在旅馆,我们的主要出生的时候,也因着特殊的原因,祂的肉身的父母要旅行,所以必须要住在旅馆里。这些事情和一般人的生活是完完全全一致的,没有什么很特殊的不同。
我们又看到路加福音里有个家谱,像马太福音的家谱一样。但是你看路加福音的家谱很有意思,这个家谱不是从亚伯拉罕开始,也不是从大卫开始,这个家谱是倒算上去的,不像马太的家谱是从先祖算下来的。它是从最末了算上去的,一直算到最开始。从人来讲,就算到亚当。如果从来源来说,就算到是神所造出来的亚当,也就是神所要的人。所以非常明显的,说出我们的主,祂在人的眼前,不管人怎么看祂,在神的计划里,祂是神心思里所要的那一个人。
我们感谢赞美主!我们看到在路加福音里提到很多的事情,都是比较细致一点的,就是一般人在生活上面经常遭遇到的,不是特别的遭遇。但在这些遭遇里,我们的主也像普通人一样去接受那个环境。我们感谢主,所以你从路加福音里很容易看见一位成为人的神的儿子,祂在生活里所表达的没有一点瑕疵。祂是如何的表达神要人所该有的圣洁的那一方面,祂也表达了神对人的体恤到一个很深的地步,祂也表达了神对人的同情,对人的眷顾到了一个很深的光景。
你也可以看到,在路加福音里说出一个人如果要在神面前寻求神,他追求的方向和内容又是怎么一回事。所以你看见我们的主,十二岁上圣殿的时候,在那里跟那些教法师们谈话,等约瑟跟马利亚找到祂的时候,马利亚问祂说,“祢为什么这样来对待我们?”祂的回答是很清楚的,“岂不知我当以我父的事为念吗?”一个在神面前活在神心意里的人,祂是把神的事放在第一位的。我们的主就是处处这样表达神所等候的人,就是神要在地上寻找的人。
约翰福音的主题 神的儿子
然后我们到了约翰福音,约翰福音就说到我们的主是神的儿子。所以你在约翰福音里再也没有看到有家谱。因为一说到我们的主的起头的时候就是太初,在太初的时候,祂就已经有了,祂在万有之先,万有是根据祂而有的,人的生命也是祂所赐的,祂是创造的主,也是赐生命的主。因为祂是神,祂一开头就已经是在起点上,以后的记载,你一直看见在约翰福音里所记录下来的,多半是与我们的主行神迹有关的,同时也是说到与属天的生命有关的事情。
我们感谢主!因为我们的主是神的儿子,从约但河受浸一直到末了祂的复活,弟兄姊妹你留意,特别在复活的事上面,约翰福音说得非常明确,也比较详尽,不像其它的福音简单作记录。路加福音说到我们的主的出生很详细,说到祂的复活就没有约翰福音那么多方面。我们感谢神!因为在约翰福音里,你处处看见我们的主是神的儿子这个事实。
马可福音里的主耶稣
然后我们回过头来看马可福音。很希奇的,这里既不是“太初有道”,也没有给我们看到有一个王,更没有叫我们看见一个从神那里出来的人,因为马可福音说的是一位作仆人的神的儿子。既然是一个作仆人的人,在人的眼中看来,祂是卑微的人,一个卑微的人就不必问出身,那里会有人问一个卑微的人的出身是怎样!你是一个尊贵的人,人家就会给你恭维,并且这一个恭维是从你的祖宗那里给你先说起“出身望族”。弟兄姊妹你就看见,在马可福音里没有这一套,一摆出来就是一个仆人。里面所记载的,我们慢慢的看下去,我们就会发觉,完完全全是一个服务的记录,从各方面用不同的内容来给人服务。这是马可福音,因为马可福音就是说到一个作仆人的神的儿子,一个作仆人所该作的就是服事。
我们感谢主,所以在马可福音里,你一面看见我们的主的卑微。你看见像在马太福音那样子,一碰你就碰到权柄。同一件事,你在马太福音所感觉的是权柄,但是在马可福音里你所碰到的是能力。其实能力跟权柄好像是不太容易分得开,但是你感觉得到,说到权柄就和地位有关系,说到能力就与地位不一定有关系。在马可福音里,你看见我们的主很有能力,但是你看见的只是一个仆人。你没有看见一个有地位,有权势的人。因为在马可福音里,一开始就给我们看见一位作仆人的神的儿子。
作仆人的神的儿子
我们从马可福音开头来看一看,在第一章的头一半,一直说出这一个作仆人的人,祂的来历和关系。我们要好好来留意这一个,因为我们不留意的话,这一章的经文所提的事情对我们来说是太熟悉了,你就不觉得有什么特别的表达。但是主的灵帮助我们留意多一点,我们就能看见一位作仆人的神的儿子。从第一节开始,“神的儿子耶稣基督福音的起头。”弟兄姊妹,这句话对我们很熟悉,因为你读过多少遍马可福音,你就碰到多少遍这句话。你说,这没有什么很特别,耶稣基督是神的儿子,这个我知道。我们的主耶稣基督,祂给我们一个福音,这个事情我也知道。
弟兄姊妹,是的,这些事情我们都知道,但是这些事情一摆在马可福音里,它就有另外一个启示的意义在那里,不再是单单记录几个独立的事实。我想弟兄姊妹,你一看到神的儿子,你就知道了,说出这个作仆人的是神的儿子。虽然祂是作仆人,祂表达出来的虽然是一个很卑微的人,但是祂的本身,或者说祂的源头,祂是神的儿子。祂的卑微并没有把祂这个神的儿子的身份有任何的变动。不管祂给人的服事是如何的多方面,只有马可福音说到祂服事人服事到一个地步,连吃饭的时间都没有。你就看到祂忙到一个地步,好像就是在那里服事、服事、服事、服事,但是不管祂是怎样的服事,祂的根源就是神的儿子。我们实在感谢主,一开头就说到,是神的儿子降低祂自己来作仆人。
但弟兄姊妹你就会说,你先肯定了祂是仆人,所以才会这样看,如果你不肯定祂是仆人,你就不会这样看。这一点我也同意,但是我们不能不留意,我们之所以肯定祂作仆人,乃是整卷马可福音所带出来的结论,我们用着这个结论来读马可福音,所以我们才能有那样深刻的体会。就是撇开我们用整个马可福音的结论来读这一节经文,在这一节经文里,你实在看见这一位是作仆人的人。因为提到神的儿子以后,接着的就是谁是神的儿子?耶稣基督、神的儿子就是这位耶稣基督。耶稣基督有什么意思呢?这个称呼是我们最熟悉不过了,耶稣基督就是说到神的儿子成为人。
以复活的生命来服事人的主
弟兄姊妹们,如果我们看得细一点,你立刻就发觉,在这里提到耶稣基督的时候,就说出了祂怎样去服事人。弟兄姊妹都知道,耶稣是一个普通人的名字,不仅是主在地上的时候是一个很普通的名字,就是现在在地上,“耶稣”这个名字还是很普通的一个名字。在圣经里有许多人叫耶稣,不过有些翻成耶数,有的翻成约书亚,有些翻作另外的名字,但都是从那个字变出来的。耶稣是一个普通人的名字,没有什么特别,如果说有特别,就是它的表明,它的意思就是救主,是拯救者。
我们感谢神,在这里给我们看见的,不是一个叫耶稣的人,这里给我们看见有一位叫耶稣的人,祂成了基督。弟兄姊妹们,我们留意到基督的时候,这一个属灵的故事就很大。我们都知道,基督就是弥赛亚,弥赛亚就是神所膏立的人,就是一般说的受膏者。是神膏立了祂,是神选召了祂,神把一个特别的职份交托给祂,让祂也在特殊的职份上面来服事神。或者说,在这个特殊的职事上来供应人。我们说到祂是供应人的,那是说到祂的丰富。如果我们转一个词来说这件事,我们说,祂是来服事人的,或者是服务人的。弟兄姊妹你就看到,这是说到祂的工作。说供应乃是说出祂的丰富,说服事或者说服务,那是说到祂的工作。不管那服事的工作有多大,那个服事的人就是一个仆人。
弟兄姊妹们,我们就要留意这一件事情,这一位耶稣基督,祂是神的受膏者,祂背负着神特殊的拣选来服事人。我们不能不注意到这一件事情,这位称为耶稣的人,祂什么时候给立为基督?或者说,祂给显明成了基督,与旧约里的受膏者是不同。因为在旧约的时候,受膏者是有一个特别的动作来显明他的。我们都知道,受膏者包括有三种不同的意义,或者说三种不同的职事,就是先知、祭司、君王。在旧约的时候,在三种职事里,不管是那一种,如果要显明的话,他一定是接受膏油的倾倒,把膏油倒在他的头上,显明这个是受膏者。亚伦作大祭司,膏油倒在他的头上;大卫作王,是膏油倒在他的头上;连那个扫罗作王,还是用膏油倒在他的头上。所以受膏者这一件事乃是一个职份显明的动作。在旧约是这样,在新约的时候,我们的主是给显明祂是受膏者。祂什么时候受膏?祂怎样受膏呢?这是我们也要掌握过来的大事。因为这样我们才知道,才有把握说,这一位耶稣,祂是受膏者,无千无万的耶稣,只有其中的这一个是受膏者。
你怎么知道是这一个呢?我们感谢神。弟兄姊妹们,我们留意到,神用什么去膏祂的儿子,就是成为人的耶稣作基督?我们看看使徒行传第二章,从三十一节开始看,如果我们熟悉这段圣经,就不必看那么许多,你看三十六节就可以。但是为了弟兄姊妹们能掌握得清楚,我们还是从三十一节念一念,应该从三十节读起就完整一点,“大卫既是先知,又晓得神曾向他起誓,要从他的后裔中,立一位坐在他的宝座上,就预先看明这事,讲论基督复活说,祂的灵魂,不撇在阴间;祂的肉身也不见朽坏,这耶稣神已经叫祂复活了,我们都为这事作见证。祂既被神的右手高举,又从父受了所应许的圣灵,就把你们所看见所听见的,浇灌下来。大卫并没有升到天上,他自己说,主对我主说,祢坐在我的右边,等我使祢仇敌作祢的脚凳。故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主,为基督了。”
弟兄姊妹你看到,怎么显明祂是基督呢?神就藉着祂从死里复活这一件事,来印证这个耶稣就是那受膏者。因为神让祂那生命的灵毫无保留的显出来,这一位生命的主,或者说是赐生命的主,乃是胜过死亡的权势的。因此弟兄姊妹你看到,我们的主被立为基督,乃是从祂被钉十字架的时候开始,再加上从死里复活这一个事实。
死而复活的主作神的仆人
好,如果我们掌握这一件事,弟兄姊妹,我们看到耶稣基督的时候,尤其是在马可福音里面提到这位耶稣基督,你看到一个什么样的人?这是一个仆人,是神的仆人,祂在那里执行神救赎的工作,所以祂被钉在十字架上,又从死里复活,祂这一个经历是不简单,但却是神要作的事,祂把神要作的事作成了,祂就是受神差遣来作成这一件事,所以祂就是神的仆人。从另一方面来看,祂又是神所拣选的人的仆人,用祂的生命来服事众人。
弟兄姊妹们,我们实在要感谢赞美主,如果我们读马可福音读得细一点,你就从字里行间看到马可福音的信息。然后你又再看见说到耶稣基督的时候,还没有把那个话说完,这一个话要说完,必须是带出耶稣基督的福音。弟兄姊妹们,如果我们把耶稣基督的福音掌握得牢牢的,我们就非常清楚的看见这一个仆人作仆人的内容。福音是什么呢?福音就是哥林多前书十五章里面所提的,神的儿子耶稣基督,“照着圣经所说的,为我们的罪死了,并且又埋葬了,又照着圣经所说的,为我们复活了。”这个就是福音,这就是耶稣基督的福音。
我们明白了祂如何从耶稣成为基督的整个过程,你可以看到,一说到我们的主耶稣基督的福音的时候,我们就非常清楚的看到有一个在地上的人,祂原来是神的儿子,祂按照神的差遣到地上来作人。祂成为人的目的乃是要用祂的生命来服事人,叫人能接受神的救赎。我们感谢主!马可福音一开始介绍我们的主是谁的时候,你已经从字里行间看到一个作仆人的神的儿子。
根据神的旨意作仆人
我们感谢主,接下去的话,又给我们看到,这一位来作仆人的神的儿子,祂是根据什么来作仆人的呢?乃是根据神的应许,或者说是根据神的安排。第二节那里就说,“耶稣基督福音的起头,就像先知以赛亚所说的。”以赛亚说什么呢?弟兄姊妹注意,以赛亚代表神在那里说话,或者说,把神要说的话向人宣告。神好像对着祂的儿子说,说什么呢?“在我打发祢,差遣祢去作我所要祢作的事以前,我先为祢安排一些预备的工作。我先差遣一个我所用的人,在祢的前头行。这一个人为着祢来预备人的心,他预备好人的心,祢就去作我所要作的事。”所以弟兄姊妹你留意,你看到神怎么对祂的儿子说话?“看哪,我要差遣我的使者在你面前预备道路。”
弟兄姊妹你看到了,父对儿子说的话,“我差遣祢去以前,先差遣一个使者,在祢面前预备道路,那一个使者是我差遣的,祢也一样是我差遣去的。”弟兄姊妹看到那个隐藏在那里的受差遣的事实。这个隐藏的受差遣,就已经把神的儿子显明是作仆人的事实发表出来。我们感谢赞美主,正因为这一位服事人的神的儿子,祂的服事是非常惊人的,因为祂是用生命来服事人,用属天的事物来服事人,并且祂的服事乃是根据神的计划,或者说是根据神的应许。祂不是偶然出现的,祂是在神的旨意里,按着时间来出现的。
我们感谢主!在马可福音起头很简单的话里,就向我们指出这一位神的儿子,祂如何成了仆人。祂来作仆人,完完全全是根据父神的安排,完完全全是照着神的定意来出现的。我们看了这两三节经文,我们就留意到这样一件事,先是肯定了主自己的身份,然后就说出这一位主如何降卑祂自己,作一个卑微的人去作仆人。但是祂作仆人所带出来一切的服事,都是根据神的启示和应许。
为主服事开路的约翰
然后就把话题转去照着以赛亚所预言的,祂的使者出来了,祂的先锋出来了,为祂开道路的那一个人出来了。这一个是谁呢?这个是约翰。约翰来了,就在旷野施浸,传悔改的信,使人的罪得赦免。弟兄姊妹们,我们在这里留意,先留意一件这样的事,现在约翰出来了,他是为主预备道路的。他也在人的心思里面来预备人的心。这一个预备人的心,乃是要叫人带着一个悔改的心情来寻找主。
约翰的信息在别的福音书上,我们看到的是“天国近了,你们应当悔改。”约翰的信息就是这么两句话,“天国近了,你们应当悔改。”天国是说到神在地上所建立的国,也就是神应许亚伯拉罕的那个国。那一个国里完全是天的权柄管理着全地。但弟兄姊妹们,你留意到我们的主出来传福音的时候,祂也说“天国近了”,在马太,在路加,我们的主都是这样传的,但在马可福音里,我们的主起初传的信息就有一点给我们要留意的地方。弟兄姊妹你先注意十五节,我们先轻轻点一下,来与约翰所传的信息作比较。
主用福音作服事人的内容
十五节那里说,“日期满了,神的国近了,你们当悔改信福音。”弟兄姊妹你看到了,我们的主所传的信息跟约翰所传的信息不一样,不是说那些用词不一样,那里是用“天国”,这里是用“神国”,这个不是大问题。尽管有些弟兄说,天国跟神国是一个不同的范围,但原则是一样。所以这个不是我所重视的。我所最重视的,约翰所传的信息就停在悔改这一点上,主所传的信息就告诉你说,光是悔改是不够的,你必须要悔改,但是光有悔改就不足够,你必须在悔改以后要信福音。四卷福音书里,说到主所传的信息,特别说到“信福音”,只有在马可这里看到。为什么只是在这里有,而别的福音没有呢?因为马可福音非常明确的在这里说出,我们的主是用福音去服事人。
弟兄姊妹应该很熟悉这节经文,“人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且舍命,作多人的赎价。”这就是马可福音的信息。祂不是来接受人的服事,祂是来服事人的。怎么去服事人呢?用舍命那件事来服事人。因为接受祂的舍命,叫人得救赎,这不是约翰所传的信息。约翰所传的信息没有这一段,因为约翰传信息的时候,我们的主还没有钉十字架,他不能空口说白话。但是,我们的主传福音的时候,祂也一样没有钉上十字架,还没有复活,但是祂已经是朝着那一个事实走过去。祂也知道这个事实一定要成就,是祂自己去成就,不是别人替祂成就,所以祂就非常有把握的说,“信福音”。
我们感谢主!这实在是一件非常宝贝的事,约翰出来传悔改的信息的时候,我特别着重这一个比较,那原因在什么地方?我乃是愿意弟兄姊妹们,你非常有把握的知道,约翰的浸并他所传的信息,和今天我们所传的福音的信息,不是同一件事。约翰所施的浸,和今天我们所受的浸,也不是同一件事。意义完全是不一样的,这是非常重要的一件事。许多人没有把这一个事实掌握得好,常常在带领人去接受主的福音的时候,引出好些不必要的动作来。
比方说,最近在中国相当普遍的事实,有一批弟兄们,其它的弟兄们就叫他们作“哭重生派”,他们怎么说呢?他们说,“人想要得救,必须要哭三天三夜。你哭不够三天三夜,你不能得着重生。”所以人家就叫他们作“哭重生派”。为什么会有这样的道理出来呢?他们把约翰的信息作为福音的内容,就作成这些不必要的困扰。我们感谢主!悔改是必须的,悔改的时候可能你会哭泣,也可能你不一定哭泣,所以不能把那一个动作作为标准。并且这一个标准是根据约翰悔改的信息,这和我们主的福音是不能连上关系的。我们的主说,“你们当悔改,信福音。”你不能只是停留在悔改的心情里,你必须要信福音。
约翰为主作的见证
好了,约翰出来传悔改的信息,很多人都到他那边去认罪悔改,约翰就在那个时候作见证。作什么见证呢?为着我们的主作见证。第七节,弟兄姊妹你留意,约翰在约但河外施浸,他的生活的一般情形,我们不提他了,弟兄姊妹容易体会。我们特别要注意的是他为主所作的见证,第七节说,“他传道说,有一位在我以后来的,能力比我更大,我就是给祂解鞋带,也是不配的。”这就跟以赛亚书上所说的有点关连,因为他是神差遣的使者,为主预备道路,向人见证以后要来的那一位。因为以后要来的那一位是神的儿子,当然是比他大,祂作工的结果也比他当时带领人悔改和受浸要大。
所以他为主作见证的时候,就很明确的说到,我们的主虽然是出来作仆人,但祂却是非常尊贵的。尊贵到一个什么程度呢?当时犹太人对施浸约翰是非常的尊重,因为众人都以为他是先知,从玛拉基到约翰出来,差不多四百年,神没有在以色列人中间兴起先知。现在施浸约翰出来,众人都以为他是先知,众人都承认他是从神那里给差遣来的,非常的尊重他。但是约翰说,“在我以后有一位要来,那一位才是要得着一切尊重的。我算不得什么,因为我没有能力,祂有。我只不过是一个受差遣的人,但是祂却是一个受差遣的神的儿子。”重要的是在这里。
弟兄姊妹留意,这里也突出马可福音的特点,就是第八节,约翰在那里说,“我是用水给你们施浸,祂却是用圣灵给你们施浸。”弟兄姊妹你留意,不要因为这句话太熟了,我们就很容易忽略了圣灵这样作的记录。你看马太福音也好,你看路加福音也好,你看使徒行传也好,那里提到这一件事的时候,是怎么说呢?“我是用水给你们施浸,那一位在我以后来的,祂却要用圣灵与火给你们施浸。”在马太福音就解释得透彻一点,什么叫做“圣灵施浸”和“用火施浸”。
弟兄姊妹,这里提到两件不同的事,一件是用圣灵施浸,一件是用火来施浸。马太福音就说得非常清楚,用圣灵施浸乃是“把麦子收在仓里”,用火施浸就是“把糠用不灭的火来烧尽”。弟兄姊妹你看到,圣灵的浸乃是把人收进神的仓库里。火的施浸乃是把神所不要的弄到永火里去烧尽。我们就看到一件事,圣灵施浸乃是恩典,因为被神承认,被神收纳。用火来施浸乃是审判,那是惩罚。
显明恩典,不必一定有权柄,但是你要审判和惩罚,你就必须要有权柄,没有权柄就没有条件去执行。所以在马太福音就说得很清楚,因为我们的主是有权柄的,祂不单有恩典,祂也有权柄。路加福音也是如此,因为祂是完全人,祂有条件来执行这个权柄。但是你回到马可福音,你看到圣灵记录下来的只是“用圣灵给你们施浸”,没有提到“用火给你们施浸”。为什么呢?这不是很明显的看到吗?在马可福音里,我们的主不是一个有权柄的人。祂是有能力,但是祂却不是显明权柄的人,而是显明服事的人。祂是显明恩典的供应,祂是显明救赎的服事。
弟兄姊妹你看到,圣灵感动马可这样来记下马可福音的内容,你千万不要说,“这是偶然的”。这些事情是一次的“偶然”,也许还可以接受的,但是整本马可福音都忽略那个权柄的问题,这个就不能说是偶然了。所以弟兄姊妹,当你看到约翰的见证,“我是用水给你们施浸,但祂来要用圣灵给你们施浸”这样的一个见证,又是很明确的在那里见证一位作仆人的神的儿子。
我们感谢主,我们的主到地上来,祂甘心卑微祂自己,隐藏祂的荣耀,权柄,单单用着祂的能力和丰富,来作一个服事人的人,来作一个成全神的旨意的仆人。我们感谢主!我们读马可福音的时候,我们实在愿意主藉着那赐人智慧和启示的灵,叫我们看到这位作仆人的神的儿子。祂为着我们的缘故,竟然肯这样活在人的中间。我们如果真正认识祂,我们就该知道怎样爱祂,也怎样去跟随祂,活在祂所活的那一种光景里。
我们实在感谢主!祂把祂自己这样的给了我们。什么时候我们看见,祂如此的恩待我们,我们都要向祂俯伏下拜,我们都要承认祂是我们所宝贝的。我们就是这样轻轻的给马可福音起一个头,我们从这些交通里,能掌握到马可福音的特色,以后我们慢慢再从所记载的内容,来看看这一位作仆人的主,是怎样的活在人的中间。 王国显《乃是要服事人 马可福音读经札记》
(一6~30)
马可福音的一些话,叫我们看到马可福音说出神的儿子成为神的仆人是怎样显明出来。我们从马可福音的开头,看见我们的主只是一个非常平常的人。虽然在字里行间,还是显出祂是非常大而有能力的一位,但是你又很清楚的看见圣灵的记录,把祂摆在一个很平常的光景里。
圣灵的浸与火的浸
我们上次末了看到约翰给祂作宣告,在其它福音书都是说到祂是用圣灵与火来施浸,但是在马可福音,你只看见圣灵的施浸,没有用火。弟兄姊妹,怎么会没有火呢?如果我们不留意,我们就觉得这没有什么大不了。若是我们留意,我们就知道这里有一个特别的表明。我们晓得,用圣灵施浸,乃是神在新约里面一个非常非常大的恩典。因为是神在救恩里,把人召聚到祂的面前,使这些人在基督里成为一个身体,完全是一个恩典的服事。圣灵的浸乃是组成基督的身体。虽然长久以来,圣灵的浸这一件事,给人误导了很多很多。感谢主!人的误导绝不能改变圣灵施浸的事实。
至于用火来施浸,我们从马太福音,路加福音里面都看得很明确。这个火的施浸,乃是指着在国度开始以前,那一个称为国度的审判。执行审判的人是有权柄的,是有很大能力的,祂是代表着一个绝对的权柄。但是在马可福音里就不提这件事,为甚么不提这件事呢?因为在马可福音里的主耶稣,祂只不过是一个仆人。马可福音所表达的主耶稣,只是一个服事人的主耶稣。所以从字里行间,我们看到马可福音的特点。
隐藏自己的主耶稣
在其它的福音书说到主在约但河受浸的时候,都有很多比较详细的记录,那些记录都是表达出我们的主究竟是什么人。好像马太里说到主要求约翰给施浸的时候,约翰就说,“我是要受祢的浸,怎么祢反倒来要受我的浸呢?”弟兄姊妹,你不要以为这句话是约翰的客气话,当然约翰说的是实话,但是马可福音完全不记载这一类的话,就很平淡的说到,主耶稣就是好像一个普通人,祂就跑到约但河边要受浸,就是这样。弟兄姊妹看看第九节,你就看到,“那时耶稣从加利利的拿撒勒来,在约但河里受了约翰的浸。”就是这么轻描淡写,主耶稣受浸的事就过了。你看见从各处来的那些人怎么来到约但河外,你看看主耶稣就是这样跟平民一样来到约但河。我们感谢主,圣灵把我们的主原来的身份,几乎完全的隐藏起来。
在主耶稣的身上,你只看见一个与一般人一样,没有什么太大区别的人。一般人是怎样的卑微,我们的主也就是怎样的卑微。我们的主是普通到不会引起别人注意,我们的主在马可福音里,也是一样的普通到没有引起别人的注意。但是弟兄姊妹你留意到,在这许许多多很平凡的事上面,圣灵从来没有让我们的主耶稣就是这样平凡的给带过去,在很关键的时刻,就说上一点,仍然表达这一个普通人是神的儿子。但也不因为祂是神的儿子,所以就格外给祂很夸张的显明。
我们感谢主,这是马可福音里面的耶稣,祂是特意隐藏祂自己的。祂不仅是这样,在马可福音的开头,很多的事情都是发表这样一点的意思。主受浸以后,圣灵降在祂身上,但圣灵降在祂身上作什么呢?在约翰福音就说,这是神向约翰显明这一位是神儿子的记号。但是在马可福音里,就没有着重这一点,只是说到圣灵降在祂身上以后,祂就被圣灵带到旷野去受试探。试探的内容是什么也没有提,反正就是受试探。不像其它的福音,把试探的内容说得很明确,也不像其它的福音说祂胜过试探是怎样的详尽。你留意在马可福音里,主受试探就是一个受试探的事实,连受试探的过程与结果都没有记录下来。是得胜呢?还是没有得胜呢?都没有记录。这一点就像我们平常人一样。我们常常会受到试探,有时我们得胜,有时我们没有得胜。但是我们没有得胜,对我们来说,好像是很平常的事,并不值得在这里记录下来。
但是我们晓得,我们的主受试探的时候,那一个过程和记录是很重要的,因为从别的福音书上我们看到,头一个试探是试探主的身份,试探祂究竟是谁?甚至怀疑祂自己是谁?第二个试探,乃是要叫祂用自己的办法,去得着名声,就是要把主带到作人的所作这个事实上去。我们感谢主,主都胜过这一些,但这些过程在马可福音里都不提。第三个试探,明显就是用一个成功的目的,来叫我们的主向黑暗的权势来屈服。说清楚一点,乃是要叫我们的主放弃神的道路,而选择容易成功的路。这个容易成功的路,乃是与黑暗权势妥协。
弟兄姊妹我们留意,我们的主所经历的三个试探,都是非常原则性的,也是非常真理性的,所以在其它的书上面,记载那过程是很详细,但在马可福音里,就很平淡的提祂受了试探。还有一样,在马可福音里提到说,我们的主那四十天受试探,是说到我们的主是与野兽同住的。这样的一个记录,就说出我们的主就是平凡得不能再平凡的一个人。虽然在记录这些事的时候,好像把我们的主完全压缩在一个很平凡的人的形像里,感谢主,在关键的时刻,圣灵显明这个是很平凡人当中的不平凡的人。
开始进入服事的仆人
现在我们从十四节开始,看这一位仆人的服事的起头。祂开始出来显明祂的服事。在什么时候开始呢?在约翰被抓到监里去的时候。也就是说,那个为祂开路的人到了没有路可走的时候。作为开路的人都没有路了,现在我们的主出来作工,祂还有路吗?感谢主,在这一点上,你就看见祂是一个仆人,祂是受差遣的,祂既然是受差遣的仆人,没有路,也得要找到一条路出来走,因为祂是受差遣的。在这样的环境底下,我们的主就开始祂的服事。
感谢神,我们的主一开始服事的时候,虽然祂是接上约翰所宣告的服事,但却增加了一个新的内容。弟兄姊妹们,我们留意这一点。约翰宣告说,“天国近了”,但是约翰所传的这个近了的天国是没有给人看见路的,只是宣告有那么一件事情要发生,那个路该是怎么走法呢?约翰没有这方面的信息。我们的主出来服事了,祂仍旧按着约翰所宣告的,“神的国近了,你们要悔改。”悔改当然是不能给抹杀,但是这个还不是路,这只是一个心思上的预备。如果要把神国的路显明出来,必须要有一个明确的路。现在我们的主祂出来服事的时候,祂就宣告这条路了。
福音是进入神国的路
上次我们也轻轻提了祂的信息和约翰的信息的差别。约翰的信息没有福音,主所传的信息是有福音的,这一个福音就是把神国带进来的路,并且福音也是把人带进神的国的路。弟兄姊妹你晓得,这一个福音在主口里传出来了,虽然主宣告悔改信福音的时候,福音还没有显明,但是主的宣告是有根据的,因为这个根据乃是主自己就要作成功的事,也就是祂显明的服事最中心,最重要,最关键的一件。因为我们的主,祂成全这一个福音的内容。福音不是从施浸约翰来的,福音也不是从主的门徒那里来的,福音乃是从主自己身上来的,是根据我们的主与祂的所作所为来作成的。
弟兄姊妹们都知道,福音乃是说到神的儿子,照着圣经所说的,为人的罪死了。也知道神的儿子死了以后,被埋葬在坟墓里三天,然后祂又照着圣经所说的复活了。这一个死而复活的事实,就是这个福音的本身。因为这一个死而复活的事实,所带给人的乃是一个救赎,是叫人在神面前找到回到神家里的路,也是人与神恢复正常关系的路,更是人回到神永远的旨意里去的路。所以福音这一件事,在我们的主的口中宣告出来的时候是有根据的,因为这一个福音就是用着祂自己所作的来作成的。虽然那个时候,我们的主还没有完成救赎,但是祂正在这个完成的路上走着,走到有一天,祂就把这一个救赎的工作,福音的事实,完完全全的作好了。所以弟兄姊妹们我们留意,马可福音在这里说到我们的主的服事的时候,就非常重的用神国的福音来作起头,所以那里说,宣传神的福音,也就是说出我们的主,祂受差遣到人中间来,祂最中心的服事,乃是要把人挽回,要把人和神的关系调整,在马可福音开头的时候,圣灵就作了这样的宣告。在以后我们看见主的所作和主所宣讲的,我们看见主所作和所讲的,完全是围绕着这一个中心的事实。
弟兄姊妹们,在马可福音里很突出的一句话就是,“人子来,不是受人的服事,乃是要服事人。”怎么去服事呢?接下去就说,“并且舍命作多人的赎价。”弟兄姊妹们,我们看到在马可福音里所说的这一位仆人,祂服事的目的和服事的内容,一直是没有离开这个点。我们从马可福音里可以看见服事的道路,我们也可以看见服事的内容,因为这个道路和内容,完全是主自己把它发表出来的。
呼召门徒进入服事
我们看看,我们的主怎么开始祂的服事。从十六节开始,我们就看见祂呼召门徒,这里只是提到祂呼召了四个门徒,头一对门徒就是彼得和安得烈。另外一对门徒就是雅各和约翰。他们四个人原来都是渔夫,彼得和安得烈还在打鱼,雅各跟约翰那个时候打鱼完了在补网,他们一生就是在那里打鱼。现在我们的主来遇见他们,主就呼召他们“来跟从我!”弟兄姊妹们,我们知道这是主最开始召聚的四个门徒,我们要留意,主召聚他们的目的是什么?我们先来留意他们这四个人原来的工作。这四个人的工作就是打鱼,打鱼就是为了赚钱,所以他们的工作完全是为了他们自己。弟兄姊妹你晓得,他们这几个人,不是一般的打鱼的人,他们应该说是一个捕鱼公司的老板,这是用今天的话来说的。因为你看见,尤其是雅各跟约翰,他们捕鱼是请人跟他们一起来捕的,捕鱼原来是他们的事业,他们也请了好些人来帮他们一起捕鱼。所以刚才我说,他们是老板,他们日常的工作就是藉着打鱼来积累他们的财产。
我们用简单的话来说,在我们的主没有遇见他们以前,他们都是服事自己的人,他们的劳苦是为了自己,他们的工作是为了他们自己,他们藉着他们的勤劳去增加他们的所有。这并不是坏事,不过就是你怎么作来作去都是为了自己!但是现在我们的主遇见他们了,主就对他们这样说,“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。”弟兄姊妹你留意,这两句话是我们太熟悉的,,但是放在马可福音里,就有更重的意思。“来跟从我”,那是什么意思?从字面上来说,就是跟从耶稣。从实际上来说,主啊,我跟从了祢,我这些鱼船怎么办?我这一盘捕鱼的生意怎么办?放弃?还是保留下来?如果我保留下来的时候,我就不能跟随祢,如果我要放弃这一切,那么究竟值得不值得?
弟兄姊妹,这是他们四个人听了主呼召的时候,他们心里面一定会起的挣扎。为什么要跟随祢?祢是什么人?跟随祢有什么好处?跟随祢的目的在什么地方?这都是很现实的问题,但是我们的主就是说得那么确实,好像没有留下他们考虑的余地,“来,跟随我。”好像带着权柄那样的吩咐下去,他们不跟随,好像又不成。要叫他们跟随,他们也不知道是为着什么。我们的主不单是说“来跟从我”,也说出叫他们跟随祂的原因是什么,“我要叫你们得人如得鱼一样。”当时这几个人听见这些话,他们是怎么领会,我们不能替他们下结论,我想他们是不大体会我们的主在这里说这话的意思。我想,他们大概想,打鱼虽然能赚到一点钱,但是还是不大有出息。现在有一个人叫我们去得人,得人当然比得鱼好啦,得鱼只是得一些商品,但是得人,也许叫我当官,最低限度是我能在一个团体里作个首领,我能发号施令,我可以指挥一些人。这样一来,我的社会地位也提高了,人对我的尊重也增加了。
他们当时有这个想法,一点都不希奇,因为在我们的主被卖的那一夜,他们一同在那里吃逾越宴席的时候,已经是这一件事三年后的事,他们心思里发表出来的还是这一套。弟兄姊妹还记得他们在宴席上争大吗?将来我们的主得国的时候,你看我们中间那一个是最大的?是你大还是我大?应该是我大一点才对,因为你实在没有比我高明。弟兄姊妹你看到,当时门徒的心思里所讲的就是这些东西。现在他听到我们的主说,“你来跟从我,我叫你们去得人。”也许他们真的是带着非常不准确想法来跟随主,所以我们才看见这些人在以后的日子闹了很多很多胡涂事。
学习作仆人的呼召
感谢主,人在当时可以误会主,但是我们的主呼召他们是很清楚的。主把他们带出来以后,主慢慢的去改变他们,主慢慢的去端正他们。因此我们就要看,主当时呼召他们的时候,主心意里的究竟是什么?弟兄姊妹你留意,主起初所传的信息就是,“神的国近了,你们应当悔改,信福音。”这就是主所要作的。主自己去作成福音的内容,然后用着福音的内容去服事人,把人领进神的国里,这个就是主当时呼召门徒很明显的心思。因此我们应当留意到,得人如得鱼的意思,乃是说“我要用着你们,把人带进神的国里,如同你们捕鱼的时候,把鱼抓到船上来一样。”
弟兄姊妹,我们要留意这一个,把人领进神的国里面去,容易不容易呢?一点也不容易,有很多很多的重担,很多很多的难处,很多很多的忍耐和劳苦,缺少一点,你都没有办法把人领进神的国里。等到我们看见我们的主说,“你们得人如得鱼”,乃是要把人领进神的国里去,我们就很清楚的看见,主的心意不是叫他们来作官,乃是叫他们来服事人。在以后的经文里,我们就看到,门徒在争大的时候,我们的主就教导他们说,“你愿意作领袖,你就应当先作一个最小的成员;你如果愿意作一个首领,那你就先作一个服事人的人。”
弟兄姊妹,当时主选召门徒的时候,主选召一些什么人呢?我们的主是招聚那些愿意去服事人的人。虽然当时被召的几个门徒,并没有达到我们的主的心意,但在我们的主心里,就是为了要把他们造成服事人的人。因为在马可福音里的主,祂自己就是一个仆人。一个作仆人的在那里说,“来跟从我”,来跟从祂作什么呢?来跟从祂作仆人,跟着仆人学习作仆人。弟兄姊妹,这是很清楚的。
服事的榜样
然后,我们的主就开始祂的行动。“他们就到了迦百农”(21节)。迦百农是在加利利湖边的一个城,是当时的一个大城,在加利利那一带的地方,也是一个非常有名望的城。弟兄姊妹你留意,我们的主到了迦百农的时候,圣灵记录的头一件事就是,“祂进到会堂去教训人”。第二件事,就记载祂在那里赶出污鬼。第三件事就是记录祂医治彼得岳母的病。弟兄姊妹,你留意这里有三件事,这三件事按着次序上面去留意是非常有意思的。我十分相信,圣灵按着这个次序来记载这几件事,有很明显的目的在那里。
弟兄姊妹你先留意,二十一节说,“到了迦百农,耶稣就在安息日进了会堂教训人”。祂什么时候到迦百农呢?弟兄姊妹,千万不要以为祂是在安息日到了迦百农,祂至少是在安息日前一天到了迦百农。因为在犹太人中间,安息日的那一天能走的路程不是很多的。安息日能走多少路呢?我不敢确定,大概是一两里路,超过这一个路程,这个人就算犯了律法。弟兄姊妹你留意,犹太人的这些规条,安息日是不能作工的。但是安息日你不能不走路,虽然不作工,也得要走路。你就从门口走到房间里面还是要走路。走路就是工作。但是在安息日不能工作,只是在安息日不能不走路,你走路就是工作。怎么办?你走路就犯了律法。所以他们就解释出一套道理来,在安息日是可以走路,但是不能走太远,你可以走一里地,或者最多可以走两里,超过这个极限的就是犯了律法。
弟兄姊妹你留意,我们的主什么时候到迦百农呢?祂不可能是在安息日当天到迦百农,祂在安息日以前就到了迦百农。用我们今天的话来说,也许是礼拜五到了迦百农,也许是更早一点,礼拜四或礼拜三就到了迦百农。弟兄姊妹记得,安息日是礼拜六,是从礼拜五黄昏的时候开始,到礼拜六黄昏前的时候结束,这一段的时间叫安息日。安息日是什么工作都不能作的。在安息日,我们的主到了会堂,所以祂定规是在安息日以前就到了迦百农,我说这么多的话是什么原因呢?乃是要我们留意到圣灵作的记录。在迦百农的这一件事,不一定是我们的主在迦百农作的第一件事。正因为是这样,圣灵所记录的头一件事就是有意思。
首先学习服权柄
弟兄姊妹你留意,刚才我们所提的次序,在迦百农头一件记录下来的,就是用神话语去教训人,第二件事乃是赶出污鬼,第三件事乃是医治疾病。弟兄姊妹你留意这个次序,你也看见我们的主服事的份量的比重。头一件事,我们的主用什么去服事人呢?神的话语,祂用着神的话语,把人带到神的权柄底下。这是很重要的一点,祂不是只是告诉人说神的话语是怎样,祂乃是把神的话语解开,叫人遇见神的权柄。
因为这里是这样的记载。看二十二节,“众人很希奇祂的教训,因为祂教训他们,正像有权柄的人,不像文士。”祂怎么会有权柄?乃是因为祂藉着神的话,把人带回神权柄的底下,叫人遇见神,叫人接触到神。这里说到祂不像文士,文士只是解释原理,用现在的话来讲,就是讲知识。好听一点,就是讲道理。是知识也好,是道理也好,如果没有主的生命调在其中,那都是空的话。因为没有从生命里出来的,总不能叫人遇见神。你要叫权柄能从人身上出来,或者说,能叫那生命从人身上出来,最低限度这一个人先是要服在神的权柄底下。如果他不服在神的权柄底下,他所说的都是空话。除非这个人生命的储蓄是很丰富,不然的话,生命从这个人身上是流不出来的,因为他自己都很枯干。你能让生命流出来,就必须先是有够多的储存量。一个没有忍耐的人,他就不可能叫人学习忍耐;一个人不是满有喜乐的,他就没有办法能叫别人去分享他的喜乐。
弟兄姊妹你留意到,我们的主在迦百农,用神的话语去教训人的时候,人就碰到权柄。因为主自己是服在神的权柄底下,祂虽然是儿子,但祂活着像一个仆人那样活在父的面前,所以祂的话语出来的时候,祂不是在那里数说一些什么的事物,祂乃是用着神的话语去服事人,把人带回神的权柄底下。
使用权柄释放人
第二个就是释放人,把人从鬼的权柄底下释放出来,那是用神的能力去服事人。这一个服事乃是叫人得着释放,叫人得着真理的自由,脱离一切黑暗权势的压制,叫人享用神所赐的安息。这是用神的能力去服事人,这一个服事是基于去对付那黑暗的权势。我们感谢主。第三个就是身体的毛病得医治。我们感谢神!从灵里的释放到身体的释放,整个事情来看,我们就看见,我们的主的服事就是为了这一个目的,把人从黑暗死亡的权势里领出来,带回神的家中去享用安息。我们感谢赞美我们的主,这就是我们的主,祂作仆人的主要服事内容,在马可福音一开头说到主的服事的时候,就把这三件事排列在这里,实在看见我们的主是怎样在服事。
前几天我在洛杉矶听到一些弟兄们说到一个人的事。这个人有点名气,人家叫他是布道家,他自己也实在以为自己是。不要说他了,反正就是给人捧得很高,那个弟兄跟我说,有一次,他到他们那里去,大概那天晚上聚会来了三、四百人,他就开口骂人,他说,“像我这样的人,你们三、四百人来听,简直是浪费。以后你们如果是这样,我就不来了。”不仅是这样,另一次他们安排一个聚会,还没有三、四百人,大概一百人还不到,那人就大发脾气。这个人说,“你们这样安排,听了我今天晚上讲道,你们一定会后悔的。”意思就是说,你们那些没有来参加聚会的人,他们就会觉得是一个很大的损失。
弟兄姊妹,我们的主绝对不是存着这样的心思来服事的,人家只看见几千人在那里听祂讲道,但是弟兄姊妹你也常常看见,我们的主只是对着一个人讲道,祂在叙加井旁就对一个撒玛利亚妇人讲道,祂在向马利亚一个人讲道。弟兄姊妹,我们的主在服事里面,祂不是注意场面的大或者小,祂所留意的乃是人有没有给带回神的面前去,让人得安息,让神的心有喜乐。
我们实在感谢我们的主!马可福音一开始,你就看见一个真正作仆人的神的儿子。更宝贝的,马可福音里还有一个特色,突出这一位作仆人的神的儿子。每次我们的主作了大事以后,祂都禁止人和鬼,不允许他们为祂传扬名声。在别的福音书上,没有马可福音说得那么明显,马可福音把这一点很突出的记录下来。你不要把我在你身上作的事情告诉任何人,你要说就说给神听。你要显明就到祭司那里去,告诉祭司说,你有怎样的一些经历,你别为我传扬名声。
弟兄姊妹,难怪我们的主肉身的兄弟都不了解祂,在约翰福音记着祂的弟兄对主说,“祢躲在拿撒勒干什么?传扬名声要到外面跑才是,祢躲在拿撒勒祢就能出名?祢还能干大事吗?”但是我们的主祂知道,祂是神的儿子。另一方面祂也知道,祂是神的仆人,神把祂差遣到人中间来,也要作人的仆人。所以祂所注意的,倒不是自己在人中间有没有名望,而是祂究竟有没有成全神的旨意。这是神的仆人,这是马可福音里的主。 王国显《乃是要服事人 马可福音读经札记》
(一21~45)
我们在马可福音里,一开始就看见,我们的主是作工的主,不像其它的福音,对祂有很多很多的说明,因为马可福音的主题就是一位作仆人的神的儿子。我们看到我们的主呼召了门徒以后,祂的服事就开始了。我们看到头一个记载,就是祂用话语来教导人,祂的教导是带着权柄的,听见的人都觉得,他们在祂的话语中遇见了神。
我们的主对神的话语的发表是非常丰富的,但祂不是单单有话语,祂确实是有内容,那内容就是把神很明显的显明在人的眼前。对神的公义来说,就叫人碰到神的公义。对神的怜悯来说,人也从祂的话语里接受了神的怜悯。所以祂给众人的教导,叫人感觉非常的希奇。弟兄姊妹们,我们要注意,因为从外面看来,我们的主不是文士,我们的主也不是法利赛人,祂没有学过什么。按人来看,众人就觉得希奇,这个人没有学过,祂怎么能说出这样的话来?这个人没有跟过那一个有名的老师,祂怎么能叫我们听到祂说得那么希奇,又有能力的话呢?我们感谢神,我们的主给人的服事,其中的一样就是用着神自己的话语,祂没有说太多人的话。
服神权柄的神的儿子
弟兄姊妹,你从别的福音书上看到我们的主,祂在安息日进到会堂里去的时候,祂就是把圣经上的话语读一遍,祂就不再作声了。虽然祂只是把神的话语念出来,但是神的话语就进到人的里面。我们感谢神,我们的主是用话语来服事人,但是祂的话语却是带着权柄,因为祂不是空空的有话语。祂说的话语,第一,是神自己的话语。第二,祂的话语是祂自己服在其中的话语。
弟兄姊妹,这是非常重要的一样。好多时候,人以为说,神的儿子说神的话语当然是有权柄的,当然是有能力的。这是一个误会!我们可以这样想,如果我们的主,祂是神的儿子,但是祂不服神的权柄,祂能够不把自己放在神话语的权柄底下,然后祂就去讲神的话语,会不会因为是神的儿子,是这样的神的儿子说神的话语,神的权柄也能从祂身上出来吗?不会的。弟兄姊妹们,我们常常忽略了这一位神的儿子,是把自己放在神的权柄的管理底下的儿子。所以当祂用着神的话语来教导人,带领人的时候,人就遇见神的权柄。我们感谢赞美主,这是在马可福音里记载我们的主头一件的服事。
然后我们又看到,第二件记录下来的服事,乃是赶出污鬼。弟兄姊妹们,这又是一个权柄的显明。刚才提到的,话语的权柄是叫人里面得释放。或者说,是在灰暗里面看见光。现在我们看到,主叫一个被鬼附的人得释放,我们看见主用祂的权柄来服事人的另一个光景,这是把人从黑暗的权势下释放出来。这个释放还不是彻底的释放,因为这样的释放,只是从黑暗的权势的压制里得释放,而不是完全的脱离这个黑暗的权势。如果我们的主不能把神的权柄显明出来,这个黑暗权势的压制也不能停止。
我们看到的第三件事,乃是祂进到西门的家,西门的岳母正害热病,我们的主一听见,立刻就到她那里去拉着她的手,把她叫起来,病就过去了,就结束了。这又是一个能力的表明。
然后第四件事情就更宽广了,那就是说,当人知道我们的主来了迦百农的时候,先是教训人,后是赶了污鬼,又叫彼得的岳母的病得医治。弟兄姊妹你要先注意一件事情,在马可福音里接二连三的记载这几件事,但是在真正的时间的次序上,不一定是这样,因为马可福音不是根据历史的次序来记载的,虽然都是发生在迦百农,但是却不是按着次序先后来发生的。为什么圣灵这样来记载呢?
这一个就是我们要留意到圣灵的启示的目的。因为在马可福音一开始的时候,圣灵不仅是把主显明出来是一个仆人,同时也把祂服事的内容也记录下来。祂是仆人,祂怎么服事呢?祂服事些什么呢?圣灵就给我们提到,祂的话语的服事,权柄的服事,能力的服事。刚才所提到的,都是对着个别人。虽然话语的服事是比较多一些人,但是直接在里面遇见主的,应该还是个别的情形。
叫人进入安息的服事
到了第四件事,那是三十二节,“在天晚日落的时候,有很多人就带了许许多多有病的人,被鬼附的人,都来到主那里。”弟兄姊妹注意,“天晚日落的时候”,为什么是天晚日落的时候?因为是安息日结束了,犹太人可以走路了,犹太人可以作事了,所以那些人都来找耶稣。虽然上面所提到的事情都发生在安息日,但我们有充足的理由说,不是在同一个安息日。个别人蒙恩在安息日里,比较多的人碰到恩典,却是在安息日过了的这一个时候。
弟兄姊妹们,对这一点,我个人很有一点感觉。因为我们的主把安息带给人,但是人却不在安息日里得到安息,却要在安息日以外的时间去寻找安息。当然,你到主面前来的时候,主不会叫人失望回去,但是这就和神的心思上有很大的距离。还有一件事情很有意思,就是我们的主常在安息日里作一些犹太人以为不可作的事,是主故意这样作的呢?还是偶而是这样?如果偶而是这样,为什么都是在安息日呢?这又好像叫我们感觉有点为难。所以我个人有点这样的体会。
也许在平常的日子,从礼拜天一直到礼拜五晚上,犹太人他们也许都作工,也许有其它的事情要作,不容易聚在一起。但是到了安息日,犹太人就聚在一起,都到会堂去。在那一个时候,主也就有更多的机会来与人接近。但是希奇的是,马可福音所记载的,不完全是发生在会堂里。因为在这里所记的,除了会堂以外,就是发生在西门岳母的家里。我们感谢主!人虽然可以不领会神的意思,但是我们的主的确是要把安息带给没有安息的人。所以虽然人是可以胡涂,他们要等到安息日过了,他们才来找主。但是到了主那里,主就叫他们得着他们所要得着的。
降卑自己的服事
现在我们又来注意,到了这一个时候,我们先来归纳一下,我们的主是怎样去服事人。我们看到,主所有的服事都和权柄分不开的。如果我们的主不是用着与权柄有关的事物来服事人,事情就很平常。如果我们的主的服事是根据权柄而来的,这里面就有一件事是我们非常不容易想得通的。比方说,我有权柄,朱弟兄没有权柄,那是他来服事我,还是我去服事他?一般说来,当然是他服事我。因为我有权柄,我在高位,他没有权柄,他是听我的,所以是他来服事我,却不是我去服事他。
但是你读马可福音的时候,你就发觉一件非常不寻常的事,不是没有权柄的去服事有权柄的人,而是有权柄的主去服事那些没有权柄的人。这和人中间的事完全不协调的,怎么会一个有权柄的人,祂竟肯降卑祂自己去服事人?我们感谢主!如果圣灵叫我们里面有点光,我们就看到这里面有一个很宝贝的意思。我们读约翰福音三章十六节,我们的确很希奇,“神爱世人”,祂怎么爱世人?按着那一句经文来说,“神爱世人”就表现在把祂的儿子挂在木头上。
弟兄姊妹们,神爱世人这一句话,最高的那个发表是十字架上的主。但是除了在十字架上被挂的主的这个事实以外,在我们的主到地上来的每一点,每一滴,如果我们灵里是苏醒的,我们就看到每一点,每一滴都是神的爱在那里向人流出来。这就叫我们看见,为什么这一个有权柄的主去服事一些没有权柄的人?这是我们感觉最得安慰的一件事。
跟从主的榜样作服事的人
我们承认我们是赶不上神心意的人,我们也承认我们是不够认识主的人,我们离开主的心意有很大的距离。感谢主!祂不因着我们是带着这许许多多的愚昧,祂就把我们放在一边。相反的,祂从各方面,不同的方面,不同的内容来服事我们。你只要到祂的面前来,祂就把祂的所能和祂的所有来作为我们的供应。我们感谢主!祂是万能的主,神一切的丰盛都在祂里面,但是祂就是乐意把神放在祂里面的一切丰盛作为人的供应。祂不像世上的人,人有权柄就去辖制人。祂有权柄,祂却去服事人。所以我们看到主带领门徒,在以后的日子带领门徒,一直带领到今天我们这些人,你一直看见我们的主是说,“服事弟兄”,“服事在神面前寻求神的人”,你不要管对方的身份是高或是低,就用着主所赏赐的恩典去服事他们。大有大的服事,小有小的服事,多有多的服事,少有少的服事。
我们实在看见,不仅是在马可福音,在所有主的教导里,就是带领着属神的人去作一个服事的人。我们看以色列人出埃及这一件事,神对以色列人说,你们来享用我给你们的应许。从另一方面来说,你看见主多次在那里说,特别是藉着摩西,亚伦对法老说的话里发表出来。“容我的百姓去,你不要再辖制他们,要让他们到我这里来。”作什么呢?“事奉我”。弟兄姊妹,我们感谢神,一面你看见,神让我们去享用祂。另一方面,神也叫我们看见,我们要去服事祂。
但是问题就来了,神在天上,神在荣耀中,神在丰富里,祂什么都不缺,祂要我们服事祂什么呢?我们凭什么去服事祂呢?但是我们的主就是说,“容我的百姓去,事奉我”。到了新约的时候,弟兄姊妹你记得,罗马书十二章里也是说得那么明确的,“要心里火热,常常服事主。”怎么服事主呢?主在天上,祂坐在宝座上,我们在地上,是在卑微中,我们怎么来服事主呢?感谢主,也是主自己说的,我们记得马太福音二十五章主所提到山羊绵羊的审判的时候的那些话,虽然那一个历史的事实与我们没有直接的关系,但是那原则跟我们就很有关系。那里有一个什么原则被带出来呢?“你作在我弟兄中最小的一个身上,就是作在我身上。”
弟兄姊妹,这就给我们看到,怎么去服事主,怎么去服事神。服事神是我们心里的意思。直接的服事乃是我们作在那些在神面前与我们一同作儿女的众人身上。我们感谢赞美主!所以弟兄姊妹你看到,这就是一个有权柄的人反过来去服事没有权柄的人所带出的真理的光。我们读四福音的时候,我们常常说,我们不会作王,但是神是定规愿意看见我们能作王。我们不会作王,神就用祂的儿子去走出一条作王的路来,好让我们去作王,这是马太福音。马可福音也是同样的,我们应当是服事的人,但我们不懂得怎么服事,也不知道服事什么,神就用着祂的儿子给我们看见一个榜样,叫我们明白服事就是这么回事,有权柄的去服事,去供应,去解开没有权柄的人的苦恼。
忘记自己的服事
我们感谢主,在主的服事里,这是在一方面给我们看到的特点。从另一方面我们再要看,主的服事从来不是为着祂自己。特别在马可福音里面所记录的,几乎每一件主所作过的事情,主显出荣耀了,主显明权柄了,人都得到好处了,但是我们的主一直在那里告诉人说,“不要给我传扬名声,你只要把你所该作的,回到圣殿里去作。你要把荣耀归给神,把你当在神面前作的份作好。”对于祂的自己,主一再的在那里说,“不要给我说什么。”连鬼,我们的主都禁止他说话。
我们感谢主,你看到一个真的作仆人的人,他所要表达出来的乃是他的主,不是他自己。这样的服事,在人的天然里,是很不调和的。我们人都喜欢出名,我们人都喜欢得利,我们人都喜欢得到人的尊重。但是我们的主在这里给我们看到,祂不是要这一些,你要为祂传扬名声,祂说,“不必了。”你要在那里给祂说恭维的话,我们的主说,“更不必了。”你看见祂要叫人作什么呢?祂一直把人领到神的面前,去认识神才是该得荣耀的人。虽然祂是神的儿子,祂也是神,祂能接受这一些也当之无愧,但是祂就站在作仆人的实际里,祂就是让人看见,一切的荣耀应当归给神。
以神的满足作服事的前提
我们感谢主,我们看到这几个服事的记录的时候,我们就看到了,啊!原来我们的主就是这样有求必应的。弟兄姊妹,如果我们有这样的一个感觉,那我们就错了。“有求必应”那个是拜偶像的人的想法。我们的主是愿意答应人,但是却不是有求必应的,因为祂的心思里,祂只是看到该得满足的是神自己,所以只有在神得着满足的基础上,人才能享用满足。如果我们只是看见那几个记录的时候,我们很容易就觉得,我们的主是一个有求必应的主。
但是弟兄姊妹你留意,三十五节开始,圣灵的记录就转了一个弯,一天过去,第二天的早晨,天还没有亮的时候,我们的主就到了旷野。到那里与神有交通,在神面前有祷告。我们感谢主,一个真实作仆人的人,祂在一天工作开始以前,祂先到父的面前去,祂是从与父的交通里来定规祂一天的脚步。虽然有很多事情好像都是日常生活的事,但是我们的主却没有把它当作日常的事来看,祂仍然是在交通里来等候父的差遣。
现在有一件事发生了,这件事跟我们的想法是很不一致的。我们的主清早就到了旷野,后来门徒就赶去找祂。把主找到了,就告诉主说,“主啊,祢怎么一个人跑到这里来?很多人来找祢,都没有把祢找到,祢就跑到这个地方来。”门徒好像对主有点责怪,因为他们看见许多人都来到那里。来作什么呢?来找主。找主作什么呢?就是作这些事,医病赶鬼。我们的主不是不治病,祂也不是不赶鬼,但是祂来的目的却不是为着这些,这个不是主题。主作这一些事,只是向人表明祂是谁,也向人表明神向人的心意是怎样。但是这些医病赶鬼,却不是主题。
在当年一直到现在,在人的心思里,常常把这些不是主题的东西作为主题。所以直到今天,对我们的主的认识仍然是模糊不清。我再说一遍,不是说我们的主不治病,也不是说我们的主不赶鬼,祂作,但是祂不一定作,因为这些不是祂作工的主题。所以第二天门徒来跟主说到,“他们都来找祢,没有找到,祢怎么一个人跑到这里来?”我们的主就说出一件非常严肃的事来。
传神的道是主要的服事
我们留意三十八节,耶稣对他们说,“我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道,因为我是为这事来的。”弟兄姊妹们看到了,门徒门告诉祂说,“一大堆的人在西门家门口等祢呢!祢赶快回去吧!因为他们在那里等得慌了。”你怎么都不会想到,我们的主的回答是这样。好像是“随他们吧!他们要等就等在那里好了,我不回那地方,我们到别的地方去,到邻近的乡村去,因为我要到那些地方去传道。我到地上来,我主要的工作是传神的道,并不是为了医病赶鬼。如果我把我的工作完全放在医病赶鬼上面,那我就亏欠了差遣我的父。因为父差遣我,不是为了这一些,乃是为了传扬神的道。”
我们感谢主,这是一件很严肃的事,也就是我们常常在神的面前,在服事主的事情上面,没有把服事的内容,对象,目的,中心确定下来,乃是因为我们没有看准,究竟父差遣子去作什么?子差遣我们又是作什么?我们是非常容易体贴人的需要,因为我们也是人,我们有些时候也需要别人来体贴一下,所以我们也要体贴一些人。你不体贴别人,别人也不会体贴你,总得要彼此彼此。但弟兄姊妹们,我们的主说出一件事非常严肃的,在跟随主的事上,在服事主的事上,把神的道显明,这个才是主题。
当然,有了主题并不等于说,把其它的都抹杀掉。所以,我们看到,我们的主在别的地方传道的时候,祂还是照样的传道赶鬼。只是我们留意那次序,上面就说“医病赶鬼”,现在三十九节就说“传道赶鬼”。弟兄姊妹,你留意那个次序是有意思的。当我们的主把祂服事的主题一显出以后,祂就不允许有其它的事来代替神的道的传扬。
见证重于工作
弟兄姊妹们,这给我们留意到,在跟随主的事上面,或在服事主的事上面,我们有一个原则很明确,这一个原则必须要持定。我们服事主是主题,我们不是服事工作的本身。服事主一定会有工作,但是那工作不是主题,只有主自己才是主题。因此就引出我们常常和弟兄姊妹们提到的,如果从神这一方面来看,神看重祂的工人过于祂的工作。虽然是神的工作,但是神宁愿暂时放下工作,祂不轻易把祂的工作交在不是祂所用的人的手里。如果祂没有找到合用的人,祂就宁愿迟延来作成祂的工。这是我们从旧约的历史一直读到新约的历史,很容易看得出来的一个神作工的原则。
从这一个原则,就引出我们的一些学习。对我们这些跟随主的人来说,我们是看重神的见证过于神的工作。如果一个工作能保留下来,而失去了见证。或者说,一个工作能作成,但是却没有带着见证,在神面前能体会神心意的人,他们就宁愿没有了那个工作,而保存神的见证。弟兄姊妹们,这是我们从马可福音一开头的时候,从主的身上所看到的。祂走出一条服事的路给我们这些人来跟随。我不知道圣灵当时感动马可写下的时候,是不是有这个意思。也许有,但是我不敢说,因为我们在马可福音第一章,说到我们的主服事的内容的时候,好像反复有一些事情给记录下来。先是我们看见,主的服事是多样化的。后来我们又看见,好像主的服事是有主题的,如果跟那个主题不相合的,我们的主会放弃的。
甘心作仆人
这样一来,我们也许会有疑惑,究竟我们的主在祂的服事里,祂甘心不甘心呢?是不是祂所有的服事,是根据祂自己的喜欢或是不喜欢?当然我们知道,我们的主不根据祂自己,因为如果根据祂自己,祂就不会是仆人,祂就是主人。祂不根据祂自己,祂走出作仆人这样的一个事实。有的时候作仆人的确是很不甘心,但是因为作仆人,你不甘心也得干。我们的主会不会是这样呢?如果我们的主是这样,祂就不是一个很完美的仆人。圣灵不要我们有这样的误会,所以带我们看到主作工的主题以后,又再回头带我们去看主里面的光景。
从四十节以后,我们又看到另外一件事情,说有一个长大麻疯的人,他来求我们的主,求主洁净他。弟兄姊妹晓得,长大麻疯是很讨厌的,这个大麻疯不是我们现在认识上的那种麻疯病。我们留意,在旧约利未记上面,我们看到,皮肤病就是大麻疯,所以如果用旧约的原则来看,我们每一个人都是大麻疯。事实上在属灵的光照底下,我们的确是大麻疯。因为大麻疯是要给割断的,与神割断,与神的百姓也割断的。也就是说,跟神和人的交通都停止的。这是一个罪人的光景,所以从属灵原则上来说,我们都是大麻疯,这是没有过份的。
你要看到利未记上面所说的大麻疯,我们就说,去那里找一个不是大麻疯的人?你长癣,那就是大麻疯。你长疮,就是大麻疯。你头皮屑比较多一点,你又是大麻疯……弟兄姊妹,大概我们现在几天功夫洗一次头,尤其是到了冬天,我们穿的衣服比较深的颜色的时候,你衣服上就有一点点白屑在那里,若是我们活在旧约的时候,人家就说,“大麻疯,你怎么跑到这里来?你不能来这里,你是大麻疯。”弟兄姊妹们,所以在犹太人中间,染上了大麻疯是很普遍的,但是也很麻烦的。所以长了大麻疯的人,他们都是想尽办法,赶快能叫麻疯洁净。
现在有一个长大麻疯的人来找主,他当然是很痛苦,被大麻疯缠得很苦很苦。他就来到主那里,很迫切的求主。在别的福音书记载一些大麻疯,他们只是在那里喊,“主啊,洁净我!”但是这个大麻疯来到主那里,你看见他就跪下来,很恳切的向主说,“主啊,祢洁净我!”是不是这样?也是人的常情,也没有什么可说的。但是你看这个人,他来到主那里,他首先是承认主的地位和权柄,然后就把他的需要放在主的面前,然后他就让主自己来作定规。你看他说的话很简单,“主啊,我知道祢能洁净我,这一点我不怀疑,我怀疑,我就不来找祢。我找到祢,我就不怀疑这一点。现在问题不是祢能不能,现在的问题是祢肯不肯。主啊!如果祢肯,我的麻疯一定能得洁净。主啊,祢怜悯我,祢肯,我就蒙恩。”
当然,你看到他向主请求的这个心情是很迫切,但是他不是在那里说,“主,祢非要这样作不可。”不,没有,他还是把那个权柄放回主的手里,“主啊!祢肯,我就一定能得洁净。主啊!祢肯,我在祢面前的等候也一定能完成。如果祢不肯,我也没有话好说。”我们感谢主,这一个长大麻疯的人,他摸到主的心。他完全不去计较我们的主能或是不能,他只是留意我们的主肯还是不肯。
我们感谢主,我们的主的回答,就把我们的主里面的光景,向人完全的打开了。很简单的一句话,主说,“我肯,我肯。”还加上一个动作,圣灵的记录是说,“动了慈心,就伸手摸他。”谁敢碰大麻疯?一般人都不敢,因为在犹太人的律法底下,你摸了他,连你自己都不洁净,所以绝对不会有人去摸长大麻疯的人。但是主有一个动作,主让他觉得,祂并没有把他拒绝出去。并且主说,“我肯。”弟兄姊妹们,主说的这一个“我肯”,把主里面的甘心毫无保留的流出来。我们实在感谢赞美我们的主,祂对人的服事,不仅是祂能,也不单单是祂肯,因为在祂肯的里面,是带着一个毫无保留的甘心。我们感谢赞美我们的主,
严严守住作仆人的地位
这个长大麻疯的人得了洁净以后,我们又留意到那件事情,四十三节,“我们的主就严严的嘱咐他。”弟兄姊妹注意,“严严的”这三个字不是很随便的,而是很严肃的。你就是用“一本正经”也不能说明这个严肃的程度。祂是非常严肃的去告诉他,“你要小心,不要乱讲话,你对任何人都不必提这件事情,你得了洁净就是一个见证,你到圣殿里去寻求得洁净的见证就可以了。并且你需要在神面前作一些手续,去满足神的心意的,你要作完,其它的事你就不要说了。”
弟兄姊妹们,主这样的吩咐是非常明显的,守住一个作仆人的地位,因为一个作仆人的,他的工作作得最好,只是让主人去欣赏,只是让主人去称赞,却不是从人中间得荣耀,更不是从人中间得夸赏。我们看到我们的主,祂实在在父的面前站立在一个仆人的地位上,祂就是要隐藏祂自己来显明作仆人的实际。
现在问题就来了,你说,“说主的好话有什么坏处?”主如果叫我们不要说,那我们就不说。你说,“说又不是说坏话,而是说好话,有什么不好呢?”弟兄姊妹们,我们先要留意,我们的主是站在作仆人的这一个位置上来处理这些事情,祂一直要人所留意的,乃是祂的主人,也就是我们的父。这是很明确的!另外一方面,弟兄姊妹留意,在马可福音里,也说出一些事,不说坏话,说好话,也不一定结出好结果来。因为问题不在说的人,问题是在听的人,把话听歪了,那就不必说了。就是没有把话听歪了,也不见得一定有好结果。
现在在这里就记录下来一件事。弟兄姊妹留意四十五节,“那人出去,倒说了许多的话,把这件事传开了。”你说,“主耶稣,祢不是要叫人知道祢的名字吗?现在不是有人为祢传扬祢的名字,很好嘛!”弟兄姊妹你留意,这一个人传扬我们的主,是传扬祂什么?是传扬祂是神的儿子?是传扬祂是把神的道来告诉我们,叫我们归正?也来说到神国的计划,是不是说这些话呢?不是,因为这里说,他就把这件事说开了。什么事呢?我是长大麻疯的,我听说耶稣有这样的能力和权柄,叫长大麻疯得洁净。我就去找祂,感谢神!祂果然答应了我,我的大麻疯就没有了。这一个耶稣真是了不起!
弟兄姊妹们,是把耶稣说成什么样的一位耶稣?在人的心思里,这是一个难得一见的大医师。弟兄姊妹你看到了,问题就出在这里,没有把主很清楚的表达出来,把主表达错了。你说,“我没有说坏话,我都是说真话,我都是说好话。”不错,这话是真的,是好的,但是所表达的主却不是完整的,是把次要的,或再次要的主来代替主要的主。弟兄姊妹们,这一个问题是很严肃的,如果把主表达得不完整,这个是很严肃的事。引出一些什么结果呢?
我们留意这里圣灵的记录,“叫耶稣以后不得再进城。”只好在外边旷野地方,虽然都有人去找祂,但是究竟不像在城里那么集中。主要传讲说,“神的国近了,你们要悔改信福音。”现在主不能明明的进城,为什么不能明明的进城呢?因为一进到城来的时候,这个长大麻疯的要来找祂,那个被鬼附的要来找祂,所有有毛病的都去找祂,所有带着难处的都找祂,因此我们的主就成了为人解决难处的人,神国的见证就不得传开,神国的传开就受了限制,或是受了阻碍。
弟兄姊妹们,如果我们继续留意马可福音第一章,我们可以很简单,很明确的了解到主的服事,服事的内容、服事的目的、服事的态度、服事的阻挡。圣灵都在第一章里给我们有了一个很明显的交通。因此,我们看到这一位作神仆人的神的儿子,我们不是单单的知道祂是谁,我们也不是单单知道祂来作什么,我们也实在是更完整的去认识这一位作神仆人的神的儿子,我们能在跟随祂的路上,与祂的心思、意念、态度调和在一起。这样,就叫我们的服事能服事到主的心意里,也让我们的主能在我们这些人的身上得着完全的满足。我想我们今天晚上就这样看完第一章。 王国显《乃是要服事人 马可福音读经札记》
(二1~22)
我们今天开始看第二章。我们实在感谢主,祂给我们一卷马可福音,叫我们知道什么是叫作真正的服事。服事不单单是供应一些人的需要,服事乃是把神的心思作为供应的内容。马可福音很重的给我们看见主所要作的比主所说的更多。在马太跟约翰这两卷书上我们看见主所说的比主所作的要多。但在马可福音里,刚好翻过来,你一直看见主在那里作。
领人回到神荣耀的丰富里
我们不能不问,主作的是什么?如果主所作的,只是叫人感觉舒服,感觉有享用,这个也没有什么特别。在马可福音里,我们看见主的确是作了很多,但是主的作为,总是把人带到神的面前。今天下午,在信箱里收到的信件中,有一份香港神学院的月刊,这个神学院的院长还算是有点准确,只是有点而已。最近他到其它地方去,就有另外一个人来作代院长。这一次月报里那个头条的文章,就是这个代院长写的。我想知道这个人的倾向、爱好、主张是什么。在他这一篇文章里,他就完全没有保留的暴露出他就是一个新派的人。他说,“教会很重要的就是服务,不单是服务,并且服务的对象,以穷人为主。”
当然我们在服事的对象上面,我们不能分穷人、富人,因为都是亚当的后代,在神的眼中看来,都是贫乏到不能再贫乏了,物质的丰富并没有增加他们一些条件来减低他们的贫乏。但是这一位先生,他整个的着眼点,都是在物质的圈圈里。我们一读马可福音的时候,我们就很清楚的看见,我们的主是来作神的仆人,也是来作一个服事人的人。但是你也很清楚的看见,祂的着眼点,不是在人物质生活的缺乏、贫乏和空洞,而是重在人与神正常的关系,让人来到神的面前活得准确。祂没有赏面子给富有的人,祂也没有拒绝贫乏的人。因为在我们的主的心思里,祂不是看人所有的是多少,祂是看人在神面前究竟是怎样的一个光景。
到了第二章,弟兄姊妹们你看到了,过了一些日子,主又再来到迦百农。我们留意圣灵的记录。祂到了迦百农,就是到迦百农而已,有什么特别呢?特别的是在这里,当人听见一个称为耶稣的人,现在又来到我们迦百农,就有许多人聚集到祂所在的房子里。人只是听说某某人来了,人就来寻求祂。人来寻求祂作什么呢?弟兄姊妹们,从第二章里,我们特别留意到一件事,千万不要让五饼二鱼的那一个印象来影响我们读第二章里的记录。因为在第二章里,我们的主在那里,人就聚到祂那里去。主没有把饼给他们吃,主也没有给他们预备小鱼。我们留意,当人都聚集在那里的时候,我们的主就是把神的话语告诉他们。祂就是单一的告诉人,神的心思是怎样的。
我们读第一章最末了所看过的,就有一个很明显的呼应。因为在迦百农那里曾经是这样,祂清早就到了旷野,许多人都到祂住的地方去找祂,门徒就去要把祂叫回来。我们的主就对门徒说,“不必回去,我们到别的城去,因为我来不是为医病赶鬼,我来乃是要把神国的道传扬出来。”在第二章我们就看见我们的主并不着意在向人说,“你们来了,有病的,我给你医治。没有吃的,我给你预备。有鬼附的,我给你赶鬼。”我们的主没有作这样的宣传,祂在迦百农一个人的房子里,人家听见就来找祂,找祂作什么?听我们的主在那里讲神的事。
带出神赦罪的恩典
当然迦百农里还是有一些人是需要得着物质的帮助的。但弟兄姊妹们,我们就从主在解决一些人的难处的时候所带出的结果上,我们就看到一个很严肃的问题。我们留意第三节说,有人带着一个瘫子来见耶稣,是给四个人抬来的,因为他是瘫子,他不能走动。走到那个地方的时候,人很多了,已经把里面挤得满满的,连外面的空地都站满了。他们怎么办呢?他们就跑到那个人家的屋顶上,把那个房顶都拆掉了,然后把那个病人从上头坠下来。以色列地的房子都是比较矮,都是平顶的,所以他们要这样作也不是太难。当这一个瘫掉了的人给带到主面前来的时候,我们的主就给他得了医治。
许多时候,我们读到这段经文的时候,我们着眼点就放在这个瘫子得医治的事上,而忽略了主在迦百农所要表明的主题是什么。当然在这一段的历史里,你从主的角度来看,你能看到一些生命的造就。你立于那个瘫子的地位上来看,你也一样能碰到一些生命的造就。若是你从那四个把那瘫子抬来的人身上去留意,你一样的看见一些造就的内容。但是弟兄姊妹,你细细看这一段话的时候,你会明白刚才所提到的那一些,都不是这一段话的主题。尤其是我们的圣经上头说,“医治瘫子”,已经把我们的心思圈在我们的主在那里医治瘫子。但是这一段话实际要表达的究竟是什么?我们求主藉着圣灵的带领,叫我们不给那些属灵学习的功课来挡住我们看不见主在这里所要表达的。
弟兄姊妹你留意,这个瘫子被带到主面前来的时候,主看见他们里面有一个东西,是其它的人所没有的。许多人来求医治,着眼点是在我要脱离这个疾病,我要脱离这一个软弱。但是我们的主在这一个人的身上,或是在抬他来的那四个人身上,祂所看见的不是这一个人来求身体上的舒服,而是看见他里面有一个寻找神的心思,承认神的心思。所以弟兄姊妹你看到,在别的福音书上面就说,“来到主那里,就请求耶稣给他医治。”但是在马可福音里,你就没有看到这个。你看见的是一个人给带到主面前来,主就主动的跟他说话。说什么呢?“小子,你的罪赦了。”
弟兄姊妹们,这一句话是这一件历史上很重要的主题。因为在这一段话里,祂要让人看见这一位来到人中间的神的儿子,祂是怎样的服事人,并且祂的服事的内容主要是在那里。我们几乎可以这样说,主作了许多的事,但是那许许多多的事都带回一个点上,这一个点就是这一句话,“小子,你的罪赦了。”这句话说出了什么?第一就说出了主是谁。第二,说出了神要藉着祂的儿子到人中间来作什么。第三,是让人知道神给人最高最大的恩典是怎么一回事。如果里面没有光的人,他们不会看到这一个。但是主看见这四个人跟那个瘫子里面有这一个。当然他们有这个,但是肯定是不够明确。
所以我们的主碰到他们的时候,二话不说,只说,“小子,你的罪赦了。”感谢主!你看到是主主动的把神最高最大最重的恩典带出来。因着这样的带出来,就显明祂是谁。我们感谢主!这是非常重要的一点。虽然我们的主是说,“你的罪赦了。”弟兄姊妹,我们这些已经给带进救恩里的人,回头来看赦罪的这一个事实,我们看见什么?只是赦罪吗?当然不是。赦罪是最起码的恩典,赦罪要带进一个很高的,很荣耀的神的目的。因为这是赦罪,是人与神恢复交通。因着赦罪,人给带进神永远的旨意里。人接受赦罪,也更进一步给带进让神得着成全祂永远旨意所要用的人。所以我们不敢低估“你的罪赦了”这一句话的内容。
墨守宗教成规而来的顶撞
我们实在感谢主!在主这样说的时候,有一些法利赛人和文士在其中。他们一听主这样说,他们里面就过不去。因为在他们的宗教观念里,在他们的宗教学习和习惯里,他们认定一件事,神是独一的神。这个一点也没有错,但是他们就是把这样的观念来烦死人了。
他们只看见神是独一的神,却没有看见在神给人设立献祭的事上,隐藏在那里面的神的心思。他们也忽略了神对摩西宣告说,“要在他们中间兴起一个弟兄来。”这一个被兴起来的人,祂的权柄比律法还要大,人抵触了律法还可以去献祭,接受赦免,如果人拒绝了这个被兴起来的人,他就没有办法得到赦免的路。因为律法上的话是说得那样严厉,“这人必要在民中剪除。”那就是说,不能再活在神作工的范围里。
弟兄姊妹,你看,这是非常荣耀的一件事,但这些文士们就是给宗教的观念捆绑,没有从神的话语里看见神所要作的,所以他们心里就在嘀咕,“这个是什么人?他怎么可以说这样的话?”弟兄姊妹,刚才我说的还是不大准确,“这个是什么人?”是说在马太与路加里的。在马可福音里,你没有看见他们这样问,他们问的是“这个人为什么说这样的话?”也就是说,“这个人为什么作一些他不该作的事。”弟兄姊妹,这就是马可的特点,表达了主的所作,而马太和路加是表达主的所是。但是不管是马太、马可和路加,提到这一件事,都是把主的所作和主的所是全都包括在里面,不过只是重点不完全一样就是。
你看这些人在那里说什么,“他怎么说这样的话?怎么可以说这样的话?他说的话是过份了,而且是过份得太厉害了。除了神以外,谁能赦免罪?他是什么人?他竟然对罪人说他的罪赦免了。”弟兄姊妹们,刚才我说,“小子,你的罪赦了”这一句话是这段历史里的主题。现在我们看见了,一般人的里面不知道主是谁,他们也不知道主所作的是根据什么,所以他们就在那里批评,在那里嘀咕,但又不敢明明的说,不说出来,他们里面又不舒服。所以这几个人很难为情,但我们的主知道。他们不说,主就逼他们说。主怎么逼他们说呢?祂说,“你们心里为什么这样议论,你们说说看,对这个瘫子说,你的罪赦了。或者说,起来,拿你的褥子行走。这两件事情,那一样比较容易作?”
表明主的所是
弟兄姊妹,按人看来,当然是“说”比较“作”容易多了。我说,“你的罪赦了”,那有没有真的赦免?谁知道?没有人知道。我说,“你的罪赦了,你觉得自己的罪赦了,就赦了吧!”但是你若是说,“起来拿你的褥子行走。”这就不能光说了。你说了,一定要兑现,你说了出来却不能兑现,这个话是空话。所以如果这两句话要这样来说,当然是说,“你的罪赦了”比较容易。但是我们的主,不是因为这句话容易说,所以祂就选择说这句话。祂乃是要藉着这一句话,来向人宣告祂是谁。并且祂不单是在那里说,同时祂用祂的所作来印证祂的所说。
所以我们的主很清楚的说,我不是选择容易的话来讲,我选择这一句话来讲,乃是要叫你们知道,“我在地上有赦罪的权柄”。如果这样说,那对我们的主就表达得不够完整。我们的主是这样说,“我要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄。”弟兄姊妹你留意,我们的主不说“我”,我们的主说的是“人子”。当然这个“人子”也就是主,主就是“人子”。站在主的地位上面来说,人子就是我,我就是人子。但是我们的主不用那个“我”字,祂用“人子”这一个词来代表祂自己,这里面就有事情值得我们去注意。
当然,说到这个人子,那是和旧约的先知一些预言的应验有点关连,但是在这里更重的给我们看见,因为马可福音一开头就说,“神的儿子耶稣基督福音的起头”老早就已经指出,这一位耶稣是神的儿子。现在祂活在人的中间,祂所着重给人看见的,乃是祂成了人子,祂是一个人子在他们中间。虽然祂是人子,但祂是带着赦罪的权柄的。为什么祂能带着赦罪的权柄?因为祂是神的儿子成为人子,并且以人子这样的一个事实,来解决人的一切难处。
我们感谢主,我们留意圣灵所用的字,真是用得很精确,“人子”,“在地上”,原来祂不是人子,现在祂成了人子。原来祂不是在地上,现在祂来到了地上,在地上作为一位人子。虽然在人的那一方面,没有看见祂有什么特别,在人的眼中,祂就是一个普通的人。但是祂却不因为成为一个普通的人,就失去了祂赦罪的权柄。所以祂说得很清楚,“我要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄。”我们实在感谢主!因为祂用实际来显明权柄。没有实际,话语就成了空话。我们的主就是用着实际来印证祂的话语。因此祂的话语是特别重在那一个地方呢?是重在祂是谁,并祂来作什么。
没有离开作仆人的地位
弟兄姊妹们,这个是仆人,祂成为人,祂要叫人得着服事的益处,所以服事的益处的最高点,乃是把造成人与神的阻隔完全拿掉。所以我们的主接上就说,对着瘫子说,“我吩咐你起来,拿你的褥子回家去罢!”弟兄姊妹,你如果看马太跟路加,祂没有“我吩咐你”这句话,弟兄姊妹你留意英文是“我对你说”,我们中文是因为太尊重我们的主原来的所是,所以在翻译上面,就把神的心意这样翻译出来,好像是对主尊重,结果是对主所要表达的打了折扣。
你留意到马太跟路加是说,“起来,拿你的褥子走”。这是一个命令的口气。因为马太是王,当然是命令。路加是一个真实的人,当然也就有权柄告诉他说“你要作什么”。但是我们别忘了,在马可福音里,我们的主是站在一个仆人的地位,所以你看见,圣灵记录的时候所用的词句“我对你说,你起来,拿下你的褥子回家去罢!”弟兄姊妹,你留意到那味道,你就看到主为什么是一个仆人。但是光是这个,还不是重点,重点在什么地方呢?在“那个人立刻就起来,拿着褥子回家去。”留意底下就够了,“以致众人都惊奇,归荣耀与神说,我们从来没有看见过这样的事。”
神儿子服事的目的
弟兄姊妹,你聚会完了,回去有时间比较马太和路加所说的这两句话。弟兄姊妹你就看见,不同的是在什么地方。一个很明确的不同,在这里非常着重的,乃是一个服事的目的是什么。在马太和路加,都有同样的表明,但是没有这样明确。这里明确的是什么呢?乃是“归荣耀于神”。弟兄姊妹们,这就跟上文“小子,你的罪赦了”是彼此呼应的。我们看见,这一位神的儿子所表达出来的仆人,祂是用神的恩典来供应人。但是恩典的供应,不是只叫接受供应的人感觉舒畅,乃是要把接受供应的人带进神的荣耀里,引进神荣耀的心思里。
我们常常听到许多基督徒说,特别在祷告里说,“神啊,帮助我们,叫我们能荣神益人”。但你实际的去看,甚至你实际去看一些人所谓的荣神益人的见证,我们多半是看见人得益处。这个没有话讲,包括接受好处的人,和作出好处给人的人,“益人”,这点大概假不到什么地方去。但是说到“荣神”呢,我们不能不说,这是非常缺欠的一个事实。我们回到马可福音来看神儿子的服事,我们明显看见那服事的内容和方向。表面上看来,我们的主的服事是解决人身体的缺欠和难处。但是你看进去的时候,你留意到,我们的主的着眼点不是在这里,我们的主的着眼点是神的荣耀要给人遇见。
这就是我们所留意到的,头一天,用五饼二鱼给你们吃饱。第二天你再来,今天可以吃的只是生命的饼。这样,人就领会不过来了,因为一般人所注意的都是身体的缺欠和需要。但是这一位服事神的人,祂里面所存的那个重点,乃是人要遇见神的荣耀。我们感谢赞美我们的主,祂一直到今天还是这样。弟兄姊妹们,你实在没有办法忽略这样的事情。
人家说,你们就是喜欢批评人。其实我们不是愿意去批评人,我们只是把事实说明就是。弟兄姊妹你看,现在的基督教是不是或多或少已经堕落到一个社会工作的团体这种光景里?那些自由派的人固然是这样,现在你看见,就是称为福音派的人,他们还是向着这一个事实靠近。一个非常严肃的问题,什么时候人的眼目从神的荣耀那里挪移,挪移到只看见人的需要的时候,我们不能不说,如果我们是这样,我们的路就开始走错了。我们顾念人的缺欠,但是我们不把人的缺欠代替神的荣耀的要求。一个真实的、准确的服事,定规是神的荣耀放在前头。我们实在感谢赞美我们的主。
只用神的道作服事的内容
然后,我们又看另外一件事,仍然是发生在迦百农。迦百农就是在加利利海边上,我们的主就到了海边,很多人也就跟着祂来听祂的教训。弟兄姊妹留意,从第一章到这里,已经三次很突出的指明,我们的主是用着神的话语去教导人,过于用祂手中所作的来叫人得舒畅。众人到祂那里,祂就把神的话语给他们。这些人听见神的话语,是不是马上就跟随?这个是另外一回事。
有许多时候,人就是这样,把主客的位置翻转过来。按人的道理来说,也很难怪他们,因为有不少有兴趣的东西把他挡在那里。要讲神的话,他们是听不进去,先把他们留住在这里,用他们的兴趣吸住他们。在这些年间作青年工作的,常常会碰到这样的情形。我们不是说不可以这样作,但是我们不能不注意那先后的次序,和轻重的分配。如果我们把这些与主没有直接关系的东西放在主位,然后,把主放在次要的位置上,把主的话语放在次要的位上,弟兄姊妹们,事实跟我们的想象就是两样。你给他们安排玩耍的事,他们很高兴热闹。等到你挪过来,要把他们带到主的生命的恩典里面去的时候,人就觉得淡而无味。弟兄姊妹,这种情形发展越来越大的事实已经摆在我们面前,但是我们人就是这样,好像那件事情跟这件事情没有关连。事实上是有关连,这样,我们就不必管那些了吗?也不是。我们只是说,缓、急、轻、重、先、后的问题。
吸引人进神荣耀里去的服事
我们看到我们的主在地上行走的时候,祂是把神的话语给人为主,以手中所作的为辅。所以祂在海边行走的时候,看见利未坐在那税关上。大概海边有很多人来往,利未是一个税吏长,他就在那里设了一个收税的关卡。我们的主看见他的时候,就招呼他,“来跟从我。”弟兄姊妹们,我们看到这是很不简单的事。说到利未在那里收关税,主要是商业税。稍微说一下当年罗马人统治犹大的时候,他们的税收制度。犹太人是非常看不起税吏,你们在这里也能看到,他们把税吏和罪人摆在一起的。因为罗马人统治犹大,他们收商业税是这样进行的,不像美国,有一个国税局,又有州税局,甚至还有县的税所。他们是在每一个地区投标,他要在这一个地区里收多少税,就以这数字作底价,那些人就来像作买卖一样投标。谁出的价高,谁就有权负责收这一个地方上的税。比方说,在这一个地区,他要收一万块钱税,我给一万二,威廉给一万三,你当然就晓得谁会在这一个地方当税吏。只是你投到那个标,你一定要交给罗马政府。但是这是个买卖,我光是给他收,我一点好处都没有,我为什么要作这样的事?所以当时罗马人给税吏有一个权柄,他们是没有税率的,只要税吏要收多少就多少。它本来是值二块钱的税,他说十块,你就得给他十块。当时的税吏的情形,大概就是这样,所以那时犹太人把税吏恨死了。
现在利未就在那里当税吏,主走过的时候对他说,“你来跟从我”。税吏果然就这样跟随祂。这话也真有意思,你留意,主呼召那四个门徒的时候,“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样”。但到呼召利未的时候,祂没有给任何的应许,只说,“你来跟从我”。弟兄姊妹,你能想象得到,这样的跟从主,那就是叫税吏把他的最赚钱的职业完全丢弃。但希奇的是,利未好像没有考虑就跟上来了。
弟兄姊妹们,我们从这一个经历上去留意,你留意到一件什么事呢?为什么利未肯这样作?圣经没有说清楚,但是根据上文,我们能了解到这一个呼召乃是对一个满有财富的人发出的,而这一个满有财富的人,不顾一切就跟随了主。有什么能叫他产生这样大的变化?这个变化的确是很大,这里的经文完全没有提起,但是我们接着上文的意思下来,我们就能体会一点。在主的呼召里,利未碰见了神的荣耀。他在那一方面碰见神的荣耀,我们也不知道。从实际上来说,如果没有这个事实发生在这里,你怎么能叫利未肯放下他作税吏这个好处!
俯就卑微的人
我们感谢主,我们从这样的一个例子里,又看见我们的主的服事,祂就是把人带到神的面前,人遇见神就遇见神的荣耀。这是仆人服事的方向,就是把人带到神的面前,叫人和神直接发生生命的关系。利未这样一转过来,他就把主接待到家里去,主就在他的家中坐席。因为还有很多人,那些人都是宗教界的人看不起的,就是好些税吏和罪人,都是人所看不起的。但是我们的主没有轻看他们,主就和他们一同坐席。
那些法利赛人又说话了,他们不敢直接跟主说,他们就找到主的门徒来质问,“你们的老师怎么会和罪人和税吏坐席?难道祂不知道那些人是税吏是罪人吗?他们不洁净,怎么可以跟他们在一起呢?”如果按着宗教的观念来看,他们所说的也对,事实上你又不是神,你怎么能告诉人说,赦免人的罪呢?感谢主,人可以这样顶撞祂,但是祂确实知道祂是来服事人的。所以主回答他们的时候,就说了一句非常非常明确的话。祂说,“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。”
这话有两面的领会,一面是告诉那些法利赛人,为什么我们的主跟税吏和罪人在一起。另外一方面还是告诉法利赛人的,“我来是召罪人,不是召义人。如果地上有义人,我就不必来了。”对别人来说,他们也许不明白。对这些文士来说,他们不可能不明白,“因为没有义人,连一个也没有。”这是诗上的话,不是出自新约里的话。其它的人不懂,文士不可能不懂。但我们的主这样说出来,“我来不是召义人,但在地上去那里找一个义人?你们只是看见罪人和税吏,但你们有没有看见你在神面前又是什么样的人?”主好像很斯文的对他们说,“你们也不是义人,当我来说神的话语的时候,你们不也来听吗?虽然你们没有跟从我一块坐席,但是你们来就证明你们还是寻求义。你们为什么要寻求义呢?因为你们还是没有义。”
供应恩典的服事
弟兄姊妹,我们的主说出这句话的时候,明明的告诉他们说,这些罪人和税吏他们不健康,所以我要和他们在一起。你们虽然没有跟我在一起,但是你们也是病人,因为你们也不是义人。除了“没有义人,连一个都没有”这个事实以外,他们也不可能不记得以赛亚书上的话说,“你们的义,不过是破烂的衣服。”你以为自己有义,但是你的义在神眼中不过是破烂的衣服,它不能遮盖你的羞耻,所以还得要来寻找这一位作仆人的神的儿子。
感谢主,祂说了这些话,我们很明确的又看见,神的儿子作仆人的服事乃是供应恩典,不是作买卖。利未是作买卖的,但我们的主是供应恩典的。供应恩典是一个服事,这个服事的目的,是要把人带到神的面前。利未是作买卖的,在他那里没有恩典,只是惹人讨厌。文士所表现的,也都是同一个类型,因为他只是看见别人不对,没有看见自己也是一样的缺欠。但是我们的主说,祂来是召罪人,祂不是召义人。祂是用神的恩典怜悯,来服事人,叫人脱离罪人的地位和事实,又给带回神的家中。
领人看重主的同在
接下去,我想简单的把第二章看完,到十八节以后,又因着另外的事引出一个问题来,就是禁食的问题。那个时候,法利赛人禁食,约翰的门徒禁食,但是你很显然的看到,我们的主和门徒就没有禁食。站在一个宗教的观念里,特别是有犹太教的观念的人来看,这个事情怎么可以发生呢?所以他们又来质问主。这一下,他们感觉他们有胆量了,不是去问门徒,是直接来问主。他们说,“约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食,祢的门徒都不禁食,这是为什么呢?”
弟兄姊妹们,这个问题一直问到今天,人还没有弄清楚,我不知道我是不是太过份,如果我们从旧约开始看,我们在律法里找不到禁食的吩咐。但是你从旧约的人的风俗里,你就看到有禁食的记录。究竟禁食这一件事是律法呢?还是习惯?我们看到以赛亚书上也这样提过,撒迦利亚书上也提过说,你们的禁食算得上什么?来到四福音的时候,这个问题又给提出来。我们可以说,在犹太教里,看禁食这个遗传是满重要的。这一个心思影响了回教,回教执行的更厉害。在回教里,他们禁食的时间跟次数厉害得很。所以站在一个宗教的立场上面来看,禁食这一件事是很了不起的,甚至给人一个观念,禁食就可以改变神。或者用另外一个说法,禁食可以感动神不得不怜悯我们。
如果我们细细去留意,在使徒行传的开头,我们还看到禁食,但是一到了使徒行传的下半,再加上在书信里,如果我没有记错的话,就再也没有提到禁食的事。那么我们就要问,禁食是对还是不对?我们不必去管对或是不对,有些弟兄他们觉得需要禁食,就让他们去禁食。禁食有没有属灵的好处,我们不说,不过对身体健康来说,还是有一点好处。但是如果要拿禁食作为与神交换恩典的一个方法,那是绝对的错。
当时法利赛人去见主,我们的主就说了这样一些关乎禁食的话。祂说,“新郎还在的时候,他们怎么可以禁食?但是日子到了,新郎要离开他们。”弟兄姊妹们,注意这句话的“那日”,“那日,他们就要禁食了。”弟兄姊妹,继续留意这里的话,你活在与主同在的光景里,禁食是没有必要的。但是,主当时所说的,是等到有一天,祂要被钉十字架,祂要被接到天上去,虽然主离开了他们,在眼见里主同在那个事实不存在了,在这种情形里,他们也要禁食一下,好专心的去寻求神,禁食乃是要让人预备一个虔敬的心去等候神。
我们注意主在这里说的话,祂说,“新郎同在的时候,你不需要禁食,等到新郎离开你们的时候,你们就需要禁食。”主在底下说的那几句话真有意思,“没有人把新布补在旧衣服上,也没有人把新酒放在旧皮袋里。”为什么呢?因为不合宜。新布补在旧衣服上,要把旧衣服再弄破一点。新酒放在旧皮袋里,强烈的酒精让那已经发硬的牛皮更发硬就破裂了。那是什么意思呢?不要把新布补在旧衣服上,如果旧衣服破了,找个旧布来补补就好。新酒放在新皮袋里,这样可以牢固一点。说清楚那是什么意思?到了这样一个时候,跟随主的人必须要有一个更新的观念,去认识主作工的法则来跟随主。
弟兄姊妹们,这样跟禁食有什么关连?究竟要不要禁食呢?我们感谢主,如果我们看得到主的心意的话,我们不去论断那些愿意禁食的弟兄,我们佩服他们在主面前这样的单纯,但是我们也得学习尊重主说话的权柄。主在这里说出一件什么事呢?你能活在与主同在的光景里,你就不必要依靠禁食。因为禁食只能满足你宗教的良心,却没有很实际的叫我们进入与神的关系里。
但是有一天新郎要离开他们,那时他们就要禁食。的确有这样的事实,但是感谢主,当我们的主离开他们的那些日子,他们的确要禁食悔改,因为他们都不敢跟随主,不敢承认主,连彼得也三次不认主,所以他们要禁食。等到主复活了以后,等到圣灵把神儿子耶稣基督的救恩作成在我们身上的时候,弟兄姊妹你看到没有?我们的主在那里?祂住在我们里面。与我们同住的这个事实,比当日与门徒同在更准确,更深入了。
如果我们里面真实有这个看见,我们就晓得,究竟在新约的日子里,还要不要强调这个禁食的问题?正如在新约的日子里,还需要不需要强调十一奉献的问题?弟兄姊妹们,如果我们真的是看见神的儿子,祂降卑祂自己作仆人,而把神所有的丰富来服事我们的时候,我们就知道,我们在主的面前该如何准确的去跟随祂。 王国显《乃是要服事人 马可福音读经札记》
(二18至三12)
上一次我们看主提到了一件非常严肃的事,因为主跟门徒没有禁食,人就来质问祂,主就给他们说了一些话。到末了的时候,主说了这么两句话,“没有人把新酒装在旧皮袋里,恐怕把皮袋裂开,酒和皮袋就都坏了,唯有把新酒装在新皮袋里。”主说这个话有什么意思?
我们要留意,引起主说这些话,乃是因为禁食的问题。禁食这一个作法不是出于律法,我们也不知道准确的起源是在什么地方。但是我们知道,在旧约的时候,人用禁食来说明人要清心的去寻找神。慢慢的,这样的心思就转化成了一个宗教的仪式,慢慢的又发展到成了向神交换恩典的一个动作,说得准确一点,是交换神祝福的一个动作。所以我们的主在别人来问到这个问题的时候,主就说,跟新郎同在的时候,你怎么可以去禁食呢?将来新郎不在的时候,他们就要禁食。
跟上神作工的原则
这话在当时的人听来,一点都不懂的。我们如果不是深入进到主的话里面去,我们也承认到今天人还是不懂。所以你看见今天还是有很多人,拿着禁食来与神交换祝福。从原则上面看,有点像现在天主教徒在罗马爬那教堂的石阶一样。但我们要留意我们的主怎么说。祂说,“新郎在的时候,你不能禁食。新郎不在的时候,他们就要禁食。”感谢主,新郎离开这些人的时间很短,当然这是我个人的一点领会,新郎离开他们大概三天三夜。三天三夜过了以后,也就是说,主从死里复活以后,新郎就和那些信的人永远同在。到了这个地步,还要不要禁食呢?上次我提到说,别人要禁食,我不会说,“你不可以这样作。”不过你说,非要禁食不可。我就会说,“我找不到主有这样的吩咐。”所以当主说完那些话的时候,就说到新酒新瓶的问题来。
什么叫做新酒新瓶,新酒新皮袋呢?我换一个实际意思说出来,弟兄姊妹们就很容易领会。如果从字面上来说,我们就说,一些新的事物,你必须有一个新的器皿去盛装,你不能用一个老的器皿去盛装新的事物。当然我们的主当时说这个话,是有犹太人生活的习惯背景。因为旧皮袋盛过新酒以后,新酒很容易把那些皮子弄硬,所以那个皮袋盛过酒以后,它就变硬了,很容易就破裂,所以新酒要放在新的皮袋里,因为犹太人都用皮袋来装酒。
实际的意思是,主要指出一个什么问题来呢?我们这样说,就很容易了解。我们都知道,主到地上来是要把新约带进来,也就是祂要来结束旧约。但是新约并不是废掉旧约,新约乃是成全旧约,既然祂是成全了旧约,旧约就不能再凭着外面的样式来实行。你如果再保留着旧约的样式,保留着旧约的内容,在新约里就成了格格不入了。所以当时主就说了这个比方,直接提醒他们说,你们必须要有一个新的看见,来接受神在这个世代里所作的工作。或者说得再准确一点,清楚一点,你必须要有一个新的体会,来接受神在新的日子里的工作。神的工作没有改变,从前祂要作什么,现在还是要作什么,只是祂作工的方法不一样。虽然作工的方法不一样,但是作工的目的和内容没有改变。虽然是这样的一件事,你们就必须要有新的看见,来跟上神在新的日子所作的工。
马可福音提到主说过这些话以后,接下去所提的,就是有关安息日的问题。如果我们光是看安息日的问题,我们就没有很完整的去领会圣灵在马可福音里所要说的话。主怜悯我们,让我们细细的看见接连说到关乎安息日的事。弟兄姊妹就看到,新酒新皮袋,旧酒旧皮袋的那些话有很实际的发表。我们可以很清楚的看见底下接上来所说到与安息日有关的那些事情,就是在那里说明新酒新皮袋,旧酒旧皮袋的意义。
安息日的真意
接下去弟兄姊妹们就看到,在安息日,主跟门徒从麦地里走过,门徒就掐了一些麦穗来吃。法利赛人看见了,他们就觉得很不以为然,就在那里批评。他们质问主耶稣,“祢看,祢的门徒为什么作了一些安息日不能作的事?”弟兄姊妹们,你留意到他们这一个质问里有两个内容,一个内容是门徒跟主一起作的,另外一个内容只是门徒作的。我不知道法利赛人是不是还不敢正面的去跟主为难,所以他就对主说,“祢看祢的门徒,他们作了安息日不能作的事。”他们在安息日作了什么呢?就是掐了一点麦穗来吃嘛。
弟兄姊妹们注意,如果我们不知道犹太人他们的想法,我们就不知道这有什么了不起。在犹太人的想法里,安息日是休息的,不能作工。旧约里是有这样的定规,但是那定规是一般性的,并没有弄到很细节,那原则就是在安息日你要休息,你不要作工,连干活都不必要,到现在犹太人还是这样。但是经过了他们被掳到巴比伦以后,好多拉比他们就想出很多的规条来。我们承认他们的心意是对的,因为他们盼望能藉着一些规条,保守他们不再落到他们祖宗那样得罪神的光景。但是他们忽略了一件事情,人不可能被律法来约束到一个地步成为神的喜悦。
他们完全忽略这一个,他们以为有很严密的定规,人不作这个,人不作那个,这样,他们就蒙保守。所以他们就作出很多很多讲解来,什么叫作作工,怎么样叫作不是作工。比方说,我们人不能不走路,但是在安息日,你可以走,但是不能走太多,如果你走太多的话,那你就是工作。如果你没有越过那个界线,那你走路就不算是工作。我们读使徒行传的时候,你就读到有“在安息日可走的路程”那么一句话,也就是说,如果在安息日,你走过了那一个定规,你就抵触了律法。
像我们刚才读的那段经文,我们就看到一个问题,主跟门徒在走路的事上,也抵触了他们所以为的律法,因为那里说,“耶稣当安息日从麦地经过”。你怎么要跑到麦地去呢?在六天里你不走,怎么要在安息日走呢?你走在麦地干什么呢?虽然在这里只是说到主是在那里走过,但是我们体会得到,这样一走,定规是过了安息日可走的路程。这是一点。第二点,门徒肚子饿了,他们就掐了一些麦穗来吃。犹太人一看见,这个又不对了,你在六天里,去掐人家的麦穗是没有问题,但是你怎么要在安息日里来作这个事呢?你这样一动就是作工了,不行,不行,不行,完全不行。所以他们就觉得非常有理由来质问主。
弟兄姊妹留意我们的主的回答,主对他们说到大卫和跟随的人,吃了陈设饼的那一段历史。祂说,你们都知道这些事情,那些陈设饼根本就不是给大卫吃的,更不是给跟随大卫的人吃的。还有,我们看到那一段历史的时候,你又注意到,给祭司们吃的陈设饼,只限于那些已经摆了一周换下来的那一些,如果还摆在桌上的就不能吃。但是我们看历史,大卫和跟随的人所吃的还是摆在桌上的。所以主说,你们都知道这段历史,大卫他们是不可以吃这些饼,但是他们却是吃了,你们怎么说呢?有没有说他们犯了安息日呢?圣经没有这个记载,并且在当时的那个环境,大祭司是非常乐意的把那些饼给他们。
死守律法就是叫人受捆绑
祂说,你们都知道这一段历史,你们不应该这样来为难这些门徒,他们并没有作错。主是这样说,但你叫那些法利赛人怎么吞得下来?律法上明明说是不可以给祭司以外的人吃,这些人吃了就是不应该。但主说,大卫能吃,他们掐这些麦穗也就没有什么过错。当然,法利赛人心里非常的不佩服,我们的主就说,“安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。”这是头一件事。
弟兄姊妹注意,这一番话跟上文提的新酒新皮袋就发生关连了。他们站在旧约的立场上面,他们肯定了安息日一定要休息。如果在安息日不休息,那就不对,所以在安息日你不能干活,你不可以走太多的路,你不能作买卖,你不能烧饭,你只能吃冷食。
我不是告诉过弟兄姊妹们吗?那一次我去以色列的时候,在礼拜六就碰到一些事,是我们起初完全不了解的。我们住的酒店的电梯,你进去的时候,你要到楼下,你就按到楼下的按钮。但希奇的事发生了,那电梯每一层楼都停下来,但是没有人进来,也没有人出去,它就是这样一层一层的停下来。我们从七楼下来,就停了七次才到了地面。我们起初不知道是为什么,后来人家告诉我们,因为当天是安息日,犹太人不能按钮。弟兄姊妹们,按一按钮有什么了不起,他们就说,这个就是作工,所以不能按。既然不能按,人家要上上下下,你怎么办呢?所以酒店管理的人,在安息日开始以前,就是礼拜五黄昏前的时候,就把所有的电梯的按钮都已经安排好,每层楼都停,就是这个样子。
安息日原是叫人安息,结果安息日是叫人增加麻烦。他们都不了解,神六日作工,第七日歇了一切的工,那个意思是什么?六日把该作的作好,第七日歇了一切的工,乃是享用所作成的工。但是犹太人在律法里,他们把这个事情讲过了头,结果安息日就成了人的限制,成了人的捆绑,而不是叫人在那天得享安息。现在我们的主就说清楚了,祂说,“安息日是为人设立的”,因为神不愿意人过份的劳苦,神需要人学习安息在祂作供应的这个事实里,所以设立安息日。
我们回到最起初提到安息日的话,乃是连上神把一切要作的都作完了,既然神作完全了,你就不必插手进去,你就不必说,神还有一些没有作完,非要你加上去不可。神说,神把一切都作好了,所以第七日就歇了一切的工,主要让人去享用神所作成的一切,这是安息日最原始的意思。然后,等到以色列人出埃及的时候,神再跟他们提到安息日的时候,神就把安息日的意义又丰富了一点。只是这丰富在原则上和起初的安息日的意义完全是一样,所以在传律法以后,神再提到安息日,那安息日就连上两个事实,第一个就是神的创造,六日神作完了一切,第七日安息下来。第二个事实,你们离开了埃及,神要把你们领进迦南去享用神的应许。所以当你们守安息日的时候,你们也应该记念神把你们领出埃及,离开那为奴之家。
弟兄姊妹你看到,在旧约的时候,提到安息日,都是提到这样的事实。我们感谢神,我们的主说,“安息日是为人预备的”,是叫人去得安息的,不是去叫人受捆绑的。现在这些人有难处,他们饥饿,他们掐了一些麦穗来吃,解决他们的难处,这是他们得享安息,这更是安息日设立的目的。你们怎么没有看见呢?你们必须要看见这件事情,安息日是为人的,人不是为安息日的,不是为了满足安息日,所以就造人出来去显明安息日的。
人子是安息日的主
弟兄姊妹,这是很重要的一件事!因为这里面是牵涉到一个原则,关乎我们在属灵成长的追求上的。因为在我们的天然里,有意无意的,常常是用满足律法的原则来定规我们追求的脚步。但是主给我们看见,人是为了去享用安息的,却不是去满足安息日的。这就引出一个结果来,这个结果很重要,尤其是记载在马可福音里,虽然在马太跟路加都有记载同样的一件事,但在马可福音里,我们从上下文接下来,我们看到这个是非常明显的。因为主在这里说出一个事实来,祂说,“所以,人子是安息日的主。”这是什么意思呢?
弟兄姊妹,这句话是非常重要的,我们起码看出它有几重意思在里面。第一,安息日的设立是主作的,这是从创造的事实去留意,因为弟兄姊妹都晓得,六日的创造是父的设计,子的执行的结果。弟兄姊妹你留意到这个历史事实的时候,你就注意到,主说,祂是安息日的主,也就是说出了安息日是祂设立的,所以安息日的定义和内容是根据祂,如果你要对安息日有所解释的话,你来问主,因为是祂设立的,祂完全掌握了安息日设立的意义。这是第一点。
第二点,“人子也是安息日的主”。那是说出什么呢?乃是说出,叫安息日成为人的供应,就是根据祂。或者说清楚一点,人能得着安息,乃是根据祂,因为祂就是安息日的主。安息日的内容就是祂,安息日乃是叫人得安息,安息日的主所供应人的就是安息。这是第二个意思。
第三个意思,祂是安息日的主,也就是说,在马可福音里,祂是来作仆人的,祂作仆人,祂用什么来服事人呢?祂就是用安息来服事人,叫人得安息,让人享用安息,不叫人来到祂的面前得不到安息。我们感谢赞美主!我们的主说出祂是安息日的主,起码给我们看到这三方面的事,第一是创造的历史里所显明的安息日的主,第二个乃是祂自己是叫人得安息的主,第三是祂一切的服事就是为了把人带进安息。我们感谢主!
主的服事是叫人进入安息
弟兄姊妹,我们的主的服事,绝对不是只是单单叫人碰到一些外面的好处。我们的主所作的,无论是从那一方面去看,都是要把人带进安息里。虽然那是马太福音上面讲的话,但是用来补充马可福音里所说的就恰到好处。那就是“凡劳苦担重担的,可以到我这里来,我就要叫你们得安息,你们要负我的轭,学我的样式,你们就必享安息。”现在在马可福音我们就看到,祂是安息日的主。我们感谢神,祂在马可福音里显明祂是服事人的主,祂怎么来服事人?祂用什么来服事人?祂服事人,服事到一个什么的地步?感谢主,都是叫人得安息。祂用安息来服事人,祂就把人领进安息里,不仅是享用眼前的安息,我们留意到,祂所显明的安息,乃是祂所成就的救赎所带出来的结局。
在这一件事上面,我们的主就让那些法利赛人去领会,你怎么去认识神的工作呢?作为律法的实际的那一位神的儿子已经来了,你怎么来看这一位神的儿子?你仍然是停留在律法的字句上面吗?还是看见律法的精意已经显明在这一位神的儿子身上?今天的问题不是在字句里,乃是在律法的精意所指明的神的儿子。所以接下去我们看到第三章的时候,又是一件安息日的事给引出来了。
没有人能阻挡主赐人安息
主进了一个会堂,那里有一个人的手是枯干了的,那些人又在那里注意主。既然祢说新酒装在新皮袋里,既然祢说祢是安息日的主,祢要在安息日叫人得安息,祢要用安息来供应人。好!现在这里有一个人不得安息,他很有困苦,今天是安息日,祢看见这个人,祢怎么叫他得安息呢?祢让他带着老样子在这里,还是兑现祢自己的话说,祢是安息日的主?如果祢真是要给他得安息,祢又抵触律法了。我们的主晓得这些人的意思,祂必须要把这些人点醒,要让他们知道新酒要放在新皮袋里,所以祂就叫那个枯干手的人站起来。
然后,就对着那些犹太人说话,说什么呢?因为他们要在安息日去拿祂的把柄,我们的主就藉着这个机会把他们带进安息日的真正意义里。祂就问他们说,“你们说吧,在安息日作好事或是作坏事,那一样是可以?救人或害人,那一样是可以作的?”这个话就把他们难倒了。作坏事一定是不可以,但作好事可以不可以呢?害人是不可以,救人可以不可以呢?他们就不能回答,他们不知道该怎么回答。因为他们也知道,在律法上面有这样的定规,如果你看见有一只羊在安息日掉在坑里,你要把它拉起来。你要是看见有一个人快淹死了,他是掉进井里去的,你要不要去把他从井里拉出来呢?律法告诉你说要作这样的事的。
他们都知道这些事,现在主就问他们,在安息日,你去救人可以不可以?害人是不可以,救人总可以吧!作坏事不行,作好事总是可以吧!他们没有办法回答,所以他们只好不作声。主就对那一个人说,“伸出你的手来。”那个人一伸手,他就好了。这样一来,法利赛人跟希律党人就很不高兴,他们就出去商量,怎么样把这个叫耶稣的人杀掉。
弟兄姊妹留意,在犹太人的社会里有三派人,这三派人都是抵挡主的,有些时候他们合起来一起抵挡主,但是在这一次,只有两派人在这里,一派是法利赛人,一派是希律党人,只是不见了那些撒都该人。弟兄姊妹,你看这里有什么特殊的意思?在抵触律法上的事情,撒都该人没有那么紧张的,因为撒都该人根本就不信任神的话,他们并不看重摩西的律法,看重摩西律法的是法利赛人,所以在安息日的问题上面,法利赛人是最过不去的。希律党这批人是搞政治的,也就是说,他们必须要掌握群众,现在我们的主是那样公开的来显明祂的权柄和能力,所以他们也受不了,因为他们很怕他们的群众基础被动摇。所以这次他们跟法利赛人合起来对付主。我们先记住这事。
我们要看的是,现在主是正面遇到抵挡的人,在这样正面遇到抵挡的时候,我们的主还服事不服事父差遣祂的旨意呢?已经有人反对了,不要勉强,免得跟他们吵起来。如果是一般人,他们会考虑这个环境。但弟兄姊妹记得,马可福音的神的儿子,祂是仆人,祂只是执行差遣祂的人的旨意。所以你看到祂不管环境是同情或者是不同情,祂只知道神差遣祂,让祂叫人得安息。所以,祂不因着人的反对或不同情,而停止祂从神那里所接受的差遣。祂是非常明显的去显明安息日真正的意义,也显明祂实在是安息日的主。我们感谢神!
隐藏自己的仆人
底下就说到一些问题,我简单的提一下,第七节说,耶稣和门徒退到海边去。弟兄姊妹们,怎么会用这样的一个“退”字呢?怎么不说,耶稣和门徒就到了海边去呢?却是说祂退到海边去?弟兄姊妹们,圣灵用这一个字非常有意思。我们别忘了上文,上文就是人来抵挡主,环境是在那里显出抵挡主,那些人已经在商讨如何来扑灭祂。我们的主,怎么来接受这个环境呢?
我们看这件事的时候,我们有理由相信主仍然是在迦百农。在迦百农里究竟有多少法利赛人,有多少希律党人,我们不知道。但是我们知道主这一边有多少人,连主自己,加上当时还没有卖主的犹大,一共十三个人,还有很多跟随主的好些人。如果我们的主要与人对抗,我们的主有足够的力量来应付当时人的反对。但是很希奇,我们的主没有拣选那条路,所以圣灵在这里记载主接下去要作的事情的时候,就说,祂是退到海边去。我们没有办法能想得透,为什么要用这个“退”字?如果从地理环境来说,迦百农地势是比较高一点,加利利海边是低一点的地方,下到海边去,不必说“退”到海边去。
弟兄姊妹们,这话有讲究,说出什么呢?我们的主是仆人,祂是按着神的带领来行走,祂是隐藏祂自己的权柄和能力,祂没有凭着祂原来的所是来面对那个环境,祂是按着神给祂的安排来定规祂的脚步。神没有让祂到地上来与人对抗,神差遣祂到地上来,不从马可福音说,就从约翰福音说吧!我们的主说,“我来不是要定世人的罪,乃是要拯救他们,神差遣祂的儿子降世,不是要定世人的罪。”弟兄姊妹你看到,我们的主就站在作仆人的地位上,人家反对祂,祂就退到一个地方,是人的反对没有到达的。
祂“退”不等于祂离开祂所受的差遣,祂不正面与人对抗,但是祂却没有离开祂的地位,因为祂是站在仆人的地位上,祂仍然是在那里宣扬神自己的道,仍然在那里显明神的作为。所以我们看到了这样一件事,祂退到海边去,许多的人就跟随祂到那里去。祂在那里就显明神要祂所作的,叫人听见神的话,叫人脱离身体的毛病,也叫一些被鬼附的人得了释放。所以一面你看见祂是退,另一面你看见祂是进。虽然祂是继续的往前,但是祂却是非常明显的守住地位。所以好多被赶出的污鬼一看见祂,都在那里说,“祢是神的儿子。”连鬼都在那里给祂“作见证”。
守住见证的地位
但是弟兄姊妹们,对于这样的事,我们不能不留意,这样的事牵涉很广的问题。我今天晚上轻轻提一下就好,连鬼都为主耶稣作见证,你说这个事情是不是很不得了?许多人只是看外面,他们就觉得这是太不简单的事。弟兄姊妹们,我们的主不接受这样的见证,我们要从这里学一个功课,不要一看见外面有一个奇怪的事情,我们就把它肯定下来。你看这里的鬼给主耶稣作的见证,这个见证一点夸张都没有,“祢是神的儿子”,清楚利落,一点不含糊。许多时候,我们信主的人作见证,还没有它说得那么清楚。
你说,连鬼都为主作见证,这个事情不得了。但是我们的主一点都不接受这样的见证。当然是有许多原因,头一个原因,我们先说主在马可福音的地位,因为祂是仆人,祂所要带出来的是神,不是一个作仆人的人。祂不能越过神的地位而代替神,祂是守住作仆人的地位。你来高举祂,祂不接受。你来捧祂,祂不接受。因为祂知道,祂是仆人,这些荣耀不是我该得的,一切荣耀是要归给神。这是头一个原则。
弟兄姊妹你看到这里所记载的,我们看到一个更深的原则,我们中文圣经把他翻得太轻松了,十二节,“耶稣再三的嘱咐它们,不要把祂显露出来。”不要把祂显露出来,是刚才我所提的。现在弟兄姊妹你注意,主不是嘱咐它们,主是责备它们。主责备它们也就是说,主根本就不能接受这样的见证。虽然这个见证的内容是真的,这个内容也是准确的,但是有一样东西不对。不对是在什么地方呢?源头不对。因为这个源头不是出于神,这个源头是出于鬼。你说,连鬼都为主作见证,这个见证是有力量的。
弟兄姊妹们,绝对不能这样看。神给我们留意一件事,我们不能不注意源头。下礼拜我们看到下边的时候,我们就看到一件事,有人说,我们的主是靠着鬼王赶鬼,我不敢说人家说和鬼去给主作见证这件事情绝对没有关系,我是觉得很有点关系。下礼拜我们就看到,人就找到借口,把主整个的来发表错了。所以“源头”这一个问题是神非常重视的。不是单单说,外面是很同情,很有帮助,若是源头不对,主一点都没有容让的。弟兄姊妹们,这是非常严肃的一件事。
我们感谢神!我们的主守住地位,祂不越过神的安排。在马可福音里,祂一直显明祂是作仆人的,但祂也非常清楚的显明原则性的问题是不能妥协的。我们感谢神!我们的主虽然在马可福音里隐藏了祂自己的各方面,丰富、能力、权柄,祂只是显明祂就是一个作仆人的人。虽然祂是作仆人,但是祂在源头上的持守,却是非常的认真,因为祂是仆人。一个作仆人的,祂只能作一件事情,就是毫无保留的去成全差遣祂的人的心意。求主给我们看见,一个作仆人的生命是怎样的,让我们也活出一个作仆人的实际来。 王国显《乃是要服事人 马可福音读经札记》
(三13~34)
弟兄姊妹记得,第二章末了的时候,我们的主说明祂是安息日的主。接下去,我们的主就在安息日这一个安息的意义上面作了一些事。如果我们从字句上面看,只是看见祂叫一个枯干了手的人得复原,我们又看见许多人来到祂那里,也得着了各种各样的供应。
若是我们跟上文连接下来,我们就看到,我们的主不是单单在那里说祂是安息日的主,祂是实际在那里把人引进安息的里面。所以来到主面前的人,他们所有的难处都给卸下。然后我们又看到,当主那样明显让人去享用安息的时候,撒但的阵营有一些动作,那就是连鬼也自动的好像是来给我们的主作见证,说祂是神的儿子。弟兄姊妹,如果只是看外面,我们就觉得这件事不得了,因为不仅是人在那里得享神的作为,连鬼也不得不在那里承认神的儿子。上次我们特别指出这个事实来,我们的主责备这群鬼,不让他们在那里捣乱。
在人看来,好像觉得是很难理解,人家为你作见证,你怎么可以去禁止呢?我们特别提了一点,我们的主很注意见证的源头,如果不是出于神的,不管你说怎么好听的话,主都不能接受。反过来,如果一些话并不那么动听,但若是这个源头是连于神的,神能悦纳那一些,一点难处都没有。我们感谢赞美主!因为在祂这一个责备里,给我们也看到了一个该学习的功课。对属灵的事情,我们不是光看外表,我们一面要看那源头,同时也要看那结局。因为我们的主很明确的给我们看见,一切属灵的事,那结局如果不是把人领到神的面前去的,这样的光景,也是我们的主不能接受的。在这里你看到一件事,连一些好像是给主作见证的事,但是所作出来的结果却不是把人领到神的面前,我们的主就不能接受。
也许我们弟兄姊妹在这里有点疑惑,那群鬼所作的见证,明明是指着“祢是神的儿子”,为什么我们的主不接受呢?难道我们的主不是神的儿子?当然,祂是神的儿子,但是祂不能接受从仇敌来的见证。因为一切从仇敌来的,都是把人带到另外的一个结果里。我们上一次也轻轻提了一下,就是本章末了的时候,那些人说,我们的主是被鬼附的。也有人说,我们的主是靠着鬼王来赶鬼的。我看就和这一件事情有很密切的关系。鬼也给祂作见证,当然祂也是跟鬼是同一路的人。所以我们的主是那么严格的说,你不要光看见一个神迹的外貌,我们必须注意那源头和那结局。
我们继续往前看去,弟兄姊妹们记得,这一大段的话,都是从祂是安息日的主这个事实引出来的,这段话所表达的事实都是个人性的,枯干的手得医治是个人的,有患病的来摸祂得医治也是个人的,被鬼附的人得释放仍然是个人的。我们的主所给人的安息,是不是只是发生在个人身上?当然,一定会在个人的身上发生,但是并不停止在这里。我们看看圣灵记录我们的主工作的过程,我们就留意到这件事了。因为接下去的就说,我们的主拣选十二个门徒。
学习服权柄
在马可福音的记载里很有意思,你先留意在别的福音书的记载。我们的主拣选十二个人的时候,祂是上山祷告了整个晚上,才作出决定。但在马可就完全忽略了这一段,只是说出那个结果。按人看来,好像就是主喜欢叫谁就叫谁,因为十三节那里开始,我们就看到,“耶稣上了山,随自己的意思叫人来。”完全把祂通宵在父面前的祷告,没有作任何的记录。你说这事发生在马可福音里,好像是不大对劲,因为祂既然是仆人,怎么祂在这里作这样一件大事,好像是自己出了主意。
弟兄姊妹们,看文字表面的记录,我们也许会有这个印象。但是你从底下整个的看下来,你就看到那个问题来。不错,按人看来,好像祂是随祂自己的意思去拣选十二个人。但事实上,你看见祂拣选这十二个人,有一些隐藏在里面的属灵的事实。虽然在马可,没有记录祂是接受通宵祷告的结果,但是你看到一件事情,祂这样的设立十二个人,是带着权柄来作的。你说,祂既然是仆人,祂怎么可以有这样的权柄?
带出权柄不是问题,问题是在这个权柄使用出来的时候,接受权柄的人肯不肯服下来。如果祂在那里使用权柄,但是接受的人不服,这个权柄就等于空的,这个权柄是没有根的。只是你看见这事很有意思,我们的主在这里好像是照着自己的意思去拣选十二个人,祂拣选这十二个人作什么?弟兄姊妹注意三件事。第一,要与祂常在一起。第二,差遣他们去传神的道。第三,给他们权柄去赶鬼。弟兄姊妹,你留意这三件事,主说,“我拣选你们十二个人,来跟着我,但是你们必须要合乎这三个条件,与我同住,要听我差遣,然后是接受我所赐的权柄去赶鬼。”
弟兄姊妹,这些都不是很好玩的事情。你说,要跟主同住,主住在那里?我不晓得他们这十二个人听见主说,“狐狸有洞,天空飞鸟有窝”,究竟是在这事以前还是在后。但是不管是在前或是在后,他们看主的生活,今天在这里,明天在那里,居无定所,连日常的饮食也没有看见有固定的供应,跟着祂,我们这些人有前途吗?我们生活上有保障吗?这些都是很具体的考虑,你就是要这样考虑也一点不过份。主说,“你们要来跟随我,跟我同住,一同生活。”这一个条件就不是每一个人都能接受的。我感觉,当时十二个人竟然能答应,那么我们就晓得,圣灵在那里已经有了工作。我们就要问,主怎么知道是这十二个人?虽然这里没有提到祂通宵祷告,但是我们却是看见,我们的主是按着父的定意来选召这十二个人。因为光是第一个条件,人就不容易接受。
然后是第二个条件,差他们出去传道,去传什么道?我们没有话可讲。我们就是讲,人要不要听我们的话也是一个问题。如果人不听我们的话,那我们去讲什么话呢?这里面又有挣扎。再说到赶鬼,这个事情更糟糕。当然,如果说,神把一个权柄给我,叫我去赶鬼,这当然是不错,但当你真的是碰到那个被鬼附的人的时候,你会不会想,如果我赶它不走,反倒它翻过来辖制我,那我怎么来应付?
弟兄姊妹们,你看,这些事情都不是那么简单的事。我这样说不是没有根据的。弟兄姊妹记得,我最近那一次从英国回来,不是跟弟兄姊妹提到,有一个弟兄的弟弟被鬼附,他去赶鬼的经历吗?他没有碰到那鬼的时候,他是拍胸膛保证要给弟弟出头。等到他弟弟真的有事情,叫他去,他到了那边的时候,他说,越靠近弟弟的房子,他心里就越发毛。弟兄姊妹,这是很实际的事情。我曾经赶过鬼,当然,那次是我陪着年长弟兄去的,有他壮我的胆子,我也没有担这个担子。但是看见那种情形,的确是不太容易应付。
现在我们的主说,“你们十二个人来,跟着我,来学一些事。”学什么呢?弟兄姊妹你留意这三件事,第一,学主的样式。与祂一同生活,那是这里的字句,但实际的内容是学主的样式。你跟祂同住了,你知道主是怎样的主,你就知道跟随主的人该如何的活在主的样式里。第二,学习接受权柄,因为主说,我要差你们去传神的道。你不能说,“我不成,我不成,祢找别人去吧!”但主说,“我就是要你去。”这里面就是一个学习接受权柄的功课。第三是什么呢?第三是实习使用权柄,去赶鬼。你说,“这个权柄灵不灵?它能发生果效吗?”主说,“你去实习就知道,你去经历一下就可以。”但是经历不是一天两天的事,有一个长时间的操练,也要碰到一些事情。
陶造仆人的性格
感谢赞美我们的主,祂作这样的选召,给他们三个功课,合起来你就看见一个事实,什么事实呢?服事的路和服事的目的。我们说服事,怎么服事呢?主在这里带领祂所选召的人,头一件是要求他们学主的样式,学主的生活态度,学主的生活方式,学主的生活内容,学主在生活里所接触的一切人、事、物。弟兄姊妹们,许多时候,人以为去服事主,就是学一些技巧就可以了,但是主在这里拣选人的时候,你看头一件事情就是质量的问题。或者就是说性格的问题。有没有一个属灵的性格,有没有一种质量,让人接触到的时候,就遇见神?
我们承认说,我们这些出自亚当里的人都没有准确的属灵品格,所以主在使用他们以前,让他们跟祂住在一起,一同生活,然后学习接受权柄,也学习使用权柄。换一句话来说,你不是靠你自己所有和所能的,你是要取用主所量给你的。主把祂要量给你的显明出来,你要学会接受,你不会接受,你就不能使用。你不接受过来,连认识主都有困难,更不必说作主的工。
主选召门徒的目的
弟兄姊妹们留意,神选召十二个人的目的在那里?现在我们就接上上面所提出的讯息。上面我们提说的安息日的主,叫许多的个人,一个一个的接受并享用了恩典。但是神的目的并不是在个人,神的目的是要全地,甚至整个被造的宇宙,都要进入安息。弟兄姊妹记得,在创世记里有说到神的创造最后的终点,乃是要进入安息。怎么进入安息呢?光是人吗?不是,是所有被造之物都要给带进安息里,这是在创造里所显明出来的。
人的堕落把神这个定规全打乱了。但我们只是注意到人的堕落,人自己弄了一个乱七八糟的结局出来。但在神的心思里,祂看到人的堕落所引出的结果,不是只发生在人身上,乃是整个属灵的宇宙都乱了。所以神要恢复祂的安息,就不仅是挽回个人,神眼睛所看见的是整个被造的宇宙。
现在选十二个人出来,为着什么?为着扩大神作工的范围,为要在地上显明不仅是神的儿子一个人在那里作,神的儿子是作了起头,神要把神儿子所作的扩大,从个人扩展到许多的人,从许多的人扩展到全地,从全地扩展到宇宙。弟兄姊妹,在神的永远旨意里面。我们看见神作工的次序是这样的发展出来。现在拣选这十二个人,我们就看见神工作扩展的开始。这一个开始是由作神的仆人的神的儿子,寻找一批人出来,学祂的样式,接受祂的差遣。
作新造的人
我们的主把这十二个人召聚来,底下就提到了这十二个人的名字。在这十二个人当中,圣灵记录了一些比较特别的事。头一个记录就是,给彼得改了名字。主说,“你不要再叫西门,你要叫彼得。”我们都知道,彼得是小石头的意思。好像在这选召里,主让彼得去领会一件事。大家晓得彼得的个性,什么事情他都喜欢出头,什么事情他都要在弟兄们当中作首领,甚至你看见他多次要替主出主意的。但是主说,“你要叫彼得,你是小石头。不管你作什么事情,你顶多也不过是一块小石头。”
彼得当时领会不领会呢?这个我们不必去管,以后我们看见彼得真的是领会了。所以你看到彼得说,“我们来到神的面前都好像活石。”这是他说的,我们原来都是小石头,都起不了什么作用,盖房子嫌太小,放在路上叫人踢碰了脚。认真说起来,没有什么用处。但是感谢主,有一天他看到了,这些小石头都要成了活石,成了像活石的人,石头活过来那就是大事了。我们感谢主!
主在拣选十二个门徒的时候,在马可福音里也记载了两兄弟,主给他们两个人起了绰号,叫他们是半尼其。那意思就是“雷子”的意思,就是你两个人的性情太暴烈,太容易光火了。你们现在要跟我一块住,就不能随便光火。你看看我怎么活着,你们就怎么活着。我给人顶撞的时候,我还没有光火,你们就光火了,这个不对。弟兄姊妹记得有一次经过撒玛利亚的村庄,人家不接待他们,他们不是说,“主啊!要不要我们吩咐天上降下火来,把这个村庄烧掉?”他们真的是雷子!主说,你们要跟我同住,你们要学习接受权柄,你们要学习使用权柄。
底下还有一个人,就是奋锐党的西门,用现在的话来讲,也就是一个很激烈急进的革命份子。但主说,神的工作就不是那样的方式,也不是那样的内容,你跟着我来学习,你要领会神要作什么,也要知道神怎么作,你就跟上来。
活出服权柄的仆人榜样
最末了特别提到一个人,就是加略人犹大。弟兄姊妹们,这个人给选进十二个人中间,我们有些时候是很不服气的,我们不明白全知全能的主,什么人不选,怎么会选到这一个人?如果主真是全知又全能的,祂一定不会选这一个。但是感谢神,正因为祂选中这一个,你才看见我们的主是仆人。上面虽然说是“凭祂自己的意思叫这些人来”,那只是在人的眼中所看见的现象,但是我们的主作这样的定规以前,别的福音书上说,那是祂通宵祷告的结果。你说,选十二个人要通宵祷告那么紧张?
弟兄姊妹,就着我个人的领会,我们的主通宵的祷告,就是为了加略人犹大的这一个人。十一个人交在主的手里,主都没有难处。但是这一个加略人犹大,要列在主的门徒的名单里,我们的主的确是会感觉为难。如果站在人的立场上面来说,我不知道主通宵祷告是不是为了这一件事,一直在父的面前跟父来交通,来谈论,能不能不把犹大放在这十二个人里面。当然这个是我个人的想象,但想起来应该是有道理,因为我们的主老早就知道犹大的结局,要接受这个结局的确是很困难,自己的学生来出卖自己,常与自己同在的人来出卖自己,这的确是不太好玩的事。
感谢神!我们看到主拣选这十二个人,我们就体会得到,虽然从人看来,我们的主好像是按着自己的意思去选这十二个人,但是你看这十二个人的本质是怎么一回事,而我们的主能接过来,你就看见祂实在是一个服权柄的仆人。我们感谢神,我们的主是这样来显明祂服在父的权柄底下来服事。
开始扩张神国的工作
我们也晓得,这十二个人被选召出来,乃是为了神国的扩张,神国的扩张就是根据这十二个人。到今天来说,我们就觉得这十二个人起的头,起得真有本事。但弟兄姊妹,我们看见主选召这十二个人的目的,我们就知道神国的扩张那条路是怎么走。现在我们就看见那个结局来了,从上面我们所看到的是个人享用安息,但我们的主要扩大承受安息的范围。
照着神的旨意来服事
现在我们马上就看见一些反应,从二十节开始,我们看到两件事情插进来。头一件事情,乃是我们的主,在那里服事人,服事到一个程度,没有空去吃饭。不是说祂不感觉需要吃饭,祂不需要吃,十二个人还是要吃,但是他们在那个时候,就好像服事到一个地步,根本就没有时间吃。弟兄姊妹们,我们在这里先看到我们的主,祂忙到这样的一个光景,祂绝对有权柄说,“你们这些人可以歇一歇了,不要再涌来到我这里,你们也需要歇一歇,我也需要歇一歇。”祂绝对有权柄提出这样的事,但是感谢神,在马可福音里所显明出来的,就是一个按着神的旨意来服事的人。祂所留意的就是神的旨意有没有成就,如果神的旨意成就了,祂就满足了,日常的生活里面,稍微有一点打岔,那算不得什么。
我想弟兄姊妹,我们也不会忘记,在约翰福音四章里所说的叙加井边那个妇人的事。原来我们的主又饿又疲倦,所以祂就在井旁歇一歇,门徒们就进城去买吃的。祂跟那撒玛利亚的妇人那一段谈话谈过了以后,门徒把食物也买回来了,主说,“你们肚子饿,你们吃吧,我不饿了。”门徒就奇怪,有谁给祂吃的?怎么祂现在不饿了呢?你记得主怎么说,“我有我的食物,我的食物就是遵行那差我来者的旨意。”
弟兄姊妹你看到,主的满足,或是主感觉祂饱足,不是根据物质的供应,而是根据祂在神的满意里面作了多少。这就是我们的主!所以你看到在马可福音这里记载,祂忙到一个地步,连饭也顾不得吃。因着这样的光景,就引出两件事情来。一个事情是出自祂的亲属。祂的亲属看见祂这个样子,就觉得这个人不对了,不对了,祂大概是病了。所以就把祂拦住,不让祂这样下去。如果说,我们的主是在那里遵行父的旨意的话,这样的事就是阻挡神的旨意。
不受人的好意影响跟从神的旨意
弟兄姊妹,你要看准,这些人是好意,这些人不是怀着别的坏念头,他们好像是为着主好,你这样子下去,你一定累坏的,你不可以这样。弟兄姊妹你留意这里,人的好意常常打乱神工作的进行。我不是说,人的好意一定就是打岔神的工作。但是我们不能不注意,人的好意常常会发生这样的一些反效果。我们不是忽略人的好意,但是我们不能不注意,许多时候,人的好意是掺杂人的愚昧在当中的。
我想弟兄姊妹很记得,马太福音十六章里面,彼得拦阻主上耶路撒冷的那一件事。那也是人的好意,祢怎么可以去耶路撒冷给人来对付?祢可以不去的。祢为什么一定要去呢?这的确是好意,但是我们的主说,这些好意祂不能接受,因为这样的好意是阻挡神在地上要作的工。这是一面。
不因人反对而离开神的道路
另一面你看到一些从耶路撒冷下来的文士,他们说,“这个人啊,祂这个样子,祂不正常,祂定规是被鬼附的。祂的确也带出一些能力来,但是这个能力的来源,很可惜!依我们看,祂是被鬼王来使用的,祂是靠鬼王来发表一些能力的。”弟兄姊妹,为什么他们会这样说呢?我个人就感觉跟上头那些鬼给祂作见证这事有点关系,原因就在这里。因为既然鬼替祂说话,当然祂就是鬼的人。所以那些人就这样来阻挡主,对付主。
但是我们的主,在人这样来诬蔑祂的时候,我们的主还是很清楚的说出那个事实来。祂说,“你们错了,那里会有一家人自相残杀而能作成大事的,如果我是跟撒但有关连的,如果我是跟鬼王有关连的,我怎么可能去欺负那些小鬼呢?那些小鬼又怎么有胆量来跟我作对呢?不可能的。如果我显出一些能力来,叫鬼被赶走,叫人得释放,你就晓得我所带出的能力一定是比鬼的权力更大,我才能制服它,我才能把它赶走,我才能叫人得释放。鬼从来不会给人得释放的,鬼只是一直要辖制人,现在我是叫人得释放,我是叫鬼的权势在我面前倒下去,你们说我是被鬼附的,你们全都看错了。”
亵渎圣灵的罪无法得赦免
我们的主说出了这样的事以后,祂就对那些文士说了一个非常严肃的事情。弟兄姊妹留意二十八节,祂说,“我实在告诉你们。”原来的意思是说,“我阿门的告诉你们。”就是说这个事情是很严肃的,很真实的,什么事呢?世界上的人所有的罪,都有条件得到赦免。他们说许多的话去对付神,也有机会可以得赦免。因为他们是在无知的时候作的,神会有怜悯。但是现在有一件事情,你们要注意,凡是说话亵渎圣灵的,就永远不能得赦免,就要承担永远的罪。就是说,人用一个非常敌挡神的态度来对付圣灵的时候,他就不可能得赦免。
如果连着整段的话来看,什么罪都可以得赦免,说什么亵渎的话,还是有机会可以得赦免,但是如果你亵渎圣灵,绝对没有条件可以得赦免,绝对的要永远担罪。弟兄姊妹,你留意到这件事的时候,我们就要很严肃的来看这事。什么叫做亵渎圣灵呢?如果我们偶然的亵渎了圣灵,我们就永远不得赦免,这样,我们就很糟糕。弟兄姊妹你留意,什么叫亵渎圣灵?我们会不会有机会亵渎圣灵呢?这是一个很严肃的问题,因为这个结局太严肃了。弟兄姊妹你留意,说到永不得赦免的,是在什么光景底下才会有永不得赦免呢?只有一件事,就是拒绝主的救恩,拒绝主作他的救赎。只有这一样的罪把人放在永不得赦免的结局里。
现在弟兄姊妹们,你就要留意,你会不会落到亵渎圣灵的光景里呢?换一句话来说,你会不会永不得赦免呢?我们绝对有把握的说“不可能”。为什么呢?因为是主自己的应许很清楚的说明,“叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。”弟兄姊妹,既然主的话说得那么清楚,主应许是那么清楚,你接受了祂作你的救主,你接受了祂的救恩,祂就不能不显明必不至灭亡,反得永生的这一个结果,因为这是祂的应许。祂不能失信,祂不能推翻祂自己所定规的。所以我们说,我们不可能落到永不得赦免的这一种结局里。
但是这里明明的说到一件事,“凡亵渎圣灵的,必永不得赦免。”那关键就在这里,什么叫作“亵渎圣灵”?为什么亵渎圣灵就永不得赦免?我特别反复的来说到这一个事实,乃是因为在基督教里,流传着一个不准确的说法,这说法是从灵恩派里搞出来的。因为他们追求灵恩,他们巴不得所有信主的人都能有灵恩的经历。我们不说灵恩的经历是对或不对,但是我们不能不说,有一些灵恩派的人所高举的,所鼓吹的,是不在圣经的真理的印证里。那些鼓吹灵恩的人提到他们的事情的时候,就有很多神的儿女按着神话语的亮光有保留。因此他们就说,“圣灵用着我们来作了这样的一些事情,你们不接受,你们不相信,你晓得这个结果,你们现在是亵渎圣灵。你亵渎圣灵,你们现在就犯了一个罪,永不得赦免。”
弟兄姊妹们,这话一说出来,的确叫人有点害怕。但是我们要弄清楚,什么叫作“亵渎圣灵”?我们感谢主!“亵渎圣灵”不是我们去给它下定义的,“亵渎圣灵”是主自己给它下定义的。我们看看主怎么给它下定义。主说了“亵渎圣灵的永不得赦免,乃要担当永远的罪”这话,三十节就接着说,“这话是因为他们说,祂是被鬼附着的。”弟兄姊妹看到么,什么叫作“亵渎圣灵”?当主在那里显出神的作为的时候,祂不仅只是叫人看见一些能力,一些神迹奇事,祂也叫人得释放,祂也叫人遇见神。这些是很明显在那些人的眼前显出的,但是他们看到这一些,他们还是说,“祂是被鬼附的。”那意思就是说,“祂是和不洁的灵联合的。”
弟兄姊妹你留意,明明看见神的能力在那里显出来,但你就是在那里说,这个能力是出于鬼,这个就叫作“亵渎圣灵”。并且这个说法是定在主自己的身上。但是追求灵恩的弟兄们常常会这样说,“你们看见圣灵作工了,你们还说这个不是圣灵的工作,你们亵渎圣灵了。”弟兄姊妹们,没有这样的事情,亵渎圣灵只是在这样的光景底下才发生,因为这事只是发生在主的身上,说主耶稣是被鬼附的,说耶稣是跟不洁的灵来联合的。
弟兄姊妹们,这是当时的事实,用现在的光景来说,就是拒绝救恩才是在这个原则里。神儿子从死里复活,祂给钉十字架,又从死里复活。人说没有这样的事,人说这是骗人的事,那结果就是拒绝救恩,拒绝救恩当然是永不得赦免。弟兄姊妹们,现在应该很清楚了。我们感谢主,主一点没有给我们含糊。
坚定的行在神的旨意中
现在我们回到圣经本文来,主选召了十二个人,准备要扩大神国的实际范围。我们就看到一件事接着显出来,那就是与神的国的扩展发生对立的事。一个是人的好意的阻挡,另外一个是人的敌意的抗拒,这些是很显然给我们看到的。但是发生这样的事,有没有挡着我们的主,使祂从父的永远的旨意那里退下来呢?我们感谢主!圣灵接下去记载的事,叫我们看得很清楚,我们的主没有因着这样的阻挡,而从祂要往前行的路上退下来。
相反的,祂更明确的说出,祂所要作的事,就是遵行天父的旨意。主肉身的母亲跟祂的兄弟姐妹来找祂,祂忙着在那里服事人,当然就没有空去跟马利亚和祂肉身的兄弟姐妹见面。有人告诉祂说,“祢妈妈跟祢兄弟姐妹在外边等着祢呢!”弟兄姊妹你留意,我们的主在这样的环境里,祂说了什么话。“谁是我的母亲?谁是我的弟兄?”如果我们光看这样的话,就会觉得这一个人的确是没有人情味,祂怎么可以说这些话?
但是我们必须要看我们的主说话的目的,因为祂的话并没有停在这里,底下还有更重要的话。祂说,“凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姊妹和母亲了。”弟兄姊妹们,这个话是非常重要。不是我们的主不接待祂生身的母亲和肉身的兄弟,而是因为祂到地上来的时候,祂除了在人中间有肉身的关系,祂还必须要留意,祂在父面前受差遣的目的。祂不能让属地的关系,来阻挡祂在神面前所接受的差遣。这个是比较浅一层的体会,如果我们深入一点去留意,弟兄姊妹你就留意到,我们的主就藉着这一件事,说明了祂服事的范围要扩充。不仅是扩充,并且也说出祂服事的内容是什么。
如果我们从字面上去看,我们看见,啊,我们的主真是一个服事人的人!祂服事到一个地步,祂完全越过了亲属的关系所给祂的一些拦阻。是,祂是仆人,祂站在仆人的地位上面来作这些事,这个是没有疑问的。只是我们不能不留意,祂服事的内容乃是要叫神的国度扩张,乃是叫神的旨意在地上寻找到通行的路。所以你看到,“凡遵行神旨意的人,就是我的兄弟姐妹和母亲。”
弟兄姊妹,让我们从安息日的主那里看守安息日看到这里,我们很清楚的,,主心思的发表越来越明确。从祂是安息日的主这一个身份显明出来以后,祂叫人看到,祂不单是叫个别的人在神面前得享安息,祂是要叫一切被造的都在神面前得安息,因为祂作仆人的目的就是在这里。为了成就这个目的,祂选召了十二个人,造就他们来承担这个扩充神国范围的工作。因着这样的工作显明,就引来人的反对、误会、抗拒。发生这些事,有好意的,有敌意的。但是感谢神,我们的主是站准在仆人的地位上,祂没有让这些眼见的事物来打乱祂服事的路程,也没有迷糊了祂服事的内容。祂更明确的说出了一个目标,祂要把所有的人,都带到遵行神旨意这一个光景里,这是祂服事的内容,也是祂教导门徒祷告的时候所说,“愿人都尊祢的名为圣,愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上如同行在天上”的实践,因为祂的服事就是为了这个目的。
我们感谢神,祂让祂的儿子到地上来,显明一个仆人的光景。一切的服事是把父的旨意显明在地上。我们感谢主。
从第二章当中一直到第三章末了,整段的贯串出来的事实要留意,不要让个别的一些事,就打断这贯串起来的主启示的目的。我们老早就跟弟兄姊妹提过,马太,马可跟约翰,不是根据历史发展的次序来记录的,乃是根据属灵的启示来记录的,所以上下文的关系是非常重要。盼望弟兄姊妹们能在主的话里看见这一个关键。 王国显《乃是要服事人 马可福音读经札记》
(四章)
在第三章末了,我们看到一个事实,主在那里宣告一件事,凡是遵行神旨意的人,就是主的弟兄、姐妹和母亲。我们看这一件事的时候,我们不能不注意,为什么我们的主会说这样的一件事?为什么我们的主在这里会说,“凡是遵行父旨意的,就是我的弟兄姐妹和母亲”呢?我们不能不留意到,整个第三章里面所发生的事,虽然其中有一些事,不是按着历史的次序出现,但是圣灵按着启示的次序来记录这些事的时候,我们就不得不注意。
主提出祂是安息日的主的时候,我们就看到一些事,一面是主用实际的行动来表达祂是把安息带给人的,不仅是把安息带给个人,也是为着神永远的计划,祂要把整个神所造的,从大的范围来说是宇宙,稍微小一点的范围来说是全地,都带进安息里。所以我们看到,祂选召了十二个门徒。我们的主在实行的时候,圣灵立刻就记载两件大事,一件是出于好意的拦阻,叫主不要按着神的心意,来发表神的所要。另一面我们看见,撒但来的反对明明在那里挡住我们的主,不让我们的主很公开的,很明白的来把神的心思说清楚。因此当祂的亲属来寻找主的时候,主就藉着这个机会来指出一个很严肃的问题,不管你是好意的也好,不管你是敌意的也好,如果不是在神的旨意里面行走的,那就是与神的儿子完全没有关系。
属天关系的依据
弟兄姊妹你留意到,主当时所说的,“谁是我的弟兄姐妹和母亲呢?”这个问题是非常非常不简单的。谁是我的弟兄姐妹和母亲呢?按着人来看,那还用问吗?马利亚就是祢的母亲,约瑟、雅各就是祢的兄弟。这是人的观念。但是主在这里把一个属天的事实说明出来,属地的关系永远不能表达神与人正确的关系,要表达神与人中间正确的关系,不是在血统,而是在是否遵行神的旨意。
我们感谢赞美我们的主,我们的主的话是说得很清楚,没有一点的含糊。你要怎样和主发生亲属的关系呢?不是在乎你跟随主有多少年日,也不是根据人听过主说了多少的话,或者吃过五饼二鱼出来的饼有多少。而是看这一个人在神的旨意里,是不是和主有同一的体会、爱慕和拣选。我们感谢赞美我们的主!
明白并遵行神旨意的路
现在我们又要来留意,圣灵按着启示的次序记录了这件事的时候,立刻就发生一个问题,这个问题是隐藏在这里。我们细细读第四章的时候,我们就看到,因着第三章末了提出了一个问题,而第四章就在这里解决那个问题。提出一个什么问题?主说,“凡遵行神旨意的,就是我的弟兄姊妹和母亲。”我怎么可以知道神的旨意好去遵行?我怎么能遵行神的旨意?这是两个问题,一个是明白神旨意的问题,一个是知道了神的旨意,能不能把神的旨意执行出来,这是第二个问题。这个问题非常隐藏的在第四章里给带出来,我们稍微留意一下,我们就知道。
第四章一开始,就说到我们的主在海边教训人,有很多人到祂那里聚集,祂就上船坐下,船在海里,众人都靠近海边站在岸上,耶稣就用比喻教训他们。好,我们先看这里,因为这一个地方表达我们的主在马可福音里面的所是又有一点的关连。弟兄姊妹们,你可以这样假设,如果我们的主,不是马可福音里作仆人的,祂实在是一个被众人拥戴的,又被众人羡慕的,又给众人来跟随的。如果祂要开一个讲座,祂该在什么地方开?当然,那个时候是在迦百农,迦百农没有圣殿,当然不会在圣殿。但迦百农有会堂,并且迦百农的会堂,虽然现在只剩下一些遗址,只是一个废墟,但是你跑到那个地方去了解一下,迦百农会堂也是蛮大的。如果是有那么许多的人,祂又有那样的名望,祂要开讲座的时候,你能想象得到,至少祂会在会堂里面。
但是我们的主没有在那些很正规的,很威严的,很能留下记录的地方来向众人讲话,祂却跑到一条小船上,开到海当中,然后就在海上向众人讲话。这那里像是一个严肃的聚会?这那里像是一个有体面的聚集?感谢主,我们的主就选这个地方,祂是坐在船上,那船是渔船,还不是那些达官贵人游乐的船,估计不是彼得的船,就是雅各的船。祂就坐在那船上向许多的人讲话。
弟兄姊妹们,如果我们细细留意,圣灵作这样的一个记录,我们很容易就发觉,是藉着这样一个记录来表达一个卑微的人。虽然祂带出来的是很重要,虽然祂发表出来的是非常的满了神的祝福,神的心意,并神的工作。但是从外面,从那个场面上面来看,那是非常不相称。感谢主,祂乐意接受这样的环境,因为祂知道,祂是来服事人的,祂不是求外面的那些体面,也不是求外面的排场,更不是求外面的热闹,祂根本就不计较这些东西。祂所留意的,只有一件事情,神的话语要出去,因为祂是奉差遣把神的道发表出来的。
我们轻轻把我们的主在这里作仆人的身份突显一下,然后我们就注意圣灵按着启示的次序所记录下来的这一大段的话。整个第四章里所记录的,有些事是在相同的时间里发生的,有些事情是在不同时间里发生的,但是圣灵作记录的时候,把它们都记在一起,这就给我们看出圣灵这样启示的目的在什么地方。
遵行神旨意是生命的功课
刚才我们提到,我们的主说,“遵行神旨意的就是我的弟兄姊妹和母亲。”我怎么能明白神的旨意?在一些人的经历上面来说,我明白了神的旨意,但是我作不来,我没有办法跟得上来,有什么办法可以解决呢?如果不解决这个问题,我永远不能作主的弟兄姊妹和母亲。这的确是一个非常严肃的问题!所以弟兄姊妹留意,在第四章里面,主所讲的话虽然有很多,一个撒种的比喻,另外有一些跟撒种比喻没有直接关连的,还有另外一些比方。但是你从主所说的这些比喻里,你看到一个共同的题目,那个共同的题目就是生命。
第四章的共同题目就是生命,这就给我们留意到,你怎么去明白神的旨意呢?你怎么能在明白神的旨意以后,就能跟随神的旨意行走呢?从什么地方开始呢?主在这一大段的话里所说的每一样合拢起来,都是引出这一个事实,就是从生命开始。弟兄姊妹你留意到,主在这里所说到的比方,如果我们用一句话来说明,那就是“从得生命,到生命成长。”如果主给我们看到这一点,你就看到第三章末了,主所宣告的事实就要成了我们的实际经历。
好,我们来看看,我们的主怎么来开始。在第四章我们的主说的话里,我们看到一个事实,我们的主是用神的道来服事人,叫人里面遇见恩典,这一个恩典就是生命的恩典。有一个地方我想弟兄姊妹们先留意一下。第二节,“耶稣就用比喻教训他们。”在中文圣经的翻译上面,漏掉了很重要的一个意思,如果照着经文原来的意思来说,“耶稣就用比喻把祂的道理教训他们”,或者说,“耶稣就用祂的道理去教训众人”。
弟兄姊妹们,这一个“祂的道理”或者直接说“用祂的真理来教导”,不过圣灵作记录的时候,没有说得那么严肃,有些人就说,说是“教义”就好。我很讨厌用“教义”这个词,所以我还是用“主自己的道去教训众人。”因此弟兄姊妹你留意,下文所说到的每一个比方,乃是在发表主自己要人明白的道。
我们留意,马可福音到第四章的时候,主已经说了好多教训人的话,但是真正的把主教导的话记录下来,在第四章才开始。我们就看到,这些记录一定有很重的意思,因为是圣灵头一次在马可福音里,记录主所讲的话。但这不是主第一次讲话,是主讲了好多次的话以后,圣灵才第一次记录主讲的话。第一次记录下来的是说什么?撒种的比喻。弟兄姊妹们对于撒种的比喻都很熟悉,我们的主自己也讲解出来了,我们用不着费神去推测。主说这是什么意思,那个是什么意思,主自己都说明了。
生命成长的经历
在主说明白的话里,我们怎么总结出主说这一段话的意思在哪里?我们感谢主,祂非常明显的给我们看见,这段话的主题就是“得生命,和生命的成长。”而生命的长成所引出的结果,就是结实。结实的显出有不同的程度,有三十倍,有六十倍,有一百倍。我们读其它福音书的时候已经提过了,三十倍,是结果子,但是这个还不是叫主满足的,六十倍也同样是结果子,真正叫主心里感觉满意的,是结果子一百倍。这就是生命长成最美的结局。
我们先来留意,主说这一段的比喻,非常明确的说出一些生命的经历。同时也说出生命的经历本身就是一个属灵争战的经历。从撒种开始,有些被飞鸟吃掉,有些落在石头地上,这些生命都长不出来。被飞鸟吃掉的就没有了,在石头地上面的,没有生命的基础,只有一些好像外面的,但实际与生命没有关连的,也就完了。落在荆棘里的,弟兄姊妹也懂,是有生命,但是因为有其它的事物的压制,那生命长不起来。落在路旁的,应该是先说到路旁的,按照程度的次序,生命也是有了,但是因为那基础不算太好,所以承受不了外界的骚扰,或者是逼迫,或者是环境变坏,反正是各种各样的环境,结果在主的面前,也没有按着生命来追求成长。这就是落在荆棘里的。
我们留意,这是生命的经历,在称为神儿女们的人当中,我们常常会看到这种光景。主说得一点都没有错,得着生命,是要经历一些争战。叫生命能长成,也要经历一些争战。叫生命长成到一个地步,可以结出果子来,那就更需要经历许多的争战。我们感谢赞美主,主在这里用着撒种的比喻来回答,并连上那一个怎么能称为祂的弟兄姊妹和母亲的这一个问题。我们实在在主的面前不能不说,我们的主用人人都能懂的话,来发表祂的意思。
但是我们又不能不注意,我们的主说撒种的比喻,如果从比喻的本身来说,没有人不懂。一个人出去撒种,撒在路旁的,飞鸟来吃掉;撒在浅土石头地上的,长出来没有根,也枯干掉;落到荆棘里的,长起来了,因为被荆棘压住,它就没有办法结果;落到好土的,有些结三十倍,有些结六十倍,有些是结一百倍。懂不懂这个事实呢?都懂。但主说这个事实的目的在哪里呢?就不见得有很多人懂,连门徒都不懂。所以门徒在没有人的时候就问主,“主,祢讲这些话是什么意思?我们懂,但是我们又不懂。我们听了,但是又不明白。祢讲这些是什么意思?”
先要对生命有渴求
我们的主在没有回答他们以前,先说了一些事。我们一面要注意当时的背景,另一方面要注意属灵的实际。我们先说当时的背景,因为如果我们不领会这个背景,我们就常常会对主有点怀疑,“主啊!祢来传道给人,祢就是要叫人明白。祢为什么不明明告诉人?为什么祢要用比喻呢?人家听起来也不知道祢要说什么。”但是你听主在那里解说的时候,就引起更大的疑惑来,因为主说,“他们恐怕听见了明白,转过来我就医治他,或者他们就得医治。”在马可福音里是说,“转过来的时候就得着赦免。”是不是我们的主不愿意叫人得赦免呢?这是我们常常会碰到有人问的,甚至我们自己也许过了一段时间,也会问自己,“为什么我们主这样说话呢?”
我们先解决这个问题,然后我们再看下去。首先我们要留意,我们的主用比喻来说话,乃是让那些有心意要寻求明白主的人,更进一步到主面前去寻求交通。人在神面前会作这一步的寻求交通,这些人就经历到一件事,就是主向他们打开。我们留意,当时五千人在那里听见主说话,但是来到主面前向主说,“主啊,祢说这些是什么意思?”的确不是全体,只是其中很少数。这些其中很少数的为什么会来主面前去问呢?他们可以跟其它人一样,听过了就听过了。但是他们这些人听过了,里面就有了一个吸引,究竟主说这些话是什么意思?他们要追求很明确的领会主所说的,所以他们有进一步的动作,就到主面前来。
弟兄姊妹们,这是一个非常现实的问题,我们常常听见人家说,我们都是读同一本圣经,怎么有些人读得津津有味,有些人就觉得乏味?弟兄姊妹们,问题出在什么地方呢?问题就出在读神的话语的人,他向着主有没有一个要寻求明白主的心。如同开头我们就说,怎么去明白神的旨意?如果不是带着一个要寻求明白神旨意的心思到主的面前来,听过主说撒种的故事,“对啊,对啊。事实就是这样,你撒出去就是有些在这里,有些在那里。”在事实上来说,一点问题都没有。但是向着主有心思的人,他们里面就引发一个更进一步的心思,为什么主要这样说?
主说比喻的原因
我们看到这种光景,就是在底下三十三节那里,“耶稣用许多这样的比喻,照他们所能听的,对他们讲道。”都是用比喻来讲,但是懂的还是不多。说得那么浅白的,人还是不懂,不懂就是不懂。为什么呢?只有一个原因,里面对神的事情没有一个更深的渴慕,也不想要更准确的去领会主的意思,所以就停在外面,就停在话语的表面上。这一点是我们所留意到的,我们的主为什么要用比喻来说?因为主在这里说得很清楚,在别的福音里说,“是要应验经上所说的,祂要开口说比喻。”
弟兄姊妹你留意十一节,“耶稣对他们说,神国的奥秘,只叫你们知道。若是对外人讲,凡事就用比喻。”为什么对外人讲就用比喻?门徒听的也是同样的比喻,主在这里说了一个事实,“神国的奥秘只叫你们知道。”这个“你们”跟“外人”的区别在什么地方呢?也许我们说,如果按着马可福音的字句上面来说,因为这些人是门徒,主选了门徒,靠近祂一点的人,祂跟他们多讲一点。但是我们不能不问,为什么只是选这些人,不选其它人呢?我们就看到问题出来了。
我们的主说的“对你们”,这些“你们”是什么人?是愿意拣选神的人,愿意跟随主的人,心里要明白主的意思的人。门徒们是愿意明白主心里的意念,所以他们才在没有人时去问主,“主啊!祢说这些比方,究竟是什么意思呢?”为什么对外人说比喻呢?主说的比喻,你说简单是非常简单,但是含义确实很深。如果不是一个愿意寻求主的人,他不会更深一步去寻求。如果是一个寻求主的人,他会更深一步去寻求。不进一步去寻求的,那就是说,跟主的关系只是停留在外表。所以主说,外人就让他听比喻就好。对你们,神国的奥秘是要向你们解开的,因为你们是愿意寻求明白神永远旨意的人。
为什么我们的主要用比喻呢?这里就牵涉到,如果不愿意寻求神的人,他们就永远不能明白神的旨意。你说,这样神不是很不公平吗?神不把旨意向他们解开,他们怎么能懂呢?当然,我们都可以这样想,但是主指出一个事实来。祂说,“这些人不愿意去寻求明白神的旨意,乃是不愿意得着神恩典带给他们的释放。”这话是根据以赛亚书上的话来的,以赛亚书上的话是这样说到一些人。圣灵藉着以赛亚指着神的百姓说,“他们耳朵发沉,眼睛闭着,油蒙了心。他们怕听见了神的话,回转过来,神就医治他们。”或者说,“神就收纳他们”,或者“神就承认他们”。翻中文圣经的人,翻到这个地方的时候,就缺了一两个字,结果给读经的人常常发生这样的一个疑惑,好像是神怕那些人明白,神就不得不赦免他们。事实不是这样,事实是说,神知道他们的心思,是不甘心去接受神的赦免,他们根本就不要理会神。
弟兄姊妹们,你留意这种情形在人中间是非常普遍的。我说一个事实,弟兄姊妹就能了解。我的岳母,她没有信主以前,我们给她谈福音,为她祷告了恐怕有二三十年。那么长的时间,她就是不要信主。她不信主的理由是什么?据她自己说出来的只有一个,就是信了主不能打麻将。就是这么一个!她说,“这样我就不要相信。”弟兄姊妹们,这不是一个很突出的例子,这是很普遍的例子,很多人心思里面就是有这光景,我信了耶稣,我不能作这个事,不能作那个事,这样我就很受限制,这个我不甘心。就跟当时以色列人那一种光景完全一样,是他们怕听见了神的话,向神回转过来,神和他们恢复正常的关系,他们受了损失。
正因为是这样,我们的主就不直接跟他们说,而是用比喻说。你有心意要寻求主,你就会更进一步来寻求交通。如果你没有心意要寻求主,主就是说更明白的话,他还是在那里顶撞。这是主在这里给我们所留意到的,这一个神国的奥秘是叫你们知道,因为你们寻求神。却不叫外面的人知道,因为他们里面没有神的地位,他们害怕与神有正常的关系,所以就跟他们说比喻,让他们现在听不明白。也许有一天,他们心地软了,他们会来寻求主。这是当时的原因。
生命成熟是进入神旨意唯一的路
现在我们来留意,藉着撒种的比喻就说出了生命是明白神的旨意的开始,而生命成长是明白了神的旨意又能跟随神的旨意的依据。弟兄姊妹你留意到那些结实的是长在好土里。你说,在好土里当然是结实。但是在好土里的结三十倍、六十倍、一百倍,那区别是什么?我们留意上面落在荆棘里的就知道不能结实的原因,有生命,生命也长大,但是长不出结果子的结局,乃是因为给太多世俗的事务缠累着。
同样的原则,能结实一百倍的,那是完全不给事务上的事情来限制,所以是一百倍。不能达到一百倍的,不管他是六十倍或是三十倍,他们没有摆脱在程度上仍然有其它的限制,所以他们所结出来的,只能到三十倍,到六十倍。主在这一个撒种的比喻里,说出了许多关乎生命经历的事,不过我们平常就是把它很轻描淡写的,从表面上走过去,只了解到一个情况就算了。如果主给我们能很留心祂说话的目的,我们就知道这一番话是整个马可福音里所显明的服事的基础,事奉神操练的基础。这点我们就轻轻带过去。
生活是生命的发表
从二十二节开始,我们的主就说到另外一个比喻。祂说,灯是要放在灯台上,不是放在床底下,斗底下。因为灯是有亮光的,这亮光是不能隐藏的,必须要显明出来。只有那些不能显出光的东西,才需要隐藏的。这一个事实,人听起来也是很容易明白的,谁都知道那个道理,灯是该放在灯台上,不放在床底下,斗底下。但是问题在这里,主说这个话的意思是什么?
很有意思的,在第四章里说了两遍,凡有耳的就要听,“凡有耳可听的就应当听”,什么意思?我们必须按着这个次序,就是从接受生命和生命的成长这一方面继续的看下去。生命明显的带出生活来,如果你真是有生命的,你要隐藏也藏不住的。如果你是没有生命的,你要装也装不出来。所以说,隐藏的事是没有不显露的,隐藏的事也没有不露出来的。生命是不能伪装的,生命的事是就是是,不是就是不是。你可以装,你也可以学别人的外貌,但是里面的实际,就是生命的实际,你是学不来的,你也伪装不来的。
我们的主立刻就提到一个问题来,因为那里接着就说,你们所听的要留心。要留心什么?“你们用什么量器给人,也必用什么量器给你们,并且要多给你们。”我们先不看二十五节,我们先看二十四节。祂说,“你用什么量器给人,也必用什么量器给你们。”有问题没有?没有问题。也就是说,你怎么对待人,人就怎么对待你。有问题没有?没有。但是主的话并不停在这里,如果主的话停在这里,这个话说跟不说也没有太大的意思,跟上文也没有什么可连接起来。
生活该有生命作供应
但是我们看主继续说下去,问题就来了,“你们用什么量器给人,就用什么量器给你们,并且要多给你们。”这话怎么说?我对你好,你也对我好,并且你会对我更好。这个是根据什么?这里说的是什么事实?还有,困难还在底下,“因为有的,还要给他,没有的,连他所有的也要夺去。”他都没有了,你还夺什么?有的,你还要给他,没有的,连他所有的也要拿去。这好像很矛盾,是不存在的事实。主为什么这样说?
主说这些话,乃是根据上文来的。上文说什么呢?上文是说到生命的事是不能隐藏的,然后就说到,生命既然是不能隐藏,生命所带出来的结果就是生命的供应。我们了解到这点,主在这里所说的,我们就容易领会多一点。“你用什么量器量”,我记得有一次,一个弟兄在这里,他说,不要说“给人”,因为圣经里只是“你用什么量器”,当然经文上是这样,不过这个“给人”跟下文连起来,还是没有什么出毛病的地方。因为如果只是说,“你用什么量器,也用什么量器量给你”,跟下文就有些不太容易连得起来。就是有了“给人”,下文就能连得起来。尤其是你读英文圣经,更容易领会一点。
供应生命使度量扩大
这里应该说的是什么?“你用什么量器给人,也必用什么量器量给你们,并要多给你们”。这话怎么说?就是说,从你们生命里带出的供应,你供应出来多少,神就回报你多少,并且还要多给你,因为你让生命在那里彰显。在生命彰显的过程里,不仅是说你供应了人,并且在你供应人的经历里,也把你属灵的度量扩大了,所以你从神那里接回来的就比原来更多了。
怎么能体会到这个呢?因为上文说,“因为有的,还要给他。”有的是什么?是有生命?还是有生命作供应呢?从上下文来看,是你有生命供应给人。底下所说,“因为没有的”,没有什么?没有用这生命去供应人。那就引出一个结果,他的生命枯干了。所以说“连他所有的也夺去了”。我们留意到,这里是补充上面所说的,三十倍,六十倍,一百倍的讯息。三十倍,六十倍,一百倍是怎么来的?就和这里说的有关系。我们有没有用着生命去作人的供应?叫接触到我们的人得着生命的供应,受生命的吸引,来寻找神,来归向神。
弟兄姊妹们,这是一个属灵的秘密。如果从字面上去看,顶多就是说,你对我好,我也对你好。但是你读进去的时候,你就发觉如果我对你好,你对我好,这样并不解决这里的问题。因为这里有些问题,绝不是你对我好,我对你好能完全把它表达出来的。
活在生命的规律中
现在我们跟着就要注意主所说的,这样我们就越看越清楚。主接着又说,“神的国如同人把种撒在地上,黑夜睡觉,白日起来,种子就发芽渐长,那人却不晓得如何是这样。地生五谷是出于自然的,先发苗,后长穗,再后穗上结成饱满的子粒。谷既熟了,就用镰刀去割,因为收成的时候到了。”弟兄姊妹们,这个我们的主不说,我们也知道。但是问题在这里,主说这一段话的关键在那里呢?生命的现象是那么自然的,你只看见那个现象在变化,你却不了解那个生命现象的原因。但是这并不重要,重要的是什么呢?
我们的主在底下就说到,那种子撒出去,先发苗,后长穗,然后穗就长满,然后成熟就收割。弟兄姊妹们,我们的主在这里说的整个现象,乃是一个自然的规律。这个自然的规律就是生命的规律,你不必管为什么会是这样,你只要知道这个生命的规律是这样,这个自然的规律是这样,你就跟着这个规律,顺着这个自然的规律来生活,就带出那该有的结果。
弟兄姊妹们,我们实在感谢我们的主,祂把话说得那么明白。当然,对我们有了圣灵的人来说,我们明白主是这样说。如果没有生命的,就像上面说的是“外人”。“是啊!我们知道,你撒了种,它就长苗,长苗以后就长穗,穗就长出谷粒来,谷粒饱满成熟了就收割。”这现象谁都能看见,但是我们的主却在这里要向人指明,这一个现象乃是一个生命的法则,是生命的自然规律。当然这里说的好像是很狭窄,就是说到这是一个生命的自然法则。事实上,我们的主在这里说,我们这些跟随主的人,必须要懂得不违反自然规律。
不该违反自然规律
如果违反自然规律,我们却说我们刚强,自然规律限制不到我。弟兄姊妹们,前不久,我去看医生,医生给我检查,也给我刺了两针。那么长的针,刺到膝盖底下,疼到一个地步,差一点我都不能忍受。他就跟我说,“以后你发觉有这种毛病,你立刻来见我,你不要在那里忍”。他说,“你能忍并不表明你忍受的能力很强。我担心的是你所忍受过来的结果,是发炎的现象,那种疼痛会把你整个的关节弄坏。”弟兄姊妹们,你晓得,疼就疼嘛!我还能忍受得住,有什么了不起?但是医生在他的角度来看就不是这样。你能忍受是一件事,但是他担心你的关节受损伤是另外一件事,他所注意的是那一点。
在这里就说出什么事呢?按着自然的规律,膝盖不应该疼,膝盖痛,定规有一些事情在那里发生,跟自然规律相背。按着我们的理解来说,如果那里发生毛病,我们必须去按着正途去处理它,这个是自然的规律。正如我们的主说,“有病的人就要找医生,没有病的不需要找医生”,你有病去找医生,这个是很自然的事。当然有例外,但那是例外。一般来说,是应该这样行,但是我说,“不,我有毛病,我也不看医生。”像我们中国人说,讳疾忌医,结果我死掉了。
主在这里给我们留意到一件事,在属灵的生命上面非常重要的,乃是你要按着那个自然的规律活。我说具体一点,一个生命的成长,那个自然的规律是什么呢?及时的供应它的需要。属灵生命所需要的供应乃是主的话,是属灵的交通,特别是与主的交通。还有,要除掉一切妨碍生命成长的事物,就是罪的对付,和肉体的对付的问题。如果我们是按着圣灵在我们里面的带领,活在圣灵所赐的安息里,我们就活在属灵生命的自然规律里。如果不是这样,我们就不是按着那属灵生命的自然规律来生活,那就一定不能给带到结果子的地步。
但是你说,“为什么这样活就可以?”我们的主说,你看那个人撒种下去,黑夜,白日,一直这样过去,就是这样长。为什么是这样长?那个人一点都不晓得。你不要说那个人不晓得,就是现在那些农艺专家,他们也不懂。他们只懂那个现象,这现象为什么是这样,他们也不懂。他只能说,“现象就是这样。”感谢我们的主,主告诉我们不必太过注意那现象,你要注意的乃是你不要脱离那个自然的规律,生命的规律。
只有外面的就不是生命
然后我们的主又再说一件事,说什么呢?说芥菜种的比喻。在这里说芥菜种的比喻没有马太福音十三章说得那么明确,但是在这里有这里的意思。我不详细去提它,我只是把那个结论提出来。主说,“我可用什么来比方神的国呢?”主就说是“芥菜种”,主要在这里表达的是什么?主乃是说,你要看到芥菜种是百物中最小的,神的国就是像芥菜种那样。芥菜种是什么意思呢?我们的主在别处就说到了,芥菜种就是信心,你们有信心像一粒芥菜种。弟兄姊妹,芥菜种的确是很细的,张弟兄从以色列弄了一些回来,种了一棵在旧金山会所后边,现在已开花结子了,虽然树是很高大,但是结下来的种子还是很小。主就是用很小很小的那芥菜种子,说到信心。
主在这里说到,神国完完全全是信心的工作表达,不在乎那信心的大小,只在乎必须是在信心里。但是在这里还有更深一步的了解,因为这个芥菜种种在地里,长成了,大,大,大,大起来的时候,马太福音就说它成了树。这里没有说它成了树,如果说是成了树,我们很容易了解,都变质了,明明是菜,怎么成了树呢?是变质的问题,这里没有这样说。但是这里说的还是很有意思。主说它长起来比各样的菜都大,好像没有说它不是菜。但是它是很特别的菜,特别到一个地步,能让天上的飞鸟宿在其上。
近代的神学院里的人,绝大部份都是把这个看成基督教的发展。但是我们实在不敢这样看。在马可福音里,主指出人只看到一些外面的扩张,或者说,外面的成功,而失去了起初的信心,这样,在生命上就是出了毛病。因为外面的扩张,强大或是什么,绝不能代替生命的实际。还有我们特别要注意,这里说,“天上的飞鸟宿在其中。”飞鸟是什么呢?就在本章里,那些落在石头地的种子,就是被这些飞鸟吃掉的。
弟兄姊妹你就看到,我们的主亲自解释这个飞鸟是什么。如果一个信心的工作到后来扩张了,所引出来的结果,乃是神的道在那里受摧残的,神的道在那里被蒙蔽的,神的道在那里被代替的,这个就不是生命的工作。所以我们的主说这些话的时候,说“我可以用什么来说明神国的奥秘呢?”好像这些话很不容易讲,连主自己也说,“我可以用什么来说明这个事呢?”这些事的确是很不容易叫人领会,因为人所看的都是外面的表现,而不是注意里面的实际。
在马可四章里,从开始到末了,都是说到生命成长的事情。感谢主。从第一节一直到这里,我们的主接连用了四个比方,四段的比方,不仅是四个,因为在其中,有一段是可以拆开的。用这四段的比方来说到一个问题,这一个问题,完全是围绕着生命来发表的,得着生命,和生命的成长。因为只有这样的经历,才能叫神的国显明在地上。在第四章里就是神的国是怎样怎样,接上第三章末了,就是神的旨意的问题。
进入实际的经历中操练
好,感谢主!主说了这些比方以后,门徒听了,就满脑袋都是道理,都是主的道。光是有主的道还不解决问题,因为一个生命的成长,不仅是有道理,并且要有实际。所以第四章的末了,我们看到我们的主把门徒带进实际的经历里。我们的主渡海这一件事,和第四章第一节是有关连的,当中所讲的那一些,不是同一个时间,但是我们有理由说出,第四章的第一节,跟末了的三十五节开始的那一段,是在同一天里发生的。所以那里说,“当那天晚上”,那个“那天”晚上是那一天呢?就是我们的主在海上教导人的那一天,里面所记载的,不一定就是这里所说的,但与当时的事实是有关连的。我要让弟兄姊妹们看看,那个关连在什么地方。
那天晚上主就跟门徒上船,开到另外一边。这里是加利利海,加利利海很宽的,在途中就起了风浪,主睡得很熟,没有什么打扰。大概门徒受不了了,他们就害怕起来,把主推醒,他们说,“主啊,我们丧命啦,你还睡得那么沉!”我们的主就起来,斥责风和浪,风浪就平静了。弟兄姊妹们注意这里,风大得很,你去骂风,没有什么意思,什么意思都没有。你去骂海,海浪很大,你去骂海,有什么意思?没有意思。为什么?因为风根本听不见你说的话,也不明白你在那里喊什么。
还有一样,我们用哲学的话来讲,风和浪都是没有位格的,所以骂它,等于骂一块石头。有什么反应呢?没有反应的。但是我们的主就是骂风,就是骂海。主一骂,它们就听话了,好像很有反应的。弟兄姊妹们,不要只是让字句的表面就叫我们说,“对,主的能力好大,主叫风停下来,风就停下来。”弟兄姊妹们,你要留意什么?不管是主吩咐风也好,主骂风也好,如果主用手来摇动一下,那风就停止,我们也许没有什么疑惑。如果主是发出能力来把它对消掉,我们可以这样解说。但是用骂来解决问题,这里面就不能不叫我们注意。你对一些没有位格的东西,你说什么都等于白说。
感谢主,主的话没有白说,一说风浪就停下来。那是什么意思?这个风浪的原因,不是平常的风浪,是突然而来的风浪。虽然在圣经里没有明明的记载,但是从这一个事实里,我们晓得,这风浪背后的原因是撒但的阻挡。因为从上面一直下来,从第三章一直下来,那抵挡的势力,和主带领门徒一直去认识跟随主的道路怎么走,仇敌的反对该怎么去应付。现在我们的主带他们进入一个非常实际的经历里,风和浪能停止下来,乃是因着这风和浪显出来的原因是撒但的抵挡,所以我们的主骂它,它就停下来。
为什么?这里面很有意思,我不敢说绝对是这样,但是弟兄姊妹你可以参考。这就和第一节有关连,主在那里把神的道,把祂自己的道在海边去教导人。海是什么呢?我们读启示录晓得,海就是撒但的巢穴,我们看到这里的关连,感谢主,主不仅是在道理上让门徒明白属灵的事是怎么一回事,神国的事是怎么一会事,生命的经历是怎么一会事,我们的主也把祂的门徒带进实际的经历里。门徒们在这里看见主所作平静风浪的事,他们就大大的惧怕,彼得说,“这到底是谁?连风浪也听从了祂。”门徒们还不明白,但是他们已经有了一个经历。这一个经历,就是风与海都听祂,都不能对祂兴风作浪,祂的权柄,祂的能力越过了这一切。
我们感谢主,我们看到这里的时候,我们可以拿第四章来作一个小结。我们怎么给第四章小结呢?圣灵记录了我们的主给门徒的造就。第三章是选召他们,第四章,严格说起来,从第三章当中,在选召门徒开始,就已经有具体的造就。到了第四章,就更具体的说到,主给门徒的造就。这造就分成两个方面,第一是生命的认识,第二是生命的经历。从第一节开始一直到三十四节是生命的认识,三十五节到末了虽是那么一点点,那是生命的经历。小结起来,我们就看见,我们的主是这样把门徒带进该有的造就里面。
我们感谢神,主当日如何带领祂的门徒,现在也是照样的来带领我们,让我们这些人,不单是知道我们的主心里想的是什么,祂要作的是什么,然后就藉着信心的跟随,去经历我们的主是谁,祂要作的是什么,都在经历里面连接起来。我们感谢主!
回到马可福音的主题上面,我们看到主怎么来服事人呢?就是用着祂的生命的丰富来作人的供应。我们感谢赞美我们的神!第四章从字面上去看,好像是很平凡的一些比喻,但实际上,里面是隐藏着很明确的生命的真理。但愿主给我们在这一方面有更多的看见! 王国显《乃是要服事人 马可福音读经札记》
(五章)
如果我们记得我们的主在地上服事人,乃是按着神的旨意来显明祂的服事,就要叫黑暗的权势不高兴。所以从我们的主宣告祂是安息日的主以后,我们看到接二连三的阻挡。感谢神,祂来原是要把神的旨意显明在人中间,让人与神当中再没有间隔。这样的服事,这样的工作内容,是藉着生命来达成的。但是很希奇,我们的主把生命的道开始交通出来的时候,又惹动仇敌的阻挡。我们上次末了就看到,当祂跟门徒坐船往加大拉去的时候,在海上,他们就遇到风浪。我们也特别指出过,我们的主斥责那风浪,风浪就停止了。
风浪是没有位格的事物,怎么去斥责它呢?由于这一点,我们就看到,问题不在风浪出现的情形,而是风浪出现的原因。我们的主斥责风浪的时候,实际上是对付在风浪后面兴风作浪的仇敌。我们觉得很有意思,因为我们的主说出在生命的路上来行走,这个生命的路,或者说是生命的事实,并不是一个理论,也不是一些讲解,乃是实实在在的一个经历。在他们渡海的这一段,我们很显然的能看见是主要把他们从认识生命而进入生命的经历。这一点是非常宝贝的,因为我们的主不是光要人去听祂说什么,我们的主是乐意看见人听见祂说什么,人就按着祂所说的去经历。但是人的天然是不大乐意自动去经历的,主就安排环境让他们去经历。
生命的服事
现在我们来到第五章,我们看到又有一些事情发生了。首先我们要问的,我们的主离开迦百农要渡过海的那一边,为什么是拣选去格拉森?圣经没有跟我们说这个事情,我们也无从去推测。但是我们看看格拉森所发生的事情,我们有把握的说,是主定意要向那里去的。为什么我们这样来看呢?因为弟兄姊妹你看,很有意思,第四章说到生命的道,你就很容易看见,整个第五章里面所记载的几件事,都是说到神的儿子用生命去服事人。在那里经历三件事,三件事是一个比一个更明确,更显然突出生命的服事。
头一件发生在格拉森。他们到了格拉森,立刻他们就碰到一件事,有一个被污鬼附的人来迎着他们。有一卷福音书说两个,马可福音说是一个,这不是说圣经的记载不对,记载两个是说到整件的事,记载一个的是着重这一个人在主面前所经历的事,到末了我们会碰到这一点。这一个被污鬼所附的人是很凶的,人用铁链把他锁住也锁不牢,就没有人能把他制服。他日夜都是居住活动在坟墓里,现在我们的主来到他那里。
混乱的见证
弟兄姊妹留意,他远远看见主耶稣,就跑过去拜祂。这里是有一个问题。这个是被污鬼附的人,他来拜主耶稣,不仅是在那里拜主耶稣,还在那里说出主耶稣是谁。弟兄姊妹记得,这是第二次了,这不是头一次,以前已经发生过一次了。我们曾经指出,因着那一次,就引出人对主的误解。那些法利赛人就说,主耶稣是凭着鬼王去赶鬼的,因为主耶稣是跟鬼在一道。主耶稣是跟鬼有交通,鬼看见祂的时候,都在那里恭维祂。
因着这样的一件事,法利赛人就说祂是被鬼附的。现在又再来一次,就叫我们看到一个问题来。你说,鬼也给神的儿子作见证,那不是好事吗?弟兄姊妹们,鬼要跟主耶稣作见证不是不可以的,它可以作这样的事的,但是它作出来的结果就不是神的儿子的见证,而是更深的去混乱人对神儿子的认识。你说,“不对,因为它在这里说是至高神的儿子耶稣,说得很清楚,不会对主耶稣不好。”
准确的辨别灵
弟兄姊妹们,你记得约翰壹书第四章,那里提到我们要去辨别诸灵的时候,特别的提醒我们。不要在外表听到人在那里说到主耶稣的时候,你就以为他是在那里为主作见证。约翰壹书那里没有告诉我们说,只要有人向你说到主耶稣的事,你就相信他,接受他。那里却不是这样说,那里是说,“一切的灵不可都信。”除非那灵是“承认耶稣基督是成了肉身来的。”弟兄姊妹们,这一个话很有讲究。你说,“现在这个格拉森的污鬼,它说至高神的儿子耶稣,算不算是承认主耶稣基督是成了肉身来的?”它是承认祂是神的儿子,这个没有问题,只是我们明明看到这是个污鬼,这要怎么看?
我们感谢主,约翰壹书的话是说得很明确的,弟兄姊妹翻到那里去看一看,“一切的灵不可都信,总要试验那灵。”第四章第一节,“亲爱的弟兄啊,一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出于神的不是。因为在世上有许多假先知已经出来了。”留意,“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣,就不是出于神。”我们在这里就看到了,如果有灵不承认耶稣是基督,是成了肉身来的,这个灵就不是出于神。但是如果有灵承认耶稣是神的儿子,这个灵是不是出于神呢?按着这里的话来说,那就不是。按着马可福音,我们刚才所读的那段经文的字来说,也不是。那灵承认耶稣是至高神的儿子,还不能肯定它是出于神。
弟兄姊妹,我们要留意,约翰壹书的话里面的意思是什么?整个的关键是在耶稣基督是成了肉身来的。这里包括三个内容,第一个是耶稣,祂是人。第二是基督,神的受膏者。第三个内容,神的本身,神的儿子。弟兄姊妹,如果从这里来看,马可福音的那个灵所说的,已经有了当中的两样,一是耶稣,二是祢是至高神的儿子。有两样了,你说,三样中已有了两样还不成吗?不成,必须是要全有那三样。为什么呢?弟兄姊妹们留意,耶稣是一个人,基督是神的受膏者,耶稣这一个人成了神的受膏者。为什么祂会成为神的受膏者呢?乃是因为祂是神的儿子。
弟兄姊妹们,在旧约里有很多受膏者,所有的受膏者都是人。你找不到一个受膏者是神的儿子,只有神的儿子来成为人,就是道成肉身,这一个道成肉身的耶稣,祂成就了神所命定给祂的基督职事,这一个才是完整的神的儿子耶稣。弟兄姊妹们,我们有些时候是不太留意到这一点。一些有经历的弟兄们把他们的经历告诉我们,我们就知道这个问题是很不简单的。因为有好多的灵,它们可以承认耶稣是基督,但是它保留道成肉身。也有一些灵,他们承认道成肉身,但是他们就坚不接受这个道成肉身的是基督。
灵比我们人聪明,许多时候,如果不是主的怜悯,我们很容易给它们骗去。我们碰过一件这样的事,我们被那灵骗了。我们试验它的时候,它照着我们所试验的回答我们。我们说,“某某人身上的灵承不承认耶稣基督是从肉身来的。”你晓得那个灵怎么回答我们,它说,“承认,承认你说耶稣基督是从肉身来的。”弟兄姊妹们,你不留神,你就被它骗了。它没有承认,它是承认你说耶稣基督是成了肉身来的,它却没有承认耶稣基督是成了肉身来的。这只不过是其中一个例子。我们感谢主,主给我们晓得,不是一切的灵都可以相信。现在在马可福音里就看到了,这里的污鬼好像是为主作见证,在旁边的人看来会是怎么看我们的主呢?“主耶稣是污鬼认识的,他们是一道的,他们彼此有交谈的,鬼也为祂作见证。”
弟兄姊妹们,我们留意一件事,这里的鬼虽然在表面上好像是给主耶稣作见证,但实际上它在那里所作的乃是完完全全的辖制人,叫人完全失去了他该有的意志,也给另外一些人有伤害。我们的主既然说祂是安息日的主,祂是给人得安息的,现在有一些灵在那里辖制人,这个灵虽然外面说的好像是给神的儿子作见证的话,但事实上它在那里捣乱。
现在我们就看到问题来了,主来到那里,主就叫这个鬼走。那个鬼走了,人就得了释放。但是我们要看引发的问题,主叫这个污鬼离开的时候,那些污鬼跟我们的主办交涉,它们说,“我们跟祢有什么关连,祢来叫我们受苦。”这是马可福音说的。如果你看路加福音,那里还有一句话,“时候还没有到,祢就叫我们受苦。”弟兄姊妹们你晓得,这些鬼在这里说这些话,究竟是给主作见证,还是在那里给主捣乱呢?对不明白的人来说,它是为主作见证。对明白的人来说,就知道它给主捣乱。因为它在这里跟主说,“时候还没有到,祢以为祢一定能胜过我们的首领?”假如它是知道多一些的,“祢还没有上十字架,祢怎么能显出祢有这样的权柄来叫我们走?如果祢上了十字架,祢死在那里再活过来,祢也不过就是如此,凭什么我要听祢的话?”
弟兄姊妹,虽然不一定像我刚才所说的那样,那些污鬼在跟主理论。但弟兄姊妹你却是很清楚的看见,那些污鬼是在跟主办交涉。我们感谢神,我们的主没有在这些事上留下地步,祂就是要让它们走。那些鬼没有办法,就对主耶稣说,“祢要我们走,我们没有办法不走,但是祢总得叫我们有个地方可以栖身。那里有一群猪,祢让我们住到那里去吧!”主说,“好,你们去吧!”结果那群鬼就跑到猪那里去,但它们却没有停留在猪那里,结果是让那群猪闯下山崖,掉到加利利海里全淹死了。
灵界争战的复杂
这样,弟兄姊妹你看到有好些问题在这里,那个看猪的人就跑回城里把这事情说出来了,城里的人都跑出来看。他们就看见起码两件事,那个被鬼附的已经清醒过来。第二件事,那二千头猪都死掉了。看见了这些事情,这些人该用怎样的态度来对待这一位称为耶稣的人?照理来说,应该欢迎祂,因为祂释放了一个人,祂叫一个人没有办法解决的那被鬼附的人,现在苏醒过来,得到释放了。任何一个人,如果是正常的,你看到这样的事,你都很高兴。但是很希奇,这里的人看见这些事,他们并不高兴,反倒害怕。结果就对主说,“祢还是离开我们这里吧!”
我们要问,为什么他们要这样来叫主离开?首先我们要问,为什么他们这里有人养猪养得那么多?你说养猪养来吃啊!弟兄姊妹你晓得,犹太人不吃猪的,在律法上是不允许他们吃猪的。既然犹太人不吃猪,他们养猪来干什么呢?是不是加利利那一带外邦人很多呢?弟兄姊妹,你知道犹太人跟撒玛利亚人,或什么混种的人,就是在他们眼中看为外邦人的不住在一起。这样,你养猪是没有市场的,养猪来干什么呢?弟兄姊妹,我们问到这件事,我们就看到一个问题来。格拉森的人都是不敬畏神的人,都是不体贴主心意的人,所以他们才允许有人在那里养了两千头的猪。
格拉森人口有多少呢?我们不知道,但有一件事情我们晓得,如果我没有记错的话,我去以色列的时候,到了伯利恒,那是大卫出生的地方。我忘记是不是那导游告诉我们,也许是我听错了,我留下的印象是这样,他说,“当大卫出生的日子,伯利恒的人口只有五十几家人。”五十几家人可能有多少人口呢?当然,像大卫那个家,他们倒是人口满多的。照着大卫的家人口来算,大概也不过是三四千人。那么主耶稣在地上的时候,格拉森有多少人呢?格拉森还是一个更小的城市,我们不知道有多少人,但是我们知道有两千头猪。我们就晓得,在这一个城市里,人是没有给神有地位,没有尊重神。
他们看见,一个被鬼附的人得了释放,他们就觉得,这一个叫耶稣的人究竟是什么人?照着当时看见这些事的人,说出主耶稣叫这些鬼走的时候是怎么一回事,他们非常可能是像那些法利赛人一样的看我们的主。不然的话,他们怕什么?我们要找出他们怕的理由来,可能我们没有办法找得出来。但无论如何你看见一件事,他们就是不欢迎主,他们就不要主在他们当中,他们就是请主离开他们。
主重视人得释放
弟兄姊妹们,你留意到,整个格拉森就是这样的一种心思向着神。但是在格拉森里面就是有那么一个人,路加福音说是两个人,我们的主知道,那个地方有人需要得释放,虽然那个地方的人是拒绝主,但主还是到那里去,因为祂看这一个人得释放,从鬼的权势里面得释放比什么事情都重要。尽管人拒绝,不欢迎,反对,但我们的主还是去那里。弟兄姊妹记得,不是人请主到那里去的,是主主动去那里的。主主动到那里去,只是作了那么一件事。从这样的一个记录里,我们看到马可福音里面的主,就是一个服事人的主,这一个主题很突出。我们感谢主!
人家不欢迎祂,祂也不勉强一定要留在那里,祂就上船离开那里。弟兄姊妹,你看到那个被鬼附的人,他的感觉就不一样。当主离开格拉森的时候,那个得释放的人就来请求主,祢让我来跟随祢好不好?我们的主没有答应他。为什么我们的主没有答应他呢?我们的主不是那么喜欢拒绝人的,但是祂却没有让这个人跟随祂。原因在那里呢?弟兄姊妹们,这也是一个值得我们去留意的事。刚才我们提到,这一带的人是拒绝主的,也就是说,这一个地方是最有需要有主的见证在那里给兴起的。现在主的处理就是把一个见证人留在那里。
我们不管这一个人当时要跟随主的动机是什么,是因为感恩而跟随,还是因为害怕而跟随。你说害怕什么而要跟随主?第一,害怕当地人,他们能这样对付主,他们也能对付这一个好像站在主一边的人。还有一个惧怕的可能,弟兄姊妹你记得,他是被鬼附的人,别人不知道被鬼附的经历是怎样,他知道。这一种经历是从今以后他不要再有的,但是主不在这里,会不会那些鬼又回来找他?这个也可能是他害怕的一个原因。所以他说,“主啊,祢让我跟随祢,有祢陪伴着,我就不怕鬼。”感谢神,我们的主没有答应他。假如这个事真要发生,主不在那里,他如果真的是会倚靠主的话,鬼也奈何他不得。所以那不是主所要的,主所要的是留下一个见证人。主留下这个见证人,为了要叫人领会神的道,叫人得释放。
不受方式限制的跟随主
我们回到马可福音的主题上,主要得着人,让这些人也照着主的样式来活在地上,这个人到主的面前来所要求的就是“主啊,我要跟随祢。”跟随主为了什么?主在那里就给他一个很希奇的方式去跟随,“你不必跟着我,你回到家里去,把你所经历的事情告诉人,把主为你作的事情宣扬出来,这就是跟随我。”弟兄姊妹们,我们留意,这里给我们看到一个在神面前的服事。神儿子到地上来,祂的服事如果用眼见的事物来说,祂是要来释放人,叫人从罪和死的权势里面出来。实际上祂乃是要向人显明父的见证。如果我们看到这一点,再看这个人跟主当中的谈话,我们就看到主给他指出一条跟随主的路。你要跟随主,你就作主的见证人。感谢主,这一个人答应了主,结果他真的是跟随主。弟兄姊妹你留意,这个人就走了,走了又怎么样呢?“在低加波利传扬耶稣为他作了何等大的事。”(二十节)
弟兄姊妹,低加波利在那里呢?低加波利有多大呢?是不是像格拉森的一个小城呢?不是。弟兄姊妹,低加波利不是一个城,低加波利是一个区。你看背后耶稣在地上时的犹大地图,你就可以发现了。低加波利就是整个的河东地。现在这一个人不仅是在格拉森作主的见证,他在整个河东地这一带来作主的见证。你说对格拉森作见证已经很好,但是不,这一个人里面就碰到了主那服事的灵,所以他在整片的低加波利,就是整个的约但河东来作主的见证。我们感谢主,这是我们的主用着祂的生命来释放一个被鬼权势所辖制的人。这是第一件,祂是叫人从鬼的权势里面释放的主。我们的主释放人脱离罪和死的权势。
用复活的生命服事人
然后,祂上了船,祂说要渡到那边去,我想祂是要回到迦百农去。祂到了迦百农的时候,很多人就等在那里。其中有一个管会堂的人叫睚鲁,他来见主,他向着主说,“我的女儿病了,她快死了。”他说,“主啊,祢去给她按手救活她。”我们留意圣灵在马可福音的记录。主碰到这样一个人,这个人向主有要求,主听到他的要求,主就与他同去。弟兄姊妹们,这个“就与他同去”里隐藏着一个“立刻”和他同去的意思。我们怎么知道祂立刻就和那个人同去呢?主的船一到岸边的时候,好多人在那里聚集,睚鲁就跑出来跟主说这个话,主就跟睚鲁去了。岸上的那些人怎么样呢?你看二十四节,“许多人跟随拥挤祂”。
弟兄姊妹你看到,字里行间你看见一个以服事人为祂的工作的主。那个被鬼附的人是主主动去给他释放的,没有人为那个被鬼附的人求主。现在就有人来向我们的主求,这两件事情并在一起,你就看到这一个服事的原则,或者说是服事的特性。有人来请求也好,没有人来请求也好,只要在那里有受压制的,只要那里有受捆绑的,我们的主就去叫他们得释放。因为祂就是为着叫人得释放而来到地上,所以祂就跟睚鲁去了。
在没有到睚鲁那里去的时候,就有一个插曲在这里,有一个女人患了十二年的血漏,在医生手里一点问题都没有解决,花尽了她一切所有也得不到医治。这一个妇人可以说是绝望了,没有希望了。当人听到主耶稣来了,众人就在那里拥挤。我不知道她的血漏是什么原因,但是我们知道,反正这个血漏就叫她整个人从外面到里面都枯干了,连她物质的所有都枯干了,所以说她是一个里里外外都枯干的人。
主经过她那里的时候,她就偷偷的去摸摸主的衣裳,她心里想,我能摸到祂的衣裳,我也会得医治。结果她真的这样作了,她的血漏也真的停止了。我先说这个女人,这个女人现在的光景,比刚才所看到的那个被鬼附的人更糟糕一点。因为那个被鬼附的人,他被附着的时候,他可以说是在昏迷的状态,神志有时清醒,有时不清醒。不清醒的时候比清醒的时候多,所以苦是苦,但是有相当时间他也许没有什么感觉。这个女人就不同,她从开始到末了都很清醒,也许她本来是一个胖胖的,只是经过十二年,她成了一个皮包骨头的人。她看看自己那个样子,不像人的形象,身体当然一定很虚弱,这样的活着,的确是很苦。但是她活到这个地步,她也不甘心死,如果她甘心死的话,倒不如死掉还好。她定规是不甘心死,才挨到那个时候。现在主耶稣来了,她说,“我有盼望了!”果然她的苦恼结束了,她的生命枯干的原因停止了。也就是说,从那个时候开始,她的生命里面开始再丰满。
释放人进入生命的光中
现在问题来了,她摸主那一下的时候,很多人认定这个是信心的触摸。感谢主,的确是带着信心去摸的,但是这个信心是不大光明。所以我们的主不仅是要叫她肉身的生命的枯干停止,主也让她属灵的生命有一个准确的开始。因为主的释放不是只是停留在身体的释放上面,我们的主要么就不给人释放,要给人释放,定规是把他释放在神的恩典里,释放在神的救赎计划里。
所以我们的主在那时就说,“我觉得有能力从我身上出去。”祂又说,“是谁摸到我的衣服?”当然我们的主是知道的,但是我们的主却是要让这一个蒙恩的人不是在暗中蒙恩,祂是要让她在光明中去蒙恩。门徒们都不了解主的心思,不知道我们的主在那里干什么。他们对主说,“那么许许多多的人在那里拥挤着,那里会有人摸祢呢?”但是主说,“是有人有意的来摸我的衣裳。”主就等在那里,那个女人晓得瞒不过去,所以她就承认了。她恐怕主责备她,所以她就恐惧的承认了,伏在主的面前,把事实告诉主。她以为主一定会责骂她。
感谢主,我们的主是来释放人的,祂是要来用生命叫人得释放的。这里有一个生命枯干的人,里外都枯干了。我们的主就是要释放这样的人,我们的主就是要服事这样的人。所以祂说,“的信救了,平平安安的回去吧!的灾病痊愈了。”感谢主,这里没有像对那个被鬼附的人那样说,“你回家去告诉人。”只是说,“平平安安的回去。”感谢主,我们有绝对的理由相信,这一个女人得着这样的医治,她也一定成了主的见证人。
显出生命的大能
经过这一个事实,就到了睚鲁的家。到了睚鲁家里的时候,人家就出来说,“算了吧,先生来得晚了,女儿死掉了。”主听见这话,就对睚鲁说,“你不要怕,你只要信,你若是相信,你女儿一定得医治。”但是人听见我们的主这样说,以为祂在那里乱扯,病可以得医治,这个可以接受,因为看见过主作。人死了,叫她活过来,我们从来没有听见过。都已经死掉了,不要再麻烦先生了。
我们的主没有给这样的眼见的事挡住,祂就是带着睚鲁和三个最接近的门徒,进到女孩子的房间里。然后,就把其它的人赶出去,我们的主就发出命令叫那女孩子起来。感谢主,那个女孩子就起来,又活过来了。叫一个人从死里复活是很大的事,为什么我们的主作这事以前,把那些吵吵闹闹的人都赶走呢?弟兄姊妹们留意一件事情,叫死人复活是一件不得了的事,按着我们来说,越多人看见就越好。但是我们的主不是这样,我们的主看见这一批人是存着看热闹的心来的。现在那个女孩子死掉了,没有什么好看的了。我们的主就不能接受这样的人,他们用看热闹的心情来靠近主,对这样的人,我们的主就没有甚么意思让他们看复活的大能。
我们回应那撒种的比喻。你晓得这是撒在路边的,充其量是撒在土浅石头地上的,所以我们的主没有让那些人停留在那里。祂只是让最接近的那三个门徒和睚鲁并他的妻子,就是孩子的父母,留在那里去经历我们的主所带来的复活生命的大能,叫一个在死的权势里已经没有盼望的人复活过来。我们感谢赞美主!
我们把第五章这三件事归总起来,我们很显然看见第五章的几个主题。第五章里的这三件事,我们看见主用生命的服事来救人脱离罪和死的权势。并且按着次序上的排列,我们看见一个比一个深入,一个比一个明确。被鬼附的那个人只是一个权势的问题,里面一定牵连到有罪的问题。那个血漏的妇人是生命枯干,现在我们的主停止她生命的枯干,让她有一个丰富的生命开始。这样的经历,完全是生命的供应。对那个污鬼附的是用话去吩咐,这一个血漏的妇人得医治,连话都没有说,就是让碰到祂的人,就碰到生命的供应。然后是叫那女孩子复活,就是一个生命大能的显出,直接的把死的权势来摇动。
我们感谢赞美主,在第五章里,藉着三件接连发生的事,我们把路加福音所记的来比较一下,就知道这三件事是接连发生在一起的,圣灵也在这里把这三件事情连在一起记录下来,很明显的给我们看到,我们的主不仅是来传生命的道,祂也是让人去享用祂生命的服事。这一些服事,都是直接去碰到人的生命的问题,不单是肉身的生命,也是碰到人里面的生命。我们感谢神!祂是用生命来服事人的主。 王国显《乃是要服事人 马可福音读经札记》
(六章)
弟兄姊妹们留意到在第五章里,我们的主作的几件事,都是显明祂生命的作为,权柄,能力和丰富。我们回头来看这一件事,我们很清楚的看到,在第五章里所提到的三件事,都有一个共同点,不单主显出祂生命的荣耀是不完全根据人的要求,更是叫人体会到神作工也不根据人的眼见。我们留意那个被鬼附的,他根本就没有意愿。那一个血漏的妇人,她有意愿,可是她没有胆量寻求。我们看到那个睚鲁的女儿复活这一件事,整个环境是叫人绝望的,人在眼见里也觉得什么都已经完了,没有什么条件了,所以那些人说,“不要劳动先生了。”感谢我们的主,从这几件事上很明显的给我们看到一件事,主作工不是根据人。
许多时候,我们没有掌握这一点,所以我们在神面前常常作了很多愚昧的事。我们以为神作工是根据我们的意愿,但是我们从主的话里不住的看见,我们的主作工不是根据人的意愿。当然,有人的意愿,而人的意愿又跟神的心意相配合,那当然是很美。如果人的意愿跟主心里所定意的不一致的时候,主作或是不作,不是根据人的意愿作定规,完全是根据祂自己。这一点是非常重要的,也是很严肃的。
我们常常以为我们有一个意愿,神非作工不可。我们不能不注意,事实不是这样。我们可以看看我们曾经看过的第一章三十八节,那里说到人来找主,主却不回到那些寻找祂的人那里去,因为那些人找祂,只是为了人的要求和人的需要,不是寻求神的自己。所以我们的主在当时没有答应人的寻求,祂就到别的村庄,别的城市里去了。
主作工是根据祂自己的旨意
我们不知道为什么我们人常常有这样的一个误解。当然我们的主非常愿意解决人的难处,但是我们的主更愿意人知道神的心意,而寻求神的目的的完成。主在地上有许多的教导,主在地上也作了许多的事,但弟兄姊妹们,我们必须要看准这一点。主所说的,主所作的,都是为了去证明与显出祂是谁,叫人认识祂是谁。然后接受祂,寻求祂,跟随祂。我们看到这一个点,我们就会明白,为什么有些时候,人带着一些意愿来寻求主,主好像不理不睬。为什么有些时候,人根本没有意愿,主却主动的给他解决难处。
我们上次已经提了,第五章里所提的三件事,两件是没有人先寻求的,一件有寻求,但是环境好像截断了寻求人的希望的。但是不管是怎么样,我们看到一件事,主是根据祂自己来决定祂所作的事。那个被鬼附的人没有寻求主,主说,“你得释放”。那一个患血漏的妇人不敢求告主,但是主说,“你也可以平平安安的回去”。
弟兄姊妹们,你留意一件事,在第五章里面提到那个被鬼附的和那个管会堂的人,他们有一件事是一样的。那个得着释放的人,他求主说,“我要跟随祢”。中文圣经是记载说,那些鬼再三的求主不要叫它们离开那个地方。也就是说,这些鬼不肯离开那个地方。如果从中文来说,起码有求三次。究竟有多少次我们不知道,反正是不只一次,我们的主没有答应。我们就说,当然,那些是鬼,我们主当然不根据它们。但是底下你又看见,好像那些鬼说,“给我们到猪那里去。”主就说,“好,你们去吧。”上次我们也已经稍微提了一下,为什么主让它们到猪那里去呢?我们特别提到,犹太人不吃猪的,这个人养了二千头猪,为什么呢?并且猪在犹太人眼中看为很不洁净的,不要说是不吃,连摸它都不要摸。这个人养二千头猪干什么?我们不详细再提这一点,我们只是说出一个很根本的事实,这个养猪的人,和这个看猪的人,他们都是毫不尊重神。现在那些鬼说,要到这些猪那边去,主说,“好!你要去就去,但是你不离开这个人,我就不答应你。”弟兄姊妹,我们就说,那些是鬼。
但是底下管会堂的人来求主的时候,他说,“我女儿病得快死了,请祢来帮助她。”圣经里面的记载又是再三的请求。好像是我们的主起初不太愿意去,我们不知道为什么,但是这个人再三的请求,主就说,“好,我就跟你去。”我们感谢神,有些时候我们看见,主不一定答应人的要求。但是主答应人要求的时候,弟兄姊妹,你要看见主不是因为人的要求很迫切,乃是神本来就要作那一件事。如果神本来不要作那一件事,你怎么去寻求祂,祂也不会答应你。
不要怕,只要信
如果主一定规了要作,这一个时候,就是人用信心去接受的时候。因为我们的主作的服事,多半都是在人眼中看为不可能的。比方说睚鲁的女儿,他们还没有到家,她就死掉了。死了还有什么意思?还有什么用处呢?在人的眼见里,一点意思也没有了。但弟兄姊妹留意,我们的主在这里又说了一句话,“不要怕。”弟兄姊妹们,“不要怕。”只是一句安慰的话,安慰必须要有实质,如果没有实质,安慰是虚空的。我们的主说“不要怕”,一定有一个事实要发生。我们的主这样对那个管会堂的人说,“你不要怕,你只要相信”。这话跟这一个管会堂的人,在后面所记载的事很有关系。因为我们的主还没有到管会堂的家的时候,这个事情发生了。按着人看来,主是不必去了,因为已经死了,没有希望了。但是主说,“不要怕”。在人绝望的时候,在人看到没有可能的时候,主说,“不要怕”。
为什么“不要怕,你只要信。”你相信主能不能作这个事呢?如果你相信,主就要作。你不相信,主就不作。这和上面所提那个被鬼附的,和那个患血漏的妇人就不一样。那个被鬼附的是不能信,那个患血漏的妇人是没有力气去说出她要信。但是我们能领会,在他们里面,有一个“要”,所以主作工。现在环境叫管会堂的人看来,不可能再有什么盼望。但主说,“不要怕,只要信。”好啦,他们走、走、走,就走到这个管会堂的家里。一到了那里,就看到那个女孩子真的死掉了,人在那里吵吵闹闹,要准备这个、那个。主就把那些人赶走,只是带着祂的门徒,和这个女孩子的父母,进到那个女孩子躺着的地方。
我想,这个女孩子的父亲看见他的女儿躺在那里死了,在眼见里,这个事实真实不真实呢?真实得不得了。既然是死了,还有什么办法?那时拉撒路的事还没有发生,所以认真来说,主叫死人复活不晓得这是头一个,还是拿因城的寡妇的孩子是头一个。一个作爸爸的看到这个情形,他怎么办呢?我们感谢主,这样的时候,我们就看到主刚才说的那句话,“不要怕,只要信”的作用在什么地方。乃是叫当事人要认定主是谁,就不要看眼见的环境。
我们常常说,眼见是非常影响人对主的跟随的,但是主在带领我们这些人的时候,就是不住的用着各种各样的安排,来叫我们脱离眼见。许多在人看为不可能的事情,主只要伸出手来,事情就解决。以前有位陈姊妹在我们当中一段时间,前天,他们夫妻俩来到湾区,今天就回上海去,过去她在我们这里很长一段时间,很少跟我们提到她自己怎么去经历主。昨天晚上她就说了好些。所说的在人看来都是不可能的。但是感谢主,主一动手,不可能就成了可能。如果只有一件事情,那我们可以说那是偶然的,但是她所经历的事不是一件、两件、三件。一件你能说是偶然,两件大概不大容易再说是偶然,如果是三件都出现的时候,你就更没有条件说那是偶然的,凑巧的,甚至是我幸运的。弟兄姊妹们,幸运不会幸运到这个不可能成为可能的。
我们感谢主,主在人身上作工的时候,是越过人的眼见,祂就是根据祂自己来作成祂所要作的,为什么是这样呢?因为祂是神的仆人,祂看见神的定意是这样,祂是照着神的定意来作成所要作的。这就给我们看见,为什么有些时候,人来寻求主,主不答应。为什么有些时候,人没有寻求主,也不会寻求主,主却主动的去叫他们的难处得着解决。我们感谢神,祂就是这样按着神的旨意来服事人。
我们来到第六章的时候,我们继续看到这样的一种光景,我们的主就离开那地方,那是什么地方呢?我跟弟兄姊妹们轻轻提过,非常可能还是在迦百农。现在主离开这个地方,回到祂自己的家乡。我们留意,那里说是祂的家乡,那是指着拿撒勒。弟兄姊妹,如果你翻倒后边的地图,你就看到,这是加利利海,格拉森在这里,伯赛大在这里,迦百农在这里,拿撒勒在这里,都是靠近加利利海的。现在主从迦百农回到拿撒勒去。主回到拿撒勒的时候,你留意圣灵怎么记载这件事。
给眼见辖制的人群
第一点要留意,祂回到自己的家乡,那就是祂在那里长大的,祂在那里生活的,甚至在出来传道以前,祂就是在那里作工的,这是祂自己的地方。正因为是自己的地方,那地方的人对祂就很熟悉,所以就发生底下的事情。
第二件事我们要注意的,就是“门徒也跟从祂”。门徒究竟是多少呢?我们不知道,因为起初的时候,跟随主行走的人是蛮多的。我们可以确定一件事,至少有十二个人。我们就算他们是十二个人好了,十二个人跟随我们的主来到拿撒勒。当地人来看这事,就不能算是太简单。你们看这个耶稣,祂回来了,有很多人跟着祂,陪伴祂,又好像在那里听候祂差遣。
弟兄姊妹们,对拿撒勒的人来说,这应该是一个见证。见证什么呢?见证我们的主不是他们眼中的耶稣。应该是这样,因为这些人因着什么原因来跟随祂?当然,我们的主在外面所作的一些事,他们也有一点风闻。现在祂回到家乡来,还带着一批人。我姑且说,这是一个见证的团队,的确也是这样。这批人到了拿撒勒,是那一天到的,我们不知道,但是他们到了以后,安息日也到了,我们的主就进到会堂里,当时那些人一听见就感觉很诧异。他们就说,这就是我们中间长大的那一个耶稣吗?怎么祂会讲那么许多的话?那些话又带着权柄,那些话又有智慧,叫他们佩服得不得了。
他们虽然有这样的希奇,但是看一看这一个人,他们就发生问题。因为在他们的认识里,主耶稣在他们中间只不过是一个木匠的儿子,从小我们就看见祂长大,祂只会作木匠的工作,怎么现在祂来教训人?并且带着那样大,那么高的智能,说出这许许多多的故事。并且祂手里也作了一些事,叫他们感觉很不一样。弟兄姊妹们,你留意,圣灵是这样简单的记录下来当时主回到家乡的光景,门徒跟着祂,祂非常有智慧,有能力的教导人,祂也作出一些事,是带出神的权柄和能力。他们看见这许多的事,按理来说,这些事情应当叫他们改变他们对主耶稣的观念。
眼见的事阻挡人接受主
但事情并不如一般人的想象,这些人一看,是耶稣,是祂。不错,的确是祂,祂从我们中间一直长大,也在我们中间作木匠的。不单是祂爸爸作木匠,祂也是作木匠的。并且祂是马利亚的儿子,祂有几个兄弟,我们都认得。祂还有好些姐妹,也都是在我们中间的。弟兄姊妹们留意,拿撒勒的人一看到这种光景,他们就觉得不能接纳祂。不管祂作什么,不管祂说什么,他们就是不要接受祂。中文圣经是说“厌弃祂”。我们留意那些小字,小字“厌弃”原文作“因祂跌倒”。
为什么“因祂跌倒”呢?我想来想去,想了好久,怎么会跌倒?祂在那里教导,你不听就不听嘛,你看见祂在那里行异能,你认为不可接受,你就不接受好了,为什么会因此而跌倒?说实在话,我到现在也不懂。不过我想,有可能是这样,这个所谓的“跌倒”,不是我们平常所说的跌倒。我们现在所说的跌倒,就是说这个人离开了神。这里所说的跌倒,我看翻中文圣经的人把他翻成“厌弃”,大概他也是想到有点道理。原因就在,尽管祢说那么许多,祢作那么许多,祢的出身那么卑微,祢在我们中间也没有什么突出的地方,祢就是作出一些这样的事来,我们都知道祢的底细,祢没有什么能叫我们佩服祢。
弟兄姊妹,非常可能就是这种光景,因为底下我们的主也说,“你们不尊重我,这反应是很自然的,因为历世历代以来,先知在本地是不受人尊重的。”为什么不受人尊重呢?因为祂从小到长大,人对祂都很熟悉。最糟糕是这样,这个人本来是很差,也许是很坏,突然他讲起神的事情来。人家就说,“是真的还是假的?他不是这样的人。”我说这个事情,其实是说我自己。我小的时候是很顽皮的,甚至是在青少年时期,还是很皮的。后来主呼召我出来服事祂的时候,有一些从小就认识我的家里的长辈,他们听说有这么一回事,就说,“他,他出来传道?怎么可能?”弟兄姊妹你晓得,人看一个人,他就是看他的过去,看他的出身,看他的一般的关系。因为人看人一般都是这样。
但是如果我们要看神的自己,或者要看神所拣选的人,我们就不能这样看,因为这样看的话,一定看走眼的。现在我们的主就碰到这样的事。弟兄姊妹,我们不能不说,在拿撒勒人的眼前,我们的主是卑微的,祂没有上过学。我说的上学,就是没有跟过那一个拉比。祂怎么能知道神的事情?人就不信任祂,他们却没有留意到,神的儿子在这个事情发生以前,所作的,所表明出来的,乃是要显明祂是谁,祂不是一个一般的人。在人看来,祂是卑微。在人看来,祂是无知。
马可福音的主题,就是作仆人。祂虽然是作仆人,马可福音的起头却不是说祂是仆人。马可福音的起头是说神儿子是耶稣基督。弟兄姊妹,你留意看看,“神的儿子耶稣基督福音的起头”。一开头就肯定了神儿子这个事实,人因为根据眼见,结果面对着神的儿子,他们不认识祂是神的儿子,尤其是在拿撒勒的这一批人,他们凭眼见,他们只看见一个卑微的木匠,他们却没有看见在卑微的木匠的身份里,并没有抹掉祂是神的儿子的事实。
我们感谢主,祂甘愿卑微,乃是因为祂可以因此进到更多的人当中,地上多的是卑微的人。我们的主是有皇族的身份,但却没有出生在皇族的荣耀里。祂怎么能进到许多人中间去服事他们呢?祂隐藏祂的荣耀,祂作一个卑微的木匠,让我们的主可以在许许多多人中间随时来往,去服事这些人。我们感谢主!这一点是非常重要,我们的主虽然成为卑微,但却不改变祂是神儿子的事实。
不信的心思阻挡主作工
这样一来,我们就看到一个结果,我们的主,在拿撒勒要显明祂是神的事实就受了限制。我们留意圣灵的记录,第五节说,“耶稣就在那里不能行什么异能,不过按手在几个病人身上,治好他们。”弟兄姊妹们,这是什么意思?如果我们单单是读这一小段,我们不大领会,我们就会说,祂是神的儿子,谁能拦阻祂?谁能叫祂不作呢?我们的主不是没有作,而是人不接受祂去作。
你们特别留意,从第五章下来,我们上一次不是特别提了吗?第五章开始,在马可的记录里,主用着祂自己的生命来作人的供应,这是主来到地上的目的,用生命去释放人,用生命去扶持人,用生命的大能去胜过死亡的权势。从第五章下来,我们一直看见圣灵所记录主的服事,都是突出这个生命的彰显。现在回到拿撒勒的时候,就碰上一批比那个被鬼附的还不如的人。那个在坟墓里被污鬼附的人,他只是不能寻求主。但是在拿撒勒的这一批人,他们不是不能寻求主,而是不要寻求主,不相信主。这样,就把主在那里作工的门完全关掉。你不要相信主,主就不勉强作工。
弟兄姊妹,你晓得最近中国大陆上面,一些宗教人士要发动一些讲论,“不一定要信耶稣,不可以把人分成信与不信的。你若说只有信的人可以得救,不信的人都要灭亡,这个话不能说的,因为神不要作这样的事情,因为神是爱的神。信耶稣的当然是有好人,不信耶稣的也有不少好人,你能说这些好人都要死在灭亡里吗?所以这个是不可以说的。神是爱的神,祂的恩典不会作这样的事。”弟兄姊妹们,当然这些人是有意要改变神给我们的拯救,所以他们这样说的时候,许多人听起来也觉得满有道理。
比方说,去年中国不是长江大水吗?有些人抢救长江的缺口的时候,都给淹死了,结果把那个堤抢好,叫许多人给救活了,你说这样舍弃自己来救那么许多人,这些人不能得拯救,这怎么能说得过去呢?这样好的人不得救,什么人才能得救?弟兄姊妹们,这些人说的这些话,你听起来好像是有道理的,但事实上是似是而非的。
我们要说的,乃是神给人的拯救是向所有的人打开的,神的恩典并不是只给信的人的。信的人在没有接受神救恩以前,也是一个不信的人,他们所以成为信的人,乃是因为接受神的儿子作救主,并不是神圈定了这些人,就是要把神的儿子给他们,所以他们能信。不是这样的。神把救赎的恩典是向所有的人打开的,你愿意接受,你就接受。你不愿意接受,神也不勉强你,但你不接受,你就要承担那不接受的结果。人不愿意接受神的拯救,却又不甘心接受去承担那结果。神不是不义的神,祂是公义的神,祂为人预备拯救,你拒绝拯救,你只好自己负责,你怎么可以说,把人分成信与不信是不应该?这个是事实,这一批人是信的,另外一批人是不信的,你不能把那个不信的人说成为信的,没有这样的事情。
弟兄姊妹们,你就看见一件事情,神不能作工在一些人身上,不是神真的不能作,乃是人不愿意接受神所作,神就不勉强在他身上作。弟兄姊妹留意,这是非常重要的一件事,所以在拿撒勒这一个地方,人既然向主关门,所以主也就在那里不显明生命的作为,只是教导,只是治好一些病人。教导跟治好一些病人,仍然为着一个目的,叫人认识祂是谁。我们感谢主,环境的抵挡并没有改变我们的主用祂的生命来服事人。
实际的操练作仆人
接下去你马上就看到,主把十二个门徒差遣出去传道。差遣他们的时候,就给他们一些安排,第一,不叫他们带食物和口袋,第二,口袋里也不带钱,只是穿鞋,连衣服也不多带一件。然后就告诉他们说,“你们无论到那一个地方,你就到那些接待你的人家里,你就安然的住下来。如果人不接待你们,你们离开的时候,就把脚上的尘土跺下来。”这里是说向他们作见证。作什么见证呢?就是见证将来神追讨的时候,你们自己去负责,与我们没有关系。我们已经尽了我们所作的,是你们自己拒绝,那样你们自己要负责。
我们看看主当时作了这些安排是为着什么目的。圣灵特意记载了这一件事,在马太福音里也记载这件事,但是我们要问,记载这事作什么?弟兄姊妹们,你留意,主作这样的安排,乃是要让门徒去经历他们所跟随的是谁。在他们实际的操练里,去经历生命的大能,和认识怎么去作一个主所差遣的仆人。弟兄姊妹,你说,这实在是很有困难,什么都没有,怎么出去?首先我要解决生活的问题,生活问题不解决,怎么去作主的差遣?
我们在这里看见主的差遣,不是不给他们预备,而是要叫他们在实际的操练里,去经历主的信实和主作的供应。弟兄姊妹们,我们必须很注意到这一点,主是服事人的主,主也呼召许多人与祂一同来服事,但是我们特别在马可福音里看到,我说是特别在这里看到,意思就是说你在其它的福音书上面也同样的看到,不过没有在马可福音里那么突出主对门徒的造就,让他们成为一个服事的人。主是突出主对门徒的造就,主不是只给他们一些道理,主是给他们道理,但是更重要的是主把他们放在实际的操练里。
现在主把这些门徒差遣出去,好像让他们空手出去一样。但是不是真的空手出去?不是。主的灵是陪着他们去,主的名是给他们使用,主的道路是让他们去跟随。
经历给人作丰富供应的主
我们感谢赞美主!我们越过一点看到三十节,“使徒聚集到耶稣那里,将一切所作的事,所传的道,全告诉祂。祂就说,你们来同我暗暗的到旷野地方去歇一歇。因为这里来往的人多,他们连吃饭也没有工夫,他们就坐船暗暗的往旷野去。”再越过一点,就是五饼二鱼那个事情发生以前,“天已经晚,这几千人在这里,他们没有吃的。”怎么办?门徒也发觉这个难处,他们就来到主面前说,“不要讲那么许多了,你再讲,他们就都要走了,底下那些你就不要讲了,你吩咐他们回家吧!不然的话,他们都要饿死了。”但是主说,“你们给他们吃吧!”
弟兄姊妹们,这话好像没有道理,主差遣门徒出去的时候,是什么都没有让他们带,事实上也没有什么可以给他们带。现在他们经历过以后就回来了,没有一个人挨饿,也没有一个人不经历到主差遣的宝贝。在马可福音因为是作仆人,所以就没有详细记载。在别的福音就记载得比较详细,门徒回来的时候,兴高采烈的对主说,“主啊!因祢的名连鬼都服了我们。”他们兴高采烈。现在你看到了,他们有了一些经历回来,主就让他们放心更深的去经历。他们不领会,他们对主说,“主啊,祢打发这些人回去,让他们找吃的,因为在这里没有什么可吃之物。”主说,“你们给他们吃吧!”这叫门徒怎么接受呢?他们坦白的说,“我们买二十两银子的饼回来,也不够他们吃。”
弟兄姊妹你留意,这是事实。那时候的二十两银子是很多了,但是这里是很多人,光是男人已经五千。二十两银子,去哪里拿二十两银子?弟兄姊妹记得,一次有收丁税的人来见主,他向彼得问主的事,说,“你们的老师要纳丁税吗?”彼得就说,“纳”。他就到主那里说,“主啊,纳丁税的人来要收丁税,怎么办?”主当时教导了他一些功课,然后叫他去钓鱼。祂说,“你钓上来的鱼口里面有一块银子,足够你我两个人的税款。你去交纳吧!”
弟兄姊妹们,从那一件事情你晓得,我们的主身上是没有钱的。就算祂有钱,钱也不在祂手里,钱是在犹大的手里。现在有人说,“二十两银子都不够给这些人吃”。是不是犹大在那里回答?我们不知道,就算有二十两,也不解决问题,怎么给他们吃呢?你们留意三十八节,“主就问,你们有多少?”他们那里有?他们什么都没有。弟兄姊妹们记得,这五饼二鱼是从那五千人当中的一个小孩子那里拿出来的。如果我们把这些事都掌握过来,你会问说,“为什么我们的主作这样无聊的事?祢叫门徒给他们吃的,门徒到那里去要呢?一点也不解决问题。”
在经历主的事上学习作仆人
主问,“你们有多少?”他们什么都没有。然后主说,“那你们去看看。”弟兄姊妹注意,这个“去看看”就是一个差遣,我们平常轻描淡写就过去了,没有留意到这就是一个差遣,就是一个作仆人的事实出现。他们去了解一下,有一个小孩子带着五饼二鱼。然后,主就藉着那五饼二鱼叫那许多人吃饱。
在主所作的事上学习作仆人
弟兄姊妹留意,接下去我们要看得比较细一点。五饼二鱼的事过了以后,他们就坐船去伯赛大,主没有跟他们一起起行,后来主就从海面上行走过去。那过程我们以后再细看。那时是在晚上,门徒看见有一个人在水面上走,他们害怕起来。我们的主告诉他们说,“不要怕”,很快主就上了船。但是这些门徒心里很有疑惑,我们留意五十二节,“这是因为不明白那分饼的事,心里还是愚顽。”这愚顽不是指别人,乃是指十二个门徒。为什么愚顽呢?因为他们还不明白分饼的事。
弟兄姊妹们,在这里你就看见,五饼二鱼这一个经过,长久以来,人以为只是一个神迹。马可福音叫我们看见,这一个是神迹,一点也没有错,但是这个神迹的主要目的,不是为了叫五千人吃饱,而是为着门徒受造就,为着门徒知道主是谁,也让门徒知道服事是怎样的去操练。因为在五饼二鱼的事上,主给他们好几个功课。
为什么我们说,五饼二鱼是为着门徒,而不是为着众人?马可福音没有记载,约翰福音就记载了。第二天这些吃过五饼二鱼的人就去找主,找到了,主就对他们说,“今天没有饼吃了,你们今天走了很远的路来到这里,但是我还是没有饼给你们吃,你们要吃就吃生命饼。”这就把人带到主来的目的那里去。所以弟兄姊妹你看到,五饼二鱼的目的不是为着众人,乃是为着门徒作仆人的一些造就。我们感谢赞美我们的主!
在不同的境遇中学习作仆人
从第六章开始,好像那记载的事情彼此毫不相连的,主在拿撒勒被人拒绝是一件事,接下去就是差遣门徒,再接下去就说到希律砍了约翰的头,然后再下去,就说到门徒回来报告他们受差遣的结果,然后就是五饼二鱼的事作出来了。一连串的事都好像没有关连的。但是你进到里面去,你看见这些事完全是连在一起的。连在什么地方呢?连在门徒在主面前要有的认识和经历。特别在马可福音里,没有把主来的目的扩大到原来的样子,比较集中在怎样去作一个仆人。要怎样去作一个仆人呢?你留意到拿撒勒人的拒绝,希律砍约翰的头,这些都是说出,当时的环境是叫人看见跟随主是没有路的。若是你要跟随主,你就选择了一条死路。
但是感谢主,在这样的眼见的环境里,主仍然抓紧每一个合宜的时间,叫祂的门徒接受操练,透过操练来认识主是谁,来认识怎样去作仆人。弟兄姊妹们,历史发展到了今天,人对服事这一件事所带出来的结果,和主的心意距离得越来越远。许多人以为你只要掌握一点技巧,你就能事奉神,服事神。但是回到主所作的里面,我们非常明显的看到,主是要叫门徒认识一些基本的真理,但是更重要的,是主要给门徒作许多的安排,让他们去经历,去操练那些真理。没有实际的去经历到主的自己,就没有办法好好的去服事主。
我们回到主的光里去看,服事不是去完成一些工作,服事乃是要把神的心意作成在人的身上。如果工作完成,但神在人身上的心意没有作到,在人看,那个工作是完成了,在神看,那个工作还没有开始。或者说清楚一点,那个服事还没有开始。弟兄姊妹,这是非常严肃的事,我们感谢赞美主!
在马可福音里,一面给我们看见主怎样服事人,一面我们也看见主怎样带领人去学习服事主。这是非常特别的一卷书,所以在马太福音里,你能看见主说的跟作的是一半一半;在路加福音里,你看见主说的比作的多一点;在约翰福音里,你就更清楚的看见,主说的比作的更多一点。只是在马可福音里,你看见主作的比说的多很多。为什么是这样?因为我们的主,一面显明祂要用神的旨意来服事人,另一面祂要得着一批人,也按着祂的脚踪来服事人。感谢主!虽然看到现在,我们看到眼见的环境一直是与主相反的,但是有一件事情很明显,我们的主没有放弃祂受差遣的目的,也没有改变祂受差遣的内容。因为祂是仆人,祂必须要听从差遣祂的父。我们感谢主! 王国显《乃是要服事人 马可福音读经札记》
(六6~44)
马可福音第六章起头那里,我们留意到,我们的主在祂的本乡没有受人尊重。感谢神,虽然人在本地没有给我们的主有作工的机会,但是我们的主照着祂受差遣的这个事实,仍然在拿撒勒这个地方,把神的话去教导人。有一件事是很希奇的,当祂在本乡给拒绝的时候,或者说,祂不给人重视的时候,你接下去就看见,圣灵记载祂差遣门徒。如果我们把这两件事并在一起来比较,我们就好像看出有些不大合情理。在本地那些熟悉的人中,祢不能说服他们,祢不能叫他们佩服,祢怎么可以在其它的地方来开展祢所要作的呢?
在人看来,好像这是不大调和的。但是圣经记录我们的主在这段时间所作的事就是如此,祂差遣门徒出去。我们特别留意,在门徒受差遣这件事上,我们并不是看见主藉着门徒去作工,如果我们看主这一个差遣是为了让祂的门徒有作工的机会,这就不合主的心意。弟兄姊妹们,我们可以看主这次差遣门徒,乃是要造就他们。用现在人的话来说,就是培养他们,让他们很实际的去经历他们的主是怎样的一位主,让他们去认识这一位主和他们中间的关系。
经历主的权柄和信实
所以我们看见,祂差遣门徒的时候,很显然的一个事实,就是要让这些门徒在受差遣的过程中间,第一,去经历神的大能,第二,去经历神的信实。总的来说,是让他们去学习如何作一个仆人。我们看看祂的安排。在第七节开始,你就注意到,耶稣叫了十二个门徒来,差遣他们两个两个的出去,也赐给他们权柄,制服污鬼,并且嘱咐他们,行路的时候,不要带食物和口袋,腰袋里也不要带钱,除了拐杖以外,什么都不要带,只要穿鞋,也不要穿两件褂子。
我们看主这一个差遣,的确是很有意思,祂什么都不给门徒预备,就是对他们说,你们身上有什么就够了,不必多带,连钱囊也不要带。人家就要问,没有这些预备,我们吃什么?我们怎么活下去?我们如果不能活,我们怎么能接受差遣呢?我们怎么能去完成主所差遣的工作?弟兄姊妹们,在人的常情上面去看,这好像是非常的合理。但是我们的主在这里差遣的时候,却好像没有给门徒有任何的预备,就是告诉他们,你们去,身上穿一件褂子就够了,不必多带衣服,轻松一点。穿一双鞋子,不必多带鞋子。我们说,“这怎么可以?”那里晓得,我们的主就是要让门徒们学习怎样去作神的工作。
作神的工作是神在负责,如果神不负责,那个工作就不是神要作的工。这是非常严肃的一件事,我们不能忽略这一点。因为神要作的工,祂绝对不会忘记。因为神所作一切的工作,都是根据祂永远的计划。从永远到永远,主定规了祂要作的是什么,所以是祂所要作的工,祂不仅负责管理,祂也负责供应。这是一件非常严肃的事!如果我们看看近代一些基督教的工作,非常适合地上人的一举一动的原则,像军队一样,就有那么一句话,“三军未动,粮草先行”,这是很合理的。但是就在这个合理的光景底下,我们发觉多少称为基督教的工作,在神永远的计划里摆不进去。
学习使用主的名
现在我们回到主当时差遣门徒这事上来。很显然的,主只是把一样东西给他们,这一样东西在马可福音里还没有提到。那是一件什么东西呢?主就是把祂的名字给他们,要让他们去使用祂的名字。他们会使用主的名字,那么他们就不会落在那些缺乏里。
前不久,我看到一篇从中国大陆出来的报导,有好些作主工的人就是这样,两个两个的给差遣出去,到东北,到西北,到很偏僻的地方去,他们的确是很不容易去应付那些环境。其中说到有两个姐妹,他们到东北去,那时是在冬天,冷得要命。她们在那一带地区找不到住处,所以她们就只好找到一个不晓得是什么洞洞,她们两个人就钻进去。那时候,她们又饥又渴又冷,也没有什么粮食。她们怎么办?她们只有一件事可以作,就是祷告。奇妙的事就在这里,在她们实在感觉受不了的时候,却有一个老年人发现了她们。这个老年人是一个基督徒,他就是感觉有点事情要出外去作一下,结果就发现这姐妹俩。他就把她们领回家去。
我们感谢主,主当年差遣人的那种光景,绝不是说到了现在这个时代就不管用了。到了这个时代作工就必须要作计划,先筹款,弄好了各种各样的物资和属灵上的知识,然后才出发。我不是说,不能作这样的事,但是我们必须要注意那先后的次序,因为现在一般人先要把这些全都准备好,然后才踏出他们要走的第一步。当时主带领门徒去学习受差遣的时候,就没有这样的安排,但却是有生命的大能作陪伴,有神的丰富作供应。当时主这样吩咐他们,在我们今天的人看来,好像一点都不合情理。当然有人可以说,在当时以色列的地方上是可以这样作,因为在律法的底下,以色列人接受了一些教导,他们要接待远人,他们要给外地来的人欢迎和供给,所以在他们那个时候,是可以这样作的,在现在这个光景就不能行。我不是说在现在一定不能行,但是我们不能不说,在现在还是可以行,问题就在人有没有足够的信靠和顺服。
在受差遣中认识主的所是
弟兄姊妹们,我们留意到,主作这样安排的基本原因,乃是要他们从这些实际的经历里,去认识差遣他们的主。因为神差遣人去传的,现在我们说是福音。他们那个时候不叫福音,他们当时所传的就是“天国近了,人要悔改归向神”。但是不管所传的信息有怎样的不同,差遣人的主还是那一位。我们实在感谢主,所以我们从第三十节那里看到,这些被差遣的人回来了,他们就把一切的事完全告诉主,马可福音没有说到内容,但是在马太福音里,你就看到门徒回来说,“主啊,因着祢的名,连鬼也服了我们。”我们清楚的看到,当这些人受差遣回来以后,他们就经历了主是谁,他们就认识了主是谁。这是很重要的一件事。严格说起来,当时我们的主还没有真正的差遣他们,只可以说是训练他们,给他们一些的操练,让他们从实际的操练里来认识怎么去作一个主的仆人。
在受差遣中经历主的权柄
我们实在感谢主,因为主在这一个差遣里,还给他们一件很有意思的事。祂说,你到了一个城,那城里的人如果是接待你们,你们就安然的在那里作主差遣的工。如果那地方的人不接待你们,不听你们,那么你们离开的时候,就把脚上的尘土跺下来,对他们作见证。作什么见证呢?这就说出一个事实,就着当时他们传的天国福音来说,“天国来到的时候,你们不能进入天国的责任不在于我们,你们自己要负责任。”弟兄姊妹们,我们要留意,这句话说出来是很轻松,但是你说了出来,也成为事实就不简单。对门徒当时来说,他们必须非常有把握的认定,主这一个差遣一定带出结果来,不会有任何的改变的。
今天我们传福音的时候也是一样,我们明确的告诉人说,神为我们舍去祂的儿子,为我们打开回到神面前的路,如果人拒绝这一条道路,他们就绝对没有别条路可以把他们带回家去,他们只能接受那永远的灭亡。这一个责任是他们自己要负责,因为我们已经把神的福音向他们说清楚了。弟兄姊妹们,我们说这些话是很容易的,因为人可以说,“你所说的事,我们不知道是真的还是假的。就算是真的,那也是很久很久以后的事。”弟兄姊妹,在我们的信心里,我们有没有这一个把握?虽然那个结局的时间是在很长久以后才会出现,但是我们却能肯定这事实不会改变。我们有把握把脚上的尘土跺下来,一定带出一个很明确的结果来。
弟兄姊妹们,这就需要在实际的经历里,经历到我们的神是又真又活的神。你看到祂是又真又活的神,是你自己经历过来的神。因此,你为祂作见证的时候,那见证就有力。我最近在外地遇见一个弟兄,他来到美国,经过很长久的心思上的挣扎,他信了主,他把他信主的经过写成了一本书。我这次遇见这个人,也看到了他写的那本书。我起初很为他担心,因为看他接受主的经过,用人的话来说,那完全是思想的斗争。他今年大概四十岁过了一点点,但却是二十几年党龄的共产党员,并且是省级的党校里的老师,教授马克思列宁主义的。你就晓得他的思想里有多复杂,所以在信或不信这样的事上面,他挣扎了非常长的时间。结果他也是在思想上被一些人说服了,他就决定说,“我信”。当然,他在信的决定底下,他经历到救恩的真实。但是如果光是有这一点点的经历,这个经历不一定靠得住,因为他们共产党人也是说,“你思想斗争的时候,你能把思想包袱丢掉,那你就很轻松。”他可以把得救的喜乐平安,说成是把包袱丢掉。碰到一些磨难的时候,他也许又打回原形。
但是我看完他所写出来的东西,我里面就很放心,因为主不仅是让他经历救恩的确实,也让他经历到他所信的这一位神,他所接受的这一位神是又真又活的神。他怎么去经历这一个呢?他说出,他信了主以后两三天,他突然发觉一件事,缠绕他二十几年,快三十年的很顽固的老毛病,他没有说是什么老毛病,只提到这个毛病把他整个人生弄得灰灰暗暗。在大陆上他看尽了中西医,没有一点的办法。来到美国以后,也去看医生,也没有解决问题。就是他信了主以后的第二还是第三天,他就发觉他这个老毛病没有了,不见了。他心里面很高兴,现在他就明白了,他所接受的这一位神是又真又活的神。过去那些年,神一直让这个毛病缠着他,也不让他得医治的机会,但是现在他根本没有求医,也没有求神医治,也没有再寻求医生的帮助,突然莫名其妙的不药而愈。他说,他看见他所信的神是又真又活的,祂就藉着这一件事情,让他二十几年得不到医治,现在就因着与神接触了就好了。
我倒不是因为有病得医治,这是应该很高兴很开心的事,而是因着这一件事情,叫他遇见他所接受的主。他自己说,我所接受的神,是真的,是活的。现在我们看见主差遣门徒,根本的原因就在这里,主就是什么物质的东西都没有给他们预备,就是把主的名给他们。结果他们出去了,回来了,他们跟主说,鬼不单是听了我们的吩咐就跑掉了,许多病人,我们也叫他们得医治。更要紧的,许多的人悔改,他们认定了,过去我们错了,现在我们就回转到神的面前来。
我们感谢主,在别人,或者说在我们现在读这些话的时候,我们觉得这没有什么了不起。但弟兄姊妹们留意,门徒自己懂得自己有多少料,他们凭什么能作这些工?他们怎么能叫人的魂也感觉安静?他们凭什么能叫人的体得着医治呢?他们凭什么能叫人的灵可以苏醒?他们很清楚的知道,不是我们能,是主的名,是主亲自在那里作,叫我们去经历祂的所作。弟兄姊妹们,这是一个非常重要的事。主让门徒们知道他们的主是谁,这一点在我们今天来说,也是一样的重要。我们现在比门徒们有一点优胜的地方,因为第一,我们有圣灵住在我们里面,另一面,有主自己的话已经完整的留下来给我们。我们从里面到外面,都能看见主要我们走的路是怎样的一条路。但是当时他们都没有这些方便。但是不管他们当时如何的不方便,因着我们的主是可经历的主,主就让他们在经历里面去认识主,我们今天有里外的优胜的地方,我们就更需要在经历里去印证主所给我们的里外的优越的地方都是准确的。我们实在感谢主!
我们上一次已经稍微提到,在这一段马可福音的记录里,主一面是作了神迹奇事,叫众人认识祂是谁,但是更重要的,是让门徒认识祂是谁。因为门徒直到现在,对于我们的主,你说他们不认识,他们好像也认识主。但是你说他们认识主,实在他们并不真认识主。在斥责风和海的事上,已经显出门徒的愚昧,在第五章的末了,也同样的记录了门徒一些里面的无知。所以主一直领着他们从实际的经历里去认识他们的主是谁。我们常常说,我们需要知道主的真道,但是我们更需要知道真道的主。也是弟兄们常常提到的,你光是知道一些属灵的事情,没有解决多少问题,我们必须有属灵的实际,有属灵的经历,我们所知道的才管用。
准确的认识主才有意义
然后从第十四节开始,我们又看到圣灵把另外一件事引出来。从字句上面来看,好像是说到约翰被砍头。但是我们必须注意,马可福音的主角不是约翰,马可福音的主角是主自己,虽然施浸约翰被杀的这一件事在这里记载得很详细,但是他还不是福音书的主角,主角仍然是我们的主,所以我们在看这一段话的时候,千万别给施浸约翰的事实来遮盖了我们对主的认识。
我们看下去就知道,十四节说,“耶稣的名声传扬出来”,希律王听见了,就说,祂是施浸约翰从死里复活了,所以这些异能由祂里面发出来。但别的人说祂是以利亚,又有人说祂是先知,正像先知中的一位。然后底下的一大段话,都是讲到希律怎么砍了约翰的头。他听见主的时候,就以为是施浸约翰藉着耶稣的身体复活过来。如果我们是看那一段话,你就作为一个故事看看,也是可以看明白的。但是圣灵记载这一段话的目的在什么地方?弟兄姊妹们,这点是我们要寻求明白的。
首先我们注意,耶稣的名声传开了,在乡下的本地人不接受祂,但是因着祂和门徒们所作的,祂的名声传开了。名声是传开了,这是不是等于人对我们的主的认识就准确呢?绝对不是。这一段的话,就是要突出这个主题。当时有权力的是希律王,他作了一件事,他心里不平安,现在听见主耶稣的事,他就以为施浸约翰复活了。当然这是对我们的主的认识胡涂到不能再胡涂了。他这样的认识,恐怕再没有别的可以比他更胡涂了。但是也不等于其它的人不胡涂,其它的人对主的认识也许是好一点,但是也不见得是准确。
弟兄姊妹你留意到,别人说祂是谁,是谁,又有人说祂是世上先知中的一位。弟兄姊妹们,你留意这一个,约翰是先知,所以他在宣讲主的话的时候,带着能力,但是约翰没有显明任何的神迹奇事,所以约翰福音里是这样说,那些人讲,“约翰一件神迹都没有行过,但是他指着这个人所说的话,句句都是真的。”准确是准确,但是人在这事上是不是有一定准确的反应?这里就说到当时的人是怎样去认识我们的主。有人看见祂这样的有能力,就说祂是以利亚,因为以利亚是以色列中的大先知。有人说,不一定是以利亚,不过反正是先知里的一个。弟兄姊妹,为什么他们会有这样的想法呢?因为他们只是看外面,希律也是看外面。他们看外面,就看见祂作了很多的事情,有些是从前以利亚作过的,有些是以利亚没有作过的,以利亚作的也没有祂作得多,所以他们就说,这个人定规是以利亚。有些人就说,不会是以利亚,因为以利亚已经老早被提到神那里去了,反正是先知里的一位就是。
里面的认识才是真认识
弟兄姊妹你注意,在犹太人的心思里,先知就是一个非常大的人物,先知就是表明说,这个人是可以行神迹的,这个人说话是很准确的。我们看旧约的先知也的确是这样,至于犹太人当时对主的认识,只是到了先知这个地步就停在那里。但是我们的主让门徒去认识祂,绝不能停止在这里。我们记得,我们的主在马太福音十六章那里,就因着这样的光景,直接的对门徒说,“你们说我是谁?”
弟兄姊妹也许会说,不能要求犹太人对主的认识再有什么高的光景,他们怎么有可能知道呢?弟兄姊妹们,这个话不准确的。犹太人总是记得一件事,摩西曾经宣告说,“将来要在你们弟兄中间兴起一个先知像我,如果有人不听祂的话,这个人就要被剪除。”弟兄姊妹,这些话里就已经有一件极大的事隐藏在那里。摩西作的工是传律法,律法就是权威,但是摩西说那句话,将来有一个弟兄被兴起来,祂就比律法大多了。如果有人听从律法,但却没有听祂,这个人也不能活。光是这样还不够,如果弟兄姊妹记得以赛亚书第九章说到有一个事实,“有一子赐给我们,政权要担在祂的肩膀上,祂的名称为奇妙,策士,全能的神,永在的父,和平的君。”底下还有一些话说到这个人,这个人带来的平安和富足比任何一个时候都大。
弟兄姊妹,你不能说犹太人在这一方面是完全懵然不知道,他们是知道,但一碰到实际的时候,他们就胡涂起来。他们没有想到这一位耶稣的确是很奇妙,这一位耶稣所讲的话的确是叫人从里面受震动,这一位耶稣是带着很大的权柄,祂是叫人得安息的,祂也是叫人得喜乐的。这样的人只是先知吗?祂不可能就是以赛亚书九章所说的“有一位子赐给我们”的那一个?当时的犹太人有足够的知识条件来认出主是谁,但是他们都迷糊,从上到下都迷糊。希律是外邦人,所以就更迷糊。
这些人的迷糊,并没有叫主的所是给抹掉。我们的主继续用着祂手中所作的,让门徒去认识祂和祂的法则。门徒从受差遣出去作工回来的时候,主说,“你们很辛苦,好了,跟我一块到旷野的地方去歇一歇吧!”主体恤跟随祂的人,尽管人带着许多的缺欠到祂的面前来,祂却没有忘记祂自己是受差遣到人中间来,来承担人的苦恼。所以祂说,“好吧,我们暗暗到旷野去歇一歇。”因为他们如果不到旷野去,他们就连吃饭的时间都没有,因为人到主的面前来,主就不顾自己去服事他们,主也实在是这样来服事那些人。这就是祂的榜样,要给祂的门徒明白,认识一个真正的服事,不能计较自己的。你如果要计较自己,你就不可能有服事。
你们给他们吃吧!
他们虽然是暗暗的到了旷野,但是人家看见他们去那里,他们也都跟着去那里,甚至有人比他们更先赶到那地方。我们的主一看到这种光景,祂的服事又开始了,祂没有办法停下来,祂就服事起众人来。因为我们的主一看见这些人,在主的感觉里就有一件事,就是这些人好像羊没有牧人一般。
弟兄姊妹们,如果我们细细去留意,当时把门徒要带到旷野去歇一歇,如果歇一歇是目的,我们的主一定不会让群众发现祂的行踪。弟兄姊妹你看到,好像主没有隐藏祂的行踪。当然,祂愿意和门徒到旷野去歇一歇,但是祂既然没有隐藏祂的行踪,人也就跟着到了他们要去的地方。主的那一个感觉,又叫我们的主在那里用神的话语去服事他们,教导他们,勉励他们,一直到了天黑了,马上就发生了一个问题来,因为整天在这里,这些人都没有吃过东西。门徒也发觉这个问题,所以就来对主说,“主啊,别要再向他们说什么啦,叫他们散开回去,或者到附近的山村买食物吃吧。”这是当时实际的情形。你没有想到,我们的主竟是这样回答他们,“你们给他们吃吧!”弟兄姊妹们,门徒有没有东西可以给人吃,主是清清楚楚知道的。为什么我们的主却是这样说,“不必要他们去买啦,你们就给他们吃好了!”
弟兄姊妹们,你说这话古怪不古怪?你说这话合理不合理?又古怪又不合理。但是,弟兄姊妹你看见,我们的主就是这样说,主这样说是什么原因?我们仍然看见主造就门徒的目的,让他们站准服事的地位,主动的去供应那些人的需要。当然,他们如果要主动去供应人的需要,他们首先要经历一件事,就是让神来作供应,并且这个供应是丰丰富富的。如果他们不先经历神的丰富和神作供应,他们拿什么给人吃呢?门徒当时是这样回答主,“主啊,就是有二十两银子去买饼,也不够他们吃。”
门徒能拿什么给他们吃呢?很显然,我们看见主在安排一个环境,让门徒更进一步的去认识祂是主,祂的信实,祂的供应,祂的丰富。所以主说,“你们给他们吃吧!”他们就说没有办法,二十两银子买的饼,也不够他们吃。主就说,“你们有多少?”他们当然是什么也没有。这卷福音书没有记载,别卷福音书就记载说,他们匆匆问了一下,有一个小孩子带着五个饼两条鱼。弟兄姊妹你记得,这五个饼跟两条鱼是一个小孩子带着的,这个饼不会很大的,鱼也不会是很大的鱼,所以有些福音书是说,“两条小鱼”。你说,五个饼,两条鱼,解决什么问题呢?没有固然不解决问题,就是有了也不解决问题。
“你们给他们吃吧!”怎么吃?够谁吃?只够这个小孩子自己吃。但是主说,“你们不必管,你们把五饼二鱼带来给我。”主祝谢了,就分给那些人吃,都吃饱了。但是在马可福音里,记载他们怎么去吃,就比其它那几卷福音书所记载的来得详细。你说这里有意思吗?如果别的福音书也是同样的记载,就没有什么意思,不过是记录当时的情形。但是如果你跟别的福音书作一比较,你就发觉这里的记载比较详细,这里定规是有些事物是我们要注意的。
领会在服事上的要求
因为这是马可福音,有什么给我们特别留意到呢?留意三十九节,耶稣吩咐他们叫众人一排一排的坐在青草地上。众人就一排一排的坐下,有一百一排的,有五十一排的。弟兄姊妹们,你看到这是什么一回事?看起来好像没有什么特别的意思,就是叫人有规律的坐下来,等着分派食物。如果就是为了这个目的,他们是可以一排一排的坐下,六十人一排也可以,一百二十人一排也可以,多些和少些都没有问题。但是主在这里说,要么就是五十,要么就是一百。有什么意思呢?如果我们细细去留意一下,我们就能发觉,因为这是特别在马可福音里记录下来的,马可福音说的是作仆人,也就是说,学习作个服事的人。
在服事里,跟随主的人要学习一个什么功课呢?你很显然看见,主让他们学习有秩序,不混乱。弟兄姊妹们,这是非常明确的,秩序有先后,秩序也要整齐。因为整齐容易作好要作的工,有秩序就不会混乱。弟兄姊妹们,你留意,五千男人,连小孩带老人,把妇女加上去,恐怕没有一万也有八千。我们在电视新闻上看到,因着战争也好,饥荒也好,地震也好,救灾的工作明显是一团糟,好像谁钻到最前面,谁就先得着。这也难怪,人的天然就是这样,如果我在末后,很可能等到轮到我的时候,物资都分派完了。
我们说说当时具体的情形,我们就算是五千人好了,不算其它。头一个领了食物,吃饱了,第三千个人恐怕还没有拿到吃的。这样你会说,“那真实把我饿死了,看着别人吃,我没有吃的。”这些都是很具体的情况。但是我们的主让门徒去学习一个功课,你要带领众人有次序,那你们自己先要学习有次序。弟兄姊妹,你晓得,在属灵的学习上,在作一个服事主的人,认识次序是相当重要的一件事。你不要说在属灵的事上是这样,你就是在我们活在美国的所谓民主国家,还是有次序的。你不可能说,因为民主,所以我的声音跟你的声音一样大,没有这样的事,还是有次序的。所谓民主就是少数服从多数,多数尊重少数。弟兄姊妹们,你看到,仍然是有个次序在那里。
在主的面前,主是让跟随祂的人,很确实的学次序这一个功课,因为没有次序,在跟随主的路上,就非常容易发生乱子。我们说到主让祂的教会学习蒙头的功课,也就是一个次序的问题。虽然我们不把它作为一个律法来执行,但是我们不能不留意到,主是透过这一个功课,来让我们学习活在属灵的次序里。
当时在五饼二鱼这一件事上面,我们的主就明显的让门徒去接触这一个点,你怎么去作仆人?你必须认识权柄。你不认识权柄,你就不会作仆人。你要认识权柄,你就要明白那次序,年幼的顺服年长的,又要彼此顺服,这些都是学习次序的内容。虽然是年幼的顺服年长的,但是却不是等于年长的可以作威作福,年长的也要学习彼此顺服。这就是次序的问题。
在属灵的次序的功课上面,主不是给我们看见很简单的就是一、二、三、四、五、六、七,主给我们看见很复杂的层面,但不管是怎样的复杂,里面有一个原则,就是次序。我们感谢赞美我们的神!
这样,人就吃饱了。门徒就把那些碎饼碎鱼收拾起来,马可福音没有说出是什么原因,反正就是记录下当时他们作了这件事。但是约翰福音就说出,是主告诉他们要这样作。在这里有一个很明显的意思,神的恩典供应是丰富的,但是人没有权利去浪费神的供应。这一个又是我们作仆人的人,要更明确的来掌握的。我们感谢赞美主,在这许许多多的事上面,弟兄姊妹你看见,我们的主是在那里造就门徒,让他们学着作仆人。主自己给他们一个榜样,要门徒跟着祂去学习,我们感谢主!
不能作对主胡涂的人
我们看到这些记载的时候,我们很容易看到一件事,在马可福音里,你一面看见我们的主自己卑微,祂处处事事作一个服事人的人。不管是什么人,只要到祂面前来,祂一定给他服事。祂甘心卑微到一个地步,作一个毫无保留的服事人的人。祂虽然是这样的谦卑祂自己,但却没有遮蔽祂是神的儿子这个事实。祂藉着祂所作的,让门徒很清楚的认识祂的所是。但是人的愚昧,常常看见主的作为,而不肯承认祂是谁,人的头脑里面总是去想,怎么可能五饼二鱼叫五千男人吃饱,还不算老人小孩跟妇女在内。他们就想出他们的道理来。弟兄姊妹们,你知道那些不信圣经的基督徒的领袖们,他们怎么去解说五饼二鱼呢?说出来很有道理,但却不是事实。他们说,主耶稣讲话有能力,当祂说到“你们中间有什么人带着食物的可以拿出来。”起初众人都不肯拿出来,因为他们拿出来,就会被别人抢掉,他们自己就没有了。但是有个小孩子受感动,他就把他的五个小饼,两条小鱼都拿出来,再经过我们的主言词上的鼓动,每个人都从口袋把吃的拿出来。所以,五千人就吃饱了,还有剩余。
弟兄姊妹们,如果我们不以为是圣灵记录这些话,我们是可以这样说。但是我们相信圣灵记录这些话,那是当时真实的情形。如果每个人都拿出来,自己吃自己那一份,何必要交给门徒分呢?所以要一排一排坐下来,这就是问题的所在。不然,赶快回家,一路走,一路吃岂不痛快?我们感谢主,祂实在是用着祂自己的权柄与能力,来显明神的供应和丰富。别人可以不明白,但是门徒们一定要明白,只是这一次门徒们还是不明白。因为接下去,弟兄姊妹你看到,他们在晚上看见主在海面上走的这一件事,显明他们还是不明白那分饼的事,心里还是愚顽。
弟兄姊妹你留意,主作了一件又一件,一件又一件,主要是叫门徒学习功课,但是门徒在那时候还是跟不上来。我们求主给我们今天不作那样愚昧的人,主怎样伸出手来作工的时候,我们里面能看得很清楚是怎么回事,我们就跟上去。 王国显《乃是要服事人 马可福音读经札记》
(六45至七17)
在五饼二鱼这个神迹里,我们的主给门徒学了好几方面的功课,一面让他们知道,神呼召他们,乃是要叫他们去作供应众人的人。另一面也让他们晓得,他们不能凭自己去作人的供应,因为他们实在是一无所有。我们更感谢主,他们不单学服权柄守秩序,主也让他们学习一个不浪费主的恩典的功课,不因着主显明神的丰富,人在享用的时候,就把神的供应作为平常,作为普通。我们感谢赞美我们的神!
我们一再的提到,特别在马可福音的信息里,许多人只是看重我们的主怎样去服事人。当然,这个是主题,因为是说出我们的主是神的仆人。但是我们也看到,我们的主按着神自己的定意来服事人的时候,祂也看见神永远的计划要不住的在执行,祂不能老是停留在地上,等着神的旨意完成。所以祂把祂从父那里所接受的托付,传递给跟随祂的人,让他们学习照着祂的道路,跟随祂的脚踪,来作完神在地上所要作成的工作。所以,我们看到,一面是主在作工,一面也是主在造就门徒。
五饼二鱼的神迹,我们认真看进去,你一定是看见主造就门徒的成份比较五千人得供应要来得重。从别的福音我们了解到,人跟随主是为了吃饼得饱。但是主在祂所选召的门徒当中,祂却是非常明确的让他们看见,跟随主的路是怎样的一条路。我们在约翰福音里看见,第二天,众人找到主,但是没有饼吃了,只有生命饼的信息传出来的时候,好多人就跑掉了,跑到一个光景,只剩下十二个人,就是主所选召的十二个人。主就直接了当的问他们一个问题,“你们也要去吗?”所以弟兄姊妹你就看到,在主所作的一切的工里,祂的重点是放在跟随祂的人身上。因为祂显明神的作为的时候,人的眼睛是看得见的,但心里却不一定明白。如果他们看见神所作的工,而心里却没有受吸引,我们的主就不浪费时间在他们身上。但是为了神永远的旨意,祂不能不在祂的门徒的身上下工夫。因为到有一天,我们的主离开这个地的时候,地上的工作就要交给门徒去继续完成了。我们实在是看到这样的事。
让门徒更深的认识主自己
现在五饼二鱼的事情告一个段落了,在马可福音里,圣灵的记载就是记录到我们的主吩咐门徒,“你们先坐船到伯赛大去。”主没有跟他们一起走,主一个人到山上去祷告。晚上的时候,我们的主从山上下来,就从海面上走到门徒那里。祂本来就不要坐门徒的船,我不知道我们的主究竟起先是怎么安排,也许祂是要越过他们,先到伯赛大,然后在伯赛大等着他们来。也许是这样,因为我们读经文的时候,我们看见我们的主不是直接走到他们那里,主是从旁边走过。但是他们看见主,他们认不出主来,所以就在那里喊叫起来,以为是碰到什么不寻常的事。然后我们就看见,“主说,放心,是我,不要怕。”主就到了船上去。
这一段话是不是只是给门徒又一次经历主的能力呢?我看经历主的能力这一点是次要的,主要的是要让门徒去认识主是谁,好建立一个准确的心思来跟随主。我们从那里看到主有这样的心意呢?因为我们的主上了船以后,风就平定了。门徒心里就希奇,“啊!这个人怎么这么厉害?祂一来,什么都平静了。”圣灵就在这里记下了一件事情,那就是五十二节,“这是因为他们不明白那分饼的事,心里还是愚昧。”从这里弟兄姊妹你就晓得,我们的主作这一件事,乃是要让门徒清楚的知道他们必须要知道的。
特别在这里提到,四、五个小时以前,分饼的事在进行,他们领会到主说,“你们给他们吃吧!”然后主让他们看见,主怎么显出祂是供应。别人也许不太知道,因为上万人在这里,很细的事情不可能都给众人领会得过来。但是对这十二个门徒,整个事情的发生和发展,他们全在其中。他们应当看见,我们的主是怎样的供应人,我们的主是如何支取天上的丰富,来作地上的供应。但是他们还是不领会,他们没有从分饼这件事上面领会到主的心意,也没有体会到主的心思,所以对主在海面上行走的这一件事,他们里面还是这样的愚昧无知。
主忍耐的在等候人的苏醒
弟兄姊妹,我们的确不能怪这些门徒,因为如果不是圣灵开我们的心灵,你不要说,当时的门徒不领会,我们今天读这些那么明确的记录,我们里面还是有许多的问号在那里。感谢主!主知道门徒们的缺欠在那里,所以祂非常忍耐的,用不同的方法,在不同的时间,用不同的遭遇,来让门徒去认识同一件事。所以弟兄姊妹,你会问一个问题,主为什么打发他们坐船走,而祂本人却上了山上去祷告呢?这里面又是因为五饼二鱼的事,他们是看见,但却没有领会到那事的结局。
在马可福音的记载里,上一次的平静风浪的事上,他们已经觉得,“这一个是什么人?连风和海都要听祂的。”当中有人就说,“祢真的是神的儿子。”这只是头脑里面的反应,里面还是没有看见。过了五饼二鱼,他们仍然没有看见,现在主又作一件事给他们看,什么事呢?“你们去伯赛大,我留在这里,我还有点事要作。”作什么事呢?“我要祷告去。”
弟兄姊妹们,如果门徒们的灵里面是苏醒的,他们应当看到一件事,这一位神的儿子,这一位是被神差来地上作成神工作的神的儿子,在祂的服事里,祂不敢越过父的界线,所以祂是不停的来到父的面前,寻求与父有交通。在交通里看见父在祂面前如何带祂再走一步。
我想我们很明确的看见这一个,因为祂独自上山去的时候,也许我们也会这样问,“为什么不带门徒去呢?带着门徒去不是更好吗?”让他们看见我们的主是如何的仰望父,如何的寻求父,如何的依靠父。但是我们的主却没有这样作,只有在客西马尼那一次,祂是把门徒带去。在这些过程里,我们的主只是给门徒看见一个榜样,看见我们的主是如何活在父面前的榜样。不错,祂在地上显出好大的能力,祂作了好多人看为希奇的工作。但是祂要门徒看见,祂能作成这一切,能显露这一切,完完全全是从交通里把父的心意和安排领会过来,然后又把父的心意和安排显明出来。我们感谢赞美我们的主!
门徒的真义
我们留意到,当时我们的主呼召门徒的时候,在第一章里,按马可福音来看,“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。”这是主当时的呼召,但是怎么去得人如得鱼呢?你说,“主若差遣,我们就能作成得人如得鱼一样。”但是问题没有这么简单,因为在答应主的呼召这一个事实里,主要让他们先认定祂是谁?祂要作什么工?祂怎么去作成所要作的工?这是主选召门徒以后,你就看见祂一直把他们带在身边,就让他们叫“门徒”。门徒就是学生,但是还是老旧的日子的学生,不是在课堂里面上课的,而是跟着老师在那里,看着老师的一举一动,来学着他所作的,所以是学徒那样的学生。
现在我们的主就是如此把门徒带在身边,让他们去认定几个事实,祂是谁?祂作什么工?祂怎么作工?回应那“得人如得鱼一样”的话,我们就知道这件事不是只是一个作工的问题,也不只是一个服事的问题,而是如何的去学习,操练、预备成为主所能用的一个工人。我们感谢赞美我们的主!我们不把“门徒”放在很狭隘的体会里。我们从马太福音里面去看的时候,门徒这个范围更是很宽广的,宽广到每个接受主的人,主都要他成为门徒。
我们记得主复活升天以前,祂所宣告的那些话,“天上地下所有的权柄都交给我了,所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父子圣灵的名,给他们施浸,凡我所教导你们的,也要教导他们时刻的遵守。”弟兄姊妹你看到,救恩是把每一个人都带到作门徒的光景里,不像现在的那些人主张说,“你信了主就是信徒,有了一阵子的追求就成了门徒,如果你还有一些服事,那你就作使徒。”弟兄姊妹,没有这样的事,圣经里绝对没有这样的事。你被主选中,你就是该要作门徒。
在实际跟随主的生活中作门徒
现在我们看主怎样带领祂的门徒,一直在实际的生活里让他们知道如何去跟随主。这是非常明显的一件事,所以圣灵特别记下,他们看见主行走在海面上,而心里不明白,还以为是鬼怪的时候,圣灵就说,“他们还不明白分饼的事,心里还是愚顽。”但是感谢主,对着这样一批愚顽的人,我们的主没有失望。正如我们今天在主面前,我看,我们的主看我们这些人,跟当日的门徒顶多是好一点点,或者根本就是没有两样,都是愚顽的人。但是祂容忍我们,仍然在等候着我们。当日的门徒就是如此的给我们的主来引领着。我们实在感谢赞美我们的神!
我们看到一件事,主藉着各种各样不同的事物来开他们的窍。只要他们的心窍有一次被打开,以后他们的心就明亮了。现在跟随主一段日子了,他们好像那个窍还没有开,虽然看见主作了很多不寻常的事,但那心窍还是没有开。我们感谢我们的主,祂的忍耐和祂的宽容,让这些门徒仍然留在祂的跟前,一步一步来接受带领。
赐恩的主比恩典更宝贵
我们的主上了船以后,很快他们就到了革尼撒勒的地方。靠了岸,众人就认得是祂,所以就把许多有困苦的人,都带到主那里,就是盼望能摸一摸主的衣裳Z子,他们的缺欠、毛病就好了。我们在这地图上留意,革尼撒勒,就是加利利海的另一边。伯赛大,迦百农在这一边,迦百农在这里,伯赛大在这里,这一个是加利利湖,革尼撒勒在这里。这一些人,非常可能就是约翰福音第六章里所说的第二天去找主的那一批人,又是在同一个地点。虽然主知道这一批人是那样的无知,他们又是要主的恩典,不乐意去寻求认识这一位赐恩的主。但是宝贝的是你看到,我们的主没有推却他们的寻找,因为这些人,他们实实在在是带着自己的残缺来到主的面前,主就让他们得医治。我把他们并到约翰福音第六章里去,我想大概当时的情形是这样,这些人都得了医治,好了以后,他们就等在那里。等什么呢?等再吃一顿。但是在这样的动机里,我们的主就没有答应他们,我们的主就把他们带到生命认识和光照里边去,结果那些人就不甘心再跟随主。
我们觉得宝贝的就是,虽然主明明知道这些人是如此的来寻找祂,祂仍然按着他们的残缺给他们得着补满。现在就引出一个大问题来了,一面我们看见,主在那一个时候,作了非常不寻常的事,也教导了人属天的事物。但是另一面能领会的人并没有几个,如同现今在地上的人也是这样,去寻求主的恩典的人是不少,享用主恩典的也不少,认识祂既然是赐恩的主,那就好好的跟随祂,这样的人就不多。当日是这样,现在也是这样。
与宗教的遗传不同调
所以我们的主在革尼撒勒的时候,就有人来给祂找麻烦了。法利赛人,文士,他们从耶路撒冷那里来,来作什么呢?来找麻烦。因为一面他们看见,也听见,主作了那么许多有能力的事,显出属天的权柄是那样的明确。但是另一方面,他们又发现跟随主的人,好像不那么照着古人的遗传来生活。弟兄姊妹你注意这里,在这一批人里,法利赛人是非常严谨的,是犹太教门里的一派人,他们从巴比伦被掳归回了以后就出现了,一般人认为他们是以斯拉的门徒,代代相传。他们认为当年神把他们交出去,乃是因为他们向神失去了敬虔,不尊重神的律法,所以他们在那一个时候,就产生了一种非常严谨的主张。除了守住律法上所说明的,还在律法以外再加上许多的仪文,目的乃是维持他们敬虔的光景。
当然这些心思是好的,但是非常可怜的就是这些事情传到四福音的时代,传到我们的主到地上来的时候,所传留下来的律法也好,遗传也好,只是保留着一个外面的样式,而没有实际。但是这些人就满足于外面的光景,而不计较里面的实际。这一批人看见我们的主是那样有能力的带出神的权柄来,但是看看祂的门徒又好像并不那样重视古人的遗传,他们里面就有了话,他们就要来问个明白。也就是说,他们要来找麻烦。
也不能怪他们的心思里有这样的领会,如果主耶稣是从神来的,祂不可能这样对待犹太教里的遗传。如果你说祂不是从神那里来的,祂怎么能带出这样的权柄和能力并智慧呢?这是他们心里一个很不容易解开的结。所以这次我们看见他们是要来找麻烦。但的确他们里面已经为自己找了一个麻烦,因为他们没有办法弄清楚,究竟这位耶稣是谁?你说祂是神的儿子吗?祂自己是这样宣告,但看看又不像,因为既然是神的儿子,祂不会回避神的意思。他们没有想到,他们所以为是神的意思,根本就不是神的意思。你说祂不是神的儿子,那祂凭什么能作出这样的事呢?
所以他们就来到主那里,很明确的问祂说,“主啊,祢的门徒为什么用左手拿食物吃呢?”那意思就是说,怎么不洗手就拿东西吃呢?因为他们的习惯是这样,你要是从街市上回来,你一定要洗手。当然这个习惯是不错,可是当时犹太人把这样的习惯当作神的命令,而产生一些心思上的捆绑。不仅是说洗手,还有很多洁净的规矩,洗盘碗,洗一些用具,他们都很着重,都要把那些弄得干干净净。当然这些都是好的,但是好不等于是神的命令,不等于是神要人非作不可的宗教敬虔。在那一个时候的法利赛人已经落到这样的一种光景里,他们没有办法能脱出这样的捆绑。
弟兄姊妹们,我们就要留意到,主当时怎么来回答他们。主当时的回答并没有说那些事情不好,但是主说,你们不能把这些东西跟神的吩咐划一个等号,更不能用这些东西来代替神的吩咐。弟兄姊妹们,这是很严肃的一件事!因为这样的事不单是发生在当时,也发生在现在,也发生在整个属灵的历史里,每一个时刻,我们都看到这样的光景显出来。
主不能接受没有实际的敬虔
我们先来看看,我们的主怎样来指明这件事,从第七章第六节开始,耶稣说,“以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言,是不错的,如经上说,这百姓用嘴唇尊敬我,心却远离我,他们将人的吩咐当作道理教导人,所以拜我也是枉然。”这是先知老早就指出的一个光景,在以赛亚的日子到我们的主,当中大概有六百年的时候,已经是在六百年以前,神的先知就指出这个问题,说,“总归有一天,神的百姓就是落在外面的持守里,而失去了里面的亮光。他们嘴巴里说很好听的话,但是里面却没有主的地位。他们能说很高的道理,但是里面没有一点跟随主的心思。”所以我们的主说得非常清楚,“你们将人的吩咐当作道理教训人,所以拜我也是枉然。”
服事主的歧途
弟兄姊妹们,你晓得,到了近代,我说这个近代,包括这最近的一百年,就是整个二十世纪也包括在里面,当然也包括二十世纪以前的一段时间。你晓得在基督教里,有多少人的道理跑出来成了教会的规条,成为神儿女们必须遵守的条文?这些东西,你说它错吗?它也不是错到什么地方。但是你说它准确吗?却一点没有准确的成份,因为都不是从主的话里出来的。
弟兄姊妹,我不晓得大家有没有发觉这样的一种光景。过去这种光景只是在那些新派的人里面会出现,但是在近三四十年里,这种光景也在所谓福音派的神的儿女们中间出现。如果弟兄姊妹你稍微留意一下,这些年来基督教的文字,你就会发觉一个问题。我不说那些新派的,新派的老早已经是这样,他们根本没有神,不必去跟他们计较。我说的是所谓福音派的这些人,他们讲什么问题的时候,他们不是说,神的话是怎样的启示我们,或者是光照我们,或者是教导我们。都没有这样的话,他们说,“从神学上来看,这个事情应该是这样、这样、这样。”“从神学上来留意,这个事情应该是如此、如此、如此。”
人的道理代替神的话
弟兄姊妹们,这是什么东西?什么叫做神学思想?究竟今天我们是跟随神学思想,还是跟随主的话?是跟随主的自己,还是跟随神学的道理?我想用某一个人给神学思想下的定义来说明这件事。当然,这人是神学家,他说,“神学思想,就是人按着他们所处的环境,和他所有的经历和体会,对神话语的认识所带出来的结论。”弟兄姊妹,糟糕不糟糕?是人根据他自己的经历、领会,去认识神在圣经上说的话,然后就作出一个结论。这一个结论,就是他们的神学思想。所以你看到,在末了的日子里,我可以有一个什么的神学思想,他可以有一个什么的神学思想,因为我们每一个人都能带出一些神学思想,我们就按着这些神学思想来决定我们的宗教生活。
弟兄姊妹们,神还需要向人说话吗?圣经传留下来还有意义吗?早期教会所提到的,虽然那不是出自圣经,但总是教会历史上的神儿女们都能接受的。使徒信经,尼西亚信经这些话,难道只是白纸黑字,没有什么意思吗?当然,我们也不把那使徒信经,尼西亚信经摆到一个地步,等同神说的话。但是我们不能不看到,人的思想是如何在每一个时代,用不同的方式方法,来改变神的话语,来错误的引导寻求神的人离开神的真道。
当日我们看到,主明指着法利赛人说,“你们把人的吩咐当作道理来教导人,所以拜我也是枉然。”这的确是一个非常严肃的事!听起来好像是很合情合理的神学思想,现在都很注意环保,所以环保神学跑了出来;人也乐意在生活当中有一些成绩来显明人的本事,这个也是很满足人的心思的,所以成功神学也跑出来了。前二、三十年,或再早一点,三、四十年,那个时候在地上,到处都在闹革命,革命就成了一个很时髦的玩意儿,所以随之而来的,“人民神学”也出来了,“革命神学”也出来了。我们如果不接触那个基督教的世界,你想也不会想到,怎么会有那么许多的花样。但事实上,就是摆出这许许多多的东西来。你说,人家要摆就让他摆嘛!我才不管他。弟兄姊妹们,有一个问题在这里,你不管他,他要管你。你不跟随他的时候,他来对付你。他说你思想落后,你们跟不上时代,你们要被时代淘汰。
那段日子里有一个名词是非常流行的,那就是作“时代的先知”,现在还没有完全过去。他们作时代的先知,你不跟随时代的先知,你就得被定罪。弟兄姊妹,你看到这个吗?我们是不管他,但是我们却要知道他。我们的主在那个时候,已经非常明确的指出,“你们将人的吩咐当作道理去教导人,所以拜我也是枉然。”主说得更具体,因为有这些东西来作印证。
主在这里举了一个例子,祂在第八节说,“你们是离弃神的诫命,据守人的遗传。”又说,“你们诚然是废弃神的诫命,要守自己的遗传。”具体显在什么地方呢?主在这里说了一个事实,“摩西说要孝顺你的父母。”又说,“咒骂父母的要把他处死。你们倒说,我当奉给父母的,已经奉献了给神,已经带到圣殿里去献上了。所以对不起,我就不必服事你了,我就不必管你了,你肚子饿是你的事,你没有衣裳穿是你的事,我应该作在你们身上的,我已经照着古人的遗传送到圣殿里。”弟兄姊妹们,究竟是古人的遗传,或者说是人的道理作根据呢?还是神的话语是根据?当时主说出这些话,如果我们用近代的话来说,我们就说,究竟是神的话语作根据呢?还是神学的思想作根据?或是神学的理论作根据?
好多人就说,你们这些人反神学。前不久,我听到一个在中国基督徒当中鼎鼎有名的人在聚会里说,现在许多人看见神学里面有一点的毛病,他们就反对神学。我在底下听了,我就说,“只是一点点的毛病吗?还是整个真理的基础出毛病呢?”我才不承认那是一点点的毛病,我不得不说,是整个真理基础出了毛病。真理的基础出了毛病,还有什么好说的呢?诗上的话不是那样清楚的说吗?“根基若毁坏,义人还能作什么?”根基如果毁坏了,你就是义人在那里撑,也撑不出什么名堂来,因为连立脚点都没有。
里面的比外面的重要
我们感谢赞美我们的主,我们的主当时对那些人所讲的问题,与其说是回答来质问主的人,倒不如说,直接了当的告诉他的门徒,“你们应当怎样去认识属灵的问题。”因为我们的主在末了说,“外面进去的,不能污秽人,唯有从里面出来的,才能污秽人。”小字那里说,“有古卷在这里说,凡有耳的就应当听。”这话放进去还是有作用的,因为这话实在太重要了,你是有耳朵的就要听。听什么呢?主说,“从外面进去的,不会污秽人,从里面出来的,才会污秽人。”
当时门徒也不明白,等到那些人散开了,门徒就问主,“主啊,那是什么意思?什么叫作外面进去的,里面出来的才是污秽人,这是什么一回事?”弟兄姊妹你注意十八节,“耶稣对他们说,你们也是这样不明白么?”你看到了,主说的这些话,那重点是放在门徒的身上,一而再,再而三,门徒一点也领会不到主的心意。现在主说得那么清楚,他们还是不领会。不要说门徒,如果主的灵不开我们的窍,我们也一样不明白。不是说,主在这里说的比喻我们不明白,而是说这个比喻所带出的那真实的光景,我们不明白。主这一段话,明明就是让神儿女们留意到,在跟随主的路上,我们不是着重在外面作了什么,也不是计较我们在外面作了多少,乃是要着重看我们里面有的是什么。
确实的跟随主
刚才我已经和弟兄姊妹提到了,主带领门徒跟着祂,去学习、去操练,有三个非常明显的方向。第一,祂是谁?第二,祂要作什么工?第三,就是祂怎么作?弟兄姊妹们,这几件事一直到今天,仍然是我们这些服事主的人所要留意的。祂是谁?当然祂是神的儿子。但是我们说,在服事的事上面,祂是主,我们就得要听祂的,我们不是听别的,我们不是听属灵的领袖的话,我们是听祂的话,因为祂是主,我们是跟随主的人。
到了启示录的日子,圣灵记录了一件在天上给约翰看见的事是非常宝贝的,就是那么两句话,“羔羊无论到那里去,他们都跟随羔羊。”弟兄姊妹们,你留意,主带着祂的门徒,就是要他们学习这一点。你要知道主是谁,主到那里去,你就跟着祂去;主不去那里,你就不要去那里。不是说,以人的道理说得过去,或是说不过去来作标准。有些时候,人的道理说得顶清楚,但是主不在那里,你就是不要在那里。有些时候翻过来,人的道理说得头头是道,说不能碰,也不能摸,但是主偏偏就是在那里。我们要跟人呢?还是要跟神?这个是非常严肃的事。
确实知道主要作什么
他们要认识主作的是什么。主不是只是在那里供应人的缺欠,供应人的缺欠不过是神作工的一个方法,但那不是作工的目的。作工的目的乃是把人带回神的面前,乃是把人带回神永远的旨意里。如果服事主的人,在这一点上给我们的主点醒了,那么我们就觉得,在神的工人中间,在神的儿女中间,就一定少了许许多多不必要的吵闹。
但许多时候,我们就是看不见,我们或者是跟随一个道理,我们或者是跟随一个习惯,我们也许是跟随一个传统,甚至是我们跟随一个团体,或者是跟随一个属灵的领袖。但是我们的主要我们非常明确的知道,我们的主祂要作什么,然后才决定我们跟随主的道路。如果我们跟随主的道路,不是把人领回神的旨意里去,我们是白白的奔跑。
确实的知道主作工的方法
我们感谢赞美主,我们不仅是要知道那个目的,也还得要知道主作工的方法,主要怎么去作成?这也是近代人常常不自觉的一个毛病。因为一般人都着眼在眼见的果效里,当然我们也需要看眼见的果效,但是眼见的果效不能摆在第一位。眼见的果效是需要,没有眼见的果效,你怎么能知道神的手在作工呢?但是眼见的果效不能代替主,如果主在人中间,不能很自由的按着祂自己的意思来成全祂所要作的,那么那些眼见的果效也没有什么属灵的意义和价值。
我们承认我们的天然性格是非常容易为神去策划,因为有了一些策划,也按着字句来完成,那的确会带出很明确的眼见果效。但是如果有了眼见的果效而失去了主,或者说,主的地位在我们中间不那么明确,那眼见的果效的确并没有说明什么。所以我们的主跟门徒说得非常清楚,要注意里面过于外面。我看保罗在罗马书第二章里,那么明确的说到,“外面作犹太人的,不是真犹太人。外面的割礼也不是真的割礼,真的割礼是里面的。”他发表这样的一个看见,非常明确是从主对门徒说的这些话来的。你留意里面的光景是怎样,你就要留意主在这个人里面的地位是什么。
我们承认在我们属灵的路上常常出毛病,就是因为我们的里面不是让主居首位。有些时候,我们话语是说得漂亮,但是实际不是这个情形。但主给我们看到,祂看的是实际。这话不仅是在这里说,在旧约的时候,神老早就一直在说了。在撒母耳寻找大卫的时候,神已经说了。就是同一个原则,同一个真理里的话,这一些话,不住的在指导着神的儿女该如何紧紧的跟随主的脚踪。我们感谢赞美我们的主!现在主让门徒学一个新的功课,是以前主没有跟他们提到的。主以前一直是让他们看到在外面怎么作,现在主在这里就教导他们要从外面进到里面,然后从里面再出来。
这是非常宝贝的光,因为你里面不对,你外面不可能对的。你外面就是作得怎么对,你里面不对,那外面的对也没有意思。若是你里面对了,你外面也许有一些毛病,但那些毛病并不影响你里面在神面前蒙数算,蒙纪念。当主教导门徒碰到这个功课的时候,在圣灵的记录里,马上就把一些实际的事情带出来。
具体去经历里面的实际
我想接下去所发生的两件事,并不是按着次序发生的。因为我们从路加福音可以看到那准确的次序。但是圣灵在这里,在祂启示的次序里提到两件事,一件就是一个推罗西顿的妇人为她女儿求主赶出附在她身上的鬼。另外一件事就是到了加利利海的范围的时候,有人带了一个又聋又哑的人来,请求主给他得医治。弟兄姊妹,如果我们不留心去注意,你没有办法看得到圣灵在这里的心思,你也没有办法看得到,这两件事情紧接下来与主说“要注意里面,不要注意外面”有什么关连。
我们留意这里,那推罗西顿的妇人来到主那里说,“主啊,求祢赶出附在我女儿身上的鬼。”我们的主就说,“不好把儿女们的饼给狗吃。”你要是从字面上来看这个话,那真是很污辱人,明明是人,你怎么可以说是狗呢?当然,在这里,我们知道这完全是站在犹太人的立场上所发表出来的意念。因为在犹太人的立场上面,他们看所有的外邦人都是狗,因为他们与神没有关系,神不悦纳他们的。
另一方面我们也注意,我们读马太福音的时候,了解到主第一次差遣门徒出去的时候,有一个非常明确的吩咐。祂说,“外邦人的城,你们不要进,撒玛利亚人的路,你们不要走,宁可到以色列家迷失的羊那里去。”好像主在那里告诉他们要实行种族歧视,是不是?不是,完全不是这么一回事。主当时告诉那些门徒,要先去以色列家迷失的羊那里,这是神作工的次序,“先是犹太人,后是希利尼人。”这是一个作工的次序。但这个次序不是呆板的,不是一成不变的,不过在原则上是“先是犹太人,后是希利尼人。”
所以当时我们的主这样回答推罗西顿的妇人,我们可以了解到那个背景是这样。但是这一个妇人,她认识主是谁,她知道自己所站的地位,所以她就说,“主啊,不错,但是狗也吃儿女们桌上所掉下来的碎渣儿。”感谢主!你看到了,主一听到这话,祂立刻就说,在马可福音里是这样说,“因着这一句话,你回家去吧!你女儿已经好了。”整个的问题出在那里?“因着这一句话”。这句是什么话?“主啊,狗也吃儿女们桌子上掉下来的碎渣儿。”
弟兄姊妹们,在这个妇人的回答里,她明显就是接触到,主在上头所教导门徒的,要门徒认识的那几件事。第一,知道主是谁;第二,知道主要作什么;第三,知道主怎么作。人常常说,“你有信心,就可以取用主的恩典。”这点是没有错,但是主在这里要表达的,不是只是这么一点点。为什么这个推罗西顿的妇人的女儿能得着释放呢?主说,就是“因着这一句话”,因为这一句话,说出了一个事实。什么事实呢?“主啊,祢有作工的权柄,祢可以随祢的意思来作成祢所要作的。”
弟兄姊妹们,我们若是看到这一点,你就看到在这个妇人里面,她是把首位让给主的。并且在主作工的这一件事上面,她是尊主为大的,她是让主得着一个作工的机会。弟兄姊妹记得,倪柝声弟兄有一篇文字,有很多弟兄姊妹家里都有,最末了的两句话,“为神作工,不是替神去作工,而是让神去作工。”弟兄姊妹们,这个就是,你认识祂是谁,你让祂在我们的里面作完全的管理,让祂有作工的机会,祂就作成祂要作的。
接下去的那一段就更明显。那些人把一个又聋又哑的人带到主的面前来,他们说,“主啊!求祢医治他,求祢按手在他身上,叫他得医治。”我们不小心就会漏掉这事实,这些人来到主的面前是去指挥主怎么作。留意到吗?“主啊,祢按手在他身上,他就好了。”偏偏主就不按手在他身上,偏偏主就把那个人带离开众人,祂就用另外一个方法来叫这个人的问题得解决。你说,主所用的方法好像很愚笨,用指头挖他的耳朵,难道他里面满了耳垢塞住,所以听不见吗?又吐了唾沫在舌头上抹抹,这样他就开口了?弟兄姊妹,不是的,你看这一个人得着医治,乃是在主那一次祷告的那句话怎么说,“以法大”,严格说起来,还不是一个祷告,只是一个叹息。所以圣经也这样说,“主就叹息”。
为什么主在那里有叹息?弟兄姊妹你看到,人常常把主来限定,限定在他自己所经历过的经历里,限定在他自己所认识的道理里。我们的主岂是可以给一两样经历来限制得住的吗?岂是让一点点的道理限制得住的吗?所以你看到那些人来到主那里的时候,“主啊,祢按手在他的身上就好。”我们的主就是没有按手,我们的主就只有一个叹息。主作了一些动作,但不是按手。作过了以后就叹息,叹息什么呢?叹息人怎么这样不认识神作工的方法,叹息人怎么对神的认识是那么狭小。
因此,弟兄姊妹们,接连两件事正好呼应上面主所说的,你里面一定要对,不能停留在外面。你里面对了,神就有作工的机会。神有作工的机会,神就作成祂所要作的工。这是让主作工的秘诀。
这次我在多伦多一次的聚会里,他们提到一件事,我不好说那具体的情形。他们问我怎么办?我就告诉他们,“弟兄姊妹们,学习让主作工,不要自己伸出手来,你要看见主要怎样作,你就照着主所要作的跟上去就好。”这都是人在神面前常常会显露出来的,不自觉的一些愚昧的事。但是一个给主选召出来,呼召出来,要跟随主作一个服事主的人,必须要学这个功课。是从里面到外面,不是从外面到里面。因为只有这样,我们才能让主在我们里面居首位。也只有主在我们里面居首位,我们的主才有作工的机会。
一次江弟兄交通的话,我听下来很深刻,那样的事我们弟兄姊妹们都懂。但是弟兄那一次说了两句话,就把整个事实总结出来,很受用。“我们要伸出手来作工,主就不作。你停下来不作,你让祂作,祂就作。”弟兄姊妹,这是太实际了。但问题是在我们这一个人,在神面前我们先要在里面受对付,让我们里面对,我们的路就走得正直,神在我们身上要作的,也找到了路。愿主把一些我们还没有看到的那些光,继续赏赐给我们! 王国显《乃是要服事人 马可福音读经札记》
(八1~26)
我们上次看到末了的时候,我们的主向人显明一件事,祂乐意服事人,但是祂却不是听从人的指挥。到了第八章,我们看见有很多的事,重复又重复的出现在主带领门徒的那些日子里。因着这样的重复又重复的出现,起码在原则上是重复的出现,我们就了解到,我们人的天然在主的面前,在神的光中,是何等的顽梗、愚昧。不是主一再的在那里忍耐和等待,我们就没有办法看见我们跟随主的路。
直接的经历主
第八章一开始,我们就看到了“那时”,这个“那时”好像是给我们在时间上固定的某一个点,但是在原来的意思就不是“那时”,而应该是“那些日子”,就是我们的主,从推罗西顿回到加利利这一带地方的时候,主停留了一阵的日子,所以是“那些日子”。
那些日子又有许多人聚集了,为什么有许多人聚集呢?下面我们看到,主明明告诉人,不能把祂在他们中间所作的事传扬出去,因为主是要让人直接去经历祂,而不只是从耳朵里面去听见祂。但是人就是那样,你说是好心意也好,你说不是好心意也好,主怎样告诉他们不要告诉人,他们就偏偏到处告诉人。结果给主一个机会在那里又跟他们讲论了好多事。
在第八章一开始,我们起码看见,至少我们的主和那些群众有三天的工夫团在一起。是不是只有三天,我不敢说,但至少有三天,因为那些日子应该是比三天要多一些。但是在许多的日子的末了的那一段说,“三天”,三天这些人在那里听主的教导,连饭都不要吃了,也不回家了。三天三夜在那里不吃不喝,这样来听道,这样的确是很追求。我不晓得这一批人是不是五饼二鱼的那一批人,但是这一批人应该是比较好一点。因为第二天他们没有饼吃,他们还是留在那里,接连三天还是留在那里。所以主就叫门徒来说,“我怜悯这些人,因为他们同我在这里已经三天了,也没有吃的。如果我打发他们饿着回家,在路上会困乏。因为有从远处来的。”
领会主怜悯人的性情
弟兄姊妹,我没有看这段话以前,我先要弟兄姊妹注意,在四福音里,特别在马可福音里,有一些字你非要注意它不可的。我们如果不注意这些字,我们就觉得事情是非常平常的,只是记录一些事情。但若是你注意到圣灵所用的字的时候,你就会发觉,有些事是非常不寻常。好像在第八章里,现在我们就碰到一个字。在第八章里有好几个同样情形的字。圣灵在第八章里作这些记录的时候,里面所发生的事都已经过去了,不是当时现场的记录,就算是现场的记录,也在作记录的时候成了过去了。所以我们看见很多的动词都是过去式的。
但是很希奇,如果我们留意的时候,有几个动词是应该用过去式的,如果说是照着这原则作记录的话。但是圣灵就偏偏用上现在式,如果我们发现这个点,我们就会留意到,是圣灵胡涂吗?圣灵不胡涂。既然圣灵不胡涂,祂这样来说话,那里面就一定有意思在其中。弟兄姊妹,你留意这里,“耶稣就叫门徒来,说,”这一个说“说”所用的就是现在式的“说”。按着事实来说,那是很早以前说的。如果你再比较底下其它的话,绝大部份还是用过去式的动词来作记录。偏偏在这里就用了一个现在式的动词,什么意思呢?如果我们稍微多注意一点,在第八章里有好几个地方,按着历史的记录是应该用过去式的,但是圣灵在作记录的时候却是用现在式。这有什么特别呢?
如果我们注意,你立刻会发觉,因为这里主所说的,不是只限于当时发生的那一件事,而是藉着当时所发生的那一件事,来带出了主那永远的性质。也就是说,如果我们的主在其它的时间,其它的地方,也碰到同样的事的时候,我们的主还是说这个话。如果我们发现这样一件事的时候,我们就了解到,在这里是很有讲究。“主就叫门徒来说”,说什么呢?“我怜悯这众人,我怜悯这众人。”弟兄姊妹你注意,“祂说”,如果按照历史来说,这句话是老早说过的。但是今天给我们读到的时候,圣灵仍然让我们注意到是主现在在说的话。
这一面是说出,我们的主是从永远到永远的主,这点是我们很容易能领会的。我们更进一步要注意,就是主说的这一句话,乃是在表达神那永远的性情。神的性情里面有很多的内容,所以神的性情是很丰富的。其中有一样是怜悯,这一个怜悯,是神永远的性情的一个表现。我们掌握到这一个事实的时候,我们就看到了,当日主看到那些人在那一种光景里的时候,祂里面的怜悯就大大发动。过了一千多二千年,来到今天,祂看到我们在其它一些事上有愚昧的时候,祂是不是也会向我们发出怜悯呢?我们感谢主!圣灵用了这一个字,给我们留意到的,我们就有把握说,如果今天主看见我们愿意寻求祂,但是我们却是带着许多的愚昧,我们没有办法体会主的心情,没有办法体会主的定意,主绝不因此而把我们放弃。相反的,祂在我们身上要显出祂极大的怜悯,如同当日祂看到那四千人三天没有吃东西的时候,祂里面就满了体恤,满了同情。我们实在感谢我们的主!
要活出主怜悯的心意
好了,当我们碰到主的这一点性情的时候,我们就留意到,圣灵在这里让主说出这样的话,那具体的意思是什么?实际的意思是什么我不知道,我这样领会,会不会走得太快?只是我觉得,主这句话应该是在头一天就说了。但是我们的主头一天没有说,第二天也不说,一直等到第三天才说。会不会我们的主是愿意看见,这一次不是祂主动来提出这个问题,而是门徒们在这种处境的底下,他们能从里面就有一个感觉,有一个带领,他们把这个意思提出来。为什么呢?因为离开五饼二鱼的日子并不太长,那一个属灵的经历对他们来说,应该是还没忘掉。
如果他们灵里是苏醒的,在头一天,那些群众没有散开,他们就会来到主那里,“主啊,这些人不愿意离开,要不要为他们解决食物的问题呢?”如果门徒当时有这一点的反应,我相信我们的主是非常高兴。但是好像他们赶不上来,一天过去,他们没有反应。两天过去,他们也没有反应。等到第三天,我们的主不能再等待了,所以主自己就说了。所以在这种情形里说的时候,主是把祂那对人永远存着怜悯的心情,都调在祂的话里面。圣灵就这样记录下来。
弟兄姊妹们,我不知道我这样看是不是太快了一点,但是如果从下文好几处圣经所记录下来的,我觉得没有太过份。我提那几句话给弟兄姊妹先看一看,在十七节当中,“你们还不省悟,还不明白吗?你们的心还是愚昧吗?你们有眼睛看不见么?有耳朵听不见么?也不记得么?我擘开那五个饼分给五千人,你们收拾的零碎有多少?”这是一件发生在以前的事。主现在说这话是在现在发生的事以后,所以我先撇开现在我们的主所面对的那点,他们接二连三的看见了,不过我们的主还是说,“你们还是不明白吗?”
一再经历主的所是和所作
弟兄姊妹们,你留意到,主接二连三的用这样的问号,来指出当时门徒心里的光景,就很清楚的说出,门徒里面没有光,门徒里面还是闷着。他们看见主作工,但却不领会主为什么作工。更进一步的,他们还不领会主究竟是谁。我们看到圣灵按着这样的次序来记录这些事,我们就留意到,当时主这样问他们的时候,他们在那里已经三天没有吃了。“我打发他们回去,他们就饿了,在路上就困倦。”
然后主就问,“你们有多少?”跟上次五饼二鱼的提问就不一样。上一次提问是说,“你们给他们吃吧!”现在主知道他们有,但按人来看是不足够,所以他们不哼声。也许是这样,所以他们不哼声乃是因为对五饼二鱼的那一件事情还没有领会过来。经历是经历过来了,但却没有领会过来。我想,说一说这个也好,我们上一个月交通聚会里,不是有一个小弟兄发生了车祸,作了一次见证吗?弟兄姊妹们,你不能说我们这个小弟兄的见证不真,但是在他的见证里是有一点缺欠,就像门徒当时经历是经历了神的供应,神的怜悯,神的保护。神所作一切事都是亲眼看过了,但却不领会。我听这个小弟兄见证的时候,我总是觉得他不够领会那一次事情的发生,明显是有主在管教的成份在内。如果他能领会到这一点,他在属灵的学习上一定会走得更稳,更往前多跨一步。
当时的门徒,他们的确是看见主作了很多的事,那些事情都是非常的真实,也是人所不能作的。对当时的门徒来说,不是只有一次,已经有好多次了,但是他们好像那个属灵的窍没有开,就是停留在神是给我们恩典的神这点上。不错,神是给我们恩典的神,但是神给我们的恩典的目的在什么地方?神给我们的恩典包括什么内容?我们实在承认,我们是带着许多的无知和闭塞,但是我们的主没有放弃我们,所以等到合宜的时间,主亲自说话了,“我怜悯他们,我同情他们。”
事奉操练的更新
在这一个主的意思发表里,弟兄姊妹,你很容易就碰到一件事,那就是服事上的更新。如果从当时的历史来说,是重复的历史,不过那个时候是五饼二鱼给五千人吃饱,现在是七个饼几条鱼给四千人,只是范围不一样,地点不一样,但是整个作工的原则,服事的原则,完全是一样。这也就给我们跟随主的人看见在主面前服事的路。因为是我们的主自己先活出榜样,祂自己常是在服事的更新里,祂也愿意那些跟随祂的人在服事上面,也是不住的更新。因为不更新就不能进深,不更新就停留在浅的地方。你更新了,你就进到深处。我们感谢赞美我们的主!在七个饼,几条鱼的这一个历史的事件上面,很清楚的看到主很忍耐的造就门徒。是同一个功课,但主非常忍耐的让祂的门徒们去接受造就。
里面不明亮,外面就胡涂
这件事情过去了,法利赛人又来了。法利赛人现在出来盘问我们的主。我们留意到,在第七章里就已经有法利赛人来对付主,因为他们一直在看着主在作什么。法利赛人是很重视外面的光景,所以在第七章里,我们看到他们给主的问题完全是外面的,主就回答了他们的问题,他们里面就不大痛快,所以眼睛还是一直在盯着主。现在他们又来了,他们要否认主所作的,大概是没有可能,但是你要他们去接受主所作的,他们又觉得很困难。不是主作的不真实,乃是他们看见在主所作的里面,好像主是常常忽略了一些在外面他们认为不可少的东西。
在第七章里我们看到他们问主说,“祢的门徒为什么吃饭以前不洗手?”就是这样的一个问题,是他们祖宗遗传的问题,或是律法上一些外表的要求的问题。他们在主的身上好像一直看见主就是这样,“六天祢可以叫人得医治,为什么要在安息日作?多停止一天都不可以?”这些事在法利赛人眼中看来,他们就觉得耶稣这一个人,我们很难给祂下结论。你说祂不是,祂又好像是;你说祂是,祂又好像不是。这些法利赛人里面满了各种各样的矛盾,所以他们现在跑到主的面前来,圣灵记下他们是不存好心来跟主说话的。但是我们从他们的话里,也看见他们里面的苦闷,也是他们要来寻求解决的,但是因为他们不能脱离自己的背景,和他们所学习的限制,他们还是老样子的留在主的面前。
现在他们来了,他们来了就对主说,“我们很愿意看见祢从天上显一个神迹给我们看,如果祢能从天上显一个神迹给我们看,我们就真的佩服祢了。”但是另一方面,他们存这样的心思,也是为了去试探主,要找出究竟祢是谁的答案。所以是不安着好心的成份,比较寻求解决他们自己的矛盾的成份要高一些。其实他们要看神迹,五饼二鱼不是神迹吗?叫瞎子的眼睛开了,不是神迹吗?这些都是神迹,但是他们看见这一些,他们觉得这些事是在地上发生的,“如果祢是从天上来的,那祢从天上弄一个神迹出来,我们就不再疑惑了。”
道理好像是说得蛮清楚的,但是原则是错误得不得了。能在地上显出神迹的,要在天上显出神迹来就根本不是难处,因为你既然称它是神迹,那就只有神能作。既然是神作的,神作在天上也好,作在地上也好,都是神作的,一点难处也没有。在马可福音里,圣灵没有记录主所说的全部的话,在别的福音书,圣灵记得比较详尽一点,祂说,“你们可以看天气啊,你看见天发红,你就说要下雨了。你看见天上的天色,你就知道要下雨还是晴天,这不都是神作的吗?你要看天上的神迹,神天天都给你看着。”
这世代的神迹
这就引出一个很严肃的问题来,那是什么问题?别的福音书都说同样的话,“在这样的一个世代里,再没有神迹给他们看,除了约拿的神迹以外,再没有其它的神迹可以给他们看。”为什么呢?从主的话的表面上来说,主就是再作更多的神迹,你们看不懂,所以你们不需要去看,也不必看,你看了还是不懂。但是更重要的意思乃是说,你要看神迹,这样的一个世代所需要的神迹,不是看一些比较希奇的事,而是要看见神的儿子完成救赎这一件事。所以在别的福音书里,就非常重的说出,“除了约拿的神迹,再没有神迹给他们看。”弟兄姊妹们,在马可福音里,圣灵记录主跟法利赛人这一段事的对话,我们就看到那个特点。
在马可福音里,我们的主没有说对这一个世代定罪的话,因为祂是仆人。这个定罪的事,祂让父自己来发表。祂也没有在这一段对话里责备这些人。这一个记录,在其它福音书里也没有提的,只有马可提到。祂“只是心里叹息”,真心的叹息。祂不是责备,只是叹息。祂可以责备,但是祂没有责备,只是在那里有感觉,“哎呀!为什么这些人对基督是关闭得这么紧?神的事那么明显的显出来,他们一点都不领会,他们这些人实在是太可怜了。”我们说,“主啊,祢骂醒他们嘛!祢在这里叹息作什么?”感谢主!主是骂他们,但不是在马可福音。在马可福音,主是守着祂作仆人的地位和身份,祂只是感觉很可惜,很可惜。祂没有出头,祂知道,对付这些事情,处理这些事情,该是父自己伸出手来干预,祂不便越过界线。这就是马可福音里面的主。
死而复活的主是最大的神迹
弟兄姊妹也许心里就会想,这样,究竟主是马可福音里面的主,还是马太福音的主?两个都是。因为事实上我们的主是存着这两种心思,一面是怜悯他们,一面又感觉他们实在应该受责备。马太、路加就记载了主责备他们那一面的感觉,马可就记载了主里面满了叹息的感觉。所以我们不必说,明明在马可福音说祂叹息,马太福音那边说祂是责备,这两件事是不能调和的,究竟那一个才是对的?两个都是。我们感谢主!这就是我们的主,一面是显出神的怜悯,同情人的信息,另一面,祂也显明神在人身上的等候。我们实在感谢我们的主!这是非常宝贝的。
信心是准确跟随主的路
主跟法利赛人这一段谈话里,也给我们跟随主的人带出一个很宝贝的启发,就是认识神的路该是怎么走。是要透过神迹,甚至是天上的神迹?还是不一定要依靠神迹呢?现在很多人一直在追求神迹,我们不否认有神迹这些事,但是我们必须要确定,追求神迹是不是认识神的准确的路。从我们的主跟法利赛人的对话里,很显然我们就看到,神迹不是这一个世代里寻求认识神的路。如果要凭借神迹来作为认识神的路,我们一定会发觉,走、走、走,你就会走到没有路可以走。因为我们的主不是到地上来作神迹的,祂明明在这里宣告了,在这个世代里,再没有神迹显给他们看。他们如果要看,那只有看约拿显明的那一个。
弟兄姊妹,如果我们从别的福音书借他们的意思来用一用,我们很清楚的看见,认识主的路不是根据眼见,而是根据信心。主怎么说了,你就怎么跟上去,那就对了。你说,“我什么都没有看见,我也没有摸到,我又不知道是真是假,那我怎么可以有把握呢?”弟兄姊妹们,亚伯拉罕所以在神面前蒙悦纳,有一个非常重要的关键,乃是他没有看见神作什么事,但是他接受神所说的每一件事。因为神所说的每一件事,当时并没有成为事实,但总有那么一天,神所说的要成为事实。亚伯拉罕就是抓牢了神的性情来跟随神的话语,结果我们看见,亚伯拉罕的路走到一个地步,就成了信心之父。我们实在感谢赞美我们的主!
前一阵子我们已经特别提到,马可福音的主题信息是主是仆人,但是从主是仆人这个信息里所带出来的信息,乃是作仆人的人的学习,包括我们所有的人在这里面。所以我们一面是看我们的主如何作仆人,另一方面,我们是从主的身上看见跟随主学习作仆人的路程。感谢赞美我们的神,主没有对法利赛人再说什么,就离开他们上船去了,你说,这个跟主的性情不一样,人家来寻求明白,祂怎么不给人一个明确的答案就走呢?弟兄姊妹们,因为这个是马可福音,祂是仆人,祂只是作父所托付给祂的那些要放进神永远计划里的事。
弟兄姊妹,你留意这里,我怎么一下子会讲到神永远的计划里去呢?乃是因为他们发的问题,“祢从天上显个神迹出来。”如果是从天上显出来的,那就是神的心意的发表,就是神自己的作为的显明。天上显出神的作为来,那就是和神永远的计划一定是发生关连的。现在碰到神永远的计划,或说是神永远的旨意,我们的主隐藏祂自己,祂让父来发表,因为祂还没有被挂在木头上,祂要发表神永远的旨意的时间还没有到,所以祂就不常出头,祂就让父去处理这些事。在这种情形下,祂就离开这些人上船去了,上船去就到了海的那一边。
又一次经历主作供应
好,现在问题又来了。当他们一上了船,门徒才发觉忘了带饼。船上只有一个饼,让他们十三个人吃,他们大概又感觉发生难处了。弟兄姊妹们,门徒们的光景,正是反映我们这些人天然的情况,因为到他们上船的时候,和食物有关的事,已经发生过两次了,五饼二鱼和七饼五鱼,已经是两次了。忘了带饼,只剩下一个饼,他们就好像很糟糕了。只有一条面包,怎么可以解决我们的食粮?他们就在那里彼此说话了。在这个时候,我们的主就教导他们一些事,根据刚才发生的事,而给他们一个教导。
但是他们的愚昧,以为主在那里说,“你们为什么这样不经心,十三个人上船都不预备粮食?”他们以为是这样一回事,为什么呢?因为我们的主告诉他们说,“你们要防备法利赛人的酵,和希律的酵。”弟兄姊妹,我提几个字出来,就是刚才我所说的,在这一卷书里面,所用的现在式的动词,十二节的那个“叹息说”是现在式的,“为什么求神迹”那个“为什么求”又是现在式的,接下去“我实在告诉你们”的那个“告诉”也是现在式的。
弟兄姊妹,你留意到这些词的时候,你就会体会到刚才我跟弟兄们交通的意思。你看到这些话,这些事,如果发生在现在,我们的主还是会这样说,祂不会转一个弯,或弄一个新的花样来回答的。就是这样,祂看到这种事,祂就叹息。祂看到这种事,祂会说“为什么”这样。祂要回答的时候,祂说,“我实实在在的”,就是我现在实实在在的告诉你们。感谢主,这几个词,我让弟兄姊妹知道了以后,你再读的时候,你自己私下去反复思想一下,看看,是不是有主的性格,和主的心意的发表的成份在里面。不然的话,我们很难说,为什么其它都是用过去式的动词,只有这些话用现在式动词?
我们感谢主,我相信主会给我们看得很清楚,因为透过这些话,祂要叫我们看到,从前主的心思是这样,现在主的心思还是这样。等到门徒在纷纷议论的时候,我们的主就说话了,“你们要防备法利赛人的酵,和希律的酵。”他们还是不懂,因为一提到酵的时候,他们就想起做面包。希律的酵是什么?法利赛人的酵是什么?他们的酵是可以发面的吗?我们今天听来,我们也觉得是两回事。但是这些门徒在当时听来,好像觉得不懂,这是什么意思?不可思议的。他们心里会说,“希律有一些酵可以做面包?法利赛人也有同样的东西?”他们就彼此相问,彼得就问约翰,“什么是希律的酵?”雅各又问安得烈,“法利赛人的酵又是什么?”他们就议论起来。
主给门徒进一步的教导
我们的主这次是有点不客气,有点轻微的责备,不过还不是很严重。在十七节你看到,“耶稣看出来就说,你们为什么因为没有饼就议论呢?”碰到问题的焦点了,你们为什么没有饼,就议论那么许多呢?那里面包括了什么意思?从下文我们就知道,主在这里是说,“现在你们有一条面包,是不够十三个人作粮食。但是你们已经有过经历,你们不能在现在这样的情形底下,学习去支取神来作我们的供应吗?”我们看底下的话,我们就看到这一个。
现在我们的主就引出一个正规的,准确的教导来,人追求认识主的那条路,是从信心里面去找。从你经历过的事上,领会了神的性情,明白了神的心意,你就按着神的性情,神的心思去支取,用信心去支取,这就对了。我们看底下我们的主给门徒说的这番话就是这样。“为什么因为没有饼就议论呢?”你们要让神来负责,你们蒙拣选不单单是我拣选你们,也是父藉着我来拣选你们。既然是父拣选你们,你们为什么不学习让父来负一些责任呢?
在底下我们的主就直接指出他们的问题来,“你们看见这许多的事,还不省悟。听见这许多的话,也不明白,有眼睛看见,如同看不见。有耳朵,听是听到一些声音,但却不了解那意思。甚至你们看见那些事,远远超过你们所能想象的,你们还是接不过来。究竟你们是怎么样的呢?”如果我们从上文接下来,明显的你可以看见,主告诉他们说,“不要跟随法利赛人的路来走,也不要跟随希律党的路来走,因为他们这些人,都是要凭眼见来决定他们所要作的,或者所要拣选的。”
我们晓得,法利赛人的特点,我们的主给他们下的结论就是“假冒为善”,外面是作一些好事,里面却不安好心。就拿刚才那事来说,他们跑到主的面前说,“主耶稣啊!祢顶好能从天上显个神迹给我们看,我们就真的是很佩服祢。”这不是很属灵的一个问题吗?“我们想从天上看一个神迹。”人如果看外表,这些人很追求,他们追求到主的面前,把问题直接放到主的面前,盼望主给他们很明确的回答,好叫他们在认识主,跟随主的事上面没有难处。但是不是这样呢?圣灵就说,“他们在那里试探主。”里外不一样,外面是属灵,里面是找岔。希律党是一群跟统治者在一起的,如果要跟统治者在一起的,定规是从外面去认识问题的人。所以我们的主在这里说的法利赛人的“酵”是指教训的“教”,希律党人的“酵”也是指教训的“教”。他们的那些教训,你们不能听,也不能学,你们要学着他们转到眼见里去跟随主,你们定规跟不上来。并且会学到一个地步,你们发觉那条路是闭塞的,没有路可以再往前走的。
我们看看主这几句话,我们能体会得到,主当时的责备是蛮重的。但是很希奇,主对门徒有责备,主对外人没有责备。在马可福音里你看到,主对门徒有责备的时候,那责备还是带着怜悯和同情,主不是臭骂一顿的。“你们不明白吗?你们心里还是愚顽吗?你们有眼睛,你们怎么看不见呢?”好像是给人臭骂一顿,大骂一顿,骂得你头都抬不起来。不是这样,我们的主是那样的体恤和同情,虽然那结论就是二十一节,“你们还是不明白么?”我们读下去的时候,你就读到,同情的成份重于责备,体恤的成份重于责打。
我们实在感谢主!因为祂把一个作主仆人的光景显明出来,让跟随主的人知道如何去寻求认识神,也如何的走跟随主的路。如果我们回到书信上面去看,在提摩太前书里,你真的看到就是这一段话在书信里反应出来,“你要劝老年人如同父亲,你要劝老年妇女如同母亲,你要劝年青的姊妹如同自己的姊妹。”弟兄姊妹,我们实在感谢主,马可福音宝贝就宝贝在这里,它是把在马太,路加已经一再提过的事情,也一样的提出来。但是你读进去的时候,你没有觉得那是重复的,因为它有它的重点,它有它的发表。感谢赞美我们的主!
在服事上不住更新
好,经过了这一段的时间,他们就到了伯赛大,所以刚才我提到,在第八章里,一直是在那里有服事的不住更新,现在又来一次了。到了伯赛大,有人就带了一个瞎子来,求耶稣摸他,那当然是求医治。我们记得上一次,第七章末了,他们带一个人来,就求主按手在他身上。现在是另外一种光景,但却是相通的原则。因为在人的心里,总是不能接受我们的主的大,我们以为主作的事是固定在一个点上,离开这个点,我们的主就不能作事,因为只能是这样作。这是人的愚昧。
我们承认我们是愚昧,我们常常用我们自己个人的经历去要求别人,不自觉的把我个人的经历作为一个标准,不是这样就不是跟随主。我们的主真的是只有这样一点点的度量?祂只能作这样一点点的事?让我们这些人所经历的那一点点,就把祂限制起来吗?在第七章末了,我们的主已经头一次打破人的心思里面的限制,现在再来一次,是同样的原则,不相同的事件。主也再藉着这样的一些安排,让人知道祂是非常乐意服事人,但是我们的主却不是来听从人。我们不能指挥主,我们只能在那里享用主。我们的主是大,我们是小,小的不能储存大的,只有大的能容纳小的。人的愚昧常常是给主指定,“主,祢要这样,祢要这样。”
现在这些人带了一个瞎子来,就指定主说,“主啊,祢摸摸他。”第七章那里是说,“祢按手在他那里。”好像主不按手,那个人就不能得医治,人的难处就不能解决。也许上一次主没有按手,他们只是看见主用指头探探那个人的耳朵,摸摸他的眼睛,哦!大概主不按手,主只是摸摸的。所以这一次来的时候,他们就说,“主啊!这个人不能看见,祢摸摸他,让他看见。”又落在那一个限制主的光景里。但是很希奇,我们的主把那个人接过来,但是却不照他们的要求去摸摸他,祂把他领到村子外面,然后在外面用另外的一些动作,也不是上一次的动作,是另外的一些动作。这些动作是人没有办法想象得到的,怎么会用这样的动作来叫一个瞎子的眼睛得开?我们的主就是这样,祂要让人看见,我们的主作事是不受人来限制的。
不该越过主的权柄
我们的主的能力是大的,我们的主工作的方法是多样的,我们的主根本就是绝顶丰富的主,无论你从那一个方面去接触祂,你只能碰到祂无限的丰富。祂并不是一个死板的公式显在那里,你这样作,主就这样响应你。你这样等候,主就这样满足你。不是的,我们的主是大的主,所以祂用了很特别的方法在这个瞎子的身上作了,并且我们的主不是立刻让那个瞎子到了痊愈的地步。祂把这事分成两个阶段,虽然那两个阶段相距的时间是很短。上一次我们看见人要求主按手,主没有作。这一次人没有要求主按手,主却按了两次。很清楚给我们看到,我们的神称为独行奇事的神,也就是说,祂是不受人来指挥的,作工的主权是在主自己的手里。
弟兄姊妹记得,主在迦拿的婚宴上,马利亚不是来告诉耶稣说,“他们的酒用完了,没有酒了。”但是我们的主怎么回答马利亚?按着我们看来,我们的主实在是很没有礼貌,也不尊重长辈。我们中文圣经翻译的人就避开这一个事实,原文应该是“妇人”,我们中文就翻成,反正不是“妇人”,如果照着准确的翻译就是“妇人,我与你何干?”很没有礼貌的。弟兄姊妹,不能这样看,因为当时马利亚所要求主作的,是摸到我们的主是神这一个事实。既然我们的主是神,肉身的母亲就不能指挥祂,只有天主教才有这样愚昧的教导。他们说,“我们这些人都是凡夫俗子,不圣洁,不够条件,你直接向主祷告,主不会答应你,所以你要转个弯,你去求祂的妈妈,让祂妈妈去替你求,主答应你的成份就很高了。”弟兄姊妹们,这个是错误的教导。
我们的主从来不受任何人的指挥,因为祂只听从父。现在祂的门徒很清楚的看到这一点,因为到这一个时间,门徒看了两次,主用很少的粮食供应很多的人。看了两次人要求主怎样去作,叫人得好处,我们的主没有按照人的要求去作,但是主却解除了人的难处。所以刚才我说,我们的主非常乐意去满足人的缺欠,但是我们的主绝不听从人的吩咐。
弟兄姊妹们,这一个是很重要的!原谅我说一些好像叫人丧气的话。过去我年轻的时候,我常常听见一些年纪大的弟兄姊妹们,特别是一些年纪大的姊妹们说,你有什么事情要向神要,你就拼命祷告就是。你祷告到一天,我们的主一定要给你的。弟兄姊妹们,神的话的确没有这样的应允说,你拼命祷告,祷告到一天,主就要给你。到现在还是有不少称为基督教领袖的人,仍旧是这样教导人。弟兄姊妹们,这个不准确。如果你所求的不是求在神的旨意里,你别梦想主会答应你。因为主已经明明说了,“你们求也得不着,是因为你们妄求。”这话已经说得很清楚。
学习让主管理一切的结果
我们感谢赞美主,在当时,我们的主用非常具体的生活上的跟随,和工作上的跟随,来让门徒学习怎样去作一个服事主的人。在这一件事上面,主又给门徒添了一个新的功课。那一个人的眼睛复原了,主就打发他回家,但是主就很严肃的吩咐他一件事,祂说,“你直接回家,你不要进这个村子,对你没有好处,不太好。”主没有说是什么理由,就是说,连这个村子都不要进去,你要回去,你回去以后也不要胡乱说话。
弟兄姊妹,为什么不能进这个村子?这个村子是什么村子?伯赛大。伯赛大在马太福音里给我们看到,它是一条非常非常不幸的村子。我们看马太福音十一章的时候,我们的主在那里宣告一个咒诅,在十一章末了的二十一节,“哥拉汛哪,你有祸了!伯赛大啊,你有祸了!因为在你们中间所行的异能,若行在推罗西顿,他们早已披麻蒙灰了。但我告诉你们,当审判的日子,推罗西顿所受的,比你们还容易呢。”弟兄姊妹看到了,伯赛大是一个很厉害抵挡主的村庄,很不留情拒绝主的一个村庄。所以我们的主说,对那样死心不肯接受主,顶撞主的人,你不必去管他们,让神去料理他们就是。我们感谢主。
我有一件很愚昧的事,那时很年青,在香港服事主,传福音的时候在街上散发单张,邀请人参加聚会。有一次碰到一个人,我不晓得他是什么背景,他看了单张,突然错谔在那里,把单张一团,扔在地上。我生气了,我看到就气了。我说,“你作这样的事情,将来你会后悔。”说了这么一句话,结果给他骂得我狗血淋头。后来很久很久,读神的话读到这个地方,这种事情让神去管理就好了。我们尽了我们所作的那一份,其它的事情我们不必出头。
对于一个跟随主的人,他不可以不认识主是谁。主要那些跟随祂的门徒,非常明确的去认识祂是谁。从认识祂是谁,而决定他们准确跟随主的道路,和认识跟随主的学习。 王国显《乃是要服事人 马可福音读经札记》
(八31至九8)
马可福音第八章的末了,我们看到门徒经过了许许多多主让他们经历的事,但是他们属灵的窍就是没有打开,他们对主的认识仍是有点含糊。我们的主不允许他们再带着胡涂的光景来跟随祂,所以我们就看到,他们在对法利赛人的酵也弄不清楚的时候,对希律的酵也弄不清楚的时候,甚至连主自己是谁还弄不清楚的时候,我们的主现在把他们带进一个非常严肃的问题上去。
对主的认识不可含糊
祂很明显的问门徒,“人家说我是谁?”当然,在当时因着主讲的话,主作的事,犹太人因着他们各自不同的认识和需要,他们对主有各种不同的认识。但是我们的主却不允许祂的门徒也跟一般的犹太人一样,含含糊糊的,那是不成的。所以主就问他们,“人家说我是谁?”他们说,“有人说是这个,有人说是那个,有人说祢是耶利米,有人说是以利亚,有人说是先知里的一位。”反正就是没有一个说到主的实际里去。当然,门徒们在这样的一个光景里,他们也或多或少会给人的想法来混乱,所以我们的主直接了当就问他们说,“别人怎么说,你们不必管。你们说,你们自己说,我是谁?”感谢主,当然主这个问题带出来,也就是我们的主非常明确的要让门徒从启示里去认识祂是谁。
怎样才能真正的认识主
没有看到彼得在启示里面认识我们的主以前,我们在这里先要确定一件事,我们怎么可以认识主呢?有人说,我们多读一点神的话,我们就可以认识主。当然,这个是基本的条件。有人也许会说,你多看一些参考书,你就可以认识主,这也许有可能,但是非常不保险。不管用什么的方法,如果圣灵在我们里面不作启示的工作,我们只能停留在外面对主的认识,而没有办法认识到主究竟是谁。就如同当时的犹太人一样,他们看见主用五饼二鱼供应那么许多的人。也看见主用七个饼,几条鱼,供应了许多人。也看见主把一些污鬼从人身上赶出去,也一再的看见主叫哑巴开口,叫瞎子看见,这些都是非常明显的经历,但是从这些经历里,有几个人真正的看见,认识主是谁?
不错,所以一般人对主的认识是那样的含糊,原因就是在只有外面的看见,而没有里面的启示。我们晓得,我们的主是神的儿子,祂是一切属灵的事物的源头和内容。而我们这些人,是在物质里面出来的。我们与主是在两个不同的层面上,我们是在低处,我们的主是在高处。你从低处去认识高处的事,不具备条件的,你顶多只能看见外面的一些光景,但实际是什么?那就不具备条件去了解了。
只有在启示里才能真正认识主
我们领会了这一件事的时候,我们才会体会得到,以弗所书一章里面所说的,对神是谁的认识,或是“真认识”、“真知道”的重要。也才懂得,保罗为着教会去祈求,求神把赐人智慧和启示的灵,赏给神的儿女们,让神的儿女们有条件去真知道祂。现在彼得在这里就经历这件事。主接着问他说,“你们说我是谁?”彼得很轻松,很快,他说,“祢是基督,是永生神的儿子。”我们感谢主!马可福音没有在这里多说什么话,但是你读马太福音的时候,你就读到了,主在这里说得非常清楚,“彼得,你说得不错,但是这并不是你真的知道,这只是在天上的指示给你,你才明白这一件事。按着实际来说,你还是不明白。”
在马可福音里,我们的主没有说这个,因为我们的主在马可福音里这一次启示的重点,虽然和其它两卷福音书上的启示出来的重点不完全一样,但是没有冲突。我们看马可福音,主这一次给彼得所显明的启示,让他真正的知道,什么是基督?基督是怎么显出来的?所以在马太福音就说到,这是天上指示你的,不是你自己知道的。在马可福音我们的主立刻就说到,“好,你们能领会这一个是可以的,但是你们不能告诉人。”为什么不能告诉人?这就是马可福音记载这一段话的原因。
为什么不能告诉人呢?我们用简单的一句话来说,就是说,基督是怎么样显出来的?不错,彼得说得很清楚,“祢是基督,是神的儿子。”但是这个事实是怎么显出来的呢?凭什么说祂是神的儿子呢?去证明祂是神的儿子?又凭什么说,这一位神的儿子到地上来作人的时候,祂就是神所要立的基督呢?这就不是讲道理的,你用道理去讲也讲不清楚的。你就算讲得很清楚,不一定人心里就佩服。所以我们的主在马可福音里告诉门徒说,很重的告诉门徒说,不要把这个事情宣扬出去,但是你们必须要注意,基督是怎么显出来的。
基督显明出来的途径
所以从三十一节那里,我们就看到了,“从此祂教训他们说,人子必须受许多的苦,被长老祭司长和文士弃绝,并且被杀,过三天复活。”弟兄姊妹们,这一节经文的内容是我们很熟悉的,但是,我相信不是有太多的人能掌握主当时说这一句话的真正意思在那里。那个目的是在那里?是不是只是告诉门徒说,“我要上耶路撒冷,我要被钉十字架,我要复活”?当然,这是在前面要发生的历史,一点问题都没有。但是问题是在这里,主说这一段话,和上面主禁止门徒传扬祂是基督有什么关连?我们看使徒行传以后,使徒们不是说到耶稣就是基督吗?但现在主既然把这一个启示解开了,为什么又不要让人来述说呢?问题就是在这里,这就牵连到属灵的实际。
基督是神的受膏者,是神所选立来成就神旨意,或发表神心意的那一位。在旧约叫弥赛亚,在新约是叫基督。从具体的职份上面来说,就包括了旧约的祭司、先知和君王。这些都是我们平常懂的,都有这个知识的。但是我们现在要问的是,为什么在这一个时候,我们的主不让门徒说祂是基督?只允许他们知道祂是基督,却不允许他们说祂是基督。从三十一节这一节经文上面,我们就看到一件事,非常清楚的,我们的主给门徒领会一件事,基督不是说出来的,基督是活出来的,也就是说,基督是从神所定规的经历里显明出来的。
所以你看到,我们的主在这里就说了,“人子要受祭司长、文士和法利赛人的苦,并且要被杀,第三天复活。”这是整个的过程。按着人来说,既然基督的身份是明确了,人就当接受祂,你有什么理由不接受祂呢?祂是基督,但是问题就是说,凭什么说祂是基督?你不能空口说白话。但是感谢主,我们的主走过祂必须走的路,那就是十字架的路,也就是死而复活的路。从这个死而复活的经历里,就印证了祂是基督,是神的儿子。因为一面是应验了旧约先知书上面的话,同时是藉着死而复活这个经历,来显明祂是生命的主。我们从前已经跟弟兄姊妹提过,什么时候,我们的主正正规规的摆在人的面前是基督呢?在使徒行传第二章里。
使徒行传第二章以前,有说到基督的事实,但是没有明确的宣明祂就是基督。从使徒行传第二章以后,就是彼得那次传福音,说到我们的主从死里复活这一个事实的时候,就很清楚在那里指明,“你们不法的人,把祂钉死在十字架上,神却叫祂从死里复活,已经立祂为主,为基督了。”怎么样成为基督呢?藉着死而复活这个经历。所以我们刚才说,基督这一个事实是活出来的,不是讲出来的。有许多人拥戴,也不能成立的,必须是有一个很明显的生命的经历,这一个生命的经历就是死而复活。
体贴人就不能在主的路上走
我们的主跟门徒说明了这一件事的时候,我们立刻就看到一个结果了,也就是暴露了门徒们当时属灵的情形。我们一直下来说,特别在马可福音是记载我们的主作了很多的事,不像马太说与作是一半一半,路加也是说与作差不多是一半一半,但是在马可,说得不多而作得多。也就是说,门徒看见我们的主作了很多的事,但是他们对主就是那样不清不楚。现在立刻就来了一个很明显的事实,刚刚才说完,“祢是基督,是永生神的儿子。”主就说出显明基督的经历是怎么一回事。马上你就看见,彼得又说话了,说好话是他,说不好的话也是他。你就看到,如果不是神的灵作启示,他没有办法说出上面的那些话。
现在他说出他自己有的话。你们看三十二节,“彼得就拉着祂,劝祂。”劝祂什么呢?这里没有说,别的福音就说了,“主啊,祢万不可如此。”你万不可如此的意思就是说,“不成,不成,主,祢不能去耶路撒冷,主,祢不能接受那些人这样的对待,祢更不能接受十字架,祢死不了,祢不要去死。”马可福音没有提及这一个,只是说“劝祂”,说出的重点是放在彼得的那一番好意。这又带给我们有属灵功课,人的好意如果跟神的心意不能调和在一起,人的好意常常就成了阻挡神的旨意成就的最关键的原因。
现在我们看到彼得在那里说,“主啊,祢不要,祢不要,祢不要。”你说彼得是不是好意?非常的好意,因为这个是我的夫子,这个是我的老师,这个是我要跟随的,祂怎么可以这样呢?祂不可以这样的。我们不甘心祂受这样的苦,我们要想办法让祂避开这许许多多的难处。弟兄姊妹,从心思上面来说,彼得这一个心思,是好得不能再好了,他不愿意他所爱的主受苦。但是这样好的心思放在主的衡量里,主怎么作结论呢?“彼得,你真是好,你对我太有心意了,我很受感动。”是不是这样呢?我们都熟悉,事实不是那样。我们都知道,主当时就非常严厉的责备彼得,责备彼得什么呢?责备彼得挡着神的旨意往前行。
如果我们看主责备彼得的时候,所说的那些话是很重的。好像主说,“彼得你是撒但。”当然,我们主没有意思说彼得是撒但,而是指着彼得这样的心思,是撒但在那里搞的鬼,是撒但送来的意念。所以,“撒但,你退我后面去。”
不是活在讨人的喜悦里
后面的几句话就很有意思,“因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。”弟兄姊妹们,我们说体贴,说得很文雅。究竟什么叫作体贴呢?体贴有一个成份,就是满足人的心思意念和感情。这个满足人的心思意念和感情,是根据一个东西,那个东西就是跟随人的爱好。所以我们如果把体贴这个词转过来,“你不随从神的意思,你只随从人的意思”,这样对我们来说,我们就领会得透彻一点,因为按着我们的天然,我们都是喜欢跟随人的。人如果能作成一个潮流,我们就很怕我们被这个潮流冲掉的。说清楚一点,我们很怕我们在这个潮流以外,不随着这个潮流走的。
早上一个姊妹告诉我一件事,前几天不是中国人过年吗?她买了一件小凤仙的棉袄给她女儿穿,她女儿穿起来的时候,高兴得不得了,很开心很开心。但是很糟糕,她穿去上学,同学给她嘲弄,“你怎么穿得这样古怪。”这样一说,她就不敢穿了,她就不敢要了,连要都不敢要。弟兄姊妹你晓得,就是这么简单的事,就把人的天然弄出来。我们就怕不在潮流里,我们就怕不能跟上潮流,我们怕不在潮流里,比怕不跟上神的心意还要看得重。
弟兄姊妹,我们不是说,我们一定要在日常生活里作一些事是古里古怪的,跟别人不一样,那样才叫作属灵。不是这个意思,我们所留意就是里面的动机,我们心思里的实际是什么东西?是讨人的喜悦,还是讨神的喜悦?如果我们是讨神的喜悦,当然,你不可能要求你所作的一切,所显明的一切,都是叫别人能接受。但是若是我们能看准,人接受当然好,如果人不能接受而主接受的话,我就宁愿忍受人的不接受,我不能叫主的喜悦在我身上停止。弟兄姊妹们,这是我们天天在那里要学的功课,这一个功课在每一个人的身上,都是那样强烈的表达出来。
当然,在当时,彼得跟主中间的关系更明确了,我们刚才说的生活上的事情,还不是什么大是大非的问题。现在我们看到彼得跟主这一段对话,你就很清楚看见,那完全是属灵上的大是大非的问题。那个内容就是,你要拣选神,还是不拣选神?你要跟随主,还是不要跟随主?你乐意看见神的旨意成就,还是乐意看见人的想法满足?在这里就有那么严肃的事实。我们感谢赞美主,我们的主对彼得说的这一番话是比较严厉一点,但却是为了彼得的好,也是为了门徒的好。当时彼得能不能听进去,我不知道,但是我看彼得还是服下来的,因为彼得没有辩驳,没有在这里跟主说,“主啊,我是一番好意,怎么祢一点都不领情?”我们看见彼得沉默下来。
十字架是跟随主的路
因着这样的一件事,主就带出跟随主是怎么的一条路。我们记得,在马可福音的开头,主选召门徒的时候是怎么呼召的,“来跟随我,来跟随我。”现在是跟随主了,跟随主的路是怎么的路呢?这个路就是主怎么走,我们跟随主的路也就是怎么走的一条路。主的路是已经说清楚了,我要上耶路撒冷去,在那里受祭司和文士法利赛人的苦,并且被杀,第三天复活。这个就是主所走的路。
我们感谢神,主把祂所走的路也告诉我们,说,这也是你们要走的路,所以主说,“若有人要跟随我,就当舍己背起他的十字架来跟随我。”每一个人有每一个人不同的十字架,但是你不能推却那十字架。你要是推却那十字架,那就不在主的路上。每一个人的十字架都不一样,我们的主是真的钉死在十字架上。我们在经历里面,要有钉死在十字架上的经历,但是却不一定真的把双手双脚钉在那里。因为十字架的经历,乃是一个失去自己的经历,乃是一个叫老的自己死掉,不给他活动的经历。
弟兄姊妹你看到的,一个钉在十字架上的人,他没有办法离开祂那地位的,他只能在那里。不单是只能在那里,并且只能等着断气的那一刻。也许还没有到断气的时候,但是还是在十字架那里,你走不开的,你不能走开。我们不是常常说,我们的主要走下十字架,那是简单得很。底下的人在那里讥笑祂,说祂,“祢救了别人,却不能救自己,祢跑下来我就信祢是神的儿子。”我们的主是可以下来,但如果祂这样下来,祂就不是走在祂该走的路上。
祂有能力这样走下来,祂也有能力保护祂自己,不接受这个结果。祂可以求父差遣十二营的天兵来围绕着祂,谁敢动祂呢?感谢主!我们的主知道,父的定意是如此,祂就默默的去接过来。接过来的结果,好像祂失去了自己。感谢主!就因着这一个甘心情愿的失去自己,就叫我们的主显为基督。我们在主日不是提到,在神的永远旨意里,神的儿子给命定要作万有的元首,祂作万有的元首,不是根据祂是神的儿子,乃是根据祂从死里复活。所以弟兄姊妹你看到,这个死里复活的经历,乃是把基督显出来,也是把神的旨意作成功的唯一的路。近代的人不甘心要十字架,只喜欢要外面看得见的成功和成绩。但是我们的主带领门徒的时候,很清楚的给他们指出,只有这样的一条路才能把人领到神的荣耀里。
得着魂与失去魂
我们再往下看的时候,我们就看到有三件事。这三件事是一个事实的几方面。我们先来说一说头一件事是主立刻就说的,为什么要背起自己的十字架来跟随祂呢?这里就说,“因为凡要救自己生命的,就必丧掉生命。凡为主和福音丧掉生命的,必得着生命。”这是什么意思呢?尤其是加上三十六节,“人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?”
平常我们传福音的时候,我们把这个话放在今世的生活里,或是放在今世的经历里。好了,你去拼命的赚钱,赚到有一天,你弄了一个肺癌回来,一命呜呼,你所赚回来的要归谁呢?我们传福音的时候,常会提到这方面的事。好了,你拼命去作这,作那,把整个世界都赚过来吧!但是等到你把全世界拿到的那一天,也就是你生命结束的那一天,那你就看到你所有的努力有什么结果呢?这都是传福音的时候我们的好题材,也实在是指出人的光景。但是这里不是说这事,我们常常因着传福音的方便,借用了这里的经文,就把主在这里所说的捆死在那个点上。
我们的主在这里说得这番话,不是指着今世的事,不是在我们今生发生的事。当然,和今生有关系,但不是只是限在今生的范围里。我们留意那些小字,凡要救自己生命的“生命”或作“魂”。“凡要救自己的魂的,你就必定丧失魂,为了主和福音丧掉魂的,你就必得着魂。”这个“得着魂”和“丧掉魂”究竟是指着什么?如果我们没有抓紧主在这里所说的这一点,我们就不大领会这和上文主说的跟随主走十字架的路有什么关连。我们感谢神,我们的主说话,从来没有说一半留一半的。出问题就出在我们这些人,我们常常读神的话,读一半就留一半,或者漏掉了一半。
我们留意,主在这里说的是什么事,在三十八节我们就看到了。“凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在祂父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。”弟兄姊妹们,末了的这一节,就解说了上文什么叫作“得着魂”,什么叫作“失去魂”。什么时候得着魂?什么时候失去魂?我们看到了,如果我们把这个“魂”字代进来的时候,我们就看到,凡把主和主的道看为可耻的,他就会在今生得着魂,或者说得着生命。但是那个结果是他要在主与众圣徒在荣耀中降临的时候就失去生命。这点我待会要说清楚的,不然的话,我们又会混到另外的一个解不开的结来。
翻过来,如果有人为了主的名和主的道,而失去他的生命,他在那日子就要得着生命。这个是什么生命呢?这里说是魂,中文小字说“灵魂”,实际只是“魂”。也就是说,包括了我们的思想、意志、感情这一方面。这个魂的比方乃是说,不错,你得着了许许多多属地的事物,而失去了主,也许你很满足,很满足于你现在的所有各种各样的物质上的丰富,但是在神的面前却是贫乏的。翻过来,渴慕活在神的属灵的丰富里,也许你会在属地的物质这一方面减少,但是那个结果是不能作比较的。所以我们看到主在这里,很明显的提醒门徒,我们要注意的,乃是当主在荣耀里降临的时候,我们站在什么地方?我们手里拿着的是什么?如果我们手里拿着的,不是属天的丰富,我们是两手空空的在神面前,在主的面前,对于魂的这一部份,你就完全的失去了。
虽然现在的神学,一直要推翻灵、魂、体的主张,但是我们读神的话的时候,我们没有办法说主给我们看见人的结构不是灵、魂、体,很难看见不是这种说法。明显的是,尤其是我们在述说到我们在神救赎的计划里的时候,我们过去已经提到,我们经常很熟悉的一些属灵的术语“得救”,得救是说什么?得救是说,我们的灵已经苏醒过来,与神恢复了正常的交通的关系。这个是得救。而得救的表现是在人的灵。
然后我们又常常说到,我们追求生活上的得胜。什么叫作“得胜”呢?得胜就是说,在我们的思想、意志、感情里,我们愿意讨神的喜悦,愿意拣选神的喜悦。在这样的拣选里,我们很自然的会接受我们的魂就是我们旧生命的活动受相当的约束,甚至是对付,甚至是拆毁。所以我们说得胜就是在魂那一方面。我们没有容让主以外的事物来代替主,我们就是得胜。
我们又看到一个属灵的词叫作“得赎”,这个是关乎我们身体的。就是主来的时候,复活的大能显出来的时候,神的儿女们都藉着复活的大能,不管你是从死里复活也好,是身体改变也好,都得着一个不能朽坏的身体,这叫“身体得赎”。这身体得赎是关乎我们体的部份。神的话很清楚的说到,“灵与魂,与身体都蒙保守。”我们感谢主,在神的救赎旨意里,神就是分成这三个阶段在我们身上作工。
我们能了解这整个完整的事实,我们读这一段话,我们就清楚了。这里不是讲得救的问题,这里是讲得胜的问题。彼得当时已经是跟随主的,但是他跟随的表现,不是一个得胜的表现。这些门徒当时已经是跟随主的,但是在跟随主的实际情形上面来说,他们是非常的软弱。因此,我们的主在这里就很清楚的说,你们要是来跟随我,你们必须要背起十字架来。背十字架不是一件轻松的事,是要叫人的自己减少,让主自己的成份增加。按着人的天然,人都不甘心自己减少,但是人的自己不减少,主的成份就没有可能增加。
主的道路引进荣耀
这就引出这样的一个事实,就是人在地上还活着的日子,他们觉得所喜爱的,和所要追求的,比主和主的道更宝贵。主说的“把我和我的道看作可耻”就是这个意思。因此我们在主面前,实在需要主给我们看得很清楚,要跟随主,只能按着主自己所走过的路来跟上去。在主走过的路以外,我们没有一个人能找到跟随主的路。这是头一件事。在头一件事里,包括了两件事实,一个就是放弃自己,另外一个就是必要得荣耀,那是一个事实的两面。
到了第九章的时候,就引出第三件事来。第三件事是什么呢?经过了主跟门徒谈论这一番话以后,主就宣告一件事,看第九章第一节,“耶稣又对他们说,我实在告诉你们,站在这里的,有人在没有尝死味以前,必要看见神的国大有能力临到。”主没有应许说,十二个门徒都能看见这一件事,但总是有人看见神的国在荣耀里临到。
神国的实际显明
神的国在荣耀里临到是指着什么说的呢?很容易就把我们的想法,想到主再来的时候。但是主这一次的宣告不是指着主再来的时候,因为主再来的时候,不是只有少数人看见,而是有很多人看见。我们的主在这里的宣告,乃是指着六天以后,在黑门山上主变形像的那一件事,有三个门徒在那里看见神的国降临。神的国是怎么降临法呢?乃是说出神的国实际是怎样显出来。
“过了六天,耶稣带着彼得、雅各、约翰,暗暗的上了高山,就在他们面前变了形像。衣服放光,极其洁白,地上漂布的,没有一个能漂得那样白。忽然有以利亚同摩西向他们显现,并且和耶稣说话。彼得对耶稣说,拉比,我们在这里真好,可以搭三座棚,一座为祢,一座为摩西,一座为以利亚。彼得不知道说什么才好,因为他们甚是惧怕。有一朵云彩来遮盖他们,也有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,你们要听祂。”
弟兄姊妹们,什么叫作神国在荣耀里降临?是不是只是主穿的衣服发光,就是在荣耀里降临?是不是主的脸面如同日头那样就是在荣耀里降临?当然这些是荣耀的现象,但是那荣耀的实际,不是在这些眼见的事物里。在那里呢?在神说的那一句话。我们晓得,我们的神为祂的儿子作了两次的见证,三卷福音书里都记录这件事。第二次为祂儿子作见证,就是黑门山变像的这一次。黑门变像的这一次,三卷福音书记载的重点是不完全一样,但是那原则却完全是一样。那是什么呢?弟兄姊妹记得,刚才我们还提到,我们的主问,“你们说我是谁?”彼得就说出事实来,但却不是他真的认识。现在我们的神就特意为了这件事来向门徒显明,让他们真知道所跟随的主是谁,乃是神的儿子,是神国里面的至高者。
所以在马太、马可、路加这三卷书里,都很重的记下这一句话。至于其它的事,有些在这卷福音书里记下来,有些在另一卷福音书里没有记下来。但是这一句话,绝对的在几卷福音书都记下来。“你们要听祂”。这是什么?这是权柄。我们的主是基督,祂是神的儿子,你用什么样的态度来活在祂的面前呢?父神的见证就说,“你们要听祂”。当然这话跟底下门徒们的经历是非常有关连,待会我再说一说。
现在只是把这三件事情提出来,一是钉十字架的主,祂的道路就是十字架的道路。再有乃是叫人确定追求的方向和内容是神的儿子。人和神的儿子的关系正常,那么将来祂在神的荣耀里显现的时候,他也就正常。如果他与神的儿子的关系不够正常,那么当神的儿子在荣耀里显出来的时候,他在神面前的光景也就不正常。当然,这是牵连到我们得赏赐的问题,这点我们都在这里撇开,因为不在马可福音的主题里。但是我们必须要看见这样的事。最后,第三件,那就是祂是国度的王,祂是神的国里的至高者。
确认所跟随的是谁
这三件事情对门徒来说是非常非常重要的,因为这三件事合起来就是一个事实,祂是基督,祂是神的受膏者。你从这三方面去了解,你都看见我们的主是谁。门徒如果不知道主是谁,你叫他们怎么跟随主呢?不错,他们是在听见“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样”开始,但在跟随主的路上,怎么走上去呢?你不确定你所跟随的是谁,那就很难跟随。所以你看见彼得在跟随主的事上是出问题出得最多的。为什么呢?因为他有很多很多的主意,他要替主出主意。人家来收丁税,要不要纳丁税,他又不问主,就说“纳”,他作主了。主说“要上耶路撒冷钉十字架”,他说,“祢不能去”。主跟门徒洗脚的时候,又是他说话,“主啊,祢不能替我洗,祢怎么可以替我洗呢?我不配。”好像很属灵,等到主说了一番话,这样就不成,“主啊,我不单是要祢洗脚,全身祢都要替我洗。”弟兄姊妹你看看,这个是彼得,为什么彼得有那么多的主意跑出来?他人很单纯,但就是没有认定他所跟随的主是谁。
我们上次一直提到,在马可福音里,我们的主作了许许多多的事,绝大部份的目的是在造就门徒,而不是去解决那些人的问题。当然有解决那些人的问题的成份,但是那不是主要的成份,主要的成份是透过那一些工作来造就祂的门徒,让祂的门徒知道如何来作主的工作。现在来到一个非常关键的地方,我们的主不再允许门徒仍旧是这样含含糊糊的来跟随祂走在同一条路上。你要跟主走,你就要走得清清楚楚,你就要走得明明确确。
我们在这里看看,当时门徒的光景是怎样,也就看见我们的父神这一次为祂儿子作的见证,为什么是那么严肃的摆出我们的主是谁。过了那六天,主就跟彼得,雅各,约翰上到黑门山去了。一般人说是黑门山,我们相信大概也该是黑门山,不过有另外一种说法,不过这并不重要,反正是在以色列地很高的山就是。当时摩西跟以利亚显现,跟主说话。路加福音就说到他们谈话的内容,就是上耶路撒冷钉十字架,马可福音没有提这点。彼得他们朦朦松松的在那里看见摩西,以利亚跟我们的主在谈话,他高兴得不得了,这是难得一见的景象,所以他就出主意,又出主意了。
他说,“我们在这里真好,祢也在,摩西也在,以利亚也在,旧约里两个大人物在这里,新约里的祢在这里,好得无比。我们不要下去了,我有一个主意,我在这里搭三座棚,一座给祢,一座给摩西,一座给以利亚。我们几个门徒就算了,我们不住房子,我们就露天也甘心。”他主意是蛮不错的,但是彼得在这里犯了一个很大的毛病,就是因为不认识主是谁。如果他认识主是谁,他就不会犯这个毛病。
这个毛病是什么呢?他把主跟摩西和以利亚平放在相同的地位上,特别在马可福音说到主是神的仆人,或者说主是服事主的人的榜样。在这一个主题里来看,那就更叫我们感觉有意思。我们的主不错是神的仆人,但祂也是神的儿子。摩西,以利亚是神很大用的人,但是他们是亚当的后代。这一个区别,就不能让摩西和以利亚与我们的主平放在一起。彼得就是因为在这一点上忽略了,他把我们的主也当作是一般的人,是先知里的一位,就是上面人家说,“祢是先知里的一位”。就是这个样子。我们看到这里的时候就能了解,为什么我们的主这样一直钉着,一直钉着,“你说,我是谁?你说我是谁?”现在我们看到了,因为接下去不太久,我们的主就要进到祂到地上来的最高的工作上面去。如果跟随主的人,还是那样迷迷糊糊的,那是不可以的。
所以在那一个时候,神就来说话,先是有云彩把他们眼睛看见的都遮蔽,叫他们什么都看不见,看不见摩西,看不见以利亚,连我们的主也看不见,因为他们就是这样迷糊。但是感谢主,在他们这样什么都看不见的时候,神在天上发声了,发出这几句话是很重的,“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听祂。”这是我的爱子,我把祂差到地上来,作我要祂所作的工。祂虽然是我的爱子,但是祂所作的一切完全是根据我。现在你们要从祂身上看见,祂是如何的活在我的面前,你们也得如此的学习活在祂的面前。
弟兄姊妹你看到,“这是我的爱子,你们要听祂。”因为“祂是我的爱子”,跟“你们要听祂”是可以不发生关系的。祂是神的爱子就是神的爱子,我们体会不听祂是可以不连在一起。但现在神把这两件事连在一起,祂是我的爱子,你们要听祂。为什么你们要听祂呢?因为祂听我。弟兄姊妹,你摸到这个关系吗?我们用明白的话来说,我们的主,祂是神的用人,而祂却是门徒的主人。这就是很清楚,祂是神的仆人,但却是人的主人。所以“这是我的爱子,你们要听祂”。我们感谢赞美我们的神,祂为祂儿子作这样的一个见证,突出了我们的主在神永远的旨意里所站的地位。
必须绝对的听从主
神突出了我们的主在神永远的旨意里所站的地位的同时,祂也说明,祂完全服在我的权柄底下。所以你们跟随祂的人,你们也要从祂身上看到这一条跟随的路,毫无保留的绝对听从祂。然后,神就把那朵云彩挪开。三卷福音书里都记载这一个环境,他们举目一看,什么人都看不见,只看见主。什么人都看不见,就是指着摩西跟以利亚,再也看不见了,你看见的只是主自己。弟兄姊妹,从父所说的话,从父所作的事,一直在这里显明这一位神的儿子在神永远旨意里的地位和身份,用着这样一件事去印证上面彼得所接受的启示。不是单单让彼得在启示里知道一点,而实际对这个认识或知道没有什么可以配上去。
弟兄姊妹,我们看彼得接受启示是在第八章下半,现在主在黑门山变化形象是在第九章。我们一直都提过了,虽然马可不是按着历史的次序来记录,但是马可仍然脱不开按着真理的次序来记录。所以,我们读到这两段事实的时候,很自然你就看见当中的关系。八章里给一个启示,九章里给一个经历。这一个启示和经历合起来,就叫门徒对我们的主的认识给带到一个非常明确的地步。如果我们读彼得前书的时候,我们留意到,这一次经历对彼得一生来说,是非常非常重要的一次。彼得不是说么,他已经年老了,他快要去见主了,但是他对这一次的经历,还是非常非常的新鲜。我们看看那里好吗?
彼得后书第一章十四节开始,“因为知道我脱离这帐棚的时候快到了,正如我们主耶稣基督所指示我的,并且我要尽心竭力使你们在我去世以后,时常纪念这些事。我们从前,将我们主耶稣基督的大能,和祂降临的事,告诉你们,并不是随从乖巧捏造的虚言,乃是亲眼见过祂的威荣,祂从父神得尊贵荣耀的时候,从极大荣光之中,有声音出来向祂说,这是我的爱子,我所喜悦的,我们同祂在圣山的时候,亲自听见这声音从天上出来。”弟兄姊妹你看,彼得写彼得后书的时候,他快要离世了,但是黑门山这一次的经历,在他里面却是非常新鲜。新鲜在什么地方呢?他从那个时候开始,他持定了耶稣是神的儿子,是基督,我们只能听祂。
我们感谢赞美神,我们掌握了这几件事实,我们就更深的了解,什么叫失去生命,就是得着生命;什么叫得着生命,就是失去生命。我们就能更好掌握,我们的主当时所交通出来这一些话,也就是我们现在还活在地上的时候,我们追求的方向和目标。我们所求的不是地上的通达,乃是在神面前荣耀的累积,我们感谢赞美神!
(九9~50)
主说明祂要上耶路撒冷钉十字架这一件事,就引出好大的一些启示。一面向我们指出了跟随主的路,乃是一条十字架的道路,同时也给我们看见,十字架不是只看见死亡的这一面,也同时是看见神荣耀的彰显那一面。所以到了马可福音第九章的时候,我们就看到,主在荣耀中显现的这一段历史。这一段历史的起头,我们稍微再提一提,就是我们的主跟门徒们谈完十字架的道路以后,祂就说,在这里有人在没有尝死味以前,他们要看见神的国大有能力临到。
我们实在没有办法能把主说的这一段话和主上面所说的话来分隔开,使它们成为两个单独的事件。不能,很显然第九章开始说到神的国要在大能里临到,就和上面所说到十字架的道路是连在一起的。因为上面说到十字架的道路的时候,乃是因着基督的启示头一次在门徒中间打开。如果我们的主当时不让黑门山上变像这一件事发生,在门徒的心思里,就有一个很大的黑影。主呼召我们来跟随祂,那里晓得跟随主的路是一片的黑影,看不见前途,只看见死亡。感谢神,十字架的道路,这一边是死亡,那一边是复活。因着复活这个事实,基督就显出来了。我们一再提到,基督不是说出来的,基督是活出来的,是藉着死亡而复活这个事实活出来的。
到了第九章的时候,我们的主仍然在这一个点上,跟门徒再进一步的有交通。我们感谢神,在黑门山上变像的事,神非常明确的要让门徒领会一件事,主呼召他们出来跟随祂,但主是谁呢?主是神的儿子,同时又是神的仆人,是儿子作仆人。但对门徒来说,他们不能只有这样的一个认定,我们所跟随的主,祂是神的儿子,祂又是作神的仆人,这一点也没有错,但不能停在这里。所以黑门山上这个历史的出现,乃是神要让跟随主的人认定主和他们中间的关系。不仅是认识主是谁,也要认识主与他们中间的准确的关系。黑门山上的事,一面让人看见,主是在荣耀中的王,另一面又让人看见,这一位王是神要让人去学习听祂的。
黑门山上的事是结束在两个点上,第一个是印证耶稣,第二个是在“你们要听祂”。在这两个点上,神在天上非常明显的为祂儿子作了一个见证,让跟随祂的人,很清楚的认定这一位是神的儿子,是人唯一要听从的。这一位是神的儿子,祂是作神的仆人,特别在马可福音这一卷书里,祂是神所差遣到地上来,执行神的旨意的。因此,一切都要根据祂。我们感谢主!这是作仆人的一个秘诀,也是作仆人的一个学习,不住要学习的功课。
预先看见复活的基督
我们今天继续往前看,九章九节开始,下山的时候,当时只有四个人,就是主跟三个门徒,其它那些门徒在山下。我们的主对这三个门徒很严肃的吩咐,祂说,“人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人。”这个“告诉人”的人,包括没有上山的那九个门徒。不单是指着一般人,连这九个门徒在内,我们的主也吩咐彼得、雅各、约翰说,连这些弟兄们,你们暂时都不要向他们说。为什么不要说呢?我们很清楚在这里看到一件事,因为连这三个门徒根本都不明白他们所看见的是什么,你把什么告诉人呢?你把一些你自己糊里胡涂的事告诉人,真的胡涂再加上胡涂,倒不如不讲。这个是表面的事实,但是更重要的那个点,仍然是第八章里所提到的,基督是活出来的,不是讲出来的。
现在这几个门徒在黑门山上已经看见主的荣耀,看见主的大能,但是主还是说,时间还没有到,这个不过是预先给你们看一下,领会一下,但是你们看了还是没有领会,所以时间没有到,便不要提这件事。等到将来,如果我们比较一下使徒行传第二章,彼得传福音的时候,我们就很清楚的看到一件事实,一直到主复活的那一个早晨,门徒们对复活的事还是胡涂。但是,只不过隔了几十天,五旬节一到,圣灵来了,彼得在那里传福音,“这一位耶稣,你们钉在十字架的耶稣,神已经叫祂从死里复活,立祂为主,为基督了。”怎么一下子他里面就明亮起来?一下子里面就看见了?他就能说出这位是基督。
真实的认识基督,还不是在福音书里面。在圣灵的启示里,只是有了那么一个印象,但却不明白。为什么在使徒行传里他们能明白?固然,一方面是因为圣灵来了,他们的心窍开了。主说有很多话我要告诉你们,你们不懂,我还有很多话要告诉你们,你们更不懂,不过等到圣灵来了,祂就要叫你们明白一切的真理。感谢主!现在我们就看到了,主说,时候还没有到,你就不要跑在主的前头。因为时候还没有到,你们也不知道什么叫作死而复活,你们也不知道什么叫作复活显出基督。的确在下文我们还是看见,门徒仍然是在那里糊里胡涂。
我不知道弟兄姊妹们有没有注意到,刚才我说到,在主复活那个早晨,门徒还不知道复活那一回事是怎么一回事。如果我们回想圣经上的记载,抹大拉的马利亚跟几个姐妹,到了坟墓那里,看不见主的身体,就回来报信。彼得、约翰两个人就拼命的跑到那里去。跑到那里去的时候,一看,果然没有看见主的身体在那里,他们就信了。信什么呢?信主复活么?不是,信什么呢?信抹大拉马利亚回来报告他们说,主的身体不见了,是信这一件事情。我们从下文就看见了,如果他们真的是相信我们的主已经复活了,就没有在以马忤斯路上那两个人的事,也没有门徒连门都关了,窗户都关了,在那里战战竞竞的聚会。主来到他们中间,他们还弄不清楚这个是什么人。他们只是说,这个大概是祂的魂。
弟兄姊妹,你看,这就是当时门徒在主复活那个早晨,对复活的事情还没有掌握得过来。但是感谢主,圣灵来了,他们里面就开了。圣灵一进到他们里面,他们就看见了。正如圣经上面所说的话是怎么指着我们的主说的,主自己在地上跟他们交通的话是怎么成就在主的身上,他们完全领会过来了。但是在这一个时候他们不领会,所以主也就告诉他们说,不领会的事情,就不要去说。时间还没有到,你自己不明白,你说出去,听的人也更不明白,倒不如不说,你们就放在心里就好。门徒这次倒是蛮听话的,他们真的是放在心里,不过,圣灵在这里就记下一件事,他们说,死而复活是什么意思?接下去的那句话,弟兄姊妹就看见了,所以刚才我说了一大堆话,一点都没有冤枉。当时的门徒是胡涂,实在说来,如果把我们摆在当时的情形,我们也是一样的胡涂。因为从来就没有死里复活的事在人的眼前给人看见过。
不住的寻求明白主的经历
他们不敢直接去问,死里复活究竟是怎么一回事,他们就转弯抹角来发一个问题,这个转弯抹角发的问题,其实也是回到死里复活这个点上的。他们问主什么事情呢?他们说,“主啊,为什么圣经说是以利亚必须先来?”这个话问得好像没有什么道理,怎么突然问起以利亚必须先来呢?我们记得,因为他们在山上是看见两个人,一个是摩西,一个是以利亚。摩西是死掉的,现在这两个人跑出来,他们可能会想到,大概这个就是死而复活。但是把这个观念放在以利亚的身上就不对了。以利亚没有死,他就没有死里复活这个事实。这个疑问,也就是因着我们的主说死里复活那一点引出来的。
弟兄姊妹你留意,我们的主跟门徒说到这事,这不是第一次了,而是第二次了,在第九章里还有第三次。主跟门徒说到从死里复活,虽然说了三次,我们看下去的时候,我们就会看到了,门徒还是不懂。如果我们把这些事都一件一件的归拢起来,我们就领会得到,黑门山上那一次变像的事,神所要作的那两个点是何等的重要。很多事情门徒都不懂,但神要他们掌握一个事实,“听祂,根据祂,不单单要听祂,还必须学习跟随祂。”感谢主,当时的门徒虽然愚昧,但是在这一点上,他们却是摸到神的心意。他们不明白,但是他们还是跟随主。他们不领会,但是他们仍然听主的。这是在他们下山的时候所经过的一些事,主就告诉他们说,“以利亚已经来过了。”那是指着施浸约翰。从别的福音书上我们看到,主是指着施浸约翰来说的。祂说,“以利亚早就来过了,他来预备人的心,把人带回神的光中来归向神。”
越过人的抵挡服事人
好,到山下了,到山下的时候,我们的主就发觉,在山下发生了一些事。什么事呢?门徒在那里给人辩论,或者说,人跟门徒在那里辩论,反正就是在那里,他说他的,我说我的,你说你的,好像挺热闹的那样子。现在人一看见主耶稣出现,就马上围拢过来,主就问他们说,你们跟他们辩论什么?我们注意,辩论的人当中有些是文士,第九章和其它的福音书上,都没有说他们辩论的是什么。但是我们看见这些人物在那里出现,我们就大概体会得到他们辩论的是什么。因为他们有一个人出来说,“我的儿子被鬼附了,我把他领到祢的门徒这里来,祢的门徒不能把赶出去,鬼还是辖制他。”
因着这样一个事实,我们就晓得,当时文士们的辩论的话,没有记载在这里,但是我们已经知道,文士在当时所辩论的是什么。他们对门徒说,“你们说,你们的老师是从神那里来的,你们说你们的老师是怎么兴起的,是怎么怎么的,怎么你们跟着你们的老师,你们却作不到你们老师的事?你们老师作的事也不一定那么真实。”弟兄姊妹,这是文士一贯的态度,在四福音里我们所看到的。但是我们的主根本不理会这一个,人家怎么去看祂,祂不管,祂只是要了解那事情的真相。那个人告诉了祂,鬼附了他的儿子,然后就请求主,祢的门徒没有解决我的问题,现在我请祢解决我的问题。但是你注意,很有意思,先说主听了这些话的时候是怎么说。主听了以后就说,“这个不信的世代,还要我在这里等多久?你们要我忍耐你们多久?”
现在,在这里有一个问题,主说这个不信的世代,究竟是说门徒不信呢?还是说人不信呢?因为鬼赶不出来,一般人以为赶鬼赶不出来,就是赶鬼的人信心不够。现在究竟是门徒没有信心呢?还是那些人没有信心呢?这个真有意思。我们先来把这个看一看。第二十二节,就是那个作父亲的说,“鬼屡次把他扔在火里,水里,要灭他,祢若能作什么,求祢怜悯我们,帮助我们。”这是那个作父亲的所提出的要求,“祢若能作什么,祢的门徒作了很多,都作不出来,现在该祢了。祢是老师,祢若能作什么,求祢帮助我们,怜悯我们。”
你留意,我们的主怎么回答,这一问一答,很有意思的。看二十三节主的回答,“耶稣对他说,你若能,在信的人,凡事都能。”问的是说,“祢若能作什么”,主的回答就说,“你若能”,中文翻译就把那“信”字加上去。这个加得对,但是我们如果不加,你就懂得当时我们的主说话的时候,就好像是学着那个人说的,“祢若能作什么,求祢怜悯我们,帮助我们。”主就说“你若能”,不是我能不能的问题。弟兄姊妹们知道吗?不是我能不能的问题,是你能不能的问题。“你若能,在信的人,凡事都能。”弟兄姊妹,这是一个非常严重的一段话,这个对话非常有意思的。
要学习能信
只是我们的重点,不是在这一段对话,因为如果把重点放在这段对话,那就是文字游戏。我们的主不作文字游戏的,不过在这里,我们的主的确是要藉着这一种看起来好像是文字游戏的话,把这些人带进一个很实际的属灵的功课里。我们的主说,“你若能,在信的人,凡事都能。”现在我们特别要注意的,乃是这个作父亲的。看二十四节,“孩子的父亲立时喊着说,我信,但我信不足,求主帮助。”中文圣经这样一翻译,就把一个属灵的实际冲得淡淡的,也就给许多人找到一个借口。我们不是不信,不过是我信不足。说清楚一点就是,我没有信心。
弟兄姊妹,圣灵在这里记录当时那一个人说的话不是这样说的。他是说,“主啊,我信,但我信不来。”信不足跟信不来是两件完全不一样的事。信不足,就是我还有一点点。信不来就是我根本就没有。我根本就没有信,我没有办法相信。相信什么呢?是相信他自己能,或是他自己不能?还是相信主能,或者是连主也不能?在这里我们不必去管那一个,我们要管的是,我们的主说的,“你若能,在信的人,凡事都能。”必须是你相信,你要相信,你如果不相信的话,那就没有什么能作的。
这个话很严肃,许多的时候,中文翻译给我们有点借口。好像说,“我不是不信,我不过是信心差一点而已,如果主怜悯我,叫我多一点信心,我就信得过来了。”这个人非常老实,他面对那个问题是很严肃。我的孩子有鬼附着他,多次把他弄到火里,水里,目的是要把他弄死。对着自己的孩子落在这种光景里,你就晓得这个作父亲的心里是怎样难受。他巴不得他的孩子能脱离这样的一种光景,但是眼睁睁的看了很多次,看了很久很久。因为底下你看见主问他说,“他这个事情有多久?”他说,“他从小就有。”从小就有,我们不知道当时他的年龄有多大,从小就有,大概那个时候就不小了,已经有好些年了。你说,这个父亲天天看着这个儿子是这个样,你要他把信心提起来,他的确没有办法能这样提得起来。所以他是老老实实的对主说,“主啊,我信,但是我信不来。”说清楚一点,“我很想信,但是我信不来。主啊,祢帮助我。”
我们感谢神,这一个人把他的本相带到主的面前来,他不看他自己能作什么,他承认他什么都不成。这一点和底下我们的主回答门徒的问题非常有关连的,所以我就反复在这里说几句。“我信,但是我信不来,主啊,祢来帮助我,叫我能相信。”弟兄姊妹们,我们在神的面前所承受的恩典,其中有一样是很大的,乃是我们能信。我们回想我们信主的经过,或者现在有些时候我们看见一些要信主的,要寻求主的朋友们,他们在信主的事上的挣扎,也就看见我们从前那种光景。不是不想信,就是信不来。总是有好些东西在那里卡住,捆绑住,脱不出来,信不上来。
感谢主!后来不知道怎么就信了。弟兄姊妹,这个不知道是怎么就跑出来的信,那就是恩典,就是神的怜悯。神藉着圣灵的帮助,叫我们从不信进到信的里面。现在这个作父亲的就来到这样一个关卡里,我们感谢主。当然,现在就碰到一个问题来,当他这样毫无保留的把自己放在主的手里的时候,主就把那个鬼赶走了。主斥责那鬼,那鬼就跑掉了。现在就碰到一个问题,我请问弟兄姊妹们,究竟这一个被鬼附的孩子脱离那个鬼的辖制,是根据谁的信心?谁都没有信心。
人蒙恩全是神的怜悯
弟兄姊妹们,你晓得,神藉着神儿子所显明的释放人的恩典,多少年来给人误导,蒙恩就说是你很有信心,没有看见神的作为在其中的就说你没有信心。弟兄姊妹们,你在这里看,就是这一个具体的例子,究竟谁有信心?谁都没有,作父亲的没有,被鬼附的那一个人更是没有,其它的人只是来看热闹,根本谈不到信心的问题。我们感谢神,的确一面我们看见,主要藉着我们用信心去支取祂所作的,但是这一定是与跟随神的应许有关连的。如果神没有应许的事,你再用信心都没有结果的。现在这个人就是主没有给应许的,我们没有看见主应许说,“好,我要叫附在你孩子身上的鬼跑掉。”主没有这个应许,主只是说,“你若能信,在信的人,凡事都能。”这个只是回答那个人请求主的那个问题,主不是说,“你有信心,那个鬼就跑掉。”根本不是那回事。
我们感谢主,当主斥责那鬼的时候,那鬼就跑掉了。跑掉了以后,现在问题来了。门徒就暗暗的来问主,“主啊,为什么祢能?为什么我们不能?”这的确是一个具体的问题,主当时的回答也是非常的清楚,但是这一个回答,又长时间给人误导了。不是这个话给人误导,是人把一个解释加上去的时候,就把这个事实误导。我们的主的回答是什么呢?主指出他们为什么不能赶出去呢?主说,“非用祷告,这一类的鬼总不能出来。”我们先注意那个小字,上头的小字是“非用祷告和禁食”,这个中文的小字,指出禁食与祷告好像是一件事,但是主当时回答的准确意思是,“若不是祷告和禁食,就不能把这一类的鬼赶出来。”却不是“总不能叫这一类鬼赶出来。”
属灵的争战不会止息
弟兄姊妹留意,这个问题就跟上面整个的事实有很密切的关系。首先,我要弟兄姊妹们留意,这个鬼附在这个人的身上,的目的在什么地方?这和一般的鬼附好像不一样,一般的鬼附,只是叫那个被鬼附的人受骚扰,叫与那个人有关系的其它人也受骚扰。但是这一个鬼呢,很清楚你看见,附在这个人身上的鬼要弄死这个孩子。但是为什么没有弄死,这里也没有说出来,只是很明显的说出这个鬼要弄死他。二十二节,“鬼屡次把他扔在火里,水里,要灭他。”
为什么呢?这个是我的推断,但不一定是事实。因为这一个孩子被鬼附的这一件事,和我们的主在底下所说的那一个真理的事实很有关连。人不知道这个事情怎么发生,怎么结果,但是鬼知道,鬼就不让我们的主有机会来说出一个很严肃的真理的事实。待会我们看下去,我们就会注意到,所以很早就想把这个孩子弄死,让我们的主不能找到一个理由,来跟门徒交通底下的那些话。如同我们的主在地上的时候,好几次有人要把祂弄死。
许多读经的人都说,不是人要把祂弄死,而是背后的撒但要把主弄死,不让祂上十字架。因为撒但知道,我们的主一钉在十字架上,就完了。当然,这只是一个推测,我不敢说那是一定如此,只是作个参考。现在既然这一次被鬼附的事情,是有一个那么重大的属灵争战的事实在里头,也就是说,有那么严肃的一个属灵的目的在那里,所以当时门徒没有办法把鬼赶出去。
因着主的名
弟兄姊妹记得,到了这一个时候,门徒们已经是有多次赶鬼的经历。因为,这事情发生以前,我们从路加福音可以看到,主差遣他们出去,两个两个的出去,另一次又差遣七十个人出去。那时候,主是把祂的名赏赐给他们使用,结果他们回来就很高兴的对主说,“主啊,因着祢的名,连鬼都服了我们。”我们还记得,在其它福音书上面也记载这个事情。所以说,赶鬼这件事对当时的门徒来说,并不是陌生的,他们已经是有相当的经历的。但是这个鬼就赶不出去,他们一点办法都没有,所以他才来问主,为什么我们不能?为什么我们不能?主说,“如果不是藉着祷告,和禁食,这一类的鬼就不能赶出去。”
这一类的鬼是什么鬼?是又聋又哑,还存着一个意念来与主作对。这一类的鬼,就是故意来跟主作对的,你非用禁食和祷告,你不能把赶出去。现在我们就要留意,我们的主在这里说了这话,好多人读了这段话,有些时候要去赶鬼,祷告过了,鬼也没有跑掉,还凶,还把他自己吓坏了。我头一次跟着一个年长的弟兄去赶鬼,也就是这个样子。抱着一个很高兴的心思说,我们今天去赶鬼,我们待会奉主的名叫鬼走,那鬼就非走不可。不是那么回事,我们在那里奉主的名叫走,不仅是不走,还反扑,还凶呢,还大声的在那里喊叫,还作势要扑出来。感谢主,扑到我们前面不远,就好像给东西挡住,就垂头丧气的退回去。
我曾经问过我自己,很多弟兄姊妹们也问过他们自己,我们祷告了,那个鬼还是不走。前几天我去英国回来,我不是告诉弟兄姊妹一件事吗?有一个弟兄,他根本也不大追求,是他妻子先追求起来,才把他带起来的。他怎么会被带起来呢?是因为赶鬼。弟兄姊妹也许还记得那件事,因为他的弟弟喜欢那些交鬼的事,就跟那鬼立了约。那鬼说,你听我话三年,我就给你什么什么。三年快尽了,那鬼对他说,三年虽然尽了,但是我不会放过你的,他就跟那个鬼理论说,我们说好是三年嘛。鬼说,你不必管,反正我还要继续跟你连在一起。因此他弟弟就害怕起来,应付不来就去找哥哥。哥哥称为基督徒,反正也听了一点属灵的道理,但是也是糊里胡涂。你说他不信主,他大概在信主的事上是没有问题,除了在信主那一点以外,他什么属灵的东西都没有。他弟弟跟他一说,他拍胸口说,行,哥哥替你担当一切,再来搞你的时候,你就挂电话来。
那天晚上,他弟弟果然挂电话来,他已经睡觉了,因为他答应过弟弟,他就去了。去的时候他还不觉得什么,他开了车子去,快到的时候,他想想,如果那个鬼真的是动起来,他心里就发毛。他说,怎么办?怎么办?但是硬着头皮还是去了。到了那里,他也莫名其妙,也不知道怎么作,但是看见他弟弟的光景,他就想起,听一些弟兄曾经提过赶鬼的事,奉耶稣基督的名赶。他就奉主耶稣基督的名赶,果然给他赶走。他也因着这一件事情,他整个人苏醒过来,开始跟着他的姊妹一起追求。
学习让主出头
弟兄姊妹们,有很多时候,我们碰到的事情,跟我们属灵的知识上所领会的,好像不完全配得起来。我们常常听说,“你有信心就可以”,但是有些时候你看见,你觉得自己有信心,但就是不可以。你碰到一些根本谈不到什么信心的人,他却可以。你怎么说呢?感谢主,回到主的话里去,我们就看到那个答案,我们平常看到“非用祷告和禁食”这句话,我们就把祷告和禁食看作是外表的仪文,我作了这个仪文,我就可以叫鬼走,不自觉里面就种下来这样的一个观念。
但是我们的主说,“非用祷告和禁食,总不能把这一类的鬼赶走”,主的意思并不是这样。我们又要回到一个很根本的认识上面去,什么叫作祷告?尤其是争战的祷告,什么是争战的祷告?我简单的提提就好,争战的祷告,连同禁食也包括在里头,因为是同在一个原则里。这一个“非用祷告”就是说,你必须要承认你自己没有这个能力,你自己也没有办法,所以你要藉着交通去支取神的力量。换一句话来说,就是藉着祷告承认我是无有的,现在我把这个事情带到神的面前来,祢来替我出头,祢来替我接下这一个。
弟兄姊妹们,这才是祷告真正的实意。但是长久以来,人很容易把祷告作为一个宗教的仪文,一代一代的传下去,传到我们身上来,我们又传到下一代,我们的下一代又把它再传到下一代去。所以,碰到这些事情的时候,就是一直碰到在仪文里祷告,而没有碰到祷告的实意。一个真正的祷告,乃是在神的面前承认说,“我们什么都没有,我什么都不能作,我不懂,神啊,如今难处是摆在这里,既然祢选召我们出来,叫我们作祢的仆人,叫我们来跟随祢,现在碰到这样的事情,主啊,祢要出头,我们不敢出头,我们也没有条件出头,我们也没有办法出头。”
弟兄姊妹们,这是真实的。主在这里说话的意思不是说,你去祷告一下就把赶走。当时门徒就是赶不走,许多人在今天赶鬼也赶不走,原因是什么?原因乃是把主的这一个吩咐,作为一个仪文去执行。你执行仪文,鬼才不怕呢!我们感谢赞美主,我们来细细读主的话,我们就能看到一件事,我们用平常熟悉的话来说,就是藉着一个真实的祷告,或藉着一个真实的禁食的寻求,叫我们服在神的权柄底下,然后带出神的权柄,这才是真实的意思。所以我们的主当时回答的话是那么简单,“若非藉着祷告和禁食,就不能赶出这一类的鬼。”那一类的鬼?来与主作对的鬼,故意要来向主找岔的鬼。我们感谢神!
甘愿降卑的才是最大的
好了,他们离开那个地方就往迦百农去。底下又发生一些事,但底下所发生的事跟第九章从第一节开始所记录下来的那些事,完全是有关系的。当祂在路上走的时候,他们在那里偷偷的说话,三个两个在那里说话,有些人聚在一堆说话,我们的主看在眼里,但我们的主在那一刻不作声,一直到了迦百农,进了一个房子。主就问,“你们在路上谈什么?”其实我们的主知道他们谈什么,但是门徒都不好意思说他们谈什么。因为他们在路上所谈的,这里说得很清楚,“彼此争大。”
为什么会引起这个话题呢?很有意思。我们记得第九章一开头,就是黑门山上变像,那时只有三个门徒跟着主,并且他们是看见一个很荣耀的异像。在他们这三个人的心思里,也许会有点想法。“你看,十二个门徒中,主只是让我们三个人看到这样荣耀的一件事,那么重要的一件事。我们亲自听见,神为祂儿子作见证。主是看中我们,但其它那九个会怎样呢?”我们不晓得怎么会撩起他们这个想法,因为圣经都没有记载,圣灵也觉得这个事情不需要提。
不过我们猜想大概是这样,那九个人看见这三个人下来,趾高气扬,好像是不可一世的。的确,如果按着人来说,他们的确是有资本不可一世,因为谁见过那种荣耀的光景?又碰到这九个人在底下赶鬼赶不出来,这三个人也许又有话说,特别是彼得,根据彼得的个性,很可能是他首先说话。不过这都是推测。彼得说,“当然你们赶不出鬼来,你们跟主的关系也并不那么密,跟随主的年日虽然是我们都差不多,但是你们对主的事就没有留心嘛。”如果彼得会说这样的话,一点都不希奇,因为他的个性就是这样。也许这样一来,就引起他们的议论来。将来主的国显出来的时候,你们几个是最大的!他们大概不好意思说“不是”,心里就说“是”。嘴巴里说“不是”,“不一定”,也许心里却说“一定是”。
他们在路上就是议论这些问题,所以在主问的时候,他们都不好意思讲。怎么好意思讲呢?所以主就直接给他们提出一个问题来,“你们想要作大,你们先学作小;你们想要作首领,你首先去学习作一个服事人的人。”这是主在这一段话里所提到的。但是重点不是在这里,重点在那个地方呢?重点是我们的主要让他们看见,谁大谁小,这个不是问题。问题是你跟主的关系是怎样?如果你跟主的关系不准确,或者不够美,这个就是问题。
要作在主心意里
我们看看主当时怎么说,当我们的主说了“你们要作为首的,要作众人的用人,你们要为大,你就必作众人的仆人。”然后我们的主抱起一个小孩子,这个就是关键,是这一段话的关键。主就对他们说,看三十七节,“凡为我名,接待一个像这小孩子的就是接待我,凡接待我的,不是接待我,乃是接待那差我来的。”弟兄姊妹留意这一连串的关系。首先放在我们眼中的,是一个小孩子,这个孩子是谁?不知道,不见经传,反正就是一个普通的小孩子。
主说,如果有人为着我的名,也就是说,奉着我的名去接待像这样的一个小孩子,就是接待我。如果接待我的,就是接待我的父。所以你们要注意的,不是谁在弟兄们中间为大,谁在弟兄们当中是最小,你不必管这个大小的问题。你要管的是你所作的是不是作在主的心意里?是不是作在与主发生关系里。如果你们所作的,与主没有发生关系,你就是作最大的事,你得着最大的成功,那也是空的,没有什么可取的。但是如果你作的是一个在人眼中看起来是非常没有什么大不了的事,但是你却是作在主的名字里,是主心里面要作的。主说,这就是不得了,因为你这样一作,你就是接受了我。你接受了我,也就是接受了差遣我的父。
弟兄姊妹,我们留意这一个关连。主在这一段话里说了几件事,这几件事都是和这一点连在一起的。弟兄姊妹留意三十七节,“凡为我名接待”,然后看三十九节,“因为没有人奉我名行异能,反倒轻易毁谤我。”再后看四十二节,“凡使这信我的一个小孩子跌倒的”。弟兄姊妹,虽然在这里所用的字句不一样,但是那实意是一样。都是在主里,都是奉主的名,都是接受主。
我们把这几个点点出来,就看到一件事。看到一件什么事呢?上面说,“凡为我的名,接待一个小孩子,就是接待我。”然后四十一节,“凡因你们是属基督,给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他们不能不得赏赐。”一个小孩子,一杯水,有什么了不起?小孩子有什么了不起?一杯水有什么了不起?弟兄姊妹你留意,这一个小孩子跟“奉我的名”,或“为我的名”连在一起,就发生很大的变化。那一杯水跟因为你们是属基督的,所以给你们这一杯水喝,这一杯水与基督连在一起,就非常不简单。在这里的几件事都是连着这一个点。
我们的主会说出这一段话,就跟他们在上文那里争大争小的事直接连起来。主很明显的说,“你争到了大,你也不一定是大。你争不到大,不见得你就是最小。”主说,“要紧的那件事是你是不是在主里面,你是不是与主有很紧密的关系。”对那个小孩子来说,奉我的名,为我的名接待了他。对成年的这班门徒来说,因为你们是属基督的,就给你们一杯水喝。
弟兄姊妹你留意,这里面有点讲究,说到小孩子,那是一个非常单纯的心来寻找主,要主,所以当时主抱起那个小孩子说,“凡为我接待这样一个小孩子。”这个小孩子有什么了不起?没有什么了不起,就是因为他是跟随着大人来寻找主,寻找主不是他直接产生出来的动机,只是跟着大人来的。但是他就是来到主的面前,他就很单纯的来靠近我们的主,那就是这个小孩子。转到门徒那里,因为你们是属基督的,就给你们一杯水喝。怎么知道你是属基督的?因为你活出基督来,因为你与基督联合起来,基督的生命在你里面,你按着基督的生命来活,活出基督的形像,人家就看见了,人家就承认你是属基督的,就给你一杯水喝,这一杯水就很不得了。
与主联合是最重要
因此弟兄姊妹,从整段的话里,你看到一件事,不管是一杯水也好,一个小孩子也好,为我的名也好,奉我的名也好,属基督也好,这许多不同的说法,都把人带到一个与基督联合的事实里,也回应到上面那个争大的事上。你就看到,主心里看重的乃是我们与主联合这件事有没有出岔,如果我们与主联合那件事没有出岔,那我们就是最大的。为什么是最大的?因为主是最大的。如果我们与主联合那件事出了岔,那我们就是最小的,甚至连最小的都没有份,因为根本与主没有关系。
所以就引出底下的那一段话,那一段话非常严肃的说,若有什么人、事、物阻挡我们与主有联合的,你就要用一个非常绝对的态度把那些人、事、物拿掉。因为你这样拿掉,维持你与主的联合,虽然按人的外面来看,好像有一点残缺。但是有残缺而能活在神的面前,总比你保留完全而进入灭亡里强,那是不能作比较的。我们感谢赞美我们的主。
我们看到这里就很清楚看到一件事,七章,八章,九章一直下来,你看到我们的主都藉着日常生活里所接触到的一点一滴,给门徒一些带领和教训。祂并没有特别弄一个题目出来,今天你们学这个功课,明天你们学这个功课。没有,我们的主只是按着日常生活里所接触到的那些很平常的事,就把门徒带进属灵的学习和追求里。
第九章最末了两句话很有意思,“盐本是好的,若失了味,可用什么叫它再咸呢?你们里头应当有盐,彼此和睦。”回应上面争大的那一件事,不是彼此争大,是彼此和睦,一同来把你里面的盐的成份显出来。这盐的成份是跟着上面的话来讲的,上面所说的那些话引到盐的时候,一面是说到在地狱的火里,好像盐一样来腌人。小字那里说到献祭里的祭物,都是用盐来腌,都要加上盐的。我们读旧约的律法就晓得,这个加上盐,乃是说明保存到永远的意思。怎么能保存到永远呢?只有生命是能保存到永远。所以在底下你就看到,“你们里面应当有盐。”有主的生命,让主的生命从我们身上活出来,让人看见,就引出一个事实来,因为你们是属基督的,就给你们一杯水喝。这样的人,不能不得赏赐。
我们感谢主!因为你们是属基督的,给门徒一杯水喝的,是从门徒的生活见证里遇见主。因此,也受吸引来作一个拣选主的人,所以他们不能不得赏赐。我们感谢主,这一段话看起来好像是有点零碎,但事实上,也是因着一个事实所引发出来的,是一连串的,一样引出一样,这样又引出那样,但都是围绕着那中心。这一个中心仍然是说,教导我们如何作一个跟随主的人,用着主的生命,用着主的名,来显出我们该有的服事。感谢主!
(十1~27)
马可福音第九章的末了提到一些事,那是在跟随主或服事主的路上,需要有一个绝对的心思。什么事情挡住我们,叫我们不能活出神的心意的时候,我们宁愿把那一些阻挡拿掉,甚至我们本身成了一个残缺的人,也比保留外表的完整,而结果被扔在神的恩典以外好得多。我们读第九章末了的那一段话的时候,我们要留意,因为我们的主在那里先是说到一些服事主的人的学习,突然又转到建立跟随主的态度。在说到建立态度,就是有一个绝对的态度来跟随主的时候,在话语上面,又给我们看到,主的话转到救恩的范围去了。所以我们很容易在这段话里,给弄得有点迷糊。
弟兄姊妹们,你留意的时候,你就知道这是一个原则。在接受救恩的事上是这个原则,在进入神的丰富,在神面前蒙记念,也是相同的原则。所以我们在应用这一段话的时候,我们不因着那里的次序有一点交叉掺在一起,就把我们整个的心思弄乱。如果我们从开始一直看下来,我们就看到,当主说到祂要上耶路撒冷,接受祭司和文士法利赛人的苦的时候,我们很清楚的看见,祂整个对门徒的带领,就转了一个方向。以前是让他们去取用神的丰富来作人的供应,现在是要让他们建立一个非常绝对的心思来跟随我们的主。也就是说,让他们认定他们所跟随的是谁。也可以这样说,他们要非常清楚的知道,他们所站的是一个什么地位,也就是说,站在一个仆人的地位。
站好作仆人的地位
所以从第十章开始,弟兄姊妹你留意,这里接二连三说到不同的几件事是贯串着一些带领在那里,而这些带领就是如何准确的在神面前活出作仆人的法则,或者说是操练。我们从第十章一开始就看到,“耶稣从那里起身,来到犹太的境界,并约但河外,众人又聚集到祂那里。”留意这几句话,“祂又照常教训他们。”弟兄姊妹留意,“又照常教训他们”这一个动作,乃是说出我们的主,祂是不住的把人领到神的面前。只要你到祂那里,祂就告诉你,神的心意是怎样;祂就告诉你,神要作什么事;祂就告诉你,神是怎样的一位神。所以圣灵在这里记着,“祂又照常教训”这几个字是非常有意思,我们的主所以是仆人,乃是因为祂随时随地都是在发表差遣祂的父的心思。
不跟随人思想的潮流
因着这样的一个缘故,底下一连串发生的事情,又引出一个中心的学习来。我们留意,从第二节开始,法利赛人就来问祂说,“人休妻可以不可以?”用现代的话来说,可以不可以离婚?他们这样问主,目的是要抵挡主,要试探主,要找出把柄来对付主。你说“不行”,摩西律法上是允许的。你说“行”,那人就可以毫无保留的作他们所愿意作的事。所以,按着一般人来说,这一件事是非常不容易去面对的。
刚过的主日,我们弟兄传福音的时候,引到那位参议员和那个牧师的祷告,难得他们不跟从潮流,指出现世代的黑暗。那一个祷告里面的光景,正好在原则上是现在法利赛人跟我们的主谈话里的内容。而这个内容和现在我们所处的这个世代,又有一个非常吻合的光景。弟兄姊妹们,除非你不去接触这个基督教的世界,你如果去接触这个基督教的世界,你会发觉在神学思想里面有很多的说法。这些说法,你听来的时候是头头是道,你不能说不对。
比方说,现在人嘴巴里常常说什么“后现代主义”,我们不大接触基督教那些活动,有些时候对这些名词好像比较陌生。其实你去了解也并不是什么了不起。所谓后现代主义,就是说,到了二十世纪的末了的时候,人的思想发生的那种变化。十八世纪开始的时候是所谓“启蒙主义”,是理性抬头的时候,一直发展到所谓“现代主义”,就是一切根据理性,理性通得过,那就可以成立。理性通不过,那就不能成立。你看看早三四十年的基督教里,所有的那些什么“社会关怀”,什么“基督徒参政”,这一类的东西,都是从这个所谓“现代主义”的这种想法发生出来。
到了二十世纪末后的时候,在他们的心思里面就说,如今进到了所谓“后现代主义”的时间,这个所谓“后现代主义”,用另外一个话来讲,就是二十世纪中期后的那个所谓婴儿潮出生的那一批人物出来的时候,这些人有很多的想法,我只是轻轻带一下,让弟兄姊妹晓得就好。他们整个的想法,又好像完全变了样。在现代主义的时候,一切都讲理性。到了后现代主义,就是现在这一二十年里,他们就不再多讲理性,他们转去讲感情,他们讲人际关系,他们对真理的事物的认识,就不再承认有客观的事实,完全是根据主观的领会,和人与人中间所产生的互动的关系。
所以你看到,所谓的后现代主义里,出现了这许许多多的情形。人不必讲真理的,问题就是说,我喜欢不喜欢?我能不能接受?我能接受,那就是真理。我不能接受,我感情上觉得过不来,这就不是真理。这个就是目前所谓“后现代主义”的光景。所以你看到,什么多元文化的强调,什么尊重别人,什么这些,那些。我们弟兄传福音的时候所提到的事实,你就看到整个事情就是根据这样的思考跑出来。但是这种思考是不是新鲜的东西呢?不是,老早就有了,不过现在好像是比较明确一点反映出来而已。
当时法利赛人来问主说,“人是不是可以离婚?”在他们的心思里面就包含这个。你不能说不可以,因为摩西律法上是有这样的同情。但是你又不能说可以,因为起初神造人的时候,就是“人要离开父母,与妻子联合,二人成为一体。”所以这的确是一个很大的难题。我们的主怎么来说明这个问题呢?我们留意到,主说明这个问题的时候,就说出一个非常严肃的事来,是一般读经的人读到这里的时候,比较容易忽略的。因为那个问题是说,“人是不是可以休妻?”
我们的主就问,“摩西怎么说?”他们就讲,“摩西说,如果写了离婚书给那个妻子,就可以跟她离婚,这是律法上所允许的,既然律法上允许,那就是可行了,是不是?”我们留意,主就因着这样的一件事带出一个问题来。我们的主是轻描淡写的在那里说,“摩西因为你们的心硬,所以写这个条例给你们,乃是因为你们要这样。不给你们,你们还是要作。告诉你们说不可以,你们还是要实行。既然你们勉强要,神就把一个允许给你们,所以你手续办好,你就可以。你手续没有办完,你就不可以。”你说手续很简单,那就写了离婚书签个名上去那就完了。
持守神起初的命令
但是不,我们的主就把这事带到起初去,这一点是非常重要的。也就是说,究竟寻求神的人,称为神名下的人,如果他要活在神的面前,要讨神的喜悦的时候,他们的心思意念,行动的根据在那里?有没有一个绝对的标准?如果没有一个绝对的标准,那就没有话好说。如果有一个绝对的标准,那这个绝对的标准是什么?这是我们的主带出来的问题。祂说摩西是因为你们赶不上,所以就同情你们。这一个问题是神的允许,却不是神的命定。如果你要留意这一件事,你就必须要去注意神的命定。神的命定是什么呢?主就说出了,“起初创造的时候,神造人是造男造女,因此人要离开父母,与妻子联合,二人成为一体。既然如此,夫妻不再是两个人,乃是一体。所以神配合的,人不能分开。”清楚利落的说,“不可能,因为起初神定规的是不可能”。
这样一来,马上就发生有辩论的事。既然不可能,为什么在律法里有允许?我们碰到这个问题的时候,我们要留意到,究竟旧约的律法允许不允许人休妻?如果是允许的话,那一个条文又是什么?法利赛人说,摩西说写休书给她就可以休她。但是我们要回到摩西的律法里看究竟是怎么讲,是在什么样的条件底下可以写休书。弟兄姊妹,这个问题是很复杂,尤其是放到近代我们的环境里。如果我们还认定神起初的定意是标准,我们就必须要把这事情弄得非常清楚有把握。
我们可以说,在旧约律法上,是有允许休妻这回事。如果弟兄姊妹看看申命记二十四章,我们可以看到。我们看当时的情形是怎么说的,在马可福音里,主说,“摩西因你们心硬,所以才允许你们。”怎么心硬法呢?我们留意申命记二十四章,从第一节开始那一段就说到,在旧约的日子,如果人要休妻,条件是什么?第一节,“人若娶妻以后,见她有什么不合理的事,不喜悦她,就可以写休书交在她手中,打发她离开夫家。”好像是很笼统,但是,如果把下文一同连接起来看的时候,我们就看见,虽然文字上好像是笼统,但事实上是不笼统。那个关键就是他看见她有不合理的事。
我们现在就要问,什么是不合理的事?这里没有讲,只是讲不合理的事,不喜欢她。但事实是因为她吃得太多,我受不了,所以我不喜欢她。是不是?整天吃着大蒜,那气味难闻死了,我不喜欢她。是不是这样?如果不看下文,就可以说“是”。如果看下文,你就不能说“是”。为什么呢?我们从下文里去留意。这个被休的妇人离婚以后,她有权柄再嫁给别人。再往下看,如果她第二个丈夫又是这样把她离掉,她是不是可以再嫁第三次呢?这里没有说不可以。但是这里却说了一件事是“不可以”的。什么事情不可以呢?虽然是第二任丈夫把她丢掉,她有权柄可以再一次结婚,但是却不能再和头一任丈夫结婚。这里面就说出问题来了,为什么呢?这就回到起初神对婚姻的那一个安排。
合一的见证不容损害
我们掌握了这里的事实,我们就回到马可福音那里去。我们的主说,起初神的定规不是这样,因为神造人的时候,是造男,造女,“因此人要离开父母,与妻子联合,二人成为一体。”因此,我们已经很简单的看到,婚姻的关系是一个合一的见证。如果我们把神的话语能更多的掌握的时候,我们实在能看得清楚,婚姻这一件事,也是指着基督和教会联合的见证作影儿的。既然是带出一个合一的关系,这个合一的关系是不能分离的,能分离的就不是一,不能分离的才是一。神在定规这个婚姻的关系上面,祂是定规了一个一的要求在那里。也就是说,人在神面前所作的一切,只能显明那合一的事实,而不能损害那合一的见证。
因此弟兄姊妹,我们回到申命记那里去看的时候,我们就看到了什么叫作不合理的事。那个不合理的事,很重要的就是在能否表达那合一的见证,如果不能表达合一的见证,那就是不合理,因为神起初的安排就是这样的理。如果我们再把主的话连起来看的时候,这里的不合理只有一个事实,那就是合一的见证受到破坏。
在马可福音里,我们的主说到了,如果在这个事情上,没有很准确的回到神当初的心意去持守着,引出来的结果就是犯奸淫。但是如果这样看,和申命记二十四章又好像有点不够和谐。因为申命记二十四章那里说,丈夫把她休了,她可以再嫁。但这里就说到一件事,不一定能嫁,也不一定能娶,如果是嫁或娶就产生出一个结果是犯罪,那这事就不能成立了。 我想弟兄姊妹你特别留意这里,我们的主在这里很强调那个“起初”,“起初不是这样”,起初是二人成为一体,起初是一个合一的见证,叫人认识神设立婚姻这一件事,乃是为着神的旨意的成就。我们记得创世记第二章里是这样提,“我要造一个配偶去帮助他。”是为着神托付给人的旨意得完成,神设立这个婚姻的关系。所以这个婚姻的关系,一摆出来就是一个合一的见证。在人方面来说,是丈夫和妻子,在属灵的实际里,就是教会与基督,也就是人与神。无论你从那一个角度来看,我们都必须看到是这样的一件事。
好,现在要留心我们的主所说的那个“当初不是这样”。申命记二十四章是说,人离婚,可以结婚,但是主一回到当初的时候,我们就看到那个可以结婚的条件在那里,不是说可以或不可以。律法上说可以,实际上还是不可以。律法上没有说不可以,实际上也可以。你说这事怎么去了解,弟兄姊妹你留意,问题完全在十一节和十二节,这两节经文把那个界线划得非常清楚,“耶稣对他们说,凡休妻另娶的,就是犯奸淫,辜负他的妻子。妻子若离开丈夫另嫁,也是犯奸淫。”同一件事情的两面,在旧约好像只有男的休女的,到了新约的日子,我们主在地上的时代,不仅是男的可以休女的,女的也可以休男的。
但是现在问题在这里,按着律法来说,若有不合理的事就可以休。但是在这里我们看到,那个休的理由在那里呢?只有一件,就是破坏合一的见证,除了这一个以外,再没有什么条件可以去休妻,也没有什么理由支持说可以休妻。弟兄姊妹你留意这几个字,对男的来说,“休妻另娶”。对女的来说,“离开丈夫另嫁”。那一个是目的?那一个是过程?这里说得非常清楚。我休妻的目的,乃是因为我不再喜欢她,我喜欢另外一个女人,所以我把她休掉,我要娶那一个女人。这个是目的,这个是动机。翻过来也是,我不喜欢他,我才不要他作我的丈夫,我休掉他,我另外嫁一个我喜欢的人。弟兄姊妹你留意,那一个是目的?另娶,另嫁,这个是目的,这个是动机。
我们的主在这里把我们带回一个光景里,不是叫我们看现象。看现象,说半天也说不清楚。我们的主是把我们带回那动机里,带回那目的里,这个目的和动机是根据什么?是根据神起初的定意。我们感谢赞美神!如果我们是个别的把这一段话来看,我们不会太着重看见神起初的定意。如果我们看到这一大段里的几件事情,圣灵把它们并在一起,我们看见当中彼此相连的关系,我们就看到那个问题的严肃性。
要留心里面的认识
在第十章,我们要看三件事,头一件就是休妻的问题。这个是现在的问题,也是当初的问题。接下去我们要看的是认识的问题。现在法利赛人来问主,“休妻可以不可以?”主说,“按着当初来说是不可以。”尤其是你以休妻作手段,来达成另外一个婚姻,就更不可以。接下去我们就看到一个问题。我说了多少遍,跟弟兄姊妹一再提过,称为符类福音的这三卷圣经,就是马太、马可、路加,不仅是这三卷符类,约翰加上去也都一样。除了路加以外,每一卷福音书的事实,都不按着历史的次序来排列,只有路加福音是按着历史的次序来排列的。如果你要看历史的次序,你必须要从路加福音里去寻找。从其它的三卷福音里,不是历史的次序,而是真理的次序。
如果我们能掌握到这一点,我们就留意到,圣灵现在把这几件事情并在一起,究竟要藉着这几件事向我们说出什么话来呢?除了现在因着休妻的事,引发一个真理的启示来说“不可以”。接下去就说,有人要把小孩子带来见主,原来门徒就不让孩子们到主面前来,主就责备他们,然后就告诉他们说,“不要禁止小孩子到我这里来,因为神国里正是这样的人,我实在告诉你们,凡要承受神国的,若不像小孩子,断不能进去。”祂抱着小孩,给他们按手,为他们祝福。如果我们看历史的现象,这是很简单的,就是这么一回事。但是圣灵把这一件事记录在休妻的事实以后,又记录在那个少年的官跟主当中所发生的事以前,这几件事情连接起来的时候,究竟主要藉着圣灵向我们说一些什么话?
你说,要我们像小孩子。我们可以说,他们很天真,但是他们也是很无知。我们可以这样说,他们能晓得一件事,但是他们却干不出什么事来。这都是小孩子的问题,你看看这样的人,我们的主为什么悦纳他们?为什么我们的主看中了他们?弟兄姊妹们,这是一个实际的属灵功课的操练过程,刚才我开始就说到了,一个真正作主仆人,或跟随主,服事主的人,他们的品格的操练是怎么经过的。头一个是动机,就是休妻这一段话所带出来的,接下去就是认识。
你不能盼望小孩子对一切事理都明白,但是你又不能低估他们。他们是不明白,只是他们不应该受到低估,但是也不能对他们寄予太高的期望。孩子们能把事情作到一个什么样的程度,这是我们不能给他们规范的。但是有一件事是弟兄姊妹能领会的。小孩子对大人的话不一定佩服,但是他们知道什么是对的,他们不佩服不等于他们拒绝那个是对的。这一点我们要很明显来留意,我们的主现在说到这个事情,也就是在这个点上,我还是用郑弟兄这次传福音的时候,用小孩子说的话来讲,他知道把枕头丢在地上不应该,这点他是知道的,但他作不来,并且他还能说出一些话来,掩盖他所知道的不应该。
我们是看见他这一面,但是如果你深入进去看的时候,你也看见,他也知道不应该,如果他是不知道不应该的话,他就根本不必找一些话来强辩说,是那些风把它吹下去的。他根本就说,我喜欢把它扔下去,你也对他一点办法都没有。但是他知道的,这样扔下去是不合宜,父母不喜欢。弟兄姊妹,我们从这里来留意,我们活在神的面前,我们也常常是这样,我们知道许多的事在神的眼中不准确,但是我们没有办法胜得过,虽然我们没有办法胜得过,但是我们还是在那里暗暗的定了那些罪。这个是小孩子。
以前我们中间有个孩子,他有一点领会,他看见大人在那里作一些事情,他就跑来告诉你说,“你不应该这样。”你就回答他说,“你不知道,应该是这样才对。”他没有办法,他就说一句话,“我回去告诉我妈妈。”弟兄姊妹们,他为什么会说一句这样的话?他肯定你这样作就是不对,你不听他的话,他还是觉得你不对,他没处好说,只好回去告诉妈妈。弟兄姊妹,我们留意到,小孩有很多幼稚的地方,很愚昧的地方,但在他们里面有一点,他们对准确不准确,合宜不合宜,他们有分寸,他们知道。
但是有些时候,他故意给你作对,你叫他往东,他就偏往西。他知道的,他说,“我这样气你一下。”他也知道他那样作的动机是什么。所以我们的主,用着小孩子这样的事实来说到这个事情,乃是说出,在他们幼小的心灵里,他们有一个分辨的基础。这一个分辨的基础,虽然并不强烈到一个地步,能催促他们把分辨成为实际,只是他们也知道。所以我们的主说,“你要承受神的国,你就必须要像小孩子一样。”像他什么?像他知道要拣选的是什么,不该拣选的是什么。能拣选到,或拣选不到,那是另外一步,是接上去的一步,但现在你要知道你要拣选什么。
不能忽略神当初的定规
弟兄姊妹们,这是很明显的又一件事,如果我们把这两件事并在一起,我们就看到,神起初的安排是这样,现在一般人不是这样,但是在神和一般人不调和的时候,我们是拣选神呢?还是迁就人呢?这就是刚才我一开头就说到的后现代主义那种光景的原因就在这里。弟兄姊妹你晓得,现在在基督教里,顶大的难处不是没有办法去解决所有属灵的难处,而是基督教不肯回到当初。
你看教会的历史,一直是迁就,迁就,迁就,迁就到一个地步,只有基督教的道理,而没有基督的话。这个就是今天神的儿女在地上的难处。个别的基督徒家庭也好,称为教会的团体也好,都落在这种情形里。我们看到在马可福音第十章里,正好是给我们一个机会,套用一般人所喜欢用的话来说,就该是我们在主面前反省的时候。我们宁愿妥协、迁就,省得事情落到不愉快里?还是宁愿坚持神起初的意思,我们就默默的走过主要我们走的路。如果我们要留意外面的事,我们很自然的一定是拣选迁就。只是弟兄姊妹们,我们留意到,一迁就就没有了那绝对的真理标准。你没有绝对真理的标准,什么事情都可以发生,叫人偏离神。
不让属地的事物阻挡跟随主的心思
听过孩子们的事以后,圣灵立刻又记录另外一件事,就是一个少年人,在马可福音说有人,路加福音说他是个官,他就跑到主面前来,跪在主面前说,“良善的夫子,我当作什么事,才可承受永生?”弟兄姊妹注意这里,这个人知道永生,他也知道来到主那里,他能找到跟永生的事发生关系的途径,但是我愿意弟兄姊妹们注意的是他的问题。在他个人来说,他以为他已经有了永生,现在他的问题在那里?他的问题不是在我怎么去得着永生,他的问题是怎样去承受永生。
“承受”跟“得着”永生是两件事,得着永生是入门,承受永生就是接受生命里的一切荣耀和丰富,作为他的产业和他的享用。现在这个少年人来问的问题,是承受的问题,不是得着的问题。也就是说,他肯定他自己已经有了永生的资格,现在问题是我怎么把生命里的所有的丰富都承接过来。弟兄姊妹,你读英文圣经就看到,不是进入永生,是得着永生。这跟上文有什么关连?我们留意到,当他问这个问题的时候,我们的主就给他说了一些事,祂说,“你为什么称我是良善的夫子?因为良善的只有一位,那就是神。如果你称我是良善的,你必须承认我是神,如果你只是承认我是一个夫子,是一个老师,那么你就找错了人,我不能给你什么。”弟兄姊妹,我们的主在这谈话的开头,就纠正了他对主的认识。主让他知道,祂不是一个教师,祂不是一位老师,祂是神的自己。你既然称我为良善的,你就知道我是神。既然我是神,我现在跟你谈的话,你就必须要注意。
我们看主怎么说,主说,“诫命你是晓得的,这些,这些。”他听见主这样说,他就说,“这些没有问题,这一点难处都没有,这一些诫命上的东西,我从小已经晓得了,我都遵守了。”这个少年人在主的眼中真实可爱,他不单是知道什么是主喜悦的,并且他说他也已经守住了,他照着主的话去守,守到什么程度?我们不必去管他,反正他是这样回答了。如果他只是这样回答,他跟上文那个小孩子有没有分别?小孩子也知道要这样作,他是成长了一点,他不单是知道该要怎么作,而且也作了一点点。他跟小孩子的区别就在这里。
但是,弟兄姊妹留意,我们的主在这里接上去跟他说的是什么?“你作了这一些还不成,因为你要承受永生。”主提醒他,你的问题是承受,你既然要承受的话,你就必须要注意到,不是你知道有多少,也不是你作到了的有多少,乃是你必须知道,承受永生的“承受”是怎么一回事。主从正面和反面,积极和消极两面来跟他说,在消极那一方面,主说,“你还缺少一件事,你要去变卖你所有的,分给穷人,那你就有无限的财宝在天上。”这是消极的那方面。这个消极的方面乃是指出,你说你从小就遵守了这么一些,但是你所有的这许许多多,虽然不是什么犯罪的事情,也不是不可以有的事,但是这许许多多,就把你的心坠在地上的事,你的心就不会停留在天上。你所留意的,都是地上的累积,而不是天上的丰富的累积。如果你真要承受生命的丰富,你必须先把你的心意调整过来,放在天上,放在属天的事上,这个是消极的那一方面。
不在乎知道多少,只在乎实行多少
主说,“你还缺少一件”,这缺少的一件是不是就是这一件呢?还是这一件里的一半,你作了这一半,你还要加上另一半。另一半是什么呢?“还要来跟随我。”弟兄姊妹,这个才是主题,你还要来跟随我。首先我们来留意,我要跟随祢,那祢是谁?这就回应上文主所说的,“你为什么称我是良善的夫子?只有一位是良善的,就是神。”你既然承认我是良善的,你承认我是神,现在你就要来跟随我。
弟兄姊妹们,这是很重要的关键。承受永生不在乎你知道多少,和你已经作了多少。你要承受属天的丰富,完全是根据你和主是在一个什么样的关系。主说,你要来跟随我,那个意思就是说,“我是主人,你是仆人;我是带领的人,你是跟随的人;我是发号施令的人,你是听从的人。”弟兄姊妹,你可以从好多不同的关系来说出,“还要来跟随我”那个实际的意思是什么。换一句话来说,如果你要享用属天的丰富,你必须毫无保留的把主接过来,实实际际的作你的主。你就跟随祂,你就倚靠祂,你就根据祂,你就以祂为标准,因为祂就是当初的那一位。
能跟随主的关键
弟兄姊妹,我们把这几件事情连接起来的时候,我们就看到当中的关键,圣灵为什么把这三件本来毫不相干的事堆在一起?以后就因着这个少年人,主说了很多的话,是接下去讲的。弟兄姊妹,我们就看到一个很清楚的问题,第一,我们在神面前,我们跟随主的动机是什么?如果我们不是要寻求回到神当初的目的,或神当初的心意,我们的动机和目的就是不准确的。这是透过休妻这一件事带出来。接上去我们也就看到,透过孩子们到神面前来的那光景,叫我们很明确的看见,在神面前我们必须要认定什么是神喜悦的,什么是神不喜悦的。因为确定了神喜悦的,和神不喜悦的,这和持守当初神的定规有直接的关系。
我们可以承认神起初的那些定规,但是我们可以有我们的理由说,因为时代改变了,因为已经来到后现代主义的时候,标准是可以修正一下,所以不一定要跟着当初的定规。如果我们加上孩子这一段,我们就懂得,不是说外面的事物有没有变化,而是说神自己的定意有没有变化。如果神自己的定意没有变化,我们认识的标准仍然是在神的自己,仍然是在当初神的定意。
有了这样的认定,就碰到一个很实际的问题,就是付代价去跟随主的问题。如果不付代价去跟随,那么我尽管可以知道神现在的喜悦是什么,但是这些的知道在我这个人身上是不产生作用的,因为在我们身上有太多主以外的事物代替了主的地位,以致我们的主在我们身上没有条件执行作主人的事实。我们感谢赞美我们的主,圣灵把这几件事情并在一起,给我们看到一个要作主的仆人,或者说要作一个服事主的人,他整个进入属灵的实际的学习是怎么开始,怎么经过,怎么去进到那个目的。
在神没有难成的事
当然,如果从实际的经历去看的时候,这的确是很困难。要人放弃人以为最宝贵,最好,最美,最能满足人的,实在是不太容易。所以门徒们弄不清楚,他们在那里议论纷纷。我们的主就说,“富有的人进入神的国比骆驼穿过针眼还困难。”这话一说出来,门徒就感觉有疑惑,骆驼怎么可以穿过针眼?那不可能。当然,在主所说的这段话里,有两批人的解说。我们都可以参考一下,但是你不必太认真,因为这两个参考不一定都是对。一些人就说,那个骆驼有另外一个意思,是大绳子,大绳子穿过这个针眼是很难。骆驼也好,大绳子也好,没有什么差别。如果你用针眼来作比较的话,这是一个参考。
另外一个参考,有人说,这是说到耶路撒冷的一个城门,那个城门叫做“针眼门”,那是一个小门,是一个大门边上的小门。平常那些作买卖的人,如果他们晚了进城,大门一关,他们就不能进城,只能开那个小门。那个小门大概可以勉强给骆驼爬在地上移动躯体,勉强可以翻过去。所以一些人就说,骆驼穿过针眼是指着这个事实。但是我们不必去管我们的主当时说这话,究竟是指着这两样中的一件,还是有第三样,第四样。我们不必管,因为你管那一样都有难处。因为大绳跟骆驼对针眼来说是一样的,没有什么区别。骆驼穿过针眼门,困难是困难,但结果还是进去了。但是门徒在那里指着问的问题是“不可能”,他们说,“这样谁能得救呢?”就是根本不可能发生这样的事。所以我们不必管一般人对这个事情提出的参考的光景是如何,你只要看见,在人看是不可能的事就可以了。因为底下我们的主回答也就是这样。
渴慕回到神的当初
感谢主,主的回答就是很简单,“在人不能,在神凡事都能。”不要用人的观念,用人的经历来限制神所能达到的地步。说到这一段话,那是总结上面那三件事情。不错,你有了动机,有了认识,如果你没有实际的对付、交出、舍弃,那你还是没有办法回到神当初的心思里。按着人来看,的确是这样。但是感谢主,祂把我们带到一个极明亮的光里,那就是说,不在乎你我能作多少,而在乎你我有没有渴慕回到“当初”。如果我们渴慕回到当初,渴慕神起初的心思,在我们身上就有恢复的条件,神就负责把这事作成功。我们感谢赞美我们的主!
如果我们在主面前学习作一个仆人,不是看我们能作什么,也不是看我们曾经作成了什么,乃是看主。我们有一个心意,“主啊!我愿意把祢当初的心意毫无保留的让祢成就在我的身上。但是我也晓得什么是祢的喜悦,我不敢信任我自己能作成这样的事,我就把我交给祢,祢就用祢生命的大能,复活的大能,领我走过这一段的路。叫我能实实在在的活在祢的面前,学习作一个仆人,来成就祢所要作的一切。”
主说了一些话很有意思。弟兄姊妹,别人怎样领会我不知道,我自己就很领会到这样。虽然不是在主的面前作的很好,但总是按着主的心意跟随,我的确是感觉到,将来是如何?我不知道。但起码主在这里说的,在今生要得着百倍。什么百倍?就是你交出的是什么,你百倍得着什么。我实在感谢主,这些年来,到处享用弟兄姊妹,我什么都没有,但是神给弟兄姊妹有的,我也有份去享用。这个好像是有点吹嘘,但事实上不是吹嘘,的确是这样。
就拿上个月有一位弟兄要接待我。他家里的房子好像王宫一样,我没有王宫的房子,但是我就有条件住在王宫里。不过感谢主,主有没有给我这个催促,所以我就说,“某弟兄,谢谢了,我还是住在某某弟兄家里好,方便一些,没有那么多约束。在你这里就会很受约束。”前不久,在加拿大也是这样,一个弟兄的房子,虽然没有王宫那座厉害,但是也是很华丽。我可以说整个房子,白天就是我一个人在那里享用。弟兄姊妹们,真的是百倍。感谢主,主的话没有落空。虽然只是说到属地的百倍,但却印证了主的话的真实,属天的丰富在那里都要成为我们的享用。问题就是我们自己有没有摸到主的心思,看到神的起初,爱慕回到起初。然后持定神的喜悦,来追赶神的起初。求主恩待我们,给我们都有这样的心思。因为实在只有天上的无限的丰富才是我们的承受。愿主怜悯我们!
(十32~53)
我们上次提出一些人对神的疑问,就是属神的人能不能离婚这个问题,便引起一连串的几件事。我们的主藉着这件事为我们解开跟随主的一些实际的学习。我们提过,这些事发生的次序并不是连在一起的,而是因着圣灵的旨意向我们发表出来,便把不同时间,不同地点所发生的事记录在一起。然后我们在那一段放在一起的事物中,来了解我们的主心里要我们明白的一切事。
在跟随主的事上,主十分盼望所有人都能领会到一切的跟随是为着回到当初的目的。如要回到当初的目的,我们心思里一定要有单纯要主的心。不管我们明白或不明白,不管我们心里佩服或不佩服,也不管乐意与否,我们总知道神的喜悦是什么,就像小孩子一样,他明知道什么是对,什么是不对,虽然在行动上,他故意跟你作对,但他里面却知道真正的对是什么。单是知道还不够,还要进一步,实际地去经历,这样神呼召我们的目的便一步一步的显明出来了。
坚定走在十字架的道路上
我们继续从第十章三十二节开始往下看,看过上次我们所留意的事,现在说到我们的主往耶路撒冷去,门徒也跟着去。我们留意到他们往耶路撒冷去之前,马可福音上说到跟随主会受逼迫,许多在前的会落到后面去,原来在后面的却超前。这话从前面接连说下来是说到生活的实际。在考验上,有些人可以一直往前走,有些人却不能了。但感谢主,祂说这些话,祂自己便行在往耶路撒冷的路上。圣灵记下了这样的话,我们若不留心,我们就不觉得有什么了不起。这句话就是“耶稣走在前头”。
这句话好像没有什么特别,我们都不知道我们的主在平常出外是否走在前头,然后他们跟在后面,这个是我们都没有把握知道的。但是我们却知道我们的主出外时,并没有固定的队形,非要彼得,雅各走在前面,或是祂自己走在前面不可。有时我们看见,约翰跟雅各走在前面,弟兄姊妹曾否记得有一次在撒玛利亚的乡下,人家不肯接待他们,弟兄二人便说话了。“主啊,可不可以吩咐从天上撒把火把他们都烧掉呢?”当然他们是打头仗,被人拒绝,就来跟主说的。我们不管这些,当我们读到这里时,耶稣在前面走是有特殊的意思的。因为继续下来的那句话是说,“门徒就希奇,跟从的人也害怕”。这两句话说出在当时那种环境里,我们的主走在前头,好像是不寻常。但我们不能不留意,为什么我们的主走在前头呢?在说这些话以前,我们的主已经一而再,再而三的说到祂要上耶路撒冷,受祭司及文士的苦,他们要把祂钉在十字架上。这些都是主接二连三说出的话,如果再留意当时的环境,当时环境摆出来的气氛也有些特殊,有点杀机四伏的样子。在此关头上,我们的主就走在前头,门徒跟随着。
他们害怕,因为他们从眼见的事物及主所宣告的光景来看,我们的主可能会碰到很大的难处。感谢主,在主的身上明确的看到一件事,祂所以走在前头,一面是给我们看到祂定意很从容的去接受父的安排。虽然祂看到前面十字架给祂的羞辱和困难,但祂看准了这是天父的安排。既然祂是被差遣到地上来作神的仆人,祂不能因环境不顺利而退缩。因这环境是父给祂定的,是命定给祂的安排。祂如此走就是接过了父为祂的安排,这是祂该作的,所以在祂里面没有什么黑暗,坦然的往前走。这是一面我们所留意到的。
就在羊的前头走
另一方面我们不能不想起我们的主说祂是好牧人时说的这一句话,祂说祂“是好牧人,我的羊认识我,我也认识我的羊,我放出我的羊来,我就在我的羊前头走。”弟兄姊妹请留意这句话,“我放出我的羊,我就在羊的前头走”这句话的意思,在这里给我们看到我们的主是如何承担着跟随祂的人各方面的责任。
如果我们回到好牧人这方面去注意,头一件事你看到祂为羊群寻找道路。在寻找道路这方面就包括叫羊得供应,清水旁,青草地。祂在前面走,祂把羊引到得供应的地方去。再一样,祂走在前面是要承担一切可能发生的难处,有狼来,有偷窃、杀害的来了,祂在前面挡住一切,祂为羊显出护卫的功用。感谢主,这是祂在最末后一次上耶路撒冷的时候,圣灵特意说这句话:“祂在前头走”,祂没有因面对前面这许许多多凶险的环境而逃避,并且很正规的面对这事实。
以下你可以看到,祂又把门徒叫来,跟他们再说在耶路撒冷将会遭遇到的事,所以我们的主是明明看到十字架而走上十字架的。我们的主不是逃避十字架,而是接受十字架,因为祂知道祂的地位是仆人,父既是如此安排,祂就如此去接受。感谢主!我们看到我们的主是如此上耶路撒冷时,我们回头看上次我们看到的三件事,在主这次行动里,毫无保留的完完整整从我们的主先活出来。十字架是神在创世以前的命定,祂就拣选这个。祂明明知道前面是苦难,但祂知道神喜悦这点,所以祂就拣选了。到了这一点,人给祂许多的难处,羞辱,戏弄,鞭打,践踏,但是祂很清楚的知道,父既是这样定规,祂就毫无保留的从主那里接过来。
交出自己的榜样
祂交出自己,按着祂自己本身,谁都不能在祂身上作成什么事。祂是创造的主,祂有权柄,是创造生命的主,谁能给祂羞辱和戏弄呢?又有谁能夺去祂的生命呢?谁也不能。感谢主,看到祂对门徒非常坦然的说,祂要上耶路撒冷去接受这一切,而这一切祂都有权柄和能力去消解的,但是祂不要作。感谢主,这样叫我们非常明确的看到一件事,我们的主怎样说,祂就怎样作,祂整个自己摆在跟随祂的人眼前是一个非常明显的榜样。祂不仅告诉一些人说,跟随主的道路是这样的,而祂自己先走在这道路上。
正因为这样,门徒起码是第三次听见我们的主从死里复活的事。我们跟其它的福音书比较起来,我们绝对有理由相信这次事情发生的时间一定是在拿因城寡妇的孩子从死里复活以后,也是他们见过睚鲁的女儿从死里复活以后,更是在拉撒路从死里复活以后。如果从门徒当时所见过的事来说,他们起码见过三次我们的主叫人从死里复活。现在我们的主一再在那里说,祂要被杀,然后又复活。而这些话,从人的感情来说是很可怕的。现在我们的主要上耶路撒冷了,祂要死在那里,人要对付祂,但还好,祂说到三天后祂要复活。祂实在作过叫死人复活的事,所以祂要复活应该是没有难处的,必定会成为事实的。弟兄姊妹们,我们留意当时门徒的一些反应,因为在这里说到门徒们的一些反应,正好给我们看到,为什么圣灵把我们的主在第十章上半的一段话记录下来。
显露出门徒自己的本相
当时跟着主走的门徒心里怎样想,我们不知道,也许跟约翰,雅各差不了太多。这两个却忍不住说了出来,他们却忍得住没有说出来。或者说他们没有这两个的胆子大,没有说出来,不敢说。但弟兄姊妹们留意,彼得是说出来了,其实这话是彼得引出来的,因为上次末了我们看到彼得说,“主啊,我们现在撇下一切跟随祢,我们会得到什么呢?”当时主说,“你们在今生会得着百倍,在来世会得着永生。”其实这些话,都存在门徒的心思里,但他们有些是不敢说,有些是忍着不说,但这弟兄俩忍不住了,所以他们直接的到主面前发问。他们说,“夫子,我们无论求什么,愿祢给我们作。”他们这个问题也实在有意思,“老师啊老师,无论我们向祢求什么,我们都盼望祢答应。”话说得很客气,但其实是非常的不客气。因为你留意到,“无论我们求什么”是无限制的,是他们想到什么便要什么。“我要什么,祢都给我”。
跟随主的目的不明确
那时主便问,“你要我为你作什么呢?”他们便说出他们的意念,我们在没有看到他们的意念之前,我想约翰,雅各他们所发出的问题正好给我们带出一个很具体的问题来。这问题不单是他们的问题,也是一切跟随主的人的问题。因为这问题是我们回到开始的时候,主呼召他们时说,“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。”这是说出主呼召他们来跟随祂,他们会有一个什么的结果。这结果简单来说就是得人,得人归给神。初时人还不认识主是神的儿子,他们都认识到这位称为耶稣的如不是从神而来,起码都是先知。现在先知来呼召我们,而先知一切动作乃是把人带回神的面前,先知呼召我们,叫我们得人,把人带到神的面前。所以从最浮浅的点上看,当时他们答应神呼召的动机,最低限度他们能领会这件事。
但我们的主呼召他们的时候,祂的心意不单是叫他们领人归向神,而是他们得着人一同回到神那永远的旨意里。这使我们留意到,对今天所有神的儿女们说,这是一个很实际的问题。这次我到新泽西州时与弟兄姊妹们交通,他们当中的年青弟兄们有一些难处,他们觉得回到聚会时很闷。这个问题在各处的年青人都差不多一样,因为很多年青人都是跟着父母一起来的,来是来了,却不知道是为什么。耶稣这两个门徒提出的要求正好接触到这问题,究竟主耶稣呼召我们的目的是什么呢?我们答应主的呼召的目的又是什么?那时在约翰,雅各的心思里,他们答应跟随主的目的乃是为要作官,所以他们说得很坦白。这也是他们可爱之处。主问他们要为他们作什么时,他们想要主赐他们在主的荣耀里,一个坐在主右边,一个坐在主左边。
弟兄姊妹们,你们千万不要以为这两个人不懂事,其实他们很懂事,不过懂得不透彻罢了。你看他们的要求,他们不要别的,要的是一人之下,万人之上,可说是要求到顶了。我不注重他们在外边的要求,而是注意到他们在这时间向主提出这个要求。这时间是主说祂要被钉十字架的时候,主是说到祂要到耶路撒冷受羞辱的时候,被人对付的时候,而他们两人都在这个时候向主提出这样的问题。所以他们弟兄俩的确是有点看见,但他们所看见的确实是有点不彻底。他们看到的是死而复活这件事是一定会出现的,但是他们却不明白什么是死而复活。他们只看到一个现像,他们起初看到三个人从死里复活,都是主叫他们从死里复活。现在主又说祂也要从死里复活,在约翰和雅各来说,这件事应该是没有难处的,但是他们不了解从死里复活究竟是什么一回事。
我们看到当时一些门徒,他们好像明白一些,但又像不大清楚,在此含糊的光景下,便有许多很复杂的东西。感谢主,祂允许这些事在他们中间发生,乃是叫这些混杂的东西一点一滴的陆续被主挪走,不让这些东西存留在他们心上。这两个门徒知道复活这回事,但是不认识死而复活这经历是怎么一回事,所以他们才说到,“主啊!当祢在荣耀里时”。如果他们没有看到复活的这件事,他们怎会说出这话,“主,祢在荣耀里时”。人都死了,还有什么荣耀不荣耀呢?但他们看见主有荣耀,因为这两个门徒也有过黑门山的经历,许多的事情使他们知道我们的主会在荣耀里,但他们一直不懂死而复活是什么意思。他们只看到一个结果,一个现象,而没有看到那经历内里的实际意义。所以他们会说,“主啊,当祢在荣耀里的时候,让我们弟兄俩一个坐在祢左边,一个坐在祢右边。”
澄清门徒里面的含糊
主对他们提出的要求很清楚的说,你们根本不知道你们要的是什么,你们要的是人的荣耀,人心思里面的尊贵,但却不知道真正的荣耀尊贵是怎样产生的。我们不得不承认,在人的天然里,这一想法是很自然的,这渴慕也是很自然的。我们中国人都说,人望高处。但望了高处,要怎样才能上到高处呢?一般人都不想这些,他们只是想自己要在高处,要在荣耀里。所以我们的主说“你们根本不知道是在求什么。”祂很清楚的告诉他们,“我喝的杯你们能喝吗?我受的浸你们能受吗?”当然在那时他们不知道什么是喝杯和受浸,因为那时还没有到客西马尼。即使是到了客西马尼,他们也不知道杯是什么。主说要受浸,他们便想到约但河主受浸了,那不简单吗!落到水里淹一下,然后爬上来,完全没有想到主在这里说到的受浸是死亡的浸,喝的杯是倒空自己的杯。
他们在那时完全没有留意到这方面,而只留意到在荣耀里的主。这个看见已比完全看不见主在荣耀里好得多了,但我们的主如何进入荣耀里?这条路是如何走呢?他们不懂。所以主说“我所受的浸你们要受,我所喝的杯你们也要喝。但是坐在我的左右却不是我所能决定的,乃是神为谁预备便给谁得到的。”弟兄姊妹们,我们留意主很明确的告诉他们,跟随祂到路程的终点,得荣耀是没有可疑惑的,神那无限的丰富围绕着他们也是无可疑惑的,但问题是你怎样走到路程的终点?现在主在此让他们留意一个问题,你们不要看结果,只要看路是怎样走的,能否走完这路?如不能走这路,便到不了终点。到不了终点,又怎能享用那在终点的丰富呢?
不是跟随世界的样式
弟兄姊妹们,你看看我们的主回答跟以上提出回到当初的事情是有关连的。祂说这个不是我为你们决定的,是父为谁预备就赏赐给谁。是父的预备,是父定意给谁就给谁。一面在此给我们看到是神的安排,另一面也看到作仆人的跟随主的实际经历。感谢神,因为我们的主一直领着跟随祂的人,不是叫他们模仿,而是叫他们作对的人,叫他们学习活在主的面前作一个合宜的人。主很显然的把他们放在这个光之下。因为这两个人提出的问题的焦点,乃是“主啊,给我们这么一个权柄,在人的中间作首领,受人拥戴。”问题就是如此。而我们的主说,你们在跟随主的事上要有一个明确的领会,这个领会和世界是不能放在一起的。
世界的样式是工作摆上多少,你得到就有多少,你努力多少而收获就有多少。这是无可厚非的。事实上我们也可以看到,一个人的成功是他努力,殷勤所结出的果子。但人的心思有时不是放在努力的结果,而是着意自己在人面前的地位。所以主在这里很清楚的跟他们说,“外邦人有尊为君王的治理他们,有大臣操权管束他们。”这是世界的样式,一个团体或一个组织,有负责人,有领袖,有一个阶层一个阶层的管理人,如果你是当中的一位首领,你有地位,有名分,也有利益。这是世界上的样式。
主说的一句话很严肃,在四十三节,“只是在你们中间,不是这样。”世界是这样,人中间是这样,只是你们中间不是这样。现在我们要留意这个“你们”,“你们”是什么人呢?外邦人?“你们”是犹太人?不是,主所指的“你们”乃是答应主的呼召出来跟随主的人。因为这群人都是主说“来跟随我”,于是他们都跟从了主。他们是一群接受主的呼召而跟随主的人。在这些人的中间,我们的主说得很清楚,“不是这样”,不是世界这个样式。世界的样式是,你在高位,有人来服侍你。你作领袖,你就可以发号施令。你作带领的,人们都听你的。但主说在你们中间,在这些跟随主的人中间,事情不是这样,事情不是在于你有没有权柄去发号施令,着眼点乃是人们是不是都确认你有权柄发号施令?着眼点是你为人们作了什么?从前甘乃迪在任时说了一句有一定分量的话,“你不要问国家为你作了什么?而要问你为国家作了些什么?”按人来说,这话很合理的。但我们的主在此好像把话翻过来,你不要看你在人的眼中是怎样的给尊重,你先要注意的是你为众人作了些什么。
感谢主,祂很明显的叫我们留意到,作为一个跟随主的人,一个服事主的人,或是一个主的仆人,他们整个人的生活和心思里不能带着世界的样式,否则在服事主的路上是走不上去的。主说得很明确“人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人”,“你们中间,谁要为大,就必作你们的用人”,“你们中间,谁愿为首,就必作众人的仆人”,这个“你们”所指的就是接受主呼召的人。
从另一个角度来看接受神的呼召的人,就是承受神的恩典的人。不管你从承受神的恩典这个角度,或是从接受神的呼召这个角度来看,神呼召我们的目的是为着彰显神自己,把神在人中间要作的工带出来。这也是我们被召的目的。所以主说“在你们中间,不是这样”。为什么呢?因为神呼召我们,先要我们认识祂自己,然后把我们所经历的神向众人显明。我们被召乃是为着去明白神的意思,被神所用,把神的目的显明在人的中间。
乃是要服事人
主的话有特别的解说,我们也能体会“谁要为首就要作众人的用人,谁要为大就要作众人的仆人。”因为你作为首的便要多了解神,多经历和明白神,要有义务把你所认识与经历的主去分给众人,让众人一同享用。不是因你比别人有更多的认识和经历,别人就把你放在高处,让别人尊敬你。世人当然会这样的,但作为一个答应主呼召的人,在内里不能有这个想法。在人的心思里,主一直要求他们作服事人的,不是接受人的服事,叫众人因着你们得到服事的好处,而不是叫你们被人服事。
按着人的天然,人都喜欢被人服事和尊重的,但在神的眼中并不看这个,而祂所看的是你这个人在人群中间产生一个什么样的作用。这个作用是否会使碰到你的人看见神,享用主。前几天,我在新泽西州时,碰到几对弟兄姊妹们,心里实在感到很畅快。他们信主大概二、三年,不太长,但是从他们的心思和话语里,甚至动作里,不是诉说神的作为,就是在述说怎样跟随主的引领。不仅是说明了他们个人在跟随主的引领,而是非常渴慕神能用着他们,使认识他们的人都能得着相同的属灵的好处。碰到这些弟兄姊妹们,心里实在很畅快,因为我们的被召实在是为着这个目的。我们的主说你要在人的中间为大就要作他们的用人,在人的中间为首就要作他们的仆人。到了这里,主让门徒很清楚的看见跟随主的目的一定要非常明确,因为我们的主就是这样活在父的面前。
所以主就是这样交通到“人子来不是受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的赎价。”主服事人到这个地步,连自己都交出来。所以这段话是第十章发生的事所引发出来交通的重点。从第十章前头所说出的事情,带出来作仆人的实际操练和学习。现在读到这段话,我们就可以看见整个操练的总结就是这样一件事,不是要学习世界上的样式,争取在人中间的荣耀和地位,乃是看重神的心意在我们身上能不能成全。如果神的心意在我们身上能成全,我们就是活在仆人的地位上。如果神的心意不能在我们身上成全,我们也许就像世界人一样,在各方面都被人羡慕,但在神方面看我们是落在一个很大的欠缺里,因为我们失去了作仆人的身份。
作仆人的学习的原则
因此把这几件事情总结起来的时候,可以说,一个真正作仆人的实意要注意几点:头一件是进入死的经历,就像主所摆出来的上耶路撒冷去接受十字架,受污辱。但祂知道这是必须走的路,如不走过这段路就没有办法显明复活的大能和复活的事实。这是第一点,进入死的经历当然是带着复活的经历。第二点,一个作仆人的实际是要显明神的计划。神在我们身上的呼召有祂的定意,我们按神的定意来作成神所要作的,那我们就是站在作仆人的地位上来成全主所托负的。所以这个仆人不是为自己找寻好处,而是为显明神的旨意而存留。第三点是一个真正为仆人的是要交出自己来作众人的供应。自己可以消失,可以减少,可以隐藏,但必须在众人中间供应出这个功用。也就是说,神能从我们身上流出祂自己的丰富,让人可以在那里遇见主。
感谢主,因为这条路是祂所走过的,祂不单单要求我们走,祂自己先走过,然后要求我们跟着这样走便对了。这信息不是结束在这里,但如要结束在此也可以,不过我们往下读的时候,读到圣灵把另外一件事情加上去,那就很清楚了。这是什么呢?这是主跟他们说,说,说的。到了耶利哥,那里有一个瞎子,他大声喊叫,求主怜悯,人们禁止他,不许他喊叫,但越禁止他就越大喊。结果主听见了,教他过来。弟兄姊妹们,你们留意,主不是走过去,而是叫一个瞎子走过来到祂那里去。这瞎子一听到主叫他过去,便立刻起来走过去了。
这个过程我不多说了,你们要留意这个过程的话,你们就会知道什么东西是我们要注意的,乃是主跟瞎子的对话,因着对话所引出的结果。当瞎子走到主跟前,主问他,“你要我为你作什么呢?”你看约翰跟雅各向主发的问题,“夫子,我们要求祢为我们作什么,祢都答应我们吗?”现在这个问题是从主发出来的,“你要我为你们作什么?”如果我们比较这两个问题,当时瞎子的回答非常简单,他说,“我要能看见。”我眼瞎,我最大的要求是能看见。请留意,“能看见”这个要求很笼统,你为什么不要求多一点?只要求“能看见”。我越读越觉得有味道,稍后我让你们看看是不是真的有味道。他说只要能看见,而没有说要看见什么。当然我们都知道他指的是要恢复视力,因为他是瞎子,在生活上很不方便。更准确一点的说,就是他整个人没有前途,如果能看见,他整个人的前途也就改变了,可以有各种各样理想的安排了。
我要能看见
当然我们可以很浮浅的去理解这件事,但我不知道当时瞎子回答这个问题是他注意到他自己的问题,还是圣灵的管理而发出这个问题,“我要能看见”。于是主说,“好吧!你能看见,你的信救了你”。到此问题就来了,瞎子能看见了,可以回家了,因为你所要的我已给了你了。问题是他看见的是什么呢?如果我们串连起来便可看见瞎子能看见的事是非常严肃的,他不单是眼睛恢复了视力,也不单是在主跟前接受了主的恩典,这些你不用特别努力就知道了。我是瞎子,现在得医治,可以看到了,这是一个很大的恩典,也是神很大的怜悯。
但是我们实在看见,巴底买能看见,不光是看到自己是蒙受怜悯的人,也不光是恢复视力,从以下可以看到,主叫他回家去,他没有回去而跟随耶稣。在这个跟随耶稣以前他有一看见,如没有这个看见就没有接着的跟随耶稣;如果没有这个看见,他便会回家去,因他所要的他已经得到了。他要的看见,主已经给他了。这个看见远超过他视力的恢复,那是视力的恢复,也叫他灵里的视力明亮了,看见这一位叫他得着恩典的主是一位赐恩典的主,祂所以是赐恩典的主,因为祂是万有的主,祂是创造的主,祂是神的儿子。你看他在上面称主为“大卫的儿子”,“大卫的子孙”,就更确定一件事,他所看到的主是神在历世历代所应许给他们的那一位拯救的主,也是他们的主。他看见这许许多多,所以他的反应是跟随耶稣。
弟兄姊妹们,这的确是一个大的看见,从认识恩典到认识恩典的主,从认识赐恩的主到跟随主。这件事是非常完满的结束,结束第十章里所提出的几件事所带出的信息。我用另外一些说话来说明这些事,弟兄姊妹们便更能掌握这一点。神乐意赐恩给人,所以祂差遣祂的独生儿子到地上,不是受人的服事,乃是要服事人,并且舍命作多人的赎价。主交出自己,叫人承受神定意,叫人得着各样属天的祝福。神叫人得着各样属灵的祝福,乃是因为神在永远的计划里要作成一件事,这件事乃是把万有都带回神的面前。现在巴底买透过施恩的主在他身上所作的,他不单接触到恩典从这位施恩的主身上出来,更从这施恩的主碰到神永远的旨意。
虽然在这里没有提这些话,但从跟随耶稣这事便能了解到巴底买的心思里的看见,他不单看见跟随主耶稣便可得着恩典。如跟随主便可得着恩典,那些吃过五饼二鱼的人现在还在跟随耶稣,但舍己了没有?这事是在五饼二鱼之后的,在七个饼几条鱼之后的,所以你看到,这巴底买在跟随耶稣这一点上,他不是早已知道,我跟随耶稣,我便会得着恩典。他不是这样,而是因着从流出恩典的主身上,他遇见这位受父差遣来到人中间,要成全神那永远旨意的神的儿子。所以他毫无保留的更改他自己原来的想法,“我不回家了,我不为自己打算了,我作个跟随主的人就好了。”
感谢赞美主,在巴底买这段经历里,把第十章所带出来的信息作了一个总结,这总结给我们指出一条准确的跟随主和认识主的途径。这途径是把人领到一个实际的学习作仆人的操练里去。因为从那一刻开始,他有了一位主,就是主耶稣。他定意要跟随主耶稣。感谢主!在十章里提到五件零碎又独立的事,把这五件事串连起来,我们就看到作仆人实际的学习是要从心思开始,一直到实际进入经历里。感谢主,马可福音里所记载的都是很容易明白的,但我们必须明白,圣灵记下这些容易明白的事,不是叫我们只是知道历史上曾发生过这样的事,乃是藉着历史上这连串的事带出主要我们领会的信息。我们巴不得当日圣灵如何组织马可福音,今天也在我们心思里同样组织祂要我们领会的信息,叫我们好好的在地上还活着的时候,知道如何活在作仆人的实际里。
(十一1~26)
我们看到第十章的末了的时候,我们很清楚的看见,一个真正遇见主的人,他里面对主的认识立刻就明亮了。这样的人不会只是停留在享用恩典,他们里面有一个催促,让他们很明确的定规去拣选跟随主。也就是说,从认识恩典到认识赐恩典的主。我们进到十一章的时候,整个主的行程又起了一个新的段落。十一章一开始就说到,我们的主跟门徒快到耶路撒冷了,他们一行人到了,伯法其这一个地区,就是橄榄山那个地区。在耶路撒冷的城外,主打发两个门徒进城去,还没有进到城,不过就是靠近城,到一个村子里去牵一匹驴驹来。
最高的服事
我们在没有看到这事继续发展下去的时候,我想和弟兄姊妹们特别提到一件事。四卷福音书,马太、路加、约翰,说到我们的主,不止一次在耶路撒冷,特别是约翰福音,几乎大部份的事情是发生在耶路撒冷,小部份是在加利利。马太福音在主的孩童时代,多次提到在耶路撒冷,以后大部份也在加利利。路加福音也提到主好几次在耶路撒冷,但还是大部份时间在加利利。但是很希奇,在马可福音里,提到主在耶路撒冷,只有一次,也就是现在十一章我们开始看的这一次。我们看马可福音的时候,主一开头就在加利利,一直就站在加利利。虽然好几次在谈话里提到耶路撒冷,但是从没有一次记录祂到过耶路撒冷。当然我们的主是多次到过耶路撒冷,其它那三卷福音书所提到祂到耶路撒冷的时间,马可福音里的主,当然也是到耶路撒冷。但是圣灵就完全没有那些记录,一开头就是在加利利。耶路撒冷一提出来,就是祂最后一次到耶路撒冷。
弟兄姊妹们,这一件事情值得我们去留意,为什么圣灵这样作记录?如果不掌握马可福音的主题信息,我们就不觉得这些记录有什么特别。如果我们留意到马可福音的主题,我们就知道这一个记录是非常严肃的。因为在马可福音唯一记载我们的主在耶路撒冷的生活和工作,而这一个生活和工作的最高点,就是钉十字架。我们的主从十一章在耶路撒冷出现,祂就等着钉十字架的事发生。因为在十一章以前,我们的主已经三番四次的说到,祂要到耶路撒冷,接受祭司、文士、法利赛人的苦,并且要钉死在十字架上。现在到了耶路撒冷,所以等在祂面前的就是十字架。
如果我们看到了这一个点,我们立刻就体会到一件事情,从十一章开始,我们很清楚的看见,一个作仆人的,现在按着祂的主的差遣来完成所接受的职事。这是一件非常严肃的事,我们的主受差遣,祂的职事最高点在地上显出来就是十字架。因为十字架一面是把神的救恩完成,另一面又是打开神永远计划在地上执行的路。因此,在十一章里,说到我们的主在耶路撒冷的这一段日子,我们能掌握这一点的时候,我们就看到里面所记载的事的真实的属灵意义。不然的话,我们就好像其余两卷福音书所提的,只是看见一个历史的事实。
国度显现的小影
现在我们的主到了橄榄山,还没有进耶路撒冷,等着进耶路撒冷,祂就差两个门徒到对面的村子里去,告诉他们说,你们一进村子,你就看到有一个驴驹,是从来没有给人骑过的,你们就去把它解开牵过来。如果有人问你,为什么把那驴驹解开,你们就告诉他说,主要用它,他们就允许你把那个驴驹带走。现在门徒去就照着主的话,把这个驴驹牵来。主就骑上去,但是骑驴的时候,门徒就把衣服脱下来,放在驴驹背上面,主就骑上去,然后就进城,进耶路撒冷。很多人在那里欢迎主,他们把衣服脱了就铺在地上,也把田间的树枝砍下来铺在路上,这是当时的环境。
人在主来到的地方,就向着主有很多的呼喊,他们呼喊“和散那”。“和散那”在这里说是敬拜神的意思,称颂神的意思。我们看那些小字是说,“原来和散那是求救的意思”,人有难处解决不来,他就盼望有人来给他拯救,他们就在那里喊“和散那,和散那”。但这里的“和散那”是另外一个意思,那意思是称颂神。我们看他们称颂的话的内容是什么。头一个是说,“奉主名来的,是应当称颂的。”然后又说,“那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的。”“高高在上和散那”或者说,“在至高之处的和散那”。严格说起来,他们的称颂是集中在两件事上面,第一就是,这个来的人的特点就是祂是奉主名来的,第二件事就是,这个奉主名来的人来到的时候,也就是主的国度出现的时候。所以他们的称颂是集中在两个点上,一个是国度的王,一个就是国度的本身。
我们领会到这两个点的时候,我们回过头来看,为什么当时那些人欢迎我们主是作了如此的安排?弟兄姊妹们,这叫我们很容易想到,神给以色列人节期里的住棚节。在住棚节的那七天,以色列人是把树枝砍下来,就在耶路撒冷的街道上搭棚,就在那里住七天,在那里欢乐。他们生活在那里,敬拜在那里,事奉在那里,高高兴兴在那里过住棚节。弟兄姊妹们,我们都知道的,住棚节就是指着国度作表明,因此,我们把这些历史的事实,和圣经里面的一些启示并在一起,我们很容易就看见,这一次我们的主进耶路撒冷,乃是国度的王进到祂的京城,把整个的以色列国或犹大都沸腾起来。
因此,你留意到这里面有好些事情。刚才我们说,这是马可福音里唯一一次记录我们的主到耶路撒冷。从表面上来说,那是一个王的显明,但是我们没有从这个角度去体会。我们刚才一开始就特别提到,是一个仆人去完成祂主人给祂差遣的职事。因此我们看到这里,从外面来看,那是一个很热闹的场面,一个很高兴的场面,一个很叫人心里兴奋的场面。但是很希奇的,这一位进来完成祂主人差遣祂的职事的人,就是百姓在那里高喊“奉主名来的”那一位,祂所骑的驴驹,只是第一说到祂从来没有给人骑过。第二,主骑上去的时候,这个驴驹子什么装饰都没有,只是很简单的用门徒的衣服作鞍。弟兄姊妹们,在这一个地方,很明显的给我们看到,这一位作神的仆人的神的儿子,祂现在在成就神给祂的差遣的时候,祂的形像是什么?从祂的职事来看,那是很大的,大到不能再大的,因为神的救恩就从这个人身上来成全,神永远的旨意执行在地上,也是从这个人身上来开始。但是从外面来看,你看到这一个成就神旨意的仆人,祂却是非常的卑微,连马也骑不上,只能骑一个驴驹,连鞍也没有,只能坐在一块衣服上面,再卑微不过了。
你要把祂当时所显明出来的身份,和祂实际的光景相比,我们的主所显出的是从天上来的荣耀,是奉主名来的。一个这样尊贵的人,在眼见里祂却是卑微到不能再卑微了,除了用两条腿行走以外,大概就是骑驴驹子了。感谢我们的主,祂是默默的接受这样的一个安排,祂就是这样卑卑微微的进入一个荣耀并伟大的职事成就里。这是头一点我们要留意的,主自己卑微到一个地步,祂只能用这个驴驹子来代步。
主要用
第二点我们要留意的,就是说到这一个驴驹。在人看来,这个驴驹是根本算不得什么,也从来没有给人使用过的。也就是说,这个驴驹还不能作工的,不会作工的,还没有经过训练去作工的。但是现在就承担一个很重的责任,背负着神的仆人来成就祂的职事。在这一个点上,我们也实在有一点体会。固然,从表面上看来,这个驴驹子只是为主所用,不为别的事情来用,因为主也明明说,“主要用”,也实在是只有主才会去用。因为在其它人的眼中,是没有用的,还不到可以被使用的地步。
我们感谢主,我们的主所使用的,都是在人眼中看为没有用的。但是放在主的使用底下,就承担着一个很大的职事。我常常读到这个小驴驹的时候,我里面实在是有很深的感觉。因为一个被主用的人,并不在乎他本身原来有多少,而在他能有多少交出来被主使用。当然,我不是说,那我们就作一个什么都不知道的人就好了。我也不是这个意思,我的意思乃是说,尽管我们本身有不少,但是在我们的心思里,我们必须看到一件事,如果主不使用,再多的才华也没有用处。如果主要使用,我们能交出的一点点,在主的手中就能成就大事。
我们实在感谢主,一开始给我们看到,我们的主进到耶路撒冷的时候,祂是这样震动我们心思的主。从外面看是卑微,从里面看是庄严。我们实在感谢主,因为这位进入耶路撒冷的神的仆人,神的儿子,乃是来完成神给祂那最大的职事。一面让神的百姓从心里有一点的苏醒,另一面也让神的百姓企盼国度的兴起。
里外不调谐的景象
我们现在要转到另一面来看主进耶路撒冷的事。我们觉得,在十一章开头的那一个圈圈的段落,有很多事情值得我们去留意的,不是只是当时一个事实的记录。我们一面看见我们的主在那里接受人很大的欢迎,另一面你看到,我们的主进到耶路撒冷的时候,祂感觉里里外外都是压迫的。主里面的感觉,和外面的情形,完全没有办法配得起来。
我想先请弟兄姊妹留意十一节,“耶稣进了耶路撒冷,入了圣殿。”弟兄姊妹你留意这里,这里提到两个地方,一个地方是范围大一点,那就是耶路撒冷。一个地方是范围比较小一点,那就是圣殿。我们看见,我们的主到了耶路撒冷,祂一直就进到殿里去。弟兄姊妹们,我们留意这两个地方,如果说到城,那是神的城,称为神名下的城,用神名字来作那个城的名字的城。如果说到殿,那是神的居所。这两个事情对我们的主来说,都是非常非常容易连上关系的。祂进了耶路撒冷,就进到自己的京城。进到殿里面,祂就回到自己的家。
按着一般来说,进到城也好,进到殿也好,对我们的主来说,应该是祂里面感觉非常安息的,非常喜乐和满足的,因为是回到家里,因为回到祂自己的城里。但是我们看下去的时候,我们就发觉,有一些非常不调和的光景。弟兄姊妹,你接下去就看到,我们的主“进了殿,看了各样物件”。弟兄姊妹,我请问,虽然马可是唯一一次记载我们的主在圣殿,但是对我们的主来说,圣殿对祂是不陌生的,耶路撒冷对祂也不陌生的。这一次以前,几乎每一次犹太人的节期,我们的主都到圣殿去,祂在那里过了几次逾越节,我们的主在那里也度过五旬节,连修殿节,我们的主也去过。这是说到我们的主长大以后的事,如果连祂的少年时候,孩童的时候,我们的主在圣殿的次数就更多了。
弟兄姊妹,你一定能记得,祂十二岁那年跟着父母去过节。过节完了,父母就回家,祂一个人还留在耶路撒冷,跟那些文士们在殿里谈论神的事。弟兄姊妹,所以我们绝对的有把握说,我们的主对圣殿里面整个的环境是熟悉的。但是很希奇,你要问,主在圣殿周围看了许多的对象,什么意思?看跟不看,有什么区别?在那个时候,这些事对我们的主来说,真是熟悉到不能再熟悉了。但是我们的主这一次到耶路撒冷,头一件事情就是去看各种对象。什么意思呢?
面对着十字架前行
如果我没有领会错,我实在觉得主那时心里实在是非常非常难过的。因为在殿里面,所有的对象,没有一样不是在那里提醒人说,到这里来敬拜神。你看到祭坛的时候,你不得不敬拜神。因为在祭坛那里有献祭的事,叫人看见到神面前去的路打开了。你看到陈设饼的桌子,你就看到神给人那么丰富的供应,人可以无限享用神的一切,你没有办法在主面前不称颂敬拜神的。你看到灯台也是一样,在灯台所发出的亮光,一直照明我们进入至圣所的路,一直叫我们只看见是神给我们的光,把我们所有的黑暗都留在背后。虽然人不能进到至圣所里,但是你能想象到至圣所里面的约柜,神的荣耀充满在其中。神要在那里与人有交通,神要在那里与人面对面。人在神的面前,再没有恐惧与战兢,只是在那里享用神荣耀的同在。你怎么能在那里不敬拜神呢?你怎么能不在那里称颂神呢?
现在我们的主继续看这些对象的时候,好像这一些事物所带出来的果效,都没有一点可以显露得出来。如果说这些事物不能显露出来,那就留下另外的一些事实。什么事实?祭坛所以叫人能在神面前站立,乃是在那里有献祭的事。献祭就是十字架。桌子上有无限的供应,因为是有那一位作为神所享用的全能的神的儿子,祂在那里完全粉碎了祂自己。灯台上所发出的亮光,也是因着这一位神的儿子,毫无保留的焚烧了祂自己。在约柜的上边,不住的流着神羔羊的血。这许许多多的事情,归总起来就是十字架,是十字架的各方面。
现在我们的主来到圣殿里,在殿里整个的环境,我们的主没有接触到敬拜的事,祂只是在那里接触到十字架,因为祂所看到的,都是十字架所表明的那一些事物。难怪在这一个城的外面,虽然有高兴和热闹,但是在主的居所里,却是冰冷的。主的居所里面好像在提醒我们的主说,只有十字架等着你。弟兄姊妹们,只有我们体会到当时主这样的心情,我们才能体会底下主争战的事。因为当时主进到殿里,看过了各样事物以后,圣经记着说,“天色已经晚了。”
真正的神的家
我们前一阵子在主日交通过的家,当时那个感觉就是从这些事物来的。主回到自己的家,天色已经晚了,就在那里歇息就是。但是我们看见,事实不是这样,天色晚了,主就和门徒出城,没有留在殿里,也没有留在城里,这说出了殿没有成为神的家,城也没有成为神的城,因为在城和殿里都没有主可以歇息的地方。祂是在那边来的,现在又回到那里去。
耶路撒冷没有留下主的地方,殿没有主歇息的地方,但是那边有,因为那边有一些心里向主敞开的人,所以到晚上主就回到那边去。这个不在马可福音我们读经的范围里,我就不再提了。但是我们看到一件事,主最后上耶路撒冷,大概一共有七天的光景。在这七天里,除了最末后的那一天,祂给捉拿,要经过审判,要给人准备第二天钉祂在十字架以外,每一个晚上,祂都回到去。每一天早晨,就从再回耶路撒冷,再进到殿里。弟兄姊妹,你们揣摩我们的主的心情,就是在这样的来来回回的过程里,你要我们的主忘记耶路撒冷,那是不可能的。你要我们的主忘记殿,那也不可能。但是祂却没有办法在那里受接待,所以祂要每天这样来回跑,耶路撒冷。,耶路撒冷。
沉重的负担
第二天从出来,又发生一件事。什么事呢?他们从出来,弟兄姊妹们注意,圣灵在这里记录了一件不大寻常的事。我们不在意的时候,就觉得很普通。如果我们在意的时候,我们就觉得很不寻常。什么事呢?“耶稣饿了”。弟兄姊妹们,那十二个门徒不饿吗?只是耶稣饿了吗?祂在过夜,如果不是在马大、马利亚、拉撒路的家,定规是在西门的家,这些人会允许我们的主饿着肚子出门吗?按着一般情形来说,是不会有这样事情发生的,但是很希奇,圣灵就记下这一件事,“耶稣饿了”,祂为什么饿呢?别人不饿,只祂一个饿了吗?
弟兄姊妹们,我想我们的主当时不仅是身体感觉饥饿,因为在这一阵子,祂灵里面的负担一定是很重的。但是再重也没有办法比殿和城所给祂的感觉那样重。弟兄姊妹们记得,我们的主在别的地方也曾经饿过,门徒饿的时候,祂没有饿。门徒掐麦穗来吃的时候,我们的主没有饿。但弟兄姊妹一定记得,在叙加的井旁,我们的主是饿过的。门徒就进城去买食物,当中就发生祂和那撒玛利亚妇人谈话那一段事情。等到门徒把食物买回来了,他们让主吃,但主说,祂已经饱了。门徒就希奇,我们还没有回来,谁给祂东西吃呢?主说,“我有食物吃,你们不知道的,我的食物就是遵行那差我来者的旨意”。什么时候我们的主能遵行父的旨意,祂就满足了,祂就饱了,祂就没有饥饿的感觉。
弟兄姊妹们,如果你把那一件事和这一件事放在一起,我想我们立刻就体会到我们的主的饥饿是因着什么原因来的。这也就是我刚才所说,上面那一段话整个的环境,如果不能掌握住,就不能领会底下主所发生的事的原因。弟兄姊妹你看到,在这一个时刻,在这一个境地,我们的主没有条件去行在父的旨意里。那里不错,是耶路撒冷。那里不错,是圣殿。但是在那里神的旨意行不开,你要遵行神的旨意,在那一个地方,好像没有这个环境。你要去摸神旨意的时候,你感觉的就是压迫。在这种光景底下,我们的主感觉饿了。祂实在饿了,因为神的旨意在祂里面要出来,但是环境压制祂,没有让祂出来。
不寻常的咒诅
在这样的一个感觉里,我们的主远远看见一棵无花果树,祂就走到那树下,以为可以在那里找到无花果。当然这个是外面的情形。但是到了那边的时候,看见那无花果树只有叶子,没有果子。圣经就特别说了,“因为那还不是收果子的季节。”我们的主就发出一个咒诅,祂说,“以后永远没有人再吃你的果子。”我们有些时候就弄不大懂,既然不是收果子的时候,都没有果子,那是天公地道,为什么要受咒诅呢?弟兄姊妹们,如果我们晓得无花果树那种生态,我们就晓得,虽然不是收果子的季节,只要它还有叶子,它总该有一两颗果子。我们这里有很多无花果树,你稍微留意一下,你就注意到这个现象。当时虽然不是收无花果的季节,满树都是叶子,但是总该有一两个在那里。一两个都没有,那就不应该,我们的主就指着这一棵无花果树给它一个咒诅。
我们的眼睛常常就是注意这一棵树,却没有留意到,我们的主藉着这一棵树来指出一个很严肃的问题。这一个很严肃的问题,和当时我们的主在城和殿里所接受的感觉是连在一起的。弟兄姊妹,我们都知道,在整本圣经里面,神是用着无花果树来作以色列这个民族的表明。以色列应当是神的恩典在万民中流出的一个表记,现在以色列不能再把神安排在他身上的责任发表出来,连一点点都没有发表出来。所以我们的主就在那里咒诅了一下,“从今以后,没有人再吃你的果子。”也就是说,从今以后,神不会再用以色列来作神那永远的计划完成的主角。
虽然主还是应许她能苏醒过来,她能给复兴过来,但是在神永远的计划里,她不能在神起先安排她的位置上发生功用。因为我们知道,十字架以后,主用着教会来代替以色列来成就神永远的旨意。当主咒诅这一棵树以后,门徒也听见主说的话。
恢复圣殿的纯净
好了,他们就到了耶路撒冷,又进入圣殿。弟兄姊妹,注意事情的发生,头一天进去观察了一天,第二天进去,一个事实发生了。什么事情呢?主洁净圣殿。主不能允许殿还留在那一种不生不死的光景里。主不能容让其它的事物掺杂在那里,遮挡了神在殿所显明的功用。主要把祂的殿恢复到殿原来的功用,所以祂就赶出在殿里作买卖的人,推倒那些兑换银钱之人的桌子,和卖鸽子之人的凳子。
弟兄姊妹要知道这里的一些历史的事实,他们那些人在殿里作买卖,是作什么买卖呢?因为在律法上面是有这样的定规,每年以色列人要三次到耶路撒冷过节,他们到耶路撒冷过节一定要献祭。一般的情形,他们要在原居地把那些祭牲赶到耶路撒冷,然后就在那里献祭。但是律法上也有一样定规,如果路程太远,他们可以在本地把那牛羊卖掉,然后把钱带到耶路撒冷,在耶路撒冷买祭牲献祭。这也是律法允许的。他们到圣殿的时候,要交丁税。他们交丁税一定要用圣殿用的银子,你没有就可以在那里兑换。因为那时犹太人用的是罗马的银钱,你在那边换回那些圣殿所接受的钱币,鸽子也是献祭用的。这些他们在耶路撒冷去买,一点都不是非法的,而是合法的。但是问题就是,这些买卖不能在圣殿里作。你可以在圣殿以外任何地方去作都是合法的。
但到了四福音的时代,人为了方便,那时祭司的集团也腐化了,他们就允许人在圣殿里摆设这些买卖的地方,他们就从中收取一点利益。对人的方便来说,人也觉得这蛮不错,可以省掉很多工夫。但是我们的主就说,你们怎么可以这样把神的殿变成贼窝了?殿不是给你们作这样的用途,殿乃是为万国祷告的地方,是属神的人与神有交通的地方,人在那里敬拜神,神在那里与人同在。人享用神,神也享用人,是这样和谐,这样叫人喜乐满足的地方。你们怎么可以把它变成贼窝呢?我们的主就在那里洁净圣殿。
弟兄姊妹,我们把这些事情并起来,不要把它孤立起来,我们就看到,这一位作主的仆人的神的儿子,祂现在来恢复神在人中间所显明的心思,恢复人与神交通的管道的畅通,所以祂就做了这许许多多的事。当然,在那些祭司、文士、耶路撒冷的宗教团体里面的人物来看,他们是受不了。他们觉得,耶稣这个人做得太过份了,好像把他们得利益的门路都封闭了。本来对我们的主已经有很多的成见,现在更要接触到他们的痛处,他们就准备要除掉祂。弟兄姊妹们,这就是当时城和殿里面的实际的光景。我们把这些整个归纳起来就看到一种可怜的光景,所以难怪十九节那里说,“每天晚上耶稣出城”。
我们看到主最末后的一个星期在耶路撒冷的光景,我们实在看到一个真正的主的仆人,祂是如何的把神差遣祂的职事发表出来。这是一面,另一面,虽然在这样沉重的属灵压力底下,我们的主没有忘记抓住每一个时刻来造就跟随祂的人作仆人。
当信服神
他们早晨从出来回耶路撒冷的时候,看见那棵受咒诅的无花果树枯干了。门徒就跟主说,“主啊,祢咒诅的那棵树,从根整棵都干掉了。”当然,在门徒当时的心思里,他们觉得是很希奇。怎么会给主咒诅,这咒诅就成就了。我们的主很严肃的对他们说,“你们当信服什么?你们不要只看见这个现象,你们必须看见神的作为。这不是一个什么人作的事情,这是神要作的一件事。因此要信服神。”我们的主立刻抓牢这一件事来教导门徒。
弟兄姊妹还记得在第十章里,那两个门徒来到主面前说,“主啊,我们无论向祢求什么,祢都答应我们吗?”当时主已经给他们一些带领,现在继续给他们一个更深入一点的带领。第十章里给他们的带领是心思上的带领,现在给他们的带领是催促他们去经历神的带领。所以我们的主立刻就对他们说,“你们要信服神,我实在告诉你们,无论什么人对这座山说,你挪开此地投在海里,他若心里不疑惑,只信他所说的必成,就必给他成就了。”弟兄姊妹们,这的确是很大的事,能叫这座山投在海里。我相信我能这样作的话,那座山不能不听话。
许多人读这段经文,就有点作难了,比方说,我前一阵子脚部痛风,我说,我信心不疑惑,我叫痛风走开。很可惜,它没有走,它还留在那里,弄的我整个人不舒适。你说,“主说的,你们祷告的时候,只要你相信,这个事情就一定成就。”但我们的心里好像不是这样。弟兄姊妹们,不是主的话说错了,是我们领会错了。我们以为,我们的盼望就是等于信心,这是头一个经常出现的毛病。我们一些主观的想法,我们就作为是信心。
现在很多追求灵恩的弟兄们,他们其中有一点,就是说,你一直去想、想、想,你就能得到的,这个叫作积极的去想。你想一次不行,想两次,想两次不行,想三次,三次不行,想四次,一直想下去,你看那本叫《四度空间》的作者,他就是这样教导人。弟兄姊妹,不是这样的。那个积极的去思想并不等于信心,也不会把那个想法变成信心。
弟兄姊妹你要留意,我们的主在这里怎么说?看二十四节,“所以我告诉你们,凡你们祷告祈求,无论是什么,只要信是得着的,就必得着。”祂是说,“你信是得着的”,就是说,“你有把握得着的,不是想着去得着的”。你有把握得着的,你不想,它还是在那里,你要把它赶走,赶也不走的,这叫作“信是得着的”。你怎么能有这个“信是得着的”?弟兄姊妹们,你留意到,主的话没有停在这里,主的话继续说下去,祂说,“你祷告的时候,你想起有人得罪你们,你就饶恕他们,叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。你们若不饶恕人,你们在天上的父也不饶恕你们。”
弟兄姊妹,整个说来是什么?要维持与神正常畅通的交通。我们的祷告乃是一直活在与父毫无阻挡的交通里,在这样的交通里,神就把祂要作的事放在你里面,神就让你知道祂要你作什么事。神既然把祂要作的事放在你里面,你就有把握。你要把那个把握推走,它也不走。弟兄姊妹们,“信是得着的”是这样显出来的,不是想出来的,是从与神的交通里面接过来的。我想弟兄姊妹们,如果在祷告上面有过经历的,你都能知道。许多时候,你想是没有办法得着的,但却是得着了。有的时候你想是一定能得着的,结果就是没有。你说怎么不是这样的呢?弟兄姊妹们,这就要问你觉得那个把握是从那里来?这把握必须是在跟神的交通里带出来的。弟兄姊妹,你把它整个串连起来,就看到我们的主在耶路撒冷,在殿里不得安息。为什么呢?没有交通,没有寻求,没有敬拜。因此我们的主就洁净圣殿,洁净圣殿的目的乃是为了恢复交通,乃是恢复敬拜,乃是恢复与神畅通的交通。藉着畅通的交通,才能把人带进“信是得着”的地步。
一个被召服事神的人,他实在要知道神要作什么。如果一个作仆人的人不知道他的主人要作什么,这个仆人是不称职的,因为他作的,不是主人要他作的。他所没有作的,就是主人要他作的。这样就是很糟糕。感谢主!我们看到我们的主在最末后上耶路撒冷的时候,一面是显明祂自己如何作仆人,祂在极其艰苦当中还是执行神那最荣耀,最伟大的计划。同时祂也把这一个服事的灵,和服事的操练,交通给跟随祂的人。我们实在感谢主,马可福音记载这些是非常平淡的,但是马可福音所表达出来的主心里的意念却是非常的丰富。我们感谢主,我们求主藉着赐人智慧和启示的灵,给我们有更明亮的眼睛去认识我们的主,叫我们在跟随主作仆人的路上走得好。
(十一27至十二17)
我们看到马可十一章的时候,我们就特别提到祷告的事。因为是我们的主特别提到,在信心里祷告来成就神所要作的工,要叫我们能祷告在神的心意里。叫我们祷告有把握,一个先决的条件,乃是我们常要活在与神畅通的交通里。我们的主提到这样的事的时候,祂特别提出一件事来,这一件事是我们在神面前常常容易忽略的。我们感谢主,因着主的怜悯,我们和主中间,一般来说,是不会有太大的难处,因为我们承认神是我们的神。我们也知道,能活在与祂的交通里面,就是一个非常蒙福的生活。
维持与神正常的交通
所以我们和神中间正常的交通,一般来说,受打岔的机会不多。但是常常打岔我们与神的交通的,不是我们与神中间的问题,乃是人与人中间的难处。也许我们的天然里面有这样的倾向,我们会重视我们与神当中的交通的实际,但是比较容易忽略人和人中间的难处,常常作成我们和神当中发生难处。因为我们以为我们与人中间的难处是我们与人的事,跟神没有什么关连。只有我们跟神发生难处的时候,那才是难处。
但事实上不是这样,因为神给我们看到,祂把我们拯救回来以后,祂是把我们放在一个身体里面,祂是把我们放在基督里。如果我们看到这样一件事,我们就会发觉,人和人中间的难处,也就是人与神的难处。所以,我们的主特别提到一件事,你要维持与神畅通的交通,我们必须学习作一个饶恕人的人。许多时候,我们就是不肯放过人,我们以为这没有什么大不了,但主在这里说了几句话是满严肃的,“你们不饶恕人的过犯,你们在天上的父也不饶恕你们的过犯。”弟兄姊妹你看到这里有一个事实是非常严肃的,你不饶恕人的时候,神也不饶恕你。神不饶恕我们,我们跟神中间的交通就中断。不是说与神的关系断掉,关系是不能断的,因为是生命的关系,我们断不了。主的生命进到我们里面,主也住在我们里面,这个事实不能改变,但是交通的实际会改变。关系不能改变,只是交通会受打岔的。
不仅是我们的主在这里这样说,约翰壹书第一章,整章就是说这个问题。约翰壹书第一章里就说到,生命引出交通,所以交通是在生命的基础上。若是我们有一些事在神面前过不去,包括我们与人中间发生难处而不肯饶恕人,这个交通会受打岔的。如果要恢复这个交通的畅通,也就必须要在神的面前接受对付。不仅是解决在神面前的难处,也得解决在人中间的难处。如果在人中间的难处没有拿掉,那就有一个阻挡在那里。你可以有祷告的动作,你可以有交通的动作,但是那祷告到不了天上去,那交通出不了这个房子的。
我想弟兄姊妹们会有过这样的经历的,我们和神中间没有阻隔的时候,我们的祷告是很畅通的,这边从你口里和心思里出来,你自己也感觉天上有响应。但有些时候就不是这样,话语出来了,好像也上去了,但是你感觉,那些话好像被什么东西挡着又弹回来。有些时候是严重到一个地步,你根本连祷告都祷告不出来。不是说你不想祷告,但是你好像是被压制着,那个祷告出不来。问题在什么地方呢?也许是很大的事,但是也常常是很小的事,小到一个地步,就好像我们的主在这里说,你没有饶恕人,你不肯饶恕人。我们感谢主,在祷告的操练上面,不仅是去经历神的信实,也是去经历神对我们的拆毁和建造。
耶稣往殿里行走
我们今天晚上从二十七节开始再往下看,一直到十二章,甚至严格来说是到十三章,都围绕着一个事实,就是殿。弟兄姊妹你留意到,十一章的当中,不是说到我们的主头一天进到耶路撒冷,进到圣殿的时候洁净了圣殿吗?这一件事是非常大的事,因为我们的主在那里宣告说,祂要恢复这个殿为万国向神祷告的殿。虽然主没有直接说这样的话,但是你看到那个动作就是朝着这一个结果来进行的。殿已经不再成为一个交通的地方,也不再成为一个敬拜的地方,现在主在那里洁净这个殿,修理这个殿,把殿里不该有的事物拿走,腾出位置来,让神在那里有地位。这件事的确是很大的事。
所以当第二天,我们的主回到殿里去的时候,祂继续在殿里行走。弟兄姊妹们,你细细去体会,十一章说,主耶稣进了殿,周围看了各种各样的对象,然后就引出一个动作洁净圣殿。第二天再回到殿里,耶稣在殿里行走。弟兄姊妹们,在感觉上我们留意到一件事,头一天进去圣殿的时候,我们的主感觉不太自由,因为太多地方被霸占了。现在第二天进到殿里去,主在殿里行走,这里没有什么形容词。弟兄姊妹,在感觉上面你看到了,现在主在殿里可以自由行走,这实在是很严肃的一件事。因为现在在耶路撒冷的殿里,那些霸占主的地位的事物已经挪开了。在环境上面来说,主可以自由行走,但是不是灵里面也是一样的自由呢?现在我们马上接触到这个问题。
灵里面抵挡主
我们的主在殿里行走的时候,祭司长、文士、长老,他们都一起来,来作什么呢?来问主一个问题。什么问题呢?“祢昨天把牛羊赶走,祢倒掉那兑换银钱的人的桌子,祢也把那些鸽子弄走,谁给祢这样的权柄在这里作这样的事?”弟兄姊妹们,马上你就看到,灵里面的抵挡就来了。弟兄姊妹们你晓得,你到了圣殿,权柄最大的是谁?祭司长。在殿那里教导人的权柄在谁的手上?文士。在圣殿这个范围里维持秩序的,那权柄在谁的手里?长老。
弟兄姊妹你看到,在这里提到这三批人,笼统起来说,宗教集团里的领袖们,他们现在一起来到主的面前,他们在那里质问主,“谁给祢权柄在殿里那样放肆?祢是谁?祢怎么可以在圣殿里作这个事情?祢没有得着我们同意,祢不可以这样作,祢凭什么来作这个?”弟兄姊妹你看到,当时主面对的形势是很凶险的,因为都是在殿里几方面有权柄的人起来对付祂,“祢凭什么权柄在这个地方?谁给祢这个权柄?祢究竟是谁?”这些话都是蛮重的。弟兄姊妹你就看到,当时在耶路撒冷里,当时在圣殿里,眼见的那些霸占虽然挪去,但是在灵里的那些抵挡,一点都没有移动过。
弟兄姊妹你就看到了,虽然那些在圣殿里不该有的东西都挪掉了,我们的主还是不能住在殿里,还是要到去。原因在什么地方呢?现在我们看得很清楚了,因为人的心里根本就没有把地位给主。人心里一直存着与主敌对的光景。这样的情形是弥漫着整个耶路撒冷,说准确一点,特别是在那个宗教范围里。我们的主当时面对着这样的一种光景,主怎么回答他们呢?如果主要直接把真相告诉他们,他们就气得更厉害。若是主不把真相告诉他们,他们就一直在那里缠着祂。那是一个很不容易应付的局面,你告诉他们又不是,不是不可以明说,因为说出来,这些人不能接受的。如果主说,“我就是父差遣我到地上来,来清理神的家的。”如果主是这样的回答他们,那些人不气得蹦蹦跳才怪呢!恐怕他们等不到逾越节就要下手了,虽然逾越节到那时候还有六七天的工夫,他们也等不及了。
我们的主也并不是要惹他们的气,因为我们的主所要作的,乃是要把迷失的人带回神那里去。所以主仍然是把机会留给他们,让他们去领会,去认识他们的问题的答案是什么。我们的主当时就回答他们说,“我可以回答你们,不过你先回答我一个问题。你们回答了我的问题,我就告诉你们,谁把权柄给我。”主给他们的问题是什么?主就问他们一件事,“约翰的浸是从那里来的?是从天上来的?还是从人间来的?你们先告诉我。”弟兄姊妹们,这个话就叫他们作难了,他们立刻就开会来看看应该怎样回答主耶稣这个问题。
属天的权柄
我们也许不够体会这个问题所带出来的震撼,但是对当时这一批宗教的领袖来说,他们的确是碰到一个非常大的震动。是啊,约翰是在施浸呀,很多人都承认约翰是先知,他所施的浸,究竟是从天上来的?还是从人间来的?他们心里面知道约翰所传的信息是从天上来的,因为他们都承认他是先知。既然是先知,他说的就是神先给他说的,他作的是神先告诉他该怎么作。如果他们说,他所作的是从天上来的,那么人就要问,既然约翰所作与所说的都是从天上来的,你们为什么不听从他呢?如果他们说是从人间来的,他们又害怕百姓在那里跟他们过不去。所以他们觉得很为难,他们只好说,“我们不知道”,主说,“这样我也不告诉你们,我凭着什么权柄来作这事。”
弟兄姊妹们留意,主虽然说,我不告诉你们我藉着什么权柄来作这事,但事实上已经告诉了他们,藉着约翰的事,主已经告诉他们,因为约翰是神所兴起的一个先知,这是当时的犹太人完完全全接受的。这一位约翰一再为主作过见证,连神自己也为祂儿子作过见证,“这是我的爱子,我所喜悦的,你们要听祂。”弟兄姊妹们,我们的主其实已经回答了他们,因为这些事情在耶路撒冷众人都知道的。如果他们承认约翰是从天上所兴起的,约翰所见证的这一位神的儿子,当然也就是从天上来的,祂的权柄也就是从天上来的。我们很清楚的看到,我们的主实际上已经告诉了他们,祂是从天上给差遣来的。祂的父差祂到地上来,祂是一位神所用的人,目的就是要重新恢复人与神正常的关系。祂就是为着这样的目的,在人中间作仆人。一面是服事天上的神,一面是服事地上的人。我们感谢主!主的确是在父的差遣里,站在仆人的地位上,来作父所要祂作的工。
用心良苦的劝勉
弟兄姊妹们也许觉得奇怪,为什么我们的主不明明告诉他们?明明告诉他们,不就是很好吗?他们也省得麻烦。弟兄姊妹你记得,别的福音书说得比较马可清楚一点,但是马可就是这样的比较隐藏,因为祂是马可福音里的主。虽然是这样,祂却没有隐瞒祂真实的身份。接下去十二章,我们就看到问题就越来越明确。主立刻接上去用比喻对他们说,这一个比喻是非常明确的,祂对他们说,“有一个人栽了一个葡萄园,周围圈上篱笆,挖了一个压酒池,盖了一座楼,租给园户,自己就往外国去了。到了时候,就打发一个仆人到园户那里,要从园户那里收葡萄园的果子。”
我们先把这个比喻的历史背景来说一说,这是一个比喻,这比喻有一个历史的背景,就是整个以色列在神的计划里给神使用的安排。以色列就是这个葡萄园,这里所说的葡萄园就是指着以色列说的,或者说是指着神的百姓说的,神看祂的百姓如同一个葡萄园。神在葡萄园的范围里,安排好一切,周围圈上篱笆就是保护。挖了一个压酒池,那是要把这个葡萄园里所收获的,制造成合用的酒,也许我们可以这样说,把葡萄园的精华都完全的凝聚在那里。又盖了一个楼,就租给人。
弟兄姊妹们,我们留意这个安排,我们不细细去注意也能看出来。这一个葡萄园租出去的,不是一块荒地,乃是一个很完备的,设备很齐全的一个园子。有居住的地方,有工作的地方,在整个工作里需要的一切都安排好,这样租用的人可以很正常的在那里生活,他们就一定带出结果来的。弟兄姊妹你看到,我们的主就用这个葡萄园来指着整个以色列,在当时来说就是犹太人。到了时候,主人就打发仆人去收果实。
弟兄姊妹们,我们留意这个,到园户里收葡萄园的果实是什么意思?我们转换一个话来说就很清楚,主要从祂所托付的这些人身上去收取见证的果实。神把一切都安排好了,交托给祂的百姓,神盼望在祂百姓的身上,能带出神的见证来。这就是这一个比喻的历史背景。这个历史的背景,完全就是以色列的历史。因为在底下我们看到,主打发一个仆人去,人就打伤他,羞辱他,让他空手回去。再打发一个仆人到他们那里去,他们还是这样对待他。再打发仆人去,他们连仆人都杀了。然后,再打发好些仆人去,有些给他们打了,有些给他们杀了。弟兄姊妹们,你回顾整个以色列的历史就是这么回事。
神把以色列人从埃及领进迦南地以后,他们就在迦南地建立起来了,他们按着神给他们的律法在那里活,他们按着神给他们的安排在那里活在神的面前,承受神的恩典和祝福。我们记得,他们在出埃及的路程上,在西乃山下,神曾经指着他们很明确的宣告,神要他们作一个祭司的国度,要他们作一个属神的子民。如果用新约的话来说,那就是彼得前书二章九节那里提到的那几句话,“我们是有君尊的祭司,为要叫我们宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。”如果用新约的话来说,就是这个话。如果用旧约历史上面神所说的,就是“你们要作祭司的国度,在万民中作属我的子民。”那个意思就是说,你们在地上活在万民中间,你们让万民看见神,你们把万民吸引到神面前来,你们要成为万民与神中间的桥梁,叫人和神有完全的和好。这是神拣选以色列的那很大的心意。
所以到了相当时间,主就打发仆人到他们当中要收葡萄园里的果子,但是以色列的反应是怎样呢?没有果子好交出来,因为他们已经偏离了神,因为他们已经不再以神为神了。虽然他们有圣殿在那里,虽然他们有律法在那里,但这都与他们不再发生直接的关系。他们满口都是谎言,他们拜偶像,他们在那里抵挡神,所以就没有果子能交出来,神的见证也没有办法再从以色列人身上显出来。虽然以色列是经过神多次的拯救,但他们并没有改变背逆神的光景。所以在以色列的历史里,我们看见他们怎样对待那些先知,因为当以色列人走迷的时候,连君王都走迷的时候,甚至连祭司都走迷的时候,神就兴起先知来,在那里对神的百姓说话,要挽回神的百姓。但是我们读先知书的时候,或者我们读历史书的时候,我们都看见,先知来到神的百姓中间,他们只有不太多的时间受尊重,绝大部份的时间,他们是不受尊重的,并且是受凌辱,受杀害,这就是以色列。
所以神要从他们收见证的果子的时候,他们就没有果子交出来。这不是一个短时间的事,而是比较长时间的事。所以我们的主在这里接二连三的说,差遣一个仆人去,他们这样对付他;又差遣一个去,他们又是这样对付他;再差遣多一些去,他们还是这样对付他们。到末了,那个主人就说,我有一个儿子,他们不尊重我的仆人,大概总尊重我的儿子。最末了,祂就差遣祂儿子去收果子,那里晓得,那些人看见这个作儿子的来了,好极了,这个是祂的儿子,我们把祂也杀了,这样祂的产业就给我们拿过来。结果他们就把祂的儿子杀掉。我们的主就问那些人,那一个园主人该怎么处理这事呢?祂就来除灭那些园户,将葡萄园转给别人。
表达了主的所是和所作
弟兄姊妹们,这里就很有意思,我们的主在这个比方里,一面说出祂是谁,一面说出祂的权柄是从那里来的,更重要的,在这个比方里,主也说出,神差遣祂来主要的目的是在什么地方,是要恢复神的见证。如果我们回到洁净圣殿这件事上来,并在一起看的时候,我们就看到,我们的主在这个比方里,把整个问题说得非常清楚。但是因为这是在马可福音里的记录,所以我们也不得不注意马可福音的特色。因为我们的主说完这些话以后,祂就引用旧约里经文上说的话,那是第十节,“匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。这是主所作的,在我们眼中看为希奇。”祂说,“这些你们没有念过吗?”
弟兄姊妹记得,我们的主是向长老、祭司长跟文士说的话,“这经你们没有念过吗?”如果我们不跟别的福音来作比较,你看不出我们的主在这里说话时,祂所站的地位。如果跟别的福音书的记录一作比较的时候,你就看到这里的特色。你真实看见一个作仆人的神的儿子,祂一面是守着祂的身份,一面也没有让人误会祂的地位。弟兄姊妹,你回去的时候,自己翻来作比较就好。你要跟马太来作比较,在这一段话里,主说的话是带着权柄的,其中一句话很重的,“所以神的国就从你们那里夺去了。”弟兄姊妹们,这个话是很重的。也就是说出,在神的国里,你们这批人不再有份。谁说这个话?王说这话。所以你看见这是在马太福音里所记的。
你也看见,在路加福音里没有说出带着权柄的话,像在马太福音里所说的。但却是很严肃的指出,如果以色列人是这样的光景,他们的结局会是怎样。在那里就说得很明确。但是很希奇,在马可福音里,这两样东西都没有,也没有提到有权柄的话,也没有指明那个结局的严重,只是轻描淡写说出整个事实。为什么?因为是仆人在这里说话,祂不能带着权柄。祂站在仆人的地位说话,所以祂不是一个审判官,祂不是从一个完全的角度里去说明这件事,所以就很平淡的把事实说明出来就是。
弟兄姊妹们,我们在这里就留意到一件事,在马可福音里,只是轻轻的说“把葡萄园转让给别人”。转给谁?弟兄姊妹们,这也就是这个仆人要作的事。祂要把神的见证,祂要把神与人正常关系的关键,从犹太人身上收回,转给教会。弟兄姊妹们,这一个工作在神的计划里是非常大的一个重点,也是非常重要的一个关键,谁能来作成这个关键?只有主自己,因为只有祂才能把这个转换作得成功。这一个关键在什么地方?是在十字架。也就是这里所说的,“这个是祂的儿子,我们杀了祂。”是神的儿子被杀了,这个关键就作成了,这个转换也就作成了。除了这一位神的儿子,没有人可以来作成这件事。
最完美的仆人
从整个来看,弟兄姊妹们你就可以看见,我们的主非常清楚的向这些人说明了几件事。头一件事说,你们破坏了神的工作,所以神就不能再使用你们。第二件事,人虽然把神的工作作坏,但神要来恢复祂起初的目的。神在历史上已经给了以色列人好多的机会,但是以色列人都不接受神这样的安排。所以第三,神就差遣祂的儿子来作成这样的工作,来成就神心里所等候的。弟兄姊妹们,我们从以色列的比方里来看的时候,我们就看到当时洁净圣殿这一个点所引出来的属灵争战,已经进到一个面对面的光景里。因为在这一次的对话里,那些宗教的领袖们,就准备要很彻底的来对付我们的主。
感谢神,你看见我们的主经过这一段的路程,祂把一个作仆人的美德,还不只是美德,你可以说是品德也不够表达,因为我们的主在这一件事上的处理,把一个神的仆人的里里外外,都非常敞开的显明出来。你看见这是专一讨神的喜悦的仆人,祂没有讨人的喜欢,祂也不因着人的反对而改变神的定意。祂面对那些抵挡的人,里面所存的意念还是要把他们挽回。祂没有隐瞒他们的愚昧,但是祂也不去激动他们的怒气,祂只是把整个的事实很准确的发表出来。我们实在感谢主!
筹划杀害神的仆人
到了这一个地方,我们实在看见,这一位作仆人的神的儿子,祂是如何时刻站稳祂该站的地位。当时那些人反对我们的主,这样的挽回没有反应,相反的,还增加了更多的敌意。所以接下去我们就看到,接二连三的,从不同的方面,他们要寻找把柄来对付主,在不同的层面对付主,反映出这个宗教的势力抵挡神的光景。我们感谢主!不管人是怎样的在对付祂,我们的主就是没有离开祂所该站的地位。这一批宗教的领袖离开了以后,他们就打发一些人来找麻烦。十三节那里说,“他们打发几个法利赛人和几个希律党的人,要到主那里去,要从主的话里面找把柄来对付祂。”
弟兄姊妹你留意,他们所打发的这两批人,在他们的理念上面,他们是彼此不相和的。因为法利赛人是非常严谨的守着宗教的仪文。希律党的人却是一个政治的团体。所以法利赛人对希律党人,根本就不放在眼里,希律党人也觉得法利赛人是一批伪君子。但是很希奇,在对付主的事情上,他们两批人合起来了,并且还是受宗教的领袖们的摆布来的。
神的物归神
他们到主那里就给主一个问题,他们先给主戴一个高帽子,“祢很诚实,祢什么人都不徇情面,因为祢不看人的外貌,祢诚实传神的道,所以现在我们要请教祢一个问题,纳税给该撒可以不可以?我们该不该纳税给该撒?”弟兄姊妹你注意这里,这里搞一个政治问题出来了,本来就根本与政治没有关连的,现在就搞一个政治问题出来了。弟兄姊妹晓得,那时犹太人是在罗马的统治底下,罗马皇帝该撒就是他们的统治者。既然他是统治者,你们是被统治的,你们向他纳税,这个好像是很自然的。但是犹太人一直看自己是神的百姓,尤其是法利赛人,他们说我们是神的百姓,跟外人是没有关系的。
特别是他们在四福音的时间以前,已经有了一段的日子,那个日子叫做马加比王朝,他们反对叙利亚,因为叙利亚当时的国王要强迫他们在犹太教不能接受的一些事上跟随他。犹太人看猪是很肮脏的,那叙利亚王就把一头猪在圣殿里去献祭。在犹太人的律法底下,只有亚伦的子孙才能作祭司的。但是那个叙利亚王,为了要巩固他的政权,他就立了一些不是亚伦的子孙的人,甚至是外邦人,作犹太人的祭司。所以就激起犹太人的反抗,产生了一个叫做马加比王朝的年代。他们打败了叙利亚,打败了好多次,他们就坚立在那里。所以犹太人他们一提起马加比这一段历史,他们就很自豪。
在叙利亚统治他们以后,他们落在罗马人的手里,犹太人心里也是很不服气的,在他们当中有很多人反罗马的情绪是很高的。我们读四福音的时候,读到有一些人叫奋锐党。主的十二个门徒当中有一个就是奋锐党的人。他们当时就是以反抗罗马作他们的政纲,这些人当中是跟法利赛人的关系很密的,因为当时马加比王朝就是祭司集团建立的,跟法利赛人的关系也蛮密的。
希律党就是拥护当时政治领袖的。换句话来说,他们是站在罗马统治者那一边。现在这两批人来到主那里,弟兄姊妹们你看到,这里面有一个诡计,他们一同提出这样的一个问题,无论主怎么回答,满足了法利赛人,就不能满足希律党人。满足了希律党人,就一定是抵触了法利赛人。他们就提出这个问题,这个问题的确是很不容易,纳税给该撒可以不可以?祢说可以,法利赛人就说,祢不爱国了,祢作亡国奴了,祢甘心作亡国奴了。祢说不该纳税,希律党的人就说,祢反叛了,祢反叛罗马了。
弟兄姊妹你看,这个问题的确是很不容易,因为一卷入到政治里面去,什么话都讲不清。所以人家说,政治就是一团肮脏的东西,就是这样的事。他今天这样说,明天他翻过来不认账。感谢主,我们的主宝贝就宝贝在这里,祂从来不讲自己的话,祂也从来不离弃祂所站的地位,祂一直是守着祂所站的地位和祂的身份。所以祂就对他们说,“好了,你们把一个上税的银钱拿来看看。”他们就拿来了,主就问他们说,“你看这个银钱里有一个像,这个像和这个号是谁的?”他们就说,“是该撒的,是罗马皇帝的。”感谢主,祂就说出明确的话来,“该撒的物归给该撒,神的物归给神。”
弟兄姊妹们,这话是相当重要的,因为我们的主当时所说的,不仅是应付他们的问题,也指出了跟随主的人,就是作主仆人的人,他们整个的生活和工作的态度,或者说心思应该是怎样的。在这里你看到,主说,“是该撒的物你就归回给该撒。”现在是该撒管理你们,你们就给他上税,这个是很自然的。但是不能因为因着这样的一个原因,就把该撒的东西带到神的事情那里去。因为神的物只有神自己能管理,只有是神的物神才能接受,不是神的物,你要叫神去接受,神就说“对不起”。弟兄姊妹们,这是很重要的真理原则,保护着历世历代的教会和跟随主的人,属于神的东西,一点掺杂都不能发生在其中。不是神的东西,神也不插手进去。弟兄姊妹们,这个东西在整个历史里面,人一直搞不清楚,从前的人搞不清楚,到现在的人还是搞不清楚,连现在我们所生活的这个美国也搞不清楚,那些不认识神的国家更是不必说了。
我们感谢神,主在这里指明一个非常清楚的事实,“神的物归给神,该撒的物归给该撒。”话虽然是这样讲,但是你要实际活在神的物归给神,该撒的物归给该撒,就确实要真真实实有作仆人的品格。没有一个作仆人的品格,你可以知道有这样的事,该撒的力量太大的时候,你承担不起,你就把神的物交出去了,你就把神的事物来改变,来迁就政治的环境。翻过来也是一样,如果不是很准确的守住作仆人的地位,按着神的物归给神,你看见神以外有很多的事物,好像也蛮不错的,把它吸引过来,丰富一下神的物也不错。
弟兄姊妹你晓得,这个想法腐蚀了基督教一千几百年,自从君士坦丁这个罗马皇帝归依基督教开始,基督教就不住的堕落腐化。问题出在什么地方?看看这个,不错,把它吸引过来,。看看别的,也蛮不错,也把它吸过来。结果,从人看来,好像是丰富了,但实际是变质了。弟兄姊妹,你到罗马的时候,可以看到一个凯旋门,或者可以说是一个记功坊。罗马有很多这些东西,我也算不出有几个,反正很多所谓凯旋门这类东西。其中有一个凯旋门,是纪念君士坦丁皇帝归依基督教的。名称真是好听,好像在那里记录基督教得胜了。这一个凯旋门也是蛮大的,很有意思,它就在斗兽场附近。你要是听那些向导跟你解说这个凯旋门上的浮雕的时候,你真的要哭一大场。因为都是偶像的东西,和主完全没有关连。弟兄姊妹,这叫做神的物没有归给神,该撒的物也没有归给该撒,却把该撒的物归给神,把神的物归给该撒了。那个结果太糟糕了。
感谢主,当时主所经过的这些事情,我们觉得是很轻描淡写的,好多人读到这些的时候,都称赞我们的主很有智慧,很有智慧。弟兄姊妹们,如果只是停留在主的智慧,那我们就没有接触到圣灵在马可福音里记下这些事的目的。圣灵记下这许多的事,是围绕着一个中心,要叫跟随主的人看见作神仆人的品德。我们承认,我们需要让主的话语给我们更多的光照,主藉着许多人对祂的抵挡,祂都把人带回正面去认识神和祂的心意。
在纳税的事上受质问,这是涉及权柄的问题,不过是拐一个弯来说,因为纳税给该撒,这是接受权柄的问题。“纳税给该撒,你就得罪神。”有人就是这样说。我昨天收到一封信,我希奇这个写信的人,他这么热衷搞政治,是搞美国的政治。他说,“你把我这封信翻成中文贴在教会里,今年投票的时候,只能投布殊的票。如果不投布殊的票,有很多事情神不喜悦,因为你知道该作不作就是罪。”弟兄姊妹们,我不知道是哭好还是笑好。神的物归给神,该撒的物归给该撒。你明白这个话很容易,你要活在这个话里,你必须是一个作仆人的人。不然的话,你就把该撒的物给了神,把神的物给了该撒。
我们感谢主,你实在看见祂在任何情况底下,祂都是从正面把人带回神的面前来。虽然人把许多负面的东西带到祂那里去,祂都把那些转成积极的东西给人看见该如何活在神的面前。
因着圣殿引起的辩论到此告一个段落,弟兄姊妹千万记得,这一大段的话,十一章,十二章,都是因着洁净圣殿而引出来的。因为洁净圣殿,乃是一个神要在人中间的恢复。我们也就看见,整个所引出来的问题,都围绕着在神面前的恢复,这一个恢复就根基在我们有没有看见怎样作仆人活在祂的面前。愿主向我们说更多的话,坚定我们作仆人的心志。
(十二10至十三2)
从主洁净圣殿这一件事,引起了犹太教里那些有权势的人,对主发出许多的抵挡。我们感谢主,在这许多的抵挡里,主也藉着那些机会把神的心意向众人解开。这个众人是包括抵挡祂的人,和那些在当时是跟随祂的人。我们实在看见我们的主的心思是很宽大,祂不仅是纪念那些来寻找祂的人,我们感谢神,祂的心思的确是非常大,把抵挡祂的人和寻求祂的人全都承接过来。对抵挡祂的人,主把他们带到正面的认识里去。对寻求祂的人,祂把他们更深的带进神的目的里去。
上次末了,我们看到那些人用这手段来对付主。感谢主,主确实把一个明确的跟随神的人所该有的态度说明,神的物是归给神,该撒的物就归给该撒。属地的跟属天的不能调配在一起。感谢神,祂就是那么明确的给我们看见,属天的就是属天的,属地的就是属地的,这个绝不能混乱。当然那些抵挡主的人并不就此停止。接着记录下来的,就是撒都该人又跟上来对付主。
撒都该人的来历
我们先来看什么叫做撒都该人。撒都该人,我们用简单的话来说,就是当时祭司集团里的人,他们多是祭司撒督的后裔,自从被掳归回以后,祭司的集团差不多都是撒督的子孙承担着。在犹大被掳的时候,撒督是没有跟着当时的潮流走迷的一个祭司,所以在以赛亚书上,神就特别提名指着这事,虽然以赛亚是被掳前的先知,神在预言里就指着撒督和他的子孙,在神面前是蒙纪念的。因为当以色列人走迷的时候,撒督仍然站立在他所该站的地位上。所以等到被掳归来以后,撒督和他的子孙在祭司里就有了一个相当重要的地位。但是慢慢的,撒督的子孙就起了变化,他们就变成不相信神的话的人。特别是在复活这事上面,他们不能接受。我们不知道为什么会发展到这样的一种光景,怎么可能从一个非常持守神的话的这一批人,变成了一个不相信神的话的人。
到了主耶稣到地上来的那一段日子,撒都该人就成了祭司集团,所有作祭司的人差不多都是撒都该人。法利赛人就没有人作祭司的。作祭司的都是撒都该人,他们说没有复活的事,所以在圣殿里,许多的混乱,就跟这个祭司集团堕落有非常的关系。因为祭司都放弃了神自己的真道,所有外面的宗教活动就没有意思。但是他们确实是掌权的人,所以他们仍然在犹大宗教里成了有地位,有身份,有名望的人。
对于复活的问难
现在撒都该人看到法利赛人跟希律党的人没有办法对付我们的主,他们也出头了。他们就来问主说,从十二章十八节开始,你就看到他们不客气的问主耶稣说,“夫子,摩西为我们写着说,人若死了,撇下妻子,没有孩子,他兄弟当娶他的妻子,为哥哥生子立后。有弟兄七人,第一个娶了妻,死了,没有留下孩子。第二个娶了她,也死了,没有留下孩子。第三个也是这样,那七个人都没有留下孩子,末了,那妇人也死了。当复活的时候,她是哪一个人的妻子呢?因为他们七个人都娶过她。”
他们不承认有复活的事,也许这个就是他们所持守的根据之一。因为从理性上面来说,复活是我们没有办法了解的,人死了怎么还能再活过来?从来没有见过人死了能活过来。在理性上面就有这样的结论。从律法的角度来看,他们也找到一些难以解说的事,因为在律法上面有这样一个定规,那是在申命记二十五章里提到的。如果弟兄同住在一起,作哥哥的死了,没有生下孩子,那个作弟弟的,就要把那个嫂子娶过来为妻。第一个生下来的孩子,就归在哥哥的名下。所以说,头一个生下来的孩子是归给哥哥,这是律法上所规定的。我们读过路得记,我们也晓得波阿斯娶路得就是根据这样的律法上的定规。
他们在这里提出一个这样的问题,是一个假设呢?还是一个事实?我们不必去管它,因为就算是假设的,也是有可能发生的。他说有一个人娶了妻子,没有生下孩子就死掉了,按着律法上来说,他弟弟就要把这个嫂子娶过来。但若他的二弟弟也是照样的死了没有孩子,三弟就把这个嫂子又娶过来,兄弟七个人有相同的经历,也就是说,这一个妇人作过这七个人的妻子。后来妇人也死了,等到将来复活的时候,这个妇人究竟是谁的妻子?如果从人间的伦理上面来说,这的确是一个很大的困难。既然有这样的困难,而律法上又有这样的定规,因此不应该有复活的事,因为神不会作一些事是要叫祂自己也为难的。
撒都该人就拿着这一件事来对付主,他们以为这事我们的主一定说不上来。既然我们的主说不上来,祂就不是先知,祂就更不是神的儿子,祂称自己为神的儿子就是撒谎,祂说自己是先知就没有根据。他们以为这样一来,就可以把我们的主整个的从根那里摧毁。的确,如果从物质的观念来看这事,这事是没有解决的。但弟兄姊妹们记得一件事,这些人引用这样的一个例子来说,目的是要推翻没有复活的事。但是这样的一个说法,跟复活是完全沾不上关系的。因为我们首先要留意的,律法上这一个定规的目的在什么地方。所以我们的主说,“你们错了,你们错了,你们不明白圣经,你们不知道神说这个事情的目的在那里。”如果我们返回到申命记二十五章那里去看,我们就发觉,这一个律法上的定规,乃是让神的百姓去学习一个属灵的功课,让他们重视在神面前蒙纪念,要叫他们的名字永远在神面前被数算。
留心在神面前蒙纪念
所以看到原来律法的文字的时候,你就看见那个目的是什么,“你要为哥哥生子立后,叫你哥哥的名字在以色列人中间被人纪念。”说得准确一点,是叫你哥哥的名字在神的百姓中,还是被神数算。所以那一个条例,乃是要让人去留意到,在神面前蒙纪念比什么事情都重要。因为在神面前被数算,不仅是一个身份的问题,她是谁的妻子的问题,谁是那一个人的丈夫的问题,这个不是最重要的。因为神纪念那个人,乃是直接从这个人身上看见他满足了神的心意。一个人在神面前蒙纪念,乃是他在神面前活得对,不只是一件事情上活得对,在神所有显明的事上面,他们都活得对。所以神就藉着这样的一个条例,让人自己重视在神面前是不是蒙纪念。
这是当时律法所表达出来的要求,重要的是被纪念,而不是说到人与人中间的关系,而是关于永远的远景。我想我们这样一提,弟兄姊妹们一定能更透彻的明白。能被带到神面前去的人,都是在基督里的人,在基督里的人,彼此中间的关系,我想弟兄姊妹们一定能够领会,最紧密的那个关系是什么关系?是与基督合一的关系。这一个关系是超越所有人与人的关系,所以每一个到主面前去的人,都是联合在基督里的人,都是合一在基督里的人。这个人与人的关系,虽然我不敢说会有什么变动,但是跟与主合一的这一关系相比,就算不得什么。所以我们的主说,“你们错了,你们不明白这里的意思,你们不明白神的大能。”
然后主就指出一个事实来,等到复活的时候,人与人的关系,不在乎外面的关系,因为那一个时候,他们已经是成了属天的受造之物,就像天上的使者一样。这个只是一面,主把全面的事情都说出来,不单是叫当时那一批撒都该人哑口无言,对我们来说,也是一个很大的启示。因为在神的眼中,所有能到神面前去的人,没有一个是死人,每一个都是活着去的,死的事情在那里就根本没有地位。一个最根本的事实,乃是神是怎样的一位神。
神是活人的神
所以我们的主接着就跟他们说,“摩西看见火烧荆棘那段经文你们不知道吗?”神怎么说出祂自己呢?神说,“我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”如果没有主在这里这一次所说的话,我们在神对摩西所说的“我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”没有那样透亮的体会。我们都以为,神当初是亚伯拉罕的神,因为神选召他。神当然是以撒的神,因为也是神应许他,雅各也是神所拣选和神所造就的,他们都是属神的。神是他们的神,一点难处都没有。
但是主在这里一说话,就把一个很宝贝的事实向我们解开。因为神向摩西说这个话的时候,亚伯拉罕死掉了,以撒也死掉了,雅各也死掉了,都死了好几百年了。但神对摩西说话的时候,神说,我是他们三个人的神。什么时候是?不是说话的那个时候是,也不是几百年以前是,而是神向摩西说话的时候,神说,“我现在还是他们的神。”弟兄姊妹,你就知道了一件事,神是,不是说从前是,也不是说将来是,祂说现在是。现在亚伯拉罕在那里?现在以撒在那里?现在雅各在那里?按着人看来,这三个人老早就死掉了,几百年前就死掉了。但是神说,我是他们的神,神是现在的神,亚伯拉罕现在还在不在?按人看来,不在。以撒还在不在?雅各还在不在?按着人看来,都不在了。但是神说,我是他们的神,我是现在的神,他们现在也是在我面前的。
按着人看来,他们是死了,但在神眼中,他们是活的。在神的面前,他们是活的,根本就没有死亡这事能辖制那些属神的人。这些事牵涉到今天我们对神的恩典的认识有多大的影响!人家就说,那你们属神的人没有死亡的事,基督教坟场里面躺着的是什么人?感谢主,罗马书给我们看到一件事,我们的身体虽然因罪而死,但是我们的灵却因义而活。所以我们读到帖撒罗尼迦前书的时候,我们感觉很喜乐,不像前天冯弟兄说,他起初参加查经班的时候,听到帖撒罗尼迦前书,他就头痛了。因为在帖撒罗尼迦前书里,我们看到一件事,那里说,“论到那些在基督里睡了的人”,是睡了的人,不是死了的人,是在基督里睡了。就像我们现在晚上都睡觉,早上我们又起来,我们根本就没有死的事实在那里。
弟兄姊妹你看到吗?我们的主一提到“我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”的时候,就把我们带进这样一个荣耀的事实里。所以我们的主说,“神不是死人的神,神是活人的神。你们错了,你们没有领会神说的话的意思。律法上的条例,乃是要你们留意,要永远在神面前蒙纪念,因为属神的人,在神面前是永活的。”
我们感谢主,人要来对付主,给主一个机会向我们解开天上属灵的奥秘。我们实在感谢主!当然,如果按着马可福音的主题来看,你看到我们的主真的是一个非常完全的仆人。不管你从那一个角度来跟祂挑战,祂就是把人带到神的心意里去,这是一个作仆人的人。我们感谢主!
最大的诫命
因着洁净圣殿所引来的一连串的谈话,有很多人听见了。其中有一个文士也听见了,他很佩服我们的主,他说,“主耶稣啊,祢说得真完全。”但是他也不是接受主。佩服是佩服,但是他还是有一点保留,究竟是因为他自己也弄不清楚呢?还是因为有别的原因,他还是要考一考主耶稣。这个我们不必去追究,我们只是看因着他所引起与主中间的对话也就很好了。
从二十八节那里开始,“有个文士来,听见他们辩论,晓得耶稣回答的好,就问祂说,诫命中哪条是第一?”哪条是第一呢?这个也许是这个文士自己也弄不清楚。因为神给的律法当中有十条诫命,一、二、三、四、五、六、七、八…十条诫命,十条诫命是同等重要吗?还是十条诫命中有一条是最大的呢?他自己也弄不清楚。但是读到申命记的时候,在十条诫命以外的那些律例典章里又有一句话,好像也表达出十条诫命还不是最重要的,好像还有一些话是比十条诫命更重要。
我相信这个文士本身,从他在这里给记录下来的话,他大概对主的敌意没有那么强,也对主有点佩服,有点寻求,所以也是很真实的要了解这点。因为从他的响应上面,我们看得出来,对他的问题是很不容易回答,诫命中那条是第一呢?我想中文把“要紧的”那几个字拿掉更清楚,“哪一条是第一呢?”就更清楚。我们的主回答,第一就是说,“以色列啊,你要听,主我们的神,是独一的神,你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。”弟兄姊妹们,主这个回答就没有摸到十条诫命,这只是申命记上的话,不是十条诫命上的话。那个文士问的是说,诫命中哪是第一,好像我们的主并没有答中他所要的,好像是答非所问。但是弟兄姊妹,你看进去的时候,你看见,我们的主不仅是说到诫命的问题,同时说到整个律法的精意的问题。
先要真实的认识神
弟兄姊妹们,这是很重要的一点,好像对那个文士说,“你不要单单问诫命,你要问全律法,全律法哪是第一?”主的回答就是,“以色列啊,你要听,我们的神是独一的主。”第一个回答,你要认识你的神是谁?你不能笼笼统统只有一个神的观念,你必须认识你所相信的神是谁?祂是怎么样的一位神?祂是独一的神。这个独一的神不仅说到,除祂以外没有别神。同时也包括了,祂是万有的起头,祂也是万有的归结;祂是始,祂是终;祂是阿拉法,祂是俄梅嘎。
弟兄姊妹们,我们的主就把这一个事实摆出来,你先要认识你所信的神是谁,你知道你所信的神是谁,你就知道你跟祂的关系是怎样,你就可以明白你那问题的答案是什么。这是许许多多人的难处,因为许多信神的人,神的观念在他里面是模糊的,好像神只是那么一个概念,一个观念而已,而不是一个很具体的实体。祂不是与我们有非常严肃的关系的人物,只是含含糊糊说,“这是神”。但主说,你要知道律法里最重要的,首先你就要知道你的神是谁。你如果知道你的神是谁,你跟着就知道其它的事情。祂是独一的神,除祂以外,没有别神,一切都是从祂开始,一切都要归回祂那里去;一切都在祂的管理底下,祂是一切的准则,祂有绝对的权柄来管理整个的宇宙。
我们感谢神,我们的主说了这一个事实以后,就说出那一个他想要的答案,“你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。”这就是真实的认识神所带出的反应,或者说是结果。你知道祂是独一的神,你就有一个准确的态度,你会爱祂,你尽心的爱祂,你尽性的爱祂,你尽意的爱祂,你也尽力的去爱祂。因为你知道祂是一切,没有祂就什么也没有了。没有了祂,什么都没有意义了;没有了祂,什么都没有存在的根基。我们感谢赞美主!
文士问的是说,诫命里那一样是最大的,那一个是第一的。弟兄姊妹你留意,十条诫命里的每一条都教导你怎么去生活,你怎么对神,你怎么对人。对人的事上面,这个事情怎么处理,那个事情怎么处理,你都可以说是生活上一些具体的指导。但弟兄姊妹,你回到这里来看我们的主,祂没有告诉你,这个是怎么处理,那又是怎么处理,这一个是最重要,所以一切事情你先考虑这一个。主不是这样,主是把人带回神的面前,先叫我们这个人里面向着神对。
你里面向着神对了,你外面就可以对了。你里面向神不对,我就告诉你说这是第一,第一你要满足这一个,你能满足得来吗?你没有办法满足得来。你里面根本就没有神的地位,你向神没有敬畏的心,也没有爱神的心。你说神伤心就随祂伤心好了,跟我有什么关系?只要我满足了就可以了。如果你里面向神对了,你就不必去思想,你就会先考虑到,我这样作的时候会不会伤了神的心?我这样作的时候,会不会叫神因着我伤心?如果我爱主,我就不愿意我的主因着我感觉有过不去。所以我们的主把人带到神的面前的时候,祂不是叫我们先看我们作什么,祂是让我们看见我们向着神的心思是什么,我们向着神的态度是什么。我们这个人对了,我们所作的,对的可能性就有了。如果一个人在神面前不对,他作的事连对的条件都没有,更谈不上那个是第一的。
我们感谢主,我们的主把整个律法里面最精华的摆出来,你就知道神是独一的神。你要尽心、尽性、尽意、尽力去爱主你的神。不是叫你“尽心、尽性、尽意、尽力爱神”,乃是叫你知道要“尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神”。祂是主,我们是站在仆人的地位上,是我们听祂的,不是祂听我们的。还有,这一位神不是他的神,是你的神。弟兄姊妹们,你留意到我们的主,把人带回到神的面前,是带到这样紧密的地步。祂是主,祂是你的神。祂不是只让神成为我们的一个观念,祂让我们接触一个具体的关系,整个律法的精意就是在这里,回到神的面前,站在一个准确的地位上,去执行神心里所定规的。弟兄姊妹们,如果你按着马可福音的主题来看,这不就是叫我们回到神的光中,站在一个作仆人的地位上来等候神吗?这是头一条。
准确的人际关系
然后我们的主又说,记得那个人问的问题是哪一条是第一?现在主的回答还有第二,所以祂说“其次就是爱人如同自己”,要爱人如同自己。然后又说“再没有比这两条诫命更大的了。”弟兄姊妹,你又说笑了,十条诫命里就没有这一条,在十条诫命里,你在哪里看见“爱人如己”这四个字呢?怎么我们的主在这里弄出这样一句话来?弟兄姊妹你记得,我们的主是把整个律法的精意带出来。我们都晓得,十条诫命,头三条是说到人怎样对神,第四条是说到人怎么活在神的面前。然后,五、六、七、八、九、十是说到人怎样活在人中间。弟兄姊妹们,如果我们把十条诫命归纳出来,头四条就是爱神,后六条就是爱人,你爱人爱到一个什么地步呢?爱到如同你自己一样。
弟兄姊妹,你看我们的主,人在那里问主一些事,祂不是在那里点点滴滴的告诉人说怎样怎样。祂是整个把神的心意放在那里,你看见了神的心意,你说诫命里什么是最大?我们的主说,顶要紧的就是你要有准确的心思向着神,然后你就爱人如同自己,再没有比这两条更大了。这两条其实是一条,所以也是一,所以是第一的。为什么呢?弟兄姊妹们,我们回头来看我们自己,“爱人如己”这个话谁都会讲,什么宗教里都可以有这个内容。但是问题在这里,你怎么能活出“爱人如己?”
爱人如己的真意
严格来说,我们的神也知道我们的缺欠,祂根本不是说“爱人如己”,因为说要“爱人如己”,你怎么可能呢?我们的主说的是“爱你的邻舍如同自己”。爱你所接触到的人如同你的自己,这就把那范围缩得很小了。我们所接触到的人是我们的邻居,当然,如果我们读路加福音的时候,我们就读到有另外的意思在这里。因为从具体的操练上面来说,我们还要在这里多说一点。你怎么能爱你所接触到的人如同你自己?只有一个可能性,就是我们这个人已经完全让基督的生命来作生命,也就是完全让基督来代替了我们活。只有在这种光景的底下,我们才能活出爱人如己的实际。所以弟兄姊妹们,我们常常看到许多这样的见证,你就看见这些能带出这样见证的人,他们都是把主放在第一位的人,他们都是乐意跟随主的脚踪行的人。所以我们从另外一个角度来看,这两条其实是一条,一个是生活的态度上的建立,一个是生命实际的建立。
如果我们转到路加福音去看什么是邻居,你就看见,这一个邻居也不是指着你周围的人,仍然是指着主自己才是邻居,因为这一个邻居就是主自己。你看到在路加福音里,说到那个被强盗打得半死的人,他所碰到的他的邻居是那一个?是那个撒玛利亚人。你看到底下的时候,主就说到“你当爱你的邻居”。究竟你的邻居是谁?主就说出来。你听到主当时所说的,你就看到祂是指着那个撒玛利亚人说的。那个撒玛利亚人是谁呢?那是说到我们的主。祂是把恩典和怜悯显明在那受过伤的人身上,所以看到主当时在回答文士的话,好像我们从字面上来看都懂。但是在字面的背后,弟兄姊妹你看见,主在这里说出好多好多是我们平常忽略的,乃是神跟我们的关系。
我们认识了我们与神中间的关系,我们就知道我们该怎样活在神的面前,把律法的精意活出来。这个文士听到主这样一提,他里面的窍就开了。这个文士还是不错的,你看他的反应,三十二节,“文士对耶稣说,夫子说,神是一位,实在不错,除了祂以外,再没有别的神。并且尽心、尽意、尽力爱祂,又爱人如己,就比一切燔祭和各样祭祀好得多了。”弟兄姊妹,你看到他被带进里面去了。这个文士的里面亮了,他看到了一件很重要的事,不是我在外面作了什么,乃是在我里面有的是什么。我外面作了许多的燔祭,各样的祭祀,各样宗教的仪文,如果我里面没有向着主准确的心意,我就是虚假的。
感谢主,祂就对这个文士说,“你离开神的国不太远了,因为你已经脱离外面,而摸到里面的内容了。”经过了这一件事以后,主就在积极的那一方面,带领众人认识如何侍立在神的面前。弟兄姊妹记得,这一大堆的话,都是因着我们的主洁净圣殿而引出来的,所以我们的主回答那文士说,如果这样这样的话,就比一切燔祭和一切的祭祀都好。你看到关键就在这里,因为在洁净圣殿那一件事上,我们的主所留意的,不是人在宗教仪文上的表现,而是在人向神的心思和意念上面要准确。
真认识神的积极反应
现在藉着这里所记录下来的三次谈话,一个是纳税的问题,一个是死人复活的问题,一个就是那文士后来和主谈话所说的律法的精意的问题。有了这三次谈话的内容,我们就明白积极的那方面,就是领人去面对怎么认识神的事。也可以说是提到实际的怎么去尽心、尽意、尽力爱主你的神。
从里面认识神
这里主也提了三件事情,头一件事我们来看的,主当时就对在殿里的众人发一个问题,祂说,“文士怎么说基督是大卫的子孙呢?大卫被圣灵感动说,主对我主说,祢坐在我的右边,等我使祢的仇敌作祢的脚凳。大卫既已称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?”弟兄姊妹,这的确是叫人有点困扰的事。那一位主既然是大卫的子孙,大卫又叫祂是主,这究竟是怎么回事?祂如果说是大卫的子孙(儿子),祂就不可能是大卫的子孙(儿子),祂一定是比大卫小多了。现在主说,祂是大卫的子孙,众人都说主是大卫的子孙,但是大卫却叫祂是主,这事怎么调和呢?
从人的认识和观念来说,这是很难调和的。大卫一面说出,这个作子孙的是祂的主,并且那位作父的神,也对祂说,“我要叫祢的仇敌作祢的脚凳。”很显然这些事都是发生在大卫以前。从时间上来说,大卫怎么一下子就跑到前头,叫主作祂的子孙呢?从时间和事件上来说,这都是不可能发生的,但是神的话就是这样说。如果人从外面去认识神所要作的,他就永远不能知道神究竟是怎样的神,也不知道神在想什么,更不知道神要作什么。那些文士根本就不能回答,根本就不明白这事,他们没有办法调和他们眼睛所看见的。
我们的主就提出这样一件事,在这里没有结论,在其它的福音书提到的时候也没有结论。但是我们从上下文来看,我们看见主说这一件事,是有一个目的在里面,尤其是在马可福音里,就说出你要服事神。弟兄姊妹记得,我一直强调,这些事都是因着洁净圣殿而引起的,因为洁净圣殿乃是为着要准确的在神面前有服事。主提出这一件事,很明显的告诉人说,一切的事奉都是根据你里面的认识。如果你里面没有认识,你凭借外面那些认识,你不能事奉神。因为在这里你就已经看见一件事了,你把主定位在那里?祂究竟是大卫的主呢?还是大卫的子孙?你连定位都没有办法解决,你怎么去事奉祂呢?所以你要事奉祂,你必须在里面有认识。
说到里面的认识,大卫的子孙,和大卫的主,就说出很多属灵的事来。神永远的旨意,神儿子道成肉身,神儿子从死里复活,这一切都是在里面认识接触到的。你里面的认识一明亮了,外面那些你弄不清楚的东西,也就透亮起来。我们的主是神的儿子,祂当然是大卫的主。因为祂顺服神的安排,祂道成肉身,所以祂也成了大卫的子孙。因为神的旨意要藉着一位道成肉身的基督来执行的,这是里面的看见,这是里面的认识。你没有里面的认识和看见,你就不能在神面前给我们的主定位。如果主的定位不明确,事奉神就没有根基,这是头一件事。
从里面认识属灵事物的结果
第二件事,就是主告诉他们说,“要防备文士,因为他们好穿长衣游行,喜爱人在街市上问他们的安,又喜爱会堂里的高位,宴席上的首位。他们侵吞寡妇的家产,假意作很长的祷告,这些人要受更重的刑罚。”弟兄姊妹们,你留意这一个,上面就说到要有里面的看见,接下去这一段还是讲到文士,只是从另外一面来说到他们的光景,就是要得着外面的好处。如果留意外面的好处,那就根本没有服事的意义。因为人看重了外面的事,那结果定规是为了人的自己,而不是为了满足神的心意。所以一个真正要服事主的人,不是看外面得着什么。不是根据外面来决定人的脚步,或是根据外面来决定人所该作的。
然后提到第三件事,就是那穷寡妇的奉献。这事我想弟兄姊妹们都很容易体会到,我们能留意到的是这个穷寡妇所摆出来的。我们用简单的话来说,乃是“忘记自己”的摆上。或者说是“忘记自己”的献上。按着一般人来说,那些有钱的人送了很多钱到圣殿去,人家都在说,他们真是摆上很多。但这个穷寡妇只摆了两个小钱,我们的主就欣赏得不得了。一般人就不大明白,这两个小钱怎么可以跟那许多的财富来作比较呢?为何主不称赞那些财主,光是称赞这个穷寡妇呢?
弟兄姊妹,我们归纳主的话来说,有一个弟兄说得很清楚,神不是看我们拿多少出来,神是看我们为自己留下多少。主在这里说,“这个穷寡妇把她的伙食都拿出来,但是那些人确实是有余的才拿出来。”比较起来,你就知道谁作得更多。弟兄姊妹,你看神是这样看事情,我们却是这样看事情,我们是看作了多少,神是看你留给自己多少。
很多人马上就会想,她把伙食钱都拿出来,她那天要不要饿肚子?弟兄姊妹,这里不是说那件事,虽然不是说那件事,但是这是很现实的问题。诗上有这么一句话,如果我没有记错,那是在三十七篇上,那里说,“我从来没有见过一个义人的后裔讨饭。”弟兄姊妹们,这是什么意思?你在神面前这样的摆上,神也不会亏负你。我们记得,我们的主教导门徒祷告的时候说,你们不要为这些求什么,不要去求吃什么,穿什么,这些你们天上的父是知道的,你们要先求神的国和祂的义,这一切都要加给你们了。所以我们读经的时候,你不必考虑那些,那个穷寡妇如果天天是这样,她就饿肚子饿死了,我们的主不是叫我们去留意那些,因为那些事是祂负责的。祂所要我们看见的,是我们如何活在神的面前。我们感谢主!
严格说起来,刚才所提的两点算是头一点,这个才是第二点。文士不明白主与大卫的关系是头一点,现在这一个是第二点。十三章开始,主从殿里出来,门徒就对主说,这个是何等大的殿,石头是何等的美丽,何等宏伟的殿宇。我们的主就说,你看这个大殿宇,将来在这里没有一块石头留在石头上,不被拆毁。这是什么意思?这是我们要提到的第三点。外面所有的,不代表服事的实意。当时主洁净圣殿,把圣殿里面洁净了。现在门徒出到外面来,看见这个庄严华丽的圣殿,好了,现在圣殿可以作为祷告的的殿了。主立刻就给他们明确的纠正,不要看外面,你虽然看见那么美,到了一天,全都被拆毁。因为只有外面的而没有里面的实际,那一个服事在神的面前是没有价值,也没有意义的。
我们感谢神,祂在洁净圣殿这一件事所引出来的一连串的谈话和交通,把门徒带到一个准确的学习服事主的认识和操练里。什么是我们要逃避的,什么是我们要坚持的,主在这里给我们看得很清楚,但愿我们对主都有共鸣。
(十三章)
上次末了的时候,我们的主提醒门徒几件事,那是关乎他们如何在实际里去学习毫无保留地爱主,事奉主。然后,我们的主就从圣殿里面出来。十三章第一和第二节是说到当时他们离开那殿的时候,就有门徒对主说,(从别的福音我们就晓得是那三个最靠近主的门徒)“主啊,请看这殿是这样的荣耀,这样的伟大。”好像他们的感觉就和当时的气氛完全不调和。这次我们的主到耶路撒冷一再说祂要接受十字架了,祭司长,文士和长老们就要把祂钉死了;又一再地看到在圣殿里各样的抵挡,门徒心里好像还是有一个感觉,“不可能发生这样的事吧!这个殿是这样的荣耀,辉煌,神怎能准许这样的事发生呢?”我们的主当时就很明确的对他们说,你们不要看外面的事情,等到有一天,你们会看到这殿没有一块石头堆在另一块石头上面。所以我们还是照着从上面所交通下来的,主说不要从外面来认识神的工作,或领会神的心思,必须要回到神自己的心意去领会所看到的一切。
主对神子民的感情
主和门徒谈完时,他们应该是到橄榄山了。在那边有一个小山谷,正好把对面的圣殿和橄榄山隔开,一边是圣殿,一边是橄榄山。我们从路加福音就可以晓得,这里记录下来的次序就是当时的次序。他们出了圣殿,一同来到橄榄山,主就在那里坐下。我们要在这里注意,我们的主在橄榄山上对着圣殿而坐,圣经没有说到别的,就是说主对着圣殿坐下。弟兄姊妹也记得在末了的那一周,主在清早就进耶路撒冷城,黄昏就出城回。但是这一天,主没有马上回,祂就坐在橄榄山上,对着圣殿作什么呢?只有马可记载祂坐在那里,马太,路加都没有记载,只有马可记载主对着圣殿坐在那里。如果马可这样记载,定规就有意思在里面。我也在主面前反复地想,主为什么坐在那里看着圣殿?如果按照平常的习惯,主就应该回到去休息了。但是祂没有,祂坐下来。我不知道是否也会有那一种心情,因为主在上面说,时候将到,你会发觉,这荣美的殿没有一块石头还留在另一块石头上面,那也就是圣殿被毁了。从人这方面来看,就是人在神面前不再蒙记念了,或者说神放弃以色列了。从人来看是这样,但是我想,主在这里对着圣殿而坐,并不是想到神要放弃人。从上文我们很清楚地看见,到了有一天,主要把祂的子民重新招聚的,所以神不是放弃他们。既然不放弃他们,主这一个动作又有什么意思呢?很自然就把我们引到以西结书那里。在旧约的时候,在神和祂子民当中也发生过一件相类似的事,虽不完全相同,但在原则上很接近。弟兄姊妹们读以西结书的时候,神在异像中给以西结看到一些属灵事件的过程。那就是当以色列人,严格地说起来,当犹太人背弃神到一个地步,外面虽和神维持关系,但里面完全用别样的东西来代替神,在那个时候主要就是偶像了。偶像代替了神,以致于神觉得不能再在那个圣殿停留下去。与其说神放弃了祂的百姓,倒不如说是百姓把神逼走。
神的荣耀离开以色列的时候,弟兄姊妹们会记得那个过程,从圣殿里面,就是神从至圣所里出来,来到门坎那里就停住了,神的荣耀就停在那里,然后从门坎就上到殿顶,然后从殿顶上到耶路撒冷城的空中,然后再从那里移动到橄榄山,又停了好一会儿,才升到天上。我们不知道那一个过程有多久,但是看到每到一段的时候,神的荣耀就停在那里。既然神的百姓已经把事情弄得那样糟糕,神没有办法再停留在那里。从神圣洁的性情这一方面来看,神还留在那里那么久干什么?我们很容易就会有一个体会,神舍不得离开祂的百姓,神舍不得离开立为祂名的居所,也舍不得离开立为祂名的城。神对祂的子民有一份很深的感情,我们从以西结书那一大段话里能稍微体会到那一种情形。所以每到一个地方,神都停留在那里回头来看看,巴不得可以不必走,但是没办法不走。现在主坐在橄榄山对着圣殿,会不会也是这样的感觉呢?我不敢说一定有,但如果是有的话,也一点不希奇。因为就在这一个地方,过不了几天,称为祂名下的人,称为服事祂,特别被选出来的人,在这一个被称在神名下的地方,竟然在那里把祂钉死。这样的一种光景,在主的心思里,会有很重的感觉。尤其当门徒提起这殿有多美丽,多雄伟时,主就指出它的结局,这一切外面的事物都要被拆毁。为什么要被拆毁?乃是因为拒绝神的儿子。这是在历史上我们了解到的。
宣告耶路撒冷的前途
主在这里一面很深地承担一个在感觉上的担子,另一面也实在为神的城有一个很重的感觉。所以在别的福音书记载,主为耶路撒冷哀哭了。虽然没有记载在马可福音上,但是我们晓得主当时的感情。门徒有没有体会到主的感情呢?我想没有。因为就在我们的主这样停留在那里,对着圣殿坐下,不马上离开的时候,门徒就跑来问主,神的殿要被毁掉,在马太福音又加一句,“祢的国要降临了,这事发生有什么预兆没有?”虽然在马可福音里,门徒们没有把神的国那一部份也带上去,就是说,这些事情什么时候会发生?会有那么严重的事情发生?这就引出主说了很多的话,就是整个马可福音第十三章。整个十三章是回答门徒的问题。我们没有接触门徒问题以前,先来认识一个事实。什么事实呢?首先注意的是门徒的问题,其次是主的回答。门徒所问的问题是这些事成就以前有什么兆头?有什么预兆?这问题就很容易流露出人对一般事物的反应,包括我们自己在里面。如果主今天在我们里面说一些比较特殊的话,我们也会说,“主啊,什么时候会有这个事情?如果发生,有没有什么特别事情让我预先知道?”
今天我的停车间的房门弹簧断了,叫人来修理。修理的人换了新弹簧之后,我问他这弹簧多久才能坏,他说五到八年。于是我就像门徒一样问那人,弹簧断之前,是否有什么预兆让我晓得什么时候该换弹簧。他说没有,如果断了,只能叫人来换新的。最后又说,如果弹簧五到八年之内还没有断,就可以趁未断之时换新的。弟兄姊妹们,如果特殊的事情要发生之时,我们都是盼望看到一些迹象。门徒当时问主这个问题,这个成份就很明显了。门徒说圣殿的石头没有一块压在另一块上(那些石头比一般的桌子还大)。那是很希奇的,他们问这样的事什么时候会发生?有没有什么预兆?这是门徒的问题,说出了什么呢?说出了一般人都会追求眼见的东西,或是眼见的结论。如果能在眼见的事物中看出一些结果或迹象,我们就满意了,这是门徒的问题。
不要停留在眼见里
但是主当时的回答是怎样呢?主不是说有很多预兆,因为经上说了很多的话,你们可以当作预兆,我们一般人也把它看作一个预兆。这些事发生以前,先有许多事情发生,这当然是有预兆的成份在里面。但我们的主回答这个问题的时候,却不是把这些作为重点。主回答的重点在哪里呢?看第五节,耶稣说,“你们要谨慎,免得有人迷惑你们。”我们的主所留意的,不是说让门徒知道什么时候有兆头出来,门徒就知道那时候差不多了。主所留意的不是这方面,也可以说主所留意的不是眼见那方面的事。主所留意的是什么呢?是这些跟随主的人,称为主名下的人,他们是在一种什么样的心思底下过日子。是在那里一直注意眼见的事情呢?还是时刻在神面前准备好随时见主?
我们从十三章末了主所说的话中,很明确地看出当时主说这些话的目的。十三章末了,主一再地提到,“你们要儆醒,因为你们不知道家主什么时候回来。”所以你们要随时随地准备好。这样就对了,你们不必管那些兆头明显不明显,清楚不清楚,是不是已经出现,还是没有出现。你们当然要知道,我也会告诉你们。但重要的不是在乎看见或没有看见那兆头,重要的是你这个人是不是在神面前活在一个准备好的光景里。主说得非常严肃,“你们要谨慎,免得有人迷惑你们。”眼见的事常常把人带到一个心思不清楚的地步。
上个主日我和一个退修会的弟兄们有一些交通,这次主题是“得时不得时都要传道”。我交通到“道”,我们都知道“道”就是主自己,不是一些的道理。当然里面包括很多的道理:福音道理;各样属灵学习的道理。但整个来说那“道”就是主自己。“太初有道”就是有我们的主自己。因着这个,我就提起现在有很多人,特别在这个末后的世代,好像在那里为神发热心,想出很多各样的办法去作工。他们的心意是好,但是所带出的事情在真理上是过不来的。我举个例子:有个年青的弟兄来对我说,问我有没有参加那称为“耶稣游行”的活动,我说“没有”。他说既然我没有参加,为什么说他们是不准确的呢?他参加过,他说神在里面有很多的工作,也希望我参加。我说我没有参加不等于我不知道他们的情形,我从别处晓得他们的活动没有真理作为基础,而且有很多是与真理相抵触。他就有点不服气,一直坚持要我去。我还是明确地说,我不会去的。这就说明人总是喜欢进到眼见的里面才会相信。
这也让我想起,去年我在芝加哥的时候,一位从中国大陆来的弟兄对我说,他们很欣赏我写的“在基督里长进”,对他们有很大的帮助,但其中一点他有点保留。我让他告诉我,他说,“你把天主教说成异端,有什么根据呢?”我说书上都写明了。他就说他有自己的看法,基督徒在历史上对天主教有思想包袱。他以前是无神论者,现在信了主,他就能比较客观地看问题,因为他没有基督教的包袱。他想我是否能把“天主教是异端”修改一下,说他们不是异端。为什么呢?他说因为我们如果这样,我们就能与天主教联合,这样我们的力量就很大了。我不晓得这力量是为神作见证的力量呢,还是为了其它目的的力量。
这个弟兄和刚才那位年青的弟兄都落在眼见的原则上。只要我们在眼见的事物上,我们就会说,这件事是可信,可以接受的。但我们的主就不这样说。我们遇见眼见的事情,我们就知道有眼见的基础在那里。所以主说,“你们要谨慎,免得有人迷惑你们。因为将来有人要冒充主的名来,说他是基督。”弟兄姊妹们,在属灵的争战里,在教会的历史向前去的时候,总会到那么一天,人们喜欢根据眼见来跟随的时候,就有很多机会留下给撒但,给有许多活动的空间。所以我们常常看到,不一定要等到紧接着主来这一段时间,在整个教会历史里,我们常常看到这些事情,尤其是在最近两三个世纪就更多了,说主什么时候在什么地方已经来到了。
前一段日子我与弟兄姊妹交通到的“东方闪电”,不就又是说主已经来到,基督就在那里了。如果我们单单从眼见的事来领会属灵的事情,那就有太多的机会让我们受迷惑。因为仇敌如果要兴起敌基督,要兴起假先知的时候,我们的主也特别提起这一个,从外面看很像,如果不像的话怎么能叫人相信这人是基督呢?如果说是先知,而没有先知的表达显在人的眼前,人怎么能相信他是一个先知呢?所以我们的主说在将来许多人要冒祂的名。弟兄姊妹们注意,主说有许多人,不是只有一两个人,也就是说不是只在一个,两个地方,也不是在某一个特定的地方,是在很多地方让人很普遍地接触到这样的事。“基督已经来了,他说了很多话,很灵呢!”眼见的吸引就产生了果效,这样人们就很容易在真道上迷失。所以我们的主跟门徒说到一些问题以前先说,“你们要谨慎,你们不要单单凭着眼见的事物来认识事情,你们必须要回到神的真道上面去辨别。”
主回来的一些预兆
然后主就在下面说了很多的话,那些都是很具体的情形,那也是我们常常看到主快要回来时的迹象。我们略略地提一下,因为我们平常也注意到了。从第七节开始,我们的主就分成几段说了一些话。主既然提醒人说,“要谨慎”,这个“谨慎”的意思就是必须要明白真相,不要停留在眼见的光景里。那真相是什么呢?主在底下说了一些话,我们来看主要我们有什么特别留意的地方。第七节,“你们听见打仗和打仗的风声,不要惊慌。这些事是必须有的……”头一件事我们要留意,主说到“这些事是必须有的”,地上发生许多的混乱,难处,不要以为是很希奇的事,因为“这些事是必须有的”。如果没有,就是不正常。弟兄姊妹,我们来看整个人类的历史,其中主要的部份是什么?战争。有人就有战争,人类的历史几乎就可以说是一个战争的记录。当然你说战争和经济很有关系,我们不管那个,主说打仗,我们就来看打仗。你时刻都听到打仗的事情,但主说这是必须有的。
你看到有这些事情,并不就是最后的时刻来到。最后时刻来到,还有很多迹象,但这些迹象出现的时候,仍然不能说那就是最后的时间。因为主底下跟着说,“民要攻打民,国要攻打国”。这个我们从前看得不太清楚,现在就清楚多了。从前我们只是看到国与国打仗,现在我们看到国与国打仗,民与民也打仗。打仗的范围就不再以国为单位了,而是以民为单位了。前些时候在南欧的战争,就是在南斯拉夫,那实在是民攻打民。
我们的主说你们看到这些事情,并不是说时候到了。没有,祂说,你看到有地震,有饥荒。弟兄姊妹留意这里有两个字,这两个字包括了这里所说的事。这两个字就是“多处”。“多处”的意思是很多地方,不是一个两个地方。用另外一句话说就是很普遍的发生这种情形。你说,如果很普遍的发生,这个事情就很特殊了。如果说地震,人类的历史里没有断过;如果说饥荒,人类历史中也没有停止饥荒,不是这里有,就是那里有。
最近在中国大陆,很多弟兄姊妹重新提出要等候主再来。三自会的人以三自会领导为首就反驳了,“他们又提什么主要来了,消减建设社会主义的积极性了。说那里有地震,那里有灾荒,主就要再来了。”他们的问题就是,在人类历史里有哪一个时间没有饥荒?哪一个时间没有地震?我们承认这个事实。但我们不能不指出,我们的主当时说这一件事的时候,不是说地上有地震,也不是说地上有饥荒,也不是说地上有打仗。主是说这些事情普遍地在地上出现,不是偶而一点一滴,而是普遍出现,成了很平常的事。
灾难的起头
弟兄姊妹又留意我们的主说到这样的光景的时候,也没有说,“这个就是那个时刻来到了”。因为接下去我们的主说,“这都是灾难的起头”。是刚刚开始,还没有达到结束。当然我们如果要更仔细来看这一番话,我们就要看但以理书那七十个七,和启示录第六章到十九章,才能把这个问题看得清楚,看得透彻一些。因为我们只读马可福音,弟兄姊妹自己读时可以留意,可以更宽的来看这个问题,就是但以理中的七十个七和启示录六章到十九章,这些话与马可十三章有紧密的关联。我们的主说,“你们看见这许许多多的事情,不过是灾难的起头”。
从但以理书与启示录里来看,那的确是靠近末后的日子,也就是但以理书中最后的七年。但以理书把最后的七年分成两半,启示录就很清楚地把这两半分开的时间和内容是什么告诉我们。我就稍微提一下,主在这里说“灾难的起头”,当然我们不能说得很绝对,很准确。但大体是这样,这些事是发生在地上,在教会被提以后。在这一个地方,我们就要注意问题引发的原因。第一,圣殿被毁;第二,主的国在地上显现。这个是门徒的问题,主提到这事情的时候,与这两个问题有很紧密的连接。如果从启示录上看,或从其它经文看的时候,这些事情发生以前,除了教会在“灾后被提”的这个说法以外,其它的主张都说教会已经在这一个时候被提,教会已经不在地上了。如全教会在灾前被提,当然是被提了。就是在灾中被提的,在这些事情发生时也应该被提了。如果说得胜者是先被提的,那在这一个时候得胜者也应该被提了。所以这事除了那些主张教会灾后被提的以外,这些事都是教会经历了被提以后发生的。
在这个地方我们留意到祂说“灾难的起头”。灾难的起头我们都晓得,教会被提时,地上就开始灾难。那灾难笼统地说就是但以理书中最后的七年。这最后的七年就分成两半,这两半被称为“头三年半”和“后三年半”。启示录用四十二个月,一千三百六十天和一载,二载,半载这些话来表达这段时间。四十二个月就是三年半,一千三百六十天也就是三年半。这里所提的灾难的起头就是前三年半。如果我们与启示录来作比较,这就几乎集中在开头那六个印的那一段时间。
这些事情出现的时候,乃是主和教会从空中到地上来,所以主说,“你们要谨慎,免得有人迷惑你们。因那时有好多人冒我的名来,说,我是基督。”所以我们光是看灾难,这里有两点不太明确,我们平时也很含糊的地方。我们常常不自觉的以为,看到这些预兆的时候,然后主才来接教会,这应该是一个错觉,除非主张教会是灾后被提的。如果教会不是在灾后被提,这很显然是一个错觉。教会应该在灾难发生以前就被提了。所以当我们读到这里就会有这个错觉,就是预兆发生时,主就要来了。
预兆与灾难
弟兄姊妹们,如果我们的领会没有错误,你看到这些事发生的时候,对教会来说,不是对全地而说,教会已经不在地上了。因为只有当教会离开了地,灾难才会发生,才会有“灾难的起头”这一个事实出现。这是从眼见的环境所留意到的。然后在人和人的关系上,主又重复地说,“你们要谨慎”。这是第九节所提到的“谨慎”,是另外的一种光景。什么光景呢?下面说,“因为人要把你们拉到公会去,在那里要受鞭打,受审判,有为我的缘故,站在诸侯与君王面前,对他们作见证。”
弟兄姊妹们注意这个,当时人与人之间的关系是怎样呢?就是普遍地,全面地出现了抵挡神的动作,所以作一个跟随主的人的结局就是这样。当时犹太人的公会是在罗马政权统治下,虽然公会有审判的权柄,却没有判决的权柄。这是一个政教混合的组织,所以你们要被带到衙门,人要在那里审判对付你们。不仅是这些,你们要在会堂里受鞭打。这会堂就是纯宗教组织。下面又有君王和诸侯,这就是纯政治了。在那一个时候,无论从哪一个角度来看,全地都是与神敌对的。我们如果用启示录来对照一下,我们就会清楚地看见在那一段时间里,在灾难的开始的时候,假先知,假师傅就跟着敌基督的先头部队出来了。就是在启示录中的“两个兽”,他们一起来,全地都被轰动了。
不管是宗教组织,社会团体,政治权力,全都流露出对神的敌挡,反对,特别是对主耶稣基督与跟随主的人。那个时候教会已经被提了,但主的工作没有过去。部份的犹太人那时也明白主耶稣是他们的拯救,所以也转向了主。虽然这些事出现时是非常厉害,甚至达到了敌基督的六百六十六的光景,但主说,“你们要谨慎”。你们遇到这些事,要留意如何度过这些光景。这些光景要发展到一个地步,许多人要经常与你们作对。但是你们注意,在这些情形里,你们不要自己出头。因为这些事情尽管是如此,但却是主允许的,甚至说是主安排的。你们就服在这个安排里就好,你们自己不必思考怎样去应付,把你们放在主的手里接受主的管理和带领,安息在主的信实和能力里就好。
忍耐到底的必然脱离灾难的伤害
虽然事情会发展得越来越厉害,人要把你带到死地,甚至到一个地步,儿女要起来反对父母,弟兄要彼此抵挡,为的就是你们跟随基督的缘故。但感谢主,我们的主说,“你们不必去看兆头,要紧的是准备接受这样事情的出现,这样就对你们有好处了。”我们的主说了这两方面的事,一面是自然界的事,一面是人中间的事。主说,“唯有忍耐到底的,必然得救。”这个“忍耐”不是短期的,乃是“长久的忍耐”。怎样才能长久的忍耐呢?这就必须要看到这些事是在主的管理底下,因此眼睛就不偏离主。眼睛不离开主,人就可以忍耐;眼睛离开了主,人是没有办法忍耐的。我们感谢神。
我有一点特别要提的,就是主说,“唯有忍耐到底的,必然得救”。这得救是指什么?不要简单地把它连到救恩里的得救。这个得救是指在这整个凶险的过程中的得救与蒙保守,神要救你脱离凶险。
不要跟随敌基督
底下我们的主说的内容就越来越紧张了。主说,“你们看见那行毁坏可憎的,站在不当站的地方”。根据但以理书和启示录,这是敌基督进到圣殿里,霸占了圣殿,坐在里面说是神。这样的事发生时,主说,“那时,在犹太的,应当逃到山上;在房上的不要下来;也不要进去拿家里的东西;在田里的,也不要回去拿衣裳。”这里好像有些含糊,在房上的不下来,在田中的不回家,那是干什么呢?如果连上下文仔细地读,我们很容易看出一个事实,这些事发生时,人是服在环境的压迫下呢?还是脱离那宽阔、富足的环境而到山上去不回家,和敌基督作一个明显的分别呢?在那里管着全地,给跟随的人有很多好处,只有你不肯跟随,不受那六六六的印,那就会很苦。主说,“你们不要留恋这安逸的生活,索性就与们分别出去。”
如果对照启示录,会比较清楚一点,跑到旷野怎么办?在那里就能活下去吗?感谢主,他们这些分别出去的人会被主在旷野里养活一载,二载,半载。问题就是,你心里有没有被外面的环境恐吓到失去里面明亮的看见,不敢再紧紧站在神那一边,跟随了外面的环境而背向神。如果会是这样,你倒不如就逃到山上去,不要再回家了,不要顾念穿什么了。路加福音比较清楚一点,这个时间,主对门徒说,如果你们碰到这样的事,你们就要好好地仰望主,求神不让这事在冬天时发生。灵里面要非常苏醒,因为神要十分严厉地,毫无保留地追讨那些在灾难中敌挡神的人。如果你不与他们完全分别出来,还留在那里,那你也会遭受池鱼之殃的。
所以主告诉他们要儆醒,不要太注意眼见的事,要注意时刻保持清醒。因为从大灾难开始,敌基督,假先知就开始他们的工作,他们显出神迹,也作了奇事,主在前两章所诅咒的那一棵无花果树,主把这一棵无花果树与整个以色列民族联在一起。所以有人说,当以色列复兴时,人们就会看到。但事实上恐怕不只是这些,因为主在下面说,“你看到这些事时,你就知道时间很临近了。”既然很临近了,结论就是,“你们要谨慎,要儆醒。”这些事定然要发生。
不住的儆醒
弟兄姊妹们,这些事发生时,我们就要记住主说过的话。主的话不会变动,包括“那时候,那日子,那时辰,没有人知道”。既然如此,我们要怎样领会呢?从三十二节开始,“但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。”我们来算一算这段话,主说了多少个“儆醒”?第一,三十三节,“你们要谨慎,儆醒祈祷,因为你们不晓得那日期几时来到。”第二,三十四节最后两个字“儆醒”。三十五节,“所以你们要儆醒。”到末了“我对你们所说的话,也是对众人说:要儆醒。”这里三番五次地提到“儆醒”,就是主在上面对门徒说话的主要目的。
为什么要儆醒呢?表面上看来是不知道主何时来到,所以要儆醒预备,随时随刻准备见主。另外一个问题,就是主在末了提到儆醒的比方,就是主人与仆人的问题。因为你们是仆人,既然是仆人,你们就要儆醒等候你们的主人。我们感谢赞美主,当主带领门徒来认识将要发生的事的时候,主仍然很明确的告诉他们,要站在仆人的地位上面来看主人手中所作的一切工,虽然这些事与我们没有发生直接关系,正如刚才提到,这些事发生时,我们都被提了。
说到被提,我曾经喜欢与弟兄辩论究竟被提是在什么时候,现在我觉得没有什么意思。因为体会到主所说的“要儆醒”,预备好就好。如果儆醒,预备好了,随时都可以见主。无论是在灾前,灾后,被提的份总会有你在里面。如果没有儆醒,没有准备好,就算全教会在灾前被提,你是被提去了,那你怎么走过基督台前的审判呢?假如是得胜者被提,不是全教会被提,你预备好了,主不会漏掉你。求主让我们真的体会到主当时与门徒交通的那一个主题,主不是把预兆给门徒,主是把一些预兆说给门徒听,目的不是单让他们知道,而是让他们懂得前面发生的事都是很凶险,很严重,很不容易应付的,所以他们必须要好好预备自己,来等候那一个时候。
我们感谢主,按着我们今天所能领会的,我们知道这些事与我们没有直接关系,但是我们仍是按着主的心思来时刻预备我们自己。因为我们总有一天要在基督台前显明,面对面见祂。
我们祷告,“主啊!巴不得藉着祢的灵,把祢话语里面所隐藏的奥秘,和祢的心意,向我们更明确地解开。主,我们知道许多事情在我们今天看来还不够明朗,但感谢主,祢已经给我们一个很明确的提醒,让我们谨慎地面对各样的环境,也在各样的环境中时刻儆醒,因为我们的主不知道在什么时候会来。祢说来就来,并不迟延。我们也就在主面前仰望主的怜悯,吸引我们的心思和意念,紧紧地贴在祢的身上,爱慕见祢的面,因此我们就脱离地对我们的吸引和捆绑,让我们的心如今停留在天上,等待那一天来到地上的主的身上。主,我们等候仰望祢,谢谢我们的主,继续带领我们这余下的日子,叫我们真实在荣耀的指望中活着来等候与祢面对面。祷告感谢,奉主的名,阿门。”
(十四章)
我们感谢主,祂最末后一次上耶路撒冷的时候,在圣殿里跟门徒们说了好些话。一些是因着门徒发的问题而引起的,一些是因着那些拒绝神的人所发的问题,好像是要给主难看。感谢主,这些环境所引起的事,让主把父神在祂身上的定意和神在应许里所说的事更显明。到了十四章,我们看到开头就说出一件事。从十四章开始,里面所记载的那些,都是弟兄姊妹们所熟悉的,所以我们不看那些事实的过程,我们所留意的,是从这些过程里,看到圣灵叫我们看见一些什么是主要我们留意的。
主的一切所作是成全父的旨意
十四章有一个很特别的地方,藉着好多不相同的事情,把我们的注意点领到神在创世以前所定规的事去。因为在这里,好多好多的话特别说到,是“照着经上所说的”,“正如经上所说的”。马可十四章里说这样的话,如果我没有记错,在其它的圣经里,在一章内所提到这样话的次数,十四章是说得很多的。
如果我们稍微留意四福音里的话,说到要按着神的话来应验的,都是在四卷福音的开头和末了。开头是说到主降生的那一些事,马可没有说,约翰也没有说,因为这是和这两本书的特点有关连。但在马太跟路加里,你很清楚的看见,开头就说到,主到地上来,主道成肉身,主在地上开始的那些经历,都是“照着经上所说的”,“为要应验经上所说的”。到了我们的主在地上末了的路程,我们又一次看见,“照着经上所说的”,“正如经上所说的”这些话又翻覆的出现。在马可十四章里,这一个意思又是很明显的显出来。特别在马可十四章叫我们看到一件事,因为在马可福音里很明显的说到我们的主,祂是一个仆人,祂是父的仆人,神的仆人。祂到地上来,祂所作的一切事情,就是为着去成全,去执行,去完成父神一切的旨意和安排。
我们留意到这一点的时候,我们就看到一件事。一开始就说,“过两天是逾越节,又是除酵节”。当然,这两个节期是连在一起的,我们不去注意这些历史的过程,我们要注意的是什么呢?在马可十四章里说,再过两天就是逾越节和除酵节。在这样的日子里,祭司集团和那些文士,他们因着主在耶路撒冷这几天所作的事,所说的话,他们感觉实在受不了。因为他们看见我们的主若继续这样下去,好像他们的地位受了动摇,甚至整个犹太教好像都要被震动了,他们所有外面的宗教仪文都要受到冲击。
人的怒气要成全神的荣美
所以当时他们心里就产生了一个意念,想办法来把这一位称为耶稣的人除掉。这个心思不是从十四章开始,在前面已经提到了。但在那个时候,他们心里有一个担心。他们除掉主,这个意思是确定了,但是什么时候下手,他们就决定不来。按着他们当时的想法,越快越好。但是他们又留意到一件事,那就是第二节所说的,“当节的日子不可,恐怕生乱。”这是用人的想法来说,用人的推测,用人的估计来说。把耶稣除掉这事是事在必行的,但不是在这两天,不是在这个日子,因为这个日子是过节的日子。
犹太人对逾越节是看得非常重要,在这几天里,整个犹大地,甚至可以说,整个以色列地的那些人,都集中到耶路撒冷来。他们看见主所作的事,也听见主所说的话,他们从心里就对主很佩服。虽然他们不一定能接受祂就是神的儿子,不一定能完全肯定祂就是弥赛亚,但是这个倾向是非常的明显。如果在这样的形势里去对付主耶稣,恐怕百姓当中会发生难处,所以祭司长他们就心里定规了,不在这段日子里来作这件事。
但是我们读下去的时候,我们就发现这事好像是由不得祭司们。不管他们怎么定规,怎么去执行,好像整个事态的发展是逼着祭司们虽然不愿意在那几天里作这事,但是却不能不在那两天里去作这事。那么在这事的背后,弟兄姊妹们,你们就看到一个事实,神的手在那里管理一切,也管理着这个时候,好像叫那些祭司,那些文士,非要在那几天下手不可。
弟兄姊妹们,我们就要注意这件事。为什么非要在这两天下手不可?那就要回到逾越节本身所要表明的神的目的。我们读旧约出埃及的历史,我们很清楚的看到一件事,不错,逾越节是历史上以色列人出埃及的一个事件,但这一个事件是带着预表的成分,这一个事件是在发表神对人的救赎的心意。所以在逾越节里很重要的一件事,就是逾越节的羔羊。这羔羊流血的事,在血和羔羊被杀的这一点上,神的百姓就脱离了埃及,就开始进入迦南的路程。
这一个历史的事实,整个来说,乃是一个启示,也是一个预表。这启示和预表乃是要说出神救赎的旨意很关键的起头。没有这一个起头,神救赎的计划就没有开始。所以,我们的主要在逾越节里被钉在十字架的这件事,是由不得人去控制的。在当时的情形,人都晓得不能在这段日子作什么,但是事实的发展由不得人。因为在这一段日子里,很明显的,主非要在逾越节被钉死不可。
我们感谢主,十四章在一开头的时候,轻轻的说了那么一件事。如果我们没有很留意到这一个点,我们就觉得这只是记载在当时的情势下,祭司们准备要怎样对付主。但是看到下文的时候,我们立刻就领会了一件事情,神管理着那事件,神要让祂的儿子显明祂确实是逾越节的羔羊。并且就像上边我们的主所宣告的,“人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的赎价。”用着祂自己的生命,来服事照着神的形象被造的人。
主完全行走在父所定的路程
我们感谢主,我们看到整个事情的发生都是这样,所以在底下我们就看到有几处是我特别想和弟兄姊妹提的。因为在十四章里,我们细细去留意的时候,我们一面看见我们的主是如何没有保留的行在神的定意里,所以有“正如经上指着祂所说的”,这是二十一节;然后“又因为经上记着说”,那是二十七节。然后你又看到“为要应验经上的话”,那是三十九节。我们感谢主,这里特别接二连三的提到这一点,乃是叫我们看到,我们的主整个的路程,就是最末了的那几天在地上的路程,完完全全是在神预先所宣告的行程里。
这个行程不是人能改变的,也不是人能在那里影响的。我们实在感谢我们的主,我们掌握了这一点来看十四章,我们就留意到好些事。接下去就说到我们很熟悉的事,祂在西门的家里享用筵席,也就是祂接受马利亚用香膏来膏祂的那一件事。弟兄姊妹们,我们注意,这一段历史是我们很熟悉,所以我们不说这一段事的过程,我要特别提的一件事,因为在这一件事里,和前面那两节经文作一个比较的时候,我们看到两个很不相同的方向。
从第一节和第二节你看到,那些抵挡主的气焰,或者说,抵挡主的那种心思是越过越明显,明显到一个地步,要把我们的主从地上灭掉。这是当时的环境。从另一面来看,虽然是很少数人在那里接待主,但在这些接待主的人中间,大部份的人还是不领会主当时的心思和意念。对主来说,主自己没有祂个人的选择,祂所要选择的,乃是父所给祂的安排和定意。
祂在那筵席上,不单是说在筵席上这一段事件,就是到了耶路撒冷以后的这一段时间,大概有一个星期左右,我们的主心里一直是看着前面的十字架。祂所以每天离开耶路撒冷到去住宿,白天又再回来,这样的动作显明主知道在耶路撒冷这一个地方,按着人这一方面来看,祂在那里没有地位,人对祂是抵挡,人对祂不认识,不了解,只有反对,拒绝。这一种反对和拒绝,严重的来说,是表明在当时的宗教领袖们的心思里,普遍的来说也显露在一般人的心思里。我们看到,就在西门家里的筵席上面,连门徒也不完全知道我们主所走的路,也不了解我们的主朝上十字架来行走这个事实。
只有清心的人能认识主的道路
我们感谢主,在这个比较里,我们看见虽然跟随主的人对主没有完全的领会,但最低限度他们没有站在与主敌对的地位上。在这些人中间,还是有一些人,虽然是少数,就着这一段的记载,我们只能说,仅仅是只有一个人。仅仅是一个人,这一个人就是马利亚。她用香膏膏主这一件事,显明了她能体贴我们主的心思,所以她藉着用香膏膏主这一件事,来显出了她心里对主准确的认识。
一般人平常只是留意到,马利亚用香膏膏主给主特别纪念,乃是说,她作得正是时候。因为我们的主自己说,“她在我身上作的一件美事,你们不要难为她,因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。她所作的是尽她所能的,要为我安葬的事预先作在我的身上。”一般人所留意到的只是,第一,马利亚以主为宝贵。第二,马利亚及时供应了主的需要。
我们感谢主,这都是对的,但是有一点我想特别和弟兄姊妹们提出来的,那就是马利亚来用香膏膏主的时候,她只是看见主要被杀,所以她就预先用香膏来膏祂么?她只是看到这一点么?她所领会的到了这一点就停下来么?如果只是看到这一点就停下来,马利亚所作的这一件事,好是好,但是我想很难在主的口中来印证说“是一件美事”。在主的口中能印证这是一件美事,美在什么地方呢?我个人有这样的体会,美是美在马利亚看见了我们的主所要走的路程,和我们的主前面所要经历的事。她所看见的,不单是十字架的事,她所看见的也是十字架的死以后的,就是主的复活。
虽然这里没有提到这一点,但是我个人实在感觉,马利亚当时是带着复活这个看见来作这一件事。我会详细和弟兄姊妹在这一点上交通,但是我不能不指出,她的弟弟拉撒路从死里复活那一件事,当时主跟马利亚所交通过的话,或者再加上我们的主过去一直跟门徒们所交通的话,在马利亚的里面,或者说清楚一点,在马利亚的悟性上,实在是发生了果效。门徒不领会我们主要钉十字架,所以在那个时候还争大。但是马利亚是默默的在那时用香膏来膏主,主也在她受对付的时候,来说出马利亚里面那一个看见,她看见主要经历复活,所以她在那个时候用香膏来膏主,说明了她看见了神整个的安排。
特别给我个人一个很大的吸引,像马利亚对主有这样深的一份感情,竟然在我们的主钉十字架的时候,她没有出现。如果我们把这事前后连接起来的时候,你就会看到了,你就会问一个问题了。为什么那么许多的妇女,她们都跟着主到十字架的底下,唯独这一个马利亚没有出现呢?虽然这只是推测,但是这个推测出来的结果,是当时的事实的成分就非常高。因为连同马利亚所经历的一些事上面,你实在看见,马利亚看见十字架,但是她不是单单停留在十字架的这一面,她也看见十字架的另一面。她看见我们的主是要被钉死在十字架上,所以她就为着主的安葬来预备香膏。但不是在主钉死以后,而是在主还未被钉死以前。这个时间实在是太宝贝了,她知道我们的主要有一个死的经历,她用着香膏来膏主,一面说出主是配得这样的爱戴,但是更重要的那件事,乃是藉着这一个动作,来说出我们的主在十字架的另一面所带出的那复活生命的荣耀。
这就是当时主给马利亚作的印证,主自己很明确的说,“她在我身上作的是一件美事。”美到了一个什么地步呢?美到一个地步,在底下就说,“无论在那里传这福音,都要述说这个女人所作的作为纪念。”如果只是在那个动作的表面,那没有什么可纪念的,那只是表明有一个人,她爱主爱得很及时,她爱主爱得很准确。但是如果说,在无论那里都要给纪念的话,若是只有这一点,恐怕还及不上。但主明明说,“无论在什么地方传这福音(主的死而复活),这个女人所作的都要蒙纪念。”蒙纪念在什么地方呢?感谢主,蒙纪念是在她完全把自己放在神的旨意的安排里。她看见神在祂儿子身上所有的安排,她也就按着这一个安排来接上去,来跟上去。在这一点上,我个人觉得是需要特别和弟兄姊妹们交通出来。至于其它的那一些,弟兄姊妹们常常都会交通到的,我就不多说了。我们实在感谢主。
没有一样是不根据父的安排
马利亚藉着她所作的,表明我们的主要按着父的定意去接受十字架。马可接上去的记载就是犹大卖主,犹大要把主耶稣交给祭司和耶路撒冷那些掌权的人。在这事上面,我们看到主把事情一点一点的显明出来。马可福音没有太多记载犹大卖主的经过,在其它福音书上说得比较详细。在这里只是说,他心里起了个意念,他要把耶稣卖出去。
然后接上去,说到主跟门徒守逾越节的这一段记载。这一段记载在马可福音里,也是轻描淡写的,只是特别提到门徒问说,“我们要在那里守逾越节?”主就说,“你们去吧!你们进城去,你们会碰到一个人。你就问他说,夫子说,客房在那里?主要与门徒在那里吃逾越的筵席。那个人就会指给你们看,有一个预备整齐的楼房在那里,你们就在那里去预备。”从别的福音书我们晓得,这两个门徒,一个是彼得,一个是约翰,但是我们所要注意的不是这个,我们所要注意的乃是这事情的发生是根据什么。
这里说,“正如耶稣所说的”。门徒问我们的主,“我们在哪里吃逾越?”主就说,“你去吧!我不知道,反正你会碰到一个人,你就问他,他就会指给你看。”弟兄姊妹们,当然,我们说,我们的主是神的儿子,祂知道一切的事。这一点我们不疑惑。但是在这一件事上,主让两个门徒去执行,祂的目的在那里?圣经也记载下来这一段事情的经过,究竟那个目的在那里?如果看历史的表面,事情就是这样经过。但是你看到这件事是要表达一个事实,那个事实是什么呢?就是一切要发生的事,都是按着主所说的话来成就。这一点在我个人看来,就是在十字架上很突出的一点。记下这些事情,乃是为着门徒们,让门徒们有一个非常明显的印象。我们的主祂怎么说,事情就怎样的成就。我们的主,祂叫我们作的都是准确的。但是问题不在他们经历主所说的都是准确的,问题是他们看见一件事,就是连我们的主所经历的一切,都没有离开祂的父所安排的。尤其是在马可福音里,我们一再强调一个点,就是说,神的儿子在马可福音里的形象是仆人。你一直看见,这个仆人的影子在这里,祂是按着父的定意来作成这一些事。
底下立刻接上说到,主显明犹大卖主那件事。弟兄姊妹们,你留意第二十一节,“人子必要去世,正如经上指着祂所写的。”经上指着祂所写的,那是神在从前的启示里,或者说是在从前的预言里明明说的。现在我们的主就来接受这一个启示的应验,祂就来接受这一个神预先宣告的事发生在祂的身上。
我们一直看下去的时候,你看在这里提到几件事,犹大卖主,彼得不认主,钉十字架,加上在客西马尼的祷告里所显明出来的。这些事都是我们的主完完全全知道的。我们就要问一个问题,主既然预先知道这许许多多的事,也预先晓得事情一定是这样发生,那祂能不能逃避这些事呢?祂能不能在事情发生以前另外作一个安排,好脱离那个环境?如果按着我们的主所表明的,祂完全有这个能力,祂也完全有这个权力。
我们感谢主,我们看见这许多的事,都是我们的主早就知道事情要怎样发生,但是祂不管这些事发生的结果是怎样,是好也好,是不好也好;是福也好,是祸也好;是很愉快也好,是非常不愉快也好,祂没有作祂自己的选择,祂就是这样的照着父的安排,父的定意,父的宣告把事实接过来。我们的主就是这样显明祂如何站稳在仆人的地位上,来作成这些事。
我特别举一个例子给弟兄姊妹们去留意,彼得三次不认主,在路加福音里,在其它的福音书里,特别是在路加福音里,主是这样说,“今天晚上鸡叫以前,你要三次不认我。”马可福音把这一件事说的更明确一点,不仅是在鸡叫以前,而是“在今天晚上,鸡叫两遍以前。”弟兄姊妹你就看到了,事情在前面还没有发生,主就说得那么清楚,“今天晚上鸡叫两遍以前,你要三次不认我。”所以你看到在马可福音十四章末了,头一次鸡叫了,弟兄姊妹你看到,他第一次不认主的时候,鸡叫了一次,那是在六十八节。然后到了他第三次不认主的时候,你留意七十二节那里说,“立时鸡叫了第二遍。”那么细的环节,我们主说得非常清楚。
用人的话来说,我们的主是未卜先知。但这样就低估了我们的主,虽然这样的话在人看来已经是不得了,但实际仍是低估了我们的主。我们的主不是未卜先知,而是祂老早就定规了这事是要这样发生。那么,如果祂能这样定规这些事,祂能不能改变这些事?祂当然可以改变这些事。但是感谢神,也感谢我们的主,祂不作任何的改变,因为祂看到这一件事是父神所作的定意,事情必须是如此。我们实在感谢我们的主,因为祂非常柔顺的服在父的权柄和管理底下,显明祂真真实实是一个神的仆人。
主给我们作成“新”的
现在我们回过头来,和弟兄姊妹看一件比较大的事。我们看到我们的主跟门徒在吃逾越的时候,到末了,那就是主确定了擘饼纪念主这一件事。对于这一件事,弟兄姊妹们在表面上来说我们都了解,我们也晓得,主吩咐我们常常该这样行。我们擘饼,我们喝杯,一般来说,我们弟兄姊妹们都已经了解。但是在我们读到这个地方的时候,我想特别和弟兄姊妹们指出一点,这一点在我们的主执行父的旨意的时候,是很重要的一个点。
祂跟门徒们在擘饼的时候说,“这个是我的身体,为众人舍弃的。”然后,在二十三节那里,“又拿起杯来,祝谢了,递给他们,他们都喝了。耶稣说,这是我立约的血,为多人流出来的。我实在告诉你们,我不再喝这葡萄汁,直到我在神的国里,喝新的那日子。”我想弟兄姊妹们,我们该留意的是主末了说的这一句话。在别的福音书上也说这个话,在马太福音那里说,“在我父的国里同你们喝新的日子。”在马可福音里说,“在神的国里喝新的那日子。”
我们不能不问,这个“喝新的”,那个“新”是什么意思?平常我们擘饼,很少接触这一件事。但是我想藉着我们今天晚上读到这里的时候,我们花点时间来留意这个。许多人有个错觉,以为说,这个喝新的乃是等到我们主再来了,在地上建立国度了,在国度里我们纪念主的时候,主才跟我们再喝新的。但是我个人想,恐怕问题没有这样简单,因为在我们每次擘饼的时候,主不仅是叫我们回头看过去祂替我们作了什么事,祂也要我们往前面去看,看到祂所作的事要带出什么样的结果。这一件事我们可以简单的说,就是神的旨意如何在我们的主钉死在十字架这一件事上面来成全。我们是看重祂在十字架上的死,叫我们得着赦罪蒙恩的路,因为是祂替我们承担了罪。也是因着祂的流血,洗净我们一切的不义。但主当初与门徒头一次吃饼喝杯的时候,我们的主还有一个很深的意思在其中。
“新”是直指神永远的计划完成
在哥林多前书十一章里,特别提到,“你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死,直等到祂来。”直等到祂来是指着主回来呢?还是祂所指明的还有更大更明显的意思呢?如果我们回到主当初说这个话的时候,我们很容易就发觉,主说这话不单是给我们看到主再来这一个点,并且一直看到新天新地这一个事实。因为在这里所提的,“我不再喝这个,直到我在神的国里。”马太福音就说是“我父的国里喝新的那日。”
在这里我们就要留意,一个是父的国,一个是神的国。另外,不管用什么说法,都是说到“喝新的”。那个“新的”是什么?是新的葡萄汁么?当然不可能,因为我们的主不可能再有一次流血的事。我们的主一次流血,就把神所要作的事完全作好。这里所说的葡萄汁,主自己说,“这是我立约的血。”我们再喝新的,决不是我们的主再有流血的事,然后我们再去喝。不!不可能,我们的主绝不可能还有第二次流血的事。既然不是第二次流血的事,这个“新”是指着什么来说的呢?
我们感谢主,如果我们能多留意到我们神说话的时候,我们就看到,这个“新”是很有意思,这个“新”是非常非常有意思。有意思在什么地方呢?我们留意启示录第二十一章,我们听见在宝座上发出一个这样的宣告,“我把一切都更新了。”神把一切都带到新的光景里,都带到一个新的形像里去了。我个人有这样的一个体会,当主跟门徒们提到祂流血立约的事,这一个约壹直把我们带到一个地步,就是神永远的计划完全的成就。
“新”的显明乃是根据主立的约
弟兄姊妹们,你不看神永远计划,你就不觉得神永远的计划要成就必须要经过多少的艰难。若是我们会看,我们会觉得这些艰难根本不是人所能胜过的。我们不说别的,我们说近一点的事吧。一般来说,现在在全地上,回教的势力越来越扩充,这是对神的儿女们的一个很大很大的威胁。从眼见这方面来看,你看到整个的基督教,包括天主教,东正教,这些称为所谓“教”的,笼统的来说,基督教是包括这几个大宗派,东正教,罗马教都包括在这里。从内容上面去看,你看到这些“教”,越来越偏离神的话,越来越偏离神的旨意。
我不知道弟兄姊妹们有没有注意,早一些时候,你看到现任的教皇向犹太人道歉,向过去被迫害的,受他们天主教迫害的那些人道歉。我不晓得弟兄姊妹们你看到这样的一些报导的时候,你有什么反应?我是有感觉的,我的感觉其中明显的一点,乃是造成要道歉的事的原因和作法有没有更改?没有。既然是没有的话,那这个道歉有什么意义?这个不是越来越把所谓宗教的事情完全落到一种光景里,就是根据人的需要,不再理会到神要作什么,只是去留意人要得什么。
弟兄姊妹你看,如果我们光看外面的情形,我们实在觉得,要叫神的永远的计划能完成的确是很困难。能体会神心意的人,越来越少,愿意体会神心意的人,越来越成了稀有的动物。你说在这样的光景里,神永远的旨意可以成就有这个可能么?但是感谢我们的主!在这一件事上面,祂不跟我们说道理,也不叫我们去看现实的情形是如何,祂只是叫我们去看一个“约”的事实。祂说,“这杯是用我的血所立的新约。”或者说,“这是我立约所流的血。”
我们的主流血是给我们立了一个约。这约是什么呢?一般来说,就是新约,就是今天我们都在恩典里。当然,这是很笼统的来说,我们也可以这样去领会。但弟兄姊妹们,我们若深一层去摸到那约的时候,你就晓得,约说出了一个带着约束力的事实。主用祂的血立了这个约,对这一个约,我们觉得很希奇。希奇的是什么呢?这个约是主与我们立的,但是我们却没有签字,签字的只是主自己,祂是用祂流血的事来签字。
所以倪柝声弟兄在“什么是新约”这本书里很重的指出这个约是指着遗命来说的,那是希伯来书上面所提的。这是我们的主一个人签的约,但这个约确实把我们包括在里面。不单是包括在里面,并且祂既然签了这个约,祂就负责去完成这个约。这个约完成的时候是怎么一回事呢?主是说,我们这些蒙恩得救的人,我们可以一直承受神的怜悯,承受神的看顾,承受神的保护,一直到见主的面。感谢主,这些都包括在里面。但是不只这些,这个约是把我们的主放在一个责任上面,这个责任乃是要把神永远的旨意完成。所以每次我们去喝这个杯的时候,主都把我们带到“喝新的那日子”。这个喝新的日子,我个人的体会,乃是新耶路撒冷出现的时候,新天新地来到的时候。我们擘饼的时候,不是只是停留在国度的时间,并且是给我们的主这个立约的事实,一直把我们带到新天新地,神把一切事都作成的那一个日子。我们实在感谢赞美我们的神。
在这里,我们又回到刚才和弟兄姊妹们提到的那一个事实上,就是说出一个作仆人的神的儿子,祂是如何的默默成就神所要成就的。祂在逾越节被杀这件事不能改变是一件事,我们刚才用了好多时间去留意到,在设立擘饼的时候,我们的主所说的话,特别在喝那杯这一个点上面所说的话给我们看到,祂已经宣告了,祂从父那里所接受的责任,一直要到新天新地的时候才完成,祂也就默默的去完成神给祂的这一个托付。我们感谢赞美我们的主!
属灵品格的极峰显明
我们看到在整个十四章里,所提的好多件事情,一件又一件,一件又一件,如果你纯粹作为一个历史的事件来看,那你看过就完了。但是你从这些历史的事实里,看到究竟圣灵在这里要向我们说什么话,我们就看到非常宝贝的主,因为在这里把一个作仆人的那完美性格没有保留的显出来。我再说一遍,弟兄姊妹你会看得更清楚,主说祂接受十字架,但十字架不是祂的终点,所以祂在预先宣告彼得不认主的事上,祂说了这么一句话,弟兄姊妹们看二十八节,你们先留意一下,“但我复活以后,要在你们以先往加利利去。”祂也把复活宣告了,所以弟兄姊妹你看到,我们的主是一直看到前面要发生的事。十字架的这个经历,前一段是死亡,十字架的后段是复活。
复活当然是很美的一件事,很叫人喜乐的事,没有人会拒绝的事。但是死亡这一件就不是那么喜乐的事。当然,我们的主,祂站在人子的地位上面,祂也站在作神仆人的地位上。到地上来站在一个作仆人的这个事实里,你看到我们的主里面也是有一点挣扎,祂也实实在在这样站在人的地位上,来接受父的一切安排。
不以自己与神同等为强夺
所以我们看到,在客西马尼园中,我们的主向父祷告的时候,弟兄姊妹你注意一件事,平常我们只是留意,“父啊,这个杯如果可以挪开,求祢就为我挪去,只是不要根据我的意思,要根据祢的意思。”平常我们是注意这个,这一个也实在太宝贝了,因为你看见一个毫无保留的服在神权柄底下的主。但在马可福音里,圣灵记录我们的主祷告有那么一句话,是别的福音没有说的。是那一句呢?看三十六节,主说,“阿爸,父啊,在祢凡事都能。”在你凡事都能,这话说出了我们的主在这一个祷告里,祂真真实实是作一个仆人那样祷告到父的面前。
弟兄姊妹,你可以想象得到,我们的主在那里承认一个事实,“父啊!阿爸父啊!在祢凡事都能!在祢凡事都能。”这一个在祢凡事都能,在神的国里,包括不包括我们的主自己在里面?完全包括在里面。也就是说,“父啊,在祢凡事都能,在我也是凡事都能。但是现在我不强调我能,我是单单承认祢。我在这样的承认里,求父鉴察,如果前面这一个苦杯,这一个十字架,能从我身上挪去,求父祢挪去。”因为按着人的感觉来说,我们的主也承认受不了。
当然,按着主的性格与性质来说,这里面就有很多的痛苦。一位赐生命的主,怎么可以接受死亡呢?圣洁没有瑕疵的主怎么可以受人的罪玷污呢?这些都是很大的难处。但是感谢赞美我们的主,祂既然作为人子,又站在仆人的地位上,祂就完全放弃祂原来所有的权利,和祂的所能。祂在这里承认,“父啊,在祢凡事都能,现在这里的这一件事,我不想凭我的意思来求祢改变。如果祢肯,父啊,祢就改变。如果父祢看这事不该改变,必须要执行,我就完全毫无保留从祢手里接过来。”
活出真实作仆人的榜样
弟兄姊妹们,我们看马可福音的这一句话,在其它福音书里并没有提到的,你就发现这又给我们看到,我们的主在这里所站的地位,就是在字里行间也给我们看到,一个作仆人的神的儿子。我们敬拜赞美我们的主!正因为祂一直是毫无保留的服在父的管理和权柄底下,因此,父所要作的事,在祂的手里就亨通,像以赛亚书五十三章所说的。我们实在敬拜赞美我们的主!
我们看马可福音十四章的时候,我们看到很多很多的,一件,一件主在地上最末了所发生的事。但我个人特别的感觉,在这些所发生的事里,包含着一个信息在里面。这个信息一面是给我们看见我们的主是如何在父的面前作仆人,另一方面我们也看到,主藉着祂自己的榜样,让跟随主的人学习如何在父的面前作仆人。所以我们看到,当时所发生的事,都和门徒发生直接的关系。是主的经历,也是门徒的经历。主的经历是主自己完全走在父的定意里,给门徒作榜样。门徒的经历是亲自看见他们所跟随的主如何走上父一切的安排。我们敬拜赞美我们的主!
我们越看越清楚看见,我们的主祂拯救我们,祂也造就我们,祂更负责把我们带到神的旨意的完成里。我们感谢赞美我们的神!我想在十四章里,我就和弟兄姊妹们这样把几个重点来交通一下。里面一件一件的事,我们就不作特别交通了。因为弟兄姊妹从字句里也能了解到那些事是怎样的经过。我们只是注意到,我们的主是如何站稳祂作仆人的地位,去成就父所交托给祂的。
不逃避现实
最末了,我再提一件事,那就是我们的主在大祭司的面前受审的时候,人家怎么去捏造一些事来对付祂,祂一句话都不说,祂默默的在那里接受,从不为自己辩护,祂也不为自己说什么话。但是很希奇,大祭司问到祂那真实的身份时,“祢是不是神的儿子?祢是不是基督呢?”你就看到我们的主一点也没有隐藏祂自己,祂说,“是”。人怎么践踏祂,对付祂,祂默默的忍受。但是碰到祂所是的时候,我们的主就非常明确的说,“对,你们说的都对。”
我们感谢主!祂真是神的儿子,是神所立的基督。祂到地上来的时候,并不为祂自己寻求荣耀,也不是为祂自己建立荣耀权柄和能力。祂乃是默默的服在父的管理底下,来成就父要祂所作的一切。我们感谢主,祂实在是神的仆人,并且祂显明祂接受了父要祂成就的作成在我们这些人的身上,也在整个天地中间。我们感谢主!
只是和弟兄姊妹们在这几个重点里交通一点点。求主怜悯我们,弟兄姊妹们自己再读这些话的时候,让主把更多的光赏赐给我们。
(十五章)
我们的主在地上末了的这一段日子,给我们越过越看见,这一位原来是在父的怀里作独生子的,祂又是如何完整的在父的面前作仆人。正因为祂这样把自己放在神的手里,所以神所命定的一切,都照着神的安排一一的实现。弟兄姊妹记得,我们上次看十四章开头的时候,我们就说到,那些宗教的领袖们肯定了这样的事实,不向主耶稣下手。但是这件事情是不可能的,因为如果真的照着他们的定意来执行,神的话就不能成全,逾越节所预表的事就不会出现。我们感谢神,人的定意可以自己作出来,但是人的脚步却由不得自己,正如神的话是这样说,“人的脚步为耶和华所定。”又说,“人的道路不由自己,行路的人也不能定自己的脚步。”
我们感谢神!所以到了十五章开始的时候,弟兄姊妹你看到,只不过是前后一天的工夫,事情就发生了很大的变化。十五章一开始就说,“到了早晨,祭司长、文士、长老们,就定规了要把耶稣送到巡抚那里去。”跟前一天他们所认定的光景,来了一个大转变。起初他们说,“当节的日子不可有任何的动作,免得生乱。”但隔了一天,那情形就变了,结果我们的主就被带到彼拉多的面前去。我想我们的主被带到巡抚那里去这一段历史,也是弟兄姊妹们所熟悉的,我们也不必太注意那些历史的过程,因为大家都已经明白了。
至终还是留意成全神的旨意
主到了巡抚那里,还是一样,不回答任何的问题,惟有碰到祂自己的所是的时候,祂是毫无保留的肯定下来。在这样的过程中,弟兄姊妹们,我们所要注意的,乃是在我们的主不说话的背后,究竟向我们说了些什么话?祂不说话,但实际是说了话。祂不说话,乃是不为祂自己去分辩。任凭那些对付祂的人怎么来羞辱祂,祂没有把这个放在心上。祂所注意的,乃是神的旨意必须要成就。如果祂要为自己辩解,当然一辩解,事情就大白了。如果事情大白了,彼拉多说,“好了,祢没有什么事,祢回家去吧!”如果真的是这样,神的旨意怎么成就呢?
在客西马尼那一个祷告如何显出果效呢?我们的主从客西马尼的祷告开始,一直到祂现在在彼拉多的面前,我们一直看到这事实。祂认定是父的旨意,祂就默默地接受过来。人多半看外面的光景,我们也许会对主说,“主啊!祢怎么不把真相说出来呢?祢把真相说出来,祢不就是平安了吗?”这就像彼得在马太十六章里所作的一样,“主啊!祢万不可如此,这事一定不能发生在祢的身上。”因为人都是看事情的外面,并且在人的天然里,就是有那么一个倾向,都是要逃避难处的。能离开难处,就一定想法子离开难处。当然,这一点也不是大的难处,但是人的倾向如果一直是停留在这种感觉里,只要脱离难处,就算是成功,这样就不大准确了。
我们实在看见我们的主,祂所留下的脚踪,祂不计较祂个人外面的遭遇是什么,祂一直所留意的,就是神的命定要怎样才能成全。如果神的旨意不能成全,而人得了平安,这样,我们的主里面的感觉就说,“我不要这样的平安。”我们看到,祂在人不住的用不公平,不准确,不真实,种种事物来对待祂的时候,祂就是不作声,祂就默然的接受这样的不公平。弟兄姊妹们,我们在主那里看见作神仆人的性格。这一个性格,乃是主的生命发表出来。你看到,如果祂要辩护,祂全都可以把对方辩倒,但是祂没有这样作,祂站在仆人的地位上,祂只是从父的手里接过父一切的安排。
在彼拉多面前的见证
正因为这样的缘故,就叫彼拉多感觉很希奇。希奇的是什么呢?为什么祂不为自己辩护呢?为什么祂不去使用祂该有的权利呢?因为按着人的天然来说,这都不是那么容易就放弃的。但是感谢神,一个活在神的光里的人,祂所留意的,不是自己的安与危,祂所留意的乃是父的旨意必须要成就。因着我们的主在彼拉多面前是这样的光景,就叫彼拉多很难下台。要释放祂,又不是;不释放祂,更不是。
犹太人声势凶凶的要把主耶稣送到他这里来,他不能扫犹太人的兴,因为如果他这样作,也许会真的引起一些骚动。这样对他来说,并不是一件好事。但是,不满足犹太人当时的要求,他也的确很难应付那局势。所以他就想出一个办法来,那时他们习惯是这样作的。因为在每年到逾越节的时候,罗马政府都给犹太人释放一个犯人,这样作为对他们这个节期的一份礼物,所以彼拉多就想到这件事来。他说,“好罢!平常在逾约节,我都给你们释放一个人,但是今年我给你们有一个选择,在牢里面有一个人叫巴拉巴,他是一个骚乱的人,杀人的人,他是该死的。现在我就把他带出来,你们来看,究竟在耶稣和巴拉巴当中,你们要拣选那一个来给他释放?”
弟兄姊妹们,按着人一般的情形来说,毫无疑问的,该释放的是我们的主,因为祂根本就没有犯什么罪,祂没有任何的理由给放在一个待死的囚犯的地位上。至于那一个巴拉巴,不必考虑了,他是一个被处死的,因为他杀了人,他又作乱。既然是这样的光景,还有什么可以保留的呢?彼拉多以为可以用这样的方法,来解决犹太人把耶稣交给他的难处。但是他没有想到,犹太人对于我们的主的仇恨竟然是那样的深。所以他们在那里说,不能释放耶稣,我们根本就不要这个人活着,所以这个人必须要处死,我们宁愿要巴拉巴得释放,我们也不要主耶稣继续留在我们的眼前。就是这样,我们的主就交给人去钉十字架。
两个重大的启示
弟兄姊妹们,对这一段历史来说,我们都很熟悉。但是我们不是注意这段历史是怎样发生,怎样经过,因为事情就是这样发生过来嘛!我们要注意的,乃是这一段历史向我们启示了两件很重大的事。或者说,向我们显露了两件很大的事。
人的堕落到了极处
头一件事,就是人的堕落实在是到了极处,尤其是显明在人与神对抗这个点上。弟兄姊妹你看到,这里有两批人,一批就是犹太人所表明的,另外一批人是彼拉多所表明的。从犹太人这一方面来看,他们心里的意念,就是顶撞神,他们只是看见一件事,他们的地位,他们的权柄,他们从人中间所得的好处,都受到了损害,这一些损害,就是因着这一个人而引出来的。这一个人说祂是从神来的,祂是神的儿子,他们就不能容忍这一个称为神儿子的人。
他们没有去留意,这一位神的儿子在人中间所说的话,所作的事,祂自己所活出来的那一种生活的实际。他们不理会这些,他们只要稍微去理会这一些,他们不能不承认,这一位称为耶稣的,祂说祂是从神而来的,祂的确是从神而来的,因为祂所说的,祂所作的,没有一样和神的话是有相反的。并且祂所作的一切,都是把人带到神面前去的。虽然祂把人带到神面前去,但弟兄姊妹你看到,在四福音里,无论我们的主说的和作的是什么,我们都没有看见我们的主是把人带到祂自己的面前来。
当然,许多人说,“我就是目的,我就是一切事物的依据,我就是那个绝对的权柄。”你没有看见我们的主把祂自己这样介绍给来到祂跟前的人。你能看见的就是到主面前来的人,主都叫他们去看父,主都叫他们去看那一位坐在宝座上的天上的父神。如果这些宗教界的领袖们,稍微注意我们的主所作和所说,他们没有办法不承认,就算祂不是神的儿子,祂也是从神来的。
弟兄姊妹们,我们留意到,从犹太人这一方面,你就看到人在神面前堕落到一个怎么样的地步。他们不再寻求神的心思,也不再去遵行神的话语,更不理会神在历代以来所表明的心思和启示。他们只是看见这一个称为耶稣的人,就是站在我们对头的地位上,常常跟我们为难。既然祂是这样和我们为难,我们就除掉祂。弟兄姊妹们,从这件事上面,你注意到人堕落到了极处,里面不再有光,里面只有自己,也就是只有黑暗。因此在外面,他们就没有办法再分辨什么是是,什么是非。是非黑白,都分辨不出来。这个是从犹太人这边来看的。
如果从彼拉多这一个人身上去看呢,弟兄姊妹你看到,人为着保持自己在地上的好处,具体以彼拉多来说,他为着保持他在政治上的好处,他宁愿委屈一个他没有办法定罪的人,也不叫他自己受一点的亏损。他明明有权柄去释放我们的主,他可以不管犹太人怎么样来轰动,他是有权柄把这个事情处理的。但是他没有这样作,因为他看见,如果因此犹太人产生什么反抗,也许他当时作巡抚这一个事实就受到影响,以后在罗马政权的底下,他要继续往上升官也许就带来一些的阻碍。
他自己明明知道,这样处理对这一个人是非常不公义,所以他当众宣告说流这人的血与他没有关系。在另外一卷福音书上面,更记载一件事,就是他的太太作了一个梦,然后叫人来告诉他说,你千万不要插手管这个人的事,因为我在梦中为这个人受了很多的苦。当然这一件事,我们知道到它的源头,究竟是从神来的?还是从撒但来的?因为如果彼拉多不处置主耶稣,神的旨意就不能成就。如果彼拉多在这件事上面,就是含含糊糊的带过去,逾越节的应验就发生难处。但是当时彼拉多的心思,并不是想到犹太人的逾越节与他有什么关系,他只是想到他的官运的前途,所以他就硬着心把耶稣定了罪。这是用另外一种现象来表明人在神面前堕落的深度。所以我们的主被交给人的时候,这一件事的本身头一方面,就显露了人的堕落实在是到了极处。不管这个人在外面的表现是怎么怎么好,怎么怎么的给人钦佩,但是人的里面的确是坏透了。这是因我们的主被带到彼拉多的面前被定罪,头一件显露出来的事。
义的代替不义的
第二件事,是我们弟兄姊妹都熟悉的。因为彼拉多这一个决定,就是让主耶稣去取代了巴拉巴。本来该给定罪,该受死的是巴拉巴,现在巴拉巴倒没有事了,反倒是这样的一个没有任何过失的神的儿子,祂作了代替巴拉巴去受死的人。弟兄姊妹,你很容易就看见这个事实,主耶稣不死,巴拉巴就非死不可。但是现在巴拉巴没有死,死的确实是我们的主耶稣。我们撇开公平,公义的这种现象,我们看这一件事所表明的一个事实,乃是无罪的代替有罪的,乃是义的代替不义的。这是神老早老早就向人宣告的。
我们感谢神,从旧约的律法上面,从神藉着先知们的口所宣告的事上,一直给我们看见,这个无罪的代替有罪的,义的代替不义的,一直向那些寻求神的人来显明神的定意。弟兄姊妹们,你读到旧约的时候,你读到律法上面献祭的事,你就看见有羔羊献上,人的罪就得赦免。这是什么?这是无罪的代替有罪的。因为那只羔羊必须是没有残疾的,并且与献祭的人,藉着按手而交换了一个地位。这很清楚的向我们指出,义的代替不义的,无罪的代替有罪的。当时在历史上所发生的,乃是我们的主代替了巴拉巴。但是我们不能不问,巴拉巴的价值有那么高吗?竟然要用神的儿子来与他交换吗?当然没有这样的事。巴拉巴的价值并没有那么高,甚至按照人的观念来说,巴拉巴是什么价值都没有。但是很显然的,巴拉巴能保存,乃是因着神的儿子把自己交出去。
我们从这里看到,神的儿子去代替巴拉巴所要表达出来的信息,不是只有巴拉巴一个人得着这样的代替,因为在这里你看到这一位是神的儿子,那一个是该死的罪人。一个该死的罪人和神的儿子怎么能相比呢?但是神的儿子就是这样去跟他交换了一个地位。显然,神要藉着这样的一件事,向我们来表达一个启示,我们的主不是只代替巴拉巴一个人,我们的主是代替所有在亚当里的人,因为我们的主给称为第二个人,也就是“第二个亚当”,或者说“是末后的亚当”。这一个末后的亚当,祂所代替的是首先的亚当。既然是代替首先的亚当,就把所有的人都包括在里面。
至圣的生命服事
我们感谢主,在这一件事上面,神非常明确的向我们解开,圣洁没有瑕疵的神的儿子,用祂的生命来服事了在亚当里所有的人。在这里我们看见这一位称为仆人的,祂怎么去事奉神呢?祂怎么去服事人呢?如果从事奉神那一方面来说,你看见祂是毫无保留的遵行服事神的旨意。从人这一方面来看,你看见祂交出祂自己,用祂的生命来服事在亚当里的人。我们实在感谢神!因为在马可福音里,说到这一位作仆人的儿子的时候,祂自己非常明确的宣告这件事,“人子来,不是要接受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的赎价”。现在祂的宣告就藉着这一件事表达出来了。
我们感谢主,祂在神的面前作仆人,是作到这样的一个地步。我们很熟悉的腓立比书第二章,一直说到我们的主是如何的作仆人,服在父神的定意里,祂“存心顺服,以致于死,且死在十字架上。”这是作仆人的脚踪,我们实在感谢我们的主,祂真真实实的把一个仆人的事实摆在我们的眼前。当时彼拉多为了要讨犹太人的喜悦,而决定把主耶稣钉十字架,虽然按着人来看,那是非常不公平的一件事。但是我们不能不感谢我们的主,因着祂没有为着自己作任何的保留,祂任凭人把祂的理夺去,就像以赛亚书五十三章上面所提的,祂的理给人夺去,但是祂不计较这一些。
绝对的顺服,宽广的赦免
这一来,父神的定意在祂身上有没有成全?我们又再看见一件事,我们的主被交给人钉十字架的时候,祂没有埋怨彼拉多,祂也没有发出怒气来对待那些宗教的领袖,祂更没有显明任何的反抗来对付那些罗马的兵丁。相反的,虽然在马可福音里没有记载这一件事,但是在别的福音书上,弟兄姊妹们,你看到我们的主对所有这样对付祂的人,主说了一句话,“父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。”弟兄姊妹们,你看到,我们的主所留意的是父要怎样作,祂根本不计较人会怎么作,所以你看到祂说,“父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不知道。但是我知道,所以我默默的从祢手里接过这一些,我没有把我的怒气,怨气,苦气,发泄在他们的身上。”
弟兄姊妹们,如果我们不从作仆人的角度来看接受十字架的主,我们是不会领会到我们的主的心是何等的宽广,又是何等的准确向着神。我们感谢主,正因为是这样的一位神的儿子,祂默默的接受人给祂许多的羞辱,漫骂,苦待,甚至是鞭打,最后连祂的命都夺去。如果我们稍微注意我们的主在这一段的事件所忍受的,我们不能不向我们的主敬拜和爱戴。我们在擘饼纪念主的时候,我们里面的感觉会深刻得多,我们对主的认识和敬爱定规是增加又增加的。
我们的主交给罗马兵丁以后,罗马兵丁对祂的戏弄,我们的主也是默默的忍受。我们记得,我们的主被捉的那个晚上,彼得用刀砍了大祭司的仆人的耳朵,我们的主说出了一件事,马可福音记载得不太多,连马勒古的耳朵得医治,都没有记下来。但是你从别的福音书上面看到,马勒古的耳朵是给治好了,另外我们的主说了一段话,“你想我不能求父差遣十二营的天兵来保护我吗?如果是这样的话,神所要定规的事情,怎么可以成就呢?”
弟兄姊妹,我们觉得这是太宝贝的事!我们的主不是没有权柄,我们的主不是没有能力,我们的主也不是没有威严。你记得那些人要来捉拿祂的时候,主说出“我就是”那反应就是那些人全都倒在地上。不管人家说,因为主耶稣当时说的“我就是”,就等于说祂是神,所以那些人就害怕,都倒在地上。虽然有人是这样的解说,但是我们不能不清楚,我们的主如果祂真要实行祂的威严,没有一个人可以在祂面前站立得住。但是你现在看见我们的主,好像完全不是这样的模样,能力不见了,权柄不见了,威严也不见了,祂成了一个好像随便任何人都可以戏弄祂的样子。罗马兵丁给祂穿上紫袍来戏弄祂说,“哎呀,祢是犹太人的王,祢穿上紫袍,祢实在是作王的人。”然后用荆棘作冠冕戴到祂头上,这是在肉体上对祂的苦待,精神上给祂的虐待。
在马太福音里还说,他们拿一根苇子放在祂的手里,好像作为一根令牌。好像在那里说,祢作王,祢的权柄不过就是一根苇子,软软的,没有作用的,中看不中用,连中看都不是。但在马可福音里,弟兄姊妹你看到,兵丁当时也鞭打我们的主,但是他们不是真的用鞭子去打,这是很多人都忽略的一个事实。兵丁是拿一根苇子去鞭打祂,苇子鞭打那没有什么,根本没有作用。但是兵丁当时所作的,主要不是叫祂肉身受痛苦,而是叫祂在心思上面受羞辱。等到祂给挂在木头上的时候,那些人在那里所说的话,“祢是神的儿子,祢可以从上面跳下来。”“祢说要救人,怎么连祢自己都救不了?还怎么救人?”“祢又说祢是以色列的王,祢如果真是王的话,祢现在就下来吧!”
弟兄姊妹们,你看看整个的过程,一直是人在那里给主许多的羞辱,就像诗二十四篇上面所提到的,说到我们的主是如何在那里忍受羞辱,也像弥赛亚的诗,就是诗上弥赛亚的诗所说的,我们的主是怎样的忍受羞辱。我愿意弟兄姊妹们留意到,我们不是单单看见我们的主受着羞辱的程度到了一个何等叫人难堪的,甚至是难以忍受的那种情形,我们要留意的乃是这许许多多的羞辱,完全是诗上面预先所宣告的,是要叫我们注意什么?乃是让我们注意到,这一位作儿子的神的仆人,祂毫无保留地交出自己,以至神启示里所说到的话,都一一的应验在祂身上。
不为自己留下一点的服事
我们感谢神,这一位神的儿子,祂是默默的行在父的定意底下,当祂被钉在那里的时候,人用末药调和了酒给祂,祂不肯接受。弟兄姊妹们,这一件事情实在是不简单,因为祂知道祂接受十字架,是为了解决人和神中间的难处,人和神中间的难处,就是人的罪必须在神的面前要解决。既然人的罪要在神的面前解决,而祂又是代替人去承担这样的解决,祂就必须完全的去承担。弟兄姊妹们记得,那个末药调和的酒,另外又说到一些醋,这些在当时接受十字架的惩罚的人来说,可以说是产生麻醉作用的药物,我们的主连这个都不接受。你说不接受就白受苦,我们的主就说,祂就是为着要代替人去承受罪的惩罚而来的,祂不能接受一个惩罚的形式,而逃避惩罚的实际。我们感谢主,祂就是这样详细的去处理每一件事情。
我们擘饼的时候常常说,“主啊,苦杯祢喝尽,祢没有留下一滴给我们,如果祢留下一滴给我们,我们都受不了。”如果我们真有这个感觉,那实在是很宝贝。我们的主当时是有这个感觉,如果祂要是肯喝一口那末药调和的酒,祂要尝尝那些醋,弟兄姊妹们,我们所说的,祂留下一滴给我们,叫我们去承担,我们真的是承担不了。感谢赞美我们的主,祂在十字架上面就是这样的受煎熬。等到末了,就是在要断气的时候,那是下午四点多钟以后,我们的主喊出了最后的一句话,祂就断了气。虽然从时间上面来说,好像并不是很长,但是对一个忍受痛苦的人来说,那也实在是不短。
主的死打开到神面前的路
弟兄姊妹,从这里你看到,我们的主大概是上午十点多钟就钉上十字架,然后到下午四点钟以后就断气。前后六个小时也是很不简单。正因为这样,我们就留意到一些事。先看一件大事,我们的主喊出了“成了”,然后就说,“父啊,我把我的灵交给祢。”祂就断气了。就在祂断气的时候,圣殿里的幔子,就从上到下裂开两半。这是一个不寻常的事。弟兄姊妹们晓得,圣殿里有一幅幔子,把圣所和至圣所分隔开来。至圣所里是神荣耀所在的地方,平常是没有人可以进去,只有大祭司一年一次为了赎罪的缘故而进去。那也就是说出,没有人可以见神的面,如果要见神的面的人,他非要带着赎罪祭不可。没有赎罪祭,就没有一个人可以到神的面前来。所以在那一个时候,没有人能找到一条路,可以到神的面前去。你进到圣殿,就碰到那幔子挡住,你进不了至圣所。
但是感谢神,主耶稣断气的时候,这一个幔子从上到下就裂开了。这样一裂开,头一件事叫我们看到的,就是至圣所向人敞开了,人就可以进到至圣所没有阻碍了。这也是希伯来书第十章上面所说的,“给我们开了一条又新又活的路,把我们带到至圣所,并且是坦然的进到至圣所。”
我们感谢主!其次我们要留意的,这个幔子是从上到下裂开的,圣殿是蛮高的,那个幔子是从天花板那里一直垂到地板上。幔子给制造出来,那幔子也是蛮厚的,轻易不能把它撕破。现在这个幔子是从上到下好像给撕开,就是在我们的主断气的时候,这个幔子就给撕开。我们不能不问,是谁撕开那幔子?谁有权柄撕开这幔子?谁有权利去撕开这个幔子?谁有力量撕开这幔子?按着人来看,那是平空的在那里,从上到下把幔子撕开。虽然圣经没有明明的说,但是我们心里都能明白,那是我们的神亲自把这一个幔子撕开,因为只有祂有这个权柄撕开幔子,只有祂有这个能力这样撕开幔子。感谢赞美我们的主!
主钉十字架的准确时间
然后,我们又注意,这一天是预备日。看四十二节,“到了晚上,因为这日是预备日,就是安息日的前一日。”弟兄姊妹们,这里我想和大家留意一下,究竟我们的主是什么时候给钉十字架?基督教的传统,其实是天主教的传统,说是礼拜五钉十字架,礼拜天主就复活。究竟这样的一个传统的认识,准确不准确呢?当然我们没有必要去把这些次要的,甚至是细节的事情去跟人家争吵。不过我们必须要注意,因为这些遗传的东西,常常把我们带进一些不准确里。我们的主说,祂被杀以后,祂要像约拿在鱼腹中三天三夜,人子也照样在地里头三天三夜。如果按着现在的遗传来看,我们的主就没有在地里头三天三夜。因为你可以算得出来,礼拜五一个晚上,把白天也算进来,礼拜五一个白天,礼拜五晚上一个晚上,礼拜六一个白天,礼拜六一个晚上,礼拜天早晨,充其量也不过是三夜二天,跟主所说的三天三夜在地里头就合不上来。
但是如果说,我们的主不是礼拜五钉十字架,这里是说安息日的前一日,安息日的前一日不是礼拜五是什么呢?弟兄姊妹们,我们留意,这里的安息日,是不是平常我们观念里的安息日就是礼拜六?礼拜六的前一天当然是礼拜五。弟兄姊妹们,我们不是这样看,首先我们要注意一个问题,我们去看每年的犹太人的历法,你就发觉,逾越节并不是一定在阳历的三月或四月某一天的,每年都不一样。不能说每年都一样,而是说你会发觉,不可能每年都在同一天的。但是我们必须记得,主钉十字架跟逾越节的启示是不能分开的。所以我们不能确定说,主一定是在礼拜五钉十字架。
虽然这是小事,但是我们要留意,主既然说祂是三天三夜在地里头,那么我们就从主这样的一个宣告里,去确认我们的主究竟是那一个时候给钉十字架。我们从后倒算回去就很容易。我们必须要记得一件事,犹太人计算日子是从黄昏开始的,不像我们现在是从午夜零时开始的。他们大概是日落的时候就开始第二天。我们从后倒算过来,我们说,七日第一日的早晨,主复活了,那是一天,然后,礼拜六晚上,是一个晚上,礼拜六的白天是一个白天,礼拜五的晚上,礼拜五的白天是一个白天,然后是礼拜四一个晚上。弟兄姊妹,我们从后倒算过来,我们看,我们的主钉十字架应该是在礼拜四。有些弟兄还把他倒算到礼拜三,不过我个人是倾向礼拜四,这样我们的主才能在地里三天三夜。
现在我们就要注意这里,“因为那日是预备日,是安息日的前一日。”这个安息日究竟是不是一般所说的礼拜六呢?马太福音说,“这个安息日是个大日子。”显然,这个安息日不是一般的安息日,因为它是一个大日子。为什么是一个大日子呢?因为那天是逾越节,逾越节那个安息日是个大的安息日。在前一天的预备日是预备过逾越节。我们感谢主,在祂所走过的路程里,没有一样不和神预先的启示连在一起的,每一样都和神的启示连在一起。
感谢我们的主,给我们看见哥林多前书十五章,说到什么是福音的时候,那里接连两次说到这样的事。福音乃是说,“我们的主照着圣经所说的,为我们的罪死了,埋葬了,又照着圣经所说的,第三天复活了。”“照着圣经所说的”,“照着圣经所说的”。弟兄姊妹们,从马可来看,从十四章开始到十五章,里面记载的很多一件一件的事,你可以把它当作单个事件来看。但是每一个单个的事件,你都可以看见是和神的启示完全是连在一起的。
我们感谢主,我们的主,祂作了神的仆人,祂就把父定规要作成的事,没有一件漏掉没有作。所以你看到这里,亚利马太的约瑟去向彼拉多要主的身体的时候,彼拉多就觉得很希奇,怎么那么快就来要身体?先前我们不是说,六个小时可以断气?一般来说,给钉十字架的人,六个小时是死不了的,起码要两三天,所以才看见其它的福音书说,把那两个没有断气的贼都打断了腿。照着历史的记录,十字架的死,最晚最晚差不多在那里一个礼拜还没有断气。所以十字架是很残酷的惩罚,原因就是在这里。
现在六个小时,我们的主就断气了,所以彼拉多就感觉希奇。感谢主,这没有什么值得希奇的。我们记得我们的主在约翰福音第十章里说,“没有人能夺去我的性命,是我自己交出去的。”感谢赞美我们的主,无论从大处看,从小处看,点点滴滴,你都看到我们的主是在成全神老早的命定,并且是甘心情愿的去交出祂自己。我们感谢祂,这一个感觉,绝不能停留在今天,也不能只是停留在擘饼聚会里。这一个感觉要存留到永远,我们感谢主!
(十六章)
我们今天要结束马可福音,马可福音从开始就给我们看到,那是神的儿子用着祂自己的降卑来显明祂是神的仆人。祂要照着父神的意思来服事一切在神面前蒙记念的人,当然主要的是要服事父自己。我们觉得非常宝贝的就是,我们的主祂是与父同荣耀同尊贵,但是因着父神那永远的旨意,祂放下了祂自己,祂完全隐藏在一个卑微的人的形象里。我们看马可福音看到最末了的时候,我们一直看到我们的主在地上所经历的路程,特别是一些大的事,也许说完全是在骨节眼上的那些事,没要一件是和神预先藉着先知们所宣告的话脱节的。每一样都是和神藉着先知预先的宣告很紧密地联结在一起。
我们看到祂在地上的路程。人用什么的光景对待祂,祂又是怎样地接受人对祂各样的对待,一直到了最末了,给挂在木头上,又埋葬在坟墓里,然后就是我们今天晚上要看的,祂又从死里复活过来。这些大的事没有一件是和神脱离关连。
复活得荣耀的伏笔
我们看到十五节末了的时候,就是说到祂被埋葬在坟墓里。马可福音是记载最简单的,就是说祂放在盘石中凿出来的坟墓。但是我们看马太、路加、和约翰的时候,我们就看见,主埋葬的这一件事是没有很详细的记录,但是确实有一些话,在马可福音里提也不提的。马可就是说,主的尸体从十字架上拿下来,就按着犹太人的习惯用细麻布包裹了,用香料涂过了,就埋葬在坟墓里。就是这么一点。为什么?原来又是因为是马可福音。
弟兄姐妹们留意,我们的主到最末了的时候,在马可福音里,祂仍然是没有叫人越过祂在作一个仆人的这个事实里看祂的经历。弟兄姐妹你就晓得,一个作仆人的人,尤其是在圣经里说到仆人的时候,就是奴仆一样的仆人。你死了就死了,有什么值得大惊小怪呢,死了就埋葬了,埋葬了就完了。如果我们体会到这样的心情,我们就知道为什么马可福音那么简单地记载我们的主就是如此的埋葬。
但是如果你比较其它的三卷福音的时候,你看到其它三卷福音都非常非常着重地说到一件事情,祂埋葬在什么地方?马太福音就说,祂是埋葬在叫马太的约瑟的坟墓里,用石头凿出来,特别提到这个坟墓是“从来没有埋葬过人”的。路加也是这样提,特别提到这是一个“新的坟墓”,从来没有埋葬过人的。约翰福音也是如此提。这样一比较的时候,我们立刻就发觉马可福音这个特殊的地方。为什么其它三卷福音那么着重地说出祂埋葬在什么地方呢?原因就是和复活有很直接的关系。其它三卷福音非常明确地说,这个坟墓从来没有埋葬过死人的。那也就是说,我们的主是头一个给埋葬在那里。
提到这一点的时候,我不能不和弟兄姐妹去留意犹太人的坟墓的结构。我们在东方,其实犹太人也是在东方,特别是在东南亚的这些人,一提到坟墓的时候,我们都意会到就是挖一个洞,把棺材放在里面,又把土掩盖起来,那就完了。其实这不仅是在东南亚,北美也都是如此,挖一个洞,棺材放进去,泥土一盖,顶多立个墓碑在那里,那就完了。但是犹太人的埋葬不是这样,如果用我们的习惯去领会去看我们的主埋葬的时候,我们就觉得没有什么特别值得我们去注意的。但是,弟兄姐妹们,你留意到圣经里记载我们的主是埋葬在那一个石头凿出来的坟墓,并且这坟墓是新的,从来没有埋葬过人的,这个事情跟复活是非常紧密地联结在一起。原来犹太人埋葬的方式,他们的一个坟墓不是为一个人的,一般来说,是为一个家族的,这个家族所有的死人都埋葬在那里。
弟兄姐妹你也记得,亚伯拉罕埋葬撒拉的时候,他跟赫人买了麦比拉田间的一个洞,亚伯拉罕也埋葬在那里,以撒也埋在那里,连雅各也埋在那里,雅各的一个妻子利亚也埋葬在那里。你说一个洞怎么可以埋葬那么多人呢?原来犹太人的坟墓不是像我们一般人所了解的,在地上挖一个洞就把人塞进去。他们是在地面以上挖一个洞,那个洞里很宽大,里面分隔开,好像一个床位那个样。如果那个坟墓是老早使用过的,那里面可能有好几个人。如果说好几个死人的话,我们说主留下一个空坟墓没有什么意思了。因为突然不见了一个尸体,但是你怎么知道那个尸体是主呢?可能是别人,因为有好多个尸体都在那里。
感谢主,祂埋葬的时候是埋葬在一个从来没有埋葬过人的坟墓里,就是说头一个使用那坟墓的是我们的主。只有祂一个在那里,祂的坟墓空了,空了就是空了,再没有别人的尸体留在那里,这就是把那一个很明显的复活的事实在那里摆出来。但是我们要留意的,当主这样的埋葬的时候,完完全全照着以赛亚先知预先宣告的那些话。“人把祂列在罪犯当中,祂死的时候却与富人同埋。”弟兄姐妹,这就说出我们的主埋葬的时候的事情,祂葬在那里?葬在约瑟家族的坟墓里。约瑟是一个富有的人,约瑟是一个在社会上有地位有名望的人,他家里的坟不是从土堆里挖出来的,是从岩石里就是大岩石里凿出来的。
那年我们去以色列,在耶路撒冷就看过他们说是耶稣埋葬的地方。在耶路撒冷有两处人家说是埋葬耶稣的地方,我们看过以后,其中的一个肯定不是,那就是现在是东正教堂的那个叫圣墓堂的地方,是在城内的。另外有一个是在城外的,这一个地方有可能是,我们不敢说百分之一百是,不过从地理的环境上面来看,这个是很有可能的。而这个坟墓是座落在一个什么地方里呢?现在是一个花园,从前也是一个花园,而边上所连接的地方可能是各各他,就是主钉十字架的地方。
说到主钉十字架的地方,又是有一个不同地点的说法。这个世纪初的时候,英国派在巴勒斯坦的一个总督,他是个很好的基督徒,他在耶路撒冷的时候,对于人传说的主耶稣钉十字架的地方,他觉得不大可能,因为完全跟圣经上记录下来的光景对不上来。所以他就很有心思要把这一个地方寻找出来。有一天他在大马色门的上边,在那里做什么我不知道,偶然他就发觉斜对过去的那一个小山岗整个就像一个死人骨头,就是骷髅头的样子。他里面就有一个感觉,他说莫非那里就是我们主钉十字架的地方的那个骷髅地?他就开始注意那个地方了。结果他把那个地方的历史拿来检查一下,果然,那是从前处死犯人的地方。这几张照片是我们去的时候拍的。然后,他就察看,附近就有一个花园,在这个花园里又发现有一个坟墓在那里。这个坟墓很特别,照着那整个的地理环境来看,和圣经里的记载很吻合。以后这个弟兄死了,后来他的朋友们就合资把这个花园买了下来,就是贴近那个可能是主钉十字架的地方,保存起来称作圣墓园。
弟兄姐妹们,我提到这样一件事,乃是引我们去留意以赛亚书五十三章里所提到的一些关乎我们的主被捉,被卖,被虐待,被鞭打,给钉十字架那么些事,五十三章上面老早就已经宣告出来了。然后看到我们的主末了一程的时候,我们看见,这些事完完全全照着五十三章的那些预言来完成,人把祂列在罪犯当中,祂跟两个定死罪的人一同钉十字架,但是死了以后却与富人同埋。我们感谢赞美主。这是当时我们的主经过十字架,埋葬在坟墓里的那一些经过。 2
复活进入生命的服事
现在好了,我们进到十六章来留意了。整个十六章都是讲到我们的主复活的事,但是说到我们主复活的事,你能看见所有提到复活的事,都围绕着一个焦点,这个焦点都说到复活得着权柄。马太福音说到复活接受权柄,路加福音也差不多是这样,接受尊荣,约翰福音说到复活的时候,就完全地显露我们的主原来的所是。但是在马可福音,我们又看到其特点,提到复活,从好几方面来提,但是提到复活的时候,并不是说到祂接受权柄,接受尊荣,显明祂原来的所是,都不是这些,每一次提到的时候你都能看见一件事,我们的主是藉着复活的事实,我们说更清楚一点,藉着复活显明复活的生命。从那个时候开始,我们的主就用复活的生命来服事神选召的,神记念的人。
主复活的时间
我们稍微细细地来看这样的事,我们先把那个时间弄清楚。“过了安息日”,那是什么时候呢?我们必须记得犹太人的安息日,犹太人计算日子的方法是从黄昏开始到第二个黄昏为止,那就是一天。现在是“过了安息日”,用我们现在的话来说,那是到了礼拜六下午,大概是六点钟以后,也就是七日第一日的开始。犹太人的习惯,用我们的说法,从礼拜五黄昏是开始,一直到礼拜六黄昏以前,这一段时间,他们就进入守安息日,稍微重一点的工作他们不做,大的事情不做,连烧饭的事都不烧。礼拜六这一天,他们就吃礼拜五所准备的。他们也不往外走动太多。弟兄姐妹留意到,使徒行传第一章里面,就提到一个名词“安息日可走的路”。安息日可走的路,那就是说,在安息日有一定可走的路程,你如果要出外行走,你不能超过那里程,那里程不长的,大概是一两里地左右。那就是说在安息日的时候,你只能走这些路,你如果多走了,你就犯了安息日。
所以“过了安息日”,那是礼拜六的黄昏,安息日过了,抹大拉的马利亚这几个姐妹,她们就去预备一些香料,准备去膏耶稣的尸体。所以她们一直等到七日的第一日,礼拜六的晚上也就是七日的第一日开始,她们就等到太阳出来的时候,她们就去坟墓。当然在七日的第一日,她们就可以去,但是因为礼拜六的晚上去坟场,姐妹们也不可能做什么事,所以她们一直等到七日第一日太阳出来的时候,她们就到坟墓那里。
主复活的实情
她们在路上走的时候,就有点困惑了。她们带着香料去要膏耶稣的尸体,主是埋葬在坟墓里,那一个坟墓是在盘石凿出来的,又用大石头把墓门封闭住,我们怎么能把墓门打开呢?如果不能打开墓门,她们怎么能膏主的身体呢?这是她们在路上一直感觉困惑的事。但是当她们到了坟墓那里去的时候,她们就发觉她们所想的难处根本就不存在,因为那挡住墓门的石头已经滚开了。
如果我们看四卷福音书,说到这几个姐妹所遇到的情形不完全一样,那就常常引起一些疑惑了。有人读经的时候就发生一些疑惑。四种不同的光景怎么可能同时发生呢?如果是同时发生,怎么可能?如果不可能的话,那为什么有四个不同的光景呢?因着这样,有一些不信主的基督徒,他们就说:“对不对?所以说圣经有错误,这就是证据了。”弟兄姐妹们,你千万不要让人这些话一下子就把你的心思弄乱了,甚至是猜疑了。
不是这样的,弟兄姐妹你留意,在圣经里有好多的事情与我们的主有关系的,那记载都不完全一样。我们说,究竟我们的主在耶利哥叫瞎子能看见,究竟是一个还是两个?一卷福音书说是一个,另外一卷福音书记载同一件事情又说是两个,那究竟是一个还是两个?弟兄姐妹们,我们必须要注意这样一件事,四福音有历史的成份,但是它不完全是历史。我们必须留意四福音是神指着祂的儿子来给人传达出来的信息,这才是福音书的主题。如果你把福音书看成是耶稣的传记,这就错了,这就不准确了。当然里面有我们的主的经历,但是里面所交通出来的重点是在信息,而不是在历史事实的记录。所以比方刚才说,在耶利哥医治的是两个瞎子还是一个瞎子?是两个又是一个。说是两个乃是记载当时的事实过程,说是一个是记载当中的一个在那里表明的信息。
弟兄姐妹们,我们掌握到圣灵藉着使徒们所记录下来的四福音,有些时候我们看见好像在记录上面有些不完全相同的地方,你说究竟圣经可靠不可靠?非常可靠。你必须看见,我们看见的不同,不是事实上的不同,而是信息的发表不同,而事实却是同一件事。我再说一个比方说,一个瘫子给四个朋友抬着去寻找主的医治,一卷福音书发表的重点是在那四个人,另外一卷福音书所发表出来的信息重点是在那个瘫子。弟兄姐妹们当你留意到这样的事,你就知道了,不是圣经里面的记载有出入,而是圣经记载的重点不一样。
现在我们来看到主复活的早晨,那几个姐妹所遇到的事也都是一样,你只要把这些跟四卷福音书的信息一接起来,你就看出那个不同地方在那里。为什么会有那样的不同?我只是把这个事实告诉弟兄姐妹们。你碰到这样的光景的时候,你不要心里感觉不知道为什么是这样?也许圣经真的是不可靠。弟兄姐妹们,不是这样的。你留意了,我只在这里轻轻点一下就好了,在马可福音里,这几个姐妹看见一个少年人,穿着白衣裳在那里,他只是宣告主复活了。为什么就是这样一个少年人呢?这个少年人是谁呢?完全没对他有交待,他是什么身份?他为什么在那里?完全没有交待,就是这么回事。
如果你看马太福音的时候,你看见那情形不一样了,她们正在担心谁来替她们弄开那块大石头,她们到了那里的时候,忽然地大震动,就有天使来把那石头滚开了。弟兄姐妹你看到,这就不一样了,你说为什么那么紧张,为什么那么的不一样?马太福音所说的,是一个君王的复活,或者说是一个复活的人要进入君王那个事实的发表,所以那个情况就不一样,两个天使站在旁边。你看到路加的时候,就说有两个天使,她们在外面的时候没看到有什么,她们进到里面的时候就看到一个天使站在原来放主的头的地方,一个站在放脚的地方。为什么是这样?你了解到,路加福音的主题乃是神眼中的完全人,一个人子,这两个使者一个站在头,一个站在脚,在那里发出光辉来。你就晓得,神在那里不仅是叫人遇见复活,而且要叫人明白这位复活的究竟是怎样的一个人。我们感谢赞美主,因此我们读到这些的时候,我们盼望主给我们没有因记录上不完全一样而发生心思上的骚扰。
遇见复活的主
这几个姐妹到了坟墓那里的时候,我们该注意的事情就在这里了,因为复活的事实已经显明出来了。这一个少年人就告诉这几位妇女说,“你们要找的主耶稣已经复活了,祂不在这里了。你来看安放的地方,你看过了你就知道,祂不在这里了,祂已经复活了。现在你们要做的是什么呢?你们要告诉祂的门徒和彼得,告诉他们什么呢?祂在他们以先要往加利利去,在那里他们要见祂,正如祂预先告诉他们的一样。”
弟兄姐妹们注意,这些话是那个少年人说的。我们相信他一定是神所差遣的使者,叫他天使也好,叫他神所差遣的使者也好,他提到的头一件事,“主已经复活了”,第二件事说出主的复活跟祂的门徒有什么关系。这两件都是很重要的事,如果主没有复活,那么神的工作就没有什么值得我们去留意了,因为主的死就跟人的死一样。但是感谢主,祂死是跟普通的人一样死掉,但是祂却不跟普通人一样永远留在死亡里。祂复活了,神藉着祂所要显明的工作就有了根据,就有了可能了。这是头一件事。
那个少年人说的第二件事,“你们要去告诉祂的门徒和彼得,说祂要在他们以前到加利利去。”这一些话是从前主跟他们提过的。弟兄姐妹留意这里,这一件事又说出了复活的主带出两件很宝贝的事实。头一个事实是用着复活去安慰祂的门徒,先简单这样点一点。第二是说出我们主的信实。因为主还没有钉十字架以前,主还没有受死以前,已经告诉门徒,祂要在加利利等他们,现在事情就是如此发生了。这是说到我们主的信实。这个信实发表在什么时间呢?发表在主复活的时候。也就是说,我们的主是死亡所不能阻挡的,是死亡所不能限制的。我们的主虽然是经过死亡,但是祂复活了。祂复活的时候,祂不会因为经历了死亡而又复活这样大的事件而忘掉了对门徒的应许,祂仍然记念祂的应许,所以告诉他们说,你们要到加利利去,我在那里等你们。这事情我老早跟你们说过了,现在事情就要发生了。
我在这里特别要和弟兄姐妹们看重和交通的第一点,祂让几个妇女去告诉祂的门徒和彼得,倪柝声弟兄有一篇短的文字交通,是用“和彼得”来作题目。起初看见的时候觉得“和彼得”有什么特别的看呢?但是看下去以后就觉得有点意思了。弟兄姐妹你先注意这里,“你去告诉祂的门徒,”那么祂的门徒包括不包括彼得在里面呢?当然包括。提到祂的门徒的时候,里面一定有彼得在其中。既然有彼得在其中,那么为什么还要特别提彼得呢?为什么不提“和雅各”呢?用人的眼光看我们的主和约翰是最紧密的,那为什么不提“和约翰”呢?就光是提“和彼得”呢?正因为我们的主当时是这样提,才叫我们注意到,主用着祂的复活作为祂服事跟随祂的人的内容。
作为一个内容,从一面来说是安慰,从另一面来说是激励。是安慰也好,是激励也好,这是非常非常重要的,像主这样的经历,如果不是有复活这样的事实,你用什么话去安慰门徒呢?门徒当时被召跟随主,虽然他们对主的认识还不完全,他们对跟随主的想法也不完全,但是主给钉在十字架上,他们的理想和盼望完全破灭了。在这种情形下,你说要叫这一批人得安慰,你用什么去安慰他们呢?没有什么可以叫他们得安慰的。感谢主,主复活了,祂就用复活这件事,让祂的门徒知道他们的主并没有像人所看到的一样,永远不能再出现了。没有,主复活了。因此我们看到,当时我们的主吩咐这几个妇女去告诉门徒的时候,其中很重要的成份乃是让门徒得安慰。
复活的主显出格外的体恤
现在我们看到“和彼得”主要的地方在那里了。我说,“和彼得”所带出的恩典的事实在那里呢?按理来说,“告诉我的门徒”已经把彼得也包含在里面了,但是我们的主特别提到彼得,为什么呢?因为彼得特别要多得安慰。我们都知道,三次不认主,这一件事是叫彼得永远没有办法能平静下来的。因为这件事是我们的主老早就告诉他了,“彼得,今天晚上鸡叫两遍之前,你要三次不认我。”彼得当时嘴巴很硬的,他说,“不会的,不会的。”他说,“别人会,我彼得不会,我就是与祢同死,同祢在监里,我也不会的。”然后就引出主说的,不是在马可,在别的福音,主说,“西门,西门,撒但要筛你们,像筛麦子一样。不过我已经为你们祈求了,你回头以后,要坚固你的弟兄。”主明明告诉他,“你会跌倒的”。彼得不能接受主这样说,但事实他的确是跌倒了。主说他三次不认主,他就是三次不认主。
三次不认主后,这一件事留给彼得伤痕很深,因为在十一个门徒里面,没有一个夸口说,“主啊!我跟随祢,绝对不会发生难处。”十一个门徒里面跌倒最重的就是他。按人来看,他完全没有面子了。按着他跟主中间的关系来说,你叫彼得那还有脸去见主呢?所以在彼得的心思里,有个非常非常难以平服的伤痕。感谢主,祂是“压伤的芦苇,祂不折断,将残的灯火,祂不吹灭”的主,祂知道祂的这个经历叫门徒承担不了,门徒也实在没有力量承担这一些。我们的主复活的时候,头一件事叫祂记念的,就是记念祂的门徒,特别是当中的那一位彼得。祂特别地提彼得的名字,在彼得的心思里,他听到主特别提他的名字,就是说主特别记挂着他,他里面就受很大的安慰。
当然这样还不能叫彼得里面的难处完全平服下来,所以才有约翰福音二十一章里,在加利利海,我们的主对彼得三次问“你爱我吗”的那一段记载,把彼得整个挽回过来。弟兄姐妹们,你看到一件事,我们的主复活了。复活的主的经历不只是在显明一位复活的主,也说出这一位经历了死而复活的主,从今以后,祂就用复活这个事实来服事跟随祂的人,来供应跟随祂的人。
弟兄姐妹们,整个教会的历史到如今,我们所看见的,所体会的,所经历的,实实在在是这一位复活的主的生命扶持,安慰和激励。这么长的时间,神的儿女们虽然经过许许多多的困难,直到今天,许许多多神的儿女们还是经历各种各样的难处和重压。但是感谢主,主就是用着祂复活的生命来把神的儿女们一个一个地带过来。我们感谢主,因为我们每一个人都经历或大或小的失败,有些时候我们失败到一个地步,连我们自己都不能相信怎么能这样的失败呢?感谢主,就算我们落到这样一个失败的光景里,主复活的生命的服事还是能填满我们的伤痕,完全能叫我们所受到的伤害可以平服下来。我们感谢主!这是头一件事情。
复活的主记念凡爱慕祂的人
第二件事情又是说到复活的主,那就是特别说到七日第一日的清早,耶稣复活了,就先向抹大拉的马利亚显现,然后就提到抹大拉的马利亚个人的一些经历。在这里,我想我们特别注意到,刚才我们所提到的是主对门徒的安慰和激励。那我们就会想,主跟门徒的关系是很深,所以主记念他们。如果不是门徒,只是一个普通跟随主的人,我说只是一般的愿意听主的话的人,主会不会像记念门徒一样来记念他们呢?我们感谢神,在马可福音这里特别提到主复活以后,看见主显现的头一个人原来是那三个去坟墓的妇女当中的一个,这里特别提的只是单向着抹大拉的马利亚。马太福音没有说是什么原因,在别一卷福音,她们看到主复活后留下来的光景,她们一方面也许是很高兴,但是她们里面也很害怕,因为她们根本还不够领会死人复活的事。
所以我们看别卷福音说,那两个妇女就先走了,唯独抹大拉的马利亚一个人还留在那里。她心里有一个对主很重的爱慕,她还舍不得就这样走,她以为有人把主的尸体移走了,所以她在那里寻找。感谢主,你看到这是抹大拉的马利亚里面的光景,她向着主有一个爱慕。感谢主,主知道谁是爱她的人,所以抹大拉马利亚虽然不是门徒,不是主特别有什么托付要给她的,也不是对她有什么特别的拣选,但是因着她对主的爱慕,我们的主不忍心让她很伤心地离去,所以我们的主就向她显现。这里就特别说到“先向抹大拉的马利亚显现”。
也就是说,看见主复活的头一个人是抹大拉的马利亚。从一面来看,我们看见,我们的主心里所记念的,不是计算祂跟那人中间的关系是什么,而是留意人是用什么样的心思来向着主。一个爱慕主的人,他在主的面前永远不会让主忘记的。我们看到抹大拉的马利亚的时候,我们又深一层看到,我们的主实在是用祂的复活来叫人得安慰,来叫人受激励。
人对复活的闭塞
然后,我们留意了,复活这件事,在人的头脑里是非常非常不容易领会和接受的。所以在这里也特别记下来,当时的门徒对复活这件事接受不来。彼得不懂,约翰也不懂,其它九个门徒一样不懂。还有不在十一个门徒里的,有两个在路加福音记载的去以马忤斯的门徒更不懂,复活的主跟他们一起坐席,他们也不领会。弟兄姐妹你留意一件事,复活这件事在人的心思里确实是很难很难去领会和接受的,连门徒当时都没有办法领会这一点。
我们读约翰福音的时候,你就看见,彼得和约翰两个人听到马利亚的报信,他们就往坟墓那边跑,跑到那里一看,“他们就信了”。信什么?信耶稣的身体给人偷走了,而不是相信我们的主复活。所以在当时,复活这件事是很难很难叫人领会过来的。直到今天,好多人甚至是称为基督徒的人,当然那是新派的人,他们想尽各样的方法去解释什么叫复活,他们解释出来说是“精神复活”。新派的人一直说主耶稣的复活是精神复活,所谓精神复活,就是精神不死,祂留下的言行,理想一直影响后来的人,等于是主耶稣的精神在那些人的心里复活了,他们说这就叫复活。 感谢神,我们的主不是这样复活,我们的主是实实在在的身体复活,祂怎么样藉着这样的身体接受死亡,祂就怎么样藉着这个具体的身体活过来。但人是带着许多的不信,连门徒都带着许多不信。在这样的不信里,我们的主还要不要作工?感谢主,我们读到这一段记载的时候,当然对这些的记载,待一会我要跟弟兄姐妹们说一说有些疑问的。在这一段记载里你就看见,人的不信并不影响我们的主用复活去服事人。所以祂还是用着复活的事实,就是祂亲身显现去苏醒那些人,把他们的信心重新带起来,让他们跟随主的脚步再抬起来。感谢神,在这里你看到,接二连三地提到主的复活,都是围绕这一个点,这一个点就是主要用着祂复活的这个事实来作为拣选主,跟随主,爱慕主的人的供应,我是说作为祂叫人得着服事的内容。
引起辩论的一段话
刚才我说,在这一段话里有一些辩论。辩论在那里呢?不是因为底下说到的一些事,底下说到的事情我们细细地读下去的话,也不会引发辩论,除非我们带着成见来读这些话,如果不是带着先入为主的成见来读这段话,这段话也不会引起什么辩论。
我说的这段话就是从第九节开始,一直到末了这一小段话。在已经发现的很多希腊文的古卷里,没有这一段话,梵蒂岗古卷上没有这段话,其它好些人都认为是很好的古卷里也没有这段话。究竟这段话所记载下来的事,我们能不能接受作为圣经的一部份呢?我个人来看是这样的,正如我刚才所提,如果我们不带着成见来读这段话,这一段话还是可接受的,因为其中并没有抵触圣经其它地方所提到有关真理的事。不过里面有些话常常给人引出来要辩论的,我也轻轻和弟兄姐妹们提一提。
信而受浸
这一些话主要是第十四节以后所提的,特别是从十六节开始底下的一大段。我就先从十六节那里和弟兄姐妹提一提。头一个引起辩论的是究竟我们怎么样才能得救,其实这个问题应该是说不成为问题的,但是为什么会成为问题?弟兄姐妹你晓得在基督教有一个宗派叫基督会,这一批弟兄他们在整个信仰的内容上面都很准确,就是在一条上发生难处。是那一条呢?就是这里,根据十六节所说出来的,他们说一个人怎么可以得救?“信而受浸就必得救。”如果信了还没有受浸,那还不能得救。弟兄姐妹们,这是基督会里产生难处的地方。
照着这里说,话是说得很清楚,你信而受浸,你就得救,不信,你就给定罪。很清楚啊!但是问题就在这里,牵涉到是不是真的受浸会发生得救的功用。圣经的真理里没有给我们看到有这样的说法,罗马书说到受浸没有给我们看到这样的事情,其它论到有关得救的经文,都没有提到如果没有受浸就不能得救,你必须受浸了,才能得救。
但这里话是这么说,你怎么去领会呢?弟兄姐妹,我个人不会撇开第九节以后的话,因为在许多古卷里面是没有这段话,所以有些弟兄根本不接受它。但这样会叫很多人也不佩服的。我们必须要留意,这里究竟是怎么说?这里说的是不是照着基督会那样解说?我们必须看准“信而受浸就必得救”,“必”字在希腊文里没有那么严重的语气,说“信而受浸就会得救”就是原来的意思。那意思在什么地方?弟兄姐妹你特别要留意这一点,因为,这一句话底下还有一句话,底下那一句话是什么呢?“不信的必被定罪。”所以你看到这里的重点是在“信”,你“信而受浸”你就得救,你不信你就被定罪,重点并不在“浸”。但是,为什么又说信而受浸就得救?既然如此,就说“信就得救,不信就被定罪”,那不是很清楚利落了吗?但弟兄姐妹你要注意,直到现在,我们还是常常听见有人这样说,天主教更是这样强调,洗礼就可以叫人得救。在天主教,不管你信不信,接受了洗礼就是一个天主教徒,他们就承认你是天主教里面的人。就是在基督教里也有很多人是这样,我受洗也好,受浸也好,我做了就会得救。但这里不是这样说,你把受浸这一个词从这两句话里拿出来,一点没有影响它所要表达的。
但是为什么要特别提到浸呢?弟兄姐妹们你记得,最低限度在当时,有很多人受的浸是约翰的浸,我们读使徒行传十八章,保罗在以弗所就碰到十几个叫作信主的人,跟他们一交通起来,就发觉好像他们还没有得救,但是他们说是信主。保罗就问他们,信的时候受的是什么浸?他们回答说受的是约翰的浸。弟兄姐妹从那段历史的记载里,你留意到,在那个时候,受浸最低限度有两个不同的情形,一个是照着主所说的“信而受浸”,另一个是受约翰的浸,就是“悔改的浸”,但却没有认识人得救是藉着我们的主,所以他所受的是约翰的“悔改的浸”。
除了约翰的“悔改的浸”以外,还有当时犹太教里有不只一种浸,那是希伯来书上提到的“各样的浸”,那是犹太教里面的。所以不是说,“你得救了没有?”“我受了浸,我当然得救。”为了明确地说这个事实,圣灵就说“信而受浸,如果你不信,那你就给定罪了”。这是头一件我们要看清楚的事。
信的人必有神迹随着
另外底下也是叫我们常常有点困惑的,十七节开始,就是“信的人必有神迹随着他们,就是奉我的名赶鬼,说方言,手能拿蛇,若喝了什么毒物,也必不受害,手按病人,病人就必好了。”追求灵恩的人就一直抓着这一段话就来讲了。弟兄姐妹,这段话究竟是怎么说?如果这一段话说的都是真理,那弟兄姐妹们你现在去找一条毒蛇来,给它咬一口,看看会不会死掉?我保证你一定死掉。你拿毒物来吃,你说这里明说,“喝了毒物也不受害”。你说“我就试试看”,你试了,我也保证你一定死掉。那这样圣经里的话不准确了?这还是引起问题。
弟兄姐妹们,这个问题很容易领会的,如果我们不是带着成见来看这些话,而是很准确地按着圣经的意思来看这些话,你会看到的。头一件我请弟兄姐妹注意的是,在希腊文圣经里就没有那么肯定的语气说“必”,既然不是那么肯定的,那我们就领会“信的人就会有这些事发生在他身上”,但不是每一个信的人都可以有这些事发生,只是信的人会有这一类事情发生在他们身上。这是头一点我们要留意到的,所以你喜欢就把“必”字改为“会”字,“会”就是有这个可能。
第二点是什么呢?弟兄姐妹,这一点是很重要的,这一点比我刚才说把“必”字换成“会”字还要重要。你留意到这些事是怎么发生的呢?就是“奉我的名赶鬼,说新方言,”那一个关键就在“奉我的名”,信的人他“奉我的名”就会有这样的事。什么叫“奉我的名”?弟兄姐妹们如果知道“奉我的名”就是“在我的名里”,说得更具体一点就是“在基督里”。如果你是在基督里,不是说“地位上在基督里”,而是说“实际上是在基督里”。我们觉得很多时候人把“在基督里”变成口头禅,没有留意到实际是怎么回事,那么就闹出很多自己都感觉困惑的事来。
感谢主,弟兄姐妹们,如果我们真知道什么叫“在基督里”,即“在主里”,我“奉主的名”,那就是说,我们领会主所要做的一切事,我们就按主所要做的去做。如果我们真实的是这样活在主的面前,主在这里所提的事就可能发生在我们身上。如果你不是活在基督里,你就是嘴巴里一百,一千,一万遍说“我奉主的名”,也等于说空话,没有真实的意思。
所以关乎这一段话,我不因为说有一些著名的古卷,一般说最有名三个古卷,一是梵蒂岗古卷,现在存在梵蒂岗;二是亚历山大古卷,现在存在英国大英博物馆;还有是西奈古卷,存在莫斯科东正教堂。除了这三个以外还有比较有名的古卷,不一定有这段话,我就不给它有地位去考虑。因为正如我刚才提到,就算一些古卷上没有这段话,而有些古卷上有这段话,而圣经也把它接受进来,我们也不妨用着对其它经文一样的心态去看它。如果我们是准确地领会它里面所说的,也没有发生任何的难处。
在神永远旨意里服事的仆人
所以我们感谢主,因为我们的主复活了,祂带出这许许多多祂要做的事。归纳起来,我们实在是看见,我们的主过去在地上的时候是用祂的所是来服事人,现在主从死里复活以后,祂再加上祂的所作来服事人。整本马可福音从开头到末了,你一直看见一位服事人的主。
我还要再提一点请弟兄姐妹们注意,就是十五节,祂又对他们说,“你们往普天下去传福音给万民听”,我很留意那小字,“万民原文作凡受造的”。弟兄姐妹们,这是很重要的一件事,我们人总是把神在我们身上所做的限制在人这个范围里。感谢主!人是神做工的重点,但是神做工的永远计划不只是在人那里,因为在神永远的计划里,神所要释放的是整个宇宙,就是这里所说的“一切被造的”。我们感谢主,我们看到我们的主在马可福音里,从开头到末了,一切服事的重点都是发生在人当中,但是在末了,祂叫我们看见,祂的服事乃是包括整个宇宙,一切被造的都在祂服事的范围里。因为等到有一天,藉着祂的服事要把万有带回神的面前,在基督里同归于一。
我们感谢赞美我们的神,所以最末了就说到祂升天,升天后主就继续在灵里,在复活的灵里与祂的门徒同工,来成全神所要作的。所以我们实在要感谢主!在马可福音里,你一直看到末了,你仍然看到一位作工的主,服事的主,因为祂是神的仆人。感谢主,我们就这样把马可福音来看过,盼望主给我们有一点印象,以后自己再读马可福音会读得更深入一点,更明亮一点,去认识这一位服事父,也服事人的主。祂服事父,是服事祂永远的旨意;祂服事人,乃是把人带进神永远的旨意。我们感谢主!