甲・得胜的先决条件
(一)遵行神的话(书一1-9)
感谢神的恩典,让兄弟能与各位分享神的话,首先代表兄弟在美国事奉的教会,向各位问安。我深深感觉,基督徒的生活,是一埸属灵的争战,我们不单面对事奉上的挣扎,又要面对自己的老我和世界的掌权者,若然我们不小心,就很容易跌倒;中了魔鬼撒但的诡计。我希望从约书亚记中,思想以色列人如何面对争战,进入迦南地。约书亚时代的以色列史,是以色列人的黄金时代,除了在艾城那一次战役失败外,其余每一次均能得胜,因为他们有敬畏神的心,又能彼此同心。所以我们可从中学习他们得胜的原则,并应用在我们的生活和事奉中。我会从约书亚记的属灵争战的重点,引导大家思想,实践得胜的生活。我希望大家能详细阅读约书亚记,在其中得到帮助。
保罗曾教导提醒提摩太:“你要和我同受苦难,好像基督耶稣的精兵。”他又说:“我们争战的兵器,本不是属血气的,乃是在神面前有能力……,使他都顺服基督。”所以我们在末世时代的事奉就如打仗一般,必须依靠神的恩典和属灵的军装,方能得胜。在约书亚记的争战原理里,有两个属灵争战的原则。
甲・得胜的先决条件:
一・遵行神的话
二・信心的榜样
三・凭信的争战
四・神要作元帅
五・圣洁的重要
乙・属灵争战的策略
一・祷告的事奉
二・攻守的并重
三・领袖的质素
四・同心与配搭
让我们先思想第一方面,遵行神的话。从我们看到约书亚的光彩和尊荣:“凡你们脚掌所踏之地,我都照着我所应许摩西的话赐给你们了……应许赐给他们的地。”虽然约书亚未开始工作,神就预先鼓励他,赏识他;并在7-8吩咐他最重要的事 遵行律法书上的话,不可偏离左右。若他遵行,就必亨通,凡事顺利;否则就失败,更不能承受神的应许和赐福。
(二)神的话实在非常重要
:“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵、骨节与骨髓,都能刺入剖开,连心中的思念和主意,都能辨明。”
:“我口所出的话,也必如此,决不徒然返回,却要成就我所喜悦的,在我发他去成就的事上必然亨通。”
神的话可使人得生命。在,大臣因信耶稣的话,儿子就从病危中得回生命。其后在,医好患三十八年病的人,当时耶稣叫那病者:“拿你的褥子走吧!”那人听话行事,病就痊愈了。神的话实在赐人有能力和生命,是非常宝贵的。我深信培灵会每年让香港的信徒饱尝神的话,是好得无比的,也是极好的传统。太十三章的七个比喻,表明天国是建立在神的道上,神的话是教会的根基。说明教会是建立在使徒和先知的根基上,这就是使徒和先知的教训 神的启示。:“你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心能教导别人的人。”今天不论我们是作教导或栽培事奉,必须以神的话为中心,如交棒的传接。神的话是教会的根基,是教会兴旺和复兴的动力,教会必须尽力传讲神的话。十六世纪罗马天主教会时代,神的话失去地位,教会路线偏离真理,神便兴起一群人,其中有一位修道士马丁路德,在研究圣经和教授圣经时,重新领悟“因信称义”的真理,他相信教会应持守此真理,引发起宗教改革的运动 回到圣经中;当时教庭非常愤怒,并且在一五二一年审判路德。他在答辩时见证说:“我的良心受制于神的话,我必按照圣经的真理行事为人,任何的权势也不能改变我。”这是他坚信神的话所产生的勇气,胆量及能力,以致他能贯彻改教的运动。兄弟在洛杉矶事奉时,发现其中两间最大的教会,都是注重解经讲道。一间是全美最大的播道会Chunk Swindoll FrllestonEvangelical Free Church是由Rev. Chaps. Widal主理,由于他忠心传讲神的话语,所以教会非常兴旺;另一间是Rev. John Mac Arthur主理的Grace Community Church,亦同样忠心用神的话造就信徒,供应他们的需要。这些教会兴旺的主要因素,是不断宣讲和教导神的话,使信徒长大成人。
有一次兄弟去侯斯顿一间华人教会,发觉该教会非常兴旺,与那里的信徒交通时,他们分享他们兴旺的原因,在于牧师和信徒都看重神的话;他们的主日学很蓬勃,并且乐于研读神的话。我以前事奉的教会,曾经有一位教会增长的专家在那里分析研究;发觉由传道人教导的主日学班,影响信徒的灵命成长最大;他们得到教导和造就,就乐于不断追求和事奉。所以不论在不同的观察和自己的事奉经历中,都发觉神的话语是教会建立的基础,更是教会复兴和发展的最重要因素。盼望在座的同工长执,能尽力传讲教导神的话,这是在一切教会增长方法的最优先。
从个人方面来看,耶稣说:“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所说的一切话。”在约书亚记中的配角迦勒,非常坚信神的话,神曾藉摩西对他应许的话:“你脚所踏之地定要归你和你的子孙永远为业,因为你专心跟从耶和华 我的神。”他一生就记着并找紧神的应许,并且成为他数十年生活的能力。这样我们亦可反省我们生活的原动力在那里?甚么是我们人生的根基呢!是神的话或是其他的事物、人物呢?环顾历史中的属灵伟人,都是以神的话为他们的人生基础;就如大家熟悉的英国宣教士李文斯顿,他不但是神的仆人,更被誉为伟大的探险家。他一生以为他的铭言:“原来基督的爱激励我们……”他将“我们”改成为“我”,这是刻在他的记念坟墓碑石上。他只身勇敢冒险进入黑暗的非洲大陆,全凭神的话成为他的人生原动力,支持他几十年的事奉。在他离开世界时,他是正在跪在地上祷告。今天我们应以神的话成为我们人生的根基和原动力,并且产生决定性的影响,成为我们生活的指引。每天领受神的话,恒心地不断追求,透过不同的聚会吸收了解神的话;并且教会在信徒以圣经为基础的建立下,向下扎根,往上结果。
(三)遵行神的话
神要吩咐约书亚谨守遵行这书上所写的一切话。先知阿摩司也强调遵行神的话的重要:“日子将到,我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼,干渴非因无水,乃因不听耶和华的话。”这是现代人的问题!因人不听神的话!在很多地方虽然有报导和传讲神的话,可是人却没有遵行神的话!故此那时就有一个属灵的饥荒来到。虽然礼拜堂的门常开,培灵会每年都举办,有各种不同的聚会给信徒参与,我们听道的机会也多,甚至有记下笔记,或阅读很多属灵的书刊;但是,我们是否有真正遵行神的话语呢?以下不妨思想遵行神话语的几种反省:
1:“只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。”若我们单单认识了解神的话而不遵行,神的话就会定了我们的罪,我们就是欺哄自己。我们自以为听得比人多,就会属灵,灵性似乎比他人好。
2.我们也许听了,却忘记了,是因没有实行的缘故;甚至是一知半解。唯有遵行实践神的话,我们才能透彻认识,掌握真理,明白其中意义。
3:“惟有详细察看那全备,使人自由之律法的;并且时常如此,这人既不是听了就忘乃是实际行出来,就在他所行的事上必然得福。”今日我们也许听了神的道,却没有实行,结果是未有经历神的赐福,神的道亦没有在我们生命中发挥大的影响,我们亦失去很多宝贵的属灵福气。我记得一九五八年十月十八日,弟兄还在建道念书时期,我灵修时读经,刚好读到:“万军之耶和华说:‘你们要将当纳的十分之一全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福于你们,甚至无处可容’。”那天看到这节圣经,内心非常受感动,自己虽然是神学生,仍未遵守甚一奉献,心里感到极之亏欠!虽然当时我很穷,但亦决心献上甚一奉献;这并不是说甚一奉献是足够,这是最基本,其实我们的一切,都是属神的。当时我的灵性就是在不断建立的光景中,经过这次经历,我便将甚一奉献的真理写在圣经的内页中,以便提醒自己遵行神的话,学习最少要纳甚一奉献;在这三十年的光景中,神没有让我们有任何缺乏。
今次回香港亦有神供给的经历。两年多前培灵会的邀请,加上对香港存有特别的感情,便决意全家回来,探望主内的肢体和亲人,并且主领今年的讲道会。年多前我要在现在的新工场事奉,教会正进行建堂。我们一家便决定响应,并且把预备回港的旅费亦献上,已打算不带家人同行回港,直至最近,看到神的预备,有一笔奉献是指定给他们回港之旅费,感谢神!丰富的供应,出乎意料之外,我们便一同回来了。神应许遵行祂的话时,我们必然得福,甚至无处可容!今天我们在香港仍然有自由读圣经时,就应该好好遵行祂的话。
以前我觉得在主日返教会崇拜后,其他的时间是属于自己的,但当我思想摩西五经有关守安息日的真理时,我发觉守首主日应该不单是崇拜的时间,而是将其他的时间分别出来,思想和亲近神,这样行对我们的灵性实在有很大的帮助,这种真正的休息对自己的健康也有益处。这是十诫中第四诫的精义。这种福气是无法数算:我记忆中有一位从事西药零售的弟兄,他曾见证:“他认识守安息日的真理后,他深觉在主日不应做生意,此后他不计较主日休息给生意带来的影响和损失,凭信心在主日休,假后来他发觉生意仍然很好,工人亦有假期,他们工作充满喜乐;雇主和雇员都双方面得益。至于顾客们,却在一周一至六光顾,所以对营业额无影响。”当我们越遵守神的道,就越得到神的话;当我们读经或灵修没有亮光时,可能是我们没有遵行神的话。
(四)宝贵的应许
下):“如此,你的道路就可以亨通,凡事顺利。”最后我们思想这个极大的应许,并且注意第6、7和第9节的“当刚强壮胆,不要惧怕”等不断重复的字眼,以前我的看法是约书亚刚刚成为摩西的接班人,神勉励他刚强壮胆是必然的事;后来我细心思想时,发觉遵行神的话是与刚强壮胆、不要惧怕有密切的关连:“因为遵行神的话会有很多的拦阻,甚而要付出很大的代价,面对不同大小和程度上的困难 如自我软弱、不被人谅解;遵行神的话实在很困难!”所以遵行神的话一方面带给我们福气,但计算所要付的代价,要勇敢面对挑战,就非刚强壮胆不可!否则我们便会退缩。就如我两个儿子,在传道人的家庭长大,他们与同辈相处时,会感觉有点落伍,其他人可做的事情他们却不行,其他人也许认为他们的生活一定很沉闷,朋友和社交的圈子也很小,他们的生活面对很多的难处。今天我们要遵行神的话,按圣经的原则生活,不跟随潮流;我们肯定要付出代价,并且要刚强壮胆,否则我们很快便放弃。例如我们得罪了人,我们便要向人认错,这是失面子的事情,我们非刚强壮胆不可!
我们感谢神,因为祂不会亏待听从祂话语的人。圣经应许遵行祂旨意的人必定亨通,凡事顺利。如何可实践遵行神的话呢?
第一是 只要刚强,大大壮胆,不要怕 ;
第二是 这律法书不可离开你的口,当我们时常阅读、背诵神的话;我们方可遵行;
第三是 总要昼夜思想,我们要不断反复思想、默想,以致能消化吸收和应用在我们独特的处境中。
当我们越发遵行以上三点,我们更越能应用,并且不断遵行、不断应用,使我们得着神的赐福,凡事顺利。 刘承业《属灵的战争》
约书亚记里面充满信心的经历,非常着重信心。神不但要以色列人的十二支派凭信心分地,更要他们凭信争战。今天的点在信心与生活见证,并思想两个信心人物 喇合和迦勒的生活。
(一)喇合
从约书亚记第二章的背景中,记载她是一位生活在耶利哥的外邦女子,她是个妓女;无论她是被迫或是自甘堕落而沦为妓女,也反映出她低下的道德生活和教育水平。可是,她却是大卫王的祖父波阿斯的母亲,又是耶稣的先祖。这是由于她有极大的信心,超越了出身背景的卑微,反成为举足轻重的人物。他更在神面前蒙大福,成为圣经记载伟大的属灵信心伟人。
今日信心的危机就是现代人的危机,何况香港人更是要面对九七现实的转变呢!圣经所论及的信心危机,不单是政治前途的问题,更涉及永恒的事实,并且是永恒与神的关系。我们分析喇合的信心:
(1)喇合听而相信(书二10-11)
“因为我们听见……。耶和华 你们的神本是上天下地的神。”她虽然未见过神,只是听闻,就深深相信了。信心的事实就如真实看见一样。就如:“信就是所望之事的实底;是未见之事的确据。”对有信心的人来说,就是听闻如同看见一样。在:“这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的,却从远处望见,且欢喜迎接。”神应许以色列的先祖,他们的后代如海边的沙,天上的星那么多!又说他们必得着迦南地为业;可是到他们死后,他们仍未能得到。这里形容他们从远处望见,就如得着一样,欢喜迎接。在旧约先知书的预言中所用的动词,大部份是用完成式的语法,表示未发生的事已经完成了;藉以表达先知对神的信心,神要成就的事是必定要成就的。神启示要成就的事,就用完成式表示已发生了。有些人信耶稣要有证据,或者要看到神迹才会相信,可是耶稣说:“……那没有看见就信的有福了。”(约壹29下)喇合就是这种没有看见而相信的人。她听闻以色列全能神的作为,就相信,这样的人实在是有福。她的蒙福是因为对神的信心。今日我们信耶稣的人,也是因听闻见证或道理而相信的。但我们尚未去经历,故此必须要慢慢经历圣经真理的真实,又不断的经历,建立我们的信仰。信道是从听道来的,蒙大福的人是听而相信的。
(2)喇合相信掌管上天下地的神(书一11)
神是掌管宇宙万物的主宰,祂不是限制于教会内,却是满有威荣。祂掌管自然界的一切,又掌管人类过去、现在、未来的历史,祂更掌管人类的命运。试问你所相信的神是否某一个时代的神或是地方的神呢?这并不是圣经所启示的神。我以前念神学时一位宣教师的老师,曾经讲述她父母早期来华从事宣教工作的见证。当时华人信主十分困难,因要冒生命危险的代价;而那对宣教士夫妇工作的地区,又有很多土匪出没。有一回他们收到土匪的恐吓信,迫令他们在短期离开那里,不准他们传福音;否则在某时某日来放火,烧毁他们的住宅。他们只好祷告交托给神,求神保守他们的家庭和生命,他们并没有被吓倒。到了指定的时间,他们安然无恙;可是他们却接到一封更严厉的信,又要在某时某日连礼拜堂一拼烧去。他们只好与教会的弟兄姊妹一同祷告,求神为他们解决困难,显出祂的荣耀来!到了指定的时间,没有任何事发生,只是收到第三封信,更扬言要连其他信徒的房屋也一同烧毁。他们都勇敢用信心面对危难,大家同心继续祷告,求神保守。就在土匪要来的那天晚上,突然刮起狂风雷暴和大雨,结果土匪们没有前来烧屋,事后也没有来扰乱,也许是神大能的彰显,将土匪们吓走。因为我们的神是掌管上天下地的神,事情的成败在乎我们对神的认识和信心。我们的神观是怎样?我们应效法喇合,坚定的信靠祂。
(3)喇合的信心是有行为表现的
按雅各书论及信心,是应该有行为的,否则这种信心是死的。就如喇合的信心,产生出行动,她接待,收留和隐藏以色列的探子,她深信那位以色列人相信的耶和华是神。我们是信耶稣的人,我们有没有见证福音的行为呢?我们的见证有否反映主耶稣的荣美呢?现代的信徒可能有很大的挣扎,喇合虽然没有好的背景;可是她的信心产生行为,这种行为是冒险和付上生命为代价的。假若耶利哥王知道她窝藏以色列的探子,她就必死无疑!很多时我们信主不是在安舒自由的环境,也许是在逼迫试炼中;无论甚么环境,我们都应为着我们的信仰,有所表现和付上代价。喇合未相信神之前可能私德也是不好,但她竟然有这么大的信心。我如今在事奉的小教会中,有一群年长爱主的姊妹,经常祷告托住教会的工作。他们特别看重周三和周五晚上的祷告会;平时他们在家庭也时常祷告,神就与这间教会同在。在这群姊妹中特别有一位,她没有机会受教育,但非常热爱读经,并且特别有信心代祷;每星期都抽一天禁食祷告,逢主日早上很早就到教会预备各种工作。人未必需要很有学问或恩赐,但神可能给我们很大的信心,激励其他的人,甚而教会的传道人。信耶稣的人不应有自卑感,在神的眼中同样看为宝贵,神乐意使用一切愿意事奉的人。最低限度我们可以祈祷,成为祷告的勇士。
(4)喇合信心的果效
我们应该检讨我们的信心,是否成为他人的激励和帮助,正如喇合一样呢?她的信心使她全家得救,并且使她成为耶稣基督的先祖。请问各位家中是否有人未信呢?我们应该带领家人信主,又要效法喇合的信心;发起全家归主运动使教会不断增长!喇合在属灵上产生带头作用,我们应该从家里开始,落实在我们接触的亲友中传福音,引领他们信主。我们的宣教工场,就是我们的家庭。
喇合更影响以色列人的信心:“探子根据她的话对约书亚说:‘耶和华果然将那全地交在我们手中;那地的一切居民在我们面前心都消化了。’”当探子回报时,说出这见证,(等别是2-4节对约书亚的说话),明显是喇合的信心和说话;她这些积极的信息,带给以色列人极大的鼓励,特别是对神的仆人约书亚。当我们深入思想时,发觉约书记第二章喇合的事件,对攻打耶利哥城有重大的意义。神用一位外邦妓女的信心,去鼓励祂的子民,这实在是奇妙的事。今日基督徒传福音最大的阻力,是没有生活的见证,因为我们的信心不能成为别人的帮助和鼓励哩。
(二)迦勒
迦勒是十二支派中犹大支派的一位族长,当摩西差派十二位探子了解迦南情况时,迦勒与约书亚是其中的两个,并且同时是报喜讯的。他们的信心不断鼓励以色列人进迦南,而当时二十岁以上的人只有约书亚和迦勒可以踏进迦南。虽然神选立约书亚为摩西的接棒人,迦勒却谦卑地到约书亚面前,求取神应许要赐予的希伯仑地业。
迦勒的信心在有清楚的记载,请看(10-12)“自从耶和华对摩西说这话的时候,耶和华照他所应许的,使我存活这四十五年;看哪,现今我八十五岁了,我还是强壮,像摩西打发我去的那天一样;无论是我争战,是出入,我的力量那时如何,现在还是如何……。”他真是老当益壮,四十年如一日。他对神的应许,充满信心,更相信那是不会落空的。神的应许在成就前,他继续仰望,这是他生命的原动力,满有生存的意志。今日你靠甚么活着?是你所拥有的,抑或是神的应许,神的话呢?神的应许和话语是永不落空的;从迦勒对神话语的信靠,实在生发无穷的力量,这是他的生存意志的基础。以色列人四十年在旷野行走,虽然发生了很多动乱,但他没有受到影响。穆勒从德国移民到英国,他养活了很多孤儿。他开办孤儿院的工作,从不募捐,他只向神祈求,仰望神的供应。他实在是个有信心的人,有一节圣经,是他的座右铭,那就是:“你要把你的重担卸给耶和华,他必抚养你;他永不叫义人动摇。”这节经文对我的帮助也很大,在不同的译本中,“抚养”可解作“支持”;就算我们的担子有多么重大!神必抚养、支持我们。穆勒就靠这节圣经过他的一生。今天,我们应有神的话语才能坚定我们的信心,并且成为我们生活的动力。迦勒就是那样坚信神的应许,数十年没有改变,生命充满力量。
迦勒除了信靠神的应许外,更专心跟随神。约书亚记提及他专心跟随有三处的经文:(8、9和14节)。第一次是他自己的认信,第二次是摩西的见证,第三次是圣灵的默示 圣经作者的记载。信耶稣具体的表现是跟从耶稣。我们并不是跟从人或是潮流,人会有软弱使人失望;但神却永不改变。今日基督徒最大的问题是没有专心跟随神,我们有时三心两意,很容易受环境的影响。有时更“花心”,不能专心跟随神;灵性就时常起伏不定。有时也会脚踏两船,或者成为“骑墙派”的人;这样便使不信者轻视我们,因此就轻视基督教或我们所信的神,我现在分享一个见证;我教会所在附近有一个核桃溪Walnut Cree祂,大约从旧金山去需时两小时的车程,那里有一个有名的划则师,经营一所则师楼,有关他的见证也曾在“中信”出版的刊物中介绍,他名字是Gerry Loving,他的见证有五个重点:
1.十二年前他学习将自己的事业交托给神
2.他学习无论做甚么事情都要诚实
3.他凡事藉着祷告交托给神、求问神
4.他要遵行甚一奉献,这是包括他任何的收益
5.他要领人归主,后来他带领了公司一位职员信主;稍后那人更成为他股东之一,使他的业务发展得更蓬勃。
这个弟兄所写的见证题目是:“退出骑墙派”。一个专心跟从神的人是不会做“骑墙派”或“一脚踏两船”;又要爱神,而又要爱世界的。专心跟随神的人必定将他的工作交托给神,凡事诚实,不断祷告仰望神。在奉献上尽责任,并且不断带领人认识耶稣基督。他衡量和决定事情没有两种准则,他o按圣经的标准行事,不论在任何的场合、环境,他始终如一,就是站稳在神话语的原则上。
今日我们要像喇合一样,信心、信仰都能影响他人;并且先从家里开始,延伸到其他的人身上。 刘承业《属灵的战争》
今天与大家思想以色列人的争战,这是对我们在事奉上的原则上有关系的。神首先藉着外邦女子喇合的信心,去感动激励以色列人的两个探子;使他们回去报积极的喜信,让以色列民及约书亚得到鼓舞。:“探子对约书亚说:‘耶和华果然将那全地交在我们手中;那地的一切居民在我们面前心都消化。’喇合有信心,这两个探子也有信心;这样就鼓励帮助了其他的以色列人。神就这样预备了以色列人的信心,预备好他们争战。
第二步的预备,就是藉着过约但河的过渡。神使河水分开,命以色列人行过河底的干地,让他们认定耶和华是掌管上天下地的神。当时除了约书亚和迦勒外,其他的人大都在20岁以下,未曾有渡过红海的经历;并且大部份是在旷野出生的。今日神要这新一代的以色列人,看见祂大能的神迹,使他们的信心大大加强;从而有足够的力量去争战。约书亚在第四章末段,要以色列人在河中取石为记,就是要表达这个意思。:“因为耶和华 你们的神在你们前面使约但河的水干了,等着你们过来,就如耶和华 你们的神从前在我们前面使红海干了,等着我们过来一样,要使地上万民都知道,耶和华的手大有能力,也要使你们永远敬畏耶和华 你们的神”。
神是全能全知的,神在以色列人未出战前,就预备方法,装备他们;虽然他们曾经不知怎样过河,但神却给他们的神迹,使他们勇敢的前进,信心坚定。在座当中很多是参与事奉的弟兄姊妹;或者有些是刚刚开始事奉,甚而考虑全时间事奉神的;这是很荣耀的事,但却不是容易的。在一个未开始事奉神的人身上,神已开始动祂的善工,不断地造就他;使他能胜任愉快,担负责任。在事奉的经历中往往不是一帆风顺的,甚至有很多困难;但在困难中神却要介入改变处境,使我们更深入的认识祂的作为和奇妙信实。我记得在我读神学时,学院有布道团往医院探访;我最失败是在那里见到一些病人,不知如何入手开始接独他们 当病人见到我们拿着单张和圣经接近他们时;他们就用毛巾掩面,表示拒绝的态度,我们只好无奈地离开。后来神容许我妻子病倒,有很长的时间在病床上度过;神就使用这种环境使我学习接触和服侍病人,或是软弱的人,成为他们的帮助。今日无论你在怎样的困难中,可能神在其中有祂的计划,并且要装备你,让你更有效地事奉神。
我们来看:“约书亚对以色列人说:‘你们近前来,听耶和华 你们神的话’。约书亚说:‘看哪,普天下主的约柜必在你们前头过去,到约但河里,因此你们就知道在你们中间有永生神,并且祂必在你们面前赶出迦南人、赫人……耶布斯人’。”从这几节经文中,我们看见过约但河与征服迦南地有非常密切的关系。他们先经历了这个过河的神迹奇事,让他们认识神的大能,再使用他们作成赶逐灭绝迦南人的工作。过约但河是全体以色列人的事实、经验,不论男女老幼,神要全以色列人都在事奉的行列中;事奉者背后要有他们的家族、家人去支持他们,事奉者不能孤军作战。所以我们周围若有亲属事奉神,我们应该尽力为他们代祷?成为他们的支持和鼓励。以色列人整体的过河经历,成为他们整体信心的造就。我们若有家庭的,必然要全家作战,发挥队工的果效,神的工作就更加兴旺。
我们现在来看约书亚记第六章,思想以色列人围攻耶利哥,归纳属露争战两个重要的原则:
(一)听从顺服神的话
在第三章我们知道约书亚已经嘱咐以色列人,要他们看见约柜,就要他们跟在后面,他们就可知道当走的路。今日我们走人生的路,需要听神的带领、指引,随着圣灵的感动和圣经的原则生活;否则我们便没有资格为神工作。我们不是为了自己的喜好,或一时的兴致去做,因为这样不是事奉神,充其量只是参与一些宗教的活动而已。事奉神实质上是一种敬拜,不是按私意去亲近神;而是用心灵诚实敬拜,这是神的原则。到底神怎样吩咐以色列人围攻耶利哥城呢!
第一日至第六日,一声不响地绕城行一周,约柜在他们当中。今日我们事奉,需要有神的同在 约柜在他们当中就表现要与事奉者同在。我们的事奉可能是在没有人注意的地方或是隐藏的事奉,有些却是为人所触目的位置,无论如何,他们在神的面前都是事奉神。今日我们的事奉不是要夸耀自己的重要,或是表扬自己的名声、身价,无论是在教会做名牧;或在小礼拜堂工作,神看我们的标准是在我们是否忠心,并且给予我们同样的奖赏。今日我们的事奉,就我的看法和盼望,是如约瑟一样,无论是卑微处坐监或为奴仆,都是神的同工,并且见证神的同在;所以在任何的岗位,哪一种的教会,哪一个角落,我们所求的只是神的同在,就算是最卑微的打扫清洁工作,也是讨神喜悦,荣神益人。就如我的先祖父,是在教会中作打扫的工作,因而信了主;并且带领了整个家属信主。当我们听从神的吩咐,就看见神的同在。以色列人围绕耶利哥城之办法,按普遍的情理看来;实在有点儿愚昧,甚至是有点荒谬;就如我们发展教会单是靠祈祷和传福音时。有些人就会抨击这些方法是落伍的,不切合时代的步伐和需要!可是依靠神,听从神的说话是万世不变的,按神的心意去事奉,是超越环境,时间和场合的,也是最有效的方法。
第二方面他们要遵守 不能取当灭之物。:“至于你们,务要谨慎,不可取那当灭的物,恐怕你们取了那当灭的物就连累以色列人的全营,使全营受咒诅。惟有金子、银子、和铜铁的器皿都要归耶和华为圣,必入耶和华的库中。”用现在的字眼来讲,就是不能取那些“违禁品”,所有敌人所用的东西 包括一切有生气的,都是以色列人的“违禁品”,都是应该灭绝的。在古代国家对战争的看法,一般视为圣战。所以未出战时要拜祭他们的神灵,又是代表神灵和为他们的神去战争;并且要把敌人全部都灭绝,将掳物就献给他们的神灵。以色列人当时的方法不是特别残忍;从考古学看来,得知当时迦南人的风俗习惯是非常的淫秽,假若以色列人与他们一同生活,就会受他们的影响,从历史角度看以色列人的问题,也是受迦南人的影响,以致他们的道德宗教都受到污染,因而变质。
在以色列人绕城六日之后,到第七日有所行动和他们不能取当灭之物的事情上,表现出一个属灵的原则,是要属神的人必须按神的吩咐行事。
(二)相信神的话和行为
:“耶稣华晓谕约书亚说:‘我已经把王,并大能的勇士,都交在你手中。’”我们必须相信神的话和作为!假如以色列人不相信约书亚这番说话,他们就不能成就神的工作。他们相信神的话,他们绕城而行并没有发怨言,并且顺从,没有其他意见。到第七天中,他们就吹号角,众百姓就大声呼喊,城墙就向内塌陷,他们就攻入耶利哥。他们必须有这样的信心。唯有如此,他们方能得胜。当他们信靠神的作为时,不是袖手旁观,有行动;而是配合神的工作,彼此有参与,不论是祭司或拿兵器的以色列人。换言之即全职的传道人或带职的信徒,都应一起参与;但真正打仗的不是以色列的军队,而是神亲自为以色列争战。当然以色列人有参战,而神却亲自同工同在,使以色列大获全胜。
我们从以上分析以色列人围攻耶利哥城,可以归纳出争战或得胜事奉的原则:
(1)是按神的吩咐和心意而行
我有一个敬爱的师长,是刘福群牧师。他从中国内地逃难来到香港,神吩咐他两件事:第一是建道神学院要复课,第二要编译青年圣歌。他就遵照神的吩咐,在余下的时光完成这两件事工,并且有很好的成绩。虽然他当时在很困难的环境中,不知从何开始,他始终如一的坚持到底,神就不断带领使用他。我相信很多人曾经看过“十字架与弹簧刀”这本书,书中的作者是在宾汐凡尼亚州一个郊区的小城镇牧养教会,神感动带领他去纽约大城市中的贫民区和吸毒者中做基层的福音工作。在人看来他没有那些条件去承担这种工作。第一他无大城市工作的经验,第二他更没有基层福音工作的经验。可是他顺服神的带领,结果神与他同工,那里的事工发展得很快,有很好的成效。所以我们能顺服神的带领,去承担任何的事奉岗位时,神必定负责他的需用。耶稣说:“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。”甚么是“我的轭呢?”“轭”是代表工作,即当一个人在神为他安排的工作岗位事奉时,那人已可享安息。当然那人学主的样式,必须心里柔和谦卑。这是主给我们的应许,所以各位弟兄姊妹,我们应反省;我们的事奉是否有喜乐和享安息,我们就知道我们是在背负主的轭,当我们忠心去做时,主应许我们必得享安息。
神会供给我们一切的需要,祂会给恩典、给能力;甚至给恩赐我们,让我们可胜任神交付我们的工作。
(2)相信神为我们争战和作事
我记得一位刚毕业的神学生,他来找我,请教我有甚么进工场的提示心得;我知道这位弟兄比较缺乏自信心,所以我就与他看一段经文。就是:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”他事奉一年后回母院分享早会的事奉经历时,就分享这节圣经。虽然短短一年,他看见他的事业有神的同在,对于自信心方面也加强了很多。我内心非常高兴,但这节圣经同样对我有很大的帮助。特别我觉得这几年在北美的事奉中,我更感受到:“唯有靠着那加给我力量的,凡事都能作。”北美教会在同一间教会已有不同的文化;有操不同语言的人,就如要说英语、国语和粤语。自己是教会唯一按立的牧师,所以甚么东西也要做,一个人要做几个人的工作。在不同文化、背景、方言的人;若不是靠着那加给我力量的神,我实在无能力面对这重大的挑战。我很喜欢一节圣经,希望送给那些愿意事奉主的肢体的,就是:“我父做事直到如今,我也做事。”那是耶稣医好了三十八年的瘫子后,与法利赛人辩论时所说的话。我们的主不断在作事,祂会为你为我去作事 当我们祈求的时候,就得着;当我们寻找的时候,就给我们寻见,叩门的时候,就给我们开门。
我以前有一位同工,他去了别处,有时寄一些信来,他很强调神不断为他作事,他事奉神是看神的作为。我对他的领受很有共鸣。今日在事奉工场中,责任是那么重大,我们自己有那么多的难处和软弱,而且还要去得胜,如果不是靠着神为我们行事,我们如何能担当呢?尤其是一些在教会事奉的同工,要任劳任怨,别人对他们的要求又特别高,很多时要做到百分之一百的完全;又好像生活在一个金鱼缸中,给人观察。正如保罗所说:“我们好像一台戏,给人观看。”今日非基督徒也如此看待一些基督徒,看他们怎样生活,基督徒也是如一台戏一样。有时我们会被误会,受别人冤枉;信徒间发生纠纷时,传道人要做中间人,夹在其中,真是有气无法宣泄,我们又如何呢!我时常紧记一节圣经,是:“我知道我的救赎主活着。”这里的“救赎主”原意是“伸辩者”:因为约伯投诉无门,本来他三个朋友是来安慰他,可是他们不谅解他,反而加给他很大的压力。所以他在信心中如此仰望神:“末了必站在地上。”当你在受委屈时,神不单是拯救我们的神,祂更会为我们伸辩;祂不单在末日才为我们伸辩,就是现在,祂会为我的正直而伸辩。当我们如此了解认识神,我们在事奉中就算遇上任何困难,都能靠主经过,并且得胜。在事奉的岗位上,面对一切超乎我们能力的事情,我们只要等候神、仰望神,就可以解决。在我中学时读过一首由一位盲人John Milton所写的诗,其中有一句讲及他失明:“那些只是站着和等候的人,也是事奉的人。”特别因他是盲人,他甚么也不能作,他只有祈祷,他也是在事奉中。
我们不要忘记摩西一句很重要的话,:“耶和华必为你们争战;你们只管静默,不要作声。”就在以色列人将要过红海前,摩西勉励以色列人的话。有一年我收到一本毕业刊,里面有一位神学院的同工写了一段话:“抱着为主的心志,现在回来告诉同学,二十年来是神为我作事。”很多时我们事奉,以为牺牲很多,其实我们没有做甚么!只是神透过我们这个器皿,去作成祂的工作,这就是属灵的争战,就是凭信的争战。当我们相信神,又信靠祂的作为,并按祂的方法和心意而行,我们更凡事顺利亨通。求神怜悯我们这不配的器皿,让我们经历神的大能力,给神使用。 刘承业《属灵的战争》
,13-15)
今天要与各位思想第五章的真理,刚才读出的经文,是关于神要以色列人行割礼的事情;因为在旷野出生的以色列人,大都未受割礼。割礼是神与亚伯拉罕立约时,要求以色列人必定要做的,而这种礼仪,是表示立约的证据,叫他们永远不会忘记他们的先祖是曾经与神立约,在创世记十七章便详细记载这割礼立约的背景。耶和华对约书亚说:“我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了。”这次约书亚为以色列人行割礼。是与埃及的羞辱有关,若我照这经文与所讲及,这割礼是把肉体的情欲除掉。这次割礼给以色列人属灵的意义,是要以色列人不再贪恋埃及给他们的一切的。“埃及”,是暗指“世界”,即属世的事物,人若贪恋那些,就无法参与这场属灵的战争,更无法与撒但和世界空中的掌权者争战。就算他们肯争战,也必是有能力,而且会妥协,并很容易与世俗为友。年老的使徒约翰在提醒我们:“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”在约书亚的时代,神要整个以色列的民族除去埃及的羞辱,更命令他们不再留恋那些事物,要他们一心的归向神,可能给他们争战的得胜。接续割礼的事件后,(在13-15)节是约书亚本人的亲身经历的事迹。
自从以色列人过了约但河后,约书亚的声名大振,在:“当那日,耶和华使约书亚在以色列人众人眼前尊大。在他平生的日子,百姓敬畏他,像从前敬畏摩西一样。”之后,神吩咐约书亚为以色列人行割礼,当他们痊愈后就要准备攻取重要的耶利哥城。:“约书亚靠近耶利哥的时候,举目观看。”他可能亲自视察耶利哥的形势,好谋算进攻的战略。“不料,有一个人手里有拔出来的刀,对面站立。”约书亚很有胆色地走近那人,问他说:“你是帮助我们呢?是帮助我们的敌人呢?”那人回答说:“不是的,我来是要作耶和华军队的元帅。”那人的回答是表明他的身份,他来你要作耶和华军队的元帅。约书亚一听到这句话,就俯伏在地下拜。究竟这手里拿刀的人是谁呢?圣经学者们有不同的解释,有些人认为他是神差派来的使者或天使长;有些则认为是神自己在肉身上显现。第一个说法是不对的,因为当约书亚知道祂的身份,就下跪拜祂,若果是天使的话,那么天使是不能接受人的跪拜的;而唯有神自己,方可成为人敬拜的对象。从这样看来,第二种说法是较合理。究竟在这个时候,神为甚么要向约书亚显现呢?其实神要约书亚知道一件事,虽然他是以色列人最高的元帅,可是实则是神,在以色列背后,真正是以色列人的最高元帅,或者我们会误解约书亚带领以色列人过约但河后,便骄傲起来?但圣经没有显示出约书亚有这样的弱点。也许约书亚并没有自高自大,但神可能给以后读圣经的人,让他们知道,无论他们在人的眼中如何被人尊崇,有何等大的恩赐能力;他们都应服在神权柄之下,谦卑下拜。无论是约书亚或是任何的人,若要被神使用,我们一定要谦卑下来,并且承认神是我们的主,我们在他面前只不过是仆人而已。当他们有这种态度和认识时,我们方能被神更大使用。在保罗的身上,亦有同样的经历。说:他自己身上有一根刺,是神给他的,免得他过于自高。虽然那刺是出于撒但的差役,却是神准许的。保罗有各种的恩赐,上过三层天,又得到神的启示,神也很使用他,但神却给他一根刺,使他能谦卑在神面前,继续被神使用。神在以色列人攻打迦南地的大城之前,特别要以色列人和约书亚知道,真正以色列人的元帅,是神自己,而不是约书亚。
根据:“以色列人是耶和华的军队。”这个信息是你与我需要得着的。我们必须承认神是我们最高的权威,在我们一切所行的事上,都要认定神自己;否则在任何的属灵争战中,都会失败。从这段经文中我们可以纠正一些错误的神观。或者有时我们o看见神是我们的帮助者;我们需要,有困难就寻求神;没有需要的时候就远离神。这样我们不知不觉地做了主人,例如我们家里很多事要做时,就请一个菲佣来帮助,但她始终是工人,是个帮助者;我们不请她时,就要她辞工。因此我们不应单视神为我们的帮助者。我们可能用很多方法和其他的帮助而替代和忽略了神。这也许是现代人最大的问题!大家都听过阿拉丁神灯的神话:“当有需要时,就擦那神灯,有巨人出来,为擦他出来的主人做事,这样那巨人是有求必应的。”我们的神虽然是全能的神,我们不应有这样错误的思想,以免利用神,得罪神。耶稣基督不是那样的神,我们必须尊神为我们的主,我们的王。正确的观念应该如保罗所说的:“我是耶稣的仆人。”这里的“仆人”有“奴仆”的含意,意即无自己的主权,完全由神管理、支配,受着祂所指挥。神是我们的主宰,我们的前途及一切,都在祂手中,任凭祂的带领、指示。旧约圣经论及奴仆时,在:你在百姓面前所要立的典章是这样:“你若买希伯来人作奴仆,……他就永远服事主人。”真正的奴仆是永远属于主人的,并且服事主人;连他的妻子和儿女,都是属于他的主人。今日如果我们真正认识我们在耶稣基督面前的身份,我们虽然是神的儿女,也是主人的奴仆。(罗马书六章及第八章),我们愿意将自由交给耶稣;好像旧约那个奴仆,十分敬爱他的主人,所以六年的工作完毕,第七年他应该可以离去。但那仆人愿意终身追随服事他的主人,主人便带他到审判官那里;用锥子穿他的耳朵,那奴仆就可以永远服事主人。今日我们就如这所说的奴仆,我们有自由可以犯罪,但因神那么爱我,并且拯救了我,我愿意将生命主权交出来,永远属于神。也许有人看过边云波弟兄所写的小册“献给无名的传道者”,内中写着:“是自己底手,甘心放下享受,是自己底脚,甘心到这道路上来奔跑。”每一个跟从耶稣的人,是自己甘心情愿放下那份自由,将我们的主权交给耶稣。
:“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭;是圣洁的,是神所喜悦的,你们如此事奉乃是理所当然的。”“祭品”是没有自己主权的,祭牲是主人所支配的;今日我们在神面前,就好像献上给神的祭品一样,将自己交给耶稣,这是基于神的大爱。在开始,神就表明祂伟大的救恩,神在基督耶稣里所做的一切,所以我们对祂的爱,应该有所回应。我们可以活生生行上祭坛,愿意被神收纳、带领、造就和使用我们;可是这个活祭亦可从祭坛走下来,神没有勉强我们这样做。这活祭还是一个意思,表示我们献上是有一个实质的,是一个献上的生活,用生活作为献上的基础,更是一种生命的见证。
我记得年青的时候,在香港社会福利处工作,虽然自己生长在一个基督教家庭,但只是传统地接受这种宗教信仰。有一日我不知为甚么有这种思想,我是否需要凡事依靠神?我自己不觉自问,为甚么一时间会那么宗教化?因为神离我实际上太远了!自己o有一笑置之。但过了几个星期后,这个问题仍不断重复徘徊在我的思想里,我何必凡事依靠神,这是老人家的老生常谈。有甚么问题自己担当便是。结果有一次放工的时候,在黄大仙巴士站附近,为这个问题思想了个多小时,我觉得必须要解决这个问题,不被它再烦扰我。当时神给我看见自己十分不可靠,并且被很多事物所限制,神要我靠祂是要赐福给我,后来我领会依靠神不是以往的错误看法,甚么都不作!依靠神让神带领我们行一条正路;今日的青年人应该好自为之,否则很容易成为迷途的人。耶稣说:“我是道路,真理、生命,若不是藉着我,没有人能到父那里去。”(约14止)我们的一生需要有神成为我们的引导者。若我们没有将我们的生命主权交出来时,神就不能带领我们的前路,否则我们就会成为浪子,受很大的痛苦和损失;后来我不单只凡事依靠神,并且要追求凡事荣耀神,讨神喜悦,这样才是跟从神的人。自从我那次决定顺服,凡事依靠神,神就是不断引导指引我,我的生命直到如今,也蒙神带领;三十年前那一天的决定,我到现在也没有后悔,耶稣时常与我同在,我不断经历神的大能大力,并且对神的旨意有更多的了解和认识。跟着成为活祭的真理讲论后、指出:“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”很多时我们希望寻求神的旨意却是模糊不清,是因为我们没有将生命的主权交给祂,过活祭的生活;其二是我们效法这个世界,没有心意更新而变化,导致我们不能明了神的旨意,今日的教会不能复兴,是因为很多信徒没有将生命的主权交给耶稣,很多人以为是神对那些全职事奉者或神学生的教训,其实那段经文是给所有信徒的。“弟兄们”是指所有信主的人。我们不论是否参与事奉,或在社会中作见证,若要发挥更大的影响力;就必须正视生命主权的前题,我们必须肯交出主权给神。今天香港面对的问题,正是主权问题;这个问题影响每一个住在香港的人!我们有否尊主为大?我们很多属灵上的问题都在这关键性的主权问题上!
我们再看下-15):“约书亚就俯伏在地下拜,说:‘我主有甚么吩咐仆人。’耶和华军队的元帅对约书亚说:‘把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。’约书亚就照着行了。约书亚在经文中表现顺服的响应态度,从他响应中,可知道他对神完全的顺服:
(一)敬拜的态度
他俯服在地下拜。我们无论在甚么时候、环境中,我们为人都应存着对神的敬畏,因为我们是活在神面前。大卫说:“我将神摆在我的面前。”我们无论在哪里,都不能逃避神,我们应乐意亲近敬畏神,大卫的得胜秘诀就是有亲近和敬畏神的心态。保罗亦说:“你们或吃或喝,都要为荣耀神而作。”这是一种随时随地的心态,要面对神,一切的作事、讲话、思想有神的鉴察、审问!大卫在下)说:“你是我的主,我的好处不在你以外。”有一首诗就用这节圣经唱出来,使我们认识神的主权,当我们有成就时可归荣耀给神。另外有一节圣经是施洗约翰所讲的话:“他必兴旺,我必衰微。”
(二)寻求主的吩咐
“主有甚么吩咐仆人”,今日你有没有寻求主的吩咐?你有没有从灵修知道主的吩咐?我们要在神面前,等候神发施号令,就不会有太多的差错,做事亦不缺乏自信。我们有神的指引就会很安心和放胆做事,就算别人反对或轻视那些工作,我们亦能快乐地完成,并且能讨神喜悦。
(三)放弃权利、移交权柄
“把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。”约书亚照着做了。为甚么要脱鞋呢?这里有深奥的意思。“脱鞋”意即放弃权利、移交权柄。请大家看:“从前,在以色列人中要定夺甚么事?或赎回,或交易,这人就脱鞋给那人。……”路得和拿俄米是寡妇,回到犹太伯利恒,遇到波阿斯那个大财主,要求波阿斯尽近亲的本份,娶路得为妻而为其亲属留后代;但有一个人比波阿斯更亲的,所以那放弃娶路得之权利,方能让波阿斯娶路得。在城门口那亲属决定放弃权利,便脱鞋表示将权利移交波阿斯,去娶路得。元帅要约书亚脱鞋,因那地是圣的 是属神的。表示约书亚应将自己权利交给神。摩西在何烈山上见到异象,神亦吩咐他脱鞋,因他所站的地是圣的。神要求约书亚有一个行动的表示,要将权柄交给神。虽然他在以色列人的眼中是最伟大的领袖,拥有无上的权威,他却要服在神之下,受耶和华 神的指挥。
我认识一位念完博士学位的姊妹,她受感动要往台湾工业女中宣教,并且参加了台湾工业福音团契,为了解女工的生活和心态,她自己也当起女工来。在面试时,女工不能与上师握手,彼此的阶级分得很清楚,虽然她的家人很希望她留在美国,但她知道神带领她去那里服事那些女工,台湾的工业福音工作有很大的需要。这位姊妹真的将她的主权交出来,任由神的差遣指引;我曾经与她一同事奉,彼此为同工,觉得她非常好。
戴德生先生往中国宣教之前,曾经有一位未婚妻,不赞成他前来中国传道;后来他为了顺服神,于是彼此分手,他便独自来中国宣教。一个愿意将主权交托给神的人,必定有行动上的表现。我们必须在一切的抉择中,让神作主作王,交朋,婚姻等决定,您有没有在神的面前,等候祂说:“我主我神,有甚么吩咐我做呢?”我们是否愿意,如约书亚一样,按神的心意行事,给神更大的使用呢? 刘承业《属灵的战争》
(一)犯罪的恶果
:“神的旨意是要你们成为圣洁,远避淫行。”:“你们要圣洁,因为我是圣洁的。”神虽然爱罪人,但祂却恨恶罪恶,并且是一位忌邪施报的神。我们刚才读约书亚第七章时,见到以色列人失败,这失败之前是一次辉煌的胜利,第六章与第七章记载的事奉形成一个强烈的对比。第六章所攻陷的耶利哥城,比较七章的艾城坚固、强大,可是以色列人却大获全胜,反而在艾城遇到惨痛的挫败 当以色列人的探子侦察艾城的虚实,发觉艾城很少,所居住的人也很小:“众民不必都上去,只要二、三千人上去就能攻取艾城;不必劳累众民都去,因为那里的人少。”以色列人败在艾城手下,不是轻敌,是第七章一节:“以色列人在当灭的物上犯了罪……迦米的儿子亚干取了当灭的物;神的怒气就向以色列人发作。”神吩咐以色列人不要取耶利哥任何的东西,但亚干却犯罪,取了当灭之物,据为己有,所以神的怒气向他们发作,以色列人就失败了。我们再看10-12节:“耶和华吩咐约书亚说:‘起来!你为何这样俯伏在地上呢?以色列人犯了罪,违背了我所吩咐他们的约,取了当灭的物;又偷窃,又作诡诈,又把那当灭的放在他们的家具里。因此,以色列人在仇敌面前站不住。他们在仇敌面前转背逃跑,是因成了被咒的;你们若不把当灭的物从你们中间除掉、我就不再与你们同在了。’以色列人中有人犯罪,失去神的同在,这是以色列人失败最重要的原因。我们从以色列人的历史中,看见这个原则更加明显;他们敬畏神,神就与他们同在,使用他们。当他们敬拜偶像,犯罪跌倒,就失去神的同在,被外邦人所征服。他们甚至被掳到外邦,成为国破家亡的一群。整本旧约圣经都记载,假若人不顺服神、敬拜神、洁净保守自己;人就软弱犯罪,生活一败涂地。罪对一个人的属灵生命,如疾病对肉体自然生命一样;又如一个人带病去打仗,他就毫无力量,自身也难保!一个灵里犯罪的人,不肯认罪悔改,他就无法面对魔鬼撒但,更无法得胜!他没有能力服事主,更没有能力作美好的见证!我们看见很多事奉神的人,他们开始事奉的时候神很使用他们;后来因为一些事情犯罪跌倒,结果神就离弃他们,他们也不再为主所使用,听讲有一位事奉神的工人,他犯了奸淫,他在一间基督教学校事奉,每次参加聚会就坐在最后一行之一角,他不是参与聚会敬拜神,而是在翻查阅报纸,他根本无心听道,他与神没有正常的关系,因为他在灵里有罪,后来他就不知去向了。
一个人犯了罪,又不愿悔改对付罪,就必定大大影响他的见证和事奉的能力。最近在美国有几位出名的电视布道家,本来他们都很受人欢迎,使人得到很多益处。可是他们私生活上不检点,令他们失败跌倒;因此使很多支持爱护他们的肢体失望,还给教外的人士有机会藉此毁谤神的名。所以我们每一位愿意事奉,作主精兵的人,必须小心谨慎我们的见证生活!或许我们在事奉上满有果效,有各样的恩赐成就各种事工;但忽略了圣洁的生活,我们就会一方面去建造,另一方却在拆毁!甚而拆毁比建造更大。医生在施手术之前须作好各样准备,进行彻底的消毒,然后进入手术室;而在手术中,也必须严格全面地消毒,使病人不会被任何病毒细菌所感染,因为这是一个拯救生命的工作。传福音拯救灵魂也是关乎拯救生命的工作,这不但关系到人短暂的生命,而是关乎永恒生命的,所以事奉者必须自洁。下):“你们扛靡和华器皿的人哪。”有一个工人不小心把主人心爱的花瓶弄破,他就把裂口补好,若不细察看是看不见裂缝的;可是,这个秘密被一个工人看见,为了遮掩这件过失,他便要替人多做很多工作,以致那人不告发这事情;后来那人更诸多苛求,使他透不过气来,他好像成了那人的奴隶!这是因为他一直没有清理打破花瓶的事。今日若我们犯错,得罪神之后,又不愿意承认,我们就会成了罪恶的奴隶;魔鬼撒但就在我们身上控告我们。我们的把柄也在手里,我们就不断受指责,并且慢慢失去力量;神的道不能在我们身上有出路。每一个城市都有一些黑市居民,他们被迫要接受很多恶劣的待遇,他们的工作和生活都在违法进行,时常有被告发的危机,而被解出境。为甚么他们的遭遇那么凄惨!因为他们是非法入境者,所以一天这个问题没有解决,他们就要悲惨度日。如果我们有罪,被神光照,就要认罪悔改,方能享受正常基督徒生活。若我们继续在罪中生活,不愿自洁,我们必定被撒但所箝制,在罪中被捆绑,神的能力就不能在我们身上发挥,我们亦失去争战的能力。
(二)一个犯罪可影响全群
我们继续:“众人把谢拉的曾孙亚干和那银子、那件衣服,那条金子,并亚干的儿女、牛、驴、羊、帐棚、以及他所有的,都带到亚割谷去。说:‘你为甚么连累我们呢?今日耶和华必叫你受连累。’:因此那地方叫亚割就是连累的意思,直到今日。”一个人犯罪,影响整个以色列民族!
大卫一个人犯奸淫,影响他整个家族,先知拿单传递神的责备说话:“刀剑必永不离开你的家!”下)所以他的儿子暗嫩就嫖污了同父异母的妹妹他玛;他玛的兄长押沙龙就报复,把暗嫩杀死;后来押沙龙叛变又被杀;结果他两个亲生的儿子就死了。他与拔示巴所生的第一个儿子又死去;最后,在他晚年时,他的另一个儿子亚多尼雅作反,结果被杀。以色列人的律法规定,若偷盗被定罪,尚且要倍偿最少四倍;神是很公义的!虽然大卫是一个合神心意的王,神不会纵容他犯罪,并要按他的公义去追讨一切犯罪者。
在以色列的历史记载中,有一个基本的通则,就是王若行神眼中看为正的事,他们是好的王,全国就复兴受惠,若王行得不好,甚而犯罪,就会带来国家民族的灾殃。所以一个人犯罪,就影响整个团体。为何一个人犯罪会影响全体呢?这又是否合理呢?若按常理:“一人做事、一人当”,为何王犯罪而他的子民都要受罚呢?亚干犯罪,理应单罚亚干,为何又牵连他全家呢?其实在这里有一个很重要的真理;我们彼此在主里并耶稣基督的教会中,我们有互为肢体的关系。我们虽然有很多不同,例如不同背景、不同经历、不同看法、不同时代等……但我们在基督里,却成为一个身体;我们彼此相称弟兄姊妹,在灵里是同一个家庭。
我们彼此有亲密的关系,生命上的关系;我们身体上任何一个部份有伤痛,就会影响全身!而一个肢体受苦,全部都受苦;一个肢体得荣耀,全体就得荣耀。我们要明白这个真理,方能更有效实践彼此相爱,互相接纳;否则我们便会相咬相吞。就算在身体上有缺点,我们亦会接纳,并且保护他,爱惜他;将加倍的体面加上去,弥补他的不足。故此我们就不会分门别类,生发不同的批评!甚至互相敌视。教会是神的家,假若用一个家庭角度去看,家中一个人有问题,全家就受影响!就如一个家人患了重病,全家在经济上、情绪上、精神上都要彼此承担,受着一定的影响。若家人中有人吸毒犯罪,被下在监狱,全家都丢脸子。若家里有人有好表现,得到很高的荣誉,彼此就会欢喜快乐。我们彼此是息息相关,互相影响;我们在行为生活上要谨慎小心,若自己犯罪不洁,就会影响其他主内的肢体,神就不能与我们整体同在。就如旧约中的该隐,他曾说:“我岂是看守我兄弟的吗?”下)我们对弟兄姊妹有属灵上责任。虽然大家都已信主,但却要藉着彼此信心的见证和生活,互相激励,一同长进,并且作战。
(三)不要忽视微小的罪和罪的连锁性
请看:“以色列人犯了罪,违背了我所吩咐他们的约,取了当灭的物;又偷窃,又行诡诈,……”所以一件的罪,引发另一件的罪,再引致第三件……。亚干的犯罪,就是一个清楚的写照。他私自留下当灭之物,诈作若无其事,他也许装作很属灵;其实他内里充满诡诈,更是一个虚伪的人。但神知道他隐藏的罪。那些对象本来不是他的,他却私取,这就是偷窃。例如有一些人一同去“做世界”,作不法之事,事情被发觉,就杀人灭口,为争取赃物的利益,又把同党杀掉,像这样的人,罪恶就一件连一件的犯了;逾犯逾多而不能自拔!你在小事上犯罪,犯罪的胆量就会大起来,逐渐犯上更大的罪。俗语说:“少时偷针,大时偷金”,这是心态上的改变,进而成为习惯。有一个故事,讲及一个中东人,在沙漠中生活,在晚上睡觉时,他的骆驼向他讲话:“主人主人,我在外很冷,恐怕我很快着凉生病,就不能在明天起行!可否让我将鼻子伸入帐幕,好使我不致冷倒?”主人便答应的要求。过了片刻,又讲话:“可否让我的颈项进入?”主人又答应了。及后不断要求,要使前脚、全身和后脚都一同进入账幕里,最后整个帐幕就倒塌下来。这个故事给我们知道,罪恶引诱是会得寸进尺,起初是慢慢地工作,就如罗得往所多玛挪移帐棚一样,是渐进的,后来更住在那里,这是他沾染的过程。我在外国进修时,有一节圣经给我很重要的提醒,那是:“主又说:‘西门!西门!撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样。’”耶稣在彼得未跌倒不认主前曾提醒他,撒但攻击他们如筛麦子一样。若你在农村生活就会见过农夫筛稻米,把b筛去,留下粗壮的米粒。农夫筛稻米也是慢慢来,就如魔鬼撒但对付我们一样!不会一下子叫我们离弃神,或是很大的反叛,而是让我们不自觉时渐渐远离神;经常用怀柔手段,开始时影响我们的灵修生活,使我们不重视读经祈祷,又轻看参与聚会,对讲员诸多评价和不满,慢慢我们就会减少参加聚会;或在聚会中心不在焉,最后甚而停止聚会,渐渐地我们的灵性就退步。
我记得在读书的年代是寄宿的,有一年与一位弟兄同房;那位弟兄要负责清洁的工作,有一次有人送他一大罐植物油,他便放那罐油在厨房,给大家共享。在几天前我曾经买了一罐较小的植物油,我那时就起了贪念,把自己的油收起来,单是用那位弟兄拿出来公用的油。在这件小事上,我实在有软弱,晚上灵修时神就责备我,我心里感到很不平安;并感到不能专心读经和祷告,心灵中似乎很不舒服。过了一段时间,当我反省时,神就指出我的贪心,有自己的东西不用,而占人的便宜。那晚我就祈祷认罪,并且在第二天一早起来时,就向那位同学道歉,承认自己的过错。经过这事后,我的灵修就没有甚么困难。回想起来,我深深感到神怜悯我,当我们在思想、态度或行为上有不对的地方、圣灵就指出我隐而未现的罪;除去我与神相交的拦阻,及与其他肢体关系的过失。所以我们不要忽视很微小的罪,并且要正视和对付一切微小的罪。
(四)圣洁的标准
教会或信徒对圣洁有很多不同的看法,就圣经的真理去思想,我们可以从旧约利未记得很多宝贵的指引。请看:“我是耶和华 你们的神;所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。……我是把你们从埃及地领出来的耶和华,要作你们的神;所以你们要圣洁,因为我是圣洁的。”
1.圣洁是与神保持正常的关系 这是圣洁的基础。圣徒的成圣,表示圣徒是属于神的;圣物就是属神的对象。我们既是属神的,神在我们身上就有祂的主权,去管理、支配和使用我们;在我们的生活上,就能圣洁,这是地位上的圣洁。
2.圣洁是分别为圣 这是本质上的圣洁。请看:“你们要归我为圣,因为我 耶和华是圣的,并叫你们与万民有分别,使你们作我的民。”我们要与其他的人有所分别!这是圣洁的标准::“……岂不知与世俗为友就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”在那里雅各重复说明世俗与神是对立的;今天我们的生活要坚持圣经的原则;在:“你们和不信的原不相配,不要同负一轭。”这里是论及合作的事情,不论是一同做生意或寻找婚姻的伴侣,或是教会事奉的原则;信主与不信的合作,是圣经所否定。在教会的建立和发展上,一切不合乎圣经原则的属世手段和方法,理应禁止使用。我过往事奉的教会,每一年的圣诞节都送一些罐头食物给一些贫民区的居民,及一些圣诞礼物给儿童;当时有些人提议要发动整个城中,捐募更多的金钱物资去作成这件事;我不赞成这做法,因信与不信不能合作,我们应持守这原则。我们可去信各教会,用基督徒的名义去做,去作见证,我们也可按我们的力量去工作。我们在个人生活和事奉中,不能忽略别人所不注重的小罪,很多时候,小小的事情就会成为大错。
最后请看:“耶和华对约书亚说:不要惧怕,也不要惊惶。……你要在城后设下伏兵。”这里我们看见以色列人按着神的吩咐,把亚干的事件处理,除去连累他们的罪;神就再一次给予约书亚及以色列民应许,将艾城的王、人民、和地都交在他们手中。并且指示他们作战的策略,要他们在城后设下伏兵。当我们肯像以色列人一样,愿意认罪悔改时,我们便得到神的教导和指引;我们就知道如何争战,并且经历得胜。大卫虽然犯了奸淫的罪,在诗五十一篇表露他悔罪的心态,他经历神不会看轻忧伤的灵,神就饶恕及再使用他。当教会能全体认罪悔改时,神就赐下大复兴;或者领袖或个人愿意认罪悔改,复兴仍然是可能的。有一间教会的一位信徒,他在崇拜聚会后被神感动,承认自己的罪;并在那时站立向会众承认,他如何假冒为善。奉献时只是空手放进奉献袋中,实在是犯罪;请大家原谅他,并且他亦在神面前悔改。想不到又有一人起来,承认自己同样犯了这罪,再有其他的人就承认所犯的其他罪,又愿意认罪悔改。自此以后,那个教会得到很大的复兴。今天我们从以色列人艾城之役,得到一个得胜的原则,就是我们要圣洁,竭力保守与神的关系,主动的分别为圣,顺服神的主权;愿我们都成为合神心意的子民和教会,得着大的复兴。 刘承业《属灵的战争》
乙・属灵争战的策略
(一)祷告的事奉(弗六14-20)
以上的五天,我与各位思想属灵争战的先决条件,亦能在这段经文看到同样的原则;如遵行神的话,就比对14节“用真理当作带子束腰”及17节“拿着圣灵的宝剑,就是神的道”;论及信心的使用,就比对16节“拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭”;论及圣洁的重要,亦可比对14节下“用公义当作护心镜遮胸”。今天我们要特别思想,祷告的事奉:“靠着圣灵,随时多方祷告祈求”。
论及属灵争战的策略,提及祷告的事奉在约书亚的记载中可能不太多。正如第九章指出约书亚及以色列人在与基遍人立约的事上,并没有求问耶和华。结果他们被基遍人欺骗。在第十章,他们大败亚摩利人的五王,在12节约书亚就向神祷告,叫日月停止:“日头啊,你要停在基遍;月亮啊,你要止在亚雅仑谷。于是日头停留,月亮止住,直等国民向敌人报仇。”在这件事件中,有一个非常重要的总结在14节:“在这日以前,这日以后,耶和华听人祷告,没有像这日的,是因耶和华为以色列争战。”祷告与争战,是不能分割的。在使徒时代,初期教会期间,:“但我们要以专心祈祷传道为事。”使徒们看事奉时,重点就在祈祷和传道上,并且是祈祷在先,更表明祈祷事奉的重要。
在记载一位女先知亚拿,虽然少年时就守寡,但她却一生在圣殿中事奉神,主要的工作是 禁食祈求,昼夜事奉神。她事奉神的年日,更是八十四年之久,并不断儆醒等候救赎主弥赛亚的来临;最后,她就亲眼看这位救赎主 耶稣,她实在是有福!建道神学院在梧州的时期是圣经学院,学生分男女院住宿;女院长是罗圣爱女士,她亦是培灵研经大会的创办人之一。她退休后便到一所老人院安度晚年。她立志为每一位在建道就读的神学生祷告;所以每年学期开课,她便取得就读同学的名单,每一天为那些学生提名祷告。当同学异业时;就必定去探望罗女士以表谢意。这位长者虽然年纪老迈,仍然愿意为神工作,并且在祷告事奉上,付上极大的代价。
今天在各地事奉,被神重用的仆人、使女,都是十分看重祷告。祷告事奉最好的榜样,是我们的主耶稣。希伯来书形容祂是大祭司,是长远活着,为我们不断祷告。当我们软弱的时候,耶稣这位大祭司和圣灵,都会为我们代祷,使我们除去惧怕,大发热心,神没有忘记和撇弃我们,由一八五八至五九年在基督教历史中有一次大复兴,是与祈祷有直接关系的;当时教会在一个非常软弱的光景中,有一位年青的传道人被派往纽约工作,并且开始一个中午的祷告会,让下班的人士参加,第一次的聚会在开始后二十分钟才有第一位参加,三十分钟有第二位来,当天的祷告会共有四位参加;以后这个祈祷继续下去,并且有很多人参加。聚会地方挤满了人群,后来整个纽约市有很多这种午间祈祷会;慢慢其他的城市,都有这样的祈祷会。在祈祷会中很多人蒙恩得救,并分享见证,得着更新和复兴。在那年内,全美国最少有一百万人蒙恩得救,亦有一百万人得着复兴;原因是有一个人开始了祈祷会,带来莫大的影响。这次的复兴并没有出名的传道人带领,只有一个人忠心地开始祈祷。在美国东北有一所威廉士大学,其中有几位青年学生,不断同心为海外宣教工作祈祷。有一天他们祈祷时下大雨,他们就跑到附近的草堆去避雨,并且在干草堆中祷告。这次祷告会神的灵大大工作,他们都被感动要委身去推动,并且投身于海外宣教工作。他们就开始了宣教历史中重要的干草堆祈祷团运动,并且促使了海外宣教运动的推行。
布道家慕迪有一次去英国伦敦一间教会讲道,聚会后有一位姊妹回去被另一位卧病中的姊妹,询问刚才聚会的情况。那位姊妹原来过去不断为教会祈祷,求神带领慕迪前来那里讲道。那天她就为慕迪晚间聚会禁食祈祷,那天晚上的聚会,圣灵大大工作;比对日间的聚会,虽然是相同的讲员和同一群的会众,会众的反应就完全不同。这是因为有一位卧病姊妹的禁食祈祷,以致聚会的果效有重大的分别。
在美国罗省唐人街一间人数众多的华人教会,每星期三晚都有四、五百人参加祈祷会,教会非常兴旺;可惜其中一位牧师和一位执事给一名神经汉开枪射杀,经过这事后,祷告会人数不但没有减少,而且不断增多,接近有一千人参加。
很多弟兄姊妹非常希望他们的教会得着复兴。今天早上的早祷会也为香港教会的复兴祈祷。香港教会虽然做很多的工作,表面看来十分蓬勃;可是若要问教会属灵的根是否够深?属灵的深度是否够厚?我们若这样反省的时候,我们必须承认我们的软弱!香港有一间非常复兴的教会每逢星期六早上,有一个为教会复兴的禁食祈祷会,在每年除夕有一个通宵祈祷会,那一间教会起初是一群年长的姊妹,用祈祷来托住教会的建立工作。
葛培理布道团非常蒙神使用,有一次我去参观他们的总部,发现他们办事井井有条,同工非常爱主,同心事奉,而他自己亦蒙神重用;可是最后我发觉他们更重要的是注重祷告。布道团去一个地方工作前,就先有宣传和组织祈祷小组的同工先到,为布道工作预备铺路,并且成立很多三人祈祷小组,为所要邀请的人不断代祷。几个月前就求神施恩,拯救那些赴会者。所以在聚会中神就大大工作,感动很多人归向神。这种布道的果效,实在有很多各种的预备;特别是祷告的事奉,付了很大的代价。在香港及其他地方,开始了三元福音倍进运动,它其实是一种传福音的训练方法,在香港就叫它“三福”训练,这种训练有一个特点,就是以三人一组去作传福音;其中两个人要作其他一人的祷告支持者。不断用爱心、忍耐、发挥恩赐,作逐家探访布道的工作。香港有学园传道会,曾经举办过不少大型的布道会。有一次我有机会探访他们的总部,其中他们有一间祈祷室,是不断举行二十四小时的连锁祈祷事奉;为着各地的工场及机构的需要祷告,神就使用学园传道会,在世界各地拓展神的国度,这是他们重祷告之事奉。
兄弟过去几年有机会在教会学习牧养的事奉,由全时间作神学教育,转任全时间的牧养工作。在适应中觉得事务凡多,特别在我首先工作的教会,非常复杂;面对这种环境,使我更加要依靠仰望神,特别在祷告上,有很多学习事奉的基础,是在膝盖祈祷上。在主日学的教导工作中,当我教授希伯来书,更研究耶稣基督是有大祭司的职份,并且长远活着,为我们代祷。今日我这个传道人,亦有祭司的职份,为众信徒祈求。所以我就每天为每一个信徒或长执提名祷告,求神在他们的生命中做奇妙的工作,求神带领教会,堵塞破口,远离罪恶;并且每星期抽一天时间禁食祷告。又在每星期两三次与师母为教会各种事情祷告。另外每天晚上的家庭崇拜,都要彼此代祷,又为教会的工作代祷。在教会事奉之始,我就传讲祷告的信息,鼓励弟兄姊妹勤于祷告,并且一同前来参加教会的祈祷会。在教会中,又发动组织祈祷炼队、将五、六个弟兄姊妹分成一条祈祷炼,每队各一队长。若其中有任何需要代祷的事情,就可以打电话给祈祷炼队的队长;队长就打电话给各队员及其他队长,再转给各队员。所通知的信息须用笔写清楚记下来,并且要保密。每队员每天要祈祷十五分,并以一星期为期,交托给神,并且彼此分担重担。若有特殊事项发生,我们就在每天晚上指定的时间,一同代祷,使每一位弟兄姊妹能够参与事奉。若有重要的事情须代祷,就用表格给各人选择分时段作二十四小时的连锁祈祷。教会亦设有代祷卡,只要弟兄姊妹把需要代祷的事情写上,经收集后,同工就会在当天为他们祷告。其中更有为病人祈祷,或为来信主的亲友,甚至其他的人的需要。在崇拜前亦有半小时祈祷的时间,为聚会和参与事奉者祈祷,让神使用事奉者,带来美好的果效。
祷告的事奉是既简单,又能让每一位信徒都可参与,是最有效的事奉。不论我们的健康情况如何,或没有甚么大的恩赐,但每一个基督徒有同样的权利,来到神面前,奉耶稣的名祈求,使神的应许应验。现今香港有很多参与事奉或与事奉有关的运动,其中最缺乏是背后祷告的支持;很多人关心基本法!但有没有一个为基本法建议的祷告会呢?想到九七前后的情况,有没有经常性为这些适应祈祷呢?我们有信徒更新运动;可是,我们是否有信徒更新运动的祷告会呢?在近期的教会历史中,韩国有很大的复兴,韩国的信徒非常注重祷告。今日香港教会亦可向韩国的信徒和教会学习;今天香港教会若要得到复兴,必须要在祷告中仰望、祈求神奇妙的作为,此外没有更好的方法。
主耶稣曾说:“我的殿必称为万国祷告的殿。”这是教会不单是有肢体生活,传福音的活动,更应该有祷告的生活,为万国万民代求。今天教会是否看重祷告的职事呢?现今的教会对话语的职事很重视;可是,对祷告的职事,时常会忽略的。教会是领人去祷告的地方,唯有教会重视祷告,教会才能发挥应有的功能。今日我们不能做甚么!只有仰望那位我们向祂祷告的神,事情才能有所改变。有关祷告的事奉,请容许我有些建议:
一・鼓励信徒自己组织祈祷小组 按照他们合适的时间地点,作经常性的祷告事奉。在教会各样圣工的推行中,必须加上祷告小组,用祷告支持各种工作的推动,并且让全教会在祷告上参与事奉。例如在探访工作中,可留下一组人特别为各区的探访工作代祷,用祷告托住工作和成全事工。又例如在培灵会举行时,有一些肢体可在聚会的进行中不断代祷,让神更使用各种的聚会。
二・要重整教会祈祷会的内容、质素 教会应重视祷告会,多作会前的准备,对时间的编排,内容的表达都应详加思考,让祈祷不是传道人或几位老弱的弟兄姊妹所参与,我们应积极鼓励人参与,让信徒明白祈祷会的意义和重要性。当会众自己去祈祷时就经历神的同在,和灵命的更新,让参与祷告者不是聚会的座客,而是一个真正事奉的祷告人。在祷告中为神而争战,为福音的广传而努力,为神的荣耀而争战,他们是祷告勇士。或者可以专设一些为病人提名祷告的聚会,让神成就祂的医治工作,彰显各种神迹奇事。可否在各个家庭组织祭坛,并且在家庭中进行祈祷。今日虽然我们很忙碌,但当我们专注祈祷的事奉时,问题会有所改变。家庭透过家庭祭坛的建立,能促进家人的沟通,彼此的关顾和彼此相爱,更经历神更大的恩典,认识祷告的权利和福气。
今日我们希望神更新我们,我们就要从自己的祷告生活开始。我们必须增加祷告的时间,让祷告生活成为每一位弟兄姊妹的重点。传道人可能很多时间预备讲章,但有多少时间为那聚会祈祷呢?今日真是希望各位在祷告事奉上有更新,祷告不是一项辅助品,而是一项重要的事奉,是一切事奉的基础。 刘承业《属灵的战争》
经文:
约书亚带领以色列人攻打迦南,记载他们一共杀了三十一个王;在第六章攻陷耶利哥,第十、十一章又攻陷南地,其后又北伐;第十二章就交代他们的争战暂时完毕。神虽然应许他们得着迦南美地,但他们必须要争战,攻取每一个地方。可是神在他们攻城前,已用各种方法,造就操练他们。首先是藉着过约但河事件,坚定他们的信心;稍后又藉着行割礼,提醒他们与神立约的关系。他们是属神的子民,神必定负责他们一切的需要;神又藉着摩西的律例、诫命和典章,给他们标准去生活;只要他们能遵守立约的条文,他们便得到更大的赐福和应许。
从以色列历史中反映出 神不单看重造就工作,亦同样重视争战的工作;这种争战的工作就如现今的传福音工作一样。“守”是造就和栽培,而“攻”则是争战和传福音。从约书亚记,我们希望归纳出攻守并重的原则,也是教会得胜的策略!注重栽培造就和传福音的工作。在主耶稣所赐的大使命,亦包括这个重要的策略,造就和宣教。“所以你们要去,使万民作我的门徒。”使万民作主门徒,是包括这两方面的行动。在大使命的经文中,其中主要的动词不是“去”,也不是“教训”,而是“作主门徒”。耶稣最重要的吩咐是“使万民作主门徒”,这是我们要向所有人传福音的使命;传福音和造就是连结在一起,也是教会的两大支柱。
一间兴旺的教会,是针对这两方面平衡发展。栽培造就和训练,是注重质的增长;传福音和宣教,是注重量的增长。质量两方面不断的增长,才能满足主的心意。有些教会比较内向,就则重造就,少注重传福音,当然发展较稳定,可是量的增长却缓慢,教会对外面的失丧灵魂关心不足。有一间教会,他的牧者不喜欢所牧养的教会太大,认为超过一百人的教会就会发生很多问题,他就是小教会路线;兄弟并不赞成这种看法,若因怕发生问题,而不去增长,也许是有点自私。例如:百多人的教会需多请一个同工时,若彼此配搭不好,就容易发生问题:一个人一手包办,我行我素,似乎更易办事。人多时会影响亲切感,意见又会增加,更难于调和,这也许是信心不足。相反地,当神赐给教会得救人数天天加增,我们应当相信,神也会保守弟兄姊妹有一个亲切的感情;并且同工又能合作,热心事奉神,在神的恩典中克服问题和困难。另外可能有一些教会,只着重传福音,却不重视栽培造就的事工,教会似乎在量的增长有显著的表现,在质的建立上,就不大理想。结果造成很多属灵的婴孩出现,教会根基不稳;并且容易走上属世的路线,导致名存实亡。教会只是胀大,所有的是不健康的增长,又会百病丛生。我认识一间教会,因信徒灵命成长松散,加入教会时没有经过灵程的评定,就被接纳成为会友;初入教会不久就担任重要的事奉角色,虽然教会发展得很快,实质却没有属灵的根基。结果很多属血气的事情就发生,造成分裂的现象。我认识一位曾在机构事奉的同工,后来转往一间教会事奉,他采用了机构的原则作福音工作,在他带领下教会开始增长;当细察他工作方式时,我感到很难受。因为当他接触一些未信者时,那人愿意一同祷告,他就宣布那人已经重生得救,并且很快就给他们施洗。这样工作表面上看来很蓬勃,但实际上是疏忽了栽培工作;信徒属灵的根基浅薄,一段时间后工作就渐走下坡。两个礼拜前我曾经与这位同工联络交通,知道他可能会离职,这实在是一件可惜的事。
我们在神的教会事奉,不能太内向或太外向,必须有适当的均衡,并且攻守并重,注意质量平衡的增长。让我们在这里再深入思想这两方面的工作:
(一)“守”的策略
栽培工作的焦点,是大使命重要的中心工作,“使万民作门徒”。教会的事工中心,是在信徒的生命中做建立的工作,让他们成为主的门徒;就如主耶稣在说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。”他们应该是舍己,愿意付代价来跟从神,事奉神,这样教会方有真正的复兴动力。在整个传福音的过程中,要让慕道者真实知道怎样去信主,怎样去跟主、怎样才是主的门徒。又向他们说明所要付的代价,才接受他们参加慕道班、洗礼班,以致他们能全面的预备,加入投身于教会,成为会友,基督的肢体。我们不能因迁就人的需要,而降低属灵的要求和标准。现在有很多教会或传道人标榜一种成功神学,就是信主后甚么都好!甚么都顺利!并且神是有求必应的。这种财富和健康的福音,只是部份的真理;这是种似乎富吸引力或近似利诱的片面宣讲,会做成更大的功利主义。这未必是圣灵的真正工作,我们必须真正相信神的大能,会改变一切的人。一个人信主,是圣灵亲自的工作使人认识自己的内里需要,自我的罪,及经历神的赦免和慈爱,并且将自己的生命交托给神。在我事奉的教会中有一位年长的姊妹,她的女儿在温哥华生病过世;她的女婿是一位回教徒,不经过这次事件,她的女婿是绝对不会信主的。当时他伤心难过,偶然在妻子的遗物中发现一本岳母的圣经,他好奇打开圣经,就翻到诗二十三篇,又留心细阅,特别对最尾的两节,感受很深。为了更了解这些经文,他便去找另一位信主的亲戚;那位基督徒便带他往教会,给予他帮助。过了个多月,他就决志信主;后来更安慰伤心的岳母,那位年长的姊妹就介绍他给我认识。在这事件中,神已预备好他的心,并且再次祷告接受神,现在他在温哥华一间教会中热心事奉神。
主耶稣在大使命中说:“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。”这是一种教导的工作。现今的教会,一般都缺乏教导的工作,就我所接触的教会,不论是在香港或海外,教导的事工都不够强。求主帮助我们加强讲台的信息,充份丰富查经的聚会;并且让我们事奉神的人能多多在神的话语上下工夫,去喂养群羊。若我们只是单顾传福音,而忽略栽培、造就和训练工作;就好像教会的前门大开,有很多人进来,但教会的后门却开得更大,那些从后门走了的人,以后要重返教会就更困难。而且他们会有很多误解,借口和评价,慢慢就失落了。我们必须加强栽培,切实相交相爱,作出美好的见证;让初信者透过与成熟灵命的基督徒交往,就更被激发爱主。
在“守”的策略中,我们更应训练信徒,使他们投入教会的事奉,给予机会,发挥他们的恩赐。若信徒在教会中闲散,就如一些人单是进食,没有工作,就渐渐肥胖起来,慢慢失去工作的能力;透过训练,让信徒不断操练、事奉,他们就更长进。所以无论是大小岗位的事奉,都应给予信徒机会,让他们被动员起来。可惜有些教会,因人手不足,又不加以任何的训练,让初信或经验浅薄的肢体不断工作;即使初信时他们很热心,可是不懂如何做;受到挫折失败后,便会灰心倒退,甚而影响到灵命成长。有一位弟兄曾向我投诉,他的教会没有给他训练的机会,就要他担任事奉;他形容自己是“烂头卒”,心中充满挣扎。故此,教会必须教导和训练,使弟兄姊妹知道如何事奉,这样才能事半功倍,去享受事奉的得胜和喜乐哩!
(二)“攻”的策略
传福音不但有本地的布道,更有海外的差传工作。兄弟很亏欠因时间上的关系经验上的不足;虽然知道差传工作很重要,却只能集中在传福音事工上与各位思想。近年香港教会兴起了一股布道的热潮,所以教会能不断增长,很多神学院招生满额,无法取录更多的投考者;这是香港教会的福气,我们为此感谢神。但是要造就训练信徒,差派他们往各地传福音,这才是人人事奉的良方。
上一讲论及祷告的事奉时,可以看见祷告也是一个美好事奉的方法。不论参加者的年龄的高低、恩赐多寡,每一位都可藉祷告将事情交托给神,并且托住教会的工作。传福音的工作正如祷告事奉一样,可让弟兄姊妹人人参与。最近中国信徒布道会出版了一本季刊,名叫“传”。其中一期的小标题是:“口传、身传、差传。”我们每一个人都可以藉着日常生活,去见证神。有一个口去讲神的荣美和作为,有工作的能力去谋生;在经济上支持神的工作。我们需要传福音,因为这是主的吩咐;主耶稣临离开世界时,清楚嘱咐门徒:“你们要去,使万民作我的门徒。”神要使所有的人都成为门徒,今日我们要去,不论遇见怎样的人,都有一个责任,是属灵上,更是福音上的负担。就如明天陈牧师讲论的保罗,他是一位福音的战士。按保罗自述:“我若不传福音,我就有祸了!为我骨肉之亲,就算与基督分离,我也愿意!”他有爱人灵魂的心,他常常感叹,欠了人福音的债。很多时我都用这种欠借感来勉励自己;实在有很多的福音债,我们并未偿还!我们真是希望见主面的时候,能尽量还清这些福音的债,那时就不会羞愧了。
传福音是每一个基督徒的天职,因为我们要作主的见证人;信徒要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚;直到地极,作主的见证!我们可以在家庭、工作的场所,为主作见证。宣道会的创办人宣信博士曾经说过:“每一个基督徒在某处,都是一个宣教士。”我们传福音,可以促进主的再来。:“这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。”我们很盼望主早日回来,结束这世界的一切苦难纷争;但福音仍未传遍天下,神仍然怜悯那些未得救的失丧灵魂。传福音与我们个人灵命的增长和教会的兴旺有密切的关系;当我们成为一个福音的使者时,我们就更经历神的同在,丰富我们对神的认识。很多教会看重传福音的工作,就充满生气,十分兴旺。有一个机构,它的创办人是肯尼第,是“三福”的发起人。起初他的教会很少人,工作开始时充满困难,后来他就发起传福音的工作;编写“三元福音倍进法”,并且广泛推广到其他教会。他不单令自己的教会不断的增长,更让其他教会得到传福音的复兴!他们工作的特点是一个人传福音,背后有两位代祷者。有一个退休的牧师,被一间只有九个人的教会邀请,到那里工作。他就训练人传福音,一个一个不断地训练,结果几年后,教会非常兴旺;偿还所付的欠债,并且能供给他们两夫妇需用,到各处领会。他虽然出外,但教会的弟兄姊妹又很自发地事奉,并且不断地增长。这是我们所要羡慕的成功。
这位牧者听从主的吩咐,“使万民作主门徒”,不但带领人认识主,更建立他们、装备他们;让他们能在教会中事奉,并且息息不断,继续的传福音,才是一个成功的教会。
在我的教会中也设立了圣工小组,训练教导他们分工,努力事奉;弟兄姊妹又响应参与,并且知道如何事奉,教会就充满动力和不断增长。任何一个教会愿意传福音,就会不断成长增长。当我们对传福音有负担,又肯去做,组织更多小组,去传福音、代祷、交通、立约,就成为使命的福音小组,增长就持续。有时我们觉得自己很软弱,也不懂得说话技巧,好像我也是个拙口笨舌的人;虽然如此,神亦能使用。王下五章记载以色列人被亚兰人所侵略,当时亚兰的元帅乃缦,患了大麻疯;但从以色列中被掳来的小女子,却对她主母说:“巴不得我主人去见撒玛利亚地先知,必能治好他的大麻疯。”她只讲了一句说话,就令乃缦元帅急往以色列寻求医治;后来得到以利沙的帮助而认识神。乃缦元帅得医治后见以利沙,见证说:“如今我知道了,除了以色列之外,普天下没有神……”因她一句话,就让神在外邦国家大得荣耀!
我认识一位曾患上精神病的弟兄,在患病期间遍寻各地名医,病却没有起色;反而日益严重,接近精神分裂的地步。但偶然认识一位基督徒的中医师,那位医生就向他讲见证;并说明唯有神才能医治他,且介绍他到教会找我。我了解他的情况后,便引导他认识耶稣,明白福音;他信主后很奇妙地不药而愈,这完全是神的工作。后来他家中各人相继信主,并且他时常作见证,说明他过去患病的事,是有使命的;因为神用疾病作间接拯救的工作。他不单自己得益,他的家人、朋友,甚至听他见证的人,都得到很大的帮助,愿意接受主耶稣。那位基督徒医师只讲了一句语:“你要信耶稣,祂可以帮助你。”神就负责施行拯救。让我们时常作见证,完成神的工作。
我们更要攻守并重,时常事奉,保持灵性的更新,乐传福音,注意质量均衡的增长。 刘承业《属灵的战争》
神虽然应许以色列人得迦南美地为业,然而,他们要由领袖带领,凭信争战,去承受所得的地方。神就兴起迦勒、约书亚等领袖去带领他们;不断得胜,承受神赐给的产业。今日我们靠主作圣工,谦卑地屈膝祈求;凡事交托神,让神作成祂自己的工。可是,神却要使用人,不单是全职的传道人;还有教会的长执领袖,和每一位信徒,共同分担神的工作。今天与大家思想领袖的质素,是广义上的领袖,是所有愿意参与一同事奉的一群神的用人。无论是在特殊岗位事奉,或是作隐藏的工作,或是预备事奉的信徒;都可作参考,使我们更能拣选一些优秀的领袖。我们将从约书亚的身上,思想领袖的质素。
一间教会或机构,若能有优秀的领袖作领导,是神特别赐福他们的明证;假若一个组织没有优秀的领袖,就算在下的人如何努力,拼命工作,在工作收效上,必然大打折扣。很多时因领袖的问题,以致其他的弟兄姊妹都灰心丧志,受到很大的亏损,工作上就失去事倍而功半的果效。神的工作若有好的领袖带领,工作就必定兴旺,有很大发展的潜力。
当谈及领袖时,首要是他们已经重生得救。请看:“这律法书不可离开你的口,总要昼夜思想,好使你谨守遵行这书上所写的一切话。”这是神在约书亚开始继承摩西,作以色列人的领袖时,向他嘱咐的一段重要的话。属灵领袖的质素是:
(一)要谨守遵行神的话
我们从约书亚身上,实在看见他谨守遵行神的话。每一次神吩咐他办理的事情,都办得非常妥当。例如在不同的战役,神所指示的进攻方法,他都依计行事。其他事情如过约旦河,凭信分地,拣立逃城,他都寻找神的心意办理。神非常看重祂的工人,是否按祂的心意而行?神就在明确指出谨守遵行神的话语的重要;并且在吩咐后加上一个宝贵的应许,来鼓励帮助他。下的应许是:“如此,你的道路就可以亨通,凡事顺利。”在谨守遵行神话语之前,我们必须认识和信靠神的话。
约书亚记提及另一个出色的领袖是迦勒,他也是深信神的话和应许,所以他在四十五年的生活中,不断专心跟从神,并且在八十五高龄仍满有信心和力量,要攻取神曾经应许给他的希伯仑城。今天我们仍要信靠神的应许去生活;这样我们才能树立良好的榜样,在工作上为神所使用。假若我们拥有神的话语而没有遵行,就容易流于只用人为的方法去作属灵的事工。教会就很快被世俗的方法和风气所影响;并且陷入危机中,承受很大的亏损。教会没有神的话语为标准,就很难确立正确的方向,事奉的路线亦会出现问题。教会领袖若没有按神话语的标准作领导,就如瞎子领瞎子,结果很容易发生危机。
说明约书亚是真实地遵照神的话语,去惩治犯罪的亚干:“亚干有当灭的物在他那里,他和他所有的必被火焚烧;因他违背了耶和华的约,又因他在以色列中行了愚妄的事。”神吩咐约书亚将取了当灭的物的人和所有的都用火焚烧。也许他在执行这件刑罚上是非常之困难,因为在人情上有一定的难处;当我们谨守神的话,持守公义和圣洁的原则时,就容易得罪人,或被人指责“没有人情味”!不够爱心和宽容。在神的工作和教会事奉中,领袖们必须谨守遵行神的话,不论会招来甚么的后果,也要持守到底。当我们要选立一些领袖时,除了看他们是否热心;更要评定他们对圣经和真理的了解,使有生命和知识的人作领袖,方能使圣工有所发展,否则就弄巧反拙。
(二)接受神的主权
:他回答说:“不是的,我来是要作耶和华军队的元帅。”约书亚就俯伏在地下拜,说:‘我主有甚么话吩咐仆人。’我们要尊主为大,接受神的主权在我们身上,并且愿意谦卑顺服,这是约书亚第二个优点。假若领袖是自骄自傲,即使他有很大的恩赐,神也不会使用他!约书亚在未出战时,众人都公认他是以色列军队的元帅。但神在这里向他显现,指出以色列真正的元帅是神自己;约书亚真正接纳神的权柄,在神的引导下争战才得胜。圣经上所记述的领袖;他们能作领袖的原因,完全是神的恩典和神的拣选。保罗就是一个明显的例子,一个人事奉神的时候,神就将恩赐、恩典加在其身上,以致他能作成神的工作。保罗在说明自己的心声:“我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主,并且自己因耶稣作你们的仆人。”兄弟曾经在基督教学校中工作,有一个时期要教授圣经;基中在教授马可福音第十章时候,有一个特别的经历,希望与各位分享。那一天我在解释:“耶稣叫他们来,对他们说:‘你们知道,外邦人有尊为君主的,治理他们,有大臣操权管束他们;只是在你们中间,不是这样。你们中间,谁愿为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁愿为首,就必作众人的仆人。’”基督教中的耶稣,正在劝勉门徒,不要争论谁为大;他们当中谁愿为大的,谁人愿为首领,就要作众人的仆人。这里耶稣说明,属灵的领袖是众人的用人和仆人。在我投入于讲解时,同学中的班长突然回答说:“阿Sir,我知道了!其实耶稣在那里所说的是:“那里没有‘阿头’,只有祂是‘阿头’。”我心里想想他这番话的时候,也觉得他说得很对。我自己为首时,就好像工人,甚么时候都没有人为首,只有耶稣基督为首。就算我们在教会中,仍然有人做主席,会长,团长等职份。但那些人如圣经所说,应存着谦卑的态度;甚至成为‘阿尾’,有这种不同的心态才是。结果就没有真正的首领,而是神自己做首领,神亦兴起使用有这种事奉心态的人,成就祂的工作。我们要接纳神的主权在我们身上,我们就将选择权向神开放;听凭祂的指引,察验祂的旨意。因此保罗用活祭来形容每一个愿意跟从神的人,我们是祭品,没有自己的主权,是任由献祭者大祭司的安排。活祭是以献身的生活为基础,以为主而活的心态,来见证荣耀神。
在神的教会中,我们需要接受神的主权,听从神的指挥、吩咐,这样的人才能真正谦卑,彼此顺服。今日教会中很多领袖都在争先为首,以自己的意见为权威,令其他的人很难配搭工作;失去团队事奉的动力,只是在卖弄独脚戏,但很快就独力难支。
(三)是个祷告战士
:“当耶和华将亚摩利人交付以色列人的日子,约书亚就祷告耶和华……。”我们必须要在密室中祷告,如约书亚的榜样,时常祷告。他祷告生活的特点是在得胜的时候祷告,不是在失败中才回到神那里。我们时常以为在灰心、失意、受挫和失败,最后才去信靠神,向神祷告。但在平安稳妥的日子,我们就忘记神,很少向神祈求!我们在得胜时更要祷告,以感谢为祭献给神,并且将荣耀颂赞归给神,我们方能得到更大,更全备的胜利!
我认识一位能干的弟兄,他是一位知名的心理学家,可是他不相信祷告;后来他自己反省,为何很多华人教会都不接纳他,并向我诉苦。我觉得一个不相信祷告的基督徒,往往是靠己力去事奉,在神的家中工作,会带来很多的危机。若然我们要事奉神,必须要在膝头上下工夫,方能与神同工。
(四)家庭的见证和支持
:“若是你们以事奉耶和华为不好,今日就可以选择所要事奉的:是你们列祖在大河那边所事奉的神呢?是你们所住这地的亚摩利人的神呢;至于我和我家,我们必定事奉耶和华。”在经句的下半节:“至于我和我家,我们必定事奉耶和华。”是大家非常熟识,甚而在结婚时亦会采用,作为主要的金句。这句圣经不单代表约书亚的决心,更是他的见证。我们每一个事奉神的人,都应从家里开始作见证。英文的谚语说:“我们的爱心,应从家里开始!”
提摩太前书第三章论及执事、监督和长老,都说明属灵领袖的要求,必须好好地管理他们的家和儿女;他们应该在家中活出美好的见证。帮助影响他们的家人,并且进而影响帮助其他的人。也许有些领袖在外面被人称赞,却在家庭中生活被人指责,他们必然不能讨神喜悦。
我们事奉神的人,在家庭中应有美好的见证,发挥影响力;特别在灵性生活上,要成为家人的好榜样,并且得到家人的支持;同心合意地事奉,便能发挥大的果效。这样没有后顾之忧,事奉就能更加得力。兄弟所事奉的教会,若有人被推荐为执事,或担任特别的事奉,假若他们是已婚的,必是夫妇两人同被邀请,约见交通;就算他们只是单方面参与事奉,我们亦会取得他配偶的意愿。知道他们能作出支持,才给予事奉的职事;这是因为我们深信,事奉必须有家庭的支持,尤其是配偶的支持;这是非常重要的;若全家能一同事奉,那样的见证是最美好的,也能发挥更大的力量。
在今天的教会中,很多弟兄姊妹都希望看见一些事奉的榜样,特别在基督化家庭榜样上的美好见证。我们在拣选事奉神的人时,必须认真了解他们在家庭中的生活、影响力和见证,因为这是重要的领袖质素。有些可能在外面非常热心事奉,但在家里可能疏于照顾家人,令他们有很大的亏损。兄弟十分感谢神,虽然自己有很多短处,但我的家庭却很支持我的事奉。就算我们在外面遇到任何的困难挫折;我们都可以带回自己的家中,为各种事情祷告。一起用祷告仰望神,并且能重新得力,透过全家的事奉,更能体会神更大的恩典。
(五)领袖的产生
在约书亚记中,除了以上四种条件质素外,我们更知道神会兴起领袖。因为属灵的领袖,不是生出来的,而是训练出来的。我们环顾领袖的缺乏,有时深叹无处可寻;可是我们若注重训练,将来必定有领袖出来,承接工作的责任。也许中国人较易忌才,未能好好栽培发展后辈;更不能实行和盼望青出于蓝而胜于蓝的原则;我们必须裁培鼓励后辈,又看重领袖训练的工作。
按兄弟的了解,领袖训练可分为三个阶段:
(1)真理的领受
若没有真理作基础,但有热心和恩赐,或属世的才华,就很难成为优秀的属灵领袖。保罗勉励提摩太:“你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心的能教导别人的人。”领袖必须有稳固的真理基础,愿意追求认识神的话,方能参与各方面的事奉。在兄弟牧养教会的经历中,很注意观察参加查经班或主日学的学员,对研读神话语的反应,是否真正有心追求;然后经过一段时间,能被那些长进的人接纳,让他们接受一些事奉。我认识一位同工,他每到一间教会事奉,都用祷告的心,希望拣选栽培几位的弟兄姊妹作领袖,彼此配搭事奉。
(2)有事奉的操练
事奉神不单在知识上,更应在实际参与和操练上,给予机会,不断操练;很多教会的领袖只是会议的参与者,可能单用口讲,未能有实际的事奉,只是纸上谈兵。今天我们要训练属灵领袖,必须给予其机会操练和学习,鼓励他们成长,成为信徒的榜样。
在过去兄弟发展的教会,时常设立一些圣工小组去推动协助工作;并在其中作教导和训练,使他们渐渐懂得如何去事奉,以后就可成为教会的领袖。
有些教会有一些叫提摩太计划,就是要年青的人参与事奉。造就他们成为将来的接班人,带领教会的工作,不断更新成长。
(3)门徒训练
现今很多教会都注意几方面工作,造就建立成熟的生命,成为主的门徒。这样方能成为教会优秀的领袖,在事奉神的能力上就不断加强。耶稣基督就是这样化了三年多的时间训练十二个门徒,成就向普世传福的计划。
(4)注意儿童和青少年工作
如果我们要训练领袖,就必须从根本做起,并要从基督教教育入手,这是最重要的一环。这些工作是现今教会很多时候会忽略的。“十年树木、百年树人”,很多有份量的领袖必须是花时间慢慢栽培而成,欲速则不达。如果领袖没有根基,当他站在领导的位置上,就会把弱点暴露出来,成为很大的问题;当我们平衡各种事工先,应该先建立根基。
求主帮助我们的教会,不单看眼前,更应为未来打算,作好训练的工作,迎接未来更大的发展和挑战。 刘承业《属灵的战争》
先父在生的时候,他的行为也不大好,家中的子女对他很畏惧。当他中午回来午睡时,子女们纷纷走避;直至第二次世界大战爆发时,他就完全的改变。成为一个慈爱、顾家的父亲;他亲自买菜烧饭给我们吃,他改变后的影子,时常停留在我的脑海中。他在晚上又讲故事给我们听,至今他所讲的故事,我仍然记忆犹新。为何他会判若两人,有那样重大的改变?正因为面对已爆发战事,他觉得自己已时日无多了!
今日我们住在香港这个非常安定繁荣,表面看来是平安稳妥的地方;但若从属灵的角度去看时,实在这是一个争战的时代。:“务要谨守、儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子;遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他……。”今日一些蒙福的教会,都是同心合意,兴旺福音的,就如腓立比教会就是一个很好的写照;初期教会时常同心合意,在殿里或家中擘饼,存着欢喜诚实的心用饭;然后,主就预备将得救的人数加给他们。今日我们都盼望我们个人的灵性、我们的团契和教会得到复兴和更新,其中最重要的关键是今天的信息!同心与配搭。
约书亚时代,人民是在灵性较高的层次上;因为他们能彼此同心配搭,证明同心就是力量的真理。撒但最惧怕的是教会的肢体能够同心,因为知道任何的逼迫,都不能令教会妥协低头;唯有分裂,让他们失去同心的追求,便能有机可乘了。我们从看看以色列人如何同心:“他们回答约书亚说:‘你所吩咐我们行的,我们都必行;你所差遣我们去的,我们都必去。’”同心的表现是在支持、接纳、并在顺服领袖们的引导上流露出来!约书亚之所以能被神这么大的使用,因为以色列人全体都支持他,更说明,若以色列人不遵从约书亚命令,结果如何呢?“无论甚么人违背你的命令,不听从你所吩他的一切话,就必治死他。你只要刚强壮胆!”当教会的信徒能够支持他们的传道人和领袖们时,他们能够刚强壮胆。有好的牧人而无信徒支持,他就像无兵司令,不能发展作用。教会单有好的执事也不行,因为她不能靠几个人去建立,必须全教会一同去面对这场属灵的争战。
我们身为支持者,不能因领袖有恩赐、才能,或领袖与我们有特殊密切的关系,而大力支持他,与他合作。因为人是有短点,难免犯错,就如约书亚在第九章与基遍人立约的事上,就造成很大的错误。当时以色列人并无埋怨约书亚,他们都很支持接纳约书亚这位领袖;在分地的事情上,也看见以色列人很顺服他的决定,在利益财产上的处理分配,是很容易出现磨擦不和,但在本书十八章中,约书亚吩咐分地的原则,并采用神决断的方法 拈阄,去处理分配,所以他们都接纳这等方法,没有表示不满。他们接纳约书亚,因为他们知道神拣选使用他,他们又顺服神管治的权柄。
迦勒的事奉也是一样,他更谦卑地到约书亚面前求取希伯仑的地业;虽然他的背景和阅历可与约书亚看齐、平起平坐;但他却非常尊重约书亚的决策、定夺,因为他接纳神在约书亚身上的权柄,而没有因不满而策动犹大支派叛变。当神兴起领袖去带领我们时,我们都应支持、接纳,以致顺服他,使神的工作因我们的同心配搭而兴旺起来。
对领袖的支持,可从他们的欣赏、爱戴中表现出来;这样的表达,可带来很大的鼓励。领袖的工作往往是吃力不讨好的,很容易就被人误解、批评;教会中很多的信徒就会对领袖的工作产生逃避的心态,不肯承接领导的职事。在教会中事奉的领袖、同工,也许要任劳任怨,不怕人的批评和诽议;并要厚起面皮,面对各种的问题。也不怕失去面子,要为真理而站稳持守到底。
我认识一位一年一任的执事,他在任之时似乎受了很多委屈;所以他有时就叹气,要在卸任后对批评他的人还以颜色。他这种态度虽然不正确,须要被纠正;但他在教会中为领袖所受的苦楚,也是很多事奉者的心声。这种现象很普遍,令很多愿意承担的领袖举足不前。我们应该设法去支持欣赏我们的领袖,使他们有信心勇敢为神作事。我们更应为领袖们代祷,使他们更有力量事奉。
我们在(书二十二)可看到以色列人如何同心。那里记载流便、迦得、玛拿西半支派的人打完仗,预备过约但河返回他们所得的地业生活。那时他们发觉若过河后,恐怕其他支派或将来他们的子孙,可能忘记他们曾参与争战的历史;便在河边筑一座坛,以作记念,以便给将来的子孙谨记敬畏耶和华。可是其他九个半支派却误解他们的做法,以为他们所造的坛是拜其他偶像,放弃敬拜事奉神。他们就同心合意的为神大发热心,要兴师问罪,阻止他们的做法。我们若要同心,就要先要与神同心,追求圣洁,同心抗拒异端,并不妥协;这是为真理,为神的心意,为神的性情而力争,因为这是同心的基础。我们这样同心,是稳固的,不会受环境或别人的疏摆而影响;求神帮助我们有这样稳固的基础,去建立同心的行动。
同心的另一个表现在。两个半支派的战士打仗完毕,要返回家园;他们过去曾经冒死地争战,离开他们的家园,又与其他九支派半同心作战。他们不是单顾自己,而是为整体以色列人的好处,作出了牺牲。我们要真正同心,是要放弃自私心的;并且看别人比自己强,这样我们才能扩阔我们的心胸。以爱心出发,顾及别人的需要,成为神更大的祝福。在教会中我们应强调彼此相爱,顾及到有需要的人;可能教会慈惠部,是教会中较弱的一环。因未能发展对他人有所帮助,因为我们少付出和施与。实在我们周围很多人,在属灵和肉身上都有很大的需要,我们亦要关顾别人的整全需要。
我们同心,并不是说甚么都是一样。在以弗所书第四章论及的同心,是说明在不同的岗位;职份或恩赐中,我们应要同心配搭,有同一个目标和见证,去建立基督的身体。我们虽然在学问、年龄、背景、经历、文化等事上有很多不同;但我们的目标仍是相同的,是要建立基督的身体;彼此接纳、谅解。在不同职份和功能中,我们必须注重彼此的配搭和协调。我们从就看到第一个配搭,是传道人与弟兄姊妹的配搭;今日教会发生很多问题就在这关系上,并且彼此不熟知对的职责,生发很多磨擦。
今天论及配搭,是从(弗411-12):“他所赐的,有使徒,有先知,有传福音的、有牧师和教师,为要成全信徒,各尽其职,建立基督的身体。”这里论及神赐给教会各种恩赐或职务。为了“成全圣徒,各尽其职”。这里的“成全”两个字,有装备的意思,是装备,造就信徒;预备这些信徒作神使用的器皿,去作成神的圣工。教会的传道和牧师,就为要装备成全圣徒,作主的工作,建立基督的身体。这些被装备成全好的信徒,就去建立基督的身体 教会。教会中的传道人与信徒,必须建立起团队的精神,彼此配搭事奉;在原文翻译上,成全信徒后之逗号可略去。使成全圣徒各尽其职连结一起,更加强全体配搭的重要;这样教会的工作方能兴旺,并且发挥更大的动力。美国史丹福大学旁边有一间半岛圣经教会,这间教会就是从五个家庭开始发展;牧养该会的牧师,在那里工作了三十多年。该会出版一本书名为 “以爱相系”。内容特别论及教会每一个弟兄姊妹,如何配搭事奉,以爱相系。其中有弟兄姊妹奉献,起来事奉,并且被教会其他家庭支持,得着迅速的发展。
我们如何去配搭呢?从说出三方面的合一。第一是在真理上的合一。第13节:“直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”我们一定要在真理上同受一样造就和教训;特别是在研究解释圣经上,不能稍有偏差,或是标奇立异。否则就会成为异端,如摩门教和复临安息日会相似,不能自拔。我们要在真理上合一,领受纯正的教训。第二是在灵交上的合要连于元首耶稣基督,与神有一个良好的关系。我们若尊主为大,接受神的主权,我们就不论背景上的差距,仍然能够交通,互相尊重。在灵里不能交通,可能是彼此不能坦诚,开放自己;没有用爱心说诚实话。我们不应掩饰自己,并且要保持良好的开放态度,接纳与任何按真理生活的肢体相交。另一方面我们要凡事长进,若一人长进,一人放松生活,不愿追求;彼此就会有差距,在灵里相交就出现问题。能在灵里相交,我们就能同心合一。第三是在事工上的合一;第16节百节各按各职,各人在不同岗位和职份上努力成长,事奉;照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。神的教会需要增长,被建立起来;就必须要人人起来,并且各人一同参与事奉。我们在神的家中,要使肢体百节各按各职;我的灵性有没有长进,事奉有没有更投入、得力?我们应时作反省,保持一种战争的心态,作耶稣基督的精兵。我们要为神的家做得更好,并且要为神作大事,好像现代宣教之父威廉克里的盼望:“为神祈求大事,为神成就大事。”
今天我们面对阴险可怖的魔鬼,更要小心提防;同心协力的建立神的家和教会,使神得着最高的荣耀。 刘承业《属灵的战争》
(一1-11)
本书的纲领是两个字:一-十一章是‘战’字为总纲;十二-二十二章是‘业’字为总纲。末后二章,乃约书亚的训言。故本书可以说是旧约圣经里的一部战书,信徒要在灵性的战争上得胜,不可不多读此书。
本书可以这样分为三部分:(1)过约但,(2)打仗,(3)得产业。然全书共有二十四章之多,若欲每章每节详细剖释折,实为时间所不许,无已,只有按书中的意思,(或实意或灵意)把几个能包括独立题目,引伸讲述一下。
本书可训练领袖们,也可训练平信徒,使成为基督的精兵,天国的健将。兹将领袖必须受的几个训命论列如下:
(一)大责任
:‘耶和华的仆人摩西死了以后,耶和华晓谕摩西的帮手嫩的儿子约书亚说:我的仆人死了,现在你要起来,和百姓过这约但河,往我所要赐给以色列人的地去!’这是何等重大的训命和责任。照当时以色列人的实力,及约书亚的胆识,实是陨越堪虞的,然卒能安然渡过了。弟兄们,若主以类似的重责,加在我们身上,我们将如何?难道我们以力不能胜而推诿吗?须知 神凡付以大任的人,多先使他势濒绝境,为的要叫他日后事业得成,不可荣耀自己,惟当归荣 神。不过在这时候,我们越须全心靠主,不要灰心丧胆,也不要放弃卸责。
昔日摩西从法老手下夺回以色列人出埃及而到旷野,这是预表信徒的得救 从魔鬼和罪恶之中拯救出来。约书亚现在领以色列人渡约但而进迦南,这是预表信徒的成圣。摩西之工作固难,而约书亚之工作也不易。我们负教会大责的人,不止要领世人得救,更当领信徒成圣。摩西与约书亚的工作,将丛集于我们一身,其任之大,其责之重,可想而知。
(二)大偿赐
3,4节:‘凡你们脚掌所蹈之地,我照着我所应许摩西的话赐给你们了。从旷野,和利巴嫩,直到伯拉大河,赫人的全地,又到大海日落之处,都要作你们的境界。’这是 神的应许,和 神的赏赐,此赏赐虽不是立刻可得,然 神已应许过,且复为他们划了一条界线,无异已为以色列人的囊中物然。及后在所罗门全盛时,果然那些地方多隶属于犹太的版图了。
主的应许既那么大,我们得着多少?约书亚未能全得主所应许的,确是他的大缺憾,惟至主耶稣则完全得着了。
:‘迦勒兄弟基纳斯的儿子俄陀聂,夺取了那城,迦勒就把女儿押撒给他为妻。押撒过门的时候,劝丈夫向她父亲求一块田。押撒一下驴,迦勒问他说:你要甚么?他说:求你赐福给我;你既将我安置在南地,求你也给我水泉,迦勒就把上泉下泉赐给他。’押撒配俄陀聂为妻,是有属灵的意思的:押撒是脚镣之意,俄陀聂是壮狮之意,我们既从魔鬼的枷锁捆绑之下,得释放而为壮狮,则更当效法他们,求赐一股水泉。即我们得救之后,当追求更大的灵恩。
列王记下四章记载以利沙向那寡妇所行的奇迹,她有几许空的器皿,瓶里即有几许油,她没有器皿了,油也止住了。可见主的灵恩,要我们用信心去追求,去接受,信心大,所得的灵恩也大;信心小所得的灵恩也小。
(三)大保险
5,6节说:‘你平生的日子,必无一人能在你面前站立得住,我怎么与摩西同在,也必照样与你们同在,我必不撇下你,也不丢弃你。你要刚强壮胆,因为你必使这百姓承受那地为业,就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。’这是主对约书亚的保险。这保险可分两方面:
(1)对人方面的保险。在当时有可拉敌党及迦南地的七恶族,但凡听闻的人,都提心吊胆。但主对他说:这些人在你面前都站立不住。然则约书亚还怕甚么人?有主为我们保险,还有谁能敌害我们呢?所以作传道的人,不要怕人,从前主怎样对约书亚说,今时也必照样对我们说。从前主应许仇敌做耶稣的脚踏凳,今日也必照样应许我们。
(2)对神方面的保险。主当时应许约书亚说:我不撇下你,也不丢弃你,必与你同在。主耶稣遣徒往普天下传福音时也说:我必常与你们同在,直至世界的末了。又说:我必不撇下你们作孤子。故我们无论天清日朗,或黑云满布之时,当不忘主与我们同在的应许。
(四)大条件
(7-9节)这里说到做。大领袖必须具备两个大条件:
(1)要刚勇(7-9节)以色列人和当时的迦南人比较,真是强弱悬殊,环境非常恶劣,主怕约书亚见而丧胆,故特勉他大大壮胆,刚强起来,不厌其详,反复致嘱。这可训今日负教会重责的人,也要如此。俗语谓:‘福无重至,祸不单行,’有时痛心疾首的事,纷至沓来,若要刚勇之心,出之以镇静,势必偾事。
作战而胆怯,未有不失败的,所以基甸对作战的士兵说:‘胆怯的人可以回去’若以胆怯的人而作战,适足为绊脚石。‘胆要大而心要小,’是为临阵取胜的秘诀,有属灵战争之人,当注意这点!
(2)要守法,上主除了训勉约书亚要刚强壮胆之外,更训勉他要谨守遵行摩西所吩咐的律法,不可偏离左右,总要昼夜思想,才能凡事顺利。作战的士兵,若不遵守长官的纪律,必须受罚。所以‘纪律严明,’也是取胜的一个方法。属灵的战争,何独不然。圣经就是一部灵战的法度书,我们若谨守其中的法度,依着规则而前进,必可操其胜算。
上主吩咐约书亚怎样遵守?
(1)属于行为的,要不偏左右。
(2)属于心思的,要昼夜思想。
(3)属于言语的,要不离口。
一个完全的人格,不外手行为,心思,言语,三者都合乎法则耳。遵此而行,便不难成功一个‘完人’了。
(五)大准备
(10-11节)上主向约书亚训话之后,约书亚不消说是‘澶遵谨守,唯命是听。’嗣后,即转对以色列人的官长说:‘你们要走遍营中,吩咐百姓说:当预备食物,因为三日之内,你们要过这约但河,进去得耶和华你们 神赐你们为业之地!’约书亚这种勇于遵守的行为,实足以表现其绝对靠主的信心。
以色列人三十八年之久,在旷野度其漂泊的生活,现一旦叫他们要渡过约但河,过了约但之后,则不再是漂泊的生活,而是作战的生活了。个大的转变,非有信心为之枢,乌乎可?
然约书亚之有此信心,固非凭空而有的,盖早已有过红海之经验,为其背景,故克臻此。倒为大钉敢夸胜于哥利亚,亦由于前擘狮的经验而促进。
总观今日中国的趋势,像已逼近约但河边,早年反教和非教的运动,实为促成中国教会的自理,现在正须一班大有信心的教会领袖,如约书亚的,领众渡过此约但河 自理的难关。
自理的难关,许多人以为下列三件:
1. 财 自养
2. 裁 自治自理教会的三个鼎足
3. 才 自传
然若只有鼎之三足,没有立足的基础,是没中用的,立鼎之基础是甚么?就是信心,故除了准备经济人才等外,更要一般领袖和平信徒有充足的信心。
(12-15节参
最低限度有两个最重要的教训。
(一)擅自择业的可戒
他们擅自择业的动机,是出于贪心和自私。他们的请求,是属强求,并非上主愿意他们有这样请求的。故圣经关于此事,找不到‘主旨’的字眼。他们既有自私的动机,故凭看见为标准,不先求主的安排。昔日罗得的择地,也是只凭眼见,不用心来思想,不料他们也师了罗得的故智,蹈了罗得的覆辙!这可训我们作工不可自选工场,也不可只凭眼见,惟当听主的引导而行。
那两支派半的人,所以擅自择业,也有一个怠惰的心在那里作祟。他们只要住在约但河东,便沾沾自足,不再事追求,不复图进取。然这非主之目的,盖约但河东,并非上好之地,故必须过去。这可训我们若作工畏难,不肯前进,必不能有佳美的效果。
凡不是我们份所应得的,不可强求;是我们份所应得的,也不要知足。强求的固有痛苦,然知足的,也要吃亏。我们若失了上好的福气,后来追悔恐来不及,看以扫失去上好的,虽其后哀,求亦不可得。罗得自择居地,卒贻后患无穷。此二支派半日后所得的痛苦,也不算少。列说:‘以色列王对臣仆说:你们不知道基列的拉末是属我们的么?我们岂可静坐不动,不从亚兰王手里夺回来么?’可知那时候,约但河东的拉末,早已失落亚兰王之手,地土并归亚兰的版图,人民变为亚兰的奴隶了。又马格拉森的人主赶逐那污鬼缘故,就央求耶稣离开他们的境界,故河东的人,对于得救恩的机会,不及河西的人很远。无论关于物质方面,或灵性方面,河东的人都失去莫大的福。
本来主的旨意,是要他们先得河东之地以为根据,然后再进而达伯拉大河,但二支派半的人,贪图安逸,不肯前进,宁愿住一边近世界,一边近迦南的地方,今日这样的信徒很多,然都是主所不喜欢的。
(二)为弟兄争战的本份
他们擅择河东之地,是出于自私,现 神要他们中间的勇士壮丁都须带着兵器,过河帮助弟兄争战,转辗七年之久,才得归回故乡,这是 神给他们一个惩罚。
在这件,有很大的教训,我们得着产业了,得享平安了,还要记念帮忙那些未得产业,未享平安的弟兄。我们不能只顾自己,不顾他人,也不能独善其身,而不肯兼善他人,若然,便是自私自利之尤者。很注重‘利他’的,我们当如何体主之心阿!
我国的‘家’字,有人以为不好,当改为‘’,但我们基督徒,当改为‘’,意即凡为基督精兵的,当出家之意。若因家庭而忘了天国,因有私而害了公理,那是不合宜了。
约书亚嘱咐他们之后,他们因惧怕治死之罪,不得不顺服而去了。(看16-18节)然出于惧怕而顺服,远不若出于爱心而顺服之有价值。我们当在主的爱里而顺服主。
本段所记之事,或续在前章十节之后,述者为要与喇合的事联成一气,故归并在这里,也说不定。
本文所要说的,是二探者成功的秘诀在哪里,好作我们信徒进取的途径。
(一)冒险的精神
那二探子此次去侦察耶利哥城的虚实,非富有冒险的精神不可。因为这条路是他俩未曾去过的,这个城是他俩未曾进过的,到了‘人生路不熟’的地方,来探听敌人的消息,其生命的危险,固不言而喻,即事功的成就,也是毫无把握的。然他们只有听命而往,前途如何,弗之计也。这种冒险精神,我们信徒实不可少,然非盲目冒险之谓,盲目冒险,失败多而成功少,若听主命而行,则虽冒险,主必能负责保险的。
保罗富有的冒险精神,他之言曰:‘我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明 神恩惠的福音。’然保罗卒获很大的成功。自古以来大冒险,大信心,大成功,都是相因而来的。今日各地教会的呼声,都像逼近约但河滨的时候,我们当具大无畏,冒险的精神,奋勇先登,献身于主,谁肯预备为主丧失生命的,谁便得主保险而得着生命 ,丰富生命,并获大的成功。
(二)切实的信心
上面似略说过:他们并非盲目去冒险,乃是有信心为其后盾的。何以见其信心,我们由14和24节便可见其信心的所在。14节说:‘二人对他说:你若不泄漏我们这件事,我们情愿替你们死,耶和华将这地赐给我们的时候,我们必以慈爱诚实待你。’24节说:‘又对约书亚说:耶和华果然将那全地交在我们手中,那地的一切居民,在我们面前心都消化了。’他们不是说‘如果’的犹疑词,乃是说‘果然’的决定词,可见他们的信心有足多的。此次二探子到喇合家打听一回,即有那么大的信心,说:耶和华果然将那全地交在我们手中。日后士师时代,基甸为总司令, 神也打发他去米甸人的营里听一听,他即敬拜 神,且对士兵说:起来吧!耶和华已将米甸的军队,交在你们手中了。这里显然昭示于我们的,在环境方面我们要用耳去听一听,在信心方面我们就要眼目去仰望主,有事实的昭示,又有信心的鼓励,那末,必能底于成的。
的十二位探子,在当时也说‘果然’,可惜他们在‘果然’之下,加上‘然而’的一转,那就表明他们信心的软弱了。他们只用耳去闻环境,而不以目去望 神,故遭失败。照理,那个坚固的耶利哥城,和那些凶悍的迦南土人,他们应该惧怕退缩的,但他们具有信心,不止不怕仇敌,仇敌倒怕他们,心在他们面前都消化。我们当求主赐我们以切实的信心,来应付当前的难事打破属灵的耶利哥城。
(三)进止有方
那两探者不不忙地在喇合家里,与她从容立约,待各事安排妥当后,复往山上去,隐藏了三天,然后回去。这可训我们处事无论大小,对外当机警,对内当镇静,才不致于‘撞板’。
前三十八年摩西曾派十二位探子入迦南,今则祗派两人便够十二,固代表完全之意,如十二使徒,十二长老,十二支派等。然二探子有信心,肯冒险,能进止有方,其成就倒远超于十二探子之上。
(四)勇敢
现在的两探子比较众前那十二探子,真是迥乎不同,最显著的分别,除了信心外,还有胆量一层,从前的十二探子,怯懦不堪,现在的两子,探则勇敢异常,故他们各方面都得神的祝佑。
依本书所载,可分几层讨论:
(一)得救的道路
喇合得救的道路,是有几级的,第一级是‘听闻’,她曾听闻耶和华怎样在以色列人出埃及的道路上拯救他们,使红海的水枯干,令河东的敌人毁灭。(10节)第二级是‘知道’,因闻见而知道,知道甚么?知道耶和华已经把这地赐给他们。(9节)第三级是‘敬畏’,敬畏耶和华,因他本为上天下地的 神。(11节)第四级是‘相信’,实行求两探子恩待她的父家,救活她的父母,弟兄,姊妹,和一切属她的。(12,13节)
我们传道的目的是要人相信而得救,不过在相信之先,要使人听闻。罗马:‘然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的怎能听见呢?’可见使人闻道的重要。
教会历史述奥古士丁与喀勒分,对于人的得救,重言‘预选’的道理。另有些人则重说自由意志,观于喇合的得救,两说都当注重,不可有所偏侧,盖在神方面预选,但在人方面,则是自由选择,两者合作,才成其得救之工。
(二)得救的根源
喇合是个妓女,为罪人中之罪人,照理,耶利哥全城的人,都在灭亡之下她也必随同灭亡。不料 神竟把她从死亡中救出,这是莫大的恩典,恩典乃是白赐的,并不在乎行为。我们当注重恩典,不可如别的宗教注重行为。别的宗教靠己的行为而得救,是由地升下;惟基督教是靠神的恩典而得救,是由天降下。以弗所:‘你们得救,是本乎恩,也因着信,并不是出于自己,乃是 神所赐的。’故由主的十字架起至主再临止,完全是出乎恩典,免得有人自夸。
救恩,是耶稣一手做成的,不要我们再补上甚么,增加甚么,只要信心全部拉受便可。
(三)得救的方法
世界没有一事,比得救恩更简单的,喇合只要听命把一条朱红线绳系在屋的窗户上,便可得救了。这条朱红线绳是表十字架的流血。现在一般新神学派不信十架流血之功,以为如此岂不太简单,太容易?所以他们更要加上甚么行善,服务,牺牲等东西,这是错误的。
照世人的眼光看来,这条红绳,本算不得甚么,但在喇合方面,却藉而得救了。所以许多时,世人所看为轻的,在主却看得很重;在世人所看为重的,在主则看为很轻。这里有比喻图一幅,读者参看,便可明了然。
开天宝箱的锁钥,是一简单的十字形,开之很是容易;惟开地宝箱的锁钥,是一复杂的珊瑚形,开之很是艰难,意即得天上的救恩,不必费几许力量,只须信靠十字架流血之功便可,至于想得地上的学问,则虽多费人力,还是觉得困难。
说到救恩一层,在喇合方面,先首本没有经验的,她平素活在恶之中,日常所为,无一而非罪恶之事,这样的人竟能得救,谓非主之恩典其谁信之?救恩无论临到哪里,哪里便有平安;救恩无论临到何人,何人便得改变。观于喇合,真是信而有征的。
当时全城都在兵火杀戮之中,只有有红绳为保险的喇合之家,平安无事。今日世界的大灾难,势得逼近眉睫,若肯靠主之宝血为保险的,必得大平安,这虽简单,惟最切要,我们不可忽略!‘我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?’
哥林多前:‘世人凭自己的智慧,既不认识 神, 神就乐意用人所作愚拙的道理,拯救那些信的人,这就是 神的智慧了。’:‘弟兄们!从前我到你们那里去,并没有用高言大智,对你们宣传 神的奥秘。因我曾定了主意,在你们中间,不知道别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架。’在当时有人要求神迹,有人要求智慧,但保罗不讲这些,只是宣传基督的十字架,因十字架道理,在那灭亡的人为愚拙,在我们得救的人,却为 神的大能,这样看来,我们怎好因它简单而忽略之?
这样红蝇,不止是必须的救法,也是唯一的救法。全耶利哥城的人,想时也有他们自己的得救法。有人以为关闭城门,必可得救;有人以为开城门应战,便可得救,前则主张保守,后则主张进攻,可是均遭失败,只有不靠己,而靠那条简单的红绳的喇合,可以存活。然则得救的方法,在喇合身上,不是昭然若揭吗?
(四)得救的表示
喇合肯向探子求,乃得拯救,故我们也当凭着圣经的应许,不要看环境,只须趁机会,呼求上主实验其应许,自然也可得救。
喇合本为异邦的妓女,今一旦变为以色列的人民,且于耶稣基督的‘圣谱’,有很大的关系,按肉体说,她倒是耶稣的远祖母。得救表示甚么,就是表示我们在地位和生活上有极奇,极大的改变。
(第三章全)
许多人以为以色列人过约但,是表喻信徒的上天堂,但照正意解说,过约但乃表喻信徒到成圣的地步。
(一)过约但乃一事实
乃连接之后的。然此事早已言之,不过到今日约书亚始起来实行吧了。信徒的成圣也一样如以色列人过约但河然同是一件事实。成圣和得救都是有凭据的,甚么时候得救,甚么时候成圣,每人在他的日记部上该有详细的记载。缪受训先生曾作证某月某日某时,在某地与主立献身之约,并写一条文,自己签名于后。甚么时候自己想收回,甚么时候便找着那条文来督促自己。我以为不但献身可以这样,就是成圣也可以这样。
红海与约但,一则隔开埃及,一则隔开旷野,过了以后,则不能复返。不过要我们‘过’过了才有话可说,过了才得生,不过必得死;过了才得福,不过必得祸,故过乎,就是他们生死祸福的关头。可是那汪汪长流的约但河,怎能过去呢?然这边是旷野,那边是迦南,脱离旷野,进入迦南,只有一路,别路是走不通的,难则难矣,然不能因难而止。
我们想得非常的平安和喜乐,必用非常的方法得之,凡在主内一切美善的恩施,都有成圣的约但河为之阻隔,我们要得着它,非跨过此成圣的约但河,而达到成圣的地步不可。
让我们从三方面思想:
(一)从前的环境。以色列人从前四十年在旷野,在旷野,是包围着犯罪,死亡,羞辱……的环境,实在是恶劣非常的。我们信主之前,过的日子,处的环境也如以色列人在旷野一般。
(二) 神的意思。 神带领他们到此约但河边,原欲他们渡过去,以得迦南的好处,盖 神的意思,不是要他们仅仅到旷野,乃是要他们出埃及,经旷野而进迦南,才得满足。
(三)前头的盼望。现在虽有难关,然胜过这个难关之后,便有大的盼望摆在他们前头了。有此三件督促他们,他们为 神计,为自己计,不能不过去,我们若能从此三方面着想,也自心欣然跑走成圣的道路。
成圣的约但河,不但传道人要过,信徒也是要过的。 神愿意人人得救,也愿人人得救而成圣。若信徒人人能成圣,则人人能打仗,能传道,何患敌魔不失败,福音不普遍?
为何说过约但是事实?盖过约但并不是抽象的理想,也不容持观望的态度的过去,是要动脚下水,不动脚,不下水,不能谓为过,也不能到达彼岸。成圣也要有事实的证明,徒凭口讲是不行的。哥罗:‘他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里。’这是说到两件事,前句是言得救,后句是言成圣,前者好像是消极,后者好像是积极,若只有消极得救的事实,没有积极成圣的事实,是不完全的。许多信徒就是得其一不得其二,有消极没有积极,所以成为‘半天吊’了。
(二)过约但河靠甚么
在三章里记载以色列人过约但河,必须靠赖的有四件:
(1)靠主
这是一个根本的方法。他们过的时候,要祭司们抬耶和华的约柜先行,与百姓距离二千肘。神这样指示以色列人,是要他们知道过约但河必须靠他的。我们成圣的工夫,也一样的要靠主,让主先行做领导。惜多人专凭一时的感动,以为己的能力可以做到,完全不肯靠赖主,这不是根本的办法。罗马七章可以说是保罗失败的一章,罗马八可以说是保罗得胜的一章,然此失败与得胜之间,实有一过渡的桥梁在好像广州的河北和河南,有一海珠铁桥为之过渡一般,那桥却有两个‘桥柱,’七章末节(25节)像是河南那边的‘桥柱;’八章首两节,(12节)像是河北那边的‘桥柱’,那两‘桥柱’,都须靠主造成,然后在他的上面架桥。信徒的成圣,一面当仰望天上的主,一面也当仰望十架上的主,才获竟其全功。
马那里,耶稣提出两个安息来,一为得救的安息,一为成圣的安息,我们要得此两个安息,必须负两种轭,可是前轭是易,后轭较难,然若跟从主,学效主,则虽难也易的。希伯来三,四章,是论入迦南得安息的事,我们当用以参考,自更明了。
(2)信心
过约但河,不是要用学识,力量,乃是要用信心,有信就可过去,没有信便不可以过去。
罗马书可以说是记载信徒过红海的历程,以弗所书可以说是记载信徒过约但河的历程,但在此两书的中间,有两书是记载信徒在旷野的历程的一为哥林多前后书,记载信徒在道德上的跌倒;一为加拉太书,是记载信徒在道理上的跌倒,然均因不信而有之失。多人的历程,不能由罗马书直到以弗所书,中间必须经过不信的跌倒,确是可惜,望我们的灵,能除去那两书 哥林多书加拉太书 的地位,而使罗马书与以弗所书直接衔接起来。
过约但河非有信心不可。约书亚有完全的信心,故能在得报之后,毫不推辞,‘清早起来,和以色列众人都离开什亭,来到约但河,就住在那里,等候过河。’要想什亭是羞辱败坏之地,成圣的人,首先要离开此羞辱败坏的什亭,请问你现在哪里?在什亭呢?抑在约但河边呢?若已离开什亭,到了约但河边,还要凭信济河才好!
不止约书亚有信心,祭司也有信心,盖必须他们把脚站在约但河水里,然后那约但河的水,才断绝立起成垒,那末,非有信心怎肯先下水?
也不止祭司们有信心,全以色列人也有信心,希伯:‘他们因着信,过红海如行干地,埃及人试着要过去,就被吞灭了。’更不只以色列人有信心,同时官长也有信心,他们走遍营中,用口宣传,吩咐百姓说:‘你们看见耶和华你们 神的约柜,又见祭司利未人抬着,就要离开所住的地方,跟着约柜去!’……他们自己若不相信,必不能对人传述,即传述也必不能感动人,令人相信为真。我们传道人的地位,也如那些官长,当用口向人传说基督赎罪的信息。撒亚利亚因不信而致哑吧,我们若闭口不言,恐亦因为不信吧?
约书亚的信,在心表出,祭司的信,在脚表出,官长的信,在口表出,百姓的信,在耳表出(耳即听从之意)四方而合作,然后能成此大工。
从前我很反对献身的事,后有一主里的弟兄用一句话挽回了我的心,他说:只要你能相信便得,不止献身如此,就是成圣之道,也要我们先信耶稣做根基,后靠他而行事,先信后行,不是先行后信,这个次序,不容我们倒乱。
成圣之道,魔鬼屡诱人说不可能,但圣灵则说人可以能,我们相信么?‘相信凡事都可以能,’你们以为然乎?
(3)自洁
成圣之工,一面我们要信主,一面我们要自洁因为这是一件奇事,不自洁的人,主必不肯在他身上行出奇事。约书亚吩咐百姓说:‘你们要自洁,因为明天耶和华必在你们中间行奇事!’
(4)服主安排
:‘他们到了约但河,脚一入水,(原来约但河水,在收割的日子,涨过两岸。)平时不是如此,只有一年一次是这样,不料以色列人过河的时候,刚巧是河水最涨的时候。这是神的奇妙的安排。晚近有些新?解经家,解说过约但河的事,认为是适当河水枯涸的等候,惟圣经却明明证实是日正约但河水涨过两岸之日,可见其事绝不是出于偶然,碰着机会,乃是一件神迹 神安排的神迹。
我们遭遇一切意外的艰难,当知是为主旨的安排,既然有主旨安排,我们惟有顺服神的安排而已。有某西牧初不愿意来中国传道,后顺服要来,然而家中的供给,须靠他与弟弟维持,不料正当他决志之后,他的弟弟即患重病,不能作工,供给几乎断绝,他问 神为何使他受此艰难?无他,这是他的约但河水正在涨过两岸的时候,然而他还是要过。
我们每人都有一个约但河水涨过两岸的时候,难道徘徊河滨,貔超不前么?不,当一面靠主,一方凭着信心,服从主的安排,不看环境,大踏步地进前去!
(四章)
三章与四章都是记载以色列人过约但,所不同者,三章是写他们过约但,四章是写他们过约但后的工作。有几件事要讲论:
(一)得新生命的唯一途径
新生命有两种:一为重生的新生命,一为成圣的新生命,二者都是圣灵的赐给,然必须先死才能生,故谓其途径是唯一的。
约但河两岸各有一堆石头,每堆共有十二块,一堆在近旷野的东岸,一堆在近迦南的西岸。这两堆石头,可表喻我们两种生命,即旧生命与新生命是。旧生命完全是背逆,羞辱……的,该放在约但河东的河底,使沉没,不再见。
约但河有审判的意思,故又可称为死河,耶稣自己已经过约但河死了,十字架就是耶稣的约但河。因其能死,故其能生。我们想得新生命,非先把旧生命埋葬在约但河底不可。那十二块石头,不是消灭没有了,不过埋没在河中的水底耳,若再寻回,还是可以的,但是不必再寻,自讨苦吃。我们想找回旧生命的情欲,也是可以的,然既埋葬了,找做甚?故得新生命唯一的途径,是埋葬旧生命。
以色列人过了红海以后,还要在两岸吉甲的地方,立着十二石头以为纪念。东岸的石头是埋在水底,可以找回,但不能再见,惟西岸的石头,则屹立岸上,巍然可见,使千百年之后,凡经其地的人们,都可指着那块石头相讲说:这是耶和华 神拯救以色列人过约但河如行干地的一个纪念。人人可以看见,也可以向人人作证,真是好像耶稣所谓:‘若是他们闭口不说,这些石头必要呼叫起来。’
新生命的价值和作用,也是很大的,可以问人人作证 神的救恩,令人看见,起了莫大的视感。
人身上有两件东西:一为肉,一为欲,世人从肉而生,故只有顺欲而行,惟信徒经过死了以后,(过了约但河)已得着圣灵与真道的重生,则不再顺着情欲而作,乃是顺着圣灵而行,因为‘我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事,’(拉不再放纵肉体的情欲了。
所以,得着新生命,并不是在乎教育训练,……乃是在乎死,谁肯与主同死,谁便能与主同活,得着新的生命。
在圣灵经指示我们有三事要死的:(一)死世界,(二)死肉体,(三)死自己,一个追求世界的人,必不是一个有新生命的人,保罗说:‘就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。’其次,圣经尝教训我们不要为肉体安排,然当尊重肉体,因本为圣灵之殿。耶稣用肉体来救人,没有肉体,则不能救人。不过专为肉体修饰,事事追求‘摩登’,则又失之太过。故信徒当小心这件,不要在肉体上犯了太过和不及的罪,致令圣灵怀忧,自己也失了很大的福。除了死世界和死肉体之外,还要死自己。魂的工夫,常在‘我’字上表现出来。各持自己的意见,各争自己的地位,扩张自己,抑制他人。这个我字,顶‘厉害,’人人惟我独尊,怎能与人合作?我在会议上,常因意见和别人冲突,这是我不能死自己的失败,近来屡求主使我得胜,感谢主,在主里面已能牺牲己见,去随从他人走上主旨之路了。
佐治木勒,是英国某孤儿院的创立者,他新生命的石头,至今仍像能开口去感动世界的人。有人问他成功的秘诀在哪里?他弯着背,很诚恳的说:没有别的,秘诀只在一个‘死’字,我旧生命的一切,有一日都死去了,以后凡事追求神的意旨,这便是我为人的方针,也就是我成功的秘诀。
(二)得新生命的作用
:‘约有四万人,都准备打仗,在耶和华面前过去,到耶利哥的平原,等候上阵。’准备打仗,等候上阵,何必要有新生命?然要打美好仗,则非有新生命行。信徒生活世上,是常有属灵方面的战争的,我们要常常和世界,魔鬼,自己……打仗,在读经上要打仗,在祈祷时也要打仗,在许多事情上都要打仗,打过仗的,才是精兵。上天堂可不必有新生命,惟在属灵的战争,则必须有新生命,不然,则不配打仗,即打使,也必一败涂地的。 神留存我们的生命在世上,原也有这样的一个目的。
拿破仑是一个骁勇善战的人,他因为打惯了仗,故凡事能处以镇静,一次,有人告他一个不好的消息,他还是从容不动,镇静应付。在大风浪中的门徒,都慌张混乱了,只有耶稣很安详地躺在船舱睡觉。所以越惯打仗的人,则越有经验,越有经验的人,则越能镇静。打仗不只得经验,也得赏赐,愿我们都能学效保罗,打过了美好的仗,末后,得着那为他存留的公义冠冕。
某女信徒作主工四十五年,但打仗也四十五年,其美德不大感动我心,惟其能忍耐打仗到四五年之久,还能站立得稳,不止站立得稳更能得着胜利,是诚感动我心的一件。故新生命的作用,是准备为主打仗的。
(三)过约但的领袖责任
过约但的领袖,最大的就是约书亚。河东的石头,是约书亚自己动手把立在约但河中的。这是表明教会的领袖,必须奋勇争先,自己做死去的工夫,才能感动会众。作领袖的保罗在说:‘身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。因为我们这活着的人,是当为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。这样看来,死在我们身上发动,生却在你们身上发动。’保罗肯死,信徒便得生,约书亚肯先立‘死’的石头,以色列人便得取‘生’的石头,今日教会不得生, 没有活泼的生气,是因教会的领袖不肯死。先死是领袖的义务,得生是会众的权利,教会领袖的责任,多么重大阿!
过约但的领袖,其次的就是祭司们。15-18节:‘耶和华晓谕约书亚说:你吩咐抬法柜的祭司,从约但河里上来,约书亚就吩咐祭司说:你们从约但河里上来,抬耶和华约柜的祭司,从约但河里上来,脚掌刚落旱地,约但河的水,就是流到原处,仍旧涨回两岸。’从这一段记载,就知祭司的责任,也是很重大的,他们真是‘举足轻重’,好像以色列人的生命,都放在他的肩膊上,约但河的水,或涨或落,都听候他两脚的指挥一般。
(1)肩表负责,祭司的肩,要扛抬到岸,不能中途放下,藉卸仔肩。享权利的是百姓,受辛苦的是祭司。祭司的肩膊,要忍耐,要努力,祭司的眼睛,要仰天,要望主,主命落水便落水,主命上岸便上岸,他们没有自己的意思。请问我们能负责到底否?能任劳任怨否?能不顾自己,只顾他人否?能悉听主之指挥前进否?
(2)足表行为,祭司们的足,都是行在 神旨意之中。教会领袖的行为,也当唯主是则,不可越出道轨之外。
(四)唯一时机
过约但的机会,是不可多得的,真是千载一时的机会耳。若那时他们因循不过,势必后悔无及。我们想得新生命,也要乘着时机。多人谓:现在的时候,不很方便。若要找你方便的时候,而不趁神方便的时候,恐永没有时候了。某处著名的天主堂大门,是二十五年开启一次的,故到开的时候真是‘眉摩毂击’的争进去。若趁你方便的时候恐怕你一生一世都没有机会进去一次。
兄姊们!得新生命的门,现在还是开着的约但河的水,还未涨过两岸,我们快努力争进吧!
(五章全)
1节说:‘约但河西亚摩利人的诸王,和靠海迦南人的诸王,听见耶和华在以色列人前面使约但河的水干了,等到我们过去,他们的心因以色列人的缘故就消化了,不再有胆气。’若照人的眼光看来,这是乘势进攻的一个绝好机会,谁知主却不如此,因为‘主的意念,高于我们的意念,’神做事奥妙,往往令我们不能捉摸的。无怪保罗赞美他说:‘深哉! 神丰富的智能和知识,他的判断,何其难测?他的踪迹,何其难寻?谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?’……(罗十一;33,34)
但2节接着却说:‘那时耶和华吩咐约书亚说:你制造火石刀!’……这火石刀不是为攻打敌人用的,乃是为攻打自己用的,不先攻打自己,则不能攻打敌人;不先胜过自己,则不能胜过敌人;不先有火石刀,则虽有‘机关枪’,‘迫击炮’,也没有用。现在请各位注意耶和华怎样在时机急逼之中,还从容地教训以色列人学习四个功课。
(一)割礼
2-9节,共有八次讲到割礼这两个字,可见 神如何注重此事。在人方面,则以为这事无关于打仗,但在神方面,则以为不先行割礼,便不能打仗,即勉强去打,亦必十之九是败仗的。
割礼是由亚伯拉罕首先实行,其意义是:(一)约的凭据(二)以示区别,若未行此重大的典礼,则不但不能当兵,抑且不配做 神的选民。
这事似乎与我们新约选民无关,然新约的选民,也有新约的割礼,若不遵守,必不能与主同情,同心,同在,同荣,同得胜。新约的割礼,怎么样?就是以圣灵的‘刀’,去割断我们的情欲。
当士提反为主作证之后,众人大声喊叫,着耳朵,齐心拥上前去。为甚么?因众人的耳朵,……均未受过圣灵的割礼,故听不进去。我们的灵心和灵耳,曾受过割礼否?我们当亲就主前,让他用圣灵与火给我们施洗,不然,便无参与属灵战争的资格。
行割礼的刀,名火石刀,希伯比 神的道,活泼如两刃之剑,剑而两刃,色一以割己,一以割人,且先割己,后才可割人。我们要严以待己,时常‘断欲洁心,’文言)以得主的欢喜。
8节:‘国民都受完了割礼,住在营中自己的地方,等到痊愈了。’受割礼之时,或受割礼之后,都有痛苦的。或说:迦南七族的人,强健异常,为何 神要使己民为病夫,苦痛几天?然这有 神的意思。
9节:‘耶和华对约书亚说:我今日将埃及的羞辱,从你们身上辊去了,因此那地方名吉甲,直到今日。’以色列人在埃及国的羞辱,四十年之久,未曾除去,今一旦扫除净尽,辊去无遗。从前他们常想到埃及的好处,(?)现在则只顾进前打仗,不再思想背后的埃及了。我们若未曾受过属灵的割礼,亦必常常回想从前的罪恶,及世界的一切的。
以色列人后来每次打仗后,都必回到大本营的吉甲去。因其为得胜之地的缘故。
这件功课似乎很难,因为有痛苦的。然摩西,约书亚等都受过割礼,故得到最大的成功,我们怎好畏难不肯受割礼?
属灵的割礼,不止要割去坏处,有时也要割去好(?)处。割去坏处,倒觉容易,惟割去好(?)处,则谁能担当得起?然我们看看保罗,他真是连好处也割去了,他传道时,割去自己和自己的智慧,口才,只用圣灵和大能,宣传耶稣的十字架。他真不愧为典型的传道人。
(二)守逾越节
10节:‘以色列人在吉甲安营,正月十四日晚上,在耶利哥的平原守逾越节。’他们受割礼之后,接着即守一个大节期即逾越节,这个逾越节,摩西在旷野,曾很严重遵守,现虽离开旷野,过了约旦,约书亚还萧规曹随的奉守着。不止百姓守,一切领袖都要守。不能诿为大敌当前,不理会那些旧事。他们深知得救的根基在那里,得胜的秘诀也在那里。可惜近来教会因受新思潮所鼓荡,渐渐把这个根基摇动了,有些负责的领袖们,只顾服务,作工,忘记了敬虔的礼拜,忽略了密切的灵交,轻视了救赎的宝血,如此焉得不与恶魔一接战,就一败涂地呢?
血字,在旧约固极重要,而在新约则尤居渥要的地位,无血不能赎罪,这是圣经中的要道,凡我同劳,务须着重宣传,着重保守,盖魔鬼所攻击的,就是耶稣的宝血,我们若轻看,或不信赖宝血救赎的事实,魔鬼便大大鼓掌,那末,我们所宣传的不是帮助基督,而是帮助魔鬼了。何下策乃尔?
魔鬼不是叫我们反对基督,只是叫我们崇拜耶稣为伟人,为英雄……足矣,不必再讲宝血救赎之道,惹人讥诮,招人轻蔑。然这是根本之道若舍此而传其他,真是舍本去求末了。
各位,我们埋没主的十字架,抑将十字架高举起来?埋没主的十字架,与践踏主之宝血,其罪将同一重大。须知我们没有宝血,便不能打仗。以色列人在打仗之前,要守逾越节,其用意所在,可想而知。
(三)吃新粮
11,12节:‘逾越节的次日,他们就吃了那地的出产,正当那日吃无酵饼,和烘的谷。他们吃了那地的出产,第二日吗哪就止住了,以色列人也不再有吗哪了,那一年他们都吃迦南地的出产。’以色列人从前都吃天降的吗哪,数十年如一日,今一旦吗哪停止,不再有吗哪,不是‘呜呼哀哉’么?不,乃是‘嗄哩路亚’。为甚么?吗哪是天降的东西,以色列人不需一钱,不费微力,便可享受,这现成食物。然这些食物,都是淡然无味的,旷野的生活,则吃吗哪,惟迦南的生活,当吃土产。孩子有孩子的食物,成人有成人的食物。孩子时期,吃别人预备的东西;但到了成人时期,便要自己预备东西吃了。
吃吗哪的寓意,是靠人讲道来培养自己的灵命;吃土产的寓意,是靠己查经,从圣经中得着教训,勉励自己,安慰自己。
某弟兄欲辞传道去营别业,早上,读经至:‘我的心平静安稳,好像断过奶的孩子,在他母亲的怀中,我的心在我里面真像断过奶的孩子。’他几个月来的战争后扰,使他的心如波浪起伏,没有一刻的安宁,至是乃顿然醒悟,把前途交记主,自己躲在主的怀里,再恢复了传道之兴趣,心中得着无限的平安。也许他从前听过多人的讲道,但总不能令他受感,一朝自己读经,主用他的道,把那弟兄挽转过来。故我们不当一生一世都吃吗哪,当要有一时期,自己动手去弄土产吃。
‘自食其力,自喝其汗,倚靠他人,不是好汉,’我们有自土产的本领,才可以应付敌人,和敌人接战。
我们当引人躺卧在青草的地上,领人安歇在清澈的水边,使人自找自然的东西吃。不可用自己方法,世界方法,当用圣灵的方法,须知圣经中的真道,自能适应各个人的需求,满足各个人的缺憾的。
(四)见大元帅
13-15节:‘约书亚靠近耶利哥的时候,举目观看,不料,有一个人手里有拔出来的刀,对面站立,约书亚到他那里,问他说:你是帮助我们呢?是帮助我们敌人呢?他回答说:不是的,我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜,说:我主有甚么话吩咐仆人?耶和华军队的元帅对约书亚说:把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。约书亚就照着行了。’按希腊文约书亚的名意,与耶稣的名意,是一样的,即大元帅之意。约书亚为地上之元帅,耶稣为天上的元帅,地上的元帅要见天上的元帅,得着他的帮助,才能打胜仗。我们要在地上打胜仗,也非去见天上的元帅 耶稣基督 不可。但如何见呢?多人以为必须在异象中看见。这虽好,但不常有,我们可以在心灵中见大元帅。不过在心灵中见大元帅,要有其条件,条件为何?除了对的俯伏下拜,表示谦恭之外,还要脱下脚上的鞋。脱去脚上鞋的意义?即‘除去污秽,主在圣地。’这两句话实可以包括利未记全书。我们能实行以上的条件,就可以看见大元帅,并可以保守我们常见大元帅的圣颜。
看见大元帅的结果,必增加我们的战斗力,无论甚么敌人的进攻,非教风潮的汹涌,异端在道的排斥,世界不景气的打击,……都不必惧怕。见过主以后,则天下可变,我们的心志和信仰,却不变。昔日拿破仑的军队,若得见拿氏和他们握手,他们必人人摩拳擦掌,乐于就死。我们若能在心目中常见天上的大元帅,也必愿意为主受苦,为主牺牲。
‘脱下脚上的鞋,’这个命令,不是难从的,只要你是真确看见主就得,从前以赛亚在未见主时,总觉已是无限圣洁;可是一看见主后,即说:‘祸哉,我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中,又因我眼见大君王万军之耶和华。’脱鞋即喻意我们当除去污秽。
约书亚和百姓们,学习了这四件功课之后,便可以向前打仗,攻取坚固的耶利哥城。同时我们也要学习这四件功课:(一)受割礼 死己,(二)守逾节 深信救恩,(三)吃新粮 受主养育(四)见大元帅 全服基督。能如此,则可以有打仗的资格了。
昨日讲打仗前的四个功课,(第五章)他们学熟了这四个功课,然后第六章记载他们开始战争。照这次的战争看来,似乎极不近人情,那知这不是人和人的战争,可以说是神和人的战争,故用不着人平常的方法,而用神非常的方法。分几届言之。
这个坚固和高大的耶利哥城,是很难攻打的, 神尽可以带领以色列人绕道从别路进攻迦南,为甚么偏要经过那城,且要向进攻呢?这是 神整个计划之一。盖为迦南的门户,不先入此门,不先取得这最大最坚的城,则不能攻取其他别个城邑,若得了,其余便如‘囊中物,’很易于占取了。程文熙牧师初到中国,便往广西郁林,做开荒的布道工作,这个地方,交通不便,风气闭塞,算来工作是极难的,然程牧师不怕艰难,未几,居然把耶利哥似的郁林的人心攻破了,现在许多人归主,且能自立,郁林成为广西宣道会第一个自立教区。 神常好像特意引导我们到极难之境,然若能真心靠主,则虽‘山穷水尽疑无路,’到底是‘柳暗花明又一村’的。
所以,我们不可逃避难的工场,明知是难,只要靠主,则难者必变为易,若避难就易,绕别路而走,后来的成功,不止微乎其微,且更有重大的危险。约拿的史乘,可为殷鉴。
希伯教我们要‘存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程。’许多主的工人失败,是因不肯奔跑前头的路程。(耶利哥)有某圣经院学生,因不愿赴教会所遣派的工场,几日睡在床上不肯起身,这实在是自讨苦吃。我们不必为工场挂虑,若觉是主旨,虽有多难,也不要畏难而推却。
(一)战法
我国有句话:‘秣马厉兵’‘枕戈待旦’,这是人的战法,惟神战法,未必如此。以赛:‘耶和华说:我的意念非同你们的意念,我的道路,非同你们的道路。天怎样高过地,照样,我的道路,高过你们的道路,我的意念,高过你们的意念。’这里所谓‘道路’,可以说是方法;所谓‘意念’,可以说是思想。观于这次战争,则知耶和华的方法与思想,都高于我们。绕城而行,每日一次,到第七日,则连绕七次,依人看来,这个法子,多么愚笨,那知这就是 神的智慧,所谓‘大智若愚’是。保罗谓:‘ 神的愚拙,总比人智慧; 神的软弱,总比人刚强。’确是真的我们当顺服神的方法 人所以为愚拙的方法。
十字架之道,在犹太人则为绊脚石,在外邦人则为愚拙,犹太人所求的是神迹,希利尼所求是智慧,然 神却要给他们所看为愚拙的十字架。保罗本有异迹可行,智慧可用,但他不行不用,也只传此人们所看为愚拙的十字架。现在许多神的仆人,都喜欢顺应潮流,适合人心,开祈祷会则以为‘古董’,开跳舞会,则以为‘摩登’。读圣经,则以为‘过气’,看小说则以为‘趋时’。十字架是一个愚法,犹之围耶利哥是一个愚法然,不过这个愚法,就是我们唯一的救法,我们当接纳,当信从。
以色列人围绕耶利哥城的时候,不是吹笛或吹喇叭,乃是吹角,且将吹角的尾声拖长。那时候,不闻人声马声,只闻角声,这个声音,又小又长,说是表喻我们祈祷的声音。在与敌人接战时,我们这祈祷的呼声发出,则不愁敌人不败了。
我们每人都有自己属灵的耶利哥,而倾倒耶利哥的方法,约有二端:
(1)信
希伯:‘以色列人因着信,围绕耶利哥城七日,城墙就倒塌了。’这个信心,非盲从迷信之信,乃是具有属灵的眼光,看到主的应许而信的。有了信心,不特能胜过耶利哥,并能胜过全世界。约壹:‘因为凡从 神生的,就胜过世界,使我们胜了世界的,就是我们的信心。’
信心的产生,是由工作,越作工,则越有信心。在这末世时代,事事物物,都足以危害我们的信心,故当殷勤作工,以待主来。记得主尝说:‘在这末世,还见世人有信心吗?’这句话真警惕我们不少!
(2)服
由信心生出顺服,若只信而不服,是没有大用的。以色列人在作战时,很能服从 神,不止服从一次,虽至一连十三次,他们都服从而行。他们行一次,二次至十二次时,耶利哥的城垣,是依然不动的,那城仍高厚得可怕,城上的人,却在讪笑,若他们没有信和服到底,恐会‘功亏一篑’了。这个可比方祈祷,我们于一件事的祈祷,有时祈祷了一两次,便觉得些亮光,但有时祈祷了多次,依然如故,似乎是失败了,魔鬼在向我们作狞笑,黑暗也在包围着我们,然不必灰心,到了主的时候,胜券必操在我们手里的。
耶利哥一役,表面上是以色列人和迦南人初步的战争,实际上是神和鬼最后的战争,‘一子错满盆皆落托’,这次战争若失败,以后必节节失败;反之这次若得胜,则以后必节节胜利 除非如艾城一役,他们之中有一个亚干,所以我们不要轻忽我们的耶利哥,当凭信与服,以胜过。
(二)战绩
此次的战绩,真是打破从前的纪录,他们可不死一兵,不折一矢,而得全耶利哥城。然这次胜利,并非侥幸而得的。他们这次可以说是靠主而得胜利,靠主得胜,乃最荣耀的得胜。
旷野的战争与迦南的战争不同,旷野的战争,重在祈祷,故约书亚在山下打仗,摩西则在山上祈祷。惟迦南的战争,只要靠主上前便得,盖祈祷之力已够了。
(三)战纪
18,19节:‘至于你们,务要谨慎,不可取那当灭之物,恐怕你们取了那当灭之物,就连累以色列的全营,使全营受咒诅,惟有金子,银子,和铜铁的器皿,都要归耶和华为圣,必入耶和的库中。’这是他们的军纪。又24节说:‘众人就用火将城,和其中所有的,焚烧了,惟有金子银子,和铜铁的器皿,都放在耶和华殿的库子。’全耶利哥城不是归主,就是归火。除了喇合全家蒙拯救之外,其余的人,不拘男女老少,都完全毁灭。
这个战纪,有重要的教训在,即当把我们的好的归主,区别为圣;不好的归火,不要姑息留存。
(约书亚七章全)
本章最重的教训,厥为罪恶的失败,这是一件伤心的惨事。
(一)罪为一切失败的主因
许多罪,不必外见的,是隐藏在心里,渐渐腐败,神的灵不与之同在,好像一种植物,人只知忽然枯死,都不知的枯死,实由来已久了,根的底下,许久已经蕴殖了蛙虫,一朝吃尽了的生命,遂仆地而死了。有些传道人,工作没有效果,行为屡次失败,别人看他,不解何故,其实他里面有罪。故当让圣灵严肃地裁判我们自己,清除最隐藏的罪务使我们的灵性生命,如春日刚萌芽的树木,葱茏蔚秀,欣欣向荣才能得主的祝福。
一切的失败,都有罪为之因,故觉已失败的人,当省察自己,在何事上获罪于主,或获罪于人,当向神和人认罪。:‘于是亚玛力人和住在那山上的迦南人,都下来攻击他们,把他们杀退了,直到何珥玛。’犯罪和没有神同在的结果如此。所以罪是得福之路的大障碍,我们要得神赐福,非根本上使自己不犯罪不可。
(二)罪有牵连之力
艾城之得,本易如反掌,可是固一人之罪,竟至全军失败。其牵连力之大,真是出人意外的。耶利哥之役,因无罪而得胜;艾城之役,因有罪而失败,罪之足以左右战争的胜负,岂不显然?
11节说:‘以色列人犯了罪,违背了我所吩咐他们的约,取了当灭之物,又偷窃,又行诡诈,又把当灭的放在他们的家具里。’这里可注意的,有三个‘又’字,他们犯了一罪,又犯一罪,接二连三的犯起联贯的罪来。可见罪不是单数的,而是双数的,犯了偷窃,自然也会行诡诈;行了诡诈,自然也会强取非分的东西,这原不足希奇的。试看大卫犯罪的经过,不也是这样么?起首犯一件,后来犯多件,起首犯行淫,后来犯杀人,后来又犯说谎,越陷越深循至积重而不可收拾。须知魔鬼常喜以这个‘又’字诱你,令你逐渐上其钓钩,故当万分儆醒提防才好!
21节亚干说:‘我在所夺的财物中,看见一件美好的示拿衣服,二百舍勒银子,一条金子,重五十客舍勒,我就贪爱这些对象,便拿去了,现今藏在我帐棚内的地里,银子在衣服底下。’从这里则不但是有联贯性,并且是有其步骤的:
(一)看见。他打仗时的眼不是望主,或望敌人,却望财物。夏娃,大卫,等起首都由看见而犯罪,亚干亦然,眼目的情欲,我们宜严为防范阿!
(二)贪爱。先由眼睛看见,后来心起贪爱。故不能禁止我们的眼,便不能禁止我们的心。
(三)拿去。越来越近,由眼入心,由心出手,心受眼的暗示,手听心的指挥,彼此朋比为奸,致构成大罪。看时可以挽回,到了拿时则不可以挽回了。
(四)收藏。他拿去以后,复收藏在一稳固的地方,以为再不怕甚么了。亚干又怎知藏了这些物件后,而刑罚即随之?
:‘你出兵攻打仇敌,要远避诸恶。’打仗最要的是远避诸恶,亚干竟冒大不韪的犯起诸罪来,真是咎由自取了。
(三)主如何对付罪
主是最怜恤人的,但有一件,他不能怜恤,即人犯了罪而复隐藏其罪。人或能忘记罪,惟主是不忘记罪的,我们无论犯罪多久,主都能牢记而追究。
我们怎样对付所犯的罪?我以为不必问人,读经时可问圣经,祈祷时可问圣灵。除了我们肯诚实悔改外,主必不以慈爱待我们。犯了罪也不要等到死时才认,从少犯罪,到死认罪,一生失福,何等愚昧?
神对于亚干一人所犯的罪,并不宽容,他要澈底查究,后终于用抽签的方法,一个一个的抽出犹太支派的人,谢拉的曾孙,撒底的孙子,迦未的儿子亚干来。亚干所犯的罪,无人能见,惟 神见之;亚干所藏之物,无人去找,惟 神找之。犯罪必须认罪,认罪才得赦罪,这是不变的真理。:‘我们若认自己的罪, 神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪洗净我们一切的不义,’十字架的功效有二:(一)把原根完全赦免(二)把本罪逐日洗净。我们当仗着十字架而得救,更当仗着十字架而得胜,把从前所失的福气,恢复回来。
(四)罪的结局
罪如毒蛇,能致人于死。我们不要以为‘家丑不可外传’,犯罪不可剖白,若果如此结局必定很惨。亚干的结局如何?犹太的结局如何?亚拿尼亚夫妇的结局又如何?……思之至为寒心!
亚干高姓?不是姓何,他的罪恶断不能说与人‘何干’,他是‘亚干’,我们不要以为犯罪与人何干,犯罪实不能干犯别人的。亚干的死地和葬地,是在亚割谷,亚割就是连累的意思,亚干犯了罪,约书亚对他说:‘你为甚么连累我们呢?今日耶和华必叫你受连累。’谁谓犯罪与人何干?
其后,以色列众人用石头打死他,将石头堆在其上,又用火焚烧他所有的。耶和华的火可以烧耶利哥,也可以烧亚干的身体。亚干到了亚割谷时认罪则已噬脐莫及了。
吉甲有一唯石,亚割谷也有一堆石,真是无独有偶,不过前者是胜利荣耀的路记,后者是失败羞辱的标志吧。请问我们的生命中,有哪一堆石头呢?
(五)当除罪
自己犯罪,固隐藏不敢声张,即见别人有罪,有时亦代为瞒掩,传道人与教友,交相隐罪,使罪恶得有机会扩伸,使魔鬼得有机会进展。今日教会想发达,荣耀主名,非把罪的亚干除了不可。耶稣被捉之先,吃晚餐的时候,犹太受了点饼,立刻就出去。他既出去,耶稣说:‘如今人子得了荣耀, 神在人子身上也得了荣耀。’犹太出去,耶稣才得荣耀。亚干除掉,以色列人得胜利。
从前哥林多教会之中,有淫乱的事情发生,保罗吩咐他们要把行这事的人从他们中间赶出。盖保罗的意思,以为一点面酵能使全团发起来,他们既是无酵的面,就当把旧酵除净,好使他们成为新团。
(约书亚八章全)
在这一章有几件事要说:
(一)主的恩慰(1,2节)
在七章末节说到耶和华转意,不发烈怒之后,至八-1,2节,耶和华即对约书亚说安慰的话,叫他不要怕。盖约书亚所怕的并不是艾城的敌人,乃是怕自己的人重蹈亚割的覆辙。但亚干已去了,耶和华可把艾城的王,和他的民,他的城并他的地,都交在约书亚的手中了。罪恶已去,恩慰就来。
艾城的应许,比耶利哥更大;耶利哥之役,他们要就所得的金子银子,和铜铁的器皿,都放在耶和华殿的库中。惟这次攻取艾城,则可以将城内所夺的财物和牲畜,取为自己的掠物。他们肯将亚干除去,主便给他们以更大之恩。罗马:‘律法本是外添的,叫过犯显多,只是那里显多,恩典就更显多了。’这里的意思,不是叫我们多犯罪,便能多得主的恩典,乃是谓我们除去的罪恶越多,得着的恩典也越大。
在迦南战争之中,只有耶利哥之战,他们不得取其中的财物,是因这第一次是奉献给主的,这一次他们肯服从,其余便可得大的祝福。可惜亚当等守不得神第一次的命令,经不起神第一次的试验,竟在此而失败。
(二)小题大做的战法(3-29节)
戡把艾城之战和耶利哥之战,作一比较。
| 耶利哥
| 艾城
|
| 无计划
| 多计划
|
| 简单
| 繁杂
|
| 容易
| 困难
|
| 绕城
| 举手
|
| 靠信心
| 靠兵力
|
两者比来,当然耶利之役为最有价值,因为这役的得胜,是靠信心。至于艾城之役,则须‘在城复设下伏兵’,钩心斗角,才能获胜。故这回所走的路虽通,可是不是平坦的大道,而是迂回曲折的小径,无怪其费力大,费时多,而收效倒小了。
旧约有两个人:一为亚伯拉罕,他不从 神旨安居迦南,却从己意下埃及去,致招了一场大羞辱。其后 神在创世记十五章应许赐他后嗣,以承受他的家业,那知十六章他又走了弯曲的道路,纳夏甲为妾,致弄出家庭的惨剧来。一为雅各,他一生亦走了许多通而不顺的路,用不正当的手段,得名分,得钱财,迨至改名以色列之后,才稍稍觉得今是而昨非,然已不知吃了多少苦头了。
我们行事正往往如此,故不可不以他们为鉴戒!
(九章全)
约书亚此次不是在冷淡或犯罪上跌倒,乃是在愚昧上跌倒。不错,魔鬼最‘首本’的方法,是引诱我们犯罪,但若这个方法不行,他就会改换‘作风’,从别条路令我们跌倒。比方一个向主很有热心的信徒,魔鬼见不能使他犯罪,遂怂恿他热心太过,而致癫狂,以后渐陷于黑暗的境地。总之,魔鬼令人跌倒的方法,是屡出不穷的,我们时刻当心就是了!
(一)两种仇敌的比较(1,2节又3-6节)
‘约但河西住山地高原并对着利巴嫩山沿大海一带的诸王,就是赫人,亚摩利人,迦南人,比利洗人,希未人,耶布斯人的诸王,听见这事,就都聚集,同心合意的,要与约书亚和以色列人争战。’迦南原有七恶,这族里却缺少一族,这六族人都同心合意的团结起来应付抵抗以色列人了。这是正面的仇敌。
又3-6节说:‘基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城,所行的事,就设诡计,假充使者,拿旧口袋,和破裂缝补的旧皮酒袋,湓诼可希将补过的旧鞋穿在脚上,把旧衣服穿在身上,他们所带的饼都是干的,长了霉的,他们到吉甲营中见约书亚,对他和以色列人说:我们从远方来的,现在求你与我们立约。’上面的敌人纷纷备战,现在基遍的敌人却又遣使者诡言求和,这是例面的仇敌。
这两种仇敌,一种是备战,一种是求和,和或战两条路,走哪那一条为最上算?此时约书亚的心大费踌蹰了。然战为主旨,和是人意。主在第一章里早已警醒约书亚此次要具备两条件:一为刚强,二为壮胆,有此二者,则迦南恶族虽凶悍善战,也可以胜过他们。故迦南美地,非和而得,乃战而得的。约书亚不怕备战的敌人,最怕的是态恭言卑的求和使者耳。所以教会不怕被人反对,攻击,逼迫,关于这件,救主早已言之;教会所最宜戒备的,乃是不是不知不觉间和世界妥协求和。某地有两个教会:一为属灵的,一为属世的,在反教风潮澎湃当中,那属灵的教会,骤遭打击,物质方面,稍有损失;至属世的教会因驱逐西人,容纳共党,与反教中人讨好讲情,互相携手,一些儿没有损失。可是风潮平息后,那属灵的教会,倒蒸蒸日上,有新气象;惟那属世的教会,则垂头丧气,奄奄一息,及后,竟几至于解体。一个与世妥协的教会,结果如斯,可慨也矣!
从前,耶和华曾对约书亚说:你生平的日子,必无一人在你面前站立得住。然这是指与敌人宣战而言,若他与敌人言和,则敌人必在他前站立得住了。我们也有两种仇敌,战欤和欤,当知所取决了。
信徒行事当本乎圣经,不可效法世界,战则令 神得荣,和则使自己受损,故只见多人在和上跌倒虽也有在战上失足的,但为数不多了。
(二)光明使者的本领(3-15节)
魔鬼能装作光明的天使,他亦熟识那属灵之路,当耶稣在客西马尼园祈祷时,犹大也知道。这里魔鬼显出几件诱人的本领来:
(1)有礼
看那求和的使者对约书亚说:我们是你的仆人。又说:仆人是从极远的地方来,是因听见耶和华你 神的名声,和他在埃及所行的一切事。……这些说话,真是谦恭而有礼,不由得约书亚不为所惑而与言和。
闻李保罗牧师在少年前到各教会主理奋兴会,很得主祝福,后入大学,有一教授见他品性奇特,热心信道。后欲设计破坏其信仰,乃用殊礼待他,并送他一书,叫他暇时阅读,那书是异端学说,专肆攻击宝血赎罪之道。故有一个时期,李氏果冷淡下去,这是受了那书的坏影响,故我们要提防魔鬼讲礼。
(2)有理
那求和的使者对约书亚说:‘仆人是从极远之地而来的,……我们出去要住你们这里的日子,从家里带出来的这饼还是热的,看哪!现在都干了,长了霉了。这皮酒袋,我们盛酒的时候,还是新的,看哪!现在已经破裂;我们这衣服和鞋,因为道路甚远,也都穿旧了。’他们说的理由,都很充足,且有凭据,你若不细心审察,必很可怜他而与他言和了。约书亚就是这样上了他的当。
魔鬼最欢喜和我们讲理,不过他讲的,不是真理,而是似是而非的假理吧了。我的办法;若魔鬼与我们讲理的时候,我们当逃避他,不可和他兜搭。若倚恃自己,和他兜搭,势必堕其彀中,倒如各种宗教,各种学说,各种异端,他们都能言之成理,我们须清楚办别,具备属灵的眼光,透视属灵的事情。若圣经真理,已能满足我们的心,则不必再眷恋别的了,盖别的未必能帮助我们,适足以纷扰我们的精神而已。
(3)有情
魔鬼不止有理,亦且有情,看他对约书亚求和的话,真是情殊可悯的。其后他们虽在约书亚那里为会众,为耶和华的坛,作劈柴水的工作,也不推辞,这样,约书亚纵铁石心肠,也会为其所动了,那知我们对罪当勿存姑息之心,宜一刀斩断,宁与决裂,不可虚与周旋,约瑟很可为我们的法则,他为罪所试探的时候,竟不顾把衣裳丢在妇人手里,跑到外边而去。
所以,徇情这件,是最误事的,耶稣做事,从不看人的外貌,也不徇人的情面(马这次,约书亚徇情媾和,实是他一生中最大的缺点。假若他当时肯留心细察,无难窥破敌人底露绽的。约书亚在这事,真是智者千虑之失阿!
(三)被骗的原因
约书亚之所以被骗,大约有下列几件原因:
(1)没有求问主,这章所载,完全是约书亚和一般领袖的话,总不见耶和华的话,因他们始终没有把这大事求问耶和华。他们见敌人说得有礼,有理,有情,便私自作主,与他们立约起誓。惟我们不论事之大小,都当求问耶和华,不祈祷必定失败,惟儆醒祈祷,乃可免入诱惑。
第七章他们在犯罪上跌倒,第九章他们又在愚昧上跌倒,原因虽不同,而跌倒则一。近来有些信徒,求异象,说方言,日夕祈祷,热心至于沸点,这些现象,不能说不好,不过热心要有智慧,否则不在犯罪上跌倒,恐也在愚昧上跌倒了。
又第七章可以说是恃力而失败,第九章可以说是恃智而失败。我们凡事都当靠主,恃己之力和恃己之智都终归失败的。诗有句:‘ 神不喜马力大,人腿快’,到底 神所欢喜的是甚么,就是 神欢喜人去求问他。
(2)忘记主言,在,及,都申言入迦南不可与敌人言和,必须把他们杀灭的,这些律法书,主亦曾耳提面命对约书亚说:‘这律法书不可离开你的口,总要昼夜思想,好使你谨守遵行这书上的一切话,如此你的道路,就可以亨通,凡事顺利。’可是约书亚好像事过情迁然把它置诸脑后,凭着自己一时的感情用事,与基遍人携手订盟,致后来历史上留下磨灭不去的不好的纪录:‘约书亚和诸王争战了许多年日,除了基遍的希利人之外,没有一城与以色列人讲和的,都是以色列人争战得来的。’
我们欲行为称主心,合主旨,也不要忘记求问耶和华,(祈祷)和忘记耶和华的话,(读经)这二者不但是为人行事的根本,也是属灵生命健康的要素。
(四)被骗以后
母下:‘大卫年间有饥荒,一连三年,大卫就求问耶和华。耶和华说:这饥荒是因扫罗,和他流人血之家,杀死基遍人。原来这基遍人不是以色列人,乃是亚摩利人中所剩的,以色列人曾向他们起誓,不杀灭他们。扫罗都为以色列人和犹大人发热心,想要杀灭他们。大卫王召了他们来,问他们说:我当为你们怎样行呢?可用甚么赎这罪,使你们为耶和华的产业祝福呢?基遍人回答说:我们和扫罗与他家的事,并不关乎金银,也不要因我们的缘故杀一个以色列人。大卫说:你们怎样说,我就为你们怎样行。他们对王说:那从前谋害我们,要灭我们,使我们不得再住以色列境内的人,现在愿将他的子孙七人交给我们,我们好在耶和华面前,将他们悬挂在耶和华拣选扫罗的基比亚。王说:我必交给你们。’这一段记载里,则知约书亚当日不杀基遍人,实贻后患了。使以色列人受三年饥荒之苦,为甚么?使大卫亲诸基遍人之前请罪,为甚么?使大卫王很卑屈的求基遍人祝福,为甚么?使扫罗的后裔的七人,要交给基遍人,让基遍人明明的羞辱他们,杀戮他们,又为甚么?……假使约书亚当日干干脆脆地与他们宣战,把他们杀个干净,怎么会来此后患呢?
所以,我们与罪不当立约,既知的不合,即当抱不妥协的态度,与之宣战。我从前很喜吸纸烟,信道之后,圣灵要我与决绝,我起初有些不忍,但圣灵重重责备我,我终于戒除了,从戒之日起,而今已有十多个年头,屡次梦见自己还是吸烟,害怕得很,醒来,知道是做梦,心始释然。二切的恶习,一切的罪愆,都胜过他,灭绝他,当抱有我无罪,有罪无我的决心,和它碰个‘你死我活’。不然,受了基遍人几个长了霉的饼,便与之立约,忘记被骗之后的痛苦,则太不值得了。
约书亚一-十二章,是记载打仗的事迹,本当完全得胜的,惜中间夹杂了七章和九章,叙述失败的历史,不能不谓为是一大憾事。我们行天路,也本当一往直前,若中间有罪的阻隔,致亏缺 神的荣耀,岂不可惜!
(十-十一章)
十章讲南方的总战争,十一章讲北方的总战争,故立一总题,为大获全胜。这次总战争,共历七年之久,可由迦勒的岁数而知之。
(一)与第六章比较
六章:
(1)信心顺服。
(2)似是 神用自己的工作。
(3)门户工夫。
十至十一章:
(1)信心学努力。
(2)外面似乎全在人身上。
(3)止境工夫。
主引人行信心之路,这条路上有两个站:第一站是顺服,第二站是努力。我们经过了这两个站,便可抵达目的地。
(二)万目睽睽的约书亚
本两章,约书亚之名独多,在圣经中最找不到别一章记一人的名有如是之多的。十章有三十八次提到约书亚,十一章则约有十次。可见约书亚在各人的心目中,真是有很重要的地位的。他们对地上的约书亚极其顺服,我们对天上的约书亚,(耶稣)也极其顺服。然约书亚在众目睽睽之下,能举措得宜,折服群众,这是难得的。哥林多前保罗说:‘我们好像定死罪的囚犯,因为我们成了一台戏,给世人和天使观看。’那末,我们要十分当心,不可更贻人以口实。
约书亚在战事结束的时候,很得神和人的喜爱,所以在对约书亚有极好的跋词:‘这样,约书亚照着耶和华所吩咐摩西的一切话,夺了那全地,就按着以色列支派的宗族,将地分给他们为业,于是国中太平没有战争了。’
(三)约书亚之胜敌
世界有名的战士,如亚力山大,拿破仑等,但其胜敌功绩,恐还不及约书亚,盖其时战敌甚,有南方的五王,有北方的五王又说共计三十一个王。这些都是强悍的恶敌,不容易胜过的。约书亚能胜过一切强敌,是预表将来天上的约书亚,我们的大元帅耶稣,也将这样胜过那些魔敌。
我们也有我们的强敌,强敌为谁?就是罪,罪在我们心中,也如王之有力,它若管理操权在我们心中,它也能置我们于死地,胜罪的方法,是要倚靠那天上的约书亚。
约书亚如何对付那些王,可训我们如何对付罪。,说约书亚用几块大石头辊到洞口,把诸王塞住,在洞里,后把他们拖出来,吩咐众人把脚踏在这些王的颈项上。随后约书亚又将他们杀死,挂在树上,最后把他们的尸首取下,丢在他们藏过的洞里,把几块大石头放在洞口,直存到今日。我们对付罪恶及魔鬼,也当有这样澈底的精神,把们灭除净尽。不可使们压制我们,要使们做我们的脚踏凳。
在这里有三方面的胜敌:
(1)约书亚方面离的胜敌 他胜过诸王,把他们杀个干净,其胜敌的经过,着实令人佩服。
(2)天上约书亚(耶稣)的胜敌 耶稣的仇敌比约书亚更劲,但耶稣在十字架上,已击破了的头,把踏在脚上,不过的尾巴还会伤人,我们要记住:‘耶稣既将一切执政的,掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。’
(3)信徒的胜敌 信徒的劲敌,也比约书亚为多,他们要‘与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,与及天空属灵气的恶魔争战。’故当披着主所赐的那全副军装,以与敌周旋。
约书亚胜敌的秘诀有二:
(一)谨守主言。能谨守主言,虽败亦胜,所以能领导约书亚取胜的,非他,就是主的言语。
(二)回到吉甲。照当时的战线,吉甲离战地很远,但约书亚每次得胜之后,必回到吉甲大本营来,只第十章已有五次说到回到吉甲之多,为甚么他们要回到吉甲去,因为打仗前的那四种功课,都是在吉甲作的,故那个地方,就是他们得胜的纪念地和策源地,他们要回到吉甲来,重见大元帅,得回力量,抖擞精神,再出发前方,努力杀敌。我们从‘耶和华的使者从吉甲上到波金对以色列人说……’的话,则更明白回到吉甲的用意。
在,记载约书亚的信心,是很大的。日停月止,不是空前绝后的大奇迹吗?有一首诗:‘日停月止,铁斧浮起,复生由我,吾神乃此。’全部圣经,由头到尾,都记载神行的奇迹,创世记第一章是记神创造世界的奇迹;启示录二十二章是记神创造新天新地奇迹。我们信圣经,必当信神能行奇迹,不止在昔日能行,在今日也能行。约书亚有此信心,故主就助他成其大事了。
在十一章记载约书亚最后的战争,最后的战争,比最初的战争更烈,但主终助他使获最后的胜利。有一句成语:‘最难之时,就是得胜之时。’蒋介石先生训学生的话:‘最艰难的地方,就是离成功不远了。’所以战争在最后的一着,是很危险的,能过此危险,则以后没有了。我们作工的精神,要紧张到底,不可稍有懈弛,须知工作最难之点,就是成功最近之点;交战最烈之时,就是交战最终之时,布道诗八十一首,是形容属灵战争最剧烈的一首诗,我们唱时,未知有何感想?
小约书亚最后的一站,是最难的一站,大约书亚(耶稣)最后的一站,也是最难的一站,(十字架)但两者都在最难的一站,获到最大的成功。
(十二-二十四章)
在这几章,因时间的短促,不能条分缕析述说,只立一总题‘得业,’概括言之。
第十二章 总括记载所杀诸王。
第十三章 分他给二支半派。
第十四章 分地给九支半派。
第十五章 犹大所得之地。
第十六章 以法莲所得之地。
第十七章 玛拿西所得之地。
第十八章 便雅悯所得之地。
第十九章 西缅所得之地。
第二十章 逃避之城。
第二十一章 利未人所得之地。
第二十二章 约书亚祝两支半派的人,遣归其地。
第二十三章 约书亚之遗命。
第二十四章 约书亚述主之恩。
在这些章里,差不多都是讲论以色列人得地(或得业)的事情,兹把几件要讨论的事略提一提。
(一)还有许多未得之地(十三1-7)
约书亚对于已得之地虽多,但还有许多未得之地,如迦南极西和极北之地,即非利士西顿等是。这是显出以色列人的懦弱,他们在这件事上做得不澈底,故其后贻祸无穷。 非利士人做他们肋下之棘,和非利士人打仗,经年不息。又在耶路撒冷的中间,有一块地为耶布斯人所占据,直到大卫时才把他们逐出,得回那地。
我们在属灵的战争上,表面上似乎得着产业,惟最中心的地点,有时倒为恶敌所盘据,实为可惜!
上主作工,不特要澈底,还要完全,例如主命以西结叫枯骨复活,更要使成为大军队。又那东门的水,涨到成河,还不满足,更要成为可牡暮樱不可的河。耶稣也训我们要完全好像天父的完全一般。主恩是无可限量的,我们当努力去进取。
(二)奋力争取
得业,须出我们的代价。 神对亚伯拉罕说:‘从你所在的地方,你举目向东西南北视看,凡你所看见的一切地,我都要赐给你和你的后裔,直到永远。……你起来,纵横走遍这地,因为我必把这地赐给你。’亚伯拉罕的代价是甚么?就是用眼去看,用脚去蹈,看见蹈过,然后这地是属于他的。试举当时奋力于得业的几个人看看:
(1)加勒;他虽年事很高,但志力不弱,虽届八十五岁的高年,仍奋力夺取希伯仑。我们对于‘灵业,’也当天天力求进取,不要自馁,当求主赐以不服老的心。
(2)押撒他得到了田,又去求水泉,这是训我们对于灵业当存一不知足的心。泉水,是犹太人所看为宝贵的,他求上泉下泉,务求得十足。圣经的道,也是最上好不过的,我们对于主道,也当追求完满。
(3)约瑟的子孙他们以为一阄之地,不够居住,他们要求更多的地,故约书亚就叫他们自己去奋力争取,盖还有许多可得而未得的地方。
(4)但族他们越过原有的地界,上去北方攻打利善,击杀其中的人,得了那城,住在其中,以他们先祖但的名,将利善改为但。我们对属灵的产业,能具同样的态度,实在是可喜的。然他们得着那五位弟兄鼓励之力不少,他们说:‘起来,我们上去攻击他们罢!我们已经窥探那地,见那地甚好,你们为何静坐不动呢?要急速前往,得那地为业,不可迟延。’这样,他们便去攻打那地了。今日职司传道者,也宜时刻鼓励兄弟去得一切当得的灵业。
(三)利未人无业(十四1-5又十三33)
各支派分完地业之后,由各支派各划出一部分的地给利未人居住,故利未人是没有甚么产业的,然耶和华就是他们的产业,主尝对亚伦说:‘你在以色列人的境内,不可有产业;在他们中间,也不可有分,我就是你的分,是你的产业。’这样看来,我们传道的人,也不愁没有产业,主是要作我们的产业的。
其次,祭司之职,也就是利未人的产业,约书:‘利未人在你们中间没有分,因为供耶和华祭司的职任,就是他们的产业。’可见利未人虽没得着土地为产业,但可得两件很好的产业,即得耶和华和祭司之职为他们的产业,比较起来,他们更为丰富了。
祭司之职,不是每支派的人都可供的,好像这是利未人的专利,他人不得而侵占之,不像地上的产业,任何敌人都可占据,故我们也当尊贵我们所得之分,荣耀我们传道的职业。(罗马
神自己没有转动的影儿,祂永远的旨意与祂自己一样的安定在天。地上的人、事、物可以不住的变动,但永不能移动天上的宝座。神子民的历史向我们开启了这个真实的事,催促我们更严格的要求自己持定神的法则,心不旁骛的“向着标竽直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”在这个人的聪明与智慧不住冒出头来的世代里,我们细细的读约书亚记,正好是在混乱与迷失中给真正跟随主的基督徒指出明确的方向。
经过了在旷野四十年的漂流,以色列人再次动程进向迦南。在这一段的路程中,他们也跟上一代的人一样,在神面前一再有吵闹,甚至摩西也给他们累着了。但是他们有一件事明显的与他们的上一代不同的,就是他们不再提到要回埃及去。在他们所走的路上虽然是一再遇上艰困,他们吵闹,埋怨,但他们却不改变要进入迦南的道路。
光是出了埃及,但进不到迦南,这不是神拯救百姓的旨意。出埃及是拯救的开始,是过程,是手续,进入迦南才是神拯救的目的。所以不能停留在出埃及的经历上,必须要进到迦南去。只有到达了迦南,以色列人才能说是进入神的应许,并且可以享用神的应许。以色列人得着迦南,乃是承受神所应许的属地的丰富。神要用着他们这一段历史来表明祂赐给教会那属天的丰富,这丰富乃是祂的自己。所以约书亚记的历史,正如神给以色列人的律法一样,也算得上是一个影儿,向人启示属天事物的真像(参,就是基督。因此,约书亚记不单是一本历史记录的书,也同时是走天路的教会在属灵的道路上奔跑的指导。因为他们所经历过的属灵原则,也是我们该遵循的属灵原则。这些原则指导着我们走在得胜的路上,叫我们至终能给模成神儿子的形像,毫无保留的承受神在基督耶稣里赐给教会的应许。
出埃及是一场脱离罪和死的权势的属灵争战。进迦南是另一场承受应许中的产业的争战。出埃及全然是恩典,是神自己的手作成的。进迦南也是神要作的事,神也伸出手来对付仇敌,但神的百姓却必定要参与争战,要摆上自己该作的一份来配合神的出战,不可以再“坐下吃喝,起来玩耍”的单单看着神出手。这样才可以在进入迦南以后真正的享用迦南,并且继续的承受迦南。在进入迦南的争战中,神的百姓有得胜,也有失败。但是失败少,得胜多。不管是得胜或是失败,都没有脱出属灵的原则。所以在得胜的事实里,我们可以找到能得胜的原因。在失败的事实里,我们也一样的看到造成失败的因素。在得胜与失败的事实当中,神的道路就显明出来了。
在进迦南的争战结局中,以色列是得胜者;以色列所站的地位是得胜的,但不是每一个以色列民都是真正的得胜者。以色列的得胜可以说是少数的得胜者造成的,加上土师记早期的历史作印证,这个事实是可以肯定的。约书亚是得胜者,迦勒是得胜者,俄陀聂也是得胜者,还有……这些人加起来的总和,在以色列人中是少数。但因着他们依循了神的法则,又仰望神的大能大力,就把得胜带给以色列,让以色列可以享用得胜的地位。使以色列得胜的是神自己,享用得胜地位的是全以色列民,但显明神的得胜的却是那少数的得胜者。他们的持守成就了神计划中的定规,他们也承受了神特别赏赐给他们的那一份。
在圣经的记载里,从开始到末了,就是从神的计划的开始,到神的计划全部完成,在每一个世代中,神每一阶段的计划都是借着得胜者去执行来完成的。过去了的历史是这样,现今的事也是这样,将来必成的事也是这样。主在启示录里给七个教会的使者的信上,明明的启示了主在呼召得胜者,要他们在不同的时代与环境中显明主的得胜,成就神的目的。世上的年日不住的逝去,地上的人、事、物也不断的在改变,但神永远的旨意却不改变,也不可能改变。神的目的既是不会改变,祂的法则也是不能改变。祂在过去曾一代过一代的兴起得胜者,祂现今还是在继续的兴起得胜者,直到祂荣耀的计划全部完成。
得胜者不是超人,他们的性情和一般人没有什么不同,正如“以利亚与我们是一样性情的人”。但他们都是会享用神的人,也是绝对敬畏神的人。他们都是让神在他们身上自由作工的,叫神的旨意在他们身上可以通行无阻。神能用着他们来彰显神的自己。得胜者在显明主的得胜上都有一些共同的表现,这些表现正是他们能显出得胜的要诀。第一是对神无保留的交出自己,第二是信心的跟从主的引领,第三是绝对的持守主的真道。总括的说,得胜者就是无条件地服主的权柄的人。谁能这样的服主的权柄,谁就能让主的得胜从他们身上显出来。
读历史的目的不是单单为着要知道过去所发生过的史实,更重要的是要在历史中吸取教训,避免重复的犯错误,并在其中找出正确的往前去的方向。读属灵的历史更需要有这样的领会,因为那些史实是神作工的记录。因此,得胜者所走过的路,就成了羊群的脚踪,而走在群羊最前头的,正是我们的大牧者主耶稣基督,祂的带领是引导羊群去承受神荣耀的应许。
约书亚记给教会指明一条得胜进入享用应许的路。时代虽然大不相同,但神作工的原则没有改变。以色列人有四十年在旷野漂流的经历,神的教会在这快满二千年的时日中,也是满了各式各样的偏离,但这些并不影响神的目的,也不能改变神的计划。祂从前怎样兴起得胜者,祂现今也是一样的要为祂荣耀的旨意兴起得胜
者。我们何等乐意看见每个读约书亚记的人,都向神敞开的说:“主,吸引我快跑跟随你,并且使我作个得胜者。阿们。”阿们。 王国显《你当刚强壮胆 约书亚记读经札记》
第一章 你要刚强壮胆
以色列人一天进不到迦南,出埃及的目的就一天没有完成。以色列人必须进入迦南,他们若不在迦南,神的计划就受到耽延。他们已经在旷野虚度了四十年,虽然说在这四十年当中,他们也学了一些属灵的功课,也经历并认识了一点神的作为,但在神数算他们的年日这一方面看,这四十年仍旧是一片空白的。现今他们来到约但河东,只要过了河,他们就是踏足在迦南地上。他们不可以再在这里浪费年日,迟延不举步往前行。
摩西的离世对以色列人的心情是一个极重的打击。摩西不单是一个杰出的属灵领袖,并且他从出埃及的事开始的头一天,四十年之久陪伴着以色列人。他为他们仰望神的怜悯和眷顾,他也为他们在各样的难处中向神寻求解决的路,他领他们到神面前去认识神,他也把神的心意和目的传递给他们。出埃及的路程走完了,进迦南的争战就快要开始,在这骨节眼的时间里,他们没有了摩西,他们没有了他们心目中最伟大的属灵领袖。他们明白,没有摩西陪伴着他们,他们没有办法走过这四十年在旷野的道路。他们现今也会这样想,没有了摩西的陪伴,进迦南的路怎么个走上去呢?
“我的仆人摩西死了”
以色列人为摩西的死在河东地哀哭了三十天。若不是神来结束他们哀哭的心情,他们也许还是给困在心思上的迷惘中。哀哭的日子可以结束,但迷惘的心情却不能停止。要不要继续的进向迦南,他们像是没有了把握,他们落在犹豫不决的光景里。不单只以色列人是这样,就是约书亚也没有例外。
的而且确,“摩西死了”是以色列人中的大事,也是神计划进行中的大事,没有了摩西,前面的路要怎样走呢?在人的眼中,摩西不在了,一切的人、事、物都发生了变动,但是迦南地的人还是那么的巨大,迦南地的城墙还是那样的高。在这此消彼长的变动当中,神的子民要何去何从呢?
在以色列人陷在迷惘当中的时候,神说话了。神一向人说话,人就苏醒过来。“耶和华的仆人摩西死了以后,耶和华晓谕摩西的帮手嫩的儿子约书亚,说,我的仆人摩西死了,现在你要起来,和众百姓过这约但河,往我所要赐给以色列人的地去。”神一说话,人里面的幽暗就停止。
神的全知
我们首先注意神对在哀伤与傍徨中的约书亚所说的第一句话。“我的仆人摩西死了。”这话不是单叙述一件事,在说出这事实的同时,神要让约书亚明白,祂也知道摩西已经死了的事实。祂要提醒约书亚,祂不单是知道摩西死了,并且祂也知道摩西是在祂的旨意中死去的,因为摩西是祂的仆人,摩西所作的一切都是根据祂,就是摩西死去的日子也是根据祂,祂若不允许,谁也不能叫摩西死去。
在神的子民身上所发生的事,全都在神的眼目鉴察当中,没有一件事是神不知道的。人给眼见的环境影响而落在里面的黑暗中,以为神向他隐藏了,神不再理会他们了。神可以忍受人的误会,但祂不会让人长久不明白祂的心思。“锡安说,耶和华离弃了我,主忘记了我。妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子。即或有忘记的,我却不忘记你。”人里面的黑暗一点也不能改变神对人的纪念。人看不明白的事物,祂还是非常明白的看得清清楚楚。
彼得的三次不认主,主早就给他指明出来。彼得当时是不服气,但这并不能遮蔽主的全知。不经过主的手,事情不会发生在神儿女的身上,那怕是天大的事,或者是鸡毛蒜皮的事,都必须是经过主的允许,才能成为事实。祂的全知,祂的眼目遍察全地,这就叫跟随主的人可以脱离眼见事物的搅扰。因着祂的全知,神的儿女就有了把握,知道自己虽是落在外面的黑暗里,他们的脚步还是踏在神的旨意中。
神的同在不改变
能成就大事的根据乃是神的自己。祂需要人作祂作工的器皿,但器皿能显出功用,绝对是因着使用器皿的神。摩西确实是为神成就大事,从准备出埃及作开始,经过在旷野的四十年,若是没有摩西,以色列人好像是寸步难行。只是我们不能忽略这一点非常重要的事,就是摩西能作成这些大事,乃是因为神要作成这些事。所以神的同在使摩西在极大的艰苦中,可以作成神所要的事。祂的陪伴使摩西超越各种的困难,给以色列人打开了一条可行的路。
摩西在,或是摩西不在,都不影响神的同在。若是有摩西在,但没有神的同在,摩西也就算不得什么。现在摩西不在了,但神的同在并没有改变,这就叫以色列人仍然有可走的路。一切的成功都是因为祂的同在。神提醒约书亚说,“现在你要起来,和众百姓过这约但河,往我所要赐给以色列人的地去。”就是要叫约书亚明白,作成功大事的是神自己。约书亚必须要学会,把眼目从摩西的身上转移到神的身上去。因此神明明的对约书亚说,“我怎样与摩西同在,也必照样与你同在。我必不撇下你,也不丢弃你。”这些话真叫约书亚大得鼓舞。
神是永远的神,祂永不会过去。摩西可以过去,许多属灵的伟人可以过去,但神永远不会过去,也不受祂所用的人过去而影响祂手中要作的工。约书亚定然不会忘记,神起初呼召摩西的时候,神向摩西启示祂的名字叫“我(现在)是”,中文圣经把这名翻译作“我是自有永有的”。神永远是现在的。对人来说,人有过去,现在,与将来,但神永远是现在的。人的过去与将来都不能影响祂是现在的神,祂的永有使时间的观念一点也不能限制祂。祂永远是那样的丰富,也永远是那样的大有能力。
眼睛钉着难处就看不见神,钉着难处的人一定落在自怜里。眼目必须要离开难处而转向神。什么时候看见神,什么时候人的灵就苏醒。时间不能叫人看不见神,眼见的事物也不能叫人看不见神。永远的神喜欢与人同在,仰望祂的人不能不享用祂的同在。神让约书亚接受祂同在的应许,祂的同在没有改变,就没有什么难处可以使约书亚站不起来。尽管是以色列百姓的吵闹也好,是亚衲族人的继续存在也好,这些都要在神的同在中倒下去。
神的计划不改变
神所要作的工需要人来执行;但是执行的人却不能影响神所要作的。人不能增加神所要作的,也不能减少神所要作的。神怎样作了定规,祂就怎样去完成。祂不是只能使用某一个特定的人,祂能使用每一个人,祂可以不住的兴起人来接上祂所要作的。所以摩西在或是不在,都不能改变神的计划。因此,神向约书亚说的话十分明确的说出这一点,“凡你们脚掌所踏之地,我都照着我所应许摩西的话赐给你们。”神怎样应许给摩西的,神也照样的应许给约书亚和以色列人。
神应许给摩西的乃是根据神的计划。这计划曾经向亚伯兰启示出来,但却不是从亚伯兰的时候才定规。我们可以继续把时间往前推,我们就发觉,神定规祂的计划也不是在造出亚当的时候,乃是在创世以前。在创世以前,神就把祂的计划定规好了。所以在马太福音十三章里,主对门徒所说的乃是把“创世以来所隐藏的事”发表出来。神要成为人的祝福是神在“创立世界以前,在基督里”所作的定规。神所定规的乃是人要成为祂的荣耀与丰富,祂要借着十字架的工作,把在基督里的人模成祂儿子的形像。这是个荣耀的计划,在历史中,神按着这计划一步一步的完成。
神计划的目的是要显明祂自己的荣耀,以弗所书一章提到神永远的旨意时,一连三次的指明神的荣耀要得着称赞。这“称赞”的重点不是在神是荣耀的,乃是在神的荣耀本身是可称颂的,借着人的蒙恩显明神的荣耀是怎样的荣耀,也就是祂荣耀的程度是何等的高超并无限。以色列人要进迦南,乃是神荣耀的计划在执行中的一个过程,所以必须要完成。因此摩西能不能陪伴以色列人进迦南都不影响神的安排,以色列人一定要进到迦南。
神负责作成祂的应许
神是永远的神,祂与人同在的事实不改变,祂的计划也不改变。祂把祂的心意启示给约书亚,叫约书亚大得安慰和激励。神还继续说话,给约书亚更进一步的启示,让约书亚有把握的知道,神的一切不仅是不会改变,并且祂自己要负责作成祂所要作的。这一点启示也是非常重要,叫人看见不是人去替神作工,乃是去接受神给人作成的。
出埃及是大事,但不是摩西作的,而是神借着摩西去作成的。进迦南也是大事,但不在乎约书亚,而是在乎神,因为是神要作的。人总是以为是人为神作大事,因此不能没有某某人,以为没有了某某人就不能成就大事。但神却让人看见,真正作工的是神自己,祂不仅仅在作工,并且祂一定负责把要作的工完成。所以我们要认定,作成神要作的工,不在乎人,而是在乎神。并且神是先把要作的作好了,就叫人去享用。
神吩咐约书亚“当刚强壮胆”,9)。怎样能叫人在逆境中可以“刚强壮胆”呢?神要约书亚刚强壮胆,祂就让约书亚看见祂作工的方法与目的。看见了神这一样秘密(参,人就不能不刚强壮胆。因为他看见了人是在享受与接受神所作成的。
神作工的方法与目的
从旧约到新约,虽然神作工的根据不完全相同,但神作工的原则都是一样。创造的时候是这样,出埃及是这样,进迦南也是这样,救恩更是这样。神所要作的,不单是祂负责作成,并且祂是把要作的作好了,然后让人去接受祂所作好的。我们注意主对约书亚是这样的说,“凡你们脚掌所踏之地,我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。”这个“了”字说出神要作的这事是已经作过了,祂不是说了以后再去作,祂乃是作过了才说。神用过去式的动词向约书亚宣告祂要作的事,这是十分可注意的,因为神借着这宣告向人启示出祂作工的一个法则。神先给人作好了,然后让人用信心去支取。
虽然以色列人还留在河东,但神宣告说,迦南地已经是他们的,因为神已经把这地赐给他们了。我们可以从第二章所记的看出来,耶利哥城的人的心因以色列人都消化如水,这就是神已经作了的工。神要先从撒但手中收回迦南地,把祂所蒙的国度建立在其中,所以神让以色列人接受迦南地以前,祂先伸手去取回迦南地。因为神先作了工,所以在人跟上神的定意的时候,人就发现,起先在料想中的难处,在神的道路上已经萎缩了。
在神的救赎计划中,祂要恢复宇宙中的正常次序,祂需要人来显明这个恢复。但这恢复的工作却不是人去作的,人只是去接受神所作好的,然后就表明神所要作的。神击打黑暗的权势,恢复宇宙的正常次序,乃是借着高举祂的儿子而确定神在万有以上居首位。明明的指出,神作工的方法是借着祂的儿子,神计划的目的乃是为着祂的儿子。神儿子作的工就是神要作的工,神儿子把一切都作好了,就呼召人去接受。人得拯救,享用丰富,进入荣耀……,全是接受神儿子所已经作成的。人经历了神儿子所作成的,就会高举神的儿子,使神所要作的也得着成就。
神儿子已经作成了的工
提到了神儿子所已经作了的,我们得要更确实的去了解这一样,叫我们有把握的明白,我们如今所享用的一切祝福,全都是神儿子已经作成了的。既是神儿子已经作成了,我们就知道我们一切的追求,不是努力的挣扎,要去建立我们所理想的高峰,而是去学习享用神儿子为我们所作了的。因为人所能作的,绝不能越过神儿子为我们所作的。
从希伯来书一章开头的那三节经文,再加上的话,我们看见了基督已经作成了的事的几方面。祂在过去向人启示了神,包括了创造与救赎的完成。现在祂用权能维持着万有正常的运转,并且等候在将来的日子,仇敌要作祂的脚凳。仇敌成了脚凳虽是发生在以后的日子,但祂却是“坐下来了”等候,“坐下来”就是把该作的作完了,只等结果的出现。总的来说,在神永远的计划中,神儿子基督已经作成了一切,现今就在等待那荣耀的结局出现。
我们该是如何来学习取用神在祂应许中所已经作成的。首先,我们要认定神所要作的。不是神所要作的,我们不能勉强神去作。是神要作的,祂必定负责去完成,并且是先完成了,然后才让我们去取用。其次,我们要确信祂的信实,就安息在祂的信实里。在祂应许的光中,不再信任自己的所能,单单的仰望祂作我们的倚靠,因为一切事物的成全都是根据祂。
我们的学习与操练
人会享用神的所是,所有,和所作,乃是神极大的喜悦。祂就是喜欢以祂的自己作人的产业,祂在人中间一切的安排,都在表明祂这一点心意,祂巴不得所有的人都能享用祂。只是在实际里,明白神的心意又去享用祂的人并不是太多。究竟人该有些怎样的具体学习和操练,才让他可以实实在在的享用神呢?约书亚是个会享用神的人,我们从他身上可以看见享用神的具体学习与操练。
神要约书亚“刚强壮胆”,这“刚强壮胆”的依据乃是取用神的自己,谁会取用神,谁就能刚强壮胆,因为神的同在显明在人的身上就是刚强壮胆。“只要刚强,大大壮胆。谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法。不可偏离左右,使你无论往那里去,都可以顺利。这律法书不可离开你的口,总要昼夜思想,好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此你的道路就可以亨通,凡事顺利。我岂没有吩咐你吗,你当刚强壮胆,不要惧怕,也不要惊煌。因为你无论往那里去,耶和华你的神必与你同在。”神给约书亚指出了享用神同在的路,这路就是活在神的话里,毫无保留的服祂的权柄。这样,神就在人中间得着了作工的路,显明祂的大能大力,与祂的荣耀和丰富。
神需要人来作祂的出口,神得着了人,神就借着人来显明祂自己。神怎样才能得着人呢?人与神联合,神就得着人了。我们感谢祂,因为与神联合是极其重大的事,但与神联合的路,祂也给人预备好了。神嘱咐约书亚只要谨守遵行祂的话(律法),神的同在就显明出来。神的话就是神心思的发表,活在祂的话里,就是活在与神的联合里。到了新约的日子,我们的主就是神的话。在救恩中,我们与主联合的事实已经作成了,在地位上已经没有问题,要注意的乃是如何活出实际来。人的天然是不容易配合神的心意,但遵守主的话,活在祂的话里,从旧约到新约,都是唯一显明与主联合的道路。
人的天然不容易与神的心意配合,因为在人这一边有太多的事物与神的心意不调和。约书亚所当作的,就是遵从神的吩咐,拣选神的道路,使他可以接上与神联合的实际。要维持活在与主联合的实际里,就得放下阻碍联合的事物。那怕是人以为美的,只要是产生妨碍与神的交通的结果,都得要放下,不让那些事物代替神。要享用神同在的实际,只有绝对接受真理的带领。因为只有这样作,才能彰显神的权柄,让神的大能自由的作工。 王国显《你当刚强壮胆 约书亚记读经札记》
第二章 敌前强渡约但河
以色列人强渡约但河,并不是说耶利哥人的防守严密,而是说以色列人是在强大的阵容下渡过了约但河。耶利哥人也许以为约但河的涨水成了他们的天然坚固的防卫线,并没有在约但河岸设防。就算他们设了极坚强的防卫线也没有用场,因为以色列人并不是以武力攻取,乃是藉耶和华神行在他们前头,带领他们越过一切的障碍物而进入阵地。因此约但河在以色列人面前如同无有,他们轻易的就过了河,并且在过河的事上经历了神。
渡河的安排
摩西死的时候,以色列人是安营在伯耶西末到亚伯什亭这一带地方(参。在渡河行动开始前,他们都往什亭集中,然后推进到约但河边。“约书亚清早起来,和以色列众人都离开什亭,来到约但河,就住在那里,等候过河。”以色列人在什亭学到一些属灵的功课,明白了神忌邪的心,也在那地作了第二次的数点民数。这些都是在神面前蒙纪念的。只是神应许给他们的是迦南,所以什亭虽有可纪念之处,他们仍是要离开什亭而进向迦南。我们属灵追求上的学习也是一样,我们的目标是主自己,一切属灵的经历只该引我们更靠近主,而不是代替主。无论经历是如何宝贵,也不能作主的代替。经历只是引我们更多的在神面前脱下自己,使我们可以更多的得着主自己。
在等候过河的日子,神不住的向约书亚说话,使他在以色列人中作了些安排。这些安排不是单为当日的行走次序,(关于次序这方面,在民数记二章已作了一般性的安排。)更是为了神百姓在属灵的事上有更深一层的学习。
跟随约柜向前行
从出埃及的那个晚上开始,神是用云柱和火柱引导百姓在进迦南的路上行走,四十年来都没有作过更改。四十年之久,神让百姓一直注意云柱与火柱。如今在渡河的前夕,神给以色列人作了一个新的安排,让他们从注意云柱与火柱转向注意约柜。这一个改变很有意思,神让祂给百姓在进入应许地以前,学习一个更深入的功课。
“过了三天,官长走遍营中,吩咐百姓说,你们看见耶和华你们的神的约柜,又见祭司利未人抬着,就要离开所住的地方,跟着约柜去。”在旷野行走的时候,云柱和火柱领他们走向应许地。云柱和火柱是神的话的表号,神用祂自己的话带领人进入祂的应许。现在,应许的成就已经在眼前了,他们不是再走在进向应许的路上,而是在得着并享用应许的经历中。在走上应许的过程中,注意点是在神的恩典。在得着并享用应许的经历上,注意点是在神的自己。从云柱火柱转向约柜,乃是从恩典转向赐恩的主。
神的话和神的自己是一致的,只是在人的经历上有先后的分别。我们先是因着神的话而确定跟随主的道路。生命成长了,就在神话语的基础上,凭着主的同在而更深的进入神的丰富。应许的表面是神各样的恩典,应许的实际乃是主的自己。享用应许的人就能发现:他们在恩典的享用中遇见了主的自己;遇见了主的经历远超过享用恩典的本身。约柜是神与百姓同住的记号。约柜在那里,神就在那里。百姓知道约柜是在会幕内,也知道神是住在他们中间,但他们从没有见过约柜。如今他们真的看见神的约柜了。虽然约柜是给包裹起来,但他们确实是看见约柜了,他们对神的同在有了直接的经历。
在什么地方可以看见约柜呢?在到达应许地的时候。从前是跟随云柱与火柱,现在是跟从约柜。从前是在信心里跟随主,现在是摸着主的实际作带领。所有神的话语都是指向主,所有应许的实际都是主自己。进到应许里就是进到主里面。主的自己叫应许成了实际。碰到了主自己就领会了神话语的宝贵。我们也真盼望能从神的话语中遇见主的自己,也在跟随主的追求上更丰富的享用祂自己。
跟随羊群的脚踪
从跟随云柱火柱到跟随约柜,这事若用新约的话来表达,就是“恩膏的教训”的实际。先是学习认识主的话,然后是随从恩膏在我们里面的引导,使我们活在“基督的平安在我们里面作主”的实际中。约柜乃是表明住在百姓中间的神自己。约柜所显出的带领,正是说出住在我们里面的主亲自作我们一切的引领。话语是外面的指引,恩膏(或是说生命)是在里面作管理,要把神所说的话成为人实际的经历。在旧约的日子,神尚且作了这样一件带着预表性的事,是关于人享用神应许的,那么现今在新约的圣徒们,一定不能忽略这个功课。
跟着约柜去是有规矩的,百姓必须按照这规矩行走。因为主说,“只是你们和约柜相离,要量二千肘。不可与约柜相近,使你们知道所当走的路。因为这条路你们向来没有走过。”我们千万别忘记,出埃及以后,以色列人所走的路都是他们没有走过的。但神如今才这样说,显然的那用意是极深的,明明是指出享用应许的路。神的应许不是给少数人,乃是给“许多的儿子”。这许多的儿子必须亲自看见约柜而举步前行。所以百姓不能离约柜太近,距离太近就会把别人的视线挡住了。神只要祂的子民跟从祂自己走,祂不要百姓跟从人而走,所以百姓必须与约柜保持一定的距离,让每一个人都看得见约柜。每个人所踏下去的脚步(人的经历)不一定完全相同,但完全跟随主自己这件事却不允许不相同。
约柜给抬着在前头走,然后在河岸中间站立。二百多万人的大队伍,要同时看见约柜是不可能的。但他们每一个人早晚都必须看见,没有看见的就定规是走错了路。在纵队前行时,走在队伍前头的一定看见约柜。走在后头的,他们虽一时没有看见约柜,但当他们经过约柜前的时候,他们都要看见。所以每一个能享用应许的人都是看见主的人。他们在没有看见约柜时,他们也深知约柜在他们的前面,他们跟着走在前面的人的脚踪向前行,他们终竟亲自看见约柜。这就是跟从羊群的脚踪。羊群的脚踪不是领人走向属灵的领袖,乃是领人走向主自己,领人走向享用主应许的丰富。
宣告神所要作的事
“约书亚吩咐百姓说,你们要自洁。因为明天耶和华必在你们中间行奇事。约书亚又吩咐祭司说,你们抬起约柜,在百姓前头过去。于是他们抬起约柜,在百姓前头走。”约书亚照着神的嘱咐,让百姓自洁,不叫神在他们中间所要作的工受阻碍,要使百姓认识他们的神的所是,再让祭司抬起约柜起行,使百姓注意跟随。约柜在旷野也曾多次走在百姓前头,但不是叫百姓把注意力放在约柜本身。这一次约柜走在百姓的前头,显然是成了这次渡河的行动中心。神这样作的意思是什么呢?
神自己说明,祂要在这事上建立约书亚的属灵权柄。“耶和华对约书亚说,从今日起,我必使你在以色列众人眼前尊大,使他们知道我怎样与摩西同在,也必照样与你同在。”神的子民认识神的权柄是很重要的。没有认识权柄,就不能有准确而整一的动作。在地上的战争中是这样,在属灵的争战中也是这样。人若各自为政就不能争战。人必须接受一个绝对的权柄,才能有效的显出在争战中得胜的能力。属灵的权柄不是人能自取的,而是神亲自显出来的。神要借着约书亚发号施令,然后印证他所发的命令,就显明他的属灵权柄。
再次,约书亚吩咐祭司抬着约柜走进约但河里,河水便断流。借着预先宣告这件事,使百姓“知道在你们中间有永生神。并且祂必在你们面前赶出”所有的敌人。神要坚定百姓对祂的信靠;让他们知道不是摩西,也不是约书亚,而是祂自己。神需要有摩西和约书亚来传达并执行祂的吩咐,但有摩西和约书亚与没有摩西和约书亚的差别不是很大,只要有神在他们中间,就一切都对了,因为神能从石头中兴起祂所要的人。所以他们要自洁,要认识神的所是和所作。等到事情完成时,他们可以确实知道,一切都不是偶然发生的,因为耶和华是他们的神。
渡过约但河的经历
在敌的大队伍渡河是件很困难的事,但是在神的引导下,以色列人真的是在谈笑间就整体渡过了约但河。渡河的实情正如神借着约书亚向百姓所宣告的,是河水断流,成了一条可行走的大道。以色列人就是这样的过了河,没有遭遇到耶利哥人一丁点的反击。耶利哥人也许以为涨水的约但河成了他们的天然濠堑,以色列人绝难飞渡。但是神为以色列人所作的,却是他们所始料不及的。
渡过约但河不单是一件历史事实,更是一个属灵原则的使用。所以在历史以外,还有更重要的预表,说出神在人中间作工的经历。这经历是原则性的,也是真理性的。我们借着的启发,对渡河的经过所带出来的属灵内容的重视,会过于历史的本身的。因为神要借着历史向我们说话。
信心的脚步
约但河在那时是河水涨过两岸,也就是说河水的深度比平时要深得多。神不是要祭司只是走进靠岸的水中,而是要他们走到河里。约柜是十分的沉重,因为是坚木和金子造成。祭司们可能是不会游泳的,就是会游泳,抬着这么沉重的约柜,也等于是不会游泳一样。在这种光景下,一进入水中,就得下沉到水底。神是这样的安排,祭司们就是这样的顺服。从人的眼中看来,这样的行走是一条死路。但神所要求的,乃是信心的脚步。祭司们的每一次提足,都是在信心中踏下去的。
信心的顺服是不看环境,只看主的心意。眼见的环境是真实的,但真实的环境也不能限制神作工。神有绝对的能力在任何的环境中作工,问题是在人有没有给神作工的条件。神不作工,不是祂作不来,更不是祂不能作,而是人不配合神的定规,神就停下祂的手来不作工。神作工的条件乃是人用信心跟上祂;人的信心一跟上,神作工的手就伸出来。所以祭司们用信心的脚步走,神就成全他们信心的果效。
神先前已经宣告了,“等到抬普天下主耶和华约柜的祭司把脚站在约但河水里,约但河的水,就是从上往下流的水,必然断绝,立起成垒。”当祭司们遵从神的吩咐,“他们到了约但河,脚一入水,……那从上往下流的水,便在极远之地,撒拉但旁的亚当城那里停住,立起成垒,……于是百姓在耶利哥的对面过去了。”神的宣告全兑了现,事情照着神先前所宣告的,一一成全了。属灵的路必须是在信心中走上去的。只有在信心里,属灵的路才显出来,才能通行无阻。信心不是人的主观愿望,而是紧紧握住神说的话。人主观的愿望永远不会成为信心,因为信心是以神说的话作基础的。
持久的站住使百姓得着可走的路
信心的脚踏进水里,约但河水就断流,百姓就照着次序过河,从容的从河东走到河西。在百姓过河的事上,我们不能忽略一件事,那就是“抬耶和华约柜的祭司在约但河中的干地上站定”祭司的站定就是神亲自停住在看百姓过河,也可以说是神亲自在百姓过河的事上作保护。神显出这样的眷顾需要有祭司们的配合。祭司不单要用信心开路,他们也要用持久的顺服来维持一条畅通的道路。
我们不要忘记过河的人数,除了那两个半支派的妇人、孩子和老人,也该有接近二百万人。让这二百万人从一个点上全走过,那需要多少时间呢?加上牛羊和其他的事物,估计至少也得要大半天。在这大半天的功夫里,祭司们就要抬着约柜站定在那里。我们不要以为有好些祭司可以轮班替换,那时是没有这个条件的,亚伦的后代只是寥寥可数的那几个人,全都要派上用场。这样的负重站定大半天,也确实是一件不容易承担的事,但是祭司们作到了。
一刻的顺服与忍受是比较容易,也有许多人能作得到。但是持久的顺服与忍受,那就不是容易作得到的事,也是许多人不甘心作的。祭司们的持久站定,百姓们就得着可走的道路,也可以畅通的在这道路上走进迦南。神的道路上的艰困,还有好些不建人信心的道理,引领人在神面前定差的理论,使不少人在神面前退去。但是有一些顺服神权柄的人,他们坚持的在神的见证上站定,激励了许多差一点就走不上来的人,使他们再提起疲软的脚步,把全程都走完。在教会的历史中,直到今天,神得着一些不顾自己,只顾念神的见证的人。他们的坚持站定,让神的儿女们看清了神的道路,不至迷失了方向。愿神得着我们,坚持站定作神的见证人,成就神荣耀的计划。
过约但河的属灵经历的预表
神既用着以色列人出埃及和进迦南的历史来作教会走天路的预表,我们也要留心神在过约但河的事上给我们什么属灵事物的启示。过约但河是神亲自作的工,所以表面上看是神迹。若是看到里面去,那就是启示。整个过程记录下来的点点滴滴,都不是偶然的巧合,而是神刻意的安排。从整个过程的安排串连起来看,神在这事上所要表明的心意就很清楚了。
我们要记牢这一点。以色列人过了约但河,就是进入了神的应许,也同时是享用神的应许。在进入迦南以前,神领以色列人两次从水中经过。第一次是过红海,第二次是过约但河。这两次都是神迹,也都是属灵经历的预表。过红海是预表真正的得救,脱离罪与死并世界的关系(权势)。过约但河是预表享用神应许的丰富,必须要脱离人的自己,叫人的自己受对付到进入死的地步。两次的经历都是死的事实,是基督的死解决人在神面前的难处。过红海是人在信心里取用基督的死来解决人的罪,过约但河是人在信心里取用基督的死来解决人的自己。两者的历史事实有相同之处,但两者的功用不一样。前者是主的血所带来的果效,后者是主的十字架所带出的结果。
神不是只让以色列人进入迦南,祂是要以色列人永远享用迦南。正如神不是只救人脱离罪与死,祂是要人进入永远的荣耀与丰富,所以人的自己必须要在死上受对付。约但河的水在撒拉坦旁的亚当城停住不是偶然的,神可以使水在上流的任何地方停止,但神偏是让水流停在亚当城,这绝不是巧合。对证一下第四章里把河中的石头与岸上的石头互换位置,这一点就再明显不过了。水流停在亚当城,说明了亚当的生命水流必须断流,然后人才能享用迦南应许的丰富。亚当的生命水流停止,就是人的自已进入死地。
人的自己受对付的见证
渡约但河这一段历史,在神的眼中是十分重要的。一面是神给以色列人的应许成就,也是神给亚伯兰的应许初步成就,把那应许引向完全的成就。另一方面就是神借着这历史向人启示一个关键性的属灵功课,给人指明进入神荣耀的丰富的道路。所以在渡河接近尾声的时候,神吩咐约书亚在以色列人中作了一个特殊的安排,就是在约但河中安设一个见证的记号,借着这记号向后世的人见证神的所作,并且宣告神作工的方法。
“国民尽都过了约但河。”全体经过旷野路的以色列人都到达了应许地。但神没有让祭司们离开约但河中的干地,仍旧让他们站定在那里。“耶和华就对约书亚说,你从民中要拣选十二个人,每支派一人,吩咐他们说,你们从这里,从约但河中,祭司脚站定的地方,取十二块石头带过去,放在你们今夜要住宿的地方。”他们就这样作了。“约书亚另把十二块石头立在约但河中,在抬约柜的祭司脚站立的地方。”这些安排都是根据神的吩咐,作为证据,作为以色列永远的纪念,也作为神向人宣示的属灵学习。
十二块石头
神吩咐以色列人要取十二块石头,每支派取一块石头。这些石头明显是代表了全体以色列人,就是被神选召来显明祂的应许的人。这些人要作为神的见证,也是神的见证人。他们能成为神的见证是有一定的经历的,没有这些经历,就不能成为神的见证,也不能成为神的见证人。神没有在过红海的时候作这样的见证,因为那时他们仅仅是脱离了埃及,他们对神的经历还没有到达完整的地步。现今他们踏足在神的应许地上,对神的经历还不能说是到了完全的地步,但原则上却可以说是到了完整的地步,他们已经开始享用神所应许的。所以神就让他们作为神的见证。
他们是给神选召的,十二这数字就表达了这意思。神一切的选召都是在恩典中作的,祂不勉强人一定要答应祂的选召,但祂给人的选召一定是在恩典中的。那两个半支派虽不愿意来到河西,但神的选召并没有改变。再向后看,当日若是有人不愿意离开埃及,神也不会强迫他离开的。神向人发出呼召,受恩典吸引的人就跟上来。这些人就成了承受恩典的见证人。神既是在恩典中作这事,每一个接受恩典的人原来都不是配得选召的,所以都是石头,没有生命,与神那生命的大能与丰富无分无关。
这些原来与神无关的石头,如今成了神的见证,因为神在他们身上作了工,把祂手中所作的印刻在他们身上。我们必须要指明这一点,这些石头虽是神的见证人,背负着神的见证,但在本质上还是石头。所以对人本身来说,他是并没有可夸耀的,但是对神来说,那就是神无穷生命大能的彰显。这事实对过去的以色列人是这样,对现今的教会来说也是一样,因为神能从石头中兴起亚伯拉罕的子孙。
交换位置的地方
这十二块石头不是从河中随便捡上来的,神指明这些石头必须要从抬约柜的祭司脚所站定的地方捡上来。这是什么意思呢?我们留心约柜乃是神在百姓中间的记号;约柜在那里,神就在那里。所以百姓过约但河的时候,神是亲自注视着他们,看他们经过约但河,看他们踏进迦南。他们踏上迦南地的每一个人,都是从神面前经过的。所以从另一面来留心时,我们又领会到每一个能享用应许的人,都是在神审判的光中经过。约柜在会幕内,百姓看不见约柜,神也不许人擅看约柜。约柜移动时,在行进的队形安排中,百姓也不能见到约柜,就是包裹起来的约柜也不能看见,因为利未人围绕在约柜的四周,现在约柜给固定在一个点上,每个人都从约柜前经过,每个人都看见约柜。神作这样不寻常的安排,祂的目的是显而易见的。祂给人享用应许的丰富,但人必须要经过神审判的光。
神亲自使河水断流,神也亲自给百姓施行审判。在河里捡起的石头是代表了人,并且是经过了红海的人;他们虽然是得救了的人,但亚当的生命还没有停止活动,他们还是带着亚当的生命活着。神要亚当的生命停止活动,所以在断了流的约但河中对付亚当的生命。因此从河东过来的人都要在神的审判中经过,把亚当的生命留在神的审判中,叫亚当的生命停止了活动的能力,叫过了河的人可以享用神的应许。这表明经过审判的十二块石头就给带上河西作个纪念,也作个见证。
“约书亚另把十二块石头立在约但河中,在抬约柜的祭司脚站立的地方,直到今日,那石头还在那里。”圣经没有说出另外这十二块石头是在那里取来的,但照著作预表的原则来看,它们该是在河东那边带来的。它们留在祭司所站的河中,正是说出了给定罪的亚当生命,它的结局就是死。这样看来,带上河西的石头表明了复活的生命,留在河中的石头表明了不能享用神的亚当的生命。
十字架的工作――从死亡得生命
约但河满了水,谁走到河中,谁就要淹死在那里。所以约但河就是表明死亡,从河东走到河西,就是从死亡中经过。进到水中就是进入死,从河里上来就是复活。神的约柜在河中,以色列人就从干地走过,没有淹死在河中,但总是走过死亡的路程。每一个来到神面前的人,在祂的光中一定看见人的天然是不该保留的,都是该死的。现在因着神的工作,百姓都在河里上来了。虽是从河中上来,但却留下了一些事物,就是天然的生命。
经过死而活在神的应许里,这就是从死亡得生命,是神在人身上所要作成的工,使人脱离天然的生命而活在复活的生命中。人能从死亡中得生命,乃是十字架在人身上作工的结果。十字架就像约但河一样!叫碰到它的人都经历死,但是十字架的目的不是叫人死,而是叫人接受荣耀的复活,死只是一个过程。所以经过十字架的人,都经历了复活的大能,而活在属天的生命中。这经历正是主再三的向门徒说明的,“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必得着生命。”
十字架是主的经历,神要把主的经历作在我们的身上叫我们可以借着主的经历脱离贫乏,进入丰富。我们是凭着主的所作而享用主应许的丰富,正如百姓是因着约柜先进到水中,才能从干地走上迦南地。是神的作为成全神的应讦。过约但河的历史是这样,十字架的经历也是这样。留在河中的石头是死的记号,立在吉甲的石头是复活的见证。这些作见证的事物,“要使地上万民都知道耶和华的手,大有能力,也要使你们永远敬畏耶和华你们的神。” 王国显《你当刚强壮胆 约书亚记读经札记》
第三章 攻陷耶利哥――初尝服神权柄的果子
“约但河西亚摩利人的诸王,和靠海迦南人的诸王,听见耶和华在以色列人前面使约但河的水干了,等到我们过去,他们的心因以色列人的缘故就消化了,不再有胆气。”神的作为显出来,就瓦解了整个迦南地的人的斗志,在心思上把他们放在必败之地。以色列人也因此而大大的振奋。他们原是劳师远征的队伍,又没有根据地,更没有补给的保证。如今神的所作,使他们与迦南人主客易位;他们在滩头的阵地迎接即将到来的得胜。
挟着渡河的余威,他们该是立刻展开攻击,但神并没有这样的带领。占取迦南不能看作纯粹的属地战争。它固然有属地战争的一面,但它也同时有属灵战争的另一面,并且属灵战争的成分比属地的战争成分来得重。因此在发动攻击以前,神先让他们在属灵的实际上有准确的调整。属灵争战的得胜,首先是要求人站在准确的地位上;地位站不准,就不能有得胜的希望。先要站对了地位,然后才能有进一步的调整。一切该调整好的都作成了,得胜就必定要来到。
发动攻击的前夕
以色列人在发动第一次的攻击以前,他们很优悠的在河西渡过一段平静的日子。他们没有作军事的部署,因为他们的得胜不在乎兵多,也不在乎战马的力大,乃是在乎万军之耶和华。他们的上一代曾经历山上的举手而决定胜败(参出十七),他们自己也经历过神打发黄蜂在他们前头,击溃了河东的两个亚摩利王(参民二十一,,更经历了不折损一兵一卒而大败米甸人(参民三十一)。他们所经历的战争乃是神对他们的子孙所说的“未曾晓得的战事”。这不是一般人的战争,乃是神出手对付敌人,而把得胜加在祂的子民身上的战争。所以百姓必须在战事发生以前,把自己放在对的地位上。
在敌前行割礼
神第一件要他们作的事就是行割礼。“那时耶和华吩咐约书亚说,你制造火石刀,第二次给以色列人行割礼。”因为在旷野漂流的那四十年里所生的男丁都没有行割礼。割礼是神给亚伯拉罕子孙的一个记号,表明他们是属于神的。不属于神的就不能享用神所应许的;要享用应许就必须要接受割礼,可以显示他们是属于神的。以色列人的割礼是在肉身上作的,那也是一个预表,指出真的割礼是在人里面作的,是对付人的自己,除掉肉体(参,叫我们可以进入基督一切的丰盛。
神可以要他们在河东地行割礼,让约但河作天然的屏障给他们得保护。但神没有这样作,却在到达了河西才吩咐他们作。暴露在敌前而行割礼,那实在是太危险的事,如同完全解除武装一样。但神要他们在这样的境况下行割礼,乃是要让他们经历一次神为他们在敌人面前摆设筵席的恩惠,建立他们必胜的信心,使他们学习无倚无靠的仰望神作他们的一切。
“国民都受完了割礼,就住在营中自己的地方,等到痊愈了。耶和华对约书亚说,我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了。因此那地方名叫吉甲,直到今日。”割礼作完了,那地方就改名为吉甲。这名字不单有历史的意义,更有属灵的意义。在埃及,以色列是为奴的,是给辖制的。虽然有割礼,但地位不对,还是与神应许的丰富无分无关。现在完全脱离了埃及,连旷野的贫乏也脱离了,可以抬起头来作个自主的人,奴仆的轭不能再辖制他们,他们重新归回神的名下,作属神的子民。这个把埃及的羞辱都脱掉的地方就成了吉甲。属灵的经历也是如此。人得了救,但还是活在肉体的辖制里,依旧受罪的捆绑。经过了十字架的对付,不再受肉体的辖制,让神可以自由的作工,从贫乏进入丰富。人的自己受了对付,人就可以享用荣耀的丰富。吉甲成了可纪念的地方,吉甲也成了可宝贵的属灵经历。
在迦南地的第一个逾越节
在旷野漂流的时候,以色列人没有守逾越节。虽是离开了埃及,但逾越节的内容并没有充分的表明。所以神在律法上定规了,进到迦南以后,就得每年都守逾越节(参。现在以色列人已经踏足在迦南地了,逾越节所要表明的已经充分的显出来了,他们不单是离开了在埃及为奴之家,也到达了神所应许的流奶与蜜之地。因此他们“在吉甲安营。正月十四日晚上,在耶利哥的平原守逾越节。”逾越节是以色列人出埃及的转折点,也可以说是他们进入神应许的基础。没有逾越节就没有出埃及,也谈不到入迦南。逾越节就成了以色列人蒙恩的起点。他们守逾越节乃是回到蒙恩的起点,纪念神给他们所作的大事。正如教会该常常纪念主,也是在同一的原则上的学习。
从行割礼到守逾越节,虽然圣灵没有记下渡河的日子,但我们有理由相信这当中至少有十天到两个星期。在这一段时间中,以色列人一再的在敌前作了一些人以为在时间上很不合宜的事。但是我们不能忘记,这些事都是出自神的吩咐。是祂要以色列人作的,祂就负全责不使以色列在这期间受攻击。事实上耶利哥人在这时已经把自己关在城里,其他的迦南诸王还没有起意要连手来攻击以色列。在发动攻势前的这段日子,神让以色列人尝到在迦南地作主人的滋味,他们像是在自己的地土上自由行动。
逾越节的第二天是除酵节,他们必须要吃无酵饼,和烘的谷。这日“他们就吃了那地的出产。…他们吃了那地的出产,第二日吗哪就止住了,以色列人也不再有吗哪了。那一年他们却吃迦南地的出产。”这是神的信实,四十年之久,祂天天作百姓的供应。等到这一天来到,百姓享用了应许中的丰富,吗哪就停止了。从一点一滴的供应,到享用丰富的供应,这是信徒走在神的道路上的历程。对以色列人是这样,对我们也是一样。如今我们是天天取用基督的丰富里的点点滴滴,那日在荣耀中与主相遇时,我们就要享用基督完全的丰富。
绝对的让主掌权
在发动攻击前作敌情的侦察是非常合理的事,所以“约书亚靠近耶利哥”。正在观看的时候,“不料,有一个人手里有拔出来的刀,对面站立。”这个“不料”乃是说出事情发生得很突然。突然就出现了一个人。这人是从那里来的,约书亚一点也不知道。这个人的手中拿着刀,说明他是为着争战而来的。耶利哥的城门关紧,这人又是单独的一个人,但却是挡在约书亚面前。这究竟是为了什么?“约书亚到他那里,问他说,你是帮助我们呢?是帮助我们敌人呢?”作为一个统帅向不明身份的人发出这样的询问也是合理的。但是一个问题显露了,约书亚的灵里不够苏醒,竟认不出那人就是主。他不像亚伯拉罕的敏锐,也不像摩西的明亮,也许是作攻击的部署,他的心全给眼见的形势占住了。他忘了寻求神,甚至是忘了与主有交通。究竟他对属天的事还是幼嫩,主的显现及时的纠正他。
“他回答说,不是的,我来是要作耶和华军队的元帅。”这话够清楚了,一面表明了祂是谁,一面也说明了祂来的目的。祂要让约书亚知道,争战不是凭人所有就可以得胜,而是要顺服主的权柄,让主的得胜成为人的得胜。也许约书亚以为自己已经很顺服了,从渡河,割礼,到守逾越节,他都一一听从了主。但是主要他领会,主所要的不是仅仅的顺服,而是绝对的顺服,要学会完全的根据主,这样才能得胜。这实在是一个严重的问题;人常常以局部的顺服为满足,甚至以工作来代替顺服。主不能让约书亚落在这样的光景中,祂要约书亚领会,他必须要绝对的顺服,他不是以色列的统帅,祂才是耶和华军队的元帅。只有祂作元帅,耶和华的军队才能在争战中得胜。若是只有他作以色列的统帅,以色列人只有在敌人面前软弱如水。
主一说话,约书亚的灵就苏醒,他认出那人是主。“约书亚就俯伏在地下拜,说,我主有什么话吩咐仆人。耶和华军队的元帅对约书亚说,把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。约书亚就照着行了。”约书亚作对了,他毫无保留的交出主权;他站在仆人的地位上等候主。他也顺从主的话脱下了鞋子。他明白这是属灵的争战,他必须放下一切属地的办法,也不倚靠属地的关系,他就是单一的尊主为大为圣。约书亚这个准确的反应,就奠下了在迦南地大获全胜的基础。
耶利哥城的陷落
“耶利哥的城门因以色列人就关得严紧,无人出入。”这是耶利哥人的策略。他们知道以色列是劳师远征,只利于速战速决,而他们在城里有的是充分的泉水,也有大量的存粮,(考古学家发现耶利哥的遗址仍然存留大批烧焦了的谷物)高大的城墙使以色列人不易进攻,他们也不出来应战,就能把以色列拖死。这是人的谋算,也确实是很高明。只是这一场战争并不是人与人对抗,而是人与神对抗,是神出头去对付耶利哥人。既是这样,人的谋算就落空了。
在进攻耶利哥的事上,我们也看到了神要约书亚绝对的交出主权的必要。进攻耶利哥,不能用人的策略与战术,而是用神的方法。人必须要绝对的顺服神的安排,不存疑惑的心思去看神的吩咐,这样就使一切阻挡耶和华军队的人全给击溃。
神指示攻城的方法
神首先指出这城已经给攻取了,因为神对约书亚说,“看哪!我已经把耶利哥,和耶利哥的王,并大能的勇士,都交在你手中。”在人看,这是还没有作成的事,但在神手中,这却是神已经作好了的事。神既然是已经作了,人就用信心去接过来。耶利哥的争战乃是在信心里站上得胜的地位,然后就向敌人夸胜。不是去战胜,而是去宣告得胜。属灵的争战就是这样进行的。从前的以色列人是这样,我们现在仍然是这样。
怎样去夸胜呢?“你们的一切兵丁要围绕这城,一日围绕一次。六日都要这样行。七个祭司要拿七个羊角走在约柜前。到第七日你们要绕城七次,祭司也要吹角。他们吹的角声拖长,你们听见角声,众百姓要大声呼喊,城墙就必塌陷。各人都要往前直上。”好希奇的一个方法,叫人难以相信这方法能使耶利哥城倒塌。但这是神的方法,百姓就是这样攻进了耶利哥。他们不是用兵器攻进去,而是跟从神的吩咐进去。这就是夸胜。
世界的战争史都不会有这样的记录,因为这样的进攻完全脱出了战略和战术的范围,人所有的一切战争技术都用不上。难怪自由派(不信派)的基督教人士说,这是凑巧碰上大地震的结果。他们忘记了,即便真的是大地震,以色列人也难逃地震的损害和死伤。人可以不信神的作为,但在信的人就看见神的大能。神的作法不需要人的认同,因为人本来就是赶不上神的。对于认同神的人,他们在信心中就看见神的荣耀。这就是约书亚必须先学会绝对顺服神的原因。
以色列人的跟上
绝对的顺服主的权柄,不是单单约书亚一个人的事,同时也是全体以色列人的事,因为主是耶和华军队的元帅,全军都要服从祂的命令。约书亚把这进攻的部署传达给祭司和百姓,他们就遵命而行,没有人提出异议。他们默默而行,因为不许呼喊,也不许发声,只有祭司吹的羊角在响。人也许要问:这就是攻城吗?这样的绕城有意义吗?城真的能这样给攻破吗?六十万多的兵丁绕城一次得花多少时间,这不是浪费光阴吗?别人可以这样想,以色列百姓可不这样想,他们也不怕敌人在他们走累的时刻给他们一个突袭,因为他们知道他们是跟随元帅的命令行。
看他们行走的行列,好像是出战,又好像不是出战。拿兵器的走在前头,这像是出战,但吹角的祭司和约柜跟着走,然后徒手的兵丁走在最末后,这样看来又不像出战。但是不要看外面的情形,要看的是人对神的命令的态度。人毫无疑问的顺服神,神就伸出争战的手,因为是神出去争战,神伸手的条件就是人的顺服。什么时候人顺服神,什么时候神就伸出祂大能的手。
六天是这样默默的绕行;第七天要绕城七次。头六次也是默默的行走,第七次还是默默的走。等到第七次走完了,“祭司吹角的时候,约书亚吩咐百姓说,呼喊吧!因为耶和华已经把城交给你们了。”这天是把城绕行了七次,该是从清早一直走到黄昏,人都是疲乏极了。要在这个时候来呼喊,不是在开玩笑吗?“呼喊”就是“欢呼”,为着什么来欢呼呢?眼见的城还是屹立在那里,但是在信心中,神已经把城交给他们了,他们就是为着神的所作而欢呼,大声的发出得胜的欢呼。奇妙的事发生了。百姓一欢呼,城墙就倒塌了。果然,信心从来不需要凭据的,只要神说了话就成了。
两件在学习顺服的事上的试验
只要人的信心跟上来,神就显出祂所要作的工。不是人能作,乃是神要作。在神一切所要作的事上,祂都向人显明祂自己,为要给人更深的认识祂,更多的敬畏祂。所以在祂所作的事上常给人一些试验,祂不一定给,但祂会给,借着这些试验,就把人顺服神的实际显出来。真正的顺服是在里面的,外表的顺服不一定就是顺服。外表的顺服没有用,只有里面的顺服才是神所要的。里面顺服神了,外面的顺服才有实际的意义。
“这城和其中所有的,都要在耶和华面前毁灭。只有妓女喇合,与她家中所有的,可以存活,因为她隐藏了我们所打发的使者。”这是头一个试验。照神起初所宣告的,乃是要灭尽所有的迦南人,喇合和她的全家当然是包括在其中。但是因为喇合归向神,神就给她格外的怜悯,因为祂并不是喜欢人灭亡的神。再加上作基督流血的预表的那红绳,神指明赦免并接纳喇合和她的家。当人初尝胜利的果实时,会不会给胜利冲昏了头脑,而不着意专心听从主的话呢?人若顺从神,就不能给自己的倾向来影响。
其次,神宣告说,“至于你们,务要谨慎,不要取那当灭的物,恐怕你们取了那当灭的物,就连累以色列的全营,使全营受咒诅。惟有金子、银子,和钢铁的器皿,都要归耶和华为圣,必入耶和华的库中。”对长久生活在埃及的富裕中,而自己却是贫乏的以色列人来说,耶利哥城中的一切都是珍贵的,毁灭了实在是可惜。只是人的感觉是人的感觉。人的感觉不能改变神的命定。人能不跟随人的感觉,就摸着了真正顺服神的门路。
为着抬约柜出战这事的一点说明
每次遇上紧急的事,神都吩咐以色列人把约柜抬出来,走在前头,然后就跟随约柜走,这样就可以享用神大能的作为。过约但河是这样,攻克耶利哥也是这样。因此很容易给人生发一个错觉,以为只要抬出约柜来,天大的难处都可以解决。这种错觉使人以为所谓的“圣物”都有带出神迹奇事来的想法,这样的观念一定要澄清。不然的话,当我们看到撒母耳记上所记的约柜被掳的事,就会发生很大的困惑。
我们必须要认定,约柜是死的,神才是活的。绝不是约柜自己有大能,乃是约柜所表明的神有大能;约柜只不过是一件带着预表作用的事物。所以我们必须看见,所要注意的是神自己。人在神面前活得对,神就伸出作工的手;人在祂面前活得不对,神就把伸出的手缩回。人对了,约柜所表明神与人同住的事就有了实际。人不对,神与人同住的事就不会显明在人的中间。既是失去神的同住,约柜就成了失去真实意义的柜子,与普通的柜子没有两样。
总要记得,每次因抬出约柜而显出神的大能的事,都是神作起头,没有一次是人出主意的。是神作起头的,神就显出大能。是人出主意的,结果是连约柜也给掳去。是神作了起头,人也听从了神,约但河的水就干了,耶利哥城也倒塌了,并且约书亚与众人起誓宣告说,“有兴起重修这耶利哥城的人,当在耶和华面前受咒诅。他立根基的时候,必丧长子,安门的时候,必丧幼子。”这事果然应验在所记载的,这也可算是抬约柜出战的余波。就是现在称为耶利哥的城也不是在原址上建起来的。这就叫我们看准一件事,甚至是在律法下,也不是什么圣物能发出神奇的果效,而是人听从神的话使神的大能显明。在现在新约的日子,更是遵从神所说的真理的话,让神的丰满从人里面涌出,叫人可以遇见这位全有、全足、全丰的全能神。 王国显《你当刚强壮胆 约书亚记读经札记》
第四章 从艾城的失败中学到的教训
耶利哥的得胜是因为百姓全然服在神的权柄下。属灵的争战就是这样。得胜不在乎人的优势,而在乎人跟从神的话。因为出面争战的是神自己,神的百姓只是在观战,并收拾战果。因此在争战进行中,只要人在神面前对,神就伸手对付敌人。若是人在神面前不对,神就不会伸出手来使敌人败退。
没有什么事能阻挡神的手作工,神十分乐意为祂的子民作工。祂要借着祂的子民来彰显祂自己,也用祂的子民来成全祂的旨意。进入迦南是神的旨意。百姓走在迦南的土地上,神必然向他们赐福。耶利哥是这样交在百姓的手中,全迦南地也该是这样交在百姓的手中。从过约但河到攻取耶利哥,百姓一再经历神的大能显在他们的前头。他们没有想到,在攻打艾城的时候,他们却遭到一次大败,也可以说是在约书亚的带领下去攻取迦南的唯一一次的失败。所以这次的失败,对以色列人来说,是一个大挫折。对属神的人来说,在认识属灵的争战上有极重大的意义。
在艾城的失败中看属灵争战的法则
在进攻耶利哥的时候,神己经很严肃的告诫了以色列人,“这城和其中所有的,都要在耶和华面前毁灭。……你们务要谨慎,不可取那当灭的物,恐怕你们取了那当灭的物,就连累以色列的全营,使全营受咒诅。惟有金子、银子、和铜铁的器皿,都要归耶和华为圣。必入耶和华的库中。”这些话说得够清楚了。以色列人若是照着神的吩咐去行,他们的得胜就必定可以维持到底。只是在耶利哥的得胜中,以色列人却为自己埋下了在艾城失败的原因。
导致艾城的失败,以色列人轻敌不是主因,主要的原因乃是以色列军队的元帅在这次攻击战中没有发出命令。主帅的沉默使以色列的进攻艾城没有根据。为什么主帅不发声呢?人出的主意也不是主因,使主帅沉默乃是因为以色列人拒绝服从神的权柄。人不服神的权柄,神就不发令。在艾城的失败中,神让以色列人学了一些属灵的功课,也让属神的人一同在这次的失败中学功课。
认识身体的法则
“以色列人在当灭的物上犯了罪。因为犹大支派中,谢拉的曾孙,撒底的孙子,迦米的儿子亚干,取了当灭的物。耶和华的怒气,就向以色列人发作。”在人这一边,我们很难接受这样的事实。一个人犯的罪,怎么能使全体受连累呢?应当是谁犯罪,谁去担当就对了。虽然神在事先已经说过了,但人总是不能了解。这也难怪,因为人有自己的立场,难得有人会以神的立场作立场。但是不管怎样,神既是以祂的立场来处理属灵的事,我们就得寻求明白神的立场的根据,因而使我们可以接受神的立场。有一件我们必须肯定的事,神绝不会根据人的立场去处理属灵的事。因为人的立场的实质是堕落的,不能用来作处理属灵事物的根据。
神看人是看人生命的源头,因为在神眼中只看两个人:头一个人是亚当,另一个人是基督。所有的人若不是在亚当里,就一定是在基督里。这就是身体的原则。一个完全的身体,身上的每一个肢体都是完美的。身体上的肢体若有残缺,那个身体就是一个残缺的身体。神看以色列是一个整体,是作神见证的整体;一点的残缺就使神的见证产生残缺。基于这个事实,神不允许神的见证中出现残缺。因此,亚干的过失就不能看作是一个人的事,而是以色列全体的事,因为亚干使以色列的见证出现了残缺。
神看以色列是一个整体,所以祂以身体的原则来处理以色列。同样的,神的教会也是一个整体,是基督的身体,所以我们必须认识身体的法则。认识了身体的法则,个人就会受约束,因为个人是直接影响全体的。好的固然影响全体,坏的也一样的影响全体。因此,绝不能看个人的事与全体无关。我们领会“若一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。若一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐。”我们还可以清楚的说:“一个肢体发生难处,所有的肢体就承担难处。”所以在属灵的争战中,我们不能只看见个人,而看不见整体。因为个人与整体是息息相关的。
扩大一点来说,现今作为神见证的教会,在属灵的争战中是站在最前哨的位置上。因此必须让每一个人都看见身体。不单是看见局部的身体,而是看见整个的身体。说清楚一点,不单是看见个人与地方教会的关系,并且更进一步看见地方教会与宇宙教会的关系。这样说来好像有点不着边际,但实际上并不是这样,因为只有看见了宇宙教会,才会全面的儆醒谨守,不因着人这方面的疏失,而给神的见证制造破口,让神的对头有机可乘,使神的儿女受伤,也使神的见证受亏损。所有的人都看见身体,教会必定使仇敌蒙羞。
确实的接受光照
“艾城的人击杀了他们三十六人,从城门前追赶他们,直到示巴琳,在下坡杀败他们。众民的心就消化如水。”在一场战役中损失了三十六个人,本来并不算是什么大不了的事。但我们别要忘记,这批出埃及以后的第二代兵丁,自从在加低斯再次起行进迦南时起,他们还没有吃过败仗。他们击杀了河东地的二王,又击败了全米甸人,他们并没有折损一人。他们渡过约但河,又攻取了耶利哥,每一次的军事行动,他们都稳稳的得胜。所以对这一次的小折损,他们就感觉受不了。
“约书亚便撕裂衣服。他和以色列的长老把灰撒在头上,在耶和华的约柜前,俯伏在地,直到晚上。约书亚说,哀哉,主耶和华阿,你为什么竟领这百姓过约但河,将我们交在亚摩利人的手中,使我们灭亡呢?我们不如住在约但河那边倒好。主阿,以色列人既在仇敌面前转背逃跑,我还有什么可说的呢?迦南人和这地一切的居民听见了,就必围困我们,将我们的名从地上除灭,那时祢为祢的大名要怎样行呢?”约书亚有这样的反应,在态度上是对的,但他的里面却没有看见,没有了光,全都黑暗了。只看见外面的环境,却看不见神的手,使他感到进退两难。会把难处带到神的面前是作得准确,但不能只向神诉说难处,必须要在神的光中找出发生难处的原因。得着迦南是神的应许,是神要作的事,在每次争战中,神都伸出手来为他们对付敌人。这一次,神却没有伸手,是什么原因使神没有伸出手来?这一点必须要弄清楚。若是不弄清楚这一点,光是苦苦的哀求,也不会使难处消失。
“耶和华吩咐约书亚说,起来,你为何这样俯伏在地呢?以色列人犯了罪,违背了我所吩咐他们的约,取了当灭的物。又偷窃,又行诡诈,又把那当灭的放在他们的家具里。因此以色列人在仇敌面前站立不住。他们在仇敌面前转背逃跑,是因成了被咒诅的。你们若不把当灭的物,从你们中间除掉,我就不再与你们同在了。”神不在祂的应许上作工,一定是有原因的。神爱约书亚,也爱祂的子民,他们不会准确的寻求祂,祂就主动的向他们说明,一面是让他们认识神的鉴察是明确的,人不能在神面前作假。一面是让他们明白祂是如何的恨恶罪,罪把神向人作工的手挡住了,罪也使人成了可咒诅的。犯罪的行动不一定是要很惊人,那怕是一个小小的动作,只要是藐视神,不把神放在眼中,不以神说的话为是,以至落在不顺服里,这就很够了,这就叫神的手不再伸出来,因为神不能与陷在罪里的人同在。
彻底恢复圣洁的实际
接受了神的光照,人的愚昧无知显了出来。光是知道人的愚昧还是不足够,不能停留在光是知道的这一点上,必须继续往前去,确实的除掉那意神怒气的原因,叫神的同在与喜悦重新恢复在神的子民中间。属灵的学习是没有时间的限制的,我们一天活在时间里,我们就一天在属灵的学习上不住的操练。越是基本的操练,越是不能在其中放松。不少人有这样的错觉,尤其是圣经知识丰富的人,总是以为基本的操练过于浮浅,不必再加以重视。这样的心思是错得太利害了,没有准确的基本操练,就不能有正常的成长,也不能成长进到生命的丰富和成熟。
彻底的对付罪是基本操练中十分重要的一个功课。救恩给了我们赦罪的恩典,把我们安放在圣洁没有瑕疵的地位上。我们可以享用神的同在,就是因着这个地位。只是这个地位必须要有实际来维持它的功用。没有分别为圣的实际,这个地位并不能保证我们一定能享用神的同在。以色列人在艾城失败的原因,就是因为只有地位而没有实际。正如撒秋教会的光景一样,“按名你是活的,其实是死的。”因此在生命成长的过程中,对付罪这个功课是不可以给忽略的。
“你起来,叫百姓自洁。”神给约书亚指示了恢复洁净的方法,把当灭的物从他们中间除掉,让神的同在再一次显明在他们中间。在这个时分,亚干若是主动的向神认罪,也许他还能免去死亡。只是他没有这样作,他还存着侥幸能逃避给发现的心。但是没有用处。约书亚照着神的指示,还是把他找出来。“一件美好的示拿衣服,二百舍客勒银子,一条金子,重五十舍客勒。”就使亚干惹了神的怒气,也使以色列人受到连累,失去了神的同在。
亚干给石头打死了,他的所有也用火焚烧了。“众人在亚干身上堆成一大堆石头,直存到今日。于是耶和华转意,不发祂的烈怒。因此那地方名叫亚割谷,直到今日。”亚干所受到的惩治好像是太严厉了。但是从亚割谷这名字来看,这才是彻底的对付罪。不这样绝对的处置,就不能有彻底的恢复。亚割谷就是连累的意思。亚干不单是连累了自己,也连累了全以色列,叫以色列在享用神应许的事上受到了阻碍。
“示拿”就是巴比伦,也就是巴别,这里有世界上最美的事物,美衣、金子与银子,都是它的内容,最能满足人的情欲。神不是以这些事物为丑恶,但是这些事物若在人心里代替了神,叫人爱慕这些过于尊重神的话,这些就成了可咒诅的事物,必须彻底的在我们心中除掉。“不要爱世界,和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”问题的严重乃是在失去了神的爱。因此对于那些能使我们失去神同在的事物,我们必须很绝对,很彻底的从我们的心思中除掉。
重新享用神的得胜
以色列人从他们中间除掉了当灭的物,他们里面就明亮了,神也恢愎向他们说话,也恢复在他们中间作神军队的元帅。在神面前的一切都恢复正常以后,艾城的攻掠就继续展开。那曾叫以色列人的心消化如水的艾城,如今就成了以色列人夸胜的地方。以色列人在艾城,不单是享用争战上的得胜,更重要的是他们对神有了更深的认识,因此与神的关系也有了更进一步的紧密。艾城是他们曾经失败的地方,但同时也是他们在属灵经历上的转折点,从失败转向得胜。
在奔跑属天的路程中,神儿女很难避免有失败的经历。我们不是说失败并不是什么了不起的事,但我们必须学会在失败中寻求恢复得胜。最美就是不给失败有发生的机会,但若是失败出现了,千万不要灰心丧志,总要记得神的呼召是“你当刚强壮胆。”这是约书亚所接受的呼召,也是我们所接受的呼召。所以从失败中能学到功课,那么在失败的经历中,我们还是可以因主而夸胜。我们来看看,以色列人在艾城的失败中获得了什么长进。
更明确的顺服神的权柄
神恢复在耶和华军队元帅的地位上向以色列人说话;祂告诉约书亚说,“你起来率领一切兵丁,上艾城去。”并且神也给他们安排了攻城的战术。以色列人都一一的听从,都照着神的吩咐作了调度。起初他们以为艾城的兵力单薄,“只要二三千人上去,就能攻取艾城,不必劳累众民都去。”如今神告诉他们,要他们的兵丁全体都去,他们也都去了。这不是他们起先轻敌,现在又高估了敌人。完全不是这回事。艾城的兵力还是起先一样,并没有改变,只是他们的心思改变了。他们原先把攻打艾城看作是一个任务,也就是一个工作。只要工作作好,把任务作完就是了。现在他们却看攻打艾城是一个见证,虽然不需要每一个人都上阵,但是每一个人都必须投入,站在身体的立场上来表达神要作的事。从工作进入见证,从个别进入身体,这是一项大的长进。
神又说,“你怎样待耶利哥,和耶利哥的王,也当照样待艾城,和艾城的王。只是城内所夺的财物和牲畜,你们可以取为自己的掠物。”耶利哥的财物不能留,都要毁灭,耶利哥的金子和银子都要归给神。现今在艾城,以色列人却可以保有他们的战利品,耶利哥和艾城是紧邻的两个城,耶利哥城的一切不能要,艾城的却可以要,以色列人该要说话了。他们会这样说:这两地有什么不一样呢?要是在耶利哥也有这样的安排,艾城就不会有失败的伤痛了。但是以色列人没有这样作;他们也不问神为什么在这里可以作,在那里不可以作,他们就是默默的遵行了。也许他们领会这是先为神,后为人的次序;也许他们根本就不作这样想,反正他们在顺服神的事上是有了长进。
神的子民向着神最大的难处,乃是不认识权柄,也不甘心服权柄。这个难处从亚当开始,一直到现在也没有过去。在以色列中是这样,在教会中也是这样。以色列和犹大先后被掳的原因是根源在这一点上,教会在见证上的软弱也是植根在这一点上。巴不得神叫属祂的人都能看见这一个,看见这个而归回神的权柄的人有福了,因为神荣耀的大能要从他们身上发表出来。神的权柄不是抽象的观念,它是十分具体的透过祂说的话显明出来,人毫无保留的听从神说的话,就是服了神的权柄。艾城的王的尸首在日落时给取下来(参,在人看来或许是小事,但在服神权柄的人就不敢疏忽,免得地因此而受了玷污(参。服神的权柄使以色列人在迦南地大大的得胜,因为他们能完全的取用神的得胜。
宣告完全接受神的权柄
攻取了耶利哥和艾城,“约书亚在以巴路山上,为耶和华以色列的神,筑一座坛。是用没有动过铁器的整石头筑的,照着耶和华仆人摩西所吩咐以色列人的话,正如摩西律法书上所写的。众人在这坛上给耶和华奉献燔祭,和平安祭。”我们注意到他们所献的祭是燔祭和平安祭。照理他们该要献赎罪祭才是,因为他们在耶利哥得罪了神。但是他们没有献赎罪祭,只是献燔祭和平安祭。这不是他们以为自已是没有罪,而是在耶利哥和艾城的经历中,他们感觉到他们要作一件比献赎罪祭更迫切的事。在他们的经历中,他们知道神赦罪的恩典已经显在他们中间,他们也已经明白了他们的神是赐恩的主,因此他们迫切的感觉到要寻求这位赐恩的主的喜悦,并要向祂感恩。
燔祭是寻求神喜悦的祭,这祭也包括了赦罪的恩典。平安祭是为了感恩而献上的祭,为享用了恩典而献,也为了认识赐恩的主而献。在表面上看来,这两个祭好像都是人给神。既然是人给神,人大可以把人以为美的给神。但是两城争战的经历使以色列人明白了,他们在神面前是何等的不配,而神在他们这些不配的人身上却是大大的施恩。认识了自己的不配而领受了大恩,他们就不敢随己意而行。
要献祭就先要筑坛。因为以色列人那时是在战地,神的帐幕在吉甲,只有约柜给抬出来,所以他们要筑坛献祭。他们就“用没有动过铁器的整石头”把坛筑成。我们可以想象得到这坛的外貌一定是很不美观,但神在中向以色列人说过这话,说出人与神中间并不需要人的手加添什么,来维持神与人的正常交通,摩西也在河东地嘱咐了他们(参。他们不因这个吩咐没有写在律法书上,就随意更动,为了美观而把筑坛的石头敲打。他们认定这是神的定意,就不管事情的大小,他们都无条件的遵行。
还要注意一件事,这坛是筑在以巴路山上(参。那时以色列人在迦南的战事中,只是攻占了耶利哥的平原,也就是在以巴路山的边沿上。虽然是如此,他们也照着神藉摩西给他们的嘱咐,急促的筑坛献祭,寻求神的喜悦。
更重要的一件事情,乃是在献祭以后,“约书亚在那里,当着以色列人面前,将摩西所写的律法抄写在石头上。以色列众人,无论是本地人,是寄居的,和长老,官长,并审判官,都站在约柜两旁,在抬耶和华约柜的祭司利未人面前,一半对着基利心山,一半对着以巴路山,为以色列人祝福。”这是第一部份的动作,向众人表明神的祝福是建基在律法的实行上,人照着律法行,祝福就要显在人中间。在新约的日子,神儿女不再依据律法的字句行,但听从主说的话还是蒙福的道路。“随后约书亚将律法上祝福咒诅的话,照着律法书上一切所写的,都宣读了一遍。……没有一句不宣读的。”整个的过程,说明了以色列人当时向着神的心是如何的跟上神,甘心完全的接受神的权柄。
从渡河开始到艾城的战事结束,以色列人在经历神的所是和所作中,建立了一个绝对向神顺服的心思。这心思的建立使他们在迦南地初期的争战中,不住的享用神的得胜。他们在神面前活得对,活得准确,神的同在在他们中间就没有停止。 王国显《你当刚强壮胆 约书亚记读经札记》
第五章 迦南地南方的争战
以色列人在迦南地的得胜,震动了迦南地的诸王。他们警觉到不能再各自为战,也不能再坐以待毙。他们“就都聚集,同心合意的,要与约书亚和以色列人争战。”迦南地争战的背后,原是一场属灵的争战,是神要从撒但的手中收回地的争战的开始(参。所以在诸王连手的背后,我们可以看出撒但所作的调度,为要阻挡神的计划执行。撒但的声势是大的,但神的能力更大,只要神的百姓在祂面前活得对,撒但权势的溃崩是无可避免的。迦南地南方争战的结果就证明了这一点。
服神权柄的考验
以色列人在渡河前,听了摩西重申神的命令,也回顾了神给他们那有福的带领。进入迦南地以后,也宣读了神的律法,宣告了咒诅和祝福。聆听与宣告都是作在口头上的,必须要有实行,才能算是活在神的权柄下。在继续攻取迦南地以前,神给了他们一次试验,一面让他们看出自己的缺欠,一面又考验他们对神的话信服的程度,并且借着这一次人的缺失,启示了神对地上的人的心意。
基遍人的诡计
神以大能的手行在以色列人的面前,震惊了全迦南的人。正当他们的王连手起来反抗神的作为的时候,有很少数的一族人,他们是住在基遍,就是邻近耶利哥及艾城的地方。他们领会了神的作为,向神生发了敬畏的心,立意要归向神,顺从以色列。他们也知道了神给以色列人的吩咐,要灭尽一切的迦南人。为着这个原故,他们想出了一个诡计,“假充使者,拿旧口袋,和破裂缝补的旧皮酒袋,驮在驴上,将补过的旧鞋穿在脚上,把旧衣服穿在身上,他们所带的饼都是干的,长了霉了。”他们把这些对象作为证据,欺骗以色列人说,他们是从远方来的,他们敬服神的作为,要与以色列立约讲和。
这是一个诡计。以色列人也担心这是一个骗局,对他们说,“只怕你们是住在我们中间的。若是这样,怎能和你们立约呢?”但他们说了一些欺哄的话,也送给以色列人一些食物,“以色列人受了他们一些食物,并没有求问耶和华。于是约书亚与他们讲和,与他们立约,容他们活着。会众的首领,也向他们起誓。”这事就这样告一个段落,基遍人就得以躲过给灭尽的结局。
以色列人没有先求问神是一个大疏忽,是他们在学习服权柄的事上还没有成熟。但我们从另一个角度来看,我们会看出神是允许他们发生这一个疏忽,使他们知道要更加强服权柄的学习,不再自作主张。只是更重要的是神要借着这事,来启示祂顾念人的心意。神要灭尽迦南人,乃是因为他们拜偶像,行邪淫,玷污了这地,神容忍他们五六百年,(参,直到如今,他们的恶贯已经满盈(参,神就让以色列人把他们除灭。神除灭他们既是因为他们恶贯满盈,而基遍人能信服神,寻求归正,祂当然会存留他们。因为神说,“恶人死亡,岂是我喜悦的吗?不是喜悦他回头离开所行的道存活吗?”神爱惜尼尼微城中那些不会分辨左右手的人,还有许多牲畜(参,当然祂也一样爱惜悔改归向神的基遍人。所以以色列人若是求问神,神也必这样回答他们。
守约的考验
神允许以色列人的疏忽,给以色列人造成了一个难处。当他们发觉基遍人就是他们邻近的人,他们就为难了。留下基遍人,他们就没有完成神的嘱咐。不留下基遍人,他们就成了不守约的人。在这种光景下,以色列人该怎样作才好呢?立约后第六天,以色列人到了基遍,基非拉,比录、基列耶琳。“因为会众的首领,已经指着耶和华以色列的神向他们起誓,所以以色列人不击杀他们。……众首领对全会众说,我们已经指着耶和华以色列的神向他们起誓,现在我们不能害他们。我们要如此待他们,容他们活着,免得有忿怒因我们所起的誓临到我们身上。”以色列人这一次作对了。他们摸着了神的性情,而不是给局部的字句限制着。
“你临近一座城要攻打的时候,先要对城里的民宣告和睦的话。他们若以和睦的话回答你,给你开了城,城里所有的人都要给你效劳,服事你。”虽然这吩咐在原则上并不适用在迦南地上的民,但它却隐含着神喜悦并收纳那些不与神敌对的人的心意,字句里的精意流露了神对人的同情和怜悯。更重要的是神的百姓必须学习守约。“摩西晓谕以色列各支派的首领,说,耶和华所吩咐的乃是这样,人若向耶和华许愿,或起誓,要约束自己,就不可食言,必要按口中所出的一切话行。”以色列人是指着神起誓的,神听见了却没有打岔,他们就必须守约,正如他们向喇合全家人所作的一样。
守约乃是神性情的流露。“耶和华阿,谁能寄居祢的帐幕,谁能住在祢的圣山?就是……眼中藐视匪类,却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓,虽然自己吃亏,也不更改。”这样的人能住在神那里,因为他们活在神的性情里,神是守约施慈爱的神,祂也喜欢祂的子民活出祂的性情。旧约的以色列,新约里的教会,都是活在神这样的性情的眷顾下。“我们纵然失信,祂仍是可信的。因为祂不能背乎自己。”。以色列人在守约的事上,经过了一次考验,这考验叫他们更实际的学习服神的权柄。他们不单是守了约,并且也履行了约的义务(参。
基遍人降服神的结果
基遍人原是迦南地的人,在神借着以色列人去扫荡迦南地的时候,他们也是列在该受灭尽的人当中。因为他们听见了神的作为,认识了自己的处境,他们信服了神,毅然的悔改归向神。虽然他们用的方法不是最好,但他们的心却是给神看中了。所以他们从该灭亡的人中给保存下来。照着神所吩咐的条例,约书亚对他们说,“现在你们是被咒诅的。你们中间的人,必断不了作奴仆,为我神的殿,作劈柴挑水的人。”从外面看,他们给保存下来了,但却成了服苦的人。不管怎么样,他们不再是该灭亡的人。
不再灭亡是成了定局,但这只是表面的光景。我们若是进深一层去看,我们一定能领会神在这样的安排中的目的。正如喇合一样,他信服神的作为归向神,她的决定就给她选上了进到神荣耀的计划里去。她不单是作了大卫的先祖母,也是我们主耶稣的先祖母;在神的救赎的计划中,她成了不可缺的一个人,永远的在神的纪念中。基遍人也是一样。我们不能忘记,他们原是与神无分无关的人,他们的前途就是死。如今一他们在耶和华所要选择的地方,为会众,和耶和华的坛,作劈柴挑水的人,直到今日。”表面上是服苦的人,实际上是事奉神的人,并且是永远事奉神的人。他们降服神的结果,使他们得着事奉神的救恩,比普通的以色列人更靠近神。
他们降服神的结局,更清楚的说出神喜悦人的心意,也发表了外邦人也能在神面前蒙恩的定意。虽然在神计划的执行上有先后次序的分别,但神并不歧视外邦人。耶和华节期的一些定规,说出了神也要得着外邦人,神选召以色列人的宣告(参,也说出神要得着万民。神在以色列人进迦南的历史中,一再作出收纳外邦人的事。这一些事都在说出神悦纳人,在人的信服中让人亲近神,也成了神感觉他们是神不能缺少的人。我们也是在这原则上,借着祂的救恩成了神的众子,可以亲近祂,称祂作“阿爸父”,也事奉祂,在成全祂永远的计划中成了祂不能缺少的人。我们真要称颂感谢神,因为祂在创世以前就定意要使我们得荣耀,在救赎的历史中,不断的向人启示祂这荣耀的心意,再在基督的救赎上把这荣耀的心意作成在我们身上。祂是该受敬畏的神,永远配得荣耀,尊贵,和颂赞。阿们。
在基遍地的全得胜
因着基遍人向以色列人求和,引发了耶路撒冷王联合了希伯仑王,耶末王,拉吉王,和伊矶伦王结成联盟。一同发兵去攻打基遍。“基遍是一座大城,如都城一般,比艾城更大,并且城内的人都是勇士。”这五个亚摩利王攻打基遍的时候,基遍人因为看见了神的作为,就不再倚靠自己和他们的所有。他们“打发人往吉甲的营中去见约书亚,说,你不要袖手不顾你的仆人。求你速速上来拯救我们,帮助我们。因为住山地亚摩利人的诸王都聚集攻击我们。”以色列人上去援助基遍人,在基遍展开了一场剧烈的战斗。神出手干预了这场战事,使以色列人大获全胜。
“不要怕他们,……我已将他们交在你手里。”
在这次战役中,作为耶和华军队的元帅并没有作战术的指导,只是发出了一道命令。这命令很简单,只是提醒约书亚留意在他被召时所听到神对他说的那句话的意思,“不要怕他们,因为我已将他们交在你手里。他们无一人能在你面前站立得住。”这些话的意思就是一道叫军队出发到前线去的命令,并且一到达前线,立刻就发动攻击。
在势派上,敌人是来势汹汹的,并且是有组织,有训练的。回过头来看以色列人,在民数记数点民数时,可以说他们粗略具有组织的型态,但是绝不能说是经过训练的部队;他们也没有后勤,并且他们的后防也是不巩固的。在表面的比较上,以色列是处在弱势的这一方。以弱势来对抗强势,依人看来是胜败立见的。但我们不要忘记,这是属灵的争战,胜负的关键不在乎人所有的是多少,而是在乎神的同在。神既发出了攻击的命令,祂也定然是与军兵一同前赴战场。
[约书亚就终夜从吉甲上去,猛然临到他们那里。”这就是夜袭,也是突袭,是元帅所指示的策略。人的顺从超过了当前形势的评估,不顾一切的勇往直前,执行元帅的命令。这样的顺从让神可以大大的出手攻击仇敌。“耶和华使他们在以色列人面前溃乱。约书亚在基遍大大的杀败他们,追赶他们在伯和仑的上坡路,击杀他们直到亚西加和玛基大。”看来亚摩利诸王的军队根本就没有选手的力。神既预先宣告了“不要怕他们”,祂就亲自使他们溃乱,成全了祂的宣告,祂把敌人交在以色列人手中,叫敌人没有一个可以站立得住。
神干预争战结果的手
神既向以色列人宣告,祂已经把敌人交在他们的手里,祂就负责干预争战的结果。祂亲自出手对付敌人,使敌人溃败。关于这一点,以色列人已经多次经历过了。打从加低斯第二次向迦南起行起,他们看见神借着黄蜂瓦解了河东那二王的军队的战斗力,他们也经历了消灭米甸人而自己没有折损一个人。他们渡过约但河,攻陷了耶利哥,也夺取了艾城。这一切全是神作成的,他们只是享用神所作成的战果。但是必须要指出一件事,神干预每一次争战结果的方法都不一样,祂绝不受任何作工的公式所限制。祂借着每一次的战果,向人启示祂是全能的神。因此,我们要注意的不是争战的过程,而是要注意神作工的手。
神使敌军溃乱,不能作战,也使他们失去国志,只会逃跑,急速脱离战场。神更为以色列人扩大战果,“他们在以色列人面前逃跑,正在伯和伦下坡的时候,耶和华从天上降大冰雹在他们身上,直降到亚西加,打死他们。被冰雹打死的,比以色列人用刀杀死的还多。”神干预了战果,神向人显明这事是神作的。冰雹似是长了眼睛一样,能认出谁是以色列人,谁不是以色列人,它们单单是降击在以色列的敌人身上。在混乱的战场上,人也不容易分辨敌军或是友军,但冰雹却能选择它们要打击的准确目标,这不是偶然的,这明明是神为祂手中的工作作了见证。
不仅是这样,还有更使人难以信服的事,但却不能不相信。“当耶和华将亚摩利人交付以色列人的日子,约书亚就祂告耶和华,在以色列人眼前说,日头阿,你要停在基遍,月亮阿,你要止在亚雅仑谷。于是日头停留,月亮止住,直等国民向敌人报仇。……日头在天当中停住,不急速下落,约有一日之久。”白天的延长是人不能作得到的事,这事只有神能作。白天的延长是一件事,若是以色列人的体力不支,延长了的白天也无补于事。但神也同时使以色列人有充沛的体力,不致疲乏,直到把五王与他们的军队灭尽,“众百姓就安然回玛基大营中,到约书亚那里。没有一人敢向以色列人饶舌。”
关于约书亚的长日,好像是好难使人接受。但神作的这事,却不容人置疑,只能信服。英国大天文学家鲍爱文爵士(SIR EAWIN BALL)查出太阳系的空间内,缺少了二十四小时的时间,这到底是怎么一回事呢?美国耶鲁大学,有一位教授脱劳德(C.A.TROTTER)在一八九零年写了一本书,这书给这事找出了答案。他笃信圣经,他与一位同事教授讨论圣经的可信性。他的同事是不信圣经的,也是一位天文学的权威学者。他就告诉这天文学者说,缺少了的二十四小时可以在圣经中找到答案。这学者接受这挑战就去查考圣经,结果在约书亚记十章里找到了部份的答案,后来在以赛亚书王十八章中又找到所缺的部份,两部份加起来,正是二十四小时,就这样,这不信的学者也就相信了圣经是神的话。
因耶和华为以色列争战
以色列人在进入迦南的争战中,节节得胜。圣灵给我们指出他们能得胜的原因,乃是“因耶和华为以色列争战。”把迦南地赐给以色列人是神要作的事。这事的定规是在创世以前,这事的应许是在亚伯兰的日子,这事的实行是在以色列人进迦南的时候。从定规到实行的时间虽是这样的漫长,但神的信实却没有改变,因为在神是没有改变的,也没有丝毫转动的影儿。所以当人照着神的旨言行的时候,祂也伸出大能的手来成全祂所要作的。以色列人所作的就是神要作的,所以神伸手为以色列争战。假若以色列所作的不是神所要作的,神绝不会因为他们是以色列人而伸出手来帮助他们。
约书亚的祷告是太大的祷告,这祷告是要求神暂时停止自然规律的运转,但神竟然答应了这祷告,把人以为不可能发生的事作了出来。“在这日以前,这日以后,耶和华听人的祷告,没有像这日的。是因耶和华为以色列争战。”这明显是以具体的行动来证实神干预着属灵的争战。就是在人看来是不能发生的事的祈求,神也答应了,使以色列的得胜大大的扩展。在神是没有难成的事,但神只是在祂旨意中才行人以为不能作的事。这一点是我们不能忽略的。神为以色列争战,因为以色列行在祂旨意中。
人行走在神的旨意中,也就是人站在神的一边,也可以说是神站在人的一边。这是“神若帮助我们,谁能敌挡我们”的大前提。人站的地位对了,神才会伸出手来为他作事。但是还要再进一步去领会,人怎样才能让神有机会出手呢?地位对了,神有了为人作事的条件,人还必须让神在一切事上作主,神才有为人作事的机会。约书亚先是祷告神,仰望神!然后才在以色列人眼前宣告,要日头与月亮停住在天空。他不是吩咐神作工,乃是执行神要作的工。因为祂是耶和华军队的元帅,祂发出了号令,人也接受了命令,祂就毫无保留的为人争战
人能享用神得胜的主要诀窍
以色列人不单是击溃了五王的联军,擒杀了五王,并且继续的扫荡南方,把以后犹大支派所分得的地全占取了。我们看看这一次战役的胜利果实。他们除了击杀了五王以外,还击杀了玛基大王,立享王,基色王,底璧王,加上五王,就是耶路撒冷王,希伯仑王,耶末王,拉吉王,和伊矶仑王,一共是九个王,并且夺取了这些王所管辖的城,除灭了城中的人口。(参“这样约书亚击杀了全地的人,就是山地、南地、高原、山坡的人,和那些地的诸王,没有留下一个,将凡有气息的尽行杀灭,正如耶和华以色列的神所吩咐的。”然后又挥军南下,转向大海,攻击以后西缅支派所分得的地,再回师攻击直到基遍。“约书亚从加低斯巴尼亚攻击到迦萨,又攻击歌珊全地,直到基遍。约书亚一时杀败了这些王,并夺了他们的地。”
这些战果是很辉煌的。他们得着这样辉煌的战果,固然是“耶和华将……交在以色列人手里”,这是神所作的那部分。但是以色列人必须要配合神的自己,然后神才会把敌人交在他们手中。以色列要怎样作才能配合神呢?让我们来注意一件事。“约书亚终夜从吉甲上去。”“约书亚和以色列众人回到吉甲的营中。”“于是约书亚和以色列众人回到吉甲的营中。”每次以色列人获胜了,都是回到吉甲去。按理来说,他们攻取了一地,就可以在该地停留驻守,但他们并没有按常理作,他们总是全体都回到吉甲去,然后再从吉甲出发去攻取别的地方。当然这毫无疑问是当时的历史,但是他们既不按常理作,就一定是有属灵的含义在其中,因为他们进迦南的行程是属灵经历的预表。
我们应当不会忘记,吉申这地方乃是以色列人过约但河以后,全体在那里行割礼的地方。吉申对他们来说,是证实他们是亚伯拉罕、以撒、雅各的子孙,是承受迦南地的合法继承人。但在属灵的含义上,就是除掉肉体,叫亚当的生命受对付(参。这就是享用得胜的关键。神要在人身上作工,祂要借着人来彰显祂自己,但人先要符合祂作工的条件。人不符合祂作工的条件,祂就不要在那人的身上作工。谁符合祂作工的条件,祂就在谁的身上作工。从亚当来的生命,就是人的肉体,是最与神的性情相违背的,是最不乐意让神作主的。所以不除掉肉体,神就不能在那些让肉体作主的人身上作工,祂也不要在这样的人身上彰显祂自己。因此回到吉甲,常常维持活在肉体已经受了对付的光景中,对追求享用神作我们的得胜的人是十分必要的。
以色列人进迦南的历史是预表。这历史所表明的属灵原则不单是适用在当时的历史,也适用在一切属灵的事上,直到现在,这原则也没有停止。“体贴肉体的就是死,体贴圣灵的乃是生命平安。原来体贴肉体的,就是与神为仇。因为不服神的律法,也是不能服。而且属肉体的人不能得神的喜欢。”弟兄们,看到了没有,这个属灵的原则是那样的清楚,对得救以前的人是这样,对得救以后的人也是一样。肉体不受对付,它就要代替神,它就要人体贴它,人也好像不得不体贴它。主的十字架早已定了肉体的罪,我们时刻支取主在十字架上所作成了的,使肉体不能发挥它活动的功能,我们就能让神的自己充满在我们里面,也让神用着我们去彰显祂自己。这是得胜的诀窍,就像以色列人回到吉甲的营中,温习他们受割礼的经历,带着灵里新鲜的感觉,去迎接前面要来的更大的得胜。 王国显《你当刚强壮胆 约书亚记读经札记》
第六章 更宽广的得胜
基遍的争战使夏琐王耶宾十分的不安,他“打发人去见玛顿王约巴,伸仑王,押煞王,与北方,山地,基尼烈南边的亚拉巴高原,并西边多珥山岗的诸王。又去见东方和西方的迦南人,与山地的亚摩利人,赫人,比利洗人,耶布斯人,并黑门山根米斯巴地的希未人。这些王和他们的众军都出来,人数多如海边的沙,并有许多马匹车辆。这诸王会合,来到米伦水边,一同安营,要与以色列人争战。”从地理上来看,这一次是迦南地北方的诸王全体总动员来攻击以色列人,声势是十分威猛,也可以说是四十多年前的以色列人眼中的巨人的大联合,又有战车与马兵,他们要一鼓作气的消灭以色列人。
这一次战役的规模比基遍的战役更大,战况更猛烈,用现代的话来说,以色列人是以轻装备来对抗重装甲部队,敌方是占尽了人力和地利的优势。但是神站在以色列人这一边,“有人靠车,有人靠马。但我们要提到耶和华我们神的名。”“君王不能因兵多得胜,勇士不能因力大得救。靠马得救是枉然的。马也不能因力大救人。”这些话正可以说明这一次战役的实况,是以色列人享用神的得胜的写照。
学习更没有保留的服神的权柄
多经历一次争战,以色人就更多的服神的权柄。在服神的权柄的经历中,他们更知道神的大能与信实,更有把握的信靠神,享用祂的得胜,进入祂荣耀的大能,取用祂的丰富来作刚强的人。人的眼睛单单看神,就算是大山摇动到海心,也不能摇动他向着神的心。他里面是安稳像盘石,不理会眼见事物的凶险,也不会从难处中退缩,只是一心一意的在危险中夸胜。
一切的行动以神说的话为依据
一再的经历了神说的话所带来的得胜,以色列人已经学会了绝对的跟从神所发的号令前行,就是他们得胜的把握。单是看神说的话,常会给人生发不着边际的疑惑。以兵力和装备那么悬殊的情形下,我们真能得胜吗?着眼在环境的人有这样的心思是一点也不希奇,因为他们的计算是根据敌我双方的实况,在计算当中并没有把神计算在内。这是一个大漏洞,神是耶和华军队的元帅,必须要计算在内。神若是给计算在当中,元帅自己就抵得上敌方的百万雄师了。祂的指挥,就奠定得胜的基础。
耶和华的军队的元帅是十分尽责。以色列人还没有求问,祂就已经向祂的军队发声了。每一次都是这样,只要祂发声,每一次都是得胜的,没有一次是例外。如今在强大的敌军压境的时候,神又是先向祂的军队发出命令。“耶和华对约书亚说,你不要因他们惧怕。明日这时,我必将他们交付以色列人全然杀了。你要砍断他们马的蹄筋,用火焚烧他们的车辆。”神已经说了话,祂必照着祂说的话行。只要人照着神说的话去作,他们就是等候收取得胜的果实。
“于是约书亚率领一切兵丁,在米伦水边突然向前,攻打他们。耶和华将他们交在以色列人手里,以色列人就击杀他们,追赶他们到西顿大城,到米斯利弗玛音,直到东边米斯巴的平原,将他们击杀,没有留下一个。”神没有失信,元帅的话是十足的兑现。北方的联军虽是声势浩大,但在以色列人面前却站立不住。他们溃败了,以色列人一直追赶他们到了神所应许的地的边界。迦南地的战事,到了这时就算是大体上结束了,以色列人已经可以控制了全迦南地。
不以人所以为可靠的作倚靠
击溃了敌军,掳掠了仇敌,敌人的装备正好用来壮大自己的战力。这是常理,以色列人也可以这样作。但是元帅的命令却是要他们“砍断他们马的蹄筋,焚烧他们的车辆。”这样作似乎是太不近常理了,这样作正是削弱了自己的战力,在地上大概没有人会这样作的。以色列人并没有装甲部队,也没有快速的部队。若是依照元帅的吩咐,以色列人在军力上永远是居于劣势。以色列人大可以据理与神力争,但他们没有这样作,倒是确实的遵从命令,“砍断他们马的蹄筋,焚烧他们的车辆。”
以色列人很明白,他们不是倚靠人的所有去获取得胜,他们乃是倚靠他们的元帅作他们的得胜。他们的得胜不在乎他们所有的装备,乃是在乎他们的元帅。他们的训练不如人,但他们跟从元帅在实战中训练自己。他们在实战中所得着的训练成果,乃是叫他们更多的倚靠他们的元帅。保留人以为可靠的事物,常会把人的眼睛从神的身上转移到人以为可靠的事物上。这一个转移的结果,乃是把得胜的把握丢掉了。神不让他们有这样的损失,所以神不要他们为自己保留战马和战车。
夏琐的战役虽是大体上结束迦南的战事,使以色列可以全面控制了迦南地,但彻底的占取迦南地的目的还没有达到。庞大的力量是消除了,只是地方上的力量还是零星的存留着。从土师记第一章中,我们就看出当时的景况。以色列人因为底定了迦南地,不自觉的就向着环境这个方向去了,以致他们始终不能完全清除迦南地的残余力量。神预先就知道他们的结果,所以不让他们拥有战车和战马,而要他们继续的倚靠他们的神。他们真正的需要不是增加军事的装备,乃是要加强对神的倚靠,更明确的服神的权柄。
不懈怠的遵行神的吩咐
服神的权柄,听从神说的话,不是单单为着争战的得胜。若是仅仅为着要争战的得胜而听从神的话,这样的听从不是真实的听从,在这样的人身上并没有神的权柄。在局部的事物上听从神,在另外的事物上对神有保留,也不能说是听从神的话。就像去攻打亚玛力人时的扫罗,神给他的评定,仍然是不顺服,仍然是背逆。不是彻底顺服神权柄的人,神也不能使用他去彰显神的得胜。
约书亚在夏琐战役的得胜是全然的得胜。“当时约书亚转回夺了夏琐,用刀击杀夏琐王。素来夏琐在这诸国中是为首的。以色列人用刀击杀城中的人口,将他们尽行杀灭。凡有气息的没有留下一个。约书亚又用火焚烧夏琐。约书亚夺了这些王的一切城邑,擒获其中的诸王,用刀击杀他们,将他们尽行杀灭,正如耶和华仆人摩西所吩咐的。”这场战役是迦南地的主力决战,以色列人得胜了,迦南地的战争就暂时告一个段落;迦南地的南方与北方的主要势力都给荡平了,再也不能抗拒以色列人。我们一再的指明,以色列的得胜并不是因为他们强大,而是因为听从神的话,听从耶和华仆人摩西所吩咐的。
摩西所吩咐的话是从神而来,并不是摩西的主意。以色列人认定了话语的源头,就越过了人而接受神的权柄,并且是彻底的遵行。越过人的因素,看见了权柄的源头,这是在属灵的学习上很重要的一环。只看见人,就很难服权柄。不是以人作为权柄,就是忽略了神借着人所发表的心意,两种光景都是很糟糕的。“耶和华怎样吩咐祂仆人摩西,摩西就照样吩咐约书亚,约书亚也照样行。凡耶和华所吩咐摩西的,约书亚没有一件懈怠不行的。”除灭迦南地的一切人口,就是耶和华的吩咐;执行这吩咐就碰到人的感情问题。这是十分为难的事,确实的执行就觉得难以下手,有保留的执行又是对神不顺服。只是一个真正服在神权柄下的人,他一定领会神一切的定规都是有正确的根据的,他虽然当时不明白,他也会因着神的性情而毫无保留的跟从。所以“约书亚没有一件懈怠不行的”,当时的以色列人也是在这样的认定中执行神的定规,所以他们的得胜是有确实的保证,因为神能为他们争战。
辉煌的战果
经过了基遍的战役和夏琐的战役,以色列人在大体上已经攻取了全迦南地,从南方到北方,都在以色列人的掌管下。“约书亚夺了那全地,就是山地,一带南地,歌珊全地,高原,亚拉巴,以色列的山地,和山下的高原。从上西珥的哈拉山,直到黑门山下利巴嫩平原的巴力迦得。并且擒获了那些地的诸王,将他们杀死。约书亚和这诸王争战了许多年日。”攻取了迦南的意义,不单是以色列人享用了神的得胜,并且是完成了神的定意。在亚伯兰的日子,神已经宣告了迦南人的前途是灭亡,神虽然一再的给他们机会悔改,但他们终不悔改,自己走上灭亡的路。
所以平定了全迦南地以后,在数点战果的时候,圣灵首先指出了以色列人完成了神的定意,把神旨意的完成列为最优先的报导。得地与除灭迦南人是一而二,二而一的事。总合来说就是神要在以色列人身上作成的定意。这给我们一点的提醒:在我们一切所作的事上作完以后,评估工作的成功与否,不在乎工作成绩的表现,而在乎神的旨意是否完成在我们身上。神的旨意若是没有完成,工作就算作得再好,那也不能说是成功。真实的成功乃是完成神的旨意。
争战了许多年日
以色列人争战了许多年日,除了在两大战役中擒杀了好些王以外,其他的诸王可以说是一个一个的擒杀,诸王所管辖的城也是一个一个的攻取。“除了基遍的希未人之外,没有一城是与以色列人讲和的,都是以色列争战夺来的。因为耶和华的意思,是要使他们心里刚硬,来与以色列人争战,好叫他们尽被杀灭,不蒙磷悯,正如耶和华所吩咐摩西的。”争战对以色列人来说是操练,使他们熟习跟从神的带领。另一方面,要得地就要争战,承受应许的丰富必须经过争战。因为撒但绝不坐视神应许的成就。它要阻挡,争战就一定发生。属神的人必须粉碎撒但的阻挡,神的应许才能成就。
再从另一个角度看迦南的争战,乃是神所安排的环境,来使迦南的各族消灭。神存留极多的机会给迦南各族的人悔改,他们不领情,继续他们的恶行。近代的考古学者,从当日的迦南地所挖掘出来的许多事物,证实了那时代的迦南人的罪恶生活,他们惹神的怒气到了极处,所以非从地上除灭他们不可。所以神任凭他们心里刚硬,不与以色列人讲和,就借着以色列人的手把他们除灭。在亚伯兰的日子,神已经作了这样的宣告;在摩西的日子,神也作了这样的吩咐;到了约书亚的手里,神也就执行了这样的定规。
得地是神的应许,除灭迦南诸族是神的旨意。以色列人在迦南地争战的结果,把这两样都在大体上完成了。虽然不能说是非常圆满的完成,但总可以说是作成功了。得胜的结果不在统计数字上的表达,而在神旨意的完成。若是统计的数字很动人,但统计资料的内容与神的旨意没有关连,再动人的数字与报告都是虚空的。以色列人在迦南地的争战,神首先给他们的数算,就是他们作成了神的旨意。
所有的亚衲族人都给剪除
引动以色列人在旷野飘流四十年的主要原因之一,就是他们看见了亚衲族人。那时他们看亚衲族人是巨人,看自己是蚱蜢。他们认定自己战不过亚衲族人,若是真要进入迦南,他们都要死在迦南地。他们完全忘记了神在出埃及的路上是如何的引导,保护,并供应他们。他们吵着要回埃及去,他们不相信神能领他们进迦南去。这样的不信,惹动了神的怒气,使他们飘流在旷
野四十年,直到那一代的兵丁全都死去。四十多年过去了,新的一代进入迦南了,亚衲族人仍然是从前的模样,但是却阻挡不了以色列人进入迦南。
圣灵数算战果的时候,特别提到有关亚衲族人的部分,用着亚衲族人的遭遇,特别突出的显明以色列人成功的进入迦南的经历。“当时约书亚来到,将住山地,希伯仑,底璧,亚拿伯,犹大山地,以色列山地所有的亚衲族人剪除了。约书亚将他们和他们的城邑尽都毁灭。在以色列人的地没有留下一个亚衲族人。”四十多年前,没有把亚衲族人放在眼里的是约书亚;四十多年后,带领以色列人尽灭亚衲族人的也正是这个约书亚。约书亚所以能成功的除掉了亚衲族人,没有给亚衲族人的外型吓倒,因为他看见神所要作的,他不以人的眼见事物来作衡量结果的依据。
圣灵没有记录亚衲族人给灭尽的经过,只是记下了这些人给灭尽的结局,这也就够了。亚衲族人给剪除,不用说也知道是神伸出手来干预的结果。但以色列人能相信神会给他们对付这些巨人,叫这些巨人全倒下去,这就是以色列人的成功。他们的成功不单在亚衲族人全给除去,并且印证了四十多年前的那些人的愚昧,更是向跟随主的人指出正确的道路。跟随主的道路不是根据人所能作,乃是根据神所要作。他们的成功乃是因为他们走在神所要作的路中。这是他们成功的经历,也是我们要学习的功课。怎样能知道神所要作的呢?那只有一个方法,就是要好好的去熟悉并领会神说的话。
数算基督的得胜
得地与分地是进迦南的整个内容。得地是进入应许,分地是承受应许(产业)。得地是成功的开始,分地是完满的成功,全部成就了神应许的目的。[这样,约书亚照着耶和华所吩咐摩西的一切话,夺了那全地,就按着以色列支派的宗族,将地分给他们为业。于是国中太平没有争战了。”军事的目的算是达到了,承受产业的安排正要开始。虽然这时还不能说是完全行完神的旨意,但在这大局已经平定了的基础上进行分地的安排,也正是时候。不然在神的目的完成上就受了拖延。我们在属天的路上奔跑也是一样,一面是局部享用基督的丰富,一面是朝着基督作标竿继续的往前去。神也没有定规我们必须要等到生命成熟时才能享用基督,祂却是让我们不住的享用基督,使我们可以成长成熟,然后完全享用丰满的基督。
承受产业是进迦南的目的,而承受产业是建筑在争战得胜的基础上。所以在进行分地以前,神就为以色列人数点战绩,就是数点他们所除灭的诸王。诸王是原来盘据在那些地方的权势,这些权势必须先要清除,然后才能得地作为产业。我们也是一样的要对付掉撒但对我们的辖制,我们才能有条件让基督的丰满作我们的产业。所以清点诸王,正好提醒我们要明确的对付撒但所用来辖制我们的各种事物。
借着数点给清除的诸王,就是作出得胜的记录。他们心里十分清楚每一次争战的经过,也明白在争战中得胜的主要原因是什么。他们绝对的承认他们所作的只是乘胜追击,真正叫敌人溃败的乃是神。他们在河东杀了两个王,在河西杀了三十一个王,合计是三十三个王。这个得胜的记录,用新约的话来说,可以说是基督的得胜。这得胜也就是分地的基础。在旧约里,神的得胜是承受产业的基础。没有神的得胜,就没有承受产业的根据。在新约里也是一样。没有复活的基督,也就没有享受救恩应许的丰富作产业根据,因为基督的复活是叫撒但权势溃崩的唯一原因。基督使黑暗权势溃败,给我们打开进入至圣所的路,我们可以坦然进到施恩宝座前,享用从宝座上流出的一切恩惠。
还有一点要注意的。数算得胜的记录时是计算结果,而不记录失败。以色列人在迦南地的争战中并不是没有失败,至少有在艾城的那一次,在经过上是有失败,但结果仍然是得胜,得胜就盖过了失败。失败是人的,得胜是基督的。基督的得胜盖过了人的失败,失败过的人仍然是享用了基督的得胜。这一个事实,也反映出我们在天路上向前直奔的要诀。我们承认有失败软弱的经历,但我们不看自己的失败,也不因此而接受控告,我们只看主的得胜。主的得胜就是我们的得胜,因为我们是在祂里面,祂的就是我们的,我们是因祂的得胜而承受神在祂里面为我们所预备的基业。 王国显《你当刚强壮胆 约书亚记读经札记》
第七章 承受应许的实行
各场大的战役先后结束了,以色列人已经可以控制迦南全地。虽然还有一些零星的势力存留着,但并不能对以色列发生有害的影响。因此以色列人在迦南地必须往前跨出一步。迦南地的争战是必须要有的,但争战不是目的,只是一个过程。而这个过程是达到目的的时候所不能缺少的。争战乃是为了承受产业,神应许的终点站就是承受产业。所以以色列人结束了主力战以后,他们就向承受产业这个方向前进。
人或多或少总是有点惰性的,特别是遇上重要的关键事,踌躇不前是可以理解并给予同情的。但神的应许必定要作成,祂不会让人畏缩不前,所以祂就向人说话了。人的踌躇不一定是因为胆怯,多半是不知道该如何走下一步。人可以不知道,但神全知道;祂向人说了话,人也就知道了该怎样行。领以色列人出埃及的是神,领以色列人进入产业的也是神。祂不完成祂所要作的,祂就不会歇下祂的工。所以在人等候往前去的时候,祂的引导也就显明出来。
承受应许的带领
神一说话,人就苏醒了。神的话一来,人就看见当走的路。叫人最感难受的就是看不见前面的路。不继续往前行,里面感觉到不平安;要继续往前行,又不知道该如何举步。人一生的年日有限,能确实作工的时日更是有限。在出埃及的时候,约书亚的年岁在圣经中没有记录。但是四十年在旷野的飘流,五年在迦南地的争战(参共是四十五年,若是他在出埃及时是四十岁,现今也已经是八十五岁了。到了这个时候,他该如何的使以色列人得着产业,就成了他心头上的重压。
神的时间是最美的,祂不会给人起了头,而不领人走到终点。祂的信实使祂不能忘记祂交给人的托付,祂一定及时给人帮助,使他能完成祂的托付。祂向约书亚说话了,祂绝不甘心让约书亚落在傍徨里。“约书亚年纪老迈,耶和华对他说,你年纪老迈了,还有许多未得之地。……我必在以色列人面前赶出他们去。你只管照我所吩咐的,将这地拈阄分给以色列人为业。现在你要把这地分给九个支派,和玛拿西半个支派为业。”主的话一来,前面的路就开通了,进迦南就来到了决定性的最后阶段。
确定应许的范围
神的应许不是笼统与含糊的,祂给人的应许都是十分的具体。是神的应许,祂必定成就。不是祂的应许,人也不能强求。所以神给了人应许,祂就要求接受应许的人明白应许的内容,并应许的范围,使人可以确实的享用祂的应许。神把迦南赐给亚伯兰的时候,祂要求亚伯兰从所站之地一举目向东西南北观看,”凡他所看见的地都赐给他,并且还要求他“起来,纵横走遍这地”好确定神所应许的地。在约但河东,神给摩西明确的指引迦南地的四界,神如今向约书亚说话,就是根据迦南地的四界指出他尚未得着的地。
神要人明确的知道祂应许的内容。祂不要祂的子民作胡涂人,祂要他们明白祂的旨意是什么。祂不喜欢人越过祂的旨意向祂有所求,祂也不喜欢人因无知而不去享用祂的应许,祂就是喜欢人把祂所应许的充充足足来享用。祂从不责备人尽情的享用祂的应许,祂只是指出人不会使用祂的应许,祂十分乐意看见人以享用祂的应许作他们的喜乐。人若是以神的应许作他们的满足,这也就是神自己感觉到满足。
所以神不让人对祂的应许无知,祂要求人对祂所应许给人的有充分的把握。因为神所有的应许,不管是作预表的,或是直接说明的,都是在显出祂儿子的所是和所作,并祂儿子所显明的神永远计划的目的。在主的道路上行走的人,抓紧神的应许往前行,不增加,也不减少,更不偏左右,只是走在祂的应许中,就是凭着祂说的话而定规自己的脚步,这人是十分蒙福的,因为他所走的道路的终点,就是完全的得着主的自己。
在神的话中往前行
出埃及是因着神说的话,进迦南是因着神说的话,在迦南地的争战中也是根据神说的话,承受产业还是根据神说的话。在属天的路程上奔跑,每一样都是根据神说的话。这是一条不能改变的规律。因为属天的事都是根源于神,祂既是不改变的,一切根源于祂的事物就没有可改变的条件。祂是怎样作了定规,跟着祂的定规行走就是正途,不随着祂的定规行走就找不着道路。
神给约书亚列出了“许多未得之地”,神也清楚的说了,“我必在以色列人面前赶出他们去。你只管照我所吩咐的,将这地拈阄分给以色列人为业。”局部占住迦南地的人虽然还在,但这并不妨碍产业的分配,因为神应讦说祂必把这些人赶走。是神的应许,祂一定负责完成。事情的成就不是根据当时眼见的环境,而是根据神已经说了的话。所以是神已经给了应许的,就可以放心去取用。在神的话中往前行,一定能经历神的信实。在前后十一年里,我们一同聚会的弟兄姊妹们,用现金购买了两处会所,显明了神的丰富,教会没有负债羞辱主的名。在流行贷款购业的今天,不是因为我们富有而不需要贷款,乃是因着神说了话,叫我们可以支取祂的丰富,去作成我们凭自己所有而作不成的事。
是神说了的话,我们都可以支取。神没有说的话,我们也不必向祂要。祂要给的,祂一定向我们说。祂不要给的,祂就不说,祂说了的祂就一定给。祂给是祂的信实,我们去取用祂所说的是我们的顺从。所以神所不给的,就不必去向祂要。这就如雅各书上说的,“你们得不着,是因为你们不求。你们求也得不着,是因为你们妄求。”向神要,或是不向神要,都是在学习跟随主说的话往前行。主说了的,我们放心去取用。主没有说的,我们不向祂强求。我们只是一心一意的跟着主的话走,这是祂向我们显明的。保罗因为主说的话,就不再求主拿去他身上的刺,那就是个跟随主的话行走的好榜样。他只要神的命定,他不要神的允许。
拈阄――在信心中行动
神一切应许的内容,都是指着神的儿子基督耶稣的所是和所作。人接受基督的所作的方法就是相信神的应许,信心就是承受神应许的唯一途径。在信心以外,再没有别的方法可以联接到神那里去。人在伊甸园失落以后,神不住的引领人学习行走信心的路,使人可以从失落中给挽回过来。旧约时代的人是这样在神面前走过,新约的人也一样的在神面前走过来。从信心开始进入神的应许,继续在信心里承受神的应许。所说的“这义是本于信,以致于信”就是这个事实。
以色列人因信出了埃及,也因信渡过了约但河,更因信赢得了迦南地的争战。现今神带领他们去分地作为他们的产业,仍然是让他们在信心中去接受。我们别要忘了,以色列人在这时虽是得了迦南地,但只是限于城和城与城之间的交通线,所以神说他们尚有许多未得之地。他们所已经控制了的只是点与线,对于迦南地广大的面,他们还没有确实的掌握到。在这样的情形下,怎能进行分地呢?关键就在这里,因为神说了“你只管照我吩咐的,将这地拈阄分给以色列人为业。”所以就有了分地的根据,只是这根据必须要用信心去配合,才能使这根据成为事实。
再有一点该要注意的,神告诉他们分地的方法是拈阄。这样的方法就是在信心的原则上作的。在外面看来,这是碰运气,但实际上是相信神在作分配。在旧约的日子,圣灵还没有普遍的赐给每一个属神的人,所以在寻求神旨意的事上,就要用乌陵和土明的方法,拈阄就是按着这原则来作的。在新约的日子,五旬节圣灵降临以前,决定马提亚作十二使徒之一还是使用拈阄的方法,这一次也是最后的一次。因为圣灵来了,神就直接给人引导,再也不必间接的使用拈阄作引导。
不管是旧约时的拈阄,或是在新约里的圣灵引导,在人这一方面都是用信心去接受的。神引导人的方法有更改,但人在信心中接受引导这个原则却没有更改。人必须在信心中行动,神的应许才会成就在他们身上。“因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。”只有在信心中行走的人,神在基督里的一切丰富,就要照着神的应许成为他们所享用的杯中的分。
隐藏的争战
拈阄是分地的方法,分到了地就要去得地。地得到了,才成为真实的产业。我们不会忽略,在迦南地的几次大战役中,以色列人得了主要的点与线,在广大的面上就还有许多未得之地。在土师记开头的记述中,我们就可以看到在约书亚死了以后,以色列人继续争战的简略记录,其中除了少数重复记载约书亚记中的历史以外,大部份是新的争战记录。这一些新的争战,我就称它们为隐藏的争战。
我所以称它们为隐藏的争战,乃是因为他们在信心上已经得了地。他们对那些地已经有了所有权,但是在他们所有的地上却是有敌人盘据着,他们还不能在那些地上作完全的管理与享用,他们必须要把这些盘据在那里的敌人清除。这些盘据在那里的敌人,可以说是隐藏在他们的产业里的残余势力。他们必须要清除这些残余势力,才能实际的享用他们的产业。在迦南地的大战役是主力战,是明显的。清除残余的势力是零星的战斗,相对来说就是隐藏的,是不太明显的。但是这些隐藏的战争一定要继续下去,直到一切阻挡承受产业的力量都彻底的清除。
神在基督里所应许给我们的,都是基督给我们作成的。基督给我们打胜了主力战,我们也在信心里接受了祂所作成功的,也接受了祂自己作我们的生命。但是亚当的生命残存在我们身上的影响,还是会不住的阻挡我们完全的享用基督,不使我们在基督里成长。因此,我们已经在基督里的人还常常有灵里的挣扎,有时甚至灰心失望,要从属灵生命追求的路上退去。“不要销灭圣灵的感动。”“不可给魔鬼留地步。……不要叫神的圣灵担忧。”这些话都是主提醒我们,不要给这隐藏在我们身上的肉体再辖制我们。我们必须要借着主的得胜去胜过它,使我们可以实际的享用基督的丰富。
河东地的数算
神吩咐约书亚把地分给以色列人以后,圣灵立刻就数算流便支派、迦得支派,和玛拿西半个支派在河东所得之地。若是留意神吩咐约书亚分地给“九个支派,和玛拿西半个支派为业”的这些话,我们定会发现圣灵对河东地的数算是有原因的。河东地首先给数算,并不是因为这地已经分给那两个半支派为业,乃是和神起初给以色列人的安排有很大的关系。关于这一点,我们一定要好好的来注意,从其中领会一个严肃的属灵问题。
河东地不在神的应许内
神把迦南地赐给亚伯拉罕,以撒,雅各的子孙,这迦南地并不包括河东地。亚伯兰当日纵横走遍这地的时候,他没有越过约但河。神给摩西所指明迦南的地界,河东地也不在其中。我们不要忘记,神给摩西指明迦南地界的时候,河东地已经落在以色列人手中,但是神还是没有把河东地加算进祂的应许里。这些历史的事实是十分重要。神要借着这些史实,让人学习看重神的应许,轻看神应许以外的事物。
那两个半支派虽然是已经得了河东地,只是我们回到当日的历史去看,我们就明白了。神从来没有说河东地可以代替迦南地。相反的,我们看到摩西当日答应他们的要求是有条件的。“倘若他们不带着兵器和你们一同过去,就要在迦南地你们中间得产业。”那意思就是说,他们必须要为迦南地争战;不然,神还是要他们在迦南地得产业。他们若是放弃在迦南地争战的成果,那只是他们的意思,神要让他们看见,他们的产业应当是在迦南地,因为神的应许只是在迦南地。
在分地的事上,神允许那两个半支派在河东地得产业,但神却没有承认河东地是祂赐给他们的。圣灵记录他们所得之地“是耶和华仆人摩西在约但河东所赐给他们的。”(参,24,29)其余的九个半支派所得之地,都是照着神的方法,用拈阄分给他们的。九个半支派是在信心里接受神的应许,那两个半支派是在强求中接受神的允许,因为河东地原来并不在神的应许里。神在分地的事上向人明显的表白这一点。
既成的事实也不能使非应许变成应许
以色列人进入迦南是享用得胜的历程,而两个半支派留在河东地却不能说是享用得胜,只能说是在得胜中留下了破口,埋下了以后在以色列人中间所发生的难处的原因。这些都不是神所要看见的,所以神必须表白他们所作的并不在祂的应许中。他们所作的,神不能负他们的责任,他们必须自己承担后果。不重看神的应许而羡慕应许以外的事物,那一定给人带来重大的亏损。
两个半支派在河东得了产业是既成的事实。以色列人在河东的攻略中也作了一些神所要作的事。他们灭尽了亚摩利人,“却没有赶逐基述人,玛迦人。”因为他们不列在迦南七族的人当中。以色列人也在攻略亚摩利王西去的国时,“也用刀杀了比珥的儿子术土巴兰。”这些事都是神看为好的。但这一切事都不能改变神的定规,把不是应许的事物改变成神应许的内容。
在神子民的历史中不乏这样的例证:像亚伯兰娶夏甲生下以实玛利,亚多尼雅抢在所罗门以先自立为王,摩西的孙子在米迦的家里作祭司(士十七)。这些事都不是作在神的应许中,神不因为是既成的事实就接受它归入祂的应许中。是应许的永远是应许,不是应许的,永不能成为神的应许。不在应许中作的,结局都是不美的。以色列人的强求,神虽是同意,但也只是神的允许,不是神的应许,希西家王在神允许中多得了十五年的寿命,但这十五年对他和犹大来说都是祸不是福(参王下二十章)。神数算河东地的两个半支派,叫后来的人知道准确的拣选神的应许,而不要神的允许。
留下利未人作神的见证
神不承认河东地作应许,但祂却纪念住在河东地的两个半支派,因为他们是亚伯拉罕,以撒,雅各的后裔。人所作的虽是不美,但神却不能不义,忘记祂自己的应许。所以我们看见祂在数算河东地的两个半支派的时候,祂特别一再的提到利未人。“只是利未支派,摩西没有把产业分给他们。他们的产业,乃是献与耶和华以色列神的火祭。正如耶和华所应许他们的。”利未支派是不承受产业的,神把祂的份给了利未人,作利未人的享用。
神把一部份利未人留在河东地居住,这个安排是非常的恰当,他们作了在河东的居民中间的见证。他们不承受产业,所以他们在河东没有产业,这表明了神没有接受河东地是称为祂名下的民的住处。但利未人是神所纪念的人,是神特别分别他们出来,使他们接近神,作在神面前服事的人。神把利未人放在两个半支派的人中间,正是说明了神不离弃在河东地的人,让他们明白他们虽是作得不合神的心意,但神仍是怜悯他们,不丢弃他们,只是他们必须要保守自己,不再转离神的道路。
河东地的面积占全以色列人所得之地的五分之二,人口占全以色列总人口的六分之一强。从二十一章所记载的事上,我们看到一件特别的事。神在以色列中只设立六座逃城,而河东地竟占了三座。这事明明说出河东地的人特别需要神恩典的怜悯,因为逃城是神救恩的预表。每一个人都需要恩典,那些离弃神的话的人更需要恩典。神把利未人和恩典特别多的留给河东地的百姓,这不正是那位“压伤的芦苇祂不折断!将残的灯火祂不吹灭”的神在表明祂的自己吗!
在信心中承受应许
神让九个半支派在迦南地承受产业,利未支派不在承受产业的支派内。但神再三的提起,他们是以神的份作他们的产业,又在以色列人中把城邑给他们居住,也把郊野给他们牧放牲畜,安置财物。他们虽然不参加分地,但因为约瑟支派分开成了以法莲和玛拿西两个支派,所以在承受地业的见证上,以色列仍然是十二个支派,在见证上仍然是完整的(参。这是应验了神借着雅各在临终前所宣告的话。利未要散居在以色列中,而约瑟是承受长子的祝福,他的枝条探出墙外(参。因为利未支派在拜金牛犊的事上分别了自己,站在神的一边,所以神给他们保留了咒诅的样式,而把祝福代替了咒诅的内容。
九个半支派照着神吩咐约书亚的话,拈阄分配在迦南的地业。在分配的过程中,神记录了一些事,借着这些事指出承受与享用的经历,也可以说是条件。承受是一件事,能享用是另外一件事。在正常的情形下,承受与享用应当是调和在一起,不会发生难处。但在不正常的情形下,承受了的却不能享用所承受的,或是在享用中却得不到该有的丰富。这一些都在向我们发出警告,叫我们必须学会越过一切眼见的环境,单单在信心中去承受并享用神的应许,这是得胜者该有的操练。
专心跟从耶和华是承受产业的条件
提到分地承受产业,圣灵立刻就说到犹大支派。说到了犹大支派的时候,就记录下迦勒得地的事。圣灵这样作记录,似乎隐约的说出在以色列中,犹大支派是为首的。这与犹大承受长子的名分一事很有关系。但最重要的还是在指出迦勒得地的经历,因为迦勒的经历向人启示了得胜者的道路和结局。在本书的起首,神给约书亚的呼召是要他“刚强壮胆”,这个呼召实际是得胜者的呼召。话是向约书亚说的,实际是向以色列全体说的。神实在愿意看到全体以色列人都作得胜者,因为只有得胜者才能承受完全的产业。
迦勒实在是一个得胜者。四十多年前,在加低斯巴尼亚,只有约书亚和他坚持要行在神的引导中。四十多年后,他还能说,“看哪,现今我八十五岁了,我还是强壮,像摩西打发我去的那天一样。无论是争战,是出入,我的力量那时如何,现在还是如何。”旷野飘流的生活没有使他埋怨神,也没有使他失去当初对神的跟从,他仍然是紧紧的抓住神说的话。所以圣灵给他见证说,“所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业,直到今日。因为他专心跟从耶和华以色列的神。”
希伯仑是大卫起首作王的地方。他是合神心意的王。神给他的应许是他的宝座是存到永远,这应许就应验在我们的主耶稣基督的身上。迦勒得了希伯仑为产业,是根据神的应许(参。希伯仑的意思是“朋友”,是当日神称亚伯拉罕为朋友的地方,又是作王之地。“希伯仑从前名叫基列亚巴。亚巴是亚衲族中最尊大的人。”迦勒得了这地,不正是说出了他因为与神的联结,对付了人以为不能战胜的亚衲族人(难处),使希伯仑成了作王之地。这是得胜者的历史,是跟从神的人的好榜样。主在祂的教会中也是不住的呼召得胜者,主也是巴不得全教会都成为得胜者。但是只有听见主的话,又毫无保留的跟从主的人,才能成为得胜者。我们千万要记紧,只有得胜者才能承受完全的产业,就是作王的产业,这是神给教会的应许中最顶尖的心意。
拈阄所得之地
九个半支派包括犹大和约瑟这两个半支派,他们得地都是根据拈阄而得的。只有在河东那两个半支派得地,是没有照着拈阄的原则来处理。所以从第十五章到十九章记载每个支派得地,都是留下相同的记录,“XX支派拈阄所得之地。”不单是支派用拈阄的方法分得地业,就是支派内的宗族也是以拈阄作分地的方法。因此在分地的记录上都留下“按着宗族拈阄所得之地”的记录。拈阄在当时是在信心支取神的原则下实行的。上面已经提说过,在新约的日子,圣灵来了,祂给人直接的引导,拈阄的方法就不在教会中使用了。
怎么看见拈阄是信心的运用呢?我们不要忘记,以色列各个支派的人数是有很大的差别的。以男丁为计算的根据,在渡约但河以前的数点,人数最多的是犹大支派,共有七万六千五百人。人数最少的是西缅支派,只有二万二千二百人。那是三倍的差别。我们记得神这样的吩咐:“耶和华晓谕摩西说,你要按着人名的数目,将地分给这些人为业。人多的,你要把产业多分给他们,人少的,你要把产业少分给他们,要照被数的人数,把产业分给各人。虽是这样,还要拈阄分地。……要照产所拈的阄,看人数多,人数少,把产业分给他们。”按人数多少来分配产业是神说的,要拈阄来分配也是神说的,怎样能保证人数多的支派一定拈到大的地方呢?这是一个难题。
问题的解决是在神的手里。话是神说的,祂就要使祂的话不落空。在人来说,这些都是不可能的,但在神的手中是不会有难成的事,因为在祂凡事都能。我们相信当犹大支派的族长伸出手来去拿阄的时候,神的手也同时伸出来,把最大的地段的阄放在犹大支派族长的手中。乌明和土陵的法则就是这样,马提亚接上作十二使徒之一也是这样。表面上是人的手在作,实际上是神的手在作。这就是信心原则的运用。得胜者就是那些实在相信神要照着祂的话行作万事,就单纯的照着神的话来跟从的人。他们的信心所结的果子,就是承受神所应许的作他们的产业。
经过争战而实际承受产业
地业经过在信心里作分配,交到各支派的手中。在名义上,各支派都得了地业,但实际上有许多的土地还是在敌人的手中。因此要实际享用地土,还要进行深一层的争战,要把实际的所有权,从点与线扩展到全面。
所以在分地的同时,我们也看到争战的记录。没有更深一层的争战,就不能实际享用所有权。要实际的享用所得到的应许,就必须进行深一层的争战。当日以色列承受应许是这样,现今我们享用神应许的丰富也是这样。没有经过争战,就没有条件享用丰富。
争战的结果不是得胜就是失败。信心的争战也不例外。只是信心争战得胜的把握在乎依靠神。懂得依靠神的必定能得胜,得胜的也必承受地土。以色列人在深一层的争战中有得胜,也有失败。得胜的就承受了地土,失败的就承受不到地土,并且还留下了破口,不能享用到神所应许的安息与丰富。迦勒能享用神特别的应许(参,因为他倚靠神在争战中得胜。俄陀聂能享用应许中的丰富(参,因为他也会倚靠神在争战中得胜。
犹大人没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人(参,固然因为耶路撒冷不该是犹大支派去占取,但主要原因还不在此。我们且看看不能得胜的原因在那里。犹大支派没有尽灭迦南人,约瑟的子孙也没能完全赶出住那地的迦南人(参“约瑟的子孙说,那山地容不下我们,并且住平原的……人,都有铁车。”只看难处,又不肯付代价,这才是争战不能得胜的主要原因。只看难处就是不看神,不肯付代价就是不顺从神,这样的人就不可能在争战中得胜,结果就是没有真正的承受。
在更新的信心中再往前
以色列人在迦南地最早分得地业的是犹大支派和约瑟支派。迦勒和约书亚分属这两个支派,但最早得地却不是因着他们两人,而是因着犹大所得的长子祝福,和约瑟所得的长子的名份。这两个支派(实际是两个半支派)所分得的地,都是以色列人所已经攻占之地。以色列人把会幕设立在以法莲地的示罗,这城和约书亚所得的亭拿西拉很接近。这时,“以色列中其余的七个支派,还没有分给他们地业。约书亚对以色列人说,耶和华你们列祖的神所赐给你们的地,你们耽延不去得,要到几时呢?你们每支派当选举三个人,我要打发他们去,他们就要起身走遍那地。……你们去走遍那地,画明地势,就回到我这里来,我要在示罗这里耶和华面前,为你们拈阄。……”这是他们祖宗亚伯兰接受迦南地的应许的脚踪,要付代价去得地,也要在信心中去接受。
地还没有攻取,但是因为神已经这样说了,他们就在信心中去接受,如同已经攻取了一样。不单是在信心中接受,也进一步在信心中去走遍那地,画明地势,如同是自己的地业一样。我们不要忘记,那时这些地方还是在敌人的手上。在那种敌对的气氛中进入敌境,那是危险的动作,还要画明地势,就更惹动敌人的注意。这样的进入敌境,不仅是需要勇气,更需要信心。这事本身就是一个信心的考验,在信心里面勇敢的向前行,这样才能完全的承受地土。
画明地势是个重要的关键。用现今的话语来表达,就是明确的了解应许的内容。迦南称为流奶与蜜之地,但实际是怎样,就需要去查察,并作出记录。这样掌握了应许的内容,付代价去得着这应许就更有把握了。在新约的应许中,神把祂一切的丰富都在基督里赏赐给我们,我们必须要竭力的追求认识我们的主的所是,和祂的所作,叫我们在任何的境遇中,也不会失去信心,我们就是照着祂的应许往前行。
在分地的事上一些带着启示的插曲
在分地的过程中,发生了好些事情。我们对这些事情多加以注意,一定能发现这些似乎是小事的,却都是带着神的启示,预先说明了一些将来要发生的事。我们不以为这些是偶然发生的事,我们相信神要借着神子民在历史上所遇到的事向我们说话,叫我们明白祂的心意。
1.都是神的儿子
“玛拿西的元孙,玛吉的曾孙,基列的孙子,希弗的儿子西罗非哈,没有儿子,只有女儿,……他们来到祭司以利亚撒和嫩的儿子约书亚并众首领面前,说,耶和华曾吩咐摩西,在我们弟兄中分给我们产业。于是约书亚照耶和华所吩咐的,在他们伯叔中,把产业分给他们。”这事在民数记中已经一再提起,(参,如今是把这事实行。我们要留心的是,在一般的情形下,女儿是没有继承权的,西罗非哈的女儿们也不例外。只因西罗非哈没有儿子,而他又必须在以色列中留名,所以他的女儿就因此而有了承受产业的权利。虽然是女儿,但却站在儿子的地位上。
这事并不是偶然发生的。神要借着这事向我们说出祂对人的心意。照着一般的情形说,我们在神面前都是罪人,男人女人都一样,只配给定罪,不配谈承受产业,因为我们都是与神无分无关的。因着神的救赎大恩,我们在祂儿子耶稣基督里,神赐给我们权柄作祂的儿女。是弟兄也好,是姊妹也好,这只是在肉身上的区别。但“你们因信基督耶稣,都是神的儿子。”“既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣。”因为我们所受的“不是奴仆的心,仍旧害怕,所受的乃是儿子的心”神越过我们肉身上性别的区别,叫我们在救恩中得了儿子的名分,与祂的独生子一同作后嗣,这是极大的恩典。祂承认我们是儿子,把天上属灵的基业赐给我们。
2.在咒诅中仍旧沾上恩典
“为西缅支派的人,按着宗族,拈出第二阄。他们所得的地业,是在犹大人地业中间,……是从犹大人地业中得来的。”我们记得西缅在雅各临终前的预告中,与利未支派一样,“分居在雅各家里,散住在以色列中。”(参这是咒诅,说出他们得不着自己的产业。现在分地的时候,西缅支派确实是分到他们该有的一份,但他们的份是从犹大中分出来的。从土师记的记载中,我们好像看不见西缅支派确实的去攻取他们所分得的份,他们只是短暂的占有他们的份,他们散居在以色列中,又迁移到东边的西珥地(参以后到了犹大与以色列分成南北两国的时候,西缅支派是在北方的十个支派中,他们更失去了在所分到的地上所有的一切。雅各的预言还是应验在他们身上。
但是值得留心的,迦南地本身就是应许的恩典。西缅虽是享用不到他们该得的份,但是他们还是活在迦南地,还是分沾着神恩典的丰富。他们虽是在咒诅的形式中经过,但是神没有把他们抛在恩典以外。这就是神对人的心意。在伊甸园堕落以后的人也好,现今在救恩中的人也好,他们若是有指望的,他们的指望就是建筑在神这一份怜悯人的心意上。
3.但必作道上的蛇
“但人的地界,越过原得的地界,因为但人上去攻取利善,用刀击杀城中的人,得了那城,住在其中,以他们先祖但的名,将利善改名为但。”这事的经过,在土师记中有详尽的记载。他们不依靠神为能力,没有攻取他们分得的地,但他们却越界到北方去,掠取了神没有给他们的地,杀了神没有要毁灭的民。这些作为都是不服神权柄的表现,也是脱离作神见证的行动。
雅各指着但支派的预言是这样的宣告,“但必判断他的民,作以色列支派之一。但必作道上的蛇,路中的虺,咬伤马蹄,使骑马的坠落于后。耶和华阿,我向来等候你的救恩。”这个宣告大大令人感到不寻常,查看启示录七章,十二支派中不再看见但支派的名字,而以利未支派加进来。究竟在大灾难期中,但支派发生了什么事呢?这实在是耐人寻味。虽然一般人都以为那时出现的假基督该是出于犹大支派,但既然称为“假基督”,那从但支派出来的可能性也是有的。不管怎样,这个不服权柄的支派在大灾难期中的动作,叫他们的祖宗雅各不能不“等候神的救恩”。
还好,先知以西结在异象中,看到将来国度显现的时候,但支派还是在国度中有分于承受地业。是照着神的定规承受地业,不再是凭自己的力量去霸占地业。这也许是他们在灾难的磨炼中悔改。但肯定的是,神的信实纪念亚伯拉罕的约,也是神的怜悯纪念亚伯拉罕,以撒,雅各的子孙。
4.得胜者是神心意中所等候要得着的
分地的记录以约书亚得了亭拿西拉作结束,“这样,他们把地分完了。”这时以色列人虽还没有完全得着迦南地,但神的心意已经在他们的信心中完成了。到了有一天,这信心的事实也要成为眼见的事实。在神的救赎计划中,祂为我们在基督里所存留的天上各样属灵的福气,也是照着这从信心进入眼见的次序来完成。现今不是在眼见中接受神的赏赐,到那日,现今在信心中所见到的都要成为眼见的事实。
神的应许成了神的赏赐的经历是不会改变的。但我们留心以色列人在迦南地的承受地业的安排,我们会看到整个过程是由迦勒得地开始,由约书亚得地结束。这两个人是经历了出埃及又进到迦南的硕果仅有的人物,他们的经历就是得胜者的经历。这两个得胜者作为承受产业的开始和结束,很显然的说出了得胜者在神计划中的地位。神在祂的子民中所等候的,就是这些能圆满的作成神心意的得胜者。在每一个世代中,神就是要得着这样的得胜者。
在迦南地的以色列人虽然都承受产业,但迦勒承受的是作王之地,约书亚所承受的是结果丰盛的地,(亭拿西拉的意思就是结果丰盛)是靠近设立神会幕的示罗,又是在宣告神祝福的基利心山地带。在属灵的意义上,他们所承受的都是神应许中的最丰富。现今在教会中,神仍然是等候得胜者。祂要借着他们来成全祂的计划,也要让他们享用并彰显基督最荣耀的丰富。巴不得读本书的人,都揭幕在神面前作个得胜者。 王国显《你当刚强壮胆 约书亚记读经札记》
第八章 充满恩典丰富的地
地蕴藏着丰富,得了地就等于得了丰富。在神的应许中,若是只有丰富,那还不算是完整的祝福。带着完整祝福的应许,不单是有丰富,也同时有恩典。恩典使神的丰富可以作成在承受应许的人身上。没有恩典,神丰富的显出总要受到限制,因为承受应许的人在神眼中并不是完全人。人一点点的残缺,也可以使神的丰富显不出来,或者是显了出来,但却完全的漏掉了。因此,神的应许不单有祂的丰富,也有祂的恩典,使祂的应许可以在承受的人身上完全兑现。
在迦南地,神向约书亚重申对摩西说过的话,就是要在以色列人所得的地设立逃城。逃城是恩典的表明,更是救恩的预表。借着逃城,神向人发表祂宽大的恩典,使误犯罪的人可以有一个荫庇所。按着律法的定规,那是“以命偿命,以眼还眼,以牙还牙”。所以不管犯罪的动机是什么,犯罪的人都要承担罪的结果。逃城使不甘心犯罪的罪人可以有了避难所。这是恩典。
在迦南地不是只有逃城在彰显恩典,也有一群利未人在彰显恩典。这些利未人照着本相来说,也是远离神的人。照着他们祖先的历史来说,他们是落在咒诅中的人。对神的应许来说,他们是给隔断了的人。然而蒙了神的怜悯,他们给分别了出来,可以亲近神,又在神面前事奉祂,并且成了神子民的祝福。这些利未人分散在迦南全地,发散着神的恩典和丰富。迦南地是神在地上显出丰富之地,也是神在地上表达恩典之地。这地充满了神丰富的恩典。
逃城是神救恩的小影
在以色列人所分得的地上,神让他们设立了六座逃城。三座逃城在迦南地,另三座逃城在约但河东。这些城是“在拿弗利山地,分定加利利的基低斯。在以法莲山地分定示剑,在犹大山地,分定基列亚巴(基利亚巴就是希伯仑),又在约但河外耶利哥东,从流使支派中,在旷野的平原,设立比悉。从迦得支派中,设立基列的拉末。从玛拿西支派中,设立巴珊的哥兰。”这些城设立在以色列人中间。它们彼此间的距离,使真要逃命的人,可以有足够的时间躲过报血仇的人追杀,并且有机会恢复过平静安稳的日子。
逃城在当日的功用
神让以色列人设立逃城,目的是让误犯罪的人,就是那些不甘心犯罪的人,可以得着一个庇护所,好在那里保存性命,可以继续享用神在迦南地所应许的祝福。照着律法的要求,“凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅。”这定规是很严厉。在时间上只要有一时,在条例上只要有一条,人不符合律法的要求,人就已经落在律法的定罪下,他就给咒诅。也就是说,这人要在民中给除掉。人若接受这样的结局,再有更多的应许,那些应许也与他没有关系了。
献赎罪祭可以解决神对罪的追讨,神让人在赎罪祭中接受赦罪的恩典。但是“以牙还牙,以眼远眼”的定规,却赋予误受伤害的人的家属有权利去报血仇。这一来,神虽赦免人,但人却不能饶人。人虽无心害人的命,但事实上是害了,家属不管误害人的动机,他们只要执行律法所赋给他们的权利。这事对受害人的家属来说,他们并没有作得越分。但对误害人的人来说,他确实是无奈。他除了接受追讨以外,他没有别一条路可以选择。
神怜悯人,祂纪念这些误犯罪的人。祂以逃城给这些人一条活命的路。我们一定要注意,进人逃城的人必须是“无心而误杀人的”,故意杀人的就不能享用逃城。这些“误杀人的”又一定是给追赶的(参。这两样事实就构成了享用逃城的条件。进逃城的人一定是认识了自己的错误,同时也是把握时机,拼命的奔跑,要赶在给报血仇的人追上以前进到逃城里去。在那里接受公平的审判,也接受该有的惩治,不能自由的回家,直到大祭司死了,他的刑事责任才算完毕(参。逃城在当日就是这样对不甘心犯罪而犯了罪的人提供了保护,使他们可以继续的活在神的应许地。
逃城所带出来的关于神救赎的启示
逃城的设立并不是单单的为着解决当日的问题,而是神要借着逃城来向人启示祂救赎的安排。自从人在伊甸园失落以后,神就不住的向人启示祂救赎人的旨意。皮子作的衣服,“女人的后裔”的宣告,把守生命树的道路的安排,以诺的被提,挪亚的方舟,亚伯兰的被召,以撒的承受,雅各的成长,逾越节的定规,逃城的设立,这一连串的历史都在一点一滴的启示神救赎工作的内容。逃城设立的宣示更清楚的指出救赎的内容是怎么一回事。
照着律法的原则,普世的人都是罪人,因为没有人能常常遵守律法上所说的一切。人犯罪的生命使人没有可能绝对的照着律法行。所以从亚当的生命这个角度来看,人是给罪捆绑的,人没有办法脱离罪的权势。因此“世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀”,和“没有义人,连一个也没有”这样的事实,对人来说是十分的无奈。所以当神的光照临到人的时候,就有不少人会自己责备自己,恨恶自己,要寻找脱离罪的权势的道路,因为他们看见了自己是被罪所追赶的人。为了这些因罪而难过的人,神给他们预备了救恩,就是逃城所预表的。住进逃城里的罪人的安全是有保证的;不进入逃城的罪人是死定了。这正是说明人在救恩中就脱离罪与死,不在救恩里的人就要承担自己的罪。
逃城不单是保存性命,也叫给保存的人得着自由与释放。只要当时的大祭司死了,这些给保存的人就得着自由与释放。“等到那时的大祭司死了,杀人的才可以回到本城本家,就是他所逃出来的那城。”这大祭司的死所带来的释放,明明是预告作大祭司的神的儿子在十字架上所作成的。“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是神的儿子耶稣,便当持定所承认的道。”祂“献了一次永远的赎罪祭,就在神的右边坐下了。……因为祂一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。”主升上高天,但祂先是进入死,并以死废去掌死权的魔鬼,然后复活就升到天上,作了我们尊荣的大祭司。当年的大祭司死了,在逃城中的罪人就得着释放。我们的大祭司在十字架上死了,那些靠着祂的死而脱离罪和死的人,就在荣耀的释放中回到父的家里。律法不再定他们的罪,因为大祭司已经死了。
恩上加恩的享用应许
利未人是神分别他们出来,使他们成为神的恩典,摆放在以色列人中间(参,也使他们可以在会幕前亲近神,协助祭司作各样的事奉工作。神更把以色列人献给神的份作他们的享用,也就是作为他们的产业。神自己作利未人的产业,利未人成了神在祂百姓中间的祝福。以色列人中有了利未人,就是有了带着恩典的祝福。
神每次向以色列人提到利未人,都提到神以祂自己作他们的产业。所以在以色列人承受迦南地的时候,神没有让利未人一同承受地业。因为神要人认识一件蒙福的事,就是属天的产业比一切属地的产业更宝贵。属天的产业就是神的自己,得着神的自己比得着属地的一切事物更好。神虽以自己为利未人的产业,但祂没有忘记为利未人安排在地上居住的地方。所以当以色列人分地完毕,“利未人的众族长,来到祭司以利亚撒,和嫩的儿子约书亚,并以色列各支派的族长面前。在迦南地的示罗对他们说,从前耶和华借着摩西吩咐给我们城邑居住,并城邑的郊野,可以牧养我们的牲畜。于是以色列人照耶和华所吩咐的,从自己的地业中,将……城邑,和城邑的郊野,给了利未人。”
分享恩典引出更重的享用恩典
以色列人对利未人提出的话的反应真是宝贝。他们从“自己的地业中”交出一部份给利未人居住,并牧养他们的牲畜。把地业交出来,就是叫自己的所有减少。在人的天性中,要这样作是很有困难的。只是以色列人还是照着吩咐作了,因为他们认识他们的所有是恩典,同时他们也认明了神的权柄。他们认定神喜悦他们把从恩典中所得到的交出来,与利未人一同享用。他们这样作乃是一个祝福。
我们不能不留意,他们作这事是根据设立逃城的安排而引起的,二十一章一节的“那时”就说出了这事的起因。神给以色列人设立了六座逃城,全部逃城都是利未人居住之地。逃城是一个恩典的安排,利未人也是神放在以色列人中的祝福。利未人住在逃城里,这实在是一个恩上加恩的事实。以色列人把在恩典中所得的交了出来,不把神的恩典扣留在自己手中,就引出了神更重的恩典的彰显。
在迦南地的争战中,利未人好像没有直接参加在里头,但是利未人在会幕中的服事,也是直接影响着争战的结果。所以利未人在以色列人中安然居住,也是叫神的祝福在以色列中显出来。“利未人在以色列人的地业中”得了居住的地,“这样,……耶和华应许赐福给以色列家的话,一句也没有落空,都应验了。”我们反过来看看,若是以色列人不肯交出他们所有的,情形就完全不一样了。神赐福的话全部应验,乃是根据利未人也得了安居之地。利未人若是没有居所,也就是神也得不着居所,因为神就是利未人的产业。神得不着居所,神应许的话的应验就受到阻碍。利未人得了居所,以色列人也就得了神全部的祝福。
显明神是人的分和赏赐
神分别利未人,使他们可以在律法下亲近神,又用着他们在神的子民中作神的见证。他们没有产业,但他们却是满满的享用神。整个支派服事一个帐幕,从每一个人所承担的工作量来说,那是比较容易的,是轻省的。这正是表明主呼召人来享用安息的实际。不单是属灵的分是这样,就是物质生活的享用也是一样。神的子民若实在的遵行神的吩咐,他们献给神的分就是非常的丰富。他们把至少也是十分之一献给神。十二个支派的献上就是百分之一百二十,这些都成了利未人所享用的。在平均的数字上来说,利未人的所有并不比得产业的众支派少,正好相反,他们的所有要比众人所有的更丰富,因为那是神的分,是神赐给亲近祂的人享用的。
利未人所居住的地不单是包括全部的逃城,也包括迦南地中的重地如希伯仑和示剑。可以这样说,他们所居住的地都是神应许的最美之地。神把利未人摆放在以色列人中,让人看见他们,就看见了神成为人的奖赏的见证。利未人的分不是属地的产业,乃是神的自己。这就叫人领会“耶和华是我的产业,是我杯中的分”,利未人在众人眼前就是这样的背负着神的见证,向人显明神给亲近祂的人的赏赐就是祂的自己。祂给爱慕活在祂面前的人的都是最好的。
利未人在背负神的见证以外,在取得居住之地的事上,还显明神宝贵的启示。一般说来,利未人所居住之地是包括“城和属城的郊野”,但是我们看到有一个城是例外的。“亚伦的子孙……在犹大地中得了希伯仑,和四围的郊野,只是属城的田地和村庄,都为耶孚尼的儿子迦勒所得。”这一个例外不是偶然的,乃是神给人的一个相当重要的启示。希伯仑是从与神和好到作王的地,亚伦和他的子孙是祭司,迦勒是得胜者。这三样合起来,我们可以领会到,我们的主借着把自己献上而取得了王的位分,祂又把这王的荣耀和丰富作为得胜者的享用。归总来说,这一处的例外乃是说明,我们的主要叫得胜者与祂一同享用祂借着死而复活所得着的一切荣耀、丰富,和尊贵。这是何等的恩惠,神竟然是这样的纪念尊祂为大的人。
作了人接受恩典供应的关键
利未人得了居住之地,神给以色列家的应许就因此全得应验。这一点提醒了神的子民要照着神的旨意对待服事主的人。以色列人准确的对待利未人,他们就完全的享用了神的应许。按人看来,把自己原先所有的一部分给了利未人,那就是一种损失。虽然只是一小部分,那结果仍然是自己的所有减少。但事实上,他们并不因此而有所损失,反而因此而给神大大的纪念,把恩典丰丰富富的向他们倾倒。可以这样说,神把利未人放在以色列人中,是给以色列人一个严肃的考验,显明他们拣选神的真实性。在另一方面,也可以这样说,利未人是以色列人得神恩典作供应的关键。这就是主所说的,“人接待你们,就是接待我。”
利未人代替以色列人的头生归给神是恩典,利未人围绕帐幕保护以色列人也是恩典。神把利未人作为恩典赐给以色列民。利未人喜乐,以色列民也就喜乐。利未人享用安息,以色列民也就享用安息。在申命记上,神一再的吩咐百姓要善待利未人。“你要谨慎,在你所住的地方,永不可丢弃利未人。”又说,“住在你城里的利未人,你不可丢弃他,因为他在你们中间无分无业。”还有,“每逢三年的末一年,你要将本年的土产十分之二都取出来,积存在你的城中。在你城里无分无业的利未人,……都可以来,吃得饱足。这样,耶和华你的神必在你手里所办的一切事上,赐福与你。”在申命记中,神一再的嘱咐祂的百姓要合宜的对待利未人。如今在分地的时候,百姓照神的吩咐作了,神的祝福就显了出来。
百姓对待利未人的态度,反映出百姓在神面前的属灵光景。在士师的日子,摩西的孙子也因缺粮而作了米迦家中的祭司(参士十七至十八),这是神百姓的悲剧。利未人不给尊重,利未人不能安居,百姓也就不能享安息。耶罗波安不尊重祭司和利未人,结果就使他在神面前不给纪念(参。希西家王为犹大带来的复兴,其中的一个原因,乃是百姓重新的尊重利未人(参。这些事实正好提醒现今称为神的教会的,好好的省察他们对待那些蒙主选召专心服事主的弟兄姊妹们的态度,对服事主的人存不准确的态度,正是反映出他们对神也有着不尊重的态度。
话又说回来。利未人要给神纪念,要受百姓尊重,他们必须先守住地位,不离弃神的律法。像摩西的孙子那样,只求自己的所要得满足,不理会神的律法所禁止的,尽管他是摩西的孙子,他也不能因这就蒙纪念,因为神看的是人在祂眼前的实际。以色列人,包括南方的犹大和北方的以色列,他们在历史上再三的离弃神,利未人没有守住地位是其中的一个主要的原因。所以到了先知玛拉基的时候,神就明明的责备背道的利未人,向他们宣告“你们的福分变为咒诅”。利未人必须认定他们的尊贵身份,珍惜他们在神的工作中把祝福带给人的地位,好好的守住神的真道。现今服事主的人也是一样,不先站稳在主的真道上,只顾念个人的好处,以敬虔为得利的门路,他们的结局定然是给神唾弃,也给人轻视。 王国显《你当刚强壮胆 约书亚记读经札记》
以色列人已经在迦南地生活了。从出埃及到进迦南,足足经历了四十多年的日子,神在祂子民身上所作的定规,算是初步的完成了。争战虽还继续在进行,但承受产业已经在信心里完成,以色列人在享用神的应许这事上也成了眼见的事实。经过四十多年的飘流与争战生活,如今可以进到享用安息的地步,这是以色列人极大的欢欣与满足。
九个半支派在迦南地承受产业的事安排妥当以后,那些早在河东承受产业的两个半支派的人,他们也该回家去。所以约书亚召了这两个半支派的人来,“对他们说,耶和华仆人摩西所吩咐你们的,你们都遵守了。我所吩咐你们的,你们也听从了。你们这许多日子,总没有撇离你们的弟兄,直到今日。并守了耶和华你们神所吩咐你们当守的。如今耶和华你们神照着祂所应许的,使你们弟兄得享平安,现在可以转回你们的帐棚,到耶和华的仆人摩西在约但河东所赐你们为业之地。”他们接受了约书亚的祝福就回去了。
没有享用安息的争战
在希伯来书第四章所记述的话中,我们明白了进迦南的实意是表明进入安息。虽然那进入安息的意义仍是一个预表,但那九个半支派却实实在在的进入了神的应许,也享用了神的应许。而回到河东的那两个半支派,虽然也有他们所想要得着的享用,他们在那里有可牧放牲畜的美地,他们可以与家人团聚,但是他们还是没有享用神的应许,也没有得着神起初所定规要给他们的产业。
在争战中总会有伤亡,但进入迦南的争战除了在艾城一役中有伤亡的记录以外,其他的战役都没有伤亡的记录。也许在神为他们争战时,他们实在是没有伤亡,但是争战总得要付出时间和力量的代价。那两个半支派确实付出了争战的代价,也承受了争战中的艰苦,只是却没有享用到神的定规,也没有作成神的目的,更没有进到神应许的安息。我们不能从表面的现象来看他们的经历。或许有人以为他们是“为弟兄舍命”的好榜样,我们却绝不能这样看。我们必须要从达到神的目的这个焦点来着眼。没有达成神的目的,就是一个亏损。
得了产业却没有得着安息
回到河东的那两个半支派,他们确实是得了他们所想要的产业,但他们却没有得到安息。因为他们所得着的都不在神的应许里。不在主应许里的事物,都不能使人得到安息。人在属地的事物上可以得到一定程度的满足,但这些满足并不能带给人安息。我们记得主向人所发的呼召,人要得着安息,就必须到祂的面前来;人要得享安息,就必须跟着主的脚踪行走。所以一切在主以外的事物,都可以给人一定程度的满足,只是这样的满足也一定是没有带着安息的。
那两个半支派回到河东地,立刻就感到不平安,眼见的满足也没有减低那种不安的感觉。他们看到约但河横亘在他们和在河西的九个半支派中间,这河把他们分隔在东边。这一个地理上的分隔,使他们感觉好像是给遗弃了,因为神的约柜在示罗,在河东没有神的帐幕,他们好像成了与神无分无关的人(参。这样的感觉使他们不安,也使他们恐惧。不安与恐惧都使人完全失去安息,在心思上背上了一个卸不下来的重担。
为了除去这个对安息的威胁,这两个半支派的人,“到了靠近约但河的一带迦南地,就在约但河那里,筑了一座坛。”他们要用这一个坛来证明他们是亚伯拉罕、以撒、雅各的子孙,是神所拣选的以色列人。这个筑坛的动作显露了他们里面的不安,也显露了他们心里的恐惧。他们确实是得着了物质上的丰富,但他们也明显的失去了心灵上的安息。在他们的经历上,我们可以更领会,“以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。”
制造在弟兄中间的难处
为了解除心里的不安,河东的两个半支派为自己筑了一个坛。这坛有没有使他们恢复安息的果效,圣灵没有给我们留下记录,但却记录下了一个更大的困扰。事实上,要用人的办法来解决属灵的难处,那是走不通的死胡同。从前是这样,现在还是这样。要实际的卸下属灵的重担,只有回转到神的心意去,才能恢复里面的平静与安息。要用别的方法来减轻难处,结果是使原有的难处更重,更复杂。
河西的九个半支派听说住在河东的人筑了一座坛,“全会众一听见,就聚集在示罗,要上去攻打他们。”这些有过在旷野漂流经历的人,他们对筑坛的事产生了极激烈的反应。他们回想在旷野漂流的日子,就认定那两个半支派不再跟从耶和华,所以就大兴问罪之师。弟兄们中间的内战临近爆发的边沿,这一个难处闹大了。若不是以色列人在动手前差派人去了解实情,这一次莫名其妙的仗是打定了。
不走在主的道路上,不单是给自已制造难处,也同时给弟兄们制造难处,叫神的见证大受伤害。人以为美的事常是阻挡神的;注重了眼见的好处,就忽视了神的心意。两个半支派当日所作的,在历代属神的人中间也不停的出现。个人受亏损还算是小事,给神的儿女制造难处而打岔神计划的成就,那才是真的大事。像这两个半支派的人,本该是在神的心意中作得胜者,就因着看重眼见的事物,而轻看神的定意,结果不仅是失去得胜者的赏赐,并且也成了弟兄们的难处。
活在自我陶醉的无知里
在河东的以色列人把他们筑坛的心意告诉了九个半支派的人,说他们不是偏离神,乃是要为着他们的子孙给以色列人承认并接纳,所以筑这个坛作为见证。“祭司非尼哈与会中的首领,就是与他同来以色列军中的统领,听见流便人、迦得人、玛拿西人所说的话,就都以为美。”以色列人也以为美,一场临近爆发的战争就平息了。“流便人、迦得人,给坛起名叫证坛。意思说,这坛在我们中间证明耶和华是神。”迫近眉睫的难处是暂时过去了,但难处是不是就因而解决了呢?
我们先来注意圣灵的记录,中文圣经的“证坛”这两个字旁是有“……”作记号的,说明这两个字是外加上去的,在原文是没有的。这一点就让我们明白,这名字的含意虽好,但神却没有接受。所以圣灵只记录了起名的事,却不记录那名字叫什么。这是很严肃的一点,因为神与人的关系并不依存在人的保证上,神只看人里面的实际。人在外面作的,并没有给人加添什么保证。人在神面前所站的地位不对了,人再作一些什么,也不能改变他们在神面前的光景。不对的人总作不出对的事来,正如苦水的泉源流不出甜水来一样。
在河东的以色列人,既然不看重神应许的心意,也就不会看重神的自已。所以筑一个坛来作见证,这只不过是个自我陶醉的动作。他们幻想自己是神的见证人,是神的子民,但事实上在他们的心里却没有神的地位。所以这坛只给他们陶醉,让他们在神面前迷失,至于他们所想要得到的正面作用,一点也显不出来。我们看,就看到“他们得罪了他们列祖的神,随从那地之民的神行邪淫。”神就让他们给亚述人掳去。他们是最早给掳走的,比北方的以色列国被掳还要早得多。那坛没有给他们加添什么。人在外面所作的一切,只能给人陶醉在自已里,绝不能使人在神面前由不对转变为对。
刚强壮胆的得胜者
“你当刚强壮胆,因为你必使这百姓承受那地为业,就是我向他们列祖起誓赐给他们的地。”对于约书亚来说,神起初呼召他的时刻所给他的吩咐,他可以说已经完全作好了,他可以坦然向神交账了。我们记得以弗所书上的话是这样说:“要拿起神所赐的全副军装,好在磨难的日子,抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。”有一些人根本就没有“成就了一切”,有一些人是成就了一切,但是人却没能站住。神不单要人成就一切,并且也要人继续的站立。约书亚确实是神所要的得胜者,他实在是成就了神所要作的,并且也站立得住。
从神永远的旨意来看,以色列人不单要离开埃及,也要进入迦南,更要永远承受迦南,因为神选中他们作背负神见证的人。埃及已经出了,迦南也已经进了,只是永远承受迦南就得付代价去遵守神的律法,持守神的见证。神不是只要一个约书亚作得胜者,祂愿意所有给选召的人都作得胜者。所以神使用了约书亚领以色列人进了迦南,也承受了产业,神继续的使用他去维持以色列人不离开见证的地位。
以色列人中的暗流
“耶和华使以色列人安静,不与四围的一切仇敌争战,已经多日。”外面的环境是平静的,又是蒙福的。但是在以色列人中间却已经出现了暗流。这时年迈的约书亚召集了以色列人的长老、族长、审判官,并官长来到他那里,对他们说劝勉的话,让他们回想过去神为他们所作的一切事,好把以色列人的心思,钉牢在神的身上,使他们不至走上偏离神的路,免得神在他们中间把祝福变成咒诅。
约书亚早就看出在以色列人中间已经出现了偏离神的路的迹象。虽然这些迹象还没有公然的显露,以色列人在外表还是敬畏神,但是他们能容忍一些神不能接受的事,这就不能因表面的敬畏神而忽略对神心意的偏离。所以当以色列人表明要事奉耶和华的时候,约书亚一再的向他们说了这样的话。“现在你们要敬畏耶和华,诚心实意的事奉祂。将你们列祖在大河那边和在埃及所事奉的神除掉,去事奉耶和华。”“你们不能事奉耶和华。因为祂是圣洁的神,是忌邪的神,必不赦免你们的过犯罪恶。……你们现在要除掉你们中间的外邦神,专心归向耶和华以色列的神。”这些话就指出了隐藏在以色列人敬畏神的外貌下的偏离。
隐藏着对神的偏离不是偶发的,它在以色列人中有着深远的渊源。“在大河那边的神”就是巴比伦地区的神,那是偶像的发源地。巴比伦地区的神进到以色列中间,埃及的假神也没有在出埃及的时候除掉,神的作为在以色列人中是那样的明显,但他们却没有办法脱得掉,外邦神就像阴魂不散的缠着他们。河东的两个半支派不重视神的应许,河西的九个半支派不重视神的自己。不管是在那一方面表现出来,这一股偏离神的暗流已经在神的百姓中涌流。
维持活在神的见证中是何等严肃的争战,比进迦南的争战还要诡秘。人天然的倾向就是要背离神,以色列人是这样,神的教会也是这样。若是循着天然的倾向行走,早晚都会摘下敬畏神的假面具,公然的离弃神。在属灵的争战中,这一股敌对神的暗流一直在涌流,只要属神的人稍一不儆醒,这暗流就会把人冲倒,叫人从神的见证上滑落。
站立得住的秘诀――细数神的所作
约书亚一生的路程快要走到终点了。那些日子虽是满布属灵的暗流,但这一位得胜者丝毫没有受到影响,他依然是坚强的站在神那一边,没有什么事物可以叫他在神面前退去。他起初是怎样的拣选神的道路,在快到路程的终点时,他还是一样的拣选神的道路。他起初是如何的向往神的见证,他在末了的日子仍旧是一样的向往神的见证。作为一个属灵的领袖,约书亚不单自己守住该站的地位,他也念念不忘的劝勉神的百姓要守住在神面前该站的地位。
在约书亚的里面有一个强而有劲的力量,这力量不住的带动他要朝着神的方向往前行。这力量是建基在神的应许和律法上,也就是建基在神的话语上。他抓紧神的话语作奔走的方向,也是以神的话语作跟随的目的,更是以神的话语作学习敬畏神的内容。在二十三至二十四章里,约书亚对以色列的首领们说的话,大部份是在数说神如何在他们中间作工。从亚伯拉罕被召时开始,一直细数到他向众人说话的日子。在他里面充满的是神的作为,在他的记忆中全是神在他们中间怎样作工。
细数神的作为,很自然的叫人领会两件重要的事:一是神的恩典,另外的一件就是神的计划,也可以说是神的目的。当人看明了神的作为,他一定看见自己的不配,也一定明白一切都是神在恩典中作成。离开了神,人就一事无成。在看明了神的作为,人也同时会明白神在人身上的计划,祂不是只叫人在今生的日子里蒙恩,祂也要人在祂永远的荣耀中作祂荣耀丰富的彰显。他更能体会神要得着个人来荣耀祂,祂同时要得着一个团体人(旧约时是以色列,新约时是教会)来成就祂的旨意。
人看见了神的所是,就不能自禁的爱慕祂;人明白了神的所作,也是不能自禁的跟随祂。细数神的作为,人才能有把握的认识神的所是和所作。约书亚是会细数神作为的人,所以他认识神的所是和所作,因此他能坚强的站住在神一边。人是十分善忘的,连神明显的作为也会忘记,以至人在神面前有胆量放肆。只是一个爱慕追求作得胜者的人,他必然是时刻细数神的作为。从细数中认定自己的不配,也肯定了神的所是,以神自己为跟随的方向,也以神自己作跟随的目的与道路。
正确的生活目的――事奉神
明白了神的自己和祂的心意,人就有了正确的生活目的和态度。以色列人被召出埃及的时候,神已经说得很清楚。神对摩西说,“我必与你同在,你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我。”神三番四次的借着摩西向法老宣告说,“容我的百姓去,好事奉我。”。从出埃及开始,约书亚就明白了,也经历了,他们被召出埃及的目的乃是为了事奉神。在进迦南的经历中,他更领会了神是配在人中间得着事奉。所以他确定了他生活的目的是事奉神,他生活的态度也是事奉神,一切都是为了事奉神。因此在顺遂的日子,他事奉神。在不顺遂的日子里,他仍然是事奉神。得胜者的心思就是人活着的目的乃是事奉神。
约书亚看准了事奉神是真正蒙福的路,所以他自己以事奉神为生活的目的,也带领他全家以事奉神为生活的目的。他明明的向以色列的百姓说,“至于我,和我家,我们必定事奉耶和华。”百姓要不要事奉耶和华都不能影响他向着神的拣选。只有认定神是配得事奉的人,才能超脱出环境的影响,专心的以事奉神作生活的目的。得着人的同情和赞赏,他固然是事奉神,就是人的反对和践踏接踵而来,他仍然不离开事奉神的路。这是约书亚的见证,也是得胜者的见证。
事奉神乃是照着神所喜悦的去作成神所要得着的。所以简单而具体的说,事奉神的实际乃是事奉神的旨意,把祂的旨意实行出来。在约书亚的日子,神永远的旨意还没有完全的启示出来,那时他们不能像现今的我们对神的计划有那么清楚的启示。但是神要在迦南地建立以色列作“祭司的国度”,约书亚是领会的。所以那时的约书亚把他的家,也要把以色列人,都带到事奉神的实际里去,让神把以色列建立成“祭司的国度”。他这样作就是事奉神的旨意,也就是事奉神。
用新约的话来解说约书亚事奉神的见证,就是基督徒全身全心投入神永远的计划。神要在全地显明祂的国度,祂也要更进一步的在宇宙中彰显祂的荣耀和丰富,权柄与智慧,能力并尊贵,就是在新天新地中把新耶路撒冷显出来。这新耶路撒冷就是现今在地上的教会事奉神的结晶。这结晶不单是将来在永世里作神荣美的自己的彰显,也是现今神永远的计划成全的关键。因此追求站在得胜者的地位上去事奉神的人,就该全心全身全意的投入神要建立基督身体的定意里。 王国显《你当刚强壮胆 约书亚记读经札记》
从历史的观点来看,到约书亚晚年的时候,出埃及的目的算是达到了。百姓不仅是进入了迦南,也在迦南承受了地业,神给亚伯拉罕的应许也可以说是完成了。只是我们不要忘记,在神的永远计划中,以色列人出埃及与进迦南的经过不是单纯的历史,也同时是神工作的预表,是神心意的启示。因此在约书亚记中,我们一面是看见神过去所作的工,也同时看见神如今为着祂永远计划所作的工。我们在神所作的工中,领会了我们所该学习的功课,因而就照着祂的喜悦,追求作个能配合神永远旨意的得胜者,使神的定意可以在宇宙中完全的作成。
约书亚记的末了,是依据申命记神所发表的神的目的与劝勉来作结束。那就是承受了地业不能说是神工作的结束,必须更进一步的达到永远承受产业,或是说将神的应许作成永远的产业,这样才能说是神所要作的已经圆满的作成功。约书亚记最末了,记录着约书亚死了,亚伦的儿子以利亚撒也死了,这两个人是主持分地的主要人物,他们都是存活在整个从出埃及到进迦南这段时期的人。在历史上,他们看着以色列人从埃及为奴之家脱出来,最终成为流奶与蜜的迦南地的主人,并且是这一段历史的主持人。他们所负担的历史任务完成了,永远守住迦南地作产业不再是他们的事,而是继续存活的以色列人的事。在预表上,他们的职事正好说明主耶稣把神恢复的心意作成在我们身上。主把恢复交通的路给我们打通了,主也把作神儿子的地位与名分也给我们恢复了,使我们能完全承受神荣耀的丰富是主所愿意的,但不再是主自己去作,而是我们自己去追求并持守主所已经作好的。
约书亚实在愿意以色列人能守住他们从神手中接过来的迦南地,所以在他末后的日子,向以色列人所说的末了的话,明明的指出“你们要大大壮胆,谨守遵行写在摩西律法书上的一切话。……只要照着你们到今日所行的,专靠耶和华你们的神。”并且更重的指明“我们必事奉耶和华,因为祂是我们的神。”持守的路是指明出来了,约书亚也与以色列人立约,立定了律例典章,“又将一块大石头,立在橡树下耶和华的圣所旁边”作为见证(参这一切的动作都明确的指出,只有毫无保留的遵守主的话,这才是永远在神面前蒙纪念的路。
从士师记及以后的历史看,以色列人并不能持守他们在神面前的地位。他们所立的约落了空,他们的保证也不产生作用。事实上,人的保证不管用,因为人的自已根本就是不可靠。也许有人会问,既是人的保证不管用,为什么神还要与人立约,也允许人在祂面前立约呢?我以为神明明知道人的缺欠,还让人这样作,乃是要借着人的失信而显露人的本相,并且向人表明“我们纵然失信,祂仍是可信的。”叫人更深的知道,只有跟从祂的道,人才能走在合神心意的路上。还有,神更要借着这些事让人明白,凭着人所能作的,在神面前都没有价值和意义,因为在旧造里的一切事物,都不能成就神的旨意。因此必须等候基督作生命的恩典来到,人才能满足神对人的等候。
没有基督作生命,人在神旨意中所能作的实在是非常有限。约书亚记是这样的显露了这一点,列王纪和历代志也是同样的显露这一点,以斯拉记和尼希米记是更清楚的显露这一点。这样的一个事实,就把得胜者在神眼中的宝贵显明出来。得胜者的宝贵乃是在不尊重神的逆流中,仍然是坚守神的心意。在孤单的环境中,仍然不放弃以神为目的。不管道路是顺是逆,他都以绝对的心志站在神的一边。
一般人看约书亚记是一本表达“得胜”的书,从出埃及的目的来说,它实在是得胜的记录。只是从神的目的来说,它还不能说是真的得胜,因为在大体的以色列人中,他们并没有显明得胜的实际,只有约书亚一个人可以称得上是真正的得胜者。约书亚的一生,从最绚烂到最平淡,他都是紧紧的跟随着神的心意。在旧约的日子,圣灵还没有普遍的赐给信的人,约书亚也能在那样的光景中持守神的心意,顺服神的权柄,他是真真实实的一个得胜者。
约书亚所以能在他的一生中没有偏离主,乃是因为他对神永远的旨意有看见。他还是有不完全的地方,但他却有一个完全要满足神的心思。得胜者不是绝对的完全人,但得胜者一定是绝对跟从神的人,毫无保留的追求活在神永远的计划中。在教会的历史中,基督教的软弱多是因为没有留心神永远的计划,所以一切的工作部欠缺明确的目的。一般基督徒和基督教的领袖都只看眼前的成绩。只看见工作而没有看见见证;只看重人的需要,而不顾神的需要。工作的热诚很高,但工作却和神的计划没有关系。因此追求事业成功的人很多,追求作得胜者的人却很少。
有一次,和一些基督徒提到某一个在基督徒中间有点名望的传道人,他是牧师,也是神学教授,但他却不绝对完全相信圣经。有人说他是属灵的长者。我给他们说,他充其量只能是一个学者,他不可能是属灵的长者,因为他的学问堵死了他属灵的窍。他只能讲学问,他不可能讲属灵的事,因为他不接受神的权柄,只建立自己的权威;他也不相信神永远的计划,对过去的历史和圣经预言在以后发生的事,他只用社会学、政治学,和哲学的观点去阐释。他讲的道理很使人佩服,但却不能叫人遇见神。多数的人都不会分辨“学者”和“属灵长者”。如今这种光景比过去任何一个时期都来得严重。就像河东的两个半支派,明明是离开了神的路,但还要为耶和华筑坛。也像另外的九个半支派,口里说要事奉耶和华,但却容忍外邦神在他们当中。
约书亚是得胜者。他从开始到末了都是专心的跟从主,他一直照着神的启示走完他一生的日子。神不满足于只有一个约书亚,约书亚只是在他的世代满足主,如同大卫照着神的旨意服事了他那一代的人。神在每一个世代都需要找到得胜者,借着他们来配合神的计划,成就神的旨意。巴不得每一个读约书亚记的人,都领会神的需要,立定心志追求作个当代的得胜者。阿们。
王国显《你当刚强壮胆 约书亚记读经札记》
一九九二年七月三日于旧金山
读经――约书亚记一章
感谢主,使小妹有机会在培灵会讲道,盼望神大大赐福我们,在我们当中大大作工。教会在近年来兴起许多聚会,常见有人悔改信主,或比以前更爱主,得到灵性上的复兴。可是不久便渐渐冷淡,不祈祷,少读经,景况反不如前。这是一件非常可惜的事。望我们的聚会,决不致如此。
我在培灵会要宣传甚么自信呢?我这样问主,主指示我要讲信徒灵程。
这个题目,很是广大,几天聚会,怎能讲完?姑根据约书亚记书中的几个要点,帮助我们明白走灵程的条件。
在十二年前 神曾使用这书帮助我走天路。我们生处此世,肉体的欲念,和自我,常受世界的诱惑,若要得胜,实非易事,只有靠主,才能站立。这书对于此点,大有训勉我们。
在未读本书之前,请先看一节经文:“或是一个王,出去和别的王打仗,岂不先坐下酌量,能用一万兵,去敌那二万兵,来攻打他的么?”――路十四章三十一节。这是主耶稣所讲的比喻,王比喻每个得救的信徒,凡属得救的信徒,都当为王,预备与敌人打仗。所谓敌人,实在不是人,乃是魔鬼。信徒和魔鬼,只有两条路可走,非战即和。若与他说和,则是失败的信徒。照基督的旨意安排,每个信徒都当向魔鬼宣战。请问我们曾与敌人交锋多少次?得胜多少次?
以色列人出了埃及,已是得救的人,可是他们在旷野常遭失败,这种光景,实为一般基督徒生活的写真。以色列人进了迦南,时常打仗,且曾大获全胜,胜过他们三十一个王,也得了他们的地为产业。所以我们当常与敌人打仗,且能常得胜敌人。有得胜的经验,才可以过安息的生活。
以色列人在未进迦南之前,有何准备?约书亚记一章是他们的准备。他们的准备有二件:
(一)是用信心接受 神的应许 本书二三节说:“我的仆人摩西死了,现在你要起来,和百姓过这约但河,往我所要赐给以色列人的地去。凡你们脚掌所踏之地,我都照着我所应许摩西的话,赐给你们了。”这个宝贵的应许,约书亚必须用信心接受。我们也有这个信心,真能相信 神必能带我们到安息之地否?许多得救的信徒都得着了,我们也应该得着。
以弗所书告诉我们“他( 神)在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。”――一章三节。为甚么还有不少信徒常常遇着愁苦,叹息……的生活,好像完全没有神气一般?
或者有人以为得胜是很难做到的,人必须到 神前才能得胜。因此在失败时,常以此原谅自己。说,人到底是人,失败是必定的,得胜是难能的。我们这样“以为”,就是表示我们怀疑 神的应许。但是 神的话是没有一句落空的,我们必须无条件地相信,才能到得胜的境地。
神从前既应许以色列人必得迦南地, 神怕以色列人不易信他的话,故和他们立约,立约无非想质信于人。 神应许我们必到属灵的迦南,亦是凭着他的约,这约经由耶稣成立,故此我们不要怀疑,只要相信,不可说 神的应许须待将来成功,也不可推诿自己的力办不到。
神不容许我们老坐在旷野之地,顽耍,叹息,今日 神要对我们说:当起来,进入真的迦南地,享受安息和得胜的生活。我们当相信,当听命,当接受。
许多人喜欢赴奋兴会,但是带着一种怀疑,恐怕复兴会以后,再次冷淡,失败,或献身以后,再次收回。这未免给魔鬼留地步,愿我们今天刚强壮胆,相信神的应许,且听命神给我们的引导。
(二)是用顺服的心遵行神的吩咐 七节说:“只要刚强,大大壮胆,谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法,不可偏离左右,使你无论往那里去,都可以顺利。”又十六节说:“他们回答约书亚说:你所吩咐我们行的,我们都必行;你所差遣我们去的,我们都必去”。入迦南第二个准备,就是顺服。
所谓顺服,不止是名词上的好听,乃要实际上的行动,也不是单指极大的事情,连日常生活琐事都包括在内。“我们从前在一切事上怎样听从摩西,现在也必照样听从你。惟愿耶和华你的 神与你同在,像与摩西同在一样。”
我们当天天祈祷说:主阿,求你使我能凡事顺服你,天天这样祈祷,天天求主引导和帮助。
讲述一点经验,在我家里有一年青工人,他本不好,常偷东西,曾用各种方法劝导他,亦不生效力。一直到我得到重生后,回家讲耶稣给他听,他才自然而然地改变过来。然有时软弱亦会偷吃鸡蛋,但心里立刻有声音对他说:你不能这样做,同时亦来一个声音,对他说:你饿,不能不吃。于是心中起了战争,几乎要顺服魔鬼,其后他毅然决定说:我当顺服 神,必不吃。他得胜了,心中喜乐非非常。有时我回家,他怕我叫他作工,常借故躲住别处去。叫他诈听不见。他怕作工,想偷懒。但 神在他心里责备他,他说: 神阿,我顺服你。以后他真能顺服 神,做什么工作,都很愿意,且做得很好。顺服之路像一石阶,一级一级的升高,我们当一步一步的顺服主,在生活上极细微的事情也当顺服至终得进迦南。
主耶稣在世时,第一次行变水为酒异迹,当初他说:“我的时候,还没有到。”其后他母亲一句话打动了他的心,“他告诉你们甚么,你们就作甚么。”这是顺服的表示,可以动神手。可见人非顺服,不能见神迹。耶稣能使我们成为属灵的人,但须我们先行顺服。现在不是我们等候主,乃是主等候我们,我们当赶快顺服他!
我十几岁时到福州赴奋兴会,我坐在最末了的一位,心里有大盼望,巴不得神藉此聚会复兴我成为好的信徒。一天一天的过去,而我仍未改变,依然如故。我非常不满意,也不明白。但圣灵对我说:你当把一件一件的罪认清楚,神方能在你心里动工。我不肯顺服,故这次赴会,乃属徒然。其后神一直催迫我,直至一九二三年我才顺服圣灵,承认我的罪,圣灵乃在我心里大大动工,引导我进入他的得胜与属灵的生活。
信靠和顺服,乃我们进属灵迦南的二要件,准备了,便可马上进入迦南。我们当常想我是个王,当出去与敌人打仗,不当媾和。在打仗之前,须先准备这二武器――信靠和顺服。
读经――约书亚记二章
在第二章里又有一要点。我们当感谢主,将这一章写在过约但河之前。我们能和敌人打仗,还不是靠己的信靠和顺服,最要的乃是靠主耶稣的宝血。第二章的中心要点,就是这个真理。我们能打仗,又能得胜,全靠这件。妓女喇合是靠血得救,靠主而有生命。
“我们来到这地的时候,你要把这条朱红线绳系在缒我们下去的窗户上,并要使你的父母,弟兄,和你父的全家,都聚集在你家中。凡出了你家门往街上去的,他的罪必归到自己的头上,与我们无干了。凡在你家里的,若有人下手害他,流他血的罪,就归到我们的头上。――二章十八至十九节。凡在红线绳之内的,则得生命,这表凡 耶稣宝血的得救。我们必须先在得救事上有凭据,则可有力和魔鬼打仗。若有人觉得自己尚未得赦罪,尚未得生命,请不要放过这机会,寻马上到主前,用信心接受他在十架上流血代死之救恩,信就得救,就有生命。
这个道理,本很易明白。因为先有生命,后有生活,没有生命,谈不到生活,如台等物没有生命,怎样对谈生活?我们若不确信自己已有生命,必不能与魔鬼打仗。故在未进迦南之前,先得解决自己生命问题。如知道自己是有生命了,则当相信 神必能引导,我们进入迦南。并存着顺服的心,过日常的生活。
十字架的能力,能令信徒得生命,同时却能令魔鬼的心消化。“对他们说,我知道耶和华已经把这地赐给你们,并且因你们的缘故,我们都惊慌了;这地的一切居民,在你们面前心都消化了。”(二章九节)在主里的人能令在魔鬼的人心都消化,这一定不是在主里的人自己有甚么能力,乃是靠主伟大的能力,――宝血的能力。
宝血于我们有甚么伟大的能力?约翰六章五十五节:“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。”我们想为得胜的信徒,当日日靠赖主的能力,并使这能力充满我们心灵的深处。有如食物进到人的身体里,即被化成血波,运行全身,除去身上不良的东西,同时也补充各部分的需要,使身体焕发有力。
我们天天要用安静的时候,让主的血运行在我们心中,除去我们灵性上的软弱,同时主的血也带来能力与智慧,使我们的生命丰富有力,可过基督的生活,也可以刚强起来,与魔鬼交战。盼望赴会诸君没有一个忘记主耶稣的宝血,不止靠耶稣的血得救,也靠耶稣的血为我们日日的力量。
我有一次讲心灵的食物题目,引约翰六章经文,大意是说耶稣的宝血,是我们心灵的食物,她日日带去我们灵性上的软弱,同时亦增加我们灵性上的能力。其实何止灵性?即肉身的软弱,都能带去,肉身的能力亦可增加。聚会中有一姊妹,身子很软弱,头常刺痛,几乎不能赴会。她听见耶稣宝血能使人心灵有力量,身体也有力量的话,即信以为然,乃祷告神说:主的血那么宝贵,既能除去灵性的软弱,也能除肉体的软弱;既能增加灵性的力量,也能增加肉体的力量,那么请主除去我的头痛,使我每日都有力赴会罢!她祷完以后,用信心接受,当时神便医治她,使他头痛停止,力量恢复。她亦起来作见证,大家都赞颂主。
我们灵性上有软弱吗?有不诚实,恨恶人,嫉妒人……吗?若有的话,当求主血除去这一切的污秽。同时也求主使我们刚强有力,能忍耐,有充足的爱心,能结出圣灵的果子来。
读约书亚二章我们得知一最重要的信息,十字架的能力,能使魔鬼惧怕而消化,这个能力,当天天凭信心去支取,一生应用不尽。
读经――约书亚三章
在未过约但河之前,先须自洁,“约书亚吩咐百姓说:你们要自洁,因为明天耶和华必在你们中间行奇事。”(三章五节)若身上有留下一件罪未清楚,即不能盼望向前得着什么。我们也当省察自己,有甚么罪,得罪主的当向主认,得罪人的当向人认,欺骗人财物的当赔偿,……这虽难行,但不得不行,顺服而行,必可得胜。
过约但河是什么意思?有人以为我曾见异象,得知过了约但河,这样的感觉,实在不对。
从前的以色列人真是实在的过约但河,现在对于我们不过是个预表,即预表我们在灵性上当过“约但河,”进到“迦南”去。
看本章十六节:“那从上往下流的水,便在极远之地,撒拉但旁的亚当城那里停住,立起成垒。那往亚拉巴的海,就是盐海,下流的水,全然断绝。于是百姓在耶利哥的对面过去了。”水从很远的地方流至盐海,就是死海。水流至什么地方停住,就是在亚当城那里停住。水到亚当城那里停流,很有属灵的意思。亚当城在那里?在撒拉但的旁边。其中亦有灵意。王上七章四十六节:“于是王命在约但平原,疏割和撒拉但中间,藉胶泥铸成的。”王上八章所载的铜器,都是从撒拉但取来的。铜在圣经是表审判,是表我们老亚当的生命要受审判。撒拉但的地名,除去中间的拉字即为撒但。(这不是地名之意乃是易于记忆)我们老亚当的生命,给撒但邪灵运行其间,使我们过一种失败当受审判的生活。这从上往下流的水,若一直奔放而去,终至流入死海。幸而那水经在撒拉但旁的亚当城停住了,这老亚当的生命,到比,才告一段落。
信徒在灵性上要过约但河,即指信徒所有老亚当的生命要停止,要死去。平常人都说:“生命如流水,”从前的生命是流出老亚当的水,嫉妒,贪婪,骄傲,自私,……这种老亚当的生命,再不能继续往下流了,若还往下流,终必流到死地,所谓死地不是指灭亡,乃是指将来必受神的审判。
从前老亚当的生命是活着的,现在不要让它再活下去了。从前在旧生命里是流着老亚当的水的,现在可以停住了。从此以后,当在新的生命里,流出活的泉来。(约七章三十八节)
这是过约但河的真义,表我们老亚当的生命,与主同钉十字架,同藏坟墓里;现在活着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。
今天聚会散去,回家后,有事正要发脾气时,当说:我的老亚当已经死了,只有耶稣的生命,怎好发脾气?凡类有这样的事情发生,都可这样对付。
与主同死,不是在今天,在主钉十字架时,已经钉死了。不过我们今天相信这事,今天便成为我们的经验罢了。在这时候,我们只有祷告说:主啊,我相信老亚当的生命已与基督同钉死了,从今天起,停止旧人的行为,得着主复活的新生命,这样便得。
有人做基督徒已有许久,常说:我已经相信了,但旧人总是死不去,这是他们的胡涂。 神怎样说?“因为知道我们的旧人和他同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆。”――罗马六章六节。 神说,我们的旧人已经死,我们都说未曾死,到底主的话可靠?还是我们的话可靠?我们不可与魔鬼同意,也不可听魔鬼的话,只要听 神的话。
假若我们相信了 神的话,魔鬼再向我们游说,我们当正色严词对魔鬼说, 神确曾对我说,你的旧人已经死了,不会再活的,撒但退!我们这样相信 神的话,便可得胜了。
这个应许,救主已为我们做成,不必我们自己出力,我们只要相信和承认旧人已经死,这个应便成为我们的。
这不是说我们随便去犯罪,而仍说旧人已死,这样,难道 神的应许是令我们放纵情欲么?断乎不是。在这里约书亚再做一件事,即令他以色列每支派各携一石立在吉甲,以留为过约但河的纪念。“他们从约但河中取来的那十二块石头,约书亚就在吉甲。对以色列人说:日后你们的子孙问他们的父亲说:这些石头是甚么意思?你们就告诉他们说,以色列人曾走干地过约但河”。(四章二十至二十二节。)我们能够不犯罪的,是因这事在我们曾留下明显的记号和深刻的印象。保罗在哥林多后四章十至十一节说:“身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。”这不啻为约书亚立石为念下一个注脚。
我们在这已成的事实上,天天纪念它,常常记着它,当魔鬼要来引诱时,或老亚当将要发动时,就用这个取死的态度它。
昔日以色列人过约但河时,一面过河,一面还带着兵器,“流便人,迦得人,玛拿西半支派的人,都照着摩西所吩咐他们的,带着兵器在以色列人前头走去。”――书四章十二节。他们带着兵器的原因,是恐怕正在过河的时候,耶利哥人出来攻打他们。这样,我们的老亚当虽死,但还有前面的敌人会攻我们的无备,故我们也当时常带着属灵的兵器,使敌人魔鬼不能利用恶劣的环境有所施其技。
相信老亚当已经死,还当立石头时常记念这事,又当带着兵器,防备敌人,这几件事,我们都得牢记着。
以色列人在过约但河之后和攻打耶利哥城之先,在约书亚记第五章记载他们做了几件事:
(一)行割礼,
(二)守逾越节,
(三)吃新粮。
(四)见大元帅。
在举行这件事的地点均是吉甲。吉甲的名义,在五章九节已说明:“耶和华对约书亚说:我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了。因此那地方名叫吉甲,直到今日。”以色列人从前在埃及为奴,一点自由都没有,且凌辱横加,羞耻之极。现在既已进到迦南,羞辱辊去,吉甲安营,有长久处在荣耀,得胜之中的意思。
一个基督徒应在失败的地位,回到得胜的地位;在为奴的地位,回到自由的地位;在羞辱的地位回到荣耀的地位。换言之,基督徒不应像以色列人在埃及,也不应在旷野,乃应在吉甲。
我们看以色列人在吉甲所做的那几件事,便知以色列人那时所过的是一种得胜的和荣耀的生活。
除了第五章所载的几件事外,事前还做了一件事――
(一)立石 能保守我们常过得胜荣耀的生活,第一当思念自己已经与基督同钉死。时常以死的态度对待仇敌的引诱攻击。
(二)行割礼 神为甚么要以色列人行割礼?剖礼有甚么灵意?创世记十七章二节:“我( 神)就与你(亚伯拉罕)立约,使你的后裔极其繁多。”又同章九至十一节:“ 神又对亚伯拉罕说,你和你的后裔必世世代代遵守我的约。你们所有的男子,都要守割礼,这就是我与你,并你的后裔所立的约,是你们所当遵守的。你们都要守割礼,这是我与你们立约的证据。”故以色列人行割礼,是表明他们遵守立约的凭据。
神与人立约,是藉着耶稣的血而成。我们想过得胜的生活,必须常常记念 神与我们所立的约。 神是信实的,是公义的,他应允凡信耶稣的人必赦免他们的罪,必不再审判他们。魔鬼在控告我们,我们可以这样抵挡。 神在耶稣也赐给我们的许多福气,记得这件,可帮助我们有力走天路。
耶稣钉十字架,是 神的约要成就在耶耶稣身上。十字架不单是赦罪的凭据。十字也是一个加号,是表明 神因耶稣把一切丰富能力……都加在信徒身上。信徒要打仗, 神加力量,信徒要智慧, 神也可加给。信徒无论需要甚么,相信 神, 神都能加赐。 神既将自己给我们我们还有甚么缺乏呢?
诗百四十三篇一节:“耶和华阿!求你听我的祷告,留心听我的恳求,凭你的信实和公义应允我。”我们不明白大卫为甚么这样祈祷,求神凭公义待他。 神凭慈爱待我们,是我们所欢喜的, 神凭公义待我们,是我们所惧怕的。但 神凭公义应允我们,不是 神凭公义审判我们。这个祈求我们今日也用得着。我们可如是求; 神阿,你既凭公义对待耶稣,现在因他的代死求凭公义赦免我们。这个恩典的约,我们认为应享的权利,时刻保守着,记念着。
守割礼还有第二个意思,出埃及十九章五至六节说:“如今你们若实在听我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民,这些话你要告诉以色列人。”以色列人当完全属乎主,归他为圣,和世人大有区别,这用何法表明?就是用割礼的方法。以色列人在圣经中称为独居之民,不列在万民之中。
这样看来,我们也当守属灵的割礼,即时常记念自己为 神国的子民,分别为圣与世人不一样。惜有许多信徒忘记自己属乎基督,没有过基督的生活。 神喜欢清楚,不喜欢马虎, 神造人就是人,造猫就是猫。 神拣选信徒为他的子女,也想一看见就能辨别得出。
神拣选以色列人,想他们清楚地认识自己独特的地位。但以色列人多与世人联络,做 神不三不四的选民。 神见以色列人已经失败,乃再拣选我们基督徒为他的选民,因此我们不能再像以色列人那么胡涂,当清楚自己是个基督徒,我们的心思,头脑,手足,态度,……都得是个基督徒。若和世人混合一起,人们将不识基督徒之为基督徒了。
常见有些名为基督徒,手都是世人的手偷东西,口是世人的口,咒骂人,服装,态度,都是世人,没有丝毫的分别。
我们对于这件实当清楚,从心里受属灵的割礼,为 神的迁民。在甚么事上不能表明自己为信徒时,当即悔改。我们不当再过自己的日子,过自己的生活,常看己为主的人,已奉献给主,不能再拿回自己用。这个信念,常帮助我自己,深望亦能帮助你们。比如我们家里亦有属世的人,故他们所做所言若不合乎主道的,我们不能做不能言,因我们自己是已经奉献,受了割礼而为主的人。
一次,遇见一个姊妹,我问她现在做甚么?她说,在家里闲着,因母亲年老有病,须在家陪侍服事她。我说:你不是神的用人么?怎样能闲在家里呢?她说没有人服事母亲,怎么得?我说:你家里没有旁的人么?她答有,不过哥哥在公司里服务,弟弟妹妹在学校里念书,皆不能告假,只得我告假回家。她讲的在人看来,很有理由。当她忘记自己奉献给主,难道传道不比经商,求学……更重要吗?不过因向 神告假比向人告假容易得多。服事母亲不是不该,惟不要忘记自己是属主的人才好。
所以,想过得胜的生活,当常记念自己已分别为圣,归于主,同时也当记念自己与主所立的约。
(三)守逾越节 书五章十节:“以色列人在吉甲安营,正月十四日晚上,在耶利哥的平原守逾越节。”守逾越节是记念神拯救他们出埃及。我们也当时常记念主在我们死在罪恶之中的时候,拯救了我们。这个救恩,是主用血做成功的,我们惟有常存感恩之心。
我们的身体既然是主用宝血买赎回来,就不当再拿身体去作犯罪的器皿。
守圣餐,就是纪念主宝血救赎我们的恩典,常记念主的宝血则可过得胜的生活;信徒忘记主的宝血救赎的大工作,未有不失败的。
在二章已讲过宝血,故在此处不必多讲。
(四)吃新粮 书五章十一节说:“逾越节的次日,他们就吃了那地的出产,正当那日吃无酵饼,和烘的谷”在这件事上亦可教训我们如何过得胜的生活。
以色列人从前吃吗,是 神为他们造成的,不必他们自己出力。到了迦南,吗已停止,他们得吃新粮。这表信徒初得重生时,生命异常薄弱,故必须别人做现成的粮食――属灵的粮食喂他,即只靠他人讲道,自己不出力追求。这是一件危险的事。比方平日自己不查经,待一年一次培灵会才饱吃一顿,这是不合生理,也不合灵理的。听别人讲道是需要,但自己日日读经,日日追求,将主的道消化以培养自己的灵命,更为需要,我们的身体若只一星期吃一餐,一年吃一大餐,人都知其不可,律以我们的灵性生命也是不可。
新旧约圣经为 神与人立约之书,虽为人所写,但是神的说话,且经耶稣的血盖上了印记,故一切记载都是可靠,凭信心支取,便可应用无穷。读经不是单为讲道,乃是为得支票,去支取圣经里一切的丰富。我们可以照着 神的话,靠着 神的应许,享受一切福气?
熟读圣经,将来到主面前,可凭着圣经的说话,得到所有。比方对主说:我想进天堂,主问,你靠甚么进天堂?你那时若答以行为好,善功多可得进去,主必说不对,我未曾在圣经里这样应许过。你若能抓住圣经的话――约翰三章十六节:“ 神爱世人,甚至将他的独王子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生,”这样, 神必让我们进去了。因为这个圣经节,就是 神与我们所立的新约, 神必定照约履行的。你能背出这个经节否?对主说话时,最好能爽快的背出。其他重要的经句,若都能这样背诵,去支取神的恩典,必定大有裨益。
神的言语,好像干粮,信徒不单吃奶,吃奶为婴儿的事,当长进为成人,吃干粮。自己读圣经,使灵命得着长进。
以上几件事,可帮助我们过得胜的生活。还有
(五)见大元帅 五章十三至十五节:“约书亚靠近耶利哥的时候,举目观看,不料,有一个人手里拔出来的刀,对面站立。约书亚到他那里,问他说:你是帮助我们呢?是帮助我们敌人呢?他回答说:不是的,我来是要作耶和华军队的元帅。约书亚就俯伏在地下拜,说:我主有甚么话吩咐仆人?耶和华军队的元帅对约书亚说:把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。约书亚就照着行了。”那大元帅当是主耶稣,他来并不是助何人,乃要为耶和华军队的元帅。他为主,约书亚为仆,仆人是辅助主人,不是主人辅助仆人。约书亚以前以为己是元帅,为主人,那位来不过是帮助他所以主说:“不是的我来是要做耶和华军队元帅。”耶稣特来教训他,使他谦卑,他乃不得不俯伏在地,下拜于主前。这于我们不无教训。多人在心思意念中,总以为己是主人,当主是仆人,给己利用,做己辅助,成则以为己能,败则埋怨于主,这是大错。主要使我们知道他为元帅,他为主人,我们当从宝座上下来,让耶稣坐在宝座上,如是乃得成功。
我们心里有两件东西,一为宝座,一为十字架,耶稣坐宝座,则我们在十字架上,我们坐宝座,则耶稣挂十字架。但我们不应该坐在宝座上听耶稣辅助他,只当说:主阿!你是元帅,我是仆人,我凡事顺服你,求你使用我!
比方算术,我们是圈耶稣是一,把圈放一的前面,圈愈多,数目愈小;若把一放在许多圈的前面,则数目大得非常了。(前例如0000001,后例如10000000)望我们在凡事上让耶稣居首位,为大元帅,神就能重用我们成为有价值的人生。
读经――约书亚第六章
耶利哥城象征甚么?乃象征肉体的情欲。主耶稣曾设过一个比喻,说:有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗手中。那个人比喻我们,耶路撒冷比喻天上的福气,耶利哥比喻肉体的情欲。合而言之,我们从高尚的环境落在卑污的环境里,必会遭遇危险。许多人以为过了约但河,便没有战争,谁知战争更烈,照样,我们虽与基督同钉死,然而战争并不结束,乃正在开展着。
以色列人得胜三十一个王以后,亦不能说战争没有了,不过以后战争比较容易得多。
我们的旧人虽死,但前面仍有许多仇敌,故当时常警备着,靠赖主不要怕的。
耶利哥的战争是不能少的。因为魔鬼常用世界的荣华,声色,货利等,引诱我们的情欲。肉体存在一日,则有一日战争,只有肉体没有后,战争才得停息。
各人在经验上皆可证明,得救之后,还有战争,不止普通信徒,连传道人也常有因世界而跌倒。世界最能引诱人的,亚干的故事,我们最当引为殷鉴。
我们之中还有人心目中有世界存在否?许多信徒什么奋兴会,培灵会都赴过,而世界的心还未除去。还望在世上为一有钱有势的人,可能享受世界一切幸福。
假若 神寻找世界,在甚么地方找到世界?在信徒心里必定可以找到。假若 神寻找信徒,在甚么地方找到信徒?在世界里必定可以找到信徒。因为世界在许多信徒里面,有许多信徒也在世界里面,这是信徒和世界联婚的情形。
因之,耶利哥城势非打倒不可,昔日亚当失败在那里,亚干失败亦在那里,许多人的失败都是在那里。
约翰壹书二章十五,十六节:“不要爱世界,和世界上的事;人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事,就像肉体上的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。”爱世界则不能爱 神,这是自然的,故约但过了以后,第一件事是攻打耶利哥城。耶利哥城攻陷以后, 神不许人重复建筑,“当时约书亚叫众人起誓说:有兴起重修这耶利哥城的人,当在耶和华面前受咒诅。他立根基的时候,必丧长子,安门的时候,必丧幼子。(书六章二十六节)
以色列人怎样攻打耶利哥城?不是用飞机,炸弹,大浚…… 神叫他们用一个奇特的方法,那方法是叫一切兵丁围绕那城,一日围绕一次,六日都要这样行。七个祭司要拿七个羊角,走在约柜前,到第七日要绕七次,祭司也要吹角。他们吹的角声拖长,你们听见角声,众百姓要大声呼喊,城墙就必塌陷,各人都要往前直上。
以色列人知道这城为当灭之城,其中的物,自为当灭之物,不可取。这是教训信徒如何与世界打仗。信徒与世界打仗,亦以色列人与耶利哥打仗一般不必用枪浚乃只凭信心,眼看那城,常想不久必倾倒,其中所有的一切,均为当灭之物。当灭之物,不止声色货利,连所谓物质文明,都不能长久,须要过去。抱这样的世界观,则断不致为世界所胜。
在我十余年信主的过程中,多少时候世界之门向我开着,而且开得很大,其引诱力不可说不强。但我常想世界是暂时的,其中的一切,皆为当灭之物,只有 神是永恒的,感谢主,我终于得胜了。你们也可以用这秘诀去得胜世界,对付这当灭之城。
圣经记载有许多人对世界打仗终于失败的。亚干在当灭之物上,起了贪念,这区区的一件美好的衣服,二百客舍勒银子,一条重五十客舍勒的金子,而致失败了,且一败而涂地。
罗得也在这当灭的城――所多马――里跌倒,他看所多玛城的一切,都是可爱,遂搬到那里居住。他爱世界,还以为是爱 神,诿说将在所多玛城为主作见证,引城里的人悔改。许多人像罗得说要走进世界里发财,然后把财献给 神,推广 神的工夫,这些都是掩饰欺哄的话。
记得创世记十四章那里记载四王与五王打仗的事,先是四王得胜,把所多玛和蛾摩拉所有的财物,并一切的粮食,都掳掠去了,又把住在所多玛城的罗得及其财物,也掠掳一空。当日亚伯兰得闻这个消息,乃率领自己的家丁反攻杀败四王,夺回所有的财物,也救回罗得。所多玛王等非常感激,亲自郊近,想请亚伯兰做官,亚伯兰力辞,想那时罗得必想毛遂自荐。后来罗得果然坐在所多城的门口,这是罗得做所多玛的官的凭据,罗得满以为他一旦高居官位,可以有权力使居民拜 神,那知毫无效果,连他的亲婿也不随从他,倒讥笑他。可见罗得因贪爱世界,迁居所多玛城,一生在城里所做的工夫,尽如草木,禾为火焚烧,存留不住。一个得救的信徒像罗得的贪爱世界,最后的结果,恐怕都是如此。
还有一个贪爱世界的信徒,名叫底马的,保罗在提摩太后书记着:“因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了。”(提后四章九节。)底马离弃保罗到帖撒罗尼迦,做甚么,圣经没有记载,太约是经商去,或升官去,但底马所得的是甚么?嬴得历史上的臭名而已。圣经说:“这世界,和其上的情欲,都要过去;惟独遵行 神旨意的,是永远常存”。(约书二章十七节)
假若有钱到底放在那里?世上没有好好安置的地方,买田,买屋,放在银行,存贮法币,……都不很可靠,世界甚么时候有打仗,不得而知,在世上虽有几文钱,亦不是稳妥。主再来时,要赎回那些不属世界的人。凡心在世界,扎根在地上的人,主虽要提他们,也提不得,拉不动。
信徒生在世上,但不可扎根在世上,对世界当持无可无不可的态度,无论甚么环境都可以,不要追求世界暂时的利益,当竭力追求 神国的好处。
神在昔劝老底嘉教会,要买眼药搽眼睛,因为他是近视,看不见远的大的,常想到眼前暂时的事物,如吃甚么?穿甚么?住甚么?至于将来的事情, 神的丰富,天上的福乐,……他皆看不清楚。这样的灵眼是有毛病,非得主医治他不可。
耶利哥城不倾倒,迦南地不得为永远的产业。照样,爱世界的人,永不能享受天上美好,属灵,平安,喜乐的基督生活。
读经――约书亚记七八章
或以为艾城和耶利哥城完全不同,耶利哥城是个异常庞大的城,但艾城乃是个很小的城,居民也很少,七章三节说:“他们回到约书亚那里,对他说:众民不必都上去,只要二三千人上去,就能攻取艾城,不必劳累众民都去,因为那里的人少。”其实艾城并不是小城,看十章二节说:“就甚惧怕,因为基遍是一座大城,如都城一般,比艾城更大……。”由这里可以反映艾城必定也是个大城,不过的大不及基遍的大罢了。既然是大城,居民必定很多,他们报告约书亚说:那里的人少,无疑的是探子们虚报了。只凭自己的眼睛去估量艾城的居民,而以为人类很少,这回他们是上了自己的眼睛的当了。
八章十四节:“艾城的王看见这景况,就和全城的人,清早急忙起来,按所定的时候,出到亚拉巴前,要与以色列人交战,王却不知在城后有伏兵。”这是约书亚第二次出兵攻打艾城。他第一次只带二三千人去,这次 神叫他要带多人去,故能在城后有伏兵。艾城的人看见以色列很少数的人,以为必定可以得胜,于是全城的人都出去应敌,以色列人诈败而退,艾城的人上前追赶。不料以色列伏兵尽出,艾城遂破。艾城为甚么失败,也是因艾城的王看错了,他们也是上了自己眼睛的当。很奇怪,这次战争,不约而同的,两方面都是上了自己眼睛的当。
上面讲过耶利哥是象征肉体的情欲,然则艾城又象征甚么?看约壹书二章十六节:“因为凡世界上的事,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,乃是从世界来的。”则知艾城是象征眼目的情欲。这次战争,两方面都是上了眼睛的当,这表我们很容易因眼目的情欲而失败。
很明白地夏娃因上了眼睛而败失了,她看见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,遂听从蛇的话吃那棵分别善恶树的果子。只有主耶稣能得胜这件,在旷野时魔鬼常“将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,对他说:你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”但耶稣不上他的当,对他说:撒但退去罢!我们信徒必须得胜这件,然后可为得胜的信徒。
许多信徒不能胜过眼目的情欲,在听道时,觉得不应该爱世界,但出外看见有地位,有势力的人,坐汽车,住高楼,吃西餐,乘肥马,衣轻裘,遂起羡慕的心。有些姊妹虽明知圣经有“廉耻,自守,以正派的衣裳为妆饰,不以编发,黄金,珍珠,和贵价的衣裳为妆饰”的话,但看见社会上的摩登女子煲发,敷粉,……种种时髦的妆饰,心想学效她们。心里说不爱世界,可是到公司一游,看见里面种种式式,美丽炫目,眼目的情欲起了,虚华的心生了,终于胜不过引诱而爱上世界。
有些青年学生闻道受感,立志要做传道,舍弃世上一切虚荣,但见自己旧日的同学,得好地位,生活程度很高,心里暗生羡慕,而深悔自己错入传道之门,这样的人今日很不少,艾城真不易打破阿!
我们既已明了攻打艾城的意思了,现再不妨研究攻打艾城的方法。最重要的一件,里面不当有耶利哥的东西。以色列人在艾城失败,是因亚干藏有耶利哥的东西。我们想和世界打仗,必先把心里弄清楚。心里面弄清楚以后,虽外面有发动我们眼目的情欲的事物时,也必容易得胜。
最先除去肉体的情欲,然后可能与眼目的情欲打仗,清除内奸,后可应付外敌。怎样应付外敌?看以色列人怎样攻打艾城。上面已说过,以色列人攻打艾城的方法和攻打列王及耶利哥不同。攻打艾城时,是以色列人先诈败,艾城的人追赶他们,其后以色列人的,伏兵尽起,逃兵反攻,这样前后夹攻,艾城遂破。简括言之,以色列人攻取艾城是用先退后进的方法,这个方法,很适用于我们应付眼目的情欲。当眼目的情欲发动引诱我们爱世界的时候,就是魔鬼对我们说:金钱是可爱的,繁华,美色,是人生应有的享乐,那时候你先可对他说,不错,这些确是可看,可爱,但是当灭之物我现在已经属主,我不能爱这些。以后不再与之多谈,魔鬼必知难而退了。
在上海地方,常见有些小贩,携些东西,沿街兕揽生意,当他们叫你买的时候,他们必絮絮不休的讲述那些货品怎样价廉物美,你可对他们说:不错,你们的东西真是件件都好,可是我不买,说完,直趋而前,不顾他们,他们必不再追跟你,倘若你不知道,开始即谦他们的货品不好,说他们的价钱亦昂贵,那末他们,将一直纠缠你,使你感觉厌烦,不得不买他们的东西,我从前曾上了他们的当,以后有人指示我用这个方法,果然很收效果。我觉得用这个方法应付我们眼目的情欲,亦很适宜。若魔鬼利用我们眼目的情欲来引诱我们的时候,我们对他说:世界是不好的,……魔鬼则很有理由说明世界是怎样怎样的好,鼓其如簧的舌以引诱你,惟有对他说,世界我知道是好,但虽好,却要过去的我不能爱她,魔鬼便无法了。
我凭着这个方法,行了许多时候的天路,我稍作见证,不是讲我有什么,乃讲述主怎样使用我这软弱的人从前我本想学医,在社会上为一有地位有名望的人,我觉得学医比甚么职业都好,o有之求他,没有他求人,发财亦较容易。有人问,我学医有甚么目的?我说是要救社会,救人类,答的是堂皇得很,其实不过想得名誉,金钱,地位……而已。再问,学医要用五年的时间,用那么多的时间学医,将来是否要为世界知名的医士?我答不敢有这奢望。再问:是否想全中国的人都认识你?我想一想,还以为不敢。是否想为福建全省最著名的医士?(因我是福建人)他问。我再想一想,福州的医士,厦门的人不认识,厦门的医士,福州的人亦不认识,故还答个不敢。其后那人说:难道你愿望将来为全福州城的人都认识你为名医士吗?那是何等小的盼望?你在初毕业时,社会人士未必都能信任你,最少要经过十年八年的试验,才渐渐得人信仰,费那么多的时候,然后达到为福州人认识的目的,岂不是太不值得么?何如把自己奉献给主,为主作工,救多人的灵魂,将来在神国里得高尚的地位,和永远的荣耀呢?奉献给主,不止福州人认你,连从亚当起直至凡在神国里的圣徒城都认识你。从这次谈话以后,则知奉献给主,是最上算不过的事。从前我的耶利哥城与艾城都是很大很坚固的,一旦被打倒了,一切当灭之物,都没有存在了。以后入了神道学校,我的言语,行为,性格,生活统统都改变过来。记得一次放假回家,我兄接我,向我讲笑话说:我这次来接你,以为是接一位摩登的女医生,那知是接个束发为髻的传道婆婆,回家后,有些同学探我,他们的装束很时髦,讲了许多新名词,和科学的话,那时候,我心想我的艾城就在我面前,非攻破不可。故对那些讽笑我的,说,你们不要讽笑我,将来我得与主同在,则今日一切讽笑倒变成赞颂了。
世界的荣耀,富贵,……都是暂时的,皆为当灭之物,无论怎样好,都不及救恩万万分之一,凡尝过救恩的滋味的人,都可知道。当决定拣选耶稣基督,以他为至宝,即丢弃万事,也所不惜。
我们当时刻当心和耶利哥城艾城打仗,并且要得胜,不可给使你失败!
读经――约书亚九章至十一章
基遍城表甚么?看约壹书二章十六节,则知耶利哥城是表肉体的情欲,艾城是表眼目的情欲,基遍城是表今生的骄傲了。这个表明,在夏娃受诱事上亦可见到。创世记三章六节也包含这三件好作食物是肉体的情欲;悦人眼目,是眼目的情欲;能使人有智慧,是今生的骄傲。
世上的人,每以其智慧,聪明过人去傲人故说世上的智慧,就是今生的骄傲。基遍人是很智慧和聪明的,故说基遍城是表今生的骄傲。基遍人怎样有智慧?当他与五王立约,要与约书亚和以色列人争战时,那五王想把基遍为牺牲品,叫他任先锋队,先和以色列人开仗。那时基遍人就想出一妙策,冀得两存其美,伪遣使者求和。在求和的时候,使者拿旧口袋,和破裂缝补的旧皮酒袋,驮在驴上,将补过的旧鞋穿在脚上,把衣服穿在身上,他们所带的饼都是干的,长了霉了。他们到吉甲营中见约书亚,对他和以色列人说:我们是从远方来的,现在求你与我们立约。他们又对约书亚说:我们是你的仆人,是因听见耶和华你 神的名声,和他在埃及所行的事,故特来与你们立约。这样,以色列人受了他们些食物,并没有求问耶和华。于是约书亚与他们讲和,与他们立约,容他们活着。会众的首领,也和他们起誓。约书亚这次也上了基遍人的当。
基遍人真聪明,有本事,会设计。这种敌人,我们最要提防。否则必陷在他们所设的罗网里。
这城的人比艾城的人更多,勇士不可胜数,且人人足智多谋。这就是基徒的大敌。许多名义上的基督徒恃有聪明智慧,时存骄傲的心,不肯相信耶稣基督。他们以祈祷是打空气,与神相交为幻想,圣经里有许多不可信的记载,基督徒的信仰,多是心理作用。……魔鬼常用这些人以跌倒真实的基督徒。
我信主之初,心中很爱主,与神交通因而满有喜乐,魔鬼便欺哄我说:这不是真快乐,不过是人造的 神,心理作用罢了。我那时果然上了魔鬼的当,怀疑 神与一切属灵的福气。
果然,约书亚受了基遍人的欺骗后,心中十分闭翳,祈祷不通,其情形与我受了魔鬼的欺骗后,心中失了与神交通的喜乐一般。当时心中非常不妄就想再来,试一下心理作用。我心理幻想神如何与我交通,幻想神与我交通以后的喜乐,那时,无论如何幻想,如何心理作用,也幻想不出喜乐来,作用不出安慰来,遂知心理作用和幻想,与祈祷是大不相干的,我是受了迷惑,上了智识的当了。乃恳切认罪,求主赦免。灰复原状。
基遍是一顶利害的仇敌,昔者夏娃已上了他的当,夏娃自以为是智慧,实则愚昧之极,前车之覆,后车之鉴,我们不可不知儆醒阿!
在夏娃亚当未犯罪之前,(创一二两章)本与神直接交往,没有发生宗教问题,连甚么问题都没有,自从他们受了这“今生的骄傲”欺骗以后,才发生宗教问题――赎罪的事,以后问题越来越多了,家庭问题,经济问显,国际问题……这些问题,为多人讨论着,共谋解决的方法。人类以为研究这些问题就是知识,却不晓得这都是因罪而产生的咒诅,人类自作聪明,反成愚拙,可笑亦复可怜!
夏娃亚当昔日因那一棵别善恶的树――聪明的树而跌倒, 神却用一棵人皆目为愚拙的树――十字架而救人。圣经说:“因为十字架的道理,在那灭亡人为愚拙,在我们得救的人,都为 神的大能。”(林前一章十八节)又说:“我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙;但在那蒙召的,无论是犹太人,希利尼人,基督总为 神的能力, 神的智慧。”(林前一章二十三二十四节)可惜近日一般新神学家倒凡事靠己智慧,以求解决一切,连宗教的事,都想凭己智以求解决,而所得的结果,无非是摇动人们根本的信心而已。
“约书亚召了他们来,对他们说:为甚么欺哄我们,说,我们离你们甚远呢?其实你们是住在我们中间。现在你们是被咒诅的,你们中间的人,必断不了作奴仆,为我 神的殿,作劈柴挑水的人。”(九章二十二,三节)这是应付基遍人最好的方法。我们有了世上的智慧,不可以她为王,当以她奉献给神,为神所用,做神殿里劈柴挑水的人。以色列人当奴役基遍,而不为基遍所奴役;我们当奴役今生识智才干,而不为智识学问所奴役。
我们之中,若有大学问的人,我不是叫你不要利用这些学问,但当为 神所用,不当为自己所用。以之荣耀神,而不以之荣耀己,这是对付今生的智慧的最好方法。
或问: 神为甚么不许亚当当等吃那别善恶树上的果?这是 神嫉妒亚当等有智慧么?不是,是因 神知道他们本是人,不是神,他们的灵命不彀坚强,若吃了,激发魂的过度发展,倒有碍于灵命的长进, 神洞悉此中的危险,故不许他们吃。不料他们竟听了魔鬼的话吃了,他们充满了世界的智慧,以致许多问题都发生了。并且他们以为有了世智,可以不要 神,这真是危险的事。
今日许多人用世智的眼光去阅读圣经,去判断生活,而不以属灵的眼光,这正是受了魔鬼的欺骗,上了世智的当。有人以为圣经只可给乡下的人读,万不能给智识的人读的,原来智识界中人,多为世智所包围,以致不能用纯洁的心去接受真理。不过其中亦有例外的,常见有些大有智识的人如科学家,哲学家,文学家,思想家等,也很喜欢读圣经,他们知道他们所有的智识,都是从神那里来的,他们也知道当把他们所有的智识献给神用。这是得胜了基遍的一班人。
约书亚第十章中所论的五王,在第一节里首次提到耶路撒冷王亚多尼洗德的名字他听见了约书亚得胜的消息,就甚惧怕。这表凡得胜了“基遍”的基督徒――将所有的智识献给神用,魔鬼就必战栗惧怕,他将联合同伴去攻打基遍。很希奇,他们不直接攻打约书亚,而间接攻打基遍。基遍闻得这个消息后,即求助于约书亚,说:你不要袖手不顾你的仆人,求你速速上来拯救我们,帮助我们。十章七节说:“于是约书亚和他的一切兵丁,并大能的勇士,都从吉甲上去。”这表一个已经得胜了世智的基督徒,他没有今生的骄傲,把智识完全奉献于主,为主服役,魔鬼必不喜欢,魔鬼要起来攻击,想他再做其奴仆。
基遍表世界的智识,当我们最爱主的时候,魔鬼便来叫我们怀疑 神,怀疑祈祷,怀疑圣经,……我们不必希奇,不必难过,这是魔鬼想藉基遍人攻击我们,如耶路撒冷王想藉基遍人攻击约书亚一般。不过有智识的人在这件事上当特别小心。因为在祷告时,若信魔鬼祷告乃心理作用的话,则必没有能力祷告。又在我们撇下一切跟从主的时候若信魔鬼的话:世界的享乐已失,将来天国亦失,则如之何?心中必不得平安。又在我们赴奋兴会得着圣灵充满后。若信魔鬼,这不是圣灵工作,而是感情冲动的话,我们的信心必因之而摇动。
五王联合攻打基遍,是表魔鬼要向我们的思想进攻,我们提防魔鬼给我们的许多问号。
约书亚这次基遍之役,完全不同耶利哥之役,和艾城之役,他再不用围绕的方法,也不用一进一退的战术,他的方法,是星夜卒然猛攻他们,利用急战,攻其无备,十章九节:约书亚就终夜从吉甲上去,猛然临到他们那里。”只用一日的工夫,不须等到明天,耶和华即令日月停止,以成就约书亚所求,也所不惜。这样约书亚得着完全的胜利了。“耶和华使他们在以色列人面前溃乱,约书亚在基遍大大的击杀他们在伯和仑的上坡路,击杀他们直到亚西回,和玛基大。”(十章十节。)
这里教训我们当魔鬼起来攻击我们的思想时,当立刻反对他们,抵挡一切从魔鬼而来的话。当迅速,莫迟疑,给魔鬼留下地步。魔鬼摇动我们的信心时,必先给我们问题,我们若从容回答他,魔鬼便认为有机会可乘了。看夏娃的受诱,也是因他回答魔鬼的问题,在这一问一答之中,夏娃便遭惨败了。
当魔鬼向我们的心思意念进攻时,只用肉体去思想的话,必想不清楚,必须用心灵去分解 神的道。应用这把圣灵的剑―― 神的道,“先发制人,”就是所谓在灵里攻打基遍的意思。
还有一个意思,魔鬼虽不向知识方面攻击我们,可向别的方面攻击我们。有时一个信徒心里很爱主,不爱世界,里外洁净完全得胜,好像大卫祈祷说:愿我心思意念在神面前看为甘甜。可是心里仍有不妥当的地方,口不批评人,心却批评人。人们夸奖他,口虽像很客气说不敢接受,心里实善欢受人的夸奖,有人说他不好,口里虽不说甚么,心里却很气恼。外面得胜了,心却存着种种不好的念头。每日一面祈祷,一面亦很当心生活的圣洁,无奈在不知不觉中亦起了不好的意念。……这种光景这就是魔鬼向我们另一方面攻击的情形。
约书亚在这方面怎样得胜基遍? 神不止在物质界里定了物律,同时在灵界里亦定下灵律。 神给人意志上的自由,人可以随己意而事主,也可以随己意以胜魔,我们就是自己意志的主人。当魔鬼来进攻我们的意志时,当立刻抵挡。比方你坐在房子里,忽有人前来叩门,你开门与否,这是你的自由,因为你是房子的主人。你不开门给他,他在外面做天大的坏事情,你可以不管他,若开门给他入来,则他进房子后的一切行动,你得负起责任。我们的心也是如此,魔鬼常来叩门,想把不好的意思,放进我们心里来,我们当即用意志抵挡,无论如何不开放心门给进来。所谓开放心门是甚么意思?是在魔鬼给我们一个意思时,我们还把这个意思,思想继续思想,由思想很易进而为实行了。这是接济魔鬼倘若即刻杜绝思想,没有和商量的余地,那就是得胜之人。
我们不可不明白这灵律的道理。我明白这个灵律后,大大帮助我。我从前总觉得行为不犯罪还易,至心思不犯罪顶难,这件事真阻碍我的灵程。每次犯罪即认罪,像替魔鬼认罪。我们当明白甚么是自己的罪,甚么是魔鬼犯罪,魔鬼忽然掉进来的恶念是由他负责,若果继续他的提议而思想是我们负责所以一面用意志抵挡,一面靠耶稣的宝血的庇护,当时好像魔鬼背他的罪逃跑我们也大获全胜,荣归 神。
有人设过一个比方乌鸦飞过我们的头上,我们没法子禁止,但容在我们头上作窝,那就是我们应负其责的罪了。这乌鸦可比方魔鬼,常将恶念放进我们的心思里,但若立刻扑灭,是没有方法的。最怕我们接纳的恶念,上的当。
基遍是表世界的知识,今生的骄傲,联盟攻打,基遍也表魔鬼藉人的心思意念。攻击信徒。
一方面使我们觉己有知识,因知识而怀疑 神的爱,摇动我们的信心,得胜是笃信圣经的话,立刻拒绝他用圣经的话以阻挡。但另一方面也使我们觉己不好,常把不良的思想,放进我们的意念中,使无自信力,行天路,替魔鬼认罪,这是灰心的起点。当即用坚强的意志抵挡,不要留待至明天。
约书亚大获全胜之后,他怎样处置敌人?十章二十三,四节说:“众人就这样行,将那五王,就是耶路撒冷王,希伯仑王,耶末王,拉吉王,伊矶伦王,从洞里带出来,领到约书亚面前。带出那五王到约书亚面前的时候,约书亚就召了以色列众人来,对那些和他同去的军长说;你们近前来,把脚踏在这些王的颈项上,他们就近前来,把脚踏在这些王的颈项上。”我们的地位是与主同在;魔鬼的地位,是在主耶稣的脚下,同时也在信徒的脚下,魔鬼经已“一败涂地,”信徒也当如保罗“得胜有余。”我们若再怀疑自己不能得胜魔鬼,是则太懦弱了。
以前以色列人曾打过许多仗,
(一)与耶利哥打仗,
(二)与艾城打仗,
(三)与基遍打仗,
(四)与五王打仗。
现在在十一章一至四节,又有打仗的事情发生。这次打仗与以前又有些不同,这次的敌人比以前更多。看一至四节说:“夏琐王耶琐王耶赛,听见这事,就打发人去见玛顿王,约巴,伸仑王,押煞王,与北方,山地,基尼烈南边的亚拉巴,高原,并西边多珥山岗的诸王。又去见东方和西方的迦南人,与山地的亚摩利人,赫人,比利洗人,耶布斯人,并黑门山根米斯巴地的希未人。这些王和他们的众军都出来,人数多如海边的沙,并有许多马匹车辆。这诸王会合,来到米伦水边,一同安营,要与以色列人争战。”这里东,西,南,北,山地高原,所有的敌人都来想攻打以色列人。因为魔鬼看见我们得胜了,他便利用种种环境攻击我们。或者你刚才信主,你家里的人就生病,或生意比前更不好景,……那时候,我们千万不要灰心,也不要随波逐流,当愈赞美主。
约书亚用甚么方法胜过环境?六节:“耶和华对约书亚说:你不要因他们惧怕,明日这时,我必将他们交付以色列人全然杀了,你要砍断他们马的蹄筋,用火焚烧他们的车辆。”先要预备一个不惧怕的心,然后与魔鬼接触。砍断马的蹄筋,是表不可给魔鬼留步。比方你要立志献身于主,魔鬼便在你心里说恐吓的话说:你不要学传道,怕将来不成功,给人笑柄。你便不敢,这是给魔鬼留地步。有时我们可怜自己,过于体贴自己,不敢尽力作工,这又是给魔鬼留地步。我们想完全得胜,必须一点不惧怕环境,环境越不好,越能发出香气。好像诗人说:“北风阿,兴起!南风阿,吹来!吹在我的园内,使其中的香气发出来。”(歌四章十六节)无论南风北风吹来,都能发出香气,这是我们应有的意志与人生。
经文――约书亚十三章以下
约书亚记一至十二章为一段论打仗――得胜的打仗;十三章后论分地,又为一段。那时没有打仗,国内平静,他们过安息的生活。虽然后来还有打仗的事,不过那是很少的,若能保守其已往大获全胜的地位和经验,那些小的打仗,只是敌人们的余焰,不难一扑而熄的。故信徒当先把大的仇敌――魔鬼打倒,则以后的战争是很易得到胜利的,凡事当心,保管没有甚么大危险。
以色列人分地既毕,那些地做了他们永久的产业。这表信徒到了属灵的迦南,过着安息的生活以后,主的一切应许,就做了信徒永久的产业。故约书亚记是无异为信徒的灵程而写的。以色列人所历的,恰为信徒的预表。他们未能完全得着,惟信徒可全得着。
我们看希伯来四章一至十三节便明题地知道以色列人因无信不能进入真的安息。虽然他们进了迦南,因为没有信心,故常给仇敌反攻,而有士师的一个时代。这里第一节劝我们说:“我们既蒙留下有进入地安息的应许,就当畏惧,免得我们中间,或有人似乎赶不上了。”请问今真能进入属灵的迦南的有几人?不要单讲道理,当大踏步地实行才是。
十一节又劝勉说:“所以我们务必竭力进入那安息,免得有人学那不信从的样子跌倒了。”为甚么我们要竭力进入那安息?十节说:“因为那进入那安息的,乃是歇了自己的工,正如 神歇了他的工一样。”这是指我们是在主基督的里面得安息。
以弗所书论述信徒进入迦南地的福气,现在我们从约书亚记末几章,并参以弗所书论述的,分论信徒进了属灵的迦南,有甚么福气?比方有人买了一块地,其后必定在那里建造房屋,有的建造大的房屋,有的建造小的房屋。这表 神引导我们得进入他的国度里,我们必须建设良好的品德,过得胜的生活,好像建造宏伟的楼房,不但住在其中的人觉得畅适,即站在屋外观看的人,也将赞叹不置。可惜有些信徒,刚把属灵的楼房建了一半,即停工了。诸位!你曾建筑什么楼房?大的或小的?完全成功,或仅及一半?
以色列人在所得的地中,有一块地是顶重要的,即预备将来建筑圣殿之地,那块地得神同在,看见神的荣耀在其中显出。这表每个信徒,都当有这样的一块地,给与神交通的场所。得着这些产业的,就是最丰富的人;得不到这些产业即未曾把 神做我们的产业,在产业当中,也未曾有与 神交通的场所,那就是最贫穷的人了。
本来这些产业,是 神要赐过每个信徒的,信徒得此产业,则无论处何境遇,都得满足,遇何危险,都可放心,这样的人,真是得着真的安息了。
许多人虽是口传 神,实在觉得 神离他们很远,心中枯干痛苦得很,反之,一个得主为他产业的人,时觉主与他同在,过一种优悠自得的生活,世界虽有苦难,而在他里面却有平安,这就是安息的生活,没有别的快乐能和与神交通的快乐可比。
此外,以色列人在迦南还有伟大坚固的城池,像耶路撒冷城是,那城异常巩固,称为“大卫的保障,”历来作了以色列人的夸耀。主耶稣将来千年平安国也建都于此。这里我们当得耶稣的能力为能力,虽有仇敌攻击,也不动摇,坚固得很。得到这位“大卫的保障”――耶稣基督,做我们的产业,则天空虽有恶魔和我们打仗,也不怕遭害,因有神的翅膀在上遮护我们。
还有一个地方很重要,就是活泉之地,巴勒斯坦地方有许多活泉之地。各位大概记得迦勒女儿出嫁之时,曾要求她父亲把上泉下泉之地赐给她。由此可见活泉也是一种产业。在灵性上神亦喜欢把活泉赐给信徒。所谓活泉,必定是有泉源的,远不是井水或一皮袋水可比。许多信徒灵性上觉得枯干,是因为得不着那活泉。基督耶稣曾应许在信的人中要流出活水的江河来。
一个基督徒因信住在基督里,心里得着安息, 神的话,日日临到他,这些话好像活水,可以疗饥,可以止渴,他心里就充满喜乐。行走天路也觉快畅非常,并且常讲好话,令多人得益,得造就,得喜乐。 神这些产业,不止给少数人,乃是给多数人,不过先要我们得胜,使仇敌失败在我们面前,然后可得着那活水。
旧约先知常觉神的话临到他,每次临到他的时候,他心里便觉得很喜乐。可惜今日许多信徒从不觉得神的话临到他,只靠别人对他讲述神的话,殊不知人所能给的只是一皮袋水而已,惟有自己发掘,向神直接领取,然后得的才是活泉。
迦南地一切产业都是顶宝贵的,愿望我们件件都能得着!
经文――约书亚十三章以后
主耶稣在马太十一章二十八至三十节说:“凡劳苦担重担的人,可以到这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”主耶稣的工夫是带领我们到真正的安息里。信主的人不止将来得进天堂,在现在也得着安息。
迦南地做了以色列人永久的产业。巴勒斯坦是全地球列国的中心点,地土肥沃,神把春雨秋雨赐给,那地方称为流乳与蜜之地。想到当时十二探子中有两探子在迦南地扛着许多上好的葡萄回去,便知那块地土的腴美。那样的一块美地,神赐给他们为产业,亦为将来神国的首都。从这里可知神如何愿意他的选民在这艰险的世代里,过着“流乳与蜜”的美妙生活。主耶稣尝说:“在世上你们有苦难,但在我里面是有平安。”这是主宝贵的应许,我们不要疑惑,当信而接受。
在迦南地还有甚么?有许多果子,他们自己吃不了,还可分享别人。凡在主里面的人,必可得享圣灵的果子。圣灵的果子有一是平安,我们得到平安,这如得到圣灵的果子,为我们的产业。今日能得这产业的人很少,多数没有平安,所过的不过是劳苦叹息的生活。在环境好时,还勉强过得去,若在环境不好的时候,便难过得很,故走向世界不正当的娱乐里去,结果还是没有平安。
有些人外貌像很平安,而内心却很苦恼,悲观,甚至也有自杀的,因为在耶稣以外,是没有平安可得的。
我常说:一个信徒应该是老成练达,对世界都要淡薄,不可像一般少年人多所爱恋。但同时也当是顶幼嫩的,过着婴孩的生活,好像诗诗人所说:“有如断过奶的婴孩,安稳在母亲的胸怀里”凡事都满足。这样的基督徒进到社会里,虽觉担子日日加重在他的身上,但不觉其苦,倒觉其乐,如婴孩无忧无虑的嬉笑于母亲的跟前。
信徒当像婴孩卧在主的怀里,十分平安,这平安就做了他的产业。环境虽不易过,而能照常快乐,怡然自适,昔日保罗在囚牢之中,也能欢然歌唱,因为得了这个产业。平安是信徒顶宝贵的产业,这种产业,不是金钱或势力可以得着,只有在主里才可得着。
我认识一位贫穷的乡下信徒,他虽贫困,但是天天过着迦南的生活,生活贫困,依人情看,心里必没有平安,可是他出人意表的有无限的快乐。又有一个贫穷姊妹,家里有儿子,有儿媳,也有不能做事的丈夫。她每天要代人洗衣服,并要在马路旁贩卖东西,家境可谓贫苦之极,一次,他儿子也因事逃走在外,留下丈夫和儿媳在家,在这样的苦境之下,我们可想象她的苦况,可是她不觉得难过。她说:那儿子若是神赐给我的,他必将回来;他若有甚么不好,神叫离开我,或许于我更有益处。我为人的目的,是 神,不是儿子。……因此,她仍能照常吃饭,照常作工。一次,我叫她来我们的神校里作见证,多人听了,都大受感动。
后来她的儿子果然重返家里,问他为甚么去而复返,他说:我到了上海,心里极度的不安,似乎有一声音催迫我要快回家去,故此即折回家来。她听了十分赞美她所信奉的神。她一次见一弟兄患病,身体软弱,她竟把自己家里唯一的鸡子送给那弟兄吃,那弟兄难过不受,她说这由于圣灵感动我,不能不这样作。主耶稣才是我们唯一的产业,这鸡子算得甚么?这种平安的产业和果子,实在每个信主之人都当得着。
没有得着这平安的产业和果子的人,心里必非常惧怕,惧怕这个,惧怕那个,且常吵闹,发脾气,只有吃到那平安果的人,才凡事忍耐,随遇而安。各位,你得着这平安的产业吗?在没有甚么意外时,不觉得这种产业的宝贵,只有在危险患难的时候,才可觉得,并能明显地分别出我们曾否得着这种平安的产业。此外尚可享受其他属灵,迦南地的出产仁爱,喜乐和平忍耐……等。
迦南地还有高山为以色列人的产业,像迦密山,橄榄山等。我们登高峰,把眼光远放,一望无际,呼吸着新鲜的空气,那种情景,真是愉快非常,信徒灵程到了迦南地,登了高峰,有高尚的灵交,有最大的盼望――救主再临。圣经尝叫我们要戴“救恩的头盔,”是表我们的盼望和福气,乃在天上。信徒若只有今生的盼望,保罗说比众人更可怜,这是不错的。从前亚伯拉罕在世时盼望并羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。他能从远处看见,且欢喜迎接,故他能承认自己在世上是客旅,是寄居的,度着一种极淡薄的生活。
信徒在世的时日很短,若没有天上极大的盼望,真是不知怎样的过活。惟有天天切望主再来,则天天有能力向前走。存着这样的盼望,就会轻看世上的危险,苦难。凡在迦南过着高山生活的信徒,愈见苦难,则愈觉主来迫近,心更快乐,因主来一切困苦都可迎刃而解,有超世的喜乐,则不觉现世的痛苦。
一个未进迦南的信徒,他听见主再来的信息,必很害怕,惟进了迦南的信徒,乃能欢喜,盼望那日子来临。主耶稣曾明白宣布:“日月星辰要显出异兆,地上的邦国也有困苦,因海中波浪的响声,就慌慌不定。天势都要震动,人想起那将要临到世界的事,就要吓得魂不附体。那时,他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾云降临。一有这些事,你们就当挺身昂首,因为你们得赎的日子近了。”世上免不了有战争受苦的事,然而我们却不用害怕,无论主接我们回去,或留我们在世上,总之知道终有一天与主同在,亲近主的圣面。故越听见世上苦难的消息,则越知主来迫近,心里倒要喜乐,因主一来,所有困难都得迎刃而解。这种信仰,这种盼望,不就是信徒最好的产业吗?
还有一种产业,即约书亚二十章所记载的逃城,这些逃城,亦为以色列人最宝贵的产业,无论何人误犯了杀人之罪,他能很迅速地走进逃城里去,便可以逃避刑罚。逃城的灵意是表甚么?是表信徒得胜的生活,当信徒偶然失败时,魔鬼在后紧紧穷追,在这时候,我们可赶快跑进逃城里去,魔鬼便失了控告的能力,我们就得胜了。还有第二个灵意,是助我们成圣,我们成圣不是靠己的能力,乃是靠耶稣的宝血,我们在主的宝血里,得洁净自己,好像大卫一承认己罪,神即为他设立逃城――赦免他。故我们偶有失败,不要灰心,可以逃到基督里,主的宝血即能遮盖我们。……有诗:
“耶稣血,遮庇我,前虽污秽今洁净。”“在救主宝贝血内成圣”
在灵程上奔跑,常觉越努力越觉不免沾染污秽,然这不过偶然沾染之污秽,若能日日浸在主的宝血里,必得成圣。信徒在主看来,有如他自己眼里的瞳子,十分小心保守,不使稍受灰尘,偶有灰尘落在瞳睛里,即用泪把之洗净。
信徒不小心而犯罪,魔鬼即乘机追上我们,或控告我们,使之不安,若即逃到主的宝血里,则可以抵挡魔鬼。逃城是以色列人最宝贵的产业,照样主血是信徒最宝贵的产业,我们如何靠主宝血得救我也照样靠他的血成圣。
读约书亚记,得的教训真不少,即如二十三章六节说:“所以你们当大大壮胆,谨守遵行写在摩西律法书上的一切话,不可偏离左右。”约书亚昔日劝勉以色列人的话,今日亦大可以劝勉我们。我们倘能守着这句话,则能助我们得胜到底。
接着,他还警告他们说:“不可与你们中间所剩下的这些国民搀杂,他们的神,你不可题他的名,不可指着他起誓,也不可事奉,叩拜。”(二十三章七节)“你们若稍微转去,与你们中间所剩下的这些国民联络,彼此结亲,互相往来,你们要确实知道,耶和华你们的 神,必不再将他们从你们眼前赶出,他们却要成为你们的网罗,机槛,肋上的鞭,眼中的刺,直到你们在耶和华你们 神所赐的这美地上灭亡。”(二十三章十二至十三节)我们当提防小小的失败,常见先有小小的失败,后则有大大失败的。魔鬼最先是令我们稍为离开主一点,以后则叫我们完全离开主。比方,魔鬼叫你不读圣经,你必不肯,然魔鬼先是摆布一点重要事情在你面前,使你先觉得这件事情重要,先办理这事,再读圣经未迟,今日少读一点,明天迟读一点,久而久之,你就会到了不读圣经的地步。对于祈祷亦是一样,先跪下祈祷,再坐上祈祷,过不多时,直卧在床上祈祷,最最后终至忘记祈祷,晚上一上床即睡去了。
魔鬼不是叫你马上跌倒,乃是叫你逐渐跌倒,可怕的诡计。以色列人在士师时代所以失败,是在于不曾把仇敌完全赶出去,更且慢慢地和他们为友,结亲,结果,那些仇敌,就做了以色列人的大患,许多作主工的人,生活苦痛,有如眼中有刺,其最大的原因,是离远主和世俗携手,保罗说:“岂不知与世俗为友的,就是与 神为敌么?”诚足发我们深省!
二十三章十节:“你们一人必追赶千人,因耶和华你们的 神,照他所应许的为你们争战。”每个信徒都当保守这种能力,这些能力,不是信徒自己本来所有,乃主所赐与的。
我讲这本书,不是靠己智慧,思想,乃是完全讲主的话。二十三章十四节末两句说:“你们是一心一意的知道耶和华你们 神所应许赐福与你们的话,没有一句落空,都应验在你们身上了。”既然不是我自己捏造的话,乃是 神的话,那末,我们依这而行,就可获福,不然,则必抬 神的咒诅。
申命记三十二章四十四章至四十七节:“摩西和嫩的儿子约书亚,去将这歌的一切话,说给百姓听。摩西向以色列众人说完了这一切的话,又说:“我今日所警教你们的,你们都要放在心上,要吩咐你们的子孙谨守遵行这律法上的话,因为这不是虚空与你们无关的事,乃是你们的生命,在你们过约但河要得为业的地上,必因这事日子得以长久。”这段圣经明明说出遵行 神的话的必定得福。
约书亚记二十四章以后述说 神的恩典,这也是助我们得胜的一个方法。我们计算主恩,叫我们无限希奇 神爱的,盼望诸君都能遵主道而行,过得胜的生活,阿们!
约书亚记里面充满信心的经历,非常着重信心。神不但要以色列人的十二支派凭信心分地,更要他们凭信争战。今天的点在信心与生活见证,并思想两个信心人物 喇合和迦勒的生活。
(一)喇合
从约书亚记第二章的背景中,记载她是一位生活在耶利哥的外邦女子,她是个妓女;无论她是被迫或是自甘堕落而沦为妓女,也反映出她低下的道德生活和教育水平。可是,她却是大卫王的祖父波阿斯的母亲,又是耶稣的先祖。这是由于她有极大的信心,超越了出身背景的卑微,反成为举足轻重的人物。他更在神面前蒙大福,成为圣经记载伟大的属灵信心伟人。
今日信心的危机就是现代人的危机,何况香港人更是要面对九七现实的转变呢!圣经所论及的信心危机,不单是政治前途的问题,更涉及永恒的事实,并且是永恒与神的关系。我们分析喇合的信心:
(1)喇合听而相信(书二10-11)
“因为我们听见……。耶和华 你们的神本是上天下地的神。”她虽然未见过神,只是听闻,就深深相信了。信心的事实就如真实看见一样。就如:“信就是所望之事的实底;是未见之事的确据。”对有信心的人来说,就是听闻如同看见一样。在:“这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的,却从远处望见,且欢喜迎接。”神应许以色列的先祖,他们的后代如海边的沙,天上的星那么多!又说他们必得着迦南地为业;可是到他们死后,他们仍未能得到。这里形容他们从远处望见,就如得着一样,欢喜迎接。在旧约先知书的预言中所用的动词,大部份是用完成式的语法,表示未发生的事已经完成了;藉以表达先知对神的信心,神要成就的事是必定要成就的。神启示要成就的事,就用完成式表示已发生了。有些人信耶稣要有证据,或者要看到神迹才会相信,可是耶稣说:“……那没有看见就信的有福了。”(约壹29下)喇合就是这种没有看见而相信的人。她听闻以色列全能神的作为,就相信,这样的人实在是有福。她的蒙福是因为对神的信心。今日我们信耶稣的人,也是因听闻见证或道理而相信的。但我们尚未去经历,故此必须要慢慢经历圣经真理的真实,又不断的经历,建立我们的信仰。信道是从听道来的,蒙大福的人是听而相信的。
(2)喇合相信掌管上天下地的神(书一11)
神是掌管宇宙万物的主宰,祂不是限制于教会内,却是满有威荣。祂掌管自然界的一切,又掌管人类过去、现在、未来的历史,祂更掌管人类的命运。试问你所相信的神是否某一个时代的神或是地方的神呢?这并不是圣经所启示的神。我以前念神学时一位宣教师的老师,曾经讲述她父母早期来华从事宣教工作的见证。当时华人信主十分困难,因要冒生命危险的代价;而那对宣教士夫妇工作的地区,又有很多土匪出没。有一回他们收到土匪的恐吓信,迫令他们在短期离开那里,不准他们传福音;否则在某时某日来放火,烧毁他们的住宅。他们只好祷告交托给神,求神保守他们的家庭和生命,他们并没有被吓倒。到了指定的时间,他们安然无恙;可是他们却接到一封更严厉的信,又要在某时某日连礼拜堂一拼烧去。他们只好与教会的弟兄姊妹一同祷告,求神为他们解决困难,显出祂的荣耀来!到了指定的时间,没有任何事发生,只是收到第三封信,更扬言要连其他信徒的房屋也一同烧毁。他们都勇敢用信心面对危难,大家同心继续祷告,求神保守。就在土匪要来的那天晚上,突然刮起狂风雷暴和大雨,结果土匪们没有前来烧屋,事后也没有来扰乱,也许是神大能的彰显,将土匪们吓走。因为我们的神是掌管上天下地的神,事情的成败在乎我们对神的认识和信心。我们的神观是怎样?我们应效法喇合,坚定的信靠祂。
(3)喇合的信心是有行为表现的
按雅各书论及信心,是应该有行为的,否则这种信心是死的。就如喇合的信心,产生出行动,她接待,收留和隐藏以色列的探子,她深信那位以色列人相信的耶和华是神。我们是信耶稣的人,我们有没有见证福音的行为呢?我们的见证有否反映主耶稣的荣美呢?现代的信徒可能有很大的挣扎,喇合虽然没有好的背景;可是她的信心产生行为,这种行为是冒险和付上生命为代价的。假若耶利哥王知道她窝藏以色列的探子,她就必死无疑!很多时我们信主不是在安舒自由的环境,也许是在逼迫试炼中;无论甚么环境,我们都应为着我们的信仰,有所表现和付上代价。喇合未相信神之前可能私德也是不好,但她竟然有这么大的信心。我如今在事奉的小教会中,有一群年长爱主的姊妹,经常祷告托住教会的工作。他们特别看重周三和周五晚上的祷告会;平时他们在家庭也时常祷告,神就与这间教会同在。在这群姊妹中特别有一位,她没有机会受教育,但非常热爱读经,并且特别有信心代祷;每星期都抽一天禁食祷告,逢主日早上很早就到教会预备各种工作。人未必需要很有学问或恩赐,但神可能给我们很大的信心,激励其他的人,甚而教会的传道人。信耶稣的人不应有自卑感,在神的眼中同样看为宝贵,神乐意使用一切愿意事奉的人。最低限度我们可以祈祷,成为祷告的勇士。
(4)喇合信心的果效
我们应该检讨我们的信心,是否成为他人的激励和帮助,正如喇合一样呢?她的信心使她全家得救,并且使她成为耶稣基督的先祖。请问各位家中是否有人未信呢?我们应该带领家人信主,又要效法喇合的信心;发起全家归主运动使教会不断增长!喇合在属灵上产生带头作用,我们应该从家里开始,落实在我们接触的亲友中传福音,引领他们信主。我们的宣教工场,就是我们的家庭。
喇合更影响以色列人的信心:“探子根据她的话对约书亚说:‘耶和华果然将那全地交在我们手中;那地的一切居民在我们面前心都消化了。’”当探子回报时,说出这见证,(等别是2-4节对约书亚的说话),明显是喇合的信心和说话;她这些积极的信息,带给以色列人极大的鼓励,特别是对神的仆人约书亚。当我们深入思想时,发觉约书记第二章喇合的事件,对攻打耶利哥城有重大的意义。神用一位外邦妓女的信心,去鼓励祂的子民,这实在是奇妙的事。今日基督徒传福音最大的阻力,是没有生活的见证,因为我们的信心不能成为别人的帮助和鼓励哩。
(二)迦勒
迦勒是十二支派中犹大支派的一位族长,当摩西差派十二位探子了解迦南情况时,迦勒与约书亚是其中的两个,并且同时是报喜讯的。他们的信心不断鼓励以色列人进迦南,而当时二十岁以上的人只有约书亚和迦勒可以踏进迦南。虽然神选立约书亚为摩西的接棒人,迦勒却谦卑地到约书亚面前,求取神应许要赐予的希伯仑地业。
迦勒的信心在有清楚的记载,请看(10-12)“自从耶和华对摩西说这话的时候,耶和华照他所应许的,使我存活这四十五年;看哪,现今我八十五岁了,我还是强壮,像摩西打发我去的那天一样;无论是我争战,是出入,我的力量那时如何,现在还是如何……。”他真是老当益壮,四十年如一日。他对神的应许,充满信心,更相信那是不会落空的。神的应许在成就前,他继续仰望,这是他生命的原动力,满有生存的意志。今日你靠甚么活着?是你所拥有的,抑或是神的应许,神的话呢?神的应许和话语是永不落空的;从迦勒对神话语的信靠,实在生发无穷的力量,这是他的生存意志的基础。以色列人四十年在旷野行走,虽然发生了很多动乱,但他没有受到影响。穆勒从德国移民到英国,他养活了很多孤儿。他开办孤儿院的工作,从不募捐,他只向神祈求,仰望神的供应。他实在是个有信心的人,有一节圣经,是他的座右铭,那就是:“你要把你的重担卸给耶和华,他必抚养你;他永不叫义人动摇。”这节经文对我的帮助也很大,在不同的译本中,“抚养”可解作“支持”;就算我们的担子有多么重大!神必抚养、支持我们。穆勒就靠这节圣经过他的一生。今天,我们应有神的话语才能坚定我们的信心,并且成为我们生活的动力。迦勒就是那样坚信神的应许,数十年没有改变,生命充满力量。
迦勒除了信靠神的应许外,更专心跟随神。约书亚记提及他专心跟随有三处的经文:(8、9和14节)。第一次是他自己的认信,第二次是摩西的见证,第三次是圣灵的默示 圣经作者的记载。信耶稣具体的表现是跟从耶稣。我们并不是跟从人或是潮流,人会有软弱使人失望;但神却永不改变。今日基督徒最大的问题是没有专心跟随神,我们有时三心两意,很容易受环境的影响。有时更“花心”,不能专心跟随神;灵性就时常起伏不定。有时也会脚踏两船,或者成为“骑墙派”的人;这样便使不信者轻视我们,因此就轻视基督教或我们所信的神,我现在分享一个见证;我教会所在附近有一个核桃溪Walnut Cree祂,大约从旧金山去需时两小时的车程,那里有一个有名的划则师,经营一所则师楼,有关他的见证也曾在“中信”出版的刊物中介绍,他名字是Gerry Loving,他的见证有五个重点:
1.十二年前他学习将自己的事业交托给神
2.他学习无论做甚么事情都要诚实
3.他凡事藉着祷告交托给神、求问神
4.他要遵行甚一奉献,这是包括他任何的收益
5.他要领人归主,后来他带领了公司一位职员信主;稍后那人更成为他股东之一,使他的业务发展得更蓬勃。
这个弟兄所写的见证题目是:“退出骑墙派”。一个专心跟从神的人是不会做“骑墙派”或“一脚踏两船”;又要爱神,而又要爱世界的。专心跟随神的人必定将他的工作交托给神,凡事诚实,不断祷告仰望神。在奉献上尽责任,并且不断带领人认识耶稣基督。他衡量和决定事情没有两种准则,他o按圣经的标准行事,不论在任何的场合、环境,他始终如一,就是站稳在神话语的原则上。
今日我们要像喇合一样,信心、信仰都能影响他人;并且先从家里开始,延伸到其他的人身上。 刘承业《属灵的战争》
今天与大家思想以色列人的争战,这是对我们在事奉上的原则上有关系的。神首先藉着外邦女子喇合的信心,去感动激励以色列人的两个探子;使他们回去报积极的喜信,让以色列民及约书亚得到鼓舞。:“探子对约书亚说:‘耶和华果然将那全地交在我们手中;那地的一切居民在我们面前心都消化。’喇合有信心,这两个探子也有信心;这样就鼓励帮助了其他的以色列人。神就这样预备了以色列人的信心,预备好他们争战。
第二步的预备,就是藉着过约但河的过渡。神使河水分开,命以色列人行过河底的干地,让他们认定耶和华是掌管上天下地的神。当时除了约书亚和迦勒外,其他的人大都在20岁以下,未曾有渡过红海的经历;并且大部份是在旷野出生的。今日神要这新一代的以色列人,看见祂大能的神迹,使他们的信心大大加强;从而有足够的力量去争战。约书亚在第四章末段,要以色列人在河中取石为记,就是要表达这个意思。:“因为耶和华 你们的神在你们前面使约但河的水干了,等着你们过来,就如耶和华 你们的神从前在我们前面使红海干了,等着我们过来一样,要使地上万民都知道,耶和华的手大有能力,也要使你们永远敬畏耶和华 你们的神”。
神是全能全知的,神在以色列人未出战前,就预备方法,装备他们;虽然他们曾经不知怎样过河,但神却给他们的神迹,使他们勇敢的前进,信心坚定。在座当中很多是参与事奉的弟兄姊妹;或者有些是刚刚开始事奉,甚而考虑全时间事奉神的;这是很荣耀的事,但却不是容易的。在一个未开始事奉神的人身上,神已开始动祂的善工,不断地造就他;使他能胜任愉快,担负责任。在事奉的经历中往往不是一帆风顺的,甚至有很多困难;但在困难中神却要介入改变处境,使我们更深入的认识祂的作为和奇妙信实。我记得在我读神学时,学院有布道团往医院探访;我最失败是在那里见到一些病人,不知如何入手开始接独他们 当病人见到我们拿着单张和圣经接近他们时;他们就用毛巾掩面,表示拒绝的态度,我们只好无奈地离开。后来神容许我妻子病倒,有很长的时间在病床上度过;神就使用这种环境使我学习接触和服侍病人,或是软弱的人,成为他们的帮助。今日无论你在怎样的困难中,可能神在其中有祂的计划,并且要装备你,让你更有效地事奉神。
我们来看:“约书亚对以色列人说:‘你们近前来,听耶和华 你们神的话’。约书亚说:‘看哪,普天下主的约柜必在你们前头过去,到约但河里,因此你们就知道在你们中间有永生神,并且祂必在你们面前赶出迦南人、赫人……耶布斯人’。”从这几节经文中,我们看见过约但河与征服迦南地有非常密切的关系。他们先经历了这个过河的神迹奇事,让他们认识神的大能,再使用他们作成赶逐灭绝迦南人的工作。过约但河是全体以色列人的事实、经验,不论男女老幼,神要全以色列人都在事奉的行列中;事奉者背后要有他们的家族、家人去支持他们,事奉者不能孤军作战。所以我们周围若有亲属事奉神,我们应该尽力为他们代祷?成为他们的支持和鼓励。以色列人整体的过河经历,成为他们整体信心的造就。我们若有家庭的,必然要全家作战,发挥队工的果效,神的工作就更加兴旺。
我们现在来看约书亚记第六章,思想以色列人围攻耶利哥,归纳属露争战两个重要的原则:
(一)听从顺服神的话
在第三章我们知道约书亚已经嘱咐以色列人,要他们看见约柜,就要他们跟在后面,他们就可知道当走的路。今日我们走人生的路,需要听神的带领、指引,随着圣灵的感动和圣经的原则生活;否则我们便没有资格为神工作。我们不是为了自己的喜好,或一时的兴致去做,因为这样不是事奉神,充其量只是参与一些宗教的活动而已。事奉神实质上是一种敬拜,不是按私意去亲近神;而是用心灵诚实敬拜,这是神的原则。到底神怎样吩咐以色列人围攻耶利哥城呢!
第一日至第六日,一声不响地绕城行一周,约柜在他们当中。今日我们事奉,需要有神的同在 约柜在他们当中就表现要与事奉者同在。我们的事奉可能是在没有人注意的地方或是隐藏的事奉,有些却是为人所触目的位置,无论如何,他们在神的面前都是事奉神。今日我们的事奉不是要夸耀自己的重要,或是表扬自己的名声、身价,无论是在教会做名牧;或在小礼拜堂工作,神看我们的标准是在我们是否忠心,并且给予我们同样的奖赏。今日我们的事奉,就我的看法和盼望,是如约瑟一样,无论是卑微处坐监或为奴仆,都是神的同工,并且见证神的同在;所以在任何的岗位,哪一种的教会,哪一个角落,我们所求的只是神的同在,就算是最卑微的打扫清洁工作,也是讨神喜悦,荣神益人。就如我的先祖父,是在教会中作打扫的工作,因而信了主;并且带领了整个家属信主。当我们听从神的吩咐,就看见神的同在。以色列人围绕耶利哥城之办法,按普遍的情理看来;实在有点儿愚昧,甚至是有点荒谬;就如我们发展教会单是靠祈祷和传福音时。有些人就会抨击这些方法是落伍的,不切合时代的步伐和需要!可是依靠神,听从神的说话是万世不变的,按神的心意去事奉,是超越环境,时间和场合的,也是最有效的方法。
第二方面他们要遵守 不能取当灭之物。:“至于你们,务要谨慎,不可取那当灭的物,恐怕你们取了那当灭的物就连累以色列人的全营,使全营受咒诅。惟有金子、银子、和铜铁的器皿都要归耶和华为圣,必入耶和华的库中。”用现在的字眼来讲,就是不能取那些“违禁品”,所有敌人所用的东西 包括一切有生气的,都是以色列人的“违禁品”,都是应该灭绝的。在古代国家对战争的看法,一般视为圣战。所以未出战时要拜祭他们的神灵,又是代表神灵和为他们的神去战争;并且要把敌人全部都灭绝,将掳物就献给他们的神灵。以色列人当时的方法不是特别残忍;从考古学看来,得知当时迦南人的风俗习惯是非常的淫秽,假若以色列人与他们一同生活,就会受他们的影响,从历史角度看以色列人的问题,也是受迦南人的影响,以致他们的道德宗教都受到污染,因而变质。
在以色列人绕城六日之后,到第七日有所行动和他们不能取当灭之物的事情上,表现出一个属灵的原则,是要属神的人必须按神的吩咐行事。
(二)相信神的话和行为
:“耶稣华晓谕约书亚说:‘我已经把王,并大能的勇士,都交在你手中。’”我们必须相信神的话和作为!假如以色列人不相信约书亚这番说话,他们就不能成就神的工作。他们相信神的话,他们绕城而行并没有发怨言,并且顺从,没有其他意见。到第七天中,他们就吹号角,众百姓就大声呼喊,城墙就向内塌陷,他们就攻入耶利哥。他们必须有这样的信心。唯有如此,他们方能得胜。当他们信靠神的作为时,不是袖手旁观,有行动;而是配合神的工作,彼此有参与,不论是祭司或拿兵器的以色列人。换言之即全职的传道人或带职的信徒,都应一起参与;但真正打仗的不是以色列的军队,而是神亲自为以色列争战。当然以色列人有参战,而神却亲自同工同在,使以色列大获全胜。
我们从以上分析以色列人围攻耶利哥城,可以归纳出争战或得胜事奉的原则:
(1)是按神的吩咐和心意而行
我有一个敬爱的师长,是刘福群牧师。他从中国内地逃难来到香港,神吩咐他两件事:第一是建道神学院要复课,第二要编译青年圣歌。他就遵照神的吩咐,在余下的时光完成这两件事工,并且有很好的成绩。虽然他当时在很困难的环境中,不知从何开始,他始终如一的坚持到底,神就不断带领使用他。我相信很多人曾经看过“十字架与弹簧刀”这本书,书中的作者是在宾汐凡尼亚州一个郊区的小城镇牧养教会,神感动带领他去纽约大城市中的贫民区和吸毒者中做基层的福音工作。在人看来他没有那些条件去承担这种工作。第一他无大城市工作的经验,第二他更没有基层福音工作的经验。可是他顺服神的带领,结果神与他同工,那里的事工发展得很快,有很好的成效。所以我们能顺服神的带领,去承担任何的事奉岗位时,神必定负责他的需用。耶稣说:“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。”甚么是“我的轭呢?”“轭”是代表工作,即当一个人在神为他安排的工作岗位事奉时,那人已可享安息。当然那人学主的样式,必须心里柔和谦卑。这是主给我们的应许,所以各位弟兄姊妹,我们应反省;我们的事奉是否有喜乐和享安息,我们就知道我们是在背负主的轭,当我们忠心去做时,主应许我们必得享安息。
神会供给我们一切的需要,祂会给恩典、给能力;甚至给恩赐我们,让我们可胜任神交付我们的工作。
(2)相信神为我们争战和作事
我记得一位刚毕业的神学生,他来找我,请教我有甚么进工场的提示心得;我知道这位弟兄比较缺乏自信心,所以我就与他看一段经文。就是:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”他事奉一年后回母院分享早会的事奉经历时,就分享这节圣经。虽然短短一年,他看见他的事业有神的同在,对于自信心方面也加强了很多。我内心非常高兴,但这节圣经同样对我有很大的帮助。特别我觉得这几年在北美的事奉中,我更感受到:“唯有靠着那加给我力量的,凡事都能作。”北美教会在同一间教会已有不同的文化;有操不同语言的人,就如要说英语、国语和粤语。自己是教会唯一按立的牧师,所以甚么东西也要做,一个人要做几个人的工作。在不同文化、背景、方言的人;若不是靠着那加给我力量的神,我实在无能力面对这重大的挑战。我很喜欢一节圣经,希望送给那些愿意事奉主的肢体的,就是:“我父做事直到如今,我也做事。”那是耶稣医好了三十八年的瘫子后,与法利赛人辩论时所说的话。我们的主不断在作事,祂会为你为我去作事 当我们祈求的时候,就得着;当我们寻找的时候,就给我们寻见,叩门的时候,就给我们开门。
我以前有一位同工,他去了别处,有时寄一些信来,他很强调神不断为他作事,他事奉神是看神的作为。我对他的领受很有共鸣。今日在事奉工场中,责任是那么重大,我们自己有那么多的难处和软弱,而且还要去得胜,如果不是靠着神为我们行事,我们如何能担当呢?尤其是一些在教会事奉的同工,要任劳任怨,别人对他们的要求又特别高,很多时要做到百分之一百的完全;又好像生活在一个金鱼缸中,给人观察。正如保罗所说:“我们好像一台戏,给人观看。”今日非基督徒也如此看待一些基督徒,看他们怎样生活,基督徒也是如一台戏一样。有时我们会被误会,受别人冤枉;信徒间发生纠纷时,传道人要做中间人,夹在其中,真是有气无法宣泄,我们又如何呢!我时常紧记一节圣经,是:“我知道我的救赎主活着。”这里的“救赎主”原意是“伸辩者”:因为约伯投诉无门,本来他三个朋友是来安慰他,可是他们不谅解他,反而加给他很大的压力。所以他在信心中如此仰望神:“末了必站在地上。”当你在受委屈时,神不单是拯救我们的神,祂更会为我们伸辩;祂不单在末日才为我们伸辩,就是现在,祂会为我的正直而伸辩。当我们如此了解认识神,我们在事奉中就算遇上任何困难,都能靠主经过,并且得胜。在事奉的岗位上,面对一切超乎我们能力的事情,我们只要等候神、仰望神,就可以解决。在我中学时读过一首由一位盲人John Milton所写的诗,其中有一句讲及他失明:“那些只是站着和等候的人,也是事奉的人。”特别因他是盲人,他甚么也不能作,他只有祈祷,他也是在事奉中。
我们不要忘记摩西一句很重要的话,:“耶和华必为你们争战;你们只管静默,不要作声。”就在以色列人将要过红海前,摩西勉励以色列人的话。有一年我收到一本毕业刊,里面有一位神学院的同工写了一段话:“抱着为主的心志,现在回来告诉同学,二十年来是神为我作事。”很多时我们事奉,以为牺牲很多,其实我们没有做甚么!只是神透过我们这个器皿,去作成祂的工作,这就是属灵的争战,就是凭信的争战。当我们相信神,又信靠祂的作为,并按祂的方法和心意而行,我们更凡事顺利亨通。求神怜悯我们这不配的器皿,让我们经历神的大能力,给神使用。 刘承业《属灵的战争》
,13-15)
今天要与各位思想第五章的真理,刚才读出的经文,是关于神要以色列人行割礼的事情;因为在旷野出生的以色列人,大都未受割礼。割礼是神与亚伯拉罕立约时,要求以色列人必定要做的,而这种礼仪,是表示立约的证据,叫他们永远不会忘记他们的先祖是曾经与神立约,在创世记十七章便详细记载这割礼立约的背景。耶和华对约书亚说:“我今日将埃及的羞辱从你们身上辊去了。”这次约书亚为以色列人行割礼。是与埃及的羞辱有关,若我照这经文与所讲及,这割礼是把肉体的情欲除掉。这次割礼给以色列人属灵的意义,是要以色列人不再贪恋埃及给他们的一切的。“埃及”,是暗指“世界”,即属世的事物,人若贪恋那些,就无法参与这场属灵的战争,更无法与撒但和世界空中的掌权者争战。就算他们肯争战,也必是有能力,而且会妥协,并很容易与世俗为友。年老的使徒约翰在提醒我们:“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。”在约书亚的时代,神要整个以色列的民族除去埃及的羞辱,更命令他们不再留恋那些事物,要他们一心的归向神,可能给他们争战的得胜。接续割礼的事件后,(在13-15)节是约书亚本人的亲身经历的事迹。
自从以色列人过了约但河后,约书亚的声名大振,在:“当那日,耶和华使约书亚在以色列人众人眼前尊大。在他平生的日子,百姓敬畏他,像从前敬畏摩西一样。”之后,神吩咐约书亚为以色列人行割礼,当他们痊愈后就要准备攻取重要的耶利哥城。:“约书亚靠近耶利哥的时候,举目观看。”他可能亲自视察耶利哥的形势,好谋算进攻的战略。“不料,有一个人手里有拔出来的刀,对面站立。”约书亚很有胆色地走近那人,问他说:“你是帮助我们呢?是帮助我们的敌人呢?”那人回答说:“不是的,我来是要作耶和华军队的元帅。”那人的回答是表明他的身份,他来你要作耶和华军队的元帅。约书亚一听到这句话,就俯伏在地下拜。究竟这手里拿刀的人是谁呢?圣经学者们有不同的解释,有些人认为他是神差派来的使者或天使长;有些则认为是神自己在肉身上显现。第一个说法是不对的,因为当约书亚知道祂的身份,就下跪拜祂,若果是天使的话,那么天使是不能接受人的跪拜的;而唯有神自己,方可成为人敬拜的对象。从这样看来,第二种说法是较合理。究竟在这个时候,神为甚么要向约书亚显现呢?其实神要约书亚知道一件事,虽然他是以色列人最高的元帅,可是实则是神,在以色列背后,真正是以色列人的最高元帅,或者我们会误解约书亚带领以色列人过约但河后,便骄傲起来?但圣经没有显示出约书亚有这样的弱点。也许约书亚并没有自高自大,但神可能给以后读圣经的人,让他们知道,无论他们在人的眼中如何被人尊崇,有何等大的恩赐能力;他们都应服在神权柄之下,谦卑下拜。无论是约书亚或是任何的人,若要被神使用,我们一定要谦卑下来,并且承认神是我们的主,我们在他面前只不过是仆人而已。当他们有这种态度和认识时,我们方能被神更大使用。在保罗的身上,亦有同样的经历。说:他自己身上有一根刺,是神给他的,免得他过于自高。虽然那刺是出于撒但的差役,却是神准许的。保罗有各种的恩赐,上过三层天,又得到神的启示,神也很使用他,但神却给他一根刺,使他能谦卑在神面前,继续被神使用。神在以色列人攻打迦南地的大城之前,特别要以色列人和约书亚知道,真正以色列人的元帅,是神自己,而不是约书亚。
根据:“以色列人是耶和华的军队。”这个信息是你与我需要得着的。我们必须承认神是我们最高的权威,在我们一切所行的事上,都要认定神自己;否则在任何的属灵争战中,都会失败。从这段经文中我们可以纠正一些错误的神观。或者有时我们o看见神是我们的帮助者;我们需要,有困难就寻求神;没有需要的时候就远离神。这样我们不知不觉地做了主人,例如我们家里很多事要做时,就请一个菲佣来帮助,但她始终是工人,是个帮助者;我们不请她时,就要她辞工。因此我们不应单视神为我们的帮助者。我们可能用很多方法和其他的帮助而替代和忽略了神。这也许是现代人最大的问题!大家都听过阿拉丁神灯的神话:“当有需要时,就擦那神灯,有巨人出来,为擦他出来的主人做事,这样那巨人是有求必应的。”我们的神虽然是全能的神,我们不应有这样错误的思想,以免利用神,得罪神。耶稣基督不是那样的神,我们必须尊神为我们的主,我们的王。正确的观念应该如保罗所说的:“我是耶稣的仆人。”这里的“仆人”有“奴仆”的含意,意即无自己的主权,完全由神管理、支配,受着祂所指挥。神是我们的主宰,我们的前途及一切,都在祂手中,任凭祂的带领、指示。旧约圣经论及奴仆时,在:你在百姓面前所要立的典章是这样:“你若买希伯来人作奴仆,……他就永远服事主人。”真正的奴仆是永远属于主人的,并且服事主人;连他的妻子和儿女,都是属于他的主人。今日如果我们真正认识我们在耶稣基督面前的身份,我们虽然是神的儿女,也是主人的奴仆。(罗马书六章及第八章),我们愿意将自由交给耶稣;好像旧约那个奴仆,十分敬爱他的主人,所以六年的工作完毕,第七年他应该可以离去。但那仆人愿意终身追随服事他的主人,主人便带他到审判官那里;用锥子穿他的耳朵,那奴仆就可以永远服事主人。今日我们就如这所说的奴仆,我们有自由可以犯罪,但因神那么爱我,并且拯救了我,我愿意将生命主权交出来,永远属于神。也许有人看过边云波弟兄所写的小册“献给无名的传道者”,内中写着:“是自己底手,甘心放下享受,是自己底脚,甘心到这道路上来奔跑。”每一个跟从耶稣的人,是自己甘心情愿放下那份自由,将我们的主权交给耶稣。
:“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭;是圣洁的,是神所喜悦的,你们如此事奉乃是理所当然的。”“祭品”是没有自己主权的,祭牲是主人所支配的;今日我们在神面前,就好像献上给神的祭品一样,将自己交给耶稣,这是基于神的大爱。在开始,神就表明祂伟大的救恩,神在基督耶稣里所做的一切,所以我们对祂的爱,应该有所回应。我们可以活生生行上祭坛,愿意被神收纳、带领、造就和使用我们;可是这个活祭亦可从祭坛走下来,神没有勉强我们这样做。这活祭还是一个意思,表示我们献上是有一个实质的,是一个献上的生活,用生活作为献上的基础,更是一种生命的见证。
我记得年青的时候,在香港社会福利处工作,虽然自己生长在一个基督教家庭,但只是传统地接受这种宗教信仰。有一日我不知为甚么有这种思想,我是否需要凡事依靠神?我自己不觉自问,为甚么一时间会那么宗教化?因为神离我实际上太远了!自己o有一笑置之。但过了几个星期后,这个问题仍不断重复徘徊在我的思想里,我何必凡事依靠神,这是老人家的老生常谈。有甚么问题自己担当便是。结果有一次放工的时候,在黄大仙巴士站附近,为这个问题思想了个多小时,我觉得必须要解决这个问题,不被它再烦扰我。当时神给我看见自己十分不可靠,并且被很多事物所限制,神要我靠祂是要赐福给我,后来我领会依靠神不是以往的错误看法,甚么都不作!依靠神让神带领我们行一条正路;今日的青年人应该好自为之,否则很容易成为迷途的人。耶稣说:“我是道路,真理、生命,若不是藉着我,没有人能到父那里去。”(约14止)我们的一生需要有神成为我们的引导者。若我们没有将我们的生命主权交出来时,神就不能带领我们的前路,否则我们就会成为浪子,受很大的痛苦和损失;后来我不单只凡事依靠神,并且要追求凡事荣耀神,讨神喜悦,这样才是跟从神的人。自从我那次决定顺服,凡事依靠神,神就是不断引导指引我,我的生命直到如今,也蒙神带领;三十年前那一天的决定,我到现在也没有后悔,耶稣时常与我同在,我不断经历神的大能大力,并且对神的旨意有更多的了解和认识。跟着成为活祭的真理讲论后、指出:“不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”很多时我们希望寻求神的旨意却是模糊不清,是因为我们没有将生命的主权交给祂,过活祭的生活;其二是我们效法这个世界,没有心意更新而变化,导致我们不能明了神的旨意,今日的教会不能复兴,是因为很多信徒没有将生命的主权交给耶稣,很多人以为是神对那些全职事奉者或神学生的教训,其实那段经文是给所有信徒的。“弟兄们”是指所有信主的人。我们不论是否参与事奉,或在社会中作见证,若要发挥更大的影响力;就必须正视生命主权的前题,我们必须肯交出主权给神。今天香港面对的问题,正是主权问题;这个问题影响每一个住在香港的人!我们有否尊主为大?我们很多属灵上的问题都在这关键性的主权问题上!
我们再看下-15):“约书亚就俯伏在地下拜,说:‘我主有甚么吩咐仆人。’耶和华军队的元帅对约书亚说:‘把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。’约书亚就照着行了。约书亚在经文中表现顺服的响应态度,从他响应中,可知道他对神完全的顺服:
(一)敬拜的态度
他俯服在地下拜。我们无论在甚么时候、环境中,我们为人都应存着对神的敬畏,因为我们是活在神面前。大卫说:“我将神摆在我的面前。”我们无论在哪里,都不能逃避神,我们应乐意亲近敬畏神,大卫的得胜秘诀就是有亲近和敬畏神的心态。保罗亦说:“你们或吃或喝,都要为荣耀神而作。”这是一种随时随地的心态,要面对神,一切的作事、讲话、思想有神的鉴察、审问!大卫在下)说:“你是我的主,我的好处不在你以外。”有一首诗就用这节圣经唱出来,使我们认识神的主权,当我们有成就时可归荣耀给神。另外有一节圣经是施洗约翰所讲的话:“他必兴旺,我必衰微。”
(二)寻求主的吩咐
“主有甚么吩咐仆人”,今日你有没有寻求主的吩咐?你有没有从灵修知道主的吩咐?我们要在神面前,等候神发施号令,就不会有太多的差错,做事亦不缺乏自信。我们有神的指引就会很安心和放胆做事,就算别人反对或轻视那些工作,我们亦能快乐地完成,并且能讨神喜悦。
(三)放弃权利、移交权柄
“把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。”约书亚照着做了。为甚么要脱鞋呢?这里有深奥的意思。“脱鞋”意即放弃权利、移交权柄。请大家看:“从前,在以色列人中要定夺甚么事?或赎回,或交易,这人就脱鞋给那人。……”路得和拿俄米是寡妇,回到犹太伯利恒,遇到波阿斯那个大财主,要求波阿斯尽近亲的本份,娶路得为妻而为其亲属留后代;但有一个人比波阿斯更亲的,所以那放弃娶路得之权利,方能让波阿斯娶路得。在城门口那亲属决定放弃权利,便脱鞋表示将权利移交波阿斯,去娶路得。元帅要约书亚脱鞋,因那地是圣的 是属神的。表示约书亚应将自己权利交给神。摩西在何烈山上见到异象,神亦吩咐他脱鞋,因他所站的地是圣的。神要求约书亚有一个行动的表示,要将权柄交给神。虽然他在以色列人的眼中是最伟大的领袖,拥有无上的权威,他却要服在神之下,受耶和华 神的指挥。
我认识一位念完博士学位的姊妹,她受感动要往台湾工业女中宣教,并且参加了台湾工业福音团契,为了解女工的生活和心态,她自己也当起女工来。在面试时,女工不能与上师握手,彼此的阶级分得很清楚,虽然她的家人很希望她留在美国,但她知道神带领她去那里服事那些女工,台湾的工业福音工作有很大的需要。这位姊妹真的将她的主权交出来,任由神的差遣指引;我曾经与她一同事奉,彼此为同工,觉得她非常好。
戴德生先生往中国宣教之前,曾经有一位未婚妻,不赞成他前来中国传道;后来他为了顺服神,于是彼此分手,他便独自来中国宣教。一个愿意将主权交托给神的人,必定有行动上的表现。我们必须在一切的抉择中,让神作主作王,交朋,婚姻等决定,您有没有在神的面前,等候祂说:“我主我神,有甚么吩咐我做呢?”我们是否愿意,如约书亚一样,按神的心意行事,给神更大的使用呢? 刘承业《属灵的战争》
(一)犯罪的恶果
:“神的旨意是要你们成为圣洁,远避淫行。”:“你们要圣洁,因为我是圣洁的。”神虽然爱罪人,但祂却恨恶罪恶,并且是一位忌邪施报的神。我们刚才读约书亚第七章时,见到以色列人失败,这失败之前是一次辉煌的胜利,第六章与第七章记载的事奉形成一个强烈的对比。第六章所攻陷的耶利哥城,比较七章的艾城坚固、强大,可是以色列人却大获全胜,反而在艾城遇到惨痛的挫败 当以色列人的探子侦察艾城的虚实,发觉艾城很少,所居住的人也很小:“众民不必都上去,只要二、三千人上去就能攻取艾城;不必劳累众民都去,因为那里的人少。”以色列人败在艾城手下,不是轻敌,是第七章一节:“以色列人在当灭的物上犯了罪……迦米的儿子亚干取了当灭的物;神的怒气就向以色列人发作。”神吩咐以色列人不要取耶利哥任何的东西,但亚干却犯罪,取了当灭之物,据为己有,所以神的怒气向他们发作,以色列人就失败了。我们再看10-12节:“耶和华吩咐约书亚说:‘起来!你为何这样俯伏在地上呢?以色列人犯了罪,违背了我所吩咐他们的约,取了当灭的物;又偷窃,又作诡诈,又把那当灭的放在他们的家具里。因此,以色列人在仇敌面前站不住。他们在仇敌面前转背逃跑,是因成了被咒的;你们若不把当灭的物从你们中间除掉、我就不再与你们同在了。’以色列人中有人犯罪,失去神的同在,这是以色列人失败最重要的原因。我们从以色列人的历史中,看见这个原则更加明显;他们敬畏神,神就与他们同在,使用他们。当他们敬拜偶像,犯罪跌倒,就失去神的同在,被外邦人所征服。他们甚至被掳到外邦,成为国破家亡的一群。整本旧约圣经都记载,假若人不顺服神、敬拜神、洁净保守自己;人就软弱犯罪,生活一败涂地。罪对一个人的属灵生命,如疾病对肉体自然生命一样;又如一个人带病去打仗,他就毫无力量,自身也难保!一个灵里犯罪的人,不肯认罪悔改,他就无法面对魔鬼撒但,更无法得胜!他没有能力服事主,更没有能力作美好的见证!我们看见很多事奉神的人,他们开始事奉的时候神很使用他们;后来因为一些事情犯罪跌倒,结果神就离弃他们,他们也不再为主所使用,听讲有一位事奉神的工人,他犯了奸淫,他在一间基督教学校事奉,每次参加聚会就坐在最后一行之一角,他不是参与聚会敬拜神,而是在翻查阅报纸,他根本无心听道,他与神没有正常的关系,因为他在灵里有罪,后来他就不知去向了。
一个人犯了罪,又不愿悔改对付罪,就必定大大影响他的见证和事奉的能力。最近在美国有几位出名的电视布道家,本来他们都很受人欢迎,使人得到很多益处。可是他们私生活上不检点,令他们失败跌倒;因此使很多支持爱护他们的肢体失望,还给教外的人士有机会藉此毁谤神的名。所以我们每一位愿意事奉,作主精兵的人,必须小心谨慎我们的见证生活!或许我们在事奉上满有果效,有各样的恩赐成就各种事工;但忽略了圣洁的生活,我们就会一方面去建造,另一方却在拆毁!甚而拆毁比建造更大。医生在施手术之前须作好各样准备,进行彻底的消毒,然后进入手术室;而在手术中,也必须严格全面地消毒,使病人不会被任何病毒细菌所感染,因为这是一个拯救生命的工作。传福音拯救灵魂也是关乎拯救生命的工作,这不但关系到人短暂的生命,而是关乎永恒生命的,所以事奉者必须自洁。下):“你们扛靡和华器皿的人哪。”有一个工人不小心把主人心爱的花瓶弄破,他就把裂口补好,若不细察看是看不见裂缝的;可是,这个秘密被一个工人看见,为了遮掩这件过失,他便要替人多做很多工作,以致那人不告发这事情;后来那人更诸多苛求,使他透不过气来,他好像成了那人的奴隶!这是因为他一直没有清理打破花瓶的事。今日若我们犯错,得罪神之后,又不愿意承认,我们就会成了罪恶的奴隶;魔鬼撒但就在我们身上控告我们。我们的把柄也在手里,我们就不断受指责,并且慢慢失去力量;神的道不能在我们身上有出路。每一个城市都有一些黑市居民,他们被迫要接受很多恶劣的待遇,他们的工作和生活都在违法进行,时常有被告发的危机,而被解出境。为甚么他们的遭遇那么凄惨!因为他们是非法入境者,所以一天这个问题没有解决,他们就要悲惨度日。如果我们有罪,被神光照,就要认罪悔改,方能享受正常基督徒生活。若我们继续在罪中生活,不愿自洁,我们必定被撒但所箝制,在罪中被捆绑,神的能力就不能在我们身上发挥,我们亦失去争战的能力。
(二)一个犯罪可影响全群
我们继续:“众人把谢拉的曾孙亚干和那银子、那件衣服,那条金子,并亚干的儿女、牛、驴、羊、帐棚、以及他所有的,都带到亚割谷去。说:‘你为甚么连累我们呢?今日耶和华必叫你受连累。’:因此那地方叫亚割就是连累的意思,直到今日。”一个人犯罪,影响整个以色列民族!
大卫一个人犯奸淫,影响他整个家族,先知拿单传递神的责备说话:“刀剑必永不离开你的家!”下)所以他的儿子暗嫩就嫖污了同父异母的妹妹他玛;他玛的兄长押沙龙就报复,把暗嫩杀死;后来押沙龙叛变又被杀;结果他两个亲生的儿子就死了。他与拔示巴所生的第一个儿子又死去;最后,在他晚年时,他的另一个儿子亚多尼雅作反,结果被杀。以色列人的律法规定,若偷盗被定罪,尚且要倍偿最少四倍;神是很公义的!虽然大卫是一个合神心意的王,神不会纵容他犯罪,并要按他的公义去追讨一切犯罪者。
在以色列的历史记载中,有一个基本的通则,就是王若行神眼中看为正的事,他们是好的王,全国就复兴受惠,若王行得不好,甚而犯罪,就会带来国家民族的灾殃。所以一个人犯罪,就影响整个团体。为何一个人犯罪会影响全体呢?这又是否合理呢?若按常理:“一人做事、一人当”,为何王犯罪而他的子民都要受罚呢?亚干犯罪,理应单罚亚干,为何又牵连他全家呢?其实在这里有一个很重要的真理;我们彼此在主里并耶稣基督的教会中,我们有互为肢体的关系。我们虽然有很多不同,例如不同背景、不同经历、不同看法、不同时代等……但我们在基督里,却成为一个身体;我们彼此相称弟兄姊妹,在灵里是同一个家庭。
我们彼此有亲密的关系,生命上的关系;我们身体上任何一个部份有伤痛,就会影响全身!而一个肢体受苦,全部都受苦;一个肢体得荣耀,全体就得荣耀。我们要明白这个真理,方能更有效实践彼此相爱,互相接纳;否则我们便会相咬相吞。就算在身体上有缺点,我们亦会接纳,并且保护他,爱惜他;将加倍的体面加上去,弥补他的不足。故此我们就不会分门别类,生发不同的批评!甚至互相敌视。教会是神的家,假若用一个家庭角度去看,家中一个人有问题,全家就受影响!就如一个家人患了重病,全家在经济上、情绪上、精神上都要彼此承担,受着一定的影响。若家人中有人吸毒犯罪,被下在监狱,全家都丢脸子。若家里有人有好表现,得到很高的荣誉,彼此就会欢喜快乐。我们彼此是息息相关,互相影响;我们在行为生活上要谨慎小心,若自己犯罪不洁,就会影响其他主内的肢体,神就不能与我们整体同在。就如旧约中的该隐,他曾说:“我岂是看守我兄弟的吗?”下)我们对弟兄姊妹有属灵上责任。虽然大家都已信主,但却要藉着彼此信心的见证和生活,互相激励,一同长进,并且作战。
(三)不要忽视微小的罪和罪的连锁性
请看:“以色列人犯了罪,违背了我所吩咐他们的约,取了当灭的物;又偷窃,又行诡诈,……”所以一件的罪,引发另一件的罪,再引致第三件……。亚干的犯罪,就是一个清楚的写照。他私自留下当灭之物,诈作若无其事,他也许装作很属灵;其实他内里充满诡诈,更是一个虚伪的人。但神知道他隐藏的罪。那些对象本来不是他的,他却私取,这就是偷窃。例如有一些人一同去“做世界”,作不法之事,事情被发觉,就杀人灭口,为争取赃物的利益,又把同党杀掉,像这样的人,罪恶就一件连一件的犯了;逾犯逾多而不能自拔!你在小事上犯罪,犯罪的胆量就会大起来,逐渐犯上更大的罪。俗语说:“少时偷针,大时偷金”,这是心态上的改变,进而成为习惯。有一个故事,讲及一个中东人,在沙漠中生活,在晚上睡觉时,他的骆驼向他讲话:“主人主人,我在外很冷,恐怕我很快着凉生病,就不能在明天起行!可否让我将鼻子伸入帐幕,好使我不致冷倒?”主人便答应的要求。过了片刻,又讲话:“可否让我的颈项进入?”主人又答应了。及后不断要求,要使前脚、全身和后脚都一同进入账幕里,最后整个帐幕就倒塌下来。这个故事给我们知道,罪恶引诱是会得寸进尺,起初是慢慢地工作,就如罗得往所多玛挪移帐棚一样,是渐进的,后来更住在那里,这是他沾染的过程。我在外国进修时,有一节圣经给我很重要的提醒,那是:“主又说:‘西门!西门!撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样。’”耶稣在彼得未跌倒不认主前曾提醒他,撒但攻击他们如筛麦子一样。若你在农村生活就会见过农夫筛稻米,把b筛去,留下粗壮的米粒。农夫筛稻米也是慢慢来,就如魔鬼撒但对付我们一样!不会一下子叫我们离弃神,或是很大的反叛,而是让我们不自觉时渐渐远离神;经常用怀柔手段,开始时影响我们的灵修生活,使我们不重视读经祈祷,又轻看参与聚会,对讲员诸多评价和不满,慢慢我们就会减少参加聚会;或在聚会中心不在焉,最后甚而停止聚会,渐渐地我们的灵性就退步。
我记得在读书的年代是寄宿的,有一年与一位弟兄同房;那位弟兄要负责清洁的工作,有一次有人送他一大罐植物油,他便放那罐油在厨房,给大家共享。在几天前我曾经买了一罐较小的植物油,我那时就起了贪念,把自己的油收起来,单是用那位弟兄拿出来公用的油。在这件小事上,我实在有软弱,晚上灵修时神就责备我,我心里感到很不平安;并感到不能专心读经和祷告,心灵中似乎很不舒服。过了一段时间,当我反省时,神就指出我的贪心,有自己的东西不用,而占人的便宜。那晚我就祈祷认罪,并且在第二天一早起来时,就向那位同学道歉,承认自己的过错。经过这事后,我的灵修就没有甚么困难。回想起来,我深深感到神怜悯我,当我们在思想、态度或行为上有不对的地方、圣灵就指出我隐而未现的罪;除去我与神相交的拦阻,及与其他肢体关系的过失。所以我们不要忽视很微小的罪,并且要正视和对付一切微小的罪。
(四)圣洁的标准
教会或信徒对圣洁有很多不同的看法,就圣经的真理去思想,我们可以从旧约利未记得很多宝贵的指引。请看:“我是耶和华 你们的神;所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。……我是把你们从埃及地领出来的耶和华,要作你们的神;所以你们要圣洁,因为我是圣洁的。”
1.圣洁是与神保持正常的关系 这是圣洁的基础。圣徒的成圣,表示圣徒是属于神的;圣物就是属神的对象。我们既是属神的,神在我们身上就有祂的主权,去管理、支配和使用我们;在我们的生活上,就能圣洁,这是地位上的圣洁。
2.圣洁是分别为圣 这是本质上的圣洁。请看:“你们要归我为圣,因为我 耶和华是圣的,并叫你们与万民有分别,使你们作我的民。”我们要与其他的人有所分别!这是圣洁的标准::“……岂不知与世俗为友就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。”在那里雅各重复说明世俗与神是对立的;今天我们的生活要坚持圣经的原则;在:“你们和不信的原不相配,不要同负一轭。”这里是论及合作的事情,不论是一同做生意或寻找婚姻的伴侣,或是教会事奉的原则;信主与不信的合作,是圣经所否定。在教会的建立和发展上,一切不合乎圣经原则的属世手段和方法,理应禁止使用。我过往事奉的教会,每一年的圣诞节都送一些罐头食物给一些贫民区的居民,及一些圣诞礼物给儿童;当时有些人提议要发动整个城中,捐募更多的金钱物资去作成这件事;我不赞成这做法,因信与不信不能合作,我们应持守这原则。我们可去信各教会,用基督徒的名义去做,去作见证,我们也可按我们的力量去工作。我们在个人生活和事奉中,不能忽略别人所不注重的小罪,很多时候,小小的事情就会成为大错。
最后请看:“耶和华对约书亚说:不要惧怕,也不要惊惶。……你要在城后设下伏兵。”这里我们看见以色列人按着神的吩咐,把亚干的事件处理,除去连累他们的罪;神就再一次给予约书亚及以色列民应许,将艾城的王、人民、和地都交在他们手中。并且指示他们作战的策略,要他们在城后设下伏兵。当我们肯像以色列人一样,愿意认罪悔改时,我们便得到神的教导和指引;我们就知道如何争战,并且经历得胜。大卫虽然犯了奸淫的罪,在诗五十一篇表露他悔罪的心态,他经历神不会看轻忧伤的灵,神就饶恕及再使用他。当教会能全体认罪悔改时,神就赐下大复兴;或者领袖或个人愿意认罪悔改,复兴仍然是可能的。有一间教会的一位信徒,他在崇拜聚会后被神感动,承认自己的罪;并在那时站立向会众承认,他如何假冒为善。奉献时只是空手放进奉献袋中,实在是犯罪;请大家原谅他,并且他亦在神面前悔改。想不到又有一人起来,承认自己同样犯了这罪,再有其他的人就承认所犯的其他罪,又愿意认罪悔改。自此以后,那个教会得到很大的复兴。今天我们从以色列人艾城之役,得到一个得胜的原则,就是我们要圣洁,竭力保守与神的关系,主动的分别为圣,顺服神的主权;愿我们都成为合神心意的子民和教会,得着大的复兴。 刘承业《属灵的战争》
乙・属灵争战的策略
(一)祷告的事奉(弗六14-20)
以上的五天,我与各位思想属灵争战的先决条件,亦能在这段经文看到同样的原则;如遵行神的话,就比对14节“用真理当作带子束腰”及17节“拿着圣灵的宝剑,就是神的道”;论及信心的使用,就比对16节“拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭”;论及圣洁的重要,亦可比对14节下“用公义当作护心镜遮胸”。今天我们要特别思想,祷告的事奉:“靠着圣灵,随时多方祷告祈求”。
论及属灵争战的策略,提及祷告的事奉在约书亚的记载中可能不太多。正如第九章指出约书亚及以色列人在与基遍人立约的事上,并没有求问耶和华。结果他们被基遍人欺骗。在第十章,他们大败亚摩利人的五王,在12节约书亚就向神祷告,叫日月停止:“日头啊,你要停在基遍;月亮啊,你要止在亚雅仑谷。于是日头停留,月亮止住,直等国民向敌人报仇。”在这件事件中,有一个非常重要的总结在14节:“在这日以前,这日以后,耶和华听人祷告,没有像这日的,是因耶和华为以色列争战。”祷告与争战,是不能分割的。在使徒时代,初期教会期间,:“但我们要以专心祈祷传道为事。”使徒们看事奉时,重点就在祈祷和传道上,并且是祈祷在先,更表明祈祷事奉的重要。
在记载一位女先知亚拿,虽然少年时就守寡,但她却一生在圣殿中事奉神,主要的工作是 禁食祈求,昼夜事奉神。她事奉神的年日,更是八十四年之久,并不断儆醒等候救赎主弥赛亚的来临;最后,她就亲眼看这位救赎主 耶稣,她实在是有福!建道神学院在梧州的时期是圣经学院,学生分男女院住宿;女院长是罗圣爱女士,她亦是培灵研经大会的创办人之一。她退休后便到一所老人院安度晚年。她立志为每一位在建道就读的神学生祷告;所以每年学期开课,她便取得就读同学的名单,每一天为那些学生提名祷告。当同学异业时;就必定去探望罗女士以表谢意。这位长者虽然年纪老迈,仍然愿意为神工作,并且在祷告事奉上,付上极大的代价。
今天在各地事奉,被神重用的仆人、使女,都是十分看重祷告。祷告事奉最好的榜样,是我们的主耶稣。希伯来书形容祂是大祭司,是长远活着,为我们不断祷告。当我们软弱的时候,耶稣这位大祭司和圣灵,都会为我们代祷,使我们除去惧怕,大发热心,神没有忘记和撇弃我们,由一八五八至五九年在基督教历史中有一次大复兴,是与祈祷有直接关系的;当时教会在一个非常软弱的光景中,有一位年青的传道人被派往纽约工作,并且开始一个中午的祷告会,让下班的人士参加,第一次的聚会在开始后二十分钟才有第一位参加,三十分钟有第二位来,当天的祷告会共有四位参加;以后这个祈祷继续下去,并且有很多人参加。聚会地方挤满了人群,后来整个纽约市有很多这种午间祈祷会;慢慢其他的城市,都有这样的祈祷会。在祈祷会中很多人蒙恩得救,并分享见证,得着更新和复兴。在那年内,全美国最少有一百万人蒙恩得救,亦有一百万人得着复兴;原因是有一个人开始了祈祷会,带来莫大的影响。这次的复兴并没有出名的传道人带领,只有一个人忠心地开始祈祷。在美国东北有一所威廉士大学,其中有几位青年学生,不断同心为海外宣教工作祈祷。有一天他们祈祷时下大雨,他们就跑到附近的草堆去避雨,并且在干草堆中祷告。这次祷告会神的灵大大工作,他们都被感动要委身去推动,并且投身于海外宣教工作。他们就开始了宣教历史中重要的干草堆祈祷团运动,并且促使了海外宣教运动的推行。
布道家慕迪有一次去英国伦敦一间教会讲道,聚会后有一位姊妹回去被另一位卧病中的姊妹,询问刚才聚会的情况。那位姊妹原来过去不断为教会祈祷,求神带领慕迪前来那里讲道。那天她就为慕迪晚间聚会禁食祈祷,那天晚上的聚会,圣灵大大工作;比对日间的聚会,虽然是相同的讲员和同一群的会众,会众的反应就完全不同。这是因为有一位卧病姊妹的禁食祈祷,以致聚会的果效有重大的分别。
在美国罗省唐人街一间人数众多的华人教会,每星期三晚都有四、五百人参加祈祷会,教会非常兴旺;可惜其中一位牧师和一位执事给一名神经汉开枪射杀,经过这事后,祷告会人数不但没有减少,而且不断增多,接近有一千人参加。
很多弟兄姊妹非常希望他们的教会得着复兴。今天早上的早祷会也为香港教会的复兴祈祷。香港教会虽然做很多的工作,表面看来十分蓬勃;可是若要问教会属灵的根是否够深?属灵的深度是否够厚?我们若这样反省的时候,我们必须承认我们的软弱!香港有一间非常复兴的教会每逢星期六早上,有一个为教会复兴的禁食祈祷会,在每年除夕有一个通宵祈祷会,那一间教会起初是一群年长的姊妹,用祈祷来托住教会的建立工作。
葛培理布道团非常蒙神使用,有一次我去参观他们的总部,发现他们办事井井有条,同工非常爱主,同心事奉,而他自己亦蒙神重用;可是最后我发觉他们更重要的是注重祷告。布道团去一个地方工作前,就先有宣传和组织祈祷小组的同工先到,为布道工作预备铺路,并且成立很多三人祈祷小组,为所要邀请的人不断代祷。几个月前就求神施恩,拯救那些赴会者。所以在聚会中神就大大工作,感动很多人归向神。这种布道的果效,实在有很多各种的预备;特别是祷告的事奉,付了很大的代价。在香港及其他地方,开始了三元福音倍进运动,它其实是一种传福音的训练方法,在香港就叫它“三福”训练,这种训练有一个特点,就是以三人一组去作传福音;其中两个人要作其他一人的祷告支持者。不断用爱心、忍耐、发挥恩赐,作逐家探访布道的工作。香港有学园传道会,曾经举办过不少大型的布道会。有一次我有机会探访他们的总部,其中他们有一间祈祷室,是不断举行二十四小时的连锁祈祷事奉;为着各地的工场及机构的需要祷告,神就使用学园传道会,在世界各地拓展神的国度,这是他们重祷告之事奉。
兄弟过去几年有机会在教会学习牧养的事奉,由全时间作神学教育,转任全时间的牧养工作。在适应中觉得事务凡多,特别在我首先工作的教会,非常复杂;面对这种环境,使我更加要依靠仰望神,特别在祷告上,有很多学习事奉的基础,是在膝盖祈祷上。在主日学的教导工作中,当我教授希伯来书,更研究耶稣基督是有大祭司的职份,并且长远活着,为我们代祷。今日我这个传道人,亦有祭司的职份,为众信徒祈求。所以我就每天为每一个信徒或长执提名祷告,求神在他们的生命中做奇妙的工作,求神带领教会,堵塞破口,远离罪恶;并且每星期抽一天时间禁食祷告。又在每星期两三次与师母为教会各种事情祷告。另外每天晚上的家庭崇拜,都要彼此代祷,又为教会的工作代祷。在教会事奉之始,我就传讲祷告的信息,鼓励弟兄姊妹勤于祷告,并且一同前来参加教会的祈祷会。在教会中,又发动组织祈祷炼队、将五、六个弟兄姊妹分成一条祈祷炼,每队各一队长。若其中有任何需要代祷的事情,就可以打电话给祈祷炼队的队长;队长就打电话给各队员及其他队长,再转给各队员。所通知的信息须用笔写清楚记下来,并且要保密。每队员每天要祈祷十五分,并以一星期为期,交托给神,并且彼此分担重担。若有特殊事项发生,我们就在每天晚上指定的时间,一同代祷,使每一位弟兄姊妹能够参与事奉。若有重要的事情须代祷,就用表格给各人选择分时段作二十四小时的连锁祈祷。教会亦设有代祷卡,只要弟兄姊妹把需要代祷的事情写上,经收集后,同工就会在当天为他们祷告。其中更有为病人祈祷,或为来信主的亲友,甚至其他的人的需要。在崇拜前亦有半小时祈祷的时间,为聚会和参与事奉者祈祷,让神使用事奉者,带来美好的果效。
祷告的事奉是既简单,又能让每一位信徒都可参与,是最有效的事奉。不论我们的健康情况如何,或没有甚么大的恩赐,但每一个基督徒有同样的权利,来到神面前,奉耶稣的名祈求,使神的应许应验。现今香港有很多参与事奉或与事奉有关的运动,其中最缺乏是背后祷告的支持;很多人关心基本法!但有没有一个为基本法建议的祷告会呢?想到九七前后的情况,有没有经常性为这些适应祈祷呢?我们有信徒更新运动;可是,我们是否有信徒更新运动的祷告会呢?在近期的教会历史中,韩国有很大的复兴,韩国的信徒非常注重祷告。今日香港教会亦可向韩国的信徒和教会学习;今天香港教会若要得到复兴,必须要在祷告中仰望、祈求神奇妙的作为,此外没有更好的方法。
主耶稣曾说:“我的殿必称为万国祷告的殿。”这是教会不单是有肢体生活,传福音的活动,更应该有祷告的生活,为万国万民代求。今天教会是否看重祷告的职事呢?现今的教会对话语的职事很重视;可是,对祷告的职事,时常会忽略的。教会是领人去祷告的地方,唯有教会重视祷告,教会才能发挥应有的功能。今日我们不能做甚么!只有仰望那位我们向祂祷告的神,事情才能有所改变。有关祷告的事奉,请容许我有些建议:
一・鼓励信徒自己组织祈祷小组 按照他们合适的时间地点,作经常性的祷告事奉。在教会各样圣工的推行中,必须加上祷告小组,用祷告支持各种工作的推动,并且让全教会在祷告上参与事奉。例如在探访工作中,可留下一组人特别为各区的探访工作代祷,用祷告托住工作和成全事工。又例如在培灵会举行时,有一些肢体可在聚会的进行中不断代祷,让神更使用各种的聚会。
二・要重整教会祈祷会的内容、质素 教会应重视祷告会,多作会前的准备,对时间的编排,内容的表达都应详加思考,让祈祷不是传道人或几位老弱的弟兄姊妹所参与,我们应积极鼓励人参与,让信徒明白祈祷会的意义和重要性。当会众自己去祈祷时就经历神的同在,和灵命的更新,让参与祷告者不是聚会的座客,而是一个真正事奉的祷告人。在祷告中为神而争战,为福音的广传而努力,为神的荣耀而争战,他们是祷告勇士。或者可以专设一些为病人提名祷告的聚会,让神成就祂的医治工作,彰显各种神迹奇事。可否在各个家庭组织祭坛,并且在家庭中进行祈祷。今日虽然我们很忙碌,但当我们专注祈祷的事奉时,问题会有所改变。家庭透过家庭祭坛的建立,能促进家人的沟通,彼此的关顾和彼此相爱,更经历神更大的恩典,认识祷告的权利和福气。
今日我们希望神更新我们,我们就要从自己的祷告生活开始。我们必须增加祷告的时间,让祷告生活成为每一位弟兄姊妹的重点。传道人可能很多时间预备讲章,但有多少时间为那聚会祈祷呢?今日真是希望各位在祷告事奉上有更新,祷告不是一项辅助品,而是一项重要的事奉,是一切事奉的基础。 刘承业《属灵的战争》
经文:
约书亚带领以色列人攻打迦南,记载他们一共杀了三十一个王;在第六章攻陷耶利哥,第十、十一章又攻陷南地,其后又北伐;第十二章就交代他们的争战暂时完毕。神虽然应许他们得着迦南美地,但他们必须要争战,攻取每一个地方。可是神在他们攻城前,已用各种方法,造就操练他们。首先是藉着过约但河事件,坚定他们的信心;稍后又藉着行割礼,提醒他们与神立约的关系。他们是属神的子民,神必定负责他们一切的需要;神又藉着摩西的律例、诫命和典章,给他们标准去生活;只要他们能遵守立约的条文,他们便得到更大的赐福和应许。
从以色列历史中反映出 神不单看重造就工作,亦同样重视争战的工作;这种争战的工作就如现今的传福音工作一样。“守”是造就和栽培,而“攻”则是争战和传福音。从约书亚记,我们希望归纳出攻守并重的原则,也是教会得胜的策略!注重栽培造就和传福音的工作。在主耶稣所赐的大使命,亦包括这个重要的策略,造就和宣教。“所以你们要去,使万民作我的门徒。”使万民作主门徒,是包括这两方面的行动。在大使命的经文中,其中主要的动词不是“去”,也不是“教训”,而是“作主门徒”。耶稣最重要的吩咐是“使万民作主门徒”,这是我们要向所有人传福音的使命;传福音和造就是连结在一起,也是教会的两大支柱。
一间兴旺的教会,是针对这两方面平衡发展。栽培造就和训练,是注重质的增长;传福音和宣教,是注重量的增长。质量两方面不断的增长,才能满足主的心意。有些教会比较内向,就则重造就,少注重传福音,当然发展较稳定,可是量的增长却缓慢,教会对外面的失丧灵魂关心不足。有一间教会,他的牧者不喜欢所牧养的教会太大,认为超过一百人的教会就会发生很多问题,他就是小教会路线;兄弟并不赞成这种看法,若因怕发生问题,而不去增长,也许是有点自私。例如:百多人的教会需多请一个同工时,若彼此配搭不好,就容易发生问题:一个人一手包办,我行我素,似乎更易办事。人多时会影响亲切感,意见又会增加,更难于调和,这也许是信心不足。相反地,当神赐给教会得救人数天天加增,我们应当相信,神也会保守弟兄姊妹有一个亲切的感情;并且同工又能合作,热心事奉神,在神的恩典中克服问题和困难。另外可能有一些教会,只着重传福音,却不重视栽培造就的事工,教会似乎在量的增长有显著的表现,在质的建立上,就不大理想。结果造成很多属灵的婴孩出现,教会根基不稳;并且容易走上属世的路线,导致名存实亡。教会只是胀大,所有的是不健康的增长,又会百病丛生。我认识一间教会,因信徒灵命成长松散,加入教会时没有经过灵程的评定,就被接纳成为会友;初入教会不久就担任重要的事奉角色,虽然教会发展得很快,实质却没有属灵的根基。结果很多属血气的事情就发生,造成分裂的现象。我认识一位曾在机构事奉的同工,后来转往一间教会事奉,他采用了机构的原则作福音工作,在他带领下教会开始增长;当细察他工作方式时,我感到很难受。因为当他接触一些未信者时,那人愿意一同祷告,他就宣布那人已经重生得救,并且很快就给他们施洗。这样工作表面上看来很蓬勃,但实际上是疏忽了栽培工作;信徒属灵的根基浅薄,一段时间后工作就渐走下坡。两个礼拜前我曾经与这位同工联络交通,知道他可能会离职,这实在是一件可惜的事。
我们在神的教会事奉,不能太内向或太外向,必须有适当的均衡,并且攻守并重,注意质量平衡的增长。让我们在这里再深入思想这两方面的工作:
(一)“守”的策略
栽培工作的焦点,是大使命重要的中心工作,“使万民作门徒”。教会的事工中心,是在信徒的生命中做建立的工作,让他们成为主的门徒;就如主耶稣在说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。”他们应该是舍己,愿意付代价来跟从神,事奉神,这样教会方有真正的复兴动力。在整个传福音的过程中,要让慕道者真实知道怎样去信主,怎样去跟主、怎样才是主的门徒。又向他们说明所要付的代价,才接受他们参加慕道班、洗礼班,以致他们能全面的预备,加入投身于教会,成为会友,基督的肢体。我们不能因迁就人的需要,而降低属灵的要求和标准。现在有很多教会或传道人标榜一种成功神学,就是信主后甚么都好!甚么都顺利!并且神是有求必应的。这种财富和健康的福音,只是部份的真理;这是种似乎富吸引力或近似利诱的片面宣讲,会做成更大的功利主义。这未必是圣灵的真正工作,我们必须真正相信神的大能,会改变一切的人。一个人信主,是圣灵亲自的工作使人认识自己的内里需要,自我的罪,及经历神的赦免和慈爱,并且将自己的生命交托给神。在我事奉的教会中有一位年长的姊妹,她的女儿在温哥华生病过世;她的女婿是一位回教徒,不经过这次事件,她的女婿是绝对不会信主的。当时他伤心难过,偶然在妻子的遗物中发现一本岳母的圣经,他好奇打开圣经,就翻到诗二十三篇,又留心细阅,特别对最尾的两节,感受很深。为了更了解这些经文,他便去找另一位信主的亲戚;那位基督徒便带他往教会,给予他帮助。过了个多月,他就决志信主;后来更安慰伤心的岳母,那位年长的姊妹就介绍他给我认识。在这事件中,神已预备好他的心,并且再次祷告接受神,现在他在温哥华一间教会中热心事奉神。
主耶稣在大使命中说:“凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。”这是一种教导的工作。现今的教会,一般都缺乏教导的工作,就我所接触的教会,不论是在香港或海外,教导的事工都不够强。求主帮助我们加强讲台的信息,充份丰富查经的聚会;并且让我们事奉神的人能多多在神的话语上下工夫,去喂养群羊。若我们只是单顾传福音,而忽略栽培、造就和训练工作;就好像教会的前门大开,有很多人进来,但教会的后门却开得更大,那些从后门走了的人,以后要重返教会就更困难。而且他们会有很多误解,借口和评价,慢慢就失落了。我们必须加强栽培,切实相交相爱,作出美好的见证;让初信者透过与成熟灵命的基督徒交往,就更被激发爱主。
在“守”的策略中,我们更应训练信徒,使他们投入教会的事奉,给予机会,发挥他们的恩赐。若信徒在教会中闲散,就如一些人单是进食,没有工作,就渐渐肥胖起来,慢慢失去工作的能力;透过训练,让信徒不断操练、事奉,他们就更长进。所以无论是大小岗位的事奉,都应给予信徒机会,让他们被动员起来。可惜有些教会,因人手不足,又不加以任何的训练,让初信或经验浅薄的肢体不断工作;即使初信时他们很热心,可是不懂如何做;受到挫折失败后,便会灰心倒退,甚而影响到灵命成长。有一位弟兄曾向我投诉,他的教会没有给他训练的机会,就要他担任事奉;他形容自己是“烂头卒”,心中充满挣扎。故此,教会必须教导和训练,使弟兄姊妹知道如何事奉,这样才能事半功倍,去享受事奉的得胜和喜乐哩!
(二)“攻”的策略
传福音不但有本地的布道,更有海外的差传工作。兄弟很亏欠因时间上的关系经验上的不足;虽然知道差传工作很重要,却只能集中在传福音事工上与各位思想。近年香港教会兴起了一股布道的热潮,所以教会能不断增长,很多神学院招生满额,无法取录更多的投考者;这是香港教会的福气,我们为此感谢神。但是要造就训练信徒,差派他们往各地传福音,这才是人人事奉的良方。
上一讲论及祷告的事奉时,可以看见祷告也是一个美好事奉的方法。不论参加者的年龄的高低、恩赐多寡,每一位都可藉祷告将事情交托给神,并且托住教会的工作。传福音的工作正如祷告事奉一样,可让弟兄姊妹人人参与。最近中国信徒布道会出版了一本季刊,名叫“传”。其中一期的小标题是:“口传、身传、差传。”我们每一个人都可以藉着日常生活,去见证神。有一个口去讲神的荣美和作为,有工作的能力去谋生;在经济上支持神的工作。我们需要传福音,因为这是主的吩咐;主耶稣临离开世界时,清楚嘱咐门徒:“你们要去,使万民作我的门徒。”神要使所有的人都成为门徒,今日我们要去,不论遇见怎样的人,都有一个责任,是属灵上,更是福音上的负担。就如明天陈牧师讲论的保罗,他是一位福音的战士。按保罗自述:“我若不传福音,我就有祸了!为我骨肉之亲,就算与基督分离,我也愿意!”他有爱人灵魂的心,他常常感叹,欠了人福音的债。很多时我都用这种欠借感来勉励自己;实在有很多的福音债,我们并未偿还!我们真是希望见主面的时候,能尽量还清这些福音的债,那时就不会羞愧了。
传福音是每一个基督徒的天职,因为我们要作主的见证人;信徒要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚;直到地极,作主的见证!我们可以在家庭、工作的场所,为主作见证。宣道会的创办人宣信博士曾经说过:“每一个基督徒在某处,都是一个宣教士。”我们传福音,可以促进主的再来。:“这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。”我们很盼望主早日回来,结束这世界的一切苦难纷争;但福音仍未传遍天下,神仍然怜悯那些未得救的失丧灵魂。传福音与我们个人灵命的增长和教会的兴旺有密切的关系;当我们成为一个福音的使者时,我们就更经历神的同在,丰富我们对神的认识。很多教会看重传福音的工作,就充满生气,十分兴旺。有一个机构,它的创办人是肯尼第,是“三福”的发起人。起初他的教会很少人,工作开始时充满困难,后来他就发起传福音的工作;编写“三元福音倍进法”,并且广泛推广到其他教会。他不单令自己的教会不断的增长,更让其他教会得到传福音的复兴!他们工作的特点是一个人传福音,背后有两位代祷者。有一个退休的牧师,被一间只有九个人的教会邀请,到那里工作。他就训练人传福音,一个一个不断地训练,结果几年后,教会非常兴旺;偿还所付的欠债,并且能供给他们两夫妇需用,到各处领会。他虽然出外,但教会的弟兄姊妹又很自发地事奉,并且不断地增长。这是我们所要羡慕的成功。
这位牧者听从主的吩咐,“使万民作主门徒”,不但带领人认识主,更建立他们、装备他们;让他们能在教会中事奉,并且息息不断,继续的传福音,才是一个成功的教会。
在我的教会中也设立了圣工小组,训练教导他们分工,努力事奉;弟兄姊妹又响应参与,并且知道如何事奉,教会就充满动力和不断增长。任何一个教会愿意传福音,就会不断成长增长。当我们对传福音有负担,又肯去做,组织更多小组,去传福音、代祷、交通、立约,就成为使命的福音小组,增长就持续。有时我们觉得自己很软弱,也不懂得说话技巧,好像我也是个拙口笨舌的人;虽然如此,神亦能使用。王下五章记载以色列人被亚兰人所侵略,当时亚兰的元帅乃缦,患了大麻疯;但从以色列中被掳来的小女子,却对她主母说:“巴不得我主人去见撒玛利亚地先知,必能治好他的大麻疯。”她只讲了一句说话,就令乃缦元帅急往以色列寻求医治;后来得到以利沙的帮助而认识神。乃缦元帅得医治后见以利沙,见证说:“如今我知道了,除了以色列之外,普天下没有神……”因她一句话,就让神在外邦国家大得荣耀!
我认识一位曾患上精神病的弟兄,在患病期间遍寻各地名医,病却没有起色;反而日益严重,接近精神分裂的地步。但偶然认识一位基督徒的中医师,那位医生就向他讲见证;并说明唯有神才能医治他,且介绍他到教会找我。我了解他的情况后,便引导他认识耶稣,明白福音;他信主后很奇妙地不药而愈,这完全是神的工作。后来他家中各人相继信主,并且他时常作见证,说明他过去患病的事,是有使命的;因为神用疾病作间接拯救的工作。他不单自己得益,他的家人、朋友,甚至听他见证的人,都得到很大的帮助,愿意接受主耶稣。那位基督徒医师只讲了一句语:“你要信耶稣,祂可以帮助你。”神就负责施行拯救。让我们时常作见证,完成神的工作。
我们更要攻守并重,时常事奉,保持灵性的更新,乐传福音,注意质量均衡的增长。 刘承业《属灵的战争》
神虽然应许以色列人得迦南美地为业,然而,他们要由领袖带领,凭信争战,去承受所得的地方。神就兴起迦勒、约书亚等领袖去带领他们;不断得胜,承受神赐给的产业。今日我们靠主作圣工,谦卑地屈膝祈求;凡事交托神,让神作成祂自己的工。可是,神却要使用人,不单是全职的传道人;还有教会的长执领袖,和每一位信徒,共同分担神的工作。今天与大家思想领袖的质素,是广义上的领袖,是所有愿意参与一同事奉的一群神的用人。无论是在特殊岗位事奉,或是作隐藏的工作,或是预备事奉的信徒;都可作参考,使我们更能拣选一些优秀的领袖。我们将从约书亚的身上,思想领袖的质素。
一间教会或机构,若能有优秀的领袖作领导,是神特别赐福他们的明证;假若一个组织没有优秀的领袖,就算在下的人如何努力,拼命工作,在工作收效上,必然大打折扣。很多时因领袖的问题,以致其他的弟兄姊妹都灰心丧志,受到很大的亏损,工作上就失去事倍而功半的果效。神的工作若有好的领袖带领,工作就必定兴旺,有很大发展的潜力。
当谈及领袖时,首要是他们已经重生得救。请看:“这律法书不可离开你的口,总要昼夜思想,好使你谨守遵行这书上所写的一切话。”这是神在约书亚开始继承摩西,作以色列人的领袖时,向他嘱咐的一段重要的话。属灵领袖的质素是:
(一)要谨守遵行神的话
我们从约书亚身上,实在看见他谨守遵行神的话。每一次神吩咐他办理的事情,都办得非常妥当。例如在不同的战役,神所指示的进攻方法,他都依计行事。其他事情如过约旦河,凭信分地,拣立逃城,他都寻找神的心意办理。神非常看重祂的工人,是否按祂的心意而行?神就在明确指出谨守遵行神的话语的重要;并且在吩咐后加上一个宝贵的应许,来鼓励帮助他。下的应许是:“如此,你的道路就可以亨通,凡事顺利。”在谨守遵行神话语之前,我们必须认识和信靠神的话。
约书亚记提及另一个出色的领袖是迦勒,他也是深信神的话和应许,所以他在四十五年的生活中,不断专心跟从神,并且在八十五高龄仍满有信心和力量,要攻取神曾经应许给他的希伯仑城。今天我们仍要信靠神的应许去生活;这样我们才能树立良好的榜样,在工作上为神所使用。假若我们拥有神的话语而没有遵行,就容易流于只用人为的方法去作属灵的事工。教会就很快被世俗的方法和风气所影响;并且陷入危机中,承受很大的亏损。教会没有神的话语为标准,就很难确立正确的方向,事奉的路线亦会出现问题。教会领袖若没有按神话语的标准作领导,就如瞎子领瞎子,结果很容易发生危机。
说明约书亚是真实地遵照神的话语,去惩治犯罪的亚干:“亚干有当灭的物在他那里,他和他所有的必被火焚烧;因他违背了耶和华的约,又因他在以色列中行了愚妄的事。”神吩咐约书亚将取了当灭的物的人和所有的都用火焚烧。也许他在执行这件刑罚上是非常之困难,因为在人情上有一定的难处;当我们谨守神的话,持守公义和圣洁的原则时,就容易得罪人,或被人指责“没有人情味”!不够爱心和宽容。在神的工作和教会事奉中,领袖们必须谨守遵行神的话,不论会招来甚么的后果,也要持守到底。当我们要选立一些领袖时,除了看他们是否热心;更要评定他们对圣经和真理的了解,使有生命和知识的人作领袖,方能使圣工有所发展,否则就弄巧反拙。
(二)接受神的主权
:他回答说:“不是的,我来是要作耶和华军队的元帅。”约书亚就俯伏在地下拜,说:‘我主有甚么话吩咐仆人。’我们要尊主为大,接受神的主权在我们身上,并且愿意谦卑顺服,这是约书亚第二个优点。假若领袖是自骄自傲,即使他有很大的恩赐,神也不会使用他!约书亚在未出战时,众人都公认他是以色列军队的元帅。但神在这里向他显现,指出以色列真正的元帅是神自己;约书亚真正接纳神的权柄,在神的引导下争战才得胜。圣经上所记述的领袖;他们能作领袖的原因,完全是神的恩典和神的拣选。保罗就是一个明显的例子,一个人事奉神的时候,神就将恩赐、恩典加在其身上,以致他能作成神的工作。保罗在说明自己的心声:“我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主,并且自己因耶稣作你们的仆人。”兄弟曾经在基督教学校中工作,有一个时期要教授圣经;基中在教授马可福音第十章时候,有一个特别的经历,希望与各位分享。那一天我在解释:“耶稣叫他们来,对他们说:‘你们知道,外邦人有尊为君主的,治理他们,有大臣操权管束他们;只是在你们中间,不是这样。你们中间,谁愿为大,就必作你们的用人;在你们中间,谁愿为首,就必作众人的仆人。’”基督教中的耶稣,正在劝勉门徒,不要争论谁为大;他们当中谁愿为大的,谁人愿为首领,就要作众人的仆人。这里耶稣说明,属灵的领袖是众人的用人和仆人。在我投入于讲解时,同学中的班长突然回答说:“阿Sir,我知道了!其实耶稣在那里所说的是:“那里没有‘阿头’,只有祂是‘阿头’。”我心里想想他这番话的时候,也觉得他说得很对。我自己为首时,就好像工人,甚么时候都没有人为首,只有耶稣基督为首。就算我们在教会中,仍然有人做主席,会长,团长等职份。但那些人如圣经所说,应存着谦卑的态度;甚至成为‘阿尾’,有这种不同的心态才是。结果就没有真正的首领,而是神自己做首领,神亦兴起使用有这种事奉心态的人,成就祂的工作。我们要接纳神的主权在我们身上,我们就将选择权向神开放;听凭祂的指引,察验祂的旨意。因此保罗用活祭来形容每一个愿意跟从神的人,我们是祭品,没有自己的主权,是任由献祭者大祭司的安排。活祭是以献身的生活为基础,以为主而活的心态,来见证荣耀神。
在神的教会中,我们需要接受神的主权,听从神的指挥、吩咐,这样的人才能真正谦卑,彼此顺服。今日教会中很多领袖都在争先为首,以自己的意见为权威,令其他的人很难配搭工作;失去团队事奉的动力,只是在卖弄独脚戏,但很快就独力难支。
(三)是个祷告战士
:“当耶和华将亚摩利人交付以色列人的日子,约书亚就祷告耶和华……。”我们必须要在密室中祷告,如约书亚的榜样,时常祷告。他祷告生活的特点是在得胜的时候祷告,不是在失败中才回到神那里。我们时常以为在灰心、失意、受挫和失败,最后才去信靠神,向神祷告。但在平安稳妥的日子,我们就忘记神,很少向神祈求!我们在得胜时更要祷告,以感谢为祭献给神,并且将荣耀颂赞归给神,我们方能得到更大,更全备的胜利!
我认识一位能干的弟兄,他是一位知名的心理学家,可是他不相信祷告;后来他自己反省,为何很多华人教会都不接纳他,并向我诉苦。我觉得一个不相信祷告的基督徒,往往是靠己力去事奉,在神的家中工作,会带来很多的危机。若然我们要事奉神,必须要在膝头上下工夫,方能与神同工。
(四)家庭的见证和支持
:“若是你们以事奉耶和华为不好,今日就可以选择所要事奉的:是你们列祖在大河那边所事奉的神呢?是你们所住这地的亚摩利人的神呢;至于我和我家,我们必定事奉耶和华。”在经句的下半节:“至于我和我家,我们必定事奉耶和华。”是大家非常熟识,甚而在结婚时亦会采用,作为主要的金句。这句圣经不单代表约书亚的决心,更是他的见证。我们每一个事奉神的人,都应从家里开始作见证。英文的谚语说:“我们的爱心,应从家里开始!”
提摩太前书第三章论及执事、监督和长老,都说明属灵领袖的要求,必须好好地管理他们的家和儿女;他们应该在家中活出美好的见证。帮助影响他们的家人,并且进而影响帮助其他的人。也许有些领袖在外面被人称赞,却在家庭中生活被人指责,他们必然不能讨神喜悦。
我们事奉神的人,在家庭中应有美好的见证,发挥影响力;特别在灵性生活上,要成为家人的好榜样,并且得到家人的支持;同心合意地事奉,便能发挥大的果效。这样没有后顾之忧,事奉就能更加得力。兄弟所事奉的教会,若有人被推荐为执事,或担任特别的事奉,假若他们是已婚的,必是夫妇两人同被邀请,约见交通;就算他们只是单方面参与事奉,我们亦会取得他配偶的意愿。知道他们能作出支持,才给予事奉的职事;这是因为我们深信,事奉必须有家庭的支持,尤其是配偶的支持;这是非常重要的;若全家能一同事奉,那样的见证是最美好的,也能发挥更大的力量。
在今天的教会中,很多弟兄姊妹都希望看见一些事奉的榜样,特别在基督化家庭榜样上的美好见证。我们在拣选事奉神的人时,必须认真了解他们在家庭中的生活、影响力和见证,因为这是重要的领袖质素。有些可能在外面非常热心事奉,但在家里可能疏于照顾家人,令他们有很大的亏损。兄弟十分感谢神,虽然自己有很多短处,但我的家庭却很支持我的事奉。就算我们在外面遇到任何的困难挫折;我们都可以带回自己的家中,为各种事情祷告。一起用祷告仰望神,并且能重新得力,透过全家的事奉,更能体会神更大的恩典。
(五)领袖的产生
在约书亚记中,除了以上四种条件质素外,我们更知道神会兴起领袖。因为属灵的领袖,不是生出来的,而是训练出来的。我们环顾领袖的缺乏,有时深叹无处可寻;可是我们若注重训练,将来必定有领袖出来,承接工作的责任。也许中国人较易忌才,未能好好栽培发展后辈;更不能实行和盼望青出于蓝而胜于蓝的原则;我们必须裁培鼓励后辈,又看重领袖训练的工作。
按兄弟的了解,领袖训练可分为三个阶段:
(1)真理的领受
若没有真理作基础,但有热心和恩赐,或属世的才华,就很难成为优秀的属灵领袖。保罗勉励提摩太:“你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交托那忠心的能教导别人的人。”领袖必须有稳固的真理基础,愿意追求认识神的话,方能参与各方面的事奉。在兄弟牧养教会的经历中,很注意观察参加查经班或主日学的学员,对研读神话语的反应,是否真正有心追求;然后经过一段时间,能被那些长进的人接纳,让他们接受一些事奉。我认识一位同工,他每到一间教会事奉,都用祷告的心,希望拣选栽培几位的弟兄姊妹作领袖,彼此配搭事奉。
(2)有事奉的操练
事奉神不单在知识上,更应在实际参与和操练上,给予机会,不断操练;很多教会的领袖只是会议的参与者,可能单用口讲,未能有实际的事奉,只是纸上谈兵。今天我们要训练属灵领袖,必须给予其机会操练和学习,鼓励他们成长,成为信徒的榜样。
在过去兄弟发展的教会,时常设立一些圣工小组去推动协助工作;并在其中作教导和训练,使他们渐渐懂得如何去事奉,以后就可成为教会的领袖。
有些教会有一些叫提摩太计划,就是要年青的人参与事奉。造就他们成为将来的接班人,带领教会的工作,不断更新成长。
(3)门徒训练
现今很多教会都注意几方面工作,造就建立成熟的生命,成为主的门徒。这样方能成为教会优秀的领袖,在事奉神的能力上就不断加强。耶稣基督就是这样化了三年多的时间训练十二个门徒,成就向普世传福的计划。
(4)注意儿童和青少年工作
如果我们要训练领袖,就必须从根本做起,并要从基督教教育入手,这是最重要的一环。这些工作是现今教会很多时候会忽略的。“十年树木、百年树人”,很多有份量的领袖必须是花时间慢慢栽培而成,欲速则不达。如果领袖没有根基,当他站在领导的位置上,就会把弱点暴露出来,成为很大的问题;当我们平衡各种事工先,应该先建立根基。
求主帮助我们的教会,不单看眼前,更应为未来打算,作好训练的工作,迎接未来更大的发展和挑战。 刘承业《属灵的战争》
先父在生的时候,他的行为也不大好,家中的子女对他很畏惧。当他中午回来午睡时,子女们纷纷走避;直至第二次世界大战爆发时,他就完全的改变。成为一个慈爱、顾家的父亲;他亲自买菜烧饭给我们吃,他改变后的影子,时常停留在我的脑海中。他在晚上又讲故事给我们听,至今他所讲的故事,我仍然记忆犹新。为何他会判若两人,有那样重大的改变?正因为面对已爆发战事,他觉得自己已时日无多了!
今日我们住在香港这个非常安定繁荣,表面看来是平安稳妥的地方;但若从属灵的角度去看时,实在这是一个争战的时代。:“务要谨守、儆醒。因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子;遍地游行,寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他……。”今日一些蒙福的教会,都是同心合意,兴旺福音的,就如腓立比教会就是一个很好的写照;初期教会时常同心合意,在殿里或家中擘饼,存着欢喜诚实的心用饭;然后,主就预备将得救的人数加给他们。今日我们都盼望我们个人的灵性、我们的团契和教会得到复兴和更新,其中最重要的关键是今天的信息!同心与配搭。
约书亚时代,人民是在灵性较高的层次上;因为他们能彼此同心配搭,证明同心就是力量的真理。撒但最惧怕的是教会的肢体能够同心,因为知道任何的逼迫,都不能令教会妥协低头;唯有分裂,让他们失去同心的追求,便能有机可乘了。我们从看看以色列人如何同心:“他们回答约书亚说:‘你所吩咐我们行的,我们都必行;你所差遣我们去的,我们都必去。’”同心的表现是在支持、接纳、并在顺服领袖们的引导上流露出来!约书亚之所以能被神这么大的使用,因为以色列人全体都支持他,更说明,若以色列人不遵从约书亚命令,结果如何呢?“无论甚么人违背你的命令,不听从你所吩他的一切话,就必治死他。你只要刚强壮胆!”当教会的信徒能够支持他们的传道人和领袖们时,他们能够刚强壮胆。有好的牧人而无信徒支持,他就像无兵司令,不能发展作用。教会单有好的执事也不行,因为她不能靠几个人去建立,必须全教会一同去面对这场属灵的争战。
我们身为支持者,不能因领袖有恩赐、才能,或领袖与我们有特殊密切的关系,而大力支持他,与他合作。因为人是有短点,难免犯错,就如约书亚在第九章与基遍人立约的事上,就造成很大的错误。当时以色列人并无埋怨约书亚,他们都很支持接纳约书亚这位领袖;在分地的事情上,也看见以色列人很顺服他的决定,在利益财产上的处理分配,是很容易出现磨擦不和,但在本书十八章中,约书亚吩咐分地的原则,并采用神决断的方法 拈阄,去处理分配,所以他们都接纳这等方法,没有表示不满。他们接纳约书亚,因为他们知道神拣选使用他,他们又顺服神管治的权柄。
迦勒的事奉也是一样,他更谦卑地到约书亚面前求取希伯仑的地业;虽然他的背景和阅历可与约书亚看齐、平起平坐;但他却非常尊重约书亚的决策、定夺,因为他接纳神在约书亚身上的权柄,而没有因不满而策动犹大支派叛变。当神兴起领袖去带领我们时,我们都应支持、接纳,以致顺服他,使神的工作因我们的同心配搭而兴旺起来。
对领袖的支持,可从他们的欣赏、爱戴中表现出来;这样的表达,可带来很大的鼓励。领袖的工作往往是吃力不讨好的,很容易就被人误解、批评;教会中很多的信徒就会对领袖的工作产生逃避的心态,不肯承接领导的职事。在教会中事奉的领袖、同工,也许要任劳任怨,不怕人的批评和诽议;并要厚起面皮,面对各种的问题。也不怕失去面子,要为真理而站稳持守到底。
我认识一位一年一任的执事,他在任之时似乎受了很多委屈;所以他有时就叹气,要在卸任后对批评他的人还以颜色。他这种态度虽然不正确,须要被纠正;但他在教会中为领袖所受的苦楚,也是很多事奉者的心声。这种现象很普遍,令很多愿意承担的领袖举足不前。我们应该设法去支持欣赏我们的领袖,使他们有信心勇敢为神作事。我们更应为领袖们代祷,使他们更有力量事奉。
我们在(书二十二)可看到以色列人如何同心。那里记载流便、迦得、玛拿西半支派的人打完仗,预备过约但河返回他们所得的地业生活。那时他们发觉若过河后,恐怕其他支派或将来他们的子孙,可能忘记他们曾参与争战的历史;便在河边筑一座坛,以作记念,以便给将来的子孙谨记敬畏耶和华。可是其他九个半支派却误解他们的做法,以为他们所造的坛是拜其他偶像,放弃敬拜事奉神。他们就同心合意的为神大发热心,要兴师问罪,阻止他们的做法。我们若要同心,就要先要与神同心,追求圣洁,同心抗拒异端,并不妥协;这是为真理,为神的心意,为神的性情而力争,因为这是同心的基础。我们这样同心,是稳固的,不会受环境或别人的疏摆而影响;求神帮助我们有这样稳固的基础,去建立同心的行动。
同心的另一个表现在。两个半支派的战士打仗完毕,要返回家园;他们过去曾经冒死地争战,离开他们的家园,又与其他九支派半同心作战。他们不是单顾自己,而是为整体以色列人的好处,作出了牺牲。我们要真正同心,是要放弃自私心的;并且看别人比自己强,这样我们才能扩阔我们的心胸。以爱心出发,顾及别人的需要,成为神更大的祝福。在教会中我们应强调彼此相爱,顾及到有需要的人;可能教会慈惠部,是教会中较弱的一环。因未能发展对他人有所帮助,因为我们少付出和施与。实在我们周围很多人,在属灵和肉身上都有很大的需要,我们亦要关顾别人的整全需要。
我们同心,并不是说甚么都是一样。在以弗所书第四章论及的同心,是说明在不同的岗位;职份或恩赐中,我们应要同心配搭,有同一个目标和见证,去建立基督的身体。我们虽然在学问、年龄、背景、经历、文化等事上有很多不同;但我们的目标仍是相同的,是要建立基督的身体;彼此接纳、谅解。在不同职份和功能中,我们必须注重彼此的配搭和协调。我们从就看到第一个配搭,是传道人与弟兄姊妹的配搭;今日教会发生很多问题就在这关系上,并且彼此不熟知对的职责,生发很多磨擦。
今天论及配搭,是从(弗411-12):“他所赐的,有使徒,有先知,有传福音的、有牧师和教师,为要成全信徒,各尽其职,建立基督的身体。”这里论及神赐给教会各种恩赐或职务。为了“成全圣徒,各尽其职”。这里的“成全”两个字,有装备的意思,是装备,造就信徒;预备这些信徒作神使用的器皿,去作成神的圣工。教会的传道和牧师,就为要装备成全圣徒,作主的工作,建立基督的身体。这些被装备成全好的信徒,就去建立基督的身体 教会。教会中的传道人与信徒,必须建立起团队的精神,彼此配搭事奉;在原文翻译上,成全信徒后之逗号可略去。使成全圣徒各尽其职连结一起,更加强全体配搭的重要;这样教会的工作方能兴旺,并且发挥更大的动力。美国史丹福大学旁边有一间半岛圣经教会,这间教会就是从五个家庭开始发展;牧养该会的牧师,在那里工作了三十多年。该会出版一本书名为 “以爱相系”。内容特别论及教会每一个弟兄姊妹,如何配搭事奉,以爱相系。其中有弟兄姊妹奉献,起来事奉,并且被教会其他家庭支持,得着迅速的发展。
我们如何去配搭呢?从说出三方面的合一。第一是在真理上的合一。第13节:“直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”我们一定要在真理上同受一样造就和教训;特别是在研究解释圣经上,不能稍有偏差,或是标奇立异。否则就会成为异端,如摩门教和复临安息日会相似,不能自拔。我们要在真理上合一,领受纯正的教训。第二是在灵交上的合要连于元首耶稣基督,与神有一个良好的关系。我们若尊主为大,接受神的主权,我们就不论背景上的差距,仍然能够交通,互相尊重。在灵里不能交通,可能是彼此不能坦诚,开放自己;没有用爱心说诚实话。我们不应掩饰自己,并且要保持良好的开放态度,接纳与任何按真理生活的肢体相交。另一方面我们要凡事长进,若一人长进,一人放松生活,不愿追求;彼此就会有差距,在灵里相交就出现问题。能在灵里相交,我们就能同心合一。第三是在事工上的合一;第16节百节各按各职,各人在不同岗位和职份上努力成长,事奉;照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。神的教会需要增长,被建立起来;就必须要人人起来,并且各人一同参与事奉。我们在神的家中,要使肢体百节各按各职;我的灵性有没有长进,事奉有没有更投入、得力?我们应时作反省,保持一种战争的心态,作耶稣基督的精兵。我们要为神的家做得更好,并且要为神作大事,好像现代宣教之父威廉克里的盼望:“为神祈求大事,为神成就大事。”
今天我们面对阴险可怖的魔鬼,更要小心提防;同心协力的建立神的家和教会,使神得着最高的荣耀。 刘承业《属灵的战争》