以斯帖记-分卷解读

辅读：以斯帖记

≡ A、卢俊义《以斯帖记信息》

以斯帖记序言

序―圣经中的女性角色扮演陈秀如

有机会拜读卢牧师的以斯帖记，使我得以重新审视、反思，作为公元二千年的“新”时代女性，在角色扮演上是否具备相对的进步，又是否能活出信仰的生命。显然地，现代女性在经济上、人格上都独立了，甚或其为着连家庭束缚都摆脱了，她们凭着“自己”的能力，在各方面和男性一较长短，各擅胜场。然而，读过此书后，我不得不承认，包括我自己在内以及许多女性们，我们仍旧输了。因为　神的创造中，并不曾要我们在体力上、在能力上，和男性争胜，却老早就赐给我们更有智慧的天赋去赢得胜利。以斯帖就是最好的例子。

没有声音的以斯帖
整卷经书，虽然名为以斯帖记，但我们却甚少直接读到有关以斯帖的记载。她的个性不鲜明，感情是隐晦的，她谨慎言辞，意见也不多。在第二章里，描述以斯帖做王后的过程中，可以得到印证。当她有机会成为被选的女孩子时，“以斯帖听从末底改的忠告，没有把自己的种族和亲属关系告诉人。”而当她进入王宫等待王的宣召时，“以斯帖除了照着总管后宫的太监希该所建议的穿戴以外，没有特别打扮。”瞧，她不但对自己身为犹太人顺从的隐瞒起来，连一般女孩子最坚持的穿著打扮都可以任人摆布，没有意见。这代表的意义是甚么呢？我相信圣经是文学的记载，透过文学家的“藏笔”，揭去面纱之后，所表现出来的以斯帖，是一位有分寸、知进退的聪明女子。她知道甚么时候该听从他人（末底改或希该）的建议，毕竟没有人比末底改更了解当时犹太人的处境，也没有人比希该更了解亚哈随鲁王的喜好了。“顺服”不正是一种智慧的表现吗？没有声音的以斯帖，不也同样赢得大家的喜爱，得到王后的尊荣，将　神的恩赐发挥到极致了吗？

不说胜过说的以斯帖

前面提到以斯帖的没有声音，故事发展到最高潮，在于以斯帖解救犹太人灭族之祸的过程。以斯帖冒着生命的危险晋见亚哈随鲁王，按照一般人的想法，好不容易见到王，而王又愿意伸出金杖，且说连江山的一半都愿意给她，这般的温言软语，当然要把握机会，一口气揭穿仇人的计谋才是。然而，我看到以斯帖甚么都没有说，她只是向亚哈随鲁王提出赴宴的邀请。圣经上记载：“当天晚上，王睡不着觉。”是的，王当然会睡不着，如果王心中尚存着一丝对以斯帖的爱怜，他当然会心里纳闷，王后冒死晋见，不会真的只为了邀请我赴宴。那么她真正的动机是甚么？何以说不出口呢？并且，如果王够聪明的话，他更自然能联想，王后以斯帖在皇宫中养尊处优，无一匮乏，若不是为了自己请求，想必是至亲末底改有所请求，机敏的亚哈随鲁王必定会想到了这一层，“就命令人把官方的史录带来念给他听。”紧接着，史录提醒了王尚未奖赏末底改的失误。然而，王后又为何要一并邀请宰相哈曼呢？这一层是关键，想必哈曼若不是对末底改有恩，那就是大仇人了吧！让我们跳出故事来深思一下，以斯帖是多么睿智啊！一颗看似漫不经心的邀请，看似毫无目的的请求，却能因此解救了犹大民族的厄运。一切的不可能，都变成可能。这中间的转变，若不是敬虔的以斯帖凭着坚定的信念与慎重的态度（禁食祈祷），来发挥　神赏赐的恩赐―以“不说”胜过“说”的婉转，以充分了解丈夫的体贴，来完成这份使命，那么，历史说不定要改写。试想，只因为婉拒赴宴，就休掉前任王后华实蒂的亚哈随鲁王，能够忍受以斯帖用直接、不客气的态度指出他纵容哈曼诛杀异己，自己也难辞其咎的缺失吗？结果恐怕只会惹来亚哈随鲁王的恼羞成怒罢了。

就以上二段，我们可以省思到二层意义；第一，女性不必要在工作上、体力上和男性争胜，却可以凭着　神所赐的恩赐来发挥。第二，在家庭中、职场上，甚至遇到生命的大灾难时，女性何不如以斯帖般，沉着、冷静的凭着温柔、婉转的方式来渡过难关，来帮助男性，使两性更和谐，使我们生存的世界能更合于　神创造的美意。

最后，再次感谢卢牧师，让我有机会能深读这本经书和信息，能参与这份服事，又能更有智慧地面对纷乱多变的世事。

写在“以斯帖记的信息”出版之前

使我想到要讲以斯帖记这本经书，是因为与女儿悦文有机会讨论所谓“两性平权”的问题；她在大学读的是英语系，可是却对社会甚为关怀，尤其对两性之间平权问题颇有自己的意见。在她的心目中，我这个当父亲的，是个很“保守”的大男人主义者，对女性怀有“藐视”的态度。会使她有这样的感觉，是因为我对淑英“似乎”很少关心，只在意自己牧会的工作，家务事总是留给她去操劳。去年她考社会研究所，我问她教授口试问些甚么题目时，她说教授问：“为甚么读文学的，想要转到社会学的领域去？”她把自己在两性平权问题上的心得回答教授，且表示想要学习作更多这方面的研究。因此，我想到圣经中有两本以女性为主要角色写成的经书，就是路得记和以斯帖记。而路得记因为以前在嘉义西门教会牧养时，曾带一群非基督徒姊妹研读过，且上来台北东门教会后，也有一群朋友跟我一起查考过，我想或许可先讲以斯帖记，帮助我重新思考有关女性问题。就这样从去年（一九九九）十月十日开始，到十二月十二日将这本经书讲完。原本是讲七篇，但在讲完后，我发觉可以将第六讲增添内容，使之分成两个讲章，就这样总共有八篇讲章。

刚开始的构想是，希望有更多的时间与女儿悦文讨论有关女性角色的问题，或许可以帮助我在讲这本经书时信息的思考，但是事与愿违，因为我都是在礼拜四完成讲道稿，而她回到家都是礼拜五晚上了。礼拜六、日，我是连和家人吃饭的时间也很难，除非我也跟着她在礼拜六晚上熬到深夜两点才睡。因此原先期盼讨论有关女性角色在当今台湾社会的问题根本就没有机会。也许这也是她眼中我这个当父亲的压根儿就是个大男人主义者，才会只顾自己忙教会的事，连带的把她的母亲也拖得团团转吧。

我常说每次读圣经，同一经书一读再读，都会有新的发现，也会有新的心得。虽然过去已经读过数次以斯帖记，且也曾经选过第四章经文讲道，但是并没有甚么特别感受深刻之处。可是这次当我准备将之整本地讲时，内心却受到相当大的冲击，特别是这几年来因为欧洲南斯拉夫内战、中东以阿问题、非洲卢安达种族冲突大屠杀、亚洲印度尼西亚与东蒂汶之间血腥残杀等等，在在地引领我陷入沈思在以斯帖记这本经书中。我才突然发现早在几千年前已发生过的问题，人类并没有因为科技发展、教育普及、人权观念高涨、交通发达缩短空间距离而在今天对生命尊严的态度有所改善，没有！仇恨、报复的心依旧缠绕在人内心的底处无法解脱，莫非这就是使徒保罗所说的：“我所愿意的善，我偏不去做；我所不愿意的恶，我反而去做。如果我做了我不愿意做的，就表示这不是我做的，而是那在我里面的罪做的。”（罗马书看，人是多么地软弱啊！

正当我将以斯帖记讲到第三篇的时候，郑廷宪教授建议我将圣经中的五卷“圣书”中的另外四卷―路得记、歌、传道书、耶利米哀歌等也一并接续将之讲完。我觉得这是个很好的建议，但却很担忧自己的能力。不过我还是认真考虑了，决定在讲完以斯帖记后，进而在今年（二○○○）元月开始讲路得记，分成四篇讲章。然后二月至三月讲歌。

一卷卷、一章章地讲，这十年来我持续这样坚持。虽然有些旅居外地看台北东门周报的兄姊建议我将讲道稿刊载周报上，这样他们也可以分享我讲道的信息，不过因为字数太多，占用周报的篇幅过大，并不适合。再者，在牧会的经验中，我发现会友最喜欢看周报的内容，除了自己的奉献是否有正确刊登外，再来就是看教会有甚么活动消息。他们并不常看或是注意细读“上周讲道”，原因是大多数的会友已经听过了。也有传道者很用心，是先将该礼拜的讲道稿简要刊登在周报上，这样会友参加礼拜时，也有类似一份“讲义”的周报可看，增加明白讲道的内容和信息。我是每个礼拜在周报上写一篇“牧师专栏”，表达我对教会、社会的观点，也说说自己在生活经历上的感受，结果发现会友大部分会看专栏的文章，然后我将专栏的文章汇集成“牧会笔记”。另外我将每篇讲道稿也汇集成书，而这本“以斯帖记的信息”是已经出版的讲道集第十一本，紧接下来要出版的是“以弗所书的信息”。距离我要讲完、写完新旧约六十六卷，尚且还有一段很长的距离，因此，我需要你持续地为我这份“憨愿”代祷。

除了讲道是一卷卷、一章章地讲外，带查经我也是用这种方式，原因是我发现这样对信徒明白圣经整体的意义最有帮助。

这本“以斯帖记的信息”能够顺利出版，要感谢陈秀如姊妹的帮忙。她除了要哺乳尚在强褓中的婴儿外，也忙着到学校教书以及家务事的工作，还要替我的讲稿做“美化”工作。而甘明哲君和施家荣君这几年来一直是我出这些信息书最好的帮手，从最后校稿到编辑成书，他们两位从不缺席，实在感谢他们的辛劳。也要谢谢台北东门教会的兄姊和一些好友，一直为我出书的经费不断地奉献，使得这些信息书的出版更加轻快。

但愿这些信息书的出版，对你明白圣经的信息有所帮助。

主后二○○○年元月十四日
于台北东门基督长老教会

读以斯帖记这本经书

旧约圣经的分类中，以斯帖记和路得记、传道书、歌、耶利米哀歌等五本被归类在“圣书”范围里。非常特别的是这五本“圣书”都与以色列人的节期有关系；例如以斯帖记和“普珥节”，这是纪念犹太人在波斯帝国统治下，从被灭族的危险中脱离出来。路得记与传道书都与收获节、住棚节有关，这是庆祝葡萄收成的季节，连续七天的节期。歌与逾越节，耶利米哀歌与亚笔月九日纪念耶路撒冷于主前五八六年被巴比伦攻入，城破、圣殿毁坏，国家沦陷的事件有关。

不同的版本相辅相成
长久以来，这本经书一直受到许多争议，原因当然与它的内容有密切关系。另外一点是，自古以来这本经书就有两种不同的版本流传着，一是希伯来文的以斯帖记，另一是希腊文写的。希腊文的版本比较长，原因是多了许多数据；例如由哈曼藉亚哈随鲁王之名发出要消灭犹太人的诏书，希腊文的版本就有该诏书的内容，同时也有后来末底改以亚哈随鲁王之名发出的诏书，告诉所有的犹太人可以起来“武装自卫”，该诏书的内容也很详细的记录出来，而这些在希伯来文的以斯帖记中都没有。但基督教圣经是采取希伯来文的版本，而希腊文版本的以斯帖记则是被列入在“次经”中，以“以斯帖记补篇”编入。天主教会思高圣经学会出版的圣经虽然采用希伯来文圣经版本，但是却也将希腊文版本中多出来的数据，用“补录”的方式，随着经文内容发展编入其中。

为甚么有希腊文的“以斯帖补篇”呢？我想很可能的原因之一，是在希伯来文的以斯帖记里，从来不提　神这个名字，即使是在以斯帖要求大家“禁食祈祷”的时候，也不提犹太人“向　神祈祷”这样的句子。而在希腊文的“以斯帖补篇”版本里，刚好补足了这方面的缺失。特别是该书里将末底改和以斯帖的祈祷文完整的记录出来，表明他们是相当有信心的人，在生命危难的时刻，知道祈求　神的带领和垂怜。

引起争议的问题

读这本经书给我们的第一个印象是，它好像在说明普珥节的由来，而这节日的由来又与过去发生过的历史事件有关系，因此，比较像史书。比如说，这本书一再提起以色列人和亚玛力人之间的历史冤仇，作者用末底改和哈曼之间的冲突来形容、，而这两个民族之间的冲突，从以色列人出埃及的时候就已经开始有了（参考出埃及记，申命记，撒母耳记上。可是，详细读起来又不太像史书，因为历史确实证明波斯帝国是过去所有统治犹太人的外邦人中，对犹太人是最宽厚、仁慈的帝国，不太可能发布消灭犹太人的诏书。而在第九章十六节说犹太人“为了除灭仇敌，杀死了恨他们的人共七万五千名”，这怎么可能？不会有统治者允许被统治者在其管辖版图内做这样的事。

再者，犹太人的女子可能当上波斯帝国的王后吗？且末底改是在“巴比伦王尼布甲尼撒从耶路撒冷掳走犹大王耶哥尼雅的时候，也掳去一群人”中的一位，依照列王记下第二十四章七至十七节，这个年代是在主前五九七年，而亚哈随鲁王选择王后是在主前四八二至四七九年之间，这样看来末底改的年纪也应该有一百三十多岁以上，那怎么可能还在王宫里担任官职呢？这是不可能的。一本短短一百六十七节的经书，就有这样多的历史疑点，要说它是史书，确实是很困难。比较正确的了解是，作者想借用一个古老的传说，解释“普珥节”这个节期的由来，和这节期的意义。就像约拿书一样，所要传达不是确切的史料，而是它的内容所诠释出来的意义。

这本经书在写作上的特色

这是一本以“宴席”作为主题的书，总共提到九次的宴席、5―8、、、。开始就以“国王的宴席”揭开故事的序幕，中间提到前后两位王后也举办宴席，最后以犹太人的欢乐喜宴庆祝胜利作结束。同样是王后的宴席，前者王后华实蒂办宴席，却遭到被罢黜的命运，后者王后以斯帖连办两次宴席，却带来最大的胜利。这当中穿插着欢庆的宴席，相对的也提到哀伤时的“禁食”，凸显出有些欢庆宴席是多么地不对称。

再者，作者很喜欢用“两次”这样的数字，这样的数字在表明作者写作上是采用“重复叙述”的笔法，以强化故事的戏剧性，并且藉此将故事带入高潮。例如亚哈随鲁王连续举办两次宴席，他在第二次宴席中，罢黜了王后华实蒂。新的王后以斯帖也是连续办了两次宴席，在第二次宴席中，让宰相哈曼被罢黜且吊死在绞刑架上；两次说明王后以斯帖没有将自己犹太人的身分暴露；两次禁食；哈曼有两次与妻子、朋友商议、；王后以斯帖两次没有被召入宫，冒着生命危险为要晋见亚哈随鲁王、；两次提到太监辟探、提列，也两次提到哈波拿；两次提到亚哈随鲁王的怒气止息；给犹太人有两天的时间去进行大屠杀；亚哈随鲁王两次同意以他的名字发出诏书，一次是哈曼发的，为的是要消灭所有的犹太人，另一次是末底改发的，为的是保护犹太人免遭消灭，可以起来“武装自卫”。

由此可知，我们不能仅以单纯的史料来看这部经书，更应该看重作者撰写经书背后的动机和用心。

作者是谁，甚么时候写的

很多人喜欢知道每卷经书写作的年代，以及作者的真确身分，因为这些都会影响到对该书卷的认识。时至目前仍然没有人知道这本经书的作者到底是谁，因为这本经书主要是记载“普珥节”的由来，这是一个犹太人甚为熟悉的节日，而故事也在民间流传甚久，因此，已经无法确知此书的作者到底是谁了。

虽然这本书开始就说“故事是发生在亚哈随鲁王的时代”，但是，除了前面已经有谈过在亚哈随鲁王那个时代和末底改的时代背景有冲突外，我们从书中谈及有关波斯帝国的许多风俗、政治惯例、王宫内活动的情况等内容亦可看出，该书写作的年代应该不会离波斯帝国灭亡前后太远，也就是在主前第二世纪左右。但有不少学者认为此书应该是比第二世纪还要早，原因是在“次经―马加比传”下卷第十五章三十六节有这样的句子说：“众人决议定这日，永远为节期，成为定例，就是于十二月（叙利亚话叫做亚达月）十三日，末底改节的前一日。”这样看来，如果在马加比的作品里已经有提到“末底改节的前一日”的“亚达月十三日”，是否也在暗示已经有了“普珥节”这个节日的活动了？若是这样，则这本书卷应该比主前第二世纪还要早出书。

可分成下列几个段落
一、以斯帖入宫被选为后的时代背景。第一章至。
二、末底改揭发王宫太监阴谋，以及宰相哈曼图谋消灭犹太人的计划。至。
三、末底改和王后以斯帖对宰相哈曼计划的反应。第四章。
四、王后以斯帖计划抢救犹太人，宰相哈曼阴谋绞死末底改。第五章。
五、弄巧成拙的宰相哈曼。第六章。
六、王后以斯帖宴请亚哈随鲁王，并揭发宰相哈曼的阴谋。第七章。
七、犹太人进行反扑大肆进行屠杀仇敌、末底改高升为宰相。第八至。
八、设定“普珥节”的节期活动和内容。至辖凇
九、附录。第十章。

如何明白这本书的信息

这是一个比较严肃的问题，因为本书中最后是犹太人采取残酷的报复手段―反击、杀戮、灭绝、连同他们的妻子儿女也可以灭绝，且夺取他们的财物来对付仇敌。这样的手段绝对不是圣经的教训，因此，当我们在读此书时，应该从另一个角度来看，就是残酷的报复手段，对人与人之间相处的意义是甚么？圣经的作者借用这个故事在暗示、提醒我们，当时的犹太人如此行径，并没有为他们的民族、社会、国家带来更好、和谐的生活环境，相反的，因为太多的杀戮，只有暗伏更多的灾祸连累子孙。箴的作者这样说：“你的仇敌饿了，就给他吃，渴了，就给他喝。你这样做，会使他脸红耳赤，羞惭交加，上主也要报答你。”（箴使徒保罗也这样说：“不要被恶所胜，要以善胜恶。”（罗马书耶稣基督的话告诉我们：“要爱你们的仇敌，并且为迫害你们的人祷告。”（马太福音对抗恶势力，基督徒不应该手软，但是当有机会处置那些做恶的人的时候，不要采取有一种“赶尽杀绝”的心态，用较宽容的胸襟响应，才有平息仇恨的希望。

再者，这本经书一再提出一个问题：有权位的人，应该用甚么态度对待人民？亚甲人（亚玛力人）哈曼有机会当上宰相，他只因为犹太人末底改对他不尊敬，就起了消灭整个犹太民族的心，这不会是拥有高官爵位的人应该有的态度。同样的，当犹太人的官末底改得到官位时，采取同样残酷的手段对待哈曼的家族，以及其他对犹太人不怀好感、敌视的人，也不是我们要学习的对象。使徒保罗说：“统治者不是要使行善的人惧怕，而是要使作恶的人惧怕。”（罗马书基督徒如果有机会成为掌权者，更应该要有这样的信仰告白：要让所有人民在我们的身上体验出　神在耶稣基督里散发出来的慈爱、怜悯、宽恕。

第一讲：王后被贬

经文：以斯帖记

在圣经的分类中，以斯帖记是一本被归类为“圣书”的经书之一。但有时也会被归类在“历史书”的部门。无论是在“历史”或是在“圣书”，这本书有一个主要目的，就是要解释为甚么有个节日叫“普珥节”。在圣经中，有几本经书与以色列民族的传统节日有密切关系，除了这本以斯帖记谈的“普珥节”外，另外就是路得记描述“收获节”，和传道书一样，都是收割的季节，描述“住棚节”，庆祝葡萄丰收。还有歌是在纪念出埃及的喜悦，含有“逾越节”的内容，表示以色列人民和　神之间亲密关系如同夫妻、情人那样的恩爱。耶利米哀歌，是在纪念主前五八六年耶路撒冷被巴比伦攻占，圣殿被毁灭的惨痛历史，节期活动是在亚笔月九日。因此，上述的路得记、传道书、歌、耶利米哀歌，以及此书以斯帖记等五本，也被称为“米基路”（Megilloth），表示和以色列人民的节期活动有关系。

由于以斯帖记所描述的“普珥节”这个节日有外邦人的文化背景，因此，当这本经书直到主后九十年被列为正典时，还有不少犹太经学教师表示不能同意。不过，这本书有它别具价值的地方，就是在告诉我们，不要以为自己有甚么能力可以位居重要的地位，或是在事业上有甚么成就，这些都是经过　神特别的安排，为的是替受难的人民说话、解决问题。这本经书最主要的中心主题是在第四章十三至十四节：

“你不要幻想，以为你在王宫里就会比其他的犹太人安全。你在这样的时候不说话，犹太人自会从别处得救援，而你和你的家族必将灭亡。谁知道，也许你被安排作王后正是为了这时刻！”

圣经的作者就是要告诉我们，每个人都有他得自　神特殊的才能，这些才能不是用来自己享受之用，而是要让更多人认识　神的拯救。换句话说，以斯帖记告诉我们，　神是历史的主，在人类的历史中，　神有祂奇妙的安排，　神会用祂奇妙的手带领人类走历史的脚步。有很多时候，人认为自己在创造历史，其实，是　神借着人的手改变了历史的轨道。因此，先知耶利米就说过这样的话：

“上主这样说：
智者不可夸耀自己的智慧；
勇士不可夸耀自己的力气；
富人不可夸耀自己的财富。
人若要夸耀，应该夸耀认识我，明白我；
因为我是上主，我有不变的爱。
我执行公道，伸张正义；
我喜爱的就是这些。
我―上主这样宣布了。”（耶利米书

在圣经，所谓智慧的意思是指认识　神。一个人若不认识　神，即使拥有最高的学历也是枉然，并不是真正的有智慧。相对的，一个没有受过甚么高深教育的人，却对　神很有信心，这样的人，圣经说是有智慧的人。箴的作者说：“敬畏上主是智慧的开端；认识至圣者就是明智。”（箴

再者，以斯帖记也给我们一个深刻的印象，就是长久以来人类共同的生命经验―善有善报，恶有恶报；不是不报，而是时候未到。当我们读以斯帖记时，请不要忘记，　神就在我们生活中、在我们的身边、在我们每个工作的场合。用这样的基础来读以斯帖记，会更容易明白这本经书的内容和信息。

现在让我们来看所读这段经文的内容：

第一至四节：1－2下面的故事发生在亚哈随鲁王的时代。亚哈随鲁从首都书珊的宝座统治，版图由印度到古实，共一百二十七个省份。
3亚哈随鲁在位的第三年，他为所有的贵族和行政官员举行了大宴会。波斯和米底亚的将领、各省的省长，以及贵族们都参加了。4整整六个月，他向他们炫耀王国的富有、昌隆、威严。

当我们读圣经的时候，有些经书会提到历史人物或是时代背景，但是所描述的故事内容却不一定和当代社会相符合，原因之一，是作者借用历史编写信仰的见证，主要的目的不是在写历史，而是在写作者的信仰告白，这样的认识非常重要。例如约拿书，历史背景用的是亚述帝国，但写的内容并不一定是发生在亚述帝国时代。又例如但以理书，作者写的历史背景借用的是主前第六世纪，犹太人民被俘掳到巴比伦的时代，发生在巴比伦王尼布甲尼撒身上的事，以及后来取代巴比伦帝国政权的波斯帝国米底亚人大流士王的时代。像约拿书开始的时候说的，故事是以亚述帝国时代为背景，但是，并不一定是有这样的事件，或是真实的历史人物，是作者借用这些背景述说信仰上的见证。

第一节一开始就提到故事发生的背景是“在亚哈随鲁王的时代”。亚哈随鲁王就是波斯王大流士王一世（Darius I. Hystaspes, 522－486 B.C）的儿子，这位大流士王就是在就任初期，协助犹太人回去重建家园和耶路撒冷圣殿的王（哈该书。亚哈随鲁是在主前四八六年继承他父亲的王位，直到主前四六五年。亚哈随鲁王希腊文的名字是薛西斯一世（Xerxes I ）。这个名字在波斯文的意思是：王族英雄。表示他在过去的许多战争中，多有表现。

第二节提到他统治的版图从印度到古实，多达“一百二十七省份”。在中文比较正确的了解是“县”，不是“省”，因为“省”的范围比“县”要大许多。这里的“一百二十七省”，其行政区的范围就和台湾的“县”一样大小。在亚哈随鲁王父亲大流士的时代，曾将行政区划分为二十个，那才是“省”的范围，也就是历史上出名的“波斯总督制”（Satrapiae）。巴勒斯坦就是当时行政区中的第五个省。再者，这一节提到“首都书珊”不太正确，应该是王宫，或是国王的一个行宫。

我们不清楚国王亚哈随鲁为甚么要在他上任的第三年，也就是主前四八三年举行大的庆祝宴席，且在第四节说这个庆宴长达整整六个月的时间。他主要目的是透过这个庆典向所有代表，包括了将领、省长以及贵族们“炫耀”国家的富有、昌隆、威严。也很有可能是借用这样的方式展示国力给他的邻国知道，或是在向当时的世界表示，波斯是一个可以攻击他国的国家。这就好像咱国家每年在十月十日在举行国庆阅兵大典一样，展示许多新颖科技军事武器，主要目的不但是要让人民知道，政府和军队很强，可以攻打来侵犯的敌人，也同时在向全世界表示，台湾是一个强国。不过政府近几年来已经不再展示军事武力了，倒是中国―这个一直主张不放弃用武力统一台湾的大国，今年十月初一又扩大举行国庆阅兵大典，展示最现代的军事武器，特别将他们最近完成试射成功的洲际弹导飞弹，大事排场供所有的来宾观赏。但是，请大家记得，拥有最现代的科技武器，并不表示国家就很强，或是可以随便攻打别的国家。一九六四年大量派兵入侵越南的美国，在打了将近十年的越战之后，终于在一九七二年宣布“失败”撤退，且至今还没有从越南战争“失败”的阴霾中走出来，因为在那场战争中，他们确实是败得相当惨重。想想看，美国拥有全世界最新、最尖端的科技武器，且是世界最大国家，却输给弱小、落后的越南小国。同样的，一九八六年，苏联派兵入侵邻国阿富汗，结果也是伤痕累累地撤退出来，不仅是伤亡惨重，也拖垮了它原本的经济基础，导致后来苏联崩盘，连带的整个共产世界的制度也告瓦解。这些都在说明一件事实：战争不仅是武器的问题，还有更重要的是信心问题。诗的作者这样说：

“君王不倚强大的军旅获胜；
兵士不靠强大的力量保命。
靠战马不能保证胜利；
马的威力救不了人。
上主看顾敬畏他的人；
他看顾仰赖他慈爱的人。
他救他们脱离死亡，
饥荒时保留他们的生命。”（诗

如果还有人以为只要拥有最尖端的科技武器，就可以战胜他国，那是很愚蠢的想法。特别是在今天的世界，战争已经不再是单纯的武器问题，还牵扯到整个世界秩序的问题。古时候如此（参考创世记第十四章），今天的世界更是这样。

第五至八节：5接着，王又为首都书珊全城的男人，无论贫贱富贵，在王宫的花园里举行宴会，为期一周。6这花园用蓝色和白色的幕帘装饰，用紫色的麻纱带子把幕帘结在大理石柱子上的银环。金银制成的躺椅放在铺着白色、红色、绿色大理石和珍珠贝壳的地上。7喝酒用的杯子是各式各样不同花色的金杯。王慷慨地供应王家用酒，8并且吩咐宫里的仆人，让每一个人随意喝。

从这段经文让我们看到当时波斯帝国在亚哈随鲁王统治下的时代，社会景况可说是相当有活力，经济很发达，国势强盛，才可能举办这样花费的庆祝活动。在前一段是为国家的将领、贵族、高级官员举行庆祝活动。现在这段是说为全首都书珊城的男人举行，且是不论贫贱富贵都可在王宫花园里参加酒会活动，时间长达一周。这可不是简单的一件事，即使是在现今要有这样长时间的活动庆祝国家大典，也不是一件容易的事。能够这样铺张，表示国家财库很充裕，经济能力很强才有办法。考古学家曾在书珊这地方挖掘出一份文件，文件中记载亚哈随鲁王的父亲大流士王当政的时候，建造王宫的整个蓝图甚为详细，亚哈随鲁王是继续其父亲未完的工程。因此，也有学者说，很可能此次就是为庆祝王宫建造落成而举行的大宴会，才会邀请王公贵族，以及社会中的各阶级来观看、欣赏，并且连一般贫民也受邀请欣赏王宫的美。不过，在“次经―以斯帖补篇”（The Rest of the Chapters ofthe Book of Esther）第一章里，并没有说邀请对象包括贫贱的人民，而是在长达六个月的庆典宴席之后，国王“又举行酒会，招待住在本城（指书珊）的外国人。这个酒会持续一个星期，设在王宫庭院里。”（参考“圣经后典”，以斯帖补篇，页六五）。

第六节描述使用的颜色包括蓝色、白色、紫色等，都是当时波斯王朝的“御用”色调，表明高贵、尊严的意思（参考。

第九节：9同时，在王宫里，王后华实蒂也为妇女们举行宴会。

王后华实蒂这样的举动有点奇怪，因为依照当时波斯社会的传统，女人是不会单独自己举办宴会请客的，都是和男人在一起。她当王后的年代是在主前四八四年（或四八三年）。华实蒂这个名字有可能就是出现在希腊历史中的另一个名字叫“爱美翠丽斯”（Amestris）。她曾设计害死亚哈随鲁王情妇的母亲。为了此事，曾使亚哈随鲁王大为震怒。但却因为她曾随王四处去战争，在王的心目中占有很重的地位和份量。也可能是这个原因，她表现出越来越强势的姿态，当国王在宴请达官显要来参加庆典时，她也邀请国内的妇女代表参加由她主持的宴会。

第十至十二节：10在盛会的第七天，王喝酒喝得很畅快，就吩咐伺候他的七个太监米户幔、比斯他、哈波拿、比革他、亚拔他、西达，和甲迦11去请王后华实蒂戴着后冠进来。王后是个非常美丽的女人；王想向臣民贵宾炫耀她的美貌。12可是，当太监向王后华实蒂传达王的命令时，她拒绝了。这事使王非常气愤，怒火中烧。

这里所说的太监，是当时波斯帝国的高阶政府官员，除了常常陪伴在国王身边外，更重要的是也参与国家大事的决策。

我们不清楚为甚么王后华实蒂会拒绝国王的命令，她这样的举动确实有违当时社会的常理。第十一节说国王之所以要王后出席在众人面前，主要原因是想让全国来宾看到王后的美丽。有人猜测王后之所以拒绝，是因为那时她怀孕了，不好意思见太多人，或是觉得自己怀孕凸凸的身躯不好看。但这种说法似乎和她邀请全国妇女代表参加自己举办的宴席又不太符合。不过也有人说，王后华实蒂本身拥有实力，并不将国王的命令当作一回事。而国王此次想要她出来和来宾见面，只是想借着机会“羞辱”她而已，亚哈随鲁王本有意要损她，此次是找到泄怒的机会而已。又根据犹太史学家约瑟夫（Flavius Josephus）在他所写的“犹太古史”一书里，曾提到说：“按照波斯的法律，人的妻子不可随便给人观看，所以王后不肯到王的面前。但依照迦勒底人的解释，国王亚哈随鲁是要王后华实蒂裸体给他的宾客看，所以王后才会拒绝。”

第十三至十五节：13王有一个惯例，每遇到有关法律和社会秩序的问题，常征询专家的意见，所以他召集了熟悉这些问题的几个顾问来。14他最亲信的顾问是：甲示拿、示达、押玛他、他施斯、米力、玛西拿、米慕干。这些人是波斯和米底亚的七个大臣，常常接近王，在王国内居最高职位。15王问他们：“我―亚哈随鲁王曾经派太监传令给王后华实蒂，她竟拒绝听从。根据法律，我们该怎样处理？”

这里又出现“七”的数字；前面是在盛会的“第七天”，国王请“七个太监”去邀请王后华实蒂来与大家见面。现在则是邀请“七个大臣”来共同咨商有关国家大事。从第十三节看，这些人很可能就像是我们的“国策顾问”之类的。他们被国王看为是“专家”（台语汉字圣经用“识时事，有智慧的人”），指的是当时社会最受尊崇的星象学者。他们能为社会、国家的大事占卜。这种例子在圣经中很多，例如替国王解梦的人（创世记马太福音。他们可以很自由地出入王宫面见国王商讨国事，或是其它事务。

第十六至二十节：16米慕干对王和其他官员说：“王后华实蒂不但侮辱了王，也侮辱了王各省的臣民！17国内的女人一旦听到王后所做的事都会开始瞧不起自己的丈夫。她们会说：‘亚哈随鲁王命令王后华实蒂去见他，她竟拒绝了。’18波斯和米底亚的贵妇们一听到王后这种行为，很快就会把这件事告诉她们的丈夫；这样一定会有数完不完的藐视和不满。19如果陛下认为合适，请下一道御旨：从今以后，华实蒂不准再见王，并且把这御旨写下来，定为波斯和米底亚的法律，永远不得更改。也请陛下把王后的地位赐给比她好的女子。20陛下的御旨公布到王国全境以后，每个女人，不管丈夫是贫贱、是富贵，就会好好地尊敬自己的丈夫了。”

对于这一段记事，在“圣经后典”的“以斯帖补篇”是这样记载的：

“有三个最接近国王的官职最高的人，过来告诉他，对于王后华实蒂违抗他通过伺者传达给她的命令，法律要求甚么，就应该做甚么。然后国王又告诉米底亚和波斯的官员和总督，王后如何藐视他。因此木丘斯（米慕干？）在国王和众人面前说道：“王后华实蒂污辱的不仅是你一个人，而且包括我们所有的人都在内了。我们的妻子们一听说王后干了甚么，就马上会胆气十足地藐视她们的丈夫，并以华实蒂对待你的同样手段放肆起来。是不是请国王陛下发布一道诏书，宣布华实蒂永远不准再到国王的面前，并将其写进米底亚和波斯的法律。然后将她的王后送给更好的女人。除此以外，没有别的办法。你的诏书在整个帝国发布以后，就会使每个妇女都尊重自己的丈夫，无论他是富人或是穷人。”

将上述“圣经后典”这段记事相比较来看，就会发现后段部份是一样的，但前段部份是有些差异，在圣经后典是说有“三个”比较亲近的顾问只提原则性处理的方案。他们没有说“对”或“错”，只说法律上规定该怎么做，就怎样办理。在前面我已经提过，以当时波斯的惯例，国王的活动，王后都必须出席参加。因此，现在王后拒绝国王的命令，显然这当中有原因。因此，这三个顾问只提原则性的处理方案。但是这样的提议似乎并不是亚哈随鲁王所要的，他要的是具体的、明显的处理方法。

在后段的部份，可从米慕干提议的方式比较一下这位“木丘斯”所提的内容，并没有甚么差别，其中最重要的一点是强化了王后所犯的过错是，她这样拒绝国王的态度，等于是污辱了国王，以及所有男人（丈夫）。这是扩大了王后的罪状。再者，他所提议的方法中，废王后华实蒂，并将这项命令写在法律上，而且还是“永远不得更改”。为甚么他要提这样的建议？这是一个很有趣的问题。有这样的说法，就是王后华实蒂其实也拥有一些实力，这就是为甚么亚哈随鲁王不太敢随便废后的原因。再者，即使王后不是拥有实力的人，但是国王很可能现在因为酒喝得太多，命令执行不下去，心中有些不愉快。不过王后华实蒂实在是太漂亮了，或许等国王酒气过后，清醒一点，后悔了废后的事，说不定会再改变心意，重新再立华实蒂为王后。因此，如果现在没有将废后的命令写在法律上，明订“永远不得”再成为王后，万一国王真的更改心意，恢复华实蒂的后位，那这些提议献策的顾问，恐怕就会遭遇到报复之灾。在当时波斯的法律是有这样的规定，只要国王颁布正式的法律（明文写出来的法律），怎样规定，就是怎么样，不得随意更改。类似这种由国王颁发诏书给人民的事件，也发生在但以理时代的波斯王朝，有人献策略要杀害但以理，因为嫉妒他在国王面前受宠爱。陷害他的人提出的策略是“无论甚么人，在三十天内不得向任何神明祈祷，或向任何人求甚么，只准向陛下（国王）祈求。谁违犯这禁令，谁就得被扔进狮子坑。”结果国王大流士同意了，且颁发诏书。没想到违反这道诏书命令的人，竟然是但以理。国王即使想要救他也困难（参考但以理书。

第二十一至二十二节：21王和他的大臣都认为这意见很好，就照着米慕干的建议做了。22王下令用各省不同的语文通告各省：每个丈夫在家里应该作主；他的话有绝对权威。

这项诏书的主要内容，就是第二十二节所记载的―每个丈夫在家里应该作主；他的话有绝对权威。我们今天看这样的诏书必定会觉得不伦不类，哪有这样的法律。但是，我们不要忘记这是古老的波斯社会文化，其实圣经作者所反应的是当代社会的景况。作者用这样的社会背景作故事题材，主要是要写以斯帖这位女子是怎样的机会得以进入波斯王宫，且后来成为王后的历史背景。

现在让我们来想想这章经文所带给我们的信息：

一、美丽是　神赐给人的财富之一，如果不知道妥善运用，它带给人的不一定是幸福。

王后华实蒂确实很美丽，连亚哈随鲁王都以她的美丽为荣耀，想要向人民炫耀她的美。但是，美丽如果使她心中有骄傲，连国王的命令都拒绝时，那样的美丽恐怕带来的已经不是荣耀，而是灾祸。华实蒂就是因为美丽，才会被国王征选为王后，就像往后我们会谈到的以斯帖，就是因为美丽而使亚哈随鲁王喜爱一样。因此，华实蒂的美丽，为的是要服侍国王的，国王有命令，就必须要服从。

我们每一个人都拥有　神所赐的各种不同的财富，除了美丽之外，也包括我们的学识、经历、才能，以及可数的财产等等。但是这些财富都是来自　神的赏赐，如果我们不知道怎样好好地运用这些财富，那是糟蹋了　神的赏赐。而如果我们拥有这些财富，却也同时累积了骄傲的心，这样的财富对我们是很危险的。我常常告诉兄姊的一句话：财产多不一定是福气。意思就是在这里。

同样的，一个基督徒更应该有这样的了解：我们的才能、智慧、财富等等，全都是来自　神的赏赐。为的是要服事福音的事工，而不是用来自己享受，或是夸耀自己的能力。如果我们不知道将所拥有的才能、智慧、财富等等投入在福音的事工，有一天我们所拥有的，都将会因被　神收回而失落掉，且是失落到谷底，不会再拥有。

二、不要在酣醉的时候决定重要的事务，总要保持清醒的心看事情。

在第十节说亚哈随鲁王是在盛会的第七天，“喝酒喝得很畅快”的时候，吩咐他的太监七人去请王后“盛装”出来会见客人。结果是遭到王后拒绝，然后就进行废后的决定。虽然圣经没有写明说这些举动是经过多少天之后才决定的，不过我们知道，无论是太监，或是国家的顾问等等这些高官，他们都与国王尽兴地喝酒。国王会喝到“很畅快”，这些臣仆也必然是如此，甚至很可能有的人已经是酩酊大醉了。当国王在愤怒的时候，他们不但没有劝解国王冷静下来，相反的，却是做出最残酷的决定：废掉王后华实蒂！这些虽然是历史的故事，也许背景并不是如此单纯。不过我们知道，酣醉时，或是酒意浓厚的时候，若要作决定，就必须非常的谨慎和小心。

圣经的作者告诉我们，酒，往往使人做了不该做的事。创世记第九章二十至二十七节，记载第一位喝醉酒的人就是挪亚，结果因为这样使得他的儿女做了不该做的事。先知以赛亚这样描述以色列人民：

“你们要遭殃了！你们一早起来就喝烈酒，整个晚上喝得酩酊大醉。在宴会上，你们欣赏竖琴、铃鼓、箫笛，消耗大量的酒，却不明白上主的作为。”（以赛亚书

箴的作者这样说：

“君王不可喝酒，不可贪杯。他们喝了酒就忘记国法，忽略穷苦人的权益。”（箴

“谁酗酒，谁遍尝各色的美酒，谁就过悲惨的生活，为自己哀叹，常常有纷争，不断地埋怨。他的眼睛赤红，无故遍体伤痕。不可贪杯！酒在杯中发红闪烁，诱你一饮而尽。但第二天你会觉得像被毒蛇咬了。你眼中出现怪异的景象；你失掉了思想和说话的能力。你好像漂荡在海洋中，躺卧在桅杆顶上。你要说：‘我一定是挨了打，人家狠狠地鞭打我，但我记不起来。我为甚么醒不过来呢？我要再来一杯！’”（箴

使徒保罗也说酗酒的人不能承受　神的国（哥林多前书加拉太书。这些都帮助我们明白，酒，喝得过多，往往使我们失去了判断事务的准则。这是我们在生活中应该要注意的事。

第二讲：　神奇妙的选召

经文：以斯帖记

亚哈随鲁王是波斯帝国的第三任国王，是在主前四八六年继承父亲大流士的王位。在他执政的第三年，举行一次极大的盛宴，很可能是为了庆祝书珊王宫的落成，因为这座王宫是从他父亲时代就开始兴建的，在他手中完成。这次的“国王盛宴”，分成两个梯次举行，第一梯次是邀请全国贵族、行政官员、军事将领、省长等人参加，时间长达“整整六个月”之久。所谓“整整六个月”，意思是分几个梯次邀请上述这些显要贵客。第二梯次是邀请“书珊全城的男人”参加，时间是一周。但在此同时，亚哈随鲁王的妻子王后华实蒂也在王宫里为书珊的妇女举行类似的宴会。我曾提过，在“次经―以斯帖补篇”中，曾记载亚哈随鲁王所邀请的书珊地区代表，并非是“全城的男人”，而是住在该城的“外国人”。从这些叙述中，可以发现亚哈随鲁王时代的波斯帝国，无论在经济、军事、政治、社会等，都是相当繁荣且富强，才能使他分别举行如此长达六个月、一个礼拜的王宫盛宴。也可以想象在这种盛宴中，必定有类似近代国家时常举行的阅兵大典，好向邻近国家炫耀军事、国力的强大，除了可以吓阻邻国入侵的念头外，同时也是在显示自己有能力可侵犯他国。就像圣经作者所说的，亚哈随鲁王这样扩大举行王宫盛宴，主要的目的就是要“炫耀王国的富有、昌隆、威严”。这样的王国盛世，其国王权力必定是相当尊崇，甚至是位尊极至不可侵犯。然而王后显然并不理会她丈夫亚哈随鲁王的“绝对权威”，当国王要她出来和被邀请来参加宴会的宾客见面时，她拒绝了，以致亚哈随鲁王相当的生气，决定处置王后华实蒂。

在前一讲我说过，当亚哈随鲁王决定邀请王后出来和贵宾们见面时，是在“喝酒喝得很畅快”的时候，因此，当王后拒绝他的“命令”时，他感受到相当的羞辱，国王的权威受到挑战，且这种挑战是来自自己的妻子。因此，他就请教身边的参谋策士的意见，决定废后，并且将之记录在法律上，使华实蒂永不得再恢复王后的职位。我曾说过，这些参谋策士会要求国王将废后的事记录在具有法律效力的国王诏书上，是因为深怕国王又改变心意，重新恢复华实蒂的王后职位，他们很可能遭到报复而丧失生命。不过，我也提过，人千万不要在酣醉的时候作决定，也不要在生气的时候，下任何策略，因为那都是脑袋最不清楚、情绪不稳定时，这时候无论作甚么决定，都很容易出差错。看，第二章一开始就说亚哈随鲁王决定废后之后，不久就又想念王后华实蒂了。人是善变的，特别是在生气或是酣醉醒过来之后，会发现自己胡涂和错误决定。

圣经的作者告诉我们，　神是在人类的历史中运行祂奇妙的旨意和计划。当人在胡涂行事时，　神的手指引着人类历史的轨迹，使原本动乱不安的社会，或是出现的漏洞，得以稳定，或是得到补足。这也是此本经书最主要的题旨，为的是要说明一位犹太人女子以斯帖就是在这样的背景下，被选入王宫中，并且成为亚哈随鲁王的新任王后。

现在让我们来看看经文的内容：

第一至四节：1后来，王的怒气消了，就一直想念华实蒂，又想起她违抗命令和被废的事。2王亲信的顾问向王建议说：“为甚么不找些年轻貌美的处女来呢？3请陛下在王国各省指派官员，叫他们把所有漂亮的少女带到首都书珊的后宫来，交给总管宫女的太监希该。供给她们化妆品。4以后，陛下可以选最喜爱的少女，立作王后，来替代华实蒂。”
王喜欢这个建议，就照着做了。

第一节的“后来”，是经过多久呢？依照第十六节的记载，以斯帖是在亚哈随鲁王在位第七年的十月（提别月）被带进王宫的，很可能就在当年，也就是主前四七九年十二月或是来年的元月被选立为王后。这样离华实蒂被废后（主前四八三年），是经过了四年的时间。为甚么会拖延这么久？可能是因为在主前四八二年到四七九年，波斯帝国和希腊王国有过几次惨烈的战争，亚哈随鲁王忙着战事，没有时间想到王后的事。不过，也可能是因为过去好几次的战争，都有王后华实蒂陪伴，现在没有，觉得很苦闷，因此，使他一直想念着华实蒂。但是，每当想念着若有王后陪伴在身旁很好时，又想起自己曾经下令华实蒂永不得再担任王后的职位，也想起华实蒂曾经惹起他的生气，违抗他的命令，这种“爱恨交加”的心真是使他不知如何是好。

第二至四节是国王的参谋策士提出的意见，上次他们提出意见是1.废掉华实蒂王后的职位，2.将废后的事记载在国王的诏书中。由于国王的诏书和法律有同等的效力，致使亚哈随鲁王无法更改。这些参谋策士很可能是听到国王想念前后华实蒂的事，深怕夜长梦多，赶紧替国王找个新的王后，免得他又想要重新立法让华实蒂恢复王后的身分，那就很糟糕。因此，他们共同向国王建议，甄选新的王后，且是通令全国各地选出漂亮的少女进宫让国王亲自选娶王后。

或许也可以这样了解，第一节的“后来”，并不是经过三、四年才进行选后的事，而是国王酒气、怒气过后就开始进行选后的工作。但是因为与希腊发生战争，致使选后的事断断续续地进行，才会拖延这么长的时间。

再者，要注意的是，这不是像现代举办的选美大会，而是在选王后。选美，大家可以办得像嘉年华会那样喜气洋洋，选后，可就不是那样轻松了，因为被选入宫的少女，不论是否有被选上为后，都可能从此与亲朋好友断了关系，虽然可能因成为嫔妃而使自己的家人、亲友得到某些政治利益，但是，也可能为自己的家族带来杀身之祸。类似这种宫廷的事件在中国过去宫廷里时常发生。

这段建议通令全国各省指派官员选美丽的少女进宫之事，文笔的类型很像创世记第四十一章三十四至三十七节，约瑟建议埃及国王通令全国各地官员，在丰收年的时候向人民征收粮食入国家仓库，约瑟这个建议得到埃及国王和所有大臣赞成。同样在这里，也是国王喜欢这样的建议，就照着做了。

第五至七节：5在书珊，有一个犹太人叫末底改。他属于便雅悯支族，是基士和示每的后代，睚珥的儿子。6当巴比伦王尼布甲尼撒从耶路撒冷掳走犹大王耶哥尼雅的时候，也掳去一群人，末底改也在其内。7末底改有一个堂妹叫以斯帖，希伯来名叫哈大沙；她是个美丽的少女，有很好的身材。她父母死后，末底改收养她作自己的女儿，把她带大。

这段经文提到历史背景，这是非常珍贵的资料。但是，就像我在前一讲谈过的，圣经作者有时是借用历史背景，却不一定有历史事件，或是有历史背景，但不见得就是完全正确的史料。像第六节说末底改是在巴比伦王尼布甲尼撒时代，被俘虏的犹太人中之一，同时被掳的还包括当时犹大王耶哥尼雅。从列王记下第二十四章七至十七节记载，这位被掳到巴比伦去的犹大王就是约雅斤，也就是这里所说的耶哥尼雅（中文和合本译本附有注明）。如果这样，发生这事件的时间是在主前五九七年。而现在亚哈随鲁王甄选王后是在主前四八二至四七九年年间，距离约雅斤王和末底改被俘虏的年代相差已经一百十五年以上的时间，再加上当时俘虏去的人，不可能是婴儿，而是“高官和战士”，以及身怀绝佳才艺的人，只留下“最穷苦的人”在耶路撒冷。这样，末底改当年被俘虏的时候，至少也是个青少年，再加上一百十五年，现在他应该也有一百三十岁以上，是个年纪老迈的人，怎可能还会在王宫中担任官职呢？不太可能。这也让我们看到圣经作者最主要的目的是借用这件历史事件，诉说　神怎样在他们的历史中行出奇妙的作为，对历史真确的时间并不太重视，这一点也是前一讲我提过的。

末底改，这是巴比伦的名字，且可能是从巴比伦的神明玛尔杜克（Mardu祂）衍生出来的。在第五节提到末底改的祖先是基士、示每，依照撒母耳记的资料（基士―撒母耳记上示每―撒母耳记下是以色列第一位国王扫罗的亲戚。换句话说，末底改有王族的血统。是否因为这样的关系，使他得以在波斯帝国担任官职，这点就不得而知了。

以斯帖，这个名字可能也是从巴比伦的女神伊丝塔（Ishtar）来的。不过也有学者认为这名字是来自波斯文“星星”（Stara）的意思。第七节特别说明以斯帖有个希伯来的名字叫“哈大沙”，意思就是“番石榴树”。很有意思的是先知信息中，　神的拯救比喻像是在旷野中栽种番石榴或橄榄树（请参考以赛亚书，或是将荆棘换成番石榴（请参考以赛亚书。

第八至十一节：8当王的新命令下来，许多漂亮的女孩子被带到书珊，以斯帖也被带进王宫，交给管宫院的太监希该。9希该很喜欢她，待她特别好，立刻供给她化妆用品和特殊的食物，又从宫里选出七个宫女来侍候她，并且给她后宫里最好的房间。

10以斯帖听从末底改的忠告，没有把自己的种族和亲属关系告诉人。11末底改每天都在后宫的院子前面走来走去，要知道以斯帖的情况，看事情会有甚么发展。

第八节“许多漂亮的女孩子被带到书珊”这句话，说出早期社会选娶宫女并不是出于自愿，是含有强制甄选入宫的意思在其中，不论是地方官员为了取悦王室，或是某种利益，来自王室的命令，都必须彻底执行，否则连地方官员都会有生命的危险。犹太史学家约瑟夫（Flavius Josephus）说共有四百名漂亮的少女被甄选入宫。也有人这样计算，即一天一位少女，一年三百六十五名，连续四年，总共是一千四百六十名。

虽然以斯帖是末底改的堂妹，也如同是养女（十五节），可是因为是末底改扶养长大的，因此对末底改来说，以斯帖有如自己的女儿一样重要。她也因为美丽、有很好的身材而被甄选入宫，引起末底改的担忧或是高度的关怀。第九节说主管宫女的太监希该很喜欢以斯帖，可能是因为看到以斯帖真的是才华和容貌都很出色，因此对她相当好。其实，这也等于是为自己未来的好处着想，因为若是以斯帖真的得到国王欣赏，他也会有功劳。“次经―以斯帖补篇”记载说，这位太监希该除了提供以斯帖特殊的饮食外，还为她进行“美育按摩”。

注意第九节提到太监希该给以斯帖“特殊”食物，不是因为她是犹太人，不吃外邦人所提供的食物，相反的，在第十至十一节说，以斯帖很听末底改的指示，没有将自己是犹太人的背景让人知道。因此，以斯帖的食物之所以特别，是跟养颜、美丽、健身有关，而非关犹太人在宗教礼仪上看是否洁净的食物。这和但以理被巴比伦王尼布甲尼撒选入王宫的情形完全不同，他是坚决不用王宫所提供的食物，要求“特别的食物”，为的是不吃在宗教礼仪上认为不洁净的食物（参考但以理书。

这里有一个问题经常被提及：但以理书所描述的但以理很不相同，他是坚持犹太人的信仰和习俗立场，绝不妥协，甚至坚持到连生命的安危都不顾。而末底改教导以斯帖的方式则是刚好相反，他要以斯帖不要暴露犹太人的身份，不要“把自己的种族和亲属关系告诉人”。这样，哪一种方式才对？是坚持呢，或是隐藏？坦白说，我们很难回答这样的问题。在一个国破家亡、人民被掳当奴隶的环境中，每个人寻求生存的方式不同，过去如此，这个时代也是一样。在第二次大战期间，德国统治下的犹太人集中营也是个活生生的例子，有的人坚持不和希特勒政府合作，结果是壮烈地牺牲生命。也有的人是妥协、合作，但却保护了许多人的生命。坚持某种特别记号、精神的人，所留下来的生命态度相当可歌可泣，也因为他们这种在危难中仍不妥协的精神，感召许多人奋不顾身地投入反对残酷暴政的运动，并且保存了民族的命脉。而那些以妥协的方式寻求生存的人，不仅是救了自己的生命，往往因为他们的聪明才智，救了更多的同胞。有一部描述犹太人集中营故事的影片―辛德勒名单，其中有一段剧情说明后来在集中营生产子弹和瞄准器的犹太人，故意将瞄准器和子弹的纹路弄差错，使德军在战场的攻击力减轻了许多，甚至遭到联军的打击，损伤惨重。而剧中灵魂人物辛德勒，虽然看似一个为虎作伥，企图发“战争财”的商人，却也在他的协助、掩护之下，解救了数千条犹太人的性命。因此，不论是坚持，或是妥协，都有　神的旨意带领，惟有一基本立场应该是相同的，就是不能出卖自己的同胞、朋友，以求取个人的荣耀。

第十二至十四节：12按照规定，那些少女要经过一年的美容准备才能见王：前六个月用没药油，后六个月用香膏和化妆品美容。经过这段时间后，每个少女就要轮流被带去见亚哈随鲁王。13当她从后宫进入王宫时，可以随意穿戴她所喜欢的衣饰。14她要在王宫留宿一晚，第二天早上就会被带到另一个后宫去，交给管妃嫔的太监沙甲照料；除非王特别喜欢她，指名召唤她，她就没机会再回到王那里。

这段经文可以清楚看到早期选召嫔妃入宫的情况，如果被皇帝或是国王看上了，就可以成为王后，否则就是进入后宫成为王后的随从，或是成为国王的嫔妃之一。一般人说这样的生活好像是守活寡一般，因为已经被打入冷宫，除了浪费少女的青春，还得随时战战兢兢冒着生命危险过宫廷内部斗争的生活。虽然表面上看起来很令人欣慕，可以居住在美丽的王宫里，有高级的衣、食、住，或是娱乐等，但实际生活并不是像一般人所喜欢、羡慕的自由自在。这里说单单是等待国王接见就要等上一年的时间，到时却只能见一个晚上，然后隔天早上就要被带到后宫去，“除非王特别喜欢她，指名召唤她，她就没有机会再回到王那里。”

第十二节特别提起使用“没药油”，这是极为珍贵的香料，一般是贵族用来保养皮肤。耶稣基督降生时，东方的星象学家送的礼物就包括了没药（马太福音，他被钉十字架后埋葬时，尼哥德慕和耶稣基督的门徒约瑟，准备了三十公斤没药混合的香料，涂抹在纱布上包裹着耶稣基督的身体（约翰福音。可见这种没药制成的香料在早期贵族生活中，是被用来保养皮肤的珍品。为国王甄选一位王后，需要长达一年的准备时间，且是用这样的贵重的香料，以及化妆美容的方式，实在也够奢侈、浪费。

第十五至十八节：15以斯帖见王的日期到了。她是亚比亥的女儿，末底改的堂妹，后来作了末底改的养女。每一个见过以斯帖的人都喜爱她。到了她进见的时候，除了照着总管后宫的太监希该所建议的穿戴以外，没有特别打扮。16亚哈随鲁王作王的第七年十月，就是提别月，以斯帖被带进王宫。17王喜爱她胜过其他任何少女；她比其他任何一个女子更赢得王的恩宠。于是，王把王后的冠冕戴在她头上，立她为后，替代华实蒂。18接着，王为以斯帖举行一个盛大的宴会，邀请所有的贵族和行政官员前来赴宴。那一天，他宣布全帝国休假，并且慷慨地分送礼物。

看来以斯帖是真的容貌出众，“每一个见过以斯帖的人都喜爱她”，这句话已经说出以斯帖和前任王后不一样的地方―谦虚的女子，没有因为自己的美丽就骄傲，目中无人。也因为她无论在身材、容貌上都相当出色，因此并不需要刻意或特别的打扮，也是相当美丽。重要的是她谦虚地听人指导，像太监希该给她的建议，她都接受。作者用这样的描述方式，在形容以斯帖和前一任王后华实蒂不同，因为华实蒂不但不顺服别人指导，连国王的命令都敢拒绝。

当国王亚哈随鲁决定选以斯帖为后之后，除了随即为她戴上王后的冠冕外，也为了庆祝立后的大事，推出三项重要的政令：1.是举行盛大的宴会，宴请贵族和重要官员。台语汉字的圣经说这个宴席叫做“以斯帖的宴席”，如同今天所谓的“国宴”般隆重。2.全国休假，也可以说是减免税金，或是举行大赦的意思。因为所谓休假，就是停止工作，停止工作就等于没有收入，当然减免税金。再者，休假也是停止劳役的意思，是对那些受刑人停止工作，就是今天所谓的“大赦”之意。3.送礼给人民。我们不太清楚送的是甚么，有可能就是像第一章所说的，在王宫举办盛大的宴席，邀请人民来享用，并请王后以斯帖出来和人民认识。从以上三项庆祝新后产生而举行的活动来看，这可是相当的大手笔，当然也可看出当时波斯帝国的国势确实是相当壮盛。

第十九至二十三节：19那时，末底改在朝廷中得到一份官职。20以斯帖听从末底改的嘱咐，始终没有把自己的种族和亲属关系告诉人。以斯帖听从末底改，正像小时候由他抚养时听从他一样。

21末底改在王宫供职的期间，有两名看守宫门的太监―辟探和提列非常恨亚哈随鲁王，想要谋杀他。22末底改发现了这阴谋，就告诉王后以斯帖，以斯帖把末底改发现的阴谋转告王。23这事经过调查，证实了；这两个人就被吊死在绞刑架上。王命令把这事的始末记录在官方的史录上。

第十九节比较困扰的问题，因为这一节在现代中文译本直接记载：

“那时，末底改在朝廷中得到一份官职。”

而在和合本的译本则是说：

“第二次招聚处女的时候，末底改坐在朝门。”

台语汉字的圣经是：

“许个在室女第二摆聚集的时，末底改坐伫王的门。”

犹太人圣经最新的译本（TANAKH―The HolyScriptures）：

“When thevirgins were assembled a second time, Mordecai sat in the palace gate.”

现代中文译本是采用希腊文译本的版本，没有“第二次招聚处女”这句话。问题是，如果曾举行“第二次”类似甄选少女的活动，那么第一次以斯帖被选入宫是否有出了甚么问题？针对这问题，有圣经学者指出这也许和第二十一至二十三节这段经文的事件有关，就是宫廷中发生了斗争的事，可能有人因为自己属意的少女没有被亚哈随鲁王选上，因此怀恨在心，策划要谋杀国王。而为了平息这些不满的声音，宫廷官员再次举行甄选活动。但是，也因为这件事，被末底改发现不满的太监就是辟拉和提列，他两人正在策划谋杀的事。但若依照“次经―以斯帖补篇”的记载，这两位太监之所以策划谋杀国王的原因，却是在国王提升末底改到一个更高级职位的时候，他们两人“生气”，才“阴谋暗杀国王”。这又可以解释我在前面谈过的，太监希该很喜欢以斯帖，对她特别好的原因之一是，如果以斯帖真的被选上时，他也有功劳。同样的，以斯帖被选为王后，连带的养父末底改升官也快。有机会选王后，宫廷官员就会争着要推荐自己属意的少女参选，这也是以前宫廷时常发生的事，不但是为了要在国王（或是皇帝）面前争宠，也牵涉到权力的兴衰和政治派系的消长。

现在让我们来想想这章经文带给我们的信息：

一、不是人有甚么才能可以改变历史，或是成就甚么大事，而是　神的手在人意想不到的时候出现，改变了人类的历史，显示祂奇妙的作为。

当亚哈随鲁王裁决废除华实蒂的王后职位后，经过了四年的时间才甄选新的王后，这是他废后之时谁也想不到的事，因为他不再提起，臣仆也没有人敢提立新后的事。而当他决定在立新后时，是从全国各地“把所有漂亮的少女”都召到书珊王宫来，让亚哈随鲁王亲自选择。有谁能够把握会被选上？没有，没有人会知道最后的结果是甚么。而以斯帖能在这时被国王选上非常特别，如果没有　神奇妙的手在其中主导，那么，机会可说微乎其微吧！

按照当时的波斯王朝的规定，国王娶妻的对象，必须从六个联盟的家族中选取漂亮的女子。因此，作为一个犹太裔女子的以斯帖，怎么可能被选上呢？当然，漂亮是第一个条件，而温顺、讨人喜欢更是她被选上的重要因素。她温顺的性情刚好与前后华实蒂的骄傲成强烈的对比，这岂不是很奇妙吗？最特别的是，她若是属于波斯六个联盟家族中的成员之一，那么要隐藏自己犹太血统背景的身分，且时间可不算短，至少经过了好几十年，这岂是一般人所能？不容易啊！再者，一个人性格的养成，除了是传承自上一代之先天条件外，也需要有后天家庭养育的因素。以斯帖是在养父末底改家长大的，一定是受到养父末底改的深远影响，而末底改又是一位相当聪明、信念坚定的人。看，需要这么多条件的配合，刚好在这个时刻用上了―进入王宫，且讨大家喜爱，包括国王亚哈随鲁在内，都喜欢以斯帖。这岂不是　神奇妙的安排吗？有人会说巧合，但是，不要忘记，　神的作为总是让人觉得巧合，因为那是超过人所能想象得到的际遇。

圣经的作者告诉我们，　神的名字就是“奇妙”的主。士师记记载一段故事，说在以色列的但支族有一名叫玛挪亚的人，因为妻子没有生孩子。有一天，　神的天使奉差去告诉玛挪亚，他们将会生一个孩子，并要他们在孩子生出来后给予“分别为圣”。玛挪亚就问这位天使是甚么名字，这位天使这样回答：“你何必问我的名字呢？那是奇妙的名。”（士师记后来孩子出生了，他们取孩子的名字叫“参孙”。

我们的生命就是奇妙，因为是来自　神的赏赐。我们回头去看走过的路径，其实都充满着　神奇妙的作为，因为　神就在我们生命中、生活中牵着我们走过每一段世上的旅途。在我们想象不到的时候，祂伸出手扶持、带领我们。因此，聪明人看到的是　神奇妙的恩典，就会知道谦卑自己；只有愚蠢人看到的都是自己的成就，骄傲地以为自己有能力改造社会、扭转历史，结果带给人类社会是更大的灾害。

二、在不同环境中，每个人寻求生存的方式也不同，但无论用甚么方式求生存，都必须有一个基本认识：对居住的土地有情，对当地的人民有义。

当末底改看到养女以斯帖被甄选入宫后，他告诫以斯帖说，不要让人家知道自己是属于犹太种族，以及和末底改之间的父女关系。因此，当以斯帖进入王宫后，必须陪着国王用餐吃饭，甚至必须从国王手中接食物吃，这对一个传统犹太人来说是“不洁净”的，违背摩西法律的。但是，我们也知道，如果以斯帖表明自己是犹太人，自己根本就不可能被选上成为皇族的一份子。如果她又让人知道与养父末底改之间的父女关系，养父末底改的官位也会不保。那么，往后由宰相哈曼所主导的大屠杀犹太人若执行起来，岂不是会使犹太人遭遇更大的灭族危机！我前面说过，末底改是个聪明人，而以斯帖也是个才女，他们父女都深深知道在那样的环境中，不暴露自己犹太人背景的重要性，为的就是要生存下去。要在亡国、奴隶的生活环境中生存，本来就是一项很大的生命负担，能够生存下去已经不容易了，而以斯帖不但能够得到机会进入王宫，且也因为她得到王后的职位，后来拯救了自己的同胞。

在一个极权、动乱不安的社会，每个人求生存的样式不同，在以斯帖的时代，犹太人生活在亡国且被迫当奴隶的环境中，如果比较同时代背景的但以理，就会发现他们二者之间在态度上是截然不同。但是，请大家注意，这不是对错的问题，也不是爱国或不爱国的问题，更不是信心强弱的问题，这是选择生命生存方式的问题。但是有一件事我必须强调的，无论是谁，当你移民到他国去居住时，如果没有对当地的社会、土地、人民存着认同与爱，就无法和当地的人、土地合一，也就无法取得人民的爱戴和认同。我们看以斯帖入王宫，大家喜爱她，没有人发现她是外国人，更没有人觉得她有异国的风俗而格格不入。相反地，她被认为是属于波斯的人民，才会受到国王和太监，以及宫女们喜欢，会有这样的结果，是因为她完全认同了当地的社会、土地、人民才能达成的。

今天，许多台湾人移民到外国去，最令外国人诟病的就是对当地社会冷漠、不关心，更令当地人讨厌的是，只图享受人家的社会福利，却不知对移居的社会抱持认同、奉献的心。同样的，今天居住在台湾的人，也有许多人是这样的态度，对自己的土地无情，对人民的苦难无义，不会伸手帮助，这才是造成社会动乱、不和谐的主要因素。这次的“九二一大地震”，我们看到许许多多的人怀着悲悯的心参与救灾，在这些人当中，有许多是平时并不是开口闭口就说爱国、爱乡的人。但是，我们却也看到不少人，平时一开口就说爱国、爱乡、爱民，但是他们的手曾滥垦了这块土地、乱盖房子，甚至也想在这次的大灾难中捞取“灾难财”。我们也看到有些人对此次的灾难，心中连一点点悲悯的心也没有，还组团去灾区“观光”，实在是铁石心肠。

缺乏认同，就不会有爱，拒绝投入，当然得不到接纳。以斯帖的故事值得我们三思。

第三讲：种族净化的阴谋

经文：以斯帖记

在前一讲我提过，人在努力想要创造历史，但是往往在人无法料到的当中，　神的手突然间改变了历史的轨迹。有时人的一句不经心的话，或是很在意的一个举动，都可能触动了历史的按钮。我们看到前任王后华实蒂，因为拒绝出席国王亚哈随鲁的邀请（不论国王邀请她出席宴会的动机是甚么），而惨遭罢黜的地步，也因为这样，以斯帖才得到机会，进入王宫，并且被拣选为王后。在第二章中也看到帮助以斯帖进入王宫，并且取得机会当上王后的主要人物，就是以斯帖的养父末底改，他一再交代以斯帖不要将自己犹太人身份暴露出来，因为末底改知道，在波斯帝国的环境下，虽然从波斯帝国的皇帝塞鲁士开始，就以温和的态度对待犹太人，且允许他们返乡回去重建被巴比伦帝国毁坏的家园。也因为这样，有许许多多的犹太人并没有在返乡的浪潮中跟进，他们继续留在异域之地发展他们的生活，有的人与外族人通婚，有的成家立业，也有的人在波斯帝国政府取得官职。可是，究竟还是在异族统治之下。但是，末底改知道，即使是这样不错的环境，还是会有差别，因为波斯帝国王宫规定娶亲的对象，必须是从六个联盟族群中选择，因此，隐藏以斯帖的犹太人身份也是为了要在王宫中求得生存的机会。每个人求生存的方式不一样，末底改的态度和但以理就很不相同；当末底改要求他的养女以斯帖隐藏犹太人的身份而进入王宫中的时候，以斯帖就必须放弃犹太人各种习俗和规律，否则她就无法在王宫中生存。而但以理则是清楚地以犹太人的身份，坚持不妥协于波斯帝国所定的规律之下，结果是被丢进狮穴中，也因此见证了　神的救恩，使他在“大流士和波斯王塞鲁士当政的时期事事顺利”（但以理书。
现在我们所读的第三章，是记载波斯帝国的新任宰相哈曼企图消灭犹太人的故事。作者要揭示一个重要的观念：当一个人得到权贵的地位时，不要以为自己很有才能，或是设计谋想陷害别人，要知道　神赏赐给人有机会取得高官爵位，为的是要帮助更多的人体验　神的慈爱，这样的认识是非常重要的。

让我们来看看这章经文的内容：

第一至六节：1过了一些日子，亚哈随鲁王提升亚甲人哈米大他的儿子哈曼当宰相。2王下令给所有王宫的侍卫，要他们向哈曼跪拜，表示尊敬；他们都遵从王的命令，只有末底改拒绝了。3王宫里其他的官员问他为甚么不服从王的命令。4他们天天劝他改变态度，但他总是不听。后来，他私下向他们解释说：“我是犹太人，我不能向哈曼跪拜。”于是他们去告诉哈曼，看看他会不会容忍末底改的行为。5哈曼知道末底改不肯向他跪拜，非常愤怒。6当他又晓得末底改是犹太人，就决定不只要处罚末底改一个人；他定了计划，要杀灭亚哈随鲁王国内所有的犹太人。

第一节“过了一些日子”，作者并没有说出时间是多久。以斯帖是在主前四七九年当王后，也就是亚哈随鲁王在位的第七年十月。在第三章七节则是说在“亚哈随鲁王统治的第十二年正月”，这是主前四七四年哈曼进行他的计划。因此，很有可能这句“过了一些日子”，表示的是经过了五年的时间。

亚甲人，这是长久以来一直和犹太人敌对的亚玛力人。在撒母耳当先知的时期，曾命令扫罗要消灭这族的人，原因是在以色列人民出埃及的时候，亚玛力人曾经敌对他们（撒母耳记上，申命记。

第二至三节，我们看到古代宰相有资格接受人民的跪拜，表示人民对他的尊敬。因为宰相是一人之下，万人之上。这样的命令在古代社会是很平常的事，但是为甚么末底改拒绝向他跪拜呢？我想原因并不单纯是宗教上的理由：认为哈曼是人，不是　神而拒绝跪拜。更可能是因为这两个民族彼此之间的世仇、敌对心理。这可从第四节的“我是犹太人，我不能向哈曼跪拜”经文看出末底改的心情。这样看来，末底改虽然一方面要求以斯帖隐藏了犹太人身份；另一方面，他还是很坚持自己对历史的认知和使命感，坚持不向曾经迫害自己同胞的仇敌表示敬意。虽然有许多人劝勉他要识时务，但是他还是不愿意改变心意。他的态度应该是属于政治上的，或是意识型态的，并非是因为宗教上的。我们可以发现在政治的意识型态上，常会因为时代的转变而改变。在波斯帝国统治的时代，因为对犹太人有较好的态度，有许多犹太人愿意留在波斯继续生活，且在当地社会也有不错的发展。他们不认为隐藏自己的犹太人身份有甚么特别意义，这一点从以斯帖的身上看得出来。如果不是因为末底改一再叮咛，她并不会在意自己是否犹太人的身份。

从第五节哈曼知道末底改不向他跪拜之后，非常生气一事，也可看出当时的人对于哈曼并不是很尊敬，否则国王不必用法令来规范人民要对哈曼尊敬。尊敬一个人是从心里开始，不是用法令规定的。台湾在戒严时代，规定听到“国父”“蒋总统”这样的句子，都要立正站好，或是坐正身子，表示尊敬。但是，真正打从心里尊敬的人有几个？恐怕不多。这些劝告末底改要向哈曼跪拜的人，竟然去向哈曼打小报告，然后开始存着看热闹的心，要看看哈曼怎样处理末底改的事件。再者，虽然经过历史演变，和时代的变迁，亚玛力人和犹太人之间“世仇”所带来的隔阂，似乎没有减轻或消除的现象。当哈曼得知末底改是犹太人后，更加生气，不但决定要消灭末底改，甚至迁怒到波斯帝国境内的所有犹太人，打算一举消灭他们。这样灭族的念头一产生，犹太人立刻陷入危险。圣经告诉我们，犹太人遭遇到好几次的“灭族”危机：

第一次，摩西出生的时代，也就是以色列人民在埃及居住繁衍族群的时代。后来有一位新上任的国王下命令说：“希伯来人新生的男婴都必须扔到尼罗河去，只准女婴活着。”（出埃及记

第二次，主前五八六年，当犹大国被巴比伦帝国消灭的时候，所有强壮的人都被俘虏到巴比伦帝国去当奴隶，只剩下“一些最穷苦的人留在犹大，叫他们在葡萄园和田里工作”（列王纪下，还有许多人是逃到埃及去避难的（列王纪下。

第三次，就是以斯帖这个事件。

第四次，耶稣降生的时代，希律王因为不满东方星象学家没有按照他的指示，回报耶稣降生的地点，因此，在盛怒之下，“派人把伯利恒和附近地区两岁以下的男孩子都杀掉。”（马太福音

第七至九节：7亚哈随鲁王统治的第十二年正月，就是尼散月，哈曼命令人在他面前抽签（又叫抽普珥），择日进行他的计划，抽出的签指明十二月（亚达月）十三日。

8于是哈曼禀告王：“有一个民族散居在王国的各省。他们有自己的风俗习惯，跟所有其他的民族不同；不但这样，他们连国家的法律都不遵守。容忍这样的人对陛下没有好处。9如果陛下认为妥当，请颁布命令灭绝他们。我保证可以替国库增加收入三十四万公斤银子，作为国家的行政经费。”

第七节的“抽普珥”，很可能就是以斯帖记作者用来解释这节日的由来，和此节日原本的用意，以及后来转变成犹太人纪念民族获得　神拯救得以生存的经过。所谓“普珥”，意思是“签”。第七节并没有说哈曼叫谁抽签，因此，很可能就是当时波斯帝国重要的巫师，或是占卜的星象学者。巴比伦人通常在每年的开始都会有卜卦，求问神明该年的运气。在巴比伦人是“尼散月”，也就是正月。这个月份在犹太人则是“亚笔月”，大约是三、四月之间。这样我们看到一个极为讽刺的现象：犹太人在庆祝从埃及逃亡出来的逾越节，却在这里遇到了波斯宰相哈曼准备要进行消灭犹太人的大屠杀行动！

之所以要“抽普珥”，为的是要进行消灭犹太人的计划。这就和第二次世界大战期间，德国希特勒政府在进行消灭犹太人的行动一样，很有“计划”地在德国占领区内进行消灭犹太民族的行动。因此，所谓“抽普珥”，也就是拟定“计划”展开大屠杀。而现在抽出来的结果是在年底（十二月，亚达月）开始进行。这样看来，哈曼是要用将近一年的时间准备，然后在同一天―十二月十三日―进行这项灭族行动（比较第13节）。

第八和九节是哈曼对亚哈随鲁王的报告。由于他要进行的是大屠杀工作，因此，必须先向国王报告才可以执行。我们从这里看到哈曼的狡猾，他不说出自己民族与犹太民族之间的世仇关系，而是说这项行动是对国王有好处，因为在他的控告中说，犹太人是“连国家的法律都不遵守”，这种说法是最容易煽动统治者的怒气。而提出可以替国家节省财源“三十四万公斤银子”的说法则是对统治者一种极大的诱惑。哈曼总共提出三点要消灭犹太人的重要理由：

1.犹太人虽然散居在波斯境内各地，但是并不被同化。他们保有自己的传统、习俗。换句话说，他们虽然在波斯帝国的统治下，但是并不遵守波斯的生活习惯、礼仪。这已经说明这样的民族在辖区之内只会造成更多社会秩序的混乱，对治安有影响。

2.不遵守国家的法令，这个理由最严重。没有一个统治者会允许在他的辖区内有这种的情形存在，因为这样的行为等于否定了统治者的权威、尊严一样。即使在今天的时代，也不会允许这样的人民存在（不过新约教会在高雄县甲仙乡锡安山小区是当今台湾社会的特例）。

3.财政上的好处。哈曼告诉亚哈随鲁王，说消灭这样的民族，等于是替国家解除财政的负担。我们可以这样了解，要执行消灭一个民族的行动，需要大笔庞大的费用。因此，哈曼在执行这个行动时，必定也同时进行另一项工作，就是搜刮所有犹太人的财产。这样的行动也是第二次大战期间，德国政府对付犹太人的方式，以犹太人的钱，来执行消灭犹太人的行动。哈曼说这样不但不必花费任何的经费，相反地，还可以替国家节省经费高达三十四万公斤的银子（和合本用“一万他连得”），这岂不是很诱惑人的一种说法吗！这笔高达三十四万公斤的银子到底有多少钱呢？以当时波斯帝国全年总税收是五十一万公斤银子（一万五千他连得），这笔节省下来的经费是高达全国总税收的三分之二。这样高的“收益”，怎能不让执政者垂涎呢？

第十至十一节：10于是，王取下他的印章戒指交给犹太人的敌人―亚甲人哈米大他的儿子哈曼。11王对他说：“这些人和他们的钱财都归你，你要怎样办就怎样办吧！”

亚哈随鲁王将他的印章戒指交给哈曼，这表示亚哈随鲁王允许他以国王的名义去执行这样全国性的大屠杀行动。因为印章戒指是代表身分。在路加福音第十五章，耶稣比喻中那位浪荡回来的孩子要求他的父亲宽恕他，给他一个工人的身分时，结果他父亲给他戴上戒指，表示他不是工人，而是可以代表父亲身分的孩子（路加福音。

第十一节可比较第四章七节“哈曼答应如果把犹太人剿灭了，国库就可加一大笔款项”，可看出亚哈随鲁王说“他们的钱财都归你”这句话，并不表示执行灭族行动时，所有搜刮得来的钱财都是属于哈曼的，而是说可以照哈曼的计划去执行，经费就由他处理，“该缴国库的，就缴入国库”。

第十二至十四节：12正月十三日，哈曼就召王的书记来，要他们发出通告，用当时王国境内各省各族所通用的语文写下来，发送给所有的省长、总督，和官员。这通告是以王的名义颁布的，盖有王的戒指印。13送信的人把通告发送到王国的各省去，指令要在亚达月十三日这一天把所有的犹太人，不管男女老幼，都杀光灭尽，决不留情，并且要没收他们的财物。14通告的内容要在各省向民众公布，好在那一天来到时，每一个人都有准备。

从正月十三日，到亚达月（十二月）十三日，这样前后有十一个月的时间，哈曼要求所有的地方官员准备这件大屠杀的行动。他用亚哈随鲁王给他的戒指下命令，由于盖有国王的印章戒指，因此发出的命令就等于是“诏书”，视同法律命令一样有效。再者，这样诏书是以“各族通用的语文”写下来的，表明这项命令必须彻底执行，不准有任何遗落。这种做法就像当年亚哈随鲁王发出诏书通告废除王后华实蒂一样。

第十三节说要在同一天内“把所有的犹太人，不管男女老幼，都杀光灭尽，绝不留情，并且要没收他们的财物。”在和合本用“全然剪除，杀戮灭绝”。而在台语汉字用“剿灭他，刮死他，互伊死无”。看，这种“杀光灭尽、绝不留情”的手段实在是非常残忍。
在“次经―以斯帖补篇”中，记载着以亚哈随鲁王之名发出的诏书内容，其中有一段话说：

“近来哈曼告诉我们，有一种顽固刁民，散居于帝国的各民族之中。他向我们解释道，这些人有其自己的法律，与其他各民族迥然有别，且又一贯违抗朝廷的命令。由于此种态度的结果，致使我们无法为帝国建立一个梦寐以求的统一政府。这些人对我们的政府怀有敌意，并且犯下了可怕的罪行，威胁着帝国的安全。他们信守奇怪的风俗习惯，服从他们自己的法律，并且站在一贯与全人类为敌的立场上。”

从这份诏书的内容来看，哈曼确实向亚哈随鲁王说尽了许多不诚实的话，让亚哈随鲁王认为犹太人乃是“顽固刁民”，“犯下了可怕的罪行”，但却没有说明犯的是甚么罪。说他们“信守奇怪的风俗习惯”，更严重的是，说犹太人的存在是威胁着波斯帝国的安全，以及“站在一贯与全人类为敌的立场上”。类似这样的控告，往往会出现在有计划进行消灭敌对者的思想中，甚至是文献中。希特勒就是认为犹太人的存在，乃是世界和平最大的障碍。就像南斯拉夫的塞尔维亚人要消灭科索沃人的态度也是这样。

第十五节：15遵照王的命令，这通告在首都书珊公布了；送信的人也急忙把通告带到各省去。当书珊城进入慌乱状态的时候，王和哈曼正坐着相对饮酒。

当哈曼发出“诏书”的公告贴出来后，首都书珊城马上就陷入一片混乱了。原因很简单，因为进行这项大屠杀行动不是用“极机密”的方式，而是明目张胆地公告给所有的人民知道，为的是要让所有的犹太人在“死刑”之日未到以前，就开始过着“面对死亡”来临的恐惧生活。这种面对死亡的滋味，就像一个医生对一个人说，他的生命只剩下多少天一样，而这个人本来好好的，突然间接到这样的诊断后，很快就会陷入痛苦、难堪，甚至郁卒致死。

而当所有的犹太人在忧愁、悲伤的生活中，一个强烈对比的画面出现在王宫中，就是国王亚哈随鲁和宰相哈曼相对坐在一起饮酒，这是多么地不协调的画面啊！作者用这种方式在描述人心对生命残酷手段的画面，是很值得我们对生命尊严深思、反省的。

让我们来想想这章经文所带来的信息：

一、不论用甚么理由，都不能作为对人的生命施以残忍手段的念头和理由。

哈曼当宰相应该是要疼惜人民才对，使徒保罗写给罗马教会的书信中说：“统治者不是要使行善的人惧怕，而是要使作恶的人惧怕。”（罗马书犹太人是在奴隶的身分中，因为他们是战败国，不可能有行恶的能力。他们只能战战兢兢地在异域过严谨的生活，以免不小心触犯了统治者的法令。然而，属于亚玛力族人后裔的宰相哈曼却利用他当宰相的职位，进行消灭犹太人的计划，且诬告犹太人是“顽固刁民”，“犯下了可怕的罪行，威胁着帝国的安全”，以及“信守奇怪的风俗习惯”，更严重的是，说犹太人的存在是威胁着波斯帝国的安全，以及“站在一贯与全人类为敌的立场上”。这些理由看起来似乎很充分到足够将这些犹太人给予消灭的样子，但是，我们不要忘了，仇恨，往往假造了许多莫须有的罪名，为的是隐藏在人生命深处的贪婪之心。哈曼不仅是要消灭犹太人，其实，他还有一个重要行动，就是要夺取犹太人的财物。在他的估算中，搜刮得来的经费，不仅足够支付执行大屠杀的需要，还可以为国家带来更多的财富。这很明显就是贪婪的心在作祟。

在第二次大战期间消灭犹太人的手段也是如此。如果大家有机会到以色列去看“大屠杀纪念馆”参观，特别是看该馆播放的影片，就会发现当年德国在进行大屠杀的方式，正是以斯帖记所描述哈曼要进行的方式。如果我们研读希特勒当年发出消灭犹太人的通令，也可看到类似控诉犹太人的理由，认为他们是钉死耶稣在十字架上的罪人，也是全世界和平的妨碍者。说犹太人是最自私、肮脏的族群。其实这样的控告也不是始自希特勒，整个白人世界对待黑人的手法也是这样，他们告诉小孩，说黑人乃是魔鬼的化身，消灭和虐待他们，就是在替　神行善。

当我们在控诉别人的时候，也该来反省反省自己生活的环境、国家和政府；看看台湾在国民党统治下的戒严时代，对中国共产党的描述也几乎是如此，说中国共产党给人民吃的东西是香蕉皮，给人民穿的是树叶，他们是生活在水深火热的环境中，因此，反攻大陆的神圣使命，就是要救中国人脱离这种类似恶魔岛的生活环境。好像拯救消灭中国共产党和它的党徒，就是在替　神行善一样。但是，今天我们都知道，那些只不过是政治上的谎言罢了，可是已经有不少人因为这样的政治术语和欺骗的广告，用各种方法去执行残害人生命的工作了！

人类显然没有因为所谓的“现代化”而在对待生命的态度上比较“文明”。近几年来，一再发生在非洲的内战，尤其这三年来发生在南斯拉夫民族中的相互残杀，甚至从塞尔维亚族人对波斯尼亚族人进行的“种族净化”行动，最残忍的镜头，莫过于在一九九五年发生强暴两万名妇女的案件。想想看，这些都是有宗教信仰的族群，更使我们难过的，他们都是相信独一　神的族类啊！特别是塞尔维亚人还是东正教会的信徒呢！想想看，我们可以允许这样的行径吗？我们能够接受这样的行为吗？难道是信仰使他们以这样的态度看待人类的生命吗？很明显这是非常违背圣经的教训的！我们不但要反对，甚至要有更坚定的态度，反对到底！基督徒应该有明确的信仰态度，任何政治统治者颁布对人生命尊严有损害的法律，我们不但要坚持拒绝执行，更应该反对到底，这样才能在信仰上站立得住。

二、仇恨只会对生命带来更多的残害，对于建立和谐的社会一点点帮助也没有。

为甚么末底改不向哈曼跪拜？原因并不是由于宗教上的理由，而是因为民族间的仇恨。我们看到他向那些劝他向哈曼跪拜的人所说的话：“我是犹太人，我不能向哈曼跪拜。”他不是说：“我信耶和华　神，不能向不相信耶和华　神的人跪拜。”其实，可以了解的，末底改会向亚哈随鲁王跪拜，甚至要求他的养女以斯帖隐藏了犹太人的身分，为的是要成为王后。如果不是国王下令所有王宫中的官员要向哈曼跪拜，末底改也不会暴露犹太人的身分。

同样的，哈曼在得知末底改是犹太人后，他的反应不是只处理末底改，而是要进行消灭所有犹太人的行动，这背后隐藏的就是民族间的仇恨。更糟糕的是，他利用职权进行这种毁灭人性的工作，是非常不应该的。

一个社会若企望拥有和谐的生活环境，凭着仇恨是永远达不到的，因为仇恨只会带来更多的混乱与不安。希腊人说仇恨，另一个意义是“贪婪”。这是非常有意义的说法，如果我们认真思考这样的词句，就会更清楚确定是这样没错。仇恨的背后，隐藏着看不见的心思，就是贪婪。

台湾社会曾被称为“赌博之国”，因为有一阵子大家都在流行“大家乐”、“六合彩”的赌风。之所以被称为“赌博之国”，是因为国家的英文翻译为“Republic of China”，简称为“R.O.C”。但是，因为“大家乐”、“六合彩”，使外国人用另一个名称说台湾是“Republic of Casino”也是简称为“R.O.C”。但是，我们都知道，赌博的另一个心态其实就是“贪”。而隐藏在“贪”的背后，就是仇恨。会“贪”的人，就是不满别人比自己更富有，得到的更多，才会想要用各种方式使自己取得更多，让别人损失更大。我们看到台湾社会之所以充满着“贪婪”风气，是因为台湾社会充满着仇恨。

同样的，在一个家庭中，我们常常看到有人因为争夺祖产发生残杀，究其原因，只有一点，就是为了要得到更多，因为无法如心所愿，结果发生兄弟姊妹彼此成为仇敌。这是多么地令人痛心的事啊！家庭如此，社会也是如此，如果没有宽恕、怜悯的心，只会增添仇恨而已，这对生命的尊严只有摧残，不会有帮助的。

我感到难过的是，在教会里也往往出现仇恨的事，特别是当教会信徒彼此之间有金钱来往借贷发生时，仇恨也随之而来。原因是有的人觉得钱被骗了，怀恨在心。我必须很慎重地告诉大家，如果借钱或是跟会，在教会中最好有一种基本观念：是帮助，而不是用来赚取利息。如果想利用这种方式赚取利息，就不是信仰上应该有的态度。因为我们在教会里是要学习彼此帮助，而不是赚取财利。如果有人因为跟会或是借钱给信徒，结果被倒会或骗了，然后就因此怀恨在心，四处传述这样的事，这已经不是在述说冤枉被害，而是在散播仇恨，对教会在建立和谐的生活见证一点也没有帮助，反而有害。

三、最残忍的镜头就是当别人在哀伤的时候，有人在欢庆。

以斯帖记的作者告诉我们，当哈曼要进行大屠杀的诏书公告出来后，书珊城的犹太人都陷入“慌乱状态”，可是，亚哈随鲁王却和哈曼在一起饮酒作乐，这正好说明他们两人都不是很有人性的政府官员和统治者。

人类并没有因为“进步”而有更富人性的生命表现，这也是我们从读圣经中时常反省到的功课。一九九二年十月，是哥伦布发现新大陆第五百周年，当时西方白人世界很想要在世界各地扩大举行庆祝纪念大会。为了筹备这项纪念活动，许多白人社会、团体准备了好长的一段时间。但是，后来取消了。原因是中南美洲的原住民发出甚大的怒吼，认为那是对他们最大的污辱，美国的印地安人甚至威胁将不惜生命代价破坏所有的庆典。而在萨尔瓦多的人民，很清楚地告诉教宗约翰保禄二世，如果他举行庆祝感恩礼拜，他们将退出天主教会。结果教宗改变了原先要举行的庆祝会，改为“忏悔、认罪”，并且代替白人恳求美洲所有的原住民原谅他们的错误行径！

为甚么会有这样的改变？原因是大家在反省一件最基本的事：白人在美洲社会造成的人民、土地伤害是甚么？结果他们发现自己的双手沾满了鲜血。如果我们看“教会”（Mission）这部影片，就会发现这部影片借着镜头在控诉着白人对美洲原住民族的无情剥削，其手段之残暴，确实是惨不忍睹。

对他人的苦难没有同情心，同样的灾难也会随着发生在自己的身上，这一点是我们要时刻注意的。

第四讲：谁知道　神的安排

经文：以斯帖记

在前一讲我说过哈曼和末底改之间存在着历史仇恨，因此，末底改虽然是在波斯帝国的王宫中工作，却不尊重宰相哈曼，不愿意向他跪拜。哈曼并不因末底改犯这样的错误，直接惩罚他，相反的，却是怀恨在心，打算展开消灭犹太民族的大屠杀计划。我们应该注意的一件事是，不论用甚么理由，凡是残害人生命的事，都不能得到宽恕和认同。就算是以过去历史仇恨作借口也不能被接受，因为仇恨只会带来更多生命遭到残害，对建立一个和谐的社会并无一点帮助。更使我们感到寒心的是，当哈曼策划进行大屠杀的诏书颁布后，住在书珊城的犹太人都因此心里惶恐不安，而哈曼却和国王亚哈随鲁两人相对坐着饮酒作乐，这种画面真的是令人不堪入目。

仇恨，只会带来更多的怨恨，对于人类社会的和平也是最大的伤害。只有宽恕才能带来永远的和平。基督教的信仰就是在教导我们学习以宽恕、赦免、怜悯的心，对待那些曾经得罪过我们的人。耶稣基督说：

“要爱你们的仇敌，并且为迫害你们的人祷告。这样，你们才可以作天父的儿女。因为，天父使太阳照好人，同样也照坏人；降雨给行善的，也给作恶的。假如你们只爱那些爱你们的，　神又何必奖赏你们呢？就连税棍也会这样做！假如你们只向朋友打招呼，那又有甚么了不起呢？就连异教徒也会这样做！你们要完全，正像你们的天父是完全的。”（马太福音

使徒保罗说：

“不要以恶报恶；大家看为美好的事，要踊跃去做。要尽你的全力跟大家和睦相处。朋友们，不可为自己复仇，宁可让　神的忿怒替你伸冤，因为圣经说：‘主说：伸冤在我；我必报应。’圣经又说：‘如果你的仇敌饿了，就给他吃，渴了，就给他喝；你这样做会使他羞惭交加。’所以，不要被恶所胜，要以善胜恶。”（罗马书

哈曼这件事，使我想起最近甚为热门的话题，就是强暴了许多女孩子，和杀死甚多人的陈进兴。当他被枪毙之后，很多人觉得无法宽恕这样的人，特别是受害者家属之一的白冰冰女士更是如此。由于她是出名的影艺人员。因此，从她身上所投射出来对陈进兴的仇恨，确实在我们的社会已经造成很大的影响，这股“仇恨”不断地余波荡漾，久久不能平息。相反地，多年前一则几乎被遗忘的社会事件，也是因为要报复而放火烧“神话KTV”，害死十多名顾客的罪犯汤铭雄，却因为得到苦主屏东鲁凯族原住民教会一对母女的宽恕，而得到心灵的释放，虽然最后汤铭雄仍旧被枪决，他勇于认错，真心悔改的意涵，才符合正向的社会教育。可是我们的社会各媒体却对此事淡然处理，“宽恕”的美德并未得到彰显，这是多么的可惜啊！也可从这里看出我们的社会是充满了仇恨和报复的心，严重欠缺宽恕、怜悯的爱。而这一点也正是基督教信仰所要极力推广的信息。

现在让我们来看看所读经文的内容：

第一至三节：1末底改知道了这一切事，非常悲痛，撕裂衣服，披上麻衣，把灰撒在头上，大声痛哭哀号，走遍书珊城，2来到王宫的门口，没有进去，因为照规定穿麻衣的人不准进王宫。3王的通告无论传到哪一省，那里的犹太人就悲痛哀伤。他们禁食、哭泣、哀号；大多数的人披上麻衣，躺在灰里。

第一节说“末底改知道了一切事”，从第七节可以看出这一切事是指哈曼的计划中，在大屠杀犹太人后，还可以为国库增加收入全国税收三分之二的银子，他到底是怎么知道这一切事的？很有可能就是在王宫中有末底改熟识的人，他们将这个消息传达给末底改了。因此，他感到非常悲痛，就“撕裂衣服，披上麻衣，把灰撒在头上”，这样的动作是犹太人表示极度哀伤时的一种方式。创世记第三十七章三十四节记载雅各听到约瑟被野兽吃掉的时候，就“悲伤得撕裂了外衣，披上麻布”。撒母耳记下第一章二节记载扫罗王的部属，知道扫罗王战死的消息后，也是“撕裂了衣服，撒灰在自己头上”。而当大卫王听到这位部属通报这则消息后，和他的属下大家都“撕裂衣服”（十一节）。但这种披上麻衣和撒灰在头上的动作，除了表示哀伤之外，也在表示忏悔的意思。像约拿书第三章五节记载尼尼微城的王听到先知约拿所传讲的信息后，马上“就离开宝座，脱下王袍，披上麻衣，坐在灰中”，并且要求全国人民和他一样“恳切地向　神祈祷，并且停止邪恶的行为，不做强暴的事。也许　神会因此改变他的心意，不再发怒。”但以理书在描述先知但以理也是以这样的态度来替人民祈祷：

“我禁食，穿上麻衣，坐在灰尘里，面向主　神恳切祈祷。我向上主―我的　神祷告，为我的同胞认罪。”（但以理书

这里在形容末底改是因为非常悲痛才撕裂衣服、穿麻衣、撒灰，而不是因为得罪　神的缘故寻求　神宽恕。不过他可能也因此而用如此哀痛的心，寻求　神的拯救。“次经―以斯帖补篇”这样描述末底改：

“他穿上了丧服，以灰蒙头，在城里到处奔跑着，大声哭喊着，哭叫说：一个无辜的民族即将被灭亡了！”

这帮助我们看出末底改不是自己一个人在哀哭，他是在城里四处奔跑，到处传达这个信息，因为必定有许多人没有注意到诏书的内容，或是公告栏上的消息。他要让书珊城里的犹太人都知道，灭族威胁即将来到。这是一个刻不容缓的时候，一定要争取时间让更多的同胞知道自己的处境。

请注意第三节，提到国王的诏书无论到哪一个城市，看到该诏书的犹太人都“悲痛哀伤”，并且“禁食、哭泣、哀号”，且“大多数的人披上麻衣，躺在灰里”。他们的反应都与末底改一样，眼见民族即将灭亡，任何一个有良知的人都会哀号、悲伤。从这个镜头可以对照着第三章十五节描述亚哈随鲁王和宰相哈曼“正坐着相对饮酒”，实在是个极大的对比。那边计划消灭他族的人，正在欢唱饮酒，这边等待着面临被宰的死亡来临者正在哀哭、悲痛，人世间还有甚么惨状能比这个镜头更令人震撼？人的最后的尽头，就是　神奇妙作为的开始，这也是一句我们常常听到鼓励、安慰的话。　神听无辜者的哀哭声音，却不会听那些压榨者的欢唱歌声（请参考阿摩司书。我们可以想象得到犹太人在面临灭族威胁来临时，知道已经到了生命的尽头，这时刻唯一的方法就是寻求　神的拯救。

第四至六节：4服事以斯帖的宫女和太监把末底改做的事告诉她的时候，她非常难过，就给末底改送一些衣服去，希望他脱下麻衣，可是末底改不肯接受。5于是，以斯帖把王指派来服侍她的一个太监哈他革召来，要他到末底改那里查一查到底发生了甚么事，是怎样发生的。6哈他革到王宫进口的广场见末底改。

显然以斯帖尚且不知道王宫外面所发生的事故，她人在深宫中，也不能过问国家大事，甚至要见国王也必须得到批准才可以（十一节）。这是早期王宫内部的规矩，难怪有人说早期的王宫是相当不人道的，特别是对于女性更是如此，进入王宫，等于将自己的青春放在冷冻冰箱中一样。在以斯帖身边有很贴心的宫女在服事着，她们告诉了她，有关她的养父末底改撕裂衣服，穿着麻衣和撒灰在头上的样子站在宫外。对于犹太人来说，对这样的打扮并不难明白，他们知道会有这样的打扮，必定是出了问题，而且问题不小。因此，除了难过，和送些衣服去给养父末底改换穿，还要身边的太监哈他革去了解实况。
末底改拒绝接受以斯帖送的衣服是可以了解的，因为他不是没有衣服，他想要告诉以斯帖的是犹太民族即将被灭族了，穿好衣服有甚么用。再者，他也要让以斯帖知道这件灭族的事是和所有犹太人有关系，不是个人的事而已。

第七至九节：7末底改把所发生的事一一告诉他，并且说，哈曼答应如果把犹太人剿灭了，国库就可增加一大笔款项。8末底改又给他一份在书珊公布的通告，上面有灭绝犹太人的命令。末底改请他把这份通告交给以斯帖，并且向以斯帖说明情形，要她去见王，向他恳求，为自己的同胞请命。9哈他革转达了末底改的要求。

这位在以斯帖身边的太监哈他革，这名字很可能是从波斯文“哈他卡”（hataka）来的，意思是“良善”。人如其名，是位可靠的太监，因此，末底改才将他所得到的数据清楚地转交给他，请他代转交给王后以斯帖。特别是在第七节，末底改是怎么知道有关“哈曼答应如果把犹太人剿灭了，国库就可增加一大笔款项”这件事？我们无法得知，但有可能就从国王或是哈曼身边的太监，或官员得到的。因为他们需要官员去执行没收犹太人的财产的命令。末底改将一份国王的诏书给以斯帖，为的是要让以斯帖明白这样的大屠杀令如果真的执行起来，没有任何一个犹太人可以存活下去。因此，末底改希望以斯帖为犹太人的事，向亚哈随鲁王请求赦免大屠杀的执行令。

第十至十一节：10以斯帖又派他带话给末底改，说：11“不分男女，无论是谁，没有蒙王的召唤而擅自进去见王的，一定会被处死。这是法律，全国上下，无论是王的顾问或是各省的人民都知道。只有一个例外：如果王向那没有蒙召的人伸出金杖，那人就可以免死。可是，已经有一个月王没有召见我了。”

这段是王后以斯帖回答她的养父末底改的话。这段话很清楚地说出她的困难，若是没有经过国王的召见，擅自进王的殿，不但得不到想得到的，反而会带来生命的危险。而国王已经有一个月没有召见她，可能是忙着要执行这件大屠杀的事件。以斯帖这样的回答是在表示自己的困难，但是，其实她也可以为了要见国王而提出申请，如果国王真的是爱他，就像当年娶她为后时那样热情，要求晋见国王应该不是问题。因此，以斯帖表明的困难也有可能是害怕的缘故。这种困难就像出埃及记在描述摩西受到　神呼召，要他去见埃及国王时，他找到许多理由来推托一样。例如他说：

“我算甚么？我怎能到埃及王那里去，把以色列人领出来呢？”（出埃及记

“上主啊，不，请不要差我。我一向没有口才；你和我讲话以后也没改变。我就是这么一个笨口笨舌的人。”（出埃及记

“连以色列人都不听我的话，国王会听我吗？我是个不会讲话的人。”（出埃及记

“你知道我没有口才，国王怎么会听我的话呢？”（出埃及记

在这种风声鹤唳的时刻，一般人的正常的反应，是担忧一不小心会使事情更糟糕。不只是摩西、以斯帖如此的心境，就算是我们也会如此，因为这实在是一件很恐怖的事，有时连自己都不保，又怎能保护他人呢？更何况是整个民族濒临死亡的问题时，问题更严重，稍微不小心就整个灭亡，这样的罪过实在不是一个女子可以担当得起。从这个角度来看以斯帖的心境，应该是可以了解的。
第十二至十四节：12末底改接到以斯帖的消息，13就托人给她这样的警告：“你不要幻想，以为你在王宫里就会比其他的犹太人安全。14你在这样的时候不说话，犹太人自会从别处得救援，而你和你的家族必将灭亡。谁知道，也许你被安排作王后正是为了这时刻！”

这段话是末底改回复以斯帖的话，可看出末底改确实有生气的语气。这段话也是整本以斯帖记的中心信息。

第十三节好像又换了另一个以斯帖和末底改之间的传话者。末底改提醒以斯帖，如果真的执行大屠杀，不要以为自己躲在王宫中，会比其他人安全。他让以斯帖知道，只要是真的执行大屠杀，连她的生命也保不住。

第十四节是整章经文的中心，也是以斯帖记最重要的一节经文。在这节经文中，末底改说出三件非常重要的认识：

一、该讲话的时候，不讲，以为“沉默是金”，这样的态度是不对的。如果以斯帖不讲，　神为了要拯救祂的子民的生命，必定会从其他地方发出声音来拯救以色列人民。

二、然而，当犹太人获得拯救的时候，大家会想起在那患难的日子，以斯帖并没有为自己的同胞说话，这样的人在灾难过后，就会被人民唾弃，甚至连以斯帖的家人也会被牵连，那时，即使她没有从大屠杀中被消灭，也将因为自己的同胞获救，反而遭到同胞的排挤。

三、末底改提醒以斯帖，别以为自己有今天王后的荣耀，完全凭着自己的能力，而应该看成是　神特别的安排，为的是要在这个时候透过以斯帖来救自己的同胞。这至少已经说明一个人的发达，必定有　神奇妙的作为在里面，为的是要成为　神的帮助者，使更多的人得到福气。

第十五至十七节：15以斯帖托人转告末底改：16“你去召集书珊城所有的犹太人，叫他们为我禁食祷告，三天三夜不吃不喝；我和我的宫女也要照样做。然后，我就去见王；虽然这是违法的，我还是要去。要是我这样做不免一死，我也情愿。”
17于是，末底改离开了，照着以斯帖要求他的话去办。

可能是因为末底改严词提醒以斯帖，才使她决定要冒生命的危险为救犹太人去见国王，请求解除即将开始的大屠杀。

禁食，这在摩西法律中原本只规定在每年禁食一次，时间是在七月初十赎罪日那天（利未记二十三：剩。但是后来从巴比伦返乡后，增加到每年四次（撒迦利亚。禁食，这是一种以严肃的态度表示悔改，或是痛苦、哀伤的方式。例如面临相当慎重、神圣的事时，会用禁食的方式，例如摩西在西奈山上领受　神所颁布的诫命（出埃及记，耶稣基督在旷野与魔鬼搏斗的时候，也是禁食四十昼夜（马太福音；基列境内雅比城的居民，听到扫罗战死的消息后，除了将尸体带回雅比城并且火化外，也为他的去世哀伤，禁食七天（撒母耳记上；当摩押、亚扪人等联军准备攻打犹大时，犹大王约沙法害怕，“祈求上主引导，然后下令全国禁食”（历代志下；有时为了要明白　神的旨意，也会以禁食祈祷的方式（但以理书。现在，以斯帖为了要设法进入王的宫室晋见亚哈随鲁王，且这次的晋见并不是平常表示恩爱的夫妻间问题，而是牵扯到整个民族、同胞的生死问题，她更需要以生命的全部力量来完成这件事，就如同她的养父末底改所说的，她如果没有倾全力以赴，即使是住在王宫也不见得是比别人安全。

要求书珊城所有的犹太人，三天三夜不吃不喝，全心全力地为以斯帖要晋见亚哈随鲁王的事祈祷　神，且以斯帖和自己的宫女也都这样同步进行禁食祈祷三天三夜的时间，可以想象得到他们真的是用心、拼命。其实，不仅仅是书珊城的犹太人如此，在第三节已经告诉我们，全波斯帝国境内的所有犹太人都已经因为国王要消灭犹太人的诏书公布，就开始为此悲伤而进入禁食、哭泣、哀号，甚至披上麻衣，躺在灰里了。

“次经―以斯帖补篇”记载以斯帖的祈祷文，其中有一段这样说：

“主啊，你是我的　神，当我全然无助的时候，你是我惟一的倚靠，我别无他人可寻，求你救救我吧！现在我就要冒着生命的危险了。”

我们可以从这段祈祷文中看出以斯帖心中的担忧与不安，因为整个犹太民族的生命就系在她与亚哈随鲁王的关系上，这样的责任和担子是相当沉重的。难怪她要求书珊城所有的犹太人都要用三天三夜的时间替她禁食祈祷。

第五章一至四节：1在以斯帖禁食的第三天，她穿上王后的礼服进王宫，站在王宫的内院，面对着王宝座的殿。王正坐在宝座上，面朝殿门。2王看见王后以斯帖站在外面，心生爱怜，就伸出了金杖。于是以斯帖走向前去，摸了杖头。3王问她：“王后以斯帖啊，有甚么事吗？你想求甚么，我都会给你，就是要我王国的一半，我也会赐给你。”
4以斯帖回答：“我若蒙陛下的恩宠，请陛下和哈曼今晚光临我专诚准备的筵席。”

第一节说以斯帖穿上“王后的礼服进王宫”，因为这次是要晋见国王，她不能穿禁食时所穿的麻衣，以斯帖不能这样。她很有计划，且很小心地在进行这件晋见国王的事，从第四节她邀请国王和宰相哈曼光临她准备的筵席，就可看出以斯帖心中已经构想好要进行的工作。

亚哈随鲁王对以斯帖真的很体贴，没有召见，却会出现在他眼前，亚哈随鲁王马上就想到，一定是有事情需要王的帮忙才会如此“盛装”出现在王的面前。

第三节，亚哈随鲁王看到以斯帖王后后，马上就生出爱怜的心，说要赏她王国的一半。这样的话通常不是当真，也不会有人当真，因为这都是一种表达爱意的说法，就像希律王对希罗底的女儿说的：“无论你求甚么，就是我江山的一半，我也给你！”（马可福音再从第六节看到国王在筵席中喝酒时，再次说了一遍，可以了解这样的话也在反应当时宫廷的内部用语，表示一个国王对某个嫔妃的疼惜，或是特别喜爱的意思。“次经―以斯帖补篇”在描述亚哈随鲁王看到以斯帖的时候，说的话比较接近实况：“告诉我吧，你要甚么呀？你会得到它―哪怕是我的一半江山。”

由于已经很久没有被国王召见，如果现在特别得到准许晋见国王，却一开口就谈有关大屠杀的事件，那就不是明智的方式。以斯帖倒是很明白宫廷的游戏规则，她很细心的表示想邀请国王和宰相哈曼吃饭。这必定是一个精心设计的饭局，才能找到空隙切入主题谈消灭犹太人的事件。

第五至八节：5王吩咐人召哈曼立刻来，好一起赴以斯帖的筵席。于是王和哈曼一起赴宴。6喝酒的时候，王又问以斯帖：“你想求甚么，我都会给你。就是王国的一半，我也愿意给你。”

7以斯帖说：8“要是我得到陛下的恩宠，准我的请求，请王和哈曼明天再光临我专诚为你们准备的筵席。那时候，我就告诉王我有甚么请求。”

为甚么以斯帖要在下一次的筵席中才说出她准备要对王提的请求？很有可能是为了要消除国王和哈曼心中的疑虑吧。她让他们两人在第一次筵席中有很好的感受，然后才在第二次筵席中进入主题。第一章记载亚哈随鲁王因为“喝酒喝得很畅快”，就吩咐他的侍从去邀请王后华实蒂来给嘉宾们欣赏，但是王后华实蒂却因为拒绝而遭到罢黜。现在则是王后以斯帖宴请亚哈随鲁王和宰相哈曼，也是在喝酒喝得畅快的时候，国王出口答应王后以斯帖任何的要求，即使是“王国的一半”，他也会给她。虽然前面已经提过这样的酒话，并非实在，甚至是酒过三巡之后的夸张词，但是，更重要的是王后也要小心，不要太随意开口，以免因此失宠，反而带来反效果。以斯帖是个很聪明的王后，她知道这个时候提出的要求越简单越好，因此，她只要求国王和宰相再次光临她为他们准备的筵席，结果国王答应了。

现在让我们来想想这段经文所带来的信息：

一、禁食祈祷是以生命最大的力量与　神对话，因此态度必须是严谨、肃穆的。

当亚哈随鲁王将消灭犹太人的诏书颁布出来后，引起波斯帝国境内所有的犹太人的恐慌与不安，他们哀痛、伤心、哭泣，禁食，甚至披上麻衣，躺在灰里。可是，这样的禁食并不是在向　神恳切祈求，而是因为哀伤、痛苦而禁食。但是，当以斯帖决定要去晋见国王亚哈随鲁的时候，她要末底改转告书珊城里所有的犹太人为她“禁食祷告，三天三夜不吃不喝”，这时候才是为了寻求消除被灭亡的生命灾难，进行禁食祈祷，这是在寻求　神的帮助，也是在寻求　神的援手，因为人已经发现自己的能力到了尽头，除非有　神的救助，否则生命将进入死亡。

人的能力是相当有限的，特别是对生命的问题，人实在是相当软弱、无力。即使是在今天医学科技相当发达的时代，人对生命的了解还是相当粗浅。因此，解决人生命的问题，最好的方式还是回到　神的面前，寻求　神的帮助才是正途。我时常在教会中看到许多敬虔的信徒，每当生命遇到挫折、无力的时候，他们最快的反应就是祈祷。祈祷真是一帖良药，因为祈祷是与　神对话，是在倾听　神的声音，也是述说内心深处的声音给　神知道。这也就是为甚么耶稣说的：“你祷告的时候，要进你的内室，关上门，向在隐密中的天父祷告。那位看得见你在隐密中做事的天父一定会奖赏你。”（马太福音即使你有能力处理的事情，也不要忘记要祈求　神的祝福，使你所做的事能更具信心、完美。

而禁食祈祷则是一件相当严肃的事，也是非常严谨的事，因为那已经是生命的关头，禁食本身就是代表着和生命生存法则相对立的行动，是痛苦的。也因此，以禁食这样的方式祈祷，也是在表明用生命最后的力量在向　神说话。因此，禁食祈祷就必须用严谨、严肃的态度来进行，因为那是生命的抗争，是在对　神呼喊。这样的祈祷态度，不能随便，也不要动不动就禁食祈祷。　神并不会在我们的生命中一再凭添苦楚。更重要的，禁食祈祷绝对不是在炫耀自己的灵性有多高，或是在信仰上比别人更敬虔。如果有人持这样的态度，那禁食祈祷的意义已经失去了。要行禁食祈祷，应该有这样的观念，至少那是一件很隐密的事，就像耶稣所说的：

“你们禁食的时候，不可像伪善的人；他们装出一副苦相，故意蓬头垢面，好让别人看出他们正在禁食。我告诉你们，他们这样做已经得了所能得到的报偿。你禁食的时候，要梳头洗脸，不要让别人看出你是在禁食，只让那位在隐密中的天父知道；看得见你在隐密中做事的天父一定会奖赏你。”（马太福音

以斯帖要大家用三天三夜不吃不喝的方式，为她准备进入国王的殿里去见国王举行禁食祈祷，因为她知道，如果没有　神的带领，很可能因为进入国王的殿，就此遭遇到处死。这是很严重的事，是生死的大事，正如她的同胞即将面临被消灭的事件一样。

二、　神在我们每个人身上都有奇妙安排，为的是要见证祂拯救的爱，而不是用来图谋自己的利益。

当末底改将犹太人即将遭到灭亡的威胁告诉以斯帖，并且要以斯帖去晋见国王，向国王祈求宽恕犹太人，不要消灭他们时，以斯帖表示有困难。但是末底改提醒以斯帖，不要以为自己躲在王宫里可以逃过这样的灾难，更重要的，末底改提醒以斯帖，她之所以有今天当王后的荣耀，就是为了今天这个时刻，　神要透过她这个职位来拯救自己的同胞。

　神在我们每个人身上都赐给特殊的才能，有的人可以轻松解决家务事，有的人在工作上有特殊才能，有的人在某一方面有特别的知识和经验，这些都是　神所赐的天赋，都值得我们感恩。但是，请记住今天末底改对他的养女以斯帖所说的话：“谁知道，也许你被安排作王后正是为了这时刻！”将这句话用来放在我们身上，你也会发现末底改的话也正是在对我们说的。不要以为我们比别人幸运，也不要以为我们自己努力比别人多出很多，付出很多代价，如果没有　神的赐福，这些努力将会是无济于事。除非我们知道　神的恩典在我们身上，知道　神的爱在我们生命里，祂希望我们将这份爱分享给别人，而不是只用来图谋自己的享受。

我们当中有许多医生，有许多学者专家，也有许多生意人，在商场上很有心得。我们当中有许多人在自己的专业工作上很有成就，也在自己的家庭建立了很好的生活榜样。但是，请不要忘记，　神赐给我们今天的成就，不是只用在自己的身上，而是要我们为祂拯救的福音作见证。如果我们没有这样的信仰告白，就如同末底改提醒以斯帖的话说：“你在这样的时候不说话，犹太人自会从别处得救援，而你和你的家族必将灭亡。”这句话也是对我们每个人说的。

我们的教会有许多事需要你的帮忙，也需要你的参与，请不要告诉我说，你很忙，你没有时间，我最怕的是等到有一天被送入加护病房的时候，你才对我说：“牧师，请为我祈祷，等我好起来的时候，我要好好为福音作见证。”我常常说，就在那时候，我实在不知道该怎样为你祈祷，因为　神已经给过你许多机会和契机，但你都拒绝了，不是吗？

第五讲：人算不如天算

现在却变成哈曼要服事的人。亚哈随鲁王怎么想也想不到原来哈曼想要处死末底改。他是国王，他说出的话就是命令，哈曼不敢不遵守，且所有的建议都是他提出的，就像他建议将所有的犹太人都处死一样，亚哈随鲁王也是照着哈曼的建议发出诏书。

第十二节刚好说出哈曼和末底改这两个人之间截然不同的结果，一个是垂头丧气，另一个是则是回到王宫。我们可以想象在这时候的哈曼，心情是多么地坏，多么地悲伤。就像他原先向妻子和朋友们炫耀自己的成就时一样，他现在只能对妻子和朋友述说自己悲惨的遭遇。而他们不是建议他怎样扫除这些乌烟瘴气的经历，反而雪上加霜的恐吓他，一定会失败得很惨。

第十三节b句，似乎先前这些朋友和哈曼的妻子细利斯都不知道末底改是犹太人的样子。如今他们一听到是犹太人时，就断定未来的发展是对哈曼不利的。他们为甚么会这样说呢？有可能是因为犹太人在波斯帝国境内已经发展出一套生存体系，且表现得相当不错。特别是从波斯帝国的塞鲁士皇帝善待犹太人以来，犹太人在波斯帝国的境内想必有相当好的发展，只要看末底改可以进入王宫里当官，就可以明白犹太人在波斯帝国人民之间已占有一席之地了。“次经―以斯帖补篇”在这一节有这样的句子：“你就要把权力丢给末底改了。他是一个犹太人，你斗不过他。他肯定会把你打败，因为永生的　神与他同在！”看，“永生的　神与他同在”，这句话表示犹太人虽然被俘虏到巴比伦帝国当奴隶，但因为真心诚意地反省，得到　神的接纳，并且宽恕他们，使他们虽然在俘虏之地当奴隶，也有好的表现而受到当地人民的肯定。因此，连统治他们的人，都会说出“永生的　神与他同在”这样的话。

第十四节说出此刻的哈曼，恐怕已经无心想要去参加王后以斯帖所预备的宴席。这和上一次参加的感受是完全不同；上次是听到王后以斯帖要请客，马上就去了，丝毫没有迟延，再者，上次参加后，“哈曼心情愉快地离开了宴会”，这次则是慢吞吞地，或许是不想参加吧，否则怎么还得要王宫的太监来催促呢。

现在让我们来想想看所读的这段经文带给我们的信息：

一、不要共谋设计害人的事，而是要想如何维护他人生命生存的尊严。

当哈曼官场得意的时候，他不但没有满足和感恩的心，还想要设法将仇敌末底改除掉，这样的态度是不正确的。而更严重的是，当哈曼在发怨言的时候，他的妻子细利斯和哈曼的朋友们，不但没有劝勉他，使他以更宽阔的胸襟来对待他所不喜欢的末底改，相反的，他们却极尽所能的献阴谋，为的是要将末底改除掉，他们这种态度实在大错特错。我在前面已经说过，　神创造女人，为的是要帮助男人，这“帮助”是要使男人更听从　神的话，而不是要使男人因为听从女人的话，却将　神的话给忘了，这样是不对的。　神的话会给人带来生命的活力，因为　神的话是丰富人生命的主要泉源。如今却是当妻子的在帮助丈夫设计谋害他不喜欢的对象，这样的态度，这种做法，绝对不是圣经的教训，甚至是　神所厌恶和要惩罚的对象！

列王记上第二十一章记载一则“拿伯葡萄园”的故事，就是提到以色列的王亚哈，因为喜欢拿伯的葡萄园，想用比市价还高的价钱购买该葡萄园，因为拿伯不卖，使国王亚哈很失望。这时候，亚哈的妻子王后耶洗碧不但没有劝解国王打消主意，反而策划了杀害拿伯的计谋，用钱买通两个流氓作假见证，害死葡萄园的主人拿伯，然后夺取拿伯的葡萄园，　神因此相当气愤，派遣先知以利亚去警告以色列王亚哈，说：“你杀了人，还想霸占他的产业吗？”“狗在甚么地方舔拿伯的血，也要在那里舔你的血！”（列王纪上

人的生命是　神的赏赐。谋害人的生命，等于是在污蔑　神的创造，这是非常严重的错误。因此，当妻子（或丈夫）的，或当朋友的人，都必须非常谨慎，当你的丈夫（或妻子），或是朋友在发牢骚、抱怨的时候，不要加油添醋，也不要怂恿他去报复，而是要想办法使他冷静下来，特别当他萌起残害生命的念头时，一定要设法将那样的念头排除掉，这才是尽了当妻子（丈夫）或是好朋友的责任。千万不要当残害生命的“共犯结构”者之一，　神绝对是不会原谅这样的人。

二、　神是奇妙的　神，在人类的历史中，祂一直给我们许多奇妙的生命经历。

这段经文带给我们最大的震撼，就是当哈曼献策给亚哈随鲁王，要用最尊贵的礼仪对待国王想要奖赏的人时，他怎么想也想不到，原来国王想要奖赏的人，不但不是哈曼自己，而是他最痛恨的对象末底改。而末底改原本是哈曼最想要处死在绞刑架上的人，且在那时候，末底改正和其他犹太人一样拼命祈祷着屠杀犹太人的计划能够解除。怎么会想到国王要奖赏他呢？这是怎么想也想不到的事。有谁会想到亚哈随鲁王在睡不着觉时，突然想到要看看过去所记载的史录这本书？又有谁会想到当他正想找人来商量怎样奖赏末底改时，刚好哈曼在那时候出现了。事情就是这么地巧妙，也这样的难解，因为只要是来自　神的旨意，事情总是很奇妙。

确实，在我们的生命中都会有许多类似这样的奇妙际遇，这些奇妙的际遇，构成我们生命的奥秘内涵。这就是　神的创造，因为祂是一位奇妙的　神。

来台北东门牧会之前，我一直告诉人家说，大型教会是不好的，特别是都市的大型教会最不好，因为最容易磨损传道者献身使命感的就是都市的大型教会。我也曾经告诉许多同工，我绝对不会到都市的大型教会去牧会，因为只有“阿西”（意即脑袋有问题的人）才会到这种教会去牧会。甚至有同工问我一些关于都市大型教会的状况时，我都会劝他们打消这样的念头。但是，我怎么想都没想到，我竟然自己来到这间既是“都市”又是“大型”的台北东门教会牧会。现在，我常常遇到有同工问我说：“你以前不是一直在‘骂’（批评）都市大型教会吗？现在感觉怎么样？”每次听到这样的问题，我都会为之语塞，不知如何回答才好，甚至会觉得很羞愧。

生命中有很多我们意想不到的事，请注意，每一件事都有　神奇妙的旨意在里面，只要我们细心地观察、省思，我们就会发现　神的慈爱隐藏在每一件事情的背后，祂正在默默地对着我们讲话，要传达祂的信息让我们知道。

三、改变和创造人类历史的是　神，因为祂是历史的主宰。

哈曼原先想到的是自己的官位正在飞黄腾达，甚至当亚哈随鲁王征询他如何奖赏有功于国家的人的意见时，他所提议的方式，竟然如同一位君王出巡般的耀眼。但是，连他自己都没有想到，整个事件的演变，竟然由自己最痛恨的仇敌享受到自己所提出来的最荣耀奖赏，真是太讽刺了！
俗语有话这样说：“人在计谋，天在算；千算万算，抵不上天一画。”用这句话来形容哈曼的经历是再恰当不过了。这句话也说明了一件事实：　神才是历史的主宰，人不过是历史过程中的一个脚印。导引历史的是　神，不是自己。

在所读的这段经文中，我们看到许多惊奇的事件接连发生，包括哈曼的朋友和他的妻子细利斯的献策，以及哈曼对国王亚哈随鲁所提的奖赏办法，还有亚哈随鲁王要找人的时候，刚好哈曼来到王宫门口等等，这些巧妙的情况发生，其实都在说明一件事实：　神才是历史的主宰，祂掌控着历史轨迹的发展。不是人在历史中有甚么特别的能力，也不是人在世上有甚么特殊的能力可以改造人类的命运，不，都不是。真正在改变人类历史的是　神，不是人自己。乃是　神在信靠祂的人的身上，显现出祂奇妙的作为，认识这一点是非常重要的，因为惟有如此，人才会懂得谦卑下来。也只有谦卑的人才会见识得到　神的伟大。

第六讲：用智慧面对生命的威胁

经文：以斯帖记

前一讲我谈过，人虽然有许多计划，或是有许多周全的策略，若不是　神的旨意，想要顺利完成不一定就会如愿。我们生活的经历里，经常会遇到“巧合”的事，但如果仔细地去想、看，就会发现在那些“巧合”的际遇里，有　神的手在其中导引着。我们看到正当哈曼得意洋洋的时候，他听从妻子细利斯和朋友的建议，架设一座高达二十二公尺的绞刑台要吊死末底改，他以为这样不但可以将最讨厌的仇敌末底改除掉，更可以轻易地消灭波斯帝国境内所有的犹太人。可是，有谁想到就是那样地“巧合”，也是“正当”他架设好绞刑台准备要吊死末底改的时候，亚哈随鲁王却因为晚上睡不着觉，叫人拿出王宫中的史书来读，结果读到末底改有功于王朝，却还没有奖赏他，因此，正要找人来询问怎样奖赏末底改之际，“恰巧地”在那个时刻，哈曼出现了，国王亚哈随鲁叫他表达意见。也就在那时候，哈曼还以为自己就是国王要奖赏的人，就夸大地要求国王给予重赏，但没有想到国王要奖赏的人竟然是他想要吊死的末底改！结果他就必须要成为那次奖赏末底改活动中，服事末底改的人，不但没有吊死末底改，还要为自己这种计划付出极大的羞辱代价。这也是我们要学习的一件功课，任何设计要谋害人的事，都不是　神所喜悦的，存有这种念头或是计划，都将受到　神的痛恨。因为　神是爱，只有在爱的里面，才能得到　神的赐福。

现在让我们来看看所读这段经文的内容：

第七章一至四节：1－2第二天，王和哈曼再次去赴以斯帖的宴会。喝酒的时候，王又问以斯帖：“王后以斯帖啊，现在告诉我，你想求甚么，我都会给你，就是王国的一半，我也愿意给你。”
3以斯帖回答：“我若蒙陛下的恩宠，请答应我一个请求。我求你饶我的性命，也饶了我同胞的性命。4我和我的同胞都被出卖在刽子手的手中。如果我们只是被卖去作奴隶，我一定会缄默，绝不会开口为这事烦扰陛下；可是，我们要被灭绝，要遭灭种之祸了！”

在第五章六节说到王后以斯帖第一次设宴款待亚哈随鲁王和宰相哈曼，在酒席间，亚哈随鲁王询问王后以斯帖要求甚么，他一再强调说，无论王后求甚么，他都会给，“就是王国的一半”，国王亚哈随鲁也愿意给她。但王后以斯帖并没有说她想要的是甚么，她请求国王再于隔天和宰相哈曼又光临她的宴席，那时她就会说。然后在第六章十四节，有太监催哈曼赶快去赴王后以斯帖的宴会。整个故事就从这里出现一个新的转变，或许在哈曼的心中会这么想，王后以斯帖只有邀请他和国王参加宴席，在末底改身上所遇到的这些倒霉气，或者可以在这第二次的宴席中消除吧。

第七章一开始就提到哈曼和亚哈随鲁王都已经在宴席中了。就像在第一次宴席中一样，国王亚哈随鲁再一次问王后以斯帖有甚么请求，他甚至又再说一次他曾对以斯帖说过的话―“就是王国的一半，我也愿意给你”。他这样一而再、再而三地用这句话，主要在表示他对王后以斯帖的疼爱，而不是真的要给她王国的一半。

整个故事的中心就是在第三至四这两节。在这两节中，以斯帖并没有直接回答国王提出的问题，而是间接告诉国王问题的核心是1.她和她的同胞将被出卖，而且是将会被卖到“刽子手”的手中。2.这将对国王和国家造成相当大的损失。

以斯帖实在是个有智慧的女子，她虽然只告诉亚哈随鲁王两点，但这两点都是非常重要的事：

一、她已经表白自己就是即将要被剿灭的犹太人之一。这样国王如果真正的爱她，怎能使她也被列入在剿灭者名单中呢？就在这个时刻，她不再像第二章十和二十节所说的，不将自己是犹太人的身分暴露出来，就在这个紧要关头，她将自己的生死与同胞紧紧扣在一起。

二、她让亚哈随鲁王知道，她和她的同胞都将被出卖。要注意的是这个“卖”字，以斯帖特强调她和她的同胞是要被“卖”，而所“卖”的价钱，并不是像哈曼所说的，可以替国库节省大笔的经费，反而是损失，因为他们不是真正的被“卖”，而是被屠杀，这样比起将他们卖去当奴隶，损失更严重。因为当奴隶还可以提供免费劳力，提高生产。而现在他们是将被全部消灭，这样不但没有替国家带来财富，相反的，是更多的损失。

我之所以说以斯帖是一位很有智慧的女子，原因是在第四节的第二句所说的：“如果我们只是被卖去作奴隶，我一定会缄默。”这句话已经清楚说明一点：犹太人既然是在巴比伦帝国战胜下被俘虏来当奴隶的，在巴比伦统治下的犹太人原本就是奴隶。现在他们从巴比伦帝国手上被转移到波斯帝国国王手中，原本也是奴隶。因此，再次被当奴隶贩卖，他们绝对无话可说。奴隶至少是主人的经济力量，对主人是有利无害。如今，他们不是被卖去当奴隶，而是要被屠杀死亡，对波斯帝国就是非常大的损失。因此，以斯帖在这里说，如果只是被卖去当奴隶，她绝对不会说甚么，而是因为有这样大的损失才使她一定要告诉国王。我们可以将以斯帖这些话对照哈曼当时向国王建议的时候所说的，他告诉亚哈随鲁王说：“如果陛下认为妥当，请颁布命令灭绝他们。我保证可以替国库增加收入三十四万公斤银子，作为国家的行政经费。”很可能当时亚哈随鲁王同意宰相哈曼的意见，是和国库的收入增加有密切关系。他大概忘了，灭绝犹太人，真正的收益只是一次而已。我在第三讲已经说过，灭绝犹太人可以增加国库的收入，是来自搜刮犹太人的财产所得。但以斯帖却在这里提醒国王，不要将犹太人杀死，因为这才是真正的损失，如果将犹太人卖为奴隶反而更有利！

以斯帖这句“如果我们只是被卖去作奴隶，我一定会缄默”，表面上看来似乎很委屈，也很自卑，其实，这句话对照亚哈随鲁王一再对她说的“你想求甚么，我都会给你”这句话来看，就婉转地给亚哈随鲁王提出最实际的回复，意思是：如果你真的爱我，那就不要让我被人杀死，我宁愿被卖为奴隶。她已经在告诉国王，如果爱我，那就放我一条生路吧！想想看，亚哈随鲁王会怎样想？既然连国家江山的一半都愿意给了，又怎会让一个自己所钟爱的人的生命死去呢？这是不可能的事。

另外一点，如果亚哈随鲁王并不是真正的爱王后以斯帖，而是爱钱，那么这句“如果我们只是被卖去作奴隶，我一定会缄默”也是很有吸引力的一句话，因为这句话也在提醒亚哈随鲁王，哈曼说会替国库增加收入三十四万公斤的银子，那是欺骗国王的说法，相反地，哈曼这样的做法简直是让国库大大损失。早期的社会，国库就和国王的私人钱库一样，国家损失，和国王的金库损失是相同的。既然哈曼用“可以替国库增加收入”来诱惑亚哈随鲁王，以斯帖就用另一种观点来提醒亚哈随鲁王清楚地认识，不是增加收入，而是严重的损失。在和合本中文圣经译本第四节最后一句话是这样翻译的：“但王的损失，敌人万不能补足。”很清楚地所说的是经济效益。这句话除了现代中文译本已经用“可是，我们要被灭绝，要遭灭种之祸了”表明出来外，还有另一种意思是：“如果只是被卖，则犹太人的苦难，对王来说，损失不大。”这也是我在前面说过的，犹太人本来就是巴比伦帝国的奴隶，如果变成波斯帝国的奴隶，这在当时的社会很正常，因为奴隶就像是主人的财产，可以转让或买卖。

第五至八节：5亚哈随鲁王问王后以斯帖：“谁敢做这种事？这个人在哪里？”
6以斯帖回答：“迫害我们的敌人就是这个恶人哈曼！”
哈曼在王和王后面前顿时惊惶失措。7王愤怒地站起来，离开酒席到外面花园去。哈曼看出王决心要为这事惩罚他，就留下来求王后以斯帖饶他的命。8当王从花园回到宴会厅时，哈曼正伏在以斯帖躺靠的长椅上求怜悯。王看到这情景，就大发雷霆，说：“这个人竟敢在王宫里当着我的面非礼王后吗？”
王一说出这话，太监们立刻蒙住哈曼的脸。

事件的转折点就在这段经文中，以斯帖先前并没有说出是谁在策划这件事，而亚哈随鲁王也没有想到会是哈曼的阴谋。因此，他想知道到底是谁胆敢做这样的事情。

请注意第五节这里的“国王问以斯帖”句子，在现代中文圣经译本少了一个字“说”，在和合本圣经有“说”，台语圣经则是用“讲”，这个字很重要，因为原来希伯来文是用“wayy？'mer”，这个字也可以表示“大声喊叫”的意思。这样可以帮助我们更清楚看到，亚哈随鲁王听到王后以斯帖说出这件事之后，非常地恼怒，因此连续发出两次的问题：“谁敢做这种事？这个人在哪里？”就在这个时候，以斯帖才说出这个“恶人”就是哈曼。而哈曼的“顿时惊慌失措”和国王的“大声喊叫”刚好成正比，这是使哈曼大为“惊慌失措”的原因。

第七至八节是国王的生气，以及哈曼在向以斯帖求情的情形。事情可以分成两个部份来看，一是以斯帖可能还不知道她的养父末底改已经在前一天得胜了，不但没有被哈曼给抓去绞刑台处死，相反的，却在哈曼的诡计下，反而得到国王赐给他最大的荣誉。另一部份是现在以斯帖一再努力要将哈曼计划灭族的阴谋拆穿，现在她已成功地将哈曼计谋―“消灭犹太人，增加国库的收入”―之假面具掀开来。亚哈随鲁王会生气是可以了解的，因为他提升哈曼当宰相，并且还下令给王宫所有的官员必须向哈曼敬礼表示尊敬，但是，哈曼竟然还欺骗他，说是可以增加国库收入，其实是国库的损失。再者，动脑筋竟然动到王后的身上来。这都使他无法想象，也因为这样，他非常愤怒，必须到花园去散散心。

就像我在前面一讲所说的，生命中有许多“巧合”的事一再发生。台语有句话说：“人若衰，种瓠瓜生菜瓜。”或是说：“祸不单行，福无双至。”也在描述生命中有许多这样的经历，就是人会接连遇到灾难。原本哈曼想的是可以“双福”，既可除去自己所不喜欢的敌对者末底改和犹太人，又可以增加国库收入。现在则是不但这两样都没有了，还被末底改占了上风，又被王后以斯帖告了一状，且这一状确实很严重，因为以斯帖已经控告他谋害王后，也造成国王收入的损失。这样的罪状足够让他带来抄家灭族的危险。因此，他只有一条路可走，就是请求王后以斯帖的原谅。可是，他的方式引起正在恼怒中的国王更加生气，因为国王看到的景象以为他在调戏“非礼”王后，结果被侍候在旁边的太监们给抓了起来，且蒙住了脸。

第九至十节：9其中有一个太监叫哈波拿，上前说：“哈曼还在家里造了一座二十二公尺高的绞刑架，要用来吊死救了陛下性命的末底改呢！”
王下令：“把哈曼吊在那上面！”
10于是，哈曼被吊在他要吊死末底改的绞刑架上。王的怒气这才止息。

在第五章十四节说哈曼听从他妻子细利斯和朋友的建议，叫人建造一座高达二十二公尺的绞刑台，为的是要绞死末底改的。在第六章四节则是记载哈曼原本进入王宫，是要请求国王准许他绞死末底改的。但他还没有向亚哈随鲁王报告这件事的时候，亚哈随鲁王已经先要他去执行奖赏末底改的事。因此，国王还不知道哈曼曾建造一座高达二十二公尺的绞刑台。现在太监哈波拿趁着这个机会将哈曼造绞刑台的事向国王报告，结果这个绞刑台就在国王一声令下将哈曼自己绞死了。
这位哈波拿也是亚哈随鲁王贴身的太监之一，先前曾被派遣去请王后华实蒂来参加国王的宴席，也是第二次出现在本书中。为甚么他以前没有将这件事告诉国王，在这个时候才说呢？其实这也是自古至今一个常有的现象，大家都会看情势，当哈曼当道，权势如日中天的时候，谁敢随便向国王报告？不会也不敢，除非有哈曼的同意。哈曼当宰相，王宫里一定有许多他的亲信随时在向他报告宫内各种活动的事。我们常听说政治是很现实的事，当你得势的时候，大家都会来围绕在你的身边。可是，当你失势时，有时是连最亲近的人也会离你而去。这样现实的人生镜头时常会出现在古今的社会中。诗人的诗这样写着：

“若是仇敌作弄我，
我还能够忍受；
若是对头向我夸口，
我还可以躲避。
想不到却是你―我的同伴，
我的知己，亲密的朋友！”（诗

哈波拿很可能就是因为看到宰相哈曼现在已经被国王下令逮捕，而末底改却得到国王的特殊荣誉的奖赏，因此，他就利用这个机会向国王举发宰相哈曼的恶行。

现在让我们来想想这段经文所带来的信息：

一、害人的事隐藏不住，因为　神鉴察人在暗中所做一切的事。

当哈曼设计要消灭犹太人的时候，他万万也想不到会有被揭发的时候，虽然他在向亚哈随鲁王提供不正确的消息说：“有一个民族散居在王国的各省。他们有自己的风俗习惯，跟所有其他的民族不同；不但这样，他们连国家的法律都不遵守。容忍这样的人对陛下没有好处。”他并没有说明在波斯帝国境内这样子的民族到底是哪一族，却导致亚哈随鲁王颁下诏书，决定将这个民族消灭，但最后事情的真相终究还是暴露出来了。人以为隐藏没有人知道的事，或许可以瞒过人的眼睛，却无法消除　神在暗中对人所言所行的一切记录，因为祂是在暗中鉴察的　神。耶稣基督在登山宝训中就一再地勉励我们说，　神是看得见我们在隐密中做事的神（马太福音、18）。

创世记的作者告诉我们，当该隐杀死他的弟弟，并将之埋葬之后，他以为没有人知道他所做的恶事，但是　神知道了，使他大为震惊。可是　神告诉该隐，说他弟弟亚伯的血从地下向　神哭诉（创世记。撒母耳记下第十一章记载大卫犯罪的事；我们会看到圣经的作者用很细腻的笔法在描述大卫王犯罪的过程，确实是令人扼腕。或许在大卫王的心中有这样的念头：没有人知道我做甚么。但是他错了，他忘了一件事：　神是无所不在的　神。　神也是无所不知的　神。　神差遣祂的仆人先知拿单去对大卫王说话，拿单很清楚地告诉大卫王他就是做恶事、害人性命的那个刽子手（撒母耳记下，这时候大卫王才发现他所做的事被　神揭发了，并承认说：“我得罪上主了。”（撒母耳记下
耶稣基督这样勉励我们说：

“一切隐藏的事都会被揭发；秘密的事也会被泄露。因此，你们在暗中所说的话会在光天化日下被人听到；你们在密室中的耳语也会在屋顶上给宣布出来。”（路加福音

确实是这样！如果我们注意最近有一位曾经当过国民党基层党工的詹碧霞女士，她写了一本书名叫“买票忏悔录”。在书中她描述从民国五十九年到八十三年（一九七○年到一九九四年）这段时间，她参与每次选举时，帮国民党作票、买票的事。很多人感到相当的惊讶，原来过去推动民主运动者所在指控的事都是真的。也从这本书中可以清楚看到当年在背后主使这种污秽事件的主谋者，如今却要出来参与竞选总统了。这些人一定想都想不到，这样的事情会被揭发出来。我相信类似的事件还会有更多迟早会被揭发。例如迄今尚未破案，发生于一九八○年二月二十八日的“林义雄家血案”、一九九六年十一月桃园县长刘邦友家的血案等大案件。我们看最近几年来，许多过去陈年的冤情老案都一一曝光了，包括一九七○年代台湾大学哲学系事件、一九四六年的师范大学事件等等都被重新审核改判为冤屈，政府必须付出高额的赔偿金。目前也有人开始在调查一九八九高雄前县长“余登发命案”。我相信，一切的真相都会被揭发，只是时间的问题而已。

不要以为　神不知道，其实　神是伸冤的　神，祂一定会报应（罗马书。要记得，我们每个人都要对　神负责，祂创造我们，为的是要我们参与管理祂创造的世界，不是要破坏，也不是要污秽这个世界，而是要爱，这个认识是很重要的。

二、面临生命的危难时，需要智慧来面对；而智慧是从认识　神开始的。

当亚哈随鲁王在第二次宴席中对王后以斯帖说，要她说出心中所求的事时，以斯帖并没有直接说出要亚哈随鲁王撤销消灭犹太人的命令，她提醒国王知道，如果真的爱她，就保存她和她同胞的生命，因为亚哈随鲁王曾一再对王后以斯帖强调，他多么地爱她，甚至“就是王国的一半”他也会给她，即使那是官场客套的用语，但至少已经连说三次了，王后就用“饶命”来求情。

再者，王后以斯帖也表现出她智慧的一面，就是让亚哈随鲁王知道，哈曼不是要将犹太人当奴隶卖掉增加国库的收入，相反地，哈曼所计划的政策是导致国库的损失，对国王并没有利益。她用很自卑的方式表明，犹太人即使再次被卖为奴隶，对国王也没有损失，可是若被消灭时，则对国库的收入却是极大的损失。这种说法正好使亚哈随鲁王有个新的认识，使他发现宰相哈曼的消灭犹太人之计划，是带来国王更多的损害，一点利益都没有。能够清楚说出这样的观点，绝对不是容易的事，相反的，是相当有智慧的、聪明的。如果当时以斯帖直接就说出她的要求，很可能国王只要回一句话说：已经颁发的诏书不能更改，这样就够了，王后以斯帖的请求可能就结束。顶多是答应王后以斯帖免和其他犹太人同遭死刑，留她继续住在王宫里，保护她，或是赦免她的死罪，这样就相当不错了。但是王后以斯帖的请求相当有智慧，不但解除哈曼对末底改的威胁，甚至让国王清楚知道，宰相哈曼所设计消灭犹太人的政策是错误的，对国家、国王都没有利益。我们也从第八章看到，后来连原本不能更改的消灭犹太人计划，也改变了，使所有的犹太人除去被消灭的危险，甚至来让那些想要消灭他们的人害怕。

能够清楚判断情况，而且知道如何去面对生命的危机，这是需要相当的智慧才办得到，王后以斯帖知道如果单凭自己的力量要达成这样的目标是很困难的，她需要　神的帮助，这就是为甚么她要求末底改召集书珊城所有的犹太人，为她禁食祷告三天三夜，包括她自己和宫女在内，都以禁食祈祷的方式祈求　神的帮助。因为她很清楚要克服生命所面对的危险，绝对不是人的力量可以达到，真正能保护人生命安全的是　神。如果没有　神的赐福、怜悯，即使人有极强的能力、知识，也是枉然。这就是箴的作者所说的：“敬畏上主是智慧的开端；认识至圣者就是明智。”（箴

我们生活的台湾社会，是个随时会使我们遇到危险的环境，也是个很容易诱惑我们进入危险中的社会，因此，我们需要相当的智慧来帮助我们明白、认清所面对的生命情况，使我们在这恶劣的时代中，能够站立、不动摇。而这就必须从学习认识　神开始，因为　神是智慧的来源，也是赏赐智慧的源头。但大家不要忘了，认识　神最好的方法，就是从学习明白圣经　神的话语开始。

第七讲：报复只会增添仇恨

经文：以斯帖记

从第二章开始，以斯帖记的作者一再引领我们认识王后以斯帖是个很有智慧的女子，她不但知道在极困境当中，寻求　神赐给她智慧、信心、勇气，能够使她勇敢地去晋见国王亚哈随鲁，也知道在甚么情况下替自己和同胞求情。圣经的作者也一再地告诉我们，赏赐生命的是　神，而赏赐智慧的也是　神。当人面对生命的苦难时，一定要用智慧去面对，不是用武力，更不是用金钱，这些东西不是人生命的倚靠，真正可以帮助人的生命除去危险的，是智慧。而智慧是来自　神，因此，学习认识　神乃是启开我们智慧的第一步（箴。

再者，在我们生命走过的旅途中，会发现有人为了取得某种利益，用极其残酷的手段谋害他人的生命，特别是在政治的较劲、商业的竞争中，这样的事件真的是屡见不鲜。政治的事件往往发生在那些极权国家中，或是尚未完全民主化的国家中。台湾在戒严时代（一九四九年至一九八七年）发生这样的案件可说是不胜枚举，而早在一九四九年发布戒严令之前，已经发生过一九四七年的“二二八事件”了。这个事件几乎就是对台湾人民大屠杀的纪录。但是，我们知道这样的事件，无论统治者如何隐藏、遮掩，或是用尽所有的方式要消灭证据，总是有被暴露的时候。宰相哈曼设计要消灭犹太人，以及王宫官员末底改的事件就是很好的例子，在他看来，可能是天衣无缝，连国王亚哈随鲁都不知道他在家里建造一座高达二十二公尺的绞刑台要处死末底改，但是，结果还是被揭发出来了。这个绞刑台不但没有绞死末底改，相反的，却是绞断了自己的生命。我说过，生命来自　神的赏赐，夺取别人的生命，残害他人的生命，都是对　神创造的污蔑，　神绝对不会静默不语，也不会袖手旁观，有一天祂定会出手惩罚这样污蔑祂创造的人。

现在让我们来看看所读这章经文的内容：

第八章一至二节：1当天，亚哈随鲁王把犹太人的敌人哈曼所有的财产都给了以斯帖。以斯帖告诉王，末底改是她的亲属。从那时起，末底改获准进到王的面前。2王把从哈曼那里追讨回来的印章戒指取下来，给了末底改。以斯帖也委派末底改管理哈曼的财产。

在古时候，如果被判定有图谋国王罪刑的人，几乎可以说会被抄家灭族，这样的案例在中国帝制时代并不是新鲜事。虽然在这里并没有说明亚哈随鲁王是这样处置宰相哈曼的家族，但是这里说将他的所有财产没收，并将之交给以斯帖，也差不多是这个意思。因为所有的财产被没收后，他的家族或是家里的人就很难过生活了。

值得注意的是，原本亚哈随鲁王并不知道以斯帖是犹太人，现在是为了此事件，以斯帖表明自己是犹太人，并且让国王知道她和末底改有亲属（养父与养女）的关系。国王并没有因为他们父女都是犹太人，而惊讶，或是鄙视他们，相反地，却扩大奖赏他们。原因之一是末底改原本就有恩于王朝，因为他通报王宫内有太监预谋杀害国王亚哈随鲁，而这件事才在几天前受到国王的特殊地荣誉奖赏。如今又知道末底改是他所钟爱的王后以斯帖的养父，而以斯帖更是让国王知道宰相哈曼欺骗了国王的首功，这等于是双倍的功劳，因此，国王就大大奖赏这对父女，除了将谋叛者哈曼的财产送给以斯帖之外，同时将代表国王的印戒从哈曼的手上取下戴在末底改的手上。这就表示末底改可以代表国王的身分执行命令（参考，例如他可以确实执行没收哈曼的财产，转移到以斯帖的账户里。

第三至八节：3后来，以斯帖又俯伏在王脚前，哭着哀求王，请王制止亚甲人哈曼要灭绝犹太人的阴谋。4王向以斯帖伸出金杖，以斯帖就站起来，说：5“我若蒙陛下的恩宠，陛下关心我，觉得我的请求是妥当的，就请下一道御旨，撤销哈曼发出的命令。亚甲人哈米大他的儿子哈曼发出的命令是要灭绝国内所有的犹太人。6我怎能忍心看着我的同胞被灭绝呢？我怎能忍心看着我的亲属被杀害呢？”

7亚哈随鲁王对王后以斯帖和犹太人末底改说：“就这么办吧！为了哈曼杀害犹太人的阴谋，我已经吊死了他，又把他的财产给了以斯帖。8但是，用王的名义发出的通告，上面有王的印，是不能撤销的。不过，我准你们按照你们的意思发通告给犹太人；你们也可以用我的名义发出，并且盖上王印。”

第三至四节，“后来，以斯帖又俯伏在王的脚前”，这是过了宴席的时间。后来，是经过了多少天，并没有说，因为她要请求国王接见她，都必须得到国王伸出金杖，否则就会有生命的危险（参考。现在这里是第二次以斯帖请求晋见国王，也是国王第二次伸出金杖允许接见以斯帖。可以说是第二次冒着生命危险要为自己的犹太同胞请求国王的宽恕，免遭灭绝。

从第三至六节，我们看到波斯帝国当时法令的严厉，即使已经发出的命令，如果是盖上国王印章，且已经公布的，就算是国王想要更改也不可得。除非重新颁布另一条新的法令，且盖上王的印戒，让原先的法令和新的法令相抵销，否则，既已经颁布，就必须按照所颁布的法令去执行。这和今天台湾政坛上所谓“朝令夕改”的政治风格相差甚远。这也说明了在波斯帝国时代，国王不能更改已经颁布出去的法令（参考，因为法令一出，确实是驷马难追。这里再次看到这本经书写作上的特色―两次。在第一章十九节提到以国王的名发出的命令，不能更改。现在再一次说明这件事。

以斯帖要求国王撤销哈曼用国王的名义所颁布的消灭犹太人之计划。其实，以斯帖这样请求也是在提醒亚哈随鲁王，他本身也要对这件消灭犹太人的计划负责，因为那是盖上国王印戒的诏书，是经过国王的同意才发出的命令。但就像我在前面说过的，以斯帖是很聪明的女子，他没有说出是国王的名字发出的诏书，而是说那是哈曼发出的命令，且强调哈曼就是要消灭犹太人的刽子手。第六节平行句，前者说“同胞”，后者用“亲属”。其实，无论是同胞或是亲属，都牵扯得上以斯帖的关系，因为她和养父末底改都是犹太人，且他们两人都有功于亚哈随鲁王。

另一方面，我们也看到以斯帖并没有因为自己已经得到万贯的家财，和养父得到国王的特殊宠爱，就将自己同胞的生命威胁置之脑后。她还是记得她此次摆设宴席最主要的使命，就是要替所有犹太人生命求情的。这种情操是作者写此书时所要传述的一个中心信息。一个人如果自己飞黄腾达，却把自己同胞、亲人的苦难给忘却了，这样的人在作者眼中不是个聪明人，也不是应该有的生命态度。作者要强调的是，每一个人都对自己同胞、亲人的生命苦难有责任。

第九至十四节：9于是，在三月，就是西弯月的二十三日，末底改召来王的书记，要他们发通告给犹太人，以及从印度到古实共一百二十七省的省长和行政官员。这通告是用各省的方言和犹太人的语文写的。10末底改用亚哈随鲁王的名义，盖上王印，颁布这份通告，并且命令送信的人骑上皇家最快速的马去传递。

11这通告说，王准许各城市的犹太人组织起来自卫。无论受到哪一省哪一国的武力攻击，他们都可以反击、杀戮、灭绝那些人，连他们的妻子儿女也可以灭绝，并且夺取他们的财物。12这通告适用于全国各省，在十二月，就是亚达月的十三日、原定杀灭犹太人的那一天生效。13这通告要像颁布法律一样公布出去，使各省的每一个人都知道。这样，犹太人可以准备好，在那天向他们的敌人报仇。14于是，送信的人奉王的命令，骑上王家快马，奔驰传递通告；这通告也在首都书珊公布了。

这段经文和第三章十二至十四节是平行的。其中惟一的差别是在第九节这里有特别强调，除了用各省的方言之外，还加上了“犹太人的语文”。上次是因为要消灭犹太人，所以没有特别说明是否有“犹太人的语文”，现在是要帮助犹太人脱离危险，可以自行武装起来抵抗要杀害他们的人，因此诏书是除了各省的省长和行政官员外，也是要发给犹太人看的，所以特别强调国王的诏书中，也有“犹太人的语文”。

西弯月，这是巴比伦月历的三月，也就是现在的六月。同样由国王的书记官来写诏书。上次是在“正月”发出诏书，现在则是经过了三个月后再发一次诏书。换句话说，这两次诏书之间已经有了三个月的时差了。

第十一节是诏书的内容，清楚地说明要犹太人起来“武装自卫”，甚至可以“反击、杀戮、灭绝”那些想要杀害他们的人，包括他们的家人，而且还可以夺取他们的财物，这些都是和他们被列入灭绝相对称。如果比较第九章十八节，可以看到执行这项报复行动的时间，后来又加上了一天，共计两天，也就是十三、十四两天，这是因为以斯帖的请求的缘故，得到国王亚哈随鲁的同意。可是，单单两天在波斯帝国境内总共就杀死了七万五千人，作者说这些人是恨犹太人的人。到底这七万五千人是不是波斯人？我想必定有波斯人包括在内，且这个数目相当庞大。很明显的，这是采取“报复”的手段，而这一点也是这本经书受到相当质疑的地方，尤其是这里并没有说明他们可以攻击的对象是甚么人，如果攻击他们的人是波斯人呢？国王会同意他们对统治者自己的人民发出攻击吗？且对象是普遍的，不是单一个人像哈曼这样的，照理说，这是不太可能的事。我曾说过，仇恨只会增加更多的仇恨，对于社会的和谐没有任何帮助。只有宽恕才能寻求和平的来临。

在“次经―以斯帖补篇”有记载亚哈随鲁王发出的诏书内容，其中有一段是这样写着：

“然而哈曼的傲慢毫无止尽，他企图谋杀我，并且企图颠覆王国。在他虚伪且诡诈的计谋中，他要求处死末底改―他曾救过我的命，并且辅佐着我。他甚至要求处死我们无辜的王后以斯帖，实际上是要处死所有的犹太人。他的目的是在使我们孤立无援，好让马其顿人来颠覆我们波斯帝国。尽管这个邪恶的罪犯图谋清除犹太人，然而我还是发现这些犹太人无论如何不是卖国贼，恰好相反，他们正在受制于公正的法律。他们敬拜永生的　神，最崇高且伟大的　神，祂是从古迄今一直保佑着我们王国繁荣昌盛的　神。

有鉴于上述的原因，我奉劝你们不要执行由哈曼派人发送的诏书中所载明的命令。他这个人应对所有这一切负罪责，他和他的全家已经被悬挂在书珊城门上了。治理万物的　神迅速使他受到了应得的惩罚。”

从上述诏书的这段内容来看，我们可以发现有三点非常重要的地方，1.是认为哈曼也想杀害王后以斯帖，这一点是亚哈随鲁王所无法接受的，因为他是真的深深地爱着王后以斯帖。2.表面上看来是要消灭犹太人，其实真正的动机是要引进马其顿人来颠覆波斯帝国，这一点已经影响到国家的安全。换句话说，哈曼的忠诚度已经被推翻了。3.王国的兴衰与犹太人所敬拜的　神有分不开的关系。

第十五至十七节：15末底改穿着蓝色白色的朝服，披上紫色麻纱的披肩，戴着金的冠冕离开了王宫；书珊城的街头巷尾都充满了快乐的欢呼。16对犹太人来说，这真是欢喜、快乐、欣慰、光荣的事。17王的通告传到各省各城，犹太人读到了，就充满欢喜快乐，欢宴放假来庆祝。许多当地的人因怕犹太人就入了犹太籍。

这段经文刚好和第三章十五节以及第四章三节相对照；在第三章十五节说国王的诏书在书珊城以及各省公布之后，书珊城的人是陷入“慌乱状态”，以及犹太人“悲痛哀伤。他们禁食、哭泣、哀号；大多数的人披上麻衣，躺在灰里”。现在新的诏书公布出来后，书珊城的街头巷尾都是充满了快乐的欢呼。而犹太人则是感到“欢喜、快乐、欣慰、光荣”。他们并且因此大事庆祝，可能因为诏书所说的，他们可以对他们的仇敌采取报复手段，因此，有许多人害怕受“迫害”，就加入了犹太籍。

第十五节形容末底改的官职相当高；他穿的是蓝白色朝服，这都是在表示高贵的颜色，尤其是他披的是“紫色麻纱的披肩”。当时“紫色”是相当贵重的颜料，必须潜入地中海的海底采取深海贝螺，然后将之曝晒在阳光下，等贝螺吐出唾液，赶紧将之伴着丝线搅染。而通常只会派奴隶潜下海底，能够生还者不多，因为没有潜水设备。因此，能够穿紫色衣袍的人，只有大富贵的人，或是国王之类的。再者，麻纱，这是当时埃及最出名的手工织品，属于高级的衣料。耶稣基督在路加福音第十六章十九节的比喻中，形容那位富人的穿著就是像这样的紫色袍和细麻衣服（参考和合本译本，现代中文译本改为“华丽的衣服”，看不出这位富人穿着的贵重，和他富有的身价）。

让我们来想想这段经文带来的信息：

一、能宽恕人的事，就宽恕吧。

当亚哈随鲁王将心中怀有恶意的宰相哈曼给处死之后，他并没有想到进一步地采取任何行动，而以斯帖还持续关心她的同胞犹太人的生命安全，这原本也是她设宴席请亚哈随鲁王和哈曼的主要目的，就是希望国王亚哈随鲁能将他所颁布的屠杀犹太人诏书撤销。但是，波斯帝国的法律规定，已经公布的诏书无法取消时，国王为了取悦王后以斯帖，以一纸新的诏书来“抵销”旧的诏书，这应该是一个好机会，使犹太人得到生存机会。可惜的是我们看到从危险中脱离，且得到权位的末底改不但没有用更宽大的胸襟来对待别人，反而在以亚哈随鲁王之名颁发的诏书中，竟然是用“反击、杀戮、灭绝”来对待那些敌对他们的人，甚至“连他们的妻子、儿女也可以灭绝，并且夺取他们的财物”，这样的做法是在进行报复，结果当这诏书传到波斯各省去公布后，引起“当地许多的人因害怕犹太人就入了犹太籍”，其实这样也是为他们后代子孙的生存埋下了不安的种子，实在值得我们警戒。

上代的历史是我们这代最好的镜子，可以帮助我们看到自己，也看到过去走过的路径。无论在甚么地方，只要是用“报复”的态度和手段对待那些曾经以恶劣态度对待我们的人，所带来的还是同样的结果―遭到报复。这样只会徒增更多的生命遭到摧残，带来更多的哀号和仇恨，对人生命的尊严和价值一点意义也没有。我们看到以色列人民和巴勒斯坦人民之间的冤仇就是个很好的例证，从古代迄今，无谓的死伤真是何其多啊！感谢　神的带领，这一代的领导者已经知道用宽恕的心，彼此相对待了。这两个延续好几个世代，经历过好几千年，彼此相仇视的民族，已经开始学习相互接纳了，我们要因此感谢　神的怜悯和赐福。

无论在甚么地方，或是甚么民族都一样，仇恨只会带来更多的冤屈和杀戮，不会带来和平。要想得到和平，没有简便的快捷方式，惟一的一条通道就是宽恕。我知道这不是一条好走的路，也不是容易做得到的事，特别是对那些受过灾难的人来说更是如此。但是我知道，耶稣基督在十字架上的这句话是我们最好学习的金句：“父亲哪，赦免他们，因为他们不晓得自己在做甚么。”（路加福音二十三：眩

历史可以帮助我们反省，但圣经帮助我们知道自己的软弱和有限，因此，学习宽恕的心需要更大的宗教情操和素养，否则很难达成。我们的社会暴戾之气甚重，原因是缺乏基督教信仰的内涵，而这点正好是基督徒和教会最好的宣教契机。让我们用更多圣经的话语来帮助咱台湾社会，建立一个宽恕、怜悯的生活环境，这样，我们才能期盼一个和谐的未来社会的来临。

二、不要因为我们的存在，使别人害怕，要因为我们的存在使别人感到生命的喜悦。

当亚哈随鲁王为了让犹太人能保护自己免于被屠杀的危险，颁发诏书给所有的犹太人和全国各省的行政长官，允许犹太人可以“武装自卫”时，他们却用“反击、杀戮、灭绝那些人，连他们的妻子儿女也可以灭绝，并且夺取他们的财物”，这样的方式来“自卫”，这是很危险的做法，就像我在前面所说的，这已经不是“自卫”，而是“报复”，因为这样的结果虽然是为犹太人带来“欢喜、快乐、欣慰、光荣”，可是却换来“许多当地的人因怕犹太人就入了犹太籍”，这对于族群的和谐相处绝对不是好事，对整个社会和平运动只是徒增更多的障碍。

我们应该知道人类的历史没有永远是强势的民族，也没有永远都是弱势的族群。如果因为自己的强大、有力，造成弱势者的胆怯，这样的社会并不是健康的社会，因为有一天，当轮到自己变成弱势，而别人也用相同的态度还击时，自己就会感受到生存的不安全感，那样“以牙还牙、以眼还眼”的恶性循环，只会使生命带来痛苦，不会有喜乐。很可惜的是犹太人藉由末底改之手颁下的诏书，没有从哈曼的事上学到反省，他用相同的手段对待哈曼所属的族群，或是其他不喜欢犹太人的人，这样采取“报复”的手段，从表面上看来是“武装自卫”，却造成“许多当地的人因怕犹太人就入了犹太籍”，这就埋下了往后犹太人与他族人打打杀杀的后果，实在很可惜。

作为基督徒应该有这样的认识：我们的存在不是要造成别人的担忧、害怕，而是要使别人因着我们感受到生命的喜悦，这点认识是非常重要的。我常常听到有些姊妹在述说他们嫁到非基督徒家庭去的经验―害怕。因为夫家的整个家族都是民间宗教信仰的，对那些陌生的神像、宗教礼仪、祭祀祖先等等，尤其是在遇到丧事时，更是害怕到极点。有的姊妹甚至说到自己有过好几年的时间都是生活在“恐惧”的阴影中，她无法参加礼拜，吃饭的时候也不敢公开祈祷，一直等到有一天夫婿也跟着她来信耶稣基督后，才逐渐解除这样的压迫感。每次听到这样的见证时，很多人都会为这些姊妹的际遇而感触良多。但是，别忘了，我也曾听到不少姊妹告诉我说，她刚嫁到基督徒家庭的时候，也是很恐惧，因为他的夫家全部都是基督徒，使她在适应不同信仰的家庭生活时，感到不安全感。她们常听到的一句话是：嫁入基督徒家庭，就要跟随我们拜　神。我们岂不是也常常看到街道旁的电线杆上贴着“世界末日到了”、或是“不信的人会下地狱”等类似的标语吗？想想看，如果你每天上班或下班，或出门去旅游，看到这样的句子，你会觉得生命有喜乐吗？我们岂不是也常常看到有些教会的“福音车”上写着斗大句子―“大灾难来了”，这样车子真的开起来会让人看到充满生命的喜乐吗？我甚至很怀疑开这样的车子的人是否会有愉快的心情，说是在传福音。如果生命是生存在这样的环境中，那实在是很大的负担啊！基督教的信仰不是使人感到恐惧的，而是要使人的生命得到平安、喜悦。因为耶稣基督的福音是要拯救人的生命，使人的生命从苦难、绝望当中看到生命的亮光，也看到生命的盼望，怎么会是“大灾难来了”？怎么会是“世界末日到了”呢！不，不应该是这样的！耶稣基督告诉我们，他来是带给我们生命的“喜乐”，并且是要我们的“喜乐满溢”（约翰福音、22、24）。他对跟随他的人说：

“来吧，所有劳苦、背负重担的人都到我这里来！我要使你们得安息。你们要负起我的轭，跟我学，因为我的心柔和谦卑。这样，你们就可以得到安息。我的轭是容易负的；我的担子是轻省的。”（马太福音

看，耶稣基督是这样告诉跟随他的人，生命沉重的负担可以在他里面得到释放，也可以在他的里面得到“安息”，这“安息”指的就是平安、喜乐的意思。

同样的，作为基督徒就是要像耶稣基督一样，不是要使人感到恐惧、害怕，而是要使人因着我们感受到生命的活力，使别人因着我们，在他们的生命中充满了喜悦。

第八讲：记住历史，但不要报复

经文：以斯帖记

读以斯帖记读到第八章，很容易让读者感受到一股难以适应的心情，因为在现今的时代，如果是用这种“反击、杀戮、灭绝”，且连敌对的“妻子儿女也可以灭绝，并“夺取他们的财物”的方式，且将执行的内容公告贴出，那将会让整个国际社会大大反弹，不但达不到效果，还会引来干预。当然，也可以想象得到，虽然在近代社会不会有这样“傻”的政府，会将这种残酷的手段公诸于大众，允许他们的人民，甚至是部队做出这样残酷、无人性的行为。不过，在暗地里有些国家、地区，内战还是发生了，除了在一九六○年代中国文化大革命中，被杀死的人数以千万计之外，一九八○年代发生于高棉的“赤棉游击队”大肆屠杀异己、残害自己同胞的做法也令世人震撼。而在非洲则以一九九四年发生在卢安达的大屠杀事件，引起国际社会的高度关切，联合国甚至为此特别组成一个项目小组调查此事件，且在最近提出报告，严词谴责联合国前后任秘书长盖里和安南，以及美国和比利时等国家，认为他们也必须为此种族大屠杀的事件负责任，因为他们有能力可以阻止，却未能及时阻止此事的发生。现任联合国秘书长安南已经发表道歉声明，表示“深感懊悔”。这件卢安达种族大屠杀事件是发生在一九九四年四月至七月之间，激进派的胡图族民兵在总统座机被击落后，展开一连串对少数的图西族人和温和派胡图族人进行大屠杀，在百日之内就屠杀了八十万人的生命。且这场内战还导致连锁反应，隔邻的扎伊尔民主共和国因此发生内战至今未休，人民的生灵涂炭！

战争，无论它的理由是多么地堂皇，都会使大家生活在不安宁的环境中，没有一个人是战胜者，或是胜利者。就像德国政府至今还得为第二次大战期间对犹太人，和对其他族群的人民所造成的伤害继续赔偿，它最近就成立了一个金额高达一百亿马克（合五十二亿美元）的基金，作为赔偿多达二百三十万仍活着的第二次大战期间的所谓“纳粹奴工”，这些奴工大多是来自东欧与中欧的非犹太人。看，上一代的人所造成践踏人命的后果，这一代的人却要为此付出代价，就像以色列人民和巴勒斯坦人、阿拉伯人之间关系一样，几千年来就是不断地打打杀杀，一个新生命才刚出生，就得被迫面对战争、饥饿等死亡的挑战、威胁。这样的生命岂不是非常违背　神原先创造的本意？因为　神创造人的生命，为的是要延续生命，不是要杀戮、灭绝。创世记第四章提供一则很好的题材：亚当的儿子该隐，因为杀死他的弟弟亚伯，被　神驱逐，　神并且表示不再见他的面（创世记。然后该隐的儿子以诺的后代曾孙拉麦娶了两个妻子―亚大和洗拉。有一天，拉麦对两个妻子唱这样的诗歌说：

“亚大、洗拉，要听我说；
拉麦的妻子啊，要细心听：
我杀害那伤害我的人；
我杀死那击伤我的少年。
杀害该隐的人要赔上七条命；
杀死我的人必须赔上七十七条命。”（创世记

拉麦这种对人的方式比他的祖先该隐还要残酷的手段，绝对不是　神喜欢看到的，结果该隐的后代就这样结束了。因为杀戮不是　神允许的，不可能得到　神的赐福。没有　神的赐福，生命就会枯萎，无法延续下去。创世记的作者说：

“亚当又与他的妻子同房，生出一个儿子，取名塞特。夏娃说：‘　神给了我一个儿子，替代被该隐杀害的亚伯。’塞特生了一个儿子，取名以挪士。那时候，人开始求告‘耶和华’的名。”（创世记

请注意这段经文，很清楚说到该隐的后代消失，他被新的后代塞特取代了，因为塞特的后代以挪士知道“求告耶和华的名”。知道求告耶和华　神的名，意思就是知道怎样尊重生命，看重生命，这样的生命才是　神所喜欢的，也才会不断地得到　神赐福延续下去。后来新约圣经的作者就以塞特作为亚当的族谱（参考路加福音。

这让我们学习到一件非常重要的信息：任何理由都不能成为我们残害别人生命的借口，各人的恩怨更不能成为寻仇的动机，因为这都不是　神所喜欢的行为。我在前一讲说过，我们欣赏王后以斯帖的智慧，知道在危机来临的时候，恳切求告　神的帮助，但是，当她得到平反的机会后，却一再采取报复的方式对待仇敌，这样的态度并不足取。再者，表面上看来，末底改得到荣华富贵和高官爵位，也为犹太人带来复仇的机会，但是，却也因为这样，使犹太人在往后的日子里，增加了与其他外族人之间更多的冤仇，使后代子孙的生存暗伏许多残杀的威胁，并不是好的榜样。

现在我们所读的这段经文，是谈及有关后来在波斯帝国境内的犹太人如何反扑他们仇敌的情形，他们不再是被迫害者，而变成是战胜者，但是，缺少怜悯的心，是非常危险的，因为那不是　神所喜悦的行为。我们从这段经文看到普珥节的由来，但却没有被传承在圣经或任何其他经典中，甚或是先知运动的教训中，其原因也是在此吧。

现在让我们来看看这段经文的内容：

第九章一至五节：1十二月，就是亚达月的十三日到了；这是王通告生效的日子，也是犹太人的仇敌本想要制伏他们的日子。可是，那一天，犹太人反倒胜过了他们。2犹太人在全国各城的犹太区组织起来，攻击想害他们的人。各地的人都怕他们，没有人能够抵抗他们。3事实上，所有的省级官员，包括省长、行政首长，和王家代表都帮助犹太人，因为他们怕末底改。4全国的人都知道：现在末底改在王宫是一个很有权势的人，而且他的权势还在扩大。5因此，犹太人可以随心所欲对待他们的仇敌；他们用剑攻击敌人，屠杀他们。

在第八章九节提到，在三月的时候，末底改发出以国王印章签名的诏书给所有波斯帝国境内的犹太人，和波斯帝国一百二十七省的省长和行政长官，告诉他们国王已经准许犹太人“武装自卫”保护自己免受仇敌的攻击。甚至允许他们遇到攻击的时候，“可以反击、杀戮、灭绝那些人，连他们的妻子儿女也可以灭绝，并且夺取他们的财物”。在“次经―以斯帖补篇”关于这段诏书是这样写的：

“我命令你们，将这一个诏书的抄件贴遍各个公共场所。允许犹太人按照他们自己的风俗习惯去生活。当他们在毁灭日，十二月即亚达月十三日，自卫反击那些来犯者的时候，要支持他们。治理万物的　神已经将他选民的毁灭日变成了庆祝日。”

这让我们发现，无论是从圣经或是从“次经―以斯帖补篇”的内容来看，都可看出非常重要的一点，就是犹太人如果有遇到攻击时，才可以反击，而不是让犹太人主动去攻击那些敌视他们的人，这点是非常清楚的。但是我们在第九章这里看到的却不是这样，而是犹太人在解读这份诏书的时候，径自看成是他们可以主动去攻击那些想要敌对他们的人，在第一节圣经的作者用“犹太人反倒胜过了他们”这句子来描述，犹太人不是用“自卫”，而是用“主动攻击”来取得“反倒胜过”他们的仇敌（第二节）。尤其是犹太人抓住这个机会，将自己组织起来，也就是开始进行有计划的报复行动。

这个“反倒胜过”的词，也表明另一个意义，就是亚哈随鲁王，因为感受到末底改有恩于他，救了他一命（参考，现在“反倒”过来，他要救末底改和他的同胞全部的生命，这也就是所谓的“反倒胜过”的意思。就是他回报给末底改的远胜过末底改给亚哈随鲁王的。

要特别注意的是，圣经的作者在第三至五节中很清楚描述了整个事件的发展，是和原来王后以斯帖请求国王亚哈随鲁赦免犹太人被消灭的情形完全不同了，因为这三节经文里说，大家都怕末底改，因为他的权势一再升高，且是还继续在扩张中。这就让我们想起一句名言：“绝对权力，绝对腐化。”自古迄今都是如此，人就是如此的软弱，往往会以为自己很有能力，很有公义，很有良知。但是，却常常忘了自己是人，有能力上的限制、知识上的无知、欲望上的失控等等，使人在动机上可能是好的，却会做出很糟糕的事，或是在思考上因为不够周全而陷入盲点，使自己失去正确的方向，和应该采取的动作。也因为这样，往往因为一不小心，就会使许多人的生命因此受残酷的折磨，更多的家庭因此遭到连累。

第五节让我们看到他们“用剑攻击敌人，屠杀他们”，这里的“屠杀”，表明的不是个别的，而是集体的，是如同扫街行动一般，更严重的是，他们被允许可以“随心所欲地对待他们的仇敌”，这句话说明了整个报复行动已经无法被约束，是看犹太人的喜好来决定了。

第六至十节：6犹太人在首都书珊城就杀了五百人，7－10其中有哈曼的十个儿子：巴珊大他、达分、亚斯帕他、破拉他、亚大利雅、亚利大他、帕玛斯他、亚利赛、亚利代、瓦耶撒他。哈曼是哈米大他的儿子，是犹太人的仇敌。但是犹太人没有夺取他们的财物。

看，大屠杀的结果是单单书珊城就有五百人被杀，包括了哈曼的家族。这也是我在前一讲说过的，古时候，一个被国王或皇帝判定有叛乱、谋害国王或皇帝生命的人，他不只是自己会被杀害而已，甚至会连累家族的人，所谓“抄家灭族”就是这个意思。我们看到哈曼家族的遭遇，这里提到他的十个儿子都被杀了，也等于是说他的家族都被消灭了一样。我们可以想象，为甚么要杀掉哈曼所有的孩子呢？理由很简单，就是怕往后他们有机会报复，所谓“抄家灭族”也是为了这个原因。这里虽然在希伯来文用的是“男性”，意思是说杀掉男人，但是我们可以知道，古代的男人所代表的就是整个家庭的意思。杀掉哈曼的十个儿子，虽然没有清楚说明连女人也杀，可是可以想象那些妻子、儿子也都难以幸存了，即使不被杀掉，也会被卖掉为奴。

第十节说“但是犹太人没有夺取他们的财物”，这句却连续用了三次（十、15、16节），主要的目的是要说明犹太人并不是为了财物而杀这些人，而是为要消除仇敌对犹太人存在的威胁，这也在说明他们是为了“自卫”，而不是为了要“掠夺”。可是在“次经―以斯帖补篇”则清楚地说“并且掠夺了他们的财产”。

第十一至十五节：11当天，书珊城被杀的人数呈报到王那里，12王就对王后以斯帖说：“犹太人单在书珊一城就杀了五百人，包括哈曼的十个儿子在内。至于其他的省分，他们一定也杀了不少。你现在还要甚么？告诉我，我也一定赐给你。”

13以斯帖回答：“我若蒙陛下的恩宠，明天请让书珊的犹太人再照今天所做的去做，并且把哈曼十个儿子的尸体挂在绞刑架上。”14王就照此下令；命令在书珊城公布了。哈曼十个儿子的尸体被挂在绞刑架上公开示众。15亚达月十四日，书珊城的犹太人再次聚集，在城里杀了三百人，但他们仍然没有夺取财物。

第十一节的“当天”，指的就是诏书上所写要让犹太人可以武装保卫自己的日子―亚达月十三日，这日也就是原本哈曼计划要大屠杀犹太人的日子。但就在这一天，仅仅在书珊城，犹太人就杀掉了五百个被认为是敌视他们的人。如果再加上其他一百二十六省的城市（波斯帝国总共有一百二十七省），数目一定更多出很多倍。这也就是为甚么有人将这样的数字告诉亚哈随鲁王的原因，或许是在寻求亚哈随鲁王赶紧阻止犹太人这样的行径吧。可是我们从第十二节却看到亚哈随鲁王不但没有阻止，却反而告诉王后以斯帖，问她还要甚么，他会再给她。也许有另一个可能，就是亚哈随鲁王实在是非常气愤哈曼的阴谋，才使得他决定将所有和哈曼有关系的人，一并处理掉吧。

第十三节是令我们感到惊讶的经文，王后以斯帖竟然要求国王亚哈随鲁王再给犹太人一天的时间，去做同这一天所做的大屠杀事情，怎么会是这样子呢？她为甚么还要求将哈曼十个被杀死的儿子的尸体，以“鞭尸”的方式挂在绞刑架上呢？当然就像第十四节所说的，为的是“公开示众”，或许有“杀鸡儆猴”作用，但是，不用这样做也可以啊，因为全国“所有的省籍官员，包括省长、行政首长，和王家代表都帮助犹太人，因为他们怕末底改”，且大家都知道末底改的权势正如日中天一样。因此，将哈曼儿子的尸体再拿来挂在绞刑架上公开示众，并不是仁慈的做法。而王后以斯帖还进一步要求再延长一日，使犹太人可以在书珊城进行大屠杀的残酷行径，更是不应该有的建议。

第十四节说亚哈随鲁王就照着王后以斯帖的意思发布命令下去，结果使该城的人多出三百个人死去（十五节）。如果说爱王后以斯帖爱到如此草菅人命，将人民的生命当蝼蚁般践踏，随时可将之踩死于地，这样的国王也不会是甚么仁慈、善良、厚爱人民的王，也是不知道甚么叫做“爱”的国王才会做出这样的决定。

第十六至其他省的犹太人也组织起来保卫自己；他们为了除灭仇敌，杀死了恨他们的人共七万五千名，但是都没有下手夺取财物。17这事发生在亚达月十三日。第二天，十四日，他们不再杀了，定这一天为欢宴的日子。18书珊城的犹太人却定十五日为欢庆的节日；因为他们是在十三、十四两天杀仇敌，在十五日停止的。19因此，住在小村镇里的犹太人遵守亚达月十四日，把它定作欢宴的假日，互相赠送礼物。

看吧，残酷的报复手段进行大屠杀，竟然高达七万五千名被杀死，平均每个城市死亡人数高达五百九十人，这可不是少数啊。加上这些死去的人的亲属，哀伤的人数将会超过七万五千的好多倍。但是，我们却看到犹太人在大屠杀后在举行欢宴庆祝，且“互相赠送礼物”。这样的镜头就像当初哈曼要大家将犹太人灭亡时，他们反应出来的“禁食、哭泣、哀号，大多数披上麻衣，躺在灰里”完全不同，因为现在不是他们在哀哭、悲伤、披上麻衣，而是那些被杀死的家庭。显然地，犹太人已经忘了他们当初在求救无门的时候，那种心境是多么的难过、焦虑、哀痛，如今已经是“反倒”过来，让我们看到缺乏怜悯、宽恕之心的犹太人的另一面。

第十八至十九节，可以看到守此普珥节的日子，在书珊城是在十五日，在其它城市因为只有进行一天的报复大屠杀，因此就在十四日举行庆祝这节日。

第十九节说要互赠礼物，原因是要使那些贫穷的人，也可以有礼物能欢喜庆祝这个生命得救的日子。

第二十至三十二节：20末底改把这些事都记录下来，发送信件给全亚哈随鲁王国远近各省的犹太人，21告诉他们，每年都要遵守亚达月十四日和十五日为节日，22因为这两天是犹太人除灭仇敌的日子；这个月是犹太人转悲痛绝望为欢喜快乐的月份。他们要守这节日，欢宴庆祝，互赠礼物，并且救济穷人。23犹太人都遵从末底改的指示，因此，庆祝这节日就成了每年的惯例。

24犹太人的仇敌，亚甲人哈米大他的儿子哈曼，曾阴谋铲除犹太人。他用抽签（又叫抽“普珥”）来决定一个日子，要消灭犹太人。25但因以斯帖到王那里恳求，王就颁布命令，使哈曼自遭要加害犹太人的命运―他和他的儿子都被挂在绞刑架上。26这就是这节期叫做“普珥”的由来。犹太人因为末底改所写的信和他们所经历的一切，示臀自己、他们的后代，和那些可能归化他们的人定了一个规矩，要遵照末底改的指示，每年纪念这两日。28无论在哪一省哪一城，每一个犹太家庭要世世代代永远记念遵守这普珥节。

29亚比亥的女儿―王后以斯帖也写了一封信，以王后的权威支持末底改所写那封有关普珥节的信。30这信是写给亚哈随鲁王治下的一百二十七省所有的犹太人。信中祝犹太人和平、安全，31并且指示他们和他们的后代要照规定按时遵守普珥节，像他们遵守禁食和哀哭的规定一样。这是末底改和王后以斯帖共同发出的命令。以斯帖的命令确立了普珥节的规例；这命令记录在书卷上。

就像在“读以斯帖记这本经书”一文里我说过的，以斯帖记这本经书最主要的目的是在说明普珥节的由来，就是每年的十二月十三、十四两天，因为他们从被仇敌杀死的边缘得到机会，“反倒”过来变成仇敌被他们杀死，解除了生命死亡的威胁。末底改将此件事记录下来，并且要求所有的犹太人都要遵守这个节日，这是非常重要的一件事，因为这是要让犹太人记住历史，不要忘记历史的惨剧。

第二十四至二十六节是将这节日的由来再次简述一次，也是此信最重要的内容。第二十七节似乎在暗示有些人并不完全遵守，因此才需要这么强硬的规定，连归化为犹太人的人也要遵守这节日，并且还得由王后以斯帖也写封信来强化末底改的信的公信力。这暗示了对许多归化入犹太籍的人来说，是因为恐怕遭遇报复，或是逃避大屠杀的危险，才考虑加入犹太籍，并不是因为诚心诚意要成为犹太人，因此，守这个含有血腥的节日，且要庆祝欢乐，实在是非心所愿。再者，这个节日并没有在圣经其他的经典中，例如先知的作品中被提起、出现，因此，并不是被犹太人普遍接受、遵守。

第三十一节提到他们遵守普珥节的时候，需要有禁食的内容。我曾说过，禁食是很严肃的事，不是随便，因那是以生命的全部力量在向　神“抗议”、“控诉”。因普珥节是从死亡到重生，因此，欢乐之际就要先记得面对死亡威胁的感受，所以需要禁食。而这禁食就是在十二月十三日举行，然后在十四、十五两天举行庆祝宴席。这样前后三天，刚好与王后以斯帖曾要求大家为“她禁食祷告，三天三夜不吃不喝”相对应。

第十章一至三节：1亚哈随鲁王强征王国沿海地带以及内陆地区的人民服劳役。2他所有的丰功伟绩，以及他提拔末底改的事，都记载在波斯和米底亚王的官方史录上。3犹太人末底改的地位仅次于亚哈随鲁王，深受犹太同胞的尊崇和爱戴；因为他为同胞争取福利，也为他们的子子孙孙谋求和平幸福。

第一节可看出亚哈随鲁王时代的波斯帝国版图和国势的强大，足够他强征被统治的附庸国家人民为他和他的帝国效劳。我们也从在第二章二十三节记录了两位看守宫门的太监―辟探、提列，他们想谋害亚哈随鲁王的事被纪录在官方的史录上，看出波斯帝国是重视史料的。再从第六章一至二节看到亚哈随鲁王会想到拿史录来读，看到他是一位很重视历史资料的国王，这对他统治帝国是相当有帮助的。一个聪明的国王，是知道记录历史的。只有昏庸的国王或统治者才会对历史漠视，或是破坏历史数据。

第三节告诉我们后来的末底改替代了哈曼的宰相位置。也看到了他利用宰相的职位特别照顾自己的犹太同胞，这就如同他曾对自己的养女王后以斯帖所说过的话：“谁知道，也许你被安排作王后正是为了这时刻！”他现在当宰相，就是为了要照顾在波斯帝国境内所有的犹太人而准备的。

现在让我们来想想这段经文带来的信息：

一、要紧紧记住，当遇到生命被胁迫的危险时要寻求　神帮助，但当得到平反机会时，千万不要用来报复。

当犹太人在哈曼的胁迫下，用禁食祈祷寻求　神怜悯、帮助他们解除生命危险时，他们是得到了。然而，当他们得到平反机会后，不但没有用仁慈、宽恕的态度对待敌视他们的人，相反的，王后以斯帖在得到国王的询问是否还有甚么要求时，竟然是说要在书珊城再多加一天的时间进行大屠杀，可看出她心中的怨恨实在很深，很想将书珊城里所有的仇敌都完全消灭的样子。但是我们知道，我们不可能用人的力量完全消灭所有的仇敌，因为仇敌往往是来自人的眼睛看不见的地方。我们可以从一个人的表面看到、听到，或是感觉到那个人“可能”对我很好、不错，但是，我们无法真正知道他人内心所想的一切。因此，当王后以斯帖再次要求国王亚哈随鲁给犹太人多一天的时间进行灭敌时，虽然国王同意了，却也引起许多人因为害怕而加入了犹太籍。因此，当末底改要求所有的犹太人遵守普珥节日时，并不是所有的人都是心甘情愿，还得需要王后以斯帖再次写信给所有的犹太人遵守这个节日，理由很简单，不是来自内心的诚服，就不会有真正的响应。在这个世界上，我们无法从残酷的手段、报复的行为中，看到被大屠杀的人民会真正的从内心顺服，相反的，只会增加内心的怨恨、不满。就像犹太人自己得到机会而进行反扑时，有一天这些被屠杀的人民的后裔，也会找机会起来反扑。真正能改变人仇恨的心，是必须用更多的包容、宽恕的态度才能换取得到。这一点是我们读以斯帖记必须谨记在心的功课。

今天，当我们看到中国北京政府一天到晚想要用武力来攻击我们的国家，时时刻刻想要将我们的国家在国际社会的领域里排挤掉，想害我们的国家无法在国际社会生存，这些苦难和危险的生存威胁，就像犹太人在宰相哈曼手中一样，使我们害怕，也使我们惶恐不得安宁。我们也看到连菲律宾、印度尼西亚、韩国等这些邻近国家也找机会欺负我们，甚至许多很弱小的国家都想来向我们敲竹杠，在这个时候，我们最需要的是寻求　神赐给我们智慧、能力，知道怎样排除中国北京政府的文攻武吓，这是我们每一个国民应该做的事，替我们的国家代祷，祈求　神的怜悯和看顾，我相信这是我们国家生存最好的途径。我们不知道哪一个国家真的是我们的好邻邦，也不知道哪一个国家是我们在患难中的帮助者，因为每个国家都是为自己的利益着想，只有　神才是我们真正的倚靠。

但是，我们一定要记住，不要从王后以斯帖和宰相末底改的身上学习报复的手段，我们要学习的是耶稣基督所教导给我们的―宽恕、怜悯的心。我相信有这么一天，当我们国家可以独立、且被国际社会承认时，大家一定要记得，不要用报复的手段对待这些想欺负我们的邻居，包括菲律宾、韩国、印度尼西亚和一些弱小国家等等。我们要用更宽阔的态度对待他们，这样我们才能见证生命的意义，也才能看到世上所有的人，不论是甚么族群，大家都是　神所喜悦的人类。
我很喜欢圣诗四一九首第一节的诗：

天父阮恳求你，使交战紧停，
使主圣国内面，人相爱和平。
无论面啥色致，不管何民族，
欢喜相与居起，拢团结和睦。

我们期盼有这么一天，这样的日子早点降临到我们身上，也出现在全世界各地。

二、记住历史，它会帮助我们知道事实的真相，让我们知道该走的路，该做的事。

亚哈随鲁王将发生在他身上的事，很清楚地将太监想要谋害他的事写在官方的史录上，后来当他看到史录的时候，才想起曾发生过的事，也因此改变了原本可能发生的另一件谋害的事件。因为有记载在史录上，使他知道过去历史的真相。我们也看到宰相末底改和王后以斯帖将犹太人这个重要的民族存亡之历史经历写在书上，让后代的人时刻知道曾发生在他们身上的事，以及民族之间的大事，并且可以用来教导后代子孙，永远不会忘记。这就是历史的重要性和功劳。

写下历史、保存历史，是非常重要的一件事，而知道记下真确的历史，才会使后代的子孙得到益处，因为真正的历史，会帮助我们清楚知道，该走的路是甚么方向，该做的事是哪些。

非常可惜的是咱台湾人很缺乏历史感，很容易将历史忘记，甚至很少用心去询问历史的真相。也因为这样，我们常常在重复历史的错误，因为我们忘了先前犯过、曾失败的经验。例如“二二八事件”就是个例子，我们很少有人将该事件完整地保存数据下来，也很少人用心去追找当年参与策划大屠杀的人，更使我难过的是许多“二二八”受难家属，将政府的赔偿金看得比追寻历史工作还重要。结果是努力平反“二二八”事件的工作就在赔偿金领完后，这件沉冤四十年后才被公开讨论的事件，也因此消沈下来了。真是可惜啊！

我们再看发生于一九七九年十二月十日的“高雄美丽岛”事件。最近在纪念事件发生二十周年，刚好当年担任行政院新闻局局长的宋楚瑜先生要出来参加总统选举，许多当年参加该事件而受难入狱的人士以及辩护律师们，包括林义雄、张俊雄、姚嘉文、张俊宏、吕秀莲等人，都要求宋楚瑜要公开为该事件道歉，因为他也是当时严词谴责该事件的这些当事人是“叛乱份子”，且他也是将国际媒体记者驱离台湾的新闻局长。在他的任内就是查禁台湾民主运动书刊最多的一位新闻局长，但是这些事他现在都一概否认是他该负的责任，说是警备总部的事。为甚么他敢这样否认、不接受要求道歉呢？因为他很清楚知道台湾人对历史很麻痹，缺少历史的使命感。大家要知道，这样的历史态度是很危险的，因为这样的态度将使我们无法从历史经历中得到反省的机会，很容易重新再犯过去已经走过错误的脚步。我们应该紧紧记住历史，并将正确的历史让后代子孙明白知道，这样才会使我们从历史中得到学习新方向的机会。

≡ B、陈希曾《圣灵中的喜乐──以斯帖记剪影》

以斯帖记──一面镜子

读经：雅各

一个得福的秘密

我们知道主借着的话，告诉我们一个得福的秘诀，这里说不要单单听道，而且要行道，如果只听道而不行道，就像一个人对着镜子看自己本来的面目，他看见走后，就忘记了自己的相貌如何。神的话说，我们要详细查看，这特别是讲查看神的律法，就是指神自己的话，所以当我们读这一段圣经的时候，就知道主的话如同一面镜子，我们听道，或者说听主的话，就像站在一面镜子面前一样。心中的确受了感动，因为这一面镜子显出了我们本来的相貌，自然就产生了很深的印象，但常有的难处使我们光听道而不行道，虽然看是看见了，但是等一会我们走了就忘了。我们知道神的话不只是启示神的自己，并且也启示了基督和他全备的救恩。许多时候也让我们认识自己本来的面目，因此我们就能在主的面前懊悔，这样就能在主面前更往前一步。许多时候在神话语的光照下，看自己的面目，知道在亚当里的败坏，也知道我们对神旨意的顺从是何等的迟钝；圣灵实在作了工，我们觉得仿佛站在镜子面前一样但等一等我们又忘记了，这就说出我们在主面前的情形。不是主不对我们说话，乃是我们没有把主的话实行出来。我们可以听千万篇的道，不过使我们成为听道的人，同时也成为品（评）道的人，就如品茶一样。我们感谢主，若我们有品（评）道的本领，这是主的恩典但问题在这里，主的目的乃是要我们认识原来的相貌而不忘记，并且给我们指点拯救的路。使我们能进一步看见主给我们的救恩是何等的全备，主的话叫我们详细的察看。察看的意思，就是叫我们对着镜子仔细端详，把主给我们的话像马利亚一样存在心里反复思想，到底主的话是什么意思。让我们记得，主的话不仅给我们欣赏，感觉喜乐和滋润，更是要在我们身上产生启示的作用。哦，如果我们真能记得我们在镜中的相貌，恐怕我们今天在主面前属灵的光景就不会这样。

那个人就是你自己

有这么一个故事，有位朋友年纪大了，眼目又昏花，他有一个习惯就是喜欢批评挖苦别人，只要他觉得不对，看不顺眼，他就要批评。有一次他和他的妻子走进一家钣店，一进大门，迎面而来的是一位他认为又老又丑的人，他情不自禁的嚷了起来说，怎么会有这样老而又丑的人，他的妻子急忙劝阻他说："轻声一点，你正站在一面镜子的面前，你所批评的那个人就是你自己。"但愿圣灵借着主的话时常提醒我们："那个人就是你自己。"我们多少时候听见主的话，很容易把主的话用在别人身上。当我们说到教会难处的时候，就想起这个不是我们的难处，而是某一班人的难处。论到肉体在主面前败坏的情形，我们总是想起某一个弟兄或某一个姊妹的情形，或者是在我家里某一个人的光景，似乎从来没有想到是我们自己的光景。因此主常常在不知不觉中把我们到镜子面前，彷佛说："那个人就是你自己"。

一面镜子

全本圣经六十六卷，我们知道都是主的话，也自然都是镜子，其中有一卷书是非常奇妙的，这一卷书可以说把我们整个人的光景写得淋漓尽致，特别说到我们在主面前的经历，无论是正面的或是反面的，把我们基督徒的生活描写得非常的透澈。当你读这一卷书的时候，圣灵会自然的把箭头指向我们自己，这一卷书大家都很熟悉，但是也很陌生，说是知道又好象不知道，说不知道又知道一点。如果我们认识这卷书，读它的时候，就不知不觉的恢复了多年来在主面前所听的道和所熟悉的属灵常识。希奇得很，许多属灵问题的症结，无论是个人或是教会的难处，似乎都能从这一卷书里得到圆满的说明和启迪。这卷书就是以斯帖记。

以斯帖记和路得记

全部圣经只有两卷书是用女人的名字作书名的，一本是路得记，另一本就是以斯帖记。有趣的是这两卷书之间，自然的形成了一个非常有力的对比。路得记说到一个外邦女子路得，如何被带到犹太人中间，而从此生活在他们的荫下，而以斯帖记却形容一个犹太女子以斯帖，如何被带到外邦人中间而扮演一个举足轻重的角色，甚至于关系到神在地上见证的延续。读这两卷书的时候，使人感觉处处都能引人入胜，不忍释卷。然而这两卷书也是历代读圣经的人都感觉非常困惑的，一面来说我们似乎明白，一面来说我们又不明白。读圣经的人可以找出一点或两点的教训，如路得记有人说这是全部圣经中讲到婆媳关系最好的一本书，因人际关系中最困难的似乎是婆媳问题，如果今天你把婆媳关系弄好了，别的关系就自然迎刃而解了，所以有人说我们来读路得记是使我们知道如何过基督徒正常的家庭生活。也有人读路得记是给我们看见我们的主就是波阿斯，他是我们至近的亲属，他道成肉身，所以作了我们的救赎主。似乎难得找到一卷书像路得记描绘救赎那么好的。但是当我们这样读的时候有一个难处，你读到这一面的时候，别的地方我们就好象看不见。若讲婆媳的关系有第一章就够了，其他三章怎么办呢？圣灵将这一卷书给我们，是不是让我们零零碎碎得一点帮助呢？是的，主一面是让我们零零碎碎得到帮助，另一方面他也让我们在这一卷书的背后得着一篇完整的信息，我们似乎能在路得记中找到一根银线，从第一章第一节一直串到第四章最后一节。以斯帖记也是这样，我们虽然知道这是一本非常奇妙的书，到底这里面的教训是什么？到底圣灵要怎么对我们说话呢？

论属灵经历的两卷书

有许多解经家都从这本书读出神主宰的安排，看见他如何导演人类的历史以及我们的一生，这样的读法当然是非常正确而宝贵的。然而我们不仅会问：主把末底改、以斯帖、哈曼等人物放在以斯帖记里，仅仅是为了应付故事情节上的需要？难道从他们身上，我们不能读出一些正面或反面的属灵的功课吗？因此有些读经的人就进一步的试着找出这些人物的属灵应用。余下的问题是我们能不能把这些人物都连在一起，因而获得属灵启示的全貌。比如有的人注重末底改，那么你把亚哈随鲁王摆在什么地方呢？为什么把王后废掉呢？到底我们如何将以斯帖记所说的应用在我们跟y主的道路上，或者说基督徒的生活上呢？我们知道在圣经里所有的男人是指客观的真理，而女人都是代表主观的经历。因着这两卷书是用女人的名字来作书名，所以我们能肯定的说，这两卷书若从新约的光来看，确是说到我们属灵的经历。当我们来读以斯帖记的时候，你必定会发现圣灵把我们在主面前属灵的经历和属灵的生活描写的淋漓尽致，到时候你能发现，你这个人就在以斯帖记的里面。这里有一个中心的信息，是有关我们在主面前的生活。这些道不是给我们听的，乃是要我们实行的，如同爱一样，爱永远不是讲的，而永远是行的，所以这卷书不只是给我们来欣赏的，乃是神借着它来光照我们；另一面主给我们看见拯救路在哪里，同时圣灵对我们的要求是什么？

无"爱"字却充满了爱

当我们比较以斯帖记和路得记的时候，这两卷书有一个共同的特点；我们知道路得记是一本爱的故事，特别是波阿斯和路得之间的故事，严格说来是我们与主之间的故事。恐怕全部圣经没有一卷像路得记那样确切的描写我们与主之间的联合。我们看见在新约中最难懂的几个真理之一就是"与基督联合"，为着使我们对这联合的信息有透彻的认识，圣灵似乎用看图认字的教育方法，借着路得记中一些动人的图画，引我们进入这一个似乎是非常抽象的真理。在路得记里虽然包括救赎，也包括人际之间的关系等等，但它信息的中心应该是"与基督联合"。这里描写波阿斯与路得之间爱的故事，给我们很深的印象。希奇的是从第一节到末了一节，竟然找不到"爱"这一个字来形容他们的关系。若你能找到"爱"这个字，那是指着拿俄米和路得婆媳之间的爱说的。虽然这本书充满了爱，但并没有提到"爱"这个字！这里给我们看见说，一个常常把爱挂在嘴边的人，恐怕是爱得很少的人。这里给我们看见路得记是一本实行的书，没有提到爱，但是你摸到一个东西作爱。因此我们读路得记时，就有爱不释手的感觉。

无"神"字却隐藏神的作为

同样的，当我们读以斯帖记的时候也会发现类似的特点。虽然那里讲到以斯帖，也讲到末底改，但是当你读这卷书的时候，你就感觉到处都是神的作为。神在背后主宰一切。可是希奇的很，你把全部以斯帖记读过以后，竟然找不到一个"神"字。然而其他人的名字很多－－你能读到亚哈随鲁，也能读到哈曼，还有末底改、以斯帖以及瓦实提，甚至连七个太监的名字也一一的列了出来，你是否觉得圣灵太仔细了呢？其实圣灵是不厌其烦的启示我们，连名字都不放过，甚至是谁把哈曼挂在木架上都记录下来，像末底改的父亲、祖父、曾祖父都有清楚的记载，不随便漏掉。但是希奇的很，最重要的一个名字，我们神的名字却没有出现。因着这个缘故，许多人说以斯帖记不应该例入圣经里面，他们认为这可能不是神的话，因为连神的名字都没有提到。再加上像圣殿、祭祀、逾越节、神的律法等等重要的事，在这本书里一概没有提起过。故事中的情节使得不信派和摩登派的朋友们，更是振振有辞的否定了以斯帖是神话语的一部分。更可笑的是有一位叫作BAXTER的作者，他竟然引用一个无从稽考的犹太风俗的传统来支持这个看法，他说，古时犹太人中，流行着一个把以斯帖记扔掷于地的习惯。Baxter先生猜想犹太人所以这样作，是因为在以斯帖记中找不到一处神字。其实这种传说是没有根据的，一位很会读经的弟兄说的好；"假若退一万步来说，犹太人中果真有这样的风俗，他们这样作必定是因为恨恶哈曼的缘故。"为着帮助坚固初蒙恩的读者，让我们指出一个有趣的事实，就是一些爱主的圣经受害者，曾经在本书中找到有关神名字的暗示；它们是很巧妙的被嵌在几节关键的经句上，就是一章二十节、五章四节、五章十三节和七章。原来希伯来文，神的名字耶和华是用YHVH四个字母来代表的，这YHVH恰好是第五章第四节头四个字的第一个字母，也是第七章第七节头四个字的最后一个字母。同样的结构也出现在第一章二十节和第五章十三节，然而YHVH朗读的次序刚好与前述两节相反。为着不谙原文的朋友，皮尔逊（A.T.Pierson）曾经将这个奇妙的文字结构用英文排列出来，他以英文的LORD（意思是耶和华）代替希伯来文的YHVH。兹将这四节圣经节按煦上面所说的排列规则用英文重新翻译如下：

Due Respect OurLadies,allShall give their husbands,great and small.（1;20）Let Our Royal Dinner bring. Haman,feasting with a King.（5;4）GranD foR decreeD I find, Toward me inthe monarch' s mind.（7;7）

凡懂得英文的读者们，读了这几行字一定可以一目了然，惊叹这字句的结构是何等对称完美！谁能说这是偶然的巧合，而不是神主宰的按排呢？这一个奇妙的事实，很显然的说明神是有意的隐藏他自己的名字，然而对于有心追求主话的人，他却用暗示的笔法教育他们，使他们知道，如果神能这般奇妙的排列他的名字，同样的他能在幕后安排以斯帖记中的人、事、物，为着成功神的旨意。希奇的是这两件事，在表面上都是不露一点痕迹的。这真是说出神的智慧，就像我们的所罗门王所说的智慧话一样。我们的主在地上的时候，也常用比喻的话，使有心人像门徒能明白，但有的人听是听见却不懂得。因着这个缘故，我们读以斯帖记的时候，更应靠着圣灵的引导，深入一层的来发掘其中隐藏的意义。像以斯帖就不是以斯帖主，她一定代表比表面更深一层的意义。末底改、哈曼是如此，亚哈随鲁王也是如此。这样我们就可得着一把钥匙，得以进入以斯帖记中丰富的属灵宝藏。

神隐藏他名字的属灵教训

也许我们会问；神为什么隐藏他的名字呢？这里莫非是有什么属灵的教训吗？这是很希奇的，在以斯帖记里，神明明的在那里好象导演整个的故事一样，而他自己的名字却没有出现。如果把这件事应用在我们身上，我们会发现当我们从人生途径经过的时候，谁是我们人生最大的主宰呢？神是我们人生最大的主宰。我们知道，神牧I我们一生，所有事情的发生，就着整个情形来说，是神在背后掌管。否则我们怎么可能仍旧坐在这里呢？但是在我们身上可能有一个难处；我们一生充满了神的作为，然而很可能别人在我们身上看不见神的名字，反而我们自己的名字似乎是来得更响亮！这个就是以斯帖记给我们看见的。如果我们把握住这卷书的特点，我们就找到了开启这卷书的钥匙。让我们记得圣灵是借着神已说的话对我们说话，也借着没有说出来的话启示我们，把神的名字隐藏起来故意不说，这必定是有意义的。因为神没有说的和已说的话是同样的重要。比方说，要圣经中找不到"桥"这个字，这也是非常有意义的，因为当神代领我们经过许多艰难的环境，像过红海和约旦河一样。他的办法是要我们从水中经过，而不拱一座桥，让我们越过；像诗里写诗的人所说的，他使我们经过水火，让我们达到丰富之地。如果我们应用同样的原理，就不难从以斯帖记中神隐藏他名字的事实在，找到它属灵的意义和教训。从第二篇起，我们将试着从两个不同的角度来看这个问题，一个是历史的角度，一个是经历的角度。

以斯帖记的时代信息

读经：以斯帖记第四章第十四节：焉知你得了王后的位分，不是为这样的时候么？
第二章第六节：从前巴比伦王尼布甲尼撒将犹大王耶哥尼雅和百姓从耶路撒冷掳去，末底改也在其内。

历史背景－－神的恢复

圣经中说到神的恢复，一共有五卷书。这五卷书就是以斯拉记、尼希米记、哈该书、撒迦利亚书、和以斯帖记。现在我们要问，以斯帖记在这些恢复的书中，占什么地位呢？回答这些问题之前，我们必须简单的复习一下旧约中的以色例人的历史，然后再翻成新约的语言，看它对神的教会，产生什么属灵的教训。

神的同在和他的见证

我们知道圣城和圣殿是和以色列的历史分不开的，特别是了以色列的黄金时代－－所罗门的时候，圣殿终告落城，圣城也建造整齐。原来神是以他的百姓作居所，住在他们中间，神作他们的神，他们作神的子民。当神同在的实际达到高峰的时候，神就用一座看得见的圣殿来象征。因着神的同在充满在他子民的中间，外面自然就产生了见证，四周列国的人，就在这一班神子民的身上看见了神的荣耀。当见证的光，也就是神的荣耀得到完全彰显的时候，神就用一座看得见荣美的圣城，来说明他的所以。圣殿是指神的同在，圣城代表神的见证。外面的荣耀的见证，是导之于里面神甘甜的同在。根据神的旨意，以色列人在地上的使命，就是在列国中为他作见证；见证神是独一的真神，并且宣告他无比的圣洁与至尊的荣耀。

我们知道神属地百姓的历史，很自然的说出了神属天子民的故事。神的教会也是和神的同在和他的见证是分不开的。教会在地上的使命，也是为神作见证，彰显神的荣耀。然而教会象月亮一样，本身是没有光的，但是因为他的脸朝向公义的太阳，瞻仰他的荣美，就自然反射了太阳的光辉。当世人在教会的身上，看见基督荣美的时候，教会就尽了他肩负见证的责任。当教会充满了主的同在外面就自然产生了荣耀的见证，而这荣耀不是她自己，乃是主的荣耀，就好象月光其实是日光一样。神的子民虽有天和地上的分别，他们所处的时代，虽有新约和旧约的分别，然而神对他子民的永远旨意只有一个，就是神将同在赏给他们，为着使人在他们身上，看见神的荣耀，因而产生了神的见证。我们读以色列历史的时候，我们看见神的见证，的确，在所罗门的时候达到高峰。但很可惜，好景不常，以色列人逐渐的失去了对神的贞洁，他们容让偶像来污染他们自己，神的荣耀和圣洁受到了空前的亏损。到了耶利米先知的时候，以色列人的属灵光景实在是降到了最低潮，神就宣告说，这些背道的民，染上了不治的绝症。耶利米亲眼看见了一个垂死的病人，在死亡在线挣扎，到了日期满足的时候，神终于把以色列人交在凶悍元比的巴比伦人的手中，使以色列国，像一棵大树一样，连根拔起，使他们不得住在他们所生长的家乡，而被掳到遥远的巴比伦。

神的隐退

因着神的同在在他的子民中遭受了严重的亏损，已经落到有名无实的地步，里面同在的实际，已经荡然无存，神就使外面看得见，象征这个同在的圣殿全然被拆毁，落得一块石头不留在一块石头上。根据以西结书的记载，神的荣耀，因着他百姓所作那些可憎的罪恶，就逐渐的从至圣所离开。经过圣殿门坎，神的荣耀逐渐上升。在圣殿上空盘旋许久以后，就从橄榄山升到天上去了。这样当神的子民被掳的时候，他的同在从地上收回，神的荣耀也离开了地上，回到天上去。所以形容这一段惨淡的时期，在恢复的书卷中圣灵就不再称呼神作"天地的主"，像在创世记十四章十九节中所形容的，而称为"天上的神"。因为神的荣耀回到天上去了，现在地上看不见他的见证。以斯帖记故事发生的时候，就是在这样一个非常的时期中。现在我们就能清楚，为什么在以斯帖记中找不到神的名字！因为神的子民背叛的缘故，人在地上看不见神明显的同在，以斯帖记的开始，告诉我们亚哈随鲁作王，因为现在神的子民被掳，所以在地上的人就登上了宝座，似乎宣布神退位似的，而神也真的退到天上去了。现在亚哈随鲁的光芒，似乎是盖过了神的光芒！亚哈随鲁名字的响亮，似乎更胜于耶稣的名字。被掳的意思是说，神对他的子民明明的放手了，然而感谢神，他在暗中并没有放手，他仍旧是神，不过他是在天上作神，在以斯帖记的背后作神。

今天所处的时代

如果我们把这一幅图画放在新约的光下，我们就很容易把他应用在神的教会身上。五旬节可以说是教会的黄金时代，也是圣灵掌权的时代。圣灵的同在和能力是那样的显著。教会传福音，一次三千人得救，另一次五千人得救，神的道大大的兴旺。因着圣灵活泼有力的同在，在外面就产生了极其荣耀的见证，见证的光是如此的明亮。在罗马帝国威力所到的地方，产生了威力无比的冲激，震憾了无数罪人的良心。为着要抑止这良心的声音，他们终于喊说："除掉他们，钉他们十字架。"他们受不住这些基督徒身上生命丰富的流露，他们不惜手染这些圣徒的血，于是就展开了长达三个世纪的迫害。然而神的见证并未摧毁在罗马帝国的权力之下。事实上恰好相反，罗马帝国征服了世界，神的教会征服了罗马帝国。经过了三百年长期的大迫害之后，人们发现在罗马帝国版图里的罗马公民，每两个人中，就有一个基督徒，这是何等荣耀的见证！但是很可惜，后来基督教受到了世界的欢迎，渐渐的就失去了她原来的贞洁，最后被掳到"巴比伦去"，我们读教会历史的时候，教会经过了黑暗的时期，也就是教会被掳的时期。神的同在和能力，在教会中渐渐失落。教会在第一世纪的时候是金子银子都没有，到了这个时期，教会是进步了，金子银子都有了，然而奉主名瘸子起来行走的能力却没有了。神从地上收回了他的同在，神的荣耀回到天上去了。到了十九世纪，人文主义抬头，人要神退位，自己登上宝座。我们能说这不是像处在以斯帖记同样的时代吗？许多人的名字，似乎比主耶稣的名字更响亮！无神论猖獗，常常使人产生错觉，不仅神不在地上，甚至神也不在天上。而教会的失败是导致这一切混乱的原因，我们不能逃避责任，今天人如果在地上找不到神，看不见他的荣耀，这当然是我们的责任。因着我们不忠心、懒惰、自私的缘故，只顾我们自己生活，而叫神得不着满足。我们可以属灵，可以追求，也许作个属灵的伟人，人能看见神吗？神的同在在那里呢？感谢神！圣灵要借着这一本书不提醒我们，给我们看见说，今天因着神的荣耀从他的儿女中间收回去的缘故，我们就看见一个光景，好象你碰不着神，你在这里聚会，你在那里聚会，你盼望能找到一个家，盼望找到神的同在，但是好象找不到。我们是处在就像以斯帖记所在的那个时候，所以以斯帖记为什么对我们是这样的紧要。仇敌恨恶这本书，叫我们不容易领会。今天有许许多多关于这本书的讲解，但是仇敌不要我们知道这本书的中心意思是什么！因为这本书右果真的解开了，也真的让我们在主面前遵行了、跟随了，那一个结果是要震动整个的阴府。

主要恢复他的见证

以色列人被掳到巴比伦以后，他们就从那里被分散到世界各地，但是感谢主，就在这种情形之下，主要恢复他自己的见证。他的心意永远是耶路撒冷。你不能因着神的儿女不忠心，圣殿所代表的同在，一块石头不留在一块石头上，从此以后，在地上就永远找不到见证了！这是不可能的。人会失败，神不会失败。所以神就告诉他的百姓说，要他等七十年，然后领他们回来。意思说这样的恢复工作不是人能作的，要等人到了他天然的尽头。因为根据摩西祈祷，七十是人天然年龄的年数，所以等到我们真的到了天然生命的尽头，我们觉得不行的时候，神开始呼召他的百姓回到耶路撒冷。

那个时候，虽然他们在巴比伦生根立基了，在那里过着安逸的生活，他们也能够敬拜神，会堂也就是那个时候开始创立的，但有一班爱神的人，真正体贴神心意的人，他们心里不满足。虽然他们拥有田园，他们每次追想锡安就哭了。他们只好把琴挂在柳枝头，想念他们的家乡。他们虽然能够在会堂里敬拜，也读同样的一本圣经，但是他们里面不满足，因为神的心没有满足。他们可以在巴比伦继续过他们繁荣的生活，但是神的见证在那里呢？然而另一面，如果要回耶路撒冷，应当记得在那个时候不过是一个荒凉的地方，那个城就像一座空城一样。谁愿意回去，从废墟中把圣殿重建起来呢？只有那些爱神的人答应神的呼召。感谢神，他在不到五万人的一班少数人身上作工，使他们在万般困难中，在所罗巴伯的号召下，回到了耶路撒冷。他们代表回来的第一代。回来的人中间有许多老人，是见过原来的圣殿的。所以等到圣殿立好根基的时候，他们许多人都哭了，因为他们看不见从前的那种荣耀。老年人是很容易回意过去的，回想以往神是如何的恩待我们，那种祝福令人感觉在地犹如在天一样。但是现在回来，回不到以前的兴奋里。因为所罗巴伯重建的圣殿，委实无法与所罗门时代的圣殿相比较。那时建殿财力雄厚，而现在一无所有。这就是为什么先知撒迦利亚和哈该起来鼓励他们的原因。这一班忠心的人。盼望能恢复到以前那样的光景，但是神没有这样作。因为恢复，不是恢复我们以前的感觉，那是再也回不来了。其实神是代领他们学习断奶的功课，好为第二代铺下美好的道路。

恢复与见证的第二代

他们经过不少艰难，二十年后终于把圣殿重建起来。然而神的见证要不断向前，长江后浪推前浪，过了在约八十年，神就兴起了见证的第二代，回到耶路撒冷。其中有以斯拉和尼希米。在教会历史中，我们也看到了同样的一幅图画。当神的教会被掳到"巴比伦"，也就是被掳到混乱的光景的时候，神像躲迷藏一样，从地上躲到天上去了。然而他顾念他自己在地上见证，就兴起像马丁路得、卡尔文和韦斯利约翰等等的人。当这些人天然的生命，因着十字架的对付而被代到尽头的时候，神就把恢复的工作在他们的手中。这些人都不是为自己活，乃是为着主在地上恢复的见证而活，也是为着迎接弥赛亚的再来而活。当教会历史的巨向前推进的时候，我们不只看见了恢复的第一代，也看见了恢复的第二代。主还没有回来，见证是要一代一代地传递下去。有的人兴起像所罗巴伯一样，有的人兴起像以斯拉和尼希米一样。当我们在新约的光下，来看以色列的子民恢复的历史的时候，我们就能看见神今天在他的教会中，怎样作恢复的工作。因为神代领属地和属天的子民，是根据一个不变的原则；神在旧约以色列民中怎样作，他今天在教会中也照样作。当我们把以色列恢复历史的一点一滴，用新约的话翻译出来，然后应用在我们身上的时候，我们就得到非常荣耀的时代教训。让我们记得以斯帖记中的故事，发生的时候恰好是在这回来的两代之间，这是非常有意义的！现在我们可以很清楚的看见，原来以斯帖记所记载的，关系到神是见证恢复的第二代。这样我们就能立刻领会，神为什么给我们以斯帖记，同时也确定了以斯帖记在恢复书卷中的地位。

撒但不能容忍见证的第二代

当神作恢复工作的时候，神的仇敌是不甘心的。他一定要出来作打岔工作。当以斯拉还没有回来以前，他就要千方百计的来摧毁恢复的第二代。他就借着末底改不跪拜哈曼这件事作借口，兴风作浪。圣经说，哈曼以为下手害末底改一人是小事，（三章六节）撒但是要作大事，他知道神的见证起来，就催促了他末日的来到。同时他深知道神将来成功的救赎计划，当弥赛亚来的时候，他在十字架上要给撒但最重的致命伤。他就先发制人，藉末底改的事发难。大约在以斯拉回来前十六年，哈曼就发动了那一次摧毁整个以色列人的事变。他这样作，心中有两个目标；往远处看，是指着基督来说的。以色列民族消失了，弥赛亚就没有诞生的可能。从近处看，他的箭头是指向以斯拉、尼希米这一班人。撒但似乎能容忍神的荣耀见证的第一代，但是他要千方百计拦阻见证的第二代诞生。因着这一个缘故，我们知道以斯帖记，在神的恢复工作中占有什么地位。现在我们就能明白，神为什么把这一卷美丽的书给我们。

神的器皿以斯拉

如果哈曼那一次事变成功了，在历史上，有以色列第一代的人回到耶路撒冷，但没有第二代的故事了。以斯拉回来为什么关系是如此重要呢？今天我们手里有这一部旧约圣经，是谁收集在一起的呢？就是以斯拉。以斯拉可以说是以色列人中最大的文士，没有一个人能超过他。他是神暗中在巴比伦所预备的器皿。圣经告诉我们，以斯拉对神的话实在是忠心，神就把最重的责任交托在他身上，就是把神的话收集在一起。我们看见如果以斯拉在主的面前没有受过对付，那是多么危险！他若把不该放的书放进去，把该放的没有放进去，那我们怎么办？所以我们看见，以斯拉确是神兴起的一个贵重的器皿，从他的身上不只恢复了神的话，而且在旧约里，我们得着了完整的神的话。因着这个缘故，仇敌不能容忍以斯拉回来。其实那个时候，神的仇敌成功他的诡计不是不可能的，因为波斯王当时的势力是全世界最大的，而所有的以色列人都分散在他的国度里，从古实到印度一共一百二十七省，如果有一个时候能毁灭这一班人，并且作得彻底，那必定是这个时候。因此我们看见仇敌是千方百计促使这事发生。除此之外，我们还能找到为什么以斯拉这批人是这样的重要。成为神仇敌的眼中钉？我们知道所罗巴伯代表的第一代回来的时候，经过二十年圣殿重建了。但这还不是神对他子民最终的目的。等到以斯拉回来的时候，圣经告诉我们，以斯拉作了两件要紧的事，第一，他恢复了神的话。因为那个时代神要拯救他们脱离外面的感觉。在所罗门的时代，人是容易充满感觉，特别是看见了圣殿的富丽和辉煌的时候，就像我们今天与成千成万的圣徒同聚一堂的时候，那种兴奋的感觉一样。当今天我们走在恢复道路上的时候，是不是往日那些荣耀的感觉会恢复起来呢？很希奇，如果我们读圣经，圣灵并没有作这件事，相反的，神却恢复了他的话，因为感觉是会像波浪一样起伏不定的，是靠不住的，然而神的话却安定在天，因此神就把他的话和他的丰富带进来，也把神话语的权威带进来，恢复了神的话语在他子民心中优越的地位。

荣耀的教会迎接主的再来

第二，圣经还告诉我们以斯拉作了美化圣殿的工作。圣殿不只是要重建，更是需要美化的。如果翻译成约的话，教会不只要回到神旨意的中心，更是要成熟才对。教会慢慢美化的结果，就是教会成为一个荣耀的教会，也就是教会达到成熟的地步。为什么以斯拉要美化圣殿呢？有一个非常紧要的原因，就是当弥赛亚第一次来的时候，根据预言，圣经说弥赛亚要忽然进到圣殿里，所以在地上必须有一个器皿－－圣殿是准备好了的，不光是重建的，而且是美化的。当弥赛亚一来，就可以进到圣殿里面去。我们读圣经都知道，弥赛亚如何第一次来，他也如何要第二次来。现在我们的主如何再来呢？用今天的话来讲，就是地上必须有一个器皿准备好，那就是神必须要得到荣耀的教会。怎样才能得到荣耀的教会呢？那是借着第二代带进来的。不当是第一代，乃是第二代叫教会更成熟，最后的光景是让主，在地上能得着一个荣耀的教会，迎接他的再来。所以，我们可以这样说，以斯拉回到耶路撒冷，不是为着他们自己，而是为了迎接引进主的第一次来，是为着神的旨意。同样的，今天主在地上要得着一个团体的器皿，目的是为着他的再来，新妇必须妆M整齐等候新郎回来。仇敌能容忍有见证的第一代，但不能容忍有见证的第二代，所以我们翻开教会历史许多时候神兴起了见证的第一代，但是很可惜我们似乎看不到见证的第二代。象前一个世纪，神在英国兴起了一个属灵的运动，有人说他甚至超过了马丁路德的改教运动，其中最有名的人有达秘和慕勒。达秘是最会读圣经的人，慕勒是最会祷告的人，神的确在他们中间作了非常荣耀的工作，他们的确将神的儿女带回神旨意的中心去。基督徒学者皮尔逊作见证说：他一生只看见两个像使徒时代那样的教会，其中的一个就是慕勒所在的教会。很可惜这样荣耀的光景只维持了二十年，达秘和慕勒竟然分手了。我们常会天真的想，如果有两个人在一起合一的话，就没有再比慕勒和达秘更好的了，一个是最懂得主的话，最认识圣经的，一个是最会祷告的，当然应该是最能合一的。如果这两个人不能合一，我们要问说，神儿女中间的合一有没有可能？我们能否就据此枉下结论说，我们的主临终为我们的代祷，要我们合而为一是枉然的。"合一"的的确确是神的心意。能不能因神儿女的失败。叫我们就因此废去神的旨意呢？如果我们以以斯帖记的光来看教会的历史，我们就能找到这个问题的答案。那就是神的仇敌可以容忍神见证恢复的第一代，但不是见证之第二代。他可以让你经过二十年好时光，但因着我们的失败，第二代就不见了！不错，我们能看见某一个属灵运动的第二代，第三代，但这不是我们的意思，我们是问，有没有神见证的第二代？有某个运动的第二代，不一定有主见证的第二代，所以，以斯帖记的教训是非常严肃的。

见证第二代的诞生系于末底改的高升

为什么第二代产生不出来呢？那是因为哈曼成功。什么时候第二代诞生，那是因为末底改坐在宝座上。所以这不是真理的问题。因为以斯帖记是一本实行的书，历世历代神要借着他的儿女一直的实行，什么时候这本书里的教训让我们顺服了，你看到见证的第二代就自自然然被保全。如果主怜悯我们像所罗巴伯一样，回到神旨意的中心，我们要为此感谢主，但是让我们记得，今天仇敌不容忍这种光景下去，仇敌要拆散我们，摧毁我们，并且要吞灭我们。因此在我们身上有一个功课要学，如果我们没有好好的受对付，学功课，反而容让哈曼高升，那我们有一个结果，是叫见证的第二代没有产生的可能，这是以斯帖记给我们看见的。

双份的原则

看到这里，我们不能不联想到以斯帖记里一个非常有趣的事实。那就是书中许多事情的记载常常是两次两次的。这个特点贯穿了整本以斯帖记。比方说亚哈随鲁王摆设了两次国宴，一次为各省贵胄，一次为书珊人民。之后王一共发了两道命令，向以斯帖伸出金杖两次。以斯帖请哈曼赴筵也是两次。你如果读下去会发觉犹太人起来争战是两天。后来他们守普珥节是十四、十五两天。末底改写信给犹太人也是两封。你看这些事情的发生都是两次两次的。如果我们把这有趣的特点，从以斯帖记所得的光下透视，我们不禁会问；这莫非是与见证的第二代有关么？我们也自然的连想到以利亚和以利沙的故事。以利亚代表先知的第一代，以利沙代表先知的第二代。以利沙在与以利亚分手以前，曾向他求双倍的圣灵。你看这又是双倍和两次的原则。以利沙为什么要这样要求呢？因为见证传递到第二代的时候是比前更黑暗，风云是比前更险恶，逼迫会逾过愈利害，要忠心维持主的见证是愈过愈艰难。第二代持守见证火把的人，的确需要双倍的圣灵，来忍受双份的苦难。以利沙靠着双倍的圣灵行了十六个神迹，比以利亚所行的八个神迹恰好是加一倍。在加倍恶劣的环境中，神藉以利沙显出圣灵加倍的能力，使他终于完成神的托付。这岂不是以斯帖记给我们的时代信息吗？要保全见证的第二代，我们实在需要让末底改所代表的圣灵坐在宝座上，让他加倍的管理我们，来对付肉体，就是哈曼所代表的诡计。因为哈曼是哈米大他的儿子，哈米大他就是加倍的意思，肉体一来都是双料的，都是来势汹汹的。有双倍的圣灵能够对付双料的肉体！这样主的见证就能代代传递下去，直等到他回来。这就是双倍的原则与见证第二代的关系。

以斯帖记第一章

亚哈随鲁我们的魂

读经：

以斯帖记第一章第一节：亚哈随鲁作王，从印度直到古实，统管一百二十七省。
第四节：他把他荣耀之国的丰富，和他美好威严的尊贵，给他们看了许多日，就是一百八十日。
第七节：用金器皿赐酒，器皿各有不同，御酒甚多，足显王的厚意。

亚哈随鲁作王

现在我们要来看以斯帖记的本文，看看它如何来描绘我们真实的光景。如果以斯帖记是一面镜子，那么我们必定是镜中人。我们首先要知道书中的人物，像末底改、以斯帖、哈曼、亚哈随鲁王等人，他们代表什么？读圣经的人几乎一致同意，末底改代表圣灵，哈曼象征肉体。所以我们会说，神见证第二代的延续，难处是在哈曼身上。意思是说我们的肉体是问题人物，他是祸首。其实若仔细推敲，这话并不尽然，是谁把戒指给了哈曼，并且授权给他为所欲为呢？哈曼撒野，谁该负责呢？因此我们看见问题出在亚哈随鲁王身上。如果亚哈随鲁王不答应，哈曼一点办法也没有，也许我们会追问，如果哈曼代表肉体，那么亚哈随鲁王又表什么？感谢主，圣灵给我们的图画太生动，也太清楚了。亚哈随鲁王无疑问的乃是代表"我们的魂"或者"我们的已"

属魂的人又称天然的人

从广义的角度看，也可以说，我们是个属魂的人或天然的人。根据圣经，魂就是我们人格的所在，是一个感觉"自己"存在的机关。我们为什么会说："我"呢？就是因为我们有魂的缘故。马太福音第十六章二十六节主说：人若赚得全世界，若赔上他的魂，有什么益处呢？路加福音第九章二十五节主却说：人若赚得全世界，赔上他自己，有什么益处呢？我们若比较这两处主所说的话，一个地方说："他的魂"。另一处说："他的自己"。因此很容易肯定"我们的魂"就是"我们的已"。凡以自己为中心而生活的人，就叫作"属魂的人"。一个人属"魂"是与生俱来的，所以又称作"天然的人"。

"我们的已"喜欢坐在宝座上

恐怕没有比用"亚哈随鲁"来形容我们的魂，或我们的"已恰当了。以斯帖记一开始就写着说：亚哈随鲁王"。这是亚哈随鲁给人的第一个印象。一点不错，我们给人看见的第一个镜头，就是我们的"已"喜欢坐在宝座上。并且许多时候，也真的坐在宝座上。所有的魂都是好高的，喜欢高高在上，喜欢发号施令，喜欢作威作福。不要以为只有那些有野心的政客喜欢作皇帝，其实我们个个都在作皇帝梦。许多作丈夫的自封国王，封妻子为王后，儿女呢？自然就变成他的臣民，结果作牛作马，一切都为着臣民，民主得很。但是希奇，对孩子对妻子说话不好好的说，一定要用吼的，因为不吼不足以表现威严。一个常常听见吼声的家庭，我们就知道是亚哈随鲁在那家作王了。当我们坐在王位的时候，没有一个人可以侵犯我们的尊严，连我们最亲近的人，像瓦实提，都不可越雷池一步。

当我们称心随意的时候，我们会以"仁君"姿态出现："喝酒有例，不可勉强人"。似乎处处替别人着想，想到别人的权益。但是什么时候自己的骄傲受了伤害，就立刻翻脸不认人，王后和走卒一视同仁，废弃的时候，什么仁爱，什么慈祥，都抛诸脑后。喝酒可以不勉强，但是王后应邀是非勉强不可。

王曾经下令：让人各随已意，但是这里的人不包括瓦实提，你看这不是暴君的行为吗？废后选后悉听"君"便，这不是我们的写照是什么？亚哈随鲁使王后瓦实提受苦，我们岂不是也常使我们周围的人受苦吗？我们在不顺心的时候，动不动就把他们废掉了。当我们这样地作一些愚昧事的时候，居然像亚哈随鲁王废后一样，振振有辞，以为瓦实提不识抬举，给她这么好的机会，让她一展她的美丽，她居然不识好心人。多少时候暴戾之气冲昏了我们的头，就作了糊里胡涂的事。作的时候还很轰轰烈烈，有排山倒海之势，让人错觉这位大君讲义气，讲原则。那知君令一出锐不可当，真是驷马难追，义气懔然。曾几何时，当王怒止息的时候，他竟然想念瓦实提！这位令出如山的国王，居然后悔了，他的怒气由触发、而酝酿、而高升、而衰征、而止息。乃是当他走了这么漫长的道路之后，才发现他作的湖涂事。哦！这不是"昏君"的行为是什么？

是"暴君"也是"昏君"

亚哈随鲁是暴君，也是昏君。你会不会很感到意外和惊讶，圣灵把我们比作"暴君"－－专制、独裁、暴虐。也比作"昏君"－－昏庸、腐败、无能。亚哈随鲁像昏君的时候，恐怕是莫过于他糊里胡涂的听从哈曼的话。在这么重要的事上，他自己居然一点主意也没有。希奇！多少时候，我们也糊里胡涂地接受了肉体的建议，在肉体的面前竟然软弱无能。最有主张的我，竟然变作一点主张也没有，任凭肉体坐大，以致作了许多糊里胡涂不可收拾的事。我们这样的经历不是一而再，再而三吗？哦！听从肉体的人是最昏庸胡涂的人，圣灵形容的不错，我们的已作王的时候，的确是集"暴君"和"昏君"之大成于一身。可怜许多时候我们还不服气，以为自己很仁慈，很英明。感谢主，他引导我们到一面镜子面前，就是这一本可爱的以斯帖记。

以"己"为中心的生活

让我们作一个小小统计，（根据原文）亚哈随鲁王字在以斯帖记里，提起一百六十九次，王国也提起了十一次，但是神和他的名字，一次也没有提到。

依据这小小的统计，就知道整个故事是以亚哈随鲁作中心，他是主角。否则怎么读来读去都是亚哈随鲁王呢？因为亚哈随鲁王代表我们的己，那么他的生活，自然就代表以我们的己作中心的生活。正因以斯帖记处处充满我们己的影子，难怪神的名字不见了。当我们的己抢尽光彩的时候，神似乎悄悄地退到背后去了。在这一点上，以斯帖记很象罗马书第七章，那一章似乎到处都充满了"我"字，一共出现了四十八次，而圣灵这个字只出现一次。到了罗马书第八章有了很显著的改变，我减少了，只出现了二次，而提到圣灵的次数升高，至少有十九次。就以斯帖记表面上给人的印象，很像罗马书第七章，然而就着以斯帖记故事情节的发展，却像罗马书第八章。如果说罗马书第七、第八两章可作以斯帖记的批注，这话不算为过的。

当保罗的罗马书第七章不停的说到"我"，或者说代表我们的已的亚哈随鲁一而再、再而三出现在以斯帖记里，就使人连想到，在美国有一种鸟叫Me鸟。这一种鸟一天到晚只唱一个调，Me个不停，唱来唱去离不开Me字，永远停留在Me调上，老不进步。所以人就给这鸟取名作Me鸟，大家都知道这个Me字在英文就是"我"，这种鸟不是终日吱吱叫，而是"我我"叫。Me鸟所唱的歌，也就是保罗在罗马书第七章所唱的"歌"，也是亚哈随鲁在以斯帖记里所唱的歌，其实这不也是我们终日所唱的歌吗？我们一天到晚想的是"我"，关心的是"我"，爱护的是"我"，表现的也是"我"。真是"我"是处处，处处是"我"。醒来是"我"，梦里也是"我"。有一次在巴西圣保罗市，有一些华侨基督徒聚在一起读以斯帖记，他们读到我们现在所读到的这一段的时候，他们就借用了狄斯耐乐园的名曲；"这是小小世界"来学Me鸟唱歌。在葡萄牙文Me字也是"我"的意思，但是会中有一些弟兄姊妹只会中文，而中文的"我"与"Me"音不同，所以大家各用中文或葡萄牙文合唱" me"鸟之歌的时候，有人唱" me"，有人唱" me"这样" me""迷"交织，中西合壁的合唱，不只有趣而且非常富有教育意义。这首歌无意中提醒我们真是："Me""迷"翻出来就是"我迷"，今天有许多"球迷"、"棋迷"和"影迷"，但远赶不上"我迷"或"已迷"布满天下。难得有几个人迷于棋艺，然而几乎人人迷于自己，连基督徒也不例外。

我们要求主怜悯，许多时候说是很爱主，其实全世界最可爱的，还是我们自己。我们一天到晚想的就是我们自己，真是亚哈随鲁王。我们如果一点丰富都没有，也就罢了，但多少有一点好处，就叫我们想自己想个不停。如果我是中心的话，那么成立家庭，我是中心，整个聚会也是我作中心，基督是为我挂在十字架上，基督是为我爱我，这些都很好，但是我竟然成了一切的中心！这样，虽然我们爱主，结果就像以斯帖记一样，神的同在和名字变得不明显，而我们的表现和名声，反而非常显著而响亮，得着人的称赞，使神的名和神的荣耀得不着称赞。

已怕光芒

多少时候，我们真愿意让基督在凡事上居首位，认定他是我们人生每一幅图画的主题，而我们只是站在背景和衬托的地位上。但是当背景的光强烈的时候，神即便是站在主题的位置，人也只能看见他的轮廓，他的大概，就像在以斯帖记里，人只见他的作为而不见他的名字一样。我们可以作一个有趣的实验；假定一个人站在窗口，你从室内放眼望去，当响午的阳光恰好从窗外照射进来，你会发现站在窗口的朋友，你只见他脸的轮廓，由于背景的光线太强你几乎看不见脸上的口眼鼻耳。这就解释了为什么在以斯帖记里，找不到神的名字，因为亚哈随鲁的光芒太耀眼了，结果人只隐约看到神的轮廓，神的作为，这岂不是对我们这些爱主事奉主的人一个极大的警告吗？多少时候，我们"已"的生命太强，魂太活跃，锋太露，恩赐太大，即使我们让基督居首位，我们退居背景的地位，然而人明显看见的还是我们，而基督的荣美反而不见了。人似乎只看见一个爱主的人，但是碰不着我们所爱的主。

"已"的投影

以斯帖记的光景，不只表现在我们个人的生活里，许多时候也重演在教会的聚会里和属灵的工作上。一般说来，当教会开始的时候，满了神的同在，大家实在是谦卑，每一个人都是隐藏起来的，但是当教会蒙了许多恩典和祝福，许多的恩赐也显了出来，弟兄姊妹渐渐的把眼睛从主身上，转移到教会的身上来，于是我们开始邀请人来看"一百八十天"。因为我们有那么多属灵的丰富给人看，让人看我们的人数，我们的作法，给他们看许多别创一格与众不同的地方。当人来到教会里看见这幅景象，人要说这是个伟大的运动，但人好象没有看见我们的主。按理人到教会来，是应该看见主的，但是今天在教会里面，给人看的是什么呢？但愿主怜悯我们，让我们知道说，我们这个人在神的工作里面，是最大的难处，许多时候，因着我们是那样的坚强，在主的面前，自己是那么样有把握，人来到聚会里，应该是来到主的面前，但是好象主的形象不是那么清楚，而我们却变得非常的显著，能看见我们的丰富，像以斯帖记第一章所形容的亚哈随鲁王国的丰富一样，不只给我们看一天，两天，而是给他们看一百八十天。你看这个国有多丰富。求主怜悯。让我们记得，为什么有的时候，圣灵不能得着见证的第二代，一个很大很大的原因，恐怕是在我们身上。因着我们自己是那样的顽强，好大喜功，又有所谓属灵的丰富，人就很不容易看见主自己。当我们在祷告，或者供应话语帮助神儿女的时候，不知不觉就把我们自己的影子投在聚会中，这就变成教会的难处。

有一位很有名的意大利雕刻家米开兰基罗，他很细心完成他的作品，一点一画都是精心之作，力求完美，他每次雕刻的时候，头上总要戴着一盏灯。别人问他为什么这样作，他说"当我雕刻的时候，我恐怕我的影子不小心会投在我的作品上，而糟蹋了整个的工作。"但愿这句话能提醒我们，多少时候聚会中，或者在主所委托的一个工作上，我们不知不觉把我们自己的影子投在其上，就叫聚会或整个神的工作受了亏损。但愿主怜悯我们，叫我们怕自己的投影，像怕火一样，愿主的光除去我们的影子，好让基督的教会只被基督充满，不见一人，只见耶稣。

书珊城登基

书珊是一个年代久远的古城，雄踞河畔，风景宜人，书珊的字义是百合、玫瑰和喜乐。因为城里城外开满了百合花，后来被波斯帝国选为冬都。书珊气候水土极佳，波斯帝王就在这里建筑了宏伟的避寒行宫。根据考古家的发现，书珊宫一共有三座庭院，宫内四围墙上刻有战士、飞牛、怪兽等壁画，宫里大小的房间不计其数，令人叹为观止。

亚哈随鲁王在避寒的行宫中登基，不是没有几分寓意的。我们还记得以斯帖记的时代背景，那是个以色列被掳的时期，神的百姓彷佛进入了寒冷的冬天，一片凄凉萧条的景象，然而神满有怜悯，他亲自雪中送炭，保守了他们。亚哈随鲁是波斯王的统称，就像法老是埃及王，亚比米勒是非利士王的统称一样。波斯王历史上给人最深的印象是什么呢？在画家笔下的波斯王，几乎个个都是坐在一个高高的天盖底下的宝座上。最有趣的是他们不只平时这样作，就是出巡或作战的时候，也是不离宝座。历史告诉我们，一致被公认为是以斯帖记中主角的波斯王薛西，即使在战场的最前线，他还是从从容容地坐在他的宝座上，如果波斯王和他的宝座是如此形影不离，我们就不难看见，为什么我们的"已"也是这样地和他的宝座难分难舍。

俗语中常说："死要面子"。从这句俗语中，可以举一个可笑的例子：有一位朋友，在一个高朋满座的宴席上，用汤匙舀了一匙鸡汤，鸡汤的表面上浮着一层油，使人看不出油底下的汤温度甚高，说时迟，那时快，等到那位朋友用舌觉发现时，他必须用几十分之一秒的时间来决定，是当即吐出来呢？还是保住面子往喉咙里咽，结果面子要紧，就不容分说往肚里吞，接下去悲剧就发生了。主的话真是不错，凡要救自己魂的必丧掉魂。我们说过以自己为中心而生活的人，是属魂的人，现在如果让我们从全本圣经的光中来看，这样的人，就是波斯王所代表的。

神眼里的两个人－－亚当和基督

从哥林多前书十五章里我们知道，在神的眼里只有两个人：亚当和基督。所有旧造的人类，都包括在第一个人里面，而所有新造的人，都在第二个人里面，因此这两个人是团体的大人。团体的亚当，是指在亚当里的人的总和，而团体的基督，是包括了所有在基督里的人。在神眼里的这两个人，实在是两个伟大的巨人，所不同的是：第一个人是属地的伟人，而第二个人是属天的宇宙伟人。有趣的是，这两个巨人曾分别在新约和旧约里，被两位神的仆人在异象中看见了。

保罗在大马色的路上看见了第二个人－－伟大的宇宙人。他头在天上而身体却在地上，就是基督和他的教会。因为教会是那充满万有者所充满的，这个宇宙人彰显基督的丰富。

但以理在替尼布甲尼撒王解梦的时候看见了第一个人，就是伟大的世界人，这个巨人发表了亚当的丰富。保罗所看见的是活的，因为是属灵的，但以理所看见的是死的，因为是一个大像。保罗所看见的显然是属天的，但以理所看的是属地的，不只脚是泥的，就是金银铜铁的部分也都是从地里出来的。但以理所见的世界性的巨人，他金银铜铁的部分，恰好代表历史上四个大帝国：巴比伦、波斯、希腊、罗马。今天我们正在半铁半泥的脚的部分，人类果然分成了专制独裁和民主自由的两大集团，最后基督要来结束人类的历史。

当神对亚当说：要生养众多，遍满地面。不只是对个人的亚当说的，也是对团体的亚当说的。将在亚当里所有丰富、智慧和能力，经年累月的加起来，今天人类的确像圣经所说的"遍满地面"。人类征服了各种险恶的环境，把凶禽猛兽逐一的赶到动物园里去。今天科技高度的发展，不只把人带到月球上去，也把计算机带到了我们的厨房里来。这些在亚当里丰富的发挥，最早的时候，是在巴比伦的时代有了雏形，这就是但以理所见的金头，巴比伦征服了当时的世界，从那个时候起，团体的亚当开始粗具规模，像模象样了。当在亚当里的丰富，顺着时间的推进，而继续不断的发挥，我们就看见银胸、铜腹、铁腿顺序而下，直到人类历史的终点，我们因此就得到这个世界巨人的全貌。当我们读到亚哈随鲁王，把他荣耀之国的丰富，和他美好威严的尊贵，给他的贵胄和首领看了许多日，就是一百八十天。让我们记得，这最多不过是那座巨像的银胸和银臂所代表的，因为银的部分是指波斯帝国说的。这只是亚当丰富尊贵的一部分。波斯帝国如何是这世界性巨人一个缩影和部分的彰显，我们的魂也如何是亚当的缩影和袖珍的彰显。

魂的丰富

因此我们的魂是从不同的角度来发展亚当的人格，并且流露在亚当里的丰富，这是魂最自然的表现。一个凭着魂而活的人，或者说一个属魂的人，充其量不过是让人看见亚当和在亚当里的最好，再伟大再荣耀也不过是金、银、铜、铁，都是从地里来的，脱不了属土的感觉。

我们对于魂的丰富和能力，常常有许多误解，从以斯帖记第一章，我们看见亚哈随鲁的丰富，恰好描写我们的魂的丰富。亚哈随鲁王把他的丰富给人看了一百八十天，他真有那么多东西给人看！人看完了不能不佩服亚哈随鲁，不能不觉得他了不起。我们会问，难道我们的魂也有这么多东西给人看吗？是的：有人作过一个统计，一个小小的人脑，一生能装进去的东西，大约等于美国国会图画馆所有藏书的九十倍。在图书]里常常看见十几册的巨著，只是出于一个人的手笔，怎么会有这么多东西写呢？在巴黎的罗浮宫里，许多美不胜收的艺术品，常常是一个艺术家的精心杰作，许多的音乐欣赏会，从头到尾只演奏巴哈或贝多芬的作品。我们今天对宇宙的认识，除了圣经的启示之外，我们不能不归功于牛顿和爱因斯坦的贡献。无论从文学、音乐、美术或者是科学的角度来看，人的魂是丰富的，是了不起的，是经得起看一百八十天的，因为人是照着神的形像造的，即使是承受了神智能的一丝半缕，已经是可以汗牛充栋的了。

彩色缤纷的魂

根据以斯帖记第一章，魂不只是丰富的，而且是彩色缤纷的，一个有色盲的人，恐怕不容易欣赏第一章所描写的。同样地，因着我们对于魂有色盲的缘故，我们不知道魂是多彩多姿的，就像万花筒中的花样一样，变化多端。因此许多时候把一些魂的表现，当作灵的表现，分不清什么是属灵的，什么是属魂的。许多时候，我们低估了魂的本领，看见一些基督徒中间的运动，人数众多，发展迅速，就以为这必定是属灵的了。其实许多时候不过是魂的影响力，就像亚哈随鲁时候的版图一样，权力所及，自古实到印度一共一百二十七省。历史上多少风云人物都是大魂的人，不只留下轰轰烈烈的事迹，也吸引了不少景仰追随他们的人。

魂的能力

平常的时候，一个人身体用力只有他全部力量的五分之一。如果放出潜在的其他五分之四的能力，那么他一支手可以举重二百五十公斤，两支手就可以举起一部小型气车，身体是如此，我们的魂也是如此，具有潜在的能力。神当初赐予亚当魂的能力就是非常惊人的，比如他可以从容不迫的替所有动物命名。自从人堕落以后，神没有意思叫人发挥这些不可思议的潜能，相反地神的办法是魂必须丧掉的，十字架必须对付人堕落之后魂畸形发展的部分。一些不肯顺服基督福音的人，他们用克制身体的办法，达到发挥魂的潜能的目的，因而产生了一些不可思议的奇迹，其实这都在魂的领域之内。我们如果知道魂有多丰富，并且潜在的能力有多大，我们遇到这一类事情，就不会受迷惑了。

退化的人

我们曾经看到但以理所见的那个"世界人"荣耀丰富的一面，然而从另一个角度来看，这个巨人使人有每况愈下的感觉。因为从头部开始愈往下的金属愈不值钱。头部的金子是最贵重的，但到了腿部，铁就太不稀罕了。到了脚部，泥土就更辶恕Ｔ谘堑崩锏娜耸怯堕落愈深的，道德是每况愈下，一片退化、老化的现象。这个在亚当里的巨人，不只每况愈下，而且是头重脚轻的。金银铜铁都是化学原素，他们的重量可以看他们每一个原子里有几个中子，或质子来衡量。我们为便于想象起见，我们假定一个中子或质子是一颗花生米，这样金原子里有一九六颗花生米，银原子八颗，铜原子六三颗，而铁原子只有五六颗花生米，所以这个巨人是头重脚轻非常不稳定的，无论从质或从量方面来看，这个在亚当里面的人，是退化的、是每况愈下的。

魂既是亚当的缩影，那么它不只彰显亚当丰富智慧的一面，也自然表现亚当消极退化的一面，说到质的退化，魂特别表现了在罪污染后的丑陋面目，显于外的"暴虐"和"昏庸"。难怪以斯帖记是用外国的王来形容我们的魂，而不是以大卫或所罗门王来形容。因为自从人堕落之后，有了外来的东西，这个舶来品就是罪，因此以亚哈随鲁来代表一个曾经堕落的魂，是非常恰当的，有一位父亲想帮助他十岁的女儿认识我们是如何的在亚当里，有一次当他女儿发脾气的时候，这位父亲知道这是机会，是教育的好时候，就拿一面镜子到她面前说：你不是一直好奇，想知道你的祖母的祖母.......夏娃，长得什么样子吗？喏，往镜子里瞧她，就是这个样子。哦，在我们身上不只看见在亚当里的丰富，也看见在亚当里的败坏。

我们曾提起在亚当里的人，是头重脚轻，是个不稳定的人。一个稳定的人，重心是很低的，如果我们把这样的人起倒过来，就不稳定了，因此他的重心升高了，这似乎在暗示这个在亚当里的人，自从堕落以后，似乎是一个颠倒的人。那么魂既是亚当的缩影岂不也是一个小型的颠倒的人吗？果然，亚哈随鲁就代表这样的一个人。堕落之后的天然人，是一个颠倒的人是什么意思呢？回答这个问题，我们只要问当初根据神的旨意，一个正常的人是怎样的人呢？

根据帖撒罗尼迦前书第五章二十三节，人是分作三部分。最外面是我们的身体，感觉世界的存在，深一层是人的魂，感觉自己的存在，最深处是灵，感觉神的存在。解释圣经真理的人，喜欢用三个不同半径的同心圆来说明。以最外的两个同心圆之间的空间，代表灵的部分，魂就介于灵与体之间，魂包括了人的心思、情感、和意志。而灵里则有良心、交通和直觉的功能。

按着圣灵在帖前五章所启示的次序，人的身体应该在魂之下受魂的管理，而魂应该在灵之下受灵的支配。一个重生得救的人，圣灵住在人的灵里，如果人的灵让圣灵作主，自由的调度，那么全人自然就服在圣灵的管理之下。这样的人，就是正常的人，就像本文后的插图所提示的。

这位服在圣灵权柄之下的人，是蒙头的，所以人只看见下半圆，身体在最低下，魂次之，灵在魂的上面。当初在伊甸园中，神把人放在生命树面前，就是盼望生命树的果子进到人的最深处，作人的生命，来管理全人，因而产生了倚靠神的生活，这样的人和生活，就是神心目中的正常人的生活。

很可惜，人拣选了善恶知识树上的果子，吃那果子的当天，像神所说的，亚当死了，不过不是身体的死，乃是人的灵死了。因为这一部分，因罪的缘故与神的生命隔绝，交通断了，灵失了功用。结果全人好象失去重心一样，为了求生存，魂必须起来肩负自卫、自养、自娱的责任，因此魂开始有了高度的发展。由于罪恶入侵的缘故，这个发展渐渐趋向于畸形，魂一再变形以致臃肿。心思.情感.意志都呈现退化现象，心思渐渐远离神，变得迟钝，结果产生了无神得思想，情感失去了纯洁，意志也受罪得污染而趋于薄弱。相反的，肉体却愈过愈强，逐渐抬头，而超乎灵魂之上，本来魂应该受灵支配，现在竟然听从身体的话。抽烟、吸毒和醉酒等等，都是身体支配魂的例子。身体有一个愿望，魂就非执行不可，所以人就吃喝玩乐，不断寻求感官上的刺激，来满足他眼目的情欲，肉体的情欲。这样灵魂体颠倒的

人，经过最少六千年的畸变，实在是一个老态龙钟的人，圣经称这样人作旧人，其实旧人就是老人。有一个在海外长大的孩子，论起他的祖父说：哦！我的祖父太旧了。他的意思是太老了。（见本文后的插图中的老人，他的胡子遮住了同心圆的下半，一眼望去，这个人是身体在最上面，其次是魂，再其次才是灵，这样的人，就是我们所说的"颠倒的人"。

亚哈随鲁是颠倒的人

我们怎么知道亚哈随鲁是颠倒的人呢？我们如果好好的读以斯帖记，就知道整个故事的开始和演变，是因为有一天亚哈随鲁王饮酒，心中快乐，忽然有个意念要让人看一看王后的美丽。没想到王后居然抗命，他的意志就受了伤，一心一意地要抢救他自己尊严，于是整个的故事就因此而展开了，这里我们显然看见，亚哈随鲁是个颠倒过来的人，首先酒精在他身体里发动，接着魂中的情感受了刺激就快乐起来，当魂的兴奋愈过愈强，他就糊里胡涂地发号施令，按王常例，他应该与达时务的明哲人商量（第一章十四节）那一些谋士就是国中的七个大臣，是代表我们魂里的心思说的，这些谋士是常常见王的面。可是他越过理智作了一件冲动的事，结果呢？不可收拾，弄得下不了台，尊严扫地，心想，你不给我面子，我也叫你不好看。此时此地只有一种建议听得进去，现在恰好有一个心思，能投王之所好，就是七个大臣之一的米母干，他起来发言"米母干"原文的意思就是"权柄发旺或是权柄开花"。他深知权力欲重的人，心里想的是什么！他于是迎合王的意思，他说：王后这件事不但得罪了王，并且有害于王各省的臣民，从此以后，要大开妇人藐视自己丈夫和忿怒之端。这是米母干贡献了一个最动人的说词，王若有什么激烈行动，那必定是为了全民的利益，为着帮助全国的丈夫们作丈夫。（不能齐家怎能治国呢？）一切牺牲包括废后在内，在所不惜。好一个爱国爱民，而不顾自己的好君王！这就是魂的德性。我们怎么失败，都能解释的，所以当你看见一位弟兄，一直在那里要求解释，你就知道有问题，米母干在这里讲话了。米母干投他所好，他最后能够产生一个教训，来解释他既有的行为，今天基督徒中间，为什么有许多似是而非的教训产生呢？因为无论什么样的行为，都有米母干来打圆场的。所以要记得，我们变了形的心思是最会解释的，这就是今天为什么无神派产生的原因。"无神"是最没有道理的，居然也条条有理，你看见米母干的本领吗？为什么有许多弟兄姊妹向世界妥协，还能振振有辞呢？哦！我们这个人是倒过来的，所以当我们采取什么行动的时候，我们总会找出理由来称义那一个行动。听取米母干的建议结果是什么呢？最后亚哈随鲁王终于把瓦实提废掉了。

瓦实提在原文的字义是"最好"。当一个人还没得救以前，他身上最美好的部分是什么呢？不是人的身体，他不是人的魂，而是人的良心。你知道当人堕落以后，虽然人的灵死了，失去功用，但是神不肯放弃，还在人的里面留了一个最后的喊话筒，那就是人的良心。把良心拿走，人连得救的希望都没有。良心就是灵的三个功用中其中之一。所以请我们记得，当我们接受了变了形的心思的建议之后，有一个结果，就是把良心的感觉压了下去。这就是我们常常作的废弃瓦实提的事。我们不要以为我们不会这样作，其实我们这方面的本领大得很，我们总能在找到一个最冠冕堂皇的名义，最动听的理由，来把王后废掉。有一位弟兄有一个外生，只有八岁，当那位弟兄去房间里准备写点东西，这小孩的外祖母就嘱咐他，不要进去吵舅舅。他在屋子外面转了几个圈，忍不住要进去，他明明知道这样作是不对的，因为外祖母已经说过不可以。最后他还是进去了，打搅他舅舅老半天，结果外祖母知道了，问他怎么不听话呢？他理直气壮的说：其实没有什么，我只是和舅舅有一些交通而已。你知道这是非常属灵的理由，这就是米母干的说词。他明明知道不是很妥的，连小孩子的良心也会说话。因为他良心不安的缘故，需要冠冕堂皇的话，把良心的声音压下去。这就是废掉瓦实提的行为，废弃了那一个"最好"的。当然等一会我们看见以斯帖是比她还要好的，那个原因以后再提。哦！我们岂不是也常作了这样的事吗！人家伤了我们，我们里面本能地就是要报复，但是我们怎么办呢？基督徒应该温柔，应该忍耐，背十字架，应该要像羔羊一样，但是另一个思想：这一口气非出不可。想来想去米母干说话了，等一等和人家打了平手。基督徒作了报复的事，良心居然平安得很，因为米母干把良心的声音压下去了，也就是说把瓦实提废掉了。

总之，亚哈随鲁王废后的故事，是从酒精开始的，身体先受了刺激，就牵动了魂，身体超乎魂之上，故事演变下去，最后魂接受了米母干所代表的变形的心思建议，就把瓦实提年代表的良心的声音压在底下，这样，这个人自上而下：身体、魂、和灵，不就是一个颠倒的人吗？感谢主，整本以斯帖记就是告诉我们，如何借着末底改所代表的圣灵的工作，而使这个颠倒的人，矫正过来，而成为一个合乎神心意的正常人。

属魂的人几个特征－－魂的表现

我们曾经从亚哈随鲁王的身上，看我们的魂如何彰显在亚当里荣华富贵的一面，同时也表现了萧条衰败的一面。如果从新约的光，来看以斯帖记第一章，那么前半章使我们感觉魂中的能力和丰富，后半章给我们看见一个受了污染的魂，也就是一个灵、魂、体，颠倒的人。

现在我们要根据以斯帖记，来看这样一个畸形的魂有些什么表现，或说一个属魂的人有什么特征，关于这个问题，我们可以从亚哈随鲁王的一些表现找到答案。

一、自我炫耀－－自炫

属魂的人第一个特点是"自我炫耀"或说"自炫"。亚哈随鲁王给人第一个印象就是他喜欢摆阔，所有的魂都是要摆阔的，而且都是十足的海派作风。亚哈随鲁首先摆设了长达一百八十天的国宴，在国中一百二十七省的文武大臣面前，展览了他荣耀王国的丰富，和他美好威严的尊贵。后来又在书珊城为大小人民举行游园盛会，充分地表现了"王的厚意"，以及他平易近人和慷慨好施的作风，为着产生亚哈随鲁尊重妇女权益的印象，他请王后表现她的美丽，就像他自己彰显财富一样。其实当王后的美貌展现于人前的时候，也就是王表现他的拣选能力的时候，王后瓦实提的美丽，能表现他独具慧眼的成就。

从这些图画里，我们不难发现，魂不只喜欢表现，而且讲究表现的技巧和效果。不鸣则已，一鸣惊人，若要表现，就非作到收震撼的效用不可。人看了一百八十天，非佩服王不可。非肃然起敬不可，非府首称臣不可。

魂不只喜欢表现，而且找机会来表现，甚至不惜创造让人表现的机会，来达到表现自己，有一次法王路易十五的父亲和恩师在一起谈论以斯帖记第一章。王师说：我真不明白，亚哈随鲁王那么大的忍耐，来应付一百八十天的筵席。王父说：我不明白的是王那里来这么多钱，来应付这么久的筵席。其实你我若看见亚哈随鲁代表我们的魂，那么这些问题就不难回答了。

魂为达到表现的目的，有的是忍耐，也有的是办法，我们很少看见喜欢表现的人缺少忍耐的。表现的时候总是口若悬河，滔滔不绝。有一个好说话的朋友，和另外一位朋友坐下就讲个不停，从头到尾对方一语不发，讲话完毕，那位说话的朋友心中愉快，告诉别人说：真好！我们这一次的谈话真是投机。另有一次，一位朋友打趣的问：你知道为什么许多人的家里，多半是祖母长寿而祖父先走了呢？他自己幽默地回答说：因为祖父的话老早说完了，所以先走一步，而祖母还有很多话还没有说完，要等一等才走。哦！一百八十天的展览会，对亚哈随鲁王一点都不是重担，他有的是忍耐。那么他那里去凑钱呢？其实办法有的是，许多作妻子的常常叹息说：我总是缺少一件出客的衣服。说完之后，她常常是又买了许多她所缺少的那一件出客的衣服。当我们的魂刻意要求表现的时候，很少遇到能源危机的。

当圣经描写书珊城的七日筵席时，圣灵没有提出筵席桌上山珍海味和丰富的菜肴，相反地，引人注意的是宴会的场面如何华丽，书珊城的大小人民如何可以在皇家花园里斜倚在金银的床榻上享受王筵，并且用金器皿喝酒，器皿的款式各有不同。其实用瓦器饮酒，所得的实惠与金器相同，然而饮酒人的感受，则大不相同，使人不能不联想到赐酒人的阔绰。金床给人的感受也是这样。总之，整个场面的空气，有一种咄咄逼人的感受，使人对王产生一种莫名的敬仰心理。你看亚哈随鲁多会制造气氛来显扬自己，许多魂的表现也是这样，布置许多轰轰烈烈的场面，使人从这表现中所得到的印象，远胜于所得的实惠。就像有人访问日本，对日本式的早餐印象深刻一样，他们把你的餐桌，摆满各式各样精美的盘子和碟子，而每个盘子或碟子里只有一块小小豆腐乳或者两小块黄罗卜，或者几颗花生米，就是这样稀稀落落的把一些小菜散在盘碟中，但是因为盘碟满桌，使人有丰富的早餐的感觉，与其说吃早餐，不如说吃盘子，而这种感觉常常是令人难忘的。

也许在亚哈随鲁的心中，他觉得他一生最得意的两大成就，就是他不只统治了一百二十七省，从古实到印度这么辽阔的版图，他也赢得了美丽的王后，因为在原文瓦实提就是最好的意思。要把这样大的成就隐藏起来，对亚哈随鲁来说，是何等困难。他两次的国宴，就像搭了一台戏景一样，要全世界都注意他这些了不起的成就。魂就像小孩子一样，得了一个新奇玩具，而不拿出来炫耀炫耀是办不到的，一定要弄出一点声音，来吸引到人的注意。一个属魂的人，特别是得救之后，有了一点所谓属灵的追求与经历，就会情不自禁的显露一番他在主面前的那些储蓄，如果有什么特别的亮光，或者什么事上有了得胜的经历，那更是藏不住了。谁能像保罗一样，有了三层天的经历，藏了十四年之后才略略的提一提。有一个弟兄差点儿发了脾气，他就快快的作见证说他得胜了，其实真正的得胜，都不是"差一点"的，乃是绰绰有余的。我们是不能有一点属灵的成就的，一旦有了就得赶紧夸耀于人前。

你看我们魂的表现就是这样，我们就是要人看见，喜欢成为众人注意的中心，但是一个真正有属灵丰富的人，就像一颗宝贵的珍珠一样，安静地等着有心寻求的人来发现。在以赛亚书第六章，说到撒拉弗是像天使一样属天的活物，他有六个翅膀，用两个翅膀遮脸，让人看不见他的美丽，用两个翅膀遮脚，让人看不见他的服事，然后以两个翅膀飞翔，你看属灵的和属魂的差别有多么大？

二、自我主张－－自用

属魂的人的第二个特点是"自我主张"或者说"自用"。一个魂生命刚强的人，是特别显在他的意志上的。我们读亚哈随鲁王故事的时候，就会觉得他最强最硬的地方是他的意志。亚哈随鲁原文字面的意思是："王"。王的最大特点，就是他的意志是全国最高的意志，可以压倒全国上下所有的意志。许多时候，我们的魂出了一个主张，就像皇上的圣旨一样，非贯彻不可，别人都得让步，都得屈服。

这就是我们使四周转的人受苦的原因，因为我们把他们的意志都压倒了，俨然像一个国王一样。亚哈随鲁不只是王，而且是波斯王，波斯王的命令一出，立刻就成了国家的律法，是不可以更改的。波斯法律的刚性是举世闻名的。以斯帖记第八章第八节明明记着：奉王命所写，用王戒指盖印的谕旨，人都不能废除。亚哈随鲁下令废后之后，不久后悔了。但是他除了想念瓦实提之外，其他无能为力，以斯帖流泪哀求王废除哈曼奉王所发的命令，结果眼泪软化了王的心，但不是改他的命令。类似的故事，也发生在但以理身上。（但，第六章）但以理被陷害而触犯了波斯王的命令，必须扔在狮子坑里。王一心要救但以理，他受了自己命令的捆绑，竟然无能为力。有趣的是但以理在狮子坑里过平安的一夜，而王却是一夜辗转反侧，不能合眼。好不容易等到天亮，他急忙赶到坑边，用哀声问但以理平安不平安，你看可怜不可怜。但以理扔在狮子坑的时候，也就是王住进他为他自己筑的囚牢的时候。他用自己的律法，替自己上了脚镣手铐。圣经就用这样的图画，来形容一个属魂的人，如何的一意孤行，刚愎自用。我们竟然会对我们自己的看法和主张着迷到一个地步，以为是像波斯王谕旨一样，是永不能更改的，结果呢？我们都替自己带上了手铐，自己囚禁了自己。如果我们真觉得废除瓦实提为后的决定，是千对万对的话，那就不应该后悔了。我们若真讲原则，就不会后悔，但我们终究后悔了。发现我们仍然爱瓦实提，但是太晚了，已经无法挽回，只好抱憾终生。这就是我们的魂话多时候所演出的悲剧，一面是顽固不化，另一面又是悔恨交集。

三、自我贬值－－自贬

属魂的人第三个特点是"自我贬值"，或者说'自贬'。亚哈隋鲁的名字另有一个意思就是："我要变成安静，而且贫穷。"这话应用在亚哈随鲁王身上，怎么说也是不相称的。一个安静的人，绝对不求表现的，何况亚哈随鲁绝对不会贫穷。他这样说叫作"自我贬值"。

比方有弟兄说：我的肉体是特大号的，而且是最败坏的。这句话他自己说是可以，别人可不能说阿们，如果你说对，他就会生气。因为自我贬值乃是变相的骄傲。有时我们自己贬值，乃是叫人看我们是如何的谦卑，身上常带着十字架的记号，又温柔又属灵，像这样自我贬值，其实是另一种的自我炫耀，所以是属魂的。

从前有一位刚刚出来服事主的青年弟兄，来到一位在主里面很有深度的老弟兄那里，要得属灵的帮助。他对老弟兄说：弟兄，请你为我祷告，求主使我能化成无有。那位老弟兄回答说：弟兄，神已经听了你的祷告，现在起来用信心取用神的话：你是一无所有！哦！只有十字架能指教我们从心里说：我们是一无所有。

四、自我称义－－自义

属魂的人的第四个特点是"自我称义"，或者说"自义"。我们读亚哈随鲁的故事，觉得他无论作什么事似乎都是对的。废后和选后是对的，抬举哈曼和提升末底改也是对的。废后的事他会后悔，哈曼的事他会生气，但是他好象不会抱歉，似乎只要是王作的事，就是错的也是对的。但是这不是说王的良心从没有觉得不安。

比方说，他在以斯帖记作了两个决定。第一决定是召请王后露面，事先没有和随侍左右的朝中七个大臣磋商，当然这个贸然的决定，是酒精刺激的结果，在感情的冲动中作成的，等到事情僵化了之后，他开始不耻下问了，他早就知道该怎么样作，但是良心感觉有几分不安，所以开始就请教别人了，但是这不是说他虚怀若谷，而是因为良心在那里说话，使他变得没有把握，他要一个迎合王心理的动人说词，然后他就可以断然的作废后的决定。巧妙的是，这时米母干及时提供了美丽的言词，这样王的良心开始平安了，他告诉他自己，在废后的事上作对了，这就是自我称义。

这幅图画岂不是恰切的描写一个属魂的人的光景？许多时候定意要作一件事，因为良心觉得不十分妥当，就一反平时独断独行的作风，就去请教有属灵经验的弟兄，问他可以不可以这样作，其实他在出发求教之前，他已经知道这事不可以作的，可是心里还是想作，怎么办呢？他需要米母干来帮忙，如果这位弟兄不肯作米母干，他变了形的心思就是最好的米母干。他开始和自己辨论起来，讲了许多理由，一直到找着了说词为止，结果呢？我们以米母干的话为美，把良心的声音压制下去。良心一睡觉，我们作什么就都是对的了。比方为什么在哥林多教会里，有弟兄控告弟兄的事？难道大家不知道这是羞耻的事吗？起初要作的时候都是有感觉的，良心分明说不可以，但是后来米母干帮了大忙，也许他从圣经里找到了几处非常有说服力的圣经节来作说词，结果呢？悲剧就发生了。保罗逼迫教会，流无辜人血的时候，米母干告诉他这样作是事奉神，他的良心就睡着了。约拿也是这样，神要他往东，他桃往西去，上了船就睡着了，希奇，作了违背神的事，居然能睡得香甜因为米母干会告诉他：你这样作是为神的百姓的缘故，如果尼尼微悔改了，神容他坐大，岂不是要起来逼迫神的子民吗？你真伟大，看你这样的自我放逐，为神的子民和神的见证，把自己牺牲了。这约拿自以为是作了一件可歌可泣的事，自然就睡着了。结果需要神兴起一阵大风，把约拿摇醒，一个属魂的人是需要经过十字架的对付，良心才能唤醒，发现自己是多么自义的人。

五、自我怜爱－－自爱

一个属魂的人是"自我怜爱"的，或者说是"自爱"。我们读以斯帖记的时候，有一个问题要问，到底亚哈随鲁是不是一个爱妻子的好丈夫？他好象是爱以斯帖的，因为他动不动就说，我要把我国的一半赐给你，一共说了三次。这会不会是亚哈随鲁的口头禅呢？他如果认真的话，只要这样说两次，大好江山就全部送走了。有一位弟兄喜欢借亚哈随鲁的话幽他的妻子一默：就是我国的一半也必赐给你。他的妻子立刻打趣的说：谢了！你国的一半我不敢要，因为你国库的账本上一片赤字。若亚哈随鲁这一番话确有几分诚意，那么你怎么解释，他有三十天连以斯帖的面都没有见呢？我们不知道以斯帖会怎样想。她也许会说，王不要说你把国的一半给我，只要把你的一天、一个钟头的一半给我，我就满足了。亚哈随鲁爱以斯帖，要在他的方法里来爱，而不是在以斯帖的方法里来爱。

亚哈随鲁怎么爱瓦实提呢？他以为说我是一个好丈夫，要给瓦实提一个最好的机会，让她能在全世界要人贵胄的面前，一显她的美貌，这不是爱是什么？但是后来事实证明，亚哈随鲁最爱的还是自己。你只要看他意志受伤了怎么反应，这是最好的试验。他为了抢救自己，终于把瓦实提废掉了。这个人对于自己是充满了爱。即使是爱妻子，他不过是爱他那"爱妻子的爱"罢了。许多时候我们也会爱人，也会爱弟兄，但是一个属魂的人，他不是爱弟兄，他乃是爱"爱弟兄'的那个爱，因为他以为"爱弟兄"，是一个属灵的成就，叫他夸口说，你看我能这样的爱弟兄。所以他特别爱这个爱。在这里有一个非常大的考验，就是当你所爱的人，叫你的魂受伤的时候，看你怎么反应，就知道你的爱是真的还是假的。哦，让我们不要唱高调。不要轻易的说我们爱弟兄，我们宁可诚实地说我们是爱自己，因为我们自己就是我们的命根，所以世界上最要紧的而且最可爱的就是我们的已。举例来说，你若看一张团体照片，密密麻麻的有许多人，而你也在其中，请你很诚实的说，你第一个要先看到的是谁？自然很容易先看到的就是你自己。有一位弟兄和他的妻子在一起，选一些他合照的照片，决定那些要加洗，结果他的妻子认为好的就留下，不好的就撇在一边，最后这位弟兄发现：他照得好的几乎都被撇下，但是所有他的妻子照得好的统统要加洗，你就不难知道是谁爱谁了。多少时候我们是用对自己的爱，来决定一切的行为，我们常常重演亚哈随鲁的故事，爱自己爱得这么深，以至于一点点的伤都受不得的，反应起来像狮子一样咆哮如雷。

有两个弟兄在一起对话，其中一位弟兄说：感谢神！我一点都不骄傲。另一位弟兄听了就说：我若是你就骄傲不起来。当然那一个弟兄生气了。就立刻反击说：慢着，你有多少可骄傲的，我就有多少可骄傲的。所以你看见魂一旦受伤，就立刻有反应的，伤害愈重，反击的行为就愈激烈，甚至不把你的弟兄当作弟兄，最要紧是保护自己。有一位弟兄站讲台的时候，常常引用属灵的名言，但是没有说明来源。比方他没有交代清楚。某一句话是司布真说的，或是韦斯利约翰说的，这样自然给人一个错觉，以为这些金言玉句都是这位弟兄首创的，人家就自然觉得这位弟兄很了不起，属灵造诣很深，恰好坐在台下有另一位弟兄，因为平时博览群书的缘故，每当讲的弟兄引用名句的时候，他就当众把出处说了出来。比方当台上说：麦穗包满时，穗是下垂的，台下的那位弟兄就说："这是盖恩夫人说的"台上又说：骄傲是一种死得最慢，而且是最难死的罪，台下喊着说：这是达秘说的，像这样台上台下应对了好一会儿，讲台的弟兄实在忍耐不住了，就大声嚷着说：你赶快给我住口。台下立刻就应声说：这是他自己说的。这一回是道地道地的头手货，一点不是引用别人的话。你看见没有，当"我"真的受伤害时，我们就有及时的反应，一面显出我们的本相，另一面我们会发现许多时候，我们说爱弟兄，其实全世界最应爱的还是我们自己。

六、自我放纵－－自纵

末了一点，一个属魂的人"自我放纵"的，或者说"自纵"。从亚哈随鲁废后和选后两件事，就能看出他是个任性的人，是顺着肉体而行的，这个人没有原则，随风而行，那里有利益就往那里钻，那里叫他感官舒服，他就怎样作，完全顺着他的性子。有一个人演讲，讲的时候心中定意要朝一个方向讲，但是说话溜了嘴，不小心往相反的方向说了几句，没有想到获得了热烈的掌声，兴奋之余就往反方向又说了几句，那里知道竟然是满堂"采"，后来欲罢不能，就干脆向后转，与起初所定方向完全背道而驰。他前后的方向应该是分得清楚的，他到底选择了违心的方向，这个叫作没有原则。

废后和选后是两件大事，非同儿戏，但是亚哈随鲁的表现令人失望，他作起这些事就像换一件衣服的那样的随便！看不顺眼就废后，看得顺眼就立后，他作了他自己性子的奴隶，在人生几个重大的决定上，我们岂不是常常步亚哈随鲁的后尘吗？有一位弟兄在美国旅居的时候，看中了一间出租的公寓，原来这间公寓的客厅铺有美丽的地毯，使得整个屋子气派非凡，那位弟兄在赞赏之余，毫不犹豫的就签了租约，把房子租了下来，等到迁进去后，才发觉洗手间是设在公寓的外面，悔之晚矣！另有一位弟兄决定建入家庭，就是因为有一天他遇见了一位有一双又大又黑眼睛的女子，等到结婚以后，眼珠黑的或白的统统忘记了。记得的是他们之间一大堆的难处。这就是一个属魂的人的光景，只有十字架能对付我们，使我们不再为肉体安排，去放纵我们自己。

以斯帖记第二章

末底改和以斯帖圣灵和我们的灵

读经：

    以斯帖记第二章第五节：书珊城有一个犹太人，名叫末底改，是便雅悯人基士的曾孙，示每的孙子，睚珥的儿子。
    第七节：末底改抚养他叔叔的女儿哈大沙（后名以斯帖）因为她没有父母；这女子又容貌俊美，她父母死了，末底改就收她为自己的女儿。
    第十一节：末底改天天在女院前边行走，要知道以斯帖平安不平安，并后事如何。
    第二十节到二十三节：以斯帖照着末底改嘱咐的还没有将籍贯宗族告诉人，因为以斯帖遵末底改的命，如抚养她的时候一样。当那时候末底改坐在朝门，王的太监中有两个守门的辟控和提列恨亚哈随鲁王，想要下手害他；末底改知道了，就告诉王后以斯帖；以斯帖奉末底改的名，报告于王。究察这事，果然是实，就把二人挂在木头上，将这事在王面前写于历史上。

圣灵和我们更新的灵

    我们已经看过魂各种不同的表现，或者说一个属魂的人，六个重要的特点。魂的第一个特点，就是喜表现，喜欢自夸、自炫、第二个特点，就是表现在他的意志上，是一个非常有主张的人，顽固不化；第三，是自贬，也就是变相的自炫；第四，我们看见是个自义的人，总以为自己是对的；第五，是个非常自爱的人，在整个宇宙中最可爱的就是他自己；最后第六个特点，乃是一个放纵的人，我们看亚哈随鲁在废后和选后的大事上，全凭着与致和他原始的冲动来作，是个没有原则的人。看过这几个特点之后，我们就能对亚哈随鲁有大概的认识，他的的确确能够把我们魂的光景描写得淋漓尽致。

    现在我们来看另外两个在以斯帖记里非常重要的人物，就是末底改和以斯帖。末底改是代表圣灵，以斯帖乃是代表我们更新的灵，或者说重生的灵。在以斯帖记里几个非常重要的人物，我们都已经概略题到了。罗马书八章十六节告诉我们：圣灵与我们的灵同证我们是神的儿女。这里圣灵和我们的灵，用以斯帖记的话，就是末底改和以斯帖。从以斯帖记里，我们不难发现末底改和以斯帖的关系是很密切的，他们常常同时出现，到了最后故事的高潮，还是看见他们联名写信给犹太人。他们所代表的圣灵和更新的灵，也是关系密切的，他们同作见证我们是神的儿女。

    我们的灵乃是一个对神和属神的世界产生知觉的器官。在我们得救的时候，圣灵就将我们的灵点活过来。唤醒这个器官的知觉，并且住在我们的灵里，作这个器官的生命和人格。现在我们要从以斯帖记来看一个基督徒该如何生活在圣灵和我们的灵里，这样生活的人就是一个属灵的人，也就是以斯帖所代表的。亚哈随鲁代表魂和属魂的人，以斯帖代表灵和属灵的人。

末底改代表圣灵－－征小的声音

    现在我们来看末底改。当我们读到以斯帖记第二章五节，知道末底改是便雅悯人，自从以斯帖的父母死了以后，他就收养以斯帖为自己的女儿，照顾她就像自己所生的一样。这是一幅图画，让我们认识圣灵，并他如何在我们身上工作。根据原文，末底改的字义是"微小的人"，这里末底改恰好和亚哈随鲁王形成强烈的对比。因为亚哈随鲁给人的印象什么都是大的，亚哈随鲁是个好大喜功的人。我们知道魂有一个特点，就是要大。许多时候在属灵的事上，恐怕我们所要求的，常常和圣灵所要求所盼望的不一样。比方说，圣灵对于教会的盼望，她不过像芥菜种一样虽然小但充满了生命，但是因着人好大喜功的缘故，结果使她演变成为一棵大树。这里圣灵似乎提醒我们；"微小是美好的"。在神的眼中，一粒"小"的芥菜种，比一棵"大"树美好。末底改恰好是"微小的人"的意思，这到底表现圣灵的那一方面呢？因为论到圣灵的身位和工作，真是浩如瀚海，而末底改只是形容圣灵的若干方面而已。

    末底改这"微小的人"到底是要反映圣灵的那一点呢？我们若读列王记上十九章就会清楚。那是一段以利亚的故事。当耶洗别要杀以利亚，他就起来逃命跑了一段很远的路，来到一棵罗腾树下，坐着求死。后来又走了四十昼夜，就住在何烈山的山洞里。就在这个时候，神问他说，你在这里作什么？以利亚回答说，我在为神大发热心，现在只剩下我一个人了，结果他们还要我的命。在他的感觉里，整个的以色列国都荒凉了，只剩下他一个得胜者，在蒙逼迫受追赶。他完全陷在自己的感觉里，愈陷愈深。以利亚这样的光景是在迦密山得胜的经历以后，超脱不久，忽然间落到自己的壳子里，可以想象到这时他心里一定充满了极大的苦恼。圣经告诉我们以利亚住在洞里，从属灵的眼光来看，就是住在自己的壳子里，他愈在自己壳子里，就愈觉得得自己可怜、凄凉，这个人的魂就愈往下沉，也愈觉得灰心。许多时候我们也落在同样的光景里，许多基督徒一会儿在属灵的高峰上，不一会儿又掉到深谷里，如果遇到类似的环境，基督徒也会祷告说：主啊！让我去吧！像以利亚在罗腾树下求死一样。

    神在这里提醒我们所有在魂里面过生活的人，都是这样"忽高忽低"，"起伏不定"的。这证明我们一直在魂的犯围里作基督徒。在这么多基督徒里面，有的是一会儿觉得有主的同在，一会儿又觉得自己非常的可怜，有的是觉得只有我一个人忠心跟从主。以利亚是一个爱神的先知，他这时的难处就是落到自己魂的深渊。因着这个缘故，神特别要带领以利亚学一个更深的功课。主也藉此提醒我们，聚会的时候见到人山人海就会兴奋起来，觉得这里满了神的同在，相反地如果有的聚会参加人数寥寥无几，心中就寒了半截，就觉得没精打采。有的人更糟，天气好一点就很得胜，天一下雨他就起不了劲，完全受气候的左右。还有更奇的，聚会时如有一只蚊子飞来飞去，都能叫他作不好基督徒，他连道也听不进去。这就是一个人落在魂里的光景。不错，他像以利亚一样热心，但是常常感觉到受逼迫，连蚊子都能逼迫他。以利亚还有点道理，因为耶洗别要杀害他。但属魂的基督徒，是很难作基督徒的，天气不对不能作基督徒，环境不顺利也不能作基督徒。

    我们蒙拯救的路在那里呢？那就是神拯救以利亚的路。神要以利亚出来站在山上，意思是叫他从自己的包围里出来，从魂的范围里出来。当他要到山上去的时候，圣经告诉我们有一阵烈风吹过，崩山碎石。等一等有地震，神却不在其中，震后有火，神也不在火中。我们以为圣灵的同在和工作，就像烈风、地震、大火一样，应该是轰轰烈烈的。所以我们一天到晚盼望着烈风吹来，但是我们会像以利亚一样，发现神的同在不在风里，当地震来的时候，我们的神也不在其中，甚至当大火发生的时候，也是如此。我们可以有这许多不平凡的风、震、火的经历，但是希奇，竟然找不到神，一直等到火过以后，以利亚想都没有想到竟然有微小的声音。这微小的声音，就是圣灵的声音，也就是末底改所代表的，是"微小的人"。这是以利亚作梦都没有想到的。现在神要带领以利亚往深处去拯救他脱离自己。今天许多基督徒，整天所盼望的就是烈风、地震、和大火，因而听不见那微小的声音，圣灵常在这些冲击之后，在微小的声音里显明他的同在。这一个微小的声音，乃是在我们最深处说的；就在这个微小的声音，乃是在我们最深处说的；就在这个微小的声音里，神就提醒以利亚。神为他自己还留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。现在以利亚认识一件事，当他自怜，困在自己的感觉里时，他以为以色列人中只有他一个是忠心的，但神告诉他，像你这样的人，还有七千个，我们稍微爱主一点，我们就觉得自傲，每当圣灵用微小的声音对我们说话的时候，结果就是把我们从自己里面拯救出来。当你看见自己是仅剩的一个的时候，你就成为全世界最大的人，难怪受不得逼迫，稍微有一点委屈就没有忍耐。主要让我们看见，清心爱主的人多的很，这是神给以利亚学的功课，也是我们该学的功课。

    比方，一个懂得教育儿女的父亲，发现自己的孩子才华出众，为了使他们不因过份自觉而骄傲，常常会提醒他们；你的表现很了不起，我们都以你为荣，但是，要记得，像你这样的人，在世界上多的很。神就是用这个方法教育以利亚。告诉他："但我在以色列人中"，为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。（列王纪上十九章十八节）说出在以色例人中还有七千人，像他一样向神忠心耿耿，不肯向巴力屈膝的，当圣灵这样用微小的声音，对以利亚说话，他就慢慢的缩小再缩小，本来是一，现在缩小成七千分之一了，本来全世界只有他一个得胜者，现在才发现他不过是七千个得胜者中的一个而以，让我们从这个故事里得一个教训，活在圣灵里就是活在微小声音里，而微小声音有一个剥削的能力，要把我们这个大的人，像亚哈随鲁作王的人，削的愈过愈小，愈过愈小，圣灵一起头工作，就是要把我们这个人变小。

微小的声音的作用

    很多人盼望被圣灵充满，感谢主！如果我们真被圣灵充满，那么我们就要化成灰尘了。保罗就是一个例子，他得救后才改名保罗，保罗原文的意思是"微小"，这就是末底改所代表的圣灵工作的结果。

    我们可以看圣灵在保罗身上如何一步一步的带领，当他愈活在灵里，愈跟随圣灵，他这个人就渐渐变小，起初他说：我原是使徒中最小的，不配称为使徒。（林前十五章九节）过几年他愈尤其成熟，愈活在圣灵中，他说：我本来比众圣徒中最小的还小。（以弗所书三章八节）意思就是说，保罗能得着整个基督身体上所有肢体的帮助，因为每个肢体比他都大。如果我们是在一人之下，万人之上，（那"一人"就是我们的主）就不能得着我们弟兄的帮助。如果发现十个弟兄比我都大，就能得着十个弟兄的说明。如果觉得二十个弟兄比我大，就能得着二十个弟兄的帮助。如果得不着弟兄的帮助，那我必定是最大的。但是保罗却说：我比众圣徒中最小的还小。这乃是圣灵工作的结果。那微小的声音的确产生了使人"微小"的作用，到了晚年的时候保罗又说：在罪人中我是个罪魁。（提前一章十五节）现在圣灵把他带到灰尘的地步，带到一无所有的地步。当他说"我是"，在原文的意思是"我现在是"，不是"我从前是"。我现在是罪人中的罪s，他接下去说；然而我蒙了怜悯。怜悯似乎是他晚年喜欢用的辞，他写提摩太前后书问安时，不像以往在别的书信中用"恩惠平安－－归与你们"的句子。他说："愿恩惠、怜悯、平安－－归与你"，他特别的加上了"怜悯"两个字。到了晚年，保罗认识什么是怜悯。恩典和怜悯有所不同，我把钱给我弟兄，这是恩典，我把钱给乞丐，这是怜悯。所以当保罗想到"怜悯"的时候，一面想到神无限的恩典，另一面想到他自己是何等不配。晚年的保罗是属灵的保罗，是发光的保罗，是圣洁的保罗。但他的感觉里面，在罪人中我是个罪魅。哦！圣灵真是把他带到灰尘的地步。现在末底改这"微小的人"起了使人"微小"的作用，用微小声音把那高大得像亚哈随鲁一般的保罗，慢慢缩小再缩小，这就是圣灵在保罗身上的工作，也是圣灵今天要在我们身上所作的工作。

    圣灵的办法是借着"微小的声音"，使我们答应主，肯背十字架。学习放下合法的权利，也就是学习"舍己"的功课，"已"舍得愈多，我们自然就变得愈小，有这么一个真实的故事：在巴西圣保罗有一位华侨小妹妹，她是一个基督徒，但是只有十岁，从小就喜欢读主的话，但是她并不像我们一样，懂得许多属灵的字眼，什么圣灵的感动，十字架的功课，她完全不知道，但是末底改的工作已经在她身上开始。有一天她要送个小礼物给她的祖父，于是就用自己的储蓄买了一枝金笔来表示她的爱心，可是后来给她哥哥看见了，他哥哥大她四岁，恰好他也要送礼物给祖父，就对小妹妹说：你好不好把金笔让给我送给祖父，因为男孩子送金笔最合适，女孩子送手帕这一类的东西比较好。但是这小女孩很坚定，认为送礼物给祖父不是一件随便的事，就不妥协，事情似乎就这么成了定局。但是希奇得很，等到送礼物的时候，是他的哥哥送金笔给祖父，而这女孩只送了手帕之类的东西。他们的父母看了就很l心，以为是他哥哥对妹妹使出软硬兼施的手段，后来这女孩向她母亲道出了原委，她说：我本来不要把金笔让给哥哥的，但不知道为什么？我的胃一直在里面讲话，说到一个地步，我就哭起来了，于是我就把金笔让给哥哥。这小女孩不懂得什么是"圣灵的感动"，也不晓得"微小的声音"这些名词，他只好说我的胃说话了。在这里我们如果用属灵的话来形容她的经历，她的确是顺服了里面微小的声音，叫她把一个合法的权利让给他的哥哥，她肯接受损失，就等于背起十字架来跟从主。虽然她只是一个十岁的女孩，虽然她不懂属灵的知识，但是圣灵能够带给她一个非常真实的经历，她不知道怎样来形容它。其实这正是保罗常题到的"真知道"。她说：我胃里面一直在说话，说到一个地步我就哭了。从这个故事中我们要看见，圣灵就是这样用微小的声音帮助我们学习来跟随主。没有得救以前叫扫罗，得救以后改名保罗，保罗就是小的意思，这是圣灵的工作，圣灵把保罗打倒在大马色的路上，从这时开始，保罗就变小了，等一等你读保罗一生的历史，你就发他愈过愈成熟，也愈过愈小。

"微小的声音"的见证

    圣灵用微小的声音使我们化成微小，是有一个原因的，感谢主，当我们愈过愈衰微的时候，基督就愈过愈兴旺，当我们外面的人，愈过愈衰微，我们里面的人却一天新似一天。（参林后四章十六节）圣灵向来只要荣耀一个人，圣灵来不是要荣耀亚哈随鲁，不是来给我们装门面，圣灵来，乃是"荣耀基督"。（约翰福音十六章十四节）当我们像亚哈随鲁王一样，到处都碰到我们自己影子的时候，当全世界都知道怎样来欣赏我们的时候，人看不见主了，感谢主，那微小的声音要借着十字架的工作，把我们愈作愈小，到有一天，人只看见基督的荣耀，人只看见基督作王，而不是亚哈随鲁作王，如果我们一直盼望在我们身上有一个伟大的东西，恐怕我们是盼望圣灵所没有盼望的。圣灵一直盼望一件事，他要高举基督，他要基督作王，从我们身上，让人看见基督的荣耀！圣灵怎么办呢？他就借着微小的声音，渐渐把我们削得更小，这是"微小的人"的工作。今天许多基督徒，把"圣灵的引导"完全领会错了，他们以为圣灵给他们微小的声音，是要叫他们作先知，所以有很多人起来说：我听见圣灵对我说话，你应该这样作，你应该那样作，这是神的旨意，那不是神的旨意。我们知道在旧约有以赛亚，有耶利米等先知。但是在新约中只有团体"教会"的先知，没有个人的先知，所以你知道为什么我们所谓的"感觉"或"引导"会错，因为神没有意思培养我们作先知，神没有意思让我们懂得一些，就在这里管这人，指挥那人。结果你比什么人都大。

    在有一班基督徒中间，他们非常流行一句话：让我来摸摸里面的感觉。他的意思是让我们来听圣灵微小的声音，当然有的人摸感觉摸不清楚，有的人却很清楚，结果清楚的人，就很快出名，他的感觉准到一个地步，甚至能够替别人来明白神的旨意，特别在重大事上，像婚姻、职业等等，很会替别人出主意。许多人要旅行，要结婚的时候，都去找这一位弟兄或姊妹，就像旧约时代，人去找以赛亚、耶利米一样。暂时撇开"新约时代没有个人先知"的真理不谈，我们要问，这是圣灵微小声音的目的吗？微小声音是为自己听，而不是为别人听的，而听的结果是我变小了，变得不敢随便出主意，惟恐篡夺了圣灵在别人身上的工作和带领，害怕我以为的"神的旨意"打贫了别人在他们所听见的微小的声音里所领会的神的旨意。不要误会，这不是说圣灵没有在我们直觉里有引导。有一次有个姊妹要坐船到另外一个地方去，船票买好了，也上了船，里面有个微小的声音对她说：你一定要下船，结果她下了船，后来那艘船沉没在海里，主保守了她免去海难。是否主要她感觉她蒙保守。不是的，主怜悯她，留她在地上，有他特别的目的。有的人听了这个故事以后，每逢乘飞机前就忽然神经兮兮起来：我里面会不会有微小的声音呢？我还是改乘别家航空公司班机罢！结果就作了一些胡涂事，发现什么飞机也没有掉出来，你看我们的路常常跑错了。圣灵没有意思用微小声音叫我们神经紧张，相反地这个微小声音，是要让基督在我身上能作王，当然基督作王的时候，我们也蒙了恩典和保守。

末底改是便雅悯人

    现在让我们来看末底改所代表关于圣灵的另一面。圣经说：末底改是便雅悯人，根据创世纪三十五章十六节至十八节的记载，便雅悯是他母亲拉结经过产难而生的，到了他快要生下来的时候，他母亲就给他取名叫"便俄尼"意思是"优患之子"。然而他的父亲雅各却把他改名为"便雅悯"，意思是"右手之子"。圣经中右手是代表"能力"说的。今天许多人都盼望得着"圣灵的能力"，但是我们要知道，当初圣灵是怎样降下来的，人似乎只知道五旬节，却忘记了各各他，只看见那"右手之子"而忘记了我们的主在地上被称为"优患之子"。他被挂在十字架上，受了诸般的痛苦，那痛苦就像是生产之苦一样，我们的主就这样的把命给了我们，就好象拉结把命给了便雅悯，因着主在各各他山上所作的，在他从死里复活以后，就带进了五旬节，在那一天圣灵就降了下来。让我们记得，这是基督产难的结果，所以使徒行传第二章描写圣灵好象一阵大风吹过，那一阵大风就像是母亲生产时呼吸急促的声音，这就像拉结所经过的那个产难痛苦，就在这个时候教会就诞生了，这里给我们看见，没有"各各他"就没有"五旬节"，没有"优患之子"就没有"右手之子"。

   圣灵常引回我们到十字架！我们不可能一直讲圣灵，而圣灵不给我们十字架。也不能得着加倍的圣灵，而可以不经过加倍的苦难。每次圣灵的工作，总是把我们引到十字架去。一面看见主为我们所作的，另一面也使我们想起主的话：若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架，来跟从我。（路加九章二十三节）这里的舍己，如果用以斯帖记的话来形容，就是使高大的亚哈随鲁王愈过愈衰微，这是十字架修剪的结果，现在我们就懂得，为什么圣灵微小的声音能起使人微小的作用，因为圣灵是经过死，经过产难，而从死里复活的灵，所以他发出的声音，自然有雕刻的作用。由于十字架和圣灵，是分不开的，所以十字架的雕刻也就是圣灵的雕刻，因此一个人不可能越过十字架而能达到属灵的丰富，十字架是丰收的原因。有人说得好，没有十字架就没有冠冕，只有当我们听见圣灵微小的声音，我们才能愈过愈衰微，基督才能愈过愈兴旺。

末底改收养斯帖－－圣灵乃是儿子名分的灵

    我们看过了末底改这个"微小的人"，如何反应出圣灵微小的声音，我们也从他的家谱知道他是便雅悯人，说出圣灵的历史如何攀连于十字架的历史。现在我们要进一步看末底改，又如何说明圣灵乃是儿子名分的灵。以斯帖记第二章告诉我们，末底改抚养他叔叔的女儿以斯帖，因为她失去父母，所以他就把她收养为自己的女儿，这里"收养"的意思，就是把以斯帖放在亲生女儿的地位上，既然末底改是代表圣灵，那么末底改收养以斯帖这件事，就说出圣灵如何的把我们这些原来没有父母的人，放在儿子的地位上。因此在新约的圣经里，圣灵也称作"儿子名分的灵"。罗马书第八章十五节：你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕，所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫阿爸父。这里儿子的心，在原文就是儿子的灵，其实更准确的翻译应该是"儿子名分的灵"许多英文译本，就把他翻作"收养的灵。"因为"儿子的名分"这个字是从罗马借来的，意思就是放在儿子的地位上，也就是"作儿子的意思"。所以"儿子名分的灵"更接近原文的意思。以斯帖本来不是末底改的女儿，但是末底改把她放在亲生女儿的地位上，所以我们说，他收养了以斯帖。在这里末底改和以斯帖给我们的图画，是有几分残缺的，因为圣灵的的确确生了我们，把我们放在儿子的地位上，因此英文译本中所说的"收养的灵"，容易叫人误会，不能发挥圣灵和我们之间生命的关系。儿子的名分既然是"作儿子"或"摆在儿子的地位上"的意思，就告诉我们圣灵不只负责生我们，也负责养我们。"儿子"不只是说到生命，也是说到前途。以斯帖不愁吃、不愁穿，因为末底改收养了她。以斯帖的前途系在末底改的心坎上。末底改愿意看到以斯帖从少女渐渐成长，最后坐在王后的宝座上，这幅图画是很恰当的，说明了儿子名分的灵的意义。

    我们说过，儿子名分这个字是从罗马借来的，和当时的罗马风俗习惯有关。当一个儿子生在罗马人的家里时，他父亲就把他放在非常有学问的一些奴隶手下受教育，他生活在奴隶之中，和他们似乎没有什么分别，等到儿子成年那一天，他父亲就邀请亲戚和朋友来到家中，举行一个很隆重的典礼，还要大摆筵席，在典礼中父亲宣告说，我的儿子已经成年，他可以承受我的产业，不再列在奴隶之中，我要把他放在"儿子的地位上"，这就是罗马书第八章十五节的背景。从此不再是奴隶，乃是儿子。在希腊原文"儿子"和"孩童"意思有所不同，说到孩童是纯粹指生命说的，说到儿子不只是说到生命，更是指着"生命的成熟"。感谢神，圣灵生了我们，使我们成为"神的儿女"，或者说"神的孩童"。因为圣灵是"儿子名分的灵"的缘故，他就不断地在我们身上工作，带领我达到成熟的地步。我们可以想象，当以斯帖坐在王后的位上的时候，末底改心中要感到何等的欣慰，同样的当我们靠着主的恩典，渐渐长成达到一些蒙恩的高峰，圣灵的喜乐会是何等的大！因此从我们得救的第一天开始，圣灵就一天天的抚育我们，不只负责我们是否长大，更是注意我们是否成材。所以用微小的声音一步步的引导，除去我们属灵生命中许多畸形发展的东西，矫正我们，鼓励我们，好象他的盼望，是全部集中在我们身上。只要有一天能像以斯帖一样，坐在王后的位子上，也就是恩典的高峰上，圣灵将要何等的满足！我们读以斯帖记的时候，知道以斯帖作王后，不只是为着她自己，也是为着神的国度，使神的见证得以保全，同样的，我们的追求属灵生命的成长，不只为着我们个人，更是为着基督和他的教会。

以斯帖代表我们的灵－－一个属灵的人的特征

    现在来看以斯帖，以斯帖代表我们的灵，也代表一个属灵的人，与亚哈随鲁代表魂和属魂的人，恰好遥遥相对，从以斯帖身上我们找到几种情形，恰好说出更新的灵有那些表现，和一个属灵的人有那些特点。

一、以斯帖又名哈大沙－－番石榴般的生命

    第一、以斯帖又名哈大沙，哈大沙意思就是"番石榴"。圣经中的番石榴树，是一种矮小的灌木，它没有香柏木那样高大，它的根也不会深到一个地步像橡树一样。但是却是常青而且美丽，时常散播着一种馨香之气。撒迦利亚书形容它长在洼地，卑微的地方，它一点不矫柔造作，也不自命不凡，它的果子不断地供应油和酒。然而它的名声似乎远逊于橄榄和葡萄。这是一个属灵的人，生活在灵里的人，给人的印象，灵的表现就是这样。我们看见这些属灵表现，正好和圣灵的表现相吻合，因为末底改是"微小的人"，他的声音是微小，他工作的结果就是把人愈变愈小，"小"到"矮"到像番石榴树的地步，他不像亚哈随鲁王一副趾高气扬不可一世的样子，反倒大智若愚，平易近人；人碰到他就觉得满有恩典和基督馨香之气，基督的美丽也自然的显现在他的身上；人在这里碰着一个常青的生命，充满朝气和新鲜，一点没有迟暮和陈旧的感觉，也没有亚哈随鲁般一身镀了银的土气，因为他所表现的是一些在基督里生气蓬勃的景象，他像他的主一样柔和谦卑，没有亚哈随鲁那样高高在上盛气凌人的声势。他甘愿隐藏，不求表现，不像亚哈随鲁那样，处处金光耀眼，琳琅满目，这就是哈大沙，像番石榴一般的生命。

    在美国有一位弟兄，他实在非常属灵，他属灵到一个地步，给人的感觉好象他什么都不知道，因为你看不见他一点属灵的架子，你看到他的时候，都很想过去开导他两下，他真像长在洼地完全不耀眼的地方，然而如果你真知道他里面的丰富，你会觉得非常惭愧。有一次一位青年弟兄到了美国，见了他就问他说：请你告诉我，像你这样属灵的人，全世界有几个？这位弟兄就用一句成语回答他：车载斗量！我们知道这个灵是哈大沙的灵。又有一次这位弟兄被请去主领一个特别聚会，大会主办人希望替特会作一个广告，于是向弟兄索取玉照和履历，这位弟兄无可奈何的对他们说：你们最好不要这样作，如果非登广告不可，就请这么介绍"一个蒙恩的罪人"就好了。这句"一个蒙恩的罪人"，不只是这位弟兄的简介，也是哈大沙的简介。

二、以斯帖的字义是"星"

    有的圣经学者告诉我们，哈大沙是以斯帖在宫庭里用的名字，波斯民间也许只知道他们的王后叫哈大沙，以斯帖是她未入宫之前的犹太名字。意思是"星"，我们知道无论白昼或黑夜，星是随时发光的，但是我们却不是所有的时候都看见星光。在一个万里晴空的夜晚，我们仰首可以看见满天星斗，一颗一颗都像美丽的钻石排列在天空，我们所以能有这样夜景如画的感觉，是因为没有其他光源的干扰，等到黑夜将尽，天将破晓的时候，这些星星就一个个的逐渐消失在黎明的光中，因为阳光和其他光线的干扰，我们就再也捕捉不到它们的踪影，太阳强烈的光芒，完全遮蔽了它们。

    什么时候我们才能觉得"灵"的存在呢？乃是当我们这个人不受情感、心思、意志干扰的时候，这个时候外面没有其他光源的光。让我们记得，我们的魂是个很强的光源，比方我们心思所发的光就是很逼人的，所以当这样的光好象日光一样，摆在天空的时候，"灵"的感觉似乎就消失了，就像白天看不到星一样，只有等到其他的光线渐渐消失的时候，我们就看到星光了。要觉得灵的存在，只有等到我们这个人完全平静下来，似乎整个人都停了下来，我们就慢慢向到深处去，这时魂的光线几乎没有干扰的作用，我们就在灵里看见了星光，并且看得特别清楚。一个人在中午十二点可能是百分之百的无神派，到了半夜十二点的时候，他只剩下百分之五十了，原因很简单，中午十二点他的思想非常发达，非常忙碌，所以他可以百分之百相信没有神。到了夜深人静，完全松弛下来的时候，"星"就在他的里面出现，灵一旦在人身上发挥作用，人就自然感觉神的存在。有些不信主的朋友，特别到危险绝望的时候，会情不自禁的喊说："主啊！救我"因为到危险的时候，他本能地宣告自己无助、无依，他的心思、情感、和意志完全缴了械，外面的人完全投降。人一旦到了深处，人类敬拜神的本能就自然发挥了，不但觉得神的存在，而且要求神救他。非常可惜，今天有些神的儿女，竟然都不知道人里面有个灵，我们传福音不要只用理论折服人，要常常把朋友带到灵里，让他里面的星光出现，他自然觉得神的存在。

    一般说来，只有夜晚才看得见星光，感觉他的存在，白天呢？他依然发光，但是我们看不见，"有"就好象"没有'一样，这就是我们平常对于"灵"的印象。我们知道他在我们深处，但是印象模糊得很，似乎远在天边，特别是当我们魂的活动频繁，强光四射的时候，我们真是像亚哈随鲁王一样，难得见以斯帖一面。我们魂的光芒太强，照亮半边天，难得"晨星在你们心里出现"（彼得后书一章十九节），现在我们要问，有可能在白天看到星光吗？有一个古老的说法，虽然到今天无法得到证实，但是它在属灵上的应用，却是千真万确的。根据这个说法，一个人如果想在白天捕捉星光，他可以挖一口井，但是要挖得很深，深到了某个程度，当他站在井底往天边望的时候，除了星光之外，所有其他的光线都被挡驾了，当这口井有了这样一个深度，任何小朋友都可在井底唱："小星星，亮晶晶"了，这里告诉我们白天看见星星的秘诀，是往深处去，圣经中的井，常常是代表基督徒深处的生活，主耶稣是在井旁告诉撒马利亚妇人；如今那真是正拜父的，要用灵拜他。那是一口深井，因为经上说："井又深"，若要得着活水，要往深处去，在灵里我们就会遇见是活水的基督，到了深处，不只觉得灵的存在，更是得着神的同在，在那里与主面对面有甜美的交通。平常我们读经特别是预言，很容易记在头脑里面，许多的综合和分析，并没有带给我们多少滋润的感觉，乃是当我们一面读，一面往深处去，深到一个程度，晨星终于在我们心里出现，（彼后一章十九节）。彼得说：我们读经或读预言要读到"直等到"的地步，要读到"晨星在你们心里出现"才是好的，用以斯帖的话，就是读经要读到能见以斯帖的面，愿主怜悯我们。

    可惜今天许多基督徒，都是从浅处来认识神，忘了应该往深处去，这并不是要我们放弃我们的心思、理智，和情感等等，如果真的往深处去，就是在白天，我们要看见那颗星在那里闪烁，许多爱主的基督徒都能作这样的见证。从前有一个法国的伤兵，非常景仰拿破仑，一天从战场送到医院开刀，手术的位置靠近胸腔，他为了忠君爱国几乎献上一切所有的，现在躺在那里，当刀深入他的身体，他忍痛地对医生说：请再深一点，因为再深一点，你就能碰到我的君王了。他的意思是你再深一点，就到了全人的深处，而他的君王，就活在他的心里，他的深处！哦，今天我们能不能对自己说：再深一点，我们就能遇见爱我们的主，我们就能与万王之王，万主之主面对面了。我们没有在灵里与他会过？我们的心曾否被他所夺？当我们在灵里见到他的时候，基督的爱就浇灌了我们，就愿意将一生献给他。

三、以斯帖优于瓦实提

    我们继续看以斯帖的其他特点，当米母干向王建议废后的时候，他说：将她王后的位分赐给比她还好的人。瓦实提的意思是"最好"，在我们没有得救以前人最好的一部分，就是我们的良心，所以瓦实提代表我们的良心。王后来将王后的位分给了以斯帖，可见以斯帖是比瓦实提还好的人。以斯帖代表灵，她为什么比瓦实提更好呢？或者说为什么更新的灵比良心好呢？因为良心不过是灵的一部分，灵还有另外两个功用，一个是直觉，就是凭直觉来受圣灵的引导，不是凭着理由。另一个更宝贵的功用，就是交通的功用，基督徒所有爱的故事，都是深处的故事，灵既然包括了交通、直觉和良心三个功用，比起得救前良心发挥若干作用要好得多，因此，以斯帖是比瓦实提更好。

四、以斯帖的自然美－－"真"

    我们要从以斯帖在竞选王后时的优越表现，来看"重生的灵"所具有的一项非常重要的特点。那些候选的女子，依序从女院进到王宫见王的时候，按规矩"凡她所要的，都必给她。"（二章十三节）因为凡召进女院来的女子，都是希望能被选为王后，如果见过了亚哈随鲁王，而未蒙悦纳，就转到另一女院去，就在那里终身待老，所以女子一生的机会，全系在从女院到王宫的那一段路上。因此，凡是这女子所要的，都要成全她，最主要的是妆M品，要尽量帮助她能赢得王的欢心。没有一个人会错过这个千载难逢的机会，为着争取一生幸福和开创锦秀的前程，这是用手段的时候也是用办法的时候，如果成功了，就永远成功，一旦失败，就像是被打入冷宫一样，因此没有一个女子不要求所需要的东西。然而轮到以斯帖的时候，希奇得很，圣经说：除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求。）她一点都没有用人工的办法来加添她的美丽，从女院到王宫，她一无所要，这里让我们找到以斯帖的另外一个特点－－除神给她的，别无所求。

    以斯帖的美丽乃是自然的美，她的美是神赐给她的，所以在以斯帖身上没有刻意的打扮和装饰，没有人工的琢磨，一切是自自然然的，这就说出我们这个人，若真的在灵里生活所表现的是一种自然的美，叫"凡看见他的都喜悦她"（二章十五节）。灵的表现向来不经过加工的，也没有什么刻意的粉M，就是这样自自然然的，可惜我们作基督徒的，不知道涂了多少粉，在我们身上不知道带了多少人工的东西，那些东西常常不能代表以斯帖。以斯帖为什么毫无所求？因为她的的确确能相信神，能安息在神的面前，她没能起来为自己创造一个机会，她相信是神把她带到王宫里，神可以用她，神也可以把她放在一边，只有这样的人，是不需要粉M的。一个在灵里的基督徒是自自然然的，不加一点的人工的粉M，许多的粉M是带给一种牵强不自然的感觉，许多基督徒都是经过化装的，他的祷告，他在主面前的追求，给人的感觉太人工化，他在那里说话一定要用特别的声音，他的交通一定要特别的声调，这样让人觉得他很有份量，这些都是人工加进去的，其实所有在灵里生活的人都是自自然然的，不是声音大一点就能在灵里，也不是你跳的高一点，就能在灵里，感谢主，一个真正能在灵里生活的人，他在主面前乃是毫无所求的，一个真正能把自己放在神手里的人，才是自自然然的人。

    主的话告诉我们：要用灵和诚实拜他，（约四章二十四节）。这里的"诚实"可以翻作"真实"，而真实的意义，就是像以斯帖一样，没有刻意的打扮，完全照着原有的和真实的光景，所以灵的特点之一就是"真"。"真人"出来了，就是灵出来了，这样的人恰好和法利赛人形成强烈的对比，法利赛人向来是浓装艳抹的，他们在人面前是一种祷告，在人背后是另一种祷告，在公共场合祷告用一种声音，回家祷告用另外一种声音。一个基督徒，如果他的家人说他属灵，恐怕他就真属灵了，怎么才能流露自然的光景呢？秘诀就在以斯帖身上，她不肯救自己，置个人前途于度外。

    这一个"不抢救自己"的功课，对以斯帖是一个严重的考验，亚伯拉罕在这个考验下失败了，他为了抢救自己的性命竟然撒谎。在他的人生史上，留下很大的污点，当然抢救自己的结果不一定是撒谎，在我们身上可能不过是替自己按上了另外一个特别的样子，而以斯帖确不然："我若死就死把"（四章十六节）。如果没有前途就让他没有前途吧！为什么神的儿女聚在一起，常常不觉得主的同在，因为几乎人人都带上了假面具，一个非常属灵的面具，因着这些许多不真的光景，人不容易遇见以斯帖。愿主怜悯我们，让我们记得，一个属灵的人，就像以斯帖一样，因着依靠神，相信神，就不肯抢救自己。因此不矫柔造作，不克意打扮，不用手腕，不用办法，他的祷告是：神啊！我为自己一无所求，为你我求一切。

五、以斯帖受末底改的保护和关怀

    关于以斯帖还有两个值得注意的重点，其中之一就是以斯帖日夜受末底改的保护和关怀。我们读第二章十一节，圣经告诉我们：末底改天天在女院前边行走，要知道以斯帖平安不平安，并后事如何。这里的"平安不平安"，在原文是"好不好"的意思，所以有人把"要知道以斯帖平安不平安"翻译作"要知道以斯帖的福利"。所以这一节圣经告诉说：末底改关心以斯帖的福利和前途。我们读以斯帖记会有一个问题，到底末底改在作宰相以前，他的职业是什么？读来读去，我们会觉得奇怪，他似乎是游手好闲的人，好象他专为以斯帖而活着的，他每天什么都不作，只在女院前面，走来走去，他只想一件事，到底以斯帖"平安不平安"，要知道她的前途如何？圣灵今天好象什么都不作，他所关心的乃是我们好不好，圣灵关心我们的福利，圣经说：体贴肉体就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。（罗马书八章六节）我们的福利就是"生命平安"，充满了生命和平安就是"好"，充满死亡和枯萎就是"不好"。所以"好不好"翻译成新约的话，就是有没有生命和平安。基督的生命是愈过愈高昂，还是愈过愈枯萎？心中是充满平安的感觉，还是七上八下跳个不停？除了福利，他还关心我们的前途，看看到底我们有没有坐到王后的位子上去！我们到底有没有长大成人，是吃干量还是吃奶，有没有得着儿子的名分，达到生命成熟的地步？有没有被模成神儿子的样式，而达到蒙恩的高峰？圣灵一直注意我们生命发展的经过，因此以斯帖有一个特点，就是她一直是受末底改保护的。我们的灵也是受圣灵保护的，圣灵好象只作一件事，要知道我们到底平安不平安，圣灵的职业似乎就是要知道，我们前途有没有违背神的旨意，以致达到王后的地位上。所以，不要叫圣灵担优，（弗四章三十节），也不要消灭圣灵的感动（帖前五章十九节），不要随便听米母干的话，不要随便把瓦实提废掉，乃要长大成人。这是圣灵日夜所关心的。

六、以斯帖受末底改引导

    最后一点，我们读以斯帖记整个故事，就知道以斯帖记一直是受末底改引导的。有一句话非常宝贵，就是以斯帖作了王后以后，圣经加上这么一句话说：以斯帖遵末底改的命，如抚I她的时候一样。（二章二十节）意思就是说，她进了王宫，和没有进王宫以前完全一样，一直是受末底改的引导。在灵里的生活，乃是接受圣灵引导的生活，我们有什么危险，圣灵会随时通知我们，就像末底改通知以斯帖，辟探和提列想要谋害亚哈随鲁王一样。我们的肉体像哈曼一样，要危害整个见证的时候，圣灵就通知我们，并且指引我们应当怎么作。整本以斯帖记就是记载以斯帖如何在宫里受末底改的引导，并且她怎样顺服末底改，而后来有怎样的结果。所以以斯帖记乃是一本指南，告诉我们如何一步一步接受圣灵的引导，而进入圣灵中的喜乐。

凡看见以斯帖的都喜悦她

    关于以斯帖我们曾经看过六个特点，而这些特点分别反映出重生的灵的一些表现和习惯：

    第一，以斯帖又叫哈大沙，说出一个在灵里生活的人，如何像番石榴一样常青芬芳而美丽，他的心不狂傲，他的眼不高大，重大和测不透的事，他也不敢行。

    第二，以斯帖乃是"星"的意思，说出在灵里的生活，乃是深处的生活，让我们外面魂的光线渐暗淡，晨星才在我们心里出现。（彼后一章十九节）

    第三，以斯帖比瓦实提更好，说出灵的功用大于良心的功用。

    第四，以斯帖从女院到王宫，向人毫无所求，说出灵的真实无华，没有矫柔造作，没有刻意粉M，是自自然然的来到神面前。

    第五，以斯帖常年受末底改的爱护，说出圣灵关怀我们的福利和前途，他要知道我们是否生命高昂，心中平安，是否渐渐长大成人，模成基督的样式。

   第六，以斯帖无论在家或在朝，一直接受末底改的引导，说出我们的灵，常年在圣灵的引导和带领之下过生活。综合以上这六点，我们从以斯帖身上，对于我们更新的灵，有了概括的认识。但愿我们生活在灵的深处，使我们的表现像以斯帖的表现。"凡看见以斯帖的都喜悦她"（二章十五节）

圣灵的初步工作－－领人得救

    当我们看过末底改和以斯帖，也就是圣灵和更新的灵之后，自然会有一个问题：圣灵怎样在我们身上开始她的工作的，或者说，他在我们身上初步的工作是什么？用以斯帖记的话，这就等于末底改对亚哈随鲁工作的第一件事是什么？这件事记载在以斯帖记第二章，有一天，有两位太监辟探和提列恼恨亚哈随鲁王，想要下手害王，末底改知道了，就通风报信给以斯帖，她就"奉末底改的名，报告于王。"（二章二十二节）。这样亚哈随鲁就得救了。

    同样地，圣灵在我们身上的第一个工作，乃是领我们得救！回想我们得救的时候，圣灵岂非郑重的提醒我们，我们是处在非常的危险之中，撒但要谋害我们，不只摧毁我们的人生，并且要使我们永远沉沦。圣灵就对我们的灵说话，不知怎么的，我们受了感动，看见沉沦的危险，终于相信接受耶稣基督作我们的救主，我们就这样的得救了。这的的确确是圣灵在我们身上第一个工作，使我们不至灭亡，反得永生。（约叁1:章十六节）

    可惜得很，没有多久，我们就把这件事忘记了，就像亚哈随鲁王，他竟然将末底改为他作了这么大的事忘得一乾二净。要等过了好几年，有一天晚上睡不着觉，拿出历史书来看，才忽然想起来，他是怎样得救的，他才豁然开始欣赏圣灵的工作。许多基督徒得救以后，就把圣灵放在一边，我们的"末底改"似乎永远是在朝门。难怪今天不少基督徒不知道也不会欣赏圣灵的工作。

    以斯帖记让我们看见圣灵在我们身上，初步的工作就是带领我们得救，我们读下去就看见圣灵的更深的工作，乃是带领我们学习顺服的功课。圣灵还要让我们认识肉体的败坏，指点我们从罪恶和肉体的辖制之下，得解救的途径，最后并且引导我们进入在他里面更深的喜乐。总之，圣灵工作有下列几个步骤：

    一、相信得救。
    二、学习顺服。
    三、认识肉体。
    四、得释放而夸胜。
    五、圣灵中的喜乐。

以斯帖记第三章

哈曼－－我们的肉体

    读经：

    以斯帖记第三章第一节至第二节：这事以后，亚哈随鲁王抬举亚甲族哈米大他的儿子哈曼，使他高升，叫他的爵位超过与他同事的一切臣宰。在朝门的一切臣仆，都跪拜哈曼，因为王如此吩咐。惟独末底改不跪不拜。
    第五节至第六节：哈曼见末底改不跪不拜，他就怒气填胸。他们已将末底改的本族告诉哈曼，他以为下手害末底改一人是小事，就要灭绝亚哈随鲁王通国所有的犹太人，就是末底改的本族。
    第十节：于是王从自己手上摘下戒指，给犹太人的仇敌，亚甲族哈米大他的儿子哈曼。
    第十三节：交验驿卒传到王的各省，吩咐将犹太人，无论老少、妇女、孩子，在一日之间，十二月，就是亚达月十三日，全然剪除，杀戮灭绝，并夺他们的财为掠物。
    第十五节：驿卒奉王命急忙起行，旨意也传遍书珊城。王同哈曼坐下饮酒，书珊城的民，却都慌乱。

哈曼－－肉体和肉体的几重表现

    我们已经从以斯帖记，看见几个非常重要的人物：亚哈随鲁代表我们的"魂"，说明一个天然的人是怎样的，末底改代表"圣灵"，以斯帖代表"我们的灵"。我们也看见一个属灵的人有那些特点，我们也学习在什么时候能感觉到"灵"的存在。还有，当一个人真的是在灵里生活的时候，他有那些表现。

    现在我们要继续来看另外一个非常重要的人物哈曼。我们读圣经的时候，很容易读出他的属灵意义来，那就是哈曼代表"肉体"。当圣灵形容哈曼的时候，在以斯帖记里最少有四次是这样说："亚甲族哈米大他的儿子哈曼"。让我们回头来看这几个名字的意义，先看什么叫"哈曼"；在原文里有三个意义，第一，是出名的。我们知道肉体很容易出名，所以俗话说："好事不出门，丑事传千里"。肉体的特点，就是非常容易叫人出名，肉体也容易叫我们在世界里出名。第二，哈曼就是"发怒的人"，肉体常常有一个表现，特别表现在发怒这方面，这一点是我们自己很容易认识的，因为这是肉体最粗鲁的一面，我们常常从这一方面认识什么叫肉体。当我们发脾气的时候，当我们撒野的时候，我们就容易认识我们的肉体。一个人发脾气的时候，我们说他肉体发作了，我们知道肉体发作就像心病发作一样，有心病的人，不发病的时候是一个好好的人，跟所有的人一样，但是他一发病的时候，你就知道他生病了。我们平时都是好好的，但在肉体发作的时候，就变成了狮子。这是肉体粗鲁的一面。第三、哈曼就是"混乱的局面"，当肉体掌权的时候，那个结果就产生一个"混乱的局面"。有的夫妇发生争执，起因多半是芝麻般的小事，最后常演变成不可收拾的混乱局面。

    哈曼是哈米大他的儿子，哈米大他就是"双重"的意思。我们曾提到"双倍"的原则，也曾提到圣灵盼望有"见证的第二代"，原来肉体也有第二代，他要代代相传下去，所以就看见哈曼是哈米大他的儿子，当我们经历肉体，许多时候给人的感觉就是这样的感觉，他总是加重的，夸张的，总是在那里扩大的，惟恐天下不乱，一个随从肉体的人，有一个特点就是"哈米大他。"

    哈曼不只是哈米大他的儿子，这里也告诉我们他是亚甲族的人，我们知道亚甲这个字，在原文里有四个意思。第一，就是"凶猛"。肉体给人印象是尖锐的，凶猛的；说起话来尖酸刻薄，一点也不饶人，讲到别人伤痛为止；正面的话说得不痛快，一定要挖苦别人，挖到肉里面才痛快，这就是肉体的本事，凶猛无比。基督徒应该像绵羊，是与人无伤的，对人不应该凶猛得像狮子，像豺豹一样，这不是基督的样式。什么时候我们凶猛了，什么时候就证明我们是亚甲族的人了。第二，亚甲就是"火烧"。一个肉体发作的人，里面的感觉像是火烧一样，像亚哈随鲁糊里胡涂地出了一个主张，要王后让臣民看她的美貌，不料王后居然抗命，就这样王便受了伤，圣经说：王甚发怒，心如火烧。（一章十二节）

    因为烧得难受，非把这火放出去不可，烧着别人才是痛快。比方说，有的时候，在聚会里受了委曲，回家后火就烧起来了，因为火在里面烧，那一口气就咽不下去，那个火焰就是不能把它扑灭，一定要烧，烧到一个地步，甚至于说不去聚会了，这样就知道我们是亚甲一族的人了。第三，亚甲就是"高度"。我们肉体都是好大喜功，好高鹜远的。传起福音来，如果不是成百人的场面，就不起劲。一网一网的鱼他肯打上来，一条一条的鱼，他就一点忍耐也没有，这个就是肉体，就是亚甲族的特点。第四，亚甲就是"好战"。一个亚甲族的人，是打官司的能手，也喜欢抬扛，你若说东，他非说西不可，只要你说什么，他总得和你说相反的，并不是他相信他说的是对的，他的目的就是想把你打倒，并不是他站在真理一边。所以肉体的一个特点就是好战，喜欢和人征战，如果看见一点真理的话，就要征服别人，征服所有的人，和许多人辩论要证明别人都错，只有他自己是对的，结果反倒证明他这个人是错的，因为是属肉体的。你是不是亚甲族的人，就看你是不是好战的人，好斗的人，所以亚甲族就是上面这四个意思所包括的。

哈曼的先祖－－亚马力人

    除了字面的意思之外，亚甲族还有他历史的意义。亚甲原来是亚马力人的王。我们读撒母耳记就知道神立了扫罗作王，要他除灭所有的亚马力人，无论男女老少都要剪除灭绝。亚马力人原来是以色列人在旷野遇到的第一个仇敌。当亚马力人来攻击以色列人的时候，是乘其不备，抄后路来的，那时候以色列人把所有的男丁都放在前面，将小孩和妇女放在后面，结果遭到亚马力人的突击。后来神起誓说，他必世世代代和亚马力人争战，在圣经里亚马力人很清楚地代表肉体，是"好战"的意思。他的战略是趁着我们不备的时候实行突击。比方在清晨和主有美好的交通，读主的话，也被主的爱摸着了，真是觉得没有任何时候比这个时候更好，在地如同在天，晨更刚刚完毕，应该是忍耐最大的时候，没有想到一个芝麻大的刺激，居然大发雷霆，使周围的人莫名奇妙，像是染上了大麻风一样，这就是亚马力人的杰作。肉体来的时候从来不从前门进来的，也不事先用电话通知的，你不是准备好了不让肉体进来？前面刚刚讲了一句属灵的话，下面那句话就不对了，把死亡带进来了，这就是亚马力人带给我们的痛苦，因着这个缘故，圣灵要和肉体相争。（加拉太五章十七节原文）。

    神说：必世世代代和亚马力人争战，（出埃及记十七章十六节）。亚马力人所代表的肉体，要完全对付干净，要杀得片甲不留才行。对肉体愈残忍愈好，对肉体愈无情愈好。对肉体绝对不能仁慈宽大，这是神给扫罗的命令，但是扫罗的心太软太好了，他竟然宽容亚马力王亚甲－－哈曼的先祖，结果神说：你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王，（撒上十五章二十三节），这样扫罗就失去了王位。扫罗作了什么事？扫罗是把一些亚马力人对付了，但是他看见了亚甲，却怜惜亚甲，不肯下手，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔、，并一切美物，不肯灭绝。米母干在扫罗里面说话了：这些牛羊不是可以拿来献祭的吗？所以神才说，他喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听他的话呢？听命胜于献祭。（撒上十五章二十二章）在这里最要紧的乃是照着主的话来作，对肉体是愈残忍愈好。什么时候不忍心下手对付亚甲，等一等就会像扫罗竟然死在亚甲手下的亚马力人手中。所对对肉体是仁慈不得的，它要无情地置我们属灵的生命于死地。神所争的我们也要争，神所恨的我们也当恨，对付肉体我们只能无情。

    因着扫罗不肯灭绝所有的亚马力人，后来亚甲族就产生了刽子手哈曼。现在呢？你不消灭肉体，肉体却要消灭你，你不对付肉体，肉体要对付你。扫罗不只吃了立即的苦果，死在亚马力人刀下，还要吃后来的苦果，使他的子孙遭受灭族的威协，容忍肉体坐大的后果真是可怕，亚甲的手下只杀了以色列人中的一个人扫罗，而亚甲的后裔却要杀尽全体以色列人。神对亚马力人的办法，是片甲不留，亚马力人反攻的方法也是叫以色列人片甲不留。哈曼远胜他的祖先，他不肯作小事只谋害末底改，他要作大事，摧毁神见证的第二代，使弥赛亚无法降生在伯利恒，因而使神的救恩和永远的旨意不能成功，肉体的后代真是青出于蓝胜于蓝。

  亚甲的后裔中非常出名的，除了哈曼之外，就应该是希律（以东人）了。希律要想除灭所有两岁以内的小孩，他的目的是想除灭主耶稣。我们读歌中之歌其中有一句话：要给我们擒拿小狐狸。肉体就像狐狸一样，他不只毁坏果子，还要毁坏枝子。单单毁坏果子是小事，因为只要枝子在那里就会有果子，但他要毁坏整个枝子，所以我们要知道肉体的诡计，肉体在我们里面的目的，是要根本地摧残我们属灵的生命。

    综合上面所说的几点，亚甲族哈米大他的儿子哈曼，这寥寥的几个字确是从不同的角度，将肉体描绘得十分生动而且细腻。总之，肉体是容易出名的，常是怒气冲天；喜欢天下大乱，制造紧张局面，非弄到不可收拾的地步不肯罢休；肉体常是双料的，来势汹涌，给人有锐不可当的感觉；肉体继承并且发挥了自古以来的固有天性，好高鹜远，凶猛好战，并且是"野草烧不尽，春风吹又生。肉体是一代比一代更"兴盛"，更"有为"。不只使属灵的生命渐渐枯萎，而且最终目的是要达到扼杀基督的见证。

哈曼高升－－肉体掌权

    "真理常是上断头台，错误常是登宝座"。这是一首诗歌中的名句，拿来形容哈曼高升，是再确切不过的了。因着亚哈随鲁王抬举哈曼，使一个错的人在朝中，而对的人反而在朝门，末底改完全被忽视在一边，这几乎是每个在亚当里的人所作的事。

    我们知道肉体在我们的里面，一直等到我们主再来的时候，那时我们的身体要完全改变，肉体才会远离开我们。今天的问题是你我怎么对待它，人对于肉体作得最坏的一件事，就是抬举它，把它放在一个高高在上的地位，让肉体在人里面高升，这样作的结果，就是把刀给刽子手。我们明明知道肉体的败坏，但是还是要纵容它，你不知道我们怎样"惯"我们的肉体，一直把它摆在一个很显明的地位上，因着这个缘故，下面的故事就发生了。所以在这里看见一个反常的现象，就是高抬肉体。高抬哈曼，意思就是把肉体放在上面，把灵压在底下，让肉体坐上"我"的高位。

    本来正常的时候，我们应该是"不靠着肉体的"（腓立比书三章三节），并且不"为肉体安排"。常常"顺着圣灵而行"，但亚哈随鲁王所代表的属魂光景恰好相反，王把戒指给了哈曼。

    这是什么意思呢？就是说现在对肉体投了信任票。我们知道那个戒指是为了下达王的命令的。所有用戒指盖印的命令都是谕旨，从此只要哈曼用王戒指盖了印，凡哈曼说的就等于王说的；也就是说；凡哈曼所作的就算是王作的。照样，我们也是常常如此，给了肉体一张签好了我们名字的空白支票，支取的数目随便它填，它填的就算是我填的，这个叫作"抬举哈曼"。若翻成新约的话，就是"随从肉体"。或者是"顺从肉体活着，一个正常的情形，应该是我们不信任我们的肉体，不能说它作的就算我们作的，我们要提出异义，但是许多时候我们像亚哈随鲁一样，把我们的戒指交给它，因此哈曼就坐上了宝座。现在显在我们眼前的景象是哈曼在朝中，而末底改反在朝门，我们知道当肉体掌权的时候，圣灵就好象退到边缘上，结果一个对的人在外面，一个错的人反而在里面，这是一个反常的情形。箴第二十一章九节说：宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住。接着第十九节又说：宁可住在旷野，不与争吵使气的妇人同住。我们知道很多人喜欢这两节圣经，特别是作丈夫的。若把它们应用在属灵的生活里，会有深一层的意义，这里的"争吵的妇人"就是代表我们的"肉体"说的，当肉体在那里"争吵使气"的时候，圣灵宁可住在屋顶的角上，宁可住在旷野，这岂不就是"哈曼在朝中，而末底改却在朝门"的那一幅图画吗？这种光景持续的结果，就是"王同哈曼坐下饮酒，书珊城的民却都慌乱"。圣经说得不错：体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安。当我们与肉体为伍，与肉体同乐的时候，我们整个人就慌乱，失去了平安。

    不只如此，王有三十天没有见以斯帖的面。当我们高抬我们的哈曼的时候，我们就发现不大容易见到以斯帖，就不觉有主的同在，也就不觉得圣灵在我们的灵里说话。相反的我们倒常常看到哈曼。若动不动就发脾气，动不动看见亚甲的影子，这就是我们高抬哈曼的明证。许多时候，我们不承认我们高抬哈曼，但是让我们问自己有多少天没有见到以斯帖了呢？这样我们怎么能说是活在灵里呢？不在灵里又怎能享受主的同在呢？怎能听取良心的声音呢？又如何能接受圣灵的引导呢？相反地天天与肉体同饮共杯，心中怎能不慌乱？怎能平安？圣灵描写我们的光景实在太确切生动了。

哈曼的丑陋面目－－肉体的残忍

    现在我们来看哈曼的狰狞面目，看他有多残忍多丑陋。我们知道，当哈曼被高举的时候，王下令所有在朝门的人都得向哈曼跪拜，惟独末底改不跪不拜。圣经说：当哈曼看见末底改不跪不拜的时候，他就"怒气填胸"，接着就决定要杀害末底改。在这里我们看见肉体要人捧他，喜欢戴高帽子，喜欢人喝采；听到恭维的话，就乐不可支。每一个活在肉体里的人都是这样，他要让人觉得他非常重要，什么时候他的尊严受到侵犯，就立刻怒气填胸，要求报复。肉体要撕毁那撕毁它面子的人，它要报复那破坏它尊严的人。你不知道肉体是多么残忍，肉体是得罪不得的，它像只猫，只能顺着毛摸他，不能逆着来。全世界都这样尊敬我，这样捧我，就是你偏偏看不上我，跪也不跪，拜也不拜，让我给你颜色看！这样怒气填胸的结果是什么呢？就是要把对方撕毁，不光要撕毁末底改一人，还要灭他的全族。其实末底改只得罪哈曼一人，但哈曼报复时，不只伤害末底改，乃是要伤害他的全族。有的人是不能挨骂的，人骂他一句，他不光回敬对方，而且还连累他的父亲，甚至他父亲的父亲，这就是哈曼作的事。因此千万不要激动别人的肉体，当一个肉体被激动的时候，就等于把刀放在它手里，它要尽所能的来摧毁。所以我们要怕肉体像怕火一样。

    有的夫妇在结婚的时候，收到不少的礼物，其中有许多成套的盘子和碗。有趣的是结婚两三年之后，这些碗盘常常是所剩无几。因为在紧急的时候都用掉了，这就是为什么邻居们会常常从窗户看见，飞碟在客厅里飞来飞去的缘故。肉体是十项全能的，其中有一项就是投掷铁饼。求主怜悯我们，真知道肉体是何等残忍的，如果你说一句话伤了我，让我一晚睡不好。肉体每次发作时都是这样子，它决不是一对一的。为什么在旧约圣经里，有一句话说：以眼还眼，以牙还牙。（出埃及记二十一章二十四节）如果人挖了你一只眼睛，只许你挖人的一只眼睛，如果人把你一颗牙打下来，你只可把他的一颗牙打下来。很多人不懂，以为这是报复的原则，其实这乃是神的爱所定下的法则，神借着命令来限制人的肉体，因为神太认识我们的哈曼了，当人伤了我们一只眼的时候，我们这一位哈曼绝对不会只伤对方一只眼睛的，它最少是要你一双的，你打掉我的一颗牙齿，我的哈曼就要打掉你的一排牙齿才能满足。旧约的律法限制了人的肉体，一只眼睛换一只眼睛，一颗牙齿换一颗牙齿。哈曼的要求是什么呢？乃是要末底改的一排牙，换哈曼一颗牙，要末底改两只眼睛，换哈曼一只眼睛。肉体是伤不得的，因此他以"害末底改一人是小事"。（三章六节）他要作大事才肯罢休，这一点我们一定要认识的，就是认识哈曼的残忍。

肉体的抱负

    其次要认识肉体的阴谋，肉体是有谋略的，它的眼光并不短视，它有抱负，要立志作大事，它知道如何放长线钓大鱼。圣经说：他以为下手害末底改一人是小事（三章六节）因为隐藏在哈曼里面的撒但，太认识神的计划了。

    末底改只是小目标，他所打击的大目标乃是神的旨意。他企图阻拦神的旨意，破坏基督的见证，使基督的救恩没有成功的可能，使神借着他的子民在地上产生的见证，遭到彻底的摧毁，这是肉体的诡计和阴谋。

    所以千万不要随便让哈曼坐在宝座上面，不要说发脾气不要紧，哈曼的目的不光是叫我们生气，使我们血压升高，或者是家庭失和，损害我们的身体和家庭。哈曼最终的愿望，乃是要我们失去神的见证，许多的时候，我们的见证不行，福音传不出去，是因为我们的邻居，不只要"听福音"，更要"看福音"，看我们怎样作基督徒。有的基督徒夫妇在结婚以前，是姊妹讲，弟兄注意听。度蜜月的时候，是弟兄讲，姊妹留心听。蜜月以后呢？他们两个一起大声讲，隔壁邻居"侧耳倾听"。我们的哈曼丹田之气很足，可以把争吵的声音送得很遥远，留给人不可磨灭的印象，这样的家庭会令人羡慕吗？地上许多破碎的家庭，看到这样的基督徒家庭，他们要怎样感想呢？他们会不会说：他们比我们好不了多少？

    不信主的人会吼，信耶稣的人也会吼，这些信耶稣的人比不信的人有什么长处呢？所以让我们记得，哈曼一贯的目的不是叫我们一个人受亏损，乃是使主的见证受亏损。为着这个缘故，我们不能够把哈曼放在宝座上面。从前有一些少年人在一个公园里传福音，发单张，有朋友接过单张后，就揉成一团，然后往送单张的人脸上丢去。有的少年弟兄受不了，就发起脾气来了，立刻脱口而出：像你这样的人，难怪非下地狱不可。发单张明明要抢救灵魂免下地狱，结果呢？哈曼在里面反应了，就摧毁了基督"爱"的见证，那一个人也许再也不信主了。所以我们要怕肉体掌权，怕不能彰显基督的温柔和忍耐，这是非常严重的事。为此让我们再重复：不要随便发脾气，不要随便发肉体，不要捧肉体，不要给肉体戴高帽子。

    许多时候我们有一个错觉，以为发发小脾气，无伤大雅，没有那么严重。记得，这是一个习惯的问题，我们这样作，天长日久就养成了纵容肉体的习惯，由于我们对肉体不儆醒惯了，结果就一下子严重的跌倒了。大卫怎么会想到只是睡了懒觉了，太阳平西了才起来，居然会闯了大祸呢？对肉体在一个角度上懒散的习惯，会导致我们在另一个角度上的失败，大卫那可怕的跌倒，可作我们的鉴戒！肉体在任何时候，任何场合，都是从容不得的。它不只伤害了大卫属灵的生活，在他个人的历史上留下了污点，而神的荣耀和见证，因此所遭受的亏损是无法弥补的。哈曼所代表的肉体，的确在大卫身上作了一件大事。

肉体的办法和手段

    肉体不是昏庸无谋的，相反地它熟悉"孙子兵法"，它要出齐而制胜。因此我们对肉体要事事儆醒，处处儆醒，不把戒指给它。

    哈曼起了屠杀末底改全族的可怕意念之后，他如何达成这个愿望呢？肉体在我们身上是很有办法的，他可以为了达到目的而不择手段。

    我们可以从以斯帖记第三章里找到两个非常重要的原则：第一，它必须征得我们的同意才可以。第二，它必须要迎合我们的心理。这是肉体的工作，也是它的手段，肉体若在这两点上不成功，它就没有办法作它所要作的事。我们若认清这一点，就对我们有很大的保护。第一，哈曼什么事也作不成，除非王同意这么作，把他戒指摘下来给他；有了授权书才能为所欲为。关于这一点我们要特别注意，什么叫作罪呢？乃是我们的意志赞成了才构成罪。许多时候撒但可以把很多污秽的思想，像火箭一样地射到我们脑子里面来，单单这样还不是罪，乃是等你接受这个思想，赞成这个思想的时候，罪就构成了。如果哈曼只是起了歹念，这不一定会成功的，乃是王同意把戒指给他，才有成功的可能。今天所处的时代，道德是非常败坏的，在许多场合，如果你作基督徒就只好闭上眼睛了，但是这样作不可能。眼睛若是张开的，就会看见一些污秽的道德垃圾，但是单单看见污秽不是罪，乃是为了犯罪而看第二眼那就错了。关于这样的事主耶稣曾说：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯奸淫了。（马太福音五章二十八节）。你看，在这里犯罪是怎样犯的呢？在原文里那个"看"是第二次的看，那个"看"是指为动淫念而回头去看的。如果这个人看见一幅情景，那看见不是罪，这是第一次的看，第二次回过头再来"看"，代表你的意志已经赞成了，这个时候，这个罪就成立了。我们记得我们的心思就像撒但的游乐场，每天不知有多少火箭射到我们心思里面来。我们只要拒绝它，就没有事，因为没有罪的问题。但是什么时候一个心思进来，我们喜欢它，赞成它，结果罪就成立了。有个弟兄说得好：你不能防止小鸟不从你头上飞过，但是你可以防止他在你头上作窠。今天很多人让鸟在头上作窠，结果罪就成功了。这是非常要紧的事，只要我们不同意，不赞成，不把戒指给哈曼，他就永远不能成功他的计划。对于哈曼的提议，只要你拒绝就完了，肉体的筹算就不能达到。总之，让我们认清，哈曼对付我们的办法，就是要争取"我的同意"，我们只要不妥协，事情就了了。

    肉体对付我们的第二个办法，乃是想尽了各种方法来迎合我们的心理。我们的"哈曼"是心理学专家，对于魂的行为研究得剖白入里。第一，它利用魂怕死的心理。第二，它迎合我们惧怕损失的心理。第三，它抓住了魂的弱点进行贿赂。当我们读以斯帖记第三章的时候，看见哈曼为了迎合王的心理，怎样作呢？

    哈曼让人从正月起掣签，按着日月一直掣到十二月，然后选择一天，就是十二月十三日，找出来这天是最吉祥的日子。现在哈曼要到王面前去大作文章，游说他，在这个大吉大祥的日子，作什么都是对的，包括剪除末底改全族这一件事在内。哈曼太懂王迷信的心理。人为什么会迷信呢？很简单，因为人怕死，所以人就注意那些日子特别吉祥，那些日子特别不吉祥，人多半到了四十岁以后就去算命，要知道未来，就是怕死的心理在作崇。肉体许多时候能叫我们听它的话，就是利用我们怕死的心理。亚哈随鲁欢迎任何使他"延年益寿"，"凡事吉利"的建议，无论什么事他都可以答应，也都可以作。我们要记得，许多基督徒失败，就是失败在这点上。为什么肉体最后能在一个人身上达到它的目的，为所欲为呢？非常简单，就是因着人怕死，就开始妥协，就开始变节，因为他要抢救他自己。在这里还有一点更深的意义，许多时候我们向肉体投降，就是不肯叫我们魂的生命，被带到死地。我们太爱自己"魂"的生命。肉体就利用我们怕死的心理，来得着我们的耳\。所以这样接受肉体建议的人，都是迷信的人，无论在"魂"和"体"上，一定是怕死的。

    除了利用王怕死的心理之外，哈曼的另外一个花招，是迎合王惧怕损失的心理，严然一付维护王利益的姿态。哈曼对王说：容留他们与王无益（三章八节）。其实这是肉体给我们的错觉，是哈曼在我们里面创造的谎言，假意提醒我们要为自己的利益着想。他会说：这样属灵见证没有什么大价值，算了吧！又说：如果你这样作基督徒的话，恐怕要得不赏失，你的路要愈走愈窄了。别人十年之内就发达了，你这样作五十年也发不了财。如果你坚持要这样为主作见证的话，你是自己找苦吃。所以许多人听了这样话，就把戒指给了肉体，当他想到"如果我这样苦苦维持主的见证，对我有什么益处呢？我只要稍微妥协一点，财源就滚滚而来，也许不到十年我就发达了"。然后"米母干"就在那里说话："到了那个时候，也许我要十分之一奉献给主。"结果就随从了肉体。但愿我们记得主的说话："肉体是无益的"（约翰福音六章六十三节）。要相信主的话，而不是肉体的话，我们要对撒但说："我们的主说"："肉体是无益的"，的的确确肉体对我们是没有益处的。

    除了迎合我们怕死、怕损失的心理，肉体还抓住了我们的弱点，实行贿赂，只要王肯接受哈曼提议，他就愿意；捐一万他连得银子纳入王的府库，（三章九节）。肉体知道什么是我们所要的，它可以开条件。我们每个人都有弱点，都可以在某一点上让步的，而哈曼非常清楚我们的"那一点"是什么。在"那一点"上哈曼愿意出最高代价，只要我们肯把戒指给它，这是肉体的诡计。接下去我们看见亚哈随鲁王并没有好好的调查一番，也没有问过朝中的那七个大臣，就随随便便地、立刻把戒指交给哈曼，这就是为什么我们说，亚哈随鲁不仅是"暴君"也是"昏君"的道理。

    现在我们如何能使哈曼的计划变成泡影呢？消极的一面，我们要认识哈曼，积极的一面乃是让圣灵作更深的工作。圣灵第一步的工作是领人得救，圣灵第二步工作，就是要借着我们里面的灵，让我们真的看见我们肉体的败坏，但愿有一天我们能看见像保罗所说的：在我里头，就是我肉体之中，没有良善。（罗马书七章十八节）。

以斯帖记第四至九章

普珥节－－圣灵中的喜乐

读经：

    以斯帖记第六章第二节至第三节：正遇见书上写着说，王的太监中有两个守门的辟探和提列想要下手害亚哈随鲁王，末底改将这事告诉王后。王说，末底改行了这事，赐他什么尊荣爵位没有？伺候王的臣仆回答说，没有赐他什么。
    第四章第一节：末底改知道所作的这一切事，就撕裂衣服，穿麻衣蒙灰尘，在城中行走，痛哭哀号。第七节至第八节：末底改将自己所遇的事，并哈曼为灭绝犹太人应许捐入王库的银数，都告诉了她，又将所抄写传遍书珊城要灭绝犹太人的旨意交给哈他革，要给以斯帖看，又要给她说明，并嘱咐她进去见王，为本族的人，在王面前恳切祈求。
    第十三节至第十六节：末底改人回复以斯帖说，你莫想在王宫里强过一切犹太人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹太人必从别处得解脱蒙拯救，你和你父家必至灭亡。才知你得了王后的位分，不是为现今的机会么。以斯帖就吩咐人回报末底改说，你当去招聚书珊城所有的犹太人，为我禁食三书三夜，然后我违例进去见王。我若死，就死罢。
    第五章第一节至第二节：第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，就施恩于她，向她伸出手中的金杖。
    第八节：我右在王眼前蒙恩，王若愿意赐我所要的，就请王带着哈曼再赴我所要预备的筵席，明日我必照王所问的说明。
    第六章第一节至第三节：那夜王睡不着觉，就吩咐人取历史来，念给他听。王说，末底改行了这事，赐他什么尊荣爵位没有。
    第六节至第十三节：哈曼就进去。王问他说，王所喜悦尊荣的人，当将王常穿的朝服和戴冠马，都交给王极尊贵的一个大臣，命他将衣服给王所喜悦尊荣的人穿上，使他骑上马走遍城里的街市，在他面前宣告说，王所喜悦尊荣的人，就如此待她。王对哈曼说，你速速将这衣服和马，照你所说的，向坐在朝门的犹太人末底改去行，凡你所说的，一样不可缺。哈曼优优闷闷的蒙着头，急忙回家去了。将所遇的一切事，详细说给他的妻细利斯和他的众朋友听；他的智能人和他的妻细利斯对他说，你在末底改面前始而败落，他如果是犹太人，你必不能胜他，终必在他面前败落。
    第七章第三节；我所愿的，是愿王将我的性命赐给我，我所求的，是求王将我的本族赐给我。
    第六节；以斯帖说，仇人敌人就是恶人哈曼。
    第十节；于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上，王的伊始这才止息。
    第八章第二节：王摘下自己的戒指，就是从哈曼追回来，给了末底改。
    第三节至第五节，第八节到第十六节。（限于篇幅，请详阅圣经）
    第九章第一节；十二月，乃亚达月，十三日，王的谕旨将要举行，就是犹太人的仇敌盼望辖制他们的日子，犹太人反倒辖制恨他们的人。
    第四节；末底改在朝中为大，名声传遍各省，日渐昌盛。
    第六节至第十节，第十三节，第十四节。（限于篇幅，请详阅圣经）
    第二十一节到第二十二节；嘱咐他们每年守亚达月十四十五两日，以这月的两日，为犹太人脱离仇敌得平安，转优为喜，转悲为乐的吉日。
    第二十五节；这事报告于王，王便降旨使哈曼谋犹太人的恶事归到他自己的头上，并吩咐把他和他的众子，都挂在木架上。
    第二十九节，第十章第二节至第三节。

圣灵扭转的工作

    我们已经分别看过以斯帖记中最重要的四个人物。从以斯帖记第一章我们知道，亚哈随鲁任何代表我们的魂，并看见魂的一些重要特征。第二章告诉我们末底改和以斯帖，乃是描绘圣灵和我们的灵，以及灵的一些表现和习惯。第三章说到哈曼的残忍和诡诈，反映出我们肉体的丑恶和败坏。从第四章起我们要从整本故事的发展，来看圣灵如何一步一步的，带领我们学习顺服他，与他合作一同来扭转我们的哈曼所造成的局面，并脱离他的辖制，转忧为喜，转悲为乐，过一个得胜喜乐的生活。在这些属灵过程中，我们要特别注意到圣灵在我们身上的几个重要步骤，如何率领我们在基督里夸胜。

    圣灵在我们身上初步的工作乃是领人得救。用以斯帖记的话，这就是末底改对亚哈随鲁王作的第一件事。至23节记载说："当那时候，末底改坐在朝门，王的太监中有两个守门的辟探和提列恼怒亚哈随鲁王，想要下手害他。末底改知道了，就告诉王后以斯帖；以斯帖奉末底改的名，报告于王，查究这事，果然是实，就把二人挂在木头上，将这事在王面前写于历史。"这样亚哈随鲁王就得救了。王的得救乃是末底改告诉以斯帖，以斯帖又"奉末底改的名"告诉王。同样的，我们得救也是因为圣灵在人的灵里说话。记得当初我们处在非常危险，撒旦要使我们永远沉沦的时候，圣灵就及时对我们的灵说话；我们受了感动，看见沉沦的可怕，终于相信主耶稣；我们就这样得救了。圣灵在我们身上第一步的工作，是叫我们得救。

    后来我们知道千错万错是错在亚哈随鲁把"戒指"给了哈曼。现在哈曼可以为所欲为，他终于奉王的名，通令全国，定于十二月十三日，所有境内的犹大人，不论男女老幼要在一日之间全部灭绝。当命令发出的时候，圣经说："王同哈曼坐下饮酒，书珊城的民都慌乱"）现在肉体快乐了，因为他取得了我们的信任，不久就可以达成他的夙愿，它怎能不举杯庆祝呢？但是"体贴肉体的就是死"（），我们心中不知这样的觉得慌乱的很，好象吃了死老鼠一样，全身都不舒服。

    圣灵的担忧其实，何止我们"慌乱"？圣灵知道了我们对肉体投了信任票之后，在我们的深处有无限的哀愁。圣经说：末底改知道所作的这一切事，就撕裂衣服，穿麻衣，蒙灰尘，在城中行走，痛哭哀号。（四章一节），这就说出了圣灵的哀愁。圣灵的反应和哈曼不一样；哈曼名字的意思是"发怒的人"，而全本圣经中，我们没有看见圣灵发怒。以弗所四章三十节告诉我们他会担忧，那个忧愁像鸽子的忧愁一样，鸽子不会发怒，只会哀鸣。当圣灵听见肉体果然逞强，开始摧残我们属灵的生命；而我们又毫不争气地对肉体让步，体贴肉体，把戒指交给它，他就在我们里面担忧起来。这担忧两个字和主耶稣在客西马尼（马太福音二十六章三十七节）的那个忧愁，在原文是同一个字。客西马尼的意思是"m出油来"。客西马尼园原是长橄榄的地方；那天我们主的魂，好象被放在橄榄m子里面被压出油来。他的微血管破裂，汗如血滴，那个忧愁是无比的忧愁。"客西马尼的忧愁"说出圣灵的忧愁。每次圣灵的忧愁，就好象圣灵再一次经过客西马尼的压m一样，又使我们想起了主汗像血点一样的滴下来。

    当圣灵忧愁的时候，我们不可能期望会有快乐。当末底改忧愁的时候，圣经告诉我们说，以斯帖就甚是忧愁。圣灵忧愁，我们自然也忧愁。这时候以斯帖想作一件事，希望能够减轻这个忧愁。于是以斯帖派人送衣服给末底改穿，要他脱下麻衣。圣经告诉我们，末底改不肯接受。许多时候，当我们体贴肉体而忧愁的时候，就想唱唱诗歌来解愁，甚至于特意的有一点财物之奉献，结果发现圣灵不肯接受。圣灵知道这不是换衣服的问题，必须换朝代才行，只要是哈曼在朝中当政，不要以为修改或者我们作点什么，能叫圣灵快乐一点。许多时候事情是作了，衣服也送出去了。但是圣灵仍就忧愁。圣灵和我们争执的重点，乃是要彻底的解决问题，要推翻哈曼的宝座才可以。

圣灵的感动

    因着这个缘故末底改再把话传进去，除了说明事实的原委，还嘱咐以斯帖进去见王，为本族的人在王面前肯切祈求。起初是圣灵的担忧，现在是圣灵的感动。我们的末底改深一层的工作，乃是要开启亚哈随鲁王的眼睛，能够认识哈曼的真面目。因为这时候，亚哈随鲁落在迷惑的光景中，不能自拔；他看不清哈曼的丑恶。当圣灵在里面要作工的时候，他不是直接的在我们魂里工作，乃是先经过我们的灵，然后让我们的灵来影响我们的魂，一直等到魂开了窍，明白过来，醒悟过来的时候，这许多的问题就迎刃而解了。到了"魂蒙了光照"我们就真看见"在我肉体之中"没有良善，（罗马本七章十八节）。因此圣灵第一步，必须争取我们灵的合作，如果我们的灵不乐意，我们的魂就没有蒙光照的可能。我们的魂若没有看见肉体的败坏。哈曼就无法被对付，所以圣灵在我们身上初步的工作，要使我们得救，其次乃是逐渐的让我们认识肉体的本相，因着这样的觉悟，就苦苦盼望得着拯救。等一等神在圣灵里的拯救就来了。

    圣灵的工作是从中心达到圆周的，所以属灵的启示，总是从我们灵的深处开始，先是灵里有一线的亮光，然后就辗转的照射魂的部分。所以我们的灵必定要愿意与圣灵合作，圣灵光照的目的才能达到。因此，圣灵要先感动我们的灵，带领我们学习顺服的功课，等到我们完全顺服圣灵在我们深处那微小的声音，答应他的呼招，我们才开始有可能认识我们的自己。常有人问怎能知道什么是属魂的？什么是属灵的？一点不是靠自我分析。这只有圣灵能作；第一我们的以斯帖必须和圣灵合作，等到以斯帖完全降服下来，我们就能看见什么叫作肉体；然后就会恨恶肉体，就像约伯一样，在炉灰中悔改，约伯本来根本不认识他自己，他一直自认他自己是完全的人。有一天神开启了他的眼睛，他对神说：我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己。（约伯记四十二章五节）除非在圣灵的光中，没有一个人厌恶他自己的。约伯"在尘土和炉灰中懊悔。"哦！你我有没有在炉灰中懊悔呢？凭着自己，我们无法产生这样的懊悔，这必定是圣灵工作的结果。

    当我们因随从肉体而失败之后，圣灵常在我们里面哀愁。如果我们是爱主的，我们就很快地受了这股哀愁的感染，就愿意作点什么，使圣灵快乐起来；因为圣灵不快乐，我们也不快乐。但是圣灵不要我们为他暂时的分忧解愁，他要进一步的在我们的深处，一面解释他心中忧愁的缘由，另一面感动我们响应他的呼召，使我们的灵起来与圣灵合作，这就是圣灵怎样带领我们学习顺服的功课。我们如果从来没有学习顺服的功课，我们就不知道我们的顺服是何等的迟缓。以斯帖也是这样：由于王已经有三十天没有见她的面，她发现这个顺服的代价是相当于她整个的身家和性命！"若不蒙召，擅入内院见王，无论男女必被治死。除非王向他伸出金杖，不得存活。（四章十一节）现在王和王后的关系，似乎是最低潮的时候；以斯帖若是要完全遵照末底改的命令，这个顺服的代价很可能是她的性命。圣灵常常就是这样训练我们。当我们唱诗祷告的时候，我们何等愿意说；献上所有，但是我们发现圣灵所要求的几乎是我们的性命时，我们就不能不犹豫，不能不有所顾虑。以斯帖就是这样。末底改有一个意念，而以斯帖有另外一个意念。她回话给末底改，没有说"我不去"这三个字，但是她的确是碍难遵命！圣灵常常感动我们，我们没有对主说："不"，我们只说："主，你知道这有多难，我办不到！"这就叫作"消灭圣灵的感动。"（帖前五章十九节）。多少时候，因为怕损失和艰难，我们就是这样消灭圣灵的感动。根据常识的判断，听从圣灵的声音结果很可能是"死"，但是我们怕死，也不肯死。如果我们不死，看样子神的旨意是非"死"不可了。

圣灵的提醒

    虽然我们消灭了圣灵的感动，但是圣灵没有气妥。他那不肯放我们的爱，愿意再给我们一次机会，来顺服他。这一次圣灵要告诉我们，就是我们不肯死，神的旨意也不会死，神可会越过我们，兴起别人来通行他的旨意。"此时你若开口不言"，犹大人必从别处得解脱。（四章十四节）。末底改这样郑重的警告以斯帖，意思是说："你这样听话到王面前去，是神特别优待你，才让你这样作，神肯这样用你，是你的尊荣。不要想错了，以为神非你不可！你不肯，神可以兴起别人来。要记得，第一次顺服神，都是我们千载难逢蒙恩的好机会，我们要抓住这个机会，这个机会就是我们的，叫我们竟然在神荣耀旨意上有分。

    末底改继续提醒以斯帖：焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会么？（四章十四节）。这里圣灵是根据神的旨意和我们办交涉。圣灵提醒我们，在以往的日子里，圣灵如何训练我们，把我们带到这样蒙恩境地。我们身上有这样的储蓄，并不是为着我们自己，乃是为着神的旨意和见证。现在眼看神的子民要被剪除，神的见证要被摧毁，属灵的生命要被扑灭；我们竟然无动于衷，袖手旁观吗？神没有要求别人挺身而出，神拣选了以斯帖，因为她在王后的位分上。神给她那么多恩典，是为着叫她起来传递恩典。作王后的目的，不是叫她可以安居宫中，免去这场哈曼屠杀犹大全族的浩劫，乃是为着整个神的旨意和国度。末底改要以斯帖明白，她不是为著作王后而作王后，乃是为神的旨意和见证来作王后。同样地，我们蒙恩乃是为着他施恩与圣灵合作，来扭转我们的"哈曼"所造成的局面，并且在基督里夸胜。末底改这一番话真是锐不可当，像两刃的利剑，扎在以斯帖的心坎上，使她不得不屈服。

以斯帖的顺服－－我若死就死罢

    当以斯帖顺服的时候，她说了一句恐怕是全本以斯帖记里面最好的话，她说："我若死，就死罢。"（四章十六节）。意思是说如果必须死的话，我就愿意死。这句话在中文译本里，有几分无可奈何的意味；但是读上下文，就能碰着一个柔软和顺服的灵，这里有一个人为着神的旨意，真愿意被置于死地。这里的"死"不是成功神旨意的代价，乃是顺服神旨意的代价。许多时候人若知道，他牺牲的结果是成功神的旨意，他就比较容易牺牲，但是以斯帖所学的功课是在成功神旨意之先，她可能就牺牲了。这分明是顺服神的旨意所付上的代价。我若消耗了，能使神得荣耀，我就愿意多消耗。但是在神得着荣耀之前，我可能就消耗了；这样我肯不肯消耗呢？我若肯不是说我成功了，乃是表示我顺服了。

    感谢主就在这第二种情况下，以斯帖说：我若死，就死罢。哦！这是何等的顺服！这句话也就是"舍已，天天背起他的十字架来跟从我（主）"的意思。（路加福音九章第二十三节）为着整个神的旨意，为着神的见证，今天主要我们背起十字架来。当我们的"以斯帖"肯这样的顺服"末底改"，圣灵开始有机会在我们的魂里作光照的工作。有的人因着不肯背十字架来跟随主，不肯被主带到完全的死地，结果在他身上分不清什么是属魂的，什么是属灵的。但愿为着神的见证和荣耀，我们愿意像种子一样，种在地里。当我们告诉主说："主啊！我愿意撇下一切，背起十字架来跟从你"。我们就这样把自己放在祭坛上。感谢主，我们知道以斯帖顺服了，说了最美的一句话："我若死就死吧。"意思就是"我愿意背十字架来跟随我的主，我自己完全摆于死地。"然后她冒死进到王的面前。从现在起，亚哈随鲁才可能有机会认识哈曼的本相。

    第三天－－－－复活的根基

    以斯帖愿意"背十字架跟从主"把自己摆于死地，神的旨意就通行了！她对末底改说："你当去召集书删城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜。"（四章十六节）。这就象主在地里三天三夜一样；以斯帖进去见王的时候恰好是"第三日"（五章一节）。这一切表明了她现在是在复活的根基上。圣灵作工终极的目的，乃是带领我们站在复活的境地上，因为"现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。"（加拉太书二章二十节）。基督在我们里面的生命，乃是经过死并且从死里出来的，我们的"以斯帖"愿意的时候，圣灵就争取到了我们灵的合作，以斯帖就敢进去见王的面。不料，亚哈随鲁王向以斯帖伸出金杖来。

明天

    以斯帖和亚哈随鲁王的约会，乃是为着请哈曼赴她所预备的两次筵席。有趣的是，第一次筵席的目的是为着邀请哈曼赴第二次的筵席。当第一次赴宴的时候王曾经两次问以斯帖说："你要什么，你求什么，就是国的一半，也必赐给你。"（五章三节和七章二节）。我们觉得奇怪：哈曼已经来到王的面前，以斯帖原可以立刻揭发哈曼的阴谋，但是她没有这样作，只是说：明日我必照王所问的说明。这是为什么呢？这里给我们看见一个真正背十字架的人，他的灵是如何。一个真正能相信圣灵工作的人，在他身上有一个记号，就是当神把哈曼放在她手里的时候，她能把哈曼重新又放回到神的手里去。所有在灵里生活的人，是从来不冲动的，从来不盲目的，而且是有明天的，他能等到明天的！

    肉体常常是冲动的，是不可能等到明天的！像亚哈随鲁王说时迟，那时快，几乎就在一夜之间把王后废掉了。受了圣灵教导的人却不是这样：以斯帖却能说："明天"再来。凡出于圣灵的引导，那一个结果和办法，和一般的人所作的是不一样的。感谢主，我们看见了一幅美丽的图画，以斯帖是不慌不忙的。她的的确确是一个相信主的人，她学习了十字架更深的功课，更深到一个地步能说"明天"，这是很不容易的功课，就人来说哈曼是已经到手了，结果她仍能把他放回到神的手里，因她认识神的时间。

    "明天"的的确确说出圣灵的引导。大卫的故事也是这样：他有两次的机会可以解决扫罗，从此他难处就没有了，并且可以立刻登上宝座，但是大卫可以等到"明天"，意思说当神已将扫罗交给了他，他还是把他归还给神。这乃是"灵"最高的表现，乃是背十字架的人才有这样的表现，这也是以斯帖所表现的。

    "明天"就是神的时候。神必须等到几件事作完了，然后才去揭穿哈曼的真相。所以不只是照神的旨意，叫以斯帖去暴露哈曼，也要在神的时候去揭发他。以斯帖受了教导，学习不光是在神的旨意上，也是在神的时间上，与他完全联合。主曾对他的弟兄说：我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。（约翰福音七章六节）。当以斯帖说"明天"的时候，她似乎知道神的时间还没有来到。因为"神的道路高过我们的道路"（参以赛亚书五十五章九节）。果然等到明天神作了几件事，才去揭发哈曼的真相。

    神在这里最少要作两件事：第一他要等到哈曼达到最高峰，然后再将他摔到最低的深渊。

    国王和王后两次的单独邀宴，使得哈曼乐不可支，陶醉不已。他藏不住心中的兴奋，回家以后，就滔滔不绝的"将他富厚的荣耀，众多的儿女，和王抬举他使他超乎首领臣仆之上，都述说给他们听。"（五章十一节）。哈曼就这样沉醉在这些太多的荣华富贵之中。我们可以想象这应该是他这一生最光荣的时刻；我们看他这般一副自我陶醉的样子，就知道他的的确确是爬到了他一生的颠峰。惟一美中不足的，是那个讨厌的末底改在哈曼这么光荣的时候，在朝门见到他，身子连动也不动。这就像美好的蛋糕里掉进了一只死苍蝇一般；现在的问题是怎样去掉这只苍蝇呢？他终于接受了他们的建议，要把末底改挂在五丈高的木架上。谁会想到后来神就用了他要对付末底改的方法对付他呢？

    让我们记得：过了明天以斯帖仍旧是以斯帖，然而哈曼却是愈升愈高。哈曼所代表的肉体，就要被完全显明出来了。等一等，我们就要看见肉体发展到颠峰状态，神要使他抱愧蒙羞，落到不能再低的地步。神这样作是要提醒我们，那一个高位不是他的，他篡夺了别人的位子。接着神就要向全世界宣告末底改原来应有的地位，也就是圣灵在神心目中该有的地位。

    为了要在明天之前作成这两件事，神就安排了一些人事物来效力。有趣的是那天晚上，不只是哈曼兴奋得不能合眼，巴不得天早一点亮，好禀告王把末底改挂起来，连亚哈随鲁王也是辗转反侧不能成眠。有人猜想说，亚哈随鲁大概在睡前吃了太多的龙虾，所以睡不着，其实我们知道归根究底这件事是出于神全能的主宰。

    第二天清晨，他们两个人相会的时候，王问哈曼说：王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢？经过一夜的兴奋和自我陶醉，使得哈曼心里说：王所喜悦尊荣的人不是我是谁呢？既然是我，那么我要给王最好的建议，以最优厚之礼待我；我不止要赢得尊荣，并且要抓住王给我的机会照我自己的计划来荣耀我自己，于是哈曼对王说：王所喜悦尊荣的人，当将王常穿的朝服和戴冠御马，都交给王极尊贵的一个大臣，命他将衣服给王所喜悦尊荣的人穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，在他面前宣告说，王所喜悦尊荣的人，就如此待他。（六章七到九节）哈曼在陶醉之余，要求王当众肯定他的地位。王对哈曼说：你速速将这衣服和马，照你所说的，向坐在朝门的犹太人末底改去行，凡你所说的，一样不可缺。（六章十节）这真是晴天霹雳，万万不可能！哈曼心中一定这么想。如果王所喜悦的人不是哈曼而是第三者，哈曼也许还可以忍受，但这个人竟然是他所厌憎、所想要摧毁的末底改，对于哈曼来说，不能不说是惊天动地的震撼。王命既出，驷马难追。他只好硬着头皮，照王的意思将朝服给末底改穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，在他面前宣告说：王所喜悦尊荣的人，就如此待他。哦！巴不得我们能看见，哈曼在游行时一路上脸上尴尬痛苦的表情，他原来希望别人走在他的前面，宣告他的尊荣，而现在竟然是他自己走在末底改的前面，告诉全世界这个人是王喜悦的。感谢神，这实在是神的幽默！神知道如何对待肉体！现在哈曼所代表的肉体，是到了最狼狈不堪的地步。哈曼若未享过尊荣，也许还不会感觉这般的委屈和耻辱，就像以斯帖记所形容的，哈曼就忧忧闷闷的蒙着头急忙回家去了。

    就是这样，在以斯帖所说的那个'明天'，神就借着末底改游行这件事，向世界宣告，圣灵在我们身上原来应有的地位。他应该是王所喜悦尊荣的人，意思就是说，圣灵应当是我们所喜悦尊荣的，他当得着我们的心，他该得着优越的地位。当圣灵"身穿朝服，骑着御马"的时候，也就是肉体抱愧蒙羞的时候。肉体是应该落得狼狈不堪的，因为这原是他该处的地位。当初亚哈随鲁使他高升是不对的，因为他篡夺了圣灵的地位，哈曼的位子应该是属于末底改的。神就在那个"明天"让末底改和哈曼，或者说圣灵和肉体各归本位。圣灵应当在极优越的地位，而肉体应当在最羞耻的地位，因为十字架是羞辱的记号，所以神借着这个故事提醒我们，哈曼所代表的肉体应该挂在十字架上。果然故事就朝着这方向发展了。

愿王将我的性命赐给我

    后来有人来催哈曼，快去赴以斯帖所预备的筵席。以斯帖在筵席中把她的心事告诉王。她说：我所愿的，是愿王将我的性命赐给我，我所求的，是求王将我的本族赐给我。（七章三节）以斯帖讲那一段话，在原文里是诗的体裁，不是散文的结构。诗的感觉是细腻的，这里所有的感觉都是诗的感觉。她对王说：愿王将我的性命赐给我。从属灵角度来看，我们的灵不过是一个器官，圣灵才是那个器官的生命。"把性命赐给我"属灵的意思就是把更多的圣灵赐给我，也就是"愿圣灵来充满我，愿圣灵来占有我；愿圣灵浸透我的心思、情感和我的意志，让我全人都被圣灵充满。"以斯帖这样说，就相当于我们和灵和我们的魂办交涉。圣灵在这里是用诗的体裁，来教导我们的灵向魂陈述他的感觉。因着这个缘故，我们魂的眼睛就被开启，就开始认识肉体的本相。

仇人、敌人就是这恶人哈曼

    当以斯帖接着把自己和她全族遭受生命威协的原委一一的告诉王，这位一向昏庸的亚哈随鲁王问了一个难得的好问题："擅敢起意如此行的是谁，这人在那里呢？"（七章五节）。什么时候当我们的魂能这样的发问，就说出我们离开启示和光照已经不远了。果然，光就来了，以斯帖就很中肯的揭露了哈曼的真面目，她一针见血的形容哈曼是仇人、敌人、恶人。接下去亚哈随鲁的眼睛就被开启。哈曼原来是这样的，现在我们的魂蒙了光照，开始看见：在我肉体之中，没有良善，（罗马书七章十八节），人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？（耶利米书十七章九节）。我们的肉体果然是那"恶人"。在同一个光中，我们又看见，体贴肉体的就是与神为仇，（罗马书八章七节）；而且"属肉体的人不能得神的喜欢"（罗马书八章八节）。我们真知道这个肉体原来是仇人，他与神有仇，所以他也与我们有仇。其实我们的肉体不止是仇人而且也就是敌人。因为"肉体和圣灵相争，圣灵和肉体相争，这两个是彼此相敌"（加拉太书五章十七节原文）。因为肉体是圣灵的敌人，所以也是我们的敌人。我们的魂就这样的蒙圣灵光照，就真看见我们的肉体，就是像以斯帖所形容的，是仇人、敌人、恶人。这就是保罗在罗马第七章里的经历，他在圣灵的启示之下看见了自己肉体的败坏和无能，那一个看见，并不是头脑上的一点知识，而是圣灵在他灵的深处强烈工作的结果，以致于他的魂有一次空前的觉醒。这不是说他从来不知道肉体是黑的，而这一次他好象看见他从来所没有看见的，那个看见，震撼了他全人，那个觉悟使他感觉痛苦，所以他最终不得不像一个落在绝望深渊里的人一样，喊着说：我真是苦啊，谁能救我呢？（罗马书七章二十四节）。保罗好象得救了许久，肉体也和他同在了许久，他应该对肉体有认识，但他实在不认识。现在眼睛被开启了，好象是第一次发现他的肉体，同样的，亚哈随鲁与哈曼同在了许久，甚至同饮同乐，他好象从来不知道哈曼是那么狰狞可怕，残忍可恶；好象一点蛛丝马迹也没有。感谢主，因着我们的灵肯与圣灵合作，我们这位亚哈随鲁终于蒙光照，看见了从前所没有看见的，我们从心里接受圣灵借着我们的灵给肉体所下的判决书：这仇人，敌人，恶人哈曼。到了这个时候，我们全人自然会顺应圣灵的呼召起来对付肉体，改正我们的错误，把肉体放在肉体所该在的地位上，也就是十字架上，从此我们宣告，我们恨恶、仇视、敌对这个万恶的肉体，因为他既然是神的仇人和敌人，也就是我们的仇人和敌人；神既然世世代代与亚马力人所代表的肉体为仇，我们也要与肉体为仇，抵挡他直到"流血的地步"（希伯来书十二章四节）。这就是圣灵在我们身上所要带领我们达到的境地。只有这样，整个的似乎是注定的混乱局面，得以被圣灵完全扭转过来。我们也就因而经历了一次在基督里的得胜。

把哈曼挂在其上

    亚哈随鲁认识了哈曼真面目之后，很自然的作了一个决定，就叫人把哈曼挂在他为那救王有功的末底改所作的木架上，这是圣灵借着灵在我们心思里工作的结果。这里的木架就是只十字架说的。我们知道我们肉体不能摆在高位上，肉体只配钉在十字架上，这是候我们的亚哈随鲁才看见，肉体正当的地位不是在宝座上，而是应当钉在十字架上，这个乃是极大的启示。

    我们知道神从第一天开始，对于我们的肉体就是没有给丝毫盼望的！他看我们肉体是坏到无可救要的地步，惟一的办法就是把它挂在木架上。因为我们的肉体只配死，所以当我们的主挂在十字架上的时候，神就把我们的肉体钉在上面了，这就是神对我们肉体的判决，但是我们的难处是对这个判决似乎是信不来的；我们总是希望能改良或者修补我们的肉体；原来不够好，现在使它更好一点；我们这样和那样作是因为我们对肉体还没有到绝望的地步。如果我发现我的袜子破了，穿起来好象空前绝后一样，我怎么办呢？我会想补一补，就可以再用了；但如果这只袜子已是千百孔，那么我也许只有一个想法，这只袜子最好的归宿是在垃圾箱里。同样的，圣灵是逐步的带领我们，使我们能够相信神对我们肉体原始的判决，一直到一个地步，我们看见了肉体一败涂地的光景；我们就会承认说：神的话是对的，神在两千年前的工作也是对的，他作的对！所以将我的肉体钉在十字架上，因着我得着光照的原故，现在我从心里真是相信我的肉体的的确确是无可救药的，也是的的确确该说：把哈曼挂在其上，挂在那木架上。这就是加拉太书五章二十四节所说的"凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，钉在十字架上了。

    在哈曼处死之前，圣经说：人就蒙了哈曼的脸。肉体原来是最要面子，最爱露脸的，现在它的脸被蒙上了，其实它是早就该被蒙上了，因为这是肉体当受的待遇。当哈曼被挂起来之后，圣经说：王的忿怒这才止息。这真是可喜的现象，因为我们魂终于生气了，生哈曼的气，要许久才能平息。感谢主，圣灵一直要在我们身上作工，作到我们终于对我们的肉体厌恶了，并且是厌恶到一个地步，非找它解决不可。

得释放的途径

    我们看过圣灵的工作，是让我们看见我们肉体的败坏，因而我们就同意神对我们肉体的判决；就赞成也真是愿意把它挂在木架上。这样关于哈曼的问题好象是解决了，其实并不尽然。因为哈曼虽然死了，但是他生前所发出的律令仍然生效！根据这律令犹太人仍然是在十二月十三日一日之间要全被剪除。这个哈曼的律令用新约的话来说，就是指"罪和死的律"（罗马书八章二节）。虽然肉体是挂在十字架上，但是它所带来的罪和死的律仍然辖制我们；我们属灵的生命仍旧有遭受它摧残的危险；我们仍然有被卖为奴的感觉；就像保罗所形容的，"我是已经卖给罪了，我所愿意的，我并不作，我所恨恶的，我倒去作。"（罗马书七章十四节到十五节）"立志为善由得我，只是行出来由不得我"（罗马书七章十八节）。我们的奋斗似乎是注定非失败不可的，就像犹太人在十二月十三日非死不可的一样。这样说来，我们蒙拯救得释放的路在那里呢？以斯帖记八章三节记着说："以斯帖又俯伏在王脚前，流泪哀告，求他除掉亚甲族哈曼害犹太人的恶谋"。接着以斯帖就请求王"废除哈曼所传的那旨意"（八章五节）。她凄惋的说：我何忍见我本族的人受害，何忍见我同宗的人被灭呢？（八章六节）。以斯帖这一番如泣如诉的话，就相当于保罗在罗马书第七章末了的一番话，保罗似乎是在绝望中喊着说"我真是苦阿！谁能救我脱离这取死的身体呢？（罗马书七章二十四节）。这里"取死的身体"原来是当时罗马政府用来对付犯人的一种刑罚。他们将一具已经开始腐烂生蛆的尸体和那个活着的犯人面对面的绑在一起，结果死人与活人是口口相对，眼睛相对，手手相连。我们可以想象对于活人的折磨，是到了什么样的地步。保罗就是这样用一幅令人恶心的图画，说出他受肉体蹂躏的痛苦。对保罗来讲，肉体不止可厌可憎，更是令人作呕！他恨不得能从其中得着释放！那个沉重迫切的心情就和以斯帖流泪哀告的情景，可以说是不约而同。这就是圣灵，借着我们的灵，在我们身上所要创造的感觉。迟早有一天，我们要像保罗那样无可奈何的说：我真是苦阿！谁能救我！我们也要像以斯帖流泪哀告说：我何忍见我本族的人受害，何忍见我同宗的人被灭呢？乃是到了这个地步，神就开始启示他的救法，并且指明得释放的途径。

    我们曾经说过，以斯帖的眼泪可以软化王的心，但是不能改变王的命令，因为哈曼的律令是用王的戒指盖印发出的，立刻就成了波斯的律令，是不可以更改，所以现在连王自己都是爱莫能助，无法废除他藉哈曼所颁发的第一道命令。意思就是说，罪和死的律令是刚性的，是无法废除的。但是感谢神，自从哈曼被挂起来以后，"末底改来到王面前"（八章一节）。现在末底改从朝门来到了朝中，意思就是说，现在圣灵被人尊重了，高升到非常重要的地位上。不止如此，圣经说："王摘下自己的戒指，就是从哈曼追回的，给了末底改"（八章二节）。感谢神，是末底改，而不是哈曼，值得我们投信任票的。我们把戒指给圣灵，意思就是说，凡圣灵所作的，就算是我所作的；他赢得我们完全的信任。这里"从哈曼手中追回"几个字很有意思；意思就是说，从前把戒指给哈曼是错的，现在我们要改正过来，把它从哈曼手中追回来，因为只有圣灵才是真正配得也是当得我们的戒指。当我们这样完全向圣灵降服，我们得释放的路，就开始显明了，圣经说"末底改奉亚哈随鲁王的名写谕旨，用王的戒指盖印，王准各省各城的犹太人在一日之间，十二月就是亚达月十三日，聚集保护性命，剪除杀戮灭绝那要攻击犹太人的一切仇敌。"（八章十节至十二节）。这是王所颁发的关于犹太人的第二道命令，准他们在十二月十三日受攻击时，起来为保护而战。这个律令和哈曼的律令是平行的，但是对第一个命令却产生了制衡的作用。哈曼的律令将所有的犹太人都圈在死中，所以他代表罪和死的律；末底改的律令是叫犹太人从死里复活，把生命赐给他们，所以他代表生命的律。因为这命令是末底改所发出的，所以他代表生命圣灵的律。当犹太人运用末底改的律令，就自然的脱离了哈曼的律令，从罪和死亡的辖制里拯救出来。保罗说："因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。"（罗马书八章二节）。这里分明告诉我们，我们得释放的途径，乃是借着那赐生命圣灵的律，也就是末底改的律令所代表的。我们得胜的秘诀是当肉体把我们带到罪和死的律的辖制之下，要置我们于死地时应该靠着圣灵应用生命圣灵的律，使我们转危为安，由死亡得生命，因而扭转了整个的属灵命运。当然，当我们这样做之先，我们必须把戒指给我们的末底改，顺从他的引导而行，也就是加拉太第五章十六节所说当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。这样圣灵在我们身上扭转的工作就告成了，同时我们又一次经历了在基督里的得胜。

由死而生

    以斯帖记第九章第一节说：十二月，乃亚达月，十三日，王的谕旨将要举行。哈曼所定的那个可怕而又可喜的日子，终于来到了，可怕的是因为在这一日之间，哈曼依然可以有效地剪除所有的犹大人，将他们置于死地；可喜的是因为在这一天末底改要扭转他们的命运，率领他们经过争战而得胜。我们能够想象犹大人的心情，当哈曼的律令颁布的时候，他们个个都接受了死的判决，巴不得这个日子永远不会来到；那日子愈迫近，心中就愈恐怖。但是自从末底改高升，颁发了第二道制衡的命令之后，悲痛的情绪就好象冬天的积雪见到了阳光，开始逐渐溶解。现在恨不得那个日子早日来到，早一日经历在末底改率领之下的得胜，保罗说；有死的判决在我们身上，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神，他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。（哥林多后书一章九节至十节另译）。这实在是以斯帖记最好的注释！神使犹大人个个都接受了死的判决，有一个积极的目的：让他们不依靠自己，只依靠那叫死人复活的神，在哈曼那罪和死的定律之下，他们是非死不可，然而在末底改那生命圣灵的定律之下，他们是非复活不可！圣灵就这样的带领我们经历什么叫作死而复活，肉体总是叫人死，圣灵总是叫人复活；自己完全到了尽头，圣灵就能开始起头。感谢神，他能使用我们近乎失败和跌倒的经历，扭转我们，改变我们，而且积极的使我们得着了一个荣耀的经历；正如圣经所说：犹大人反倒辖制恨他们的人，（九章一节）。这个得胜似乎是非常意外的，因为他们原以为本该注定失败的，谁会想到神竟然作了这么奇妙的工作呢？

十三十四日－－得胜与夸胜

    说到犹太人在十二月十三日，这个可纪念的日子里得胜的经历，让我们来记取几点重要属灵的教训。第一，让我们记得犹太人之所以得胜，固然是由于他们应用了末底改律令的结果。但是其中一个不可没灭的因素是"各省的首领、总督省长和办理王事的人，因惧怕末底改，就都帮助犹太人。末底改在朝中为大，名声传遍各省，日渐昌盛。"（九章三至四节）这就告诉我们，我们的得胜不止在乎我们取用了生命圣灵的律，更是圣灵亲自率领我们的结果，我们让圣灵高升，让他在我们心里设立他的宝座，也肯接受他的雕刻，使我们日趋衰微，而基督日渐昌盛。当基督完全掌权的时候，我们的仇敌可以不怕我们，但是非臣慑于基督的威武之下不可；我们就在不知不觉中赢得了胜利。我们只得说不是我们，乃是圣灵使我们得胜。第二，这里犹太人的争战是保卫战，而不是攻击战。保卫战的目的是为着保全已经有的；原来在犹太人争战之前，得胜早已在握，因为末底改已经胜过了哈曼。哈曼的宝座已经被推翻，末底改已经能从朝中发号施令！从某一个意义来说，末底改已经打赢了攻击战，他攻击了哈曼，而且将他击溃。所以对于犹太人来说，只剩下保卫战了，因为末底改的律令就是得胜在握的律令。犹太人不止起来保卫自己的性命，更是保卫末底改已经获得了的"得胜"。这一点实在带给我们一个极重要的属灵教训；特别是在属灵争战的功课上，我们常常误会以为属灵的争战是攻击战；其实不然，恰好是以斯帖记里所描写的保卫战。因为我们的救主基督，在十字架上已经完成了历史上最剧烈的一次攻击战，他伤了撒但的头，给了他最大的致命伤，这是一次空前的大捷，我们的主完全得胜。这个攻击战的结果，叫他胜过罪、肉体和撒但；因着那次得胜是那样彻底的原故，今天我们属灵的争战就都是属于保卫战的性质，因着基督的得胜，我们已经得胜在握。所以我们是从一个得胜的地位来争战，叫我们不失去那个得胜，这就是保罗所说的：感谢神，常率领我们在基督里夸胜。（哥林多后书二章十四节）夸胜的意思，就是说已经胜利了，现在我们要宣告并显示这个胜利，其实在那一天以前他们就胜利了。因为末底改已经胜过了哈曼，而他所颁发的第二道命令就是胜利的凭据；十二月十三日那一天犹太人只要不失去他们已经得着的胜利，就是胜利了！这就是我们得胜的性质；因基督的得胜而得胜。

    接下去我们发现书珊城的争战不是一天，乃是十三、十四日两天，十三日犹太人杀了哈曼的十个儿子，十四日就把这十个儿子的尸首挂在木架上，十三日是胜利的成功，十四日是胜利的显示，十三日是得胜，十四日是夸胜。圣灵不止在基督里率领我们得胜，更要率领我们在基督里夸胜。关于夸胜的真理，让我们读一段保罗的话：感谢神，常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显竽且蛉鲜痘督而有的香气。因为我们在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人就作了死的香气叫他死，在那等人就作了活的香气叫他活。（林后书二章十四节到十六节）

    保罗说这话的时候，是有历史背景的。那个时候是在罗马帝国统治下，罗马的武功非常的强盛，他们常常远征得胜，消灭了敌国，掳掠了许多的俘虏和财物。当时有一个风俗，当将军和英雄们凯旋回来的时候，全城的人都要前来欢迎他们，并且有盛大的凯旋游行。这个时候，凡游行队伍所经过的街道都点着香，所以全城都充满了香气，当游行的时候，最前面是罗马的议员和官员，接着乃是祭司，点着香在那里行走，在祭司的后面就是战胜品，有那个国家的地图，和被掠的财物，所俘的囚犯都用锁链着游行，后面是军队随行，最后面将军和英雄在花车上面，身披彩带，受人欢呼，这就是当时的背景。

    保罗所说在基督里的夸胜，也可以翻作基督里的凯旋。在这里保罗就把自己比作在基督凯旋行列里撒香的人，所以他说：在各处显竽且蛉鲜痘督而有的香气（哥林多后书二章十四节），这里为什么保罗说：基督馨香之气，在这等人就作了死的香气叫人死，在那等人就作了活的香气叫他活呢？因为在那一次凯游行的时候，那些俘虏闻了香气，就知道不久不是被杀，就是被卖作奴隶，所以，这香气对他们是死的香气，叫他们死，凯旋归回的得胜将军和英雄一闻到这香气，就知道他们得奖赏的日子近了。所以是活的香气。虽然是同一个馨香之气，在人的身上却产生了不同的作用。属灵的事也是这样，一个在基督里得胜的人，虽然他们带着人的软弱，但是在他的身上却有馨香之所发出去，对那一些属神的人，就成了活的香气，叫他们更活在神的面前，对于一些不信反对神的人，这个香气就定他们的罪，叫他们死！所以保罗说：谁担当得起呢？

    现在我们来看十三、十四两日，如何的分别连于死的香气和活的香气。原来哈曼是在迷信的心理作崇下抽到十二月十三日这个日子。非常可能那个时候已经流行了"十三"代表不吉祥的迷信说法。等一等，我们就要证明人类普遍恐惧十三的心理，很可能来自逾越节的故事。哈曼似乎是很巧妙的要强迫犹太人接受十三是不吉祥的这个观念，因为在这一天犹太全族要全被剪除。哈曼的作法在心理战术上不能不算是高明的，他把犹太人都圈在不祥之中；又因为波斯的法律是刚性的原故，犹太人就会相信灭祸果然注定要临到他们。这是撒但的诡计，我们若不小心也会上仇敌的当。基督徒不应当相信什么日子是吉祥，什么日子是不吉祥的说法。在基督里每一天的日子都是吉祥的，若不在基督里，每一天都是不吉祥的。有趣得很，当哈曼把十三日加在犹太人身上的时候，神最后奇妙的将它扭转成十三、十四两个日子，原来十三日是叫犹太人受仇敌的辖制，现在在十三、十四两日他们反而辖制仇敌；哈曼认为对犹太人最不吉祥的日子，神都能扭转为吉祥。因为圣灵要借着这一幅图画，要我们认识什么是在基督里的夸胜。十三、十四两日紧连在一起是非常有意义的。这里不能不使我们联想起逾越节的故事，在逾越节那天晚上，神巡游埃及全地要击杀每一家的长子，但是神对于以色列人却预备了一个救法，就是以色列的每一家可以预备一只羔羊挂在木架上被杀，然后把羔羊的血抹在门楣上；当神看见了门上的血，就超过了那一家，这样以色列人就蒙了拯救。逾越节就是正月十四日，这一天就成为可纪念的日子。就在他们蒙恩得救的日子，埃及人因为他们的门楣上没有羔羊血的缘故，所以每一家都丧了长子，这真是他们悲痛的日子，就像圣经所形容的："在埃及有大哀号，无一家不死一个人的"。（出埃及记十三日）。对以色列人来说是十四日，对埃及人来说却是十三日。就在这一天埃及人因为门上没有羔羊的血，而终于痛失了他们的长子，这个惨痛的事件深深的烙在他们心中，人类对于十三感到不祥和恐惧的心理，也许就从这里开始蕴育的。在这里我们看见羔羊的血所代表的福音之香气，对于不同的两种人，就产生了两种不同的冲激；对于以色列人就成了活的香气，叫他们活；对于埃及人就成了死的香气，叫他们死。因此逾越节在人类历史上，就成了夸胜的记号，豫指基督在十字架上的夸胜并他如何成为神的羔羊，除去世人的罪孽。这个福音的香气所能飘逸到地方，信主的人有永生，不信的人就被定罪了。

    感谢神，原来肉体要我们注定丧亡失败的十三日，经过圣灵奇妙的扭转，竟然变成了十三、十四两日，也就是我们得胜和夸胜的日子！这是何等的奇妙呢？

哈曼和他的十个儿子－－肉体和它的邪情私欲

    夸胜既然是展示得胜，那么根据以斯帖记我们的战利品是什么呢？在我们凯旋游行的队伍中，那些俘虏又是谁呢？我们读以斯帖记第九章就知道这战利品和俘虏就是哈曼十个儿子所代表的。哈曼死了，他不只留下了仍然生效令人致死的律令，也留下了十个儿子。我们常常以为肉体挂在十字架上，问题就解决了，却没有想到，哈曼不只会生儿子，而且生了许多儿子，他不懂得什么家庭计划，向来是提倡多子多孙主义的。让我们记得，肉体常常是子孙满堂的。现在我们要问，哈曼的十个儿子是代表什么呢？当圣灵借着末底改写以斯帖记在归结往事的时候，记了这样一笔：吩咐把他和他的众子，都挂在木架上。（九章二十五节）我们知道处决哈曼和他的十个儿子，是分别在两个先后不同的时间举行的，但是现在圣灵把它归纳起来，好象是在同时发生似的。这里是有很重要的属灵意义。我们如果把它和加拉太书五章二十四节相比较，就能一目了然。那节圣经说：凡属基督耶稣的人，是已经把肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。我们立刻就能明白，哈曼的十个儿子，是指着肉体的邪情私欲说的。保罗在歌罗西书二章二十节说：你们若是与基督同死，他是在提醒我们一个既定的历史事实，根据这个客观事实，接下去保罗就劝我们"要治死你们在地上的肢体。"（三章五节）这里治死的行为，乃是指着我们主观的经历说的。我们如果把保罗的这两段话，翻译成以斯帖记里的语言，前一段就相当于哈曼挂在木架上，后一段就相当于十二月十三日，犹太人"杀了哈曼的十个儿子"（九章十二节）。我们一面看见我们的旧人已经与基督同钉十字架，但是另一面，要在今日根据神在历史上已经成功的事实，主动的与圣灵合作；让十字架来治死我们肉体里面的邪情私欲，并且在基督里夸胜，这样的得胜而又夸胜，我们的胜利才算完成；我们才主观的并且有效的从肉体里得着释放，并且得胜有余。

    很有趣的是哈曼十个儿子的名字，在希伯来原文是另起一行，按着十个名字垂直排列下来。远远望去这十个名字，就好象哈曼十个儿子的尸体挂在木架上一样。犹太人每逢在普珥节读到以斯帖记第九章这十个名字的时候，按规矩要用一口从第一个名字读到第十个名字，这中间是不可以换气的。他们这样作的寓意是要在一口气之间，将哈曼的十个儿子在木架上解决了。根据懂得原文的圣经学者告诉我们，在每个名字的后面都有一个"己"字。现在我们若将这些名字原文的字义和每个名字旁边的己字加在一起，这哈曼的十个儿子恰好是说出了我们这个堕落"己"的百态。比方说，第一个名字巴珊大他说到"好奇的已"，亚当和夏娃堕落，就是因为这个好奇的已在作崇。第二个名字达分说到"哭泣的已"。我们的已是常常自怜的。亚斯帕他说到"凑齐的已"。因为我们的已有支离破碎的危险，需要用力将他凑在一起。破拉他说到：慷慨的已。我们的己常常像黑手党的老大一样，非常慷慨好施，敢承当了别人不敢承担的。亚他利雅是说到软弱的己。雅利大他说到强硬的己，顽固不化。帕玛斯他说到显著的己，好高骛远。亚利赛说到横冲直撞的己，像脱了缰绳的野马一样。亚利代是尊贵的己，备受推崇。第十个名字的瓦耶撒他是纯粹的己，含有没有搀杂的意思，也就是百分之百的己，如假包换。

    当哈曼的十个儿子被挂起来的时候，从属灵的意义来说，全世界就看见了我们的己的百态。亚哈随鲁不是喜欢炫耀自己吗？他不是处处要求表现吗？现在圣灵让他有一个最好表现的机会，也就是最正当的表现场合，那就是十字架。亚哈随鲁王在书珊城为自己开展览会，圣灵却为他在十字架上开展览会。

十四、十五日－－普珥节

    争战过了之后往往就是安息。圣经说：犹太人"亚达月十三日，行了这事，十四日安息，以这日为设筵欢乐的日子；但书珊的犹太人这十三、十四日聚集杀戮仇敌；十五日安息，以这日为设筵欢乐的日子。（九章十七节至十八节）。于是每年十二月十四日、十五日就成了犹太人中间非常重要的普珥节。末底改为着这个节日，曾两次写信给犹太人，劝他们世世代代守这节日。犹太人"因这信上的话，又因所看见所遇见的事，就应承自己与后裔，并归附他们的人，每年按时必守这两日，永远不废。（九间二十六节到二十七节）。直到今日普珥节在犹太人中间，还是非常重要的节期，这是他们设筵欢乐的日子，还彼此赠送礼物，就像西方的世界过圣诞节一样。这两天犹太人还要聚在一起，有烛光晚会，会中特别的朗读以斯帖记。许多小朋友们，也带着小锣小鼓去凑热闹。当他们读到末底改的时候，全场就欢呼，锣鼓就响了起来；读到哈曼的时候，全场就嘘声四起。等到全书朗诵完毕，会中就齐声的喊着说：愿羞辱归给哈曼，愿祝福归给末底改。

    我们自然会问，普珥节所代表的属灵意义是什么呢？圣经再三的说，这是设宴欢乐的日子，所以普珥节用是指着在圣灵中的喜乐所说的。因为这是末底改和全族共有的日子，也是圣灵和我们共有的日子。末底改形容他作"犹太人脱离仇敌得平安，转忧为喜，转悲为乐的吉日。（九章二十二节）。末底改在那一天转忧为喜，犹太人也在那天转忧为喜，这是末底改的喜日，也是犹太人的喜日。原告哈曼定意剪除末底改，使他忧愁，末底改全族的人也因此进入了他的忧愁，如今末底改转悲为乐，全族的人也就进入末底改的喜乐。所以普珥节属灵的意义，就是我们进入圣灵的喜乐，普珥节可以说是末底改的日子，他把这个日子给了他一族的人，并且嘱咐他们守这节日。感谢神，圣灵嘱咐我们，命令我们进入圣灵的喜乐，也享受在圣灵中的喜乐。罗马书十四章十七节说：因为神的国不乎吃喝，只在乎公义和平，并圣灵中的喜乐。帖前书一章六节说：你们在大难中有圣灵的喜乐。圣灵每一次喜乐都是因为他完成了他的使命，成功了神的旨意，所以他满足了，也喜乐了。恐怕很少在圣经中有像普珥节这样更恰切的形容圣灵的喜乐和在圣灵中的喜乐。圣灵的喜乐是圣灵的，圣灵中的喜乐是圣灵与我们的。先是他的喜乐满足，然后他嘱咐我们进入他满足的喜乐，这就是普珥节。我们知道普珥节的普珥两个字是"掣签"的意思（九间二十四节）。这两个字的背后代表了哈曼的迷信、愚昧、诡诈、残忍、凶杀、以及这些形容词所堆砌成的一个混乱和悲哀的局面，竟然被末底改所代表的圣灵扭转过来了，以致于成功了神的旨意！圣灵的喜乐是何等的大呢？为着达到这一个地步，他是满有忍耐的一步一步的在我们身上工作，起初他所听说我们的魂把戒指给了我们的肉体，对它投了信任票，就开始担忧。那一个哀愁被我们的"以斯帖"察觉了，结果圣灵开始感动我们的灵，要争取她的全作，好使我们的魂能得着光照。但是因为代价太大的原故，我们的灵就有所迟疑，不知不觉消灭了圣灵的感动。

    感谢神，圣灵继续根据神的旨意来和我们办交涉，带领我们向他顺服，我们的灵终于说：我若死就死吧！结果我们的灵就在复活的地位上，照着圣灵的引导，在我们的魂面前揭穿了肉体的真面目。我们的魂蒙到光照之后，就肯起来对付肉体，并且与灵同心渴望从肉体的辖制得着释放。感谢神，生命圣灵的律终于释放了我们，使我们脱离了罪和死的律，并且我们这些属乎基督耶稣的人，是已经将肉体和肉体的邪情私欲都已经钉在十字架上了。圣灵就这样的率领我们在基督里夸胜。基督馨香之气对于"哈曼的十个儿子"就成了死的香气，叫他们死，且死在木架上。到了这里，我们就完全得胜了，本来应该是死亡的日子，竟然成了复活的日子，本来是悲哀的日子，竟然成了喜乐的日子，圣灵在我们身上扭转的工作成功了！不止叫我们免去肉体的涂炭，而且神见证的第二代也得到了保全，结果是哈曼所代表的肉体在十字架上，末底改所代表的圣灵坐在宝座上，并且日渐昌盛，我们愈过愈衰微而基督愈过愈兴盛。这样仇敌要摧毁属灵生命的阴谋，怎能得逞呢？这样又有什么能拦阻以斯拉和尼希米不回到耶路撒冷呢？圣殿不止重建而且美化，一直等到弥赛亚降生在伯利恒，神的救恩终于在十字架上完成了。当圣灵看见这些神计划的每一步骤，都要因着那十三、十四日的得胜和夸胜而要逐一实现时，圣灵的喜乐会是何等的大呢？并且是何等的满足呢？现在他把这个喜乐赏给我们，再三嘱咐我们要进入他的喜乐，使我们的喜乐也得着满足。根据以斯帖记九章二十六节二十七节所提示的，我们一面是照着圣灵的嘱咐，另一面我们"也因所看见所遇见的事，也就是圣灵所带领我们所经过的得胜和夸胜的一些经历，应承自己进入圣灵中的喜乐。这里所说的喜乐，是一种更深的喜乐，是圣灵工作的结果，所以是持久的，是不退色的。圣经说"每年按时必守这两日，永远不废。"又说："世世代代纪念遵守这两日，使这普珥日在犹太人中不可废掉，在他们后裔中也不可忘记。"。这就是保罗所说：你要靠主常常喜乐的意思。因为是圣灵的嘱咐，所以保罗说："要"，是命令的口气！让我们记得圣灵的喜乐，不只是满足的，也是长久的。在犹太人中间有一个说法，到了弥塞亚国降临的时候，所有的先知书都要过去，只剩下摩西五经和以斯帖记，所有的节期都要废去，其中包括逾越节和住棚节，但是只有普珥节要长存直到万代。

    为什么普珥节所代表的喜乐性质是长久的呢？因为根据末底改的解释，这是"转忧为喜，转悲为乐的吉日。（九章二十二节）是由死而生的日子！犹太人都经过死，然而却从死里复活。所以这个日子所代表的喜乐，是经得起死的考验的，所有因情感作用而产生的喜乐到了死就完了，是不会从死里出来的，因为那个喜乐是忽高忽低，忽升忽降的，抵挡不住死的冲激的！感谢主，普珥节带给我们的喜乐，是经过死而复活的，是耐死不怕死，结果是长生不死，所以圣灵说：永远不废（九章二十七节）。

    在教会历史上，以斯帖记的故事不知道重演了多少次。撒但常常借着哈曼作了迫害基督徒的事，要摧毁神的教会，使福音的见证没有代代相传的可能。教会曾经在罗马帝国十次的大逼迫之下渡过了最难煎熬的三百年，从人的常理来看，这些赤手空拳，无辜无告的基督徒们，经过长期的政治军事和经济上的紧逼压迫，应该是一个个的倒下去了。因此罗马皇帝戴克力先真以为他们成功了，所以铸造了一个纪念章，上面写着"基督毁灭了"，也立了一个纪念碑上面写着"基督徒的名业被消灭了"，他好象哈曼一样，替基督徒定了亚达月十三日，一日之间他们全要被剪除。感谢主，最后圣灵还是率领他的教会在基督里得胜，并且夸胜！当时最强盛的罗马大帝国，竟然向基督徒屈服，神的教会终于脱离仇敌享平安，转忧为喜，转悲为乐，所以在罗马十次大逼迫之后那一段日子，实在是神的教会庆祝普珥节的时候。那时圣灵实在有满足的喜乐，因为看见神的旨意，在他的儿女们身上成功了，神见证的第二代得着保全。当时每两个罗马公民中就有一个是基督徒，殉道者的血，实在是教会的种子，虽然被强迫种下，如今在复活的境地里，开花结坚果了。只有这些经过大患难的人，才能领会什么叫圣灵中的喜乐，才能进入圣灵那满足的喜乐，只有他们懂得庆祝普珥节真正的意义。其实不止在教会历史早期的时候，神的儿女能这样的庆祝普珥节，几乎每个世纪都有人这么作，因为每个世纪都有以斯帖记的故事发生。我们知道，今日在有的地方，神的儿女已经在庆祝普珥节了，从他们身上，我们已经看见了教会的第二代，因着他们高举末底改，而将哈曼挂在木架上的缘故，圣灵率领他们经过死，也从死里复活，当他们经过最艰难、最痛苦的时候，他们会问，神的见证有延续的可能吗？福音的火把有传递下去的可能吗？那时在他们中间有一个传教士，在一夜之间他的书籍全被烧毁。第二天早晨，当黎明的光照射进来的时候，他发现在灰烬的中间，有一页没有被烧毁的圣经。他读的时候眼泪不禁夺眶而出，上面写着说："我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过他"。（马太福音十六章十八节）这是何等的安慰和鼓舞！

    果然若干年后，福音的门被那从宝座而来的死而复活的生命炸开了，神给了他们一个敞开的门！福音的火蔓延真是势如破竹；有一个地方，全城的人只不过是二十六万，竟然有二十万的基督徒！毫无疑问的，这是圣灵伟大的工作。神的教会虽然经过死的判决，经过火一般的试炼，但是我们的主却使他们转忧为喜，转悲为乐。世人会希奇，圣灵怎么会带领教会，在人看为不可能的地方，庆祝普珥节！我们怎能不惭愧呢？有的人希望去帮助他们，教导他们什么是圣灵中的喜乐。可是我们所说的常常是像鸣的锣响的钹一般。其实他们才是真懂得圣灵中的喜乐。他们似乎是最有资格将以斯帖记解开的。因为他们是用自己的命和自己的血，凭着血印的踪迹，一步一步的走在我们的前头。他们肯让哈曼抱愧蒙羞，他们肯让末底改高升作在朝中为大，结果在基督里夸胜。因此全世界的基督徒，都应该从他们得着圣灵的帮助，学习甚么叫做在圣灵中更深更久的喜乐！

末底改和王后以斯帖

    我们知道以斯帖记的故事，到了第九章就达到了最高潮，第十章不过是结语，圣灵要为我们打一个结，到了第九章的最末了，我们看见末底改和以斯帖同时公开出现，写信给在波斯帝国境内所有的犹太人庆祝普珥节，以斯帖才公开露面。这叫我们联想起启示录，到了最末后也给我们看见圣灵和新妇同时出现："圣灵和新妇都说出，愿意的都可以白白取生命的水喝。"（启示录二十二章十七节）这里的新妇，就是万王之王的新妇，所以也就是王后，因为我们看见以斯帖记第九章末了，末底改和王后以斯帖的光景，和启示录末了圣灵与新妇的光景是遥遥相对的。末底改和以斯帖呼召人来守普珥节进入圣灵的喜乐，圣灵和新妇呼召人来白白得水喝，得着圣灵中的满足。末底改和以斯帖公开出现的时候，是在故事的高峰，圣灵和新妇出现的时候，是在启示录的高峰。这两个高峰应该是说出神最高最终极的目的，终于达到了。神中心的愿望终于实现了。现在我们要问，以斯帖公开出现的属灵意义是什么呢？我们知道以斯帖记两次提起"王后的位分"，一次是在一章十九节，另一次在四章十四节。这"王后的位分"乃是象征我们蒙恩的高峰。圣灵在我们身上的带领是一直要把我们带到恩典的高峰的。若翻成新约话，这王后的位分就等于儿子的名分。我们说过末底改收养以斯帖，就代表圣灵是儿子名分的灵，儿子的名分不止是指着我们有儿子的生命，更是指着儿子的前途，成长到长成的地步。所以圣灵对我们的盼望，不止是让我们有基督的生命，更是要我们长大成人，满有基督的身量。就像末底改的心情一样，不仅是抚育她，使她饱暖无缺，更是盼望她能得着王后的名分，以至于坐在王后的宝座上。当我们在接受圣灵在我们身上雕刻的时候，我们就成了"隐藏的人"（诗八十三章三节），就像以斯帖在宫中隐藏一样。一直等到有一天，圣灵终于完成了他在我们身上的工作，那就是众子显现的时候，（罗马书八章十九节）也就是我们身体得赎，得着儿子名分的时候。（罗马书八章二十三节）。圣经说："受造之物一同叹息劳苦，"（罗马书八章二十二节）就是为着等候这紧要的一刻。那时圣灵在暗中经过长期栽培的众子要公开出现，他们个个都长大成人，满有基督的身量，叫神永远的旨意在他们身上可以达到，他们要与主一同作王，肩负起重大的责任，这就是以斯帖公开再现的属灵意义。现在全世界都知道她得着了王后的名分，末底改在她身上最终极的目的，终于达到了，现在她能与末底改联名写信，不止说出她已长大成人，而且能与末底改同工，一同肩负难的任务。现在以斯帖能和末底改一同呼召人坚守普珥节，享受圣灵中的喜乐，就像圣灵和新妇在启示录末了说，来白白取生命的水喝。感谢主，我们不仅看见以斯帖成熟的生命，也看见了她美丽的职事如何是在神的恩典中造成的，叫我们不能不敬拜主。希奇！他最后把我们带到何等荣耀的地步！

颠倒的人被矫正过来

    我们读以斯帖记第十章第一节、第二节说：亚哈随鲁王使旱地和海岛的人民都进贡。他以权柄能力所行的，并他抬举末底改使他高升的事，岂不都写在玛代和波斯王的历史上吗？这里的亚哈随鲁和第三章所描写的迥然不同：那里说他是"抬举哈曼使他高升。"（三章一节）而现在的亚哈随鲁却是"抬举末底改使他高升。"那时的亚哈随鲁是代表一个颠倒的人，魂受身体的支配，而灵却委屈在魂之下。现在经过了圣灵工作的结果，这一个颠倒的人就被矫正过来了。现在的亚哈随鲁成了一个正常的人，他的魂受灵的约束，而他的灵又服在圣灵的管理之下。颠倒的人是"哈曼掌权"，正常的人是"末底改掌权"。

    这位亚哈随鲁今昔的对比，可以用以斯帖记里的两节圣经来形容；一节就是三章十五节；"王同哈曼坐下饮酒，书珊城的民却都慌乱。"另一节就是八章十五节："末底改穿着蓝色白色的朝服，头戴大金冠冕，又穿紫色细麻布的外袍，从王面前出来，书珊城的人民，都欢呼快乐。"前面的一节说：体贴肉体就是死（罗马书八章六节）而后面的一节说出，体贴圣灵的乃是生命平安，（罗马书八章六节）。这里分明是颠倒的人和正常的人之间强烈的对比。现在的末底改是"在朝中为大，名声传遍各省，日渐昌盛。（九章四节）亚哈随鲁把许多的尊荣都给了他，所以他头戴大金冠冕，得着了他当得的地位，不止如此，亚哈随鲁王蒙了光照以后，就一反往日的作风，很容易接受以斯帖的建议，他接受了以斯帖对哈曼的判语："恶人、仇人、敌人"，他也受了她眼泪的感动，让末底改颁发第二道律令；后来他又听了以斯帖的请求，在书珊城的犹太人可以在十四日继续争战，并且把哈曼的十个儿子挂在木架上。圣经又说："王把犹太人仇敌哈曼的家产赐给王后以斯帖"，到了第九章的末了，关于守普珥节的事，王都没有出面，全权的交给了末底改和以斯帖。所以以斯帖记第九章才有"以斯帖命定守普珥节"这句话。（九章三十二节）凡此种种，从属灵的寓意来看，这些都是说明我们的魂，经过圣灵的矫正之后，如何能受我们的灵的建议而服在圣灵的管理之下，回到了当初根据神的旨意而应有的正常人的光景。

    严格的说来，正常的人就是属灵的人，也就是被圣灵充满的人。以斯帖记第九章第四节说：末底改在朝中为大日渐昌盛。这里的意思，就是让圣灵在我们身上愈过愈有地位，直等圣灵充满我们，管理我们。被圣灵充满，乃是被圣灵占有的意思。因为他愈过愈昌盛，我们就愈过愈衰微，这就叫作圣灵充满。

    一个正常的人或者说属灵的人，并不是说他的魂就停止了作用，他不哭也不笑，也不用思想，变作了一个木头木脑的植物人，属灵的人不是植物人，是魂的作用很活泼的人！有丰富的感情，敏锐的心思和坚刚的意志。但是这些情感心思和意志，是活在圣灵和灵的管束之下。一个人的情感，若真是受圣灵的管理和支配，圣灵就能用他的情感来发表神的爱，传福音的时候，这个丰富的情感被神的爱所充满的情感，就能出去感动人，征服人领人归向基督。这样为着福音的缘故，我们的魂就变作有影响别人，或者说征服别人的能力。这是一个属灵的人的正常表现，所以以斯帖记第十章第一节告诉我们"亚哈随鲁王使旱地和海岛的人民都进贡。"但愿圣灵更多的使用我们为着基督去赢得千万失丧的灵魂。

为本族的人求好处

    现在我们来读以斯帖记的最后一节：犹太人末底改作亚哈随鲁王的宰相，在犹太人中为大，得他众弟兄的喜悦，为本族的人求好处，向他们说和平的话。在这短短的一节圣经里，给我们看见圣灵的三方面，第一，圣灵在信徒中优越的地位。第二，圣灵的职事。第三，圣灵说话的权威性。整本的以斯帖记，就是告诉我们圣灵是如何在我们身上工作，使他在我们身上有绝对优越的地位。接着圣经就说，末底改为本族人求好处，这是圣灵的职事。根据罗马书第八章第二十六节：我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。圣灵不祷告则已，一旦为我们祷告，必定是根据神的旨意为我们祈求。因为圣灵晓得神在我们身上所要达到的目的是什么。为着这个，圣灵就安排一切叫"万事互相效力，叫爱神的人得益处。"（罗马书八章二十八节）这里的益处若用以斯帖记的话来说，就是末底改为本族人所求的好处。这里爱神的人就是末底改的本族人，那么这里的益处或者好处是指什么说的呢？我们若从罗马八章二十八节再往下读，就很清楚了，末底改为本族人所求的好处原来是罗马书八章二十九节所说的，模成他儿子的形像，使他儿子在许多弟兄中作长子。因为圣灵来，就是要荣耀基督（约翰福音十六章二十六节）。圣灵只对我们的主有兴趣，他一心一意盼望基督得着高举，他巴不得人能认识我们的主，所以他就藉万事将我们放在十字架的模型里，经过圣灵忍耐的工作，直等到基督在我们身上，显出他美丽的模样，也就是使人在我们身上看见基督的荣耀。到这个时候，圣灵就心满意足了。当我们被模成神儿子的形像，圣灵要郑重的对我们说，这就是我们的好处！其他我们以为是好处的都算不得好处。许多的时候，圣灵用微小的声音，将我们缩小了，叫我们愈过愈衰微，我们会本能的反应说，这不是好处；但是感谢神，我们愈过愈衰微，基督就愈过愈兴旺，结果人就在这个瓦器里看见了荣耀的宝贝。圣灵说，这是好处，也是益处！所以万事互相效力，是叫爱神的人得益处。圣灵知道我们需要的好处是什么，他也为我们求好处。

说和平的话

    我们曾经一再的看过圣灵是用微小的声音对我们说话。让我们记得，他每一次说话都是说和平的话，都是像我们的主在地上常说的"愿你平安"。因为圣灵总是把平安赐给我们，我们若顺服这微小的声音，结果就是生命和平安（罗马书八章六节）。

    我们若比较以斯帖记最后的一句话"说和平的话"和以斯帖记的第一句话"亚哈随鲁的日子他作王"（一章一节原文另释）就会发现整本的以斯帖记是以亚哈随鲁作开始，却是以末底改作结束的。一开始我们就看见亚哈随鲁的日子。亚哈随鲁那个日子是他的日子，因为整个日子是他的，无论生活和历史都是以他为中心，所以就成为他的日子。但是到了以斯帖记的末了，我们却看见圣灵是以末底改的话来作结束！这就给我们看见圣灵在我们身上的工作，开始的时候，我们是以自己作中心，到处都充满了自己的影子，但是最后呢？只剩下了圣灵的话，我们的故事是应该以圣灵的话作终结的，他的话是最权威的话，也是最后的话，他说完了，我们的故事也就完了。圣灵总得在我们身上作到这个地步，他说完话，就没有人再接下去！就好象使徒行传第十五章所记载的，那次耶路撒冷会议辩论了许久，结果生命成熟的雅各起来说了最后的话，就成为那次会议的定案。这里雅各的话是最后的话，也是最权威的话。这就帮助我们了解"圣灵的话成了最后的话"的意思，感谢主，这最后的话就成了以斯帖记整个故事的结局，这就说出圣灵在我们身上最终极的带领，乃是让我们认识他权威无上的话。

    我们也曾经看过罗马书第七章充满了"我"字，"圣灵"这个字难得出现，到罗马书第八章"我"字就减少，"圣灵"这个字就增多了。所以这两章应该是以斯帖记最好的注释，因为以斯帖记开始于亚哈随鲁，也就是我们的自己；而结束于末底改，也就是圣灵。用保罗的话说，这就是不再是我，乃是基督（加拉太书二章二十节）。现在我们清楚整本的以斯帖记，告诉我们圣灵如何带领我们过一个生活；"不再是我，乃是基督"，这就是正常的基督徒生活。

    最后，让我们记得末底改向他们说和平的话，不只是应用在个人身上，也是应用在团体身上的。因为他对我们说和平的话，所以和平就充满在我们中间，就像主临终的时候，为着我们的合一祷告，这个合一是圣灵的合一，是圣灵在我们中间说和平话的结果。这就叫我们联想起第二篇我们所提到的以斯帖记的时代教训，那个教训是特别为着团体的见证而有的。感谢神，在教会历史中曾屡次兴起见证的第二代，我们要问说今天神见证的第二代在那里呢？说到这里我们的心情是无比的沉重，我们是不是处在应该与耶利米同哭的时候呢？耶利米哀歌会成为我们的哀歌吗？先前满有人民的城，现在何竟独坐，先前在列国中为大的，现在竟如寡妇。（耶利米哀歌一章一节）主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城；他将以色列的华美，从天扔在地上。（耶利米哀歌二章一节）黄金何其失光，纯金何其变色，圣所的石头倒在各市口上。（耶利米哀歌四章一节）感谢神！一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。（诗三十章五节）天一亮，圣灵就要带领我们进入他里面的喜乐，就是普珥节的欢乐。当然我们回过头去看，教会的历史是充满了许多的酸痛，我们要问说，这里有什么可喜乐的呢？今天好象是末底改穿麻衣的时候，什么时候我们能享受真正在圣灵中的喜乐呢？乃是当神的心满足的时候，我们才能满足，当神喜乐的时候，我们才能喜乐，但愿我们像以斯帖一样的说"求你把性命赐给我。"让我们提醒我们的魂说，把我们的性命赐给我，也提醒说，把我的本族赐给我！因为撒但要摧毁神的见证，所以我们要提醒自己说，我们要那个见证！因此我们拒绝哈曼的摧残，将他挂在十字架上，好让圣灵完全的掌权，使我们有一天能一同进入圣灵的丰收，享受那在圣灵中无穷的喜乐。

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第六讲　委身的重建──以斯帖的榜样

今日的时代是一个不肯委身的时代，很多人都不肯将自己的生命，托付在一些重要的事情上。从找工作的事上，可见一斑，最近报章的分类广告生意蓬勃，很多公司机构都在报章上刊登招聘广告；甚至一些便利店里，也有求职广告专刊为“上班一族”备索。我想我们大家都是上班一族，“上班一族”慢慢就变为“工一族”。工、跳槽成了平常事。记得某次乘搭巴士时，偶然听见几位年青人高声谈论彼此的工作情况。其中一位说：“我已在公司工作两年了。”另一位就说：“有没有搅错，做了两年你还怎可能捱下去。”原来在一间公司工作了两年已经觉得时间很长，难怪今天的年青人动不动就转工，只要他们稍有不满，或别处多给些微薪金；工跳槽成了何等平常的事。难怪每天早上买回来的报纸都是重癃竦模只是求职广告专栏就有十多页。各位，今天的时代是一个不肯委身的时代，不单在工作上，就算在婚姻上同样可以印证此语不虚。每次在结婚典礼上，一对新人彼此立约，惟愿到死才彼此分离；但今天的婚姻却是直到离婚，就彼此分离。只要我对你不满，就可以离婚，婚姻变化已非天长地久的事难怪香港离婚率是这样的高。

近年，日本经济发展一日千里，并且远超美国，成为世界经济发展最蓬勃的国家。看看今天我们所用的东西，所穿的衣服，所乘搭的车辆；大部份都是日本出产，就能明白它的产品已经雄霸天下。个中原因，社会学家分析是与日本人鲜会转工有关。他们有一口号，就是一日TOYOTA，一世 TOYOTAMAN，意思就是一旦加入 TOYOTA公司，就一世为 TOYOTA打工。那种坚忠不移，彻底效力的精神，正是日本迈向成功的基石。各位亲爱的弟兄姊妹，为何我们对神的委身不是这样呢？让我们一旦成为基督徒，就一生忠心的事奉神。今天早上，鲍牧师提到一九七九至一九八一年间是本港神学院人数最多的时期，可惜近年人数递减。可见不肯委身的风气不单流传在社会上，就是在教会内亦有同一现象。

现在教会里的主日学，由孩童到老年都有不同的班别，往往最受欢迎的却是那些短期密集式的课程，其中以三个月一期的较多人选读，一次的精简速成课程就更见欢迎。至谓需要在每主日崇拜前参与的主日学，许多人却不愿参加，这种不肯委身的现象是何等可怕！试问我们又怎能够在这个争战的世代为主打美好的仗呢？求主怜悯我们，叫我们不再畏缩，不再保留，只顾自己，只爱自己；让我们都乐意将自己完全的献上，放在神的手中，让祂使用。因此，我向各位挑战，让我们起来，重新建造吧，在委身的事上，必须重建我们对神委身的心志。

圣经中有一卷很独特的书卷以斯帖记，它是被掳时期归回的作品，相信很多信徒都读过，也有很多女孩子喜欢改名叫ESTHER，因为以斯帖容貌俊美，吸引动人，女孩子都很羡慕她。确实以斯帖很值得我们艳羡，她诚然是一个可爱的女子。但这卷书最特别的地方却是全书并未提及神的名字，就连祈祷也未见提及（有些圣经研究学者认为这样的一本书岂可列入圣经的正典中），然而他却能提醒叫我们知道有一位神，并且叫我们去仰望这位神。

以斯帖记从开始，就描述了一个举世尊崇的大帝国波斯。它的强大，威武与兴盛都是世间罕有的。单就地域的辽阔，广大简直是无可伦比的。亚哈随鲁作王期间，它的领土由非洲古实，即今日的依索匹亚（位于现今非洲北部地区）开始，包括欧洲一少部份地区，整个的小亚细亚，一直伸展到亚洲及印度的地方，辖下管治的省份多达一百二十七个。亚哈随鲁王在书珊城的宫登基。其实，书珊城不过是波斯五大行宫之一，它并非最重要的一个。巴比伦可能比它更重要，但书珊城却是王帝的行宫。并且在圣经中出现多次。王在位第三年，就宴请群臣，并且把国的财富，王的珍贵收藏展示给他们看。而且足足要一百八十日才能看完。试问哪国的威荣可及波斯；即使现今的世界博览会，其中各国的展览馆，逐一慢慢的看，也要看足一星期，已使我们眼花缭乱，目不暇给；何况波斯展示它国的丰富，却要看足一百八十天呢。王又为城中大小人民，摆设筵席七日，使他们尽情吃喝。皇宫中的布置极尽华美，地上铺满各式玉石，比云石更吸引，各色帐子用细麻布织成的绳用银钩挂起来；整个皇宫御花园的布置，是何等的吸引和荣美。但奇怪，以斯帖记虽然一开始就记载了一个地上的国度，并且一再描述国度的威荣，吸引和盛大。但在这国度中，有一个极卑微的人，这人卑微至几乎不属于那时代；她是谁？她就是以斯帖。

让我们同看以斯帖的身世。告诉我们末底改的年纪也许很大。在尼布甲尼撒王攻陷犹大的时候，他已经被掳，他抚养他叔叔的女儿哈大沙。（哈大沙是以斯帖的犹大名字，而以斯帖是波斯名字，意“星”，因此以斯帖就成了以色列的救星，帮助犹大的救星。）她是一个孤女，父母双亡；圣经没有清楚说明她的父母如何死去，但相信她年幼时，她的父母就已去世。在此让我们看见以斯帖：（一）她是个孤儿。（二）她极贫穷。（三）她极年轻。（四）她是柔弱女子。（五）她寄人篱下，由末底改抚养长大。（六）她是个外邦女子而非波斯人，她只是取了一个波斯名字。在这六种条件下，我们可见以斯帖根本不配合那个年代。波斯国是何等的尊荣，皇宫是何等的荣美，以斯帖却像活在那世界标准以外，有谁会注意她，看重她？

但我们的神是奇妙的神，祂要在贫寒人中间提拔卑微人，任用那些祂好像不会使用的人。因此你不要稀奇，以为自己不会被神使用。多少时候，我们觉得自己是何等的软弱，卑微。任各样事情去测度，我们都达不到标准，但各位啊！在当时强大的波斯帝国中，神尚且拣选了这样的人。今天，你岂可不知道神亦拣选你，祂同样拣选你；因为神需要的乃是一个心中专一向着神的人，一个愿意把自己完全摆上，肯委身奉献的人。以斯帖的出身实在太卑微了，她连一些有利的条件也没有，但神却拣选了她，并且厚赐她宝贵的机会。原来亚哈随鲁王摆设筵席的时候，不知是否多饮了或是太开心；就想请皇后亚实提出来让饮宴的人看她的美貌，皇后亚实提不肯遵从。王大怒，与各谋士商议后，就废了亚实提；于是着意拣选一个更美丽，更合心意的人立为皇后。以斯帖和其他很多女子就被送入皇宫。王为她们预备各样东西，并许多香料，洁净自己；但以斯帖除了自己当时的分，别无所求。。今天，我们又在甚么的光景中？世界很多东西是否已占据了你的心？当我们说委身的时候，实则已经不能把我们的心献给神。因为我们的心早已经给太多的东西夺了去。但以斯帖有一个非常单纯的心，她谦卑等候在神的面前，愿意遵照神的带领而行。由于她的可爱，圣经说王见到她就爱以斯帖胜于其他女子；就把皇后的冠冕戴在她的头上。以斯斯帖遵照她叔叔的嘱咐，没有把她是犹大人的身份说出来。各位，有谁想到当日这位被人养大，出身寒微的人，竟然可以获得如此尊贵的身份呢？各位，机会在哪里？机会是神所赐的。神不单拣选以斯帖，更把珍贵的机会赐给她，皆因她有一个专一单纯的心。

当时，王的一个得力大臣名叫哈曼，他是一个骄傲的人，他最看不过站在城门口的犹大人末底改；每次他出他入，末底改竟然不肯向他下拜；于是他用计谋，愿意向王献出一些金钱，使王下诏在他掣签选定的亚达月十三日要消灭所有犹大人。末底改知道后，立即通知当时已贵为皇后的以斯帖，看有甚么解决的办法没有。际此危机，关系整个民族的存亡；面对强权，末底改想到惟有以斯帖进去见王；为本族的人恳切祈求，否则以色列人无从获救。，原来当时的波斯帝王是在极严密的护卫下，若非有召，任何人均不得觐见，否则格杀勿论。而当时以斯帖没有见王已经三十日了。于是她要求众人为她禁食三日三夜，为要在神面前等候；然后冒着生命危险，带着重大使命进去见王，为以色列人的缘故，向王表明她的身份。各位，“焉知你得皇后的位份，不是为现今的机会么？”现在岂不是我们起来为神工作的时候么，你见不见到你自己的位份，今日的机会呢？你在教会中得恩惠，蒙造就，今天岂非你起来为神工作的时候么？但究竟有多少人看见今日时代的需要，愿意奉献给神，向神作出响应呢？你今天得的位份，岂不是神拣选你，把这个机会赐给你？在政治动荡及充满危机此刻，我们能否稳守岗位，为主工作？各位，机会是一去不复返。希腊人形容机会一如射出的箭永不复返的；说出的话无法收回；错失了机会不再来。机会是一瞬即逝。你曾否错过机会？曾否在神面前懊悔未能抓紧机会把福音传给身旁亲爱的人？甚至在他们弥留之际，把握机会向他们传福音？这些机会亦包括了事奉神的机会，服侍弟兄姊妹的机会，传福音的机会及在这时代奉献给神的机会。

以斯帖说；我死就死吧。我们亦应有受苦的心志；正如早上我们在腓立比书中听到要效法耶稣基督的死。各位弟兄姊妹啊！今日神呼召我们是要我们都将生命献上。潘霍华是第二次世界大战时一位著名的德国神学家。他曾激励了无数的人，他的作品跟随基督作门徒应付的代价中说：耶稣呼召人跟从祂是呼召人为祂而死。今天你跟随主付出了甚么代价？有否觉着跟随主如效祂的死一样？彼得前书中说，若我们要跟随祂，就要跟随祂的脚踪行。主所行的是一条背十字架，受苦的道路，基督徒啊，你又怎可例外呢？你怎可在此片刻，离开苦难，独为自己的缘故求安全？我们跟从主有没有听见主的呼召？今天我们住在香港，我们说是扎根香港，爱香港，我们岂不也爱居于香港的六百多万人？如果你不起来事奉神，为主而活。谁能将福音传给他们，谁能将托付带给他们？服事神是我们基督徒一件何等光荣的事，今日你愿不愿意把自己摆上？

刚才一开始就和大家一同看过波斯国的尊荣，但你可知道我们基督徒有一国度要我们付上更多？“天国”和“神国”是圣经中最重要的主题。在圣经中一共出现了一百六十二次，而超过半数是主耶稣亲口所说。耶稣经过四十日被魔鬼试探后就出来传福音，祂第一篇讲章在马可福音一章十四节就讲论到神的国。而耶稣受死复活之后，还有四十日在地上。根据使徒行传一章所载耶稣是向门徒述说神国的事，为要使他们清楚明白神的国度必然降临。因此，很多圣经研究学者告诉我们，在圣经中没有哪个信息主题比神的国度更重要。但各位啊！今日我们有很多基督徒仍然不明白神国的事。我们仍然在世上马马虎虎，随随便便的生活。各位，你知否神的国很快就会降临。

多少时候我们背诵主祷文，是否真用我们的心思来背诵？主祷文中说：“愿祢的国降临，愿祢的旨意行在地上如同行在天上”，各位亲爱的弟兄姊妹，你是否盼望神的国降临？与你有何关系？你今日是否为神的国而活？而战争？你有没有将你自己全然献上？很多国家男士都需要服兵役，受军训。战争时，就要上战场为他们国家的安危，荣誉和生死存亡而争战。但今日，为何我们没有天国国度的观念？试问我们又何尝不是天国中一个忠勇的战士？但为何每次我们呼吁要起来传福音，起来服事神，都只有少数人响应？我们究竟有没有为神国努力过，为神国付出了代价？各位亲爱的弟兄姊妹，求神开我们的眼睛，叫我们看见神国的荣耀。中，保罗勉励我们为神国的原故，要将自己全然的献上。

第一，他很严肃起誓的劝勉我们，神是一位审判活人死人的神；将来所有的人都要在祂的宝座前接受审判，你将怎样去面对神的审判呢？

第二，耶稣基督凭着祂的显现，显现有驾临的意思，正如皇帝出巡，驾临某地，人必紧张预备。何况我们天上的万王之王耶稣基督要再次降临，你又为了祂的国度做了些甚么？

第三，凭着祂的国度，我们主耶稣是一位得胜的主，祂得国降临掌权的日子近了，你是否已预备好心灵去迎见你的神？

所以保罗很严肃地在这位快要得国，得荣耀，驾临的君王面前嘱咐我们，无论时机好坏，是否恰当，或否愿意，总要传福音。各位，今天是一个怎么样的时机呢？你有没有把握今天为主工作？你是否看见神的国度需要更多的人？你是否愿意为神国效力？如果基督徒都清楚认识神的国，就会为这国度奉献自己，不理会个人的背景，恩赐，信主年日的长短，奉献自己，为主而活。今天的教会在地上就要建立神自己的国度，完成神所交托的工作。

英国有两间著名的学府，一为牛津，一为剑桥。这里的毕业生都能获得优越的职位，慢慢的晋身英国的上流社会。但竟然有七位在剑桥大学毕业的高材生，宁愿放弃他们美好的前途，为神国度的原故，甘愿来到中国传福音；他们就是中国着名的“剑桥七杰”。其中一位名叫史达德，当时他已是校队中出色的曲棍球手，很多球队都力邀他加入，倘若他愿意的话，很容易就可获取可观的收入，并且平步青云。但他却放弃了一切，来到中国传福音，后来他更获赠一笔为数约五十万美元的遗产。二十四小时后，他却把这笔遗产差不多全数奉献给当时的宣教机构。对此，我们是否觉得他简直是疯狂呢？但圣经说这些人是世界不配有的，因为他全然把自己委身与神。其后，史达德不单到中国，更到印度、非洲各地传福音；并且创办了环球福音会，成为今日最大的差会之一，差派宣教士到世界各地为神工作。

今天，你是否正踌躇要牺牲良好职业，美好前途，移民机会，把自己奉献给神，是否浪费？在神的国度中，并没有浪费。任何人，只要他愿意完全委身给神，他就是神所重用的人。各位，你是否听见神的呼召，是否愿意把握这个机会，无论得时不得时，务要传道，并且在此专心。刘少康《来吧！我们重新建造》

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