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辅读:哥林多后书

A、王国显《神的用人──哥林多后书读经札记》

哥林多后书前言

圣灵在以弗所书中给我们指出,神在这世代里的中心工作,是‘建立基督的身体’。在哥林多前书中,又给我们指出教会建造的具体途径,好藉着神的儿女们在地上显明基督的身体。建立基督的身体不是小事,而是神在宇宙中所作的大事,也是要经过许多艰苦方能完成的大事。神在地上完全的建造好基督的身体,就可以把神荣耀的计划带进完成的阶段,先是国度的显现,接着就是新天新地的来临。到了那时,神的荣耀充满宇宙,神的丰富充满全地,神的权柄也在地上通行,如同在天上。神这一个荣耀的计划,不是基督徒的幻想,更不是神的儿女在这充满愁苦的世界中,所作的自我安慰的陶醉,而是神自己实实在在所执行的伟大的属灵工程。历代以来在地上所发生的历史,都照着圣经所预言的出现,也照着所预言的继续发生,就印证了神的计划是何等的具体和真实。

神在执行祂计划的过程中,不住兴起祂所要用的人来,在每一个时代中推动祂的工作。在现今,祂也照着祂的定规,兴起祂的用人来执行基督的身体的建造。‘祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师,为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。’神把有这五种恩赐的人赐下来,在教会中作祂的用人,按着各人所有的恩赐,服事众人,造就众圣徒,使众圣徒都在教会中显明各人的功用,就把基督的身体建造起来。

在神这样的定规下,神的用人就在神荣耀的计划中占上一个很重要的地位,在完成神计划的过程中,又是非常有关键性的人物。神的用人在神面前活得对,神的工作就开展;神的用人在神面前活得不对,神的工作就受打岔,甚或是给压止。因此,神的用人的属灵品格决定了他自己在神计划中所能起的功用,或是成就神的计划,或是破坏神的工作。

从狭义上来看,神的用人只是限于神所呼召出来专一服事祂的人;从广义上来看,一切爱慕服事主的人,包括了专一服事主的人,和带着职业服事主的人,都称为神所用的人,特别是在新约的时代里,神使每一个蒙恩得救的人,都接受了‘君尊的祭司’的职分。因此,每一个神的儿女都应该被造就成一个神所用的人。我们读哥林多后书,就是在这个原则上去领受主的话,使神的儿女都爱慕给造就成为神所用的人。

神所能用的人,必须是一个认识神的人。不认识神的人,虽然可以很卖力气的去作工,但是却不能叫别人在他所作的工中遇见神,别人只能称许他工作的热诚,欣赏他的才华,因为他所能叫人看见的,只是他自己这一个人。要叫人遇见神,必须要作工的人先遇见神,认识神,经历神,甘心作神的用人,受神的调度,这样方能使人遇见神。不然的话,凭着人的热诚与才华,只不过是叫人接受一种思想,或是说,他所作的就仅仅是给人一种空洞的人生理想。神所用的人必须叫人遇见神,把人带到神的面前,让那人直接去认识神,爱神,追求活在神永远的计划中。‘瞎子领瞎子’绝不是主所要作的工,神所用的人的工作内容,必须是‘我们所说的,是我们知道的,我们所见证的,是我们见过的’(参,并且所知道的,也必须是‘亲眼看过,亲手摸过的’(参

一个神所用的人的长成,路途是漫长又艰苦的,但是却充满了恩典和神自己的陪伴。神一定照着拣选的恩典去带领那些爱慕服事神的人,在人这一方面,就须要不辞劳苦的追求认识神,也追求明白祂荣耀的计划,更要肯付代价的跟上祂的道路。作工是容易的,但要使工作的内容表明出神的心意却是不容易的。若不能在工作中显明神的心意,这工作就没有属灵的价值,也不会给主记念和数算。所以服事主的路是十字架的路,藉着十字架不住的对付自己,越过越使神所用的人脱离自己,越过越使服事神的人进入祂的计划和旨意。进入神的计划就是接受神从永远到永远的安排,进入神的旨意就是接受神在现今的实际带领。一切都不是为了人的满足与炫耀,而是为了完成神荣耀的目的。

保罗事奉主的经历,正好给我们指出神所用的人长成的路,也指出服事神的人所该持守的见证。属灵的事奉,一面是讨神的喜悦,另一面是W挡撒但。要讨神的喜悦,必须先要知道神心里所存的意念 不是一点一滴的意念,而是神心里的那一个完整的意念。要抵挡撒但,也要知道撒但的诡计,和它的工作方法,就可以不给它留一点的地步,只是叫它不住的蒙羞。因此神所用的人不单要有属灵的知识,更要有绝对拣选主的心意,只有人向神有了绝对拣选的心,神方能使用这个人来作成祂的工。

透过读神的话所得的启示,和神儿女们之间的交通,在知识上去认识神和神所要作的,并不算是一件太难的事。尤其是对于那些清心爱主的人,圣灵一定照着主的应许,把他们带进真理里。现今在基督教中所存在的难处,是人并不真正的去追求认识神的知识,而太着重去研究人对神的体会,也就是把神学的思想,与人的见解放在圣经真理之上,从追求认识神转换成追求认识人。这一种转换只能培养学者,却不能把人造就成神所用的人。

生命的丰富也是神所用的人必要具备的主要质量,只有知识而欠缺了高贵的属灵质量,在神的工作中也显不出足够的功用。“生命”这一个事实,给人传讲得太腻了,也造成了一种抽象空洞的观念,一提到生命,不是给人一种玄妙的感觉,就是给人一种情绪与气氛的反应。这些都没有叫人碰到实际的生命,其实生命是非常实际与自然的,生命就是基督的出来,基督一出来,别人就遇见生命。话虽是这样说,但基督怎样从人的生活中显出来呢?这才是实际的问题。神儿女的生活是根据这样的事实,作我们生命的基督要从我们里面活出来,而我们也要让基督能从我们里面活出来。怎么样才能让基督在我们里面活出来呢?‘你们行事,不要再像外邦人……,他们心地昏昧,与神所赐的生命隔绝了〔神所赐的生命,原意是神的生命〕,……你们学了基督,却不是这样。如果你们听过祂的道,领了祂的教,学了祂的真理,就要脱去……旧人,……并且穿上新人。’这一段话明确的给我们指出,生命的显出,是活在神的话里的结果,和所说的‘穿上了新人,这新人在〔真〕知识上渐渐更新,正如造他主的形像’相呼应,也吻合所说的,‘你们却要在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进’。清楚的说,生命并不是空洞的感觉,而是人活进神的话里的结果,活出了神的话,那阻挡基督从我们身上出来的事物就清除了,基督就能从我们里面活出来了。再具体的说,顺服神的话,根据神的话来生活,就在我们身上预备好了让基督活出来的条件,生命就自然的从我们里面流出来了。

生命的丰富是人在生活上不住的经历神的结果,越活进神的话,生命就越显得丰富;一偏离神的话,生命就立时转向萎缩。现今的基督徒有一个难处,就是喜欢知道神的话,却不甘心情愿活进神的话,因此,我们能很容易遇见会讲说神的话的人,这样的人实在是不少,但很不容易才能碰到活在神的话里的人,这样的人实在是不多。真正被神所用的人,他们的属灵知识和他们的生活是调和在一起的。他们所知道的也就是他们所经历的,他们在知识上的认识和他们在经历上的知道是一致的。神得着这样的人,就能藉着他们向人显明祂是又真又活的神,也用他们在地上执行祂荣耀和永远的计划。所以,我们可以在哥林多后书里面,看见祂所要用的人的形像:祂不是要基督教工作者,而是要那些能显明祂的计划,又合祂的心意的人,祂要透过他们去成就祂的旨意。

神所用的人在地上带出神的心意,显出神的权柄,使神的计划得以完成,这个事实是撒但所不能忍受的。撒但不住的在破坏神的计划,它不能让神的心意完成,它清楚知道,神计划完成之日,也就是它彻底覆灭之时,所以它不会默然的袖手旁观,一定会反抗神一切的作为。撒但不能直接的对付神,就来对付神所用的人,它打倒他们,就可以拆毁神在地上作工的凭借;它知道神作工的法则,就是要藉着人作工,它就不叫神得着人;它破坏亚当,试探主耶稣,它在许多爱神的人身上攻击,都是为了不让神得着祂所要用的人。看到了这一点,我们也可以明白,为甚么爱神的人多有难处。约伯的悲苦遭遇,大卫在拔示巴的事上失败,所罗门下半生对神的偏离,虽说人自己必要负相当大的责任,但我们也不要因此而忽略撒但为人所布置的陷阱与网罗。撒但用各种方法去毁坏神所用的人,一面是破坏神的计划,一面又叫许多的人绊跌,不再拣选神的道路。在保罗的身上,撒但也没有例外,它叫保罗受多方面的攻击,在他肉身上多加苦害,鼓动人否认他有使徒的职分,这一切都只为着一个目的,就是损毁保罗在神儿女们眼中的属灵形像,进而拒绝神藉着保罗所发表的启示。

到今天,撒但仍然在各处损毁神所用的人。作为神的用人,一面要满足神的心意,一面要抵挡魔鬼,并且要严重的羞辱它。要完成这样的使命,我们又要回到上面所说过的话:完整的认识神的心意,使我们知道怎样去满足神,经历神的作为,使我们可以坚强的站住在主的一边,叫撒但蒙羞。不在基督耶稣的恩典和知识上有长进,就没有条件作神的用人。保罗在哥林多后书里面所表明的,不单是一些属灵的道理,更重要的是刻划出神所用的人的形像,就是一个凭借着神的恩典站立,对付了撒但,摆明了神的计划,活出了建立基督的身体的见证人。

有一些人以为保罗写林后这一卷书的主要目的,是为了辩明他的使徒的职分。这实在是本书的一个内容,但若以为这是主要的目的,那就忽略了圣灵在哥林多后书所启示的信息。使徒的职分固然重要,因它直接影响神计划的启示,但比起神所要用的人的品格,它的重要性就降低了。神要藉着哥林多后书的信息,叫人看见神所用的人是怎样的,也向我们指出追求作神所用的人的路径和方向。

神重视祂所用的人,过于重视祂手中的工作。祂可以延缓祂的工作计划的执行,却不会改变工作内容来迁就不合祂心意的人。这法则在圣经的历史上屡见不鲜。神造亚当,也驱逐他离开伊甸;神等候摩西成长,才命他领百姓出埃及;神废弃扫罗而选立大卫;祂结束以利家在会幕中的服事,……事实上,人也知道工作的人,是完成工作的主要因素。在人中间也会喊出“干部决定一切”的口号,但是人是受时间和地域限制的,理想和现实时常会脱节,因此,常要退而求其次,用不够资格的人去应付工作的需要,以致大大的影响了工作成果。神却不是这样,时间和空间也不能限制祂。因此,若找不到合用的人,祂就暂时不显明祂的工作,而继续去寻找人,造就人,直到得到了祂所能用的人,才显明祂的工作。

神所用的人一定要明白神完整的计划,才能够‘忘记背后努力面前的,向着标竿直咆,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏’。神所用人的也必须要亲身经历了神的真实,才可以‘在百般试炼中,仍旧以为大喜乐’,并且坦然的接受‘外体虽然毁坏’的光景,因为他的‘内心却一天新似一天’。更重要的是,在他一生的年日完结的时候,他能欢然的歌唱说‘美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从今以后,有公义的冠冕为我存留’。深深的盼望,神藉着赐人智慧和启示的灵,叫我们看见了神所用的人的形像,也爱慕我们自己能被神得着,可以成为祂手中合用的器皿,等候面对面见主的时候,从祂手中接过祂为‘凡爱慕祂显现的人’所预备的冠冕。

多年前,读过杨绍唐弟兄的“神的工人”一书,得到了很大的帮助,我写这本书,也可以说是因那本书的启发而来的。我请求读者在阅读本书的同时,也一同阅读那一本书,因着主的灵的帮助,使我们能更全面的明白神对祂所用的人的心意。 王国显《神的用人》

--A1-王国显《神的用人──哥林多后书读经札记》
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哥林多后书第一章

被造就成神给人的安慰(一111

根据神的旨意来作神的用人,是一切服事神的人首先要弄清楚的。在开始的这一点没有弄清楚,在事奉神的路上一定是胡胡涂涂的。我们要看清楚,工作上的成功,工作情绪的高涨,都不一定是走在神的旨意中的证据。找们绝不能把地上的各种社会运动,包括政治运动在内,看成是神永远的计划中的一部分。撒但最喜欢叫我们把一切人的成功,看作是神的旨意,根据这一个含糊的观念,很轻易地去作判断,以为只有是神的旨意,人才能在工作和事业上有所成就。在地上有许多成功的人士,他们并不认识神,我们能不能说他们的成功是因为神的祝福呢?我们千万不要忘了,现今仍然是‘全世界都卧在那恶者手下’的时刻。神作工,撒但也在作工,并且作得好像比神所作的更有声有色,叫人很容易受迷惑。正因着这一种现象,事奉神的人一开始就要清楚明白,一切的服事都要以神的旨意作开始,也在神的旨意中继续进行,更以神的旨意作终极的目标。不在神旨意中的一切活动,绝不会因为它的成功而被列在神的计划中的。

神永远的旨意

甚么是神的旨意呢?神的旨意的详细内容是些甚么呢?我们在领会这个问题以前,先要抓住一个事实,那就是神的旨意虽在我们的生活与工作中,一点一滴的显明出来,但是它们的显出,是根据一个完整的和永远的计划,我们就说它是神永远的旨意吧。神在每一个时代里所作的一切,都是根据永远的旨意。祂在每一个人身上工作,也是根据这个永远的旨意,为要在祂所定下的时间里,完成祂永远的旨意。

从具体的事实来看,神永远的旨意就是新天新地的显出,从意义来看,神永远的旨意,就是祂的荣耀丰富充满全宇宙,祂就在这一个充满里与人同住。从人的被造过程中,我们已经领会,神要藉着人作祂的荣耀、权柄、智慧和能力的彰显,祂要与人联合,将祂的所有成为人的所有。这实在是震撼宇宙的计划!但由于撒但的破坏,使作为神的荣耀的人堕落了,不能再作为神的表彰了,也因此把属灵宇宙的秩序打乱了,人要进到死亡里,撒但自己成了空中掌权者的首领,辖管了空中和地,明目张胆的对抗神的权柄。在这一个混乱的局面里,神按着祂的计划,按部就班的来恢复祂起初的安排,直到有一天,撒但被打下去了,人也得了挽回,神也成全了祂的意愿,可以与人同住了。在宇宙中,再没有一件事,比神与人的合一成为事实更伟大了。从过去到现在,神都是朝着这一个目标来作工,直到新天新地来临。

神在现阶段的工作 建立教会

在圣经的启示里,我们明白神在过去的年代中,作了许多任务。祂透过挪亚时候的洪水,给人类从新起一个头。又拣选亚伯拉罕,从继续下堕的人类中分别出来,使他的后裔成为一个特别的民族,接受神的律法,在万民中吸引人来归向神。等到作为亚当的子孙的人类逐渐给证实了他们是没有条件可以接得上神的安排以后,神就让祂的独生子为人作成救赎的恩典,使那些信服神的人都得荣耀的拯救。我们现在就是生存在这荣耀的拯救的世代中,在基督里成为儿子,又在基督里被领进荣耀里。

神拯救这些成了儿子的人,不是只为叫他们脱离死亡,而是要藉着这些蒙恩的人,组成祂的教会,就是基督的身体。祂一面使教会成为祂荣耀丰满所充满的器皿,一面使用经历了复活的大能的教会,向撒但夸胜,然后引进国度和新天新地。求神给我们看得更清楚,基督的身体没有长成,国度的降临就不能显现;教会一天没有预备好,可以成为基督的新妇,新天新地也一天不能来到。所以神在现阶段的工作中心,就是建立教会,用的话来说,神一切的安排,包括祂赐下的‘使徒’、‘先知’、‘传福音的’、‘牧师和教师’,目的就是:‘为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。’这正呼应了主向彼得启示祂是基督的时候,祂自己所说的‘我要把我的教会建造’这一个宣告。在这里,我们可以明确的说,神在现今的一切工作,都是为了建立神的教会,好为国度和新天新地铺路。

在神的旨意中作用人

‘奉神旨意作基督耶稣使徒的保罗,和兄弟提摩太,写信给在哥林多神的教会,并亚该亚遍处的众圣徒。’(1节)作神的用人不是根据自己的喜欢,也不是迫于无奈,而是要清清楚楚、明明确确的根据神的旨意。有不少人,在地上无路可走的时候,就想到去当基督教传道人,这是最坏的事。保罗的服事主是在神的旨意中开始的,只有在神的旨意中开始的,才能在神的旨意中服事神,并且是照着神的旨意去作成神要作的工。

里记着:‘耶稣基督的仆人保罗,奉召为使徒,特派传神的福音。’‘仆人’说出保罗在神面前只是作个顺命的人。他不代替神出主意,只是忠心的执行神的定规。他作使徒,是让神得着他去作建造教会的根基,使教会可以照着神的心意被造成。他传神的福音不单是为了叫人因福音得救,也是为神要建造的教会预备材料。不明白神的旨意,就不能作神旨意里的工,神所要作的一切,都是为了成全祂永远的旨意。所以,一个神所用的人,必须在神的旨意中起步服事,也照着神的旨意继续服事。

神的旨意要提摩太作他的同工,他就接受这个年轻的弟兄作他的同工,不管提摩太的认识与经历与他的有多大的距离,也不管提摩太的性格是如何的柔弱(参提后1),神是这样安排,他就照样接受。在属灵的感情上,他们如同父亲与儿子;在事奉上,他们是实实在在的同工,这是何等美的事!在他们中间,没有配与不配的问题,只有是不是神的旨意这样安排的问题。在使徒行传中,保罗先是拒绝马可作同工,但到了写提摩太后书的时候,马可又成了在他传道的事上对他有益的人。人若从外表去看人,彼此都要成为对方的难处,教会常常发生难处,这就是重要原因之一。等到学会了看神的旨意,甚么难处都可以过去了,对别人包容的胸襟也扩大了。年长的人太容易使自己成为工作的主人,而忘记了自己也不过是侍立在主面前的仆人;年轻的人又想着自己要作工作的主人,而忘记了自己只不过是略略尝过主恩的丰富。作一个神的用人,实在须要不住的学习,在神的旨意中更新。

哥林多教会给保罗的属灵难处可真多,叫保罗不容易忍受,但是他还是照样的服事他们。人性里有一种脆弱,别人对自己好,我也对别人好;别人对自己不好,我就对别人不理不睬,就是要理睬,也只是花尽力气去装作出来。人世间是这个样子并不希奇,因为人与人之间的关系建筑在利益上面,但是在神的家中也发生这种事情,那就太不成样子了。神爱这一个教会,这一个教会虽是对我不好,我还要爱他们,还要服事他们。神的旨意既是在教会身上,我怎能因个人的恩怨而不记念教会呢!何况许多所谓恩怨,多半不是出于人的误会,就是出于撒但的摆弄和挑拨。一转回到神的旨意里,所谓恩怨就没有立足的余地;一离开了神的旨意,所发生的后果,除了争斗嚷闹,叫主的名受辱,和叫神的儿女受伤之外,甚么也没有留下。保罗仍旧为哥林多教会祝福‘愿恩惠平安……归与你们’(2节),因为在他里面只有神的旨意,他的心思只是跟随神的旨意。在这样的遭遇中所宣告的祝福,实在是太美了。

离开了神的旨意,就没有服事的实质;神的用人不在神的旨意中行走,也就没有服事的路,只有自己捆绑自己。神的旨意绝不是属灵“口头禅”,而是实实在在的事奉神的依据。走在神的旨意中,一切都有神自己负责,人不会落到灰心丧胆的地步,设或发生这种光景,神也不会让他在当中停留过久。反过来说,不走在神的旨意里,神就不会负责,人要自己承当,结果就是一败涂地。

成为神的安慰

在安逸舒畅的日子里赞美神,那是可以理解的,但是在遭遇各样纷至沓来的艰难中,仍旧坦然的发出赞美,这实在是十分感人的事。人落在患难中,忧愁哭泣还来不及,这也是可以理解的,但是保罗没有在患难和艰困中抬不起头来,相反地,他能赞美,他能歌唱。我们读林后的时候,一般的说法是哥林多教会给保罗难处,但仔细的注意一下,我们便会发觉,不单是哥林多教会给保罗难处,连亚该亚各处的教会都给保罗同样的难处。最叫神所用的人受伤的,就是教会因他而接受了神的恩典,但教会却不承认他是神的用人。外面的难处,只是叫人身体感到困苦,心情感到沉重,而这一种里面的难处,简直是叫人伤透了心,因为伤处是在灵里面。感谢神,保罗里面虽然难受,但却没有受伤,心情虽是受困扰,但他依旧能歌唱,因为他在各样的难处中仍旧看见神的旨意,他很有把握的知道难处是神造就人的方法,叫人经历神的安慰,又把他造成神的安慰赐给别人,使众人一同受安慰。

‘耶稣基督的父神,就是发慈悲的父’

在遭遇难处的时候,保罗所看见的第一件事,不是难处的本身,也不是难处有多重,有多难受,而是看见了作他的父的神。这一位神原是主耶稣基督的父,祂曾叫主耶稣经历了十字架,也叫主耶稣从死里复活。祂的能力胜过掌死权的魔鬼,因此祂能把一切的难处转变成为恩典。因着主耶稣的缘故,这一位神也成了他的父,而且是发慈悲的父。这一个事实叫保罗在难处中感到甘甜。神成为他的父是因为他与主联合的结果,神怎样作主耶稣的父,祂也怎样作他的父。这一位父又称为发慈悲的父,因此祂必不让祂的儿子受过重的苦,祂要叫一切的苦楚成全祂的心意,祂也不叫在祂心意以外的苦难发生在祂儿女们的身上。祂体恤祂的儿女,因为祂是父,这正是‘人的忿怒,要成全你的荣美,人的余怒,你要禁止’。祂所定规的一切都极有分寸,只叫祂的儿女受益,不叫他们受损,因为祂是父。

神容让祂的儿女经过难处,祂也陪伴他们一同走过死荫的幽谷,使他们受安慰,叫他们在难处中得着造就的恩典。这一位慈悲的父所赐下的安慰,不单是保罗经历了,许多的圣徒们也经历了,我自己也略略的尝过这滋味。外面的环境使人痛苦绝望,祂的安慰一来,人就苏醒了;祂的扶持一来,难处就不再是重担。我甚至可以这样向神儿女们作见证说,难处是享用神更深同在的东西,我不鼓励神的儿女自己去找难处,但我却劝勉神的儿女要欢然的从神手中接受难处,叫我们去经历这一位慈悲的父所赐的各样安慰。

‘叫我们……去……安慰……人’

父带领我们去经历各样的难处是有祂的目的的。祂并不甘心祂的儿女白白受苦,祂知道受苦可以使神儿女们的生命成熟,祂也就让他们去经过‘一切患难’(4节)。从事情的表面看,‘一切患难’实在是太可怕了,但我们的灵若是苏醒,就必能看见,一样患难就带来一样恩典,一切患难就带来一切的恩典。这是保罗在患难里的第二个看见,也是神所用的人会经历各样患难的原因之一。

人活着就不能不面对难处。撒但给人难处,人的自我也替人制造难处,神也常会藉着难处来造就人,因此在地上是到处都充满难处。一些难处的来源是出于神,叫人蒙更深的恩。一些难处是出于撒但,为要叫人忧伤而离弃神。不管是怎样的难处,落在难处中的人都需要安慰,好使他们不至于落在灵里的黑暗中。人给人的安慰所产生的效用不大,用同情去安慰人,徒增人的伤感;用道理去安慰人,又常是隔靴搔痒,甚或惹起人的反感;只有神的安慰一来,人就苏醒了。有一位姊妹,她的孩子出生不足一星期就夭折了,许多人给她的安慰都使她苦恼,令她更不肯受安慰,在她灵里最黑暗的时候,神藉着约伯记上的话叫她苏醒了,‘赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。’神的话一来,她就受了安慰,她里面明白神所作的是最美的,经过了这一次的学习,这位姊妹真的成了许多心情痛苦的人的安慰。因为神的安慰在她里面,在她所给人的安慰中,有体恤,有陪伴,叫心里痛苦的人感到温暖。

没有经过患难,就没有机会接受神的安慰。祂虽然喜欢安慰我们,但我们却不觉得需要安慰,结果就得不着安慰。事实上,在我们周围的人都亟需要得着安慰,神要用我们,祂就领我们去经历各样的患难,好在其中经历各样的安慰,叫我们能成为别人的安慰。虽然患难并不好受,但是一切的患难都是在神的管理中,祂不会叫我们接受一些我们所承担不起的难处,只叫我们在难处中得安慰,好使我们成为众人的安慰。神是要使用我们整个人作祂的见证,因此祂要我们在各方面去经历祂自己。这正是神所用的人多经难处的原因之一。看见这关键的人,就能在艰苦的难处中赞美神。保罗实在是看见了,所以他能在监牢中赞美神,在被人反对的时候赞美神,因为他清楚的知道,难处是神手中的工具,要把他造成神手中合用的器皿。

‘多受基督的苦楚’

神儿女受苦的原因,大体上是神的管教,或是撒但的攻击,还有就是神的造就。若是从性质上去分类,我们从可以看到,要不是为自己的愚昧受苦,就是为着跟随基督而受苦。一般说来,被神用的人多半不会为自己的愚昧而受苦。人有太多的愚昧,就很难被神使用。被神用的人,遇见难处又好像比一般人要来得多些,固然是因为神要更深的造就他,好更多的使用他。可是我们一定不能忽略来自撒但的攻击,撒但很凶恶,但它绝不会去攻击那些已经服在它权下的人,它所要攻击的,都是站在神的一边,叫它受不了的人。

保罗注意到一件事情,不管苦楚的来源是甚么,只要不是因着自己的愚昧受苦,他就能喜乐了。受基督的苦楚,不单是在他的肉身上补满基督患难的缺欠,完成教会的建造,并且在受苦中享用了基督的陪伴,接受了基督的安慰。藉着基督受了安慰,说出了父神与主的心都放在为祂受苦的人身上,让他们经历神的扶持与拯救,使众人一同得安慰,更深深的跟随主,爱主,拣选主。

许多人受了苦,但是没有达到神心意的结局。他们受了许多苦,但这些苦是白受的,因为他们在受苦中没有遇见主,只是在自己的挣扎中去逃避难处,越挣扎就越苦,越要逃避难处,难处就越多发生。神所用的人甘心把自己摆进基督的苦楚里,基督就成了他的力量,使他能胜过难处,进到了主给他的结局,作成神的定规,至少他已经羞辱了撒但,自己受了安慰,也叫众人同得安慰。这是保罗在苦难中的第三个看见,使他欣然的接受苦难,不单在苦难中能站立得住,也能更好的称颂主,叫苦难不再成为他的重担,而是他的喜乐。

神的信实是苦难中的指望

认识了神与人之间的关系,就没有任何的难处可以叫神所用的人倒下去,但是主要的关键却是在这些认识能不能成为实际的经历。若是不能成为经历,这些认识都不过是死的教条与道理;若是能成为经历,那就是明显的恩典。在认识转成实际的恩典的过程中,神的信实是最主要的动力,人的信心能够接受神的安排,那是最美的,人的信心若是不能跟得上神的定规,神也因着祂的信实,仍然不停止祂手中的工作。历世历代以来,神在许许多多跟随祂的人身上显过这样的体恤,从亚兰在哈兰的迟延,雅各的愚昧刚硬,摩西对神差遣的推搪,大卫的逃亡到非利士地……,一直到近代在各处为主忍受环境的重压的神的众儿女,都不住的印证了神的信实没有改变,祂的信实成了仰望祂的人心中的鼓舞,是在苦难中的人活的指望。

神的信实不会因人的遭遇而改变,倒是经历过神的信实的人需要更新他们的信靠,这也是作神工作的人的道路。人不能因着神有恩典和怜悯,就老不长进,不追求在信心上进深。这是不应该的,信心若不更新,也不进深,事奉神的路一定不能再继续。

‘不靠自己’

信心长进不起来,主要的阻力还是来自人的自己。人信靠了自己,就不会信靠神,而人的天然又是非常自然的信靠自己,这就造成了属灵的难处,叫信心给人忽略了,甚至是丢弃了。神常常让我们遇上难处,为要把我们带到人的尽头,叫人自己进入毫无用武之地,要信任自己也信不来了,要倚靠自己也无可靠了。到了这个田地,不在信心里仰望神,人就没有路走,这样,难处就把我们催迫到神面前,单纯的仰望祂,不再靠自己,也不敢靠自己。

‘我们从前在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的,叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神。’(8~9节)在人的眼中,神仰乎是掩面不看祂的儿女,苦待了祂的用人。我们若往深处看,就发现全然不是那么一回事。神不收紧环境,人就要走自己的路,神若封闭了人在地上可走的路,人就不能不抬起头来往天上走,人的心一转往天上,才会脱离倚靠自己。这些年来,工商管理的发展,伸展到教会里面去,神的儿女热衷于这些人的办法,不再学习信心的功课了,更坏的,把“信心”这个词混和在人的办法中,使人的办法也变成了“信心”,弄出个不伦不类的光景来,混乱了神儿女的清心。求主叫我们清楚的看见,甚么叫作‘不靠自己’,信心中绝不能有人自我的掺杂,人的自我一出现,信心就出不来。

‘只靠叫死人复活的神’

人不能再有自我的活动时,并不等于是人的绝望,只要把心里的意念转向神,不单不是绝望,并且是大有盼望。因为神的能力大到一个地步,可以叫死人复活。死所带给人的是绝望,但却不能影响神的一分一毫,而且在神面前是全然软弱无力,因为神是又真又活的神,祂能叫死人复活,脱离死的权势。能靠上这一位活神,就没有甚么难处可以阻塞我们前面的路,祂的信实必然保守仰望祂的人,让他欢然的走过死荫的幽谷。

我们中间有一位弟兄,多年前遇上严重的车祸,在医院中住了约两个月,医生也宣告了没有生还的希望,但是教会的祷告,叫这个连医生也以为活不了的弟兄,竟然活过来,而且没有残废。教会祷告固然重要,但更重要的是那一位听祷告的主,就是一位叫死人复活的主,祂从前是怎样显出祂的能力,如今仍旧是一样的显出能力,叫仰望祂的人不至羞愧。

在神的手里没有难成的事,只是人不愿意信靠祂,就不能享用祂。在美国购买甚么都流行分期付款,连教会也是这样的跟着潮流走。两年前,我们要购买一个聚会地方,一开始主就叫教会学习信靠祂,不要募捐,也不要分期付款,因为那算是欠债,不叫主的名得荣耀,也不够显明主的带领,若是主的带领,主一定及时完全的供给我们的所需。我们作了这样的定规时,不少人暗暗的批评我们不切实际,我们却认定主是在古时显出丰富与能力的神,也是在今天显出丰富与能力的神,祂当日如何供给穆勒弟兄,今天也会一样的供给等候仰望祂的人。我们虽是带着战兢的心仰望祂,但祂却真的是信实可靠,在最后的一天,祂供给了我们所需要的,并且绰绰有余。难处不是在神能不能作工,而是在人肯不肯信靠祂。

神的信实没有改变,改变的只是人对祂的态度。神的用人必须要超脱一切眼见的事物,单单的学习倚靠祂。这样一来,在任何的处境中,神的信实都成为我们的盼望,也是我们能站住的能力。

在信靠神的经历中更新

神的信实不会改变,人的信靠却要不住的更新。属灵的恩典,总是要用现在的信心去支取,陈旧的信心是没法接上神的宝座的。‘祂曾救我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望祂将来还要救我们。’(10节)保罗向着神的信心是不住的更新,从前的信心享用了从前的拯救,现在的信心支取着今天的拯救,将来的信心迎接着前面要来的恩典。经历可以在我们的记忆中陈旧褪色,但信心在我们的里面要保持着新鲜。

为神工作的人,必须学习不给环境和遭遇压倒,用新鲜的信心连上工作的主。经历总是已经过去了的事,但信心更新了,人就苏醒,灵也活泼,这样,已往的经历会帮助我们生发新的信心,也引进新的经历,再建立对主更新的信靠。没有人可以凭旧的经历去应付今天的遭遇,也没有人能本着去年的信心来解决今天的难处。许多神的儿女们的退后软弱,不少是因为依靠从前有过的经历,因而信任了自己,结果就倒下去。神所用的人,必须在已有的经历中,不住的更新对神的信靠,才能在跟随主的路上显明神的荣耀与得胜。

教会与作工的人互相扶持

‘你们以祈祷帮助我们,好叫许多人为我们谢恩,就是为我们因许多人所得的恩。’(11节)保罗不单是能靠主在苦难中称颂神,也能越过人的感觉去请哥林多教会为他们祷告,叫他们更得神的安慰,更忠心的事奉神。这一个请求真是太美了!藉着这个请求,保罗向哥林多人表明说,你们虽是对我有许多的轻视和责备,但我还是向你们敞开我的心,我一点都不怪你们作得不对,我仍然盼你们能与我同心服事主,好让主的恩典更丰富的显明。这真是从主那里受过安慰的人才能说得出来的话,神的安慰医治了他心里的创伤,也平复了他灵里面的伤痕,使他有这样宽广的心去对待给他过不去的弟兄们,也不允许撒但破坏基督身体的见证。这一种宽广、自甘降卑的胸襟,实在是神所用的人必须有的另一种优美的品格。他看重基督的身体得建立,过于个人在人中间的得与失,他自己是这样,也愿意神的儿女们也是这样。他清楚的看到,在神的儿女中间,若不能彼此相助,建立基督身体的工程一定遭受破坏,神的心得不着满足,只有撒但坐收渔人之利。

神的目的高于人的利害关系

爱主的人都会看重主的心意,过于个人的得失,但不是所有神的儿女都有这个学习。保罗把个人的成功,联结在众人的祷告扶持,也把众人的眼目从接受恩典的人身上,转到赐恩的主那里。众人的眼目都看着主,心思都想着主的事,主的恩典就在神儿女中间大量涌出,人的祈求都成了感恩。恩典吸引人更多的注视主,更多的思念神永远的旨意,这样就不会给撒但引诱偏离主的心意,而受挑动去强调个人的利害关系。作工的人与教会的不和谐,一定会造成教会长期受亏损,神的计划受打岔。巴不得神的儿女都看重神的目的过于个人的利害与得失。

建立作工的人与教会的准确关系

作工的人需要教会的扶持,没有教会的扶持,作工的人就软弱无力。像保罗有这样深属灵认识和经历的人,还不住的请求教会用祷告来与他同工,我们就可以说,作神工作的人不能没有教会的扶持。不少信徒都有这一种错觉,以神用的人都是“超人”,没有软弱,能忍受常人所不能忍受的,也多明白神的旨意,却不知道他们都如常人一样,须要神儿女们在信心和爱心上的扶持,使他们的腿不至发酸,手也不至下垂。这种错觉是撒但摆在神儿女的心思中的,长久以来一直伤害着教会,求主使我们不再陷入这一个网罗中。

从另一面来看,教会也不能缺少作神工作的人。没有作工的人,教会就容易迷失,甚至是偏离主。神把作工的人赐给教会,为要把教会带进神的心意里,教会不在神的心意里,那就沦落成为地上的一个社团,‘按名是活的,其实是死的。’神的用人就是教会的保护者,也是教会进入神的心意的导航人,使教会一直走在正路上,让神得着教会在地上作祂荣耀的见证。

切愿神把像保罗那样宽广的心赐给我们,也叫我们爱慕神的心意成全,过于个人的利害得失,使神的教会在地上得建立,叫神的儿女同得安慰,神在天上也得着安慰。

人的脚步为耶和华所定(一12~二17

在上一章里,我们所讨论到保罗对哥林多教会所说的话,好像和其后的信息联不上来,也不像他写信的习惯中的引言,倒像是没头没脑的说了一堆和哥林多后书的主题不大相干的话。但是仔细的揣摩,我们可以发现这一段话是有意思的,保罗在林后所交通的,是神的用人在神计划中的地位,和在神管理中工作的依据和奔跑的方向。他说的话有的地方很严厉,有的地方好像又是太多的为自己辩护。为了不使人加深误解,所以圣灵带领他在一开始写信的时候,就说明了他的立场和态度。他不怕患难,也不怕人的误会,一切的患难都不能使他在主的路上退下来,因为神是他的力量和安慰。另一方面,他又恳切的说明,他所经历的一切,是为了神儿女的好处。他需要神儿女们的扶持,正如神的儿女们需要他的保护一样,因为神儿女们一切的追求与服事,都是为了完成神永远的旨意,叫神的恩典丰丰富富的显出来。只有当神所用的人和神的儿女很和谐的调和在一起,神作工的路才不会给封闭。神的路若是给封闭,定然是给封闭在人的愚昧中。

圣灵带领保罗说完了这一段话,就很严肃的转变了话题,直接的指出哥林多的教会所受的蒙蔽。坚持要守律法才能得救的人,最痛恨保罗所传的神恩惠的福音,他们不能对付福音的真理,就转过来对付保罗这个人;破坏了保罗,也就可以破坏保罗所传的。保罗也明白撒但鼓动人对付他的策略,他也明确指出撒但的诡计,使神的儿女苏醒,得脱离仇敌的网罗。

‘凭着神的圣洁和诚实,在世为人……’

不管别人怎么说,圣灵让保罗明确的把他自己的生活态度摆在神儿女们的面前,让众人可以直接的认识他的为人,了解他处事的根据。这正是神的用人所该作的和持守的。地上没有一个人是完全人,别人要在人的生活中去找瑕疵,那一定能找得到,但要紧的是神的用人的生活态度和表现。在神面前活得对了,就不必因别人的吹毛求疵,甚或是捏造出来的话而耿耿于心里,以致失去了里面的平静。我们不能禁止别人不说话,但我们却能叫自己不因别人的毁谤而失去在主面前的安息。

良心的见证

神是不能被骗的,我们自己的良心也是不会被骗的,人可以埋没良心去犯罪,但良心始终不会同情他所作的,并且一直告诉他说,他作得不对。‘我们的心若不责备我们,就可以向神坦然无惧了。’保罗能向神儿女们说,他的良心可以给他作见证,说明他在神和人的面前都是清白的,他没有存着歪心,也没有为自己的好处来生活,在他的里面,只有为着神的目的而生活的意念。一切不在神目的里的事物,在他心思里都没有地位。他实在可以在神的面前坦然,因为他的良心不单没有控告他,并且还在有力的支持着他。

神的用人都该活出这样的生活见证,但许多人都失败,他们没有作见证的生活,终日落在良心的控告里,更不用谈事奉神了。他们的失败不是因为没有工作的能力,而是太注意手中的工作,忽略了整个神的用人就是神的工作。手中的工作虽作得好,但作工的人不够好,人的本身就破坏了人的所作。事奉神不是从工作开始,而是从生活开始。一个事奉神的人,他的生活就是事奉,他这个人就是神的见证。神让保罗认识这点,他就照着神的心意生活,活在良心为他作见证的光景里。人向他说反对的话,向他说毁谤的话,他里面仍坦然,没有失去安息。切盼所有事奉神的人,都有严肃而明朗的生活作他事奉神的见证基础,使他可以轻快的在一切的攻讦声中继续的向前行。

‘凭着神的圣洁和诚实’

神的用人处事为人的根据,不是随从自己的喜好作标准,也不是跟随社会的意识潮流,而是单单的根据主,根据神的圣洁和诚实。人的观念和所认同的思想会改变,但神的性情不会改变,因着祂的不改变,祂就成了绝对的标准,人世间的事物都不能作绝对的标准,只有神才是绝对的标准。以神为标准来作人生活的引导,这一种生活是可以经得起考验的,也是神所不会定罪的,神既然不会定罪,人还有甚么话好批评呢!

这一句圣经另一个译法的意思是:‘以在神面前的单纯和忠诚,生活在世人的面前。’一面是既单纯又忠诚的向着神,一面是神也承认他是单纯和忠诚,神悦纳他。人的难处就是要讨人的喜欢,人要讨人喜欢,他就马上变得很复杂,又怕得罪这个人,又怕得罪那个人,作又不是,不作也不是,结果就成了一个虚伪而虚浮的人。神的用人若是落到这个地步,他就不能再事奉神了。保罗不是这样,他认定了只能绝对的单纯向着神,‘不靠人的聪明,只靠神的恩惠。’有了神恩惠的扶持,就在神面前忠心的跟随,单一的讨神的喜悦。

认识彼此为荣耀的关系

在圣灵的光照下,保罗认定了他作工的内容,是要把神的儿女带进神的心意里。正像他在前书里所说的,他不讲高言大智的道,也不讲智慧委婉的话,他只要把基督和祂所作的清楚的告诉神的儿女。在这里他又说:‘我们现在所写给你们的话,并不外乎你们所念的,所认识的。’(13节)保罗并不是带领教会去追求新奇的道理,而是鼓励他们在认识上更新,在经历上进深,好从表面的知道进到真的认识里。要知道神的真道并不太难,要真实的认识神的道却并不太容易,神的儿女若是真认识神的道,教会就少发生内部的难处。许多内部难处的发生,是因为神的儿女对真道似懂非懂,事实上是真的不懂,结果就越过了主的界线,作出了不合宜的事。

保罗要让哥林多教会真知道肢体间的真实关系,也要他们真知道神的用人和教会中间的真正关系。圣灵使保罗说出一个非常有福的事实来,正如你们已经有几分认识我们,以我们夸口,好像我们在我们主耶稣的日子,以你们夸口一样。’教会在人中间所夸耀的是神的用人,因为他们藉着神的用人的教导,寻见了主,享用了主,在荣耀的盼望中等候与主面对面。属地的事物不是教会所夸耀的,真正使教会感到荣幸的,就是有忠心的神的用人陪伴着他们一同进到神的荣耀里。神的用人所感到得着安慰的,就是教会接受带领,按着神的心意长成,主可以指着教会来称赞祂的用人说:‘你这又良善,又忠心的仆人。’教会在主来的日子,可以坦然的站立在主面前,这就是神的用人的荣耀。看见这个神的用人与教会彼此为荣耀的事实,神的用人和教会之间是没有根据互相对立的,只能是彼此扶持。现今实在是有太多不正常的光景,不是作工的人把持着教会,就是教会处处与神的用人为难,这样就使教会得不着保护与扶持,神的用人也不能运用恩赐去完成他的职事。巴不得主叫我们一同看见,教会不能缺少神的用人的引领,神的用人也不能缺少教会的扶持。只有彼此和谐的配搭,才能在主的日子里,一同显现在荣耀中。

神的用人的脚步

保罗曾向哥林多教会提起,要到哥林多去,和他们同住一些时候,也和他们有交通(参。经过了一些日子,保罗还没有去哥林多,反对保罗的人就抓住这一点,说保罗是一个言而无信的人,大大的攻击他的为人,进而达至一个结论说他是个不可靠的人,因此他所讲的话也不一定可靠,不能算是神的真理。这一个思想的推论很阴险,用一点也没有弄清楚的事情作闷棍,一下子就要把人打死。既说他为人不可靠,当然不可能作使徒,既然不是使徒,他说的话就算不得准。

为了澄清这种愚昧的传言,圣灵透过保罗向人说话了,不叫真道在人的心中受蒙蔽,也不叫神给保罗的托付给人误解,以至人进入了迷糊境域而出不来,敌挡了神还以为自己是为神大发热心。圣灵一说话,当时的人就明白了,我们今天读圣经的人也明白了。不是明白当时的事实真相,而是明白了神作工的法则,和神的用人怎样定规他们的脚步。

‘耶稣基督总没有是而又非的’

保罗确曾起过意念要到哥林多去,目的是为了与他们共享神所赐的属灵益处,因为他实在是很爱在哥林多的教会。但是人起念是一件事,神的带领是否与人的意念完全一样是另外一件事。神的用人不能单凭己意来定规自己的脚步,而是要看神的心意如何来作决定。保罗迟延没有到哥林多去是有原因的,人若以为他的迟延就可以构成理由去怀疑他所传的耶稣基督,那就是犯了大大的错误。

神的一切应许都是在基督耶稣里的,应许是否真实可靠,就看应许的兑现能力如何。能兑现的,那应许就是真实的,是可靠的;不能兑现的,就证明那应许是虚假的。感谢主,祂是信实的,祂的应许也都是真实可靠的。主应许‘叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。’我们是这样信靠的人,都得了拯救;主应许说‘凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。’事实上,照祂的应许到祂面前去的人,都享用了安息。出于神的应许,没有一点的虚谎。退一万步来说,即使传神儿子的道的人不够完全,也不会影响神儿子的真实。所以保罗很有力的向哥林多教会指出:‘我指着信实的神说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的。因为我和西拉,并提摩太,在你们中间所传神的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在祂只有一是。神的应许,不论有多少,在基督都是是的。所以藉着祂也都是实在的,叫神因我们得荣耀。’

神藉着祂的用人所说的话,神自己一定加以印证的,不使神的应许落空。神赐圣灵给信祂儿子的人作质就是最大的印证。圣灵在人里面作工,就叫人领会神的心意和神所要作的事,或催促,或禁止,对一个接受了圣灵的人来说,都是那样的真实,使我们不能对神的真道发生疑惑。相反的,却是满有信心的去承认祂所应许的一切,因为在神的儿子永远都是是的。

定规神的用人脚步的因素

保罗向哥林多人说出他迟延去哥林多的原因,叫我们看见,神的用人是怎样去定规他们的脚步,‘人的道路不由自己,行路的人也不能定自己的脚步。’‘人的脚步,为耶和华所定。’真正作神的用人的人,他们的脚步只单单的跟从神的定规,这是唯一的依据。人的复杂把本来是很简单的选择弄得很不容易处理,又想自己好过,又不想与人过不去,因此东考虑一下,西考虑一下,考虑来考虑去的结果,很简单的事情就变得非常的不简单。

人所能领会的事是大有限制的,我们不能知道明天会发生甚么事,我们也不能知道现在所发生的事在明年的今天会有甚么结果和影响,但是神全知道。一个认识神的人,他最智慧的选择就是跟上神的安排,在神的安排里,一切都是最美和最好的。但是怎样去明白神的安排,好跟上神的脚踪,叫神的用人的脚步正直呢?

外面的判断

神一切的工作都为了要得着人。神若得不着人,不管那工作外表是如何的蓬勃兴旺,实际上仍旧是失败的。因此,神的用人所作的工,都该是叫人遇见神,使神成为人的喜乐。属灵的服事并不是道德上的教导,虽然是带着道德的成分,但却比道德上的教导高超得多了。它不是指导人如何去生活,而是领人去接受神,跟上神。

人与神的关系应当是很自然与和谐的,这样才是正常,因为这个关系是建立在生命上,所以一切的勉强与过分的催动,都不能算是合宜的。因为不是要符合外表的生活要求,而是要让神得着人,神历世历代的工作都是为达成这个目的。保罗深深体会神的心,所以他对在哥林多的教会说:‘我呼吁神给我的心作见证,我没有往哥林多去,是为要宽容你们。我们并不是辖管你们的信心,乃是帮助你们的快乐。因为你们凭信才站立得住。’ 王国显《神的用人》

--A2-王国显《神的用人──哥林多后书读经札记》
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哥林多后书第二章

保罗没有去哥林多的原因之一,就是他愿意哥林多教会能主动的在神的光中转回。他不要自己代替他们去选择向神,事实上,也没有人能作这样的代替,必须人直接在神面前蒙光照,才能享用神作他们的喜乐。人的责备是需要的,但是责备并不能完全解决问题,必须是人甘愿向神服下来,人里面的难处才能得到解决。保罗愿意看见在哥林多的教会能在信心中直接蒙光照。他不愿意在神的工作中加上他自己的手,所以他没有去哥林多,好叫弟兄们可以直接的从神那里得帮助。他实在是太疼爱在哥林多的神的儿女们,他不甘心伸出自己的手来损害他们的的信心。他宁愿忍受感情上苦味,承受心中沉重的牵挂,为要叫神的儿女们真正的得建立。这事首先使我们看见,神用人的脚步不是由于人的感情去作定规的。

1. 神的用人与教会在感情上的合一

责备人比较容易,能陪伴心灵受伤的人,与他表同情是不容易的。作为神的用人,若只是会责备人,他还不够体会主的心。保罗深深体会到,神的用人的脚步与神儿女们的喜乐是分不开的,所以他在里说:‘我自己定了主意,再到你们那里去,必须大家没有忧愁,……我也深信,你们众人都以我的快乐为自己的快乐。’保罗绝不是要控制别人的情绪,而是因为他自己实在是活在以神为乐的生活中,他的快乐就显示了神的快乐,他的忧愁也显示出神的忧愁,他的生活是这样自然的显示着神,哥林多人也体会这一点。如今保罗的情绪反应与他们的情绪反应不一致,这就说出他们在神面前活得不太好,保罗没有办法在他们中间有喜乐,他们也不能共享保罗所有的喜乐,在这种情形下,勉强的在一起生活,结果是大家都落在忧愁中。这是保罗所不愿意见到的,神的用人不能把神的儿女带进喜乐里,他的脚步就走得不对,他不该那样走,或是不该在那个时候走。

怎么样才能使神的用人与教会在感情上合一呢?这绝不能是人迁就人的问题,若是只有迁就,那不管是谁迁就了谁,都是作得不好,因为那已经失去了属灵的性质,变成了纯粹是属人的问题。只有当人放下人的情绪,单以神的感觉为依归,神的用人与神的教会在感情上就合一了,神的用人的喜乐就是教会的喜乐,教会的喜乐也就是神的用人的喜乐,因为一切的喜乐都是以神为乐。

2. 神的用人与教会在心思上的合一

人对待犯了过失的人,若不是失之于太过宽大,就是失之于太过严厉。保罗曾经给哥林多教会指出,他们纵容了犯罪的人和事,他们也接受了保罗的提示,处理了犯罪的人。这本该是一件美事,但是在神的恩典中,处理事情不是目的,把人挽回才是目的,不能挽回人,事情仍旧是没有作好的。哥林多教会对受了责备,又已经痛悔自己的败行的人,没有爱心再接待,这造成教会的一个大亏损,撒但也利用这些事去继续扩大对教会的伤害。保罗再提醒他们,不要被撒但的诡计所欺骗,该公义的时候就执行公义,该怜悯的时候就显出爱心,若不是这样行,撒但的诡计就得逞了。

保罗没有具体的告诉他们该怎样作,他信任教会,他说:‘你们赦免谁,我也赦免谁,我若有所赦免的,是在基督面前为你们赦免的。’他让教会回到主的面前去,他自己也一样回到主的面前去,一同学习以主的心思来作处理事情的依据。教会信任神的用人,神的用人也信任教会,彼此在心思上有了合一,主的旨意在他们中间就有出路。

定规神的用人的脚步的因素之一,就是根据神的儿女在属灵的觉醒上的反应。这是属于外面的判断。因为教会的行政不同于地上一般的社团,必须是在神儿女同心的情形下,神才显出祂的工作。光凭外面的判断还不够,再要加上里面的引导,这一点是十分重要的。

里面的引导

里面的引导乃是根据基督作生命而有的,从另一个角度去体会,那就是圣灵内住的结果。主藉着圣灵住在我们里面,管理着我们的心思、意念和抉择,把我们引进神的心意中,不使我们越出神的范围,而走在自己定意要走的路上。作为神的用人,更要注意主在我们里面的引导。里面的引导通常是透过“禁止”或是“催促”这两种感觉来表达的,参考,我们可以大略的了解甚么是里面的引导,‘圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道,……他们想要往庇推尼去,耶稣的灵却不许。……在夜间有异象现与保罗。有一个马其顿人,站着求他说,请你过到马其顿来帮助我们。’不该去的地方,主在人里面给他禁止;该去的地方,主在他里面作邀请,给他催促。凭着里面的禁止或催促,人就领会神的引导。

1. 不是行在人的理由中

里面的引导是属灵的事,接受引导的人并不须要太重视人的理由,人所能知道的是有限的,连下一分钟要发生甚么事,我们都没有办法知道,所以人的理由不能决定神的用人的脚步。神是按着祂永远的计划,和永远的鉴察的结果来引导我们向前行。人的理由可以很对,但只是对在人所有的认识里,若是把它摆进神的计划中,就可能是一个大错误。因此,神所用的人不宜强调人的理由。‘我从前为基督的福音到了特罗亚,主也给我开了门。那时因为没有遇见兄弟提多,我心里不安,便辞别那里的人往马其顿去了。’按着人的理由,保罗应当留在特罗亚,因为主给他开了福音的门,有了作工的机会,没有理由不留下的,但主就是没有叫他留下,他心里不安,就不停留在特罗亚。这实在是叫人不容易明白得过来的,有了作工的机会,怎可以轻轻的便放弃呢?但是人的理由没有用,主不要他留下就是不要他留下。

‘我心里不安’在圣经原来的意思,就是‘在我的灵里没有安息’,‘灵里没有安息’就是主的禁止,既然是主禁止,神的用人就该止住他的脚步,只拣选神的旨意,不拣选人的理由。

2. 不是为了建立工作

事奉神是为了满足神的心意,成全神的计划,而不是为了建立工作,这是许多神的儿女们在心思上纠缠不清的。人的眼睛很容易注意工作,人的心也很容易受工作的吸引,但是神却是要我们注意祂自己,跟上祂的心思。人强调工作的需要,主却让我们去认识祂的权柄。

在人看来,没有遇见提多是小事,不必让这小事妨碍福音的工作。保罗也是一样,他看提多没有按约定的时候来到也是小事,但引起了灵里没有安息,这就是大事。他不知道有甚么大事,但他知道主要叫他离开特罗亚的这事是肯定的了。工作很容易捆绑人,叫人在满有道理的情绪上偏离了主的道路。神的用人却不能这样,他既知道自己是站在用人的地位上,就必定须要尊重工作的主。一些工作团体,常常强调工作的需要,鼓动神的儿女们去满足他们的工作计划,叫人只看见工作,却没有看见工作的主,这是人的热心破坏了神的工作。神既兴起祂的工作,祂必负责调配一切需要的人、事、物,不须要人加上人的热心的手。不管人怎样的大声疾呼,主没有给你里面的催促,你就不要乱动,主若是给了你里面的催促,就算人不呼喊,你也该立刻的把自己摆进神的心意里去。主要你去作,祂负责感动你;主不要你去作,祂会感动别的人,用不着你去替主背一个重担。主教导门徒的祷告真有意思,‘要收的庄稼多,作工的人少。所以你们当求庄稼的主,打发工人出去收祂的庄稼。’主没有告诉他们说,在这样紧急的情形下,你们赶快投入收庄稼的行列去。祂只是告诉他们去求庄稼的主作差遣的工,却不叫他们去代替神出主意。

神的用人不定规自己的脚步,他或向东,或向西,只有一个根据,就是神的旨意。是外面的判断也好,是里面的引导也好,总意都是根据神的旨意,随从神的安排。没有一个神用人可以走自己的路,人的理由没有用处,工作的需要也没有用处,只有跟着神的心意走,那才是神的用人该走的正确道路。

‘都有基督馨香之气’的道路

保罗这一次没有停留在特罗亚而去了马其顿,究竟有甚么目的,圣经没有明确的说,不像使徒行传十六章所记载的那次那么清楚,是把福音传进欧洲,并且按哥林多后书七章所写的,保罗这一次到马其顿,里外的环境还有一些难处。虽然是如此,他的道路还是非常的准确:‘感谢神,常帅领我们在基督里夸胜。’他没有走到神的心意以外去,他照样的在所到之处夸耀基督的得胜。我们切要记住,神所要得着的是人,不是工作,神得着了人,神的心意就满足。人要抓紧工作,神所作的工就受损害。

神的用人所走的路,最要紧的是显明基督,在各处都能供应基督,并且是多方面的叫人遇见基督。离开特罗亚是叫人遇见基督的权柄,若是留在特罗亚,就是叫人认识基督的恩典。不管怎么说,保罗表明了他不是一个为自己活的人,也不为自己属地的利益而作工,他是‘由于诚实,由于神,在神面前凭着基督讲道〔说话〕。’好让神藉着他们去‘在各处显扬那因认识基督而有的香气。’他借用罗马军队凯旋归来时的俗例来说明他的心意。罗马人烧香夹道欢迎凯旋的队伍,在队伍中除了百战得胜归来的大军以外,还有战利品与战俘的行列・凯旋游行过了以后,军人受赏,俘虏不是被杀,就是被卖为奴,虽生犹死。保罗表明他的心意,他必须是把自己放在神的权柄下生活,在主的路上走,他方能发出基督的香气,这香气使顺从基督的人得着更多属灵的丰富,也叫不拣选主的人受大亏损。要使自己的道路带着馨香之气,神的用人必须拣选主的心意,跟上主的安排。甚么时候随从自己,甚么时候就失去基督的馨香;甚么时候体贴自己,甚么时候就不再供应基督的生命。

神的用人的脚步由不得自己,只能单一的根据神,叫神能得着他,也藉着他让神得着更多的人。保罗是这样的跟随主,凡爱慕被神使用的人,也该同样的跟随主。 王国显《神的用人》

--A3-王国显《神的用人──哥林多后书读经札记》
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哥林多后书第三章

‘并且自己因耶稣作你们的仆人’(三1~四6

保罗向哥林多的教会说明了他不去哥林多的原因,很自然的,那些反对保罗,要在他身上吹毛求疵的人,一定会这样说:“保罗,你又在为自己吹嘘,捧自己的场了,你说你是神的用人,谁知道呢?其它的使徒都没有为你写介绍信给我们,你说你是使徒,有甚么凭证呢?”人心里所想的,圣灵早就鉴察到了。在一般的情形下,各地的神的儿女实在是须要有当地的教会所给的介绍信,才容易在外地与神的儿女们建立起交通来。但是保罗在哥林多教会中间却用不着这一套,因为哥林多的教会,是神藉着保罗的手来建立的。姑且用人的话来说,保罗就是哥林多教会的创办人(这词没有圣经真理的根据的,不适宜使用),那里还用得着介绍信呢?里,保罗就说过这样的话:‘……你们不是我在主里面所作之工么?假若在别人我不是使徒,在你们我总是使徒。因为你们在主里正是我作使徒的印证。’

‘你们就是我们的荐信’

保罗把福音传到哥林多,在那里有人信了主,得救了,教会就在哥林多建立了。保罗又停留在哥林多一年零六个月之久,把主的真理教导他们,又陪伴他们在生命的道路上追求,哥林多教会的长成,也是保罗手中所作的工。所以一提到介绍信,保罗就说:‘我们岂像别人,用人的荐信给你们,或用你的的荐信给人么?你们就是我们的荐信,写在我们的心里,被众人所知道所念诵的。’因为工作的果效,比白纸黑字的介绍信作了更有力的明证。

‘你们明显是基督的信,藉着我们修成的。’

众人都知道保罗与哥林多教会的关系,看见了哥林多的教会,就看到了保罗的职事。神用着保罗和他的同工在哥林多所作的,为保罗等人写了一封在他们心里的介绍信,这封介绍信比任何的介绍信都来得具体,也来得真实。神所用的人,是用供应恩典的实际,来印证服事神的职事;用基督的生命去供应人,把人带到基督的面前来得恩,来证明神对他的拣选和差遣。

如今一般人的想法,不是留意去察看神给人的印证,而是首先去留心人的名气、学问和职位这一类的资历。我不是毫无原则的去否定这些东西,但我必须指明,这样作就是本末倒置。神要得着人,神得人的方法不是道理上的说服,而是藉着神的大能,透过圣灵的工作,使人信服基督。“说服”是思想的问题,“信服”是生命的问题。人不直接的遇见神,碰触到神,人是信服不来的。在服事上能使人信服神,就证明神使用了这一个人。因此对于神的用人,我们不是看他有甚么学历和资历,而是看神有没有使用他,叫他能供应有恩典的服事,来显明神给他的职事。

‘用永生神的灵写的’

哥林多的教会明显是神用保罗等人写的一封介绍信,介绍保罗等人是神的用人。这信不是用笔墨写在纸上,而是用神的灵写在人的心上。这信是一封异乎寻常的信,也是一封永远不能磨灭的信,因为这信就是圣灵透过人作工的记录。神愿使用每一个人作祂的器皿,如同祂愿意万人得救一样,但事实上并不是每一个人都是神手中的器皿,不是神不想使用,而是神不能使用。人的难处是不懂得作仆人,只是想着作主人,口里是要作仆人,心里是要作主人,有点像那些不守本位,惹人气恼的公务员一样,明明是欺压百姓,还说是人民的公仆。像这样的人,神实在不能使用,因为他们不是在等候给神使用,而是不住的伺机去利用神,因此,这些人没有条件给神使用。

神所用的人定然是让圣灵自由指挥的人,神工作的主力,不是人的出身、地位、学问与才干,而是圣灵的大能。圣灵不能在那一个人身上自由运行,那一个人就不能作神的器皿,只有跟从圣灵的引导,作圣灵所要作的工,不叫圣灵担忧,这样才能成为神手中合用的器皿,成就神的计划。因此,神的用人的工作果效,就是圣灵在他身上作工的记录,记录他在建立基督的身体上的事奉;也是圣灵为他的服事所作的见证,见证他受圣灵引导的经历。工作范围的大小不是问题,工作的进度也不是问题,问题只在圣灵能不能在人的身上显明神所要作的工,建立基督的身体。这就是神的灵所写成的信,印证谁是神的用人。

‘不是写在石版上,乃是写在心版上。’

神的灵藉着祂的用人所作的工,印证了保罗的职事。这一种介绍信不是写在纸上,而是写在人的心里,事实上,用纸来写也写不了。圣灵用事奉的实际来作介绍信,正是神在新约里作工的法则。当时的犹太人还是脱不了律法的观念,他们自己放不下律法,也尽力去影响外邦教会去倾向律法。‘写在石版上’就是律法的原则,一切都是按规条,所有的都着重在外邦的仪文,能满足仪文的要求就算是对的,所以只要作好外面可以给看得见的就是合格,不管人与神的实际关系有甚么实质的变化。在律法下生活惯了的人,并不熟练看神在恩典中所作的工,正如长久生活在黑暗中的人,不能一下子就适应有光的环境。

神不要人注重在外表上的做作,而要人注意在里面的实质变化。所以在救恩显明出来以后,神就在人的里面作工,使人在生命里起变化,叫人与神之间,从间接的关系(凭律法,包括凭祭司在内),转变成为直接的关系,就是凭恩典,凭基督作生命的事实。这一种里面的实质变化,和建立关系的凭借所起的变化,都是在人的里面开始与完成。所以保罗说的“写在心版上”就是根据这一个事实来说的。神把祂在恩典中所作之工作为职事的介绍信,一面写在作工的人心里,另一面也是写在接受恩典的人心里。人看见哥林多教会,就认识保罗是神的用人;人看见保罗,也就看见神藉他所作的工,所成就的神的心意。人承认保罗是神的用人,或是不承认他是神的用人,都不能抹煞神已经使用了他作工的事实,因为这些事实是印刻在人的里面。这是新约的职事,不是叫人只看见外表的仪文,而是碰触到里面的变化;不是叫人只看见宗教的活动,而是直接的遇见了神。

‘祂叫我们能承当这新约的执事’

‘石版’和‘心版’的意义,是出自。神向祂的百姓预告祂将来要作一件大事,就是祂要结束律法的管治,就是旧约的条规,不再根据律法的字句来要求人,而代以圣灵的管治,就是新约的内容,赐给人以生命的恩典。所以新约不是无中生有,而是在神的计划中的,进犹太教的人也不能否认神要与人另立新约的事。新约的事实一经提出来,反对保罗的人又会有话说:“保罗,你太高抬自己了,你依然是不自量力。”神的灵透过保罗又再向人说话,澄清关于在新约里的事奉。‘我们因基督,所以在神面前才有这样的信心。并不是我们凭自己能承担甚么事,我们所能承担的,乃是出于神。祂叫我们能承当这新约的执事,不是凭着字句,乃是凭着精意〔或作圣灵〕。’这新约是神的恩典,是圣灵的工作,把基督的所是和祂的所作,作成在信的人身上。一切是因着基督,在人是无可夸的。保罗明说,他能作一个在新约里事奉神的人(执事),全是因着基督,是神因着基督的缘故而使用他作神的用人。这一段交通的话,引出了旧约和新约在职事上的分别。

‘字句是叫人死,精意是叫人活。’

旧约和新约的不同,不在于主要内容的区别,而在于神执行的方法不一样,或是说神实行的法则不一样。比方说,旧约的律法,要求人‘要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神’新约也说‘活着,是为主而活,若死了,是为主而死,所以我们或活或死,总是主的人。’(参在旧约的律法上要求人孝敬父母,在新约中也是,‘作儿女的,要在主里听从父母’。在律法上不许人说谎,在新约中就要求‘各人要与邻舍说实话’。在实质的内容上没有甚么不同,只是在执行的方法上大不一样。

旧约的执行方式,是以律法的字句为根据,字句是怎样写下来,人就要照着字句的要求去作好,并且要作得满意,作得不满意就要受惩治,因为是律法。新约的执行方法是根据实意,只要把实质作出来,就是完成神的要求,并没有一定的样式去死死的跟随,所以说是精意。再进一步说,旧约是人照着律法的字句要求去作,是在外表的活动上,去满足字句的要求,动力全在人自己的努力。新约是藉着赐生命的圣灵的律,在人的里面把神的要求实际的活出来,动力是在生命。

‘字句是叫人死,精意是叫人活。’清楚的给我们指出,照着字句来作,很可能作出来的是空洞没有实质的东西,只不过是一个好看的宗教仪文的外貌。若是活出精意来,那就是实实在在享用着神的心意。举一个例子来说,在律法里的赎罪方法是献赎罪祭,人犯了罪就要献赎罪祭。赎罪祭献过了,律法就不能再定他的罪,因为已经办过赎罪的手续了。但是,办完了赎罪手续的人,不一定都有悔改认罪的心意,像扫罗就是一个明显的例子。在律法的手续上,献过了祭的人就得了赦免,但是在神的鉴察下,他仍旧是带着罪孽的人,这就是‘字句是叫人死’,一进入字句,灵就发死。赎罪祭的精意,是指着基督钉死在十字架上的代赎。一个真正认罪悔改的人,相信主耶稣,接受祂作救主,他就得赦免了,也得救了。他虽然没有照律法的要求,带着赎罪祭牲到圣殿去献祭,但他照着赎罪祭的精意,接受了主耶稣作救主,他的罪在神面前就涂抹了,也洗净了,这就叫作‘精意是叫人活’。旧约是叫人在仪文上作,新约是让人藉着神的恩典,在生命里活,活出神的心意,满足神的心意。两约的目的是一样,但执行的方法全不相同,前者是叫人死的字句,后者是叫人活的精意。

新约的服事是凭着精意,凭着圣灵,不是凭着人所作的,乃是根据神自己。人凭着信心去接受神的差遣,圣灵的同工就显明神托付给他的职事。‘用墨写’的是字句,产生的果效是‘叫人死’;‘用永生神的灵写的’是‘精意’,产生的果效是‘叫人活’。神使用保罗,叫众人都在基督里活过来,一切被神使用的人,也都是作出叫人在基督里活过来的果效,这才是在新约里的服事,因为不是作在人的外面,使他成为一个只有敬虔外貌的宗教徒,而是藉着圣灵作工在人的心里,使他得着神的生命,成为神的儿女。

‘属死的职事’和‘属灵的职事’

死抱律法的人,不容易脱离律法观念的捆绑,因为律法也是神藉着摩西传给以色列民的。只有在他们看见了神作工的阶段,他们才能脱离律法观念的捆绑。

不错,律法是神藉着摩西传的,来源也是出于神,也是在神的荣耀中传出来的,所以律法在人中间是带着荣耀开始的。但是神的话说,即便是如此,律法仍然是称为‘属死的职事’。律法虽有积极领人到神面前去的效用这一面,但律法也有消极定人的罪的效用的另一面,因为人本身的缺欠,律法在人身上起不到积极叫人在神面前活的作用,只是起了定人罪叫人死的作用。不是律法不好,而是人不对,使律法结果成了属死的职事,起着叫人死的作用。在传律法的当时,发生了两种情况,说明了律法在人中间没有真实的解决人的难处,‘以色列人因摩西面上的荣光,不能定睛看他的脸,这荣光原是渐渐退去的。’头一种情况,是人不能在律法前睁得开眼睛站立,摩西只好蒙着脸,让以色列人可以在他面前站立。律法是带着神的荣耀的,人不能在神面前站立。另一种情况是,这荣耀不是发自摩西,而是因为长久与神交通的结果,使摩西吸取了神的荣光,又反射神的荣光,所以这荣光是渐渐的退去。这历史说出了,律法只是神工作的一个阶段中的法则,它的历史任务完成以后,它的功用就要结束,神不再使用律法为工作法则,律法就不再对人发生管理和引导的作用。律法本身有停止使用的时候,律法的结果是定人的罪,所以律法称为属死的职事,理由是太明显了,它全然是定罪的职事。

藉着主耶稣基督所作成的救赎,一个新的属灵职事显出来了,这一个职事叫作‘称义的职事’(参,是充充满满有荣光的职事。这荣光比律法所带来的荣光更大,而且是不会过去的,因为这职事是神的儿子亲自作成的,它的果效存到永远,它的内容是叫人活。神是不愿意叫人死,乃是愿意叫人活,因此,照着祂的时间,‘称义的职事’就代替了‘定罪的职事’。

既是这样,神当初为甚么要传下定罪的律法呢?律法既有停止使用的一天,那又何必多此一举呢?正回答了这个问题:‘只是非因律法,我就不知何为罪。’又说:‘没有律法以先,罪已经在世上,但没有律法,罪也不算罪。’因此十分清楚地说:‘我们晓得律法上的话,都是对律法以下之人说的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的没有一个,因行律法,能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。’律法的历史任务乃是显明罪的事实,使对罪的定罪有了根据,从而使人知道自己实在是罪人,必须寻求神赦免的恩典,人才能在神面前得生。没有律法,人的心就不会预备好,人也不会寻找神救赎的恩典。所以律法本身虽没有直接解决人在神面前的难处,但是却为神救赎的恩典作了开路的工作,催促人在倚靠自己的梦幻中脱出来,转而归向那在律法以外,向人打开恩典之门的主耶稣。

‘变成主的形状,荣上加荣’

律法把人带进恐惧里,恩典把人带进荣耀的安息中。所以,作为新约的执事的保罗,可以大声地说:‘我们既有这样的盼望,就大胆讲说。’讲说神的救恩,讲说神荣耀的丰富。不像当日摩西把律法接过来以后,因着律法定罪的影响,叫人不能接触到神的荣耀,就是反照出来的荣耀,人都受不了。摩西把帕子蒙在脸上,以色列人才可以稍为安心的听神的话,但因此都看不见律法的荣光渐渐的退去,没有认识到律法就是那‘将废者’,也不知道律法的效用有一天会停止。他们以为律法的功用长存,使他们对律法产生了一种成见,以为律法永不会过去,造成他们到现今还是把自己放在被定罪的地位上,仍旧不敢敞着脸去接受神荣耀的恩典,至今还把遮隔神荣耀的帕子留在心里。‘这帕子在基督里已经废去了……但他们的心几时归向主,帕子就几时除去了。’

心里的帕子一除去,对律法的成见一拿开,就看见主在新约里的恩典是何等的丰富。‘主就是那灵,主的灵在那里,那里就得以自由。我们众人既然敞着脸,得以看见主的荣光,好像从镜子里反照,就变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的。’这是何等荣耀丰富的恩典!这就是新约的内容,是神在律法以外,藉着祂的儿子耶稣基督造成功的,在律法内没有办法能得着,只有在基督里可全然的接受这丰盛的恩典。‘主就是那灵’,灵一作工,人就得了自由,再没有任何的捆绑与限制,连律法也不成为限制。再进一步可以面对面的见主,敞着脸的看见主的荣耀。更进一步,变成了主的形状,我们成了主荣耀的彰显,主成了我们的生命,我们与主合一了。看到这里,我们可以肯定的说,旧约的律法是使人不能接近神,新约的恩典是使人与神联合。 王国显《神的用人》

--A4-王国显《神的用人──哥林多后书读经札记》
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哥林多后书第四章

‘我们原不是传自己,乃是传基督……’

基督所带来的恩典是这样的丰富,神在新约中所显明的职事又是如此的荣耀,神所用的人怎样去完成神所托付的职事,就是一件非常重大的事。神的用人心意上稍有一点的偏歪,不够准确的完全向着主,这职事就会受到损害。撒但也是千方百计的要损害这职事,叫人得不着神挽回的恩典,享用不到基督荣耀的丰富。圣灵引导着保罗去完成在这职事上他的那一分,正好是给一切服事主的人一个极美的榜样。看见了荣耀的主,和荣耀的救恩,就甘心情愿的‘因耶稣作你们的仆人’。

‘只将真理表明出来’

保罗接受作新约的执事这职分,他十分清楚全是神的怜悯,以他的背景,以他对你神的历史,他怎样也不会想到神会用他,但神实在是使用了他。因此,他说:‘我们既然蒙怜悯,受了这职分。’他就弃绝一切暗昧可耻的事,保守自己在神的圣洁中,并且立定了心意,‘不谬讲神的道理,只将真理表明出来。’不单是传讲真理,也照着真理来生活。神的用人“言”与“行”不一致,就是败坏神的事。多少人对主的敌对,是因神的用人没有活在真理里,也没有把真理向众人传讲。在教会中,不在真理里的事很流行,若是有人照真理而行,反倒被看为极端,惹起人的非议。

神的用人必须要把真理活出来,这样就叫众人从心底里敬佩他,因为众人的良心都因着他而遇见了神。有一位神的用人的儿子,他不肯相信有神,但他承认一件事,若是有一天他要信神的话,他只要相信他父亲所事奉的神,因为他在他父亲身上看到了一些和一般人不同的东西,吸引着他,使他生发爱慕的心。撒但常常弄瞎人的心眼,叫人看不见基督荣耀的救恩,但神的用人能把真理活出来,也能叫顽梗的人转向主。问题就在神的用人肯不肯付代价去传讲真理,去活出真理,不管人喜欢不喜欢,就是要单单的表明真理。这是神的用人的高贵品格。现今在教会中流行着许多人的道理,神的真理却不受人重视,以致神的教会失落了属灵的见证。这不能只怪一般的信徒,造成这一种失落,更重的责任是在作神工作的人身上,因为连他们自己也不重视神的真理。愿主怜悯我们,使我们不跟从潮流和风气,只是去注意要把真理表明出来。

‘乃是传基督耶稣为主’

主若开我们的眼睛,撤除撒但在我们心中的蒙蔽,使祂荣耀的光照明我们,我们必然会看见两种大事,就是所说的‘基督本是神的像’,和6节所说的,‘那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。’这两个看见决定了神的用人事奉的态度。

‘基督是神的像’,正呼应‘从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。’(约壹18)说出了基督就是神向人的显出,人若要认识神,那路径就是从认识基督开始,认识了基督,也就认识了神。‘凡不认子的就没有父。认子的连父也有了。’并且人也是因着‘认识神的儿子,得以长大成人’。基督是把神显出在人的中间,是认识神唯一的途径,离开了基督,人就与神就无分无关了。

‘神荣耀的光显在基督耶稣的面上。’说出了基督就是荣耀。摩西脸上的荣光是反照神的荣耀,基督面上的荣光是显出祂自己所有的荣耀。神在我们心里照明这一件事,启示这一个奥秘,是要叫我们领会,神在人身上恢复荣耀的工作,是经过基督而达成的。神要得着人,把人安放在祂的荣耀中,叫人成为祂荣耀的显出,像祂怀里的独生子将祂显出一样。因此,神就让祂的独生子来作成这一件事,祂把祂本性里一切的丰满,连同祂的荣耀,并放在基督里,就叫那些在基督里的人,都得了神的荣耀和丰满。

这两件大事,一是人到神那里去,一是神到人里面来,都是因着基督而作成的。保罗认识了这些事实,就使他‘不是传自己,乃是传基督耶稣为主’。他不敢用自己去代替主,他知道只有基督才是道路,任何的代替都是堵塞到神那里去的路。他必须以基督为主,顺服祂,高举祂,传扬祂,单讨祂的喜悦。神的用人也该建立这样的事奉神的态度。

撒但对付神的工作,就从损害神的用人开始,使祂所用的人代替基督,或是让众人在神的教会中多注意人的心意,少注意神的心意,甚至是不注意神的心意,把人抬高到一个地步,越过了基督。这正像现今在基督教中所流行的风气,一切都以人为主,根据人的想法,满足人的需要,基督再没有作主的地位。教会在外表似乎是大有进步,而事实上却堕落成为一个社会团体,稍为好一点的,还带着一点宗教的气味,更甚的,就与属地的社团完全一样。

保罗一认识了主,就确定了这个事奉的态度,‘不是传自己,乃是传基督耶稣为主。’是基督为主,是祂作事奉的对象,是祂作服事的中心,一切是根据“祂”,不是根据“我”。要完成神所托付的荣耀的职事,神的用人必须要有这样的态度。愿主帮助我们,救我们脱离跟随人的智慧,和属地的风气。

“原来我们不是顾念所见的”(四7~五10

神所托付的职事是这样的荣耀,又充满了恩典,神的用人自然是无条件的甘心去执行,但是把神所要作的显明出来,定然是会招惹撒但的攻击。在它的鼓动下,人的怒气是纷至沓来的,还有它直接在人心思中的搅扰,叫神的用人会在不自觉中灰心丧胆,在服事主的路上退下来,撒但的目的就是这样。保罗在他的经历中,说明了这一样属灵的争战,是何等的真实和猛烈,不忠心于神的托付,自然不会有难处,因为人已经成了撒但手中的俘虏;若是忠心的执行神的托付,人就成了撒但集中火力射击的目标。主升到天上,神的见证交付了给教会,而教会显明见证的核心就是神的用人们,撒但不能到天上对付主,那只好全力的对付主在地上的见证人。

人所能承担的实在是有限的,长久的践踏与折磨,使人不容易受得了,但实际承担难处的不是神的用人自己,而是那位已经得胜了的主,所以尽管撒但的攻击是那样的厉害,却不能使神的用人倒下去。保罗是这样的站稳了,历代的圣徒也是这样的站稳了,现今的时候,许多神的儿女都是一样的使撒但蒙了羞。他们为主失掉了人的前途,他们的身体从强壮变成衰残,他们的头发从乌黑变成斑白,他们青春的年日全被人夺去,他们丧失了人在地上所该有的一切,包括家庭和生存的权利。但是,他们没有怨言,还是坚强的站在主的一边,多少可歌可泣的事,从他们的身上传流出来。血肉身躯的人,怎能忍受这一些?在这些历史的背后,又有甚么秘密隐藏着呢?不识神的人永远不会懂,但神的儿女都知道那是甚么一回事。

‘我们有这宝贝放在瓦器里’

凭着人自己的所是和所有,要想在属灵的战场上不倒下去,实在是不可能的。但是,历世历代以来,众圣徒的经历都说明了一个事实,神所用的人不单在争战中没有失败,并且还显出极有能力的击败仇敌。在人看来,他们是柔弱的,但是在撒但的攻击里,他们却是刚强勇敢,绝不退后,结果就叫仇敌蒙羞。这个得胜的秘诀乃是因为神的用人们十分清楚自己不过是瓦器,是脆弱的,不堪一击的,绝不能靠自己能显出功用来的,因此绝不敢看自己的所是,也不凭持着自己的所有。因为一切出于土(瓦器)的东西,就是属地的东西,都是不可靠的。这一点体会实在不容易,十分需要主给我们怜悯,特别是稍稍有点人的学问与才干的人,要在主的荣耀光中看见自己的脆弱,认识自己的软弱和缺欠。

光看自己的没有还是不够的,若只是“没有”,那只有投降,束手就缚的结局。但在我们身上起转机的,就是神把基督放在我们这些瓦器里。基督就是神的能力,祂败坏了掌死权的魔鬼,也胜过了撒但一切的阻拦,经过了十字架的路程,又从死人里复活,升到天上,坐在神的右边,接受了超乎万名以上的名,叫一切被造的都服在祂面前,等候那一天来到,把撒但也踏在祂的脚下。这一位满了荣耀与能力的主耶稣,在我们一接受祂作救主的时候,就住在我们的里面。‘我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。’瓦器仍旧是瓦器,但是有了基督这宝贝放在瓦器里,一切都起了变化,软弱变成刚强,卑贱成了尊贵,结果是‘我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡。’神的用人不是不遭遇火炼的试验,但是在我们里面的基督,成了我们的力量,使我们能承当一切,不会下到绝望的境地,因为没有任何的事物可以封闭通到天上的道路。也因着基督在我们里面,神绝不会停止对我们的记念与看顾,我们在这样的供应与受保护的情形中,就没有甚么能叫我们灰心丧胆,历代的圣徒们见证了这一点,现今神的儿女们也在经历着这一点。在我们身上所显出的能力不是出于我们自己,乃是出于神,这样就使我们能坦然的迎接一切的遭遇,也欣然的迎接各样属灵的争战,并且大大的向仇敌夸胜。

从死亡得生命的原则

宝贝在瓦器里,就使瓦器发出了极大的能力,只是瓦器终竟是脆薄的器皿,重重的碰击就会破碎。这岂不是一个大问题么?按人看来,真是一个大问题,但在属灵的事实里,却大大的不一样,若是瓦器破碎了,宝贝就显出来,所发出的能力更大。盛装着宝贝的瓦器,虽是仍旧能显出能力,但多少对宝贝的显出有点限制,不够使宝贝完全的显露,更完全的发出能力,若是破碎了,宝贝的能力就完全的显出来。这是属灵的事的一个大原则 从死亡得生命。基督的复活首先显明了这一个事实,跟随主的人也是在这原则中活出复活的生命与能力。

‘身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。’我们因信与主耶稣联合的结果,使主那死而复活的经历,也显出在我们的身上。‘我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地’(11节)就是瓦器在各样的重压环境中给碰碎,碰碎的结果不是人身体的死亡,而是我们的旧人不能再有活动的力量,而全让主来担当起一切。主一显出来,我们的旧人不再活动,别人在我们身上所遇见的就是主,不再是我们自己,既看见了主,也就受了吸引来要得着主。我曾收到一位为主受了二十多年困苦折磨的弟兄的信,他开始受苦的时候,是英挺勃发的大好青年,二十多年过后,他成了一个满头白发又佝偻的老人家,而他实际的年纪不过是五十多一点。他的信上这样说:“……我二十余年来蒙保守,在基督里学了不少功课,一部分是为了对付我的肉体里没有良善的东西,使我更认清自己,更知神的救赎和大爱。一部分是认识世界,也认识真光。内心常常充满喜乐和感恩。活着就是基督,死了就有好处,这句话略有体会。前面的道路如何,我深知神为我预备,因为祂的道路高过我的,祂的意念也高过我的。惟有顺服,以受苦的心志作为兵器。……”没有怨恨,也没有后悔,只有更多的柔软,却又带着异常刚强要继续追随主的意志。这就是生命,这就是得胜,生命的流露透过弟兄的信温暖了我的心,挑旺了我向主的意志,我流了泪,但不是为弟兄自伤的泪,而是在神的大恩大爱中给溶化掉的泪,更新了我的奉献,也更新了我事奉主的心。

从死亡得生命的实际学习,是神的用人不可缺的功课,不该把它变为死的教条,而该活出它的实意,一面是自己经历神的信实,一面是成为神的见证。光会说这些话没有用处,会说这些话的人实在是太多了,必须要实际的去活才有用处。神的用人不故意为自己找难处,但他们一定不逃避难处。我们该认定,难处是神造就人的手,把神的用人造就得更纯净,更合主的使用。接受从死亡得生命的原则来生活,使瓦器中的宝贝更显能力,不单是使神的用人自己进入生命的丰富,也同时因这丰富的生命,吸引别人进入恩典。

‘我因信所以如此说话’

为耶稣被交于死地,在经历上并不好过,但保罗和同工们却是甘心把自己交出来。并不是说,这事既然是不能免得了,一定要发生的,那就无可奈何的接受,即便是进入死地。绝不是这样,他们所以这样接受进入死的经历,是因为他们在信心里有看见,这些看见让他们不保留的为耶稣被交于死地。他们相信神所要作的都是是的,所以他们在信心里说这些话,死在他们身上发动,生命却在别人身上发动。他们在信心里看见神要作些甚么呢?

首先,他们看见,‘那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在祂面前。’不经过死,就不会有复活;既然有复活,死就并不可怕。神既叫主复活,也必叫在祂里面的众人也一同复活,不仅是复活,还要把众人都带到祂面前,也能在祂面前站住。神既是要作这一件事,祂必不会叫难处把我们压倒,叫我们只进入死地而出不了来。相反的,祂要我们藉着进入死地,去经历与主耶稣一同复活,去显明生命大能的丰富。

其次,他们知道神要得着许多进荣耀去的儿子,而众人起初却不是那么甘心情愿的接受神的恩召,所以为着众人可以在他们身上遇见主,他们也乐意的为耶稣被交于死地。‘凡事都是为你们。’为了众人得福音的好处,他们甘愿自己受“委屈”。神的用人真需要有这样的心志,现今许多称为“事奉神”的人,一心追求与世界看齐,不甘心为主接受属地的损失,这就不能真正的事奉神,而是事奉自己,事奉玛门。我不是说,神的用人不该‘受加倍的敬奉’,他们虽是事奉神,但他们仍旧是人,有人的生活上的需要,他们有资格去接受‘加倍的敬奉’,但‘加倍的敬奉’只是神儿女们的属灵学习,却不是神的用人讨价还价的基础。神的用人若是没有为主受苦的心志,没有为神儿女们的属灵好处而接受‘委屈’的定意,基督的生命不能在他们的所作中显出来的。

除了上述这两样看见,他们还在信心里看见,‘好叫恩惠因人多越发加增,感谢格外显多,以致荣耀归与神。’事奉的目的是为了叫父神得荣耀,这是何等崇高的品格与情怀!只要父神得荣耀,我受一些难处和委屈又有甚么了不起呢!这是主自己所走过的道路,作为主的跟随者,也走在这条路上是理所当然的,没有甚么了不起。因着我的进入死地,能使多人都活过来,更丰富的显明神的恩惠,使感谢和赞美不住的涌向神的宝座,我就不顾自己的遭遇而接受进入死地。神要把人带进荣耀,神自己也因此得荣耀,因此,事奉的目的就是为了荣耀神。

历代的圣徒在信心里看见神的荣耀,看见神作工的法则,也看见了神的目的。他们向人说了话,作了见证。保罗和同工们也一样的在信心里说了话,作了神的见证,我们也愿意神得着我们,使我们也在信心里说话,作神的见证。一个在信心里看见神的人,一定会跟上主的脚踪,也没有一个在信心里看不见神的人,可以走上主的道路。求主怜悯我们,叫我们都在信心里看见祂,也叫众人在我们身上遇见祂。

‘内心却一天新似一天’

保罗和同工们‘大胆讲说’神荣耀的救恩,是为了使别人得着神赐给人属天的好处。他们‘不丧胆’,是为了自己要作主忠心的器皿。要长久维持这样的心志,实在须要主不住的给我们灵里有更新,属灵实际里有了一点点的陈旧,都叫人不容易继续按着主的心意活,更谈不上跟着主的脚踪走。神的儿女们已经是这样,神的用人就更当如此保持灵里时刻的清新。在属灵的战线上,神所用的人是站在第一线,很自然的就成了撒但首先的和重要的攻击目标。它藉着环境与遭遇,挑动人的自怜与自爱,或是惹动人的自高与自大,在心思上软化人对主的忠心,怀疑神的作为。多少属神的人经历过这样心思上的争战,都深深的体会到灵里的更新是不能忽略的日常操拣。

灵里的更新和属灵的认识是分不开的,更新是在经历上享用属灵的认识的结果,不实际的去经历属灵的认识,这些认识就成了死的教条;实际去经历所认识的,就使我们更真实的碰到了主,人的灵就新鲜了。我们常常擘饼记念主,虽是每次都是那一个饼,和那一个杯,但我们的心真实的在那里纪念主,主就在我们中间,我们的灵就活了,就新鲜了。一切属灵的事都是这样,必须要常常更新,才可以维持我们继续的向着标竿直跑的心志。

‘原来我们不是顾念所见的’

保罗若看自己的遭遇,不是灰心丧胆,也定规会自怜,失去了事奉主的冲劲。别人的不谅解,工作的受破坏,自己身体的衰残,每一点都可以使人丧气的。但是他没有落在这种光景里,因为他的眼睛不是看自己的遭遇,也不是看眼前的事物,他自己说,‘所以我们不丧胆,外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。’服事主的路绝不是“天色常蓝”的,也不是“花香常漫”的,但是服事主的结局却是‘极重无比永远的荣耀’。一面是人进入了荣耀里,更重要的一面是,神永远的荣耀的计划成就,与神的荣耀完全的彰显。服事主的路程不过是永远荣耀的道路中的一小段,也是必须要走的一段,这一段路虽然不大好走,但却是我们进入荣耀去的追求上不可缺的一段,我们记着诗歌上的一句话,“因为没有十架就没有荣耀冠冕”。为主忍受苦楚的结果是得着极重无比永远的荣耀,所以甘心受苦的目的不是自我虐待,而是为了进入荣耀。两相权衡,‘至暂至轻的’与‘极重无比永远的荣耀’,是不能相提并论的,眼见的损失换来现在眼睛所看不见的神的丰富,作这样的选择是十分值得的。

要使这个认识成为实际为主生活的力量,使我们在服事主的路上勇往直前,义无反顾,就得面对要来的一切难处,坦然的进入经历里。瓦器在经历中一给碰碎,主自己就出来了,外体越是为主的缘故毁坏,内心就越是一天新似一天,因为在经历中面对面的遇见主。这些年来,看见不少为主受了许多苦的弟兄姊妹,听他们欢乐的诉说主怎样作了他们的陪伴,叫他们平稳的经过那段死荫的幽谷,我们也因此遇见了主。照理来说,诉说往日的痛苦,该是带着许多的哀伤与悲愁,因为逝去的年日不会再回来,死别了的亲友也不能在地上再相会,衰残了的躯体更不能恢复青春,但是因为在经历中遇见主,主的荣耀和主的自己,代替了这一切人眼中看为大的损失,他们的喜乐还是满足的。

作为一个神的用人,保罗给我们摆出了一个服事主的人的见证,让我们在服事主的事上,找到了那维持我们在进入荣耀的路上,可以不退后的秘诀。这秘诀就是,第一,在跟随主的路上,常常留意仰望主,接受生命的更新与丰富;第二,不让地上的遭遇叫我们在心思上迷失,以致看不见永远的荣耀,相反的,要因着永远的荣耀,使一切属地的事物失去它们的光彩;第三,不该眼见的一切事辖制我们的心思,眼见的都要过去,因此不叫自己作眼见事物的奴役。 王国显《神的用人》

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哥林多后书第五章

‘乃是愿意穿上那个’

若不是有把握的知道我们的前途是进入永远的荣耀里,面对着外体日渐衰残,死亡的威胁日增的情形,人里面的恐惧与不安是难以忍受的。但在保罗和同工们的里面却没有这些惊怕,反倒是喜乐的等待那一天的来到。‘我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。……我们在这帐棚里,叹息劳苦,并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。为此培植我们的就是神,祂又赐圣灵给我们作凭据。’带人进入荣耀是神定意要作的事,神为这个目的作了设计,也进行了建造,蒙恩得救接受了圣灵作凭据的人,都因神这个目的而得安息,他们有把握的知道,身体的死亡并不就是灭亡,而是进入生命吞灭死亡的手续,也是从帐棚迁进房屋去居住的必经阶段。有这个荣耀的事实作照明,人的心就不再眷恋这个世界。

不是说这个世界没有可爱的地方,但神赐给了我们比这世界更美更好的地方,因此,我们的心就不停留在这世界里。我在念中学的时候,正碰上对日本人进行抗战,在国家民族面临生死存亡的时候,大家都甘心忍受艰苦的生活,来争取最后的胜利。那时的物资很缺乏,粮食也不充裕,能以甘薯充饥就已经很开心了。战争胜利了,一切都在复原,我对甘薯就不大感兴趣了,若以它来作主粮,就更觉难受,因为那时每顿吃白米饭,有各种小菜下饭,已经是很平常的事。有了更好的,就甘愿放下不好的,甚至是次好的。“并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个。”有无比永远的荣耀在前面存留,就不会在心思上接受苦楚与死亡的压迫;不留恋属地的事物,就没有留下心思上受压迫的机会。

‘所以我们时常坦然无惧,并且晓得我们住在身内,便与主相离。……我们坦然无惧,是更愿意离开身体与主同在。’对着各种的苦楚,包括死亡在内,里面仍旧享用安息,可以坦然的接受一切遭遇,轻看属地的事物,脱离心思上所受的压力,不是没有原因的。首先是接触了天(参,一看见了天上的事,属地的事物就失去了颜色与光彩。其次是看见了主,没有甚么事物能与主相比,有主同在,苦楚也变成喜乐,再没有比主更宝贵的事物可以吸引我们。看见了天,也看见了主,我们就脱离了地的捆绑,里面就坦然无惧,因为一切人眼中看为苦难的事,都不过是催迫我们更接近天,更靠近天。这些年来,许多为主受长期折磨的神的儿女们,都证实了这一点,我自己也在经历中体会到这一件事的实在。实在是没有甚么可以夺去我们荣耀的盼望,也没有甚么可以打乱我们里面的安息,因为这些事的源头都在坐在天上的主那里,是地上的一切所不能碰得到的,而我们的心却固定了在那里。

‘凭着信心,不是凭着眼见。’

我们蒙恩得救,是神要作的事;我们成为要被领进荣耀里去的众子,也是神要作的事,使我们得着生命长成的遭遇,都是神所要作的事。我们享用这一切的事,并不是我们的一厢情愿,而是我们对神的安排的正常反应,这个反应就是信心,我们是在信心里跟随主,在信心里服事主,也是在信心里经历主。环境顺遂,我们要主;环境不好,我们还是要主,主从来没有答应我们不遇见难处,但神给我们应许祂永不改变,祂的计划和目的也不会改变,都要完成,因此,我们不是凭眼见来决定我们的道路,而是凭信心来行事为人。要凭眼见,人就不能走主的道路,只有在信心里,才能继续向前,走完主要我们走的路。

信心不是人的意愿,一厢情愿不是信心,不少神的儿女把一厢情愿当作信心,为自己制造了许多的迷乱。真正的信心是根据神的意愿,人就产生跟上去的意念。神宣告祂要作一件事,我们也响应说,我们要照神的宣告去作一件事。信心一定有神的应许作根据。信心既然是人对神的心意的反应,因此,就不在乎眼见的事物是否顺遂,也不在乎别人是否同情,只在乎神怎么说。人的困惑常是因为不能抓紧神所说的,不是不愿抓住神的应许,而是不肯为抓住神的应许而付上代价。神所用的人不该考虑要付多少代价,个人要受多少损失,一考虑这些,就立刻落在眼见里,只好在主的路上退去。我们只该考虑神有没有说,神说了些甚么,神怎样说,我们就怎样作,这一个心思上的响应才是信心。我们不能勉强神来满足我们的意愿,我们的意愿就是再强烈,也不会转变成为信心,只有神的意愿成了我的意愿,这才是信心。凭着这样的信心,我们才能冲破眼见事物的辖制,得以好好的活在神的意愿中。

‘我们立了志向,要得主的喜悦。’

在信心里联接上神荣耀的计划,在信心里经历神的大能,在信心里享用神所赐的安息与扶持,也领会神的大爱与体恤,保罗和同工们坚定的宣告他们的心意:‘所以无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。’生存也好,死了也好,只要能满足主,得着祂的喜悦,我也就满足了。保罗和同工们这一种“只有主”的心意,实在是太美了!但这不该是他们的专利品,而该是所有神的用人们必须有的心意,人若没有这个心意,在事奉主的路上,他绝不可能走得上去的,因为他的路并没有正确的方向。

实际的承认祂是主

口里说承认祂是主是容易的,实际的在行动上承认祂是主是很不简单的。神儿女们的属灵难处多发生在这里,神的用人们的难处也是发生在这里,在实际的生活中,主在他们的心中并没有地位,主非但不是他们的主,相反的,他们是要主来作仆人,要主来听他们。我们实在要承认,我们常落在这种光景里,命令主,指挥主,没有真实的让主作主,个人是如此,近世的基督教更是如此;西方国家的基督教是如此,东方国家的基督教更是如此。真实服事主的人,不该跟随潮流和势力走,主永远是我们的主,这个关系绝不能改换,一点点的改换,也不能作主的用人。作主的用人就得站对作仆人的地位,只听主的吩咐,只接受主的调遣。

如果说,中世纪时是基督教利用政治,那么,现今就是政治利用基督教,特别是在东方的基督教中,表现得更明显。不管历史的事实是谁利用谁,站在神的立场上来说,谁都不对,谁都作错了。这些错误的责任,大部分是要“神的用人”来负的,当然他们落到这种光景中,已经不再是神的用人了。在这里,我要强调的说,神的用人只有一个立场,就是神的立场,站在这个立场上的,才是仆人。神的用人都真正的作仆人,神在他们的身上才有路作工,不然就是人封闭了神作工的路。‘仆人的眼睛怎样望主人的手,使女的眼睛怎样望主母的手,我们的眼睛也照样望耶和华我们的神。’只望着主我们的神,这样才是作仆人。看人的日子实在是太多了,根据人的日子也够了,不能再这样下去,要转过来让祂作我们的主,我们真正的学习去作祂的仆人。

单讨主的喜悦

在主面前作仆人是一个理,但不单是一个理,若只单是理,人作不了真正的仆人,因为人的天性是不甘心屈居在人的底下,总想自己能出人头地。按理来说,主用重价把我们买回来,我们就得作主的仆人。许多人都知道这个理,但真实因此作主仆人的并不是很多。保罗和同工们不单知道这个理,他们还享用了神的爱,因此对神发出了爱的响应。主爱我们,为我们忍受许多苦待,为我们舍了自己,没有道成肉身以前,祂爱我们;活在地上的时候,祂爱我们,并且舍命要救赎我们;现今在天上坐在父神的右边,祂还是一样的爱我们,等着要与我们一同进荣耀里。这样的大爱,激动了我们,吸引着我们,叫我们也爱这一位爱我们的主,恋慕着这一位不保留自己来向我们赐恩的主。

爱的吸引,叫人不留意自己的得失,只注意所爱的人的喜悦。人对人是如此,人对主更是如此。从年轻的恋人们的生活中可以看得到,从父母与儿女中间的关系也看得到,那里有爱,那里就有吸引,人乐意为他所爱的人忍受劳苦,满足他所爱的人的需要,生活的意义就是为了爱和被爱。我们被主所爱是毫无疑问的,主爱我们的程度也无法用口舌说得完全,里面有了爱的响应,我们非常自然的就会讨主的喜悦,不单是因为祂是我的主,也因为祂是毫无保留地爱我的主,所以我也不愿有所保留的爱祂,单单讨祂喜悦,满足祂心里所想的。只有爱的催动,才会使人忘记自己的安与危,福与乐,生与死,去叫他所爱的得着喜乐和满足。‘无论是住在身内,离开身外,我们立了志向要得主的喜悦。’这是多美的爱的响应,又是神最悦纳的心志,更是在人中间最崇高的情操。保罗和同工们是这样的向往主,作了我们一个极美的榜样,但愿我们爱慕作神的用人的人,也是这样的受爱的吸引而向往主,单单的讨祂的喜悦,活着的目的就是要得祂的喜悦。

‘基督台前的审判’

我们立定了心志,要得主的喜悦,光是有这样的心志还不够,必须要有与这心志相配的行动,才算是完整。因为到主再来接教会进荣耀里去的那一天,我们讨主喜悦的心志,究竟引发了多少满足主心意的成绩,都在众人面前陈列出来。‘因为我们众人,必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。’到了那一天,我们都向主交账,神的用人固然要交账,神的儿女们也是一样的要交账。那个时候,忠心爱主的人要得赏赐,对主的心意冷淡的人要受亏损。从主那里得赏赐,就证实了我们在地上还活着的时候,诚诚实实的讨主喜悦。赏赐固然是美,但还不如赏赐所印证的美,那就是主承认我们真实的讨祂的喜悦。在基督的审判台前,最美的是神承认我们是讨祂喜悦的人,我们也真实的得了主的喜悦。

提到审判的事,在这里再多说一些话。当主再来的时候,按着先后的次序发生下列的审判;首先是基督台前的审判,审判神的众儿女的生活和工作,它的结果绝不会有永远的灭亡,而是一面决定神的儿女们得赏赐或受亏损的事,另一面使教会经过审判以后,实际的成了全然的圣洁没有瑕疵,作个荣耀的教会献给基督作新妇。所以审判要从神的家开始。

其次是以色列的审判(参,和列国的审判,就是山羊与绵羊的分别(参,这两个审判是主从空中降到地上的时候执行的,很可能是同时分别执行,十二个使徒审判以色列民,主自己审判万民,但不是所有的万民,因为不信的死人还没有复活,这里的万民是指经过大灾难仍旧生存的人。审判的结果是决定他们进国度的资格。这两个审判都与教会无关,教会只是在基督台前受审。

末了的一个审判称为白色大宝座的审判(参,这是历代历世死了的人所受的审判,死人在这个时候复活。经过审判,名字没有记在生命册上的,都被扔在火湖里,接受永远的灭亡,然后新天新地就出现。这个审判也与教会无关,因为信徒早已在主再来到空中时复活被提,进入荣耀里去了。

唯一与教会有关的,只是基督台前的审判。这一个审判显出我们与主的实际关系,我们作神用人的人,不要单注意得赏赐,或是受亏损。因着基督审判台前的亮光,盼望在那一天,主对我们说:‘你这又良善,又忠心的仆人。’只这么一句话就够了。保罗和同工们是在这一个光中生活,我们也要和他们一同活在这个光中。

“作基督的使者”(五11~七16

一面是为了看见基督台前审判的亮光,一面又是为了帮助神的儿女学习分辨真假,圣灵藉着保罗和同工们指出了‘基督的使者’的形像,也就是作真基督使者的道路。从主的工作在地上开始起,撒但也在教会中不住的摆下许多假使徒、假先知,和假弟兄。从外貌上看来,他们与神的儿女没有甚么不同,也叫“主教”,也叫“牧师”,也称为“弟兄”。保罗和当日的教会吃过他们的亏,现今神的儿女更忍受着他们的苦待。对这些假冒的人物,神的儿女必定要知道如何去分辨。要知道如何分辨,就先要知道‘基督的使者’的形像。‘我们既知道主是可畏的,所以劝人,但我们在神面前是显明的,盼望在你们的良心里也是显明的。我们不是向你们再举荐自己,乃是叫你们因我们有可夸之处,好对那凭外貌不凭内心夸口的人,有言可答。’“鱼目混珠”这句成语给我们深刻的提醒,一切的假冒却装得比真的还像,不然就骗不到人,更不能满足撒但的要求。感谢主,藉着保罗和同工们,摆明了‘基督的使者’的模样,也指出了‘基督的使者’所走的道路,藉着他们的脚踪,就可以看明真的与假的来。这正是从果子认出树的原则。

从来神的儿女们都在良心上有一个软弱,也可以说是一种愚昧,就是只凭外貌接待人。别人打出了“基督教”的幌子,或是亮出了“基督教工作人员”的各种“衔头”,他们就毫不分辨的接受,甚至还欢呼感谢赞美神。这样实在是太愚昧了,进了撒但的圈套,帮忙了撒但的差役来对付神,还以为自己是热心事奉神,但愿主救我们时刻脱离这种愚昧与无知。我们从正面来看看神的用人的样貌,叫我们可以因着基督的使者所作的,一面是受了保护,不落在撒但的网罗里;一面又是遇见主,更深的进入祂的丰富里。

‘原来基督的爱激励我们’

爱是服事的大动力,理是印证了服事的方向与内容,缺了爱的服事就缺了活泼,也缺了生命气息。在属灵的事奉上,不能供应生命就是制造死亡。保罗和同工们的服事是基于这个宝贵的事实,从理的认定激发了爱,在爱的事奉上活出了理。是爱与理的联结,造成了神所悦纳的用人。‘原来基督的爱激励我们,因我们想一人既替众人死,众人就都死了。并且祂替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。’是神大爱的冲击,叫保罗和同工们不能抗拒内心的催促,要把自己完全摆上,一心一意的事奉主,讨主的喜悦。

真正认识主的恩情的人,都不能禁止自己去火热的爱主。爱主是那么自然的事,在事奉上处处流露出对主的体贴,和向着主的恋慕。在现今的基督教中,叫人所遇见的,为工作而工作的情形居多,为爱主而在事奉中满足主心意的少;满足人的理的情形居多,活出神的理的却少。巴不得主给我们更多的显现和启示,使我们先认识祂的恩情,再进而领会祂的心意,然后根据祂心中所想的去服事祂,去满足祂。

‘为替他死而复活的主活’

为谁活?这是爱的服事的试金石。准确的事实是为着主而活,但怎样能判别是否为主而活呢?这是在事奉上最基本的难处。火热的工作情绪不能作判别的依据,只为别人设想也不能作判别的依据,只挂上“基督”的名字更不能作判别的依据,这种想法正如在多年前,有一位姊妹向我提出的一个问题一样的无知,那问题是:“一件事情,经过了向主祷告,是不是就成了神的旨意?”我们都会回答说:“不是”。但是我们却常在这个问题的原则上去“服事”主,还自我陶醉在这一类的“事奉”上。

“为主活”不单是一个心志,更是一种实际的生活。在主的光照下,我们就看出自己的愚昧来。许多的火热,不过是为了人的理想,为了满足个人的志趣,没有实际的连上主的心思,即或外表似乎有点像沾上了主的边,事实上还是作在人的构想和推理里。真正的为主活,是从有把握的知道主的心意为开始,然后就实实在在的活在主的心意里,作主所要作的。是主的心意,就不管别人同情或不同情,都一心一意去作;不是主的心意,就是所有的人都不谅解,甚至是激烈的反对,也不肯在这事上有沾染。要有把握的知道主的心意,必须好好的在读圣经上下功夫,领会圣经的真理,掌握真理的原则,根据真理和原则去生活与工作,这才是叫作为主活。圣经上一件历史,不能作为原则,圣经所记的个别事例,也不能作为真理,根据圣经并不是在圣经上找出一个例子来作行动的根据,而是在圣经中去领会神完全的计划、神一贯的心思,和神有系统所讲的话。求主帮助我们建立真正为主活的生活。

‘不凭着外貌认人了’

人最愚昧的事情,莫过于凭外貌来认识事物,凭着外表的现象,就作出定论。对于物质界的事,这样的认识常造成许多的错误。人迷信科学万能,但科学对事物的解释不断的修改,并没有苏醒人,使人不再凭外表去决定事物。相反的,还更进一步的把人留在这愚昧里。对属物质界的事尚且如此,对属灵的事就更显得愚昧无知。保罗自己吃过这种大亏,他体会得很深刻,神的灵也不住的以这个经历来提醒他。他说:‘所以我们从今以后,不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认祂了。’他凭外貌认基督,结果是自以为向神发的热心,却成了抵挡神的愚昧。照人来说,基督既是神所差来的拯救者,是神百姓的君王,怎么可以是一个无佳形美容,面目憔悴,衣衫褴褛的拿撒勒人耶稣呢?既没有威势,也没有盛大而华丽的仪仗队,这样的人不会是基督,何况他还常有抵触律法字句的事,不可能,一千一万个不可能。凭外貌,凭人的见解,当日的扫罗就不遗余力的对付主,践踏跟随主的人。是神的怜悯,叫他认识了真相,知道了自己的愚昧,就不敢再凭外貌认人了。

凭外表去认识神的事物,一定是越走越远离神,越作越不是神的心意。凭外表的现象作根据,神藉着基督所作成的救赎就给忽略了,社会工作成了基督教的主要内容,地上的政治活动成了基督教今天的新方向。人还振振有词的辩说这是神在这时代的启示。那里知道,这样作是基督教的自杀行为,正是撒但的高明手法,来除灭基督在地上的见证。保罗经历了恩典,圣灵藉着他见证说:‘若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。一切都是出于神,祂藉基督使我们与祂和好。’他如今是在新造里,他认识了基督是神的一切,神也藉着基督来成就一切,所以他不再在人自己里认识事物,人自己的认识只能停留在外表。他是在基督里,他透过基督看一切的事物,他就有把握的知道了神的心意。作神的用人的人,必须学会在基督里看事物,因为只有在基督的真理里,才能有条件给人知道神的心意。

‘我们替基督求你们与神和好’

事奉神的工作,都是环绕在劝人与神和好这一个中心上。一切的工作,不管它的环节有多少,都不能脱离这一点。缺少了这一点,所有的工作都不是事奉。作工的人是不是神的用人,从他的工作内容就可以看出来,他的工作若不是突出了叫人与神和好,恢复人与神的正常关系的事实,这人就不是神的用人。‘将劝人与祂和好的职分赐给我们。这就是神在基督里叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督的使者,就好像神藉着我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。’保罗这一段话说得太清楚了,工作的内容是叫人与神和好,工作的方式是‘劝你们’和‘求你们’。这一个‘求你们’,更标明了在事奉上恳切的程度。

不知道神迫切的盼望人与祂和好,不抓紧基督工作的目的是叫人与神和好,就不能作神的工。事奉神的工作是叫人认识神,叫人遇见神,叫人享用神,因此事奉的果效一定是把人带到神的面前。没有叫人遇见神的工作是人的工作,一切单以人为对象,目的只为满足人的需要的工作,都不是神所要的,只不过是宗教的活动,但是人却多偏爱这样的工作。‘基督的使者’就是基督的代表,他的工作就是显明基督的所是,和传扬基督的所作。人的工作中没有显明基督的,这人就不是基督的用人。‘神使那无罪的替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义。’‘无罪’是基督的所是,因为祂是父怀中的独生子;‘替我们成为罪’和‘叫我们……成为神的义’是基督的所作。神的用人的事奉一定是环绕着这个中心的,偏离了这一个中心,忽略了基督的所是和所作,那些人都不是神的用人。 王国显《神的用人》

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哥林多后书第五章

‘乃是愿意穿上那个’

若不是有把握的知道我们的前途是进入永远的荣耀里,面对着外体日渐衰残,死亡的威胁日增的情形,人里面的恐惧与不安是难以忍受的。但在保罗和同工们的里面却没有这些惊怕,反倒是喜乐的等待那一天的来到。‘我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。……我们在这帐棚里,叹息劳苦,并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。为此培植我们的就是神,祂又赐圣灵给我们作凭据。’带人进入荣耀是神定意要作的事,神为这个目的作了设计,也进行了建造,蒙恩得救接受了圣灵作凭据的人,都因神这个目的而得安息,他们有把握的知道,身体的死亡并不就是灭亡,而是进入生命吞灭死亡的手续,也是从帐棚迁进房屋去居住的必经阶段。有这个荣耀的事实作照明,人的心就不再眷恋这个世界。

不是说这个世界没有可爱的地方,但神赐给了我们比这世界更美更好的地方,因此,我们的心就不停留在这世界里。我在念中学的时候,正碰上对日本人进行抗战,在国家民族面临生死存亡的时候,大家都甘心忍受艰苦的生活,来争取最后的胜利。那时的物资很缺乏,粮食也不充裕,能以甘薯充饥就已经很开心了。战争胜利了,一切都在复原,我对甘薯就不大感兴趣了,若以它来作主粮,就更觉难受,因为那时每顿吃白米饭,有各种小菜下饭,已经是很平常的事。有了更好的,就甘愿放下不好的,甚至是次好的。“并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个。”有无比永远的荣耀在前面存留,就不会在心思上接受苦楚与死亡的压迫;不留恋属地的事物,就没有留下心思上受压迫的机会。

‘所以我们时常坦然无惧,并且晓得我们住在身内,便与主相离。……我们坦然无惧,是更愿意离开身体与主同在。’对着各种的苦楚,包括死亡在内,里面仍旧享用安息,可以坦然的接受一切遭遇,轻看属地的事物,脱离心思上所受的压力,不是没有原因的。首先是接触了天(参,一看见了天上的事,属地的事物就失去了颜色与光彩。其次是看见了主,没有甚么事物能与主相比,有主同在,苦楚也变成喜乐,再没有比主更宝贵的事物可以吸引我们。看见了天,也看见了主,我们就脱离了地的捆绑,里面就坦然无惧,因为一切人眼中看为苦难的事,都不过是催迫我们更接近天,更靠近天。这些年来,许多为主受长期折磨的神的儿女们,都证实了这一点,我自己也在经历中体会到这一件事的实在。实在是没有甚么可以夺去我们荣耀的盼望,也没有甚么可以打乱我们里面的安息,因为这些事的源头都在坐在天上的主那里,是地上的一切所不能碰得到的,而我们的心却固定了在那里。

‘凭着信心,不是凭着眼见。’

我们蒙恩得救,是神要作的事;我们成为要被领进荣耀里去的众子,也是神要作的事,使我们得着生命长成的遭遇,都是神所要作的事。我们享用这一切的事,并不是我们的一厢情愿,而是我们对神的安排的正常反应,这个反应就是信心,我们是在信心里跟随主,在信心里服事主,也是在信心里经历主。环境顺遂,我们要主;环境不好,我们还是要主,主从来没有答应我们不遇见难处,但神给我们应许祂永不改变,祂的计划和目的也不会改变,都要完成,因此,我们不是凭眼见来决定我们的道路,而是凭信心来行事为人。要凭眼见,人就不能走主的道路,只有在信心里,才能继续向前,走完主要我们走的路。

信心不是人的意愿,一厢情愿不是信心,不少神的儿女把一厢情愿当作信心,为自己制造了许多的迷乱。真正的信心是根据神的意愿,人就产生跟上去的意念。神宣告祂要作一件事,我们也响应说,我们要照神的宣告去作一件事。信心一定有神的应许作根据。信心既然是人对神的心意的反应,因此,就不在乎眼见的事物是否顺遂,也不在乎别人是否同情,只在乎神怎么说。人的困惑常是因为不能抓紧神所说的,不是不愿抓住神的应许,而是不肯为抓住神的应许而付上代价。神所用的人不该考虑要付多少代价,个人要受多少损失,一考虑这些,就立刻落在眼见里,只好在主的路上退去。我们只该考虑神有没有说,神说了些甚么,神怎样说,我们就怎样作,这一个心思上的响应才是信心。我们不能勉强神来满足我们的意愿,我们的意愿就是再强烈,也不会转变成为信心,只有神的意愿成了我的意愿,这才是信心。凭着这样的信心,我们才能冲破眼见事物的辖制,得以好好的活在神的意愿中。

‘我们立了志向,要得主的喜悦。’

在信心里联接上神荣耀的计划,在信心里经历神的大能,在信心里享用神所赐的安息与扶持,也领会神的大爱与体恤,保罗和同工们坚定的宣告他们的心意:‘所以无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。’生存也好,死了也好,只要能满足主,得着祂的喜悦,我也就满足了。保罗和同工们这一种“只有主”的心意,实在是太美了!但这不该是他们的专利品,而该是所有神的用人们必须有的心意,人若没有这个心意,在事奉主的路上,他绝不可能走得上去的,因为他的路并没有正确的方向。

实际的承认祂是主

口里说承认祂是主是容易的,实际的在行动上承认祂是主是很不简单的。神儿女们的属灵难处多发生在这里,神的用人们的难处也是发生在这里,在实际的生活中,主在他们的心中并没有地位,主非但不是他们的主,相反的,他们是要主来作仆人,要主来听他们。我们实在要承认,我们常落在这种光景里,命令主,指挥主,没有真实的让主作主,个人是如此,近世的基督教更是如此;西方国家的基督教是如此,东方国家的基督教更是如此。真实服事主的人,不该跟随潮流和势力走,主永远是我们的主,这个关系绝不能改换,一点点的改换,也不能作主的用人。作主的用人就得站对作仆人的地位,只听主的吩咐,只接受主的调遣。

如果说,中世纪时是基督教利用政治,那么,现今就是政治利用基督教,特别是在东方的基督教中,表现得更明显。不管历史的事实是谁利用谁,站在神的立场上来说,谁都不对,谁都作错了。这些错误的责任,大部分是要“神的用人”来负的,当然他们落到这种光景中,已经不再是神的用人了。在这里,我要强调的说,神的用人只有一个立场,就是神的立场,站在这个立场上的,才是仆人。神的用人都真正的作仆人,神在他们的身上才有路作工,不然就是人封闭了神作工的路。‘仆人的眼睛怎样望主人的手,使女的眼睛怎样望主母的手,我们的眼睛也照样望耶和华我们的神。’只望着主我们的神,这样才是作仆人。看人的日子实在是太多了,根据人的日子也够了,不能再这样下去,要转过来让祂作我们的主,我们真正的学习去作祂的仆人。

单讨主的喜悦

在主面前作仆人是一个理,但不单是一个理,若只单是理,人作不了真正的仆人,因为人的天性是不甘心屈居在人的底下,总想自己能出人头地。按理来说,主用重价把我们买回来,我们就得作主的仆人。许多人都知道这个理,但真实因此作主仆人的并不是很多。保罗和同工们不单知道这个理,他们还享用了神的爱,因此对神发出了爱的响应。主爱我们,为我们忍受许多苦待,为我们舍了自己,没有道成肉身以前,祂爱我们;活在地上的时候,祂爱我们,并且舍命要救赎我们;现今在天上坐在父神的右边,祂还是一样的爱我们,等着要与我们一同进荣耀里。这样的大爱,激动了我们,吸引着我们,叫我们也爱这一位爱我们的主,恋慕着这一位不保留自己来向我们赐恩的主。

爱的吸引,叫人不留意自己的得失,只注意所爱的人的喜悦。人对人是如此,人对主更是如此。从年轻的恋人们的生活中可以看得到,从父母与儿女中间的关系也看得到,那里有爱,那里就有吸引,人乐意为他所爱的人忍受劳苦,满足他所爱的人的需要,生活的意义就是为了爱和被爱。我们被主所爱是毫无疑问的,主爱我们的程度也无法用口舌说得完全,里面有了爱的响应,我们非常自然的就会讨主的喜悦,不单是因为祂是我的主,也因为祂是毫无保留地爱我的主,所以我也不愿有所保留的爱祂,单单讨祂喜悦,满足祂心里所想的。只有爱的催动,才会使人忘记自己的安与危,福与乐,生与死,去叫他所爱的得着喜乐和满足。‘无论是住在身内,离开身外,我们立了志向要得主的喜悦。’这是多美的爱的响应,又是神最悦纳的心志,更是在人中间最崇高的情操。保罗和同工们是这样的向往主,作了我们一个极美的榜样,但愿我们爱慕作神的用人的人,也是这样的受爱的吸引而向往主,单单的讨祂的喜悦,活着的目的就是要得祂的喜悦。

‘基督台前的审判’

我们立定了心志,要得主的喜悦,光是有这样的心志还不够,必须要有与这心志相配的行动,才算是完整。因为到主再来接教会进荣耀里去的那一天,我们讨主喜悦的心志,究竟引发了多少满足主心意的成绩,都在众人面前陈列出来。‘因为我们众人,必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。’到了那一天,我们都向主交账,神的用人固然要交账,神的儿女们也是一样的要交账。那个时候,忠心爱主的人要得赏赐,对主的心意冷淡的人要受亏损。从主那里得赏赐,就证实了我们在地上还活着的时候,诚诚实实的讨主喜悦。赏赐固然是美,但还不如赏赐所印证的美,那就是主承认我们真实的讨祂的喜悦。在基督的审判台前,最美的是神承认我们是讨祂喜悦的人,我们也真实的得了主的喜悦。

提到审判的事,在这里再多说一些话。当主再来的时候,按着先后的次序发生下列的审判;首先是基督台前的审判,审判神的众儿女的生活和工作,它的结果绝不会有永远的灭亡,而是一面决定神的儿女们得赏赐或受亏损的事,另一面使教会经过审判以后,实际的成了全然的圣洁没有瑕疵,作个荣耀的教会献给基督作新妇。所以审判要从神的家开始。

其次是以色列的审判(参,和列国的审判,就是山羊与绵羊的分别(参,这两个审判是主从空中降到地上的时候执行的,很可能是同时分别执行,十二个使徒审判以色列民,主自己审判万民,但不是所有的万民,因为不信的死人还没有复活,这里的万民是指经过大灾难仍旧生存的人。审判的结果是决定他们进国度的资格。这两个审判都与教会无关,教会只是在基督台前受审。

末了的一个审判称为白色大宝座的审判(参,这是历代历世死了的人所受的审判,死人在这个时候复活。经过审判,名字没有记在生命册上的,都被扔在火湖里,接受永远的灭亡,然后新天新地就出现。这个审判也与教会无关,因为信徒早已在主再来到空中时复活被提,进入荣耀里去了。

唯一与教会有关的,只是基督台前的审判。这一个审判显出我们与主的实际关系,我们作神用人的人,不要单注意得赏赐,或是受亏损。因着基督审判台前的亮光,盼望在那一天,主对我们说:‘你这又良善,又忠心的仆人。’只这么一句话就够了。保罗和同工们是在这一个光中生活,我们也要和他们一同活在这个光中。

“作基督的使者”(五11~七16

一面是为了看见基督台前审判的亮光,一面又是为了帮助神的儿女学习分辨真假,圣灵藉着保罗和同工们指出了‘基督的使者’的形像,也就是作真基督使者的道路。从主的工作在地上开始起,撒但也在教会中不住的摆下许多假使徒、假先知,和假弟兄。从外貌上看来,他们与神的儿女没有甚么不同,也叫“主教”,也叫“牧师”,也称为“弟兄”。保罗和当日的教会吃过他们的亏,现今神的儿女更忍受着他们的苦待。对这些假冒的人物,神的儿女必定要知道如何去分辨。要知道如何分辨,就先要知道‘基督的使者’的形像。‘我们既知道主是可畏的,所以劝人,但我们在神面前是显明的,盼望在你们的良心里也是显明的。我们不是向你们再举荐自己,乃是叫你们因我们有可夸之处,好对那凭外貌不凭内心夸口的人,有言可答。’“鱼目混珠”这句成语给我们深刻的提醒,一切的假冒却装得比真的还像,不然就骗不到人,更不能满足撒但的要求。感谢主,藉着保罗和同工们,摆明了‘基督的使者’的模样,也指出了‘基督的使者’所走的道路,藉着他们的脚踪,就可以看明真的与假的来。这正是从果子认出树的原则。

从来神的儿女们都在良心上有一个软弱,也可以说是一种愚昧,就是只凭外貌接待人。别人打出了“基督教”的幌子,或是亮出了“基督教工作人员”的各种“衔头”,他们就毫不分辨的接受,甚至还欢呼感谢赞美神。这样实在是太愚昧了,进了撒但的圈套,帮忙了撒但的差役来对付神,还以为自己是热心事奉神,但愿主救我们时刻脱离这种愚昧与无知。我们从正面来看看神的用人的样貌,叫我们可以因着基督的使者所作的,一面是受了保护,不落在撒但的网罗里;一面又是遇见主,更深的进入祂的丰富里。

‘原来基督的爱激励我们’

爱是服事的大动力,理是印证了服事的方向与内容,缺了爱的服事就缺了活泼,也缺了生命气息。在属灵的事奉上,不能供应生命就是制造死亡。保罗和同工们的服事是基于这个宝贵的事实,从理的认定激发了爱,在爱的事奉上活出了理。是爱与理的联结,造成了神所悦纳的用人。‘原来基督的爱激励我们,因我们想一人既替众人死,众人就都死了。并且祂替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。’是神大爱的冲击,叫保罗和同工们不能抗拒内心的催促,要把自己完全摆上,一心一意的事奉主,讨主的喜悦。

真正认识主的恩情的人,都不能禁止自己去火热的爱主。爱主是那么自然的事,在事奉上处处流露出对主的体贴,和向着主的恋慕。在现今的基督教中,叫人所遇见的,为工作而工作的情形居多,为爱主而在事奉中满足主心意的少;满足人的理的情形居多,活出神的理的却少。巴不得主给我们更多的显现和启示,使我们先认识祂的恩情,再进而领会祂的心意,然后根据祂心中所想的去服事祂,去满足祂。

‘为替他死而复活的主活’

为谁活?这是爱的服事的试金石。准确的事实是为着主而活,但怎样能判别是否为主而活呢?这是在事奉上最基本的难处。火热的工作情绪不能作判别的依据,只为别人设想也不能作判别的依据,只挂上“基督”的名字更不能作判别的依据,这种想法正如在多年前,有一位姊妹向我提出的一个问题一样的无知,那问题是:“一件事情,经过了向主祷告,是不是就成了神的旨意?”我们都会回答说:“不是”。但是我们却常在这个问题的原则上去“服事”主,还自我陶醉在这一类的“事奉”上。

“为主活”不单是一个心志,更是一种实际的生活。在主的光照下,我们就看出自己的愚昧来。许多的火热,不过是为了人的理想,为了满足个人的志趣,没有实际的连上主的心思,即或外表似乎有点像沾上了主的边,事实上还是作在人的构想和推理里。真正的为主活,是从有把握的知道主的心意为开始,然后就实实在在的活在主的心意里,作主所要作的。是主的心意,就不管别人同情或不同情,都一心一意去作;不是主的心意,就是所有的人都不谅解,甚至是激烈的反对,也不肯在这事上有沾染。要有把握的知道主的心意,必须好好的在读圣经上下功夫,领会圣经的真理,掌握真理的原则,根据真理和原则去生活与工作,这才是叫作为主活。圣经上一件历史,不能作为原则,圣经所记的个别事例,也不能作为真理,根据圣经并不是在圣经上找出一个例子来作行动的根据,而是在圣经中去领会神完全的计划、神一贯的心思,和神有系统所讲的话。求主帮助我们建立真正为主活的生活。

‘不凭着外貌认人了’

人最愚昧的事情,莫过于凭外貌来认识事物,凭着外表的现象,就作出定论。对于物质界的事,这样的认识常造成许多的错误。人迷信科学万能,但科学对事物的解释不断的修改,并没有苏醒人,使人不再凭外表去决定事物。相反的,还更进一步的把人留在这愚昧里。对属物质界的事尚且如此,对属灵的事就更显得愚昧无知。保罗自己吃过这种大亏,他体会得很深刻,神的灵也不住的以这个经历来提醒他。他说:‘所以我们从今以后,不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认祂了。’他凭外貌认基督,结果是自以为向神发的热心,却成了抵挡神的愚昧。照人来说,基督既是神所差来的拯救者,是神百姓的君王,怎么可以是一个无佳形美容,面目憔悴,衣衫褴褛的拿撒勒人耶稣呢?既没有威势,也没有盛大而华丽的仪仗队,这样的人不会是基督,何况他还常有抵触律法字句的事,不可能,一千一万个不可能。凭外貌,凭人的见解,当日的扫罗就不遗余力的对付主,践踏跟随主的人。是神的怜悯,叫他认识了真相,知道了自己的愚昧,就不敢再凭外貌认人了。

凭外表去认识神的事物,一定是越走越远离神,越作越不是神的心意。凭外表的现象作根据,神藉着基督所作成的救赎就给忽略了,社会工作成了基督教的主要内容,地上的政治活动成了基督教今天的新方向。人还振振有词的辩说这是神在这时代的启示。那里知道,这样作是基督教的自杀行为,正是撒但的高明手法,来除灭基督在地上的见证。保罗经历了恩典,圣灵藉着他见证说:‘若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。一切都是出于神,祂藉基督使我们与祂和好。’他如今是在新造里,他认识了基督是神的一切,神也藉着基督来成就一切,所以他不再在人自己里认识事物,人自己的认识只能停留在外表。他是在基督里,他透过基督看一切的事物,他就有把握的知道了神的心意。作神的用人的人,必须学会在基督里看事物,因为只有在基督的真理里,才能有条件给人知道神的心意。

‘我们替基督求你们与神和好’

事奉神的工作,都是环绕在劝人与神和好这一个中心上。一切的工作,不管它的环节有多少,都不能脱离这一点。缺少了这一点,所有的工作都不是事奉。作工的人是不是神的用人,从他的工作内容就可以看出来,他的工作若不是突出了叫人与神和好,恢复人与神的正常关系的事实,这人就不是神的用人。‘将劝人与祂和好的职分赐给我们。这就是神在基督里叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督的使者,就好像神藉着我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。’保罗这一段话说得太清楚了,工作的内容是叫人与神和好,工作的方式是‘劝你们’和‘求你们’。这一个‘求你们’,更标明了在事奉上恳切的程度。

不知道神迫切的盼望人与祂和好,不抓紧基督工作的目的是叫人与神和好,就不能作神的工。事奉神的工作是叫人认识神,叫人遇见神,叫人享用神,因此事奉的果效一定是把人带到神的面前。没有叫人遇见神的工作是人的工作,一切单以人为对象,目的只为满足人的需要的工作,都不是神所要的,只不过是宗教的活动,但是人却多偏爱这样的工作。‘基督的使者’就是基督的代表,他的工作就是显明基督的所是,和传扬基督的所作。人的工作中没有显明基督的,这人就不是基督的用人。‘神使那无罪的替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义。’‘无罪’是基督的所是,因为祂是父怀中的独生子;‘替我们成为罪’和‘叫我们……成为神的义’是基督的所作。神的用人的事奉一定是环绕着这个中心的,偏离了这一个中心,忽略了基督的所是和所作,那些人都不是神的用人。 王国显《神的用人》

--A7-王国显《神的用人──哥林多后书读经札记》
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哥林多后书第七章

‘我因你们……满得安慰’

‘亲爱的弟兄阿,我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体、灵魂一切的污秽,敬畏神,得以成圣。’这等应许是甚么呢?就是六章末了所说的:分别出来,就是神的儿女,神就要作他们的父。因着这些应许,神的儿女们就当追求圣洁的生活,一面使自己长进,以至成圣,另一面又成为神的用人们的喜乐与安慰。有了分别出来的心志,才会尊神为大,活出神的性情。不肯分别,就定规是活在自己里面,结果是自己受亏损,也成为别人的难处。

保罗和同工们真盼望哥林多教会能认识神的恩典,不再拒绝他们,和他们所传的真理。在七章以前,保罗所交通出来的,差不多都是在事奉主的路上的苦难,好像作了神的用人,就只有艰苦,没有喜乐与安慰。事实不是这样,神的用人的喜乐与安慰,就是神的儿女长大到一个地步,活进神的心意里。这种喜乐是属天的,不是属地的。人认识了神的恩典,享用过神的丰盛,他们的心就不爱慕属地的享用与福乐,人不能了解他们的感受,但他们却是人虽生活在地,实际上是生活在天。不知道属天的喜乐与安慰,只注意物质的报酬和满足的,是不配作神的用人的。‘我因你们多多夸口,满得安慰。我们在一切的患难中,分外的快乐。’有几个人能领会,教会进入神的心意就是安慰,是患难中的大喜乐呢?以神为乐就是神的用人的享受。

教会长进是神的用人的安慰

哥林多教会曾经叫保罗哭,如今他们又使保罗笑了。他们曾经与保罗过不去,保罗虽受过他们的对付,但他仍旧承认他们的长处。保罗和同工们在马其顿的那段日子,‘身体也不得安宁,周围遭患难,外有争战,内有惧怕。’真的使人丧气,但是提多一来到,他们就受了安慰。他们所得的安慰,就是看见哥林多教会长进了,也就是说,神的恩典与怜悯显在哥林多教会里。神的用人受安慰,是因着教会的两个表现。这些表现就是教会能长进的原因。

1. 真实的顺服

哥林多教会对保罗虽是曾有意见,但是当保罗在主里给他们责备的时候,他们也实在的蒙了光照,切实的悔改了,重新活在神的面光中。这是对神的顺服。他们想到保罗不念他们的愚昧,还是与他们感情相通,还是挽回他们。他们就想念保罗,为自己的愚昧哀恸,这是因顺服神而思念神的用人。他们这样顺服,然叫保罗开心受安慰,显明他对他们的苦心没有白费,神实在是藉着他在他们中间作了工。‘我先前写信叫你们忧愁,我后来虽然懊悔,如今却不懊悔,……如今我欢喜,不是因你们忧愁,是因你们从忧愁中生出懊悔来。’保罗与教会的感情是相通的,但却不因教会的缺欠而丧气,反倒谆谆善诱,把教会带回正途。教会回转了,这正是作工的人的喜乐与安慰。教会与神的用人之间有这一种感情,神就喜悦,教会也就大大的蒙福。

2. 准确的学习

‘你们依着神的意思忧愁,……就生出没有后悔的懊悔来,以致得救。但世俗的忧愁,是叫人死。’受了光照就生出忧愁是对的,但所生发的忧愁不一定对,必须要看忧愁的源头是甚么。‘照着神的意思忧愁’,和‘世俗的忧愁’,在外表上都一样是忧愁,但在来源上就不一样了。两个不同的来源产生两种不同的结果。照着神的意思忧愁,领人脱离亏欠,重新恢复交通,引进生命的活泼。世俗的忧愁,叫人怀疑别人的指摘是存心报复,使自己的自尊受伤,因而产生更大的敌对的心思,不肯脱离人的愚昧,落在属灵的死亡中。教会蒙了光照,又照着神的意思忧愁,这样的学习是准确的。只有准确的学习,才使教会得长进,只有这样教会才能完全的归向神。教会归向神,神喜乐,神的用人也喜乐。

神的用人的喜乐与安慰,完全是根据教会归向神,这又是神的用人高贵的质量的另一面。个人的福与祸、乐与苦,不是神的用人所计较的。教会长进,教会全心的归向神,才是他心里所最看重的。教会在神面前活得对,活得好,他就欢喜。他就是落在极大的患难中,也不能不受安慰。

神的用人信任教会

‘我若对提多夸奖了你们甚么,也觉得没有惭愧,因我对提多夸奖你们的话,成了真的。……我如今欢喜,能在凡事上为你们放心。’读过这一段话,真叫那些造成教会与传道人不和协的人们羞愧死了。教会与传道人对立,不管原因是甚么,也不管是谁先发动,都是使主的名受辱,使神的儿女受亏损的,因为都不是敬畏神,以神的事为念的行径。保罗虽因哥林多教会心里受伤,但他没有抱怨,也没有因他们的一点过失而对他们失去信任。他深知道他们是神的儿女,他们仍是有归向主的心。他因着信靠主,也相信他们会在神面前回转,他没有对他们失望,仍旧在期望中等待着他们。感谢主,他的信任没有落空,连提多也因此给带进同一的信任里。

教会能受信任,神的用人能信任教会,这是何等美的事!信任不等于放任,信任是因为先信靠主,相信主的工作主必负责。在信靠主的基础上,给教会教导及带领,神的儿女也因为信靠主,因而信任神所用的人的带领。彼此信任,同心敬畏神,一心一意向着神,教会就蒙福了。求主亲自教导我们去作基督的使者,积极的活出基督生命的荣美与丰富,消极的分别出一切与基督不相调和的人、事、物,好带着教会一同进入神所要显明的见证里。 王国显《神的用人》

--A8-王国显《神的用人──哥林多后书读经札记》
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哥林多后书第八章

学习活在身体的见证里(89章)

神的用人是神为着建立基督的身体而赐给教会的。他们的服事不是为了一个地方的教会,而是为了众教会。他们的功用不是只在一个小范围中显出供应,而是供应整个身体。虽然有时因属地的原因而有限制,如地与言语造成一些的阻隔,但是在心思里,却是要超脱一切属地的限制,切实的进入身体里。作神工作的人必须要看见,传福音也好,造就信徒也好,都不是事奉神的目的,这些只是事奉的过程。事奉的目的是为了建立基督的身体,好使神的荣耀,可以在这些首先在基督里有盼望的人身上得着称赞。

人的天性是自私的,也是以自我为中心的。就是得救以后,人也不能完全脱离这种意念,甚至还把这种意念带进教会中。这就是教会产生不同宗派的一个基本的原因,破坏了基督身体的见证。对教会来说,这种心思十分有害。作为神的用人,本人固然要脱离这种心思,还要进一步,积极的带领教会也脱离这种心思,好使教会实实在在的活出身体的见证来。保罗在他的事奉中,不单是带领人得福音的好处,也带领人更深的认识主,更带领人进入身体的见证里。

在传统的观念中,哥林多后书第八章和第九章,通常被认为是财物奉献的一些原则。在文字记载的表面看来,显然就是这一回事。但仔细的研读,我们可以发现,圣灵是要藉着财物奉献的学习,把教会带进身体见证的操练中。因为这里所说的献上,是直接为了供给在缺欠中的弟兄,范围是超越过地方教会的。圣灵在这里叫人所看见的是‘众教会’,也可以说,是地方教会与地方教会之间的交通,与彼此的扶持。神的用人必须先看见身体,先看见众教会,才能照着主的定意,把神的儿女带进身体的见证里。

站在身体的地位上显出肢体的功用

神在地上建立基督的身体,透过所有在基督里的人,来显明神的荣耀与丰富。一切在基督里的人,都因着基督而联结成为一个身体,在身体里彼此联络作肢体,藉着肢体的配搭,而显出身体的见证。因此,身体的见证能否显明,就根据肢体有没有发挥出正常的功用。圣灵在哥林多前书里,用着保罗启示身体的真理,在哥林多后书中,又用着保罗去指导教会活进身体的见证里。

没有看见身体,肢体的功用是不会发挥出来的。不是不能发挥,而是不肯发挥。肢体的功用显出来,对身体就有了供应,对自己却是一种劳苦。在天性上一切都以自己的利益为前提的人,要在身体上显出肢体的功用,那是有心思上的大困难。所以必须先看见教会是一个,只有一个身体,在一个身体上的肢体不正常显出功用的话,就使生命枯萎,身体残废。因为神的儿女在基督里是血肉相连,不能分开的,肢体的感觉是影响全身的。一个肢体不舒适,全人都感到苦恼,一个肢体得满足,全人就感到舒畅。从蒙恩得救时起,我们就已经在这一个身体里,知道了固然是在这身体里,就是不知道也仍然是在这一个身体里。甚么时候看见身体,甚么时候就可以脱离自己的捆绑,发挥肢体的功用,进入身体的见证里。

马其顿众教会的榜样

犹太的地方发生饥荒,记载,在外邦的众教会,都用爱心记念在犹大的弟兄们。在马其顿的众教会,更是不落人后。‘他们在患难中受大试炼的时候,仍有满足的快乐。在极穷之间,还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明,他们是按着力量,而且也过了力量,自己甘心乐意的捐助。再三的求我们,准他们在这供给圣徒的恩情上有分。’按人看来,马其顿众教会当时的处境也不好,虽然不是受着饥荒的威胁,但却是因信主而落在人的逼迫里,他们也需要弟兄们表同情。当他们知道在犹大地的弟兄们缺少衣食的时候,他们肢体的感觉就大大发动。他们要供应弟兄们的缺欠,虽然自己并不是有许多的富余,但是他们感觉到弟兄们的难处就是他们的难处。他们要分担弟兄们的难处,不只是尽了力量,也是过了力量的担起弟兄们的难处,要叫弟兄们得安慰。他们很可能是从没有见过面的,彼此并不认识,在地域上的距离来说,是十分的遥远。但这有甚么关系呢!只要是同在一个身体里就够了。在身体里就打破了地域的观念、民族与文化的观念,也消除了感情的冷淡。

认识了主的恩典,和主所要作的,没有人会强调人中间的不同,也不会筑起门墙来分别弟兄。相反的,却是在主里面与弟兄们调合在一起,彼此顾念,彼此扶持,在真理里彼此建立。古代的圣徒们是这样的活在身体里,今天很多清心向着主的弟兄姊妹们,也是这样的活在身体里,把弟兄们的事看作我自己的事,我自己的事,也成了弟兄们所乐意担当的事。没有看见身体,人都不乐意这样作。不作,个人没有损失;要作,个人所有就要减少,多作,那损失就更大。感谢主,神的儿女看见了身体,就不再看自己。因为他们深深的知道,作在弟兄中一个最小的身上,就是作在主的身上(参。活在一个身体里,没有甚么人的理由,包括习惯、背景、交情……等等,可以叫神的儿女不爱弟兄。身体的感觉,使我们脱离自己去记念弟兄。

‘照着神的旨意,先把自己献给主。’

人保留自己,便没有条件可以跟上神的心思,在甚么事上都是一样,在进入身体里更是这样。照人看来,为弟兄交出一些财物来,并不是财物的奉献,因为并不是献给主,而是施给人。但是认识了主所要的是甚么,他们便看见了基督的身体,他们就有了把握,作在身体上,就是作在主的身上。

财物的奉献,不管是谁直接取下,是教会也好,是有需要的弟兄也好,是奉主的名作工的团体也好,所献上的都记在天上的账册上(参,是神所收纳下来的。因为在财物的奉献上有一个属灵的基础,就是‘先把自己献给主’。承认了主的权柄,才能跟随主的心意,去作主所要作的事。主要得着身体,我们就重视身体;主爱祂的教会,我们就体贴主的心意,在教会中乐意显出作肢体的功用,去供应教会。跟上了主的心思,就能调合在跟随主的人中间,彼此供应,彼此建立和帮扶,显出基督身体的见证。一切的工作与带领,若不能带进基督身体的见证,都不能说是‘照着神的旨意’,因为不够活出神的目的。祂不是只要我们因弟兄们的帮助而减轻难处,脱离重担,祂是要我们彼此相爱相助,而显出身体的见证,这是祂最喜悦的。

身体原则的应用

为了在犹大的弟兄们的需要,保罗曾安排提多到哥林多教会去,带领他们学习背负弟兄们的重担。在学习这个功课以先,让他们去领会主如何为我们交出自己,别处的弟兄们如何的为在难处中的肢体发热心,好激发哥林多的教会也爱慕活出主的生命,在生命中一同享用主的恩典。因为神的丰富是为着全体神的儿女的。

具体的享用神的丰富,就是实际的应用身体的原则。‘我原不是要别人轻省,你们受累,乃要均平。就是要你们的富余,现在补他们的不足,使他们的富余,将来也可以补你们的不足,这就均平了。如经上所记:“多收的也没有余,少收的也没有缺。”’起初的教会,凡物公用,没有一个人看自己所有是自己的,都是与神儿女们所共享的(参。后来因着环境的改变,他们不能都活在一处,但这个与神儿女们共享所有的原则并没有停止,只是用另一种方式来实行而已。富足的帮补有缺欠的,神今天使我富足,让我去帮补缺欠的肢体,到一天,我有了缺欠,肢体们也补足我的缺欠。作得甘心,也接受得愉快,因为我们是活在身体里,那不是世俗的人情,而是我们是肢体,有不可分割的感情,有彼此照顾的责任。这就是身体原则的应用。

在身体内服事

对神的事奉,不该为地上的教会界线所限制,而是该跨越地方教会的界线去服事众教会。神的用人是为着全教会,地方的教会是全教会的一个见证单位,地方的教会一切的服事,也是为着全教会。所以神儿女的服事,不该狭窄到只是限于本单位,而该扩展到身体里。基督教自从产生了教会与传道人之间的雇佣关系以后,神的用人神的儿女的服事,有意无意的多少被局限在本单位的教会里。这些都不是在身体内的服事。保罗和同工们当日的服事就不是这样,他们绝不受地方的限制,他们的眼目是看见众教会,一切的服事都是为着众教会。

里,提到把爱心记念弟兄的款项送出去。在中文圣经中一共提到‘众教会’四次,每次都是连结着事奉的,说明个人的事奉,和地方教会的事奉,都和众教会发生直接的关系。事实上也真是如此。一处教会的荣与辱,都是连上主的名字,一连到主的名字,就一定连上全教会。所以一处地方教会的事,也就成了众教会的事。解送爱心的献款,原只是哥林多教会的事,但圣灵藉着保罗所作的安排,明显是以众教会作着眼点的。这是在身体内的服事。

在身体内服事该注意的事

在身体内服事不单是服事范围的问题,它是有它的原则的。有了对的范围,若没有对的原则配上去作,结果反会破坏身体的服事。这是非常重要的,千万不要掉以轻心,免得使教会所作的失去见证,成了敌挡神的人攻击毁谤教会的把柄。

1. 服事的目的是为了荣耀神(八19

这一件事绝对不能有搀杂,人的天性太喜欢炫耀自己,夸自己所作的。目的若是这样不纯净,别人只能看见人,而看不见神。更坏的,叫一些人自夸,叫另一些人嫉妒,造成神儿女中间的不同心。只有众人的服事都向着神,都为了神的荣耀,就显出在身体内的服事。

2. 参加服事的人都先经过试验(八1822

人的愚昧和软弱,不是一两天,甚至是一两年的追求就可以胜过的。因此安排参加服事时,首先要注意的,不是根据才干和热心,而是根据属灵的质量。有些人在小事上不容易出毛病,但一碰到较大的事,人天性的各种愚昧都会显出来,就把事情弄糟了。一些人太易沮丧失望,一些人太易心高气傲,一些人又容易被名利所诱动……因此服事的内容是由小到大,服事的责任是由轻到重,不住的在经过试验,炼净服事的人的属灵品质,使事奉能进到身体里。

3. 要站在身体的地位上(八181923

‘众教会的称赞’、‘众教会的挑选’,和‘众教会的使者’,都给我们说出了事奉在身体内的地位。这几个弟兄是谁,圣灵没有说,也不须要说,反正是参加服事的弟兄就是。若是保罗,或是西拉、巴拿巴、提摩太,和提多,我们会说,他们应该是这样。但圣灵不说出他们的名字,在人眼中,他们只不过是普通的弟兄,不是有名气的弟兄。但不管是谁,神所欣赏的服事,是站在身体地位上的服事,是为着众教会摆上自己的服事。

4. 行在光明中(八21

‘我们留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前,也是这样。’在神面前我们的存心固然要对,在人面前也不能忽略,尤其是与第三者有关系,特别是财政上的事,更要谨慎。圣灵藉着保罗所作的安排,不叫提多一个人负上责任,而是让几个弟兄一同去服事。彼此可以见证,行在光明中,行在清洁中,可以堵住无知人的口,也不给毁谤的人拿住把柄。

在身体内的服事,不是单纯解决工作上的需要,而是为了神教会见证的建立。所以不是一两天的学习和操练,也不能在短期内见效,并且一定要实际的按着原则去操练,就可渐渐的活出身体的服事。

持守教会的见证

保罗提醒在哥林多的教会,把从前应许在爱心里念弟兄的献款预备好,等提多和弟兄们来收集,就送往耶路撒冷去。保罗这样提醒,不是要哥林多教会顾全面子,而是带领哥林多教会学习守住教会的见证。‘所以你们务要在众教会面前,显明你们爱心的凭据,并我所夸奖你们的凭据。’各个地方上的教会,在属灵的长进追求上,是彼此扶持,彼此勉励的,因为他们在基督的身体上彼此作肢体。因此,一个地方的教会所作的,不单是解决教会在本地所该作的,也同时是为了给众教会一个事实来作劝勉交通,叫彼此受激励。同样的,众教会所作的,也都给各地方的教会提供了属灵上的扶持,印证了神在地上的见证道路与方向。

因着在身体内的事实,各处的教会都该认定,他们不是在单独的为神作见证,而是与众教会一起在地上作神的见证。这见证虽是分散在各地显出来,但这见证是一个整体,内容与中心都是一样。各地教会是在各自的地方扩张神的见证,在属灵的汇合中,各地教会所作的见证,就是整体见证的一部分组成。因此我们不能让教会的见证出破口,必须在各地的教会维持各地教会见证的完整性,好使神藉着教会在属灵的领域中所作的见证得以完整。这样的学习,必须从神的用人先开始,然后带着地方的教会一同进入学习,使地方的教会真正的成了神见证的一个单元。众教会合起来,就是神见证的整体。我们不能单着眼在解决本地教会的问题,而要看见本地教会所作的,与众教会的关系,要带出好的影响力,防堵坏的事物腐蚀教会的见证。 王国显《神的用人》

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哥林多后书第九章

在爱心的记念中活出教会的见证

基督身体的见证不是一个口号,只给人呼喊一阵子就完事,它实在是一个神儿女在地上所追求的目标,是实实在在的一种生活。透过这种具体的生活表现,就把身体的见证活出来。见证不单要说,更需要活,只说而不活的见证是没有根的。说了而不实际去活,那些见证就是虚假的。说是容易的,所以人都喜欢说,要活出来就比说出来困难多了。但活是必须的,不能活出来的见证就不是真实的。保罗不单带领哥林多教会去认识身体的见证,也很具体的指导他们去活出身体的见证。

在身体内供应有需要的肢体,应该是十分自然的事,既乐意,又甘心。手从来不会向口收取运送食物的工资,脚也不会向身体埋怨走路太多,每一个肢体都是很实在的供应它们的功用。不是勉强,而是正常的反应。所以保罗让哥林多教会懂得,在身体内所作的供应,‘是出于乐意,不是出于勉强。’既是乐意,不是勉强,就该时刻都作好供应肢体的准备。爱心不是压挤出来的,而是等待着要流出来的。流出来的爱心才能使身的见证活过来。‘因此,我想不得不求那几位弟兄,先到你们那里去,把从前所应许的捐赀,预备妥当,就显出你们所捐的,是出于乐意,不是出于勉强。’也许有人以为保罗教导哥林多人顾惜面子,这种想法是错了。失去面子是极小的事,失去了进入身体见证的操练是大事,失去神的喜爱更是大事。

对照的教导,‘每逢七日的第一日,各人要照自己的进项抽出来留着,免得我来的时候现凑。’我们更能体会甚么叫作活在身体中。必须先有肢体的感觉,然后才会有作肢体的供应,只有肢体的感觉才会‘留着’,不是‘现凑’。现今在基督教流行的“信心奉献”,和这个原则并不相符,是两回不同的事。能为肢体作供应先‘留着’,那实在是蒙福的事,因为是具体的进入身体里,实在的作爱心的记念。

财物奉献的原则

是为主的工作奉献也好,是为帮补肢体的缺乏奉献也好,都是献给神,作在基督的身体里。在基督教的习惯中,财物的奉献多半还是沿用旧约律法上的十分之一的条例。这条例在新约的教会中作参考是没有问题,若作定例就是跟不上神的心意了。事实上,在旧约律法下生活的人,他们的献上的实际数字是超过十分之一的,因为供物与献祭也是一种献上。

在新约的教会中,财物的献上,是基于‘先把自己献给主’的事实上。人是主的人,人所有的也就是主的,主有权柄去调度人所有的一切。在实行这一方面,圣灵给了我们一些原则,使我们可以有所根据实际的去作。

首先祂叫我们认定,‘少种的少收,多种的多收。’种的是我们的献上,这是毫无疑问的。收的是些甚么呢?从下文可以看见,我们因献上而收取的,是神的喜爱,和神所赐的各样恩惠,叫我们可以扩充我们爱心的服事,也就是把我们放在更大的丰富中。

其次是学习顺服生命的带领。‘各人要随本心所酌定的,不要作难,不要勉强。’我们在神面前该怎么作,要作多少,并不是我们凭自己来作定规,而是圣灵在我们里面来管理,来作分配。祂不勉强我们,也不要使我们作难,祂只是把我们带到主的面前,叫我们看见:‘捐得乐意的人,是神所喜爱的。’神不是看我们献上的量有多少,只是看我们是否乐意。祂欣赏那些不为自己留下太多的献上,所以祂称赞那献上两个小钱的穷寡妇,而对富有的人在有余之中所献的保持缄默。

认识作我们供应的是主,我们把主所供应的用在主的身上,那是太蒙福的事了,再没有甚么事比作在主的身上更蒙记念。主看到那些作在祂身上的事,便不能不记念那些这样作的人。‘神能将各样的恩惠,多多的加给你们。使你们凡事常常充足,能多行各样善事。’多行各样的善事,就是扩张在身内作主眼中看为美的事,这是主所记念的,‘他的仁义存到永远。’因此,被神用的人,自己一定要先学习活在身体里,也带领神儿女一同活在身体里。

在身体中的供给显出身体的见证

在身体中的供给与服事,不单使感谢归于神,也实在显出身体的见证。因为只有在身体里,神的儿女对肢体的供给,才不会受阻碍。透过供给圣徒的事,把神的儿女在生命中的联结关系显明在人的眼前,不是为得名声,也不是为得地上的好处,只是因为是身体上的肢体,神的儿女就摆上了自己。藉着这样的摆上,众人就看见了身体的见证。

首先,在身体中作供应,是补上了圣徒的缺乏(参,不叫神的儿女生活在贫乏中。特别在一些落后的地区中,人的欠缺是太多了,神的儿女懂得在爱心中记念一同作肢体的人,虽不能使人在地上富足,但至少使同作弟兄的人,不至贫缺至死。人处在缺乏中,自然的都要先顾自己,而神的儿女不单顾自己,也顾念弟兄,这是何等的美。我曾经在患难中受过肢体这样的照顾,主也感动我在欠缺中记念肢体,供给肢体的需要。在人的眼中,这是难以想象的事,但主实在使我们如此作了。因为祂把我们放在一个身体里,肢体相顾就成了十分自然的事。

其次,在身体内作供应,要叫更多的感谢归给神。不单是受供给的人发出感谢,也因着这些感谢,叫供给人的在神面前多受记念,多享恩典,叫他们也向神发出感谢,一面是神恩典的丰富临到自己,一面是多有服事肢体的恩典。这一来,叫神的教会时刻充满向神的感谢(参

再次,因着这样的供应,不单使荣耀归给神,也把圣徒们带进在灵里的交通。‘他们从这供给的事上得了凭据,知道你们承认基督顺服祂的福音,多多的捐钱给他们和众人,便将荣耀归与神。他们也因神极大的恩赐显在你们心里,就切切的想念你们,为你们祈祷。’在身体中爱心的供给,把神儿女们在灵里的交通联结起来。在教会的历史中,和现今教会在地上的遭遇,都说明了时空的变化没有改变神儿女活在身体里之事实。不先有认识,也不需要一定是曾经会过面,只要是神的儿女,因着肢体的供应,就产生了交通和彼此的记念。

总括一句话来说,神的儿女学会了在身体中彼此供应,就是活出了身体的见证。‘感谢神,因祂有说不尽的恩赐。’为要藉着神儿女的顺服,彼此联结,互相帮助,在地上显出基督的身体。 王国显《神的用人》

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哥林多后书第十章

“主赐给我们权柄,是要造就你们”(十1~十一15

哥林多教会和保罗之间的难处,是在于不认识主的权柄。这是一个十分普遍的难处。就着人的天性,没有一个人肯甘心接受权柄的,尤其是属灵的权柄。人的认识是最含糊的,不是拒绝接受主的权柄,就是盲目地跟随人的权柄。拒绝接受权柄固然是拒绝主的权柄,盲目跟随人也是拒绝主的权柄,因为是以人代替了主,本质上仍然是对主权的拒绝,要活在身体中,人就须要受对付,好能接受主的权柄。

主的权柄是透过神所用的人显出来的。一接触到人,人很容易只看见人,而没有看见使人显出属灵权柄的神,因此就在学习接受权柄的事上发生难处。

属灵的权柄不是透过组织而有的。属地的团体离开了组织,就没有权柄的基础,失去了在组织中的地位,也就失去了在组织中的权柄。属灵的权柄却不是这样产生的,而是神所用的人,自己服在神的权柄底下,神就使用他们作神的权柄的出口。这种权柄是属灵的,是活出来的。使用这权柄的目的,是为着把人带进神面前,去享用神应许中的一切丰富,而不是为着在团体中发号施令,满足人今生的骄傲。神的用人能成为神的权柄出口,正像主明确的话所说的:‘你们知道,外人有君王为主治理他们,有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样,你们中间谁愿为大,就必作你们的用人;谁愿为首,就必作你们的仆人。’活在身体中要先认识权柄。要使权柄显明出来,神的用人就得先活在神的权柄中,好让神的权柄能通过他们显出来。

神的用人的立场

神的用人在事奉上,必须有正确的立场,没有立场就没有事奉。长久以来,神在人中间的见证软弱,神的心意在神儿女心中隐晦不明,很主要的原因,是作神工作的人没有明确的立场,以致在工作上没有目标,在事奉上没有方向。神的用人的立场若是不准确,他可能真的作了许多工作,却没有使人因他所作的遇见神,人也没有给他带到神的面前。就像对付保罗的那些人一样,工作是作了不少,但工作的结果不是叫人看见神,享用神,而只是使人看见人,也挡塞了人到神面前蒙恩的路。因此神的用人必须有正确的立场,作工的人没有正确的立场,他只能是一个工作的人,不能成为神的用人。

反对保罗的人到处给保罗制造压力,制造难处。这些压力和难处迫使保罗要为自己表白。圣灵也使用他的表白,来使我们看见神的用人的立场问题,也因此能领会,活在正确的立场上,就产生了属灵权柄的效果。所谓立场问题,是要求人放下自己,而且更积极的要求人绝对的跟从主。立场的问题先是对付神的用人,然后使众人一起接受对付,使神在人中间所要作的不受阻挡,可以自由的显明在神儿女们的中间。

神的用人只为着真理站立

顾名思义,神的用人就是为神所用的人。这样的人所作的,一切都是为了神的目的,不是藉着作工而求得自己的好处,而只是藉着作工使人识真理,追求活在真理中。既是这样,神的用人作工的态度,只允许他们单讨神的喜悦,不允许他们为自己的好处而讨人的喜悦。保罗只要有一点点讨人喜悦的心,就可以避免难处,解决问题了,但他不能这样作,因为他的立场只允许他讨神的喜悦。

‘我保罗,就是与你们见面的时候是谦卑的,不在你们那里的时候,向你们是勇敢的,如今亲自藉着基督的温柔、和平劝你们。’保罗在神儿女面前,藉着谦卑的生活把主活出来,叫人看见主。他不在弟兄们中间的时候,更是勇敢的活在他所认识的属灵真理里,持守着真理,维护着真理,敢于抗拒一切敌挡真理的权势。从人看来,他这样作是为自己寻找苦恼,但他是为着真理而站立,却不为自己的好处作打算。这就是神的用人的立场的头一点。要作神的用人,必须要有为真理放下自己的好处的心志。

为着挽回那些迷失真理的人,保罗是以‘温柔和平’去劝勉人,但不是他自己的温柔和平,而是‘基督的温柔和平’。基督的温柔和平是出自基督的生命,这生命是不向黑暗权势低头的。像但以理和他的三个朋友,拒绝接受王的饮食时,说的话是温柔的,但里面站在主一边的心志是坚定的。温柔不是妥协,也不是害怕事态扩大,温柔是使人受吸引而接受真理。保罗是温温和和的待众人,但他绝不放弃真理的立场,他只是为着真理而站立。

不以自己为依据,只让圣灵有出口

人常有一个错觉,以为勇敢一定是带着血气,特别是一些对属灵的事只有一知半解的人,最喜欢用“血气”两个字,去批评为真理站立的弟兄们。这造成一种心态,为了怕落在“血气”中,连勇敢的心都丢弃了。在教会遭遇大试炼的日子中,多少人不敢为主站立,其中的一个原因,就是怕“落在血气”里。我们不否认,人的勇敢往往带着血气的成分,但属灵的勇敢是出自圣灵,不是出于人自己。若不是圣灵所供应的勇气,彼得和众使徒也不敢说出‘顺从神不顺从人,是应当的’这样的话来(参。从人的天性看,在那一种环境下逃避还来不及,那里来的勇气去顶撞有权势的人呢?

当保罗为真理站立的时候,确实有人批评他凭血气行事。保罗回答这些人说:‘有人以为我是凭着血气行事,我也以为必须用勇敢待这等人。求你们不要叫我在你们那里的时候,有这样的勇敢。因为我们虽然在血气中行事,却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒。’保罗的意思就是说,‘你们说我是血气,我却告诉你们,那是勇敢,不是血气’。因为这勇敢不是用来对付人,而是用来对付不合真理的事。对人我是满了体恤和同情,对事我是绝不给撒但留下余地。保罗能把人与事清楚的分开对待,因为他不是以自己为依据。人若以自己为依据,他就变成了主人,不再是用人,而且他一切的定规都带着人自己的喜恶,不再是表达主的心意。不以自己为依据,是神的用人的立场的又一点的内容。人以自己为依据,就失去了作神用人的立场,这是最不容易学习的一个功课。但作为一个神的用人,这事一定要严格的要求自己。

消极的是不以自己为依据,积极的却是要让圣灵有出口。神的用人一切所作 的,是根据圣灵的管理。没有了自己,又没有圣灵进来作填满,就成了心思空白,那是一种非常危险的属灵光景。这等于给撒但打扫干净,让它进来霸占我们的心思,像主在所说的那个人一样。圣灵是神的用人的司令官,是祂在人里面发号施令,是祂让保罗去作这事,也是祂禁止保罗去作那事。一切都是根据圣灵,是圣灵使他温柔,也是圣灵使他勇敢。圣灵在他身上有了出口,保罗就有了作工的能力,也有了正确的作工的方向。

分辨是出于自己或是出于圣灵,着实是一件不容易的事,但也不是没有学习的门路。出于自己的,一定带着为己的成分,别人不知道,自己定规会知道的,出于圣灵的,只有一个要满足主的心。出于自己的,常是与真理有抵触的,出自圣灵的,一定与真理十分和谐和调合。出于自己的,里面没有恒稳的把握,出于圣灵的,定然有喜乐和平安的感觉。慢慢的操练,就会容易分辨是出自圣灵,或是出于人自己的工作。

把人带向基督的权柄

神的用人成为圣灵作工的出口,‘可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事,一概攻破了。又将人所有的心意夺回,使他们都顺服基督。’这些话指明了,神的用人在神的手中成了神的能力的流出。神的用人却不是藉着工作的成果,来建立个人的利益范围。神的用人应当是没有自己的利益范围的。可是有这样看见的人并不多,因为他们作工的目的并不单纯,能为着工作所属团体的好处而作工,已经算是不坏的了。但是在神的眼中,就是有了这样的工作态度,依然是不合格的。

若是为了人的利益,不管是个人的或是团体的,事奉神就完全没有意义。神儿女们的好处不在主以外,神儿女们的丰富不是在地上,而是在天上。眼睛从属灵的好处转向了属地的利益,神的用人就失去了他的立场。保罗在这里明确的宣告,他的事奉都是朝着一个属灵的方向,就是‘使他〔人〕都顺服基督’。人在神面前心思上的大难处,就是拒绝接受神的权柄。一切具体的难处,都是从这个心思上生发出来的,人的自高、人的自是、人的自以为有、人的自怜、自爱、自卑……,都是基于拒绝神的权柄而生发的。要使这些难处停止,只有一件事可作,就是领人认识神的权柄,接受基督的管理。基督的权柄在人身上有了地位,人就有条件脱离属灵的难处,可以成为神的荣耀在地上的出口,协助完成神永远的计划。

人的心意在神的面光中,是不能隐藏的,他对自己心中所存的也明白得很。服事神的人作工的目的,若不是使人归向神,若不是使人顺服基督的权柄,他所作的就没有属灵的价值。基督是不能给别样代替的,就是奉主名工作的团体,或是任何的宗派,都不能代替主。神的用人只该把人带进基督的权柄里,使人单单的学习顺服基督。这样作就作对了,不是这样作,就是没有了作神用人的立场。有正确立场的人并不多,但神只能使用有这种立场的人,去成就祂荣耀的心意。我们求主使我们的灵苏醒,叫我们的服事不是为着工作的扩展,也不是为着团体的名声,只是为着一个要求,就是把人带到基督面前,确确实实的接受基督的权柄。

‘主赐给我们权柄,是要造就你们。’

神要求人顺服祂,目的是要我们得着造就,好让神把我们在祂面前所失去的荣耀给恢复过来。当人落在自己愚昧无知当中的时候,神忍耐的等候,直等到人认识了神的权柄,祂就责备和管教祂的儿女。神与人的关系,并不在于外表有甚么东西,宗教的世家、热心的信徒,甚至是神学博士、有名的奋兴布道家,这些外表的东西并不说明甚么。真正被神使用的人,是显在他能运用神所赐的权柄,造就了人,使人更完全的得着神,享用神的丰富。

保罗又说:‘主赐给我们权柄,是要造就你们,并不是要败坏你们。’这又带我们去看到属灵权柄的使用。人很容易把属地的权柄观念,带进神的教会中,使神的家有搀杂。属地的权柄是指使人,支配人,甚至是对付人和践踏人,但是属灵的权柄绝不允许沾染上这些气味。甚么时候一沾上这一些,甚么时候就变了质,不再是属灵的权柄。不管在任何的情况下,属灵的权柄的使用,都只能是为了造就人,为了进就人才使用属灵的权柄。

造就分消极的拆毁,和积极的建立两方面。总的说,就是在神面前要受对付。该责备的就要责备,该扶持的就要扶持,与真理不调和的事物要拆毁,在真理中的追求要给予鼓励。疾言厉色并不表示有权柄,权柄是使人能佩服下来的力量。言语是严厉也好,是柔和也好,都带出一个相同的果效,就是人甘愿脱离自己的愚昧。保罗会使用这种权柄,他说:‘我就是为这权柄稍微夸口,也不至于惭愧。’不管有人怎么说,‘他的信,又沉重,又厉害。及至见面,却是气貌不扬,言语粗俗的。’他心中坦然,因为他实在是为着教会得造就而使用权柄。教会不能得造就,他就不乱用权柄。权柄使用得合宜,神的儿女就得了造就,连原来反对他的人也转向了基督,顺服了基督。保罗在使用属灵的权柄上,活出了基督的心意,使那些像丢特腓一样‘在教会中好为首’的人羞愧(参约叁9)。他活出了神的用人的准确形像。

‘只要照神所量给我们的’

‘信上的言语如何,见面的时候,行事也必如何。’说的和作的是一致的,这也是神的用人作工的立场。当人在说自己的话的时候,这人是没有一定立场的,因为人自己会改变,所处的环境也会改变,因此人所以为有价值的事物也不住的改变。人常常以自己为标准,甚么时候都是自己对的。但是我们不要忽略一个事实,那些常以为自己对的人,也常是前后不相符的,这就是没有立场。所以圣灵藉着保罗说:‘用自己量度自己,用自己比较自己,乃是不通达的。’自己不可靠,自己不能作为标准。人是跟着环境改变的,没有永恒的价值,不能成为作工的人的立场。

神的用人作工是根据神。不根据神作工的,就不是神的用人。‘我们不愿意分外夸口,只要照神所量给我们的界限,构到你们那里。’‘照神所量给我们的’这句话,真是对极了。神的用人作工是根据神,不是根据人。神的不改变,神的永远计划,是神的用人作工的依据,叫神的用人的言与行是一致的,前与后也是一致的。这也是神所用的人作工的立场。在神面前不清楚就不要作,若是清楚了,就不要顾虑人的同情与否,谅解与否,只要专心一意去作好神所启示出来的。

因此,神的用人所作的工,不是出于自己,也不是跟随人的见解,更不是作在别人工作的基础上,而是作在神量给他的界限上。照着神的心意作,向着神的喜悦作,并不满足于眼见的一点点福音果效,而是把众圣徒带进主的权柄中,好扩大福音的果效,提高神儿女的属灵质量,来成就神所要作的。‘但夸口的当指着主夸口。’所夸的不是人所作的,是夸主所作的;不是夸作工的人,而是夸工作的主。神的用人一定要站好这个立场,知道自己不过是神所用的人,‘因为蒙悦纳的,不是自己称许的,乃是主所称许的。’人夸耀人所作的事太多了,充塞在人耳中的多是这些话。巴不得这些夸耀都在神儿女中间停止,并且更进一步,众人都专心一意的,只要得着主的称赞,因为只有主才是唯一的标准。 王国显《神的用人》

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哥林多后书第十一章

神的用人的持守

认识神的心意是宝贵的,追求活在神的心意中也是很宝贵的,能长久持守着神的心意更是宝贵的。底马是认识神心意的,也曾活在神的心意中,但是因为不能持守着神的心意,便给自己带来一个前功尽废的结果,失去了神的记念和赏赐。持守是要付代价的,持守可能使我们陷入孤单,失掉人的谅解和同情,甚至成了众人诟骂讥诮的对象。更甚的还要遭到反对、践踏,和逼迫。但是神的用人一定要持守神所给他的启示。不能持守真理的,定规是爱惜自己的人。不能持守真理的人,一定是随着世界的潮流走,东风吹来向西倒,西风吹来向东倒,这样的人,怎样可以让神使用他作神的见证呢?

这些年来,神让中国的教会多受试炼,显露了谁是站在主一边的人。他们经过了多少的艰苦,但是没有离弃神所要他们持守的。相反的,多少说过许多高言大智的话的人,到头来却显出了他们的懦怯,甚至成了神的儿女们的阻拦,走上了卖主的犹大所走过的路。能忍受人的误会,忍受坏环境所加上的患难与重压,仍旧忠心不渝的跟随主,像这样的弟兄姊妹,主实在欣赏他们,也叫我们敬佩他们。神的用人所走的路,自古至今,都是满了风雨,满了酸楚。在这漫长的征途上,多少人软弱了又再刚强起来。几乎要倒下去了,又蒙主的扶持,再站立起来。手酸腿软都不能使他们停止向前走,一时的灰心绝望,也不能叫他们从主的面前退下。他们所留下的脚踪是何等的佳美,何等的宝贵!他们里面有一颗火热的心,要持守神的见证,要扬起神见证的旌旗。保罗是走在这道路上的先锋之一,他确实留下了佳美的脚踪,他忍受了人的污辱诟骂,他更忍受了神藉着他的手所建立的哥林多教会对他的反脸无情,而且他还持守住他该守的真道,谆谆善诱的把那些要背道的属灵儿女带回来,使他们归向真道。我们虽不能体会保罗心中的苦情,领会不到他为教会所流的泪的深意,但我们总能看见他向着主的忠心,为着持守所信的道所摆上的热心,并向神的儿女们所付出的感情。他在神面前,为神的用人们走出了一条准确的服事主的道路。

和神的感情联结在一起

哥林多教会中,有人说保罗说话沉重厉害,说他写信给他们的目的是要威吓他们。他们实在太不了解保罗,不认识保罗,没有体会到保罗为他们流了多少的眼泪,忍受了心中多少的痛苦。保罗明白的告诉他们:‘我为你们起的愤恨,原是神那样的愤恨。’也许有人以为保罗太不自量,怎样可以把他的愤恨和神的愤恨联结在一起呢?事实上,这正是保罗可宝贵的地方,一点也不是不自量。因着与神有亲密的交通,生命中有更多的顺服,不单神的心意成了保罗的心意,连神的感觉也成了保罗的感觉。他不单是接受了神的心意,也感觉到神的感觉,因此神的愤恨成了保罗的愤恨,正如神的喜乐成了他的喜乐一样。每一个神的用人,在感情上都应当和神联结在一起,让神藉着他们去发表祂的感觉。

不懂得甚么叫作在感情上与神联结的人,定规是一个与神少有交通的人,或者根本就与神没有交通的人。神把祂的生命赐给我们,不是只叫我们得永生,更是要我们与祂有交通。生命带进交通是十分自然的事,没有交通的生命一定是萎缩的。在交通中,神与我们是那样的亲近,亲近到一个地步,祂与我们中间再没有甚么秘密(参以致祂的心思、意念、感情、感觉,都向我们敞开。保罗是一个常与神有交通的人,他全然领会神的感觉,他表达神的感情是一点也不希奇的事。

神藉祂的儿子基督耶稣得着我们,要把我们恢复到神起初荣耀的心意里。神是何等的爱我们,祂向着我们的心是何等的重,祂等待着我们用清洁纯一的心来归向祂。祂是忌邪的神,祂不能忍受我们偏离祂,而再转回到黑暗的权势里去。我们若真的转向愚昧而迷失,祂的心会愤怒,也会伤痛。‘因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心。’失去向主的单纯,就是迷失。许多人以为,只要有基督教外表的形式与名称,就可以了,但神绝不这样看。祂只看我们用甚么态度对待基督,祂留心察看我们追随基督到甚么地步。祂单把基督赐给我们,祂不承认基督以外的事物是祂的心意,我们与基督的关系不对,祂心里就感觉痛苦难过和愤恨。

不管我们因着甚么原因失去基督,神的心都过不去。‘假如有人来,另传一个耶稣,不是我们所传过的,或者你们另受一个灵,不是你们所受过的,或者另得一个福音,不是你们所得过的,你们容让他也就罢了。’保罗有一些话没有说出来,那就是:“我绝不能容让,不是我不肯容让,而是神不能容让。神不容让,我怎么能自作主张去容让呢?”体贴神心意的人,只能高举基督,不能让别的事物来搀杂,或是来代替。

靠近末了的时候,撒但用着各种的方式与方法,要在基督教中放进搀杂的东西,搀进代替基督的东西。明显的异端不必去说它了,但必须一提的,其一是自称是“自由派”的,其实是“不信派”,他们所传的道理叫人严重的迷失。其二是政治的渗透,使教会全然变质,使神的见证在地上灭绝。这两种情形,我们都不能用视而不见的态度去对待的。但是不少称为基督徒的,作为是基督教的领袖的,他们对这些事真的是视而不见。他们只要在基督教中来个大团圆,来个和和气气。他们怕人批评他们“主观”,批评他们“狭窄”,他们只怕人的批评,却不怕神的愤恨,因为他们缺少了神的感情,领会不到神的感觉。

保罗真行,人家说他愤恨,他一点没有辩护说没有愤恨。人家说“你愤恨就是没有见证”,保罗说:“我愤恨并没有失去见证,正好相反,我是持守着见证。我不是在发自己的脾气,我是在表达神的义怒。”神的用人要持守神的启示,首先要有神的感情。不单是生命与神联合,感情与感觉也是与神联合,没有这样的联合,就不会有站在神一边的持守。神对付人的感情,不是叫人作一个无情的人,而是叫人以属天的感情,来代替属肉体的感情。只有活在属天的感情里,人才会站在主的一边。

甘愿‘自居卑微’

在哥林多教会中,许多人都不了解保罗,以为他无知,也没有实际的本领。保罗向他们表白:‘我的言语虽然粗俗,我的知识却不粗俗。’他用显浅通俗的话来讲道,,但他并不是无知的人,众人也能从他的生活和工作中领会得出来。他所以这样作,是为了众人的好处,让他们更容易的明白基督和祂钉十字架的奥秘,好认识神的永远计划。他不用高言大智,也不用智慧委婉的话,也不求人的喜悦,只盼望人能得着属灵的好处。因此他乐意‘自居卑微’,甘心忍受人给他的委屈,处处都为着神儿女的属灵好处着想。但是哥林多人不大领会,还以为保罗的才干不及别的人,却不知道保罗为他们的‘升高’而放弃他该享的权利。他要叫哥林多人看见,服事神是不计算代价的,也不为得着人的代价而服事神,因此,不该用得着人多少的尊重,来衡量那人工作的属灵意义和价值。

到了现在,许多人把服事主作为各种职业中的一种。既然是职业,就必须论及薪酬,计较所得的代价,这真是辱没了我们的主,也贬低了事奉的真意。这看法和以前的人所有的另一种错误的见解遥遥相对,互相‘辉映’,那就是以为服事神的人必须清苦,才算作得对,使人产生一种印象,服事神是可怕的事。这两种观念都大大伤害了事奉神的真意。保罗在哥林多作工,他有资格,也有权利,从哥林多教会接受生活的供给,但他没有使用这个权利,反倒亲手作工维持生活,间中也从别处的教会接受供给,补足他们的缺乏。他这样作是为哥林多教会的好处。他多受劳苦,甘作一个卑微的人,使神的儿女更多的认识主。像保罗这样的持守,不坚持自己该有的权利,来显明服事主的宝贵,是神的用人所必须重视的。生活的清苦并不重要,重要的是把主显出来。这样的持守堵住了人的论断,不把服事神贬低成为一种人中间的职业,服事神也不是为了得代价,以致俯仰由人。神的用人该活出这种高贵的品德。

‘作工的得工价’是对的,但为了教会不受撒但的攻击,和不让人的愚昧有活动,因而放弃这权利,对神的用人来说,也实在是不容学习和操练的。要和别人相比,就更不容易忍受。有一位弟兄曾说:“我个人忍受是不成问题,但要妻儿也陪着我忍受,我的心就过不去。”在人的情理来说,这很值得同情,但是在持守来说,这些都不能放在考虑之内。因为按持守来说,不是只看见从人中间来的供给便满意,也要看见神的负责,看见了神的负责,就不会去计较作工的酬报。神的用人所得的酬报,莫过于主的记念和数算。保罗会持守,神也没有亏负他,因此他在哥林多白白的作工,他还是坦然的欢欣。他是神的用人,他不是人的雇工。在过去服事主的岁月里,主长久让我学习这样的持守,活出不是为工价而作工的见证。主怜悯了我,没有叫我学不上,祂信实的保守,叫我经历了持守这见证是何等的蒙福。求主显出更多的怜悯,使更多神的用人在生活上乐意持守,甘作在人中间的卑微人,但又能显明主的负责和丰富。过去在美洲的中国教会,传道人给人的印象,就是只会捐钱,不然就连饭也吃不上,这太亏欠主的名。巴不得神的用人都不作财物的奴隶,而是忠心的持守从神所受的交付,只求众人在神面前得造就,不求在人中间得利益。

不管是全时间服事,或是带着职业服事,神所用的人都不受名与利的约束,也不追求人间的地位,只是单纯的服事主,不计较代价的服事主。这样的持守,一定给神的教会带进极大的祝福。

严谨的守住见证的界线

神的工作在那里,撒但的工作也随着到那里。撒但的工作法最使人受迷惑的,就是在田间撒下稗子,混在麦子的中间,伤害麦子的成长。在教会的历史中,每一个时期都出现许多假弟兄、假使徒,‘装作基督使徒的模样’,叫人受迷惑,离弃真道。作为神的用人,就该持守着神所托付的见证,不与假使徒们混杂,透过见证的持守,在生活上显明分别出来的界线,使神的儿女得着保护,脱离撒但的手。这个持守是十分必要的,因着撒但的诡诈,它会‘装作光明的天使,所以它的差役,若装作仁义的差役,也不算希奇。’这样的装模作样,灵里若不苏醒,就很难作出分别来。现今有不少这样的假使徒,明明是作了人的政治工具,但还是在各地以基督教领袖的名堂受人的欢迎。一般的信徒不容易在混乱中作出分辨,神的用人就必须担起这个分辨的责任,持守着分别出来的见证,使神的见证不受混淆,叫神的儿女可以走在准确的见证的道路上。

持守见证的,定然会得罪一些人,甚至是得罪一些有地位,和有权势的人。要持守见证,就必须准备付上代价。保罗在这事上也给神儿女们活出一个好的榜样:‘我现在所作的,后来还要作,为要断绝那些寻机会人的机会。’他不单是不为得工价而作工,更是藉着这样的持守来分别假弟兄和假使徒,使神的儿女得着保护。为了神的见证,个人受一点委屈算不得甚么,就算牵连着家人受一点委屈,这也算不得甚么。神的见证能显明出来,才是要留意的事。神的用人当信靠神,站在神的一边,带同神的儿女一同站在神的一边。个人的得失并不要紧,叫神的见证能显明,才是我们服事主的中心工作。

站对了立场,又有了准确的持守,神就能得着这个人作祂的器皿,使他成为神的权柄的出口,用他作为神的恩典,赐给神的教会,叫神的儿女因他得着造就。神的权柄不是显在人为的组织和行政上,而是显在那些单纯又忠心跟随主的人身上。这权柄是为了造就人,是为了建立基督的身体,使教会一面享用神的丰富,一面又作神荣耀的见证,好成就神永远的计划。

‘显出使徒的凭据来’(十一16~十二13

属灵的权柄是活出来的,人先活在主的权柄下,主的权柄就藉着他显出来。因此神的用人不能在主的权柄以外生活,甚么时候离开神的权柄生活,甚么时候神的权柄也离开他。旧约里扫罗的历史,正正说明了这一件事,在行政组织上,他是君王,他可以有行政的权柄。但是因为他离开了神的权柄,神就不再使用他来显出神的权柄。他虽然仍坐在以色列的王位上,但神的权柄已经转移到大卫的身上。神要藉着神的用人去造就圣徒,建立教会,神一定要神的用人生活在主的权柄底下,使他们成为神的权柄去造就人。保罗也明明的宣告这件事,凭着神所赐的权柄,‘显出使徒的凭据来’。人怎样说都可以,若是在生活上没有显出神的权柄,那人就算不得甚么。

神的用人绝不能缺乏在神权柄下的生活,这种生活的经历不能停止,一生都该活在这种经历里,不住的在这种经历中更新。但是有一件事情一定要指出来,神的用人经历神的权柄是大事,但是神却不要人去张扬他所经历的。也就是说,神的用人是在隐藏中去经历神,也隐藏他所经历的事,只让因经历而生的属灵权柄自然的从生活中流露出来。人都是喜欢夸耀自己的所有,神却要神的用人学习更深的隐藏自己。隐藏不是叫我们躲起来不作工,而是叫我们在作工中,不显露自己,只让人在我们的服事中遇见神。

保罗在神面前有许多的学习和经历,他不轻易给人提起,若不是哥林多教会所作的愚昧事,把他迫到一个地步,不能不说出来,他还是把这些经历藏在自己的心里,免得人把他看高了,以致他在人的心中代替了主。虽然他这次说出来是由于环境造成,我们却不能忽略,这也是圣露的工作,祂要藉着保罗所经历的,向神的儿女宣告,神的用人成为神权柄的出口的路径。

外面的经历 十字架的道路

人到神面前去的路,是主自己打开的,也是主自己走出来的,那就是十字架的道路。这路是可以把人带到神的面前,但这路的性质没有改变:谁要走到神的面前,谁就要接受十字架的经历。没有经历过十字架,就不能带出神的荣耀和权柄。

十字架不是叫人受苦,在地上受苦的人多的是,受苦并不就是十字架。十字架的真意是叫人的活动停止,是叫人的自己死,是叫人从以自己为中心的心思中脱出来。从今以后,不再是自己活,乃是让基督从我这个人身上活出来。主越多的从我们的身上活出来,神的荣耀和权柄就越多的显在我们身上。十字架的道路,是神的用人该选择的唯一道路,也只有走在这条路上的,才能让神得着他作为神的用人。属灵的事是没有快捷方式可走的,也不能以学问、才干,或其它的事物,来代替十字架的经历。只有十字架的道路,才能把人引进神荣耀的丰富里。

保罗一生中遇上许多受苦的事,但是宝贝的是,他不是白白的受苦,乃是在受苦的遭遇中接受了十字架,吸取了十字架的经历,造就了他自己,使他成为神的用人。保罗在这里不是在说十字架的道路,而是在走十字架的道路。十字架的道路不是为了给人说的,而是为了叫人走的,走在其中的,就接受了十字架的工作。人的自己下去了,神的能力就出来,因此叫人认识,人自己不是甚么,乃是神自己要作甚么,是神自己负责去作好祂所要作的。

保罗在这里说了好些话。能领会他说这些话的目的,就知道他不是在夸耀自己的经历。他说这些话是不得已的,他叫我们看见,他虽然经历了那些不简单的遭遇,那些经历却不是他所想夸耀的。‘我再说,人不可把我看作愚妄的,纵然如此,也要把我当作愚妄人接纳,叫我可以略略自夸。我说的话不是奉主命说的,乃是像愚妄人放胆自夸。……我说这话,是羞辱自己,好像我们从前是软弱的。’越多遭遇难处,就越觉得人自己的无可夸。人的天性都喜欢夸自己,但是,十字架的工作使人不敢夸自己。难处不就是十字架,但是难处能把人带到十字架那里,使人认识自己脆弱,使人认识自己的无可恃,也无可夸,只能在那里死。若人要夸就只能夸主自己,因祂叫我们在十字架的死地里活过来。

不是自己的所是

人总以为自己的所是是宝贵的,是可夸耀的,只要有一点点可夸之处,人就以为那是他的把握。靠守律法称义的人很重视自己的出身,因为他们以为神一切的作为,都是根据对亚伯拉罕的应许。因此只要与亚伯拉罕有血统的关系,又是以色列的后裔,他们在人面前就有可夸的地方,因为他们已经在神面前取得了蒙恩的资格。他们这样看神的应许也不是不对的,只是看得不完全。他们只看见亚伯拉罕的血统关系,却没有看见亚伯拉罕与神中间的信心关系。保罗也可以这样说了:‘若是要夸出身,我的出身也不坏。’他说:‘他们是希伯来人么?我也是。他们是以色列人么?我也是。他们是亚伯拉罕的后裔么?我也是。’但是,这些出身的所是没有加增保罗与神中间更深密的关系,也没有加添神要使用他的根据,相反的还使他一度成为神的仇敌,作了罪人中的罪魁。当他碰到了十字架,他看见了自己原来是他所珍爱的所是,都成了阻挡神作工的东西,也是拦阻他自己得着神的原因。这些原来他以为有极高价值的所是,不但没有帮助他得着神,反倒使他拒绝神。这样的看见,使他不要再夸耀自己的所是,也不敢再倚恃他的所是(参

一位年长的弟兄告诉我一件事,他在加拿大一处地方,遇见一个刚从某一间有点名气的神学院读完课程的青年人,来到那处地方作传道人。这青年人公开的说:“所有在教会中超过五十岁的传道人,都应该退休,因为这些人多是不懂圣经的原文,神不能再使用他们。”这个倒是新闻。神不能使用不懂原文的传道人,这个道理我真的是第一次听见。不过我想,带领那青年人得救的人,很可能也是个不懂原文的人哩。人都重视人自己的所是:“我是圣经原文专家”,“我是神学博士”,“我是神学教授”,“我是……”;能带出神的权柄和能力的人,他们只会说:“我甚么都不是。我只是一个被主用十字架拆毁过的人,叫我只知道基督就是我的所是。”经过十字架对付的人,都不敢夸自己的所是。夸耀自己所是的人,都不是认识十字架的人,更不是走在十字架道路上的人。现在肯接受十字架的人并不多,这就是主的荣耀、权柄和能力,在地上受到限制的主要原因了。

不是自己的所作

保罗为主实在作了许多的工作,也经历了不少的难处。在这里保罗所列举出来的,不过是他前期服事主时的记录。若是把使徒行传中所记载的,和没有记载的,都加在一起,那些难处的次数和内容就更要惊人。保罗若要夸自己所作的,他实在有资格随意的说:‘他们是基督的仆人么?(我说句狂话)我更是。’保罗这样说,不是在张狂,而是在说出他虽是为主作了许多的工,也经历了许多的难处,但他不敢夸耀这些。虽然这些都可以为他作事奉神的凭据,证明他为主的劳苦,但他列举这些,是为了说明人所作的,也不能作为自夸的依据。

没有经过难处的人,都羡慕能“为主受苦”,一来是可以作些人以为时髦的事,二来可以给自己增加向人炫耀的资本。经历过难处的人,他们就不是这样想。主怜悯,他们不会怕难处,也不会在难处面前退缩,神的用人是不会顾惜自己,也不理会自己的安危,但他们一定不敢以经历苦难为自夸的资本。他们都知道不是自己能承担难处,凭自己只有跌倒失败的分,凭自己只会头也抬不起来。在事奉中,他们明白自己所能作的是何等的微弱,都是主藉着他们作的,主若不作工,他们甚么都作不来。

‘我比他们多受劳苦,多下监牢。受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下。被棍打了三次,被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌,受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露体。除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。’保罗列出这一大堆的事,我们千万不要以为他在夸自己所作的,这个想法是不对的。我们可以这样想,这里所列举的事,没有一件是好受的,一般人恐怕连一件都受不了。可是保罗受过了又再受,这不就是有可夸的吗?但是保罗没有这个意思。他的意思是要我们去想,为甚么他不怕难处?为甚么他不在苦难的面前退下?是谁能使他这样的站住?这正是圣灵要我们去想的。保罗这样的勇往直前,不辞劳苦,除了在表面上证明他是神的用人以外,还有更深一步的事要我们去认识,要我们知道,一切都是主自己作的,不是保罗作成的(参

保罗也是血肉之躯,和我们一样是有感觉的人。他不是有过人的胆识,但是他知道自己是仆人,他要顺服主的差遣。不错,在受差遣服事主的过程中,他有许多的苦难,这些苦难使他无法再有自己的活动,这些苦难成了他的十字架,他在那里进到死地,也在那里遇见了复活的主。复活的主成了他的能力,成了他的供应。他深深的知道,作工的不是他,担起一切的也不是他。他在这些经历中,是显得无能为力的,使他能在重重的难处中走过的是主,所以,人所看见他所作的,也不是他所能夸口的。

‘就夸那关乎我软弱的事便了’

说过了一大堆经过难处的经历,保罗说出了他真正要夸的,不是他是甚么,不是他作了甚么,也不是他已经有了甚么,而是所要夸的只是他的软弱。‘有谁软弱,我不软弱呢?有谁跌倒,我不焦急呢?’他不单因别人跌倒而心里焦急。他知道自己的不可靠,不可恃,所以他也为自己焦急,恐怕有一天,他自己也会跌倒。别人看保罗是刚强的,他却看自己是软弱的。‘我若必须自夸,就夸那关乎我软弱的事便了。’越经历了十字架的工作,越知道自己是甚么,有甚么。我们不过是个软弱的人,不过是个一无所有的人。

保罗举出他逃出大马色城的事,说出在难处中,他也和常人一样有害怕的,和别人一样是软弱的。但他能接受难处,在难处中显得刚强,那全是主的扶持。他深深的知道,承认自己软弱,就是让神在他身上有作工的机会,使他从软弱变为刚强。全是主作的工,人能夸耀甚么呢?几年前,一个年轻人写了一篇文章,去批评一位年长的弟兄,说他对别人的责备不采取解释,这样很不应该,他的意思是有理便要辩明。里面明亮的人都明白,不是要争一时的理,而是要活出一个怎样的人。谁没有软弱呢?但有几个人真知道自己的软弱呢?没有经过十字架的人,都看自己有理。经历过十字架的人,都知道一切都在乎主,并不在人自己。

十字架的经历是透过苦难而显在人的身上的。多经苦难可以叫人看见主对人的使用,但苦难的更深的作用,是让人经历十字架,使人更多的隐藏,让主更多的显出。主在人身上显出来,属灵的权柄也自然的给带出来。十字架的经历产生属灵的权柄,有了属灵的权柄才能造就人。神的用人必须有十字架的经历,也要有乐意接受十字架的心志,这样才能带领神的众儿女同奔十字架的道路,成就神荣耀的计划。 王国显《神的用人》

--A12-王国显《神的用人──哥林多后书读经札记》
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哥林多后书第十二章

里面的看见 主的启示

凭着自己的热情,人不能维持他在十字架道路上继续不断的向前奔走。他一定要在里面有所看见,才能坚定不移的走在这条道路上。保罗的属灵经历也是如此。他活在与主紧密的交通中,主向他说话,主向他显现,主也给他启示。更深的认识了主,就叫他更多的跟随主,更乐意的走在主的道路上。在外面看他的遭遇,他是卑微极了。但是在他里面,他却是面对面的遇见了主,让主的丰富充满了。有了里面的看见,才能支持外面的奔跑。里面的看见叫他更深的认识主是谁,认识祂要作些甚么,和祂为甚么要这样作。

服事神的人一定要知道主要作甚么,和祂为甚么要这样作。不知道这些,人就只看见工作,没有看见神的计划和心意。不少人拚命的作基督教的工作,但没有太多的人去作基督的工作。作人的工作会受人的欢迎,作基督的工作,不一定会受人的欢迎,大有可能是受人的反对与不同情。作为神的用人,一定要从与主的交通中接受启示,在里面有看见,有认识,也有把握知道所作的是在神的计划和心意中。作出神所要作的,就带出神的权柄,使人真正的得着造就。

从书本上得来的是人的知识,从思想中归纳出来的是人的主张。这些都没有让神得着甚么,也没有给人真实的属灵帮助。我们不说书本和思想没有用处,但我们要积极的指出,在与主交通中所得的启示,直接在神的话中所得的亮光,要使服事主的人里面有实在的属灵内容。人的道理不能代替主的启示,与主的交通也不能为寻求知识的努力来代替。没有直接的遇见主,就没有条件作一个带着神权柄的用人。

隐密处的交通

隐密处的交通是指两方面的事情,一方面是指个人与主单独的交通,另一方面是指在交通中给带到与主面对面的经历。隐密处的灵交是神的用人事奉生活的基础,没有交通就没有事奉。旧约的祭司承接圣职,要藉着献平安祭去完成,就说明了要在交通中引进事奉。在交通中认识主,吸取主,然后在事奉中宣告主,彰显主。

主藉着保罗向人宣告隐藏在万世以前奥秘是有原因的,因为保罗常常活在与主的交通中,在交通中接受了主的启示。藉着哥林多人的反对,圣灵把保罗的属灵秘密公开出来。保罗把他的属灵经历隐藏了十四年,没有人知道他有这样深与主面对面的经历。就是他说出来的时候,他还是隐藏了自己。与主交通得越深,人的里面越充实,人在外面越隐藏,主在人的身上越显露。当我们看见主的丰富显在一个人身上的时候,那人定规是隐藏在主里面而生活的人。要凭外面去认识一个活在基督里的人,那结论一定是不着边际的,就如哥林多人看保罗一样,一面从他身上遇到神丰盛的恩惠,一面又不了解保罗这个人。

保罗提到在与主有隐密的交通时,‘他被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的。’这个‘他’就是保罗自己,因为下文说:‘为这人,我要夸口。但是为我自己,除了我的软弱以外,我并不夸口。’保罗的经历顶深,他在交通中看见主,也听见主所说的,和关乎主的一切启示。这一切在天上所看见和听见的,成了保罗以后事奉主时,按着神的管理释放出来的真理的内容。保罗是神的用人,神用着他来宣告神的启示,因为他在交通中接受了神的启示,他里面实在是领会了神的启示。

不代替主的地位

像保罗这样的人,他‘就是愿意夸口,也不算狂。’他有别人所没有的经历,也有别人所没有的认识。他不必夸张,只是照实直说,实在也不能算是狂妄。‘只是我禁止不说,恐怕有人把我看高,过于他在我身上所看见所听见的。’人的天性都喜欢出人头地,尽量找机会在人面前显扬自己。但是真正认识主的人却不是这样,越认识主,越要隐藏自己,越在主里面进得深,越知道自己微不足道,里面有一个恐惧,就是怕自己在人的心中代替了主的地位。

作为一个能带出神恩典的用人,常常又会有与上面所说的苦难相反的际遇,不是遭遇反对和逼迫,而是受到人的称赞和抬举。这对一个作工的人来说,是非常危险的,很容易落入自高的陷阱里。最好是神的儿女都学会了不高举人,但是即使神儿女不高举人,而作工的人又喜欢人高举他,还是没有解决问题。多少人自封为“奋兴家”、“解经家”、“布道家”;作牧师的人,别人不称他为“牧师”,而亲热的称他为“弟兄”,他也满肚子的不高兴。说真实的话,所有这些喜欢接受人称赞的人,或是自以为是该受人赞赏的人,都不是真实认识主的人。我这样说,会得罪不少有名望的人,但事实真的是这样。就是我不说,事实也不会改变,我说了,反倒使众人都一同儆醒。

保罗是真正认识主,在经历上认识主,在启示里认识主的。他被提到第三层天上去,在那里面对面的遇见主,看到主的显现,听到主的启示。人到了天上,要狂也狂不来了,看到了天上荣耀的事物,想要得着人的高举的心思也不敢去想了。在天上那荣耀之处,若不是主的恩典,人根本就不能到那里。就是到了那里,若不是因着主,那里的一切荣耀,都与他没有关连。人到了天上,所看到浩瀚与伟大,看到神所作的完整事物,人就变成比在空气中的微尘还要微小,不敢再要求人赞赏,就是出自衷心的敬佩,也不敢接受。保罗就是这样,真实的认识了主,就知道人算不得甚么,就怕别人‘把我看高了’。所以他一再的要求神的儿女,‘你们效法我们,不可过于圣经所记。’保罗也要求神儿女们效法他,因为他效法基督,他若是不效法基督,人就不必效法他。他是这样的高举基督,不叫自己越过了应在的位置,遮挡了基督,代替了基督。没有里面的启示,人就不会隐藏降卑。真正认识主的人,只让基督受高举,不敢代替祂的地位。

实际的顺服

保罗怕别人把他看高了,也恐怕他自己‘因所得的启示甚大,就过于自高。’神怜悯他,不让他落在恐惧中,就给他在环境上有一些安排,叫他得着保护,使他儆醒。人若是时刻活在苏醒的灵里,便不会有甚么愚昧的。但人毕举竟是人,属灵人也仍然是人,总有灵里沉闷的时候,使人的自己再有活动的机会。神要保护祂的用人,使他们时刻倚靠恩典来活着,在恩典上更新,能以守住作仆人的地位,祂就允许一些事情发生,或是安排一些事情,把祂的用人催迫到赐恩的主面前,在那里取用新的恩典,去活出新的得胜。

人对发生在他周围的事情,可以采取两个不同的方向去处理。一是向环境低头,退出跟随主的行列;一是退到主面前,仰望主的怜悯,接受主所允许发生的一切,藉着主的扶持,去向环境夸胜。前一样的处理方法,不是神的用人所该选取的,后一样的方法,是神的用人唯一所该作的选择,就是顺服神的一切安排。不管是神定意的,或是神允许的,都从主的手中接过来。

过去的经历,加上里面的看见,实在能叫一个人明白神的荣耀与丰富。但是没有再加上不住的顺服,这个人还不能时刻活出神的荣耀和丰富。顺服神对人的自己来说,实在是不好受,但顺服神是接受神权柄的唯一表现,再没有别样可以代替顺服,来作为接受神的权柄的表现。因此实际的顺服,是引出人所学习认识到的神的荣耀和丰富。

‘有一根刺加在我肉体上’

神给保罗的保护,是在他的肉体上加了一根刺。这刺在肉体上拿不掉,刺在肉体上又不舒服,这样叫保罗感到为难。但这根刺又实实在在的是从主来的保护。从人的角度看来,这根刺只是苦恼,并不是甚么保护,非要设法把它弄开不可。但是保罗看见了人所没有看见的,他知道这根刺是神的保护,他就默然接受了它,好得着神给他的保护。

这一根刺究竟是甚么呢?‘就是撒但的差役要攻击我。’因着这些攻击,保罗只能紧紧的靠着主,不敢自高,也不能倚靠自己。保罗有许多在受苦中得胜的经历,也有许多灵里的启示,又有作工的殷勤,也有爱人的火热,但是有些人就是不喜欢他,不欣赏他,不卖他的账,叫他感到难堪,感到不舒服。保罗并没有得罪他们,但他们就是要对付保罗,毁谤他,辱骂他,困堵他,不给他作工的机会。他作了工,他们就来拆毁,这可使保罗苦恼了。要改变环境,这是他无能为力的事,要忍受这种苦待,又看不见尽头,进退两难。真正追随主的人,也常会碰到这种光景,那滋味实在不好受,尤其是给一些称为弟兄的,更要给你制造一点难处,你心里就有苦难说了。若是在难处中看见了神的手,整件事就有了转机,起了变化,难处就成了恩典。

为着这一根刺,保罗曾‘三次求过主’,叫这根刺离开他。这刺若是只给保罗一点点的不舒服,我相信保罗也不会向主求甚么,他三次的为这根刺求主,这刺也实在叫他太难受。但是主给他看见,为了他的好处,这刺是不会拿开的了,他知道是主的意思,他就不再求了。他从主的手里把这根刺接了过来,他顺服下来,他以实际的行动来接受主的权柄。这根刺虽然仍然留在他身上,但不再成为重担,而是成了恩典,成了他的保护。

神的用人的一切,包括事奉、道路,和生活,都不是根据自己,而是单单的根据主。这是主在地上所走过的路。‘子凭着自己不能作甚么,惟有看见父所作的,子才能作。’‘我凭着自己不能作甚么,……我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。’这就是顺服,这就是接受主的权柄,接受权柄的才是仆人。福是从主手中接过来,祸也是从主手中接过来,祂既用自己的生命将我买回来,祂必定把祂的最好为我作安排。我能明白,或是一时不能明白,这都无关重要,只要看见又接受主的权柄就够了。

‘我的恩典够你用的’

顺服是人脱离自己的倾向,转过来接受神的定意和安排。只看见顺服的表面的人,都觉得顺服是太苦恼的事,也觉得神向人的要求太严厉。但是实际活在顺服里的人,他们的感觉全然不是这么一回事。固然他们是看见服神的权柄的问题,更进一步,他们是看见顺服是引进神的丰富的导管,没有顺服就没有神丰富的入口。神的丰富一进来,人因顺服而感到的苦恼便消踪灭迹了。不单是根本没有苦恼存在,连苦恼的痕迹和苦恼的影儿也都不存在。站在外面来看顺服的学习,顺服似乎是可怕的事,进入了顺服里去领会顺服,顺服又成了可喜乐的事。事实上,顺服是确实把人带进享用神丰盛的恩典里,不懂得顺服的人,永远是在神丰盛的恩典的外边。

保罗为挪开那一根刺求过主三次。主没有答应给他挪开,却告诉他说:‘我的恩典够你用的,因为我的能力,是在人的软弱上显得完全。’神要求他接受祂的安排,但神答应要用恩典来供应他,叫他能承受得起,不至后退。神藉着所安排的,和所允许的事物发生,使人在其中知道自己的光景。就我们的实际情形来说,不管蒙恩到了何等程度,我们的本相还是软弱败坏的。在顺境中,它不会显出来,在逆境中,它就显露无遗。保罗所经历和所认识的,使他到了天上,若不知道自己的本相,就会觉得自己生命全然成熟,毫无缺欠了。神容让人对付他,不管你认识主有多高,也不管你经历了主有多深,人就是不佩服你,不欣赏你,不欢迎你,毁谤你,阻挡你,与你作对。遇上这种情形,人的气愤便出来了,灰心也出来了。但是气愤没有改变环境,灰心也没有得着人的同情,这时候,整个人在神面前瘫痪了,不再跟随主又不是,要继续跟随主又没有力气。这时候,认识自己原来的所是和所有固然不可靠,就是以后的属灵认识和经历也没有提供足够的助力。人的自己仍旧是那样的软弱和败坏,也就在人感到绝望无靠的时候,主新鲜的恩典供应来了。人的灵里苏醒了,看见主扶持的手没有离开过我,就在这时候,腰挺起来了,头也抬起来了,人又再一次站住了。道路上的难处,把人迫进神新鲜的恩典供应里。人不仅是得着保护,也能坚挺的站在见证的地位上。

因此,保罗说:‘所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦可喜乐的。因我甚么时候软弱,甚么时候就刚强了。’人知道自己软弱,才不敢再挣扎,就是挣扎也是白费力气。承认了自己是软弱的,就不再拒绝神的手,神的恩惠与能力,就源源不绝的来到。承认软弱就是支取基督的方法,顺服神就把难处转变成为祝福。神的用人都该不住的在顺服的功课上更新,藉着不住的顺服,把已有的学习,和主新鲜的供应,都一并成为自己和神的儿女们的祝福,使神的能力、荣耀、智慧,和丰富,都在神的用人身上显出来。实际的顺服,把过去的经历,和里面的看见,并主新鲜的恩典,都放在一处调和起来,叫神的用人成了显出属灵权柄的人,使神的教会得造就。

‘显出使徒的凭据来’

圣灵用着保罗的属灵学习和经历,明确的向我们指出,神的用人所该追求的内容,和追求被主使用的正确道路。一般人看事奉神,都是着眼在工作上,因此也就注意工作的方法,以为要事奉神就要知道怎样去工作。我们不否认作工要有一定的方法,但是,工作方法不是大前提,工作的人才是大前提,是问题的焦点,这是必须确实知道的。对的方法也不能把没有内容的工作变得有实质。愿意神使我们清楚的看见,工作方法是次要的,注意作工的人,才是为事奉神作好的准备。作工的人不对,就是有对的工作方法,也只能产生极坏的结果。

别人不欣赏保罗,关于这点,他一点不以为意。虽然他一再的说,他在所作的事上,没有一件是在‘最大的使徒’以下,但他然看自己是算不得甚么的,他仍是默然的服事教会。保罗这个人对极了,神能用着他带出属灵的权柄。‘我在你们中间,用百般的忍耐,藉着神迹、奇事、异能,显出使徒的凭据来。’神能用他,因为他不为自己求好处,反倒把各样的好处带给哥林多教会,不累着哥林多教会。神能用他,因为他与神有深的交通,有实际的顺服,神就在他身上找到出口,能藉着他显出祂的能力和权柄。藉着神的使用,‘显出使徒的凭据来’。

人的欢迎或是不欢迎并不重要,重要的是能在神的手中被祂所用,以实际的属灵果效来回答反对的人。到现在,这地还是不属神的,地仍被撒但所强占,因此,神的用人不能盼望能受地上的人欢迎,也不能盼望在地上有通达的路程。但是,神用保罗为事奉神的人走出了一条路,叫神所用的人得着指引。我们不求外面事物的增加,来作我们事奉神的依据,我们只求神能得着我们这个人,用我们流出祂的权柄和能力,显出祂的荣耀和丰富。我们看准了,事奉神是活出来的,不是说出来的,也不是作出来的。

‘我们所求的,就是你们作完全人’(十二14~十三14

圣灵使用保罗写哥林多后书的时候,正是保罗准备要第三次到哥林多去的前夕。他盼望藉着这封信,把在哥林多教会中走迷了的弟兄姊妹挽回过来。这分心情实在叫人感动!这一些人对付保罗不留余地,甚么话都说了出来,叫保罗心里伤痛,为他们而流泪。但是奇怪的是,保罗没有因此而生气,也没有因此而灰心。虽然心中的苦恼是不轻的,但他不单能容忍得下,而且更进一步的要帮助他们苏醒,扶持他们脱离人的迷惑,能以正确的活进基督里。这样大的量度,这样宽的胸襟,不是一般人所能作得到的,就是保罗自己也作不来,那全是圣灵在他身上所作破碎工作的果效,使基督的生命充满在他里面,叫他不为求自己的满足而活,只为叫主的心意满足而活。

神的用人一定要在主里给造就出这样的一种品格,神在人的身上就能大大的作成祂自己的工。一个人不经过神的拆毁,就不能甘心放下个人事业上的雄心大志,就算能放下对属地事物的野心,也得难放下对属灵事物的野心。追求属灵事物当然比追求属地事物超脱得多,但是一旦搀进了个人的野心,要在属灵的境界内打自己的天下,这个属灵事物也就因此变质了。保罗在主的管理下活出了神的用人的模样,这正像一面镜子,照出我们原来的样貌。我们往下再看看,保罗里面所存的意念究竟是甚么。

‘我所求的是你们,不是你们的财物。’

在一般人眼中看来,事奉神也算是一门职业。既是职业,自然就产生个人利益与报酬的问题,这问题虽是庸俗,但不失为合情合理,就是接触上了,也没有甚么不对。但是在保罗的心中,全然不是这么一回事,他绝不把事奉当作一门职业,也绝不把事奉当作得利的门路。在他的历史记录中,他曾在主里接受神儿女们爱心的记念,但他亦常靠自己的双手,供给自己和同工们的需要(参。他在神儿女中间,活出一个‘施比受更为有福’的榜样。

在真正的神的用人心中,真的要有这个高贵的品质。他知道所事奉的是谁,也知道他事奉的内容是甚么,更有把握知道,他事奉的价值是如何的永不过去,也是高得不能测度。不要说神透过神儿女们的爱心有记念,就算是没有甚么记念,也值得把自己摆在事奉的祭坛上,不计算代价的服事主。这不是唱高调,而是一件活生生的事实。保罗是这样的活出来,历代到今天,不少神的用人们也是这样的活出来了。他们不是在地上没有别的路可走,才无可奈何地选上事奉神的路。事实上,是他们为了爱他们的主,甘心放下在人世间的前途与权利,乐意的选上服事主来度过一生,使他们在地上的年日,不住的流出神丰盛的恩典。有了准确的服事神的目的,就带出了尊贵的服事内容。

事奉的目的是要得着人转向神

若是为了解决生活问题而去事奉神,这就是为了生活而工作,比为了工作而工作更不如。神的用人的服事就不是这样,他们作工的目的是向着神,虽然有权利从人中间收取生活的需要,但他们的眼睛却注视着神的信实,而不是对人有所要求。在他们的心思里只有一件事,就是要作好主所托付给他们的工。

‘如今我打算第三次到你们那里去,也必不累着你们。因我所求的是你们,不是你们的财物。儿女不该为父母积财,父母该为儿女积财。’这个心思是何等的明朗!把神的用人的意念显明出来,他们的劳苦并不是为着自己得着地上的好处,而是为了别人得着天上的好处。人若是为自己的好处去劳苦,他必然不能叫人遇见神,也不能叫人得着神。服事的目的是为了叫人的心转向神,而不是为了建立作工的人的事业,也不是要表现工作的成效。神须要人,神的用人就注意为神去得着人,神得着了人,神的用人就喜乐。这喜乐比一切属地的好处都有意义,并且还有永存的价值。神的儿女都能体会这一点,当我们看到有人决意要相信主,心里的激动与喜乐会是何等的大!同样的,一个人在心志上完全的归顺神,也是叫神的用人得着满足的喜乐,因为他们事奉的目的是要为神去得着人。

人不认识属天的好处,神的用人就谆谆善诱的把人带到神面前,去接受生命,去享用神的丰富,去接上荣耀的计划。保罗看神的儿女是自己属灵的儿女,他为着他们永远而真实的好处而劳苦。他实在是站在为父的地位上,以为父的心情去看待神的儿女。他并不要从人那里得甚么,他只要得着他们,把他们带进属天的祝福里。他的劳苦就如同父母为儿女积财一样,把丰富的产业留下给儿女,但是他所留下的,不是地上的财物,而是天上的丰富。保罗的心思何其宝贵,神用着他向众人摆明一个神所用的人的样式。神的用人都存这样的心思活在神的面前,神在人中间就大得荣耀。

‘我也甘心为你们的灵费财费力’

心里看见了神荣耀的计划,在服事神的工作上,就把自己完全的投进去。我深深的感觉到,神的用人一定要明白的领会,神一切的事物,都是在恩典中向人显出来的。没有一点不是恩典,全然是恩典。神选召我们是恩典,我们接受了神的恩典,一开始与接触,祂就把我们浸润在祂的大恩典里。祂接纳我们,是我们进入祂丰满的恩典;祂使用我们,是我们流出祂恩典的丰满。所以从另一个角度来看事奉神,我们可以这样说,事奉就是高举赐恩的主,彰显祂的恩典。

保罗在服事神的路上,走出了一个极美的见证,向人说出一件真实的宝贵的事实,就是我们所事奉的这一位神,是值得我们摆上一切去服事的。祂要我们所作的,也是值得我们摆上自己的所有来跟上去的。他向哥林多教会说:‘我也甘心乐意为你们的灵魂费财费心。’他不为自己去筹划要得甚么,反倒把自己所有的也放进事奉里。人既是神的,人所有的也一样是神的;人既为神所用,人所有的也自然的给神使用。在保罗的心中,他实在是以能为神的儿女作一点事,给他们一点服事,作为他的喜乐和光荣。在神的家中,多有这样乐意交出去的弟兄,那实在是个极大的祝福。如今神家的衰微与荒凉,其中一个重要的原因,是向主要的人很多,肯为主摆上的人很少;向人有所要的人更多,乐意给出去的人太少。这一来,神的工作就给限制了。求主把我们不住的溶解在祂的恩典中,把我们造成流出祂的丰富的器皿。

同一个心灵,同一个脚踪

保罗整个的心思和感情都放在哥林多的教会,但是哥林多教会好像并不领情,还说他是‘诡诈,用心计牢笼’他们。面对着这样的指控,实在叫人啼笑皆非。但是要解开这种指责的死结,也不是一件容易的事。感谢主,这事在保罗身上并没有造成太大的难处,反倒把他在神和人面前的廉正给显明出来。廉正的生活实在是神用人的一个记号,也是能与同工们和谐配搭的秘诀。是记号也好,是秘诀也好,都不是装作出来,而是切切实实的活出来的,是主充满在人的里面,而人也是以主为满足的结果。事奉神的人,不能以主为满足,为喜乐,定规是活不出廉正的生活见证来。一个事奉主的人,眼睛不是看着主,老是在计算着自己的所得,老是在人中间比较自己和别人的所得,这样的人绝不能事奉主,也无法与别的弟兄一同配搭服事。

保罗自己是廉正的,他的同工也是廉正的,这样的事实一摆出来,那些没有根据的指责都消踪灭迹。保罗理直气壮的向毁谤他的人请问:‘我所差到你们那里去的人,我藉着他们一个人占过你们的便宜么?我劝了提多到你们那里去,又差那位弟兄与他同去,提多占过你们的便宜么?’这些服事主的人,没有一个是为利而作工。保罗不是,提多不是,‘那位弟兄’也不是,他们都是清心的服事主。说实在话,在人的眼中看来,服事主是最清苦的,若是为一己的私利而生活,那是没有理由选择服事主这一条路来走的。但话又说回来,人的诡诈真的会把敬虔当作得利的门路,大大的损害神的见证。这些人都不是因着爱主而服事主,多半是因为在人中间找不到个人的出路,才混进事奉主的人中间去混饭吃。这样的人,外面似乎是在事奉神的人的行列中,但事实上,他们绝不是神的用人,因为他们不光没有事奉主,相反的只是替事奉主的人造难处。

保罗可以信任提多,也可以信任‘那位弟兄’,在他们同工中间,彼此可以信任,因为他们的心都是向着主所喜悦的事,他们的心思都是为着神儿女在神面光中长成,他们中间只有彼此的扶持,和互相的勉励,在他们中间没有人的利益冲突,只有共同讨主喜悦的目标,一同追求满足神计划的要求。这是何等美的见证!保罗能坦然的说:‘我们行事,不同是一个心灵么?不同是一个脚踪么?’是的,是同一个心灵,是同一个脚踪,因为他们都是跟随主,顺服主。没有个人的主张,也没有个人的雄心大志,更没有个人的计划和理想,只有主的心思,只是顺着作生命的基督来定规道路与方向。他们实在是神的用人,活出了个人跟随主的路,也出了同工们配搭服事的路,为要把人带到神的面前。

‘都是为造就你们’

保罗不管哥林多人怎样的误解他,他能坦然的向他们说:‘我们本是在基督里当神面前说话。’他不是为自己说话,而是见证神自己的定规。‘亲爱的弟兄阿,一切的事,都是为造就你们。’这是保罗的心声,他作甚么事,都是为了神的儿女得造就。能叫神儿女得造就的,他会不顾一切去作,不顾他个人的安危,只要使神儿女得造就就行了。不能叫神儿女得造就的,怎样都不能使他动心,他不能看着神的儿女受伤害。这是好牧人的生命在他里面管理着他,使他活出好牧人的样式。

神的心思就是神的用人的心思,神的意念就是神的用人的意念。神的用人能脱离工作而转向见证,就是因着他在神的心思和意念中失去了自己。按人的本性,都喜欢看见外面的工作成绩,可以沾沾自喜。教会的人数多起来了,工作的范围也扩大了,是可以叫人喜乐的。但真正为神所用的人,他所经历的却是神的儿女真正的得着造就。神的儿女没有得着造就,人数的增加和工作的扩大,不单不能叫他喜乐,反倒增加了他的忧虑。

一切都是为了显出基督身体的见证

保罗为哥林多教会在神面前有一个等候,盼望他们再次相见的时候,彼此之间都有大喜乐,因为彼此都转向了神。神在他们中间得到喜乐,他们也在神里面得到喜乐。但是能不能进到这种光景里去呢?就要看神的儿女肯不肯转向神,转向神的见证。‘我怕我再来的时候,见你们不合我所想望的,你们见我也不合你们所想望的。又有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。且怕我来的时候,我的神叫我在你们面前惭愧。又因许多人从前犯罪,行污秽、奸淫、邪荡的事,不肯悔改,我就忧愁。’人的心思不是一同的向着主,彼此间就有了不同的心意,彼此间就对对方产生失望的情绪。就算是一部分人的心向着主,另外一些人的心却不向着主,也一样的发生相同的难处。难处既然发生了,那要怎样对付这难处呢?

难处的根源是人不明白神的心意,没有看见身体的见证,都是坚持自己的意见和主张,都在为自己的看法辩护。分争、嫉妒、结党……等等混乱的事,明显是破坏了身体的见证。看见身体见证的人,都十分珍惜神的见证,不甘心这见证因自己而受破坏,因为神在地上所要得到的,就是这一个见证。当人蒙了光照,看见了自己的愚昧造成身体的见证受损害的结果,就会不敢再坚持自己的愚昧,不敢再和同作肢体的过不去。这样一来,身体的见证就有了恢复。

在属灵的混乱中,保罗忧愁,教会也忧愁。这是众人都有过的经历,都懂得每个人的滋味是如何的不好受。因为神的儿女们忧愁的时候,神也因此为他们担忧,天上和地上都缺了喜乐。这样的事情,一定不能长久的存留。神的用人首先要有这样的敏感,也把神的儿女带进这个感觉里,一同仰望主,救我们脱离属灵的混乱,再次恢复我们,叫我们重新的活在身体的见证里。神的用人要为神的计划作守望的人,也为神的儿女作守望的人,使神的心意成就在神儿女身上,神的儿女都在的造就里成长。

敏锐的属灵反应

从人看来,对事情的反应只会忧愁是太懦弱了。但是他们只看见事情发生的表面,没有看到所发生的事情的性质。对事来说,保罗没有在真理上有一点点的容让。但对人来说,他十分清楚的知道,这些都是同作肢体的神的儿女,只能在温柔里给他们扶持,给他们挽回,这才是正途。给人打击是太容易作的事,但这样作并不能成全神的心意。只有在爱中的体谅与同情,才能叫人在迷途中回转。

作爱心挽回的工作,是要肯付代价才行的。更要有敏锐的属灵感觉的反应。只有在看透了撒但的诡计,才能忍受人所加在自己身上的难处。也只有体会神的心情,才会更进一步的给神的儿女更大的同情。会与神表同情,才会体恤人的软弱而加以援手。按多年来的观察,神的儿女当中,多数还是掐着别人的喉咙而定人的罪,而懂得说‘我也不定你的罪,去吧,从此不要再犯罪了’的人少。

任凭别人践踏,还能关心别人的属灵前途,这不是人所有的学识所能供应的,人对受践踏的反应就是反击和报复。感谢神,保罗的反应不是这样,而是加倍的怜爱,更深的为教会儆醒。他忧愁,因为他领会神的忧愁,神的儿女不长进,作父亲的神怎能不担忧呢?神既担忧,神的用人又怎能不忧愁呢?这都是活在生命的交通中所带来的结果,活在生命的光中,才能胜过撒但的诡计,揭开它的真面目。在生命的光中行走,才能带给神儿女在灵里苏醒的恩典。 王国显《神的用人》

--A13-王国显《神的用人──哥林多后书读经札记》
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哥林多后书第十三章

‘基督在我里面说话的凭据’

人的灵里昏沉,面对着基督,也不认识基督。主自己还在地上的时候,人对祂的反应是这样,看见了神迹,听见了带着权柄的话,不认识就是不认识。当日的哥林多教会也是一样的愚昧,接受了基督藉着保罗所带来的救恩,享用了基督藉着保罗作的生命的造就,他们好像还不认识基督,好像还没有遇见基督。他们要向保罗寻求基督在他里面说话的凭据,这实在是非常无知的表现。享用了基督的所是和所作,还不认识基督所使用来传送祂的恩典的器皿。这样的愚昧,,到今天还是相当的普遍存在神儿女中间,要不是不知道主所使用的人,就是胡里胡涂的接待假冒为神的用人的人。

哥林多的人虽是无知,但是他们却知道准确辨认神的用人的方法。虽然他们不知道正确的使用这方法,却知道只有这方法才能显出真正为神所用的人。神所要使用的人,神一定先在他里面说话,他有了神的话,就可以作神的工。从神的创造开始,一直到现在,神都是藉着祂的话来作工。祂说有就有,祂命立就立,直到如今,万有还是因着祂权能的命令而存留。住在其上的,也是因着祂的话而蒙恩,不单是到如今,一直到永远,神还是因着祂的话来作成祂的工。没有神的话,人就不能作神的工,人不能越过神的话来作工。怎样知道基督在保罗里面说话,不单是当日哥林多教会的问题,也是所有神的儿女都该知道好去实行的问题,好让神在教会中能自由的运行,神的旨意在神儿女中间不受拦阻。这样,神在祂永远的计划中所要完成的工程,就不因神儿女的无知而受打岔。

‘基督……在你们里面是有大能的’

在认识基督在人里面说话以先,我们先要知道,基督是住在我们里面的事实。祂不单是住在我们里面,而且是有大能的住在我们里面。因此,保罗对哥林多教会说:‘基督在你们身上不是软弱的,在你们里面,是有大能的。’这话提醒了我们,基督的生命是使人得着释放的。人得着释放,那是基督生命所显出的果效。保罗把福音传到哥林多,若是只有福音的道理,却不带着基督的生命,哥林多人还是得不着救恩的。道理虽然讲得对,若是缺了生命的大能,人还是不能脱离死亡权势的辖制。保罗自己见证说:‘因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能,和圣灵,并充足的信心。’这‘权能’和‘信心’,都不是人原来有的,而是从基督的生命中流出来的。

人看保罗在受人对付和践踏的时候,他并没有强烈的反击,还以为保罗是软弱的。他们不知道保罗是在学习接受神在环境中给他的功课,使他像主耶稣一样,在接受十字架以后,从软弱变为刚强。‘祂因软弱,被钉在十字架上,却因神的大能,仍然活着。我们也是这样同祂软弱,但因神向你们所显的大能,也必与祂同活。’人接受十字架,表面上是人的软弱所致,人若不软弱,他就可以拒绝十字架。但是十字架的实意却是生命的释放,没有十字架的死,就没有复活,没有复活,就没有生命的释放。生命的释放是因着基督和祂钉十字架。就基督来说,十字架使祂像那一粒麦子落在地里死了,生命却释放了,结出了许多的子粒来,这是基督的生命进到人的里面。就着人来说,是他们遇上了这一位死而复活的基督,他们就得着了生命,基督的生命释放了他们。

从经历上,保罗指出了哥林多人得着基督,是他作工的结果。基督若不在保罗里面,向他说话,使用他,凭保罗这一个人,绝不会有人得着生命中的释放。基督既然在哥林多人里面有大能,叫他们的生命得释放,这一位传基督的保罗,就是神的用人。人的生命得着释放,就是基督在保罗里面说话的凭据。基督在人的里面有大能,不单是指着得救时的生命得释放,也包括了在生活中追求得胜的生命得释放。就是说,基督在得救的人身上,从开始就显出能力,使神的儿女不住的活在丰盛的生命中。基督的大能在神儿女的生活中是这样的真实,谁也不能否认基督的工作。

基督是否在神的用人里面说话,从他所作的工作中就可以体会出来。人能遇见主,生命起了变化,就带动生活上的大改变,从犯罪转为追求圣洁,从体贴自己转为体贴主,从追求满足自己,转变为追求讨主的喜悦。这些生命与生活的变化,都是人遇见主的后果。作工的人能使人遇见主,这就可以作为基督在他里面说话的凭据,也是神使用他的明证。

生命中的响应

人生命的改变,与神的用人的工作有很大关系,但这不是唯一的凭据;尤其是在生命成长的过程中,神的儿女在生命中的响应,也是一个重要的关键。神儿女们的顺服,使生命的成长与变化显得更明朗。但是不管神的儿女顺服与否,对于从神来的话,里面一定有响应。顺服固然响应,就是不肯顺服,也是有响应,只是人的顽梗把那响应压了下去,以致那响应没有带出结果。

保罗根据这个生命的经历,提醒哥林多的教会:‘你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们心里么?我却盼望你们晓得我们不是可弃绝的人。’在哥林多的弟兄们里面有基督,在保罗里面也有基督,都是同一位的基督。基督的生命不管从谁身上出来,遇见了相同的生命,就一定有响应。保罗盼望哥林多人晓得他并不是可弃绝的人,就是根据这个生命的响应。

生命的响应是奇妙的,但却是十分真实的。我们听见人在讲说一些事理,非常有说服力,但若不是出于基督的,我们的思想虽会接受人所说的,但里面的生命却一直在拒绝。人的理由虽然很对,但生命里的拒绝也是很真实的。相反的,一切出基督的事物,虽然讲说的人并没有使用美妙的言辞,但我们的生命里就是有被引动的感觉,在生命中有响应。

从生命的响应里,也能判断基督有没有向祂的用人说话。基督先说过话,神的用人把基督所说过的话说出来,一切有基督生命的人,对这些话都发生响应,也因此而晓得谁是神的用人,谁是‘不是可弃绝的人’。这事好像得奥妙,但经历过的人,都知道这是非常真实和准确的。我过去曾一再的上过当,受过骗,把假弟兄当作是“弟兄”,回想当日事情发生的时候,里面总是不能从那些“弟兄”身上得着生命的响应,等到后来事情大白,就学会了从里面的生命响应去判断事物。

站在主的一边

在哥林多后书里,保罗与神的儿女交通,到末了的时候,他说出了作神用人的重要条件,也可以说是不能缺少的准确的事奉态度。那就是向神作一个完全忠心的仆人,单单讨祂的喜悦。人常常看错了,以为在服事主的事上,首先要看重学识与才干。这两样是须要的,但不是首先的。事奉是属灵的事,供应的源头是神。恩赐是祂作供应,能力与才干也是祂作供应,知识也是祂作供应,事奉上的所需,无一不是祂作供应。人的缺欠在神的丰富中并没有产生作用,神作供应,人的缺欠如同无有。彼得和约翰的出身是渔夫,是在人眼中看为‘没有学问的小民’,麦雅各只是一个书读得很少的矿工,慕迪也不过是小学也没有念完的补鞋匠,在教会的历史中,这样的例子是不少的。神使用他们远超过许多在人中间有名望的人。我并不是说,我们要全然拒绝学识,而是说,作为一个神的用人,学识是有用处,但并不是首要的。

甚么是作神的用人首要的条件呢?不少人看见主所作的,听见主所说的,心中都要相信祂,但是在人面前不敢这样作。圣经论到这些人的时候,说了这么一句话,‘因为他们爱人的荣耀,过于爱神的荣耀。’这就是最基本的问题。作为一个神的用人,是以人为根据呢?还是以神为根据呢?主在地上的年日,活出了又美又准的榜样。一切都是以神为依据,离开了神的心意,不但没有了内容,连方向也迷失了。所以圣灵藉着保罗说:‘所求于管家的,是要他有忠心。’有忠心就是全然的向着主,根据主,满足主。人向主失去了忠心,学识与才干就会产生反作用,成了神作工时的阻拦。

‘任凭人看我们是被弃绝的吧’

别人对自己的反应,常常会影响一个人的道路。从人的天性上来说,谁都不愿意在人中间成为孤立的人,谁都喜欢作个受人欢迎的人。这一种心思,常使神的儿女从主的道路上退去。这世界越来越变成以人为主的社会,连教会也受了这种风气的影响。人若是要看人的反应而决定自己的脚步,在神面前可以肯定的说,没有道路可走的,因为人的心思都不要神的权柄,只要自己的好处。

保罗被主造就到一个地步,经历了主是一切。因此,他并不重视人对他的反应如何,观感是好还是坏。这并不是说,他故意要与人为难,而是说,他认定了是主的心意,他不就理会人的同情与否,他是绝对的遵行主的定规。别人用甚么眼光去看他,这不是他所留心的。若是因为他跟随主,别人与他过不去,他也不介意:‘任凭人看我们是被弃绝的吧。’只要主不弃绝我们就够了。这个心意太对了,服事主的人的脚步,只能为神所定,也只有神自己作我们的道路,定规我们的脚步,我们事奉的路才是神所能悦纳的。

‘我们……只能扶助真理’

‘任凭人看我们是被弃绝的吧’,并不是在闹意气,若是这样,就一定是真的被弃绝。感谢神,保罗不是闹意气的人,神的用人也不该是闹意气的人。人赞赏我们,我们不放在心上,人反对我们,我们也不放在心上,放在我们心上的,只有主的喜悦。为要守住主的喜悦,而换来人的弃绝,就任凭人弃绝我们好了。

甚么是主所喜悦的呢?怎样可以知道,甚么是主所喜悦的,叫我们可以站住在主的一边,能以忍受人的弃绝呢?圣灵藉着保罗回答了这一个问题:‘我们凡事不能敌挡真理,只能扶助真理。’神的道就是真理。真理不是人的哲理,也不是人的主张和解释,而是神直接的向人说了甚么。神怎么直接的说了,我们就怎么样的接受了,这叫作‘扶助真理’。不这样作就是‘敌挡真理’,转弯抹角的要把神所说的解释掉,也仍然是‘敌挡真理’,因为这样的目的,就是拒绝神直接向人所说的。作为一个主所喜悦的用人,‘凡事不能敌挡真理,只能扶助真理。’

自从教会脱离天主教混乱的辖制,恢复了作神见证的地位开始,神的儿女对真理的追求,是何等的热烈和严肃。神也让给埋没了很久的真理陆续的恢复过来。可是到了现在,基督教的风气又转了向,以人的想法和主张,来削减真理的地位,造成对真理不理的态度,甚至在教会里,已经发生了无所谓真理不真理的情形。教会落到这样的光景,不能怪一般的基督徒不关心主的事,要怪就怪作基督教工作的人,和所谓基督教的领袖们,他们根本不尊重真理的权柄,没有扶助真理的诚心。虽然他们口中说圣经是神的默示,但在应用上,却使信徒变作使徒和先知。愿主怜悯这世代,兴起忠心的尊重真理,和扶持助真理的人来。

‘我们所求的,就是你们作完全人。’

扶助真理并不是夸耀个人的风格清高,也不是为显出与人不同,独树一帜。‘真理’是神所使用,引导人进入自由释放之境地的。藉着真理,神叫人看见追求的路向,也叫人明白追求的内容,更让人有把握的进入神的心意,在神的心意中成为完全。保罗坚持真理,绝不是为了个人的目的,而是为了别人真正的蒙恩,也为了满足神的心。对他自己而言,他无所求,也无所要。‘即使我们软弱,你们刚强,我们也欢喜。我们所求的,就是要你们作完全人。’这话何等的清楚,只要神的儿女们在神面前真正的蒙恩,个人受一点委屈又算甚么呢?事奉主到这一个地步,事奉的心意就对了。

人的心何等的诡诈,又是何等多的搀杂。多少人以敬虔为得利的门径,以‘事奉’来赚取个人企图的成就。难得有几个清心的人,默默的守住主托付的岗位,把神的儿女带进神的心意里,以神的儿女在主里长成,作为自己的喜乐和满足。多年前读‘献给无名的传道者’这首长诗,心中激动不已。如今有机会再读,心里的激动也没有散去。主要寻找这样为祂作工的人,神的教会也是需要更多这样摆上自己,使别人更深蒙恩的人。

‘还有末了的话’

神的用人对着神的教会,实在有说不尽的话。保罗心中的火热,流出了他对教会的期望。这也原是主对教会的期望,藉着保罗流出来的。‘还有末了的话,愿弟兄们都喜乐。要作完全人,要受安慰,要同心合意,要彼此和睦,如此仁爱和平的神,必常与你们同在。’总结的说,神的儿女要常省察自己,好活在喜乐中,走向完全的追求,好在神的心意中,活出合一的见证,显出基督的身体,让那充满万有的神充满在教会中。

说过了认识的人彼此问安的话,享用了彼此作肢体的爱,圣灵藉着保罗宣告祝福的话:‘愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动,常与你们众人同在。’被人践踏的保罗,向践踏他的人说出这样祝福的话,这是何等的美!何等的善!美是在他心中没有恨的情绪,善是在他心中充满了爱的记念。他盼望因着主的恩和父的爱,在圣灵中和神的儿女常有交通,使神的恩惠时刻显在教会中,丰富的显在教会中。

这几句祝福的话,如今成了许多聚会结束时的口头话,失去了真实的属灵的意义。当日保罗在圣灵带领下作这样的宣告,他与教会实在是享用这个祝福。他们不是只说说祝福的话,而是真正的活在这个祝福里,因为他们都肯受圣灵的管理,在神的光中生活,彰显出基督的荣美。但愿主亲自恢复这个荣耀的恩典在现今的教会中!

后记

写完了哥林多后书的札记,一个原来依稀认得的形像,更深刻的留在我的心思里。我切切的盼望主能使用本书,作为我与神众儿女的交通,叫我们在祂里面,一同得更实际和更深厚的造就。

哥林多后书这一卷书信,和其它的书信有极大的不同。其它的书信都有一个明显的以真理为中心的信息。像罗马书是“因信称义”,哥林多前书是“神的教会”,以弗所书是“建立基督的身体”,约翰壹书是“生命中的交通”,……但是在哥林多后书,我们读不到一个以真理为中心的信息,也没有像读历史书一样,读到一连串彼此连结的历史事实,我们只能读到一些看似散漫的记事。但仔细读起来,这些似是散漫的事,却又是有一贯性的关系。哥林多后书实在不是交通一个真理,或是一段历史,而是在交通一个人,一个活在神面前的人,一个活在真理中的人,一个被神使用的人。这个人就是保罗,是神所要用的人的形像。

人间一切的认识与工作的技能,主要是靠人自己去学习得来的。多读一点书,多察看所钻研的事物,就有条件作一个在人中间有名望的人。但作为神的用人,那就不是从书本中读出来的,也不是从跟从人去学得来的。以利沙是以利亚膏立作先知的,在以利沙的日子,有不少人在先知学校里学作先知,但接得上以利沙的职事的,却没有一个。如何在外表上显出先知的身分,他们也许学了不少,但实际去作先知却是一窍不通。以利亚被接升天后,他们都作出一些幼稚可笑的建议。像这样的情形,历代都有出现,直到今天。今天这种情形还变本加厉的在基督教中出现,并且有增无已。

神在人中间作工,和人在人中间作工,是绝然不同的两回事。神是藉着人在人中间作工,真正作工的还是神自己,人只不过是一个器皿,是站在被动的地位上的。人在人中间作工,是人自己在作工,人自己是主人,站在主动的地位上。作神工作的人,一不小心,就把这两件不同的事,在观念上混淆了。在事奉神的事上,只看见工作,而看不见工作的主,就是在作工的观念上含糊,以人代替了主自己而引起的。事奉既是神藉着人作工,因此,神的用人不可能是“学”出来,更不是“读”出来的。

神的用人是被召的人在神面前“活”出来的。是活不是学,是活不是读。不实际的活在神面前,不管人怎样学,也不管人怎样读,他只能达到作某一门学问的专家或学者,但不能成为神的用人。要作神的用人,主要是实实在在的在神面前,照着神的心意好好去活,在实际的活中间被神造就成祂的用人。

1. 活在与主的交通中

没有交通就没有服事,因为服事是根据主的启示和心意。不在主心意里的工作,都不能叫作事奉。要明白主的心意,只有一条途径,就是常常与主交通。长久以来,一般的基督徒只知道有“灵修”这回事,却不明白灵修必须进入“交通”,于是灵修就成了日常宗教性的功课,成了生活中的重担。事奉神必须进入与主的交通,有交通就没有重担,没有交通,读经,祷告就变成重担。透过与主面对面的交通,主的心意就进到我们里面,我们的缺欠也进到主的心里,叫我们从主那里得着供应。只有在交通里接受主多方的供应,事奉主就有了对的基础,有了准确的内容,事奉就不会成为重担,而是我们在主里的享受。

不少作工的人是凭着参考书去“事奉”,却不是凭着圣经本身和神儿女们有交通。若是从他们的行李箱子里。或是他们的书桌上,把参考书拿走,他们的“事奉”就大打折扣。最可悲的现象是,这些人很知道某专家的主张是甚么,也很知道某权威人士的说法如何,但却没有明白圣经是怎样说。神的用人们若是落到这种光景,怎能盼望教会能确切的成就神的计划,成为神摆在地上的见证人呢?

神的用人要先打破这种伤害人的观念,以为与主交通不过是老生常谈的宗教仪文。这种观念一天不消除,人就没有事奉神的路。以书本和工作方法来代替与主的交通,那实在是天大的笑话,是对神无知的人的天真想法。只有从神出来,再回到神那里去的,才是真正的事奉,才是在作神的工。

另一方面,因着教会的生活没有照着真理的样式,不少神的用人,都是走回最初耶路撒冷使徒们的老路上去,他们撇下专心以祷告传道为事的安排,大部分时间给教会事务占用了去,成了事务的俘虏,开会与应酬成了主要的工作。这种光景对神的用人,只会造成损害,不会产生造就。不少神的用人都知道这样下去没有好处,却没有决心与毅力,从这些不正常的风气与习惯中脱出来,这种因循首先就伤害了与主的交通,不管在基督教中有多大的名声与地位,还是那一句话,“没有与主的交通,就不可能有事奉。”

2. 活在主的权柄中

在交通中领会了神的心意,进一步就是实行神的心意。不实行神的心意,领会就等于白领会,比不领会还要糟糕。因为不领会只不过是愚昧无知,领会了而不实行就是不接受主的权柄。作神的用人不服神的权柄,那实在是不可思议的事。作主的工而不接受主的权柄,那就是为主出主意,定计划,作工的人反转过来作了主。这在属灵的次序上是不能成立的。

作神的工作,该服神的权柄,不然就不能成为神的用人。在旧约建造会幕的人,不能离开‘山上所指示你的样式’。在新约的教会建造中,只‘有基督自己为房角石’。祂是元首,教会是身体,一切均由元首来定规,来指挥。所以作神用人的人,不是单单在说主的话,而是要实际的去活出主所说的话,活在主的话里就是事奉。

在人中间的难处就是没有把主所说的话和主的权柄连接起来,认识主的权柄,就不会对主的话有所增减,也不敢对主的话加上人的意见去解释,或是把主的话分成重要和次要的。神的用人不单是持守真理和原则,也要实实在在活在神的话中,这样才是服事,这样才是作神的见证人。只会说的,不会活的,还不能说是神的用人;说与活不一致的,更不能说是神的用人,神的用人总是活出来的。活在主的权柄中,把主的权柄活出来。

3. 把里面的基督活出来

神的用人是神安排在人中间的使者,他们代表着神,把神彰显在人的眼前。把神显明在人中间,是事奉的一个焦点。不光是说出神,而是活出神。

在基督教的历史中,有不少叫神的名蒙羞的事,这一点我们不必讳言了。但是,人的失败绝不能影响到神的荣耀,祂的宝座仍旧安定在天,祂的荣耀没有损失一丝一毫,只不过在人间的彰显受到一些阻确就是了。不过,这些事实引出了作神用人的另一个基本问题,这个基本问题活得对,神在地上要作的事就不受阻碍,神的用人才显出真实又完整的事奉。

教会中所生发的许多混乱,主要的原因不在人不知道真理。不少制造混乱的人都是认识真理的人,认识真理的人制造混乱,好像是不可能的事,但历史却叫我们必须接受这事实。人若是继续的活在旧人里,以亚当的性情去处理属灵的事,结果一定是混乱。

住在我们里面的基督,要引领我们脱出亚当的生命而活。真实活在主权柄下的人,不单是活在真理里,也同时活在基督作生命的事实里。让基督从我们里面活出来,人就脱离亚当的性情和生活习惯,这样,属灵的混乱就没有条件发生。神的用人活出里面的基督,神的教会才会跟上一同活出在他们里面的基督。看见了要活出里面的基督,神的用人的事奉方向才没有错误。

活出神的用人的形像,结果是使神的用人单纯又清心的服事主。教会在地上不可能没有难处,保罗与哥林多教会之间就不断的有难处,但是这些难处都变成神儿女们得造就的恩典。这固然是神的怜悯,但是我们既看见,有像保罗这样的神的用人,便不能不加以留意。在真理上不退让,在被人践踏的时候,不作报复或顽抗,而是温温柔柔的把人的怒气带进施恩座前,使人的怒气成就神的荣美。向着神单纯,神就不受拦阻。清心的活在神面前,名与利都不能有吸力,属地的名利固然没有吸力,连属灵的名利也不屑一顾。名与利都不要,连人的面子也不计较,只是一心一意要神的喜悦。

有好的神的用人,就会有好的教会见证。我们长久以来都领会,“神重视祂的用人过于祂的工作”,这话是真的,一点没有夸大。历世历代以来,神都在寻找合祂心意的人,每一个时代,作神名下的工作的人不少,但是并不能停止神的叹息:‘我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?’如今神仍然在说这一句话。巴不得神的儿女都听见这话,也仰望主的怜悯,竭力去追求作个时代的神的用人,叫神心满意足,也同时叫神的教会同受安慰。 王国显《神的用人》

--A14-王国显《神的用人──哥林多后书读经札记》
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B、黄原素《哥林多后与传道人》

哥林多后书引言

缘起(一章一,二节)

照这个题目,似乎侧重传道人,但看赴会的人数,和本会的目的,讲这显目,我认为是圣灵的引导。

我讲本书的动机,非敢谓教训传道人,盖我也是传道人之一,惟有求圣灵藉着本书,自己教训我们而已!

依本会聚集的时间,区区‘八讲,’实不能殚述本书的要义,不过只摘书中最重要而又独立的八个论题,撮要言之吧了。

我们读哥林多前书,须把自己放在平信徒的地位,读本书后须把自己放在传道人的地位,这样,于己有切身的关系,才能得到其中实在的益处。

近来有人编辑‘传道经验谭,’我说:本书就是保罗的传道经验谭,我们要多得传道的经验,最好是多读本书。

本书依叙述的顺序,可分三大部:

(一)传道人的工作(一至七章)

(二)捐输的道理(八至九章)

(三)传道人(保罗)对于使徒权责的辩论(十至十三章)

黄原素《哥林多后书与传道人》

--B1-黄原素《哥林多后与传道人》
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一个传道人的经验

(一章三至十一节)

以下三件经验,都是传道人所当有的,现在设为问题,逐件分论。

(一)在甚么事上绝难 传道人有两种:一为有经验的传道人,一为没有经验的传道人。凡是真正良好的传道人,必须在主里有绝难的经验。保罗受甚么绝难?大约是指从前在以弗所遭遇的事。(?)(参行传十九章)他在这里怎样记述其事?‘弟兄们,我们不要你们不晓得,我们从前在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了。’(一章八节)

一个 神的用人,是必有苦难的,这苦难并不限于肉体,也不关于心灵。主耶稣的苦难,可在‘人子’两字上表显出来。故 神无论放我们在甚么苦难的地方,都当感谢 神,因为 神是要我们得着苦难的经验和益处。为甚么有人读孙达传而流泪?是因给他苦难的经验所感动,又为甚么有些传道人整日在讲台上大叫大跳,讲到声泪俱下,都不能令一个人受感?是因没有苦难的经验之故。据说有些教会的传道人,例定作了三十年的工夫,便可以自由告老,逍遥快乐,度其余年。这样,恐怕对于苦难,没有多大经验啊!

世界不是我们的安乐窝,我们在世界多活一天,就要多刻苦一天,除了肉体断了气息外,实在没有告老的可言,看撒母耳虽在龙钟潦倒,还应允为子民祈祷,便可知道。

我们即不去找苦难,苦难也来找我们。所以说:信耶稣尚易,若真正与耶稣同行,则难,因耶稣之路,就是十字架之路哩!

我稍微有这样的经验:我每在心灵失去平安,郁郁不乐,读经无味,祈祷无力,讲道乏趣……的时候,偶遇苦难,就立刻会复兴过来。在这里实令我不能不信‘万事都互相效力,叫爱 神的人得益处’的话。愿望主赐我们都有这苦难的经验。

(二)在苦难中有何办法? 一个共产党徒对一个基督徒说:‘我的牺牲大于你,因我连天堂都牺牲不要。’这虽近似笑话,但亦可借来教训我们过于自爱的人。耶稣为救我们,曾舍了自己的性命,保罗作主工,亦谓:‘我却不以性命为念,也不看为宝贵,只要行完我的路程,成就我从主耶稣所领受的职事,证明 神恩惠的福音。’(行传二十章二十四节)

传道人受苦难,不可怀 神太忍心和不公义,盖 神在我们受苦难时,自有办法的,只要我们肯靠赖他而已。保罗在绝难中, 在自己心里也断定是必死的时候,能壳‘不靠自己,只靠叫死人复活的 神,’故后来得着经验,能用 神所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人说:‘遇见的试探,无非是人所能忍受的, 神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的,在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。’(林前十章十三节)

(三)得了甚么拯救?十节里有三个救字要注意:

(一)他曾救我们

(二)现在仍要救我们

(三)将来还要救我们。

不止保罗,从前大卫亦有这样的经验,他对扫罗说:‘耶和华救我脱离狮子和熊的爪,也必救我脱离这非利士人的手。’(母上十七章二十七节)

所以得了甚么拯救?就是得了完全的拯救。 黄原素《哥林多后书与传道人》

--B2-黄原素《哥林多后与传道人》
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一个传道人的行为

(一章十二至二章十七节)

一个信徒的行为,比较世人,特别惹人注意;一个传道人的行为,比较信徒尤特别惹人注意,那末,传道人对于行为,当如何当心啊!

(一)对自己为人是靠主的(十二至十四节) ‘不靠人而靠主,’说之则易,行之很难。传道人工作繁冗,百事临头时,很易于用人的方法去谋应付,若求其能谦卑忍耐等候主旨的,实凤毛麟角,无怪工作常遭失败,没有果实结出了。某信徒说:‘人心急急, 神慢慢,’事实倒似如此,那末,我们惟要把百般事情,交在主手,求主负责而已。

大卫一生行事,多能靠主,无论事之大小,皆先求问主而后行。保罗在这里亦自证说:‘我在世为人,不靠人的聪明,乃靠 神的恩惠。’他们所以能为灵界里的伟人,就在于此。

传道人的资格,不在本领,而在信心,故靠主一件,实是传道人信心的试金石。惜许多教会聘用传道人不以这件为标准,只问其本领如何,不问其信心如何。但请问一句:能够造就信徒灵德的,在信心乎?在本领乎?

(二)对真理不是反复不定(十五至二十四节) 哥林多教会的信徒,见保罗屡说有意到他们那里去,都成纸上空谈,没有实现,遂怀疑保罗是个反复不定,忽是忽非的人。最伤心的,他们因此而怀疑 神的真理也是这样的,故保罗为辩护主道起见,不得不郑重申明。哦!传道人的行为,于真理的影响,多么大啊!

传道人在真理上当持守坚定,免中异端邪说的毒害。同是对于心志上亦然,不可忽然这样,忽然那样,迁变无常,像海上的飘萍,随风荡漾。

保罗在这里很肯定的说:‘我在你们中间所传 神的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在他只有一是。 神的应许,不论有多少,在基督都是是的。’惜许多传道人,将‘是’的真理,而加以‘非’的解释,没有按着正意分解真理的道。故不能救人,倒是害人。例如有某传道人说:所谓永生,就是精神不死,所谓耶稣舍身为众赎,即杀身成仁之义。……请问这种论调,造就人抑倾跌人。

(三)对教友是宽容大量的(二章一至十二节) 传道人对待教友,大概有两个字:就是权与爱。到底那件合用?从前哥林多教会发生淫乱的事,保罗曾吩咐把行这事的人从他们中间赶出去。(林前五章二节)这是保罗之用权。但现在保罗因那人有些悔悟,遂改变而宽恕他,特对他们说:‘这样的人,受了众人的责罚,也就彀了,倒不如赦免他,安慰他,免得他忧愁太过,甚至沉沦了。所以我劝你们,要向他显出坚定不移的爱心来。’(二章六至八节)这就是保罗之用爱。大概对付罪恶当用权,对付个人当用爱,若在两难之间,我则主张用爱多于用权。主耶稣尝教训我们赦免兄弟要至七十个七次,因为四百九十,就是恩典最后的次数呢。

总之,我们当用爱心赦免人,不可令一人做我们的仇敌,也不可令一人与我们失和。记得从前因派送布道单张,给一警察误会而迁怒于我,我心甚觉不安,但卒之要设法与他和好,心始释然。

(四)对社会是有基督香气(十四至十六节) 这里所说的香气,怎样解释?是因罗马有这样的规例:在战场上获得俘虏,其中有些被处死刑的,也有些得庆生还的,当其在街上走过时,沿路有人向之播扬香灰,人们嗅着这些香气,则知在香气之下,必有两种人 生人和死人。保罗就拿此作个比方,说我们传道人传道,是活像显扬基督的香气,在这里有人闻道觉悟,悔改信主,就作了活的香气叫他活;有人闻道不服,更因而刚愎自用,就作了死的香气叫他死。关于这层,主自己亦曾应许过:‘凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。’(太十八章十八节)‘你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。’(约翰二十章二十三节)故保罗就很战竞说:‘这事谁能当得起呢?’然在基督里夸胜的人,是有这样的权柄的。

(五)对工作不混乱 神的道(十七节) 这里说:‘我们不像那许多人,为利混乱 神的道。……’甚么是为利混乱 神的道?即如那些一面传道,一面谋利,把主道放在金钱之中,将教会建立在名利之上。好像那些奸商,把劣货搀杂正货之中,(卖米混沙,卖牛奶混水之类。)希图从中取利。这样诡谲害人的行为。是不是传道的机关和传道的人所当为呢? 黄原素《哥林多后书与传道人》

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一个传道人的态度

(四章一节至五章十节)

照本书所记,大约可有十一个当具的态度:

(一)不丧胆(一节) 从前曾说过传道人有种种的困难,因此有许多人丧胆。传道人的战争,是常有的。但不当有丧胆。丧胆就是魔鬼攻击传道人的利器,故当谨慎提防!

为甚么不丧胆呢?因为我们得受斯职,不是我们自己拣选的,是主自己拣选我们的,故遭遇困难时,可直接呼吁他,仰望他,主是大有怜悯的,那有不负责帮助我们之理?

(二)不行诡诈(二节) 甚么是诡诈?大凡行暗昧可耻由事情去顺应潮流;施委曲婉转的手段,去迎合人心等是。但圣经之道,是永不改变的,我们是就说是,非就说非,不可是而又说非,非而又说是。我们当诚实对主对人,纵教会不能容纳你,但 神必收留你。

(三)不谬讲 神的道理(二节) 不讲 神道固可怕,但谬讲 神道更可怕。惟按着正意分解真理的道,才是真正的工人。

讲道的目的,是表明真理,不特口讲,更当把自己荐与各人的良心,这样,我们讲的话,虽觉逆耳,深信他们的良心,必大受感悟。

无论在甚么人的跟前,都当把天堂,地狱,赦罪,救赎,的大道,直讲不讳,他们虽嗤而不信,可是我们的责任已尽了。所以我们当记得:‘如蒙我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信的人,被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们,基督本是 神的像。’(三四节)

(四)不传自己(五节) 传道人有两种传法:一传耶稣,一传自己。保罗之所以如是言,是因哥林多教会里有些伪师,是在宣传自己的东西, 传耶稣为名,传自己为实。我们当效法保罗,对内则传基督为主,对外则传基督为救主。

(五)似贱而贵(七节) 保罗这里所谓瓦器,是指我们;所谓宝贝,是指圣灵,所谓宝贝放在瓦器里,是指圣灵入于我们的心而言,传道人有圣灵则有能力为主作工,不然,则将为魔鬼的器皿,观于参孙,可为鉴戒。故在主里而言,我们不当看重自己,不过有主灵同在,然后得成为贵重器皿吧了。

(六)似危而安(八九节) 这里所谓:‘四面受敌,’是指外之难;所谓:‘心里作难,’是指内之难,无论属内属外,随地随时,都可有苦难危险,但有主同在,必不至濒于绝境,且能反危为安的。

(七)似死而生(十至十五节) 保罗天天冒死,身上常带基督的伤痕,不止伤痕,且是死亡,虽然如此,而基督之生,却也显明在保罗身上。

故传道人的生命,照表面看来,真是‘好像定死罪的囚犯,’但实际上乃是永生之神的儿女。保罗说的话,是大堪寻味的:‘因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。’

(八)内心日新(十六节) 我们这个外体,有老,病,衰,弱,死,故必有毁坏的一天;但内心却要使他一天新似一天,不可有老,病,衰,弱,死。

‘内心’两字,客语圣经,译作‘内人,’意即身体是‘外人,’心灵是‘内人,’外人是身外物,内人才是身内物,故内人为重,外人为轻,内人为第一位,外人为第二位。兄姊们,请问你的内心如何?

(九)顾念所见(十七八节) 我们有两双眼睛,即肉眼和灵眼是。肉眼只可看见物质,惟灵眼才能看见属灵的福气。

传道人若斤斤然顾念可见,那末,你劝人寻求天堂永福,其谁信之?一次,有友人劝我为儿女储备教育费,自己防老费……友人的美意,虽很感激,但在传道的立场上,觉有些不对,因为我们应当专心做传道工夫,把一切旁的事情,尽托于主;若挂虑这件,筹谋那件,对于主道主工,岂不大碍?主耶稣说:‘你们要先求他的国,和他的义,这些东西都要加给你们了。所以不要明日忧虑,因为明天自有明天的忧虑,一天的难处,一天当就彀了。’愿我们三复斯言!

(十)盼望复活(五章一至四节) 这里所说的:‘地上的帐棚,’是象征肉体;‘天上的房屋,’是象征灵体,然若没有复活,怎能‘脱下这个,(肉体)穿上那个,(灵体)好叫这必死的被生命吞灭’呢?故我们当以复活为盼望的目标,以永生为盼望的实底。

(十一)预备审判(五至十六节) 世人将来必须受罪的审判,这是毫无疑义的。但圣经亦谓‘ 神之家,必先受审,’可见信徒亦须有审判,不过不是罪的审判吧!保罗在前书曾说:‘各人的工程,必然显露,因为那日子要将他表明出来,有火发现,这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程,若存得住,他就要得赏赐;人的工程,若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救,虽然得救,乃像从火里经过的一样。’(三章十四五节)未知我们的工作,在将来审判时怎样?到那日,深信必有人欢喜,也必有人悲哀的。同劳阿!儆醒吧! 黄原素《哥林多后书与传道人》

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一个传道人的动机

(五章十四至二十一节)

凡作一事,必先有动机,故传道人亦必有其传道的动机在。考传道人的动机,大概可分三种:最上乘的,就是保罗这里所说的,也就是本文所要讨论的。中乘的是由环境的催促和亲友的劝勉。最下乘的,是为解决饭碗和地位的问题而去做传道。

兹依保罗所言,分论于下:

(一)因基督之爱激励(十四节上半)保罗岂不知传道的困难么?所以不因难而止的,是由于基督之爱所激励吧了。记得某青年初因怕传道艰难,不愿献身为主,后读到这一节圣经而大受感动,卒舍去一切,入圣经学校读书。

凡为基督之爱所激励而作传道的人。虽备尝艰苦,亦必甘心,这是当然的。且甘心确是传道人的要件。保罗说:‘我若甘心作这事,就有赏赐;若不甘心,责任却已经托付我了。……然而我甘心作了众人的仆人,为要多得人。’(林前九章十七至十九节)旧约祭坛的四角,有捆绑牛羊的地方,这是表明死祭是出于勉强的;惟新节献的不是死祭,而是活祭,故当先得基督之爱所激励,而后能收美满的效果。因此保罗对罗马教会的信徒说:‘弟兄们!我以 神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭’了。

(二)因明白基督代死之理(十四节下半)信徒所以无力胜过罪恶,是因不明代死之理。若能明白耶稣在一千九百年前被钉十架,那时,即是我们同钉十架的奇妙原理,则必向罪是死,向义是活,不敢轻于犯罪,抑且能不犯罪。

加拉太二章二十节说:‘我已经与基督同钉十字架,现在治着的,不再是我,乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着,是因信 神的儿子而活,他是爱我,为我舍己。’哥罗西三章三节说:‘因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在 神里面。’这两节圣经,就是解明代死,同死的原理的。我们一明白这个原理,则不得不作传道,好像保罗所说:‘我传福音原没有可夸的,因为我是不得已的;若不传福音,我便有祸了。’

这个代死的原理,是基督教独有的,和实际的,宝贝,我们有此宝贝,怎能秘而不宣?

(三)因明白为主而活的利益(十五节) 为主而活,是传道人的本分,也是传道人的利益。我们得救后的生命,是属主的,而非属我的,故我们的生活,当完全为主。惜多人与世界携手,妥协,致为世界为自己而活,在主前一些儿价值都没有。

腓立比一章二十一节说:‘因我活着,就是基督,我死了,就有益处。’反过来说:若我活与,就是自己,或就是世界,那末,我若死了,就必有损害了。

平常人总是误会献身是作传道,其实我们若为主而活,就是献身。国民党的党员,尚有人能真正献身党国,难道我们不能真正献身于天国么?

(四)向耶稣的认识(十六节) 保罗这里说他从前曾‘凭着外貌,认过基督。’这是真的,他从前认耶稣是破坏摩西律法的大罪魁,犹太教的叛徒,法利赛党的仇敌。……后得圣灵光照,即从外貌的认识,转到内心的认识;从错误的认识,转到真正的认识去了。

我常常说:传道人对于耶稣,要比平信徒有更深的认识,不然,则不能得耶稣更深的生命,为耶稣作更深的工夫。

(五)因明白重生的实在(十七节) ‘若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。’这是重生的话。旧人必须重生,才能作个新造的人,否则不过是改善的人吧了。重生之道,也是基督教的特色,为他宗教所无的。既然明白重生要在基督里,若不宣传基督,怎能使人重生呢?

(六)因明白与神和好的必要(十八九节) 福音使者的重责,是劝人与神和好。世界的人,通都是与神为敌,倘若不是靠赖耶稣与神和好,就必成为沉沦绝望的人。我们睹此,必怎能忍?其必发起热诚,献身作主之工也明矣。

以上六个动机,非敢谓概尽一切,然亦可想见其一斑了。故我们要做好的传道人,必先有好的动机,盖动机好,目的必好;目的好,结果也必好,这是一定的阿! 黄原素《哥林多后书与传道人》

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一个传道人的试验

(六章三至十节)

教会聘用传道人,不可单独试验其学识如何,口才如何,经验如何,及在何校毕业,作主工多少年等,更要依保罗这里举出几件为试验的标准。

(一)不倾跌人(三节) 保罗这里说!‘我们凡事都不叫人有妨碍,’就是不倾跌人的意思。传道人若非真正爱主爱人,是最易倾跌人于不知不觉之间的。世人向信徒讲甚么坏话去毁谤主,不能令信徒跌倒,因明知他们是福音的门外汉,和敌对者之故。若传道人谬解圣经,言行不符,思想错误,态度消极,……那就真是信徒的绊脚石了!

故传道人不是造就人,便是倾跌人,全在一念之分罢了。某圣经学生,平日对主颇称热心,不料因听了某传道人的一席灰心话,便如冷水浇背,登时退步冷淡下去。又某信徒很虔诚事主,不料见教会里那传道主任,吸烟喝酒,……全无敬虔生活,此后,他的敬虔,亦渐渐懈怠了。又有某会教友,很喜欢喝酒,每饭不忘,传道人劝他戒去,他对传道人说:先生,我之每日必喝酒,和你每日必吃雪糕,有甚么两样?吃雪糕本不是罪,但日日吃,成为嗜好,那就不是好的榜样了。这样说来,谁说传道人的言行生活,不与教友直接间接发生好的或坏的影响呢?

保罗在这里说:‘我们凡事都不叫人有妨碍,’与在罗马书十四章二十一节说:‘无论是吃肉,是喝酒,是什么别的事,叫弟兄跌倒,一概不作才好。’同有一样意义。我们要步武保罗的工作,还须先步武保罗的心志和人格。

现在传道人,我觉得有些太自由了,差不多除了几件显然罪恶不敢作外,甚么都可作,但请静听保罗的劝勉:‘只是你们要谨慎,恐怕你们这自由,竟成了那软弱人的绊脚石。’(林前八章九节)

关于吸烟喝酒问题,许多人聚讼纷纷:有些以为不可,也有些以为不妨,但最好以圣经的话为标准。保罗说:‘所以食物若叫我弟兄跌倒,我就永远不吃肉,免得叫我弟兄跌倒了。’(林前八章十三节)吃肉若能叫弟兄跌倒,尚在当戒之列,况吸烟喝酒么?故我们行事为人,当以‘不求自己的益处,乃要求别人的益处’为标准,极力避免一切与人有碍的事,不可因口腹之欲而倾跌他人。

(二)忍受苦难(四五节) 我们有甚么凭据表明自己是 神的用人?就是在许多忍耐、患难,穷乏,困苦,鞭打,监禁,扰乱,动劳……等事上表明。将来 神在他的用人身上,不是找甚么文凭,乃是找甚么伤痕,那些为主名而致受伤的,将来必得赏赐。传说欧战时,英皇出迎凯旋将士,见一车厢,满载伤兵,他即揭帽致敬。深信主将来恩遇那些凡为他名忍受苦难的忠仆,比之英皇恩遇伤兵,将有过之无不及。

传道人不当存逸乐的心念,传道人有如世人所谓‘犁头命,’不作工则生锈的。惟要刻苦工作,流血流汗,背着十架,直至主来。

(三)敬虔生活(五节下六节上句)约分两件而言

1)儆醒 儆醒即不放松不懈怠的意思。先生对学生,父母对儿女,若‘放松一尺,虔放肆一丈,’我们若不时刻儆醒,未有不陷于诱惑的。故要保持敬虔的生活,当保持儆醒的心。

2)廉洁 廉洁,是人生一件美德。传道人若不能廉洁,不但于德行上有亏,即于敬。生活上,也有影响,故传道人对于衣服等项,宜格外小心,要摆脱一切时髦奢华的习尚。凡社会上迹近纵情的地方,如戏院,舞场,娱乐团体等,均不宜插足其间,以免废时耗财。总之,当把整个生活荣耀主,在敬虔上操练自己。因为:‘操练自己,益处还少;惟独敬虔。凡事都有益处。’(提前四章八节)

(四)属灵本领(六七节) 保罗这里分对内对外两种:

(一)对内的,如:圣经的‘知识’,办事‘恒忍,’对人的‘恩慈,’‘圣灵的感化,’‘无伪的爱心’是。

(二)对外的,如用以应付环境的,有‘真实的道理,’靠着站立得稳的,有‘ 神的大能,’以之抵抗仇敌的,有‘仁义的兵器。’果我们有这些对内对外的属灵本领,则应付一切可以游刃有余了。

(五)超奇的态度(八九节) 传道人有时得荣耀,有时得羞辱,有时得美名,有时得恶名,有时升至高天,有时降至地下,但无论如何,不可稍露骄傲或灰心的态度。

但保罗在此还举出传道人几个当有的超奇态度来:‘似乎是诱惑人的,却是诚实的;似乎不为人所知,却是人所共知的;似乎要死,却是活着的;似乎受责罚,却是不至丧命的;似乎忧愁,却是常常快乐的;似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的。’

至于世人的态度,恰巧和此相反,若倒转过来读,倒很有趣。‘似乎是诚实的,却是诱惑人的;似乎是人所共知的,却是不为人所知的;似乎活着的,却是要死的;似乎不是丧命,却是要受责罚的;似乎快乐的,却是常常忧愁的;似乎富足,却是叫许多人贫穷的;似乎样样都有,却是一无所有的。’

我们传道人,经过这几个试验,若能验得中,存得住,就必得着赏赐。 黄原素《哥林多后书与传道人》

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一个传道人的职权

(十章一至十一章十节)

关于传道人的职权,教会里历来也是聚讼纷纷,莫衷一是,有些以为传道人宜行使职权,有些则以为当放弃,前者好像失于太过,后者好像失于不及,但保罗在这里却提出一个折衷的办法来。

(一)职权不在外貌(十章七至十一节) 令保罗感觉痛苦的,是哥林多教会里有些伪师暗中唆耸信徒,反对保罗,轻慢保罗,说他怎样‘气貌不扬,’怎样‘言语粗俗,’委实令保罗难堪。然而保罗外貌虽没有可夸之处,而内在灵性的充实,和生命的丰富,恐当时没有人能望其肩项。

他们伪师所持的理由,以为像保罗这样外貌鄙陋的人,实不配行使其使徒的职权。那知主是不看人外貌,只看人内心的。若不图实事之求是,独肆外貌之夸张,将必为主所唾弃。

有某信徒,身有废疾,人皆轻看他,但他登坛讲道,却有大能力,令多人闻而受感。昨日报载:某公司的经理,常请传道人在主日到他那里讲道,不料一次请了一位神学毕业生作他们的顾问,不久,竟败坏了许多人的信心,连那位平日热心主道的经理,也因而跌倒。这样看来,作主工的,是凭着外貌么?故传道人使用其职权以造就人则可,若使用其职权以败坏人则不可矣。保罗说:‘主赐给我们权柄,是要造就你们,并不是要败坏你们,我就是这权柄稍微夸口,也不致于惭愧。’

加拉太五章二十五节说:‘我们若是靠圣灵得生,就当靠圣灵行事。’许多传道人得了职权之后,便靠己而作工,而行事,不肯虚心靠圣灵的引导,致使教会中人,意见纷岐,彼此钩心斗角,这实是令圣灵怀忧的事!

我们读这段经文,则知保罗不是没有职权,他说:‘倘若有人自信是属基督的,他要再想想:他如何属基督,我们也是如何属基督的。’……保罗所以不愿意分外夸口 显赫其职权的,是欲表明他是靠着圣灵而作工,而不是靠着职权而作工耳!

(二)夸口不在分外(十二至十八节) 那些伪师是‘用自己度量自己,用自己比较自己’的,但保罗‘不敢将自己和那自荐的人,同列相比,’做那不通达的事。盖保罗所以只求圣灵度量自己,不肯自己度量自己,是恐落于骄傲自恃的窠臼。

十三节说:‘我们不愿意分外夸口,只要照 神所量给我们的界限,构到你们那里。’这是谓哥林多教会的界限,乃 神所量给保罗的意思。因此顺便讨论一下工场问题。我们的工场,要以为是 神所划定的。不可贪新厌旧,自己选择适意的工场。也不可以为自己学问,才识,经验,都超过他人,不屑在小的工场作工,须知保罗欲到哥林多去,并不是因那里交通利便,文化发达,乃是全听 神的差遣和安排。

(三)为信徒热情(十一章一至三节) 保罗在这数节书里,表现出他爱信徒的热情来。传道人本具有两职:

(一)父亲

(二)师傅

但这两职,是大有分别的。比方学生犯罪,为之师者,只尽分管教他,不听,便把他的名字开除而已。惟父亲则不然,常有见父亲因儿子不肖,而致忧郁而死的。盖师傅可以辞职,父亲是不能辞职的;师傅可以有伪,(如伪师是)父亲是不能伪的。所以师傅可以有许多个,而父亲则只有一个。故传道人当为教会之父,不只为教会之师。但请问我们为教会有如父亲之发起热情爱心否?

二节说:‘我为你们起的愤恨,原是 神那样的愤恨,因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。’可惜后来竟听从了伪师的诱惑,致‘他们的心偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,’始正而终邪,始洁而终污,多么痛心的事!

四节说:‘假如有人来,只传一个耶稣,不是我们所传过的;或者你们另受一个灵,不是你们所受过的;或者另得一个福音,不是你们所得过的;你们容让他也就罢了。’保罗本非赞成这个,不过是一种伤心愤慨的话而已。因为耶稣是独一的,圣灵也是独一的,福音也是独一的,若有其二,那便是出于魔鬼了。哦,哥林多教会,是保罗所创立的,尚有斯弊,可概其余了。

(五)与伪师挑战(五六节)

1)在灵智方面挑战 五节所说:‘那些最大的使徒,’恐不是指彼得约翰等而言,乃是指那些伪师自称是最大的使徒者而说吧。依六节所言,保罗岂真言语粗俗么?不过那些伪师,在演讲时,喜炫所长,往往援经引典,啮字咬文,非如保罗之平铺直叙,照事直陈耳。因为保罗所重的,不是世智,乃是灵智,他曾立定心志,不用高言大智和委婉的言语,去宣传 神的奥秘;乃用圣灵和大能,去证明十字架的福音。至若巧言令色,强词雄辩,则不是保罗所取,也不是我们传道人所宜效法的了。

2)在牺牲方面挑战(七至十节) 本来‘工得其值,’是合宜的,但保罗却不受教会的供给,在哥林多住了一年有奇,都作工度日,自食其力,没有累着他们之中的一个人。这种牺牲精神,岂伪师所可望及?在这里亦有教训我们;不但不可因工场而生争执,即工金方面,也当带着牺牲性质,不可斤斤计较。

3)在爱心方面挑战(十一节) ‘为甚么呢?是因我不爱你们么?这有 神知道。’只此一句彀了。保罗在各方面,都全获胜利了。 黄原素《哥林多后书与传道人》

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一个传道人的夸张

(十一章十六至十二章十节)

传道人本当谦卑自处,不可有甚么夸张;但老实说,传道人确有可夸之处。保罗这里自夸,初非他所愿意,无奈势逼处此,故圣灵亦许可他了。观于保罗所言,自可了然:‘我再说:人不可把我看作愚妄的,纵然如此,也要把我当作愚妄人接纳,叫我可以略略自夸。我说的话,不是奉主命说的,乃是像愚妄人放胆自夸。既有好些人凭着血气自夸,我也要自夸了。’

(一)夸地位(二十二三节) 保罗不是夸自己的学问才情,乃是夸自己的地位。保罗有何地位?

1.是希伯来人 希伯来人无论在旧约或新约,都有相当地位的。十二使徒,都是希伯来人。

2.是以色列人 以色列人是 神的选民,地位更为重要。

3.是亚伯拉罕的后裔 我们今日凭着信心来说,也是亚伯拉罕的后裔。(加拉太三章七节)

4.是基督的仆人 保罗比伪师更是。保罗有以上的地位,可以自夸了。

(二)夸患难(二十三至二十九节) 有此二十多件患难,不可以自夸么?保罗有这样的伤痕,保罗即有这样的荣耀。兄姊们,这二十多碗苦菜,你尝过几碗呢?你为主下过监牢么?受过鞭打么?冒过死么?被棍和被石打了几次呢?你出门传道遇过船坏么?屡次行过远路及遭过江河,盗贼,同族,外邦人,城里,旷野,海中,假兄弟等等危险么?亦受过劳碌,困苦,多次不得食,不得睡,不得喝,不得穿等等贫苦么?若有的话,请你在那里点一小志,看看有几件。哦,恐怕我们一件都未曾受过吧!但保罗谓还不止此,‘除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。’保罗真是一个为主备尝多难的人阿!

所以,传道之工,是最易而又最难:敷衍了事,则最易;认真负责,则最难,在这个原则之下,遂形成苦乐不均的两种传道人。请问你属于那一种呢?

(三)夸软弱(二十九至三十三节) 保罗除了身体以外,无论那方面,都是十分健全的,为甚么夸其软弱呢?他自己曾答复这个问题:‘好叫基督的能力覆庇我。’因为主的能力,是在人的软弱上显得完全的。保罗在这里特别提到他从前在大马色地方,用筐子从城墙上被人缒下来的事情,就是夸弱的表示。不然,以一个迦马列门下大数人的扫罗,为何要这么受凌辱呢?再考保罗的名义,也很有趣。保罗是‘小’的意思,他从前叫扫罗,是‘追求’的意思。昔日的扫罗,是有雄心大志,甚么都去追求;今日的保罗,则甘居细小,坐在筐子里。这一点,就是保罗可夸之处了。我们人总喜欢由小而大,由低而高,昔日名为‘谦,’或名为‘小’的,今或名为‘骄,’名为‘大’了。岂不是适与保罗相及么?

再看十二章一至十节,那里有两件东西,也很值得一谈的,就是:‘三层天’和‘一根刺。’二节所说‘那个在基督里的人,’是保罗暗指自己,可无疑义。但保罗在十四年前,(未作主工之前)曾被提到三层天上去,(被提到乐园里去)听见隐秘的言语,这是多么可夸的事。若是我们,朝得此奇遇,夕即宣扬屋顶而夸耀于人了。惟保罗则否,他竟舍此而不夸,而夸其‘一根刺。’‘一根刺’是何意?有说是指肉身的痛苦,也有说是指心灵的忧伤,但无论如何,是保罗一件极难忍受的事。盖保罗曾为这事,三次求过主,叫这刺离开他。主却对他说:‘我的恩典彀你用的,因为我的能力,是在人的软弱上显得完全。’在主的意,以为那一根刺,是大有造就于保罗的,不然,恐他要急于荣耀其‘三层天’,而不待十四年之后,才隐约说出了。

各位,你们也有自己的一根刺否?若有的话,能善用之,至少可得几件的帮助。

1.助人自卑 耶稣说:‘自卑的必得升高,’彼得说:‘ 神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。所以你们要自卑,服在 神大能的手下,到了时候,他必叫你们升高。’但人必先经历苦难,挫折,打击,……才肯自卑的。所以说:‘刺,’就是 神助人自卑的一种方法。

2.助人忍耐神不即代人拔刺,不是他的残忍,正有他的苦衷在,是要我们学习忍耐的功课呢。我们若能忍耐等候主旨,及至时候一到,主必为我开一出路的。

3.助人信靠 学习忍耐是难,学习信靠更难。许多时我们要等到甚么都妥当了,才去动手,这不是行信靠之路。凡行信靠之路的人,必是忘记背后,努力面前,唯主旨是从,不看环境,不顺情欲的。甚么是主旨?依我的经验,凡是难而且苦的事,多是主旨,易而又乐的事,多非主旨。早年有人叫我往南洋布道,我的私心窃喜,其后在祈祷中,觉得不是主旨,遂作罢论。各位,你作事有没有看看是主旨或是己意呢?事实昭示我们!行主旨者,必获成功;从己意者,必遭失败。我们当小心出之!

4.助人知足 这根刺亦可教训我们知足。这似乎是‘牛头不对马嘴’的话。但细味主答保罗之言:‘我的恩典,彀你用的,’则知实在不错。故无论受甚么的一根刺,倘能执住主这已成事实的应许,那末,知足的心,自油然兴起了。

各位,你要‘三层天,’或要‘一根刺’呢?若兼而有之,你夸甚么?求主使我们的夸张,不过于圣灵所许。 黄原素《哥林多后书与传道人》

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一个传道人的存心

(十二章十二至末节)

传道人的存心,是极关重要的,故保罗在末后便讨论到这个问题。传道人应如何存心。

(一)不累教会(十四节)这不消说是指着钱财方面说的。保罗不愿增加哥林多教会钱财上的负担,宁可自食其力,上面已经说过了。这节的儿女和父母,也许是一个比喻:父母,是保罗比作自己,儿女是保罗比作哥林多的信徒。

传道人,最好不取教会薪金,但现在教会是薪金制的,我们也不要破坏。闻某热心司堂者捐尽所有于教会,自己却受月薪二元,这堪为我们的模范。现在教会有两个危险:第一,是有些传道人每年向教会领大笔薪金,为教会之累。第二,是有些挂着自由传道的招牌,遇事往往不肯负责,且欲以此傲人。所以我劝凡可以过得去的传道人,不要多受薪金,免为教会之累。也劝凡要献身做自由传道的可爱同劳,要认清楚主的旨意,若非主的许可,总要领受些薪金为宜。在近日中国教会快要实行自理之时,照我的意思,传道人的生活,要十分简单,薪金要受,但不宜过多,依这原则做去,则教会可不为其累了。诸君以为然乎?

趁此,也和各位讨论传道人欠债问题。我以为传道人不当向人借债,尤其不可拖欠人的钱债。若然,这便是罪恶。我曾向人借过债,后来有人说我是罪,我心不服,及今思之,实在是罪。闻某传道人,因结婚而欠下人们一笔大债,现在生了儿女,还未清还,致教会蒙羞,主名受辱,而工作亦受很大的影响,这不算是罪么?或说:传道人薪金菲薄,处生活程度昂高时代,虽欲不欠债,其可得乎?答:我提议传道人当力避浮夸,奢侈,时髦的习尚,实行刻苦简单的生活,就是为此之故。若大家能切实遵行,教会受益不。

(二)为信徒灵魂甘心费财费力十五节)(传道人为要救人灵魂,有时不止费力,更要费财。保罗更不止此,他说:‘我是大有忧愁,心里时常伤痛,为我弟兄,我骨肉之亲,就是自被咒诅,与基督分离,我也愿意。’(罗九章二三节)故我们这样做,若能稍收果效,还得些安慰,最怕,是费财费力,而结果却等于零,那更难堪。像保罗说:‘我越爱你们,你们越不爱我。’

古时摩西亚伦等,怎样为以色列人费尽精力,引领他们由埃及地出来,但以色列人如何待他们?一遇有试炼时,即向他们发怨言,说:‘巴不得我们早死在埃及地,或是死在这旷野,耶和华为甚么把我们领到那地,使我们倒在刀下呢?……我们回埃及去岂不好么?’但摩西等遇着这样横逆时,便怎么样?民数记十六章四节说:‘摩西听见这话,就俯伏在地’。把此事告诉主,祈求主,让主解决。摩西不像我们,稍遇难堪,即大烧其‘台炮,’摩西所烧的,只是‘膝头炮’而已。若能如此,必终获全胜的。

腓立比二章十七节说:‘我以你们的信心为供献的祭物,我若被浇奠在其上,(请注意)也是喜乐。并且与你们众人一同喜乐。’帖撒罗尼迦前二章八节说:‘我们既是这样爱你们,不但愿意将 神的福音给你们,连自己的性命也愿给你们,因你们是我们所疼爱的’我们向教会,向信徒,能有此存心否?

约翰十章十一二节说:‘我是好牧人,好牧人为羊舍命若是雇工,不是牧人,羊也不是他自己的,他看见狼来,就撇下羊逃走,狼抓住羊,赶散了羊群。’这里分明绘画出两种传道人的影像来:牧人式的传道人,虽为羊舍命,也含着笑脸;雇工式的传道人,见有困难,即放弃责任,惶恐奔逃。

(三)不占教会便宜(十七八节) 保罗立志不占教会便宜,不特保罗自己是这样,连他的同工 提多等,也是这样。

我们在教会里,宁可吃亏,不可占便宜。以利沙的仆人基哈里,想占些便宜,便替乃缦而长大q疯。其次如亚干扫罗等,都是在欲占便宜上倾跌。我们又怎可蹈他们的覆辙,而不步保罗的美迹呢?

(四)为教会担忧(二十至末节) 哥林多教会的信徒,有两件显而易见的罪:

(1)党欲,他们各位党派,分门别户,互相斗争。

(2)情欲,他们之中,犯淫乱之罪的有人,犯饮食之罪的有人。……要医前病,须用爱心;要医后病,须用圣洁。保罗处在这样不完全属主的教会里,怎能不为她忧心悄悄呢!(十二章二十一节)老实说句:今日的教会,何尝不有这些罪恶?我们除了为她忧愁外,更要秉公道,存爱心,靠灵力,肃清之,不要徇于情面,不要姑息养奸,致贻后患无穷。

这就是哥林多后书所给我们传道人八个最扼要的教训,望主把存在各人之心,更能显之于实行,有厚望焉。 黄原素《哥林多后书与传道人》

--B9-黄原素《哥林多后与传道人》
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C、鲍会园《苦难中的安慰》

一、苦难与安慰

经文:

引言

我是存在着战兢恐惧的心,预备和思想哥林多后书的。我越思想该书的题目,就越觉得神特别的恩典。该书在保罗书信中,与人有极亲密的关系。保罗所写的罗马书、哥林多前书、哥林多后书,它们都是论到救恩的真理;但罗马书是论到整个基督教的真理和救恩的意义,神学的根基;哥林多前书讲及教恩在教会中发生的功效;哥林多后书则论到救恩在一个人的生活中应发生的功效。由此可见,该书与每一个基督徒有极密切的关系。

背景

保罗初次到哥林多传道,可谓经过一次磨炼;他在雅典传道受拦阻。所以他去到哥林多,成立了哥林多教会。他觉得在那里工作机会很好,遂住了两年。在此之前,他从没有在一个地方住上那么长久的。二年后他离开哥林多教会往东部各地去传道。当他在以弗所时,从革来氏口中听闻他们中间有纷争,于是便写了一封信给他们,这本书不在他的书信当中,正如他在所说的:“我先前写信给你们说,不可与淫乱的人相交。”他这封信没有在他们中间发生功效。于是过了一段时间,保罗又写现在的哥林多前后书,详论如何对付教会发生的事情。整本哥林多前书,充满保罗爱哥林多信徒的心;但他们对保罗的爱心,没有受到多大的感动,生活上没有多大的改变。当时保罗非常难过,便打发年轻的同工提摩太去探望哥林多教会他恐怕他们会对提摩太不客气,他果然猜对了,他们都没有受到感动,差遣同工去劝勉,可能还受到污辱。因此他在不得已之下,便从以弗所经过亚该亚,亲自去哥林多。圣经没有详记他这次的行程。我们知道,保罗写林前书信之时,曾去过哥林多教会一次,这次是第三次去。第四次是什么时候去?除了在使徒行传中所记载的之外,圣经别处没有记载。保罗这次到哥林多,心里更难过,因为他们对他没有礼貌;态度不好,结果他带着沉重的心情回到以弗所。

哥林多教会的信徒,是保罗亲自带到神面前的,也是一手建立的。但他们因犯错而不理他,所以令他非常难过!他说:“我们从前在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了。”他在此情形下,又写了一封信给哥林多教会的信徒,保可惜这封信失传了。保罗一定用非常严厉的词句责备他们,甚至到了一个程度,他后悔而怕他们不敢悔改了。

保罗写这封信,是怎样送到哥林多教会去的呢?提摩太是个好助手,他不敢去,因为他上次去没有果效,结果保罗叫提多带这封信去。他年轻,觉得责任太重;去责备哥林多教会的信徒,他们一定不会接纳的。因为在他们中间有假师傅和假使徒,是由别处基督徒推荐来的;在他们中间挑动是非。此时正是哥林多教会信徒对保罗生恶感之时,所以保罗说:“我们岂是又举荐自己么?岂像别人,用人的荐信给你们,或用你们的荐信给人么?”

在哥林多教会信徒中有几个人是反对保罗的。保罗的第二封信,一定对他们的责备非常厉害,因他这样说:“若有叫人忧愁的,他不但叫我忧愁,也是叫你们众人有几分忧愁;我说几分,恐怕说得太重。”又说:“我虽然从前写信给你们,却不是为那亏负人的,也不是为那受人亏负的……”“亏负人”是单数,特别指某个教会领袖反抗保罗而言,他的影攘Υ螅态度不好,所以保罗差遣提多带信去,他也担心提多,因为这个责任太重了。

保罗认为哥林多教会的信徒刚硬的心,可能一时受人引诱所致;但至终会回转的,这是他深信不疑的事。他说:“我若对提多夸奖了你们什么,也觉得没有惭愧;因为我对提多夸奖你们的话,成了真的;正如我对你们所说的话,也都是真的。”在真理面前,他们迟早会悔改的,结果正如保罗所相信的,他们真的悔改了。提多带信去哥林多的教会时,保罗仍住在以弗所,他与提多约好。提多坐船去哥林多教会,他先北上到特罗亚,在那里等候提多来报告消息。若是知道哥林多教会信徒悔改了,他便回去哥林多教会。但当他在腓立比时,提多回来见他,并带来好消息知道哥林多教会信徒真正悔改了,丢弃假师傅和假先知而接纳了真理,接纳保罗的教训和指摘。因此,保罗的心充满了感谢,便写了哥林多后书。这是一个感谢和赞美神的书信。

苦难与安慰

哥林多教会信徒悔改了,令保罗的心与他们非常亲密。保罗对他们的态度如父亲待儿女一般。他为他们之故,心灵经历极大的苦难;为福音之故,亦受许多痛苦。保罗在他的其它书信中没有像该书那样,将他所受的痛苦记载得那么详细。保罗跟从神,做神的工作,完成神的使命。在生活中经历苦难。神不是没有目的的,乃是叫我们经历苦难,而预备我们有荣耀事奉祂的机会。在人看来,没有堂煌,乃是神给我们的机会。若是没有经过苦难的机会,恐怕没有机会完成神的使命。

这本书讲到苦难的事情太多,这是本书的主题。因此把该书主题取为“苦难中的安慰”是十分贴切的。

神要使用的儿女,不得不先经训练来琢磨;若没有经过训练琢磨,当事奉的机会临到之时,便没有工具完成神的使命了。所以说,苦难在基督徒生活中,应占必须有的地位。

现在来看本书的中心意义。本书中“苦难”一词用了很多次,但每逢保罗用到“苦难”之后,即刻用“安慰”来衬托。苦难多,安慰也多。本书用“安慰”的字和同形式由动词或名词、转变来的衍生字有三十次之多。

“安慰”一字的字根与“保惠师”字根同义。苦难来,跟着安慰也来。安慰是从保惠师而来,保惠从圣灵而来。保罗说,有苦难,但有从圣灵来的安慰,因此工作有能力。从哥林多后书归纳来说:苦难从圣灵得安慰,这是得能力的途径。

苦难是基督徒生活中必经的途径。圣经上从没有应许说,信了耶稣可免苦难的,但今日有很多人却有此观念。要明白,得救不是保障肉体生活的事,乃是得着生命的事;不是说丈夫不好,一信耶稣丈夫就会变好;儿女不听话,一信耶稣儿女就会听话了。圣经没有这样应许。所以当苦难临到我们的时候,不必问神为什么?基督徒照样会遭遇苦难,甚至比非基督徒所受更多;但每逢遇到苦难,即刻就得到从主来的安慰。

苦难临到我们的两个原因。

一、锻炼我们在属灵生命上有长进

中国古语说:玉不琢不成器。基督徒生活要经过琢磨,生命才能长大。苦难本身不一定保证基督徒生命长大,而是要看他用什么态度去接纳它。同一苦难,可坚定生命,亦可毁坏生命。若经不起苦难的锻炼,生命软弱。只有生命经受得起苦难,才能刚强。

二、也能安慰各样苦难的人

用我们的经验去安慰受苦难的人。但我要解释一下,如有弟兄生了癌症,或是在意外中变成残废;这样,传道人用自己的经验去安慰受苦难的人,岂不是自己要生癌症或变成残废吗?这是不可能做到的。所以说,要经历过苦难才能安慰人,不一定对。我们每经一苦难,有圣灵带来安慰;因有圣灵居住我们里面,与我们分担分享苦难,因此我们就能体验圣灵所体验到的事。圣灵在我们里面工作,就算我们人生没有经历过的事,我们从主那里得了安慰便能去安慰别人,很宝贵。

并非我们没有经历过的事就不能做到,我们可以讲没有经过的真理。我们领受神的话,若要先领受了才讲,则没有人可讲天堂、地狱的信息,与及做安慰人的工作了。

神安排我们在今日的世代,我们不知将来会发生什么事,也不知神会叫甚么事临到香港。若我们不充分领受哥林多后书的信息,则苦难来临之后;不但不能安慰其它人,甚至自己也得不着安慰。

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二、生命的记号

经文:

上述经文,保罗讲到他生命中几方面的态度,也是属灵生命的记号。有这生命记号的,才能被神使用。因此,我们需要这记号来衡量我们的生活。

一、他的生活坚定

他的生活,并非反复不定,似是而非的。他在神面前,知道应该怎样行,不随便改变。一个生活无目标的人,是被环境催逼来走;但一个生活有目标的人,不随环境改变,他会坚定自己所走的方向。保罗应许哥林多信徒说,他会先到他们那里去,但事实上他是先到马其顿去,以后才到哥林多去。因此就有人批评他,说他反复不定,似是而非。保罗解释他行动的原因,他没有为自己辩护,只是解释。他的理论提到极高的标准,即是基督的标准。以神为出发点。意思是说我讲福音,是按神的标准讲;不但是福音,连我的生活也是按神的标准来过。

“岂是反复不定么”这句话在中文很难翻译,故看不出它的真义。这是一句很重要的话,保罗说明他以前所做的一切,都是是的;神的应许,不论有多少,在基督都是是的;所以藉着祂,也都是实在的。原文是说:“神是应许不论有多少,在基督里都是是的,“实在”小字原文作“阿们”;此字难在构造上,原文之意是“所以藉着祂(主)我们都向神说阿们”;前面的“是”是神的,神的话藉主是“是”的,一句不落空。我们要怎样做呢?我们藉着耶稣,每一个命令都向神说阿们。意即:神给我们什么吩咐,我们都完全顺服。

保罗去何处传道,阿们;要做什么,阿们;走什么路,阿们;自己没有影壬竦闹家猓完全顺服。神说什么,阿们!不因环境改变神的旨意,不因自己的喜好改变神的旨意,不因别人的意见改变对神的态度。这件事保罗实在不容易做,特别是哥林多人对他有成见。神的话是阿们。完全顺服神是属灵生命的记号,非常宝贵。这个生命的记号是我们所不可缺少的。今天,你的生命面临一个选择,做什么事,神要你追随保罗有相同的态度,完全顺服神的旨意,对神说阿们。

二、被神坚定的生命

“坚固”一词保罗用得很美,如海上的浮标,在水面上受水流影龋但它有力量拉住根基,很牢固。我们的生命也是如此,我们生活在这个潮流中,受冲激,在教会中做事,受四方的力量冲激;没有根基,便随潮流走。保罗说不可以那样,属神的人当有坚固根基。

神怎样坚固我们呢?

A、神在基督里用膏来膏我们

“膏”指圣灵的膏抹,每一个属基督的人,不论他知道真理有多少,生命长进有多大,都没有关系;只要是重生得救的人,就是被圣灵所膏的。圣灵入住在他心中,“人若没有基督的灵,就不是属基督的。”

B、神用印印了我们

现代的人很少用印,古代的人很常用;遇有重要公文,信封上打上火漆印;叫人无法开信,这火漆印是人的保证。保罗说神用印印了我们,所以每一个基督徒有主的印印了,这记号是属于主的。别人的印不行。今日,我们被神的印印过的人,能否在我们的生活中,把基督在我们身上的印彰显出来呢?

C、圣灵在我们心里作凭据

圣灵在我们心里作凭据,在以弗所书、罗马书中都有提及。在以弗所书中“凭据”译成“质”,意即N锶サ弊鞯盅浩贰Jチ樵谖颐抢锩媸侵剩等于神给我们所许保证,将来必要完全得着。

三、生命中应有灵敏的感觉

在我们生命中应有灵敏的感觉,特别是爱的真正同情心的感觉。保罗一再的对哥林多教会的信徒说,他第一封严厉的信责备犯罪的人,叫他心里很难过。正如他说的:“我先前心里难过痛苦,多多的流泪,写信给你们;不是叫你们忧愁,乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。”

一个在属灵上有领受的人,有属灵亮光的人;有时应该要去指责一些人的错,这个责任不能逃避。但没有人愿意这样做,这实在是不容易做的事。我们看见弟兄姊妹跌倒,圣灵感动我们去提醒他。我们的心有没有为这个罪,如刀砍一样痛苦呢?如果没有为人的罪忧伤痛苦,那么你就没有资格去责备人的罪。心里没有同情的感觉,则同样没有资格去责备人的罪。心里没有同情的感觉,则同样没有资格去责备人。“同情”是很美的字,意即两人一同感觉痛苦。心里没有与对方同感痛苦,则没有资格去责备人的罪。

四、有真正饶恕人的心

保罗写给哥林多教会,吩咐他们要把犯罪的人赶出教会去,他们受了刑罚后又如何呢?保罗说:“这样的人,受了众人的责罚,也就够了。倒不如赦免他,安慰他,免得他忧愁太过,甚至沉沦了。”一个人犯了罪,若是他真正悔改了,就要真正的饶恕他。若是只指责他,没给他悔改的机会,可能他因此沉沦了;这样做在属灵上没有一点价值。可是在今日的教会中,却不易饶恕人;因此教会中就有机会给撒但侵入来,好像一个疮口,容易给细菌侵入一样。所以我们对于一个肯真正悔改的人,我们有责任去饶恕他,安慰他。

五、在生命中发出基督馨香之气

发出基督的馨香之气,有两方面的表现:

A、生命的见证

一个真正顺服基督的人,有生活的见证。要付代价才能发出有力的见证,保罗说:“感谢神!常帅领我们在基督里夸胜,并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”“夸胜”是很美的字,也是个很生动的字,中文不易表达,像在罗马的社会,将军打仗胜利归来,政府为他夸胜的功劳,列队行车;后面的车中载着、被锁炼绑着的俘虏和战利品。将军非常荣耀、威武;被锁炼绑着的人满了羞辱。保罗将自己比作是被锁炼绑着的俘虏,基督是将军。他自己甘心乐意跟从主,显出基督的胜利,自己的卑微。主的恩典越多,我们就更多发出基督的香气来。

B、对神的话的态度

十七节说:“我们不像那许多人,为利混乱神的道;乃是由于诚实,由于神;在神的面前,凭着基督讲道。”“混乱”也是很美的字,像是卖酒的人,不诚实,为了想多赚一些钱;便在酒中加入了醋,变成了假酒。这些是混乱的意思。中文译得很好,“为利混乱神的道”。意即为“自己的好处”,故意错解神的道,错用神的道。你们有见过这样的传道人吗?或者他们为了讨人的喜欢,便将神的道理故意解释得好听一点,叫听的人欢心。

神的道是真理,所以我们要忠实的解释神的道,按着圣经的方法和启示来解释,才能发出基督的馨香之气;叫四周的人能够看见基督的荣美,与及属灵的生命记号。

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三、新约的执事

经文:

保罗说:“神叫我们承担新约的执事,不是按字句、条文,乃是凭着精意,因为那字句是叫人死,精意是叫人活。”(参这句话常被人错用,没有属灵眼光的人,只看字句;但在灵里有深刻领受的人,就能明白属灵的意义。所以我们要追求,在灵里长进。字面之意与精意是不同的,精意叫人活,这是一般人解经的标准。但保罗之意则与之相反。他是指新约的教训和旧约的教训来说的;旧约是凭字句,新约是凭精意。保罗说:“你们明显是基督的信,藉着我们修成的;不是用墨写的,乃是用永生的灵写的;不是写在石版上,乃是写在心版上。”

起初,神赐下律法写在石版上,交给摩西。但当摩西下山之时,看见百姓拜金牛,摩西便怒掷法版,因而破碎了。之后,摩西在神面前为百姓祷告,再回到神面前,于是神第二次再赐下法版。这事详记在出埃及记,三十一章和三十二章里头。所以第一次和第二法的律法内容是不相同的,第一次以正义的标准,百姓就接受不了。按着这个审判,没有一人能够存在。但是神另赐的律法,显明祂的公义和慈爱,正如圣经的记载;“耶和华说,日子将到,我要与以色列家和犹大家,另立新约。”按旧约的标准审判,则没有一人能存活。

新约的执事,并非遵守神的命令、律法,乃凭神的恩典。新约时代的基督徒,要照神的指示,作新约的执事。

保罗如何论到作新约的执事呢?

(一)作新约执事的资格

我们凭己意不能遵守神的律法。保罗所说的执事,不是单讲作使徒的执事,他乃是说新约的每一位基督徒都是执事;换言之,每一个属主的人都是新约的执事。林后三章十七至十八节论到犹太人何时归向主,便何时除去帕子。今日我们也是如此,好像从镜子里返照,就变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的。

“帕子”在何处?有人说,圣经被帕子遮住了,保罗说不对;帕子在我们心灵中,问题在我们身子,帕子除去便可看见主的荣光。但要有几件事发生在我们身上,我们才有资格作新约的执事。

一、主的灵在那里,那里就有自由

在主的灵里,才能得真正的自由。耶稣曾说:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”有真理,就有自由,真理是圣灵的启示。如何知道得自由?圣经译作“知道”、“认识”,意思是指体验过和经验过的知道。譬如说,你若没有尝过番石榴的味道,无论怎样说,你也不会明白的。

如你知道在神的真理中得自由?“自由”在圣经中用得很多,所以常被人误会。保罗说:在肉体情欲之下,真自由并非想做什么就做什么。圣经说有几件事神不能做的,就是背乎自己、失信和犯罪。但在神里面有真自由。按着本性,我们没有自由;立志为善由得我,行出来却由不得我。正如保罗所说的:“我真是苦阿!”是因为肉体受罪捆绑,属灵生活没有自由。若是真在主里,体验到真理,便是真自由了。

二、我们众人好像从镜子里返照

“从镜子里返照主的荣光”,此话很难翻译。可作:不是主返照祂的荣光,我们属主的人;似一面镜子,返照主的荣光。主的荣光照在我们身上,我们在生活上,就把主的荣光返射出来。基督徒重要的责任是,叫世人在我们身上看见主的荣光,我们的生活是一面镜子。但我们的生活如何呢?是否像哈哈镜那样,返照出来的生活,是变形的呢?生活完全走了样,形状一点都不像主。这样的人没有资格作新约的执事。

三、生命上不断长进

生命上不断长进,才能变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的。从一形状变成另一形状,是荣耀的。基督徒属灵生命要有长进。罗马书第八章有论及生命长进的问题,在神面前领受了真理而去遵行。有了进步,神便会将更深的真理启示给我们;一步一步遵行,才能有长进。不遵行,领受了也没有长进。

(二)新约执事的工作

林后四章五节说:“我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主,并且自己因耶稣作你们的仆人。”新约执事最主要的工作,有以下两方面:

一、为要传扬耶稣基督为主

作新约的执事,要传扬基督耶稣为主。为何要传扬基督耶稣为主呢?因为世人的眼睛被世界的神弄瞎了,而看不见灵里的真正需要。世界上有享受、名誉、地位、成就等,但我们要叫人看见,主比这一切更好。将福音传开,要用最好的方法去传。凭人的方法不能胜任,要用属灵的方法去作见证。不是靠口才、学问、经验,乃是倚靠圣灵工作方能成事。

二、对工作的态度

A、有宝贝放在瓦器里显出神的大能

保罗说,我尽力为主工作,最好的也不过像瓦器一样不值钱。好酒放在瓦缸里,人买的是酒,很昂贵;不是买瓦缸,瓦缸也不值钱。传福音不是靠自己的恩赐、能力、乃是把自己放在主的手中。宝贝贵重,瓦器不重要;酒虽然贵,但若没有缸来盛是不行的。虽然瓦缸没价值,但有宝贝装在里头,便显得重要了。

每位基督徒为主作工,是瓦器放在主手中。神使用的使徒保罗,马丁路德,是他们肯完完全全顺服在神前。在教会历史中,有很多这样的人,他们很有本事,但是神把他们放在一边,没有使用他们,因为他们不肯顺服神。神没有拣选耶路撒冷,有高深学问的大祭司,乃拣选一班打鱼的人,因为他们肯顺服神。

B、做神的工作要付代价

我们读哥林多后书,讲到很多苦难的事,四面受敌,遭逼迫,带着主的死。保罗为何会这样做呢?因为他乐意做新约的执事。作主的工作,必须付上真正的代价,不付代价,生命就没有意义。

作新约执事所走的道路,须付代价,有痛苦,牺牲,也许还有死亡在前头,在这个挑战之下,得着力量去作新约的执事,其力量之来源是“不丧胆;外体虽毁坏,内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比的荣耀。”保罗忍受至暂至轻的苦楚,他没有把眼睛放在至暂至轻的事上,乃是放在永远的事上,看重极重无比的荣耀,胜过眼前至暂至轻的苦楚。他以永远的荣耀作背景,所以他看现在的苦楚;是至暂至轻的,毫不足介意的。背景很重要,没背景本身受苦难,也就没有意义了。有一本杂志,刊载捕鲸鱼的事,所招请的明星极矮,只有三尺高;拍片之时,将人放大一倍,即六尺高,那么鲸鱼便显得很巨大了。我们看永远的事也是如此。我们有永远的目标,譬如说,我们今日的损失是永远的荣耀之一部份。我们若是看见永远的荣耀,这至暂至轻的苦楚,就不当作是什么一回事了。

我们要尽本份去作新约的执事,让主的旨意成就。

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四、基督的使者

经文:

人的生命被神创造,基本目的非为在地上生活,人的生活非属地的。地上的生活,只是一个训练。神把人安放在地上,目的是为锻炼他们;使他们到有一天,能够适合神所预备的居住之地。地上的生活是暂短的,神把人放在地上有一个目的,有一个使命,就是作基督的使者。使者的责任,去到另一国代表自己的国家工作。初到一国,把本国的意见,好处,表现在外国人面前;他讲的话,并非自己的意思,乃代表国家讲话;他讲话的内容,自己不能负责。使者的立场,自己不能负责;因为国家已制定好,他的责任就是把国家的立场,表现出来!如何表现?什么态度?叫人同情抑或令人反感?叫人尊敬或不尊敬?大使要负责任。与外国的关系友好或疏远,就要看大使的工作好与坏了。大使的工作在该国,只是暂时性的,不是永住在该国的,待工作做完后,再派驻往别国工作。

保罗说,属主的人是基督的使者,在地上代表我们的主。我们不属这个世界,我们在地上重要的使命、责任,至终是使者。有一天我们要离开世界,回到我们的国家去。一个真正的爱国者,渴望回到自己的国家去。“使者”的原意正是如此。保罗说:我们在地上的帐棚若拆毁了,在天上有永存的房屋,为我们永久的居所。肉体完了,并非生命完了,乃是大使的工作完成了。结束那里的工作,回到自己的国家去。保罗在此所说的的“房屋”与约翰福音十四章中所说的“地方”是同一意义的。主说:“我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去。”

我们等待永久的居所,方向认清了,目标认准了,因此我们对地上的生活就有不同的观念,地上的生活是暂时的,是一种客旅的生活。我们要如何为天家预备安排呢?我们要计算一下每天用多少时间为天家的生活安排。心在何处?看重什么?保罗提醒我们要看重属天的事,知道它是绝对真实的,支取力量,作使者的工作。基督的使者得力量的两个因素:

一、众人要在基督台前受审判

今天我们若不努力作使者的工作,将来有一天要受审判,站在基督台前每一件事要交待出来,我们的工作如何,私生活如何,办事如何,都要在基督台前交帐。“在基督台前”一语,并非指将来得救或灭亡受审判;非为不信者预备的,乃为基督徒预备的。保罗在哥林多前书三章和十五章里头,讲到基督徒在地上的工作和生活要受审判。工作和生活的好坏,是决定我们在主前领受赏赐的标准。

保罗在哥多前书三章里,讲到基督建造的根基是金,银,宝石的;还有草,木,禾的呢?我们受审判时,生活和工作要经火的试验。金、银,宝石经火试验后就显得更美,可以保存到永远;草,木,禾一经火便被烧毁了;只剩下生命得救,生活和工作烧毁了,不能永存。我们所行的,或善或恶要受报应,这善恶不是按人的标准定的。不信主的人,他的爱在神前没有价值;违背神旨意的爱,是没有价值的。神用的标准,是用永世的标准,祂是用这个标准来衡量我们的。我们的生命是在基督里建造根基吗?今天我们是用甚么材料在生命的根基上建造呢?是金、银、宝石,抑草,木,禾呢?所以,我们要在使者的工作上忠心。

二、基督的爱激励我们

基督的爱激励我们要对祂忠心。激励推动我们,掌管我们。“激励”一词很美丽,有几个意思:

A、胜过之意 一个被基督的爱激励的人,他被基督的爱胜过。比方有一大石头,人拿不起,洪水来把它冲走,洪水的力胜过石头的重量。同样道理,基督的力量是我们生活的力量,祂的力量胜过我们生活的力量。我们完全被基督的力量胜过,被祂的爱拖着而走;不知去向,生活被主的爱胜过。

B、掌管 被主的爱掌管,一点都不照自己的意思去生活。这个爱在我里面成为力量,能够做平时不愿做或不能做的事。

C、勉强 意思与掌管相近,好像有一条大河,水流出去没有被利用,因此给它开一条渠,拦住它。在适当地方建一个发电站,利用水冲的力量来推动发电;水被控制了,掌管了。

未被主的爱激励的人,他的生命中就没有力量。在基督的爱激励,生活才有新的方向,也是基督徒应有的表现。

被主爱激励的人,知道主已替众人死了,我们活着不再为自己而活,乃是为主而活。生活要有这个记号,目标是为主而活。为主而活的基本意义,是指整个生活以主为中心。用主的标准来衡量。试问:我们今日是为谁而活?为自己?为自己的喜好?为自己的得失?还是为主而活?

我们生活的标准,并非凭外貌认人。“虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认他了。”这句话是什么意思呢?根据哥林多信徒对人外貌的认识判断,亚波罗口才好,跟从他;彼得爱律法,跟从他;因此就产生亚波罗和彼得派。

今日我们也有这样的看法:看人做事方法如何,穿衣服怎样?家庭背景如何?讲话态度如何?因而就凭外貌判断人家是属这种人,是属那种人,产生批评人的态度。很多时候,教会中弟兄姊妹发生问题也不是这个原因。凭着外貌认识人是不深刻的,所以我们要小心,最好不要批评人。做基督的使者,是不凭外貌认人的。

基督使者在主前有一个托付,劝人与神和好,劝那些不信的人与神和好。

人不能与神和好有四个原因。

A、人与神隔离,人对神的事漠不关心,分配不承认神,在生活中从来没有经验过神,生活麻木。这种不会反对神,因为他不知道有神,是他的心眼被撒但弄瞎的结果。

B、反抗神的人,他们并不是不承认神,乃是因错误的观念所致,使他大大反抗神;样样事都觉得神不好,不公平;因此,使他的生活和经济发生困难等等,都是神不好。他们对神采取没有理由的反抗。

C、这种人明知道神,当神临到他时,因为他有罪,便藉词掩饰。他因为生活不好,不顺服而引起自己的困难;反而把责任推卸给神。今日有很多人都是如此,不敢面对现实,对自己的犯罪,推卸责任,甚至责备神。

D、这种人用自己犯罪而失败、软弱,知道自己不好到了一个程度;认为神不会爱我这种人了。觉得自己太坏了,神岂能爱我呢?

基督的使者,带人到神前与祂和好。什么原因叫人与神和好呢?哥林多后书五章二十一节那里说:“神使那无罪的,替我们成为有罪的;好叫我们在他里面成为神的义。”祂在十字架上担当了我们的罪。今日,我们因基督的缘故,本来要被定罪的,但被神称为义了。

前面提到的四种人是与神隔离的,所以神在基督里,劝你把他们带到祂面前,与祂和好。作使者的人,极重要的使命,就是劝人和好。神已把责职托付了我们,并不是非做不可的,乃是喜欢做或不喜欢做的问题。所以每一个属主的人都是基督的使者;既是使者,就要尽责忠心去做。靠神的恩典,作基督的使者,忠于托付,劝人与神和好!

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五、天父的儿女

经文:

儿女与父母有密切的关系,生命从父母而来,所以生出来像父母。保罗说,我们今日作天父的儿女,我们的生活应在那一方面像天父呢?作儿女的,在父母前有极大的权利或享受大的福气,是外人不能得着的。

保罗劝我们不可徒受神的恩典,我们既蒙了厚恩,我们的生活就应该与所蒙的恩相称,才不会亏负神。保罗在经文中,提到若有以下几种的生活表现,就等于徒受神的恩典了。

一、知道神一切恩典和救恩的意义

圣经教训作基督徒的,要清楚明白神的救恩是怎么一回事。若这些只是头脑的知识,便与生活没有关系;知道神的恩典,而没有去体验它,就是徒受神的恩典了。

二、相信基督并知道拯救的恩典

在生活中若不能把神丰富的恩典表现出来,他的生活是没有影攘Φ摹H说纳活分两部份:一是属灵的,灵魂不再被定罪;离世之后,不经地狱而上天堂。另一是属世界属肉体的家庭生活,他所做的一切,与属灵的事没有关系,两者互不相干。如果一个人信了耶稣,得救了;他的生活却与未得救的人完全一样!那么,这个人便是徒受神的恩典了。

三、生命没有长进

哥林多教会中有很多人,徒受神的恩典!他们知道得救的整个意义,和脱离死亡得永生;生命要长进,要过圣洁生活,结果子荣耀神。他们都明白了,却不愿去行;生活没有长进的表现,而且时常过着失败的生活。甚至一次又一次地,来到主面前流泪悔过祈祷,得着主的安慰和主赐力量;但下次又失败了,原因是属灵的原则在他生活中不能起作用。这种人也是徒受神的恩典。

哥林多教会有三种人徒受神的恩典,那么要怎样做,才能胜过这种徒受神恩典的生活呢?保罗在此提到几件事,我们必须去做的。

一、经常体验神的恩典

耶利米先知说到神的恩典,每一日都是新的。保罗说:“在悦纳的时候,我应允了你;在拯救的日子,我搭救了你。看哪,现在正是悦纳的时候,现在正是拯救的日子。”这句经文在布道会时,常被人引用,鼓励人抓住机会得拯救。但保罗解释这经文,却有更深的意义。哥林多信徒都是已得救的人,“拯救的日子”应译作“救恩显现的日子”。指神拯救的一切好处,现在在你的生活中发生作用,并在生活中表现出来。现在经验救恩的工作,而表现出能力来。救恩现在在你生活中发生作用,救恩并非过去的事实。有这经验的人,便有大喜乐,大福气。

基督徒的生活,切勿靠得救那时的经验过生活,但很多基督徒却如此。今日没有经验神的恩典,以致无法过得胜的生活。遇上的试探便无法招架了,而完全失败了。神的恩典每一天都是新的,所以我们要亲自去,天天经验神的恩典;这样,我们的生活便会被神悦纳。

二、过属灵的生活永远要用属灵的方法

对于属灵的事,永远要用属灵的原则,解决属灵的问题。从开始,保罗说到生活中经受许多苦难和困苦,或受攻击和欺骗。这种困苦和压力,在人看来,是又大又难的担子。保罗在这种情形下,仍然用基督徒的标准和方法去帮助人;他所用的兵器是仁义,在左在右。这句话“仁义的兵器在左在右”很难翻译,保罗说,对方用穷困、逼迫、毁谤为武器攻击我;我却用神的仁义,握在左手和右手中与仇敌作战。我们在生活中若用这原则和标准;过天父儿女的生活,就不会失败。

有人为了达到目的,而不择手段,可惜今日有许多基督徒也采用这种方法;为了要达到目的,用什么方法也不在乎了。好像请人来礼拜堂听道,竟用欺骗对方的方法,这是很错误的。基督徒的目标很高,所以用的方法要与目标相称。即使人家受欺骗,人家也会发觉的,这样我们如何在基督台前交帐呢?我们作神工作的人;一定要用诚实的方法去完成,否则便不能蒙神赐福。

主受撒但试探时,撒但带祂上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看。对祂说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”这句话用我们的话是这么说:“你到世上来做什么,岂不是要将世界夺回交给神么?”主说:“不错!”撒但问:“用什么方法?”主答:“十字架。”于是撒但对祂说:“钉十字架不好受,我给你的方法,要比上十字架容易多了;只要你拜我,我便把世界赐给你。”主对他说:“撒但退去吧!因为经上记着说,当拜主你的神,单单要事奉他。”做属灵的工作,如目的不坚定是不行的。

三、从忧愁中生出懊悔来

保罗说:“依着神的意思忧愁,就产生没有后悔的懊悔来,以致得救。但世俗的忧愁,是叫人死。”保罗说你们要按着神的意思来悔改,叫你们圣洁,便在试炼中得救,脱离捆绑。唯一的方法,是向神悔改。

哥林多的信徒,由于悔改了,心里便充满喜乐,同时神的心也得着喜乐。因有悔改的心,整个属灵的情锥几谋淞耍≡谑粤吨胁换崾О埽因而得救,脱离捆绑。

在神面前悔改,每一个基督徒都应该有这个经验。但很多人解释悔改只是一次的经验,指在信耶稣时一次得救的悔改;信主后不悔改的基督徒是失败的基督徒。所以基督徒对于在神面前的悔改,有几件事是必须注意的。

一、基督徒犯错后在神前应有悔改之心

悔改并非是一个动作,也不是在人面前和神面前痛苦一番;乃是在神面前的一种态度和存心,在灵里重新经验神的恩典。在神面前,人对罪没有悔改的心,灵命就无法长进,生命便没有转机。所以失败后要向神认罪悔改。

二、天父的儿女要过分别为圣的生活

天父的儿女,要远离罪恶,过一个分别为圣的生活。(参看我们与不信的人不相同,经上记着说:“你们务要从他们中间出来,与他们分别,……我就收纳你们。”今天,圣灵在我们里面,如果我们不圣洁,沾染污秽,那么圣洁的灵,怎能在污秽的人身上彰显出来呢?

我们要怎样过分别为圣的生活呢?

首先,在我们的目标和思想中分别出来,心中的目标和意念要圣洁。

其次,在我们的生活行为上要分别为圣,要明白信主和不信主的,有什么相干呢?特别在婚姻上,信与不信原不相配;不信的人,其生活没有得救。所以在这事上要很小心。

在工作上,我们要与罪恶分离;不圣洁的工作方法,不能在基督徒的工作上有份。

在我们的生活中,不可有不圣洁的娱乐。

我们务要从他们中间出来,被神收纳,作天父的儿女。求神保守我们,使我们的目标与崇高的生活相称。

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六、乐意的奉献

经文:

这段经文在整个哥林多后书的结构上,可能是保罗有意的插入,但它却是重要的一段。在生活中,金钱占很重要的地位,所以保罗就论到金钱的奉献问题。

金钱的奉献,在教会中很很难讲的问题;特别自己是传道主任,或牧师的身份。保罗讲到金钱奉献时,提到极高的水平,有属灵的原则和标准。我们简单来思想一下,关于奉献金钱的教训。

一、为何要奉献金钱

保罗讲到奉献金钱的原因时,常常这样说:“我把神赐给马其顿教会的恩告诉你们。”“格外显出他们乐捐的厚恩。”“主耶稣基督的恩典。”他用“恩典”或“恩”的字。在生活上我们经验神的恩典,被主恩激励,而显出蒙恩的生活。“恩典”一字,其意义非常广泛,它不但给人好处;乃是指 知道自己的好处,也知道别人的需要。要把自己的好处,给有需要的人,与人分享神的恩典。自己心里感到别人的需要,愿意与他人分享自己的好处,并非占有他人的好处。自己感到应当去行,按感觉须要去行。

二、奉献的动作本身是恩典

马其顿教会在极穷困中仍显出厚恩,并非自己丰富,但因有神的恩典,奉献给神。奉献是恩典。一个人有力量奉献,证明有神的恩典。有奉献的力量,神便有恩典给他。奉献是神赐的恩典。奉献目的,叫属灵的生命得着训练。我们今生的生活,是为将来在天堂生活作好准备。其次,奉献的目的,就是与人在工作上分享所得的益处。奉献金钱应看作是基本的责任。

三、如何奉献

说:“我可以证明他们是按着力量,而且也过了力量,自己甘心乐意的捐助。”这句话讲出了奉献的重要原则,按马其顿信徒的力量,他们的奉献超过了自己的力量。神看人的奉献,不是看数目字,数目字不重要;乃是看他奉献还剩下多少,祂要看你是否尽了力量或过了力量。今日讲什一奉献,按这标准做是不错的。我觉得不单要按这标准来奉献,而且更要按恩典的原则来奉献。举例来说,香港一家四口的家庭,每月入息一千元;奉献十分一即一百元,我认为他的奉献不但按着力量;而且是过了力量,九百元的开支实在是很吃力的。若有别一家庭,也是四口人,月入万元,奉献一千;我觉得他很吝啬,没有尽力量奉献,更谈不上过了力量奉献了。

我们若在神前蒙恩,还要向神计较吗?神要我们怎样奉献呢?

A、不是跟神计较数目,要按力量和过了力量来奉献。马其顿的教会在极穷困之时,还是超过了力量来奉献。我们越奉献,就会更丰富;奉献之时,也会显出乐捐的心。

B、要先预备妥当,所捐献的是出于乐意,并非勉强。

“预备妥当”有几方面的意思:

a、我们经过思想,用我们的智慧来分析和好好的计划。想到神工作的需要,神有供给;便要尽力量去做要做的,忠实的准备好,作经常的奉献给神。这是神感动我们去做,不是随随便便马马虎虎的。

b、表示我们的奉献,是有系统的奉献;有特别工作的需要,便作特别的奉献。如建堂奉献即是。但神的工作经常的进行,并非靠特别的奉献,乃靠所有的弟兄姊妹,有系统的经常的奉献。特别的奉献 神会感动有力量的人来奉献。每一个属主的人,在奉献的事奉上要有分;也有责任这样做,所以要尽力量去做。好像圣经上记载的那个穷寡妇,奉献两个小钱的事;她已尽了全力去奉献,因为她把养生的都献上了,经常不断的奉献,是神前忠心的奉献。

c、有一定的时间来奉献,保罗说七日的头一日便要拿出来奉献。他不是说得着钱之后,等把开销分配好,剩下的才拿来奉献。乃是要先抽出来放在一边,留着给神;然后其余的钱,才是属自己的,可分配使用。绝不是说,用完了剩下的,才拿来奉献给神。

d、我们的奉献,应出于乐意,并非出于勉强。换言之,奉献金钱给神,并非是不得已的事;也不是别人看见而不好意思,才拿出一点来奉献,或是怕口头的压力,或面子的压力,或其它的压力,这样才来奉献。神要我们的奉献,是出于乐意的。

马其顿教会的信徒,是极贫穷的,保罗不会这样说:不要奉献那么多,教会有需要神会负责的。但保罗却说:“他们求我将他们的钱拿去,他们再三的求我这样做;他们的奉献不是出于勉强,乃是出于乐意”。

四、奉献的方法

照着神的旨意奉献主,这种奉献乃是我们真知道主的恩典,被主的恩激励和感动。马其顿教会是一个很好的例子,他们在极穷困之时,仍然把一切奉献给主。

我们的主,本来是富足的,但因着我们成了贫穷。他掌管宇宙万物,但祂甘心乐意来到世界上,将享受的荣耀放下。变成人的样式,在人间过着卑微的生活。祂生在马槽中,祂无佳形美容。祂被钉在十字架上,为什么呢?为了我们的罪,被钉死在十字架上。祂叫我们因着祂的贫穷成了我们的富足。马其顿的信徒不能与主相提并论。他们虽为了奉献给主,愿意放弃一切;但因为这是恩典,从主那里来的恩典。

保罗说:奉献之时。并非为数目的多少,乃是要先将自己奉献给主。若没有这个心意奉献,那么奉献也是勉强的。奉献不是牺牲,乃是主的恩典。有一宣教士到韩国,被牧师带到田间去,看见两人在田里耕田。前头的年轻人拉犁耙,后面的老年人推着,宣教士问:“他们没有牛耕田,不是很苦吗?”

那牧师回答他:“他们是我们的信徒,最近他们为了建堂奉献,把牛卖了。”

“那不是很大的牺牲吗?”

牧师答:“他们不觉得是大牺牲,乃是大福气,牛卖去了,仍可耕田。”

那位宣教士听了之后,大受感动。

五、奉献的结果

奉献之后,有四方面的结果:

A、属灵的生命得造就,属灵生命蒙福;不奉献给神的人,生命不蒙福。

B、成为别人的见证,神的名得着荣耀,人的生命得到祝福。

C、神的工作能蒙福,分享的真正意义,是叫别人的工作蒙福。

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七、属灵的权柄

经文:,12-15,23-33

哥林多教会有这么多困难,是因有假师傅假先知在他们当中。保罗知道哥林多信徒悔改了,便愿意回到他们当中去,要对付假师傅。用什么方法对付他们?是凭主赐的权柄。

保罗的权柄根基是基督,所以他大有能力。我们生活在今日社会中,面临许多的挑战。若是我们不清楚立场和根基,就无法应付困难,因此我们的立场应建立在:

一、权柄非建立在人的智慧上

我们作战的兵器非凭血气,乃靠神的能力,才能攻破坚固的营垒;夺回人的心意,顺服基督,攻下拦阻神的事。

“坚固营垒”,指人的心意,拦阻人认识神至高之事,保罗说,要将它攻破;将人的心意挽回,而跟从主。

人的心意是什么呢?即自己的思想方法。人凭着自己的看法,决定自己的生活方向。神赐人智慧,今日的科学家百分之九十,并非基督徒,感谢神!也赐给他们智慧。哲学决定人生活方向的事,科学家处理物质的东西。人的哲学不可靠,不是建立在基督的根基上,乃建立在小范围上,他们评论的标准也不准确。许多是似是而非的事,即使有一点点的道理,也只不过是一部份,而且是似是而非的。由于无神的哲学思想,就把自己特别限制在小圈子中,找理论支持或证实自己的道理可靠。他们是站在一个立场,要信什么,不信什么;接受这个,否认那个,是要根据自己的立场来作标准。可是,人的思想、看法,至终是拦阻人认识神。这是坚固的营垒,所以保罗说要攻破坚固的营垒,然后用真理决定生活的方向。

二、权柄的根基非建立在外表形状上

有人批评保罗,说他讲话又沉重又厉害,在很远的地方也会讲话;但,他真人的生活并非如此,他气貌不扬,言语粗俗。他们这样批评保罗。保罗反驳说:你以什么来批评我?讲的是什么?教训的是什么?传的是什么?是我的外貌呢?还是真理呢?或者是我的教育?我不是要你们看我好看不好看,也许我的言语粗俗,我的目的是要你们接受神的真理,并非接受我的学问和知识。我是要你们接受主和祂钉十字架,并非看我外表的表现。

今日的社会,满了试探,正如提摩太后书四章三至四节所说的:“因为时候要到,人必厌烦纯正的道理;耳发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅;并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。”以致讲的虽是圣经的话,有什么好听呢?新的学问才好听。但保罗说:我们要有神的亮光,不要把信仰根基建立在可看见的外表上面。哥林多信徒最会犯这错误,亚波罗有口才,会讲圣经;他从亚力山大来,有好背景,结果就产生亚波罗派。同样,今日教会也有类似的派别,求神保守我们信仰的根基,是接受在福音上。

三、权柄的根基非建立在人的评论上

保罗说这种假使徒,行事险诈,假作基督的使徒,装着仁义,装出外表。他们的权柄建立在人的评判上。但保罗说,权柄,不是建立在人的智慧上和外表上。

从积极上讲,讲柄应建立在几方面:

A、建立在基督身上,建立在神的话语上。保罗说,这种权柄是主所赐的,他很注重这点,在他所写的多本书信中都有提及。他的权柄是神所赐的,非教会所赐的,也非使徒所赐的。他凭什么资格说这话呢?他说基督给他权柄,因在他的生命中,他已先经验到基督自己。他说到在大马色路上的经历,主有声音对他说:“扫罗、扫罗,你为什么逼迫我?”他回答说:“主啊!你是谁?”“主”不可轻用,这字显明一事,指神迹发生在他身上的事。他完完全全顺服主,承认主,在他身上有绝对的权柄。

一个人顺服之后,才能知道主是谁,才可说主赐他权柄;生活中若没有经验过主,生命中就不能真正的顺服主。即使你口才很好,能讲很好听的话,倘若没有主的生命,那么你就没有主的权柄。随便使用权柄是危险的。你如果没有真心的奉献,那么你做主的工作也是危险的。你没有能力,作奉献的工人是危险的。例如在以弗所有几个信徒,没有顺服主;他们看是耶稣赶鬼,结果他们也去赶鬼说:“我奉保罗所信的耶稣赶你出去。”鬼回答说:“你是谁?保罗我知道,耶稣我认得。”于是鬼跳到他们身上,附在他们身上;滥用主的权柄是危险的事。

B、因对工作的态度,显出他的权柄。保罗的工作态度,是要早到他们那里去,传耶稣基督的福音。不但是劳苦,还指望他们的信心更加开展。因他这几句简单的话,显出他工作的态度。他不是等他们传了福音,自己去收果子,得别人的功劳。保罗说:“我把福音建立在主身上。”

今日很多工作的态度,与保罗相反,他们享受了别人的功劳。甚至不是自己的功劳,也归功于自己;到处显露自己,想得人的赞赏。

C、福音要传到更远的地方去。这是保罗的工作方法。保罗给我们一个原则,要将音传到遥远的地方。保罗建立他们,成为福音的根据地;是要把福音要传到更远的地方。并非要建立他们,成为他的地盘。这是初期教会传道的重要原则。我们必须将这原则应用到我们的生活中。保罗传福音受逼迫的目的,是叫福音传到更远的地方。我们今日的态度也是如此,不论作什么,为要叫福音更加兴旺。

四、权柄应建立在对真理的分辨上面

撒但装着光明的天使,仁义的使者。因为有真的,才会有假的出来跟随着。例如有真钞票,才有假钞票出来;这假钞票没有用处,没有价值的。真的玉石有价值,人造的假玉石;再好看也看没有价值。

由于福音有价值,威胁着撒但;叫人得生命,因此撒但便推出假冒的福音。今日在教会中,有假冒的使者;淆乱福音,似是而非,甚至事奉也有假的。什么是真的,什么是假的呢?这须要从上头而来的智慧,方能分辨出真假来。

五、权柄的根基,在身上带有受苦记号

保罗在生活中受了很多苦难,经过苦难,得着神的安慰。兹将他受的苦难归纳如下:

1、他知道不能倚靠自己是福气

2、受苦难使基督的生命显明在他身上

3、受苦难要承受将来极重无比的荣耀

4、受苦难常有喜乐,样样都有,有属灵的恩典。

5、因着这一切苦难,可得从神而来的安慰。

6、攻破坚固的营垒。

7、更多苦难没人能了解。(林后十一章)

保罗描写“苦难压在他身上”,这句话很难翻译。但可形容作,在火烛之时用棉被压住火;又如老虎与小绵羊搏斗之时,老虎压在小羊身上一样。保罗使用极有力的字。灵里有重负,他甘心乐意去承受。这是主里的权柄的记号。有此权柄,才能攻破坚固的营垒;攻击装作光明天使的假使者。

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八、足够的恩典

经文:

保罗在哥林多后书提到许多的经验,目的并非显示自己的好处;乃是提到他极深的属灵生活,显示出神的大恩典,极为丰盛和宝贵。这个经验也是我们生活所需要的。但是,神给我们的经验,是没有可夸的;我们之所以有这经验,因为神要使用我们。或者从另一眼光来看:因为我比你好,所以神才给我们这个经验;这样就错了!对领受神的恩典的认识就不够,实在太肤浅了。保罗在圣经中作了美好的见证,他讲到几个灵里的经验:

一、灵里见到异象

保罗提到他十四年前被提到第三层天。他说:“或在身内,我不知道;或在身外,我也不知道,只有神知道。”这句话显出事情不是出于他自己;但领受这经验的,却是他自己。十四年前得这经验,是什么时候呢?哥林多后书是主后五十六年冬天写的,从使徒行传的年代推算;十四年前就是他开始作第一次国外布道的时候。他带着巴拿巴、马可同工同去;至中途,马可离去。保罗去到路司得,有特别的经验;行了神迹,当地的人要向他们献祭。保罗便向他们解释说:“诸位,为什么作这事呢?我们也是人,性情和你们一样;我们传福音给你们,是叫你们离弃这些虚妄,归向那创造天、地、海,和其中万物的永生神。”

那时,犹太人从各地来到,挑唆众人用石头打保罗,正以为他死了,把他拖到城外。神保守他,第二天又回到路司得城去。他被众人打昏后,这个经验是否就是他昏了之时,灵里的经验呢?神知道祂仆人的需要,所以给他深深的属灵经验,他不敢说是否那时,但总之是在他受深深击打时,神给了他这个经验。

保罗在灵里得着极宝贵的经验,他见到异象,是其它人不易得着的。不像今日的人,讲灵里的经验时,大谈召魂回来见面的事。然而保罗的经验不可支持这行动,他所做的与世人所做的有很大的分别:

A、保罗清楚自己的经验,这是基督徒的经验。

B、他的经验非在黑暗中进行。

C、没有交鬼的人来替他进行。

D、不是他寻求这种经验,乃是他不知不觉之时,神向他格外施恩。

E、他没有劝人去寻求他同样的经验。

F、他的经验完全在灵里的,显然不是肉体被提到第三层天去。

属灵的经验是神赐给祂的儿女的,但每一个人的经验都不同,所以我们绝不可,以别人的经验作为我们的标准。我们要在主里追求,用属灵的生命去得着属灵的经验。

二、保罗的肉体上有一根刺

保罗说:“恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高;所以有一根刺,加在我肉体上。就是撒但的差役,要攻击我,免得我过于自高。”为了这根刺,他曾三次求主叫这刺离开他。“刺”字很特别,并非是栽花时被花刺了一下;乃是一根很厉害的刺,是伤人很厉害的东西。为此,才能叫保罗整个身心不安。这根刺绝非指林后十一章末所记载的各种痛苦,这根剌比这些更厉害,令他没有平安,他迫切求主拿开它,因为他忍受不了。有刺在身体上,以致不能在主面前好好工作。我们不知道他的那根刺是什么,但解经家推测这根刺,是指他生活中的困难;身体有软弱、眼睛差不多失明了。

保罗曾三次求主叫刺离开他。圣经译作“三次”,原文非三次。“三”代表完全的数目,指他一而再,再而三的向主祷告,求主拿开它。他一定是祷告很多年了。主什么时候给他这根刺呢?是否他在灵里被提到第三层天时,主给他的呢?这样说来,那就有十四年之久了。虽然他逼切的向主求,但主始终没有将他身上的那根刺挪去。好像主根本没有听他祷告一样。在我们生活中,有没有这个经验?有时我们为一件事求神,条件都合了,但就是神不做工作,主不垂听,因此我们就灰心。为何主不听呢?我们看保罗的经验就明白。

三、主的恩典够用

我们想象当时的情景。保罗说:“主阿!求你挪开我身上这根刺。”但主回答他:“我的恩典够你用。”他多次这样的求,然而主还是这样回答他:“我的恩典够你用。”我们有这个经验吗?有时候我们向神祷告一件事,求主成就。但主说:“我要给你另一条道路。”主有祂的计划、智慧;主的意念高过我们的意念、祂的智慧高过我们的智慧。我们要让主有机会给我们指示出当行的道路。

第九节说:“我的能力在软弱的人身上显得完全。”若果你是刚强的,为神工作有能力、恩赐、学问。这样做工作至终可能是自己做的;若我们真承认自己一无所有,能作成工作;那么就非你做的,乃是主恩典藉着你显出来的作为。因为主的能力,在人的软弱上显得完全。

主为何加一根刺给保罗呢?免得他自高,看自己太高,越过神的地位,夺去神的荣耀和功劳。保罗说:“有一根刺加在我肉体上。”中文“加”字很特别,我们有留意到它吗?吕振中翻译作:“有一根刺给了我。”意即这根刺非我本性而有的,是另外有一位给了我的。下文讲到撒但的差役攻击他,这是神所准许的。实际上这根刺是主所给的,目的是免得他自高。若是神给你一根刺,你会乐意接受吗?但我不知祂给你的刺是一根什么刺。

四、受凌辱和苦难仍有喜乐

主对保罗说:“我的恩典够你用的,因为我的能力,是在人的软弱上显得完全。”所以他更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力护庇他。他为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦,为可喜乐的;因他什么时候软弱,甚么时候就刚强了。保罗说:“我没有口才,叫我说话能打动人心的,不是我自己的话;乃是圣灵的话,也是神的恩典。所以我更喜欢夸自己的软弱,因为神的恩典够我用的。”

五、他行事端正

保罗说:“我们求神,叫你们一件恶事都不作;这不是要显明我们是蒙悦纳的,是要你们行事端正,任凭人看出我们是被弃绝的吧!”遵主的话去行,显出主的恩典。我自己怎样不要紧,甚至被人批评、弃绝,最重要的是要行主的道。我们要按正义而行。即使如此行,受更多的痛苦也不要紧;我们若有这心志,主就会格外施恩典给我们。

保罗求主挪去他身上的一根刺,正如主耶稣在客西马尼园祷告:“父阿,求你将这杯撤去,但不要照我的意思,而要照你的旨意成全。”主的祷告虽说叫杯撤去,但祂对父说:“按你的旨意而行。”与保罗之求主叫这根刺离开他,两者有很大分别。保罗经过这次经验后,他的祷告便如主耶稣那样说:“父阿,照你的旨意而行吧。”

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D、朱韬枢《馨香之气》

第一篇在大户人家

读经

‘在大户人家,不但有金器银器,也有木器瓦器;有作为贵重的,有作为卑贱的。人若洁净自己,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,且成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。你要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。惟有那愚拙无学问的辩论,总要弃绝;因为知道这等事是起争竞的。’,依和合版另译)

生命的预备与丰富的装备

 这次的训练是一个“种子”训练,而这个训练的重点是在人身上。

 一般来说,青年人在教会中都有学习,也有长进,也能参加一些的训练。但是不知道为甚么,青年人对训练有一种幻想、有一个梦,以为训练是个魔术,只要经过训练者讲一讲、训一训,石头就变成金子、不属灵就变作属灵了。

 弟兄姊妹,有长进的心愿是对的,作梦是错的。我们必须从梦里醒过来。我们不该有一个感觉─“这个训练能叫我有用,叫我在教会中有一种显明”,这不是正常的情形。正常的情形是,借着训练,把我们引到基督面前,叫我们经过神的雕刻,有神的装备。惟有这样,主才能使用我们,才能带领我们往前。

 我们要从两处经节来看一个跟随主的人的需要。首先提摩太后书二章二十一节说,‘人若纯洁自己,脱离卑贱的事,就必作贵重的器,且成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。’第二处是三章十七节,‘叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。’(原文)

 在希腊字里,这两处经节里的“善事”与约翰福音五章十七节‘我父作直到如今,我也作事’的“作事”是同一个字;意思就是说,一个人要为主作工,他需要有好的预备。提摩太后书第二章告诉我们要预备,第三章告诉我们要装备;预备是指着人说的,装备是指着人的丰富说的。

 为着能跟随主,我们需要预备,我们也需要装备;我们必须在生命里有预备,我们也必须在丰富里有装备。若是一个人没有预备好,没有装备好,主就不能照着祂所盼望的来使用这一个人,并且主在这一个人身上还要受限制。我们从起初就必须有一个清楚的认识,一个跟随主的人需要在生命上有预备,也需要在丰富里有装备。

在大户人家

在教会中预备自己

 一个服事主的人要有预备,而预备的地方在那里呢?提摩太后书二章二十节说,‘在大户人家,不但有金器银器,也有木器瓦器;有作为贵重的,有作为卑贱的;’这里告诉我们,预备的地方是在大户人家。在大户人家才能够学得多,在大户人家才能够学得丰富。

 这大户人家就是今天的教会生活。许多神学院里毕业出来的牧师,他们读了几年的神学,也爱主,也有奉献,但是很希奇,这些人摸不着教会生活,也进不到教会生活中。为甚么?因为他们一开始就不在大户人家里预备,他们一开始就没有教会生活。

在大户人家有金器银器,有木器瓦器

 一个人想要预备得好,他必须要看见,预备的地点不是在神学院里,也不是在他的书房里,乃是在教会生活里。

 惟有在教会生活中,你才能看见甚么是金器银器,甚么是木器瓦器。若是没有教会生活,人会糊里胡涂的把木器当成金器,把瓦器当成银器。但是一有教会生活,每一个人都是赤露敞开的,谁是金器银器、谁是木器瓦器,就要完全被显露出来。

洁净自己才能作贵重的器皿

 被显露之后,我们就会洁净自己。提摩太后书二章二十一节接着说,‘人若自洁,脱离卑贱的事,就必作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,预备行各样的善事。’这里的“自洁”和哥林多前书五章七节‘你们要把旧酵除尽’的“除尽”是同一个希腊字;“人若自洁”更好的翻译是“人若洁净自己”。

 在教会生活里,我们需要把“酵”除净;在我们个人的生活里,我们也需要把“己”除净。保罗在哥林多前书五章对哥林多教会说“要从你们中间把旧酵除净”的负担,也就是保罗在提摩太后书二章对提摩太说“人要洁净自己”的负担。

 我们说到把旧酵除净都有负担 ─ 教会不可以有世界,教会不可以有罪恶。但我们说到要把己除净,我们会觉得罪恶的己不好,可是会讲道的己、有恩赐的己、会服事的己、能尽功用的己还是可宝贝的。然而,保罗的话是,你要对付你的己;不论好或坏,凡是出于你自己的都是卑贱的,都是你要脱离的。这样你才能预备好,作贵重的器皿合乎主用。

洁净自己就是脱离卑贱的事

 洁净自己是一个对付己的问题。人要洁净他的己,要除净他的己,就是要对付他的己,也就是‘攻克己身,叫身服我’

 在教会生活中,我们若感觉自己不够,感觉自己不够供应生命,感觉自己不够让主自由,这不是需要悔改或者需要祷告的问题,这时候你要学习洁净自己,也就是和自己有一种过不去的情形。

 洁净自己就是脱离所有卑贱的事。譬如说,若是别人谈电视节目,你也谈电视节目,就是没有洁净自己;若是别人谈电视节目,你谈基督,这就是洁净自己。洁净自己,就是脱离一切属鬼的、属世的、属肉体的和属己的事物;而脱离这些,就是脱离卑贱的事。

洁净自己要付上代价,有强的负担

 真实属灵的事不是可以轻易得着的。你若不肯出代价,不肯拚,不肯把你的灵推出来,不肯有一个强的负担,你怎能得着主?同样的,洁净自己需要你付上代价,需要你有一个强的负担。譬如说,你的祷告若是有负担,你会祷告到主出来作事为止,否则你就过不去。这时候你就不会那么斯文的祷告,你会丢弃一切祷告的名词,你会发疯的来呼求主。这就是洁净自己。

 传福音也是如此。福音的本身永远是高的,甚么时候人高举主的名,那都是荣耀的。但是在基督教里,福音经常被一班卑贱的人只当作福利平安,而传得卑贱了。若是我们传福音是在神的心意里,是在一个强的负担里,这也就是洁净自己。

洁净自己的路 ─ 逃避、追求、弃绝

 提摩太后书二章二十二、二十三节接着说,‘你要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。惟有那愚拙无学问的辩论,总要弃绝・因为知道这等事是起争竞的。’洁净自己的路很简单,一是逃避,二是追求,三是弃绝。

 青年人是一定有私欲的,而除去这个私欲的办法,不是去对付它,乃是要逃避它。你对付不了私欲,但是你能逃;逃,就是不给机会。你要逃到那里去呢?你要逃到大户人家。

 逃到大户人家作甚么呢?同那清心呼求主的人追求公义、信德、仁爱、和平。借着这样的追求,在我们里面就有了一些充实的东西。

 然后,我们要弃绝那愚拙无学问的辩论。许多时候教会受到摧残,就是因为太多爱主的人在一起闲聊,搞那愚拙无学问的辩论。

 弟兄姊妹,你要洁净自己,一定要学习这三个功课:第一,一看到私欲来了,就快快的逃;第二,要逃到大户人家,同那清心呼求主的人一同追求,追求会叫你被主所充满;第三,不接受别人那些愚拙无学问的辩论。

 这些学习会叫我们成为一个预备好的人。

预备好合乎主用

 倪弟兄告诉过我们,一个事奉主的人,不是被主用,而是“合乎主用”。我们就如同一个杯子,至于这个杯子装不装水,或装怎样的水,那都是主的事;在我们这边,我们得把杯子作出来,我们自己要成为一个贵重的器皿。主如何来使用,那是主的事;我们只盼望主要用时候,在我们身上是没有难处的,在我们身上是预备好了来作主的工作的。

 因此,从一开始我们就要来求主,“主阿,我这个己就是爱卑贱的东西,我这个己就是联于卑贱的东西。但是今天我愿意脱离一切卑贱的,我愿意作一个除去己的人。主阿,我要作贵重的器皿,成为圣洁,合乎主用,也就是你来使用我的时候,没有难处。”

 这里没有告诉我们,要从木器瓦器“长到”金器银器,这里是一个事实的陈述。甚么时候你不逃,你也不追求,你也跟别人一起闲聊,你就是木器瓦器。时么时候你活在灵中,你肯追求,你活在生命里,你这个人自然就是金器银器;你就是已经预备好了。

 一个预备好的人,在他身上没有甚么东西叫作难处;只要主有需要,只要主有命令,只要主有引导,他就立刻“阿们”。

 若是一个人老是觉得这个要求太过,那个要求太高;这个作法不行,那个服事又摆不上,这些都是证明他里面充满了卑贱,他还没有一个预备好了的情形,还不是一个贵重的器皿。

 我们里面若是被卑贱的事物充满了,就没有地方给主,就不能合乎主用。求主怜悯我们,把我们身上卑贱的都拿去,只追求从主来的,天天呼求主名,永远把主摆在第一位。这样我们就能像一个仆人,主一说话,我们就行动。这是一个预备好的人身上该有的情形。

在教会中装备自己

装备是借着使徒和教会

 说到装备,提摩太后书三章十四节说,‘但你所学习、所确信的,要存在心里,因为你知道是跟谁学的。’这里的“谁”在原文中是复数。在学习上,提摩太的经历是特别的,他不单是跟保罗学的,也是在教会里面学的。

 使徒行传十四章记载,保罗在主后四、五十年左右到路司得去传福音。他看见路司得城里坐着一个两脚无力的人,他生来是瘸腿的,从来没有走过。保罗见他有信心,可得痊愈,就大声说,你起来,两脚站直。那人就跳起来而且行走。这一来,满城哄动,城外丢斯庙的祭司,牵着牛,拿着花圈,来到门前,要同众人向使徒献祭。但是有些犹太人,挑唆众人,就用石头打保罗,以为他已经死了,便将他拖到城外

 那时候提摩太还非常年幼,可能是路司得教会里的一个小弟兄,他必定看见了保罗叫瘸腿的起来行走,也看见了保罗被众人用石头打。这些让提摩太得着了一种启示和教训,叫他认识,教会要得着建立,第一,必须满有圣灵的工作,能够叫人起来行走;第二,必须要有受死的心志,是预备殉道,是愿意为主死的。

 这就是这里保罗说的,‘知道是跟谁学的’。保罗的经历成为提摩太里面的认识。

 提摩太的学习不只是借着保罗,也是借着路司得教会。提摩太在教会中不断的学,不断的长,到有一天,这个青年人在教会中就被显明出来了。当保罗再到路司得的时候,以哥念和路司得的圣徒都推荐提摩太,因此保罗就带着提摩太尽使徒的职分

装备的内容 ─ 灵、心、话

 从保罗身上,提摩太学到两件事:第一是圣灵在教会中该有的情形 ─ 圣灵在教会中该是满有能力、满有主权的。第二是他在主面前该有的态度 ─ 一个事奉主的人该有的态度是殉道的,是愿意为主舍命的。提摩太所学的就是,圣灵在那里,人也在那里;圣灵在那里工作,人就在那里殉道。这样的看见让提摩太成为一个事奉主的人。

 此外,保罗也题醒提摩太,‘你是从小明白圣经;这圣经能使你借着相信基督耶稣,有得救的智慧。圣经都是神的呼出,对于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。’这里的“得以完全”和以弗所三章十二节的“成全圣徒”是同一个希腊字,最好翻作“叫属神的人得以被成全”。保罗在这里告诉提摩太一条实际的路,就是装备主的话。

“装备”是生命的事 ─ 是满了灵的

 一个正常服事主的人,在他身上该有灵的装备。

 灵的装备是说到他的灵是充满的,他的灵是丰富的、高昂的。就像保罗,当他一看见瘸腿的人,他里面满了灵,有把握可以叫他起来行走。

 提摩太后书三章十四节说,‘但你所学习、所确信的,要存在心里,因为你知道是跟谁学的;’说出保罗在这里对弟兄的带领,不是要把一个东西灌进去,乃是要把一个东西引出来。一个在主面接受装备的人,必须要把他里面的丰富,把他里面的看见引出来。

 换句话说,这一个装备是心里的,不是头脑的;是里面的,不是外面的;是生命的,不是知识的。你不要以为圣经读了很多遍,你就有装备了;不,没有生命就没有装备。装备是要“存在心里”的,是一件生命的事。

“装备”是心的事 ─ 是预备殉道的

 保罗在三章十至十二曾说过,“因为知道你是跟谁学的。”他的意思是,在你里面有一个确定,有一个印证,就是你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐、以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难。我所忍受是何等的逼迫,但从这一切之苦难中,主都把我救出来了。不但如此,凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫

 这里有一幅图画告诉我们,一个正常服事主的人,在他身上除了有灵的装备之外,也该有心的装备。心的装备,是说到他随时随地都预备好为主而死。

 主所走的道路是一条灵的路,是一条殉道的路。服事主之人的道路也是如此,人没有灵,不能跟随主;人没殉道的心,也不能跟随主。

 弟兄姊妹,一个不肯为主死的人,永远不可能为主活。许多人愿意为主而活,到后来却都离开主而死了,因为他们不认识,惟有愿意为主死的人,才有可能为主活。我们不需要去找人用石头来打我们,但是人用石头打我们的时候,我们不要逃;我们不需要找人来杀我们,但是有一天我们要殉道的时候,我们的人是预备好愿意为主殉道的。

 有人觉得在教会中没有路,李常受弟兄却为此说过,“甚么叫作没有路?谁有灵,谁就有路;谁有生命,谁就有路;谁有负担,谁就有路。”这叫我们看见,说没有路的人不是真没有路,而是没有殉道的心。

 要到教会中找亨通的,想在教会中被显明的,想在教会中找地位的,当然就没有路。你若有殉道的心,你就不会寻求人的路,你会认识这条路是在主手里,你会领悟主所说的‘我就是道路’。

 一个人若有主怎么会没有路?一个人若活在教会中怎么会没有路?今天我们是有路的人,只问你肯不肯殉道,你有没有殉道的心。一个人没有殉道的心,参加再多的训练也没有用;一个人有殉道的心,训练才能成为他的帮助。弟兄姊妹,我们的路是一条殉道的路,我们将来是一个殉道的将来。我们在教会中要有一个态度:我是预备殉道的,我是预备死的;除了主之外,我没有前途,我没有打算,我没有事业,我没有盼望,我所有的一切都是在于我要为主殉道。

 在教会里我们有基督,我们有弟兄姊妹,我们有生命,我们有生命的长进,在教会里有一切神人同得满足的东西。你若有这样的认识,你就不会有怨言或辩论,你也不会有失望,不会有消极。教会中一切所谓的难处,都是从我们的心不肯为主殉道而来的。在教会中,人会奉献、爱主,有时候人也会消沉、离开主;在这些起起伏伏的当中,你要认识,只有一个肯为主殉道的人才是可靠的。

 教会的路是一条殉道的路,教会的路是一条有血迹的路,教会的路是一条崎岖的路。倪柝声弟兄的诗歌说,“让你们去得名声、富足、荣耀、友朋;让你们去得成功、赞美、从者、兴隆。但我只愿孤单、贫穷,在此不求亨通;我心切望跟从我主到了路终。”(诗歌468首)倪弟兄的感觉就是,“我是预备为主死的,我是预备为主殉道的。”主也纪念了他的心愿,至终他是为主殉道了。

 弟兄姊妹,我们不但要有灵,要有灵的充满,要从我们身上有灵的显出,盼望我们也都有一个殉道的心,愿意为主死,都能向主说,“主阿,我愿意为你而死,我愿意死在教会生活里。”

对圣经有丰富的装备

 不仅如此,我们还需要对圣经有丰富的装备,让主的话丰富的构成在我们身上。

 我们必须在圣经上好好下工夫,一个字一个字的研读;譬如,这个字在这一节圣经里是怎么用的,这个字在这一章里有甚么样的重要性,这个字在一卷书信里有甚么样的负担,这个字所给我们的异象是甚么,这个字在应用上所带领实行的路是甚么。弟兄姊妹,我们都要在圣经上面好好的来耕种,让圣经在我们身上成为我们的丰富。

结语

 一个被成全来作主工作的人身上要有三方面的组成:一是灵,灵有工作;二是人,人有殉道的心志;三是主的话,主的话在他身上成为丰富。没有灵,没有殉道的心志,没有主的话,人是不能被成全的。一个人是否装备好,就在这三点上 ─ 灵、殉道的心志、主的话。这三样东西在我们的身上成为实际了,我们就是装备得完全,能行各样的善事了。

 提摩太后书二章告诉我们,被成全的路是在于“我们里面的灵是一个刚强的灵,我们心是一个殉道的心,我们的人是一个满了圣经装备的人”。这样,我们就得着一种成全,我们就能长,而且长得成形,长得合式。到这时候我们来服事主,我们就不会贫穷了,也就不会胆怯,不会觉得受限制了,因为我们能够让主在我们身上有出路。

 弟兄姊妹,我们要注意这两件事情:第一,我们要有预备;第二,我们要有装备。就着预备来说,我们需要洁净自己,成为一个肯追求并且活在生命里的人;就着装备来说,我们要认识灵,要有殉道的心,并且要有主丰富的话存在我们里面。

 求主怜悯我们,使我们在大户人家成为一个有预备和有装备的人。

--D1-朱韬枢《馨香之气》
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第二篇基督馨香之气

读经

‘感谢神常帅领我们在基督里夸胜,并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前,无论在得救的人身上,或灭亡的人身上,都有基督馨香之气。在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢?’

‘我们…同工的,也劝你们,不可徒受祂的恩典。’

‘…我保罗…’

使徒保罗的榜样

 我们既然愿意在教会生活中成为一个生命的种子,那么,我们该是如何的一个人呢?在圣经里最好的榜样就是使徒保罗,他是被主兴起来作为种子的人。我们可以从哥林多后书来认识保罗这个人,因为这卷书事实上就是他的的传记。从这卷书信中,我们要来看一个事奉主的人该有怎样的一种生命经历,这经历又如何帮助他成为一个合式事奉主的人。

是一个馨香之气

 在圣经里题到事奉和事奉的人的生活,没有一段比哥林多后书二章十四至十六节说得更高。十四节的‘常帅领我们在基督里夸胜’这句话也可以翻作‘常在基督的得胜里帅领我们’。接着是说,‘并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前,无论在得救的人身上,或灭亡的人身上,都有基督馨香之气。在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活的香气叫他活。’

 这一处经节说出我们的事奉乃是显扬基督的香气,不仅叫人活,也是叫人死。遇见得救的人,我们成了活的香气叫人活;遇见灭亡的人,我们成了死的香气叫人死。保罗说,‘这事谁能当得起呢?’(16节)因为这是何等荣耀的一件事。不论如何,一个事奉神的人在神面前若是正常,他成了基督的馨香之气,就会活出这一种叫人活、叫人死的情形。

是与人、与神同工的;是可以见证“我”的

 接着,哥林多后书六章一节说:‘我们与神同工的,也劝你们不可徒受祂的恩典。’然后,十章一节的开头就说,‘我保罗,’说出保罗是一个与人、与神同工的人,也是一个可以见证“我保罗”的人。这些经节就显出职事的正确光景。

认识职事

 我们对于“职事”非常缺少认识,每次题到职事,我们自然就联想到以弗所书所说的“神所给召会的,有使徒、先知、传福音的、牧人和教师”,或者想起在哥林多前书所说的“神在召会中所设立的,第一是使徒,第二是先知…”。这说出我们对职事的认识不外乎两种:一种是身分的,一种是工作的。

 保罗虽然有最大的职事。但是他对职事的认识是超越的;他对他的职事没有说到身分和工作,乃是说到“香气”,说到“同工”,也说到“我”。也就是说,怎么样的人是一个有职事的人呢?第一,他是一个馨香之气;第二,他是不单独的,他是与别人、与神同工的;第三,他是一个经历基督、可以起来见证“我”的人。

 不错,神赐给教会的职事,是有使徒、是有先知、是有传福音的、是有牧人和教师,这些都是可宝贝的;但是如果我们没有正确的认识,如果我们里面所盼望的,并不是真正的职事,而是如何作使徒、作先知、作传福音的、作牧人和作教师,我们就要因着羡慕这些而产生野心-我可以有甚么样的职事,主要给我甚么样的托付,主要我作甚么样的工-这些都是堕落的想法。

 在基督教里满了这样的情形。一个人得救以后,他一爱主,他一传道,立刻给自己取一个名字叫作“某某人的职事”。他以为“我有我的一分”,以为“我有我的工作”,但是在基本上,他不认识属灵的事,他也不懂甚么叫作“代价”,他更不懂在每一个属灵职事的后面,需要有多少东西的建立。

 我们常听见很轻率的话,“我要作使徒,我要作先知,我要作传福音的,我要作牧人,我要作教师;有一天我要被主使用,有一天主要大大的用我”。弟兄姊妹,我们不应该这样来认识职事。职事是一个高的东西,职事是一个人在神手里被锻炼、被洗炼、被击打而构成出来的。所以保罗说到职事的时候,他没有题“我是一个使徒”,他说,“我是一个香气,我是与神同工的,我是一个满有生命经历、可以起来见证‘我’的人”。职事的产生不是便宜的,职事是必须付出一个大的代价才能产生出来的。

 在人的观念中,对于事奉主的感觉非常轻。人以为爱主了,有心了,能作一点了,能讲一点了,肯摆上一点了,就是一个事奉主的人。在圣经里绝不是这样。在圣经里,一个事奉主的人乃是一个在神面前满了经历的人。如果神在这个人身上没有雕刻、没有工作、没有启示,他永远不能成为神所要使用的人。

 保罗的职事在新约时代是最高的,当他来服事主、尽他职分的时候,他说,我是一个香气,我是与神同工的,我就是保罗,是一个经历过各样十字架苦难的人。他在这里所推荐的,不是他能作多少,也不是他作过多少,他乃是说,我保罗是一个香气,我保罗是一个馨香之气,我无论到那里,都带着基督的馨香之气。他也说,我是一个“与神同工”的人。然后他又说,“我”就是保罗,是个满有经历的人。

 当我们来事奉主的时候,我们也要有保罗这样的认识:我们要让主在我们身上有对付、有工作,把我们作成一个香气,才能有一个真实的职事。今天我们在召会正确的带领之下,或许不至于标榜自己有甚么职事,但我们对职事还需要更深一层的看见,不以为只要花上一点的功夫,只要有口才的恩赐,只要有初步的负担,就能够有一种的职事。

羡慕成为一个馨香之气

 弟兄姊妹,你若羡慕成为一个职事,你就必须成为一个馨香之气。

 神作事的原则是有果效的,神不喜欢用我们的“口”作事,因为这样作得少;神喜欢用我们的“味道”作事,因为那样才能作得广、作得深。我们若是一个香气,那无论在那里,无论说话不说话、作事不作事,只要我们这个人在那里,那地方的人就要因我们受影响。我们作工不能仅凭着我们的口、我们的话、或我们的脚奔跑。神所要的也不是我们外面的追求、劳苦和爱心,神所要的乃是我们这个人,从我们身上产生基督那馨香之气。

产生香气的缘由 ─ 借着对基督的主观经历和认识

 馨香之气的产生是借着对基督有主观的经历以及对基督有主观的认识。当我们在基督的得胜里夸胜的时候,在我们身上就有一种馨香之气显扬出来。一个正常事奉主的人,应该是活在“得胜者”的里面,常有在基督的得胜里夸胜而有的香气。

 譬如说,在主日聚会释放信息,有一种的讲法是死上加死,有一种的讲法是活上加活。信息所产生的结果如何,是根据你是在真理的知识里传讲,还是在基督的得胜里传讲。如果你是在基督的得胜里,这得胜在你身上是一个实际,在你里面有一个负担要释放出去,在你里面有一个担子要卸出去,你就要把这个得胜推到召会中去。这时候,你的话给人摸着的就不会是一个平淡的道理,你会叫人摸着一个冲击,摸着一个炸力,而在他的身上产生影响;你所关心的就不再是讲得好或讲得不好的问题。也许弟兄姊妹都忘了你讲的内容,但是你在那聚会中所给人的供应和享受会叫人忘不了。

 我们的传讲不能只给人基督的道理,叫人觉得“好”而已,因为“好”并不是得胜。在基督的道理里,样样都是好的;但是在基督的自己里,样样都是得胜的。我们经历了基督自己,不只是好,更是得胜。一个人摸着基督的道理,不过是一个好基督徒;若摸着基督自己,他就是一个得胜的基督徒。

因经历基督而有的香气

 哥林多后书二章十四节说,‘感谢神,常帅领我们在基督里夸胜,’一个基督徒能在基督里夸胜,乃是根据他对基督有主观的经历。他所经历的是一位活的基督-经历这位主是升天的、是得荣的、是超越的,是万王之王,是万主之主。弟兄姊妹,这样的基督若给我们经历了,就带我们进入一种夸胜的情形里,这夸胜就是馨香之气。

 在我们这些爱主的人身上,我们需要在每一时刻、也在每一件事上,都有基督作实际。一切事对我们都必须是主观的;我们在主面前所听到的话,所祷读的经节,和主所有的交通,都必须带领我们对基督有某种的经历。这样我们才不会只是觉得属灵的事都是好的、良善的,我们乃是经历了基督,有了基督。我们有了基督,就会夸胜;有了夸胜,就有馨香之气。

因认识基督而有的香气

 保罗接着说,‘并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。’我们有了得胜的经历,我们还要对基督有认识,才能使我们成为一个有馨香之气的人。

 我初期跟随主的时候,我有许多的得胜,我称它为“傻乎乎的得胜”。我自己也不清楚是怎么回事,常常在胡里胡涂的祷告之后,我就碰着一个东西,我的心情就被挑旺起来了,我就有了动力,这个就是得胜。但是在这个得胜里,我并没有一种对基督的认识。

 如果我们对基督有认识,我们就能不断的在基督的得胜里有经历。举例说,一位弟兄为着他的服事在主面前祷告,等到他在灵里碰着一个东西,得胜就出来了。他能说,“主阿,你是建造召会的主,你也是带领工作的主”。他在这件事上对基督有了主观的经历,叫他能在基督里夸胜。但是这样的得胜还不是认识,所以不能持久。他凭着这股干劲再去服事,可能维持三个月就又泄气了。他就再来祷告,再一次重新得力;这一次或许可以维持半年,但是不久又觉得沮丧了。这是甚么缘故呢?因为他是活在得胜里,而不是活在对基督的认识里。

 弟兄姊妹,每一次的得胜,都应该使我们对基督有更进一步的认识,叫我们这个人被拔高,不停留在原先的阶段里,只为着“得胜”而得胜。在我们里面要有一种深刻的经历,使我们因认识基督,全人被拔高。

 为甚么我们常觉得事奉没有路呢?因为我们缺少认识基督。我们的事奉会如此平淡,变成一种劳苦、一种重担,甚至成为一种律法和要求,都是因为我们被工作的本身所捆绑、所缠累了。我们必须看见:一面来说,我们是服事一项工作,另一面来说,我们是服事基督;一面来说,工作的责任是在我们的肩膀上,另一面来说,是基督活在我们里面、和我们一同来担当这个责任。这主观的经历带给我们一种启示的认识,这启示的认识就带给我们更多主观的经历。这样,香气在我们身上就愈过愈浓厚,愈过愈能产生影响。

 当我们来事奉主,主并不是要我们在平面上,也不是要我们往上、或往下。主乃是要我们经历基督,使基督成为我们的实际,使我们在基督里夸胜,并带领我们借着夸胜对基督有更高的认识,至终使我们成为一个馨香之气。

 我们要为此向主说:“主阿,我愿意更多经历基督,并在基督里夸胜,叫我因认识基督而被拔高。主阿,我无论去那里,我不愿意给人的印象是我有口才、有知识、有动力、有爱心;我要给人的印象,乃是在我身上有馨香之气;一面作死的香气叫人死,一面作活的香气叫人活。”我们有了这香气,神就要照着祂永远的心意来作工。

我们负责成为香气,神负责工作的果效

 我们要看见,我们所负的责任是成为香气,神所负的责任是工效的果效。这与我们的观念正好相反;我们以为主是一个香气,圣灵作工,我们负责作出结果来。但是这里乃是说,我们是一个香气,我们无论往那里去,作工的结果不在我们的手里,乃在神的手里。

 有一次一位弟兄在聚会中传讲信息,之后没有一个人起来分享。过一阵子,一位弟兄哭着站起来,说,“我听了这些话真是感动,我相信其它弟兄的感觉也是如此,只是我们不知道该怎样作见证,因为我们被摸得太深了”。那一次主开了我的眼睛,我们不能从外面看有没有人起来分享、埸面热闹不热闹来决定聚会的好坏。那次的聚会没有见证,反倒成了一个最好的聚会。

 圣灵作工不是照我们的意思。在我们的感觉里,若是我传福音,人就要得救;主的意思却是,你去传福音,只要负责你是个馨香之气。而这香气如何在死亡的人身上叫他死,在得生命的人身上叫他得生命,这一切是在神的手里,不是在你的手里。

 我们如果有这样的认识,对我们会是一个拯救,我们的事奉也会非常的超越。我们负我们的责任,神负神的责任;有果子,没有果子;有祝福,没有祝福,都不在我们身上。我们只要负责经历基督,对基督有启示,对基督有认识,活在基督的得胜里,我们就能显扬那因认识基督而有的馨香之气。

借着馨香之气在地上代表基督执掌王权

 当馨香之气运作的时候,对于灭亡的人,就叫他死;对于得救的人,就叫他活。保罗说,‘这事谁能当得起呢?’没有一个人讲的话能比保罗这句话更荣耀了。保罗有一个感觉,“我不是一个普通的人。我来了,不是摸着人现在的情形,乃是摸着人永远的情形。人若碰见我,就一定不一样;他或者是活了,或者是死了;这事谁当得起呢?”这是一个人在这宇宙中所能得着的最高荣耀。

 一个成为馨香之气的人,无论他到那里去,都是有果效的;这果效不是作出来的,乃是他这个人的所是产生出来的。这果效在有些人身上成了死的香气叫他死,在有些人身上成了活的香气叫他活,这果效远超过我们所以为的好或坏的观念。

 我们在一个地方服事,要有一个荣耀的感觉,“我不是到这里作工的,我乃是主的香气,是主把我带到这里来显扬祂的香气。这香气来了,有的人就要活,有的人就要死,谁能当得起呢?”这样的服事比地上一切执政的、掌权的都还要荣耀,这乃是把神的国度带到人的中间,把神的权柄和神的旨意带到人的中间。这个人活在地上就成为神的代表,这样的职分就是神所要的职事。

 一个人活在地上能够这样的代表神,真是豪迈!神量给爱祂之人的,实在太高、太荣耀了!祂叫我们成为馨香之气,我们无论走到那里都要产生出一个神所要的果效,或者叫人死,或者叫人活,叫我们把神的国度、神的权柄、神的荣耀带到地上。主今天量给我们的比世界的一切都高得太多了,高到一个地步,我们不屑于再去谈论所谓的丢弃世界,所谓的不爱世界。

 我们需要看见一个异象:神要得着一班有职事的人,他们是不在乎名分、地位,不在乎外面的显明如何,也不在乎是使徒、先知、传福音的、或牧人和教师的。神要这班人成为基督的馨香之气,要他们在地上代表基督执掌王权,叫他们能把人带到永远的生命里,也能把人带到永远的沈沦里。

 我们有了这样的认识,我们就会求主的怜悯,求主在我们身上作工。求主叫我们对祂有经历,使我们在祂里面夸胜;求主叫我们对祂有认识,使我们成为馨香之气。天天经历基督,活在启示的里面,叫我们无论到那里,都能产生神所要的果效。

满了馨香之气的一生

 弟兄姊妹,有职事的人是荣耀的,而这荣耀和地上的荣耀又是何等的不同。世上的荣耀是外面的,也是短暂的,是来了又去的;但是我们的荣耀是在于我们这个人被神作到永远的荣耀里去。

 这样事奉主的人生是何等的美、何等的有价值。我可以不是使徒,不是长老,我可以甚么都不是,但是我能满有基督,满有经历,满有认识。我无论到那里,在我身上有馨香之气显扬出来:我到那里,生命就到那里,我到那里,生命的见证就到那里。

 如果我们真有这样的看见,我们就不会计较甚么是出代价。事业、前途算得了甚么?我们是神的儿女;撇弃世界算甚么?我们有荣耀的心境,有荣耀的生活。我们不是咬着牙撇下世界,我们乃是欢欢喜喜的丢弃万事,当作粪土,因为我们看见了那更好的,我们看见那更有价值的。

 弟兄姊妹,我们要重新有一个祷告:“主阿,我根本没有甚么可撇下的,我的一切都是你给我的,我的生命、气息、存留完全是在乎你。主阿,谢谢你,你所量给我的原是一种何等荣耀的生活,你给我的是何等的荣耀和盼望。我作不作使徒、先知、传福音的、牧人和教师,我都不在乎,我只要求你将我作成一个香气,在我身上满了你的馨香之气。”

--D2-朱韬枢《馨香之气》
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第三篇基督馨香之气(续)

读经

‘然而那把我们同你们,坚固的联于那受膏者的,就是神;’新译)

‘感谢神常帅领我们在基督里夸胜,并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。’

‘在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活的香气叫他活;这事谁能当得起呢?’

‘我们不像那许多人,为利混乱神的道;乃是由于诚实,由于神,在神面前凭着基督讲道。’

‘我们岂是又举荐自己么?岂像别人,用人的荐信给你们,或用你们的荐信给人么?你们就是我们的荐信,写在我们的心里,被众人所知道所念诵的。你们显明是基督的信,借着我们修成的;不是用墨写的,乃是用永生神的灵写的;不是写在石版上,乃是写在心版上。我们因基督所以在神面前有这样的信心;并不是我们凭自己能承担甚么事,我们所能承担的,乃是出于神;’

‘我们与神同工的,也劝你们,不可徒受祂的恩典。’

产生馨香之气的四个属灵生活操练

 哥林多后书第一章和第二章是保罗写他传记的引言,在这两章里面,你可以摸着保罗的负担,就是在他的生活中有四个非常宝贝的属灵生活操练;这生活操练的原则乃是经历基督,因着经历基督而有夸胜,也是因着经历基督而对基督有更深、更高的认识。有了这一个操练,就能产生因认识基督而有的馨香之气。

 这四种操练就是:第一,要活在主的面光中;一个要成为香气的人,他必须是一个活在主面光中的人。

 第二,在一切实际的事上,要主观的经历基督;一切的人、事、物从我身上经过,或者我从人、事、物上面经过的时候,在我身上都要产生一个对于基督的主观经历。

 第三,要联于我们的弟兄;哥林多后书一章二十一节说,‘然而那把我们同你们,坚固的联于受膏者的,就是神。’这就是说,神坚固的把我们联于你们,再把我们一同带到基督那受膏者那里。所以这里有一个非常实际的功课:若是我们没有坚固的联于我们的弟兄,我们就不可能联于那受膏者。在我们的生活里,我们要操练在一切的事上联于我们的弟兄。

 第四,要为着我们身边的弟兄而活;我们要为谁而活呢?我们不仅要为基督而活,也要学习为弟兄而活。

 弟兄姊妹,这四个操练是一个正常生活的实行。每一个愿意事奉主的人,他一定要从他自己的追求里面出来,从他自己属灵的盼望里面出来。每一个愿意事奉神的人,一定要因着神的怜悯,带进这些生活的实行。在他的生活中,他是一直活在神的面光里,他是一直活在对基督主观的经历里,他是一直活在与弟兄姊妹的联结里,他也是一直活在为弟兄而活的光景里。当我们有了这些操练,我们就能经历基督,就能因着经历基督而有夸胜,对基督有更深、更高的认识,至终产生因认识基督而有的馨香之气。

 这四个操练,是我们每一个蒙恩事奉主的人必须具备的最基本操练,也是一个事奉主的人必须从里面活出的生活。我们所盼望的属灵生活,如果没有经过操练,那么在我们身上都不过是荒渺的,都不过是虚无的,都不过是空洞的。我们如果要在神面前有一个实际的经历,叫我们这个人有一分职事能让神使用,我们就必须注意这四件事。这四种操练一面是说到主的,一面是说到教会的;说到主的一面,我们需要祂的面光,需要对祂有主观的经历;说到教会的一面,我们需要联于我们的弟兄,需要为看得见的弟兄姊妹而活。

 这四个点就是哥林多后书第一章和第二章的中心,给我们看见保罗的生活如何是满了实行的生活。他在这四点上的实行,叫他末了成了一个馨香之气。

借着活在主的面光中成为馨香之气

 在哥林多后书的开头,保罗似乎是说,我来写我的见证,我先不谈我所得的启示,也不谈我所有的经历,我先来说说我的生活。

 保罗有一个甚么样的生活呢?首先,他这个人乃是活在主面光中的。

 他是不断的活在主的面光中-主不断的向他显现,主不断的成为他的光照、成为他的指引。因着有主的面光在他的面前,所以他所作的一切,在消极的一面,受到了约束、受到了儆醒;在积极的一面,受到了鼓舞,得着了帮助。就消极一面来说,他不是一个野蛮、粗鲁、狂傲、随便的人;就积极的一面来说,他成为一个与主联合、与主同行动的人。

 保罗在这里见证说,我从来没有一个时候是没有神的面光的。我是一个活在神同在里的人,我是一直让神在我的身上检查我、照顾我、供应我、带领我。我和这一位神是有一种联合的关系,这一个联合不是理论上的,乃是在生活的实行里的。

 弟兄姊妹,我们一定要看见,保罗在他的生活里是有基本操练的。他不仅有异象,他更有实行。他的异象真大,大到一个地步,连犹太总督非斯都都起来说,“保罗,你的异象太大了,叫你这个人颠狂了”。但是,他更是有实行。就着异象来说,他是摸着了天;就着实行来说,他乃是把天的实际带到他的生活里,让这一位主的面光,光照他一切的生活。

 就着消极一面说,主的面光光照他;就着积极一面说,主的面光引导他、鼓舞他。就着消极一面说,因着神的面光在这里,有许多不能见人的事和许多不能见神的事,他无法再去作;就积极一面说,因着主的面光在这里,他就有把握,他就有胆量,他就有胆识,他就有气概,他就可以豪迈,他就可以起来说,我这样行走,乃是行走在神的上好里面

 弟兄姊妹,基督在我们里面作人位,就是活基督,就是这个面光;这个面光是照耀的,这个面光是活泼的。主对我们不能只是一个理论、道理或教训,主对我们必须是一个活活的人;我们的生活、动作,都该有这位活活的主在我们里面,作我们生活、行动的实际。

 我们与主不该有分离的情形,我们不该有时候有主,有时候没有主;有时候遇见主,有时候没有遇见主。我们在神面前该有一种操练,无论作事、无论生活,我们都知道主和我们是在一起的。我们的深处应有这个体认 ─ 主在这里。一个成为香气的人,他的第一个操练,就是无论是在教会生活中、在工作中、或是在日常生活中,基督在他身上都是活活泼泼、实实际际的一位。

主的面光远超过主同在的感觉

 说到主的面光,我们必须认识,主的面光和主的同在是不一样的。在跟随主的路上,我们可能有“主同在”的感觉,却可能不大有“主的面光”。主同在的感觉并不证明我们有主的面光,因为主的面光远远超过主同在的感觉。主的面光是告诉我们,这一位主是活的,是实实在在的,就在我们身旁,就在我们里面;祂的面光能笼罩我,祂的面光会限制我,祂的面光叫我儆醒,祂的面光叫我在祂面前成为一个敬畏祂的人。

 在我们天然的观念里,我们以为一个弟兄有聚会,能在会中祷告、尽功用,有主的同在,就是一个不错的基督徒了。但是一个真正跟随主的人要远超过这些,他必须有主的面光。

 譬如说,一个弟兄有一天出差,在外过夜,当他想到家人的时候,他可以感觉到家人的同在,但是他没有家人的面光。若是他睡在家里,或许晚上孩子们要跑进跑出他的房间好几次,一会儿说他听见了一个奇怪的声音,一会儿说他被蚊子咬了一口等等,这些事虽然很令人头疼,但这就是面光。同样的,主的面光来了,祂会常常题醒你,常常搅扰你,常常限制你,叫你里面有一种敬畏祂的感觉。

有主面光的人才能在凡事上经历基督

 为甚么你这么自由,你想作甚么,就去作了呢?这就是证明你虽然可能有所谓“主的同在”,却没有主的面光。你没有认识谁在你的旁边,谁在你的里面。没有主面光的人,不可能在一切的事上经历基督;没有主面光的人,只能在特殊的事上经历基督。

 倪弟兄在“正常的基督徒信仰”里说,神奇的事不可能不断的发生,神奇的事永远是相对的。神奇的经历不是从面光出来的,而且同样的事也不可能一再的发生。若主只是一个在车祸时保守全家大小平安的主,那么主对我们只有在那个时刻是又真又活的。在那种经历中,基督不是一个人位,基督只是一个“超能力”!只在特殊事上经历主的人,根本还没有走上生命的道路。

 在生命的路上,基督不是神奇的,祂乃是一个活活的人;因着祂是一个人,祂才有一个面光在我们身上。主的面光是在我们里面,无论我们身在何处,我们都有一个感觉:基督就在这里。因着对“基督在这里”的认识,这一个人就会在一切的事上经历基督,而满了生命的经历。

借着对基督有主观经历成为馨香之气

 第二,保罗在一切的事上,对基督有主观的经历。

 保罗见证说,每一件事情从我的身上经过的时候,都叫基督在我身上加多。我每经过一事,不是长了一智,乃是长了更多的基督;每经一物,基督就增长;每走一地,基督就增长;每一次的事奉,基督就增长。我是一个不断的让基督在我身上增长的人,我是一个在一切的事上经历基督的人。

在一切的事上联于基督

 这些话说起来很容易,实行起来却不容易,因为我们不是一个容易经历基督的人。我们喜欢看得见的,不喜欢看不见的;虽然我们都爱基督,都享受基督,都愿意把我们的一生献给基督,甚至在祷告唱诗的时候,都愿意说,“主阿,你得着我的一生,在一切的事上我都愿意以你为大”。但是,基督是看不见的,当事情临到的时候,无论大事也好,小事也好,重要的事也好、不重要的事也好,不知不觉我们这一个人就落到事物里面,而忘记了基督。

 今天在教会里,在圣徒中间,就是缺少主的面光,缺少在一切大事、小事上,对基督有主观的经历。我们喜欢作,喜欢作出果效,喜欢外面的祝福;我们喜欢许多叫我们里面得满足的外面的事物。

 但是保罗与我们不同,他乃是经过一切外面所作的,这一个人就被作到基督里面去了。换句话说,不是我传福音带多少人得救的问题,乃是借着传福音,把我自己传到基督里面,也把基督传到我里面的问题;不是我带领青年聚会的问题,是借着带领青年聚会,这些青年人就把我带到基督里面,也把基督带到我里面的问题。

 香气的产生乃是借着对基督主观的经历;若是基督在我身上没有成为一个主观的经历,那么无论服事青年也好,传福音也好,讲道也好,作工也好,在我身上都不能产生香气。

 一个对基督有主观经历的人,当一切的事临到他身上的时候,他不是联于事,也不是联于人,他乃是联于这一位基督。无论是甚么人或是甚么事,带给他多痛苦,多忧伤,多为难,这些都能把他带到基督的面前。

 亲爱的弟兄姊妹,我们总要记得,保罗这个人所以能成为一个有职事的人,乃是因为他不仅有启示、有异象、有看见、有面光,他这个人更是一个在一切的事上能彀经历基督的人。我们愈是对基督有主观的经历,自然我们这一个人就愈能成为一个事奉神的人;我们的生活就愈能是一个事奉神的生活;我们这一个人就能彀成为馨香之气。

在一切事上经历“祂是主”

 我绝对信,今天我们每个人都相当愿意活在神的面前,来向神负责。在此我们能不能彀完全得胜,能不能彀活出我们所盼望的,那是另外一件事;但是我们的心总是愿意讨主的欢喜。这一个心愿是好的、是宝贝的;但是,这个心愿并不是经历,这一个心愿并不证明或代表我们摸着了基督、享受到了基督、经历到了基督,也不能代表基督成了我们的实际。若是我们愿意好好的来跟随主,让主有路,我们就要学习在一切的事上,对基督有主观的经历,在一切的事上,我们能起来见证说,“这是主”。

 在约翰福音二十一章,我们看见一个经历“祂是主”的事例。在主钉十字架以后,彼得和门徒们就再去打鱼。当他们整夜没有打着甚么的时候,主在岸上预备了饼,预备了鱼,然后就问他们说:“你们有吃的没有?”他们说没有。主说:“你们把网撒在船的右边,就必得着。”他们把网撒下去,就打上许多鱼来。

 那时候,首先对基督有主观经历的是谁?乃是约翰和彼得。约翰说,“是主”。而彼得就跳下海去,他已经等不及船靠岸。他想,“我要游到主那边去,我要快快快到主那边去,我要去见我的主。”

 你要知道,就着彼得来说,那是一个很羞耻的经历。当主复活以后,主已经说“和彼得”了,他已经知道耶稣复活了(约贰1:,主也已经向他显现过了(约贰1:。但是有一天,为着生活的需要,他竟带着门徒们去打鱼,因为他们的确没有吃的。这些人到一个情形,甚么也没有了。

 感谢主,这时候主来了!他们上岸以后,看见那里有鱼、也有饼。你一定要信,这些饼不是主去买来的,这些鱼也不是主钓上来的,这些鱼和饼乃是在主创造的大能里产生出来的。在这里,他们没有一个人敢问祂,“你是谁”,因为他们都知道“这是主”。

摸着一位活活的基督

 在这个事例中,一面我们看见门徒们打上鱼来了;另一面我们也看见,照着神创造的大能,神可以供应门徒们一切的需要。主似乎在这里告诉他们:你们的生活,以后是两面的 ─ 一面来说,你们要倚靠我创造的大能,我创造的大能要供应你们一切的需要。你们需要鱼吗?我有鱼;你们需要饼吗?我有饼;你们需要食物吗?我有食物。你们所有的需要,我都能为你们预备。另外一面,你们的生活,也必须是一个劳苦的生活:你们需要打鱼去;你们需要在我的旨意里面、在我的丰富里面去打鱼。你们的生活是在我创造的大能里,也是在你们的工作、你们的劳苦里。

 弟兄姊妹,这一切到末了,归结点乃是在于这位活活的主。这位主成为整个事件的高峰 ─ 活活的主向他们显现,活活的主向他们说话,活活的主行了神迹,活活的主给他们有预备,活活的主和他们同工,活活的主也成为他们的享受。这一个就是对基督有了主观的经历。

 许多的时候,我们对祷告有经历,我们对读经有经历,我们对聚会有经历,我们对爱主有经历,我们对许许多多属灵的事物有经历,但是我们缺少对这一位活活的基督有主观的经历。

 保罗这一个人有一个特点,他所摸着的,不是属灵的事物,他所摸着的乃是属灵事物的内涵 ─ 活活的基督。他不仅是在那里讲道;他讲道的时候,他摸着了一位活活的基督。他不仅是在那里受苦;他受苦的时候,他摸着了一位活活的基督。在一切的事上,他这一个人乃是经历了一位活活的人,就是我们的主基督。弟兄姊妹,我们需要在生活里有一种的操练,这一种的操练,就是叫我们的生活成为一个对基督有主观经历的生活。

借着联于弟兄姊妹成为馨香之气

 第三,保罗的第三个操练,是联于他的弟兄姊妹。

 保罗的生活是一个联于弟兄姊妹的生活;他在第一章的末了至第二章,题起了三件事:联于教会,联于弟兄,联于同工。

联于教会

 首先,他题起他和教会之间的关系。他说,我和你们是紧紧的、坚固的联结在一起的

 这一个联结与我们和基督的联结不同;这一个联结是一种的依附(attachment):我没有你,我不行;你没有我,你也不行;我没有你,我不能事奉;你没有我,你不能得供应;我需要你,你也需要我。当我们中间有这一种的联结,这一种的联结就把我们引到基督那受膏者那里。换句话说,当弟兄们有这样联结的情形,膏油就来了,那位受膏者就在我们中间,成为我们的实际。

 在教会生活中,当你愈经历基督,“你”就愈不见了。刚进教会的时候,你这个人是大不可言的,全教会几乎没有一个人合你的胃口。但是你若长进了,愈对基督有主观的经历,就愈把你经历到主的建造里去。渐渐的,你就不会觉得你与弟兄姊妹不同,也不会觉得你是一个属灵的超人,你反而会珍惜弟兄姊妹,你会把你生命的经历带到教会中,你会把自己带到弟兄姊妹中间去。你能起来见证说,“那把我们和你们紧紧的联于受膏者的,就是神!”

联于弟兄

 然后,他题起一位弟兄。在哥林多教会有人娶了他的继母,为这件事,保罗曾经发了脾气(哥林多前书)。他说,‘你们……并不……把行这事的人从你们中间赶出去’。他还说,‘我身子虽不在你们那里,心却在你们那里,好像我亲自与你们同在,已经判断了行这事的人’。他这些话真是又厉害又沉重!感谢主,哥林多教会蒙了光照,悔改了,就把这人赶出去。之后,这个人也悔改了,于是保罗就在后书二章说,‘这样的人……倒不如赦免他,安慰他,……要向他显出坚定不移的爱心来’

 保罗题起教会,说明他和教会是联起来的,这是我们容易理解的。但希奇的是,当他题起弟兄时,他所题起的是甚么样的弟兄呢?是一位娶了继母、没有盼望的弟兄。事实上,这样的弟兄再也不能作长老,再也不能作执事,再也不能作神的出口,是一位几乎再也不能尽任何功用的弟兄。但是保罗的感觉不是有没有盼望的问题,不是将来是否作教会柱石的问题,而是,只要是一位弟兄,就是他所宝爱的。

联于同工-兄弟提多

 最后,他提到同工提多。二章十三节说,‘那时因为没有遇见提多,我心里不安,便辞别那里的人,往马其顿去了。’主带保罗到特罗亚,并且给他开了门;但是因着提多不来,保罗就辞别特罗亚的人,往马其顿去了。许多的人解释说,保罗切切想见到提多,是因为保罗非常关心哥林多教会的情形,盼望借着提多得到哥林多前书的回音。其实在那个时候,保罗已经知道哥林多教会接到了他的信,并且有了好的反应。他之所以要见提多,乃是因为属灵上的原因。

 提多是保罗的晚辈,是保罗的学生,是接受保罗带领的一个青年人。为甚么保罗的心这么渴慕要和提多在一起,好像惟有那样才能好好的来服事主?这个我们不懂。但是我们知道,提多是保罗的同工。保罗是这么的联于同工。

 我们需要求主让我们看见,我们若是没有这样的经历,我们就不可能成为香气。这一个经历能够真实的把我们显出来 ─ 显出我们这个人到底在那里。年轻的人不需要提多,年长的人需要提多;会作事的人不需要提多,倚靠主的人需要提多。如果你是有干才的,你是会作工的,你是会事奉的,你是会讲道的,你是会带人得救的,你的办法多得是,你就不会需要提多;但你若是一个倚靠主的人,你非需要“弟兄提多”不可!

 原则上,我们的生活乃是一个联于弟兄姊妹的生活。因着联于弟兄和姊妹,我们的生活就不敢随便,不敢放纵,不敢无所谓,不敢独断独行,不敢给自己采取一个立场、下一个断案。

 保罗给了我们三件事来看他如何联于弟兄:第一件事是指着他与教会的关系,乃是彼此坚固的联于基督的;第二件事是指着他如何顾念一个堕落的弟兄,第三件事是指着他如何需要一位与他一同服事主的年轻同工。这三件事见证保罗有一种生活,乃是联于弟兄姊妹的生活。

联于弟兄姊妹,就是为教会而活

 你怎么知道你是一个活在教会中的人?你怎么知道你是一个为教会而活的人?就要看你这一个人到底有没有联于你的弟兄姊妹。你若是一个联于弟兄姊妹的人,你定规是一个为教会而活的人。

 亲爱的弟兄姊妹,这个操练不是一件小事情。你一定要看见,这不是我们原来有的性格。中国人有一句土话,“一个和尚挑水喝,两个和尚抬水喝,三个和尚没水喝。”换句话说,一个人做事很起劲,两个人做事就牵扯,三个人做事就走不动了。我们爱主的人,特别是有冲力、有马力、肯拚、肯干的人,非得要学一个厉害的功课,就是要找一个非常慢的弟兄,要找一个似乎是不肯拚的弟兄,然后紧紧的联到他们身上去。你愈会联于弟兄姊妹,你这个人就愈成为一个香气。

 我们以为我们凭自己能彀作出许多任务来,但神要问我们这一个人到底是不是一个香气。若是我们要成为一个香气,我们不仅要学习有主的面光,对主有主观的经历,我们还要学习认识,我们今天的生活乃是教会生活。而教会生活不仅是聚会,不仅是交通,不仅是有弟兄姊妹,不仅是有配搭,更是我们这一班人必须成为联于一些弟兄和姊妹的人。也就是说,有一些弟兄姊妹是联到我们身上的,他们影响我们的心境,影响我们的情感,影响我们的负担,影响我们的往前,影响我们在主面前生活的方式,甚至影响我们事奉的方式。

 你千万不要以为这是一件小事,年轻的人都是喜欢随意往来,正如主对彼得说的,‘你年少的时候,自己束上带子,随意往来’(约贰1:。年纪愈轻的人,就对自己愈有把握;年纪愈轻的人,就愈喜欢自己作出一些事情来。换句话说,一个年轻人,当他在开头来服事主的时候,总是自由的,总是随意往来;他的服事总是缺少配搭,缺少在教会里的交通。

 弟兄姊妹,我们的软弱不可怕,我们的失败不可怕,我们孤立了就可怕。你要看见,没有一个事奉主的人,他是能彀孤立的。无论他多属灵,无论他多高,无论他多属天,无论他多超越,无论他多丰富,无论他在主面前有多深的经历;甚至他和保罗一样,有保罗的启示,有保罗的负担,有保罗的异象,有保罗的经历,有保罗那些生活上的丰富;即使这样,他还得看见,他还需要一个“提多”,他还是需要联于一些弟兄姊妹。

 因着我们联于弟兄,我们就有一种操练,无论作甚么事,我们是不单独、不独立的;我们是寻求交通、寻求保护的。若我的弟兄不是和我一同有负担,若我的弟兄不和我同在,若我的弟兄没有体会到我今天在主面前领受的,我就觉得不够。我的生活是联于我的弟兄姊妹,我的弟兄姊妹是联到我的生活里面的。

 在基督教里,喜欢个人有发展,喜欢个人有知识,喜欢个人发达,喜欢个人作工。但是在教会中却不是这样,我们需要一班联于弟兄姊妹的人;我们有甚么负担,有甚么追求,在主面前有怎样的操练,这一切都是联于我们的弟兄姊妹,也都是和弟兄姊妹在一起经历的。

 一个不能联于弟兄姊妹的人,就是一个不能在神手里让神使用的人。一个人若是要让主使用,这个人必须成为一个联于弟兄姊妹的人。

借着为弟兄姊妹而活成为馨香之气

 第四、保罗也是一个为所看得见的弟兄姊妹而活的人。

 保罗说,‘我不是自由的么’,‘难道我们没有权利…但这些权利我全没有用过’。保罗在这里让我们看见,我们的生活不是为着我们的,我们的生活乃是为着别人的。许多的时候,我们可以是自由的,但是为着弟兄姊妹的缘故,我们成了不自由的。我有一点领会,为甚么许多在主里年日久的弟兄姊妹,他们有许多地方原可以非常的自由,但是他们却为着教会的缘故,宁可放弃他们的自由。因为他们知道,如果他们要使用这一个自由,无形中就教弟兄姊妹受到了亏损。

 我们的生活不能为己,我们的生活要为教会;我们的生活不能为着一个理论的教会,我们的生活要为着看得见的弟兄姊妹。我们的生活必须和教会是联起来的,所以当我们在地上生活的时候,若是主怜悯我们,给我们一个正常的生活,这个正常的生活,就必须是一个为着所看得见的弟兄姊妹而活的生活。

 若是弟兄姊妹不能因着我的生活得着益处,不管这样的生活有多好,我都要把它放到一边去。我们说为基督而活,那是非常理论的,但是说为看得见的圣徒而活,在我们身上所有的一切就变得非常实际。

 我们都是爱主、爱教会的,但是我们中间缺少一种情形 ─ 我活着不是为自己的长进,不是为自己的功用,我乃是为着我的弟兄而活。我们在神面前要有这种认识:我活着不是为自己,乃是为教会;我所看得见的弟兄姊妹就是我生活的中心。当弟兄姊妹得着福气的时候,当弟兄姊妹有了长进的时候,我里面就有说不出来的喜乐。我觉得弟兄姊妹的长进,胜过我的长进;弟兄姊妹的得着,胜过我的得着。

 就连我们参加各种的属灵训练,也都是为着弟兄姊妹的。我们在训练中得了光照,得了启示,蒙了祝福以后,就要把这些带到教会里。训练不是要把我们作得特殊,作得单独,作得属灵,反而我们所有的都该是为着我们的弟兄的。这就是保罗的见证 ─ 一切都是为你们。

结语

 在保罗的四个操练里,前面两项说到基督,后面两项说到教会。说到基督的时候,乃是说到基督的面光,说到对基督的经历;说到教会的时候,乃是说到和圣徒们之间该有的一种联结,该为教会而活。一个人若没有这样的生活,这一个人就永远不可能成为馨香之气。

 保罗因着有这四个操练,就叫他能起来作见证说,‘感谢神常帅领我们在基督里夸胜,并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。……在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活的香气叫他活;这事谁能当得起呢?’

 保罗来作他自己的见证,保罗来写他自己的传记,他说,“我这一个人乃是一个馨香之气。我这一个人能彀叫人死,也能彀叫人活。而我能叫人死叫人活,并不是我作出来的,乃是我就成了这个实际,我就是这样的一个人”。

 你若愿意作一个事奉主的人,你就必须要看见,这不仅是一个启示的问题,更是一个生活的问题;不仅是一个看见的问题,更是一个操练的问题。我们若要一生好好的跟随主,这四个东西必须种到我们里面,成为我们一生的操练:主的面光、对基督主观的经历、联于我们的弟兄、为我们所看得见的弟兄而活。有了这四个基本的操练,主对我们就是丰富的,我们在召会中也是丰富的;而我们将丰富带到召会中时,并不是叫我们特别,乃是要叫我们成为召会的祝福。这四样的操练会叫我们属灵的生活实际而有果效,叫我们成为香气。这是何等的宝贵。

--D3-朱韬枢《馨香之气》
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第四篇得不配得的

读经

‘愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。我们在一切患难中,祂就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。我们受患难呢,是为叫你们得安慰得拯救;我们得安慰呢,也是为叫你们得安慰;这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。’,依和合版另译)

怜悯的“父”

 哥林多后书一章三节说,‘愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神,就是发慈悲的父,赐各样安慰的神。’这里的慈悲(mercies)应翻为怜悯。保罗认识我们的父神,是怜悯人的父,也是赐各样安慰的神。这里的“怜悯”是复数的,也就是说,我们是一直得着怜悯,一直得着我们所不配得的。

 保罗来写他的一生,他在哥林多后书这一段引言里就说,我要赞美我的神,因为我领会,我这一生都是在父的怜悯之下,我这一生所经历的都是我不配得的,这一位怜悯的父一直带领我经历我所不该享受到的。我这一生一切的经历都不是平常的,都不是卑贱的;我这一切的经历乃是神照着祂永远的计划,在时间里作到我身上的。

 他接着说,‘我们在一切患难中,祂就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人。’(4节)在三至四节里,我们看见父,看见患难,也看见教会。

 这一位父是发怜悯的父,这一位发怜悯的父一直给我们一些不配有的经历。这些经历是甚么呢?就是各样的患难。弟兄姊妹,我们要认识,保罗题到患难的时候,他的感觉非常高,非常荣耀。他题起患难,题起十字架,题起为着主受苦,他感觉这些乃是那一位发怜悯的父,照着他所不配有的量给他的。

神量给我们的,是我们不配得的

 许多事物是我们所配得的,譬如说,吃的、穿的、住的,这些是我的需要,这些都是我配有的,因为我是人。但是当我为着主摆上的时候,当我为主背起十字架的时候,这些是我所不配有的,因为我不过是个人;然而神却发怜悯,照着祂的怜悯,量给我各样的患难。

 人的感觉以为,“是我看上了主,我把一切摆上为着主,我来为主作一点事,这对主是多么光彩阿”,但保罗的感觉却是,“我这一生的经历都是父在祂的怜悯里量给我的,不是我该得的,不是我配得的,是神愿意量给我,把这一切都作在我身上的”。

 弟兄姊妹,或许你已经作了好几年的基督徒,但是你有多少的经历,叫你感觉是你不配得的?你有没有领会,许多事在神眼光中是平常的,但是也有许多事在神眼光中是特殊的?我们如果要在主面前经历那些特殊的、不配得的,我们就不能单单经历那些平常的。许多时候,我们一背十字架,就咬着牙,拚命的祷告,“主阿,我实在走不上去了,求你加添心力”。不是说这样的祷告不好,毕竟这还是操练有主的同在,但是如果我们的感觉被主更拔高一点,我们就要说,“主阿,感谢你,这件事是我所不配得的”。

 保罗观察他这一生,他有一个很特别的认识,“我要感谢主,我这一生所有的经历,都是我不配得的”。一个人能这样写传记真是好!弟兄姊妹,当我们见主的时候,我们是否也能告诉主,“主阿,我回头看我的一生,你所给我这一切都是我所不配得的”?若是我们今天比来比去,争来争去,夺来夺去,那我们所得着的都是我们配得的,到那一天我们就不能说“怜悯人的父”,我们只能说,“公义的主阿,求你按着你的公义审判我”。因为我们得着的都是配得的,都是在公义的原则里的。我们若是在神的怜悯里生活,我们就能在神的怜悯里来赞美神。

有受“苦难”的心志

 保罗的经历是从患难开始的,你我也要从这里开始。我们不需要去求苦难,不要去求麻烦来找我们,那是愚昧的。但是我们要有一个受苦的心志,我们要有一个受苦的灵。我们里面对十字架要有这样的认识,一切事情的临到不过是叫我们交通于祂的苦难。保罗是从患难起家的,这一个苦难成了他一生的见证。

 在使徒行传里,保罗到大马色,犹太人要杀他;他到了耶路撒冷,耶路撒冷的弟兄们不理他;后来碰到巴拿巴,把他带去见使徒,他起来放胆传福音,犹太人又要来杀他。他是一路经历患难,从一开头,他基督徒的生活就是一个患难的生活。为甚么会有这样的患难呢?因为他里面摸着一个东西,这个东西成为他的动力和炸力,当这个炸力从他里面出来时,叫人不能抵挡,人就只能用肉体对付他。

 为甚么你没有患难呢?因为你在或你不在,都没有甚么差别。如果你在神面前有异象,摸着那个炸力,我可以向你保证,你的家庭就要变成你的患难,再好的妻子都要找你麻烦,再好的丈夫也要和你过不去,再好的父母也要把你赶出去,再好的儿女也要来抱怨你。当我们看见神有一个大的需要摆在那里,我们把自己摆在神所要的里面,患难就来了。

 保罗一生的见证是经历患难,来补满基督的患难,好叫召会得着建造。

在患难中得神的安慰

 保罗说:‘……我们的主耶稣基督的父神,就是发怜悯的父,赐各样安慰的神;祂在我们一切患难中安慰我们。’另译)这个安慰不仅仅是一个安慰,这一个安慰在原文里有鼓舞 (cheer up)的意思;换句话说,这一个安慰不是讲好话,这一个安慰是有能力的;这一个安慰不仅仅是客观的安抚,这一个安慰乃是对主有主观经历的。

 这经历不是外面的,乃是里面的;不是理论的,乃是实际的。这种安慰不是虚空的妄言,这种安慰乃是一个实际,叫人不只摸着安慰的话,更是摸着那个安慰的人。不是人的脑子里得着理论上的安慰,乃是人的灵里得着供应,得着充实,叫人里面有一种喜乐的情形。

 因着神的安慰,保罗在一切的事上经历了这一位神是他的鼓励,是他的喜乐;虽然患难不断的临到他的身上,但是借着这一切的患难,他对主有一个特别的经历,就是能从患难里产生出喜乐。

 当我们活在对基督主观的经历里,我们就会产生出一种喜乐的光景,产生出一种得了鼓励的光景,叫我们来跟随主的时候,就像诗所说的‘他们行走,力上加力’。这一个经历在我们身上是宝贝的,因为这经历不仅带我们经过苦难,也带我们经历这一位主如何是我们的安息,如何是我们的能力,如何是我们的供应,如何在我们里面成为一切的安慰。这一个安慰能叫我们在一切的患难中有一种说不出来的喜乐。

 跟随主甜美的地方就在这里。若是我们仅仅聚会,仅仅祷告读经,仅仅释放操练灵,仅仅跟随主,甚至仅仅出代价,而缺少了在日常生活里受苦难,并借着苦难经历基督而有的特别的安息、鼓励和安慰,那我们就还没有对基督有实际、主观的经历。

用神所赐的安慰来安慰人

 保罗接着说,‘叫我们能用神所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人。’(4节下)从这里我们看见,保罗这个人是完全不自私的。当他得着喜乐的时候,他里面很清楚,这一个喜乐不是为着他,乃是为着教会的。

 事实上,保罗所经历的每一个喜乐、每一种的安慰、每一样的鼓励,都不是为着他,乃是为着教会的需要。他认识,当神建造教会的时候,他这个人乃是一个凭借。他在苦难中经历神是一位怜悯人的神,经历主是一位安慰人的主;因着他这样不断的经历神,神就能不断的通过他,把神自己供应给教会。

应付“教会”各种的需要

 今天教会的情形满了需要的情形,但是我们发觉我们不能应付教会的需要。为甚么呢?因为我们缺少神的怜悯;我们虽然有许多的经历,但都是我们配得的,我们缺少“不配得”的经历。我们若有“不配得”的经历不断的作在我们身上,我们就会不断的经历基督在我们身上成为我们的安慰,成为我们的喜乐,成为我们的供应,以及成为我们的能力。我们这一个人要因着基督欢乐起来,这一个欢乐就叫我们把所经历的基督带到教会里面,成为教会的祝福。

 保罗的生活有一个中心:我活在地上的目的就是把天带到地,把基督带成教会中的实际。我如何把基督实化在教会中间呢?乃是我这一个人常常经历我所不配有的。在这些经历中,主如何是我的鼓励,是我的安慰,是我的力量,是我的享受,是我的喜乐;我就把这一切的丰富带到教会里,叫教会得着真实的益处。

 当一个人来服事主的时候,他从起头就该有一个认识 ─ 他需要借着神的怜悯,经历一切不配得的,而把这一位基督活活的经历在他的身上,也活活的流露在教会里面。

 弟兄姊妹,若是我们要成为一个有职事的人,我们都必须对主说,“主阿,我所经历的一切带领、一切引导,都证明你把我摆在你的手里,叫我得着我所不配得的,叫我成为我所不配是的。是你的怜悯,让这一切在我身上都成为我的实际,也成为教会的祝福”。

 为甚么保罗的职事是这样起头?因为保罗知道,使徒的职分是经历患难产生出来的结果。他这个人在神面前,一直被紧紧的握在神的手里,被神来对付、来琢磨、来击打、来雕刻,至终叫他这一个人满了对基督主观的经历;也借着这一切主观的经历,叫他成为一个丰富的人,把基督供应给教会。

得荣耀的一生

 保罗在这里似乎是说,“我这一生所经历的,都是我所不配得的。我哪里配被棍打?我哪里配被鞭打?我哪里配有江河的危险、盗贼的危险、假弟兄的危险?我哪里配有城里的危险、旷野的危险?这些都是我不配有的。若不是主的怜悯,我不过是迦玛列门下的一个门徒,在犹太教中作一个神学教授就是了。但是神今天把我从犹太教中救出来,把我从我老旧的背景里救出来,叫我成为祂的仆人,叫我经历各种的危险和患难,叫我经历各种逼迫和十字架。借着这一切我所不配得的经历,基督就成为我的实际,基督就借着我把祂带到教会里面来”。弟兄姊妹,没有一个人生比这样的人生更荣耀!

 求主血遮盖,我愿意作见证,若是今天我在地上没有主,没有基督,没有好好跟随主,我会是怎样的一个人?若是我考军校,我也许是个上校;若是我读大学、读博士,我也许是个教授;若是我作生意,我也许是个老板……这些都是我配得的,这些也都是每个人配得的。但是奇妙阿,像我这样一个人,今天却蒙神的怜悯,能够起来服事神、服事神的儿女,这个比一切的事都更荣耀!

 保罗说,‘愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神’。当保罗来看他一生的路,他里面有一个荣耀的感觉,“我要赞美、颂赞,愿颂赞归与我们的父神。我这一生的经历,原来是我所不配得的,却给我经历到了;原来是我所不配得的,却成为我的实际。我在这一切的经历里,经历这一位主叫我这个人喜乐起来,叫我在基督里有主观的经历,借着这些经历,把基督丰丰富富的供应给教会”。

盼望得着不配得的

 弟兄姊妹,配得的是甚么呢?配得的是:种甚么,收的也是甚么。不配得的是甚么呢?不配得的是:经历神的击打,让神破碎,在主面前劳苦,在主面前流汗,在主面前流泪。我们要对保罗一生的经历有深刻的印象,我们要有一个心向主说,“主阿,但愿你给我这一生的日子,是叫我经历我所不配得的”。

 今天我们不能单在外面有一个好的教会生活,在那个根基上,我们还必须经历一些我们所不配得的。当我们经历这些不配得的事,我们才知道主是如何加添我们力量,我们也才能把所经历的基督,实实际际的带到教会里,成为别人的享受、别人的安慰、别人的力量、别人的供应、和别人的喜乐。

 跟随主的人不能太聪明,聪明人所考虑的是该得的或是不该得的,这种人没有神的眼光。神的眼光是神要给你许许多多你所不配得的。所以我们不要衡量说,我已经在教会里多年了,我是不是应该作长老了?我已经全时间多年了,我是不是可以开特会了?这些打算都是在配得的原则里。凡是你得着了你配得的,你都没有奖赏;凡是你得着了你不配得的,那些都要成为教会的祝福。

 我们天然的人总是处处要得着所配得的,不然我们就觉得受了伤。所以许多时候,我们碰不得,我们摸不得,我们讲不得,我们劝不得,我们只有恭维得。世俗的观念都是“我配,我配”-我配作老板,我配作生意,我配搞前途-但是你要知道,这个“配”里没有基督的安慰。

 若是你把“配作老板”放下,把“配作事业”摆在一边,把“配搞前途”舍在一旁,为要得着你所不配得的-愿意叫人轻看你,藐视你,批评你,看你是万物中的渣滓,是在人眼中毫无前途的-你就能经历到基督如何是你的能力、喜乐、享受、和安慰,基督也就成为你一切供应的源头。借着这个供应,你就能把基督带到教会里面。

 弟兄姊妹,我们要在不配得的原则里蒙恩典,对主说,“主阿,世人亨通,我也亨通,这是我配得的,我不要。世人不能撇弃一切,我能为主撇弃一切,这是我所不配得的,我要”。当这个不配得成为我们的实际,在我们身上就能有一种安慰;这个安慰里就有鼓励,这个安慰里就有喜乐,这个安慰里就有享受,叫我们把一切基督给我们所经历的放在教会里面,成为教会的祝福。

经历基督的苦难

 五至六节说,‘我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。我们受患难呢,是为叫你们得安慰得拯救;我们得安慰呢,也是为叫你们得安慰。这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。’这是说到一个死而复活的律。

 ‘我们既多受基督的苦楚’,这里所说的基督,不是指着一个名,乃是指着一个人;不是说我在基督的名里受苦楚,乃是说我受基督这个人所受的苦楚。也就是说,我受基督所受的苦楚,我交通于基督所受的苦难,基督的苦难就是我的苦难,我的苦难就是基督所受的苦难。

 基督受甚么苦难呢?基督的苦难就是道成肉身,基督的苦难就是虚己,基督的苦难就是十字架,基督的苦难就是把祂自己完全倒出来而成功救赎。

 圣经里题起的患难有两种:一种是“配为这名受辱”,为着基督的名受羞辱;另一种是“虚己的患难”,正如主本有神的形像,反倒虚己取了奴仆的形像,存心顺服,以至于死,且死在十字架上

 保罗所经历的患难,不是为主的名受患难,(更不是受圣灵管治、击打的患难,)乃是为补满基督患难的缺欠,叫他多受基督的苦楚。保罗成为一个好像被人低看、经历苦难的人,他的全人是被摆在羞辱里面,他是全人活在患难里。他经历的不是一般的苦难,乃是让这个己被倒尽的苦难。

 基督受的苦乃是不合法的苦,所以,当我们来受基督的苦楚时,我们所受的不是一个照着规矩的苦,乃是一个不照规矩的苦;不是一个有理的苦,乃是一个无理的苦。譬如说,你明明爱主,别人偏说你不爱主;你明明是最积极的,最热切的,别人偏说你完全不懂得作人;这就是我们受一种虚己的苦难。这不是世俗里的苦难,而是基督所受的苦难。

 许多时候我们受的苦难不过是自己惹来的:读书不用功,考了五十九分;开车超速,被警察开罚单;或是因为作了某种事,给神对付了一下,这些苦难并不能建造教会。能使教会得建造的患难,乃是因为你爱基督,你爱教会,你活在神的面光里,你在一切事上经历基督,这位主就来剥夺你、破碎你、叫你虚己、叫你成为奴仆的形状。这种十架的苦难,不是为主名受羞辱,而是把你这个人摆在羞辱的里面,要叫你成为一个可以安慰别人、鼓励别人、带别人享受基督的人,你成为一个把教会带到与基督同受患难里面的人。

受苦难、得安慰,为叫教会得安慰、得建造

 基督的苦难是为着产生教会;我们所受基督的苦难是为着建造教会。保罗说,‘…要在我肉身上补满基督患难的缺欠。’下)基督经历了患难,教会就产生了;我们经历了患难,教会就建造了。今天我们这些得救的人所以能成为教会,是因着基督受了患难;今天也因着我们受了患难,教会才能被建造起来。

 保罗在这里见证说,‘我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。’(5节)因着我们有这样的患难,所以我们在一切的事上,有一切的安慰。基督在十字架上时没有安慰,今天我们却不断的有安慰。当我们为着建造教会而受基督的苦难的时候,主就不断的在我们身上成为我们的安慰。我们经历患难的原因是为着教会,为要使教会因着我们所得的安慰得着安慰、得着建造。

 保罗在六节也说:‘我们得安慰,也是为叫你们得安慰;这安慰能叫你们忍受我们所受的同样苦难。’这安慰是个种子。当我们在教会中受到了某种患难,就产生某种安慰。因着我们有这样的安慰,把这一个安慰带给教会,就叫教会长大。

一切的经历是为着教会

 保罗和教会是分不开的,他是一个完完全全活在教会里、联于教会的人。他完完全全活在弟兄中间、联于弟兄。在保罗身上,他不懂甚么叫“我属灵”、“我长进”、“我有盼望”、“我有功用”,他只知道他要对基督有主观的经历,使教会对基督也有主观的经历;他只知道他要联于弟兄、活在教会中,而使教会有真实的建造。

 弟兄姊妹,当我们来学习服事主,盼望成为有职分的人时,我们必须认识,我们所有的经历都是为叫教会得着建造。在保罗的身上,没有一个经历是单单为着经历的,他所有的经历都是为着教会。相反的,我们常常宝贝自己的经历,因为我们的经历只是为着经历。只有当我们的经历是为着教会,教会才能得着建造,我们的经历也才会有实际。

 教会甚么时候能长到让主能彀自由,是根据有多少弟兄姊妹把自己交在主的手里,让主先在他们身上能够自由。我们必须让主剥夺我们,带我们经过一切的患难,带我们经过一切我们所不配得,却能叫我们得着一切在基督里的享受和供应的,然后再借着我们,把这一个享受、供应带到教会中间。这样,教会就能长到让主能彀自由。

 我们这一辈子所能得着最大的祝福,就是不断的得着我们所不配得的。因着神的怜悯,我们经历主的苦难,使我们对基督有一种非常甜美、非常主观的经历,这一个经历会叫我们成为教会的祝福,这一个主观的经历也就是产生香气的源头。

 这就是保罗的见证 ─ 我这一生就是基督与教会。基督量给我一切我所不配得的,基督又在这一切我所不配得的里面成为我的实际。然后我把基督给了教会,使教会在基督里面有更深的、更超越的经历。

 愿意神祝福我们,把这些观念种在我们身上,让我们宝贝这些的观念。当我们有这样的观念,我们的事奉才能正常,我们所走的路才能正常。

--D4-朱韬枢《馨香之气》
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第五篇谢恩的脸

读经

‘弟兄们,我们不要你们不晓得,我们从前在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了;自己心里也断定是必死的,叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神。祂曾救我们脱离那极大的死亡,现在仍要救我们,并且我们指望他将来还要救我们。你们以祈祷帮助我们,好叫许多人为我们谢恩,就是为我们因许多人所得的恩。’,和合版)

使徒保罗的苦难

苦难来自于与主联合而产生的属天负担

 哥林多后书一章八节说,‘弟兄们,关于我们在亚西亚所遭遇的患难,我们不愿意你们不知道,就是我们被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了。’在圣经里查不出保罗在亚西亚受的是那一种苦。从保罗的感觉我们体会,他指的苦很可能不是外面环境上的,而是指里面的因负担上的沉重而产生的煎熬。

 圣经上曾记载他在路司得被人用石头打,人以为他被打死了,把他拖到城外去;也记载他在以弗所同野兽战斗等,但是此处没有题这些外面的环境。在我们的感觉里,苦难的环境来了,我们就受苦了;但在这里保罗的感觉是,我摸着神的心意,里面的负担来了,我就受苦了,我就活不下去了。

 譬如说,当他在以弗所看见满城的偶像,他里面就产生一个负担,他里面就有一个压力,叫他觉得连他的生存都是一个挣扎。他与神联合、与神同工到一个地步,主看见偶像如何过不去,他看见偶像也照样过不去;在他里面产生一个属天的东西,使他整个人似乎要爆炸。这时他的心情就是:我是遭遇苦难,被压太重,力不能胜,好像连活命的指望都绝了,我自己心里也断定若是这样下去,我必定要被压死了。

因着属天负担与主同受苦难

 保罗这一个人有真实和主同受苦难的经历,在他里面有一种要把神的心意推出去的情形;因此,他的苦难乃是因着属天负担而有的苦难。

 我们来学习事奉主,一定要认识,我们的事奉不是外面的,乃是里面的;我们的事奉不是作出来的,乃是从负担中炸出来的。我们不能仅仅靠安排去事奉,而是里面要有一个大能大力冲击我们,叫我们成为一个有负担、让神控制我们的人;叫我们只要看见神的心意还没有完成,教会还没有建造起来,我们就不能好好的活下去。

 弟兄姊妹,我们不是仅仅在外面求主来击打,求主来破碎-因为这些都还是理论的-我们更要问主,“主阿,我是不是一个活在击打里面的人?我是不是一个活在破碎里面的人?主阿,在我里面有没有一个重担?有没有神的国、神的义和神所要建造的教会在我里面,叫我发疯,叫我不能自已,叫我不懂得甚么叫作喜乐,叫我不能过正常的生活?”我们若让这些在我们身上成为我们的实际,就是经历基督的患难,并且能叫基督的患难成为我们的享受。

真实的属天负担叫人不信靠自己,只信靠神

 若是这一种情形从我们里面出来了,我们就要见证,‘叫我们不信靠自己,只信靠那叫死人复活的神’(9节)。这里的‘只信靠那叫死人复活的神’的“信靠”(trust),意思是叫我们不信靠自己、不相信自己,只信托、只相信那位叫死人复活的神。

 有谁可以靠自己来传神的福音呢?有谁可以靠自己建造教会呢?有谁可以靠自己让神的旨意通行呢?我们是无法靠自己来服事主的。当我们里面有负担,看见神的工作,看见神的需要,我们立刻就被带到一个地步 ─ 不敢靠自己,也不能靠自己。

 譬如说,你在预备主日信息,你若单摸着一些话,你会有把握;若你摸着的是一个负担,你要把弟兄姊妹个个带到这个信息的实际里,你就没有把握了。那天晚上,你定规不敢睡大觉,你要说,“主阿,被压太重,力不能胜,主阿,求你怜悯,明天早晨的信息,只有圣灵才能讲,我不会讲!我就是讲,人也不能明白,只有圣灵才能叫人领会。”

 这样,你所依靠的就是叫死人复活的神,在这样的负担里讲出来的道,乃是从一个炸力里出来的。这个负担成了一个生产之苦,如同一个母亲到了时候要把孩子生下来一般。保罗里面那种要生产的苦难,把他这一个人的炸力逼出来了。到了时候,炸力要从他身上出来,是人拦也拦不住,挡也挡不了的。

相信惟有神能叫死人复活

 服事教会实在就是叫死人复活;没有一个人没有这样的看见而能服事教会的。事奉主不是讲道给人听,事奉主不是劝勉人,事奉主乃是一件叫死人复活的事。你要叫一个不信主的人信主,要叫一个不爱主的人跟随主,要叫一盘散沙的弟兄姊妹成为一个建造的教会,这完全是一件叫死人复活的事,也是一件只有神才能作的事。

 我得救以后热心过一段时间,带了四、五个人得救。没想到几个月以后,我就没有兴趣聚会了。直到一年后,有位弟兄在学校走廊上碰到我,请我参加学校聚会,我口里应付他,心里并不真想去。可是等到时间一到,有声音催促我,“你不是说要去么?”那时我里面还真觉得不去不行,搞不清楚是甚么心理,我只好去聚会了。

 那次聚会总共才四个人,整个聚会就是你看我,我看你,不知怎么唱诗,也不懂怎么读经。但是就在那个聚会中,和那几个弟兄一祷告,真希奇,我的里面就有一个东西出来了,“从今以后我一定要爱教会,从今以后甚么代价我也不怕,我要绝绝对对的跟随主”。到底是甚么摸着了我?是神自己,只有神能叫死人复活。

 保罗知道,要让这个炸力出来,是永远无法靠自己的 ─ 没有一个人能用他的方法,把他里面的负担作到弟兄姊妹身上;没有一个人能凭自己的本领,把主所给他看见的作在弟兄姊妹身上。要把一个属灵的东西作到教会里,要让弟兄姊妹属灵的情形更拔高,要让教会建造成为神在灵里的居所,他只能倚靠那叫死人复活的神的灵工作。

在患难中仍与神配合

 一个真实的执事,在他事奉的时候,他里面有一个属灵的东西占据他,叫他活着就是为着神所给他的那一个看见。即或在外面有各种环境来剥夺他、击打他、破碎他,他的里面还是和外面配合的。因此,当外面有十字架的破碎、击打时,就不会把他愈作愈硬,反而是愈打眼睛就愈明亮,愈打里面就愈有负担,愈打这个人就愈和生命调起来,愈打就愈经历基督,愈打就愈让炸力显出来。这样的生活乃是一种与神配合起来的生活。

 保罗的见证就是这样。这里有一个主的仆人,他遭遇苦难,力不能胜;但是当他看见有人拜偶像,看见那么多人不要神,看见那么多人和神联不起来,看见教会还没有被建造,看见弟兄姊妹还没有长进,这一切属灵的东西就都堆到他的身上,成了他的负担了。他乃是过一个与神配合的生活。

信靠“祂曾”、“祂仍要”、“祂将来还要”

 十节说,‘祂曾救我们脱离那极大的死亡,并且仍要救我们,我们指望祂将来还要救我们。’保罗说完了他的苦难,就有了这一段结束的话。这一段话结束得非常好,他在这里见证,“我有基督的苦难,基督如何受苦,我也如何受苦。但是我知道‘祂曾’、‘祂仍要’、‘祂将来’─‘祂曾’救我们脱离那极大的死亡,并且‘仍要’救我们,我们指望‘祂将来’还要救我们。”我们是否也能这样夸口?

 我能作这样的见证:有的时候我觉得不可能再事奉下去了,不可能再跟随下去了,不可能再走这条路了,主却把我从那种光景中救了出来。虽然今天我还在那个“死亡”的里面-我里面的负担是不停的,我里面的异象若没有实现,我就一直活在那个负担里,我是天天活在死的里面。但是我知道,“祂曾”救我脱离那极大的死亡,“祂现在”仍要救我,而且我指望“祂将来”还要救我。

 保罗对基督的见证,他的感觉是高的、超越的、大的、实际的。他起来夸基督曾救过他,现在也救他,他往后仍旧把自己交托在这位可信的主手里。他知道无论是过去,无论是现在,无论是将来,他的主永远又真又活的在他的身上成为他的实际。这样的跟随、这样的事奉、这样的基督徒,真是荣耀。

 神来了,祂会救我!祂不只过去救我,今天救我,祂将来还要救我,祂永远要负我的责任。这一位基督是我永远可信的,这位基督是永远常存的,祂要照神永远的旨意带领我们经历一切,好来建造教会,叫祂自己得着荣耀。这是我们的主,这也是我们的道路,阿利路亚!这一条道路是高的,这位基督是荣耀的;这条道路是宝贝的,这位基督也是实际的。这样的跟随主,没有一点苦巴巴的感觉,里面满了盼望。这样跟随主的生活,真是荣上加荣!

 所以,我们千万不要落到宗教里去,不要被宗教缠累,我们要有一位活的、有心意的、有盼望的基督。祂把神的旨意涂抹在我的里面,成为我的负担,我就借着这一个负担,成为一个被压太重的人,叫我信靠那位叫死人复活的神。

需要许多谢恩的脸

需要教会的祈求

 十一节,‘你们以祈祷帮助我们,好叫许多人为我们谢恩,就是为我们因许多人所得的恩。’这里的“人”直译为“脸面”,涵示藉欢乐的脸面献上感谢;“许多人”意思就是有许多欢乐的脸为我们献上感谢,就是有许多谢恩的脸。

 这段圣经似乎完全不合逻辑,保罗的经历是那么丰富,那么完全,他却还要回头来说,我需要弟兄们为我祷告。保罗不是一个没有启示、没有负担、没有动力的人,也不是一个没有主拯救的人;但是他总是联于弟兄们,他说,我还是需要教会的帮助。在保罗里面,永远只要一个东西 ─ 我就是要基督,我就是要教会。

 更希奇的是,保罗竟然是要求一个满了“擘饼”、“蒙头”、“分门别类”、“结党”等难处的教会为他祷告!对于哥林多这个教会,连保罗自己都说,“我不能把你们当作属灵的,我要把你们看作属肉体的”。人的观念是:我有这么多的基督,我就可以不要教会;我有正当教会生活的时候,我就不需要主了。即使我要教会代祷,也要找一个刚强的教会。但是保罗是何等的不同,他乃是请求一个软弱、属肉体的教会为他祷告。

 保罗把基督说得那么高,却把自己说得那么卑微;他说,“你们以祈祷帮助我们,好叫许多人为我们谢恩”。这里我们摸着一个真正属灵的人,他是属灵到无有、属灵到教会里去了。他在主面前有那么丰富的经历,他这个人却一再的消失、一再的削减,卑微到一个地步甚至要求教会为他祷告。

 保罗的里面对教会满了尊敬。刚强的教会是教会,软弱的照样是教会;得胜的是教会,有启示的是教会,有难处的还是教会。在神的眼光中,都是可宝贝的教会。我们对教会需要有保罗这一种神圣的感觉,对教会需要有一个惧怕的感觉,不敢随便的批评。

 哥林多这个充满难处的教会,仍然是教会,保罗还要求这个教会为着他以祈求帮助他们,好叫许多人为他们谢恩。保罗的意思是,“你们与我们的难处,就是你们为我们的祷告太少。你们批评我是假使徒,又说我用心计牢笼你们,你们又说我气貌不扬、言语粗俗。为甚么会有这么多消极的话?因为你们没有为我祷告”。人家批评他,他却说,“弟兄们,你们要以祷告帮助我们,好叫你们中间有许多人为我们谢恩。”

祷告的脸 ─ 谢恩的脸

 许多“人”就是许多的“脸”(Bible King James Version),祷告能使许多脸变成谢恩的脸。你为某一个弟兄姊妹祷告,你愈祷告,你的脸就愈圆;你愈祷告,你的脸就愈有神的光采;这个脸就变成一张谢恩的脸。

 我们要常把弟兄姊妹放在我们的祷告中,我们要因许多人所得的恩向主感谢。你若不为使徒祷告,你会批评使徒;你若为使徒祷告,你就要为使徒赞美神,你的脸就要变作赞美的脸。为甚么谈起教会,你的脸不圆呢?因为你的祷告太少。你若多为教会祷告、多为前面弟兄祷告,你的脸就要变了,长脸变圆,苦脸变甜,祷告的脸变作一张甜美的脸、谢恩的脸。

 哥林多教会愈为保罗祷告,就愈能为保罗向神赞美,“主阿,保罗所得的那么多恩典都是为我们,保罗有那么多的经历,都是为我们,保罗有那么丰富的基督,都是为我们。”

 保罗在这里是一个通路,是一个管道;神借着他到教会里去,教会借着他到神里面;基督借着他成为教会的实际,教会借着他进到基督里面。所以当保罗为着主经历许多苦难,他要求教会为他祷告。当教会为他祷告的时候,他们的脸就成了谢恩的脸。

 哥林多后书这一段开始得多好:这么好的使徒,这么好的基督,这么好的教会!

--D5-朱韬枢《馨香之气》
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第六篇 主再来时

读经

‘我们所夸的,是自己的良心,见证我们凭着神的圣洁和诚实,在世为人,不靠人的聪明,乃靠神的恩典,向你们更是这样。我们现在写给你们的话,并不外乎你们所念的,所认识的,我也盼望你们到底还是要认识。正如你们已经有几分认识我们,以我们夸口,好像我们在我们主耶稣的日子,以你们夸口一样。’

 一个基督徒身上之香气的产生是有属灵原则的。我们必须活在神的面光中,我们必须对基督有主观的经历,我们必须联于我们的弟兄,我们必须为我们所看见的弟兄而活,这四点是一个正常圣徒生活该有的操练。

 你有这样的操练,你就会有保罗的经历。保罗的经历是把自己让在神的手里,让神来破碎。在他的环境里有神一切的安排,他是活在死的里面,是完全摆在神的手里和神同工,让神在他身上得以自由的人。

一个服事主之人的夸口 ─ 良心与主的再来

 保罗不仅给我们属灵生活的原则,他更把自己解剖给我们看。

 哥林多后书一章十二至十四节说,‘我们所夸的,是自己的良心,见证我们凭着神的圣洁和诚实,在世为人,不靠人的聪明,乃靠神的恩典,向你们更是这样。我们现在写给你们的话,并不外乎你们所念的,所认识的,我也盼望你们到底还是要认识。正如你们已经有几分认识我们,以我们夸口,好像我们在我们主耶稣的日子,以你们夸口一样。’在这一段经节中,保罗有两个夸口:一个是夸他的良心,一个是主再来时他有可夸的。

 这里的经节,从外面读不出它里面的深度,但是主若开我们的眼睛,我们就要因这几节的话,在主面前流泪、悔改、认罪、并立定志向 ─ 若是我这一生不服事主,我就去爱世界;若是我要服事主,我的心必定要是保罗的心;我的存心要像保罗,我因着这个存心而有的盼望要像保罗,我因着这存心而有的渴慕要像保罗。

有可夸的良心

 保罗首先说到他的经历,然后就说到他的良心,就是说到他的灵、他的这一个人。保罗有一个可夸的良心,连撒但都无法控告他的良心。

 十二节开头说,‘我们所夸的,是自己的良心,见证我们凭着神的圣洁和诚实,’这里的“圣洁”最好翻作“简单”;在最可靠的希腊版本用的是“简单”,在经历里也是“简单”。保罗把他的自己摆在圣徒的面前,他告诉哥林多的教会:我所夸的乃是自己的良心,见证神的简单和诚实。

 保罗有非常丰富的经历,他在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了;但也借着因基督而有的患难,把安慰、鼓励、欢乐,带给基督的教会。他在许多的地方是有可夸的;并且他夸口这些一点都不羞耻,因为他所见证的,就是他所经历的。但是保罗在这里突然转一个弯,他把一切都放在一边,单单夸他的良心。

 一个人如何,是根据他的良心如何。保罗在这里所夸的是他有何等的良心;换句话说,他所夸的乃是他的良心,就是他这一个人。保罗夸耀他自己,夸耀boast这个字,原文意思是荣耀;保罗觉得,在他的身上有一个东西是他可以夸口的,是叫他夸的时候觉得荣耀的;不是他经历了多少,也不是他作了多少,而是他这个人,他这个人的良心是他所夸的。

需要羡慕属灵,更需要注意良心

 当我们开始学习服事主,我们的确需要羡慕属灵,追求经历。但是你要知道,我们不能以经历为夸口,也不能以属灵为夸口,我们所要夸的,乃是我们这一个人;而我们的良心乃是我们所夸口的根据。你的事奉如何,是根据你的良心如何;你的跟随如何,是根据你的良心如何;你在教会中显出的情形如何,也是根据你的良心如何。

 你的良心乃是你跟随主和活在主面光里的那一切实际。你的良心若是好的,你跟随主就是绝对的;你的良心若是好的,你在神的面前就是一个站得起来的人。你的良心若是败坏的、软弱的、黑暗的、没有感觉的,那么,无论你有多少的经历、有多少的知识、作了多少的工,你在神面前仍然要被弃绝。我们不能传福音给别人,自己反被弃绝;我们不能作工在别人的身上,自己反而落到一边去了,我们需要注意自己的心。

 一个人的良心是在他的灵里面。所谓良心,不仅是指着无亏的、对付干净的心,更是指着操练过的、神清理过的、在神面前可蒙悦纳的一个心。有这样的心,才能是一个事奉神的人。

 跟随主不是外面作了多少的问题,乃是心如何的问题。保罗说,你若问我是不是神的仆人,能不能服事教会,能不能建立教会,我要告诉你,我有可夸的,我夸的乃是我的良心;这个乃是我服事神的根据。

 今天在地上有几个人能这样夸口?有几个人能作这样的见证?今天我们似乎有许多可夸的,但主若来问我们,“你的心如何?你的良心如何?你的灵如何”,我们就都要像扫罗那天在往大马色的路上一样的仆倒在地了。保罗在这里说到一个事奉的人所能夸的,不是外面的事工,乃是他这一个人。

以良心为夸口

 保罗不仅是生活在苦难里,他也是活在律己的里面;这样的操练,致使他的良心成为他的夸口。

 若是一个事奉主的人,可以夸经历、夸知识、夸工作,却不能夸自己的良心,这一个人的事奉就没有永远的果效。“我们所夸的乃是我们的良心”这一个实际,应该成为教会中一个很普遍的光景。

 我们来跟随主,要有这样的实际。在我们这一生事奉主的路上,要永远能夸我们的良心。若是我们不能建立教会或显出某种情形,那不是羞耻;若是我们的良心受了玷污,不纯洁、不诚实,那才是真正的羞耻。真正的羞耻不是我们不能作出事工,乃是在灵里面我们没有一个好的、刚强的、纯净的良心。当我们的良心得了洁净,在神面前无伪,纯洁无瑕的向着神,就和神联起来,这样的良心使我们能作一个事奉主的人。

 弟兄姊妹,我们一定要在神面前有一个像保罗这样的祷告:但愿我所夸的,不是我所作的,乃是我的良心;但愿我所见证的,不是我所作的,乃是我的良心;但愿我的事奉不是我外面的事工,乃是从我的良心里面出来的。因着我有好的良心,我就有刚强的灵和清明的心思。

 良心是一个重要的关键,我们要常常为着自己的良心到主面前去求问,“主阿,我这个人如何”,并且认罪、悔改。我们的良心必须是我们的夸口,这样的夸口是正常跟随主的人该有的夸口。

让良心管理我们的全人

 良心是管理我们全人,又是在主的管理之下的,而主的管理是在我们的灵里。当我们全人让良心管理的时候,我们这个人就是一个“诚实”的人。没有诡诈,不耍手腕,不会一口两舌;是一个真心且心口合一的人。

良心见证我们的简单

 保罗的良心见证他在世为人凭着神的简单和诚实,他是凭着神的简单和诚实生活为人。

 我们刚爱主时,都是简单、诚实的,我们简单的向着主,我们诚实的爱教会。在教会生活中,我们需要简简单单。若你的灵是刚强、清明的,你的良心是干净的,你的心是简单的,你的人是正直的,你怎么会觉得在教会里活不下去?凡是感觉活不下去的,都是因他这个人太弯曲,逢山开路,遇水搭桥;凡是能在教会中活得好、正常长大的,都是因他这个人恭恭敬敬、简简单单的从前面弟兄接受带领。

 我们要活在主的面前,活在纯净的良心里,活在一个干干净净的情形里,作一个简单的、只讨神喜悦的人。我们若是满了花样,要讨人的欢喜,专看人的脸色说话,我们的良心就要刚硬了。

 保罗夸他的良心,见证他是向神负责的,是一个不弯曲、不耍手腕的人。我们要学习这样的活在主面前,懂得向主负责,懂得受主的引导来服事教会。

 在天然里,我们从里面就不是一个简单的人。无论看甚么、想甚么、作甚么,都不简单。尤其我们中国人,天性就是爱“猜”,经常只听一半,另一半就凭着自己的聪明去领会。但是要记得,我们是新人,我们该脱去中国人旧有的天性。这些年我一直在学,弟兄姊妹说甚么,就是甚么,弟兄姊妹交通甚么,就是甚么,我永远不去分析弟兄姊妹的动机,永远不猜测弟兄姊妹背后还有甚么。

 保罗说,我的良心起来见证我是一个简单的人。

良心见证我们的诚实

 保罗不只是一个简单的人,他还是一个诚实的人。

 哥林多前书五章七至八节说,‘你们既是无酵的,应当把旧酵除净,好使你们成为新团……只用诚实真正的无酵饼。’在这个诚实里,没有会发酵的东西。

 许多时候教会不健康,不是因着弟兄姊妹的软弱,而是因着弟兄姊妹不够诚实。“诚实”最好翻作“诚恳”;不够诚实并不是指说谎,而是指说话不够诚恳,专说讨人喜欢的话。这个“不诚恳”就是酵,是叫教会受破坏的酵。我们都要像保罗一样,起来夸自己的良心 ─ 我的良心可以见证我作人的时候是简单的、诚实的、忠实的;我不仅不复杂,而且在我身上没有一点花样、手腕,我是诚诚恳恳的活在神面前。

良心见证我们在世为人靠神的恩典,不靠肉体的聪明

 十二节保罗接着说,‘在世为人,不靠肉体的聪明(the wisdom of the flesh),乃靠神的恩典。’保罗是一个精明的人,但是让人不感觉到他的精明;他可以搞得大家都欢喜,但他不这样作。我们若没有享受基督,取用基督,让基督占有,那我们在世为人,就必须要靠自己肉体的聪明了。

 在教会中,看见年长的弟兄姊妹对主的敬畏,常使我们有旧约里‘我见了你的面,如同见了神的面’的感觉。我蒙恩已数十年了,我每逢见到带领过我、帮助过我的年长弟兄姊妹,我就觉得如同见了神的面;因为他们在地上服事主的态度是不轻率、不用肉体聪明的,他们服事主乃是在灵里有享受、活在神的恩典里。

良心见证我们向着教会更是简单、诚实

 十二节末了,保罗加了一句话,‘对你们更是这样’。这是一句厉害的话。

 保罗是一个服事主、服事教会的人,他得注意教会的反应,他要加倍小心。我们对世人简单诚实还容易,要对在教会里爱主的人简单诚实就不容易了。保罗却说,“我对世人是这样,我对你们更是这样,我向着教会更是简单、诚实的;我愈过教会生活,愈活在神的主权之下,我愈是简单的。”

 一个服事教会的人一定要先过简单、诚实的关。你若有心将自己奉献给主,你要简单,你要诚实。你若要好好的来走主的路,你的良心要见证你是简单、诚实的,你不凭着肉体的聪明,只凭着神的恩典;对教会更是这样。

 弟兄姊妹,让我对你们说一句厉害的话:我从来没有见过神用一个弯曲的人。所有事奉主的人都是简单的,都是诚实的;都是不靠肉体的聪明,都是在神的恩典之下,把他自己完全摆在教会里面的;所有事奉神的人,他向着教会更是简单、诚实的。没有这样的心和这样的灵,不配服事主,只会把肉体带进来发酵。

 青年人起来跟随主,一定要学习:我们所夸的乃是我们的良心;我们只有单纯,我们只有纯诚,我们只有神的恩典,我们没有属肉体的聪明。我们在地上工作的时候,良心是先摆在前面的,我们的良心是站在主面前的。我们不会圆滑、不会要求和解、也不会讨好人来叫人觉得我们在教会中没有难处、在教会中有路。若是你运用属肉体的聪明,神的恩典就要离开你了,神在你身上就不能作甚么!

 我们在教会中要简单,不要老是猜想别人、分析别人、观察别人,觉得这个人心思太重,觉得那个人不干净,否则就会给撒但留地步。本来我们和弟兄一点问题都没有,因着我们东想西想,不但你不得益处,别人也不得造就,更破坏教会的建造。

 我们需要对基督以外的一切事物,有差的记性,发生过了,就忘了它。让我们把所有的档案都忘了,只简单诚实的爱主、爱教会。我们都需要有一个态度,就是不懂得搞花样,不懂得想办法,只简单、诚实的在干净的良心里、在清洁的心里、在正直的灵里来服事主、服事教会。

 在大教会中如同在大家庭中一样,一面,我们的确要尊重年长的,要敬畏前面弟兄;另一面,我们要坦诚、简单、正直、没有弯曲、没有心机、没有花样,按着神所安排给我们的次序活在教会中,神就要来建立祂的教会。

把自己作到教会里面,也把教会作到自己里面

 十三节,‘我们现在写给你们的话,并不外乎你们所念的,所认识的,’这“认识”不是外面的,乃是深处的认识。哥林多教会对保罗里面有一种的认识,乃是有深度的,他们的里面已经有了那个领会。

 保罗又说,‘我也盼望你们到底还要认识’。保罗的意思是,我怕你们认识得不够。保罗的盼望就如同父亲盼望儿子认识他一样,因为哥林多教会对属灵的事仍是这样的肤浅。保罗为他们是何等的迫切、受压、煎熬,真是被压太重,几乎力不能胜。他愿意让哥林多教会知道他是如何的爱他们,如何的把一切给他们。我们服事教会也需要有这样的心境 ─ 盼望教会长大,盼望教会有启示,盼望教会有一种属灵的领会。

 我们在教会里有一点服事,不能因著作得好就欢喜,作不好就灰心;不能因着人接受我们就高兴,人不接受我们就退后。我们乃是把自己作到教会里去,也把教会作到我们里面来。我们在一个教会服事,不论服事多久,总要把我们这一个人服事到教会里去,叫教会有一个认知,知道主的仆人在这里。我们一定得注意,服事主不是作工的问题,乃是把我们这个人给了教会,把我们这个人摆到教会里去,并且盼望教会对我们有一个认识。

 把教会当作“作工对象”的人,永远不可能帮助教会。一个真实建造教会的人,乃是如同母亲乳养自己的孩子,无论自己的孩子有多笨、多无知、多不长进,他仍然从里面有一个盼望,盼望他的孩子有一天能明白父母、能明白父母的心意。有这样的心境才能建立教会。建造教会不能落在事物里,不能落到工作里,不能落到行政责任上,因为这些都是外面的东西,建造教会必须是从生命里产生出来的。

 这些年我学习服事教会,主怜悯我,给我许多的地方去服事,但不论我到甚么地方,我总有一个祷告,“主阿,你要把一个新的担子放在我的灵里,但愿我是在简单、诚实的灵里,叫他们有认识。但愿我把自己作到他们里面,也把他们作我里面。”

 为甚么在我们的服事里会觉得枯干呢?我相信一定是用了人的办法,因为人的力量是会用尽的。若是你把自己服事到教会里,教会也进到你的灵里来,你的负担是不会尽的。你会一直有新的动力,一直被坚固,一直被加强,越服事越有负担。教会不是一个工作,教会乃是一个生机体,教会是一个生命的建造,把工人和教会建造在一起。

主再来时

教会要成为主仆人的夸口

 保罗除了夸他的良心,还夸主的再来。

 第十四节说,‘正如你们已经有几分认识我们,以我们夸口,好像我们在我们主耶稣的日子,以你们夸口一样。’保罗这一句话真是高!他的心情完全是看见主的再来。

 弟兄姊妹,我们是一个短暂的人,我们也是一个短视的人,我们所看的是今天如何作出一个工来。但保罗不是这样,保罗的负担都是为教会,他所盼望的,是在主再来的时候,他所服事的教会能够被带到神面前成为他的夸口。

 有一次和李弟兄在一起,他突然说,“弟兄,今天许多基督教团体都是轰轰烈烈的,有一天这些人过去了,这些团体就都要解散。但是你要看见,今天我们在这里所作的工,即使我们到主那里去了,这个见证还会继续下去的。”那一天,我里面真是得激励。

 是的,今天我们的人数不多,也不是那么的兴旺,也没有大的会所。就着外面来看,我们的没有甚么可夸口,但是我们知道,我们所作的不是为今天,乃是在永远里有一天主再来时,我们能指着一个荣耀的光景来夸耀说,“经过我的劳苦,经过我的服事,产生了荣耀教会的见证”。

 今天我们要注意我们的良心,照着我的良心单纯的、纯诚的服事教会。当主再来时,我们不仅得着主的笑脸,也要得着事奉和工作的果子为夸口。

 保罗这个感觉和我们的领会不一样。我们的领会是主再来时擦干泪眼,保罗的领会是主再来时,他要把教会带到主面前去告诉主,“这些人是我在十字架的苦难里,在我清洁的良心里所结出来的果子”。保罗的服事不仅有主的笑脸,他那些生命的果子也随着他带到主的面前。

 今天我们所作的都算不得甚么,有一天我们的主还要再来,我们所服事的果子要成为我们的夸口。在今天,教会需要认识主的仆人;在永世里,主的仆人要以教会为他的夸口。这里完全是属灵的、负担的事物,没有一点是属肉体,没有一点是属地的;在这里,人的口才、劳苦、能力,都没有功效。

今日主的仆人是教会的夸口,那日教会是主仆人的夸口

 今天对教会来说,主的仆人是教会的夸口。今天我们的确以李弟兄为夸口,我们说到李弟兄,里面有一个深深的认识,李弟兄是我们所可夸的。

 我相信在他里面也有个负担,他盼望教会长大,盼望教会快快成熟。到主再来的时候,教会要成为他的夸口。到那日当主问李弟兄“你的夸耀在那里”时,李弟兄可以指着我们说,“主阿,你所交托给我的人,他们现在就是我的荣耀,我的冠冕”。

 一个服事主的人,若只知道在带聚会、在工作上花工夫,那就太幼稚、太浅、太低、太没价值了。一个服事主的人所要看见的,乃是他要把自己作到教会里面,也把教会作到他的里面,教会因此长大、成熟、被建造,在地上执掌王权,代表基督。这样的教会能以他为夸口,他在主再来的时候,也能以教会夸口。倪弟兄真是摸着保罗的灵,他有一首诗歌这样写着,“愿我所有生活、工作,那日都能耐火。我的荣耀还在将来,今日只得忍耐。”(诗歌468首)我们愈爱教会,愈服事教会,我们就愈盼望教会长大。

 弟兄姊妹,你愿意走哪一条路?你是要带聚会、作工、讲道,在教会中要事奉、要地位,还是要把教会作到你里面,把基督作到教会里面,把你作到教会里面,叫你身上满了基督流入教会里面,教会满了基督流入你里面;你供应教会,教会供应你;教会以你为夸口,主再来的时候,你也可以教会为夸口?

 你若说,“我没有负担带聚会,我没有负担搞工作,我已经下定决心,当主再来时,我要指着一班弟兄,对主说,他们是我的荣耀,我的冠冕,我的奖赏,这一班人是我所夸口的”。这才是一个正常的事奉,活在这种情形里,才能产生香气。

 哦!这是一个得胜的保罗。当他被教会弃绝的时候,他能起来对教会作见证说,我所夸口的,乃是我的良心见证我的简单,见证我的诚实,我不凭着我肉体的聪明。我在你们中间,更是简单,更是诚实。我何等盼望,借着这些书信使你们得开启,得光照,有悔改,好叫你们认识我,知道我不是用心计牢笼你们。因着你们有这样的认识,主再来的时候,我能以你们为夸口。

主的再来是我们的异象

 我们所有的事奉,都应该在主审判台前的亮光之下。不是今天聚会好不好,兴旺不兴旺的问题,乃是当主再来时,有没有一班人能成为我们的夸口。我们在这里劳苦,在这里拚命,在这里摆上;这样的摆上、劳苦和拚命,到主再来时,我们能指着弟兄姊妹夸口说,“这一班人是我赔命把他们产生出来的,他们是我的荣耀,是我的冠冕”。这才是我们的异象。

 在保罗的服事里,他完全是以主的再来为异象,他定住在那一个异象里来服事。他不是看今天有没有果效,今天是否兴奋、热闹;他所看的,是主还要再来,知道他所服事的一切,必须带到主面前去。

 求主怜悯我们,我们要摸着保罗的心情是何等的迫切。教会可以不要他,教会可以把他摆在一边,但是在他看来,教会还是教会,他乐意帮助教会,他要尽其所能的帮助教会。到主再来的时候,他能以教会为夸耀。他真愿意他所服事的教会,使他能没有一点羞耻、没有一点为难的把他们带到主面前去。

 我们与世人有何等的不同:世人有才干的,他们建立大企业,但那些不能在主面前成为他们的夸口;而我们所作的、所服事的、所劳苦的,有一天我们都要带到主面前,成为我们的夸口。阿利路亚!事奉主的路太好、太荣耀了。但愿我们认识,我们事奉的果效不是在今天,我们的事奉乃是有永存的价值。我们要感谢神摆给我们一条有价值的路 ─ 服事教会,服事圣徒,直到主的再来。

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第七篇 再得益处

读经

‘我要从马其顿经过;既经过了,就要到你们那里去;或者和你们同住几时,或者也过冬;无论我往那里去,你们就可以给我送行。’

‘我既然这样深信,就早有意到你们那里去,叫你们再得益处。也要从你们那里经过,往马其顿去,再从马其顿回到你们那里,叫你们给我送行往犹太去。我有此意,岂是反复不定么?我所起的意,岂是从肉体起的,叫我忽是忽非么?我指着信实的神说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的。’原文)

为着教会的得益处,需有受苦的心志

 保罗在哥林多前书十六章五节曾经应许哥林多教会,他要从马其顿经过,然后到他们那里去,或者和他们同几时,或许在他们那里过冬;然后无论他往那里去,他们可以给他送行。结果他这个起意没有成功;当他传福音到特罗亚,就从特罗亚直行到马其顿,而没有到哥林多去。

 这件事成了一个把柄,叫哥林多教会中反对保罗的人,起来说保罗是一个是而又非的人。因为他说要而没有去。哥林多教会因保罗作的事,对保罗产生一个估价,这种估价使保罗的职事受了影响,因此保罗非常厉害的来对付这件事。

 当保罗写哥林多后书时,已事隔一年或一年多。首先保罗向他们作这样的见证,‘我既然这样深信,就早有意到你们那里去’上)。保罗深信甚么呢?在这里他似乎是说,我深深的相信我生命里服事的果子,应该有一种情形,叫你们略略的以我为夸耀,叫我在主再来的时候,也以你们为夸耀。在我们中间是有生命的联结,在我们中间是有一种生命的关系,我们是一同活在主面前的。

 保罗又为甚么要到他们那里去呢?乃是为‘叫你们再得益处’(15节下)。保罗的意思似乎是说,“我来是要再来帮助你们,我来是要叫你们再得益处。你们说我是假使徒,你们说我用心计牢笼你们,你们说我要得你们的好处,这些我都不在乎,我相信主所作的,是超过我外面所看见的。从外面看,没有一样东西是叫我可得到鼓励的,但是我相信圣灵的果子。我有这样的相信,我就早有意到你们那里去,好叫你们再得益处”。这个就是事奉主的人活在主面前该有的态度。

 一个事奉主的人基本上该往艰难的地方去;保罗就是这样的人。哥林多教会拒绝他,他还是要往那边去;哥林多教会说他用心计牢笼他们,他还是要去叫他们再得益处。保罗不挑选一条亨通、通达、安祥的道路,保罗的灵是往艰难的地方去的灵。

 保罗的认识主,是从里面出来的。他既然深信在主耶稣的日子,要以哥林多教会为夸耀,他就非去把他们带到灵里,非要去把他们带到一个地步,教会里满了灵、满了生命,好在那一天他可以夸耀。他不管哥林多教会如何骂他、如何拒绝他,他就是有负担要去,叫他们再得益处。保罗的这种心志,就是中国话说的“赴汤蹈火”。

 弟兄姊妹,我们要事奉主,我们就得赴汤蹈火,甚么地方难,我们就往甚么地方去。在我们里面要有一个心志,“我不恋慕在大的教会,我不盼望有大的工作。主要我上山,主要我下山,主要我去拜偶像之地,我都肯去,我都有负担。我不管那地的情形是好、是不好,是容易、是不容易,我不走方便的路,我乃是走一条艰难的路。”

 哥林多教会拒绝保罗,批评他、论断他,但保罗还是要去。他在前书题了,他在后书再题,而事实上他没去。这里所题的,不是他有没有去的问题,乃是一个心志的问题。

 弟兄姊妹,你们的心志在哪里?你看保罗的心志,是要到一个反对他、拒绝他、论断他的地方去。他明知那儿是一条死路,他明知他们对他有问题,但是他要去。他不是在挑选他的道路,他乃是在建造主的教会;他不是作一个喜乐的工,他乃是作一个和基督同受苦难的工。一个人有这样的灵,他的事奉才是对的。

 你们真是要求主,不要叫你们贪享安逸,不要给你们亨通的道路。求主给你们一个心志,就是受苦的心志,一个交通于基督苦难的心志,一个愿意把自己摆在主手中,让主琢磨、雕刻、成全的心志,叫你们在主之外,没有任何喜爱和贪求,在事奉上没有自己的拣选。

 若没有这样的心志,你不过是教会所栽种的一盆花,是一个外面好看的盆景,不是一棵长在主面前的树。你永远不能服事主,不能把教会顶起来。

只要能叫教会得益处,任何地方都能去

 弟兄姊妹,千万不要把事奉主变成一个职业或变成一行;事奉主不是一种职业,也不是另一行,事奉主是最荣耀的职分。你无论往那里去,只要是主所命定的都是好的;你无论往那里去,都有一个负担,要把主的教会建造起来。这样的心志,就是保罗所说的‘我既然这样深信,就早有意到你们那里去,叫你们再得益处’的心志。

 这一句话读起来非常的美丽,深处却叫人摸着一个殉道的灵,叫人摸着一个受苦、受死的灵。保罗明知教会不要他、拦阻他,但他里面的负担却是要他们再得益处。为了他们能再得益处,他必须到他们那里去;他是带着一个负担去的,这是一个作父母的灵。

 我们一定要有这样的心志,我们不能老待在一个大的教会,既喜乐又有享受;我们要到外面去学一些功课。保罗因着甚么功课都学过,他才能够那么丰富;保罗的丰富不是坐在家里而有的,他的丰富乃是为主争战而出来的。

 我的意思不是你们都要到各处去。但我们要有这个心志,只要是出乎主的,只要是对教会有益处的,任何地方我们都去。作工时凡事兴旺,我们阿们主,就是作工时苦不堪言,我们也能阿们主;最发达的道路,我们阿们主,就是最艰苦的道路,我们也能阿们主。这就是保罗的灵。

倾倒生命为叫教会得益处

 一面说,保罗清楚哥林多教会反对他的情形;但另一面,保罗却知道哥林多教会无论如何不能拒绝他,说他们不是保罗在福音里生的。他们里面总得认识,是保罗栽种了他们,他们是保罗福音的果子。一个服事教会的人必须有这样的心情。

 这些年主在我身上这个要求非常的严,凡我所服事过的人,我不能忘记他们;凡是我手里照顾过的人,我不能忘记他们。无论他们是好、是坏,我得把他们担在肩头上。在我的祷告中,我为自己向主无所要求-凡我所需要的,主统统给了我;在我的祷告中,大部份都是为人祷告,求主纪念一个个的弟兄和姊妹。凡我们所服事过的,在我们身上应该有一个感觉,这是我的孩子。

 这种心情是怎么有的呢?那是因着在你服事的时候,你曾把命倾倒给他们,你不顾性命的要你所服事的教会得着生命的益处。这样,就是你后来到别的地方去了,你里面的负担还是不会减的,因为这是你所生的儿女,这是你所看顾的儿女。这一种的心境我们一定要有。

 你对弟兄姊妹讲道容易,难的是讲道以后对人的负担。那些听过你道的弟兄,那些接受过你帮助的弟兄,他们一个个都要印在你的身上。你服事人是把基督服事到人里面;你服事过后,这些人就烙印在你里面,他们好像是从你这个人生出来的“儿子”,是与你无法分开的。有一天就是你离开了,这些“儿子们”还是挂在你身上的。

 我们里面要愈过愈让教会烙进来,我们身上只可有生命的东西。我们要在灵里背负弟兄姊妹,我们要让教会占据,要让教会占有,我们要倾倒生命,叫教会得处。你若没有这种负担,你所作的不过是基督教里牧师的工作,你就不是一个真正服事主的人。

叫你们再得益处

 接着保罗有一个辩护,‘我有此意,岂是反复不定么?我所起的意,岂是从肉体起的,叫我忽是忽非么?我指着信实的神说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的。’另译)

 保罗没有到哥林多去;就着外面的事情来说,保罗似乎是改变心意了;但就着负担来说,保罗并没有改变。保罗起意要到他们那里去,并不是去不去的问题,乃是要叫他们再得帮助、再得益处。他们若得了帮助、得了益处,这就对了。所以保罗在一章末了说,‘我呼吁神给我的心作见证,我没有往哥林多去,是为要宽容你们。我们并不是管辖你们的信心,乃是帮助你们的快乐,因为你们凭信站立。’

 保罗的负担一直没有变,他里面有个负担要帮助教会;他起意要到哥林多去,叫哥林多人再得益处。他不管哥林多人怎么说他,他总是要去。他起这个意是从肉体起的吗?他有这样的负担来照顾教会,难道是他的肉体吗?他要把教会带领、]养长大,难道是他的肉体吗?保罗起来说厉害的话,‘我有此意,岂是反复不定么?’(17上)

在异象和负担上笃定,没有是而又非

 保罗对付这件事的方法和我们不一样;若是我们,我们要说,“并不是我说谎话,我是不得已的,是主的引领把我带到马其顿,这是圣灵作的”;连这种的辩论都是“是而又非”。保罗没有辩论,他是指责他们说,‘我所起的意,岂是从肉体起的,叫我忽是忽非么?’(17节下)

 他又厉害的说,‘我指着信实的神说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的。’(18节)保罗的意思是说,“你们不要拿这件事来评估我;你们要用我的话来评估我。你们要把我所传的真理拿出来。你们要在我传的真理上看我这个人。我的话就是我,我这个人就是我的话,我的话并没有是而又非的”。

 弟兄姊妹,路是会变的,负担是不会变的;路是会因受引导而改变的,负担是不能变的。我们里面的负担若是联于基督,我们就能起来作见证,我所起的意,岂是从肉体起的?叫我忽是忽非么(17下)?主在我身上的那一种要求,主给我的那一个负担,我是永远不会放的。我可以从这一条路走,也可以从另一条路去;道路可以改变,作法可以改变,但是我在里面的那一个主给我的托付,是不能改变的,因为那一个托付不是从肉体来的。凡从肉体出来的东西,都是忽是忽非的;所有在灵里的,都是有把握的。

 我们今天要在里面接受一种负担,我们要在灵里得着一个托付,叫我们这一个人完全被控制,叫我们的生活在主面前是一种笃定的光景,知道这是从基督出来的。

 一个事奉神的人,不该是个是而又非的人。他里面应该有把握,他里面应该有启示,他里面应该有认识,他里面应该有看见,知道他所信的是谁,也知道他这一生跟随主的价值在那里。

 我们跟随主的难处,许多时候就在我们这个人起起伏伏,上下不定,心怀二意。有时觉得事奉主好,有时觉得去作事好;有时觉得留在本国好,有时觉得出国好;有时觉得在大教会好,有时觉得在小教会好;有时觉得担负责任好,有时觉得不担负责任好。这一切都证明我们没有主的面光,对基督也不够有主观的经历,所以在我们所说、所作的事上,给人感觉我们好像是对的,又好像是错的,好像是有把握的,又像是没有把握的。

 我们的神是信实的,祂没有是而又非。一个服事主的人,他在神面前若没有主观的经历,若没有主的面光,他定规是个是而又非的人,一会儿这样说,一会儿那样说。

认识信实的神

 保罗在他所行的一切事上,都是笃定的,都是有把握的,因为他是活在神的面光里,他是在主观里经历基督。我们对基督若没有深的认识,没有深的摸着,没有高的认识,任何事情临到,都会叫我们是而又非。没有经历信实的神,就对神没有把握;信实的神在我们身上不够实际,我们就不能够有为着基督、为着教会甚么都撇下的胆量。

 我们需要经历这一位信实的神和我们所传的话,叫我们不是一个是而又非的人。保罗在此就是满了把握,他知道他所信的是谁,他经历他所信的是谁,他也传讲他所信的是谁。

 一个跟随主的人在他的里面必须要有这种笃定的情形。这种笃定不是指事情说的,而是指异象说的,也是指负担说的。就着事情来说,事情可以改变,方法可以改变。若在事情和作法上坚持,那是老顽固的作法。在作法上我们不要执着,但在异象上、负担上、生命上,我们不可以是而又非!

 我们要知道我们所信的是谁,我们也要知道我们所传的是甚么。我们知道我们的负担是甚么,我们也知道我们为甚么活在地上,为甚么有这样的生活,为甚么有这样的事奉,我们是活在这一种控制之下。这样,我们就能起来见证,“我向你们所传的话,并没有是而又非的。”

 弟兄姊妹,我愿意你们去祷告,求主把我们从福利平安的观念里救出来,叫我们有一个受苦的心志,无论那里都能去,只要让主为大,只要让教会被建造。叫我们的生活没有是而又非,叫我们的生活在基督里是笃定的,认识那位信实的神。

--D7-朱韬枢《馨香之气》
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第八篇在祂只有一是

读经

‘我有此意,岂是反复不定么?我所起的意,岂是从肉体起的,叫我忽是忽非么?我指着信实的神说,我们向你们所传的道,并没有是而又非的,因为我和西拉,并提摩太,在你们中间所传神的儿子耶稣基督,总从没有是而又非的,在祂只有一是。神的应许,不论有多少,在基督里是是的;经过基督也都是阿们,叫神因我们得荣耀。’原文)

在天然里总是是而又非

 青年人初跟随主时,常会因着异象不够清楚、生命的根基不够深而失去把握,里面就翻腾不已,产生是而又非的情形。

 在我全时间的这些年中,我知道全时间弟兄们里面的起起伏伏,比其它弟兄们更大,因为他们是出了代价来跟随主的。他们走一走,一落在人的天然里,就觉得艰难,就觉得这不是路,就觉得走不动了;里面就开始怀疑,这样究竟合不合算,这样走下去是不是有价值。

 以前我们还没有全人摆进去的时候,我们以为对这位主样样都很清楚;等我们真正出了代价,把一生投资在主身上为着主恢复的时候,挑战就来了,我们里面对主到底有多少认识,马上就被暴露出来了-我们里面常是又“对”,又“不”;又“是”,又“否”,失去了笃定的光景。

在基督总没有是而又非

 为甚么会失去笃定呢?因为这一位主在我们的身上不够确定。保罗来应付教会中的难处,他是何等的有把握!他不是直接的对付,他只说他这个人如何是一个笃定的人。他说,我所起的意不是反复不定的,我所起的意不是从肉体起的;他指着神的信实说,我向你们所说的话,是没有是而又非的

 他又加了一句话,‘因为我和西拉,并提摩太,在你们中间所传神的儿子耶稣基督,总没有是而又非的,在祂只有一是!’换句话说,保罗所传的福音,他不是“就道”来讲道,他是就着基督来讲说;他没有落到道理的里面,他没有落到知识或教训里面,他乃是在那位活活的基督里面,他是就着这位活活的基督把话传在教会中间。为甚么他的话没有是而又非呢?因为基督没有是而又非!

只传神的儿子耶稣基督

 十九节这一节圣经的感觉非常的高。一个主观经历基督的人,一个活在主面光中的人,在他身上有一个果子,当他把话释放出来的时候,他没有把道理给人,他没有把知识、教训给人,他只是把基督给人。他的话就是基督,基督就是他的话,所以他能见证“我所传的基督,总没有是而又非的”。

 弟兄姊妹,我们要小心,不要运用小聪明去作出一个局面,因为这么一作,容易把基督忘了。就连我们的讲道,也不要光去注意怎样把道讲得动听,怎样把道讲得吸引人、满足人的耳朵、叫人里面快乐。若只注意这些,到有一天试炼来了,基督就不见了。

 我们要帮助人在生命里爱主,不要去搞太多的花样,一搞花样,清楚的人就被我们搞胡涂了,胡涂的人就被我们搞不见了。我们要对基督有一种的认识,叫我们所说的话就是基督,叫我们所释放的信息就是基督,叫我们为主作的见证没有是而又非。

 我们里面需要被主开启,看见为主说话是简简单单的把基督给人。在我们年幼的时候,我们要立大志,我们要设大谋;那个大志是基督,那个大谋也是基督。也就是说,我所要的只有基督,我是一心要基督,我里面迫切的要基督。在基督之外,我没有话;在基督之外,我没有道。我简简单单的要基督,经历基督,活基督,我所说的话就是基督。这样的事奉就是一个高的事奉。

摸着基督,就摸着“在祂只有一是”

 弟兄姊妹,你要作一个对基督有丰富经历的人,这样,你的工作就不是“是而又非”的工作了。你一摸着主,你里面就有一个笃定,“是!就是这样,再没有别的了!”毋需辩论,也不要讲理由,因为在祂只有一是!

 你曾有过这种经历么?就是你到主面前祷告时,觉得主对不起你,觉得主爱某弟兄,也祝福某姊妹,单单对你特别凶、特别严、特别残酷,你在祷告中为此埋怨主。但这时主给你摸着了,才祷告了几句,你的话就变了,你不再觉得主对不起你,你里面能说,“主阿,在你只有一是!在你里面都是‘是’,在你里面都是‘阿们’!”你一摸着主,“否”就失去了,“是”就成为你的实际了。这是对基督主观经历的高峰。

 在我们跟随主的过程里,在人看来似乎是极端的,但是我们里面需要有一种看见-在主只有一是!我在教会中多年,还没有看见一个在生命中爱主的弟兄姊妹是不顾家的,也没有见过一个在生命里爱主的人不是一个好学生的;所有在生命中真正爱主的人,都是一个好学生、好丈夫、好妻子。今天所有的背逆子,都不是爱主的;没有一个爱主的是背逆子。今天那些抛家弃子的都不是真爱主的,没有一个真爱主的是抛家弃子的。

 我们碰见了主,我们就碰见了“是”!我们碰见了主,在我们里面就产生“是”!甚么时候我们里面是而又非,就证明基督在我们里面没有地位了。当基督在我们身上有所谓,当我们一切为基督,当我们里面满了基督的时候,在我们身上就是那个“是”!

 虽然哥林多教会对保罗的批评实在不堪入耳,但保罗回他们的信却一点不客气。他说,“在我的话里没有是而又非,在我所传的话里只有一是。”在这里保罗见证的理由是低的,但他的见证非常的高,因为他这个人高。

 为甚么我们作基督徒作得不刚强?为甚么我们的生活不能绝对?为甚么我们的事奉没有动力?都是因为在我们身上是而又非太多了。我们若摸着基督,我们就摸着了那“一是”;在基督之外没有是,在基督之外都是“是而又非”。

 你遇见主了,“是”就来了。主在你里面开启你的时候,你非常有把握,因为基督是你里面的实际。这时,你起来讲道,你的道就是主,主就是你的道;你的道就是你的人,你的人就是你的道。这时你不是属肉体的人,你是在灵里对基督有把握的人。这样,你才能有厉害的事奉。

从“是而又非”转到“一是”

 弟兄姊妹,我劝你们到主面前好好去祷告,要把“是”祷告到你身上。你要向主说,“主阿,我若考虑前途,你的‘是’要进来;我若考虑事业,你的‘是’要进来;我若考虑要怎么赚钱,你的‘是’要进来。主阿,在我身上,是而又非太多,就是我经历你不够多,遇见你不够多,享受你不够多。求你怜悯,让我更多的经历你的是,就再没有事情能抓住我、迷惑我、搅扰我!”

 你若对基督有一种的认识-祂是基督,是活神的儿子;你若对教会有一种的认识-主要把祂的教会建造在盘石上,阴间的门不能胜过她;你就会对任何的事不紧张,就算眼前的局面就要垮了,你也不会像热锅上的蚂蚁一样束手无策。你会去祷告,你会去带头拚命摆上,你里面不会摇动;因为你知道,你所讲的基督如何是可信的,在你里面的基督也如何是可信的。

 若是你不肯去拚,只会干著急,那就证明你讲的话是一套,你的里面又是一套,你的光景还是“是而又非”。你若从“是而又非”转到“一是”里,你再来看你的将来,再来看主的恢复,你里面该是满有把握的。

 保罗一生服事主的窍门就在这几节圣经里。他的一生所以这样属天,这样超越,这样得胜,无论好的境遇、坏的境遇,无论在那里,在他的身上都有馨香之气,因为他是满了对基督的经历,他活着就是基督;他认定他这样的事奉是有价值的,他认定“在祂只有一是”。

神的应许在基督都是“是”,经过基督也都是“阿们”

 接着,保罗鼓励我们也可以有同样的经历-神的应许不论有多少,在基督都是“是”,经过基督也都是“阿们”,叫神因我们得荣耀

认识神的应许

 首先你要看见,整本圣经都是神的应许。神是一个有应许的神,我们能经历“在祂只有一是”,都是因为我们看见祂是一位有应许的神。

 倪弟兄在“甚么是新约”里给我们看见“神的应许与神的事实”,说明神的应许有两类:一类是无条件的,一类是有条件的。

 无条件的应许,例如,“我们的生命,与基督一同藏在神里面”。就着无条件的应许说,当你呼喊,“哦,主耶稣,我相信你,我接受你作我的救主”的时侯,生命就进到你里面来了,这一个生命是无条件的、没有要求的进到你的里面。你就得着一个完美的生命、荣耀的生命、圣洁的生命、超越的生命、得胜的生命,你的生命就与基督一同藏在神里面。

 再来说到有条件的应许。今天神给我们的应许太多,神为我们已作成的事实也太多,我们实在是在享受神所完成的,但是在享受的过程中,的确需要我们出代价。

 譬如主说,‘若有人要跟从我,就当否认己,背起他的十字架,并跟从我,因为凡要救自己魂生命的,必丧失魂生命;凡为我丧失自己魂生命的,必得着魂生命’,这说出,你若要得生命,你就要跟从主,要舍己,要背起你的十字架,还要天天丧掉魂生命。你若肯这样作,生命就来了;相反的,你若跟从学位、跟从地位,就没有生命;你若不在赚钱的事上否认己,就没有生命。这是一个有条件的应许。

 把这两种应许放在一起,就能应付我们一切的需要;但是要想得着无条件的应许很容易,要想得着有条件的应许就不简单了。

应许的实际-基督

 一个正常的基督徒生活是活在应许里,他若不取用神的应许,他就不能走这条路。

 这个应许就着外面看是生命,就着实际看是基督。甚么叫跟随基督?只有基督才能跟随基督。甚么叫作舍己?只有基督的生命才能舍己。甚么叫作背起十字架?只有基督才能背十字架。甚么叫丧失魂生命?只有基督的生命取代了你的魂生命,你才能丧失魂生命。

 连无条件的应许也是基督,没有基督你不可能有应许。

应许的生活-“是”与“阿们”

 基督徒的生活是活在神应许里面的生活;不是对错的问题,也不是得胜、失败的问题,而是在神的应许里不断的经历基督,在他的身上就满了“是”。但是只有“是”还不够,他还要经过基督,在他身上才会有“阿们”出来。“是”是客观的,“阿们”是主观的。

 所有的应许在基督里都是“是”,但要经过基督才有“阿们”。在你祷告的时候,你把将来摆在主的手里,你把一生摆在主的手里,你对主说你要主的上好,不要主的次好;你要主的拣选,不要主的许可。你这样祷告,直到基督充满了你,你就能阿们,这时候你的阿们就不是一个客观的“是”,而是一个主观的“阿们”。

 保罗给我们看见,产生“在祂只有一是”的“是”,是在于看见神的应许无论有多少,有条件的也好,无条件的也好,在基督都是“是”,经过基督也都是“阿们”!你若没有这样的经历,你必定是一个是而又非的人。因为神的应许在你身上没有成为“是”,也没有成为“阿们”。

一个满了“阿们”的生活-经过基督,也让基督经过

 在跟随主的路上,我们为甚么会有许多的疑问?那关键都在于没有经过基督。我们为甚么丢不下世界?因为没有经过基督;我们为甚么放不下家庭?因为没有经过基督;我们为甚么宝贝事业?因为没有经过基督。若有一天,我们在家庭、事业、钱财等这一切事上让基督经过,“阿们”就出来了。

 基督徒的生活应该是一个经过基督、也让基督经过的生活,就是一个满了“阿们”的生活。达秘写的诗歌里说,“芎苍之中满了阿们,阿们因是同蒙恩!”在我一生中有许多重要的关头,我不一定是快快的跟随,但是我可以见证我是常到主面前去碰主,这样碰主就把“阿们”经历出来了。不能过去的,过去了;不能降服的,可以降服了;勉强奉献的,欢欢喜喜的摆在祭坛上了;对自己要求太高的,觉得主的恩典够我用了。我们不只讲基督的“是”,我们的深处应该见证那经过基督而有的“阿们”。

一个满了“阿们”的教会

 今天在教会中“阿们”愈多,教会就愈丰富,一个正常的教会应该是满了阿们的教会。

 今天因着在我们身上的阿们不够多,不够丰富,所以我们的生活平淡,我们的见证无味,我们的跟随主不够迫切,教会的见证不够强。一天过一天,一年过一年,我们的同学和同事对我们都没有甚么特殊的感觉,最多把我们叫作“耶稣迷”。

 这是不够的,我们应该叫人遇见我们的时候,就摸着得胜、喜乐、荣耀,人要说,“你必定是基督徒・因为你太特别了!”他们摸着我们身上满了“阿们”的光景,不是外面释放灵的阿们,乃是里面经过基督而有的阿们。他们就要改叫我们为“阿们迷”!

 这时人来看教会,他不是只看见人数多,他不只是遇见一班爱主、热心、忠心的基督徒,或是一班相爱的圣徒;他更是摸着无论老年的弟兄、中年的弟兄、在职的弟兄、在学的弟兄,他们的生活中是有许许多多的“阿们”的。他摸着了一个高的教会生活,这时他就要说,“这是一个满了基督长成身量的教会。”

 主在我们身上所有的带领和对付,主量给我们所有十字架的功课,都是要把我们这个人摆到主的面前,和主有对付,和主有交通,被主摸着,让主在每件事上为大,让我们在每件事上将自己奉献给主。我们如果这样的经过主,且让主经过,我们里面就要产生一个大的“阿们”!这一个“阿们”就是教会的祝福。

 我们常短视的注意如何把会聚好、如何把道讲好;聚会固然该活,道固然该讲得好,但是你要知道,那些都是外功,不是内功,那些不是实际的工夫。真正的工夫,是你在一件一件的事上让基督经过你,在一件一件事上你也经过基督。你经过基督,基督经过你,在你身上就满了“阿们”。在我们身上,没有一个难处不是我们“阿们”才能过去的,没有一个带领不是我们“阿们”才能实现的。

建造的教会-“阿们”的教会

 弟兄姊妹,这一个“阿们”能建造教会,没有这一个“阿们”,永远不能建造教会。

 常听见有弟兄姊妹作见证说,主给他一句话,引导他去作某件事。认真的说,主给我们的话,是根据我们的心:我们的心不对,话就不会对;我们的心对了,话才会对。一个人要绝对跟随主,他里面要有这个认识:在基督里我有“是”,经过基督我有“阿们”。我所要的是主的上好,不是主的许可;即使主要我死,我就死罢!

 弟兄姊妹,我们需要有这样的灵-只要对教会最有益处,只要教会能建造,我就不仅要主的“好”,我还要主的“上好”。我生在这里,长在这里,我相信这里有主主宰的权柄,若不是主上好的带领,我就不能离开这里。事业、钱财、前途……,这些东西摆在基督与教会的面前,一文也不值,只有主的教会才是最高的-我们有了这样的看见,我们的生活就满了“阿们”,我们每走一步路,都可以说,这不仅是主许可的,这不仅是主带领的,这乃是我“阿们”出来的。

 主把我们带到生命里,我们就知道,得一个博士文凭,然后为主在教会中撕掉;或是轰轰烈烈的赚了几百万,然后统统奉献给教会,这些都是外面的荣耀。得到文凭以后再撕掉,远比不上在得文凭时顺服主的要求好;赚钱以后的奉献,远比不上在赚钱的当时里面顺服主更好。主在里面有一个呼召,我们就起来阿们,这个顺服有多甜美!

“阿们”带领我们走路

 当我们来经过基督、遇见基督、摸着基督、产生出一个“阿们”,那个“阿们”在神的眼光中的价值是何等的高!若你不是这样扎实的经过主,你来走主的路,不久你就要怀疑了,“到底值不值得?是不是有别的路更好走?是不是换个生活方式更有用?”你来看教会,你会觉得,“这工作真是艰苦,弟兄姊妹也不了解我,算了罢!”

 只有一种情形你里面不会摇动,那就是你走这条路不是受了人的鼓励,而是在你里面有一个厉害的“阿们”。你是经过主,你是让主经过,让主摸着,有了呼召,祷告再祷告,祷告到里面非常清楚,你的“阿们”出来了,这个“阿们”对于你就变成非常的宝贵。

 在以后的年日中,无论环境多艰难多困苦,多没有路,多令你失望,你也不会退去,你里面知道没有办法退去。你这样服事主,不是由于人的带领,不是由于人的鼓励,而是经过基督产生“阿们”以后出来的。

 弟兄姊妹,盼望你见到主的那一天,你能对主说,“主阿,我的一生可不是平淡的,我的一生可不是随便的。不是我在外面作了多少工,而是在我的一生里,你量给我数也数不尽、说也说不完的‘阿们’。为着在我身上所亲身经历的,我感谢你!。”

--D8-朱韬枢《馨香之气》
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第九篇灵与教会

读经

‘那把我们和你们紧紧的联于受膏者,并且膏我们的,就是神;祂又用印印了我们,并赐那灵在我们心里作质。’原文)

神一切应许的实际都在基督里

 神是一位有旨意、有目的、有计划、有经纶的神,祂要得着一个建造的教会。祂因着这个永远的旨意,就给了我们许多的应许。这些应许无论是有条件的、没有条件的,那应许的实际,都是在基督里面。神在基督里把一切都给了我们。

 我们经过基督,就产生了阿们:我们在甚么话上经过基督,我们在甚么话上就有阿们;我们在那一个启示上经过基督,我们在那一个启示上就有阿们。神给我们的都是主观的,不是客观的;神给我们的都是可经历的,不是为着谈论的;神给我们的都是实体的,不是虚浮的。

 为甚么保罗事奉神是那样的有把握?因为他在每一件事上都经过基督,在基督里他有一个“是”,经过基督他有一个“阿们”。所以他所起的意,就不是按着肉体起的,他的服事教会是在一切大事上、小事上,都和主有联合的。他不断的经过基督,一切的事在他身上都是阿们的,他所传的话就没有是而又非的;他不断的经过基督,在他里面就有享受、有把握,在他里面就明亮,他知道他所信的是谁。因着他知道怎样在一个一个真理上经过基督,怎样在一件一件教会生活的实行上经历基督,他的生活里就满了经历基督丰富的实际,叫神因他得荣耀。

经历基督的两面-灵与教会

 保罗先给我们看见神有应许,再给我们看见神应许的中心是基督。接着,他要带我们看见如何经历基督。

 他在哥林多后书一章二十一、二十二节说,‘那把我们和你们紧紧的联于受膏者,并且膏我们的,就是神;祂又用印印了我们,并赐那灵在我们心里作质。’他在这里带我们看见,经历基督在于两个方面:一是灵-那灵作质;一是教会-我们和你们。我们有了灵,我们有了教会,基督在我们身上才不是客观的。

一、紧紧的联于教会

 神在我们中间有一个坚固的建造,是不能被拆毁的。

 在哥林多教会中,有人说,我是属亚波罗的,有人说,我是属矶法的,还有人一些人认为保罗到马其顿去,就是不与他们在一起,就是和他们分开。这时,保罗题示他们说,不是这样的,我们与你们乃是被紧紧的联于受膏者的,我这个工人和你们的关系,不是外面的关系,乃是在生命上的关系;我和你们有一种生命上的联结,这种联结是不可能被分开的。

 经历基督有一个先决的条件,那就是我们这个人要紧紧的联于教会;你一定要摸着“你们和我们”。

 我们和世人之间的不同,甚至我们和基督教里的圣徒之间的不同,就在于我们中间因着神的怜悯,有一种坚固的建立,把我们坚固的联于教会。今天我们是为着教会而活,我们的生活和教会是不能分开的。

 在基督教里,圣徒是自由流荡的,他喜欢那个“会”他就去那个会,等他不喜欢那个会,他就另找一个甚么“堂”;他们不能见证在他们中间有一个坚固的联结。

 感谢神,祂怜悯我们,叫我们不仅看见了神,看见了基督,我们也有一种生活,乃是结实、坚固、彼此建立的生活。我们是被建立在教会里,我们和教会是一直有关系的,教会是我们生存、存在的缘由。我们有基督,我们也有教会;我们为基督,我们也为教会;我们完全为基督,基督在我们实际的经历里也就是教会。

 保罗说到教会时,他说得很简单,他说,“把我们和你们紧紧的联于受膏者”;也就是说,我们是建造在一起的,我们是在基督里面,在我们中间是有一个生命的联结的。我们有基督还不够,我们还需要紧紧的联结在一起。这种生命的建立,不是任何闲话可以拆毁的,也不是任何主意可以动摇的。

 我是在教会中长大,我可以见证,不论是对年长、对年幼,我和他们之间那一种的关系,不是任何批评、任何论断所可以破坏的,因为神已经把我们紧紧的联结在一起。

 我们不能活在是非、对错里,一下论断谁怎样定意,一下又批评谁没有长进,这些都是卑下的。保罗摸着一个高的东西,他的负担就是要教会得益处,在他的心情里,他和教会的关系乃是神所建造起来的-那把我们和你们紧紧的联于受膏者,并且膏我们的,就是神。

 弟兄姊妹,我们要紧紧的和教会有生命的建立,若没有这样的建立,是非一出来,我们就站不住了。许多时候撒但进来给我们许多问号:真是这样的吗?这样是值得的吗?那个弟兄的确是这样吗?这时我们必须看见神所作的,神是把我们和弟兄姊妹在基督里紧紧的联结起来,我们和弟兄姊妹的关系是在生命上的联结,这个联结是不可以分开的。

 你若曾经跟随前面的弟兄学习事奉,你里面会对他们满有感觉-是因着他们走在前面为你开了路,你才走得上去;这时无论谁前来对你说这些弟兄的消极的话,你里面一定是抗拒的,一定是排斥的;因为在你里面有一个经历,基督已经把你紧紧的联结在这些弟兄身上,是无法被分开的。

 弟兄姊妹,你要有紧紧联于教会生活的实际,你才能好好走主的路,才不会上上下下、起起伏伏。我真是愿意问你们,你们联结于教会有多少?联于教会不是一件小事情。经历基督丰富最实际的路,就是把自己联于教会。

 有一位事奉主的人要离开他所服事的地方,在那个送别的早晨,弟兄姊妹分列在他的马车旁挥泪,马车要出发了,他的妻子突然哭着对他说:“约翰,我受不了,我们不能离开他们。”他也流着泪说:“我也有同感,我们留下来罢!”后来他写了一首诗歌:“福哉,以爱联系,圣徒心心相契……一人心伤,众人泪淌,充满同情心肠。”(诗歌621首)

 我们不能因着教会的光景好就服事,光景不好就不服事;我们不能因着教会是顺服的就宝贝她,不是顺服的就不要她;我们也不能觉得在教会中有路就留在教会里,没有路就离开。保罗那种“把我们和你们紧紧的联于受膏者”的情形,是我们不可缺少的。

能为教会死,才能为教会活

 在教会中有些年长的弟兄姊妹,他们在教会中数十年,似乎没有作甚么,只是默默的聚会。但是你若去和他们交通,你就会发现他们那种联结于教会的心情,他们那种联结于教会的生活,使你觉得教会的建造实在是从他们产生出来的。这个联结是“死”的表记,只有愿意为教会死的人才有这样的联结。

 这个训练开始时我题过,“不能为主死的人,就不能为主活”;今天我要进一步的说,“不能为教会死的人,就不能为教会活”。我们若有死的心志,若有死的态度,愿意为教会死,那么,我们与教会紧紧联结的实际就产生出来了。

 以前我见过儿童服事征召小牧人,刚开始来了很多人;不久之后,好些人就不服事了。追查原因,有人觉得不合他的意,就不服事了;有人觉得不痛快,也就不服事了。这都是因为缺少与教会的联结。

 若是我们的生活联结于教会,我们就会有真实属灵的学习,我们就肯为教会死。我们认识,合我意的,这是教会,不合我意的,还是教会;给我盼望的,这是教会,不给我盼望的,还是教会。我为基督活,我为基督活的实际乃是为教会活;我为教会活,就把为基督活的实际显出来了。

二、摸着灵就摸着教会

 另一方面,我们要看见,属灵的事都是在灵里;没有灵,就没有属灵。有一次和李弟兄在一起,我说:“在美国,‘教会’的光比以前更清楚了。”李弟兄说:“在每一个阶段都是比前一个阶段更清楚的。主在台湾的恢复,就比在大陆清楚;主在美国的恢复,就比在东方更清楚。”为甚么是这样的呢?因为李弟兄愈过愈把我们带到灵里。

 人摸着灵,就摸着教会;人不摸着灵,就看不见教会。在这个训练中,我觉得你们都是好弟兄、好姊妹,都是有心的,但是有一件事叫我担心,就是你们的灵太弱。弟兄姊妹,我们不仅要有心,我们还要有灵,因为智慧和启示都是在灵里,所有属灵真实的认识都是在灵里。

让灵掌权产生膏油

 保罗在下面加上一句话,‘并且膏了我们的,就是神。’这话的意思是说,这个联结不是外面的事,乃是在灵里的事。“膏”是灵掌权的结果,甚么时候灵掌权了,甚么时候就有膏油了。譬如说,你去看电影,没有让灵掌权,膏油就不见了;你安静的读主的话,让灵掌权,膏油就来了。

 膏油是在神主权里产生出来的;没有主权,就没有膏油。主的膏油在你里面给你经历有多少,是根据你的主权让在主手里有多少。你愈让主有主权,你就愈有主的膏油;因为基督就是作王者,祂是带着王权,把膏油倒下来。

 膏油在那里呢?膏油是在教会里。保罗就是在主的王权之下;当他和教会一同往前去的时候,他和教会就是一个,他在他们中间是有膏油的。灵使我们在教会中经历基督,灵也让主作王产生膏油。我们释放灵、运用灵,把自己摆在主的王权下,这灵在我们身上就要像膏油一样滋润我们、缠裹我们、安抚我们。

 有好多次,我站在讲台上,不知道要讲甚么,也不知道要怎么讲,后来我知道这是主权的问题。你站在讲台上,要问你的良心有没有亏欠,你的奉献绝对不绝对。若是你的良心没有亏欠,你的奉献是绝对的,你是联于教会的,你是在主权里面,就有膏油在你身上,膏油和主权都在这里,你就不必害怕了。

生活以膏油为中心

 我们的生活应该以膏油为中心,没有膏油,我们的生活就不正常。你若行走在主旨意之外,不论从外面看是多好的,你都不会有膏油。每当膏油不见时,你就知道该马上停下来,因为那基督作主的实际已经失去了。

 我们是一个有膏油的人,我们的生活是一个有膏油的生活,我们的职事是一个有膏油的职事,膏油在我们身上应该是满了活泼,满了运行,满了正常的运作。所以我们若愿意在主恢复中作种子,就必须注意膏油;要常常问自己:在我身上有没有膏油的涂抹?有没有因膏油产生的能力?有没有因膏油产生的禁止和鼓励?

灵的三方面-作王、印、享受

 二十二节说,‘祂又用印印了我们,并赐那灵在我们心里作质。’保罗说到灵的三方面:第一,灵是作王的;第二,灵是印;第三,灵是享受。照我们天然的观念,应该是先有印,后有膏油;先打过印,然后才属于祂。但保罗说,先有膏油,后有印。因为印的实际是在膏油里,有膏油,就有印的实际。但是有印的,不一定就有膏油-所有蒙恩的圣徒都是被主印的,但不一定个个都有膏油。

 我们要学习让主有王权,叫我们身上有膏油;因着这个膏油,在我们身上就产生一个见证,见证我们是被那灵印的,这个印见证我们是属主的。

 正常成长的途径是这样的:你一得救你就有印,并有那灵在里面成为质,这个质给你享受了,把你带到主的王权里,叫你有膏油,这个膏油把你带到身体生活的实际里。但在这里,保罗是先题到身体,再题到油,再题到印,末了用质作结束。

那灵作质,带我们进入一切的实际

 甚么是质?质就是豫尝,质就是那丰富享受的实际。虽然那灵的丰富,是要等到有一天那灵用复活生命的大能,使我们的身体改变形状,把我们带到永世里,我们才知道有何等的丰富,但是今天在我们里面有一个灵,这个灵已经给我们豫尝到天上的丰富。

 保罗为甚么以质作结束呢?因为在这卷书里,他讲的不是真理,他讲的完全是经历,而灵在我们经历中是最主要的。

 是甚么把“是”带给我们?是甚么把“阿们”带给我们?那是那灵的质作出来的结果。今天我们的身体虽然还没有得赎,我们还活在肉身的辖制里,但是那灵把神的丰富、神的荣耀、神的能力、神的圣洁都带到我们里面,成为我们的生命和实际,使我们经历了神性所是的一切,也经历了神能和神所作的一切。

 基督徒的生活是灵的生活。保罗在前面题起十字架、好的良心,以及他如何服事教会、如何与教会联合,这一切的末了,乃是那在他里面的灵把神性所是、神所能、神所作的一切丰富都带到他的身上,成为他的实际。

 为甚么他可以经历十字架?为甚么他可以经历基督的苦楚?因为他有灵。为甚么他的良心可以作见证?因为他有灵。为甚么他能仰望主的再来?因为他有灵。为甚么他说的话不是而又非?因为他有灵。为甚么他联于教会?为甚么膏油在他身上?都是因为他有灵。保罗的生活是那灵作质作出来的结果。

 弟兄姊妹,基督徒生活的宝贝都在于这灵。没有灵,十字架是咬着牙背负的;没有灵,良心不可能是干净的;没有灵,不可能不是而又非;没有灵,不可能见证耶稣基督;没有灵,不可能活在神应许的实际里;没有灵,不可能联于教会;没有灵,不可能享受膏油;没有灵,一切属灵的事在我们身上都是虚无飘渺的;但是灵来了,就把神性、神能统统带到我们里面,作成我们的实际。

 今天我们所需要的乃是这灵。保罗把在他身上所受基督的苦楚、他良心的见证、他的夸口、他所传的话、神的应许、他与教会的联结等这一切讲完之后,他作了一个非常实际的总结 ─ 我有灵。灵在他的里面是一个享受,是一个实际。

 我们极容易受习惯的限制,在聚会中,前面的弟兄怎么带,我们就怎么跟,别人怎么教,我们就怎么作。我们很少去突破一个聚会,我们总不能脱出教养的束缚,我们缺少灵里的自由与超越。在一个正常的聚会中,应该是这个有话语,那个有诗歌,这个有祷告,那个有分享;我们来在一起,没有道理,没有拘束,我们只有灵,我们只懂灵,我们只要灵里的自由。

 保罗就是把这么高的东西带回到简单的实际里。他说,‘又赐那灵在我们心里作质。’有灵,就有实际。这灵不是我们的喊叫,也不是某一种的作法方式,灵就是灵,这灵是我们的动力,是我们跟随主的源头,也是我们爱主心情的发起;有灵,就有一切。

 但愿主对灵的负担,成为我们对灵的负担;但愿保罗所宝贵的,不是我们所轻看的,保罗所倚靠的,不是我们放在一边的。当我们来看保罗这个职事时,我们向着主该有这样的心情,“主阿,你如何叫保罗借着灵作质,产生如此荣耀的生活,也求你照样把灵给我,叫我里面也产生如此荣耀的生活。让质在我身上成为我的实际,叫我能从是、非、对、错、刚强、软弱中出来,进到一切属灵的实际里。”

--D9-朱韬枢《馨香之气》
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第十篇帮助人喜乐

读经

‘我呼吁神给我的魂作见证,我没有往哥林多去,是为要宽容你们。我们并不是辖管你们的信心,乃是帮助你们喜乐;因为你们凭信站立。我自己定了主意,再到你们那里去,必须大家没有忧愁。倘若我叫你们忧愁,除了我叫他忧愁的那人以外,谁能叫我快乐呢?我曾把这事写给你们,恐怕我到的时候,应该叫我喜乐的那些人,反倒叫我忧愁;我也深信,你们众人都以我的喜乐为自己的喜乐。我先前心里难过痛苦,多多的流泪,写信给你们;不是叫你们忧愁,乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。’原文)

一个紧紧联于教会的人

 哥林多教会有一种拒绝保罗的情形:他们责怪保罗没有去哥林多是因为不敢去,责怪保罗是一个是而又非的人。针对这件事,保罗说,‘那把我们和你们紧紧的联于受膏者,并且膏我们的,就是神。’这里保罗表明自己是一个紧紧联于教会的人。

神能为我作见证

是一个联于神的人

 在这里保罗接着提出他的见证,他说,‘我呼吁神给我的魂作见证,我没有往哥林多去,是为要宽容你们。我们并不是辖管你们的信心,乃是帮助你们喜乐;因为你们凭信站立。’

 保罗在前面说得很清楚,他说,我对你们说的话“是”就是,“不是”就不是,我在你们中间所传的耶稣基督并不是是而又非的。保罗是这样的一个人,但这时他却又好像被逼到一种情形,叫他不仅告诉哥林多人他有一个可夸的良心,现在他还要呼求神,他呼天唤地的要天地的主出来为他这个人作见证。

 在这节圣经中,我们摸着一个非常宝贝的东西,那就是保罗在这里有一个宣告,“当我来跟随主时,我的神与我是合一的。到时候,我的神要出来替我作证。现在姑且不谈属灵,也不谈良心,现在我是把自己摆在你们面前,我要呼求我的神出来替我作证。”

 弟兄姊妹,你来事奉神时,一定要和神有这样的关系-你可以叫神出来替你作证。你若是不能叫神出来作见证,这条路走一走你就会害怕;你就会有所疑惑:我是不是讲错了?我是不是作错了?我是不是得罪了人?

 我们常是不够纯净的;若在事奉中我们敢叫神出来替我们作见证,这表示我们这个人是清洁的,我们对教会是没有贪图的,我们在教会中是没有个人盼望的,我们的一切都是为着教会的。这样的事奉才是真实、有价值的事奉。

 所以,保罗有这一个宣告-我要呼求这位和我同工的神替我作见证,我所作的一切,神都知道。祂知道我为甚么这么作,祂知道我为甚么这样定规我的行动,祂知道我为甚么这样生活;祂知道我所有的一切,都是为着教会能得着益处。换句话说,保罗这样的事奉是紧紧的联于神的;神不仅替他的工作作见证,不仅替他的良心作见证,神还要出来为他这个人作见证。

 我们读到这里就能懂保罗为甚么能建立教会,为甚么能兴起那么多处的教会。保罗为着教会好像成了愚昧人-教会弃绝他、误会他、论断他,把他摆在一边-他还是能起来说,我是交通于基督的苦难,我是被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了,但是因着我是这样的关心主的教会,我的良心要见证我的所行、所说都是为着教会的建造,我不只自己见证,我还要神起来给我作见证,见证我是如何的为教会。我的事奉是联于神的,不管你们批评我、攻击我,我的里面总是很有把握。

“是为要宽容你们”

 保罗为甚么不去哥林多呢?保罗说:‘我没有往哥林多去,是为要宽容你们。’保罗是一个不在肉体里、没有己、也不看人脸色行事的人,若是他真到哥林多教会,他怎么会不处理那些不正常的情形呢?他怎么能不给他们一种管制呢?但是保罗看他们还是年幼的,他从特罗亚到马其顿,故意不从哥林多经过,为的是要宽容他们。

 保罗为着教会的心情是生活上的,他知道应该怎样带领教会,他也知道教会应该怎样才能往前。这一次在保罗的感觉里,他如果去了,对他们会有一种责罚和管教。这样,也许教会就因着他的去而回转了,但是他也知道,有些弟兄会受不了。

 他们中间许多人是保罗带到教会里的,现在他们拒绝保罗,保罗知道如何运用他的权柄来对付他们,保罗知道怎样将他们暴露。但是保罗不愿轻易对付他们,不愿轻易叫他们为难,不愿轻易指出他们的错,叫他们不能往前。

 保罗说,我呼吁神给我作见证,我是多爱你们,我不到你们中间,是怕那些毁谤我的人再也活不下去;我不去,是为宽容你们。我呼天唤地的求神来为我作见证,不是为着我,我呼天唤地是为着你们!

“不是要辖管你们的信心”

 一个建造教会的人要有这样的心。就一面来说,我在神里面有个负担完全是为着教会的;就另一面来说,我这样的要教会长大、成熟,不是为着我在教会中的“好”,而是为着教会好。保罗说,“我们并不是辖管你们的信心,乃是帮助你们喜乐;因为你们凭信站立。”保罗不是辖管别人信心的人,他是帮助人喜乐的。

 在教会生活里,不错,我们有管制,我们有顺服,但是无论管制也好,顺服也好,我们都不能去摸着人的信心,信心是个人向神负责的。有人吃素菜,有人吃肉;有人蒙头,有人不蒙头,这些东西都不该叫我们来辖管人的信心。弟兄姊妹有某种的生活,这是他们在神面前信心的问题,这个不能由我们来管制。

 保罗没有拿出他的标准、没有用他使徒的权柄来对付人、辖管人。他觉得时候还没到,他去是要使他们喜乐。保罗的心是把他自己完全的摆在教会中,他对人没有控制,只有扶持;他对人没有要求,只有帮助;他对人没有律法,只有供应。

 我们的信心,就是我们向主负责的情形。我们要注意,不要在不知不觉中对人产生要求,超过他在主面前能够向主负责的度量。他若只能向主负责这么多,他里面只觉得他应该向主负责这么多,我们就不能去辖管他。

 我观察基督教,看见那儿满了辖管人信心的情形,他们用“愚民政策”,惟恐人摸着主,惟恐人长大,因为人一摸着主,一长大,就要离开他们。那些组织是撒但利用的工具,把许多可爱的圣徒都拉了去,叫他们没有办法好好的生长。

 一个人若正常的得救,正常的爱主,正常的在灵里,他是自由的,也是单纯的。但是他若不幸碰到一个基督教团体,那个宗教团体立刻把一些规条律法加进来,辖制他的心,会叫他不能照着灵的自由来事奉神。今天有许多爱主的弟兄姊妹被掳到巴比伦去,他们领头的弟兄把他们笼罗在手里,控制他们,灌输他们思想,不让他们在灵里得自由。

 我们都盼望所服事的人长大;但是有一种的盼望会使人愈过愈长进,也有一种的盼望会使人愈过愈在辖制之下。在教会生活的实行里,我们不能给人感觉到这里有一个“铁腕政策”-顺我者生,逆我者死-我们要让主有主权,才不至于变成辖管别人。即使在聚会中,我们也要让灵有绝对的主权;我们不只操练灵,我们还要顺从灵,不把聚会弄成一定的章程,使灵无法自由的运行。这是很严肃的事。

 圣灵为甚么在聚会中没有自由?因为我们不知不觉就管制了人的信心。以前我读到“见与闻”,麦雅各看见牧师讲道讲不清楚,他有负担,他就上前去请牧师下来,让他上去讲。那时我就想,“主阿,甚么时候教会中也有这样美丽的情形出现呢?”

愿意帮助你们喜乐,不愿意你们忧愁

 我们千万不要辖制人的信心,我们要帮助人喜乐。“帮助人喜乐”的意思,就是保罗说的“好叫许多的人为我们献上感谢”,他要弟兄姊妹的脸有一种喜乐的光景。

 我们一定要认识保罗这句话,‘我们并不是辖管你们的信心,乃是帮助你们喜乐。’保罗这里的意思是,我和你们在一起,只要你们长进,我就喜乐,只要你们喜乐,我就喜乐。我所有的事奉,我所有的工作,乃是为着使你们喜乐。

 这种情形是正常的,这种情形也是荣耀的,这话应该种在我们里面。向着神,我是呼天唤地求神出来替我作见证;向着你们,我是何等愿意你们又长进又喜乐,我真是不愿辖制你们的信心。这是一个正常服事主的人为着教会该有的态度。

 二章一节,‘我自己定了主意,再到你们那里去,必须大家没有忧愁。’这是个很特别的点。我曾观察许多前面的弟兄,我里面体会他们只愿意使教会喜乐,一点不愿意叫人有忧愁。

 为甚么保罗能够造就这么多的教会?为甚么那么多的教会能够借着保罗得祝福?为甚么主愿意给他那么多启示?因为保罗是一个联于弟兄,并为弟兄而活的人,他这些话是向着反对他的人说的。这些话也是出于他的经历;他说,“我再到你们那里去”,可见他曾去过哥林多,去处理教会的一些问题。那时他可能还年轻,一面帮助了教会,一面也叫教会中一些弟兄受了责备,叫他们的肉体被暴露,就产生忧愁。所以这次保罗说,‘我自己定了主意,再到你们那里去,必须大家没有忧愁。’这时,他的灵不是一个作工的灵;他去不是为讲道,也不是为改正,更不是为着处理局面,他的去是为叫教会喜乐。

 他说,‘我自己定了主意,’他告诉自己,如果上次我错了,这次我不能再错了,我这次必须使大家没有忧伤,不能再有忧伤留在教会中,教会中不应该有那么多的忧伤。保罗的感觉完全进到哥林多教会去,他的感觉非常细嫩,他要帮助弟兄姊妹得着喜乐。

 每一个事奉主的人都应该有这一种细嫩的感觉。我们在教会中,不该感觉自己懂得多少道理、会作多少的工,我们必须是一个会叫教会喜乐的人。

完全联于教会,完全为教会而活

 在一章里保罗的话那么强,到了第二章他的态度突然软下来,变成爱的话-‘倘若我叫你们忧愁,除了我叫他忧愁的那人以外,谁能叫我快乐呢?’我的确喜欢这句话。也许你们会奇怪,不是有主在保罗身边可以叫保罗喜乐么?不是活在灵里一切问题就都解决了么?弟兄姊妹,属灵的事都是有两面的。譬如说,我的灵很强,也很对,但不小心伤了一个弟兄,又伤了一个姊妹,然后我仍能灵里刚强,像没事一样,我愿意告诉你,这种情形会使教会落入忧伤里。

 保罗是联于教会的,他是为教会而活的人,当他见到弟兄姊妹进入一种不能喜乐的情形里,他的里面就难过了,他的联于教会是把他这个人摆在教会里:教会喜乐了,我才能喜乐;教会忧伤了,我就没有办法喜乐。

 我们对教会的感觉都很浅,我们还没有进入与弟兄姊妹同死同活的感觉,在神面前我们和弟兄姊妹还没有一同背负见证的感觉,我们只对聚会的好或不好很有感觉。保罗不是这样,他这个人不仅被主夺去,不仅被主的负担夺去,不仅是联于基督,他的生活更是完全联于教会,他是完全为教会而活的人。

 我们到各地服事教会,必须有这样的负担,我们不能带着蓝图和理想到一个地方,然后坐在开山机上奋力的大作一场。不,我们到一个地方必须满了属天的感觉:我们的喜乐和忧愁,都不在自己的手里,我们的喜乐和忧愁是联于教会的。我们看见弟兄姊妹又长进又喜乐,我的里面就欢喜!我若曾叫那一个人忧愁,他的忧愁,就成为我的忧愁,除非那一个人喜乐起来。这样,你的奉献就不仅是属于主,你的奉献更是属于身体的;你的生活不仅是高的,你的生活更是实际的。

 在我们青年人中间必须有这种为教会而活的情形出来,我们见到任何弟兄姊妹,我们都要珍惜,都要爱护,都要他们喜乐。今天,教会在建造上产生难处,和不容易建造起来的因素,就是教会中缺少这样的人。

 在教会中一般青年人,说爱主,都很爱主;说奉献,都奉献了;说摆上,也都尽其所能的摆上了,但是为甚么没有建造的情形显出来,反而在一起彼此“比较”,彼此有“受压”的感觉呢?都是因着我们没有认识教会建造的实际的缘故。

 我们若是认识教会建造的实际,我们就不需要这样受压。我知道和我在一起的弟兄,与我是一个。他们的祷告就是我的祷告;他们的软弱就是我的软弱;他们的得着就是我的得着;他们忧愁,我就不能喜乐;我必须使他们喜乐,我才能喜乐!弟兄姊妹,我们把这样的实际带到教会里来,教会就不可能不被建造。

盼望与教会一同经历喜乐

 三节,‘我曾把这事写给你们,恐怕我到的时候,应该叫我喜乐的那些人,反倒叫我忧愁;我也深信,你们众人都以我的喜乐为自己的喜乐。’保罗完全被调进教会里去了,他不在教会之外,教会就是他,他就是教会,他活着就是教会。

 他对于那些因他话语忧愁的人,里面有一个恳求,“主阿,你的话出去了,要产生果子;这个人忧愁了,求你救他,也求你救我;因他忧愁,我就过不丢,我的担子卸不下来。”也许那个受责备的人蒙了光照,也悔改了,但他的灵还在忧愁里面;而因着他没有喜乐,保罗也没有办法喜乐。

 不但保罗自己有这样的经历,保罗要求哥林多教会的弟兄姊妹也要有同样的经历。他似乎是说,“就算你们是忧伤的,当你们读到这封书信时,我要你们现在喜乐起来,因为你们知道,惟有你们喜乐,我才能喜乐。”保罗如何为哥林多的教会,他要哥林多的教会也如何为他;他如何把一切给哥林多教会,他要哥林多的教会也以他的喜乐为喜乐!

 教会真是美妙!全世界惟有教会是这样,这是从建造产生的。我是不能叫弟兄姊妹忧愁的,弟兄姊妹也不能叫我忧愁;我是为着弟兄姊妹的喜乐而喜乐,他们也是为着我的喜乐而喜乐,我们都要在基督里彼此又长进又喜乐!

--D10-朱韬枢《馨香之气》
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第十一篇流泪,为弟兄

读经

‘我自己定了主意,再到你们那里去,必须大家没有忧愁。倘若我叫你们忧愁,除了我叫那忧愁的人以外,谁能叫我快乐呢?我曾把这事写给你们,恐怕我到的时候,应该叫我喜乐的那些人,反倒叫我忧愁。我也深信,你们众人都以我的喜乐为自己的喜乐。我先前心里难过痛苦,多多的流泪,写信给你们,不是叫你们忧愁,乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。若有叫人忧愁的,他不但叫我忧愁,也是叫你们众人有几分忧愁,我说几分,恐怕说得太重。这样的人,受了众人的责罚,也就够了。倒不如赦免他,安慰他,免得他忧愁太过,甚至沉沦了。所以我劝你们,要向他显出坚定不移的爱心来。’

不管辖人的信心

 保罗在哥林多后书第一章的末了,说出他深处的一个体会:每一个圣徒都该照着自己的信心活在神的面前;他是向神负责的,神也是向他负责的。我们这些事奉主的人,不能因着我们是服事人的,就要来辖管人在神面前的信心;我们要让人活在神面前有一种的自由。所以保罗说,‘我不是辖管你们的信心,乃是帮助你们的喜乐;因为你们凭信站立。’

不忽视教会的忧愁

 到第二章他说,‘我自己定了主意,再到你们那里去,必须大家没有忧愁。’(1节)这里说出他里面有一个主意:我曾欠你们哥林多人一些东西,现在愿意借着我再到你们那里去而有一些补偿。

 保罗要补偿甚么呢?原来保罗曾经在哥林多教会中审判了一位犯淫乱的弟兄;因着他的审判,使教会中有忧愁的情形出来;这个忧愁摸着了保罗这一个人,他盼望借着他的去,使教会中不再有忧愁。

 弟兄姊妹,在我们的服事里,我们要不断的把真理、把正路摆出来。当我们把真理、把正路、把正常的情形摆出来的时候,有一些弟兄就要被暴露、被责备,被带到一种好像是失败的感觉里。因着这一种蒙光照、被暴露、受责备,叫他们进入失败的感觉里,就产生出一种的忧愁来。

 我们不能轻视这一个忧愁;这不是对或错的问题,而是教会的问题。一面说,你把那个指正摆在教会里,是教会所需要的,是你该摆出来的,是没有错的。但是另一面,当弟兄姊妹有了忧愁,你就不能轻忽这一个忧愁。

 一个正常服事的人,不应该作滥好人;该暴露的就当暴露,该指正的就当指正,该责备的就当责备,要把真理摆出来。但是还要认识,当他把真理摆出来时,却不能叫人落到忧愁的里面去。

为教会心里难过痛苦,多多的流泪

 我们服事主不只是有为真理争战的问题,更是有关心人的问题。这些年来我可以作见证,许多时候我不能吃饭,不能睡觉,都是因着关心弟兄的缘故。

 保罗在这里没有告诉我们说,他的真理都是对的,所以该对付的他就来对付,该处置的他就来处置。保罗所摸着的乃是教会,他说,‘我先前心里难过痛苦,多多的流泪,’这个“难过痛苦”,与“基督的苦难”是同一个希腊字,中文翻译成“大灾难”。它是指在人身上有一种焦虑,有一种绝望的悲伤,觉得过不去、受不了。

 保罗说,我是心里难过痛苦,多多的流泪。这个“多多的流泪”在希腊文是一个非常强的语气,是人里面有一种叫他的眼泪禁止不了的情形,叫他这个人成为痛苦的人。在教会建造的过程里,就是有一班人,他们身上有一种的托付,有如大灾难一般,叫他们觉得非常痛苦。

 对于哥林多的圣徒,保罗说,‘我从前对你们说话,不能把你们当作属灵的,只得把你们当作属肉体,在基督里为婴儿的。我是用奶]你们,没有用饭]你们;’这些话说得又沉重、又厉害。但是像保罗那种一边写一边流泪,一边写一边经过产难的光景是我们所无法想的;他乃是在“心里难过痛苦,多多的流泪”的光景下写信的

 在保罗的感觉里,不是教会不对了,他要来对付,他要来处理,他要把教会治理得像个样子。他在这里作见证:我是怎么写哥林多前书的呢?在我里面有一种极重的压力,我是一边流泪,一边把话告诉你们。在外面看,我的话又沉重又厉害,我的话有责备、有指正。但是当我在写这信的时候,我可以把我这个人剖开来给你们看:我是在产难里,我是在一个负担里;那一个负担叫我里面焦虑,叫我里面负重担,叫我好像经过灾难,叫我成了一个满了眼泪的人。

 保罗为着哥林多教会多多的流泪:想到哥林多教会不会擘饼,他就流泪;想到哥林多教会拜偶像,他就流泪;想到哥林多教会分门别类,他就流泪……。今天的教会就是缺少这一种的眼泪,我们有太多的眼泪都是为着自己流的:为考不取大学而流泪,为不能出国而流泪,为受一点为难、受一点委屈、受一点痛苦而流泪……。我们为自己流泪太多,为教会流泪太少;我们有太多的眼泪都是浪费的。我们没有让弟兄、让姊妹来消耗我们这一个人,我们缺少把自己消耗在弟兄姊妹身上的光景。

 一个爱教会的人永远不能是政客;他为主说话时,他的感觉是正直的,他的负担是绝对的,他向着主是有把握的・他的话是纯正的、明亮的,他的话有指引、有改正、也有供应。但是当他在建造教会时,他乃是一边暴露教会中各种的难处,厉害的对付、责备;一边他这个人是在那里哭、在那里流泪。在他里面觉得已经无可救药,毫无盼望,却仍然帮助教会,带领教会,带给教会亮光,要把教会带到正常的情形里去。

配上自己,摆上眼泪

 这样的服事是从人的里面出来的。当我们来服事主的时候,我们不要太注意外面,我们要注意里面;我们不要只注意有没有把弟兄改正,我们要问自己是怎样的一个人。

 你为主说话的时候,必须用你这个人来配合:你的话愈凶,你的祷告就要愈多;你的话愈强,你的流泪就要愈厉害。这样你才愈能把人带到光里。你若是真要把教会带到一个悔改的情形里,你必须是流泪的,你必须是在主面前有一种说不出来的忧愁的。

 你会有这样的祷告,“主阿,不是我话如何的问题,乃是你教会如何的问题。主阿,你爱你的教会,求你赐下亮光,叫你的教会满了启示。求你将你的教会从堕落里恢复到你所要的情形里。”这样,你才是一个建造教会的人。

 许多时候,我们迷信讲道,以为教会有难处,讲一篇道就可以把问题解决了。弟兄姊妹,当然我们要学习坦诚,在正直的灵里把从主领受的正确的路指引给教会,不能柔软,不能妥协。但是你还得问自己,“我这个人有没有配上去?在我的话里,我的灵如何?我曾否为人忧愁?我曾否经过产难?我是否多多的流泪?”你若是一个这样配上去的人,你自然能供应教会,你自然能帮助教会。就着外面,你似乎是对付了人,但在里面,你为着教会的态度,还是能够帮助教会往前去。

以流泪、经历难产的灵来服事教会

 这里所说的,与我们所领会的完全是两个世界。我们的事奉为甚么没有果效?我们的话语为甚么缺少能力?我们的供应为甚么缺少真实的生命供应?不是话的问题,乃是人的问题;不是缺少话,乃是你这个人缺少流泪,缺少产难,缺少痛苦、焦虑。我们以为把话说出来就可以了,我们没有看见主今天所要的不仅是话,更是说那话的人,只有那种人才能把那种话说出去。

 你曾否为弟兄跪在主面前?你曾否为弟兄有那种经历生产之苦的感觉?我们有这样的心情,才能把生命带给教会。作工是可耻的,作人的工尤其是可耻的,我们必须要有为父的心肠,有为父的爱。

 很久以前,我听说有一种幼儿园,给孩子们吃镇定剂,孩子吃了镇定剂都睡觉了,替老师省了不少的事情。我们来服事弟兄姊妹,不能用属灵的镇定剂来镇定他们 ─ 和弟兄们祷告一下,安慰一下,握手言欢,作个朋友 ─ 而是对弟兄们的感觉要敏锐,负担要明亮;和弟兄交通的时候,要把真理摆出来。

 并且你还要是一个流泪的人。你要为着教会的建造吃不下饭,睡不好觉,不能有一个正常的生活,好像你整个人完全被教会抓住了。我们学习服事主一定要摸着这样的灵,你摸着这样的灵,你的路就走得正。要让弟兄姊妹成为你的负担,挂在你的肩头上,成为你的负荷,让你没有办法过一般正常人的生活。

 保罗题到教会的时候・他是把他自己解剖开来给弟兄看,在他身上是如何有基督的苦难的 ─ 基督是如何借着死来产生教会,现在我写信的时候,我也是在经历这个基督死的苦难,我保罗就是在这样的经历里产生出这封书信来。

把弟兄当弟兄来服事

 如果你在预备主日的讲台的过程中,你仅仅得着一点的光,有一点的祷告,却没有将自己摆进去,也不为着教会流泪,这是可耻的。教会不是一个发表道理的地方,你若仅仅是为着把道讲好来求主给你亮光、给你引导,得着一点灵感,再配上一点经历,就去带一个聚会,仅仅是把弟兄姊妹当作你讲道的对象,这是不行的。

 一九七四我在美国,医生说我有心脏病。李弟兄知道了,立刻打电话问我是怎么回事,并问我能不能参加训练。我立刻表示,医生要我多休息,我知道训练是很严谨的,我若参加了训练又缺课就不好。他说,“你来罢!我给你安排住的地方,你一边休息,一边聚会,一边交通。”这样的服事叫我很受感动。李弟兄的服事是把弟兄当弟兄来服事,他不是把弟兄当作讲道的对象来对待,不是把弟兄当作工作的计划。在他的负担里,他所背负的是一个建造的见证,这一个见证是从保罗那样的灵里出来的。

 我可以作见证,我这一生是活在弟兄们的爱里,我不是活在弟兄们工作的计划里。在我一生许多个转折点上,都是因着我旁边有一些弟兄说几句话,那几句话就让我整个的人被开启。今天我看到前面弟兄,就常会想起在我年幼的时候,甚么弟兄说过一句怎样的话,因着那一句话,让我属灵上有一个甚么样的转变。

 在美国各州我认识许多弟兄,在我的祷告中,我常把他们的名字在主面前念一念:主阿,你必须保守这一个人。主阿,求你保守他!有一位弟兄写信问我读那一个系对于事奉主最合式。我回他一封信说,“弟兄,我常在主里想到你,我从来没有想过你应该念那一个系。我只有想到,你必须是一个一生事奉主的人。”因为念甚么系都是一样,到末了我们都要服事主。

 我喜欢一首诗歌,‘若这事能够叫你们得益处,我有何代价不能付?若这事能够叫你们得益处,我一切重担不顾;虽然我知道前途艰难,我的泪眼要常现你前。若这事能够叫你们得益处,我的一切都付出。’(生命之歌51首)这就是保罗的灵。

 真正的建造教会,是我们里面因着弟兄们而有的受压。这压力在我们身上愈重,我们里面的炸力就愈强,这个炸力要叫我们经过许多的事,而被带到活着就是为教会的情形里。我们若不摸这些根本的项目,只在外面学如何讲道,如何发表,我们就都要变成鸣的锣和响的钹了。

忧愁,为教会

 五节,‘若有叫人忧愁的,他不但叫我忧愁,也是叫你们众人有几分忧愁,我说几分,恐怕说得太重。’这一节中文翻得很好,意思是如果有叫人忧愁的,他不但叫我忧愁,也叫你们有几分忧愁。在今日的教会中,不缺少主张,也不缺少好的意见,但是缺少眼泪,缺少忧愁!我就怕这个训练会叫我们的眼睛明亮,叫我们的标准愈来愈高,到后来这些眼光变成一个尺寸,来量弟兄姊妹合不合我们的标准。

 在保罗的事奉里,看见一个弟兄有了难处,他是忧愁的;他看见在他服事的教会里有了不够正常的情形,他里面的感觉是忧愁的。保罗愿意哥林多教会像他一样,也能有几分忧愁。但因着哥林多人完全不能领会保罗的负担,所以保罗说,‘我说几分,恐怕说得太重了。’

 属肉体的人来到聚会中,说长道短,这样的人是没有甚么忧愁的。教会的情形若是正常,就不该满了闲言闲语,教会的情形若是正常,是会有一些忧愁的。一个人跌倒了,好像我们都跌倒了;一个人失败了,好像我们都失败了;一个人不能积极的跟随主,好像我们都受到了影响了。我们应该有这一种常为教会情形忧愁的灵。

 弟兄们,教会的情形无论多好,我们若从神那里来看,都需有一个感觉,“主阿,还是不够!你要更多的祝福,更多的怜悯,更的来带领,主阿,为甚么这个弟兄不能更爱你?主阿,为甚么这个弟兄这么爱你,却不开窍?为甚么这个弟兄这么长进却不成熟?为甚么这个弟兄这么成熟,还不能在教会中尽他的功用?为甚么这个弟兄已经尽他的功用,却还不能厉害的影响教会?”我们若这样来看教会,我们这个人就成为一个难过、痛苦、多多流泪的人。

一个为弟兄的灵

 六至七节,‘这样的人,受了众人的责罚也就够了,倒不如赦免他,安慰他,免得他忧愁太过,甚至沉沦了。’这一节圣经是指林前五章一至五节,有人娶了他的继母,犯了大罪。保罗吩咐要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,好叫他的灵在主的日子可以得救。现在这个人悔改了,保罗吩咐哥林多教会要赦免他,免得他忧愁太过。

 主的赦免和主的行政是两件事,特别是犯淫乱的罪,可以得着赦免,在教会中却很难再有功用。他可以认罪、悔改,也照样活在教会中,但是你要知道,这一个人不能有用,主没有办法在这个人身上再有路。

 但保罗的灵完全是为着弟兄,这个为着弟兄不是在工作上的,乃是在生命里的。这一个弟兄并不是一个在工作上有用的弟兄,这一个弟兄不过是一个悔改的弟兄。但因着保罗的服事是在生命里的,这叫他在有那么多教会需要照顾的情况下,仍能为这样的一个弟兄流泪!保罗这个灵乃是一个为教会的灵。

不要使弟兄天天活在控告里面

 在前面保罗的话是厉害的 ─ 你们还是自高自大,并不悔改,要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体。教会是轻慢不得的,教会里不能有酵 ─ 但是这么一对付,这个弟兄悔改了。保罗就说,‘这样的人,受了众人的责罚,也就够了;倒不如赦免他,安慰他,免得他忧愁太过,甚至沉沦了。’

 “忧愁太过,甚至沉沦了”,原文的意思是怕那个人被过度的忧愁所吞吃了。那个犯淫乱的人,蒙了光照以后,他总有一个感觉:我犯了大罪,我羞辱了主名,我没有盼望了。这一种的哀痛能把人吞吃掉。所以保罗说,不要使弟兄天天活在控告里面,你们要赦免他,安慰他。

 保罗为这个犯淫乱罪的人流泪、痛苦,求教会赦免那个人、安慰那个人。保罗不管这个弟兄将来在主手中有没有功用,保罗所关心的是教会。这个弟兄是身体上的一个肢体,他不能让这个肢体蒙了光照以后,还天天活在忧愁里,不能让这个人被哀伤吞吃掉。

 保罗举了这样一个极端的例子给我们看见,真理永远要持守,但人若悔改了,我们的心就要软下来。

向弟兄显出坚定不移的爱心

 八节,‘所以我劝你们,要向他显出坚定不移的爱心来。’这一个娶了继母的人,是公开犯淫乱的罪,被教会公开摆在一边,不让他聚会。在这种情形里,他是永远不能再有功用,他就是回来,也不过是教会中的一个弟兄就是了。但是保罗要把那个人挽回过来,他劝弟兄们要向那个人显出坚定不移的爱心来。

 他在爱弟兄姊妹的事上没有任何别的盼望,保罗爱这位圣徒,仅仅是因着他和保罗有同样的生命。保罗为甚么爱他?因为保罗有基督的生命,这个圣徒照样也有基督的生命;保罗是身体上的肢体,这一个圣徒照样也是身体上的肢体。

 当圣徒软弱的时候,得罪了主,得罪了教会,保罗要挽回这一个人,他要弟兄们去向他显出坚定不移的爱心。换一句话说,保罗的感觉是:愈是软弱的、没有用的、不可用的,愈需要花功夫。愈是这样的人,愈要多陪他,愈要多为他祷告。这就是教会建造的根。

 一个建造的教会,弟兄们必须有这样的灵,显出坚定不移之爱心的实行。没有这个,无论我们怎样喊“我们要建造”,都是理论的。要看见,少了这一个弟兄,就没有建造的教会。

 基督教够培养许多传道人出来,他们作了很多工作,但是主的见证在那里?主的爱在那里?教会的建造在那里?但愿在我们身上有这一个转。在教会中应该有建造的实际,能彼此赦免、彼此安慰,彼此显出坚定不移的爱心。

 弟兄们你要注意,圣灵的负担不是往工作那里去的,圣灵的负担乃是往教会里面去的;圣灵的负担不是建立一个工作,圣灵的负担乃是建立祂的教会。所以当我们跟随灵的时候,祂常常把我们带到弟兄姊妹中间去,要我们在弟兄姊妹身上花功夫。

 我可以作见证,为着一个在教会中犯严重错误的弟兄,我流的泪比为许多在教会中有功用的弟兄多。多少次我在主面前流泪,求主再把他带回来。我们要学习向这样软弱的人,显出坚定不移的爱心来。

 教会建造的诀窍是肯把自己花费在人的身上,肯把自己花费在弟兄姊妹的身上。我们的负担不该是推动许多的工作,不该是挂着许多的责任,许多的聚会,我们的负担该是人。必须把我们摆在人里面去,摆到人的中间去,这样教会就有盼望。

 教会今天缺少的,就是在我们中间显出那一种坚定、那一种不移的爱。无论弟兄有多少的失败,有多少的软弱,他们仍是身体上的肢体,是教会中的一分,是主所买来的,都有基督的生命。在我们中间若显出这种坚定不移的爱来,就要叫教会得着建造。

 主所要的见证不是在恩赐里,主所要的见证也不是在口才里;主所要的见证,乃是一班让主在他们身上有工作、能产生负担的人。这样一班人,他们所关心的就是人,他们的心是被所服事的弟兄姊妹占据的,他们的里面为弟兄姊妹的情形忧愁的。他们能与基督同受苦难,他们是多多流泪,把弟兄姊妹挂在他们肩头上的。只有这样的人,才是一个真正服事教会的人,也才能显出主所要的见证来。

--D11-朱韬枢《馨香之气》
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第十二篇经过试验

读经

‘为此我先前也写信给你们,要试验你们,看你们凡事顺从不顺从。你们赦免谁,我也赦免谁,我若有所赦免的,是在基督的人位里为你们赦免的;免得撤但趁着机会胜过我们,因我们并非不晓得他的诡计。’原文)

显出坚定不移的爱的四个原则

 从哥林多后书二章九至十节这段经文,我们看见保罗在处理犯淫乱的弟兄这件事上,提出了四个重点,第一,‘为此我先前也写信给你们,要试验你们,看你们凡事顺从不顺从’;第二,‘你们赦免谁,我也赦免谁’;第三,‘我若有所赦免的,是在基督面前为你们赦免的’ ─ 这里的“在基督面前”,原文是“在基督的人位里”(in the person ofChrist);第四,‘免得撒但趁着机会胜过我们,因我们并非不晓得他的诡计’。

 保罗给我们看见,这四个重点就是要显出坚定不移的爱的四个原则,这四个原则把爱的实际显出来了;也给我们看见,把自己交给弟兄的诀窍就在这四个原则里。

第一个原则,经过试验─学了顺从

 第一个原则-‘我先前写信给你们,要试验你们,看你们凡事顺从不顺从’;这里说出第一个原则,就是“经过试验”。

试验是生命的

 以前我真是不懂保罗为甚么要把人放在试验的里面。后来我懂了,原来这个试验不是技巧的,乃是在生命里的。

 例如每个人的走路,都是从父母的试验里出来的。没有一个小孩是有一天突然的走起路来,都是到了差不多的时候,作父亲的站在一头,手拿着糖蹲下身逗孩子,说,“过来,过来,宝宝过来!”母亲就在另一头陪着小孩,小孩子摇摇晃晃的走向父亲,然后就一头摔到父亲怀里,这样就慢慢的会走路了。这个就是试验。

 这一个试验不是技术的试验,乃是一个生命里的试验。

 保罗和教会有一个生命的关系,他知道教会还需要再往前长一步-教会需要长进到圣洁里面去,更需要长到顺从里面去。教会本来是分门别类的,满了意见,满了软弱、堕落的情形,今天需要长进到凡事顺从使徒的原则里。

试验是为着教会长进的

 保罗给哥林多教会这一个试验,是为着教会的长进。

 他的心情是盼望这一个有擘饼难处、有方言难处、有淫乱和拜偶像难处的教会,能长进到和使徒的关系是对的。若是哥林多教会和使徒的关系是对的-就是认识保罗、亚波罗、矶法全是他们的,他们就不会有这些难处。

 保罗何等愿意哥林多的教会能够成为一个顺从的教会,能够认识使徒的权柄,能够和使徒建立出一个好的关系来。保罗一面责备哥林多教会,一面盼望哥林多教会因着接受责备,而能大大的蒙恩。

试验是为着生命长大的

 我们每一个人属灵生命的长大,都是被前面弟兄试验过的。

 许多时候,弟兄们责备我们、照顾我们、带领我们,都是在试验的原则里面。这个试验的原则不是技巧的,这一个试验乃是生命的;不是为着要试验我们是不是忠心,乃是为着试验我们在主里生命的情形,要看看我们是否长进到顺从的里面。我们若是顺从的,教会就要蒙恩。

 在爱里应该有这样的情形,在爱里所关心的是长大,在爱里所关心的是建造,在爱里所关心的是主在我们中间有路,是主借着我们得着见证。我们要把教会建造在这坚定不移的爱里。

 在爱里就产生爱的试验。我们先要学习在爱中受试验,不要一被弟兄责备就翻脸了,就逃走了。曾有一位弟兄在一次训练中带诗歌,带得不好,被服事的弟兄责备;那次的责备,就使他离开了这条路。

 弟兄姊妹,我们要注意,在教会生活中,不会天色常蓝,不知不觉中试验就来了。我们若是经不起试验,稍微一碰,血气就出来了,肉体就出来了,自卫、自护、辩白也都出来了,这就叫我们的生命不能长大。

 我们应从里面认识,前面的弟兄是为我们的长进,才把我们放在试验的里面。当这些临到我们身上时,不一定是我们喜欢的,但我们要学习经历这一种的试验。

试验要叫我们凡事学了顺从

 这个试验不是一个手腕,用来试验我们是否忠贞。不,在教会中没有一个人有权利试验别人是否忠心,在教会中也没有一个人有权利试验别人肯不肯为教会。在教会里,我们有坚定不移的爱心,这一个爱心叫我们长大,叫我们建造;这一个爱心运用到我们中间,就有一种试验的情形出来,要看我们凡事顺从不顺从。

 每一个经过试验的人,他们都学会了顺从。

 每年在美国的训练,李弟兄在长老聚会中,题到教会中的各种难处,他所责备的对象常常是我。有一次我实在被他责备得受不了,散会后,我去找他,对他说我没有作那件事。他看着我说,“你没有作那件事,那不是很好吗?”说完,他就走开了。那时,我站在原地,动也不是,不动也不是。

 我感觉极其的羞愧和失败,我对主说,“主阿,我这么多年在教会中受带领,竟然一点都不懂和你的仆人配合,一点都不明白你仆人的负担,一点学习都没有?若是众教会得益处了,我何必在那里力争?何必在那里辩论?”

 那一天那一个时候,我所得着的光,我所得的审判,真是叫我从里面超越出来。只要教会得益处,我愿意凡事都顺从,这就是在主爱里经过试验该有的情形。

 保罗写哥林多前书,厉害的责备他们,乃是为着教会的长进,为着教会在神面前蒙受更多的恩典。

第二个原则,与教会合一‘你们赦免谁,我也赦免谁’

 第二个原则-‘你们赦免谁,我也赦免谁’。

 这个坚定的爱心是从“你们赦免谁,我也赦免谁”来的;这里说出了第二个原则,坚定的爱心是从和教会的合一里出来的。

 保罗请求哥林多教会赦免那位弟兄、安慰那位弟兄,免得他被过度的忧伤吞吃了。明明是保罗告诉教会要赦免他,但保罗又转回来说,你们赦免,我才赦免。若是哥林多教会说,“我不赦免。”保罗就要说,“我尊重教会,教会若不赦免,我也不赦免”。

 保罗很坦诚的把他里面的负担,清清楚楚的交通给哥林多的教会。然后他回过来说,我的赦免乃是根据你们的赦免;你们若是不赦免,我就不赦免;你们赦免,我才赦免;我所有的生活是受教会的控制。这里,你一面觉得哥林多教会好像是在保罗下面,但是你看见保罗尊重哥林多教会,他不在教会之外作事,保罗这个人完全联到教会里去了。

 保罗向哥林多教会,他有这样的爱心-只有你们赦免,我才赦免。这一个原则是和教会有一种的联合。这一个联合是叫我们降卑下来,叫我们活在教会的标准里面。我们在教会中不是高的,不是超然的,不是特殊的。换句话说,在这坚定不移的爱心里,要学习把自己“矮”下来,要学习像爸爸陪着孩子,让爱心在我们中间显出,我们是和弟兄们调在一起的。

第三个原则,在基督的人位里-‘我……是在基督的人位里为着你们赦免的’

 第三个原则-‘我若有所赦免的,是在基督的人位里为着你们赦免的’。

 这句话就高了。保罗为着教会,他永远是以在基督里的面光为中心,他是活在基督的人位里

 我们常常在事务上缺少经历基督的人位。我们常是尽所能的和年长弟兄搭配,尽所能的守住青年人的地位;虽然这都是可宝贝的,但是我们还要加上在基督的人位里来守地位,在基督的人位里来配搭。

 基督在我们的里面必须是一个活活的人,必须是有主权的,必须是以主为大的。当基督安家在我们心里,我们在人身上所显出的爱心,才是真正坚定不移的爱心

 你怎么在爱里呢?在爱里不仅仅是热情,不仅是看见人为难,陪人流泪。在你的爱里要有基督这个人,没有主在你的里面,这个爱就和世界的爱没有甚么两样。我们真是要学习一直活在基督人位里;要在爱里经历基督,就要以基督作人位,在基督的人位里经历爱的实际。

第四个原则,识破撒但的诡计

 第四个原则-‘免得撒但趁着机会胜过我们,因我们并非不晓得他的诡计’。这里说撒但是有诡计的。撒但的诡计就是把人分了

 我们知道,叫一个人娶了他的继母,那是撒但的“工作”,那还不是撒但的“诡计”。撒但的诡计严重在使教会产生出果子来,叫我们中间有定罪,叫我们中间不能彼此赦免,叫我们和主的工人出问题,叫我们和别的教会出问题,这一切都是撒但的诡计。

 神要的是建造的教会,神要的是合一的见证,神要的是生命里面的一,神要的是生命里面的圣。今天有人得罪了生命里面的圣,撒但就来借着那个罪要破坏生命里面的一。所以保罗说,“我们并非不晓得撒但的诡计”。

 一个活在爱中的人,必须识破撒但的诡计。撒但是诡计多端的,利用各种的罪,破坏弟兄和弟兄中间的关系;利用各种的机会,破坏教会和同工的关系,要把面酵带进来玷污教会,败坏教会。我们无论作甚么都得小心,不要中了撒但的诡计。

 我们来服事教会的时候,要认识撒但利用人犯罪的真正诡计。这种诡计还不只叫人堕落,更重要的就是叫教会失去生命里面的合一-叫圣徒之间没有合一,叫教会之间没有合一,叫圣徒、教会和工人之间没有合一。

 因此,保罗借着那件犯淫乱罪的事,劝教会要向那犯罪的人显出坚定不移的爱心来,以破坏撒但的诡计。

结语

 这爱在我们身上的操练,不是我们照着所听见的教导去爱弟兄,而是我们这个人要活在基督的人位里,照着基督的人位在人身上花功夫。我们愈服事,愈要认识我们需要活在一个坚定不移的爱里,对所有弟兄姊妹,都显出那坚定不移的爱

 因着我们有这样的爱,在我们身上就有四种光景显出来,第一,我们盼望弟兄姊妹长大;第二,我们愿意和教会联合;第三,我们和教会合一,乃是在基督的人位里;第四,我们所有、所作的一切,都不让撒但的诡计得逞

--D12-朱韬枢《馨香之气》
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第十三篇兄弟提多

读经,哥林多后书二章十二至十七节原文

‘我从前为基督的福音到了特罗亚,主也给我开了门。那时因为没有遇见兄弟提多,我灵里没有安息,便辞别那里的人往马其顿去了。感谢神!常帅领我们在基督一切的成就里夸胜,并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前,无论在得救的人身上,或灭亡的人身上,都有基督馨香之气。在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活的香气叫他活;这事谁能当得起呢?我们不像那许多人,为利混乱神的道;乃是由于诚实,由于神,在神面前凭着基督讲道。’

 在前面,保罗见证他如何是一个与教会配在一起的人,他是在生命里来试验教会,为叫教会在生命里长大;他的赦免人是和教会联起来的,是在基督的人位里赦免的;他是和教会在一起争战,为要识破撒但的诡计。

放下工作,为兄弟提多

 现在他回头来说他没有到哥林多去的原因。

 这个原因非常的特别。他说,‘我从前为基督的福音到了特罗亚,主也给我开了门,那时因为没有遇见兄弟提多,我灵里没有安息,便辞别那里的人往马其顿去了。’当哥林多人论断保罗说话忽是忽非时,他曾为自己有一番的辩驳,但是到末了,他很坦白的说,“我为甚么去马其顿呢?因为看不见我的兄弟提多,我的灵里就没有安息。”他要去马其顿找提多,所以就没有往哥林多去。

 在新约的记载里,保罗的一生非常坎坷,他为着主作工,遭受许多的逼迫和为难,无论他到那里去,不是被赶出去,就是被石头打。主也似乎没有为他开甚么传道的门,除了使徒行传中记载一个卖紫色布疋的妇女得救了,我们看不出他传福音有甚么果效。

 现在,他来到了特罗亚,一件出乎他意料的事情发生了-主给他开了门。然而,正在这件大事发生的时候,他竟然要离开那里,往马其顿去寻找提多!这样的事很难叫人领会,在我们身上根本没有这种经历。

 提多是谁?

 提多不过是受保罗带领的一个年轻的弟兄,是在保罗同工团里和保罗一同服事主的。这里我们却看见,保罗对提多有一种倚靠,他的兄弟提多若是不在,他就不能在那里尽职。这个观念和我们的观念是强烈的对比;我们所求的是引导,我们所求的是开门,我们所求的是果效,保罗所求的却是弟兄

 一方面,保罗见证他是受引导的,他所起的意不是从肉体起的,他去特罗亚,主也印证,给他开了门;另一方面,保罗却觉得无论受引导也好,作工也好,主开门也好,这一切都不能胜过他和弟兄中间的建造。提多和他是同工的,他们是一起担负主的托付的。

 这里给我们看见一个原则,我们的生活必须联于弟兄,我们的生活必须是为着我们的弟兄的。

活在弟兄们的建造里

 让我们想想那一幅图画,一个饱受凄凉、艰难、困苦的保罗,有一天特罗亚向他敞开了,那里的弟兄们不仅爱他,也和他配合。这样的一个机会,保罗理当在那里又传福音,又带造就聚会,好带进许多的祝福。但是因着提多不在-和他同工的人不在了,保罗就觉得不行,他的工作就作不下去了。保罗愿意把一切停下来,他要去找兄弟提多。

从工作转向弟兄

 这一幅图画要带给我们一个转-从工作里转到弟兄身上;从羡慕工作、羡慕工作的祝福,转到和弟兄的配搭上面。

 在保罗身上不是引导的问题,乃是配搭的问题;不是有没有主祝福的问题,乃是有没有在灵里和弟兄一同建造的问题。

 在这里保罗所给我们看见的,乃是属灵境界里的一个事实,教会的建造就是在这个属灵的境界里面。若是这个属灵的境界不存在了,即便你去特罗亚,主给你开了门;我去特罗亚,主也给我开了门;主不断的开门,不断的祝福,但是教会不建造,教会不长进,神还是不能得着祂所要的见证。

 我们是一个要引导、要作工的人,我们总是问有没有主的引导,有没有主的祝福。若是觉得里面有引导,外面也有祝福为印证,我们就把这个当作是主量给服事之人的上好。

 但保罗并不是这样。

 他到特罗亚去是主给他的带领,也是主给他的负担,更是主给他安排的环境,并且是主为他开的传道的门。这个门敞开后,许多的人会得救,许多的圣徒会变得更爱主,许多的人会更长进;然而无论外面的情形有多好,他还是持守一个原则--他的工作不是个人的工作,他的事奉也不是个人的事奉;他所要的不是个人的,他乃是活在和弟兄们的建造里。

不是单独的路,乃是建造的路

 保罗有一个看见,他的路不是单独的路,他的路乃是建造的路;他的事奉不是单独的事奉,他的事奉乃是在身体里的事奉;他供应生命,不是他一个人在供应,乃是和一团弟兄们同心合意的来供应生命。所以无论保罗里面的引导有多清楚,若是弟兄们不在,他要把这些引道都放到一边去,他要去找他的弟兄。

 我们不该仅仅有引导,也不该仅仅有福音工作,或仅仅有造就的服事;我们在引导之外,在工作之外,在造就之外,我们的灵还必须与弟兄们建造在一起。这个建造要带进教会的见证,因为教会的见证是从建造里面产生出来的。

服事主需要更多的“提多”

 说到这里,我的里面真是很有感觉。我们这个人生来就不愿和别人在一起,我们巴不得主把我们的“提多”都拿开,好让我们单独闯天下。

 我们要知道,在事奉的路上,就算我们有保罗的启示,有保罗的经历,基督一切的丰富在我们里面也是成形的,但是在我们的事奉里还是需要“提多”。我们要求主恩待我们,叫我们每一个人身上都有“兄弟提多”,连姊妹也要有“姊妹提多”!

 我们都需要一些“提多”,千万不要以为“有我们”就行了。我们要学习,若是没有前面的弟兄或是年幼的弟兄和我们站在一起,我们就不能服事。我们不要急着接受一项服事,急着去作工。我们要看见,不是作工的问题,乃是神祝福的问题;有了兄弟提多,神的祝福就来了。神的祝福不是为着一个人或一个教会,神乃是要祝福祂的见证,这不是一件小可的事情。

他们使我们行走力上加力

 所以,在我们身上需要有一些的弟兄和姊妹,他们对我们来说是胜过工作、胜过工作果效、胜过外面一切的事工的。这些弟兄姊妹让我们奔波,这些弟兄姊妹让我们出代价,这些弟兄姊妹使我们在神面前为主作见证、为主争战的时候,得着保护、也得着供应,是他们使我们行走力上加力!

 在教会生活中,我们不能周周一起追求、一同事奉,却没有“兄弟提多”,而只有“老相好”。我们该有这一种心情-我没有我的弟兄,我活不下去;我的弟兄没有我,他也活不下去;没有兄弟“提多”和我在一起,我的事奉就不能一直的往前!

 我们要告诉主,“主阿,愿我里面满了引导,也愿我忠心的来与你的引导配合,也蒙你祝福,有一个敞开的门。然而不叫我仅仅停留在引导里,在这一切之外,求你把‘兄弟提多’给我。在教会生活里,我不能只是自己往前,我不能只顾自己属灵,我也不能单独去作一个工作,主阿,在教会生活里,我需要‘兄弟提多’。”

 兄弟提多的同在,在保罗身上是一件大事,在我们身上也应该是一件大事。

没有遇见兄弟提多,灵里就没有安息

 ‘没有遇见兄弟提多,我灵里没有安息,便辞别那里的人,往马其顿去了。’这是一句简单的话,但其中的经历是何等的深!这一句话要成为我们的实际。若是今天在教会中,弟兄姊妹个个有主的引导,个个是忠心的,个个是蒙祝福的,个个更是有提多的,那种光景一定能使主在教会中作大事。

 我绝对相信在特罗亚的圣徒一定劝过保罗说,“你作工要有智慧,你看圣灵在动工了,你还不配上去吗?提多晚几天就会到这里来,难道晚几天见到提多,你就不能作工么?你这么多年所受的训练,你这么多年在主面前的信心,都到哪里去了呢?一个小弟兄不在你身边,你就要走了,这怎么可以?”他们不能领会,一个事奉的人必须是有“提多”的人,这才是事奉的诀窍。

 在我们的观念里,事奉就是“作”-是轮到你来作,还是轮到我来作?是你带头作,还是我带头作?若是你带头作,我就坐一旁;若是我带头作,你就坐一旁,我们彼此不要争吵-这说出我们这个人满了天然。

 我们若在天然里,就都是浅的、低的,对服事的领会就不知不觉的落到“这是我的范围”、“这是我的工作”、“我有前面弟兄的安排”、“我在这里有责任”的里面;主一有了祝福,我们立刻就忘记我们需要“兄弟提多”,忘记我们必须有“兄弟提多”在灵里和我们站在一起。

 很多时候,我们在教会中看见主作事了,有一种“呼之欲出”的光景,但总是出不来,就是因着我们都落到工作上去,忘记了“兄弟提多”!保罗有主的祝福,只因提多不在,他的灵里就没有安息!这就叫他愿意把工作放下,到马其顿去找提多。

一生有“兄弟提多”

 弟兄姊妹,这样有“提多”的人是有福的!

 你不要一开始服事主,似乎是与人同工,却没有与人同命-在外面作许许多多,却把“提多”作不见了,成了一个孤孤单单的人-否则,虽然不断的有神的祝福,却没有建造;虽然不断的有神的祝福,却没有见证显出来。

 你里面应该迫切的向主求,“主阿,我不能不断有你的祝福,却没有建造;我不能不断的有你的祝福,却没有更强的见证。主阿,求你给我几个‘兄弟提多’。”

 你一定要和一班人建造起来,是同心同轭的,有一样的心思,有相同的异象;正如保罗和提多一样,是生命相联的。这个相联就会带下神的祝福,就叫神所作的不仅仅是呼之欲出,而是确实能够显出来。

 弟兄们,我们作工的时间还很长,我们的一生不是作工的一生,我们的一生是学习的一生。若是工作一来,我们就一手抓住开始作工,这就是陷入愚拙里,而忘记主真正所要的。我们惟一蒙拯救的路,就是“要有提多”!

 求主保守在我们一生的路途中有许多的“提多”;当我们不能和他们交通得好、交通得透,不能和他们同在,不能和他们同灵、同工,我们的灵里就没有安息。

 我们要求主把我们摆到弟兄姊妹中间,愿意和弟兄姊妹一同有异象,一同有启示,也一同有奉献;一同追求,也一同配搭事奉。让我们和这些弟兄姊妹的关系成为“保罗和提多”的关系。到后来我们也能说这样的话-我没有遇见某某弟兄,我的灵里就没有安息,因为他们就是我事奉的实际。

 有一段时间在美国,有许多的地方邀请我去开特会。有一天我的“提多”忽然打一个电话给我,“弟兄阿,你这样跑来跑去,你是为着开特会而开特会,还是你真的有负担?他这样一骂,有如当头棒喝,把我打醒了。

 你是否也有一个这样的“提多”,敢对你说这样严厉的话?

 每一个人都需要一个“提多”弟兄,他是敢说直话的;至于他骂的是对是错,那是另一个问题,他的那一个骂却是好的。

 我们常不知不觉就落到事奉里去,对“提多”的认识不够重;换句话说,我们对于建造的认识,没有像对工作那么重。

 保罗认识建造的重要,没有看见兄弟提多,他灵里没有安息,他只能辞别那里的人,往马其顿去了。

见到了提多,就满了感谢

 保罗接下去说,‘感谢神!’读到这里,我终于松了一口气。

 哥林多后书一、二章一路下来,保罗又是呼吁神,又是良心作见证,又是如何受苦,被压甚重,力不能胜;然后因着提多不在,他把工作放下,甚至不管福音的门敞开着。现在,他一找到提多,见了提多,他就能说,“感谢神,常帅领我们在基督一切的成就里夸胜”!

在基督一切的成就里夸胜

 保罗一见到提多,他得胜的感觉就出来了。那个得胜不是圣灵的一次工作,也不是一个意外,那是神在他这个人身上多年、多次、多方,不断的作工,也借着他不断的在一切事上对基督有主观的经历,不断的联于他的弟兄们,为着弟兄们而活,在这些的操练中,就把他带到这一种夸胜的情形里。

 这个时候,保罗领会了甚么叫作得胜-得胜不是追求来的,得胜是从经历里出来的;在他属灵的生活里,神所要的不是一次又一次的得胜,神所要的乃是在基督的得胜里,乃是在基督一切的成就里夸胜。

 保罗不是在一件事、两件事上得胜,他乃是在基督所成就的一切里面来夸胜。

 弟兄姊妹,我们不能仅仅一次得胜,再一次得胜,得胜来得胜去,却没有显出得胜的光景。我们要在基督的人位和基督所成就的一切里夸胜,甚至连背十字架,都应该是在基督的得胜里。

 基督徒的生活不是畏畏缩缩的,乃是豪迈的,乃是对主满有信心、满有把握的。谈起前途,我们里面要摸着天,要摸着宝座;谈起工作,要有一种豪迈,看见全地都是我们工作的对象。

 保罗经历一切的环境,就是守住这个原则,以致末了我们能在基督一切的成就里夸胜。

不在于工作,乃在于香气

 十四节下,‘并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。’保罗因着活在基督面前,让基督为大,在他的身上就显扬出一种香气。

 十五节接着说,‘因为我们在神面前,无论在得救的人身上,或灭亡的人身上,都有基督馨香之气。在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活的香气叫他活;这事谁能当得起呢?’这里我们可以在“得救的人身上”和“灭亡的人身上”上面都加一个“正”字。换句话说,不是这个人得救或不得救,而是当这个香气摸着人的时候,或者就能叫人正得救,或者就能叫人正灭亡。

 这里保罗不是向人负责,而是向主负责-当他是一个香气的时候,他这一个人无论到那里,神所豫定得救的人,碰见他就得永生;神没有豫定要得永生的人,碰见他就要灭亡。

 在全本圣经里,我最喜欢这一节圣经。我真是祷告主不叫我成为一个作工的人,而是成为一个有香气的人。若是我有香气,我就不必担心工作的果效如何。因为我若是一个香气,人碰着我,他若是该得救的,他就会得救;他若是该灭亡的,我这个香气就会成为他的审判。

 在这里保罗的确豪迈,他不向人负责,他只在乎的自己在主面前光景正不正常。他知道,自己若是正常了,从他身上所流露出的香气是会有果效的。无论是在正得救的人身上,或者是在正灭亡的人身上,他都有馨香之气;在这等人身上,就作了死的香气叫他死,在那一等人身上,就作了活的香气叫他活。

 弟兄姊妹,我们的事奉必须是我们这一个“人”;我们这一个人正常了,我们身上有一种馨香之气出来。这馨香之气无论是在谁面前,都会有一个果效。

 在人天然的观念里,不太能接受“死的香气叫人死”,只能接受“活的香气叫人活”,这都是基于作工的观念,对神的主权不够有认识。我们要知道,若不认识一切都在神的手里,我们就不能作甚么;因为没有一个人作工会叫万人得救,也没有一个人作工会叫人沉沦。

 所以保罗说,‘这事谁当能得起呢?’下) 马太福音二十一章四十四节也题到基督是那跌人的盘石,这石头掉在谁的身上,就要把谁砸得稀烂;基督来了,谁也当不起。

 保罗在这里点出,不仅基督来了让人当不起,一个有馨香之气的人,也要让人当不起。当一个人是馨香之气的时候,他活着就是基督,他和基督一样;人如何掉在基督身上就跌碎,照样,事奉主的人无论到那里,人s见他,就必须决定是生还是死。这是一个荣耀的事奉!

不为“利”混乱神的道

 十七节,‘我们不像那许多人,为利混乱神的道;乃是由于诚实,由于神,在神面前凭着基督讲道。’这里“不为利混乱神的话”,是由于是诚实,是由于神,是在神眼前,是在基督里说话。

 “为利”在达秘的批注是“零售”的意思。有的人不仅以讲道换取生活,并且他是卖神的话-他读到某一节圣经,就讲一篇道;他又读一处圣经,再讲一篇道;他完全没有异象,没有启示,也不知道神的心意是甚么,仅仅是藉此谋生而已。这就是“为利混乱神的道”。

 你要知道,在我们中间为主说话,那完全是一个启示,完全是一个异象,无论我们讲甚么,都是要把人带到主那里去,我们不是随灵感发表我们的感觉。

 我们为主说话不是为谋生;我们为主说话更不是大贱卖,人要买甚么我们就卖甚么。我们为主说话永远不能为“利”,我们事奉主永远不能为利,反而要为着弟兄姊妹的需要,把自己所有的都倾倒出来。

 你要知道,我们这些事奉主的人,不是在世界上没有前途才来服事主,不是作不出事业才来服事主。我们之所以愿意放下属世的,是因为我们看见主所要的太荣耀,值得我们投身进去。

 我也要进一步的题醒你们,不能以讲道为得利的门径,不能随便找一点圣经就拿来应付聚会、打发时间、贱卖主的话。你们每一次为主说话,都是在主面前多次祷告,多次寻求,好好的寻求出一个负担来,为着主的见证,我们绝不能为利混乱神的道

 保罗与别人不同之处在那里呢?别人为主说话,是为着生活,他们大贱卖神的话。但是保罗起来为主说话的时候,他是在诚实里,是在神里面,是被神看见的,是在基督生命里面的。这就是香气。

结 语

 在保罗身上我们看见,馨香之气的产生不是容易的,乃是经过许许多多的奉献,经过许许多多的眼泪,经过许许多多的摆上和劳苦,才叫这个人在神面前终于有一种情形出来,那就是在基督的得胜里夸胜,在各处显扬那因认识基督而有的馨香之气。这样的香气能叫人死,也能叫人活。保罗来观察他的职事,他认识他在神面前是一个有职分的人,他的职事能叫人死,也能叫人活。

 并且,这一个职事,是没有人能当得起的。

 当我们在教会中愈长进,我们就愈能领会神在这个时代的托付,就是一个地方一个教会,彰显身体合一的见证。这个托付成了主今日的职事,这个职事是馨香之气,这个香气一碰着人,结果是非常严肃的。

 我举个例,曾有一位我们所爱、也是我们所尊敬的年长弟兄,在他职事的巅峰期,他与主的恢复有接触,但他拒绝走主恢复的路。当他从台北要回西方去,飞机刚从台北机场起飞,他立刻感觉里面的膏油失去了。

 弟兄们,我们要小心,这个馨香之气是摸不得的,你闻到了,你里面立刻要有生命的反应。你若是没有生命的反应,这个气会叫人死,会叫人不能够再往前

 在教会中有许多爱主的人,但是当这个气来的时候,那些有生命反应的,摸着它就活了;那些没有生命反应的,摸着它就死了。

 有的人问我,你们为甚么这样尊敬李弟兄?我里面很清楚,你来摸李弟兄,你就是来摸这个气;谁当得起就让他去当罢,但我知道我是当不起的。当这个气来的时候,我宁可清清洁洁、简简单单、快快的呼吸进来,好叫我得生命。

 跟随主的路是常常不知不觉中在死活之间作了拣选,我们一定要拣选生,不要拣选死!我们对于这气,要有生的反应,我们要活,不能死!

 保罗在这里加了一个脚注,我们不像那些人为利混乱神的道。我们是有异象的,我们看见了神所要作的,就配合在神所要作的里面。今天我们没有一篇道是为着那一篇道,我们的道是为着那一个看见。今天我们就是要带一个聚会,是为着那一个看见;今天我们要帮助弟兄姊妹,也是为着那一个看见。我们的事奉不是为利的事奉,我们的事奉乃是有启示的事奉。所以保罗说,是由于诚实,由于神,在神面前,在基督里来说话。

 但愿我们看见我们多需要“提多”,为找“提多”我们能放下敞开的门,进入同工的交通里;但愿我们能成为馨香之气,无论到那里,都能叫人死,能叫人活;但愿我们这一生不贪财,不为利混乱神的话,为主说话的时候是由于诚实,由于神,在神眼前,在基督里说话。

 赞美神,这样的生活是多甜美!

--D13-朱韬枢《馨香之气》
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第十四篇 刻在心版上

读经

‘我们岂是又举荐自己么?岂像别人,用人的荐信给你们,或用你们的荐信给人么?你们就是我们的荐信,刻在我们的心里,被众人所知道所念诵的。你们明显是基督的信,借着我们修成的;不是用墨写的,乃是用永生神的灵刻的,不是刻在石版上,乃是刻在心版上。我们因基督所以在神面前才有这样的信心。’

前言-实行馨香之气的四个要项

 在保罗身上我们看见,馨香之气的产生不是容易的,乃是经过许许多多的奉献,经过许许多多的眼泪,经过许许多多的摆上和劳苦,才叫这个人在神面前终于有一种情形出来,那就是在基督的得胜里夸胜,在各处显扬那因认识基督而有的馨香之气。这样的香气能叫人死,也能叫人活。

 从外面看,要有许许多多的经历才能把香气产生出来,但是我们来实行如何成为一个馨香之气的时候,我们一定要有一种的生活,第一,我们事奉必须是灵而不是字句;第二,我们的事奉必须是职事,而不是工作;第三,我们的事奉必须是传基督耶稣,而不是传自己;第四,我们的事奉必须是凭着信心,而不是凭着眼见

 我们的事奉是不是一个香气的事奉,就要问自己,我现在的服事是灵的,还是字句的?我现在的服事是职事,还是工作?我现在的服事是传基督,还是传自己?我现在的服事是凭信心,还是凭眼见?这四个实行就能决定我们的香气如何。

一、我们的服事必须是灵,不是字句

 首先,说到我们的服事必须是灵,不是字句

 这个香气若是真实的,它乃是从灵出来的,绝不是从字句出来的。若是你的服事满了字句,只叫人听道而己,那绝不会有香气,你的服事就要叫人既不死也不活!你服事来服事去,被你服事的人都依旧不变,本来就爱主的还是爱主,本来就不爱主的还是不爱主;本来就聚会的还是聚会,本来就不聚会的还是不聚会。在你身上没有一种情形-你一在那里,人或者就是活,或者就是死!

 在字句里,叫人没有甚么感觉;实在说,叫人没有甚么感觉,就是叫人的灵死了。

 在美国我曾经和一位八十多岁的老太太作邻居。她知道了我是个服事主的人,就很高兴的告诉我,她在主日学教了四十多年,她的班上有两百个儿童。她非常兴奋的说,“我一直告诉人,我也顺便告诉你,你到天堂会看见我哟,你到天堂会看见我哟!”

 这种的服事就是死字句里的服事。一个人爱主爱了几十年,看见的只有这一点点-你到天堂会看见我哟!你想这种老师会带得出甚么学生?这种服事叫人的灵死了,叫人灵里迟钝了,叫人灵里没有感觉了。

 若是你的服事把人带到一种习惯里,你的服事把人带到无所谓里,在被你服事的人身上没有动力、没有炸力、没有冲力、没有能力,那你的服事就是字句的服事。

二、我们的服事必须是一个职事,而不是工作

 第二,我们的服事必须是一个职事,而不是工作

 我们的服事不是工作的问题,乃是职分的问题。一个正常的服事,是你愈在服事中尽你的职分,被你服事的人就愈活。我们不能会讲几篇道了,懂得一点真理了,就到一个地方作工;这不是一个职事,这乃是把服事当成一个工作来作。

 作工虽然会有暂时的果效,但尽职分会有生命的果效;作工是叫人死,尽职分却叫人活。我们要在神面前有一个心志,“主阿!求你把我作成一个职事。大职事或小职事对我并不重要,但是我要有一个职事。我要把我的一分尽在教会里面,我不要在教会中作一个工。”

三、我们的服事必须是传基督,不是传自己

 第三,我们的服事是传基督,不是传自己

 我们的服事只应该把基督给人,我们不能传到末了,把自己的名声传出去了,而没有把基督传出去。

 我们的事奉不能照着我们所想的,以为只要祷告就应该会产生许多事工。不,主说我们是“小群”,主也说我们是“芥菜种”,我们这些人是非常小的,是人看不见的。若是有一天你的服事叫你被显扬了,那你就要注意了,可能你已经离开香气的原则了。

 但是如果你因着怕被显扬而消极不前,甚么也不作,那你绝对不是香气,你可能是“死气”!你不能退缩,你仍要积极,你要照着灵里生命的感觉服事主。但是,你要认识你是一个香气,而不是一个工人;你是传基督,而不是传自己。

四、我们的服事必须是凭着信心,不是凭着眼见

 第四,我们的服事是凭着信心,不是凭着眼见

 我们要照着信心在盼望里撒种。保罗说,‘我栽种了,亚波罗浇灌了;惟有神叫他生长。’这个栽种和浇灌是在信心里的。如果神不叫人生长,保罗栽种了也是白栽种,亚波罗浇灌了也是白浇灌;只有神来了,才能叫人生长。

 在我们的服事里,我们不是以人数为中心,在我们的服事里,我们是以主为中心;在我们的服事里,我们乃是凭着信心,不是凭着眼见。

是灵,不是字句

生命重于实行

 我们这个人要成为馨香之气,我们的服事必须是灵,不是字句。

 保罗在这里举了一个例子。他对哥林多人说,‘我们岂是又举荐自己么?岂像别人,用人的荐信给你们,或用你们的荐信给人么?你们就是我们的荐信,刻在我们的心里,被众人所知道所念诵的。’这里保罗把教会的实行分作实行的(你们的荐信),和生命的(你们就是我们的荐信)两面。

 实行的一面是必须的,但是比不上生命的一面;生命的一面是更高的。

 当弟兄们在众教会之间彼此来往交通的时候,有带“介绍信”的需要;这信告诉别的教会,他是在那一个教会得救的,他是怎样的一个弟兄。

 但是保罗和哥林多教会的关系不是实行的一面,保罗和哥林多教会的关系乃是生命的一面。我们事奉的时候,是需要在实行的范围里,但是神更要我们到生命的范围里。

 如果我们太注意实行的一面,忽略了生命的一面,我们这个人就容易陷在事情的陷阱里。我们里面若被许多实行的事务充满,就不能超越到生命里去。实行那一面的事务固然是应该作的,也都是好的,但是这一些事务,往往会让我们的生命不能流到弟兄们中间去。

 在保罗的事奉里,他注意实行,他更注意生命。

 我们刚刚起来爱主的时候,叫我们兴奋的大都是实行的事务:作“小牧人”会叫我们兴奋,“带诗歌”会叫我们兴奋,“作儿童负责”会叫我们兴奋,每一次升官都叫我们兴奋。在这些实行中你固然要忠心,但是不要让实行把你拖去,而忽略了生命。

 我们要从实行这一面出来,进到生命的那一面去;因为实行的一面是对事的,生命的一面是对人的。我们若仅仅在外面把事情作好,没有好好的活到弟兄姊妹身上,我们就不是一个服事的人,我们所写的荐信,就不过是字面的,不是生命的。

字句联于实行的一面,灵联于生命的一面

 字句把我们带到实行的一面,灵把我们带到生命的一面;而我们今天乃是在生命里来服事主。

 我们不是仅仅把聚会的时间定好了,椅子排好了,人安排好了,事务方面全定规妥当,教会就被建造了。这是不可能的。在教会中,我们必须是把人摆在生命里,我们是在灵里把基督供应到人里面去。

在灵里结出事奉的果子-你们就是我们的荐信

 保罗就是这样来服事圣徒。

 保罗是在灵里把哥林多的弟兄姊妹生出来,没有保罗,不会有哥林多教会。所以他说,“你们就是我们的荐信!”

 保罗能指着哥林多教会说,这是我的荐信!证明保罗的事奉结了生命的果子,哥林多教会就是保罗的果子。

 人如何知道有使徒保罗呢?他们只要看见哥林多教会,就知道有使徒保罗;因为没有使徒保罗,就没有哥林多教会。

 弟兄们,你到一个地方服事,过一段时间,你再到另一个地方服事,再过一段时间,又换一个地方服事,有没有一个地方你敢指着她说“这就是我的荐信”?

 我们在一个地方服事,不管我们是全时间的,或不是全时间的,我们总要把这个荐信服事出来。我们不要到一个地方讲讲道,作作工,搞得兴奋热闹,然后我们走了,大家也都走了。我们到任何地方学习服事主,我们里面要有负担,我们里面要明亮,我们里面要有启示,我们要供应人生命。

 我们总要服事到一个情形,被我们服事过的人就成为我们的荐信-他们一个个能起来见证,他们所以爱主,是因为我们爱主,是因为某一天我们的某一篇信息叫他们摸着了灵,某一天我们为主说话的时候,叫他们看见了主的恢复,某一天我们帮助他们认识了教会,某一天我们又帮助他们奉献给教会,某一次我们帮助他们如何过一个信心的生活……等等。

 我们和弟兄姊妹的关系必须是这样的生命的关系。

在生命里刻出荐信

 我们的荐信是在生命里面刻出来的。

 如何刻呢?就是要经历哥林多后书一章、二章,操练如何交通于基督的苦难,如何在凡事上主观的经过基督,产生阿们。若是你这样对神满有经历,对人满有生命的供应,那么你无论到那里去,都刻得出来这个荐信。

 今天我们就是李弟兄的信。若有人要知道李弟兄是谁,他来看我们就知道了。弟兄们,我们千万不要忙着作事而忘了人,不要作了许多事务,却找不到生命的果子

 一个人要成为香气,他必须这样一步一步的活在主面前,活在主的面光里。他要在每一件事上联于基督,联于教会,为弟兄而活,叫他长到一个情形,那些被他服事过的弟兄姊妹,都成为了他的荐信。

 因着他这个人在主面前被击打、被琢磨、被对付;在他身上有眼泪,在他身上有奉献,在他身上有灵,在他身上有生命,这就叫他在主面前是一个丰富的人。当他把这个丰富带到弟兄们中间,他写的荐信,就不是写在外面的,他的荐信是写在里面的;他写的不是事务,他写的是生命。他写的是深奥的事,就是基督。他是把基督写到人里面去,他带人爱主,人就爱主了;他帮助人奉献,人就奉献了;他帮助人爱教会,人就爱教会了。

 弟兄姊妹,你们能不能带着你所服事的人,对别人说“我带这些信给你看,这些人都是我的信”?你们能不能对别人说,你所在的那一个教会,因着有你在那里,多少人就更爱主了,多少人就摸着主的恢复了,多少人就更摸着灵了,多少人的生活就转变了?因着有你在那里,教会的光景就更往上去了?

刻在心版上的荐信-刻出来,也刻进去

 哥林多人是保罗的荐信;刻在哪里呢?是刻在保罗的心版上。

 我们一定要学,一面我们要把人刻出来,一面我们要把人刻进去。

 刻进来和刻进去是同时进行的;当我们把人刻出来的时候,也是我们把人刻进去的时候;我们不仅外面把人刻出来,我们还得把人刻到我们里面来。当我们不断的供应灵,不断的供应生命,就我们这面来说,我们是把人刻出来;但就另一面来说,我们是把人刻到我们里面来。我们有没有把人刻出来,是根据我们有没有把人刻进来。我们若不能把人刻进来,我们也就不能把人刻出来。

 有一件事,我一生也不会忘记。有一天李弟兄忽然问到我婚姻的事,我告诉他,我有一位非常爱主、非常好的姊妹。他听完这话,一时间变得很严肃,一个人坐在椅子里,好久一段时间,动也不动,也不看任何人,口中喃喃的说,“感谢主,感谢主,感谢主……。”那时我领会了婚姻是一件慎重的事,是开不得玩笑的。那一次他所给我的影响是一生的,他是这样的抓住机会,把人刻进来,也把人刻出去,他是这样的来服事弟兄。从那一次我就领会,每一个人在神面前生命的长大,都是从产难里出来的,我们在带领弟兄姊妹的事上,不能随便。我从他学会了怎样去照顾人。

 我们把人刻出来,我们也把人刻进去;这就是说,我们一面在人身上花工夫,一面也是在自己里面加重量。如果我们在人身上花工夫,却没有在自己里面加重量,那我们就不配去服事任何人。我们来服事人,不是今天把人找来改正改正,明天把人找来对付对付;不,那些作法是堕落的;我们每把一个人刻进来,都是加一个重量到我们身上

 为甚么青年人的事奉常是呼之欲出,却老是作不出来呢?因为在我们把人刻出来的时候,没有把人刻到自己里面去。所以当一个高昂的特会过去以后,热闹的场面过去了,人也都不见了。

 若是你一边把人刻出来,一边把人刻到你里面去,这个代价就大了-刻进去的东西是不容易拿掉的-当他们的情形不好,你会难过焦虑;当他们得胜了,你就喜乐;你这个人是绑到他们身上去的。你要为他们花许多时间到主面前去,他们会开始影响你的生活,他们会影响你和主的关系。

 要让一个人刻到你里面,你就不再那么完整了;人愈多刻在你的里面,你就愈多被破碎。你会为爱弟兄的缘故舍去许多的事,放下许多你觉得是好的东西,你里面一些合法的东西必须被挤出去,只有这样弟兄才能刻到你里面。

 可能你会说,“这个怎么行得通呢?”弟兄们,你们千万不要以为我们爱弟兄了,爱姊妹了,爱教会了,我们就不能爱妻子、不能爱儿女了。不!正好相反,你会更爱妻子,更爱儿女,只有爱得更多,爱得更真,爱得更纯洁!真正爱妻子、爱儿女的爱是在灵里,那一个爱是经过主的;不在灵里的爱是不可靠的。

 只有在灵里的人,他才懂甚么叫作爱,只有在灵里的人,他才懂得甚么叫作为妻子守着自己。当我们把弟兄当作神所爱的,用神的爱在他们身上劳苦的时候,我们才能把人刻出来。

 至终,这样的荐信成为‘被众人所知道所念诵的’(2节下)。当你把弟兄刻进来以后,这个就成为你的生活了。你的生活就是这些弟兄姊妹,你的口里一直谈着他们,你的心里一直挂着他们,连别人都知道这些人就是你所照顾、所挂心的。

借着供应生命,写出“基督的信”

 然后保罗说,‘你们明显是基督的信,借着我们修成的。’(3节)这里的“明显”,不是完成式,而是进行式,可以翻译为“明显的宣告”。也就是说,你们是不断的在那里有一个宣告,我们就是基督的信,是借着保罗“修成”的。“修成的”,最好翻作“供应出来的”。保罗在这里题到他写信的路是在于“供应”。哥林多人是保罗在生命供应里面写出来的

 我们若不学习走供应的路,我们就会蹋人,我们就会把人破坏了。

 譬如说,我们把一个大学生找来,给他作一个“小牧人负责”,起初他会很高兴他在教会中有事情可作。但是等他大学毕业了,他会作很多事了,他的魂大起来了,这个“小牧人负责”还会使他满足吗?绝对不会的,这个时候他会把这个服事丢掉,他这个人也就被蹋了。

 保罗在这里有生命的供应,他就把哥林多教会供应出来了。

 在我们的服事里,要注意让神在我们里面成为实际,要让神从我们身上有生命流出来。这样,人摸着我们,经过我们,就被我们供应出来了。我们要在主面前负一个责任,无论我们在那里服事,我们要借着供应生命把“基督的信”写出来。

 你到底能把信刻出来多少,就问你生命的供应有多少;你到底能帮助人有多少,就问你生命的供应有多少。你生命的供应若是丰富的,你生命的供应若是强的,你生命的供应若是带着光的,这个信就要被你刻出来了。

 从今天起,我们不要去作“青年负责人”,我们要作一个“青年供应者”。若是没有供应而负责任是羞耻的;负责任而没有供应,该去向主悔改;负责任而没有供应,该去向主认罪。我们若是没有供应就甚么都写不出来,我们若是没有供应就甚么都是假的

 我们要常问自己,我和人在一起的时候,有没有把生命供应出来?我进到聚会中,能不能把生命供应出来?

 有生命的供应,就能把人刻出去,也能把人刻进来。

信不是用墨写的,乃是用永生神的灵刻的

 保罗说,我所写的信,不是用墨写的,乃是用永生神的灵刻的(3节下)。保罗向哥林多教会所说的话,像两刃的利剑一样,满有灵,满有生命。当灵从他身上出来的时候,能力出来了;当灵从他身上出来的时候,启示出来了。他的话像两刃的利剑,刺到人的里面,把人的思念和主意都辨明,骨节和骨髓都刺入剖开。保罗是用灵的剑把人刻出来,他不是用墨来写的。

 有人问我,“朱弟兄,你为甚么那么注意‘灵’?你好像甚么东西都看不见,只看见灵。好像没有灵,你就死了;有灵,你就活了。”是的,弟兄们,没有灵就甚么都没有。你想要把人刻出来,你要有灵;你想要把人刻进来,你要有灵。你的事奉如何,是根据你的灵如何!若是你没有灵,你把弟兄姊妹的名字安排来调度去,把服事项目改来改去,这都是外面的架子,永远不能取代生命的供应。

 保罗把基督刻在人的心版上,这个“心”包括良心、心思、情感和意志;而良心是灵的主要部分。

 我们来摸一个人,我们就是来摸一个人的良心;一摸着人的良心,就碰着人的灵;当一个人的灵活过来了,他的心就软化了,他就归顺基督了。

 保罗的服事是一个有雄心的服事,他不是天天在那里应付琐琐碎碎的小事。他这个人真是大,整个地球都是在他的眼下,他要把这些统统写成他的荐信。

 他用他刚强的灵,他用他丰富的灵,把他里面的生命释放出来。他的灵一出来,就把人从刚硬里带到柔软里,就把人从黑暗里带到光明里,就把人从无知里带到认识神里。他来了,要把人的心意夺回,使人都归服基督。

因基督所以在神面前才有这样的信心

 在结束的话里,保罗说,‘我们因基督所以在神面前才有这样的信心。’(4节)“信心”可以翻作“信赖”。在保罗作工的时候,他不是靠着他的肉体,也没有用手腕,更没有靠着地位;他的服事是“凭着永生神的灵”,“经过基督”,“在神面前”-这个成了他的把握。

 如果你的服事是凭着肉体,凭着血气,凭着口才和知识,那么有一天你离开了,你所服事的人也就离开了。但是如果你的服事是让永生的神从你身上出来,进到人的里面,你是把人刻出来,也把人刻进去,这时候你里面就会满了信托,你里面就会满了信赖,你里面就会满了自信;你的里面知道你的事奉是有长存果效的,你的里面知道你所写的不是短暂的,乃是要存到永世的。

 但愿所有服事的人都有这样的信赖。

 求主怜悯,借着这些话开启我们的眼睛,使我们的事奉往上拔高,成为有灵和在灵里的事奉。

--D14-朱韬枢《馨香之气》
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第十五篇在建造教会的事上,我不能

读经

‘并不是我们凭自己能承担甚么事,我们所能承担的,乃是出于神;祂叫我们能成为新约有能的执事,不是凭着字句,乃是凭着灵;因为那字句是杀死人的,灵是赐人生命。’原文)

我们的“有能”乃是出于神

 哥林多后书三章五至六节,‘并不是我们凭自己能承担甚么事,我们所能承担的,乃是出于神;祂叫我们能成为新约有能的执事,不是凭着字句,乃是凭着灵;因为那字句是杀死人的,灵是赐人生命。’保罗在给我们看见了甚么是香气的事奉之后,在此接着给我们看见灵与字句的不同,并看见不是我们凭着自己就“有能”,我们的“有能”乃是出于神。

 ‘祂叫我们能成为新约有能的执事,不是凭着字句,乃是凭着灵’,这里有一个对比,就是“我”与“主”的对比:我无能,主有能。保罗这段的负担,乃是从“我”带到“祂”,再从“祂”带到我身上来。他先说“我”-我不行,并不是我凭自己能承担甚么事;然后说“祂”-祂行,祂能叫我成为新约有能的执事。

 你若要看见甚么是“灵”,你必须学这个功课-看见“我不行”,看见“祂行”。祂的“行”就是祂运行在我的身上,叫我能成为新约“有能”的执事。我们若是蒙怜悯、蒙开启,就要看见并不是我们凭自己就能“有能”,我们的“有能”乃是出于神。当我们看见了香气,看见了主的经营、主的建造时,自然就承认“我”是无能,主是有能。

 一面来说,保罗作了很强的见证说,你们就是我们的荐信,是我们用永生神的灵刻出来的;但另一面来说,保罗也给我们看见,并不是我们凭自己就“有能”,我们的“有能”乃是出于神。

在属灵的事上,我不能

 当我们初期来跟随主时,常听说“我不能,神能”;其实我们每一个人都自认是“有能”的,连我们谦虚的说“我不能”,也还都是“我能”。

 譬如说,遇到此路不通,就换一条路;到一个地方不喜欢,就换一个地方;我们从里面就是认定“我是能”的。又譬如,为甚么你是这么难被人来摸?为甚么你是这么硬?为甚么你是这么难接受别人的帮助?这些都说出我们能,我们太能。此外,我们能读书,我们能赚钱,我们能有许多的抱负……,我们在一切的事上,都表现出自己是个“能”的人。

 甚至在教会生活中,我们也披上了“虚假的不能”,里面却是非常的“能”。我们的主日讲台,都是自己已经满了把握,祷告不过是形式,装模作样,哪有谁是战兢恐惧的仰望主?我们的服事,似乎从来没有摸过香气,从来没有看见神的心意、没有看见神的建造。

 在许多的事上,我们几乎无所不能:我们有劲头,有口才,会讲道,又会编辑……在在都看得见我们的能!

 但是,我愿意告诉你,属灵的事奉,不是我们的眼所能看得见的。

 你想要帮助圣徒吗?你看不见你能;你想要叫人奉献、叫人爱主吗?你看不见你能;你想要建造一个让神心满意足的教会吗?你更是看不见你能。当你来摸到教会的建造,来摸到如何把人刻进去、刻出来,使人成为你的荐信,你就要承认说:我不能。到这时,你只好起来说,“主阿,别的我能,在属灵的事上,我不能!”

 保罗说,“不是凭着字句,乃是凭着灵”。甚么是字句?我们应该清楚,若不是灵,定规就是字句,在字句里就是不能。

 你一定要看见,你就是字句,字句就是不能;换句话说,你就是不能,你无论作甚么都不能。你以为只要好好讲道,就能出事情?不,要出事情,必须主来作。主若不作,你讲得再好、再卖劲,讲得个个都受感流泪、都奉献,仍是白搭。

 若是在我们的事奉上,没有让灵流出,没有让香气溢出,这一切都是白搭,都是徒劳;即或我们的道能叫人感动得痛哭流涕,也都会烟消云散,都会归于无有。我们一定要领会,在事奉主的事上,一摸着新约的职事,我们就知道:我不能。因为这不是讲道的问题,也不是才干的问题,乃是一个香气,要叫人死、要叫人活的问题。

 在属灵的事上,在建造教会的事上,你必须看见你不能。

 你需要向主说,“主阿,只有你能建造,我不能;要叫人爱主,只有你能作,要叫教会复与,只有你能作。”

 为甚么我们不能?

 因为摸着属灵的事,不仅不能凭我们消极的血气、天然、肉体,就是我们积极的天分、干劲、口才也不能。凡是属人的东西,没有一样能把教会建造起来。教会的建造完全是灵的事,没有了灵,就甚么都没有了。换句话说,教会的建造完全是主来作的,离开了主,就甚么都没有了。

借着审判,认识自己不能

 今天也许我们都懂这些道理,但是我们这个人还需要经过审判,才能认识自己不能。

 我刚到国外,学习自己作饭。记得有一次买了一打蛋,就把蛋放在窗户上。第二天早晨拿下来一看,个个都冻裂了,因为天气太冷。在这件事上,我受了审判:连怎么存放鸡蛋都不会,何况是作饭?从那次后,我就不敢夸口会作饭了。

 在属灵的事上也是如此,必须经过审判,才会知道自己是无能的。必须有些教会给你“冻坏”了,叫你蒙了光照,叫你经过审判,你才会承认自己的不能。我就怕我们把教会服事坏了,却一点感觉都没有;把大学工作作垮了,却一点感觉都没有。

 我们常常是已经懂了“我不能”,但一碰见事情,我们还是出于自己,不是出于神。为甚么呢?因为我们没有经过审判。我们这个人是拒绝审判的人:主明明把一些环境显给你看,叫你知道你不能-不是因你口才不好、干劲不够、热心不足,乃是你这个人就是“不能”-但是我们经过一次再一次的挫折,仍然没有光,仍然自以为能。

 在教会中,应该是愈长愈不能。

 但是事实却是相反;我们起头的确是觉得不能,却愈长就愈觉得能-长到后来,意见多,看法多,打算多,盼望多,也衡量这事、测量那事。这就证明我们这个人还没有受过审判,我们还是一个“能”的人。

 为何在教会中有这么多的意见?

 因为太多人自以为能!你若不能,焉会有意见?你有意见,就证明你能。

 为何在教会中有这么多难处?

 因为太多人自以为能!没有多少人像保罗一样,一面在灵里把教会刻出来,一面又见证说,并不是我们凭自己就能“有能”,我们的“有能”乃是出于神!

 我们要在神面前蒙怜悯,要对主说,“主阿,求你给我一个审判!”

 我们要与主有这样的合作,里面要有这样的开启,“主阿,盖房子,我能;写文章,我能;作事,我能;解经,我能;讲道,我能;作许多的东西,我都能。但是,在建造教会的事上,我不能!”

 若不是主祝福,没有一人能建造教会;若是主祝福,似乎你并不比以前卖力,教会却得着了建造。不是你作不作的问题,乃是主祝福不祝福的问题!

 弟兄姊妹,我们要在这些事上受主的审判,好叫我们认识,在一切的事上也许我都能,但在建造教会的事上,我不能!

 我们如何能刻出荐信?如何能使别人成为我们的荐信?惟有认识“我不能”。因为我就是字句,主是灵;只有灵能,字句不能。所以保罗这时起来作这个见证:并不是我们凭自己就能“有能”,我们的“有能”乃是出于神。

 保罗所以能作这个见证,因为他在这事上受过审判,到一地步,他能深深体会-在属灵的职事上,在教会的建造上,我不能;是祂叫我能成为新约有能的执事,一切都在于祂!

神能,我不能

 弟兄姊妹,我们来摸属灵的事奉,在起初就该对“神”与“我们”有基本的认识。

 对我们,不是我们凭自己就有能;对神,我们的有能乃是出于神,是神叫我们有能。

 我们要接受这个审判,要认识我们所自以为有的“能”是不能建造教会的。例如,我们能搞得人人痛哭,我们也能搞得人人悔改,但若不是出于神的,痛哭不能建造教会,悔改也不能建造教会。

 你要想把“信”刻出来吗?你要人成为你的荐信吗?你要在灵中服事,使教会建造吗?这一切都根据于你认识你不能,认识那一个属灵的事奉是你不能的。

 我初期到美国,受差派到华府服事,摆进了许多心血,也得着了一批人,经过了多年,只有一个人是硕果仅存的。这叫我在主面前俯伏,我对主说,“主阿,我不能!我虽能讲道,能叫人流泪,能叫人奉献,但建造教会,我不能!”弟兄姊妹,我们若能有这样的看见,我们这个人就改变了。

 我们以往都接受“神能,我不能”的教导,却不知道真正的“我不能”到底是指甚么,所以常常挣扎。明明我们有许多的能-能读书、能作事、能讲道、能服事、能传福音、能照顾人……,若要一味否认这些,未免太抹杀事实,叫人不服气。但是我们要注意,“能”与“不能”不在这些事物上面,乃是在神的心意上面。要摸着神的旨意,摸着神的经营,摸着神要得着的建造的教会,摸着神荣耀的见证,就要认识在这一切上要有主的怜悯-因为我不能!

灵能,字句不能

 有了这一个认识,我们这个人就改变了,因为这乃是属灵的,并不是字句。

 字句虽有许多好的东西,但神却只要灵;惟有灵能供应生命,惟有灵能建造教会。你若有这个看见,你每一次预备主日讲台,感觉就不一样;你每一次为主说话,感觉就不一样;你和弟兄姊妹交通,感觉就不一样;你就不敢再依赖自己已往的老资格、老经历。你就体会不是凭自己就能有能,你的有能乃在乎永生神,你只能深深的依靠神,而在灵中来尽你的职事。

 我举一个例子,比方林弟兄和陈弟兄先后来找我,他们两个有同样的问题。林弟兄来了,我给他一个回答,他满意的走了。陈弟兄也来了,我就如法炮制的给他相同的答案,他也满意的走了。同样的答复,却是不同的源头:前面一个是我不能,我倚靠主,凭灵作的,所以弟兄得了生命的供应;后面一个是我能,我倚靠自己,凭字句作的,所以弟兄只得着问题的答案,并没有摸着生命。

新约有能的执事-香气,不是凭着字句,乃是凭着灵

 这个有能的执事就是香气,香气就是有能的执事;保罗在第二章是用“香气”,但在第三章就用“有能的执事”。

 祂叫我能成为有能的执事,不是凭着字句,乃是凭着灵。今天你若要来看你的职事是属于字句的,还是属于灵的,就看你的职事是不是“有能”的职事;若是,就是属于灵的,否则就是属于字句。若属于字句,就是杀死人的职事,因为字句是杀死人的。

 新约有能的职事不是出于字句,乃是出于灵。

字句杀死人,灵赐人生命

 但字句和灵的深度,却因着我们的认识和感觉而不一样。

 我们总感觉字句是呆板的,灵是活泼的;我们总领会谁会跳,谁就有灵,谁安静,谁就无灵。所以天生内向的人,因为蹦跳不起来,有时就自暴自弃,以为无法属灵。这样的领会法,就证明我们不知道甚么是灵,我们完全是在字句里。

 保罗的领会与我们大不相同,甚至比我们严重多了。他说,‘因为那字句是杀死人的,灵是赐人生命’。保罗感觉字句是杀死人的,灵是赐人生命的。在他的感觉里,字句一来,人就死了,因为字句杀死人。

 我们没有这种感觉,连我们说“今天聚会好死”,也不感觉其严重。我们没有一个启示、一个认识:灵来了,人就活过来了;字句来了,人就被杀死了。我们也没有一个感觉:我起来为主说话,若是没有灵,就是活的也被我杀死了。反而暗自欣赏所讲的道,为自己发表还不错而沾沾自喜。

 我们对“字句杀死人”没有严重的感觉。你要知道,字句一出来,人就死了;字句一出来,教会就被破坏了;留在字句里,人就永远无法长大。我们灵里该有这个焦迫:主阿,我不要字句,我只要灵!

 若我们今天只领会字句就是呆板、木讷、没有风趣、没有笑料,这些领会都是外行话。我知道有一位弟兄不大会讲道,但是每次他一站起来,就给人生命的供应;他叫人摸着的,不是他的口才,乃是他的灵。弟兄们,我们一定要看见,不是口才好坏的问题,不是比喻多寡的问题,不是风趣与否的问题,不是讲道长短的问题,乃是生与死的问题,乃是灵与字句的问题。

灵与字句是生与死的关头

 我们很少领会在不在灵里是生死关头-在灵里就赐人生命,不在灵里就把人杀死;在灵里尽职分,就赐人生命,不在灵里尽职分,就杀死人。

 有的弟兄姊妹原来很好,但经过我们的服事,活的就变成死的。有时我们把人杀死了,但因着他们还是留在教会中,我们还以为他们是忠心。其实他们已经成了机械人,只是履行宗教的义务,完全没有生命的表显。我们只在意他们是否履行我们的要求,却不在意供应他们生命;我们只注意他们是否准时赴会,不注意他们是否得着]养和供应。

 今天我们可以带人逢会必到,奉献钱财,又参加各样服事,但在主再来的那一天,我们要发现他里面并没有加增生命。

 那时谁来负这个责任?

 我真怕有一天当我们都站在基督台前时,那些经过我们的服事的弟兄姊妹,他们的生命竟是那样的幼嫩。那时我们该如何面对他们?

 若我们服事到末了,我们所服事的人,都没有生命的供应,完全是在字句里长大的,我们如何去见主呢?这不是有否读经、祷告、尽功用、奉献的问题,乃是到底是灵还是字句的问题!在字句里就杀死人,在灵里才赐人生命。

活在审判中,活在新约有能的职事

 弟兄姊妹,每一次我们来服事主的时候,总要向主说,“主,因着你的怜悯,我来服事你,不是我有能,乃是你使我有能。主阿,使我活在灵里来叫人得生命!”

 这不是小事。我里面的负担真重!我们这个人总得先受审判,对主说,“我凭自己不能作甚么,我需要你的怜悯!”不只如此,连我们的事奉也必须受审判,必须是一个有能的职事,是凭着灵、属于灵。今天我们所需要的乃是灵,因为我们一凭着字句,人就被杀死。

 我们一定要定罪“字句”这个东西,恨恶它过于一切。若是儿童聚会被我搞垮了,不羞耻,但是人给我杀死了,真羞耻;一个聚会聚不起来,不羞耻,但是人若没有从我得生命的供应,可羞耻。工作被我作垮了,我可以不计较,但是人一交给我,我一定要叫他们在灵里得生命。这就是那新约的职事。

 愿主怜悯我们,不要光把这些当作道听,要知道我们这个人就是字句,我们的血轮里都是字句。我们是最爱字句,最宝贝字句的,我们这个人所要的就是字句。我们务必要蒙主怜悯,对主说,“主阿,求你在我身上动工,更多审判我,好叫我认识,我虽能作许多,但是若要叫人得生命,若要叫教会得建造,我就一无所能。必须你来作,只有你能叫我成为新约有能的执事。叫我不凭着自己,不凭着字句,只凭着灵来分赐生命。”

 这个事奉不简单,但这个事奉有价值,因为这就是香气!要问你的事奉有否香气,就要问你这个人是否被审判过,审判到一地步,叫你深深体会:讲道、作工我都能,但建造教会我不能,我不敢凭自己,只好切切的倚靠主,倚靠灵,我不敢再倚靠自己的口才和热心。惟一能叫我得着帮助的,能叫我有能的,乃是主,乃是灵!当我活在灵中时,我就是新约的执事,就能在灵中供应生命。

 但愿我们不是一个在字句中杀死人的人,乃是在灵中成为一个有能的执事,能供应人生命!

--D15-朱韬枢《馨香之气》
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第十六篇 属死的职事--字句的定义(一)

读经:哥林多后书三章七至十六节

‘那用字刻在石头上属死的职事,尚且有荣光,甚至以色列人因摩西面上的荣光,不能定睛看他的脸;这荣光原是渐渐退去的;何况那属灵的职事,岂不更有荣光么?若是定罪的职事有荣光,那称义的职事,荣光就越发大了。那从前有荣光的,因这极大的荣光,就算不得有荣光了;若那废掉的有荣光,这长存的就更多有荣光了。我们既有这样的盼望,就大胆讲说,不像摩西将帕子蒙在脸上,叫以色列人不能定睛看到那将废者的结局;但他们的心地刚硬,直到今日诵读旧约的时候,这帕子还没有揭去;这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日,每逢诵读摩西书的时候,帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主,帕子就几时除去了。’

 上一篇说到“我们能成为新约有能的职事,不是凭着字句,乃是凭着灵,因为字句是杀死人,灵是赐人生命”,现在我们要来看“甚么是杀死人,甚么是赐人生命”。

 保罗在此给我们一幅非常清楚的图画,就是哥林多后书三章七节至十六节这一段话。按达秘译本,这一段是括号的话,是在三章六节‘因为那字句是杀死人,灵赐人生命’与三章十七节‘主就是那灵’之间插进来的话。

字句的内涵

 我们已经说过,在经历上我们这个人就是字句,主就是灵;而字句是杀死人的,惟有灵赐人生命。保罗有了这样的看见,就用了十节括号的话,叫我们看见字句的内涵。

 从七至十一节这段话中,就可把字句的定义的轮廓描绘出来:第一,字句是刻在石头上,是属死的职事(7节)。第二,字句是有荣光的,且是大的荣光,叫人不能定睛观看。第三,字句的荣光是渐渐退去的。第四,字句是定罪的职事(9节)。第五,字句是废掉的(11节)。第六,字句是为着将帕子蒙在脸上的人的(13节)。从这六点来看,就与我们平常所领会的字句是大不相同。我们要一点一点来看。

字句是属死的职事

第一,字句是刻在石头上,是属死的职事-字句是有功效的,是有职事的,却是供应死亡的职事。

 我们以为字句是呆板的,是不起作用的。但是保罗说,字句是有果效的,就好像灵有果效一样!灵如何是有果效的,字句也同样是有果效的;只是果效不一样:灵的果效是叫人活,字句的果效是叫人死。保罗说,字句是杀死人的;怎么杀死人呢?字句来了,就把人带到属死的职事里去,带到死里面去。

 今天有果效的人太多了,牧师讲道也有果效,许多人环球布道也有果效。但他们的果效是在灵里呢,还是在字句里?是在生命里呢,还是在死亡里?因此,当你在服事的时候,不是果效的问题,乃是甚么样的果效的问题;到底是把人带到灵里呢,还是把人带到字句里?

 实在说来,一个人只要摆出自己来服事主,定规有果效,而且是永远有果效。你不要轻易相信“工作没有果效”这种话;即使没有正面的果效,也会有反面的果效-叫该来的不来,叫该爱主的不爱主,叫该奉献的不奉献-只要你服事,定规有果效。但保罗在这里问:你这一种果效,是把生命给人呢,还是把死亡给人?人被你服事了以后,是更活了呢,还是更死了?若是死了,就是字句,就是属死的职事。

 我们要蒙神怜悯,有开启、有看见,当我们来事奉主的时候,不是问有没有职事的问题,乃是问这职事把你带到那里去的问题。我们对职事的观念是极为肤浅的,觉得一个人有特别的一分,那就是他的职事。我们观念中的职事,不是生和死的不同,乃是功用的不同。

职事是生与死的不同,不是功用的不同

 但保罗在这里给我们看见,职事不是功用的问题,乃是生死的问题。

 你的职事是叫人“生”的职事呢,还是叫人“死”的职事?你的职事是叫人得生命呢,还是叫人得死亡?你在那里尽职的时候,是叫人活过来呢,还是杀死人呢?

 今天在教会中,我们对于生死没有感觉,反而对于工作成败满有感觉。

 我们常注意聚会人数的增减,和工作的兴衰,但不注意人经过我们到底是生了,还是死了。保罗却对生死满有感觉。他所作的工,虽都不是轰轰烈烈的,却都是扎扎实实的-人得着了供应,教会得着了建造。

 我们只对工作有感觉-谁是被我带过的,我服事过谁。

 但是我要问你,你的职事是属灵的职事呢,还是属死的职事?在你服事的过程中,你是把人带活了呢,还是把人带死了?你是把人带到生命里呢,还是把人带到字句里?人经过你是更摸着灵、更摸着天、更爱主、更奉献、更有生命的长进、更同被建造呢,还是更被蹋、更被报废、更下沉、更冷淡、更远离主?

 你要常常问自己,“这些人被我带过之后,他们活过来了没有?曾经经过我的那些人,他们今天到哪里去了?”你不要一直夸经过你的人多,你要问,经过你的人现在到底在哪里。如果到后来他们都没有灵,都没有生命,那你的职事就是属死的职事。

 教会是大的,经过的人也多,常常有许多可夸的。也许你可以夸口说,今天全球各地,无论是美洲、非洲,都有人被我带过。我可以携家带眷环球旅行,到处都有人可以接待我,给我吃,给我住。即便如此,如果他们个个都是死的,没有灵,没有生命,只能和你谈已过的历史和无穷的家谱,那就是可羞耻的,还能有甚么夸口呢?

 若是我们到一个我们服事过的地方去,有人带我们观光,陪我们游览,带我们吃吃喝喝,那里却没有教会,没有主的见证,没有人为主站住,那是可羞耻的;就说出我们的职事是字句的职事,就是属死的职事。

字句杀死人,只有灵叫人活

 我们在服事里一定要有光,要看见字句是杀死人,只有灵叫人活,这是玩票不得的。许多的事,你可以随便开玩笑,这件事你不能开玩笑。我们里面一定要蒙光照,今天不是“作”与“结果”的问题,因为只要作,一定会有结果-不是属灵的职事,就是属死的职事-乃在于你的职事尽出来的时候,是叫人死还是叫人活,是把人刻进去、刻出来成为荐信,还是把人刻成字句的问题。

 教会要拔高,要从我们里面被拔高;不是服事得好坏的问题,而是我们这个人要被拔高。

 在西德,有一对夫妇是我以前服事过的。他们在当地教会中完全摆上自己,尽心的服事,叫我深受激励,叫我觉得我已往的服事真是值得!在这件事上,我没有意思要夸自己,我乃是有一个负担,我们不要作一个属死的职事,乃要作一个属灵的职事,到处供应生命。我这职事的结果一定要叫人得生命,人给我服事的结果,不能叫我羞耻,也不能叫主羞耻。

 我们该有这样的心志,这样的豪迈!

 这些年来,我在主前学一个功课,笃定一件事:无论我的年日有多长,无论我到那里去,我一定不把死服事进去,而是把生命服事进去。我不能服事出友谊来,我要服事出生命来;我不能服事出一班朋友来,我要服事出一班为基督和教会而生而死的人来!我要服事出一班人,一生是为基督和教会的。若不是这样,我宁可不服事。

字句是属死的职事

 弟兄姊妹,到底我们在这里干甚么?我们不是没有事情干:要事业我们有事业,要钱财我们能赚钱。为甚么我们撇下一切到这里来?因为我们里面清楚,惟有这一个才是存到永远的!我们既知这是永远的,为何不把永远的东西给人,而只给人一些外面的东西?没有把基督给人,没有把教会给人,没有把灵和生命给人,这就是字句,就是属死的职事。

 我里面有一个担心,只怕我们青年人服事到末了,个个都兴奋,都打成一片,到后来却没有一个人认识基督、认识教会、认识灵、认识生命,没有一个人显出该有的功用;那是可羞耻的。我们宁可叫主现在就停掉我们的服事,免得白占地土、浪费光阴。讲到许多事,我们都能容让,但讲到这件事,我们不能容让!

 保罗说,字句就是属死的职事,是破坏人、杀死人的。有人服事主到一个地步,对前面弟兄甩蕃茄;也有人服事出分争、分裂、意见来。这就是因为服事他的人,没有把灵带给他,没有把生命带给他;却把字句带给他,把死亡带给他。我们永远不能在字句里服事,而把死亡服事给人。

 有些弟兄姊妹本来很单纯,纯洁爱主,但一经过我们服事,就眼睛明亮,知道许多是是非非,知道别人的隐密事,成了消息灵通人士。我们若是这样来服事人,就是把死给人。我们不能有一分的职事,却是属死的那一分;我们一定要是属灵的那一分,在灵中把生命给人。人经过我们,不是给我们服事死了,而是给我们供应活了。

 今天我们在这里服事,每一个弟兄、每一个姊妹经过我们的手之后,他们都会改变-我们放到他们里面的东西,就要决定他们的将来。你若是把神放进去,他们就活了;你若是把死放进去,他们就都死了。这是一件严肃的事。

 保罗在这里说到字句,首先,他说字句是一个职事,是一个属死的职事。摩西那一个职事乃是一个属死的职事。摩西那一个职事是好的,是高的,甚至是大的,但是无论甚么碰着那个职事,就摸着死。

字句是有荣光的,却是叫人不能定睛观看

 第二,字句是有荣光的,且是大的荣光,是叫人不能定睛观看的。

 这一个职事是有荣光的,却是一个甚么样的荣光呢?乃是一个叫‘以色列人因摩西面上的荣光,不能定睛看他的脸’的荣光下)。那一个荣光是叫人看不得的,那一个荣光大到一个地步,是叫人无法定睛看他的。

 我举个小例子,比如有一位平常不大守晨更的弟兄,有一天他复兴了,就天天守晨更。结果才经过十天,“荣光”就出来了,却是属死职事的荣光。

 怎么说呢?

 他到聚会中就开始要求人说,“你们这些青年人不懂得守晨更多好。我天天守晨更,天天蒙恩;你们不守晨更,是懒惰的行为,不得供应,不得饱足!”这一讲完,底下的人的良心就被定罪了,灵就下沉了。这个荣光叫人无法定睛看他,这个荣光叫人惧怕,这个荣光也把死带出来了。

 我们得注意,在教会里不是有没有荣光的问题,乃是要问你的荣光是把人带到哪里。你是把人带到死的里面,是把人带到暂时的荣光里面,还是把人带到生命里面?

 一个人若是在字句里,在那属死的职事里,人不给他服事还好,给他一服事就是死。爱主的人给他一服事,就给他破坏了,就不能再往前了。我们得注意,在教会里的事奉,是该有一个高的、荣耀的情形,但不是用律法严严的辖制人,也不是用这个荣光来要求人。

 当我们接触人的时候,我们里面一定要说:“主阿,这一个人不经过我则已,若是经过我就要叫他摸着天,这一个人一经过我就要叫他摸着教会,这一个人一经过我就要叫他经历基督,这一个人一经过我就不再别有所归,再也离不开主、离不开教会。”这才是属灵的服事,才是满了荣光的服事,才能把人带到一个高的、荣耀的情形里。

 当你在服事的时候,不要以为有荣光就是有灵;许多的时候你是有荣光的,但是你那个荣光是叫人不能看你;换句话说,你把你自己作高了,你把你自己作特别了。这就是证明你已经到字句里面去了。

 教会中有两种人是碰不得的:一种就是刚刚进教会的幼小圣徒,你一碰他,他下次不来聚会了。你得爱他,要看他的情形帮助他长大。另一种就是“高”的人,人一见他就不能定睛看他的脸。我们这些年轻人,教会爱我们,给我们摆上许多的东西,供给我们好的环境,给我们好的配合,我们才能在这里有这样的训练,实在说是我们不配得的。但我们得注意,不要让这个人不知不觉的高起来,产生出一种荣光,是让人看不得的,是让人一摸着就被定罪了的。不要让人觉得我们高得很,大得很。

 这种荣光,如果说它不是出于主的,那真是冤枉。

 你说摩西脸上的荣光是不是出于主的?是的,它是从神自己来、经过摩西给人的。但是摩西给人的就是律法,是神借着人所设立的;这是一个相当好的东西,但不能把生命给人,反而叫人羞愧,叫人被定罪。

 我就怕我们这些青年人,不知不觉就有这种荣光出来,“我是青年人,我是接棒的人,我是教会的将来,老年人已经不行了,现在轮到我们了”。弟兄们,你可得注意,这就证明我们已经到字句里面去了。在字句里,就会有这样子的荣光。

 这样的荣光,不是神显出来的荣耀,却好像是神作出来的一种荣耀。当你碰见李弟兄,你碰见许多年长的弟兄们,你感觉他们有一种的荣耀,是神同在的那个荣耀。但是我们青年人往往给人感觉,我们好像因着甚么而作出一种荣耀来;若是有这种情形,就是在字句的里头。

 我常常观察前面弟兄们,你和他们在一起,不是叫你不能定睛看他们,而是觉得很自然。那个生命在他们身上的确是丰富的,叫你尊敬,但是你不感觉他们是摸不得的。这就证明他们已经从字句里面出来了。

 你千万不要以为字句仅仅是杀死人的,字句乃是有荣光的。当然你知道,这是个甚么样的荣耀,乃是暂时的荣耀,是不持久的荣耀,是经不起神审判的荣耀。

字句的荣光是渐渐退去的

 第三、字句的荣光是渐渐退去的。

 你怎么知道你到字句里去了呢?一面说,你在过程里你有荣光,而且这个荣光非常的高,叫别人不能看,甚至叫别人觉得为难;一面说,这个荣光不持久,渐渐就退去了。

 但是,一个在字句里的人,他对退去没有感觉,老是惦念那个荣耀。弟兄姊妹,你可要小心,我们这一个人都喜欢有这样的荣光,我们搞一搞就搞出一个所谓的荣光来。我们对渐渐退去没有感觉,反倒很怀念这个荣光。明明已经云消雾散、不留半点痕迹了,却还老记得哪一年特会圣灵浇灌,哪一年又出了甚么事。

 我们应该对退去有感觉,忘掉这个荣光。无论你曾搞得多好,今天你也得把它忘了。若是我们对这个荣光的渐渐退去没有感觉,反而很怀念,这就证明我们不在灵里,乃是在字句里。无论甚么事物,一在字句里面,是会渐渐退去的;无论甚么事物,不管它多好,多荣耀,只要是字句作出来的,都不能持久,而且是要渐渐退去的。

 弟兄们,我们对渐渐退去的荣光该有如此的体会。任何事情,只要是在字句里作,无论多忠心、多摆上,到头来总会落空,总会退去。请你们丢掉这些字句里的荣光,忘记背后,努力面前,好好供应生命。不要搞聚会,也不要搞花样,更不能盼望能搞出个甚么名堂来。就算你把它搞出来了。它也是要渐渐退去的。

 我们一定要蒙怜悯,不要活在字句里,要活在灵里。我们要问自己:我到底供应了多少生命?我到底帮助了多少人爱主?我到底帮助了多少人认识基督、认识教会?我到底帮助多少人摸着灵?

 当我们在这里学习服事的时候,但愿我们所服事的,就是经过多年,也不仅不退去,反而还结果增长。若是我们服事得正常,我们所作的,圣徒们慢慢会领会的。若是有一天弟兄来对你说,“弟兄,当年你所讲的,我不懂,但现在我懂了”,这样,你的服事就是正常的。若是你所讲的当时大家都懂,却慢慢都忘了,你的服事就是在字句里。

 我宁可我们的服事当时叫大家不能完全领会,但年日久了大家都能懂得并进入。今天我在服事的时候,也许人不懂,也许人不欣赏;但是因着我是在启示里,我是在生命里,我是在异象里,我是在教会里,我是在光里,我不断的把一些东西服事出来,慢慢的,他们就长了。他们愈长,就愈领会;他们愈长,就愈明白;他们愈长,就愈长到我所服事给他们的里面去。这就是灵,这就是生命。

 弟兄们,当我们刚学习来服事主时,一定要蒙怜悯,不要像个粗野的人,一味的冲、干、杀、拚,把人当作牺牲品。

 你今天所作的,总会有果子,可能今天看不出来,要三年、五年之后才看得出来-一个可能是在灵里,在生命里的果子;另一个可能是在字句里、在发死里的果子。今天在生命里服事的人,和那些在发死里服事的人,外面看是一样的,都是兴奋,都是好的。但是过了几年,很希奇,真正的光景就要显明出来:在生命里的果子是叫人长出来,在字句里的果子是叫人不见了。

 弟兄们,我们的事奉要对:只给正餐,不卖糖果;不能讨人的喜悦,不作马虎的工。

 我们一定要服事出一个有生命的东西来。李弟兄的服事就是如此,无论他到那里服事,都有果效,都满了生命:他到西雅图,有一些果子存在那里;到洛杉矶,也有一些果子存在那里;到安那翰也是如此。许许多多的弟兄都为他作见证,他们如何得了李弟兄的开窍,如何得了李弟兄的帮助,这真是荣耀!

 我们去服事人的时候,若是叫你觉得荣光四射,叫人不敢正眼观看你,叫人觉得羞惭退后、黯然失色,就是字句的服事。若是叫人在里面借着你供应的一个东西,转变了他的一生,走稳了跟随主的道路,就是满有生命的服事。

 求主怜悯我们,也求主更新我们的心思,转我们的观念:不要以为呆板的、木讷的、不善于发表的就是字句。要认识,字句乃是一个职事,是可以尽功用的,也是非常有果效的。但是如果这个果效不能把人带到生命里,不能把人带到基督里,不能把人带到教会里,反而不知不觉把人带到死的里面去,这一个职事就成为一个杀死人的职事,供应死亡的职事。也不要以为有荣耀的,就不是字句;字句是有荣耀的,但是这个荣耀是不能持久的荣耀。

 求神怜悯我们,叫我们拒绝字句的服事,单要在灵里的事奉;不要短暂的荣光,单要长存的生命的果效。

--D16-朱韬枢《馨香之气》
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第十七篇 属死的职事--字句的定义(二)

读经:哥林多后书三章七至十七节

字句的职事是定罪的职事

 第四,字句的职事,是一个定罪的职事。

 一个在灵里的职事,所给人的不仅有光照,也有生命的供应;但是,一个在字句里面的职事,所带给人的不仅是暴露人,更是定罪人而没有生命的供应。

 今天我们要知道自己是活在灵里还是活在字句里,那就要问自己:当我在这里事奉主、为主而活的时候,我所给人的、所交通与人的,是仅仅把人定罪了呢,还是把人带到生命里?若你是一个在字句里面的人,你的职事就是一个定罪的职事,你的工作就是一个定罪的工作。你所能作的,就是把人带到被定罪的里面,却不能把人带到光照的里面,也不能把人带到得称义的里面。

 譬如说,我们常常在聚会中释放灵、尽功用,不知不觉这就成为别人的律法,要求别人也起来释放灵,要求别人也起来尽功用。我们不管人的生命情形,不管人的力量如何,也不管人的心情怎样,只知道抓住一个自己认为是好的、是合乎标准的、是神所要的事物,竭力的要推到人的身上去。这就是活在字句里。

字句带来定罪

 常常我们的本意是好的,但我们所接触的人却被我们定罪了。

 譬如说,我们在聚会中见证自己如何不看电视、如何把电视烧掉,但无形中却叫许多人的良心都软弱了,因为我们所作的乃是一个定罪的职事。

 今天,我们这个人常常是不蒙恩则已,一蒙恩就到了字句里去,就成为一个定罪人的人-我们蒙神怜悯不看电影,我们就成了一个定罪别人看电影的人;今天我们蒙神怜悯不看电视,我们也就成了一个定罪别人看电视的人。

 一个不在灵里的人,一个在字句里的人,不知不觉的,就成了一个定罪别人的人;他所有的祝福、所有的经历,都在不知不觉中成为定罪别人的本钱。无论他得着甚么,他所得着的,都是叫他拿来定罪别人、要求别人-他经过甚么苦难,别人就得经过甚么苦难;他受过怎样的击打,别人也得受怎样的击打;他出过怎样的代价,别人也得出怎样的代价;他是怎么拚上去的,别人也该怎么拚上去;他是怎么守晨更,别人也得怎么守晨更。

 弟兄姊妹,有时候我对你们说很重的话,甚至责备你们,是因为看见你们的情形,我里面难过,我里面过不去。我应该在主的爱里把话实实在在的告诉你们,使你们有长进,使你们能往前。但是,我不能定你们的罪。

 我们的要求都是好的,都是因着爱主才对人有要求的。但是我们不知不觉就把人定罪了。所以你要注意,在字句里面的人,就是一个定罪别人的人,在字句里面的人,当他摸着别人的时候,就叫人被定罪了。你怎么知道你有没有在字句里呢?就问你自己有没有定罪人。

在定罪里,就没有建造

 你知道,教会生活最怕不知不觉中每个人的手上都有一个量尺,一碰到人,里面就开始量;这一个量就是定罪。

 早期我们有许多弟兄都很认真的学一个功课,就是彼此比功力,彼此度量,看看到底谁在前谁在后。我们一面口里说“感谢主,某某弟兄又蒙恩了”,一面却惟恐自己蒙恩不比人多,总想让自己长得更有光彩一点,更好一点,好把别人比下去。学到后来,我们自己都觉得可厌,自己都害怕起来,因为这样我们不知不觉就变成了定罪别人的人;也因着这样的比较、这样的量所带来的定罪,叫我们彼此不能建造。

 其实,生命的交通、身体的配搭,这教会中的等次都是非常自然的。在这件事上主给你有恩典,在那件事上主给我有恩典;在这件事上我得让你来,在那件事上你得让我来,这些都是非常自然的事。

 一个不在灵里的人,不可能认识这一个。

 一个在字句里的人,是一个定罪人的人:他喜欢自己有成就,然后用自己的成就衡量别人;他也喜欢自己活在一个标准里,然后用他的标准去衡量别人。结果,人碰见他时,人就被定罪;人见了他的面,如同见了摩西的面;人见了他的面,不知道甚么是爱主,甚么是生命,只想起甚么事物还没有对付。最后,是叫人怕见他的面。

定罪的职事是有标准的

 一个定罪的职事是有标准的,是有测量的;一个定罪的职事是有光彩的,叫人见了他,就觉得羞耻、不好意思、为难、活不下去。

 我们在教会生活中追求长进,要非常小心,不要长进到让别人没有光彩了,让别人活不下去了。我是从青年人长上来的,我懂得那个过程。当我们年轻时,彼此比较的情形,就是如此。这些都是字句,都不是生命的,都是定罪的职事。

 在教会里,为甚么字句是杀死人?因为一个在字句里的人,是一个有尺度的人。一个在字句里的人,是一个活在标准里的人,而不是一个活在生命里的人。他这一个人在教会里,无论如何都无法与别人建造起来。

长到生命里,长到建造里

 青年人为何不能建造在一起?因为青年人容易活在律法之下。

 愈年长的愈容易建造,因为年纪愈大、在主面前愈老练的人,他愈懂在教会中不能有标准,不能有尺度,不能有律法,不能有要求;在教会中,惟有生命才是有价值的。所以他们无论见到谁,他们所注意的,不是看人合不合标准,不是看人高不高,不是看人行不行,不是看人还看不看电视,不是看人守不守晨更。他们只注意怎么帮助人,怎么将人带进丰盛的生命里去:叫人里面有生命,叫人里面有基督,叫人里面有对基督的认识和经历,叫人里面有开启,叫人里面摸着天,叫人从软弱变为刚强,叫人从黑暗进入光明……。

 这样的人,自然就是一个分赐生命、与人满了建造的人。

 但是一个在字句之下的人,并不是这样;一个在字句之下的人,他是有标准、有尺度、有要求的。他是拿他自己的标准、尺度、要求,来衡量弟兄姊妹,他在教会生活里,不能和人建造起来。

 我们在主面前愈长,应该长到一个情形,人遇见我们的时候,只摸着生命。我接触过许多年长的弟兄,他们都有一个特点-可亲可近。为甚么能如此?因他们的生命长出来,不是来定罪人的,乃是来供应人的。

字句的职事是废掉的

 第五,字句的职事是废掉的-所有在字句里的所作所为,有一天都要废掉。

 弟兄姊妹,当你来服事的时候,你要注意一件事:不要让你所有的工作、所结的果子,有一天都废掉了。若是如此结局,就真是可怜!

 今天你不要在乎这个聚会好、那个聚会不好;也不要问有甚么人因你起来爱主、甚么人得你的帮助。反而你要问一件事:这一个工作将来会不会废掉?而判断的根据乃在于你是在字句里事奉,还是在灵里事奉。

字句的荣耀是短暂的,是要废去的

 甚么是字句里面的事奉?

 字句里的事奉有一个特点,就是虽然暂时有一种的荣耀,但是这一个荣耀到末了是要废去的,是留不下来的。

 在美国,基督教的势力相当庞大,单在克里夫兰附近,就有所谓“明日大教堂”,有号称全世界最大的主日学,也有所谓“浸信圣殿”;他们有金碧辉煌的建筑,有各式各样的活动,有轰轰烈烈的集会,但这些短暂的荣耀,到有一天都要废去。

 当你来服事时,你是在乎外面作得轰烈不轰烈,外面作得热闹不热闹,还是在乎一个圣徒经过你的服事,他会不会废掉?这是一个相当严肃的问题!

 若是一位圣徒经过你服事,他摸着了灵、摸着了生命、有异象、有启示、有对基督主观的经历,这样的服事就永远不废掉。若是一位圣徒经过你服事,他本来是有心的,但因着你把他带到劳苦里、事工里、工作里、果效里、外面的兴奋热闹里,就是把一个好好的人带到废掉的字句里去,这个人就废掉了。这样的职事,就是废掉的职事。

 弟兄姊妹,这是一件严肃的事。

要作不废掉的工

 当你到一个地方去服事,不要仅仅是请人吃爱筵,不要仅仅是与人作朋友。你到一个地方去服事,一定要服事出一些弟兄姊妹来,他们在神面前是不废掉的。这不是说凡是我们摸过的都活了(这是圣灵作的,我们作不了),但若凡是我们摸过的都死了,我也不信这是圣灵作的;我信是我们作的。

 总之,我们该有一个态度-我们要把人服事出一个情形,到后来是废不掉的。若是我们在那里服事了三年、五年,结果所服事的人都不被废掉,我们就有福了,因为这证明我们就是一个在生命里服事的人,我们的事奉,不是字句的事奉,乃是属灵的事奉、生命的事奉。

 今天我们要看见,我们的事奉,不是外面的,我们的事奉,乃是生命上的。

 我们的事奉,不是在外面搞兴奋、搞热闹、搞人受浸、搞人奉献……,然后提出洋洋洒洒的报告,交差了事。不,我们要作不废掉的工。今天我们不接触人则已,我们一接触人,定规要叫他不废掉;我们不劳苦则已,我们一劳苦,我们劳苦的果效不能废掉。我们不能作出一些工是过了三年、五年就被废掉的工。我们不能忍受这一个。

 我们的心志是,我不服事则已,我一服事,定规要是不能被废掉的。人一经过我,人就活了;人一经过我,人就摸着主;人一经过我,人就经历基督;人一经过我,就里面种进一个东西,是雨淋、水冲、风吹所无法摇撼、无法冲毁的。一个人只要被我服事过,他是不会被废掉的。

 弟兄姊妹,你有没有这样的心志?你要在主面前认真,你要告诉主,“主阿,我不活在字句里,我要活在灵里面,我不要作废掉的工。我所有服事的果效,必须长存到永世。”

 弟兄姊妹,我们要学习这样的在主面前服事,我们的事奉不能是一个被废掉的事奉。我们不能作一个工,作一作就不见了,作一作就没有了,不可以这样。我们的服事必须是不被废掉的。

前面弟兄的榜样

 你看看倪柝声弟兄的服事,看看李常受弟兄的服事,他们的果效是永远长存、不被废掉的。

 虽然倪弟兄下监二十年,又已经到主那里去了,但直到今日,仍叫许多弟兄姊妹念念不忘,一直交通他们如何得他的帮助,如何在他的特会中蒙光照,如何因着他的话语而能绝对的跟随主……。一直到今天,几十年过去了,我们在教会中仍能听到这许多感人的见证。

 这里有一个人,他所作的工,是不废掉的。

 李弟兄的工也是扎扎实实、干净利落、不马虎、不被废掉的。

 李弟兄曾作见证说,起头在美国开工时,有一天被邀到德州达拉斯城。邀请他的团体一再叮咛他,甚么道都可以讲,就是不可以讲教会。李弟兄起头答应,后来实在忍不住,就讲出来了。那次,虽然得罪了那一个团体,却得着一个大有为的青年,就是现在德州教会的领头弟兄。这样的作工实在扎实,永远不被废掉。他的服事满了基督的香气,在这等人,就作死的香气叫他死,在那等人,却作了活的香气叫他活。

在灵里的、在生命里的,就不废掉

 反观我们,为何我们的服事劳苦那么多,却是不出事情呢?因为我们的服事常是在字句里,而不是在灵里。

 在灵里的服事,是异象清楚、负担清楚的,所服事出来的,是在生命里的,这就定规不会被废掉。你若是异象不清楚,负担不清楚,不过只是为了一篇道、一个特会、一个工作,作来作去,人都被废掉了。我们务要认识,字句是废掉的;如果你事奉的结果是废掉的,就证明你是在字句的服事里,若是不废掉,就是在灵和生命的服事里。

 因此,我们都需要一再向主宣告,“主,我所作的工,不能被废掉!我不是因为人的安排、环境的需要来到这里,乃是因为里面看见了异象、有了启示、认识神荣耀的经营和人荣耀的目的而来这里。”我们在这样的异象里,积极的供应灵、供应生命,我们所作的工就不会被废掉。我们在这样一个异象里来服事,也把人维系在这个异象里,我们所作的工就不会被废掉。

 人的工被废掉,就是因为只作外面的,没有作里面的;只作到律法上去,没有作到灵上去;只作到字句里,没有作到灵里;这一切都会被废掉。惟有把人作到他的灵里去,叫他在灵里有启示、有异象、有看见,而因着这个看见有摆上,这一个工就不会被废掉。

 我们要求神怜悯我们,不要作一个被废掉的工。一年一年你在那里服事主,若你一离开,人就不记得你,不记得从你得到何种帮助,只依稀知道你是个好工人,这样,你就得好好到主面前去悔改。这是严肃的事!

 你不要忙了半天,到最后都被废掉了。你要向主说,“我所作的工,不能被废掉,我也不许可它废掉!当我在这里服事时,我把我的全人摆进去,全命摆进去,把主给我的负担摆进去。”当你有这样的实行,你的服事就不会被废掉。

 你要好好学,不要以为只要会带领聚会、会纾解人的难处、会作爱筵就够了,不,这些不是生命范围的东西,这一个范围太肤浅了。你一定要看见,事奉主是另一个范围的事,这一个范围是要你拚上你的命,是要你摆上你的全人、你的一切,是要你全付心血花在其中,才能出事情的,才能不被废掉的。

字句是为着将帕子蒙在脸上的人的

 第六,字句是为着将帕子蒙在脸上的人的。

 字句是一直会有的,因为字句是为着一班人,就是为着那班心地刚硬,脸上有帕子遮蔽的人的

 教会永远会有这班人,在你服事主的路上,永远会遇见这班人。当你讲道,这班人不欢迎你所讲的道,不称赞你所讲的道,不满意你所讲的道。因为这班人就是不喜欢灵,只喜欢字句,像以色列人一样。

心地刚硬的人,就被帕子蒙蔽

 摩西上山之前,以色列人说,“凡神所吩咐的,我们都要遵行。”摩西下山后,他们却因摩西面上的荣光,不能定睛看他的脸,摩西只好将帕子蒙在脸上。

 照理说,他们看见摩西脸上的荣光,就该清楚知道他们是无法遵行神的律法,无法达到神的要求的。那时候,他们若是俯伏向神悔改,求摩西不要赐给他们律法,而再上去求神赐下一位救主,他们就不需要在旧约的时代里了。

 但是他们心地刚硬,明明眼睛不敢观看,还是硬着心守律法。三章十四、十五节说,这帕子还没有揭去,这帕子还在他们心上。因着人的心是刚硬的,人的心爱字句,就是爱没有灵的东西,爱那些被定罪的,将废掉的,所以就被帕子蒙蔽了。

 这个功课我们要学习:不要以为弟兄姊妹都是喜欢灵。你只能说大多数的弟兄姊妹都像婴孩一样,分不清左右。他们许多人不知不觉就活在字句里,不知不觉就有帕子蒙在脸上。但你自己要清楚。

 为何今天在国外,有些人读过倪弟兄的书,却写出东西攻击我们?就是因为他们的心地刚硬,根本就不要真理。连我们也在内,不知不觉就种进一些东西,叫我们厌弃真理,不要真东西。

 我们都要蒙主的怜悯,因为我们是主观到极点的人。我们是非常为己的,我们是到处为自己打算的人,我们不知不觉就维护自己们的利益,变成心地刚硬、而落到字句的服事里去。心地一刚硬,帕子就蒙蔽;帕子一蒙蔽,我们就只喜欢字句的杀死,而不喜欢灵和生命。

 弟兄姊妹,许多时候,我们不是没有主的光,主的仆人也不是没有把灵供应给我们,但因着我们落在字句里,心地刚硬、帕子蒙蔽,我们就承受不了这些东西。因着我们的心地刚硬,反去承受属死的职事、字句的荣光、和将要废掉的工作。

 为甚么我们会去接受属死的职事、被定罪的职事、字句的荣光?就是因为我们的心出了问题。我们的心地刚硬了,生命就不容易进到我们里面。

 为甚么这么多人爱属死的职事、字句的荣光、被定罪的职事、将废掉的荣光?因为人的心里刚硬,人的脸被帕子蒙蔽。人的心一刚硬,帕子就蒙蔽,这一个人在神面前就不能有正常的情形。

 我们完全是一个自私的人,只会为自己的利益在那里打算、作主。这一切都是我们的遮蔽,不知不觉的就把我们带到字句里去,带到律法里去,带到属死的职事里去,带到将要废去的东西里去。

心转向主,帕子就除去

 我们将来的路是否走得正直,是否走得下去,我们将来在主手里是否有用,相当根据于今天我们是一个帕子蒙蔽的人,还是一个心向主打开、心转向主的人。

 三章十六、十七节说,‘但他们的心几时转向主,帕子就几时除去了。主就是那灵;主的灵在那里,那里就得以自由。’(原文)我们的心若是在前途上、教会的地位上,我们的心若在任何主之外的属灵事物上,这一切都会成为帕子把我们蒙蔽,叫我们喜欢字句、喜欢律法,不能接受灵、不能接受生命。我们的心若是转向主,帕子就除去;我们的心若转向主,灵就叫我们得以自由。

 我们跟随主,是否能走得正直,走到路终,今天就要非常利害的问自己,“我的心如何?我到底要甚么?我为甚么在这里?世界可爱得很,我为甚么不去爱世界?世界有前途得很,我为甚么不去开展我的前途?我为甚么不去过一个快快乐乐的人生?我把自己摆在这里,到底为的是甚么?”

 这不是一件小事!

 那么,你为甚么到这里来?

 是盼望能属灵吗?不!

 是盼望能有用吗?不!

 是盼望能服事主吗?不!

 你若想属灵,想在主手中有用,想服事主,这一切都会叫你的心刚硬,都会成为你的帕子,叫你不能接受生命,不能接受灵;叫你活在字句里,活在律法里。你要说,我在这里,是为了要将心转向主,好叫帕子除去。

 我要提醒你们,你的心一定要转向主,这样,帕子就除去,灵就叫你自由。甚么时候,主之外的爱好、主之外的打算一进来,你的心就刚硬,帕子就蒙蔽,你就喜爱属死的职事,你也会成为一个属死的职事。这不是一件小事,我们要在主面前很小心,因为跟随主不是可以随便的。

 我们要学习把心转向主,不要那么主观,不要那么自觉,不要那么对自己有把握,这些都是肉体的东西,一落在这里面,就不懂甚么叫作活在主的面光中,甚么叫作在一切的事上对基督有主观的经历,甚么叫作联于弟兄、为弟兄而活!

 我们要向主说,“主阿,使我的心再转向你,没有一件事情可以是我的遮蔽,没有一件事情可以是我的拦阻,没有一件事可以叫我离弃你的面。我不要属死的职事、字句的荣光、定罪的职事、将废的结局。我今天愿意心向你完全敞开,没有帕子,我今天愿意你在我身上的运行是完全的自由。”这不是一件小事,我们的心如何,我们的人就如何;我们的心如何,我们与主的关系就如何;我们的心如何,主向我们的显现和启示就如何。

 弟兄姊妹,为甚么字句这么可怕-是属死的,是渐渐退去的荣光,是定罪的职事,是将废掉的,而今天却有这么多的人喜欢字句呢?就是因为我们的心不肯单单要主,总是在主之外,还贪求一些东西!

 在宗教里的人,明知去作死礼拜没有供应,为甚么还喜欢去?因为他是尽一个宗教的义务,这样他才能贿赂他的良心!也是因为他的心不要主;他若真要主,就待不下去,必定另外寻求去处。这不是外面的问题,乃是人的问题;这不是外面工作果效的问题,乃是人有没有被带到永远长存、永不废掉的问题。

 我们的心若单单要主,我们就从字句里蒙了拯救,而活在生命和灵的境域里。求神怜悯我们,给我们一个悔改的心,一个愿意在主面前一直让祂光照的心,愿意将帕子除去,愿意拒绝杀死人的字句,接受叫人得自由的灵,愿意在主面前长得好,愿意在主面前能够永存。阿们!

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第十八篇 在灵里与在字句里

读经:哥林多后书三章七至十七节

香气与字句

 保罗用哥林多后书三、四两章来说明甚么是香气:第一,是灵,不是字句;第二,是职事,不是工作;第三,是传基督,不是传自己;第四,是凭信心,不是凭眼见。这就是说,我们跟随主是凭着灵,不是凭着字句;我们事奉主是凭着职事,不是凭着工作;我们事奉主是传基督,不是传自己;我们的道路是凭信心,不是凭眼见。保罗说了这两章的话,就是要把我们带到一个地步-我们的事奉,乃是一个香气的事奉。

 保罗也在第三章里,给“字句”下了六点的定义:第一,字句是刻在石头上属死的职事(7节)。换句话说,字句是有职事的,字句也是有供应的;但那个职事是属死的职事,那个供应是死亡的供应。第二,字句是有荣光的,是有果效的(7节)。第三,字句的荣光是渐渐退去的(7节);所以我们所作的,如果它成为渐渐退去的,我们就该知道我们的事奉是一个在字句的事奉里。第四,字句是定罪的职事(9节);这个职事把人带到一个定罪里-虽然能把人暴露出来,却不能把人带到生命里。第五,字句是废掉的(11节)。第六,字句是为着蒙着脸的人的(13节)。

 保罗在这里非常厉害的说到香气,这个香气乃是灵,这个香气不是字句。灵和字句的区别,乃是生命和死亡的区别-灵来了,人就活了,字句来了,人就死了;灵来了,人就得生命,字句来了,人就得死亡。

字句的职事与果效都是属死的

 字句是有职事的,但这职事却是属死的职事;字句也是有果效的,但这果效却是叫人死。当字句活动的时候,是不断的叫人死。

 我们要切切注意,你若不是在灵里、在生命里,你所作的以为是最好的,不知不觉都要叫教会受亏损。有些似乎是最好的东西,因为经过人不够干净的手,就出了问题,就如今天有一些人拿倪弟兄的书来打击教会。这真需要主开我们的眼睛,也需要主的怜悯,使我们不作个在字句里服事的人!

字句的荣耀是渐渐废去的,生命的荣耀是永存、不废去的

 属死的职事是有荣耀的,却是渐渐废去的。在字句里,虽然当时是非常的荣耀,然而到末了就渐渐退去了。

 字句的路是容易的路,是一下子就能显出荣光来的,但这荣光却要废去:当有一天带头的改变的时候,这荣光就废去了;当有一天那个领袖走的时候,这荣光就废去了。因为它不是在生命里建造出来的,它是借着人的办法、口才、能力、组织作出来的。

 教会不能是这样;教会的路,乃是生命的路。

 在教会这生命的路程中,一路上不是那么的荣耀,反而是不断的有产难,每一步都非常的艰苦;但是等你回头看时,你就满了喜乐,满得安慰,因为你要看见主的祝福和工作,也要看见劳苦的果效。

 在字句里,虽然当时非常的荣耀,到末了就渐渐退去了。例如,在印度尼西亚一带相传有一大复兴,后来查出是假的,荣耀就渐渐退去了。为甚么?因为在那里,没有人出代价,没有人经历产难,就没有甚么可以长存的。

 教会的路是相反的。

 教会的路,每一阶段都是一个灵的阶段,一个生命的阶段,每一个阶段都有非常艰苦的过程。但是到末了,却都要留存下来,成了永远的。

 我们在跟随主的路上,常看见主的作为,也常希奇祂在全地上所作的事;但在过程中,我们却不觉得有任何的特别,有任何的荣耀。正如倪弟兄所写的诗歌,“有时是有青天,经常是有黑云……迫我学习忍耐、迫我不得不来寻求神心,神的喜爱!”(倪弟兄旧诗集)这才是生命的路,也是灵的路。这不是外面的热闹奋兴,似乎满了荣耀;乃是被主击打,被主琢磨,虽不是那么有荣耀,却是长存的荣光,永远不能废去!

 这几年我服事主,最叫我得鼓励的就是不废去。教会虽有软弱,但却愈走愈好,因为教会是一直往前的。

在灵里,叫人得生命;在字句里,叫人得死亡

 保罗在这里题起,旧约的职事是字句的职事,是杀死人的职事。这说出我们的事奉若是在字句里,不能供应人生命,就是把人杀死了。这不是一件小事情。

 当我们起来为主说话的时候,里面要有一个认识,或者我们是在灵里、把生命给人,把人点活了;或者我们是在字句里、把死亡给人,把人杀死了。当我们起来服事主,我们这一个人是有果效的:不是生命的果效,就是死亡的果效。

 保罗说,‘祂叫我们能成为新约有能的职事,不是凭着字句,乃是凭着灵。因为那字句是杀死人的,灵是赐人生命。’到底甚么是字句?这并不是我们所领会的,以为字句就是指呆板、木讷说的。保罗在此题起了旧约的职事,字句的职事,并没有说字句是呆板的、是叫人睡觉的。不,他乃是说,字句是杀死人的。

 你的事奉若不在灵里,就是在字句里;若是你不能供应人生命,就是把人杀死。你一定要看见,字句是杀死人的,甚么时候人碰着字句,人就被杀死了,人就走不下去了,你的事奉就成了一个死亡的事奉。

 这是一件非常严肃的事。我们的感觉是工作的问题,保罗的感觉是生死问题;我们的感觉是成功的或是失败的,保罗的感觉却是长存的、或是废去的。所以我们该有这样的认识:不是我们能不能帮助人的问题,乃是我们是叫人活,或者是叫人死的问题。我们或者是在灵里,叫人得生命,或者是在字句里,叫人得死亡。

 我们要有这样的认识和开启,向主说,“主阿,无论我到那里去,我不在乎我的服事是成功或失败,我乃在乎我的服事是生命或是死亡。主阿,叫我里面有这个认识,有这种的焦迫。”

 今天我们来服事时,不能看外面的成败,我们要从工作里出来,转入生命里。我们要知道,我们无论到那里事奉,都是有果效的事奉,不是叫人死,就是叫人活。我们把灵给人,人就得生命,我们把字句给人,人就得死亡。不是成败与好坏的问题,乃是生命和死亡的问题。我们在开头服事主的时候,都要有这样的认识。

要在灵里事奉,把生命给人

 我们常为自己找理由说,“我之所以作失败了,作坏了,是因为长老、同工、年长的弟兄姊妹们不扶持我!”我愿意这样说,不要为自己找理由。你若是香气,你若有灵,我不信谁能拦阻你。你若没有灵,没有生命,我也不信谁能把你扶起来。

 有时我们有个观念,以为只要前面弟兄提拔、提拔,就好了,就作成了。这几年我服事主,从没有人提拔我,我也没有提拔人。因为我知道,我们中间的路,是生命的路,不是地位的路。我们和弟兄姊妹之间的关系,完全是生命的关系,没有别的掺杂。

 我只管供应生命,把生命流露出去,人就被点活了。我在灵里供应生命,不需要提拔人,他自然就会长大;不需人作我的左右手,他自然就能和我同心,自然就能和我同命、同工、同灵、同异象、同配搭、同争战。并不是我把人提拔出来,乃是我用生命把人供应出来。

 这个一定要在我们里面成为异象。我们不是世界的组织,我们所作的与世界的是何等的不同。我们在灵里,必叫人活;在字句里,必叫人死。无论我们作甚么,都有果效-我们在灵里,主就以生命报答我们;我们在字句里,主就以死亡加给我们。

 一个在灵里事奉的人,他的事奉乃是把人作到生命里去;一个在字句里事奉的人,他的事奉乃是把人作到死亡里去。一个在灵里事奉的人,他愈事奉,教会越有生命;一个在字句里事奉的人,他愈事奉,教会愈干瘪。教会是生命丰盛,或是下沉死亡,教会是灵里自由,还是仪文规条,端看我们的事奉是在灵里,还是在字句里。

 一个正确的事奉,完全不是方法对错的问题,不是腔调如何的问题,不是活泼还是呆板的问题,乃是灵的问题。你若是在灵里将你那一分的职事推出来,生命就来了,供应就来了,享受就来了,人也就都活过来了。若是你没有灵,只有字句,大声也好、小声也好、蹦跳也好、庄重也好,无论你怎么作,到末了人定规都是死的,因为字句是杀死人的。

灵的事奉和灵的生活

 今天我们整个的事奉必须是灵和灵里的事奉,今天我们整个的生活必须是灵和灵里的生活;在灵里就有事奉,在灵里就有生活。在灵里供应生命,在灵里建造教会,在灵里帮助圣徒,在灵里叫人长大。在灵里就让每一个圣徒有喜乐、有平安、有饱足、有力量,在灵里就叫每一个圣徒有光照、有启示、有异象、有恩典。

 但是灵若不见了,字句就来了,所有相反的东西就都出来了。

 在字句里人就被杀死,在字句里人就失去指望,在字句里人就不能往前,在字句里人就干瘪下沉,在字句里人就失去爱主的心,在字句里人就觉得跟随主没有味道,在字句里人的教会生活就要被摧毁。

 这真是一个生死攸关的事。

事奉主的生活是最严肃的生活

 我们这一生是何等严肃的一生。

 世人在乎发财不发财,在乎作官不作官,在乎受教育不受教育,在乎结婚不结婚……,这些都没有我们所摸着的严肃;我们所在乎的是,我这个人是不是一个香气?是不是一个在灵里的人?无论我到那里,能否给人生命、叫人活?还是不过是一个字句、到处散布死亡?这才正真正严肃的事。

 今天我们要不断的有这一个看见、这一个认识,要时常题醒自己:我们的事奉乃是生和死的问题,我们的事奉乃是或者叫人死,或者叫人活,我们是一个能叫人活、叫人死的人。没有一种生活比这种生活更严肃。

 最严肃的生活,就是事奉主的生活。

 一个事奉主的人,他可以在灵里,也可以在字句里;他在灵里的时候就叫人活,他在字句里的时候就叫人死。我们是叫人得生命的人,也是叫人得死亡的人;人遇见我们的时候,可以因着我们灵中的供应,就经历了一切正面的事,也可以因着我们字句的杀死,就经历了一切反面的事。

 一个人是在灵里,或是在字句里,就要决定他的果子如何。

 一个事奉主的人,即使他是满了生命的经历,满了对基督的认识,满了对教会的爱护,但是,甚么时候他在灵里,他摸着灵,他供应灵,他运用灵,他就叫人得着了生命。甚么时候他到字句里去了,他就杀死了人。愿主怜悯我们,叫我们成为一班在灵里供应生命的人。

持守在灵里的单纯,不走“滑”的路

 甚么事物容易叫我们落在字句里,而不在灵里?就是我们这个人不知不觉就变“滑”了。

 若是不小心,我们在教会里走一走就走滑了-我们懂得如何把责任推到一边,懂得如何不必实际去劳苦,懂得如何在教会里成为明星-这一个完全是字句的路,这个路是走不得的。

 有的人喜欢走“小路”-喜欢有一个“专长”。譬如说,有人专搞小先知书,有人专搞诗歌,这些都是求外面荣耀的路,却都是容易的路,都是属死的字句的职事,都要废去。

 还有的人喜欢耍小聪明,就是事情一来,他就溜了,去享他的福去了。有时我听见弟兄跟我说,“某弟兄很‘滑’,需要他的时候,他偏不在,不需要他的时候,他才出现!”我听了就非常痛心。因他这个人走上了小路。

 姊妹们更要特别蒙主的怜悯,因为姊妹们特别有小聪明,容易滑,为自己保留太多,路容易走得弯曲。

 早上无法起来守晨更的人不可怕,但滑了就可怕,人一滑,他这个人就废了。

 我们若不懂在灵里的宝贝,只知道搞“专长”、走“小路”、耍小聪明,这些就说出我们这个人“滑”了。你得注意,这个“滑”不知不觉就要把我们这个人荒废掉,这个“滑”保证我们这个人将来就是一个杀死人的人。

 弟兄们,你千万滑不得,你要起来作一个在生命里的人。你务要愈发郑重所听见的话,因这些话是生死攸关的话。这些话,你若不能领会,你就不能好好的走路;你领会正确了,你一生的路就走得又准又稳。

 我们的路应该是简单的、单纯的-不懂怎么作明星,也不懂怎么把责任推出去,只知道要活在灵里,要尽自己的那一分-我们就能在灵里赐人生命。

 我们真需要祷告说,“主阿,怜悯我,叫我不滑,叫我在你面前结结实实的来跟随你,来走你的路,叫我走到路终,好让主心满意足!阿们。”

--D18-朱韬枢《馨香之气》
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第十九篇 属灵的职事

读经:

‘祂叫我们能成为新约有能的执事,不是凭着字句,乃是凭着灵;因为那字句是杀死人的,灵是赐人生命。’原文)

‘何况那属灵的职事,岂不更带有荣光么?’原文)

‘主就是那灵;主的灵在那里,那里就得以自由。我们众人既然敞着脸,得以看见主的荣光,好像从镜子里返照,就变成主的形状,荣上加荣,如果从主的灵变成的。’

 哥林多后书三章六节说,‘祂叫我们能成为新约有能的执事,不是凭着字句,乃是凭着灵,因为那字句是杀死人,灵是赐人生命。’(原文)三章八节说,‘何况那属灵的职事……。’这里说出新约有能的职事,就是属灵的职事。

 从六至十八节,我们看出这职事有九个特点:第一,这职事是属灵的(8节);第二,这职事是长存的、有荣光的(11节);第三,这职事是叫人称义的(9节);第四,这职事是有盼望,能大胆讲说的(12节);第五,这职事是主的自己(17节);第六,这职事是叫人得以自由的(17节);第七,这职事是为着敞着脸的人的(18节);第八,这职事是返照主荣光的(18节);第九,这职事是荣上加荣的(18节)。

这职事是属灵的

 新约的职事乃是属灵的职事,所以一个新约有能的执事,首先他的职事必须是属灵的。

 当人里面摸着了灵,摸着了生命,这生命在他里面不断的成为他的享受,不断的成为他的经历,末了,这生命在他里面实化成为一个负担,这负担成了他的动力,使他有一个发表,而这发表成为一个负担从他的灵中推出来,这样的负担就是属灵的。

 灵是很特别的,你一摸着,就不容易忘记。你领会与否,清楚与否,都无关紧要,只要你一摸着灵,你的职事就是属灵的,就是长存、不能废去的。希奇就在这里,有一些事物我们似乎懂了,但过一会儿就忘记了;有一些事物我们好像不懂,却一直留在我们里面,叫我们一生丢也丢不掉。

 我们一定要在主面前有这种的体会,有这种的认识:跟随主,不是外面的兴奋热闹、瞎热心;跟随主乃是灵的事,跟随主的道路是灵的道路。

 我们不是光有忠心、劳苦,还必须是灵里的故事。虽然跟随主也需有热心、忠心和劳苦,但这些都不是根本,根本乃是我们在灵里面摸着一个属灵的职事。这一个属灵的职事冲激了我们,流过了我们,遇见了我们,供应了我们,这个流通和供应,就叫我们成为一个有新约职事的人,也就是有属灵职事的人。

这职事是长存的、有荣光的

 这属灵的职事也是长存、有荣光的职事。

 三章八至十一节说,‘……那属灵的职事,岂不更有荣光么?……这长存的就更有荣光了。’这里“岂不更有荣光么”也可译作“岂不更存在荣耀里么”。这存在是力量的存在、动力的存在,能叫我们有力量走前面的路,进而把我们带进长存的荣耀里去。

 不是说一个人摸着了属灵的职事,他就永远刚强。不,只要我们还在肉身里,我们就仍有肉身的缠累。倪弟兄在歌中之歌中也说,无论我们多属灵,只要我们还在肉身里,就仍有“黑影”的时候

 当我们来跟随主,我们不会天天得胜、天天刚强,也不会永远光明、一直在灵里。相反的,我们会许多时候有软弱,有限制,有失败,有叫我们觉得为难、忧伤的,甚至以为走不下去了。

 但这一切都问你是否摸着过那属灵的职事。只要你摸着了,在你最软弱、失败、下沈、灰心时,你里面会有一个声音提醒你,“你摸着过我,你遇见过我,你的心被我所夺过,你无法离开我的面,因为这属灵的职事乃是长存的。”

 也就是说,灵一出来,叫你里面摸着属灵的职事,就不放你过去。你软弱吗?那属灵的职事不放你过去;你灰心吗?那属灵的职事不放你过去,你愿意有你的打算吗?那属灵的职事不放你过去,你想拣选你的道路吗?那属灵的职事不放你过去。有的时候,你似乎得了胜,你可以爱世界,你可以拣选你的道路,你可以随意往来,但你里面总有一个东西会起来反抗,会一直不放你过去。这就是长存、有荣光的职事。

 在我这二十多年跟随主的路上,主带我经过一些荣耀的事物,我虽无法道出其中究竟,却叫我一生永远不能忘记。不是说我永远没有软弱,但是这荣耀的感觉一直在那里。许多时候我软弱、下沈、不想走主的道路,希奇的是,我所摸着的感觉就回来光照我,供应我、冲激我、提醒我,带着我再往前走一步。

 在这里,保罗之所以有这样的把握,是因为他知道,神叫我们能成为新约有能的执事,不在乎我们的奔跑,乃在乎祂的怜悯,因祂乐意把这属灵的职事供应我们,叫我们摸着、享受、受激励,而改变我们的人生。

 这是另外一个境界的事物,不是外面的忠心、劳苦和努力,乃是里面我们有否摸着属灵的职事,因这职事我们就摸着了荣耀,就摸着了长存的,我们这个人就改变了。

 所以,我们在事奉的时候,如何能成为有能的职事呢?就是不凭着字句,乃凭着灵。这灵要带给我们属灵的职事,这属灵的职事要供应出长存的果效来。

这职事是带进称义的

 这职事也是带进称义的。

 称义,就是我们与神和好,叫我们里面有安息、有平安,叫我们觉得神对我们的要求已经完全达到了,叫我们觉得神满足,我们也满足。

 许多时候,我们听前面弟兄释放话语,都会在那话语的光中受审判,为自己的光景忧伤痛悔,向神认罪悔改。在这时候,却有另一个感觉并行着,叫我们深处有赦罪的平安,觉得与神之间已没有任何问题。

 也就是说,本来我在理论上和神没有问题,但里面却没有把握;现在我是在光中认识自己和神有问题,而里面却有出人意外的平安。这时我能从深处发出颂赞说,“主!赞美你,我终于在你面前没有问题,我终于能讨你的欢喜,我终于能在你面前合乎你的心意!”

 这真是奇妙,外面似乎是满了是是非非,但在里面却有说不出的喜乐、平安和安息,这就是生命的事,这就是称义的职事。这就是因着属灵的职事带进长存的荣光,因着长存的荣光而带进称义!

 你永远要记住一件事:你碰见灵,你就碰见荣光;你碰见荣光,你里面就安息,你能说“现在我终于和神没有问题了”,这就是那称义的职事。

这职事是有盼望、能大胆讲说的

 属灵职事也是有盼望、能大胆讲说的。

 三章十二节,‘我们既有这样的盼望,就大胆讲说。’为甚么一个人愈在灵里,他的胆子就愈大呢?因为他一在灵里,他就深知他里面所经历的乃是真实的东西,他就有盼望、有把握,他就能大胆讲说。

 当我们第一次经历这属灵的职事,经历了灵赐生命而重生得救的时候,立刻我们就大胆讲说,到处见证“耶稣是救主”。为甚么?因为在那个时候,我们的灵摸着了一个盼望,这盼望就叫我们能大胆讲说。

 那么,为甚么得救年日久了之后,我们却变得畏畏缩缩、不敢夸口、豪迈不起来呢?因为没有这属灵的职事。人一不在灵里,里面就缺了荣耀的盼望,以致不敢大胆讲说“爱主真好!撇下一切跟随主,最是值得”,连对自己都不敢这么讲。我们若在灵里,这属灵的职事就带进长存的荣耀,带进主观的称义,带进荣耀的盼望,而叫我们能大胆讲说。

 大胆讲说,不是因着胆子壮,也不是因着性格强;乃是因着人摸着了灵、摸着了生命、摸着了属灵的职事,而在称义的职事里满有荣耀的盼望,这时才能起来大胆讲说。

 摩西将帕子蒙在脸上,是因为他知道他愈讲人愈死。但我们这些新约的执事,我们是愈讲人愈活,人愈摸着灵、摸着生命,人愈有盼望,教会愈得着建造;因为我们是摸着了一个盼望,叫我们这一个人成为大胆讲说的人!这就是新约有能的职事,这就是那属灵的职事。这个真是荣耀!

 今天,我们不是在旧约里,乃是在新约中;我们不是在定罪里、咒诅下,乃是在生命里、在称义中;我们不是在字句里,乃是在灵里;我们所得着的不是暂时的,乃是永远的。今天,我们所摸着的东西太高了,太好了,太荣耀了,所以我们这些事奉主的人,就成为大胆讲说的人。

 我们要求主叫我们看见,成为新约有能的执事,不是出于字句,乃是出于灵。所以我们要有属灵的职事,就要摸着这个灵,才能在灵里给人生命、给人称义、给人盼望,也才能在灵里大胆讲说。

这职事就是主的自己

 属灵职事的第五个特点-这职事就是主的自己。

 为甚么我们能如此放胆?因为这职事就是主的自己。

 当你在那里供应灵,把基督供应出来的时候,人从你那里所得着的,就不是道理,也不是字句,人所得着的乃是主自己。有的人讲道是叫人得道,我们的讲道是叫人得主自己;有的人作见证是叫人得见证,我们作见证是叫人得主自己。

 这属灵的职事所供应的就是主自己-你碰着这个职事,这个职事就把你带到主面前去。这就是保罗所说“要把各人完完全全的成长在基督里面”下原文)。保罗是为此劳苦,我们也要为此劳苦,就是叫人得着主的自己。

 我们常把前面弟兄当作“万能钥匙”,能解开一切的结-婚姻的结、职业的结、家庭的结、属灵问题的结。但是前面弟兄不是要供应我们“万能钥匙”,乃是要供应我们“万能基督”。今天婚姻的问题能不能解决不重要,有没有基督才重要;职业的问题能不能解决不重要,有没有基督才重要;在教会生活中有没有被误会、被藐视不重要,有没有基督才重要。

 今天我们稍一不小心,就变成“婚姻介绍所”,专门关心人的婚姻;就变成“难处解决所”,专门解决人的难处。但人今天的问题,不是婚姻的问题,不是职业的问题,乃是有没有基督的问题。

 请问,甚么时候你有了基督而有问题呢?

 今天你有一切的问题,我相信多半都是因为你没有基督,都是因为你不知不觉的把心放在主之外的事上。弟兄姊妹,你若有基督,你就没有问题。你的心不要放到主之外的事上去,因为我们这分属灵的职事所供应的就是主自己。

 保罗说,这职事就是主自己。

 他说,‘我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主。’保罗甚么都不卖,只推销主自己;甚么都不供应,只供应基督。所以当人来摸着他的职事,他的职事就是主自己。他又说,‘主就是那灵’(17节),当他凭着灵的时候,叫人摸着的就是主。

 保罗的尽职是把基督给人,没有把基督以外的给人。这就是保罗的职事,也就是属灵的职事。

这职事是叫人自由的

 属灵的职事也是叫人自由的。

 三章七节说,‘主就是那灵,主的灵在那里,那里就得以自由。’自由不是从劝导来的,也不是从安慰来的,乃是从和灵接触出来的。你摸着灵、接触到灵、享受到灵、经历到灵,灵这样给你遇见,灵成了你的供应,成了你的能力,成了你的生命,就叫你得以自由。

 自由不是唱诗或不唱诗,不是坐着唱或站起来唱;自由就是灵!灵在那里,那里就得以自由。这一个自由不是放任,乃是在灵里碰见主所产生出来的结果-是我在灵里碰见了主,就在我的里面满了灵,而产生了自由。

 一个属灵的、供应人生命的执事,他无论到那里,一定把“自由”供应教会;他无论到那里,一定把灵里的自由带给人。

律法叫人没有自由

 我们这个人天生就在律法之下:一个小孩开始学说话时,都会说“不”,这个“不”,这就是活在律法之下,因为他自己已经有一个标准、一个要求,他的生活开始根据于他的标准,这个标准就是律法。

 我们天生就在律法下面,我们是在肉体的律法长大的,我们的血液、细胞是满了律法的,我们这一个人就是律法的大成。你里面是律法,外面是律法,你这一个人就是律法。这律法就叫人不自由。

 人似乎是自由的,却都是在律法下面。基督徒的生活过得不正常,就是因为不是活在灵里,而是活在律法之下。人一没有灵,律法就来了;人一没有灵,标准就来了;人一没有灵,捆绑就来了。人也总是因着盼望自己多属灵、多属天、多长进,而活在律法的捆绑里。人生来就是活在律法之下的。

“自由”就是活在灵的引导下

 为甚么你有律法?

 因为你没有灵的引导;只要你有灵的引导,你就没有律法。甚么时候灵不能引导你,甚么时候你就是在律法之下。

 有的人聚会、尽功用、忠心、服事,是在律法之下,有的人却是在灵的引导下。不在乎外面的表现,乃在乎灵。我们所有的追求,乃是追求基督;一切在基督以外的追求都是律法,一切在基督以外的自由都是捆绑。

 但是主的灵来了,就叫人得以自由。只要你在这件事上让主的灵运行,你在这件事上就得以自由,因为这一个生命的职事,乃是叫人自由的职事。我们固然在律法下,但只要灵来了,我们摸着灵、享受到灵、被灵充满、浸透,我们就从律法里转到自由里。

 这一个自由不是放任,乃是活在灵的引导下;在灵的引导下就没有律法。

 我们要成为一个属灵的执事,必须不断的操练灵、享受灵、浸透灵、并供应灵,叫人摸着灵,并得着灵中的自由。灵在那一件事上运行,那一件事就得以自由;灵在那一个人身上运行,那一个人就得以自由;灵在那一个习惯上运行,那一个习惯就得以自由。人在灵里生活的时候,他这一个人就得以自由。

 你要自由,就要学习在一件一件的事上,在一点一点的行动上,都在灵里,让灵来通过。在你的服事上、供应上、追求上、生活上,都要让灵通过。一让灵通过,你就不在律法的下面,你这个人就得以自由。

灵在那里,那里就得以自由

 所以保罗说,这个属灵的职事有一个特点,就是叫你得以自由,因为这职事乃是把灵给你。灵一来了,你一碰着灵了,你就自由了。许多时候,我们的难处乃是把我们自己摆在律法之下而失去了自由。你要清楚,灵在那里,那里就得以自由。一个有能的职事,就是叫人摸着灵、享受灵、浸透灵,而在灵里得着完全的自由。

 我们在神面前服事主,总要看见这一条线,若没有看见,就不知不觉落到字句里去了;一在字句里,就杀死人了。你要在生命的在线,你要在灵的在线,才能在灵里产生负担,负担产生发表,发表借着灵推出,就叫人摸着灵、摸着生命,叫人得以自由。

 所以这职事是叫人得自由的职事。

这职事是为着敞着脸的人的

 这职事也是为着敞着脸的人的。

 三章十八节,‘我们众人既然敞着脸……,好像从镜子里返照……。’每当有人在供应生命的时候,不是每一个人都能接受,问题是在于他的脸是否敞开。弟兄姊妹,你需学习作一个敞着脸的人,你的脸一敞开,随时随地主有引导,灵有运行,你就能预备好来接受。

 一个敞着脸的人,定规“不主观”,定规“不为己”。

“主观”叫我们不能敞着脸

 一个主观的人定规不是一个敞着脸的人,定规是一个关闭的人。甚么叫“关闭”?关闭就是主观;人一主观,就关闭了。你可要注意,你若是主观,即或有一个最大的使徒在你旁边,你定规也得不着帮助。没有一个主观的人能接受主的启示-但我们却是天生主观的人,这真需要主的怜悯!

 你为何出代价参加属灵训练?你盼望得着甚么?是盼望作长老,或是作使徒?但愿你们都能回答说,“除了主之外,我没有任何盼望”。你要知道,任何在主以外的盼望都叫我们主观,叫我们不能敞开。

 若是你盼望训练之后,带聚会更有方法,讲道更有口才,读经更有窍、更有光……,这些都是人的主观。若是你能说,“我来乃是主的引导,主说甚么,我都接受”,你就是一个敞着脸的人,这样,光在你身上定规是强的。

 今天,我们的难处就是我们并不是一个敞着脸的人,我们一来参加训练,就主观了,就盼望有所得-何时弟兄才训练我带聚会?何时弟兄才训练我作长老?何时弟兄才训练我传福音、带人得救?若是你这样盼望,你就永远失望。

 我们的难处就是主观-对人主观、对事主观、连对自己也主观。我们对甚么人是好人、甚么人是坏人、甚么人是好弟兄、甚么人是坏弟兄,分得一清二楚,这都是我们太主观了。你要知道,再好的弟兄也有难处,再坏的弟兄也有生命,不要对自己的看法太有把握。要学习不主观。

“为己”也叫我们不能敞着脸

 不仅“主观”叫我们不能敞着脸,连“为己”也是如此;一个为己的人,再大能的职事也不能供应他。

 主所量的生命的职事,乃是为着不主观、不为己的人。

 在美国开工的早期,我跟李弟兄到处奔跑。那时他讲的道几乎都是一样,重复再重复,我以为是炒冷饭,里面相当失望。这就是我“为己”、我“主观”。

 若是我不为己,无论李弟兄怎样讲,即使他讲上一句,我能背下一句,照样能蒙光照、得供应,照样能享受生命、接受职事。但是,一个主观、为己的人,永远是遮蔽的。

心要转向主

 要除去一切的遮蔽,在于你的“心”转向主,不主观、不为己。

 所以在教会生活中,我们若要作个敞着脸的人,必须不主观、不为己。你的心必须像一张白纸,摊开在主的面前,主无论怎么写,你都能阿们,都能欣然领受,这样,这个职事就是为着你的。

这职事是返照主荣光的

 属灵职事的第八个特点就是好像镜子返照主的荣光。

 也就是说,每次你来遇见主,你就碰到一个活活的人,这活活的人会影响你的一切。每次你来到主面前,好像拿起镜子来照,就遇见镜子里面的人,就是主。你一遇见祂,祂就影响你。

 这就如一对老夫妻,他们彼此天天看,就彼此返照,所以就彼此相像。别人看见他们,就看出他们是夫妻,因为他们笑起来,嘴角的勾法是一样的,眼睛的[法是一样的,脸上的皱纹是一样的。他们天天彼此观看,天天彼此返照,到后来,两个人就是一个样子。

 我们每一次到主面前来,都必须看到一个活活的形像。这样,这一个属灵的职事就不是给你方法,也不是给你道理,乃是给你活活的基督。每次你碰着这活活的基督,就看了一次基督,借着一再的看基督,看到后来就满了基督的返照,而叫你变成主的形像。所以这返照的过程,乃是喜乐的过程。

 这属灵的职事,不只带来荣光、长存、称义、大有盼望、大胆讲说,也除去你的帕子,将活活的基督给你,使你过一个享受的生活。每一次你碰见这职事,就叫你活过来,叫你摸着活的基督;一次一次的供应,就有一次一次的返照,就叫你这个人改变,而满有基督的形像。

 耶利米书十三章二十三节说,‘古实人岂能改变皮肤呢?豹岂能改变斑点呢?’我们是改变不来的,我们愈想不发脾气,偏偏脾气不断。但是,基督徒的路不是改变的路,乃是“返照”的路。不要盼望自己有改良,乃是接受这新约的职事,让这个职事把活的基督供应你。每一次的供应,都是一次的返照;一再的返照,就叫你变成主的形像。

 这就像夫妻的改变一样,年日一久,丈夫就变得像妻子,妻子就变得像丈夫了;不是咬着牙摹仿出来的,乃是在一起生活而活出来的。我们的变化就是如此,我们正常的变化,乃是借着这属灵的职事一次一次的将活的基督供应我们,叫我们一次一次的接受祂的返照,而至终就变成主的形像!

这职事是荣上加荣的

 新约职事也是荣上加荣的。

 一个正常的职事,不应该把方法带给人,不应该把道理带给人,只该把基督带给人。一个正常的职事,是要把人带到基督面前,叫人摸着主、享受主、接受主的返照再返照,叫人不断的改变,到末了就荣上加荣,如同从主的灵变成的。

基督徒的生活是荣上加荣的生活

 基督徒的生活,不是苦难加上苦难,对付加上对付的生活,而是返照加上返照,荣耀加上荣耀的生活。基督徒不是活在被十字架重压的苦难里,而是活在生命的供应里。我们虽然会经历一切的苦难,却是一直接受返照再返照,却是遇见主再遇见主,我们就不断的改变,叫我们的生活成了荣上加荣的生活。

 基督徒的生活应该是荣上加荣的生活,应该是每一次遇见主,就觉得荣耀,再遇见主,就更荣耀,再遇见主,再满了荣耀的生活!

 我能作见证,在我已过跟随主的生活中,外面可喜乐的不多,倒是经常有黑云;有时有外面的兴奋,但不久又摔了下来;有时被主扶起,却又常跌倒。但是就在最痛苦的时候,当我来亲近主,里面却总有说不出的荣耀,叫我不禁高呼,“主阿!赞美你,像我这么不配的人,竟然能交通于你的苦难,竟然能摸着你的荣耀!”倪弟兄的那一首“在你里却安息”(倪弟兄旧诗集),就是在这荣耀的经历里写成的。

成为一个有属灵职事的新约有能的执事

 我们来跟随主,必须在生命里来这样的经历,要不断的有基督,不断的活在主的面光里,不断的在一切的事上对基督有主观的经历,不断的联于我们的弟兄,并为我们所看得见的弟兄而活。在这样的情形里,主就能把我们作成一个有能的执事,不是凭着字句,乃是凭着灵。

 这时候,我们的职事就能是属灵的、荣耀的、长存的、叫人称义的,我们就能满有盼望,且能大胆讲说;也因着我们所供应的是活的基督,就叫人得以自由;我们就能起来作见证-我们的脸是敞开的,我们是和主面对面,常常让主返照的,我们的生活是荣上加荣,如同从主的灵变成的-这一个就是生命的职事,就是属灵的职事。

 求神怜悯我们,但愿我们里面摸着一个东西,说,“主阿,我是何等愿意活在你面前,何等愿意常有你的面光,在一切的事上,满有主观的经历,不断的联于弟兄们,并为我所看得见的弟兄们而活!使我能成为一个有属灵职事的新约有能的执事,好成为教会的祝福!”

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第二十篇蒙怜悯,不丧胆

读经:

‘我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆;乃将那些暗昧可耻的事弃绝了,不行诡诈,不谬讲神的话;只将真理显明出来,好在神面前将自己荐与各人的良心。’,另译)

 我们要成为馨香之气,我们的服事必须是灵,不是字句;也必须是职事,不是工作。

是职事,不是工作

 哥林多后书四章一至二节,保罗题起事奉的原则;他说,‘我们既然蒙怜悯,受了这职分(或作这职事),就不丧胆;乃将那些暗昧可耻的事弃绝了,不行诡诈,不谬讲神的话;只将真理显明出来,好在神面前将自己荐与各人的良心。’

 在这短短的两节圣经里,我们看见了两种的事奉方式:

 一种是职事,一种是工作。

在职事里的事奉

 一个在职事里的事奉,乃是先有一个正常的人;因着是一个正常的人,他就有一个正常的路;因着有一个正常的路,他就有一个健康的果。

 甚么是职事?甚么是工作?

 职事和工作是对比的:

 第一,职事是从一个正常的人出来的;若不是一个正常的人,就不可能有一个职事。

 第二,职事是从一个对的路出来的;工作和职事不同就在“路”上。有的人因为人不对,就走在一个错的路上,这个路就叫他成为一个作工的人。或者说他所作的就成为一个工作,而不是一个职事。

 第三,职事能产生一个健康的果来;一个对的路就产生一个健康的果。

人-是一个蒙怜悯的人

 保罗在这里作见证说,‘我们既然蒙怜悯,受了这职事,就不丧胆。’保罗先说到他这一个人-他是蒙怜悯的人,他是有职事的人,他是一个不丧胆的人。

路-有正确的路

 保罗题起他的路。他的路乃是,‘我将暗昧可耻的事弃绝了,我也不行诡诈,不用手腕’。

 一个人行诡诈,就是说一个人很有技巧。这里说的行诡诈,不像我们所想象的那么坏。这里的意思乃是说到一个人有技巧,他知道如何作就会有路。

 有一个美国人看到中国人,就下一个断语,“犹太人把所有人的钱都赚了去;中国人却把所有犹太人的钱都赚走了”。这里说出中国人很精明。精明的人都是爱“作工”的;“作工”是在中国人的血轮里,不需要人教他作工,他自然就会作工。

 一个人会作工的人,他在处理事情的过程里,总是加了一个手腕进去。他对作工很有办法:我今天这样讲,讲不动你,明天就那么来搞你。明天那么搞你,若还不行,我后天就换个方式再来搞你,我总得把你搞成我所要的那个样子。

 这就是保罗在这里所说的“诡诈”,并不是指着罪说的,乃是指一个人很有技巧。

 保罗在这里说他服事的路:

 第一个是把暗昧可耻的事弃绝了;

 第二个是不行诡诈,或者说是不用手腕;

 第三个是不谬讲神的话。

果-有健康的果

 一个对的人,就有正确的路,而后就产生一个健康的果。

 这个果就是‘将真理显明出来,好在神面前把自己荐与各人的良心’。换句话说,这个果不是一个作出果效的果,乃是活出来的果。

职事与工作不同

 所以,今天在事奉的路上,你永远不能离开这三点:

 你是个甚么样的人;

 你有甚么样的路;

 你结甚么样的果。

 你若是一个正常的人,你就能走正常的路,你就有一个正常的果。你若是一个不正常的人,你定规有不正常的路,你定规结出不健康的果。

 职事和工作的不同,乃是从这里出来的。

或职事、或工作,关键在于“人”如何

 如果你说,今天我们殷勤劳苦,就是工作,多多祷告,就是职事;如果你说,天天在外面跑,就是作工,整天关起门来,读经、祷告,就是职事。不,如果是这样,你就抹煞了保罗一生的劳苦。

 保罗要起来说:

 “我是比众圣徒格外劳苦的,我是天天作主工,是又饥,又渴,又赤身露体,又挨拳打,又居无定所的,我这个人是个满了劳苦的人。

 说作工,没有人作得比我还要厉害。论劳苦,我是更多的;论下监,我是更多的;论鞭打,我是过重的;论冒死,我是屡次有的。

 我这一个人是完全拚上去的,我完全是一个作工的人。

 但是我这个人却是一个对的人!

 因着我是一个对的人,所以当我在那里作工的时候,就不叫作工,乃叫作尽职事。”

根据人的所是,非根据人的所作

 但是今天有的人因着他这个人不对,他来服事时,他的服事就自然成为一个工作。

 所以职事和工作最大的不同是在于这个人-

 一个对的人,无论他作甚么,他都是在尽他的职事。

 一个不对的人,无论他作甚么,他都是在那里作一个工作。一个不对的人,连他的祷告也是一个工作。人出了问题,他的所有、所作都出了问题。

 所以,甚么是工作,甚么是职事,不是根据你所作的,乃是根据你是个甚么样的人。你是个作工的人,无论你如何作,你都是在工作的原则里-

 你听见别人祷告,你也祷告,那个祷告,是工作。

 你听见别人讲道,你也讲道,那个讲道也是工作。

 你听见别人这样生活,你也这样生活,那还是工作。

 因为你这个人是一个不正常的人,是一个不健康的人。

 因着你这个人不正常、不健康,所以无论你作甚么,都是一个工作。

 职事和工作的不同,并不是外面的,乃是里面的。保罗传福音,别人也传福音,都是传福音。但是因为保罗是某一种的人,他有一种传福音的方法;别人是另一种人,他们有另外一种传福音的方法。结果,就成了两种人,有的人就叫作尽职事,有的人就叫作作工。

作一个有职事、有托付的人

 为甚么我要一再的说这个话?因为这是我们一生所要面临的大问题。

 我们常听弟兄姊妹说,“不要作工,我们乃是为着一个职事”。你若是不要去作工,你就必须要注意,你要成为一个在主面前是有职事的人,要成为一个在主面前是有托付的人。

 当你这一个人是个对的人,是个有职事的人,当你这样来尽职的时候,就不是工作;你若不是这样来尽职,你不过是要建立一个工作,你不过是要讨人的欢喜,不知不觉的,你就会落在作工里。

 想要为主作工,是在每一个人的血轮里的;每一个信主、爱主的人,都会有一个要事奉主的心愿。这个事奉主的心愿是好的、是宝贝的、是有价值的、是从神来的,但是因着我们这个人不对,当我们要起来服事主的时候,我们不知不觉的就进到一个工作的里面去。

成为一个对的人

 到底你这一个人在神面前是个甚么样的人?

 到底你在主面前是怎样的光景?

 到底主在你身上作了多少的工作?

 到底神遇见你有多少?

 到底这一位神给你有多少的启示?

 到底你这一个人在神面前有多少的炼净,有多少的击打,有多少的折磨?

 这一个要来断定你是一个作工的人,还是一个尽职分的人。

 一个尽职分的人,不是以事工为重点,乃是以人为重点。

 先有人,才有路,然后才有果。人若是不对,路定规就不对,所结的果也定规就不对;人对了,路才有可能对,果才有可能对。所以当我们要来服事主时,我们需先看重我们这个人。

 但愿我们都告诉主,“主阿,但愿我成为一个对的人,但愿我这一个人在你面前,因着你的怜悯,能彀有一个职分。”

因着蒙怜悯,得不配得的职事

 保罗在这里表明他这个人乃是一个有职分的人,神在他身上有一个托付;而这个托付乃是在怜悯里面出来的。

 怜悯就是我们得着所不配得的,经历所不配经历的。

因着蒙神怜悯而成有职事的人

 今天我们是一班蒙怜悯的人-

 我们所站的地位,是我们所不配站的;

 我们所过的生活,是我们所不配过的;

 我们所有的奉献,是我们所不配献上的;

 我们在这里的祷告,是我们所不配祷告的。

 今天,我们这一些人乃是在神的怜悯里。

 亲爱的弟兄姊妹,我们一定要认识,保罗在这里见证他的职事,他乃是说,“我有了这职事,我这职事乃是在神的怜悯里面出来的。我有这职事,乃是因为经历了神的怜悯;因着神的怜悯,叫我这个人成为有职事的人”。

不是作工的工具,乃是蒙怜悯的人

 在一个有职事的人的眼光里,他这个人如何,才是他尽职事的根据。

 在工作里,是工作的价值高,而人的价值不高;在职事里,是人的价值高,而工作的价值不高。

 若是今天我要作一个工作,我只要把它作出来就好了,我这个人不过是一个工具。今天在基督教里,人还是这样的领会,以自己是神所用的工具为傲。他们以为,神这样用我这个工具,所以产生了这么大的一个工作-神借着我救了人,神借着我得了人,神借着我兴起了一个一个小团体,神借着我兴起了一个组织,神借着我兴起了基督教里另一个分支分派…。

 这都是因为这些人乃是在工作的里面。

 但是一个在职事里面的人,他来看自己,不觉得自己是一个工具;相反的,他有一个认识-他乃是一个蒙怜悯的人。

 现在各大学开学了,各分家也有青年聚会了。一面来说,我们感谢主,好像圣灵在教会中有一种的带领。另一面,我愿意对你们青年人说,你们千万不要到一个地步-传福音给别人,自己反被弃绝了。

 问题乃在于当你在小组里的时候,你要问说,“我是蒙怜悯的呢?还是只要把小组作出来就行了呢?”一个是以人作中心,一个是以工作作中心;一个是我这一个人在神面前有蒙怜悯的经历,一个是我这一个人得着了一个身分来发挥,盼望产生出某一种果子来。

职事是联于神的怜悯,不是联于工作

 保罗在这里说到他的职事,乃是说到他这个人是一个蒙怜悯的人。

 他说,‘我们既然蒙怜悯,受了这职分’,在这样一句简单的话里,说出一个事奉主的人的感觉,说出了他在主面前的心情,说出了他在主面前的认识。

 他似乎在这里见证说,我这一生的服事,都是我所不配得的:主向我显现,是我所不配得的;主在大马色的路上呼召了我,是我所不配得的;亚拿尼亚按手替我祷告,是我所不配得的;我能到安提阿的教会,是我所不配得的;主借着我兴起许多的教会,是我所不配得的。

 他完全不觉得主借着他作了许多的事,他只觉得他今天有这个职事,完全是神的怜悯。他的感觉,他的心情、他的认识乃是,今天我在这里所有的一切,完全是我所不配得的,完全是主的怜悯。

 我们这个人是肤浅的,是粗野的,稍微作一点工,就觉得自己是主的仆人,被主大用了,自己兴起了甚么,又作了甚么,是被某某人带领过的,又帮助谁过了关口的,那个教会又是因着自己得着建立的……。我们这个人不知不觉的把职分和怜悯分开,而把我们这个人和工作联起来了。我们忘记了我们乃是一班蒙怜悯的人。

 我们不知不觉的就进到一个工作里面去,常常搞一搞,就兴奋起来,就沉醉于肉体的酒。我们常喜欢往自己脸上贴金:某某校园工作是我兴起来的,某某人是我带得救的,某某人是我训练出来的,某某人是我帮助过的……,这都是因为我们这个人有问题,我们把职事联于工作了。

 保罗在这里说到职事的时候,不像我们的感觉;他乃是说,“我是蒙怜悯,才有了这个职事。”

 弟兄姊妹,请问你,你是在工作的里面,还是在见证或职事的里面?当你接触一切事情的时候,你的感觉是在怜悯的里面,还是在成就感的里面(包括失败在内)?

 若是你今天碰着一件事情,你的感觉是蒙怜悯,这就是一个职事,这就是一个见证。

 若是你碰见一件事情,你就感觉这是你的成就,这是你带领的,这是你作的,这是你产生的、你帮助的;或者感觉是是非非、对对错错,该怎样,不该怎样;这些就要叫你失去你的职事,就要把你这个人带到工作里面去。

 你要看见,今天我们在神面前是为着一个见证,我们这个人必须是一个馨香之气。

 我们怎么能彀成为馨香之气呢?

 乃是因着神的怜悯,叫我们有了一个职分。

 所以你若是在教会中去摸谁作了甚么,谁又没有作甚么,那个弟兄讲得好,那个弟兄讲得不太好,那个弟兄真是明亮,那个弟兄又不太明亮…,这些都证明我们这个人还没有进到蒙怜悯的感觉里。

 我们若认识今天一切都是在神的怜悯里,今天一切都是神量给我们的,叫我们得着我们所不配得的,就没有一个人可以自夸,个个人都要起来作见证说,这完全是神的怜悯。既然是神的怜悯,一切我所作的、所有的,都是联于神,而不是联于事。

 譬如说,今天我们在这里开展一个大学的工作,这是神的怜悯,这不是神的工作。今天我们在这里有六十多处弟兄姊妹之家建立起来,你知不知道要有多少神的怜悯?你以为弟兄姊妹住在一起,一切就都成了吗?住在一起才是肉体被暴露的开始。如果住在一起一年、两年、还肯留在那儿、还有动力,这都是因着神的怜悯。

 但是我们容易联于工作,多少校园工作啦,多少弟兄之家啦,怎么传福音啦!我不是说这些错了,这些都是对的,这些都是必须要有的。但是在整个的过程里,我们的感觉是怜悯呢,还是成就?

 你的感觉若是蒙怜悯的,你定规是一个祷告的人,定规是一个活在主面前的人,定规是一个不断仰望主的人,不再凭着自己的士气、自己的才干去作工。

 但若是你摸着的是成就感,你为着成就而兴奋,你就从对主的倚靠里,从得着不配得的里面,落到一个工作的里面去。

 保罗说,职事乃是活在怜悯底下产生出来的。我们蒙怜悯,有了这职事,就没有甚么可夸的,所有的一切都在乎神的怜悯,若是没有神的怜悯,一切就都枉费了。

既是蒙怜悯,就能不丧胆

 那么,保罗怎么来尽职事呢?

 他乃是不丧胆。

 保罗为甚么不丧胆?因为他知道他能有这分职事完全是神的怜悯,完全是他所不配得的。

 你若不认识神的怜悯,就会常常胆怯,因为你整个的生活,是根据你的情形。

 譬如说,你今天晚上要讲道,你为此祷告得多,预备得好,你站起来就有把握,胆子就特别大。如果你昨天才对付罪,今天早上也祷告了一个小时,偏偏下午睡过了头,晚上你再起来讲道,你就丧胆了。这就证明你是根据你的情形来尽职,你这个人还在工作的里面,而不认识你的职事乃是和怜悯联起来的。若是你事奉主,是在怜悯里,就不根据你的情形,你就不会丧胆。

 如果今天我在这里说话,完全是因着神的怜悯,既然是神的怜悯,是我所不配得的,我根本就不配在这里说话,这就和我的好、坏,我的刚强、软弱,我的得胜、失败,我的预备、或没有预备,没有多少关系,而是和我的灵如何非常有关系。

 如果我里面有一个认识,知道凡事都是神的怜悯,我有这一分职事完全是神的怜悯,是神从灰尘中把我提拔出来,是神向我显现,是神向我启示,是神自己来带领、来祝福,是神自己来作工、来引导,是神自己把丰富加在我的身上,是神自己在我身上有变化,那我就无可丧胆了。

在工作里就丧胆

 如果我有一个自高的感觉,认为我是从美国回来训练你们的,那我就要天天丧胆了。发了脾气,我就丧胆;早晨不彀儆醒,我又丧胆,我这个人动不动就丧胆了。为甚么丧胆?因为我以为是我自己在这里服事。

 为甚么一个服事主的人,有的时候不知不觉的就胆怯了?就是因为他不是在那里尽职事,他乃是在那里作工。作工的人,作作就胆怯了。今天有一个机会,很合式、很顺利,就作得很起劲!明天不合式了,环境不顺利了,“拉班的脸色”不如前了,就作不下去了!为甚么作不下去?因为本来神就没有要你在这里作工!

结 语

 ‘我们既然蒙怜悯,有了这职分,就不丧胆’,保罗的这一句话虽是简单的,却是叫人满了响应、满了享受。他说,我这一个人乃是一个在神怜悯里面的人;因着在神的怜悯里,所以我所有的一切都是我所不配得的,我所作的一切都是我所不配作的,我所服事的一切都是我所不配服事的。我的所有、有作、所服事的一切,完全是神照着祂格外丰盛的恩典量给我的,所以我就不丧胆。

 但愿我们都能在这件事上,好好把自己奉献给主,能对主说,“主阿,但愿我是一个有职事的人,一个正常的人,而不是一个作工的人。”

--D20-朱韬枢《馨香之气》
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第二十一篇职事与工作的不同

读经:

‘祂叫我们成为新约有能的执事,不是凭着字句,乃是凭着灵。’

‘我们不像那许多人,为利混乱神的道;乃是由于诚实,由于神,在神面前凭着基督讲道。’

‘我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆;乃将那些暗昧可耻的事弃绝了,不行诡诈,不谬讲神的话;只将真理表明出来,好在神面前把自己荐与各人的良心。如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们;基督本是神的像。’

‘因为我们不敢将自己和那些自荐的人同列相比;他们用自己度量自己,用自己比较自己,乃是不通达的。’

‘因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。’

职事与工作的不同

 职事和工作不同:

 就着外面看,两者都是在那里作工,都是在那里劳苦。但是就着内涵,职事所注重的乃是人,而工作所注重的乃是工;职事乃是由一个正常的人出来的,而工作却是借着工把人当作工具来利用;职事乃是完全向神负责,而工作乃是向果效负责。

职事叫人紧紧联于神,工作叫人离开神的面

 一个在神面前有职事的人,他的态度乃是一个蒙怜悯之人的态度。

 他里面认识,他的所是、所有、所作,和他在生活里联于主的那一切,都是他所不配得的。若是没有主的同在,没有主的祝福,没有主在他身上有一种特别的恩典,他是无法得着这一分职事的。

 他里面又认识,甚么时候他和神有了问题,他的职事就有了问题;甚么时候他不活在主面前,他不能向神负责,他就不能运用他的职事,他就失去了功用。

 这样的认识就叫他紧紧的联于这一位神。

 一个在工作里的人,他可以为着工作,把神放在一边;他可以为着工作,把神的同在、神的旨意、神的目的、以及祂今天在地上的引导放在一边。他的心是坚硬的,坚持要把一个工作作出来,因此这就叫他离开了神的面。

 弟兄姊妹,我们这些服事神的人,甚么时候离开了神的面,我们就进到了工作的里头,我们也就不再有这一分的职事了。

没有神,就没有职事

 职事和工作是不同的。

 保罗在这里见证,职事乃是为着神。他说,‘我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆。’他一题到这职事,是紧紧的联于神的怜悯的。他知道,他所以有这职事,完全是神的怜悯-没有神,就没有职事;没有神的旨意、神的同在、神的引导,就没有职事。

 甚么时候我们把神从我们的服事里挪开,或者我们注意事工过于注意神,我们就立刻落在工作的里面。但是,这里我们也要注意,许多时候,我们劝人不要作工,但不一定就是保罗在这里所说的不要作工。我们一说不要作工,有时就不知不觉连职事也丢掉了。我们好像还是在事奉神,却失去了殷勤,失去了劳苦,失去了负担,失去了动力,失去了那种在神面前拚的情形。

职事是既劳苦又是联于神的

 一个正常的服事,是劳苦的、是殷勤的、是有负担的、是有动力的、是全人摆进去的;不仅如此,在这一切之中又是紧紧的联于神的。

 当保罗起来见证他的职事时,他不是说,因着我有口才、有知识、有经历、有组织的能力、会拚、会搞,所以我才有职事。他乃是起来宣告说,我是不能离开神的人,我若没有神的同在、引导、面光、祝福,我就无法来尽职事;因为没有神,就没有职事。

工作是联于“利”的

 我们要看见,职事和工作基本上的不同,乃在于人的不同。有一种人,是联于神的,他在那里事奉,就是尽职事;有一种人,是联于利的,他在那里事奉,就是工作。

 保罗在二章十七节说,‘我们不像那许多人,为利混乱神的道。’弟兄姊妹,这个“利”所包括的,远比我们今日所知道的还多;有的人爱名,有的人爱权,有的人爱钱,无论如何,这些都是爱“利”。人只要一为“利”,这个人就立刻失去职事,成为在工作里的人。你若是一个因着爱“利”而作工的人,你定规是混乱神的道的人。

 一个人一不持守神,立刻就被带到工作里去,他就在神之外要名、要权、要钱……,这些都无法使一个人构成神所要的职事。

青年人也会落入追求“利”的陷阱里

追求知识

 青年人年纪还轻,也许不一定要名,要权,要钱,但是青年人也有青年人所要的“利”。

 第一,青年人追求要知识-青年人总喜欢自己比别人知道得多。

 在我年轻的时候,我也是如此。直到有一天,我读了倪弟兄“神话语的职事”,里面有一句话很厉害的摸着我。他说,“你这一个人,记住了许多东西,结果让你这个人没有记性,你这个人在神手里就没有用处。”那一天,我非常蒙光照,我仆倒在地,祷告主说,“主阿,求你叫我成为一个在你和你的事物之外没有记性的人。”主实在听了我的祷告,这些年来,许多的人、事、物,我都记不住;但是有一些东西我一旦摸着了,就不过去。有一位弟兄说,这就是有选择性的记性,该记的记住了,不该记的忘掉了。

 不是知道得多的人,就有职事;知道得多反而叫人成为一个作工的人。

 我们该追求知识,而且愈多愈好。但是我们要注意,不要叫知识把我们从对神的倚靠里带走了。甚么时候我们这样的“读”、这样的追求,叫我们离开了神的面,叫我们对神不彀倚靠、不彀亲近、不彀信赖,叫我们对自己有把握,对自己的看见有把握,甚么时候我们就要学习把“读”放到一边,回到神的面前。因为,我们的职事乃是在神怜悯的底下产生出来的,我们的职事乃是在神怜悯的底下来生活的;今天我们是因蒙了怜悯才能有这职分,是因蒙了怜悯才能有这样的生活。

追求“有功用”

 第二,青年人追求“有功用”-青年人不怕人要求;要求愈多、愈高,就愈过瘾,就愈觉得自己有功用。这是青年人不知不觉就不倚靠神的第二个陷阱。

 青年人盼望在教会中有功用:盼望能在教会生活里,怎样叫自己忙碌,怎样叫自己觉得重要,怎样叫自己有机会摆上,怎样叫自己能拚进去、能奔波劳苦。盼望从早上到晚上有许多的事,等待着他去作,等待着他去解决。弟兄姊妹,这一个时候,我们很容易不知不觉的被带离开神的面。

 许多的时候,工作把我们的弟兄姊妹荒掉了。不是因为教会的带领有错,也不是因为教会对我们的盼望有错-教会总是愿意借着各样的服事来成全人-但是人一落到作工里,忙来忙去,这个人就荒掉了,抱怨就出来了,就想逃了。

 你要知道,所有想逃的人,开头都是为“利”来服事-想要更有功用;“利”一来了,就把我们从与神的联合里带开,就叫我们混乱了神的道。末了,叫我们走不下去。

要生命长进的成就

 第三,青年人追求生命长进的“成就”。

 一个人对生命长进有要求,是绝对不会错的;但是难处在于我们所盼望的,不是生命成长的本身,而是生命长进的那种结果。

 现在我要问你们,到底你们为甚么来参加训练?是蒙怜悯来参加训练,还是要来为利混乱神的话?你是因为活不下去了,才来参加训练,还是想借着这样的训练,好使你有某一种的功用?你要小心,连这一个长进的要求,也会叫你这一个人离开神的面。

 我们每一年都有两次特会,也有青年训练。在一个个的过程里,大家摸着的感觉很高,也很真实,到末了也流着泪把自己奉献给主。但是这些年来,这些人到哪儿去了呢?他们不见了,没有感觉了,甚至也好像不大需要主了。

 为甚么呢?弟兄姊妹,你若仔细的去看一看,就会发现,原因是在整个过程中,不一定是将人带到神的面前,而是将人带到某一种情绪里,这就叫我们没有留下该有的果子。

 这就是缺少神的怜悯。一个人若是在神的怜悯里,他这一个人就不会离开神的面,就会紧紧的持守在神的面前。一个人若是缺少了神的怜悯,不知不觉就挂到“利”上去了。这个“利”是因着要生命长进到某一种“成就”而产生出来的;这些都是因着没有和神联起来。

为“利”就联于工作

 所以一个青年人如何断定他所要的是一个工作,而不是一个职事,从这三方面可以看出来:第一,要知识;第二,要有功用;第三,要生命长进的“成就”。这些东西一出来,就要把他暴露出来。

 有一次,我听见李弟兄要在训练中释放希伯来书信息。我一听见,整个人非常兴奋,因为希伯来书的确丰富。而且我还告诉弟兄姊妹务必要参加这一次的训练。但是等我回到家,主就问我,“你到底为甚么去参加训练呢?”这一问,就把我这个人暴露出来了。我立刻对主说,“主阿,我不是一个干净的人,我竟不是为着得基督去的。主阿,赦免我!”我若能说,我去是联于神的,是为得基督的,这就是职事,而不是工作;我若说是要去听“希伯来书”,那就是工作。这是青年人常会落入的陷阱。

 就着一面来说,我们既不要名,也不要利,更不要权;但另一面,我们青年人也要一些的东西,叫我们不知不觉的从神的面光被带开,叫我们忘了神,而进到一些其它东西的里头,这一个就是工作。

 一个在工作里的人,乃是一个要利的人;这个利,可以是工作,可以是工作的果效,可以是知识,可以是生命长进甜美的果子,但无论如何,这一些东西,都不是神的自己。

 要注意,我们这些有心服事主的人,在我们年纪轻的时候,就要对自己宣告,“我这一生所要的乃是一个职事,不是一个工作,所以我要紧紧的联于神;在一切我所行的事上,我要紧紧的联于神,不是联于神之外的东西。”

职事是联于神自己的

 一个人是不是在职事里,乃是根据他是不是联于神、倚靠神。一个在职事里的人,是不能没有神的,他需要紧紧的联于神。

 你要花一切的代价来联于神;没有一个代价比这个更高。你不要以为你肯拚、肯劳苦、肯摆上,就是在职事的原则里。不!殷勤、劳苦、花工夫等,这些实在算不得代价。全世界没有一个人是不劳苦的,只要你是一个正常的人,都需要劳苦,都需要拚。你想得名、想发财、想有成就等,都得劳苦。在这世上,谁不拚,谁就要被淘汰。

 甚至连农夫们也都很拚,他们的拚,是我们所无法领会的。在我所在的教会MANSFIELDS那里,有一些弟兄是种地养牛的,在冬天最冷的天气里,他们还要在半夜起来给牛挤奶。有时我想,我们传福音、作主工都太轻松了。

 弟兄姊妹,职事和工作的不同,关键不在于你作了多少,完全在于你是不是联于神。我盼望你们在这个训练的起初,就要认识职事和工作的不同,要对神说,“神阿,求你怜悯我,这样的训练,不是把我训练成一个作工的人,求你使我不断的被带到你的面前,带到你更深的旨意里。主阿,怜悯我,叫我成为一个联于你自己的人!”

论到“这职事”

 保罗不是说“有了像我这样的职事”,保罗乃是说,“我既然蒙怜悯,受了这职事”。换句话说,“这职事”是在前面题过的。

这职事就是在灵里的职事

 所以,“这职事”就是哥林多后书三章六节所说的,‘祂叫我们成为这新约有能的执事,不是凭着字句,乃是凭着灵,因为字句杀死人,灵赐人生命’。达秘译本是把这节圣经节直接联于第十七节(七至十六节那一段是括号的话);十七节说,‘如今主就是那灵。’保罗所说的“这职事”,就是用灵刻在人心版上的那一个职事,就是灵的职事。

 一个新约有能的执事,不是凭着字句,乃是凭着灵。换句话说,职事就是灵,没有灵,就没有职事。你若想要成为新约有能的执事,你必须是一个有灵的人。

 我们这一个人要成为执事,不仅须要联于神,并且还要有灵。你没有灵,你就不能成为执事。你盼望在神面前尽职事而不是一个工作,就要问你的灵如何,不要问你作了多少。灵与职事是联起来的,有了灵,才谈得上职事。保罗说,我今天能成为新约有能的执事,乃是凭着灵。灵乃是我服事的资本。我今天是一个正常服事主的人,因为我是一个有灵的人。

 保罗说得彀清楚了,他这一个职事,不仅是联于神的,并且是在灵里实化出来的。甚么时候你把灵从他身上拿掉,他就没有了职事。

 弟兄姊妹,我总觉得你们爱心有余,灵力不足。你要知道,缺少灵,就缺少职事,因为灵就是职事。为这缘故,你要在祷告上注意你的灵,在读经、祷读的时候注意你的灵。你要成为一个有职事的人,就要操练你的灵,]养你的灵,供应你的灵,保护你的灵;不要糟蹋了你的灵,也不要摧残你的灵。你的灵正常了,职事就在这里。

 保罗说,‘我们既然蒙怜悯,受了这职事’,这里,“这职事”就是灵的职事。这灵就是他的资本,他有这个资本,自然就有了运作,自然就有了显明。

尽职事就是把灵“刻”到人的里面去

 这个显明就是同章二节所说的“刻”。你有灵,就有刻,没有灵,就只有外面的教导。有的时候,我们参加前面弟兄带领的聚会,许多的信息我们不可能都完全记住,却有个东西刻进来了。“刻”和“教导”是不一样的:外面的教导过一些时候就过去了,是暂时的;刻乃是永远的,是不过去的。

 新约的职事和工作的不一样就在这里:工作是讲作法、技巧,是不需要灵的;工作不是刻的,乃是作出来的。而一个新约有能的执事,他不仅是联于神的,而且他那职事的本身就是灵。当他在那里尽职事的时候,就把灵刻到人里面去。

 这是职事和工作不同的最要命的点。你若把主日讲道的信息背得很熟,预备得很好,却没有灵,这样的讲道就是工作。因为灵是职事的根本。

 一个执事,他所该注意的,不是他要讲甚么、作甚么,他所该注意的乃是灵。青年人所该注意的不是要得甚么,乃是注意有甚么刻到里面来。

没有灵就甚么都不是

 一个有职事的执事,他是联于神的,是不敢和神稍离的。他知道,这个职事完全是在怜悯里的,离开了神,职事就没有了。

 并且,职事的本身就是灵,没有灵就没有职事。

 而这一个灵从他身上显出来,或者说这个资本从他发表出来,就自然的有一种果效,就是刻到人的身上去。一个真正生命的供应,不是讲得好,乃是刻上去,刻上去是有痕迹的,是有改变的。例如一个杯子刻上花纹,这一个刻就影响了它的形像,叫它有了改变。

 弟兄姊妹,若是今天我们为主说的话、讲的道,到末了,别人都说好,人却没有改变,这就证明我们为主说话已经失败了!若是话说得好,定规是把一个东西刻到弟兄姊妹里头去。虽然话好像不很清楚,却叫人摸着了一个东西。

 记得有位弟兄叫Moor House,有一天到慕迪那里去讲神的爱;那天刚好慕迪不在。慕迪回来后问他的一位助手说,“Moor House讲得怎样呢?”他的助手回答得非常好,他说,“我说不上来,你去听听看。”换句话说,Moor House的话刻进他里面了。不是讲得好不好的问题,乃是有个东西种到弟兄姊妹身上去了。

 后来慕迪听了之后,也给刻上去了。从此,他的讲道就变了。本来慕迪的道是完全讲审判的,从那天开始,他的信息转了,他讲爱了,因为那一天他摸着了神的爱,神的爱“刻”到他里面去了。

 这一个就是职事。这一个职事不是我来作一个甚么工,来说服甚么人;乃是在我里面有一个摸着,这个摸着在灵里成为我的实际;然后,我在灵里把它发表出来,借着这个发表,刻到人的里面去。这一个在灵里的刻,就是新约的职事。

 求主怜悯我们,叫我们个个都注意灵,都知道没有灵就甚么都不是。有灵,就有自然的果效,就是灵里面的刻。我的灵出来,就刻到人的身上去;我们里面满了灵,人的身上就满了主的雕刻,这一个刻就是职事的果子。

--D21-朱韬枢《馨香之气》
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第二十二篇尽职事的路(一)--弃绝暗昧可耻的事与不行诡诈

读经:

‘我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆。乃将那些暗昧可耻的事弃绝了,不行诡诈,不谬讲神的道理,只将真理表明出来,好在神面前把自己荐与各人的良心。’

‘我们不像那许多人,为利混乱神的道;乃是由于诚实,由于神,在神面前凭着基督讲道。’

尽职事的路

 一个馨香之气必须是职事,而不是工作,而这一个职事的运作必须有一个健康的路。现在我们要继续来看尽职事的路。

 从哥林多后书四章二节里面可以找出五个尽职事的路:

 第一,将暗昧可耻的事弃绝了;

 第二,不耍手腕、不行诡诈;

 第三,不谬讲神的话;

 第四,将真理显明出来;

 第五,把自己荐与各人的良心。

 这就是尽职事的路。你若要知道你是不是在尽职事,就要看你的作工是不是在这五点的原则里。你若是愿意在主前面学习尽职事,就必须有这五种的生活。

 这五个点都是有反面的,而在青年人身上,最受破坏,最受玷污的就是这五个反面的点。如果在我们服事主的路上,被这些消极的事摸着了,我们就很难为主所用。

 保罗说他将暗昧可耻的事弃绝了;换句话说,定规有人在作工的时候,他所作的就是暗昧可耻的事。

 保罗说他不用手腕、不行诡诈;换句话说,定规有人作工的时候在那里用手腕、行诡诈。

 保罗说他不谬讲神的话;换句话说,定规有人在作工的时候,是谬讲神的话。

 保罗说他是将真理显明出来;那么定规有人在作工的时候是不显明真理的。

 保罗说他是把自己荐与各人的良心;也就是说,定规有人不是把自己荐与各人的良心。

 保罗在这里所题起的五项就是尽职事的实际。职事和工作的不同就在这五点上。

弃绝暗昧可耻的事

 行事为人当像光明之子

 首先,保罗题到尽职事的路乃是弃绝暗昧可耻的事。

 保罗为甚么对哥林多人说这样的话呢?因为他看见,许多到哥林多教会作工的人,他们乃是利用那些爱主的弟兄姊妹作为得利的门路。他说,‘我们不像那许多人,为利混乱神的道’。保罗在这一班人身上摸着了一个东西,就是他们有了暗昧可耻的事(有人翻作the hidden things of shame; the hidden things of dishonest)。

 尽职事首先所当注意的,就是弃绝暗昧可耻的事。当我们在教会中服事的时候,第一个试验就是我们所作的一切,能不能赤露敞开的在基督面前、在前面弟兄面前、在众弟兄姊妹面前、以及在我们自己的良心面前。这是每一个服事主的人,在开头就要学习的。

 今天我们在教会中,我们的生活是光明之子的生活,一切我们所作的,都应该是光明的,是荣耀的,是可以摆在神面前、前面弟兄面前、教会面前的,也应该可以宣告说,“我所作的,我的良心能作见证,这在神面前是可以讨神欢喜的”。这一个就是尽职事。能彀这样持守的人,就是一个在职事原则里的人。

 若是我们懂得怎么持守,怎么谨守,怎么约束自己,怎么侍立在主面前,我们的事奉就不会有暗昧可耻的事。在我们的事奉中,没有甚么是隐藏的,没有甚么是遮蔽的,我们的里面和我们的外面是一致的,我们的口和我们的心是一致的,我们所说的就是我们所是的,这样,就是一个在职事原则里的人。

 暗昧的本质就是可耻的

 弟兄姊妹,就着你们的心愿来说,你们多数都是愿意不顾一切的摆在教会中,服事主、服事教会的。主将来或许会叫你成为使徒、成为先知、成为传福音的、成为牧人、成为教师,或者叫你成为一个好的长老、一个好的执事,那是一回事。但是当我们这样来服事主、服事教会时,常常不知不觉的,在我们身上就产生了一些暗昧的事、遮藏的事。

 这些暗昧、隐藏、遮盖的事的本质就是可耻的,是不诚实的;这些事叫我不能见主,不能见前面弟兄,不能见教会,甚至叫我们不能向自己的良心负责。

 我们在教会生活中久了,不知不觉的,我们这个人就进到了一些暗昧可耻的事里头去。我们知道有一些交通是神看不得的,有一些话是不能给前面弟兄听到的,有一些事连自己的良心也过不去的。任何的事,任何的话,任何的交通,若不能向神负责、向前面的弟兄负责、向教会负责、或向自己的良心负责,就是暗昧可耻的,这样的服事就是工作。

 当保罗来尽职事时,他第一件事就是把这些事弃绝了。

 我们也要把这些事丢到一边去。任何弟兄来和我说一些话,叫我见不得神、见不得人,叫我们良心受搅扰的,我们要立刻有一个反应-我不能接受。我们若接受这些垃圾,就要叫我们从职事的原则里进到工作的里头去。

 我们要有一个态度:凡是见不得主的,我不要;凡是不能和前面弟兄谈的,我不听;凡是不能向教会敞开的,我不阿们;凡是不能叫我向良心负责的,我不接受。我不是垃圾箱,我不是是非传播中心,我乃是一个活在神面前学习尽职分的人。

 弃绝不合式的“交换意见”

 此外,你若是听了一些别人的意见,立刻觉得你的工作就有路了,你就可以减少一些“逼迫”了,你走教会的路就顺利多了。这样,在你身上就有了暗昧可耻的事。

 今天在我们身上,那些暗昧可耻的事还不是名利、钱财、权力,乃是我们所谓的交通。我们所谓的交通,常常不是真实的交通,乃是“交换意见”。以交换意见作中心往往会带进暗昧可耻的事。常常我看到两、三个弟兄或姊妹很亲密的在一起,我就很担心到底他们之间所谈论的,能不能见主的面,是否不知不觉就有了暗昧可耻的事。

 有正确的动机

 许多时候,暗昧可耻的事都是从我们的动机里出来的。你有不纯净的动机,这个动机就产生了暗昧可耻的事。譬如说,你能接受或容让一种不合式的交通,这就证明我们的动机在神面前有了问题。

 一个清洁的人,很难有暗昧可耻的事。例如,一个人来全时间服事主,完全是一个生活方式的问题,而不是身分、地位的问题。一个清洁的人,他服事主是单纯的,是清洁的。若是今天教会有需要,叫他不能带职业,他就全时间服事主;若教会那天没有这个需要,他就回去带职业,不累着教会。他有这样的看见,他的全时间的路就会走得很好。他有正确的动机,爱教会就是爱教会,心里会非常的坦然,完全没有压力。

 保罗是主的仆人,他也是一个织帐棚劳苦作事的人。他说,‘我们……并且劳苦,亲手作工’。他的双手常常供给与他一同事奉主之人的需要。例如,提摩太、提多不会赚钱,保罗就去织帐棚,赚一些钱来供给他们的需要。这是保罗给我们的榜样。

 我们可以在各种不同的生活方式中来爱主、来被主用。求主给我们一个干净的动机,我们的动机就是基督、就是教会。我们爱基督,我们爱教会,我们把一切都给了教会,除了这个之外,我们没有其它的动机。

 但是我们常常不知不觉的就会有一个动机,从前我是干那一行的,现在我是干“全时间”这一行的。如果你有这样的观念,你就立刻落到暗昧可耻的事情里面去了。不管你奉献给主的时候多干净,只要这个动机一到你里面来,就会带着你、引着你、逼着你有一个暗昧可耻的生活。

 尽职事不是在身分里,也不是搞事业

 在我们中间,全时间不是一种特殊的身分。今天你在这里讲道,不是因着你是全时间的,乃是因着你有一个职事。我们在主面前能有一点的功用,完全是尽我们的职分,而不是尽我们的身分。甚么时候教会把全时间的当作一种特殊的身分,有了居间阶级,教会就堕落了。教会中没有居间阶级,教会中个个都是肢体;不管你用何种方式来服事,教会乃是在众肢体里面建造起来的。

 教会也不是你的事业。你若把服事教会当作事业来作,就是暗昧可耻的事,定规会把腐败的种子带到教会生活中来。因为这一旦变成你的事业了,你就必须尽其所能的把它搞得好,作得好,作得讨人喜欢、得人称赞。这时,你就不能向神负责,不知不觉的,暗昧可耻的事就都出来了。

不行诡诈

 接着,保罗说到尽职事的路乃是“不行诡诈”。

 行诡诈就是耍手腕

 行诡诈就是用手腕;行诡诈的人懂得怎么释放信息,懂得说甚么话来讨人的喜欢。这种人活在手腕里,活在技巧里,活在诡诈里,他是用手腕来寻求一条生存的路。保罗见证他的职事是完全向主负责,在他身上没有手腕,没有技巧和诡诈。

 今天我们在教会生活中,不知不觉就用了手腕,我们都是天生的外交家。你也许说,“我这样作,大家都喜欢,不是很好吗”?但是你要看见,我们不是问人喜不喜欢,乃是要问灵喜不喜欢。就是因着我们只去注意讨人的喜欢,所以不知不觉的,生命就走了,灵就走了,负担就走了,主的托付就走了。这不是一件小事。一个人要学习尽职事,总得作一个没有手腕的人。手腕会把我们的灵耗掉,会把我们的生命耗掉,会叫我们失去负担,失去动力,失去冲击力,失去争战的感觉;叫我们这个人枯萎,服事不出人来。我们不需要去讨人的喜欢。

 有学习的人都不愿意讨人的喜欢;讨人喜欢的,都是结党的人-这不是生命的路,乃是灭亡的路,我们应该厌恶。

 青年人在教会中应学习没有手腕,但是不要去注意别人的对错,或论断别人。不用手腕和去触犯人是不一样的;我们可以不用手腕,但我们没有权柄去触犯人、去顶撞人。讨人喜欢是手腕,连故意不讨人喜欢也是手腕。

 不用手腕并不表示你是英雄,也不表示你表现青年人的气概;不用手腕乃是一个人知道主在他身上的引导、托付、和生命的感觉,他整个人就活在主给他的那个托付里面。这一个托付控制他的生活、举止、言行,他懂得如何向主负责,而不是向人负责。

 “行诡诈”不能建造教会

 今天我们和基督教最大的不同就是这个:

 基督教似乎是愈有手腕、愈耍诡诈,就愈能成功。

 在教会中,“行诡诈”、“耍手腕”却是拦阻圣灵水流、限制圣灵工作、使教会不能得着建造的主要原因。

 所以我们要学习持守在主面前,常常对主说,“主阿!但愿我在跟随你的路上,宁可被误会,也不愿讨人的喜欢;宁可不顺,也不愿叫你所给我的负担受委屈。我愿意你所给我的负担,所给我的涂抹和感觉,所给我的光和启示,都能在生命中得着]养、得着成全。我不愿把他们消耗在手腕上面。”

--D22-朱韬枢《馨香之气》
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第二十三篇尽职事的路(二)--不谬讲神的话

读经:

‘我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆。乃将那些暗昧可耻的事弃绝了,不行诡诈,不谬讲神的道理,只将真理表明出来,好在神面前把自己荐与各人的良心。’

不谬讲神的话

 尽职事的路,第三点是“不谬讲神的话”。

 甚么是“不谬讲神的话”呢?

 达秘把它翻成“不虚讲神的话”。“谬讲”一辞,希腊文是“替换”的意思。这里的“谬讲”并不是第二章那里的“为利混乱神的话”-好像是摆地摊的减价叫卖一样。

 “谬讲神的话”与“为利混乱神的话”是不一样的。

 我们可以说,所有事奉神的人都不可能是个混乱神话的人,也都不应该拿神的话当作得利的门路,那是一件非常严重的事。但是许多时候,神的话经过我们,却被我们加了一些脚注,加了一些颜色,加了一些我们自己的感觉,这就是保罗所说的“谬讲神的话”。

 也就是说,当你在为主说话时,神的话还是神的话,但是你在神的话上加了一些你自己的语调、你自己的发表,使话失去了它的本味。

神的话有神的味道-只把神给人

 整本圣经的话都有一种神的味道,这些话不给我们别的,只给我们神,只给我们基督,只给我们灵和生命,也只把基督启示给我们。这位基督就是话的源头、话的内涵、话的发表、话的口味、和话的实际。

 但是当我们来说的时候,不知不觉就加了一些东西进去。本来神的话就是神的话,就是基督、就是灵、就是生命,可是神的话到了我们身上,我们就在这个之外再加上一些自己的东西。

 我们并没有意思要改变神的话,也没有意思用神的话来得利、得亨通。但我们总是觉得,只要把主的话加一加、调一调、弄一弄,弟兄姊妹就容易接受;就好像姊妹们作菜,似乎加上了调味品,东西就必变得好吃似的。我们原意都是好的。

冲淡神的话就是谬讲神的话

 在讲说神的话上,尽职事和工作的不同就在于-尽职事就是说神的话,神的话就是神的话,一句话也不更改;工作乃是说好听的话,中听的话,就是神的话“加”一些东西。

 为甚么我们在教会中的服事不知不觉的变成了工作?为甚么我们在教会中说了又说,讲了又讲,却不能叫圣徒产生该有的反应?不能叫他们得着该有的长进?原因就是许多时候我们在神的话上加上了太多的东西,以致神话中的营养都被我们破坏了。我们每一次把东西加进去,神的话就被冲淡了一点。这就是谬讲神的话。

神的话只该是神的话

 例如,主说,‘人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母…就不能作我的门徒。(“爱我胜过爱”原文作“恨”。)’也就是说,原文是‘人到我这里来,若不恨自己的父母…就不能作我的门徒’。我们若不爱主过于爱我们的父母、妻子和儿女,就不配来作主的门徒,这是指着他们不能拦阻我们爱主、跟随主说的。有一天,他们拦阻我们爱主、跟随主了,我们若是不能恨他们,我们就不能作主的门徒。

 但是今天在教会中,有哪一个人敢起来说这样的话?这和我们的传统文化不合,是讲不得的。中国人讲“百善孝为先”,怎么可以爱主耶稣过于爱父母,更何况是恨自己的父母?所以连翻译圣经的人都不敢把它翻出来,只在下面加个小注-“爱我胜过爱”原文作“恨”。他们这么作,就是惟恐中国人因此而不愿意信主。这就是谬讲神的话。

 弟兄姊妹,圣经这样说,就应该是这样,神的话就该是神的话,是不能打折扣的,是不能增减的。如果你的父母很爱主,也不拦阻你爱主,你该为着他们敬拜神。但是,你还要认识,你不能爱他们过于爱主。若他们起来拦阻你爱主,限制你爱主、跟随主,你就不仅要爱主过于爱他们,更要起来恨他们,因为他们不让你爱主,不让你过教会生活,不让你一生奉献给主。

 你有没有听过这样的道?你们敢不敢有这样的心?

在神的话上加了调味料,就是谬讲

 许多时候我们就在这节经节中加上了调味品,说,“弟兄姊妹,我们不能不信主的话,我们该爱主过于爱父母、妻子,但是要有智慧。”这个“要有智慧”就是谬讲神的话。神话语的本意不是这样。圣经只有说,为着主,我们要有智慧,没有说恨父母还要有智慧。若父母因着你信主的缘故打你,你就要恨他们。

 你们要注意,我并不是造反,这是圣经的话,这不是我的话。如果父母、妻子、儿女没有拦阻你爱主,你不要恨他们,你该爱他们,但是不能比爱主更多。如果有一天你的儿女使你不能聚会、不能爱主,你的妻子不准你全时间,你的父母起来拦阻你把一切给主,你就该起来恨他们。你要有一个看见,如果没有主的呼召,即使我要全时间,主也不要;如果有主的呼召,无论是父母,妻子,儿女,谁也拦不了。

 我可以给你们作见证:当我父亲不止一次把我从家里赶出来时,我恨他,我的确恨他,我却不敢离家出走,因为我知道走了就是得罪主。父亲赶我走,我不肯走,我站在大门口,过两个钟头后,父亲气消了再回去就是了。

 但是我里面很恨!恨他为甚么要拦阻我爱主,恨他为甚么要拦阻我奉献、拦阻我把一切给主。有甚么事比给主更荣耀?为甚么哥哥们看电影,他不管;为甚么哥哥们跳舞,他不管;偏偏要管我聚会?

 弟兄姊妹,今天我家里的人,包括父亲、母亲都得救了,就是因为我恨过。要是从一开始我“就有智慧”,我的家人可能不会得救;就是得救,也不会爱主。

 今天我们在为主说话时,常常不知不觉的,除了神、基督、生命之外,又加进了一些元素。这一个加,就是谬讲。

 这个谬讲更好翻作adulterate,这个adulterate是与adultery(淫乱)同一个字根。神的话该和神联在一起,是不能分开的。但是现在你把神的话联到许多的东西上面去,却没有联着神,没有联着基督,没有联着生命,没有联着灵,这就成了谬讲神的话。

 职事和工作最大的不同,就是一个在职事里的人,神的话对他就是神的话;而一个落在工作里的人,当他拿出神的话时,还要加一点人的智慧,把话染一染、调一调、加一加。

帮助人的话,定规也是触犯人的话

 这些“加了料”的话临到人身上,就不那么触犯人了。就是因着他的话没有那么触犯人,所以他的话也没有那么帮助人。

 但是,一个帮助人的话,定规也是触犯人的话。

 主耶稣在地上帮助了那么多的人,但是他也触犯了许多的人;保罗在地上帮助了许多的人,但是他也触犯了不少的人。

 在你帮助人的时候,你也在触犯人-你若讲“神的话”,凡是出乎神的,和神站在一边的,都要从“神的话”得帮助;凡是出乎鬼的,和撒但站在一起的,都要被“神的话”触犯。

 若不能说,就宁可不说,不要谬讲

 我劝你们,如果有一天,你觉得你没有办法站起来对人说“要恨你的父母”,你就不要说。你不要在说的时候加脚注,玷污了神的话。

 圣经中有太多的话,有太多的启示,有些是这个时候该说的,你就要直说;有些是这个时候不必说的,你就宁可不说,也不要把这些话的本质变掉了。如果你把话的本质变掉了,你就成了一个作工的人,你就不是一个建造教会的人。

说纯净的话

 我们要求主恩待我们,怜悯我们,在我们为主说话时,主的话经过我们,是纯全的,是干净的。我们不在主的话之外加上甚么,而把口味变了,把味道冲淡了。

 譬如圣经说,‘若有人不爱主,这人可咒可诅’。圣经说可咒可诅,就是可咒可诅;你不要说,“但是我也懂,你们结婚了,家里有四个小孩,没有时间爱主了,可以原谅”。圣经只说可咒可诅,你不要把可咒诅的,改变成可祝福的。你不要在说完这句话后,自己觉得太凶了,就在末了加个脚注“但是我们爱主要有智慧”。你这么一加,你所讲的都白讲了,整个道的味道,都被你的“加”冲淡了。这就好像一锅很好的汤,却让一只苍蝇飞了进去;你作了很好的汤,自己却把它破坏了。这就是谬讲神的道。

 我们都应该这样对主说,“主阿,我愿照着你的话讲,我不加脚注,我不加调味品进去。你的话就是你的话。你的话是神,我所说的就是神;你的话是基督,我所说的就是基督;你的话是灵,我所交通的就是灵;你的话是生命,我所分给的,就是生命。我说话只把人带到神面前,带到基督面前,带到灵里,带到生命的享受里面。”

在生活中操练保存神话语的纯净

 你们若是愿意作一个不替换神的话、不谬讲神的话的人,你这一个人就要在日常生活里,操练保存神话语的纯净。你自己在你的生活里要追求,要照着神的话,一点一画的来追求。神的话怎么说,你就要成为怎样的人。神的话怎么带,你就要怎么跟。

 你在生活中对主的话认真,你在起来为主说话时,就能认真;你在生活里向主的话负责,自然在起来为主说话时,你的发表也能向主负责。

 我们这些为主说话的人,如果在许多的事上没有学习过,没有认真过,没有奉献过,那么,到了关键的点上,我们自己就先过不去了;我们起来为主说话时,也就无法向主的话认真、向主的话负责了。

 例如,以弗所书四章十六节说到,‘百节各按各职,照着各体的功用,彼此相助’,许多牧师和传道人认为这节圣经今天是行不通的,是不可能实行的。

 当他们说到“百节”时,下面就加个脚注-不过是指好的节。

 当他们说“各按各职”时,也加个注-不过是生命老练的才有职,不老练的没有职;新得救的没有职,不爱主的没有职,软弱的没有职,怀孕的姊妹没有职。

 当他们说到“照着各体的功用”,也加个注-这个用有大用、小用,神重看的用、神不重看的用。

 还有,当他们说到“彼此相助”,就说,“年长的就帮助年轻的,老蒙恩的帮助初蒙恩的,有恩赐的帮助没恩赐的,绝对的帮助不绝对的,爱主的帮助不爱主的,肯拚的帮助不肯拚的,守晨更的帮助不守晨更的”。

 他们从来没有在这些话上拚过,所以他们来为主说话时,就必须要谬讲神的话。他们对主话的经历是肤浅的、是虚假的;他们追求主话、读主话的态度是随便的、马虎的、让步的、不认真的;自然当他们起来为主说话时,他们就会谬讲神的话。

 神的话是非常的干净、清爽、利落、再简单不过的了。百节就是百节,没有好节、坏节;各按各职就是各按各职,没有老练的、不老练的;照着各体的功用就是照着各体的功用,没有大用、小用;彼此相助就是彼此相助,没有老蒙恩的、初蒙恩的,只要是在生命里,就可以彼此相助。

有教会地方立场,才能不谬讲神的话

 我在这里插进来一些话:你们不要轻看地方的立场;若没有地方的立场,没有一个人敢不谬讲神的话。惟有在教会中,当弟兄姊妹看见合一的立场,看见神所要的乃是一个见证,人才敢起来单纯的说神的话,神的话就是神的话。

 今天整个基督教,没有一个团体不在工作的原则里,没有一个团体是在职事的原则里,因为他们把立场丢掉了。因着没有立场,圣徒就失去了约束:这次我不喜欢长老会,我就到浸信会去;下次我不喜欢浸信会,我就到灵粮堂去;再下一次我不喜欢灵粮堂,我就到感恩堂去。没有人能约束我,没有人可以对我说厉害的话,他们都得把捧着我,否则我就到别的地方去。

 但是在教会里不是这样。在教会中人人都得学:说话的人要学,听话的人也要学。听话的人要常对主说,“主阿,但愿我常听见你的话”;说话的人也要常对主说,“主阿,但愿我不谬讲你的话。当我为你说话的时候,你的话就是你的话,叫你的话不因为经过我就变淡了、变随便了,就失去味道、失去冲击力、失去能力了!你的话在我身上,经过我出来,必须就是你的话”。

 若是我们青年人在教会中开头就学这些,教会就要大大的蒙祝福。因着我们摸着了供应的诀窍,我们是在职事的原则里,教会定规要被建造,圣徒们定规都要蒙恩。

在职事里,不谬讲神的话

 我们一定要认识,一个在职事里的人,当他为神说话的时候,神的话就是神的话。

 但是一个在工作里的人,他为主说话的时候,总是要衡量他的话到底对工作好不好,能不能讨听的人的喜欢。有一位弟兄,从我们中间离开了之后,就在美国的中国人中间作其工。有人告诉我,他在那里有许多的话都不敢讲,因为话稍微说得重一点,人就不来了。弟兄姊妹,这就是谬讲神的话。

 谬讲神的话,就是因着盼望讨人的喜欢,而把神的话冲淡了、变味了,不是原先的那一个负担、那一个意思。这也就是在工作里。

 我们要想服事主,“说话”是一个主要的项目。想要服事主,就得注意神的话,就得讲神的话。

 但当你来讲神的话时,你要注意不要把神的话谬讲了,不要把神的话调味了;你不要在神的话之外再加上许多东西,神的话就是神的话。有一些话时候未到,主叫你不要讲;但是你如果要讲,就得讲神的话。

 你不要讲神的话又加上脚注,又加上理论,又加上甚么调味品。到末了,你以为你这样讲能叫大家都欢喜,然而,你不知道你已经把神的话出卖了-神的负担没有了,神的盼望没有了,神的建造没有了,神的见证没有了。

 求主怜悯我们。

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第二十四篇尽职事的路(三)--只将真理显明出来

读经:

‘我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆。乃将那些暗昧可耻的事弃绝了,不行诡诈,不谬讲神的话;只将真理显明出来,好在神面前把自己荐与各人的良心。’另译)

 当保罗说到是职事不是工作时,开头他说,当我来服事主的时候,就着我服事的生活,我没有暗昧可耻的事;就着我服事的行为,我没有手腕;就着我的话语出口,我没有谬讲神的话。

我保罗就是真理的显明

这个人就是真理的显明

 然后,他接着说,‘只将真理显明出来,好在神面前把自己荐与各人的良心。’这里保罗进一步的说,就着我这个人,我这个人就是真理的显明;你见到我这个人,你就要在我身上碰着真理的实际。

 保罗这样的见证,就好像主在地上所作的见证-我就是真理。

 我们的主在地上时,祂不只说话,祂这个人更成为祂所说的话的实际。祂这个人是联于祂的话;祂说的话就是祂这个人,祂这个人就是祂所说的话的实际。

 所以保罗在这里题起:我乃是将真理表明出来;我这一个人就是我所说的话,我对你们说了这些话,我也请求你们来看我这一个人。

 我们常说,我们不要看人;这是对的。但是真理总是有两面。一个为主说话的人,不能对别人说,“你们不要看我这个人,你们只要听我的道”。我们不能光听一个人讲道,而不在乎他是一个喜欢打牌的人,也不在乎他是一个喜欢看电影的人。保罗这一个人乃是他话的支持和实化,当他为主说话时,在他话的背后的这一个人是可以给人来看的。

 全本圣经里经得起人看的人,在旧约里有两个-以诺和约瑟;新约里也有两个-主耶稣和保罗。

 保罗似乎也作过一些胡涂事,但是他能说,“看看我”。保罗在某些事上,我们不能说他不对,我们只能说我们不懂。但是我们还是能说,他这个人的确就是他的话,他的话就是他这个人,他的人和他的话是联起来的。保罗不止一次说这样的话;他有好几次说,“你要像我这样”,“你要效法我”,“要知道你是跟谁学的”。他不仅外面说话,他这个人也就是话的实际。

“我”在这里,真理就在这里

 保罗不谬讲神的话,乃是将真理显明出来。

 他在这里告诉人,你想找真理吗?你来找我;你想看见真理吗?你来看我;你想认识真理吗?你来认识我;你想得着真理的实际吗?你来和我在一起;我这一个人就是真理的显明。

 这就好像罗马书一章十九、二十节所说的,‘神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿’。这里是说,“所造之物”在这里,就证明了神在这里;而保罗能见证说,“我”在这里,真理就在这里。

 你去看一看山、水、树木、花草、动物、昆虫、飞鸟…,你就没有办法说没有神,因为这一切把神显明出来了。保罗也在这里见证,当神的话从我说出来时,神的真理也从我身上显明出来;我不谬讲神的话,我乃是将真理显明出来;我这个显明就是我这个人,我这个人把真理显明出来了。

 一面我讲神的话,一面我显明真理;一面我显明真理;一面我讲神的话;一面我有话语,一面我有人证。当我用我的话来证明这个真理的时候,我的人就在这里;当我的人来把真理显明的时候,我的话也把它发表出来。我的话就是我的人,我的人就是我的话。

 弟兄姊妹,这可不是一件小事。是职事还是工作,就看你的话和你的人,究竟是一套,还是两套;你在聚会中的人和你在会后的人,究竟是一套,还是两套。若是话和你这个人分开了,你的服事就是工作。

只将真理显明出来

人和心要一致

 我们都会有软弱,各人的软弱也不同,而这些软弱并不可怕,可怕的是我们的存心。我们在聚会中,心愿那么强,但是散会后还有没有这个心?在生活里还有没有这个态度?如果你一散会就松了一口气说,“今天的训练又过去了,今天讲的道还算不错”,那就证明你不只是话和人联不到一起,就连你这个人和你的心也联不到一起。

 首先,你要学习把人和心联在一起。

 虽然你有软弱,也有失败,虽然你经过试探,也似乎站不住,但是你要保守的心向着主不改变-在会中你如何爱主,会后你照样爱主;在会中你如何绝对,会后你照样绝对。你这个人和你的心是一致的、是联起来的。

人和话要一致

 然后,你还要学习人和话也联起来。

 也就是说,就着一面来说,你有话;就着另一面来说,你这个人将真理显明出来了。你有这个显明来支持你的话,来作为你话语的后盾,你的话和你的人是联起来的。这也是不谬讲神的话,只将真理显明出来。

 ‘不谬讲神的话,只将真理显明出来’,这处经节的基本点,就是你的话就是你这个人,你这个人就是你所说的话。当你为主说话的时候,你知道你说的是甚么,因为你经历了这话;因着你有了这样的经历,才把这话发表在教会中间;这样的人就是不谬讲神的话,只将真理显明出来的人。

在存心和态度上,不降低神的话的标准

 但是,这一个显明不是得胜或失败的问题,乃是在神面前的存心和态度的问题。

 当我们一题起“将真理显明出来”,我们总是立刻有一个感觉,我必须多属灵,必须多得胜,必须多有经历!

 你若是属灵、得胜、满有经历,那最好;但是你一定要注意你的存心和态度。我怕你得胜太多了、太荣耀了、太刚强了,就把主弄不见了。你就变得不仅是野了,而且是粗了,你在神手里就变得一点用处也没有。

 也就是说,一面你永远不能和话分开,你一和话分开,你这个人就无法见证你的话。如果你告诉人不要爱世界,而你却是一个爱世界的人;你告诉人不要贪图无定的钱财,而你却是一个贪爱钱财的人;你告诉人要背起十字架来跟随主,而你却是一个不肯舍己的人;这样,因着你这一个人不是神的话,神的话也不是你这一个人,你在说话的时候,定规不知不觉就会把神的话谬讲了。

 另一面你要看见,也许我们有失败、有软弱,但是在我们的存心和态度上,永远不要把神的话的标准放低了。

 例如,神说,‘你们要圣洁,因为我是圣洁的’,现在你有负担在这一点上起来为主说一点话,你就说,“教会必须是圣洁的教会,教会是一个圣洁没有瑕疵的教会;教会中的圣徒,必须是圣洁的圣徒;圣徒的生活,必须是圣洁的生活”。

 虽然你知道,一摸到圣洁,我们没有一个人是合格的,在我们的身上还有许多的卑情下品,在我们的身上还有许多东西构不上圣洁、构不上神话语的标准的;你知道,你举的许多例子是你里面所没有的;你也清楚,在你身上还有许多的事是还未经过神审判过的。但是你还是不能降低神话语的标准。

根据你的所是为神说话

 这时,你要有一个领会,为主说话不是根据你所有的,乃是根据你所是的。

 不是根据你在外面有甚么属灵的成就,有甚么高的经历;乃是根据你的心情,根据你的奉献,根据你的心愿,根据你这一个人在神面前有甚么样的态度;这个心情、心愿、奉献、态度,就叫你这个人能起来为主说一点话。

 这不仅是生活的问题,更是心情的问题,是奉献的问题,是向着主要求的问题。不是说你已经构上了神话的标准,所以你才来说这样的话;乃是你里面知道,神的话永远是高的,你需要讲出神那高标准的话。

 不要以为今天你还没有达到那个标准,你还没有那么老练、那么成熟、那么得胜,你这个人就不能支持神的话。不!乃是因为你有这样的负担,你有这样的心志,你有这样的奉献,你有这样的盼望,你全人的每一个细胞都在呼喊,“主阿,你的话这么高,你也要活在你这么高的话里面”,这就叫你这个人来支持神的话。

降低神的话,就是不信神的话,就是谬讲神的话

 今天基督教的难处,就是人不仅构不上神的话,并且否认了神的话。

 我们有时也有这种情形。当你软弱,甚至软弱到非常低下的境地,你就不敢起来说,“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我”,这就是不信神的话。

 还有当你起来对弟兄姊妹说,“现在活着的不再是我,但是这个过程是长的……”,这个“但是过程是长的”就是加了调味品进来了,把神的话降低了。你已经因着你的情形影响了神的话,因着你个人的负担影响了神的话,把神的话拉低到你的情形里。

 有的弟兄姊妹就不是这样-

 在他们身上,神的话就是神的话;神的话有多丰富就有多丰富,神的话有多高就有多高,神的话有多实际就有多实际。他们的态度是:也许在我的身上还没有那么多的经历、那么多的丰富,但我的心愿、奉献、要求、祷告、盼望,都是愿意神照着祂的话成就在我身上。

 弟兄姊妹,这不是一件小事,我们这些学习来为主说话的人,常常就在这两个阶层中间打转。当我们的感觉是高的、是荣耀的、是得胜的,我们就起来说高的话、荣耀的话、得胜的话;过两天我们的感觉下来了,我们的经历下来了,我们失败了,我们就说低的话,我们对神的话就不再有把握了,就开始谬讲神的话了。

 保罗不是这样,他乃是将真理显明出来-你来看我这个人,你来看我的生活,你来看我的存心,你来看我的奉献,你要看见,我传讲神的话时,是用我这一个人来支持神的话。

 其实我们若来察验一下保罗,有时他说话的时候,并不见得是那样的完全。例如,在行传二十三章,保罗在耶路撒冷受审时,他看出大众,一半是撒都该人,一半是法利赛人,就在公会中大声说,“我是法利赛人,……我现在受审问,是为盼望死人复活”,结果法利赛人就和撒都该人起了争论,会众分成两党。

 保罗说那些话,乃是因着情势紧迫,想排解当时的环境,他这个人似乎构不上神话的标准。但是,我们也看见,有一个东西在这一个人身上,无论他成功也好,失败也好,神的话并没有因为他而降低一点;神的话就是神的话。

不因经历不够而谬讲神的话

 你能不能领会我现在和你们所说的?我们一听说“我不谬讲神的话,乃是将真理显明出来”,我们的直接反应是,“我以后可得小心哪!我的生活就是我的话,我的话就是我的生活,所以我这一个人必须有丰满的经历,我这个人必须是属灵的,好叫我这个人能支持我的话”。

 这些都是对的。

 但是我们还要认识,我们若要从低的情形长到神话的高标准里面,这不是一个月、一年、或十年就可以达到的,这乃是一生之久的事。

 譬如说,我来释放“基督是我的满足”这样的信息,因着我对“基督是我的满足”的经历,三年前和今天不一样,三年以前和今天所释放的丰富就会不一样;今天一定是加深了。那时候,每当我来释放这样信息的时候,在我的感觉里,基督的确是我的满足,是我的享受,有了基督,一切都解决了。但是三年之后,我就领会了,我以前所经历的还不彀高,我现在经历得更高、更丰富了。

 弟兄姊妹,我们在神面前的经历是不断加深的。在这个过程里,我们千万不要因着我们的经历不够,而降低了神的话。神的话就是神的话,我们不要谬讲神的话。我们不要冲淡神的话,我们不要“替换”神的话,我们也不要降低神的话。

愿真理在我们身上显明出来

 另外,我们这一个人要有一个心志、心愿,要求主让祂所有的话都在我们身上成为实际,这是一个正常的路。

 当我这个人不断的长进,不断的变化,当我这个人愈过愈蒙恩,愈过愈老练、丰富,从我身上就显出神的话,我这个人就成为神话的实际,就是将真理显明出来了。这些都需要我们在实际的生活里去操练它。

--D24-朱韬枢《馨香之气》
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第二十五篇尽职事的路(四)-把自己荐与各人的良心

读经:

‘我们既然蒙了怜悯,受了这职分,就不丧胆;乃将那些暗昧可耻的事弃绝了,不行诡诈,不谬讲神的话;只将真理显明出来,好在神面前把自己荐与各人的良心。如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们;基督本是神的像。’,依和合版另译)

‘因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比;他们用自己度量自己,用自己比较自己,乃是不通达的。’

‘你们就是我们的荐信,刻在我们的心版上,被众人所念诵的。你们明显的宣告是基督的信,借着我们供应成的,不是用墨刻的,乃是用永生神的灵刻的,不是刻在石版上,乃是刻在心版上。’,依和合版另译)

 “是职事不是工作”末了的一点,说到一个职事该有的生活,乃是把自己荐与各人的良心的生活。

“荐”的结果乃是“刻”

 前面说过,“荐”在哥林多后书是很重要的一个词,说出了一个神的仆人作工的态度和结果-他作工的态度是“荐”,结果乃是“刻”。“刻”乃是“荐”出来的结果,是刻在自己的心版上,也刻在别人的身上。

 保罗说,‘你们就是我们的荐信,刻在我们的心里,被众人所知道所念诵的。你们明显的宣告是基督的信,借着我们供应成的,不是用墨刻的,乃是用永生神的灵刻的;不是刻在石版上,乃是刻在心版上。’另译)

 保罗在这里题起这个“荐”就是“刻”。对于尽职事的人,他们的作工态度乃是“荐”,而其结果乃是“刻”。我们愈能让神把我们“荐”出来,人就愈能被“刻”出来。

 就着保罗来说,他乃是把自己荐与各人的良心;就着教会来说,因着把教会刻在他的心上,被人所知道所念诵,结果就成了一封基督的信,是借着这一个荐而刻出来的。

一个推荐、雕刻的生活与工作

 一个事奉神的人的生活,就是一个“推荐”的生活,他的工作就是一个“推荐”的工作。

 我们天然的想法,以为我们在这里作工,作出果效来了,从六个人作成十二个人,再由十二个人作成二十四个人,这就是作工。

 但是保罗给我们看见,我们正常的作工,应该是一个“推荐”。这个荐的结果,应该是一个“雕刻”。

 因此,如果我们要作工,我们必须摸着两点:我们的作工就是我们的推荐;我们推荐的结果就应该是一个正常的雕刻。

一个推荐、雕刻的服事,就是职事

 一个正常的推荐产生出一个正常的雕刻,这就是职事,而不是工作。

 工作乃是用一些方法,带着一些负担,配合一些真理,产生出一个果效;而这个结果是果效归果效、人归人。譬如说,你今天到一个地方去服事,因着你会作工,你真理清楚,你有动力、有负担,结果那地的教会就兴旺了。等到有一天你离开那地方了,结果你把那里的弟兄姊妹都忘了,那里的弟兄姊妹也把你忘了,这个就是工作。

 如果你在一个地方服事,服事到末了,圣徒接受了圣灵的推荐,叫他们灵里有了一个印证,有一个感觉-你这位弟兄的确是神的仆人。更进一步的,就是你要离开了,还能唱“福哉!以爱联系”,你们的心还是彼此联在一起的。虽然因着前面弟兄的安排,你不得不离开他们,但是你还会回去和他们见见面。这个就有一点是把弟兄姊妹刻到你的身上来了。

 若是你走了,弟兄姊妹还能在良心里作见证说,今天这里的教会能这么强,这样兴旺,能继续往前,是因为你在那里的时候,你把某一种圣灵的工作雕刻到教会里面去了。这就证明你是尽职事,而不是作一个工作。

“灵荐”与“自荐”

自荐-用自己度量自己,用自己比较自己

 保罗作工的观念是灵荐,是圣灵雕刻的工作。

 但是,我们里面没有这些观念;我们天然的观念是自荐-我们的领会是成功或失败,得着或失去,我们的感觉是在一个肉体的领域里。所以保罗就指出,有一班人是自荐的人,他们在那里服事,是用自己度量自己,用自己比较自己。保罗说,这是不聪明的、不智慧的、不通达的

 今天,神在教会里所有的工作,都是根据于祂的旨意、祂的目的、祂的计划。神根据祂的旨意、目的、计划,就有了一个经纶;按着祂的经纶,圣灵就作工在教会中。我们甚么时候离开了这个大的异象,我们甚么时候就堕落了。

“自荐”,是因为没有看见神的经纶

 为甚么你会自荐?为甚么你会用自己度量自己、用自己比较自己?

 就是因为你这一个人生活的中心离开了神的旨意、神的目的、神的计划、神的经纶。你在一切的事上,不是根据神,乃是根据你,你这个人自然就变小了。

 一个正常的感觉是,“主阿,求你怜悯!我这个人太限制你了,明明三个月可以作出许多事,但是因着我没有学习,在你面前领受得不彀多,拚得不彀多,却要花半年,甚至九个月或一年才行。本来这剩下的九个月或半年,可以到非洲、美洲作更多的工,就是因着为我的无用,成了你的拦阻,使你受了许多限制”。

 但是,我们很难有这个感觉。相反的,我们觉得自己又能作工,又能带聚会,我们一点不能领会圣灵那种的迫切。今天,圣灵何等迫切,要把教会建造起来;圣灵何等迫切,要叫全地各大洲都有主的见证兴起来。但是我们不仅没有能力,我们里面也没有感觉,结果我们就成了一个用自己度量自己、用自己比较自己的人。

 因着我们忘记了那个大的,我们就落到小的里头去了;我们忘记了那个高的负担,就天天在那里享受一点点的成果-我把这个教会、这个大学作得还不错;我今天讲的道还不错;今天那个擘饼聚会,要不是我点了那首诗歌,那可糟糕了。

 我绝对信,你我都有这种情形。这就是用自己比较自己。

 有的时候,我们也会不知不觉的成为一堆,几个人成为一个交通亲密的小党派,谁也不愿得罪谁,所以就彼此恭维说,“某弟兄现在好长进”、“某弟兄现在真属天”;这都是用自己比较自己。

 你为甚么不把保罗拿来比一比,保罗又饥又渴,又赤身露体,又有这个危险,又有那个危险,你不看这个,反而一天到晚用自己来比,“那个弟兄今天来的时候,本来不太用灵的,结果给我这么一搞就活了,阿利路亚……”。你看这个臭不臭?自荐的人有一个特点,就是用自己来度量自己,用自己来比较自己,叫教会在不知不觉中受了亏损。

 我们若没有摸着神的经纶,我们就要活在另外一个境界里,活在“彼得打鱼”的境界里。

 甚么是“彼得打鱼”的境界?

 在主从死里复活并向门徒们显现之后,彼得又带着门徒们去打鱼。这时候主来了,不仅叫他们打着了鱼,并且为他们预备了饼和鱼。主在这里再向他们行了一个神迹,似乎是要带他们再往高处去。希奇的是,这时,只有彼得跳到水里游过去见主,其它的人却数鱼去了,数了“一百五十三条”!似乎有人还预备把鱼背回去卖呢!

 他们为甚么这样度量呢?他们这样度量就是因为里面还没有得着一个高的启示。

 再举个例说,我的大女儿爱漂亮,喜欢叫我帮她梳头发,有时要绑红丝带,有时要绑绿丝带。当每次梳完头发的时候,我就会告诉她,“哦!好漂亮”。然后她一定会非常兴奋的跑到镜子前面去,一面照,一面笑。我看到她这种情形,就求主怜悯我可别像她那样,一面照,一面笑。

 这是甚么呢?这就是用自己度量自己。

 再譬如说,有的人难得带人得救,但他一旦带人得救,就态度也变了,语调也变了,感觉也变了,他整个人“高”起来了。他还没有把人带大,只不过带人得救而已,就感觉自己很了不得了。

 他为甚么这么小、这么低呢?就是因为他没有摸着神是一个有旨意、有目的、有计划的神;他没有摸着神的经纶。

摸着神的经纶,就不再自荐

 神是有旨意、有目的、有计划的神。因着祂的旨意、目的和计划,祂就有了一个经纶,借着祂的经纶,祂要在宇宙中、在全地上作一件大的事;而我们这些人都是祂经纶的伙伴,是祂经纶的一部分。

 我们一摸着这个,就不可能用自己度量自己、用自己比较自己。我们立刻就认识,今天主所要作的,太多、太大、太荣耀、太光明了;主在地上所要得的见证是何等荣耀、何等得胜、何等明亮的见证。如果你摸着这个高的启示,你就要在神面前仆倒,承认你的无有,说,“主阿!求你赦免我,我是一个限制你的人。”

 今天在我们服事主的路上,我们若对于神的旨意、神的目的、神的计划、神的经纶、神今天在地上所作的事,看见得多,也认识得多,我们就不致用自己度量自己,也不致使我们这个人落到卑下的情形里去。

 若是今天我们所有的生活都是在神这个荣耀的经纶里,我们一摸着神这个经纶,我们就恨这个“用自己度量自己、用自己比较自己”了,我们就不再自荐了。

尽职事乃是把自己荐与各人的良心

 这里保罗说,我怎么尽职事呢?我乃是把自己荐与各人的良心。这个“荐”就叫我这一个人成为尽职事的人,而不是一个作工的人。

尽职事,是“刻”不是“作”

 许多服事过你们的弟兄们的服事,有的是作,有的是刻。

 有的人是在这里作一个工;等他走了,你们也把他忘了。

 有的人是刻一个工;他在这里先把你们刻在他身上,再把主的工作刻到你们身上,你们和他之间产生了生命的联结。这生命的联结是在圣灵的主权里雕刻出来的;这生命的联结是年日所摧残不了的,是时间、环境所摧残不了的。

 弟兄姊妹,我们今天在教会中来学习服事主,我们先要有这样的认识:我不是在这里作一个工作,我乃是在这里尽职事。

把自己荐与各人良心的职事

 我如何来尽职事呢?我乃是把弟兄姊妹刻到我里面,然后我借着与圣灵同工,把圣灵的工作刻到弟兄姊妹的身上去。因着我的刻,弟兄姊妹就长大;因着我的刻,弟兄姊妹也刻到我的心头上,这就叫我与弟兄姊妹中间产生一种关系。这个关系不是属肉体的、不是属情感的,乃是圣灵雕刻出来的,这一个就是尽职事。

 保罗说,我的服事乃是把自己荐与各人的良心。

 当我今天在地上服事的时候,我的把握不在乎我,不在乎我的工作,乃是在于圣灵的工作。今天我知道你们是刻在我的心版上的,我知道是圣灵借着我把你们刻出来的。就着我来说,我有你们在我的心版上;就着你们来说,你们被刻成这个样子,是圣灵借着我刻出来的。

你们就是我们的荐信

 这一个刻出来,就是我的荐信。

 所以保罗说,‘你们就是我们的荐信,刻在我们的心版上,被众人所知道所念诵的。’这意思就是,在我们的心版上刻着你们,叫别人一遇见我们,就遇见你们,因为你们乃是刻在我们心版上的。

 不仅如此,你们今天能在基督里有这种情形,乃是借着永生神的灵把它刻出来的。不是人在这里作,乃是神的灵在这里作;乃是我们和神的灵同工,神的灵借着我们把你们刻出来的。你们的被刻出来,就是我们的荐信。

 弟兄姊妹,今天我们都是李弟兄的荐信。在台湾,人没有办法破坏李弟兄,因为他写了一封强烈的荐信在那个地方。这信是怎么写的呢?一面来说,是他把我们刻到他的心版上;一面来说,是他和圣灵同工,圣灵借着他把我们刻出来的。

 一个正常的尽职事,都该产生一个雕刻品。你如果要在主面前尽职事,而不是作工,你总得在教会中产生一个雕刻品,而不是在教会中产生一个局面。

 雕刻品是不容易损坏的。刻在石版上的字,是不容易销损的,甚至永远留在那里了。

 弟兄姊妹,我们总得知道,一个在神面前尽职事的人,乃是一个摸着神的旨意、神的目的、神的计划、神的经纶的人;一个真正尽职事的人,乃是一个愿意和神同工,让圣灵借着他来雕刻教会的人。

福音蒙蔽在灭亡的人身上

 当保罗说到他是如何的将真理表明出来,在神面前把自己荐与各人的良心后,接着说,‘如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们;基督本是神的像。’(林后四~4)

所传的福音就是荐信

 保罗的意思是说,我是怎样把自己荐与各人的良心呢?我的荐信就是我传的福音,我传的福音就是我的荐信,因为我不谬讲神的话,我乃是将真理显明出来。我这个人和我讲的是一个;我这个人的存心、态度、心愿、志向就是我讲的那一个;我这个人所是的和我所讲的,乃是配合起来的。所以当我把福音传出来的时候,我也把我这个人推荐出来。当一个人拒绝我的时候,也就是拒绝了我传的福音;当一个人接受了我传的福音,也就是接受了我。

 例如,今天全球基督教都在受我们的影响。无论他们怎么反对我们,多不喜欢我们,他们今天如果还能让圣灵作一点事,或是他们摸着了一点高的启示,都是经过我们来的。有一次我问李弟兄,“某弟兄是否曾经在我们中间”,李弟兄就说,“凡是今天在东方所有的名传道,或多或少都和我们接触过”。

不接受传福音的人,就在福音上被蒙蔽

 今天有很多人不走我们的路,却要讲我们的道。他们大量的买我们中间的书去作教材、作讲章、作内涵。但奇妙得很,无论他们怎么追求、怎么讲,就是摸不着那个中心的内涵,就是讲不出一个教会的样子来。

 譬如说,我们讲“亚伯拉罕、以撒、雅各的神”,讲完之后,弟兄姊妹就显出一种光景;他们也讲“亚伯拉罕、以撒、雅各的神”,讲完了,弟兄姊妹依旧不变。我们讲了一些信息,讲完,弟兄姊妹就走路了;他们也讲一些信息,讲完,弟兄姊妹还是在原地不动。

 同样的信息,同样的真理,也都在那里传,却有不同的结果。

 为甚么不同?

 一种的传,他这个人和他的话是一个;结果有一些东西就被雕刻出来了。

 另一种的传,他这个人和他所传的不是一个,不过是借来一些,听来一些,拿来一些,结果他这个人还是被蒙蔽了,这个福音向着他还是蒙蔽的。

 为甚么这个福音是蒙蔽的呢?因为他没有接受这个传福音的人。

 你以为可以不接受一个人,而只接受他的道吗?没有这回事!你若要接受真理、福音,你就得也接受传真理、传福音这一个人。

 譬如说,你不接受李弟兄,你就没有办法接受李弟兄的丰富;你要接受李弟兄的丰富,你必须接受李弟兄这个人。你不接受倪弟兄这个人,你就没有办法接受倪弟兄的丰富;你要接受倪弟兄的丰富,你必须接受倪弟兄这个人。

 你没有办法不接受一个人,而单单用这一个人的道。为甚么呢?因为在圣经里,在正常的原则下,一个真正主的仆人,他的人和他的话是一个。他的话有膏油,因为他这个人有膏油。当你拒绝了这个人,而仅仅要他的话,你就是拒绝了膏油,你就是拒绝了圣灵。

 所以保罗说,如果我们的福音蒙蔽了,乃是蒙蔽在那些灭亡的人身上;我们不负这个责任。我们的责任乃是将真理显明出来,我们的责任乃是把自己荐与各人的良心。我们尽了我们该尽的责任,最后果子如何,神自己会来负责。

 这里我们看到,保罗对果子如何,感觉非常的淡。

福音蒙蔽在灭亡的人身上

 有一些人乃是灭亡的人;这一些人,无论怎么听、怎么了解、怎么明白,都不能摸着实际。今天在美国的基督教,他们开始出一些书,这一些书就是我们的翻版。他们把我们的书读一读,再重新写一下,就印刷出版了。甚至有一个人还把李弟兄的书,把李弟兄的讲台信息,用自己的名字出售。这样的作法,一点价值都没有;这样的人,就被福音蒙蔽了。

 我愿意对你们说,基督教的世界大得很,我们不知不觉的会有一种情形:这个人来讲道了,我们去听一听;那个人来讲道了,我们也去听一听。这完全是属灵的外行。你如果认识属灵的事,你就知道,没有“去听人的道”这件事。你或者接受这个人,或者不要这个人。你若是要这个人,他的道对你有帮助;你若是不要他这个人,他的道对你是不会有帮助的。

 属灵的事就是这样。

灭亡的人被世界的神弄瞎了心眼

 保罗说,有一班人是拒绝我们的,他们就是灭亡的人。这种人被这世界的神弄瞎了心眼。

 这里的“神”是单数-指世界的那一个神。若有人以任何其它的东西取代我们的神,他所用来取代神的那个东西,就是世界的神。

 有的人在基督教里要名,有的人在基督教里要利,有的人在基督教里要工作,有的人在基督教里要有一番作为,他就得着了一个世界的神;这样的人定规会被弄瞎了心眼。

 这一班人,因为在神之外有了其它的东西,所以不知不觉就落到世界的神里面去了。他们一落到世界的神里面去,就成了瞎眼的人,就不能叫基督荣耀福音的光照着他们。

 光对甚么人都有用,就是对瞎眼的人没有用。光来了,黑暗就走了。但是对瞎子,永远没有用,因为他看不见。一个人是瞎眼的,他不知道甚么叫作光,甚么叫作没有光。所以你不要让世界的神弄瞎了心眼。

 这里“世界的神”,不仅仅是偶像,要将人夺去;并且要弄瞎人的心眼。若是有人在基督之外抓住了其它事物,立刻这个其它事物就成了世界的神,叫他瞎眼,连基督的光来了都看不见。

不以基督作中心,就要在福音上被蒙蔽

 我们要看见,只有基督才是神-基督本是神的像。

 基督的光就是基督,神所要给我们的就是基督。当保罗说,“只将真理显明出来,好在神面把自己荐与各人的良心”,意思就是说,他把真理显明出来的时候,他所带给人的就是基督。

 很可惜,今天有的人是灭亡的人,福音对他们是蒙蔽的。为甚么他们是灭亡的人?因为他们在基督之外追求其它的神。

 今天你们来参加训练,若是没有对准基督,你们也会瞎眼,也会在福音上被蒙蔽。只要你把基督拿开,只要你在基督之外有了其它的东西,这一个东西都会叫你瞎眼,无论训练中说甚么,你就是看不见。

 为甚么?

 因为你这一个人没有以基督作中心,没有以基督作实际、作追求的目标;你这一个人在基督之外还有其它的事物,包括属灵的事物;你这一个人就成为一个瞎眼的人。这样,你就不能叫基督荣耀福音的光照着你,就不能得基督这一位神。

一个超脱的尽职事

 现在你们应该能清楚到底甚么是职事、甚么是工作了。

 在职事里面的人,乃是一个蒙怜悯、不丧胆,弃绝暗昧可耻的事,不行诡诈,不谬讲神的话,只将真理显明出来,把自己荐与各人的良心的人。他有个甚么样的果子呢?就是如果我的福音蒙蔽了,就是蒙蔽在灭亡的人身上。

 一个真正尽职事的人,他是超脱的,是完全从人出来、完全向神负责的。他是在神面前有一种情形,而把它荐与人。并不是他不关心人、不顾到人,而是他认识,人所有的蒙恩,都是从神而来。也就是,我如何蒙怜悯,但愿每一个人也都能蒙神的怜悯。

 这就是保罗所说“是职事,不是工作”。

--D25-朱韬枢《馨香之气》
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第二十六篇“传基督,不是传自己”的原则

读经:

‘我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主,并且自己因耶稣作你们的仆人。’

‘并不是我们凭自己能承担甚么事,我们所能承担的,乃是出于神;祂叫我们能成为新约有能的执事,不是凭着字句,乃是凭着灵;因为那字句是杀死人的,灵是赐人生命。’原文)

‘我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得的安慰。’

‘我们在一切的患难中,祂就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰,去安慰那遭各样患难的人。’

‘我们受患难呢,是为叫你们得安慰得拯救;我们得安慰呢,也是为叫你们得安慰;这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚’

 现在,我们要来看馨香之气的第三个特点,就是“传基督,不是传自己”。

 所有服事主的人都宣告说,“我们不是传自己,乃是传基督耶稣为主”。这是一句最简单的话,也是所有服事主的人都宣告的话。但是,就我的领会,这也是一句最常被误用的话。

 今天几乎所有的传道人,都是在那里传自己,而不是传基督。他们虽然个个都起来宣告说,“我们所传的是基督”,但是我们看见,他们骨子里头却是传自己;他们外面打的招牌是基督,里头卖的却是自己。

 今天在这地上,很少有人能够从良心里起来作见证说,“我不是传自己,我乃是传基督耶稣为主”。不仅在公会里是如此,连在教会生活里,我们许多时候也不知不觉的在那里传自己。

 有一天我和一位青年弟兄谈话。他对我说,“朱弟兄,以后你不要常在聚会中题到我,你常常题我,就把我特殊化了。”虽然他说“不要题我”,但是他有自觉;因为我没有想到“特殊化”,他却想到“特殊化”。

 为甚么想到特殊化呢?因为人的里面总喜欢传自己。我们都喜欢特殊一点,这个特殊一点,就是在“传自己”的原则里。

传自己是人的天性

 一个传自己的人,就是一直盼望自己特殊;而一个传基督的人,乃是一直盼望自己消失。我若是一个传基督的人,自然就盼望这个“我”不见了;我若是盼望“我”还在,我就成为一个传自己的人。

 你要认识,在人天性里,每一个都是传自己的人。每一个人都希望自己比别人特殊一点,比别人高一点,比别人深一点,比别人更被众人欣赏一点,比别人更受人欢迎一点。每一个人天天所守着的,就是这个人的自己。

 虽然在我们的感觉里,在我们的心愿上,在我们的态度里,我们是服事主、服事教会的,然而我们总是会不知不觉的传起自己来。

 譬如有一位弟兄到某一个地方去传福音,若是听众多,场面也热烈感人,并且有许多人得救,他的里面就要不知不觉的把自己高举起来了,就要沾沾自喜的说,“看,我这样一传,有人就得救了”。这就是传自己。

 我们这个人,从骨子里就是为着自己的,少有人是真正“传基督,而不是传自己”的。

 我们这一个人天生就是一个高举自己的人。甚么时候我们自以为有、自以为是、自以为能、自以为有用,甚么时候我们就是在“传自己、而不是传基督”的原则里。

 今天基督教里的传道人,都是想尽办法要把自己高举起来。尤其在美国,几乎所有著名的传道人,都是在传自己的。

 在某一个城里,有一个很有名的传道人,他很能干,也很能作工,又开医院又办学校,也有几处电台和电视台,和他在一起的信徒约有上万。有一天我偶然间拿到一本他的刊物,在整篇的话里,他不说“我”,他把所有“我”的代名词,都用他的名字放进去。所以你读了他写的那一篇文章,别的都不大记得,只记得他这个人的名字。你所看见的,完全是传自己,而不是传基督。

 在我所在的教会附近也有一个名传道人,盖了一座“明日大教堂”。当你走进这座大教堂去参观时,领你参观的人,不对你说别的,只说某某人:这是某某人设计的,那也是某某人设计的。到末了,你对甚么都印象模糊,却清楚记得某某人的名字。

 今天,我们中间在这件事上还能蒙保守,是因为我们的家风太好了,前面的弟兄们给我们留下的榜样太好了。但是你不要以为,只有基督教的人才传自己。包括我在内,只要我们有机会,我们也都盼望有成就,能显扬名声。

 在原则上,在人的天性里,我们都是“传自己,而不是传基督”的人。

高举自己就是传自己

 从一面来说,传基督是很简单的事,所有信主的人都是传基督的;但是,几乎所有信主的人,结果都变成传自己了。

 为甚么?

 因为在他传基督的过程里,他高举了自己,高举了自己的经历,高举了自己的知识,高举了自己的口才,高举了自己的丰富。就因为他高举了他所有的,所以他这一个人就不再是传基督的人,而成为一个传自己的人。

 我们在聚会时,常常我们的存心是要传基督;但是传来传去,传到末了,都是传自己。我们总是不知不觉的就高起来,一高起来,我们就落到传自己而不传基督的原则里去。

传基督,不是传自己

 你若愿意作一个传基督而不是传自己的人,你就要看见以下几个点:

 所传的是基督;

 所凭借的是圣灵;

 所根据的是自己所经历的基督;

 所经历的是十字架的苦难;

 这一切都是为教会。

 这里给我们看见,一个真正传基督的人,他所传的必须是基督,而不是他自己;他必须是一个在灵里的人;他必须是一个对基督有经历的人;他必须是一个活在十字架里面的人,而这一个十字架的苦难,不是为着自己的属灵,这一个十字架的苦难乃是为着除去“己”;当他越摸着十字架,越活在十字架的原则里,他的己就越被除去,他就越经历基督,结果就叫他这个人活着就是基督;而基督从他身上显出来,乃是为着祂的教会。

所传的是基督

 要持守在生命的路上,我们必须牢牢的抓住一个原则-传基督,不传自己。

 若是有一天,我们成了传自己的人,我们就已经得了我们的奖赏;若是有一天,人知道我们过于知道主,我们就已经得了我们的奖赏;若是有一天,我们在人中间得的称赞过于在主面前所得着的称赞,我们也已经得了我们的奖赏。

 这样,我们整个的人就已经从生命的路上滑出去了。

 保罗在这里有一个见证,我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主:

 今天我在这里传,我乃是把“我”放到一边去;

 今天我在这里传,乃是叫基督被人高举;

 今天我在这里传,人所得着的,不是我,乃是基督;

 今天我在这里传,人所摸着的,不是我的口才、能力、知识、经历,乃是这位活活的基督;

 今天我所要给人的,不是我所知道的,乃是这位基督。

 这一个就是传基督。

所凭借的是圣灵

 当我们传基督的时候,不是我们说了基督,讲了基督,就是传基督。我们传基督的时候,需有一个凭借,就是灵。没有一个传基督的人可以缺少灵,没有灵就没有基督。如果传基督没有灵,就不是传基督;因为基督就是那灵,就是那赐生命的灵。没有灵而传基督,就是传理论的基督、口号的基督。

 要传基督,你这个人就必须是一个满了灵的人-愈有灵就愈有基督;愈在灵里就愈在基督里;灵在你身上愈丰富,基督在你身上就愈丰富;你若是一个满了灵的人,你就是一个满了基督的人。

 为甚么今天在基督教里有那么多人似乎是传基督,却都是传自己?就是因为今天在基督教里,几乎是没有灵的。若没有灵,而说有基督,这是假的。基督就是灵,惟有在灵里,才能在基督里。若是没有灵,就是没有基督。若是缺少了灵,所说的基督都成为理论;若是灵丰富了,基督在我们身上才有可能成为实际。

 所传的是基督;但其凭借是灵。你若盼望把基督给教会,你就必须把灵给教会。你若愿意帮助弟兄姊妹认识并经历基督,你就必须帮助弟兄姊妹认识并经历灵。

所根据的是自己所经历的基督

 有了灵,还需有经历,否则讲讲就讲干了。当你在那里凭借着灵传基督的时候,那个基督必须是你经历里面的基督。传基督不只需要借着灵,还得有根据-所根据的是自己经历的基督。你要传基督,就必须经历基督;你对基督没有经历,就不可能传基督。一个对基督没有经历的人,不可能传讲基督,就不可能把基督传给人。

 这需要主的怜悯,需要主不断的作工在我们的身上。所以保罗说到这里的时候,就非常厉害的说到,我们该如何在基督面前对基督有经历。若不是对基督有主观的经历,就不可能是一个传基督而不是传自己的人。

所经历的是十字架的苦难-除己

 怎么经历基督呢?经历基督乃是在十字架的原则里。

 十字架就是把人的己除去的地方。人若要不传自己,就非除掉己不可;而到十字架的跟前来,接受十字架,经历十字架的苦难,这就叫你这个人离开己,除掉己,离开理论的世界,而有一个属灵的实际。

 不经历十字架,就不可能经历基督;你若要经历基督,你就必须是一个经历十字架苦难的人。你怎么知道你经历了基督呢?就问你是否背十字架,就问十字架是否在你身上作过工。若是十字架在你身上作过工,在你身上被你经历了,自然基督的成分在你身上就是多的、就是丰富的、就是实际的、就是能供应人的。你这个人因着活在十字架里面,就成为一个传基督的人。

 在我们的观念里,十字架就是受苦、受对付、受折磨;不,神没有意思要我们受苦、受对付、受折磨,神乃是要我们这个“己”被除掉。十字架的目的不是苦难,乃是除己。当你这个己被除掉以后,你就没有办法再传自己,只能传基督了。

 要想传基督,必须凭借灵;要凭借灵,必须经历基督;并且我们所经历的基督乃是从十字架里经过的,十字架一来,就把“我”除掉,不断的除掉,基督就出来,“我”就消失了。“我”愈被除去,基督愈能从我身上显出来。

一切都是为教会-“作你们的仆人”

 这一切也都是为着教会、为着弟兄和姊妹的。

 保罗在哥林多后书四章五节说,一个传基督的人,乃是一个因耶稣的缘故作众人仆人的人。这是传基督的态度-作弟兄姊妹的仆人。

 保罗在前面说,我乃是传基督;现在接着就说,在我的生活里,我是作仆人的。保罗有一个态度-我的生活就是我的传,我的传就是我的生活。当我传基督时,我乃是作仆人的;我传基督不仅是用我的口,更是用我的全人来传。

 弟兄姊妹,今天你们愿意一生好好服事主、愿意摆在教会生活里,我盼望将来主会用你们。也许有人成为使徒,有人成为先知,有人成为教会中的长老、执事,但无论是使徒、先知、长老、或执事,你必须认识,你是弟兄姊妹的仆人。你若不是弟兄姊妹的仆人,反而成了另一个阶级,成了另一种人,你就不是一个传基督的人。

 传基督的人,乃是众人的仆人

 你要知道,一个传基督的人,乃是众人的仆人。

 你愿意传基督吗?你愿意高举基督吗?你要作众人的仆人!

 我们的观念里总是以为在教会中是愈爬愈高,不,教会生活乃是愈走愈卑微的。你若是愿意基督在教会中成为实际,自己要领先成为众人的仆人。

 我们刚得救、刚进教会生活时,每一个人都是我们的仆人-长老、执事、全时间的弟兄姊妹、年长的、老练的、有经历的,每一个人都是服事我们的,都是我们的仆人。

 但是你若在主面前有追求、有长进、肯摆上、主也怜悯你,慢慢的也叫你成为事奉祂的人;这时候你要认识,你的地位乃是一个仆人的地位,你乃是众人的仆人。你若感觉你有甚么样的身分了,你有甚么成就了,你有某种属灵的长进的,这样你就不是一个传基督的人。

 一个真正传基督的人,他所注意的、他所看见的,不是他的成就,不是他在主面前已经有了多少的得着。他乃是有一个认识,在教会中,无论对年长的、年幼的、爱主的、不爱主的、绝对的、不绝对的、有盼望的、似乎是没有盼望的弟兄姊妹,他都是他们的仆人。

 仆人就是奴隶。

 一个叫教会得益处的仆人

 一个奴隶所过的生活,乃是看着他主人的手的生活;在他所有、所作的一切事上,都是看着他主人的手。

 这里所指的主人乃是弟兄姊妹。换句话说,一个真正传基督的人的生活,是一个受约束的生活,是一个被控制的生活,是一个不自由的生活。他所看的是弟兄姊妹们的手:他一直在那里注意,他们怎么动,他们需要甚么,他们怎样才能更长大、更蒙恩,怎样才能更爱教会,怎样才能更有基督,怎样才能有更多的奉献。他整个人的生活受弟兄姊妹的影响和控制。

 这一个就不是工作,乃是职事,乃是在尽职事的原则里。

 弟兄姊妹,我愿意和你们说一句严肃的话,我们中间有一个很好的家风,我们尊重年长的、爱年长的,我们也是尊重为主说话的弟兄们。若是一个弟兄在主面前有了某一种工作的果效,也都是我们大家所羡慕的。但是你得注意,你不要想在教会成为被人尊敬、被人羡慕的人。

 你要不断的告诉主说,“主阿!求你怜悯我,带我长大,带我经历更多的基督。带我有灵,带我有生命,带我这一个人在十字架里除去我的己,除去我的天然、肉体,除去一切不是基督的东西。”

 这时候你的生活,就成为仆人的生活。不是高高在上的,乃是低微而实际的;不是命令人的,乃是服事人的;不是你控制弟兄姊妹,乃是他们影响你、约束你的。你的眼睛一直看着他们的手,无论年老的、年轻的、老练的、不老练的,你都看着他们的手,因为你是个服事的人,你就成为他们的仆人。这就是保罗在这里的负担,“并且自己因耶稣作了你们众人的仆人”。这就是传基督。

 你要传基督吗?你要有这样的看见:你是众人的仆人。

 为甚么许多的名传道不一定是传基督?因为他们缺少了这一个态度-认识自己不过是众人的仆人。凡不认识自己是众人的仆人的,无论他怎么去作工,怎么去吸引人,怎么去影响人、带领人、帮助人,怎么去叫人跟着他的负担走,都不是馨香之气,都不是传基督;乃是在工作的原则里,要叫他自己被破坏,也叫教会不得造就。

 弟兄姊妹,当我们还年幼,有心愿起来学习服事主,就得告诉主,“主阿,愿我的一生就是作众人的仆人。主阿,求你怜悯我,叫我成为一个服事教会的奴隶,叫弟兄姊妹因着我得益处!”

--D26-朱韬枢《馨香之气》
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第二十七篇因耶稣作你们的仆人

读经:

‘我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主,并且自己因耶稣作你们的仆人。’

 使徒保罗说,‘我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主,并且自己因耶稣作你们的仆人。’一面来说,他在这里告诉我们,他是传基督,不是传自己。另一面来说,他在这里见证,他的地位乃是一个仆人的地位。

惟有作奴仆的,才能不传自己

 弟兄姊妹,你要知道,在教会生活中,越年幼的人,越是主人,越能使唤弟兄姊妹,越是在弟兄姊妹的上面。而越老练、越成长、越蒙恩、越有启示、越有经历的,越要成为教会中弟兄和姊妹的奴仆;因为一个不传自己,只传基督的人,乃是一个作奴仆的人;也惟有作奴仆的人,才能不传自己,只传基督。

服事主的实际-作众圣徒的仆人

 当我们来服事主,必须要看见,我们不仅是主的仆人,我们也是教会中弟兄姊妹们的仆人;我们不仅在这里服事主,我们服事主的实际就是弟兄姊妹们。

 “你要作一个真正服事主的人,你必须要作弟兄姊妹的奴隶;你若不能作弟兄姊妹的奴隶,你就不能作一个真正主的仆人”,这一个观念在基督教里是不存在的,这一个观念在我们中间许多时候也不够清楚。

 我们观念是,我们在教会生活中是要往高处爬的;其实在教会生活中,我们乃是往低处走的。我们的观念是,教会生活是要借着显明叫我们特殊;其实在教会生活中,我们乃是要借着生命的长大,而成为弟兄姊妹的仆人。

 在教会生活中,为甚么我们有这么多被冤枉、受委屈、受限制、不平的感觉?就是因为我们没有看见,我们乃是弟兄姊妹的奴隶。换句话说,我们没有看见在教会生活中,每一个人都有权利践踏我们,每一个人都有权利使唤我们,每一个人都有权利让我们受委屈、让我们受为难。教会中的弟兄姊妹,他们乃是一班叫我们觉得为难、叫我们受委屈、叫我们受压、叫我们受限制的人,因为我们乃是弟兄姊妹的奴隶。

 这一个基本的观念,要清楚的种在我们的里面。这一个观念不清楚,我们不可能在服事主的路上走得好。

我是一个奴隶

 一个服事主、服事教会的人,要服事得好,就必须先要有一个清楚的认识-我是一个奴隶。

 青年人往往没有这一个观念。他们总以为他们尊敬长老们,也尊敬前面的弟兄们,所以有一天你们也理当得到别人这样的尊敬。这就是没有作奴隶的观念。

 若是你到一个教会去服事,你有一个态度,你是带着一颗这样的心-我来了,我这个奴隶来了,你们都有权柄践踏我、支配我、影响我,叫我受委屈,因为我是奴隶,你们才是主人。那么,教会的前途是不得了的。

作终身为奴的仆人

 一个作奴隶的,就是一个卖给了主人的人。这一个奴隶,是终身的奴隶,是终身不能改变身分的奴隶。

 你若真正是一个服事主的人,你就是一个作奴隶的人。无论你到那里去,你不是要得人的服事,你乃是要服事人;服事到一个地步,你要受委屈,你要被践踏,你要被使唤,你要受影响,甚至你的全人失去了合理的生活;而这一切只为着让他们在基督里长大。你若是肯这样作奴隶,教会自然就得建造。

 你在一个地方服事,到底你是最大的呢,还是最小的?到底是大家都使唤你呢,还是你使唤大家?到底是你带头的呢,还是他们带头?许多时候我们在教会中不是作仆人,反而像是竞选出来的官,我们在教会中作父母官、作清官、作好老师、作社会工作者。我们难得有作仆人的经历。

因耶稣作你们的仆人

 保罗说,‘自己因耶稣作你们的仆人’。你到底怎么作弟兄姊妹的仆人?作仆人的人是没有自己的意见、没有自己的喜好、没有自己的选择、没有自己的打算、也没有自己的主权的。

为叫人得益处

 一个作仆人的,他的眼睛永远是看着主人。他只问一件事,“甚么能叫主人得着益处?”

 你到美国的餐厅去吃饭,就有侍者请你坐,然后把菜单递给你,然后说,“愿你享受美好时光”,就离开了。你只要菜单还拿在手上,绝对不会有人来打扰你。甚么时候你把菜单往桌上一放,立刻就有一个侍者过来。这时你若说,“对不起,我还没有看菜单”,他立刻又走开了。一直要到你再招呼他,否则他不会来打扰你。

 在国外的饭店,特别是高级的侍者,他们很老练,知道你甚么时候要加咖啡,甚么时候要加水。你只要眼睛往咖啡杯上瞄一瞄,他就过来了。他永远配合你的需要,你稍有一个动作,他就过来了。

 你可以看见,一个服事人的人,他的生活不是以他为出发点,而是以他所服事的对象为出发点。他只问一件事-甚么对人最好。一个作仆人的人,是失去自己的兴趣、主张、要求、喜好的。他的存在只有一个意义,就是怎么样能够叫主人喜欢、得益处。

 今天一个服事人的人,乃是在教会中作仆人的。因着他是个作仆人的,他整个的人关注在弟兄和姊妹的身上。他一直要问自己:怎样做才能对弟兄姊妹有好处?怎么才能叫弟兄姊妹更长大,叫弟兄姊妹更蒙恩、更多的经历基督、更多的被带到基督里面?他这个人的存在失去了自我,他这个人的存在乃是为着弟兄姊妹的益处。

因弟兄姊妹而受约束

 我们今天不仅要说,我是主的仆人;更要学习说,我是弟兄姊妹们的仆人。

 今天在教会生活里,有心的对待没有心的,就应该这样;老练的对待年幼的,就应该这样;有学习的对待没有学习的,就应该这样;成熟的对待没有成熟的,就应该这样。那些在教会中久的、有启示的、有亮光的、有经历的、肯摆上的、有奉献的、愿意把一生为着教会的,他们的生活要被控制在弟兄和姊妹的手里。他们的眼目所注视的,永远就是弟兄和姊妹。

 在我所在的地方,那里有一班弟兄,有一班姊妹,为着他们,我常常吃也吃不好,睡也睡不好。连作梦都是梦到他们怎么能够长进,怎么能够爱主,怎么能够有功用,怎样能被成全,怎样能在教会中被显明出来。有谁不晨更,我里面就难过;有谁不祷告,我里面就焦迫;有谁不传福音,我里面就过不去。我整个人是受他们影响的。

 当他们长得好的时候,我何等的喜乐;当他们爱主的时候,我何等的受激励,但是当他们在主面前的光景微弱的时候,我整个人的生活也开始不正常了。这就是作仆人。作仆人不是外面的,作仆人乃是里面的;作仆人不是我们的所作,作仆人乃是我们的所是。

 我们这一个人就是弟兄姊妹的奴隶。因着这个缘故,弟兄姊妹们就约束了我们的生活,约束了我们的脚步,约束了我们的言行,约束了我们在生活方式上的选择。在所有一切的事上,我们所关心的,乃是如何叫弟兄姊妹得着益处。这不是一件小事。

 我们服事主的人,不要老把自己摆得那么高。我问你,“你是谁?”你若说,“我是服事‘主’的,我是‘主’的仆人”。这个的确是好。但是你要知道,当你说,“我是主的仆人”的时候,你所服事的,不仅是天上的那一位,更是祂的身体,就是教会。

 也就是说,当我在这里服事主的时候,我就是服事教会;当我在这里把一切给主的时候,我就是把一切给了教会。我是一个主的仆人,我的生活是受弟兄姊妹影响的生活,我的生活是受弟兄姊妹控制的生活,我的生活是在弟兄姊妹约束底下的生活。

 这就是保罗所说的“因耶稣作你们的仆人”。

--D27-朱韬枢《馨香之气》
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第二十八篇神照在心里,显在耶稣基督的面上

读经:

‘我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主,并且自己因耶稣作你们的仆人。那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫对神的荣耀的认识的光照,显在耶稣基督的面上。’另译)

 当保罗在那里宣告说,“我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主”时,他就采取了一个仆人的地位-“并且自己因耶稣作你们的仆人”,这是说到保罗的态度,他是作仆人的。

 接着他又说,‘那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫对神的荣耀的认识的光照,显在耶稣基督的面上。’这里就说到他的经历,说到他如何作一个传基督不传自己的人。

一个传基督之人的里外经历

 一个传基督的人,他必须有两面的经历:就着里面来说,是心的问题;就着外面来说,是神手的量给。神手的量给是根据于一个正常的心,我们有一个正常的心,神就给我们一个合式的量给,这两面实在就是一个。就着保罗的经历来说,他有两面,里面是他的心,外面是他的人-就着他的心来说,他有里面的经历;就着人来说,他有外面的经历。

 保罗外面的经历,就是我们通常所领会的:四面受敌、心里作难、遭逼迫、打倒了、身上常常带着耶稣的杀死;这就是神手的量给。

 但是保罗题到外面的经历之先,他先题起他里面的经历,就是第六节所说的:

 第一,那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里;

 第二,叫对神的荣耀的认识而有的光照;

 第三,这一个光照,显在耶稣基督的面上。

经历“心向着神,神照在心里”

 在里面的经历,保罗先题起他的心;因着他的心向着神,神就照在他心里。

 他说,‘那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里。’这里到底是“光”照在我们心里,还是“神”照在我们心里?我们通常都是说,“主阿,求你光照我的心”,但是保罗在这里说,是神照在我心里。

神就是光,光就是神

 神就是光。许多时候在我们的经历里,在我们的领会里,光就是光,神就是神;神今天给了我一个光照,这个光照叫我看见我的罪、我的软弱。但是,这里说,“那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里”。

 神没有一个意思要给你光,神乃是要给你神。神是吩咐光从黑暗里照出来的神,祂自己照在我们心里;不是“光”照在我们的心里,乃是“神”照在我们的心里。换句话说,神就是光。光也就是神。

 保罗在这里并不是说,神的光来了,就叫我们得着光照。他乃是在这里题起,我这个事奉神的人,我这个传基督的人,我注意我的心。我的心乃是对准了那一位神,而那一位神乃是吩咐光从黑暗里照出来的神,当祂的光照出来的时候,就是神自己照在我的心里。

借着心向着神

 这里我们看见,使徒保罗的心完全是对着这一位神的;因着他的心是对准神的,他在神之外不盼望别的,他所有的盼望都在于这一位神,所以那吩咐光从黑暗里照出来的神,能够照到他的心里。

 保罗先有第一个经历-我的心是对准神的,神也照在我的心里。换句话说,我怎么能够作一个传基督而不传自己的人呢?首先,我这一个人乃是对准神的人,所以神就可以照在我的心里。

 他是有感而发的。他前面题起,“如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上,此等不信之人,被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们”。在这里有一班人,是没有心的,是不叫基督荣耀福音的光照着他们的;是瞎眼的,他们有世界的神,世界的神把他们的心眼弄瞎了。

 保罗在这里说,但是我们的心乃是对着神的,我们的心乃是向着神的,我们的心乃是和神联起来的。所以那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们的心里。

心要与神的拣选相配

 一个人活在神面前,有两方面的讲究,一个是神,一个是我们;只要有一方面有问题都不成。若是神不愿意,我们就完了;若是神说,我从来没有拣选你;那么,无论你怎么苦苦哀求都没有用。在罗马书里,神说,‘雅各是我所爱的,以扫是我所恶的。’这是神的拣选,我们一点办法都没有。

 然而,若是我们的心有问题,神也没有办法。神要作事情,但是我们这些人已经被这世界的神弄瞎了心眼,神就没有办法作。一面,需要神拣选我们;另一面,我们还得向着神;这两个配合起来,就构成了一种经历。

心向着神、神照在心里

 这一个经历乃是心向着神、神照在心里的经历。

 我不断的把我的心敞开,这一个敞开,不是求光照、不是悔改,这一个敞开乃是对准神。我是对准神、再对准神,我只要神,我只求神,我只祷告神,我只巴望得着神,我只愿意经历神,我只愿意神加多,我只愿意神更多来得着我这一个人。当我这样把自己摆在神的面前,这一个就是把我的心向着神来敞开。

 每一次我的心对准神,就让神更多的照在我的心里;每一次神照在我的心里,就给我更多的神。

 今天一个事奉神、传基督的人,一定要学一个功课,你的心除了对准神之外,不能再去对准其它的事物。你在神之外对准任何其它事物,都会叫你这个人成为一个传自己而不是传基督的人。

 一个人要真正传基督而不传自己,诀窍在于他的心绝对的对准神,向着神敞开。因着他是这样的对准神,向着神敞开,这位神就能借着祂的光,把祂自己照到他里面。

经历光照的过程-一个对神的荣耀的认识的光照

 这一个光照的过程,是一个对神的荣耀的认识的光照。

 保罗说,‘那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫对神的荣耀的认识的光照,显在耶稣基督的面上。’这里有神,这里有心,这里有荣耀,这里有认识,这里也有光照。

神照进来产生认识,认识带进光照(启示)

 这位神今天是在光的里面,所以这位吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们的心里,在我们的心里就产生一个故事:首先有“神”;然后有了神的“荣耀”;接着,有了神的荣耀的“认识”;末了,这个认识,就变成了一个主观的经历,这个经历叫作“光照”。

 当这位神照在我们里面,神就把祂自己带进我们里面。当神把祂自己带来时,神的荣耀就带来了;神的荣耀带来时,对于神那个荣耀的认识(Ginosko)就带来了;而这个认识,就带下了那个光的结果,叫作光照。

 当我们的心向着神,当神带着祂的光,把祂自己照在我们心里,就产生进一步的经历,叫我们在心里得着了神。当神来的时候,我们不仅摸着了神,而且摸着了神的荣耀。甚么时候你摸着了神,你就定规摸着了荣耀。甚么时候你摸着了神、经历到神、享受到神、神成为你的实际,这一位成为你实际的神,定规给你荣耀。你越摸着神,越觉得荣耀;越享受到神,越觉得荣耀;神越在你身上,就越觉得荣耀。

 神来了,荣耀就来了;所以照进来的是神,经历的是荣耀。通常我们都停在这里。

 但是你要知道,这一个荣耀不仅仅是一个感觉,这一个荣耀的后面有一个知识,有一个荣耀的实体,这个荣耀的实体就是认识(Ginosko)。一个服事主的人,当他摸着荣耀以后,他不仅是停在荣耀的阶段里,他更从这个荣耀里,产生一个内涵,就是认识、知识。

 你的心若是干净、纯洁,就叫你有一个能力把荣耀翻译成为知识。有的人经历了荣耀,就停在荣耀那里;有的人摸着了荣耀,在荣耀的后面,他得着了一个知识。这一个知识,就会带进一个光照;这个光照不是人犯罪的光照,乃是把人显明出来的照亮;这一个照亮,就是启示。

荣耀从心对准神而来

 我们要有基督,就需要我们的心对准这一位神,也需要神对我们的怜悯。当我们的心对准神,那吩咐光从黑暗里照出来的神,就要照在我们的心里,就叫我们对神的荣耀的认识产生了一个照亮,产生了一个启示。这一个启示是借着认识来的(或借着知识来的),而这一个认识是借着荣耀来的,是借着经历来的,而这一个荣耀的经历的内涵就是神,就是基督。

 为甚么世上的人没有这个经历?因为他们的心出了问题。世上的人,是被世界的神弄瞎了心眼。为甚么有些人缺少照亮、缺少光照、缺少启示、缺少对基督认识?因为他们没有荣耀。为甚么他们没有这个荣耀?因为他们没有神。为甚么他们没有神?因为他们的心是对准神之外的事物。

 你若愿意作一个传基督的人,你要学一个很基本的功课,就是你的心这一生必须对准这一位神。除了神之外,你不对准别的-不对准事业前途,不对准发财、搞企业,不对准在教会中怎样显明、有用,也不对准盼望有一天能够成为使徒、盼望有一天有一个甚么样的功用等这一切叫你被这世界的神弄瞎了心眼的事物。

 我们这个人,不知为甚么极容易忘了基督,而去对准基督以外的事物-你若对准是非,你立刻就有意见,“这个不对,这个对”;你若对准功用,你立刻就想如何让自己有机会讲道;你若对准事奉,你立刻就嘀咕,“为甚么不让我负责,而让他负责”?这一切情形就说出我们对准了神之外的东西。

光照带来主观的经历

 我们要学一个功课,从开头服事主的时候,我们的心在主面前就要干净到极点,纯洁到绝对,完完全全的对准神。就连你追求许多属灵的事物,你也要注意不叫你的心都给“教会真理”占据了,不叫你的心都给如何“传福音”占据了。你稍一偏离,神就不见了。神一不见了,下面这些故事就都没有了:神没有了,荣耀也就没有了;荣耀没有了,真的认识也就没有了;真的认识没有了,照亮也就没有了。到这时,神对你就不再是主观的,而是客观的。

 保罗在这里说,我乃是传基督,传主观的基督。因着我的里面完完全全对准这一位神,我就摸着了神,摸着了荣耀,摸着了一个荣耀的知识。这荣耀的知识,就带给我一个光照、启示,带给我一个照亮,叫我这个人有基督可传。所以保罗所传的乃是他所经历的、所认识的。

经历光照的结果-显在耶稣基督的面上

 这一个光照的结果,乃是叫这个认识显在耶稣基督的面上。

 这位神在光里照在我的心里,显出来的就是耶稣基督的面;神照进来,耶稣基督的面就显出来。就我们的经历来说,神是荣耀、是知识、是光照和照亮,但是结果并不是产生一个真理,而是我们所传的耶稣基督的面。

 在哥林多后书四章六节这里,有一个非常美的经历。这里说出,我的心是向着神的,所以神就进来,所显出来的就是耶稣基督的面;而这个过程就是对神的荣耀的认识的光照。当我向着这位神,神就进来,神进来就是神的荣耀进来,因为神就是荣耀。我摸着神,就摸着了荣耀,在这个荣耀的里面就产生了认识(Ginosko)-一个对神因着经历而有的认识-这个认识就成为一个光照、照亮,这个照亮就显出耶稣基督的面。

光照显在耶稣基督面上的过程

 这节经节讲起来似乎很容易,但在这里面却有一个奇妙的过程和一个奇妙的结果。

 当我将心对准了神,告诉祂说,“神阿,我只要你”。这时候,这位神就照在我的里面。这一个光照里有知识,这一个光照给我有一种对神的认识的经历,这一个光照叫我有启示,这一个光照叫这位神对我是主观的,这一个光照叫这位神成为我的实际;这样,这个认识的光照在我所显出的,乃是耶稣基督的面。

 我们的心若是一直单单向着主,这一位神就照进来,经过了一个奇妙的过程,至终显出来的乃是耶稣基督的面。

没有耶稣基督的面,就没有荣耀、知识、光照

 当神照进来,耶稣基督的面就显出来;而耶稣基督的面,就是那个荣耀、那个知识、那个光照的实际。如果我们所经历的荣耀、知识、光照,没有把耶稣基督的面带给我们,那个荣耀就不是长存的荣耀,那个知识也不是真知识,那个光照也不是真实的光照。

 我举一个例子。从前中国女孩出嫁,都是身穿大红袍礼服,脸用帕子蒙着,坐着花轿而来。来的时候很荣耀。当新郎把帕子揭开,显出来的就不仅是那个荣耀,乃是一个人的面。如果帕子揭开,显出来的面不对,那原来的荣耀就要褪去了。

 换句话说,没有主的面光,就没有荣耀;没有主的面光,就没有知识;没有主的面光,就没有光照。所有这一切我们所认为宝贝的,无论荣耀也好,知识也好,光照、照亮也好,终结必须是耶稣基督的面,就是一位活活的人。若没有这位活活的主,一切都是虚假的。

起始是心,终结是耶稣基督的面

 我们这班只要基督、愿意常常见主面的人,要认识根基乃在于我们的心。我们的心只对准这位神,我们的心单单要这位神,神就来了,光就来了、荣耀就来了,我们就被吸引,就摸着了一个属天的东西。

 借着这个吸引、摸着,我们就产生了一种真知识,我们就有了启示,我们就对神、对神的作为有了认识,而这个认识的结果,就是光照。这个光照是甚么呢?就是耶稣基督的面。所以这一个荣耀的认识的光照是显在耶稣基督的面上。

 世界上的事,差不多也都在这个原则里:首先是你的心向着一个东西,然后那个东西就进到你的心里,发出了“荣耀”,这个荣耀就产生了“知识”,这个知识就产生了“光照”,这个光照就叫你得着“实际”。

 在台湾有许多人来和我谈到去美国的事,差不多来和我交通这事的人,他的心都已对准美国了。换句话说,美国已经进到他的心里,美国的荣耀已经给他看见,他对美国已经有了认识,现在他已经活在美国的光照里面,美国已经显在他的心里。所以通常我就告诉他,“去美国、不去美国,都无关紧要,出乎主的就好。”结果回答都是,“主叫我去美国”,还没有一个例外的。

 就是犹大要卖主,主也没有劝回他,主反而说,‘你所要作的快作罢’。犹大的心已经对准银子,银子已照在他心里,银子的“荣耀”已经给他摸着了,银子的知识也给他经历了,银子的光照已经成为他的实际,结果银子就显在他的心上了。所有的事都是这样。

 一个跟随主、要传基督的人,保罗说,首先要问你的心如何。到底你的心有没有对准主?到底你的心有没有以主为大?到底你的心有没有向着这一位神?

 如果你的心是向着这位神,结果就像保罗所说的,‘那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里’。结果就产生了一个实际,就是‘叫对神的荣耀的认识的光照,显在耶稣基督的面上’。

基督的面成了我的活出

 一个这样来经历基督的人,他传基督就不一样了。他传的基督不是读经读出来的,不是听道听来的,也不是梦想出来的。他所传的基督是在他生命里经历出来的。

 保罗说,‘我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主’。我怎样传基督耶稣是主呢?我怎样才不传自己呢?乃是我的心对准这位神,我的全心向着基督而去,在我的里面有耶稣基督的面光,在我的里面对基督有主观的经历,自然我生活中所活出的就是基督,我所传扬的就是基督。

心是根本问题

 你在跟随主的路上,为甚么许多时候走走就干枯了?为甚么许多时候你失去了主的同在?为甚么许多时候你软弱、下沈,或者你觉得没有力量往前?这都是因为你的心没有对准神,或者是你的心对准了神之外的事物。

 所以每一个愿意传基督的人,他必须认识,他的生活必须是一个对准神的生活,在所有一切事上,没有拣选、没有打算、没有考虑,他的心必须是单单的要神。

 当你的心是这样对准神,你就有了神的自己,你这个人就摸着了在荣耀里的认识,这个认识也许是你的心思所无法领会的,这个认识也许是你的口所无法发表的,但是你的里面知道,你的确看见了一个东西,的确经历了一个东西;这个东西在你身上开始控制你这个人,开始约束你这个人,并且叫你这个人有了改变。

 借着这个认识,叫你成为一个有光的人,叫你成为一个活在启示里面的人。叫你这个人摸着了神的旨意、计划、目的、经营,摸着神今天在地上所有的负担。

所有的一切经历,必须终结在耶稣基督的面上

 但是就着神来说,祂的计划、目的,就是基督的面,祂的经营就是基督的面。当你在神的荣耀里有了一个认识,你还必须看见,这个认识不是只停在认识上,也不是只停在光照上,这个认识和光照的结果乃是显在耶稣基督的面上。

 若是你的心对准了神,也让神照进来,而只停在“神照进来”里就不行;

 若是你有了心,有了神,也摸着了荣耀,而只停在“荣耀”里就不行;

 若是你有了心,有了神,也摸着了荣耀,也有了认识,而只停在“认识”里就不行;

 甚至你有了心,有了神,有了荣耀,也有了认识,也有了照亮,但是只停在“照亮”里也不行。

 只有一件事是算得数的,就是这一切都必须终结在耶稣基督的面上。

 为甚么今天基督教这么混乱?为甚么今天所谓的传道人那么多,在他们中间却得不着一个见证?就是因为他们没有摸着耶稣基督的面。

不是假想的情形、情绪,乃是耶稣基督的面

 所有的宗教都有一个假想的神,然后把假想的神制造出某一种情形,然后再为自己制造某一种情绪,来得着一种心灵的安慰,却没有耶稣基督的面。

 无论你多好、多爱主,还得终结到耶稣基督的面上去。如果耶稣基督的面的显出,那么参加再多的训练也是白搭,所有一切的终结都应该是耶稣基督的面。

 哥林多后书四章三节说,‘那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里。’这里说出,一个人在跟随主的路上,不要在一个假想的情形里,不要在一个情绪里,而要在一个活活的神的里面。

 这位神是吩咐光照出来的神,当你把心打开向着神的时候,不仅是光进来,更是神进来。这里所摸着的是主观的,是经历里的,是灵里面实际的故事。

 一面说,这位神照进来了,荣耀就进来了。许多时候我们肯摆出来,我们帮助人摸着神,立刻神的荣耀就显在会中;尤其是青年人带聚会,很注意怎么把聚会带得荣耀。但是另一面说,若没有耶稣基督的面显出来,这些都是假的,如捉影、如捕风。你如果真把聚会搞得荣耀了,把人讲得哭了,也都愿意奉献,一生为主而活了;但是过不久,该溜的溜了,该走的走了,没有几个是真正跟随主的。

 今天在教会生活里,这种故事太多了。你可能要问,“难道圣灵的工作都是无效吗?”不!不是圣灵的工作变得无效,乃是因为我们停在荣耀里,没有再往前;乃是因为很少有人经历了荣耀,再往前有认识,有知识,而后有照亮,而这照亮的结果,显出耶稣基督的面来。

 我们要帮助人不停在荣耀里;我们要帮助人从神的光,到神,到荣耀,然后到认识;并且这认识必须要成为一个光照、照亮。也就是说,他所摸着的神,他所摸着的荣耀,他所摸着的认识,必须在他的里面产生一种的照亮,有耶稣基督的面。

要主的面,而非主的引领

 有的人有了光照,是照在“脚”上,没有照在心里,所以显不出耶稣基督的面。今天有哪些基督徒是要主的面而不是要主的指引?有的人说,越祷告越不清楚。为甚么?因为他只求主引导他的脚步,而不求主的面。

 光不是要照在人的脚上,乃是要显在耶稣基督的面上。耶稣基督的面一出来,一个活的人就出来了;活的人一出来,人位就出来了;人位一出来,甚么就都清楚了。你越考虑、越打算、越研究、越寻求,越不清楚,但是面一出来,就都清楚了。

 往以马忤斯的那两个门徒,就是这样。他们在途中遇见了主,主和他们讲解经上的话,光就来了。主越讲,他们里面越火热。然后他们有荣耀,他们越和主谈越摸着一个东西,到了一个地步,他们强留主同他们住下。等到耶稣拿起饼,擘开了,主的面光显出来了,这时主的钉死、复活、升天,以及一切的预言,对他们就不再是道理了,他们的脚不再往以马忤斯去,他们立时起身回耶路撒冷去了。

一切属灵的实际都在于耶稣基督的面

 基督徒的生活,正常的情形是从心开始,终结到耶稣基督的面上。一个青年人,当所有那些光、认识、荣耀、照亮,终结到主耶稣的面上去的时候,他立刻变了,因为他里面摸着了一个人位。

 若没有耶稣基督的面,就甚么都不实际。有许多的观念,都是人在宗教的情操里假想出来的。例如,弟兄们不追求十字架,就不属灵;姊妹们不受苦,就不能成为盖恩夫人;我们的生活完全是在宗教里。

 我们要认识,一个正常基督徒长进的过程,乃是他的心先对准主。神的光就是神的自己,就来照在他的心里,就带进了荣耀,带进了认识,带进了照亮,而这个照亮乃是显在一个活活的人的面上,就是显在耶稣基督的面上。

 我们要有一个正确的认识,没有耶稣基督的面,就没有一个属灵的经历能够算得了经历;没有耶稣基督的面,就没有一项服事算得了服事;没有耶稣基督的面,就没有一个荣耀是荣耀,没有一个知识是知识,没有一个光照是光照。所有的一切,都要把我们带到一个活活的耶稣基督的面中;不是外面的,乃是在我们里面所显出来的耶稣基督的面。

真实生命的长进在于有耶稣基督的面

 我们若要有真实生命的长进,就必须有耶稣基督的面。

 有的人以为有了知识,就是有了生命的长进;有的人以为有了追求,就是有了生命的长进;有的人以为有了某一种的经历,就是有了生命的长进;搞灵恩的人,他们以为能说方言,有了所谓的“圣灵浇灌”,就是有了生命的长进。

 这些你不能说绝对错,但是要问你,在你这一切的知识、追求、经历里,到底终结在甚么地方?如果这个终结是在基督耶稣的面,这就是你有了真实的生命长进。如果这一个终结是在一种的追求里,是在许多的知识里,那就说出你这个人并没有真实的生命长进。

 我们要作一个传基督而不是传自己的人,就必须进入保罗这里的负担-耶稣基督的面。

摸着主观、实化的面光

 在“那吩咐‘光’从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫对神荣耀的认识的‘光’,显在耶稣基督的面上”这一段话里,题到两个光。头一个光,是初步的光;末了的一个光,是返照出来的光,是实化的光。

 这两个光不一样,一个光是外面的光,是客观的光;一个光是里面的光,是主观的光。一个光是为着外面照亮、引导用的,一个是为着实化、彰显用的。

 在基督徒的生活里,谁能摸着这个实化的光,谁就是有福的。这个光,经过神变成荣耀,成为知识,成为照亮,显在耶稣基督的面上。这个显出来,就让他这个人在神面前成为一个对基督有主观经历的人,成为一个能够把神彰显出来的人。让他这个人在神面前有了一些实化的经历。

 我就怕我们这么听,还是把后面这个光听成前面那个光。前面的光和后面的光,中间有一个过程是不一样的。后面这一个光照出来的时候,这里面包括了一个对的、正常的、健康的心;包括了一位活活的神,包括了荣耀,也包括了一个认识。这一个光照出来的时候,是一个丰富的光照,就是显出耶稣基督的面光。这一个面光是为着实化基督徒的生活,为着让你成为主的彰显。

传基督在于将心对准主、经历基督

 所以保罗在这里所题的传基,和我们所认识的不一样。我们一说到“我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主”,我们的感觉就是受训、装备自己、读圣经,好让我能讲道;我能讲道了,我就能传基督了。

 保罗说到“传基督”,他根本不题装备、读经、祷告、守晨更、聚会…等等这些事物。他只题起两件事:第一,心必须对准神;第二,要经历基督。

将心对准主

 一个传基督的人,首先他的心必须对准主。

 基督徒的生活,难在于心对不准神。我们这个人,无论怎么说,怎么作,弄来弄去,我们的心总是不能对到神那里去,总是对到神之外的事物上去。

 你可以作个实验:每天晚上临睡前,你尽可能的想出你今天所遇见的十件事,有哪几件事,你是蒙神的怜悯对准了神?还有你所想的事、所考虑的事、所打算的事、所盼望的事,到底有多少地方,你的心是清洁的,是单单要神的,是对准神的?这样,你就要发现,几乎没有。难怪今天在教会中只有初步的光,缺少实化的光;难怪今天在教会中道埋多,讲的道也多,外面的喜事也多,但是对经历的事非常茫然;因为我们不懂得如何让我们的心对准这位神。

 在每件事上操练将心对准主

 弟兄姊妹,我们一定要体认,我们天生就不是一个对准神的人。在我们的生活习惯里,无论我们遇见甚么事,都很容易有反应,这些反应多半都是在是非、好坏、对错的里面,我们很难得心一直向着神敞开,我们的心顶容易对着神以外的事物。慢慢的,我们在教会中有了事奉,我们来服事弟兄姊妹时,因着我们天然的反应,因着我们已有的意见和看法,定规会给教会带来难处。

 弟兄姊妹,你一定要学习对准主:在将来要发生的每一个境遇里,要学习对准主;在生活中的每一件事上,要学习对准主。要不然,你和世人没有两样。世人都是照着自己心中所喜好的去行。保罗说,“这本为可怒之子”。我愿意和你们说严肃的话,你们一定要认识,你们若不懂得在一切的事上去对准主,我们就到可怒之子的原则里去了。我们不会下地狱,我们不会有永远的刑罚,但是这样的生活,不可能是讨神欢喜的生活。

 一个讨神喜悦的生活-心对准主

 一个讨神喜悦的生活,诀窍在于你这个人是否在一切的事上对准主、联于主。在大事上是这样,在小事上是这样,在婚姻的事上是这样,在学业上是这样,在前途的事上是这样,在生活方式的事上也是这样。你的心若不对准主,你整个生活都要出问题,你整个生活都不可能健康。

 没有一个心不对准神的人,他是一个传基督的人。这不是热心的问题,不是出代价的问题,也不是摆上的问题,乃是他的心在哪里的问题。今天我愿意问弟兄们,到底我们的心在哪里?我们的心是在属灵的成就上,在功用的显明上,在对人的帮助上,在恩赐工作的责任上,还是在神的上面?我们的心在那里,决定我们是不是一个传基督的人。

主观经历基督

 一个传基督的人,还要主观的经历基督。

 你不要以为一个传基督的人,乃是凭借于他的追求、劳苦、聚会、晨更-我不是说这些不需要,这些都是需要的-但是你一定要看见,没有一个传基督的人,是凭着追求来的;传基督都是经历出来的。

 就着里面他有经历,就着外面他也有经历。他里面的经历,乃是他这一个人不断的在一切事上对准这位神,当神吩咐光从黑暗里照出来,他的心立刻迎向着光,接受这个光,所以就让神能照到他的心里,这一个才是一个最基本传基督的人该有的里面的经历。

结 语

 哥林多后书四章六节,分三段:第一个说到我们和神,第二个说到光照的过程,第三个说到光照的结果。我们和神是基本,神对,我们也要对。神是吩咐光照出来的神,我们的心是向着这位神,除神之外别无所要。

 我们和神联起来的时候,就产生一个光照的过程,神来了,荣耀来了,神荣耀的知识来了,神的荣耀的知识的光照和照亮来了。

 然后就产生一个结果,这个结果就是耶稣基督的面。

 求神怜悯我们,给我们有这样的开启,“神阿,我愿意我的心完完全全向着你,我的心绝对的向着你,在你之外,我甚么也不要。光阿,你可以来。”当你这样向神敞开的时候,神就在祂的光里面来了,神的荣耀来了,对神荣耀的认识来了,光照、照亮来了,结果就是耶稣基督的面。要认识耶稣基督的面(面光)就在这一个过程里。

--D28-朱韬枢《馨香之气》
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第二十九篇面光、宝贝与莫大的能力

读经:

‘那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里。叫对神的荣耀的认识的光照,显在耶稣基督的面上。我们有这宝贝放在瓦器里,耍显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;’

 一个传基督,不是传自己的人,必须有两面的经历:

 第一面是里面的经历;他的心是对准神的,在他的里面有耶稣基督的面光。他也是一个不离开耶稣基督面光的人,他是天天活在主的面光中,时时不断的联于主的面。

 第二面是外面的经历;例如,四面受敌、心里作难、遭逼迫、被打倒……等等。

“这宝贝”就是耶稣基督的面光

 说到里面的经历,保罗在哥林多后书四章六节说,‘荣耀的认识的光照,显在耶稣基督的面上’,接着第七节就说,‘我们有这宝贝放在瓦器里’。这里说出,在保罗里面有一个宝贝,这个宝贝对他不是客观的,乃是主观的;这个宝贝就是耶稣基督的面,就是这位活活的耶稣。

 多年来,我一直把“宝贝”和“面光”分开讲。以往我们都以为,这宝贝就是我们里面的生命,瓦器就是我们这个人;瓦器若不打碎,这宝贝就出不来。所以我们就必须有外面的经历,必须四面受敌、心里作难、遭逼迫,被打倒,好让这宝贝出来。

 后来我才领会,这卷书不是一卷讲真理的书,乃是一卷讲经历的书。甚么是这个宝贝呢?这个宝贝就是我们的心向着神而经历到的面光;这个面光才是我们的宝贝。这一个宝贝不是一个客观的东西,甚至不仅仅是重生的生命。这一个宝贝乃是经历基督的结果;或者说,这一个宝贝就是因着人的心单纯的向着神而有的对基督的经历的结果。

这宝贝-耶稣基督的面,成了我所传的基督

 到底甚么是“这宝贝”?

 这一个宝贝不仅是基督作我们的生命,这一个宝贝不仅是在我们里面的那个复活的大能,这一个宝贝更是一个人因着他的心向着主,他就有了神,就有了荣耀,就有了认识,就有了照亮,而有了一个活活的人,就是基督的面光。这位基督在他身上成为主观的、掌权的经历;这一个对基督主观的、掌权的经历,就成为在他里面的宝贝。

 所以保罗说到他如何是传基督而不是传自己,他说,我乃是作了耶稣的仆人,并且我的心是单单的向着神。因着我的心这样的向着神,神就照在我心里,叫对神的荣耀的认识的光照,显在耶稣基督的面上。这一个显出就在我的身上成为一个宝贝,这个宝贝就成了我所传的基督。

多有“耶稣基督的面光”,就多显出“这宝贝”

 弟兄姊妹,你们一定要看见,今天在每一个得救的圣徒里面,都有基督的生命。但是希奇的是,有的人的宝贝是大的,有的人的宝贝却显不出来。有的人一遇到环境,就整个人陷在环境里面,没有办法胜过,因为他里面的宝贝对他仅仅是个生命;有的人一遇到环境,却能胜过,因为他里面的宝贝对他不仅是个生命,更是一个在经历里面的耶稣基督的面。

 例如,大多数弟兄姊妹都经过考大学这个关,这个关一来(同样考得不理想),就显出里面宝贝的大小了。有的弟兄姊妹就埋怨主说,“主阿,你对不起我!”为甚么会这样?不是他里面没有宝贝,乃是这个宝贝对他不是经历。

 有的弟兄姊妹却是将他们的心先对准神,说,“主阿,在这一切的事上,我只要有你!”心一对准神,神就来了,神的光就来了,神的荣耀就来了,神的认识就来了,神的光照就来了。然后,耶稣基督的面光就在这一件事上显出来了。

 耶稣基督的面一显出来,他就笃定了;有了这一个笃定,他就再也不会摇动了。他里面非常清楚到底他的路是怎么样的一条路,到底他的跟随是怎样的一个跟随,他这一个人不再是个飘浮的人。在这一件事上,他这一个人就有了耶稣基督的面光,而这一个面光就成为他瓦器里面的宝贝。

 又例如在出国这一件事上,为甚么在有些人身上算不了甚么,有些人却过不去?就是因为有的人在这一件事上心对准了神,而让神的光进来,成为耶稣基督的面光,成为一个宝贝。有的人在这一件事上心没有对准神,没有让神的光进来,没有耶稣基督的面光,宝贝对他是理论的,还不是实际的,不是经历的。惟有当这个宝贝成为实际了,人才会觉得妥贴。

 再例如婚姻这件事。我认识一个很好的姊妹,三十岁才结婚,主给她预备了一位非常好的弟兄。她原来是一个很敏感的人,在这件事上过不去的时候就不聚会。后来因着心对准了神,让神的光照进来,结果她在婚姻这件事上就有了基督的面光,她这个人得着了完全的释放。

 对姊妹们来说,婚姻的事是个压力,但是甚么时候里面对准了神,在这一件事上拣选了神,这一个拣选就变成了耶稣基督的面光,这一个耶稣基督的面光就会成为一个宝贝,这个宝贝就要从瓦器里面显明出来。

所经历的“面光”,成为里面的“宝贝”

 这个面光就是这个宝贝。如果你要在你的生活里满了“宝贝”的经历,你就要满了“面光”的经历,也就是你的心一定要不断的对准这一位神。

 当你的心对准神的时候,光就进来,耶稣基督的面光就显出来,耶稣基督的面一出来,这个人就没有问题了。这个宝贝就要显出莫大的能力,无论多大的难处,无论多大的压力,无论多大的艰苦,在你身上都不成为难处。

 我在一九五五年就有主的呼召,很清楚我一定要全时间服事主。但是我真正出来全时间服事主却是在一九六九年,中间隔了十四年。

 当我刚刚大学毕业,愿意出来全时间服事主时,弟兄姊妹不赞成。这就逼得我不得不到主面前问主,“主阿,我爱你,主阿,‘我’不配全时间来服事你吗?”当我正在“主阿,主阿”的时候,我里面对准了神,在全时间这件事上对准了神,我就再有一个祷告,“神阿,我愿意作一个全时间服事你的人,这一切都在你手里,你有呼召我就阿们。至于在甚么时候,由你负责。”

 这样一对准神,面光就出来了,宝贝就出来了,这个瓦器-“我”-的价值就没有了。

 我觉得很希奇,像我这样急性子的人,居然等了十四年才真的全时间服事主;而且在这十四年里,我无论读书、找事、带职业,所经所历也都成了我后来全时间服事主的根基,成了我一生服事主的装备。在这过程里,我不觉得受压,也不觉得为难。

 为甚么呢?

 因为在这些事上,我里面摸着了耶稣基督的面光,这一个面光就成为宝贝在瓦器里。这一个宝贝在我的生活里带领我经历一切的事。无论是甚么事,这一个宝贝,这一个面光,都能带领。

人的价值不在于瓦器,而在于里面的宝贝

 然而我们的观念,对于宝贝和瓦器价值的对比不够清楚。

 我们不认为宝贝是在瓦器里,我们认为宝贝是在“金盒子”里。我们的想法是,“我们有这宝贝在金盒子里,要显明这莫大的能力,或是出于神,或是出于我们。我们四面受敌,也能不被困住;然后心里作难,我也不至失望;遭逼迫我也不被丢弃,打倒了保证不至死亡”。我们这个人对瓦器的估价很高。

 不要说年轻人是这样,连我们年纪大一点的,也常常把瓦器分类。

 我们在教会中常常搞瓦器分类,我们有瓦器编目:有的是头等瓦器,有的是一等瓦器,有的是二等瓦器,有的是三等瓦器。不仅替自己分类,也替别人分类。在我们的感觉里,好像瓦器和瓦器是有不同的。我们没有看见,当宝贝显出来的时候,瓦器的价值就失去了;瓦器是没有价值的,瓦器是可以打碎的,瓦器是不必要的,瓦器不过是陪衬出宝贝的价值的。

 有时候我们买东西,对于装东西的盒子比里头的内容还欣赏、还宝贝。今天我们在属灵上也是如此,我们常常珍惜瓦器而掩盖宝贝。

 在我们的感觉里,我这个瓦器里装着宝贝;不仅这宝贝好得很,我的“瓦器”也是不错的,是别人不可降低的,是别人不可轻看的!我们这个人说甚么也不肯轻看自己这个瓦器。

 我们对我们自己这个瓦器很在乎。只要有人说你这个瓦器比不上别的瓦器,你就生气了;只要有人说最有盼望的不是你而是别人,你里面就不对了;因为你在乎你这个瓦器。

 这是今天教会生活中的一个难处。

 我们常常说“宝贝放在瓦器里”,我们却不懂宝贝,也不懂瓦器。若是我们懂“宝贝”,我们就会一直注意把心向着我们的主敞开,说,“主阿,求你不断的使我得着耶稣基督的面光,在每一件事上都能得着耶稣基督的面光。”若是我们里面认识我们不过是个瓦器,管它是江西的瓦器也好,台湾的瓦器也好,英国的瓦器也好,总归是个瓦器。这个瓦器无论多好,一和宝贝相比,就失去它的价值了,因为宝贝的价值太高了。

 一个传基督的人,一定要看见自己是谁-你自己是随时都可以被打碎的瓦器,你的价值不是在于“你”,而是在于你里面的宝贝。

 今天我们基督徒的生活,不应是在瓦器里的生活,乃是一个在宝贝里的生活。无论这个瓦器多好都不是神所要的,神所要的乃是我们这一班人不断的经历这宝贝的丰富。

主的面光带来莫大的能力

 接着第七节下半说,‘要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们。’当这个面光给我们经历的时候,不仅带给我们一点享受、一点喜乐,不仅带来主的同在、主的照亮,更是带给我们一个能力。这个能力是至高的能力,是至大的能力;这个能力大到一个地步,甚么也不能限制,甚么也不能拦阻,甚么也不能捆绑。

 有的人愿意全时间服事主,只因家人的一点反对,就退却了。为甚么?因为他没有莫大的能力来胜过为难的环境。为甚么没有莫大的能力呢?因为他的心没有对准主。心没有对准主,就缺少主的面光;缺少了主的面光,就没有莫大的能力叫他胜过为难的环境。

基督徒的生活乃是经历莫大能力的生活

 我们必须认识,基督徒的生活乃是经历莫大能力的生活。

 然而,我们的生活常是没有喜乐、没有光,甚至有时候和外邦人的生活没有两样。这都是因为我们缺少在一件一件的事上将心对准神而有的主的面光。面光一缺少,宝贝就缺少了;面光一缺少,能力也就缺少了。

 一个人愿意事奉主、跟随主、把一生摆在主面前,这是没有人可以拦得住的,因为在他里面的这个莫大的能力,是没有甚么能拦阻、能捆绑、能阻碍的。如果他的跟随主是有人可以拦得住的,那就证明在这个人身上缺少了那个莫大的能力。

 这些年我跟随主,我知道没有一个人能逼迫我。我年幼的时候学习跟随主,我父亲把我赶出门,但是我不走。我在房子里,他打我,我就躲到门口去,在外面等一等,过几个钟头后回去就没事了。等到聚会的时候,我还是照样去聚会。

 我还记得我第一次考大学,没有考取,其实我里头早知道自己没有考取。那天早上我就在想,爱主这么多年,爱到这么倒霉的地步,大学竟然没考取,我以后到底还要不要走这条路呢?说也奇怪,当我打开圣经,照着每天的进度读经,那天正好读到约翰福音二十一章,‘约翰的儿子西门,你爱我比这些更深吗?’(约贰1:主连续问了三次,我说,“主阿,你知道我爱你。”我把圣经一合,往圣经包里一放,就去聚会了。我母亲在后面喊,“你今天还要去聚会阿?”对!我今天还要去聚会!为甚么我要去聚会?因为那一个时候我的心对准了主,我有了主的面光,我有了这莫大的能力。

 弟兄姊妹,我愿意重复再重复的和你们说这些话,当我们的心对准主的时候,神的光来了,神的荣耀来了,神的认识来了,耶稣基督的面光就来了。耶稣基督的面光来了,就有莫大的能;耶稣基督的面光来了,就没有限制。

心不对准主,就没有这莫大的能力

 许多青年人都说,“我不愿意出国,我爸爸逼着我出国”,“我不愿意出国,我妈妈逼着我出国”。这都是骗人、骗自己的话。对这样的人,我一点同情心也没有。他自己要爱世界,就大胆的告诉人说,“我要爱世界,现在主没有给我恩典,我要爱世界去”,为甚么要说是他爸爸、他妈妈逼他出国?有哪一个爸爸能逼孩子出国的?都是他自己的心没有对准主,他的心已对准了出国。他爱世界,他爱前途,他爱自己,他想要为自己打算,却还要为自己找理由、找借口,真是羞耻到了极点,一点骨气都没有。

 这样的人,不要说作基督徒不合格,连作人都不合格。今天我们中间若再有任何人说这种话,“我的爸爸叫我走,我的妻子叫我走,…”我们大家都要起来说,“弟兄,我们不同意你这样的话,你骗自己,你骗主,你也来骗我们?”

 有的弟兄说,“我现在太忙了,等半年以后、一年以后,我的忙碌过去了,就可以好好聚会,好好服事主。”弟兄姊妹,我告诉你们,我从来不信这些事。你说你忙,你忙甚么?

 我刚到美国的时候,在匹兹堡读书,我十个月就读出一个硕士学位,因为我没有钱,所以我非那么读不可。学校规定每学期读三门课,我读五门课,还得了几个“A”,主知道我怎么读书。我没有缺一次的聚会,也没有少一次的交通。明天要考试,今天有一个人来要听福音,我就马上去传福音,考试没关系,传福音要紧。主没有叫我羞愧,我也没有叫主受羞辱,因为里头有一个莫大的能力。为甚么有莫大的能力?因为我的心单单的向着神。

 在我们里面的这一个能力,是莫大的能力。这一个能力是王的能力,是万王之王、万主之主的能力,是至高的、至大的。这个能力来了,就没有甚么难处叫作难处;这个能力来了,就没有甚么限制叫作限制。这个至高的能力来了,就给我们一个绝对自由的心,叫我们来跟随主。

 我们里面既有一个莫大的能力,有一个至高的能力,为甚么这个能力没有在我们身上显出来?就是因为我们的心不干净,我们的心不要神,我们的心没有对准神,我们的心在神之外还有贪爱。

 弟兄姊妹,今天人的难处不在能力,乃在人的心没有对准主。人有了自己的打算,自己的考虑,自己的选择,当这些东西出来的时候,无形中就把主的能力限制了。

经历莫大的能力是出于神

 很多年前,我读宋尚节的传记。他第一次蒙召去传福音的时候,他的孩子病在家里,他把他的妻子丢下,把他生病的孩子丢下,出去传主的福音。你知道,那时候人生病,就是在死亡的边缘上,没有甚么药可治。为甚么他能把一个生病的孩子丢在家里,丢给妻子,出去传福音?因为他有一个莫大的能力。你说这有一点疯狂,的确是疯狂!但是我信他里头很清楚,他知道他作的是甚么。

 为甚么人不懂得宝贝放在瓦器里?就是因为人没有耶稣基督的面显出来。

 你若愿意跟随主,你一定要操练将你的心向着主,要让主照在你心里。然后在你的里面产生一个荣耀的认识的光照,而这个光照不是为着引导、安慰,这个光照乃是把一个活活的人带给你。这个活活的人带给你的时候,就是“我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力是出于神,不是出于我们”。

 弟兄姊妹,当我们里面清楚到底我们前面的路是甚么的时候,我们就会全人摆到那个里面去。然而当你全人摆进去的时候,你要记住一件事,只要你的心是对准主的,在你身上就有一个莫大的能力。

 这一个能力如何叫耶稣基督从死里复活,这一个能力如何叫耶稣基督升到天上、坐在高天至大者的右边,这一个能力今天也要借着耶稣基督的面光实行在我们身上。这一个在我们身上的能力是出于神,不是出于我们。

--D29-朱韬枢《馨香之气》
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第三十篇经历莫大的能力(一)──四面受敌,却不被困住

读经:

‘我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;’

经历莫大能力的四个阶段

保罗接下去就说到我们生活里有四种的经历:

四面受敌,却不被困住;

心里作难,却不至失望;

遭逼迫,却不被丢弃;

打倒了,却不至死亡(或不被摧毁)。

 这四种经历基本上是一步一步加深的,说出当这一个莫大的能力给我们经历的时候,分作四个阶段。

第一阶段-四面受敌,却不被困住

 第一个阶段是四面受敌,却不被困住。

四面受敌是向主绝对的结果

 四面受敌是来自外面的环境,不是从主来的;是因着人拣选了主,而把自己摆进一个环境里去的。

 所有四面受敌的人,都是因着他的心单单的向着主,单单的要神,向主的面光忠心、负责,这就叫他把自己放到一个四面受敌的处境里。

 任何一个开后门的人,永远不会四面受敌。

 四面受敌非圣灵管治

 在教会生活里,许多的弟兄常常起来作见证,“弟兄姊妹们,现在主真是打我阿!主真是量给我一个环境,叫我四面受敌阿…”早期我听见这个,常常流泪同情;现在我再听见这个,就厌烦得很。这怎么叫作四面受敌?你要去爱世界,你总会受苦!你要去买股票,你要去作生意,你总会垮台!你要读博士,大脑读出病来,怪谁?你自己要娶个不信主的妻子,叫你不能来聚会,要埋怨谁?这个根本不是四面受敌,这个是圣灵管治。

 这里的四面受敌,不是指圣灵管治。

 这里不是说我们有甚么不当的举动,我们有甚么不单纯的动机,所以我们这个人就被带到苦难里面。这里乃是说,因着我拣选基督,我拣选基督的面光作我的实际,所以我就把自己摆到四面受敌的里面去,我这个人就成为一个四面受敌的人。

 这一个四面受敌,是因着你自己在主面前的拣选而有的结果。

 当你只要神,只要基督的面,立刻四面都有麻烦:爱你的人逼迫你,不爱你的人也逼迫你;尊重你的人逼迫你,轻看你的人也逼迫你;叫你经历为难,被弃绝,受藐视,成为一个被看作是万物中渣滓的人。叫你这个人的存在,在世人眼中看为毫无意义。

 基督徒是聪明不得的,甚么时候你聪明了,你对准神之外的事物,你就不会四面受敌,你就只会有圣灵管治。圣灵管治来了,是要来管理你,是要责打你;但是四面受敌来了,伤不到你,影响不到你,只是四面都是敌就是了。

 人一拣选主,就四面受敌

 弟兄姊妹,你一拣选主的路,就立刻四面受敌。你若不拣选主的路,只要稍微妥协一下,保证你一个“敌”也不会有,所有的压力立刻都除去。

 甚么时候只要你有一个绝对的拣选-我只要基督,我只对着基督,我只向着基督,我只跟随基督-仇敌就出来了,所有的人都要和你过不去,你立刻成为一个孤立的人。你就要感觉好像诗歌一百二十九首所说的,“主的道路实在孤单,没有同心、没有同伴,祂的所有患难忧愁,惟他自己和神知道”。那时候你就要经历,当你这样对准主的时候,你所有的就是主,此外甚么都没有了。

 然而,当你愿意跟随主的时候,你不要感觉你是撇下所有的一切来跟随主。我愿意告诉你,你没有撇下甚么;你以为你撇下了你的财富,撇下了你的高官职位,就是撇下了一切。不,这和主耶稣所说的“撇下一切跟随主”不一样。当我们说“我撇下一切”,乃是心情上的。你一定要认识,跟随主,完全为主活,是一件非常自然的事。你不为主活,你还为甚么活?还有甚么值得你活?只有完全为主活,才是有价值的。

 很希奇的是,当你一拣选为主活,甚么人就都来了:爱你的人来骂你;不爱你的人来讥诮你;每一个人都觉得你不该这样。好像三百六十行,行行你都可作,甚至作强盗、逃税、骗人、拿红包、送红包都可以,就是不可以作传道人。

 为甚么?

 因为全世界都卧在那恶者的手下。

 凡是拜鬼的事,大家都赞同;所以如果你作一件事,大家都同意,那你可得当心了,因为那很可能是和鬼联起来的。如果你要作一件事是和神联起来的,个个都说好,那是顶不可能的事。

 全世界最荣耀的事,就是全时间服事主。很可惜今天世界的人真是瞎眼,瞎眼到一个地步,宁可你去作任何的事-教书清高;当官,算是有事业;发财,人认为有才干。但是,你若要去全时间服事主,人就要说你没有出息。这完全是从地狱里头出来的思想,所以你才会四面受敌。

 甚么时候只要你采取一个立场,以基督的面光作你生活的实际,你这个人就要成为一个被误会的人,你就要成为一个被藐视、被拦阻、被讥诮、被责骂的人。你一采取这个立场,你的父亲,你的母亲、你的兄弟姊妹就和你过不去,甚至连你的儿子也和你过不去。

 这一个四面受敌,乃是你自己在主面前有了一个莫大的能力产生出来的生活。所以,这个四面受敌的环境不是从主来的;乃是因着你接受主,你拣选主,你持守了一个原则而产生出来的。

四面受敌,却不被困住

 但是,感谢主!我们虽然四面受敌,却不被困住。

 为甚么不被困住?

 因为有宝贝在这里,这个宝贝成为一个扶持、一个力量。

 我还记得我年幼的时候,叫我最难过的,就是我母亲的哭。因着我拣选主,她先是骂,后是打。骂不灵,打也不灵,就哭了!打,我不怕;骂,也没有关系;但是这么一哭,我就很难过。特别听她说,“我六个儿子,丢了一个,还剩下五个…”这表示她认为我这个作儿子的已经死了。我一想到那个哭的味道,那个眼泪,那个声音,我就受不了,我就到房间里跪下来,也向主哭,“主阿,求你怜悯!”奇妙就在这里,我里面总有一个力量支持着,叫我活得下去,叫我不被困住。

 仇敌来了,就是要作一件事-困住你。你向着神吗?我困住你;你要跟随主吗?我困住你;你要走主的道路吗?我困住你;我把你一困住,你就动不得了。

 有主的面光就不被困住

 但奇妙的是,当你一摸着主,你一对准神,在你里面有了耶稣基督的面光。这个面光就成为能力,这个能力就叫你这个人成为一个不被困住的人。无论甚么事情来了,都困不住你;无论甚么难处来了,都困不住你;无论外面有多少的误会、羞辱、讥诮,你里面却非常的笃定,知道这是你所要走的路。

 有一位弟兄大学毕业后,有心愿全时间服事主。有一次在聚会中作见证,一边作见证,一边哭着说,“我妈妈流着泪对我说,难道你就是这样吗?”我还记得他那个哭法,他那个眼泪,好像要上断头台似的。人一说要服事主,莫名其妙的,甚么问题就都来了,“难道你就是这样吗?”今天我就要说,“这样又有甚么不好呢?”我觉得希奇,我们这班蒙恩的人,我们不跟随主,那我们还干甚么?

 后来这位弟兄离开了主、离开了教会。今天如果我再遇见这位弟兄,我要问他说,“我现在走的是你那时弃绝的路,你现在走的是受人欢迎的路,到底我们两个谁的路好?你丢弃的路,我捡起来!你不要走的路,我来走!你觉得全时间没有出息,我全人投进去!现在我站在你跟前,我问你一个问题,到底我们两个人谁好?我暂且不讲属天的,连属世的,我都来问你,你有甚么比我高明的?除了你的‘零’比较多一点之外,你有甚么比我多?我里面的实际比你的多。”

 我们的观念一定要变。许多时候,我们一说要走主的道路,就感觉要“一生走窄路”了,不知为甚么,就感觉凄凉、豪迈不起来了。

 请问你,甚么是窄路?

 窄不窄是在乎人的心。老实告诉你,有哪一条路是宽的?你找一条宽的路给我看看。连作个小教员都争来争去才争出来,它又有多宽?人根本不认识宇宙这位大的神,也根本不认识事奉这位神,有多好,有多荣耀!惟有事奉主、跟随主,才有意意,才有价值。

 认识主的价值就不被困住

 很可惜,今天世人都活在幻想的里面,一点也不认识真正有价值的路到底在那里。

 我看见有些在职青年,成天忙忙碌碌,我就觉得真可怜!常听见在职青年说,“我很忙”、“我天天出差”、“公司常常派我去美国”、“我必须加班”。我就想问他,“你就不会留在家里吗?”“你就不能不上飞机吗?”“你换个职业不就得了吗?”这样的人,都是自己往自己的脸上贴金,骗别人、也骗自己!

 奇怪就在这里,似乎不知不觉中,我们对这些拦阻我们、霸占我们、叫我们不能事奉主的因素没有感觉,反倒看见别人似乎很发达时,我们还蛮羡慕的。我要说,这是可恨的。在我们的良心里要弃绝这些不实际的东西。

 弟兄姊妹,我们里面要高起来,我们良心的感觉要高起来,我们对于向着主的事要强起来。虽然有一件事是确定的,我们里面一向着主笃定,难处就会来。但是感谢主,虽然四面没有路,上天的路却是通的。

 我们虽然四面受敌,但我们却能豪迈的说,“来吧,痛苦和嘲讥!来吧,羞辱!来吧,鞭打…。无论甚么我都不在乎,我的里面向着这一位神,我笃定的只要这一位主。”弟兄姊妹,这样就再也没有甚么能困住我们这个人。

 所以保罗说,“我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。我们四面受敌,却不被困住。”

--D30-朱韬枢《馨香之气》
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第三十一篇经历莫大的能力(二)──心里作难,却不至失望

读经:

‘我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡。’

第二阶段-心里作难,却不至失望

 前面说到经历莫大的能力第一阶段-心里作难,却不至失望;接着,我们来到第二阶段的经历,就是心里作难,却不至失望。

 我能向你们作见证,这几年来,我已经没有甚么“四面受敌”了;该骂我的已经都骂过了,该为难我的也都已经为难过了。今天我的父母不仅不叫我为难,反而叫我要照顾自己。有时候我的母亲甚至说,“唉,我真是想不到,在我的儿子中,竟然有一个是服事主的。一想到他是服事主的,我的里面就安息了。”这时她领会了,“我这个儿子,外面和其它的儿子都一样,但他有个不同,他是服事主的。我有这么一个服事主的儿子,真是太好了。”所以我现在没有外面的为难了,四面没有甚么受敌的了。

 当你让里面的这个能力-宝贝显出来的时候,只有开头那一点点的经历四面受敌,再进一步,就是心里作难。

 四面受敌是别人加给的,心里作难是从你自己出来的;四面受敌是所有一切你所认识的人,都起来反对你,心里作难是你这一个人在你跟随主的时候,你开始对自己打问号,你开始对教会打问号,你开始对主打问号。

因自己的不足而心里作虽

 首先,你的自己叫你作难。

 当我们起初来跟随主的时候,我们对自己满了盼望,对自己满了把握,我们满腔热血的来走主的道路。所以那时虽然四面受敌,却不能拦阻我们往前,不能叫我们不跟随主。

 但是慢慢的,我们就认识,跟随主不仅有外面的为难,更有因我们自己的不足而有的作难。

 这个不足叫我们觉得,“主阿,难道我这个人就是这样吗?难道我就是这样跟随主吗?难道这就是我的人生吗?”这时我们就认识,真正的为难不是外面的,真正的为难乃是我们这一个人;我们所经历的,叫我们为难,我们这个人更叫我们为难。

 当我刚刚起来爱主的时候,我真是愿意抛头颅、洒热血,我真是预备把一切都摆进去。我以为当我这样奉献以后,我就圣洁了,我就不会犯罪了,我就不会爱世界了,我就不会有贪婪了,我这个人必定是一个百分之百、完完全全跟随主的人。

 但是当我这样一奉献以后,我发现我的心灵固然愿意,我的肉体却是软弱的。就算我可以都摆进去,但是我这个人实在构不上。我开始问,“主阿,我这个人真是叫我为难阿!像我这样的人,还能有用吗?像我这样的人,还配事奉你吗?像我这样的人,你还有路吗?像我这样的人,还能为你说话吗?像我这样的人,还能好好追求你吗?”许多时候,在我里面有这样的为难。

 这时,我开始认识我这一个人乃是一个限制主的人,是一个软弱、贫穷、堕落的人,我开始经历叫我为难的就是我这一个人。这一个为难,就是我对自己打了一个非常大的问号;这一个为难,不是从外面来的,乃是从里面来的。

 所以,“心里作难”乃是联于我们这一个人的,我们这一个人就是叫我们心里作难的原因。我们一跟随主,一走主的道路,我们就认识,第一个真正叫我们作难的,乃是我们自己,乃是我们这一个人。

 自己叫自己心里作难的主要原因,就是你常为着“你就是你”而懊恼;你懊恼自己既不是加百列,也不是米迦勒,只是一个破破烂烂的人。虽然大罪不犯,小罪却是不断;虽然爱主,却常常想开溜;虽然肯拚、肯摆上,却总想多睡十分钟的觉。这些情形常叫你心里作难。你就发觉,原来跟随主的难处,不是在外面,而是在你这个人的身上。

 这是心里作难的第一面。

教会叫你心里作难

 心里作难的第二面,就是教会;就是你越跟随主,你越发现,教会真叫你心里作难。

 我们开始来跟随主的时候,有一个清楚的异象,也有热血。

 这个异象就是一个荣耀的教会;我们看见,基督要用话中的水把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会。

 然后我们就有满腔的热血;为着这个荣耀的教会,我们把自己奉献给主,也起来宣告说,“如果一个人不来服事主,他真是愚昧。要作人,就得作个基督徒;要作基督徒,就得作个爱主的基督徒;要作个爱主的基督徒,就得作个在主恢复里的基督徒;要作个在主恢复里的基督徒,就得抛头颅、洒热血,把一切都摆上去,作一个完全拚进去的人。因为主的教会实在太可爱了,实在太荣耀了,实在太宝贝了。”

 但是,老实说,今天我们说教会可爱,教会荣耀,教会宝贝,就像我的儿女说他们爱我一样的不可靠。

 我给我的孩子们买糖果,带他们上馆子,他们就抱着我说,“爸爸,我爱你”。我的心里真是喜乐。但是我知道他们爱的不是我,而是糖果、水饺;我不给他们买糖,不带他们上馆子,他们就不抱我了。他们还不知道甚么叫作爱父母,他们还不知道甚么叫作一切为着父母。当他们在那里说“我爱你”的时候,他们并不是说谎,但是我里面知道,这不是爱父母,这是爱糖、爱水饺。

 我们刚刚爱教会,也是这个爱法。当我们说我们爱主的教会,不是因为教会就是教会,乃是因为教会合乎我们的心、满足我们的意,教会太叫我们心满意足了。

 但是,我们在教会生活里一段时间,慢慢的,我们就要发觉问题不是那么简单,我们总觉得教会好像不如从前那么好了。

 这就好像有人说,一九七○年代的教会真好,蒙恩久一点的就说,一九六○年代的教会才好!再蒙恩久一点的又说,一九五○年代的教会才真的好!还有的就说,你把一九五○年代的教会拿去和上海教会复兴的时候比一比,那就差得远了……。这说出,虽然教会是永远往上走的,但是在我们的感觉里,教会好像一年不如一年,好像是一直往下去的。虽然我们看见一个事实-教会一直在变,而且越过越蒙祝福,越过越兴旺,但是在我们的感觉里,永远是刚得救时的教会最好。

 你越爱教会、越关心教会,慢慢的,好像你就越发现教会不合你的口味。所以你就要问,“主阿,教会难道就是这样吗?”这时你开始对教会作难了。你不知不觉就会说,“我一直盼望教会大复兴,难道就是现在这个样子吗?我一直盼望更多教会兴起,难道就是现在这个样子吗?我所盼望的教会,难道就是现在这个样子吗?”

 我们越服事主,越跟随主,越在教会生活里,越为着教会,越有心全时间服事主了,我们对教会也就有了一个盼望:教会应该有个甚么样的情形,教会应该有怎么样荣耀的光景,教会应该怎样成为主的见证,要像一座城造在山上不能隐藏……。这些盼望都是对的,主也都会成全的。

 但是奇妙就在这里,在这个过程里,我们不是荣上加荣,乃是作难加上作难。

 我能够作见证,我服事主这么多年来,感觉荣耀的时候很少,作难的时候倒是很多。好像每一步都很为难。譬如说,讲道叫我为难;讲浅了,有些人得不着帮助;讲深了,也有些人不得帮助,常常觉得真是为难。

 又譬如说,我一想到一些弟兄姊妹的将来,也叫我为难;我一想到他们中间,将来有的人到美国留学去了,有的人开溜了,有的人发财去了,有的人只爱儿子、不爱主了,有的人只管丈夫、太太、不管主了。我这么一看教会,好像永远没有象样的时候,我就泄气了。

 再譬如说,看看教会传福音,我们祷告了半天,研究了半天,传了半天,传的人传得满头大汗,邀请人也邀请得满头大汗;结果有七十多人记名,但是受浸的不到七位;到末了只剩一个活在教会中。也叫我觉得为难。

 还有,多年来我们传福音,好像人不一定得救;得救了,不一定肯受浸;受浸了,不一定肯爱主;爱主了,不一定不搞头脑、不搞花样;不搞头脑、不搞花样的,不一定有用处。我这么一看,心里真是作难,不禁要说,“难道就是这样吗?”

 这些情形似乎要叫我说,“教会生活真是苦阿”,几乎不知甚么叫作“哦,可爱的教会生活,我们在这里天天有吃喝;何必挨饿?何必干渴?让我们一同来享受”了(补充本诗歌713首)。

 奇妙就在这里,当你说垮了,垮了,但是你离开一段时间,你再回来看,人都还在这里;教会虽然常常不叫你满足,一直叫你为难,却是一直在建造。而有时候你觉得很兴奋,但教会不一定得着建造。因此,我们看见,教会的建造,不是从兴奋里头出来的,乃是在作难的里面出来的。

 有时你觉得,“主阿,我上当了,前面弟兄都是骗人的。把我们搞到教会生活中,现在都走不掉了。哦,主阿,真是倒了楣了。”如果你真是这样祷告,那你就有福了,因为在这个时候,教会是你的。

 一面你觉得,“主阿,这就是可爱的教会生活阿?怎么只天天吃吗哪?一点也不刺激,一点也不兴奋,一点也不叫人里面觉得高昂?”一面你又觉得,“感谢主,这两年,主又带教会更认识祂了,这两年,主又兴起一些人了,这两年,主又作工了。”教会似乎是不往前的,却是不断往前的。

 虽然在这个过程里,每一个人都感觉自己刚爱主的时候是教会最好的时候。但是,实际上教会永远是今天比从前好-今天的启示比起十年前的启示、比起二十年前的启示,那是高得太多了;今天主在教会生活中的实际,比起十几年前、二十几年前教会生活中的实际,那是高得太多了。

 主不喜欢我们走基督教的路。在基督教里,没有心里作难;这个礼拜堂办得不好,再找个礼拜堂;这一个又不好,就再找一个;再一个不好,又再找一个。但我们一来到教会中,就栽在教会生活里,就一生一定永定的来为教会心里作难。

前面弟兄叫你心里作难

 此外,前面弟兄们也会叫你心里作难。

 在你刚刚爱主的时候,你对前面的弟兄尊敬得不得了。你看他们好像是从天上掉下来的,不是肉身长大的;好像他们所领受的启示,都是作梦得来的,不是流泪流出来的。所以在你的感觉里,这些前面弟兄真了不得。等到有一天,你看见他们软弱了,看见他们发脾气了,你就要觉得失望了。

 根据自己的标准就会心里作难

 弟兄姊妹,我们这个人不知怎么回事,对前面弟兄有一种的要求,这一个要求不是根据主的盼望,而是根据我们的盼望。主知道我们如何,所以主带领我们的时候,是根据我们的情形来带领我们。但是我们不认识人如何,我们对弟兄们的盼望,乃是根据我们的幻想。我们一想到某弟兄,就是“笑容满面,像大哥哥一样,不会发脾气。他如果发脾气,全教会都靠不住了”。有一天,你会发觉他也有脾气,只是他发脾气的方法不一样就是了。

 我告诉弟兄们,你在教会中久了,慢慢的,你会为着前面弟兄的情形心里作难。如果你长得好,就没有这个难处;如果你长得不好,你就会说,“唉!教会真是叫人失望,许多的弟兄和姊妹都叫人失望!”

 所以你得学,主从来没有告诉你,这个人是保罗第二,那个人是彼得第二。就算有保罗第二,保罗也不是那样的完全。在圣经里,保罗一样的叫人失望。

 圣经中的例证

 我们看保罗这个人,他写加拉太书写得多严肃;他说,‘无知的加拉太人哪……你们受了那灵,是因行律法呢?是因听信呢?’,依合和版另译)然而,当他到了耶路撒冷,却守律法,剃了头了。当然这时可以说,‘……向律法以下的人,我……还是作律法以下的人,为要得律法以下的人。……向甚么样的人,我就作甚么样的人。’

 然后,我们还看见,保罗明明是因着剃头,圣灵来管治,叫他被人抓去,他还说他的受审问乃是因死人复活的道。当然保罗也有他的说法,他也许会说,“我若不跟他们传死人复活的道,就没有人会抓;他们抓我,乃是因着我到处讲死人复活的道的缘故。”

 总之,你去读圣经,你就会发现,好像圣经中也有许许多多的人、许许多多的事叫人作难。大概只有老约翰似乎是没有叫人作难;你看他写的约翰壹、贰、参书,及启示录,那时候的他的确是老练。但是他在使徒行传里,却一样有软弱。

 我们每一个人都是幻想家,我们对教会有幻想,对弟兄姊妹也有幻想;这个幻想叫我们不根据弟兄姊妹的所是来爱他们,而是根据我们所盼望的来爱他们。你所想象的情形是你编出来的,不是从圣经里来的。所以无论你对自己的观察,或是对人的观察,都觉得不合乎你的口味,都觉得不是你所想象的那个情形。这些这就是为甚么到后来你在教会中走一走,就走不下去,觉得愈走愈难。

 有耶稣基督的面,就不至失望

 你要知道,在教会中,特别是大教会,各种样的话都有,各种样的意见都有。我也常接到一些徒增纷扰的信,或是让人哭笑不得的信。为甚么人的意见那么多,闲话那么多?为甚么有那么多对人、对教会的要求?这些都显出我们有许多根据于自己的盼望。结果就叫我们这个人缺少一种心里作难,却不至失望的情形。

 弟兄姊妹,对于这些情形,我们都要学着说,我不大懂;对这样的情形,我们都要经历“心里作难,却不至失望”。因为当你的心转向这位神,结果神的光、神、荣耀、知识、照亮,就显在耶稣基督的面上。任何时候,主耶稣的面显出来了,在你的里面,所有的难处就都过去了。

 为甚么常看见有些弟兄姊妹在那里论对错、争是非?都是因为我们看见别人不行,看见教会不行,看见前面弟兄不行,甚至连主也不行!而这一切都是因为我们里面缺少了活活的主的面。

 失望都是从我们失去了主的面而来的。如果今天一切的事情临到了,你都把它转到主的面上去,就不会有失望。无论多少的为难,无论多少的重担,无论多少的委屈,你只要能够转到主耶稣的面上去,你就没有失望。这么多年我学习来跟随主,我就摸着这个为教会心里作难,却不至失望的诀窍。

 今天,教会都是因为缺少主的面光,没有耶稣基督的面,所以难处都出来了。我们不肯和人谈实际的事,我们不肯和人说实际的话,我们不肯给人实际的帮助。我们这个人不知怎么回事,我们离开基督的面,也让别人离开基督的面。所以在我们身上没有这一种深刻的经历-心里作难,却不至失望。如果今天在教会中,我们弟兄们都学习碰到人就把人带到主的面里去,无论甚么事都把人带到主的面里去,教会不会有难处的。

主自己叫你心里作难

 我们这班跟随主的人,要有一个认识,如果你是个活在主面光中的人,你定规是个四面受敌的人,也定规会心里作难,叫你不知道还能不能作下去,还能不能走下去。不仅对你自己是这样,对教会也是这样;不仅对教会是这样,甚至对主也是这样。

 一个跟随主的人,到后来会觉得主自己也叫他作难。

 他常常会有个感觉,“主阿,你不够有智慧,主阿,你这个带领有问题。”若你没有好好跟随主,你还不会说这样的话。一旦你决定跟随主,宝贝就要显在瓦器里,你就会觉得为难了。因为主的作法似乎非常的不智慧,似乎作一作,就不合你的意了,似乎带一带,就不顺你的心了。

 我跟随主这么多年来,我常说,“主阿,你确定你是对的吗?”譬如说,我今天早上身体很弱,一直出汗,脑子不大清楚,前面一句讲甚么,下面一句应该怎么讲,我都不大清楚。照这种情形,我就要问主了,“主阿,你如果要用一个仆人,你起码得保守他的身体,叫他大脑清楚,哪里有像你这么不智慧的主呢?你把我搞成这个样子,我怎么替你讲道呢?主阿,你果然是这样带领吗?难道你就只会这样带领吗?难道你就不会走别的路吗?”

 早期我对主很有把握,联考发榜,名字漏掉了,我能笃定的说,“是主”!三百分录取,我考二百九十九分,我也能笃定的说,“是主”!那时候一切都是主,主的带领都是好的。我相信主会带领,主可信托,我对主有把握。慢慢跟随久了,一发觉主的带领很特别,就会问,“主阿,难道你真的在那里吗?如果你真的在那里,你会允许我到这个地步吗?”

 此外,我年幼的时候,很想好好干一番。慢慢的,主带我有一些特别的经历,经历到后来,觉得自己不管用,就常常问主,“主阿,难道你就是这样吗?”

 有一首诗歌说,“哦,主阿,照你美意,愿我能以顺服。”末了说,“历忧或是历乐,愿我仍能来归,助我仍能来歌,照你旨意得成。”这首诗我唱了这么多年,我都是唱“历忧仍然历忧”,我觉得我没有“历乐”过,因为觉得跟随主是倒了大楣了。

 我早期盼望怎么能成为主的一个仆人,但是才过一周,就觉得失望了,知道我这个人没有用了。有一次甚至发脾气,把圣经包起来,发誓再也不读圣经了。

 我能作见证,这么多年来,我心里作难的时候多,特别是在联于主的事上,主好像专门会叫我失望。无论我盼望甚么,祂都叫我失望。

 奇妙就在这里,在我觉得好像没有出息,觉得心里好像作难了,却有个宝贝从瓦器里面显出一个莫大的能力来,这个能力叫我心里作难,却不至失望。

有“这宝贝”,就不至失望

 今天“这宝贝”要叫你经历心里作难,却不至失望:

 对自己,你觉得自己不行了,你却还在这里;

 对教会,你觉得教会不行,但是教会往前去了;

 对主,你觉得主似乎错了,却能经历主是照着祂的上好来带领你,叫你走主所要你走的道路。

 我们要感谢主,这宝贝摆在瓦器的里面,不是理论的,乃是实际的;这宝贝要叫我们经历心里作难,却不至失望。

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第三十二篇经历莫大的能力(三)──遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡

读经:

‘那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光,显明在在耶稣基督的面上。我们有这宝贝在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡。’

第三阶段-遭逼迫,却不被丢弃

 经历基督这莫大能力的第三阶段,就是遭逼迫,却不被丢弃。

 甚么叫作遭逼迫?就是有许多不合理的事临到你。

 甚么叫作被丢弃?就是当这许多不合理的事临到你身上时,叫你有一个感觉,好像不再有人爱你了,不再有人理会你了,不再有人照顾你了,不再有人关心你的长大了,甚至到一个地步,好像连主也不管你了。

在被弃绝里经历耶稣基督的面

 一个人要经历耶稣基督的面,他必须常被带到一个地步,他是遭逼迫的。甚至到一个情形,他感觉是被丢弃了-被人弃,也被神弃。他感觉他完全没有路了。

 然而,我们要知道,这些经历都是叫我们认识,当我们觉得主不管我们的时候,就是主管我们最多的时候。

 诗歌四百二十四第四节说,“黑云罩我最黑时,正是你最近我”。当你觉得主管你时,主不一定管你;譬如说,当你起来传福音,搞得场面热烈,很多人愿意信主,你觉得真好的时候,你不一定觉得主在那里,那时主不一定管你。但是,许多时候你觉得为难、受压、痛苦,你觉得似乎主真不管你了,那个时候你来祷告,你的心反而能对准主,反而能让耶稣基督的面显出来,叫你觉得主真是在那里,主真是管你。

 在你感觉被丢弃的时候,你的心若转向神,那吩咐光从黑暗里照出来的神,就照到你的心里来,叫对神的荣耀的认识的光照,显在耶稣基督的面上。在这个时候,活活的主从你的里面显出来了。这位活活的主出来,就是宝贝显出来,莫大的能力就显出来,叫你胜过一切的难处,叫你胜过一切的限制。

 这时,你这个人是属天的,你这个人是超越的,因为你摸着了你里面的那个宝贝,摸着了那莫大的能力。你里面有了一个看见-我不能凭着自己作甚么。在这个时候,你就能说,“这是出于神,不是出于我”。

经历被丢弃,是为着经历不被丢弃

 当你感觉你被丢弃的时候,正是主不丢弃你的时候。

 今天我们都活在一个属灵的升平时代,我们所受的照顾,所处的环境,都预备得很好,所以我们不大有“被丢弃”的经历。但是当你从里面学习对准主,你就会有许许多多被丢弃的经历。

 被丢弃感觉是开始于遭逼迫。遭逼迫是你这一个人遇到一个不合理的待遇;而逼迫来了,刚开始会带给你一个感觉,“主不要我了,主把我丢弃了,我这个人没有甚么价值,我这个人没有甚么用处”。

被丢弃之时也是最不被丢弃之时

 可是甚么时候在你的里面有一个体认-我是一个被丢弃的人,这个时候,也就是主特别拣选你的时候,也就是主特别祝福你的时候。因为末了你会领会,到底甚么是主,到底甚么是主的带领,到底甚么是主的保守。当你摸着并且经历了这一个,你就不一样了。

 我在这里作个见证。我高中毕业那一年,考取了军官外语学校的翻译官。录取后,我就欢欢喜喜的等着开学。结果左等右等,没有收到开学通知单;然后就被调去当兵了。原先这个军官外语学校的条件是说免除入伍训练的,没想到我还是被调入伍了。这时我就有一点被丢弃的感觉;因为事情的来临不大合理。

 那时,台北刚好有教会的特会聚会。弟兄姊妹就常写信给我,题到信息内容多好,聚会多好。我读了那些信,就更感觉被丢弃,就对主说,“主阿,你不爱我;你若真爱我,你不会把我从聚会中拉出来。我是个愿意聚会的人,我也不是没有考取学校,怎么我会到这个地方来?”那一段日子,我常常是收到信就哭。信写得愈好,我愈感觉被丢弃。

 后来,我回去处理一些事情,刚好遇见了一位弟兄。他说,“朱弟兄,太可惜了,你刚刚错过了那么丰富的信息,现在你又要错过李弟兄的训练了!”他这一讲,我里面又觉得被丢弃了。哪有人爱主,连主都不要他的?那时候我的感觉是,“主阿,我真是爱你,但是你不要我!”就在我觉得没有盼望的时候,里面有一个声音说,“我不阿们你的感觉,我要你。”但是我还是不肯接受主所说的话,我也无法领会那个意思。

 然后我又再回部队去。就在途中一个小站上碰见火车交换列车,我正坐在窗口边,唱着,“十字架的道路要牺牲,要将一切献给神,……”一边唱,一边自我安慰。突然从对面的车厢跳下好多人,喊着,“朱韬枢,你又去啦?”他们都穿着便服,返乡休假去了,只有我一个人穿着军服往部队走。

 那时我刚起来爱主不过一年,但主竟量给我这样的环境。别人入伍训练四个月,我竟然要搞八个月,而且换了两个地方;连想爱主都不能,想好好参加训练都不能。我很生气的对主说,“主阿,我不干了!”那时我只有一个感觉-被丢弃。

 今天我回头看这一切,这的确是主的安排。我反而常常感谢主,“主阿,为甚么在开始那几年,你对我这么好?”我在军中经过了这一段时间的磨炼,然后再来和一班弟兄姊妹接触时,我就知道不一样了。他们都参加了特会,听了道,知道基督是一切,也会讲,也写信和我交通了许多;但是在主面前,在真正对基督的认识,对人的破碎和灵的出来,以及对基督主观的经历上,他们就跟不上了。

 求主赦免我说这句话。后来有弟兄亲口告诉我,“朱弟兄,我真希奇,你一、两年以前所经历的,我要到一、两年以后才能经历得到,你怎么跑得那么快?”这都是因着我曾经遭逼迫,好像被主摆在一边,好像被丢弃了一样。

 弟兄姊妹,今天你们不要那么短视-我被谁重看,我被谁撇在一边-这不能讨主的欢喜。你要告诉主,“主阿,我的心要单单的对准你。”

 希奇的是,在我再回部队的第二周,就接到免训命令。我欢欢喜喜的回来,就赶上了李弟兄的三个月训练。从早晨到晚上,每周六天,那真是学得多。我里面就领会,“主阿,我感谢你!你最会照着我们所需要的来带领我们。”我们的感觉是被丢弃了,但是主的感觉是,在你觉得被丢弃的时候,正是你最不被丢弃的时候。

第四阶段-打倒了,却不至死亡

 经历遭逼迫之后,就是经历被打倒。

 打倒是甚么意思?打倒就是放弃;如同拳击者被打倒,爬不起来,放弃了。也就是我这个人再也没有天然的力劲,再也没有盼望和打算了。

不被打倒就满了己意

 青年人一爱主,很容易就满有力劲、满有盼望、满有打算、满有计划。不知怎么回事,他们不知不觉的,就把传道变成三百六十行之外再加的一行。传道一旦变成一门行业,雄心就来了:从前我干的那一行是如何,今天我来传道了,我更是如何。你可得注意,这些都证明我们没有被打倒。

 一个没有被打倒的人,他是活在他的盼望里,活在他的计划里,活在他的打算里。因着他有盼望、有计划、有打算,所以他就活在许多活动的里面。他从早到晚都是活动:一早起来就想,今天该如何?今天该找谁?该作甚么?他这个人一开头就活在一个打算的里面,而这一个打算全都是己意。

 譬如说,常听见弟兄姊妹在这个训练里说累,说忙,说要搞两套生活-训练中是一套,回到各教会、各分家又是另外一套。这些都证明你们还是凭己意活在许多活动中,你们还没有被打倒,你们缺少对准神,也缺少因为对准神而有的安息。

 我们有一首诗歌说,“神阿!你名何等广大泱漭,我今投身其中心顶安然,有你够了无论日有多长,有你够了无论夜有多暗。”(诗歌497首)在这儿有一个人,因着他对准神,他就胜过外面一切上上下下、起起伏伏、悲欢离合的情形,他的心仍是顶安然。

被打倒才能脱离活动

 今天,主要来带领我们,叫我们经历被打倒,使我们这个人收敛,使我们这个人从所有活动里出来。主要带我们到一个地步,有一天叫我们这个人被打倒。祂先是叫你四面受敌,然后叫你心里作难,遭逼迫,最后就是被打倒。

 甚么叫作打倒呢?就是这一个人经过许许多多的事,神在他身上作工再作工,到一个地步,他这个人的野心一再被暴露,他这个人的干才一再被暴露;最后,叫他这个人对一切的事都抱着不可能的态度:服事主,不可能了!我被打倒了,我放弃了,现在我只能躺在这儿,叫我再作甚么都不可能了!

 年轻人在还没有让主在他身上作过甚么工的时候,都觉得自己行;及至年纪愈大,主在他身上作愈多的时候,愈觉得别人行,自己不行。当一个人看别人都好,而自己太差、自己完全不行时,这就是一个人躺在那里,被打倒了。打倒了,就是放弃了;打倒了,就是死了、完了!

 我们起初服事主的时候,都是觉得自己甚么都行、甚么都能作。但是到了末了,却发现自己甚么也不行,这个人被打倒了。

被打倒才能承认自己不行

 这一个“打倒了”,叫我们这一个人躺在那里。我们以往活动多,现在不再有活动了;以往计划多,现在不再有计划了;以往打算多、盼望多,现在也不再有打算、有盼望了。当“打倒了”来的时候,你不再有雄心了,你不再有壮志了,不再有盼望了,不再有所谓的“满腹经纶”了。

 这时你会对主说,“主阿,我是个没有用的人,我不可能被你用。我不会传福音,我不会照顾人,我也不会讲道,你为甚么要用像我这样的人?我实在不合你用!”

被打倒却不至死亡

 奇妙的是,好像已经完了,却能流露生命。换句话说,“打倒了”是一个正常的经历:一面你在那儿说,都完了;一面你的生命却能够流露出来。但当你在那儿想不可能的时候,一个东西出来了-“却不至死亡”;你躺在那儿等死,却死不掉。

 这样的经历,末了叫我们这一个人有一个深的体会:就着我来说,我是一个甚么都不能作的人;就着我里面来说,我里面却有一个宝贝,而这一个宝贝有莫大的能力,叫我能够来服事主。这个莫大的能力,叫我能来服事主,这就是“打倒了,却不至死亡”。

 也就是说,照说我这个人被打倒了,就死了,就没有了。但是虽然我被打倒了,在我实际的经历里,反而有生命从我的身上流露出来。

 这就是在我们跟随主的路上,当我们心向着主的时候,有主的面光在我们的里面显出来。

 求主赦免我给你们作这个见证。今天早晨我身体非常差,连默想圣经都觉得困难,脑子记不大清楚。但是现在我在这儿传讲信息时,却能从里面说出该说的话。一面我说不行了,一面却有东西能从我里面出来。这就证明打倒了,却不至死亡。

打倒了,神圣的生命就流出

 弟兄姊妹,你们一定要认识,我们服事主的路常常是在两种情形里:

 有一种情形是“自己”服事出来的;这一种完全是“我”,是因为“我”怎样的爱主,是“我”怎样的摆上去,是“我”怎样的劳苦,所以“我”的事奉就产生了一种果效。这个并不是保罗在这里所说的事奉。

 还有一种情形,是主借着“我的死”服事出来的;这是保罗在这里所说的事奉。一个真正的事奉,不是作出来的,乃是流露出来的。所以我这个人需要的不是如何去作,而是如何去死。我需要被带到死地,我需要有一个情形-打倒了,好让神圣的生命从我流出。

 你如果愿意作一个真正建造教会的人,你要知道,真正能供应教会、]养教会、建造教会的,不是靠读经,不是靠追求,也不是靠多多认识道理;真正能建造教会的,乃是你这一个人的心百分之百的要神、对准这一位神,让神的光显在耶稣基督的面上。

 这一个面就成为宝贝在瓦器里;这一个面就显出莫大的能力,叫你打倒了,却不至死亡,叫你能够建造教会。

--D32-朱韬枢《馨香之气》
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第三十三篇身上常带着耶稣的死

读经:

‘身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。’

 保罗在哥林多后书四章七至九节,题起他如何因着有主的面,就经历了宝贝在瓦器里,经历了莫大的能力。在这个莫大能力的经历过程中,叫他这个人经历四面受敌,心里作难,遭逼迫,以至被打倒。

经历主面光的最终结果-身上常带着耶稣的死

 保罗在第十节接着说,‘身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。’这段话成了保罗这个经历的最终结果;也就是说,当我们经历了这个宝贝、经历了这能力的时候,这段历程的最后是叫我们这个人被打倒,结果,我们这一个人就身上常带着耶稣的杀死。

不死就不生

 打倒了,就是死了,就是放弃了。

 但是今天要打倒一个人是不容易的。我们这个人总是替自己找出路:这条路不通,就找另外一条;另外一条再不通,就找第三条。我们总是满了办法,不肯去死,不肯被打倒。

 我们的难处就是不肯死,不肯被打倒。譬如说。前面弟兄要你到一个地方去劳苦,你就到那个地方去,但是你就是不愿意搬家。一面你没有违背前面弟兄的意思,你到人中间去了;一面你还有自己的打算。这时,前面弟兄如果对你再有进一步的要求,就不服气了,就觉得委屈了,就觉得不合理了!有这些感觉,就证明你没有死,你还活得厉害;你若死了,就没有这些感觉了。

 有一个全时间服事主的弟兄,有一次李弟兄带领他比较严格一点,他就把自己关到房间,唱起“迫得太紧,迫得无处可逃生,迫到极点已非压迫所能及”这首诗歌来了(诗歌527首)。当初写这首诗歌的人,是被迫到一个地步,感觉“神是我盼望,是我喜乐;是祂叫无变有,叫死人复活”;但是这个唱“迫到极点”的人,到后来却做了不合宜的事,并且溜到国外发财去了。

 我们在年幼的时候,若不好好学习生命的功课,将来的路就会走不好。今天我们取巧,将来就会没有路。我们要认识,真正的事奉乃是从“死”出来的结果;不死,就没有真正的事奉。我们也要认识,真正生命的供应,乃是从一班肯被打倒的人出来的;不肯被打倒,就不可能有真正生命的供应。

 人因着不肯死,所以满了感觉,满了办法,满了打算,满了意见。这些办法、打算、意见,就使他不能把耶稣的生显明出来。

被打倒了,却产生了耶稣的生

 保罗在这里说,当你真正来服事主的时候,你要经历宝贝在瓦器里的那个莫大的能力;当你来经历那个莫大能力的时候,你乃是把你这个人放到一个环境里去,经过四面受敌、心里作难、遭逼迫、被打倒了的历程。这个历程的末了,就叫你这个人不再耍手段,不再耍手腕,不再想办法,不再运用技巧,也不敢再盼望甚么,你是完全的被交于死地了。这时,耶稣的生就在你身上显明出来了。

 怎么说呢?这就是说,当你被打倒之后,你是不再有盼望的,是不再有打算的,是不再有计划和要求的;然而当你这样完全被交于死地时,你却因着耶稣的生成了盼望最多的人,成了计划最多的人,成了要求最多的人。为甚么?因为这时这些盼望、计划、要求,已经不是出于你的肉体的了,乃是在耶稣的生里产生的负担。这就是耶稣的生在你身上显明出来了。

 你们能不能领会这里的不一样?同样有盼望、有打算、有计划和要求;不同在于一个是人想出来的,一个是因着一个人不断的活在耶稣的生里,这个耶稣的生就带着他有一个非常积极的事奉生活。一个从耶稣的生而来的事奉主的生活,就没有压力、没有紧张;正如我们有一首诗歌说,“乃是柔软、安静、安息,脱离倾向与成见,让你能够自由定意,当你对我有指点”(诗歌304首)。这就是这里的经历。这样的经历的确宝贝。

身上常带着耶稣的死

 当保罗说,‘身上常带着耶稣的死’,就说出他的生活是一个死的生活,他的身上常带着耶稣的死。

耶稣的死-因着要成全神的旨意;因着弃绝己

 耶稣的死有两个特点:第一,耶稣的死是以神的旨意作中心所产生的一个结果。第二,耶稣的死是弃绝自己所产生的一个结果。

 我们的主在地上的时候,如果祂对神的旨意不坚持,祂不会死;祂之所以会死,完全是因着祂坚持神的旨意。祂说得很清楚,祂说:‘你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来么?’;换句话说,谁也不能钉死祂,是祂自己甘心乐意、欢欢喜喜的去死的。为甚么?因为祂知道,惟有借着死,才能成全神的旨意;要成全神的旨意,祂就必须死。

 此外,如果我们的主不弃绝祂的己,不让祂的己死,祂也不必死。祂的为人生活,说出祂是一个不活在己里面的人。

 首先,在祂十二岁的时候,有一次祂在殿里,祂父母来找祂,祂母亲说,‘看哪!你父亲和我伤心来找你’。祂是先以神的旨意来回答祂母亲说,‘岂不知我应当以我父的事为念么’;然后祂也弃绝了己,圣经说,‘祂就同他们下去,回到拿撒勒;并且顺从他们’。一面,祂是这样的活在神的旨意里;一面,祂完全不活在己里面。

 我们这个人有个难处,我们外面不肯以神的旨意为念,里面也不肯否认己;我们外面说“是”,里面花样还是很多。我们就是不肯死。

 你看这位主,一面来说,祂对神的旨意非常坚持-岂不知我应当以我父的事为念么?另外一面,祂顺从父母,而不活在己里面。

 然后,当祂出来尽职时,祂仍是一个不活在己里面的人。

 当祂尽职时,第一个试探就是谁为大;这个为大就是“己”。到底是祂大呢,还是施洗约翰大?在一个时代里,只能有一位大先知,而那个时候,每一个人都知道施洗约翰就是那个大先知。但是主也出来尽职了;主一来,主就比施洗约翰大多了,因为施洗约翰还不是在神的国里的,而主自己却是神国里的元首。

 在肉身里,主耶稣和施洗约翰是表兄弟。当约翰还在母腹里,他母亲以利沙伯一听马利亚问安,他就在母腹里跳动。以利沙伯且被圣灵充满,对马利亚说,‘你在妇女中是有福的。你所怀的胎也是有福的。我主的母到我这里来,这是从哪里得的呢?因为你问安的声音,一入我耳,我腹里的胎,就欢喜跳动’。由此可知,约翰应该从小就知道主是比他大的。

 所以,当主耶稣到约翰那里去,要受他的浸,施洗约翰就告诉主,‘我当受你的浸,你反倒上我这里来么’

 这时,主耶稣却很认真的回答说,‘你暂且许我,因为我们理当这样尽诸般的礼’。主在这里的意思是,我们必须如此,这是个礼。一个人要来服事主,要走这条路,他先得受浸。我既然来成为人,要来服事神,我这个人就必须走人所定的路,所以我也先得受浸。虽然我根本没有罪,我没有甚么需要埋葬的,我也没有甚么需要结束的,但是因着现在我是人,我是站在人的地位上,我就需要过这一个阶段。这个就是身上带着死。

 这是主开始尽职的第一个试探,就是放下这个“己”。

 我们的主不是一个看工作的人,祂是一个活在神面前、弃绝己的人。所以当施洗约翰为祂施浸时,祂就承认一件事-约翰比我大。所以祂就起来受约翰的浸。

 主耶稣去受浸了。在祂受浸的时候,祂把自己降卑了。然而,神却把祂高举了;圣经说,‘耶稣受了浸,随即从水里上来,天忽然为祂开了,祂就看见神的灵,彷佛鸽子降下,落在祂身上,从天上有声音说,这是我的爱子,我所喜悦的。’

 施洗约翰没有料到主耶稣竟然这么荣耀。这叫约翰看见,主耶稣是比他大的。主耶稣比约翰大的这个事实,不是约翰作出来的,也不是耶稣作出来的,乃是神印证出来的。所以你们要注意,当你们来在一起时,不要比谁为大,有一天主自己要来印证谁为大。

一个不愿意死的人-施浸约翰

 当约翰为主作见证说,‘看哪!神的羔羊’时,他就应该知道这是他退去的时候了。另一面主也说,‘你暂且许我’。“暂且许我”的意思,就是暂时的,不是永远的。主说这话的意思是,在这个时候,你暂时为我施浸;等我从水里上来的时候,你要悔改,让我来为你施浸。你把我送进水里之时,就是你的结束:我出来尽职了,你就得退去;我的职事开始了,你的职事就得结束。

 但是约翰为主耶稣施完浸以后,只是指着主对别人说,‘看哪!神的羔羊’。他的两个门徒听见他的话就跟从了主耶稣(约壹36~37),他自己却不肯悔改,也不肯到主那里去。

 就着他们的对话,应该出现一幅美丽的图画:约翰在为主耶稣施完浸之后,就立刻对主说:“主阿,我已经暂且许过你,为你施浸了。现在我要到你这里来,我要作第一个跟随你的门徒。”那么约翰就要变成主的一个大使徒了。但是约翰没有这样作。

 所以后来主就说了一句很痛心的话,‘凡妇人所生的,没有一个兴起来大过施洗约翰的;然而天国里最小的,比他还大’。换句话说,我们都比施洗约翰还大,因为他失去了进天国的福分,而我们起码是天国里最小的。

 约翰之所以失去了在天国里的机会,是因为他不肯被打倒,不肯死。他似乎自认为比耶稣大-我已经吃过了蝗虫,吃过了野蜜,也穿过了骆驼毛的衣服,各种人都到我这里来受我的浸;而你,甚么都还没有开始呢!所以我还有我的地位和工作。

 约翰的存在与主耶稣的尽职有了冲突,因为同时有两个从神来的先知,一个宣告新约时代的来临,一个却还在宣传悔改的道。这一个冲突就叫约翰下到监牢里去。

 约翰一下监,还是不愿意死;所以他便打发两个门徒去问主说,‘那将要来的是你么?还是我们等候别人呢’。你看这个满了己、不肯死的人,后来堕落到甚么地步去了?竟然不认主了!有时候我读到这里,就百感交集。

 约翰还在母腹里的时候,就因着主而欢喜跳动敬拜神;换句话说,他还在母腹里的时候,比这时还荣耀呢!现在他下到监里了,却说,‘那将要来的是你么?还是我们等候别人呢’。你想想看,这是何等可怜的光景?

 至终,因着他坚持他的地位和工作,他的头就被砍掉了。

为着神的旨意弃绝己

 反观我们的主,祂是一个弃绝“己”的人:祂所有的生活、行动,完全以神的旨意为中心;祂完全没有自己的工作。在祂只有一件事,就是神的旨意。为着神的旨意,祂永远不让祂的“己”出来,祂把祂的“己”放到死地,甚至把祂的“己”处死。

 祂的“己”应该为大,但是祂反倒虚己;祂的“己”应该被显明,但是祂要隐藏。当祂一发现众人要祂作王的时候,祂就退去;当祂发现众人找祂,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱时,祂就斥责他们。

 主耶稣的生活,是一个活在死里面的生活。祂的死只有两个原因:第一个是为着神的旨意;第二个是为着弃绝祂的“己”,不让祂的“己”成为神旨意的难处。

借着死产生一个生命的见证 一个建造的教会

 我们的见证和基督教的见证不一样;基督教的见证乃是一个在劳苦里产生出来的“工作”的见证,我们的见证乃是一个借着“死”建造出来的“生命”的见证。

 建造教会和产生教会有甚么不同?

 其实产生教会很简单,只要你拿出一年的时间,这一周到这个地方开几天特会,下一周到那个地方开几天特会,再下一周再到另一个地方传几天福音;我相信这就可以产生出许多教会来。

 但是,这不是主今天的路;主量给我们的是一个“建造”的路。换句话说,今天你需要好好的把负担放在你所在的地方教会,好好的借着死来建造教会。

 惟有如此,这个生命的见证才能显出来。

见证的路是无止境的,却是“小群”的

 那么,这个见证要到甚么情形才算好呢?我愿意告诉你,这个见证的路是无止境的。当教会有一点往前时,需要就更多,需要就更大,是永远没有停止之时的。

 但是,我们的工作不会大,我们的工作是你只要在你的地方上劳苦再劳苦,叫圣徒们往前再往前。我们不走大的路,我们走的是“小群”的路;正如路加福音十二章二一十二节所说的,‘你们这小群,不要惧怕,因为你们的父,乐意把国赐给你们’。

 为甚么我们所走的路是“小群”的路?因为在我们中间所注意的并不是工作的果效,而是神的见证;我们中间所注意的并不是人数的问题,而是生命度量的问题。

借着死显明生

 一谈到为着神的旨意、为着神的见证,你就必须要注意你这一个人、你这个“己”必须要死。所以保罗才在这里题起,他的生活不仅是四面受敌、心里作难、遭逼迫、打倒了的生活,他的生活更是一个身上常带着耶稣的死的生活。

 保罗的生活如何是一个身上常带着耶稣的死的生活呢?他乃是在耶稣的死里来服事神,他乃是在耶稣的死里来经历生命;“身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上”正是他生活的写照。他在这里表白:生怎么从我身上出来?乃是借着我的死出来的;因着我看见了神的旨意,我愿意和神的旨意有一个完全的配合,就叫我不断的弃绝己、将己置于死地。

 弟兄姊妹,你要认识,在你这一生的路上,无论你觉得荣耀也好,觉得喜乐也好,觉得满足也好,你这一生的路就是“身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我身上”的路。没有死,就没有生;没有死带在你身上,就没有生显明在你身上。这一个生的显明,不是借着讲道,不是借着劳苦,不是借着口才、知识,更不是借着聪明、智慧;这一个生的显明乃是借着你的“死”。当你的身上带着耶稣的死的时候,耶稣的生在你身上就显明出来了。

 为甚么你为主说话没有力量?因为你没有死;为甚么你的服事没有力量?因为你没有死。今天在教会生活里,若“活”的人太多,带着耶稣的死的人太少,耶稣的生就显不出来,教会因此也就变成一个萎缩的教会,一个受限制、软弱、没有能力的教会了!

 我自己知道一件事,如果我完全弃绝我的己,我的身上常常带着耶稣的死,耶稣的生就从我的身上显出来了。没有这个死,就没有生的显明。如果要耶稣的生在我身上显出来,我这个人必须是一个身上常带着耶稣的死的人。

不能被主用,是因不肯死

 你若是要作一个跟随主的人,你就要作一个死的人。你说你为着教会花费,你这个花费必须就是你的死;你说你为教会抛头颅、洒热血;你这抛头颅、洒热血也必须就是你的死。

 一个人不能为主用,乃是他不肯死。

 我们这个人,就是一个不肯死的人,总是在那里想花样;我们的生活,就是一个不愿意被打倒的生活,总是满了办法。我们不肯向自己死,我们总觉得自己还有一点路,还有一点办法,还能作一点事,还能有一点发展,还能叫人对自己有一点欣赏,还能在教会生活里有一种功用。在我们的观念里,永远是有出路的,知道怎么样作事情,知道怎么样在教会中显明。说来说去,就是一句话-不肯去死。难得有几个人能对主说:“主阿,我现在甚么都不要,我所要的就是去死。”

 我们都是一些不肯死的人。许多时候事情来了,我们的打算就来了,我们的聪明就来了,我们的盼望就来了,我们的要求就来了;这些就成为我们生命显出的拦阻。有些弟兄姊妹很爱主,也很有心愿,但是总是叫人抓不住他,因为他每逢紧要关头就开溜了。“抓不住”就是不肯死。这样的人不可信托,至终,他在主手中就变得没有用了。

 还有一些弟兄姊妹,他们似乎是被抓住了,也不一定是肯死的。譬如说,我们绝不接受“参加训练的结果是要我死”的说法。我们总是想,参加训练以后,圣经就熟悉了,属灵认识就清楚了,装备就丰富了,发表就老练了,就能够在主手里有用了;这是我们所在的一个范围。我们所在的范围根本就不是“参加训练,我就死,当死在我身上发动的时候,耶稣的生就显出来了”,我们所注意的还是知识、方法,还是如何借着这样的训练有一种恩赐、功用上的成全。这就是我们不能被主用的原因。

“死”成了服事主之人身上的标记

 弟兄姊妹,我对你们的爱主不打问号,对你们的恩赐、能力、天分更是羡慕之至。我常常觉得主对你们真好,给你们有过人的聪明、才智、记忆、发表;而这些正是我所没有的。可是我还得这么说,无论你有了多少的恩赐、口才、知识、方法、技巧、真理,这些都不能建造教会。你们要有一个看见,我们中间的路是“死路”:无论是倪柝声弟兄、李常受弟兄、汪佩珍姊妹、李渊如姊妹,他们都是身上带着耶稣的死,才把教会建造起来。今天我们能在这里正正常常的长出来,是因为下面的土壤非常好;这个土壤就是我们前面弟兄姊妹们的死。

 今天我们要有一个认识,一个跟随主的人,乃是一个身上常带着耶稣的死的人。你总得记住,你的身上有一个记号,就是死的记号。你无论作甚么,看见甚么,遇见甚么,在甚么样的环境里,在甚么样的需要里,你总得题醒自己一件事:我来服事主,我乃是在死的下面来供应生命,我这个人是在死的下面。不在于我多能作,不在于我多能计划,不在于我多能打算,乃在于我这个人身上有没有带着耶稣的死。若是在我的身上带着耶稣的死,耶稣的生就会显出来。若是在我的身上没有耶稣的死,那就不可能有耶稣的生。

 在国外作牧师的都讲究排场。我知道有一个团体,他们的每一个牧师都开“凯蒂莱特”的汽车,根据他们的说辞,因为主把天上和地上所有的福分都给了爱主的人。

 对于一个事奉主的人该不该有钱,我们暂且不管。但是我倒是愿意问一个问题,到底你开“凯蒂莱特”的时候,你是死的呢,还是活的?你是身上带着耶稣的死呢,还是身上带着美国的活?如果你身上所带的是耶稣的死,你开“朋驰”都可以。但是如果你身上所带的是天然的活,那你就该死。这不是外面的问题,乃是你这个人身上有没有一个忠心的标记的问题。

 一个真正服事主的人,一面来说,他因着看见了神的旨意,他整个的人就活在神的旨意里面;另外一面,因着他看见了神的旨意,他对己就没有同情,对己就没有抚爱、没有体谅,他是积极的和主站在一起,把己放到死地里去。这一个把己放到死地里去,就是身上常带着耶稣的死。当我们肯这样死的时候,耶稣的生就显明在我们身上。

 为甚么你四面受敌,而能不被困住?为甚么你心里作难,能不至失望?为甚么你遭逼迫,却不被丢弃?为甚么你打倒了,还不至死亡?因为当这一切临到的时候,不过是叫你这个人身上带着耶稣的死;当耶稣的死被你持守的时候,耶稣的生就从你身上显出来。

 你若愿意作一个供应生命的人,你若愿意作一个生命丰盛的人,你若愿意作一个流露生命的人,你若愿意作一个彰显生命的人,那个诀窍只有一个,就是你这一个人必须学习作一个常在身上带着耶稣的死的人。

 如果没有耶稣的死,就不可能有耶稣的生;这个生的真正显出,乃是借着我们的死。弟兄姊妹,我们都需要有一个奉献,愿意为着神的永远旨意、为着神的国度,把自己完全奉献给神。而这个奉献只有一个目的,就是叫神的旨意成就。并且在这个过程里,我们要不断的弃绝己,不断的让己死,在我们身上常常带着耶稣的死,好叫耶稣的生,也显明在我们身上。

 求神怜悯我们!

--D33-朱韬枢《馨香之气》
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第三十四篇常为耶稣被交于死地

读经:

‘身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们的身上。因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。’

 一个跟随主的人,乃是一个身上常带着耶稣的死的人,好使耶稣的生显明在他身上。一个肯死的人,就是一个满了生的人;一个活在死里面的人,就是一个活在生命里的人。一个人在一切事上愿意拒绝己,愿意和自己过不去,愿意成为自己的难处,愿意击打自己,这样的人就是一个让神圣生命流露的人。

我们原是必死的

 哥林多后书四章十一节说:‘因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生在我们这“必死”的身上显明出来。’这一节圣经说出,我们这些人都是“必死”的,我们是一个死了的人;今天我们能活着,乃是根据主,是主在祂复活的能力里叫我们活着。

人没有基督就是死的

 没有主,我们不会活着;所以我们这班信主的人,若是在我们的生活里没有基督,我们也就是死的。无论甚么时候、甚么境遇,基督若不在了,死就来了。就连我们作最属灵的事,或作最好的事,只要基督不在,死就来了。我们甚么时候没有基督,甚么时候没有基督的实际,甚么时候死就在我们这里。

不死是因神的怜悯

 有的时候你为你的罪难过,其实你不必难过,因为实际上你比你所犯的罪坏多了,你还不知道你里面隐而未现的罪有多可怕,你也还不知道那个死是何等的一个死。今天若不是神的保守,这世上最凶恶的人所作的事我们也都会去作。今天我们没有死,那完全是因为神的怜悯。

常为耶稣被交于死地

在被交于死地中蒙神怜悯

 那么神的怜悯是怎么来的呢?神的怜悯乃是借着我们为耶稣被交于死地来的。一个跟随主的人,如果凡事顺利,凡事富足,在他身上就不容易有神的怜悯。

 我很摸着一位青年兄弟的一个见证。他在台北参加六周训练的时候,是在台北之外的一个小教会里配搭服事,需要在这两地往返。他说,每次主给他一点供给买票到台北,就没有钱买票回当地教会去;然后主在台北又给他一点供给,他买票回到那个教会,又没有钱回台北;他就是这样的经历主的预备。听了他这个见证,我里面就想,这位弟兄实在是一个蒙神怜悯的人。

 弟兄姊妹,这样的经历是从哪里来的?这是从神的怜悯里来的。当我们这些人处在艰苦的里面,处在为难的里面,当我们被交于死地的时候,人永远不知道那时我们倚靠主有多深,我们倚靠神有多绝对,我们倚靠神有多完全。

 中国人有一句话说,“饱暖思淫欲”,就是说,一个人饱暖了、顺畅了,就去犯罪了。每一个人里面都有罪这个东西。罪这个东西甚么时候显出来呢?乃是在一个人一切平顺的时候显出来的。甚么时候主样样都给了,我们样样都富足了,样样都好了,这样的饱暖在我们身上虽然不会有甚么淫欲的事,但是这样的饱暖会叫我们不知不觉的离开神的面。

 这也不是说,我们基督徒就是天天就空着肚子仰望神。不,这乃是说,圣灵在这里有一个工作,甚么时候你在死的里面,这个生就显出来了;而当你在生的里面时,这个活就出来了;然后,你这个活着的人,圣灵还要把你再交于死地。弟兄姊妹,你里面愈觉得为难,你这个人的冲击力就愈大;你这个人里面愈煎熬,你外面流露的生命就愈多。

 很可惜,今天在教会中年轻的一代,不大有机会经历艰苦、为难。我年轻时想要一本圣经,没有钱买,我就必须到主面前去祷告、去拚,祷告了一个月才得着一本圣经。这本圣经是由两个奉献包凑起来买成的。我在收到这两个奉献包以前,从没有收到过奉献包,在那以后两年,也没有再收到,你看奇妙不奇妙?这样的艰苦、为难,叫我经历了主是活的。

由死而生;由生而再被交于死地

 有位弟兄闹情绪。我很想告诉他说:“弟兄阿!现在死在你身上发动,将来生在你身上就能显明;生显明了,你就活过来了;你活过来了,就再被交于死地。”换句话说,再下去的死就比现在更厉害了;现在这个死,不过是微不足道的。若是再有死来,那就是更深的、更满有营养的死了;这一个死能叫神在那里说,“圣徒之死极为宝贵”

 我们愈在生活里愿意让神把我们交于死地,我们身上的生就愈多;然后我们甚么时候活了,甚么时候摸着了耶稣的生,甚么时候就预备好再被交于死地。

 圣徒生活实在说来就是这样的一个生活:我们的心若一直向着主,我们就有神,有荣耀,有认识,有光照,有基督的面。这一个基督的面就是宝贝,这一个宝贝就是莫大的能力显在我们的身上,这一个能力就带我们经历四面受敌、心里作难、遭逼迫,最终就带我们被打倒了。但是我虽然是打倒了,却不至死亡。

 甚么叫作不至死亡呢?乃是身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们的身上。换句话说,当我被打倒的时候,也就是我活过来的时候。一面来说,我被打倒了;另外一面来说,我活过来了。也就是说,这个打倒了,叫我放弃了,却不是就结束于放弃;而是当我对自己、对自己的盼望、对自己的打算、要求、前途,甚至事奉主的成就都放弃的时候,也就是我这个人不断的支取神的时候。我这一个人变得更积极,变得愿意更多活在主面前,变得在主面前更儆醒了,我就摸着了耶稣的生。

 然后我就预备再被交于死地。

被交于死地,是为建造教会

 当我们摸着了耶稣的生的时候,为甚么还要再被交于死地呢?乃是为着建造教会。教会是怎么建造的呢?教会是在那些被交于死地的人身上建造的。

被交于死地是出于主的主权

 这个再被交于死地,就和前面的死不一样了。前面那一个死,是我们这一些人由于有了爱主的心所产生出来的一个经历,是出于我们自己的拣选;而后面这一个死,乃是出于主的主权。

 当我有了神,我就经历了基督的面,就经历了四面受敌、心里作难、遭逼迫、打倒了,然后生就在我身上显出来。生一出来,主就说,现在我要把你再交于死地。这一个被交于死地,就谈不上甚么失望、甚么遭逼迫;这一个被交于死地完全是不合理的,这一个死完全是出于主的主权。

被交于死地,是为着教会的建造

 我们开头爱主的时候,实在说没有甚么十字架,不过是一点圣灵管治。圣灵来了,打打你,摸摸你,叫你不要看电影,不要犯罪。但是,等到你身上带着耶稣的死,耶稣的生也显明出来了,这一个耶稣的生显明出来,就叫你成为一个完全向神活着的人。

 然后,当你是一个向着神而活的人时,主就要不合理的把你交于死地。这一个交于死地不是因为你不好,不是因为你需要破碎,不是因为你需要软弱;这一个不合理的被交于死地,完完全全是为着教会的建造。

教会的“生”,是借着我们的“死”

 十二节说,‘这样,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。’换句话说,我若死了,你们就生了;我若死了,你们就活了。

 今天若是想要教会活,我们就必须死,我们死得愈透,教会就愈活。今天教会能不能被建造,不是在于我们的活,乃是在于我们的死;今天教会能不能成为一个荣耀的教会,不是在于我们的活,乃是在于我们的死。

 弟兄姊妹,我们很少有这样的领会-教会的生,乃是借着我们的死。保罗在这里结束的话说,‘这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动’,意思就是说,当我不断的在那里死的时候,你们就不断的在那里生;当我死到极处的时候,就是你们生到成熟的时候。

传基督,不传自己的秘诀-被交于死地

 我们这个人,总是对许多的事有意见,总是对许多的事有看法,总是对许多的事有盼望,总是对许多的事有打算,所以神必须来打倒我们。打倒了,却叫我们不至死亡,反叫我们身上带着耶稣的死,叫我们显出耶稣的生。这一个耶稣的“生”的显出,就叫我们成为一个活着的人;这一个活着就要叫我们为主再被交于死地。这就是保罗所说的‘这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动’,这也就是保罗所说的传基督,不是传自己。

惟有死才能尽功用

 你怎么传基督?传基督和你的口毫无关系,却和你的死大有关系。传基督的诀窍就在于你的死。一个会死的人,就是一个会传基督的人。

 有一个姊妹很聪明,却不肯死,就从原来她所在的聚会地方搬到另一个聚会地方。当然她这一搬家,主还是能用她,她还是能在新地方尽功用;就好像约拿进入大鱼肚腹里,被吐出来之后,主仍然能用他一样。但是我愿意告诉你,这位姊妹若是肯死,她在主手中的功用就要大得多了。

 这里我们得学习,那里让我们死得最厉害,我们就要留在那里。若是有人问你:“为甚么你不去另外一个地方?”你要说:“我还不能走,等我死透了,发臭了,我才走。”因为只有当死在我们身上发动的时候,生才能在别人身上发动。我们总得认识,我们的活是为着死,我们的死最终还是为着死。你要知道,主若带我们实际走路,就是带我们去死。

惟有死才能为主说话

 就连弟兄们在教会中为主说话,也要死。

 我们一定要学,如果我这个人没有死,我就不要讲,不然我就要像巴兰的驴子说话一样了。今天我在教会中为主说话,不是我讲出来的,乃是我死出来的。要怎么死呢?凡是我的意见、打算、盼望、要求、看法、拣选等这一切,我都得把它放到死地去;我只要基督,我只愿意拣选基督。我有没有功用,我不管;弟兄们欣不欣赏我,我不管;将来我在教会中有没有前途,我不管;这些我都不管,我只要死。

惟有死才能建造教会

 我们这些服事主的人,不知道别的,只知道死。这一个死不是外面的死,乃是被交于死地的死,当我被交于死地的时候,能力就出来了;当我死的时候,能力就要从我身上出去。我死了,教会就生了,这就是建造教会的路。

 建造教会不是靠知识,不是靠话语,不是靠好听的道。建造教会乃是靠一班肯在教会中死的人;这一班人乃是被打倒的人,他们不管有没有盼望,不管明天如何,他们只愿意向主负责,只愿意作一个活着而被交于死地,让死在他们身上发动的人。

 弟兄姊妹,教会今天不够往前的原因,就是因为我们不肯去死,死在我们身上没有甚么发动。以各地教会为例,若是摆上的人多,奉献的人也多,爱主的人也多,但是肯去死的人不多;若是大家还是拣选多、打算多、盼望多、要求多;这就是教会中缺少“死”的发动。教会中一缺少“死”的发动,教会中就缺少“生”的情形。

 我们需要看见,如果今天每一个人都愿意让死在身上发动,我绝对相信教会就要改变了。死若在我们身上发动,生就要在别人身上发动,教会就得着建造了。

--D34-朱韬枢《馨香之气》
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第三十五篇在信心的灵里说话;凡事都是为你们

读经:

‘但我们既有信心的灵,正如经上记着说,我因信,所以如此说话。我们也信,所以也说话;自己知道,那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在他面前。凡事都是为你们,好叫恩惠因人多越发加增,感谢格外显多,以致荣耀归与神。’直译)

在信心的灵里说话

 哥林多后书四章十三至十五节说:‘但我们既有信心的灵,正如经上记着说,“我因信,所以如此说话。”我们也信,所以也说话;自己知道,那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在他面前。凡事都是为你们,好叫恩惠因人多越发加增,感谢格外显多,以致荣耀归与神。’

身上带着死,信心的灵就运行

 我们在前面看见,死在我身上发动,生就在你们身上发动。保罗在这里却说,虽然死在我身上发动,虽然我是在死的情形里,我还是说话。并不是因为死在我身上发动,我就天天死在家里,乃是当我身上带着死的时候,我就产生灵,所以我就因信说话。

 换句话说,当死在我身上发动的时候,信心的灵就在我里头运行,这个灵就来涂抹,叫我有负担,叫我有感觉、有认识;这个灵在我里面就把我带到神的旨意里,要我把神的旨意交通给祂的教会;所以我就在信心的灵里说话。

 我今天在哪里?乃是在四面受敌里!我今天是在甚么情形里?是在心里作难、遭逼迫、被打倒、身上带着耶稣的死、又被交于死地、死又在我的身上发动的情形里。在我的遭遇里有贫苦、为难、剥夺和击打,这一切都在我身上,到一个地步,叫我连要劝人信主,都犹豫不决,似乎没有把握。这些情形叫我几乎无法大声的告诉人,信主的人甚么都好。因为今天我的情形并不是这样。

我因信,所以如此说话

 所以当我起来说话的时候,我需要有信心的灵。这就是保罗这里所说的,‘但我们既有信心的灵,如经上记着说,“我因信,所以如此说话。”我们也信,所以也说话’。

 譬如说,今天我在这儿讲“神所要得着的乃是一个荣耀的教会”,这是一个事实;但是当我看看弟兄姊妹的情形,就觉得差远了。圣徒们是四面受敌,还想跳出去;心里作难,正在找出路;遭逼迫,想办法妥协;打倒了,正想溜掉;圣徒们的花样多得很。我若是根据这个来看教会,我就无法建造教会了;但是我还得在信心里来看教会,因为今天我们正在经历这个事实。

 所以,一面我所说的是在信心里说的,所以不是我经历的;但另一面,我所说的是我在信心的灵里说的,所以是我所经历的。换句话说,我所说的不是我所经历的,却又是我所经历的。

 再譬如说,有时候我站在上面讲信息,看看台下的弟兄姊妹,我就知道,就是说了,他们也不懂;就是懂了,他们也不听;就是听了,他们也不作;就是作了,他们也不肯作到底;就是作到底了,他们还一定留个后路;但是我还得在信心里传讲。这就是我有一个信心的灵。

 在我们这些事奉神、作神话语出口的人里面,有一个信心的灵,所以我们起来说话;就是这里所说的,‘我因信,所以如此说话。我们也信,所以也说话’下)。我说话,不是因为人都听懂了,都有享受了,都拍手叫好了;我说话,是明知道他们不懂,明知道他们不能领会,明知道他们不肯跟到底,明知道他们要开后路,我还是因信,所以说话。这一个就是信心的灵在人里面的工作,这一个信心的灵叫我来传基督。

信心的灵叫我起来说话

 当我在这里传的时候,我所摸着的点,不是我的为难、软弱、被击打、受剥夺、受逼迫,或者被打倒了。我在这里传的时候,乃是凭着信心的灵:当我回到灵里,我摸着盼望;当我回到灵里,我摸着耶稣的面,我摸着宝贝、能力,摸着神的旨意、神的计划、经营、工作、救赎,神的大爱以及神在爱里面一切的预备、一切的保守。这一个信心的灵就叫我起来说话。

 若是我们每一个圣徒,从开头就不是落在“教会多好,教会多可爱”的这种盼望里,而是里面对准基督,里面竭力追求基督,从甜美属灵的事物转到活活的基督身上去,这个路就走得好,走得稳。弟兄姊妹,所以在开头你们都得学习里面紧紧的对准主。对准主就经历了那莫大的能力在我们里面:虽然就着外面来看,没有甚么可鼓舞的,尽是受敌、遭逼迫、患难、打倒、死的情形,但是里面却很有劲。

 你们看我劲头很足,我愿意见证说,这不是鼓励出来的,乃是失望出来的。我所经历过的、可鼓励的事情不多,可失望的事情太多了。我这数十年服事主,真是一部失望史阿!有时候我看看这个人很好,却溜了!看看那个人可被主用,却爱世界去了!再看看另一个弟兄本来该爱世界的,好不容易爱主了,却成为教会的难处了!你愈看弟兄姊妹,愈觉得他们不象样;就是这样奇妙的教会生活叫你愈需要在信心里说话。

在死里产生信心的灵

 在甚么情况下才有信心的灵?乃是在患难的里面,乃是在四面受敌的里面,乃是在心里作难的里面,乃是在遭逼迫的里面,乃是在打倒的里面,乃是在死在我们身上发动的里面;有了这一切,就产生了一个信心的灵。

 一面说,我既有信心的灵,我就因信说话。另一面,我在这里说话时,我必须经过“死”。为甚么说话要经过死?因为这话说出来跟我的情形不一样,我必须是在“死”里才能说出来。

 我怎样传基督呢?乃是借着我的死;我这个人死了,基督就传出去了。但是当我去实行这个传的时候,是在一个信心的灵里面!

为主说话的两种不同的态度-“在己里”与“在死里”

 那么,要如何为主说话呢?

 所有为主说话的人大致上是活在两个完全不同的世界里:

 一种是在己的世界里说话-明天该我讲了,要讲创世记,我把一些相关的材料拿出来背一背。脑子好的人花五分钟,脑子差的人花二十分钟,然后就起来讲了。讲的时候跟真的一样,既没有“死”,也没有信心的灵。所以听完道的人就像看完布袋戏一样,觉得好,却不受影响,回家后生活依旧不变。这样的讲道不仅叫你没有被成全,反而叫你被破坏。这就是为甚么我对弟兄们的这种讲道那样的厌恶!

 另一种乃是在死的里面来为主说话。这样的人是一个真正为主说话的人,是一个在信心的灵里说话的人。这样的人,他知道他如何;他乃是四面受敌,乃是心里作难,乃是遭逼迫,乃是打倒了。他的身上有耶稣的死,他也被交于死地,死也在他的身上发动。他是在这样的情形里。

 但是在这一切为难中,他里面有耶稣基督的面,他里面摸着一个活活的人。这一个耶稣基督的面就是动力,就是能力,叫他满了盼望,叫他经历了一切的限制还能活在得胜有余的里面。他所以能站起来,是因着他有信心的灵;他所以起来说话,是因着他有信心的灵。一个真正传基督,不传自己的人,应该就是这个传法。

所说的话是为着主的再来

 当我们在信心里说话时,我们有主的面,主的面照在我们的里头,我们就知道那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活(14节上)。换句话说,我是在这儿不断的传,但是我并没有一种的幻想,以为我到一个地方去,那个地方就产生了怎样的情形。我今日不过是在信心的灵里说话,我所说的话都是为着主的再来;我不是盼望今天如何,我乃是盼望那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活。这正如倪弟兄的诗歌所说的,“我们的盼望还在将来,今日只得忍耐”(诗歌468首)。

不是现在如何,乃是主再来时如何

 一个传基督的人,乃是一个活在复活启示里的人;一个传基督的人,乃是以主的再来作他的根据。换句话说,不是今天我如何,不是我传得如何,不是我讲得如何,不是我作得如何,乃是主再来的时候,我站在主面前的那个时候如何。

 所以下面就说,‘并且叫我们与你们一同站在祂面前’(14节下)。这个“站在主面前”,不是指得胜说的,不是说,因着我在这里讲,就讲得你们个个明亮,个个复活,个个荣耀,个个属天,结果我们就一同把主带回来了。不,保罗乃是说,我今天一面对你们不断的传,一面因着我有主的面,就叫我知道主是必定要再来的主。

在主再来的异象里说话、生活

 我们天天所盼望的就是主的再来。但我们得承认,我们感觉主的再来很渺茫。我们没有一个感觉,主就要来了,主就在那里,好像我们已经听见了主来的脚步声了。这里保罗说,一个真正传基督的人,一面来说,他的心是对准主的,他的生活是在苦难里的;另一面来说,他这个人乃是活在主再来的异象的控制里面。他认识,有一天他要站在主的面前,并且他还要和他所服事的人一同站在主面前。所以他这个人成了一个恐惧战兢的人。

 一个认识主再来的人,他会有一个这样的感觉,“主阿,当你来的时候,我和所有听我道的弟兄和姊妹,我们要一同站在你的面前,或善或恶受报。你不会放我们过去的。”所以他在那里为主说话的时候,他这个人的心是完全对准神;他在那里为主说话的时候,他的生活完全是在十字架的苦难里面;他在那里为主说话的时候,他的事奉完全是在信心的灵里面。他知道,有一天他这个人要和所有他所服事的弟兄和姊妹一同站在神面前。

 将来有一天我们也要站在神面前,到那一天,也许有一个是今天我们所没有特别宝爱的,他站在我们前面去了;到那一天,也许最羞愧的就是我们。求主今日保守我们,因为只有主知道我们的心在那里,只有主知道在一切的事临到的时候,我们会有甚么样的反应,只有主知道我们有没有持守在主面前的贞节,只有主知道我们肯不肯忠心于主给我们的负担。

叫我们与你们一同站在祂面前

 所以保罗说到我们是一班传基督的人,他就警告说,‘自己知道,那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在祂面前。’弟兄姊妹,你要知道,有一天我们大家都要站在主面前,不是你讲得好不好的问题,乃是你这个人能不能在主再来的时候站在祂面前的问题。不是你今天能够起来把基督传出去就够了,而是当你这样传的时候,能不能让你所传、所带的这些人,一同站在主面前、蒙主的称许。

 一个事奉主的人要知道,为主说话不是一件简单的事。不是说我有一点灵感,有一点圣经知识就可以讲了;这是基督教里玩票的东西,这一个不是人在神面前要建造教会该有的情形。如果我们要作一个传基督、而不传自己的人,我们这个人必须从心对准主开始。所以今天我们来传基督的时候,不仅我们这个人的心是对准主的,我们有神的面光,我们有诸般患难的生活,我们的操练是在信心的灵里说话,并且我们这一个人乃是一个活在主再来的里面的人。

 求主怜悯我们,叫我们认识,我们这一生跟随主的路乃是在一个生命里有基督的路。如果我们的生命中缺少了基督,基督在我们的生命里没有管理我们,没有带领我们,没有约束我们,基督的死在我们身上没有发动,我们就不配作一个为主说话的人!

结语-凡事都是为你们

 然后对于传基督,保罗有一个结语,就是十五节的‘凡事都是为你们’。我的心对准主是为你们,我这样受苦是为你们,我运用我信心的灵说话是为你们,我等候主的再来是为你们;在我生活里的每一点、每一滴都是为你们,我所有的一切都是为你们。

 弟兄姊妹,一个真正传基督的人,一个真正服事教会的人,必须有这样的奉献-凡事都是为教会。我们必须求主把我们从讲道、从美好的发表、从顾念聚会的好坏中拯救出来;把我们救到一个地步,在我们身上只有“你们”;只有人,只有弟兄姊妹。我们只盼望弟兄姊妹能得造就,能得益处。若是弟兄姊妹能得造就,能得益处,就没有甚么代价算作代价,就没有甚么代价是不能付的。我们这个人可以把一切都摆上去,都拚上去,为着一个目的,就是教会能够长大。

 所以保罗在这里作他的见证-一切都是为你们。我为甚么经历这个?我为甚么经历那个?都是为你们!

 弟兄姊妹,你们有没有这种感觉?为着教会,我的心对准主;为着教会,我愿意经历宝贝在瓦器里;为着教会,我愿意四面受敌、心里作难、遭逼迫、被打倒;为着教会,我愿意身上常带着耶稣的死;为着教会,我愿意被交于死地,好叫生能在教会中发动;为着教会,我在信心的灵里说话;为着教会,我仰望主的再来,并愿意有一天我能和我所服事的人一同站在主的面前。

 保罗的传基督,不是传自己,就结束在这一句“凡事都是为你们”的话上。

 弟兄姊妹,你们一定要看见,我们今天所作的,不是在三百六十行之外又加上一行-传道行。我们不是盼望在教会里将来有个甚么天地,有个甚么前途,我们不是为着这个。所以保罗在这里说:‘我们原不是传自己,乃是传耶稣基督为主。’到末了,他起来说:‘凡事都是为你们,好叫恩惠因人多越发加增,感谢格外显多,以致荣耀归与神。’(15节)也就是说,只要你们能得益处,我甚么代价都能付。我这样为着教会,就叫大家都能感谢格外显多,以致荣耀归与神。

 这样的传基督,才能真正的叫基督得着荣耀。

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第三十六篇信心的中心--变化

 读经:

‘所以我们不丧胆,外面的人虽然毁坏,里面的人却正在一天新似一天。’依和合版另译)

‘原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的,因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。’

 哥林多后书四章开头一段说到,因着我们的心向着主,所以就有神、有荣耀、有认识、有光照,最后有了基督的面。这一个基督的面就是宝贝,这一个宝贝就是莫大的能力显在我们身上。这莫大的能力就叫我们主动的拣选一个立场;这一个立场,就是四面受敌,心里作难,遭逼迫,最后是打倒了。这些都是因着我们这个人活在主的里面而有的经历。

常为耶稣被交于死地

 保罗在这一章接下去说:‘身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们这必死的身上显明出来。这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。’(10~12节)这里的活着不是指着有气息的活,这活着的人乃是指有耶稣的生的人。我们这些有耶稣的生的人,是常为耶稣的缘故,被交于死地。

 既是如此,这就不是我们主动拣选的问题;乃是我们有了一个认识,我们如果愿意这个“生”在教会中发动,我们这个人就必须让主在我们身上作一切祂所愿意作的。也就是说,主有权利叫我们受苦难,有权利拿去我们的健康,有权利拿去我们的时间,有权利拿去我们所以为宝贝的,也有权利给我们一些受压的事、一些困苦的事、一些为难的事、一些叫我们觉得难以活下去的事。

 这完全不是讲理不讲理、合理不合理的问题,乃是主的主权的问题。主在祂的主权里,可以照着祂所要的,到我们的身上来作工。这一个主根据祂的主权作工在我们的身上,而不管、不顾我们感觉的经历,就是保罗在这里所说的,“我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地。死是在我们身上发动,生却在你们身上发动”。

被交于死地,才能在信心的灵里为主说话

 当我们这样被交于死地的时候,就是我们真正尽话语职事的时候。所以保罗就说:‘但我们既有信心,正如经上记着说,“我因信,所以如此说话。”我们也信,所以也说话。’(13节)

 为甚么我们也说话呢?因为我们是被交于死地。

 我的身上有两面的经历:就着我来说,我不仅心向着神,而得着基督的面;我也愿意走到死地去:我愿意四面受敌,我愿意心里作难,我愿意受逼迫,我也愿意被打倒。就着主来说,主有一个完全的自由,来照着祂所要的,照着祂所喜欢的,照着祂最好的带领,作工在我身上。在这里我不讲道理,不问理由,不与主辩论,我乃是在信心的灵里来为主说话。

 在我们年幼的时候,我们总是与主辩论;在教会中,我们总是满了意见,觉得应该这样,不应该那样,为甚么要这样,为甚么要那样,凭甚么要那样。但是当我们跟随主久了,慢慢的我们就领会了,这一切都是为着把我们交于死地。

 一个因着主的怜悯,常为主被交于死地的人,才是一个真正在信心的灵里来为主说话的人。在信心的灵里为主说话,不仅是指着:我虽然不够,我虽然没有经历,但是因着我活在信心里,我还是为主说话。在信心的灵里为主说话,更是指着:我明知道说了不会有用,我还是要说。

 如果说,我觉得我不够,但因着这是主的话,所以我还是要说,这一个还不能够完全的说出我有信心的灵;我只能说,主的话就是主的话,而我在信心的灵里来支取、来传讲。

 但是在这里,哥林多教会乃是在一个拒绝保罗、不要保罗、说保罗用心计牢笼他们、说保罗是假使徒的光景里。对于这样一个教会,保罗没有放弃他们;保罗乃是因着信,所以就说话。他在这里愿意经历,“我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地。死在我们的身上发动,生就在别人的身上发动”。

在信心的灵里为主说话

 我们这活着的人是常为耶稣被交于死地。当我们这样被交于死地的时候,我们起来说话;当我们如此说话的时候,我们乃是在信心的灵里。换句话说,虽然我知道我说了,你们不一定听;你们听了,也不一定懂;你们懂了,也不一定去行;你们行了。也不一定能持守;但是我愿意被交于死地,我仍是要说。

 有时候,你站起来为主说话,你看看台下,就知道又要白讲了。你讲得满头大汗,里外的衣服都湿透了,听的人却睡觉的睡觉,发呆的发呆,似乎没有人听你的。在这样的情形之下,若没有信心的灵,你可能就要把圣经一合,说:“弟兄姊妹,你们请个牧师给你们讲道罢!你们这个情形只配听牧师讲道。你们没有负担,你们也不肯有负担,算了罢!”

 但是一个服事主的人,一定要学一个功课:弟兄好,我讲;弟兄不好,我也讲。弟兄听,我讲;弟兄不听,我也讲。弟兄听了记得住,我讲;弟兄听了就忘记了,我也讲。我为甚么要讲呢?因为我有信心的灵。我里面有一个认识,当我这样来说的时候,就着环境来说,是为难的,是没有甚么盼望的;就着教会的情形来说,也是不预备被接受的;我是在一个信心的灵里来说话。

 就好像保罗写哥林多后书一样。到底哥林多教会要不要保罗,接受不接受保罗,连保罗也搞不清楚。所以保罗到后来说,你们这些人说我用心计牢笼你们,我要告诉你们,我没有。他不隐瞒、不避讳,他向他们摊牌。他这个摊牌不是为己,乃是为着教会。

 保罗有一个态度:为着自己要去死,为着教会要去讲。凡是为着我自己的,我都不讲,我要去死,我死得愈多愈好;但是为着教会,我要讲。今天不要说三个弟兄、五个弟兄为难我,我要讲;就是全教会都不要我了,我还得讲;我是因为有“信心的灵”,所以我在这里说话。这一个信心的灵,一面来说,是在我的苦难里 四面受敌、心里作难、遭逼迫、打倒了;另一面来说,我是身上常带着耶稣的死,我是被交于死地,并且死又在我身上发动。

 保罗的一生就是死!有外面的死,有里面的死,有交付的死,还有发动的死。当他起来尽职的时候,别人说他是假使徒;当他起来讲几篇道的时候,别人说他是用心计牢笼人。但是这个时候的保罗,是一直在那里死!他说,我现在跟你们讲道,是完全不凭眼见。我身上只有死,是不断的死,打倒的死,交付的死,发动的死。保罗在这里,不仅里面死,外面也死;不仅从天上来的是死,从教会来的也是死。这就是他在第四章所说的经历。所以他才说:‘我们有这宝贝在瓦器里,要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。’若是他没有这个莫大的能力,怎么活得下去?

 若是弟兄们都叫他死,但是有主与他同在,那么他还过得去;若是弟兄姊妹接受他的供应,那也还好。但是对保罗来说,在他的尽职里,常常叫他里面死,也叫他外面死。到末了,叫他这个人,必须活在一个信心的灵里,必须在一个信心的灵里来为主说话、来尽他的职事。所以保罗在这里说:‘但我们既有信心的灵,正如经上记着说,“我因信,所以如此说话。”我们也信,所以也说话。’

说话,是为着使我们一同站在神面前

 保罗的说话,不是盼望哥林多的圣徒变好;保罗在信心的灵里,不是盼望哥林多的圣徒因着他的说话,不建造教会的就建造教会了,不爱主的就爱主了 这不是信心的灵,这还是工作 保罗乃是在信心的灵里盼望,‘也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在祂面前’。一个真正信心的灵,乃是说,当我这样不断的说话的时候,有一天,你们和我要一同站在神的面前。

 保罗从哥林多后书第二章开始说到馨香之气,他说到这馨香之气是灵而不是字句,是尽职事而不是工作,是传基督而不是传自己,是凭信心而不是凭眼见。这四个是一条线下来的,并且这四个就是一个,是分不开的。保罗在这里说到他的经历时,是要把我们从一个经历带到另一个经历 从灵作这个经历的根,然后带到职事,再带到一个传基督的人,末了带到凭着信心而不凭着眼见。

 所以这个传基督而不是传自己的结果,是结束到信心上去:就是凭着信心的灵说话;并且深信有一天他和大家都要一同站在基督的面前;然后经过他这样的传,能藉许多人使感谢格外显多,以致荣耀归与神

行事为人凭着信心,不是凭着眼见

 保罗的生活有一个基本的态度,就是在哥林多后书五章七节题起的‘因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见’。以当时哥林多教会的情形,和保罗所处的环境,是眼见不得的。保罗若是凭眼见,看见自己亲手栽种的教会拒绝他,误会他,一定要失望之至;保罗若是凭眼见,看看自己的一生,是四面受敌,心里作难,遭逼迫,打倒了,身上带着耶稣的死,又被处于死地,死还在身上像引擎一样的发动的一生,就要觉得倒霉到家!

 弟兄姊妹,今天我们的眼看得太多了;我们一传福音,就看见多少人记名,多少人愿意受浸,多少人是有心的 这些都是凭眼见。那么,甚么才是凭信心不凭眼见呢?就是这些福音朋友个个都不要主,个个都不接受主,个个都拒绝主,搞得我们哭也不是,笑也不是;看望也不是,不看望也不是;爱他们也不是,不爱他们也不是。到这时候,我们就懂一点,原来这条路是眼见不得的。

 甚么时候你跟摩西一样,左右观看,你的肉体、拳头就出来了,然后就逃了。你若先停下来,左右观看一下,看见前面弟兄在乎你,你就竭力摆上了,不在乎你,你就溜走了,这就证明你没有活在基督面前,而是活在肉体里。

 保罗说:‘因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。’弟兄姊妹,你要有一个领会,一切都是无可见的,惟有基督可见。这些年来我服事主,我就发觉无可看的,看不得的!连你们这些训练的弟兄姊妹,我若要凭着眼见,一想到五年以后你们到底会怎么样,我就害怕了。五年以后,可能你们该溜的就溜了,想发财的就去发财了,甚至有的就不聚会了。

 弟兄姊妹,你要懂甚么叫凭信心,不凭眼见。我想起一九六○或六一年李弟兄带领的一个训练,那个训练对我这一生影响非常大,是我对神永远的计划认识得最清楚的一次训练。我还记得最后一个聚会有上千人,几乎都是大专学生。那天李弟兄负担真重,他举着手祷告,说:“主阿,你在他们中间要有使徒吗?你在他们中间要兴起先知吗?哦,主阿!”我们也都在那里连声说:“阿们!阿们!”但是看看今天,当时的一千多人中如果还有一百位留在主的恢复里,还有五十位活在教会中,我老早就跳起来了!

 所以,事奉主这条路是看不得的呀!你要记住,你若是愿意跟随主,可不能像摩西那样左右观看。甚么时候你停下来,左右这么一看,你就走不下去了!

 倪弟兄的诗歌说,“虽然这条道路愈走愈窄”,我要说:“主阿,这条路不是愈走愈窄,根本就没有路!”在我的感觉里,哪里有路?这些年我学习服事主,慢慢就认识,原来这条路叫作“此路不通”,原来这条路叫作“死路”,只有傻瓜才走进来。有大脑的人一定不走这条路;想要发财、想要留洋的人,更不可能走这条路。

 你如果要服事主,在这个地上你根本就无路可走。你若说,我去走基督教的路,我可以去学神学,既可以得知识,又可以爱神,还可以让别人叫牧师,讲道给人听。弟兄姊妹,这样的路我不敢说此路发死,但我要说此路毁灭!那么到底有没有路?没有路。所以保罗才说,“我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。”在这地上,我们无论想走甚么路都是不通的。但是有一条路永远是通的,就是上面的路。阿利路亚!天上的这一条路,是永远不会断的。

 在保罗的经历里,是患难加上患难,是被弃绝、被藐视、被误会、被辱骂、被讥诮。但是保罗在这样的经历里,还能起来作见说:“我是在信心的灵里来传讲这一位神。我在地上行事为人,不是凭着眼见,乃是凭着信心。我的生活乃是一个凭着信心的生活。”

信心的中心 ─ 变化

 那么到底甚么是信心呢?希伯来书十一章一节说得很清楚。那里说:‘信是所望之事的实底(或实化),是未见之事的确据。’信就是所望之事的实底(或实化),说出信不是理论的;换句话说,虽然我还没有得着,但是我知道我已经得着了。

 “信”也不是一个盼望。我们许多时候把这个信联于一个盼望;譬如有人说,我有一个盼望,我有信心将来一定可以留洋。为甚么我有这个信心呢?因为我已经从某某大学 “留美先修班” 毕业了,我已经预备好出国了。你说你有一个信心,将来要留洋;其实,你不需要有信心,你也可以留洋。因为没有信心而留洋的人多的是 只要有大专的学历,考个托福,预备了钱,就可以了。

 也有人说,我愿意跟随主走道路,我信“耶稣是主”!我愿意告诉你,“耶稣是主”不需要信心,因为耶稣本来就是主。还有人说,我愿意一生走信心的路,我相信主在财物上会供给。这个也不需要你信;只要你心干净,主难道还会叫你饿肚子吗?这些都谈不上是信心。

 那么,到底保罗所说的凭信心,不凭眼见,是指着信甚么呢?乃是信“变化”。“凭信心”的那个信的中心就是变化。这个变化是在我们的生活里,从现在我们活着,一直等到主再来为止;这个过程完全是一个信心的过程,而这一个信心的过程的中心,完全是一个生命的变化。

 今天在我们的生活里,对变化的信心,远比不上对其他事物的信心。譬如说,我们总是对校园的传福音有信心,对聚一个好的聚会有信心,对主会在财物上供给我们有信心,对我们的事奉有信心,却不知道信心的中心乃是变化。

 今天我们来服事主,我们把一切都给主,我们绝对信托祂,这是好的,但是我们更要知道,信心的中心乃是变化。我们要豪迈起来,有一个把握,有一个信心 像我这样一个破烂的人,像我这样一个软弱的人,像我这样一个堕落的人,像我这样一个失败的人,像我这样一个出卖主的“犹大”,像我这样一个拒绝主的人,我信这一位主会照着祂复活的大能,一天天的来变化我。祂要照着那叫万有归服的大能,有一天将我这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似 这才是信心的中心。

信心乃是联于我们的变化

 我们所信的,就是“变化”;我们极不容易领会这一点。在我们天然的观念里,我们一想到信心,就联于事。其实信心是联于我们这个人的变化。譬如你说:“我有信心,我相信主一定带我考取大学,否则主就不公义。”结果主就果然“不公义”(因为你是个大肉体,主不需要对你公义),主这个“不公义”要打你,要让你变化。你愈说主不公义,主就愈“不公义”;你愈埋怨主,主打得愈狠,打到你不埋怨为止。事实上主是最公义的,因为经过这一切,你就变化了。这才是信心。

 又譬如说,我们若照着主的信实和公义来服事主,祂不可能不养活我们。主自己说:‘你们看那天上的飞鸟,也不种,也不收,也不积蓄在仓里,你们的天父尚且养活;你们不比飞鸟贵重得多么?’但是在这个过程里,主养活我们的方法很特别。有的时候,祂给我们的非常的丰富,是要看看我们变化不变化;有的时候,祂给我们的似乎不大够,但也饿不死,也是要看看我们变化不变化。

 再譬如说,有的时候,你讲道讲得有如大先知般的好,叫你得意好几天;有的时候,你讲道讲得一点膏油也没有,叫你好几天吃不下饭。我就要问你,主真的在乎你那篇道吗?你那篇道讲得好,难道就能把教会建造起来吗?你把道讲坏了,难道下次就没有人来了吗?我相信人的心到底还是在主的手里,好像壕沟的水,随意流转;并不在乎我们讲的道如何!无论你讲得好不好,都是为着变化你。主只问你一件事 你变化了没有?在这个变化的过程里,你的确会觉得难过;但是,你要记得,信心乃是联于你的变化的。

 我们在地上活着的时候,是凭着信心,而不是凭着眼见。这一个信心,乃是一个叫我们变化的信心 我们这一个土造的陋器,能够变化成为金、银、宝石;我们这个堕落的人,这个软弱的人,这个罪恶的人,这个失败的人,这个拒绝神的人,甚至是出卖主的人,经过主手的工作,能除去杂质、污秽,除去和神合不来的东西,至终叫神的性情能够从我们身上彰显出来,也使我们这必朽坏的身体,能够变成不朽坏的。

 保罗接着说:‘我们在这帐棚里叹息劳苦;并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。’这一段圣经的感觉就比前一段深了。他说,若是我们脱去这个地上的帐棚,就穿上天上的房屋。我今天在这帐棚里叹息劳苦;我不是愿意脱下这个,我乃是更愿意穿上那个。所以今天在我的生活里,我就愿意叫这必死的被生命吞灭。有一天,我变化到一个地步,罪不再搅扰我,情欲不再搅扰我,世界不再搅扰我,我变化到一个地步,我这个人和主完全联合;这一个就是信心,这一个信心的中心就是变化。

 弟兄姊妹,我们一定要认识,我们这些凭信心过生活的人,不仅是我们的生活方式如何的问题,更是属灵体认的问题。我们需要在属灵上有一个体会:今天我这一个人,我这一个肉身,百分之百是我事奉主的拦阻。在我里面没有良善,在我里面没有可以讨神欢喜的,但是我愿意不断的活在神面前,等候一天过一天的变化。

 这一个变化的过程,就叫作信心的生活。你一定要记住。信心乃是联于变化。一个真实信心的中心,乃是一直的联于主,在主面前不断的被主变化。

信心的生活,是里面更新的生活

 前面说,当保罗不传自己,只传基督的时候,他就必须凭着信心,而不凭着眼见。保罗怎么凭信心呢?保罗先说到他乃是有个信心的灵。

 接下去就说到他有个不丧胆的生活。在四章十六节他说:‘所以我们不丧胆;外面的人虽然毁坏,里面的人却正在一天新似一天。’(另译)这也完全是联于变化。

 弟兄姊妹,外面的人毁坏是个律。你爱主,你要毁坏;你不爱主,你也要毁坏。你注意你的身体,你要毁坏,你不注意你的身体,你也要毁坏。总之,只要是人,就活在毁坏这个律里。外面的人毁坏,叫人丧胆;但是这里说,我们不丧胆。丧胆原文就是晕倒。为甚么我们不晕倒、不丧胆呢?因为我们知道我们外面的人虽然毁坏,我们还有个里面的人,这个里面的人,却正在一天比一天更新。阿利路亚!这一个就是信心的生活。

 一个真正活在信心生活里的人,乃是一个外面的人毁坏、而里面的人一天比一天更新的人。你一定要注意,不要仅仅有外面的人的毁坏,你必须要有里面的人的更新。如果你里面这个人没有更新,你这个人就没有更新的生活。

信心的生活是顾念所看不见的

 这个信心的生活,不是外面的,乃是里面的;不是看得见的,乃是看不见的。哥林多后书四章十八节说:‘原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。’

 我们一定要认识,一个在信心生活里的人,乃是一个在变化里的人,结果就产生了供应。供应乃是从我们的变化来的;没有变化,就没有供应。今天我们在地上活着,我们能说,我们凭着信心,不是凭着眼见;我们不是顾念看得见的,我们乃是顾念所看不见的;我们不是顾念暂时的,我们乃是顾念永远的。所以我们外面的人虽然毁坏了,里面的人却正在一天比一天更新。这就是甜美的信心生活。

 阿利路亚!现在我们再谈到信心生活,就觉得甜美了。信心的生活乃是联于变化。现在,我们一谈起信心生活,就要联想到变化。阿利路亚,变化!我怎么知道我变化了?就是我外面的人虽然毁坏,我里面的人却一天比一天更新。我们真是要赞美主!这就是凭信心,不凭眼见!

--D36-朱韬枢《馨香之气》
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第三十七篇经历一切,为变化

 读经:

‘所以我们不丧胆,外面的人虽然毁坏(无能),里面的人却正在一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀,原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的,因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。’,依和合版另译)

神一切的作为,都是为着叫我们变化

 一个凭信心、不凭眼见的人,无论甚么事情临到他,他知道这都是为着一个目的,就是叫他这个人有变化。

 为甚么主要我们四面受敌?是要我们变化;为甚么主要我们有一些难处 ─ 心里作难、遭逼迫、打倒了?是要我们变化;为甚么我们身上常带着耶稣的死?是要我们变化;为甚么主要把我们交于死地、让死在我们身上发动?还是要我们变化。

 对我们来说,我们经历了许多的人事物,很容易落在好坏、对错里,落在刚强、软弱里,甚至落在事工的成败里面。但是对我们的主来说,这一切都不过是影子,为要把我们引到变化的里面。

 有时候主带我们经历极大的愁苦,好叫我们变化;有时候主保守我们绝对圣洁,好叫我们变化;甚至有时候主把手松一松,许可我们跌倒再跌倒,失败再失败,也是叫我们这个人有变化。对主来说,祂只有一个负担,就是我们这些爱主、跟随主、事奉主的人,必须是一个变化到生命成熟的人。

 如果我们从里面认识,我们在地上过的是一个信心的生活,这一个信心的生活就是一个变化的生活,而我们过信心生活的过程就是一个生命变化的过程;那我们就能认识,我们每一天的生活都该是一个基督加多、生命变化的生活。如果我们只经历十字架的苦难,只经历死,只经历刚强或软弱、得胜或失败,而没有经历变化,我们就失去了神带领我们的本意。

 为甚么今天在教会生活里,有这么多的是是非非,有这么多的闲言闲语,有这么多的难处?原因是很少有弟兄姊妹真正清楚的认识神的心意,知道神在我们身上所作的一切,在我们身上所有的一切带领,在教会中所有的一切工作,都是为叫我们这个人能够变化。

 保罗说:‘我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。’这个益处就是要变化我们,好模成神儿子的模样。对我们来说,我们有得胜、失败、刚强、软弱,有好日子、坏日子;对神来说,根本没有甚么好日子、坏日子、喜乐的日子、悲伤的日子、刚强的日子、软弱的日子。神许可一切的事发生在我们身上,只为了一个目的,就是要叫我们这个人成为一个有变化的人。

没有变化的人是教会的难处

 今天在教会中,许多人爱主十年、二十年,愿意把自己交给主,并且好好的活在教会生活里。但是无论十年的也好,二十年的也好,你看见他们,一面你里面为着他们爱主的情形欢喜,一面你里面有一种忧伤。你忧伤,不是因为他们不爱主,而是你里头有一个疑问:“这十年、二十年来,你们在这里爱主,但是为甚么十年以前我见到你们,你们是这样,十年以后我再见到你们,你们还是这样?”

 弟兄姊妹,如果你这个人只是活在属灵的事物里,或只是活在属灵的“死”里 你可以见证你是如何四面受敌、心里作难,如何遭逼迫,如何被打倒,如何被交于死地 甚至你也可以见证在你身上如何有耶稣的生。但是死没有摸着你,生也没有摸着你,你仍然没有被变化,你还是一个完整的你。这样没有变化的你,很可能就是教会的难处。

 教会不怕无心人,教会只怕没有变化的有心人。假使在一个地方的教会,有两万弟兄姊妹,有一万七千是不聚会的,我们不怕;有三千是常聚会的,我们也不怕,因为教会的难处不会出在这些人身上。

 但是,教会的难处可能要出在有心参加训练、有心服事主的弟兄姊妹们身上。将来破坏教会,让教会不能往前的,不会是别人,而会是这些有心的人。如果你一听这话就说,“那我不必服事了,我只要参加聚会就好了”,那你就太消极了。你要积极的起来说:“不错,教会将来的难处可能都在我们的身上,但是我要被变化。”

 如果你这个人总是活在是非对错里面,活在事工劳苦里面,你是那样样的完整、固执、坚持,而不肯让这位神借着一切的人事物来摸你这个人,这样经过十年、二十年之后,你可能是教会中了不起的人物,但是,限制教会、拦阻教会、破坏教会、让教会不能往前、让教会不能长大的,很可能也就是你这个人。

有变化的人,才是教会的祝福

 神没有意思把我们交于死地,仅仅是为着叫我们死;神没有意思带我们经历苦难,仅仅是为着叫我们受苦。你如果来问神说:“神哪!你吩咐光照出来,你要使我的心对准你,你要把我带到四面受敌、心里作难、遭逼迫、打倒了、身上带着耶稣的死、再被交于死地、再让你来发动,这一切的经历到底是为着甚么?”神就要告诉你:“这一切都是为着叫你有变化。因为只有当你变化了,你这个人才能成为教会的祝福;若是你这个人没有变化,你就不可能是教会的祝福。”

 祝福教会不是口才、知识、心愿、生活方式、天才智慧的问题;祝福教会完全是个变化的问题。一个没有口才的人,如果让主变化他、再变化他,他这个人就能让死在他的身上发动,然后生就在教会里发动,死在他的身上显出来,教会就得着了生命的供应。一个人虽然没有口才,但他若是一个让主在他身上变化的人,他就是教会的祝福。

经历一切,为变化

 我们要蒙神的怜悯,一定要记住,我们这一生就是变化的一生,我们必须是一个在主面前有变化的人。

经历圣灵的工作而有变化

 我们可以把自己比作一包水泥;主所有的工作和圣灵的工作,就好像水和沙一样,水和沙调到水泥里,或者是叫水泥成形,或者就叫水泥被破坏,变硬了。

 如果我们这个人一天过一天,一年过一年,不断的爱主、跟随主,结果我们没有变化,就会有另外一个结果 每一件事情的临到都叫你变得更刚硬,就像一包水泥变硬了。

 你若是一个青年人,就好像是一包简简单单、干干净净的水泥;今天你在教会生活里,就是不断的加水,不断的加沙。水和沙都是从主那里来的,都是圣灵的工作,它们要加到你这水泥里面来。

 这样的加,或者叫你成为一个有用的材料,来建造祂的居所;或者把你制作成一个器皿 你把水泥模成甚么样子,干了以后,它就变成甚么样子 若是在这个过程里,你有沙也有水,但是你没有被用在房屋的建造上,也没有成为一个器皿,到末了你就变成一块大石头。这样的水泥石头,无论放在那儿都不合式;放在会所的中间,会压死人,放在会所的旁边,会绊人的脚。这样的你摆在那里都不合式。为甚么不合式?因为圣灵的工作没有叫你得着变化,反而叫你变得刚硬了。

 有的人愈被圣灵击打,愈被圣灵带领,他就愈柔软;有的人愈被圣灵击打,愈被圣灵带领,他就愈刚硬。有的人圣灵在他身上有一点带领,他在教会中就非常的有用;有的人圣灵在他身上有一点带领,他这个人却变成一个刚硬的人,变成一个骄傲、刚愎自用的人。

 一个刚硬的人,在教会中一点用处都没有,反而成为教会的难处。

 今天我们的爱主没有问题,我们的奉献没有问题,我们的跟随没有问题,我们的摆上没有问题;今天如果有任何的问题,叫我们成为教会的难处,就是因为我们这个人坚持,不肯变化,不肯活在信心的灵里,不肯活在信心的原则里。我们是一直凭着眼见,我们是一直看自己能不能为主说话,能不能作工,能不能讲道,有没有地位,有没有路,别人对自己如何。我们这个人完全不愿让神借着一切的事把我们带到死里去,好叫我们这个人有生命的变化。

 弟兄姊妹,我们今天一定要从里面有一个开启,有一个认识,圣灵的工作是为着叫我们变化。所以我们要告诉主说:“主阿,谢谢你!我不仅得救了,我也蒙召了;我不仅蒙召了,我也爱你了;今天因着我爱你,我拣选了这条死路。我不怕四面受敌,我不怕心里作难,我不怕遭逼迫,我不怕打倒了,我也不怕带着死、被交于死地、让死在我身上发动。这一切都可以发生在我身上,但是我有一个请求,主阿,当这一切事情临到我的时候,你必须叫我变化。我不能变硬了,到后来我在你手里是没有用的。你要在我身上作,你愈作,我愈柔软;你愈作,我愈舍己;你愈作,我愈成为教会的祝福。”

变化是凭着信,不凭眼见

 这一个生命变化的实际,就是我们今天所说的信心。我们的信心是甚么?我们的信心不是在理论里相信主必作成,我们的信心也不是一个抽象的东西;我们所说的信心,乃是未见之事的确据。也就是说,我今天活在信心里,不是活在眼见里。

 就着眼见来说,甚么都不好;就着眼见来说,甚么都不叫我得鼓励;好像一件事接着一件事,一个经历接着一个经历,在在都满了死,满了“此路不通”的情形。但是我里面却摸着一个东西 在我里面起了生命的变化。我愈跟随主,我愈变化:本来我是骄傲的,因着跟随主,因着圣灵的工作,我柔软下来了;本来我是固执的,因着圣灵的工作,我柔软下来了;本来我这个人,是活在我这个己、这个天然的个性里面的,现在因着圣灵的工作,我懂得如何活在灵中。这就是信心的果子,信心的果子是从这里出来的。

 我们这些人不断的、绝对的把自己奉献给主;因着我们这样绝对的把自己奉献给主,就能让主使许许多多的事情临到我们身上。似乎每一件事情来的时候,都是绝境,但是我们这个人的里面却起了变化,这个变化叫我们和神一致,这个变化叫我们这个人成为一个满了神的人。这就是保罗所说,我的生活是凭着信心,不是凭着眼见。

变化是里面的人一天新似一天

 在十六节,保罗说:‘所以我们不丧胆,外面的人虽然毁坏,里面的人却正在一天新似一天。’一般人看见外面的人在毁坏,里面就着急,就丧胆了;尤其是年长的人。年轻人觉得一年很长,年纪大的人却觉得一年很短;就像我,现在我一拿到新的月历,就已经看到十二月了,好像一年马上就要过去一样。现在我常对主说:“主阿,我已经活到这个年纪了,怎么还没有用?”我里面一直有这样的着急。

 我以前说:“主阿,大概我四十岁就可以开始服事弟兄们了。”后来到了四十岁,我又说:“主阿,到了五十岁,我大概就可以开始学习来服事弟兄们了。”现在我就想:“恐怕到六、七十岁还不行!”想想自己的学习,想想自己的认识,里面就常着急的说,“主阿,我这个人怎么这样阿?”人愈活在己里,就愈丧胆。

 我们这个外面的人是在毁坏之中,我们里面的人却是一天新似一天。毁坏最好翻作“无能”;换句话说,外面的人愈过愈无能,但是里面的人却一天天的正在更新。

 青年人刚刚起来爱主的时候,外面的人很有能,里面的人却无能。但是你愈服事主,你愈到死里去,你外面的人就愈无能;外面的人虽然无能,里面的人却是正在一天比一天更新(或一天新似一天)。阿利路亚!当我无能,主就来了;当我被带到死地,主就来了;这一个经历,就是外面的人虽然毁坏,里面的人却一天新似一天。

为着成就极重无比永远的荣耀

 保罗说:‘外面的人虽然毁坏,里面的人却正在一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比永远的荣耀。’在你经历人生的过程里,不错,你是满了苦楚,但是保罗给这些苦楚下了一个结语 “至暂至轻的苦楚”。我们以前读四章八至十一节这一段话 四面受敌、心里作难、遭逼迫、打倒了,身上带着死,被交于死地,然后死还要来发动 我们觉得这一路下来实在太严重了。但是保罗却把这个叫作“至暂至轻的苦楚”。这实在很难懂阿!

 这哪里是至暂至轻呢?看看保罗这一生的劳苦,他经历了四章八至十一节的各样忧患,又经历了从教会来的各种为难,甚至为了供给“我和我的同工们的需要”,亲手织帐棚,而受双手被染料侵蚀之痛。对这样一个痛苦的生活,他竟然下了一个结语,“至暂至轻的苦楚”;换句话说,这个苦楚不能再短,也不能再轻了,再短、再轻就不叫苦了。如果还能够勉强叫作“苦”的话,这一个就叫作至暂至轻的苦楚。

变化愈多,荣耀愈多

 为甚么他这么说呢?因为这是一个对比;他说,这个苦要为我们成就极重无比永远的荣耀。你以为这是苦、是受敌、是打倒,但是你要知道,当你在四面受敌、被打倒、被交于死地的时候,荣耀就来了。你以为主把你当作邮包寄到死地去吗?你知不知道,主也寄给你一个邮包叫作“荣耀”?当你被当作邮包寄到死地去的时候,也就是主把荣耀加给你的时候。你愈被误会,荣耀愈多;你愈受苦难,荣耀愈多;你愈经历死在你身上发动,荣耀愈多 因为当你经过这一切事情的时候,变化就来了。

 弟兄姊妹,你可得注意,你不要在脑子里打算,应该这样,不应该那样;决定这样,决定那样。你这么一定规,荣耀就不能成就。每一次死来了,死显明了,你被交于死地了,或者死来发动了,你都不要那么快的定意,那么快的作决定,这样作会把荣耀都赶跑了!

 为甚么死来呢?因为荣耀要来;荣耀没有别的路可以来,只有借着“死”才能来。一个不死的人,是一个没有荣耀的人。许多人都在服事主;有的人服事主有荣耀,有的人服事主没有荣耀。有荣耀的服事主,不是天生的。当一个人服事主的时候,如果他的事奉有荣耀,那就是因为他在以往常常接受至暂至轻的苦楚。

 中国有句话说,“死而后已”,这里主要说,“不!不能死而后已,死不过是一个过程而已”。虽然就着外面,主把你带到死地,但是每一次主把你带到死地,都不是叫你死而已。你以为某弟兄和你过不去,是那位弟兄对你为难,是那位弟兄对不起你,不,这些都是表面的。保罗说这不过是一个至暂至轻的苦楚而已,算不了甚么!然而,这些至暂至轻的苦楚,要为你成就极重无比永远的荣耀。

要顾念所不见的 变化

 十八节接着说:‘原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的,因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。’我们这个人的难处就是喜欢顾念所见的;譬如说,我们总是想,“我能不能有机会讲道?我能不能被显明?我能不能成为带领人?我的工作有甚么果效?我的劳苦有甚么结果”,但是保罗告诉我们不要顾念所见的。

 又譬如说,传福音时,来了一百五十个人,你就兴奋不已,来了十个人,你就灵里下沉,这也是顾念所见的。我请问你,到底来了一百五十多个人,是加基督呢,还是加兴奋?如果来了一百五十个人,就叫你乐昏了头,你这一顾念了所见的,“所不见的”就不见了。你不要顾念所见的,要顾念所不见的。

 甚么是所不见的呢?“变化”是所不见的。没有人看得见变化,但是到末了,它还是看得见的。所以到第五章末了,保罗就说出一个在变化里的人,他是如何劳苦、如何为着教会。

 信心的生活是非常劳苦的,但是在过程里是看不见的。看得见的是上次福音聚会来了七十多个人,这次只来了三十多个人。看不见的是,七十多人来了,为要叫我变化;三十多人来了,也是为着叫我变化。弟兄们欢迎我,为的是要叫我变化;弟兄们拒绝我,还是为着叫我变化。弟兄们都起来说,“唉呀!你真是个小耶稣呀”,是为着叫我变化;弟兄们都起来说,“唉呀!你真是个小魔鬼阿”,还是为着叫我变化。当主把祂一切的丰富给我,是为着叫我变化;当主叫我处在非常的贫穷里,也照样是为着叫我变化。主不是一个要人受苦的主,主乃是一个要人借着一切的苦难得着变化的主。

所见的是暂时的,所不见的才是永远的

 弟兄姊妹,我们要有一个认识,主所要的乃是变化。你不要再去搞是非、对错,不要再去说长道短,乃要一直向主说:“主阿,求你怜悯我,但愿借着所有一切临到的事,我这一个人能够不断的有变化!”这个变化就是主所要的,这个变化就是香气的终结。

 馨香之气的长出,开始于“灵对比于字句”,然后是“职事对比于工作”,再进一步是“基督对比于自己”,到末了,就是“信心对比于眼见”。一个真正的馨香之气,是一步一步长上来的,长到末了,这个人活在信心的里面。一个在信心里的人,他不是凭眼见,他不是看环境,他乃是学习在灵里向主负责。这就是保罗在这里所说的,‘原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的,所不见的是永远的’。

 若是你到我家里来,我给你喝咖啡,咖啡里面有糖,是你所见的;你喝下去了,你觉得很甜,这是暂时的,喝过了就没有了。若是你到我家里来,我给你喝咖啡,没有糖,苦得很,但是这个苦却能够把你带到主的面前去,能够叫你亲近主、联于主、得着主。这时,你就要舍甜咖啡,而取苦咖啡。你喝了有糖的咖啡觉得甜,不过是暂时的,不能存到永远;但是你喝了没有糖的咖啡,叫你联于主,使你得变化,那个却是永远的。

变化是存到永远的

 所有的变化都是永远的,你在主面前所走的每一步路,你在生命里所经历的每一次的变化,都是存到永远的。所以我们要宝贝这个,能告诉主说:“主阿,每一次的变化都是永远的;所以我欢迎弟兄的白眼,我欢迎失去机会,我欢迎误会,我欢迎被藐视、被批评,因为这一切的事,不是为着叫我受苦,乃是要把我带到你的面前,叫我被变化。”

 如果这一切的事,仅仅叫你受苦,而没有把你带到主面前去,你没有变化,反而变成一块水泥石头,那就麻烦了,将来你就要成为教会的拦阻了。但是如果这一切的事,都叫你到主的面前,联于主、享受主、经历主,让主来变化你这个人,你里面就要觉得何等的喜乐。因为每一次的变化,都是存到永远的。

 你现在再来读这些经节,‘所见的是暂时的,所不见的是永远的。’你就摸着一个甜美、荣耀的感觉。阿利路亚!第四章有那么多的苦,到后来被保罗一笔勾销,他说:“这叫作至暂至轻的苦楚,目的是要为我们成就极重无比永远的荣耀。所以我们不要顾念所见的,要顾念所不见的,因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”愿主怜悯我们!

第三十八篇(暂缺)

--D37-朱韬枢《馨香之气》
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第三十九篇天上的房屋建造──死亡被生命吞灭

 读经:

‘我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得神所建造,不是人手所作,在天上永存的房屋。我们在这帐棚里呻吟,深想穿上那从天上来的房屋,好像穿上衣服。倘若穿上,就不至于被发现是赤身的了。我们在这帐棚里叹息,满了重担,并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。’,依和合版另译)

拆毁了,才能建造

 保罗在哥林多后书里所给我们看见、体会的,完全是经历里的事。他说到他的行事为人是凭着信心,不是凭着眼见;他若是凭着眼见,是有许多的愁苦 第一是环境的,第二是教会的,第三就是他自己

 今天在我们的感觉里,只要跟随主,生活就满了得胜;只要跟随主,前面就满了盼望。但是,当我们往前走一走,就要发觉,环境不如我们所想象的,教会也不如我们所期望的,我们这个人更是叫我们为难的。

 在我们年幼的时候,对自己都有一个很高的盼望,总想有一天主怎样用我们,有一天我们多属灵,有一天主在我们身上多有工作,有一天我们将有怎样的变化。慢慢的,我们就体会了,我们这个人无论经历了主多少的工作,我们永远不过是地上的帐棚;而这个帐棚正在被拆毁。

 这个拆毁是自然的;也许是经过许多的环境,就叫我们被拆毁了;也许是经历教会的弃绝,就叫我们被拆毁了;即使没有外面环境的为难,没有教会的弃绝,我们这个人也总是活在被拆毁的里面。就着世人来说,人是愈长愈大;就着实际来说,人是一天比一天更接近拆毁。我们这一个人,每一天总是比前面一天差一点,每一年总是比前面一年差一点。

 以往常常跑远路,连夜跑,顾不得吃,顾不得睡,去看望圣徒,去参加聚会,一点问题都没有。以前无论多劳苦,睡一觉就恢复了,现在再这么跑,再这么劳苦,就需要较长的时间体力才恢复得过来。我就发觉这个身体一天天的正在被拆毁。有一天,这个帐棚就要完全被拆毁。

 感谢主!我的被拆毁,就是神的建造。当我被拆毁的时候,神就建造天上永存的房屋。

借着呻吟活在神面前

 哥林多前书五章四节说:‘我们在这帐棚里呻吟,满了重担。’(原文)“满了重担”,就着积极一面来说,是对主的再来满了负担,急切的盼望主来;主若来了,这必朽坏的就改变了;主若来了,所有这些软弱、失败就过去了;主若来了,所有这些平淡、狂傲就过去了。就着消极一面来说,是对自己满了重担,满了压力,觉得生活真是受压,觉得跟随主的路真是受压,觉得这一个人乃是活在重担里面。这个重担不是教会生活的重担,不是环境为难的重担,这一个重担乃是认识自己是谁而产生的重担。

 所以对于一个认识神的人,你若问他,“你计划如何”,他会告诉你,“我不计划”;你若问他,“你想如何”,他会告诉你,“我不敢想”。为甚么他不敢计划、不敢想?因为他这一个人乃是活在重担的里面。就着主的再来,他是满了负担;就着他这个人,他是满了重担。

 根据我们的想象,基督徒的生活应该是得胜的、光明的、荣耀的、洁净的,是彼此相爱、彼此供应的。但是保罗说,当我真正来看我的生活的时候,我就领会,在我的身上并不是这样。许多时候,在我身上的那个压力,那个生活的重担,那些叫我觉得为难的,都是来自于我这个人。

 弟兄姊妹,当你刚刚起来爱主、走主道路的时候,你很难领会这些东西。为甚么呢?因为你只记得你的得胜,你很难得看见你给主的限制。你能作见证说,“我以前爱打牌,感谢主,现在不打牌了。我以前爱跳舞,感谢主,现在不跳了。”这些都是生活中的表面的、肤浅的得胜。

 慢慢的,你起来再往前跟随主,你就懂了,虽然现在你不看电影,但是看电影的欲望并没有脱落。虽然现在你不打麻将,但是打麻将的那个瘾并没有脱落。虽然现在你不跳舞了,但是跳舞的那个邪荡并没有脱落。在我们身上的那个欲望,那个瘾,那些堕落的情形,还是在我们的肉身里,它不过是暂时失业罢了。只要我们给它有机会,它还是会发动的。

 你有了这样的认识,你来跟随主,你就不再会注意工作的好坏,环境的艰难或容易。在你的里面有一个深切的认识,“主阿,原来我在跟随你的路上,最大的难处不是别的,而是我这个人哪!主阿,我需要更多来仰望你,来接触你!因为离开你,我甚么也不是!”

 然后,我们再来看一看我们在地上的生活,爱发脾气的照样发脾气,搞手腕的照样搞手腕,爱讲道的照样爱讲道,爱世界的照样爱世界,随己意作事的照样随己意作事。这些光景,都叫我们不得不在神面前呻吟、满了重担。

 你到底是不是一个活在主面前的人,就问在你身上的呻吟有多少,在你身上的重担有多少,在你身上的负担有多少。你千万不要以为一个人是不是活在神面前,是根据于他祷告有多少,读经有多少,读经享受有多少,读经有多明亮,或是他多喜乐。不,有了这一些还不一定是真正活在神面前。

 一个真正活在神面前的人,他乃是不断的联于神,从他里面产生光,产生出生命的感觉。这一个光,这一个生命的感觉,就叫他对罪满了感觉,对世界满了感觉,对于他那些胜不过的软弱满了感觉,对于他性格上的松懈、固执满了感觉,叫他对日常生活中不够严谨的情形满了感觉。因着他是这样,他这个人就成为一个呻吟的人,成为一个满了重担、满了负担的人。

因着呻吟而有信心生活的实际

 在帐棚里呻吟,满了重担,这是一个正常的信心的生活。

 弟兄姊妹,你是否感到希奇?信心的生活,竟是这样的生活!我们所感觉的信心生活,是另外一个东西。但保罗说,你要得着信心生活的实际,在你的生活里就必须是满了呻吟与重担。

 譬如说,有时我对某些弟兄的情形起了激烈的反应,受不了了,甚至要发脾气了,里面就有一个声音说,“这与你何干?你又高明到哪儿了?”我就在里面呻吟:“哦,主阿,我爱你这么多年,你看我这个破烂样子!你看我这个不讨你喜悦的样子!哦,主阿,主阿,甚么时候我才能真正懂你的心?主阿,甚么时候我才能真正和你同工?主阿,甚么时候我才能真正让你自由?主阿,看看今天这个情形,我真是不象样阿!”

 有时我是因着主在地上的经营,在我的里面有一种的切望和焦迫,从我里面也会有一种说不出来的呻吟:“主阿,你在教会中,甚么时候才能得着一批不顾一切为着你的人?主阿,甚么时候你才能得着更多的弟兄姊妹,他们甚么都不要,只要基督和教会?主阿,甚么时候当试探或试炼临到弟兄姊妹,他们都还能在你面前站得好、站得稳?主阿,到甚么时候才有这个情形?主阿,怎么办?”我常常这样的在这个帐棚里呻吟。

 这样的呻吟就叫我活在信心里而不凭眼见。

必死的被生命吞灭了

 第四节保罗接着说:‘并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。’

 一面来说,这个帐棚是粗陋的,没有甚么价值的,甚至可以说是坏透了的。另一面来说,我们却不能没有它。不错!这个帐棚可鄙,有罪的元素,有世界的搀杂,有性格的软弱,还有生活的松散,并许许多多的事,但是没有它,我们这个人没有地方住。

 当我们题到我们这个人时,不是指我们的身子,我们这个人乃是我们的魂生命。因着有这帐棚,今天我们这个人才有可住的地方。所以保罗说,“我并非愿意脱下这个,我知道有一个更好的,我乃是愿意穿上那个更好的。因为我知道,若是我穿上那一个,这个必死的就要被生命吞灭了。”这里保罗说到那个信心,他相信死亡必被生命吞灭了。

 这里并不是说我被改变到一个地步,在我身上就没有死,没有罪,没有世界,没有肉体,没有天然,没有己。不,今天在我的身上是满了死亡的情形;但是我里面知道,在这变化的过程里,主正在那里建造一个天上永存的房屋,等我穿上的时候,我要起来大声的宣告说:“这必死的要被生命吞灭了。”我们必须好好注意这种感觉,这种感觉在我们一生中,总不会离开我们。我们相信有一天,这必死的,至终要被生命吞灭。

 有一天主再来的时候,我们都要脱下这个帐棚,我们都要穿上那个房屋,好叫这必死的被生命吞灭了。到那个时候,我们都要起来欢呼赞美,都要起来宣告说:“这个必死的被生命吞灭了。这个犯罪的,爱世界的,不干净的,满了己的,满了肉体,满了松懒的,常常拦阻神的,常常限制神的,这个必死的已经被生命吞灭了!”保罗能见证:“我今天虽然在这里呻吟,在这里叹息,满了重担,也满了负担,但我能告诉你们,我并不是愿意丢下这个。虽然这个帐棚有这么多的软弱,这么破旧,这么简陋,但我还是宝贝它,因为这是主所给的;因着这个是主所给的,我就宝贝它。我并非愿意脱下这个,乃是更愿意穿上那个!”

 若是我们穿上那个,林前十五章五十二至五十四节的话,就要成为我们的经历。那里说:‘眨眼之间,……这必朽坏的,总要穿上不朽坏的。这必死的,总要穿上不死的。’(另译)我一穿上那个,我就丢下这个,因为我再也不需要这个了。到那个时候,我要起来见证,我要起来宣告说:“阿利路亚!这必死的被生命吞灭了。”

 生命来了,死就不见了,再也没有死了,想找也找不到了,已经被生命吞吃了。到那一天,我再想发发脾气,没有脾气了;到那一天我再想犯犯罪,无处可犯了;到那一天,这一切都被吞灭了。所有的限制,所有的捆绑,所有的打击,所有的拦阻,所有叫我今天不能和神完全合起来的,到那一天都要被吞吃。这必死的,就被生命吞灭了!阿利路亚!

--D38-朱韬枢《馨香之气》
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第四十篇神赐那灵作质

 读经:

‘为此把这件事作在我们身上的就是神,祂赐给我们那灵作质。’另译)

‘ 因为我们众人,必要在基督审判台前显露出来,叫各人借着他的身体,按着他所实行的,或善或恶受报。’另译)

生命吞灭死亡的豫尝 那灵作质

 哥林多后书五章五节说:‘为此把这件事作在我们身上的就是神,祂又赐给我们那灵作质。’(另译)虽然一直到今天,在我们身上还有罪、世界、脾气、不单纯的存心等那些叫我们羞耻、叫我们软弱的情形,但是,主为了见证祂所给我们的这个生命有多刚强、有多丰富,这一个生命如何能够把死亡吞灭,神就赐给我们那灵作质,为的是要把这些实际先作到我们身上来。这“质”,就是豫尝;换句话说,你要知道生命如何吞灭那一切的死亡,你就要看见你里面有灵。保罗说这些话,是凭着信心,不是凭眼见。

 从三章到五章这一路下来,我们看见,这个人生是满了四面受敌、心里作难、遭逼迫、被打倒、劳苦、重担、赤身、呻吟、叹息的情形。因此,保罗说到末了,就说到“灵”上面去了。他说:‘好叫这必死的被生命吞灭了。为此把这件事作在我们身上的就是神,祂又赐给我们那灵作质。’也就是说,这“质”一进来,生命吞灭死亡的工作就在我们里面运行,叫我们有豫尝,有经历。这个“质”使我们能继续往前,叫我们享受罗曼蒂克、豪迈、逍遥的人生。若没有这个“质”,人生就没有意义。

 因着你里面有这“质”,所以你在最不如意的时候,还是安息的;在最为难的时候,还是有享受的;在最软弱的时候,还是有能力的;在最失败的时候,还是有安慰的。更希奇的是,罪一来,你以为胜不过,却又胜过了;世界一来,你以为胜不过,却又胜过了;你虽发了脾气,以为主不要你了,却知道主还在你的里面;在你觉得不能再作基督徒时,你知道你还是爱主的。

 这样,不知不觉的,你里面又有一个能力 “我仍要走这一条路”!不知不觉的,你里面又有一种吸引力 “还是主最好”!教会不谅解你时,你还能说“还是教会最可爱”!环境压得你没有办法了,你觉得还能活下去。这就是圣灵作质!

 保罗的这个经历真是宝贝。一面来说,他原知道他自己是在帐棚里呻吟,满了重担,满了负担,真是痛苦极了!所以他真是愿意主再来,好叫他穿上那个天上永存的房屋;这样,死亡就要被生命吞灭了。另外一面,他有一个看见,今天神在他的身上作了一件事,就是叫那灵在他的里面作质。

地上的帐棚和那灵作质的对比

 今天我们能活在主面前,有谁不是那灵作质的结果?若不是圣灵作质,我们早就迷失了。

 是甚么叫我们在没有盼望中还有盼望?是甚么叫我们在失败中还能刚强?是甚么叫我们在堕落中还能恢复圣洁?是甚么叫我们能在这不纯洁、不单纯的人里面,又能简简单单的来跟随主?阿利路亚!乃是因着今天我们已经有了一个凭据 圣灵在我们的身上作质!

 这就是一个信心生活的经历。就着一面来说,我们觉得太差了,但就着另一面来说,我们又觉得太好了;就着一面来说,我们的感觉是“完了!完了”,就着另外一面来说,我们又感觉“成了!成了”;就着一面来说,我们感觉不可能再走下去了,就着另一面来说,我们又感觉,“让我们快跑跟随主”。你说这个矛盾吗?我相信所有爱主的弟兄姊妹都会说,“一点也不矛盾”。不信主的、不爱主的人,他们完全不懂我们说的是甚么;但我们这些爱主、跟随主的人都有这个经历。哦,基督徒的生活真是罗曼蒂克!

 为着经历生命如何能够吞灭死亡,神就赐给我们那灵作质。在我们里面有个豫尝,在我们里面有个预付,这个预付就是那灵;而这个预付,带给我们豫尝生命如何吞灭死亡。这个豫尝带我们前一分钟哭,后一分钟笑;前一分钟软弱,后一分钟刚强;叫我们觉得失望,却又能往前去;觉得无路可走,又发现“柳暗花明又一村”。

 奇妙得很,你觉得没有路了,却又到一个新的境界。这个新境界完全不是受训训出来的,乃是根据于我们有没有灵的实际,有灵的实际就常经历新的境界。

 为甚么我们会有这样的生活?因为基督徒今天的生活就是这地上的帐棚和圣灵作质对比的生活。甚么时候我们一在这帐棚里,我们就叹息、劳苦、赤身和重担;甚么时候我们一摸着灵,一活在灵里,一有圣灵作质,生命吞灭死亡的实际,立刻就都成为我们的经历。感谢主,跟随主的路就是这么好,这么豪迈,这么多采多姿,这么罗曼蒂克!

 全世界没有一个生活这么罗曼蒂克!前一分钟流泪,后一分钟欢呼;前一分钟丧胆,后一分钟满了胆量,满了盼望;前一分钟打倒了,不行了,后一分钟又爬起来,快跑跟随主。只有爱主的基督徒才能享受这么好的生活。

借着呻吟享受灵的实际

 一个事奉主的人就是一个馨香之气,而馨香之气的高峰,就是他活在一种的生活里 或者他是在帐棚里,或者他是在灵里。当他在帐棚里时,他就经历赤身、呻吟、重担、负担,他有一种在帐棚里被拆毁的情形,叫他这个人立刻觉得为难。当他在灵里时,他就经历甚么叫“必死的被生命吞灭了”。

 没有一个事奉神的人,是终日都在灵里的。我们都有在灵里的时候,也都有不在灵里的时候。甚么能逼我们、带我们不断的注意回到灵中呢?乃是根据于我们的生活中有没有赤身、呻吟、重担、负担,有没有在帐棚里被拆毁的情形。

 一个人若没有赤身、呻吟、重担、负担的经历,他就很难摸着灵的实际。一个愈是享受灵的实际的人,在他的生上愈是有赤身、呻吟、重担、负担的经历。也就是说,在他的周遭没有一件事是容易的:就着环境来说,为难极了;就着教会来说,为难极了;甚至他这个人,更是他跟随主的最大仇敌。在这一切的为难里,逼得他没有选择,只能好好的到主面前,只能好好的活在灵里。

 这一切都需要那灵来作质;如果没有那灵来作质,我们就不可能活在正常的情形里。

 我们蒙恩之后,常常对灵之外的事物有盼望。譬如说,我们对训练很有盼望,以为训练过了,我们就脱胎换骨了。但是训练过后,你会发现你还是你,并没有改变。这就叫你呻吟,叫你有重担、有负担、有为难,这样就把你带到灵的实际里。

 所以保罗说过这一切的经历之后,他结束在“我并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了”。这时的他非常豪迈,因他里面认识:“无论我在地上有多少的为难,这些为难算不得甚么,因为它们不过是把我带到生命里面。”

 许多时候跌倒比不跌倒蒙恩多了(你要会领会这句话);不跌倒叫你这个人q痹了,没有感觉了。你的生活就是这样的一层不变:早上守晨更,然后上班、下班,再上班、下班,然后聚会……。你这个人若从来不跌倒,你就不需要灵,不需要生命。为甚么呢?因为你的生活平淡天然。但如果你发发脾气(不是故意的),你里面有个小小的罪,有个小小的世界,有个小小的贪心,反而这些东西要叫你呻吟、叹息、有重担、有负担,叫你感觉:“主阿,若是我能穿上那从天上来的房屋,我就不至于赤身了。”有呻吟、有叹息,有重担,有负担,这些事反而能叫你好好的跟随主。

 你要注意,这些话不是鼓励我们去犯罪、去软弱、去跌倒、去失败、去呻吟、去赤身;这些话乃是告诉我们,这里有一个对比。保罗在这里先说到他的经历,在他身上,他是满了必死的感觉:有环境,是必死的;没有环境,还是必死的。有的人受苦受得多,他是必死的;有的人从来没有受苦,他也是必死的。他知道这地上的帐棚正在被拆毁,因为在这帐棚里满了痛苦、为难、艰苦的经历。

 但是末了,他说:“我并不是愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个。”他知道,今天虽然也有一点“体面”,也有一点“荣耀”,但是这都还是必死的帐棚,比起那一天那个永远的,实在是太差了。所以他在这里告诉我们,我真是愿意穿上那一个,因为当我穿上那一个时,这必死的就要被生命吞灭了;而神今天先将这个实际作到我身上,就是赐给我那灵作质,叫我今天在地上有生命吞灭死亡的豫尝。

那灵作质所显出的实际

叫我立了志向,要得主的喜悦

 保罗在第五节说了‘祂又赐给我们那灵作质’之后,在第九节说:‘所以无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。’这里的“立了志向”,可翻作“满了雄心、劳苦和目标”。这里不是指野心。

 保罗在这里说明他有了那灵作质之后,他是怎么跟随主的。他说,我不是有野心,我乃是有雄心;在我里面有一个目标,要得主的喜悦。当我有了那灵作质之后,无论我是在帐棚里,或是在灵中,“得主的喜悦”成为我一生跟随主的目标。

叫我脱离“死亡的实行”

 接着,第十节说:‘因为我们众人,必要在基督审判台前显露出来,叫各人借着他的身体,按着他所实行的,或善或恶受报。’这里题到实行,也就是说,那日的审判是根据人的实行。

 “实行”和“行”不一样。譬如说,我经常发脾气,但是每当我发了脾气,我就到主面前呻吟,说:“哦,主阿,这个帐棚阿!”这就证明发脾气不是我的实行。又譬如说,有的人突然软弱,偶尔一次没去聚会,这也不是他的实行,因为他还会去聚会。这就是说,有些你以为很严重的,你为这个到主面前呻吟,觉得赤身,觉得有重担、有负担,这就不是你的实行,而是你的软弱。

 甚么是实行呢?譬如说,有的人立定志向,祷告聚会绝对不去,这个不去祷告聚会就是他的实行。又譬如说,你在教会生活中数十年了,这数十年里你从来不用灵,这个不用灵就是你的实行。

 这个观念和我们的观念不一样。我们的观念是在于我们作了甚么事,主的观念不是事,主的观念乃是你这个人如何。你的实行是根据你这个人出来的:你这个人不干净,你就有不干净的实行;你这个人不清洁,你就有不清洁的实行;你这个人有野心,你在教会生活里就有野心的实行。

 你若发了脾气,就问你呻吟了没有。你若一再的发脾气,而不为着这个脾气在主面前呻吟,这个发脾气就是你的实行。你发了脾气,若有真实的呻吟,觉得赤身、软弱,有重担、有负担,巴不得自己再也不发脾气了。这就证明这不是你的实行。

 在我们的所行里满了叹息、赤身、呻吟、负担、和重担。但因着我们有那灵作质,就叫我们经历甚么是生命吞灭死亡。这个让生命来吞灭死亡的经历,就证明我们没有死亡的实行。也许我有贪心,但我不是个贪婪的人;也许我有脾气,但我不是个恶人;因为这一切是我的行,不是我的实行。

神的审判是根据我们的“实行”

 保罗说:‘叫各人借着他的身体,按着他所实行的,或善或恶受报。’我们到主面前去的时候,所受的审判不是根据我们的所作,乃是根据我们的实行。

 所以哥林多前书五章十一节说,有一班人你不可和他交往,就是淫乱的和贪婪的。贪婪就是贪心,就是总喜欢甚么都比别人多得一点,贪婪就是一个实行。如果你有个贪心,老想坐前面一排,这就是实行,就要受报。

 如果你有个贪心,见到新娘礼服好漂亮,心就动了,却一转念,你的灵很敏锐,马上和神联起来说:“主阿,真是没想到,我这样的姊妹还爱披纱!”这就不是你的实行,而是你的软弱,这就不受报。

 我们总以为主是天天拿着簿子,记录我们有没有晨更,有没有祷告,吃饭前有没有谢饭……等行为,然后就根据这些记录来审判我们。我们常心忧如焚,因为我们实在有诸多不讨神喜欢的“行为”,实在无颜见主。好多基督徒差不多都是这个观念。但是我愿意告诉你,当主来时,祂不是问你作了甚么,祂只问你有怎样的实行;你的受报是根据你的实行,而不是根据你的所行。

 在这里我们看见,我们的生活有两种:一种是在生活中我们有许多失败,但这不是我们的实行;一种是在生活里也许有我们所谓的成功,但那却成为我们的实行。你要注意,那天我们到主面前接受审判,乃是要根据我们所实行的,或善或恶受报。

将身体交付圣灵作居所─制止身体犯罪的实行

 第十节说,‘叫各人借着他的身体、按着他所实行的,或善或恶受报’,这里说到,实行是借着身体而有的。为甚么题到身体呢?因为有身体就有实行,人的实行乃是根据他的身体。

 今天我们是在地上的帐棚里,而在地上的帐棚里就有许多软弱的情形。但保罗给我们看见,不仅我们外面有一个满了软弱和死亡的身体,我们里面还有那灵作质,那灵的质就是生命,这个生命要吞灭一切的死亡。

 所以我们基督徒的生活,乃是要注意到底我们把我们这地上的帐棚交付在那里。

 今天我们都有身体,有的人的身体是拿来放纵肉体的私欲,有的人的身体是拿来作圣灵的居所。如果我们把这身体拿来作圣灵的居所,虽然我们有许多的软弱,但这些软弱不会成为我们的实行。如果今天我们没有注意那灵作质,只寻求肉体的满足,我们的身体就会成为一个犯罪的工具,因为“质”在我们身上没有成为我们的实际。

活在灵中,让神建造

 审判所得的报应,就是穿上从天上来的房屋。这个报应乃是按着我们所实行的。今天我们在地上所该有的实行就是懂得如何让灵在我们身上作质;借着活在那灵作质里,我们外面的帐棚不断的被拆毁,但是在拆毁的过程里,神却在我们身上不断的建造。到那日,我们就要得着神所建造,不是人手所造,在天上永存的房屋,也就是我们这个人在主再来的时候改变形状;这改变形状的时刻也就是我受报的时刻。

 那时候,有的人虽然改变形状了,但只有一点点神的建造。这样的人可能是已经得救五、六十年的人,但在过程里,却是个放纵情欲的人,而不是一个活在那灵作质、让生命吞灭死亡的人。在过程里他没有多少神的成分建造在他身上,等到他穿上房屋时,没有甚么荣光可以彰显出来。

 但是,有的弟兄因着他不断的活在灵里,他身体拆毁的过程里,他是不断的让神建造。所以当审判临到时,他的房屋乃是一个满了荣耀、满了荣光的房屋。因此保罗说,这个审判乃是联于你的身体,是借着你的身体,按着你所实行的,或善或恶受报。

建造联于那灵作质的实行

 就着生命这面来说,人改变形状的时候,就是显明他让主有多少的建造。

 每一个人外面的拆毁都是一样的,没有一个人不被拆毁。虽然有的人比较长寿,他们的拆毁也是迟早的问题,有一天都会被拆毁。

 拆毁以后我们都要去见主。而在拆毁的几十年过程里,你让神建造有多少呢?神建造多少,就有多少的荣光。若在拆毁的过程里,神没有建造多少,那你就没有多少的荣光。若今天在拆毁的过程里,你不断的让神有建造,那你在地上的年日愈久,蒙恩的时间愈久,让主拆毁的时间愈久,神的建造愈丰富、愈荣耀,也就愈满有荣光。所以保罗在这里题起建造,就联于报应;而这个报应是按着我们身体的实行。

 当然,审判不是那么简单,审判乃是多面的;不是仅仅身体变化,其它甚么都不管,但最主要的就是变化。那一天的荣光,乃是今天神在我们身上建造的结果。有一天当我们在永世里时,到底我们这颗星的荣光有多少?是个大荣光呢,还是个小荣光?到底我们这颗星是有价值的荣光呢,还是个普普通通的荣光?当我们接受拆毁的时候,在这个过程里我们有多少让神在我们身上建造,或在天上建造?我们的灵和天实在是相联的。如果我们不断的被拆毁,在这不断被拆毁的过程里,让主不断的建造,在我们身体改变形状时,我们所穿上的那个永存的房屋就是一个荣耀的居所。

 如果你今天兼两个差、三个差,妄想成为“青年企业家”,骑着“千里马”,想“跑天下”,不好好过教会生活,那时候我怕你所穿上的房屋,的荣光恐怕要小得可怜了!

 如果你在变化的过程里,因着不断的让神建造永存的房屋,你的荣光就会是大的,你的房屋是宏伟的,荣耀是极为显出的。这是我们该羡慕的!

 弟兄姊妹,这是何等严肃的事。这个“报应”要决定你永世的命运,永远的地位。今天你如何对待你的身体,如何操练你的实行,就决定你永世的报答或报应。

 求主怜悯我们,使我们在这帐棚拆毁的过程中,能不断的将自己交付在那灵作质的实际中,让生命来吞灭一切的死亡,好让神在我们身上所建造的房屋,愈过愈庞大,愈过愈华美,愈过愈荣耀!

--D39-朱韬枢《馨香之气》
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第四十一篇两种坦然无惧

 读经:

‘我们在这帐棚里叹息,满了重担,并非愿意脱下这个,乃是愿意穿上那个,好叫这必死的被生命吞灭了。为此把这件事作在我们身上的就是神,祂又赐给我们那灵作质。所以我们经常坦然无惧,满有信心,并且晓得我们住在身内,便与主相离。因我们行事为人,是凭着信心,不是凭着眼见。我们坦然无惧,满有信心,是更愿意离开身体与主同住。所以无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。’另译)

两种坦然无惧

 在哥林多后书五章四至九节这一段经节里,有两个坦然无惧:一处在第六节 ─ “我们经常坦然无惧”,一处在第八节 ─ “我们坦然无惧”。

 使徒保罗在这处圣经中表明:在今天,我是一个坦然无惧、满有信心的人;到了见主的时候,我还是一个坦然无惧、满有信心的人。今天我晓得我是住在身内,便与主相离,所以我“经常坦然无惧”;到了那一天,因着我是更愿意离开身体与主同住,所以我还是“坦然无惧”。

 第六节说:‘所以我们经常坦然无惧,并且晓得我们住在身内,便与主相离。’这里题到一个实际的情形,就是今天我之所以没有天上房屋的那一种主的同在,是因为我是住在身内,我还住在地上的房屋里;我在这里是经历地上房屋一切该有的情形 ─ 是叹息的,是劳苦的,是呻吟的 ─ 但因着我认识我不过是在一个堕落的肉身里,所以我能坦然无惧、满有信心。

 然后,第八节说:“我们坦然无惧。是更愿意离开身体与主同住。”在这里题起另一个坦然无惧。这个坦然无惧是说到主再来时,和主在一起该有的情形。

 每一个跟随主的基督徒都需要有这两种的坦然无惧:对于今天我的生活我是坦然无惧;对于主的再来,我也是坦然无惧的。

在今日生活中坦然无惧

 一面来说,在每天的生活里所经历的都是坦然无惧:也许我有一点软弱,但这不是我的实行;也许我也有一点堕落,但这不是我的实行;也许我有一点失败,但这也不是我的实行。我的实行乃是呼喊主名,祷读主话,守晨更,常聚会,顺服膏油,传扬福音,和弟兄姊妹交通,在聚会中尽功用,好好的把自己摆在主的手里,让主来剥夺、雕刻,使我成形,这一个是我的实行。

 因着我有这样的实行,所以就着生活来说,面对我的一切软弱,我常坦然无惧。

在主的再来里坦然无惧

 另外一面,就着主的再来,我也是坦然无惧。我能告诉主说:“主阿!我不怕你来!我要你来!我喜欢你来!因为我的实行乃是迎接你来的实行。为甚么我天天祷读?因为我要你来!为甚么我天天祷告?因为我要你来!为甚么我天天呼喊你名?因为我要你来!为甚么我传福音、聚会、过教会生活?因为我要你来!”我这一个人想到主的再来,也是坦然无惧的。

定意讨主喜悦,就能坦然无惧

 弟兄姊妹们,在我们跟随主的路上,许多时候,都没有这两个坦然无惧。

 有时候我们非常受自己的搅扰,觉得自己软弱、失败、堕落、亏欠。一面来说,这是应该有的感觉。但这一切光景,却叫我们觉得不坦然,叫我们在聚会里不敢祷告,和弟兄们不敢交通,不敢传福音,不敢作见证,叫我们觉得不够资格来爱主,看看我们自己,没有一种坦然无惧的情形。

 再想到主的再来,许多圣徒就算是外面非常的得胜,他们也不敢要主快来。他们总是告诉主说:“主!求你等一等,因为我还没有预备好。我没有这个坦然无惧,我并不是一个等候你来的人。也许在我的生活中有许许多多属灵的事物,但我还不是一个立了志向,讨你喜悦的人。所以关于你的再来,我没有这个坦然无惧。”

 保罗在这里说,我们要学习作一个立定志向,讨主喜悦的人,因为这样的人才是一个真正坦然无惧的人 ─ 就着我软弱的情形,我是坦然无惧的;就着主的再来,我也是坦然无惧的。

住在身内的坦然无惧

凭着信心,不凭着眼见

 在这里,保罗首先说到当他住在身内时,他是与主相离的;因此他操练作一个凭着信心、不凭着眼见的人。这是他在主面前生活的一个基本态度,这样的态度叫他能经常坦然无惧。

 前面我们曾题起保罗住在身内的所有经历,这一个经历是叹息的、劳苦的,是呻吟的。但是他凭着信心,不凭眼见,他知道这一个蒙羞的经历,至终是带他认识今天在他的里面有那灵作质。他知道,虽然主还没有再来,虽然变化还没有成功,但是在这变化的过程里,他有灵在他里面作质,这灵就是生命的灵,这生命要吞灭所有的死亡。

 他若有叹息,这生命要吞灭他的叹息;他若觉得受捆绑,这生命要吞灭他一切的捆绑。在他的里面有那灵作质,就带他这一个人过一个虽然是软弱,却是得胜的生活。

 这个生命和他的肉体交织成一个非常罗曼蒂克的生活;这个生活里面满了挑战,这个生活是前一分钟流泪,后一分钟快乐;前一分钟软弱,后一分钟刚强;前一分钟躺下来,后一分钟向前跑的生活。

 一个在生命里跟随过主的人,他一定经历这生命与他的肉体交织的生活,他一定知道甚么叫作“我们在这帐棚里叹息,深想穿上天上的房屋。若是穿上,就不至于被发现是赤身的了”。不管他的生命多成熟,有多少的变化,他还是活在肉身之中;这是一个堕落过的肉身,是其中有罪住着属死的身体。在他的感觉里,他这个人是一个软弱的人,是一个被压的人,是一个受压太重而叹息、呻吟的人。同时他却又能说,“虽然今天我这个人觉得这么软弱,但是主却借着灵、借着生命,把死亡吞吃掉”。

为着经历神在地上的建造

 因着这交织的感觉,我们就能体认,变化的经历是在今天,且是一生之久的,为要得着一个永存的房屋,一个要在永远里给我们享受的房屋。

 许多时候,我们有一个错误的领会,以为到那日,天使吹号了,x那之间,我们就都被提了,就都变化了;必朽坏的都要变成不朽坏的,并且不朽坏的结果是完全一样的。我们以为,今天我们这个人还有许多是隐藏的,不敢见人、也不敢见主的;那一天我们这个人就成为一个透明的人,可以坦然无惧的与主面对面了。我们却很少领会,到那一天,我们每一个人的荣光是不一样的;那一天,有的人满了荣光,有的人却没有甚么荣光。

 我们还有一个错误的领会,以为我们得救了之后,父神因为爱我们,就在天上为我们预备了许多的住处。我们的主天天在天上当建筑师,一个人得救了,祂就替他盖一座房子,等每一个住处都盖好了,主就回来了。这就是对约翰福音十四章二节,‘我去原是为你们预备地方去’的误解,以为这是指着主今天正在为我们盖房子说的。不!这个住处不是指着房子说的;这个住处就是主,在实行上就是我们,是我们住在主里面,也是主住在我们里面。

 今天我们的生活为甚么有艰难?为甚么有失望?为甚么有软弱?甚至有被压太重,力不能胜的感觉?就是要带领我们进入变化的过程中,也就是要把我们摆在永存房屋的建造过程里。

 这个建造不是在天上造的,乃是在地上造的,乃是主把我们放在祂手中来建造。主今天把我们一个一个放在祂自己的手中,祂安排我们的每一步,每一条道路,每一个环境,每一件事。就如倪弟兄的诗歌所说的,“父,我知道我的一生,你已替我分好”(诗歌305首)。

 一面来说,外面的环境都是叫我们为难,在我们身上也有许多的为难,甚至觉得自己软弱、无能。另一面却看见主不断的让那灵在我们身上有工作,工作再工作。那灵的工作,就是吞灭死亡,而吞灭死亡就是建造那房屋。

 一个人刚刚得救的时候,他还喜欢打牌,这个生命来了,就把打牌的死亡吞灭了。曾经有一位老姊妹对我说:“圣经哪里说不能打牌?”我说:“圣经固然没有说不能打牌,但是打牌没有建造!”弟兄姊妹,假若这是你的实行,主不会喜欢的。主会说:“今天你不建造,到千年国里还得建造。”你今天不好好活在主面前,到那一天主会强迫你到祂面前去。

 但是一个肯住在主里面,肯好好过教会生活的人,不要多久,他打牌的瘾就会消失;再过一周,就又有一些变化;再过一些日子,又有一些变化。不是说罪根拔除了,不,犯罪的本能还在那里,但是在他身上有了许许多多的改变。

 今天我们不是在得胜的过程里,我们乃是在变化的过程里;今天我们不是在这里得胜,我们乃是在这里变化。今天得荣的时候还没有来到,在得荣的时候来到之前,我们乃是天天在变化的经历里。无论是大事、小事、任何事、一切事、软弱的事、灰心的事、叹息的事、呻吟的事,所有这一切的事都是为着一个目的 ─ 叫生命在我们里面更多的发动,叫生命吞灭一切的死亡,叫我们认识我们的生活是凭着信心,不是凭着眼见。

 这个“变化”就是主建造的过程。这个变化愈厉害,主建造的过程就愈强。我们如果肯把自己交在主的手里,并且运用灵、操练灵,活在灵的里面,让灵来吞灭一切死亡,这样经过一些年日,在我们身上就会有一种被建造的情形显出来。当保罗看见这个建造的过程的时候,他就能见证甚么叫作“凭着信心,不凭眼见”。

晓得住在身内,便与主相离

 六节保罗说:‘所以我们时常坦然无惧,并且晓得我们住在身内,便与主相离。’保罗知道他在肉身里,他与主是相离的,就自然会有许多软弱的情形。所以他能坦然无惧的起来说:“不错,我还有软弱的时候,但我经常是坦然无惧的。每一次软弱,我都欢喜快乐;不是因着我的软弱欢喜快乐,乃是因着在我里面有那灵作质,乃是因着主的可取性,主的便利、亲切、可以支取而欢喜。因我甚么时候软弱,甚么时候就刚强了。”

 同样,当有一天你发过脾气后,你也可以坦然无惧的说:“主阿,像我这个人,不发脾气,那才希奇!我不发脾气,完全是你作的;我发脾气就证明我现在还是住在身内。我今天是在肉身的同在里,还不是在你所建造的房屋的同在里,所以我就非常自然的有许多软弱的情形。”

 一面来说,保罗里面很沉重,觉得自己真是软弱,常常叹息,常常觉得为难;另一面来说,他又知道灵在里面何等宝贝,灵在里面何等奇妙。

 这个灵就是那灵,就是生命,就是生命的实际。今天有生命的实际在我们身上,这生命吞灭一切的死亡,就叫我们随时可以坦然无惧、满了信心的来到主面前,告诉主说:“主阿,我的生活乃是凭着信心,不是凭着眼见。”

离开身外的坦然无惧 ─ 是更愿意离开身体与主同住

 但是保罗更是愿意离开身体与主同住。

 他在第八节接着说:‘我们坦然无惧、满有信心,是更愿意离开身体与主同住。’保罗在这里进一步的说,他晓得住在身内,便与主相离;他虽是坦然无惧的,但是他不觉得这就够好了。他乃是说:“主阿,我虽是坦然无惧,但我还有一个更愿意,我更愿意离开这个身体,好叫我有一个天上房屋的同在。我更愿意离开这个身体与主同住。”

 一面来说,在我们跟随主的路上,我们不该被我们的呻吟、叹息、环境所打倒,不该被教会所给我们的失望打倒。但另一面来说,我们不要称义这些东西。千万不能因坦然无惧,就不顾别人的感觉。千万不能绊倒人,也不能败坏人 ─ 你要知道,教会里最没有盼望的弟兄,都是有盼望的;最失败的弟兄,都有主的生命在他里面。

 如果我们有软弱,我们要这样告诉主说:“主阿,我满了赞美!虽然我这么软弱,我还能来到你的面前,还能够坦然无惧,还能够满了信心,因为那灵在我里面作质。我也认识我在肉身里,所以有软弱是必然的。但是,主阿,我不称义这些!”

 许多时候,我们在教会里作错了事情,却对这肉身毫无羞耻的感觉。不错,我们是可以坦然无惧的来到主面前,但经过这一切的事,我们该有一个叹息:“主阿,一面来说,我对你坦然无惧、满有信心;我有你的同在,有你的灵,有你的生命,有那灵作质,真好!但是另一面来说,我更愿意放下这个东西,离开这个肉身的同在,而得着在你里面天上房屋的同在!”

 我们需要蒙神怜悯,要有保罗这样的心情。保罗虽然住在身内,还是坦然无惧、满了信心,但他是更愿意离开这个身体与主同住,他是更愿意离开肉身的同在,而进入在主里天上房屋的同在!

要得主的喜悦

 所以在第九节有这个结论:‘所以无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。’前面的话和这节经节一连起来,我们就懂得为甚么保罗无论是住在身内,或离开身外,都是这么的坦然无惧,因为这一段话不是理论的话,乃是实行的话;他乃是活在一个立了志向,要得主的喜悦的生活里。

 这一段话并非告诉我们,今天我们在肉体里是这样的软弱,将来有一天主再来的时候,是好得无比的,就没事了。不!你一定要看见,今天你在肉身里,虽然有那灵作质,虽然有生命吞灭一切的死亡,虽然你可以满有信心、坦然无惧;但是你还得认识,你不能称义罪,也不能称义世界,甚至不能称义你这个“己”!你虽然常是满了呻吟、叹息的,但是你不能称义这些情形。你要立个志向,“主阿,今天我在地上,我有一个雄心大志,无论在身内也好,在身外也好,要得你的喜悦!”

主的喜悦就是要我们得变化

 保罗有了这么丰富的经历之后,他说了这么一句很简单的话:‘无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。’他有一个心志,就是要得主的喜悦。

 这个“要得主的喜悦”的经节,被我们用了许多次,只怕被我们用坏了。因为我们所谓的“立定志向,要得主的喜悦”,就是盼望将来能作长老,将来能全时间服事主,将来能作这个、作那个。我们很少有一个领会,立了志向要得主的喜悦,乃是让主在一切的事上叫我们得着变化。

 倪弟兄曾经被开除过,而且是被他自己所设立的教会,所亲手带领的弟兄们开除。他一句话也不说,一点也不争辩。有人到他那里去说:“倪弟兄,我们另外聚会罢!”倪弟兄就回答说:“上海教会有我倪某人在,是上海教会;没有我倪某人在,还是上海教会。上海教会对了,是上海教会;上海教会错了,照样还是上海教会。”我听说他到了重庆,有弟兄请他擘饼,他不擘饼。弟兄们说:“地方教会的行政是独立的。上海教会开除你,我们不开除你,所以你可以擘饼。”他说:“一个教会开除,就是所有的教会都开除。”有人请他讲道,他也不肯讲,因为他认为自己是一个被教会弃绝的人。

 他曾亲口告诉一位前面弟兄说,他的职事再没有可能恢复了。他是一心一意的要得主的喜悦,而不在乎他的职事、他的丰富被埋没了。

信心的生活,是变化的生活

 倪弟兄真是一个凭着信心的人,信心在他的里面是活的。他能说:“主阿,我所要的是变化,我不在乎我能够被用多少。你可以再兴起一分职事来,我不在乎能否尽我的职事。我乃是立了志向,要得你的喜悦。”他可以被放在一边,没有尽他的职事,达六年之久。

 我信我们今天唱的诗歌三○五首,就是他那时候改写的。第五节说,“满意只占微小旁侧,若你能得荣耀”。倪弟兄在此有一个态度,“如果我的功用失去就失去罢!我不是要这些,我要的乃是变化!”弟兄姊妹,我们的确看见,后来他的职事恢复之后,教会所得的益处和帮助是何等的大!直到如今,我们还能闻到这个馨香之气。

 我们许多人倒是还没有职事,就在那里争争吵吵的说:“我有没有说话的地位?我能不能被显明?”到底我们的心在那里?到底我们这个人所注意的是甚么?我愿意告诉你们,真正凭信心、不凭眼见的人,是完全注意主如何变化我们。

 当我说到这里,我满了感觉。今天我们到底有多少人的眼目只注意变化?多少时候我们眼目只是注意谁为大,有没有得着弟兄们的谅解,能不能得着教会的称许,弟兄姊妹有没有亏负我们。今天有几个人能在良心里说,“除了主之外,我甚么都看不见,我只看见主。我是立了一个雄心大志,要得主的喜悦。除了主之外,我甚么都不要。我能不能被欢迎,我全不在乎”?到底你有没有讨主的喜欢?到底你这个人有没有活在主的面前?到底你所作、所经过的,有没有叫你被主变化?

 惟有凭着信心,才能有变化;惟有看不见的,才是变化。今天你的生活到底是凭着信心,还是凭着眼见?如果你把一切都作对了,都作好了,而你还是没有变化,就不能讨主的喜悦。

 主不会让我们过去,主会在祂怜悯的手里,带我们经过一件事,再一件事;带我们经过一个教会,再一个教会;经历一个弟兄,又一个弟兄。在整个过程里,主只有一个盼望,就是借着这一切的事,要叫你变化;除此以外,没有别的盼望。主是不会问对不对、合理不合理的;主在我们身上的许多带领,都是不合理的,主只问一件事 ─ 我今天在你身上作了那么多的事情,你变化了没有?你若是没有变化,你就是一个没有信心的人。

 当我们说,一切都在主手里时,我们很容易把信心联于答案;全时间的弟兄,则很容易把信心联于供给。主根本不知道甚么叫作钱,主只问一件事,当祂给你许多的时候,你变化了没有?当祂甚么都不给你,叫你饿肚子的时候,你变化了没有?一个信心的生活,完全是一个变化的生活;一个活在信心中的人,完全是一个活在变化中的人。

 弟兄们,我们一定要有这个学习,也求主使我们中间的空气新鲜。我们每一个人所注意的,必须是变化。

 我们必须有一个心志 ─ 我能不能讲道,能不能作长老,我不在乎;将来我是不是同工,前面弟兄印证不印证,我不在乎;将来我能不能得众教会的称赞,我也不在乎;我乃是要得主的喜欢,我是立了志向,要得主的喜悦!我所要的就是这一个。

 让我们向主有这样的祷告:“主阿,若是你喜欢,甚么都可临到。我是一个凭信心,不凭眼见的人。我不是要所看见的任何事情,我所要的乃是我所看不见的那一个变化。主阿,求你来变化我!但愿在一切的事上,你让我成为一个可变化的人。”

--D40-朱韬枢《馨香之气》
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第四十二篇两种显明

 读经:

‘所以无论是住在身内,离开身外,我们立了志向,要得主的喜悦。因为我们众人,必要在基督的审判台前显露出来。叫各人借着他的身体,按着他所实行的,或善或恶受报。我们既知道主是可畏的,所以劝人,但我们在神面前是显明的,盼望在你们的良心里,也是显明的。我们不是向你们再举荐自己,乃是叫你们因我们有可夸的机会,好对那凭外貌不凭内心夸口的人,有言可答。’另译)

 九节至十一节这一段圣经中,“显明”共享了三次。第一次是在第十节,‘在基督的审判台前显露出来’;第二次、第三次都在第十一节,‘在神面前是显明的,盼望在你们的良心里,也是显明的’;这一段圣经的“显露”和“显明”在希腊文是同一个字。

在基督台前“被显露”出来

 ‘我们立了志向,要得着主的喜悦,因为我们众人,必要在基督的审判台前显露出来’,说出我之所以要得主的喜悦,是因为我知道有一天主要来审判,要把我这一个人显露在主面前。这里的显露在原文是个被动式,也就是,“要在主的审判台前被显露出来”。

 审判台前的显明是被动的:你愿意也得被显明,你不愿意也得被显明;你要也得被显明,你不要也得被显明。有一天当主再来时,在祂的审判台前,每一个人今天借着他身体所实行的,都要被显明出来。所以我们今天在这里的事奉,乃是根据将来要面对的显明。为此,我们里面要觉得可怕,要在今天好好的传福音、劝人、建造教会。

 十一节说:‘我们既知道主是可畏的,所以劝人。’在这里可以把“可畏”翻作“可怕”,因为整本圣经中的“敬畏”,原文就是“怕”。换句话说,这个在主审判台前的被显明,乃是一件非常可怕的事。我想到有一天我要在主的审判台前被显明,而这一个显明,可能叫我发现我并没有甚么荣光,所以我就害怕了。我既知道主是可怕的,所以我才劝人。

 也就是说,我知道有一天我们都要在主的审判台前,要把我们身体所行的显明出来,要把我们所实行的结果显明出来。我知道这是一件可怕的事,而我就是为这件事在这里劝人。并且今天在这里事奉神、服事人的时候,我是立了志向,要在一切的事上讨主的喜悦。

 保罗在这里劝人,他的负担是高的负担,他的感觉是高的感觉。他不是注意一个人得救的问题,他乃是注意一个人得奖赏的问题;他不是注意一个人不下地狱的问题,他乃是注意一个人如何在永世里活的问题。

 今天我们来事奉主,在我们观念里根本就没有这个东西。在我们的观念里,满脑子都是怎么传福音,怎么作工才有果效。我们还没有一个感觉像保罗这样;他说:“我既知道主是可怕的,所以就劝人。”他这个劝,就是他这个人,他这个人就是他这个劝。

两种显明

在神面前与在圣徒的良心里

 因着那日我们要被显明,所以在保罗的劝勉里,就题到今天我们所要注意的两种显明。他说:‘但我们在神面前是显明的,盼望在你们的良心里,也是显明的。’一个人要讨主的喜悦,就必须有这两个显明:在神面前是显明的,在圣徒的良心里也是显明的。这两种显明就是基督徒一生中最宝贵的东西。

是已经、且正在继续的显明

 这两种显明不是被动的,乃是完成进行式。这两种显明,是不但已经显明,而且正在继续显明。也就是说,我不住在昨天的吗哪里,但昨天我已经有吗哪;我不住在昨天的得胜里,但昨天我已经得胜了;我不住在昨天的变化里,但昨天我已经有变化;我是过一个正在继续显明的生活。

 当我在这里建造教会的时候,我不是借着我的话,不是借着我的劳苦,乃是借着我这个人的显明。那么,我如何显明呢?第一,我这个显明是积极、主动的显明在主的面前。不但以往的显明在主的面前,今天的也显明在主的面前,将来的也要显明在主的面前。第二,我是显明在圣徒的良心里,显明在教会里 ─ 在你们的良心里也知道我是显明的。

 这两个显明不是被动式,不是已经完成,也不是将要完成,而是已经完成同时又在进行中。

今天的显明决定那日的被显露

 为着这两个显明,保罗在这里说他如何立了志向,要得主的喜悦。他似乎是说:“除了主之外,我甚么都不要;除了主之外,我甚么都不在意;除了主之外,甚么都不能引诱我、占据我,我所要的就是这一位主。我立了志向,我乃是积极主动的,要讨主的喜悦,这是我今天在地上的态度与实行!因为只有这样,有一天在主的审判台前,我被显露的时候,才能叫我这身体的实行得着一个合式的报答。”

 保罗的意思是说,今天在我身上正在进行的这两个显明,要决定那天我被显明的时候,我是如何受报的。

一件等候主来最严肃的事 ─ 生命的变化

 一个事奉主的人,他如何看主的再来呢?

 要摸着那个最严肃的东西。

 甚么是最严肃的呢?就是“变化” ─ 生命的变化。这是我们在主面前等候主再来最严肃的事。

 为着这一个,保罗在这里告诉我们:那一天生命变化的显明,乃是借着我的身体,这个身体有一个生命变化的显明 换句话说,对有些人,他的变化是非常的荣耀;对有些人,他的变化就非常有限;因为各人的荣光不同 为着这个显明,我在这里要竭力讨主的喜悦。因为我知道,我的生活是要站在主的面前,我生活的结果,在那一天会显明出来。

正当的实行 ─ 生命被变化

 第十节末了说:‘叫各人……按着他所实行的,或善或恶受报。’保罗在这里的负担,不是作好作坏,不是作善作恶,他的负担乃是实行。因为善恶乃是联于我们所实行的。我们这些人,在神的面前必须有一个正当的实行。

 甚么才是正当的实行呢?就是我们所作的一切事情,都是能叫我们变化的。这个显明、这个变化,乃是根据我们有一种正当的实行;这一个正当的实行,叫我们有一种的生活,是一种叫我们变化的生活。也就是说,我有一种实行,这一个实行能够叫我的生命变化,叫我有一种的显明。

 你要注意,今天在你所有的追求和事奉上,不是你这个人能够为主作多少的问题,乃是在这个实行上,有没有叫你这个人变化的问题。常常有弟兄觉得奇怪,不知道我为甚么对一些事情的反应会那么强烈。譬如说,我看见一位弟兄买了一本不必要的书,我的反应就很强烈。我不是对这本书反应强烈,我乃是对我们弟兄的生活没有活在变化的原则里,不好好注意变化,却去搞知识而反应强烈。还有,我对“讲道”的反应强烈,不是讲道有错,而是对讲道的人不一定是一个在神的手里不断的实行、变化的人而反应强烈。

那日的审判根据今日的实行

 今天主所要的,乃是要我们有一个实行;而这个实行,乃是为着我们这个人的变化。我们这一个人要不断的变化、不断的变化,一切的事情都叫我们变化。这一个变化的结果,就是叫我们的身体,有一天在主的审判台前显明出来,能有一个荣耀的情形。

 今天我们若是不注意到这一个变化,而注意外面的事物,我们的实行就不能帮助我们变化。我们若不变化,就不能讨主的喜悦。今天如果你仅仅带青年聚会,谈谈大学工作,跟人祷告,带人去相调……,感谢主,这些都是好的,但还不够,你还必须有变化。因为我们的实行要在审判台前被显明出来。那一天,我们这一个人必须是一个变化的人。

 这一个变化,不是奥秘神奇的,也不是突然的。一个爱打麻将的人,不会有一天正当打麻将时,突然被提,变成荣耀的形像了。弟兄姊妹,我们里面要有一个认识:主的审判乃是根据于我们的实行。今天无论我们作甚么,我们一定要注意,要不断的仰望主借着我们的实行叫我们有变化。

 譬如我在高中时,就想全时间服事主,却等了十四年才被主呼召。在这十四年中,我送过报,守过总机,教过书,守过电梯,也在银行、图书馆作过事,这一切的煎熬、折磨,就是为了叫我变化。

 今天主给你一个这么“好”的教会生活,叫你满了折磨、满了煎熬,叫你不能出人头地,叫你尽不了负担,叫你满了限制;但你不应该满腹牢骚,反而应当欢喜快乐的赞美主,因为这一切的事就是为着叫你变化。弟兄姊妹,我们要有一个实行 ─ 一个变化的实行。我们都需要变化,所有一切临到的,我们都要欢迎。合理的,叫我变化;不合理的,更叫我变化!阿利路亚!变化!变化!

 这一个变化,就是根据我们的实行出来的。我们要有个实行,这个实行是个变化的实行。我们要有一个态度说,我乃是立定了志向,我所作的一切事,必须叫我变化,如果这些事不叫我变化,它就没有甚么价值。因为有一天我到审判台前,我要被显明出来。那时候所显出来的,不是我作了甚么,乃是我生命里面的变化。

变化乃是长出来的

 保罗说:‘因为我们众人,必要在基督审判台前显露出来,叫各人借着他的身体,按着他所实行的,或善或恶受报。’另译)这里有一个实行,这个实行是借着身体。今天所有一切主所作的,都在这身体上 ─ 得胜联于身体,失败联于身体,变化也是联于身体 ─ 到那一天,这个身体不是像一个神奇的“阿拉丁神灯”,也不是像魔术师手中的金棒,一吩咐,伸手一点,个个突然就都变化了。不,而是有一种现象从里面长出来。

 这一个变化,不是外面进来的,乃是里面长出来的。换句话说,你那一天能变化多少,能有多少荣光,乃是根据你今天里面变化了多少。你要“望变心切”,如大旱之望云霓。不要在那里一直计较谁对谁错,能不能尽职,这些东西都不重要,都要过去;惟有变化才是你所该注意的。

就着我,我要被变化

 弟兄姊妹,你传福音,不是告诉人“空空空,凡事都是虚空”吗?那你为甚么还抓得这么紧呢?你自己抓得紧紧的,自己不觉得空,却告诉别人“空”,难怪你传福音没人得救。无论你曾被人叫过“耶稣”也好,或曾被人叫过“魔鬼”也好,这些都是空、空、空!你们都要学会说:“去罢!今世名利福乐!来罢!痛苦和嘲讥!为主活着,苦是喜乐,有主喜悦,损是益!”阿利路亚!不在乎高、低,也不在乎褒、贬,只在乎变化!

 有些姊妹们,她们买菜时就非得顺手抓两根葱不可,拿到了就快乐,拿不到就怏怏不乐。我们要认识,今天主所要的,乃是我们要变化。你若是买菜没有葱,但是你变化了,主就欢喜了;你若是买菜送了三根葱,你也变化了,主也欢喜。主不在乎有三根葱,主也不在乎没有葱,主只问一件事:“你变化了没有?”

 弟兄们,若是你们在教会中讲的话,大家都听,都采纳,你变化了,那感谢赞美主。若是你讲话,没有人理睬,你却变化了,主也会非常欢喜。主不在乎这些,祂只问一件事:“你变化了没有?”我们也只该问一件事:“我变化了没有?”

 教会生活是一个“变化营”,我们要注意变化的实行。我们要注意,不要落在是非、对错、好坏、合理不合理里面;一旦落在这里面,我们就失去了变化的实行。

 一个人一小,他就固执了;一个人一小,就很难变化。弟兄们比较容易变化,因为弟兄们格局比较大。姊妹们就比较难变化了,因为姊妹们总是是非多,意见多,理由多,注意小事,格局较小。

 弟兄姊妹,只管好好活在主面前。无论合理不合埋,无论冤枉不冤枉,都是要叫你变化。你不要活在是是非非、对对错错、好好坏坏的里面,落在这些里面,只会叫你受无谓的亏损,而缺少变化。

 保罗有一个实行,他的实行乃是叫他这个人变化。他能说,“我的实行乃是叫我这个人有一天见主的时候,站在主的审判台前,借着我的身体,能够得着一个报答,这一个报答就是我身体的变化”。我们今天在地上所作的一切事,所实行的一切事,只有一个目的,就是要叫我们变化,好叫我们在那一天得着荣耀,成为一个满了荣耀的人。弟兄姊妹,有这样的认识,才是一个讨主喜悦的人。

 要如何讨主的喜悦呢?要讨主的喜悦,不是去替主作事情;要讨主的喜悦,乃是你这个人要作一个坦然无惧的人,你这个人要作一个有正当实行的人;而这个正当的实行对你来说,乃是叫你这个人有变化。

对着教会,将人服事到变化里

 而这个正当的实行,怎么对着教会呢?

 十一节就说:‘我们既知道主是可怕的,所以劝人。’保罗说,我愈看主所作的,愈觉得主实在是可怕的,所以我就起来劝人。这乃是根据我认识有一天我们都要站在主的台前,借着我们的身体,我们都要被显明出来。这件事太可怕了,因为是这样的可怕,所以我才在人中间劳苦,所以我才服事主。

 一个服事主的人,对着教会应该有一个实行:我服事主的中心,乃是叫人有改变,叫人有变化。我没有负担维持一个工作,我没有负担维持一个聚会、一个局面。我里面那个实在的负担,乃是凡我所接触的人,都必须是个变化的人;凡我所接触的教会,都必须是个变化的教会。

 弟兄姊妹,变化是一件重要的事情,所以我们劝人。当我们摸着变化,并认识这个变化的结果乃是要带到永世,我们就知道主的确是可怕的。今天世人作错了事,有所谓的“一失足成千古恨”,在人看不过是懊悔七十年、八十年。但是对于我们,我们这一生变化的结果,到那一天见主面时,有一些人可能要哀哭切齿一千年!他们要懊悔的说:“主阿,我这个人经过了一生之久,到现在才知道变化得不多。”

 所以我们摸着这个审判的时候,我们不是摸着一个对错的问题,我们乃是摸着一个严肃的问题,就是变化。

 弟兄姊妹,怪不得保罗要说,‘我们既知道主是可怕的,所以劝人。’你一定要注意变化;你一定要从是非、长短、对错、好坏里出来,一定要从宗教的世界里出来,一定要从窄小的自己里出来,一定要从固执、坚持里出来,要让主在你身上作工,叫你成为一个可以变化的人!并且你的劳苦也是为着叫人有变化,你要尽心竭力的将人服事到变化里。

一个主动的在神面前的显明

 十一节接着说:‘但我们在神面前是显明的。’当我劝人的时候,我讲的道,并不只是一个道;我所讲的道,更是我这个人。所以当我在这里劝人的时候,我知道我在神面前是显明的,我不能隐藏,我这个显明叫我觉得荣耀。我也知道有一天我在审判台前要被显明;虽然那个被显明的时候未到,但是今天我要主动的把我自己摆在神手中,摆在神面前,把我这个人显明出来。

 “我在神面前是显明的!”这是何等豪迈的宣告!

 弟兄姊妹,我们何等需要一个主动的在神面前的显明!但愿我们能够天天告诉主说:“主阿,过去的,显明在你面前;今天的,显明在你面前;要来的,也显明在你面前!这一个显明是我经历各种环境而变化出来的结果。虽然我看不见,但在我的良心里,在我的灵里,我深深的知道,主阿,对我现在这个情形,你是何等的喜乐;对我现在这个情形,你是何等的满足;对我现在事奉你、跟随你的情形,你是何等的喜悦。”这个就是我们今天在神面前的那个显明。

 这时,我们不需要再觉得赤身,我们不需要再隐藏,我们不需要再呻吟、叹息。虽然已过我们有这么多失败的经历,但现在我们说到主的再来,说到有一天我们这个身体要改变形状,说到主的可怕,说到我们的服事,我们可以说,我的事奉就是我的显明,我所说的就是我这个人所经历的,我今天在神面前乃是一个显明的人。

 这一个显明,不是神强逼我的 ─ 神甚至可以限制我的显明 ─ 不!我现在乃是主动的把我自己摆在神的面前,我可以告诉主说:“主阿,以往那些年日,我没有浪费;今天我还活在你的面前;将来我还要活在你的面前。”这就是在神面前的显明!这个显明是完成进行式,这个显明就是说,我这个人是这样的活在主的面前,这样的讨主的欢喜,这样的讨主的喜悦,就有一个结果出来,叫我能告诉主:“主阿,我在你的面前乃是这样的显明,所以我能向你坦然无惧!”

 保罗是一个服事主的人,当他起来说,我知道主是可畏的、可怕的,所以我劝人;他也在这里说,你要知道,当我劝人的时候,我可以作一个见证,我这一个人在神面前乃是一个显明的人。我是主动的显明在神的面前。

 这个显明不同于审判台前的显明;审判台前的显明是不管你愿意还是不愿意,都没有选择。但是这个显明是我自己主动的见证说:“主阿,我是一个跟随你的人,我是一个劳苦的人,我是一个事奉你的人,我是一个摆上去、拚进去的人。不仅这样,我今天还立了志向,要讨你的喜悦,我今天还活在你的面前,我今天还活在变化里。今天我的实行在你面前是站得住、经得起审判的。我愿意天天活在一个正当的实行里面,来讨你的喜悦。主阿,我在你面前是显明的。”

 一个跟随主的人,他经历到这一个时候,他在主面前是成熟的。他不是一个隐藏的 ─ 他没有隐藏的打算,也没有隐藏的选择 ─ 在一切的事上他能够作在主面前,活在主面前,他能见证他在主面前是显明的!

 弟兄姊妹,我们特别需要在主面前显明,因为中国人总是隐藏的。中国人总是里面有盼望,里面有打算,里面有计划,里面有要求,但在外面却让人看不出来。他们对主,没有甚么信托;对教会,也没有甚么信托;完全活在自私的里面,口里却还能说是服事主。有些弟兄们为主说话,劝大家要爱主,劝大家要把一切归给教会;里面却一直盘算着到美国去,到处打听“溜美”的快捷方式。这都是在主面前不是显明的。

 我们总得学习作一个在主面前是显明的人:我没有甚么隐藏的事,没有甚么隐藏的打算,没有甚么隐藏的计划,我的里面就是我的外面,我的外面就是我的里面。因为我知道我所有的一切,在主面前都是显明的。

一个在圣徒良心里的显明

 十一节又继续说:‘盼望在你们的良心里,也是显明的。’哥林多人说保罗是假使徒,用心计牢笼他们。这里保罗似乎是问他们:“你们的良心在哪里?我能见证我在主面前是显明的。现在我盼望在你们的良心里,也是显明的。”每一个事奉主的人,还得学习这个在圣徒良心里面的显明。

 你不能仅仅说,“我向主负责”,不!圣徒的良心甚么都知道。连那些最年幼的弟兄,连那些初进教会生活的弟兄,连那些刚搬进姊妹之家的姊妹,他们的良心里都能感觉谁在那里。你千万不要以为教会是哄得了的,是骗得了的。有的青年人初出去开工,头一篇道就想一鸣惊人,想把人征服。你不能有这样的存心,因为你骗得了人一天,你骗不了人一年。等你在一个地方一年半载,大家的良心里都会有数,知道你到底在那里。

 一个跟随主的人,该有一个心志:“主阿,我不但在你面前是显明的,我何等愿意在圣徒的良心里也是显明的。”因为在弟兄姊妹的良心里面,他们都知道到底我们这些人是不是一个事奉主的人。教会里没有交朋友、攀交情这一套东西,大家的良心都知道谁在那里。所以保罗才说这句厉害的话,“盼望在你们的良心里也是显明的”。保罗的意思是:“你们说我用心计牢笼你们,你们的良心在哪里?你们说我是假使徒,你们的良心在哪里?你们的良心里知道,我如何是一个活在审判台前亮光里的人!”

显明在神前,也显明在圣徒的良心里

 因此我们能说,当许多服事主的人被人弃绝、被人误会的时候,圣徒里面的良心仍然能知道他们还是服事主的人。所以我们这些有心要服事主的人,一定要学习,不但是显明在神面前,也是显明在圣徒们的良心里面;我们要学习不仅向主负责,也向圣徒的良心负责;不仅活在主的面前,还要活到圣徒的里面去。

 这样的认识,就叫我们有一个实行,而这一个实行,就像倪弟兄所说的,“我今每日举目细望,审判台前亮光,愿我所有生活工作,那日都能耐火”。我们这一个人,乃是一个活在审判台前的人!

--D41-朱韬枢《馨香之气》
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第四十三篇两种夸口

 读经:

‘我们既知道主是可畏的,所以劝人,但我们在神面前是显明的,盼望在你们的良心里,也是显明的。我们不是向你们再举荐自己,乃是叫你们因我们有可夸的机会,好对那凭外貌不凭内心夸口的人,有言可答。’另译)

 在哥林多后书五章里有两个坦然无惧,也有两个显明,还有两个夸口;现在我们要来看这两种夸口。

两种夸口

 十二节说:‘我们不是向你们再举荐自己,乃是叫你们因着我们有可夸的机会,好对那凭外貌不凭内心夸口的人,有言可答。’保罗在这节里说到两种夸口。

以主的仆人夸口

 第一种夸口,乃是夸主的仆人,夸主在祂仆人身上的工作和带领。

 在这里保罗作了一件非常特别的事,他在这里似乎是说,今天在教会中,既然许多人都拿人来夸口,我也要来表白一下,好叫你们也可以因我夸口。

 我乃是这样一个人:我是一个看见有一天我们要在审判台前被显明出来的人。我认识主是可怕的,所以我服事主,所以我劝人。并且在我服事主的时候,我在神面前是显明的,盼望在你们的良心里,也是显明的。

 但我不是在这里举荐自己,不是为了叫你们知道我是谁。你们说我是谁,我根本不在乎;无论你们说我是假使徒也好,说我用心计牢笼人也好,说我身体软弱、言语可鄙也好,我都不在乎。但是我要把真实的我向你们表明,好使那些清心的人也有可夸的。

 既然那些属肉体的人以假使徒为夸口,我想,清心的人也可以指着我夸口说:“我们实在认识保罗,他是在神面前被显明的人,也是在众圣徒良心里被显明的人。”这就是保罗在十二节里第一个夸口的意思。

凭外貌不凭内心的夸口

 第二种夸口,乃是凭外貌不凭内心的夸口。

 哥林多的教会满了肉体,这样的肉体叫他们到处以人为他们的夸口:他们夸亚波罗,夸矶法,夸保罗;夸这个人能讲基督的奥秘,夸那个人认识十字架的死。这些都是肉体的表现。这种的夸口,是凭着人所能作的,凭着人所能讲的,而不是凭着人在主面前的实际;也就是凭外貌不凭内心的夸口。

“夸口”,是教会中的难处

 在教会中,有一个难处,就是喜欢找一个人作依附,好叫他们有可夸的。比方说,我喜欢找某某弟兄,因他是个长老。我一依附他,就有安慰了;我一倚靠他,就有可夸的了。

 “夸口”这个难处,一直到今天还在教会中,因为在人的血轮里,总是喜欢找那么一点夸口。在甲地的,就夸某个弟兄;在乙地的,就夸另一个弟兄;我们这些人天生都喜欢夸一夸。这个夸,在原则上就是个肉体。你要知道,在教会生活里,一不小心就落入肉体之中,就在教会生活中找出最合口味的,也挑出最不顺眼的,然后就以顺眼的来夸口。凡是以人为夸口的都是肉体。

 夸口和骄傲是联起来的。比方英国人就常以他们是英国人夸口,也以作英国人为傲。哥林多教会之所以出了难处,就是因为喜欢今天以这人为傲,明天以那人为傲。虽然今天我们非常尊重主的仆人,但是我们不是把他们当作一个招牌,拿来和别人相比。我们是简简单单在教会里服事主的人,我们不该以任何人为夸口。

教会的难处常是出在事奉者身上

 保罗在这里,给我们一个很高的认识:教会的难处,常是从所谓“事奉主的人”出来的。一般圣徒还不太会带给教会难处。

 我蒙恩初期不懂这个,有时遇到有些聚会下沈,都以为是因为自己太软弱,就很定罪自己。弟兄姊妹,其实这是宗教观念的作祟。难道说,因着你聚会前发了脾气,没有认罪,聚会的膏油就不行了吗?教会就垮了吗?教会就分了吗?事实上,教会的垮、分、堕落、死沈,常常是来自于事奉神的人。

 真正摧残教会的通常都不是一般圣徒,而是那些事奉神的人。不事奉神的人,很难摧残教会。就算有的弟兄或姊妹,不幸犯了淫乱的罪,成了一个淫乱的人,把他开除就是了;教会还是教会,教会还要往前。但是如果有一天,教会不注意事奉者,让各种各样所谓“事奉主的人”都到教会来,讲各种各样的道,产生各种各样的影响。结果,各人就有各人的夸口,一个个大肉体都显出来了,就把教会弄得一塌糊涂。

 这一班所谓“事奉主的人”,他们若落在肉体和夸口里,就要严重的摧毁教会,甚至可能到一个地步,教会与教会之间没有交通,众圣徒之间没有交通,没有建造,不能同心合意。你有你的所夸,我有我的所夸;你有你的所傲,我有我的所傲;你有你所高举的,我有我所高举的。

 摧毁教会的,实在就是这一班事奉主的人。

 所以我们要事奉主,就要注意,我们一不小心就把教会摧残了。我今天和你们说这些话,是因为你们中间有一些弟兄们,有很强的心愿,愿意一生作一个事奉主的人,我在这里特别题醒你们,愿主拯救我们脱离一切肉体的事奉和夸口。

事奉神的人要经过试验

 因着教会中满了肉体的缘故,我们在接纳所谓“事奉神的人”的事上,就要非常小心。就算真有一个所谓“主的仆人”,甚至我们也觉得他是与主合一的,也要经过试验。若不经过试验,就不能轻易的把教会交给他,免得因轻易接纳,就给肉体得到以人夸口的机会,而叫教会落入试探中,并受了亏损。

 我有时到一些地方教会去,见那里满了肉体。有些弟兄们总是在聚会中彼此标榜:这个弟兄讲道时高举那个弟兄,那个弟兄作见证时捧这个弟兄,这就是彼此夸口。他们彼此之间有弟兄们常说的“特别的交通”,也就是结党。

 人总是喜欢在教会中找依附。一个人一找依附,他就失去单一纯洁的心。本来他是单单被主吸引、被主得着,既单纯又存心清洁的来跟随主。他的一切都是为着主,为着教会,只要教会能得建造,只要能让教会有益处,一切都肯摆上。

 但是当他在教会生活中过了一段年日后,他就发觉教会生活并不简单,不像他所想象的那样单纯。不知不觉他这个人就开始走上了结党的路,不知不觉就找了一些依附。依附有了,他就觉得有安全了,得保护了,有前途了;并且功用显出来了,也就被人认识、被人欣赏了。到一个地步,他这个人就不再向主负责任,而是向人负责,开始想讨人喜欢了。所以在教会生活中,不知不觉夸口就出来了。

 已过的历史给了我们惨痛的教训。特别是在一九五五到一九六五年的十年之间,台湾众教会落在极大的试炼中。就是因为在那时侯,有人拿主之外的为夸口;就是以人为夸耀 我是属于某人的,我接受某人的职事,某人最给我帮助,某人读经最有亮光,某人最有启示,某人最会讲这个真理,某人最会讲那个真理。好像主已经不见了,好像再也不需要主了,好像跟人就够了。那时的光景真像士师记的最后一句话,‘那时以色列中没有王,各人任意而行’,教会落入极大的黑暗和试炼里。

 因此,为了教会中的肉体,我再说,在试验“事奉神的人”事上,教会不能不谨慎。

在良心里的夸口

 保罗在这里作了一件很特别的事。他说:“我现在把‘我’讲给你们听,我是一个服事主的人,我是一个在神面前显明的人,我是一个在你们良心里显明的人。我不是向你们再举荐自己,不要以为我是在这里作自己的见证,我不是!我乃是叫你们因我有可夸的机会,好对那些凭外貌不凭内心夸口的人,有言可答。”

 换句话说,保罗所注意的,是教会的良心,是众圣徒的良心。他知道,人可以说许许多多的闲话,但在人里面的良心,却知道谁是主的仆人;在人里面的良心,却认识谁是真正事奉神的人;在人里面的良心,却知道该怎样来事奉神;在人里面的良心,却知道怎样才是正常活在神的面前。

 保罗所说的夸口不是说,因我这么讲了之后,哥林多的圣徒凡是认识我的,赞成我的,和我合一的,懂得我负担的,有我这样经历的,你们就都站起来夸口说,“我是属保罗的”。不是这样!我乃是要叫你们对那班凭外貌不凭内心夸口的人,有言可答。

生命的事奉显明在圣徒的良心里

 保罗在这里的意思是,今天我把我的情形告诉你们,我要给你们一个机会,乃是让你们有一个把良心里的话说出来的机会。我不是把我提出来以制造分裂;我不是把我提出来好叫有人以我为夸口,好叫我得着教会。不!我之所以这样把自己推荐给你们,乃是叫你们在良心里可以起来作见证。

 当人再在那里以人为夸口的时候,你们能够起来作见证说:“我们知道怎样才是主的仆人,我们知道该如何才能成为一个事奉神的人,我们知道该如何才能侍立在主的面前。因着我们前面有一个榜样,这一个榜样就叫我们敢于面对那些凭外貌不凭内心夸口的人。”

 有时候有弟兄告诉我说,“某弟兄讲道讲得真是好!但是他有个难处,就是不大聚会,也不守晨更,也不参加祷告聚会。但是轮到他讲的时候,他就出现,并且讲得活神活现,跟真的一样!”每当我听到这种事,灵里总是很愤恨!难道教会没有良心吗?难道教会不知道谁是爱主的吗?难道教会不知道谁是侍立在主面前的吗?在这里我一点没有意思说,这样的弟兄是可弃绝的,但我要说,这样的弟兄必须悔改。

 我不敢把教会分成在生命里的,不在生命里的;但是,主知道谁是在生命里,谁不是在生命里。在这里我要大声疾呼,凡不在生命里,不肯好好的奉献,不肯好好的跟随主,不肯好好的走十字架道路的,他们的讲道是欺骗、是麻醉、是造成人的夸口和结党。这样的人必须悔改!人若不在生命里,他的事奉可以得着人的称赞,但是不能得着人的良心。因为生命的事奉是显明在圣徒的良心里的。

馨香之气显明在圣徒的良心里

 因着使徒的见证,有一班人就能认识,原来一个真正事奉神的人,他们就如保罗所说,“无论在灭亡的人身上,无论在得救的人身上,都有那因认识基督而有的馨香之气”。这是保罗对一个真正事奉主的人的最终描述。

 现在我们就能知道,教会真正的建造,乃是在这一种的香气里。所以保罗不是向哥林多人再推荐自己,再高举自己;不是要哥林多人夸他保罗有多好。不!他把这些事告诉他们,乃是叫他们认识,在教会中那些属肉体的夸口,那些凭外貌不凭内心夸口的,那些只顾外面表现,那些心里不干净的、不单纯的,在教会生活里找依附的,在教会生活里找出路的,在教会生活里找地位的,都要因为他这样的表明,这样的见证,而被暴露出来。

 他在这里表明,哥林多人哪,你们虽有这么多的夸口,这么多的荣耀,这么多的高举,而我甚么也没有;但是当我把我这个人放在这里,乃成了一个馨香之气,叫你们灵里都清楚,你们就能知道谁是主的仆人了。因为这原是显明在圣徒的良心里的。

 因此,保罗将馨香之气总结于良心;他能见证说,他这个馨香之气是在圣徒的良心里头。他有把握当他把他的所是见证出来时,就叫那些清心的人,可以对那些凭外貌不凭内心夸口的人,有言可答。

 保罗的服事真是有把握,他照顾哥林多教会的方法,真叫我们低头敬拜说:“主阿,我们赞美你,因你兴起这么有智慧的使徒,来建造你的教会。你建造教会的路是何等的奇妙,何等的荣耀!”

圣徒在良心里的印证

 我们需要紧紧抓住这一个原则,因为有一天我们都要到主那里去。今天我们在主的面光中,就是凭信心,不凭眼见的生活。这个生活,就是一个变化的生活。这一个生活叫我显明在神面前,显明在众人的良心里面。

 但愿我们们每一个事奉主的人,都能事奉出这一个情形来。我们和教会的关系,乃是一个在众圣徒良心里的关系,而不是外面作甚么叫人夸口。我们不需要人的夸口,我们乃是叫人在良心里对我们有一种印证,对我们有一种称许,能在良心里起来说:“这终究是一个事奉主、爱主、爱教会的人!”这是何等荣耀!又是何等宝贝!

夸口联于显明

 五章十二节这里所说的夸口,乃是联于十一节的显明。这个夸口乃是在圣徒的良心里所显明出来的一个结果。为甚么我们能够指着一个弟兄夸口?因为在我们的良心里,在众圣徒的良心里,在全教会的良心里,大家都能一同印证说:这是主的仆人。这个夸口不是根据外貌,乃是根据圣徒的良心所产生出来的结果。

 譬如说,直到如今,我们还以倪弟兄、李弟兄夸口,并且深深觉得,我们能以他们为夸口,完全是主的怜悯,不禁要从里面说:“主阿,感谢你!谢谢你给我们倪弟兄、李弟兄,因着他们,我们才能被带领到这个地步。”在这里我们有一个夸口,有一个荣耀。这一个夸口、荣耀,乃是根据于我们的良心,乃是我们的良心里有一个印证所产生出来的结果。

弃绝夸口与肉体

 在这个夸口里,我要题醒你们注意两点:第一就是要注意所谓“主的仆人”。为甚么在教会里有许多不同的夸口?就是因为有许多人自命是主的仆人。这些人自命是主的仆人,就到处作工、到处讲道,结果就叫教会产生出许多不同的夸口,这是真正破坏教会,叫教会不能往前的原因。真正使教会被破坏的,并非圣徒的软弱,反而多半是服事主的人所造成的夸口。

 弟兄姊妹,你们既然有心愿事奉神,就要加倍小心,要认识,教会将来的难处不在那些你们认为软弱、不爱主的人身上;将来教会的难处可能在你们身上。一个事奉主的人,一不小心就会成为教会被破坏、教会受难处的根由。

 第二就是要注意“肉体”。教会生活里常常有肉体的表现,包括你我在内,不在灵里,都是肉体。肉体的特点就是喜欢找依附,喜欢在教会中找到地盘,得着地位,喜欢得着声气相通的人。

 我们之所以在教会生活中喜欢以人为夸口,就是因为我们一夸人,就把我们夸到一块儿了。就叫我们成为一个力量,形成一种气氛,好让教会不敢轻看我们,不敢把我们放在一边。

 我们也喜欢夸某一个人,这个人就提拔我们,给我们安全,给我们前途,为我们铺路。弟兄姊妹,我们在教会中不需要甚么人给我们安全,也不需要甚么人给我们提拔,给我们铺路。如果我们有在基督里的实际,在教会生活里,很自然的都会被显明出来。

 所以保罗能说这样的话:今天在你们的良心里,你们都知道我是谁,所以我就大胆的说,我并不是再举荐自己,我乃是叫你们因我有可夸的机会,好对那些凭外貌不凭内心夸口的人,有言可答。

--D42-朱韬枢《馨香之气》
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第四十四篇颠狂向着神,谨守为着教会

 读经:

‘因为我们众人,必要在基督的审判台前显露出来。叫各人借着他的身体,按着他所实行的,或善或恶受报。’

‘但我们在神面前是显明的,盼望在你们的良心里也是显明的。’下)

‘我们若果颠狂,是向着神;若果谨守,是为你们。原来基督的爱激励我们,因我们想一人既替众人死,众人就都死了。并且祂替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃向着替他们死而复活的主活。’,另译)

 前面我们说了三种对比:两个坦然无惧,两种显明,两种夸口。接着保罗就给我们看见两面的生活:颠狂和谨守。

颠狂与谨守

 十三节说:‘我们若果颠狂,是向着神;若果谨守,是为你们。’在原文里,“颠狂”就是颠狂,失去理智;“谨守”就是头脑清楚,有理性。

 保罗在这里有两面的生活,这两面有明显的对比:若颠狂,是向着神;若谨守,是为着你们。保罗能见证自己说:我是个忽而颠狂、忽而头脑清楚的人;但无论我颠狂也好、头脑清楚也好,我都是有根据的,也都是有意义的 ─ 我的颠狂乃是向着神的,我的头脑清楚乃是为着人的。

 保罗信心的生活,乃是在这两种境界里:有的时候颠狂,不知道自己是谁 ─ 这是向着神的;有的时候头脑清楚,非常有理性,完全谨守 ─ 这是为着圣徒们的。保罗的生活就是这两面:一面是在神面前情不自禁,浑然忘我,疯狂热烈;一面是在人的面前心思清明严肃,叫他知道如何来建造教会。

是事奉神之人的两面经历和操练

 这里我们就摸着了一个原则:每一个事奉神的人,都需要有两面的经历,两面的生活。

 你若是愿意跟随主,走主的道路,你就不能一直颠狂,也不能一直谨守。你要说:我该颠狂的时候就颠狂,我该清楚的时候就清楚。

 如果在你的生活里有这两面的操练,你定规是一个喜乐、刚强、在教会中满了供应的人。

 在我们的日常生活里,我们必须是一个常常颠狂的人。颠狂是摸着神、经历神、享受神的所有的一个正常结果。没有一个人在他遇见神以后,能够不颠狂;所有和神中间有一个亲密的、好的、正常的关系的人,都是在神面前颠狂的人。

 但是保罗接下去又说:‘若果谨守,是为着你们。’我早期对这个谨守的领会,就是“住在世间”。因为保罗曾说:‘情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。然而我在肉身活着,为你们更是要紧的。’

 慢慢的我就领会,谨守不仅是指住在世间,同时也包括有怎样的一种生活。也就是说,为着你们,我在肉身活着,为着你们,我更有一个谨守的生活。我颠狂的生活,也许是许多人都看不见的,因为那是向着神的;但是在教会生活里,人所看得见的,乃是我有一个谨守的生活。我不仅在神面前向着神是颠狂的,为着教会的缘故,我更是谨守的。

 这是一个服事主的人所该有的两面的生活。

在神面前颠狂,在人面前谨守

 今天教会的难处,就是极端到一个地步,有的弟兄姊妹蒙恩多年,从来没有发过疯;也极端到一个地步,有的弟兄姊妹蒙恩多年,从来没有谨守过。

 惟有颠狂的人,才有可能是一个谨守的人。一面我需要和神有直接的来往,叫我在灵里有一种颠狂的情形;另一面,我并不把我所享受的神,所经历的神,所认识的神,作成一种律法,推行在在教会生活里。我乃是照着教会生活实际的情形,照着教会生活所需要的,把基督供应出去,把基督分赐给教会。无论我为主说话也好,和弟兄姊妹交通也好,或在教会生活里有某一种的生活也好,我所有的一切只有一个要求,就是我这样作能够叫教会得着建造。这个就是在神面前颠狂,在人面前谨守。

 保罗说,我有两面的经历,一面是向着神颠狂,一面是为着弟兄姊妹谨守。我这一个人的生活完全活在一个正常的控制里面。在这一个正常的控制里面,有时候我是个颠狂的人,有时候我是个头脑清楚的人。我乃是生活在这样的管理之下。

 如果一个青年弟兄学到这个功课,他在主的手里定规有用。

向着神颠狂

 我们还得更多认识,一个信心的生活,乃是一个人不断的和主有直接的关系;因着和主有一个直接的关系,就叫我们这个人可以成为一个向着神颠狂的人。

向着神颠狂,乃是服事神的动力

 保罗自己作见证,我们若果颠狂,是向着神;若果谨守,是为你们。

 每一次他摸着神、遇见神、想到神的时候,神在他身上都有一种非常实际的感觉和经历,叫他这个人成为颠狂的人。我们都得学习这一个,好成为我们生活的动力。

 一个真正事奉神的人,乃是一个颠狂的人。为甚么颠狂?因为在他里面满了对神的经历,满了对神的享受,满了对神的经营的认识,满了对神的目的和旨意的启示。当他活在这一种的情形里面,他这一个人就成为一个颠狂的人。颠狂也可翻作“发疯”;他这一个人就成为发疯的人。

 一个正常的基督徒,应该是一个发疯的基督徒。但是我们的感觉不是这样,我们的感觉是,我得救了,我爱主了,我就必须好好的来跟随主,我就必须好好的聚会,好好的事奉,好好的传福音,好好的过教会生活……。我们不认识,一个真正跟随主的人,他乃是和主不断的发生一种直接的关系。这个和主发生直接的关系,就叫他在神面前成为一个颠狂的人。

 没有一个人当他摸着神、享受到神的自己、看见神的旨意和计划、神在他身上成为实际的时候,这个人是不颠狂的。为甚么许多基督徒在他们的生活里缺少颠狂的经历?就是因为他们虽然跟随主,和主的关系却非常的遥远,非常的客观。

 一个真正跟随主、服事主的人,他应该是一个常常遇见主、常常联于主、常常经历主、常常享受主的人。主的自己、主的盼望、主的计划、主的目的和经历,在他这个人身上,满了影响力。这个影响力产生了一个非常实际、非常荣耀的生活,叫他这个人颠狂起来。这就是一个服事神的人该有的生活。

学习作一个颠狂的人

 我们中国人的教育就是“凡事要规规矩矩的按着次序行”,所以中国人总是颠狂不来。请问你,当你一个人在家,或者你一个人独处的时候,你曾否向神发疯、颠狂过?若是你从没有过,那么你就还没有走在信心这条路上。这是保罗说到信心的生活,末了最要命的点 ─ 颠狂了。你要走信心的道路吗?要颠狂!

 我们为甚么会颠狂呢?因为我们里面被一个东西充满了,这一个充满是从神而来的。所以保罗说:‘我们若果颠狂,是向着神。’我为甚么一再的和你们重复说这些话呢?因为我看你们发疯的不多,颠狂的不多!我看你们到现在为止,还是凡事规规矩矩的按着秩序行。你们还没有一种摸着主,摸着主的经营,摸着主的计划,摸着主在地上的工作,摸着主的荣耀与旨意,而失去理智、疯狂热烈的情形。

 弟兄姊妹,为甚么你们大脑还这么清楚?为甚么你们还有这么多的打算和计划?主要的原因,就是你们在主面前没有颠狂过,你们不够有在主面前颠狂的经历。

 为甚么教会缺少动力?因为没有人颠狂;为甚么教会的见证不够刚强明亮?因为没有人颠狂;为甚么教会缺少建造?因为没有人颠狂。

 为甚么你的生活常常没有喜乐?为甚么你的生活平淡?为甚么你的生活缺少音乐?就是因为你没有颠狂过。因着你没有厉害的遇见主,没有深深的摸过主,所以就无法像保罗那样的发疯、颠狂。

 有些时候,我和弟兄姊妹谈谈,觉得弟兄姊妹真好,都有恩赐,有的能讲,有的能治理,有的很殷勤,但是都有一个共同的难处,就是不够摸着主。我在你们身上看不大出来那种摸着主所产生的颠狂。你们都得学习向主这样祈求,“主阿,我要作一个颠狂的人。”你不颠狂,你这个人立刻就落到心思里面去了;你不颠狂,你的打算、盼望、要求,立刻就都来了。

 保罗的颠狂不是胡闹的颠狂,他的颠狂乃是有根有据的。每当他想起他是如何四面受敌,不被困住;如何心里作难,不至失望;如何遭逼迫,不被丢弃;如何被打倒,不至死亡;想起身上常带着耶稣的死,却能叫教会满了耶稣的生;看见死在他身上发动,生就在教会发动;看见他凭信心说话,如何在帐棚里居住,并在这被拆毁的过程中,同时也建造了天上永存的房屋……,这一切的一切,叫他觉得基督徒的路,太荣耀了,基督徒的生活,太宝贝了,就叫他不禁要颠狂起来。

 保罗看见神在他身上的工作,末了将他作成一个馨香之气,这也是他向神颠狂的原因。每当他一到神面前,他就觉得:“哦,主阿!这真是不得了,像我这样的人,今天竟成了馨香之气。对于这等人就叫他活,对于那等人就叫他死。再看看我这个人,我的生活,我的事奉,乃是灵不是字句,是职事不是工作,是传基督而不是传自己,是凭信心不是凭眼见。我这么多年跟随主,看见主是这么的真实,这么活,这么实际。我看见主在灵里一步一步、一次一次、一个阶段又一个阶段的带领,供应再供应,充满再充瞒。我就颠狂起来。”

 弟兄姊妹,一个跟随主的人,他必须是一个会颠狂的人。保罗说,我如果颠狂了,是向着神。我一看到神,一摸着神,我就喜乐了。我里面就发出荣耀,我里面充满一个感觉,主阿!哦,神哪!你实在太好了。哦,我竟然有这样的一位主。我怎能不欢呼?我怎能不喜乐?我怎能不跳跃?一想到这位神,我就颠狂;一经历到这位神,我就颠狂;一看见神给我的带领,看见祂所量给的道路,看见祂如何按着祂的旨意,照着祂的上好来引导我,祝福我,我们就颠狂。

 如果你天天到神面前,天天浸透在祂的旨意里,让祂所要和所是的都在你身上成为实际,你就要颠狂了。如果你缺少这一个,你在这条路上,走走就成了死守,无法再往前。我觉得弟兄们几乎个个守成有余,却是开拓不足。你们若没有学到保罗这个秘诀,你们出去开拓,到了非洲就要被蚊子咬回来,到了南美就要被跳蚤咬回来,到了澳洲就要被牛骚气熏回来,到了印度又被咖哩搞回来。到了主要用的时候,一点用处也没有,因为我们这一个人不够颠狂。

 我们的生活忙来忙去,却不知神到那儿去了;我们天天搞属灵的事,却没有抓住神;我们天天活在属灵的事务里 ─ 守晨更、一年读经一遍、看望、作苦工、漆房子 ─ 搞来搞去就是忙不出事来。你若天天殷勤的去看望,人数必定加增,这是个律,但是其中总觉得缺少一样东西,就是缺少在神面前因着认识神所是的、所要的、所作的、所有的那一种颠狂的情形。你一缺这一个,你这个人就不行了。

 有人问我为甚么我讲起道来这么兴奋。我愿意说,因为我有一个颠狂;我一看到神是至高至大的神,我一想到神荣耀的经营,神那永远的计划,以及神这么多年来量环境来压我、榨我,而直到如今我还活着,我就能发出赞美。一看看神,我就在灵里被充满,我就颠狂。

 我愿意向你们作见证,我里头是颠狂的;虽然我的身体很软弱,但是我根本不管它!我现在正在计划明年预备要作的事,我完全没有考虑我的身体来不来得及,我需不需要休养。我根本没时间考虑这些,因为我的里面摸着了一个负担,那个负担不是从工作出来的,乃是从摸着神的所是、所作和所有产生出来的。我摸着了神,摸着了神的所是,神的所作,神的所有,我里头不知不觉的就产生一种荣耀的感觉,叫我成为一个颠狂的人。

 弟兄姊妹,主今天量给你们这么多,在你们这么年轻的时候就得着你们,你们一定要在开头跟随主的时候,就学这样的功课。

颠狂是信心的实际

 甚么叫作凭信心?凭信心不是咬紧牙苦巴巴的说,“主一定会预备,一定会带领”。请问你们,难道没有信心的人,主就不预备、不带领了吗?全世界的人,主为他们都有预备,都有带领,但是那个不是信心。

 真实的信心,是从认识审判台,认识帐棚,认识房屋,而产生坦然无惧,产生显明,产生夸口,产生一种实际的属灵的生活 ─ 就是我这个人完完全全的摆在神手里,来遇见神,享受神,看见神的所是、所作,看见神的盼望、打算、计划,看见神今天在地上要建造一个荣耀的教会,成为祂荣耀的居所,得着一个荣耀的新妇,使神心满意足,我整个人就颠狂起来,发疯起来了,因为我摸着一个太荣耀的东西了。

向着教会谨守

 但是当我来到教会中,我就学习谨守,为着弟兄姊妹,我就变成一个谨守的人。

 保罗说,我的生活是一个颠狂的生活,我的生活也是一个谨守的生活。我一看到神,我就颠狂,我一看到教会,我就谨守;我一摸着神的所是、所作、所要,我就颠狂,我一看见教会是如何被建造,我就谨守。这一个谨守,是高的,这一个谨守不是不看电影、不看电视,这一个谨守乃是因颠狂而使我成为一个受约束的人。

 虽然我的经历很多,虽然我的享受很丰富,但我不是一个有甚么就倒甚么的人。我来到教会中,乃是按着弟兄姊妹的需要,作一个按时分粮的人,按着弟兄姊妹的情形,作一个供应的人,这就是我的谨守。

 有一次我到非洲去,当地的弟兄顾念我,不给我吃非洲的东西,给我吃的是美式餐点。结果服事的弟兄就天天给我吃蛋。在那样酷热的天气里,每次释放完信息,总觉得体力来不及,需要补给,所以我就想吃一点其它的食物。但是当地的负责弟兄交代过不准我吃非洲食物,他们便想请我到中国饭店吃饭。结果我坚持不去,因为我知道在饭店吃一顿饭的费用,相当于弟兄半个月的薪水。那时在这件事上,我就学习为教会作一个谨守的人。

原来基督的爱冲击、约束我们

 保罗生活的秘诀,就是常常颠狂,也常常谨守。

 为甚么保罗能够常常颠狂,也常常谨守?

 保罗说,我谨守是为着教会,因为‘基督的爱约束我们’(14节)。保罗在这里题起,一个谨守的人乃是一个活在爱里的人。这里的约束,有人解释为“如大水冲击”;就好像有一个人拿着鞭子在后面赶着你,叫你非走不可,叫你不得不向前。所以,“原来基督的爱约束我们”,也可以说是“原来基督的爱冲击我们”。

 消极的一面,就是在后面有一个东西限制了你;因着你看见了目标,这个目标就约束了你,你就一直向前。积极的一面,就是你看见了一个目标,就没有别的目标了,你再也不左顾右盼,而是整个人活在这个目标里。我们也可以说这个就是冲击;也就是说,因着有了这个目标,在你里面就产生了冲击力,叫你这个人向着目标直奔。

 “约束”这个字,照着当时希腊文的通用法,乃是指一个限制的路。就好像你要上阳明山去,只有一条路围绕着山,虽然不是很好走的路,但是你非走不可,这就是这里“约束”的意思。你整个人被约束在一个环境中,也许在你的左边有高墙,在你的右边有障碍物;也许在你的左边有高山,在你的右边有深渊。你在这窄小的道路上,不能向左,不能向右,也不能后退,只能往前走,这就是希腊文“约束”的意思。

 弟兄姊妹,今天我们的颠狂是因着基督的爱如大水般的冲击,我们的谨守也是因着基督的爱的约束。我们今天为主活,就是为弟兄姊妹活;为弟兄姊妹们活,就是为主活。基督的爱冲击着我们,使我们作个颠狂的人;基督的爱也约束我们,使我们作个谨守的人。一面我们需要在神的面前为祂颠狂;一面我们也要看见,基督如何爱教会,我们也要如何爱教会,因为基督的爱约束了我们,这约束使我们成为一班谨守的人。

谨守的缘由 ─ 基督的审判及基督的爱

 这个谨守是由两条线带出来的。前面保罗题到,谨守是因为将来要面对一个审判;他说:‘我们众人必要在基督的审判台前显明出来。’上)因着有这样一个认识,所以他里面非常清楚:我要显明在神的面前,我要显明在人的良心里,我要成为人的夸口,我这个人要不断的联于神,好叫这一位神能叫我成为一个谨守的人。而这里,他题到为着教会的谨守,乃是因‘基督的爱约束我们’

 换句话说,保罗这个人是活在两种的看见里:一面来说,他看见主的再来,看见主再来的审判;另一面来说,他认识主的爱,也经历了主爱的浇灌。主的再来和主再来的审判,叫他成为一个为教会谨守的人;主的爱和主爱的浇灌,也叫他有为教会谨守的实际。

 在这里保罗的意思是,为甚么我能成为一个为教会谨守的人?因为我认识,有一天我们都要站在主的审判台前。不仅这样,我也认识,主是何等的爱教会,而这个爱教会的爱,今天在我身上就成为我的约束。

 所以一个凭信心、不凭眼见的人,他活在神面前有两个基本的元素:一个元素是主那一天的审判,另一个元素是今天主爱的约束。主那一天的审判,带他作一个显明的人;今天主爱的约束,带他作一个奉献的人;这个显明是为着教会的良心,这个奉献是为着教会的建造。

两种审判

 接下去保罗就说:‘因我们想(或作我们断定)基督既众人死了,众人就都死了。’(14节下)这里的“想”就是审判。前面说到我们都要在基督的审判台前被显明出来,那里有一个judgment,是神的judgment,我们叫作“审判”;十四节这里也有一个judgment,是我们的judgment,我们叫作“断定”。

 这两者是指一件事情的两面。也就是说,当我们看见有一天我们都要在基督的审判台前被显明出来时,就叫我们有一种显明在神面前和显明在教会的良心里而有的生活;而今天主的爱约束了我们,也叫我们对我们的人生,对我们人生的路,对我们生活的方式和生活该有的情形,产生一种的审判,所以我就有了一个断定,“一人既替众人死,众人就都死了”。这个审判就是我断定我乃是一个死了的人。

 这个“替”众人死,是一个包括、包含,而不是一个取代。譬如说,花木兰替她父亲当兵,这叫作“替”。换句话说,花木兰去当兵的时候,他父亲当兵的实际就在那里。这里的意思是,在祂的死里包括我的死;在祂的死里,我也死了。因着祂的死,今天我也已经成为一个死了的人。所有属于亚当的,所有属于亚当堕落性情的,所有属于在那堕落性情里所产生的生活,这一切完全都死了。

 所以保罗说,我也有一个断定。主有一个断定叫作审判;我也有一个断定,我的断定是“我已经死了”。怎么知道我死了呢?因为一人既替众人死,众人就都死了。因着主死了,我们都包含在主的死里,我们也都死了。主的死就包括我们所有的人,和我们一切所有的。因着主的死,我们人性的根,还有人类生活的要素,都完全包括在死的里面。

 然后十五节说:‘并且祂替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃是向着替他们死而复活的主活。’不仅我死了,而且我活着。我怎么活着?我乃是向主活着;并且我这样向主活着,就是为教会活着。

那一天的审判乃根据今天的审判 ─ 断定自己是死了

 弟兄姊妹,我们怎能成为一个谨守的人呢?乃是因为基督的爱冲击了我们,约束了我们。我们为甚么要为教会谨守呢?乃是我们这个人摸着了主的爱。主的爱在我们里面成为一个约束,叫我们成为一个为着教会而活的人。为甚么这个爱能成为一个约束呢?因为当主的爱在我里面约束我的时候,就叫我们产生一个断定,“主阿,因为我犯罪,我堕落,我失败,所以你替我死了。借着你的死,我才有一个活的实际。

 你不仅为着我的堕落、失败、软弱而死,你也把我人性的根和堕落人性里的元素,都包括在你的死里面。当你在十字架上说‘成了’的时候,我这个旧人就已经和你同钉十字架了。当你在十字架上说‘成了’的时候・我这个人的根,包括叫我犯罪,长出犯罪,长出爱世界,长出精打细算,长出机伶的那些要素,统统都钉到十字架上去了,都在基督里死了。”

 保罗说,主有一个审判,我也有一个审判。主那一天的审判,是根据于今天我自己的审判。我有甚么样的审判呢?就是“我死了”,这是一个断定;我断定我的一切全都死了,无论是根也好,是生活的要素也好,完全在基督里死了。如今我是重新开始,重新活着。叫我们这活着的人,不再为自己活,乃是向着替他们死而复活的主活。我现在活着,乃是向着那一位叫我颠狂的主活。

两个“审判”,两个“向着”

 哥林多后五章十至十五节这一段圣经中,有两个“审判”,也有两个“向着”。前面一个审判是将来的审判,是从主来的;后面的审判是今天的审判,是从我们自己来的。前面的向着,是我们向着神产生了颠狂;后面的向着,是我们向着教会产生了一个正常的生活,这个正常的生活,就是一个谨守的生活。

 保罗在这里题到谨守,他的诀窍真高。他说这一个为着教会谨守的生活,乃是借着颠狂,然后再借着爱的约束,再借着理性的审判,产生出来的一个结果。而这一个理性的审判,乃是根据于基督的死。

--D43-朱韬枢《馨香之气》
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第四十五篇原来基督的爱约束我们

 读经:

‘我们若果颠狂,是向着神;若果谨守,是为你们。原来基督的爱约束我们。因我们断定一人既替众人死,众人就都死了。并且祂替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃向着替他们死而复活的主活。’,另译)

 我们已经题过,一个真正事奉神的人,他是如何过一个凭着信心,不凭着眼见的生活。在这个凭信心的生活里,他有一个实行,这个实行就是颠狂和谨守;一面来说他是颠狂的,另一面来说他是谨守的。

原来基督的爱约束我们

 哥林多后书五章十四节:‘原来基督的爱激励我们。’“激励”也可翻作“约束”。这里有一个对比 ─ 前面是说审判台前的审判,这里是说基督爱的约束 ─ 但是“审判”与“爱的约束”这两者的功用是一样的。我们一看见审判台前有一个审判,我们这个人就成了一个被约束的人。我们甚么时候像倪弟兄那样,每日举目细望审判台前亮光,我们就难得绊跌,我们就难得软弱,因为审判约束了我们这个人。

 但是审判的约束还是外面的,还有里面基督的爱的约束。基督的爱一旦摸着了我们这个人,这个爱就约束了我们,叫我们这个人的整个生活的中心和重心改变,单单的为主活。

 以父母对儿女的爱作比方,父母的爱是人间最伟大的爱。父母对儿女的爱,就是儿女永远是对的,儿女永远是可以有要求的,儿女是不需要负债的。这个爱是一个完全白白供给的爱;然而,儿女在父母的爱的底下,会有一个约束,就是怕伤父母的心。

 就像我有时需要花时间和我父母聚一聚。这个聚一聚有甚么好处呢?乃是为了叫父母快乐。我为甚么需要这样作呢?因为在这里有个约束,这个约束是从爱里面生发出来的。这个爱把我带大,这个爱一直到今天还在我的身上。这个爱就产生了一个约束,这个约束在我身上的实行,就是我不能伤我父母的心,我总是愿意尽我的能力叫父母快乐。这就是爱的约束。

 今天主对我们的爱也是在这个原则底下。当主的爱激励了我们,在我们身上就产生一个冲击,在我们身上产生一个约束。

对基督的爱的反应 ─ 为基督活

 当我接受了爱的冲击,经历了基督的爱的约束,我这个人就有一个反应,这一个反应就是,“主阿,我愿意为你活!”我这个为主活,是从断定里出来的,是从一个审判里出来的;这一个爱叫我有一个心志,愿意在我这一生里,无论如何,都不叫主伤心;无论在我的生活里,在我的事业、前途里,都不叫主伤心。当主的爱临到我、冲击我、约束我的时候,我不愿意作一个叫主伤心、叫主失望的人。

 弟兄姊妹,这一个祷告是我常常有的。我们都该常常有这样的祷告,不是我们愿意为主作多少,乃是常常向主说:“主阿,你知道我的软弱,你知道我的失败、我的刚硬,你知道我是常常远离你的人。求你怜悯我,用你的爱约束我,叫我作一个不让你伤心的人。”

服事主不是摸着工作,乃是摸着爱

 今天很少有弟兄姊妹活在这样的境界里 ─ 因摸着神的爱而颠狂,因摸着神的爱而受约束。一个真正服事主的人,他如果颠狂了,定规是摸着了爱;然后这个爱就约束了他,这一个约束叫他为着教会的建造。因为颠狂是向着神的,谨守是为着教会的。

 我们要知道,为教会的实际就在于爱的约束。

 旧约圣经约拿书,记载着神叫约拿到尼尼微城去传福音,约拿不肯去的事例。为甚么约拿不肯去呢?因为他摸着的是一个工作,而不是爱。

 然后我们再看大卫与米非波设的事例。米非波设是一个被大卫从灰尘中提拔出来的人。因为这样,在他身上就有一个爱的约束,这个爱的约束,叫他说了一句非常甜美的话,‘我主我王既平平安安的回宫,就任凭洗巴都取了,也可以。’

 弟兄姊妹,在工作的需要里,就会有约拿;在爱的约束里,就会有米非波设。

跟随主的路是被基督的爱约束的路

 我能在主面前作见证,这么多年来,蒙神的怜悯,主带我到一种情形:有工作,我感谢主;没有工作,我也感谢主。人在我背后指责我,说我是小魔鬼,我感谢主;人人都欢迎我,说我是天使,我也感谢主。但是我里面很清楚,人讲我好,我也不一定好;人讲我差,我也不一定差。我如何,跟人所讲的没有关系。

 我愿意和你们说一件非常严肃的事,从我学习服事主以来,我对工作没有兴趣。虽然我对工作满了计划,但是我没有自己的盼望。一个工作作过了,弟兄姊妹随时都可以拿走,我没有把一个人带到我手里过,我没有把一个人服事到所谓“我的职事”里来过。因为我看见,跟随主的路完全不是工作的路,乃是一条被基督的爱约束的路。

 但是青年人却不是这样;青年人作工,对工作没有计划,也没有劳苦,却是满了盼望,盼望自己有一天能怎样,能作出甚么,能像某某弟兄……等等,这些都证明青年人不够有基督的爱的约束。

基督的爱是替众人死的爱

 接下去保罗说,‘因我们想一人既替众人死’。到底基督的爱要约束我们到甚么地步呢?乃是要约束我们到死的地步。换句话说,这一个爱的实际是一个死的实际,这一个爱的实际是显明在死的上面 ─ 一人既替众人死 ─ 基督的爱是甚么样的爱呢?是一人既替众人死的爱。

 弟兄姊妹,我们一定要学,在我们跟随主的路上,一方面来说,向着神我们是颠狂的;另一面来说,这一个颠狂带进一个谨守,这一个谨守就是基督的爱的约束。这一个约束乃是到死的地步,就好像我们的主被这一个爱约束到死一样。保罗在这里传福音,不是说主的爱多伟大,他乃是作见证,说他如何经历主的爱;他乃是经历这一个爱叫他受约束,以至于死。

 弟兄姊妹,为甚么你有那么多打算?因为你对于神经历不够多。因着你摸着神所赐的、神所有的、神所要的不够多,因着你摸着神的计划、神在地上荣耀的工作不够多,所以在你身上爱的约束就不够多,在你身上爱的冲击就不够多,你这个人也就不是一个肯为主死的人。

 一个真正服事主的人,乃是一个肯为主死的人。你们有没有摸着这个灵?这个约束是甚么呢?这个约束就是死;这就好像中国有句话说,“鞠躬尽瘁,死而后已”。这并不是说每个服事主的人都只活到三十岁,就累死了;乃是说一个服事主的人,有殉道的心、殉道的灵。也就是说,他在他在所行的一切事上,都没有自己的打算、拣选、盼望,对于将来所有可能发生的事,也都没有考虑,因为他知道,主在地上不过得着一死。

被爱约束以至于死

一人既替众人死,众人就都死了

 这得着一死的爱约束了他,所以他觉得他所走的路,如果是一条死路,也是很正常的,也是应该的。因为“一人既替众人死,众人就都死了”。

 当基督替人类受死的时候,我们也都在祂里面死了。既然在祂里面死了,我们对人类的一切就再也没有贪图了。你为何还贪图一个小小的前途、事业、世界?就是因为你缺少了在神面前的颠狂,缺少了基督的爱的约束,缺少了死。如果你在神面前是颠狂的,基督的爱约束了你,自然你能对主说,“主阿,如果你只得着一死,我也愿意在你里面死。人类所有的根,所有消极的、犯罪的、软弱的,以及生活需要的都死了。不是别人要甚么,我也要甚么;别人作甚么,我也作甚么,不!因为我已经死了。”你就能活出一个这样的生活。

 弟兄姊妹,你们一定要好好的摸着主,到一个地步,叫你成为一个颠狂的人,受爱约束的人,叫你产生一个死了的生活。别人可以住豪华的房屋,别人可以享受,但是你不能。虽然有一个房子住是很合理的,但是我对你们说,这完全是一个感觉的问题。我可以住房子,但必须是一个普普通通、够大够用的房子就可以了,一点也不能豪华、奢侈。

过一个和主一样的生活

 我们的生活是一个“死了的”生活。如果一个服事主的人,一个有心愿一生摆在主面前的人,他还在那里考虑,还在那里打算怎么样能创一个事业,怎么样能有一个前途,怎么样能有一点名气,怎么样能够叫人注意,这实在是一件可羞耻的事。

 弟兄姊妹,我们的主,祂因着祂的爱,在地上没有得着甚么,只得着一死。今天我们这些人,也要甚么都不要,只要死。当我们们摸着主的时候,我们们要能很自然的只问一件事,“主阿,我们这样生活,是不是你所要的生活?”

 当主的爱约束了我们,我们就愿意过一个去死的生活。我们不盼望属灵,也不盼望有功用;不盼望成为大弟兄,也不盼望成为长老;更不盼望在世界里发财,或有个甚么样的公司,开个甚么样的汽车。我们只盼望在主爱的约束里,在地上过一个和主一样的生活,就是死的生活。

不再为自己活

 五章十四、十五节说:‘因我们想一人既替众人死,众人就都死了。并且祂替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃向着替他们死而复活的主活。’这样的死,产生一个活。

联于主的死,才能不为自己活

 甚么样的活呢?乃是叫那些活着的人,不再为自己活。

 怎么能不再为自己活呢?乃是因着认识了主的死,并且联于主的死;这样的认识就叫人在定规他人生方向的时候,能起来见证说:“基督的爱约束了我,叫我这个人不再为自己活。”

 你怎么能够不为自己活呢?你必须联于祂的死。许多时候,我们说,“我不为自己活”,这个不大实际。今天的年轻人常常这样祷告:“主阿,我把一切都献给你,我把一生都献给你,我要作一个为你而活的人!”弟兄姊妹,你必须领会,你若不联于主的死,你就不可能为主而活;你若愿意作一个为主而活的人,你就必须是一个联于主的死的人。

 你若联于祂的死,就叫你不再为自己活。

联于主的死,就能有主的活

 举个例说,有时我的确非常累,身体非常虚弱,脑子也似乎不清楚,不知道自己到底能不能带聚会,就会为此有点挣扎。我一面考虑要不要去聚会,因为如果我的脑子不清楚,那么讲道也讲不清楚了。但是,一面我又觉得,既然弟兄姊妹有需要,我能作,我去作;我不能作,我也作。我爱作,我去作;我不爱作,我也作。这一个才是主所要的。所以每当我带着一颗死的心前去,奇妙得很,当我这样联于祂的死,接着就有祂的活。

 弟兄姊妹,一个人能不再为自己活,不是奉献或祷告的问题,它乃是一个实际 一个联于基督的死,而产生出来的实际。我们要有一个领会,为主而活,乃是联于主的死而产生的一个结果。甚么时候祂的死在我们身上不够实际,甚么时候祂的活在我们身上也就不够实际,为主而活也就成为一个理论的东西。你若要确确实实的为主而活,你就必须学习作一个联于祂的死的人。

在主的死而复活里来活

 使徒保罗在这里又说:‘乃是向着替他们死而复活的主活。’基督既替众人死,就产生一个“死而复活”的结果。换句话说,在这一个活的里面,包括了死,也包括了复活。也就是说,那些活着的人,是在祂的“死而复活”里来活。

不联于祂的死,就没有真正的活

 你若不联于祂的死,你就没有复活,你也就没有真正的活。

 任何一个想要为主活的人,都必须是一个摸着神、向着神颠狂的人,也必须是一个为着教会而谨守,并且活在爱的约束里的人。这个爱的约束,叫他看见,这个爱叫主死,这个爱也把他包含在那一个死的里面。这一个死,就产生了一个活;而这一个活乃是联于死而复活而有的结果。

在主的复活里来生活

 那么,弟兄姊妹,我请问你们一个问题,到底你们将来想作甚么?去工作?去深造?或全时间服事主?我告诉你们,你去工作,去深造,这都不是罪,但不一定合乎神的旨意;凡不合乎神旨意的,就是罪。譬如你去作事,不是罪,但若是不合乎神的旨意,就是罪,是一个背逆的罪。

 所以弟兄姊妹,当你在考虑你的将来,拣选你前面道路的时候,你要如何来走这一条道路呢?你乃是在摸着神而产生的颠狂里,在为着教会而有的谨守里,也是在主爱的约束里。这个爱的约束,带你认识了死,把你包括在祂的死里面。所以你实际生活的实行,乃是联于祂的死。因着联于祂的死,就产生了复活;你是在一个死而复活里来生活,你的生活乃是在复活的里面。

 求主怜悯我们,使我们都像保罗一样,有一个信心的生活。因着我们是凭着信心,不是凭着眼见;因着我们是在基督的爱的约束里,我们是在死的里面,是实实际际的联于基督的死,而产生了一个在复活里的生活 ─ 就是这里所说的,‘并且祂替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃向着替他们死而复活的主活’ ─ 这样,我们就敢大步的往前走。

--D44-朱韬枢《馨香之气》
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第四十六篇为教会活

 读经:

‘我们若果颠狂,是向着神;若果谨守,是为你们。原来基督的爱约束我们,因我们断定一人既替众人死,众人就都死了。并且祂替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃是向着替他们死而复活的主活。所以我们从今以后,不凭着肉身认人了。虽然凭着肉身认过基督,如今却不再这样认祂了。若有人在基督里,他就是新造。看哪!他们已经都成为新的了!’,另译)

 前一篇信息我们题起,基督的爱如何成为我们的激励,成为我们的约束。并且当我们摸着主的爱,主的爱来约束我们的时候,在我们这个人身上就产生了一个断定;断定从今以后,我这个人不能再为自己活,乃要为主来活。

 我怎么来为主活呢?乃是借着死而复活来为主活。我这个人的生活里是满了死的,我这个人的生活里,也是满了复活的;死在我身上不断的发动,生在我身上也不断的发动。

为主活,就是为教会活

 哥林多后书五章十三节说:‘我们若果颠狂,是向着神;若果谨守,是为你们。’然后十四节接着说:‘原来基督的爱约束了我们。’为甚么我要谨守呢?是因为基督的爱约束了我。这个约束就是十三节的谨守,而这个谨守就是为着教会(你们)。然后,这个约束带来一个结果,就是十四节末了的‘乃是向着为他们死而复活的主活’;也就是这个约束叫我断定 ─ 我必须是一个向着那替我死而复活的主而活的人。

 你如果把这三句话联起来,你就能领会,为主活就是为教会活。

 保罗在这里有一个非常强烈的断定,当我们为主活的时候,就是我们为教会活的时候。我们如果不是一个为教会活的人,我们就不可能是一个为主活的人;我们若是要为主活,就定规要为教会活。只有当我们为教会活时,我们才能为主活;只有当我们为教会活时,那个为主活才有实际。

 今天何等的可惜,有许多的弟兄姊妹都用这节圣经,却很少有人领会到底保罗的负担在那里。保罗的负担不在于为主活,保罗的负担乃是在于为教会活;保罗的负担不在于我这个人成为一个为主活的人,保罗的负担乃在于我这个人成为一个为教会而活的人。

 今天,在我们里面应该有一个非常重的感觉 ─ 主就是教会;教会就是主。

 我不是说主的身位就是教会,而是说主在教会里来运用祂的主权。如果没有教会,这位主就不完全。主自己向着教会作万有的头;如今祂乃是借着教会,将祂自己彰显出来,借着教会,显出祂是一位实实在在的主。所以如果你要为主活,你这个人就必须是一个为教会而活的人。

为教会活乃是联于祂的死

 然而,为教会活是联于死的。十四、十五节说:‘一人既替众人死,众人就都死了。并且祂替众人死,是叫我们这些活着的人,不再为自己活。’我们众人已经都在主的死里死了,也都在主的复活里复活了,是这个死产生了这个活;所以你若要有这个活,你就必须要有这个死。

在教会生活中经历死

 说到死,大多数的基督徒只领会,“我要为主活,我就必须死;我若不死,我就不能为主活。”但是一题起为教会活,我们直接的反应就是工作而不是死。我们一题起教会,就是多少人,有多少聚会,如何带聚会,如何传福音,如何照顾,如何叫人数增加,如何劳苦,如何把晨更建立起来。很少有人会有这样的领会:为教会活,乃是联于死的;教会乃是叫我们这个人死的地方。

 就着主那一面来说,教会是彰显主、见证主的地方;就着我们这一面来说,教会是一个屠宰场,是屠宰人的地方。这话听起来好像很粗,但是我在教会生活里数十年了,我有一个很深的体会,如果一个人愿意经历最痛苦的死,就应该过教会生活,因为教会就是一个叫人死的地方;而且不是痛快的死,乃是长久受苦的死。

经历死是圣灵的工作

 在跟随主的路上,你若愿意死,你才能经历复活。一个真正的活,是从死里出来的;一个真正的死,是在教会生活里出来的。在教会生活中多年了,慢慢的,我对一些属灵的事,对一些所谓生命的长进,都没有甚么信心,因为有些弟兄在教会中数十年,看不出他们有甚么长进,也看不出他们有多少的生命。

 我倒是对这个死有信心。你如果能在教会中死,我知道那是一件圣灵的工作,就如以利沙伯对主耶稣的母亲马利亚讲的话一样 ─ ‘你在妇女中是有福的,你所怀的胎也是有福的。我主的母到我这里来,这是从那里得的呢?’换句话说,我知道你这生活是从哪里来的,乃是圣灵带给你的。圣灵把你带到教会生活里,圣灵把你带到教会生活里来经历死。是慢慢的,一次又一次的,叫你这个人成为一个满了伤痕的人。

要为主活,就要为教会死

 今天人的难处,就是只有一个理论的基督。在理论里为主活,在理论里一切为着主。很少有人认识这一个为着主,就是为着教会。很少有人认识这一个为着替他死而复活的主活,就是为着教会谨守而有的死。你们青年弟兄如果在这一点上没有看清楚,你绝对活不下去。

 你要认识,当你为主活的时候,就是你为教会活的时候。你如果没有为教会活,你就没有为主活,你为主活的实际,乃是你为教会活。并且为主活,是因着死而有复活;为教会活,也是因着死而有复活。一个没有在教会里死的人,不可能在教会里活。一个人如果想在教会里活,就定规必须是一个在教会里死的人。

教会是有权柄的,是属灵的

 教会怎么能叫你死呢?有两个主要的原因:

 第一个原因,教会是有权柄的。权柄是没有理性的,是不讲理由的。教会既然有权柄,这权柄就能叫人死。但是一个正常权柄的运用,不是仅仅叫人死,而且是叫人死而复活。换句话说,不是死了就完了,死了还得活过来。一面说,教会是一个不合理的地方,为着叫我们死;另一面说,这个死却又是为着叫我们复活。

 第二个原因,教会是属灵的。一个正常的教会,一定是属灵的。一个教会,不应该是投票表决的地方,而应该是一个有圣灵主权的地方。既然是属灵的,就没有对错,完全是灵里的故事。

惟有联于死,才有活的实际

 所以,当有年长弟兄请你接受一个负担去服事某专项时,你经过了多方祷告,把拟订的计划拿去给他看。如果他说:“这是工作,不行!”我请问你,这时候你死不死?如果你就此不干了,那你就真的死了。如果他说你懒惰,光会祷告,我盼望你能不辩驳,而能说,“阿们!我是懒惰!我得殷勤!”如果你殷勤了,弟兄却又说:“你事奉主有热心,没有智慧!你把这个人碰伤,又把那个人碰伤!”这时候,你还必须说,“阿们!我以后要有智慧!”然后你就不讲话了。你一不讲话,如果他又说你是玩小聪明,你还得说,“阿们!我又玩我的小聪明!”这个就是死。一个死了的人,是不会为自己争辩的。若是你还有“冤枉”或“自怜”的感觉,就证明你还没有死;而没有死,就没有复活。

 弟兄姊妹,不要以为我是随便说的。教会既是属灵的,又是有权柄的,就没有对错的问题,也没有讲理不讲理的问题。如果以后你们碰到这样的事,都要以我今天的话来题醒自己,都要说,“阿利路亚,感谢赞美主!我若要为主活,我就得为教会活,我就得联于死。只有联于死,才有活的实际。”

 所以我们在跟随主的时候,一定要学习,不要说是非,分对错,论好坏,不要有闲言闲语。你要认识,所有的一切只有一个目的,就是叫我们死,也是叫我们复活,这个复活就能叫我们有十三节那里所说的“谨守是为你们”。如果这个复活在我们身上没有成为实际,我们这个人就没有可能是一个为着教会而谨守的人。只有在复活里的人,才懂得甚么叫作为教会谨守。

教会生活叫人死,也叫人活

 弟兄姊妹,你们看我讲这么轻松的一篇道,这个过程却叫我流了不少的眼泪。没有一个地方比教会更能叫人流眼泪,没有一个地方比教会更能叫人伤痛,教会是一个叫人死的地方。

 然而,教会也是一个叫人复活的地方。一个不在教会生活里的人,不可能领会甚么叫复活。一个人若是要认识甚么叫复活,总得在教会生活里。只有在教会生活里的人,才知道复活,因为复活是从死的限制里经过,而且突破。如果你这个人从来没有经过死的限制,在你这个人的身上就不可能有复活。

 我愿意在教会中作个死了的人 ─ 遇见合理的,我死,不合理的,我也死;为难,我死,顺心,我也死 ─ 我也愿意借着教会生活,成为一个复活的人。我不是在教会中作一个玩票的人。这就是保罗作人的实行。这个教会的实行是高的,也是一个凭信心、不凭眼见的人最高的实行,就是在教会中被宰杀,然后借着教会生活有复活的经历。

作一个为教会活的人

 今天,基督徒遍地都是,但被基督的爱约束的人,真是寥寥无几。而能为着主,为着教会,把自己置于死地,好让复活的大能显出来的人,更是稀少。我们真需要仰望主的怜悯,叫我们作一个为教会谨守、为教会死的人。甘心乐意把自己置于死地,好在教会生活中成为复活的人。今天,在主的恢复里,就需要这样有操守、肯受约束、不为自己、不顾自己,而为教会活的人。

--D45-朱韬枢《馨香之气》
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第四十七篇不凭着肉身认人

 读经:

‘所以我们从今以后,不凭着肉身认人了,虽然凭着肉身认过基督,如今却不再这样认祂了。’另译)

信心里的劳苦 ─ 不凭肉身认人

 保罗是一个凭信心的人,也是一个劳苦的人,所以在他说完为主活就是为教会活之后,接着乃说到他如何有信心里的劳苦。

 他说:‘所以我们从今以后,不凭着肉身认人了,虽然凭着肉身认过基督,如今却不再这样认祂了。’保罗在这里告诉我们,一个真正凭信心服事主的人,在劳苦上要学的第一个功课,就是不凭肉身来认人。

 在这段经节里题到的三个认,是两个不同的希腊字,一个是oida,一个是ginosko。oida就是一种生命本能的认识,而ginosko则是由经历产生出来的一种渐进的认识。“我们从今以后,不凭着肉身认人了”,这个认是oida;后面的“虽然凭着肉身认过基督,如今却不再这样认祂了”,这里的两个认是ginosko。

 保罗题起他事奉的生活,乃是凭着信心,不凭着眼见的事奉;而这个凭信心服事的根,就是“我们从今以后,不凭着肉身认人了,虽然凭着肉身认过基督,如今却不再这样认祂了”。

不再凭肉身认基督

 保罗的劳苦为甚么这样来开头?因为他以前曾经凭着肉身认过基督。以前,他听见许多关于基督的话 ─ 基督如何破坏犹太教,基督如何责备法利赛人,以及这位基督在地上作了些甚么事 ─ 都叫他里面非常生气。于是他就立了志向,要把所有跟随耶稣的人完全残害。因着他这样凭着肉身认过基督,就产生了一个结果,叫他的事奉不能讨主的喜悦。所以他才说,‘如今却不再这样认祂了’。

 保罗在这里有一个呼吁:你们不要凭着肉身认人阿!我以前凭着肉身认过基督,现在我才知道祂是基督。原来我的认识是oida,我是凭我生命本能的认识;但是从今以后,我不再凭着肉身认人了。

 我以前对基督有一个认识,是一个照我所听见、所看见的认识。我听见、看见祂是一个激进派、革命党,想建立自己国度、自己作主的人;祂是一个破坏犹太教,并和法利赛人、文士过不去的人,是一个打破神所赐给我们律法的传统的人。

 但是现在我有一个不一样的看见了。我在往大马色的路上,看见在天上有一个荣耀的人向我显现,我里面就清楚了,我以前所有的是一个客观的看见,现在因着这位荣耀的主向我显现,就带进了我对祂主观的认识。我以前对基督有一种认识,是凭着肉身的认识;但现在我不再这样认祂了!

 保罗在这里,用很简单的话提出一个非常大的原则。他说:‘所以我们从今以后,不凭着肉身认人了。虽然凭着肉身认过基督,如今却不再这样认祂了。’他这里的基督,不是“那基督”。换句话说,这里是指着基督这个人说的,而不是指着祂的工作说的。我以前认过的基督是拿撒勒人耶稣,而现在我所认识的这一位基督,乃是神的儿子。这一位基督,今天给我摸着了。我今天对基督的领会就完全不一样了,因为主开了我的眼睛。

 这就是保罗信心生活的开始,也就是从对主的主观认识开始的。

 在我们没有信主之先,我们许多时候也是凭着肉身来认这一位主。以为主耶稣是犹太的一个革命家,是一个慈善家,是一个为别人牺牲生命的人。一直等到我们在灵里遇见了主,这一个遇见就叫我们这一个人对主产生了另外一个认识。

不凭肉身看人

 盼望在我们身上也有一个实行,就是看弟兄姊妹的时候,不再凭着肉身。

 我们这些人是堕落过的,我们所看的都是外面的,常有许多本能的判断:你是犹太人,他是外邦人;你是有钱人,他是贫穷人;你是受过教育的,他是没有受过教育的;你的性格好,他的性格不好;你会发表,他不会发表;你是医学博士,他不过是文学学士;外文系全时间没有甚么了不起,医生全时间是才是荣耀的……,我们顶容易凭着肉身来认人。

 人天然的观念,就是凭着肉身认人 ─ 粗浅一点的,就看人的高、矮、美、丑、出身、谈吐、受教育情形;深入一点的,就看人是否有托付,是否能作长老,是不是先知。

 肉身的认人,乃是根据于人的教育、出身、长像和言行,叫我们产生了某一种的断定。在教会生活里,容易有这样的难处。如果这是我们生活的实行,就要叫我们不能凭着信心来事奉神。

 在教会中服事久一点,我慢慢就懂了,没有一个人是我们看得准的。早期我对人的看法很有把握,后来我在主里经过一些日子,就有点领会,每一个人都在主的手里,你没有办法凭着肉身来认人。你凭着肉身认人,永远是认不清的。就像哥林多教会,他们凭肉身来认保罗。哥林多教会一谈起保罗,就说:“哦,那个保罗阿,言语粗俗,气貌不扬,两手粗糙!”人一握他的手,就感觉此人不堪被主大用。他们怎么也没有想到这双粗手竟能写出这么多的真理。

 弟兄姊妹,当你来服事主时,千万不要那么快给人下断案 ─ 这个人好,那个人不好;这个人有用,那个人没有用;这个人有盼望,那个人没有盼望 如果你是这样来认人,就说明你这个人还没有认识主在人身上的工作。

相信主在各人身上都有工作

 主在人的身上是有工作的;主可以拿起一团泥作成一个贵重的器皿,主也可以拿起一团泥作成一个卑贱的器皿。一个人将来如何,是在主的主权下,并不在于我们今天对人的观察。

 我愿意诉说一件很奇妙的事。这些年我在美国服事过的弟兄,今天作长老的不少。当我在那里服事弟兄们的时候,那些我当时并不觉得会是将来作长老的,今日却成了长老;反而我觉得可以是长老的,可以是使徒的,可以讲点信息的,可以治理教会的,我在他们身上花了许多功夫,到末了,该溜的溜,该走的走,该退的退,该软的软。这一切不一定是照着我所想的。

 我可以举个例,在迈阿密和佛罗里达的两个教会,共有四个长老,其中有三个是我服事过的。我能在主面前作见证,我作梦也没有想到他们有一天会作长老。我当初看他们的样子,虽然不是气貌不扬,也不是言语粗俗,却是觉得他们不像能有这个担当。没有想到经过一些年日,主就证明给我看,不是我想的那样。

 弟兄姊妹,主有祂的工作和时间,主会在人的身上制作,所以我们不要这么快凭着肉身来断定人。

 跟随主的路,不是一年、三年;不是十五年、二十五年,甚至也不是三十年;跟随主的路,乃是一生之久。在一九五五年到一九六一年期间,我看见许许多多非常有盼望的人,他们会讲道、真理清楚,也学了很多厉害的功课。但是到了有一天,有了某一种情形,他们却能作出许多令人伤痛、破坏教会的事。

 弟兄姊妹,我们对于一个人如何,不仅不能凭着他的出身、口才、教育和风度来断定,甚至不能凭着他今天属灵的情形来断定。今天我们一看见弟兄,里面就要学一个功课 ─ 不要凭肉身断定人。当然一个事奉主的人,对任何一个弟兄,都应该欣赏、喜欢,但是不要把他断定了,以为他这一生就是这样了。这是不一定的。

 我们这个人总喜欢问说:“这人现在如何?这人将来如何?”但是保罗在这里告诉我们一个原则:一个事奉神的人一定要领会,在事奉神的路上,你必须是一个不凭着肉身来断定人的人。我们很少有一个领会,每一个人都是主手里的一个工作。是主把这个人拿起来,是主在这个人身上有带领。我能作见证,许多时候,如果不是主,我没有可能走下去,主总是在我最受压、最危险、最紧迫的时候,显出祂活活的自己来。虽然我没有亲眼看见祂,但我的确知道是主;是主在这里,是主安排每一件事情,叫我这个人有一个大的改变。

不断定别人,也不断定自己

 为甚么我有负担讲这些话呢?因为我们喜欢论断别人。我们不是断定这个姊妹很有盼望,那个姊妹没有盼望,就是断定这个弟兄该全时间,那个弟兄最好不要全时间。我们也喜欢论断自己:我比不上这个弟兄,我也比不上那个弟兄;他们已经有一种显明了,我还是老样子。这些都是证明我们还是在肉身的里面,我们还是一个凭肉身认人的人。

 就是因着我们不仅对别人是凭着肉身认人,我们对自己也是凭着肉身来认自己,所以教会中才有许许多多不必要的亏损。譬如说,有许多弟兄姊妹,应该有很好的功用的,但是因着看人看多了,看自己看多了,就显不出功用。有很多弟兄姊妹,应该在教会生活里丰富的供应生命,也是看人看多了,看自己看多了,就不能尽功用。常常这么一比,我们就觉得自己不象样,不能服事主;常常这么一看自己,我们里面的那个负担,那个受托付的感觉,不知不觉就都失去了。

 弟兄姊妹,愿意我们都像保罗那样,我们若果颠狂是向着神,我们若果谨守是为着教会。今天是基督的爱约束了我们,我们有一个断定,一人既替众人死,众人就都死了。并且祂替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。

 今天有这么多弟兄姊妹不能向主而活,都是因着我们还是一个凭着肉身来认人的人。如果我们这些人蒙神的怜悯,能够把人放在一边,也把自己放在一边,不凭着肉身认人,也不凭着肉身认自己,我们就懂得甚么是向主而活。

不是人如何,乃是神如何

 这是一件很严肃的事情。我真愿意所有的弟兄姊妹,都懂得这节圣经 ─ ‘我们从今以后,不凭着肉身认人了。虽然凭着肉身认过基督,如今却不再这样认祂了’。盼望我们今天在教会中,再来看弟兄姊妹,再来看自己的时候,一定要学习告诉主说:“主阿,到底你如何?到底你的带领如何?到底你的盼望如何?到底你的要求如何?到底你在我身上的负担如何?”

 弟兄姊妹,你若愿意作一个凭信心事奉神的人,你需要在这一个为教会而活的里面,产生一种劳苦 ─ 信心的劳苦。而这个信心的劳苦的第一个条件,就是不凭着肉身认人。你若是一个跟随主的人,你就不要看外面。你也不要判断人将来是不是有前途,能不能为主用。你要知道,谁在主手里能担负教会的责任,谁在主手里能够有那一分的职事,不是根据我们的判断。

 没有人知道我们将来如何,但是我们都可以摆进去,都可以拚上去。我们都可以告诉主说:“我不知道我如何,也不知道他如何,我只管跟随你!”这一个就是主所要的,这些都是非常紧要的事,但愿能种在我们里面。

 弟兄姊妹,在事奉的路上,我们需要主的怜悯,作一个在信心里事奉神的人。不凭着肉身认人,弃绝一切的分门别类,宝爱每一个弟兄姊妹,宝爱每一个肢体。但愿保罗的心境和认识成为我们的激励!

--D46-朱韬枢《馨香之气》
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第四十八篇纯一、清洁的心

 读经:

‘所以我们从今以后,不凭着肉身(外貌)认人了。虽然凭着肉身(外貌)认过基督,如今却不再这样认祂了。’另译)

人看外貌,神看内心

 在中国有一句成语,“三岁看大,七岁看老”;就是说,一个人将来如何,只要看他现在如何。

 在西方也有这样的一句话,“每一件事都有一个橱窗(show window)”;意思就是,你要看一个人如何,只要看这个橱窗。譬如说,你到一个人家里去,看见袜子在饭桌上,衣服在地上,皮球在梳妆台上,你就知道这个家是一个没有治理的家。你若是看见一个人经常衣冠不整,头发不梳洗,你就知道这样的人是一个松散的人。这说出外貌的确有讲究,一个人如何,的确是可以从外貌来看的。

 那么,为甚么保罗要高呼“从今以后不凭着肉身(外貌)认人了”?因为保罗这一个外貌认人的“认”字,是一个“在经历里的认识”。这里有一个非常基本的点,就是主对撒母耳所说的一句话,说:‘耶和华不像人看人,人是看外貌,耶和华是看内心。’下)保罗所以不凭着肉身(外貌)认人,乃是因着他知道他不一定能把人的心看透。

 这样看来,我们到底能不能凭着肉身(外貌)看人呢?我要这么说,“好像可以”。但是你一定要认识,神看人与人看人有一个基本的不同 ─ 人是看外貌,神乃是看内心

用纯一、清洁的心与神配合

 一面来说,我们要感谢主,在教会生活中没有压力,没有一个人可以凭着肉身(外貌)看人。但另一面,我们若要在主面前成为一个蒙保守的人,却需要有一些条件;我们这一个人要成为一个主所用的人,还是要有一些实行的。

 到底我们怎么能成为一个在主面前蒙保守的人?在这里有没有人的配合呢?我不敢说没有配合,我也不敢说有配合,因为主的确是万主之主,连我们的心也都在祂的手里,好像陇沟的水随意流转,所以我们没有一个人在这件事上太有把握。

 但起码我能这么说,耶和华神看人是看内心,所以你要用你的心来与主配合;而你的心如何你知道。今天我可以不凭着肉身(外貌)看你,因为我不知道你的心;但是主知道你的心,主知道你的心到底在那里。你这一个人将来的功用在那里,也是根据于你的心。

 你不要有一个错误的观念:我这一生跟随主完全是主的怜悯。如果你要说这句话也可以,不过还要加一句:“我这一生跟随主完全是主的怜悯,祂赐给我一颗清洁的心。”你来跟随主,不要停止在“完全是主的怜悯”上,你要停止在“心”上。你要说:“我能这样一生跟随主,我能这样一生讨主的喜悦,完全是主的怜悯,因为祂赐给我一颗清洁的心。”

 我们这个人将来如何,今天人不能凭着外貌来看。譬如说,今天你们看我这个人,好像功用有点显出来了。但是弟兄姊妹,你千万不要凭着肉身(外貌)看我,因为连我自己也常是恐惧战兢的,知道若不小心得罪了主,我就废掉了,就完了。我也懂得甚么时候人一聪明,一有拣选,一放肆,也就完了。我们这个人的“心”还是最重要的。我们的心总得在主面前一直不断的蒙怜悯,是纯一的、是清洁的。

清洁的心

 甚么是一颗清洁的心呢?就是在主之外,甚么都不要,在主之外,甚么都不爱慕;只要主,只爱慕主的显现,只盼望讨主的喜悦;这样的心是一颗完完全全向着主的心。

 在事奉主、愿意跟随主的人身上,常有许多的试探。在弟兄们的身上,有许多的试探,譬如说,如何把道讲得好,如何使工作有果效,如何在教会中被人看重……等;在姊妹们的身上,也有许多的试探,譬如说,如何被前面弟兄宝贝,如何能够让自己身边围着一些姊妹们,如何能够成为一个帮助姊妹的人……等。这些似乎都是好的,但是这些都会成为试探,叫我们的心不清洁。

 一个清心的人,他在主面前很简单,就是除了主之外,他甚么也不想,甚么也不考虑。在他这一生里,只要主自己,只要求主的喜欢。这样的人,在主面前就是一个心清洁的人。这一个就是主保守我们,引导我们,祝福我们的根据。

 所以,你这个人是否蒙保守、蒙引导、蒙祝福,乃是根据于你这个人的心是不是一颗清洁、单一、纯洁的心。如果你的心是单一、纯洁的,主自然会祝福你。

有清洁的心,才有属灵的窍

 许多时候,我们看到有些人在属灵上很开窍,我相信他们的心必定是纯一、清洁的,因为属灵的窍也都是根据“心”。一个人的心向着主是干净的,他在属灵上就自然是开窍的;一个人的心向着主是单一纯洁的,他对属灵的事就自然有领会。有的人长进得非常快,因为他有一个属灵的领悟力。为甚么他有属灵的领悟力呢?因为他的心向着主非常的干净。

有清洁的心,才有智慧

 甚至连一个人聪明不聪明,也都是根据于这一个人是不是有一颗纯一、清洁的心。许多时候我们看起来很平庸,看起来不够那样的有智慧,主要的原因就是我们向着主的心不够清洁,不够干净。一个人若向着主纯洁、单一、干净,这一个人定规会是一个有智慧的人。

 聪明是包含在智慧的里面。一个聪明的人不一定有智慧,但是一个有智慧的人一定聪明。今天一个人若向着神有一颗清洁的心,因着他这样的清洁,他就成为一个敬畏神的人;因着他敬畏神,他这个人就成为一个有智慧的人;因着他有智慧,当然他就是一个聪明的人。

 一颗清洁的心,会带给我们一个属灵的认识;一颗清洁的心,也能叫我们成为一个有智慧的人;因为‘敬畏耶和华是智慧的开端’

有清洁的心,才有动力

 还有,为甚么许多时候,许多属灵的事对我们总是好像不那么开启?说不知道,我们又知道;说知道,又知道得不透。说我们不能服事教会,我们也能;说我们服事教会,却服事不出个样子。在这个过程中,我们也把自己摆进去,甚么都不顾,只为着教会。但是为甚么到后来某一种的果子却结不出来呢?我要说,还是“心”的问题。

 前些日子,我听一位姊妹说,“这个训练结束之后,我就去教书,教书之余,我就来服事翻译。这样,我也有个很好的职业,我也能服事主。”这就说出这个人不清心。你要注意,在我们这个人最爱主的时候,我们的心还是有问题的。这就是为甚么教会建造不起来。

 我们爱主没有问题,我们的启示没有问题,我们的摆上也没有问题,就怕我们的心不够纯一、清洁。我们里面的打算是不尽的,计划也是不停的。我们里面是不断的在替自己找出路,我们总盼望我们这个人无论在那里,都能成为一个有出路的人。

 很少有人能够到主面前说:“主阿,如果你要我去死,我就死;如果你要我活,我就活,如果你要我去乡下,我就去乡下;如果你要我留在都市,我就留在都市;如果你要我放下职业,我就不带职业;如果你要我带职业,我就去带职业;如果你要我去卖面,我就去卖面;如果你要我作经理,我就作经理;我除了你的旨意之外,我甚么都不要。”

 弟兄姊妹,我愿意和你们说这样的话,很少有弟兄姊妹有这样一颗心。因着没有这样的心,我们才不够有动力;在我们来服事主时,我们身上总好像缺少了甚么东西。

 有人说,我们都是那有一千两银子的,所以我们的动力不够。弟兄姊妹,我不信这样的说法。然而我绝对相信,当一个人的心完全摆在主那里的时候,能力一定来,动力也一定来。

有清洁的心,才能不凭着外貌认人

 今天我们凭着肉身(外貌)认人,来把人分类为:这是作出口的,那是作治理的,这是照顾人的,那是办事务的……,这也都是因为我们的心在主面前有了问题。

 为甚么保罗有这个把握“你不要凭着外貌认人”呢?因为保罗知道,神看人的时候,不是凭着外貌,乃是凭着内心。我们若要作一个不凭肉身(外貌)看人的人,我们这一个人就必须是一个心对准神、单一纯洁要主的人。如果我们不能单一纯洁的要主,那么,这个肉身(外貌)就要把我们显出来;我们这个肉身(外貌)就是我们这个人。只有在心里单一纯洁要主的人,他的肉身(外貌)才能不把他这个人显出来。

清洁的心出于敬虔和谨守

敬虔和谨守

 如果你要有一颗纯一、清洁的心,当你来实行你的生活时,你必须操练两件事情 ─ 一个是谨守,一个是敬虔。你的心如何,是在你的敬虔和谨守上生发出来的。一个真正心里向着神,除了神之外再没有贪求的人,这一个人身上定规有这个特点:他是一个敬虔的人,也是一个谨守的人。你怎么知道你的心向着神是干净的?就是你这个人必定是一个敬虔和谨守的人。

 我记得我还不到二十岁的时候,我起来爱主,那个时候蒙神的怜悯,给我一颗非常敬虔的心。每当在聚会中,几乎每一个弟兄讲的道都叫我得着帮助。即或有弟兄告诉我,有些道只是乱喊、乱讲一通,我还是觉得得了帮助。为甚么我得帮助呢?因为我这个人是一个敬虔的人,是一个谨守的人。

 任何弟兄站起来为主说话,我坐在那里听,没有批评,没有论断,没有分析合我的意或不合我的意。我都是求问主:“主阿,你今天要借着这位弟兄再对我说甚么?”我这个人在主面前,好像是一个人人都可帮助的人。这一个“人人都可帮助”是从那里出来的呢?是从敬虔和谨守里出来的。我可以说,这数十年来,一直到今天,我还蒙神的怜悯,是一个敬虔和谨守的人。

 我能向你们作见证,许多时候我听你们在那里说一点话,我都得着帮助;许多时候我听见你们的一点见证,我都得着帮助。照说,你们是在这里受训的,我是在这里施训的;并且你们的年纪比我小,你们的经历也比我少。但是当你们在那里说一点话,或者私下有一点交通时,我常常觉得这一些话是对我说的,这一些话是来应付我的需要的。为甚么这样呢?因为我这一个人在神面前是一个敬虔、谨守的人。

在属灵上敬虔,在生活上谨守

 如果你愿意作一个心单纯的人,首先你要学的,就是谨守和敬虔。在教会中最破坏教会、最破坏你自己的,在属灵的一面是不敬虔,在生活的一面是不谨守。如果你是一个敬虔的人,在属灵一面,就会非常蒙保守;如果你是一个谨守的人,在生活一面,你也能蒙主保守。

 当你的心单一纯洁的向着主的时候,你要认识你这个人必定是一个谨守的人,你也必定是一个敬虔的人。因着你是一个敬虔的人,所以在许多属灵的事上,你就蒙保守,叫你不敢出主意,不敢有把握,不敢把持,不敢武断。也因着你是一个谨守的人,所以你在生活上就小心翼翼的,惟恐你的生活拦阻了你和主之间的关系。这样,你的心就被保守在纯一、清洁里。

 弟兄姊妹,在属灵的生活里,你要作一个谨守的人;在属灵的事上,你要作一个敬虔的人。你们千万不要把属灵这件事看得平常了;也就是说,在接触属灵的事时,我们这个人不能缺少敬虔;在属灵的生活上,我们不能缺少谨守。

 在属灵的事上,一个最大的忌讳,就是把属灵的事看得平常了。譬如说,从前你上班作事时是管财政的。当你管帐的时候,每天开帐、写帐、收帐。现在你过教会生活,你管圣经、读圣经、解圣经、抄笔记、交笔记。若是在你的感觉里,这两种生活都是一样的,这就是没有敬虔了;只不过以前你是干那一行,现在是干这一行的就是了。

敬虔和谨守都是联于心

 你要作一个在属灵的事上是敬虔的人,你也要作一个在生活上是谨守的人。这两者都是联于你的心。你的心到底如何,就问你的心是不是敬虔的,你的生活是不是谨守的。你如果是一个敬虔、谨守的人,你的心就很容易单纯;如果你不是一个敬虔谨守的人,你的心就不容易单纯。

 我们在教会中服事久了,慢慢的,我们就会觉得自己有特权。好像因着我们已经蒙恩多年了,已经全时间了,或者已经共同追求过了,我们就有特权了。我们就用这个特权叫弟兄姊妹们一定要守晨更,而自己却常以太累为理由,不守晨更。

 弟兄姊妹,这不是累不累的问题,这乃是证明我们的心不干净,我们把事奉当作一个事业来搞,因此我们就慢慢腐化。这个不够干净就叫我们失去了敬虔,叫我们失去了谨守,叫我们把主所量给我们的变作一个特权。弟兄姊妹,你若是这样,我保证所有你带出来的果子,都不会是象样的。我还没有见过一个在敬虔上没有操练的弟兄,到后来主还能用他的。

清心的人与清心的人交通

 一个有纯一、清洁的心的人,就着个人一面,他有一个敬虔和谨守的生活;就着团体一面,他有一个正常的交通。

 一个人的交通常常证明他的心如何;所谓物以类聚,你是甚么样的人,你自然就联于甚么样的人。发财的人,就联于发财的人;爱出风头的人,就联于爱出风头的人。搞头脑的,就找搞头脑的;搞世界的,就找搞世界的;搞前途的,就找搞前途的。你一定要注意,你交通的对象是谁,就说出你这个人的心在甚么地方。清心的人总是和清心的人在一起,不清心的人总是和不清心的人在一起,你的交通就证明你的心在那里。你的心是否干净,要问你到底和那些人在一起有属灵的交通。这一种的交通就断定你是谁;如果你所交通的弟兄姊妹都是在教会中尽功用的、爱主的,都是爱教会、愿意好好读主话的,也都是共同承担主托付的,那你自然就是一个清心的人。

 求主怜悯我们,盼望每一个有心的人都蒙主保守,盼望每一个有心的人都能成器,都能成为清心爱祂的人,蒙神祝福,并成为教会的祝福。

--D47-朱韬枢《馨香之气》
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第四十九篇看哪!他们成为新的了

 读经:

‘若有人在基督里,他就是新造,看哪!旧事已过,他们已经都成为新的了!’
 另译)

新造是属天范围的中心

 哥林多后书五章十七节:‘若有人在基督里,他就是新造,看哪!旧事已过,他们已经都成为新的了!’这里的新造,不是指一个新造的人;这里的新造,乃是指着他就是一个新造。用李常受弟兄的话,这个新造,乃是“神人二性品”。

 保罗这里的负担,乃是说出一种信心生活里的服事。他说,若有人在基督里 ─ 只要他是得救的 ─ 他就是一个新造。因此,我们的服事就当凭信心,而不凭着眼见。当我们这样来服事的时候,我们就不能凭着肉身来看人了。因为知道在人身上的最宝贝的东西,不是我们所能显明的,而是主所成全的;不是人的外貌叫人有价值,而是主所成全的,叫人有价值。

 若有人在基督里,他就是新造,说出今天我们乃是在一个属天的范围里。在这个属天的范围里,那个中心乃是一个新造,而不是我们之间所有那一点点的不同。

 我们的感觉常有贫富之分、高下之分、才庸之分。但在保罗看来,这一种的分别,和新造一对照,就完全没有价值了。就好比一个有一块钱的小孩,笑另一个只有五毛钱的小孩;而后,来了一个有十块钱的小孩,就笑那只有一块钱的小孩;再来一个有一百块钱的小孩,又笑那有十块钱的小孩。但这个时候,来了一个富翁,他的家产无以数计,他就要笑这一切的人说:“甚么一百块,甚么十块,甚么一块,甚么五毛阿!这些根本就不是钱!”今天我们看外貌,就不过是五毛钱、一块钱、十块钱、甚至一百块钱的分别,和新造比起来,这一些真是一点价值都没有。

新造与旧造

 那么,甚么是新造呢?新造是相对于旧造的。旧造乃是神的智慧和神手里的工作;新造乃是神生命的结果,是神生命的繁衍。

 新造就是神的生命所产生的范围。一个得救的人,一个在基督里的人,他就是新造。他不是活在神手的工作里,乃是活在神的生命里。

 自从神创造这个旧造以来,至今没有人能知道这个旧造到底有多大,也没有人能领会这个旧造到底有多深奥。今天所有的科学家,他们花尽所有的力量,想要明白这个旧造的真相,但总不能领会。大至宇宙万象,小至人体的各部分构造,没有人能领会其大其深。我们只能赞叹的说,深哉,神丰富的智慧!

 就着人这面来说,许多时候,我们对旧造的领会,就是旧造的行为;例如犯罪、打麻将、看电影、跳舞…等等。但是在希伯来书一章十一、十二节那里说:‘天地都要像衣服渐渐旧了,你要将天地卷起来,像一件外衣,天地就都改变了。’这里告诉我们,不仅地要废去,连天也要废去。也就是说,所有现在我们所看见的,都是属于旧造;所有现在我们所看见的,都要废去。

 为甚么要被废去呢?因为它们只是神智慧的结晶。这位神高极了,这位神智慧极了,根据祂无比的智慧,祂创造了万物,这万物不可能更好了。但对这不可能更好的万物,神却说:“这是旧造,有一天这些都要废去。”

新造非旧造所能比

 这一切的旧造,何等的美丽,何等的广,何等的深,甚至是何等的荣耀!如果在这个旧造里,把罪拿掉,把撒但的权势拿掉,那么这个旧造就几乎好得不能再好了。但是保罗却更进一步说,你要有一个领会,新造比旧造更大,新造比旧造更深,新造比旧造更美,新造的荣耀是旧造所无法比的。

 为甚么呢?因为旧造是出于神的智慧,而新造却是出于神的生命;旧造是神的智慧、神的手工作出来的结果,而新造却有神的生命在其中。我打个比方:我今天有了一栋房子,并且有了一个儿子。在我来说,我的儿子就是新造,我的房子则是旧造。无论我盖的房子多美、多好,从房顶到地下室,完全是艺术品,富丽堂皇,但无论如何,它是属于旧造。而我今天看我的儿子,他是个新造,(这是个比喻,)为甚么呢?因为我的儿子,他不是用我的智慧、用我的手所造出来的,我的儿子是从我的生命里生出来的。

 保罗给我们看见,在这里有两个范围,一个范围叫作“old creation”,另一个范围叫作“new creation”。这个旧造是广到极点,深到极点,也美到极点,甚至也有某一种的荣耀在那里。但是保罗说,你要认识,这个旧造没有一处可以拿来和新造相比。如果你看见甚么是新造,你就要领会,所有在旧造里的,都是没有价值的;如果你领会甚么是新造,你就要轻看旧造里面所有的一切事物。

 我们摸着了旧造,就知道宇宙中果然有一位神,而且这位神是至大的神,是至高的神,是有超越智慧的神,这一位神的确是没有办法测度的。但是我们摸着新造的时候,我们就认识神的所是,我们就要说:“哦,神是光!哦,神是爱!哦,神是生命!哦,这一位神今天在我的里面,把神性一切的丰富和人性一切的美德,都实化在我的身上;今天我乃是新造。”

 弟兄姊妹,你是愿意要神手所作的呢,还是愿意要神的自己?你是愿意宝贝神手所作的一切呢,还是愿意宝贝神生命所产生出来的一个结果?当然这两个是无可比的:一个太低了,一个太高了;一个太贫穷了,一个太丰富了;一个太低下了,一个太荣耀了。

看见新造,就不再凭着肉身认人

 我们把旧造拿来和新造比一比的时候,就能领会,今天我们不能凭着肉身认人了,因为今天的基督徒不是活在旧造里,乃是活在新造里。今天我们这一班基督徒,就是神的新造。神能指着整个宇宙夸口说:“这是我的智慧!”神更能指着我们夸口说:“这是我的儿女!”神要指着祂所造的一切来夸口说:“这就是把我的智慧彰显出来的地方!”神也要指着我们来夸口说:“这就是我安家的所在,是我的见证!”

 保罗之所以不再凭着肉身认人,是因为他知道,这个肉身不过是旧造的结果。今天如果一个人是得救的,是在基督里的,他就是新造。这一个新造,不是凭着神的智慧,不是凭着神万能的手的工作;这一个新造,完全是借着神的生命、基督的生命所产生出来的一个范围,一个国度。在这个新造里面,元首就是基督,内涵也是基督;供应是基督,行走还是基督。今天我们在基督里,我们这一个人就是新造。因为我们是新造,所以我们是联于基督的生命,是基督的生命所产生出来的一个结果。

 今天我们常是凭着肉身认人,这个人是聪明的,那个人是愚拙的;这个人是有才干的,那个是没有才干的;这个人长得英挺,那个人长得平凡;这个人是个绅士、那个人粗鲁;这个人有口才,那个人不会说话;这个人有恩赐,那个人平庸;这一切全是在旧造的范围里。

 我不敢说我们没有这些不同,但你一定要认识,这一切都是属于旧造的。这些我们你以为是个大的不同,但在神那里看,这些东西根本就不宝贝。真正宝贝的,不是英俊或不英俊,不是绅士或粗鲁,不是出身好或差,不是受教育多或少,也不是有地位或没有地位,有钱或没有钱,有口才或没有口才,有干才或没有干才 ─ 这一切都不是我们所该宝贝的 ─ 我们所宝贝的,乃是在我们里面有了一个属天的开启,有了一个认识:“主阿!今天我是一个得救的人,我是一个在基督里的人。既然我是一个在基督里的人,我这一个人就是新造。我乃是在新造的里面。”这样,我们就再也不会凭着肉身认人了。

在新造里生活并事奉

 弟兄姊妹,你有没有注意到,今天我们这个人还是在旧造里的多,而在新造里的少?

 我们这些人在服事主、跟随主的路上,常常不知不觉的就忘记了新造的生活,而活到旧造的生活里去了。在旧造里,我们有许多的得,有许多的失;我们有许多的对,有许多的错;但是我们把这一切东西拿到生命跟前,和生命比一比,我们就能领会,这些都不算甚么了。

 青年人有心爱主,服事教会,愿意多有装备,固然是好。但若只顾学语言,以致没有时间照顾弟兄姊妹;只顾翻译书报,而没有时间陪弟兄姊妹追求,这就证明我们这些人宝爱旧造而不宝爱新造。这不是学语言不好,不是翻译书报不好,这完全是一个负担的问题,看你到底是活在旧造的里面,还是活在新造里面的问题。

 甚么时候你认识了新造,你就会厌弃旧造;甚么时候你是活在新造里,你就不会宝爱旧造的一切。

 今天,一个人最重要的乃是活在新造的里面;今天在一个人身上所宝贝的,乃是这一个人懂得过一个新造的生活。你若是能够活在新造的生活里,以基督的生命作中心,主就会带领你有一个新造的事奉;如果你是活在一个旧造的里面,很自然的,你的事奉就是旧造的事奉。

新造是生命的,是扩张的

 在旧造里有许多的事物,但在新造里完全是生命;旧造的国度是一个衰残的国度,新造的国度是一个扩张的国度;旧造是在衰残的原则里,新造则是在扩张的原则里。

 科学家告诉我们,这个地球已有多少亿年了,它是在一个衰残的过程里。万物愈来愈老,也愈来愈衰残,连人类也在衰残。这些都让我们看见旧造是在衰残的原则里。旧造的特点就是一切都在衰残。

 而新造的特点则是生命,新造是生命,新造是联于生命。在新造里有一个国度,这个国度的元首就是主,这位主就是生命的源头;在这个新造里,有一种的生活,是生命的生活;在这个新造里,有一个供应,是生命的供应;在这个新造里,有一种的行走,是生命的行走。在这个新造里,一切都是生命,除了生命以外,没有别的。

 新造也是在扩张的原则里。今天我们在新造里,有基督作一切,基督是元首,基督是供应,基督是我们的行走,基督就是这个新造的实际。这个新造在我们的身上是扩张的;这个新造的丰富,新造的实际,在我们身上都是扩张的。

 新造,就着属灵的一面来看,它是无限的宽广,无比的深厚,是主所完成的一个新的宇宙。起初只有很少的人在这个新造里有分,感谢主!今天千千万万的人都有分于这个新造。但是这个有分的实际,今天还是非常有限,等到那一天主再来的时候,我们才一同在这个新造的实际里面,有一个完全的享受;并且一直到永世,我们对基督的认识还会增加。

支取新造的生命,经历复活的大能

 我说句坦白话,今天在教会里摸着新造力量的人很少。几乎没有甚么人认识,今天我们在新造的里面,有何等一个生命,正等着我们去支取;有何等一个丰富,正等着我们去享受;有何等一个属天的行走,正等着我们去行走;有何等一个属天的供应,正等着我们去支取、去享用。

 这些实际今天在我们身上都不太多。今天许许多多的弟兄姊妹生活上还是在旧造的原则里,例如我自总是听见说:“我又晨更,又聚会,又服事,所以我好累,我需要休息阿!”这都是因为不懂得如何在新造里经历那个复活的大能。这一个复活的大能要在我们的里面,带领我们有一种有效的生命的事奉。

看哪!他们已经都成为新的了

 保罗在这里题起新造,他很兴奋,兴奋到一个地步,他呼喊说:‘若有人在基督里,他就是新造。旧事已过,看哪!他们已经都成为新的了!’

 圣经中每题到“看哪”,都是联于大事。譬如说,施洗约翰一见到主耶稣,就喊着说:“看哪!神的羔羊!”因为认识神的羔羊是一件大事。保罗说到新造,他知道这是大事,他知道,如果今天的圣徒能够有这样的看见,他就对肉身不齿了,他就对这个旧造的一切不齿了,他就不可能再凭肉身认人了。所以他接着就说,“看哪!他们已经都成为新的了!”保罗在这里有一个非常厉害的宣告:“亲爱的弟兄姊妹!看哪!他们已经都成为新的了!”

 弟兄姊妹,你今天来看看我,就要觉得我不行;我看看你,也要觉得你不行。但是如果我在新造里面来看弟兄姊妹,我里面对弟兄姊妹的认识,对弟兄姊妹的感觉,立刻就不一样了。为甚么呢?因为我要指着弟兄姊妹说,“看哪!他们已经都成为新的了!”

 今天我是在那里服事呢?我是在新造里来服事;今天我是在那里来交通呢?我是在新造里来交通;今天我是凭甚么来供应呢?我是在新造里来供应。当我摸着这个新造的时候,我的里面就豪迈起来,我的里面就雄壮起来,我就不觉得受压,不觉得为难,不觉得弟兄姊妹不成才,不觉得弟兄姊妹没有甚么可取的。

 我要起来大声的宣告,说:“看哪!他们已经都成为新的了!”

--D48-朱韬枢《馨香之气》
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第五十篇一切都是出于神

 读经:

一切都是出于神,祂借着基督使我们与祂和好、又将劝人与祂和好的职分赐给我们;这就是神在基督里,叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上;并且将这和好的道理托付了我们。所以我们作基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般;我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的,替我们成为罪;好叫我们在祂里面成为神的义。’

劝人与神和好的事奉

 哥林多后书五章十八节,保罗首先说到“神”;他说:‘一切都是出于神。祂借着基督使我们与祂和好。又将劝人与祂和好的职分赐给我们。’接下去十九节,说到“神在基督里”;他说,‘这就是神在基督里,叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上。并且将这和好的道理托付了我们。’到了二十节,保罗说到“基督的使者”;他说,‘所以我们作基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般;我们替基督求你们与神和好。’

 二十一节接着说,‘神使那无罪的,替我们成为罪。好叫我们在祂里面成为神的义。’无罪,可翻作不知罪。这里的“神替我们成为罪”,应该翻作“神为我们成为罪”。这里不是说,祂叫我们成为义,也不是叫我们在祂里面成为义,乃是叫我们在祂里面成为神的义

 这四节圣经,起源于神,终结于神的义。分为三段:首先,他题到神,其次题到基督,最后题到我们。在这里有一个过程,这个过程是起源于神,经过基督,借着我们来传递 十八节的“一切都是出于神”,说出这个过程是起源于神;十九节的“这就是神在基督里”,说出这个过程是经过基督;二十节的“所以我们作基督的使者们”,说出要借着我们来传递。然后,有一个结果,就是我们成为神的义,这乃是神的一种彰显,神的一种显明。

叫人与神和好,并成为神的义

 这一个过程,都是同一个中心,就是和好。这个和好,希腊文的意思是“兑换”,特别是指银钱的兑换。因为每次兑换银钱时,一经过兑换钱的人,他就要得一点利益。这里乃是说,神把那上好的利益给我们。这上好的利益,就是叫我们成为一个不算为有罪的人,甚至叫我们成为神的义。

 如果这里是说,他叫我成为一个义人,我能懂,因为主为我死了;或者说在基督里叫我成为一个义人,这个我也能懂,因为借着基督所流的宝血和祂的生命,叫我这个人被称义。这里却是说,你这个人在基督里成为神的义。换句话说,你知不知道神的义在那里?神的义就在你身上,你这个人乃是在基督里成为神的义。我们这一班人作梦也想不到,我们所有的罪都不算了;作梦也想不到,有一天我们竟是神的义!

 保罗说,你要知道神的义是甚么吗?看看我就知道了 这就是一个馨香之气,在他的信心里事奉,所产生出来的一种结果。

 这个结果,就是今天我们认识了神所要的,我们也认识了神在基督里所要的,所以我们就作神在基督里所要的,而产生了一种和好,这一种和好,就叫人成为神的义。

 本来这一班人是神所定罪的,是神所厌恶的,神的震怒常在他们身上;但是我们这一班人,作基督使者的人,我们凭着信心,不凭着眼见,我们在这里照着神的旨意,接受一分叫人与神和好的职分,把基督服事给人。我们服事的结果,就是叫人在基督里,成为神的义。这就是和好所带下来的结果。

凭信心、不凭眼见的事奉 叫人成为神的义

 根据较具权威性的字典,将“和好”这字的希腊字,作了一段注释。那里说:“‘和好’的意思是换、交换,尤其是指交换银钱。如果是指着人来说,就是从一个敌对的情形,交换成一个友谊的情形。”也就是说,这一个人在他犯罪的情形里,在他与神隔绝的情形里,被邀请来与神和好。而我们这些基督的使者,就来劝人,劝人态度要转变,从不信神的、不要神的、不爱神的,转变成接受神所给我们一切的预备。在这个和好里,包括了一个要求,先要求我们改换我们的态度,又要求我们接受主为我们所预备的一切。这样,我们的罪就可以得到涂抹,我们自己也可以在神眼前成为义,就是成为神的义。

 在这整个过程里,就说出这位神对于人是一位满有怜悯的神,祂是何等盼望人在祂面前,都成为祂的义。如果人没有堕落过,如果人没有犯罪过,神的义就无法这么彰显出来。但是,今天因着我们堕落了,我们犯罪了,我们远离神了,所以当我们回到神面前的时候,就愈表明我们这班人在神面前如何就是神的义。神的义在这里就彰显出来了。

 这就是前面五章的总结的话,也是“凭信心、不凭眼见”这段话的结语。他说,一个凭信心、不凭眼见的人,他的事奉,乃是一个叫人与神和好,叫人成为神的义的事奉。

一切都是出于神

 在第二章里,保罗说了一段非常严厉的话。他说:‘在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢?’(16节)当保罗题起他如何在神面前是一个事奉的人的时候,他的感觉是荣耀的,他的脸面是硬如坚石的。他有一种感觉,“你们谁也不能来碰我,谁若来碰我,他不是死,就是活。”

 但是当保罗说到他如何是这个馨香之气之后,他换了一种口气,他似乎是说:“当我这样把香气显明出来的时候,我里面认识,这一切都是出于神。看看整个宇宙及宇宙的万物,看看整个人类,再来看看我们这些蒙恩的人,我里面就有一种的领会,一种的认识,神哪,你太高了!神哪,你太智慧了!神哪,你太荣耀了!你永远没有错,你永远不需要任何的谋士,也不需要任何人来替你作任何的工作。因为一切都是出于神!”哦,弟兄姊妹,这实在太好了!

 现在你有没有摸着保罗在这五章里所有的经历?你看见教会如何弃绝他,他如何有那些死亡的经历,他这个人如何被拆毁,又被建造,在他的生活里,如何有灵里的实际,而不是活在字句的杀死里。你若摸着了保罗的这些经历,这时候你来看宇宙也好,你来看教会也好,你来看神自己也好,你观察神在宇宙中这一切的工作,你里面就要起来说:“一切都是出于神,没有一件事不是出于神的。没有一个人错待了我,也没有一个人冤枉了我,没有一件事临到我身上是没有原因的;一切都是出于神。”

 当保罗起来说,“一切都是出于神”的时候,他里面的经历和我们的领会是不大一样的。我们所领会的“一切都是出于神”,就是劝人信托神,神会负一切的责任。但是保罗说“一切都是出于神”的时候,他乃是有一种领会 好,是出于神;坏,也是出于神。顺境,是出于神;逆境,也是出于神。得胜,是出于神;失败,也是出于神。事奉上非常蓬勃,是出于神;事奉上非常艰难,也是出于神。教会非常兴旺,是出于神;教会不太兴旺,也是出于神 切都是出于神!

 当他摸着了新造,摸着了新造里的丰富,他就起来宣告说:“看哪!他们都已经成为新的了。一切都是出于神。”换句话说,既然这样,就再没有可加的了,我们作不了甚么,帮不了甚么,也不能给主建议甚么,因为一切都是出于神。

劝人与神和好的职分

 保罗继续说,但是,这一位神有一个负担,所以我还得在这里劳苦。这一个中心的负担,乃是要把我们带到祂的预备里,叫我们这个人不再算为有罪,叫我们这个人成为神的义,叫我们成为一个与神和好的人。我们原来是与祂为敌的,是与祂的国无分无关的,是在祂所应许的诸约之外的。但是现在这位神要照着祂丰富的智能和知识,有一种预备,叫我们能起来说:“一切都是出于神,祂借着基督使我们与祂和好,又将劝人与祂和好的职分赐给我们。”也就是说,当我们与神和好以后,主就给了我们一个职分。

 保罗成了一个馨香之气,他有一个信心的事奉。这一个事奉,不是在新造之外再加上甚么,而是接受一个劝人与神和好的职分。保罗说:“我有凭信心的事奉,我还有个托付。一面来说,我与神和好了;另一面,我也接受了一个职分,这职分就是劝人与神和好。”弟兄姊妹,只要你与神和好了,你就可以接受一个职分。与神和好就是愿意接受主给你的预备,不在主的预备之外再加上甚么,也不从主的预备之外再减甚么;主预备甚么,你就接受甚么。

 这里说,一切都是出于神。这一个出于神是有目的的,就是要借着基督使我们与神和好,同时也接受了一个劝人与神和好的职分。

在基督里

 我们怎能有这和好的实际呢?十九节说,‘神在基督里,叫世人与自己和好。’换句话说,与神和好,不是客观的,乃是主观的,乃是在基督里的。我们怎能与神和好呢?乃是认识了在基督里面的神。若是没有认识在基督里面的神,人就没有可能与神和好。

 神在基督里,叫世人与自己和好。

托付的中心 基督与教会

 然后祂就‘不将他们的过犯算在他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。’所以我们都是一班有托付的人。一个凭信心,不凭眼见的事奉,乃是一个有托付的事奉。我们这些人都该成为一个有托付的人。我们的托付就是劝人与神和好,劝人转换态度,接受并享用神所预备的一切丰富。

帮助人经历基督,爱慕教会生活

 许多时候,我们这些服事主的人都太复杂了!我们有许多的真理、亮光和启示,一套一套的,这样讲、那样讲。但是,保罗说到这个馨香之气的服事,却非常简单。他说:“我的服事,乃是接受一个托付,就是求人!求人转一转他的态度;求人接受一个事实 主已经不算人为有罪的了!求人来享用神所预备的一切丰富。”今天,许多所谓主的仆人们,都已经离开了这一个托付。

 今天我们所接受的托付的中心,就是神所给我们预备的。神所给我们预备的,就是基督和教会。除了基督和教会之外,神没有给我们预备别的。神预备了基督成为我们的生命,预备了教会成为我们的生活。一个馨香之气的事奉,除了这个之外,甚么都不用讲,也甚么都不用传。所有我们所传、所讲的,只有一个目的,就是帮助弟兄姊妹更多的经历基督,更多的爱慕教会生活。

 今天我们若是能存着欢喜诚实的心,到主面前来说:“主阿,我爱你!我愿意支取你所有的供应。主阿,我甚么都不要。我到你跟前来满了赞美,因为我的罪已经得着了涂抹,已经不再算为有罪了。主阿,我也感谢你!因为你给我一个这么丰盛的预备。这个丰盛的预备,叫我天天享受基督作我的生命,叫我天天过可爱的教会生活。”弟兄姊妹,这就够了。

馨香之气的终结 基督与教会

 当保罗说,“我是一个馨香之气,是一个叫人死、叫人活的馨香之气。在这等人就叫他死,在那等人就叫他活,这事谁能当得起呢?我是一个碰不得的人,人若碰着我,不是死,就是活”时,他是那样的豪迈。但是到了第五章的末了,却说得非常浅。他结束在“劝人与神和好”这个点上。

 开头我也有点不大服气,主就说:“你不是要结束吗?我就告诉你,甚么是结束。结束就是你要劝弟兄姊妹,都成为一个有托付的人。这个托付,不是作使徒的托付,不是作长老的托付,乃是一个劝人与神和好的托付,常常去告诉人、劝勉人、警戒人。告诉人,你的罪,主已经涂抹了,你的罪,主已经不算了,你现在可以胆大的、平安的、勇敢的来到主面前,享受主所给你预备的一切丰富,就是基督作生命,教会作生活。这就是馨香之气事奉的结果。就是这么简单。”

一个“求人”的托付

 二十节:‘所以我们作基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般;我们替基督求你们与神和好。’这里说,‘我们替基督求你们与神和好’,这里保罗用了这个“求”字。我相信我们年轻人不大甘心于结束在二十节“劝人与神和好”,不甘心于他的服事就是简简单单的去劝人,去求人,叫人与神和好。我们都想,我既然一生奉献给主,全时间来服事,那么我就要读经,要祷告,要追求,要拚命,要果效,要把圣经背得熟透透的,要讲得一鸣惊人,要把人讲得成熟……,这些都是年轻人事奉主的梦想。

 弟兄姊妹,我要对你们青年人说这样的话,今天在你们前面有一个大的试探,就是知识。你们追求了许多不必要的东西,但都不是在神托付里面的东西。你们看保罗在这里起来见证的话,是那么的浅;他说:“当主给我托付的时候,祂乃是将劝人与神和好的话赐给了我们。”

在基督里,求人与神和好

 保罗有一个托付,他是一个为主说话的人。他所说的,就是求人必须与神和好。他似乎在那里说:“你们不要贪图你们的工作,不要贪图你们的团体,不要贪图你们手里那个能让你作领袖的东西,这一切都不是神所要的。神乃是要我们在基督里,求人与神和好。”

 我们很少人肯像保罗那样,只是简简单单的替基督求人与神和好,求人来享受基督替人预备的一切丰富;我们的心完全在另一个境界里。我们一有心事奉主,一全时间,立刻我们好像变了一个人。有些弟兄没作长老时真谦卑;一作长老,你跟他交通,味道就不大一样了。有些弟兄一作同工,就以为既是神的“大使”,就应该被派去一个象样的地方,就应该有人替他把听众拉来,替他预备好讲台饮料,然后请他讲道。不,不是这样!是你要去求人。你到一个地方去,那里没甚么人信主,你要去求人信耶稣,去求人与神和好。

作基督的使者求人

 这里所说的“使者”与以弗所书六章二十节,‘我为这福音的奥秘,作了带锁炼的使者’的“使者”一样的,英文翻作“大使”。这个字的真正意义,还不是我们所想象的所谓大使。这里的大使是指着一个人是年长的,指着一个人在神面前有许多经历,有许多学习,是在主里多年的人,是在基督里有深刻经历的人。

 这里的使者,原意是“长老”、“资深的”。保罗说,我这个作大使的,并不是像你们所想象的那样。我是个长老(不是指长老职分说的,而是指年龄说的),我是个在主里多年的人,我对主太有认识了,我对主的经营太有认识了,我对神的心意太有认识了。主的心是巴不得万人得救,不愿一人沈沦;主的心是巴不得大家都能以祂作生命,活在新造里;主的心是巴不得教会生活成为大家甜美的生活,把主在生命里彰显出来。你有没有这样的认识?基督有一个盼望,就是神在基督里叫人与祂和好,不将过犯归在他们身上,所以今天我就替基督来求你们,求你们与祂和好。

 年纪愈轻的人,愈不肯求人。我早期向人传福音,如果讲了半天,人还不信,我就骂人:“我看你就下地狱算了!”弟兄姊妹,这不是个求的灵。

 保罗在这里,有一个恳求的灵。弟兄姊妹,现在我在主里经过一些年日,稍能领会保罗这样的心情。现在我也常求你们,求你们不要注意知识。每当我一想起你们,就为你们在主面前叹息:“主阿,求你怜悯,使这些弟兄姊妹不要这样重视知识,不要这样注意讲道,不要这样精打细算,不要太为自己考虑前途!”现在我还要来求你们,求你们一定要认识主所成全的一切,认识这一位主如何把我们的罪全都赦免,全都不算了!并且还给我们一个丰富的预备。

 今天你们也都要成为这样一个有托付的人,就是去求人与神和好。

 弟兄姊妹,在这里你们有没有摸着一个非常成熟老练的人?保罗说到一个馨香之气的结束的时候,不是个好坏、对错的问题;他乃是说到神,说到基督,再从基督说到自己;内容都是一样的,就是神要人与祂自己和好。他的意思是:“神要人与祂和好,神要人接受这职分;基督也要人与祂和好,也要人有这职分。”今天我们这些在主里多年的人,也愿意在这里说同样的话 我们替基督求你们与神和好。

 弟兄姊妹们,你有没有摸着这里一个很特别的感觉?如果你摸着了,你这一生的事奉,就要学习活在这个感觉里,就是这么事奉神。正如诗歌四百六十八首所说,“我心所望不是伟大,不是今生通达,我愿现在卑微事主,那日得祂称许。”(第四节)这样,在你事奉主的时候,就不是盼望成为有某一种托付的人。

不可失去叫人与神和好的托付

 有些人说,“某弟兄太强了,强到一个地步,我们的职事都尽不出来了!”这种言论,真是笑话。不错,在圣经中的榜样,是有许多的职事,有的是使徒,有的是先知,有的是传福音的,有的是教师,有的是治理的,有的是经营的。甚么样的职事,在教会中都应该有。但是无论我们有甚么职分,都应该只有一个托付,就是求人与神和好。这一个托付是没有人能把它挤掉的,没有人能把你挤到一个地步,叫你不能求人与神和好。你若认识这个托付,有谁能断你的路?有谁能关你的门?有谁能拦阻你?

 你要有一个态度,绝不和教会出事情,绝不和教会有难处,但是你不能失去这个托付;你乃是在这里天天劝人与神和好,因为这是你的托付。也许现在主给你的带领是“不用放一边”,那么你就“不用放一边”;但是“不用放一边”,并不是说你的托付就不见了。今天我们常把这两个混在一起,而给教会带来许多的难处。

 弟兄姊妹,你们一定要学,如果有一天教会不要你了,你还是可以天天在外面传福音,带人得救,然后把传福音的果子完全归给教会。如果你发脾气说:“你们不要我,不接受我这分职事,你们就不是教会。”你这样的灵怎能叫那些清心爱主的人服下来呢?你说你没有路,你也不会服事主,你就好好照着主给你的托付,尽你的职事。只要你能够尽你的托付,你就能够尽你的职事。一个尽托付的人,他迟早可以尽他的职事。你今天不尽托付,只是在这里天天喊,“我的职事,我的职事”,请问,那是个甚么职事?到末了,甚么职事也没有,只会搅乱教会。

 弟兄姊妹哪!如果教会要你,才是教会,教会不要你,就不是教会,那教会就太容易了,教会变成根据你,而不是根据主了!弟兄姊妹,我们一定要认识,纵或有一天,我们有了一个职事,这个职事还是可以放在一边的。但是我们有一个托付,这个托付是不可停止的。

馨香之气的总结 殷勤于神所托付的

 保罗在这里说,“今天我们这些作基督的使者们,在基督里年长的,我们就好像神藉我们劝你们一般,我们是替基督求阿!我们求你们与神和好!”这话真是温柔,真是甜美阿!

 当哥林多教会在那里读保罗写给他们的书信时,有人就阻止他们说,“这人气貌不扬、言语可卑!”又有人说,“他是假使徒,用心计牢笼我们!”他们一边读,一边争论。结果读到这里保罗告诉他们说,“好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好,不是求你们与我们和好。你们这样争论,那里有基督?那里有教会?我现在就替基督求你们与神和好罢!”然后他就结束在,‘神使那无罪的,替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义’。

 保罗的意思是说,“基督已经死了,好叫我们在祂里面成为神的义。你们不要再争论了,不要再找理由了,今天我们有基督和教会就够了。我们要以基督作生命,以教会作生活,这就是神所给我们丰富的预备。我们都是有托付的人,我们的托付就是替基督求人与神和好,好叫人人都能成为神的义。”这就是馨香之气的总结,总结在一个非当甜美的殷勤上。

 保罗末了成了一个气,无论他在那里,都能叫人死,都能叫人活。但他不以为是个气就满足了,他乃是一个殷勤的人。他是根据基督而殷勤,是根据神所要的而殷勤。所以他说,一切都是出于神。神要人与祂和好,神要我们接受这个托付。所以我这在主里多年的,就在基督里,替基督求你们与神和好。你们一定要看见,你所有的罪都过去了,那不知罪的,已经替我们成为罪。今天我们在祂里面成为神的义,今天神可以指着我们夸口说:“我的公义就显在这一班信我的人身上。”

--D49-朱韬枢《馨香之气》
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第五十一篇当我们与神同工的时候

 读经:

哥林多后书六章一至三节(另译)

‘我们与神同工的,也劝你们,不可徒受祂的恩典而失去目标(目的)。’

‘因为祂说:“在悦纳的时候,我应允了你。在拯救的日子,我搭救了你。”看
哪!现在正是最纳悦的时候,现在正是拯救的日子。’

‘我们凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤。’(依和合版另译)

与神同工

 使徒保罗说:‘我们与神同工的,’上)当我们一谈到“与神同工”,很自然会有一个观念 神有一个工作,我们也有一个工作,而我们的工作应该配合神的工作;既然神的工作是要得着人,所以我们就到人的身上去作工 这样的观念,叫我们不知不觉的成为一个“作工”的人。然而,这里的原文意思并不是说,“我是一个与神同工的人,所以你们就是我工作的对象”;这里的意思乃是,“我乃是活在与神同工的里面”。所以我们把“我们与神同工的”翻作“当我们与神同工的时候”。

 这就说出,今天我是一个与神同工的,我就有一个与神同工的生活,我就活在与神同工的情形里。神所要的,就是我所要的;神的心意,就是我的心意;神的目的,就是我的目的。我与神有一种的联合,我的生活是联于神的旨意、目的、和计划的。我这样的生活是因着我和这位神联合而自然形成的,我在人身上的劳苦,是我以“神”为中心而产生的一种结果。

“与神同工”是因,“得着人”是果

 接下来,保罗继续说:‘也劝你们,不可徒受祂的恩典而失去目标(目的)。’下)保罗因着有一个与神同工的生活,所以他就来劝人;因此这个“也劝你们”,是一个果,而不是一个因。为甚么保罗要特别强调这一点?因为我们作工的人常错把许多人事物当作一个因,而不是一个果。我们的事奉上都是以人为中心,而以神为果 我们总是盼望到人身上去作工,作到一个地步,把人带到神那里去。然而,保罗在这里的见证乃是以神为因,以人为果。换句话说,人不是他的中心,他所看见、所领受的启示与异象,才是他生活的中心,这启示和乃是控制了他这个人的生活,叫他成为一个与神同工的人。

因果倒置,就不能结果子

 你要注意,有一个正常的因,才能产生一个正常的果,不要本末倒置。今天在教会中劳苦的人不少,出代价的人不少,拚进去的人也不少,但是无论怎么样劳苦、拚命、出代价,奇怪的是,它总是结不出果子。为甚么结不出果子?因为他是以因(与神同工)为果,以果(得着人)为因,所以就不能结果子。

 教会的见证来到这里已经数十年,有些地方人数仍无显著的增长,这么多年来,有些地方还是维持一百人、两百人的聚会。一面,我非常尊重主在这里的众教会中间所作的,这里的众教会的确老练、丰富,生命度量上没有问题,如果有任何假使徒一到这里来,马上就会被试验出来。任何人若想欺骗这里的教会,想来作另外一个工,那是不可能的,因为这里的教会,在生命上练达,在属灵上丰富。

 但从教会的扩展与生命的繁殖这一面来看,不知怎么回事,教会好像老了,生不出儿子来。为甚么生不出来?基本上,我们常是本末倒置,我们和神的关系不一定那么清楚,和人的关系倒是非常清楚。我们常在人身上花工夫,花来花去,却不知把人带往那里去,人也不知往那里跟随,结果两人就一同掉在坑里。这样的服事就无法产生出生命的果子。如果我们因果倒置,把服事人当作我们的目标,我们就不能成为一个“与神同工”的人。

“与神同工”重于“也劝你们”

 保罗说,当我们与神同工的时候(While we are co-laboring with God),也劝你们。保罗的意思似乎是说,我在与神同工的里面,因着领受从神而来的负担,所以我“也”劝你们。换句话说,“与神同工”的比例应该重于“也劝你们”。

 为甚么?因为有些弟兄姊妹在事奉的时候,神的比重很轻,人、事、物的比重却很重。他们花费许多时间、力量在外面的人、事、物上,却花很少的时间、甚至花等于零的力量在神的面前。这样的人就是一个在基督教里作工的人,而不是一个与神同工的人。

活出与神同工的实际

 如果我们要成为一个“与神同工”的人,我们就必须认识神的旨意、神的目的、神的计划、神的经营、神的行政和权柄、以及神所要产生的见证。这一切必须牢牢的控制我们这个人,必须活活泼泼的成为我们生活的实际,叫我们服事的时候不是作工,而是有一个与神同工的实际。我们想成为一个“与神同工”的人,就必须先有这个基本的认识。

 今天“当我们与神同工的时候”这句话很难应用在我们身上;好像我们也出代价跟随主,也拚命把自己摆上去,但却不敢讲“当我们与神同工的时候”。为甚么?因为我们心里明白,有时候我们在劳苦作工的过程里,与主并没有维持上好的关系,反而与工作产生了亲密的关系。

 所以当我们要作一个与神同工的人,我们必须领会,我们必须有一个与神同工的生活,借着这个生活,自然就会产生一个结果,就是在人身上开始下功夫。

 正如保罗一开头所说的这段话,当我们与神同工的时候,我也来劝你们。换句话说,“与神同工”就是我们要认识神的旨意、目的、计划、经营、行政、权柄、和见证,而我们的生活乃是活在神这一切的丰富里,然后从我们身上流露出来的,就是“劝你们”,劝你们不要徒受恩典而失去目标(目的)。

不可“徒受”恩典

 “徒受”的意思,就是没有意义的接受,也就是说你接受了,却失去那个接受的目的。简单的说,“你得了,却是白得”。如果你要接受一个东西,你必须要有一个目的、有意义的接受。神的所有祝福和恩典,目的都是为着将我们引到神的旨意里去。你不能光说,我有主的恩典;你不能光说,我有主的救恩;你不能光说,我有主的救赎;你也不能光说,主引导我、主供应我、主安慰我、主刚强我,主在我身上成就了一切的祝福。你不能仅仅这样;这就是这里所说的“你不可徒受祂的恩典”。你要看看,到底你经历了这一切之后,有没有把你带到一个目标里。如果没有,那么这一切主在你身上所作的,都叫作徒受恩典。

 譬如说,我们在这里有训练,我这与神同工的也劝你们,亲爱的弟兄阿,你们不可徒然接受训练。换句话说,这个训练是有目的、有目标的。你不能天天来参加训练,却失去目标。弟兄们,请问你到底为甚么要参加训练?你为甚么要把职业辞了,把学业停了?你为甚么要花一年的时间,接受这样的训练?我又为甚么要在这里,天天讲得满头大汗?我为甚么有这样的负担,花这么大的力气?年长的弟兄姊妹又为甚么要摆上许多的财物?弟兄们,这一切难道只是为着训练而已?不。这个训练的目的,乃是要产生出一个实际来达到一个目标的。

一切恩典的经营都是有目标的

 弟兄姊妹,你可以试着回顾以往所经过的这一切事,到底这些经历有没有把你带到一个目标里?如果没有,那么你所作的这一切,就叫作“徒受”。如果今天是因为前面弟兄认为我有生命、有口才、有知识、会用灵,而来训练你们这些爱主的青年人。那么,让我告诉你们,连我也没有目标。我来这里训练是有目标的,我的目标就是“让自由的灵,引我们到地极”。

 就着远程的目标来说,主要借着台湾这个苗圃,在全球各地兴起许许多多的教会来;就着近程的目标来说,就是盼望你们个个能在灵里有把握。我没有负担到这里讲道给人听,我来这里训练是有目标的。这个目标就是要在这里产生一班人,他们对属灵与生命的事认识是清楚的,真理是有根基的,经历是丰富的,灵是刚强的,奉献是绝对的,这一班人在神面前是能够成为有用的器皿的。

不徒受恩典而失去目标

 保罗说,一个与神同工的人,他有一种的生活,就是与神同工的生活。当他这样生活的时候,他就有一种的流露,这个流露就是“劝你们”,劝你们不要徒受恩典而失去目标。原来主在我们身上一切的带领,一切恩典的经营都是有目标的。主在我们身上每一步的引领,都是为着一个荣耀的目标,而我们必要活在这个目标里。如果我们有这样的认识,我们就不会只接受祂的恩典而失去目标。

 然而,这些都不是我们原有的观念,我们常以为我们接受主的恩典,我们就能越来越长进。生命长进后就能成为同工,坐在前排,并讲道给人听,甚至能从到处开特会,一路直到国外。如果这就是你的目标,那么,原谅我这么说,你这个事奉神的人真是一文不值。主所要用的人,绝不是这样的人;主所要用的人,乃是与神同工的人。

正确的目标 要神所要

 一个正确的目标是:主要教会,我也要教会;主要教会兴起,我也要教会兴起;主要祂的见证刚强,我也要主的见证刚强;主要全地满了祂的荣耀,我也要全地满了主的荣耀。我这个人乃是一个与神同工的人,我的生活乃是与神同工的生活,神的旨意、目的、计划、经营、行政、权柄和见证,控制了我的一生。

 当我有这样的生活,以神的眼光来看全地的时候,我们整个人就都要改变了。

 有时候,你们问我一些问题,都是不关乎见证,不关乎神旨意,也没有神的经营,也谈不上目标的一些鸡毛蒜皮问题,我里面总觉得很纳闷。譬如,有位弟兄问:“全时间后,该怎么办?”我就想,你们管这些干甚么?我盼望你们只管好好的爱基督,爱教会。主如果给你一个带领,不要带职业,你就不要带职业;主如果给你一个带领,叫你去带职业,你就去带职业;如果主叫你成家,你就成家;如果主叫你回学校,你就回学校;主怎么带领你,你就怎么跟。

 如果你有这样一种生活,你就能起来作见证说:“当我们与神同工的时候,神所要的,就是我所要的,我的生活被控制在神所要的里面,我这个人是一个与神同工的人。”

学习信托主的带领

 弟兄们,我们千万不要去注意那一位弟兄将来有盼望,那位弟兄表现良好,将来会不会被印证出来全时间,自己够不够显明等这些事。弟兄们,没有一个人知道那人将来如何,甚至连主自己也不肯讲 有一次当约翰靠在主耶稣的胸膛里,彼得看见了就不高兴问主说:‘主阿,这人将来如何?’主就对他说:‘我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我罢。’

 弟兄姊妹,我们跟随主怎么会有这么多的花样?我们为甚么不能信托主的引导?为甚么不能照着主的带领往前?为甚么不能百分之百的向圣灵负责?为甚么不能告诉主说,“主阿,凡是你所说的,我都阿们”?为甚么不能在主面前有一个心志,“主阿,即使我的一生艰苦,好像甚么成就都没有,没有一个人瞧得起我,也没有一个人印证我是同工,但当我到你那里的时候,我却能见证,那美好的仗我已经打过了,当跑的赛程我已经跑尽了,当守的信仰我已经守住了;从此以后,有公义的冠冕为我存留”?

 亲爱的弟兄姊妹,如果我们开头起来跟随主时,我们就懂得甚么叫作向圣灵负责,也懂得在祂的主权下过正常的教会生活,教会的丰富自然就能流露出来。

神的带领有祂的目标

 保罗说,“也劝你们”。劝你们甚么呢?不是劝你们奉献钱财,或劝你们爱主;乃是劝你们不可徒受祂的恩典,而失去了目标。哥林多教会阿,你们有没有看见,你们为甚么得救?你们有没有看见,主为甚么给你们口才、知识?你们有没有看见,主为甚么给你们丰富的财物?你们有没有看见,主为甚么把保罗给你们,把亚波罗给你们,把彼得给你们?你们有没有看见,主为甚么在你们身上有这么多的带领?因为主在教会中有祂的目标。你们不要光在这里接受恩典而失去目标。

 我们要常常彼此题醒:“我们的目标何在?”弟兄姊妹,你们若光接受恩典,却把目标丢掉,到后来,你们的生活范围就会变成一个很可怜的属灵世界。在这个属灵的世界里,人所注意的不是基督,而是注意谁的道讲得好,哪个聚会有供应,怎么传福音人才能得救,怎么才能成为同工、长老、使徒。

 在属灵的世界里,也有许多和属地世界类似的事物。在世界的每个网络里都有它自己的一套;而在属灵世界的这一面,照样也有相仿的一套东西。你不要让这一套东西将你虏去,而忘记了目标。

 所以保罗有一个负担:我是一个活在与神同工里面的人,我是一个以神的旨意控制我的生活的人。当我这样的与神同工的时候,我就来劝你们,劝你们不要仅仅接受恩典,却把目标失去了。

 这一个就是与神同工最基本的看见。你要作一个与神同工的人,你就必须有这样一个基本的看见与领会。否则你就很难作一个与神同工的人。

最悦纳的时候 恩典带进新造

现在正是最悦纳的时候

 保罗说,你不要失去了目标,因为主说:‘在悦纳的时候,我应允了你。在拯救的日子,我搭救了你。看哪!现在正是最悦纳的时候。’这里说出,就着神的经纶来说,现在正是最悦纳的时候。

 路加福音题及“报告神悦纳人的禧年”的“悦纳”,也就是哥林多后书六章二节“最悦纳”的悦纳。“悦纳”的意思不仅是“我喜欢,我接受了”;它更有一种的倾倒、说不出来、更满足的喜乐,这个就是神心所要的。

 今天我们在这个新约的时代,我们需要看见神的目的、旨意、计划和神心所要的,都在这一个“时候”出来了。这一个“时候”就是教会产生的时候,就是教会成为神居所的时候,就是教会来彰显神荣耀的时候,就是教会在地上成为金灯台、成为主见证的时候。

一个最蒙悦纳的事奉

 保罗所以这样说,乃是根据他前面说的“馨香之气”。我们事奉神的人乃是馨香之气,这馨香之气能够叫人死,也能够叫人活。我们这个馨香之气是有内涵的,我们的内涵完全是灵,不是字句;是基督,不是自己;是职事,不是工作;是凭信心,不是凭眼见。这是一个劝人与神和好的健康的事奉,使人不在旧造里凭外貌论断人,乃是在新造里看基督。这一个事奉就是这里的“最悦纳”。

 照着神的旨意,旧约时代已经过去了;现在乃是新约的时代、灵的时代。在灵的时代里,无论你是谁,你的相貌如何、你是何种阶级、你有无才干、你的财产有多少、你是高贵或是低贱,人人都可以在神面前蒙到至高的恩典;因为现在就是“最悦纳”的时候。因此保罗说,‘所以,我们从今以后,不凭着外貌(原文是肉体)认人了’;我们这样的事奉,才是最蒙悦纳的事奉。

恩典带进新造

 不仅这样,这个恩典会叫你成为一个新造的人,使你脱离旧造而进入新造。旧造无论有多好,它不过是神的智慧和神的手所产生的结晶;而新造乃是神的自己、神的生命流露出来的结果,也是得着神生命、经历神生命的一个结果。

 在新造里,你就能懂甚么是“现在就是最悦纳的时候”。现在有一个新造的见证,有一个新造的彰显。如果你凭着外貌,神要说“算不得甚么”;算得数的,乃是“你现在是一个新造”,你有新造的荣耀。神性一切的丰盛和人性一切的美德都在你的里面,为要成为你的实际。

成为一班最蒙悦纳的团体见证

 这不仅是个人的见证,更是一个团体新造的大见证。这个见证,正是这里“最悦纳”的时候所彰显出来的。神所要的,这个时候出来了;神所愿意的,这个时候彰显出来了;神所盼望的,这个时候得着了;就是我们在新造里的时候,神就能得着这个荣耀。

 弟兄姊妹,你若要作一个与神同工的人,首先,你必须认识,今天我们是活在最被悦纳的时候,今天我们是在一个最被悦纳的境界里。在这个境界里,我们所有的一切都能在新造里经历被神悦纳、被神拯救。这就是保罗在这里的负担。保罗说,“当我们们与神同工的时候,我们们就劝你们:不要徒受神的恩典而失去目标”。神在我们们身上一切的工作,都是有目的、有目标的。

 主说:‘在悦纳的时候,我应允了你;在拯救的日子,我搭救了你。看哪!现在正是最悦纳的时候,现在正是拯救的日子。’今天最被神悦纳的乃是我们,我们是一班人不凭外貌的人,是一班成为新造的人,是一班有托付的人,是一班劝人、求人与神和好的人。

 当我们来服事主时,我们常常会感觉自己是一个不蒙悦纳的人 我软弱、我失败、我堕落、我犯罪、我离开神,我的祷告不够多,我是一个不能蒙悦纳的人 常常在我们祷告的时候,我们会有一个感觉:“主阿,我真是不懂,为甚么你愿意爱我?为甚么你愿意拯救我?为甚么你要我?”

 就在这个时候,主却来说:“因为现在正是最悦纳的时候阿!今天你不是在旧造里,乃是在新造里。”这个新造的团体大器就要在我们一个一个的身上彰显出来。今天我们都要像保罗一样,成为一班有托付的人,我们都能劝人与神和好,也能求人与神和好。不仅我们自己是新造,我们也要把人带到新造的喜乐里。

“与神同工”的实行-不叫人有妨碍

 接着保罗说:‘我们凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤。’前面第一、二节是有关于基本的看见,接着第三节就说到实行。

人要对

 到底我怎样才能成为一个“当我们与神同工的时候”的人?答案就在第三节。按着我们天然人的领会,以为凡事都不叫人有妨碍,就是不发脾气,不作错事,不再犯罪,走起路来有敬虔的样子,祷告有个特别的姿势,说起话来不苟言笑,一副神圣不可侵犯的样子。甚至还有人以为凡事都不叫人有妨碍,就是头发天天洗,衬衫天天换,领带打得好。我们的领会真是古怪。

 然而,保罗说完“凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤”,接下去乃是说到荣耀、羞辱、恶名、美名(8节)。这里不仅有荣耀、美名,还有羞辱、恶名。一个事奉主的人可能有羞辱,但是一个事奉主的人,怎么可能会有恶名呢?从保罗所说的“恶名”,我们就看见凡事都不叫人有妨碍,并不是一个作法的问题,乃是这一个“人”的问题。

 我们以为,若是我们所作的叫人有妨碍,这职分就被人毁谤了,我们也就得了恶名。但这里的意思,并不是指外面敬虔的外貌,乃是指一个活在与神同工里的人。

凡事都将人带到基督里

 当一个人与神同工的时候,他就成为一个凡事都不叫人有妨碍的人,所有他所作的,都是要把人带到基督里。

 如果捉迷藏能叫人蒙恩,他就跟人捉迷藏;如果玩飞碟能叫人蒙恩,他就跟人玩飞碟;如果跪下来能叫人蒙恩,他就跪下来;如果哭能把人带到基督里,他就哭;如果笑能把人带到基督里,他就笑;如果跳能把人带到基督里,他就跳;如果严肃能把人带到基督里,他就严肃;如果轻松能把人带到基督里,他就轻松;如果责备人能把人带到基督里,他就责备人;如果劝勉人能把人带到基督里,他就劝勉人;如果请求人能把人带到基督里,他就请求人。

 他在凡事上都不叫人有妨碍,每一个人经过他,都要被带到基督里。他不作任何拦阻人到基督里的事,凡他所作的,都必须把人带到基督里。没有一个人经过他,是不能进到基督里去的。这个就是“凡事都不叫人有妨碍”。

“人要对” 免得职分受毁谤

 弟兄姊妹,你这个人究竟是绊脚石,还是基督的踏脚石,当人经过你,是不是能被引到基督里,那就要看你是不是一个与神同工的人,你有没有一种与神同工的生活。

 如果一个人愿意跟随主,却因着我们而不能跟随主,我们的职分就要受到毁谤;如果一个人愿意来就近主,却因着我们而受拦阻,我们的职分就要受到毁谤。这完全在于我们这个人如何的问题,而不是我们行动的问题。

 你这个人如何,你的行动就如何;你不可能人是对的,而行动是随便的 看电影、跳舞、抽烟、打牌、喝酒,样样都来 如果是这样,就着你的行为,你已经够妨碍的了。请问,谁和你看过电影还能得救?谁和你跳过舞还能得救?谁和你打过麻将还能得救?谁和你喝过酒还能得救?这些就是叫人有妨碍。

 你可能要说:“我不是自由的吗?”你当然不是自由的,你不可能是自由的,因为在一切的事上。你必须要有一个心志,就是要把人带到基督里。这不是外面的带领,乃是在于你是不是一个“与神同工”的人。

 求主怜悯我们,无论何时我们都能见证说:“我这个时候乃是与神同工的时候,我是一个与神同工的人。在凡事上,我都不叫人有妨碍,免得我的职分被人毁谤。”

--D50-朱韬枢《馨香之气》
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第五十二篇服事主的人应有的生活操练(一)

 读经:

哥林多后书六章三至五节

‘我们凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤。’

‘反倒在各样的事上,荐明自己是神的仆人。就如加在许多的忍耐里、在患难
里、在穷乏里、在困苦里。’

‘在鞭打里、在监禁里、在暴动里、在勤劳里、在儆醒里、在不食里。’

‘在清洁里、在知识里、在长久受苦里、在恩慈里、在圣灵里、在无伪的爱
里、’

‘在真实的话里、在神的大能里、借着义的兵器在左在右;’

‘借着荣耀和羞辱,借着恶名和美名;似乎是诱人的,却是诚实的。’

与神同工的生活

 哥林多后书六章一节说,“当我们与神同工的时候”,这句话概括六章至九章的内容,这几章都说到当一个人与神同工的时候,他这个人如何,他对教会有甚么盼望、有甚么带领。这个与神同工的人对他在教会中所有的行动,他里面深深的认识,与神同工不是一个身分的问题,乃是一个行动的问题。他看见了主今天在地上不断的行动、工作,而他的所行、所作,就是根据他的看见。这叫我们看见,与神同工不是一个身分的问题,乃是一个生活的问题。

 “当我们与神同工的时候”,这个“当……的时候”,就说出我们有一种的生活。譬如说,“当我吃饭的时候”,“吃饭”就是我那个时候的生活;现在“当我释放信息的时候”,“释放信息”就是我现在的生活。所以保罗说,我是个与主一致的人,主的行动、主在教会中的负担和带领,也就是我的生活。

 从六章一至十节我们看见,当保罗与神同工的时候,就劝人不可徒受恩典而失去目标;他也题醒自己,凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤;他更在各样的事上荐明自己是神的仆人,就如在许多的忍耐里、患难里、穷乏里、及困苦里。所以当他与神同工的时候,也就是他在许许多多经历里的时候。

 如果你换一个角度,这样来读这段经节:“当我们与神同工的时候,我们就在许多的忍耐里;当我们与神同工的时候,我们就在患难里;当我们与神同工的时候,我们就在穷乏里;当我们与神同工的时候,我们就在这许许多多的困苦里面。”你就能深入保罗的感觉,否则这段话对你仍是非常理论。

积极的荐明自己是神的仆人

 保罗在第四节说:‘反倒在各样的事上,荐明自己是神的仆人。’这里的“荐明”,也有人翻作“表明”,不过,翻作“荐明”比较符合这里的涵义。“表明”是显示出我这个人在这里,“荐明”是我把自己显明出来,让你们来衡量到底我是不是主的仆人。比方说,这里有位西国的弟兄,你一看就知道,他不是黄皮肤的华人,这就是“表明”。那么,到底他是哪里的人?这就需要他自己来“荐明”。当他说,“我是纽西兰人”,这就是个“荐明”。

 这就是保罗在第四节所指的“荐明”,而不是“表明”。保罗在这里指出,我们要积极的在各样的事上“荐明”给你们,叫你们认识我们这班人是神所兴起来的执事。我们有一个积极的生活和操练,这个积极的操练,叫任何人遇见我们、与我们接触的时候,都能摸着我们这班人就是“主的仆人”。无论到那里,我们都要把自己荐与各人的良心,要叫各人在良心里承认,我们是主的仆人。保罗说,我乃是在各样的“事”上,荐明我是神的执事;而不是说,在各样的“道”上。换句话说,我不必说太多,我的生活自然就说出我是怎样一个人,我乃是把我自己放在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦里。

有受苦的心志

 今天我们在丰衣足食的台湾很难领会这段圣经。这里并不是说,保罗一直都在艰难的环境里,乃是说保罗把自己摆到这种生活的操练里,好荐明与各人的良心,证明他乃是一个与神同工的人。

 也就是说,你们怎么知道我是一个与神同工的人?我可以荐明给你们看。你们来看看我,我乃是一个在许多的忍耐里、患难里、穷乏里、困苦里的人。当我与神同工的时候,我就在这一切的操练里。我不一定受苦,但我必须有一个受苦的心志;我不一定穷乏,但我必须有一个穷乏的心志;我有没有这种境遇是另外一回事,但我愿意把自己放到这样的操练里。

主仆人的生活操练与特征

 保罗在这里的真正意思乃是说出一个执事在主面前的一种操练,以及他本身的一种特征。每个服事主的人,就着个人来说,他要有一种的操练;就着服事主的生活来说,他要有一种的特征。六章四至八节前半是说到操练,八节后半至十节是说到特征。我们服事主的人,必须在一种的操练里,才能有一种的特征。如果我们有这样的特征,我们就是一个事奉主的人。

 当保罗在各样的事上荐明他是神的执事,荐明他是神的同工,说到他自己,他说:我们凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤

 接着他就题起了六项操练上):

 在基本的操练上 他是在许多的忍耐里、在患难里、在穷乏里、在困苦里。

 在环境上 他是在鞭打里、在监禁里、在暴乱里。

 在生活上 他是在殷勤里、在儆醒里、在不食里。

 在操守上 他是在清洁里、在知识里、在长久的受苦里、在恩慈里。

 在显明上 他乃是显明在灵里、显明在爱里、显明在话里、显明在大能里。

 在见证上 他是借着义的兵器在左在右,借着荣耀和羞辱、借着恶名和美名。

 一个服事主的人经过了以上这六项操练,就能产生见证的实际,在他身上就有了特征(8下~10):

 似乎是诱惑人的,却是诚实的;

 似乎不为人所知,却是人所共知的;

 似乎要死,却是看哪!我们活着;

 似乎受责罚,却是不至丧命的;

 似乎忧愁,却是常常快乐的;

 似乎贫穷,却是叫许多人富足的;

 似乎一无所有,却是样样都有的。

主仆人的生活操练

一、基本操练

在诸多的忍耐里

 保罗有诸多的忍耐。

 这可以从他写了长达二十九章的书信给哥林多教会看出。保罗可能会说:“哥林多教会阿,你们可以批评我、拒绝我,但是在你们的良心里,你们应该知道我到底是不是主的仆人。我为了你们,铺好一张张的羊皮,一张一张的写,足足写了二十九章之多。别的不谈,光是写书信,你们就应该明白,我对你们哥林多召会有甚么样的忍耐,这就可以证明我是主的仆人。”

 一个与神同工的人,需有诸多的忍耐。譬如说,你在这里服事弟兄们,而这些弟兄们个个好像大少爷,不是聚会迟到,就是不肯好好操练灵。许多时候真叫你的耐性受磨炼。这正是试验你是不是主仆人的时候;你若是主的仆人,这时候你就会操练忍耐,你会告诉自己说:“不要觉得不行,不要轻言放弃。这位弟兄还是有盼望,那位姊妹也是有盼望。”弟兄姊妹,忍耐是事奉神的人第一个主要的操练。

 你若要证明你是一个“与神同工”的人,首先,你就得操练在许多的忍耐上来显明你是主的仆人。你要认识最能试炼我们的就是忍耐。常常我们到一个地方作工,作了两年还作不出来,我们就会开始觉得那个地方没有主的祝福,然后就离开了。这就说出我们这个人没有忍耐。一九六三年,我开始在国外学习服事主,我把自己完全摆进服事中。一九六九年年底时,李弟兄对我说了一句话,说:“你太老了,你不行了。”听他这么一说,我整个人都冰凉了,因为我已经把一生中最宝贵的时间都花费在那个地方。

 李弟兄说完之后,我还是感觉工作得继续下去。我就和弟兄们交通,说:“弟兄们,现在我们不要有意见,只需好好祷告。如果我们要主的恢复,就要认真的干。”果然就显出了一些见证。有一次我们正在交通、祷告的时候,李弟兄突然进来说:“你们可否告诉我,你们是怎么蒙恩的?”

 我愿意见证说,这真是经历难产阿!我整整作了六年工,六年来,我好像在作一个甚么也看不见的工。每个周末我都开车到处看望,不在乎要跑多少里路。即使只有三个人的聚会,我也跑;即使需要开几个钟头的车,我也跑。即使三个人聚会,两个不爱主,只有一个爱主,为了这个爱主的,我还是得跑。慢慢的,教会就这样成形了。弟兄们,如果你在一个地方服事三年、五年,弟兄姊妹的光景都非常好,并不能让你产生出忍耐。如果弟兄姊妹都没有膏油了,你还能不能服事?这时候就会试炼出你到底有没有真正的忍耐。

 你怎么能在别人的良心里荐明你是神的执事?首先就要问你有没有许多的忍耐。保罗很特别,当他说到一个主的仆人的时候,他是从忍耐开始。你有忍耐,你就是主的仆人;你没有忍耐,你就不是主的仆人。然而,我们这些人对于事奉主,也有一个很特别的想法,我们总觉得我们是米迦勒再世,加百列重生。我们每到一个地方,好像天使就来了,路就开了,门也开了,工作就兴旺了。

 甚至我们对于这个训练,也有同样的感觉:我们以为这个训练是“魔术师集中营”。训练一年后,个个都能变成属灵的魔术师。弟兄传给我们每人一只金棒,然后我们到各地教会金棒一挥,个个就都活了;再一挥,人人都变化了;又一挥,教会就大复兴了。

 即使是这样,在这个过程里并没有忍耐。当然受过训的人和没受过训的人的确是不一样,但是这个不一样的结果,不是产生魔术师,乃是产生生命里的忍耐。我曾经受过训,我就能成为一个有忍耐的人。当我再去服事的时候,我就懂了,我不能再那样急躁、那样急切,想要用我的手来促成甚么事,我乃是一个有忍耐的人。

 弟兄姊妹,如果你要作一个事奉主的仆人,那么,当你与神同工的时候,你一定学习要在许多的忍耐里。你若不是在许多的忍耐里,你就不可能是一个与神同工的人。

在患难里

 在你主动积极的操练忍耐后,你还要操练在患难里。

 这个患难不是我们所以为的受苦 吃不饱,穿不暖 这不是患难。真正的患难,乃是联于教会;你不联于教会,你就没有患难。今天台湾已经富有到一个地步,完全不知道甚么是患难。连公共汽车都有冷气,还有甚么患难可言?所以在现实生活里,我们根本遇不上甚么患难。但是甚么时候你一联于教会,患难就来了;也可以说,教会是患难生产所,教会生活就是制造患难的生活。

 没有一个联于教会的人,他不知道甚么是患难。如果保罗不爱教会,天天织帐棚过日子,不是很好吗?不然,他作个拉比也好,他一定是犹太教的夫子,在法利赛人中间领头的。无论在属灵或是属世的这面,保罗必定都一帆风顺。但他不仅信主,还服事主,患难就来了。哥林多教会闹得四分五裂,他们是保罗生出来的,却说他是假使徒,说他言语粗俗,气貌不扬,说他用心计牢笼人。你说,保罗的患难是从哪里来呢?患难乃是从哥林多教会来的阿!

 保罗说,我是把我自己荐与你们的良心。你们知不知道我是主的仆人?我怎样荐明给你们看呢?第一,我是在忍耐里;第二,我是在患难里。哥林多教会阿,难道你们给我吃的苦头还不够多吗?唉,我生了腓立比教会,大家一同欢喜快乐,多好阿。生了歌罗西教会,万有的基督作教会的头,也很好。偏偏还生了哥林多教会,真是叫人为难阿。我还得把信写在羊皮上,好好劝导,写了十六章不够,还要再写十三章,而且写了半天,还不知道你们到底听不听。这就是患难。

 患难是联于教会的,一个联于教会的人,他会有一种特别的苦难,这苦难就是生产之苦。这生产生之苦,只有爱教会的人才能体会,只有爱教会的人才能经历得到。你若盼望教会成熟,盼望弟兄姊妹被建造,盼望弟兄姊妹彰显主,盼望弟兄姊妹成为神在灵里的居所,在这个过程里,你就必须受许许多多的苦难。

在穷乏和困苦里

 接着保罗又说,就着积极这面来说,在我的操练里,我也是个寻求穷乏和困苦的人。在生活里我不寻求富足,如果我有一些,我就给出去,所以我也经历穷乏。

 弟兄姊妹,你怎么知道你是不是一个穷乏的人?就看你有没有“储蓄户头”。我也不是说它不好,这是各人照着圣灵的引导。不过,我可以告诉你,你若是有储蓄户头,你就很难经历甚么叫穷乏。经历穷乏的诀窍,就是凡从我手里经过的都能走。来了又走,来了又走,一直来一直走。所以我就一直有钱,又一直穷;一直富足,却又一直经历穷乏和困苦。

 然而,我们总是不太懂甚么叫作穷乏,我们的打算多得很,我们总是盼望明年、后年,甚至五十年后该怎么生活,都预备好了。连主再来之前,我们的退休金也都预备好了,总是有个想法,万一主还不来怎么办?我们的花样、办法和手段太多了。许多时候我们说我们爱主,主就要问我们:“真的吗?”不是我们不爱主,但也只有主知道我们爱主有多少。弟兄们,这都是因为我们这个人不是在穷乏和困苦的里面。

二、环境上的操练 鞭打、监禁、动乱

 保罗不仅是在许多的忍耐里、在患难里、在穷乏里、在困苦里,把自己荐与各人的良心,他也是把自己积极主动的摆到一种环境里,在鞭打里、在监禁里、在暴动里。弟兄姊妹,你要跟随主,你一定要主动的采取一个立场,好把自己荐与各人的良心,荐明自己是神的仆人。一面来说,你这个人是在忍耐里、在患难里、在穷乏里、在困苦里;另一面在环境上,你是把自己摆到鞭打里、监禁里和动乱里。

 你不能让你这个人太安逸,你不能让你这个人过着所谓的太平日子。甚么时候你这个人安逸了,甚么时候你这个人过太平日子了,你就很难作一个“与神同工”的主的仆人。你若要作个主的仆人,你一定要从安逸里出来,从太平日子里出来。你要学习作一个拚进去的人,把自己拚到一个危难的环境里去。当你这样把自己拚进去的时候,也许别人不同意你,但最后别人还是会说,“这个人真是个主的仆人”。这样,你就是把自己荐与各人的良心。

三、生活上的操练 勤劳、儆醒、不食

 接下去保罗又说,我这个人不仅是活在一个原则里,活在一个环境里,我这个人也是一个事奉神的人。

 为甚么保罗是一个事奉神的人?六章六节末了说,‘勤劳、儆醒、不食’。这里保罗荐明自己如何是一个事奉神的人。第一,他是个不食的人;第二,他是个勤劳的人;第三,他是个儆醒的人。

 就着外面来说,他不食,他吃甚么都不在乎;就着生活来说,他是殷勤的,永远不放过自己;就着服事来说,他是儆醒的,他一直感觉主还能作更多,主还有更多的负担,主还有更多的需要,他一直感觉圣灵还要不断的有新的工作。他这个人愿意不食、勤劳、儆醒,为的就是把自己放到神所要的工作里面去,和神有一个配合。

 今天在这些点上有学习的人太少。很少有不食的人,很少有殷勤的人,也很少有儆醒的人。你要作一个不食的人,你就要对你的“体”非常严格。如何严格?就是你的“体”有一个需要,要吃饭,你不给它吃;你的“体”有一个需要,要享受,你不给它享受;你的“体”有一种要求,你不答应它,你对付它。这就是在不食的原则里。

 不仅这样,你也要厉害的操练你的“魂”。一个殷勤的人,永远有事;一个懒惰的人,永远消除事情。有的人治理教会,愈治理事情愈多,好事、坏事都来了。有的人治理教会,愈治理事情愈少,人也就愈少、愈老。公会都是愈治理,事情愈少。星期一到星期五,公会的牧师都去打高尔夫球,简直都没事作。到了主日就起来表演一番,然后就收钱,真是羞耻。

 弟兄们,你要作一个服事主的人,你就要学习殷勤。你要在你所在的地方,一直观察,一直问神:“主阿,你现在要怎么作?你现在要怎么带?你现在要怎么叫我们往前?我现在应该怎么跟你配合?”你要有作一个勤劳的人的心志,不知道甚么叫作昼,甚么叫作夜,甚么叫作休息,乃是殷勤的活在主面前。

 不仅这样,你还要很儆醒,随时关心那位弟兄转好了,那位弟兄软弱了,主现在得着甚么人了,或者那位弟兄现在有甚么缺了。你这个人是一直非常儆醒的。

 保罗完全是活在另一个境界里。原则上来说,他是在忍耐的里面,是在困苦的里面,是在患难的里面,是在贫穷的里面。环境上来说,他是在监禁的里面,是在扰乱的里面,是在鞭打的里面。

是全人的操练

 这一切的操练,说出一个服事主之人的操练乃是全人的操练:

 这个人的“体”是被对付过的,是绝不和他的体妥协,是时常放弃吃饭、睡觉、休息的权利的。

 他的“魂”是殷勤的,他是一直在主面前寻求到底主要作甚么的。

 他的“灵”也是儆醒的,随时问主:“主阿!现在你如何?现在你要作甚么?”他这个人一直观察圣灵的工作,他这个人的灵紧紧的持守在主的面前,不给魔鬼留任何的地步,不给己留任何的地步,不给肉体留任何的地步,也不给属肉体的弟兄姊妹留任何的地步。当他治理教会的时候,他乃是一个灵里儆醒的人。

 当我们全人在这样的操练里的时候,就是我们与神同工的时候。

 现在你就能清楚了,“与神同工”完全不是像我们所想象的那么简单。“与神同工”不仅是叫我们有目标,也是叫我们这个人有显明的职分,“与神同工”也是叫我们这个人有一种的操练,这个操练就叫我们成为一个在神面前有正常事奉的人。

借着荣耀和羞辱,借着恶名和美名

 我们可以从两方面来看,保罗在前面所题到的一个服事主的人的见证。一面来说,我有义的兵器,使我在左在右都没有惧怕,我是一个纯全无瑕、无可指摘的人,我乃是一个见证。另一面,好像一旦我成为见证后,荣耀就来了,羞辱就来了,恶名也来了,美名也来了,就如六章八节所说的‘借着荣耀和羞辱,借着恶名和美名’。这就是见证的实际。

 这个羞辱不是shame,而是dishonor。换句话说,一个服事主的人从来不作可羞耻的事;但无论我们怎么事奉主,人多少总是会对我们有所批评,这种批评就会叫我们或得着美名,或得着恶名,或得着荣耀,或得着羞辱。譬如,有人称保罗为“那诱惑人的”,也有人称他为那“扰乱天下的”;保罗被戴上一些不雅的外号,似乎叫他有了羞辱和恶名。你要认识,你若没有义,就不会有这样的见证和经历。

 认真说,羞辱和恶名是从义里产生出来的,这和不义里产生出的恶名和羞辱不同。甚么是从不义里产生出来的?比方说,你借钱不还,别人当然会骂你,这是你借钱不还的恶名。你答应弟兄姊妹的话却食言,别人就会说你的话不可靠,这也是你当得的恶名。所以你不要把“借着荣耀和羞辱,借着恶名和美名”当作挡箭牌;别人骂你,你就说,“事奉主的人都有羞辱”;别人说你不行,你就说,“事奉主的人都有恶名”;你自己先要有义的兵器在左在右,对神、对人常存无亏的良心。

 我们要注意,在我们事奉神的路上,所有的事情都是两面的。比方说,我今天若稍微晚起,可能有人会说:“朱弟兄的性格真差呀!”但也有人会说:“他一定跟弟兄们交通得很晚才这么晚起,朱弟兄真爱弟兄们呀!”倘若有姊妹把小孩带来聚会,有人会说:“她真爱主,连小孩也带来了。”但也有可能人会说,“她真没学习,连小孩也带来聚会里吵闹。”

 可见事情都是多面的;一件事临到我们身上,处理也是多面的。一个事奉神的人,因着他的事奉,自然的就有荣耀、羞辱、恶名、美名。

 就着一个服事主的人来说,我们应当从一切的批评中超越出来,在每一件事上都要问自己有没有“义的兵器”。如果我们有这“义的兵器”,我们就能无所惧怕。只要我们的良心能在主面前负责,能在人面前负责,我们就一点都不怕。

 在保罗的感觉里,荣耀和羞辱,恶名和美名根本算不得甚么。你说我荣耀,难道我就真荣耀吗?你说我羞辱,难道我就真羞辱吗?你给我恶名,我就真有恶名吗?你给我美名,我就真有美名吗?而我所倚靠的是你们,还是主?保罗面对别人的闲言闲语,他显得非常超越

 求主怜悯我们,当我们开始来跟随主时,就叫我们起步走得好。我们里头要有很深的感觉说:“主阿,我就是死,也要死在教会里;活,也活在教会里。我不管别的,让别人去得着名声、富足、荣耀、友朋,让别人去得着成功、赞美、从者、兴隆。但我只愿孤单、贫穷,在此不求亨通;我心切望忠诚跟从我主到了路终(诗歌468首)。”

 这应该是我们的心态,别人怎么亨通,别人怎么发财,别人怎么作了董事长,别人怎么作了总经理,别人怎么成了富翁,我们都不屑一顾,都不被摸着。我们只愿意作一班被人藐视、被人轻看、不为人所知、忠心单纯事奉主的人。

 我们在主面前都应该有这样的认识,像保罗那样起来见证,“当我们与神同工的时候,我们乃是借着义的兵器在左在右;当我们与神同工的时候,我们乃是借着荣耀和羞辱,借着恶名和美名”。换句话说,保罗把他的所是、所有、所作,都看作是与神同工的一部分。保罗知道主所要的乃是一班活在一个属天境界里的人。他不是靠着道活,也不是靠着外面的事工活。他这一个人就是一个服事主之人的榜样,从他的基本操练,到他的环境,到他的生活,到他的操守,到他的显明,甚至到他的事奉,他都能把自己清白的荐明给各人的良心。

--D51-朱韬枢《馨香之气》
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第五十三篇服事主的人应有的生活操练(二)

 读经:

哥林多后书六章四至七节(另译)

‘反倒在各样的事上,荐明自己是神的仆人。就如在许多的忍耐里、在患难里、
在穷乏里、在困苦里、’

‘在鞭打里、在监禁里、在暴动里、在勤劳里、在儆醒里、在不食里,’

‘在清洁里、在知识里、在长久受苦里、在恩慈里、在圣灵里、在无伪的
爱里、’

‘在真实的话里、在神的大能里、借着义的兵器在左在右;’

主仆人的生活操练(续)

 保罗在哥林后书题到一个与神同工的人,他没有形容这个人有多丰富的知识或有多高深的启示,或者他在主面前有多劳苦,然后又兴起多少个教会。反而保罗说,我愿意告诉你们,我这个与神同工的人乃是在许多的忍耐里,在许多的患难里,在许多的穷乏里,在许多的困苦里;我也把自己摆在一个受鞭打、被监禁、暴动、勤劳、儆醒、不食的环境里

 保罗所过的生活,就着体来说,他是经常禁食、不食的;就着魂来说,他是勤劳的;就着灵来说,他是儆醒,是能够持守在神面前的。

四、操守上的操练

 保罗在哥林多后书六章六节接着说,‘在清洁里、在知识里、在长久受苦里、在恩慈里’(另译),在保罗身上还有四种操守上的操练 他是活在清洁里,活在知识里,活在长久受苦里,也活在恩慈里。

在清洁里

 清洁不是指一个人不犯罪、不爱世界。这里的清洁,乃是指一个人的心单一,向着主是干净的,向着教会也是干净的,他里面没有任何其它的动机。当你来研究、察验这个人,你会发现一件很奇妙的事,就是这个人在一切的事上只要主的自己。弟兄姊妹,你若要成为一个事奉神的人,你要学习把自己荐与各人的良心,就要单纯、清洁到一个地步,没有任何掺杂。

 你要知道,人若不在清洁里,主就不能用他。许多事奉主的人,总是想要讲一篇好道来征服人,连传福音或带人晨兴都是想征服人,这就失去了一个“清洁”的心。你应该带人晨兴,但是要“清洁”;你应该讲好一篇道,但是要“清洁”;你应该积极的带着弟兄们传福音,但是要“清洁”。教会生活是属灵的,不可掺杂别的东西;你一旦掺进别的东西,人的良心立刻会知道你还另有企图,那么,弟兄姊妹的良心就不能印证你了。

 保罗的事奉乃是把他自己荐与各人的良心。他说,你看看我这个人,我乃是一个清洁的人。你们哥林多教会说我用心计笼络你们,我倒要问问你们,到底我在你们中间得着甚么好处?在十二章,保罗就非常厉害的说,‘因我所寻求的是你们,不是你们的财物’,他能见证自己在他们中间完全是清洁的。这不是一件简单的事。弟兄姊妹,我们在年幼服事主的时候,就要学习作一个在“清洁”里面的人。

在知识里

 接下来,保罗说,我是在知识里的人。这里的知识(希腊文原文ginosko),是指对主的认识

在长久受苦里

 保罗又说,我是在长久受苦里的人。这个长久受苦是联于教会的,是教会生活所产生的一个结果。保罗会在长久受苦里面,因为他是在教会生活里。一个没有教会生活的人,他没有机会经历这种长久受苦,他也很难领会甚么是“受苦”。但是一个人若是愈爱教会,他会愈知道甚么叫作受苦。一个正常事奉的人,为着教会的叹息远比为着他自己或是为着他的家人的叹息多。

 当你看到教会和弟兄姊妹各种软弱下沉的光景,你会忍不住常在主面前叹息。这个叹息就是这里所说的长久受苦。想到弟兄姊妹不长进,你就叹息;看到教会没有甚么负担,你就叹息;看见教会虽然有了负担,但是不冷不热,你就叹息;看见弟兄姊妹不爱主,你就叹息;看见爱主的不长进,你就叹息;看见长进的人过分火热,你就叹息;看见过分火热的人,又冷下来,你也叹息。

 亲爱的弟兄姊妹,你不服事圣徒,你不会有甚么苦,但你若是服事圣徒,你必是一个活在长久受苦里的人。这是每一位事奉主的人都必须要有的操守。你要认识,教会是一个生机体,每一个弟兄姊妹都是在一个身体里互作肢体;一个肢体受苦,全身就一同受苦,一个肢体软弱,全身就都受影响。所以你若在这个生机体里来服事弟兄姊妹,你自然就得在长久受苦的经历里面。

在恩慈里

 我们不仅对主有清洁的心,对基督有认识,对教会能长久受苦,我们还得对弟兄姊妹作一个有恩慈的人。

 有时候我对你们说了重话后,我所受的苦比你们更多。你们听了重话,有的人可能就发脾气,有的人可能就点点头,有的人可能就蒙光照,但无论如何,转过身随即就忘了。然而每次我说完重话,里面总是有一个叹息:“主阿,我这样责备弟兄姊妹,有没有恩慈、有没有爱阿?”俅要知道,光有责备,而没有爱心来作支持是不行的!所以你不仅要有长久的受苦,你还需要作一个有恩典、有慈爱的人。

 弟兄姊妹,我愿意再题醒你,当你在服事的时候,必须是一个有操守的人,然后在你的操守里显出你的美德来,满有恩慈的服事弟兄姊妹。你能不能服事人,不是你话说得多重或多严厉的问题,乃是你对人有没有恩慈的问题。

 你若要服事弟兄姊妹,叫他们长得好,你就要有恩慈,不要耍手腕,不要去笼络人。你要在灵里有恩慈,讨神的喜悦和怜悯,在基督里作一个爱弟兄姊妹的人。你若有恩慈,弟兄姊妹自然会了解你的用心良苦,这样你的服事就能叫弟兄姊妹得益处。

五、显明上的操练 荐明自己是神的仆人

 这就是为甚么保罗这样放胆的说,我把自己荐与各人的良心。他说,在你们的良心里知道,我是在基本操练上、在环境上、在生活上、在操守上都能荐明自己是主的仆人。虽然你们在外面说了许多的话,但是我今天要问问你们的良心,到底你们的良心怎么说?一个服事主的人若能服事到这个地步,就真是主的仆人了。

 无论别人说甚么,保罗都能反问,“你的良心怎么说?在你的良心里,知不知道我是一个事奉神的人?我是在忍耐里、在患难里、在穷乏里、在困苦里;我也是在鞭打里、在监禁里、在暴乱里;我也是在勤劳里、在儆醒里、在不食里;我也是在清洁里、在知识里、在长久受苦里、在恩慈里。今天我将我这个人摆在你面前,你告诉我,你还要甚么?你还要求我甚么?”今天我们有谁敢站起来问教会说,“弟兄们,你们还能向我要甚么”?我们是不敢问的。但保罗却能问心无愧的说,我把自己荐与各人的良心,在你们的良心里知道,我是一个与神同工的人。

 接着保罗又在六、七节更进一步说,我是‘在圣灵里、在无伪的爱里、在真实的话里、在神的大能里、借着义的兵器在左在右’,因着我有以上那些操练,在那样的生活和操守里就会把我带到一种的显明里。

显明在灵里

 首先,一个主的仆人的显明乃是在圣灵里 我不在我的思想里,我不在我的头脑里,我不在所谓的知识里,我不在基督教里,我乃是一个在灵里的人。

 一个主的仆人,最能叫人看见、叫人摸着的,乃是他的灵。所以你要叫人看见,你乃是在圣灵里,在你身上有圣别的灵,而你所显出来的就是灵,别人所看得见的也是灵。

显明在爱里、在话里、在大能里

 主的仆人在无伪的爱里 对圣徒的爱是没有虚假的。

 主的仆人活在真实的话里 凡出于他口里的都是真实的。

 主的仆人是在神的大能里。

 主的仆人今天乃是在义的兵器里 借着义的兵器在左在右,而产生了一种与神与人都对的见证。

 从这里我们可以看见,主的仆人的显明乃是借着这五方面,从里到外荐明给圣徒来表明他执事的身分。

六、见证上的操练

借着义的兵器

 七节末了保罗说,‘借着义的兵器在左在右’。义是叫我的良心没有控告,义是叫我这个人敢见神的面,也敢见人的面。保罗说,我是借着在左在右义的兵器来见证我是主的仆人。

 有人解释这里的“在左在右”是指着左手和右手。若是指着左手和右手,那么右手拿着剑,左手就是拿着盾牌,一面抵挡,又一面攻击。

 按我个人属灵的领会,“在左在右义的兵器”就是在左在右护卫着你,叫你无懈可击。无论别人从左边看,从右边看都无法控告、无可攻击你,因为你在神面前是义的,你与神、与人之间的关系都是正确的。向着神,你能坦然无惧;向着人,你更能坦然无惧,因为你乃是活在义的里面。

 当我们经历基督并与神同工的时候,至终,我们这个人一定能成为神的见证 见证我们这个人在神面前是义的。我们应该在义的里面,有义作兵器,使我们在左在右都得了保护,并且无论是在神面前,或是在人面前,都没有惧怕。一个人若不义,他就会怕神,也会怕人,他定规会保护自己。但一个有义的人,持守在义的里面,他是不需要保护自己的,因为无论从左边或右边,都没有人能攻击他,所以他说借着义的兵器在左在右,来见证他与神与人都是对的。

 若是我们对于使用手腕,不懂得去对付;对自己搀杂的动机,不懂得去对付;对于我们在神面前的生活不够圣别,也不懂得去对付,我们就会是一个松懒的人,很难成为主的见证。如果你要把见证显出来,首先必须是一个义的人 在神面前是义的,在人面前也是义的;与神与人都是对的 所有一切该对付的,你都对付了;所有该与弟兄们和好、该除去难处的,你都作了。你在神面前是这样,在人面前也是这样,对于自己更是不放松,义的兵器就会在左在右产生出一种见证来。

 若是不义,你就不可能有见证;若是不义,你就不可能在教会中有甚么作为;若是不义,你里面的生命就无法有健康的成长。人心里所有的意念,人心里所有的打算,都会在时间里被显明。如果我们年幼时不懂得持守在义的里面,我们在跟随主的路上就很难长得好,长得正直。任何一位弟兄姊妹要想长得好,长得正直,就必须有一个清洁的良心而单单纯纯的活在义里。

 所以弟兄姊妹,你要在一切的事上学习作一个义的人。你不要骗主,不要里面偷偷打算,不要以为你不告诉主,主就不知道。主是鉴察人心的,祂全都知道。主会告诉你,“你不义;你的讲道不义,你的事奉不义,你的作工不义,你带领圣徒不义,你服事教会不义,因为你在我之外,在教会之外,又加了其它的东西。你是不义的。”

 你若不懂得义,你的良心就不会许可你站立在主的面前,也不会许可你站在弟兄姊妹的面前。譬如说,你的承诺没有兑现,你借了钱却不还等这些生活的细节,都要提醒你有没有活在义的里面。今天在我们中间好像有一种空气,大家对良心的事无所谓,很容易放松。好像觉得反正弟兄们彼此相爱,反正弟兄们有长久受苦的度量,反正弟兄们有包容的心。一旦我们这样放松的时候,弟兄们虽然可以为我们受苦,可以让它过去,但我们自己却反受亏损,缺少了义的兵器了。

 一个事奉主的人,必须是一个义的人,必须有义的兵器。

 你要有义的兵器,就要注意你的良心。你向着主、向着教会必须完全是干净的,不是你没有软弱,不是你没有失败,而是你不同情你的软弱,你不同情你的失败,你不给自己找理由。你愿意将自己放到一种情形里,“主阿,我必须接受你作义的兵器,我的良心必须干净。我不能怕你又怕人,我乃是侍立在你的面前。”这就是见证产生的根本。

借着荣耀和羞辱,借着恶名和美名

 我们可以从两方面来看,保罗在前面所题到的一个服事主的人的见证。一面来说,我有义的兵器,使我在左在右都没有惧怕,我是一个纯全无瑕、无可指摘的人,我乃是一个见证。另一面,好像一旦我成为见证后,荣耀就来了,羞辱就来了,恶名也来了,美名也来了,就如六章八节所说的‘借着荣耀和羞辱,借着恶名和美名’。这就是见证的实际。

 这个羞辱不是shame,而是dishonor。换句话说,一个服事主的人从来不作可羞耻的事;但无论我们怎么事奉主,人多少总是会对我们有所批评,这种批评就会叫我们或得着美名,或得着恶名,或得着荣耀,或得着羞辱。譬如,有人称保罗为“那诱惑人的”,也有人称他为那“扰乱天下的”;保罗被戴上一些不雅的外号,似乎叫他有了羞辱和恶名。你要认识,你若没有义,就不会有这样的见证和经历。

 认真说,羞辱和恶名是从义里产生出来的,这和不义里产生出的恶名和羞辱不同。甚么是从不义里产生出来的?比方说,你借钱不还,别人当然会骂你,这是你借钱不还的恶名。你答应弟兄姊妹的话却食言,别人就会说你的话不可靠,这也是你当得的恶名。所以你不要把“借着荣耀和羞辱,借着恶名和美名”当作挡箭牌;别人骂你,你就说,“事奉主的人都有羞辱”;别人说你不行,你就说,“事奉主的人都有恶名”;你自己先要有义的兵器在左在右,对神、对人常存无亏的良心。

 我们要注意,在我们事奉神的路上,所有的事情都是两面的。比方说,我今天若稍微晚起,可能有人会说:“朱弟兄的性格真差呀!”但也有人会说:“他一定跟弟兄们交通得很晚才这么晚起,朱弟兄真爱弟兄们呀!”倘若有姊妹把小孩带来聚会,有人会说:“她真爱主,连小孩也带来了。”但也有可能人会说,“她真没学习,连小孩也带来聚会里吵闹。”

 可见事情都是多面的;一件事临到我们身上,处理也是多面的。一个事奉神的人,因着他的事奉,自然的就有荣耀、羞辱、恶名、美名。

 就着一个服事主的人来说,我们应当从一切的批评中超越出来,在每一件事上都要问自己有没有“义的兵器”。如果我们有这“义的兵器”,我们就能无所惧怕。只要我们的良心能在主面前负责,能在人面前负责,我们就一点都不怕。

 在保罗的感觉里,荣耀和羞辱,恶名和美名根本算不得甚么。你说我荣耀,难道我就真荣耀吗?你说我羞辱,难道我就真羞辱吗?你给我恶名,我就真有恶名吗?你给我美名,我就真有美名吗?而我所倚靠的是你们,还是主?保罗面对别人的闲言闲语,他显得非常超越

 求主怜悯我们,当我们开始来跟随主时,就叫我们起步走得好。我们里头要有很深的感觉说:“主阿,我就是死,也要死在教会里;活,也活在教会里。我不管别的,让别人去得着名声、富足、荣耀、友朋,让别人去得着成功、赞美、从者、兴隆。但我只愿孤单、贫穷,在此不求亨通;我心切望忠诚跟从我主到了路终(诗歌468首)。”

 这应该是我们的心态,别人怎么亨通,别人怎么发财,别人怎么作了董事长,别人怎么作了总经理,别人怎么成了富翁,我们都不屑一顾,都不被摸着。我们只愿意作一班被人藐视、被人轻看、不为人所知、忠心单纯事奉主的人。

 我们在主面前都应该有这样的认识,像保罗那样起来见证,“当我们与神同工的时候,我们乃是借着义的兵器在左在右;当我们与神同工的时候,我们乃是借着荣耀和羞辱,借着恶名和美名”。换句话说,保罗把他的所是、所有、所作,都看作是与神同工的一部分。保罗知道主所要的乃是一班活在一个属天境界里的人。他不是靠着道活,也不是靠着外面的事工活。他这一个人就是一个服事主之人的榜样,从他的基本操练,到他的环境,到他的生活,到他的操守,到他的显明,甚至到他的事奉,他都能把自己清白的荐明给各人的良心。

--D52-朱韬枢《馨香之气》
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第五十四篇服事主的人应有的生活特征

 读经:

哥林多后书六章八节至十节(另译)

‘似乎是诱惑人的,却是诚实的;似乎不为人所知,却是人所共知;似乎要死,看哪!我们却是活着;似乎受责罚,却是不至丧命;似乎忧愁,却是常常喜乐;似乎贫穷,却是叫许多人富足;似乎一无所有,却是样样都有。’

服事主之人的特点

 保罗在哥林多后书六章八至十节说:‘似乎是诱惑人的,却是诚实的;似乎不为人所知,却是人所共知;似乎要死,看哪!我们却是活着;似乎受责罚,却是不至丧命;似乎忧愁,却是常常喜乐;似乎贫穷,却是叫许多人富足;似乎一无所有,却是样样都有。’这里有七个特点,是由保罗身上的见证所产生的结果。

 这七个特点是一个服事主的人正常的见证和情形,乃是藉由前面所题六面的操练产生出来的,这一切的操练,就产生了见证的实际,就是一个服事主之人的特征,见证他是一个主的仆人。

一、似乎是诱惑人的,却是诚实的

 第一个特征是“似乎是诱惑人的,却是诚实的”。

 “诱惑人”的也可以翻成“骗人的”或“迷惑人的”,也就是“似乎是骗人的,却是诚实的”。保罗说,你们以为我是骗人、迷惑人的?我一点也没有骗人,我是诚实的;凡我所作的一切事,在主面前都是诚实的。

 譬如说,保罗到哥林多教会遇见了亚居拉和百基拉,圣经上说:‘他们本是制造帐棚为业;保罗因与他们同业,就和他们同住作工。’我们实在无法相信,保罗连织帐棚赚钱为着同工们需用的时候,最后还能训练出亚居拉和百基拉两个人来服事主。真是奇妙!后来,亚居拉和百基拉到以弗所也成全亚波罗,他们虽然不是使徒,却能成全使徒,并且罗马教会就在他们家里聚会。

 你若想要事奉主,你就得作一个诱惑人的人。换句话说,你这个人,人是碰不得的;人一碰着你,就要被你诱惑,被你得着。事实上,你却又是诚实的;你诱惑人,乃是为着带人得救。

 通常一个诱惑人的人,大部分都会抱着某种企图或想谋得甚么好处。他带人得救,乃是为要拿来炫耀自己结了果子;他的诱惑人,是把人诱惑到自己身上,这就是不诚实。然而,保罗是说,“似乎是诱惑人的,却是诚实的”。看起来我似乎是诱惑人的人,但我并不为自己求甚么好处。我只愿意我所作的一切,完全为着教会;我只愿意弟兄姊妹得好处,教会得好处,主也得好处,叫我所接触的人也得着益处。

二、似乎不为人所知,却是人所共知

 第二个特点是“似乎不为人所知,却是人所共知”。

 基督徒的一生,就像保罗所说的,“似乎不为人所知,却是人所共知”。外面看起来,似乎没有人知道你是谁,事实上大家却又知道你是谁。没有人看得起传福音、服事主的人,却又没有一样事情比服事主更不为人所知的。

 如果你是一个服事主的人,当别人问你,“你是作甚么的”,你可能会支支吾吾的不知如何回答,就算勉强的说,“我是服事主的”,你也觉得服事主是最不为人所知的事情。但保罗说,“却是人所共知的”,别人也许看不起你,觉得甚么事不好作,偏偏去作传道人,没有甚么出息,甚至还要问你,“你就这样事奉主阿?”事奉主似乎反成了一种羞耻。

 反过来说,如果今天我跟别人说,“我是‘虚空’公司的董事长,我是‘倒闭’公司的总经理”,别人会立刻说:“董事长阿?你好,你好!”“总经理阿?你好,你好!”人真是奇怪,不管你是甚么公司,资金营运额多少,只要你说你是董事长,你是总经理,别人都很尊敬你。

 当人听见你是服事主的,他外面可能看不起你,里面却又觉得你这个人不平凡;他的反应就是“似乎不为人所知,却又为人所共知”。奇怪就在这儿,人一面看不起你,一面又觉得你很了不起;一面不知道你为甚么要服事主,一面又很尊敬你,觉得你这个人很奇妙。这就是“似乎不为人所知,却是人所共知”。

三、似乎要死,看哪!我们却活着

 第三个特点,“似乎要死,看哪!我们却活着”。

 你要知道跟随主,要成为主的见证,这个见证是有两面的。一面就是我们所以为的,我们若成为主的见证,应该就能超脱到一个地步,甚么都不在乎 这样的说法比保罗还属灵 另一面就是保罗所说的“似乎要死”。保罗一面说他不在乎,但另一面,他还是有感觉的 就是“死”的感觉。这就是保罗所说的,“似乎要死,看哪!我们却是活着”。一个真正跟随主的人,就是一个感觉正在“死”的人。

 以我来说,我的生活若有一阵子风平浪静,我就会以为主不要我了,我就会到主面前厉害的悔改,寻求主说:“主阿,难道你不要我了吗?难道你不管我了吗?为甚么这几个月一切都顺利?是不是我犯了甚么罪,叫你不要我了?”这个向主求“死”的经历一直在我身上。甚么时候为难了,我就喜乐;甚么时候凡事顺利,我就害怕。

 在保罗的经历里,在他正感觉到“似乎要死”、没有盼望了的时候,却有个奇妙的情形出现 看哪!我们却是活着。

 今天这个见证就在我们身上,即使我们的感觉是要死,结果我们却能说,“看哪!我们却是活着”。今天很少有人能喊这句话,就是因为他从来没死过,所以他不懂。惟有死过的人,才知道甚么叫作“我们却是活着”。我真怕弟兄姊妹还活在旧约时代,整天还梦想着,“青草地、溪水旁”,“凡他所作的,尽都顺利”。

 今天在新约的时代里,一个事奉神的人有个特点,就是在他的身上一直有个“死”的经历,有个“没有盼望”的经历。全时间的弟兄们比较能有这种经历,谁愿意全时间,谁的经历就多。人若没有全时间服事主的心愿,就不容易有“死”的经历;因为一般人在刚要进入死里时,一想到家中可爱的妻子,可爱的儿女,可爱的电视,可爱的职业,可爱的房子,就打退堂鼓了。

 保罗在这里说到他的经历,说到要成为见证,就必须经历“死”;并且死到一个地步,好像再也活不下去了,甚至觉得再也不能服事教会了,再也不能在教会中有用处了,再也不能帮助弟兄姊妹了。

 然而,在这样灰心失望到极点的时候,保罗却说:“看哪!我们却是活着。”这句话是现在进行式;也就是说,死来了,活就来了!你若是从来没有死过,你就没有真正的活过。这个“活”必定是从“死”出来的,没有死过的人,就没有可能活过。死在我们身上是实际,活在我们身上就会是实际;没有死的实际,也就没有活的实际。主若是爱你,就会叫你常活在“死”的经历里。

 弟兄们,我请问你们,你们和我在一起这么久,经过这段长时间的训练后,你到底死了没有?还是活得更起劲?我盼望你们都能让主的手经过,在主的面前有经历。事实上,没有人能叫你死,也没有人能叫你活,这些都在主的手里。

 当你经历过这一切的事,你有没有认识,服事主的路乃是一条“死”的路?你要认识保罗在这里的见证,他怎么能够证明自己是与神同工的?乃是借着“似乎要死,看哪!我们却是活着”的经历。他以为自己要死了,却是活着的;他以为没有盼望了,盼望却来了;他以为没有路了,路却出来了;他以为到了绝境了,门却开了。这就是“似乎要死,看哪!我们却是活着”的经历。

 亲爱的弟兄姊妹,如果你把这些话应用在你的生活、经历里,你跟随主的路一定会更宽广,你对主的认识就会完全改观。求神怜悯我们,使这些话在我们身上成为实际。你要对主说:“主阿,我不求十字架,我也不求羞辱,但是我何等愿意在我身上常常带着你‘死’的印记,好叫你的‘活’在我身上显出来。”

四、似乎受责罚,却是不至丧命

 第四个特点,“似乎受责罚,却是不至丧命”。

 “似乎受责罚,却是不至丧命”,这一点比“似乎要死,看哪!我们却是活着”更深入。因为“要死”的感觉单是个人里面的故事,别人并不一定知道;但“似乎受责罚”就不仅是个人里面的感受,而且也将整个人暴露在众人的面前。

 比方说,有位弟兄常被我责备,弟兄姊妹就会觉得这位弟兄一定有难处,不然我怎么会这么厉害的对付他、讲他,常拿他作例子?这时不仅他里面经历死,连外面也有一种的管教,这就叫他进入“似乎受责罚”的经历里。

 这个“似乎受责罚”的经历,会叫人的深处觉得自己永远都是不对的,甚至觉得自己若不信主、不爱主,就不会挨骂;觉得不爱主的人找前面弟兄交通永远是受欢迎的,爱主的人却常吃闭门羹。好像你忠心的在教会中爱主、服事主,没有人理你,只有受责罚的分;不是说你讲道讲得太差,就是说你服事有差错。但是只要你耍赖一下,三天不聚会,就会有弟兄来看望你,问候你。

 你们不要以为我说笑,这是很实际的教会生活。在教会生活里样样都甜美可爱,只有爱主的人倒霉。你若不爱主,几年才回来聚会一次,作个浪子回家的见证,大家都要“大宰肥牛犊”欢迎你。但你若是忠心劳苦的服事,三年也休想吃一只小羊羔。你一直在这里忠心劳苦,从来也没有离开过,没有人会知道你的苦情。就像主耶稣说的,先知在本乡是没有人尊敬的。

 弟兄姊妹,这就是真正服事主的路。不要以为这条路是天色常蓝,花香常漫。不,这条路常是“似乎要死,看哪!我们却是活着;似乎受责罚,却是不至丧命”。就着里面的感觉,是死了、没有盼望了;就着外面的经历,是一再的挨骂,一再的倒霉,一再的不顺利。

 你不爱主,还可以随意往来。你一旦爱主、爱教会,在教会生活里,在一切事上,你就会经历艰苦,经历“似乎要死,看哪!我们却是活着;似乎受责罚,却是不至丧命”。

 当我经历一次又一次的重考大学联考时,我父母就说,这个孩子被责打了;当身体的软弱一再缠累我,我父母又说,这个孩子又受责罚了。当外面一切的遭遇都是艰难,甚至我连活命的指望都绝了时,只倚靠那叫死人复活的神时,我的父母就甚忧伤,以为我被神责打苦待了。

 但是,我愿意说,虽然我经过这些过程,今天我却能见证,我活得很自在、很豪迈,更愿意为主甘心乐意拚上去。如今我父母都能起来作见证说,“孩子,你活过来了,而且活得很好。”阿利路亚!这就是我们的见证,“似乎要死,看哪!我们却是活着;似乎受责罚,却是不至丧命。”

五、似乎忧愁,却是常常喜乐

 第五个特点,“似乎忧愁,却是常常喜乐”。

 你也许会说:“主不是叫我们要常常喜乐吗?”是的,我们当在主里常常喜乐;但在我们的灵里,对教会、对自己,也常常会有一种的忧愁。

 今天我们在教会生活中,常会经历到许多叫人忧愁的事。譬如说,弟兄姊妹只为自己的前途计划出国,只思念自己的事,不思念基督耶稣的事,这就叫我非常的忧愁。我这样的忧愁不是为着出国的人,乃是为着教会的良心。看着弟兄姊妹一个个的出国去,我的里面就很忧愁。

 许多本来在台湾很尽功用的弟兄,一个个到美国“耶大旷野”,天天就像以扫打野味,天天忙着学业、职业、产业。不只忙昏了头,还为一碗红豆汤(绿卡)出卖长子的名分,脱下了祭司袍,过着属灵死亡的日子。当我眼看着一个个弟兄功用尽废、变为无用,我的心岂能不忧伤?

 再回头看看台湾的弟兄们,灵窍不开,叫我忧愁;灵窍开了,却不长进,也叫我忧愁;长进了,但不成熟、不稳重,也叫我忧愁;稳重了,但老练过度,没有负担,也叫我忧愁;有了负担,却没有丰富,也叫我忧愁;有了丰富,却没有发表,更叫我忧愁。弟兄姊妹,你若是一个真正活在主面前、跟随主的人,在你身上会有一个见证,就是满了“似乎忧愁”的经历。

 此外,我们也常为着自己“似乎忧愁”,你会在主面前叹息说:“主阿,我怎么老不长进?为甚么有些罪,我总是胜不过?为甚么有些生活的习惯,我总是脱离不了?为甚么有些属世的事物,我就是清理不了?”这都说出,我的生活乃是在忧愁的里面。

 保罗在这里进一步的宣告说:“似乎忧愁,却是常常喜乐。”弟兄姊妹,你若从来没有忧愁过,你就很难懂甚么叫作喜乐。你若是为弟兄忧愁,当弟兄转变了,你就快乐了;你若为着弟兄的长进忧愁,当弟兄长进了,你就快乐了;你若为着自己的软弱忧愁,当你摸到主了,光景恢复了,你就喜乐了。为着教会忧愁,你会有许多的喜乐;为着自己忧愁,你也会有许多的喜乐。这个喜乐不是外面的兴奋、热闹,也不是喜乐的气氛带进来的,乃是经过主而有的一种忧愁产生出来的喜乐。

六、似乎贫穷,却是叫许多人富足

 第六个特点,“似乎贫穷,却是叫许多人富足”。

 有人说这里的“贫穷”、“富足”都是指钱财说的;事实上,还有更深的含意。

 就着财物来说,我们应该有叫许多人富足的见证。我愿意告诉弟兄们,我们都得学习“给”的功课,给得愈多愈好。

 一方面,我们学习“给”;另一面,我们也要学习“从主领受”,主给我们多少,我们就从主领受多少。换句话说,不是主给了多少,我们就得给出去多少;不是给了你两万块钱,你就得给出去两万块钱。一面,主使你从祂领受,叫你日常所需得着供应;另一面,主也盼望你成为使人富足的人。这两面,我们都要操练、都要学,你若能这样学,你就是一个能够在钱财上叫人富足的人。

 此外,我们也要在属灵的事上学习叫人富足。

 盼望我们都能作这样的见证,即使我是个贫穷的人,却还能叫许多人富足。若是因着我们的贫穷,使得和我们在一起的人也贫穷,那就可怜了,因为这个贫穷乃是个属灵的贫穷。若是我们的属灵是丰富的,即使外面再怎么贫穷,我们在灵里仍能叫许多人富足。

 你不要穷到一个地步,当不信主的人来问你,“信主有甚么好处”,“耶稣能给我甚么”,你答不出来;公会的弟兄姊妹来问你,“你们和我们有甚么不同”,“地方立场有甚么讲究”,你答不出来;我们中间的弟兄姊妹来问你,“我当如何爱主,如何追求,如何在生命里长进”,你也答不出来。

 我们需要有一个奉献,对主说:“主阿,我何等愿意作一个叫许多人富足的人。在财物上,我愿意叫人富足。在属灵的事上,我更愿意叫人富足。我何等愿意因着我,教会就成为一个丰富的教会。”你若肯这样,你就能成为教会的祝福。

七、似乎是一无所有,却是样样都有

 第七个特点,“似乎是一无所有,却是样样都有”。

 这个“有”字,不是having (有),乃是possessing (拥有)。诗歌三百五十五首说:“因为万有全是他的,生、死、或是事、物。”生,我有;死,我有;事,我有;物,我也有;一切,我都有。虽然我没有不财产,也没有银行存款,但我有神,我有基督,我有那灵,我有主的话,我有教会,我有弟兄和姊妹,我有圣灵的工作,我有圣经的光,我有主的启示,我有一切属天的祝福,我有一切神所能给人享受到的丰富,我拥有一切。我虽然一无所有,却是样样都有。阿利路亚!这就是一个事奉主的人应该有的豪迈。

结 语

 一个事奉主的人,他的身上应该有这七个见证的特点,这个见证似乎是在一种矛盾里,但却又不是如我们所想象的那样,以为等到有一天,我们将十八般武艺都学成了,就能下山为主作见证。不,这个见证乃是在矛盾里的,永远是“似乎……却是……”。

 从一面来看,我们这个人真是可怜,我们成为诱惑人的,不为人所知的,要死的,受责罚的,忧愁的,贫穷的,我们是一无所有的;但从另一面来看,我们又是何等的荣耀,我们乃是诚实的,人所共知的,活着的,不至于丧命的,常常快乐的,叫许多人富足的,我们乃是拥有万有的(Having nothing yet possessingeverything)。我们似乎甚么都没有,却是拥有万有。

 哦,弟兄们,“与神同工”完全不是你所想象的只有艰熬的一面;事实上,它还有更深的一面,“与神同工”更是一个罗曼蒂克、豪情万丈的生活。

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第五十五篇口张开、心扩大

 读经:

哥林多后书第六章十一至十三节

‘哥林多人哪,我们向你们,口是张开的,心是扩大的。’

‘你们狭窄,原不在乎我们,是在乎自己的心肠狭窄。’

‘你们也要照样用宽宏的心报答我,我这话正像对自己的孩子说的。’

 保罗向着哥林多人表明自己如何与神同工,有三个重点:

 第一个重点是为着众人的 当我们与神同工的时候,我们就劝人,不可接受祂的恩典而失去了目标

 第二个重点乃是说到他自己 我们在各样的事上荐明自己是神的执事们。我们凡事都不叫人有妨碍,免得这职分被人毁谤

 第三个重点是向着教会的 我的口是张开的,我的心是扩大的

口张开是因着心扩大

 保罗说:‘哥林多人哪,我们向你们,口是张开的,心是扩大的。’为甚么保罗要说这句话呢?因为保罗所生的教会 哥林多人 弃绝他,批评他,论断他,逼他不得不说这样的话。

 “口是张开的”意思乃是,我向着你们是“知无不言,言无不尽的”,我向着你们是没有隐藏的。所有对你们有益的,我都告诉你们;所有能够帮助你们的,我都倾倒给你们。我愿意服事你们到一个地步,我整个人向着你们是完全赤露敞开的。

 保罗说,无论是在操练上、在环境上、在生活上、在操守上、在显明上、在见证上的这些经历,我已经向你们证明我就是一个神的执事。你们却一再的刺激我,一再的拒绝我,一再的弃绝我,并一再的批评、论断我。然而无论你们对我有多少的攻击,不过是将我的心再扩大;正如诗所说,‘我在困苦中,你曾使我宽广’。原本我还不知道我是这样的爱你们,但在受你们的对付之后,我里面的爱就增添了,我的心就扩大了。

 保罗这时候的心情似乎是说,“哥林多人哪,你们成了我的十字架,你们为难我,批评我,拒绝我,藐视我,但我还是愿意告诉你们,我向着你们,口永远是张开的,心永远是扩大的。我这个人的宽广,乃是根据主在我身上十字架的工作;我这个人的口向你们张开,乃是根据我的心是扩大的。

口张开、心扩大,是事奉的诀窍

 弟兄们,这就是主的执事对教会一个最基本的态度,对教会生活最基本的操练。我们很少有人领会,事奉主的人是一个“口张开、心扩大”的人。你若是口没有张开,心没有扩大,你这个人就不可能服事教会。

 我们总有一个错误的观念,以为我们服事主的人,必须作个属灵人,让人觉得我们奥秘、高深莫测。这是甚么?这就是百分之百堕落的肉体。保罗在这里却作了相反的见证,他服事教会的时候,他的口是张开的,他的心是扩大的。

 他似乎对哥林多人说,我向着你们,口是张开的。我将我里面所有的话都倾倒给你们,我将我里面所有的心思都让你们知道,我甚至将我里面所有的受压为难也都摆在你们的面前。换句话说,我在你们跟前是完全敞开的,既无隐藏,也无秘密,更无神秘可言。

 不仅这样,我对你们的心也是扩大的。不错,你们曾给我难处;不错,你们曾叫我失望;不错,你们曾击打我;不错,你们曾批评、论断我;不错,你们曾说我是假使徒,说我用心计笼络你们;不错,你们把我贬得如此低下;然而,我深知这一切的批评、论断、否认、拒绝、毁谤,和我所遭遇的逼迫、争战,不过是要叫我的心被扩大,能包容教会所有一切的人事物。

 因此,我向着你们,不只口是张开的,心更是扩大的。

 弟兄姊妹,在我们服事主的路上,我们很少领会我们何等的狭小。我们服事主、爱教会,完全活在自己的幻想里,局限在自己的象牙塔中。在我们还没有服事主以前,我们的口可能还能稍微张开一些;一旦成为一个服事主的人,我们的口就张不开了,我们的心就不扩大了。为甚么?因为当我们一全时间跟随主,就联于教会的“身分”、“地位”了,我们在教会生活里就显得特殊了 参加聚会,非坐前排不可;过教会生活,弟兄姊妹要对我加倍尊重。哦,我们这个人就是这样狭窄,一个窄小的人来服事主,他的口就张不开了,他的心就扩不大了。

 保罗不是这样;他事奉的诀窍就是在于他的口是张开的,他的心是扩大的。

脱离“神秘”,摒弃“偶像”

 弟兄姊妹,我们开头起来跟随主的时候,就要学会脱离一切的神秘,摒弃一切的“偶像”,作个口张开,心扩大的人。

 有人曾经问我,“朱弟兄,你这么敞开,害不害怕?”我说,“我不怕敞开,我只怕神秘。”如果你们都知道我的软弱,你们对我就不会有任何神奇的期盼或要求;如果你们都觉得我真好、真属灵、真能讲,你们对我就会满了盼望。

 也许你们认为某弟兄是个使徒,而你们心目中的使徒可能就是一个礼拜禁食三次,清晨五点起床,圣经必定读得倒背如流……。然后你们就到处打听、到处采访这位弟兄,他每天几点起床?他每周禁食几次?如果他合乎你们所想象的,好像就应证了他是你们的“偶像”;如果他不合乎你们所想的,可能就有人到处批评他了。年轻人心中的“偶像”很多,并且喜欢采访“隐私”;一旦偶像的神秘性消失了,所仰赖的偶像破灭了,就灰心失望。

 一个人故作神秘,就是肉体;同样的,到处采访“神秘”,也是一种肉体。肉体碰肉体,就会变为无用,教会就无法得着建造。求主彻底拯救我们,叫我们从这些肉体的喜好里出来,作个口张开、心扩大的人。

要扩大,不窄小

 我们再一同来看保罗服事教会的态度,他说,“哥林多人哪!我不在乎你们说我好,不在乎你们说我坏,不在乎你们欢不欢迎我,也不在乎你们拒绝我。我愿意忠心把所有一切从主来的负担,倾倒在你们中间。不仅如此,我的心更是扩大的,你们刺激我,无所谓;你们对付我,没关系;你们论断我,我全包容;你们说我是假使徒,我过得去;你们说我用心计,我更为你们着想;你们说我气貌不扬,言语粗俗,我更热爱你们。你们所有、所说、所作的,无论是甚么,都叫我的口张开,都叫我的心扩大,我就是凭着这样的态度和心境来服事教会的。”

 从保罗的态度,我们摸到一个事奉的原则 在教会中,我们必须是口张开的,心是扩大的。

 在教会中没有“地位”、“身分”的差别,在教会中也没有甚么“前排弟兄”、“同工”的分类。“全时间”或“在职”只是生活方式的不一样,其所接受的负担是一样的,所承担的托付也是一致的。当我们来在一起的时候,都是为着兴起主的见证。

 我奉劝你们将来愿意全时间的弟兄们,一定要从起头就学这个功课 我在教会中,口是张开的;我在教会中,心是扩大的 这才能使你这个人不窄小。

 我们要认识自己是天生窄小的人,我们心中所计较的,常是谁坐前排,谁坐后排;谁坐左边,谁坐右边。但弟兄们,你若是一个服事主的人,你就要否认拒绝你的窄小,你要忘记左边右边,忘记前排后排,忘记是谁讲道,忘记是谁出头,要完全不看这些事。

以宽宏的心相待

 保罗的话说得真好,他对哥林多教会说:‘哥林多人哪,我们向你们,口是张开的,心是扩大的。你们狭窄,原不在乎我们,是在乎自己的心肠狭窄。你们也要照样用宽宏的心报答我,我这话正像对自己的孩子说的。’

 保罗说,“你们也要照样用宽宏的心报答我”。这意思是说,我和我的同工们没有叫你们狭窄,天是你们的,地也是你们的,神是你们的,基督也是你们的,灵是你们的,主的话也是你们的,一切都是你们的。亚波罗是你们的,矶法也是你们的,连我保罗也是你们的。生是你们的,死也是你们的;现今的事、将来的事,一切都是你们的;你们是属基督的,基督是属神的

 我们并没有叫你们狭窄,乃是你们自己画地自限;我们并没有说你们是属保罗的,是你们自己分门别类;我们并没有说保罗要控制你们,是你们自己说保罗要笼络你们;我们并没有用人的方法来征服人,是你们自己在那里说保罗气貌不扬,言语粗俗。你们狭窄,原不在乎我们,是在乎你们的心肠狭窄,你们的狭窄是在你们的心肠里。

 因着你们的心狭窄,就以为我的心也是狭窄的。不。若是我的心肠狭窄,对你们这问题重重、破烂不堪的教会,我老早就放弃了。我还有很多的事要忙;我要到以弗所、歌罗西、罗马、西班牙去;还有很多的教会需要我去喂养,我哪有时间和你们呕气?”

 如果是我,遇到这样的教会,我一定要呼天唤地来为我作见证,并要求主为我鉴察。我讲得对不对?一个我劳苦生出来的教会,花费了我所有的一切服事出来的教会,最后不仅我一点好处都不取,竟还要遭他们批评、论断。我是不是可以求主鉴察?祂是我们中间的主,祂是无所不知的,祂是鉴察人心的,我是不是可以求祂为我伸冤?

教会有难处,基本出在人的狭窄

 然而,保罗对待哥林多人并不是这个态度,他反而以温柔的口吻说:‘你们也要照样用宽宏的心报答我;我这话正像对自己的孩子说的。’保罗说这句话的用意,不只见证主在他身上十字架的工作使他扩大,他也巴望因着他的扩大,教会也能得着扩大。因为保罗认识,教会的难处基本上都是出于人的狭窄。

 保罗说,我这样的爱你们,你们也要照样用“宽宏的心”报答我。弟兄们,你能体会保罗当时的心境吗?甚么时候,你会对人说,你要报答我?只有对你最爱的人,你才会如此要求;不是你爱的人,你能要他报答吗?只有当你把一切都给了他,你才能起来对他说,“你也要照样对待我,报答我。”怎么对待、报答?就需要以“宽宏的心”相待和相爱,彼此才能享受到完全的满足。我如何对待你,你也要如何对待我;因为我是这样的爱你,你也要照样的爱我。

 保罗说,你们中间为甚么有“我是属亚波罗,我是属矶法,我是属保罗”的难处?为甚么有拜偶像的难处?为甚么有淫乱的难处?为甚么有姊妹不蒙头的难处?为甚么有聚会中姊妹教训人的难处?为甚么有说方言的难处?为甚么有弟兄彼此告状的难处

 现在我告诉你们,这一切都是因着你们的心太狭窄、太受限制的缘故。说方言的,就不肯受约束;姊妹会讲道,就不肯蒙头;有偶像的,还不肯丢弃;明知不能吃祭偶像之物,还是去吃。你们这样狭窄,在跟随主的路上,就无法和主一致;你们这样受限制,就会叫主没有路。

 所以,你们必须被扩大,以同样“宽宏的心”照样报答我,不只叫我得安慰,更是叫主在你们中间有路,叫教会得着复苏、得着建造。

爱和生命的结联

 保罗说,‘我这话正像对自己的孩子说的’。这些孩子并不聪明伶俐,也不乖巧柔顺,乃是顽梗、背逆、又不开窍。然而,保罗的心就像慈父对待智能低的孩子一样,明知没有甚么盼望,还是满怀着希望。保罗的灵不是老师对待学生的灵 不听就打,再不听就记过、开除 保罗和哥林多人之间,乃是一种爱和生命关系 只能劝戒、责打,却不能脱离父子关系 因为保罗知道哥林多人乃是他的骨肉,是从他的生命里出来的,是他属灵的儿女。

 保罗虽然满心忧伤,却仍满带着关怀的爱心和盼望。他似乎是说,“我对你们如何,你们也要待我如何。我因着你们扩大了,我也要你们同样被扩大,好叫你们长大成人,不要再作长不大的老小孩。你们就是我的儿女,我珍赏、宝爱你们的价值。为此我向你们的口是张开的,心是扩大的,而我也要求你们以宽宏的心,扩大的心来报答我。”

 弟兄姊妹,这就是我们与神同工,服事教会的路,愿我们一生都能学好这个功课,“口是张开的,心是扩大的”,因着我们被主扩大,教会也能被扩大、被建造。

--D54-朱韬枢《馨香之气》
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第五十六篇我们和不信的原不相配

 读经:

哥林多后书六章十四至十八节

‘你们和不信的原不相配,不要同负一轭,义和不义的有甚么相交(参与、分享)
呢?光明和黑暗有甚么相通呢?’

‘基督和彼列有甚么相和呢?信的和不信的有甚么相干呢?’

‘神的殿和偶像有甚么相同呢?因为我们是活神的殿,就如神曾说,“我要在他
们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神,他们要作我的子民。”’

‘又说,“你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净之物,我就收
纳你们。’

‘我要作你们的父,你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。’

帮助教会往前

 现在我们要进入哥林多后书六章十四节到九章末了这一段,说到当我们与神同工的时候,我们如何帮助教会往前。

 这一段经节非常的实际。就着外面来看,保罗似乎是提到一些非常简单的事,就如偶像、钱财、以及弟兄姊妹的关系等等。但是你若好好的读这一段,你就要看见在这里有一个过程。这一个过程是每个教会跟随主时所必须经过的一个正常的过程。

 你可能觉得奇怪,为甚么保罗前面说到那么高的信息后,突然接着说出六章十四至十八节这段话?原来服事教会的第一步,就是“教会要从世界里分别出来”,因为‘你们和不信的原不相配’

 然后到了九章末了,保罗又说,‘那赐种给撒种的,赐粮给人吃的,必多多加给你们种地的种子,又增添你们义的果子。’这里提到生命的种子,也提到义的果子。换句话说,教会若成为有果子的教会,就会满了丰盛的生命;教会若是一个不仅有种子,也有果子的教会,结果就是‘荣耀归与神’。

 如果你这样来读经,从“你们和不信的原不相配”读到一个教会成了一个有种子、有果子的教会。你就会在这里看见一个教会如何从开始、初期的情形,长到一个丰盛、得胜、荣耀的情形。你若有这样的领会,再来读六至八章就非常容易懂。

与神同工 建造教会

 六章十四至十八节这段话,还是联于六章一节“当我们与神同工的时候”。前面提到当我们与神同工的时候,我们要劝勉人不要失去目标;当我们与神同工的时候,我们要把自己荐于各人的良心;当我们与神同工的时候,我们向着教会,口是张开的、心是扩大的。现在,我们接着看见,当我们与神同工的时候,我们也是建造教会的。

 一个与神同工的人,必须是一个建造教会的人;一个建造教会的人,才是一个真正与神同工的人。你若说你是与神同工的,那么,我就要问你,你是建造教会,还是让许多其它的事物取代了你与神同工的情形?你要认识,每当我们与神同工的时候,我们就是在建造主的教会,使教会得着成长、得着生命成熟,让神借着教会得着荣耀,也帮助人借着教会把荣耀归与神。

 然而,在教会建造的过程中,有眼泪,有代价,也有争战。无论眼泪也好、代价也好、争战也好,整体来说,这个过程是甜美的。

 这些年来我学习服事主的教会,我能作这样的见证,一面来说,教会生活中有许多的肉体,所以我们若要得着种地的种子,结出义的果子,就不免会产生争战的情形;这时,有人就必须出代价,有人就要满受煎熬。另一面来说,教会生活还是一个喜乐的生活。我们虽然边祷告边流泪,却还能边赞美,甚至比不流泪的时候赞美还多。

教会要从世界里被分别出来

 当保罗来服事教会的时候,他并没有离开“主在教会中要将我们变化”的原则。所以一开头他就说:“你们和不信的原不相配,不要同负一轭。”

 当我们读到这句话,很容易就领会成婚姻的事。虽然哥林多前书七章也提到“信与不信的”,那就是专指婚姻说的;但在这里,它一面是指着婚姻说的,另一面更是指着一切的事说的。“同负一轭”就是两个人走在一起,一同来担一个担子。我们和不信的人是不相配的,所以我们无法和他们一同担负一个轭、一个担子。这不仅指着婚姻这面,更是指着教会在地上该有的基本态度。

 教会要被建造,第一要认识,我们乃是从世界里被分别出来的,也是从外邦人中被分别出来的。我们和世界没有关系,和外邦人也没有关系;我们和他们是不相配的,我们和他们也是不能同负一轭的。

 譬如说,有弟兄是政治候选人,教会不能在聚会中宣布,请所有的弟兄姊妹投他一票。教会绝对不能作这种事。你们要领会,不是弟兄姊妹不可以选举,而是教会不能有政治的掺杂。若是这样作了,就是和不信的人同负一轭。

 你要教会往前,你要教会成熟,你要教会得胜,你要教会成为一个满有基督的教会,第一个要学的功课,就是必须和外邦人、和世界完全分别,不能与他们同负一轭。

 所有教会生活的根基都是在于教会和世界、教会和外邦人的关系如何,是否有分别,是否有隔离。当保罗来服事教会的时候,首先提到的是“你们和不信的原不相配,不要同负一轭”。弟兄姊妹,我愿意在这里说,你不要和外邦人混在一起;不仅政治上不能一起,婚姻上不能一起,投资经营不能一起,甚至连作生意也都不能一起。我再加上一句,你不仅不该和外邦人一同作生意,连和弟兄们在一起作生意都不可,不要与弟兄们在钱财上有来往、有纠葛,这样才能保守教会不沾染世俗,能绝对被分别出来。

 这个立场一定要站住。我们与不信的原不相配,我们不能和不信的人落到一个合同里去,我们不要与不信的人联在一起。教会的整体是这样,个人生活是这样,婚姻上是这样,事业上也是这样。教会绝对不能和世人同负一轭,不能和世界联合;在个人婚姻上,不能找那些没有信主的人,才能蒙保守;在事业经营上,绝不和外邦人合伙投资,才不致让撒但有机会作工。

 圣经给我们看见,一个基督徒如果要长得好,要走得好,就需要知道他和外邦人是不配的,他和不信的是不配的,他不能和外邦人同负一轭 这是一个最基本的认识,也是正常教会生活的开始。

 如果我们都学了这个功课,我们的服事才能为教会把关。

信与不信的分别

 接着保罗就来解释,到底我们信和不信的人到底有甚么不同。

 保罗列出了五点:

 义和不义有甚么相交?

 光明和黑暗有甚么相通?

 基督和彼列有甚么相和?

 信的和不信的有甚么相干?

 神的殿和偶像有甚么相同?

 保罗在这里给我们看见,信与不信的人有这五个特点,而这五个特点则是一个健康教会成长的过程。

义与不义无法相交

 首先说到“义和不义有甚么相交”。

 义是根;基督徒所有的操练都源自于义。如果你能操练作一个义的人,你就是一个有光的人,因为义能带进光。你的身上有许多的难处,都是因为不义;不义就叫你黑暗,不义就带进黑暗。这就是为甚么这里是以义来开始,因为义和不义是没有分享的。

 就着信的这面来说,我们是义的;就着不信的这面来说,世界是不义的。譬如说,世人作生意,有哪个是义的?世人经营事业、政治选举,有哪个是义的?为甚么不能同负一轭呢?你一定要看见,因为我们是义的,外邦人是不义的,义和不义不能有所分享。

 譬如说,你娶了一个不信主的妻子,她是不义的,那你就只有一辈子负重轭、负苦轭;因为你没有办法分享不义,你没有办法参与不义,你不能在不义里有分,你不能和她同负一轭。难怪保罗要提醒哥林多教会,“义和不义有甚么相交呢?”

不义带来黑暗

 教会有多好,乃是根据教会有多少义的成分。你若愿意作一个服事教会的人,你就要让教会先从世界里出来,和世人有分别。这样,才能使教会成为一个义的教会。

 如果你到一个教会去,看见那里的圣徒,有放高利贷的,有借钱的,也有倒账的,那么那个教会定规缺少义,也缺少光。放高利贷、借钱、倒账都是不义的行为;这样的不义,不仅是圣徒个人的问题,这样的不义,也会把教会带到黑暗里去。

 所以当你来服事教会时,你要帮助教会成为一个义的教会,无论是对人或是对神都是义的。首先,你自己必须操练对人、对神都是义的,你必须是个活在光中的人。这些年来,我学习服事主,我看见许多弟兄姊妹起来,也看见许多弟兄姊妹落下去。对于那些落下去的弟兄姊妹,你若仔细了解原因,多半都是和不义有关。

 有些不义是对人的,还有些不义是对神的。无论是对人不义,或是对神不义,都会叫人堕落到黑暗里去,因为不义会带进黑暗。

甚么是不义

 对人不义,就是占人的便宜,叫人吃亏,叫人受累。

 对神不义,就是在神之外,还贪求其它事物,甚至对属神的东西,也有所贪爱。你若是在神之外,还盼望成为名传道;还盼望在教会中被显明;还盼望在教会中成为一个特殊的人;还盼望达到一个属灵的雄心(野心)。我在服事主的路上,见过这样的弟兄:一处教会欢迎他,他就说这个教会真好。有一天,这个教会不请他讲道,他就说,那不是教会。这就是不义。他若是义的,他绝对不会因人请他讲道了,就说这是教会,不请他讲道了,却又攻击教会。一个口岂能有两个舌?一个泉源岂能发出甜、苦两样的水?这都是不义,都是出于那恶者。

 许多时候,我们对“不义”的定义下得太肤浅了,以为不守时、不守信、贪婪、诡诈、勒索是不义。不错,这些的确是不义,但不义不只是这些。有些人衣冠楚楚,谦恭有礼,很守时,也很守信,不占人便宜,又温柔,又有礼,我们就以为这是义,却不知他反对主的恢复,反对神的经营,反对圣灵的水流,反对职事的教导,这些才是永不可赦免的最大不义。

 弟兄姊妹,我们来跟随主不只需要注意我们的言行举止,更要注意里面的存心和动机,作一个单纯、洁净的人。求主天天炼净我们,不叫我们外面披着羊皮,里头却是只残暴的狼;只洗净器皿外面的残渣,里面却满了背叛、不服、和不义。这样,才不会落到“滤出蠓虫、吞下骆驼”的可怜光景里去。求主怜悯我们,叫我们不干犯神的圣洁,更不干犯神的政治,落在永生神的手里是可怕的。

 我们要学习,在作人方面,我们是义的;在服事主上,我们也是义的。我们不占人的便宜,也不占主的便宜,在神面前,在人面前,都是一个无可指摘、纯洁无杂的义人。

义 炼净所有意念

 我们年轻的时候,一定要学习在神面前是义的。当保罗来帮助教会时,第一个也是帮助教会在义上扎根。教会怎么长得好?就是要活在义的里面。因为义和不义是很清楚的两个界线。

 一个弟兄服事主,若因为服事主就要占一点甚么便宜,那么,他该到主面前去认罪,因为他不义。为甚么不义?因为他在基督之外仍别有企图。你要非常小心,因为我们的意念常在不知不觉中把我们带进黑暗中。一个人不可能昨天还在光中,今天一下子就掉进黑暗里;不,黑暗的势力乃是借着一点一滴的“意念”渗透进来的,而这“意念”是和神配不来的,是不义的。这个不义的“意念”在人里头发展,就叫他这个人成为一个在黑暗里的人。就像有的人开头服事主,很单纯,也很有长进,但一当负责弟兄,一当同工,一当长老,就完全走样了。

 弟兄姊妹,我们里面到底有多少不该有的“意念”?连我们自己都不知道,我们这一生都是在这个试炼的里面。不要以为你已经完全是义的了,恐怕在你里面还有许多不知名的恶念、贪念、杂念、妄念;这都要靠主的恩典,连根铲除,不容许毒根生出来,搅扰主的教会;不容许自己堕落到黑暗里。

 即使是一个很小的存心,一个很小的感觉,你也千万不能放它过去。比方说,有人认为某弟兄就应该坐前排,同工就应该在聚会中讲点道。这种感觉都非常小,但是你若不对付这些“小小的意念”,让它任意的长,就会把不义长出来,就会把黑暗长出来。聚会坐前排或后排,是我讲还是你讲,都不重要,重要的是,我们要在神面前作个义的人,好叫教会得着建造。

 你能不能帮助人活在义里,你能不能帮助人活在光里、活在基督里,你能不能帮助人满有信的实际,这才是目前的当务之急。有了这些,教会才有一个基本的立场来建造,建造的教会乃是根据一班弟兄姊妹在这样的灵和实际里产生出来的。

光明和黑暗无法相通

 然后说到“光明和黑暗有甚么相通”。

 光明与黑暗是永远不可能有交通的。光来了,黑暗就走了;黑暗在这里,光就不在这里。所以保罗给不信的人下了定义:不信就是不义,不信就是黑暗。

 甚么时候教会里有不义,教会就黑暗;甚么时候教会黑暗,撒但就进来。甚么时候教会有义,教会就光明;甚么时候教会光明,基督就进来了。基督一进来,信的实际就会在教会里,这就是建造教会的诀窍。

基督和彼列无法相和

 再来是“基督和彼列有甚么相和”。

 “彼列”这字可以翻作“说谎”,就是撒但的别名。“列”这个字是音译,由“lie”而来的。保罗说这话的意思是,基督和说谎的撒但有甚么相和呢?绝没有可能相和。因为基督是基督,撒但是撒但;我们是属基督的,不信的人是属撒但的。

信的和不信的无相干

 还有,“信的和不信的有甚么相干”。

 这里的“信”就是前面第十四节“你们和不信的原不相配,不要同负一轭”的那个“信”。甚么叫作信?这信不仅是指信主或不信主而言;不,不单是这样,这信还要有信的实际,这信的实际是从义产生的。从义就产生了基督,从基督就有了信的实际。

 所以信的和不信的,完全是不相干的。

神的殿和偶像没有相同

 第十六至十八节说:‘神的殿和偶像有甚么相同呢?因为我们是活神的殿;就如神曾说,“我要在他们中间居住,在他们中间来往,我要作他们的神,他们要作我的子民。”又说,“你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净之物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。”这是全能的主说的。’

 十六节的意思就是,你要知道,教会就是神的殿,教会和偶像是没有相同的。你要谈教会,你要建造教会,你就得先问自己有没有义,有没有光,有没有基督和信的实际。如果教会中都有这些实质,那么,“神的殿”的实际自然就会显出来。所以保罗说,我们是活神的殿,就如神曾说,“我要在他们中间居住,在他们中间来往,我要作他们的神”。

 这里提及神在教会中有三个基本的工作。第一,神要在我们中间居住;第二,神要在我们中间来往;第三,神要作我们的神。我们来建造教会,不仅要认识信是由义产生出来的,也要认识我们就是活神的殿,我们和偶像是绝对没有关系的。

教会是神居住且自由来往的地方

 我们的教会必须成为一个让神住在我们中间的地方,满了神与我们的来往交通,并且神也可以宣告祂就是我们所居住的地方。这样,神的殿才能在我们中间有真正的实际。这一位活活的神,祂必须不受限制、不受拦阻、能在我们中间自由居住并来往。神说:‘我要在他们中间居住。’神要住在教会生活里,神要在教会生活中来往,神要作我们的神。这就叫作服事教会。

 我们服事教会,不是讲不讲道的问题,乃是要问,我们的教会有没有神在里头居住,有没有神在里头来往,有没有神作我们的神。有时候我们在教会生活里,只是活动多、兴奋多,但是神在我们中间的居住和来往却不多;即使我们对神在我们中间的居住的真理很清楚,然而我要问,到底我们有没有让神在你们中间来往行走?

 你们从受训到现在已经七个月了,到底神和你有多少往来?你还是只停留在聚会中的享受吗?不错,这是神在我们中间的居住,但是你自己有没有与神之间的来往?神会来敲你的门说,“请开门,不要光忙着训练,把我关在外面。”我劝你们,要把你的心门打开,清理清理你的家,让神进来。

 今天教会的刚强与否,就问教会有没有这三个条件 有没有神的居住?有没有神的来往?神是不是我们的神?在教会中,我绝对相信有神的居住,但还要看我们与神的来往多不多。

 一九五三至五五年,台北教会的见证一度非常刚强,每星期有一次交通聚会,弟兄姊妹的交通丰富到一个地步,要限制每个人的时间。每星期的见证聚会,有说不完“与神来往”的见证。这个人在这件事上遇见神,那个人在那件事上看见神,每个人与神的来往真多,教会真是丰富。

 渐渐的,这样的见证缺少了。为甚么?因为今天我们的心挂虑太多的事务,例如:怎么服事,怎么作工,怎么传福音,怎么让教会往前……等等,与神的来往却不多。今天,神在我们中间居住,没有问题;但是,神在我们中间来往,我真是怀疑到底有多少。我们可以读经,可以祷告,可以预备讲台,可以讲道,可以参加许多聚会,可以服事,我们作了许多的事,但是我们到底有多少与神的来往?我们与神的来往乃是决定我们的教会如何,这和前面的信是成正比的。

 前面说,“你们和不信的原不相配,不要同负一轭”,说出我们要有这个信,这信乃是从义带进光、带进基督而有的结果。这里就说当你有这样信的时候,教会就成为神的居所,教会就满了神的来往,这个来往就叫神起来作见证 我是他们的神!

 保罗在这里所说的建造教会,好像和我们所说的是两个完全不同的领域。他说的建造教会,是每个人都要有义,都要在光里,都要有基督,这样,我们才有信的实际。并且必须有神的居住,神的来往,神能称为我们的神。我们今天所说的建造教会,却依旧滞留在“神要在他们中间居住”,还不能经历到“神的来往”和“神称为我们的神”。

 今天为甚么教会不够刚强、明亮?为甚么见证不够丰富、不够荣耀?其原因有二:一个是教会的义不够丰富,所以信也就不够丰富。一是教会生活里我们可能有神的居住,却没有神的来往,所以也就无法显出那个荣耀丰富的见证,也很难说神是我们的神。

祂是全能的主

 十八节说:‘神又说,你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净之物,我就收纳你们。我要作你们的父,你们要作我的儿女。这是全能的主说的。’这一种的信就会带给我们生命的实际,并使我们有一种认定,神是我们的父,我们是神的儿女。

 保罗说,当我与神同工的时候,我建造教会起初的立足点就是信,而这个信是由义出来的。这个信就产生一个教会生活:从神那面来说,神可以居住,满了神的来往,使神可以作我们的神,这就是神的见证;从我们这面来说,在我们的经历里,神是我们的父,我们是祂的儿女,与神产生了生命的关系与联结。

 我们一听到前面这些话,我们可能会马上反应我们是否能彀得上这样的实行。但是最后十八节说,‘这是全能的主说的’。既是全能的主说的,我们还有甚么作不到?我们还有甚么难处?你说,“我构不上”,全能的主在这里;你说“我行不来”,全能的主在这里;你说“我没有义”,全能的主在这里;你说“我没有光,我没有基督”。全能的主在这里;你说“我与神的来往真少”,全能的主在这里。

 保罗建造教会是非常的实际,完全不是理论的。但愿这些实际的话,不是叫我们兴奋,也不是叫我们高昂,乃是带给我们一个操练。我们要操练作一个信的人,操练作一个有神居住、有神来往、有神作我们神的人,也操练作神的儿女,让全能的主带我们进入见证的实际里。

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第五十七篇纯洁自己

 读经:

哥林多后书七章一节至三节

‘又说,“你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净之物,我就收
纳你们。’

‘亲爱的啊,我们既有这等应许,就当纯洁自己,除去身体和灵一切的污秽,敬
畏神,得以成圣。’

一、教会必须绝对分别出来(续)

魂的洁净

 使徒保罗在哥林多后书七章一节说:‘亲爱的啊,我们既有这等应许,就当纯洁自己,除去身体和灵一切的污秽,敬畏神,得以成圣。’这里提到的“纯洁自己”的“自己”这个词,原文是“魂”的意思。纯洁自己就是“洁净魂”。你若要除去肉体和灵的污秽,就必须根据魂的洁净。

 这里的“污秽”,不是我们原有的罪性而有的肮脏,乃是我们被外在的人事物所污染,结果就叫我们这个人的灵魂体变为污秽。就如一条水沟原来是干净的,后来因着许多污染物的侵入,就将水沟的水浸泡成一滩恶臭的死水。这里保罗的负担,乃是叫我们要时时纯洁自己,免得被污染而成了一个污秽的人。

 他说:‘就当纯洁自己,除去肉体和灵一切的污秽,敬畏神,得以成圣。’这里的成圣,不只是指地位上的圣别,更是指生命上的圣化,所以,若是翻作“逐渐成全圣洁”就更为达意。

圣灵的果子是出于魂的纯洁

 我们再回到七章一节,保罗说,‘亲爱的阿,我们既有这等应许,就当纯洁自己。除去肉体和灵一切的污秽,敬畏神,逐渐成全圣洁。’这一句话是“教会必须从世界分别出来”这一段话的结束的话,并且联于六章十七节,‘你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净之物,我就收纳你们。’换句话说,外邦人是不洁净的,外邦人所作的事,也是不洁净的,你们不要和外邦人有任何的关系,你们不要沾不洁净之物,我就收纳你们。

 六章十八节有一个应许:‘我要作你们的父,你们要作我的儿女。’根据这个应许,保罗就在七章一节接着劝我们要洁净自己,除去肉体和灵一切的污秽。

 我们这个人的生活,包括了灵、魂、体三面,而我们常以为教会生活的建造乃是在于灵。但保罗告诉我们,教会建造的实际,就是从纯洁的魂里结出圣灵的果子来。所以一切属灵的建造,都要从纯洁的魂、纯洁的自己开始。而我们是不是一个纯洁的人,完全在于我们有什么样的心思,有什么样的情感,有什么样的意志。如果我们心思里所想的只有主,所爱的只有主,那么,我们必定能结出圣灵的果子,并产生教会的建造。

 我们常常只注意到罪在我们身体上的发动,却忽略罪发动的根源。譬如说,我们在乎我们又发脾气了,我们又软弱了,却不在乎我们是不是一个纯洁自己的人。保罗说,你不要只担心住在你里面的罪是何等的可怕,何等的有能力,何等的控制你,何等的霸占你,叫你不能亲近主。不,你要从另一个角度来看,你是不是一个纯洁魂、纯洁自己的人。

 弟兄姊妹,慢慢的你就会认识,罪的发动和你魂的纯洁有很大的关系。为什么你去看电影?因为你这个人的魂里面有一个爱看电影的欲,说明了你没有一个纯洁的魂、纯洁的自己。无论在钱财、婚姻、或一切事上,你我都要学习作一个纯洁自己的人。

什么是纯洁

 那么,什是纯洁呢?“纯洁”,也可翻作清算、排斥、排挤。比方说,我里面有一个看电影的思想,我就对付这个思想,这就叫作纯洁自己。我里面有一个领袖欲,我对付这个欲,这就叫作纯洁自己;我里面有个爱讲道的欲,我对付这个欲,这也是纯洁自己;我里面有一个要得年长弟兄称赞的欲,我对付这个欲,这就叫作纯洁自己。

 所以你要排斥、清算、对付一切犯罪的欲,好叫你纯洁自己。

借着义和信的生活纯洁自己

 我们若是被保守在一个“信”和“义”的生活里,我们就必定是一个纯洁自己的人。

 “信”是从“义”开始,然后产生光,产生基督,最后而有信的实际。“义”也联于“纯洁”;当你对神不义、对人不义时,你的魂就会不洁,罪就会发动,体也就跟着动,灵就受到污染。后来,不只你的灵昏昧不明,你的体也会跟着犯罪。

 你知道今天教会不能建造最大的原因是什么吗?就是人不肯分别,不肯纯洁自己,反而喜欢沾染不洁净之物。你若要与世界有分别,就要作一个与自己过不去的人,叫你的灵、魂、体不受污染、没有污秽。

 我们对灵被污染的感觉非常迟钝,警觉性非常低。虽然我们天天在这里训练,灵里高昂,很有主的同在,但一上公交车,眼睛一瞄广告,灵就受污染了;回到家里,顺手拿起报纸,灵就受污染了;一和弟兄姊妹在一起,灵一放松,兴高采烈的高谈阔论,灵就受污染了。我相信你们有许多这样的经历,这些污染都说出我们不是一个纯洁自己的人。

 罗马书十四章十七节说:‘神的国不在乎吃喝,只在乎公义、和平、并圣灵中的喜乐。’这里说出教会的建造是联于公义,而义和信是教会建造过程里必然的显出。因此,我们若真是看重神的应许,就要注意我们的生活必须是一个纯洁魂、纯洁自己的生活。如果你没有这样的生活,你的身体一定是污秽的,你的灵一定是受污染的,至终,这个污染就会把你带到污秽里去。

 求主开我们的眼睛,使我们在跟随主的路上,每一步都作个纯洁自己的人。

纯洁自己是教会得建造的秘诀

 为什么你的身体会去犯罪?你说,这是住在我里头的罪作的。不错,这是你里面的罪发动的。但是你还要问,罪为什么会发动?就是你没有纯洁自己。你不知道,你看报纸小说,你的思想被污秽了多少;你看电影广告,你的思想被污秽了多少;你听热门音乐,你的思想又被污秽了多少。你若是不懂得在一切的事上纯洁你的魂,保守你自己,你一定会沾染许多污秽。

 最初可能只是你的魂受污染,后来灵也会受污染成为污秽。你不要以为这只是魂里的东西,它也可以影响到灵里的光景。这些污秽一影响到你的灵,你就很难在教会中被建造。灵一被污秽,恨恶的灵会出来,嫉妒的灵会出来,贪婪的灵也会出来。所以保罗在这里特别强调,如果教会要得着建造,圣徒们必须是一个纯洁自己的人。

 譬如说,有位老姊妹告诉一个单身的弟兄说:“弟兄,你已经到成家的年龄了,我告诉你,美国有位年轻又漂亮的姊妹,人见人爱,大学毕业,二十四岁。谁要是娶了她,不仅可以到美国去,还能得到二十万美金、一栋房子、以及一辆林肯牌豪华轿车。”

 一听到这么好的条件,这位弟兄的心就动了,虽然他假装很属灵,还对那位老姊妹说,“我祷告、祷告,再回答你”,但怎么祷告也不清楚。他一跪在那里祷告,满脑子就是美国、漂亮、二十四岁、大学毕业、理想的家庭主妇、二十万、房子、轿车…等等。这就是因为他的魂被污染了。人一不纯洁,就不可能清楚主的旨意,因为灵也被污染了。弟兄们,人若给你介绍婚姻,告诉你对方很漂亮,你就要告诉他,“撒但,退我后边去吧!我根本不懂什么叫作漂亮。”

 所以你要学习在一切的事上作个纯洁自己的人,除去肉体和灵一切的污秽,成为一个敬畏神的人,逐渐被成全、成为圣洁。这样,不仅圣洁在你的身上能成为实际,照样,义在你身上也是实际的,那么你就能成为一个在教会中同被建造的人。

--D56-朱韬枢《馨香之气》
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第五十八篇教会必须和工人有健康的关系(一) ──服事主的人该有的生活与心境

 读经:

哥林多后书七章二至十节上半

“收纳我们,我们未曾亏负谁,我们未曾败坏谁,我们未曾占谁的便宜。”

“我说这话,不是要定你们的罪,我已经说过,你们常在我们心里,情愿与你们
同生同死。”

“我向你们大大的放胆,我因你们多多夸口,我已经是满得安慰。我们在一切患
难中是满溢着快乐。”

“我们从前就是到了马其顿的时候,身体也不得安宁,周围遭患难,外有争战,
内有惧怕。”

“但那安慰丧气之人的神,借着提多来安慰了我们。”

“不但借着他来,也借着他从你们所得的安慰,安慰了我们。因他把你们的想念
、哀恸和向我的热心,都告诉了我,叫我更加欢喜。”

“我先前写信叫你们忧愁,我后来虽然懊悔,如今却不懊悔;因我知道那信叫你
们忧愁,不过是暂时的。”

“如今我欢喜,不是因你们忧愁,是因你们从忧愁中生出懊悔(悔改)来,就不
至于在任何事上,因我们受亏损了。”

上半“你们依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔(悔改)来,以致得
 救。”

 现在我们要进入与神同工的第二大段 教会必须和工人有正常的关系。

 前面我们说过,当我们与神同工的时候,我们首先要使教会绝对的与世界有分别。现在第二步,就要说到教会必须和工人有正常的关系;也就是说,同工自己要正常,同工对于教会的关系也要正常,教会对于主仆人们的关系也需要正常 教会愿意接受主仆人的教训,要成为主仆人的喜乐,要成为主仆人所夸口的,要叫主的仆人们放心。

 保罗与神同工来服事教会,不仅帮助教会从世界中分别出来,也帮助教会和工人有正常的关系。从教会的历史来看,教会无法得建造的原因,大部分的小难处都是出于姊妹,而大难处则都是出于教会与工人之间没有一个正常的关系。

 所以一面来说,作同工的要很小心,要常常提醒自己 将来破坏教会或叫教会受亏损的很可能就是我,所以我要作一个纯洁自己的人,好叫教会因我得益处、被建造。

 一个好的工人,一个好的主的仆人,他一定要学习如何让工人和教会有一个非常正常的关系。而这个正常的关系,乃是以“教会的建造”作为基本的看见。他一有这个看见,看见教会需要建造,他身上自然就会产生一种事奉神的生活,借着这样的生活,就能帮助同工和教会进入一个正常的关系里。

 另一面来说,教会和工人也要有正常的关系。这些年我学习服事主,我里面有一个很深的体会,教会和工人若是配合得好,教会就蒙福;教会和工人若是配合得不好,教会就受亏损。教会得建造的关键,在于是否和工人、同工、主的仆人之间有一个正常的关系。当教会和主仆人之间的关系对了,教会就能被建造;当教会和主仆人之间的关系出了问题,教会就必定受亏损。

 我这里提到的“主的仆人”,是指满有生命度量、能供应众教会需要的年长弟兄们。你们在座的青年同工还太年轻,还在学习阶段,不要自称是主的仆人,要存心谦卑、扎实的学习,才是正确的态度。如果自我陶醉,孤芳自赏,这对教会和你自己都没有任何益处。

一个主仆人的恳求

 七章二节说:“你们要心地宽大收纳我们;我们未曾亏负谁,我们未曾败坏谁,我们未曾占谁的便宜。”在这里保罗竟然对哥林多教会要求“要收纳我们”,这是一件很不可思议的事。似乎哥林多教会忙于关心拜偶像,关心蒙头,关心说方言,关心守童身,关心擘饼,关心递杯,关心自己是属谁的,关心别人是属谁的,到一个地步,在他们的心里,已经没有保罗这位主的仆人。

 保罗竟然还能卑微的请求哥林多人,求他们收纳,给他一个地方(Make room for us)。你简直不能相信,一个使徒竟需要这样的来求自己亲手所建立的教会收纳自己,给自己一点地方,真叫人觉得悲哀、心痛。

 在“因我们未曾亏负谁,我们未曾败坏谁,我们未曾占谁的便宜”这里,连续用了三次“我们”,就是加强语气,说出哥林多教会真是亏负主的仆人们。

一个服事主之人的生活

 保罗的感觉真是凄凉,好像他再三提醒哥林多人的良心说:“根据公义,你们没有理由拒绝我们。是我们亏负你们吗?是我们败坏你们吗?是我们占你们的便宜吗?完全没有。”说完这话后,他又怕他们受伤,所以又安慰他们说,“我说这话,不是要定你们的罪。我已经说过,你们常在我们心里,情愿和你们同生同死。”保罗用心良苦的来培育哥林多教会,一面叹息哥林多教会无知,一面又怕他们受伤。唉,主仆人的心境,不是我们一时能领会得透的。

 到第四节保罗突然口气转变了,语调也转变了,他说:“我向你们大大的放胆,我因你们多多夸口,我已经满得喜乐,我们在一切患难中洋溢着喜乐。”他的里面不仅拔高了,也大大得释放了。接着就说出他语气改变的原因,他说:“但那安慰丧气之人的神,借着提多来,安慰了我们;不但借着他来,也借着他从你们所得的安慰,安慰了我们。”(5~7)这里说出他从神得了安慰;并且借着神仆人提多所得的喜乐与安慰,也叫教会同得喜乐、安慰、和建造。

果子显明主仆人如何

 保罗如何来帮助教会?一开始他说,我是一个为着教会摆上一切的人,并且说了一句非常严肃的话,“我们未曾亏负谁,我们未曾败坏谁,我们未曾占谁的便宜”。这里表明了他是怎样一位主的仆人,他是怎样一位事奉神的人。而他的见证就显在以下这三方面:第一,没有亏负人;第二,没有败坏人;第三,没有占人的便宜。

 许多时候,我们以为我们是服事人的;末了,我们却亏欠人,败坏人,还占人的便宜。比方说,从前教会中有一班睁眼说瞎话,满口是道理,却没有实际的“空中派”人物。他们有个特点,谁碰见他们,他们就亏负谁;谁碰见他们,他们就败坏谁;谁碰见他们,他们就占谁的便宜。这班人一点良心也没有,他们自称有异象,自称看见教会,自称是教会中的得胜者。然而,人碰见他们后,却被他们亏负、被他们败坏、被他们占便宜。

 今天也有许多人宣告,“我们是主的仆人,我们是主的工人”。我们不要被这些口号所迷惑,我们要冷静的试验,到底他有没有亏负人,有没有败坏人,有没有占人的便宜。那些“空中派”的人,并不是为着教会;他们无论到那里,总是为着所谓的个人“职事” 这就叫作亏负教会,败坏教会,占教会的便宜,利用教会作为他们的工场 末了,他们所接触的人都会被他们败坏。

 主耶稣说,“凭他们的果子就可以认出他们来”,这是一件很严肃的事。所以你一看见他们的果子,你就会认识他们是谁。你千万不要被他们的“口才”所迷惑,也不要被他们“爱主”的口号吓唬住。你要问他们,到底果子在那里,是叫人被兴起来呢,还是叫人消沉、软弱?

“无己”的事奉神

 你们在座有许多弟兄姊妹,将来都可能全时间服事主,这时你要有一个心志,“我不能亏负人,我不能败坏人,我也不能占人的便宜。”这三个“不能”,就会叫你“无己”。只有“无己”的人,才能作主的仆人;只有无己的人,才可能不亏负人,不败坏人,不占人便宜。

 所有的人,只要他有一点“己”,他不知不觉就会亏负人,败坏人,占人的便宜。譬如,你扪心自问,你的讲道是不是常常占人的便宜?你草率的预备一篇道,就大胆的释放信息,是不是占人便宜吗?你对弟兄姊妹的负担到底有多少?你对他们的热爱到底有多少?

 若是你根本没有进入职事的负担,就对人有“特别的交通”,人和你交通之后,就变成一个独特的人,而无法产生建造,哦,你就是占人的便宜、又败坏了人,这不是一个服事主之人的态度。

生命之果的见证

 我们在服事主的事上要很小心;我一直劝你们,不要注意“果效”,要注意“果子”。因为你的果子如何,就证明你是怎样一个人。无论你到那里去,一定要结出生命的果子,并且要小心不要败坏了果子,否则你就不是主的仆人。你不要以为你能讲道就可以了,你能开特会就可以了,你能作训练就可以了。不,你要看你的果子到底如何。

 如果你们被我训练到一个地步,个个都被我败坏掉了,我就不可能是一个主的仆人。靠着主的怜悯,我能说这样的话,一九七三、七四年间,你们有些弟兄们受过我的训练,没有一个人是被我败坏的 爱主的,至今还是爱主;爱教会的,至今还是照样爱教会 我能够作见证,弟兄们爱我;我也能作见证,弟兄们更爱基督,更爱教会。这就是人经过我们,没有被我们占便宜;人经过我们,没有被我们绊倒;人经过我们,没有被我们亏负。

良心的见证

 我们若将教会与主的仆人带进健康的关系里,就要先学会成为一个不亏负人、不败坏人、不占人便宜的人,使众人的良心都能平顺。虽然李常受弟兄从来没有说过,“我是李常受,我是主的仆人,你们都得怕我”,但我们每次见到他,就如同在主的面光中,如同在大光中,叫我们不敢随便,因为在我们的良心里很清楚,这里有一个主的仆人。

 弟兄姊妹,我们要寻求这样的良心,不要寻求外面的果效。趁我们年轻的时候,就要学会这项生命的功课,并有一个正确的态度:“主啊,我是不是你的仆人,要由我的果子来证明,要从圣徒的良心里来证明。”你要注意你的深处,不要光看外面的情形或果效,因为教会乃是一个生命的地方。

 当保罗要把教会带到与工人一致的关系里的同时,他也见证自己是一个在主里纯洁自己的榜样。他说,“因为我们未曾亏负谁,我们未曾败坏谁,我们也未曾占过谁的便宜”。他凭着这个,来要求哥林多人收纳他,给他一个地方。

 这是何等甜美的见证。这个见证比作了多少的工更甜美。如果保罗在这里说,“我兴起多少教会,多少教会都接纳我,难道你们还敢不接纳我吗”,这个味道就完全不一样了。但是保罗是以一个无亏的工人,在谦卑的灵里来请求幼稚的哥林多教会接纳他。

 这真是一个主仆人的标记。

谨慎我们的生活

 所以,弟兄姊妹,你若要知道自己是不是一个主的仆人,我们要谨慎我们的生活。尤其是将来愿意全时间服事主的青年人,千万不要以为你是全时间的,所以你在财物上就可以占人的便宜,在工作上就可以占人的便宜。若是这样,不知不觉就会叫你成为一个亏负人的人,败坏人的人,占人便宜的人。

 在我们年幼服事主的时候,就要好好学习这些功课,单纯清洁的活在主的面前,好叫人经过我们不是受败坏而是得益处,不是受亏损而是蒙恩典。

“种”的生活

 我们在事奉主的路上,多少一定会结一些果子,说出我们这个人的生活,就是一个“种”的生活。我们这个人如何,乃是一件大事;我们种的是什么,所结的果子就是什么;我们所结出来的果子如何,就会反映出我们这个人如何。保罗在这里有一个态度,他是只想成全人,不想亏负人;他是只想建造人,不想败坏人。所以我们也要常常问自己:当我的果子经过我的时候,是被亏负、被败坏、被占便宜,还是被成全、被建造?

一个完全联于教会的生活

 当保罗对哥林多人说完前面的话之后,他惟恐这些话会使哥林多教会的良心受控告,所以在七章三节他立刻补充说,“我说这话,不是要定你们的罪;我已经说过,你们常在我们心里,情愿与你们同生同死”。从这里可以看出,保罗的心乃是联于哥林多圣徒,甚至愿意与他们同生同死。并且他的生活也是完全和教会联起来的,教会的快乐就是他的快乐,教会的忧愁就是他的忧愁。

 接着第四节,保罗积极的说到他的存心及生活。

 他说,“我向你们大大的放胆,我因你们多多的夸口。”(另译)保罗前面所写的书信一直是以“我们”为主词,到了四节却由“我们”转换为“我”,实际的说到他的生活,他的生活乃是受教会控制的生活,乃是受弟兄姊妹影响的生活。

 以前我是不敢放胆的,一提起你们,我就立刻谨守起来,惟恐我说错了话、作了错事,而让你们受到拦阻、受到破坏,没有能力往前走。但现在我因从提多那里听见你们的消息,知道你们的情形,所以我现在终于能大大的放胆,和你们说坦白的话,说放胆的话,说坦诚的话,这就是主工人对教会该有的存心。

 举例说,早期我回到台湾的时候,我对那里的情形不清楚,对弟兄姊妹们的感觉摸不着,我只能用我的灵,摆进我的全人尽全力的起来讲道。那时候我讲一篇信息总是战战兢兢的,因为我不知道弟兄姊妹的情形如何,不知道弟兄姊妹到底能接受什么。坦白的说,我在那时候一点胆量也没有,只敢说真理的话,除此之外,我什么也不敢摸、不敢讲、不敢谈。

 感谢主,现在我和你们之间总算有了甜美的默契,我就可以向你们大大放胆了。保罗对哥林多人也是如此,他以前什么话都不敢讲,什么事都不敢作,现在他可以向哥林多人大大的放胆了,因为借着提多带来的交通,他知道他们情形如何。因着这样的知道,这样的信赖和默契,他就能大大放胆。

一个活在教会控制里的生活

 保罗这样的生活,不是根据他的看见,乃是根据教会的情形。教会能够叫他生,教会也能够叫他死;教会能够叫他喜乐,教会也能够叫他忧伤;他的生活完全是一个受教会控制的生活。所以他才见证说:“我向你们大大的放胆,我因你们多多的夸口,我已经是满得安慰,我们在一切患难中满溢着快乐。”(4节)他的生活完全是在教会的控制里:是教会叫他放胆,是教会叫他夸口,是教会叫他得安慰,也是教会叫他快乐。

 通常我们对于放胆、夸口、快乐、安慰的领会,乃是联于主;这样的领会固然是好,但这对一个事奉主的人而言还是不够。一个真正服事主的人,他的生活不仅要联于主,更要联于教会。教会就是他的生,教会就是他的死;教会能叫他快乐,也能叫他忧伤;教会能叫他放胆,也能叫他畏缩;教会能叫他成为一个夸口的人,也能叫他成为一个失望的人。他整个人的生活可以说完全是在教会的控制里。

 有一班称为“空中派”的人,他们最大的难处就是既不沾天,也不着地;既不和主联起来,也不和教会联起来。他们是活在理想的空谈里,作贱自己也踏别人。当他们对教会不满意,他们可以大言不惭的说:“教会就是启示录十二章的妇人,而我们就是妇人腹中的男孩子,所以我们要依附在教会中作得胜者,却不要跟随教会”,却一点也不关心妇人在生产中的苦痛呼叫 因为他们不认识男孩子是教会在生产苦难的呼叫中生产出来的。

 一个人的生活如果没有受教会的控制,他的爱主是不可信的,他的一切为着主是不可信的,他对属灵的认识也是不可信的。一个人如果是活在教会的控制里,教会就能叫他放胆,叫他得安慰,叫他快乐,叫他夸口。教会软弱了,他就忧伤;教会得胜了,他就喜乐;教会敞开了,他就觉得荣耀;教会关闭了,他就觉得黑暗。他整个人的心情起伏,一言一行,完全受教会的影响。这才是一个主仆人生活的特点。

 这就是保罗所说“我情愿与你们同生同死”;你们的生就是我的生,你们的死就是我的死。我的生活是完全联于教会的,我的心境是完全受教会控制的。当我听见你们有转机,我整个人就开了;我就能向你们大大的放胆,我也因你们多多的夸口,我已经是满得安慰,并在一切的患难中满溢着快乐。

一个为教会活的存心

 已过的七个多月训练,我听见许多人说,“朱弟兄讲得真好,真叫我得供应,真叫我得帮助”。这些话当然叫我喜乐,但我这个喜乐不是根据我讲得精彩不精彩,乃是根据教会的光景如何。如果我讲得再多,教会的光景仍是一丝不改,那么,我就不能喜乐。我不是为着讲道而讲道的,也不是为着大家都觉得有供应来讲道。如果我能在这里作一点什么,完全是盼望教会能结出“义”的果子,这是一个服事主的人应该有的情形。

 反过来说,如果我讲完一篇道后,觉得说得既有发表,又有感觉,也很有负担,就扬扬得意,然而对教会却一点感觉都没有,这就证明我是幼稚的,我是自爱的,我不是一个主的仆人。

 弟兄们,你要学习有保罗这样的灵:保罗从不关心“道”讲得好不好,他只关心教会的光景。教会的情形好转了,他就喜乐;教会的光景好转了,他就放胆;教会一点的长进,一点的往前,就能叫他大大的放胆,多多的夸口,满心得安慰,并在一切的患难中满溢着快乐。

 每一个服事主的人,都必须要有像保罗这样的存心。有?样的存心,就能叫俅这个人成为一个真正与神同工的人。你不要受你自己的控制,你要受教会的控制。

 我能见证,许多时候我真正的喜乐是从教会来的,我的忧伤也是从教会来的,我所有的一切都是根据教会如何。也许现在你们对自己的成就感还是非常的重,好像你一为主说话,别人阿们的声音稍微一大声,你就非常的喜乐。我不是说这个不好,但你不要为着别人的“阿们”声而欢喜,乃要为着你能供应教会而欢喜,因我们的价值乃在于教会得着建造。

 愿主怜悯我们,使我们能有这样的存心和态度。

一个受教会影响的生活

 今天我们要来建造教会,我们必须是一个受教会控制的人 教会刚强,我就刚强;教会软弱,我就软弱 也许你会说,“那不就太不属灵了吗?属灵的人不是应该常常喜乐吗?”不错,你是应该常常喜乐,但无论有多喜乐,你的喜乐永远不能胜过你深处对教会的负担;虽然你满有从主而来的喜乐,但每当你听见教会为难的时候,你里面就忧伤了。

 每个为着主的人一定会受教会光景的影响。比方说,旧约中的尼希米一听见耶路撒冷城墙被毁、城门被烧,就立刻披麻蒙灰,禁食祷告。同样的,今天教会的软弱常常也把主的仆人逼到主面前去,使他为着教会拚上去。保罗就是在这样的心情下,为哥林多人哀伤、痛苦、流泪代祷,最后他写下长达十六章的哥林多前书给哥林多教会,他们因此在属灵的悟性上才开了窍。

 当保罗再从提多那里传来哥林多人的好消息,才敢再向他们大大的放胆,多多的夸口说,现在我终于可以告诉别的教会,哥林多教会真好,真爱主,真得胜阿。当我一想到我所劳苦的果子,能这样呈现在主的面前,我就能满得安慰,甚至在患难中,我也能满得喜乐。患难可以来,愁苦可以来,而你们却能使我在一切环境里喜乐。

一个服事主之人的心境

 前面二至四节乃是说到一个服事主的人,他的生活乃是一个受教会控制的生活;接着后面五节至十节,说到他在服事教会时该有的心境。

外有争战,内有惧怕

 保罗说,“我们从前就是到了马其顿的时候,身体也不得安宁,周围遭患难,外有争战,内有惧怕,但那安慰丧气之人的神,借着提多来安慰我们。不但借着他来,也借着他从你们所得的安慰,安慰了我们。因他把你们的想念,哀恸和向我的热心,都告诉了我,叫我更加欢喜。”(5至7节)

 保罗到马其顿的时候,是里外煎熬的环境。第一,身体不得安宁;第二,周围尽是患难,外有争战,内有惧怕。

丧气(谦卑) 神作工的开始

 这样的环境叫他又丧气,又没有盼望。“丧气”也可以翻作“谦卑”。什么是“丧气”,什么是“谦卑”?真正的谦卑是经历丧气的结果;一个人若未曾经历什么是丧气,他就不会知道什么叫作谦卑,即或他是谦卑的,很多时候,也都是假谦卑。

 譬如说,有些弟兄会问我,“朱弟兄,你看我需要什么?”听起来他似乎是很谦卑的。但我愿意说,他不是真愿意谦卑的照着我的话去行,他乃是将我说的话当作神话,好像金棒一挥,他就属灵了。若是我说他需要读经,他也不会去读经的。所以,谦卑是主在人身上作工的结果,不是人所作出来的。

 主如何作工呢?祂乃是要把人带到一个地步,叫他丧气,叫他从心里谦卑起来。保罗的不得安宁,正是因为教会的光景叫他不能顺心。当他到了马其顿,看见教会生病的光景,他里面马上有一种外有争战,内有惧怕的情形,结果就丧气了。

 人一丧气就谦卑了。一个跟随主、追求主的人,最容易谦卑;一个不跟随主的人,一不如意就容易脚底抹油而开溜。但跟随主的人,却是愈丧气就愈谦卑,他会到主面前寻求,“主阿,为什么教会会变成这样?弟兄姊妹会变成这样?我的事奉会变成这样?”

 正在这时候,神就进来安慰了,所以保罗在这里说,祂是那安慰丧气之人的神。人一到丧气的时候,也就是人真正得帮助的时候,所以保罗说,“但那安慰丧气之人的神,借着提多来安慰了我们”(6节)。我的安慰乃是从提多来的,我碰见了提多,我里面就有把握了。不但借着提多来,也借着他从你们所得的安慰,安慰了我。

 这就是一个事奉主的人该有的心境。

心境随着教会而被牵动

 一个事奉主的人,他的心境如何,乃是根据教会如何。不仅保罗是这样,连提多也是这样。提多虽然没有写书信给哥林多人,但提多也有这个实际,因为提多到哥林多教会去时,他和保罗一样也是恐惧战兢。后来因着哥林多教会悔改的情形,提多就得了安慰;提多一得安慰,保罗也就得了安慰。

 换句话说,每个忠心事奉主的人,都会有一个被教会情形牵动的心境。但这意思不是说,有位弟兄升官发财,有位弟兄买一栋房子了,他就为那位弟兄而快乐。若是这样,这只是个“犹大”的快乐,这种快乐是无任何意义的。你要认识,服事主之人的心境,乃是教会好转了,他就快乐;教会不好了,他就忧愁;教会敞开了,他就有负担;教会关闭了,他就要争战,他的所有心境乃是取决于教会的情形。一个服事主的人必须是这样的人。

 你若不是这样的人,你就不是一个建造教会的人,也不是一个服事弟兄姊妹的人。所有弟兄姊妹长进的关键都在于你有没有因弟兄的喜乐而喜乐、因弟兄的软弱而忧伤的心境;而惟有当你把整个心都摆进教会里的时候,你才能够有这样的心境。

 保罗因着提多把哥林多教会的光景告诉他,他就得了安慰。他说,“因他把你们的想念、哀恸、和向我的热心,都告诉了我,叫我更加欢喜”(7节),这个经历很特别。前面第六节保罗才说,我已经丧气了,不只我的身体不行,外面环境也很艰难,叫我真是外有争战,内有惧怕。然而,这样的苦境就逼着我谦卑,逼着我一直不断的到主面前去求问。正当我灰心丧气的时候,却听见提多带来的好消息说,你们看了我的书信,就满了懊悔,满了恐惧战兢,满了哀恸,对我也满了想念。我一听见这事,就得了安慰,满心的欢喜。

有为父的心肠

 一个事奉神的人,不可以隐瞒神的话,是就说是,不是就说不是。他必须直言,但他的心却不是一个审判官的心。什么是审判官的心?审判官的心是只会判定别人的是非对错,却没有爱。然而,一个事奉神的人若是没有爱,将会是一件可怕的事,因为教会是在爱中生根立基,在爱中彼此相互建造起来的。

 保罗的心肠乃是一个为父的心肠;一面,他责备教会的情形,另一面,他又忧心教会承受不住这样的话,这就是一位事奉神的人的心境。我们若没有这样的心境,我们就永远不能成全人,永远不能服事教会。当我们责备人时,若没有爱、没有恩典,那就会叫人受亏损;但如果我们完全不责备人,只搞政治,到处敷衍人说,“愿你平安”,那就会把人破坏得更厉害。我们要求主给我们有智慧,学习如何对弟兄们说正直的话;此外,我们还得学习如何在爱里成全他。

 很可惜,今天在我们中间有这样经历的弟兄并不多,我们既不敢在正直的灵里责备人,也不愿在关爱的灵里成全人。一旦彼此出什么问题就避不见面 你若在台北,我就去高雄;你若留在台中,我就去花莲 你走你的阳关道,我过我的独木桥;咱们保持距离,以策安全。这那里是建造?这怎么能称为事奉?

 一个事奉主的人,要从主领受负担,并忠心的尽他的托付。如果他真要责备人,就要有保罗那种“七上八下”的心境,外面虽是重重的责备,里面却是满了牵肠挂肚的担忧。当我们为教会“七上八下”越多的时候,就证明我们越是一个为教会而活的人。这种心境是最可宝贵的,因为这才是一个真正为父的心肠,也是一个事奉神的人该有的心境。

叫人忧愁生出悔改

 接着第八节说:“我先前写信叫你们忧愁,我后来虽然懊悔,如今却不懊悔,因我知道那信叫你们忧愁不过是暂时的。”

 当保罗写第一封信给哥林多教会的时候,他知道那封信一定会叫他们忧愁,所以他曾为此懊悔过。但如今他并不懊悔,因为保罗知道忧愁是哥林多人成长必经的过程。如果你不懂得保罗曾经懊悔过的心情,你就很难认识什么是神在人身上的工作,以及什么叫作十字架的工作。

 一面,保罗对主非常的绝对,他不敢违背主的心意;另一面,他的心又满了为父的心肠,他整个人完全受到哥林多人反应的影响。所以保罗说,我虽然曾经为这封信叫你们忧愁而懊悔,但如今我并不懊悔,因为我知道你们的忧愁只是暂时的。不错,我有一个带领叫你们为难,然而,这个为难并不为定罪,乃是一种忧愁。定罪是一说出去,就收不回来的;忧愁却是暂时的,是叫人得洁净、蒙保守必经的过程。所以我不是定罪,我乃是叫你们忧愁,叫你们生出悔改。

 当哥林多教会读保罗书信的时候,他们是边读边流泪悔改他们的无知,这个过程乃是个痛苦的过程。保罗实在是怕哥林多人无法承受那封书信的重量,反而叫他们受亏损,甚至导致他们的软弱、灰心、退后,所以他才有一种懊悔的心境。虽然保罗能见证他写那封信的时候是从主来的,末了,他也敢说,我是受主的灵感动了。虽然如此,他还是害怕他们对这封信的反应,这就是为父的心。

叫人懊悔以致得救

 然而,当保罗知道他们因那书信忧愁,他就不懊悔了。他说,“如今我欢喜,不是因你们忧愁,乃是你们从忧愁中生出懊悔来了”。一个服事主的人应该是联于教会、联于爱,而不是联于工作或联于恩赐和知识;他和教会的关系不止于知识的教导和灌输,更是有生命的]养和成全。

 教会对使徒书信的反应,不能只停留在忧愁上,还必须生出懊悔来。若是这种忧愁只叫我们忧愁而已,那就错了;若是忧愁逼我们到主面前去呻吟和叹息,并向主生出懊悔来,这样的事奉就不是徒然的。所以保罗说,“如今我欢喜,不是因你们忧愁,是因你们从忧愁中生出懊悔来”。

 亲爱的弟兄姊妹,我们若要叫每个人都有长进,我们就得有保罗这样为父的心肠。我们不是为了讨别人的欢喜而活,乃是要为着教会的建造而活。我们必须有像保罗那样的心志,向主说,“主阿,你给我的负担,我不能不说;你给我的带领,我不能不跟从。然而我不是一个高高在上的人,我不是一个施教的人,我愿意是一个联于教会的人。教会好,我就好;教会不好,我就过不去;教会热切,我就喜乐;教会冷淡,我就忧愁”,我们整个人是受教会控制的,好叫我们所作的,不叫人受亏损,反叫人得着实际的属灵帮助。

 然后他继续说:“你们依着神的意思忧愁,凡事就不至于因我们受亏损了。因为依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救。”(9下~10上)保罗的意思是说,因着我所写给你们的信,就是神给你们的。当这封信叫你们忧愁的时候,你们就不至于因我们受亏损了。因为依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来;末了,这种懊悔就会叫你们得救。我所有的负担,都是为着叫你们得救。

 这是保罗的心境。每一个服事主的人,都需要学习这种心境,才能叫我们有一个健康结实的教会事奉。

--D57-朱韬枢《馨香之气》
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第五十九篇教会必须和工人有健康的关系(二)──教会对工人的热心和爱心

 读经:

哥林多后书七章十至十六节

“因为你们依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救。但世界的
忧愁,是产生死。”

“你看,你们依着神的意思忧愁,从此就生出何等的渴慕、自诉、自恨、切望、
想念、热心、自责。在这一切事上你们都表明自己是清洁的。”

“我虽然从前写信给你们,却不是为那亏负人的,也不是为那受人亏负的,乃要
在神面前把你们顾念我们的热心,表明(刺激)出来。”

“故此,我们得了安慰。并且我们更是满了安慰,因你们众人使提多快乐,灵里
平安,我们就因此更加欢喜了。”

“我若对提多夸奖了你们什么,也觉得没有惭愧;因我对提多夸奖你们的话,成
了真的,正如我对你们所说的话,也都是真的。”

“并且提多想起你们众人的顺服,是怎样恐惧战兢的接待他,他爱你们的心肠就
越发热了。”

“我如今欢喜,能在凡事上为你们放心。”

 前面我们要说到一个服事主的人,他的生活和心境是联于教会的;现在我们要进一步来说到教会这一面必须如何和工人有正常的关系。

教会必须活在救恩里

 七章十节保罗给我们看见,教会必须活在救恩里。这节提到依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救,表明这个懊悔乃是为着得救的,好叫我们这个人在一切事上接受救恩。

懊悔要成为教会的救恩

 哥林多教会是一个杂乱无章、一塌糊涂的教会,保罗写信给他们,要他们在这一件件的事上蒙拯救 在分门结党的事上,要蒙拯救;在拜偶像、吃祭偶像之物的事上,要蒙拯救;在姊妹蒙头的事上,要蒙拯救;在道德的事上,要蒙拯救;在恩赐的运用上,要蒙拯救。

 结果哥林多教会懊悔了。这里提到依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救;这个懊悔就成为哥林多教会的救恩了。

没有后悔的懊悔

 我们要注意这里的“没有后悔的懊悔”。有时候,我们的懊悔是有后悔的。譬如说,我和弟兄们交通交通,他们就懊悔了,但回去后马上改变心意的说,“都是听了弟兄的话,我才会如此窘迫”。再过两天,我再和他们交通,他们就又懊悔,但不久又改变心意。

 又比方说,当你告诉一位弟兄在教会中不可结党,他也赞同。但下一秒钟,他反过来想想,属亚波罗又有不好?他又改变心意了。当你告诉他,要注意祭偶像之物,虽然这些算不得什么,但是你得圣别自己,他当时也同意不吃祭偶像之物。但回头想想,又改变心意了,觉得不吃可惜,就吃了。

 还有,当你告诉弟兄不要讲道,他就懊悔说,我不讲道了,但回头再想想,如果不讲道,我要作什么?所以他又去讲道了。你告诉弟兄不要去作工,他也随即答应不去作工,但又想想,同工不作工怎么象话?所以又去作工了。

 这些事例都说出他们的懊悔里掺杂着后悔与不甘心。可见凡是出于人的懊悔,是很容易“后悔”的。

 但保罗却说,“你们如果依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来”,指明哥林多人的懊悔是从神来的,不是从人来的。是你在神面前蒙了光照,而产生了懊悔。这个懊悔会带给你一个忧伤的灵,叫你从深处对主说:“主阿,我竟然是一个讲道的人;主阿,我竟然是一个作工的人;主阿,我竟然是个分门别类的人;主阿,我竟然是个结党的人;主阿,我竟然是个和偶像联起来的人;主阿,我们竟然说方言,把教会搞得乱七八糟。唉呀,我们真是忧愁阿。”这从神而来的忧愁,就会产生出一种没有后悔的懊悔;若是有这样的懊悔,就不会有后悔了。

 虽然我们常说,人的说服没有用,必须神来光照,但你不能以这个为借口说,神既然不来光照,我又何必作。你看,保罗在林前不是说了很多、作了很多吗?他乃是一面作,一面仰望神,“哦神,还是需要你的光照,我所作的这一切才算得数。”这个光照才能带进一个没有后悔的懊悔。

教会要听从主仆人的教训,结出蒙光照的果子

联于主仆人就是联于他的教训

 教会如何与主的仆人在一个正常的关系里呢?乃要联于主仆人的教训。

教训带来“行动的”懊悔

 主仆人的教训,会叫我们得光照,叫我们生出没有后悔的懊悔,而这个没有后悔的懊悔,就会带进救恩,使我们能活在救恩里。

 严格说来,“懊悔”不是一种情形,乃是一个行动,这个行动会使我们这个人成为一个事奉神的人,也会使教会成为一个正常的教会。

非世界的忧愁

 保罗说,世界的忧愁是叫人死,而忧伤的灵是叫骨头枯干的,所以你们不要有世界的那种忧愁。你们的懊悔要让它变作一种行动,你们的懊悔要叫它成为你们的救恩。如果你们仅仅活在忧愁里,那就太可怜了。你不该有世界的那一种忧愁,你该有一种在行动里的结果。不错,你看见分门结党的可恨,就叫你忧愁,那怎么办呢?很简单,以后就不要再分门结党了。你看见讲道不应该,那就不要再讲道了。

 你不要天天在那里忧愁,“唉呀,我以前真失败;唉呀,我以前真软弱;唉呀,我以前是瞎眼的;唉呀,我以前的路真是远离神;唉呀,我真是得罪神。”许多时候,青年弟兄姊妹总是为着以前的后悔不已,甚至不能自拔,这就是后悔以至于“死”了。

结出蒙光照的果子

 所以保罗在这里说到“懊悔”,不是要你为着以前失败的情形来产生懊悔,乃是说你要借着这个懊悔产生出一种行动、一种改变。接着十一节就说,“你看,你们依着神的意思忧愁,从此就生出何等的渴慕、自诉、自恨、切望、想念、热心、自责。在这一切事上,你们都表明自己是清洁的。”依着神的意思忧愁而懊悔,自然在你身上就会产生渴慕、自诉、自恨、切望、想念、热心、自责等这七个果子,使你成为一个事奉神的人。

渴慕、自诉、自恨

 首先,你会产生出一个渴慕;你会说,“主阿,原来以往我是这样亏欠你的仆人,我何等渴慕好好的来走这条道路,我何等渴慕来跟随主仆人的教训,我何等渴慕有正常的教会生活。”

 渴慕就会在你身上,带进自诉和自恨。自诉就是“我是有理的”;自恨就是“我是无理的”。

 哥林多教会为什么会发生“属保罗”、“属亚波罗”、“属矶法”、“属基督”的情形?就是因为有许多假使徒到他们中间,欺骗了他们,结果把教会搞得四分五裂。但是当他们蒙光照后,他们就有一个渴慕,“主阿,我们愿意从分裂里出来,我们愿意好好持守合一的见证”。这时候,自诉就出来了。

 什么是自诉?自诉不是自怜,也不是自辩,乃是对以往的情形有一个反省。当哥林多人蒙了光照之后,他们看清楚了事实的真相,就有了一个领会,“原来就是那个人讲的话迷惑了我,原来就是那个人的行为迷惑了我、引诱了我,叫我吃亏了”,这就是自诉。

 这个自诉就产生一种“自恨”的感觉,说,“唉呀,我真是没有辨别力,我真是不懂主的心意,我真是不能与主配合,我的灵真是愚昧,真是迟钝。”

切望、想念、热心

 懊悔也产生切望;从切望又带进想念和热心;因着切望再得着使徒的帮助,自然就会有一种想念 想念保罗在我们中间的时候,想念亚波罗在我们中间的时候,想念彼得在我们中间的时候,我们是何等的得帮助;并且想念也带进热心 热切盼望主仆人的再来,因为知道主的仆人若来了,教会就能大大蒙恩。

自责

 最后,还有一个果子叫作自责,就是自己责备自己。你会看见自己真笨、老不长进、死不开窍,也不懂属灵的事,就像一个大肉体。

 弟兄们,我们怎么知道自己蒙神光照?你若是真的蒙光照,你就会产生这七个蒙光照而结出的果子。一个蒙光照的人,在光的里面一定被带到渴慕、自诉、自恨的里,一定被带到切望、想念、热心里而产生自责。

 一面来说,我们很喜欢在灵中享受主;另一面来说,每次有一个大的属灵转机,也都会带给我们这些果子,叫我们得着渴慕、自诉、自恨,也叫我们有切望、有想念、有热心。最后,我们也会产生自责。在这样的情形里,我们这个人才能一次次被炼净。

 你是不是一个清洁的人,就看你有没有在光中产生懊悔,而这个懊悔就会使你得救,并成为一个活在这七个果子里的人。

蒙使徒的称许

 阿利路亚,不只有蒙光照的果子,还有使徒的称许,保罗接着又说,“在这一切事上,你们都表明自己是清洁的。”(11节)这样的称许是甘甜的,当你有这些果子后,你就成了一个清洁的人。

教会对主仆人的爱心

 十二节说:“我虽然从前写信给你们,却不是为那亏负人的,也不是为那受人亏负的,乃是要在神面前,把你们顾念我们的热心,表明(刺激)出来。”教会不仅要听从主仆人的教训、活在救恩里,结出蒙光照的果子;教会也要对主的仆人有热心、有爱心。教会若是越爱主的仆人,教会就越正常、越健康。

 保罗说:“我从前写信给你们,不是为那亏负人的,也不是为那受人亏负的”。就着外面来看,亏负人的是哥林多教会,受亏负的就是保罗及使徒们;但保罗却说,我不是为你们,也不是为我自己而写的,我乃是要把你们里面那个顾念我们的爱心表明出来。

 哥林多教会本来是一个热爱主的仆人的教会,但因为一些假使徒的搅扰,使他们的爱心受了亏损。教会的爱心一不正常,就更别说教会其它的见证。所以保罗在这里不仅要对付他们难处,更要把他们原有的爱心表明出来,如果这个爱心被刺激出来,那么其它的难处也就容易解决了。

“向着主仆人的爱心”使教会走得正直

 教会向着主的仆人的爱心是一件大事。我能见证,这些年来最叫我们里面得着安慰的,就是教会向着主的仆人有一个爱心,这个爱心就叫我们非常有把握的往前去。此外,教会的往前也能在这个保护里走得正直。

 没有一个公会,没有一个基督教团体能够领会什么是“向着主仆人的爱心”。某些属灵大汉所创立的团体,主的仆人可能会受到会众一些关注,但这不是教会对主的仆人的爱心,这乃是组织下的控制。

 通常公会里的牧师作了两年,就得转职业,不然,牧师就无法升高、作大,因此有些公会就把世上的权势和厉害关系牵扯进来。牧师与会众的关系,也来来去去的,如果我不喜欢这个牧师,我就走了,除非教堂再换一个牧师,在这种关系之下,根本谈不上谁爱谁。我们要注意,千万不能落入这种光景里。

 我们对主的仆人要有一种的敬爱,要热爱主的仆人。教会必须要有这样的爱心,在一切的事上,我们才能在一种“对”的光景里。

 一个正常健康的教会是从爱心里出来的;所以保罗说,我这样写信给你们,是要把你们的爱心表明(刺激)出来。我不是来责备你们这些亏负人的,我也不是来保护我这被人亏负的,我乃是要来建造教会。我怎么建造教会?我若把你们的爱心表明(刺激)出来,教会就能得着建造。

 这些年来,我摸着一个服事主的诀窍,就是绝不能和主的仆人之间有隔阂、有帕子,一定要热切的爱主的仆人,越爱他越好。每次我写信给李弟兄,末了,我总会说,“李弟兄,我们大家都爱你”,我不是说,“愿你平安,愿主与你的灵同在”。在我们的灵里,我们的确是爱主的仆人。教会要往前,就要学这宝贵的功课 热爱主的仆人。这个爱一出来,教会就正常了。

教会要叫主仆人得安慰,没有惭愧

 接下来第十三节,保罗说:“故此,我们得了安慰。并且我们更是满了安慰,因你们众人使提多快乐,灵里平安,我们就因此更加欢喜了。”

 前面提及教会要活在救恩里,教会要有果子、有热心。现在这里说,教会还要活在主仆人的盼望里:第一,要叫主的仆人因着我们,灵里平安,满了欢喜;第二,要叫主的仆人因着我们,没有惭愧。正如十四节保罗说,“我若对提多夸奖了你们什么,也觉得没有惭愧;因我对提多夸奖你们的话,成了真的;正如我对你们所说的话,也都是真的”。

 这里不只是有两种安慰 一是因为你们顾念我们的热心表明出来;一是你们众人(全教会)也都使提多快乐,灵里平安 这里更是满了盼望;因为教会与工人的关系是如此和谐、甜美。

 保罗事奉主有个诀窍,就是永远不失望。无论保罗将哥林多人责备得多么严厉,他对他们还是满了盼望。如果你没有这个诀窍,你就永远不会服事人。我服事主这么多年以来,也很摸着这个诀窍。很少人经过我的服事被败坏,也很少人经过我的服事被绊跌,因为我对任何人都有盼望。跟我过不去的,我对他有盼望;被我责备过的,我也对他有盼望。此外,我也常常讲他们的好话,因为每一次夸奖他们,我的盼望就更实在。

 保罗懂得这个诀窍,所以他常常对提多说,哥林多教会真是满了爱心,哥林多教会真是愿意懊悔,哥林多教会是一个愿意跟随主、愿意拚上去的教会。事实上,他里面却是七上八下的,对于哥林多教会能不能像他所讲的这么好,他实在没有十足的把握。

 保罗并不是要说谎,乃是因为他对教会有信心、有盼望 这个叫作“我信,所以我说话”。保罗有一个信心,不是因为看见教会变好,而是相信基督向着教会是刚强的,在圣徒里面是有大能的。他对整个教会满了盼望,所以他就成为一个夸奖教会的人。

 另一面,教会也就要学习活在主仆人的盼望里,不要叫主的仆人失望、再失望。我常常思考,到底主的仆人对我们有什么盼望?有什么要求?而我们又懂不懂主的仆人对我们的盼望呢?

 教会不能叫主的仆人羞愧。一个正常的教会在这件事上要非常敏感,坚决持守,绝不能叫主的仆人因教会惭愧。教会总要有一个心志,要不惜拚上去、不惜摆上去、不惜出代价、甚至不惜懊悔的,叫主的仆人没有惭愧。

教会要热爱主仆人的同工们

 十五节说:“并且提多想起你们众人的顺服,是怎样恐惧战兢的接待他,他爱你们的心肠就越发热了。”保罗在这里说,我不仅叫你们看见,我和你们、你们和我没有问题;我还要帮助你们看见,我旁边是有同工的,我们是一同站住、一同建造教会的。你们不仅要注意我,你们还得注意和我的其它同工的关系。

 保罗在这里提起提多,因为他认识,建造教会不仅是他一个人的托付,还有一班有负担、有爱心、肯摆上、有启示、有异象的主仆人们也一同承担这样的托付,他们也把从主领受的摆进教会里。教会乃是因着遵从他们的教训,从他们得着帮助,就产生救恩,结出果子,也激发了的热心和爱心,并活在使徒的盼望里,不叫使徒惭愧。

 弟兄姊妹,我们要认识,教会不能只热爱主的仆人,还要热爱主仆人的同工们。哥林多的圣徒不能仅仅说,“我是属保罗的,我现在只向保罗负责”。不!保罗在这里帮助他们认识,主的工作不仅是借着一个仆人,更是借着一个工作团彰显出来。

 这里不仅有保罗,这里也有提多。所以保罗说,“提多想起你们众人的顺服,是怎样恐惧战兢的接待他”(15节)。换句话说,当提多将信转交给他们的时候,哥林多人一定吓坏了,所以他们对待提多也就像对待保罗那样的恐惧战兢。哥林多人也明白,提多爱他们,如同保罗爱他们一样。保罗的意思似乎是说,你们对待提多如何,就是对我如何,也是对主的工人们如何。教会不仅要热爱主的仆人,也要敬重工作团里每位同工。这样,教会才能正常,并在蒙福的原则里往前。

 前面保罗说,我对提多夸奖了你们许多,我能见证,我对你们所说的话,都是真的,我没有惭愧。我夸奖你们,我也责备你们,这都是真的,一点也没有虚假,一点也没有运用任何手腕。我们若不知道保罗的心境,可能很容易就误会了他的用心。但保罗认识人心的复杂,所以他特别加上一句说,“我所有的一切话都是真的,没有手腕,完全是真的”。最后的结尾保罗说得很好,他说,“我如今欢喜,能在凡事上为你们放心”(16节)。

甜美的关系使彼此得建造

 从这里你会看见,当一个教会要得着建造的时候,就必须和主的仆人以及其它的同工有一个正常健康的关系。教会要常常自问:教会和主的仆人关系如何?主的仆人对教会的盼望如何?教会因着主的仆人又是如何?教会和主的仆人的同工又是如何?

 保罗在这里的主要负担,乃是当主的仆人与神同工的时候,主的仆人何等愿意教会向着他们是正常的 教会向着主的仆人,在一切的事上是满有救恩的;教会向着主的仆人,是有果子的;教会向着主的仆人,是接受的,是满了热爱的;教会不亏负主仆人的盼望,也把主仆人的同工带进教会里 这样一来,教会与工人的关系就能很甜美,不仅工人满得安慰,教会也满了建造。

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第六十篇教会必须在财物上正常(一)──财宝在那里,心也在那里

 读经:

哥林多后书八章一至二节

“弟兄们,我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们,”

“就是他们在患难中受大试炼的时侯,仍有满足的快乐。在极穷之间,还因他们
自由的丰富而产生丰盛。”

建造教会的三个主要负担

 在前面几篇信息中,保罗提到一个与神同工的人应该如何来建造教会,而在哥林多后书六至九章,他就清楚的指出建造教会三个主要的负担:

 教会必须绝对分别出来,和世界没有任何关系;

 教会和同工之间必须有一个健康正常的关系,教会能接受主仆人的教训,最后教会也能成为主仆人的喜乐,成为主仆人所夸口的;

 教会必须在财物奉献的事上正常。

 我们常常讲很多关于“建造教会”的道;今天讲一篇“不要看电影”,明天讲一篇“殷动不可懒惰”,后天讲一篇“早起守晨更”。事实上,这些都是枝节,并非主要的问题。然而,保罗在哥林多后书里是以一个心境、一个负担来建造神的教会,所以他直接就问教会这三件事情;如果这三件事都正常了,那么其它的事也必定能正常健康。

 弟兄们,你要与神同工,要建造教会,就需有一个正确的负担。你不能看见弟兄姊妹迟到,就责备他们迟到;看见他们不会用灵,就责备他们发死;看见他们不会祷读,就责备他们搞字句。你要看见,对弟兄姊妹再多的责备,他们发死的还是发死,不爱主的还是不爱主;并且这样服事,也显出你这个人太低了。

 什么是高的服事呢?

 就是当你来帮助教会的时候,要帮助教会成为一个与世俗分别的教会,成为一个和主的仆人关系正常的教会,成为一个在财物奉献上健康的教会。

教会必须在钱财上正常

 在哥林多后书八章开头这里,保罗提起马其顿众教会所蒙的恩,就是“他们在极穷之间,还因他们自由的丰富而产生丰盛”。这里保罗要将哥林多教会带到一个在财物奉献上健康的教会。

 “与世俗的分别”和“财物的奉献”是同一件事;换句话说,与世俗的分别包含许多的事,钱财就是其中最重要的一项。然而,保罗却把它分开来讲。为什么?因为在所有世俗的事中,最能破坏我们、糟蹋我们的就是钱财。俗话说,“贪财是万恶之根”。人一爱钱财,这个人就没有用了;人一倾向玛门,这个人就没有用了;人一让钱财在他身上有地位,这个人就没有用了。

对付钱财要先对付心(马太福音)

积攒天上的财宝

 圣经上有很多处的经节,能帮助我们如何在钱财上认识主的旨意。

 头一处是在马太福音六章十九至二十四节,那里主说:

 “不要为自己积攒财宝在地上,地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷;只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷;因为你的财宝在那里,你的心也在那里。眼睛就是身上的灯;你的眼睛若纯一,全身就光明。你的眼睛若恶,全身就黑暗;你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!一个人不能事奉两个主;不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个;你们不能事奉神,又事奉玛门。”(依和合本另译)

 什么是“不要为自己积攒财宝在地上”?简单的说,就是不要有储蓄户头。如果你有一些钱,是要让孩子缴学费用的,钱放在家里不方便,所以申请一个户头存进去,这是可以的;只是你不要时常注意你的储蓄簿上到底有多少钱,积存太多了,只会被审判得更厉害。

 主说:“不要为自己积攒财宝在地上,因为地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。”虫子咬是联于衣服,锈坏是联于食物。所以不仅不要积存太多的衣食,免得虫子咬,免得锈坏;也不要为自己积存太多的金钱,免得贼挖窟窿来偷。

生命的积蓄

 这不是说,你奉献了五十块,这五十块就存到天上去了。若是这样,主就太轻看贫穷的人了,因穷人奉献得不多。所以“积攒财宝在天上”并不是指你的奉献有多少,乃是指你生命的积蓄说的。你只要积攒财宝在天上,你就有生命的利息;你要天天学习储存生命的利息,这生命的积蓄就是你在天上财宝的积攒。

 比方说,我已经爱主、跟随主二十多年,虽然我仍有许多的软弱,仍有诸般的亏欠。等到有一天我见主面了,主不一定会称许我说,“好,你这又良善又忠心的仆人”,反而主很可能说,“你这恶仆,到黑暗里去罢”。那时我只好哀哭切齿、认罪悔改了。但从另一面看,这总比完全没有得救好,因为这二十几年来,我多多少少也积攒了一些永远的生命,还不至于永远沉沦。

 就像你们出了很大的代价来参加这个训练,这也是积攒财宝在天上,毕竟,有经过训练还是不一样。你来参加这个训练,就是发“灵财”、发“生命的财”;我们的富有不是在于我们的存款有多少,也不在于有多少衣服、多少食物、多少现金。我们的富有乃是在于这个永远的生命。而我们今天的训练,我们今天的劳苦服事,就是积攒财宝在天上,就是为着产生生命的利息。

 天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。在属天的境界里,生命的成长是丢不掉的。你得着了生命,这生命就是你的;虽然有时你不在灵里,觉得这生命好像失去了,但是当你一回到灵里时,这生命就又回来了。譬如说,一个弟兄刚开始很有追求,很爱主,后来因着没有操练活在灵里,慢慢的就不行了,就下去了;但什么时候他一回到灵里,一回到教会生活中,他就比那些没有好好追求过的老练得多,他里面的生命一下子就会被释放出来。因为那在他里面的生命的积攒是永远不会失去的。

财宝联于心

 “你的财宝在那里,你的心也在那里”,你是一个将积蓄存在生命里的人,还是一个将积蓄存在属地户头里的人,就要问你的“心”在那里,因为你的财宝在那里,你的心就在那里。

 你不要把这句话领会成“我的钱在家里,所以我的心也在家里”。不!“财宝”乃是指你所要追求的丰富。换句话说,你所要追求的在那里,你的心也就在那里。有些人虽然一贫如洗,却仍然天天作着发财梦,这就说出他的心已经在钱财上了。财宝联于你的心,所以你若要对付钱财,就要先对付你的心。你若要在处理财物上正常,你就要注意你的心;你的心若正常,你对财物的处理也就必定健康。

心联于眼

 二十二节说:“眼睛是身上的灯;你的眼睛若纯一,全身就光明。你的眼睛若恶,全身就黑暗。”换句话说,你的心联于你的眼睛,你的心如何,你的心在那里,你的眼睛就往那里看。你的眼睛就是你的灯,你的眼睛若纯一,除了主以外,什么都不看,全身就光明了。

 “你的眼睛若恶”,“恶”就是不单纯、不单一,在主之外,还贪爱别的事物 贪爱地位、贪爱恩赐、想作长老长、想作同工头 你的眼睛就“恶”了,你的全身就黑暗了。一个活在黑暗里的人,是没有方向、没有目标的,很容易就会成为撒但的俘虏。

 你的眼睛若是单一的注视主,钱财在你的身上就没有能力;你的眼睛若注意其它的事物,就是你的心在主之外还有其它贪求,钱财的势力就会占据你的全人,你里头就会满了黑暗。

要对付“心”

 所以提起钱财,首先要受对付的就是我们的心。

 不仅是物质上“钱财”的诱惑会叫我们失去主;无形的“钱财”,包括贪求属灵知识,贪爱别人的称赞,也都会叫我们眼瞎,叫我们全身黑暗。求主怜悯我们,使我们有一颗清洁的心,单单只要祂!

对付钱财要先不爱己(提摩太后书)

 圣经上第二处有关财钱的经节在提摩太后书三章一节至四节。那里说:

 “你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神。”

爱自己就是爱钱财

 马太福音是说到我们若是要对付钱财,首先要对付我们的心。提摩太后书这里就告诉我们,若是要对付钱财,还要对付我们的“己”。

 什么人爱钱财?爱自己的人就是爱钱财。这里说,末世必有危险的日子来到,就像今天,到处都有“名利”的诱惑,到处都有“地位权势”的呼召;这时候人就会专爱自己、贪爱钱财。

学习不爱己,就能不爱钱财

 你要如何从钱财的事上蒙拯救呢?你要学习不爱自己。

 俗语说,“有钱能使鬼推磨”。有钱,什么都好办;有钱,可以享受;有钱,可以安逸;有钱,可以舒适;只要有钱,万事就能亨通。你们还年轻,对钱还不是很有感觉;一旦你进了社会,拿出印着“虚空”公司总经理、“破产”公司董事长的名片,别人一看,立刻睁大眼睛,对你肃然起敬。但若是你的名片是某公司的小雇员,别人就容易轻视你。所以钱财是很现实的。

 钱财不仅联于你的生活,也联于别人对你的评价。一个人若是不爱钱,他必须先不爱己;不爱钱还容易,不爱己可真难。

 若是你去作事是为着主的,即使你的名片只印着某公司的雇员,你要记住这些话,你要作一个不爱钱、不爱己的人。你是为着服事主的缘故,而甘愿作一个小公司的雇员,你的感觉要非常荣耀,因为你是这样一直忠心的跟随主。

 你若爱己,你的存心和动机就会受到污染。一个爱“己”的人,总是梦想作长老,盼望开特会,讲篇好道。一个爱己的人也会爱钱,这就是为什么作官的人很难胜过贿赂,因为爱己是和爱钱联起来的,爱己会逼着人去爱钱。若是一个人能够不爱己,他就能够不爱钱。

 你要学习作一个不顾自己的人,你若能不顾自己,钱财的势力就会从你身上脱落。纵使你没有很好的收入,也不会觉得羞愧,因为你不是向钱财活着,你乃是向主活着。

不以敬虔为得利的门路(提摩太前书)

 第三处有关钱财的经节在提摩太前书六章三至八节。那里说:

 “若有人传不同的信仰,不服从我们主耶稣基督纯正的话,与那合乎敬虔的话;他是自高自大,一无所知,专好问难,争辩言词,从此就生出嫉妒、分争、毁谤、妄疑、并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路;然而敬虔加上知足的心便是大利了。因为我们没有带什么到世上来,也不能带什么去;只要有衣有食,就当知足。”(依和合本另译)

不争竞

 这里题到分争和争竞。

 我劝弟兄们,不要跟别人比;一跟别人比,就会坏了心术,失丧真理,争竞也就出来了。在这些点上,你们都得学,学习跟谁也不比,跟谁也不争。若是弟兄们需要你去配搭,你就去;若是弟兄们不需要你,你就安份守己的自己干活。

 我们要学习只为真理站住,只为真理而争,但是为自己,什么也不争。天地这么大,争它作什么?城市容不了你,你可以上山去,也可以到乡下。你若说,这些地方太小了,那就是“坏了心术”。什么叫作“太小”?若有主的引导,就没有一个地方是小的;若没有主的引导,也就没有一个地方是大的。你若不与人争,就不至坏了心术,也至失丧真理,更不至产生争竞。

不以敬虔为得利的门路

 五节说,坏了心术、失丧真理的人,是以敬虔为得利的门路。我们这个人很复杂,有很多花样,似乎知道用什么的态度,作什么样的事,说什么样的话,就能得人的心,就有更丰富的财物供应,生活就更改善了。这就是以敬虔为得利的门路。

 在教会生活中,你千万不能走这样的路,不能在教会中寻找发财的机会,不能以敬虔为得利的门路。

敬虔并知足便是大利了

 所以保罗说,“然而,敬虔加上知足的心便是大利了”(6节)。什么叫作知足的心?就是主给你什么,你就欢欢喜喜的领受。主若是叫你啃面包,你就欢欢喜喜的啃;主若是给你丰富,你也感谢着领受。

 这就是敬虔加上知足的心便是大利了。

“使我也不贫穷也不富足”(箴)

 第四处有关财钱的经节在箴三十章七至九节。那里说:

 “我求你两件事,在我未死之先,不要不赐给我:求你使虚假和谎言远离我;使我也不贫穷,也不富足,赐给我需用的饮食;恐怕我饱足不认你,说,耶和华是谁呢?又恐怕我贫穷就偷窃,以致亵渎我神的名。”

 基督徒是富足不得的,因为人一富足就容易忘记神;所以我们要学习把自己摆到贫穷里。但基督徒也不能一直在贫穷里,因为人在穷乏的时候也很难有主;若是在穷乏之时还能有主,就是主特别的怜悯。人一贫穷,就要如同上面经节所说“又恐怕我贫穷就偷窃,以致亵渎我神的名”。

 比方说,若是一位服事主的弟兄在超级市场偷了一块肉,听见的人一定会批评说,“这个服事神的人怎么会如此差劲?他的神还能信吗”,却没有人能领会这是因为这位弟兄太穷了,家中已经好多天没有东西可吃,他是因为不忍心让孩子挨饿才去作这样事。你不要以为这是不可能的。一个人对自己的缺乏、饥饿还过得去,但是他绝对无法忍心看孩子受苦。

 所以你要在主面前有一个祷告说,“主阿,求你叫我不贫穷,也不富足;赐给我每日需用的饮食,恐怕我太富足而忘记你,又恐怕我太贫穷而偷窃,亵渎羞辱你的名。”

严肃的面对钱财

 我们从前面这几处经节来看财物的事,有四种的认识:

 财物是联于你的心;

 财物是联于你的己;

 财物是联于你的敬虔;

 要学习有一种祷告,要对主说,“主阿,求你不要叫我富足,免得我忘记你;也不要叫我贫穷,免得我亵渎你的名。”这个祷告是一个非常正确的祷告。

 对于钱财,我们要慎重的看见这四点。如果我们爱钱财,我们就要注意,可能是我们这个人的心和己出了问题,也可能以敬虔为得利的门路,或是与主之间的关系不健康了。如果我们和主之间的关系正常,我们的心就不会有问题,不会为己,也不会以敬虔为得利的门路。

 我们若看清楚这四点,我们就能懂得如何叫自己不富足,如何保守自己不落到极端的贫穷里。这是我们一生必须在财物奉献上的操练。

在钱财上丰富的经历主

 在我们一生跟随主的道路上,有两件事最能叫我们经历神,一是婚姻,一是钱财。

 在婚姻上经历主是较隐藏、较逐渐的。比方说,有一对青年刚结婚时,无法适应彼此的个性,但经过一段时日之后,就什么都好了。这不是对方真的变了,乃是他们都学习放下自己,逐渐习惯了。

 但是在钱财上经历主却是非常现实、也非常特别的。你在钱财上经历主的带领有多少,与你处理钱财的态度有很大的关系。一个不会处理钱财的人,他在神面前就要经历贫穷;一个会经营钱财的人,他在神面前就要经历丰富。

学习在钱财的事上与主配合

 你要认识主是又真、又活、又实际的主,就要学习在钱财的事上与主配合,让你对钱财的经营有属天的智慧。你对钱财的经营,不是你有多少就奉献多少,然后等主再给你。如果是这样,主又何必给你?主并没有意思天天给你钱,好叫你成为一个神迹专家。

 我听说有位青年弟兄,他读了倪柝声弟兄的见证后,就把所有的钱都奉献出来,然后告诉主说,“主阿,我已经一无所有,你得给我阿”。我愿意说,这个叫作试探主。如果主给你钱了,你就全都再给出去,然后说,“主阿,你若是再给我,你就是真神”,这是不可以的。你不可试探主你的神

 原则上,你要学习会经营主所给你的。一部分是为着你的,你要感谢着领受;一部份是为着别人的需要,你就要乐意的给出去。我们在钱财的事上,若能有智慧的经历主,就能在钱财的经营上,与主有好的配合。

钱财的经营与运用

 主所为我们预备的丰富,一部分是为着我们养生的需要,我们就不能把这需要置之度外。然后除了养生的需要以外,我们都得学习给出去。对年长的弟兄姊妹,我建议你们,除了养生的需要之外,要将一切都摆出去。但对青年弟兄姊妹,我就倒过来说,要先顾到你养生的需要,然后再学习摆出去。因为青年人“英雄主义”太强,大有“壮士一去兮不复返”的气概。

 如果主给你有这样的引导,你可以全力的摆上。但你若天天说,“主阿,我把养生的都投上了”,那么,你就非饿死不可。为着一个特别的需要而过艰苦的日子,这是可以的。然而,这个不应该成为你的习惯,这应该是来自于主给你的感动,是圣灵引导的结果,而不是出于你天然的热心。

 所以弟兄姊妹,一面我们要学习“给”的功课,但也不能太好胜而盲目的给,反叫自己没饭吃导致信心破产。另一面,我们也不能把荷包扣得太紧,一毛不拔。正常的情形是,主一方面给我们养生的需要,一方面叫我们凭信而给,也学习在信心里更多的支取。一面我们学习有智慧的“给”,一面我们操练在财钱的事上仰望主。仰望主就是更多活在主的引导里。

建立律法性的给的习惯

 奉献有两种,一个是律法性的给,另一个是引导性的给。律法性的给,就是无论你怎么穷,都得学习给;甚至有时还得全部给出去。

 这也不是说,你每次有了一笔钱,一定非得给出去不可。但是你要建立律法性的给的习惯,一百次里总要有九十九次,一有钱,就要学习有律法性的给。如果有一次因你的急需而没有给,你里面一定要非常清楚,并且需要有主的许可。若不是这么清楚,你仍要学习有“律法性的给”。

“十分之一”的奉献

 凡是经过你手中的钱财,你都要摆出十分之一。主若给你五块钱,千万不要以为奉献五毛钱太少。主若给你一块钱,你还得拿出一毛钱。你不要说一毛钱太少了,要累积到十块钱才奉献。不!你有一块钱,你就奉献一毛钱;并且你要把那一毛钱非常郑重的投到奉献箱里去。

 我曾经听过一个见证,有个会所在一次为爱筵所需奉献的祷告里,弟兄们很有信心说,“主阿,求你祝福这一次的奉献,要一毛不多,也一毛不少。”结果奉献箱一开出来,差了一毛。当时有位弟兄马上就把手中的一毛拿出来,他作见证说,“弟兄们,我只有这一毛钱。主虽然感动我奉献这一毛,但我觉得太少了,不好意思奉献。没想到,所缺的那一毛钱就在我这里。”所以你不要因着少就不奉献,否则你的奉献生活就不能正常。

学习信托教会,信托长老

 今天你们没有什么大钱,但若是有一天主给你一百万,要你奉献十万,恐怕你就会舍不得。即使拿出来了,也会心里一再的担心长老们有没有智能来使用这笔钱,最后就写上“为着儿童聚会用”,因为这是你所看得见的。这说出你不敢信托长老,你对教会一点信心都没有,你完全是自私自利。你要知道,所有为着教会专项需要的奉献都不够甜美;你要对教会有信心,对长老有信托,这才是一件美事。

操练引导性的给

 除了“律法性的给”以外,还有“引导性的给”,就是甘心祭 就是主将一个甘心乐意的心放在你里面,叫你有一个负担将十分之一以外的摆上去。如果我们都肯这样奉献,教会绝不可能缺乏。

多于“十分之一”

 什么时候教会的财务窘困,就是因为弟兄们在奉献上没有好好的操练。所以在你们还年幼的时候,要操练多拿出来,不仅是十分之一,也要把主给我们的丰富尽量给出来。你若能这样学习,这就要成为你将来成家以后,在财物的经营与奉献上有一个健康态度的稳固根基。

要先顾到人的需要

 我们的奉献要先顾到圣徒的需要,人的需要永远是第一,然后才是教会的需用。你若要奉献,千万不要奉献给看得见的“爱筵”、给看得见的“钢琴”、给看得见的“挂钟、冷气”、给看得见的“中学服事”等等;为着这些专项而奉献固然是一件美事,但你要学习随着主的引导,顾到人的需要。

对钱财的态度不要过于极端

 有些圣徒会有“为主赚钱”的想法,也许有人真的是能为主赚钱的,但有一个重要的条件就是,所有为主赚钱的人都必须不爱钱。因为有许多人打着“为主赚钱”的旗号,骨子里却是为自己赚钱。所以你的存心和动机都必须被主炼净。

 我们宁可信靠主,相信教会在工作上若有什么特别的需要,主必会兴起一些人为着这个需要来共同努力。你不要在年轻的时候就说,“我要为主赚钱”。如果你有这个想法,你一定要问自己,“我爱不爱钱”。任何对“钱”有感觉的人,都不应该为主赚钱;为主赚钱的人,必须是一个对于钱财毫无感觉的人。

 另一面,你要注意,不要把自己逼到过分艰难的生活里。曾经有位弟兄作见证说,“我们的会所最穷,别的会所起码有碗、有筷子。我们的会所连碗和筷子都没有。所以我就对弟兄姊妹说,‘你们只要顾到教会就可以,不必顾到我的需要。’因此我到那里已经有一年了,连一个奉献包都没有。”

 作完这个见证后,弟兄问他说,“那么,你怎么活下去呢?”他说,“我不都活下来了?”这话听起来真是悲壮、感人,但他的骨子里却满了逞强好胜的英雄主义。事实上,一个人没有权利告诉弟兄们“我要”或者“我不要”。主无论给他多少,他都要感谢着领受,因为这不是人给的,乃是主给的。

 不久这位弟兄对人就变得很冷漠,叫人不敢亲近。因为他苦到一个地步,心理就不对了。最后,他从主的恢复里岔出去后,变得非常贪爱钱财,这就是由于过去他在处理钱财的态度上经历太极端了,以至于绝了自己的路。这对我们实在是个严肃的鉴戒。

 所以我们开头爱主的时候,不要以为自己是“英雄”,凡是主给的,全部拿出去;也不要“贪婪”,凡是主给的,通通留下来。这两方面都是极端,稍微不小心,就会逼自己走上绝路。我们要学习为着主来经营钱财,在钱财上来经历主,见证这位又真又活的神。

 所以保罗在与神同工、服事教会时,不只提起教会要和世界分别,以及教会和工人的关系,更强调我们要留心钱财的问题。

 求主怜悯我们,好叫我们在钱财上能有正确的认识和健康的经营。

--D59-朱韬枢《馨香之气》
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第六十一篇教会必须在财物上正常(二)──自由的丰富而产生丰盛

 读经:

哥林多后书八章一至二节

“弟兄们,我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们,”

“就是他们在患难中受大试炼的时侯,仍有满足的快乐。在极穷之间,还因他们
自由的丰富而产生丰盛。”

 保罗在哥林多后书八章和九章向哥林多教会交通到财物的事。

神赐给马其顿众教会的恩

 保罗说:“弟兄们,我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们,就是他们在患难中受大试炼的时侯,仍有满足的快乐。在极穷之间,还因他们自由的丰富而产生丰盛。”这里指出马其顿众教会所蒙神的恩典显示在两件事上:一是他们在患难里,在大试炼中,仍有满足的快乐;一是他们即使穷困,却仍有自由的丰富而产生丰盛。

恩典洋溢于患难之时

 如何证明我们是在恩典里?那就要看我们在患难中、在试炼里是否仍有满足的快乐。如果患难及试炼的临到,不叫我们绊跌倒下,反倒满了快乐,这就证明我们在神面前乃是一个蒙恩的人。哦,你不要轻看这一件事,我们在主面前所蒙的恩典有多少,就是根据于我们在患难和试炼中的快乐有多少。

 你要注意,教会能不能蒙恩,就在于我们在患难中能不能支取基督的快乐。我们要宝贝患难,宝贝试炼。患难、试炼来了,都是为着叫我们认识什么叫作“在基督里的快乐”。没有什么可以叫我们鼓舞的,没有什么值得我们兴奋的,唯一能使我们鼓舞、兴奋的乃是主自己。四围的环境不过是满了患难、试炼,但因着我们是这么活在主面前,基督自己就成为我们的满足,这才能叫教会蒙恩。

 一个全时间服事的人,他总会有遇见缺乏的时候,这时他就要学习如何过信心生活。信心的生活乃是一种完全信托主主宰的手的信心操练,这和靠薪水生活的人是不大一样的。有时候他会经历到财物很充裕,有时候却穷到连买一张巴士票的钱都没有。

 请问你,如果你是在这样的试炼里,你是愁苦,还是快乐?你若是愁苦,就是白白受了试炼,而没有享受恩典;你若是快乐,就证明你是一个满有恩典的人。主不是要你经过试炼而已,祂乃是要你在一切的试炼中,经历祂是你的满足,祂是你的快乐。

 保罗在这里见证马其顿众教会是蒙恩的。因为马其顿众教会有患难、有大试炼,但他们没有被患难打倒,没有被试炼打倒;反倒在患难中、在试炼里得着了满足的快乐。

 我们这个人是狂傲的,也是小的,稍微有一点祝福,就得意忘形,就自满,就自夸,就骄傲。但感谢主,什么时候你心一高仰,主总会借着亲爱的弟兄姊妹戳你一下,叫你痛得动不了。所以有首诗歌就说,“当我的心稍为高仰,我就近乎跌倒危地,我不敢作,我不敢想,事事处处,我需要你”(诗歌423首)。

 有些人遇到环境的试炼,就躺着不动了,甚至就不见人影了。但有些人会暂时卧倒,也许过三十秒钟、一分钟、一小时,他就复活过来,又喜乐了。为什么喜乐?因为他知道如何支取在基督里的喜乐,这就是蒙恩之人该有的光景。

自由的丰富而产生丰盛 借着“给”

 保罗说到马其顿众召会第二个蒙恩的点,就是“在极穷之间,还因他们自由的丰富而产生丰盛”。

 人在贫穷里很容易畏缩、不自由,正如俗话说的“一个钱逼死一个英雄汉”;人一缺钱,一点办法都没有。比方说我很有钱,有一天我出门想买一瓶饮料解渴,但因着忘了带钱,我就没有那个胆量跨进店家的门。没有钱就叫我这个人畏缩了。贫穷能够叫人畏缩,也能够叫人拘谨。有钱的人能够大手笔的一掷万金,面不改色。但是万一有一天他破产了,他很可能就畏缩得比别人还要厉害。

 但马其顿众教会的见证却不是这样。虽然他们有试炼、有艰难、有患难,却仍有满足的快乐;虽然他们有贫穷,有极端的穷乏,却仍有自由的丰富 这丰富是显在丰盛的供给上。

 有的人在贫穷里,他就显出贫穷;有的人在贫穷里,却是又自由又丰富的 就是因为他是一个愿意给出去的人。

 倪柝声弟兄曾经作过一个满有自由丰富的见证。他说,有一次他应邀到某地传福音,身上仅剩一点钱,连旅途费用都不够。主还对他说,“你要给出去,我就能给你”。果然,他一给出去,他就自由了,主也信实的为他预备所有的需要。

 本来他很看重这仅有的一点钱,想要好好的运用这点钱。但当他一给出去,他和主的关系就有了正常的调整,使他进到一个自由的丰富里去。

 为什么贫穷的人可以丰富呢?就是因为他的给,使他产生一个自由的丰富,并产生一个丰盛的结果。

 神在教会中是否有恩典,就要看教会在患难、试炼中有没有快乐;就要看教会在贫穷、有限中是不是仍有自由而丰富的奉献,产生丰盛的光景来。

关于教会的奉献

 多年来,教会从来不愿意倚靠任何富有的人,因为富有的人的天性中有一种天然的慷慨,不知不觉就会破坏了教会。他们会有一种属人的负担,以为他能承担、供给这些财物的需要,就大剌剌的一人独自担当下来。这么一来,反而会失去圣灵在教会中运作的主权,“耶稣是主”也只剩下口号,自由的丰富也就被摧残了。

显出丰富、丰盛来

 我在国外服事的这些年,弟兄们对于巨额的奉献都相当考虑是否接受。对于青年弟兄大笔数目的奉献,教会几乎都没有接受,都是退还给本人,并且告诉他要好好运用这笔款项,可以买房子或购置其它东西。然后,对于年长弟兄姊妹的巨额奉献,教会虽然会接受,但也是好好跟他有交通,不要给他感觉教会是仰赖他的支持。

 同时,我们也不让众圣徒感觉,某些富有的圣徒已承担奉献的担子,其它人就可以袖手旁观,不用奉献了。不!我们乃是给圣徒感觉,贫穷的、不足的、不多的,才更需要奉献。因为借着这些奉献,教会才能有丰富、丰盛的光景,这才是教会生活的甜美之处。

 我举一个例子,当初倪弟兄想到台湾开工的时候,曾经拿六万美金托付给一个人,要在台湾买一块地。没想到这个人竟然心起恶念,不仅把钱吞掉,还说倪弟兄亏欠他。对于这件事,倪弟兄只有超越的说,“花六万美金认识一个人,也很值得”。那时候,二块半的美金可买到一坪地,六万美金就可买二万多坪。如果那些钱还在的话,那么,今天整个台湾的工作就太容易作了。

 但主有祂的美意,就是要叫台湾众教会经历什么叫作富足。如果那笔款项没有丢掉,我们能买许多地,许多会所也可以都盖起来,但我相信,弟兄们绝对学不到什么功课。那时候,高雄教会为了买一块七百八十坪的地,两、二百人竭尽所能的把一切拚上去。最后,这块地终于买成了,今天我们就能感觉高雄教会真丰富。

 阿利路亚,若是那时候倪弟兄都帮我们把地预备好了,我们怎能感觉教会的丰富在哪里,教会的富足在哪里?主喜欢我们这些无有的人,欢欢喜喜、自自由由、丰丰富富的奉献出来,成为丰盛的恩典。

照着我的贫穷

 教会的丰富是在财物的奉献上显示出来的,不是照着我的富有,乃是照着我的贫穷。照着我的富有和照着我的贫穷不一样。

 什么是“照着我的富有”?

 比方说,今天我收到一百元,我只需要用一十元,所以我拿出八十元来奉献,这是照我的富有。

 什么是“照着我的贫穷”?

 如果今天我只有二十元,这是我生活必需的费用,而我还能拿十元出来奉献,这就是照我的贫穷。

 在极端的贫穷里,我却变成富足了,这就是因自由的丰富而产生的丰盛。这个自由,叫我敢给出去;这个自由,叫我肯奉献;这个自由,叫我肯摆上;这个自由,叫我肯不顾自己。最后,就能产生一个丰盛的结果。因着我的摆上,这个丰盛的产生了;因着我的摆上,我这个人就丰富了;因着我的摆上,教会也丰富了。这是何等的甜美。

极穷之间产生的丰盛

 我们都得学这一个功课。我记得有许多时候,教会要盖会所时,常常在奉献箱里会出现戒指、项链、珠宝、和钻石,这就是极穷之间的丰盛。对于钱财,我们要非常的谨慎,无论多窘迫、多寒酸,我们都不要妄想钱财,也不要渴望发财;宁可与圣徒一同在极贫穷之间产生丰盛来。这才是真正的荣耀、美丽。

 我们总以为在我们中间工作的开展,靠几个富有的人就可以了。不,主作工跟我们不一样,主的原则是,“在你们的穷困之间,我要向你们显出我的恩典,然后借着你们自由的丰富产生丰盛”。这也是保罗建造教会的诀窍。

 在主的怜悯里,我愿意交通克里夫兰教会盖会所的见证。克里夫兰教会在一九七四年开始,都在地下室聚会,有人就说我们是“地下教会”。因此我就对弟兄们说,“我们既是教会的见证,就必须快快盖会所。”弟兄们一听就很为难,因为当时只有一百人聚会,大多数是学生,根本没有什么人有钱,并且教会每月的奉献款还要顾到圣徒的生活,哪有余力盖会所?

 我说,“弟兄们,我们有钱也得盖,没钱也得盖。只要是教会,就要有一个正常聚会的地方。”于是我就先在地图上找到交通便利且合式的地区,并找出了每一块可以用的地,然后到县政府去查询那些块地的所有权人,又查出他们的电话号码。结果问来问去,就是找不到一块地。

 有一天我开车到城里转,转到一条街上,看到两幢房子要出售,还加上一大片空地。我就下车问价钱。那时售价是二十五万美金。这个价钱我们实在付不起,因为我们什么资产都没有;我们中间也没有富有的、有名望的圣徒,也不能向银行贷款。

 失望之余,我就向主说:“主阿,有钱的人可以买大房子。爱打棒球的,有棒球场;爱打高尔夫球的,有高尔夫球场。哦主阿,难道就没有一块地让我们聚会吗?这太不公平了。”我真是难过,就一直祷告,全教会也迫切祷告,奉献也继续不断的摆上。

 后来我们又找了一些地方,总觉得不是主所要的。我里面的感觉,一直把我引到那两幢房子和那一大片地。那时候,奉献款已经累积到二万美金,我就凭信心再去交涉,最后终于以十八万五千元成交,先预付现金二万,其余再以贷款方式付清。

 那时,我们提出“三不”(Three no)的原则:不上餐馆、不存钱、不逛街买东西。全教会一致阿们;没有一个人上餐馆吃东西,没有一个人到街上买东西,也没有一个人存钱。圣徒们除了生活的必需之外,所有的收入全都摆进了奉献箱。全体弟兄姊妹就为这个新会所全力的拚上,这时我们才明白什么叫作丰富。

 我们开始盖会所时,无论男女老少,全教会总动员,一同投入建造的行列。弟兄们挖地基、锯木、和泥,姊妹们送茶点、作整洁、帮忙钉东西。外面越忙,里面越喜乐;外面建筑,里面建造。不到几个月,我们就有了一个美轮美奂的会所,如今扩建后已经成了能容纳二千人的会所。

 感谢主,这就是在极穷之间,因着我们自由的丰富而产生丰盛。如今在俄亥俄州,不止有克利夫兰的会所,也有威勒比的会所(容纳六、七百人,总地面积二十英亩),还有曼斯斐尔(Mansfield)会所。在这些建造会所的经历中,我们能一再见证,主是信实的,教会是丰盛的。

 弟兄姊妹,从这些见证,你就会认识全地都是主的。就看你肯不肯向主要,你肯不肯在主面前拚,你若肯在主面前拚,你若是肯向主要,全地就都是你的,都在你的手里。

 主当初如何应许亚伯拉罕说,“凡你脚掌所踏之地,我都要赐给你”,如今这应许已经应验在我们身上,因为我们是亚伯拉罕的真子孙。我们固然是贫穷的,也不盼望富足,但我们要向主说,“主阿,我们只求你给我们恩典,叫我们有自由的丰富而产生丰盛。”这个丰盛才是我们蒙恩的实际。

 愿主怜悯我们!

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第六十二篇教会必须在财物上正常(三)──主为我们成了贫穷

 读经:

哥林多后书八章三至九节、十三至十五节

“我可以证明他们是按着力量,而且也是自己甘心乐意的过了力量。”

“再三的求我们,准他们在这供给圣徒的恩典和职分的交通里。”

“并且他们所作的,不但照我们所想的,更照神的旨意,先把自己献给主,以及
我们。”

“因此我劝提多,既然在你们中间开始这恩典的事,就当完成在你们里面。”

“你们既然在信心、在话上、在知识上、在殷勤上,和待我们的爱心上,都格外
显出满足来,就当在这恩典的事上也格外显出满足来。”

“我说这话,不是吩咐你们,乃是借着别人的殷勤,证明你们爱心的实际。”

“你们知道我们主耶稣基督的恩典;祂本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因
祂的贫穷,可以成为富足。”

“我原不是要别人轻省,你们受累,”

“乃要均平;就是要你们的富余,现在可以补他们的不足,使他们的富余,将来
也可以补你们的不足,这就均平了。”

“如经上所记,多收的也没有余,少收的也没有缺。”

 保罗在哥林多后书提起马其顿众教会是个蒙恩的教会,他们的蒙恩在于患难中有丰盛和满足的快乐;并在极穷之间仍乐意自由的“给”出去而显出丰盛的恩典。因此保罗在林后八章三至四节说:“我可以证明,他们是按着力量,而且也是自己甘心乐意的过了力量;再三的求我们,准他们在这供给圣徒的恩典和职分的交通里。”

 马其顿众教会认识这不只是一个财物奉献的问题,也是交通的问题。这个交通重要到一个地步,保罗把它叫作一个职分。也就是说,保罗在尽他的职事时产生了一个职分,使众教会之间在财物上有一个自由的交通。

处理钱财的四个原则

 你绝对想不到,像保罗这么有启示、这么有亮光的人,居然也会有负担管理钱财。他的管理钱财不是管帐,乃是教导弟兄姊妹在财物上有一个正常的生活。

 在林后八至九章,我们看见保罗在财物上带领圣徒的四个原则:

 在钱财的事上相信主;

 在钱财的事上信托主的仆人;

 在钱财的事上以人为中心;

 在钱财的事上顾念他们所没有看见的。

在钱财的事上相信主

 你若要在钱财的事上帮助圣徒,首先,最重要的就是帮助圣徒在钱财的事上相信主。

 你富足要奉献,你贫穷也得奉献。主的丰富以及主所给你的自由丰富从哪里显出?就是要借着你在财物上的“给”来显出,因为你的奉献才能使主显出祂的丰富来。所以,我们必须在钱财上相信主。

 我们要学习,要懂得在钱财上和主配合,越穷越得给,越给就越丰盛。

在钱财的事上完全信托主的仆人们

 其次是要帮助圣徒在钱财的事上完全信托主的仆人们。

 我们的奉献就是奉献给教会,主的仆人自然知道怎么用,知道怎么供应圣徒。奉献箱不是替人办事的地方,乃是替主接受奉献的地方。我们若对主的仆人有这样的信托,教会才能正常,众教会之间的钱财也才能自由流通。

 若是主的仆人有一个负担,教会就应当像马其顿教会一样,再三请求保罗让教会也在这个职事里有分。保罗的职分是要众教会之间有钱财的流通,因为教会都乐意信托他,好叫圣徒们一同蒙恩,这就是马其顿众教会甜美的光景,而没有所谓的“专项奉献”。

 可惜我们今天处理钱财常常不能信托主的仆人们,连奉献包上都写着“为我儿子参加的儿童聚会用”。弟兄姊妹,除了盖会所或其它特殊情形之外,我们若是为着别的专项奉献,就是不能信托主的仆人们。

 譬如,奉献为着“爱筵”用,这是为着你所看得见,为着你所需要的东西而有的预备,这都是人作的,不是主作的;既没有主,也没有主的仆人,更没有众圣徒,最后只剩下一个活动。

 我们若在财物的奉献上不健康,长老们即使有负担作事,却甚么也作不了。我们一定要学习相信教会,长老们应该有支配财物的自由,因为他们最了解教会的需要。

在钱财的事上以人为中心

 还要帮助圣徒在钱财的事上以人为中心。

 你的奉献要有分于“供给圣徒的恩典”上;也就是说,你的钱要花费在人身上。若是我们在财物上顾到人,我们和弟兄姊妹的关系就能正常。正常的奉献应该是以人为中心,而不是以事为中心。

 我从年幼的时候就有一个操练,“除非主有特别的引导,不然我的钱只愿意顾到人”。当然,我们也该为盖会所而奉献,但盖会所并不是年年都有。正常的奉献应该以人为中心,尽量顾到人的需要。

在钱财的事上奉献给所看不见的

 第四个原则就是要帮助圣徒在钱财的事上奉献给所看不见的。

 你要学习在信心里奉献,也就是奉献给你所看不见的,而不是奉献给你所看得见的。

蒙福的财物奉献

 从以上这四个原则,我们就知道奉献钱财要学的四个功课:我们和主的关系要对;我们和主仆人的关系要对;我们和弟兄姊妹的关系要对;我们自己这个人要对。这四个原则应该是我们一生处理钱财应该有的态度,若是这四点我们都肯这样操练,我们在处理经营钱财的事上,就能正常健康。

 当你把钱摆在主的手里,经过主的仆人,再转到人身上去,就会叫你更得着信心。这整个奉献的过程,就会叫你成为一个蒙恩的人,也会叫接受的人蒙祝福,更能使教会大大的蒙福。

马其顿召会的榜样

 保罗说马其顿众教会蒙了神的恩,就是“他们在患难中受大试炼的时候,仍有满足的快乐,在极穷之间,因着自由的丰富而显出了丰盛”。所以在林后八章三节保罗说,“我可以证明,他们是按着力量,而且也是自己甘心乐意的过了力量”。换句话说,马其顿众教会与主的仆人的关系很健康,只要主的仆人说“供给圣徒”,他们就知道这些财物会用到有需要的人身上去。他们也认识,这里有一个职分,他们乐意有分于这个职分的交通。

 马其顿教会就是肯这样操练,所以他们就蒙恩了。他们知道,奉献就是奉献给主,就是奉献给教会,这些钱怎么使用并不需要他们操心;他们知道,长老们是有智慧的;他们也知道,他们没有权利指定长老要怎么应用财物。

在奉献上进到自由的丰富里

 我们在年幼的时候,一定要学习在钱财奉献的事上健康,同时也要帮助别人信托长老、信托教会,在奉献上经历基督。若大家都有这样的学习,教会绝对不会贫穷,绝对不会缺乏。有时教会似乎在钱财上受限,就是因为圣徒们没有属灵的奉献。为着盖会所的专项奉献是可以的,但对其他的专项奉献都是肉体的奉献。

 我们一定要在奉献上脱离钱财的权势。专项奉献就证明我们还被控制在钱财的权势里,不懂得如何从钱财里出来。我们要领会这里的原则,从老旧里出来,学习接受主的引导,学习会信托教会、信托长老并信托主。有时教会人数多,长老无法完全顾到个人的需要,我们若愿意为着个人、为着供给圣徒,这是可以的。这不是利用奉献箱,而是叫接受的圣徒不知道是谁供给他的,为着帮助我们和他建造,不是为着我自己,而是为着他。

 我们要从钱财的权势里出来,进到自由的丰富里。马其顿众教会是我们最好的榜样,他们再三的请求保罗,叫他们在供给圣徒的恩典和职分的交通里,能与主的仆人同工。这是最喜乐的事,也是教会的荣耀。

借着钱财的奉献显出属灵的实际

 五至六节说,“并且他们所作的,不但照我们所想的,更照神的旨意先把自己献给主,以及我们。因此我劝提多,既然在你们中间开始这恩典的事,就当完成在你们里面。”这里保罗说,你们若要在财物的奉献上蒙恩,首先,你们和主之间的关系就要对,和主的仆人之间的关系也要对,然后你才会有真正奉献的实际。

 七节说,“你们既然在信心、在话上、在知识上、在殷勤上,和待我们的爱心上,都格外显出满足来,就当在这恩典的事上也格外显出满足来。”保罗在这里好像告诉哥林多教会说,你们是个显出满足的教会,在信心上显出满足,在话上显出满足,在知识上显出满足,在殷勤上显出满足,在接待我们的爱心上显出满足。但你们要怎么证明你有信心、有话、有知识、有殷勤、也爱主的仆人呢?乃是要在恩典的事上,就是奉献的事上也显出满足。

 保罗的推理真是超绝,他一说话,就叫人无可推诿、无法辩驳。八节说:“我说这话,不是吩咐你们,乃是借着别人的殷勤,证明你们爱心的实际。”换句话说,你们要借着财物的奉献,来显出你们这一切属灵的实际,因为教会生活里所有一切丰富的表现,乃是借着钱财的奉献而显出实际来。

 若是一个地方教会的奉献丰盈,就能证明那个教会满了真实;若是弟兄姊妹的钱都牢牢的锁在荷包里,在钱财的处理上没有好好进入实际里,那么,他们一切外在的表现就都是虚假的。

 保罗虽然属灵,却不虚浮,于是他向哥林多教会要求“实际”。他说,你们不是很富足吗?无论在信心上、在话上、在知识上、在殷勤上、在爱心上,你们不都是很得意吗?现在我要告诉你们,我要借着别人的殷勤,证明你们爱心的实际。

 保罗厉害的说,你们若有信心,就要借着奉献显出信的实际;你们若有爱心,就要借着奉献显出爱心的实际;你们若有知识,就要借着奉献显出知识的实际;你们若有话,就要借着奉献显出话的实际。

 我们以为一谈到钱财,就不“属灵”,所以这些话我们都不好意思讲,但保罗却能把教会从钱财里带出来。保罗比我们更属灵,却比我们更有负担讲钱财,一讲就是两章。因为他知道钱财联于人的心,也联于人的己;人的财宝在那里,人的心就在那里。所以他一再强调,教会的奉献有多少,教会属灵的实际就有多少;教会若没有奉献,就证明教会没有属灵的实际;教会有完全的奉献,就证明教会满了属灵的实际。

 我们在年幼时,就要学习奉献,学习尽量的给,给出一个习惯来。你要对自己说,“我讲道不算数,我的奉献才算数;我说爱弟兄不算数,我的奉献才算数;我有启示、有知识不算数,我的奉献才算数;我有口才、有发表不算数,只有奉献才算数。”我们所作的一切都不算数,只有钱财的奉献,才能把人一切的光景证明出来。

基督恩典的实际在于祂为我们成了贫穷

 保罗在九节说了一段鼓励的话。他说,“你们知道我们主耶稣基督的恩典;祂本来富足,却为你们成了贫穷,叫你们因祂的贫穷,可以成为富足。”主的恩典是显在祂的贫穷上。如果主没有穷到一个地步,为你我上了十字架,我们如何享受恩典?如果主天天坐在天上说,“天是我的座位,地是我的脚凳,一切都是我的。我爱你们,你们就是我创造的中心,你们就是我的经营,你们就是我的目标,你们要成为我的见证”,何来恩典?主若没有成为贫穷,无论神怎么说,这一切的应许都还不能成为我们实际可受享的恩典。

 神所应许的一切要成为我们的实际,都在于祂成为贫穷。乃是有一天祂穷到一个地步,穷到十字架上去了,穷到死里去了,穷到最后连坟墓也没有,还葬在一个财主的坟墓里,我们这班人才能因祂的贫穷,可以成为富足”(九节)。阿利路亚!因着祂的贫穷,在我们身上的富足就显为实际。

 神的计划、神的旨意、神的目的、神的经营,今天都因着祂的成为贫穷而完全实化在我们身上,叫我们能成为富足。今天我们都是富足的;我们的富足不在汽车上、不在房地产上、不在银行存款上,乃是在我们的灵里,也是在教会生活里。譬如在我们的聚会里满了丰富,满了享受。为什么?因为有一个人 主耶稣为我们贫穷过。

我们也要借着贫穷成为别人的富足

 我们怎么叫人富足?我们怎么以话语帮助人?我们怎么以我们的知识、信心、爱心来帮助人?我们必须贫穷。我们若不变为贫穷,所有我们的话语、知识、爱心将都变成虚假。我们的主若要把祂的富足变成我们的实际,祂就必须要经过贫穷;同样的,我们若想要把我们的富足变成别人的实际,也必须经过贫穷。

 今天,我们也要操练贫穷,好叫别人也因我们成为富足的,这才是一切属灵的实际。如果我们在钱财上没有好好学功课,没有好好摆出来,所有我们的“属灵”都是假的。没有一个存款丰富的人是能好好服事主的。如果人的心联于存款簿上的数字,他就不可能叫别人富足。一个叫人富足的人,乃是一个经历贫穷的人,例如倪弟兄,他常常经历贫穷,却能叫许多人富足;他也常常经历丰富,但他的丰富不是为着存款,乃是为着主的工作。

 如果有一天主的祝福使你成了一个大富翁,你也要常常提醒自己,告诉主说,“主阿,怜悯我,无论我这一辈子在外面有多富足,但愿我都是个贫穷的人,好叫我的富足随时可以因着主到弟兄姊妹中间去,成为教会的祝福。”惟有这样的人,才能使人富足。连我们的神要叫人富足,都得走这条路,因此你不能说,“我不要贫穷,我只要讲道”;你若是不能贫穷,你就不可能叫人富足。

奉献乃是在“均平”的原则里

 然后,我们要如何来实际的奉献?十四节告诉我们,“乃要均平,就是要你们的富余,现在可以补他们的不足,使他们的富余,将来也可以补你们的不足,这就均平了。”这乃是一个“均平”的原则。

 今天我们都在这里学习信心的功课,我们要学习照着我们的所有以及从主领受的,顾到身旁的弟兄姊妹。当教会或弟兄姊妹在爱心里顾到我们的时候,一面来说,这个照顾是为着我们的,另一面来说,也是为着见证的。

 所以你要顾念你身旁缺乏的弟兄姊妹,一直不断的让钱财从我们中间出去。我有,就摆出去给没有的,这就是“你们的富余,现在可以补他们的不足,使他们的富余,将来也可以补你们的不足,这就均平了”。正像十节所说的,“多收的也没有余,少收的也没缺”。这真是甜美。

 你一定要照着你所有的顾到弟兄姊妹,实行圣经上所说“均平”的原则,这是一条蒙神祝福的路。比方说,也许你只有一百块钱,但有个姊妹连一块钱也没有,你还得学习顾到她,这就是“均平”。若是甚么都没有,我们就一起来仰望主。

 财物的奉献很容易反映出我们属灵的情形,并且知道我们这个人到底在主面前如何。我们若是在钱财上不小气,在钱财上信托主,信托主的仆人,在钱财上顾到弟兄姊妹,我们就能成为在钱财上经历神的人。

--D61-朱韬枢《馨香之气》
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第六十三篇教会必须在财物上正常(四)──量出为入

 读经:

哥林多后书八章十六至二十一节

‘多谢神,感动提多的心,叫他待你们殷勤,像我一样。’

‘他固然是听了我的要求(劝),但自己更是殷勤,情愿往你们那里去。’

‘我们还打发一位弟兄和他同去,这人在福音上得了众教会的称赞。’

‘不但这样,他也被众教会挑选,作我们旅行的同伴(和我们同行),把所托与
我们这恩典送到了,可以荣耀主,又表明我们乐意的心。’

‘这就免得有人因我们在尽这职分时的丰富,就挑我们的不是。’

‘我们留心行光明的事,不但在主面前,就在人面前也是这样。’

 保罗前面说到我们对财物该有怎样的态度。在哥林多后书八章十六至二十一节这段经节里他进一步的提到处理钱财的原则,提醒我们在处理钱财的时候,该有怎样的属灵认识、属灵实际、以及正确态度。这里主要是说到,教会如何将钱财运用在工作的这一面,而不是指个人如何运用钱财的这一面 这要在林后九章才会提到。

 我们要从以下这些基本原则来看教会当如何处理并运用钱财。

财物管理的原则 “量出为入”

 在主的怜悯里,我要作一点处理钱财的见证,从一九七五年至七九年,在我所服事的美国俄亥俄州当地,每年我们几乎都需要盖会所:一九七五年盖克利夫兰会所,一九七六年盖威勒比的会所,一九七七年盖曼斯斐尔的会所,一九七八年盖哥伦布的会所,一九七九年盖底特律的会所。

 除了每年都盖会所之外,每年也都有移民:一九七八年我们移到哥伦布,一九七九年我们移到底特律,一九七五年我们又从艾克朗移民到威勒比。每年的移民也都需要一笔钱,所以我们手边的钱一直非常的紧。每当我和管理财物的弟兄们交通到这件事,他们总是信心满满的说,“弟兄,我们从来没有一张账单是付不出去的”;换句话说,到时候都会有钱,叫我不必担心。

 虽然如此,但是在我的感觉里,这还不够,教会不能仅维持在“够应付账单”,教会还有许多的事要作。“只够付帐”和“有所作为”这两个是不一样的。换句话说,柴米油盐都有了,房子却盖不出来;只能过生活,却成不了大事。譬如说,有时我们要请一个同工来开特会,都要考虑有没有机票钱。所以我告诉弟兄们说:“你们要注意,圣经里有关钱财的原则,和你们管钱的原则完全不一样。你们管钱的原则是‘量入为出’,所以你们向主所要的,不过只是能应付目前的需要而已。然而,圣经的原则是‘量出为入’。”

 倪柝声弟兄也曾说过,基督徒理财的原则是“量出为入”。如果连一个个的基督徒都要操练“量出为入”,那么教会理财的实行就更应该如此了。教会不应该只在盖会所时求主来预备我们的需要。反之,教会要在还没有钱进来之前,就把该作的事通通列出来,并一项一项的仰望主。

 你可能会说,教会要作的事是无止境的,要花的钱也是无止境的。但你也要知道,主的供应也是无止境的。我们若是浪费钱,主一定会管制,不再供给;但只要我们不是浪费,而是为着所需要作的,是为着见证的,我们就应该凭着信心学习“量出为入”。

 今天这一个原则也要运用在你们身上。只要你有心愿、肯为主拚上去,都应该好好出来全时间服事主,不要将这个恩典漏掉。不管外面有没有印证,只要你里面有呼召,就应该勇敢的出来,主必负你完全的责任,你自然能活得下去。这就是“量出为入”的原则。

 你若是能凭着信心,相信主会给你财物上的预备,好好学习全时间服事主。二年之后,你里面慢慢就能清楚主是要带领你继续全时间,或者是要带领你去在职。主若是带领你去在职,你也蒙主怜悯在教会里负责,那时你就不会是一个胡涂长老,因为你曾经受过训练,曾经把自己摆到绝境里,并经历过如何信靠主。你是这样的经历过,所以你所治理、所带领的那个教会一定会强,一定能积极往前。

“量出为入”的实行

 现在我们已经知道“量出为入”的原则,那么,我们要如何来实行?

 首先,我们应该把一个月的开支都列出来,假定一个教会每个月分期付款需要三千块,水电费一千块,其它杂支款一千块,总共五千块钱,这就是固定开支。

 此外,为着其它专项的需要,例如供给圣徒一千块,为着移民的特别需用一千五百块(为着开展,弟兄姊妹移民到新的地方都有财物上特别的需要),还有儿童费用五十块,青年费用一百块,整洁用具五十块,电器装备五十块,这些专项开支每个月是二千七百五十块。连同固定开支,教会每个月的需用应该是七千七百五十块。

 如果这个月的奉献五千块钱,这仅仅只能应付固定开支,就无法再支付其它的专项支出了。这时所需要的不是你投一个奉献包,写着“为着我儿子所参加的儿童聚会用”来将这个短缺补足。不,教会绝不接受这样的奉献包,你要顾到教会的需要,而不是你的需要。凡事要以教会的需要为第一。

 教会对奉献款的处理是这样:除了“固定开支”之外,剩下的奉献款再依照百分比分摊到各专项的需要。比方这个月一共奉献了七千七百五十块,刚好各项都能照原定数目入帐。但若是只有奉献六千六百五十块,除了固定开支五千块外,剩下一千六百五十块,各专项就只能分摊到百分之六十。这样的算法很有意思,财务报告只需要报告一个百分此,大家就心里有数。譬如报告上个月的奉献是百分之八十,大家就知道专项开支只奉献了二千二百块,(原来应该是二千七百五十块),圣徒们就知道未来那个月的奉献要摆上更多了。下一次如果报告奉献是百分之一百二十五,圣徒们也就知道缺的已经补回去了。

 弟兄们告诉我,经过这样观念的转换,教会每个月的奉献都超过百分之一百。现在因为奉献多了,他们每半年就调整一次各专项比例,或找些新项目加进去,本来总支出是七千七百五十,现在增至九千块,我盼望他们能进一步到一万块。教会只要在量出为入的原则里,无论怎么增加开支,奉献款总是会一直进来的,因为主说,“因为凡有的,还要给他,叫他有余”

 这么多年来,因着我们是“量入为出”,所以我们吃了许多不必要的苦头。自从我们实施“量出为入”的原则后,弟兄姊妹看见了教会的需要,自然的也就都愿意摆上,一反过去财务上沉重的压力。这就是教会中在财物上正常的经营。

教会的需要第一

 除了盖会所和个人的奉献包之外,我们必须学习信托长老和教会,不要各管各的 你管你的儿童聚会,我管我的青年聚会……等 譬如说,有的姊妹喜欢作爱筵,所以她每次的奉献就是“为着爱筵用”。这不是不好,而是过程中一点也没有圣灵的引导,一点也没有活在主面前,一点也没有向主负责,一点也没有向教会负责,一点也没有学功课。甚至自己还很得意说,“阿利路亚,我们又有钱作爱筵了,因为这是我奉献出来的”。如果是这样,那么,主到底在哪里?若是教会因着她的奉献,就可以有钱作爱筵,教会还需要主吗?不认识属灵的事的人,才会有这样的作法。

财物经营的原则(一) 在灵里?

 保罗在这里一再强调在灵里奉献钱财的重要性,包括如何作在神面前,如何作在教会里,如何作在人身上,都要叫自己在主面前有学习、有属灵的实际。连我们的主都要以祂的贫穷来叫人富足,何况我们?我们若要使人富足,更不可能不借着我们的贫穷。

 不仅钱财管理的原则非常重要,连如何经营钱财也非常重要。譬如,这次我回台湾带领训练,为主说话的机会多,主的供应也就多。若是我以为这些供应都是为着我,那么,我就是不懂得经营钱财。这个训练,不是仅靠我的讲道,更是有众圣徒的劳苦,所以这些钱不是为着我的,乃是为着有分于这服事的人的。我不能够扣留住这些恩典,反而我要学习从主领受,也暗中给出去。这就是钱财的经营。

让钱财合式的经过

 为甚么今天教会的水平不高?为甚么今天教会不能更属灵?这完全不是心愿的问题,也不是带领的问题。最主要的问题在于人太爱钱,人的血轮里就是“爱钱”。

 钱很容易叫人心胸狭小,钱很容易叫人诡诈,钱也容易叫人复杂,所以我们要学习,在经手钱财的事上,不要让任何人受伤。因此当钱财经过你时,你就要非常小心,不要让人有把柄。钱财经过你一定要正常。每次钱财经过你,你都要合式的用出去,这样就不会让魔鬼有任何的攻击。你若在钱财上有私心,你这个人一定会受到攻击,也会给魔鬼留地步;若是你在钱财上是蒙恩的、是光明的,不仅是作在神面前,更是作在人面前,这样,你的服事就一定有祝福。

要在属灵的过程里帮助圣徒

 我在主面前作个见证,我曾经帮助过非洲迦纳教会盖会所,至终,我不是在钱财上帮助他们,而是一直帮助他们在属灵上长进。

 当时有位负责弟兄叫雷斯福特,他的人很可爱,也很坦白的告诉我,他们急需一个会所,但是没有钱。

 后来,我再去访问迦纳时,李常受弟兄告诉我,美国众教会为了帮助迦纳盖会所,已经奉献四万美金。基本上,按照官价是一元美金换二元迦纳币,按照黑市却可换二十元迦纳币。但按照官价不值钱,按照黑市又不义,因此我就与雷斯弟兄交通如何有效益的运用这笔奉献款。

 我们在主面前考虑许久,刚好有位会开车的弟兄进门来。雷斯弟兄突然说,“若能买一辆巴士进来就好了,任何东西进口都要加税,只有交通工具不加税。我们买一辆巴士,用来载客,每月就可以收入五千迦纳币。”我里面非常响应,就问那位会开车的弟兄说,“如果教会有辆车子交给你管,你能够经营吗?”他说,“能。”我就当着弟兄们面前郑重的托付他,“弟兄,他们没有时间管车子,你是专门管车子的人,你要替教会来管这件事。”感谢主,事就这样成了。

 最近我收到雷斯弟兄的来信说,车子跑了好几个月,已经存了一万多块。我立刻回信说,“弟兄,这些钱是盖会所用的,不要挪作别的用途。”后来他回信给我说,“盼望你来的时候,会所已经盖起来了。”从这个见证中,你就能清楚,如果他们要甚么,我们就给甚么,这个过程里就必定不属灵。要怎么作才能更帮助教会、帮助圣徒,要怎么作才能叫教会得益处,这一切都必须要属灵,惟有在属灵的负担里来作,才能得着属灵的益处。

 因此,在经营钱财的过程中,一定要属灵。

钱财的经营必须属灵

 我再举个例,譬如我们有个教会的接待中心真是美轮美奂,连走廊、楼梯都用大理石铺成。如果我们以天然的“经营”观念,就会说,“何必盖接待处呢?把这块地卖了,最少值一亿,拿到银行去存,光是利息就可以接待我们去住豪华旅馆。何必这么笨,大家辛辛苦苦的奉献来盖接待处?”这个构想很美,说得也有道理,但是不属灵。

 弟兄姊妹,只有奉献才是属灵的。你若是想,“那个教会若把接待中心和大会所的地合起来卖,值二亿元,每月的利息就有两百万。假定一个礼拜平均有五次聚会,等于一次聚会要花四十万,那不是太不合算了?何况有时候人数也没那么多?何不把地卖掉,另租一个地方聚会,凡来聚会的,每人还可以给一些纪念品,不是既钱,又能带进更多的人吗?”这实在是不属灵的想法!

 教会是属灵的,在钱财的经营上必须属灵,不是“赚钱”的原则,乃是“属灵”的原则。即或一次聚会要花掉四十万元,在人看是笨事,在神看却是美事,因神所关心的,就是“属灵”!

一个管理钱财的人必须属灵

 十六、十七节保罗说:“多谢神,感动提多的心,叫他待你们殷勤,像我一样。他固然是听了我的要求,但自己更是殷勤,情愿往你们那里去。”这里说出提多是满有负担的往哥林多去,保罗也把哥林多教会奉献钱财的事交托给提多。提多是个有属灵负担的人,因此他在处理钱财的事上也必定是属灵的。

 我们总认为处理钱财不需要属灵,只要会打算盘、会会计就可以了。不,没有属灵分量的人就不能管钱,管来管去都是属肉体的。为甚么保罗把钱财这件事托付给一个年轻人?就是因为提多和教会之间有一个非常正常的属灵关系。他不但在属灵上有保罗对哥林多人的负担,他也有保罗那样的殷勤。因着这样的负担和殷勤,保罗就把奉献钱财的事,托付在他身上。

 许多时候钱财经过我们,因着我们的不属灵,经过的结果也就不属灵。我们一定要学习在钱财的经营上属灵,若是不属灵,一切都没有意义。

 所以保罗题起提多的时候,他不是说,“提多又忠厚、又老练,绝对不会欺骗、贪财。他一定老老实实的把你们奉献的钱都带到耶路撒冷,你们可以完全放心”;他乃是说,“提多是又有负担,又殷勤,又热心。我打发提多,是因提多能帮助你们在属灵上有所长进。我打发提多,不是要把事情办妥而已,最重要的是要让你们得着属灵的益处”。

 我们要摸着保罗这里的灵 谁在教会中管钱,谁就要殷勤、有热心、有负担、一切摆上。他不是作一个开奉献箱的出纳员。

 弟兄姊妹,你们处理钱财要像提多这样。保罗为甚么叫提多管钱?因为提多在钱财的经营上是个属灵的人。保罗不是先提到“钱”,乃是先提到“人”。管钱的人必须是属灵的人;属灵的人管钱,过程和结果就会不一样。

 弟兄姊妹,当你们年幼的时候,不借要学习不爱钱,还要学习会管钱。你要不断的奉献,也要学习有负担的为着教会的需要经营管理钱。我们要能不爱钱,才能为主经营,否则美其名为“为主赚钱”,其实是为着自己的享乐。

 我们有一个农场第一年作了十七万美金的生意,我从不问弟兄们怎么开支,怎么使用;因为这个农场完全是买来为着主、为着教会、为着工作的需要的。我已经委托给几位弟兄管理,他们很清楚教会的负担,即使我人不在那里,他们也可以照着教会的需要自由的来经营。如果我天天还想着农场应该种菊花还是蕃茄,我就从“属灵”的原则里岔出去了。

 我们必须看见,我们对钱财的态度必须属灵。我们要像提多一样属灵,有一个清楚的看见:我不是管“钱”的,我乃是管“人”的;我不是来要钱的,我乃是来建造教会的。当我们有这样的属灵负担,并殷勤来服事人、建造教会的时候,钱财经过我们必定就能属灵。

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第六十四篇教会必须在财物上正常(五)──在见证的原则里

 读经:

哥林多后书八章十八、十九、二十二、二十三节

‘我们还打发一位弟兄和他同去,这人在福音上得了众教会的称赞。’

‘不但这样,他也被众教会挑选,作我们旅行的同伴,把所托与我们的这恩典送
到了,可以荣耀主,又表明我们乐意的心。’

‘我们又打发一位弟兄回去,这人的殷勤,我们在许多事上屡次试验过。现在他
因为深信你们,就更加热心了。’

‘论到提多,他是我的同伴,一同为你们劳碌的。论到那两位弟兄,他们是众教
会的使者,是基督的荣耀。’

财物经营的原则(二) 在见证里

 保罗在八章十八节说,“我们还打发一位弟兄和他同去,这人在福音上得了众教会的称赞”,在同章二十二节又说,“我们又打发一位弟兄回去,这人的殷勤,我们在许多事上屡次试验过。现在他因为深信你们,就更加热心了”。这里保罗进一步的说到,教会处理钱财时必须在“见证”的原则里。

 保罗有一个负担,就是教会处理钱财时,不仅要在属灵的原则里,不仅要有属灵的负担,并且在作这些事的时候,必须在“两三个人”的见证原则里。

 没有一个教会的钱财,是可以只让一个弟兄来管的;甚至是个人的钱财,若是和工作有关,或者是他愿意托付给教会的,也都要在“两三个人”的见证原则里来处理。

不给撒但留地步

 没有人不爱钱;即使有人是不爱钱的,别人对他的想法也总不是那么的单纯。所以任何人在处理教会财物时,最好找一、二位可以信托的弟兄,在见证的原则里一同来处理,免得给撒但留地步。

 曾经有位弟兄告诉我,在海外有一个拥有十几处教会的地区,有位同工就叫这些教会把所有的工作款的百分之十都交给他,但从来不告诉人他如何使用这笔钱。后来无论钱在他手中变多或变少,都在教会中产生了闲言闲语。

 有位弟兄忍不住就去问这位同工说,“你为什么不将款项的用途公布出来,以避免教会产生闲话呢?”这位同工回答得很简单,他说,“这些工作款既然已经交给我,就是由我来支配。”这话一面是对的,他既是工作的带领者,他就有权支配工作款。但另一面,工人在处理钱财的时候,也要在“见证”的原则里来处理钱财。

 保罗在处理钱财的事上非常小心,他一定要经过这个“见证”的原则。这意思不是说,别人怕保罗会有问题,也不是因着圣徒都非常信任保罗,保罗就可以一个人把钱带到耶路撒冷去。不,保罗乃是找了三个人一块来作这件事,好作在见证的原则里。这就是不给撒但留地步。

 钱财若只交给一个人管理,尽管他再纯洁,也没有人会完全放心,所以必须交托给几位弟兄共同管理,我们总要学习在“两三个人”见证的原则里。奉献箱不可以一个人开,存到银行的财物,不可以一个人签名。所有教会的财物都要在见证的原则里,免得给魔鬼留地步。

要顾到圣徒的良心

 一面说,这位同工的回答没有错,钱既是交给工作,而这工作是他带领的,别人就没有权利过问。但是我不禁要说,事情是有两面的,正如手有手心和手背两面一样。一面,这位同工可以说他的良心无亏;但另一面,他也要顾到别人的良心。好比有一个奉献包是给个人的,就没有一个人有权利过问;但另一面说,若是我收到一个奉献包,却叫一个弟兄跌倒,这样的奉献包,我宁愿不收。我不能让一位弟兄因我的缘故绊跌。

 因此我们服事主的人,在关乎钱财的事上要特别小心,一定要学习抓住原则 要属灵,要在属灵的负担里;还要在见证的原则里,要顾到圣徒的良心。

要由有属灵负担的人经营财物

 那么,保罗怎么在见证的原则里?他知道,凭两三个人句句都可以定准。除了提多之外,在十八节他找了第二个人,这人是在福音上得了众教会称赞的。保罗找这个人一同管理财物,是因为这个人会传福音。保罗并没有说这位弟兄是“罗马大学会计系”毕业的;不,他所注重的不是外面的才能和资历,乃是里面属灵的负担。

 保罗知道,一个会传福音的人,就是一个满有属灵负担的人 正如提多一样 而一个满有属灵负担的人,也一定是个会管理财物的人。换句话说,一个人的显明不是借着天然的才干,乃是借着一个属灵的负担。这个弟兄正是借着他传福音的负担将他显明为一个执事。

 我们的观念很特别,以为在执事室值班的人都不是讲道的,所以连小姊妹都被请来执事室值班。然而,圣经里的执事素质都非常高,最好的执事之一就是司提反,虽然他是管理伙食,却是大有能力。如果他不为主殉道,很可能成为另外一个保罗,成为最有属灵分量的人。他是七位执事中的一位,然而他也安于他管理伙食的那一分。

 认真说,事务的实行乃是属灵的根。教会属不属灵,乃是根据教会有没有实行;一个没有实行的教会,就无法属灵。你若是看到一个教会天天只喊“阿利路亚”,事务却无人服事,你绝不要相信那个教会是属灵的;你若是看到一个教会处处井然有序,事事有条不紊,你就知道那是一个属灵的、有分量的教会。若要教会成为一个荣耀的教会,教会中就必定要满了实行;这些实行都在事物上,而那些带领实行的人也都必须是个属灵的人。

“人”的重要

 所有的事,都是因为“人”而产生出来,因此人必须是属灵的,所实行的事务才会有价值。

 保罗所拣选的人,第一个是提多,他有属灵的负担;第二个是会传福音的弟兄,他传到一个地步,众教会都称赞他。所以我们若要建造教会,也必须拣选这样的人。你若说,“我们找不到这样的人”,那么,你就需要去劳苦、祷告。无论如何,你总要把这样的人带出来。我们都应该去培养人、照顾人、带领人,让这些事务的事奉因着我们这个“人”的属灵实行而成为有价值的。

把“人”服事出来

 早期我带领教会时,很注重安排,常和长老们交通几天几夜,全部都要安排就绪。我以为只要安排妥当,就可以上路,但经常是过了半年,还是不上路。我就问主,“主阿,我们尽其所能的要把每个人都照着他那一分,安排在合式的地方。为什么还不上路?”慢慢我就明白,尽管我们安排再安排,计划再计划,都不会有用,因为只有产生了那样的“人”才有用。

 若不是那样的“人”,我们所指定的执事不一定就是执事,所指定的长老也不一定就是长老。但若是我们肯劳苦,去把一个是执事的“人”带出来,自然就有执事;去把一个是长老的“人”带出来,自然就有长老。在教会中是非常实际的,不能投机取巧。你若想好好在教会中服事主,第一关就要学这个功课,把一班有属灵分量的人服事出来。

被众教会挑选的人

 有时我们也找了三、四个人来处理财物,虽然顾到了见证的原则,却都不是众教会所挑选的,还是会叫别人起疑的说,“虽然三、四个人确实是在见证的原则里,但我们怎么知道这三、四个人会不会串通呢?”

 保罗在这样的事上就非常的细心,细心到不给人留一点把柄。他说,“我们还打发一位弟兄和他同去,这人在福音上得了众教会的称赞。不但这样,他也被众教会挑选,作我们旅行的同伴,把所托与我们的这恩典送到了,可以荣耀主,又表明我们乐意的心。”(18~19节)又说:“我们又打发一位弟兄回去,这人的殷勤,我们在许多事上屡次试验过。现在他因为深信你们,就更加热心了。”

 在这里保罗告诉我们这三个人的光景:

 提多是保罗的同伴,是与他一同为哥林多圣徒劳碌的;

 另一位弟兄是在福音得了众教会称赞的,也是被众教会挑选的;

 第三位弟兄是殷勤的,是在许多的事上屡次被试验过的。

殷勤受过试验的人

 一个人可不可信托,不是根据他会不会讲道,乃是根据他殷不殷勤。这里有一位弟兄,他的殷勤是教会在许多的事上屡次试验过的,是教会证明为殷勤的。这样的人,是可信托的。

 有时候我看弟兄姊妹并不是不殷勤,只是大多数人都属于保守的劳苦,缺少积极的殷勤。我告诉你,一个服事主的人,必须要有一个积极殷勤的性格。殷勤就是一天到晚找事情作、找事情忙,不是等人家来安排,乃是自己找出事来作的。劳苦、忠贞的人只是接受别人的安排,而殷勤的人是自己找事情作。

 譬如说,有时你讲完道,身体实在非常疲惫了,但一看看弟兄姊妹,你的负担就来了,就继续和他们交通祷告,忙个不停,这就叫作殷勤。但若是你服事主只是非常忠贞,却缺少殷勤,服事到最后就要发现没有什么进展。

 例如我们常常传福音,也接触了许许多多的福音朋友,但为什么教会中不但没有累累下垂的果子,反而常常有许多不熟而落的青果?问题就出在我们缺少殷勤。一个对什么服事都没有负担的人,说出他不是一个殷勤的人,他遇到了事情,常因觉得为难而作罢。

 但一个殷勤的人,无论作什么都是有负担的:擦椅子,有负担;带聚会,有负担,服事年长的弟兄姊妹,有负担;服事儿童,也有负担。一个殷勤的人,他肯刻苦耐劳 什么地方艰难,他就到什么地方去;什么地方困苦,他就到什么地方去;什么地方贫穷,他就到什么地方去。

 主的工作无法往前,难处不在于我们的心愿不够,而是在于我们不够殷勤。大家都懒惰到时间表里去了 该聚会,就聚会;该服事,就服事;散会,就回家 这一种生活一点也不殷勤,也不会有任何的展望。

 保罗如何知道这个人在钱财的事上可靠不可靠?他完全不看这个人会不会讲道,而是看这个人殷勤不殷勤。他不是选一个长老,也不是选一个同工。他所选的第一位是提多;说到提多,他说,“多谢神,感动提多的心,叫他待你们殷勤,像我一样。他固然是听了我的要求(劝),但自己更是殷勤,情愿往你们那里去”。这位提多是殷勤的,是有属灵负担的,是他的同伴,是与他一同为哥林多圣徒劳碌的。第二位是传福音的,也是众教会挑选的。第三位是殷勤的,是教会屡次试验过的。换句话说,保罗是个很殷勤的人,他也殷勤的试验人殷勤不殷勤。

 弟兄们,你们在各地教会服事的时候,有没有很殷勤的试验人的殷勤?如果各地教会的长老、同工和带头的人能殷勤的试验人的殷勤,这个教会一定满了盼望。

 保罗要如何得着他能信靠的人?就是根据他试验人的殷勤。你若要作保罗的学徒,他不会教导你什么,他会先观察你,该来的时候,你来了没有?该去看望的时候,你会不会去?该祷告的时候,你能不能祷告?该站起来分享的时候,你能不能分享?

 主会在这一切的事上试验我们,所以我们总要在这一切的事上殷勤。

管理财物之人的特点

 保罗在二十三节又提起提多;他说:“论到提多,他是我的同伴,同为你们劳碌的。”也就是保罗如何,提多就如何;他们是同工、同命的,他们是共同为哥林多人劳苦的。所以,什么时候你提起同工,你一定要领会这是同命的。

 此外,保罗又提到另外两位弟兄,说:“论到那两位弟兄,他们是众教会的使者,是基督的荣耀。”下)

 保罗推荐管理钱财的这班人有几个特点:

他们有新鲜、属灵的负担;

他们是在见证的原则里,被众教会挑选的;

他们是殷勤的,被试验过的。

他们是与主的仆人同工、同命,并一同劳苦的。

他们还是主的荣耀,他们是用主的荣耀来管理钱财。

 在这里你能摸着保罗这个人非常的豪迈、非常的超越、非常的属天,却又是非常的细腻、满了感觉。

--D63-朱韬枢《馨香之气》
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第六十五篇教会必须在财物上正常(六)──留心行诚实的事

 读经:

哥林多后书八章二十、二十一、二十四节、九章一至五节

‘这就免得有人因我们在这尽职分时的丰富,就挑我们的不是。’

‘我们留心行诚实的事,不但在主面前,就在人面前也是这样。’

‘所以你们务要在众教会面前。显明你们爱心的凭据,并我所夸奖你们的凭
据。’

不叫人挑不是

 哥林多的圣徒圣徒花了一年的时间,预备了一笔款项,要帮助犹太地困乏的圣徒。这一笔款项数额很大,难免有仇敌的试诱,所以保罗在处理钱财的事上,非常小心谨慎。

 在八章二十节他说,“这就免得有人因我们在这尽职分时的丰富,就挑我们的不是。”他知道人对钱财是满了感觉的,所以他就作在见证的原则里,不给人有任何的把柄,免得有人挑他的不是。

“见证”的路 在主面前,也在人面前

 二十一节说:“我们留心行诚实的事,不但在主面前,就是在人面前也是这样。”处理钱财的原则,不仅必须是属灵的,也必须在“见证”的原则里。在见证的原则里,保罗不仅得着一班人,他还指出一条见证的路,就是“我如何活在主面前,我也如何活在人面前”。

 一般我们都会注意“我在人面前如何”,而不是“我在主面前如何”。甚至,连我们操练祷告,操练唱诗,操练生活敬虔,也都是活在人的面前,而不是在主的面前。

 我们若是仅仅注意我能作些什么、我有什么发表等这些在人面前显出的光景,这就说出我们连保罗初期的经历都尚未达到 保罗在起初就很注意所行的不仅是在人面前,更是在神面前 他在加拉太书一章十节说,“我现在是要得人的心呢?还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢么?若仍旧讨人的喜欢;我就不是基督的仆人了”,他是从初期就是先顾到主的。

 现在,他更老练了,他仍然持守这一件事 我如何活在主面前,我也如何活在人面前 他是先活在神面前的。

 基督徒生命的成长都是在这个过程里,我们开头爱主是在人的面前。比方讲道,讲得好时,你就雀跃三尺;讲得不好时,你就心灰心意冷。这就是你注意活在人面前。然而,我们都需要长,从活在人面前长到活在主面前。

 当你活在主面前,然后再活在人面前时,你就能说,“不但在主面前,就是在人面前也是这样”。这时候你再活在人面前,就不再是为着讨人的喜欢,而是为着叫人得益处。

 活在人面前有两种情形:

一种是讨人的喜欢,要得人的称赞;

一种是为要叫人得益处,叫人受激励。

 我们起头爱主的时候,我们会是一个要得人称赞的人。如果前面弟兄说我们好,说我们真长进,称赞我们爱主,我们就会非常喜乐。相反的,若是前面弟兄责备我们、说我们的不是,我们就会很懊恼。这样的活在人面前就是要得人的称赞。

 弟兄们,你若是要好好的跟随主,你就得先学习活在主面前,凡你所作的,都是完全向主负责的。然后你再学习如何活在人面前,凡你所作的,都是要叫人得益处。

 比方说,你若从主接受负担,愿意两年全时间服事主,完全凭信心活在主面前,而有人来对你说“弟兄阿,你为什么踏自己?你为什么正事不作,要去当传道?你真是作贱自己、踏自己”时,你该怎么办?这时你就要学习活在主面前,而不与人妥协。

留心行诚实的事

 在我们跟随主的路上,保罗给我们看见处理钱财的原则,总不要给人有机会挑我们的不是,也不要给人有任何的把柄。所以他说,“我们留心行诚实的事,不但在主面前,就在人面前也是这样”。他能完全向主负责,也能完全向人负责。

 他所运用的原则,今天也该运用在我们教会生活中的每一面。我们都得学会,一面不能讨人的喜欢,必须向主负责;另一面,当我们向主负责时,我们也不能绊倒任何弟兄,不能给人有话柄,来挑我的不是。

 前几天我们到一位弟兄家用晚餐,饭后顺道到该地教会聚会。会中有位姊妹祷告,“主阿,感谢你,差遣弟兄们来看我们。”我一听到就感觉非常亏欠,于是我就向主认罪,“主阿,赦免我们,我们真对不起他们,我们是来吃饭的,根本不是来看教会的。”

 那天是我回台湾最难过的一天。晚上回家我一路祷告,“主阿,求你怜悯,我们实在松散不得。若是那些弟兄们知道我们是来吃饭的,我们怎能对得起他们?”我的良心很受责备。

 弟兄们,跟随主不是一件简单的事,跟随主的人灵里要非常柔细,要在一切事上满有感觉。不然,我们不知不觉就会让教会受亏损。

 许多时候教会受亏损,并不是我们故意带进的难处,而是我们只顾到要活在主面前,却忽略了留心行诚实的事。所以保罗说,“我们留心行诚实的事,不但在主面前,就在人面前也是这样。”我们要留意我们的行事为人,不仅是在主面前,也是在人面前。这个“在人面前”并不是意味着“与人妥协”,乃是为着叫我们所行的、所作的,使人受到激励,并且得着成全。

向众教会显明爱心

 二十四节说,“所以你们务要在众教会面前。显明你们爱心的凭据,并我所夸奖你们的凭据。”保罗在这里提起,一个教会的奉献,乃是在众教会面前的,也是爱心凭据的显明。可惜直到今日,我们爱心的凭据还不够显明。在我们以往的经历里,圣徒们奉献给教会的财物,似乎仅够当地的需要,没有余力去顾到其它教会。

 但我们一定要学,无论够用也好,不够用也好,我们总得给出去,钱财一定要在众教会之间显出爱心的凭据。在我服事的当地,我常常带领弟兄们,无论教会的财物有多紧,总得给出去。我劝一处教会要学习把钱拿出来给别的教会,他们说他们自己还不够用。我就告诉他们说,“什么时候钱够用,你们就该羞愧;什么时候钱不够用,你们才应该赞美主,因为那才证明教会是积极往前的。”

 原则上,教会的钱财能不断的运用,教会才能不断的运作,因此钱财就会总是感觉不够用。但无论够不够用,教会必须学习让钱财在众教会中显出爱心的实际来。我们不能把钱扣留住,愈扣留就愈穷,愈不给出去,就愈没有可给的;愈给,才能愈丰富。钱不能光是“我用”、“我够”就好了,还必须给出去;不仅个人要给出去,连教会也要给出去。

向众教会见证主仆人盼望的实际

 教会不仅要在众教会面前显出爱心的凭据,也要在众教会面前见证主仆人盼望的实际。主仆人对教会有一个盼望,就是要教会长得好、长得丰富;我们要见证这盼望的实际,这实际就是保罗所说的“并我夸奖你们的凭据”。

 一个教会能不能成为别的教会的帮助,就在乎这个教会在什么样的见证里。譬如说,我到一处教会去,去和他们交通有关财物的问题,但我这个教会却从来没有在财物上帮助过别的教会,没有这样的见证,这样,那地的圣徒们就不容易从我得着帮助。因为圣徒们会想:“连你自己所在的教会,你都不能带领圣徒有实际的操练,你如何能到这里来讲道给我们听?”教会能不能帮助别人,这和其是不是活在主仆人所盼望的见证里非常有关系。教会若是在见证里,光景就高、就强、就亮,而在财物的奉献上也丰富,并且不断的给出去,自然就能叫众教会得着见证上的帮助。

--D64-朱韬枢《馨香之气》
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第六十六篇主仆人如何帮助教会在财物上正常(一)──零碎种的零碎收,祝福种的祝福收

 读经:

哥林多后书八章二十、二十一、二十四节、九章一至五节

‘论到供给圣徒的事,我不必写信给你们。’

‘因为我知道你们乐意的心,常对马其顿人夸奖你们,说亚该亚人预备好了,已
经有一年了;并且你们的热心激动了许多人。’

‘但我打发那几位弟兄去,要叫你们照我的话预备妥当,免得我们在这事上夸奖
你们的话落了空。’

‘万一有马其顿人与我同去,见你们没有预备,就叫我们所确信的,反成了羞
愧;你们羞愧,更不用说了。’

‘因此,我想不得不求那几位弟兄,先到你们那里去,把从前所应许的祝福预备
妥当,就显出了是祝福,而不是贪婪。’

‘零碎种的零碎收,祝福种的祝福收;这话是真的。’

 钱财是一切事奉的根,教会若在钱财的事上正常,那么,教会也就能在其它一切事上正常。保罗在哥林多后书以长达两章的内容,提到一个与神同工的人该如何正确的处理钱财。

 此外,与神同工的人也必须在主面前帮助圣徒有一个好的奉献,实际的在这件事上帮助圣徒们。在九章这里,我们将看见保罗如何在“有信托”、“有嘱咐”、“有启示”、“有实行”、“有应许”这五方面来成全圣徒。

有信托

 九章一至二节说,“论到供给圣徒的事,我不必写信给你们。因为我知道你们乐意的心,常对马其顿人夸奖你们,说亚该亚人预备好了,已经有一年了;并且你们的热心激动了许多人。”保罗对哥林多人交通到给与的事,不是特别的要求,也不是责备,而是以满有盼望、满有信心的态度对待这个教会。

 从这两节经节,我们就知道保罗的信心有多大。面对这样一个拒绝他、不要他的教会,他能起来说,“我知道你们乐意的心……你们……预备好,已经一年了”。他对哥林多教会真是满有信心。

 今天我们想要帮助人有正常的奉献,不是提醒人说,“弟兄阿,你要奉献十分之一”;虽然你的提醒也许刺激了他的良心,但他不一定就因此而奉献。不,当你来帮助弟兄姊妹钱财奉献时,你要对他们说,“你们的奉献真好,你们的奉献真多”。这就是保罗在这里的原则:不是责备,乃是信托。

 保罗已经为哥林多教会到处作见证说,“哥林多教会真好,并且满有恩典,他们预备好已经有一年了”。保罗在说谎吗?他若是一个堕落的人,就有可能是个说谎、玩弄手腕的人。然而,保罗是一个属灵的人,他是在一个属灵的境界与见识里来处理这件属灵的事。属灵的人能看透万事,保罗已经把教会的局面看得一目了然,他知道这局面要怎么发展,他知道教会要怎么往前,他知道要将弟兄姊妹带到什么光景里,所以即使教会的应许还没有实现,他仍然能够起来照着教会的应许作见证。

在信心里支取实际

 哥林多教会的确有过这样的应许,但有没有实际呢?事实上,连保罗自己也不知道。虽然没有看见这个应许的实际,但是保罗却在信心里支取这个实际。

 今天在教会中的奉献有两种:一种是等奉献款达到目标了,才办事情;一种是先办事,再奉献。譬如盖会所,一种是手中有丰裕的款项才动工,另一种是先动工再请弟兄姊妹奉献。

 我鼓励弟兄们实行“后者”,我也总是对圣徒说,“弟兄姊妹,我知道你们的爱心,我知道你们的热心,我知道你们乐意的心,现在我们已经动工盖会所了,各人可以照着里面的感动摆上你们的奉献款。”如果我们等有钱才盖会所,我们就永远不会有钱,也永远盖不出会所。我们却能一年盖一个会所,一路下来都是从无有中盖出来的。

 也许你会问,“没有钱,怎么盖会所?”我告诉你,这都是在“信托”的原则里盖的。信托的原则乃是“我知道你们乐意的心,并且我已经到处为你们作见证,说你们预备好,已经好几年了。你们都是为着教会的恢复,你们既有这样的应许,就能把会所盖起来”。

信托主,信托弟兄姊妹

 保罗带领教会真是奇妙,不是责备,乃是信托。保罗帮助圣徒们奉献,就是对圣徒们满了信托。保罗带领教会就有这样的诀窍,例如在钱财上,他的态度是,“虽然哥林多教会不象样,但我还是到处为他们作见证说,哥林多教会非常爱主、非常热心,他们预备好已经一年了”。这是何等甜美的信托。弟兄们,我们一定要认识,你能信托人,你才能服事人,你才能带领人。

 今天我们对圣徒不仅在财物的奉献上要有信托,在属灵的长进上也要有信托。我常听见人对我说,某弟兄有心愿全时间,但父母的脸色一变,他就退缩、妥协了。还有人对我说,某弟兄有心愿全时间,但前面弟兄不印证,他就软弱、下沉了。听见这样的话,不曾叫我受困扰,因为我对弟兄们满了信心。这些话不但没有叫我泄气,反而一再提醒我告诉主说,“主阿,你知道他们乐意的心,他们预备好已经一年了”。我们带领教会,若没有这样的“信托”,就无法带领弟兄姊妹往前。

 我一点都不否认,在你跟随主的路上,你可能遭受逼迫,你可能面临冷嘲热讽,你可能会有一些眼泪,你可能不被谅解。虽然你会面临这些环境,但我深信主在我们中间有恩典、有带领。服事主就是要学这个“信托”的功课;这不是手腕、也不是技巧。

 跟随主就是这样的路,我自己也是这么走过来的。有时候看看自己,既软弱又失败,实在没有力量再走下去;看看环境,更是令人为难。但在信托的过程中,不知不觉我又向前迈进了一步。每迈进一步,我就赞美神,然后又再迈前一步,我就这样的不断往前。这就是一条“信托”的路!

有嘱咐

 保罗在这里不仅有信托,也有嘱咐。九章三节说,“但我打发那几位弟兄去,要叫你们照我的话预备妥当,免得我们在这事上夸奖你们的话落了空。”这就像一个儿子出去闯天下,他的父亲对他非常信托,相信他会成就一番事业;但不免要叮咛几句话,说,“你要保重身体,不要太劳累了。”这就是不仅有信托,也有嘱咐。

不叫所确信的反成了羞愧

 接着四节保罗又说,“万一有马其顿人与我同去,见你们没有预备,就叫我们所确信的,反成了羞愧;你们羞愧,更不用说了。”保罗在这里对哥林多圣徒有了嘱咐说,若是我保罗一个人来,见你们还没有预备好,还不会太丢脸。但是万一马其顿人和我一块来,见你们没有预备,不仅叫我羞愧,你们的羞愧就更不用说了。

 同样的,如果几年后主又带我回来这里,却看见你们爱世界的爱世界、爱钱的爱钱。那么,我就会非常羞愧,叫我所确信的反成了我的羞愧;你们羞愧就更不用说了。

成为祝福,不成为贪婪

 九章五节说,“因此,我想不得不求那几位弟兄,先到你们那里去,把从前所应许的祝福预备妥当,就显出了是祝福,而不是贪婪。”这里说到钱财就是祝福。当你把钱财给出去的时候,不仅你得了祝福,你也把祝福给了人。这时钱财就是祝福的媒介,能叫你蒙福,也能叫别人蒙福。

 你要如何活在祝福里?就是活在钱财的“给与”里。五节下半说,“预备妥当,就显出了祝福,而不是贪婪”;这里的贪婪意思就是,无论作什么,都想为自己多保留一点。为什么保罗使用“贪婪”这个字?因为保罗有一个很深的属天体认,所有一切的财富都是主的,就看你如何去运用。在运用的过程里,如果你是乐意给的人,你就是个蒙福的人;如果你是有所保留的人,你就是个贪婪的人。你不要以为主叫你奉献十分之二,而你只奉献了十分之一,这只是你“不肯奉献”而已。不,圣经说,这就证明你是个贪婪的人。

 每个人都知道钱财的好处,因为钱财就代表“享受”。比方说,我有钱,就坐飞机;我没钱,就坐火车。即使坐火车也有所不同,有的坐自强号,有的坐莒光号,也有的坐普通车。你物质生活的享受有多少,就根据你的钱有多少,这就是为什么人很容易贪婪。贪婪就叫我们不肯把钱拿出来,反而为着自己的享受不断的有打算。

 保罗在这点上真是厉害,保罗向哥林多人说,你们若预备妥当,就显出了祝福;你们若还没有预备好,如果马其顿人和我一块来,那我真是羞愧,而你们的羞愧就更不用说了。并且你们也暴露出自己是一班贪婪的人 你们讲你们有基督,那只是空话;你们讲你们有教会,那也是空话;你们讲你们经历基督,那更是空话 你们根本就是在罪里面,因为贪婪就是罪。

 很少有人敢带领弟兄姊妹这样奉献的,惟有保罗敢。保罗这里的交通很有智能 你们若不有分于钱财的交通,就在罪中;你们的钱财若不能成为祝福,就是贪婪。贪婪就是肉体的果子,证明你们就是个大肉体的教会,活在罪中的教会 我们真要佩服保罗这样来带领人奉献。

 感谢主,赐给教会像保罗这样的一位仆人,他的存心既干净又纯洁,并保守自己不给人有把柄。他对教会关爱到一地步,对他们满了信托与嘱咐。在不知道哥林多教会情形如何之下,他一面能凭着信心向众教会夸奖,好叫哥林多教会受激励,有分于神的恩典;一面也提醒弟兄们要预备妥当,当他来时,他们就要把钱财奉献齐全,以免成为一班没有祝福而贪婪的人。

有启示

看见奉献财钱的启示

 关于“启示”这一面,九章六节说,“零碎种的零碎收,祝福种的祝福收;这话是真的。”中文圣经原来的翻译是“少种的少收,多种的多收,这话是真的。”所以我年幼的时候读到这节经节,就觉得不公平。我想,年轻人赚的钱总是少,种的当然就少;而财主的钱很多,种的当然也就多。财主一奉献就是上千万,穷人奉献一辈子也望尘莫及。若是这样,是不是大富翁的祝福就多,贫穷的人祝福就少?不。主的话乃是说,“零碎种的零碎收,祝福种的祝福收”。

零碎的原则

 “零碎”的种,就是零零星星的奉献。换句话说,今天我里面有灵感,我就奉献;明天没有灵感,我就不奉献;过两天又有灵感,就再奉献;再过两天又没有灵感,又不奉献了。

 你若要帮助一个人在主面前有正常的奉献,就必须让他对财钱奉献有启示 我们的奉献不可以在“零碎”的原则里,乃要在“祝福”的原则里。这不是肤浅的指着奉献钱财的多少或方法,乃是说到人,一个人在奉献财物的事上,不是灵感式的,不是零件式的,乃是祝福式的。

 有人的奉献是在零碎、灵感的原则里。比如我今天到会中,听见道讲得真好、大快我心,我就投五百块钱到奉献箱里;如果所讲的道,不合我的口味,我就投十块钱到奉献箱里,这就是零碎、零件的原则;这对于所有讲道的弟兄们都是一个侮辱。所有投到奉献箱的钱,都不能有轻慢、随便的态度,都要好好的祷告,并加上祝福。

 你若是零碎的给主,主也是零碎的给你。你给主的是螺丝钉,主给你的就是螺丝钉;你给主的是电灯泡,主给你的就是电灯泡;你给主的是祝福,主给你的也就是祝福。因为主说,“你们用甚么量器量给人,也必用甚么量器量给你们。”

 总之,钱财的奉献必须联于你这个人。你不能在灵感里,不能在零件式的原则里,你这个人必须是一个蒙祝福的人。一个蒙祝福的人,所有的钱财经过他的手,都会成为祝福。

祝福的原则

 你要看见,钱财的奉献乃是一个祝福;奉献的人蒙祝福,教会蒙祝福,经手的人蒙祝福,代转出去的人蒙祝福,得着的人蒙祝福,这个钱财在运用上完全是个祝福。即使我们可以运用的钱财很少,但我们不要把这个祝福变成零碎的,我们仍然要在祝福的原则里来运用它。

 我常接到奉献包上面写着“为着主的仆人”;每当看见人对我这样称呼时,我里面常感觉不配。我常对主说,“主阿,我实在不配接受。”像这样的奉献就是在祝福的原则里。奉献的人加上祝福,叫接受的人里面也接受了一个祝福。

 我曾经收过一些奉献包,里面除了铜板之外,还夹着一张写着“朱弟兄,我们爱你”的字条,这叫我非常感动,且满了被祝福的感觉。我不禁对主说,“主阿,谢谢你。我真是一个蒙祝福的人。教会真是蒙祝福,圣徒也蒙祝福。”我里面也有个祈求说,“主阿,但愿这样的奉献能成为这些圣徒的生活,而不是灵感式的。主阿,愿意这样的操练能成为他们的生活,也保守他们一直活在祝福的原则里。”

 凡是经过我们手的钱,我们都要在祝福的原则里来运用,这才是我们该有的态度。如果你的奉献仅仅是灵感的,仅仅是零碎的,也许你因着神的怜悯赚了一大笔钱,你奉献了一千万,虽然这个数目不是一个零碎的数目,然而方式却是一个零碎的方式,主就只能给你零碎的祝福。因此在奉献的事上,我们要摸着神祝福的原则,我们要活在神祝福的原则里面。你愈在祝福里奉献,你就愈是一个蒙祝福的人。

 主有恩典,但主给恩典是有原则的。如果你是螺丝钉的奉献,主就会给你螺丝钉的恩典;如果你是在祝福里的奉献,主就会给你祝福的恩典,叫你满了基督。你的奉献如何,说出你这个人如何;为甚么你有螺丝钉的奉献呢?因为你的度量就像螺丝钉那么小,就叫你在教会中的奉献这样的零碎。如果你是一个像螺丝钉这么小的器皿,你怎么能盼望主的祝福是大的、是丰盛的?这是永远不可能的。

 所有在教会中零碎奉献的人,他作任何事情很可能也都是这么零碎,他所承受的祝福也就好像吃剩菜剩饭,一点价值也没有。保罗在财物奉献上摸着一个属灵的看见,他的负担就是要把弟兄姊妹都带到启示里,让他们看见,“如果我的奉献是零碎的,就证明我是一个零碎的人,只配、只能、只够接受零碎的祝福;如果我的奉献是祝福的,就证明我是一个蒙福的人,主给我的祝福就是丰盛的”。

 保罗在这里给我们看见,我们对财物奉献的态度如何,就显明我们是蒙祝福的或是被定罪的。所以我们若是要在钱财的奉献上成为一个蒙恩的人,我们就要告诉主,“主阿,但愿我所显出来的是祝福 钱在我手里是祝福,钱经过我是祝福,钱在我身上也是祝福 而不成为我的贪婪。”

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第六十七篇主仆人如何帮助教会在财物上正常(二)──神所喜爱的是一个乐给的人

 读经:

哥林多后书九章六至十五节

‘各人要随本心所酌定的,不要忧愁,不要因为需要;因为神所喜爱的是一个乐
意给的人。’

‘神能将各样的恩惠,多多的加给你们。使你们凡事常常自足,能多行各样善
事。’

‘如经上所说:"他分散了(施舍钱财),他给贫穷的人,他的义存到永远。"’

‘那赐种给撒种的,赐粮给人吃的,必多多加给你们种地的种子,又增加你们义
的果子,’

‘叫你们凡事富足,以致于完全单纯,就借着我们使感谢归于神。’

‘因为办这供给的事,不但补足圣徒的缺乏,而且叫许多人越发感谢神。’

‘他们在这供给的事上得了凭据,知道你们承认基督、顺服祂的福音,也和他们
以及众人有单纯的交通,便将荣耀归与神。’

‘他们也因神极大的恩赐,显在你们心里,就切切的想念你们,为你们祈祷。’

‘感谢神,因祂有说不尽的恩赐。’

有实行

 不仅我们对财物的奉献要有启示的看见,九章七节也提到财物奉献实行的一面。在实行这一面,保罗说,“各人要随本心所酌定的,不要忧愁,不要因为需要;因为神所喜爱的是一个乐意给的人。”

 一般奉献的情形有两种:有一种人,一说到要奉献,就心里忧愁,不知该摆上多少;换句话说,就是信心不足。还有一种人,一听说要奉献了,就心里火热,不顾一切的全部摆上,过后又后悔,又满了忧愁。所以保罗说,“不要忧愁”。

 保罗接着又说,“不要因为需要”。也就是说,你不要因为你的儿子参加儿童聚会,你就奉献给儿童聚会,奉献包上写着“为我儿子参加的儿童聚会用”。

各人要随心里所酌定的

 那么,你要怎么奉献?你要照着你心里所酌定的(或你心里所定意的),把它奉献出来。

 前面保罗说得非常高,说哥林多的圣徒已经将所应许的捐款预备好一年了,并且他们的热心激励了许多人。好像保罗的带领是要叫哥林多教会的圣徒倾其所有,非完全摆出来不可。但在奉献的实行上,保罗却是说,“你要照着心里所定意的”。

 保罗带领哥林多教会的圣徒,一面,在奉献的心愿上,保罗要他们必须是绝对的,是向主毫无保留的,好叫他们活在祝福原则里;另一面,在奉献的实行上,保罗却叫他们要照着信心程度的大小,甘心乐意的奉献,好叫他们被成全。

 我们在主面前作任何事都一样,都是“各人要照心里所酌定的,不要忧愁,也不要因为需要”。我常常鼓励人要全时间服事主,但我的负担还是“各人要照心里所酌定的,不要忧愁,也不要因为需要”。不要一面说,“全球要兴起一千个教会,我若摆不出来,教会就兴不起来”;然后一面又考虑,“我若摆出来,我下一步要怎么办”,就忧愁了。我们要甘心乐意的在心里定意。

 如果你因着听到“各人要照心里所酌定的”这样的话,就如释重负,这就说出你对于属灵的事还没有入门。因为下面还有一句话,说,“因为神所喜爱的是一个乐意给的人”。如果你能说,“我既不忧愁,也不是出于需要,我乃是我甘心乐意的献上”,这样你就真属灵了。

 这里有一个事实 有的人构不上,他会因此忧愁、感觉勉强 所以保罗说,“你不要忧愁,也不要因为需要”。但是这并不表示保罗在这里是妥协的,不,保罗永远不放过他所服事的教会,他总要把一个神所要的负担种到弟兄姊妹里面去。

 这就好像有人去看电影,我若去责备他,不一定就能叫他忧愁,所以我就去和他交通,安慰他,但这并不就表示我称许他。又好像有人出国,想要出人头地,我真不愿意弟兄们走这样的路。然而,弟兄们一旦到了美国,就没有一个是我轻看的,每个人都是我乐意在爱里照顾的。这些弟兄们到了美国,常会找我帮忙。只要有一个机会可以帮助人,我都帮助人;只要有一个机会可以成全人,我都成全人;只要有一个机会能使人更有心、更往前,我绝对把自己拚进去。即或这样,你们不能认为我对出国这件事已经妥协了。

向神负责,神也必负你一生的责任

 一面说,你的心要往正面的路去,你的心要清洁,你要作个心志绝对的人,拣选神的上好,不要拣选自己的次好。另一面说,你所行的每一步,是向神负责的,也是让神负责的。

 哥林多人若是没有这个看见,而变卖一切,倾其所有的来奉献,保罗也不负他们的责任。保罗说,“你们各人要照心里所酌定的,不要忧愁,不要因为需要。”保罗不需要负这个责任。

 弟兄们,今天我们奉献的原则也是这样,不要忧愁、不要因为需要,只要照着心里所酌定的,让神来负你一切的责任。我劝你们,都要在这个原则里来带领圣徒。

一个主仆人的智慧

 为甚么有些带领的弟兄总是带不出人来?就是因为他还没有学会这个。他对人没有信心,对主也没有信心,也不懂得怎么把人带到主面前。

 保罗在这里建立了一个带领的榜样。首先,他带领哥林多教会的圣徒有一个奉献的心愿,然后到处为他们作见证,告诉马其顿众教会说,亚该亚人预备好已经有一年了。

 后来怕他们没有照着所应许的预备妥当,就打发提多去,也打发一位传福音的弟兄和一位被保罗屡次试验过的弟兄,同去帮助他们、提醒他们,叫他们预备妥当。末了,保罗还说他自己要来,马其顿的人也可能会跟他来。换句话说,若是万一他们来,见他们没有预备好,那时候不只保罗羞愧,哥林多人的羞愧就更不用说了。

 当哥林多教会读到保罗的书信,我相信他们是积极的奉献,甚至卖房子、卖地。但保罗进一步的叫他们看见一个财物奉献蒙祝福的原则和启示。他们若是在祝福的原则里来奉献,他们就会在蒙祝福的原则里蒙福。因此各人要照着心里所酌定的。

 今天我们若是真的看见主的恢复,看见那个荣耀的教会,看见神的经营,看见今天神如何要得着见证,我们就会欢欢喜喜的照着主所量的,尽可能的把祝福拿出来,而不是拿出小小的螺丝钉。这样,主就能叫我们所给的祝福加上祝福。

有应许-神所喜爱的是一个乐意给的人

 最后保罗说,你若真能这样奉献,神就会有应许。

 保罗带领弟兄姊妹奉献,不只有信托、嘱咐、启示、实行,还有应许。这个应许就是,“因为神所喜爱的是一个乐意给的人”。神喜爱谁呢?神就是喜爱那些乐意给的人。

神喜爱一个乐意给的人

 有些时候,照着我们的度量,我们不能给、也无法给,但我们的心却是“乐意”给。譬如说,日本人有一个很奇特的观念,就是他们都很乐意为国而死,即使父亲送儿子上前线预备打仗,还会对儿子说,“儿子阿,我真恨自己老,不能跟你一块去死。你能为国家死,这真是我的安慰。”我们不能去学日本人的神秘和自杀的民族性,但是我们得学习他们“乐意”殉国的心,有那种“乐意”殉道的灵。

 我很喜乐,我看见有些已经作母亲的姊妹们,虽然照顾孩子忙得团团转,她们仍有一颗“乐意”的心,愿意不惜任何代价,积极的摆在教会生活中。如果我们都有这样乐意给的心,就能讨神的喜爱。

应许的内容

自足和充足

 接着,保罗更进一步说到应许的内容。他说,“神能将各样的恩惠,多多的加给你们。使你们凡事常常自足,能多行各样善事。”“自足”和“充足”不一样。“充足”是基督教的说法,“自足”是服事主的人的态度。基督教的观念是神会给你柴米油盐,一样都不缺,绰绰有余,叫作“充足”。而“自足”却不是这样,它不是外面的充裕,乃是里面的满足。

 我刚开始出来全时间服事主的时候,非常的艰苦。那时候,我仅用银行里的一点存款过活,我们的生活很简单,吃的、用的都很节省,到后来每用一块钱都要很小心。有时候从主那里接受一点供给,也是非常有限,照着美国的标准,那根本不能维持生活,但是我却非常的“自足”,一点也都不觉得我穷、我无有、我缺乏。我没有钱财的压力,整天感谢、赞美神,就是吃面包、喝白开水,我也喝得很痛快。因为我学会一个秘诀 从前我要的是“充足”,现在我要的是“自足”。

 你种的是钱财,所得着的却是各样的福分。刚开始你只是学习把钱拿出来,末了你却能经历自足,经历主给你的一切丰富。这个自足就是保罗说的,能使你行各样的善事 传福音、祷告、交通、带人得救、帮助圣徒,甚至你所得着的启示、亮光也能传输到全地 借着在钱财这件事上的学习,你不是零碎的献上,乃是行在祝福的原则里,你就能各样的善事。

 若是你拿出一、两年的时间来服事主,你就丰富了。就着外面来说,你可能吃树根、喝山水,但就着里面说,却是满了荣耀。李常受弟兄出来服事主,他就是认定这一条吃树根、喝山水的路,所以主就使他成为全地的祝福。我们都要有这样的心志,对主说,“主阿,我愿意吃树根、喝山水。我要的不是充足,我要的是自足。”

 如果你肯把自己完全摆上,你就能过一个罗曼蒂克的生活,像保罗一样,“我知道怎样处卑贱,也知道怎样处富余;或饱足、或饥饿、或富余、或缺乏,在各事上,并在一切事上,我都学得秘诀”。保罗就是这么一个自足的人。若是有一天你真的甚么也没有了,这就是主的怜悯,要叫你经历自足。

多行各样的善事

 经历过这样的奉献,我们就能成为多行各样善事的人 要讲道,就能讲道;要探望,就能探望;要读经,就能读经;要祷告,就能祷告;要服事,就能服事;要启示,就有启示;要有光,就能有光。感谢主,我原来是贫穷的,借着我在祝福里的奉献,我就能在各样善事上都有分,这就是神的应许。

 其实,主要叫你“有”,那太简单了;反而在今天富裕的社会里,主若要叫一个人“没有”,那真是要行神迹。若是你真的穷到连饭都没得吃的地步,你还可以到饮水机上喝水喝个饱。今天神乃是叫我们在无有的时候,还可以赞美神,还能满带着负担,还能骑脚踏车出去看望、供应生命;还能站起来讲道,分赐生命。这就是自足。

 教会就是需要这样的弟兄。人若太聪明,只会为自己找出路,那是不行的。神就是要你有所缺乏,要你无有,要你为难,你才知道甚么是自足,才知道在你什么都没有的时候,你里面依然是满足的。因为你有基督、有教会、有异象,你的生存、生活是有目的、有目标的。这个时候你就能行各样的善事。

他的义存到永远

 不仅如此,九节说,“如经上所说,他分散了(施舍钱财),他给贫穷的人,他的义存到永远。”你若一直分散给贫穷的人 在物质上是这样,在属灵上也是这样 结果必是“你的义要存到永远”。

 这些年,我一直学习把钱给出去。主知道,无论我多穷,我总是作一个给出去的人。今天我不是一个有钱的人,但我却能供应各样的需要(求主宝血遮盖我这么说)。借着这样的奉献 我分散了,我给贫穷的人 于是“义”就显明出来了。

劳苦种地,成为别人的祝福

 十节说,“那赐种给撒种的,赐粮给人吃的,必多多加给你们种地的种子,又增加你们义的果子。”这一节是林后八章和九章整个“如何与神同工”结束的话。

 “多加给你们种地的种子”说出一个与神同工的人,他的一切都是为着基督的增加 使人也去劳苦种地。“种子”是为着产生生命,“粮”是为着生命的享受。“种子”是基督,“那赐种给你的”也是基督,基督进来是种子,好使你去撒种种地。

 换句话说,你与神同工到最后,是为着帮助别人也能与神同工。我在你身上劳苦后,不仅叫你与世界分别,并且和主仆人的关系正常,末了,更要把你作到甚么都没有,只剩下基督在你里面的满足。这时,你就会认识这位主,祂乃是那位赐种者,祂赐给你的种子,不是给你享受的,乃是叫你种地的。从此以后,你就要劳苦,把你整个人都花费在教会里,不管你是甚么身分,你就是一个种地的人。

 “增加你们义的果子”说出一个与神同工的人,他的一切都是为着结出生命的果子 使人成为祝福。前面是叫人去劳苦,这里是叫人成为祝福。这个增加不是指数量的增加,乃是指生命上成分的增加。你身上的义若是愈来愈多,你就愈能在凡事上富足。你和主之间的关系若正常,即使外面看起来你是贫穷的,事实上,你还是一个凡事富足,并多结义果的人。

 借着我们劳苦的种地,我们就能成为别人的祝福。别人一遇见我们,就碰着义;别人一遇见我们,就摸着单纯的情形。这个单纯意思是指“单纯的流露” 我把生命流露出来,我没有要求;我把财物奉献出来,也没有任何要求;我乃是个诚实、单纯的人。

结语 感谢神,因祂有说不尽的恩赐

 十二至十四节说,“因为办这供给的事,不但补足圣徒的缺乏,而且叫许多人越发感谢神。他们在这供给的事上得了凭据,知道你们承认基督、顺服祂的福音,也和他们以及众人有单纯的交通,便将荣耀归与神。他们也因神极大的恩赐,显在你们心里,就切切的想念你们,为你们祈祷。”

 原来耶路撒冷教会并不清楚外邦众教会的光景,一直到他们收到外邦众教会所奉献的款项后,里面才清楚认识外邦众教会也是承认基督、顺服祂福音、并且爱主的弟兄姊妹,所以这就激发了耶路撒冷教会众圣徒的热心,为他们祈祷,并开始与外邦众教会有单纯的交通、真实的建造。

 这正是保罗从起初就有的负担 我这与神同工的,是要圣徒们劳苦;我这与神同工的,是要圣徒们蒙祝福;我这与神同工的,是要众教会被带到合一里,叫众教会彼此代祷,叫众教会彼此交通,叫众教会一同把感谢归与神。

 当保罗在这里想到,教会中每个人都是劳苦的,教会中每个人都是祝福的,而在众教会之间又是彼此代祷、彼此交通、彼此信托、彼此认识的光景。他不禁从深处发出这样的赞美,“哦,感谢神,因祂有说不尽的恩赐。”

--D66-朱韬枢《馨香之气》
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第六十八篇与神同工的终极目标──把众教会带成一个见证

 读经:

‘感谢神常帅领我们在基督里夸胜,并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香
 气。因为我们在神面前,无论在得救的人身上,或灭亡的人身上,都有基督馨香
 之气。在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活的香气叫他活。
 这事谁能当得起呢?’

‘我们…同工的,也劝你们,不可徒受祂的恩典。’

‘你们和不信的原不相配,不要同负一轭,义和不义的有什么相交(参与、分享)呢?
 光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列有什么相和呢?信的和不信的有什么相干
 呢?神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是活神的殿,就如神曾说,我要在他
 们中间居住,在他们中间来往;我要作他们的神,他们要作我的子民。’
 

‘又说,“你们务要从他们中间出来,与他们分别,不要沾不洁净之物,我就收纳
 你们。’

一个事奉神的人,必须是一个馨香之气

 我们从哥林多后书看见,一个事奉神的人,他在神面前必须是一个馨香之气。他的事奉不是工作,不是作为,乃是他成为一种气,就是因认识基督而有馨香之气。

 首先我们要认识,一个事奉的人就是一个气,我们的生活就是一个气。不是我们作了多少,乃是神在我们身上作多少;不是我们这个人有多少能力、有多少劳苦,乃是在这个能力、这个劳苦里面有多少神,有多少基督。如果我们对基督的认识丰富,我们对基督的经历丰富,那么,无论我们到那里,都会显扬那因认识基督而有的馨香之气。这个气可以叫人死,也可以叫人活,这个气才是建造教会真正的源头。

一个事奉神的人,必须是一个与神同工的人

 然后,我们还要认识,一个事奉神的人乃是一个与神同工的人。

不可徒受恩典而失去目标

 保罗说,“我们与神同工的,也劝你们不可徒受祂的恩典而失去目标。”保罗提起“与神同工”着重在“不可徒受祂的恩典”。保罗似乎是说,在教会生活里,在神的带领里,在你跟随主的路途中,慢慢的你会有一种深的领会:我的每一个脚步都是主的祝福,每一个环境都是主的量给,我这个人就是活在恩典的里面 但是,你不可徒受恩典而失去目标。

 这就是说,恩典临到我们身上是有目标的;我们在教会中与神同工的时候,也是有目标的。我们不是因为有一个大学就去作一个大学的工作,有一个都市就去兴起一个教会;不,这不是神的目标。我们服事神的人,不能有主的恩典而仅仅产生劳苦,产生工作,却失去了目标。

以主的经营为服事的中心

 怎样才能不徒受祂的恩典而失去目标呢?

 就是说,我们要与神同工,就必须看见这位神乃是有经营的神,而这个经营就是我们这一生服事的中心 主的经营必须成为我们的经营,我们的经营也必须是主的经营,而这个经营,乃是根据主的旨意、目的和计划。

 当我们来与神同工时,就着实行这面来说,我们会摸着义的问题、信的问题、分别的问题、工人与工人的问题、工人与教会的问题、钱财的问题。而我们在最深处所摸着的,乃是我们每一步的行动必须是主的经营,我们这样的事奉必须是主的经营,因为与神同工乃是根据主的旨意、目的、计划而有的。

在主面前是一个对的人

 为着不失去目标,保罗就来告诉我们与神同工的秘诀。保罗说到要与主同工,他先提起他这个人是一个怎样的人;因为惟有他这个人正常了,他才能帮助教会正常。也就是说,你在主面前是一个怎样的人,你在教会中才能有怎样的事奉;你若不是一个正常的人,你就不可能在教会生活里有正常的事奉。

 保罗来说到他自己,他说,说到我保罗,我是一个怎样的人呢?我乃是一个在忍耐里、在患难里、在穷乏里、在困苦里、在鞭打里、在监禁里、在扰乱里、在勤劳里、在儆醒里、在不食里的人。我也是一个在廉洁里、在知识里、在恒忍里、在恩慈里、在灵里、在爱里、在真实的话里、在神的大能里、在义的兵器里的人。换句话说,在我这个人身上,我乃是在一种对的情形里面,我这个人从不离开这一种情形。无论是在我的经历上,在我的存心上,在我的环境上,在我的生活上,在我的操守上,我这个人都是操练在对的情形里面。

从三方面来帮助教会

 当这个人在神面前是一个对的人,然后,他就可以来帮助教会。保罗从三方面来帮助教会:第一,教会必须是分别的;第二,教会必须和工人是正常的;第三,教会必须在钱财上是正常的(八章,九章)。

 保罗的这些推理和我们的感觉相去甚远;我们所注意的都是一些鸡毛蒜皮的事,例如有没有祷告,有没有聚会……等。我不是说不需要注意这些,但是你要领会,当你注意这些时,你里面的目标必须是清楚的。也就是说,当你注意这些时,你的感觉完全不是客观的,不是虚无的,不是飘渺的,更不是理论的,你是联于神的旨意、计划、目的、和经纶的。

教会必须完全分别出来

 要使教会能在神的旨意、目的、计划的里面,首先,教会必须和世界完全分别出来。

 我们和不信的原不相配,不能同负一轭。教会必须在信的实际里,而这个信是从义里面产生出来的;因此我们不仅在钱财的事上不与不信的人同负一轭,在一切的事上都必须是这样。

 保罗在服事时,非常注意教会的良心要高,教会的标准要高,高到与外那人完完全全、彻彻底底的分别。如果外邦人今天的潮流是买名牌汽车,教会中也有许多弟兄跟着潮流买名牌汽车,这就证明教会已经堕落了。如果外邦人今天所注意的是青年企业家,教会所注意的也是青年企业家,这也证明教会已经堕落了。

 教会要有一种良心,这种良心要强到一个地步,叫那些买名牌车子的、叫那些想发大财的、叫那些得利的、叫那些又想得主又想得世界的,一来到教会中,一来到聚会里,一看见弟兄姊妹的脸和眼神,里面就受审判,就知道自己已经在堕落的里面。这就是保罗的负担。

 保罗的这个负担乃是说,教会必须在分别的地位上,不能有分于世界的潮流,不能有分于世界的人所要作的,不能有分于世界的人所盼望的,不能有分于世界的人所要求的。我们要持守教会在神的旨意里,教会要分别出来,要在高水平里面,以免失去了目标。

 保罗来带领教会,他先把自己摆出来,叫所有的圣徒看看自己是怎样的一个人。他乃是在忍耐、患难、穷乏、困苦……等情境里。而哥林多教会的圣徒呢?他们不是这样,他们什么都没有,他们只是在结党里,在分争里,在要不要戴蒙头帽里,在要不要吃祭偶像之物里,他们和世界上的人没有什么两样。因此保罗说,“你们务要从他们中间出来,与他们分别”

 保罗在这里有一个负担:哥林多教会阿!你们这样在地上爬,怎么能认识主的见证?你们是完全羞辱主名。你们要得着恢复,要快快和世界的人有分别。你们和世界的人是不相配的,是不能同负一轭的。世界的人背钱的轭,背名的轭,背权的轭,这些你们一样都不可背,你们必须不要钱、不要名、不要权。

 保罗来带教会,他乃是把教会的水平拔高,因为他知道,教会的水平是低不得的,教会的水平是滥不得的。教会的水平一低一滥,教会就没有盼望了;不是聚会人数多少的问题,乃是见证如何的问题。

教会与教会、与工人之间的关系要正常

 要使教会能在神的旨意、目的、计划的里面,教会还要和工人有一个正常的关系。

 教会不能闭门造车,不能隐藏,不能关闭在自己的小地方埋头苦干。教会要和主的工人、和那一个在众教会间传福音的、和那个被我们屡次试验过的,都有一个正常的关系。教会和工人之间的关系要正常,教会和众教会之间的关系也要正常。

教会在处理钱财上要正常

 要使教会能在神的旨意、目的、计划的里面,教会也要在财物上健康、正常。

 我们作梦也没有想到在哥林多后书十三章的书信中,保罗却用了两章的篇幅来说到钱财的事(八章和九章)。我们知道,教会要从钱财里出来,教会要懂得处理钱财,这致使我们常过分小心的避免在教会中谈钱。但是,保罗却在这里痛痛快快的谈了两章。讲到钱,他可是有负担的,他知道,什么时候一个圣徒在钱财的运用上正常,这个圣徒就正常了;什么时候教会在处理钱财上正常,教会就正常了。钱财用得合宜,能把我们的情形拔高;钱财用得合宜,会给我们有属灵的实际。

 在我们年幼时,我们就要认识,钱财是一个要命的东西,不然保罗不会那么有负担,用两章来讲,从各方面来讲,说到钱财的事。钱财能叫我们蒙福,钱财也能叫我们罹祸;钱财能是我们蒙祝福的路,钱财也能是我们往前的限制。

 如果你照着圣经旧约“十分之一奉献”的说法来奉献钱财,当你有一百块钱了,要你奉献十块钱,是很容易的事,但是你若有一百万,要你奉献十万那就不容易了,你若有了一千万,要你奉献一百万那就更难了。你会想:“这一百万拿去再开个厂,好为主赚更多的钱。”请问,主需要你这样为祂赚钱吗?

 我愿意告诉你,所有想为主赚钱的,除非他原来就已经有钱,否则他的想法都是假的。有钱不是罪,主给的钱不是罪,但是青年人想要为主赚钱那就是罪。我这样说并不过分,这乃是经历出来的话。我还没有见过那个青年人为主赚了大钱后,在教会中还能好好爱主、跟随主。但是已经有钱的应该为主多赚钱,只要他所赚的肯摆出百分之一就绰绰有余了。

 我们在钱财的处理上一定要正常,有了就得给出去,不仅是十分之一,而是要尽量的给、厉害的给,要让钱财成为一个祝福的管道。一个肯将“钱财”摆出来的人,他这个“人”就肯摆出来。我见过“人”肯摆出来了,他的“钱财”还不肯摆出来的人;但我还没有见过一个人,他的“钱财”摆出来了,而他这一个“人”还不肯摆出来。

 保罗就是看准了钱财是万恶之根,所以他花了两章圣经讲个痛快,让到一个地步,让各个人对钱财都非常有感觉,知道钱财是留不得的,钱财是要给出去的,钱财是要让它成为祝福的,钱财是要让它经过主的手来帮助圣徒的。

 第九章末了结束的话,一面来说是结束在钱财这一点上,一面来说是结束在他与神同工,借着钱财的交通,使众教会都成为一个了 你们这样把钱拿出去,结果耶路撒冷,以及犹太全地的众教会都要为着你们来感谢神。换句话说,钱财会运用,众教会都蒙恩,借着钱财,把众教会都带到一的里面,这是保罗与神同工终极的负担 把众教会带成一个见证。

--D67-朱韬枢《馨香之气》
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第六十九篇一个顺服基督的人

 读经:

哥林多后书十章一至五节(另译)

“我保罗,就是与你们见面的时候是卑微的,不在你们那里的时候向你们是壮胆的,如今亲自借着基督的温柔、忍耐劝你们。有人以为我是凭着肉体行事,我也以为必须敢以(用勇敢)待这等人,求你们不要叫我在你们那里的时候,有这样的壮胆。因为我们虽然在肉体中行事,却不凭着肉体争战。我们争战的兵器,本不是属肉体的,乃是向着神有权能,可以攻破坚固的营垒,将各样的推理,各样抵挡人认识神的那些高的事,一概推翻了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”

 我们把哥林多后书这卷书分成三大段来看:

 在第一大段里,最中心的是“馨香之气”;

 在第二大段里,最中心的是“当我们与神同工的时候”;

 在第三大段里,最中心的是“要把人所有的推理推翻,要把人所有的心意夺回,好叫人都顺服基督”。

 因此,一个事奉神的人必须是一个馨香之气,一个事奉神的人必须是一个与神同工的人,一个事奉神的人也必须是一个可以见证“我”的人 “我”乃是一个顺服基督的人。

一个事奉神的人,是一个可以见证“我”的人 “我保罗”

 “我保罗”的中心负担,乃是保罗见证他使徒的职分。但是,他不是以使徒的职分来开始,他没有说“我这作使徒的保罗”,他乃是说“我保罗”,他是以一个弟兄如何合式的活在教会中来开始。

 当保罗在十章一节以“我保罗”作开头时,他乃是把自己敞开在哥林多的圣徒面前。不仅仅是让他们看他的工作、他的生活,更是把他这个人暴露出来给他们看 我保罗乃是一个有认识的人,我保罗乃是一个活在启示里面的人,我保罗乃是一个与神联合而生活的人,我保罗乃是一个建造教会的人。我保罗不是一个头痛医头、脚痛医脚的人,我保罗乃是一个有负担的人。

“我保罗”生活的中心 顺服基督

 我保罗有什么负担呢?我要“将各样的推理,各样抵挡人认识神的那些高的事,一概推翻了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督”,这个负担就是我生活的中心,我生活的中心乃是要所有的人都顺服基督。我为什么这样生活?我要人顺服基督!我为什么写信?我要人顺服基督!主为什么给我这样的启示?为叫我帮助人顺服基督!在我的身上有一个非常基本的负担 我要所有的人都来顺服基督。

“我保罗”是一个顺服基督的人

 保罗在第三段这里说到“我保罗”时,他就说,我这个人乃是在一种的控制下,我这个人乃是在一种的约束里,我这个人的生活乃是在圣灵的主权下,这个主权就叫我这个人成为顺服基督的人。

 在我的身上没有工作、没有追求,在我的身上说不上劳苦、说不上出代价,我不懂什么叫同工或不是同工;我只知道一件事 凡我所作的,凡我所行的,凡我所想的,凡我所念的,这一切的事都是在顺服基督里面而产生出来的。

 为什么我是一个事奉神的人?是因着顺服基督!

 为什么我对你们有这样的负担?是因着顺服基督!为什么我有这样的劳苦?是因着顺服基督!

 为什么我多经历患难?是因着顺服基督!

 为什么我有这么高的看见、启示?乃是因着我这个人顺服基督!

 我经历过监禁、鞭打、暴乱,但我不是主,我不能叫你们也去经历监禁、鞭打、暴乱。我经历过患难、忍耐、困苦、贫乏,但我不是主,我没有一个权柄叫你们也都去经历患难、忍耐、困苦、贫乏。

 然而有一件事我要持守,我一定要实行,就是我如何是一个顺服基督的人,今天我要在你们每一个人身上劳苦,帮助你们也都成为顺服基督的人。

“我保罗”的生活是顺服基督的生活

 当保罗结束这卷书,在最后一段说到“我保罗”是如何的时候,他把跟随主的诀窍见证出来:我的生活是一个顺服基督的生活。在我这个人身上,没有什么营垒,没有什么推理、什么高的事;在我这个人身上却有个特点,你什么时候来看我保罗,你什么时候就看见一个对基督顺服的人

 我们要常常冷静下来,问一问自己,到底真正主所要的是什么。主所要的,还不是你摆出一两年的时间参加训练,或是全时间服事祂;主所要的,是我们要成为真正顺服基督的人。

 保罗有一个负担,就是要攻破各样的营垒,各样的推理,各样高的事,要将人的心意夺回,叫人顺服基督。你要知道,跟随主的诀窍不在于兴奋,不在于满了营垒、满了计划、满了推理、满了那些高的事,所有愿意事奉主、愿意好好跟随主、愿意摆在主面前的过程,都是一个顺服基督的过程。

“我保罗”一生服事主是因顺服基督

 我今天和你们说同样的话,为什么你要走这条路?你要说,是因着顺服基督。你所以要走这条路,不是人鼓励出来的,不是人带领出来的,也不是因着人财物的应许而出来的。不,什么都不是!全时间服事主的心愿,乃是你自己到主面前拚出来的,是你祷告出来的,是你奉献出来的,是因为你是一个顺服基督的人,你愿意这样的来跟随主。这就是保罗持守的结果 叫你们都顺服基督。

 弟兄姊妹,在一件一件的事上,你这个人必须是一个顺服基督的人。求神怜悯我们,叫我们都有这样的心。

“我保罗”向着哥林多教会的态度

在弟兄们中间是一个卑微的人

 保罗来事奉神,他有一个中心的负担,就是要叫一切经过他服事的人,都成为顺服基督的人。他自己乃是一个顺服基督的人,因此他在弟兄们中间是一个卑微的人,他说:“我保罗就是与你们面对面的时候是卑微的,不在你们那里的时候,向你们是壮胆的。”

 我们的情形通常是“我不在你们那里的时候是卑微的,及至见了面就是壮胆的”。比方弟兄们都有心追求主,都愿意服事主,彼此之间通信的用语都是谦谦卑卑的,例如“某某兄如晤”、“主里爱鉴”、“切望兄长”等。但是等到弟兄们来在一起,就我所知,就彼此暗地里比较起来。这时,谦卑不见了,个个壮胆、勇敢,绝不让人占便宜,总是计较谁先上车、谁坐后座、谁坐前座……。对这些芝麻小事,我们里面满了感觉、满了比较,毫不谦卑。

 但保罗不是这样,他说,“我和你们面对面的时候是谦卑的”。保罗没有一次给人感觉他是在别人之上,他给人的感觉是气貌不扬、言语粗俗,是一个卑微的人。

 一个卑微的人,他与人之间没有利益的冲突。为什么人和人面对面就壮胆起来,就刚硬起来?因为有利益的冲突。人和人在一起是最不容易谦卑的。但是保罗对哥林多人说,我到你们中间的时候是卑微的;句话说,你们怎么待我都可以:你们叫我敬陪末座,我阿们;你们叫我闭口不言,我阿们;你们叫我睡地板,我阿们;你们叫我住地下室,我阿们。我在你们中间,和你们面对面的时候,我乃是一个谦卑的人。

绝不丢弃负担

 我想哥林多教会对待别的任何传道人,都比对待保罗好。所以逼得保罗不得不说,“他们是基督的仆人吗?我更是!”这里我们看见,虽然保罗在他们中间时,他是非常卑微的;但是当保罗不在他们那里的时候,他的态度是壮胆的。无论哥林多教会对待保罗的态度如何,保罗并没有减少、也没有丢弃他向着教会的负担。

 我们每一个服事主的人都得学这个功课:当我和你们在一起的时候,我是卑微的,但我的负担是不受限制的。你们叫我尽职事,我就供应生命;你们叫我坐后头,我照样供应生命。当我不在你们那里的时候,我仍要尽出我的负担,我向着你们是坦诚的、是壮胆的。我不能因着你们讲我、论我、对付我、欺侮我,就消灭了我里头的负担;我也不能因为你们不喜欢我、不要我,就一走了之。你们可以不喜欢我、不要我,但我的负担不能丢。

 这说出保罗乃是一个顺服基督的人。

在基督的温柔、忍耐里来劝勉弟兄们

 十章一节下,“如今亲自借着基督的温柔、忍耐劝你们”。

 现在保罗要亲自作一些事,他要借着基督的温柔和忍耐来劝勉弟兄。

 他能说,我的心就是基督的心,我这个人活着就是基督。如今当我亲自来劝你们的时候,我是在基督的温柔、忍耐里面来劝。这温柔是基督的,这忍耐也是基督的,却是借着我来运用。

敢以对待凭肉体认人的人

 二节:“有人以为我是凭着肉体行事,我也以为必须敢以待这等人,求你们不要叫我在你们那里的时候,有这样的壮胆。”保罗在这里似乎是说,那些说我凭着肉体行事的人,他们怎么对待我,我也要怎么对待他们。他们不逼我,我还卑卑微微的;他们一逼我,那我就要勇敢的对待他们,让他们认识我到底是谁。你们说我是凭着肉体行事,但我要告诉你们,我所有的生活,都是在基督里,我所有所作的都是和主一致的。你们说我是靠着肉体行事,你们这么对付我,我也要来对付你们。

 不过保罗的对付是属灵的,他乃是尽出他的负担,要把那些人引到基督里。这就是保罗服事主的态度 任凭人如何对待我,我绝不丢弃我的负担。

 保罗绝没有一个存心要对付人。他说,“求你们不要叫我在你们那里的时候,有这样的壮胆”(2节下半)。他爱教会的心和主基督的心是一致的。虽然他在哥林多时,可以被藐视、被欺侮,但他仍然卑微的照着他里面的负担来帮助教会。甚至现在他要来对付那班凭肉体认人的人,他也是何等不愿意彼此相咬相吞。所以他说,我求你们不要叫我在你们那里的时候,有这样的勇敢,我求你们不要逼我到这个地步去。

 我何等愿意教会长得好、长得正,我何等愿意教会爱主,我何等愿意教会有合式的见证显出;但是当教会光景不好、不正常、不是见证的时候,我是不肯容让的!所以当我不在哥林多时,我必须敞开、坦白的把我的话告诉你们。然而,在我不肯容让之先,我求你们不要叫我有这样的勇敢。

一个顺服基督的人

 保罗为了将哥林多圣徒都带到顺服基督里,他自己首先就是一个顺服事基督的人。他因着顺服基督,就愿意在弟兄们中间作一个卑微的人;他因着顺服基督,不论哥林多人如何对待他,他始终不丢弃他的负担;他因着顺服基督,他也在基督的温柔、忍耐里劝弟兄们顺服基督;他因着顺服基督,也就敢以对待凭肉体认人的人。

--D68-朱韬枢《馨香之气》
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第七十篇在争战里顺服基督

 读经:

哥林多后书十章一至五节另译

“我保罗,就是与你们见面的时候是卑微的,不在你们那里的时候向你们是壮胆的,如今亲自借着基督的温柔、忍耐劝你们。有人以为我是凭着肉体行事,我也以为必须敢以待这等人,求你们不要叫我在你们那里的时候,有这样的壮胆。因为我们虽然在肉体中行事,却不凭着肉体争战。我们争战的兵器,本不是属肉体的,乃是向着神有权能,可以攻破坚固的营垒,将各样的推理,各样抵挡人认识神的那些高的事,一概推翻了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”

顺服基督完全是一件争战的事

 保罗生活的中心乃是要所有的人都顺服基督。

 说到使人顺服基督,保罗在哥林多后书十章三节说,“因为我们虽然在肉体中行事,却不凭着肉体争战。”保罗在这里说,为着使人顺服基督,我的生活完全是一个争战的生活:从外面来说,我不过是个肉身在这里行走;但是从里面来说,我却行走在一个属天、属灵的境界里。在这个范围里的生活,完全是个争战的生活;我虽然靠着肉身来行走,但我却不凭着肉体来争战!

 当我们说到“顺服基督”的时候,我们每一个人都有一个心愿 我愿意顺服基督。现在我要告诉你们,顺服基督就是争战。也许你所想的顺服基督是主怎么说,你就怎么跟 主叫我爱主,我就爱主;主叫我爱教会,我就爱教会;主叫我参加训练,我就参加训练;主叫我全时间,我就全时间 这也是我们常教导人的顺服基督。

 但是圣经给我们看见,顺服基督不是一个自然的结果,乃是一个争战的结果。我们以为顺服基督太简单了,其实一个真正的顺服基督的引导,完全是在争战里。没有一个顺服不是争战出来的;没有经过争战而有的顺服,就没有基督,惟有经过争战而有的顺服,才有基督。

 譬如说,若是你要全时间来服事主,虽然你的父母都同意,你还得争战,因为这不是身分的问题,也不是生活方式的问题,乃是负担的问题。你要服事主,要尽你的职事,你就得争战。没有争战就没有顺服;有了顺服,就一定有争战。为什么一地的教会一年难得增加三十个新人?因为打仗的人不多。

争战的原则 无我、无择

 一个打仗的人、一个争战的人,他是“无我”、“无择”的;一个无我、无择的人,就有争战。举个例说,有个弟兄有心愿每周抽一个晚上的时间去看望。本来他每周有两个晚上是空着的,现在只剩一个晚上可以在家里作点家务事。你们看这位弟兄好不好?我要说,不够好!因为这里还有“我”、还有“择”,有自己的打算,有自己的选择,而没有争战。一个争战的人根本不懂得什么叫作那天有空,他是天天活在一个感觉里:要作的事情是无尽的,我要全人、全时间的摆上去,我要天天活在联于基督而有的争战里面。这一个才叫作顺服。

 你怎么争战呢?就是在凡事上“无我”、“无择”:没有自己的感觉,没有自己的喜欢不喜欢,没有自己的方便不方便,完全不顾这些,完全不给自己有选择的余地。一个不争战的人,定规选择安逸,不愿为主受苦。

 我们来跟随主、来顺服基督,就要领会:这一个顺服乃是一个争战,而这一个争战是不能凭着肉体的。虽然我在肉体中行走,我却是在属天的境界里,我是在基督里、在灵里有争战的生活。我愈有争战,我就愈有顺服基督的实际。

争战的兵器 向着神有权能

 四节说:“我们争战的兵器,本不是属肉体的,乃是向着神有权能,可以推翻各个坚固的营垒。”保罗争战的目的乃是为着推翻各个坚固的营垒。要推翻坚固的营垒,必须有权能;没有权能就不能推翻。而这权能是根据于顺服基督 我愈有顺服基督的争战,我这个人就愈有权能;我这一个人在主面前愈是过一个争战的生活,我这一个人就愈有权能。

 当我还在高中读书时,我和一位弟兄一同配搭在学校传福音。一个月之间,就有四十五个人受浸,学校聚会有一百多人参加。其实当时我们都很年幼,还不老练。但为什么有这样的光景呢?就是因着我们有争战、有灵、有负担、肯拚、肯顺服,所以就有权能;因着有争战的灵、有权能,所以果子就累累下垂。弟兄们,为什么你们劳苦多,作工多,却不能厉害的得人呢?就是因为没有顺服的争战、没有权能!服事主的人缺少权能,就无法将人里面坚固的营垒推翻。

争战的生活

 说到“我保罗”,保罗说,我保罗乃是一个弟兄。我保罗有一种的生活:我的生活乃是一个顺服基督的生活;我的生活也是一个争战的生活,我的争战乃是叫众人都能顺服基督而有的争战。我活在地上,乃是活在一个争战里面,我所有的争战,乃是叫人顺服基督。

 保罗在这里提起,这一个争战是在他身上,也是在众人身上。他一顺服基督,他这个人就在争战的里面;他也是在争战的里面来顺服基督。所以,他和教会、和众圣徒面对面的时候,是谦卑的,也是卑微的,当他不在圣徒中间的时候,他向着教会是勇敢的,也是壮胆的;这是他争战的生活。

只知道供应生命

 每一个人都喜欢被人高举,不愿意在人中间卑微,因为人被高举,就显出他的高贵。但是保罗说,不!我的生活和你们的观念完全不一样。我能起来作见证,当我在你们中间的时候,无论你们怎么对待我,我总能把生命流露出来。你们叫我讲道,我供应生命,你们不叫我讲道,我还是供应生命;你们叫我坐前排,我供应生命,你们叫我坐后排,我还是供应生命;你们把我当使徒看待,我供应生命,你们叫我睡到地下室,我照样供应生命。我这一个人,乃是一个供应生命的人。

 弟兄们,我们总是为自己找理由说,我不能供应生命是因为前面弟兄没有安排我作负责,没有叫我讲道,没有叫我有某一种的显明。这些或许是事实,但你若是一个只知道供应生命的人,你可以借着交通来供应生命,可以借着祷告来供应生命,也可以借着和弟兄姊妹相调来供应生命;你这个人无论到那里去,无论弟兄姊妹怎样对待你,你都能够是一个供应生命的人。

 这就是为什么保罗说“我不在你们那里的时候向你们是壮胆的”。保罗只知道供应生命。当他不在哥林多时,没有机会跟一个一个人说话、接触,没有机会再请人来交通,或是再到人家里去交通。但是他向着哥林多人是壮胆的、是勇敢的,他仍要写信把他的负担公开在教会里,好叫每一个人都知道他的负担到底是什么。这是保罗如何为着叫人顺服基督,如何因着顺服基督而有一个争战的生活。

敢于对待凭肉体的人

 并且,这一个争战也是在教会中间。他说,弟兄们,你们对我的批评、论断、和不满,我完全不介意。你们以为我是凭着肉体行事,我就敢于待这样的人。你们批评我,我就敢把我自己摆给你们看,让你们抱愧蒙羞、无话可说。我要你们看见,我不是凭着肉体争战,我争战的兵器乃是向着神的,是有权能的,是可以攻破各个坚固的营垒的。

--D69-朱韬枢《馨香之气》
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第七十一篇推翻各个坚固的营垒

 读经:

哥林多后书第十章一至五节

“我保罗,就是与你们见面的时候是卑微的,不在你们那里的时候向你们是壮胆的,如今亲自借着基督的温柔、忍耐劝你们。有人以为我是凭着肉体行事,我也以为必须敢以待这等人,求你们不要叫我在你们那里的时候,有这样的壮胆。因为我们虽然在肉体中行事,却不凭着肉体争战。我们争战的兵器,本不是属肉体的,乃是向着神有权能,可以攻破坚固的营垒,将各样的推理,各样抵挡人认识神的那些高的事,一概推翻了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。”

争战的目的 推翻各个坚固的营垒

 十章四节和五节:“我们争战的兵器,本不是属肉体的,乃是向着神有权能,可以攻破坚固的营垒,将各样的推理、各样抵挡对神的认识的那些高的事,一概推翻了。”保罗深深的体会到,每一个蒙恩的圣徒都活在他的推理的营垒里。

 中国有句格言说,“三思而后行”,这个“思”就是推理;也就是说,无论人作什么事,都要先推理三次,说出每个人都是活在他的推理里面。今天在教会中,有许许多多爱主、爱教会的弟兄姊妹,他们一心盼望教会能够蒙恩,能够往前,能够同被建造。他们有一颗单纯的心,忠心的为着教会,别无贪图。但是你要知道,心忠诚了、心清洁了,却不一定能有正确的推理。年轻人有新的推理,年长的人有世故的推理。年轻人有一个“勇敢”的推理 作了再说;虽容易成事,却容易闯祸。年长的人有一个“保守”的推理 作事考虑再三;虽不会闯祸,却不易成事。所以在教会中,我们无论是年长的,或是年轻的,都要从我们的推理出来,好让主在我们身上有出路!

 最叫人不能顺服基督的,就是人身上坚固的营垒,而这营垒是从人的推理产生的,是从人那些抵挡对神认识的高的事出来的。人一直活在一种的权势之下;这权势不是基督、不是神,乃是人用他的推理和他那些高的事建造出的一个高的营垒,而这一个营垒就控制了他这一个人。这坚固的营垒不被推翻,人就无法自由。

 我们每一个人都有营垒。每一个人的营垒都不一样,有的人不仅有一个营垒,甚至有好多的营垒。这些营垒都是叫我们高起来,叫我们不能顺服基督,叫我们不能认识神,叫我们和神不能有正常的关系。

 今天我们来事奉神,我们必须看见,我们不是仅仅帮助人解决难处,不是仅仅帮助人作个好弟兄、好姊妹;我们乃是要把人那些不能顺服基督的营垒都推翻,好叫他们能成为在争战里顺服基督的人。

 我刚到这里时,看见你们真是营垒无数、推理成形。有的人的推理是,我怎样读希腊文、怎样多读些属灵书报,我就属灵了;这样的推理就建造了“属灵”的营垒。还有的人的推理是,我怎么预备讲台,怎样讲道把弟兄们征服了,我就属灵了;这就是有了“讲道”的营垒。因此,我刚来的时候,每一次释放信息,都觉得比现在要多耗费数倍的体力,因为我必须打仗;但我不是和你们打仗,乃是要推翻你们里面坚固的营垒,使你们的推理正常,使你们都能顺服基督。

同一件事,不同的推理

 我以“全时间”这一件事来说明人是如何的活在推理里。

 有的人的推理是:我们以前有很多全时间的;如今有些人成了教会的难处,有些人的表现也不是那么好,恐怕还会成为教会的拖累。所以还是不要呼召人出来全时间。

 有的人的推理是:感谢主!就是因着以前有那么多全时间的,所以才有那么一段美好的时光;就是因着有那么多全时间的,教会才有今天的光景!

 有的人的推理是:你看,全时间的人到后来都不得意,既无权,又无利,又无名,还是带个职业稳当。

 还有的人的推理是:全时间的人,今生固然似乎是虚耗,将来天上的冠冕却是大的。赏赐是多面的;有的人的赏赐是由恩典来的,有的人的赏赐是由忠心来的。即使他们没有功劳,也有苦劳,只要有忠心,就会有赏赐。

 你看,同一件事,就有多种不同的推理。

有怎样的推理,就有怎样的生活

 人有什么样的推理,人就有什么样的生活。

 今天在社会上,有些人当“虚空”公司董事长,有些人当“倒闭”公司总经理,根据他们的推理,这似乎是很有前途的;但是根据我的推理,我一点也不羡慕。再好的头衔,不过都是服事玛门。

 我所宝贝的是服事主、服事教会的弟兄姊妹。虽然他们今天看起来没有什么,但他们在天上的储存却是大的,在天上的赏赐也是大的。他们今生似乎是贫穷的,却是能叫许多人富足;他们今生似乎是一无所有的,却是样样都有。哈利路亚!这就是服事主的人豪迈的人生!能有这样推理的人有福了。

要从正面来看主今日的恢复

 弟兄们,你有一个怎么样的推理,你就有一个怎么样的生活。你要从正面看事情,不要从反面看事情。在教会中看事情,只能积极,不能消极,尤其在跟随主的路上,更要从正面、积极来看事情。如果你的推理不对,就对一切的事都容易灰心失望;如果你的推理正确,就对一切的事都满了盼望。

 有时我们会听见人说,今天主恢复的见证退后了。但是今天你若到各地教会走走,一面固然看见人数有些减少,但另外一面,你却能看见许多青年人兴起,许多年长的仍然清心爱主。你再看看今天,不只欧洲有强的见证,连西非、南非都有见证;南美有三十几处的教会,美国也有七十几处的教会,而且,还在继续移民中。你若把这些都看过、都想过,你里面就没有什么可觉得颓丧的,反而你里面要满了赞美,说:“主阿,感谢你!你的名在全地何其美,你的见证遍满全地!”我们应当满有盼望,因为教会是主的,主如何登宝座、掌王权,教会也要和主同登宝座、同掌王权。

推翻不正常的推理,拔高教会的良心

 人有怎样的营垒,是根据人有怎样的推理,人的推理就建造了人的营垒。

 所以保罗说,我的争战乃是叫人顺服基督。我如何能叫人顺服基督呢?首先就是推翻、攻破人的推理和营垒,将各样抵挡人对神的认识的那些高的事,一概都推翻了。

 保罗的负担如此,今天我的负担也如此。所以有些事我能让它过去,有些事我就不让它过去;有些事我讲了再讲,为要推翻人的推理,拔高教会的良心。今天教会如果对有成就的人就称许,对得了属世的名利的人就称赞,却对那些撇下一切来跟随主的人多方论断,这是不正常的推理,这一切都要推翻,要把教会的良心再拔高起来。

除去不正常的盼望

 人在基督之外,不止有不合式的推理,也有不合式的盼望,就是盼望那些叫人高起来的事:盼望有一天能得着高的启示,盼望有一天能得到高的亮光,盼望有一天主如何向他显现,盼望有一天主如何用他。这些盼望也要一一除去,才能教人顺服基督。

 人的推理有问题,人的营垒也就一定有问题。弟兄们,你们虽然放下了“青年企业家”、“为主赚钱”的盼望,却有属灵前途的盼望 如何成为使徒,如何成为长老,如何在大教会被主大用,并且还盼望将来要成为大先知,能够厉害的为主说话。

 我们个个都想当大使徒,没有人想当“土长老”;个个都想留大城市,没有人肯上阿里山;个个都想在大教会被显明,没有人想到乡镇去传“土福音”,聚“土聚会”,施“土浸”,唱“土诗歌”。有了这种不合式的盼望,怪不得我们的见证只能在大城市兴起,无法在各乡镇开展。

 弟兄姊妹,我们不只不要盼望在世界上有前途,也不要盼望在属灵上有前途;所有在基督之外的盼望都要被除去。

一个正常的推理 不是我如何,而是主的旨意如何

 盼望我们个个的营垒都被攻破,个个的推理都正常,个个都顺服基督,个个都向主负责。有人出来全时间,有人出去开展。即或有五个被主大用,五个不太有出息,我们仍要在主里有这样的体认:“我们是同打一个仗。在别人看,‘是他有本事,把教会兴起来’,但是我的深处知道,‘是因为我拚进去了,他才把教会兴起来;是因为我受过苦,我出了代价,他才能在主的手里有用’。”如果我们都有这个心情,主定规祝福。

 我曾写过一首诗歌说:“主,我今将自己交在你恩手中,我只望能为着教会花费。虽不知我前途有何患难或痛苦,若是为着你教会,何来懊悔!”就是在这种心情下写的。如果主满足,我们吃了苦,甚至被丢弃,有何顾惜?这才是正常的推理。一个正常的推理,不是我如何,而是教会如何;一个正常的推理,不是我如何,而是主的旨意如何。

 如果你我出来服事主,以为不过是三百六十行之外又加一行 教会聚会所传道 那到末了,你对教会一点负担都没有,只对你个人在教会中的前途有负担。这样的人在主的手里是不会有用处的。

 今天我们的推理若是正常,就不会有坚固的营垒。即或你无告,你被负,你道路不通达,但若是主喜悦,这有何不可?即使别人飞黄腾达,而你只待在一个小地方,默默耕耘,忠心服事主,有何不可?到末了,主会说:“好!你这又忠心、又善良的仆人,可以进来享受你主人的快乐!”我相信主看见有些人显出来,建立许多教会,祂的心真是快乐;我也相信主看见有些人好像没有显出来,却埋在小乡镇里,忠心的服事主,祂的心也是何等的快乐。

推翻一切高的事

 推理是建造营垒的根据,而高的事是决定“心”的根据。一个正常的人,断事有两个根据:一个是脑,就是推理;一个是心,就是高的事。保罗说,我今天起来争战,在这个争战中,我是向着神有权能,要推翻各个坚固的营垒,将各样的推理,各样抵挡人认识神的那些高的事,一概推翻了。

 今天,有的人属灵的事非常有追求,却对主不认识;有的人肯摆上,主在他身上却不是显明的。为何如此?因为这个人的心是在那些高的事上。高的事是抵挡人认识神的 人的心在那里,人就认识什么,也就爱什么。今天在我们身上,不知不觉有许多高的事是我们所爱的。当我们所爱的那些显出来了,立刻就抵挡我们认识神。

 你的心一到高的事上去,你的心一爱上了高的事,你这个人立刻对神的认识产生了抵挡:你愿意认识神,但你认识不来;你盼望认识神,但你却似识未识,似悟非悟;你真是巴不得神向你显现,但你从来没有这经历。所以,这些高的事都必须一概攻破,你的营垒才能被推翻,你对神的认识才能豁然开朗。

 这就是保罗的负担,也是我的负担。我的负担是要叫你推理正常;要叫你的推理正常到一个地步 你的思想就是主的思想。我的负担是要叫你的心干净;要叫你的心干净到一个地步 你的喜欢就是主的喜欢。一个人若是他的思想是主的思想,他的喜欢是主的喜欢,这一个人就活在一个正常的情形里。

正常的推理,产生正常的爱

 今天我们的争战,就是要推翻不正常的推理,就是要攻破坚固的营垒,好叫人顺服基督。而顺服基督不是像我们所想象的:主叫我不要看电影,我就不看电影;主叫我守晨更,我就守晨更;主叫我读经,我就读经。这一个固然是好,但是不够。真正的顺服基督,乃是在争战里出来的,就是把各个坚固的营垒一概攻破了。攻破坚固营垒的目的,一面来说,是叫人有一个正常的推理;另一面来说,是叫人有一个正常的爱。

 正常的推理乃是在基督的经纶里。也就是说,我的推理,我的计划,完全是根据神所作的,神不作,我也不作;也是根据神所要的,神不要,我也不要。这样的推理是正常的。

 正常的爱是向着基督的。就是只爱主,不爱主之外那些高的事。什么叫作“成为使徒”,我不管;什么叫作“被主大用”,我不在意;什么叫作“将来我有大启示、大亮光”,我根本不理;我只管简简单单的爱主、服事主。

 这样,你就有一个正常的心,也有一个正常的爱,你就不在那些抵挡你认识神的高的事里面。

 保罗见证,我保罗的特点乃是活在争战里。我的争战乃是根据于我的顺服基督;我争战的结果,是要人顺服基督;我争战的目标,是要把人身上坚固的营垒个个都攻破了。然后,我要叫人有一个正常的推理,并有一个正常的爱,向着神有一个干净的爱,叫人的心意被夺回,并顺服基督。

 我们要求主,给我们一个正常的推理,给我们一个正常的爱,攻破一切坚固的营垒,叫我们都顺服基督。

推翻营垒、顺服基督

 我们在教会中年日久了,若不注意生命,长一长就会长出营垒来。譬如说,有的人就长出“笑”的营垒,总是笑脸迎人。人一在笑的营垒里,就无需争战,因为他懂得怎么活下去。坚固的营垒使人高起来,使人满了高的事。

 高的事就是取代基督而让自己欣赏、让自己满足的那些事;高的事也是指一些高得叫人不敢直视,里面却没有基督的事物。保罗不是这样,在他身上没有坚固的营垒,也没有那些高的事,他和人面对面的时候,是卑微的,一点也不高。

 高的事乃是从营垒出来的,营垒乃是从推理来的。虽然推理在每一个人身上都不一样,但是你要知道,所有这些由推理所产生的高的事,都是叫人和基督隔绝,叫人不能顺服基督。一个没有营垒的人,才能平易近人,保罗如此,我们许许多多的前面弟兄也都是如此。但愿我们都蒙这样的拯救,在我们里面没有坚固的营垒,没有那些高的事!

 弟兄姊妹,我们一落在自己的推理里,凡事就要争个是非曲直;我们若不从营垒里出来,我们的服事就没有权能,都是凭着肉体来争战。我们若是凭着肉体来争战,有时对人好言相劝,有时对人疾言厉色,这些都不能把人带到顺服基督里,反而叫人的营垒更加坚固。

 保罗说,我来服事,不是凭着肉体争战,乃是向着神有权能,要推翻各个坚固的营垒,叫人的主权有改变 本来你们顺服的是营垒,现在你们顺服的是基督;本来控制你们的是营垒,现在控制你们的是基督。

推翻营垒的结果 得着完全的释放与自由

 保罗乃是凭着属灵的权能,在属天的境界里来看这一切的事。他看见了各个坚固的营垒,他就运用神的权能,把它们都推翻,好叫各个人能得着完全的释放,能得着完全的自由。我们里面坚固的营垒一旦被推翻,在我们身上就不再有患得患失的情形,就不再有自高自视的情形。那时,我们全人就得着了自由,我们的事奉就完全不一样,我们生命的流露、我们为主摆上的情形也就都不一样了。

 哥林多教会是活在推理里 他们说保罗好,是推理;他们说亚波罗好,是推理;他们说矶法好,是推理;连他们说是属基督的,也是推理;他们都活在推理里面 但保罗是活在争战里,他要把他们的推理都推翻,叫他们从那些高的事里面出来,叫他们得以自由,叫他们只有基督、只顺服基督。

 正如保罗在歌罗西书一章二十八节所说,“要把各人在基督里完完全全的引到神面前”,和在二章一节说,“我愿意你们晓得我为你们和老底嘉人,并一切没有与我亲自见面的人,是何等的竭力奋斗”(原文)。因为要把人带到基督里,要叫人只有基督,顺服基督,绝不仅是劝勉,必须是争战。

 所以现在我们要向主完全敞开,也要向弟兄姊妹完全敞开,我有什么营垒,我愿意让弟兄姊妹把它推翻;我所服事的人有什么营垒,我也要把它推翻。只有当营垒被推翻,那些推理、那些高的事才会消失,我们才懂得如何顺服基督。

--D70-朱韬枢《馨香之气》
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第七十二篇使徒的权柄,为着建造教会(一)

 读经:

哥林多后书十章六至十一节

“并且我们已经预备好了,等你们十分顺服的时候,要责罚那一切的不顺服。你们是看眼前的么?倘若有人自信是属基督的,他要再想想,他如何属基督,我们也是如何属基督的。主赐给我们权柄,是要造就你们,并不是要败坏你们;我就是为这权柄稍微夸口,也不至于惭愧;我说这话免得你们以为我写信是要威吓你们。因为有人说,他的信,又沉重,又利害;及至见面,却是气貌不扬,言语粗俗的(身体衰弱,言语可卑)。这等人当想,我们不在那里的时候,信上的言语如何,见面的时候,行事也必如何。”

“我保罗”最中心的负担 叫众人都顺服基督

 当保罗说到“我保罗”时,他的基本负担乃是:我是一个顺服基督的人,并且我也是一个叫众人顺服基督的人。所以说到“我保罗”的生活,就我自己来说,是一个顺服基督的生活;就着事奉来说,是一个属灵争战的生活,而这个争战是要把众人都带到顺服基督里。

 保罗怎么把众人带到顺服基督里呢?他给我们看见两条线:

改变人的推理

 教人顺服基督,首先就是注意人的推理,要把人不正常的推理推翻。为什么人不能跟随基督?为什么教会不够彰显基督?都是因为缺少了一个正常的推理。什么时候我们推理正常了,我们跟随主的路和生活就正常了,教会也就正常了。

夺回人的心和意

 然后就是要人注意他们的心不要在基督之外贪爱那些高的事。所以保罗在第五节就说,“又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督”,就是要将人的心和意(包括推理、计谋和爱好)夺回,使他们都顺服基督。保罗要把人所有的心意夺回,要把人的思想和心都夺回来,叫人顺服基督。

 换句话说,你要帮助人顺服基督,乃是先要攻破人的营垒。这个营垒的组成是根据人的推理,是根据人心的爱好;所以帮助人顺服基督乃是一个争战。这个争战要叫人有个正常的推理,使人对主有一颗单一、纯洁的心,在基督之外别无爱慕。这样你就把人的心意夺回,使他都顺服基督。

 保罗所说的顺服乃是:我的思想就是主的思想,我的喜欢就是主的喜欢。我乃是和基督完全一致。我就是一个把基督活出来的人,我在这种生活里来事奉,我的事奉乃是一个争战,这一个争战是要叫人的思想就是主的思想,叫人的喜欢就是主的喜欢。我要把人的心和意都夺回来,好叫这个人顺服基督。

 所以当你在各地、各教会服事主的时候,不要因为看见人来聚会了、人祷告了、人守晨更了就欢喜。你的里面要有一个负担:我要叫人有一个正常的推理,有一个正常的爱好,我要叫人的心和意都顺服基督。这个顺服不是指一件事一件事的顺服,乃是指和主一致的顺服。

 这就是保罗说的“我保罗”最中心的负担。

使徒权柄的运用

 保罗不仅在使人顺服基督的事上有一个争战的生活,并且他在这样的生活中也运用他使徒的权柄。

责罚那一切的不顺服

 保罗说,“并且我已经预备好了,等你们十分顺服的时候,要责罚那一切的不顺服。”原文)这里我们看见,他使徒权柄的运用首先就是“要责罚那一切的不顺服”。

 这节圣经真难懂。我们会想:既然大家都十分顺服了,还有谁是不顺服的呢?到底保罗还责罚谁呢?如果保罗说,等你们大体都顺服了,我就要来责罚那少数不顺服的,那他就有恐吓的味道。但是作使徒的保罗不是这样;他所注意的还不是一个个不顺服的人,他所注意的乃是和神的经纶相合或不相合的事。一个服事教会的人也应该是这样。

使人与神的经纶相合

 什么叫作不顺服呢?所有那些和神的经纶、和神今天所要作的不能配合的,都叫作不顺服。任何和神的经纶不相合的事,保罗都把它叫作不顺服;任何和神的经纶相合的事,保罗都把它叫作顺服。

 我们的想法是保罗把圣徒分类:这一班人是顺服类,那一班人是不顺服类;对不顺服的,就给予责罚,对顺服的,就给予称赞。不,这样是不能建造教会的,没有一个建造教会的人是带着这种心境的。我服事教会多年,从来没有这样的心境。

 如果是这样,永远就有个“比较”,无论多顺服,总还有一些是不顺服的。比如有一个教会非常好、非常可爱,对保罗完全接受,对保罗的职事也完全敞开,但在这个教会里仍然会有一些情形叫作不顺服。当保罗说“等你们十分顺服的时候,我要责罚那一切的不顺服”时,保罗的感觉是,教会要更被拔高,教会该活在完全顺服的境界里。但事实上,当教会活在这个顺服的境界里的时候,仍有许多东西需要审判,需要责罚;仍有许多东西还需要更往上拔高,更要带进对基督的新鲜经历里。这个就是一个使徒、一个服事教会的人所要运用权柄的地方。

 一个使徒到一个地方,不能看见什么都说好 教会好,年长的好,年幼的也好 否则就是只看见教会的十分顺服,而没有看见在教会中还有不顺服的。譬如说,有的人很聪明,但是他的聪明就是他的难处,他的聪明就叫他无法百分之百的、十分的顺服。他的确是顺服的,但还有不顺服。因此,要责罚那一切的不顺服,就是要把人身上的不顺服都责罚掉。

等教会十分顺服

 保罗说:“我已经预备好了。”(6节)换句话说,他知道当他的信到达圣徒中间,一定会把他们的心和意都夺回来,把他们的营垒都推翻掉,叫他们都顺服基督。所以他说,我已经预备好了,等你们十分顺服、大受感动的时候,我就要来把不顺服的情形暴露出来,你们就可以更蒙光照、更往前去。

 使徒保罗说到“我保罗”,开头的一段乃是说到他的立场,说到他如何是一个顺服基督的人,他的负担就是一个属灵的争战,这一个争战是要叫众人都成为顺服基督的人。现在他接下去表白他在治理教会上是有负担的,他要教会对基督不仅有十分顺服,而且要十分十分的顺服 顺服加上顺服。这个教会要成为在基督里、让基督充满、让基督作内涵的教会。

使徒的权柄是为着建造教会

 然后,他就提起他如何有神所设立的使徒权柄来建造哥林多教会。

权柄不是为拆毁,乃是为建造

 七节和八节,“你们是看眼前的么?倘若有人自信是属基督的,他要再想想,他如何属基督,我们也是如何属基督的。主赐给我们权柄,是要建造你们,并不是要拆毁你们。”(原文)

 这里“拆毁”与前面的“推翻”同一个字,拆毁的结果就是分裂。根据这里,我有把握保罗前面所说的绝不是把好的分作一类,把不好的分作一类,然后称许好的,责罚不好的。如果是这样,就失去建造的原则。保罗绝对不可能这样作;不,保罗说,“主赐给我们权柄,是要建造你们,并不是要拆毁你们。”

想得“地位”就无法同被建造

 跟随主不是那么简单,总有人走走就走不动了。而走不下去的因素多半是“争地位”。人因着在教会中没有得着他所想得着的地位,或是一直不满足于他目前的地位,作了长老的,就想作头号长老;作了头号长老的,又想作使徒。这样的企图叫他无法与人建造。

 无论如何,教会就是教会,不能分好坏,不能争地位。想得“地位”就无法同被建造,也无法建造教会。

不能分门别类

 你要有这样的领会,教会是建造而不是拆毁。所以我们永远不可将圣徒分成好的、不好的、可爱的、不可爱的;这样的分门别类是青年人往前去的最大障碍。青年人总是喜欢分析:到底谁是被欣赏的,谁是不被欣赏的?到底谁是被看重的,谁是不被看重的?到底谁该坐前排,谁不该坐前排?这些都是肉体,这也都证明我们还不够认识保罗的心。

 保罗是什么心呢?他乃是等教会十分顺服的时候,就要责罚那一切的不顺服;也就是对所有那些和神旨意、神的经纶合不来的,他都要责罚,他都要暴露,好把教会长大成熟的引到基督里。

看眼前的就不能建造教会

 然后他说,“你们是看眼前的么?倘若有人自信是属基督的,他要再想想,他如何属基督,我们也是如何属基督的。”在教会里,人总喜欢看眼前的。人一看眼前,就感觉自己高了;人一高,就自信了;人一自信、自负,他就要被破坏,前面的路就不可能走得好。

 人一看眼前,就想想自己:说到读经,我读过好几遍了;说到讲道,我讲的道总是叫人得帮助;说到启示,我最近读出了新的亮光了……。这样一来,就叫他有个感觉,似乎只有他是属基督的,别人都不是属基督的,不知不觉里面就高昂起来。这就好像我们参加过一个训练,就感觉自己是训练里的人,不知不觉就觉得似乎只有自己有启示、有看见。这样的推理都不对。

 以前有几个已经离开我们中间的同工,他们开口闭口都是“我们”;每当他说“我们”,大家就知道那是指他们那四、五个人说的 他们把别人看作“不属我们”的 这就是这里所说的“我是属基督的”;意思是,我们是有异象的,我们是有看见的,我们是高的,我们是特别的。

 人不知不觉就会长到自满自负里 我是属基督的 我是特别的,我是属灵的。这样的人,不能建造教会。

不要“特别”,要竭力保守那灵的“一”

 人一特别,人一自负,就产生分裂。在我们年幼学习服事主的时候,常不知不觉就把自己作特别了,一有“特别”就会带来分裂。今天我们看见弟兄姊妹起来爱主,我们里面非常喜乐,看见弟兄姊妹有光、有启示、肯拚、肯摆上,我们也非常欢喜。但我们不能让这些情形叫人特别;一特别了,就要叫他将来和弟兄们很难配搭。

 当保罗说“他要再想想,他如何属基督,我们也是属基督的”时,他乃是要弟兄们知道,你不要被你的启示搞昏头了,你要知道,你是如何属基督,我也是如何属基督。保罗在这里不否认他们是属基督的,他不是说“你们都是肉体”,他乃是说“他如何属基督,我也是如何属基督”。换句话说,他永远不离开教会建造的原则,他永远不让任何东西出来成为一个话题,破坏了教会的建造。

 许多时候我们可以蒙神恩典有许多的看见,但是不能因着这看见,我们就“高出去”了,我们就“高特别”了,而应该是把我们高到弟兄姊妹里面去。

 保罗在这里不是带着审判的灵来定他们的罪,他乃是切望弟兄姊妹都在一的里面同被建造。因此,当有人起来说他是属基督的,保罗就叫他再想想看:你是如何属基督,别人也是如何属基督;你如何有启示,别人也会有启示;你如何有经历,别人也会有经历;你如何有高的知识,别人也会有一样的知识。保罗不愿弟兄姊妹当中有特别的,他何等愿意全教会都在“一”的实际里。所以保罗提到他运用使徒的权柄,乃是根据于认识教会是一个“你是属基督的,我也照样是属基督的。我们都是在基督里”的教会。

权柄乃是在生命里产生的

 在一九六○年左右,有一天一位比我大十几岁的同工突然问我:“朱弟兄,你看某弟兄到底有没有异象?”当时我楞了一下。那个时候,就是所谓的“异象”叫教会有了分门别类的事 这班人是有异象的,那班人是没有异象的;这班人是有看见的,那班人是没有看见的;这班人是高的,那班人是低的。这样分门别类的结果,不是建造,乃是拆毁。

 但是保罗在八节上半说,“主赐给我们权柄,是要建造你们,并不是要拆毁你们。”保罗在这里并不是用使徒的权柄来断事情,然后将圣徒分为谁是属基督的,谁不是属基督的;谁是有异象的,谁是没有异象的。他使徒的权柄是为建造,不是为拆毁。

 保罗认识主给他一个权柄,他说,我就是使徒,我有权柄,我是在基督里用福音生了你们,这是你们无可推诿的 这样的权柄就好像我对我的儿子说,“你姓朱,你就是姓朱,由不得你喜欢不喜欢。你是我生出来的,不管你爱不爱这个家,你都得在家里,因为你有我的生命。” 我这权柄是在生命里产生的。但是我这权柄是为着建造的;当我运用这权柄时,不能叫教会有不合式的感觉,不能叫教会有猜忌,不能叫教会彼此之间有了界线。

 有的人到一个地方作工,就先找自己喜欢的人,先和他们有交通,然后彼此标榜;这不是建造,而是拆毁。真正的建造,是我们去到一个教会中,不存任何目的、存心、动机,不盼望在教会中得任何的好处。今天我们用福音生了教会,我们就用使徒的权柄来建造教会。在这件事上我们一点不退让,但是我们运用权柄的时候,是没有一点拆毁成分的。

对教会没有贪图、要求,只有供应、盼望

 接着他说,“我就是为这权柄稍微夸口,也不至于羞愧。”(8节下)保罗在这里运用他使徒权柄的时候,他的态度是,我是要建造你们,不是要拆毁你们。我对你们没有贪图,只有供给;我对你们没有要求,只有盼望;我不愿意从你们那里得任何的好处,我只愿把基督丰丰富富的给你们。

 你若有这样的认识,就是你夸口也没有惭愧。如果有一个教会是你建立起来的,我也愿意你们能说,说到某某教会,我一点没有惭愧,因为我对他们没有要求,只有满了盼望。我真是愿意借着他们,能兴起更多的教会。但是我没有要求;我没有盼望那里成为我养老的地方,我也没有盼望他们给我退休金,我更没有盼望在那里作长老长,受人的尊敬。我巴不得他们长得好,被成全出来,能兴起更多的教会;我也巴不得他们所得的启示比我更高。我没有别的贪图,因此我在这里夸口,也不至于羞愧。

不是威吓,乃是把教会带进顺服基督的里面

 第九节,“我说这话,免得你们以为我写信是要威吓你们。”保罗说,我不是要威吓你们,我乃是要把你们的心意夺回,使你们都顺服基督。

 第十节,“因为有人说,他的信,又沉重,又利害,及至见面,却是身体衰弱,言语可卑。”(原文)保罗可能身体纤弱,并且讲道带有腔调(因他跑过很多地方)。人总是喜欢先看人的外貌如何,再看人的言语如何。外貌是一个人的长像,言语是一个人的气质的发表;人对人的尊敬都在这两点上 身体长像如何;言语、谈吐如何 所以人看保罗长得瘦小,又会发病,再讲起话来满了不纯正的腔调,就轻看他。

信上言语如何,行事也必如何

 十一节,“这等人当想,我们不在那里的时候,信上的言语如何,见面的时候,行事也必如何。”保罗特别指着那一个弟兄说,你可得注意了,你在外面散布死亡攻击我,现在你得先悔改,好叫我来的时候,你是在十分顺服的里面。为什么我把你写在信上呢?是要叫你在我来的时候已经悔改了,那么一切问题就没有了。因为主给我权柄是要建造教会,而不是拆毁教会。

 求神怜悯我们,叫我们所有、所作的,都是要教会得着建造。

--D71-朱韬枢《馨香之气》
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第七十三篇使徒的权柄,为着建造教会(二)

 读经:

哥林多后书十章六节至十二节(照原文另译)

“并且我们已经预备好了,等你们十分顺服的时候,要责罚那一切的不顺服。你们是看眼前的么?倘若有人自信是属基督的,他要再想想,他如何属基督,我们也是如何属基督的。主赐给我们的权柄,是要建造你们,并不是要拆毁你们,我就是为这权柄稍微夸口,也不至于惭愧;我说这话免得你们以为我写信是要威吓你们。因为有人说,他的信,又沉重,又厉害;及至见面,却是身体衰弱,言语可卑。这等人当想,我们不在那里的时候,信上的言语如何,见面的时候,行事也必如何。因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比;他们用自己度量自己,用自己比较自己,乃是不通达的。”

保罗的基本生活及事奉的态度 在争战里顺服基督

 保罗的基本生活及事奉的态度,是在争战里顺服基督。

 保罗叫人顺服基督,是要把人的心意夺回;而要把人的心意夺回,这完全是一个属灵的争战。他不是在外面教导人要顺服基督,而是要把人的推理改变,将人的心思和意念都夺回;他不是教导人在外面有顺服基督的行为,乃是教导人有正常的推理、有正常的心思和意念。他是这样的活在争战里,好叫人有顺服基督的实际。

在权柄里建造教会

把教会带进十分顺服的里面

 保罗也是一个在权柄里建造教会的人。他来建造教会,是要把教会带进十分顺服的里面。他说,“等你们十分顺服的时候,要责罚那一切的不顺服。”这里他不是针对不顺服的人,乃是针对一种不顺服的情形。无论教会多好、多丰富,它都会有不顺服的情形的;他要把一切不顺服的情形,带进十分顺服的里面。

 一个事奉神的人,他是对人的“不顺服”有感觉,而不是对不顺服的“人”有问题;我们在开始服事主时就要学习有这样的认识。我们若把人分为顺服的与不顺服的,然后,我们就专找那些跟我们谈得来的、合式的、顺服我们的,而远离那些和我们意见不一样,似乎是不顺服的。这样的态度,会给教会带来难处,致使教会不能得着建造。

基督是你们的,也是我们的

 保罗来建造教会的时候,也对自己的属基督非常的有把握。他知道,别人如何是属基督的,他也如何是属基督的。他说,“你们是看眼前的么?倘若有人自信是属基督的,他要再想想,他如何属基督,我们也是如何属基督的。”(7节)一面来说,他不轻看别人,另一面来说,他也不轻看自己;他不轻看别人是属基督的,是有异象的,是有启示的,他也不轻看自己是上过三层天的,是下过地底下的。

 一个建造教会的人,要对“属基督”这件事满有感觉:你们如何在神面前是属基督的,我也照样在神面前是属基督的;你们是属基督的,我也是属基督的。当你夸口你是属基督的时候,我劝你要再想想,你如何是属基督的,我也照样是属基督的。换句话说,当你说你是属基督的时候,不要把我排斥在外面。

 一个事奉神的人,总要从深处领会:当我建造教会的时候,我乃是一个属基督的人。

主赐给权柄是为建造,不是要拆毁

 一个事奉神的人也必须认识,主赐给权柄是为建造,不是要拆毁。保罗说,“主赐给我们权柄,是要建造你们,并不是要拆毁你们,我就是为这权柄稍微夸口,也不至于惭愧。”(8节)保罗为什么没有惭愧?因为他所有权柄的运用,都是为着建造教会,并不是为着拆毁教会。他来建造教会,基本的乃是要把教会带到顺服基督的里面、帮助教会认识“属基督”、叫教会得着建造。当他来夸主给他的权柄时,他没有羞愧,因为这权柄的运用完全是为着建造,而不是为着拆毁。

 青年人喜欢顺服权柄,也喜欢成为权柄。当他顺服权柄的时候,是有特定对象的 他只顺服长老、和年长的同工们 至于其它的人,他就觉得不值得顺服、不配顺服。而当他自己在使用权柄的时候,却认为所有的人都应该顺服他的权柄;一有人和他不和谐,他立刻运用权柄对付人,叫人知道他的厉害。这样的运用权柄就是拆毁。

 还有,青年人在服事主的时候,很容易就去挑选几个合他胃口的人来成为他顺服的对象,好叫他良心平安的来要求所有的人都顺服他。因为如果他从来不顺服任何人,他就不敢要求别人顺服他;他若顺服了某一位弟兄,他就敢以此为由来要求别人顺服他。事实上,他根本不是一个顺服的人,他对人是满了问号和不满,他只顺服那些对他毫无要求的人,却不能顺服在他旁边和他实际配搭的人。因此,当他来服事教会、青年、专项时,立刻他就觉得自己是在权柄的地位上,就要求别人都要顺服。

 主给我们权柄,是要建造教会,不是要拆毁教会。什么是拆毁呢?拆毁就是不合式的运用权柄。这些年我学习服事主、服事教会,我就学会了不用权柄。在我们身上,不能自以为蒙恩久了,老练了,我们就是权柄了,我们就可以在教会中运用权柄了。不,如果你果然有权柄,也要让神来用。你若感觉别人必须听你的,这就是你用权柄;你若愿意把你自己带到神面前,这就是神用权柄。你要常常学习作一个把你这一个人带到神面前的人,要作一个在神面前让神来表明你的权柄的人,而不要作一个把人呼来唤去、似乎满了权柄的人。

 弟兄姊妹,我们可以有权柄,但不要凭自己去用它。主赐给我们权柄,是要建造人,不是要拆毁人。所有自己运用权柄的权柄都是拆毁的权柄。譬如说,我们把人找来对付,这不仅不能帮助人,反而叫人受伤,反而叫教会不得建造,反而逼着一些弟兄姊妹离开教会生活。今天我们在教会生活里,一面我们自己要完全服在权柄之下;因着我们这样服在权柄之下,我们就能在良心里把人带到基督的权柄里来顺服基督,这样才能有建造而没有拆毁。

 拆毁是根据于我们的运用权柄,建造是根据于基督的运用权柄。当基督运用权柄的时候,教会就建造:当我们运用权柄的时候,教会就拆毁。所以保罗在这里表明:主赐给我权柄,是为着建造教会,因为当我在这里推翻一切坚固的营垒,我乃是要把人的心意夺回,使他们都顺服基督。这就是权柄的实际。

向教会敞开、有负担

 保罗来建造教会时,他向着教会也是有负担且是敞开的。当有人带头攻击他说“他的信,又沉重、又利害,及至见面,却是身体软弱,言语可卑”原文)时,他却能起来说,“这一个人当想,我们不在那里的时候,信上的言语如何,见面的时候,行事也必如何。因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比;他们用自己度量自己,用自己比较自己,乃是不通达的。”这里表明一个事奉神的人 我保罗 对教会是满了负担的,而且是敞开的。

 一个事奉神的人应该有的两个非常基本的美德,一个叫作负担,一个叫作敞开。一个事奉神的人,永远不能对教会没有负担,这一个负担就是他服事的基本要素。一个事奉神的人,也必须是一个敞开的人,他不能神秘。所以有心事奉主的人从起头就要学这两个基本的美德:我永远对教会有负担,我永远向教会敞开。

不威吓管辖

 保罗说,“我说这话免得你们以为我写信是要威吓你们。”威吓是联于管辖的;威吓人就是管辖人。有的人服事主,开始就先威吓人,好叫人被他管辖。保罗的服事不是这样,我们的服事也不能是这样。我们若有把一个弟兄带到我们系统里的存心,这是得罪主的。保罗的服事不是威吓人,所以不是管辖人。

 我们愿意服事主,都要学保罗这个基本的诀窍。在事奉神的路上,我们不威吓人,即或有人和我们不一样,我们也不能要他和我们一样,不能说他不在流中。我们只负责把人带到基督面前,把人的心意夺回,把人的营垒推翻。我们事奉主的人只有基督,除了基督之外什么都没有。我们只有一个负担,乃是要叫人的推理正常,要叫人的心思、意念正常,不用神奇的事威吓人,也不用权柄、地位管辖人。

不自卑自弃

 保罗不仅不威吓管辖人,他自己也不自卑自弃。

 在保罗身上有一种病,是一根刺加在他的肉身上,这个病必定是叫他这个人得羞辱的。所以就有人说“他的信,实在是又沉重,又利害。及至见面,却是身体软弱,言语可卑”。然而保罗却说,“这等人当想,我们不在你们那里的时候,信上的言语如何,见面的时候,行事也必如何。”

 在这里,保罗一面不否认自己的身体软弱,言语可卑;然而,他并不自卑自弃,他说,我是一个经历主工作,而有建造教会负担的人。我这个人和我的言语、我的行为,完全是一致的。

经历主工作而有建造教会的负担

人、言、行三者一致

 保罗为什么在第十节说到“这一个人”?因为教会中所有的难处多半是从这种人身上出来的。十一节说,“这一个人当想,我们不在那里的时候,信上的言语如何,见面的时候,行事也必如何。”这一节就说出这里“另有一个人”,他的“人”、“言”、“行”三者是一致的:这里有一个人,他有一种“言语”;因着言语,他有一种“行为”。他不是有行为而没有言语,也不是仅有言语而没有行为。他这一个人完全是里外一致、言行一致。这是我们基督徒要学的非常基本的功课;我们常常因着我们这个“人”有问题,所以我们的“话”有问题;即或有时候我们也勉强说一些话,却没有那样的行为,因为基本上我们这个人还构不到那种情形。每一个事奉神的人都要认识,我们的人、言语、行为,该是一致的,我们的言语和行为都该是从我们这一个人生发出来的。

 弟兄们,今天我们来学习服事人,不能用情绪来服事,不能用情感来服事,只能用我们这个“人”来服事。你若仅仅用情感、情绪服事人,时间久了,负担就没有了,因为情感、情绪是属魂的,是不能持久的。

 当你用你这个人来服事时,你就不能只靠言语而没有行为。你的行与言必须一致,而言行的一致完全是由一个正常的人产生出来的。一个事奉神的人要学这个功课:我这个人乃是一个有负担的人,因着我有这样的负担,我就有这样的言语,我就有这样的行为。

不以自己作标准 不自荐、不自量、不自较

 十二节说,“因为我们不敢将自己和那自荐的人同列相比;他们用自己度量自己,用自己比较自己,乃是不通达的。”保罗在这里表明他不是自荐的,他不是自己说自己是使徒,他也不是自己度量自己。什么时候人自己度量自己,就是以自己作标准;什么时候人以自己作标准,人就会以为自己的祷告最高,以为自己的见证最好,以为自己的服事最有果效。

 这些年我在各地看望教会,我就领会,今天不以自己度量自己的人是何等的稀少!我们是经不起主的祝福的;完全没有祝福时,我们很难度量,稍微有点祝福时,我们就自己度量自己。譬如说,两个教会之间,两个分家之间,彼此会比较,这就是自己度量自己。

 人若没有标准,就没有比较,但是一旦以自己的标准衡量别人,就产生比较。保罗说,“以自己比较自己,乃是不通达的”。我们跟随主、服事主的人,一定要学习在生活中没有自己。自己一出来,就比较自己;自己一出来,就度量自己;一度量自己,立刻这个人就不通达、不智慧了。这实在不是神所要的。

--D72-朱韬枢《馨香之气》
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第七十四篇照着神所量给的界限而事奉

 读经:

哥林多后书十章十三节至十八节(照原文另译)

“我们不愿意分外夸口,只要照着度量的神所量给我们的界限,构到你们那里。我们并非过了自己的界限,好像构不到你们那里;因为我们在基督的福音里远远的到了你们那里。我们不仗着别人所劳碌的,分外夸口;但指望你们信心增长的时候,所量给我们的界限,就可以因着你们更加开展,得以将福音传到你们以外的地方,并不是在别人的界限之内,借着他现成的事夸口。但夸口的当指着主夸口。因为蒙悦纳的,不是自己称许的,乃是主所称许的。”

照着神所量给的界限尽负担

 哥林多后书十章十三至十四节,说到保罗是照着度量的神所量的界限而事奉。

 他说,“我们不愿意分外夸口,只要照着度量的神所量给我们的界限,构到你们那里。我们并非过了自己的界限,好像构不到你们那里,因为我们在基督的福音里远远的到了你们那里。”(原文另译)

 前面保罗提起,他如何把教会带到顺服里,他如何是属基督的,他如何来建造教会,他如何向教会是敞开的,且是满有负担的。现在他说,当我来尽负担的时候,我乃是有界限的。我不是粗野的尽负担,我乃是照着神所量给的界限来负担。我这个人活着就是基督,而基督的福音,因照着度量的神所量给的,已经带到你们那里,所以你们就在我的界限里。

 哥林多教会的圣徒,是保罗传福音带得救的,是保罗所结的果子。但他们竟然还胡里胡涂的问说,“保罗是使徒吗?”保罗并没有因此责怪他们,反而在这里告诉他们说,哥林多教会啊!为什么你们和我是联起来的?这乃是度量的神量给的。

 保罗在这里说,神是有度量的神,我们的身量、生命的度量及工作的界限都是由神来度量的。难道你们还不认识神吗?(这里他不是说“你们还不认识我吗”)你们还不认识神度量的界限吗?这位度量的神所量给我们的界限已经到你们那里去了。不是我要去,乃是神要去;不是我要作工,乃是神要作工;不是我发起,乃是神发起;不是我带头,乃是神带头;不是我有野心要移民到那里,乃是神有一个带领把我带到你们那里;因为祂是度量的神,是祂所量给我的界限已量到你们那里。

 我们根本不懂保罗的感觉,因为我们太肤浅了。照我们的感觉,我们会对这样的人说,“你们这些胡涂的人,没有我,哪有你们?哪有儿子不认父亲的?”但保罗在这里却提起度量的神。你们说希奇不希奇?

工作有范围和界限 不是自己挑的

 这里保罗说界限是度量的神量给的;意思就是,工作是有范围的,工作是有界限的,而这界限不是我们挑选的,乃是度量的神量给的。

 有人听了关于“国度扩展”的信息后,就开始挑选开展的地点了:有的人挑选去非洲,有的人挑选去印度,有的人挑选去南美。但事实上不是那么容易。我们每一个人都该接受负担,但我们也要认识界限是度量的神所量给的。

 保罗说到他自己,他似乎是说,我作工不是自己挑选的,不是自己爱好的,不是自己打算的,也不是自己盼望的,乃是这位度量的神把我量到你们那里去的。不是我来,乃是神来;不是我作的,乃是神带领的。我之所以到哥林多教会是因度量的神所量给的。祂将彼得、约翰量一量,也将我量一量;祂量给他们该有的界限,也量给我该有的界限;而祂所量给我的界限就在你们那里。你们若和我有问题,就是和神有问题;你们若和我有难处,就是和神有难处;你们若拒绝我,就是拒绝神。

 一个服事神的人若有一种感觉,我所以在这里服事,乃是因为度量的神所量给我的界限 不是我要来的,不是我拣选来的,不是我热心来的,乃是度量的神把我量过来的 那该是何等的荣耀!一个服事神的人该这样的活在神面前。

并非过了自己的界限

 我们常是对“工作”的感觉重,对“神的度量”的感觉轻;我们对怎么把工作作起来、怎么把工作作得好感觉很重,但对神的度量感觉很轻。我们都必须有这样的看见:在我一生的事奉里,我愿意我所有的工作都是神所度量的,是度量的神量出来的界限。

 保罗的服事就是照着神所量的界限而事奉,他“并非过了自己的界限”而服事上)。青年人都有野心,容易过了自己的界限,总想作台湾,再作非洲;想去印度,又想去沙特阿拉伯;最后去以色列,在耶路撒冷建造教会,好迎接主的再来。青年人很难领会什么是界限。我们要领会,工作是度量的神所量给的,祂没有量给,我们就不要去。若不是神的量给,就是去了也没有用。

 我们不要过了自己的界限,在教会、在分家作个“包管理”,什么都有意见。不,神量给你青年工作,你就服事青年;神量给你专项事奉,你就服事专项,不要过了力量,不要过了界限,而失去了神的度量。度量的神会量给我们所该尽的、所该有的,这个度量是在负担里,是在生命里,也定规是在祝福里。

是基督的福音把我带到你们那里

 十四节下半,“在基督的福音里远远的到你们那里。”这里保罗要告诉哥林多人,这个福音就是我,我就是福音;我人到那里,福音就到那里。在神的度量里,祂把我带到你们那里,并且是在基督的福音里把我带去,我去的时候是带着福音去的。我不是去作生意发财,我也不是去搞前途事业,顺便建立教会;我乃是在基督的福音里去的。

 弟兄姊妹,将来你们可能有人去非洲,甚至也许有人去那里带职业。即或这样,你们还得学:我不是去那里作事,顺便建立教会;我乃是去那里建立教会,顺便b口;我乃是在基督的福音里到那里去。

因着你们,主仆人的界限被扩大了

 十五至十六节,“我们不仗着别人所劳碌的,分外夸口;但指望你们信心增长的时候,所量给我们的界限,就可以因着你们更加开展,得以将福音传到你们以外的地方……。”在这里保罗似乎是说,“教会啊!我曾穿着福音到你们那里;现在就该你们穿着福音,好叫我可以往更远的地方去”。

 譬如说,我们今天都得承认,我们是主仆李弟兄]养、浇灌所带出来的,我们是他在基督福音里所生的孩子。今天你到一个地方作工,不要以为那就是你的界限,你要看见,当福音借着你传出去的时候,就是把主的仆人的界限扩大了。

 保罗的感觉是,“不是我要去,乃是度量的神所量给我的;你们不是向我负责,乃是向度量的神负责。不仅如此,当你们长得好、把福音传出去的时候,这位度量的神所量给我的界限,就要因着你们更加开展。今天你们说我身体软弱,言语可卑,是假使徒,但我还要说,弟兄们啊!你们要向神负责”。一个事奉神的人就该如此。保罗与神甜美的一致,就显在这里。我们对教会也要如此,完全活在神面前,完全向神负责,完全与神一致。

 今天我们在教会中服事,无论我们作多少工,总不离开神祝福的源头 每个人都活在基督里;每个人也都活在正常的次序里 无论我们作多少工,今天我所作的不过是主的仆人们界限的开展。当然年长的也不该说,“你们是我带出来的,是我养大的,是我打发的”,乃要说,“是神叫我穿着福音到你们那里,你们得向神负责,你们得看见神,你们得认识神。你们这样认识神,就叫你们开展,叫你们生命增长,这个开展就是我界限的扩大”。教会应该活在这个甜美的感觉里。

 我们都该向神负责,都该认识是神养育我们。因着向神负责,生命就长大;因着生命长大,就叫主仆人的界限更能开展,神的国度更能开展。这多甜美!事奉神的人应该活在这样的感觉里,应该活在这样的心境里。

不借着现成的事夸口

 十六节下,“并不是在别人界限之内,借着他现成的事夸口。”今天我们的服事还都是现成的,是别人搭好台子而我们唱戏,所以千万不要以为是我们唱得好。

 一面说,青年人必须有一个负担,愿意穿着福音,照着神所度量的出去开展;必须有一个雄心,求主量给他一个界限,在福音里到一个地方去,好叫神的国度得着开展。另一面说,他还要有一个认识,他若作出了任何成果,那也不能成为他的夸口,因为这些服事还都是在别人的界限之内,还都是现成的。他若真兴起了教会,还得请]养过他、带领过他、牧养过他的弟兄们来帮助他们更多的长大。这样的光景,是何等何等的甜美!

 弟兄姊妹,今天你还在学习作现成的事,所以一点也不可轻看所托给你现成的工作:今天要你在这里服事教会,你就忠心的服事;今天要你在这里服事青年,你就欣然接受负担。我们都该这样在主面前忠心于现有的。但是,你的心境该是 我乃是为着主的恢复的,我乃是为着全球的。你还需有一个心愿,愿意更多蒙主的怜悯,接受负担到各处兴起教会。今天,你在这里好好学,有一天,主会要你到各地去兴起教会。

我们所夸乃是主基督,蒙悦纳乃是主所荐明的

 第十七节,“但夸口的当指着主夸口。”我们不是不能夸口,乃是要夸基督,要夸度量的神。

 十八节,“因为蒙悦纳的,不是自己荐明的,乃是主所荐明的。”(另译)这话既简单又甜美。我们蒙悦纳是主来荐明,是主叫众人里面都有感觉 这一个人乃是神所喜悦的。在众人的良心里,主荐明了我们如何是主的仆人。

 但愿度量的神在我们每一个人身上不断的有度量,给我们每一个人有好的度量,借着我们的果子,叫界限更多开展;而这个开展不是为着我们这个人,乃是为着那一个荣耀的见证。愿主藉我们在全球兴起祂的见证,迎接祂的再来。

--D73-朱韬枢《馨香之气》
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第七十五篇使徒权柄的显明(一)──把教会如同贞洁的童女献给基督

 读经:

原文另译)

“但愿你们忍耐我这一点愚妄;其实你们原是对我有忍耐的。我为你们起的嫉妒,原是神那样的嫉妒;因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。我只怕你们的思想或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”

使徒权柄的显明 显在心境和生活里

 林后第十章是说到保罗如何爱教会,如何有使徒的权柄。到了第十一章,就开始说到他使徒的权柄是如何显明的。

 权柄的显明不是我们所领会的:因着一个人在主里年日久了,因着一个人作过一些工,所以他这个人就成了一个有权柄的人。不!保罗说,我之所以有权柄来建造教会,我这一个权柄是有一种的显明;而我这个权柄的显明,是借着我的一种的心境和一种的生活。

 弟兄姊妹,我们的心境如何,我们生活的经历如何,这是我们所有跟随主的人永远不能轻看的。每一个跟随主的人都不能离开这两面:一个是里面的,叫作心境,也可以叫作负担;一个是外面的,就是生活。你的心境如何,你的生活如何,这两个就要来见证你是不是一个在权柄里的人。

 你不能说你以前曾经如何爱过教会,你以前曾经如何流泪祷告,你以前曾经如何把自己奉献给主。你要说,“我以前如何,现在还是如何,将来还是如何!我这一个人乃是持守在一种的心境里。无论我服事主有多久,我里面的心境从来不改变,我是一直维持在最高的心境里。”这样的心境才是使徒保罗的心境。

 使徒保罗因着有这一种心境,就产生了一种生活;也因着这一种生活,叫他受尽了各样的苦难、各样的折磨,叫他的生活成为一个见证,见证出他使徒的职分。

 弟兄们,今天如果说你的权柄是为着建造教会,你一定要认识,所有建造教会的权柄都是从一个正常的心境和一个正常的生活里显出来的。如果你说你是一个建造教会的人,我就要问你,到底你有一个甚么样的心境?如果你的心境是怎么成家、立业、过个舒适的生活,是如何出国、有个好前途,那就证明你这一个人不是建造教会的人。你也许在外面非常的劳苦,天天花时间在教会生活里,但你还不是一个建造教会的人,因为你的心境不对。

 一个事奉神的人,必须有一个对的心境;这个心境就带进一个正常的事奉主的生活。保罗在这里说到他的生活是劳碌、困苦的,这个生活是主动的在劳碌里,被动的在困苦里。为甚么保罗有这样的生活?因为他的生活乃是根据于他有这样的心境。

 你能不能有个正常事奉主的生活,乃是根据你这个人有没有一个正常事奉主的心境。你的心境如何,你的生活就如何。你的心境若不够绝对,不够有爱心,不够为教会摆上,定规你的生活就安逸得多、享受得多,就注意服饰、注意住所。但是保罗不是这样,他有一种心境,这一个心境叫他有一种生活,而他的生活乃是为着建造教会。

心境 存心和盼望

 保罗的心境是甚么呢?

 在他心境里,他有一个存心和一个盼望;他的存心是把教会如同贞洁的童女献给基督,他的盼望是教会对基督有纯一清洁的心。

 保罗的存心和盼望都是联于教会的:就着他的存心来说,他是在教会中不断的工作,工作的结果是要把教会如同贞洁的童女献给基督。就着他的盼望来说,他是要教会对基督有个纯一清洁的心。

 他的存心和盼望都是他对教会的心境。

存心 把教会如同贞洁的童女献给基督

 十一章二节说,“我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督。”甚么叫作贞洁的童女呢?就是一个人在惟一可爱、惟一该爱的之外,没有任何其它的爱。譬如一个女孩子,她只爱她的未婚夫,只爱她要嫁给的那一位,这就叫她成为贞洁的人。她不只在他之外没有任何的行动,也没有其它的爱;她不只没有不正当的行为,也没有不正当的爱。

 一个贞洁的童女,她的眼目只注视她所要嫁给的那一位,她这个人乃是预备好要嫁给那一位的。保罗知道,我们就是基督的新妇,今天我们是在这里预备自己,迎接主的再来。在这个过程里,教会一定要如同一个贞洁的童女。

 保罗对教会的存心是:当我来服事教会的时候,我不把基督之外的任何事物给教会,我只把基督给教会,这是我唯一能够保守教会如同贞洁童女的路。除了主之外,我甚么也不加给教会,我不给教会任何基督之外的东西。

 在教会的生活里,许多时候我们带领弟兄姊妹,不知不觉的就在基督之外另加上了一些东西。譬如,我们不知不觉说一些话,好叫人得安慰;不知不觉作一件事情,好叫人不被触犯……,这一切都说明我们还没有保罗的心境 我要把教会如同贞洁的童女献给基督。

 保罗有一个存心:弟兄或姊妹来到我面前,除了基督之外,他得不着甚么,他看不见甚么,他也不认识甚么;我所帮助他的,就是让他经历、得着活活的基督。我讲道、作事、教导人,都是要把人带到基督里。好使教会在基督里长大并成熟的呈献给基督。

盼望 对基督有纯一清洁的心

 十一章三节接着说,“我只怕你们的思想或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”保罗有一个盼望,他盼望教会和他的负担一致 教会对基督有一个纯一清洁的心。

 甚么时候教会在基督之外有所爱,教会就落到属灵的淫乱里。教会在基督之外还谈买汽车、谈发财、谈合伙……,这就是属灵的淫乱。在教会里,弟兄姊妹之间,除了纯一清洁爱基督的心之外,甚么也不可以显出来。我们不和任何弟兄姊妹合伙作生意,我们不和任何弟兄姊妹有金钱的往来,我们也不向任何弟兄姊妹要求甚么;我们只盼望弟兄姊妹有一个纯一清洁的心,完完全全、简简单单的归给这一位基督。

 保罗有这一个心境,这个心境就占据了他这一个人。如果你问保罗,“你作甚么”,他会说,“我乃是天天建造教会,我乃是天天兴起教会,我乃是天天]养教会,我乃是天天帮助教会长大、成熟,因为我要教会如同贞洁的童女献给基督”。如果教会问保罗,“你要我们怎样”,保罗会说,“我只要你们注意一件事,就是要有纯一清洁的心”。

 青年人一定要学着告诉主,“主啊!在你之外我没有贪恋。我不是要全时间,我也不是不要全时间,我只愿纯一清洁的来爱你。求你照着你的引导、你的带领,把我们这一班人带到长大、成熟,可以献给你作个荣耀的教会。如同贞洁的童女,预备好了,好叫你有个婚筵的喜乐和享受。”这就是保罗这一个事奉神的人的基本心境。

生活 愚妄、嫉妒、关切的生活

 保罗的心境就叫他有一个很特别的生活。

 从十一章开头的一段话,我们可以看出保罗的生活是怎样的生活:第一,他是因着爱教会而成为愚妄;第二,他是因着爱教会而生出嫉妒;第三,他是因着爱教会而满了关切。

 这样的生活是我们所该有的。

因爱教会而成为愚妄

 保罗说,“但愿你们忍耐我这一点愚妄。”对于这一点,但愿我们也能说,“弟兄们,你们忍耐我这一点傻乎乎(愚妄)吧!”忍耐甚么呢?忍耐我这傻劲啊!聪明人常会说,你为甚么讲这话?你为甚么这么作?难道你不能那样作?保罗说,我服事主乃是傻乎乎的服事,我过的生活乃是个傻瓜的生活。我不是不知道如果怎么作就好了,我不是不知道如果怎么作就有路了,我不是不知道如果怎么作就有享受了,我也不是不知道如果怎么作就能舒畅了。不,这些我都知道。但是为着教会,我?愿作个傻瓜。

 保罗有一个心境,教会要如同贞洁的童女献给基督,教会不能失去那向基督所存纯一清洁的心。因着这样,他就成了愚妄的。

 常有人劝我,“你这种讲道法的确很笨。你也不是个笨人,你不要这么讲,不要老是要剥人的皮……。”我告诉你们,所有的弟兄姊妹都是我所爱的,我因着他们,总是愚妄的。一个服事主、爱教会的人都该有这样的傻劲。如果你真是聪明的,那么请问你,这么多年来,你用你的聪明兴起了甚么教会?你用你的聪明帮助了多少人?你用你的聪明得着了多少爱主、绝对跟随主的人?求主赦免我说这话,我们若是活在光里,很多时候我们是满了羞愧的。

 保罗说到他的生活,他开门见山的说,“但愿你们忍耐我这一点愚妄;其实你们原是对我有忍耐的。”保罗的意思是说,如果你们对我没有忍耐,你们早把那些我所写给你们的皮卷烧掉了。这么多年来,我对你们从没客气过,不仅在哥林多前书已经重重的责备过你们了,现在我又来说你们一顿。你们之所以能继续读这些书卷到现在,原是对我有忍耐的。

 保罗因着爱教会,而成为愚妄的;但愿我们为着教会,也作个愚妄的人。

因爱教会而生出嫉妒

 接着保罗又说,“我为你们起的嫉妒,原是神那样的嫉妒。”保罗为了甚么而嫉妒呢?当他看见圣徒所作的事情里面没有神了,他就嫉妒,因为这就是神的嫉妒。

 一个人若不爱教会,他就没有神那样的嫉妒。有人要到美国去,你为甚么设宴为他饯行?这不过说出你一点不爱他 你不管他死他活,你不管他能不能被基督得着,你也不管他将来是否爱世界 你是巴不得他到美国去,将来有一番作为,好把你的女儿嫁给他。这里一点都没有基督的爱。

 一个人真正有基督了,真正摸着神的嫉妒了,他里面就多了一个东西 看见教会在基督之外去要别的,他受不了;看见人在基督之外去爱别的,他受不了;看见弟兄姊妹在基督之外又爱别的,他嫉妒。他所以有这个嫉妒,是因为神有一个嫉妒。

 神是嫉妒的神,当神看见人在祂之外别有所爱,祂里面是满了嫉妒的!祂要说,为甚么你爱电影?为甚么你爱世界?为甚么你爱工作、爱作长老、爱作使徒、爱工作有果效?为甚么你要羡慕作同工?难道有我还不够吗?难道我所给你的还不够吗?难道我作你的享受还不够吗?难道我成为你的经历还不够吗?难道得着我还不够吗?

 神里面有个嫉妒。

 保罗说,我为你们所有的嫉妒,原是神的嫉妒。我不是不知道怎么作好人,怎么讨人喜欢,怎么讲一些道叫人都欢迎。但是我没有办法这样作,因为我里面有个嫉妒。当我看见人爱世界,我嫉妒;当我看见人没有基督,我嫉妒;当我看见人离开基督还有满足,我嫉妒;当我看见人在基督之外有贪恋,我嫉妒。我为你们所起的嫉妒,原是神的嫉妒。

 在年幼时,我带领我的妹妹起来爱主,有一段时间她的光景很好,的确很爱主。后来有一些不合理的事临到她,她的信心受到打击就软弱了。那时候我才开始懂得甚么叫作爱人,那样的爱的确是出乎主的。譬如说,我看到她买一双时髦的鞋子,我里面就难过;我看到她去看电影,去参加舞会,我里面就嫉妒、焚烧、难熬!那是我第一次领会甚么是神的嫉妒。哦!真叫我受不了!这比我自己犯罪还难过,比我自己软弱还痛苦!

 当我看见人在基督之外有所贪求,我整个人有说不出来的压力,我不知道怎么生活,不知道怎么吃饭,不知道甚么叫作快乐,因为在我身上产生出一个嫉妒来,这个嫉妒把我这个人占有了,成为我的生活。

 我妹妹所经历的那些事的确不合理,所以后来主也报答她。她曾写信告诉我说,“感谢主,神终于又把我带回祂的家里来了。”那时,我非常喜乐,我的眼泪不禁夺眶而出。感谢主!我多年对她的关切和嫉妒,终于结出生命的美果。直到今天,她仍然忠心的在教会中服事。弟兄们,今天在教会生活里需要有这样的嫉妒。

 那是我第一次知道甚么叫作嫉妒,那时候我这个人就活在嫉妒的里面。我不是嫉妒人比我好,我不是嫉妒人发了财,我不是嫉妒人当了长老,我不是嫉妒人显出功用;我所嫉妒的乃是人在神之外还要别的东西。

 现在,当我看见人把自己摆给两个职业,我就嫉妒;当我看见人存钱为了买辆好汽车,我就嫉妒;当我看见人在那里寻找自己的前途,我就嫉妒。为甚么?因为他在基督之外还要别的东西。

 弟兄们,我们在教会中该有保罗这样的嫉妒。神是一位嫉妒的神,我们也要因神而产生一个嫉妒,不能容忍人爱基督以外的东西,不能看见教会爱基督之外的东西。教会里只能有基督,弟兄姊妹身上只能有基督。当教会满了基督之外的东西,我里面就产生了嫉妒。

 这就是保罗的生活。

因爱教会而满有关切

 保罗的生活里也是满了关切的。他说,“我只怕你们的思想或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”保罗有个关切,就是“只怕你们的思想或偏于邪”。

 在保罗的争战里,他非常注意人的思想和推理。就着工作一面,他非常注意神,他不大说他怎么作工,他一直说神怎么作。提到人时,他都是说到人的思想和推理。因为一个人的思想和推理如何,就是说出他这个人如何。

 所以他在这里说,我怕你们的思想、推理会出问题;我怕你们的思想已不再是当初我传福音给你们的那时候的思想了。现在你们的思想改变了,你们的心意改变了。以前你们能彀起来作证,“金银我都没有,只把所有的给你”,但今天你们追求金银却不再觉得是可耻的,这就是你们的思想改变了。

 记得我们刚到台湾时,要盖会所了,神的主宰却叫一笔工作款丢了。当时大家的生活都穷苦,要盖个会所是不可能的,但是那时我们传福音却能告诉人“我们甚么都没有,但我们能把基督给你”。现在我们金银都有了,楼房也有了,我就怕慢慢的,“发财”在我们中间不再是可耻的,“干一番事业”在我们中间也不再是可耻的。若果如此,那是何等的羞耻!

 所以保罗起来说,我真是害怕你们的心偏于邪。你们的思想不正,你们在基督之外还考虑、还追求许许多多的东西。起初,你们多爱主、多单纯、多清洁,但是慢慢的,教会似乎是老练了,却失去了那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。

 蛇是怎么诱惑夏娃呢?蛇是把夏娃从神的范围里带开。因着蛇的引诱,夏娃离开了神独立了,就离开了神的同在,离开了神那快乐的园子。但愿你们不失去单一清洁的心,不是离开了神独立了。

 一个正常事奉主的生活并不是我们所想象的;我们想象一个主仆人的生活,该是在各样的事上都是显明的。保罗在这里说,不!我是过一个傻乎乎的生活,我是过一个满了嫉妒的生活。我是活在有忧愁、有关切的生活里,我是活在害怕我所服事的教会失去了那向基督单一纯洁的心的生活里。这样的生活就产生了一种显明,这个显明就是见证我实在是主的仆人,主的使徒。

 保罗因着有一种心境,有一种生活,所以他就有一种显明。

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第七十六篇 使徒权柄的显明(二)──显明的根据

 读经:

哥林多后书十一章四至十节(另译)

“假如有人来,另传一个耶稣,不是我们所传过的;或者你们另受一个灵,不是你们所受过的;或者另得一个福音,不是你们所得过的;你们都对他容让得好!但我想,我一点不在那些超级使徒之下。我的言语虽然粗俗,我的知识却不粗俗;这是我们在凡事上,在各方面,向你们众人显明出来了。我因为白白传神的福音给你们,就自居卑微,叫你你们高升,这算是我犯罪么?我亏负了别的教会,向他们取了工价来,给你们效力。我在你们那里缺乏的时候,并没有累着你们一个人;因我所缺乏的,那从马其顿来的弟兄们都补足了;我向来凡事谨守,后来也必谨守,总不至于累着你们。既有基督的诚实在我里面,就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。”

使徒权柄的显明

 接着,我们要来看使徒的心境和生活所带进的使徒权柄的显明。

 从十一章第一、二节,我们看到,保罗的心境是要把教会如同贞洁的童女献给基督,是对基督有一个纯一清洁的心;保罗的生活是愚妄的,是嫉妒的,是关切的。因着他有这样的心境和生活,就产生了使徒权柄的显明。

 你如果愿意在教会中显明你所有的那一分,你这个人一定要在一个正常的心境里,在一个正常的生活里。这个显明绝不是口才好,绝不是我们所领会的知识,也绝不是讲道讲得好 这都不是正常的显明 一个正常的显明,乃是你有一种心境,这种心境带给你一种生活;你有这样的生活,你是这样的人,自然的,你就被显明出来了。

权柄的显明是根据于知识

 保罗说到他的显明,第一个是根据于知识。

 十一章四节说,“假如有人来,另传一个耶稣,不是我们所传过的;或者你们另受一个灵,不是你们所受过的;或者另得一个福音,不是你们所得过的;你们都对他容让得好。”(另译)保罗看到哥林多人竟然能容让有人来传讲另外一个耶稣、另外一个灵、另外一个福音的事,他不同意他们这样,所以就在这里责备哥林多教会。

 并且进一步说,“但我想,我一点不在那些超级使徒之下。”另译)这里保罗是挖苦哥林多人。这里不是说大使徒、小使徒的问题;乃是说,哥林多教会啊!你们真的这么胡涂吗?有一班人是“超级”使徒,他们来传另外一个耶稣,他们来给你们另外一个灵、另外一个福音,你们竟然都能容让他们!现在我要告诉你们,我一点不在那些“超级”使徒之下!

知识联于主、主的恩赐、主的工作

 并且我要告诉你们,“我的言语虽然粗俗,我的知识却不粗俗;这是我们凡事上,在各方面,向你们众人显明出来的。”

 为什么保罗在这里提到知识呢?

 一个真的知识乃是联于三件事:主的自己、主的恩赐、主的工作;这三个乃是神经营里最重要的项目。

 当哥林多人接受人传的另一个耶稣、另一个灵、另一个福音时,保罗在这里要让他们看见:一个真的知识乃是联于这位主,一个真的知识乃是联于主的恩赐,一个真的知识乃是联于主的工作。

 保罗的意思是说,我是一个有知识的人;我的知识一点也不粗俗,也许你们听我说话,觉得我的言语、发音不是那么高雅,但是我的知识却是一点也不卑下。

 对于这位神,我有充足的认识 这就是我所传的那一位基督;

 对于神工作的根据 恩赐,我也有充足的认识 这就是我所给你们的那一个灵;

 对于神的工作、神的经营,我更有充足的认识 这就是我所传给你们的福音。

 这三件事证明我这个人、我的知识并不粗俗;我是一点不在那些“超级”使徒之下的!

所传的不在基督、灵、神的经营之外

 保罗因着他有一种的心境,有一种的生活,而有了一种的显明。

 他的显明乃是:我所知道的基督就是主自己,我所给你们的灵就是灵,我所传的福音就是福音。除此之外,再也没有别的了。我只知道基督就是一位活活的人;我只知道基督的恩赐是活活的赐生命的灵,叫我们经历基督一切的实际;我只知道荣耀的福音就是神的经营,就是神的工作,要把我们带到神的旨意里面。我只知道这些,除了这些以外,我什么都不知道。

 弟兄们,你我可得小心,我们无论怎么传或传什么,只要在这些之外,都叫作另一个基督。

 如果有人传基督是传挂在脖子上那个十字架上的基督,是十二月二十五的的基督,是兔子找鸡蛋(复活节)的基督,那就是传另一个基督。所以今天我们在这里传福音,要注意的是,我们不能在基督之外、不能在圣灵之外、不能在神的经营之外加上任何的东西。

 任何的东西一加上去,保罗就要起来说,“你们竟能容让他啊?像这样的人,你们都能接受吗?”很少有人对教会有这么重的负担。我们来爱教会,常常为了一些特别的情形,为了一些特别的需要,而许可另一个基督进来,许可另一个灵进来,许可另一个福音进来。我们容让这些事,不知不觉就叫教会受了莫大的损失。

 保罗在这里传福音是有知识的。一个教会要正常,必须要有像保罗这样的人,他是这样的爱教会、关切教会。他给教会的,就是这位活活的、有人位的基督;他给教会的,就是这位包罗万有赐生命的灵;他给教会的,就是神的工作,神荣耀的经营,好成全神荣耀的旨意。他是在这三个原则里来见证他的知识并不粗俗。

 说到知识,不是你懂不懂希腊文的问题,不是你读过多少属灵参考书的问题,也不是你有多少属灵认识的问题。说到知识,你要摸着这个知识乃是根据于一个真实的主 活活的主;一个真实的灵 赐生命的灵;一个真实的福音 神的工作、神的经营,要把神的旨意实行出来。

 这个就叫我们在凡事上、在各方面都显明我们是有真实的知识。

权柄的显明是根据于卑微

 权柄的显明也是根据于卑微。

 七节说,“我因为白白传神的福音给你们,就自居卑微,叫你们高升,这算是我犯罪么?”保罗怎么证明他有使徒的权柄呢?他说,我有使徒的权柄乃是因为我在你们中间是卑微的。很少人有保罗这样的领会、有保罗这样的心境和态度。

是一无所取的

 什么是真正的卑微?当你看见作父母的对待他们的儿女,看见他们在爱心里的服事,看见他们总是被儿女呼来唤去,凡儿女所要的,他们无不应允,你就看见了真实的卑微。还有,你看见有的弟兄姊妹服事在病患中的圣徒,这种服事也显出他们的卑微。

 这个卑微乃是从爱里出来的。所以保罗说,“我因为白白传神的福音给你们,就自居卑微。”换句话说,因着爱你们,我对你们就没有要求;因着爱你们,我就把神的福音传给你们;我在你们中间乃是一无所取,乃是自居卑微。

 我们每一个服事主的人都得学习在弟兄中一无所取。你若存心坐前排,要弟兄们尊敬你,这就是有所取,这就不是自居卑微。一个自居卑微的人在弟兄中是一无所取的,是和弟兄们毫无分别的。弟兄们如何坐,他也如何坐(来晚了,就坐后面,来早了,就坐前面);弟兄们如何尽功用,他也如何尽功用;弟兄们如何活在教会生活里,他也如何活在教会生活里;这样就叫作自居卑微。

 在教会生活中,弟兄尊敬我们,是弟兄的事,我们的态度是对人一无所取。(但我们尊敬前面弟兄,尊敬在主里面喂养我们的,尊敬长老们,尊敬同工们,这都是应该的,是非常自然的从爱里出来的。)我们要认识,自居卑微不仅仅是态度的问题,更是爱的问题;自居卑微乃是爱教会到一个地步,我们这个人对教会是一无所取的。

 当保罗说到那些超级使徒(5节),说,“我……就自居卑微,叫你们高升”时,说出有一班人在教会中间有所取。或者是取得地位、或者是取得权柄,或者是取得利益;总之是有所取。这个有所取就叫他们高升了。什么时候你里面盼望高升,你就要知道,你的心境不对了,你爱教会的心境不对了。因着你向着弟兄姊妹已经有所取了,所以你才要高升,你才要特别,你才要属灵,你才要有用,你才要承担一些事。这些都证明你不是自居卑微,你是向教会有所取。这时你这个人已经失去了权柄来建造教会。

权柄来自于卑微

 没有一个不卑微的人是一个有权柄的人。

 我很喜欢一位长老弟兄。在他们盖会所的时候,他一下班,就马上换上工作服到会所去,尽他所能的来工作。弟兄们敲头,他也敲头;弟兄们漆地板,他也漆地板;弟兄们粉刷墙,他也粉刷墙;弟兄们所做的,他都做;他在弟兄们中间一无所取。这就是自居卑微。你如果要显明出你是一个有权柄的人,诀窍就在于卑微。

学习自居卑微

 如果有一段时间我和你们在一起,我天天和你们接触,让你们把我看得透透的;这时就算有人背后说我什么,你们也不会觉得希奇。如果我天天与你们保持距离,装得很神秘,你们每一次见到我就肃然起敬;等到有一天你们听到一些有关我的不是,就要讶异我这个人竟然不是这么属灵,你们就要觉得似乎是上当了。

 实在说,我把自己暴露在你们面前,并不减少你们对我的尊敬,也不减少你们对我的爱心。若果减少了,我也不怪你们,这只证明我给你们的生命供应不够,我只是凭架势来维持我的形象。(如果教会中是以架势来维持的,那教会就不是教会了。)教会是生命的生机体,如果我给你们的是生命,你们知道了我的软弱,你们看见了我的缺点,你们会祷告,你们会体谅,你们会在主面前为我儆醒;你们不会觉得诧异,因为你们清楚我的光景。

 弟兄们,你们一定要学习自居卑微,要和弟兄姊妹完全一样,只是实实在在的、诚诚实实的活在弟兄姊妹中间。你若是这样,你就有权柄来建造教会,这不是从我们的天然来的,乃是从主来的。

权柄的显明是根据于财物

 使徒的显明,也是根据于财物。

 十一章八节说,“我亏负了别的教会,向他们取了工价,给你们效力。”这里的“亏负”有“侵掠、抢”之意。

 保罗在这里对哥林多教会说,我是用别的教会的供给来服事你们。当我在你们那里的时候,我的生活是别的教会供给我的,并不是你们供给我的。乃是我取了别人的工价来给你们效力。(不是工价本身给你们效力,而是我来效力,却是带着别人的工价来的。)我在你们那里服事,你们应该供给我,但是我在你们那里的时候,你们并没有供给我,而是别的教会供给我,这就变成我抢了别的教会的。

不接受不正常的供给

 保罗接着说,“我在你们那里缺乏的时候,并没有累着你们一个人;因我所缺乏的,那从马其顿来的弟兄们都补足了。我向来谨守,后来也必谨守,总不至于累着你们。”(9节)

 这里我们看见保罗在财物方面的态度:

他是用别的教会的供给来服事哥林多教会;

他只接受正常的教会供给;

他不从一个不健康的教会有所取;

他在钱财的事上是谨守的。

 从九节这处经节,一面我们看见,当保罗在哥林多的时候,是马其顿的教会供给他需要的;一面我们也看见,马其顿教会的供给也不是一直按时给的,有时保罗也有缺乏;但是当他缺乏的时候,也没有累着哥林多任何一个人。有时他的确缺乏到一个地步,活不下去了;他虽然活不下去了,也不累着他们一个人。

 也许哥林多教会有人曾关心过保罗的需要,但是保罗认识,若是教会光景不正常,他就不从任何一个弟兄那里收取供给,免得成为话柄。所以他?可缺乏,也不累着哥林多教会,他向他们是一无所取的。

 这也是我们服事主的人要学的,我们不要接受不正常的供给。

 有一次我收到一个奉献包,里面包着的是金子;又有一次奉献包上有署名,里面有一大笔款项,他表明这是他惟一的积蓄。遇见这种事,我一定退回去。不是我不悦纳弟兄们的爱心,乃是这个过程不正常。

 有的时候到较幼嫩的教会服事,我就要考虑要不要拿他们的供给;拿了里面觉得不安,而不拿又叫他们受伤。有的时候到较老练的教会服事,我也不一定拿他们的供给,因为有时候还是会引起人的话柄;为着见证,我就不能接受。所以连接受钱财都要有智慧。

凡事谨守,不累着教会

 保罗在这里就见证他如何处理钱财。保罗说,“我向来凡事谨守,后来也必谨守,总不至于累着你们。”(9节下)保罗好像在这里说,无论如何,我定下主意不从你们中间收取分文。哥林多的教会,你不要想再有福分来顾念我!能顾念我是个祝福,这个祝福,你们已经失去了;从以前直到如今,你们还是没有长进。所以我再到你们那里去,我还是不从你们那里收取分文。我以前如何谨守,后来也必谨守,总不至于累着你们。你们在供给我所需的这一件事上,一点也不能有分。

 弟兄们,如果我是哥林多教会的弟兄,我读到这里会失声痛哭;教会不能可怜到一个地步,连奉献给主仆人的资格都没有了!

 我刚出来全时间服事主时,除了主,没有人知道我的生活是怎么过的。有一段时间生活相当艰苦,那时钱财的试探很大,当孩子需要东西不能供给的时候,心里真难过。我很了解周围的弟兄们都是爱我的,只要我稍微表示一下,弟兄们就会注意我的需要。但是我可以告诉你们,至少有八、九年的时间,我在他们当中从来没有提到财物的事。因为那时候只有我一个人全时间服事主,我若提了,就是说明我要钱,所以我一点也不提。过了八、九年之后,教会较老练了,我才对教会提到该如何处理钱财。

 那个过程真是艰苦,然而我并没有饿死。虽然有好长一段时间,我只能买“过期面包” 半价品 但我里面一点不觉得羞耻。弟兄们,你们要服事主,就要先学会“挨饿功”;谁有挨饿功,谁就活得下去;谁没有挨饿功,谁就去找职业。所有服事主的人都要练“挨饿功”,怎么样都不告诉人你需要钱;怎么样也不叫人感觉到你需要钱,你就是饿死了,也是向主负责;你若不能向主负责,你就去找职业。

 一个人为着生活去做事赚钱,这是正当的,一点不失格。什么叫失格呢?就是一面说凭信心生活,一面又怪教会的供给不足。不要怪教会;不是教会叫你出来服事主的,乃是神呼召你来服事祂的,所以你就该和神办交涉,而不是怪教会。不要让教会看见你的鞋子坏了,不要让教会知道你没有食物吃了。弟兄们,我们服事主的格要高;我们如果没有信心活在主面前,我们都该去带职业。

 供给的人要在灵里供给,接受的人要从主领受。教会若连经常费都不够,同工就该挨饿;若是同工有丰富的供给,也不是罪。教会不供给同工的需要不算亏欠,但教会该对同工有一种的爱和尊敬,这个爱和尊敬是在圣灵的引导里。教会的财物丰富的时候,教会中的长老该照着主的引导供应同工们,不要导致同工不能吃好的,不能穿好的,这样会把同工的性格弄坏,变得很小、很窄。同工们则要学习,有钱时懂得如何运用钱财,没有钱时能挨饿,能祷告,能释放。这才是罗曼蒂克的生活。

 我们都要学这个功课,如果主印证你一生来服事祂,你非得学这个功课不可。你要能信托主,说,“主啊!我是一生服事你的,我愿在我一生服事你的过程里,绝对不和人谈到我的需要,我愿意信托你。你必须见证你是又真又活的神,你必须负我的责任,我也向你负责。我绝不愿在钱财的事上向另外一个人负责,我也不愿有一个人或一个教会在钱财的事上向我负责。”

 一个建造教会的人,在钱财的事上一定要谨守,一定要知道如何通过钱财这一关。保罗说到钱财,他的确是一个在神面前谨守的人。

权柄的显明是根据于基督的诚实

 使徒权柄的显明也是根据于基督的诚实。

 十节说,“既有基督的诚实在我里面,就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。”保罗这里说,诚实在他里面,这一个诚实就是他的人,就是他的心,诚实就是他这一个人活在地上实际的情形。当他活在地上的时候,他这个人乃是一个诚实、实际的人,他和人之间从来没有客套手腕,他里面完全是真实的。

 一个人要在权柄里建造教会,他总得学习活在诚实的里面。这话讲起来很容易,实行起来就不容易;尤其在教会中,若真是诚实就很难活下去;即或如此,你还得诚实。

 保罗说,“既有基督的诚实在我里面,就无人能在亚该亚一带地方阻挡我这自夸。”(10节)为什么没有人能拦阻保罗这自夸?因为他是一个建造教会的人,他对教会建造那个权柄的显明乃是在他的诚实上。他这个人在教会中从来没有玩过手腕,从来没有用过方法;他这个人在教会中间从来没有是而又非的,他这个人乃是一个诚实的人。

 一个跟随主的人就要这样,要活在诚实的里面来建造教会。

--D75-朱韬枢《馨香之气》
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第七十七篇使徒权柄的显明(三) ──显明的根据(续)

 读经:

“为什么呢?是因我不爱你们么?这有神知道。我现在所作的,后来还要作,为要断绝那些寻机会人的机会,使他们在所夸的事上,也不过与我们一样。那等人是假使徒,行事诡诈,装作基督使徒的模样。这也不足为怪;因为连撒但也装作光明的天使。所以服事他的人,若装作服事义的人,也不算希奇。他们的结局,必然照着他们的行为。”

权柄的显明是根据于对教会绝对的爱

 哥林多教会拒绝保罗的原因,就是有一班从犹太教出来的人,他们带着犹太教的背景到教会里搅扰圣徒,产生了许多不健康的情形;教会不仅有了分门别类,甚至称这些人为所谓的大使徒。

 当保罗看见这样的光景,他有一个心境,他愿意把教会如同贞洁的童女献给基督;他有一个嫉妒,害怕教会的心或偏于邪。这说出他对教会有一个绝对的爱。

对教会绝对的爱

 保罗来证明他对教会绝对的爱,他说,“为什么呢?是因我不爱你们么?这有神知道。我现在所作的,后来还要作,为要断绝那些寻机会人的机会,使他们在所夸的事上,也不过与我们一样。”这里说出保罗对教会绝对的爱乃是神所知道的;乃是持续的;乃是有忌恨的。

 保罗忌恨什么呢?他忌恨那班制造分争的假使徒。

一、断绝寻机会之人的机会

 保罗因着爱教会的缘故,他要来暴露那班假使徒,并断绝他们的机会。

在钱财上谨守

 寻机会的人从哪里寻机会?寻机会的人最厉害的寻机会就是从钱财上。

 对于财物,保罗的态度是:我从前是如何谨守,后来也必谨守,总不至于累着你们(10节);我现在所作的,后来还要作,好叫所有寻机会的人的机会被断绝(12节)。

 我这些年服事主,对于去不去那些供给丰富、爱心丰富的教会,每次都要斟酌。有时候宁可选择不去;惟恐去了,就给一些寻机会的人有机会说,“弟兄到我们这里来,是因为我们这里供给丰富”。对于较不富足的教会,我不需要有这样的考虑;因为他们不仅无能力供给,连旅费我也要自备。去这样的教会,心里就非常的平安,知道在那里没有一个人可以找着任何的机会。

 寻机会的人的机会,最主要是在钱财上面。

在钱财上单纯仰望主

 任何服事主的人,提到钱是可耻的。一个真实事奉神的人,他是和钱没有关系的;他不能关心钱,不能让钱影响到他的心情、生活、事奉。主为我们预备的是照着祂的量给,主如果觉得我们不需要丰富,主如果觉得我们需要处卑贱、处贫穷,我们就要欢欢喜喜的从主那里接受。

 今天所有愿意出来服事神的人,里面都应该非常清楚 是基督把我呼召出来的。如果是基督把他呼召出来的,他就不应该仰望任何人、倚靠任何人、倚靠任何教会,不应该在基督之外有任何的盼望。什么时候他在基督之外有任何的盼望 对工作有盼望,盼望工作供给;对教会有盼望,盼望教会供给;对弟兄姊妹有盼望,盼望弟兄姊妹供给 他就是一个羞辱主名的人,他不配作一个事奉神的人!

不在钱财的事上给魔鬼留地步

 每一个事奉主的人,里面都该非常清楚:我绝不在钱财的事上给魔鬼留地步,我绝不在钱财的事上给人有攻击的机会。如果我没有信心,就去带职业 带职业不是罪;为着谋生作一个正经的事业,仍然爱主、爱教会,这不是罪。

 但是一个全时间的人,若盼望工作多供给一点,盼望教会多供给一点,盼望教会中富足的弟兄姊妹多供给一点,这是罪,这是贪婪的罪。这罪在主面前非常的严重 这罪要让你没有功用,这罪要让你不能事奉神,这罪要让你没有灵里的自由,这罪要让你没有清洁的良心来事奉神。

 即便是我这全时间事奉主已经四十年的人,如果那一天,我里面贪爱钱财了,我觉得供给不足了,或是我的信心失去了,我就立刻去带职业,我不觉得羞耻。但是我若躲在教会生活里,挂着信心生活的牌子,却贪爱弟兄姊妹的供给,这一个就是贪婪的罪,就是羞耻的。

 所以保罗在这里提到他有一个属灵的权柄,他在这个权柄里来建造教会。首先是在钱财的事上,他绝对不给任何人有攻击的机会,在钱财的事上,他愿持守在主面前,不让人有把柄、有机会。

在财物上让主负责

 如果弟兄有爱心供应我们,教会有爱心供应我们,我们要赞美神。但是如果你每个月都在等奉献包,这个“等”就是罪。

 一个全时间的告诉人“我没有钱”,是羞辱主;透露一个风声,“我现在孩子生病,没有钱买药”,是羞辱主!

 所有愿意全时间服事主的青年人,你里面应该非常清楚,你这样的生活方式乃是主引导的,乃是主带领的。主既如此带领,祂就必须负你完全的责任。不是人来呼召你们,没有人该负你们的责任,是基督负你的责任,你自己和基督之间一定要交涉清楚。

 我何等愿意有成百上千的人是凭信心服事主的。今天主若怜悯,祂要呼召许多的人,这些人有骨气,有信心,敢于面对神,敢于告诉主说,“主啊!凡是你的带领,我一步不差,凡是你的引导,我完全跟随。”主要得着这样的青年人。

 同时,当这样的青年人出来服事主的时候,他还要对主说,“主啊!感谢你!是你把我带出来,是你把我呼召出来。我活得下去,赞美你,我活不下去,也赞美你!如果有一天我真饿死了,这饿死也是殉道,对我来说就是荣耀。”

 但是,如果你没有这个恩典,就得快快去找职业。无论如何,我们在钱财的事上一定要非常干净。

完全向主负贵

 为着弟兄们的爱心我们要满了赞美,但是弟兄姊妹的爱心是圣灵引导的,是他们向主负责的,而不是我们要求出来的。没有人可以负你的责任,也没有人应该负你的责任。

 所有服事主的人都应该有骨气,要懂得如何向神负责,在钱财的事上,提也不提,想也不想,看也不看。在我们里面能非常清楚、非常有把握的说,“主啊,我愿完全向你负责!”这才是在钱财上见证神。

在钱财的事上,叫人无法挑我们的不是

 在保罗服事主的历程里,一直存在着钱财的压力。所以他说,“我这两只手,常供给我和同人的需用”上);换句话说,保罗这带头的同工还得去作事,好养活青年同工们。

 我们的感觉是青年同工作事,好养活带头的同工,因为带头同工的那一分太重要了,他们的时间是浪费不得的。但保罗的态度乃是,同工们有需要,他就去作事。保罗知道,教会愈能顾到工作的需要,工作就愈蒙福;因此他亲手作工,不仅为着他个人,也为着主的工作。他甚至连工作的需要,也不从教会接受;因为那里的教会还幼小,还不够健康。

 他这样作,为要断绝那些寻机会人的机会。

 十二节下半说,“使他们在所夸的事上,也不过与我们一样。”那班寻机会的人所夸的是什么呢?当时那一班人寻机会的人是在犹太教组织里的一班人,他们原是敌基督的,后来信了主却仍活在犹太教组织的供给里,背后有许多有钱的人捐款给他们,叫他们去拆毁教会。既有人养活他们,在钱财上没有压力,因此他们不仅不需要信心,甚至夸口他们是不要钱的。

 对这样的人,保罗说,那班人是在钱财上要得机会,来使他们在所夸的事上也与我们一样。虽然他们也夸他们不要钱,但他们却是暗中要钱的,他们根本就没有什么可夸的。而我,我是更有可夸的,我是根本就不要钱,我是完全的不要钱,我就是要在钱财的事上断绝那些寻机会之人的机会。

二、暴露假使徒

 接着,保罗因着对教会绝对的爱,他要来暴露假使徒。

“假使徒”是欺骗的工人

 他说,“那等人是假使徒,是欺骗的工人”。这里有一班人,他们到处说谎话、迷惑人、进入教会中破坏教会。他们也作工。但他们是既无异象,又无启示;既无生命,又无真理;既无供应,又无基督。这种人是欺骗的工人。

 弟兄们,当我们作工时,要问自己有没有异象,有没有启示,有没有生命,有没有真理,有没有供应,有没有基督。如果在你的服事里没有这些,你就要如保罗所说,你乃是欺骗的工人。

 今天在每个人里面都有个“热”:有的人热中嬉皮,有的人热中摇滚乐。在教会中也有“热”:有的人热中说方言,有的人热中听道。有些人一作工,就喜欢挑动人里头的这个“热”。

 弟兄姊妹,你可得小心,喜欢讲道的人常是欺骗的工人。今天我们要挑动人太容易了,我们要满足人太容易了,我们要叫人游行传福音也太容易了。但我很清楚,你这样去作,你就是欺骗的工人,你所讲的是一无启示、二无异象、三无生命、四无真理、五无供应、六无基督的道,只是一篇道,只剩下所谓的“负担”。讲了半天,你欺哄了人,你也被人欺哄,你成了一个欺骗的工人。

 弟兄姊妹,你要认识,讲道是有讲究的:

 有的人讲道是先让基督经过他,先让启示经过他,先让异象经过他,先让真理经过他,先让生命经过他,先让供应经过他,叫他这个人有一个发表和流露;这就不叫讲道,而叫事奉。

 有的人讲道,是靠着他有一点的追求,有一点的祷告,摸着了一个境界,就站起来讲。

 你要知道,无论你追求什么,都会有一个境界的,连吃迷幻药,也有一个境界。这就是保罗为什么敢起来说那些人是假使徒,是欺骗的工人。在保罗的感觉里,工人讲道是一个生命的问题,是一个在启示、异象里把生命和真理供应给人的问题,是叫人得着基督的问题。这些人既没有启示,又没有异象,既没有生命,又没有真理,既没有供应,又没有基督,所以保罗能这么大胆的说,他们是假使徒,是欺骗的工人。

“假使徒”行事诡诈,装作基督使徒的模样

 保罗还说那些人“行事诡诈,装作基督使徒的模样”。这个“装”是什么意思?乃是他们自欺到一个地步,自以为是真的使徒。这里所说的“装”不是行动上的装作,乃是指这一个人说谎到一个地步,连他自己也以为谎言是真理。

 弟兄们,你们可得注意,你们今天若不好好注意生命、启示、异象、、供应、真理、和基督,并且在赐生命的灵和神的经营上有追求,你所注意的就只剩聚会的好坏,如何作工,人数增加或减少,圣徒在聚会中开口或不开口了。

 你要认识,聚会的好坏,如何作工,人数增加或减少……等,这些都是枝节,都是副产品;主产品乃是基督。而基督乃是根据于启示、异象、生命、真理和供应产生出来的。如果没有基督,聚会再好,人也不能留住;如果没有基督,人就是开口了,也不能叫他成长。

 没有一个人想在教会中得利、有一番作为;但是为什么有些人会变成不合式的人?这里我们就要非常注意生命长进的过程。

 这班假使徒并不是预先想好要去欺哄哥林多教会的,乃是他们这一班人已经有一些东西种到他们里面而取代了基督,到一个地步,这班人完全落到受欺的里面。

 在他们的感觉里,人不持守律法还有路吗?人不持守旧约的规条还有路吗?人不守日子、节期,还能往前吗?这些人自欺到一个地步,假的也变成真的了。

 今天我们虽然没有律法、规条、年分、节期,但不知不觉的,也有一些不是基督的东西加到我们里面来,取代了真实的主。因此,我们要非常儆醒,要持守在基督的实际里。

 保罗在这里说,那些人是假使徒,装作基督使徒的模样。我读到这里就提醒我自己,说,“主啊!但愿这个装作,这个变成,不是发生在我身上。如果有一天,我们天天所注意的不再是基督,却挂个牌子 我是事奉神的,这是何等可怕的事!”

“假使徒”正如撒但装作光明的天使

 十四、十五节保罗说,“这也不足为怪,因为连撒但也装作光明的天使。所以他的差役,若装作仁义的差役,也不算希奇。”

 今天,撒但摇身一变,成为天使。否则怎么会有那么多的“方言会”、“五旬节会”?今天整个基督教都是撒但的差役 撒但的差役用方言取代基督;撒但的差役用神学教训取代了基督;撒但的差役用某一种生活方式取代了基督。

 并且撒但是装作光明的天使。如果撒但是面目狰狞的,他还能骗你吗?你一定是喊主救你。事实上,撒但每次都是装作光明的天使前来,他会说,“你妈妈好不容易把你养大,难道你不爱她吗?百善孝为先,难道你不懂得孝顺吗?”他也会说,“你为什么不到美国去,别人也不都到美国去了吗?你为什么这样愚昧?”他还会说,“你伯父没有儿子,他愿意把总经理的职位给你,甚至把董事长的名分给你。再过三、五年天下就都是你的,那时再爱主又有何迟呢?”撒但装作光明的天使,总是告诉你,“你可以爱主,但不必这样;你可以爱教会,但不必这样。”

“假使徒”是撒但的差役

 所以保罗非常气愤的说,“所以服事他的人,若装作服事义的人,也不算希奇”上)。服事他的,就是撒但的差役;这一班人不是事奉主的,不是事奉教会的,这一班人是事奉撒但的,他们就是小撒但。你们说他是超级使徒、大使徒,其实他们就是小撒但。

“假使徒”的结局必然照着他们的行为

 保罗接着说,“他们的结局,必然照着他们的行为”下)。撒但的结局就是火湖;这班人既是撒但的差役,是事奉撒但的,所以撒但如何下火湖,这一班人也照样要下火湖。

 他们的结局要和撒但的结局一样,撒但到那里去,他们也到那里去,因为这一班人乃是撒但的差役。

保罗爱教会的显明

 这是保罗爱教会的显明。

 他爱教会爱到一个地步,把他心头的话讲出来:

 你们竟愚昧无知到一个地步,连假使徒、欺骗的工人,撒但的差役来了,你们却都没有感觉。现在我因为爱你们,我不愿你们有任何的亏损,我不给他们有任何的机会,我把他们暴露在你们面前,一面我不让他们攻击我,一面也让你们认识他们到底是谁。

 这就是保罗爱教会的心。

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第七十八篇使徒权柄显明的中心──一个完全向神负责的生活(一)

 读经:

哥林多后书十一章十六至二十一节(另译)

“我再说,人不可把我当作愚妄人;纵或如此,也要把我当作愚妄人接纳,叫我可以略略自夸。我说这话,不是奉主命说的,好像愚妄人放胆自夸。既有好些人凭着血气自夸,我也要自夸了。你们既是精明人,就能欢乐的忍耐愚妄人。假如有人奴役你们,或侵吞你们,或掳掠你们,或高抬自己,或打你们的脸,你们都能忍耐他。我说这话,是羞辱自己:好像我们从前是软弱的;然而人在何事上勇敢,(我说句愚妄话)我也勇敢。”

 使徒保罗权柄的显明是在知识上、在卑微上、在财物上、在忠诚上、在向教会的爱上总不给人有机会,而且把破坏教会的人暴露出来。

 但是有了这五点,似乎还不够叫保罗成为主的仆人,他又进一步的说到这一个显明的中心。这一个显明的中心,一面是根据他有怎样的生活,另一面是根据他的启示和异象。

权柄显明中心的一面 一个完全向神负责的生活

 保罗到底有什么样的生活?他的生活乃是一个完全向神负责的生活。

一、见证这生活的原因

是不得已才作见证的

 保罗来见证他的生活,乃是出于不得已。

 他从十六节至二十一节用了六节的圣经,翻来覆去的说明他是何等的不愿意作这个见证。因为在他的感觉里,这个见证对于他来说太宝贵了,太有价值了,如果把这个见证说出来,似乎要叫他失去该得的报偿

 他的感觉是,我保罗非常清楚,在我里面有一些秘密,这些秘密是我不能告诉人的,也是我不愿意告诉人的。我有怎样的生活,怎样的心情,我有怎样的启示和看见,我有从神那里来的什么经历,这些秘密只有神和我知道。神乃是我所爱的神,祂乃是我的爱人,我和祂之间有一个爱的秘密,借着这个爱的秘密产生许多人所梦想不到的生活和经历,这些东西只能留给我的主和我一同来享受。但是,哥林多教会啊!今天我爱你们爱到一个地步,叫我不得不把这个秘密说出来 这原是我所不愿意的!

 弟兄们很少能领会这一个基本的态度。我们有了一点经历,就到处作见证,惟恐别人不知道。我们是一个礼拜难得遇见基督一次;一旦碰见了基督,就连续三个聚会作见证,甚至到各处去作见证。我们是没有货,却巴不得开店。但是,保罗却是有货而不肯开店;因为这一些的经历在保罗的感觉里是太有价值了,他不愿意轻易的被别人知道。

 弟兄们,我们要学这个基本的态度。换句话说,在跟随主的路上,我们会有许多的经历;但是有一些的经历是你不能告诉人的,因为这是主和你之间的秘密,是主最享受的,也是你最享受的。

 主每次看到你,看到你所有的经历、启示和看见,以及你在主面前的那种情形,祂的心就非常喜乐。你每次到主那里去,带着启示、看见、经历,以及你在主面前的情形,你的心也非常喜乐。这就是你和主之间的秘密,是只有主和你配得来享受的。

 现在保罗说,我实在爱教会,我爱到一个地步,不得不把我秘密的生活见证给你们,要你们知道什么是真的使徒,好叫你们能够在主面前有一个正常的情形。

 这就告诉我们,一个人若为着教会,连他那最高的属灵经历都可以放下来;只要教会得益处,无论他有多高、多深、多好的属灵经历,他都可以把它放到一边去,只望教会得着建造。

 所以在这里保罗就说到他的经历。从十六至二十一节这六节的话,他先说到他的自己,又说到为什么要作见证,然后他又说他实在软弱不敢作这见证。但为着一些情形,为着哥林多教会,他必须作这见证,他好像在一个不得已的情形下把一切负担说出来。

是为着帮助教会才表明的

 十六节说,“你不要把我当作愚妄人;纵或如此,也要把我当作愚妄人接纳,叫我可以略略自夸。”换句话说,保罗在教会面前自夸的时候,他就成了一个愚妄人。所以他说,我现在作一件愚妄的事,照着我的天性我不愿这样作;但为着你们,我必须作。现在你们要把我当作愚妄人接纳,叫我可以略略自夸。

 然后,十七节说,“我说这话不是奉主命说的,好像愚妄人放胆自夸。”十八节说,“既有好些人凭着血气自夸,我也要自夸了。”这二节和前一都是说到同一件事 我真是愚妄;我是不愿也不想夸口,但我还得夸口。你们知道我并不是愚妄的,但请你们把我当作愚妄的,好让我夸口,总而言之,我是不得已的,我不得不这样作,我这样作乃是为着帮助教会。

看见教会失去了鉴别力

 保罗看见教会失去了鉴别力,他要来帮助教会认识谁是真正的愚妄人。

 十九节他说,“你们既是精明人,就能欢乐的忍耐愚妄人。”这愚妄人是指保罗他自己。保罗在这里说,你们什么都知道,所以你们能欢乐的、甘心的来忍耐我这个愚妄人。

 然而,谁是真正的愚妄人呢?

 二十节说,“假如有人奴役你们或侵吞你们,或掳掠你们,或高抬自己,或打你们的脸,你们都能忍耐他。”保罗在这里说,哥林多人哪,你们精明到一个地步,有人奴役你们,你们竟能忍耐!有人侵吞你们,你们竟能忍耐!有人掳掠你们,你们竟能忍耐!有人高抬自己,你们竟能忍耐!有人打你们的脸,你们竟能忍耐!你们既然能这样的忍耐,所以像我这样的人,你们当然更可以忍耐了;现在就让我这个愚妄的人来对你们这班精明的人夸夸口罢!

 你想,谁是真正的愚妄呢?

看见教会被欺掠

 保罗也看见教会被欺掠了,他要帮助教会活在基督的自由里。

 按我们天然的观念,以为二十节的“人奴役你们”,就是人要你开门,你就去替他开门;“人侵吞你们”,就是占了你们的便宜;“人掳掠你们”,就是把你们的丰富拿走了。不!这里乃是指有人到你们中间。把你们的基督拿走了。

 一个在基督里的人,是不在奴役里面的人。假如有人奴役你们,就是有人叫你们不在基督里,叫你们活在律法的奴役下,叫你们活在诫命的奴役下,叫你们在神面前不再是一个自由的人。

 无论奴役也好、侵吞也好、掳掠也好,都是要把基督拿去。你们本来在基督里是自由的、是刚强的、是丰富的;现在你们被奴役失去了自由,现在你们被侵吞失去了刚强,现在你们被掳掠失去了丰富。这都是因为有基督之外的东西,藉这些假使徒、这些撒但的差役把它们带到你们中间来了。

 我最近收到一封没有具名的信,要我为他解答一些问题。他的问题是什么叫分裂、分出去的人有怎样的结局、合一是怎么显出来的……等等这一类的问题。我一读那封信,里面就生气,这是一个“空中派”的牺牲者,是被侵吞过、掳掠过、奴役过的。在这一个人身上,既无基督,又无自由,既不丰富,又不刚强,满脑子是是非非、对对错错、好好坏坏。这样的弟兄真是可怜。

 我不是说他该被定罪,乃是说他真是可怜;因为有人侵吞了他,掳掠了他,奴役了他,叫他这一个人变成一个蒙羞的人。

 你或许会想,人要抢夺他、掳掠他,就由他们抢夺、掳掠吧,何必反应这么强烈。不!我绝不让人来抢夺、来掳掠。我可以容忍人的软弱 看见弟兄打麻将,我心虽痛,还能容忍,还能为他祷告 但是看见有人抢夺弟兄、掳掠弟兄,这件事我绝不能容忍!我永远可以同情人的软弱,但如果有人掳掠别人、侵吞别人,换句话说,如果在事奉的过程里,把基督之外的东四给了人,叫人失去了基督、叫人失去了自由,我绝不能容让!

 你若说,“朱弟兄,何必对空中派这么动怒呢?他们加起总共不过是二十个小伙子!”我告诉你,就是只有一个,我也生气。没有一个基督徒不应该活在基督的自由里,没有一个基督徒不应该活在基督的刚强里,没有一个基督徒不应该活在基督的丰富里;所有的基督徒,都应该享受基督的自由、刚强、和丰富。

 但是有一天有一些所谓的“主的仆人”,所谓的“前面弟兄”,所谓的“有学习、认识真理”的人,用一些道理迷惑你,使你失去了在基督里的自由 你变成奴隶了;使你失去了在基督里的刚强 你被侵吞了;使你失去了在基督里的丰富 你被掳掠了;结果叫教会变成了一个软弱、贫穷、无能的教会,你想,我们能容让吗?

 本来你是自由的在灵里的,现在你失去了自由,处处看人的眼色,处处求问,“某某弟兄,你看这个怎么办,你看这件事怎么作,你看这个福音怎么传”。这里我愿意告诉你们这些服事的弟兄姊妹们,若有人在凡事上都来问你们的时候,你们就有祸了,因为你们没有把基督服事出去!

 若有人来问你说,“弟兄,你看这个该怎么办?”你就该回答说,“你来问我作什么?难道你没有基督么?难道你不会祷告么?难道你不会亲近神么?难道你没有灵里的自由么?难道你没有基督里的丰富么?难道你没有在基督里该享受那一切荣耀的情形么?你来问我作什么?我又不是问题解决专家!”

 弟兄们,我们要看见,当我们来跟随主的时候,有一些东西可以让,也应该让,有一些东西我们不能让!

 譬如说,人有软弱,这一点我们可以让。我们都是人,不要定他的罪,不要大惊小怪。今天主若不保守我们,我们任何一个人,每一天都可以犯最罪恶的罪,这没有什么希奇。

 但是,当有一个人在教会中破坏人,叫人不能到基督面前,叫人不能享受基督,叫人落在心思里,叫人造出许多坚固的营垒;我们就不能容让!因为基督被代替了。

 所以保罗有一个态度:假如有人奴役你们,我不让!假如有人侵吞你们,我不让!假如有人掳掠你们,我不让!假如有人侮慢你们、高抬自己,我不让!假如有人打你们的脸,把你们放在羞耻里面,我不让!

 教会应该是荣耀的,教会应该是圣洁的,教会应该是没有瑕疵的,教会应该是基督的身体、神的居所、神的军队、基督的彰显;今天教会若落到蒙羞的地位上去 这一个我不能让!

是在蒙羞的感觉里作见证的

 二十一节,“我说这话,是羞辱自己:好像我们从前是软弱的。”保罗在这里告诉哥林多人,我从前在你们中间时,我没有高抬自己,我没有标榜自己,我没有自以为属灵、老练,我也没有自称是大使徒;那时我好像是软弱的。

 一面来说,保罗是何等不愿意作他荣耀的见证,但是现在他又必须作这样的见证;另一面来说,当他来作这荣耀见证的时候,他还活在从前那个感觉里 好像我们从前是软弱的。其实从前他不是软弱的;所以他说,“我说这话,是羞辱自己:好像我们从前是软弱的。”

是为着教会的益处才敢如此作见证的

 十一节保罗接着说,“然而为着教会,人在何事上勇敢,我也勇敢。”保罗在这里说,现在为着教会,我要起来!若真有人那么大胆,敢掳掠你们、敢侵吞你们、敢奴役你们,现在我也要勇敢,我要来把他们暴露出来!

 保罗就是为此非常气愤,所以他要来见证到底怎样的人才是真正服事主的人,要来见证到底什么样的人才是神的仆人。

 保罗要作他的见证之前,花了六节说出他心情的矛盾,他真是巴不得不要作这个见证。但是现在为着圣徒、为着教会,他要起来作这个见证。他看见圣徒们太可怜了 可怜到一个地步,在奴役里;可怜到一个地步,被侵吞、被掳掠;可怜到一个地步,被侮慢、被打了脸 就起来说,“人在何事上勇敢,我也勇敢,我要站起来见证怎么才是一个主的仆人!”

--D77-朱韬枢《馨香之气》
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第七十九篇使徒权柄显明的中心──一个完全向神负责的生活(二)

 读经:

哥林多后书十一章二十二至二十七节(另译)

“他们是希伯来人么?我也是。他们是以色列人么?我也是。他们是亚伯拉罕的后裔么?我也是。他们是基督的仆人么?(我说句狂话)我更是。我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下;被棍打了三次,被石头打了一次,遇见船坏三次,一昼一夜在海里。又屡次行远路,遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦、多次不得睡(常常守望禁睡)、又饥又渴(常常禁食),多次不得食、受寒冷、赤身露体。”

权柄显明中心的一面 一个完全向神负责的生活(续)

二、向神负责的生活经历

 保罗在十一章二十二节这里,开始见证他怎样是一个主的仆人。

是主呼召的

 保罗在这里提到三件事 “他们是希伯来人么”、“他们是以色列人么”、“他们是亚伯拉罕的后裔么”。他这样重复的提这三件事,必定是在他里面有一个属灵的负担。

 保罗写圣经不会就着情绪来写,他乃是就着一种情形来说主的话。当他说的时候,他是在一种属灵的启示和负担里说的。

 在这里,他说到一个圣徒跟随主最重要的三个元素:希伯来人 在神的呼召里;以色列人 在神的经营里;亚伯拉罕的后裔 在神应许的福里。

是希伯来人 在神的呼召里

 每一个跟随主的人都必须是希伯来人,只有希伯来人才是跟随主的人。

 “希伯来”这一个词是从亚伯拉罕身上开始的。当亚伯拉罕过了河,人就说“那希伯来人”。“希伯来”的意思就是“过河”。希伯来人乃是在神的呼召里;因着神的呼召,他就有一个“过河”的生活。

 保罗说,他们是希伯来人,乃是By birth(凭着出生);我是希伯来人,乃是By calling(因着呼召)。他们是希伯来人,是因为他们的父亲是希伯来人;我也是希伯来人,是因为神对我有一个呼召,叫我成为一个过河的人。

 所以保罗说,“他们是希伯来人么?我也是。”

是以色列人 在神的经营里

 以色列人乃是主的见证,是主工作的结果。

 主的呼召是“希伯来”,主工作的结果是“以色列”;主的呼召是亚伯拉罕,是希伯来,主工作的结果乃是成熟的雅各 以色列。

 “以色列”这名字的意思就是“神所立的君王”。以色列的实意,就是这里有一个人经过神的呼召,经过神的击打和雕刻,经过神的工作,这一个人成为与神一同掌权的人,他代表神的权柄,在地上成为神的见证。

 所以保罗说,他们是以色列人么?我也是。他们是以色列人,是借着出生;我是以色列人,乃是借着圣灵的工作,叫我成为主的见证。

是亚伯拉罕的后裔 在神应许的福里

 “后裔”在加拉太书中乃是指着所应许的“赐生命的灵”

 如果说他们这一班人是活在所应许的福里面,保罗说,他们不过有外表,我乃是有实际;我乃是经历赐生命的灵,我乃是一个经历神所应许之福的人。

 “他们是希伯来人么?我也是。他们是以色列人么?我也是。他们是亚伯拉罕的后裔么?我也是”。保罗在这里提起这三样外面的显明,就说出使徒身分的实体。这个实体就是“在神的呼召里,是经历神的工作与成为神的见证,是活在神所应许的福里 就是灵,就是生命,就是活活的基督”。

 保罗说,他们的一切是在天然的境界里,他们是凭着天然来事奉神;我的一切是在属灵的境界里,我乃是凭着灵来事奉神;他们是根据天生的身分,我乃是根据圣灵在我身上的工作来事奉神。我和他们非常的不一样。

 保罗有神的呼召,有神的工作,使他成为神的见证。他活在生命里、活在灵里、活在基督里、活在应许之福里,他乃是有亚伯拉罕的后裔(这里的后裔是单数)的实际的人。

 什么时候我们有这样的经历,我们里面也就很清楚,我们乃是一个服事神的人。

是基督的真仆人

 保罗接着从二十三节到二十七节证明给他们看,到底他如何是基督的仆人。他说,“他们是基督的仆人么?(我说句狂话)我更是。”(23节)

是在劳苦里的

 保罗说到他如何作一个基督的仆人,首先提到的就是“我是一个在劳苦里的人”(24节)。

 他说,“我比他们多受劳苦。”他是主动的进到劳苦里,这一个劳苦是他自己找来的。

 一个服事主的人劳苦不劳苦,最主要是根据于他愿不愿意劳苦,他有没有负担来劳苦。一个愈有负担劳苦,愈主动的进到劳苦里的人,就是一个多受劳苦的人。

 若是保罗和那些所谓事奉神的人比较,那么最基本的不同就是保罗乃是一个进到劳苦里面的人。他乃是一个有丰富劳苦的人,他的生活就是一个在劳苦里面的生活。

 一个事奉神的人,到底能不能服事出事情,都是根据他有没有劳苦的习惯。一个劳苦的人无论到那里,那里就会出事情,那里的教会就要受他的影响。有人说,我没有恩赐,我没有口才,我不会事奉……,其实这些都不是问题,问题完全是在于他这个人肯不肯劳苦。

 可是我们很难领会这样的话,因为难得有一个事奉主的人是不劳苦的。那为什么许多事奉主的人也劳苦却劳苦不出事情来呢?因为在这里所说的劳苦,是联于人放弃他作人的权利、放弃他的喜好,联于人放弃他天然里所谓的“负担”。

 劳苦的人不懂得什么是作人的权利,什么是“我的喜好”、“我的负担”、“我的一分”。劳苦的人只知道:我要把神的教会借着神的怜悯,在祂的恩典里建造起来。

 有的弟兄姊妹不是不劳苦,他劳苦读经、劳苦讲道、劳苦祷告,他是劳苦在他天性喜欢作的事里。有的人爱交通就劳苦交通,有的人爱讲道就劳苦讲道 人爱什么就劳苦什么。

 保罗所说的劳苦乃是反人的天性,反人的本能,反人作人基本的权利,为着要建造教会。这一个劳苦是:不祷告的人要祷告,不读经的人要读经,不喜欢讲道的人要讲道,喜欢讲道的人要去看望。他是这样一个在劳苦里建造教会的人。

 为什么今天有许多弟兄姊妹忙来忙去、读来读去、祷来祷去,却不出事情呢?基本的原因就是没有劳苦。一个刚蒙恩的人若劳苦就能带人得救,一个刚刚爱主的人若劳苦就能带人爱主、就能建造教会。

 今天教会之所以不能从我们身上得到那么多的帮助,基本上就是我们没有活在劳苦里。我们的生活常常是以我们自己为中心;我们不是不摆上,而是喜欢搞自己的一套 喜欢搞自己的读经、祷告和讲道,以致在教会中成为一个“偷灵懒”的人。

 我们都知道怎样安逸,知道怎样在属灵上安逸。只要我们作一些属灵的事是合乎我们喜好的,我们就可以非常安逸,却显得非常属灵而不让弟兄姊妹觉得我们已经在贪享安逸了。

 真正的劳苦乃是一个人在服事教会的时候违反自己,不顾自己的感觉,放弃自己所喜欢的,放弃自己所宝贝、所要的,放弃能装备自己、能叫自己更有用的,把这一切都放在一边,而好好的爱教会。这就叫作劳苦。

 劳苦乃是一个人把自己摆在教会中,他只在乎怎么作才对教会有益处,怎么作才能兴起圣徒,怎么作才能使人爱主、爱教会。譬如说,若是有弟兄在半夜下班后需要有人陪他吃宵夜,帮助他爱主,他就这样的去陪弟兄,这就叫作劳苦。劳苦的人不知道什么叫作半夜,也不知道什么叫该休息,他只知道一件事 怎么作能帮助圣徒,我就怎么作。

 这里有一班人,他们也劳苦作工,但是他们的劳苦却是掳掠人的、是奴役人的、是打人脸的,是叫教会蒙羞的。因此保罗要作一个相反的见证,他说,“我比他们多受劳苦”;我的劳苦乃是根据我舍弃了作人的权利,我放下了个人的负担,我丢下了自己的喜好,我能够无愧的说,我所有的一切都是为着要教会得着建造。

是在患难里的

 保罗先是主动的进到劳苦里,接着他被动的在患难里;劳苦是自己找出来的,患难是环境的临到。

 保罗经历过什么患难呢?他多下监牢,他受鞭打是过重的,他冒死是屡次有的。他是已经预备好,随时都可能会被抓起来下在监里,他的生活是在受鞭打里,也是在冒死里。他明明知道,像他这样传福音,会要他的性命,但是他是宁可失去他的性命,也不能不传福音。

 并且“被犹太人鞭打五次,每次四十,减去一下”。这里所说的鞭打似乎是一种经过训练出来的刑罚,所以才会每次四十,减去一下。这一种打法从那里打起,从什么角度打,都是有讲究的,打到一个地步,就会把人打到完全瘫痪的情形。保罗被鞭打五次,每一次都是冒死的。

 然后,“被棍打了三次,被石头打了一次”。棍打是没头没脑乱打一通的打法;石头打则是一种完全不合理的打法,一直到打死为止。鞭打是有计划的打,棍打是残忍的打,石头打是要命的打;这三种打保罗都经历了。保罗一共经过了九次的打,然而他都活过来了。接着保罗又作见证,“遇着船坏三次,一昼一夜在深海里”。

 保罗见证他的生活是怎样的一种生活,在主动方面,他放弃了他作人的权利,放弃了他的喜好,放弃了他所谓的负担,也放弃了他所有的追求;他这一个人是主动的把自己放在劳苦里,他是一个多受劳苦的人。

 在被动方面,他是一个多受患难的人,他是多下监牢,他是鞭打过重,他是冒死屡次;这一切都见证他的生活是为着传主的福音,是完全活在患难里、活在困苦里。

 我们实在需要有保罗那样的灵,要摸着保罗那冒死、在患难里的感觉。当他被打的时候,他知道他作的是什么;当他被丢弃的时候,他知道他作的是什么;当他在危险里,他知道他作的是什么;当他被人拒绝的时候,他知道他作的是什么;无论在那里,他都知道他作的是什么;甚至有一天所有的一切都起来反对他的时候,他还知道他作的是什么。因为他就是主的仆人!这就是保罗在这里的灵。

是在危险里的

 保罗的生活也是一个进到危险里的生活。

 保罗并没有因为建造了一个教会,就在那一个教会中作“太上皇”;也没有因为作工兴起了教会,然后就在那一个地区当起使徒来。他乃是一看见教会被兴起了,一看见教会得建造了,立刻就寻求下一步要往那里去。所以他屡次行远路。

 保罗屡次行远路,遭遇江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险;换句话说就是无处不危险,他乃是把自己完全放在危险里。

 他实在是可以不去行远路的,因为他可以有许多属灵的理由:我所在的教会需要我;这里的教会需要我看顾;这是主量给我的界限;这些弟兄姊妹是我的儿女,他们都是我带的,我就是他们的使徒。

 他里面非常清楚,他可以留在某一个教会中,他可以用“见证”为名,他可以有许多属灵的理由,只要他用这些理由,他就不需要行远路去遭遇危险。只要用这些理由,他就可以安逸了,就不需要遭遇危险,他的生活就可以安定了。

 但是保罗却不这样。保罗一看见教会正常了,一看见教会被主得着了,立刻就行远路 去遭遇危险。

 保罗是这样,而我们的情形如何呢?

 我们这一个人天生就想要安逸,贪享安逸在我们的骨子里,也在我们的血轮里。劳碌违反我们的个性,也违反我们的喜好,我们不肯把自己放在艰苦里,总是贪享安逸。

 保罗这里的话使我们觉得何等羞愧。我们不仅不肯劳苦,不肯受患难,我们也不肯进到危险里去。我们总有许多属灵名词,许多说法,许多属灵的口号,把我们这个人遮蔽了,也叫我们一点用处都没有!

 保罗经历的环境,完全是危险的;但是他却有一个态度:我不是不知道有危险;我知道处处都是危险,我也知道只要我的脚踩出门,我就进到危险里去。然而就算无处不危险,我还是屡次行远路,因为我对教会有感觉,对教会有盼望。我为着神的经营,为着神的国度,真是把我的颈项置之度外,把我的性命放在一边。我知道有危险,但是我还是愿意把我放在一切危险里,好叫我经历这一位基督,建造荣耀的教会!

 在我们年幼时要有保罗这样的心境:为着教会,愿意把自己放在劳碌里,拒绝自己的喜好,拒绝合法的享受,违反我们的个性,拒绝我们所该得着的,并且进到危险里。

是禁食禁睡的

 二十七节,“受劳碌、受困苦,常常守望;又饥又渴,常常禁食。”(另译)保罗不仅是一个在劳苦里、在患难里、在危险里的人,他还是一个在劳碌里、在困苦里、常常守望、常常禁食的人。当他没有地方睡的时候,他就守望祷告;当他又饥挨又渴的时候,他就禁食祷告。

 当他没有地方可睡的时候,他不是去寻找住处,乃是借着这一个机会常常守望。当他又饥又渴的时候,他不是找食物,找人同情,乃是屈膝在神面前,仰望神、为着教会祷告。在他的生活里,他是常常没得睡、常常没得吃。但是当他没得睡的时候,他就守望祷告;当他没得吃的时候,他就禁食祷告。

 保罗总是活在主面前,他实在是一个为教会争战、帮助教会、要带着教会往前的人。

是赤身露体的

 保罗也是一个“常受寒冷、赤身露体”的人(27节)。

 “受寒冷、赤身露体”如何能成为保罗的夸口呢?

 保罗在这里有一个表态:“当我缺乏的时候,我不是高呼‘主预备’的口号;我乃是在主不预备的时候,仍有诀窍。我不是理论的说“我向主负责”;我乃是在主不向我负责的时候,照样能赞美祂。主如果叫我不得睡,我就禁睡祷告;主如果叫我不得吃,我就禁食祷告;主如果叫我不得穿,我就安然的赤身露体。如果是主要我这样,我有何不能阿们?”

 在这里我们真要对主说,“主,赦免我们!我们有吃有喝,就不肯禁食;我们有住处,就不肯禁睡;我们有衣穿,就不肯赤身露体。我们和保罗差得何等远。他实在是你的真仆人!”

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第八十篇使徒权柄显明的中心── 异象和启示

 读经:

哥林多后书十二章一至四节

“我自夸固然无益,但我是不得已的;如今我要说到主的异象和启示。我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到三层天上去,或在身内,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。并且我认得这样一个人,或在身内,或在身外,我都不知道,只有神知道。他被提进乐园里,听见不能言传的话语,是人不可说的。”

权柄显明中心的另一面 异象和启示,是使徒权柄的根基

 哥林多后书十二章一节至十节这一段话是接着前面第十一章,说到使徒权柄显明中心的另一面。第十一章说到使徒权柄显明中心的一面,就是一个完全向神负责的生活;这里要说到使徒权柄显明中心的另一面,就是异象和启示 这异象和启示也是使徒权柄的显明的根基。

 一个服事主的人,一个在神面前为使徒的人,必须是一个满了异象、满了启示的人,他必须是活在异象和启示的里面。他所看见的、所得着的,必须在他身上成为他的实际。一个没有异象的人,不可能是使徒,也不可能有权柄;同样的,一个没有启示的人,不可能是使徒,也不可能有权柄。一个真实事奉神的人,必须是满了启示、满了异象的人。

 所以,使徒权柄的根基是在异象和启示上。

见证的原因 是不得已的

 为什么保罗要把他得到异象和启示说出来?他说这是不得已的。

 他来对哥林多教会说:

 “如果那些人是主的仆人,让我说句狂话(或愚昧的话),我更是!我可以从我的经历证明给你们看:我比他们多受劳苦、多下监牢、受鞭打是过重的、冒死是屡次有的、被犹太人鞭打五次,每次四十减去一下,被棍打了三次,被石头打了一次、遇着船坏三次,一昼一夜在深海里……。我这一个人有九次挨打的经历 五次是有理的打,三次是狂放的打,一次是要命的打 我这一个人不仅有鞭打,也有患难、危险,常常禁食、禁睡,又赤身露体;不仅有这些外面的事,更有为众教会的焦虑,天天挤在我身上。

 “我服事到一个地步,有谁软弱我不软弱?我乃是一个经历人软弱的人,当人软弱了,我也软弱了。还有,有谁受伤我不焦急?有弟兄在教会生活中受了伤或被触犯了,我不是用属灵的理由或口号就把他丢弃了,我的里面满了焦急、焦虑。因此,我若必须自夸,我是夸我的软弱。”

 另一面保罗起来向哥林多教会有一个挑战:

 “今天我要问你们到底谁是使徒?谁有使徒的权柄?就着呼召来说,他们是希伯来人吗?我也是;他们是以色列人吗?我也是;他们是亚伯拉罕的后裔吗?我也是。他们有的不过是凭肉身的出生,我有的却是灵里的呼召。我和他们不一样,我所有的一切都是属灵的。他们是基督的仆人吗?我更是。我从我的经历里就可以证明

 “不仅如此,我这个人的里面更有说不尽的丰富。我这一个人是满有启示、满有异象的人。我前面说了那么多的见证都是不得已的。现在我再往下讲,实在也不是我所愿意的。因为这些事,若是我愿意谈,我就不需要等十四年了。但是,今天因为你们这样的无知、这样的狂妄、这样的随便,你们拒绝我,你们不让教会得建造,你们不让教会显出见证。所以,现在逼得我不得已继续的说下去。如今我要说到主的异象和启示。”

异象和启示 是事奉神的人所必须有的

 没有一个人可以凭着情感、凭着意志来事奉神,也没有一个人可以享受被他挑动出来的、或被他带领出来的果子。一个事奉神的人,他自己必须在神面前作一个有异象、有启示的人。

异象就是看见,启示就是认识

 我拿我这一人作个例子,比如你们中间有好些人从来不认识我;有些人虽然认识我,但经过多年,印象也模糊了。现在我回来了,你们一见到我,对我就清楚了 哦,原来这就是朱弟兄 这就是异象。

 然后,你们和我在一起生活,你们常常和我说话,常常和我接触,慢慢的,你们就更进一步的认识我:“哦!原来朱弟兄有这样的爱好、有这样的口味、有这样的个性。”这时你们对我就有了启示。

 当你有了认识,这是异象;然后你愈去接触,就更有了认识,这就是启示;如果继续有更多的认识,就是启示加上启示。异象乃是需要经过许多的启示,才能实化到我们身上。

 我们跟随主,必须满了异象;在每一个异象里,我们必须满了启示。教会的异象你看见了,但是需要成百的启示,把你带到教会实际的经历里面。基督的异象你看见了,但是基督的丰富、基督的超越、基督的中心性,基督是如何一位基督、基督是如何的一个境界,就需要花你一生的时间,借着许多的启示才能成为实际。

异象 看见

 异象是一个看见;异象必须联于三个中心:

 主的自己;

 主的经营;

 主的带领。

 我们所有在主面前的异象,都不可能离开这三点。

联于主的自己

 有时你听见人说,我曾看见主耶稣显现,身穿白衣。也有的人说,我生病了,看见主来摸我。你若追问他,那么主耶稣是什么样的脸?他就答不上来了。这些神奇的异象都不够实在。真正的异象,不是联于神奇的事故,也不是仅联于一个看见,或一种的感觉,乃是联于主的自己;今天这个异象的中心,乃是主的自己。

 保罗说:“主曾显给门徒看,末了也显给我看。”换句话说,在保罗之后,若有人说他见了主耶稣,你不要相信,保罗的意思就是告诉我们,不要贪求神迹,再也没有神迹了。如果任何人有这个福分,我保罗就是最末了的一个了。

 今天我们所看见的基督,乃是灵中的基督,主的自己就是灵中的基督,主的自己就是赐生命的灵进到我们的里头,把神性一切的丰富,把人性的一切美德,都带来成为我们的实际,成为我们的生活。这一个是我们基本的异象,这个异象叫我们产生一个与主同行的行走。

 我们常谈到基督,但我们很难领会什么叫作在基督国里的那一个属天的超越。这位基督完全不是以你为中心的,这位基督不是你所以为那美好的看见或感觉而已,这位基督也不仅仅是主的同在、大能者的引导;这位基督乃是一位活活的人 是升天的、是超越的、是掌权的、是作王的、是建立国度的那一位。

联于主的经营

 今天你看见了这一位基督,你这一个人就要被带上去和祂同行,你这一个人要上去进到一个国度里。基督要叫你这一个平凡的人,从天上与祂一同往下看 看教会、看圣徒、看圣灵的工作、看神永远的旨意,看在基督的人位里所产生的永远经营。

 这就是我们所说的主的经营。主的经营就是根据对基督的认识、根据对主经历而产生的结果。

联于主的带领(事奉的路)

 根据主的自己、主的经营就产生了一种主的带领。

 这一个异象来了,就控制我们,叫我们产生一种合式的事奉。所以,这不仅是事奉的路,更是主有一种带领在我们身上显出来。

启示 是对异象的具体的、主观的认识

启示使所得的异象得以实化在生活里

 一个人有了异象,还需有启示;若光有异象而没有启示,所有的一切对他就都是飘渺的。

 有许多弟兄说他们认识基督,但他们在生活里却没有一点的改变。一个人可以见证他看见了教会,但他所作的,还是照他本性所喜爱的去作,他所要的,还是照他本性所定意的去要。他一边说他何等爱教会,一边还在打算买个名牌车;他一边说他完全为教会活,一边还在打算去美国。这些人都是有异象而没有启示。

 有启示的人是把他所得的异象实化到他的生活里,他的生活和他所看见的异象是联起来的。这个联结是根据他在主面前所有的启示。

启示叫人对主有认识

 因为有这样的启示,我们对主的认识就不再是外面的、客观的,而是里面的、主观的;我们对于主的经历就不再是飘渺的,乃是实际的。

启示叫人有生命的长进

 生命因着启示而长进,人愈有启示,他的生命就愈有长进。

启示叫人对主的经营有实际

 因着主的启示,你就非常实际的活在主的经营里面。

启示叫人的事奉能与主的心意配合

 我们的事奉要与主联起来,必须在启示的里面。

 我早期在教会中跟随主,对于一些情形很迷惑。有弟兄为主说话满了灵、满了感觉、满了负担、满了动力,但后来这位弟兄却失落了、却拣选了自己的道路了。我们已经感觉这位弟兄慢慢往下去了,但是他自己一点感觉也没有,他还觉得自己是事奉神的、是跟随主的、是竭尽全力讨神喜悦的。

 对这种情形,有时我就会纳闷,不禁要对主说:“主阿!你保守的能力在哪里?主阿!为什么在这位弟兄身上会有这样的光景?”后来跟随主年日久了,慢慢的我就认识问题的症结乃在于“异象和启示”。异象和启示是我们跟随主时的两个必需品,你不能光有异象而没有启示,你必须让你的异象借着你的启示实化到你的生活里。

 今天每一个得救的人对基督都有异象,每一个过教会生活的人对教会都有异象,每一个释放灵的人也都对灵(基督)、对赐生命的灵有异象。但是在教会中,弟兄姊妹对“基督”与“教会”却是非常缺少启示,所以基督就变成飘渺的基督,教会就变成理论的教会。

 有的人跟随主多年,在事奉上比较老练了,他知道怎么来带领教会,但他并没有一直活在启示的里面,所以供应就缺乏,不能将生命丰富的流露出来。这样只能凭经验、知识、干才来帮助教会,却不能在生命里来建造教会,结果他的服事就尽归徒然!这就是仅有异象而没有启示。

 我们常常因为有了异象就肯干,但是缺少了启示,结果就没有实际。例如,我们说要“操练灵”,这是一个启示,我们说要“让灵自由”,这也是一个启示。但我们今天多半还停在聚会中“搞灵”的阶段里,我们没有看见,更重要的是操练让灵自由,操练让灵来带领,操练让灵来运行、运作,我们这一个人不仅要操练灵,更要叫灵在我们身上有自由!

 我们常是聚会中才来操练灵,散会后就休息,等下次聚会又再来操练灵;搞来搞去,却没有灵中的自由。这是因为对灵没有启示。没有启示就没有生活,就变成唱戏的,聚会的时候就叫“灵先生”回来,散了会就对“灵先生”说再见,弟兄们,这是什么?这是没有启示!

 我们要认识、要经历属灵的事,这不仅仅是个异象的问题,还是个启示的问题。跟随主的路是这样,在我们灵的运用上也是这样,我们还没有到一个情形 我们真是活在灵中。我们若真是一个活在灵中的人、灵在我们的身上就是自由的,就是绝对的;灵在我们身上是能够照着祂的美意来运行、来引导的。

 但是今天我们还没有这种光景,我们还落在律法里,落在宗教里,落在规条里,落在自己里,落在天然里。然而,我们用灵、操练灵,总比宗教好,总比死寂好,就如诗歌五百二十一首说的,“无论如何歌唱总胜叹息,无论如何生存总胜死寂”。“搞灵”总胜于安坐、静坐、死坐。弟兄们!我们若是操练一直活在灵里,那么来到聚会中,你是在灵里,我也是在灵里,我们就不需要“搞灵”了,自然就会在灵里开花结果。我们要有这样的负担。

 这就是一个人活在启示里,而不是仅仅活在异象里。

最高的异象和启示

 二节:“我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到三层天上去,或在身内我不知道,或在身外我也不知道,只有神知道。”

 四节:“他被提进乐园里,听见不能言传的话语,是人不可说的。”

 保罗所得着的异象,高是高到三层天,低是低到乐园里。低不是低下,而是指低到地中心。据我的领会,“三层天”和“乐园”这两个是联于异象和启示。他被提到三层天上看见一个东西,这是异象;他被带到乐园里,听见隐秘的言语,这是启示。

提到三层天 至高之处

 保罗说:我看见了一个东西,或在身内或在身外,我都不知道,但我能起来作见证,在感觉里我如同亲身去了。连保罗也希奇,如果果然能在肉身里到三层天,那太奇妙了,但他的确有被提到三层天的经历。

 三层天不是伊甸园,三层天是个境界,就是诸天之上的天,是天外之天;这范围的内涵就是基督。那里是基督作王、掌权、坐宝座的地方,基督在那里根据祂的生命来完成神的旨意,来执行神的经营。

 保罗在那里看见一位不仅是得胜、复活、超越的基督,而且是作王的基督。他看见之后,他的眼睛被开启,看见原来基督徒的生活、工作、生存气息、所有的一切都是这一位基督。这位基督拯救我从仅仅作使徒、仅仅建造教会、仅仅劳苦、仅仅作工里出来,让我看见神经营的中心就是基督。

 三层天乃是一个启示基督的地方,因为那在三层天上的就是基督。所以保罗能说,我这个人高到一个地步,我与基督同行;基督的心意、目的、要求,成了我的心意、目的、要求。我也看见我的生存、气息、生活、工作、所有的一切都是联于这位基督。这就是我三层天的经历。

 保罗没有把这经历当作经历来讲,他乃是把这一个经历当作他生活的中心和重心。人若仅把经历当经历,并且止于经历,这个经历没有成为他生活的中心和重心,那么爱讲道还是讲道,爱神医的还是搞神医,爱祷告的还是祷告,爱世界的还是爱世界,这就证明虽有异象却没有进到这一个异象的实际里。

带到乐园 至低之处

 保罗不仅有三层天的异象,这异象也实化到他身上。怎么实化呢?就是他被带到乐园里。

 圣经中提到乐园是联于神的经营的。

 如路加福音所记,当主耶稣被钉在十字架上时,有一个与祂同钉的犯人求祂说,“耶稣阿,你得国降临的时候,求你记念我。”耶稣对他说:“我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。”。主耶稣到乐园作什么?祂不是在那里休息三天,祂乃是借着灵去传福音给挪亚世代的灵听。所以在乐园里有一种经营。这不是说人若在今天不得救,到了乐园还是会得救;但是在那里的确有个经营。

 保罗在乐园里听见奥秘的话,这话是人不可说的;所以这乐园到今天对我们仍是个奥秘,没有人懂,只有保罗懂。保罗并没有向哥林多教会说出他在乐园里所听见的,他知道人性的复杂,他若说出来,可能今天基督徒的花样更多、意见更多,所以保罗没有把这些当作见证来讲。他说,我不是一个为著作见证的人,我乃是一个为着神经营的人,我到天上看见了基督,我把这一位基督说出来。

只见证基督

 他在以弗所书、歌罗西书说到这一位基督,是不能看见之神的像,是一切受造之物的首生者,一切都是为祂造的,也是借着祂造的,祂也是从死里首先复活的,祂是在万有中居首位的那一位,神一切的丰富都在祂里面居住……,祂是一切正面的事,也是新人的内涵。保罗所说的这一位基督,真是令人兴奋、跳跃!

 保罗述说他被提到三层天上遇见了基督,被带到乐园里看见了经营,这些都是逼不得已的。所以你们不要把它当作神学来解,也不要当作道理来讲,而是要领会保罗的心境和他所进入的丰富。他丰富到一个地步,他所知道的基督,不仅是他得救时见过的那一位,他更是被提到三层天、被带到乐园里来认识祂。所以从永远到永远神所作的一切他都领会了。借着到三层天、借着到乐园,他把所有属灵的事全都串起来了,他看透了万事,没有一件属灵的事是他不懂的。

 当他经历这一切之后,他深深的领会:有基督就够了!因此他不大愿意向圣徒们说出乐园里如何如何,他只愿讲基督,只愿意供应基督!

 在十二章二节、四节,保罗提及他所得着的异象和启示。他说到他认得一个人,这一个人认识神经营的中心,这一个人知道万有的基督,这一个人也知道万有的基督今天所有的经营 过去的内涵他知道,将来的内涵他也知道 这一个人高到极点、丰富到极点、荣耀到极点,这一个人乃是完全与神联合、与神同工的人。这就是异象和启示所能带给我们的。

 保罗所得着的异象和启示甚大,但是他一点也没有让这异象占据他,他一点也没有让奇妙的经历占据他,他乃是让神的经营占据他。他不是兴奋他上了三层天、下到乐园里,他兴奋的乃是他上了三层天见到荣耀、超绝的基督,他下到乐园里听见隐秘的言语。

 在这里我们摸着一个主真实的仆人。敬拜主!这位主的仆人高到颠峰,深到极处,神的执行他完全清楚,但他一点不被他的经历所占据,乃是主的自己成为他生活的中心。

 我们要赞美主说:“主阿!你的旨意没有向人隐藏,你的自己没有向人掩面。你是何等乐意把你和你的经营启示给我们,浇灌在我们中间。今天我们向你敞开。主阿!求你给我们异象和启示,叫我们成为一个忠心事奉你的人!”

--D79-朱韬枢《馨香之气》
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第八十一篇我的恩典是够你用的

 读经:

哥林多后书十二章五节,七至十节(另译)

“为这人,我要夸口;但是为我自己,除了软弱以外,我并不夸口。我就是愿意夸口,也不算狂;因为我必说实话;只是我禁止不说,恐怕有人把我看高了,过于他在我身上所看见见所听见的。又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,所以有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役,要攻击我,免得我过于自高。为这事,我三次求过主,叫这刺开我。祂对我说,我的恩典够你用的;因为我的能力,是在人的软弱上显得完全;所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故,就在软弱里、在凌辱里、在必需里、在逼迫里、在困苦里大为喜乐;因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。”

 前面保罗提到他使徒权柄显明的中心,乃是根据他有一个向神负责的生活,和他得着了异象和启示。

 他曾上到三层天,认识了基督;他也下到乐园,看见了神的经营 这并不是说乐园就是神唯一经营的地方,而是在那里他认识了在全地、在永远计划里神的经营 直到今天,乐园仍是一个奥秘,没有人知道在乐园里到底有什么样的事,保罗却认识了神的经营。

经历异象和启示在保罗身上的结果

一、成为一个谨守的人

只夸自己的软弱

 保罗乃是一个大的人,他对神经营的中心 基督,有完全的认识,他真是丰富到了极点。所以他说,“为这人,我要夸口。但是为我自己,除了软弱之外,我并不夸口。”

 照说他可以夸口,但是他不夸口 他就是愿意夸口,也不算愚妄,因为“这人”就是他自己 所以当他夸口时是指着“这人”说的,而当他说到他的软弱时乃是指着“我”。

说实话是为着教会

 并且,保罗为着弟兄姊妹的益处而“必说实话”(原来他是禁止不说的),他说实话不是为他自己,乃是为着要教会得益处。他不是要叫自己被高举,所以他用“这人”来说,恐怕有人把他看得过于人在他身上所看见所听见的(六节)。

不愿被人看得过于所当看的

 在保罗里面有一个清楚的领会:一个主的工人服事主若服事得正常,教会看他这个人如何,应该就是从他身上所看见所听见的。他知道人有一个难处:或者是把人高举了,或者是把人轻看了,或者说这人是主的仆人,或者说这人是撒但的差役。人很难看一个人就是根据他在这个人身上所看见的和所听见的;人总喜欢把人拿来与自己比一比,若是比自己好就服他,若是比自己差,就看不起他。保罗说:“不!我不愿这样,我乃是夸我的软弱,我愿意你们看我就是你们所看见的,就是你们所听见的。你们听见我言语粗俗,我就是言语粗俗;你们看见我身体软弱,我就是身体软弱;至于我所交通给你们的,是你们所听见的,那你们就得慎重!”

 一个作工的人总愿意给人一个更深的印象,总想给人一个更重的感觉;但是保罗作工没有用技巧,好让人觉得他就是使徒。他愿意把一切事都告诉教会,但他不愿意教会看他过于他们所看见所听见的。他愿意教会接待他正如他们所看见的、所听见的,他一点都不盼望从教会得着什么。

二、得着了一根剌

 十二章七节,“又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,所以有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役,要攻击我,免得我过于自高。”保罗得着了异象和启示,结果叫他得着了一根刺。他有异象、有启示,并不是马上就成为一个主的大仆人,而是得着了一根刺。

 保罗所得着的丰满的启示,会使他不知不觉的自高,不知不觉的高抬自己。为着这一个,主就给他一根刺,加在他的肉体上。

是约束保罗的

 人终究是人,无论你多成熟,多老练,你还是人。当保罗的启示丰满了,异象丰满了,就有一根刺加在他肉体上,免得他高抬自己。

 为什么保罗有了异象就会自高呢?难道他的生命还不够丰富到能变化他吗?这一段话非常难懂。不是保罗的生命不够丰富,而是我们须要认识:无论我们多属灵,我们总还在肉体里;而什么时候我们不在灵里我们就不属灵。

 也许现在我们是百分之百在灵里,既有异象又有启示,但异象和启示若不是把我们引到基督里,就不过成为我们的装饰,成为叫我们美丽的东西。所以每一次当我们得着一些属灵的事物,我们就要加倍小心,这些属灵事物必须在灵里成为我们的实际,否则就会成为我们跟随主的拦阻。

 有这个认识的人就会说:“主啊!我是何等软弱,何等不容易跟随你。主啊!我每一步路都需要你的怜悯。”因着我们是这样的需要主的怜悯,所以这一根刺就来了。

是在肉体上的

 这一根刺是什么?有两种可能,一个可能是人一直胜不过的一个特别的软弱。

 每一个人都会有一个软弱;我们不要祷告求主除去这个软弱,反而要认识,就是因为这个软弱,我们才常常向主祷告,我们才不敢高昂、不敢骄傲;就是因为这个软弱,我们才不敢觉得自己特别;就是因为这个软弱,我们才须要活在灵里。

 我们总以为我们是愈过愈荣耀,愈变愈刚强,愈变愈丰富,愈来愈有生命 这并没有错 但主在我们身上的带领,乃是借着一个软弱,借着一根刺来限制我们。主总是告诉我们说,“你不是很爱我么?你不是很绝对么?你不是奉献一切么?我爱你,我就要给你一根刺。”

 这根刺在人身上,可能就是他的一个软弱,是特别叫他觉得羞愧的,是特别叫他为难的,是特别使他有感觉的。这一个软弱也许在别人算不得什么,但是在他身上,只要主一来摸,他立刻有感觉而又偏偏胜不过。这一个软弱逼着他不得不常常亲近神,不得不常常祷告;这一个软弱叫他不敢骄傲、不敢高昂,逼着他谨守在神面前。

 我们要清楚,跟随主的路不会便宜的。今天为什么弟兄们缺少谨守的情形呢?就是因为还不知道自己有多软弱。我们是稍微得着了一点,摸着了一点,就出去露一手了;不知不觉就叫我们高抬自己。所以主怜悯我们,就给我们一点特别的软弱。

是撒但差役的攻击

 这根刺还有可能是一种肉体上的疾病,是好像受攻击的;这个病叫他在受攻击的里面,是随时随地都可能会垮台的。

 保罗知道,什么时候他的心稍微高昂,它就来了;什么时候他觉得特会开得不错,什么时候他对教会的情形满意了,它就来了。这一个攻击叫他不敢不活在神面前,叫他不能不活在神面前。

 一面主给保罗最高的启示,一面主也给他最困难的“刺”,困难到一个地步无法控制。他这个人是随时随地被摆在受攻击的里面。任何时候,撒但的差役都可以来攻击他。我们都知道,撒但永远不能攻击不可攻击的,只能攻击可攻击的,当一个人已经有了问题,撒但才能攻击他。

 对保罗来说,这个攻击是联于“自高”的。这个攻击叫他永远是一个抬不起头来的人。什么时候他想一想:这么多教会都是我建造起来的,攻击立刻就来了。什么时候他想一想:有谁像我这么劳苦,经历鞭打、棍打、石头打,经过那么多危险呢?攻击立刻就来了。这个攻击叫他永远不能享受他属灵的成就。

 主对保罗似乎是残忍的,主一面把一切都给了他,一面又把一切都拿走。主把一切给他是为着教会的,什么时候保罗想要把主给他的拿来为着自己享受,小撒但就要来攻击他,来叫他蒙羞,叫他觉得不能活下去。

 虽然保罗的经历是那么多、那么高、又那么丰富,但终结却是得着了一根刺。你能不能相信当一个人有了这么多的奉献、这么多的劳苦和摆上、这么多的追求,主也给他许多的祝福,使他兴起多处的教会;主也给他丰富的恩典,使他把主的话传得完全,把主的话实行出来,他真是主最大用的仆人;但是他所得着的却是“一根刺”。

 一个真正服事主的人,一定要知道,到后来他是天也没有,地也没有。他可以兴起许多的教会,但教会不能给他什么;他可以有最高的启示和异象,但启示和异象不能叫他以为他有了什么。什么时候他一享受他所得的启示和异象,撒但的差役就来攻击他了。

 保罗在这里有一个领会,“我是不能自高的,在我身上有一根刺是撒但差役的攻击,这个攻击是肉体的攻击,是疾病的攻击。这个攻击使我蒙羞,使我在神面前成为另一个人,叫我不得不到神面前去,叫我不得不联于基督,叫我不得不常常祷告,叫我不得不活在主面前。”

我的恩典是够你用的

保罗三次求主

 保罗为这事三次求过主。

 我们知道,保罗的祷告是可以震动天地的,他知道主可以医治他,他祷告再祷告,祷告三次后,主给了他一个回答:“我的恩典够你用的;因为我的能力,是在人的软弱上显得完全。”

经历够用的恩典

 神似乎是说,“保罗啊!你到底要什么?你是要病得医治呢,还是要我的恩典?你觉得这病是你的限制,我觉得这病是你的祝福;你觉得你身体的软弱叫你不能好好的事奉我,我觉得因着你身上有这个软弱,你才能好好事奉我。那么,你是愿意活在软弱里来经历我的恩典呢,还是要得着我的医治?你这些年来跟随我,你好像是蒙羞的,你好像是为难的,但我没有丢弃你,我没有离开你,我没有把你放在一边,我没有拒绝你。我一直喂养你,一直带领你,我不断的祝福你,不断的给你异象和启示。这些年我不但没有在你身上减少,反而更加多。既是这样,你为什么还要病得医治呢?你的软弱不是叫你更多的经历我吗?”主给了他很好的回答。

 我们以为主这么作就会把人摧残了,但是奇妙啊!主仍然有保守、有眷顾,因为主的恩典是够我们用的。

经历主的能力是在人的软弱上显得完全

 我们不喜欢软弱,但是主要说,“你若是没有软弱,你就不知道什么是能力;我的能力乃是在人的软弱上显得完全。我的能力是怎么显出来呢?是在人的软弱上显出来。”许多时候你恨你的软弱,但是主喜欢你的软弱,主不是喜欢你去犯罪,主是喜欢一个人因为认识了他的软弱而有的那一种的“倚靠”。一个不软弱的人是一个不倚靠的人,一个不认识自己软弱的人,是一个不懂得如何活在神面前的人。一个人如果要活在神的面前,这一个人在他的身上总会有一些软弱。

 诗歌四百二十三首说,“当我的心稍微高仰,我就近乎跌倒危地;我不敢作我不敢想,事事处处我需要你。”你什么时候觉得你不错,你要注意,你就近乎跌倒危地。你在那里高仰的时候,就是你跌倒的时候。为什么“我不敢作、我不敢想”呢?因为软弱!一个不软弱的人,他的计划多,他的打算也多;一个缺少软弱的人,他也一定缺少“倚靠”。

 一个真正跟随主的人,一定要宝贵主所量给他的那一个软弱。这绝不是指犯罪、跌倒、作得罪神的事说的,而是在他这一个人身上有一种情形,这种情形在他身上或者是一种限制,或者是一种疾病,总之,这些东西都是提醒他 你若是没有基督,你就活不下去;你若是没有基督,你就不能健康;你若是没有基督,你就不能在祂面前服事教会。一个人能事奉主、服事教会,这一个人在主面前必定是一个正常的人 乃是一个活在软弱里的人,因为主的能力在人的软弱上显得完全。

保罗更喜欢夸自己的软弱

 保罗被哥林多教会中的人逼着说了这一切的话,到末了保罗最喜欢作的见证就是告诉人,“我很软弱。什么三层天,什么乐园,什么隐秘的言语,什么禁食禁睡、什么危险、困苦……,这些我都不在意。我最喜欢见证的,我最宝贵的,我觉得最有价值的,我最喜欢夸的,还不是那些启示和异象,而是我的软弱。我的软弱比启示和异象更好,我的软弱比乐园更好,所以我更喜欢夸我的软弱。我并不是喜欢软弱;而是喜欢这一个软弱叫我不能自高,叫我不得不到神面前作一个祷告的人,叫我不得不支取基督,叫我和主的关系得以正常。所以当我来看我的软弱时,我的心何等得安慰,我何等宝贝这样的软弱。我的主啊!我赞美你,像我这样不配的人,你竟然给了我一根刺,好叫我不得不活在你面前,阿利路亚!我敬拜你,为此我更喜欢夸自己的软弱。”

 我们是惟恐没有异象,惟恐没有启示。但是保罗说,异象、启示我都有,而且太多了,但是我最宝贝的却是我的软弱。我不是爱这一根刺,而是从另一个角度来看,我喜欢这一根刺叫我倚靠神,叫我活在神面前。叫我不得不常常仰望祂的怜悯和保守。哦!最好的就是我身上那根宝贝的刺啊!

保罗经历基督恩典的覆庇

 保罗接着说,“所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。”人一在软弱里,自己的能力就没有用了,所以就必须来倚靠主,好叫基督的能力来覆庇。

使保罗有更深的奉献

 十节,“我为基督的缘故,就在软弱里、在凌辱里、在必需里、在逼迫里、在困苦里大为喜乐。”(另译)这一根刺给保罗的启示是关于肉体的启示。所以什么时候软弱来了,他就赞美神;什么时候凌辱来了,什么时候逼迫来了,他都赞美神。

 他知道,逼迫来了,是叫我更多的祷告:困苦来了,是叫我更多的仰望!现在我看见所有为难的事,就大为喜乐。因我知道,没有逼迫,我不会祷告的;没有必需、没有凌辱,我不会祷告的。这些环境来了,给我一个看见:现在又是我禁食、禁睡的时候,现在又是我祷告、倚靠主的时候,现在又是我不得不活在主面前的时候了。

 到了这一个时候,他这一个人就成为一个完全活在主面前的人。所以保罗为基督的缘故,就在这一切里面大为喜乐。

 “因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。”下)当一切临到的时候,保罗就有刚强的实际。保罗以这些来见证他如何是一个事奉神的人。

 保罗所得到的最大的异象就是“那一根刺”。三层天可以是客观的,乐园也可以是客观的,那根刺就把所有一切客观的都带成主观的。所有人以为消极的,在他身上都变成积极的了,一切都是大为喜乐。因为他什么时候软弱,什么时候就刚强了。

 求主怜悯我们,在主面前也有这样的心:“主啊!但愿我不好高骛远,我愿意结结实实的活在你面前。”

补充的话

 保罗这一根刺指的是一种特别的软弱。倪弟兄说过这样的话:“在每一个爱主的人身上都有一个特别叫他为难的点。”保罗这一根刺最好领会作“高昂”。换句话说,什么时候他把神所给他的拿来享受,什么时候他把神所给他的启示、神的工作拿来享受,立刻他那个享受就让他成为一个有懈可击的人,就给撒但留地步能够来攻击他。这一个就叫他这个人不能高昂、不能自满、不能在神面前有个笃定 以为自己已经得着了、已经成熟了、已经经历够了。

 无论在启示、异象、事奉、劳苦、分赐上……,保罗样样都有。但是主一点也不留给他享受,因为这一切百分之百都是为教会的。为着炼净他,他得着一根刺。给他一根刺是因为他启示太大、异象太高、劳苦太多、工作太有果效、生命太丰富了。这一根刺剥夺了他一切可以享受的。这一根刺是非同小可的,不是一般的爱看电视、爱看小说 这些不是刺,而是爱世界 这根刺乃是叫保罗不能享受他在主面前所得着的、所成就的。

 对保罗来说,没有一件事比这个更残忍 就是借着这根刺,神剥夺他作人的权利。但藉此基督的恩典也加多了,所以他喜欢夸他的软弱。保罗连要享受讲道后的膏油、弟兄的称赞,都要发病。多数圣经学者解释这根刺,都与“鬼附”联起来;病发的时候就像被鬼附的一样。这个病说来就来,说走就走,一点也无法控制,人看他是被鬼附了。

 所以,再也没有一个病比这一个病更羞耻。这病一来就把所有能得的荣耀全都剥夺掉,叫他成为一个被轻看、被藐视、被拒绝的人。因着这个病,就叫他不得不时刻活在主的面前。所以他起来说:“我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我;我为基督的缘故,就在软弱里、在凌辱里、在必需里、在逼迫里、在困苦里大为喜乐。”

 这一根刺变成他的一个启示,他就领会:原来顺境不如逆境,原来安乐不如艰苦,原来颂扬不如凌辱!当我得着安乐、颂扬时,许多时候反而忘记基督;只有凌辱、逼迫、困苦、必需、软弱来的时候,反而叫我活在主面前。

--D80-朱韬枢《馨香之气》
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第八十二篇所求的是你们,不是你们的

 读经:

哥林多后书十二章十一节至二十一节(另译)

“我成了愚妄人,是被你们强逼的。我本该被你们荐明才是;我虽然什么也不是,却没有一件事在那些超级使徒以下。我在你们中间,用百般的忍耐,借着神迹奇事异能,显出使徒的凭据来。除了我不累着你们这一件事,你们还有什么事不及别的教会呢?这不公之处,求你们饶恕我吧。如今我打算第三次到你们那里去,也必不累着你们;因我所求的是你们,不是你们的。儿女不该为父母积财,父母该为儿女积财。我也甘心乐意为你们的魂费财费力。难道我越发爱你们,就越发少得你们的爱吗?罢了!我自己并没有累着你们,你们却有人说,我是诡诈,用心计牢笼你们。我所差到你们那里去的人,我借着他们一个人占过你们的便宜吗?我劝了提多到你们那里去,又差那位弟兄与他同去;提多占过你们的便宜吗?我们行事,不同是一个心灵吗?不同是一个脚踪吗?你们到如今,还想我们是向你们分诉;我们本是在基督里当神面前说话。亲爱的弟兄阿,一切的事,都是为建造你们。我怕我再来的时候,见你们不合我所想望的,你们见我也不合你们所想望的。又怕有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。且怕我来的时候,我的神叫我在你们面前惭愧;又因许多人从前犯罪,实行污秽奸淫邪荡的事,不肯悔改,我就忧愁。”

使徒凭据的表明

表明的原因 是被强逼的

 从林后十二章十一节又开始另外一段。

 十一节说,“我成了愚妄人,是被你们强逼的。我本该被你们荐明才是;我虽然什么也不是,却没有一件事在那些超级使徒以下。”保罗不承认有超级使徒,他乃是讽刺哥林多教会中那一班人,实在是太没有见识了。

 “我本来该被你们荐明才是”说出哥林多人就是保罗的荐信,无论他们到那里,就该把保罗荐明出来。保罗在这里说,我本该被你们荐明的,今天却被你们弃绝,你们逼着我来证明我使徒的凭据 我是希伯来人、是以色列人、是亚伯拉罕的后裔、是基督的真仆人、是劳苦的、是患难的、是为众教会挂心的,我上过三层天,也下过乐园 我保罗有这么多使徒的凭据,我没有一件事在那些超级使徒以下。

 其实,根据保罗使徒的凭据,他不能说“我什么也不是”,他该说“我一切都是”,但是他结束在他所宝贝的那根刺。因为有那根刺,就叫他什么也不是。然而那些所谓的“超级使徒”连“什么也不是”也不是,因为他们不过是一群肉体而已。所以保罗才会有这样的感觉:虽然我什么也不是,但起码我倚靠神,所以我一点不在他们以下。

凭据的根 百般的忍耐

 保罗说,“我在你们中间,用百般的忍耐,借着神迹奇事异能,显出使徒的凭据来。”(12节)保罗提起他使徒的凭据,最根本的就是在百般的忍耐上。

 要证明一个人是不是使徒,就看他有没有忍耐。当你服事教会的时候,你对某地有负担,觉得那里需要你劳苦,主也把你量到那里,这时你所需要的就是百般的忍耐。若是你没有任何的负担,就说出你不需要忍耐。就好像你虽然喜欢别人的孩子,但不需要对他有忍耐;但是对于你自己的孩于,你就需要有百般的忍耐了。一个使徒的凭据所显出来的,就是看他到底对教会有没有百般的忍耐。

 当你盼望教会往前的时候,你需要认识,教会生活原是一班肉体的集合。所以无论你在那里劳苦,基本的条件就是你必须活在忍耐里。无论是对人的长大、爱主、认识生命,或是对于人的经历基督、产生丰富,对人在教会中显出功用,对教会的建造等,你都需要忍耐。没有忍耐的人就不是一个服事主的人。

 忍耐是事奉神所必需的。你在那里有忍耐,你就在那里事奉神。你不要说你有爱、有负担、有感觉、有主的话,这些都是假的。真正的事奉乃是你把自己交给一个教会、一些弟兄姊妹,在他们中间你所显出来的乃是忍耐 这个忍耐是为着弟兄姊妹生命长大的。

凭据的证实 神迹、奇事、异能

 然后保罗又说到他乃是借着神迹、奇事、异能,来显出他使徒的凭据。

 为什么保罗要对哥林多教会说到神迹、奇事、异能,来显出他使徒的凭据?这里我们要有一个正确的领会,这乃是因为哥林多教会是个软弱、属肉体的教会。保罗写哥林多前后书的负担,并没有加强的、着重的说到神迹、奇事、异能;保罗所着重的乃是基督、十字架,乃是一个事奉神的人如何流露生命到教会中。这给我们看见一个使徒的凭据,不仅是显在外面的,更是显在生命的。但是为着一个软弱的、寻求神迹、说方言、搞灵恩、吃祭偶像之物、姊妹不肯蒙头的教会,保罗就起来说,“我在你们中间显出使徒的凭据,乃是根据神迹、奇事、和异能。”

 保罗在这里告诉我们:一个真正服事主的人,他应该能赶鬼,但是赶鬼不是他的负担;他能行异能,但是行异能不是他的负担;他有治病的能力,但是治病不是他的负担。我听说有弟兄会赶鬼,我觉得这是很普通的事,但我们的托付不是要去找鬼来赶。不,我们的托付乃是建造教会。保罗是为着哥林多教会的需要,才说他使徒的凭据的证实是借着神迹奇事异能。

凭据的持续 持久的爱

 十三节,“除了我不累着你们这一件事,你们还有什么事不及别的教会呢?这不公之处,求你们饶恕我吧。”这里说出一个爱心。说出我保罗如何爱别的教会、顾念别的教会,我也是照样的顾念了你们。你们又有什么地方比别的教会差了一点呢?

 哥林多教会虽然看不起保罗,但是他们有一个感觉:我们不是一个好教会,不是一个忠心的教会。我们这个教会软弱多、混乱多。因此保罗就向他们说,“在带领你们的事上,你们又有什么地方所领受的和别的教会不同?只有一件事不同,就是你们要供给我,我没有接受。在供给这一件事上,好像你们比别的教会少了这个恩典。现在我在爱里还亲自向你们道歉,为着这一件事,请你们要饶恕我!”

 这里面有个爱的灵。保罗向着教会是个活在爱心里的人,他使徒的凭据,乃是借着爱心显在教会中。

使徒的辩明

是把人摆进去的

 保罗愿意教会得着建造,所以他说,“如今我打算第三次到你们那里去,也必不累着你们”(14节)。我来乃是为着教会,不是来要钱的。我前面说了:我没有要你们的钱,请你们饶恕我。现在我到这里来乃是为着你们,而不是为着其它的利益。

 我们要认识,什么时候服事教会,什么时候就要“摆上你这一个人”。有的人服事主是走进天堂,有的人服事主是走进战场、走进坟墓。这里有一个教会是藐视保罗、逼迫保罗的,但保罗为着哥林多的教会愿意把自己完全摆进去。他因着爱教会,愿意教会得着建造,所以他才打算第三次再到哥林多教会去。

是以教会为负担的

 保罗是对教会有负担的。他说,“因我所求的是你们,不是你们的。”保罗所求的是教会,不是教会的。如果所求的是“你们的”,花样就多了。在保罗的感觉里,我今天来,是因为我对你们这些“人”有负担。我所要得着的乃是你们这些人;我所盼望能帮助的、能有改变的,乃是你们这些人,而不是你们的。

所求的是“你们”,不是“你们的”

 我们任何人学习服事主都要注意有这样的灵。例如你到一个地方去,人接待你如同神的使者,就感觉很通畅;若是你到一个地方去,人看你一文不值,就觉得那地方不行。这个时候你就要有个衡量:到底我是要“他们的”呢,还是要“他们”?若是你要的是他们,那么接待得好不好,睡弹簧床还是睡地板,吃筵席还是啃面包,有享受或没有享受,又有什么不同呢?

 今天我们所有事奉神的人,都得学这个功课。如果我有负担,我的负担乃是“你们”,不是“你们的”;我所盼望的是“你们”,不是“你们的”。如果我的心盼望你们对我好一点,财物奉献多一点,恭维我的话多一点,多提一提我在这里给你们多有帮助,多有供应……,这就是“你们的”,而不是“你们”。

 一个真正服事主的人对于所服事的弟兄姊妹一无贪求,那么住在那里,睡在那里,吃得怎么样,对他来说都没有不同。因为我们所求的,乃是教会,而不是教会所能供给我们的。

把教会当作自己的孩子

 保罗接着说,“儿女不该为父母积财,父母该为儿女积财。”在保罗的感觉里,哥林多人是他的儿女,是他该给哥林多人,而不是哥林多人该给他。保罗的这一段话把他最心头的话都说出来了:哥林多人哪!你们知不知道,我待你们就像父亲待儿女一样阿!

 我想,哥林多人读到这里,应该很有感觉,应该会流泪的说:“主阿!这是我们属灵的父亲,我们竟然批评、论断他,我们竟然轻看、藐视他,我们竟然拒绝、抵挡他。哦主阿,赦免我们!”

愿意把生命财物全都花费

 十五节,“我也甘心乐意为你们的魂费财费力。”保罗为着他们的魂(全人)把生命财物全都花费。一面来说,他花出来(I spend);一面来说他是被花费(I am being spent)。他花出来的,一定是他荷包里面的钱财;他被花的就是他这个人。他愿意为着教会的益处,为着弟兄们的长大把他的生命、财物完全花费出来。

 弟兄们,任何事奉神的人,感觉到自己太疲累了,自己花费过度了,自己摆上太多了,都不配作一个事奉神的人。一个事奉神的人应该欢欢喜喜的把自己的生命、财物为着教会来花费。不是说我们不保重、不保养自己,而是只要能让教会得益处,就是牺牲我的性命,就是亏损我的身体,我也是愿意的。只有这样的人才是一个真正事奉神、服事教会的人。

是坦诚的

没有诡诈,没有心计

 保罗又说:“罢了!我自己并没有累着你们,你们却有人说,我是诡诈,用心计牢笼你们。”(16节)保罗似乎是说,我对你们实在是坦诚的,没有诡诈,也没有心计,也没有占你们的便宜。一个事奉神的人最恨的就是别人骂他诡诈。在他的感觉里,他一直是以他们的良心、照着他的良心来服事人;若有人说他诡诈,就是侮辱他的人格。

 今天哥林多教会不仅不爱保罗(15下),还说他诡诈,是用心计牢笼他们。所以保罗在十六节开始的时候就说:“罢了!”

不借着任何人事物占教会的便宜

 保罗在十六节节至十八节为自己辩明他不借着任何人事物占教会的便宜,他说,“我自己并没有累着你们,我从来没有藉任何人、事、物占过你们的便宜。我所差到你们那里去的人,我借着他们一个人占过你们的便宜吗?我劝了提多到你们那里去,又差那位弟兄同去;提多占过你们的便宜吗?”

 在这里保罗对教会有一个非常坦诚的交通:我从来没有占过你们便宜,而你们竟然说我是诡诈的,用心计牢笼你们,你们是何等的可怜阿!你们这样批评我,你们自己的良心到底觉得如何?你们的良心平安不平安?你们里面能不能过得去?难道你们觉得我就是这样吗?我何来诡诈?何来心计?何来牢笼 保罗是这样的将自己完全坦白的摆在教会跟前,这就是坦诚。

 中国人说话总是话中有话;中国人若都学了保罗的坦诚,教会就强多了。你们年幼时要学,绝对不要接受话中的话,要绝对相信表面的话 基督徒没有暗示的话 我们来建造教会,“坦诚”就是建造的根。如果今天我跟弟兄们在一起,不能把我心头的话说出来,我就没有可能跟弟兄们建造在一起。

替同工们有同一的表明 一个心灵、一个脚踪

 保罗不仅为自己有辩明,他为他的同工们也有辩明。他说:你们在一起彼此猜忌、互相嫉妒、分门结党、争胜好强。你们是歪的,就不相信别人是正的;你们是诡诈的,就以为别人也诡诈;你们满有心计,就以为别人也有心计;你们牢笼人,就以为别人也牢笼人。但我们在一起不是这样;我和提多在一起,我和这些同工们在一起,我们行事是一个心灵、一个脚踪。在我们中间是无懈可击的。

 在教会生活中蒙保守的秘诀就是不要相信任何毁谤前面弟兄的话。什么时候你猜忌别人在动心计,其实你已经在用心计了;什么时候你猜忌别人在牢笼你,就证明你已经在那里牢笼人了;因为你是什么样的人,你就把别人也看作什么样的人了。今天在教会中同工在一起就要这么说:“我们是一个心灵、一个脚踪。”弟兄姊妹在一起也要说:“我们是一个心灵、一个脚踪。”全教会的弟兄姊妹在一起都须要说:“我们是一个心灵、一个脚踪。”

一切都为着建造教会

是在基督里当神面前说话

 十九节,“你们到如今,还想我们是向你们分诉;我们本是在基督里当神面前说话。”保罗讲这些话,实在是一个辩明,而不是一个分诉。他不是为着他自己来辩明,他乃是为着教会的益处而辩明。因为他的说话是在基督里,也是在神面前说话。

一切为建造教会

 所以他接着说,“亲爱的弟兄阿,一切的事,都是为建造你们。”保罗没有别的负担,他讲了这么多的话,他花了这么多的力气来说到他如何是一个馨香之气、如何与神同工,他有什么样的经历,只有一个目的,就是要“建造你们”。

对教会满有盼望而产生惧怕

 然后又说,“我怕我再来的时候,见你们不合我所想望的,你们见我也不合你们所想望的。”保罗在这里的惧怕是爱到极处才产生的惧怕,因着保罗对教会满了盼望,所以他才对教会产生惧怕。

怕教会不合使徒所盼望的

 保罗怕什么呢?“怕我再来的时候。见你们不合我所想望的”。保罗有一个惧怕:我真是怕我来到之后,你们是依然故我;分门的分门,结党的结党,淫乱的淫乱,拜偶像的拜偶像,你们仍然是个一塌糊涂的教会。我何等愿意见到你们的时候,你们合乎我所想望的 没有分门别类、没有淫乱、没有拜偶像,在你们中间满了相爱、满了生命、满了建造。

怕使徒不合教会所盼望的

 保罗还怕“你们见我也不合你们所盼望的”。他想:“当我回来,我也有所怕,我怕你们见我也不合你们所想望的 你们看我保罗好像还是老样子,改变得不多。”

怕教会中有肉体的果子

 保罗又怕在他们中间“有分争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事”。肉体的果子是以分争开始。从分争就产生嫉妒、恼怒……至终一片混乱。

 撒但对人最大的攻击,就是叫人对弟兄不信任。叫人对弟兄没有把握,叫人里面对弟兄怀疑;这样立刻就带进分争。有了分争,就什么都出来了;有了分争,必定带进混乱。所以同工们不可相争,弟兄姊妹们不可相争,参加训练的、没有参加训练的也不可相争。因为基本上,我们都是一同来服事主、服事主的教会。在我们中间不能有分争。

怕因教会失败而叫使徒惭愧

 二十一节,“且怕我来的时候,我的神叫我在你们中间惭愧”。我怕我再到你们中间,看见你们的情形,我就惭愧了;看见你们属保罗的、属亚波罗的、属矶法的、属基督的,都还自成一堆,我就惭愧了;看见我所兴起的教会还是这样,看见我花尽力气,还不能叫你们改变,还不能建造教会,我就惭愧了。当我惭愧,你们也就更惭愧了。我怕我来的时候,你们不是喜乐的,而是惭愧的!我真是愿意,我来的时候,我们能喜乐在一堆,大家都欢喜快乐。

怕教会不肯悔改而产生忧愁

 “又因许多人从前犯罪,实行污秽奸淫邪荡的事,不肯悔改,我就忧愁。”(21节)这里所说的犯罪、污秽奸淫、邪荡的事,是个“实行”。保罗所怕的是一个严重的情形,就是发现有人照样实行奸淫污秽,活在邪荡里;他怕他看到这种情形,那时他不仅要惭愧,他也要忧愁。

 人都有软弱的时候,有时有的弟兄也发脾气,他发动一次不严重;每一个人若是没有主的怜悯,都会发脾气,但是这只是个偶发事件,而不是一个实行;一旦变作一个实行了,保罗就忧愁 这就是一个使徒的灵。

恐惧战兢的建造教会

 一个使徒的灵并非我们所想的那样豪迈。保罗说:我要来,并非带着刑杖,带着使徒的权柄,刑罚那些不听的人。我来建造教会乃是恐惧战兢的,乃是带着“五怕”:

 怕教会不合使徒所盼望的;

 怕使徒不合教会所盼望的;

 怕教会中有肉体的果子;

 怕因教会失败而叫使徒惭愧;

 怕教会不肯悔改而产生忧愁。

 一面说,为着主的教会、为着主的经营,你需要豪迈;另一面说,当你实际来摸教会的事时,你不要把你的豪迈用到别人身上 顺我者生,逆我者死。不,当你来建造教会时,你的里面是满了惧怕的。

--D81-朱韬枢《馨香之气》
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第八十三篇基督向着教会不是软弱的

 读经:

哥林多后书十三章一至十四节另译

 这是我第三次要到你们那里去。凭两三个见证人的口,字字都要建立。

 我从前说过,如今不在你们那里又说,正如我第二次见你们的时候所说的
  一样,就是对那犯了罪的,和所有其余的人说,我若再来必不宽容。

 你们既然寻求基督在我里面说话的凭据,我必不宽容。因为基督向着你们,
  不是软弱的;在你们里面,是有大能的。

 的确,他因软弱被钉在十字架上,却因神的大能,仍然活着。的确,我们在
  基督里也是软弱的,但因神向你们所显的大能,也必与祂同活。

 你们总要自己省察有信心没有,也要证明你们自己。岂不知你们若不是可弃
  绝的,就有耶稣基督在你们里面么?

 我却盼望你们晓得我们不是可弃绝的人。

 我们求神,叫你们一件恶事都不作。这不是要显明我们是蒙悦纳的,是要你
  们行事端正,任凭人看我们是被弃绝的罢!

 我们凡事不能敌挡真理,而是为着真理;只能扶助真理。

 即使我们软弱,你们刚强,我们也欢喜;并且我们所求的,就是你们得以被
  恢复。

 所以我不在你们那里的时候,把这话写给你们,好叫我见你们的时候,不用
照主所给我的权柄,严厉的对付你们。这权柄原是为着建造,并不是为拆
毁。

 还有末了的话,愿弟兄们都喜乐。要作完全人,要受安慰,要同心合意,要
彼此和睦。如此仁爱和平的神,必常与你们同在。

 你们亲嘴问安,彼此务要圣洁。

 愿主耶稣基督的恩惠,神的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在。

哥林多教会的三班人

 “这是我第三次要到你们那里去。凭两三个见证人的口,字字都要建立。我从前说过,如今不在你们那里又说,正如我第二次见你们的时候所说的一样,就是对那犯了罪的,和所有其余的人说,我若再来必不宽容。你们既然寻求基督在我里面说话的凭据,我必不宽容。”(1~3节上)

 在这一处圣经里,一面,我们看见哥林多教会有三班人 一班人是见证人;这班人是可信托的,是有属灵认识、属灵负担的。另有一班人是犯罪的、软弱的。还有一班人乃是对使徒的权柄有疑问的。

 另一面,我们也看见,保罗使徒权柄的运用,乃是在见证的原则里 他乃是凭两三个见证人的口,这些见证人的话,字字都要建立。

 并且保罗使徒权柄的运用,也是要教会得以被成全的 他对于玷污教会的,和对使徒不信托的,必不宽容。

 保罗在这里表明说,我所信靠的,乃是那一班的见证人。对那些犯罪的、搞政治的、马马虎虎不认真的,对那些在责任里却没有负担的,对那些对我的职事有质疑的,我必不宽容。

“基督向着教会不是软弱的”

“因为基督向着你们,不是软弱的,在你们里面,是有大能的。”下)

 为什么保罗对他的使徒权柄这么有把握?因为他的把握就是“基督”。

 保罗来建造哥林多教会,不仅是为着解决难处,更是为着属灵的拔高;不仅是要除去消极的,更是要建立积极的;不仅要将他们中间受捆绑、受搅扰、受打岔的限制都推翻掉,更是要叫他们再建立以基督作中心、以教会为生活的正常光景。因此他在这里提醒他们说,“因为基督向着你们不是软弱的”。

 他似乎是说,“哥林多人哪,当我在这里对你们说话时,基督岂不就在你们里面吗?基督向着你们不是不软弱的吗?基督在你们里面不是有大能的吗?你们拒绝祂,基督在你们里面;你们不要祂,基督也在你们里面;你们犯罪,基督还是在你们里面。这一位要建造教会的基督,永远是基督,并且这位基督就在我说话的时候,向着你们不是软弱的,乃是有大能的。”

 保罗似乎在这里大声疾呼,说,“哥林多教会阿!当初借着我们所传给你们的这位基督,祂向着你们不是软弱的。祂起初如何,现在仍然如何;以前那行神迹、有大能的基督,今天照样是那行神迹、有大能的基督。这位基督,昨日、今日、一直到永远没有改变。就算你们现在软弱了,你们里面还是知道,基督向着你们,不是软弱的,基督在你们里面,是有大能的。”保罗有个负担,要使哥林多教会对基督再有接触、再有享受、再有认识、再有经历。

 保罗的把握在于这位基督;当基督向哥林多教会不软弱,是有大能时,便是使徒权柄的明证。

基督因软弱被钉在十字架上,又因神的大能活着

“的确,他因软弱被钉在十字架上,却因神的大能,仍然活着。的确,我们在基督里也是软弱的,但因神向你们所显的大能,也必与祂同活。”

 基督因软弱被钉在十字架上,基督又因神的大能活着;今天我们不要只看基督的救赎,更要看基督的成就;不仅要看见主钉死了,更要看见祂复活了。祂活着乃是凭着神的大能,这个大能今天也在我们的里面。

 弟兄们,我愿意和你们说句痛心的话。许多时候教会不能往前,就是因为带头的弟兄失去了对基督的信托,对属灵的事不再那么有把握,甚至认为有些事情连主也没办法。哥林多人似乎就是落在这样的光景里。

 因此保罗在这里提醒哥林多人,这位基督因软弱被钉在十字架上,却因神的大能,仍然活着。我来了,乃是要把基督在你们中间再建立起来。你们以为基督是软弱的吗?你们以为基督办不到么?的确,祂因软弱被钉在十字架上,如今却因着神的大能仍然活着。祂活着,就叫祂向着我们不是软弱的,在我们里面是有大能的。

使徒也是这样在基督里软弱,又因神的大能必与祂同活

 我是神的仆人,我来了,是带着刑杖、带着权柄,必不宽容。但我到底有怎样的心境呢?我愿意说,基督如何因着软弱而显出神的大能,现在我也是在基督里软弱,又因神向你们所显的大能,也必与祂同活。的确,我们在基督里也是软弱的;我知道惟有主能作,惟有神的大能能作。

 基督为了完成救赎,曾经成为软弱的,被了钉十字架;现今却由于神的大能,仍然活着。我在基督里成为软弱的,乃是为着建造教会。当我想到教会须要建得着造,想到弟兄姊妹必须长大,必须认识这位基督,必须和神的心意完全联合起来,我就愿意在基督里也成为软弱的。

 我不仅是软弱的,我也必因神向你们的大能,与祂同活。我不是带着怒气而来,而是带着软弱而来。基督是如何借着软弱而产生教会,我也如何是借着软弱来建造教会;基督产生教会是因为经过软弱而得着了复活的大能;我建造教会也是借着在基督里的软弱而得着神的大能与祂同活。

“基督向着你们不是软弱的”

 保罗为什么有把握能把教会建造起来,使圣徒得着成全呢?乃是因着“基督向着你们不是软弱的”。他不是凭着他的背景、经验、异象、和启示,甚至也不是凭着他有一根刺的经历。他来到哥林多圣徒中间,乃是凭着“不软弱的基督”。

 弟兄们,在这里我要和你们说句严肃的话,跟随主必须有保罗这样的灵。我们里面必须有一种的认识:事情来了,不是行不行得通、可不可能的问题,而是有没有基督的问题。如果我们个个都能活在基督面前,即或将来的景况没有像我们所想望的,我们也不会后悔,因为我们乃是在基督里建造教会。

 保罗所关心的乃是到底在教会中有没有基督。赞美主,“基督向着我们不是软弱的”!我们要因这句话大得安慰。我们要对主说:“主阿,今天你要建造教会、要成全弟兄们的心,远比我们迫切。你何等盼望得着一个荣耀的见证,你何等盼望新妇在地上能预备好,迎接你的回来,所以你向着教会不是软弱的。许多人逼迫你、抵挡你、弃绝你,你从来不因此退缩,你仍然面如坚石往前行,你完成了父神的旨意。”

 赞美主!两千多年来,基督不停止祂的工作。这里不要祂,祂就往别的地方去;西方不要祂,祂就到东方来。因着祂不是软弱的,所以祂得着了何受恩教士;因着祂不是软弱的,所以祂得着了倪弟兄、李弟兄;因着祂不是软弱的,所以祂在历世历代得着了许多忠心的仆人们;因着祂不是软弱的,所以祂得着祂的仆人在全球各地建立了无数的教会!

“我向着你们也不是软弱的”

 今天我们要被拔高到天上去,与基督在一起。我们要有一个负担:主阿!你如何向着教会不是软弱的,我们向着教会也不是软弱的;你如何向着教会是绝对的,我们向着教会也是绝对的;你如何建造教会,我们也如何建造教会;你如何要得着新妇,我们也如何在这里预备新妇,等候你来。这就是保罗的灵 虽然教会弃绝我,但基督不是软弱的;虽然教会不要我,但基督不是软弱的;虽然教会可以有很多难处,但基督向着教会不是软弱的。

“基督在你们里面是有大能的”

 不仅如此,保罗对弟兄们里面的基督也是满有把握的。他说,“基督在你们里面是有大能的。”也就是说,这一位基督是轻看不得的。你没有摸着基督的时候,你以为没有祂。现在我保罗要把基督在你们中间该得的地位再恢复过来,叫你们再摸着基督、享受基督、经历基督,叫基督的大能从你们身上显出来。这就是为什么保罗这么有把握的说“我来了必不宽容”,也就是说,我向着教会,也不是软弱的。

 弟兄们,你绝不可以成为一个失败主义者,你也不可以把教会的水平降低。不要因着你经过一些服事,有一天自以为是的说,“根据我的经验,这是行不通的!”你在服事主的每一步路上,都要学会问说,“这是不是根据基督?”若是根据基督,什么都可行;若不是根据基督,就都是草木、禾?,都要被烧毁。今天我们来建造教会,我们要有这样的把握 荣耀的基督向着教会不是软弱的。教会的软弱、失败、和拒绝,打败不了祂,祂无论如何都把教会建造起来。两千年来,教会的历史虽然给我们看见教会是一再的失败,但是如今主仍然渴慕在我们中间得着一个明亮的、见证的教会,迈着荣耀的道路往前去。

 因着基督向着教会不是软弱的,祂在教会里乃是有大能的,所以在我们一生跟随主的路上,不可以把教会的水平降低。但愿我们都有这样的负担和把握,也常常被提醒 基督向着我们不是软弱的,在我们里面是有大能的。

“耶稣基督在你们里面”

“你们总要自己省察有信心没有,证明你们自己。岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们里面么?我却盼望你们晓得我们不是可弃绝的人。”另译)

教会不是可弃绝的

 保罗在这里要哥林多人要自己省察、试验,也要把他们证明出来,证明他们里面有基督;因为他们里面有基督,他们就不是可弃绝的。

 跟随主就要有这样的负担和态度。今天,我们要起来证明基督在我们里面,证明祂在我们里面是有大能的,证明我们不是可弃绝的。

使徒们也不是可弃绝的

 你们不要把我看得太差 说我身体软弱、言语可卑,说我用心计牢笼、行事诡诈 你要知道,我里面也有基督,我也不是那一个可弃绝的。

对教会严谨的教导

愿教会不作恶事

“我们求神,叫你们一件恶事都不作。这不是要显明我们是蒙悦纳的,是要你们行事端正,任凭人看我们是被弃绝的罢!”

 在保罗眼中,哥林多教会对使徒的态度,对教会、圣洁、和教会生活的实行,都没有作得好,处处证明他们是堕落、败坏的教会。所以现在保罗要求神,叫他们一件恶事都不作。要他们务要从自己的追求、分门结党、淫乱、拜偶像、是否蒙头、如何擘饼、说方言……等一切不正常的情形里出来。保罗不是仅仅盼望他们恶事减少,好事增加;他更是盼望教会达到完全的地步 一件恶事都不作!

 保罗要哥林多人一件恶事都不作,并不是为着显明使徒们蒙悦纳,乃是为着教会行事端正。保罗有一个灵,如果你们能行事端正,即或别人说我是假使徒,是可弃绝的,我都不在乎。我不是为了证实我;若是你们能够不行恶,能行事端正,即或我被弃绝了,我也欢喜。

 这是何等甜美的灵!

凡事为着真理

“我们凡事不能敌挡真理,而是为着真理。”

 保罗还有一个态度,就是凡事不敌挡真理,而是为着真理。

 不敌挡真理,就是为着真理。什么是为着真理?就是不抵挡真理,不改变真理,不降低真理;实际上该如何,就是如何。真理怎么说,就怎么说;真理怎么带,就怎么行。这就是凡事为着真理。

愿教会刚强、被恢复

“即使我们软弱,你们刚强,我们也欢喜;并且我们所求的,就是你们得以被恢复。”

 保罗不是在这里争权柄,他乃是愿意教会刚强、被恢复

 每当我们软弱,而你们有能力了,我们就欢喜;如果你们刚强、有能,而我们软弱,我们也欢喜!

 我们所求的,乃是你们得以被恢复。你们要从一切堕落的情境里,恢复到你们起初如何爱基督、为教会的情境里,大家同心合意的传福音。

盼望不运用权柄

“所以我不在你们那里的时候,把这话写给你们,好叫我见你们的时候,不用照主所给我的权柄,严厉的对付你们。这权柄原是为着建造,并不是为拆毁。”

写信好叫教会悔改

 保罗来教导教会的时候,他是何等盼望不必要运用权柄。他说,我写信给你们,是叫你们悔改,好叫我不用照主所给我的权柄严厉的对付你们。我来,不是要对付你们;但是如果你们还不悔改,我就要严厉的对付你们。但我巴不得不要这样来对待你们。所以你们要慎重的读我的信!

权柄是为着建造,不是为拆毁

 然后保罗又说,“这权柄原是为着建造,并不是为拆毁。”他的意思是,教会阿!为着帮助你们信心坚固,我把我整个人、我的一切全都摆进去,只愿你们得益处,我实在不愿意照着权柄来对付你们。我若来对付你们,对付里一定有拆毁。所以我现在提醒你们,我真是巴不得当我再见你们的时候,不用照主所给我的权柄严厉的对付你们。因为主给我这权柄,是为建造,而不是为拆毁。

 所有服事主的弟兄姊妹都要学习,除非到了不得已的地步,不要去对付人。因为对付人是联于拆毁的。你把人对付过了,你把事情对付过了,就会叫这个人软弱了。

 这里保罗不是说不要有权柄,乃是说我不愿用权柄 除非到了不可救药的地步,我是不愿意用权柄的 但是我绝不能让教会的水平降低,在我必须运用权柄的时候,我照样运用我的权柄。

哥林多后书的结语

要喜乐

 十一节保罗说:“我还有末了的话,愿弟兄们都喜乐。”保罗实在细腻,惟恐教会得不着益处,惟恐教会受伤。所以他末了还吩咐教会,你们读了我的信,不要忧愁,你们要喜乐。不要读了我的信,就觉得你们是软弱的,是失败的,是一塌糊涂的。弟兄们阿!你们要喜乐,你们读了我的信,要认识这是为着帮助你们快乐的。我这些信是为叫你们悔改,叫你们能正常的活在教会里面,等候主见你们。所以,弟兄们,我还有末了的话,愿弟兄们都喜乐!

要彼此和睦

 保罗接着说:‘要同心合意,要彼此和睦,如此爱与和平的神,必常与你们同在。’(十一节下半)你们现在在我来之前,最需要的就是主的同在。我该讲的,已讲完了。现在我把我从主所受的负担,交到你们手里。你们需要的,乃是神的同在,把你们带到我负担的实际里去。所以弟兄们要喜乐、要劝诫、要同心合意、要彼此相睦。你们若是这样,这位爱的神、和平的神必常与你们同在。换句话说,弟兄们!今天你们最需要的乃是爱与和平。你们最需要爱与和平的神与你们同在。

问安与祝福

“你们亲嘴问安,彼此务要圣洁。众圣徒都问你们安。愿主耶稣基督的恩惠、神的爱、灵的交通,常与你们众人同在。”

 十二节说,“你们亲嘴问安,彼此务要圣洁。”表示整个教会生活务要圣洁。

 末了,保罗给哥林多人祝福,他说,“愿主耶稣基督的恩惠、神的爱、灵的交通,常与你们众人同在。”

 保罗在这里祝福着:

 哥林多人哪!你们最需要的是恩惠、爱、与交通,而这一切,借着三一神都已经给你们预备好了。

 有在耶稣基督的恩惠 有作人的恩惠,有神的恩惠(是耶稣,也是基督),有受苦的恩惠,也有复活的恩惠,有要求的恩惠,有供应的恩惠。

 还有神的爱 这爱不会放过你们的,这个爱不会让你们一直在堕落里面的;因为这是神的爱。

 还有灵的交通 一切的爱、一切的恩惠,都借着灵交通到你们里面,成为你们的实际。

 但愿这些都是你们的,常与你们众人同在。

 这就是保罗结束的话。我们感谢神!

--D82-朱韬枢《馨香之气》
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