(一章一至三节)
祷告:主,我们实在要将一切感谢献给祢,因祢起初便一直恩待我们,不单救我们脱离死的权势,并且把我们迁到祢的国度里。祢把我们固定在祢那荣耀的指望中,叫我们活祢不是没有目标,让我们知道我们路程的终点在那里。我们向祢低头敬拜!因为祢为我们所预备的,开始和尽头都是荣耀,也叫我们回到祢那荣耀的旨意里。我们感谢主,晚上我们读祢的话语,也是祢首先向教会说的,我们便很明确的知道祢向教会所存的意念是何等的宝贵。感谢主!我们在这晚上向主仰望,求主藉祢圣灵把这话再说一遍,说到我们灵里面,使我们苏醒过来,说到祢的丰富充满在我们灵里。主,我们感谢祢,我们原是祢手中的工作,我们被祢造成,愿荣耀都归给祢,祷告仰望是奉主耶稣基督的名,阿门。
主第一次向教会说的话
感谢主,我们今天晚上读帖撒罗尼迦前书第一章,帖前是保罗写给教会的第一封信,认真的来说,是我们的主写给教会的第一封书信。我们读帖撒罗尼迦前书时,我们有这样的感觉,主首先向教会说话时,主要向教会说甚么话呢?这是一个很有意思的询问,主首先向教会说话,而这个教会是一个非常年青的教会,祂要对非常年青的教会说甚么话呢?这问题带给了我们很多的光照。
帖撒罗尼迦教会建立的经过
我们掌握祢这点,我们先来看看帖撒罗尼迦这教会的历史。我们要留意,帖撒罗尼迦教会是保罗第二次外出时所建立的,也是在亚洲以外所建立的第二个教会。保罗第一次的行程是在小亚细亚一带,保罗第二次出外时,神的带领不叫他留在亚洲,而把他带到欧洲去。大家也记得保罗在异象里看到马其顿人邀请他去的那段历史。马其顿是在欧洲的,保罗在欧洲头一站是在腓立比,时间也不很长,在这短短时间里,腓立比的教会建立了。仇敌兴起反对,他离开了腓立比,到了帖撒罗尼迦,在那里神也用他建立了帖撒罗尼迦教会。
要了解帖撒罗尼迦教会,就让我们翻到使徒行传十七章。开始就是保罗离开腓立比,沿着罗马大道到达帖撒罗尼迦,你查看圣经后的地图,就可以发现暗妃波里,亚波罗尼亚就是在帖撒罗尼迦外的一些小地方。过了这两个镇就到了帖撒罗尼迦,所以保罗离开腓立比便到了帖撒罗尼迦。他在那里逗留有三个安息日之久。因为过了这三个安息日,他又被人赶走了。虽然只有三个工作天,但我们看到神的工作就在那里开始。我们在此可以看见教会的建立不在乎人的工作有多长久,而重在圣灵有没有在那事上同工,或者说是圣灵有没有为这事开路。圣灵若开路了,而人跟了上去,于是神的工作便作成了。
保罗到马其顿来是因着神在小亚细亚封闭了他的路,再藉着异象使他到了腓立比,又藉环境把他逼到帖撒罗尼迦。以人看来,保罗的行程是非常不如意的,也不在他的计划里。他到了腓立比时,他本不知要到那里去,他也不知他会在腓立比停留多久,所有这些都不在他掌握之内。感谢神,神的工作由祂自己负责,甚么时候保罗该动身,神就发号令;甚么时候保罗要留下,神会作安排。保罗就是跟着神所安排的环境一步一步的跟上去,现在他到了帖撒罗尼迦。而他要在那里停留多久呢?圣经记录下的是三个安息日,这三个安息日也是保罗三次作工的记录。
我们看保罗作工的习惯,我们看第一节,‘保罗和西拉,经过暗妃波里,亚波罗尼亚,来到帖撒罗尼迦,在那里有犹太人的会堂,保罗照他素常的规矩进去,一连三个安息日,本着圣经与他们辩论,讲解陈明基督。’保罗在平常的日子里,他没有作神要他作的工,但到安息日,他就抓紧这日子,本着圣经与犹太人讲论基督。因此我们知道,保罗在帖撒罗尼迦讲道原来只有三次。按日子来说,他可能有十五天到二十三天留在那里。在这段日子里,保罗讲道三次。按着今天我们的光景来说,传三天的道有甚么果效呢?我们都不敢相信会有甚么果效带出来。但保罗在当时只有三次的时间工作,他留在帖撒罗尼迦只有短短十五天,最长也可能不过二十一天,在这短短的日子能有甚么结果呢?感谢神,圣灵与他同工,神为他开了作工的门,帖撒罗尼迦教会就在这么短促的日子给建立了,并在这短促和不平静安逸的日子,打从开始时就有很多反对与患难加在他们身上。
在使徒行传里,圣灵记下保罗在三次传道中,对帖撒罗尼迦人所说的话。第三节,第一是耶稣就是基督,祂必须受害,从死里复活,这位耶稣就是基督。这是记录下来的一个重点。以后在那些人控告他的时候,又说出他传道的内容,说他传有别一个王要来了。这是一个事实,他这样传是要说主快要来了。在我们现今这些日子里我们实在是没有胆量这样传道,只有三次机会,若是我们只有三次机会,恐怕我们只会叫人认识到自己是个罪人,认识到主是我们的拯救,也要趁着有机会时接受耶稣基督为我们的救主。这就是我们今天的光景,我们怕多说了,太深入了,人不能领会。但保罗在帖撒罗尼迦的工作只有三次传道的机会,就从主的救赎说到主再来,而主再来是要作王的,祂来作王,那国度就很自然传出来了。这就是在使徒行传中帖撒罗尼迦教会被建立的过程。
保罗过了三个安息日,他又被赶走,到那时,帖撒罗尼迦教会只有三天作工的历史,我们可想象这么一个教会是很幼嫩的,很弱的,而根基肯定是没有很扎实的教会。但感谢主,这是神所作的工,不是人作出来的,帖撒罗尼迦教会就是这样成长起来了。这就是帖撒罗尼迦教会建立的过程和历史背景。
帖前讯息的两个主题
我们回头看帖撒罗尼迦前书,当然是保罗离开以后写给他们的信。他离开了多久呢?不太久,或者是几个礼拜,顶多是几个月,因为从使徒行传可以看到,保罗被逼离开帖撒罗尼迦以后,来到西南边的一个城叫庇哩亚,他在那里又传道了。这里的人比帖撒罗尼迦人好多了,他们天天查考圣经,要寻求明白保罗所传的道是否是真的。神当然显明祂的作为,但那些在帖撒罗尼迦的犹太人知道保罗又在那里传道,也就到了那里去,鼓动那里的人又把保罗赶走了。保罗从庇哩亚到雅典,这段路程是远的,他先去,以后西拉和提摩太在稍后也到了雅典。
这期间,帖撒罗尼迦教会所受的逼迫是非常的大,以至保罗很记挂着他们,等到西拉和提摩太到了雅典,保罗忍耐不住,于是打发提摩太回帖撒罗尼迦去。第三章,提摩太从雅典回来报告了帖撒罗尼迦教会的光景,说到那里的弟兄们为主的争战与站立,保罗因这消息就写了这卷书,劝勉弟兄们在真道上继续站立,同时也回答了当时帖撒罗尼迦弟兄们的一些难题。
他们心思上的难处可能是在这艰难的日子中有弟兄离世了,可能是在逼迫中去世。不管他们是怎样去世,在帖撒罗尼迦教会的弟兄心中产生一点难处,他们等主再来,但等不到主再来,他们便过世了,他们会怎样呢?所以保罗在帖撒罗尼迦前书中有两个主题,一是劝勉帖撒罗尼迦的弟兄们继续为主站立,另一个是坚固弟兄姐妹们在基督里的盼望,这盼望不是肉身的死亡能抹掉的,让他们继续在这盼望中预备自己。这是这卷书的大概背景和内容。
写信的人
现在回到帖前第一章,从第一节开始,‘保罗,西拉,提摩太,写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会,愿恩惠,平安归与你们!我们为你们众人常常感谢神,祷告的时候提到你们,在神我们的父面前,不住的记念你们因信心所作的功夫,因爱心所受的劳苦,因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。’
各位请留意这里有几个问题是我们要注意的。我常喜欢提醒各位要留意圣经里,特别是书信里的写信人是谁。若是从写上谁是写信人,那就有一些人。但若真正了解圣经是主藉着圣灵把主的意思告诉教会,我们该知道真正写信的是圣灵。圣灵把主的意思交托给祂所用的人,或是一个人,或是几个人,让他们把圣灵的意思说出来。我们掌握了这事实,我们便可掌握到一个很宝贵的事实,不只在帖撒罗尼迦书信是如此,在哥林多书信是如此,还有在其它的书信也是一样。在开始时,你可以发现圣灵所用的人不只一个,是好几个。在帖撒罗尼迦里有三个,除保罗以外,其它两个都是保罗的同工。
你注意到保罗的同工时,有些同工你是知道的,有些是不知道的。但在帖撒罗尼迦书信的两个同工你是知道的,在哥林多前书的三个同工中,其中一个是我们不知道的,那就是所提尼。我们不知道所提尼在甚么地方出现过,但圣灵在哥林多前书就用他与保罗同工而写上这书信。不少人以为保罗够忠厚,他扶持后辈,这只是完全从人情方面去了解属灵的事,结果当然不准确了,因为人情与神的意思有十万八千里的距离。
圣灵既然这样做,祂有祂的意思要表达,头一个我们能领会的,是要印证服事的人在主面前的同心。其次是要表达服事主的人他们彼此相爱,所以他们是同一脚踪,同一心灵。这是我们从比较大处看写信的人。但请注意,圣灵把提摩太这名字写出来,若不追究历史的过程,我们不能说甚么,但若从历史的过程中去看,这是不可能的,因为提摩太有何资格给写上在那里呢?因为当时的提摩太跟随主只有几个月,在那短短的几个月中,提摩太有甚么能力可以担当神给他的托付呢?
在使徒行传十七章中我们看到帖撒罗尼迦教会成立的历史,在这时提摩太跟随保罗只有很短的时间。我们在使徒十六章就可看到的,保罗来到路司得,遇到犹太妇人的儿子提摩太,就这样他跟随保罗学习服事,从那时起到帖撒罗尼迦只有非常短的时间。他们要在小亚细亚行走,神禁止他们,后来保罗和他便到了马其顿,期间只有非常短的时间,他能有甚么资格呢?人很注意这资格问题,但从神的角度来看,我们便知道神是怎样看人。神不是看人有多少,神只是看人给神有多少。
神用人的法则
从提摩太来看,他跟随神恐怕一年也没有,甚至三个月也不到,那他凭甚么能写这封帖撒罗尼迦前书呢?他实在是没有资格的,但神不是看他的年日有多少,而是看他把自己交给神有多少,神就用着他显明神有多少。若是他有才干,但不把自己交给神,或交给神的很少,那神藉着他作的工也就很小。这是我们从书信开头留意到的一些事情,属灵的事情有属灵的法则,若是用世界的法则去看属灵的事情,总是看不准的。感谢神,神作工有神的法则,人到神面前去,神所注意的是人交给祂有多少,保留给自己有多少,留给自己越多,神用得着他便越少。相反的,神就用得他越多。完全不给自己留下的,神就能完全用着他,这是属灵的法则。
我在此很重的提出这点,尤其在这个世代,人是看你有甚么资格,不是看你在神面前的光景是怎样,而是看你有何才干,尤其是看你有多少个学位,神学士,道学士,神学博士,或是有数个博士的名衔,那这人便不得了。但弟兄姐妹们,这些东西在神的眼中是没有价值的,不像地上的事物。地上的学位是表明你的知识达到那个程度,但在属灵上的事,这些学位根本没有意义可表达,绝对不能作为神是否能使用的根据。所以保罗写信给提摩太时,很重的提到‘不要叫人小看你年轻’只需要让人看到神在你身上作了甚么工,让人看到神在你身上发表到甚么程度,这是我们在看帖撒罗尼迦前书的开头的一点交通。
帖撒罗尼迦人的教会
第二点是看这书信是写给帖撒罗尼迦人的教会。这帖撒罗尼迦人的教会是与地方上的问题是拉不上关系的,这里指的教会的成份是人,所以说是帖撒罗尼迦人的教会。这教会是在神和基督里的,与哥林多所表达的教会又不完全一样,在哥林多的教会所表达的重点是在地方,就是教会的见证是在甚么地方;而帖撒罗尼迦重在教会组成的是甚么人。当然也有地方的成份,但其重点不在地方,而是在人,所以说是帖撒罗尼迦人的教会。感谢主,让我们留意到,教会是在地上为主作见证,那见证的责任应当是本地人承担的。这点我们要留意的,但这不是最重要,最重要的这封信是写给帖撒罗尼迦人的教会。
现在我们回到帖撒罗尼迦人的教会,也知道她的背景,所以这些问题我们也要知道,当时帖撒罗尼迦人的教会有多少人呢?谁是他们的牧师?他们聚会的地点是不是很正规呢?这是现代人问的问题。若是回到神的话里面,你会发觉这些话是毫无意义的。神的教会存在与否,神的教会显明或是隐藏,完全不根据人的条件。我十分相信,当时帖撒罗尼迦人的教会没有一个固定的聚会地点,也没有一个年长的弟兄作带领,也谈不上有神的工人固定在那里,人数也不会很多,但神称他们为帖撒罗尼迦人的教会。
那怎么可能呢?在现代人看来,他们凭甚么称为教会呢?没有固定地点,没有固定的牧师或神的工人,一直是那些零零星星的几个人,怎么可以成为教会呢?感谢神,人可以这样问,但圣灵所给的答案是‘他们是教会’。我们不知道当时的帖撒罗尼迦教会有多少人。从使徒行传的记录便知道并不是太多,保罗进入会堂讲到主,当中有些人信了,有些希利尼人,有些是尊贵的妇女,究竟这些是多少人呢?没有列出数目,所以我们知道并不是太多;加上逼迫马上就来了,而这逼迫在帖撒罗尼迦教会的光景,保罗用大患难来形容它,那逼迫的程度也不差了,在这样的光景下可想象会有多少人,不会有很多人信主的。但感谢主,祂承认这是教会。
教会与主的关系
不错,这就是教会,这就是帖撒罗尼迦人的教会,这是个非常重要的认识。许多时候我们不够认识神是怎样看教会,我们以为教会是很平常的事。读了这些话以后,我们认识到神让我们知道他们在神面前的地位,因着他们在神面前的地位,他们与神的关系就是一件非常非常重要的事,是我们不能忽略的。在台北特会,弟兄们的交通重在保罗在神面前的服事,保罗在神面前的服事从甚么地方开始呢?从大马色开始。在大马色的城里和路上发生的事一直约束着保罗的服事。在大马色路上,保罗给主遇见了,他就仆倒在地上,他不能睁开眼睛,他听见天上有声音对他说,‘扫罗,扫罗,你为什么逼迫我?你用脚踢刺是难的。’
扫罗听到这话时是很震惊的,所以他向这向他显现的主发问,‘主啊!祢是谁?我不知道祢是谁?但我必须承认祢是主,因我碰到这件事,我没有办法站立了,我碰到权柄,我只有服下来。但祢究竟是谁呢?我不知道,而我又该做些甚么呢?’扫罗向主提出问题,主便对他说,‘我就是你所逼迫的耶稣,起来,进城去,你所当作的事,必有人告诉你。’事情就是这样,但在保罗的经历里,他碰到一个很严肃的问题,我并没有逼迫耶稣,我只是对付那些信耶稣的人而已。但主这样显明祂和属祂的人的关系时,保罗便领会到主跟教会的关系了。用后来保罗在启示里领会的话来说,主是教会的头,教会是主耶稣的身体,这是个不可分割的关系。假如你对付身体,就是对付头;你践踏教会,就是践踏主的身体。
这认识在保罗身上产生了很大的变化,当然这变化是使他非常震惊的,以后他进入城里,神就马上让他学一个功课。祂问扫罗,‘你称我为主,你是否真的以我为主呢?我现在打发一个名不见经传的人来告诉你该怎样去做,你是否接受呢?’这是保罗第一个功课,他发觉了,虽是最小的一个弟兄也可能成为神发表的一个器皿。保罗在日后的书信中,他把教会与主的关系发表得那么彻底和完整是与他在大马色的经历有着很大的关系的。
站在教会的地位上
现在圣灵用着保罗写书信给帖撒罗尼迦人的教会,保罗说他们人数不太多,他们认识主也不深,也不广,知道主的事也不多,但他们接受耶稣基督为救主,他们就成了基督的身体,他们就站在教会的地位上。像这样的事,他想帖撒罗尼迦的教会能掌握得好,虽然他们自信主以后,碰到很多很多的难处,但难处并不能改变教会的地位,因为教会是基督的身体是确定的。神的儿女们能认识他们的地位,也就等于加强了他们在主面前站立的力量。
最近看到一个弟兄的见证,因他把他在这近二十年在中国的见证写下来,让我给他一些意见,好在晚一些时候出版。我越读越有此感觉,因为在他的经历里,他不断的着重说主陪他走过这些日子。他深深知道他在主面前站立的地位,所以他知道有些日子好像是孤单一人,看不到肢体,也不知道前面的路是怎样,但他知道有主陪伴,有其它地方的弟兄姐妹们陪伴着,所以他在多少的软弱中又站起来继续的往前走。将来这书出版了,我一定会介绍给弟兄姐妹们看。
我们看到一个很重要的事,就是我们在神面前所站立的地位,你站在甚么地位?你必须要看到教会,因为教会是基督的身体,你知道自己是在教会里,也就是你是在基督的身体里,故此你与教会的头―基督的关系就很密切了。我们的遭遇就是教会的头的遭遇,我们进入的环境就是我们的头所进入的环境,我们深知道我们站立的地位时,你能清楚领会到我们面对的一些事情,第一,如不是我们的主许可是不可能发生在我们的身上。第二,既然是经过主而发生在我们身上,那么主一定会陪伴我们去经过这事。感谢主,在这事上,我愿意弟兄姐妹能看重神在救赎里所成就的结果。
艰困的遭遇引发感谢
再往下去看时,就那么短的时间而建立的教会竟然能活出神的心意到那么高的地步。就是这样,保罗对他们的记念也非常明显,所以他为这教会祝福,‘愿恩惠,平安归与你们。’然后保罗说到他心里是怎样的记挂他们,他说,‘我为你们众人常常感谢神。’一想到帖撒罗尼迦教会时,当然他们在当时的环境里是非常需要人扶持和帮助,鼓励和安慰,但保罗在这里没有说这些话,只说他想起帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们时,只能在神面前感谢神,只能在神面前因着你们不住的感谢。为什么呢?因为在当时的环境里,帖撒罗尼迦教会的光景是出乎人意料的,这么一个幼嫩的教会,又碰到这么大的践踏,他们还能活下去吗?还不叫人为他们担心吗?
感谢主,保罗每当想到帖撒罗尼迦教会时,保罗只能感谢神。由此我们可看出在保罗里面,他为着这教会很放心,因为从开始,帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们掌握了很正确的方向和内容来跟随主。保罗说,我不住在父神面前记念他们的是甚么呢?是因着他们信心所作的工夫,那就是作神的工,也就是在发表神的见证,彰显神的心。在发表神的见证和彰显神的心意时,他们突出了顺服神的权柄这事实,这事实乃是信心带来的结果,一个真实的信心乃是服神的权柄的实际。
许多时候,我们对信心只有浮浅的领会,常常听到一些基督徒作的见证,‘我病了,我祷告神,希望神医治我,结果我真的得医治了。’他在那里说到信心,这是否是信心呢?我不敢说这不是信心,但圣经中所说的信心不是那样浮浅的。或者我说,‘我被辞职了,于是对神说,求神给我一份工作,否则我不能活下去了,于是经过我祷告以后。我感觉到我自己很有信心,神一定会给我一份工作的,结果神真的为我预备工作。’他又说,‘我的信心叫神不得不答应我的要求,给了我一份工作。’
活出神的见证
弟兄姐妹们我不敢说这个不是信心,但却不是圣经里所说的信心。圣经里所说的信心乃是与神那永远的旨意或是计划发生直接关系的。请留意在希伯来书里所解释的信心,那是‘所望之事的实底,未见之事的确据。’所望之事是甚么呢?未见之事又是甚么呢?是神说了而还没有成为事实的事。甚么是神说了而又要成全的呢?这就是神那永远的计划。在以下就是信心的伟人亚伯拉罕,神没有说及亚伯拉罕在信心里得到甚么恩典,特别说到他仰望那座城,就是神所建造的一座城。为着这城,他一直仰望回到那更美好的家乡。
神在祂的话里特别叫我们留意那信心,那是与神永远的计划直接发生关系的。当然这信心的操练是从我们日常生活中的点滴而操练出来的。但这不是信心的焦点,那只是信心操练的过程,信心的焦点乃是神永远的旨意。现在读到帖撒罗尼迦教会他们作神的工,这就是神的见证,就是神所显明的工作,他们是在信心里作的。在他们来说,表明信心在甚么地方呢?那么大的逼迫、反对,但我们不放弃主,还热烈的,积极的传主的福音,一直寻求更深认识主。这就是在信心里所作的,这工夫乃是顺服主的表现。
因爱所受的劳苦,这爱包括了爱神和爱人,重点是在爱神,因为爱神才会爱人,如不爱神就不会爱人。在约翰壹书里说到你不会爱那看不见的神,因为你不会爱那看得见的弟兄。推广去说,如我们连那看得见的弟兄都不会爱,你怎么去爱那与你没有关系的人呢?帖撒罗尼迦教会他们非常劳苦,因着他们爱主的原故,他们因着爱人的原故,他们劳苦,巴不得他们所接触的人都能认识这又真又活的神。所以他们不辞劳苦,在逼迫的境况下还是坚持站在神的那边,还坚持的传主的道,还坚持彼此互相劝勉要好好的站在主的这边。这些都需要很多的劳苦,精神和体力的劳苦,时间和体力上的摆上。
感谢神,帖撒罗尼迦教会起初就是这样活在神面前,并且因着主耶稣基督,他们存的忍耐。这种忍耐不是普通的忍耐,而是长期的忍耐;不是一时咬着牙根的忍耐,而是长期的忍受人对他们的误会和践踏,反对和鞭打,他们不会因要减轻这些逼迫而放弃在主前的等候。难怪有人在读了这书信以后,说帖撒罗尼迦教会是一个模范教会。
当然是可以这样看,但帖撒罗尼迦书信却不是要说明这点。当然他们被说成摸范教会也是当之无愧,因为在信望爱这三方面,他们都有很扎实的根基,也有扎实的表现,因为他们不是在平顺的光景里有这表现,而是在患难中活出这光景。这的确是一个正常教会必须有的内容,因此我们在开始读这书信前,对帖撒罗尼迦教会该有一些认识,它可叫我们没有任何借口可以不按神的心意去追求祂,因为神在地上要寻找的就是这些人。他们成为神的见证,成为神的儿女,这些儿女们不在乎他们的经历,认识和他们在主里的年日有多少,只是在乎于他们是用甚么的心思在神的面前追求,向神敞开自己到一个甚么样的程度。
我们实在的看见,当时帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们向神和弟兄姐妹们是敞开的。若是不向神和神的儿女们敞开,那他们向着神走的路也不会走得很远,实际上也没有路可走。但愿神救我们脱离人的浮浅,而进入神的丰富里。 王国显《读经札记》
(一章四至十节)
我们继续在帖撒罗尼迦前书第一章里面往前看。我们特别看到帖撒罗尼迦教会是建立在一个非常困难光景底下,保罗在腓立比给赶走,他来到帖撒罗尼迦,但帖撒罗尼迦的人就容不下保罗,所以保罗在帖撒罗尼迦只有很短的两个多星期的时间。在这段时间里,反对、逼迫也是没有放过他。感谢神,逼迫与反对不能改变保罗的心意,也阻挡不住神在那里作的工。保罗可以被赶走,但神的根已经在那里给扎下,教会在那里给建立。
虽然他们的人数很少,虽然他们没有很多的认识,但是属灵的事完全不依据这些。属灵的事物是看主在不在当中。没有主在当中,再严密的组织也没有意思,再庞大的结构也没有甚么效用。因为教会只能让主在那里,主在教会那里有地位,教会在地上就有路;若主在教会中没有地位,教会在地上就没有路。我们感谢神,在帖撒罗尼迦教会的经历中,让我们很清楚的看见,没有保罗并不很重要,没有主,那就很严肃。这个情形实在是很严肃,只要有主在,保罗在当然好,保罗不在也没有多大关系,因为教会的头不是保罗,是基督。
被神所爱的弟兄
帖撒罗尼迦教会在短期间内所受的带领就是这样的一回事,所以他们在主面前过的日子虽不太久,但在信心里有表现,在爱心里有表现,在盼望里也有表现,我们继续在这光景里去看帖撒罗尼迦教会。我们从第四节开始,你看到保罗一开始就告诉他们说,他们‘是亲爱的,是被神所爱的弟兄。’他们是被神所爱的弟兄,虽然他们所处的环境是人不容易解说得明白,但是许许多多的难处,重担,困扰都不能改变他们是被神所爱的,这是非常非常重大的一件事。
今天吃晚饭的时候,我接到一个电话,一位姐妹她的心思里有很重的担子。我轻轻说,弟兄姐妹就明白,她落在神经衰弱很严重的地步,所以她失眠,她很多思想,甚至落到一个地步怀疑神的应许。她到了这样的光景,的确是很严重,因为再过一点点,那就是精神分裂。按人来看,那是很可怜的光景,我们很不容易领会,像这一位姐妹原来在神面前那样单纯,那样火热的,怎样会落到这样的地步呢?
弟兄姐妹们,我不能去分析她的情形,但是我了解。她说得不清楚,她说让她的弟兄对我说,说出来的结果,就是为了很多的事情太忧虑。为什么她对事情有忧虑呢?如果从信心的层面去看,那就是信不过神会管理,供应她所仰望等候的。我们常常有一个难处,有一些事情我们知道是神的应许,所以我们就盼望主那一个应许今天就给我们成就。当然主能今天成就的话,人会是很满足,这点没有问题。但神在我们身上工作,是有一个很明确的目的,祂并不是把我们买赎回来,只是为要叫我们接受祂的恩典。如果只是这样的话,我们与神中间的关系就很简单,神不住向我们倾倒恩典,我们不住张开手接收恩典,甚么难处都没有了。
神赐福是我们的目的,虽然是有这样的成份,但这成份并不重要,但在人的感觉方面就看是最重要。因此在那里等候神应许,就给神一个时间,神祢要在这时间里来成就祢所说的。主不按着她的时间来显明,她就受不了。弟兄姐妹们,这的确是我们的难处!感谢神,我们读帖撒罗尼迦前书的时候,主的光照给我们看见,主拣选我们有祂的目的,这个目的是时间与空间的变化都不能影响。我们感谢主,因为主的话非常清楚给我们说明,‘祂爱世间属自己的人,就爱他们到底。’这是约翰福音第十三章头一节的话。
爱到底的爱
祂怎样爱我们到底呢?我们常常感觉起初一段日子,好像主很爱我们,但过久了,主就把我们忘记,我们就不是主所爱的。我们承认我们常有这样的感觉。感谢神,尽管我们对祂有许多误会,祂仍然显明这个事实,祂爱世间属自己的人,就爱他们到底。现在看帖撒罗尼迦的弟兄姐妹,从他们信主的时候开始,他们就受难处,他们受逼迫,他们被反对。如果在人的立场来看,不信这位主倒好,信了这位主却有这么许多麻烦,不相信那一位主倒好。
弟兄姐妹,人的感觉都是这样景况,主的话给我们看到一件事,尽管帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹给带到一个光景,好像看不见前面再有路。但主的话在那里说,他们是被神所爱的,神没有忘记他们,神非常明显的记念着他们。圣灵就用着保罗在这关键时刻里来把帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们带回神救赎的恩典里,让他们认识他们所站的地位。
蒙拣选的一群
上次我们已经提到,神在这光景里,仍然是明显告诉他们说,‘你们是教会’。没有任何人、事、物的变动可以改变‘你们是教会’的事实。现在又再提醒他们说,‘你们是被神所爱的’。为什么你们是被神所爱的呢?很简单,下面就说,‘我知道你们是蒙拣选的’。弟兄姐妹请留意,圣灵在这里用这样的话真是用得非常有意思。这句话可以翻过来讲的,‘因为你们是拣选神的,所以你们就蒙爱。’但圣灵在这里是说,‘你们是蒙拣选,所以你们是蒙爱的。是神拣选了你们,神在你们身上显出极大怜悯,神用你们盛装祂的恩典,所以你们这一群人是被神拣选的。’
根据什么可以这样有把握说‘你们是蒙拣选的’?圣灵就用保罗说出以下的话,这些话看来好像是平凡,但却是教会在神面前服事的时候非常蒙福的功课。为什么保罗对他们说那么有把握的话?‘你们是蒙拣选的’,第五节就解说,‘因为你们是蒙拣选的。’‘因为’甚么呢?因为以下的一些事实,以下的一些事实就让保罗有一个非常的把握明显说,‘你们是蒙拣选的’。究竟是因为甚么事情呢?或是这样说,他们蒙拣选的原因在那里呢?这节经文就说出了几件事,其实这些事大家都很容易了解。
教会蒙拣选的原因
头一件事是说,‘因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语’,这是头一件事。‘我们的福音传到你们那里,不独在乎言语’,当然言语是相当重要,是不能给忽略,但保罗说,‘我们的福音传到你们那里,不单是一些话传给你们’。我们晓得保罗在这里所说的话,乃是神救恩的道。这也是说,我们所传给你们的,乃是纯正的救恩,是直接从神那里启示来的,是神所作成的救赎的工作,让你们看见你们怎样可以回到神的面前,不被定罪,反过来成为神所记念的,因为你们听到了纯正的福音,你们听到了从神那里来的话。
带着权柄的话
但是我们传福音给你们的时候,不是只有一套的话,还有以下的光景。接下去他就说,‘也在乎权能’,那就是权柄。当我们的话出来的时候,这些话不单带出准确的内容,并且也带出权柄。为什么带出权柄?我们都知道,一个属灵的权柄能不能显出来,这不在乎你说的话对不对。不对的话,固然不能带出权柄,就算是对的话,也不一定带出权柄。在属灵的服事上,我们必须认识要有准确的话语,也要有明显的权柄。
这个权柄是怎样出来的呢?这个权柄不是因为你具备怎样的身份,你具备有怎样的资格,你站在一个怎样的地位上面,所以你的话语出来就有权柄。不是这样,属灵的事上完全不是这样的。属灵的权柄能显出来,是根据一个事实,就是主在那里,主在那里印证那些话语,主在那里显明那些话语的实际。主在那里,权柄就在那里。因此弟兄姐妹你们看到,保罗传福音给帖撒罗尼迦教会的时候,虽然环境有反对,虽然环境不顺利,但保罗里面却有一个把握,这一个把握就是主的同在,主让他在那里有胆量,主让他在那里有充足的话语,主在那里给他有更多属天的智能,也带出他许多属灵的品格。你来践踏我,你来反对我,你没有办法能惹动我生气,你没有办法叫我的肉体跑出来。
为什么我能有这样的忍耐?不是我这个人已经锻炼到炉火纯青的光景,乃是因为主的同在。尽管许多反对与辱骂,这些都是先落在主的身上才会临到我。既然都是先临到主的身上才临到我,最重的担子都给主担去,来到我身上的就很轻微。保罗在他的服事里,他非常感觉这一点。弟兄姐妹你们记得他在路司得这个地方,众人将他撵出城外,用石头打死他,人都以为他死了,结果人散去,他就站起来,又活过来,死不了。
虽然死不了,但你总会害怕。感谢主,保罗站起来以后,仍然在那里传讲主耶稣。感谢主,这就是主的同在所显出的。显出甚么呢?显出权柄,显出能力,显出一些事物是人接触到的时候就感觉到,那是推不倒的,也打不破的。保罗就是保罗,但是保罗的背后,却是主的扶持。所以在保罗传福音的时候,他非常清楚,主是与他在一起。所以福音出去的时候,权柄也出去。不单是这样,还有圣灵的印证。
还有圣灵大能的明证
我们感谢神,圣灵的印证叫保罗他们在服事里感到是很轻省,没有感觉服事是在那里背一个重担,并且在服事里面有感觉,有喜乐,有享用。弟兄姐妹还记得这个主日,腓力弟兄交通的话,他非常疲倦,需要休息,怎样休息才休息得好呢?当然你可以用很多方法去休息,但我们的弟兄却选择去聚会,去交通。当他一进入交通里面,所有的疲倦,困扰都好像停止了。弟兄姐妹,这是甚么,这是圣灵的供应,这是圣灵在那里运行所带出的结果。
所以保罗在那里服事的时候,他非常明显的感觉,好像他在那里是一个人说话,其实不只他一个人在那里说话,我不知道他实在的经历如何,我常常感觉,在讲台上面的服事,或教导神的话语,弟兄姐妹有很多机会常听我说到,我倒转头看我自己所交通出来的,我怀疑我怎会这样交通?我怎样能这样交通?我怎样可以交通出这样的光景来。这些好像不是我本来有的。这样的事情不只一次两次,长久以来,都有这样的经历,显然的是主叫我体会,人服事主,就有圣灵陪伴你说话。这话主已经早说过,当然祂不直接说到服事,但祂说到为神的见证站立的时候,有人把你捉去,你不要考虑怎样说,祂说到时候自然有话赐给你说。就是这个原则,神的儿女在跟随主的事上,在服事主的事上,我们站的地位对,我们的心思在神面前对了,我们就有很多机会感觉到,你要做一件事,你要想一些事,你在安排一些事,你感觉不是你自己一个人在那里动,你觉得好像另外有一个人在陪伴着你,指导着你,引领着你。在个人是这样,在全体的服事上也经常是这样,我们一直在那里交通一些事,我们又交通这一件事,结果带出来另一件事,怎么会是这样呢?
弟兄姐妹,你晓得,我们注意这件事,我们常常是用我们的思想,头脑去留意,作总结,所以常是在思想里兜圈子。这种的光景,我们是很清楚的知道我们是怎样想。但有些时候,常常在交通里面,交通的方向就转了,交通出来的话语就变了。但是那个变掉不是变到更顶撞的那方面,那是变到和天上的意思更接近。我们会希奇,怎么会是这样呢?感谢主,祂自己应许过,在我们追求,服事成长的过程里面,圣灵要负责。
有把握的信心
虽然当时保罗怎样经历圣灵的负责,我不敢在这里推测。但有一件事我却是可以肯定,保罗经历圣灵作他的供应与扶持该不只有这样,至少还有一样,就是充足的信心。弟兄姐妹们,这个充足的信心是甚么呢?圣经里面用充足的信心次数不多,这里提过,希伯来书也提过,希伯来书不是用‘充足的信心’来提说,但原来的意思是相同的事实,这个充足的信心,乃是人里面非常有把握的信心。这样的信心,是人的思想想不出来的,是人的盼望盼望不出来的。许多时候人家讲的信心,只不过是人主观的愿望,他可以有这样的愿望,他可以有那样的愿望,但是里面没有把握。一个真正的信心,不单是有等候的目的,并且有一个有把握的等待。所以司可福弟兄把这个翻成‘自信稳固的心’,就是自己很有确实的把握,这个事情必定是如此。
弟兄姐妹们,你不要以为这个事情很简单,我们常常以为我们有主观愿望就成了,我们就可以这样。那是笑话!不管你主观愿望是怎样强,没有结果就是没有结果,因为那不过是主观的愿望。真正的信心是里面有把握,就像主说,‘你们只要有信心好像芥菜种那样小,你就是叫这座山从这里挪开,投在海里,那件事情也可成就。’弟兄姐妹,问题就出在这里,如果用我们的脑袋来看主说这件事,这是荒唐的事,怎样可能?
真实的信心乃是接受神的旨意的话
问题就在这里主不是说,‘你相信,这座山就会投在海里。’主是说,‘你信是得着就必得着’。这句话的意思是指着你里面有了一个把握,这一个把握是神要作的那一件事,所以你就接受这个事实。神要把这座山投在海里,你有把握知道神要做这件事,虽然事情还没有发生,虽然事情是人相信不过来,但因为你知道神要作这件事,你就说‘这个是事实’,你就是接受这个事实。时候到了,这座山就投在海里。说话是这样简单,但你真确有里面的把握就没有这样简单,你必须先要站立在神的旨意里。你是在宣告神的旨意,你是在那里接受神的旨意。这就是这里提到的那一个充足的信心。
回过头来,我们就看到在福音书上,主对一个来到祂面前寻求他儿子得医治的一个人说,‘你若信,在信的人,凡事都能。’那个人很干脆,我们中文圣经就把这个意思翻掉。原来的意思是说,‘主我不信,但是我求你帮助我信’,我们中文把它翻成,‘我信不足,求主帮助’。他很老实,他没有那样推搪,他是那样向主说,‘我信不来’,‘我不信’,所以求主帮助,你帮助我能信。
弟兄姐妹,我们感谢主,一个真实的信心,乃是在你一相信的时候,你里面有一个把握。所以有这个把握,因为你知道,你很清楚的知道神要做这件事。但是这个充足的信心在这里出现的时候,我们会发生一个难处,这究竟是保罗的信心?还是是帖撒罗尼迦弟兄姐妹的信心呢?因为接上上文好像是保罗的信心,但你看下文又好像是帖撒罗尼迦弟兄姐妹的信心。那究竟是谁的信心呢?我们不要忘记,这里所说的话,乃是说出保罗很清楚知道他们是蒙拣选。他所以清楚他们是蒙拣选,因为底下有几件事,前头几件事,我们肯定是保罗的经历,但到了末后那一件,你说是保罗的呢?还是帖撒罗尼迦的弟兄姐妹的呢?
我们感谢神,是保罗的,也是帖撒罗尼迦教会弟兄姐妹们的。当保罗在那里凭着主的同在和圣灵的供应作服事的时候,他里头就非常有这个把握,这里面一定有人得救,那些人是神所选召的,今天要在这个地方显出来。保罗里面有这感觉,有这个信。帖撒罗尼迦弟兄姐妹们,他们当时接受主,也是用着同样的信心。弟兄姐妹们,我们常常在传福音的时候用的一句话,‘凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。’我们就觉得,你只要相信,口里承认,心里相信,那就是相信,你就得救。
感谢主,这个是主给我们看见的接受主的那条路,但这一条路却没有告诉我们那个具体的内容是甚么。所以你看到很多人,口轻轻的说,‘我信!我信!我信!’事实上,根本就不信。或者有特别的原因让他应付你,‘我信!我信!’但真正的信是‘凡接待祂的,就是信祂名的人。’弟兄姐妹们你看到,信和接待主是连在一起的,这个信不是嘴巴里面的一句话,而是心里的一个事实,接受祂,接受主。弟兄姐妹们现在你看到,帖撒罗尼迦教会弟兄姐妹们,他们信主是信得那么准确和实际。
弟兄姐妹,你一定不会忘记,这一次我们读经的时候,翻来覆去都提到帖撒罗尼迦教会建立时的光景。他们是在反对的环境里面,是给人误会,践踏的光景底下,他们去接受那一位给人反对的耶稣。弟兄姐妹,如果他们里面没有很明确的一个体会,谁都不会在这一种环境下接受主,耶稣虽然是好,等到波浪平静之后,我才能信。按着人的常情,这是很自然。但是不,你看到帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,他们在大难中接受主。所以第六节保罗在这里说,‘你们在大难之中,蒙了圣灵所赐的喜乐,领受真道’。所以这里提到末了的那个‘充足的信心’,不单是说到保罗当时服事,作见证的时候,他里面的光景,也说到帖撒罗尼迦弟兄姐妹们的光景。
让主活出来就是见证的能力
底下就解说,‘正如你们知道我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人。’弟兄姐妹们,这是帖撒罗尼迦的人,他们能有一个坚固的信心,或者说有‘充足的信心’的原因之一。因为他们看见神,从作神福音见证人的身上看见了神,看见了主。所以他们就知道,这一位主是真的,这一位主是对的。因为他们在保罗的身上看见了,保罗好像已经让这个复活的主从他身上活出来。他说到这一件事,我们非常有把握的知道,他在帖撒罗尼迦停留的这两个多星期里,保罗只是在那里传讲神的话,保罗没有在这些帖撒罗尼迦人当中寻找甚么个人的好处,他也不是在那里给帖撒罗尼迦人一些讨人满足的表达,他是正正直直在那里传讲神的道。他们只有传神的道,而不是以传道作得利的门,让他们亲眼看到保罗被人那样的反对,践踏,甚至要他的命,他还是在那里把福音传给他们。如果这一个福音没有道理,怎样会有保罗这样的人连命都摆上,就是为要去作见证?
圣灵中的喜乐
弟兄姐妹们,所以刚才我提到,这充足的信心是把保罗和帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们都连接在一起,都包括在里面连在一起。正因为这充足的信心,就是他们在保罗等人身上所看到的。你看到我们怎样为人,你看到我们怎样生活,你看到我们是如何的敬畏,如何圣洁,公义的守着自己。怎样的不用诡诈,谎言来欺骗人,玩弄人去寻找个人的好处。
感谢神,帖撒罗尼迦的教会看到了神的工作和神的工人,这些叫他们遇到这一位又真又活的神。不仅是他们在外面看到这个,他们在里面也有经历,那个经历就是接下去所说的,‘并且你们在大难之中,蒙了圣灵所赐的喜乐’。弟兄姐妹这个就不容易,你要是把下面那四个字也读完,就是‘领受真道’,那你就看见保罗当时说这些弟兄姐妹们信主的那段环境,那个时候,患难已经在那里,反对,逼迫已经显出来。这一批人,如果他要为自己着想,当然是逃避福音,逃避也来不及,还会留下来听福音?
感谢神,圣灵在那里作了工,虽然环境是那样难,但圣灵在他们里面给他们喜乐,这一个实际光景是如何,我不能推测,不过按着我们每一个弟兄姐妹们的经历,你多多少少能体会当时那种光景。我们回想,我们开头听见主的名字,起初我们不会有太大的印象,但不久神的怜悯在我们身上出来,我们对主这个名字就有了好感,对人家说到主所说的话,我们感觉有点满足,有点欢喜。好像很多弟兄姐妹们都是这样过来,当然我不说那个是很准确方法,但是我不能不说神能用各种各样方法去把人吸引到祂面前。
我不说过程,只说一个人,他起初很反对主,他妻子信了主,他就反对他的妻子。他的女儿信了主,他就把他的女儿弄得很惨。他就是这样的一个人。感谢神,他的见证是这样说,‘我的妻子没有因着这样的遭遇而停止为他祈求。有一次,我听到一个人讲,你根本不了解基督教,你凭甚么反对基督教?’我想想,这样对,我也不知道基督教是甚么,我反对甚么呢?我说,好,我就是为着反对你,我就去读圣经。奇妙的主,我越读越觉得吸引,主说的话是对,圣经所说的话准确,慢慢地我里面就对主的事情不再反感,相反的却欢喜上来。碰到主的事情,听到主的名字就有喜乐。’
弟兄姐妹们,有不少的弟兄姐妹们,他们信主的经历,在原则上是有这样的经过。但是他们转变的关键在那里?转折点在那里?弟兄姐妹,你能看到一件事,圣灵在那里作工,慢慢叫他里面发生了变化,从原来抵挡,反对,厌恶转过来成为有感觉,有兴趣,有喜乐。就这样,他就进到主里面。弟兄姐妹,我相信帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们在那一个时候,绝大部份都是在那种光景底下接受主,因为环境一直在那里告诉他们说,‘你们信主,就是自找苦吃,自找麻烦’。感谢神,外面的环境是这样的声音,但是圣灵在他们里面说另一些话。让他们喜乐,让他们满足,让他们敞开,他们是这样接受了主。
准确的成长过程
感谢主,你就看到一件事,当时他们接受主是在这种光景底下,所以这个充足的信心不仅是保罗在那里发表,也同时显明在这批弟兄姐妹们的身上,以至他们信主,信得太准确了,信得太认真了。你看看他们认真到一个怎样地步,他们不但在那里领受真道,并且效法保罗和他的同工。不单只效法保罗和他的同工,也效法了主。
弟兄姐妹们,这里面就有一个经历的阶段,我们才信主的时候,一些年长的弟兄姐妹们,或者在主里比我们时间久一些的弟兄姐妹,很容易成为我们模仿的对象,我们很容易听从他们的话,我们也很容易听他们的引导。当然这也是对的,神也有这样的安排,但这样光景不能长久,因为神给我们救赎的恩典是一个生命,是神儿子的自己,是祂来作我们的生命,这个生命要长大。所以在一定的时间,你可以跟着年长的弟兄姐妹们前行。到了有一天,你不能用他们作标准,你不能以他们作根据,你要更进一步,也效法了主。
也效法了主,主是至高的标准
效法是有需要的,效法在经历上是有阶段的。但是效法如果没有接到效法的源头,路就会走歪了。效法必须效法到主那里去。他们从保罗身上就看到一些,他们觉得要效法,因为作一个神的儿女应该是这样。慢慢他们就发觉,保罗之所以能够这样,乃是因为他效法主,乃是因为他让主在他身上活,让主在他身上作主。哦!这样让主来作主,这才是准确的跟随主,所以弟兄姐妹也在这么短速的时间里,就把跟随的对象从保罗转到主的身上。弟兄姐妹,这是何等宝贝的一个经历!能领会这个经历的实在是有福。
弟兄姐妹,你记得当施浸约翰的两个门徒,跑去告诉约翰说,‘那一个耶稣呀!现在在约但河施浸,许多人都跑到祂那里去了,那些跟随你的人都不来你这里,你看怎样办?’感谢神,施浸约翰当时的回答正对,‘祂必兴旺,我必衰微。’人都向祂那里去,那是对的。人到了我这里,若不继续往前到祂那里,我就错了。我定规代替了主,我挡住了人,叫人看不见主,只叫人看见了我,这个是不成的。我终归会衰微,主要被显出,这是对的。这样你就看到,帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,在属灵成长过程里就是那么准确。我们感觉宝贝的,他们在这么短促的时间里就学会了这个功课。
我们提过,帖撒罗尼迦教会从建立到保罗离开他们,短是十五天,最长也只能是二十七天。在那么短的时间里,他们竟然在属灵的学习上跑得那么稳、那么准、那么明确。所以保罗说s‘你们就是那么有充足的信心来领受真道’,这样的一个领受,我看到,我就有把握,我就可以对你们说s‘你们是蒙拣选的’,‘你们是神所爱的’,神既然爱世间属自己的人,祂就爱他们到底。我们感谢赞美主!
准确的跟随带出明亮的见证
正因为这样,帖撒罗尼迦教会,人不是很多,信主的年日不是很长,但是很快就成了马其顿和亚该亚的两个地区里的弟兄姐妹们心里所爱慕的见证榜样。当然马其顿和亚该亚就是古希腊帝国里面最大的两个省份,也是古希腊帝国精华的所在。那里所有信主的人,一提起神儿女们的见证,他们就说到帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们怎样,怎样,他们在神面前很蒙福。弟兄姐妹们!我们不盼望得着称赞,但我们却是盼望,神能用着我们去彰显祂的自己,让其它神的儿女们都说,神在我们当中。
弟兄姐妹,我们实在需要有这样的盼望。这个盼望不是为着满足自己,乃是为着满足主。因为在帖撒罗尼迦的书信里,主给我们看到祂有一个很大的喜乐,就是帖撒罗尼迦这一个小地方有一小群的弟兄姐妹们,他们是那么认真的活在主的面前,是那么认真的活出主的见证。所以保罗提到,‘不需要我来称赞你们,马其顿和亚该亚这个地区里面的弟兄姐妹们都在称赞你们。也向我们见证说,你们怎样活在主的面前。’
准确的开始是成长正常的关键
弟兄姐妹!他们怎样活在主的面前?我们感谢神,当弟兄们向着保罗他们见证帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们的事的时候,他们所见证的内容,今天也成了我们的一个吸引,也叫我们在这个见证的光底下来察看我们自己。弟兄姐妹,你们留意从第九节、第十节这两节里,说出帖撒罗尼迦教会在神面前属灵的光景为甚么那样好?头一件事,你留意到他们起头起得准确。怎样起头起得准确呢?哪!弟兄姐妹们,我们来看看第九节,‘因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里,你们是怎样离弃偶像归向神,要服事那又真又活的神’。弟兄姐妹!你们看到这是他们很准确很蒙福的起头。他们的起头是包括这些内容。有些人会说s‘哪!有甚么了不起!我们也都是这样’。弟兄姐妹,我不敢说‘我是这样’,我说‘我不知道兜了多大的圈子,才走到这个地步’。没有问题,开头的一点点,我们都一样。我们是离弃偶像归向神,我们从不信到了相信,这个没有问题,这个动作、这个经历,我们都可以说是相同的,但再过一点点就不一样了。
认识又真又活的神
不错我们离弃偶像归向神,这一位神是怎样的神呢?这一位神是又真又活的神。弟兄姐妹!我们接受主的时候,我们里面对主的认识是不是那样明亮的看见,或者是体会?我们所信的主是真的,祂是活的。当然我们的嘴巴会说,‘祂从死里复活,我们就得了拯救’。但是我们所觉得的活,是祂从死里复活的活,但他们在这里所信的不是死里复活的活,乃是永远活着的活,里面包括从死里复活的成份。但这个活是说出在从前的永远里祂是活的,在以后的永远里祂还是活的,现在当然是活的。
弟兄姐妹们!很多神的儿女们在这一点上,就没有掌握得好。我刚才开头的时候说到那个打电话来的姐妹,如果她在这一点上掌握得准确,她就不会在她的一生经过的事上背那么多的重担。如果她真能体会,我们这一位神是活的,从永远到永远都是活的,如今祂是活的,并且活在我里面。既然是如此,我所遭遇到甚么事情有那一样祂不陪着我呢?就算祂没有陪着我,有那一件事情不经过祂而临到我呢?如果能经过主的手才临到我,我有甚么好埋怨呢?
昨天我又翻翻王明道弟兄的那本《又四十年》,我看到有一段话,王明道先生最后被骗出来的时候,他就感觉,他要为他自己过去一些事情作澄清。他就跟弟兄姐妹们说,也跟王太太说,他要写一封自诉状去最高法院。弟兄姐妹们听了都觉得没有必要,但是那时候王先生年岁大了,心思当然有点顽梗,他说,‘我是为着清白而做这样事情’。王太太一直劝他,‘你还作这些做甚么?你不是说,一切的事情都是经过主才发生的吗?既然是经过主才发生,还有甚么好说呢?你坐牢,我也坐牢。你劳改,我也劳改。我觉得没有甚么好埋怨的。虽然我不知道主为什么要这样做,但是我觉得是从主那里来的,我就欢欢喜喜接过来。我是从神手里接受这些,我不是从人手接受这些。你平常怎样劝人,为什么现在你又想不通呢?’
王先生当时觉得这也是对,他就没有再详细去写,但不等于他不再去写,他仍然去写。感谢主!他没有写完成。王太太在这一件事上面,我们都叫她婶儿,她在这件事看得很清楚,既然是从主手里出来的,我们有甚么好说?祂是活的,祂是看见这些事的,祂也是一直看着这些事到结束,我们就欢欢喜喜等候见主就是。
看见活的主就脱下心思的重担
弟兄姐妹,我们说,‘我们真的是认识我们的神是活的神,对我们来说,那是太大太大的福气。’比方说,我病重了,我说一些人心思里面的东西。今天我接受直肠的检查,昨天就禁食了一天,很久未尝过饥饿的滋味,真实禁食了一天,受不了。我就说,‘若果长久是这样,真的是死了还痛快一点。’因我有这个想法,心里就想,躺在床上又没有睡着的时候,就胡思乱想。假如现在我给人抓住,就要枪毙了,站在那里,等听号令,枪一响,我就倒下去,那个感觉会是怎样呢?我就是胡思乱想这些东西。砰!我就倒下了。我想这些事,也想到别人,又想到几十年前的一些人。想到有些事情就‘唉’的一声!那个时候为什么那样笨,怎么不那样处理掉?
弟兄姐妹,只要我们活在自己里面,我们才有这些胡思乱想,甚么时候我们的心意转向主,你一看见主是活的,现在祂还是活的,你就觉得没有甚么事情叫你背重担。你不会想到,假如我在手术抬上有甚么意外,我一闭目就醒不了,我怎么办呢?那有怎么办?你能做甚么?我等着被人抬出去就是了。弟兄姐妹,如果我们看见主是活的,这些事情都没有必要,也不应该成为我们的骚扰。
我们实在感谢神,比方说,我们现在处于整个社会的环境都不好的光景里,失去了工作,怎样办呢?你不要去想怎么办,你要想主是活的,我是属祂的人,祂会管理我一切,好的祂会为我安排,不好的祂为我挡着,不该发生在我身上的事情,永远不会发生在我身上。我们感谢主,多少神的儿女,他们染上绝症的时候,人都以为是必死的,人会在那里想,有没有办法可以不死呢?想这、想那。但感谢主,如果是这样想,这个人真的给神接去,他会去得很痛苦,因为是自己在那里折磨自己。但感谢神,最近我看到一些有类似的情形的弟兄姐妹,他们都很喜乐。喜乐的原因在那里?我们的生命在主手里,或活或死,我都是主的人。只要主觉得好,那就是好。我活在地上,或不活在地上。也没有甚么了不起。
感谢主,帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们,一开始就在一个活的神这个的事实里,他们不单看到是真神,真神是对着偶像说的;祂是活神,活神是对着我们人来说的。我们感谢我们的主,帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,一起头就起头在一个很准的方向。
蒙拣选的目的是为了服事神
第二点,弟兄姐妹们,这一点也是很重要,他们不仅是认识神是又真又活的,他们知道他们蒙拣选,不是为着只是承受恩典,而是为着要服事神。弟兄姐妹们你看,他们不单是离弃偶像归向神,也是要服事又真又活的神。神的儿女们在神面前起头起得那么准确,你说是不是很大的祝福?有些时候我们看到很多带领的弟兄姐妹们劝神的儿女们要好好奉献自己,说到唇干舌焦,但那时在帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们,他们一开始就肯定一个事实,我们蒙拣选是为着服事神。神给我们恩典,不是祂拯救的目的,祂叫我们蒙拯救,乃是愿意得着我们去服事,所以我就是定准了我这个人是服事主的人。
啊!弟兄姐妹们,这实在是有福。提到服事神,不是单单指着全时间去服事主的工人,而是在我生活、工作的岗位上,我是为着满足神的旨意而存留,我是为着彰显神而存留。我不是为着在地上飞黄腾达来充实我的人生,我活着乃是为着主的彰显。弟兄姐妹,你看到顶多是二十几天的教会,他们活出这样的光景,他们不是被带出这种光景。如果他们被带到这种光景,只是说明他们知道有这么一回事。但他们却是活出这样的光景,我们不能不为他们感谢主,也不能不盼望主在我们身上也作同样赐恩的工作。
活着的指望是等主再来
还有,‘又等候祂儿子从天降临’,那就是说到神旨意的成就,也说出他们生存的意义。我们实在感谢主,因为他们活在地上有一个目的。从近处来说,等候主回来;从远处来说,是等候神永远的旨意完成。感谢神,他们等候主回来,他们知道这一位主是从死里复活,要救我们脱离将来神忿怒的那一位耶稣。啊!我们感谢神!你看到当时帖撒罗尼迦教会,他们是活在一个指望中来服事主,等到那一天,他们要在荣耀中与我们的主相遇。
弟兄姐妹们,这是帖撒罗尼迦教会起初的光景。起初只不过是二十几天,他们就在神面前活出这光景。当然写这封信的时候大概也加上一两个月的时间,但整个的根基就是在二十几天内。弟兄姐妹们,我们求主给我们有那么一个敞开的心,不叫我们的心思限制神的工作。我们常常说,‘他们信主的时候不久,不能给他们讲那么深的道。’深奥是不必要讲那么多,但是关乎基本的真理认识一点都不能少。所以弟兄姐妹们,你看只不过二十几天,保罗与他们交通多少事情。顺手拈出,讲到救恩,讲到与神的关系,讲到主再来,讲到被提,讲到国度建立……求主怜悯我们,让我们在真道上是扎根扎得准,也扎得深。 王国显《读经札记》
(二章一至十二节)
看到帖撒罗尼迦教会,他们在那么短促的时间里得着建立。我们要在第一章末了的一段话总结几件事情,就让我们能更明确的知道帖撒罗尼迦得蒙建立的秘密在那里。弟兄姐妹!你看第九节那里说到两件事,第九节乃是马其顿和亚该亚的弟兄姐妹们当中所传讲的见证的话。头一个部份就是保罗他们是怎样进到他们那里,第二个部份就是帖撒罗尼迦的弟兄姐妹怎样反应保罗在他们中间所见证的,九节、十节这两节就是说到这个事情。
帖撒罗尼迦教会对主的道的响应
我们看到第二章的时候,我们很容易就发觉,第二章第一节开始,一直到十二节,它是很具体在那里交通到保罗是怎样进到帖撒罗尼迦。十三节到第二章的末了就是更具体把帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们的反应发表出来。因此我们在第一章的第九节和第十节里面还要用点时间来留意。我们特别注意到帖撒罗尼迦教会,他们的经历,他们在神面前所领会的,所接受的,乃是非常准确的进入基督的经历,并且也享用了基督的所作。因此我们先把重点放在帖撒罗尼迦教会的反应。
我们先来留意,圣灵在那里指出,帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们,他们从一面来说是离弃偶像,从另一面来说,乃是要服事那又真又活的神。当然这两件事情其实是一件,因为他们认识那又真又活的神,所以就引出头一个反应就是离弃偶像。他们怎样认识这一位神是又真又活的神呢?我们感谢主,这就和保罗怎样进到他们里面发生了关系。这一点,我们等一会进入第二章的时候,我们再详细去看。
认识又真又活的神
我们要留意,他们所认识这一位神是怎样的一位神。他们说,这一位神是又真又活的。真的神、活的神,那就说出了这一位神是配得着人向祂有服事。留意他们这个反应是很快的,这边把偶像丢下,立刻就服事神。为什么他们有这样快的经历?为什么他们这样快有这样准确的反应?这就和他们所认识的这一位神有直接的关系,他们认识这一位神是真神。
从旧约以赛亚先知的话上面我们来看,神在旧约的时候用以赛亚说了很多关乎神和假神的事。一个非常简单的比喻,圣灵引导以赛亚先知在那里说,有人得了一块大木头,他们就选其中的一部份来造成一个偶像,剩下其它的部份,他们就拿来当柴烧,不管是取暖也好,不管是拿来烧食物也好,都是从那一块木头出来。神的话在那里说,从同一块木头出来的,一部份你们就拿来做敬拜的对象,另一部份你们就拿来做解决你们生活的材料,是这样光景出来的神,它不会动、又不会说,你觉得它太老旧了,把它劈开当柴烧,它也不会反抗。是这样称为神的,你怎能当它是真呢?弟兄姐妹,在以赛亚书里,你会看到好多类似的话。
当保罗进入他们当中的时候,我们从使徒行传里所记录下来的保罗为着福音所传讲的话,尤其是在雅典的那一次,他非常明确就告诉人说,这个世间和其上所有的,都是这一位神造出来的。很明确给人一个观念,是神造人,不是人造神,一切人造出来的神都是偶像。只有神造出来的,那些人、事、物才是真实的。从这些真实的人、事、物那里,你回过头来,你就看到那一位创造的主。我不敢去推想,保罗在帖撒罗尼迦传福音的时候,他怎样向帖撒罗尼迦的人作开始,但非常明显的,帖撒罗尼迦的人一接触福音的时候,他们就接触一位真的神。不单是一位真的神,并且这一位神是活的。为什么他们会碰到这一位活的神?在这里我们没有看到甚么,但是我们却知道帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们,他们所接触那一位是活的神。他们怎样能领会那一位神是活的,就和第二章上半段的话很明确的连起来。
又真又活的神配得事奉
我们先不说在第二章里面的话,我们说帖撒罗尼迦的教会,他们一开始所认识的神是那么准确。祂是真神,祂是活神。因此就引出一个结果,我们要服事祂。在我们要服事祂这一个定规显明的时候,在帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们的心里面,就有一个很清楚的感觉,只有这一位神配得我们服事。因为祂是真的,祂是我们的源头。因为祂是活的,祂陪伴着我们,祂也管理着我们。
弟兄姐妹们,这些起头的认识对属神的人来说是非常非常重要。如果我们起头对神的认识没有那样的准确,你们就可以想象得到这一个人跟随主一定是马马虎虎,不会认真的。因为他会觉得,神不错是神,但神并不那么了不起,我们要寻求祂,因为要从祂那里得一点的祝福,能给我祝福,我就服事祂。但是帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们起头不是在这种光景下。帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们的起头是起头在那一位又真又活的神那里。我们感谢赞美主,因为他们的认识那么准确,所以就有一个明显的结果,这一个结果就是他们要服事祂,藉着服事祂而表明祂。
我们感谢神,因为他们这样服事神,一面是彰显神,这就决定他们生活的目的。他们从那个时候开始,他们就很明确知道,他们活着那个意义不再是别的,乃是在神要从我们身上被彰显出来。这是他们生活的目的,也是他们生活的态度,并且也决定了他们生活的内容。
认识神的儿子
我们感谢赞美主,帖撒罗尼迦教会,虽然在那么短促的时间,又那么困难的环境里,却有那么扎实的根基,原因就在这里。因为他们所遇见的是一位又真又活的神。另外,他们怎么能对这一位又真又活的神领会到这么透澈?固然是与保罗在他们中间的见证有关,但是也和保罗传给他们的内容有关。我们留意当时帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,在生活态度上面表明出来的要服事那又真又活的神,除了这一个事实以外,他们还有甚么表现?那就是对神儿子的认识。开头是对这一位神的认识,接上去是对神儿子的认识。
对神儿子认识的上面,你从第十节末了那里,你看到三个非常明显的事实在那里。第一,这一位主,祂是谁?祂是神的儿子。所以他们在那里等候神的儿子,他们肯定这一位耶稣是神的儿子,他们没有在这一点上有疑惑。弟兄姐妹们,我们不能忘记,帖撒罗尼迦教会建立的这一段时间,或者说,保罗传福音到帖撒罗尼迦的时间,离开我们的主死而复活的时候并不太长久。所以对靠近犹大那些外邦地区的人来说,关乎我们主的事情,他们好像听故事来接受。我们可以这样说他们是愚拙,他们是同一时代的人,虽然他们并不是常常在犹大,但你留意到五旬节的时候,从外邦各处有多少人上耶路撒冷过节,你就知道在那一段时候,许多外邦的人经常到犹大去。所以对于主耶稣在地上那一段日子的事情,他们当中有许多的人是知道的。起初他们也许并不相信我们的主,但是他们总听说有这样的一个人,他们就回到自己的地方。
比方说,帖撒罗尼迦的人,他们上耶路撒冷过节,又回到帖撒罗尼迦来,他们会把在耶路撒冷所听见,所看见的一些事情传播出去。他们会告诉他们周围的人说,现在耶路撒冷来了一个人,祂的名字叫耶稣,从外面的样子来看跟我们差不多,但是他却说祂是神的儿子。又说了很多很多关于主的事,主怎样医治病人,主怎样赶鬼,主怎样教训人,他们都会把这些话传到外邦。但感谢神,等到保罗传福音到帖撒罗尼迦,他肯定对他们说,如果你们从前听过关乎耶稣的事,你们就知道这些都是真实的。如果你们从前没有听见耶稣的事情,现在你就看我这一个人,你看我这一个人,你就知道这一位耶稣,祂所说的,祂所作的、祂所宣告的、都是真的。
真的确实的等候主回来
感谢主,圣灵在那里作工,人的心灵就明亮,他们就接受了。他们确实知道这一位耶稣是神的儿子。所以这里就说,他们在服事神,用服事来等候神的儿子降临。弟兄姐妹们,这是很不得了的事!我们常常听到一些人说等主耶稣回来,他们怎样去等呢?甚么事都不作,就在那里等,就等在那里,等候主来。有些人就说得更清楚,某时某日某地,主就要来到那里。人就去等,甚么事都不做,有事情做的也把事情丢下不做,就是在那里等候主来。结果呢!一批人等下来的结果是空的,又一批人等下来的结果又是空的,再一批人等下来的结果仍是空的。
弟兄姐妹们,你看,在教会历史最近一、二百年里,这样的事情接二连三的发生。从外表来看,这一批人等候神,好像他们很敬虔,爱慕要见主面,但若是按着神的话来看,我不敢说太重的话,就是说轻一点,你也只能说,这一批人一直活在幻想里,又是活在懒惰里,当然等候的结果是虚空,这是可以想象到的。但是准确等候神的态度是甚么呢?帖撒罗尼迦这封书信就给了我们一个很明确的答案,你去服事那位又真又活的神,用服事来等候主。
服事与工作的区分
提到服事,简单的说两句话,怎样叫服事?服事不是只是工作,服事是那些工作的根据是甚么?工作做完之后,结局又是甚么?如果工作本身对了,工作的结果也对了,那才是服事。你怎样知道工作对或是不对呢?感谢神!主的话给我们很明确的领会,服事神,说准确一点,乃是服事神的旨意。你服事在神的旨意里,那就是服事。我说清楚一点,你工作在神的旨意里,那个是服事。你工作不在神的旨意里,那就不是服事,所以服事乃是服事神的旨意。
神的旨意是甚么呢?神的旨意只有一样,从一面来说,高举神的儿子,从另一面来说,叫所有跟随主的人被造就到一个地步像神的儿子。总括来说,就是显明神的儿子。弟兄姐妹们,这个是神的旨意。你怎样能像神的儿子呢?帖撒罗尼迦书信里有好几处地方说到神的旨意,那里都不是说具体的内容,里面所说的旨意是说到神旨意的要求,我们看到那里我们再说。帖撒罗尼迦弟兄姐妹们,他们在那里等候神,他们怎么等候?他们按着神的旨意在那里服事神。
弟兄姐妹们,我们掌握了这个事实,我们就会更进一步领会,你既然要按着神的旨意服事神,你就要知道神的旨意。你要知道神的旨意,你就必需要在神面前有准确的追求,从神的话语里面更深扎根,与神的交通有更多的连结,这样我们就在恩典和真理上有长进,就像彼得后书里面所说。在这种情形底下,神的旨意就向我们清楚显明。
必须明确的承认神的儿子是主
好!帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们,他们对我们的主的认识很准确坚定,祂是神的儿子,这是关乎我们的主的所是。但我们并不是说‘神的儿子的所是’一句说话就轻轻带过,我们会留意到,当我们真实承认祂是神的儿子,我们总不会忘记,神为祂的儿子作见证的时候,所显明的一个非常严肃的要求。在约但河那里神给祂的儿子作的见证,在黑门山上神给祂的儿子作的见证,弟兄姐妹!我们都很容易记住,神在天上说,‘这是我的爱子,我所喜悦的’。特别在黑门山上那里,底下还有一句话,那句话是很重的,‘你们要听祂’。
弟兄姐妹!你承认祂是神的儿子,你必需要听祂。你不听祂的话,你虽然承认祂是神的儿子,但是这一位神的儿子与你没有关系,这一位神的儿子的所是与你没有关系。甚么时候这一位神的儿子跟你、我发生实际的关系?当我们听从祂的时候,我们就与祂有实际的关系。你听祂就必得救,但是不停在这里,因为听神的儿子,是继续不断在那里听。这个听是听从的听,不是只有听见的听,是听从的听。感谢赞美我们的神!祂已经宣告这个事实,‘祂是我的爱子,我所喜悦的,你们要听祂。’
迫切寻求明白主的所是与所作
现在你能从帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们那里看到这一点,他们等候神的儿子。或许你问,他们等候神的儿子不见得他们听从神的儿子。但我们读帖撒罗尼迦这两封书信的时候,很清楚的看见,他们不单听见神的儿子,他们也听从神的儿子。特别是我们读到第四章,说到被提那件事情的时候,他们当中就发生一些人在这短短的时间里就离世,他们就想起主的话,主要与他们相遇在荣耀里。但是他们中间有一些人已经去世,主要回来的话,他们怎样与主相遇在荣耀里?他们不明白,在这个时刻里,他们有点模糊。模糊又会怎么样呢?随它模糊吗?
帖撒罗尼迦的弟兄姐妹没有这样。他们也许很记得父给祂儿子作见证,他们就要弄个明白。他们向谁问呢?他们就找到保罗,他们就把这个事情带到保罗那里。‘保罗,你带我们认识主,现在我们有一些难处,这些难处该怎样解决呢?你来给我们说清楚好不好?’弟兄姐妹们,你看,为什么他们那样紧张提到这些事情,原因是他们要听祂,为着要听从祂,所以就要明白祂。弟兄姐妹们,帖撒罗尼迦教会他们在那么短促的时间得建立起来不是没有原因的。我们实在感谢我们的主!
等候从天而降的神的儿子
第二件事情,不仅是承认祂是神的儿子,他们是在等候神的儿子从天降临。神的儿子要从天降临,这就牵连到神的儿子在没有回到天上以前的经历,特别是死而复活的经历,所以圣灵在他们里面也是那么清楚给他们有把握,‘等候神儿子从天而降,就是从死里复活的那一位耶稣。’
确信从死里复活的主耶稣
我们感谢主!他们很准确的掌握着我们的主死而复活那一件事。我们就简单的可以这样说,他们不单是认识耶稣是神的儿子,他们也认识耶稣是复活的主。进一步说,祂是生命的主,又是赐生命的主。祂怎样赐生命呢?祂从死里复活,祂破坏死亡的权势,祂显出生命的大能,祂将这个生命赏赐给寻求祂的人。这是神儿子的所作。
我们感谢神!这是帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,一开头的时候就一点含糊都没有的明证。不像现在有许多人,信了主几十年、二十年、三十年、甚至信到头发白了。他们只会说,‘耶稣是我们的救主’,祂怎样来救我们呢?他只知道耶稣钉十字架,说到主耶稣从死里复活,他就有点作难。因为在他心思里面,他总是觉得,人死了,怎么能活呢?但是神的话说主是死而复活的,祂实际怎样死而复活?他就不敢说,聪明人就说,‘祂的人格影响你,就是祂的精神在你身上复活’。当然这是自由派和新派的人的说法。我们不是说这些,我们只说他们不是这样相信,他们是承认圣经是有这样说的事实,但是究竟是怎样一回事,他们就没有办法领会,他们只有抱着怀疑的态度。
弟兄姐妹们,这个是很重要的,就像哥林多前书十五章里面所说的,‘如果基督没有复活,我们所信的就是徒然的,我们所传讲的也是徒然。那就怎么样呢?那就吃吃喝喝吧!因为明天就要死啦。’死了,甚么都没有了。但是感谢主!我们的主是从死里复活的主。死而复活这个事实,不只是福音的内容,也是我们在神面前看神拯救我们的完整的内容。因为死而复活这件事,固然是我们的主在地上的历史事实。从我们的主作成这历史以后,这就成了一个原则,这就成了一条道路。人到神的面前给带到完全,乃是藉着从死亡得生命,经历死亡而进入生命。我们感谢主!帖撒罗尼迦教会所等候是这样的一位主,祂为人作了这一件大事。这是第二点。
救我们脱离将来忿怒的主耶稣
还有第三点,祂从死里复活,又救我们脱离将来的忿怒。我们晓得,说到将来的忿怒,从近处来说,那是国度以前的大患难,就是启示录里面所说的大患难。从远处来说,乃是将来白色大宝座的审判。这两件事情,都是非常的严肃,都是神的忿怒。当然大患难只是神的忿怒还未到尽头以前的一个序幕,它的终结是在白色大宝座,没有一个罪人能在神的忿怒面前站立得住。但是感谢神!祂的儿子是要救我们脱离将来的忿怒。
脱离将来的忿怒的结果是甚么呢?弟兄姐妹们!这里面就有很多很多的事情要我们注意。因为救我们脱离就是脱离,脱离了以后又怎样呢?你不能说,因为脱离就是脱离,那就挂在半空,没有尽头,没有结局,总言之就是脱离忿怒就是。如果是这样的话,神儿子的所作就不完全,祂不能说是拯救我们到底,祂也不能说爱我们爱到底。祂既然说,‘爱我们到底’;祂既然说,‘拯救我们到底’。所以祂不仅是叫我们看见脱离,也叫我们看见脱离以后的光景。在一章这里没有说,但是在第四章却是说了。这也是帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹当时还不够明朗的一点。
他们知道耶稣要救他们脱离将来的忿怒,要救他们到怎样的地步呢?他们没有把握。他们不够清楚。所以就产生那些主还没有回来之前就死了的弟兄姐妹们他们究竟去了那里?他们有没有资格与主同在呢?这就成了他们心思里面的难处。但是感谢主!我们读到第四章,读到那被提以后的光景,感谢主!主也在那里给我们看到,被提到空中与主相遇。不只是相遇,并且是相遇在荣耀里。哥林多前书十五章说得很清楚,歌罗西书第三章也说得很清楚。我们感谢主!
这一位神的儿子,祂的所是和所作,怎样与我们发生关系?发生关系就是把我们救到神所定规的那个目的里。一面是脱离将来的忿怒,一面是带进神儿子的荣耀里。我们感谢我们的神!所以上一次末了我们轻轻这样提了一下。对帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们来说,他们现在是在盼望中来服事主,他们等候那日在荣耀里面遇见主。我们感谢赞美我们的神!我们把帖撒罗尼迦教会,他们在信主的时候所经历、所领会的作一个小结,这也是给我们一个光照。
宣告神完全的见证
我们要进到第二章,我们进到第二章的时候,我想弟兄姐妹们记得第一章第九节那里所说的话,马其顿和亚该亚的弟兄们,是怎么见证保罗他们如何进到帖撒罗尼迦。现在第二章就把当日保罗和同工们怎样进到帖撒罗尼迦,也因着他们那样进到帖撒罗尼迦,就让帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们,遇见那一位又真又活的神。所以第二章一开始,圣灵就用着保罗把当日的事情来述说一下。
第一节那里说,‘弟兄们,你们自己原晓得我们进到你们那里,并不是徒然的’。那就是说,保罗他们进到帖撒罗尼迦是带出结果的。为什么能带出结果呢?为什么他们在那里所作的工没有落空?原因就在这里,我们先把这一段念完,然后我们归纳它们当中几个很重要的部份。第二节到第十二节‘我们从前在腓立比……得祂荣耀的神’的这一段话里面,圣灵给我们看到保罗当日在帖撒罗尼迦那短促的时间,只不过二十几天的工夫里,他是怎样活在帖撒罗尼迦弟兄姐妹们当中。我们总一句先来说,这是神的见证到了帖撒罗尼迦。
活出神的见证
神的见证是怎样的呢?神的见证不单单是口里说,同时也是藉着给神作见证的人活出来。我们常常说,‘神的见证是活出来的,不是单单说出来’。我们感谢神!因为保罗他们到了帖撒罗尼迦的时候,他们活比较说还多,他们活和他们说是一致的。他们实实在在就是一个神的见证人摆在帖撒罗尼迦人的当中。弟兄姐妹们!这是非常重要的,因为神给我们的救恩,乃是要把人带回神的面前,不是单单让他们得着赦罪的恩典,不至灭亡;并且还要更进一步,让他们给带到神的面前活出神的怜悯,来成为神自己的见证。这个是很重要的。
现在我们来看,保罗他们到帖撒罗尼迦的时候,我们晓得他们是在腓立比给赶走的。弟兄姐妹也记得,保罗和西拉他们给关在监牢,因为他们在监牢里赞美,神给他们奇妙的拯救,所以他们就在那一个时候作了福音的见证。保罗离开腓立比,来到帖撒罗尼迦。
他们没有到腓立比以前,就是保罗头一次跟巴拿巴出外的时候,在路司得,在特庇这地方保罗几乎被人打死。所以保罗到了帖撒罗尼迦的时候,他是经过很多的困难,那些艰难都是要命的艰难。但是很希奇,你经过这么多危险,差一点连命都没有,都是因为你传讲耶稣,现在你经过那么多困难,你还要传耶稣?在人看来,这个是他们不容易领悟的。你明明知道,你这样作是把自己放在死路上,你为什么还要作这样的事呢?感谢神!保罗并没有因着过去所经历的艰难,而在福音的见证上退缩,他们还是照样传扬神的道。腓立比不欢迎,他就到了帖撒罗尼迦,到了帖撒罗尼迦,又是在那里讲神的儿子。以前他是这样,以后他仍旧是这样。
以后的事我们不说,我们说在以前,保罗经过多少次的困难?保罗又多少次碰到连命都差点没有的遭遇?使徒行传没有每一次都作很清楚的记录,但你读哥林多后书的时候,保罗在那里就好像记录了一笔流水账。哥林多后书大概比帖撒罗尼迦前书写信的时间距离不是太长久,但也不是一、两年。虽然不只一两年,时间的距离还是不太远,因为帖撒罗尼迦书信和哥林多后书都是保罗传道的时候比较早期的书信。
我们来看哥林多后书第十一章二十三节至二十七节,‘他们是基督的仆人么,(我说句狂话)我更是。我比他们多受劳苦、多下监牢、受鞭打是过重的、冒死是屡次有的,被犹太人鞭打五次、每次四十、减去一下,被棍打了三次、被石头打了一次、遇着船坏三次、一昼一夜在深海里、又屡次行远路、遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦、多次不得睡、又饥又渴、多次不得食、受寒冷、赤身露体’。这是他外面的遭遇,下面还有记录他里面的重担。
弟兄姐妹!你从这一笔流水账里看到甚么呢?当然保罗到帖撒罗尼迦之前没有照流水账照单全收,因为那一些流水账有很多部份是到了帖撒罗尼迦之后发生的。但是我们说,保罗带着这样许许多多里里外外的伤痕,他来到帖撒罗尼迦,他没有因着那么许多的伤痕,就从神的见证里退下来,他还是在传讲。所以他说,‘靠着我们的神放开胆量,在大争战中把神的福音传给你们’。感谢主!这是头一件事情,我们留意到保罗是怎样进到帖撒罗尼迦,他不是在平静安稳的环境里进到帖撒罗尼迦,他也不是在有万人在那里高声欢呼的欢迎的光景下进到帖撒罗尼迦。他是在这样的不容易的境遇下进到帖撒罗尼迦,但是环境与经历并没有叫保罗退下来。
活出神的见证
如果你是帖撒罗尼迦当时的一个人,你看到保罗这样一个人,你会怎样想呢?如果他传讲的不是真的,如果他所见证不是真的,不是实际的,这个人一定是个大傻瓜。但是明明听保罗在那里说的,你不能说他是傻的,因为他说的话是那样清楚,那样的有条理,那样的有理,那样的动人心弦,怎么可能是一个傻瓜可以做得出来呢?如果他不是傻瓜的话,他所说的就是真的。因为在他经历里所显明出来的,就是他所信的神在那里帮助他。确定是神帮助他,他甚至可能被石头打死,还能活过来。他给人那样的羞辱,他还带着那样的喜乐来到我们当中。如果他是冤枉,后来别人认为他是被冤枉,他有资格要求人赔偿名誉。如果是现在的人,就会有许多故事看了。
在人来说,保罗的确有权利要求人还他清白。但保罗没有这样作,他就是那样欢欢喜喜来到帖撒罗尼迦,没有一点的胆怯来到帖撒罗尼迦,他还是那样勇敢见证神的道。我们感谢主!这就是他的见证。这个就叫帖撒罗尼迦的人从保罗的述说看见那一位又真又活的神,从保罗身上他们看到这一位神是配得认识祂的人完全将自己摆上,这就引导帖撒罗尼迦人在信主的事上起头得那么清楚。
不以传扬主为得利的门
第二件事,我们要留意,就是接上去的那一小段的话。保罗在他们中间,很明显让帖撒罗尼迦人看见他没有为得着自己的好处来作这样的事。事实上保罗到了帖撒罗尼迦,他并没有向帖撒罗尼迦人要求甚么。在底下保罗很清楚说出,‘我没有向你们要甚么。’人就会问说,‘保罗怎样生活?’我们不知道他在帖撒罗尼迦停留那么短的时间有没有在那里织帐棚,我们晓得保罗起初他是带着职业服事主,他用着他那一份职业,一面解决自己的需要,也供给同工的需要。但在帖撒罗尼迦只有二十天左右的时间,保罗有没有条件在那里织帐棚呢?我想大概没有。既然没有,他生活怎样解决呢?一件很清楚的事情,反正他没有向当地人要求帮助。你再问说,‘他怎样生活呢?’我们晓得,腓立比教会在那时候建立并不太久,保罗在腓立比也是只有几天的功夫,大概是两个安息日,但你读腓立比书信的时候,你就看见,腓立比的教会供给保罗。但是弟兄姐妹,你们晓得腓立比教会刚刚被建立起来,看样子除了那一位吕底亚之外,恐怕没有几个富有的人。但保罗与他的同工,我们不知道他们究竟有多少人,我们能晓得,除了保罗有西拉,除了西拉有提摩太,除了提摩太还有路加,这几个是我们明明知道的,还有没有其它的人呢?我们不敢说没有,我们也不敢说还有多少。若是只有这四个,他们这四个人的生活,也要让那刚刚成立的腓立比教会来担起他们的担子,恐怕也不是那么轻松。
感谢神!保罗他们是在那里仰望神,神怎样供给他们,我们不必去问。如果圣灵没有记下来,使徒又这样走过那段路程,又在当地弟兄姐妹们中间留下那样干净又美好的见证。弟兄姐妹们!你就看见,帖撒罗尼迦人会在那里想,这一批人这样卖命为着耶稣来传讲,他们究竟是为什么?如果是为利益,没有利益。如果是要求安逸,在那时的光景根本谈不上。他们这些人究竟为着甚么?他们找不到理由出来,如果要有理由,就是他们所传讲的是对的。弟兄姐妹们,这是第二点我们在这段话里所看见的。
不是讨人的喜欢
第三点,我们要留意,保罗在这里说,我们在你们当中传道的时候,我们不是求人的喜欢,人家喜欢或不喜欢,这个我们全不考虑。我们所考虑只是神喜欢,神察验我们的时候,我们在神的面前没有亏欠。这是我们很重视的,所以他说,我们并没有在你们当中求荣耀,我们也不求你们给我们有称赞,我们也不想在你们中间要建立一个甚么地位和声誉,我们只是老老实实传讲神自己的话,我们的存心就是神喜悦就够了。如果神不喜悦,人怎样喜悦我们,我们也会说‘我们错了’。
所以弟兄姐妹,你看见保罗明白的说,‘我们在你们中间传讲的,不是传讲错误的东西,也不是用诡诈来讨好你们,我们所表达的就是神怎样在你们身上显明神的作为’。感谢主!你看见这样的神的工人的时候,你就明白了,难怪帖撒罗尼迦的人不能不想,这一批人这样作,他们究竟是为什么?为名,没有名;为利,没有利;想安逸,没有安逸;只有困难,只有劳苦。既然是这样,他们究竟是为着甚么呢?尤其是在下面保罗说,‘我们愿意你们得着这个福音好处,连我们自己的生命交出来都不计较’。感谢神!很简单的一件事情,就是因为我们所传讲的这一位神是真的、是活的,祂要在寻求祂的人身上显出祂的大怜悯,要让他们脱离将来的忿怒,要叫他们能进到神的荣耀里。
啊!弟兄姐妹们!我们看到这些的时候,我们实在不能不感谢我们的主,因为当年祂领着保罗他们在这样的光景底下,在福音的争战当中站着。因着他们的站着,建立了帖撒罗尼迦教会,使帖撒罗尼迦教会建造在很准确的根基上。我们实在感谢主!因为在帖撒罗尼迦,我们稍微看到教会起初在外邦建立时的那种光景,与教会在耶路撒冷开始建立的时候的原则完全一样,是神自己亲自在那里作成神所作的工。
神能在那种环境里不受限制的作工,乃是因为在那一个时候,神得着一些人,他们毫无保留的把自己交在神的手里,神就藉着这些人来作成祂所要作的工。保罗在那一个时候,在人的面前,在神的面前,能那样放胆的来说出他们怎样跟随主,他们怎样服事主。他们只求神的满足,不理会人的反对。这样,就让神藉着他们作成了当时神所要作的。我们感谢主!
当然在底下还有一些话,我想先提一点就好了,就是保罗他完全把自己交出来,一切是为着弟兄姐妹们属灵的好处,因此无论是作为神的见证也好,作为神儿女们中间的一个榜样也好,神能用着保罗和他的同工们在那里彰显神的作为。我们感谢主! 王国显《读经札记》
(二章十一至十六节)
上次我们交通到保罗是如何进到帖撒罗尼迦人中间。这交通的要点是非常重要的,因为保罗和他的同工们把神的旨意表达得非常清楚,保罗说他的工作不是要讨人的喜欢,乃是要讨那察验我们的心的神喜欢。这事实也表现在保罗和他的同工的工作和生活的态度上,他们不为名,也不为利,也不为着肉身的好处,甚至舍去自己的性命也乐意的照着神的心思去做。
持守神真道的劝慰
再看深入一点,保罗和同工们当时的感觉是怎样的呢?在十一节看到几个动词,一是劝勉,二是劝慰,三是嘱咐。若是从帖撒罗尼迦教会当时的环境来看,便能看到保罗对当时这教会的三方面带领,仍然是教会非常坚定的持守的。帖撒罗尼迦教会的起头是由认识这一位又真又活的神开始,进而服事这位神,再又活在这一个等候中,等候主的降临。
我们注意到这教会的光景乃是撒但最不甘心看见的,在地上不管在何地,只要有神的儿女如此的活在神的面前,撒但都不甘心,于是会对这教会有许多的工作,为要叫他们从神的道上退下来,对主的心思暗淡下来。这不仅是在当时的帖撒罗尼迦教会是如此,就是在现今教会中,这情形也是非常容易看到。所以保罗在那时劝勉他们要持定神的道,不要从神的道上退却。
但光是劝勉是不够的,因为当时帖撒罗尼迦教会所面对的是一个逼迫的问题,在这地方的人反对神是如此的厉害,从使徒行传便可知道这逼迫是从犹太人开始,再挑动当地的邪恶势力,他们联合起来对付保罗。保罗离开了帖撒罗尼迦,他们便把这逼迫转移到因着保罗而信了主的弟兄姐妹们身上。因此,当时帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们是处于一个很大的难处当中,所以保罗给他们安慰。我们要了解到,人没有落在难处中,安慰的话是很容易说出来;但若在难处中,安慰的话就必须要有份量,没有份量的安慰,那让人听起来就好像是在说风凉话了,因为难处不是发生在你身上,你说起来当然是很轻松的。但现在难处是发生在我身上,我很容易便觉得你根本不了解我。当然我们知道这完全是撒但的欺骗,总是让人有这么一个感觉,是对方根本不了解我,而觉得对方的安慰是没有作用的,是听不下的。
感谢主,保罗是多经历难处的人,他所说出的安慰话,不是空的,因为在他身上有很多的经历,经历到神在难处中如何成为他的力量,叫他能承担得起,也成为他的拯救,在人看是走投无路时,成为他继续往前走的动力。在保罗身上,我们看到神领他走过各种各样的路程,所以保罗能向弟兄姐妹们说很明确的话,‘我们进入神的国必须经过很多艰难。’你要遇见主,不可能不遇见困难的,所以遇到困难,正如中文圣经中有‘我们受苦原是命定的’这话。既是命定的,就是不能逃避的,早晚定会遇到的,你不知道它从何而来,也不知道是甚么内容。感谢主,虽然所有的难处多是撒但发动,但却是主所允许的,如果没有主的允许,撒但是绝不能发动在神的儿女身上。
准确地看透难处的因由
我们常看到,如果神的儿女们有一个准确的看见这难处,这就不成为他的难处,反倒成为他苏醒的恩典。我们看到很多弟兄姐妹是如此,有时他们的属灵的光景不是很好,当他遇到了难处,我们很为他担心。没有难处时,他已经是拖拖拉拉的,马马虎虎的,现在他遇到难处,那他要完了。这是人的想法,当然我们不能说百份之百是如此,但我们看到神常常藉着难处来苏醒祂的儿女。当你为他担心时,他却已苏醒过来了。感谢主!
刚过去的主日张弟兄与我们交通,提到一位姐妹,我们没有看到那姐妹,但有人说见过那位姐妹。本来这位姐妹也是拖拖拉拉的,感谢神!神让她碰到一些难处,她苏醒过来,与神的关系紧密起来了。虽然说她在精神及各方面都不太好,但聚会她也能参加了。这种情形不是少见的,是常见的。感谢主!所以保罗对当时的帖撒罗尼迦教会给了很大的安慰,让当时的弟兄姐妹们看到他自己,他说自己身上满了伤痕,但却没有从主的路上退下来,因为他知道这道路一定是如此经过的。正因为有这许多叫我带着伤痕的事,我更有把握的知道我没有走错路。
人寻找宗教,都是寻找安逸的,有祝福的,而不会寻找多难处的。但我们跟随主的人,我们知道我们会常常碰到我们不愿意碰的,当然我也不会说百份之百是如此。其实我们知道,一切经过神的手而来到神儿女们身上的都是神的祝福,问题是你怎样看那些事。最近弟兄与我交通到一些他的经历,他在他的工作中是有很多难处,若他满足他工作上对他的要求,就会引起家里困扰,若不要家中有困扰,便会引起在工作上不容易应付。在这情形下,他只有仰望神,怎能调和家中,工作上及对主的交通及服事发生冲突时,怎样去解决呢?感谢主!这弟兄只有仰望神,这弟兄在主里的学习并不太深,但神让他经过这段日子,也让他看见每件事无论大的小的都是神为他安排,并且安排到出乎意料之外的满意。
感谢主,我们不能不承认,许多时候我们在神面前所发生的难处,乃是因为我们的头脑太灵活之过。本来是一分的难处,我们的头脑经过分析,扩张后便变成十分的难处了。这是我们天然的愚昧,撒但也非常欢喜把我们困扰在这光景下,因为你越困扰在这光景之中,便越不会取用神,于是也一直在背重担,也一直把你的属灵生命拖在那里。感谢神!帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们有难处,保罗安慰他们。既是安慰他们,我们可以看到一件事,他并没有叫帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们去逃避这些难处,只是鼓励他们去接受难处,叫他们知道这些难处是经过主的手而来的,尽管放心接过来好了,从主接过来的难处也变成祝福。在人眼中看来这是难处,实际上是祝福。我们唱过的诗歌说到难处就是神化装的祝福,又说‘十架不会重过主恩典’。感谢主!
在难处中取用神
保罗给当时帖撒罗尼迦教会的第二个带领仍是安慰他们,就是让他们去取用神,让他们看到神的信实,也真实的让他们看见跟随主的道路。
坚守主的真道
第三件事是嘱咐他们千万不能离开主,这是我们可以想象的,他不是嘱咐他们不可干这些,不可干那些,只是叫他们要站立在神的那一边。我们从第二章末了便可以看到,保罗向他们说等到主来的时候,你们能在主面前站立得住,你们便成为我们的冠冕,我们的喜乐,我们的荣耀了。
中文圣经在末段加上‘站立得住’,如果不加上去是更有意思,因为加上去,你便可以说他们是得胜者,不加上去就能领会到这群人得救得非常稳固,虽然不一定是得胜者,但他们能站在神面前。
保罗给教会这三样的带领及劝勉、安慰、嘱咐,就好像父亲待自己的儿女一样,目的是甚么呢?目的才是最重要的,你看到那目的,才知道为什么保罗及他的同工们是如此的摆上,也让我们看到神的救恩在我们身上是如何的安排。保罗他们是如此的尽心,连自己都可以交出来,要叫神的儿女们能站立得住,是为了甚么呢?仍然是叫神的儿女们行事为人要对得起那召他们进入祂的国,得祂荣耀的神。
神在人身上作工的目的
从保罗的交通里,有好几方面要留意,头一方面是作工的目的,更明确一点说,是神在人身上工作安排的目的。因为在人的天然这方面来说,人只需要拯救,就是人只要得救,而其它就不必管了,所以有些人信主只要得救,再进一步也不肯向前走了。这种光景在人的天然中是一个很自然的发表,我只要不下地狱,不是永远的灭亡就够了。这是人的想法。但神拯救的安排不是这样,这里很明确的让我们看到神的拯救乃是叫我们行事对得起祂,乃是用我们来表示神是一位怎样的神,用着我们的实际生活来表明神的圣洁、神的公义、怜悯、同情、体恤。神的性情要透过这些被造的人来表达,这是神拯救人的安排,这安排也是起初造人的目的。
人得救了,人便满足了,但神说还差很远,还要往前去,一直到神的性情可以完全从人身上发表出来为止,这是神选召我们的安排。这安排表达在两点上,在这里可以看到的,一是‘进祂的国’,二是‘得祂的荣耀’。进祂的国乃是进入祂的权柄,就是接受祂的管理、权柄和接受祂的引导。人只有学习,操练让神的权柄自由的在我们身上运行,这时,人便能发表神。若神的权柄不能自由的在这人身上通行,我们不必等待就可以说,这人在神的国里是不合神的心意的。
得祂的荣耀
当然,在神的救恩里说,这人不会失去进入神的国的资格,但是叫你能活出与国度相称的光景,不仅是进入祂的国,而是也得着祂的荣耀。这是很大的事情,我们承认我们小心眼,近视,甚至是瞎眼。我们没有看到神在救赎旨意里定规了这样的安排,要我们得祂的荣耀,不是只叫我们沾上一点点荣耀。也许我们会体会一点,就是我们沾上了神一些光,但神不是要我们沾上一些光,而是祂整个荣耀成为我们的荣耀。
我们可想到神把祂所有的丰盛荣耀有形有体的放在祂儿子身上,而祂拯救我们的时候,祂也把我们放在祂儿子的里面。在神儿子里面,我们也有这些荣耀。弟兄姐妹们,我们很容易看见,在神的儿子里,神的荣耀是我们的,我们的所有就是神的,因为神把我们和祂的荣耀都放在祂儿子里面。这都是神在救赎里的安排,也说明了为什么在帖撒罗尼迦的弟兄们,他们遭遇到那么多的难处还拼命的要把神的道宣扬出去,而不顾自己性命的安全或危险,他们就是要让我们知道神是如何为我们预备这救赎,我们知道这事之后,便知道该如何去追赶,赶上神为我们所预备的。这是一方面的事。
只是把人带到主面前
另一方面,我们常常看到许多认识神的人,蒙了拯救的人,你不能说他们不好,他们实在爱主和追求主。既是这样,他们是很完全了吗?很可惜,对这样的人,我们一面很羡慕他们在主里所蒙的恩,另一面也很为他们可惜,因他们在蒙恩之余不够表明神的心意,那是何解呢?比方说,现在很多活跃追求的人,他们很容易掉进灵恩追求的网罗里。难道你说灵恩不好吗?他在那里爱主,在追求能力事奉主,叫他享用主,谁都不能说他不好。但在神儿女中,常常看到这么一种光景,好像在整个属灵的实际,就只有这么一回事,只要有这灵恩的经历,你便是已经得到神要叫你得到的了。
我们留意这点,保罗给我们看到他在神儿女中的服事,带出一个很明确的见证,这个见证是透过工作的果效来表达的。那是甚么呢?其实很简单,我们常常以此劝勉自己和弟兄姐妹们,我们自己追求也好,或是帮助弟兄姐妹们一同追求也好,总是要记住,一定是要把人带到主的面前来,不是把人带到人面前去,或是到一个团体面前去,更不是把人带到自己面前来,只能把人带到主的面前。你帮助人追求主,或是你个人追求,必需要看得准,只有主是我们的目标,是我们的方向,所追求的是主自己。若主给我们有负担要带领弟兄姐妹一同去追求,我们还是要把弟兄姐妹们一同带到主的面前,不是带到某某人或是带到某种的经历里面,更不是带到某个团体。
感谢主!看保罗作工的果效,那果效就是把人带到神的面前去接受神为人所预备的。若不是神为人所预备的,那就不对了。不管你现在得着的,在人的感觉是比神所预备的是大多少,也不管在人眼中神所预备的有多少缺欠,不要在眼见中去留意这些事,而只要留意主在我们身上的带领与安排能从我们身上发表多少。我们去追求主本是很好的,但在爱主,追求主而不能带出主的目的的话,这样的爱主就成为一个疑问了。你只不过是追求某种经历,而你又得着了这种经历了,这种经历又非常满足你,但这满足没有带出神作工的果效,只是停留在人的满足里,这样的满足又是要打个问号了,这是主要我们这样的吗?若是主要我们这样做,祂定规领我们去到神的目的里;若不是领我们到神的旨意里,再感满意的经历也不是准确的。
对神的道有准确的响应
所以说到保罗是如何进到帖撒罗尼迦教会,他们无论从那一方面都是为要把人带到神的面前,这是保罗和他的同工们的心思和意念。但光是服事的人有这意念,神所要作的还是有点阻隔,所以必需要神的儿女们对神的定意有反应,或是神的儿女们对神有响应,不然神所要作的就会受阻挡了。从十三节开始,保罗转了方向去交通,由第二章第一节到十二节是说到保罗是怎样进到帖撒罗尼迦教会那里去,由十三节开始是讲到帖撒罗尼迦的人是怎样归向神。
保罗交通到这里,都是回顾当时帖撒罗尼迦教会的光景,‘为了这原故’,‘这原故’就是十二节所说的‘要叫你们行事对得起那召你们进祂的国,得祂荣耀的神’。就是为这点,保罗给教会提到往事,‘我要不住的感谢神!因为神的道在你们中间有响应。神的道传到你们那里时,虽然在环境上有很大的反对,但你们没有受环境的影响,你们在神的面前准确的跟随主。’为什么会如此?保罗说‘我要感谢主’就是为了这个情形,因为‘你们听见我们所传的话,你们就接受了’。怎样接受呢?关键就在这里。你们没有把这道当作一个哲学,也没有把它当作一个宗教或是人的道理,你们听到神的话,便承认是祂的话,也接受是神的话。
弟兄姐妹们,这是一个很重要的事。我们常看到弟兄姐妹们在神的面前长进得非常好,很踏实,且很丰富,里面很有神的光,在外面也很能表达神的丰富。为什么能如此呢?‘我与他一同信主,那传福音的说谁愿意信福音的请举手时,那时我们一同举手,但现在我看他的光景好像跑在我的面前,神偏待了他而忘了我。’弟兄姐妹们,是否是如此呢?不是的,若是我们有如此的感觉,我们必需回到神的面光下察看一下,察看我们是用那一种态度向神和神的话,这是很重要的关键。
帖撒罗尼迦教会在那么短的时间给建立起来,在那么短促的时间内对基督的丰富有一定程度的进入,那关键就在于第十三节里面,‘我们把神的话传给你们时,你们接受了。’这点我们确定下来,这关键便很明显了。如果是一个宗教的道理,你可以理会或不理会。人的道理,你不理会它也没有关系;如是一个哲学的思想,你想不通它,你把它扔了也无所谓。但帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们他们面对神的话的时候,非常确定的承认和接受这是神的话。
既是神的话那又怎样呢?这是个非常关键的时候,你既认为是神的话,就要接受。怎样去接受呢?不单是知道那是神的话,而且毫无保留的接受,让神的话作我们的权柄和管理,让祂作我们的带领,指导我们跟随祂的话。这是非常重要的!你不需要羡慕别人在属灵里长进得这么快,当然有些时候有属灵的感情作用,但更重要的乃是你要跟从神的话。你跟从神的话,你便会与神的儿子发生真正合一的实际。这是很重要的。
主的话引领我们跟随羔羊的脚踪
许多时候,我们知道神的话,但我们不接受。有时我们心情好,便多接受神的话,否则我便不必理会了。弟兄姐妹们,帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们不是这样的,他们一开始便认定了神的话,神的话是这样说,他们就那样的跟上,一样的笃信不疑。祂要我们向东,我们就向东;祂要我们往西,我们就往西。弟兄姐妹们,这就是叫跟随羔羊的脚踪,就是启示录里所说的跟随羔羊的脚踪。他们如何跟随羔羊的脚踪呢?十二使徒跟随主,与主一起生活,要跟随主的脚踪那是方便不过了。但我们却没有这机会,因主已经复活升天了,我们看不见主,那我们该如何跟随主呢?
感谢主!祂把祂的话留下,这是祂的心思发表,接受祂的话就是接受祂的心思,你照着祂的心思而行就是照着祂脚踪而行,就是这么简单。但难处就在于我们在实际上放在羔羊脚踪里面的究竟有多少?我们看到保罗为帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们感谢主时,他非常重的指出,神的话传给你们,你们接受并承认这是神的话,事实上这是神的话。你们接受过来时,神的话就一直运行在你们心里。
弟兄姐妹们,这就是那问题的答案了。为什么有些弟兄姐妹们走在主的路上时是如此的轻松?我们有神的恩典和神的丰富,他们走,你也在走,但你走的是你自己的路,而他走的是跟随主的话而走,也就是跟随在他里面的主而走,区别就在这里。感谢主,帖撒罗尼迦教会在主的面前蒙恩是有理由的,不是人的理由,而是一个属灵的事实,因为他们是活在跟随主的路上一直往前。你们会问,保罗是否会把帖撒罗尼迦教会的光景夸张了呢?当然我们不应该有这想法,为什么呢?因为我们忘记了当时这教会所处的环境,如果有人告诉他们说,他们所信的主是如此的糟糕,放弃祂吧!若是对一个没有认识神的人来说,这是最好不过的,但对一些对神有认识的人来说,这些话是听不入耳的,因为主对他们是那么真和活,我们怎能放弃祂呢?
以前有一位弟兄,与我大概同年龄吧!我们同时从学校毕业,政府分配工作,我被分配到开封,这位弟兄被分配到郑州,都是在河南境内,相距也不很远,只需个多小时的火车便可到达。这弟兄很孤单的一个人在郑州,在如此的环境下,因他是信主的,所以有很多的难处加在他身上。在他上班的地方,他觉得实在是受不住了。他也在当地参加聚会,起初他也有来开封参加我们的聚会,因为在开封也有好几个弟兄姐妹。后来有好几个礼拜不见他了,我们也不知道他发生甚么事。到了一个礼拜天,他来了,与我说起一些事,说‘前几个星期我真是苦了,我办公室里的科长给了我很多压力,我同宿舍的人也给了我很多压力,都是思想上的压力,我真是很苦。于是我想到,如果我把主扔掉了,我就没有压力了,不仅我没有了难处,并且我的前途也变得光明了。’
那时他的心情真的很乱,故此有好几个礼拜没有来开封,他到当地的聚会。聚会完了,他对当地聚会处的一个长老说了他自己的难处,且说想把主扔掉。那长老也真有意思,如果是我,我会劝他千万不要去丢弃主,要仰望主,求主把他带过这个难处。这位长老很认识主,他微笑的看着他说,‘弟兄啊!如果你能把主丢得掉,就把祂丢掉吧!’他听了很开心,因为长老也同意了。他回家以后便准备把主丢掉,他不去聚会,也不来开封看我们,他以为这样把主丢掉,他会很开心,很平安。但过了三个星期,他又去聚会了,那长老问他说,‘你不是准备把主丢掉的吗?为什么现在又回来呢?’这位弟兄也很敞开的说,‘是啊!我是准备把主丢掉的啊!但主没有把我丢掉啊!’
神的话是神儿子的发表
弟兄姐妹们,这就是这里的一句话,你接受神的话,这话实在是神的,也实在是运行在你们信主的人的心里的。因这里说的‘道’,不仅是话,我们知道圣经里说到这‘道’的时候,也是明明指着神的儿子。你接受这道时,也就是把神的儿子也接受了。神的儿子现在住在我们里面,你要把祂丢掉,你能丢掉就把祂丢掉吧!但你能把祂丢掉吗?我们的主说祂要住在我们里面,永远的住在我们里面。甚么是永远呢?我们读约翰福音书,我们就读到‘我要永远住在你们里面’。那就是说,你要把主拿走,祂就是不走。你说有这样无赖的吗?感谢主,祂不是无赖,如果以我们这个模样,如果祂是无赖,老早祂就把我们赶走了。但我们的主不是无赖,祂从开始就把我们领到父的面前,所以即使我们跟祂过不去,祂就是忍受,祂还是一直在我们里面运行,一直等我们苏醒过来。
感谢主!我们看到帖撒罗尼迦教会在起初有这样准确的开始,但是他们的遭遇是非常的不好。十四节,‘你们曾经效法犹太中,在基督耶稣里神的各教会,因为你们也受了本地人的苦害,像他们受了犹太人的苦害一样。’弟兄姐妹们,你看到帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们一信主便受到难处,是因着信主而遭受难处。中文的圣经把(imitate)翻成‘效法’,这翻译有些不顺,因这里说到他们效法犹太中在基督里的教会受逼迫。我们都知道受逼迫是不能效法的,要效法也是效法不来的。这是我们天然的表明,难处从前门进来,我们便从后门走了,所以接受逼迫是不能效法的。
信任神的手所作的
若是不能效法,又要如何看这句话呢?感谢主!他们有这样的光景而让我们看到一件事,就是为了神的见证,他们肯付代价。因为他们付代价,他们接受了逼迫。但问题就在于为什么他们肯付代价呢?这原因在那里呢?感谢主,这就与上面保罗给他们的劝勉,安慰和嘱咐很有关连了。保罗给他们那三个帮助只是一个方向,只是给他们指出一条路,但走上去就需要他们自己动脚走。如果他们不动,虽然他们知道是知道,但路是没有走上去。虽然方向是对了,但没有接近目标。感谢主!我们在这里看到帖撒罗尼迦教会对神的话是如此的顺服,他们对神的权柄的顺服,对神的信任,他们十分相信临到我们的事,如果不先经过神是不会发生在我们身上。若是发生在我们的身上,我们接过来,虽然在眼下是困难一些,但我们的主会扶持我们走过去。
今天下午我接到一位弟兄的电话,他刚从大陆回来,他说他差一点是被捕了。感谢主!他说这已经不是第一次,就是前几天的事,但他说,到五月我也会再回去。我们看到地上明明有这样的人,看到有不愉快的事发生,他们还是一而再,再而三的去做,为什么呢?你们不要看外面的光景,而要看弟兄里面的属灵实际,那就是服神的权柄。他要去,不是他自己要去,是主要他去,若是主要他去,主会负他的责任。如果真的被捕了,那是主允许,我就被捕就好了。若主不允许,尽管环境如何的不好,我还是会平安回来的。这就是帖撒罗尼迦教会当时属灵的光景。这种光景不是出于当时人血气的勇敢,人若从没有碰过那种场面,你会有勇气去接受。你若是碰到过那种场面,人就不会有勇气去接受的。但很多神的儿女有勇气接受了,也走过来了,理由是主既然是如此的引领,神也同样的扶持,这就是帖撒罗尼迦教会的光景。
因此,话是怎样说呢?你要看到这情形,神的手在管理。所以这句话在我个人的体会,我对这事的体会,‘弟兄们,你们曾经被带到像犹太在基督里的教会那样式里。’效法是没有办法的,但很明显看到,神把他们放到同样的样式里。在下文可看到,‘你们受了本地人的苦害,像他们受了犹太人的苦害一样’。这完全是因为你们信主,当地的犹太会堂的人和当地的人都反对你们。在以下的经文,我们看到犹太人怎样反对,把主耶稣和先知都杀害了,又不允许传福音给外邦人。他们就是有心思去敌挡神,他们对跟随耶稣的人就是敌挡。
这样的环境便带来一点疑问,就是为什么神不管,为什么神会让他们横行无忌,气焰嚣张?好像让人看见信主的人只管给挨骂,受逼迫。但往下去看,我们可以看到,只要我们一面把信靠放在主身上,另一方面让我们看到我们要信任神的管理。人虽然横行,但他们不能永远是这样的,总有一天,神会对付他们,这里提到‘他们作恶,他们会惹动神的忿怒到极处。’那又如何呢?神没有伸出手来对付他们,他们仍然是如此的凶恶。感谢主!神的忿怒虽然还没有临到他们,但神的忿怒临到他们这事是没有任何的改变。
必须是恒久坚守神的话
我们不说太多,我们从保罗写这封书信开始时看,犹太人当时是很威风的。但不久,十多年后,到了主后七十年,那时你看到一件大事,那是罗马帝国很彻底的把犹太灭掉了,耶路撒冷被拆毁了,犹太人也被分散了,犹太这个国号也没有了。从那时开始一直到二十世纪的中期,犹太人就如耶利米书上所宣告的,也如申命记所宣明的,他们被分散到列国,在天下万国中被抛来抛去,到处受残害。我们看到这是当年他们杀害神的儿子时所起的誓,他们说‘流这人的血归给我们和我们的子孙。’他们当时以为很得意,但神的时候到了,神的忿怒显出的时候,他们就完了。弟兄姐妹们,教会的历史就是这样走的,直到今天。无论环境是如何,我们是否为了自己的方便而丢弃神的话?还是像当时帖撒罗尼迦弟兄姐妹们一样,守住神的话而让祂的话来指导我们?感谢主!甚么时候我们如此活在主面前,神的扶持和怜悯也必大大的在我们身上显明出来。很可惜的是我们不知道帖撒罗尼迦教会维持这个光景到多久,肯定后来,当然是在若干年之后,这教会放弃了它该站的地位。现在你到帖撒罗尼迦去,你可以看见那里是一片荒凉。那是甚么原因呢?只有一个答案,就是只要偏离了神的话,结果就是灯台给挪移了,好像以弗所教会一样。
如今我们看到帖撒罗尼迦这书信时,我们看到他们起初在神面前蒙恩,也看到他们蒙恩的原因,他们如何的跟随主往前走。他们如何的跟随主,也是今天我们该如何的跟随主。我们巴不得主也把我们放在帖撒罗尼迦教会起初的光景里,我们要有一个很准确的态度去对待神的话,和看我们现在的环境。愿主恩待我们! 王国显《读经札记》
(二章十一节至三章九节)
我们从帖前这封书信里看到,当时帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们信主的经历,他们因着保罗把神的话语带给他们,他们接受神的话语,就引来了一些很大的难处。因为他们非常有把握的知道,保罗所传给他们的乃是神的道,因此他们就不因着外面的环境而有所退缩,保罗也给他们稍微提了一下,那些抵挡神的犹太人,惹动神的怒气到了极处。
这一个到了极处,我们有理由相信乃是指着主后七十年的时候,耶路撒冷被罗马军队围攻的那一件事,也是造成犹太人分散在全地的结果。我们读到这里的时候,我们所看到的神的忿怒,不是说将来要来的,乃是很明显的告诉我们,那个事情已经发生了。我们中文圣经也非常清楚说是已经到了极处,这不是说等在前面要发生的事,而是现在进行中的事,这是我们上一次最末了的时候所提到的。
我们从第二章末了开始看到另外一方面的交通,从表面看来,这些交通好像只是一些感情上的说话,因为保罗在那里说到他们跟保罗和同工们分离的问题。弟兄姐妹记得,保罗他们在帖撒罗尼迦并没有停留太长的时间,就被赶走了。他们去了庇哩亚,他们在庇哩亚又停留不太久,帖撒罗尼迦的人又到那个地方把他们赶走,所以保罗和同工们就去了雅典。
我们可以算算这一段的时间,并不是很长久,我们不知道保罗在庇哩亚有多久,虽然我们晓得,保罗他们在帖撒罗尼迦不到一个月,在庇哩亚有多久,我们不知道,不过相信一定是比一个月要多一些。因为我们读使徒行传的时候,我们看到那里说庇哩亚的人是比帖撒罗尼迦的人好一点,他们甘心情愿的去查考圣经,要寻求明白,究竟圣经上的话准确不准确。因此我们想,他们有一段比较长的时间,不会像在帖撒罗尼迦那么两三个礼拜就被人赶走。
就算是这样,那也没有太长的一段时间。我们晓得,读使徒行传的时候,保罗在雅典那个时间,是他离开帖撒罗尼迦并不是太长久的事。但弟兄姐妹你注意这里,保罗在前书里,说到他们的离别好像是一件很不简单的事。我们也记得,帖撒罗尼迦书信是保罗写给教会的头一封书信,帖撒罗尼迦是保罗第二次出门的时候所到的地方。在保罗头一次出外的时候,他已走过好多个地方,也碰到很多的难处,但保罗在那段时间没有写任何的书信给教会。但这一次,从离开帖撒罗尼迦以后,保罗里面就有一个很重的负担,他要给帖撒罗尼迦的弟兄们写一封信。
认识属灵的争战
写这封信的目的在那里呢?我们从这封信的内容里晓得,保罗要劝勉他们,不要在那患难的环境里倒退,同时也因着他们对一些死去了的弟兄姐妹们前面的经历不够明白,保罗就给他们说清楚。但是我们所注意的,还是前面的这一个问题,因为前面这一个问题,保罗用了差不多两章的经文的篇幅写下来,而里面所提到的又好像是人和人中间一些感情的问题。哎哟!我们离开你们了,我们很记念你们,很想看见你们,好像这些都是感情上的问题。感情上的一些问题,值得不值得这样写进要成为圣经的书信里?我们细细来看这一大段话的时候,我们就发觉,在说这些感情上的话里隐藏着一些非常非常重要的信息,这个信息可以分成两方面,一方面是说出神的满足,另一方面是说出,我们信主,接受主,这一件事情本身就是一个很严肃的属灵的争战。
这两方面的事情都是非常重要的,如果我们不知道神的喜悦是在那里,我们就不知道我们追求的目的和方向。如果我们不知道我们跟随主本身就是一个属灵的争战,我们也就不会了解跟随主是怎样的一个严肃的事。我们感谢神,保罗按着圣灵的感动,在帖撒罗尼迦前书里,把这一个信息带出来了,把这些交通出来的时候,我们也就受了一点的光照。我们留意,保罗在第二章的十七节说,‘弟兄们,我们暂时与你们离别,是面目离别,心里却不离别,我们极力的想法子,很愿意见你们的面。’这完全是感情上的话,我们盼望看看你们,我们离别了,但是我们心里很渴望见你们。保罗说出这样的一种感觉,也说出了有一两次定意要去看他们,但是他说‘撒但挡阻’。
弟兄姐妹,刚才我们已经算过,保罗离开帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,大概是两个多月至三个月左右的时间。在这两三个月的时间里,他们在感情上面的反应竟然是这样强烈。但是我们往下念的时候,我们就看到一件事了,从感情上面来说,他们的确是非常非常的深,但是却不是只有感情那么浅的层面。保罗他们想要看弟兄们的这一件事情,竟然惹动撒但来阻挡。弟兄姐妹,从这一点上你就可以看见,这不是一个纯粹感情上的问题,我们已经触摸得到,这里面已经碰到属灵的争战了。撒但为什么要阻挡保罗去看弟兄们呢?或者翻过来说,保罗为什么那么迫切的要去看弟兄们?因为保罗愿意和弟兄们在一起有点交通,坚固他们在跟随主的事上不退后。
陪伴在争战中感情孤单的弟兄
弟兄姐妹们,我们如果只是看外面这些问题,这就没有甚么大不了,但当我们看到,撒但要在其中阻挡,我们就知道这里面的事情并不那么简单。属灵的事情从来就是不简单,只是我们不知道它是那样的紧张。
这个月中,我跟王师母到北欧去了一下。我去北欧好像是很意外的,因为在原来的行程是根本就没有这样的安排。只是有弟兄晓得我到了英国,他就极力的劝我到北欧去走一走,因为有弟兄在那里服事主感觉很孤单,你能去的话,到那边去和他们有点交通,可以给他们得一点安慰,有一点的鼓励。我不认识那个弟兄,我也不知道那里的光景,我起初说,只是为了这个目的,好像没有那样的催促。但是那个弟兄就很不放松的一直就是催促着,‘你要去,你要去看看,因为那个弟兄在那边实在是很孤单,很孤单,平常要寻找一个可交通的人都找不到。’
感谢主,我给说服了,我就去了,到了那边的时候,我有一个很深的感觉,虽然我们到那边去只不过是几天的工夫,也没有甚么正规的聚会,就是和那些信主的人有一点的交谈,也实在有很多时间和在那边服事的弟兄姐妹交通,他们感觉很受安慰。我们在那边停留只不过前后是四天功夫,如果说工作,我们没有甚么工作作出来,我们只是看看弟兄们。但是感谢主!我们真的知道,我们这样走一走,对那些弟兄里面得的鼓励,和里面得的安慰却是很明显。最低限度他们知道他们好像是埋没了自己在那里服事主,但是还是有弟兄姐妹们记念他们。
我们起初决定去的时候,就订飞机票,我们这次去英国,买到了很便宜的票,四百多块就来回,不到五百块,只是四百五十五块,就来回双程。没有想到,从伦敦飞到丹麦,只不过是一个半小时的航程,飞机票是多少钱呢?三百多块。如果这样一比较起来,不得了。但是在欧洲的飞机票都是这样,如果你要用这样的角度来估计,这样跑到丹麦去,就是这样前后几天又回来,值得不值得?我们没有去以前,我们就觉得,不晓得值得不值得?但去了回来的时候,我们就觉得非常值得,因为我们并不是去那里作甚么大事,我们乃是去参加一场属灵的争战。虽然并没有甚么很明显的面对面的争战,但却是在那里让一些弟兄和姐妹在主面前的站立没有灰心,这就是一件很大的事情!
神儿女在争战中能站立就是主的喜乐
如果我们在帖撒罗尼迦书往前看下去,我们就看到一个问题来,这个问题的确是很严肃的。如果你从字面上来看,好像保罗只是在那里计算他工作的成绩。弟兄姐妹们,我相信保罗不是在那里计算他工作的成绩,而是在那里说出一件非常严肃的事实。因为当保罗在那里说,我们准备冒很大的危险回去看看你们,但是撒但挡住我们,不让我们去。为什么撒但要在那里挡着我们?保罗好像没有说出甚么理由来,在底下他就说了另外一件事,但是另外的那事情也就是那个答案。
弟兄姐妹你注意,保罗接下去怎么说呢?他说,‘我们的盼望和喜乐,并所夸的冠冕是甚么呢?岂不是我们主耶稣来的时候你们在祂面前站立得住么?因为你们就是我们的荣耀,我们的喜乐。’弟兄姐妹你注意,你光看这几句话的表面,是不是保罗在那里计算他的工作成绩呢?他好像一直要维持着他工作的成绩不能受损害。但弟兄姐妹们,你注意这一件事,如果保罗真的是在这里计算自己手中所作的,一件事是肯定的,当主来的时候,或是说他去见主的时候,他不会得着赏赐。原因很简单,因为他是为着他自己去作工。保罗在这里给我们看到的,他并不为自己来作工。
确定我们在基督里的事实
弟兄姐妹,如果我们只注意字面,我们很容易落到这个结论里说,保罗计算自己的工作成绩,因为保罗明明在这里说,‘我们的盼望和喜乐,并所夸的冠冕是甚么?是主耶稣来的时候,你们能站立得住么?你们若能站立得住,我们就喜乐了,我们就有冠冕了,我们就有盼望了。’弟兄姐妹们,你们要注意,保罗在这里说这个话,不是为着他自己,因为我们的中文圣经加上了几个字,当然加上那几个字,也不能说加得不对,但是你把这几个字拿掉,那个意义就更明确。因为你把那几个字拿掉的时候,那意思就是将来你在主面前,不是你能不能站立的问题,而是你有没有资格来到耶稣面前的问题。也就是说,当主来的时候,你会不会在祂面前。
弟兄姐妹们,你看到这一个,没有讲到站立不站立的问题,只是说到,你在神面前的地位是甚么。在神的面前,你有没有地位可站?如果你没有地位可站,也就是说在神的面前,你一定不在救恩里,你仍然是撒但的人,你仍然是被撒但所捆绑的。但当主来的时候,你能站立在主的面前,就说出你已经不在撒但的权下,你已经归回到神的面前来。
弟兄姐妹,这就是这里面所提到的事,撒但不喜欢你到主的面前来,就算不能阻挡人到神的面前,让人到了神的面前,但也不甘心叫神的旨意在到神面前的人身上可以完成。这是撒但抵挡神的工作的原因,当然,最盼望没有一个人可以到神的面前来,但是没有办法作成这一点,也不要神的旨意成全在这些到神面前的人身上,这是从撒但那方面来看这件事。
现在回到保罗的心思里,保罗说,‘我们的盼望和喜乐,并所夸的冠冕是甚么呢?乃是你们在主来的时候可以在主的面前。’我们感谢主,保罗在这里说出这事实的时候,他就再重复的说一个好像类似的话,‘你们能来到主的面前,这就是我们的荣耀,这就是我们的喜乐。’弟兄姐妹,我们要注意,这只是来到主的面前,没有牵涉到怎么来到主的面前。是丰丰富富,荣荣耀耀的来到神的面前?还是仅仅得救的来到主的面前?保罗在这里完全没有碰这件事,只是碰一件事情,就是你能不能到神的面前。你能到神的面前,这是最基本的,不能比这个再小了,如果比这个再小的话,你就是死亡的人。
在争战中守住地位
现在保罗很看重一件事情,就是你必须是一个脱离死亡的人,可以有资格见主。保罗很看重这一点,他说‘如果你们能这样,我们就有喜乐了,我们就有荣耀了。’我们就要问,为什么会是荣耀?为什么会是喜乐?只要他来到主的面前,就是你们的喜乐?就是你们的荣耀?不再需要他们在神面前都可以接受冠冕,只是接受一个蒙恩的地位就足够了?弟兄姐妹,我们必须记住,这一个时候,帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹他们信主也不过是两三个月的时间,你要提到得冠冕,你要让他们认识追求作个得胜者,也许他们还承接不了,所以保罗没有给他们说到那么高的地步去,只是带他们带到和神的关系正常不正常,如果他们和神的关系正常,那就很好了。为什么是很好?弟兄姐妹们,不是说,你跟神的关系正常了,就等于神所要作的完全了。不是说到这方面,而是说到神要叫人脱离黑暗的权势这一件事情,这件事已经完成了。
我们留意第一章的时候,保罗在那里提到他们离弃偶像归向神,要服事那又真又活的神,并且等候那一位救他们脱离将来忿怒的耶稣。弟兄姐妹你看到,这是帖撒罗尼迦教会当时实在的光景,他们对主的认识,他们对主的经历,就是到了这个地步,并没有再往前去得更多更高。只是在神的拯救,或神恢复的计划里,最基本的那件事情就已经作成了。这些人脱离撒但的权势,回到神的家中,他们一直维持活在神的面前,这也就是神的旨意在他们身上有了条件去完成。所以保罗在那里说,他和同工们的盼望和喜乐,就是他们在主来的时候,可以见主的面。
弟兄姐妹,你不要以为这件事情是很容易,你留意保罗说的这事不是说发生在当时,保罗是说在主耶稣来的时候。主耶稣甚么时候来?他们都盼望主来,但祂甚么时候来呢?没有人知道,可能需要经过很长的时间。我们的主自己也说,祂甚么时候再来,连祂自己都不知道,唯独父知道。因此这一段时间可能是很长,可能是不太长。今天我们读帖撒罗尼迦前书的时候,我们非常清楚的知道,这一段时间在人的计算来说是已经蛮长了,已经有一千多年,快两千年过去了,主还没有回来。
但你留意,保罗在这里说,在主耶稣来的时候,你们站在他面前。也就是说,不管经过多长的时间,不管经过多大的艰难,你们没有难开你们所站的地位,你们没有离开你们所接受的主,你们一直与主之间维持着一个正常的关系。感谢神,保罗说,神的旨意在你们身上,已经有了基本的完成。神的旨意基本完成在他们身上,对我们作工的人来说,那就是我们很大的鼓舞,因为你们认识了主,并没有因着环境而背弃主,你们仍然是能站在主的一边。
神工人们的心思
弟兄姐妹们,如果我们只是读到第二章的末了,我们就觉得,事情还是很简单,但是当我们一接上第三章的时候,你立刻就发觉,事情没有我们想象那么简单。因为属灵的争战是很复杂的,是很多方面的,是有很多层面的,也常常是我们所估计不到的。但我们估计不到,不等于撒但没有在那里计算。所以我们读到第三章的时候,我们立刻就了解到,保罗在这里所说的话真实的意思是甚么。
保罗说,‘我们一再想到你们那里去看看你们,但是撒但一直挡着我们,叫我们不能去,等到如今,我们就不能再等下去了,虽然我们不能等下去。’‘我们’,弟兄姐妹你注意,那是说‘我们’,那是包括西拉,包括路加,包括提摩太在里面,也许还有其它的同工,他们在神面前有点寻求,他们有点交通,他们就看到,顶好保罗你留在雅典,你不要去,他们去,因为保罗当时要去的话,恐怕还是不太方便。他目标太大了,一到了帖撒罗尼迦,恐怕又会搞出大难处来,所以保罗不能去,因为帖撒罗尼迦的人看他是搞乱天下的,所以保罗不能去。保罗不能去,就独自留在雅典,然后就打发提摩太去。弟兄姐妹注意,打发提摩太去做甚么?是不是看看他们有没有生病,只是看看他们生活上有甚么难处?不是,打发提摩太去,乃是为着要叫在各样困难当中的帖撒罗尼迦教会有安慰、有鼓励、有劝勉,不让他们在各种各样难处里产生疑惑而停止跟随主。
弟兄姐妹,你能了解得到的,保罗他们当时的心情乃是帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,信主的年日那么短,他们对主真理的认识又是那么浅,又不够完全,而他们所面对的各种各样的难处又是那样的多,他们能不能撑下去呢?他们是不是可以继续持守着他们起初所相信的呢?这些是保罗心里的重担。保罗对他们的挂心,是挂心在这些事上面。在底下保罗就说得更清楚,就是怕他们在这许多难处中间站不住,他们会退后,甚至是连主都放弃。所以他心里很焦急要去看他们,既然他不能去,就让提摩太去。
他打发提摩太去,他也同时提醒帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,他们要明白一件事情,跟随主,拣选主,并不是去拣选福气,拣选地上的好处。拣选主,接受主,乃是为了维持与神有正常的关系,维持与神有正常的关系并不等于就是眼见的福气滚滚而来。保罗在他们中间的时候,已经很清楚的告诉他们,跟随主并不是一件容易的事,因为你跟随主,你一定要碰到各种各样的难处,保罗老早就跟他们说,‘我们受患难原是命定的。’
受患难原是命定的
弟兄姐妹们,我们中文这个‘命定’已经说得够清楚了,但还是不够强烈。如果你要照着圣经原来的意思,那个意思比‘命定’还要强烈一点。那里乃是说出,‘我们受患难原来就是给安排作成这样的。’命定有些时候是无可奈何,但根本就是安排来给你的,弟兄姐妹,你看到这事情是严重多了!你要就不跟随主,你要跟随主,你要看见有一些患难是特别为你安排的。我们感谢神,神从来没有隐瞒这件事,祂没有告诉我们说,你信主就是天天在那里接受福气。这种接受福气的想法是偶像宗教的观念。你为什么要拜偶像呢?拜偶像就是为了得福气嘛,如果偶像不能给我福气,我拜他干甚么呢?任何一个偶像宗教都脱不了这个光景。
我们的神为我们所预备的救赎,不是为了叫我们承受地上的好处,乃是要叫我们恢复与神正常的关系,让神起初的旨意可以在人的身上成全。既然是这样,弟兄姐妹们,那里说那些患难就是为你而有的安排。为什么是这样?我想弟兄姐妹们,我们简单的提一提就能明白。神拯救我们,神呼召我们,乃是为着恢复祂起初的定意。神起初的定意是甚么呢?并不是说你脱离死亡,进入永生。乃是神在起初造人的时候,神所定规的那一个事实,祂所造出来的人要显明神的形像,就是彰显神的荣耀,被造的人要流出神的权柄,这是神的安排。人要与神有完全的联合,接受神的生命,这是神起初造人的时候,神自己明明宣告的。
因此神在我们这些人身上作恢复工作的时候,祂不单是叫我们脱离死亡的权势,进入祂爱子的国度,祂乃是要把祂起初造人的旨意,完全重新显出在蒙救赎的人身上。并且我们从这一点来留意的时候,我们就晓得,我们蒙拯救了,我们都肯定没有进到神起初的目的。要进到神起初的目的,神就要给我们有造就,一直把我们造就到一个地步,回到原先的那一个定意。
带我们回到神起初的目的里
弟兄姐妹,提到神的造就,我们必须要明白,有许多的事物是神要在我们身上拆毁的,有许多的事物是神要在我们身上拿走的。要拆毁,要拿走这些事物,对我们来说,都是我们认为是我们不能放弃的。弟兄姐妹你晓得,当我们祖宗堕落的时候。我们这些人也随同一起堕落。这堕落有一个特点,那个特点就是完全以自己为主题,没有一个人是例外的,都以为自己是很重要,都以为自己很不得了,都以为自己是别人都要来奉承我的。别人受一点损害没有问题,但是我自己的权益不能受一点点的伤害。
这一点是在人的身上,你可以看得很清楚的。如果神要把我们带回祂原来的目的那里去,你说,这些东西要不要拆毁?你自己作为主题这个事实,要不要拆毁?你自己作为标准这个心思,要不要拆毁?一定要拆毁。如果神要拆毁这些东西,对我们来说,我们就觉得这个是难处。‘神啊!好好的,你怎么从我身上作这样一件事?你为什么叫那个人在那里践踏我呢?你为什么就是安排一个人在我旁边,天天在那里给我为难呢?’麻烦透的事情!弟兄姐妹,如果我们顺服,神就要把我们造就到祂原来的目的。祂提醒我们要在我们身上有拆毁,我们接受拆毁的时候,我们就觉得那个是困难,那就是难处。
弟兄姐妹们你看到,保罗在这里说出,我们受患难原是命定的,这话包括了这一个成份,神要造就你,所以你就遇到难处。神要藉着难处来把你拆毁,把你带到一个地步,叫你一点都伸展不出来,你就知道自己不可靠,你就知道自己一无所有。到了这一个地步,神就显明祂作工的目的,要让你知道,祂是你的一切。感谢主,所以神允许我们,甚至为我们制造一些患难,这是一方面。
撒但刻意的阻挡
另一方面呢,那就是神的对头有动作。弟兄姐妹你留意,我们在神手中受造就,如果我们能给造就成功,也就是说,神的旨意在我们身上成全了。神的旨意在我们身上成全,也就是说出撒但要作的工没有达到的目的,要在神面前夸口,就少了一点的借口;要在神的面前与神过不去,就少了一点根基。所以撒但在我们这些人身上,绝对不甘心让我们进到神的造就里。我们知道基督是道路、真理、生命,我们不能在基督以外有任何的拣选,我们一直往那个方向走,我们是这样一直走进神的造就里的时候,撒但就光火了,就来对付我们。
弟兄姐妹,你读过约伯的事,你就知道约伯经过很多很多的难处,不是因为他犯罪而引来的,也不是因为他有甚么跟神过不去而引发的,乃是因为他不甘心离开神,他要站对在神面前的地位,撒但就来对付他,撒但就来骚扰他。弟兄姐妹你看到了,当我们看到属灵的事实里的真相,一边是神要造就我们,另外一面,是撒但要在那里阻挡我们,无论是那一个原因,在我们身上所产生出来的现象,就是我们要遇到许许多多的难处。既然这个事情是不能避开的,我们必须要面对的,我们又该怎样呢?
在一切的遭遇里看见神的手
如果我们里面是明亮的,我们的眼睛不看环境,我们的眼睛就不看我们走进的遭遇,我们的眼睛一直是盯紧在神自己的身上,我们只要看见神的手,我们只在那里接受神手中的工作。虽然是我在人看来失去了许许多多我的自由权利,和好处,但是我知道我经过这一些,我就能让神要在我身上作的工完成。所以我就不管环境是如何,眼见的事物是如何,我是继续的向着主来走。
当然,这个是我们单方面的领会,因为我们的对手撒但,却不是一条笨牛,比我们总明多了,比我们智慧多了,比我们能力大多了。所以也有的各种各样办法,来一直骚扰我们灵里面的安稳,来骚扰我们魂里的平静,时间久了一点,我们也许就受不了。弟兄姐妹,你看看约伯也是如此,在起初时,他觉得难处是很大,损失也是很大,但是他仍然看见神的手。朋友们来给他说话,并没有摇动他里面的心思;他的妻子也来说不好听的话,你看他对他妻子说,‘你说话就像一个无知的妇人’。他一点都没有让步。
但是难处没有过去,难处越来越重,从外面的事物进到他自己的身上,叫他实在忍受不了。你就看到了,这一个时候的约伯,里面有一点点的埋怨,但是不敢发作。也许不说他是埋怨吧,起码他有很多不明白,最低限度有这样的心思,像我这样敬畏神,为什么我会遇到这些难处?我这样坚持自己不离开神,为什么神让我忍受那么长久的痛苦?这种心思在约伯里面偷偷跑出来了。弟兄姐妹你看到了,在属灵的争战里,我们所要看的,不是看短暂的,我们所要看的是看长久的。短暂的,我们绝对可以有把握说,我们能站立。但时间长久了,谁都不敢相信谁,谁也不敢相信自己,保罗当时就是背着这样的担心,在记念帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们的时候,他就担心有一天帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们,在长久的困苦里也许会退后。所以他很急的要回到帖撒罗尼迦,去看望弟兄姐妹们。
靠主在各样的难处中站立得住
但是他说,我没有办法来,但是他不能再等。怎么办?让提摩太来代替我去,让提摩太去看看你们的光景怎样,看看你们是不是仍然坚持活在主的面光底下。保罗也很坦白,他明说,你留意第三章的第五节,‘为此,我既不能再忍,就打发人去,要晓得你们的信心如何,恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们,叫我们的劳苦归于徒然。’弟兄姐妹你看到吗?保罗了解,长久的难处会磨掉人的信心,所以他很担心帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们不能维持下去,所以他自己不能去,他就让提摩太去,要让他到那边有点交通,有点劝勉,有点安慰,让他们继续的持守。
感谢神,提摩太去了,又回来了,就把帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们的光景告诉保罗,说,‘帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,他们在信心里还是没有软弱,在爱心里还是那样的坚强。’我们感谢神,在这里我们就看到了一件事情,那就是保罗在那里说到他们的光景。他说,第七节,‘弟兄们,我们在一切困苦患难之中,因着你们的信心就得了安慰。’弟兄姐妹你看,保罗在雅典也并不是很好过,你读使徒行传你就知道,他在雅典也是碰到一些难处,虽然那个难处并没有比在帖撒罗尼迦的大,并且保罗他们也看到,在他们继续往前行的时候,前面还有更多的难处等着他们。
灵里得着弟兄们的供应
但是感谢神,帖撒罗尼迦教会属灵的光景,让保罗他们得了很大的安慰,以至保罗说了那么一句话,第八节,‘你们若靠主站立得稳,我们就活了。’啊!这个话很大,也很费解,如果我们不了解属灵争战,你会说,保罗他们怎么把话说的那么艰难?你们若能站立得住,我们就活了。翻过来怎么说呢?他们若不能站立得住,我们就死了。你说,‘有那么严重吗?’弟兄姐妹们,我们必须要注意,这里所说的话,不是死活的活。这里的话,乃是脱离捆绑而进到灵里很活泼的活。
弟兄姐妹你注意,我们怎么来留意这件事情?第三章的第一节,‘我们既不能再忍’,第五节,‘我既不能再忍’,弟兄姐妹你留意,‘不能再忍’,不能再忍受下去。有一些译本还说到,‘我既然不能再接受这样的限制’,你就晓得,这完全是灵里面的问题。保罗他们一想念到帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们的时候,里面就有了一个重担,这个重担乃是记挂着帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们,他们在患难里能不能仍然活在主的面光底下?一天不知道帖撒罗尼迦教会弟兄姐妹们的光景,他里面就背着这样的担子,为着神的儿女们来背上一个重担。我们感谢神,等到提摩太把实际的光景带回来的时候,他们晓得帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们还是活在神的恩典里,他们这个重担就卸去了,他们灵里面就得了释放。所以保罗说,我们就活了,我们就喜乐了,我们就感觉好大的安慰,‘活’乃是灵里得释放的说法。
我们感谢神,我们把这些话都归总起来,再回头看第二章保罗说,‘你们就是我们的荣耀和我们的冠冕’这个话。弟兄姐妹你都看到了,保罗是在计算他们自己的工作成绩呢?还是在那里留意神旨意的成全?如果神的旨意成全了,保罗他们当然喜乐,如果保罗是计算自己的成绩,他就是听见了提摩太把这个好消息带回来,他也没有办法脱离重担。因为现在他们还能站住,若是主来的日子还要长久一点,谁知道他们能不能站立呢?你只要想到他们有可能站不住,你就没有办法卸下那个重担。 但是感谢神,保罗看到一件事情,就是神的旨意成就就是他的喜乐,就是他的盼望,这也就是他的冠冕。我们感谢赞美主,保罗说,‘你们若靠主站得住,我们就活了。’感谢神!好,现在我想和弟兄姐妹们来归纳一件事,保罗没有让提摩太出去以前,他里面很重的记挂着帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们,时间和空间,没有减少保罗里面这个负担。提摩太从帖撒罗尼迦回来了,他又说到帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们跟我们一样的记挂着我们,跟我们记挂他们一样的记挂我们,这实在是太好的消息。
经历生命的联结―身体的见证
弟兄姐妹们,你觉得希奇不希奇,你不能忘掉这个事实,保罗跟帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,顶多只有不到一个月的交往,那么这个不到一个月的交往,就把他们的感情倍增得那么深吗?弟兄姐妹们,这在人当中来说是很难想象的。因为我们每一个人都有经历,跟你很能交往的,你的朋友也好,甚么关系都好,绝对不是只有一个月左右那一种交往作为基础的。但是很希奇,看到这里有几个人,保罗和他的同工们,那边是帖撒罗尼迦教会,只不过相交不到一个月,他们又有一个不短的地理的距离,又相隔了一段的时间,但在他们里面彼此的记念是那么的深,是那么的切,这是甚么?
弟兄姐妹们,我们不能不回到神救赎的工作在我们身上所成就的那一个点,那就是神藉着祂儿子的救赎,把我们众人都放在这个事实里面,这个事实就叫我们成了基督的新妇。弟兄姐妹们,你留意这段话,接下去的话,你就很清楚的看到,这个完全是在身体里的那个关系所带出来的现象。我们感谢主,这个是神在我们身上所定的旨意,我们感谢主!因为你可以看到,保罗因着弟兄姐妹们的光景,他非常喜乐的在神面前感恩。他也知道,巴不得有一天神把他带到帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们当中,让他把神托付给他的更多更丰盛的属灵的恩惠与弟兄姐妹们一同享用。
我们感谢神,这个是身体里的见证,也是身体里的生活。弟兄姐妹们,如果我们能看见神在一个那么年幼的教会里作了这样的工,我们就知道,神在祂的教会里,一定是按着这个原则和方向,来作成祂所要作的。我们常常说到,神拯救我们是一个,一个,一个的,但是神把我们拯救了以后,祂就不喜欢我们仍然留在一个,一个,一个的光景里,因为祂已经把我们放进基督的身体里。因此在我们每一个人的身上,神都有一个催促和带领,要叫我们活出那个身体的见证。
在过去一千多年里边,神在教会中都作这样的带领,我们回顾教会的历史到今天,包括我们自己在里面,能体会神这一点心肠的,好像并没有太多神的儿女们。我们都很会强调说,我们自己在神面前活得好就可以了。但是我们感谢神,你回到神的话里面看神所作的工,从一开始一直到现在,神就是把人带进身体的实际里面去生活。我们读帖撒罗尼迦前书的时候,我们看到,像这样那么幼小的教会,我们的主也是领着他们这样活。既然我们的主是如此的在教会显明祂的心思,我们求主给我们也能在整个属灵争战里确切的体会神的心思。 王国显《读经札记》
(三章十节至四章十二节)
我们看到帖撒罗尼迦前书第二章末了的时候,我们看到保罗好像翻覆的在那里讲一件事。他特别劝勉帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们,要非常严谨的站在主的一边,因为他非常非常清楚晓得,跟随主的人的路并不是一条容易走的路。我们的主在地上的时候,也明明的讲,门是窄的,路是小的,找到的人也不多。我们感谢神,祂选中了我们,给我们看到虽然是小路,窄门,一同行走的人也不多,但那是正路,如同在旧约以赛亚书上所说的话一样,‘你走在那路上面,后边就有声音告诉你说,这是正路,你要行在其中。’
我们实在感谢神,对帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们是这样,对一千多两千年后的今天我们跟随主的人还是一样。我们看到,主曾经一再提到‘被召的人多,选上的人少’,不管这个‘选上’是我们拣选神,或神拣选我们,都是一样的,就是不多。肯拣选神的人固然不多,被神选上的也不多。当然,这只是一个事情的两面,肯拣选神的人,定规也是神要选上他们的。我们晓得,拣选神,或被神拣选是那样不容易,并不是说主的路真是那样难走。虽然主的话一再告诉我们说,跟随主的路是满了患难的,但是我们必须要看见,那个患难不一定是别人反对我们,这个患难也包括我们舍不得放下主所不要的东西,而轻松的去跟随主。
给我们难处最大的是我们自己
当然在反对主的环境里,我们看见人家的反对,但是在没有反对主的环境里,是不是就一帆风顺没有阻挡呢?显然就不是的。我们自己知道了,让我们去拣选主最困难的,乃是我们不大愿意放下我们以为我们不可少的。主说,这些东西你都要放下。常常在我们面前挡着我们的就是这些。我们不管那患难的内容是甚么,我们很清楚的看到一件事情,保罗按着圣灵的教导,很早就告诉帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,他说‘我们受患难原是命定的’,这是逃避不了的,一定要碰到的。
虽然是这样,但是我们还是跟随主,因为我们知道我们所跟随的是谁。我们也知道向我们说话的是谁。神给我们的那些真道,就是神的道,保罗是这样跟上去的,帖撒罗尼迦教会他们也是如此跟上去。问题就是在这里,尤其是对帖撒罗尼迦教会,我们一再提起,这是年幼的教会,他们成为教会也不过是几个月的时间。用我们今天的话来讲,那是一个初信的教会,在一个初信的教会他们所遇见的问题,也是我们许许多多神的儿女们所会遇到的问题。虽然我们今天不再是初信了,我们已有相当的年日了,但是我们所碰到的那些问题,仍然是在我们初信的时候所碰到的,在原则上是没有分别。
维持正常的活在主面前
在我们初信的时候,我们所碰到的属灵争战的光景,乃是值得不值得那样付代价的去跟随主?有那么许多的患难摆在那里,我究竟要逃避患难呢?还是我不逃避患难而跟随主?这个是当时帖撒罗尼迦教会弟兄姐妹灵里面的挣扎。这个挣扎在原则上,我们不得不承认,在我们这些已经有相当年日的弟兄姐妹们的身上还是一样。因此当圣灵带领保罗交通了这么一些话的时候,你看到差不多整个第三章,都是环绕着一个中心内容的。这个中心的内容就是说,你们必须常常维持活在主面前。这个意思从第二章末了就开始了,包括整个第三章都是这个信息。
保罗说,我对你们有点担心,怕那些诱惑人的,终竟把你们诱惑了。保罗从积极那方面又说,如果你们能站立得稳,我们就活了。然后我们继续的往前去看,你就看到一件事,在第三章最末了,你看到保罗再重复说这个意思。他说,‘当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候,在我们父神面前,心里坚固,成为圣洁,无可责备。’所以弟兄姐妹,你看到保罗在那个时候一直提醒弟兄姐妹们的,就是这一件事,就是要维持自己在主的光中来生活。
把神的儿女常挂在心上
这是在保罗心思里面,很重很重的一个负担,在这一个负担里,他说了很多的话。这些话并没有停在第三章,在第四章的上半,还是讲这些话。我们来看一看,保罗当时他里面的负担是怎样的。我们从第三章的第九节开始,‘我们在神面前,因你们甚是喜乐,为这一切喜乐,可用何等的感谢,为你们报答神呢?’然后第十节,你看到保罗说到他的祷告去了,‘我们昼夜切切的祈求,要见你们的面,补满你们信心的不足。’
保罗的祷告就是这一个,切切的祈求,求甚么呢?他让主给他有机会能和帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们见见面。为什么要见见面呢?保罗很清楚的说出,藉着我们见见面,我们能有一点的交通,我们能彼此有一点的劝勉。藉着这些交通和劝勉,让你们信心里面有缺少的地方可以给补满。我们感谢神,你看到保罗心思里一直所挂念的,就是神的儿女们在神面前能不能站住。所以十一节他就说了。第十节他说,‘我切切的祈求,盼望有一天可以当面的见到你们。’然后第十一节就说,‘愿神我们的父,和我们主耶稣,一直引领我们到你们那里去。’弟兄姐妹注意了,保罗在这一件事上面一直向神要。
在不顺遂的境遇中学习让神负责
我们要注意的乃是主答应他没有?主有没有答应他?显然就没有。如果从使徒行传的记载里来看,我们就没有看见保罗再回到帖撒罗尼迦。也许他再回过帖撒罗尼迦,但是使徒行传里没有记录。因此他可能回过帖撒罗尼迦,也可能那一次离开帖撒罗尼迦以后,他就再没有回到帖撒罗尼迦。但是问题在这里,他这样不住的祷告,并且祷告的内容又是那样的准确,神为什么不给他这个安排?弟兄姐妹,这是我们在神面前常常会碰到的一些光景,我们祷告的内容是对的,我们祷告的心意是准确的,没有掺杂我们个人的意念在那里,但是主就是没有给我们有安排。你说,这是甚么回事?
我们感谢主,主没有应许,乃是在这里给我们很明确的看到一件事,我们整个属灵的路,不是任何一个人可以给我们帮忙,必须是神自己在那里作成。当神在那里作成的时候,在人这一方面,也必须要向神敞开他们对神的爱慕。如果神愿意作工,人不向神敞开,神也就暂时不作了。所以我们看到一些问题,许多许多的时候,属灵上的难处并不出在环境,属灵的难处常常发生在我们人自己这一方面。如果我们人自己在神面前是向神敞开的,神就负责作成祂的工,这一点在帖撒罗尼迦前书里,保罗说得很清楚。
我们先越过去看看这一点,我们翻到第五章,我们先来看看这一个。二十三节,‘愿赐平安的神,亲自使你们全然成圣,又愿你们的灵与魂、与身子得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指责。’留意二十四节,‘那召你们的本是信实的,祂必成就这事。’弟兄姐妹,你看得很清楚,保罗在神面前很多次的祷告,愿意回到帖撒罗尼迦,明显的神并没有给他开路。但在保罗里面有一个看见,他知道神选召人,神会负责把人造就到神选召的目的。事实上,这事也只能是神自己才能作成功。但是问题就在人向着神有没有足够的敞开。
在弟兄相爱中给神有作工的路
保罗在这里一面说到他们的祷告,另一面也说到,虽然这话没有明明在这里说,但却隐藏有这样的意思。万一主没有开路叫我到你们那里去,那你们又怎么样呢?所以第三章的十二节,对这一方面,保罗就在圣灵中说话了。我们是愿意到你们那里去,但是要紧的是主在你们当中可以有作工的机会。所以十二节那里说,这个又是保罗祷告的话,‘又愿主叫你们彼此相爱的心,并爱众人的心,都能增长,充足,如同我们爱你们一样。’你们能彼此相爱,那就不管我们能不能到你们那里去,也不管外面的难处有没有减少,甚至是不单没有减少,反倒增加,你们还是要彼此相爱。不光是在弟兄们当中彼此相爱,并且在马其顿这个地方,你们过去是怎么的和其它地方的弟兄们相爱,这种相爱的光景,必须要维持下去。不单是维持下去,并且还要增长,并且还要充实,充实到一个地步,就像使徒们对他们那样的爱,把他们的事,看作是自己的事。
弟兄姐妹们,我们要先记住帖撒罗尼迦书信的特点,基本是他们的背景问题,他们是一个很幼嫩的教会,他们在属灵的学习上,是停留在一个很肤浅的层面上的教会。在这样的光景里,保罗就很具体的把他们带进一个领会里,上次末了我就轻轻提了一下,这是甚么呢?就是把他们带进肢体的生活里,把他们带进身体的见证里。为什么要弟兄姐妹相爱呢?为什么爱各处的神的儿女呢?为什么在这里所提到要爱众人的那些人,是越过那些神儿女的范围的那些人呢?乃是为了一个目的,这个目的是让基督的身体显明出来。
在基督身体见证的光中生活
我们要显明我们是同在一个身体里作肢体,对那些还没有信主的人,我们盼望很快的能把他们带进基督的身体里,让他们也能成为身上的肢体。弟兄姐妹你看到,保罗在这一个时候没有用‘身体’这样的一个词来说明身体的见证。我们甚至可以说,在这一段的时间里,保罗对身体的这个光,也许还不够成熟。假如这样的推测是事实的话,也没有减低保罗走向身体见证的这一个方向。他没有从身体真理上来交通,但他却是从身体的实际上面把这一个见证交通出来。
这个身体的见证为什么是那样重要呢?重要的就是在底下他说的,‘如果你们会活在身体里,当主来的时候,你们在祂面前就必定能站稳,你们一定能按着神的心思,给造就完成了,成为圣洁,无可责备。’我们感谢赞美主,现在保罗从实际里面来交通到身体的见证。很显然,我们可以看到,你怎么能叫一个人的生命成熟呢?你不能躲在那里一个人作基督徒,好多人犯一个这样的毛病,尤其是在中世纪修道院那一种光景出现以后,人就有一个错误的观念,只要我个人跟神的关系好就可以了,我可以躲在一个不见人的地方,我在那里是寻求与神的关系升高。
但是我们感谢神,祂从来没有告诉我们这样的话,祂没有钉十字架以前,祂没有说这样的话;复活升天以后,圣灵给差来了,藉着圣灵的启示所说的话,更没有这一方面的话。相反的,我们的主钉十字架以前,已经在那里提说,你们要彼此相爱,你们是彼此作弟兄的,你们都是在一个见证里,那一个见证就是,别人看到你们的时候,就认出你们是我的门徒。你们所作的一切,只是为了一个目的,就是要显明我。弟兄姐妹,这是很清楚说的,到了主复活以后,所有从启示来的那些话语和亮光,一步一步的给我们看到,要进入身体,显明身体,藉着身体来表明那作头的主。
我们感谢主,你看帖撒罗尼迦教会,那么幼稚的一个教会,圣灵的带领已经那么清楚,要进入身体,实际的进入身体。弟兄姐妹们,这是很重要的一个亮光,因为进入身体,是叫我们生命能进到成熟的秘诀。除了我们个人生命成熟这一点以外,也是神所要得着的一个见证。因此弟兄姐妹你就看到,保罗在帖撒罗尼迦教会交通的话,明确指出一个事实,在已经有的恩典上面,继续的往前走,更多的往前去。生活的目的乃是彰显神
所以到了第四章,弟兄姐妹你就看到了,保罗在那里说,‘弟兄们,我还有话说。’当然,对于这些章节的划分,我们已经常常提到,都是以后的人给分出来的,圣经本身原来就没有这样的分章分段分节的,所以你读圣经的时候,你常常能读到一些给分开了的话,你读出来还是一气呵成的。所以到了第四章的时候,虽然人已经把他分成好像是另外一个部份,但是在保罗心里面要说的话还是那些话。
保罗说,‘弟兄们,我还有话说’,我还有话说,虽然说了很多,但我还没有说完,我还有话要说。说甚么呢?你往下去看,他仍然说上面所说过的话,当然是比较更具体一点。因此,当我们读到第四章的时候,我们可以这样说,第四章里乃是说到彰显神是我们生活的目的。如果需要彰显神,我们必须要充满神,我们必须先更多更深的认识神,我们必须先知道神要作甚么事情,并神要怎样作。这是很重要的!
怎样活在现实的生活里
因此,我们说到要彰显神是我们生活的目的,首先我们要注意到,乃是神要我们怎么活?留意第四章,我先简单的把它分成两个部份。头一个部份,是活在现实的生活中的操练。另外一个部份,那就是从第十三节开始,那就是说到被提的事情那一段,这一段不是只停留在第四章,并且继续延伸到第五章整章。这个部份是甚么呢?乃是活在荣耀的指望中。
这两种光景,一个是活在现实的生活里,另一个部份是活在那荣耀的指望当中。活在现在现实的生活里,就牵涉到我们怎么活?活在荣耀的指望中,那就牵涉我们跟随主的目的的成全。关于活在荣耀的指望中这个部份,我们下星期才开始看,我们今天晚上还是停留在这个活在现实的生活中那些交通。
保罗在第四章就说到了,‘弟兄们,我还有话说。’有甚么话说?你们在现实的生活中,要注意怎么活。当你们留意到该怎么活的时候,你们必须要持定为什么要这样活。所以弟兄姐妹,你看到保罗在信上对教会所说的,‘你们要在现在已经有的基础上,继续的扩充,要更加的勉励,因为你们知道,这是神喜悦的,你们这样做是讨神喜悦的。’为什么这样做是讨神的喜悦?底下保罗就说出一个在现实生活里操练的目的来。
第二节,‘你们原晓得我们凭主耶稣传给你们甚么命令,神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行。’保罗提醒他们说,你们不是不知道,你们是知道的,因为我们在你们那里的时候,已经跟你们提过了。提甚么呢?弟兄姐妹注意,圣灵用保罗说的话,是用甚么字句来表达?保罗先说,‘你们原知道,我们凭主耶稣传给你们甚么命令。’‘命令’,不管你怎么去领会这个‘命令’,是十条诫命里的命令呢?或者说,主吩咐我们必要作的那些事物?你不必管那个命令的内容是甚么,我们要注意的是那是命令。
忠心来活在主的命令里
甚么叫做命令?命令就是说,上面作了安排,吩咐下来,叫我们作下属的人有一个义务,或者说有一个责任,那就是要把那一个吩咐下来的作好,完全的照着那一个吩咐下来的去作好。我记得我在念中学的时候,念了一首英文诗,那个英文诗是说到英国的一次战争,那首诗是很有名的。我不知道是真是假,人就是这样说,我们也姑且这样听。这首诗说甚么呢?就是说到英国跟一个国家打仗的时候,他们有一队的骑兵,他们要进攻一个山峡,指挥军官就下了一个命令,要把这个山峡攻下来。但在当时的形势和对当地的环境,任何一个人,大概除了那个指挥官,都知道是不当作的。因为这个是命令,引出来的结果,绝对不是能攻下那个山峡,而是叫进攻的那些军人全部要战死在那里,结果五百个轻骑兵全部战死在那里。后来写诗的人,就用着这个历史的事实来写了一首诗。里面有一句话,英文我背不出来,我很笨,但那个意思就是说,‘大家都知道,这是指挥官作了一个错误的命令,但是他们知道,这个是命令,所以要往前去。’弟兄姐妹你懂得,一提到命令的时候,你就没有选择的余地,在接受命令的人来说,他只是在那里接受那个安排。
我又想起另一件关乎战争的事。弟兄姐妹都晓得,拿破仑在欧洲,他的战功是很厉害的,除了俄国以外,几乎都被他征服了。所以拿破仑这个名字,在法国人的心里是很高的。有一次,他就去看伤重的军兵,他看见一个年青人在那里。他就问那年青说,‘你当了拿破仑的军队,你感觉荣幸不荣幸?’那个年青军人说,‘很荣幸。’拿破仑就问他,‘你知道你的前途是怎样?’他说,‘我知道。’‘你说说看。’他说,‘我上战场,我要么就是战死,我要么就是活着。’拿破仑说,‘说得对,你上到战场的时候,必须听指挥官的命令,你接受指挥官的命令,你就得往前冲,你往前冲的结果,要么你就战死,要么你就活着。或者你是受伤的活着,但是不管你是战死或是活着,或是你受伤的活着,有一件事情你知道,法兰西就强大起来了。’在我记忆里,他不是说法兰西强大起来,法国强大起来,而是说法国就得着拯救了。也许这个事情是发生在法国给邻国欺负,就是拿破仑没有兴起以前,法国是受欺压的,拿破仑兴起了以后,就慢慢慢慢的把法国的力量提升起来。他说,‘不错,你遵行命令的结果,你可能死掉,但是你死了,法国就得救了。’
神的旨意是叫我们成为圣
弟兄姐妹们,我说这些只是说出命令的严肃性。现在圣灵用着保罗在这里说,‘我从前把神的命令传给你们’,所传的是甚么命令?你们知道的,命令就是说,你们没有可能在这个命令以外有别的选择,你们只能按着这个命令往前去。但是这个命令是甚么呢?这个命令,你读到下面那一句话你就看到了,这个命令就是‘神的旨意’,这个命令是根据神的旨意发出来的。神要成就祂的旨意,祂就发出这个命令,所以你们该毫无保留的去接受这个命令,那结果就是成全神的旨意。
神的旨意是甚么?这里就说得很清楚,‘神的旨意,就是叫你们成为圣,’‘圣洁’我不再说了,因为说了很多遍,这里是说圣,把那个洁字拿掉,我们容易领会得多了。你如果加上那个‘洁’,只是表达一种现象。啊!你生活的表现,很高超,很合标准,这个就是‘圣洁’。但是神的旨意乃是叫你成为圣,就不单是说,你们生活的表现达到一个很高的标准,乃是说到你们这个人要被神带到一个地步,成为神一样,像神,神怎样,你就怎样。
神拣选的旨意是这样,神拣选的旨意不仅是叫我们脱离罪和死的权势,祂拯救我们的旨意,乃是要叫我们成为儿子。不单是成为儿子,并且要成为能进到荣耀里去的儿子。这个荣耀是神的荣耀,这个儿子是神的儿子,我们是神的儿子,那是生命与神相同。如果说到荣耀,乃是说到性质与神一样。弟兄姐妹,这是神选召我们的目的,这个是神的旨意。神就把这一个旨意转化成为命令交给我们,你必须这样活,你活出来的结果,就叫你成为圣,要叫你完全成为与神一个模样,给模成神的儿子的形像。
弟兄姐妹,这是非常重要的一件事,不仅只是生活上合乎标准,如果说生活上合标准,其它宗教里的一些有名望的人,他们也可能达到这个标准。但是神所要的,不是只是生活上到达一个标准,乃是要叫这个人整个的性质给提升到一个光景,跟神是一个模样。这个就是救赎的内容,这也就是救赎的目的。我们感谢神,祂把神这一个心意,完全调在神的救赎计划里。所以说,神的旨意就是神的命令,乃是‘要叫我们成为圣,远避淫行’进到生活里头去。
在日常生活上远避淫行
提到远避淫行,我们可以从两个层面来了解,一个就是从生活的层面来了解,一个从属灵的层面来了解,我们先从生活的层面来了解。弟兄姐妹你知道,帖撒罗尼迦是在希腊文化的范围里。在那一个时候,希腊的文化是在心思上完全统治了整个的欧洲,尤其是马其顿跟亚该亚这两个跟希腊那样密切的地缘关系的地点,整个都是希腊文化在那里统管着人的心思。希腊文化里面有一个很特别的地方,他们是透过那些希腊的神话,来引伸出他们的文化的。在他们这一种多神的心思所引伸出来的宗教,他们是用行淫的一种方式来作对神的献祭。因此,在希腊这个地方,那个时候这样淫乱的事在人眼中看来是非常平常的。
像这次我到瑞典去,那边的弟兄在交通里就谈起,这些事情在瑞典是乱七八糟的,结婚,离婚是平常的事情,所以在那边的孩子们至少有两个爸爸。但我们的弟兄从台湾搬到瑞典的时候,他的孩子们上学的时候就碰到这个问题,因为每一个孩子起码有两个爸爸,他们只有一个爸爸,别人就拿这个事情取笑他们。他们就觉得为什么别人有两个爸爸,或者有更多的爸爸,我们只有一个?回来就跟他们的爸爸说,我们的弟兄就告诉他说,如果再有人这样问你们,你就告诉他们说,你们也有两个爸爸,但是不像你们的那些爸爸,你说我有一个爸爸在地上,我还有一个爸爸在天上。
弟兄姐妹,我说这个事情乃是说到,不只是希腊文化当时的光景,到现在所谓的前卫的文化里,他们也觉得这些没有甚么了不起。神的儿女是生活在这种光景里,你怎么在这种大环境里来活出我们是神所拣选的呢?我们必须要看见,神选召我们,乃是要叫我们成为圣,像神,这就是神的旨意,也是神的命令。对我们来说,我们除了这一个以外,我们不能再作别的选择。别人怎么作是别人的事,我们在神的面前,我们知道我们该如何来处理这些事情。这是说到从生活的层面上来留意这一点,离开淫行。
保守属灵生活的圣洁
如果我们回到属灵的层面上面来看这件事,这个问题就很严肃了,因为这就牵涉到我们整个生命的成长。你一来到属灵的层面的时候,你不仅是在生活上所碰到的那些问题,乃是说到我们在神面前,维持我们在祂眼中的贞洁。从旧约壹直到新约我们都能看到,说到淫乱这件事是非常重的,你在神以外有另外的拣选,你并没有让神在你的生活里作为独一的权柄。我们要看这一点的时候,我们就不能不特别的注意,当然在旧约的时候,以色列人中间,常常代替神的是偶像,是外邦的神,所以在旧约的日子里,神说到以色列人行淫的时候,都是指着他们拜偶像说的。
但是到了新约,我们没有偶像好拜。原来是拜偶像的人,连家里的神牌都弄掉了,那里还有偶像来拜呢?但弟兄姐妹,我们在新约的日子里,的确是没有太多的神的话提醒我们说‘不要拜偶像’,但不是说没有,只是不像旧约那么多。哥林多前书间接的提了一下,约翰壹书比较明确的提了一下,但却不是用很多的篇幅讲这一个。在约翰壹书,一直说到最末了的时候才说,‘小子们哪,你们要远避偶像。’
但弟兄姐妹你留意,在新约里提到偶像的时候,当然也牵涉到一些偶像敬拜的事,像哥林多前书就提到,是真的偶像敬拜的事。但是到了约翰壹书说‘小子们哪,你们要远避偶像’的时候,虽然仍然包括部份偶像的敬拜,但是对偶像的认识就升高了很多。怎么升高法呢?是升高到一个地步,一切代替主的人、事、物都是偶像。所以弟兄姐妹,你读约翰壹书的时候,读第二章,你读到‘人若爱世界,神的爱就不在他里面了’,那里把这个‘世界和世界上的事’摆在与神对立的地位上。你要是看重世界和世界上的事,你就是把神推出去,这一个光景,在属灵的光底下,就落到拜偶像的光景里去,就成了属灵的淫乱。
因此在属灵层面来留意的时候,今天我们在新约里,宗教的偶像敬拜多半是不可能再有,但是属灵偶像的敬拜,我们常常都会碰上。当我们一碰上这种光景的时候,在神的眼中看来,那就是一个属灵的淫乱。这是非常严肃的事!我们实在需要主给我们有里面的光来看到这一个。因此,在底下就提到很具体的事,‘因此你们各人应当用圣洁、尊贵,守着自己的身体,不放纵私欲、邪情,像那不认识神的外邦人。’很简单,就是说,不要再跟随外邦那些不认识神的人的那一种生活习惯、态度、风俗。他们虽然是地上的大多数,但却不是我们跟随的根据。
不要让我们给世界玷污
我们必须知道我们是甚么人,我们也必须明白我们的身份是甚么。我们是神的儿子,我们是基督的未婚妻,我们是圣洁的国度,我们是属神的子民。因此,我们并不属这世界,我们与世界是根本在两个范围里,我们不能辱没我们的身份。所以弟兄姐妹必须用圣洁,尊贵守住我们这一个人。你碰到这样的事情,你看到这个跟神的性情是不能调和的,这个是跟神的性质不能调和的,与这些接触的时候,你里面有定罪的感觉,你里面有抗拒的催促。
弟兄姐妹们,从外面你可以看到,我们不能辱没我们的身份。从里面你可以领会到,我们不能越过生命的约束。不管你从外面,或者从里面,你都可以看到我能不能这样活?如果你里面不说‘阿门’,如果你外面的体会也通不过,你就晓得,这个不是我们作神儿女的人所该碰的。所以你就觉得,不得了,不得了,我们只能淡然处置。我们感谢神,祂给我们这样具体的提醒,乃是要叫我们看准,我们生活的目的乃是在彰显神。在现实的生活里有许多的诱惑,有许多的道理,也许你看诱惑是邪门的,但许多的道理是蛮正派的。弟兄姐妹,我们必须要看准,是邪门的,我们当然是很容易就分辨出来,我们就拒绝。但在道理是很冠冕堂皇的呢?如果跟我们里面的感觉不能调和,如果跟神的话语不能和谐的,虽然是冠冕堂皇的道理,也不能因此就成为我们所拣选的。
我们感谢赞美我们的主,因为祂在这里说得非常非常的明确。像第七节,‘神召我们,本不是要我们玷染污秽,乃是要叫我们成为圣。’重复再说这个点,我们感谢主,保罗在这里按着圣灵的带领说了很重的话,重话是重在那里呢?他说,‘如果你们弃绝神这样的管理,你们并不是拒绝人,你们乃是弃绝那赐圣灵给你们的神。’因为神让圣灵在我们里面给我们一切的带领,都是领着我们到神的旨意那里去。如果我们拒绝圣灵的带领,那个结果就是我们拒绝神。
紧跟圣灵的引导
这个结果就很严重,生命固然不能成长,我们回到第六节,如果我们在这些事情上面越份,没有跟随主,甚至是在弟兄们当中作一些不合宜的事,主一定会管教的。这是非常不简单的。因此,圣灵就更进一步提到,提到弟兄相爱这一件事,祂说这件事情完全不是从外面的道理来讲的,因为这一件事是发自你生命里面的。在第九节你就看到,‘论到弟兄们相爱,不用人写信告诉你,因为你们自己蒙了神的教训,叫你们彼此相爱。’是主亲自教训你们,叫你们去彼此相爱,这个是从人里面出来的。保罗从来没有用过‘恩膏的教训’这一个词,这个词是约翰用的,是圣灵用着约翰来发表的,而保罗是把恩膏的教训具体的功用也给帖撒罗尼迦弟兄姐妹们指明出来。
论到弟兄相爱,当然,不单是对弟兄相爱,我们可以在这里把它扩大一点,论到属灵生命里一切的功课和操练,用不着人写信告诉你们,因为神自己会教训你们,叫你们知道该怎么作。我们感谢主,保罗在这里提醒他们怎样在生活里彰显神,说了一些外面可以看得见的事,但实际又是把神的儿女们带回里面的实际里。弟兄姐妹们,我们必须要看见,如果说到神儿女们的生活内容那真是太多了,那层面也是多元的,你要一件一件的来提说,这是根本不可能的。
但是你说,一个一个提说不可能,神儿女们怎么会知道该怎么活?我们感谢神,神儿女的生活从开始就不是根据外面的,外面说的只是我们生活里面很少的一部份,基本上神儿女们的生活乃是根据生命,就是根据我们里面的管理。我们感谢主,在帖撒罗尼迦前书里,保罗虽然没有用‘恩膏的教训’这个词来跟弟兄姐妹们说话,但他还是用恩膏教训的实际来提醒神的儿女们,让神的儿女们知道,如何在这样的学习底下,继续往前行。
感谢主,末了,你看到保罗告诉他们说,‘你们已经这样行了,但是我劝弟兄们要更加勉励,又要立志作安静人,办自己的事,亲手作工,正如我们从前所吩咐你们的,叫你们可以向外人行事端正,也就没有甚么缺乏了。’保守自己,生活在主的面光当中,那个结果就成了神的见证,那一个结果就在现实的生活里彰显了神的自己。我们感谢主,在这一段话里带领我们看见,如何在现实的生活里去彰显神,我们今天晚上就交通到这里。 王国显《读经札记》
(四章十三至十八节)
我们一直看帖撒罗尼迦前书下来,我们都看到,保罗劝勉帖撒罗尼迦的弟兄姐妹们要更多的靠着主,站稳在主给他们站的位置,让他们在现实的生活里彰显神。这样的交通,从正面来说是勉励弟兄姐妹们,知道生活的目的,也知道如何在神面前有更准确的追求成长。
对主再来引发的忧虑
这样的劝勉,在当时的帖撒罗尼迦教会里,就引发另外的一种心思,这个心思不是不好,只是他们不够明白。他们都晓得,神的恩典怜悯我们,把我们拯救了,也把我们放在一个荣耀的指望里,我们也实在因着这个荣耀的指望一天一天的往前行。但是在他们中间,却有一些弟兄姐妹们,没有等到主回来的事情显出来就离世了。对这些离世的人,他们的结果会是怎样呢?这个他们就不大明白。他们知道有复活的事,他们知道将来有一天要站在主面前的事,并且他们在当时还存着一个非常非常热烈的心,认为他们死亡以前,主就会回来。但是很可惜的,在主还没有回来,我们的弟兄和姐妹已经先走了,将来主回来的时候,这些人怎么样呢?这就引出帖撒罗尼迦前书很重的一个交通的信息。
帖撒罗尼迦前书不算是很长的一卷书,有相当的篇幅是说到他们生活的事,提到真理上的事就交通得不太多。只是引发这一个问题的时候,就是从第四章的后半段开始,一直到第五章的末了,都是围绕着这一个中心点来交通。我们读过了,在文字上我们也看到被提的事情给提出来。被提的确是一件大事,因为主的应许成就,一定要有被提的事情发生。因此被提这一件事,要么就是给称为神儿女的人忽略了,要么就是被神的儿女注意到一个地步,结果就带出许许多多的争论。
当然,我们不甘心忽略这件事,因为这个事情不能给忽略的,因为我们每一个人总有那么一天,要面对面的见主。在面对面见主的时候,那个经过是如何呢?如果没有被提这件事情,就不可能发生与主面对面。所以被提这一件事是非常重要的一件事,但当时的帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,对这一点没有很清楚,所以他们为一些离世的弟兄姐妹们,里面就有点忧愁。提摩太回来的时候,把他们这个光景告诉了保罗,甚至我们有理由相信,他们托提摩太带了一些信件回来提到这件事。所以保罗在这里就着这件事与他们一同到主的面前去寻求。
复活与被提
从第四章的十三节开始,弟兄姐妹你看到,‘论到睡了的人,我们不愿意弟兄们不知道,恐怕你们忧伤,像那些没有指望的人一样。’也就是说,弟兄们,你必须要弄清楚这件事,领会这一件事,不要因着有这一件事,你们不太清楚,你们看见一些弟兄或姐妹先走了,你们心里就难过,好像那些不认识神的人一样难过。
弟兄姐妹们,我们是有机会进出那些殡仪馆的,我们很多机会看到这种可以有比较的光景。基督徒的出殡,是有一点伤感的成份,因为毕竟我们都是人,我们是有感情的。但是因着这些事所引出来的感情上的难过,那个程度是很轻微的。因为我们都知道,我们的结局是怎样,我们也知道我们要到那里去,我们也知道,那些先离开的肢体,只不过是先在那边等着我们,有一天,我们在那边与他们再相会,并且是相会在神的恩典的丰满里。所以那忧伤是很轻微。对于那些不认识神的人,你能看见的那种光景就很不一样,因为那种光景的确是叫人感觉,除了绝望以外,没有别的,看不到前途,他们也不知道前途,他们就是在一个忧伤绝望的黑暗里。
感谢神,藉着保罗提醒神的儿女们,不必像那些不认识神的人的光景,因为你们知道,主将来要怎样作。现在保罗就把将来的事情跟他们有一些很明确的交通。但是我们回过头来看被提这一些事,在神儿女们中间,就产生很多很多的说法,你如果不回到神的话里面去看,那一个说法都有道理,每一个说法都有好些属灵人作后盾。你如果要看道理,你都不知道那一个道理是比较合宜。你如果要跟随人来决定你要怎么去领会这个事实,你就会无所适从,因为有不少的主张,每一个主张都有些很重量级的属灵人认同,你要怎么去看被提的事情呢?
关于被提这一件事
所以当时帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,虽然他们没有碰到今天那么许多的主张,但是因为他们不够明白,所以给他们很多的困扰。不过我们读起来的时候,觉得他们的困扰没有我们今天多,因为在今天,你看到,一个主张说,‘全教会在灾前被提’;另一个主张又说,‘全教会必须要经过大灾难才能被提’,又有一些主张说,‘不是,不是,都不是这样,只是看你实在的光景,来决定你甚么时候被提,所以被提是多次的。’也有些主张说,‘也不需要经过灾难才被提,教会能避开灾难’。所以有一些又主张说是在灾中被提。当然,又有一样主张,不是那么简单的,因为被提这件事是比较复杂一点,要根据这个人在神面前是活在怎样的光景,而决定他甚么时候被提。因此就有得胜者先被提,不够得胜的就留下经过灾难。
弟兄姐妹,你看看,这么许许多多的主张,你怎么拣选?你要听谁的话为准?但是我们感谢神,神给我们一个很明确的带领,甚么主张你都不能听,你只能听神的话怎么说。但是困难就在这里,每一个主张都根据神的话,你说,这样你叫我们怎么去分呢?我没有和弟兄姐妹们交通以前,我先要和弟兄姐妹们确定一个事实。
对被提的不同主张只是解经上的分歧
虽然关于被提的主张有多种多样,但弟兄姐妹们,我们绝对不能把多种多样的被提的主张,看作构成异端的基础。我们只能说,在这一点上,我们的领会不能一致,但是与我们不一致的弟兄们的主张绝对不能构成异端。因为不管是甚么主张,大前提都接受被提这一件事,因为能接受同一的大前提,我们也就知道,这些弟兄们他们都是毫无保留的接受基督耶稣的救恩,在被提上发生所争论的,只是时间和范围的问题,没有任何可以构成异端的成份在里面。所以我们可以跟弟兄们有谈论的交通,但是我们却不能把弟兄们划到异端的那一边去。
正因为有那么复杂的许多主张,我们就必须要回到神的话里面去看究竟神怎么说被提。被提这一件事情,在旧约里完全没有提到的。旧约里头,有个别被提的事实,但是却没有关乎被提的交通。弟兄姐妹晓得,在旧约里,你要找被提的事实,你可以找到两个人,一个是以诺,一个是以利亚,他们两个人实在是被提。但是整个旧约里,你没有办法找到有关乎被提的交通。并且在新约里所说的被提,不是个别人的,在新约里提到的被提是集体的。这个集体就是以教会作单位,而这一个单位只有一个。所以在新约里,我们看被提的事情,不能用旧约的事情来作比较。
很清楚说到被提的事情,在新约圣经里,最主要又明显的就是帖撒罗尼迦前书的第四章和第五章。明显的是在第四章的下半,然后在哥林多前书十五章里,也提到被提的事,但是说得比较轻微一点。在这两处以外,你再找不到关乎被提的信息的交通。你可以看到一些被提的事实,但是关乎被提的事作为一个真理的交通,就只有这两个地方。因此我们要准确的认识明白被提的事情,我们只能透过这两处,然后用这两处所显明出来的真理作基础来看其它零零碎碎,分散在新约里所提到被提的事实。
在真理的交通上认识被提
因为我们要认识被提的事,我们必须从它的真理的交通上面去认识,不能从现象上面去认识。我们感谢神,在帖撒罗尼迦前书第四章里,圣灵把被提的原则,非常清楚的给我们列举出来。如果我们不参考其它的想法,只是单单的回到主的话里,再直接从经文上作比较,我们很容易掌握得到关乎被提的那些原则。我们若能掌握到那些原则的问题,然后再看被提的现象,我们就很容易掌握真实的光景。
现在我们来留意,究竟在帖撒罗尼迦前书四章下半,我们看到有甚么关乎被提的原则?如果我们光是从字句上面来看,我们觉得,这些字句对我们都是很熟悉的。但是我们对字句的熟悉并不等于我们能掌握里面的原则,因为如果我们不准确的在这些字句上面来确定那个意思,我们很容易把我们的倾向和感觉放到里面去作为解说,这样就不太容易掌握到被提的真相。我们感谢神,圣灵向我们启示主的安排的时候,祂是启示得非常非常清楚的。在启示这个角度来看,祂一点拖泥带水的话都没有,但是因为人的倾向一加进去,我们就把一些很明确的话弄得有点含含糊糊。弟兄姐妹你不能说,为什么弟兄们把这个弄得那么含含糊糊?我们绝对的肯定弟兄们的心是对的,只是他们的解说越过了主自己的话语的启示。
甚么人可以被提
现在我们先来看一看,甚么人可以被提?这个是很清楚又很严肃的。弟兄姐妹你留意,保罗说,你们不要像那些不信的人那样的忧伤,为什么呢?他就说了第十四节,‘我们若信耶稣死而复活了,那已经在耶稣里睡了的人,神也必将他与耶稣一同带来。’这里已经把甚么人可以有资格被提说了,并且是说得那么的清楚,不可能给人有误解的。
我想弟兄姐妹首先你要留意,在这里我不详细和弟兄姐妹岔出去,但是我十分相信我们弟兄们已经能掌握这个点。如果我们说‘在耶稣里’,如果我们说‘在基督里’,我们说‘在主里’,或者说我们在‘主耶稣基督里’,弟兄姐妹,别人怎么样领会,我们不知道,但是我们一同在主面前聚会有一段日子的弟兄姐妹们,你一定能知道,这几个不同的说法,是说出不同的属灵的光景的。我们知道,耶稣就是基督;我们也知道,耶稣就是主;我们也晓得,基督耶稣都是指着神的儿子。但是如果说,这个人是在耶稣里,或者说,这个人是在耶稣基督里,你说有没有区别呢?如果你不留意圣经里的表达,你会觉得是一样的,不仅是一样,在耶稣里,跟在基督里是一样的,在耶稣里跟在主耶稣基督里都是一样的。弟兄姐妹们,圣经里边这样使用这些词,如果都是一样的话,圣灵就不会把那么许多同一个意义,又用不同的字句来表达。这些不同的字句的表达,乃是说出人在神的救恩里那一个实际的属灵的光景。
‘在耶稣里’作基础,‘在基督里’就不仅是有基础在那里,并且也有神的丰富经历在那里,‘在主基督耶稣’里不仅是说出他的地位是很尊贵,并且也说到这个人在神面前的实际,虽然不能说是完全,但却不只是仅仅只有一个资格的问题。弟兄姐妹你注意,说到耶稣这个名字的时候,那是非常明确的说到救恩这个事实,你读马太福音第一章,你就看到耶稣这个名字,在当时来说,甚至到现在在以色列的人当中,是很普通的一个名字。弟兄姐妹,但是这个是圣灵给主起的名字。为什么呢?马太福音就给我们解说,‘因为祂要将祂的百姓从罪里救出来。’所以耶稣这个名字突出的意思就是拯救,并且拯救到底。所以提到‘在耶稣里’的时候,这是表明与救恩发生直接的关系。
得救了的人就有被提的资格
现在弟兄姐妹你看,说到我们‘在耶稣里’的字句不太多,但是帖撒罗尼迦前书这里所说的就是‘在耶稣里’。如果说到‘在基督里’,那就是神给我们的那尊贵,荣耀的地位。这里只是说‘在耶稣里’,很显然给我们看到,换一句话来说,就是在救恩里,如果我们掌握了这一点。弟兄姐妹,你再看这一句话,你就看得很清楚,‘我们信耶稣死而复活了,那已经在耶稣里睡了的人’是甚么人?是在救恩里的人,蒙恩得救的人。也许他们得救了,也许在得救的基础上,他们并没有加上甚么深一层的属灵经历,但他们却是在耶稣里。所以你留意到,这里就说出被提的人的资格,也是说出被提的人的范围。那一些人可以被提呢?在耶稣里的人。
弟兄姐妹,你看到这一个点的时候,在范围上面你已经掌握到一个非常明确的了解。那已经在耶稣里的人又怎样呢?他们睡了,就是他们死了。他们虽是睡了,但是‘神也必将他与耶稣一同带来’。主耶稣甚么时候来呢?祂再来的时候就来。当主再回来的时候,那些在耶稣里的人,神让他们与耶稣一同来。弟兄姐妹,这个话是很清楚的,它没有说,‘主耶稣只是带一部份人来’,没有,而是说,凡是‘在耶稣里睡了的人,神也必定将他们与耶稣一同带来’。
这一段话,哥林多前书十五章就给我们一个非常明确的印证。我们翻到哥林多前书十五章去,看看那边怎么说到这一方面的事。我们看哥林多前书十五章的二十二节,‘在亚当里众人都死了,照样,在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活,初熟的果子是基督,以后在祂来的时候,是那些属基督的。’弟兄姐妹,你看看这里的话非常清楚,在亚当里众人都死了,在基督里众人也都活了,都复活了。但是各人是按着自己的次序复活。
那次序是甚么呢?那次序在这里你可以看到,‘初熟的果子是基督,以后在祂来的时候,是那些属基督的。’弟兄姐妹,你看得很清楚,头一个果子是基督,在祂来的时候是属基督的。当然,复活的事情没有全提,在这里的下文还有,但是我是特别提到那些与我们信主的人有关的,在这里就很清楚了。现在弟兄姐妹马上产生难处,这里说是‘属基督’的,这里不是说是‘属耶稣’的。感谢主,就是因为它是说‘属基督’的,我们才更有把握。因为从上文弟兄姐妹你已经看到了,只有两个‘属’,要么你‘属亚当’,要么就是‘属基督’,你不属亚当就是属基督,你是属基督就不属亚当。并且你属基督,那是基督承认你,不是你承认基督。
我们感谢神,神的话语从来都是那么清楚的,因此我们看到,在这里就印证了帖前四章里所说的‘那些已经在耶稣里睡了的人’,不管你属灵的光景是怎样,问题是你是不是在耶稣里。你要是在耶稣里,当主来的时候,神一定把你和主耶稣一同带来。这是给我们看到被提的范围的问题,也就是被提的资格的问题。就像‘神爱世人,甚至将祂独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生’那么清楚的。
我们常常讲,救恩不是信了主,再加上熟读圣经,加上不停止聚会,又加上时刻祷告,这样,就不至灭亡,反得永生。如果我们这样来说明那一段的经文,我们都知道不是那回事。只有信祂的,就是一切信祂的,再没有加上别的条件。同样在这里,你要看清楚的,只要你们是在耶稣里睡了,主来的时候,神就把这些人一同带来。很清楚,没有‘在耶稣里’以外加上任何的条件。这是头一件我们要掌握的。
被提发生在甚么时候
第二件事是时间的问题,这事情要发生在甚么时候呢?接下去就说了,看十五节,‘我们现在照主的话告诉你们一件事,我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。’这里给我们注意到两件事,第一件是时间,第二件是那没有死去的人又会怎样。我们先注意那个时间,这里提说,‘我照主的话告诉你们一件事情,我们这活着还存留到主降临的人’,我们很容易就领会,这是说到主降临,就是主再来。如果我们从文字上面,我们就知道了,这些事情在甚么时候发生呢?是在主再来的时候发生。
弟兄姐妹们,若只是这样就不够掌握主再来的全貌,因为我们从圣经的记载里,我们晓得说到主再来,不是一瞬间的事,而是一段的时间。如果是一瞬间的事,这个就没有争论。但是因为说到主再来的时候,那是一段时间的事。既然是一段时间的事,究竟这些事情是发生在主来的开始?还是发生在主来的当中?或者是发生在主来的结束?
弟兄姐妹你晓得,说到主再来,如果说那是一段时间的话,那就是整个的启示录,特别是启示录第六章开始一直到末了,这一大段里的事情,都是关乎主再来的。当然,如果我们说到很具体的事,主再来起码有七年的工夫,也就是但以理书所说的,最末后的那七年,这七年就称为灾难的时期。我们读启示录的时候已经提过了,这七年分成两段,前三年半称为灾难的起头,后三年半称为大灾难。所以主再来是有那么长的一段时间。究竟这些复活被提的事是发生在主再来的那一个具体的时间呢?我们感谢主,帖撒罗尼迦前书就很清楚的告诉我们。
帖撒罗尼迦前书给我们看到主再来的光景,它给我们看到我们所提的主再来的时候,首先是主来到空中,主在空中停留相当长的时间。多长呢?七年。然后,其它以下经文提到主降临到地上。说到主降临到地上,仍然是在主再来的范围里。但是提到主降临到地上的时候,那是七年的末了。弟兄姐妹,你看到了,所以笼统的说主再来,你就没有办法解决被提的问题,我们必须非常具体的掌握住,究竟主再来时,在甚么时候发生被提的事。
活着还存留的人
我们感谢主,你读帖撒罗尼迦前书,你看到主说出那个时间,‘我们这活着还存留到主降临的人’,因为主来以前,很多基督徒已经死掉了,但等到主来的时候,还有不少的基督徒还活着。现在就从那些当主回来的时候,那些还活着的这一批人开始说,说到这一批人的时候,就说到时间的问题。我们留意,我们中文圣经翻出来也是很明确的,如果我们知道它的意思,我们也是很清楚的。
说到‘我们这活着还存留到主降临的人’,我们就要引用希腊文的意义来说明这一点,这里说到‘主降临’这三个字,如果在希腊文圣经里,它所用的字乃是指着我们的主亲身来到。来到那里呢?我们先跳到十七节看,主来到云里,主来到空中。弟兄姐妹,你留意到,时间,地点,在帖撒罗尼迦前书都给了我们。时间就是主降临,地点就是在空中,在云里。因此,我们把主降临和空中和云里连在一起的时候,我们就知道,这个‘主降临’这几个字在希腊文的圣经里,是指着甚么?是说到主亲身来到空中的那一个时间,是祂亲自来的,在希腊文里就用这样一个字,和另外一个说到主‘显现’那一个字,是非常明显的有比较。这一个字如果我们用原文的音念出来,就是叫珀鲁西亚,那个时间就是主来到空中的时刻。然后说到主再来的时候,中文说‘祂显现’,这个‘显现’就是祂到地上来。在福音书里,和其它的书信里头,说到这件事的时候,在希腊文圣经里边,就是用另外一个字来说,那个字我们中文圣经就把它翻作‘显现’,跟这个珀鲁西亚也同样是来到的意思,但是这里所说的来到,是指着在空中。另外的一个说法是指在地上的来到,就说是‘显现’。
我们晓得这样的区别,我们在这里看关乎被提的事,那就说出了被提是在甚么时候发生的呢?是在主来到空中的时候发生,不是主来到地上的时候发生。如果是主来到地上的时候,就不可能有被提的事,因为主的众信徒是在地上,只有我们的主在空中,我们才有被提到那里去的事发生。我们感谢神,这是给我们看到地点的问题。
因此我们留意,地点,范围我们看到了,时间我们也看到了。关乎时间这个问题,有一些属于不同主张的辩论,我不放在这里,我现在和弟兄姐妹交通,只是从经文里先要找出与被提有关的事的原则,然后我们才用一点的时间来看比较突出的一些争论,那就不是在今天晚上的事。现在我们解决了时间,范围,和地点,现在我们要注意,关于范围,我们知道是在耶稣里的人,但在耶稣里的人,有些死了,有些还没有死,这里面如果不再作澄清一些,还是会留下很多的争论,因此就不能成为原则。如果我们要把这一个掌握过来作为一个原则,我们必须还要更清楚的来看主的话怎么说。
不能在复活的圣徒以先
‘我们这活还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。’然后我们跳到十六节当中那里,‘那在基督里死了的人必先复活,以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里。’弟兄姐妹,我们现在就要注意到这个,在耶稣里的人,在救恩里的人,有些先死了,有的主来的时候还没有死,他们是怎么样的经历呢?主的话在这里给我们看到,在基督里还活着的人,或在耶稣里还活着的人,他们是去经历被提,不是经历复活,因为要经历复活,只有死了的人才有这个经历。
我们活着等到主来的人,就没有经历复活的事,他们只能享用复活的大能,但却没有从死里复活的经历。因为他们还是活着,他们并没有死去,他们不知道死是怎么一回事,你要他们经历复活,他们没有办法。你不能叫他们现在马上死,死掉以后我马上叫你活过来,主不作这样的事。主给我们看见,在复活的大能显出来的时候,这些活着还存留的人身体改变,这是在哥林多前书十五章里提到的。
我们现在就能掌握到这个事件。当主来到空中那一x那,首先就是死了的基督徒复活,所有死了的基督徒复活了以后,接上去马上就是活着存留的基督徒身体改变,然后就一同被提到云里。我想为了让弟兄姐妹们能掌握得更清楚一点,我们还是翻到哥林多前书十五章那里去,看第五十一节,‘我如今把一件奥秘的事告诉你们,我们不是都要睡觉,乃是都要改变,就在一霎时,贬眼之间,号筒末次吹响的时候,因号筒要响,死人要复活成为不朽坏的,我们也要改变。’
先是复活,后是改变
弟兄姐妹你看到,先是死人复活,后是活着的人身体改变,这个只是在基督徒的范围里,不信的人不在这个范围里。所以在主来的时候,他们没有复活的份,只有基督徒是在其中。在基督徒当中有这样的次序,虽然在时间上面,不过是霎眼之间,但是那次序却是先是复活,后是改变。弟兄姐妹们,这一个是被提的很重要的原则,如果我们能掌握到这些原则,很多不同主张的争辩,你就会觉得没有甚么好争辩的,因为你跟那些原则一比较,你马上就知道这些主张有漏洞,你跟这些原则一比较,你就知道,啊!这个主张不是圣经所说的。
我特别在今天晚上用整个聚会的时间和弟兄姐妹看几个原则的问题,原因就是在这里。被提的事情发生以前,先是复活,后是改变,这一个次序不能变,因为主的话说得很清楚,断不能在睡了的人之先。死了的人要先复活,这个次序很重要,所以主的话在这里重复了两次来说到这一点。这是第二个原则,第一点是死了的基督徒先复活,第二点就是活着还存留的基督徒身体改变。
一同被提
然后我们看第三个原则。第三个原则是甚么呢?留意这里说,‘睡了的人必先复活,我们还活着存留的人,就和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。’弟兄姐妹,你要注意的是‘一同被提’,这个‘一同被提’是指着怎么一同呢?指着上文所说的那两部份,一个部份是在耶稣里睡了的人,一个部份是活着还存留的人。这两个部份在转眼之间,都在复活的大能里,经历了复活的能力,然后,就一同被提。这是第三个原则。不是先一部份被提,然后另一部份被提,复活的人等在那里,身体要改变的也等在那里,复活的就等身体改变的,身体要改变的是等复活的那一批复活的经历完成。
虽然都是发生在眨眼之间,但是这个先后的次序很重要,先是死人复活,后是活着的身体改变,然后一同被提。这个‘一同被提’就说出‘被提’的事实。对神儿女们来说是没有先与后,因为只有一次被提。对神儿女们来说只有一次被提,是一同被提,不是多次被提,这个是第三个原则。
与主永远同在
还要第四个原则,被提以后又怎样呢?那个结果是如何?我们就看到十七节的末了,‘这样,我们就要和主永远同在。’被提的事发生以后,属神的人就永远与主同在。所以弟兄姐妹你看到,被提是一同的,被提了以后,就与主不再分离。
被提是关乎基督身体的事
这四个原则给我们看到一个甚么事情?被提是基督的身体的事,不是个别人的事,是关乎基督的身体整个的事。我们实在感谢神,因为祂把我们放在这样的一个荣耀指望里。祂拯救我们的时候,祂把我们放在基督的身体里,等到将来主来的时候,我们去见主的时候,我们不是个别的人在那里见主,我们是整个身体在那里见主。弟兄姐妹都知道,当我们见主的时候,是头与身体的联接显出来,又是新郎与新妇相遇。
你从新妇这个角度来看,一定是整个的。你从身体上面去看,更是整个的。所以我们看到神整个安排的时候,我们才知道主的话在这里说得那么清楚,一同被提,永远与主同在。
彼此劝慰的大事
末后就说到一件事情,被提这一件事必须是带来给我们有安慰,有激励。如果被提的事带来给我们的不是安慰,也没有激励,被提的事就不是一件可喜乐的事。我们看到,被提这一件事对我们来说,是非常可喜乐的一件事,原因乃是说,这一件事带来给我们的,不仅是一些的激励,同时也是一个安慰。弟兄姐妹,如果被提的事情发生,不是全体一起在灾难前完成,那么你看,你能不能受安慰?你很难受安慰。因为你不知道究竟有没有资格先被提,所以没有办法受安慰。
你说,‘唉呀!我这样作就可以叫我自己多得一点劝勉和鼓励,好好的预备自己。’当然,有这样心思是很好,但是这种心思不一定是叫你得安慰,很可能这种心思常常叫你提心吊胆。我说这个话是有经历的,不过这个经历不是我自己的,却是我们的弟兄的。我们还在学校念书的时候,就同住在一个宿舍里。有一个主日,弟兄们都出外到城里去,这个弟兄没有出去,他一个人留在学校。那时是快放暑假以前,在广州天气有点热,那时候他睡午觉,睡得迷迷糊糊,不晓得甚么事,他就醒过来。据他说校园里,是很特别,很特别,特别的安静。听不到一点点的声音,连一点人声也没有,他下意识的以为是主回来了,他给撇下了。他马上跳起来,走到外面去,也没有遇见弟兄,他受了大大的惊吓。
弟兄姐妹你必须记住,被提的事情一发生,地上就开始灾难。但是我们这个弟兄,单纯是很单纯,他就是认定得胜者先被提,所以一个弟兄都不见了,他就慌起来。当他跑到宿舍大门口的时候,一个弟兄回来了,那个弟兄曾经在我们中间聚会过,现在在焦弟兄那一边。这个弟兄就问他说,‘是不是主已经来了?’他给吓破胆了!弟兄姐妹们,没有叫人得安慰,不是叫人得安慰,这个不是被提的那一个作用。我们感谢主,主向我们交通到被提的事,乃是叫我们得着劝慰。有劝慰,有安慰,有激励,有体恤,我们实在感谢主。
在这一段话里,给我们看到了关乎被提的一些原则,我们掌握了这几个原则来看被提的事,我们对各种的被提的主张,你就有根据去分辨那个主张更靠近圣经所记载的。我们感谢主,我想我们今天晚上就是把这几个原则来掌握住就很够了。但是我要求弟兄姐妹们,在下一次回来聚会以前,你们把这一段话反复多读几遍,看看这几个原则能不能成为原则。对我个人来说,我就很明确的看到,这几样实在是关乎被提的原则,我想我们今天晚上就交通到这里。 王国显《读经札记》
(四章十三至十八节)
我们仍然要看一看,帖撒罗尼迦前书第四章,我们再从那里把关乎被提的经历那几个原则来提一提。我们留意到,头一个我们要留意的就是,复活是最先在被提的次序里发生的,然后第二个就是没有经历死的信徒们,他们在复活的大能当中,有了身体的改变。这个次序不能乱,先是复活,后是身体改变。如果这个次序不掌握住,许多的辩论就是从这里发生出来。如果我们能很准确的掌握这一个次序,有很多的辩论根本就不需要辩,就已经知道那个结果。第三个原则就是一同被提,没有先后的分别,都是一同被提,复活的,和身体改变的一同被提。然后第四个,被提的事发生了以后,神的儿女就永远与主面对面的同在。这是神的话里说到被提经历的四个原则。
我们提过,在圣经里很明显的讲被提的只有这里和林前十五章,其它很多的地方,你看进去的时候,你可以认定它是讲被提的事,但是只是提到有那么一件事情,却没有对被提这个事实本身有任何的交通,只有这两处地方有讲解。而帖前是比较详细,因此我们看被提这一个事实的时候,我们是以这第四章这一大段的话作为基础的。
关于被提的三个不同主张
我们提过了,在弟兄们的当中,对于被提有不同的体会,每一种的主张,都有一些属灵的前辈在那里来支持的,都是重量级的人物,所以要跟随人,你就很难找到究竟那一个领会是比较更接近圣经所说的。弟兄姐妹们,大概都知道,一般来说,有三大类。一个就是全教会在灾难前被提,另外一个是全教会经过灾难以后才被提,再有一个就是部份的得胜者在灾难前先被提,然后,剩下的经过灾难以后再被提。大体上就有这三种的主张。当然,你如果要细分一点的话,还可以再分出一些来,但是归纳起来就是这三个大类,这三个大类的里边都有很重要的,属灵的前辈在支持着。我稍微把支持这几个不同见解的弟兄们提出来,弟兄姐妹你就晓得,这个情形不简单。
我先说到主张全教会会在灾前被提的,其中有达秘,另外一个叫叨雷,再有一个叫做凯瑞,还有慕迪,还有司可福,这些都是主张灾前被提的。弟兄姐妹晓得,这些人是甚么人,你就知道了,都是对神的话语有很深的认识,在属灵的经历上面有很深的追求,向着神的心也十分敬虔的。这是我指出来给弟兄姐妹看到的,当然不止这么一些,不过这么一些是弟兄姐妹们应该会知道他们是谁。
然后我们看看,主张灾后被提的,全教会在灾后被提的,也有很多,但是我就看弟兄们比较熟悉的,我只提两个,一个是慕勒,另外一个就是宣信,宣信就是宣道会的始创人,我们唱‘当我与主同行’的作者,还有‘我与基督一同钉死’的那一首诗歌的作者,还有我们唱的那一首说到祷告的诗歌,‘我们里面的基督向天上的基督’的作者,这些都是很有份量的属灵的弟兄们,他们是主张全教会在灾后被提。
当然,还有第三个主张,就是得胜者先被提,然后,教会剩下的要经过灾难才被提,那么有些甚么弟兄们呢?有很多弟兄,大家比较熟悉的一些人,一个就是戴德生,弟兄姐妹知道他是谁,一个就是西岸聚会第三年,我们在黑门山那边聚会的时候,希曾弟兄所提到的几个见证人当中的一个,那个叫戚布门,还有两个人,如果弟兄姐妹你看过‘工作的再思’的话,你会见过他的名字在那里,一个叫做潘汤,还有一个就是倪柝声。
要紧的是全面的看主的话是怎样的
弟兄姐妹,你看这些人,都是很重份量的,如果你以人为准,我们看被提这件事,究竟是那一些弟兄们所说的,可以作我们的参考呢?弟兄姐妹,我们说,一个人都不能作参考,你可以看他们主张的根据是甚么,但是你不能以那个人作为根据来作参考。最准确的方法,回到神的话里去。
现在我们要留意的,弟兄姐妹们所提到各种各样不同的主张,他们都有经文引出来作根据的。但是很重要的乃是有一个观念在那里影响着,那个观念就是,难道我们能接受这样的一个事实,就是追求的基督徒,跟不追求的基督徒,将来去见主的时候没有区别吗?你很热烈的追求主,到主来的时候,你去见主;你马马虎虎,随随便便,拖拖拉拉的作基督徒,主来的时候,你也一样的去见主,这个事实的本身好像不太公平,好像也不能表达神的性情。
因着这样的一种观念,就影响了一些弟兄们,他们在读经的时候的领会和感觉。但是我们不能不注意一件事,如果我们说,将来我们身体得赎,也是主给的完备的救恩的终结,这一个终结,也是因着恩典。我们就不能不说,救恩给我们所看见的,从开始一直到结束,都是神的恩典和怜悯在作工。既然是恩典和怜悯在作工,那就越过了人实在的光景。弟兄姐妹就会说,如果是这样的话,那神的公义在那里呢?弟兄姐妹,我们必须要确定这件事,我们是看在整个救赎的恩典里其中的一点,我们不是看神救赎的计划是怎样安排。正如我们看得救这一个点,你看这个点的时候,你绝对是看见只有恩典,如果你要看神救赎的计划,当然,你就会觉得,光有恩典是不足够的。
同样的,我们也留意到,在被提这一件事上,我们单独来看被提的这一点,我们如同看得救一样,你不能加上任何的条件,因为这个实在是在救恩里面神所作的工。但是如果你要在神救赎的计划来看,当然,被提只是救赎计划里的一个点,救赎的计划除了被提,还有很多的内容,如果我们要看整个神救赎的计划,我们还得要看基督台前的审判,我们也得要看国度里的实际。我们如果是从整个神救赎计划来看,我们就看到,被提只是整个救赎计划完成的过程里的一个点,这一个点是在神的恩典和怜悯里发生的。
因此,我们就不那么容易受到一些观念的影响,就好像我们在传福音的时候,接受神救恩的人,他们也会问这个问题,不管那个人那时是怎么认识救恩,只要他一信耶稣就可以得救了?他自己不需要做一点事情就可以得救?弟兄姐妹你留意到这样一种观念,在救恩里也引发了很多的主张在那里,所以对于这一些的事情,我们只有一个方法可以解决的,那就是回到神的话里去,看神的话是怎么说。但是问题在这里,这些都是很有属灵份量的弟兄们,他们的主张都是有经文作根据的,你说回到神的话里去,回到那个复复杂杂的光景里,还不过是只有一个混乱么?
各种主张所根据的经文
不,弟兄姐妹们,如果我们真是全面回到神的话里去,我们会看到因为有一些解经上的难处,所以才会有这些分歧。不过我们全面回到神的话里去留意,我们会看得出,在这几个主张里,那一个主张是比较接近神的话。我想,这样我就先把一些各种不同的主张跟弟兄姐妹先说一说,看看他们的根据是甚么,为什么他们下这些结论。
如果弟兄姐妹们,你问我的话,我个人是主张全教会在灾前被提的。现在很多和我们有交通的弟兄们的主张都不一样,但是这不是问题。我老早跟弟兄姐妹们提过了,只要承认有被提这回事,那就成了。因为被提这件事情不在乎那个道理,乃是在乎你有没有预备好等候被提。如果你预备好等候被提,无论你的主张是怎么样,都不影响你被提的那一个事实。所以这些是对圣经的解释问题,不是甚么太大分歧的问题。
灾后被提的主张
我想弟兄姐妹,比较容易掌握的那个根据,乃是灾后被提很明显的一个依据,乃是帖撒罗尼迦后书第二章和那里说到,主来以前一定有大罪人显露,那个大罪人就是指着敌基督。主再来到以前,一定有敌基督出现,所以教会就必定要经过灾难。因为敌基督出现的时候,是在大灾难时期,如果敌基督不出现,主自己就不来。
弟兄姐妹,我们要留意,如果从字句上面来看,这事实的确是如此。但是我们如果把它解释说教会灾后被提,这样,教会在地上的指望是甚么?究竟是等候主再来?还是等候敌基督来?你说,敌基督先来,基督后来,没有甚么关系,我们都是属于基督。弟兄姐妹们,我们不知道敌基督是甚么,所以我们才会说,敌基督先来,基督后来,没有甚么区别。不是的,弟兄姐妹们,那个区别好大,你要是碰到敌基督的话,这个情况就太不容易。
弟兄姐妹,我们读过启示录不太久,应该还有一点印象,你看到敌基督来的时候,根本就不给你生存的空间。如果你要拣选神的话,你没有条件活下去,各种各样的困苦在那里随着你。但是这里明明说的不单是说大罪人显露,弟兄姐妹,我们必须要留意,说到‘主的日子’的时候,我们留意到圣经里说到‘主的日子’的那一个范围是很宽广的。当然你可以说,就是主来的时候。
但弟兄姐妹,主再来的时候有多久?如果我们看圣经上提到主的日子的时候,那是包括主来到空中这一刻,但是也包括灾难期,同时也包括国度,同时也包括新天新地。所以弟兄姐妹你看到,提到主的日子的时候,它的范围是那样宽广的,因此我们不能看到‘主的日子’的时候,一口咬定就是主来到空中跟教会被提发生关系的那一刻。我们感谢神,教会并不在地上等候敌基督,所以主张灾后被提的弟兄们,他们用着这一段经文作为一个根据是很脆弱的。
从大患难中出来的
另外一个比较叫我们感觉困扰的,那就是在启示录。我们留意第七章,那里说约翰在天上看见很多从地上到天上去的人,那是有很多的人,身穿白衣,数不过来的,从地上各国各族各民各方上去的。天上的长老就问约翰,‘这些人是谁?’约翰说,‘我不知道’。长老就告诉他说,‘这些人是从大灾难里出来的。’现在我们就掌握两个事实了,一个事实就是,有那么许许多多穿白衣的人,是从地上东南西北来的,这些人都身穿白衣,他们是被羔羊的血洗净的。这就是指教会说的,那么许许多多的人,当然是全教会。他们怎么来呢?从大灾难当中出来。这样看来,全教会要经过灾难又有根据了,因为是经上的话说得那么清楚。
弟兄姐妹,这是主张全教会经过灾难的人举出的主要的根据之一。但是这是不是能作为一个根据呢?这的确是有一点很不容易解说的。但是有一个参考的地方,就是说到他们‘从大患难中出来’,那是怎么样的一回事?我承认,这一个是最不容易解说清楚的,因为从字面上来看,教会一定要经过大灾难,因为这里是明明这样说。但弟兄姐妹们,我们留意一点去注意的时候,我们就会发觉,这一个‘从大患难中出来’文字是有不同的意义。
为什么我们这样说呢?因为圣经里记载一件事,就是我们的主钉十字架以后,祂的尸体埋葬在坟墓里,然后人就用大石头封住坟墓的门。我想这一点我要说一说,中东那一带,特别是犹太人,他们的坟墓跟我们的坟墓的观念是完全两回事。我们对坟墓的观念,是挖一个洞,把棺材放下去,就掩盖起来,那个就是坟墓。但在以色列地,他们就不是这样,他们是在一些高出地面的地点,在那里挖一个洞,不是往底下挖。挖了一个洞,然后,就把尸体放进去,然后就用一些对象好像一扇门那样子,把洞口来堵住,这是以色列人的坟墓。
我们读马可福音书的时候,我们读到主复活的那个早晨,抹大拉的马利亚她们到了坟墓那里,她们看见堵住坟墓门口的那块石头滚开了。弟兄姐妹记得,我们读那一段话的时候,我们就看到那块石头从坟墓那里滚开了。这个滚开,你说它是从坟墓里滚开呢?还是从坟墓的边缘上滚开呢?这个就是我们要留意的地方。如果我们懂得主耶稣埋葬的那个坟墓,我们就晓得,这里说那个石头从坟墓滚开,乃是从它的边缘上滚开。
在希腊文圣经里,说到那个石头从坟墓滚开,和这里这些人从大患难中出来,是同一个写法。如果读英文圣经,你会发觉,如果很准确的把这两处经文来比较,你都能看到。那里就说到,那块石头是从坟墓滚开,和这里所说的‘他们是从大患难中出来’是一样的。弟兄姐妹你留意,因为这两处经文,在希腊文里是用一个特别的前置词,这一个前置词,你只能翻成‘以外’,不能翻成‘在其中’,弟兄姐妹,你现在看到那个差别了,如果说是‘其中’,那是当中,起码在边缘地区内一寸都是其中。但是如果说是‘以外’的话,它根本就不在其中,但却是和它有关系。
弟兄姐妹,微妙的地方是在这里,所以我们说,我们从字面上去看,就好像你没有办法推却说,教会不需要经过灾难。但是如果你回到圣灵启示的时候所用的那一个记载的方法,你就明明的看见,在这里我们就可以这样说,大灾难要开始以前,这些人就离开了。我们说得更微妙一点,这些人在大灾难的边缘外出来的。这个边缘不是内缘,是外缘。因为如果是内缘的话,那已经是在大灾难里,但是他们是在外缘,所以跟大灾难是没有关系,不过就与它非常接近。所以弟兄姐妹们,如果说全教会要经过灾难是引用这一个地方作为根据,这就很有考究了。
现在弟兄姐妹你就看到了,为什么我跟弟兄姐妹们说要很准确的掌握被提的经历那个原则?弟兄姐妹你现在可以注意到了,那里说到被提的时候是提到那里去呢?提到‘空中’。你看启示录第七章,说的是提到那里呢?提到‘神的宝座’那里。地点不对,地点对不上来了。所以弟兄姐妹你就晓得,这里所提到的事,跟帖撒罗尼迦前书所提到的事,显然是两件不同的事。虽然一些弟兄说,这些不是全教会,这些是得胜者。弟兄姐妹们,我们等说到得胜者被提的时候,我再提这里。所以主张全教会在灾后被提的,他们所引用的经文,就是这类的经文。你不能说他们没有圣经作根据,但是我们发觉,他们所引用作根据的圣经是用得不准确。
得胜者先被提的主张
现在来说,说灾后被提的主张的弟兄们,已经是相对的很少,现在比较常常有些不够调和的,还是灾前被提跟得胜者先被提这两样。现在我就和弟兄姐妹看看,主张得胜者先被提的弟兄们,他们又怎么说?我们又要回到神的话里去看。我们翻到马太福音去,先看二十四章三十六节开始,‘但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,人子也不知道,唯独父知道。挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日,不知不觉洪水来了,把他们全都冲去,人子降临也要这样。那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个;所以你们要儆醒,因为不知道你们的主是那一天来到。’弟兄姐妹你注意这里,因为特别在这一段话到末了的时候,说到两个人在那里,取去一个,撇下一个;取去一个,撇下一个。主张得胜者先被提的弟兄就把这里所说的那两个人都看成是基督徒,他们根据下文说如果不是基督徒,祂就不叫他们去儆醒。你要儆醒,因为主来的时候,要取去一个,撇下一个。好像那结论就是,如果你不儆醒,你没有预备好,你就被撇下。你预备好,那就被取去了。
同样类似的经文,在路加福音十七章里也提了,我们翻到那里看。路加十七章二十六节,‘挪亚的日子怎样,人子的日子也要怎样,那时候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亚进方舟的那日,洪水就来,把他们全都淹了。又好像罗得的日子,人又吃又喝,又买又卖,又耕种,又盖造,到罗得出所多玛的那日,就有火与硫磺从天上降下来,把他们全都灭了。人子显现的日子,也要这样。当那日,人在房上,器具在屋里,不要下来拿,人在田里,也不要回家,你们要回想罗得的妻子。凡想要保全生命的,必丧失生命。凡丧掉生命的,必救活生命。我对你们说,当那一夜,两个人在一个床上,要取去一个,撇下一个;两个女人一同推磨,要取去一个,撇下一个。’底下还有,看小字那里,‘两个人在田里,要取去一个,撇下一个。’这段话又说出同样的事情,‘取去一个,撇下一个’。
‘取去一个,撇下一个’的真义
当然,弟兄们也是把这些人看作是基督徒,既然是基督徒,取去一个,撇下一个,那取去谁呢?撇下那一些呢?经文上就提到了,马太里说‘要儆醒’,路加这里就重在你不要把心放在属地的事物上面。无论如何,就是说,你要好好准备,随时见主。如果我们从字面上来看,这些的确是属神的人。你如果不儆醒,不好好预备,你就没有办法能在被取去的范围。
但是我们留意主这样说的时候,祂是把这些事情发生的范围定在基督徒的范围里呢?还是说在全地的范围里呢?如果我们不存有成见的来读,你读进去,你很容易就发觉,这是说到全地的光景,这不是说到局限在基督徒这个范围里。如果我们看到这是说到全地的光景,这‘取去一个,撇下一个’的那些人的身份,我们很容易就看得清楚。因为在马太福音就提到挪亚,提到挪亚的时候,是用挪亚跟其它地上的人来作比较的。挪亚的一家是被取去,地上的人就被洪水淹掉。所以弟兄姐妹,你非常清楚的看得见,这是属神的和不属神的区别;或者说是信与不信的区别。
到了路加福音的时候,那个范围就比较宽广一点。但这个范围仍然没有改变马太福音所给我们留意到的,因为在这里又再提到‘挪亚的日子’。提到罗得的日子的时候,弟兄姐妹们,我们注意,这里跟基督徒就应该有比较直接一点的关系,因为罗得的经历是脱离所多玛。如果你真要从比较那方面去看,我们是可以看作是基督徒得了拯救。那毁灭是在所多玛,你脱离所多玛,就是从所多玛那里得救。罗得一家都是从所多玛里边被拯救出来,没有在那毁灭里。但是在这里特别提到一个人,就是罗得的妻子。使者告诉他们说,你们脱离所多玛就一直往山上走,不要回头看。罗得的妻子没有听话,她就回头看,一看,圣经就记录了当时的情形,她立刻就成了一根盐柱在那里。我们看见她成了一根盐柱,我们就说她灭亡了。
但是在这一个历史的事实表达里,我们不能把罗得的妻子列在灭亡的名单里,因为她是脱离了所多玛的,她是在所多玛以外成了盐柱的。这给我们看到的是甚么?在马太福音是重在国度那一个结局,要么你就能进国度,要么你就不能进国度。能进国度的就在主面前蒙记念,不能进国度的就直接到火湖里。弟兄姐妹,我们读马太二十五章的时候,我们很清楚看到这一点。但是路加福音是说到完全人,现在说到完全人的时候,罗得和罗得的妻子在这里给摆出来,我们就看到罗得算是完全人,他脱离了所多玛。罗得的妻子,也算是完全人,因为她也脱离了所多玛。但是她这个完全是有缺欠的完全,她在神面前是缺少了绝对的听主的话,因为她的心还留在所多玛。人是离开了所多玛,心却还在所多玛,所以她要回头看看。哎哟,所多玛的财产都变成灰了,究竟是怎样的光景?她这样一看,虽然出了所多玛,但是却受了亏损。
弟兄姐妹,我们看到下文提到,‘取去一个,撇下一个’取去一个,撇下一个。我们看到,取去的人都不是灭亡的,撇下的全是灭亡的,说到将来主来的时候,‘取去一个,撇下一个’,总的来说,这里说的不是说在基督徒的范围的,是说在全地的那种光景里,仍然是信的和不信的区别。如果把它说到全地的光景套在基督徒的身上,而说出你不得胜,你不儆醒,你不听话,你就被撇下,那是套不进去的。
配站在主面前
因着这一点,我们又要留意到主张得胜者被提的弟兄们的另一个根据。这一个根据也是和这里差不了太多,我想找出来和弟兄姐妹们看,他们是很强很强的说到这一点的。路加福音二十一章的三十四节,‘你们要谨慎,恐怕因贪食醉酒并今生的思虑,累着你们的心,那日子就如同网罗忽然临到你们,因为那日子要这样临到全地一切居住的人。你们要时时儆醒,常常祈求,使你们能逃避这一切要来的事,得以站立在人子面前。’特别是在三十六节,上文是说到主来,三十六节,‘你们要时时儆醒,常常祈求,使你们能逃避这一切要来的事。’甚么事呢?我们读下文就晓得,就是说到大灾难。所以要注意能否‘站立在人子面前’。
如果你从这个话来说,你够儆醒,大灾难来了,你就能脱离这个大灾难,你就可以站立在人子面前,平平安安到人子那里去。特别是有一些弟兄,他们引这段话时很强调这节经文,他怎么说呢?他说,‘你们要时时儆醒,常常祈求,使你们能逃避这一切要来的事,叫你们配站立在人子面前。’圣经原来的意思是这一个,我们中文圣经没有翻出来,所以他的结论就是说,你能不能被提就看你配不配。你如果儆醒,你如果常常祈求,主看你配,你就会给接去,不然的话,你就要留下经过灾难。弟兄姐妹,在这里,我个人的体会是这样,这里不是说被提的资格,这里乃是说到被提以后的事情,因为已经站立在人子面前了,所以是被提以后的事情。虽然时间是很接近,一被提就站立在主面前。只是你虽然被提站在主面前,你配不配呢?你可以站在那里,但是你不一定配。主在这里提醒我们,你不单是要能以站在人子面前,你站在那里的时候,主也说你是配。
我们有很足够的理由来说明这一点是指着被提以后在天上立刻发生的事。弟兄姐妹你晓得,被提以后,教会到了空中,与主相遇没有难处,但是有一件事,我们不能忽略的,就是基督台前的审判立刻就开始。基督台前的审判乃是哥林多前书第三章,哥林多后书第五章,这两个地方所提到的事就称为基督台前的审判,也是彼得前书里所提到的‘审判要从神的家开始’。我们被提的确是到了主的面前,在那里,我们就面对着基督台前的审判。我们在主面前交账了,我们带到主面前的是用金银宝石作的属灵的工程呢?还是土木禾犁的那一种工程呢?如果是土木禾犁的工程,那就烧掉了。如果是金银宝石作的,那就存留下来。在那一个时候,显明了得赏赐还是亏损的结果。
所以这段话所说的重点不是在被提前,乃是说到被提后,因为你已经站立在人子面前了。你如果不被提的话,你怎么能站立在人子面前?你虽然站在人子的面前,但是你却没有活出神儿子所要的那种光景,所以在审判的时候,就显出我们的亏欠。因此,我们在这里所注意到的,不是得胜者的被提,而是我们怎样预备见主,必须常常儆醒预备见主,这样,我们见主的时候,我们才不至于受亏损。这是主张得胜者被提的弟兄们所用的一处很强的经文。
免去你的试炼的时间
还有一处,这处很有意思,三个主张都引用这处的经文。弟兄姐妹你留意到了,怎么同一节的经文会引出三个不同的领会在那里呢?我们常常说,我们读经的时候并不是寻找神说话的目的,我们常常犯的一个毛病,是把我们的倾向和想法读进圣经里去,我们就硬说那是主的意思。只有这种情形才会在同一节经文,产生这么三个不同的主张都是引用它。这经文是在那里呢?在启示录第三章,主所说关于非拉铁非教会的话。第十节,‘你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。’
我们常说,这是神给非拉铁非教会的一个应许,‘在普天下人受试炼的时候’,就是大灾难,‘保守你,免去你的试炼。’既然是这样,当然是普天下人都受试炼,教会也该在其中。但是因为非拉铁非教会在主的面前有一件事很叫主的心满足。所以主就把一个特别的应许赏赐给非拉铁非教会。那就是说,大灾难的时候,你们可以不经过灾难。
弟兄姐妹们,你细细读这一段话的时候,你会看到,这样的结论是有瑕疵的。我们看,这一个应许是给非拉铁非全教会,不是给得胜者,因为得胜者的话还在后边。这里还没有提到得胜者,而是很普遍的提到整个的非拉铁非教会。所以他们就说,整个非拉铁非教会是一个得胜的教会,因此他们可以不经过大灾难。但是你往下读的时候,你读到非拉铁非教会是有得胜者,但并不是全体都是。非拉铁非教会里那些不是得胜者的,他们是不是也有份在这得胜者里呢?显然就是不可以,若全教会都是得胜者,下文的得胜者就没有意义。下文提到得胜者,就说出不是整个非拉铁非都是在神眼中的得胜者。
这样,经文本身就很矛盾,很不容易解决问题。但这还是小事。严格的说,我们要注意,主对非拉铁非教会所说的话,是单给非拉铁非教会的呢?还是给众教会的呢?这是我们要留意的第二个问题。‘圣灵向众教会所说的话,凡有耳的都应当听。’圣灵向非拉铁非教会讲的话,也是向众教会讲的话,所以不能把非拉铁非教会孤立起来说,这是个得胜的教会,里边的应许是单单给他的。这个就和圣经本文里的意思不调和。
重要的是在甚么地方呢?还是在那个条件,那个条件是甚么呢?‘你既遵守我忍耐的道’,这个是条件,所以‘在普天下人受试炼的时候,我就保守你免去你的试炼’,弟兄姐妹们,你注意这里,头一件事情,他们所以能不经过大灾难,乃是因为他们遵守主忍耐的道。所以我说这个是条件。但弟兄姐妹你留意,这里的条件是怎么一回事呢?我们非常非常容易把这里的话读成这个意思,‘你既遵守我忍耐的道。’弟兄姐妹留意这话,‘你既忍耐的遵守我的道’跟‘你既遵守我忍耐的道。’,是不是一件事?完全不是一件事。你既忍耐遵守我的道,是说我们付了代价。你既遵守我忍耐的道,乃是说出主付了代价。
如果弟兄姐妹你读英文圣经,你就很清楚的看得见,这一个‘道’是关于我的忍耐的,是主的忍耐,是主的忍耐所显出来的那个道。这一个道究竟是指着甚么呢?弟兄姐妹们,我们必须要注意主在这里说这个话的完整的意思。我们不能只看第十节,我们必须要从第八节也看下来,我们才知道,甚么叫做‘遵守我的道’‘我知道你的行为,你有一点力量,也曾遵守我的道,没有弃绝我的名。’甚么叫做遵守主的道呢?在这一个时候,在这一个地方,主把那个重点放在这一件事上面。
弟兄姐妹,我们读这卷书的时候,你晓得非拉铁非教会是面对着很多逼迫的,他们在这许多的逼迫里,他们还坚守着我们主的道。怎么表明他们坚守主的道呢?‘没有弃绝我的名。’弟兄姐妹,这是甚么?仍然是明明指着你用甚么态度对待主作成的救恩。人用背背向主的时候,人都不承认主的时候,人都在那里拒绝主的时候,你仍然是说,主是我的拯救,主为我付了代价,主为我钉死在十字架上,为我预备了通天的路。你仍然在那里持守着主的名。弟兄姐妹,这一切在下文说出,‘你既遵守我忍耐的道’。重点乃是重在主所作的一切,你都没有放弃。你没有放弃主的名。
感谢主!弟兄姐妹们,主说,这个是非拉铁非当时一般的情形,但是这个情形和得胜没有划上等号,因为刚才我提了,得胜的事还放在后边。所以你能坚守主的道,这个还不是得胜,你没有拒绝主的名,这还不是得胜。得胜是要比这一个还要重一点。但是主说,‘那么在普天下人受试炼的时候,保守你免去那个试炼。’乃是因着你们仍然是持守着主的名。更重要的一点,我们中文圣经也是漏掉,没有翻出来,翻是翻了,但是圣经里边提到两个字,就是翻得有点偷工减料就是。原来的意思应该是这样,‘我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去受试炼的时候。’你读英文圣经就看得很清楚,那是说出,你根本就与大患难的时间不发生关系,我们感谢神!正因为这样,你才看到,为什么这一节经文,三个主张都引用它呢?完全是在解经上面准确不准确。
弟兄姐妹们,我们今天晚上只是看了全教会灾后被提的根据,也看了一些得胜者被提的根据。这些是他们基本上的根据,因为有了这样的根据,所以在一些其它的经文上面,他们就用这一个主张来解说其它一些的经文。所以你要是看全教会经过灾难被提,又有道理,你要是看得胜者先被提,也是有道理。但弟兄姐妹,我们现在要注意的,不是有没有道理,我们要注意的,是圣经究竟怎么说。
我们今天晚上不能说到全教会灾前被提的根据,下礼拜我们把这一个根据都看过以后,弟兄姐妹,你就可以用那四个原则来比较,究竟那一个主张和那四个原则没有冲突,这样就看出对于圣经里面所说的,那一个主张是比较更接近一点。我们感谢主,因为祂把祂的话留下来,祂的话总是我们的根据。祂也提醒我们,要按着正意去分解真理的道。我们现在就碰到一些很实际的例子,怎么能去寻找到正意的解说,叫我们也经历甚么叫做用圣经去解释圣经。这是一个很好的实在的例子,我们感谢主!我想今天晚上我们就停在这里。 王国显《读经札记》
上次末了我们看到主张得胜者被提的弟兄们,他们所依据的那些经文,我们感谢神,因为神确实是给我们看见称为神儿女们的人是应该不必经过灾难,但是主张得胜者先被提的弟兄们,他们有他们的主张,不能说他们所提出的话没有道理,不过我们感谢神的,因为从起头神一直领我们,不是根据道理,而是跟随主,我们是学习根据主的话来跟随主。所以不管有一些道理是如何的完整,如果神的话没有那样说,我们也不以它为根据。
我们在主张得胜者先被提的弟兄们的主张里还要看一点点,让我们能更清楚知道,为什么弟兄们会有这样的主张。当然我们肯定一件事,弟兄们的心意都是好的,因为他们认为这样带着有条件的来接受被提,可以激励神儿女们很忠诚的来跟随主。但是我们感谢神!我们的确需要很忠诚来跟随主,但是我们不能忽略神恩待我们,却不是因为我们忠诚度有多高,仍然是因为祂从起头就定意在怜悯里面来挽回我们。
主张得胜者先被提的弟兄们,他们肯定教会有一部份的人是不需要经过灾难。本来全教会也应该不必经过灾难,但是因为有些神的儿女们,实在活得太不象样,所以让他们毫无条件被提,这样好像是神作得不太公义。若果得胜者先被提,没有得胜的要经过灾难来补课,这样就合情合理一点。因此弟兄们他们就很明显的说到得胜者先被提,但我们读帖撒罗尼迦前书第四章的时候,那里是很清楚说到被提整个的经历。只是弟兄们对这段话有他们的解说,并且这段的解说好像也是很有力。若果我们细细来读这段话,我们觉得弟兄们的主张还是有漏洞。
关于末次号筒吹响的时间
前一次读到这段话的时候,我们也特别指出过,当主启示被提这个事实的时候,祂的确是把时间都给我们指出来。但是我们的弟兄都说,不错,这段话是讲被提,但却没有明显给我们看到时间。因此,弟兄们就要寻找究竟这个事情会发生在甚么时候。他们读到这段话的时候,特别是读到十六节,‘因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有神的号吹响,那在基督里死了的人必先复活’。他们特别指出一个事实来。甚么时候有死人复活和被提的事情呢?就是神的号吹响的时候。
神的号在甚么时候吹响呢?我们的弟兄们就找出一些经文来说明这一点。他们找出来的第一个经文是哥林多前书十五章五十一节,这两节经文里面就说到吹号跟复活与身体改变。虽然没有用上‘被提’这一个词,但是这个复活和身体改变的确是引进被提的。所以我们的弟兄就说,‘我们现在必须要找到吹号的时间’,甚么时候是吹号的时间呢?林前十五章里面说到号筒末次吹响,就是说到号筒要吹好多次,但是一直等到最末后一次吹响,这个事情就发生了。
如果我们从这些经文上来看,我们好像对甚么时候吹响号筒有了一点点的线索,因为这些既然是在主来的时候发生的,很自然那就一定是在启示录里发生的事。弟兄们就在启示录里面去找,果然给找到了。因为我们才读过启示录不久,大家应该还有一点印象。将来灾难发生的时候,先给人看见的就是七个印,从七个印里面的第七印就引出七号。这七枝号都要吹,当然吹到第七枝号的时候,就是号筒最后一次吹响。如果这样来看的话,甚么时候号筒要响,死人要复活?他们好像找到有点线索。弟兄们找到启示录吹第七号的时候那一个光景来看了,那是在启示录第十一章第十五节至十八节。
弟兄们看见第七枝号一吹响,天上就有一个宣告,这个宣告就是‘世上的国,成了我主和主基督的国,祂要作王,直到永永远远。’所以第七枝号一吹响,神的旨意就完成了,因为上文也有这样说。上文那里怎样说呢?我们留意第十章七节‘但在第七位天使吹号发生的时候,神的奥秘就成全了’十一章我们看到第七枝号吹响,天上的宣告就说,‘世上的国,成了我主和主基督的国,祂要作王,直到永永远远。’这就是神旨意成全。既然第七枝号是神旨意成全,因此当号筒末次吹响的时候,就是死人复活,活着的人身体改变的时候。既然是这样,吹第七枝号的那个时候当然已经是进入了大灾难里。
弟兄姐妹!你们注意,主张得胜者被提的弟兄们所说的,这第七枝号吹响所发生的事情不是发生在得胜者的身上,而是发生在教会的身上,也就是说把得胜者挪开以后所剩下的那一个全教会,第七枝号吹响的时候,他们就被提。他们把这些经文找出来以后,就把所得出的结论,套入帖撒罗尼迦前书第四章,所以他们就说,不错帖撒罗尼迦前书第四章是说到全教会被提,但这个时候,教会的得胜者已经先被提去,这里只是所剩下的全教会被提,一点问题都没有。但弟兄姐妹们!这个话听起来的时候好像满有道理,也好像是圣经里面这样说,但事实是你读进去的时候,你发觉不是。
吹号的目的
我们来看,神的号吹响这一件事情应该怎样去领会。弟兄姐妹们!有些事情我们要很清楚把它认定,从帖撒罗尼迦前书第四章里面看神的号,你看见那个结果就是复活与改变,然后带出一同被提,这是神的号吹响以后所带出的结果。这个结果是甚么意思呢?这个结果乃是说出主来召聚祂所救赎的人。弟兄姐妹!你们晓得从旧约壹直到新约,神用着吹号这一个动作来表明神向祂所拣选的人的安排,从民数记头一次我们看见,以色列人出埃及到了旷野的时候,在那里建造会幕,在那里整理他们的队伍,在那里接受神的律法,然后他们就要准备起行进入神应许的迦南地。
那个时候,神就告诉摩西说,你要造两枝银号,这两枝号是用来对以色列人发出一些信号。如果你只吹一枝号,就是以色列人接受召聚,特别指出以色列人的首领,他们听见号声一响,他们都要到会幕那里聚集。如果继续再吹的时候,全会众都要到会幕那里聚集。如果吹大声的时候,头一次大声吹,就是在东边扎营的队伍就要开始前行,然后号声再响的时候,按着次序队伍就往前行。如果跟别人打仗的时候,连续吹出大声,他们就要作战。所以这个号在圣经里面头一次出现在神的子民当中,乃是神给他们传递信号的工具。
我们又注意到,神给以色列人有七个节期,在末后三个节期里,第一个是称为吹角节,那一天,主要就是吹角,这个吹角就是作为记念。在神的节期安排里,吹角节乃是说出神要在全地召聚祂的百姓。以后过了十天,吹角节是在七月初一日,到了七月初十日,这一天就是赎罪日,当然他们有献祭的事,其中很重要的乃是遍地都要大声吹响号角,因为神藉着赎罪的事从新悦纳祂所拣选的百姓。这些都是神在旧约里的时候给以色列民的安排。因此我们肯定一件事,号筒的功用乃是为着传递神的信号,这些信息主要是显明神的召聚。召聚固然就是召聚,就是打仗也是在召聚的基础上,因此我们看到吹号的时候,如果按着圣经上给我们的领会,头一个反应应该就是神的召聚。
然后,弟兄姐妹你们看到新约,我们的主也跟门徒们说了一些事,特别是关乎主将来要回来的时候的事。其中祂提到,祂要与圣徒降临,然后用号筒的大声来召聚祂的选民,这是记载在马太福音二十四章。在福音书里面,你听见号声一响的时候,你就知道又是神说,‘祂召聚祂的百姓’。因此弟兄姐妹们,我们先来肯定了号的功用。所以现在神的号吹响的时候,它乃是显明一个功用,要把神所拣选的人都召聚来。神的号一响,人都聚集到主那里去。当然这一个召聚里面包括了复活和身体改变,这是我们准确去认识这个号。
末次吹响的号
只是我们的弟兄他们没有找出号筒末次吹响的那一个‘末次’,他们就找到启示录那里去,果然有些号给他们找到了。但是弟兄们,我们不能不注意,启示录的号能否说是神的号?我看是不能,因为启示录里面所说的号,他们不是一个工具。启示录那些号,从他们的性质上面来看,乃是神的惩治。从本质上面来说,七枝号就是灾难,所以七枝号只是一个表号,而不是真实的一个使用的工具。所以在性质上面,你很清楚的看见,如果要把主来的时候所吹的号跟启示录里面天使所吹的号说成是一样的号,那是没有根据的。弟兄姐妹,我们特别要注意这一点,启示录的七枝号是刑罚,帖撒罗尼迦所吹的号是召聚。
我们感谢赞美我们的主,因此我们领会一件事,号筒是神召聚祂所买赎的人的一个信号。所以神的号不是同时发生两个作用,一面是召聚,另一面又是执行刑罚,这是我们在神的话里面所看不到的。我们的弟兄既是这样领会这段话,所以就引出另一个更严重的问题,或者说是一个更严重的漏洞。我说出来,弟兄姐妹们,我不必解说,你们也知道那个漏洞是出在甚么地方。因为我们的弟兄已经肯定一件事,得胜者在灾前被提,在这一个领会的前题里,帖撒罗尼迦前书这里所提被提的事,就是教会被提,这里所提到的全教会是经过灾难的全教会。但我们要留意,弟兄姐妹这样来领会这段话究竟是准确不准确呢?我想我就把弟兄们他们自己的话说出来,我们就已经知道漏洞在甚么地方。
活着还存留的是那些人
我们留意帖撒罗尼迦前书怎样说,从十五节开始,‘我们现在照主的话告诉你们一件事,我们这活着还留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。’看十七节,‘以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里’,我们的弟兄就解释说,这些活着还存留的人是甚么人呢?我想你读下去的时候,你都知道应该是怎么说这一批人就没有难处。很明显的,若是我们没有存着任何成见,你读下去你就会知道,这里是讲到所有‘在基督里的人’,因为这些人乃是根据第十四节引出来的,‘我们若信耶稣死而复活了,那已经在耶稣里睡了的人,神也必将他与耶稣一同带来。’是根据这一个事实而说出下文那一个‘活着还存留的人’。但是我们的弟兄就把它套入得胜者被提以后的那段时间,他们把整个重点放在‘存留’这两个字上面,说到存留的时候,一定是有一些事已经不存在了,所以才有存留。
我姑且用我们的弟兄所举的例子来说明这句话,如果你今天晚上请客,请十个客人,十个人都来了。但是宴席进行差不多的时候,有几个客人他们有事情先走了。若有人问你,你的宴席上今天晚上请了多少人?你就说,‘我请了十个人,后来有四个先走了,如今存留下来的只有六个,所以今天晚上宴席结束的时候是只有六个客人。’我们要很准确说我们的弟兄所举的例子来说明,不过是说出教导上的原则。我们的弟兄把这样的解说套入这里来,说有存留到主来的人,就显明有一些人是还未有到这时候之前,他们就先去。因为他们有些人先去了,所以才有存留这一种光景。我们的弟兄就根据这样的解说,所以得胜者先被提,没有被提的就是存留到主来的。
弟兄姐妹们,我看只要我们稍微能领会文字所表达的意思的,我们都会看到,这样的解释是有很大的漏洞。这个漏洞是在甚么地方呢?这个漏洞就在保罗把他自己也放在存留的人的范围里。你说保罗不是得胜者吗?如果保罗不是得胜者,还有谁能作得胜者呢?你会问,你为什么说,‘保罗把自己也摆在存留的人里面呢?’因为保罗自己说,‘我们活着还存留的人’,‘我们活着还存留’是包括保罗在其中的。这样看来,这的确是有很大的漏洞。在这段话的里面,绝对没有任何一个可能让我们去领会说,‘先有一批人去了,然后留下一大批,等到那一个时候到了,他们就一同被提’。没有这样表达,因为上文是说到在耶稣里睡了的人,没有说是得胜或是不得胜。
因此弟兄们把这些话这样领会的时候,我们就觉得很难说‘阿们’。因为那活着还存留的不是因为先有一批得胜者被提而发生的,而是因为我们的生活里的自然规律所带出来的现象是如此。我们不是每一个人都有这个机会,活到主来的时候我们还活着。最低限度我们那些信主的祖宗,他们现在已经没有活在地上。如果主迟延一点还不回来的话,我们也许也不存留在这个地上,这是自然的规律是如此,所以这里说的给我们看见是自然规律所造出的结果是很明显,而不是因为先有一批人提走了,才有留下的。
更大的漏洞
弟兄姐妹们,如果我们再要留意这样解说的话,你看到漏洞就更大,更大的漏洞在甚么地方呢?假定得胜者先被提这一个事实是对的,在他们没有被提走之先,是不是已经有很多很多信主的人去世?当然是。如果是的话,第一个问题就马上来了。是不是所有死了的人,他们都是失败的呢?他们当中一个得胜者都没有么?这样的话谁都不敢说,但是我们却是可以肯定,当中一定有得胜者,或许大部份不够得胜,但肯定有少数的得胜者,因为我们可以计算一些出来。
在死了的人里面,起码有约翰、有保罗、有彼得、有巴拿巴、有提摩太、有提多、有腓利门,这些都是我们熟悉的人。还有历世历代的一些圣徒们,他们在主的面前实在是得胜者,他们是不是在得胜者被提的时候,他们也先复活呢?圣经没有这样说,你找不到这样的记载,你找不到这样的预言,这是第一个问题。
第二个问题,没有先被提去而留下经过大灾难的,这灾难的功用是给他们在属灵的生命里面补课,让他们在灾难中促使生命赶上成熟,然后被提。如果是这样,问题又出来了。出在甚么地方呢?那些没有得胜的,主来之前他们已经去世了,他们是不是要复活来经过灾难呢?显然是没有这样的事。圣经也没有这样的记载,也没有这样说明,说到死了的人,他们因为生前不够成长,所以当灾难来的时候,他们要复活进入灾难,在灾难里面可以补偿他们所失去的年日,以至他们成熟。啊!弟兄姐妹们,神的话从来没有说这些,在神的话里面,你没有办法找到这样的事。死了的基督徒复活来经过灾难,才让他们被提,神的话里没有这样的事。这是第二个难处。
第三个问题,弟兄姐妹,在这里你也看到,我们的主说,被提这件事情,是一个大喜的信息,叫人得劝慰的信息。如果说,一提到被提的时候,我们都已经死了,但却要复活过来去接受灾难,你怎样能受安慰呢?你怎样能喜乐呢?你能喜乐得出来吗?复活本来是一个大喜讯,但你复活过来以后所面对是要经过灾难,这样你就没有办法喜乐上来,这就和这里的话有很大的距离。
再有一件事,是从我们的心思发展出来的。提起灾难,谁不惧怕,谁有胆量在那里说,管它怎样大灾难,天大的灾难,他就是不怕。就像有很多人,不说别的,就说我的岳母,她没有信主以前,她拒绝信主的一个理由就是,那有那么大的地狱,能容纳那许许多多的人?如果真有那么大的地方,有那么多人陪伴在那里,我留在那里也不觉得有甚么了不起。弟兄姐妹,这是不懂事的人所说的话,所以绝对不会有人说,管它甚么大灾难,要经过就经过吧!等你真经过大灾难,你才知道甚么叫大灾难。既然大灾难是那么可怕,如果我非要经过它才能被提,我早一点死掉才好,我不必复活来经过灾难,我不如早点死掉吧!我也可以用一些办法先结束自己的生命也可以,总比进入大灾难好一些。
虽然这些都是心思里发出来的,但的确是因为没有把神的话很准确的领会所引发的。如果我们回到神话语里面去,我们就知道神话语里的被提是怎样的事实,它应当和帖撒罗尼迦前书四章里面所提到的这些话是没有冲突的。如果和这些话有冲突,显然一定在解说上面不大准确,产生漏洞,才会有那样的冲突。我们把得胜者先被提的弟兄们的主张稍微分析了一下,当然他们还有一些比较零碎的解说,我们不能一一提出来,我们能掌握他们最原则的那几点,我们就晓得在大原则上面发生难处,恐怕这一个主张就是有可保留的地方。
全教会在灾前被提的主张
我们用一点时间来看,为什么全教会在灾前被提是合乎圣经里面的记载。我们要从宽广的面来看,我们先说一些原则性的。弟兄姐妹们,记得我们读启示录的时候,我们提到圣灵把整本的启示录分成三个大段,这三个大段是一个接着一个的,那就是‘所看见的事’,‘现在的事’,和‘以后必成的事’。我们读的时候已经把这些话提过。‘所看见的’是在拔摩海岛上面约翰所看见的主,‘现在的事’是七封书信所表达的那种光景,这一种光景是从主在拔摩海岛上对约翰说话的时候开始,一直到主再来,那么长的一段称为教会时期的日子就是‘现在的事’。等到现在的事完毕了,‘以后必成的事’才开始。如果我们从启示录上面留意到在预言当中所包括的事情,我们可以肯定的一件事,就是教会在地上不结束,‘以后必成的事’就不出现,因为‘以后必成的事’出现是根据教会在地上完成了主所托付的。所以我们看七封书信的时候,不但是看见那些事情一直延长到主再来。同时你也看见教会的得胜者接受赏赐。因为教会已经完成了她所该担负的,然后‘以后必成的事’才来。所以从这个大前题上面来看,在灾难还未开始以前,教会就被接去,这是第一点。
免去你试炼的时间
第二点,弟兄姐妹记得,我们上次也提及主向非拉铁非教会所说的话,‘你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。’弟兄姐妹,你们留意这不是给得胜者的应许,这是给全教会的应许,因为是给非拉铁非教会,非拉铁非教会所听见的也是众教会都要听的。所以按着神的眼中看来,整个非拉铁非教会不能说是一个得胜者的教会,还是有很多人够不上在主眼中所要的那个得胜。因此弟兄姐妹你看到,主跟非拉铁非教会所说应许的话不是单给非拉铁非教会,更肯定不是单给得胜者,是给非拉铁非教会,但也是给众教会。因此主既然说,‘你既遵守我忍耐的道,没有弃绝我的名’,上次我们也特别提及,‘你既遵守那关乎我忍耐的道’,不是你忍耐遵守我的道,是你接受关乎我忍耐的道,也没有弃绝我的名,还是站在我的一边,你还是承认我的名,你还是接受我的拯救,所以在普天下人受试炼的时候,你就可以免了。弟兄姐妹,这是给全教会的应许,我们实在要感谢神,神的怜悯就是这样从开头到末了,都是这样白白的临到我们。
脱离将来的忿怒
然后我们要看明确点的话语。弟兄姐妹请翻到帖撒罗尼迦前书第一章,我们先看看第十节,‘等候祂儿子从天降临,就是祂从死里复活的那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。’弟兄姐妹们!先注意,他们在神面前有一个等候,等候甚么呢?等候神儿子降临。神儿子降临对他们有甚么效用呢?就是救他们脱离将来的忿怒。弟兄姐妹留意时间和事实,时间是主来的时候,特别指明是主从天上降临的时间。事实就是救祂的‘教会’脱离将来的忿怒。所以弟兄姐妹不要把这两件事情分开,因为这个事情是发生在主降临的时候,不是在白色大宝座的时候。如果是在白色大宝座的时候,就不是主降临的时候,所以我们不能分开这两件事。
你看到了这件事情,你问说‘将来的忿怒’是甚么?关于将来神的忿怒,我们看到整本启示录里,从羔羊揭印开始,一直到第七个碗都倒了,都是神的忿怒。你说如果是这样的话,如果神的忿怒是指着第六个碗,第七个碗,哪!教会岂不是要经过灾难吗?尤其是第五、六、七个碗,说是神大怒的碗。弟兄姐妹不要忘记,我们翻到启示录第六章,在第六章揭开第六印时,我们看最末后的两节,就是地上的君王,臣宰要逃避第六印所带来的灾难。十六节说到他们说的话,‘向山和岩石说,倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目,和羔羊的忿怒。’第十七节,‘因为祂们忿怒的大日子到了,谁能站得住呢?’羔羊的忿怒,坐宝座者的忿怒,这两个忿怒合在一起就是‘祂们的忿怒’。在甚么时候出来呢?揭第六印的时候。所以弟兄姐妹你看到,这些印是带出神的追讨。
从揭第一印开始,我们就指出这个问题,所以从正面我们看到这个,我们的主不但救我们脱离罪和死,这是祂在恩典里面作成的,祂也在我们还在地上活着的时候赏赐我们有够用的恩典去追求成长和得胜,仍然是在恩典原则里面领着我们等待我们被提的事情发生,仍然是在恩典的里面来作成的。所以帖撒罗尼迦前书第一章说得那么清楚,‘等候神的儿子从天降临,就是那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。’我们实在要感谢我们的主,主再来是要救我们脱离将来的忿怒,我们没有甚么话好说,因为从开始到末了,只要是救恩的内容,都是在恩典里作成,不是我们用我们所作的换回来的。
全备救恩的内容
弟兄姐妹!你留意罗马书第八章,第八章里面提到的一些话,非常明显的把我们带进全备的救恩里。我们说到那全备的救恩,乃是指着我们的灵与魂与身体都得着拯救的这个事实。我们感谢主!第八章一开始是叫我们看见我们的灵的得救,从我们脱离罪和死的律到接受儿子的灵,这是罗马书第八章开头的三分之一所说的话。然后我们看到当中那一段,那是说到我们得着儿子的名份,就是身体得赎。这是在二十三节,说到身体得赎这一件事就是得着神儿子的名份的显明。这个身体得赎是恩典呢?还是赏赐呢?显明给我们看到的是恩典,不是赏赐,我们感谢主!然后在下文一大段,说到在身体得赎这事还未到之先,我们怎样度过在地上的年日,在地上的年日有许多困难的时候,我们怎样去胜过。感谢主!你看到这一段最复杂的事情,但是主的话说,‘然而靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余。’
弟兄姐妹!如果你要认识甚么是全备的救恩,我们好好读罗马书第八章,你就看得很清楚,一个全备的救恩是从得救开始,经历得胜,进到身体的得赎。这三个阶段,都是神在基督里的恩典里造成的。因此弟兄姐妹们!如果我们看见这个是神在恩典里面要作的,我们就没有办法能为被提这一件事加上任何的条件,因为都是神在恩典里面造的。我们感谢主。
现在弟兄姐妹,你们可以体会,为什么我一开始和弟兄姐妹交通被提的时候,我先和弟兄姐妹们确定被提经历的四个原则。现在你就看到,如果不跟这四个原则配合上来,那些解说总是有一点漏洞,有点难处。我想弟兄姐妹还记得这四个原则,我们再提一下,第一被提之前首先发生的事是复活。然后第二是活着等到主来的基督徒身体改变,这个次序不能乱,先是复活,后是改变。然后第三就是一同被提到云里,是一同被提到云里,是复活的和身体改变的,一同被提到云里,这是第三个。没有先后,不是说复活先提,改变的是后提,没有,改变不能跑到复活的前头,复活也不会先离地上升,他们都是一同被提,这是第三个原则。第四个原则是永远与主同在,这个事情一发生以后,那就与主永远同在。所以被提这件事情是我们的劝慰,不是我们的重担。
但是弟兄姐妹也许会问,那样主张灾前被提就没有经文上面一些难解决的地方吗?不,我们承认有一些,但是那些比较是轻微,并且那一些看来好像是有难处,但是如果你很仔细进到神话语里面去,你找到正意,你也发觉那不是真正的难处。正如上一次,我跟弟兄姐妹提到那在启示录第七章里那些长老说s‘他们这些人是从大患难出来’。那个从字面上说是在灾前被提主张的一个难处,当然有一些经文也是给主张全教会在灾前被提在文字上好像是有点难处。
但是一个非常重要的原则性的问题是,我们看被提的事,我们必需掌握这四个原则,如果和这四个原则能对得起来,我们就看是可以接受的。如果与这四个原则调和不来,我们就觉得是有保留。虽然有一些确是难解释的经文,不一定能有很满意的解说,那是我们的有限没有办法能完全的了解神的心思,但是我们却不让那些次要的来动摇这些重要的原则。
也许一些弟兄姐妹又会问,这样不追求和失败的基督徒不是很便宜么?他们马马虎虎,糊胡涂涂这样信了主,主来,他们也被提去了,那么不是很便宜他们?弟兄姐妹们!你要知道,神是公义的,祂处理那些问题的时候祂会处理,但是祂不是用被提来作为处理那些事情的方法。因为被提实在是救赎里面的一个内容,所以弟兄姐妹记得,处理我们得胜或不得胜,乃是在基督台前审判的那一个时刻,那是在被提的事情完成之后,在天上执行。但是在被提这一件事情,却不是神处理我们得胜或不得胜的事实。
我们感谢主,因为那在基督里睡了的人,必先复活,以后我们这活着还存留的人要身体改变,然后必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇,这样我们就和主永远同在,所以你们当用这些话彼此劝慰。我们感谢主!对于被提这一方面的大前提,我们是这样交通了一下,下个星期我们继续在第五章里面看下去。第五章的事还是因着被提的事情引出来的,并不是另外再起一个头说另外的事。我们感谢主!我们越看神的恩典里面的安排,我们就越要敬拜感谢我们的主,像我们这样愚昧的人,祂为我们的安排真是完全又彻底,该对付的祂还是要对付我们,该让我们在恩典里面被带过来的,祂就在恩典中成全我们。 王国显《读经札记》
(五章一至十一节)
我们看过被提这一件事,如果我们不带着任何的想法,单单从神的话里去看神所要作的,我们都能看到一个事实,在神的话里,你找不到灾前被提这个说法,也没有找到灾后被提这个说法,同样的,也没有找到得胜者先被提这个说法。我们很明确的在这里说,圣经里根本就没有提到、灾前、灾中、灾后、得胜、不得胜的人被提的关系。我们从神的话里看得见的,就是被提这一个事实。并且这一个事实向我们解开的时候,要带出一个这样的果效,那就是第四章最末了的那些话,‘所以你们当用这些话彼此劝慰。’
我们感谢神,被提这件事一摆出来,引出的果效就是叫我们得着劝慰。并且这个劝慰是彼此的,你跟我说到这件事,我得了安慰;我跟你说到这个事实,你也得了安慰。只要提到这件事,带给神儿女的结果就是安慰。我们在主面前要实在看准这一点,被提不能带给我们任何的重担,并且只能带给我们完全的释放,因为被提带给我们的乃是劝慰。
我参考了好几个版本的圣经,也特别参考了希腊文的圣经,这个‘劝慰’原来是指一个字,这个字你可以说是安慰,你也可以说是劝勉。在达秘的圣经里,它就给翻作‘劝勉’,或者说是‘激励’。其它版本的经文,它就给翻作‘安慰’。那么,中文把两个意思都翻出来,又劝,又慰,劝是叫我们得勉励,慰是叫我们得安慰。但是怎么劝呢?怎么安慰呢?
彼此劝慰,互相建立
看到第五章的时候,又再提到这件事,那就是在第十一节里,‘所以你们当彼此劝慰,互相建立,正如你们素常所行的。’这一个‘劝慰’跟第四章里的‘劝慰’是完全相同的。怎么劝慰法呢?我们刚才读的是第五章十一节,它是总结第五章第一节到第十节的。第十节的末了就提醒我们要彼此以被提的这个信息作为劝慰。怎么个劝慰法?第五章一开始就是这个劝慰的内容,也是这个劝慰的方法。
我们留意第五章一开始,‘弟兄们’,‘弟兄们’是得胜的弟兄?还是失败的弟兄?没有这个条件,就是弟兄们。我们就看到,这个劝慰不是对着特别的某一部份人,乃是对着所有神的儿女们,只要你给称为是弟兄,你就在这个劝慰的范围里;只要你是有主生命的,你就在这个劝勉的交通里作接受劝勉的人。我们特别要留意,圣灵藉着保罗向弟兄们说话了,向每一个蒙拯救的人说话了,不是对特别的一部份人说话,是对所有蒙恩得救的人说话,也是呼应了圣灵向众教会所说的话的那一个事实来说话。说甚么话呢?就是说有关被提的事情所引发出来的一些劝慰的话。
那里说‘论到时候和日期’。甚么时候和日期?就是被提的事情发生的时候和日期。不错,我们是得救的,我们等候主来,我们就被提。主甚么时候来呢?主那一天来呢?弟兄姐妹记得,这一个问题给提出来,乃是因为帖撒罗尼迦教会有一些弟兄们已经离开了世界,所以才引出他们要知道将来甚么时候见主的问题,那一些人可以见主的问题,是因着这些弟兄离世引出来的。现在圣灵藉着保罗在这里说出神儿女被提的时间和日期。
保罗说,‘不需要再写信给你们了,因为你们明明知道。’弟兄姐妹们,这句话很重要,我们如果从字面上看,就好像没有甚么了不起,但你若注意到保罗这样说话的时候,乃是说到他们对这一件事情已经是很清楚的领会了。不过眼见的事物叫他们心思有点被打乱,如果他们心思没有被打乱,他们对甚么时候主来,甚么时候神的儿女被提,是不会成为他们的重担的。正因为保罗在这里提到这一点,‘因为你们自己明明晓得。’甚么时候晓得?不是现在才晓得,也不是因为我保罗写了这封信给你们,你们才晓得,而是你们老早就知道了,我没有写这封信之前,你们已经知道了。知道甚么呢?‘主的日子来到,好像夜间的贼一样。’
主的日子来到
这里好像没有给我们甚么新的体会,因为主在福音书里一再的说了,祂来的日子就像贼一样。保罗在这里说这一件事的时候,好像没有甚么新的亮光在那里,但是我们读下去的时候,我们就读出问题来了。‘主的日子来到,好像夜间的贼一样,人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然就临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样,他们绝不能逃脱。’
弟兄姐妹你把这一段话加上去,你就看出很多很多的内容来。第一,在这里给我们肯定,被提的时候所引用的‘主的日子’是指着甚么时候。我们在头一次看被提的事的时候,我们已经提到‘主的日子’这个事实,因为主的日子这个事实所包括的时间是很宽广,是从主再来一直到国度的末了,都称为‘主的日子’。如果我们对主的日子是这样笼统领会的话,我们对被提的事情就难怪会发生那么许多的主张。因为如果被提是发生在主的日子里,它就可以发生在主来的起初那一段时间,也可以发生在主来以后相当日子的一段时间,甚至是可以发生在国度已经开始了以后,甚至是国度结束的时候。
我们感谢神,祂说话从来不拖泥带水,虽然我们可以看到,‘主的日子’包括那么长的一段时间,但是一碰到具体的,或个别事实发生的时候,祂的话一定给我们指明那一个特定的时间,没有留下任何的地步给我们去猜,可能是这个,也可能是这个,也可能是那个。弟兄姐妹你注意,保罗说,主的日子好像夜间的贼一样,是说出没有人知道那个具体的时间,但是却说出,这个时间一来的时候,人要么得保存,要么就受亏损。所以被提的事情一发生的时候,有些人他们就得保存,有些人他们是受了亏损的,那是些甚么人呢?这里说的并没有包括人的问题,只是说时间和事情发生的时候的结果。
若是加上下文接上去的那句话,就把那个时间定规得非常非常的明确。下文的话是怎么说呢?‘人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然就临到他们。’我们注意的,不是人正说平安稳妥的时候,我们所注意的,也不是一些甚么事情临到他们的时候,我们所留意的,是‘灾祸’这两个字。‘灾祸’这两个字就定规了主来的事是照圣经所说的主来的日子是怎么一回事。如果我们从宽广面来看主来的日子,我们可以说是国度的降临,这是好事,这是喜乐的事。如果我们等到国度的末了,新天新地要来,这更是喜乐的事,因为天地都要废去,新天新地要显出来。但是这里给我们看到的,不是指着那一些时候,这里给我们所看到的,主的日子是定准在那灾难发生的时候。
被提与灾难是同时发生
因此弟兄姐妹你注意到,在这里非常明确的给我们看到一件事,主来的日子是好像贼一样来到,没有人能知道甚么时候发生。但是这里所指的主的日子一开始,也就是灾难同时在地上开始。弟兄姐妹,你看到了,对教会来说,主来是被提。对不认识神的人来说,那就是灾难的开始。当主来的时候,那时候要发生两种光景,一种光景是神的儿女被提到空中。另外一种光景,就是在地上发生灾难。弟兄姐妹,这是非常重要的一件事!如果我们能掌握这个事实,你就看到圣经里没有告诉我们灾前,灾后并灾中,就是告诉我们,主来的日子我们就被提;主来的日子地上开始灾难。这样我们就很清楚的能掌握那个时间,就是说主来的那个确实时间,或者说那一个时间所发生的事。
保罗在这里说,这事是你们明明知道的,不必我再写信告诉你们,主一来的时候,全地都落在灾难里,只要你是个人,你就落在灾难里。因为下文的那句话也很肯定,‘他们绝不能逃脱。’没有一个人可以逃脱,既然没有一个人可以逃脱,神的儿女怎么样?神的儿女包括不包括在人这个范围里?我们感谢主!接上去,圣灵就藉着保罗的话很清楚的告诉我们,如果你是称为弟兄们,如果你是弟兄们当中的一个,你就不在这一个灾祸里。因为在这里的第四节,‘弟兄们,你们却不在黑暗里,叫那日子临到你们像贼一样。’
神的儿女不在黑暗里
我把头一句话拿掉,你会读出一个甚么事情出来?‘弟兄们,那日子就会临到你们像贼一样。’对不对?如果把下面那一句话拿开,而是把整个意思都掌握住的话,那个结果是不是‘你们不会让那日子临到你们像贼一样’?我们这样来注意这个,这些弟兄们,那个日子不会临他们如同贼临到一样,乃是因为他们不在黑暗里。你说不在黑暗里,就是在光中,在光中,当然是得胜者;在黑暗里,当然就不是得胜者。是不是这样呢?当然你要这样领会也没有人能说可以不可以,但是问题在这里,我们必须要把整个的话都看完,你们不在黑暗里,为什么你们不在黑暗里?下文就说,你们都是光明之子,所以不是属黑夜的,也不是属幽暗的。
弟兄姐妹你看到吗?在这里提到这样的事实,‘弟兄们’,头一个我们要掌握这个范围,这里不是跟特别的人说话,这里是跟弟兄们说话,是跟每一个属神的人说话。‘你们不在黑暗里,叫那日子临到你们像贼一样。’很显明已经说出,那个日子来虽然是像贼一样,但对你们来说,那个日子就不是像贼来那种光景。也就是说,在那个日子里,你们没有条件遇见灾祸。那个日子临到时,他们不能逃脱,但是你们却不在其中,原因就是‘你们是光明之子’,是白昼之子,不是属黑夜的,更不是属幽暗的。为什么?
我们是光明之子
弟兄姐妹,这里我们就要留意,这里说的黑暗和幽暗究竟是指着甚么?‘你们却不在黑暗里,你们是光明之子,’这明明给我们看见,在黑暗里的就是在罪和死里。用以弗所书的话来说,那就是‘死在罪恶和过犯中’的人这个范围里。我们曾经是,但现在不是。我们曾经是死在罪恶和过犯当中,我们是给称为可怒之子,我们也是活在黑暗里。但是感谢神,因着救恩,把我们从黑暗里迁到爱子的国里,因为‘祂救我们脱离那黑暗的权势,迁我们到爱子的国里’。我们所以给称为光明之子,乃是因神的儿子祂所作成的救赎,救了我们不停留在黑暗的权势里,而被带到爱子的国里,成为光明之子。
弟兄姐妹,这是很宝贝很宝贝的一件事,提到劝慰的时候,首先就让我们看到我们的地位,首先就给我们看见我们的身份。我们在神的眼中,神怎么看我们,我们在神的怜悯底下,我们应当如何认识我们自己的地位。这是非常关键的一件事,我们不是死在罪恶和过犯当中,我们是光明之子,黑夜和幽暗与我们无份无关。
在生活中显明属灵的实际
好了,既然我们看到我们的身份,也明白我们在神面前所站的地位,现在劝勉来了。安慰的话先说了,劝勉的话就来了,第六节开始,那就是劝勉的话。我们说第四节第五节中文那个劝勉,是包含了安慰和劝勉这两个部份。先说了一些安慰的话,接下去就说出一些劝勉的话。这些劝勉的话,乃是说出我们该把我们这个地位显明在我们生活的实际里。所以第六节,‘所以我们不要睡觉,像别人一样,总要儆醒、谨守。’
不要睡觉,只要儆醒谨守
弟兄姐妹记得,这劝勉的话劝勉甚么呢?‘不要睡觉。’你说不要睡觉不成的,第二天起不来的,就是勉强想起来,也没有精神作事的。弟兄姐妹,很显然你可以看见,这里的‘睡觉’和底下的‘儆醒谨守’是相对的。所以这个‘睡觉’,不是真的指着我们身体的睡觉,乃是指着我们灵里不要昏沉,我们灵里面要儆醒,我们灵里面要谨守。弟兄姐妹,‘儆醒’和‘谨守’不是肉身的事情,睡觉是肉身的事情,儆醒和谨守是灵里和魂里的事情。所以我们很清楚看到,在这里所提到两个事情是有比较的,所以那里的‘睡觉’不是指着我们身体的睡觉,乃是指着我们灵里不要昏沉,不要迷糊,不要麻木对属灵的事没有反应,像别人一样。
要有敏锐的属灵感觉
不认识神的人,他们对属灵的事情是没有反应的,不单是没有反应,甚至是抗拒,甚至是极力反对。这是不信神的人那种光景。我们是光明之子,我们不能像他们那些人一样,因此我们灵里需要有儆醒,我们对一些事物不能只看见表面的现象,要注意到在属灵的实际里是怎样的一个光景。
今天我看昨天的世界日报,就看到美西新闻的那一版。因为今天是六四,在湾区前两天就有六四的记念活动。那新闻是报道在六四的记念会上面有一个人在那里说话,这个话是柏克莱加洲大学的一个教授,在很多场合里他常常说话,好像对人也有一定的影响。他说,‘现在美国很多的传媒,对中国大陆还是把一些负面的东西传播出来,没有看见中国大陆已经变化了很多。’他又说,‘现在中国大陆已经不是共产主义了,他们自己说是中国式的社会主义。’这教授说这样就不是社会主义了,他好像说得有点道理,只是他说出一些具体的事,我就说那就完全打岔了。
他说,‘现在除了政治体制以外,其它都已经产生很多很多变化,经济上的,甚至宗教上的。’他特别提到,现在大陆上面有很多很多教堂,到处都看到教堂,这就说出了他们宗教自由了,信仰自由了。他不说这一段话,我倒很能同情他所说的。他这样一说了,我只好说,‘你只看见表面,没有看到实际的光景,如果你看到许多的教堂就说,中国现在已经有了宗教信仰自由,这与事实完全脱离了。’弟兄姐妹,我们知道,一般人看事物都是看表面的,但是神的话在这里提醒我们,我们不能像他们,我们必须要儆醒谨守。我们看一切的事情,我们不单是看外表,我们也要看里面的实际,只有这样,我们才会儆醒。只有这样,我们才会知道甚么事情是我们该去做的,甚么事情是我们所不能接受的,这个叫做谨守。
在儆醒中等候被提
弟兄姐妹们,在我们仰望等候主来,我们被提见主这件事上面,我们要怎样预备呢?我们必须不要睡觉,我们必须儆醒,谨守。弟兄姐妹们,我们留意这个,因为提到被提这一件事情,我们提过了,不管你选择那一个主张,那个重要的点,不在那些主张的内容。重要的点乃是被提的信息告诉我们要好好的预备,等候见主。这才是被提的信息要有的果效。甚么时候被提,甚么范围的人才能被提,这些都不是重点,重点是神的话明明给我们指出,你们要儆醒,你们不可以睡觉,要儆醒。说到启示录那里,还是要儆醒。
我们感谢神,圣灵在这里给我们的提醒,乃是说要儆醒谨守。为什么呢?下文就说了,这话很有意思。我们看看,‘因为睡了的人是在夜间睡,醉了的人是在夜间醉。’弟兄姐妹,我们就要留意,‘夜间’是指着甚么?好像在这里只是说出我们日常生活里有白天,黑夜。你说黑夜那个时间就是夜间,因为从字面上来看,好像就是说到日常生活里的一些光景。但刚才我们已经提过,一提到他们是在黑暗里,我们却是在白昼,已经是把黑夜、白昼完全放在属灵的光景里,这一段话藉着日常生活的点点滴滴来帮助我们领会主在这里说的话。祂说,‘睡了的人是在夜间睡’,当然,在日常生活里是如此。至于醉了的人是不是在夜间醉呢?可能是如此,但不一定是如此。但这里所说的,不是说我们的日常生活,这里说的乃是我们灵里的光景。那些灵里没有苏醒的人,那些与神无份无关的人,他们是活在黑暗里,所以他们沉迷在世界的追求里,沉迷在那一种没有神的光景,他们也觉得是无所缺欠。他们所以会成为这样,乃是因为他们是黑夜之子,他们是活在黑夜里。他们从开始的那一刻,一直到他们见神的那个时间,他们全是活在黑暗里,所以他们在黑暗里就完全迷失了。
谨守的实质
但是我们既然是属白昼的,那就不要学他们那个样子,就要谨守。怎么谨守法呢?下文就说了,‘把信和爱当作护心镜遮胸。’信是信甚么?信神和祂所作的,信神的儿子和祂所作成的。爱是爱谁?爱甚么?这里没有明说,根据上面所提的信,这个信是从应当谨守这个要求引出来的,爱也同样是谨守引出来的,信和爱都不是说人中间的事情,乃是说出人在神面前的光景。你要谨守。你怎么能谨守呢?你信心向着神,你的爱倾倒在神那里去,这样,你在谨守的事上就没有太大的难处。
弟兄姐妹们,如果我们回到福音书上面去看,我们就看到真实的光景是怎样。一个常常有意无意被误导的,特别是在爱这个事实上。我们看到爱这点,我们就会想到,是人与人中间的感情交流。但是弟兄姐妹们,你注意这个信和爱是从谨守那个要求引出来的,你就知道这个信和爱是直接和神发生关系的。不直接和神发生关系,你就信不来;不直接与神发生关系,你那爱就没有方向。
活在爱中叫主满意
弟兄姐妹,这是很重要的事,因为你要谨守,因为你不要改变地位,因为你不愿意离开神所给我们站的位置,不甘心离开蒙恩的事实,你怎么可以叫自己蒙保守在这样的光景里面?你要相信神的信实,你要相信神的旨意是要作成甚么事情,因着你这样的把自己放在与神的关系里,你就把你整个的爱慕全都放在神的身上。
不错,我们的主曾经对彼得说,‘西门的儿子,你爱我比这一些更多么?’这是主的一个要求。但是这一个要求的内容,不是要求我们在感情上面有一点表现。许多的时候,我们一提到爱,就留意到感情上面的发表。但弟兄姐妹,你留意到,当主向彼得这样提出要求的时候,那个要求不是要求他感情的发表,而是要求彼得他跟上主的定规。因为主给彼得要求的答案乃是‘你牧养我的羊,你牧养我的羊’你不要管别人的光景,单单来跟随我。
弟兄姐妹们看到,这个是主在神儿女们中间所等候要得着的那种爱。我们换一句话来说,用主自己说的话来表明这一个,‘人若爱我,就必遵行我的道。’你是怎么样活出来,主才承认你是爱祂的呢?不是说,‘主啊!我爱祢!’主就说,‘真的,你爱我。’主不是听这个话,主要看我这个人是如何活在祂面前,是根据祂的话来活?是遵守祂的道而活?还是只是在那里说,‘主啊!我爱祢。’弟兄姐妹们,说爱是很简单,活出真正的爱来是不简单。所以我们要的是能在我们身上起护心镜作用的爱,乃是那一个毫无保留的拣选主,跟随主的这一个表达。
弟兄姐妹,一碰到实际,我们就了解到,信和爱所起的作用乃是作护心镜。当然这里所说的心,不是心脏的心。心脏里的护心镜是保护心脏这一个地方,但是这里所说到那个护心镜的作用,不是保护心脏的心,是心思的心。弟兄姐妹,这个是很重要的,如果我们掌握了主自己的应许,主告诉我们,祂对我们作了甚么,祂已经作成了甚么,祂现在继续作的是甚么,并且祂要把我们作到一个甚么地步,我们在信心里面要确实掌握清楚。弟兄姐妹碰到有试探来,碰到有诱惑来,你里面很自然就知道,这些事物是叫我离开主,这个东西叫我用别的事物来代替主,你里面马上就有反应,你里面马上就有感觉。
同样的,当你真实的,毫无保留的拣选主的道路,拣选主的旨意,虽有一些事物发生在我们周围,很有道理,很吸引人,如果从道理上面来说,我们会被说服的。但是有一个事实,它好像是叫我里面向着神的爱有了一些伤害,叫我没有办法尽心、尽意、尽力去爱我的主,我们里面马上就有反应了。这个事物不对,它是把我带离主的路。弟兄姐妹们,这一个是很重要的,所以在这里说‘劝勉’,甚么劝勉呢?劝勉我们灵里面要时刻维持一个苏醒的光景。在一个苏醒的灵里面,紧紧的握住主的应许,主的旨意,主为我们所作的,和主对我们的那一份感情。
以前我还没有离开中国的时候,那时的环境四面八方的都是一些诱惑,那个诱惑不是叫我们去爱一个物质的世间,而是叫人爱一个精神的世界。若是不要爱物质的世界,我们能接受,因为主说,我们不要爱世界。但是如果那个‘爱世界’转换一个面貌,从精神的层面来出现,我们就好像不太注意到这个也是世界。所以你就觉得,很有道理,很有崇高的理想,很能叫我们的正义感得满足。弟兄姐妹们,如果我们是在这样的光景底下,没有那很坚稳的护心镜保守着我们的心思,我们实在不敢保证,我们能持守下去。
感谢神,祂让我们很多弟兄姐妹们,经历各种各样的诱惑和试炼,但是因着他们信主,他们爱主,他们把整个的心思,意念和感情,都放在主的身上,他们是在谨守的光景里,他们在黑暗的环境里没有睡觉,他们是有信心和爱心的护心镜遮胸,叫他们蒙保守。弟兄姐妹,你常常听到一些走过十字架道路的弟兄姐妹们的交通,短期的痛苦容易忍受,长期的磨难就不太容易承担。这是事实,不管痛苦的程度是有多厉害,如果是短暂一下就过去的,我们咬紧牙根也就撑过去了。但是一个长久的磨难,那怕它是很轻微的程度,时间一长,你就受不了。
坚定的活在救恩的指望中
弟兄姐妹们,我们的主是真知道在属灵的争战里,我们心思的光景是怎样的脆弱。所以在被提的那一个信息里所引出来的劝勉,祂不单叫我们看到信心、爱心的谨守,也让我们看见在指望里不落空的那一个荣耀的结果。祂接下去就说,‘把得救的盼望当作头盔戴上。’不仅是信和爱保护我们的心思,也用救恩的指望保护我们的思想。弟兄姐妹们,在这里我们又看到一件事‘得救的盼望’,甚么叫做‘得救的盼望’?你得救了没有?如果你得救了,还需要得救的盼望吗?如果你说‘得救的盼望’,那就是说你还没有得救。如果我们这样说,我们又不甘心,究竟你得救了没有呢?我们都知道,我们是已经得救了的人。既然能称为弟兄们,当然就是得救的。既然是得救的人,为什么还说得救的盼望?你已经有了,还盼望甚么?
我们感谢主,主的话在这里是说‘得救的盼望’,你就晓得这里所说‘得救的盼望’是有所指的,不是说我们平常观念里面的得救,而是指着我们被提的事的内容。弟兄姐妹,我们读罗马书第八章的时候,那里不是很清楚说么,‘得救在乎盼望’。既然得救是在乎盼望,那就发出问题来了!既然得救了,还盼望甚么呢?我们感谢主,弟兄姐妹,为了我们印象深刻一点,我们翻到罗马书第八章去,看二十四节,‘我们得救是在乎盼望,只是所见的盼望不是盼望,谁还盼望他所见的呢?但我们若盼望那所不见的,就必忍耐等候。’
忍耐等候甚么呢?你说等候得救的盼望。得救的盼望是甚么呢?上文就告诉我们,看二十三节,‘不但如此,就是我们这有圣灵初结果子的,也是自己心里叹息,等候得着儿子的名份,乃是我们的身体得赎。’弟兄姐妹看清楚了,我们这有圣灵初结果子的人得救了没有?当然是得救的。既然得救了,你还等甚么?等候身体得赎,就是得着儿子的名份。弟兄姐妹,身体得赎就是上文被提的信息里面头一个阶段,‘那在基督里死了的人必先复活,我们这活着还存留到主再来的人就身体改变,成为不朽坏的。’这个就是身体得赎,这就是得救的指望。
弟兄姐妹你留意,主的话一直给我们看见我们身体得赎这一个事实,让我们等候经历复活,被提见主。这一个事实一直成为摆在我们前面确实的盼望,这个盼望不会因着环境的改变而消失,因为它是神救恩里面的一个部份,是神在怜悯我们这个事实里,神自己去作成的。我们实在感谢主,我们把这个指望作为头盔,叫我们的心思不被扰乱,叫我们的思想不至迷失了方向。我们感谢主,这也是等候被提的人所接受的劝勉。
神的定意是我们的保证
‘因为’这词是很重要的,留意第九节的这个‘因为’,我常常跟弟兄姐妹提到,要留意那个连接词是非常重要的。在读圣经的时候,你不能忽略连接词,你要完整的去领会神的话语,你必须要留意连接词。第九节这个‘因为’,是连接甚么来的呢?连接上文说的信心、爱心,和得救的盼望,成了我们的军装的时候,就产生这个‘因为’。这个‘因为’是说出,为甚么那三样东西可以叫我们得着那谨守的果效。‘因为神不是预定我们受刑,乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救,祂替我们死,叫我们无论醒着睡着,都与祂同活。’
弟兄姐妹你注意,因为神不是要叫我们受亏损。‘受刑’这个词,中文翻得太重了,希腊文圣经的意思没有那么重,就是神没有叫我们受亏损。神没有定意让我们受亏损,祂却是定意要叫我们藉着我们的主耶稣基督得救,是藉着主耶稣和祂所作的叫我得救。弟兄姐妹,这里你又要留意了,这里所说的得救,跟上面所说‘得救的盼望’是同一件事情,不是说到我们罪得赦免的那个得救,这一个得救已经是过去的了,已经完成了,但救恩还有没有完成的部份,就是上面所说的得救的盼望,就是身体得赎这个事实。神是预定我们要藉着我们的主叫我们身体得赎。弟兄姐妹们,这太宝贝了,太宝贝了!说到我们的主成为我们得救的依据,这里又说到一些我们平常没有这样注意的,祂替我们死,叫我们无论醒着睡着都要与祂同活。
无论是睡是醒,都要与祂同活
弟兄姐妹们,这是指着甚么说的?你说是指着将来的时候,我们都要复活,我们都要身体改变。当然是指着那件事,但是重点不是说那件事,那重点乃是回答帖撒罗尼迦人的那个问题,主来以前已经死去的弟兄姐妹们,主来的时候怎么样?第四章就已经说到,那些在基督里睡了的人,神也必将他们与耶稣一同带来。这是睡了的人。那活着还存留到主再来的呢?弟兄姐妹记得,我们是白昼之子,我们不要睡觉,这里的醒着睡着,你就看到和上文这些所提的事是完全有呼应的。
主的话在这里说出来,神预定我们藉着我们的主耶稣基督得救,祂替我们死,叫我们无论在祂来以前死了,或者祂来的时候,我们还活着,我们都要与祂同活,一同被提到云中与祂相会。弟兄姐妹你看到么?整个第五章的上半段,都是因着被提那件事来发表这一段的交通。感谢主!祂把这个话说清楚了,再重复说一次,‘所以你们要用这些话彼此劝慰,互相建立,正如你们素常所行的。’我们实在感谢神!这样彼此的劝勉,这样彼此的安慰,应当成为我们经常在神儿女们中间给带出来的事,也成为我们每一个人每天生活里的一些内容。不是要等到交通主再来的信息的时候,‘我们要儆醒,谨守,主来了,一切的痛苦都停止了,’我们很得安慰。不,主的话告诉我们说,这样预备好自己,我们经常是彼此劝慰,互相建立,是这样活来等候被提。
我们感谢主,在被提这个信息的交通里,圣灵带领保罗说到这一个地方就告了一个段落。下边就带神的儿女们很具体的,在属灵的生活里的一些学习和操练。我们到下礼拜再看,或者下礼拜我们能看完,我也不敢说一定能看完,因为里面有好些话是需要用一些时间才能交通得完,但愿主带领就是!我想我们今天晚上就停在这里。 王国显《读经札记》
(五章十二至二十八节)
我们继续在帖撒罗尼迦第五章里向前看。我们感谢神,在第五章开头的时候,保罗已经给我们说清楚,甚么时候有被提的事,就是在主回来的那一刻发生被提。也向我们指明我们在祂救恩里的地位和身份,提醒我们要守住我们的地位。我们感谢神,我们今天继续往前看,本来我想用两次的时间把第五章的下半结束,但是后来我算算前面的日子,如果主许可,我们就在今天晚上结束前书,不过我们不勉强,能结束就结束,不能结束就随它。
敬重在神儿女中间劳苦的人
从十二节开始,圣灵好像在那里给神的儿女们一些很明显又具体的生活教导,指导我们怎么在黑夜的时间可以不睡觉,我们怎样凭着神的恩惠来谨守儆醒。从十二节开始,我们看到一些很具体的生活教导,我们若是把它们分类一下,基本上仍然是一个心态的建立。首先祂告诉神的儿女,要看重在他们中间劳苦的人。谁是他们中间劳苦的人呢?就是在主里面治理他们,劝戒他们的人。这话如果我们现在读起来,我们就觉得没有甚么很特殊。但若弟兄姐妹们,你把自己摆在当日帖撒罗尼迦教会所面对的那个光景,你就发现这几句话里有很值得我们去注意的。
我们记得,保罗写帖撒罗尼迦前书的时候,帖撒罗尼迦教会建立起来恐怕也不过是两三个月的时间。在那很短的时候,他们没有一些属灵的长辈在那里作带领。对他们来说,他们属灵的年龄相差只不过是几天的工夫。有人也许是早几天得救,有些人是晚几天得救,反正都是在那十来二十天当中信主的。所以当保罗离开他们的时候,他们每一个人都是很幼嫩的,都是在主里的年日没有多长久的。但是感谢主,你看到主自己在那里负责,他们就是这样的继续站立在帖撒罗尼迦,并且在他们中间有一些弟兄们给显明出来。虽然在那个时候他们属灵的经历比其它的人也强不了多少,但是有一件事是我们看得出来的,那就是这少数的弟兄们,他们向着主的心是非常靠近的,他们乐意服事主的催促也是非常的强。
我们感谢神,抓牢这一个事实,我们就体会得到,保罗在这里说的在他们中间劳苦的弟兄们是甚么人。有一个事实可以肯定下来的,他们不是长老,他们也不是执事,他们也不是甚么负责弟兄,甚么都不是,他们只是有服事主的心。他们就是这样的把自己放在弟兄姐妹们中间,服事弟兄姐妹,也藉着服事弟兄姐妹,服事了主。弟兄姐妹们,我们看到这一点的时候,难怪帖撒罗尼迦教会在开始的时候那样明显带出神的恩典,让马其顿和亚该亚一带的弟兄们,都很羡慕他们这一批活在主面前的弟兄们。我们感谢神。
迫切要服事主的心
在这里一面给我们看见,神的儿女们在跟随主的事上面,他们不一定必须要有外面的组织,也不是非要有一些长进的神所用的人在他们中间不可。当然,如果有,那是很好,但是没有,也不等于他们有缺欠。因为这一件事给我们很明确的看到,真正在那里带领教会,供应教会,管理教会的乃是主的自己;具体的执行在他们中间的是神的圣灵。弟兄姐妹,我们不知道甚么时候开始,人的惰性掺进来,就好像没有一个体制,没有一些明显的服事的人,教会就好像不能继续成长下去。帖撒罗尼迦教会给我们所看见的就不是这样,在他们中间就是有一些弟兄们,当然是包括一些年长的姐妹,他们根本就不计较外面的体制不体制,根本就不考虑我有甚么的名份,或是我有甚么职份。他们就是有一个要求,‘我们要服事主’,就像第一章里所说的,‘要服事那又真又活的神’。因着服事主,也就在那里服事弟兄姐妹们。感谢主!这很清楚给我们看到一些事,神的儿女们是看重职事过于职份。我有职份也好,我没有职份也好,这并不影响我在主面前要服事主的心思。
弟兄姐妹们,我们看到帖撒罗尼迦当时的光景,我们实在觉得以后的教会失去了这样的一个见证。我们看近代的教会,很难看得到这种光景,不是说没有,只是很难看得见。我们感谢主,祂把帖撒罗尼迦教会当日的光景记录下来,让我们看见一个准确正常的教会生活是怎样来进行的。不是透过组织,也不是透过正规的安排,也没有甚么特别的关系在其中,只有神儿女们那一个火热单纯的要服事神的心。
敬重服事主的肢体的原因
我们看到这种光景的时候,我们心里很羡慕,我们巴不得神在我们中间能把这个光景恢复在神儿女们身上。正因为是这样的光景,所以圣灵在这里提醒神儿女们要敬重这些人。他们这些人受敬重,不是因为他们有很高的学问,也不是因为他们有很大的才干,也不一定是因为他们有各种各样的关系在那里,完全是因着他们在神面前向着主的心思。弟兄姐妹,你可以了解一件事情,这些弟兄们是如此来服事主的时候,对他们的正常生活的内容一定有影响。慢慢慢慢的,他们也许会脱离生产。这种情形我们现在在中国农村的教会里就看得很明显,你要向人传福音,你要造就一些初信的弟兄姐妹们,你要留意神的儿女们在主面前站立的光景,原来种田的,他就没有时间种田了;原来作工的,他就没有足够的时间作工,因此,他们在脱产这个要求上就越来越大。这样,当然也就影响了他们生活的来源。
虽然他们这样作完全是自愿的,是甘心的。不像在旧约,你要是生来是利未人,你想作工也没有工给你作,你想种田也没有足够的田地让你劳碌,你不甘心也得要去圣殿那边学习作各样的事物。但这一批人不是这样,他们是甘心情愿的,这样压缩自己原来所有的,而毫无保留的去服事。因此圣灵就对其他的弟兄姐妹们说,‘你们要敬重这样的人’。这个敬重不是把他们抬举,这个敬重乃是有一个准确的态度来听从他们,接待他们,供应他们。
雇佣关系损害了属灵的服事
弟兄姐妹们,在教会的历史里,长久以来有一个难处,这一个难处我们不能不说,乃是因为神的教会放弃了属灵的自然规律。无论怎样,都要想尽办法在教会里头设立一个牧师。我很不愿意用这些词,但有些时候这些词也的确很好用,因为说出来就把事情说得明明白白。我们不知道甚么时候开始,教会就产生了雇佣的关系。这种雇佣的关系在教会里出来的时候,首先受破坏的就是服事主的人不太被人尊重。尤其是你看到现在很多基督教里的那种的光景,特别对服事主的人,欢迎他就请他来;不欢迎他就把他撵走。这种光景太多了。
当然,这种光景不能单说是教会的弟兄姐妹们不应该,许多时候恐怕是那些作工的人要负不应该的大部份责任。他们不懂得所作的究竟是为了甚么,他就是为了要得好处,他根本不知道甚么叫做服事,他们也不晓得服事的目的是甚么,反正我就是需要一个高位,权力。像这样的光景,难怪教会不能赶得上神自己的心思。许多时候教会就发生难处,是甚么难处?传道人跟教会长老并执事们发生难处。如果没有长老和执事,就是在负责的肢体们中间发生难处,结果就把整个教会带下去,把教会弄到胡里胡涂。
准确的活在肢体中间
我们回头来看帖撒罗尼迦教会,他们起初的时候,没有任何外面的东西在那里掺杂,他们在主面前活得顶好。圣灵在这里提醒他们,不是说他们没有这样作,我们读下去,你看到圣灵这样给他们说话,乃是让他们接受一个勉励,要继续的持守所作的。我们实在感谢主,不仅是如此,也提醒他们在神儿女中间要彼此维持一个非常正常的关系,就是和睦,彼此当中,不要起纷争;彼此当中,不要有任何的嫉妒。
弟兄姐妹,人家就要说话了,教会里还有甚么好嫉妒的?弟兄姐妹,你不要说了,如果人的心不准确,教会里也的确有不少事物是可以嫉妒的,可以嫉妒地位,可以嫉妒教会的财产,可以嫉妒人的拥护,各种各样的嫉妒一样会在教会里出现。因此我们在主的面前不得不留意,主的话在这里提醒弟兄姐妹们‘要彼此和睦’但是彼此和睦不等于叫我们都作‘好好先生’,不得罪人。不是这样,当然不是叫我们故意去得罪人,因为提到得罪人这一点的时候,就看你的定义是怎么下。有些时候,你明明是好意去帮助他,他就说你故意去践踏他。究竟这件事是帮助人呢?还是践踏人呢?
我们的主不叫我们去分析这些问题,我们的主是让我们这些人自己对自己要有一个要求,一面来说是要与众人和睦,另一面来说是不要害怕别人误会你得罪他,而不给他们扶持和劝勉。所以弟兄姐妹,你留意这里十三节的末了,‘你们也要彼此和睦,我们又劝弟兄们,要警戒不守规矩的人。’我想弟兄姐妹不要给这里的标点符号影响你对这些话的领会,你要把经文本身自己读下来,你读出那个标点,那还是比较象样一点。你看到你要尊重一些人,但是你也要警戒一些人。尊重是尊重在主里劳苦的,警戒是警戒那些不守规矩的。
守住两个前提
这里所说‘不守规矩’,是甚么‘不守规矩’?这里没有明说,但是我们都能知道,这里所说的规矩是说属灵事物的规矩。许多人常常有一个这样不准确的领会,他们以为说,教会嘛!讲爱心嘛!所以不要惹那么多的事情,能忍受的就忍受。弟兄姐妹们,教会的确是要讲爱心,下文就说到‘要勉励灰心的人,扶助软弱的人,也向众人忍耐。’但是弟兄姐妹,有两个大前提在这里,一个大前提是敬重在主里劳苦的,另外一个前提就是警戒那些不守规矩的。
那些要守的规矩是甚么规矩?我举一个例子来说,最近弟兄给我看了一些东西,是一个团体聚会的报名表,那个报名表里就谈到一些他们如今安排聚会的情形。那个人说,他们今年那个特别的聚会要准备请人,但是他说,回想去年,圣灵在他们中间大大的作工,叫他们的敬拜和交通不能停止。所以他们就考虑,如果今年圣灵又这样作工的话,我们若是把人邀请来,结果只是给他二三十分钟来讲道,好像对人家不起,究竟该怎么办呢?结果后来他有决定了。
我看了这样一个报导,我非常不以为然,现在许许多多的神的儿女们,有一个错觉,他们以为把圣灵搬出来,就可以为所欲为。怎么越过规矩的事情都可以推到圣灵那边去,说是祂带领,我们只好跟随。不认识神的话的人,就觉得很有道理,‘这些都是圣灵的工作,你怎么可以阻挡呢?’但是如果真的是认识神的话的人,你就能发觉,这样的事是出了一个大漏洞。你怎么知道那个是圣灵?你总不能说人的情绪高涨的时候就是圣灵。我们承认,圣灵作工的时候,人的情绪有反应。如果说,人的情绪高涨到一个地步,不受约束。弟兄姐妹们,这个就是不合规矩,这个就是不守规矩。
你说这有甚么规矩?弟兄姐妹,如果我们要认识圣灵的事情,领会圣灵动作的那种光景,顶好是花点时间去把哥林多前书十四章好好的来一遍又一遍的,多读几遍,你读下来的时候,你会看见圣灵作工的原则。在林前十四章里给我们交通得很清楚的,如果不是按着圣灵作工的法则来显明工作的,你不能因为情绪高涨,就说‘那是圣灵的工作’。如果我们认识神的话语,我们反倒会打个问号,‘这真的是出于圣灵的么?不可能是邪灵的假冒吗?’这个可能性很高,要好好辨别。你不能凭自己的爱好去辨别,我喜欢这种光景,我就说‘这是圣灵’,我不喜欢这种光景,我就说‘这个不是圣灵’。不能这样的,如果是这样的话,你也不见得就是对,因为它不是出自圣灵固然是不对。若是出自自己也一样是不对。所以属灵的事情都是有规矩的,不是说没有规矩的。
要明白属灵的规矩
我现在找出那个规矩来,让弟兄姐妹看。为甚么我说,那个人这样说是不守规矩?请弟兄姐妹都翻到林前十四章去,我们先举一个例子,先是二十七节,‘若有人说方言的,只好两个人,至多三个人,且要轮流着说,也要一个人翻出来。若没有人翻,就当在会中闭口,只对自己和神说就是了。’主没有禁止人说方言,但是你必须说的是真方言,乱叫的那些不叫方言。我们读使徒行传第二章的时候,非常清楚可以看得到,方言肯定是地上的语言,不会是地上的人以外的语言,而弄出一个不知道是甚么声音来。
真的方言,比方说,我现在在这里说塞内加尔那里非洲人的话,肯定你们都听不懂。如果我真的是圣灵感动我来说,必须在会中有人会翻塞内加尔话,如果没有人翻,你就不要说。现在的人是这样说,‘圣灵感动我,我非说不可,你不懂是你的事,我不敢违背圣灵。’这里明明说,没有人翻你就不要说,你说给你自己听就好。但是现在你看到那些人讲方言,乱七八糟,莫名其妙。
然后你又再看三十二节,三十二节说,你们要有次序,有规矩的说话。你不能在人家都还没有说完,你就插嘴上去。如果别人真的是有话讲,你还没有讲完,你也得停下来不讲,让别人讲。人就会说,‘你为甚么打断我说话。’如果是属灵一点的,不是真属灵,是假属灵,‘圣灵对我的感动还没有完,你为甚么要插进来?’但是在这里你看到,当神感动另外一个要起来说话,你的话现在还没有说完,你也得停下来。
当然,这种情形多半是你在那里说的那些话跟这里所提的原则有抵触。这里说,你说甚么话都可以,但是‘必须要造就人’。如果不是造就人的话,你就不要说,但是你偏偏要在那里说一些并不是造就人的话。另外一个弟兄,真的是圣灵感动他要起来说话,你的话被打断,乃是圣灵打断你的。你说,‘圣灵还没叫我的感动停止。’弟兄姐妹,这个话不能说的。我们来看三十节,‘先知的灵原是顺服先知的。’那就是说,在我们里面的灵,是顺服我们这个人的。你不让他讲,他就不讲,你不让他发表,他不会跑出来。‘先知的灵,原是顺服先知的’,这是为了甚么呢?为了下文说的‘因为神不是叫人混乱,乃是叫人安静。’
然后到末了,弟兄姐妹你注意,在聚会里,‘凡事都要规规矩矩,按着次序行。’弟兄姐妹你看到了,圣灵作工仍然是有次序的,不是说,圣灵作工是没有次序的,你就可以随便了,你就可以在那里发泄你情绪上的高涨。我们感谢神,帖撒罗尼迦教会的弟兄姐妹们,他们很懂得顺着生命的管理来行走,因此,圣灵在这里很明确的劝告他们,‘要警戒那些不守规矩的人,勉励灰心的人,扶助软弱的人。’
认识是给我们确定追求成长的指标
然后下文还有很多的话,这些话从字面上,弟兄姐妹们,你看就懂是甚么意思。但是问题在这里,你字面上懂了,意思也懂了,但不等于你已经有了。在这里我就岔出去,其实也不是岔出去,我要说出一个很实际的问题来。不爱主的弟兄姐妹们,我们不去说;不肯追求的弟兄姐妹们,我们也不去说,我现在要留意的是,有追求的,又爱主的,在这些弟兄姐妹们中间,当然也包括我自己在里面,我们常常犯一个毛病,那就是把‘知道’当作‘有了’。弟兄姐妹们,我们必须要知道,神给我们知道的很多,但是我们实在有多少?那是绝对不能用我们知道多少来衡量。
弟兄姐妹你就会问,神告诉我那么许多干甚么?祂告诉我一点点就好,我知道一点点,我就活在那一点点里,我就是一个实实在在活在神给我知道里的人。但神给我知道很多,但是我还没有活到那种光景,为甚么神要这样作呢?弟兄姐妹们,你不能怪神,因为神从一开头就给我们看见祂作工的目的。祂作工的目的不是仅仅叫我们得着一点点属灵的恩惠,祂也不是叫我们仅仅去经历祂一点点的工作,祂一开始就已经这样定规,祂要在我们身上作工到一个地步,完完全全是成全祂起初造人的目的。所以祂要我们知道祂作甚么,祂要我们知道祂为我们已经作了甚么,祂也要让我们知道,祂要我们达到一个甚么的光景。我们不错是经历了一些恩典,但是祂却是要我们知道我们该达到那一个光景。
弟兄姐妹们,你晓得,我们这个人的天然里是非常有惰性的,如果神不把一个很高的目标摆在我们前面,我们只要稍微沾上一点点属灵的恩惠,我们就感觉满足得不得了,我们就以为我们已经到高峰了。但是感谢我们的主,祂知道我们是这样的愚昧,但是祂不跟着我们的愚昧,祂还是按着祂自己作工的法则来引领我们,祂是把一个很高的目的给我们看见。
弟兄姐妹,有很多似是而非的说法,过去曾经轻轻提了一下,但是我想再提。那个愚昧的说法常常好像叫人作一个务实的人,所以如果人不具备实际,你就不要提。你提一个没有那实际的交通,倒不如不提。但主给我们的圣经,你说够高么?高到一个地步,我们根本没有办法体会。我们随便举一个例子,你就知道。说到新耶路撒冷,你说厉害不厉害,老实说,我们从字面上所领会过来的,我们说不懂,也懂一点。你说真懂,我们不敢说。不真懂你就不要说,但是主启示出来就是要你去读,就是要你知道有一件件的事。你说,新耶路撒冷太新了,我们不要去提它。
不说新耶路撒冷,我们说主再来吧!我们就说被提吧!被提的事情,谁都没把握在甚么时候发生,现在我们去留意这个事情,那不等于是空中楼阁?弟兄姐妹们,我们的主并没有这样带领我们,我们不懂,祂还是把那个事情摆在那里。不懂,你就追求去懂,而不能因为说现在不懂,你不要说。弟兄姐妹们,这些是似是而非的说法,造成甚么结果呢?结果就弄到所有神的儿女们,每一个都是仅仅得救,对神的事情都莫明奇妙。难怪现在的教会属灵的实际是那样的浅薄。
我们留意,主在这里提到许多的事情,这些话我们是知道的,但是不等于我们已经有了,也许我们只是有一点点,但并不是完全有。感谢主,主还是要我们去知道,主把很多的事物告诉我们,有些我们现在就作得来的,有些是我们现在作不来的,但是不管你作得来,或是作不来,主就告诉你说,‘你应该如此’。你看这里,从文字上面你就知道我们该作甚么,该作甚么。比方说,‘要常常追求良善,要常常喜乐,不住的祷告,凡事谢恩。’懂不懂?是不是已经有这样的光景?不是。既然不是,应该做甚么?主就是告诉我们说‘你就是要这样’。你不会谢恩,你就留意要学习凡事谢恩,有福的事,有祸的事,你都一样谢恩。你说,有祸还能谢恩?今天是祸,明天也许就是福了。怎么晓得今天的祸不是以后的福呢?
弟兄姐妹,你看到么?这一些好像我们都懂,但事实上,我们所有的事物背后,神都在那里管理着,神在那里带领着,祂要叫我们这样行,你就跟着向前行就好,你能活多少就活多少,你一直向着这个目标行。你不能说这个目标太高,把那个目标修改低了,你永远不会走到主自己的心意里去。你一直看见我们的主的喜悦在前头,我们才会一直的往前走。我们感谢主,这是非常宝贝的,主说‘要常常的喜乐’。你说,怎么能喜乐呢?很多事情叫我喜乐不来。感谢主,主说,‘你要常常的喜乐’。
生活的学习是对付我们的旧人
弟兄姐妹,你看到么?这里所有提到的事情,都不是叫我们只去作一件一件的事情,乃是叫我们在那里接受生命的对付,去接受我们这个老旧人的拆毁。为甚么我们不能常常喜乐呢?因为我常常活在老旧人里,老旧人只是看见自己,对自己有好处的就喜乐,对自己没有好处的就难过。主提醒我们说‘要常常喜乐’,‘常常的喜乐’不是目的,‘常常喜乐’是主作工的一个方法,目的是要叫我们拆毁我们这个老旧人。你看这里说的话都是这样。拆毁了这个老旧人,又会怎么样呢?你从这里又看到另外的一样,拆毁了老旧人,你就进入身体。
弟兄姐妹你看第十二节开始一直看到十八节,在这里你看到好多很具体的一件一件的事。只要你碰到属灵实际的时候,你就看到两个大问题,一个是拆毁自己,一个是进入身体。你能拆毁自己,你能进入身体,你就能常常凡事谢恩,并且你也能不住的在那里追求良善。追求良善,那个良善就是神的心思。我们感谢主,我们的主从来没有留下一个标准给我们,说,‘你到了这里就毕业。’祂只是给我们一个目标和方向,那就是神的儿子自己,你就追求得着祂就是。
追求是要给模成神儿子的形像
你说,追求得着神的儿子,我们现在不是已经得着了么?一点都不错,我们是有神的儿子,但是我们并不是有神儿子的所有。神儿子的所有是超乎万有,我们现在有神的儿子,在地位上我们是有了神要给我们的一切,但实际上我们没有得着多少,我们还是很贫乏。如果神是给我们一个标准,是给我们一条界线,我们能到了那里,我们就说,成了,够了。感谢神!祂不是把一切事物给我们,祂不是把一些属灵经历给我们,祂是把祂的儿子整个给我们,我们永远不能拿一些属灵的经历去代替神的儿子,我们也永远不能用一些标准,人想出来的标准来等于神的儿子。
我们感谢主,所以在这里你留意,说了这许许多多的话,都包括在一句话里。刚才我交通的话引出来,为甚么不要以恶报恶呢?为甚么要彼此和睦呢?为甚么要常常喜乐呢?为甚么要这个?要那个呢?这里所提到的一大堆一件一件的事,你留意十八节第二句开始,‘因为’,弟兄姐妹又要留意这个连接词‘因为’,‘这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。’这许许多多的事都是神在基督里所定规的旨意,要叫我们去得着。但是得着不是得着一件一件的事,而要得着祂的儿子耶稣基督。弟兄姐妹看到了,这就是叫作模成神儿子的形像。经过一些具体生活里的学习和安排,乃是叫我们给模造成神儿子的形像,不是叫我们单单去追求一种属灵的经历,而是叫我们去追求神的儿子的形像。
我想还是说一说,本来我考虑要不要说,还是说一说吧!因为有太多似是而非的东西,还是说刚才我说的弟兄给我看的那聚会通告。我看他们的时间表真是有意思,好多聚会的开头都有一段的时间,时间表上写着等候神。每次我接触到他们说这个话,我里面不晓得是要哭好,还是要笑好,真是叫人哭笑不得,哭也不是,笑也不是。笑好像是轻看了人家,哭么,好像又是感觉对人太不诚恳。
弟兄姐妹们,从我们信主的那一刻,或者说,我们带领人信主,林道亮弟兄就告诉我们说,你不要忘记一件事,你要问他,‘现在主耶稣在那里?’我想弟兄姐妹们,参加过七八年前的那一次聚会,你一定会有印象。林老弟兄就告诉我们,你必需要告诉他,‘主耶稣现在在你里面,祂是在天上,祂也是在你里面,祂已经住在你里面。’,如果我们能掌握这个事实,我们的主现在是住在我们里面,祂已经跟我们联合了,你说‘等候神’的意义在甚么地方?你在那里等候?祂已经在你里面,你等候甚么?弟兄姐妹,我们回到神的话里面去的时候,你看到多少似是而非的道理,把神的儿女弄得头昏眼花。
我们感谢主,我们的主说,你必须看见神的儿子,这是神已经整个给了我们的,你得着了神的儿子,你就得着了一切。但是你不要那么快限制主,你得着一切只能说你有资格去得着那一些,但是你究竟能得着多少?那就要看你追求要多少。神的儿子永远是我们的目的,我们能掌握这个事实的时候,我们在预备等候见主的事上,等候被提的事上,在儆醒谨守的事上,我们才不会滑离跑道。
在成长的路上不该自满自义
弟兄姐妹们,我们留意,在这里我再说一点点,我们已经看到这许许多多的事,但你必需看到,你要怎样维持自己不睡觉呢?你怎样能在那里儆醒呢?这些都是我们要留意的。但是我们也不能不注意,我们作好了这一些,你不要以为你就是已经到了一个得胜者的地步。不是的,如果我们作成了这些,这是我们本份该作的,你只是作了你应该作的,你作成了也没有甚么可夸的。你没有作成,那就要加倍的努力。
我大胆的说,你就是作到了这些,你只不过是作了你应该作的,没有甚么可夸的,还不可以说是得胜者,还有另外的要求要追赶。我们感谢主,最低限度,主把一个准确的方向给我们看到了,我们应当怎样预备等候来迎见那一位爱我们的主。好啦!既然是这样,我们实际的学习又是怎么样呢?实际的方法是怎么样呢?
追求成长的道路
弟兄姐妹,留意这里,我们的主给我们指出了追求的路,都记在十九节。第一,‘不要销灭圣灵的感动’。不要销灭圣灵,中文加上许多字也算是满清楚,不要销灭圣灵的感动,那就是要叫我们留意,圣灵在我们里面的带领和管理,这就是恩膏的教训的另一个说法。弟兄姐妹都知道,从我们信主那一刻,主所应许的圣灵就已经住在我们里面,用不着你去再求,拼命的在那里求神把圣灵给你。我们信主那一刻,圣灵就已经住进我们里面,祂就在我们里面执行主托付给他的。
不要销灭圣灵的感动
因此我们每一个人都有给圣灵引导的经历,问题只是多一点,少一点,深一点,浅一点的区别。你要领会圣灵的引导,你接受圣灵引导的经历会深一点,会多一点。如果你不太去留意的话,不等于说你没有,只不过是浅一点,少一点。因为那是很简单的,我提一下你就明白,你信了主以后,一点点不合宜的事,你就自己责备自己,为甚么你会自己责备自己呢?如果不是圣灵作工,没有人会自己责备自己的。但圣灵在我们里面一作工,我们就会责备自己。
所以我们说,每一个人从信主那一刻开始,圣灵就在我们里面来作引导。圣灵引领我们,我们要注意,该往前你就往前,该停止就停止,该回转的就回转,这个叫做不销灭圣灵。圣灵按着神的意思来引领我们,如果我们能掌握住这一个,那么我们的生活就完全让圣灵来操管,带出一个结果,我们就慢慢,慢慢的在基督里长成,我们就在那里天天预备来等候见主。
不要藐视先知的讲论
另外一件事情,‘不要藐视先知的讲论’,弟兄姐妹,这个也很重要,这个话你不能和‘不要销灭圣灵的感动’分开的,因为这两句话是要引出一件事,所以这两样是平行的,‘不要销灭圣灵的感动,也不要藐视先知的讲论。’为甚么这样说呢?二十一节就是那个原因,‘要凡事察验,善美的持守,各样的恶事要禁戒不作。’头一句是目的,下面那两句是方法,方法就是恩膏的教训。这就给我们很明确的掌握一个事实,那是给我们看见神对人的引导的两条轨道,就好像火车行走在轨道上一样。当然!现在有单轨的火车,但是我们不说单轨的那些,我是说双轨的。火车一定是在两个轨道上同时往前,这两个轨道一定是绝对平行的,如果不平行的话,那就出很大的问题。
接受引导的两条平行轨道
神在我们身上的引导就是给我们这样的一个平行的轨道,特别是在圣灵的引导这件事上面。在帖撒罗尼迦前书是说,‘不要销灭圣灵的感动,也不要藐视先知的讲论。’圣灵的感动,那是圣灵作的工。先知的讲论,在新约里来说,乃是真理的发表。这是两条平行的轨道,圣灵的感动绝对不会离开真理所表明的,没有真理印证的那些灵的工作,都不是出自圣灵的,如果是出自圣灵的,一定有真理的话来作印证。
你回到约翰壹书看恩膏的教训,恩膏的教训不是突然在那里蹦出来的,恩膏的教训是根据神已经启示过的真理显出来的。为了让弟兄姐妹更好的掌握这一个,澄清一些似是而非的东西,我们必须对神的话语所说的要掌握得好,看壹书第二章,我们先念二十一节,‘我写信给你们,不是因你们不知道真理,正是因为你们知道,并且知道没有虚谎是从真理出来的。’然后看二十节,‘论到你们,务要将那从起初所听见的常存在心里,若将从起初所听见的存在心里,你们从主所受的恩膏,常存在你们心里,并不用人教训你们,自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的,你们要按着恩膏的教训,住在主里面。’
弟兄姐妹,你看到了,上文一直是说神说过的话就是真理,你们按着真理来活,就必定住在主里面。然后下文又说,如果你们按着恩膏的教训活,那个结果就是住在主里面。弟兄姐妹,你看到了,恩膏的教训和神说过的话。(就是真理的话)是平行的,引出来的结果都是‘住在主里面’。因此,弟兄姐妹,你留意到,圣灵作工绝对不会越过真理的启示的。凡是越过真理的启示的,不能说是圣灵的工作,肯定不是出于圣灵的。
弟兄姐妹们,所以我们的主提醒我们说,一切的灵不要都信,一定要去分辨。如果一些从灵来的东西,跟神真理的话不能摆在一起的时候,你就知道,像约翰壹书四章上所说的,这是虚假的灵。
神亲自成全我们到成圣的地步
感谢神!读到这个地方,我们实在在主的面前要感谢祂,因为祂不单是给我们看见该怎样来预备等候见主,也同时向我们指出,预备的实际生活是怎样的。问题来了,就这样我们就可以成为主所要的人么?我们感谢神,神只要我们作我们的那一份,能成就整件事的不是我们作了多少,而是神作了祂的那一份。但是我们必须要作好我们的那一份,因为我们作好我们这一份,乃是预备神在我们身上作工的条件。你没有预备好那个条件,神就不作工;我们预备好那个条件,神就主动作工。因此我们说,我们是要预备让神作工的条件。神的目的能完成不是在乎我们作了多少,而是在乎神自己的负责。
弟兄姐妹们,我们读神的话,越读越有盼望,越读越有喜乐的,因为你再往下读的时候,你就看见神负责的事。看二十二节,‘愿赐平安的神,亲自使你们全然成圣。’是神负责,是神亲自去作工使你们成圣。不是仅仅的成圣,是‘全然的成圣’。弟兄姐妹你看到,这是神的旨意成就在我们身上的把握。那个把握不是你作了多少,我作了多少,那个把握乃是神要作成祂要作的事。但是问题就是说,我们必须要让神作。
让神作成祂的工
怎么去让神作呢?接下去就说,‘叫我们的灵与魂,与身子得蒙保守。’我们让神作工,神就按着祂的旨意来作工在我们身上,那就引出一个结果,‘叫我们的灵与魂,与身子都得蒙保守’。这一个蒙保守的结局,就是‘在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指责。’达到神的目的了!更宝贝的是‘那召你们的本是信实的,祂必成就这事。’
弟兄姐妹们看到,属灵的路是很好走的,属灵的路并不是在那里唉声叹气,属灵的路不是在那里痛苦挣扎的,属灵的路是很轻松的。主带领你走在准确的路上,那准确的路就是你要预备让神作工的条件,然后你就放手让神作。因为看见整件事的完成,是神自己来作成的。我们感谢我们的主,在帖撒罗尼迦前书里,虽然篇幅不太多,虽然里面讲到真理的启示不是很高很深,但是却是把很高很深的那个属灵的目标和事实没有留下一样不说。我们感谢主!
最末了,有一些问安的话,弟兄们要用圣洁的亲嘴来问安,又要把神的话语交通在神儿女们中间,又是再次提醒神儿女们要进入身体。我们感谢主!我们看到怎么等候主再来,我们就晓得,从个人的追求开始,预备给神有作工的条件,领我们进入基督的身体里。感谢主,我想帖撒罗尼迦前书就是这样草草的把它结束,下礼拜我们就看后书。感谢赞美我们的神的带领,叫我们在帖前里领会祂的心意。 王国显《读经札记》
分五
(1)作书的时与地
(2)本书的大旨
(3)本书与保罗他书信的比较
(4)受书的教会
(5)本书的分段
(一)作书的时与地
保罗的诸书信中,以此两书作为最早,约在主后五十二年。前后两书相隔时间,亦不甚久,皆作于保罗第二次出门传道之时;其地乃在哥林多,因为保罗在那里有一年半的居留作工。(见
我们知道保罗不但是一个传道家,也是一个著述家;他在始初作工之时便注重著述,所以他的工作,至今仍收大效!那是圣灵的恩赐,也是他的努力;因为他的传道精神,在‘昼夜不住’与‘没有一样避讳’两句话表明了,就是尽心竭力。吾们于教会无所设建,多是因为我们的不努力。
现今我们再看保罗作书之时之情景。读徒十七章就知道保罗离开帖撒罗尼迦是不得已的,(4~9节)他们被强逼离开那地之后,曾到比利亚,机会尚好。但因逐者又随踪而来,(11~13节)所以又离了比利亚而到雅典,机会乃属平常,(32~34节)就到了哥林多,在那里有长时间的居留。而西拉与提摩太又适从马其顿来,将帖人的信心和爱心及思念与欲见保留之切心的好消息报告;(本保罗便急切的写信去‘安慰’与‘劝勉’他们。
同劳们:信徒们的冷淡,与教会的退落,是谁人之错呢?多是在欠缺‘及时的安慰’,与‘热烈的劝勉。’因为信徒在初信道之时,心多热烈,犹如热铁初出,可随意成形:所以尽力培植初信道的教友,较之奋兴冷淡教会的工夫,为尤根本与尤重要,今此帖撒罗尼迦书,就是保罗慰问与培植教友的一种工作。
(二)本书的大旨
‘耶稣再临’可说是本书唯一的论题,前后两书共一百三十六节,约有五份之一说到耶稣再临之事。就如前书的大旨是说:耶稣再临与信徒之关系如何。后书是说:耶稣再临与世界的关系如何。
有人说耶稣再临,是深奥的道理?不应向初信的信徒讲,今看保罗于‘耶稣再临’一题,不但是他至初所作之书信的唯一讲题,而且也是他向世人传道的讲题。帖撒罗尼迦教会,可说是个由耶稣再临之道而产生,而得以健全的一个教会。
此外如安慰,圣洁,尽份,都算本书中的要道;也就今日教会所极需的教训。
信徒在主道中得不着什么安慰?所以他们便向道冷淡,而去求属世属欲的快乐,但本书所给信徒的安慰,就是得胜了死权而获复生的大安慰,就是由主再临之道而得的安慰,所以保罗说:你们当用这些话彼此劝慰
我们又试一详细观察比较主的教会,除了仪式而外,与普通的社团究竟有何分别?信徒除了礼拜日到堂一小时的礼拜外,与他人又有何分别?然而圣经中常称信徒为圣徒,主的教会应为圣洁无酵的团体为甚么主的教会与主的信徒不能化世界,而反为世界化了我们呢?就在于不明主再临的道!所以约翰说:凡向他有这指望的,就洁净自己,像他洁净一样。
教会中又有人怀疑主再临之道,是使人懒惰而无奋进的;但是以事实讲来,未有一个信主再临的教会,而不发奋传道的;未有一个仰慕主再临的人,而不勤劳尽心作证劝人悔改的!所以不作工就不可吃饭的劝勉,向于一个主再临的教会,就慎重的提了出来。
信徒们你想得着安慰,成为圣洁,尽力事主么?请你详细研究本书,虚心接纳主再临之道。
(三)本书与他保罗书信的比较
保罗所作的书信,以本前后两书为最早,其乃专论耶稣再临似乎保罗此两书为他一切书信的基础,确然不错;因为信徒若不明白耶稣再临之道,一切圣经的道理,甚难明白。对于上主救世的大规划,以及信徒最终的结局,究竟如何,实是糊胡涂涂的。无怪保罗他必先要作这两书,然后再写其它的书信。
本书乃是将望之一字说明了。因为天国就是信徒唯一的希望。究竟天国在那里?天国何时成立?岂不是完全关乎主耶稣的再临么?保罗既将信徒的望确定了,然后再作迦拉太,哥林多前后,及罗马等书,将信字发明,使信徒不致入犹太旧教伪师的异端,乃详论基督生命而成,基督学的五书 歌罗西,以弗所,腓利门,腓立比,希伯来。至终乃作教牧的书信提摩太前后,及提多。
照如此的次序说来,第一要确定人们的望,乃坚定人们的信,由信望两目,便真认识了基督的本身,然后方有教人的资格,这是保罗著述中‘时’的次序,也是我们灵历所当经的阶级。但是无望的信徒,如何能教人?无望的教会,如何能生产呢?
(四)受书的教会
1.这教会如何成立
2.这教会如何
我们已经略略说过了作书的人,现在便要说一说受书的教会 帖撒罗尼迦,论到这教会的设立,可有两事应当注意的:
1.由患难中而产生
2.在一短期之中而成立
读至知保罗西拉在腓立比受大逼迫,被人驱逐,然后才到帖撒罗尼迦去;不料在那里便有这样出人意外的机会!那是何等安慰我们今日作工的人。有人以为主道遭困逼,便会渐渐的消灭了。孰知上主常在逆境中更显他的大能,作非常的工夫,犹如安提阿教会,岂不是由耶路撒冷教会遭难四散的信徒所开设的么?
主使中国教会在前几年遭遇非常的困逼,岂不是主想中国教会,由此而奋兴么?因此我们应该更加努力,不应该灰心!由是教会的领袖,已有多人深信中国教会,必有大奋兴之日,且为时甚近;我们当要准备。因为患难之于教会,有若风浪之于海舟,风浪愈大,机器愈加努力,而前进愈速。所以患难o能令其教会真信徒进步,不能令他们灰心!
再看保罗到帖撒罗尼迦,不过经过三个礼拜日的讲道,,然在此短时间之中,竟成立了一个那样完美的教会,是使人何等的爱慕!亦使吾人感想到今日中国教会的迟滞,许多传教士任职多年,毫无功效,不过坐领薪金,那是何等羞愧的事!
然而保罗因何在此短时期中,而能有此良效呢?
(1)是因他本着圣经讲解陈明基督 专传十字架之道
(2)因他靠着圣灵的大权能,以及充足的信心而作工,那是他在书信中,自己证明出来的。同劳们:我们若想我们的工作有如保罗的效果,当要效法保罗的讲道法,与传道法。
权能,权能,圣灵的大权能;
是今日中国教会第一的需求!
传教士的宣讲已多了,
但福音的真子,总是产生不出,
使基督何等的失望呢?
耶稣当日讲道已毕,众人都觉希奇;因为他的教训,不像文士,乃像有权柄的人。五旬节彼得等讲的道亦然,能令听者心中若刺。如此权能,乃我们所当追求的。
其次我们要看看保罗在短时期中所成立的教会,情形如何?圣经明说是一个有信,有爱,有望,的教会。而且信徒的爱心信心,因着患难的试炼,不致消灭,反更增加。然而我们的工作,又是如何呢?
(五)本书之分段
(甲)前书分三段
一,帖人之信道及其信道后之经历(一章)
二,保罗之工作及其心志如何(二,三,章)
三,信徒当追慕圣洁以待主临(四,五,章)
(乙)后书分三段
一,主临时之审判(一章)
二,主临时之预兆
三,主再临与信徒之善工至
既前书之第一段 帖人之信道及其信道后之经历。(第一章)分两层
(一层)帖人如何信道
(二层)帖人信道如何
在有两句话说:外面作犹太人的,不是真犹太人,惟有里面作的,才是真犹太人。在新约的教会亦是如此,因为受洗入会,有名在教会册的,不都是基督的真肢体!所以教会的信徒可分两类:
1.有名无实的信徒,
2.由主之血与道及圣灵而重生的信徒。今日讨论到模范教会的问题,于主的工人们,是何等的重大关系呢!
第一层帖人如何信道……分四
(1)为 神所选
(2)蒙圣灵之感
(3)受保罗之证……信耶稣为基督;本;;
(4)忍患难之试;;
(一)为 神所选
兄弟们:你们以为一个人信道是偶然的事么?但圣经说:凡预定得永生的人都信了。在以弗所书保罗说: 神从创立世界以前,在基督里拣选了我们。耶稣更说:不是你们拣选了我,是我拣选了你们。由此看来,一个人的得救是 神的选召。
然而今日作工的,偏要注重人意的选择,与感情的联络,所有今日主道日衰。我侪何人,敢断定人的得救与否呢?由人意,孰能预料保罗能悔改信主,且蒙主召之为使徒呢?所以传教士当要谨慎,切勿以貌取人,当要给人人皆有一个听道的机会,存一个人人都要得救的信心,方能不负主之所托。
试看今日教会中有许多镀金镀银的教友,不久他们的本来面目就表露了出来。这信类徒,可说多是传道士由己意的选择,用感情去结合而得的;并不是 神所选召的,因为神所选召的,至终不会改变的?
圣经有说:预先所定下的人,又召他们来;所召来的人,又称他们为义;所称为义的人,又叫他们得荣耀。
许多人今又感觉到基督圣洁的教会,日渐改变的性质,与世同化;那也在于多不是神选的信徒。许多信徒,是由人情的结合;因为教会贪求他们的名誉与地位,所以将信道的标准,放低了去就他们。但是神选的信徒,圣灵要负责任,将他们重生而成圣,使他们与教会及基督皆得荣耀。
因此,吾们要放下己意的选择,求神的指示,去引人信主。
(二)蒙圣灵之感;
主的教会是什么?人工的组织呢?还是神的工作呢?但圣经告诉我们说:教会是主的肢体,耶稣为其元首;;;信徒是神的殿,圣灵的居所。;所以一个人,不是由圣灵感动而信主,入主教会的;决不能成为主之肢体,不能成为主的居所。是以,不由圣灵感动而信的人,其数虽多,于主道及教会,究竟毫无益处,反生出许多的阻碍。
就个人方面说来,凡不蒙圣灵感动的,是绝对不会信耶稣,称耶稣为主的!然而今日教会中,有许多人并不知道圣灵,也不服从圣灵,因何他们也加入了教会,作了主的门徒呢?这等人未蒙圣灵之感动,受圣灵的重生,是有名无实,虽生犹死的信徒。那等人不是教会的帮助,乃是主道的阻碍;如同身体上残疾的肢体;如此的事实,在前几年非教中,已经给我们看清楚了!
弟兄们这样看来,我们不靠圣灵作工,是一种何等危险,害人,辱主的事!所以保罗:我说话讲的道,不是用智慧委婉的言语,乃是用圣灵和大能的的明证,叫你们的信,不在乎人的智慧,只在乎 神的大能耶稣说:人若不重生,就不能见 神的国。又说:人若不是从水和圣灵生的,就不能进 神的国,我们若想建设有生命能力的教会,总要靠着圣灵。若想救人进入天国,也是要靠圣灵作工,不是恃已智已力,可能作成的。
(三)受保罗之证……信耶稣为基督
;本;;帖后
一个人既有主的选召,圣灵的感动,他就可以得救么?还要藉着传道的见证。因为主及圣灵,皆要用人作器皿,去成全他的工作。所以圣经说:未曾听见,他怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?由此看来,“宣传”与“见证”,是使罪人得救上,一件最要的工作。圣灵要藉着我们所传的道,作的见证,感动人心; 神的选召,也就因此成就。是以‘传道人,’‘证者,’即是继续主耶稣救世大工,而或全这工的人。
今看保罗在他们中间如何作证呢?
1本圣经
2以充足的信心如此帖人便视保罗所传的为 神之道,就领受了;不以为是人的道,而轻视厌弃。同劳们!我们今日所传之道,世人具何观感呢?即使世人都领受了,便能使之得救么?以充足的信心宣讲圣经的真理,就是救人唯一的方法。所以保罗曾对哥林多人说:从前我到你们那里去,并没有用高言大智对你们宣传 神的奥秘,因为我曾定了主意,在你们中间不知道别的,只知道耶稣基督,并他钉十字架。
同劳们:信传与智辩,可有分别么?由我们的智辩,只能使人的头脑归顺耶稣;惟有信心的宣讲与见证,方能使罪人悔改重生。
由表可知神所立的救恩,由五方面方能成全;互相连络,方能发生效果。如无耶稣流血,不能成全神的选召;无信徒的见证,圣灵无由感动;听者如不遵行,虽接受无益。再者救恩完全发生于神,然后由神人的合作,乃能使听者得救;既已得救,而后有今生与来生的效果。神人之工,缺一不成;连联之关系密切,少去一份工夫,便不能发生效力。由是凡人欲作救人工夫,当要尽心靠神,如神之全心靠人,方可成事。
(四)忍患难之试;;
帖人在何环境中信主呢?圣经说:在大患难中,领受真道。而且他们所受的患难,是非常的,四)也是很长久的;终底他们的道心如何呢?圣经又说:仍存忍耐和信心,而且他们的爱心,信心,反因此加多了。那是何等安慰勉励我们的事!
但是今日的传道法,以为要先为听道者,创造好环境,又为他们筹备一切,安排完备,方能使人信道无虑。信道的人,入主教会,也就因此生出许多利己不正的希冀。致令今日中国教会,成为软弱无力的教会;信徒成为寄生之物,那是何等伤心可惜之事。帖人能在患难中领受真道,且能站立而使道心增长,乃有下段所讲的效果。今日忧患充满国中,困逼仍环绕主之教会,如此时势,正造英雄,我们当趁机而作!
第二层帖人信道如何……分四
(1)为信徒之模范(7节)
(2)为基督之香(8节)
(3)服事真神(9节)
(4)等候主临(10节)
帖会有这一切的美德;他们便作了基督的馨香,而为马其顿与亚该亚两省信徒的模范;这样的教会,使人何等的爱慕!试看中国今日的教会,有几多能如此?而且有许多教会,不特不能作基督的馨香,信徒的模范,反令主名因之大受毁谤,有如所言;亦有许多连外邦人中没有的罪,竟有在教会中发现了,如所言。这使我们何等羞愧悲痛,而不得不切求主圣灵的奋兴!
今日社会中的黑暗与臭味已够了,主的教会,岂可再增加臭味给这社会么?所以信徒犯罪,世人更加厌恶叱骂。惟当以美好的行为,成为基督的馨香,安慰世人的心方好。试看挪亚在洪水后筑坛献祭,耶和华因闻了那馨香之气,就祝福世人,使稼樯寒暑,冬夏书夜,就永不停息。也愿信徒们的祈祷,常能如挪亚所献的祭,在主前成为馨香,使人因之得福那就好了。
帖人信道后向世人显明的效果,已如上所言;今再看他们向神向己的工作如何?论到这两方面,可以四字说明:
弃……归
事……候
帖人信道后既离弃了偶像,便全心的归向了 神;那是信徒应当经的阶级。然而今日许多信徒,因何不能全心归向他们所信的主呢?乃因他们未能尽弃诸恶。所以彼得说:你们既除去一切的恶毒,诡诈,并假善,嫉妒,和一切毁谤的话;就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样;叫你们因此渐长,以致得救。信徒不爱慕主道,因为他们心中诸恶未除,不能全心归主,偶像尚未尽弃,故基督不与彼列并处,那是一定之理;参看
其次再由帖人事与候的经历,又可证明主再临之道,是勉励人发奋作工,不是使人消极的。试看帖人仰望耶稣再临,等候他儿子从天降临,是如何的等法呢?圣经说:他们乃服事真活的 神而等候,(9~10节)信徒们:凡仰望耶稣再临人的信徒,必要尽心作证;仰望耶稣再临的教会,必要奋力传道,在前我已说过了。因为主耶稣再临,就是我们事主的动力,无望的教会,与信徒,他们事主有何目的呢?
弃 归 事 候,亦有相联的关系;凡是活泼热心事主的信徒,必先要弃罪恶,归向 神方可。凡罪恶尚未诸除之人,必不能作工;虽作工,亦为无效!不特如此,凡仰望主再临之人,方肯离弃诸罪,成为圣洁;就如约翰所说:凡向他有这指望的,就洁净自己,像他洁净一样。
即前书第二段 论保罗之工作及其心志(二,三章)
论到保罗之为吾人模范的,本多特点,今仅择取其 ‘真诚’,‘忠心’一事来勉励一下,因为我以为中国教会的领袖,能个个真诚忠心去尽他们的职责,教会己早奋兴猛进了!
况且‘真诚’‘忠心’也是 神选人的第一条件,于此保罗曾自证说:我感谢那给我力量的,我们主基督耶稣,因他以我‘有忠心’派我服事他。(提前一之十二)圣经说到耶稣与摩西得蒙选用,都以‘尽忠’一事为至要耶和华说:我要为自己立一个忠心的祭司,他必照我的心意而行。今日中国之教会与国家,一如以色列国以利之代,我侪能不切心祈祷,求主为自己选立忠心的仆人么?现略分论如下:
分两层
(甲)工作之真诚……向主无愧
(乙)心志之真诚……向人无愧
第一层 论保罗工作之真诚……向人无愧 分四件
1.经 神的考验
2.有 神的见证
3.靠 神的能力
4.求 神的喜悦
(一)经 神的考验
一个模范的教会,必由于一模范的工人所产生,所以保罗的工作与心志,实多可为吾领袖们的模范。然而他之所以能为我们的模范的,第一就在他的选召,是蒙 神考验过了的,试问今日教会所任用的职员,是不是一一皆得了 神的同意, 神的考验呢?无怪乎多人要跌倒了!即不跌倒,亦多敷衍,毫无效果,所以教会多是半生半死的。
今看保罗他虽无高等神学的毕业文凭,但他确经过了一次极严重的考验 就是 神的考验。所以他说: 神既然验中了我们,把福音托付我们。由这一节看来,不只保罗一人是 神所验中了的,就是他的同工 西拉,提摩太,也是如此,然后他的工作,乃能有良效。
但是今日的教会所恃的是什么呢?试看教会的言论,岂不是以金钱为前提么?似乎主的工作,有了金钱都能解决了。因此教会便不觉陷入拜金主义的危险,而且收买了许多的“饭桶的传道人。”然而在上古教会金银我都无有的时代,反觉得主会有能力属灵的工人是丰丰富富的。而且都是真真诚诚的去作工,那是何等的令人爱慕呢?
今日教会还有一样通病,这就是拣人太易了。你看士师以利的时代,约柜被掳之后,经历二十年, 神仍是忍耐的等候,并不妄用一人,直到主为自己选立的忠心祭司撒母耳长大了,方开首作工,如是一次便成工了!那种的忍耐等候与祈求,是教会所最当学效的。而且 神自亚当犯罪以来,又忍耐的等候了四千年,方选上了耶稣基督,一个试验过的石头,作为 神赦赎的稳固根基宝贵的房角石。同劳们:我们今日作主圣工,是否 神验中了呢?
(二)有 神的见证
保罗论到他自己的工作,虽有帖人的见证,他仍觉得不足,所以他两次说:‘有 神作见证’。今日教会之工人,有时自己作的报告,是靠不住的;会众们的称赞,也是靠不住的;都不要以那些为满足,应要对神无愧才好!
再看保罗在此想人神为他作见证的是什么?他所讲的道么?不错(在二章三节)他曾说过了。但保罗更有注重的,是行为;所以在此两节中,全是关乎他的行为说的:
1没有用过谄媚的话
2没有藏着的贪心(5节)
3行为圣洁公义,无可指摘。
(10节)同劳们:你一生的工作行为,也是如此而能得神的见证么?你在一处作工几年,离去之时,能向众宣言如撒母耳之宣言么?主道之不流行,岂不是常因我们传道者行为之令人见阻而厌弃主道么?我们常见的一种最不好的现像,就是福音堂所在之邻舍,反对主之愈甚。因为有时有不良的传道人与信徒的言行,都深入了他们心中,所以虽对他们说主道如何的好法,总不能取消他们心中连年所得的不好的印像。今日传道若o重在用口讲,那教友不过两耳得入天堂而已。
同劳们:“ 神为证”这四字是何等有力的勉励我们行为圣洁呢?圣洁的行为,是何等加增我们作工的能力呢!(参看;
(三)靠 神的能力
说:全世界都卧在那恶者的手下,这样世界的工场皆都是战场;世人便都是我们的敌人。因为凡不信耶稣的人,都属魔鬼;传道人的工作,就是要从魔鬼手中抢夺“人”出死入生,使“人的心志”降服基督,这是一种何等剧烈的血战!岂是属血气属欲情的人可能干的么?所以保罗对以弗所人说:如此战争要靠主,倚赖他的大能力作刚强人。如此战场,对方之营垒,是如何的坚强!所以保罗对哥林多人说:我们的兵器本不是属血气的,乃是在 神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识 神的那些自高之事,一概攻破了!又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督。
保罗本是一个谙练的工人,也是一个猛勇战士!他不因腓力比人所加给他的耻辱痛苦,灰心退守安提约,反奋勇前进而至帖撒罗尼迦,所以保罗追想往者的经历,他说:我们从前在腓力比被害受辱,这是你们知道的;然而还是靠我们的 神,放开胆量,在大争战中把 神的福音传给你们。我们处于中国今日的情景,非靠 神,断不能放开胆量去作传道的工。是以我们当学效昔日教会领袖们的祈祷说:求主一面叫你仆人大放胆量讲你的道,一面伸出你的手来医治疾病,并且使神迹奇事,因你圣仆耶稣的名行出来。
(四)求神之喜悦
保罗说: 神既然验中了我们,把福音托付我们,我们就照样讲,不是要讨人的喜欢,乃是要讨那察验我们心的 神喜欢。(四节)向加拉太信徒他也说过那样的话说:若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。要作基督忠心的仆人,实在不能求悦于人。试看旧约的先知,凡尽忠于神的,有几多个当时是得人的欢迎的呢?耶稣曾说了:先知在耶路撒冷之外丧命,是不能的。耶路撒冷阿,耶路撒冷阿;你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到这里来的人。那些先知们,要作真诚的工夫而忍受群众的反对困逼,所以他们的工夫能留存到后世,为烛世之光;惟求悦于人的,必还他人的祸患。今日教会中之罪恶充斥,都由于领袖们之不忠心主道,求人悦,顺人意,以致无法可救。
第二层论保罗心志之真诚……向人无愧 分六
1劝勉之纯正
2意念之清洁
3有慈母之温柔
4有严父之训诲
5有真切之爱心;,8,10)
6有高尚之目的
(一)劝勉的纯正
说完了那个模范工人的工作,现在我们要看他的心志。工人的心志,实在要比他的工作还重要一点;因为主的工人,存心不好,他的工作虽然好看,不过是该隐所厌之土产罢了,到底是不蒙主悦纳的!
故此保罗向帖撒罗尼迦信徒,第一要表白他的劝勉。他说:他的劝勉不是出于错误,不是出于污秽,也不是用诡诈。(3节)这三句话本有三个意思。
1.错误 是说到他劝勉的言辞(表明他信仰是纯正的)
2.污秽 说到他劝勉的目的(表明他目的是清洁的)
3.诡诈 是说到他劝勉的工作(表明他手段是正大的)
这样令人生出无限的感想!因为今日中国各教会的竞争剧烈,因此领袖们有时所用的手段,颇为卑污;传道们的人格丧尽了!信徒的入会,无所谓信仰与灵历;因为许多人的热心,是要叫人为他个人或为他的教会热心罢了。如是使我们又想到保罗
(二)意念的清洁
他说:我们从来没有用过谄媚的话,这是你们知道的;也没有藏着贪心,这是 神可以作见证的。(5节“藏着的贪心”这五个字,我们当要注意。因为在保罗说:他们以敬虔为得利的门路,然而敬虔加上知足的心,便是大利了。由此可知贪心仍是敬虔传道人的一个大试诱,巴兰犹大都曾在这条路上跌倒了!今日亦有人因得着了主的使用,便不满意他原有的地位与薪金,他藏着的贪心,样就显露而活动了。所以我们总要常常的敞开我们的心,求主鉴察,“除恶务尽”为要。凡传道人既有藏着贪心,就不得不用谄媚的话去达他的目的,所以教会中有 三样的传道法。
1.魔法 谄媚的言语 诡诈的手段 藏着的贪心
2.人法 委婉的言语
3.神法 圣灵的大能
(三)有慈母的温柔
主的工人,不特为兵丁,应有奋勇善战的精神;亦为信徒的慈母,应有温柔的心,抚养他们。论到慈母的工夫,至少有三种应当注意的
1劬劳……(生之)
2造乳……(养之)
3爱心……(恋慕之)
总之,要有温柔忍耐之心,方能成功。所以保罗说:在你们中间存心温柔,如同母亲乳养自己的孩子。曾为人父母之人,试一思想母亲乳养孩子可是一件易事么?非有恒久的忍耐,与万分之温柔,决不能成功。然而教会的传道人,即如信徒的母亲,非劬劳不能生产一个信徒;非自己切心追求主道,丰富一已的生命,不能养大一个信徒;非以充足的爱心恋慕之;不能维系一个信徒!传道,传道!岂口能演讲,便能建立主的教会么?
在这里保罗为什么说:自己的孩子,特特的加上‘自己’两字呢?因为我们知道,乳养人的孩子的乳母,与乳养自己孩子的生母,是大有分别的!保罗对帖会信徒,乃是生母,并不是乳母。同劳们;汝今为生母式的传道呢?还是乳母式的传道呢?工作敷衍,办事不负责,与信徒的痛痒不相关,这都是乳母之所行,非出于慈母之心!
主耶稣基督欤:求主赐我以慈母之心,更求主赐主的教会,多有慈母式的传道,阿们!
(四)有严父的训诲
传道人犹如慈母,应该存心温柔,养育他所生的儿女,在前已说过了。现今再看传道人他一方面的工作,就是 严父的责任。保罗在哥林多前书岂不说:你们学基督的,师傅虽有一万,为父的却是不多;因我在基督耶稣里,用福音生了你们。师与父其感情关系与责任,就大有分别了。
在此保罗说到为父的责任,他提了三事:
1劝勉
2安慰
3嘱咐(11节)
这三种工作,于教会前途关系极大。试看今日的信徒,为甚么不守主道,以致主会衰落呢?因为传道人劝勉的工夫太少了,所以信徒的犯罪,或不求上进,是多在于不知;不独在于不能!因此劝勉是第一当要注意的!其次就是安慰,我们当知天堂的路,实在不是容易行走的!所以主耶稣升天之时,他要求 神遣圣灵 保慰师来在信徒的心中,专作保护安慰的工夫!是以教会中若少了安慰的工作,致使信徒灰心丧胆,那就是领袖们失责了!所以保罗说:我要安慰你们,如同父亲待自己的儿女一样。父亲如何随时安慰他的儿女,我们也要如此随时安慰信徒。你看耶稣离别门徒时,所说的是什么呢?岂不是一大段安慰的话么?(约十四至十七章)(注意及这是第二件所当注意的。末了就是嘱咐,在英文为Charged这有训诲或命令之意,如此说来,即是负责及有权能之意。因为为父亲的,向他的儿女负有责任,他不能不命令他们行所当行之事。所以保罗向提多说:这些事你要讲明劝戒人,用各等权柄责备人。然而传道人责备人所用的权柄是什么?岂不是他的善行与圣灵的感力么?这是第三件所当注意的。
有此三者,然后能叫信徒行事对得起那召你们进他国得他荣耀的 神。许多信徒行事不能对得起那召他们的 神,就是我们传道人先自失却了严父之责。雅各说不要多人作师,因为要受更重的判断。希伯来书说:我们当要为人的灵魂儆醒,好像那将来交赈的人箴说:你要用杖打他(孩童),就可以救他的灵魂,免下阴间。许多信徒,仍然要下地狱,是因传道少了责备呀!
(五)有真切的爱心;,8,10)
论到保罗向于信徒的心志,最要就是本层所论“他的爱心。”保罗向信徒的爱心到何程度呢?请看他的话说:我们是这样爱你们,不但愿意将 神的福音给你们,连自己的性命也愿意给你们,因你们是我们所疼爱的!今日任主圣工的,都能将福音给人,但是可能将性命一同愿意给人么?试看由耶稣以至使徒,都是如此决心的去作工,所以他们的工作,能有完满的效果;以致遗留永久的良范给我后代之人!然而今日为何有许多地方尚未闻福音,为何许多人听了福音仍不受感呢?岂不是由于我们传道人爱自己或己的性命,多过爱主及失亡的人么?凡事能存着流血舍命的精神去做的,莫不成功!中国今日的教会,就是在欠缺一班敢死而能突入火线的战士,战机急迫,敌势凶猛,主耶稣已流血为我们之先导,我侪当如何呢?
而且人生满足的喜乐,也是由这绝大的牺牲中的得来。可说愈肯牺牲的人,他的成功必多因此,他的喜乐也必愈多。此理在本书也就证明了出来。保罗等既遭逼迫而要离开帖撒罗尼迦去到雅典,当此恶劣环境之中,他为着帖城信徒的原故,愿意独留雅典,以免信徒受诱,劳苦归于徒然;这岂不是爱主的教会与信徒,遇于爱自己的一个明证么?然后由提摩太的回报,知道帖人的信心与爱心仍然存留而长进,又常常记念他们,切切想见他们,因此保罗就得了安慰。如此的安慰,就是由他的舍己而得来的。保罗不特因爱信徒而甘舍性命,并且他看信徒的灵命,还重过他自己肉身的生命。他说:“你们若靠主站立得稳,我们就活了,因此他要昼夜切切的祈求,要见他们的面,补满他信的不足。”
(六)有高尚的目的
保罗为什么差不多作了二十余年的工夫,已建立了许多的教会;基督福音已由他自耶路撒冷直传到了以利哩古,就是已传遍了欧亚两洲,他自己还不以为是己经得着,仍是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑呢?这就是保罗心志的高超,所以他对于这个我们以为很完美的帖撒罗尼迦教会,仍是切望他们的爱心能以增长充足,心里坚固,成为圣洁,到主来的时候,无可责备。他所作的工,不在求人的称赞,或今世的赏赐;乃求在主临之日,显为完全,无可责备。保罗具此高尚的目的,所以他必要存真诚的心,作真诚的工,不是要敷衍人,乃要求悦主。他知主临之日必大试韪魅说墓こ蹋故此他要切劝人谨慎的建造,免受亏损。他既具此高尚目的,信徒也就进前成圣。由此使我们想到今日主会之不完美,信徒灵性之卑下,又不能不自责我们领袖们的希望太平常了!
即前书第三大段 论信徒当追慕圣洁以待主临(四,五章)
(一)主耶稣再临因何称为有福之望?
(二)主耶稣再临简单的说法
(三)由教会说到主耶稣再临(即教会与主再临)
(四)由主耶稣再临说到教会(即主再临与教会)
(五)你望主耶稣再临么?
(六)凡怀此望者当如何?
(一)主耶稣再临因何称为有福之望?
“有福的希望”本是一个圣经上的名辞。在说等候所盼望的福,并等候至大的 神,和我们救主耶稣基督的荣耀显现。在英文译本,更为明白。同信的兄姐们:我们信徒的福,几时可以完全得着?教会的望,究竟何在?我们现今所等候的,究竟是甚么?是死么,是世界末日么,是全世界都信耶稣,成立天国在世界么?许多信徒,是糊胡涂涂的。我初信之时,也是糊胡涂涂,不知希望何在,所以不久我就冷淡了!度那以色列在旷野的生活 漂流犯罪。我初信之时,本想望全国之人,都要信徒;谁知愈看愈不对,所以我的信心起了疑惑,我的希望就断绝了。我的宗教生活,也就丢弃了。谁知圣经已对我说:不是要全世界人都信耶稣,那是绝对不可能的;乃是要人人都听福音。(马时期满了,人数足了,那曾复活而升天的耶稣,要再临世界以公义以权能治理世界,称为铁杖的政治,;赛三章全)那本是向不信的世人说的。于信徒称为同权同荣的时期 就是千年平安国所以信徒与教会之望 是主耶稣再临,并不是死,也不是世界末日,经此一千年后,世界末日乃到。
(二)耶稣再临的简单说法
耶稣再临本是圣经中一个很大很宽的题目,讨论此题的专书也就不少,现今想用至简单的方法,引证圣经略说一说,算为本题的大纲。
1.目的:耶稣为什么要再临呢?最重的目的,就是要来迎接那信他的人。在本段圣经己是说得清清楚楚,不过我们要用信心去读,万无错。在希伯又论证说:基督既然被献(即初临世钉身十字之事)担当了多人的罪,将来要向那等候他的人第二次显现。(耶稣再临)并与罪无关,乃是为要拯救他们。
2.情形:耶稣如何再临呢?在人以为信徒死之日,或受洗之日就是耶稣再临,这都是不信不明圣经的说法。在使徒行传所记的那一节圣经,是天使对门徒所说的话:加利利人哪!你们为什么站着望天呢?这离开你们被接升天的耶稣,你们见他怎样往天上去,他还要怎样来。由此可知耶稣再临,是在一个一定的时间当中,必要明显的一回事。
3.时期:讲论耶稣再临的人,有时将再临的日期,都断定了,这也是不合圣经,因为耶稣曾说:那日子那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。信徒向此,惟要随时警醒预备!耶稣说:所以你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。(44节)
4.关系:耶稣再临,乃是关于已死及尚生存的信徒。就是宗主而睡了的,当主耶稣再临之时“必先复活”,以后那活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇,这样我们就要和主永远同在。
5.真确:论到主耶稣再临的真确,主耶稣曾引记了两件历史上的事实,就是“挪亚”与“罗得”的事。那都是事前人所不信,而至终成就了的!耶稣结论说:人子显现的日子,也要这样(30节)而且主耶稣再临,圣经己说了三百多次,有耶稣亲口所说的话,亦有天使与众使徒的论证;若耶稣必无再临,那圣经可算是一部至欺骗人的书了!信徒们:你能甘心接纳此言么?所以耶稣再临一事,比较圣经中任要一道要,说的更加详细真切确实,有人不明此道,致受无穷的损失,只好在黑暗里,自己哀哭切齿罢了。
(三)由教会说到耶稣再临(即教会与再临)
耶稣再临之道,在上古教会本是普遍的接纳,然而至于今日,似为一种新奇之道,这是何故?因教会向世之心太重,与主相离太远,所以此道便渐渐的隐而不见;即如世人因不信之心,致主为世人之罪钉身十架之己成的事实,多人还是不肯接纳。现将教会失却此道的原因,略举三端:
(甲)不信
试看那在以玛忤道上的那两个门徒,因何与复活的主同行了二十五里路,还是不认识主呢? 不信!所以主耶稣责备他说:先知所说的一切话,你们的心信得太迟钝了。然后主明亮了他们的眼睛,这才认出他来。(31节)复活的主在他们面前,因不信之心,尚且不能认识,况再临之道呢?(注意11节之“却是不信”与13节之“也是不信”)是以今日教会最大的需要,就是要求主光亮我们的眼睛,使我们认识主,以致热心勃然而兴,努力前进,预备欢迎我再临之主,万王之王。
(乙)爱世
保罗说:我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心。我们由新约书中,观察上古的教会信徒,其最着之一事,即为“向基督所存纯一清洁的心。”愈久教会在世所得的尊荣渐多,所享物质上的福泽渐厚,便渐渐的将此纯一清洁的心失了,已复活升天的基督,也渐渐的抛弃,何况那将来再临的基督呢?试看老底嘉教会,岂不是将耶稣关在门外么?那一时代的教会,为何到此境地呢?就是发财富足,属世之物,一无所缺。(17节)所以主耶稣论到他再临之事,将挪亚与罗得两个过去时代来作警告,他们遭遇灭亡的痛苦,岂不是在吃喝嫁娶与买卖耕种盖造一切属世之事么?,特观27~28)所以圣经说:清心的人有福了,因为他们必见 神。惟有不信的人,被这世界的神,弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光,照着他们。今日教会欲得复兴,第二必需求主洁除他爱世之心,方能接受诸道,而存纯一清洁的心,以候主之再临。
(丙)罪恶
世人既因罪恶,将荣耀之主钉死十架之上,教会亦因罪恶将主关在门外!所以罪恶也必使信徒拒绝主再临之道,失去欢迎仰慕主再临之心。
总之,教会历世愈久,沾染世界之污秽愈多,爱主望主之心渐失。然而至于今日,乃如保罗所言,是该趁早睡醒的时候,因为我们得救,现今比初信的时候,更近了!黑夜已深,白昼将近,我们就当脱去暗昧的行为,带上光明的兵器,行事为人要端正,好像行在白昼,不可荒宴醉酒,不可好色邪荡,不可争竞嫉妒,总要披戴主耶稣基督,不要为肉体安排,去放纵私欲。惟要等候救主,就是主耶稣基督,从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和他自己荣耀的身体相似,此乃我辈信徒惟一的希望!
(四)由耶稣再临说到教会(即主再临与教会)
教会中宣传基督之人,可分两派:一是竭力改良社会,注重服役人群,希冀世界都基督化了,而建天国于世。一派是竭力宣传福音,注重劝人认罪悔改,等候耶稣再临,由主去审判世界,另造天国。这两派都有专名,前者称为千年后派 Past-Milleninm即谓主耶稣在千年平安国后乃降临于世,后者称为千年前派,pre-Milleninm即谓主耶稣先降临于世,然后有千年平安国。属千年后派的人,是注重基督教的文化,与耶稣的人格,属千年前派的人,是注重基督教的救赎,与耶稣的神能。弟兄们:我们试一观察考虑基督教在世界上已宣传了一千九百多年,世界的文化果然进化了许多,而且多是由教会所赐,这也是我深信的。但是论到世界的罪恶,与道德的改进,又是如何?这世界岂是不给我们一个明证说:物质进化,道德便退化。自欧战以后,愈使吾人认识那条反比的公例愈清楚。现在各国都努力在制造毒气杀人,科学在于战争上,就是一个杀人不见血的猛虎。所以宣传基督,不注重劝人认罪悔改,而努力改良社会输入文化,以欲达耶稣救世的目的,是永不可能的!宣传耶稣而希冀世界日进和平,罪恶消除,是永不会成功,而反使努力者失望的。因为世界愿接受耶稣的智与爱,但不愿接受耶稣的血与恩。所以我们不当以世界文明,即是教会的成功!那努力改造社会的工作,犹如彼得见主耶稣登山变化时,发生之妄想 搭棚。,注意4节;基督教的一切文化事业,都是搭棚的工夫;因为天国不是人工所造,乃耶稣所造的;而且今日教会中尚有许多问题,是我们不能解决的,(参看况这罪恶的世界呢?在主复活之后的圣灵降临之前,门徒念念不忘的,仍是以色列国的复兴;但主耶稣未与他们去讨论解决这个问题,而要他们等候圣灵,宣传福音于地极。
所以教会今日惟一的工作,就是传福音候主再临,那时教会一切的问题都能解决,教会的目的,也就完成了!
(五)你望耶稣再临么?
耶稣的信徒啊!你今日所望的是什么?世界的财利么?但保罗说你们不要思念地上的事,因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在 神里面。如此我们应当学效当日的门徒,举目望着天空么?但天使说:加利利人哪,你们为什么站着望天呢?这离开你们被接升天的耶稣,你们见他怎样往天去,他还要怎样来。使徒时代所得的第一个应许,是主耶稣的再临;圣经至末的一个应许,也是主耶稣再临 我必快来,因为主耶稣基督从天降临时,他要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体,改变形状,和他自己荣耀的身体相似。而且他显现时,我们也要与他一同显现在荣耀里,所以我们不要望世界的财利,那是到天国时毫无用处的;我们不必望这世界进化,因为这世界无论进化到何境地,终久完全归于消灭;惟望主耶稣再临,儆醒等候他。圣经说主人来了,看见仆人儆醒,那仆人就有福了。那时主必满足你一切的心意,而且有永远的赏赐。保罗说:从此以后有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主,到了那日,要赐给我的;不但赐给我,也赐给“凡爱慕他显现的人”
(六)凡怀此望者当如何?
约翰说:凡向他有这指望的,就洁净自己,像他洁净一样。今日许多信徒恋慕着这个世界,皆因他们无高尚的目的吸引;他们既无超世的冀望,何得胜此世界的吸力呢?试看罗得的妻,虽蒙耶和华的怜恤,被天使置于所多玛城外;但他所遗下的财物,仍吸引他回头一望,终成盐柱,留为后世的鉴戒。(26节)惟有心怀主临之望之人,必清洁自己;故保罗常将主临之望,来劝勉信徒,趋慕圣洁!当今教会灵德衰落,物欲掩蔽主道之时,主再临之道,实为应时的良药,各宜虚心研究接纳,且当尽心竭力去宣传之!
(一段)主日之审判(一章全)
(二段)主日之预兆)分五
(一)论主日
(二)主日刑罚魔鬼为世界除患
(三)主日审判世人为选民复仇
(四)信徒今当忍耐成诸善工
(五)信徒今当坚信免致摇移
(一)论主日
主日为旧约先知书中所常见的一个名词,至于新约亦多次提及,然而此日的界限与次序究竟如何,是我们研究圣经之人所当知道的,而且与主再临一事,关系更密,故略论之。
1.人日:由十字架至主临之日,即今之世代,可称为人日。因人可任意行事,荣光之主耶稣,亦被钉于十字架;教会与信徒即 基督之肢体,世人亦可任意待之,正于耶稣在(路所云:现在却是你们的时候,黑暗掌权了。但在于此日,人亦可任意信赖耶稣为主。
2.魔日:由主耶稣再临摄取信徒起,至主耶稣基督与信徒一同荣显之时止,称为魔日。因为圣灵 即阻之者,即拦阻魔鬼与指导世人行义之神,已经升天。教会与信徒 世之光与盐,亦已被取离世。如是魔鬼 大罪人,沉沦之子,不法之人,成形显露,任意行恶,人不得不从之;世界由是而有绝大的灾祸,耶稣称之为空前绝后之灾!(马启示录一书,由六章至,就是预言那一时代之灾祸,是必要成就的。幸此日无多,仅约七年。(马;但在斯时,人无自由之权,不欲行恶亦不得,否则被杀;比较看来,愈显出魔鬼的严酷与残忍!
3.基督日:数亦为七年,在地为魔鬼之日,同时在天则为基督之日,在天为基督与信徒欢聚之时,圣经中称为羔羊婚筵之日,即忠心信徒得赏之时。;乐苦,光暗,真如天地之大别,惟在我们的信与忠二事而已。
4.主日:七年完毕,耶稣基督即偕信徒在天荣显,同在空中操权治世,称为主日。(参看马;犹14;其时一千年,亦称为千年平安国。斯时主以权能公义治世,以铁杖禁止世人任意行恶,故称为主日。
(二)主日刑罚魔鬼为世界除患
由亚当至于今日,数千年来世界所受的灾害,痛苦,刑罚,岂都不是由于那背叛的光明天使魔鬼么?主全能之主,忍耐了他这几千年,时期到了 即世界完全归主耶稣之时,第一受罚的就是魔鬼。他所受的刑罚,就是被捆绑一千年在无底坑里!但他末期仍然未到
然上主要刑罚魔鬼的原故,就是要为世界除患。因为魔鬼的罪行,
第一:是谎言。圣经称他为谎言之父。我祖犯罪以致累及后世之人的,岂不是由于他的谎言么?谎言岂不是世人至普遍的罪恶么?魔鬼不除,世人定必谎言犯罪不止。魔鬼的恶行,
第二:是诱惑。故圣经中又称他为诱惑列国者,他曾诱惑始祖背叛 神,至今仍诱惑世人,使世人从他行地狱之路,丢弃永生之福。主耶稣为世人之罪钉十字架,己如图画,活画在人之前,但魔鬼 世界的神,弄瞎了人的心眼,不叫基督荣耀福音的光,照着他们,
主耶稣基督既要立他光明公义的国在世,故必要将这罪恶的原动者 魔鬼除灭,方能成功。弟兄们:由这一事,岂不使我们知道世界之一切教育改良之工作,皆不根本么?因都不能给犯罪作恶之人,一个更新的心,清洁之志,惟有福音救道,是能将世界罪人根本的改造了!重生他的心志,使信之者成为新造之人。(提;所以一个信靠耶稣的血而得救的人,是已藉赖耶稣血的功能,洗除了他从前从魔鬼所作的一切恶行,又藉赖耶稣血的能力,将魔鬼完全的驱逐了出他身心之外,而蒙圣灵的保守指导,结出仁义之果,就是圣灵在他身上所行出的。所以我们信主耶稣的人,今日已得胜魔鬼,故能作救人之工,将罪人由魔鬼手中夺出,将来且得与主同工。盖凡信赖耶稣而得救的人,必能藉赖耶稣与圣灵之力,战胜魔鬼一切的诱惑与攻击,可能不犯罪如耶稣在旷野受试不犯罪一般。;;
耶稣宝血下的弟兄们:不当惧怕魔鬼,魔鬼虽有绝大的能力,陷全世界之人于罪恶之中,我们可靠着耶稣复活的能力得胜他!(马赐平安的 神,必速将撒但置在我们脚下。试看魔鬼的地位,是一天一天降下的;因主耶稣复活升天,魔鬼在天空失了他的位置,(参看在多人心中又去了许多巢穴。再由主耶稣的降临,他便由空中降落地面;终由主耶稣与圣徒的荣显,他便由地面而被缚于无底坑中。故在主内之人,魔鬼完全无力侵害他,因为他在主耶稣之前,是完全失败了的!
(三)主日审判世人为选民复仇
帖会信徒,因信主耶稣曾受了非常的困逼与患难;保罗一方面以主再临时所得复活之望,去安慰他们的心;一方面将主将来所施于恶人 即困逼信徒之人 的审判,加增他们的忍耐。所以在说: 神既是公义的,就必将患难报应那加患难给你们的人。然而主何时如此施行呢?在下节说:在主耶稣同他有能力的天使,从天上在火焰中显现之时,就是主耶稣偕诸圣与信徒荣显之时,那就是在千年平安国开端的时期,圣经中称为“义日”出显之时。
在此我们在旧约历史上,可得着一个最好的表征,就是在所罗门立国之初,他岂不是先要除灭国中一切的仇敌么?(王上二章全)所以主耶稣于他建立千年平安国时,第一件工夫:就是刑罚世人的大仇敌 魔鬼。第二件工夫,就要审判世人,为选民复仇。所以耶稣在(马所说的,那一段山羊棉羊的譬喻,就是指着那一个时期说的。在31节,已将时期说明了,就是人子在他荣耀里,同着众天使降临的时候,要坐在他荣耀的宝座上的时候,所要成就的事。惟其中有一事当要注意的,那不是末日死者复活白色大座的审判,乃是主荣显立国于世界,向于列国生存万民的审判。自主耶稣再临,复活已死之信徒,与摄取生存之信徒之后,世界仍然留存无恙,不过遭遇大灾七年,然后主耶稣即绑缚魔鬼投之于无底坑里一千年,随即审判世人,为选民复仇。这次审判的标准,是看世人如何待遇选民。在(马已说的清楚。(在本说:主要报应那不认识 神,和那不听从我主耶稣福音的人。我们记得在那段圣经中,曾预言启五印时,在祭坛下有为 神道并为作见证被杀者之灵魂,呼求伸冤之声;但有话劝他们要安息片时,等候被杀者的数目满足,就是世界恶贯满盈之时!
所以我们今日无论遭何患难困苦,总要存心忍耐,将自己交托公义审判之主,他必为我们伸冤,但世人也当因此警醒。
(四)信徒今当忍耐成诸善工
凡存忍耐之心,仰望等候主耶稣再临的弟兄们:试一思想挪亚所最难忍受的,岂不是他造方舟的那一百二十年么?在那时期当中,不知曾受了多少人的讥笑怒骂,但他仍存忍耐之心,至终成就了主所要他做的善工,而且他即因此得了拯救,也就拯救了全家。是以圣经明明的警告我们说:第一要紧的,该知道在末世必有好讥诮的人,随从自己的私欲,出来讥诮说:主要降临的应许在那里呢?因为从列祖睡了以来,万物与起初创造的时候,仍是一样。许多人因抵受不住人的讥诮与诘问,已灰心的停了主要他作的善工,甚至连信心也抛弃了。因此雅各特别劝慰警戒居于此一世代,仰望主耶稣再临的人说:弟兄们啊!你们要忍耐直到主来!又说:你们也要忍耐坚固你们的心,因为主来的日子近了。看哪!审判的主已站在门前了。这样看来,忍耐就是我们今日最要最要的一件成功的能力。圣经说:亚伯拉罕既恒久忍耐,就得了所应许的。所以我们也必须忍耐行完主旨,可以得着所应许。
尽力帮助主道的信徒们啊:我们行善不可丧志,若不灰心,到了时候,就要收成;所以有了机会,就当向众人行善,向信徒一家的人,更当这样。;尽力作主圣工的同劳们啊:我们当存心忍耐,仰望我们信心创始成终的耶稣,思想他过去的经历,免得吾人疲倦灰心。(参看主对以弗所教会的使者说:我知道你的行为劳碌。这是何等安慰勉励我们的话。保罗说:事主而劳,实非徒然。圣灵又说:他们息了自己的劳苦,作工的果效,也随着他们。
以此吾人惟求主增吾人之忍耐,去成就一切善工。所以保罗为帖人祈求而祝福之说:愿主引导你们的心,叫你们爱 神,并“学基督的忍耐”。
(五)信徒今当坚信免致摇移
保罗说:人不拘用甚么法子,你们总不要被他诱惑,(3节)近主再临之时,魔鬼诱惑人的法子,确然多而且利害。耶稣曾说:倘若能行,连选民也就迷惑了。魔鬼能用超世的方法,就是显大神迹大奇事去迷惑世人,更要迷惑选民;今日那不法的隐意已经发动,保罗称之为危险的日子。因此我们当如何的小心谨慎于我们所听的道,所看的书,免致信心动摇,陷入魔网,同遭审判。
论到保守的方法,第一:是“坚信”。彼得曾说:你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人,你们要用坚固的信心,抵挡他。九)因为我们的信心,如被摇移,一切善行定必随之倾倒,如屋宇可为风所摇移,定难坚立保存。所以信心摇移了分毫,也是一件极可危险可怕的事,切勿等闲视之!
第二:是‘坚守所受的道’。保罗教训帖会信徒说:所以弟兄们,你们要站立得稳,凡所领受的教训,不拘是我们口传的,是信上写的,都要坚守。在说:你们既然接受了主基督耶稣,就当遵他而行,在他里面生根建造,信心坚固,正如你们所领的教训,感谢的心,也更增长了。守道也是胜过魔鬼诱惑一个良法,也就是耶稣所曾使用,而战退了魔鬼的法子。
保守的方法第三:是‘长大’或‘增长’。如保罗对以弗所人所说:我们认识 神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量,使我们不再作小孩子,中了人的诡计,和欺骗的法术,被一切异教的风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端。所以一个不求长进的教会与信徒,是最易受魔鬼的诱惑而陷入魔鬼的网罗的!
身居危险世末的同信兄姐啊:我们如何能免魔鬼的诱惑而坚立不摇呢?就是要‘坚信’‘守道’‘长进’。就如彼得所说:你们若充充足足的有这样,就必使你们在认识我们的主耶稣基督上,不至于闲懒不结果子了。又说:你们若这样,必叫你们丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。(11节)
后书第三段 主再临与信徒之善工;分四
(一)劝勉 (二)命令 (三)禁戒 (四)请求
第一:劝勉 分三
(1)当增进爱心 (2)勉励行道 (3)安静作工
(1)当增进爱心;;
帖会信徒的爱心,本是非常,他们能因爱而劳苦,也作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。随后他们遭了患难,然而他们的爱心仍未改变,因为他们的爱心是蒙了 神的教训的。如此有爱心的教会,也应满足保罗的心了;但保罗不敢以此自足,仍切切的劝勉他们说:‘要更加勉励’。希望他们彼此相爱的心,并爱众的心,都能增长充足。至终为他们祷告说:‘愿主引导你们的心,叫你们爱 神,并学基督的忍耐。’
保罗为何再三注意于帖人的爱呢?因为耶稣说:在世末之时,不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。(马试看那关后代教会的预言,教会第一所失去的就是‘爱’。盖凡教会与信徒失去爱心,犹如无锋刃的刀,无油的灯,徒具外貌,究无实益。由此吾人当要勉力追求爱心,使之与日俱长。彼得说:我们若能在此充足,就必使我们在认识我们的主耶稣基督上,不至于闲懒不结果子了。试看首一时代之以弗所教会,失了爱心,终至百弊丛生,以至于老底嘉之代为主所吐弃,教会亦拒主于门外,即今之世代了;我侪岂可不遵保罗的劝勉,竭力追求爱心么?
(2)勉励行道;;
论到劝勉信徒遵行主道之事,你看保罗是何等的恳切,他要靠主耶稣谦心的祈求他们。我们试想一想今日教会的教牧,对于信徒的错失,多是在讲台上高声昂首的斥责,故不能收美满的效果。试看主耶稣为我们所立的模范,乃是低首俯身,方能洗去门徒足下之污。保罗说:我求我劝你们,既然受了我们的教训,知道该怎样行,可以讨 神的喜悦。由此可知得 神喜悦的,不是听道,乃是行道呀!所以保罗又说:弟兄们,你们要站立得稳,凡所领的教训,不拘是我口传的,是信上写的,都要坚守。今日教会之欠缺,不在讲演之少,乃在信徒之不遵行与坚守,惟接受基督而遵行之人,乃能生根建造,信心坚固。保罗故此切劝他们,要照现在所行的,更加勉励!
(3)安静作工.;
这是一段中国教会亟须的教训,中国信徒倚赖教会,为教会之寄生虫,所以“饭桶”二字,差不多成了通用的名词。试看世人向吾人查道,所用的第一句问话:就是说信教有饭吃么?这本是世人肉身的观念太重但亦因他们看不出信教的人有何好处,只见信徒,常是为着己身利益而去信道,故有此错误。
因此保罗劝勉帖会信徒,要立志作安静人,(切勿妄想妄求),办自己的事,亲手作工;因为在他们中间,有人不按规矩而行,甚么工都不作,反倒专管闲事;是以教会中的是非,日以加多了。因此保罗简直的说:若有人不肯作工,就不可吃饭!深望教会的领袖诸君:多施如此的教训,教会自可自立,世人的怀疑,也可因此解释多少。
第二:命令 分四
1.完全成圣 2.常常喜乐 3.不住的祷告 4.凡事谢恩
看保罗劝勉信徒言语的份量,是分别得很清楚的;他决不敢将自己的意思,当作 神的旨意或命令,强使信徒遵守。在哥林多前书第七章中分的最为清楚;是他的意思,就明说是他的意思;(12,25节)是感于圣灵而说的,他也明说如此。(40节)今在所提出的这四件事情,他明说是主的旨意,主的命令,信徒应当尽力遵守,如同不可杀人不可……那一切的诫命是同一重要的。
(1)完全成圣:有人以为肉身成圣,是不可能,或不一定之事,可随意行之;能成圣洁固好,即或不能,亦为无罪,故将信徒成圣一事,视为例外,而不求普遍于教会之中,这就是使教会无力,或不进前之一大原因。弟兄们:切勿疑虑此道,如此为肉身不可能之事,而保罗又以之为主旨劝勉信徒,命之遵行毋违,那岂不是主使信徒行所不能行,致使信徒皆陷于罪中么?但耶稣曾说:我的轭是容易的,我的担子是轻省的今此成圣之道既由于主旨,其亦必为容易轻省的事。因为成圣,并不说要信徒凭己力做出一切的圣行,但圣经已经清楚告诉我们说:赐平安的 神,亲自使你们全然成圣,又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。由此可知,成圣乃主 神亲自在我们身上所要做成之事,保罗且已明说:那召你们的本是信实的,他必成就这事(24节)我们惟要献己给主,求主做成此工,;且凭信心接纳就是了。
(2)常常喜乐(前:常常就是说无论何时,皆当如此。例如保罗在腓立比监中,受了无端的责打与耻辱,以常人之情,应当悲叹怨恨;但他仍要喜乐;因其能于不能喜乐之时而喜乐,故能震动地基,而使监门立开,囚犯的锁炼也都松开,(参看,特看26)卒使禁卒全家信主!(34四节)此就是由常常喜乐而有特别效果的一个凭证!然而如此出于人情之事,主今以命令出之,并不是要我们强力去行,乃由圣灵在于我们的心中,自然流露出来的。例如使徒们被公会鞭打之时,他们心里欢喜,因被算是配为这名受辱。故此在本节圣经中有一语,所当注意的,就是说:这是 神在基督耶稣里向你们所定的旨意,凡人所不能为的,在于主耶稣之内,便能如此。
(3)不住的祷告:这不是在形势,乃在心意与精神上说的。有人竟日停工祈祷,如他的心仍非完全向主,或仍不算为祈祷。今试将诗人的几句话来解释一下:
1.说,惟喜爱耶和华的律法,昼夜思想,这人便为有福。昼夜思想主耶和华和律法,思念圣经,这就是最好不过,而至蒙主悦纳的一种至善至美不住的祈祷法
2.我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不至摇动。有人祈祷,言语虽多,而无敬虔之心,不过视 神如木偶,反胆敢在主前直说诳话这可算祈祷么?然而能觉主耶和华之为生活有能力之神,常将主摆在面前,虽不开声,仍为祈祷;由此即得主之帮助,而不至动摇。
3.至于我,我必在义中见你的面,我醒了的时候,得见你的形像,就心满意足了!这岂不是说:梦寐之间仍不忘主吗?
凡能如此存心向主之人,堪当称为不住的祈祷了。
(4)要凡事感谢(18节):
“凡事感谢,”字虽是四个,但实行起来,实不容易。然而这是主的旨意,虽艰难仍是要遵行的。今试一思想,实行此训,究竟有何关系,有何益处呢?
论到关系,第一:就是悦服主旨。因为我们既公认 神是全能全爱的,我们又为他的子女,他所爱的人,凡我们所遭遇的,无不在主旨之中,故当凡事因主耶稣而感谢,约伯的经历,可为此理的实例,可惜许多信徒看不透一切事情的真来历,及其状况;若然,自必不难凡事感谢而悦服主之美旨了。所罗门说: 神造万物,各按其时,成为美好。
保罗说:我们晓得万事都互相效力,叫爱 神的人得益处,就是按他旨意被召的人。所以惟有全心笃信 神,真心爱主之人,方能赖主耶稣,而凡事感谢,随时乐观。
论到益处,今仅举其一二。
第一,是归荣主,
第二,是安慰己亦安慰人。
你看在约伯那一幕中,魔鬼最想得着的,就是约伯一句怨叹的话;但约伯能感谢主,魔鬼算是大失败了。感谢不特是击败魔鬼的惟一利器,亦是战胜一切逆境,得一出路的惟一良法,惟是忧愁的人,乃是掘阱自陷,忧愁愈多,逆境的压迫愈甚,终至绝望而犯罪,以致陷入魔鬼的网罗!约伯自诅生辰以后的一段经历,就是由于停止了他的赞美与感谢!
吾人应当记着,以上四事,不是人的教训,乃是神的命令;要我们显着在日常生活之中的,我们遵行的程度如何呢?当一自省!
第三:禁戒
1不要消灭圣灵的感动
2不要藐视先知的讲论
3要禁戒一切的恶事
1.不要消灭圣灵的感动(前
圣灵称 神之灵,亦称基督之灵;因他就是代表 神与耶稣而训导世人的。所以耶稣特意警告世人说:惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。因为圣灵降于耶稣钉十字架之后。那就是 神救世之法中最末的一个方法;人若不听从圣灵的指导,实是无法可救了。
我们今试观销灭圣灵感动的关系,是何等的重大!
第一:要看遵星指引去寻耶稣的博士,他们丢弃了星的指导,到耶路撒冷去问人;但因他们那一问,致使伯利恒二岁以下的孩子,都被杀了!这就是离弃主灵的指导,遗祸于人的一个鉴戒。(太二章)
第二:看腓利之传道于太监,圣灵明说:指引腓利所行的那条路,是旷野;照人意说来,绝对是无机会的:然而他不敢销灭圣灵之感动,遵命去了,便得传道于那太监而救那一国的人。弟兄们:我们可觉销灭圣灵感动有这等重大的关系么?如此销灭圣灵的感动,所当受的审判,有谁承担得起呢?
第三:看保罗,因为他能不违背从天上来的异象,故能为主为教会建此大功;他能遵从圣灵的禁止,故得见马其顿人的异象,听闻马其顿人的呼求,使世界传道之门,由彼而开。我深觉凡蒙主选召之人,皆有为主建立大功之可能,惟因多人不肯全心遵从圣灵之感动,以致失却了莫大之机会,这是何等可惜的事呢?
2.不要藐视先知的讲论
先知两字,本作传言者,(施约瑟文译本意即代替 神传言之人。先知所讲论的,非出于私意,乃是人被圣灵感动,说出 神的话来,所以希伯来书有一节说:那藉天使所传的话既是确定的,凡干犯悖逆的都受了该受的报应,我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?这救恩起先是主亲自讲的后来是听见的人给我们证实了主说:你们这轻慢的人,要观看要惊奇,要灭亡。
这样看来,藐视先知讲道的结果,就是不能逃罪,终至灭亡。所以在本书,保罗说到那听从魔鬼沉沦的人,就因他们不领受爱真理的心,使他们得救,故此 神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎,使一切不信真理倒喜爱不义的人,都被定罪。(后因为先知讲道,也是 神救世惟一的方法,如同‘圣灵的感动一样’。若无先知讲道,圣灵何由感动呢?如在说:人未曾信他,怎能求他呢?未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的怎能听见呢?若没有奉差遣,怎能传道呢?世人之得救,全在乎有人奉差遣而传道;故此他终结说:报福音传喜信的人,他们的脚踪,何等佳美!保罗曾又对哥林多信徒说:你们要追求爱,也要切慕属灵的恩赐,其中更要羡慕的,是作先知讲道。在那一章中,保罗很几次的提到讲道的重要,深望教会的信徒,多人在此主将降临而福音又未广传之时,能深知世人之沦亡与得救,全系于其身;而兴起追慕先知讲道的恩赐,教会即由之奋兴,我侪当为注意。
主庄稼之主耶稣基督欤:求你在你教会中,兴起先知,又从信徒少年人中,兴起拿细珥人,阿们!
背逆上主,抗拒圣灵,藐视先知讲道之信徒欤:请看以色列选民的经历,圣经说:耶和华他们列祖的 神,因为爱惜自己的民,和他的居所,从早起来差遣使者去警戒他们,他们却嬉笑 神的使者,藐视他的言语,讥诮他的先知,以致耶和华的忿怒,向他的百姓发作,无法可救。汝之教会,为 神无法可救之教会么?你为无法可救之信徒么?圣灵所藉先知之口,传达之言,你切不可以之为不合时代的潮流,不合一己的意思,不合会众的心理,惟当明办主旨,竭力遵从!(参看
背逆上主,抗拒圣灵,藐视先知讲道之世人欤!主说:在悦纳的时候,我应允了你;在拯救的日子,我搭救了你。看哪!现在正是悦纳的时候,现在正是拯救的日子。总要趁着还有今日天天彼此相劝,免得你们中间有人被罪迷惑,心里就刚硬了以致沦亡。世人欤:主已将此救恩白施于汝,将此救法,已明白指示给你;你又为何藐视先知的讲道,抛弃主恩自寻死亡呢?
要禁戒一切的恶事(22节)
我们每日在世所遇之事,不外“善”“恶”两端;所以信徒凡事皆当察验,不可忽略。凡属美善的,即要持守;凡属罪恶的,即当禁戒。在文理译本本节,作“凡类于恶者悉戒之”。此话与官译有别,其即一事虽未明显为恶,但仅类于恶,未能一时鉴别者,亦当禁戒。此为倾慕圣洁之人,所当行的途径。多人陷于罪魔之网,皆由于不遵此命令而行。
魔鬼引人犯罪,必不以显明为罪之事,使人去听从他。但他常以表面美善,而内容终底实为恶毒的,去陷害人。所以吾人行事,若未详察明办,确知其为主旨而冒昧去行的,常必因此失败。例如魔鬼之引诱夏娃,及引诱耶稣;以表面看来,何常为恶,反或见魔鬼的美意,实则他要藉此引人到一犯罪离弃 神的地位。由此进一步说来,如表面已显着实属于恶之事,岂不更当实时禁戒不行么?凡到此不知止步,仍冒险前进之人,无论他的地位与资格如何,亦可陷于永劫不回之境。试看巴兰,他已明知主不喜悦他接受巴勒的聘请,去咒诅以色列人,他还是一再的祈求主,又延留巴勒的使者,故他犯罪,以至失丧一己的生命,(民二十二章又又如大卫,其目看所不当看,不能禁戒类于恶之事,以致祸起家庭,几遭亡国之惨。(母下;
现代的青年信徒,多不以禁戒类恶之事为意,以为力可胜之;实不知魔鬼之杀人心灵,害人肉身,不必定得人的全身心,然后能为之;若他可得人之一目一足,或听他一言,皆足以致人于死地。青年之信徒欤:当警戒,勿给魔鬼留地步,当禁戒类于恶之事!
第四:请求
代我们祈祷 为主道祈祷
保罗已教训帖人许多的道理,至终他请求帖人为他祈祷 祈祷何事呢?仍是为着主道。所以他说:好叫主的道理,快快行开,得着荣耀,正如在你们中间一样。我常思想今日中国教会,因何不能使主道快快行开,而且得着荣耀呢?就是在欠缺了会众中信徒代祷之力,若想得此效果,总要先求主在教会中兴起多多祈祷的器具!
再想(一样)两字,那正显明保罗的心,是何等的公道广阔,众教会皆完全圣洁如帖会一样,那正是他的目的。他不同今日多数教会领袖们的思想,总是望别人居于第二,已居第一。若人无有冀望他人如己或胜己的目的,怎能为别人如此祈祷呢?兄弟们:主的教会在中国不能奋兴,岂不是在于领袖与信徒无广阔代人祈祷的心志么?
主临近了,我们要专心以祈祷传道为事!
经文:帖前一章,
在帖撒罗尼迦前书中,主要的内容是特别讲论主再来的信息。我深深地觉得,在今天的世代当中,更需要这信息来帮助我们。在今年五月间,中东发生战争,阿拉伯国家和以色列打仗,以色列人打了胜仗,欢欢喜喜地再回到耶路撒冷,这是他们历代以来所怀念的地方。当我们知道耶路撒冷再落在以色列人的手中,就知道耶和华帮助祂的子民,神的儿子耶稣基督再来的日子就近了。
我们在圣经中看见;初期教会的信徒是非常有信心的,所以主耶稣再来的信息,好像黑夜里的星一样,照亮他们的心,成为他们得胜的秘诀。在使徒书信中,帖撒罗尼迦前书是写得最早的书信,是在主后五十二年至五十三年写的,保罗写给刚刚建立的帖撒罗尼迦教会。那时,帖撒罗尼迦的信徒,他们听道不久,刚刚接受了救恩,就把教会建立起来。保罗就十分注意对他们讲论主再来的信息,可见主再来的信息与得救的信息是同样重要的。在其它的书信中,也十分注意主再来的事情。在旧约时代,那些虔诚的以色列人,都在等候弥赛亚再来。“等候”二字,是表明他们与其它的人有所分别。在新约的时代中,等候主再来的事就成为真正的基督徒与有名无实的基督徒的分别。当保罗开始在帖撒罗尼迦传福音的时候,就教导他们如何等候主再来,对他们传讲主再来的信息。
(一)保罗所传的福音 在使徒行传十七章一至九节中,记载保罗在帖撒罗尼迦传道的情形:“保罗和西拉,经过暗妃波里,亚波罗尼亚,来到帖撒罗尼迦,在那里有犹太人的会堂。保罗照他素常的规矩进去,一连三个安息日,本着圣经与他们辩论。”保罗和西拉在帖撒罗尼迦传福音的时间,只有短短三个礼拜,一面自己作工来维持生活,一面也接受腓立比教会的供给。“就是我在帖撒罗尼迦,你们也一次两次的,打发人供给我的需用。”可见保罗在帖撒罗尼迦工作的时候并不算长久。保罗在帖撒罗尼迦三个礼拜,便离开他们,到别的地方去。保罗离开他们之后,他们便建立了教会。帖撒罗尼迦的信徒在短短三个礼拜之中,所明白的道理比我们所明白的更多,使我们不能不感到希奇。其实,一个基督徒是不在乎听得道理多的,重要的是在乎他怎样接受,当时使徒们所传的福音,比较今天我们所传的简单得多,他们注重主要的道理,就是主耶稣基督死而复活。藉着祂的死,解决了我们犯罪的行为,叫人接受救恩,得着神所应许的一切福份,这一切都与主耶稣在世时所说的一样,也就是当时使徒所传之最基本的道理。保罗就是要证明他们所见过的耶稣基督,祂是我们的救主,是万王之王。主耶稣作救主与祂的王位有密切的关系,假如王的权柄不是落在祂的手中,又怎能成为我们的救主呢?正如主耶稣自己说:“天上地下所有的权柄都赐给我了。”保罗就是注意那件事,证明他们见过的主就是耶稣基督,当他们明白祂的地位,与耶稣基督发生关系,祂就住在他们里面,亲自教导他们。帖撒罗尼迦的信徒接受了保罗所传的信息,正如帖前一章一节所说:“……帖撒罗尼迦在父 神和主耶稣基督里的教会……。”保罗称帖撒罗尼迦教会为在 神和主耶稣基督里的教会,就是说他们有好的道理根基。为甚么要提到父神和主耶稣基督呢?因为教会是出于父神的计划,神悦纳了祂儿子的牺牲,主耶稣基督在十字架上完成了救恩,我们接受了,就得到奇妙的地位,得以进到 神的国度里面。保罗离开他们之后,到了雅典,心中挂念他们,就打发提摩太到帖撒罗尼迦,问候他们。提摩太回来的时候,有好消息带回来报告保罗,说他们在患难中站立得稳,这消息使保罗十分安慰。
(二)如何接受福音 当时,帖撒罗尼迦的信徒有些人对某些问题感到疑惑;就是说死了的信徒当主再来的时候怎么办?因此,就使他们联想到如何接受福音的问题:保罗在这里特别提醒他们,当福音传到他们的时候,应该怎么办!所以为他们写信,首先是感谢神的话:“被 神所爱的弟兄阿,我知道你们是蒙拣选的”保罗为甚么说这话呢?今天我们怎能知道某人是蒙神拣选的呢?这就是说,保罗看见福音在他们身上的结果,福音并不是徒然的传到那里,保罗说:“因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能和圣灵,并充足的信心……。”不在乎人的话,乃在乎能力。神的国不在乎言语,乃在乎能力。或许我们已经听过许多的道理,但没有经过那能力,故此没有真正基督徒生活。那权能是甚么呢?当神的仆人传福音的时候,他们医病,赶鬼,行神迹,那些事已经显出神的能力,我是说:不单是行了这些事,乃是指福音里面所包含的能力,十字架的道理就是神的大能,神的话是两刃的利剑,能刺透人的心,正如五旬节时所见的。那时神的能力在人的心中作工,感动人知罪悔改,叫人扎心,在那时有一种说不出的能力,叫他们从心中改变过来。今天,许多人听了道没有改变,并不是因为神的话没有能力,乃是因为他没有接受这样能力,和充足的信心,充足的信心是宝贵的,保罗说:我信所以如此说话。在那里有圣灵的存在,必有神的能力存在。
(三)成为其它信徒的榜样 帖撒罗尼迦教会的人,接受了福音,他们接受福音是在大患难中接受的,这并不是一件容易的事,圣灵赐给他们信心和勇敢,有充足的能力,使他们胜过患难,有好的名声传到别处:“在 神我们的父面前,不住的记念你们因信所作的工夫,因爱心所受的劳苦,因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”保罗以上的三种美德摆在他们面前,信心,爱心、盼望这三种美德,在帖撒罗尼迦教会特别显露出来。今天,有许多人已经信了耶稣,但看不见实际的信心。虽然信心,爱心,盼望都是实际的东西,但仍旧可以看得出来的。帖撒罗尼迦教会相信耶稣基督是再来之王,他们在患难中仍继续工作,主的爱激励他们忍耐,所以他们的美德就传开了,成为其它信徒学习的榜样。
(四)悔改的意义 “……你们是怎样离弃偶像归向 神,要服事那又真又活的 神。”这里有一个名词应该注意的,同时也说明悔改的意义:就是“离弃”,离弃是悔改的第一部,离弃偶像,离弃一切罪恶和虚假的东西,才能归向真神,才能过新的生活,才能服事神,等待主再降临。一个基督徒,应该殷勤作工,不可懒惰,才是真正等候主再来的态度。
经文:,19-20
保罗在帖撒罗尼迦传福音,有许多人悔改信了主,归到主的名下,并忍耐等候主耶稣再来。但在当时的帖撒罗尼迦的人中,发生了一些误解,以为将来有一位王要来,那王并不是耶稣,是别外一个人。保罗特别为了要证明这位王就是耶稣基督,是再来的之王,祂是基督,祂是主。当保罗在大马色路上遇见耶稣的时候,就知道祂就是主,是神,“他就仆倒在地,听见有声音对他说,扫罗,扫罗,你为甚么逼迫我。他说,主阿,你是谁?主说,我就是你所逼迫的耶稣。”由那时起,保罗就作了主的奴仆,是万王之王万主之主的仆人,他愿意顺服祂,事奉祂。他知道有一天他要在主面前交账,要与那位万王之王面对面。保罗来到帖撒罗尼迦,教育那班刚信主的人,叫他们服事真神,等候主从天上降临。在帖撒罗尼迦前书第二章中,就说到有一班人把许多怀疑的问题放在信徒的心中,甚至有人批评保罗传福音的动机,为了这个缘故,保罗不能不为自己辩护。
(一)传福音出于纯洁的动机 保罗提醒他们,叫他们知道他不并不是为了自己的名誉来说话。保罗深深地体会到,假如继续有人说他的坏话,就会使信徒失去信仰,成为信徒的绊焓,所以,他必须为自己辩护。然而,这并非出于他的心愿,因为他并不乐意如此做的。他说:自夸对我是无益处的。可见为自己辩护并不是快乐的事,为了信徒使他不能不这样做。
魔鬼的工作就是要叫信徒疑惑,叫信徒怀疑传道人的动机,信徒就被魔鬼利用了。保罗不能让魔鬼在帖撒罗尼迦教会中进行破坏,他一定要起来辩护。有时候,神的仆人也会软弱和失败,就给魔鬼留下了地步,假如有这种事情发生的时候,神的仆人都能像保罗一样,用简单的话语来辩护就好了。保罗说:“弟兄们,你们自己原晓得我们进到你们那里,并不是徒然的。”意思是叫他们想想,我在你们中间的情形是你们所知道的,我来到你们中间并不是徒然的。保罗所传的福音是带着能力,他们曾受感动,悔改归主。他们经历过这能力,这并不是感情的冲动,乃是福音的大能。虽然保罗离开了他们几个月,他们遇到许多患难和逼迫,还能站立得住。当提摩太来探望他们的时候,看见他们的好行为:“……因信心所作的工夫,因爱心所受的劳苦,因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”这就是福音大能的结果。所以保罗说:我进到你们那里,并不是徒然的。
在第二节中,保罗显出自己的软弱:“我们从前在腓立比被害受辱,这是你们知道的,然而还是靠我们的父 神放开胆量,在大争战中把 神的福音传给你们。”保罗对他们并无隐瞒,他无论到那里传福音,都有人逼迫他,他常常是一个逃难的人。他说:我传福音并不是出于自己的勇敢,乃是靠主的胆量。这句话提醒了我们,叫我们学习保罗一样,靠主胜过一切,放胆传道,不是出于自己。当时有人说:保罗所传的福音是不对的,但保罗说:“我们的劝勉,不是出于错误,不是出于污秽,也不是用诡诈。”当时有许多人用宗教来遮盖自己的污秽,但保罗不是这种人。在二章四节里面,可以看见保罗纯洁的动机:“但 神既然验中了我们,把福音托付我们,我们就照样讲,不是要讨人喜欢,乃是要讨那察验我们心的 神喜欢。”他的动机是纯洁的,他说:主把福音托付给我,我本来是不配的,我是一个罪人,是罪人中之罪魁,但神却验中了我,把福音托付我。弟兄姊妹:神已将福音托付给教会,也将福音托付给我们,我们既已经蒙恩,神就将祂的托付交给我们。我们所作的不是要求人的喜欢,乃是要求神的喜欢。神要我们讲甚么我们就讲甚么!必须要对得起呼召我们的主。当时,那班人怀疑保罗福音的动机,说他是为了自己的好处而传福音的。这种毁谤的话,也是今天传道人时常遇到的,更是神的仆人很大的试探。所以,我们要常常为传道人祈祷,因为许多信徒对神的仆人有所误会,甚至批评神的仆人,这是不应该的。
(二)无可指责的行为 “因为我们从来没有用过谄媚的话,这是你们知道的,也没有藏着贪心,这是 神可以作见证的。”保罗在帖撒罗尼迦建立教会,并不是为了自己的益处。他在他们中间存心温柔,如同母亲乳养自己的孩子。保罗说:“我们作基督的使徒,虽然可以叫人尊重,却没有向你们或向别人求荣耀。”请不要误会,以为保罗叫信徒尊重神的仆人,其实尊重神的仆人是应该的,也是神的荣耀;保罗所注重的是他们的责任,可见彼此尊重是非常宝贵的。我们常常看见,年老的姊妹特别尊重神的仆人,这是值得安慰的,信徒尊重神的仆人,神的仆人也应该谦卑,这就是好的现象。保罗说:“我们既是这样爱你们,不但愿意将 神的福音给你们,连自己的性命也愿意给你们,因你们是我们所疼爱的。”这是保罗对信徒的态度,他们传道人立下了榜样,也为信徒们留下了榜样,好像父亲为他的儿女留下的榜样一般。
(三)主再来临时要显出工作的果效 保罗传福音的工作,是实实在在的工作,是金银宝石的工作,他深深知道,将来见主的时候,要在主的面前交账,他不害怕,他充满喜乐,他满有把握和盼望。如果每一个信徒,对主的态度都像保罗一样的话,真是再好没有了。我们不要空手朝见主,我们要一面服事主,一面等候主再来。保罗在主的面前并不是徒然的。他说:“我们的盼望和喜乐、并所夸的冠冕,是甚么呢?岂不是我们主耶稣来的时候,你们在祂面前站立得住么。因为你们就是我们荣耀,我们的喜乐。”我们的主耶稣再来的时候,我们的盼望和喜乐并所夸的冠冕是甚么呢?保罗说:你们就是我们的荣耀和喜乐,是我们的盼望和所夸的冠冕。保罗已将福音传开了,不单自己感到喜乐和荣耀,他们也有荣耀。我们所盼望的是甚么呢?我们也要盼望着这喜乐,这冠冕和荣耀。我们若存着这盼望等候主再来,就不致于空手朝见祂。
经文:至
在帖撒罗尼迦前书第二章十三节至三章第十节这段经文中,可以看见帖撒罗尼迦的教会是一个受逼迫的教会,保罗实在看见神的道运行在他们中间,所以他把心中的话说出来:“我们既不能再忍,就愿意独自等在雅典,打发我们的兄弟在基督福音上作 神执事的提摩太前去,坚固你们,并在你们所信的道上劝慰你们,免得有人被诸般患难摇动,因为你们自己知道我们受患难原是命定的。”后来提摩太把好消息带回来了。信徒所受的逼迫,都是出于魔鬼的工作。教会受逼迫,信徒能站立得住,就充份看见神的道运行在他们中间。
(一)神的道运行在他们心中 “为此,我们也不住的感谢 神,因你们听见我们所传 神的道,就领受了,不以为是人的道,乃以为是 神的道,这道实在是 神的,并且运行在你们信主的人心中。”保罗在帖撒罗尼迦的时间虽然很短,但实在给他们的教训很多,而且这些教训在他们中间生了果效,他们接受了保罗的教训,这些教训是出于神的话,神使用保罗的口传出来的,神的道运行在他们心中。“运行”二字,许多时候译为“作工”。是由神的道发出能力所产生的效果。正如主说:我的话就是灵,就是生命,是有结果的。神的话运行在人的心中,能够将人改变的。“弟兄们,你们曾效法犹太中,在基督耶稣里 神的各教会,因为你们了受了本地人的苦害,像他们受了犹太人的苦害一样。这犹太人杀了主耶稣和先知,又把我们赶出去。他们不得 神的喜悦,且与众人为敌,不许我们传道给外邦人,使外邦人得救,常常充满自己的罪恶, 神的忿怒临到他们身上已经到了极处。”从以上的经文中,看见神的话在他们心中产生了能力,使他们能忍受逼迫。神的话若在我们心中产生了能力,我们就要用信心来接受,因为这是神的话,对于我们是益的。在初期的教会中,信徒受逼迫是一件普通之事,不单是帖撒罗尼迦教会,福音无论传到那里,都会有这结果,福音传到那里,那里就有人起来攻击,这是魔鬼的工作。帖撒罗尼迦的人,在开始听道的时候就知道,接受了福音之后,就会有许多难处,因此作基督徒不是容易的事。
(二)保罗对帖撒罗尼迦人的关心 保罗非常关心帖撒罗尼迦信徒所受的苦难。保罗说:你们效法了在犹太人中的教会,他们在犹太人手中受逼迫。当时教会继续受到逼害,是由于犹太人的冲动。后来又有本地的人起来逼迫他们。保罗说:你们不要以为希奇,他们把主耶稣钉了十字架,又迫害神的仆人,当时保罗的心一定十分难过。他爱自己本国的人,但是犹太人的行动伤透了他的心。他是对主忠心的,他不能不把真实的话说出来。保罗说:“…… 神的忿怒临在他们身上已经到了极处。”犹太人自称是神的百姓,但他们所作的是反对神,成为神的敌人,他们拦阻福音传开。神是公义的,虽然他们不好,神仍旧用慈爱待他们。保罗无论到了那里,都首先向犹太人传福音,他们不接受,将来总会醒悟过来的。帖撒罗尼迦人,因信了神的话,得着了能力,能忍受患难。但保罗非常毙乃们,他用一个牧人的心,在那里建立了教会,有许多人归了主,以后又常常关心他们,如同父母挂念自己所生的儿女一样。“弟兄们,我们暂时与你们别离,是面目别离,心里却不别离,我们极力想法子,很愿意见你们的面。”保罗虽然与他们别离,但他的心却在他们中间,巴不得常常和他们在一起,教导他们,帮助他们。但不可能,因撒但常常拦阻他;利用一些破坏的人在拦阻他。假如我们清楚知道,撒但拦阻我们服事神,我们就要想出办法来胜过这些拦阻。当时保罗心中挂念帖撒罗尼迦信徒,又不能马上回到他们中间,就差遣提摩太代替自己去一次,由此可见,保罗是何等关心他们。“我们既不能再忍,就愿意独自等在雅典,打发我的兄弟在基督福音上作 神执事的提摩太前去。”“为此,我既不能再忍,就打发人去,要晓得你们的信心如何,恐怕那诱人的到底诱惑了你们,叫我们的劳苦归于徒然。”以上两节经文中,都说:“不能再忍”,说明保罗是多么迫切想见他们,挂念他们。帖撒罗尼迦的弟兄姊妹,所受的患难越来越厉害,忍受逼迫的时间越来越延长,这班刚刚信主的人,如何受得了?因此,保罗为他们毙摹P矶嗳嗽谛胖髦前,未受过魔鬼的攻击,一信了主,魔鬼就来攻击他。越是热心受主,越受魔鬼逼迫。帖撒罗尼迦信徒因为热心为主作工,所以受逼迫就更厉害了。
保罗差遣提摩太前去,坚固他们,这句话是非常有意思的,使我想起另外一节经文:“坚固门徒的心,劝他们恒守所信的道,又说,我们进入 神的国,必须经历许多艰难。”,用甚么方法去坚固他们呢?我们非常希奇保罗这句话。当保罗打发提摩太前去,提醒他们,劝慰他们,叫他们知道信耶稣的人,必须忍受诸般患难,这是十字架的道路,是进入天国的道路,这道路是非常难走的,必须经历许多艰难。也是今天我们所应该知道的。
(三)受患难原是定命的 “……因为你们自己知道我们受患难原是命定的。”忍受逼迫的教训,是初步的教训,从接受主耶稣那天开始,就了解这教训的话,是有福的。保罗用这话教训信徒,叫他们明白信耶稣不是单单为了得福气,还要付上代价,我们既然信了万王之王,有各样的福气,但当时的人仍不相信祂这王位,结果把祂钉死在十字架上。主耶稣再三的说:“他们恨我,也必恨你们。他们逼迫我,也必逼迫你们。”主所遭遇的,门徒也会有这种遭遇。人怎样对待这国的王,也必怎样对待这国的人。“受患难原是命定的。”这句话可能叫许多人害怕,“命定”是必要的意思。是否没有一条更好的更容易的路到天国去呢?主说:“爱父母过于爱我的,不配作我的门徒,爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒。不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。”主要我们先预备这样的心,才来跟从祂,主知道魔鬼的攻击厉害,如果我们心中没有预备魔鬼的攻击,就很容易失败了。基督徒只有一个办法胜过魔鬼的攻击,就是乐意为主受苦,为主舍命,靠主放胆,在患难中站立得稳,能够站立得稳,就表明主的生命在我们心中成长起来。今天的基督徒,应该研究主耶稣和祂的仆人怎样受苦的话,假如你立志过敬虔的生活,必定遭遇许多患难。魔鬼的攻击是厉害的,要站立得稳不是出于自己的力量,乃是倚靠神的力量。
(四)提摩太带来好消息 “提摩太刚才从你们那里回来,将你们信心和爱心的好消息报给我们,又说你们常常纪念我们,切切的想见我们,如同我们想见你们一样。”,提摩太从帖撒罗尼迦回来,告诉保罗帖撒罗尼迦人如何爱神,如何爱他,因他将主的道传到他们中间,他们与保罗同心合意,当保罗听见提摩太带回来的好消息,心中充满喜乐。“好消息”原文就是福音,就是说提摩太来传福音给我们。圣经说:神给我们的好消息,是关于人的消息,保罗得到这消息,信心得了安慰,他不知怎样为他们感谢神。
最后有一个问题留在我们心中:我们应该怎样关心初信的人呢?是否带了他们信主就够了?还是尽力去帮助他们,坚固他们的心,常常纪念他们,为他们祈祷。巴不得我们都能关心弟兄姊妹,像保罗关心帖撒罗尼迦的信徒一样。
经文:至
“……当我们主耶稣同他众圣徒来的时候,有我们父 神面前,心里坚固,成为圣洁,无可责备。”在这节经文中,保罗把至高的目标摆在我们面前,叫我们成为圣洁,无可指责。在帖前第三章中,特别注意追求圣洁的事。保罗特别关心帖撒罗尼迦教会的情形,关心他们的信心是否坚固,在患难中是否站立得稳,盼望主再来之时他们也能站立得稳。虽然,提摩太回来带来好消息,说他们在患难中站立得住,保罗不以此为满足,他越发羡慕能回到他们中间,他说:“我们昼夜切切的祈求,要见你们的面,补满你们信心的不足。”保罗知道,这班初信主的人,虽然有好的开始,但还没有达到完全的地步,他们不过是婴孩。保罗在罗马坐牢的时候,写信给腓立比教会说:“这不是说,我已经得着了,已经完全了,我乃是竭力追求……。”,那时,保罗已经相当成功,忠房为主作工,受了不少苦。但他仍旧说:“弟兄们,我不是以为自己已经得着了,我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的。”他要向着标竿直跑,等主再来之时要得到主的称赞和奖赏。走天路的人是不能停止的,应该努力面前,前面有更多的工作,前面有更大的争战,前面有更大的福气。所以保罗说:“我乃竭力追求。”保罗的目标是很高的:
(一)至高的目标 “……当我主耶稣同他众圣徒来的时候,在我们父 神面前,心里坚固,成为圣洁,无可责备。”这是保罗至高的目标。在也有这样的字句:“我们的盼望和喜乐,并所夸的冠冕,是什么呢?岂不是我们主耶稣来的时候,你们在他面前站立得住么?”主来之时的“来”字,前者是“来临”的意思,在希腊文字里有特别的用法,是形容一个国王的来临,就是说:那万王之王来临的意思。后者的“来”字,原意是同在,就是说:主第二次来临要留在我们中间,与我们同在,永远不再回去。这是关于主再来的一件重要的事,祂来的时候,信徒被带到父神的面前,若在神的面前无可责备,得蒙悦纳,这就是保罗所提出的目标。当主再来之时与众圣徒同来,众圣徒是谁?在犹大书1:十四节说:“亚当的七世孙以诺,曾预言这些人说、看哪,主带着他的圣者降临”。有人说:这些千万圣者是天使,主再来时带着天上的军队一同来。另有一种说法:千万圣者是已经离开世界的信徒,他们复活升上天上,再跟主降临。后者的讲法较为合理。“成为圣洁”这句话的文法看来,帖撒罗尼迦的信徒还没有成为圣洁。若是这样,就与其它经文发生矛盾了。圣经中一方面论到主在十字架上成就的救恩,使凡信祂的人成圣了,“我们凭这旨意,靠耶稣基督只一次献上他的身体,就得以成圣。”,这圣洁是主送给我们的礼物,只要我们归到主的名下,已成为圣徒。另一方面:圣经又劝我们,已分别为圣的人应追求圣洁,这是生活上的圣洁。因为信主的人,不能有名无实,要在生活上结出圣洁的果子。‘成为圣洁’是基督徒一生一世所追求的事。保罗提出这至高的目标,叫我们有一天到主的面前之时,成为圣洁,无可责备。
(二)为何追求圣洁 何必要追求圣洁呢?保罗有两方面的答复:
(1)对得起召我们的神 “要叫你们行事对得起那召你们进他国得他荣耀的 神。”,一个基督徒蒙了极大的呼召,天上的神召我们进入祂的国,得祂的荣耀。我们本来不配进入神的国,更谈不上得荣耀,因为我们犯罪,得罪了神,敌挡了神,破坏了祂的工作,那里有资格进入祂的国。但神有恩典有怜悯,祂赦免我们的罪,又赐给我们儿女的地位,与主同作后嗣,与主享受同等的地位。我们既得了这么大恩典,神这样爱我们,我们必须在生活行为上对得起祂,讨祂喜悦,若不是这样,就不配得恩典了。神的爱就使人生活改变,激发我们的良善,我们要在生活行为上追求圣洁,才对得起召我们的神。怎样讨神的喜悦呢?帖前四章二节说:“你们原晓得我们凭主耶稣传给你们甚么命令。”许多人以为“命令”二字,有诫命之意,以为新约的信徒不必遵守诫命,因为新约的信徒是自由的。遵守主的命令,并不是得救的根基,而是感恩的表现,正如主说:“若有人爱我,就当遵守我的命令。”所以,遵守主的命令,乃是表明我们爱主和感恩的心。
(2)神的旨意 “ 神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行。”,“ 神召我们,本不是要我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁。”从上面的经文看来,追求圣洁是出于神的旨意。或者有人问:“为甚么神对我们的要求这么高呢?”神就会答复我们说:“我是圣洁的,你们也要圣洁。”祂要把我们提高到与祂儿子同等的地位,神的儿子为我们舍命,成全了伟大的工作,这么大的牺牲,为了使我们圣洁,引我们到神前。要求我们圣洁是出于神的旨意。主耶稣到地上来的第一件事,就是遵行神的旨意,祂在地上生活也是遵守神的旨意。今天,我们接受了主的生命,这生命的表现就是遵行父神的旨意,顺服神的表现,也是作儿女的表现,是每一个基督徒应做之事,也就是远离罪恶,成为圣洁。希伯来书十二章十四节说:“你们要追求与众人和睦,并要追求圣洁,非圣洁没有人能见主。”这句话是对信主的人说的,因为不追求圣洁,不能见主的面。可见一个不追求圣洁的信徒,就要受亏损了。我们必须要有圣洁的渴慕,有追求的心,神必为我们成全。
(三)当注意的三件事:
(1)道德纯洁 就是远避淫行。当时淫乱充满了整个社会和宗教,帖撒罗尼迦人已经习惯了这种下流的生活,他们在拜偶像的社会中被召出来,一下子很难把他们完全改变。保罗劝勉他们说:“ 神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行,要你们各人晓得怎样用圣洁尊贵,守着自己的身体,不放纵私欲的邪情,像那不认识 神的外邦人。”,我们也需要这种劝勉,因为今天的人已放纵得十分厉害,甚至连传道人不敢责备他们,这是十分可怜的。
(2)彼此相爱 “论到弟兄们相爱,不用人写信给你们,因为你们自己蒙了 神的教训,叫你们彼此相爱。”保罗说,这件事已不用我来教你们了,因为帖撒罗尼迦信徒在这件事上已经有好的表现,但仍不够,仍要更加勉励,不单是爱自己的弟兄姊妹,还要爱其它教会的弟兄姊妹。
(3)殷勤工作 保罗说:“又要立志作安静人,办自己的事,亲手作工,正如我们从前所吩咐你们的。叫你们可以向外人行事端正,自己也就没有甚么缺乏了。”,在中也有同样的话:“我们在你们那里的时候,曾吩咐你们说,若有人不肯作工,就不可吃饭。因我们所说,在你们中间有人不按规矩而行,甚么工都不作,反倒专管闲事。我们靠主耶稣基督,吩咐劝戒这样的人,要安静作工,吃自己的饭。”保罗劝勉他们,要殷勤作工,不可懒惰,若不按规矩而行,多管闲事,就会失去见证,不能吸引外邦人悔改归主了。所以,我们在每天的生活当中,要竭力追求圣洁,这样,在主再来的时候必得蒙悦纳。到那时,巴不得主对我们说:“你是无可指责的。”这目标虽然是难以达到,但是假如我们有追求的心,主一定会帮助我们,为我们成全。
经文:
帖撒罗尼迦前书的主题,就是等候主再来。今天我们的题目,是主再来接属祂自己的人,到自己的地方。当时提摩太受保罗的差派,代表保罗到帖撒罗尼迦地方去,当他回来的时候,带回来好的消息,同时,也有几个教会中的问题向保罗请示。其中重要的一件事:就是有几个离开了世界,那些在主再来之前离开世界的信徒,将来怎样?由于保罗在帖撒罗尼迦传道的时间甚短,只能把主要的信息传开,把主的应许摆在他们面前,教导他们忍耐等候主再来,但帖撒罗尼迦信徒尚有许多问题不明白。
主对祂将来降临之事,曾有预言:“……他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。”,这句话不单是耶稣说过,但以理也说过:“我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,被领到ü懦T谡呙媲啊!保ǖ这是但以理在异象中所看见的事,看见一个王将来要驾云降临,这王就是主耶稣。“当主耶稣受审的时候,大祭司对祂说:我指着永生的 神,叫你起誓,告诉我们,你是 神的儿子基督不是。耶稣答复他们说:你说的是,然而我告诉你们,后来你们要看见人子,坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临”(参主耶稣在敌人面前说出了这样的话,是非常危险的,就因为这个缘故,犹太人把祂钉在十字架上,头上有一块牌子,写着犹太人的王。耶稣基督的复活,就实实在在证明祂自己是王,是 神的儿子,祂复活之后,向门徒显现多次,有四十日之久,门徒亲眼看见有云彩降临,接祂升天,祂怎样被接升天,将来还要怎样降临。
保罗对帖撒罗尼迦教会所讲论的:注意主耶稣的荣耀,荣耀之王再来我们要作些什么?主曾应许过说:“我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在那里,叫你们也在那里。”主应许过来接我们,祂在那里,我们也在那里,与祂一同享受这荣耀,分享祂一切所有的,这是当时基督徒的一个活泼之盼望。主几时再来呢?甚么时候祂都可以来,他们盼望不用经过死,主就来接他们,因为他们是从拜偶像中回转过来的,所以仍旧十分迷信,对于死十分害怕,所以他们盼望主再来的时候,他们仍然活着。至于死了的信徒又怎样呢?
(一)离世的信徒如何 保罗在帖撒罗尼迦传道之后,就离开他们,不久,就有几个信徒离开世界,他们以为人死了,主仍未来,怎能看见主再来呢,那些在主未再来之前离开世界之信徒,又怎能与主同享荣耀呢?于是,他们忧心了,以为人死了就没有盼望了。因此,保罗详细地为他们解释,说明在主再来之前死了的人将来如何:“论到睡了的人,我们不愿意弟兄们不知道,恐怕弟兄们忧伤,像那些没有指望的人一样。”保罗说:“我不愿意你们不知道”,表明是重要的事,是值得注意的,就是基督徒不应和不信的人一样忧伤,我们没有忧伤的必要,因我们有复活的盼望,世界上的宗教很多,但没有一个宗教能给我们复活的盼望,只有耶稣基督能够。保罗对离开世界的人,有特别的说法:“睡了的人。”因为主有生命之道,故死了好像睡了一般,正像主耶稣叫拉撒路复活时所说的,拉撒路是已经死了,但他听见耶稣呼叫他的声音,就复活了,拉撒路的复活可以预表信徒的复活。保罗说:“睡了的人。”是指人的身体而说的。当一个基督徒死了之后,灵魂离开他的身体,就到了主那边去了。当主耶稣钉十字架的时候,旁边有一个强盗对祂说:“……耶稣阿,你得国降临的时候,求你纪念我。”“耶稣对他说,我实在告诉你,今日你要同我在乐园里了。”意思就是说,你不必等到我得国降临的时候。今天信就已经能够享受我给你的一切了。保罗在腓立比坐牢的时候说:“离世与主同在是好得无比的。”我们常常想到身体复活的事,很少想到灵魂的问题。一个基督徒死了,主再来时,身体才可以复活,正当我们信主的时候,耶稣基督的灵进到我们里面,这就是灵里的复活,保罗说:“当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。”叫身体活过来,这就是复活的盼望。主怎样从死里复活,我们照样从死里复活。这复活就是身体的复活。今天,有许多人不相信主复活的事,不相信主复活,影任颐谴空的信仰,我们应特别注意,假如主不是从死里复活,我们就没有盼望了。因为基督教与其它宗教不同的特点,就是我们的主是复活的,祂的复活就证明了祂是神的儿子,在十字架上所献的祭有永远赦罪的功效。保罗说:如果死人不能复活的话,耶稣也没有复活了。假如我们信了主耶稣,在死后又没有盼望的话,就比其它的人更可怜了。
(二)复活的盼望 “我们若信耶稣死而复活了,那已经在耶稣里睡了的人, 神也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事,我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。”复活到底在什么时候呢?保罗在此已清楚地告诉我们了。同时,他又指出一件事:活着等到主再来的人,并不比死了的人好,其实都是一样的,保罗觉得,当我们身体朽坏之时,是一件舒服的事,但不会影任颐窃谥髅媲暗牡匚唬对我们是没有害处的,不能使我们改变与主耶稣的关系。
有一位主的仆人,病得很厉害,快要死了,因为他十分年青,这么年青就离开世界的话,实在叫人难过,所以,我们心中以为他不应这么早就死的,罗马书十四章八节说:“我们若活着,是为主而活,若死了是为主而死,所以我们或活或死,总是主的人。”活的时候,在地上服事主。死后不过是换了一个地方服事主罢了,没有甚么改变的。
(三)接信徒的次序 “因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音,和天使长的声音,又有 神的号吹龋那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇,这样,我们就要和主永远同在。”有呼叫的声音,原意是命令,好像将军命令他的军队一样。我想这是主的命令。“你们不要把这事看作希奇,时候要到,凡在坟墓里的,都要听见他的声音,就出来。”好像保罗在所说的一样,在以色列人的历史中,吹号是一件重要的事情,有特别行动之时才吹号的。当那号吹戎后,那在基督里死了之人,首先复活,由坟墓出来,然后那些活到主再来的人,改变形状,这是奇妙的改变,和那些复活之人,一同被提到云里去,没有先后之分别,死了之人虽先复活,然后活的人改变,但被提是同时间的,说:“就在一霎时,眨眼之间,号筒末次吹龋死人要复活成为不朽坏的,我们也要改变。”这是形容复活与改变之事,非常快速,在霎眼之间就发生了。当主驾云降临的时候,我们在云彩中与祂相遇,那时,我们要和离别的亲戚朋友见面,这是多么快乐的一件事情,最重要的是与主相遇,与祂永远同在。
(四)永远与主同在 “以后我们这活着还存留的人,必和他们一同被接到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在。所以你们当用这些话彼此劝慰。”我们这班已经信主的人,已体验到与主同在的滋味,这不过是暂时的,将来是永远的,是灵魂体一同的同在,这才是美满的。那时,我们要分享主的荣耀,圣经中用婚姻来形容;这是爱的联合,惟有爱祂的人才能领会到的。主再来时,要为我们带来福气,当基督徒临离开世界之时,心中充满盼望,给活着的人充满安慰。
在罗马有一本书,内容是讲论基督徒参加丧礼的情形,他们没有痛哭和难过,好像活着的人送死了的人去参加婚礼一样。这话是不错的,因为离世与主同在,好得无比,与主联合,是应该快乐的事。凡跟从主的人,就不在黑暗里行,心中有生命之光,当我们想到将来与主永远同在的荣耀,心中就充满盼望和喜乐。
经文:
帖撒罗尼迦前书主要的信息,就是等候主再来,到底主何时再来呢?保罗教导帖撒罗尼迦的信徒,叫他们生活在世界上天天等候,让主再来的应许,使他们充满忍耐和盼望,他们就热烈地等候主再来的日子。不久之后,教会中有几位弟兄死了,他们就以为那些人不能享受主再来的福乐了。保罗说:“我们现在照主的话告诉你们一件事,我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。”可能那时有人问保罗说:到底主几进时才来呢?保罗在这里没有清楚答复,主曾说:那日子没有人知道,连人子也不知道,只有天上的父神自己知道,连主耶稣也不知道,可能我们会觉得奇怪!这句话的意思,是指主在世界上的日子那时候不知道,今天主当然知道祂几时再来了。不过,主在世时这日子尚未显明出来。人类都有好奇心,想知道将来发生的事,这是一般人的特点,但是对主再来的日子,如果让我们知道的话,对我们是没有益处的。有一次,主耶稣与门徒谈论 神国的事,祂说:“父凭着自己的权柄,所定的时候日期,不是你们可以知道的。”不是你们可以知道的,这就是主的答复。以后门徒去传福音,也用这句话来答复其它的信徒。问题是我们是否相信祂,若相信祂,必信祂再来。在旧约时候,神用异象告诉哈巴谷说:“你要等候。”在新约希伯来书中说:“因为还有一点点时候,那要来的就来,并不迟延。”这是新约教会中最重要的话:因为主再来的盼望与得救之道是同样重要的。在一千九百多年前,主耶稣到世界上来,为我们钉死在十字架上,我们的信心不单是放在事实上,也包括了主的应许,“那要来的就来。”按我们的想法,以为祂是迟延,所以就要等候,等候是表明我们的信心。保罗感觉到,不必再提到主再来的时间问题,他说:你们明明晓得的。
(一)像夜间的贼一样 “因为你们自己明明晓得,主的日子来到,好像夜间的贼一样。”许多人觉得奇怪,为甚么用贼来比喻主呢?主要的是说明主来的时候是想不到的时候,忽然间来到,“家主若知道贼甚么时候来,就必儆醒,不容贼挖透房屋,这是你们所知道的。”主自己也用这种比方:“你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。”祂是要说明想不到的时间,叫我们注意一种异象,在这末世的时候,人想不到的时间,主就来了:“像夜间的贼一样。”在启示录中记载,约翰写信给撒狄教会说:“所以要回想你是怎样领受,怎样听见的,又要遵守,并要悔改。若不儆醒,我必临到你那里如同贼一样,我几时临到,你也决不能知道。”与所说的一样,就是说主的日子不单是主来接我们到天上去,还要我们注意到那日子的审判。旧约时代已常常提到主的日子,第一个审判是从神的家开始,神的家就是教会,在教会中分别出来,谁是属于主的人,谁是与祂无关无分的,要有一个分别,然后世界就经过一个大的审判,说:“人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样,他们绝不能逃脱。”这是一个比方,意思是一样的,“临到他们”好像产难临到妇人一样,聪明的妇人一定知道,那日子来临之前应准备些甚么?等到那产难临到之时,不致太痛苦,如果没有预备,那就苦了。主说:“挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照样吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日,不知不觉洪水就来了,把他们全都冲去,人子降临也要这样。”当时的人,不知道犯罪有甚么结果,那时候挪亚警告他们,但没有人听挪亚的话,没有人悔改,结果洪水忽然临到,其实挪亚警告他们已经有一百二十年了,足够时间悔改了,可惜他们不肯悔改。人子来的时候,也是这样,今天的世代也是这样。
有人说:主再来的事不会在今天,或者有人说:主已经来了,就是在我们以前已来过了,以为现在已进入千禧年国,那就错了。今天的世界,纷乱到极点,那一点像千禧年国。主耶稣曾经警告门徒说:“看哪,我预先告诉你们了,若有人对你们说,看哪,基督在旷野里,你们不要出去,或说,看哪,基督在内屋中,你们不要信。闪电从东边发出,直照到西边,人子降临,也要这样。”有人以为,主来接信徒之时是偷偷的来,只有被提的人知道,其它的人不知道,那就错了,主来之时,像闪电从东边至西边,人人都可以看到,如同保罗在大马色所见的光一样,当然和他一起的人都看见。
(二)光明之子必预备 弟兄姊妹,假如你已经接受耶稣基督作为生命之光,我们就生活在光中,成为光明之子,我们不是属黑夜的,也不属幽暗的,光明之子是预备的,像等候朋友一样等候主来。光明之子的“子”字,意思是说子与父有同样的性情,说明那人有光的性质,怎能知道这是光呢?光和暗有清楚的分别,主是世界之光,我们信了祂就成为祂的儿子。“从前你们是暗昧的,但如今在主里面是光明的,行事为人就当像光明的子女。”以上的经文就将光和暗特别分别出来了。光明的行为与黑暗的行为是分得出来的:“所以我们不要睡觉,像别人一样,总要儆醒谨守。”黑暗的特点就是睡觉,白天的人是清醒的,在黑夜中的人作害羞的事。保罗说:“因为睡了的人是在夜间睡,醉了的人是在夜间醉。”保罗说到醉酒多在晚上,不单是指醉酒,也是指羞耻的行为。在白昼的人是顾面子的,因而谨守自己。在这里保罗提醒他们,劝他们警醒谨守,叫他们不要睡觉。这不是指夜晚休息的睡觉,也不是所说的死人像睡了的睡觉,乃是指道德方面的麻木,不辨善恶,像睡了一样,这是光明之子不应有的现象,光明之子应有光明的行为,要常常预备好,像精兵一样,因为现今的世界还有在魔鬼手中。随时随地预备魔鬼的攻击,保罗喜欢用军装来作比喻:他说:“要穿戴 神所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。”保罗又喜欢用信、望、爱三个字来劝勉信徒,在我们情感中,信仰中,惟有保守信心爱心才能得胜,魔鬼会用世上许多的理论来攻击我们,所以保罗说:“……把信和爱当作护心镜遮胸,把得救的盼望当作头盔戴上。”得救的盼望是非常可靠的,因为这是出于神的预定,是神的计划和应许。世界上一切的东西都是不可靠的,都要过去的,惟有神的话永远长存。
(三)得救的盼望 得救有身体得救与灵魂得救的分别,就是说耶稣在十字架上已经救了我们,按属灵的经历,凭信心我们已经得救,因为主在十字架上已经成全了救恩,立了得救的根基。另一方面,又是天天得救,主天天救我们脱离犯罪的事。说:“我们得救是在乎盼望……”到底得救是在乎信心还是在乎盼望呢?其实,本乎信心也本乎盼望。今天,我们已经得救,但仍生活在危险的世界中,我们实在盼望灵魂体完全得救。那时,神的怒气要临到未得救的人,神本来是愿意人人得救的,神的预定是要我们得救,不是预定我们受刑的,保罗叫我们用这句话彼此劝勉,彼此建立。我们已经接受主,我不在黑暗中,既是光明之子,就应该好好预备。
“祂替我们死,叫我们无论醒着睡着,都与祂同活。”此处所说的“睡着”与五章六节的“睡觉”是不同的,按照原文的意思,第六节的睡觉是指道德的麻木。第十节指身体的安息,我们在晚上睡觉是不要紧的,因为我们已经预备好了,那些睡在坟墓里的人也不用怕,因为主来的时候会叫醒他们。我们无论在属灵方面和道德方面,都要时刻警醒,那么,主来之时就不用惧怕了。
经文:
在帖撒罗尼迦前书最后一段要经文中,记载着好些劝勉的话,有些人对于这么多的话,是不感兴趣的,但我们实在需要用谦卑的心来接受那些劝勉的话;因为这些劝勉都是关乎我们基督徒的生活,是合乎我们的实际需要的。魔鬼时时刻刻都在攻击基督徒的生活,叫我们失败跌倒,使我们对主再来的事不感兴趣,我们在等候主来的日子中,应该注意些甚么话?就是保罗对帖撒罗尼迦教会劝勉的话。
(一)当敬重教会领袖 “弟兄们,我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人,就是在主里面治理你们,劝戒你们的。”在使徒行传中可以看见,保罗无论在甚么地方建立了教会,很快就设立了长老和执事,有次序地把信徒组织起来,有领袖,有行政,带领弟兄姊妹进行事奉的工作。在使徒行传第六章中,看见初期的教会在耶路撒冷,他们拣选了七位执事来办理教会的工作;教会的行动就慢慢复杂了。保罗每到一处地方传福音,建立了教会,因为受逼迫的缘故不得不暂时离开,但很快便回来,选立长老作行政的负责人,或是打发提摩太和提多,代替他去按立执事长老,由此见得,保罗是十分注重教会的组织领导的工作。在教会中当选的领袖,是圣灵充满,有充足信心,有好名声,大有能力,会管理自己的家,忠心负责的人,对神的事工热心,爱神的托付。但有一个难处,就是教领袖必受别人的批评,这是常有的事,神的儿女虽然在神的面前蒙悦纳,但并不是完全的,而且人与人之间的问题很多,所以仍需要劝戒,因为人在地上不够完全,在教会中仍有问题发生,故此,保罗劝勉我们要敬重在我们当中教导我们的。我们应该明白,这班人并不是随便劝戒我们,他们劝勉的话不是出于人意,乃是出于神的道,接受他们的劝勉对对于我们是有益的。“你们要依从那些引导你们的,且要顺服,因他们为你们的灵魂时刻儆醒,好像那将来交账的人,你们要使他们交的时候有快乐,不至忧愁,若忧愁就与你们无益了。”有时候,我们会觉得牧师,长老,执事有些缺点,不够完全,是的,他们是不够完全,不过他们在神的面前有托付,在教会中有地位,他们将来要在主面前交账的,如果我们要使他们在交账之时快乐,就应该好好顺服他们,尊敬他们,倘若我们不顺服的话,让他们在主面前忧愁交账,那末,对于我们也无益处。摩西带领以色列人出埃及,是一件困难之事,他常常流泪在神的面前,对以色列人也无益处,因为神的忿怒临到他们,使他们倒在旷野,不得进入迦南。
“又因他们所作的工,用爱心格外尊重他们,你们也要彼此和睦。”尊重教会领袖,并不因他们有何好处,乃是因为他们在神面前蒙了托付,他们所作的不是自己的工,乃是神的工作。在保罗说到几个问题,说明不可随便批评论断神的仆人:“不要消灭圣灵的感动,不要藐视先知的讲论。”当时以色列人批评摩西,神为祂的仆人辩护,当然我们不是说神的仆人没有错处,但不要在背后批评,要有两三个见证人,在教会中公开劝戒,以便教会中的弟兄姊妹同得教训。
(二)互相关心爱护 “我们又劝弟兄们,要警戒不守规矩的人。勉励灰心的人,扶助软弱的人,也要向众人忍耐。你们要谨慎,无论是谁都不可以恶报恶,或是彼此相待,或是待众人,常要追求良善。”这些话是对谁说的呢?是对教会领袖和信徒说的。在圣经记载着劝勉信徒合一的话是非常多的,是每一个教会都应该注意的,保罗劝勉我们说:要互相关心爱护,许多人以为这是牧师和长老的责任,这是不对的,我们大家都应该注意这些话,关心弟兄姊妹的属灵生活,不单是牧师和长老的事,也是弟兄姊妹的事。加拉太书六章一节说:“弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回来,又当自己小心,恐怕也被引诱。”可见每一个属灵的人,都应该关心弟兄姊妹属灵的生活,主的弟兄雅各说:“我的弟兄们,你们中间若有迷失真道的,有人使他回转,这人该知道叫一个罪人从迷路上转回,便是救一个灵魂不死,并且遮盖许多的罪。”彼此关心是非常重要的事,不要以为别人犯罪与我无关,看见某某弟兄犯罪跌倒,十分讨厌。其实每一位弟兄姊妹都有责任去帮助他,提醒他,为他祈祷,如果我们能这样做,就能表现信徒的相爱,教会便成为彼此相爱的教会了。
(三)属灵的训练 “要常常喜乐。”这短短的一节,有着非常深奥的意思,也是属灵的训练,我们虽然信了主,但在新的生活上需要训练,才能有好的见证活出来。属灵的训练有多方面的:
(1)常常喜乐 这是对受患难的信徒说的,因为当时帖撒罗尼迦的信徒受逼迫,坐监牢,在各方面受了不少苦,但保罗仍劝勉他们要常常喜乐。又说:‘你们要靠主常常喜乐,我再说你们要喜乐。’并不是说基督徒不能流泪,我们在地上虽然有流泪,但我们在地上有一个快乐的原因,因为我们的名字被记录在天上,我们将地上的苦难交托给主,所以深深地感觉到有主的喜乐和平安。因为地上的患难不过是暂时的,在主里面的喜乐是永远的。
(2)凡事谢恩 我们若相信神的应许,就能凡事谢恩。保罗说:“凡事谢恩,因为这是 神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”我们应该学习这样做,若能在这方面成功,就可以对外邦人作见证,表明基督徒快乐的人生。
(3)不住祷告 “不住的祷告。”这是保罗劝勉的话,我们必须承认,我们的祷告实在太少了,就是这个缘故,工作没有力量,为魔鬼留了地步,因为祷告少,与主的交通就疏远了,所以保罗劝我们不住的祷告,路加福音十八章一节说:‘常常祷告,不可灰心。’常常祷告主要的意思,就是在心灵中应有的态度,无论在什么地方,什么环境,做甚么工作,心灵中都有向主呼求和交通的心,心灵向着神,这种祈祷的态度,比较我们在房间祈祷更有意义,假如没有向神的心,跪下来祈祷也无用。
(4)不要消灭圣灵感动 原文是不要消灭圣灵,没有感动二字,“消灭”二字,意思是像火扑灭,即是说不要扑灭了心中圣灵点着的火焰,原来的意思是不要消灭圣灵,更为有意义,圣灵常在我们心中工作,感动人知罪悔改,感动人为主作工,感动人奉献,你心中若有圣灵感动,就应该顺从,不要消灭圣灵的感动。
(5)不要藐视先知讲论 这是劝勉我们重视先知的讲论,先知是预言未发生的事,先知先进到神的面前,领受了神的教训,然后再劝勉神的百姓,无认他的讲论怎样,我们都不可藐视他。有些信徒,甚么话都相信的,这是十分危险的事,圣经警告我们说:在末世之时,有许多异端邪说,迷惑神的儿女,求主赐给我们有辨别的能力,使我们能辨别诸灵的能力,才不会上魔鬼的当。
(四)信实的主必成全圣洁的工人 “愿赐平安的 神,亲自使你们全然成圣,又愿你们的灵、与魂、与身子,得蒙保守,在我主耶稣基督降临的时候,完全无可指摘。那召你们的本是信实的,祂必成全这事。”神的目标和要求是很高的,全然成圣,愿我们的灵魂体得保守,在主再来之时无可指摘,我们是馊醯模容易灰心的,纵使立志要做好,但不可能,千万不要灰心,我们仍要追求,因为我们的神必亲自为我们成全。这是十分值得安慰的事,成全不在乎我们自己,是在乎神的大能。祂呼召我们,祂知道我们不过是尘土,我们怎能在神的面前无可指摘呢?但主说:“那召你们的,本是信实的,祂必成就这事。”但愿这句话常常放在各位面前。
今天,我们看见末世的现象,就知道主快再来了,我们属主的人,必须追求圣洁,保守自己,靠着主的能力,忍耐等候,直等到主来。
只要对大家有帮助就心满意足
最近频频接到读者来信或是电话,讨论有关我所写的信息内容,每当听到
读者来信或来电讨论,我都会感到相当兴奋,这表示所出版的这些信息书,对信徒在研读圣经、默想圣经的信息有点帮助。我曾说过,我并不是圣经学者,出版这些圣经信息的书,最主要的用意,是为了要求自己能够确实尽牧会者的本份,在讲道之前先将稿子写好,然后才上台讲道,就像我在一九八六年在台南神学院教导学生讲道学时所说的,要将讲道稿一字一字地写下来,这是最好自我训练的方法,也是负责任的态度。
另一方面,也为了帮助听过我讲道的兄姊,能够在听完我讲的信息之后,自己继续在研读圣经时,也有个参考的数据可用。同时也想到有些教会长执、干部们,因为要准备讲道,需要参考数据,若是将这些讲道稿汇集成书,或许可以帮助他们查考之用。因此,这些书籍的出版,主要对象都是一般信徒,并不是给传道者或是受过神学训练的同工用的,这一点我必须再次声明,以免有人误会了。
从一九九三年开始,我在嘉义西门长老教会有系统地将圣经一卷卷、一章章地讲,直到现今,时间可说过得真快,一转眼也已经过了十三个年头,包括帖撒罗尼迦前书、后书这两卷在内,共计讲完二十七卷,出版了三十册(其中创世记、出埃及记、耶利米书、马太福音、使徒行传等都是上、下册)。虽然曾经用两年八个月的时间,将新旧约圣经以最简单的方式,写了一套“圣经导读”,好帮助信徒在读圣经时能够有最基本的参考数据可用,但我还是没改变原有的计划,要将新旧约圣经六十六卷全部讲完,并且出书与大家一起分享我对圣经所得到的信息。我决定在这两年内,将新约先讲完,然后出版一套“新约圣经信息”,作为祝贺台北东门教会设教六十周年的礼物。
除了已出版过上述的“圣经信息”、“圣经导读”,和“牧会笔记”十四册外,我也准备出版已经完成的查经资料书籍,我将这些书名开头都用“细读”,这些书将会在近期内陆续出版,目前已经排版尚在进行校稿的有“细读路加福音”、“细读罗马书”、“细读约伯记”、“细读创世记”,以上四本计划在今年底到明年三月初之前,能够顺利出版。而尚未完成的则有“细读马可福音”和“细读启示录”这两本。这些都是过去这六年来,我在台北东门教会带领查经时,写给参加查经班兄姊使用的讲义。用“细读”两字的原因,是因为这些都是逐节解释、分析,同时也用来区别我在“好消息”电视频道之空中主日学节目讲的,且已经出版的有“细说路加福音耶稣的故事”、“细说耶稣门徒传福音的脚迹”(这一本是使徒行传),另外一本是正在校稿中的“细说创世记的故事”。
我对文字确实有一份特殊的感情,我也深信文字是 神赏赐给人类最美好的礼物之一,因为有文字,我们才有圣经可读,也才知道 神拯救的慈爱和耶稣基督救赎的信息。如果因为这些文字书写下来的信息、导读、查经数据、牧会笔记等等,对你在研读圣经、学习信仰的功课上有所帮助,那就是我最大的安慰。
每次出版这些书籍,我都同样要向协助出版这些书的兄姊致上最大的谢意,包括台北东门教会、参加查经班的兄姊、施家荣君、甘明哲君、陈惠卿姊妹,以及亲朋好友们等,有大家的帮助,这些书才能在最短的时间内顺利出版。
于台北东门基督长老教会
二○○三年十月三日
认识帖撒罗尼迦这本书
帖撒罗尼迦这个城市
这个城市是在主前三一五年左右,由马其顿王腓力的女婿“卡珊德”(Cassander),将邻近几个乡镇的居民集合起来造城而来的。城名乃是为了纪念自己的妻子,也就是希腊亚历山大大帝同父异母的妹妹“帖撒罗尼迦”,故称该城为“帖撒罗尼迦城”。该城因位处重要地带,几次的军事行动中,特别是在主前一六八年,罗马与希腊在“比特拿”(Pydna)之役的关系,大大提升了该城在政治上的地位。主前四十二年,罗马政府将这个城市设定为“自由城”,使该城成为内政上自治特区,且是没有罗马驻军的城市,有自己的地方官约五至六名。也因为这样,该城逐渐成为商业相当繁荣的城市,贸易往来兴盛。也因为商业繁荣的关系,许多犹太人迁移到此城来经商。该城人口多的时期曾达到二十多万,居民大多数是希腊人,直到现在还保存着相当浓厚的希腊文化传统。
由于该城正好是位于出名的“伊革那田大道”(Egnatian Way),是欧亚大陆衔接口,因此,使徒保罗和西拉将福音传到此城,其所代表的意义就显得不一样,因为福音从此可借着这条大道传入东方的世界。
使徒保罗和帖撒罗尼迦教会
帖撒罗尼迦教会是使徒保罗第二次传福音的时候,和西拉同行来到该城。依据使徒行传第十七章的记载,他们来到该城后,使徒保罗“照习惯进会堂,连续三个安息日,根据圣经跟人家辩论,讲解并证明基督必须受害,然后从死里复活。他说:‘我对你们传扬的这位耶稣,就是基督。’其中有些人信了,成为保罗和西拉的同道;有好些敬拜 神的希腊人和妇女界的领袖也信了。”(十七:薄常┱饩褪帖撒罗尼迦教会的开始。在这里有一位后来成为使徒保罗好的福音伙伴,就是“亚里达古”,他是犹太人,但却曾陪着使徒保罗上诉到罗马去(参考使徒行传二十七:保歌罗西书四:埂海。这就让我们知道该教会不但有外邦人,也有犹太人。虽然这样的教会时常会发生犹太人与外邦人之间,在基督耶稣里“合而为一”的问题,但却也凸显了外邦人教会的特色。
可能因为有不少犹太人皈依耶稣基督,使得一些保守派的犹太人相当不满意,他们除了向该城“地方官”控告使徒保罗他们“违反皇上的谕令,说是另有一个王,名叫耶稣”。也因为这件事,引起罗马“地方官”和当地居民高度的关切(参考使徒行传十七:丁罚。当使徒保罗离开帖撒罗尼迦城往庇哩亚城传福音时,帖撒罗尼迦城的犹太人也紧随在后,他们去“捣乱、煽动群众”,在使徒保罗传福音的地方起哄,使他无法专心传福音,甚至随时有被群众殴打的危险。为了要保护使徒保罗的安全,庇哩亚的信徒又将他护送到雅典城去(参考使徒行传十七:肌荆。但留下西拉和提摩太继续在庇哩亚。当使徒保罗平安抵达雅典后,这些护送的信徒回到庇哩亚时,也带回使徒保罗的口信,希望西拉和提摩太两人赶紧到雅典去和他会合。
大概因为帖撒罗尼迦教会开拓的过程很顺利,却因保守派犹太人极力搅乱,使得使徒保罗心中不安,人虽然在雅典,等到提摩太和西拉来会合后,他又急着差遣提摩太返回帖撒罗尼迦去探个究竟(参考帖撒罗尼迦三:啊矗。当提摩太到哥林多城与使徒保罗相聚时(参考使徒行传十八:矗,也同时带回该教会发展的情况,这就是该书信的背景。
写这两封书信的目的
使徒保罗会写这两封书信,最主要是该教会内有人散布一些奇怪的信息,就是有关耶稣基督再次降临的问题。而有关耶稣基督再临的问题,可说是帖撒罗尼迦书信中心问题之一,同时也是后来使徒保罗写第二封书信的主要原因。
为了要迎接耶稣基督第二次降临,已经有些信徒停止工作,每天都“专心等待”基督的再临。可是他们的生活所需却要仰赖别人工作所得来提供(参考帖撒罗尼迦前书四:埂唬。而有些人因认为耶稣基督即将再临,也就是世界末日到了,因此生活有放荡的行为(参考帖撒罗尼迦前书四:玻。另外有些人则是担心如果等待耶稣基督再临时刻未到之前就已经死去,这些人在耶稣基督再临到时,要怎么办(参考帖撒罗尼迦前书四:肌溃?
另外一点,我们从教会历史来看,每间教会多少都会发生分裂、不合的事,就像哥林多教会的情况一样,在帖撒罗尼迦教会也不例外,也有人在该教会散布着谣言,说使徒保罗和西拉、提摩太等人是些贪婪的人,为此,使徒保罗解释他和工作伙伴为传福音的事工,所采取的态度,就是不增添该教会任何财物上的负担(参考帖撒罗尼迦前书二:福。
写了前书随后又写后书
我们可以说帖撒罗尼迦前书和后书之间并没有甚么大差别,只是后书主要是针对有关耶稣基督再临的问题有更详细的解释。另一个原因是对使徒保罗所写的前书,信徒当中有人误会了(参考后书二:薄玻,甚至有的人利用使徒保罗在前书所说的话,借题发挥,故意不工作,“游手好闲”,说甚么是为了要专心等候耶稣基督再临,但却终日无所事事,“专管别人的闲事”(参考后书三:怠海,为此,使徒保罗很生气,警告这些人,并要求该教会信徒必须“提防”这些人,“不要跟他同伙,使他觉得惭愧”(参考后书三:剑。
不论是前书,或是后书,我们知道使徒保罗在意的都不是人家怎样说他的问题,最重要的是要说明耶稣基督再临的事,而这问题也是早期教会一再引起注意、讨论的信仰课题。其实,直到今天,这个课题也一直是基督教会在信仰上争论不休的问题之一。
写这两封书信的日期
一般来说,帖撒罗尼迦前书大概就是在提摩太来到哥林多城与使徒保罗会合后,不久,使徒保罗就写了该书。如果从使徒行传第十八章十一至十七节来看,大概是在主后第五十一年左右的时间,也就是迦流就任亚该亚总督的时候。而写书的地点就是在哥林多城。前书与后书之间,时间大概约相差两三个月而已,因为当时的信件都是差人专程送去,加上交通的问题。不过,必定不会相差很久才对,因为第二封书信是针对第一封而写的。
可分成下列几个段落
一、帖撒罗尼迦前书部分:
1、一章敖冢序言。
2、第一章敝镰菇冢为帖撒罗尼迦教会感谢 神。
3、第二章至三章,使徒保罗为自己的行动解释。并且称赞该教会信徒在信心上的认真。
4、四章爸镰唤冢基督徒应该有的信仰行为。
5、第四章贾恋谖逭颅航冢有关耶稣基督再临的问题。
6、第五章恢镰沤冢最后的劝勉。
7、第五章浦镰私冢问安并代祷。
二、帖撒罗尼迦后书部分:
1、第一章爸镰苯冢序言。
2、第一章仓镰菇冢鼓励并称赞该教会信徒。
3、第二章,用怎样的态度看待耶稣基督再临的事。
4、第三章爸镰窘冢请求代祷,并提醒大家注意那些违反教会生活规律的信徒。
5、第三章恐镰两冢问安并祝福。
经文:帖撒罗尼迦前书一:啊
要了解使徒保罗的书信可以用最简单的方法来区分,其一就是写给教会的书信,例如罗马书、哥林多前书和后书、加拉太书等,这些都是属于写给教会的书信,这些书信不但在一间教会被阅读,有时还会告诉信徒将此信也给哪间教会阅读。像写给歌罗西教会的书信中就有这样的句子:
“你们宣读了这封信以后,请转交给老底嘉教会宣读;同时,你们也要宣读从老底嘉教会转给你们的信。”(歌罗西书四:浚
从这里我们知道此种书信是要公开传阅的书信,给教会所有信徒读,且不只一间教会,是好几间教会彼此传阅。
其二是写给个人的。像提摩太前书和后书、提多书、腓利门书1:等。谈论的事都是有关使徒保罗和收信者之间的事宜,后来会被收入在新约正典里,是因为保存这书信的人,认为公开使徒保罗的书信,可以帮助阅读的人更了解使徒保罗。或是也有同样的问题出现在其它人的身上,他们从书信中得知使徒保罗的想法,就传阅给别人做为参考之用,最后也成为美好的书信而流传到我们手上。还好有保存了这些书信,使我们更认识使徒保罗在处理信徒私人问题的态度,成为传道者牧养信徒、教会时,有很好的范本可循。
当然,若要再细分使徒保罗的书信,还有许多方法,包括所谓的“牧会书信”、“监狱书信”等。
读使徒保罗的书信也常会遇到这样的问题:这书信真的是使徒保罗写的吗?或是别人写的,然后用使徒保罗的名字?类似这样的问题并不只发生在使徒保罗而已,也同时发生在旧约先知文献中。帖撒罗尼迦的书信也有这样的问题。直到目前这样的争论还是没有确定的答案。在圣经学者尚未完全有明确的定论之前,我们暂且用使徒保罗写的书信来理解,或是说,这书信并不是使徒保罗自己写的,而是有人冒他的名写的,不过也传递了使徒保罗的观点,我们读这些书信也可以藉此明白关于信仰上的认知,这对我们来说也是很珍贵的。
依照使徒行传第十七章一至十节的记载,使徒保罗和西拉第二次传道的时候,从腓立比城离开之后,经过了吕底亚、暗妃坡里、亚波罗尼亚之后,来到帖撒罗尼迦城。这也是一个海口城市,可说是一个相当繁荣的城市,并不亚于哥林多城。目前这个城市是属于土耳其国内,现代的名称为“撒罗尼迦”(Salonica),是仅次于君士坦丁堡的重要军事要镇。
使徒保罗和西拉来到这个城市之后,随即找到了犹太人的会堂,连续三个安息日,都在会堂里跟犹太人辩论有关耶稣基督救恩的信仰问题。结果很奇妙的,在犹太人当中有些人信了,并且成为使徒保罗的同工,但更重要的,是在这城市当中,也有“好些敬拜 神的希腊人和妇女界的领袖也信了。”(使徒行传十七:常┱馐呛苡幸馑嫉囊患事,在属于希腊人占绝对多数的繁荣且是海口城市,会有希腊人、特别是妇女界的领袖人物信耶稣基督,这对福音事工来说就是一个极大的助力。
不过我们都知道,福音事工在哪里兴旺,就会在那地方遇到相同的阻力。这种阻力通常都对信徒造成迫害。因此,可以了解使徒保罗写这封书信就是和鼓励信徒要有坚定的信心有密切关系。
现在让我们来看看所读经文的内容:
第一节:
我是保罗;我跟西拉和提摩太写信给帖撒罗尼迦教会―属于 神和主耶稣基督的信徒们。
愿你们都得到恩典和平安!
这是使徒保罗时代写信的方式。通常都会由写信的人先自我介绍。这和我们今天写信的方式有点差异;我们写信给熟悉的对象,例如亲人朋友,并不会先自我介绍,只要接到熟悉的地址,就会明白这是谁写来的信。如果地址并不熟悉,打开信第一眼通常都会先看谁写来的信,然后才看信的内容。但若是写信给不熟悉的对象时,写信的人都会先自我介绍一下,然后接着又说写这封信的目的。使徒保罗的时代,写信的方式是先写自己是谁,或是这封信是和谁一起联名写的,然后接下来就是祝福对方。
这一节让我们看到当使徒保罗写这封书信时,有西拉和提摩太跟随在身边。
西拉,这是使徒保罗第二次传福音时,邀请同工的一位很好的传福音伙伴。依照使徒行传第十五章的记载,在耶路撒冷教会使徒团会议之后,选出“别号巴撒巴的犹大和西拉”这两个人和使徒保罗、巴拿巴一道去安提阿,主要目的就是向安提阿教会解释,使徒团会议讨论有关外邦加入基督徒团契是否需要接受割礼的决议案。作者路加这样描述这两位代表:“这两个人一向为信徒们所尊重。”(使徒行传十五:牛。可见西拉在耶路撒冷教会是一位很有份量的信徒之一。他们两人到了安提阿之后,很尽本分地将耶路撒冷教会赋予他们的使命完成,不仅如此,作者路加还说他们两人“也是代 神发言的先知;他们向信徒们说了许多话,激励他们,坚固他们的信心。”(使徒行传十五:希┖罄巴撒巴的犹大离开安提阿,而西拉则是留下来与使徒保罗、巴拿巴继续在安提阿同工(参考使徒行传十五:希。
然后,当使徒保罗决定第二次出去传道的时候,因为巴拿巴坚持要带约翰‧马可同行,被使徒保罗拒绝,他们两人因此发生激烈的争执,结果决定分手,各走各的。“巴拿巴带着马可坐船到塞浦路斯去,保罗却选择西拉”(参考使徒行传十五:帧祝。因此,西拉就此成为使徒保罗往后很好的传福音同工,被使徒保罗称赞为“忠诚的弟兄”(参考彼得后书五:唬。
另一位是提摩太,他也是使徒保罗第二次出去传福音时,在路司得遇到的一位难得的好青年。使徒行传作者路加介绍提摩太时,也这样的描述:
“在路司得有一个门徒,名叫提摩太;他的母亲是犹太人,也是信徒,父亲是希腊人。在路司得和以哥念的信徒们都称赞提摩太。”(使徒行传十六:啊保
使徒保罗于是邀请提摩太一起同行,展开传福音的工作。不过值得注意的是,当使徒保罗写这封信时,虽然提起了提摩太、西拉和使徒保罗一起联名写这书信,但在使徒行传第十七章却没有提到提摩太跟使徒保罗和西拉同时在帖撒罗尼迦开拓福音的事工。有一个可能就是当使徒保罗离开帖撒罗尼迦之后,曾派提摩太去看看该教会在他和西拉离开之后的情形(参考帖撒罗尼迦前书三:保,然后使徒保罗抵达哥林多城之后,提摩太来会合,然后向他报告该教会的实况,因此,使徒保罗写此信时,就顺便提起提摩太的名字。
第一节还告诉我们一件非常重要的信仰认知,那就是使徒保罗说帖撒罗尼迦的教会,乃是“属于父 神和主耶稣基督”,这句话已经清楚地说明一间真正的教会,并不是属于某个人的教会,也不是某个人拥有的私人财产,真正的基督教会,乃是属于 神和耶稣基督的。也因为这样,在教会里,我们不能说某个人对这间教会很有贡献,就给予特别待遇,也不能因为某个人的关系使教会事工受到迁就。在以耶稣基督为主的教会,第一个考虑的,就是福音事工的需要,这个认识是非常重要的。
这里提到“恩典”,这个字在希腊文是“charis”,含有“喜乐”(与希腊文“chara”同一字根)的意思。这让我们看到一个得到 神“恩典”的人,生命中会充满“喜乐”,这也是最大的福气。我们也从这里可以了解,生命有喜乐的人,并不是某种特定对象才能拥有,而是任何社会阶层的人都可以拥有。使徒保罗则强调在耶稣基督里得到 神祝福的,这种喜乐才是真实的。
而这种写信的方式,从开始写信者先自我介绍之后,紧接着就是先来一次祝福收信、看信的人。然后在结束时又来一次祝福,这种写法在说明一件事:看这封信,是一种极大的福气和享受。
第二至四节:
蔽颐浅3N你们大家感谢 神,在祷告中不断地提起你们,苍谖颐堑母浮∩衩媲凹悄钅忝窃跹把所信的实行出来,怎样以爱心辛劳工作,又怎样坚守对我们的主耶稣基督的盼望。车苄宙⒚妹牵我们知道 神爱你们,拣选了你们。
使徒保罗一开始就提到要因为帖撒罗尼迦教会的缘故感谢 神。原因他提到三点:一是他们把信仰实践出来。二是以爱心辛劳工作。三是坚守主耶稣基督的盼望。这样很清楚让我们看到帖撒罗尼迦教会在使徒保罗眼中,是一间有达到“信、望、爱”这三项标准的教会。在使徒保罗的看法里,能够长存在这世界上的,只有“信、望、爱”这三样(参考哥林多前书十三:迹,而这三样在帖撒罗尼迦教会都有明显的见证出来,这可不是一件简单的事。
我们可以这样了解:帖撒罗尼迦书信乃是使徒保罗最早写成的书信,如果最早写的书信就已经提起“信、望、爱”这样的信仰生活典范,可见早期教会使徒的教导中,已经将这三样看成是信徒在信仰生活中的重要准则。
第二节,使徒保罗让帖撒罗尼迦教会的信徒知道,他一直在祈祷中纪念他们。使徒保罗每当听到他开拓起来的教会,信徒们在信仰上有美好见证时,他都会为他们献上感谢的代祷,例如他写给以弗所教会的书信也这样说:“因此,自从我听到了你们对主耶稣有信心,以及对信徒们有爱心,我就不断地为你们感谢 神。我在祷告中提到你们。”(以弗所书一:尽浚
为别人献上感谢,就是我们通常在说的“代祷”,能够为别人“代祷”就是一件非常美好的事情。祈祷是与 神对话,也是一个人心中有 神、以 神为主的基本态度。而能为别人美好见证献上感谢的代祷,更是一件非常有意义的事。因为这表示我们不是只有关心自己,也会关心别人,并且分享了别人因为美好见证所带来的感谢和喜悦。
第三节,这里所提到“所信的实行出来”,指的并不是在慈善的行为上,而是指对 神绝对忠实。我们知道使徒保罗和西拉在帖撒罗尼迦传福音之后,当地的犹太人因为嫉妒他们在福音事工上的成就,就煽动该城的人民,想要把使徒保罗和西拉抓起来关入监狱,还好,他们两人因为先行离开,结果他们抓住耶孙和其它信徒(参考使徒行传十七:怠叮。如果使徒保罗和西拉没有离开,一定会再次像在腓立比城发生的麻烦一样(参考使徒行传十六:拧牵。
不过,使徒保罗人虽然离开了帖撒罗尼迦,但心里还是不放心那里的信徒,于是差派他的门徒提摩太去了解一下。使徒保罗和西拉则前往庇哩亚,后来到了哥林多城时,提摩太赶来会合,他从提摩太那儿听到有关帖撒罗尼迦教会的概况,知道信徒们并没有因为有犹太人积极作梗就害怕,而且是越发有信心,因此,在这里为他们这样的信心表现感谢 神。
使徒保罗也提到帖撒罗尼迦教会信徒的“爱心”,使徒保罗在这里所用的“爱心”,在希腊文是用“Agape”这个字。要特别注意这个字在希腊文与另一个也是表达“爱心”的希腊文“Eros”差别很大;这个“Eros”,是指对方很值得爱,是有价值的。可是“Agape”这个字并不是这样,而是对方并没有甚么值得爱的地方,却为了要爱他而去爱。就像使徒保罗在罗马书第五章八节所说的:“ 神对我们显示了无比的爱:当我们还是罪人的时候,基督已经为我们死了!”去爱一个有罪的人,这样的爱,才是真正的伟大,因为这种爱是没有回馈可期待的,在一般人来看是不值得的。
很可能使徒保罗在称赞他们有着耶稣基督那种无条件之爱,那是指在该教会中,有些信徒是“希腊人和妇女界的领袖”(参考使徒行传十七:常,可是,他们并没有因此就自己觉得比其它信徒更高贵,而是愿意屈身放下身段,与一般信徒一起同声歌颂 神在耶稣基督里的救恩。在一间教会里,会把自己的身段放下来,与别人一起分享 神的爱,这并不是一件容易的事。大家总是会选择自己喜欢的对象来往,但使徒保罗称赞帖撒罗尼迦教会的信徒没有这种情景。就像使徒行传第二章四十三至四十七节在描述最早耶路撒冷教会开始时,也是这样,大家都没有甚么身份的区别,唯一有的,就是彼此分享、同心祈祷和歌颂 神。
这一节也提到“盼望”,这是对复活的盼望。帖撒罗尼迦这本书信有一个非常重要的主题,就是谈到未来复活的信息。说到未来复活,就必定与耶稣基督再临有密不可分的关系。在第四章十三至十四节,使徒保罗对他们说:
“弟兄姊妹们,关于已经死了的人,我们希望你们知道一些事,免得你们忧伤,像那些没有盼望的人。我们相信耶稣死而复活,所以相信 神也要把那些已经死了的信徒跟耶稣一起带去。”
然后,他谈到有关耶稣基督再临的时候,信徒必定会被提到空中与耶稣基督相会,永远与耶稣基督在一起(参考四:溃。
信耶稣基督的人应该对生命的复活有坚定的信心和盼望,对复活有盼望的人,自然地,对死亡的来临就不会惧怕。害怕死亡,就是对复活没有盼望。
第四节,使徒保罗称呼帖撒罗尼迦教会的信徒“弟兄姊妹们”,他在给该教会这前后两本书信中,也不过是短短的八章,但却用了“弟兄姊妹们”共计二十一次,前书用了十四次,后书用了七次。请注意使徒保罗用这个词句的意思,原本是指“被一般人看为愚笨、没有能力、地位卑贱”的,但却都是被 神拣选的子民(参考哥林多前书一:伞剩。使徒保罗在这里则是用“弟兄姊妹们”这个词,强调大家都是 神所钟爱的对象,是 神特别“拣选”出来的百姓。
第五至七节:
次颐前颜飧R舸给你们,不仅是用言语,也是倚靠圣灵的大能,并且是根据对福音的确信。你们都知道,我们在你们那里时的生活是怎样的;一切无非是为了你们的好处。的忝切Х了我们,也效法主;虽然你们遭受大难,仍然在圣灵所赐的喜乐中领受信息。兑虼耍你们成为马其顿和亚该亚所有信徒的模范。
第五节可说是非常重要的一节经文。使徒保罗告诉帖撒罗尼迦教会的信徒,他和西拉将福音传给他们,并不是用甚么美丽的言词,而是因为“圣灵的大能”所产生的结果。如果将这句话比较一下他写给哥林多教会的书信中所说的会更清楚,他说:
“弟兄姊妹们,我从前到你们那里去,并没有用甚么华丽的词藻或高深的学问对你们宣讲 神的奥秘。因为我拿定了主意,当我跟你们在一起的时候,除了耶稣基督和他死在十字架上的事以外,甚么都不提。”(哥林多前书二:啊保
看,传福音最重要的,并不是靠个人能言善道的能力,更不是靠医病赶鬼的神力,这些都不是最重要的,使徒保罗强调所有这些都有圣灵在背后跟随着,为的是要感动人心,启开人对 神救恩的认识。他写给罗马教会的书信中,就曾这样说过:
“我所要大胆讲的只是这一句话:基督借着我的言语行为,又用神迹奇事和 神之灵的能力使外邦人顺服 神。”(罗马书十五:粒
这帮助我们看到,如果没有圣灵的力量在传道者身后做工,即使会行神迹奇事,会讲天使的语言,也不会对人生命的获救有甚么帮助。
再者,使徒保罗在这一节也提到除了“倚靠圣灵的大能”之外,也是“根据对福音的确信”,这句话实在太重要了。对使徒保罗来说,这也是他的信仰告白,因为在大马士革的路中,他亲自遇见了复活的耶稣基督,也因为这次生命中特殊的经验,使他深深感受到,如果没有去传福音,就会有灾祸。他很清楚这福音就是“ 神的大能,要拯救一切信的人”(参考罗马书一:浚。因此,传福音就是在宣扬 神的救恩,不是在述说某某人有甚么能力,这一点认识实在太重要了。
第六节,如果将这一节比较一下第二章十四节,就会发现帖撒罗尼迦教会也遇到了迫害,这种迫害的情形可以说是早期教会共同都有的经历,罗马帝国的政府已经开始对基督徒有预防的心,且开始对基督徒施压力。虽然使徒保罗写这封书信时代,可能是在主后五十年左右,罗马政府尚未全面性的迫害基督徒,可是来自犹太教当局的压力也不小,许多犹太人也因为信耶稣基督,受到犹太教领袖煽动民众对信徒投以异样的眼光,甚至拒绝他们再次返回耶路撒冷圣殿敬拜 神,这些都与他们对使徒保罗的恨也有关系。但使徒保罗称赞帖撒罗尼迦教会信徒很有见证,即使在这样的迫害之下,他们学习使徒保罗的模样,也学习耶稣基督受难在十字架的苦难,宁愿接受迫害临身,也不改变对 神的忠实,和对耶稣基督救恩的倚靠。更可贵的是,该教会虽然面对着迫害,却还用喜乐的心接受,这一点可真不是简单的事。
要特别注意的是,使徒保罗强调这种喜乐乃是来自圣灵的赏赐。确实是这样,一个人如果有圣灵的同在,就有能力可以胜过苦难所带来的身心痛苦。会把苦难看成是一种信仰的功课。使徒保罗写给加拉太教会的书信中,曾提起圣灵所结的果子有九种,其中之一就是“喜乐”(参考加拉太书五:牛。在苦难中,心中还会有喜乐,乃是因为有圣灵的力量同在的缘故。
第七节,使徒保罗给帖撒罗尼迦教会信徒一个很大的鼓励,说他们是马其顿和亚该亚教会的模范。
这里虽然是说“马其顿和亚该亚”,意思是指整个希腊地区。使徒保罗的意思是他们这样的美好见证,已经在希腊境内的地区流传着。那时,包括在腓立比、庇哩亚、雅典、哥林多、坚革哩等地区都已经有了基督徒团契在聚会。
第八至十节:
分鞯男畔⒉唤龃幽忝悄抢锎开到马其顿和亚该亚,你们对 神的信心也传到远近各处;这实在用不着我们多说。复蠹叶荚诖讲:在我们访问你们的时候,你们怎样接待我们,又怎样离弃偶像,归向 神,事奉这位又活又真的 神,共⑶遗瓮着他的儿子耶稣从天上降临。这位耶稣就是 神使他从死里复活的那一位;他使我们脱离那将要临到的 神的义愤。
第八节对帖撒罗尼迦教会信徒来说,确实是很大的鼓励。一般人比较喜欢说“好事无人知,坏事传千里”。但使徒保罗却告诉帖撒罗尼迦教会,美好的见证已经传开来,且是越传越远。这对该教会信徒来说,是很大的鼓励。我们知道帖撒罗尼迦城是一个海港城市,因此,来往商贾买卖的人甚多,其中一定有不少信徒。他们每到一个地方就会想要找聚会的地方。这种情形今天我们也持续遇到。来台北之后,我经常接到临近饭店打来的电话,询问礼拜的时间和交通的问题。我通常都会加问一句,看是来自哪个国家,好准备有适当的人替这远道而来的信徒翻译。这些来参加我们教会聚会的客人,也一样会把我们教会的情形带回到他们自己所属的教会去。
第九至十节,这两节中使徒保罗提到在外地教会传述有关帖撒罗尼迦教会信徒有美好见证的事,包括了三点:其一是他们接受福音的热情;二是他们在信仰上有美好的见证;三是他们用信心在盼望耶稣基督的再临。
第一点:他们接受福音的热情。这可从使徒行传第十六章一至十节看出来,使徒保罗和西拉到该城传福音时,虽然有犹太人在阻挡,但是福音还是成功地传出去了,不仅这样,还有社会领袖也接受了福音,这在早期教会来说是很珍贵的,因为有这些社会领袖加入教会信仰团契,也比较容易排除当时社会对使徒们四处传扬耶稣基督复活的信息的阻力。
第二点:他们在信仰上有美好的见证。这里描写得非常清楚,帖撒罗尼迦教会的信徒离弃偶像,归向 神,并且很热心地参与服事的事工。从“离弃偶像”这句话,就可以明白该教会的信徒大多是外邦人。
希腊时代的社会,偶像崇拜可说相当兴盛,当使徒保罗来到雅典时,他最感伤心的事,就是看到雅典城里,“满城都是偶像,心里非常难过”(参考使徒行传十七:浚。偶像崇拜越兴盛的地方,可说迷信越重。而要在这样的环境中,将偶像丢弃,归向 神,那实在需要相当的信心和勇气。而帖撒罗尼迦教会的信徒做到了,不仅这样,他们还对福音事工相当热心参与,这就难怪使徒保罗会说该教会在这方面的美好见证已经远播到各处去。
请注意,使徒保罗特别强调该教会信徒所事奉的 神,乃是“又真又活的 神”。为甚么要强调“又真又活”这句话呢?这是为了要凸显希腊人在敬拜的神明,是人用手雕刻的偶像,这种偶像神明乃是“假的、死的”,和使徒保罗他们所介绍的“又真又活的 神”成为强烈的对比。
第三点:他们用信心在盼望耶稣基督的再临。这一点也可说是使徒保罗写这封书信最重要的中心,在这前书、后书信中很多次提到,前书除了这一节提到之外,还有第二章十九节、第三章十三节、第四章十五至十六节、第五章十节;后书第一章九节、第二章二节、八节等。我们知道等候耶稣基督再临,这是早期基督教会共同的信仰期盼,我们在使徒的书信中会读到很多这样的句型,例如哥林多前书第一章七节、第四章五节;彼得后书第一章十六节、第三章四节;约翰壹书第二章二十八节;犹大书1:第十四节;启示录第一章七节。
我们要特别注意的一件事,就是当在说耶稣基督再临的时候,通常表达的意思有两个层面,其一是指世界末日的来临,其二是指 神要审判这个世界的时刻来到。因此,早期教会都会传出这样的信息,让所有的信徒知道,当这个时刻一来临,只有主耶稣基督才是救主,因为他是复活的主,唯有他可拯救所有信靠他的人。因此,使徒保罗在这一节最后提到,耶稣基督可以拯救我们脱离的“义愤”。这里所指的“义愤”,意思是指 神生气、忿怒的审判(参考罗马书一:粒。
等候耶稣基督再临,这是需要用信心、耐心等候的。使徒保罗写给罗马教会书信中,提到只有在忍耐当中,我们才能得到 神“嘉许带来盼望”,他说这种盼望才“不至于落空”(参考罗马书五:病矗。
现在让我们来想想这章经文所带来的信息:
一、圣灵是带领我们生命的力量,使我们在苦难中也有喜乐的心等待主耶稣基督的来临。
我们看到使徒保罗一再强调,他不是用美丽的言语来传福音,而是倚靠圣灵的大能,以及对福音的确信。因为福音本身就是最美丽的,那是 神拯救的信息,会改变人生命,使人的生命从黑暗中走向光明,从死亡中走向永活,这才是真正的美丽。而人的语言是有限的,即使是天使的言语也有其限制(参考哥林多前书十三:埃。但 神的圣灵则是开启人生命心灵之窗的力量,只有在圣灵的带领之下,人才能真正明白 神的旨意,也才能听得懂 神话语的信息。
使徒保罗说即使在苦难中,一个有信仰的人,他会知道圣灵并没有离开他,会与他同在,使他在苦难中也有足够的力量等待 神在主耶稣里的救恩。他在写给罗马教会的书信中这样说:
“同样,我们的软弱有圣灵帮助。我们原不知道该怎样祷告;可是圣灵亲自用言语所不能表达的叹息为我们向 神祈求。洞察人心的 神知道圣灵的意思,因为圣灵依照 神的旨意,替他的子民祈求。”(罗马书八:伞剩
圣灵是 神奇妙的力量,我们的生命需要 神圣灵的同在、带领,才能在这纷乱不安的世代中,有稳定的力量和脚步持续不停地迈向 神国之道。也因为有圣灵带领,我们才能在苦难的生活环境中,有足够的信心且以喜乐的心,等待耶稣基督的来临。
二、美好的信仰见证可以传开到外地,这就是最好的传福音方式之一。
使徒保罗最称赞帖撒罗尼迦教会的一件事,就是他们在信仰上的见证,不仅使该教会成为一间有活力的教会,甚至成为希腊地区所有基督徒团契学习的榜样。这在早期的教会来说,实在很不容易。因为当时并没有甚么神学院在栽培传道者,也没有甚么加入教会这信仰团契应该有的规矩,也没有任何差会等这类的组织,这些都没有,一切都是从最基本的、简单的、新的开始做起,特别是有关耶稣基督的福音,都是只靠口传,并没有任何经典可学习,唯一有的,就是靠使徒保罗和他的门徒提摩太、提多、路加以及福音伙伴西拉等等一些同工传讲的信息。即使是这样,帖撒罗尼迦教会就能在信仰上有美好的见证而成为其它教会的典范,这一点才是很值得我们今天教会要学习的功课。
我们今天的教会已经有了很好的组织,且有很好的神学教育机构,以及有很多受过各种良好教育的信徒,我们怎样才能像使徒保罗所称赞的帖撒罗尼迦教会呢?使徒保罗称赞该教会在信心、爱心、盼望等这三项都足够成为其它教会模范?那我们今天的教会呢?
这几年来,我一直在推动大家努力研读圣经,主要有一个因素,因为近几年来台湾教会发生纠纷的案例不断,这是非常令人痛心的事。我总是坚持:教会奠基在圣经 神话语之上。如果没有 神的话语,这样的教会很快就会陷入迷惑,离开 神的教训,很容易以人的话来当作信仰的标准,这样的教会不会乱也难!因此,我一直要大家用心读圣经,学习研读圣经,就是要大家回到圣经的基础上来。真感谢 神的恩典,这几年来,已经有越来越多的教会跟着我们在学习研读圣经。
同样的,这几年来,我一直推动快乐儿童营,且这样的营会只教圣经,今年我们开始看到美好的成果出来,不仅有苗栗三义教会,也有花莲港教会、屏东排湾中会凉山教会等由我们前往协助训练老师,推动只教圣经的儿童营事工。另外也有好几间来信索取我们编写的儿童营教材,他们将参考使用。这些都在说明咱教会可以在推动圣经话语的工作,成为其它教会一起分享的教会。
也是在这几年来,咱教会同时在协助几间弱小教会,包括有台北专注在关心流浪汉的活水泉教会、客家的苗栗三义教会、原住民布农族的古风教会、太鲁阁族的和仁教会等。把我们有能力的手伸给需要的教会,这是最基本的爱心见证,我们把所相信的实践出来,这应该是我们最足安慰的事。我相信也会是其它教会学习的榜样。
我将上述这些说出来,并不是要大家夸耀做了些甚么,而是要鼓励大家一件事:我们应该学习帖撒罗尼迦教会的信仰见证,让其它教会也跟着我们学习主耶稣基督的教训,向使徒保罗的精神学习一样,有坚定的确信,不论这个时代怎样变迁,我们永远会告白说:生命的主,就是耶稣基督。
经文:帖撒罗尼迦前书二:啊
如果从第一章看起来,帖撒罗尼迦教会应该是一间很有见证的教会,因为他们是合乎使徒保罗所认定的有“信心、爱心、盼望”的教会(参考一:玻。但是,如果我们从使徒行传第十七章十一节记载,说庇哩亚教会的信徒是“比帖撒罗尼迦人开明。他们热心地倾听信息,每天查考圣经,要知道保罗所说的是不是真实。”这至少表示帖撒罗尼迦教会的信徒在研读圣经的功课上,还需要更多的努力。也从这里,让我们看到使徒保罗想与帖撒罗尼迦教会的信徒讨论有关基督教信仰中,很重要的问题之一,就是有关耶稣基督再临的问题,这必定和对信仰的认识有密切关系。
我们可以这样说,基督教信仰的基础在圣经,如果对圣经的认识陌生,很容易受到一些能言善道的人所传述的言论影响。早期的教会如此,今天的教会也是一样。我们看到使徒保罗写给教会的书信中,都是在讨论信仰的问题,因为越认真追求,就越会感受到问题越多。
另一方面,从使徒保罗写给帖撒罗尼迦教会的这两本书信中,我们也会看到一个事实,他无论到甚么地方去传福音,反对他最力的,就是犹太教和那些民间宗教的领袖。因为他们都深深感受到威胁,因此,犹太教的领袖很喜欢教唆犹太人去他传福音的地方搅局,甚至会派人想要暗杀使徒保罗(参考使徒行传九:恰⑹四:础隆⒍十:玻。而外邦人的民间宗教领袖也是一样,他们会感受到传统信仰被破坏,甚至有些人过去倚靠信仰赚钱牟利的,现在因为信徒很多人受洗归向耶稣基督的名,使他们的利益受损。因此,除了想尽办法阻止使徒保罗他们传福音之外,再者,就是故意制造社会动乱,目的是要引起罗马统治阶层的注意,好将使徒保罗等人逮捕入狱,使得使徒保罗和同工被迫只好离开(参考使徒行传十六:隆恰⑹九:啤兀。
因此,我们可以了解,并不是帖撒罗尼迦教会对使徒保罗传福音给他们有甚么意见,这一点我们从第三章六节记载提摩太从帖撒罗尼迦教会访问回来之后,带给使徒保罗的消息是肯定的,可看得出来。真正的问题是那些反对使徒保罗的犹太人经常会进入该教会中,或是在信徒当中造谣生非,讲些不实的话。使徒保罗想到有必要写这两封书信对一些传闻在他们当中的谣言作些澄清。他强调只想要把耶稣基督拯救的信息传给他们,并不想要从他们得到甚么利益。换句话说,使徒保罗想要让信徒们知道,对该教会他和西拉是绝对的诚实,并没有甚么不良的企图心。可见在帖撒罗尼迦城那些反对使徒保罗的犹太人,他们对使徒保罗传福音的事工,是极尽污蔑的能事,为的就是要阻止福音的广传。
如果看使徒保罗写给腓立比教会的书信,我们就会看到他确实是把生命都为传福音的缘故献上了。因为在他的信仰告白中很清楚地表达一件事:生命中没有比拥有耶稣基督更为重要(参考腓立比书三:罚。其实,传福音的事工对使徒保罗来说,是在还 神拯救之爱的债,如果不传福音,他会有很深的罪恶感,他甚至说如果他不传福音,就有“祸”了(参考哥林多前书九:浚。这种心境若非身历其境恐怕无法体会出来,除非是从死亡边缘走出来的人才能体会得到。对使徒保罗来说,大马士革的特殊际遇是改变他生命最大的转折点,在那里,他遇见了复活的耶稣基督(参考使徒行传九:啊担,也在那里,他被呼召成为福音的见证者(参考使徒行传九:荆。也因为这样,他拼命地在各地传福音,见证耶稣基督在十字架上的爱与救恩,他并且强调,如果有甚么好夸口的地方,那就是夸耀 神在耶稣基督里的救恩。他写给加拉太教会的书信中,说过这样的话:
“至于我,我不夸耀别的,我只夸耀我们的主耶稣基督的十字架。因为,借着这十字架,世界于我已经钉死了;我于世界也已经钉死了。”(加拉太书六:剑
他在写给哥林多教会有两次提到说,一个信徒如果真的要夸口,就当夸耀 神奇妙的作为,而不是夸耀人的能力(参考哥林多前书一:危哥林多后书十:溃。他的这些话,不仅对当时他开拓起来的教会有警惕作用,即使对我们今天的基督徒来说,更是很好的信仰学习功课。
现在让我们来看所读这章经文的内容:
第一至三节:
弟兄姊妹们,你们自己知道,我们去访问你们并不是没有效果的。蹦忝侵道,我们到你们那里去以前,在腓立比已经受了伤害,受了侮辱。可是,我们的 神给我们勇气,在激烈的反对下仍然把他的福音传给你们。参颐堑娜懊悴皇浅鲇诨孟牖虿涣嫉亩机,也不是想欺诈甚么人。
在第一章,使徒保罗对帖撒罗尼迦教会信徒在信仰上的表现称赞有加,但在这章开始,他就直接指出在他们当中有些问题出现。这些问题是针对使徒保罗而来的。
第一节与第一章九节有密切关系;在第一章九节提到使徒保罗和西拉去帖撒罗尼迦传福音的时候,他们对福音的信息有很好的响应,这件事大家都很清楚。现在使徒保罗进一步地告诉帖撒罗尼迦教会的信徒应该清楚明白,他们得到福音的信息,并且建立了教会,这就是最好的见证,不应该说他和西拉在帖撒罗尼迦城的福音事工没有甚么效果,说他们是在浪费时间,这样的传言并不正确。因为从没有信徒,到有信徒;从没有教会,到有教会并且有聚会,这就是最好的见证。而且在使徒行传第十七章四节记载说,使徒保罗和西拉在帖撒罗尼迦城的事工很好,不但得到了信徒,他们当中有人尚且是“希腊人和妇女界的领袖”。
为甚么使徒保罗会提出这样的说法?这要从第三节来看才能明白。在第三节使徒保罗提到他和西拉去开拓帖撒罗尼迦福音事工,并“不是出于幻想或不良的动机,也不是想诈欺甚么人”。这帮助我们明白,原来在教会当中有些谣言传出,说他们在那儿开拓福音事工,有几个问题:
第一是“不是出于幻想”,这是指使徒保罗在传讲耶稣基督复活的信息。因为这是基督教信仰最重要、也是最基础的信息,就像使徒保罗在写给哥林多教会的书信中所说的,“除了耶稣基督和他死在十字架上的事以外,甚么都不提。”(哥林多前书二:保┧狄稣基督,就是指复活的信息,而这也是犹太宗教当局最不希望传出去的信息,特别是撒都该派的人更是这样(参考使徒行传四:薄粒。使徒保罗强调耶稣基督的信息不但是真实,而且是 神拯救的大能(参考罗马书一:浚,他甚至说如果耶稣基督没有复活,那么信仰耶稣基督就是“幻想”(参考哥林多前书十五:俊溃。但我们知道遇见复活的耶稣基督乃是使徒保罗亲身的经历,也是因为这样的经历,才会使他拼命四处见证。
第二是没有“不良动机”。这里所谓的“不良动机”,指的是人内心的心思意念不纯洁,有想要陷害别人的意念。使徒保罗传 神在耶稣基督里拯救的福音,这福音乃是为了要拯救人的性命免于灭亡,怎么可能成为“不良动机”呢?所以他说没有“不良的动机”,其因在此(也可参考哥林多后书十:保。
第三是“不是想欺诈甚么人”,这句话也反应了当时在信徒当中发生的事,就是有人假冒先知或是“使徒”的身份,为的就是要欺骗别人的钱财,这种情形在哥林多教会发生好多起(参考哥林多后书十一:矗。他曾很生气地对哥林多教会提出这样的说法:
“如果我传福音是出于自愿,我就可以获得报酬;但是, 神既然把这任务交给我,我就认为这是一种责任。那么,我所得的报酬是甚么呢?就是我有传福音而不叫人花钱的荣幸,就是说不享受传福音应得的权利。”(哥林多前书九:馈粒
这让我们看出来,使徒保罗并没有因为传福音而得到甚么报酬,若说有报酬,就是没有从信徒当中得到甚么利益。然而一些犹太人却在背后说他传福音是在诈财,简直就像毁谤他的人格一样严重。
第二节,使徒保罗特别提到在腓立比城受到的伤害。这资料的背景在使徒行传第十七章十六至四十节有很详细的描述。主要是因为有人利用被鬼附身的女奴诈骗钱财,结果那个女奴被使徒保罗医治好了之后,导致那个女奴的主人损失不少,于是告进官府,说使徒保罗和西拉扰乱了规矩,他们因此被罗马官府抓入监牢。但半夜发生地震,监牢囚犯逃跑,只有使徒保罗和西拉没有逃走,也因此拯救了顾守监牢的狱卒全家受洗信主。
使徒保罗说在腓立比城受辱,主要是指他原本就是罗马公民,照理,不能没有将事情弄清楚就惩罚他、鞭打他、囚禁他(参考使徒行传二十二:龋,但却在腓立比城被罗马兵鞭打和受牢狱之灾(参考使徒行传十七:拧疲。但使徒保罗和西拉并没有因为受到迫害,就将传福音的工作放弃,反而是越挫越勇敢。
第四至九节:
诚喾吹兀 神信任我们,把福音的任务付托我们。因此,我们只说他要我们说的话。我们不讨好人,只求取悦那位察验我们内心的 神。茨忝侵道,我们从来不向你们说谄媚的话,也没有藏着贪婪的念头;这是 神可以为我们作证的。滴颐遣磺笕魏稳说某圃蓿没有求你们的,也没有求别人的。段颐巧砦基督的使徒,本来有权要求你们的尊重;可是在你们那里的时候,我们温柔地待你们,像母亲乳养儿女一般。肺了爱你们,我们不但愿意跟你们分享从 神来的福音,连我们的生命也愿意给你们,因为你们是我们所疼爱的。傅苄宙⒚妹牵你们一定记得,我们怎样日夜辛勤工作,为的是在向你们传 神福音的时候,不至于成为你们的负担。
第四节,使徒保罗在这里谈到传福音应该有的基本心态,就是只说 神要他说的话。他这种说法正像旧约先知应该的职责一样;所谓“先知”,基本上可以用先知米该雅所说的话来认识,他说:“我指着永生的上主发誓,上主对我说甚么,我就说甚么。”(列王纪上二十二:剑┦雇保罗在这里说,他只说 神要他传讲的信息。换句话说,他并不是为了要讨好某些人,就讲那种讨人喜欢听的话。因为他是在传 神拯救的信息,因此,是要对 神负责,因为传福音就是成为 神的仆人,而仆人主要应该是取悦主人,而不取悦别人。这一节也是今天的传道者最需要学习的功课。
第五至六节,在这两节中,使徒保罗说到他和西拉在帖撒罗尼迦传福音的时候,有三件事要求很严谨:
一是“不说谄媚的话”。所谓“谄媚”,是指虚假、不诚实,只说让人听起来觉得舒服,但却是虚伪、好听的话,原因就是为了要得到某种利益。心里企图想要获得某种利益的人,才会说这种话。
二是“没有藏着贪婪的念头”。所谓“贪婪”,是指夺取不应该得到的东西,特别是钱财。“贪婪”的内容除了钱财之外,也包括名誉、荣耀、地位等这些东西。要衡量一个人是否会说“谄媚的话”比较容易,但要知道一个人是否有贪婪,恐怕就不是很简单了,因为我们只能看人的外表,而“贪婪的念头”却是隐藏在人的内心中,这就只有 神才能知道。也因为这样,使徒保罗在这里特别说他要祈求 神替他作证。
三是“没有求取人的称赞”。“求取人的称赞”这是为了荣耀自己的名声,才会有的行为。使徒保罗因为知道自己曾迫害过基督徒,因此,他总是怀着一颗忏悔的心传福音。他一直强调能成为 神的仆人就是最大的荣耀,其它的都不重要,甚至都可以抛弃,这当然包括来自人的称赞等这些事物。
请注意第七节“尊重”这个字,在希腊文是“baros”,意思是“重担”,也可当作“重要性”。使徒保罗的意思是指“注意”、“看重”。若是将这一节与第九节结合起来看,就会明白使徒保罗的意思,是说他原本可以要求帖撒罗尼迦教会的信徒,应该要“注意”他和西拉生活上的需要,但他并没有这样,而是倚靠自己的能力工作,赚钱养活自己,没有对该教会有任何要求。换句话说,他和西拉在帖撒罗尼迦城传福音,并没有从该教会得到甚么生活上的支持,纯粹就是为了传福音给他们。
想想看,使徒保罗为甚么要这样说?必定是为了要防止有人散播谣言,说他是为了要赚钱才传福音,或是说传福音成为赚钱的方式。
第八节是接续第七节用慈母养育子女们的爱,使徒保罗用来形容他和西拉对帖撒罗尼迦教会信徒的爱,只因为希望他们能获得福音而得救。他说甚至连生命都愿意给他们,这就像慈母为了爱自己的子女,就算是要赔上生命也会愿意舍出一样。
请注意第九节所提到的“日夜辛勤工作”这句话,在希腊人眼中,靠劳力工作的人,就是地位很低贱的人,因为那是奴隶的工作。但使徒保罗却不是这样,他本身就是一个制造帐棚的人,他也倚靠这项手艺的收入维持生活所需(参考使徒行传十八:玻,并不因为倚靠劳力,就认为卑贱、低俗。
第十至十二节:
苟阅忝钦庑┬磐剑我们的言行都是纯洁、公正、无可责备的。这一点,你们自己和 神都可以作证。耗忝侵道,我们待你们每一个人,像父亲待自己的儿女一样。晃颐枪睦你们,安慰你们;我们不断地劝勉你们要在生活上蒙 神喜悦―他呼召你们来分享他的主权和荣耀。
第十节对所有献身传道的人实在是很重要的一节经文。使徒保罗和西拉,在传福音的事工上,确实很尽心、尽力,并且在生活言行举止中,都保持着圣洁的模样,这可就不是一般传道者有办法达到的样式。但也因为使徒保罗和西拉确实达到了“纯洁、公正、无可责备”,并且这不是使徒保罗自己说了就算,他让帖撒罗尼迦信徒自己评断是否这样,同时,他也举 神的名作证。其实,使徒保罗这样的写法也有另一种意思,就是以发誓的心境在写这封信,才会用这种句型。因此,当他写信给他们所开拓起来的教会时,都成为大家一读再读的书信,也因为如此,这些书信才能被收集在圣经里。
请注意这里提到的三样言行:
一是纯洁,这是指分别为圣。意思是指与一般人有所不同。如果以今天的话语来说,就是不流俗。
二是公正,意思是指有规律,不是随便,而是谨慎的态度。
三是无可责备,意思是指没有甚么可以引起争端,或是让大家感到为难、不好处理的事。
第十一至十二节,这两节再次重复第七节所提起的,像慈爱的母亲在照顾自己的子女一样。
在这里使徒保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒,要以蒙 神的喜悦为目标。将第十二节对照第四节来看,就会发现在使徒保罗的看法里,身为基督徒就是分别为圣的人。一个真正分别为圣的人,不是为了争取一般人的称赞,而是要知道 神才是我们生命的主宰,是我们生命的主人。因此,基督徒必须努力为了取悦 神,因为这样才能成为 神真正的仆人,是 神的同工,也只有这样,才能分享 神的荣耀,这也是第六节所说的,不是来自人的称赞,而是来自 神赏赐的荣耀。
第十三至十六节:
嘉颐且渤38行弧∩瘢灰蛭我们所传的信息,你们听见了,领受了,并不以为是领受人的信息,而是领受那确确实实出自 神的信息;因为 神在你们信的人当中工作。降苄宙⒚妹牵你们的遭遇跟犹太地区 神的各教会―就是属于基督耶稣的信徒们―所遭遇到的一样。你们受到自己同胞的迫害,正如他们受过犹太同胞的迫害一样。灸切犹太人杀了主耶稣和先知们,又驱逐我们。他们冒犯了 神,也跟全人类为敌!克们甚至要阻止我们向外邦人传讲那会使外邦人得救的信息。这样,他们不断地累积自己的罪,恶贯满盈; 神的义愤终于临到他们的身上。
第十三节是很重要的一节经文,可以对照第四节来看,使徒保罗很清楚地表示,他所传的确实是 神的福音,并不是属于人的信息。也因为是属于 神的信息,因此,不会去考虑谁听了会不喜欢,或是为了某些人的喜爱而讲给这些人听。真正福音的信息,有时会讨人厌,因为福音是 神的话语, 神的话语,对那些想要离弃 神他去的人来说,听起来很不舒服。因为 神的话就像双刃的剑一样锋利,甚至会刺透人的骨髓(参考希伯来书四:唬,使人难以忍受。
第十四节,这里提到帖撒罗尼迦教会遇到了与犹大地区的教会情形一样,受到严厉的迫害(参考使徒行传八:啊⑹一:隆⑹二:埃,司提反就是被犹太人领袖设计杀害的。而我们也知道早期使徒保罗也是参与迫害基督徒的主要人物之一,但后来他因为遇见了复活的耶稣基督,才完全改变过来,成为见证耶稣基督复活信息的主要传道者。
第十五至十六节,这是使徒保罗进一步对犹太人的控诉。旧约时代,先知耶利米曾多次控诉当代的以色列人杀害 神的仆人先知(参考耶利米书七:取⒇ノ澹涵场丁⒇チ:场础⒇ゾ牛涵隆⑷十五:尽⑺氖四:场矗。耶稣基督也曾控诉当代宗教领袖们杀害 神的先知(参考马太福音二十三:巍裕。而被他们杀害的司提反则将先知和耶稣基督的受难连结在一起(参考使徒行传七:悖。这说明了历代 神仆人经常遭遇到迫害、拒绝,因为罪使人拒绝了 神的声音,想要阻止 神的呼声传播出来。
使徒保罗说,这种阻止 神拯救信息的人,就是 神的敌人,如同和全人类敌对一样,也证明做这种事的人,只是在累积自己的罪证而已,这样的人,必定会受到 神严厉的惩罚。
使徒保罗这样的说法是在表明一个重要的信仰观念: 神爱所有的人,希望所有的人类都获得 神拯救的信息。因此,阻挡 神拯救信息的传播,等于阻止 神拯救全人类工作的进行一样。而每阻挡一次福音的传播,等于累积了一次罪恶的积分一样。但我们知道, 神的声音并不是用人的力量可以阻止的,无论人用甚么方法想要阻止,只会加强 神拯救信息的传扬。也因为这样,才使福音从耶路撒冷传到外邦去,特别是帖撒罗尼迦也是因为在腓立比城发生迫害,才迫使使徒保罗和西拉离开,他们才将福音带到帖撒罗尼迦城来的。他这样的说法,主要在安慰、鼓励帖撒罗尼迦教会的信徒,让他们知道每次受到迫害,就是福音往外推广的一个助力,用这样的角度看受逼迫的事件,就会感受到 神恩典的意义。
让我们来想想这段经文所带来的信息:
一、传福音,是为 神作见证,因此,必须忠实于 神的信息,不是考虑听者是否喜欢。
如果我们要用一句话来形容先知的责任,那么先知米该雅所说“上主对我说甚么,我就说甚么”的这句话,应该是诠释得最好的一句。这句话说出一个 神的仆人,最需要尽到的责任,就是将 神的话忠实地传递出来。这也就是为甚么历代的先知往往不被他传递信息的对象所喜爱之因,因为 神的话总是令听到的人感受到相当难过、无法忍受,有时就像希伯来书的作者所说的,有如“双刃的剑”一般,会刺入人的骨髓里,那种痛,简直令人难以忍受。也因此被杀害的先知不少,甚至连忠实的祭司也难幸免,例如祭司亚希米勒及其家族的人(参考撒母耳记上二十二:痢茫。而有的先知则是向 神求死,像先知以利亚(参考列王纪上十九:梗、耶利米(参考耶利米书二十:健粒。
新约福音书记载一则很有名的事件,就是施洗约翰后来被希律王逮捕、杀害,并且将他的头砍下来放在盘子上,给众人看。这幕镜头确实不好看,甚至会让人觉得心寒惊讶,原因是被当代的人视为先知的施洗约翰(参考路加福音七:桑,之所以会被希律王杀死,就是他很直接且多次地谴责希律王做了乱伦的事(参考马可福音六:粒,使希律王和他不应该娶过来当妻子的希罗底相当不高兴,终于设计杀害他。施洗约翰当然知道这样谴责希律王,只会带来生命的危险。但他并没有因此就改变态度,照样公开谴责希律王的错误。
这就是真正在传福音信息的人应该有的态度,不会因为有危险就噤若寒蝉,也不会因为不喜欢就拒绝,或是因为对方身份特别而改变应该有的信息内容。没有, 神要他传递的是甚么,他就照样去传。这就是使徒保罗在第四节所说的:“ 神信任我们,把传福音的任务付托我们。因此,我们只说他要我们说的话。”
今天的传道者最需要保有这样的使命感,而不是讨好某些有权势、有地位的信徒喜欢,或是为了要继续在自己喜欢的教会牧会,就专门讲那些好听的话给信徒听。传道者必须对 神负责,忠实于 神就是传道者最基本的责任。
教会也应该是这样,不会因为这个时代、社会喜欢听甚么样的信息,就随着节拍回应。不是这样,也不应该这样,而是要照着圣经的话语,真实地传讲 神的信息。努力将 神的话语传递出来,就是教会存在最重要的使命。
先知以西结被 神呼召出来传信息的时候, 神让他知道,他就像一个城池、国家的守望者。然后 神告诉他说:
“必朽的人哪,我现在派你作以色列国的守望者。你必须把我亲自向你说的话警告他们。如果我宣布某一个邪恶的人一定死,你不去警告他,劝他改过自新,他固然要因自己的罪死亡,我也要向你追讨他的血债。如果你警告那邪恶的人,他不改过,仍旧作恶,他固然要因自己的罪死亡,你却不必负责。”(以西结书三十三:丁福
传道者就像一间教会的守望者,而教会就像一个社会的守望者,我们应该都要有这样的认识。
二、为传福音受难,就是在为传福音打下更坚定、广阔的根基。我们今天得到福音,就是历代宣教师历经许多生命的苦难,才奠下今天教会的基础留给我们这一代。
从使徒行传的记载,我们可以知道使徒保罗传福音的过程中,遇到许多苦难;他曾被捕入狱,也被鞭打过,甚至有犹太人为了要杀害他,还特地组成了四十多人的暗杀团,誓言若不杀死他,不吃也不喝(参考使徒行传二十三:弧迹。他曾为了传福音,受过许多冤枉的苦难,就像他自己所描述的:
“我的工作更辛苦,坐牢的次数更多,更常受鞭打,更多冒生命的危险。我被犹太人鞭打过五次,每次照例打三十九下;被罗马人用棍子打过三次,被人用石头打过一次,三次遭遇海难,一次在水里挣扎过二十四小时。在屡次旅行中,我经历过洪水的危险,盗贼的危险,来自犹太人和来自外邦人的危险,又有都市里的危险、荒野间的危险、海洋上的危险,和假弟兄姊妹所造成的危险。我又有工作上的劳碌困苦,常常彻夜不眠,忍受饥渴,缺乏食物,没有住处,衣不蔽体。这且不说,我还为各教会的事挂虑,像重担一样天天压在我的身上。”(哥林多后书十一:啤耍
这就是传福音工作者的经历,在使徒保罗的身上发生,也一再在每个时代的传福音工作者身上重现。大家在遇到苦难的时候,经常都会记起耶稣基督所讲的一句话:“当别人因为你们跟从我而侮辱你们,迫害你们,说各样坏话毁谤你们,你们多么有福啊。要欢喜快乐,因为在天上将有丰富的奖赏为你们保存着;从前的先知也同样受过人的迫害。”(马太福音五:骸唬
没错,耶稣基督都已经被钉死在十字架上了,我们还有什么可比得上耶稣基督在十字架上的苦呢?同样的,耶稣基督因为被钉死在十字架上,却因此而使福音得以广传出来,且越传越广。我们可以这样说,现在福音已经传到天涯海角了,即使在最困难传递福音的回教阿拉伯世界,也有耶稣基督复活的信息在传递着,也会述说 神透过耶稣基督所带来复活的生命之信息。
我很喜欢介绍一本最新出版的“为爱航向福尔摩沙”乙书。这本书是在介绍台南神学的开创者,也是台湾教会公报的开办者,同时也翻译罗马拼音台语圣经的英籍宣教师巴克礼牧师。在这本介绍他的书中,我们可以看到他是怎样立志献身来到台湾,也可以看到他怎样在极为困境中,在台湾大多数文盲的环境下,让多数没有上过学校读书的人会读圣经、写文字。因为有他和一群宣教师们不顾一切、奋身投入传福音的工作,才有今天我们台湾基督长老教会的基础。我们应该要感谢 神这样大的恩典,也要感谢这些献身至死,且埋葬在台湾这块土地上的福音工作者。因为有他们流出来的血汗,才有我们今天丰硕的收获。
从这里,我们就应该要认真思考一个问题:今天我们是否有像他们这些早期宣教师在福音事工上,投入血汗的精神?今天的传道者有否像他们那样,毫无所求地为福音献上一切?教会是否也想到要为福音拼命,愿意付出所有的能力?如果没有这样的精神,如果没有这样的念头,上一代留下来的信仰遗产,很快就会在我们这一代花费殆尽,这样下一代的子孙就将失去福音的信息,那时,我们将怎样对 神交代?这一点是很值得我们深思的信仰功课。
经文:帖撒罗尼迦前书二:馈三:
在前两章我们有讨论过帖撒罗尼迦教会的情形,使徒保罗在信中对该教会确实是赞誉有加,特别是该教会在信心、爱心和对耶稣基督再临的盼望上,确实建立了美好的见证。使徒保罗也在信中特别提起过去的日子在他们当中怎样工作的情景,他之所以要提起这些,并不是在邀功,这并不是使徒保罗的习惯,而是因为有人喜欢在使徒保罗离开所建立的福音基地之后,随即就想尽办法要破坏他和其它同工用心血所付出的工作成果,因此,他特别提起在各地传福音的基本态度,以及让帖撒罗尼迦教会信徒重新回想他们过去在一起分享福音信息的情景。
在提到过去大家相聚在一起的时候,使徒保罗特别谈到他和西拉并没有因为大家对他们好,就只说大家喜欢听的话,或是想要从大家的身上得到甚么利益,没有,他们从来没有存着这样的念头。他说为了要表明爱大家,甚至是连生命也愿意给帖撒罗尼迦教会的信徒们。他提到在帖撒罗尼迦的时候,他和西拉几乎没有甚么休息,他自己拥有生活技能(织帐棚,参考使徒行传十八:玻,他就是靠这工作养活自己,直到有教会全力支持他时,他就用全部的时间传讲信息(参考使徒行传十八:矗哥林多后书十一:福,他是不停地为传福音而拼了所有力量。
而最使使徒保罗感到安慰的,乃是他看到帖撒罗尼迦教会的成长,确实是有了明显的成果。这对献身传道者来说,可说是最大的安慰,也是传道者最喜欢看到的一件事,就是看到过去或现在所牧养的教会在成长,特别是在信仰的根基上有美好的长进。
说到成长,一般人喜欢从两个方面来看,其一就是信徒的奉献越来越多,另一就是参加聚会的人数也持续增加。但使徒保罗对帖撒罗尼迦教会的欣慰并不是在这方面而已,更重要的是在他们遇到迫害时,信徒的信心非常坚定,一点也不受动摇,这才是他真正感到欣慰的地方。
我们今天要怎样看教会的成长?如果说奉献,应该想到这是跟整个大环境有密切关系,不一定是信徒在信仰质量上的成长。因为今天台湾社会已经和三、四十年前的经济状况差距很多,奉献越来越多,并不是甚么特别稀奇的事。如果说参加主日礼拜的人数有成长,这固然是可喜的事,但不要疏忽有些地方成长是环境形成的,并不是教会有甚么见证,或是奋力在传福音的事工上有美好的脚迹。例如新工业区的开发,使许多人力涌进教会所在的地区。或是有了新的大学设立,青年学生自然而然的进入教会来。有的地方成为新小区,信徒从外地搬迁进来的很多等等,这些都是参加聚会人数成长的主要因素之一。
当然,如果有了上述这些条件,教会却还是没有成长的话,这样的教会就很悲哀了。而有了上述的条件背景,教会成长起来,在成长的意义上,并不能说出有甚么值得安慰或特别之处,这一点是应该要注意的。使徒保罗重视的,都不是这些,而是在教会遇到迫害时,帖撒罗尼迦教会的信徒还是照样持续不停地聚会,丝毫不受影响,并且在信仰上有明确的态度,并没有因为别人进入教会乱讲话,而影响到他们在爱心、信心等信仰诸事上的成长。这些才是我们应该要学习的信仰功课。
现在我们所读的这段经文开始讨论到帖撒罗尼迦教会在信仰上的问题,也可说帖撒罗尼迦书信中最中心的主题,就是有关耶稣基督再临的问题。另一方面,在这段经文中,使徒保罗也谈到他很想再回去帖撒罗尼迦教会访问。其实,不仅是对帖撒罗尼迦教会如此,对哥林多、罗马等教会他都表明了这种渴望的态度(参考哥林多前书十六:础叮罗马书十五:拧牵。主要目的在于关心该教会所遇到的问题。
现在让我们来看看所读这段经文的内容:
第二章十七至二十节:
赖苄宙⒚妹牵我们跟你们暂时分离,不过是身体的分离,我们的心并没有离开过你们。我们非常想念你们,迫切盼望再见到你们!廖颐呛芟朐俚侥忝悄抢锶ァN摇保罗不只一次想回去探望你们,可是撒但阻挠了我们。履忝鞘俏颐堑南M,我们的喜乐。在我们的主耶稣再来的时候,我们所要夸耀的冠冕不正是你们吗?媚忝堑娜肥俏颐堑墓馊俸拖怖郑
从第二章七至八节、十一节等处经文提到,使徒保罗说他对帖撒罗尼迦教会的爱,有如母亲在乳养儿女、父亲在对待自己的儿女一般,即使必须付出生命的代价,他也愿意。在这浓厚的亲情之下,不用说是为了福音的缘故,即使是一般人也常会因工作的需要必须分开,也只是肉体上的分离,心是连结在一起的。这是我们可以体会得出来的心境。
第十七节的“分离”,这个词含有“孤立”的意思。使徒保罗让帖撒罗尼迦教会的信徒知道,他不是要让他们孤立无援,他的心还是迫切渴望前往该教会,与他们在一起。
为甚么会提到帖撒罗尼迦教会如同“孤立”无伴的“孤儿”一般?原因就是在第二章十四节所提到的,该教会正受到严厉的迫害。使徒保罗提醒该教会,他们的“孤立”,并不是长久的,只不过是暂时性的。这是因为他一再在思考怎样回去他们当中,跟他们站在同一阵线。
第十八节,使徒保罗提到他不只一次想要回去,而是多次,但却没有成功。这里并没有说明不能成行的原因。但如果从使徒行传第十七章九节,帖撒罗尼迦城的因犹太人骚动之后,罗马地方官逮捕了耶孙和几位信徒。后来命令耶孙等人“缴款具保”之后释放他们。很可能这次的“具保”条件之一,就是使徒保罗必须离开该城,且不准再让他回来。不过也有另一种传说,说使徒保罗病了,所以不能回去。真正的原因并不清楚。
第十九开始切入一个重要的主题:主耶稣再来。在这两封书信重复提到这个问题,可见使徒保罗写给帖撒罗尼迦教会的书信,主要目的并不是在其它的事,而是要跟他们讨论有关这方面的信仰认知。这也是使徒保罗写书信的主要目的,不是在谈那些生活上的吃、喝、住、穿等事情,而是会谈到更重要的信仰问题。
这里所用的“再临”这个词,在希腊文是“parousia”,是指一个君王来访之意。如果以今天的说法,就像是一个国王或是说总统来访一样,而且用于再次来访问。因此,这个“parousia”并不随意用在个人之间的往访,而是专用在君王、统治者、领袖的身上。耶稣基督就是君王,这是圣经给我们的认识。
再者,使徒保罗称赞帖撒罗尼迦教会乃是他们工作成果的“希望”、“喜乐”、“冠冕”,他是指该教会的信徒,在受到迫害时,并没有放弃信仰,也因为对该教会存着极高的盼望,知道该教会可以成为传福音很好的基地。在第一章八节提到福音能向整个希腊地区传开,就是以帖撒罗尼迦教会当作基地。使徒保罗相信,只要该教会能稳住,福音的事工就可以持续扩展到整个希腊。对使徒保罗来说,他一直认为能将福音传开,就是生命最大的喜乐,因为他认为生命中最大的负债,就是福音的债务,这也是他说若是“不传福音就有祸了”的原因(参考哥林多前书九:浚。
“冠冕”,并不是国王头上所戴的王冠(diadema),而是指在竞技场上比赛得胜者头上所戴的花冠(stephanous)。
使徒保罗在这一节的意思是说:当耶稣基督再临到的时候,他不会空手见耶稣基督,而是会双手捧着帖撒罗尼迦教会的成果呈现在耶稣基督的面前。该教会的成果,等于使徒保罗等同工们头上的冠冕一样的耀眼,也是他们最大的荣耀。
第三章一至五节:
所以,我们不能再等下去,终于决定继续留在雅典,倍派我们的弟兄提摩太到你们那里去;他是我们为 神传扬基督福音的同工。我们派他去的目的是要坚固和帮助你们的信心,彩鼓忝堑敝胁换嵊腥艘蚴芷群Χ退缩。你们知道,这迫害也是我们所必须经历的。掣你们在一起的时候,我们已经预先告诉你们关于我们将受迫害的事。现在所发生的跟预料的正相符;这是你们所知道的。匆虼耍我才派提摩太去;我不能再等了。我派他去,为要知道你们的信心到底怎样。我不相信魔鬼已经诱惑了你们,而我们的工作落了空!
由于对帖撒罗尼迦教会的积极关怀,使徒保罗认为连多延迟一刻也不能等待,这种心境通常都是只在相当亲密的朋友才会有的现象。而对帖撒罗尼迦教会的感情,使徒保罗表现出来的,乃是如同一位母亲看到正在抚育的儿子遇到问题时,迫不急待地想要与儿子分担所遇到的困难一样。但因为他无法立刻抽身前往,因此,使徒保罗说他派提摩太去,而他需要继续留在雅典。
从使徒行传第十七章一至十五节的记载,使徒保罗到帖撒罗尼迦城离开之后,前往庇哩亚传福音,但有些在帖撒罗尼迦的犹太人知道之后,还特地派人去当地捣乱,骚扰煽动群众,信徒们为了保护使徒保罗的安全,赶紧送他前往雅典,留下西拉和提摩太在庇哩亚。很可能在他要离开庇哩亚的时候,再次吩咐提摩太回去帖撒罗尼迦教会访问,看看后来实际发展的状况。使徒保罗还特别交代提摩太,要他在结束帖撒罗尼迦的访问之后,赶快到雅典跟他会合。但提摩太好像在帖撒罗尼迦教会停留的时间比预期的还要长,后来他们并不是在雅典会合,而是当使徒保罗到哥林多城的时候,提摩太与西拉才来这城与他相会(参考使徒行传十八:矗。
提摩太,他是使徒保罗最好的伙伴,甚至被使徒保罗称之为“信仰上的真儿子”(参考提摩太前书一:保。
使徒保罗说派提摩太去,目的是为了要坚定他们的信心,使他们不至于“退缩”。这个“退缩”的词,也是指“动摇”之意。这个词,当时的人通常都是用来形容狗尾巴摇来摇去的状态。使徒保罗很清楚知道,在他离开帖撒罗尼迦教会之后,随即有犹太人前去捣乱信徒的信仰,并且在迫害的前提之下,能够放弃信仰马上就可解除受迫害的威胁,使有些信徒开始对信仰有了摇摆不定的态度产生。他告诉大家,经历迫害,乃是信仰成长过程中必定会遇到的事。
第五节,使徒保罗对帖撒罗尼迦教会的信徒有相当高的期待和信心,他不相信他和西拉等人在该教会的事工会经不起迫害的考验。使徒保罗会有这样的说法,当然是和他拼命传福音的态度有关。一个传道者如果用生命的力量传福音,即使在最艰困的地方,也会有美好的果实出现。我想起咱教会在关怀的“活水泉”教会,那是一间专门在关心台北市流浪汉而开设的教会。想想看,怎样才能向流浪汉传福音?而且可以期待有结果出现?这是我们过去想都无法想象得到的事。但现在,我们看到该教会经过十五年的努力,目前已经有了十个受洗信徒,其中一个已经戒酒。不要小看一个,这个戒酒的信徒就是最美好的果实。在这样艰困的环境中,现在已经有四个专任传道者投入福音事工,我们得到的是一粒真实的果实。
第六至十节:
迪衷冢提摩太已经从你们那里回来了;他带来有关你们信心和爱心的好消息。他说你们常常在想念我们,迫切希望见到我们,正像我们迫切希望见到你们一样。端以,弟兄姊妹们,我们在一切患难困苦中,因着你们的信心而得到鼓励。啡绻你们对主有坚定的信心,我们现在可真的是在喘气了。肝颐强梢晕你们感谢 神。我们感谢他,因为你们使我们在他面前得到喜乐。刮颐侨找瓜蛩恳切祈求,让我们能够亲自去看你们,来补足你们在信心上的需要。
第六节提到提摩太回来,也带来帖撒罗尼迦教会美好见证的好消息,这让使徒保罗相当欣慰。在这一节,使徒保罗特别提起提摩太带回来该教会在“信心和爱心”上有好消息,意思就是他们虽然受到迫害,但却没有影响到他们对 神在耶稣基督里救恩的信心,也在信徒之间彼此相爱、扶持的信仰功课上,有落实出来。这跟使徒保罗原先在他们那儿传福音时,该教会信徒的表现相同(参考一:玻。另一方面,让使徒保罗感到安慰的,是该教会对使徒保罗并没有受到许多谣言的影响,他们还是和过去一样,纪念着过去在他们当中传福音的同工,这当然除了使徒保罗之外,还有西拉等人。
第七至九节,这三节让我们看到使徒保罗对帖撒罗尼迦教会的关怀,确实是真情流露。他不只是鼓励信徒的传道者,也是会分享信徒对他关怀的传道者。所以他说帖撒罗尼迦教会在信仰上的见证,使他也得到鼓励。传福音者得到最大的鼓励,就是信徒们在信仰上有明显的成长,而在最困境的时空中,不会改变信仰态度。
可能因为迫害越来越严重,且捣乱事件的传闻不断,使徒保罗形容他几乎快要喘不过气来,紧张或是急得快要死去。这就帮助我们了解使徒保罗人虽然在雅典,还持续不断地在关心帖撒罗尼迦教会遇到的困境,又因为在雅典却等不到提摩太,因此,心里更急。直到他到了哥林多时,提摩太过去会合之后,那时候才得到明确的消息,加上提摩太带来的消息是正面的,因此,才使他大大地松了一口气。为此,使徒保罗说第一件要感谢的事,就是感谢 神。因为面对苦难的冲击、迫害的来临,若不是有 神的带领,要走过这样艰辛的路段确实不容易。
第十节,使徒保罗再次表示很希望去帖撒罗尼迦探望他们,并且在日夜祈祷中为此事献上祈祷,这实在是很令人感动的事。可见使徒保罗对该教会有一份很深的感情。但我们要注意的,使徒保罗不是要回去渡假,也不是要去那儿享受他们美好佳肴的招待,而是要去“补足”他们的信心。这里所谓的“补足”,意思是指要提升、加强。这必定和提摩太带回来的消息有关,使徒保罗听了提摩太的报告之后,发觉应该再次强化该教会信徒在信仰的造就。
第十一至十三节:
涸浮∩瘛我们的天父,和我们的主耶稣亲自开路,让我们能够到你们那里去!辉钢魇鼓忝怯斜舜讼喟和爱人类的心,并且日益增长,正像我们热切地爱你们一样。颊庋,他会使你们心志坚定,在我们的主耶稣和他的信徒们来临的时候,能够在我们的父 神面前圣洁,没有缺点。
这段经文读起来,随即会想到这是一封书信的结束才有的句型。这样,很可能这第一封书信就是到此结束。但从第四章开始,似乎又接上了另一封书信。这种类型的书信也出现在他写给哥林多教会的书信中(参考哥林多前书九:荆。
第十一节,由于使徒保罗一再期盼能回去帖撒罗尼迦教会访问,却一再遇到阻挠,因此,在这里用“愿 神―我们的天父,和我们的主耶稣”这样的句子,也有意思要表明和人的力量有区别;犹太人一再阻挠他,但他祈求 神和耶稣基督的帮助,使他的访视计划能够成功。不过我们知道,他虽然这样祈求,并没有得到 神的应许,因为在使徒行传或是其它书信中,我们看不到使徒保罗有再次回去帖撒罗尼迦教会的记录。
第十二节,使徒保罗特别祝福帖撒罗尼迦教会在爱心上会更成长,不仅是在彼此相爱的信仰功课上,更在爱人类的心。如果我们将这节经文比较一下第四章九至十节所写的:“关于彼此相爱的事,我用不着写信跟你们讨论; 神已经教导你们怎样彼此相爱,而你们也照着这教导对待全马其顿所有的信徒。”这帮助我们了解,帖撒罗尼迦教会不仅信徒彼此之间会互相疼爱,而且还会帮助所有马其顿教会的需要,这就是使徒保罗所称赞他们的地方。
第十三节,“心志坚定”,这是指信心不会动摇。在前面已经说过,提摩太从帖撒罗尼迦带回来的消息,正好说明了该教会信徒确实在信心的功课上有很好的成果。使徒保罗强调只有这样的成果,才能在“主耶稣和他的信徒来临的时候”,成为“圣洁,没有缺点”的果实奉献在 神面前。
这里有几点要特别注意的:
一是特别在这地方提到“主耶稣和他的信徒们来临”,跟其它地方只提到“主耶稣再临”,这里是多出了“和他的信徒们”。很显然的,这句话的观念和犹太人对末日来临的观念很相似,那就是在末日审判时刻一到, 神会和祂身边的众天使一起降临审判世界。耶稣基督在谈到末日审判时,也说这样的话:“在人子作王、天使跟他一起来临的时候,他要坐在荣耀的宝座上。”(马太福音二十五:危┤绻再比较一下帖撒罗尼迦后书第一章七节写的:“他要使你们这些受苦的人跟我们一同得到释放。主耶稣和他大能的天使从天上显现在火焰中的时候, 神就要执行这一件事。”这样,我们可以明白,这里提到耶稣基督的信徒死后就是与耶稣基督同复活、同在一起。因此,当主耶稣再临的时候,他们也会跟着耶稣基督一起来临。
二是真正有信心的人,会成为圣洁、没有缺点的人。这里所谓的“圣洁、没有缺点”,并不是说一个人成为“圣人”一般,都不会犯错,或是没有任何罪恶。而是说把自己远离罪恶,不再过犯罪的生活,并且是和没有信耶稣基督的人,对生命的价值观、生命的态度有区别。使徒保罗写给罗马教会的书信中有这样的话:“所以,弟兄姊妹们,既然 神这样怜恤我们,我劝你们把自己当作活活的祭物献给 神,专心事奉他,蒙他喜悦。这就是你们应该献上的真实敬拜。不要被这世界同化,要让 神改造你们,更新你们的心思意念,好明察甚么是他的旨意,知道甚么是良善、完全,可蒙悦纳的。”(罗马书十二:啊保┱獍镏我们清楚知道,所谓“圣洁、没有缺点”意思是指像要献在祭坛上的祭品一样,不要有缺陷的,要最好的。对,基督徒就是把自己当作是最好的礼物要奉献给 神。
三是能够站在 神面前。圣经很清楚地告诉我们,末日审判者就是 神。无论是谁,我们每个人都要接受 神的审判,没有任何一个人可以例外。因此,身为一个忠实的基督徒,不必害怕世上的审判者,因为他们最多只能责罚人的肉体,但却对人的生命无法主宰。这也就是耶稣基督所说的:“朋友们,我告诉你们,那只能杀害肉体,却不能进一步伤害你们的,不用害怕。我要指示你们该怕的是谁:你们要怕那位夺走人的生命以后,又有权把他投入地狱的 神。是的,我告诉你们,应该惧怕的就是他!”(路加福音十二:场矗
那些到帖撒罗尼迦教会去捣乱的犹太人,经常威胁要把他们告进罗马官府去,使他们害怕会受到罗马统治者的迫害。使徒保罗就是在提醒他们,不需要害怕站在世上官员的面前,应该要担心的是用甚么成果站在 神面前?身为一个基督徒可以交出甚么给 神作为审判的依据?这一点才是思考的重点。
现在让我们来想想这段经文带来的信息:
一、只有爱心和信心相互成长的教会,才是有美好见证的教会。
我们看到从开始,使徒保罗就一再称赞帖撒罗尼迦教会将信仰落实在爱心、信心,和盼望上,可说是一间有“信、望、爱”显示出来的教会。现在,他又进一步地从提摩太知道该教会在爱心和信心上有好的见证,于是他继续勉励信徒们要让爱心和信心同时成长起来。使徒保罗这样的说法并不是说该教会在这方面还不够,而是使徒保罗要他们持续不断地进步、再进步。有进步的教会不会停留在某一个阶段,也不会因为有了某种成果出现,就满足,然后守着不放。不是这样,而是会努力、继续努力,就像使徒保罗写给腓立比教会信徒所说的话:
“这不是说我已经成功,或已经完全了。我继续奔跑,只求赢得那奖赏;其实,为要使我达到这目标,基督耶稣已经先赢得了我。弟兄姊妹们,我并不认为我已经赢得了这奖赏;我只专心一件事:就是忘记背后,全力追求前面的事。我向着目标直奔,为要得到奖赏;这奖赏就是属天的新生命,是 神借着基督耶稣呼召我去领受的。”(腓立比书三:弧剑
想想看使徒保罗这段话,如果他都自称还没有达到目标―天上的奖赏,而是一直朝向该目标,为的是希望有这么一天能够赢得这份来自天上的奖赏。那何况是我们呢?岂不是距离更远?没错,如果我们比较一下使徒保罗的信仰态度,我们确实差距太远。这也就是为甚么他会持续鼓励帖撒罗尼迦教会信徒要在信仰的美好果实上,也就是在信心、爱心上持续不断地相互成长之因。
我们看到使徒保罗称赞帖撒罗尼迦教会的信徒不但彼此相爱,还会将这份在基督耶稣里的爱,扩散到整个马其顿地区,这在当时确实是一件很不简单的事。当时的帖撒罗尼迦教会并不是甚么大型教会,也不会像我们今天的大多数的教会那样有规模,人数超过一百五十人的教会不但多,奉献的钱也不少。使徒保罗草创基督徒聚会的时候,根本还谈不上所谓的“教会”,正确的说法是一个小小的信仰团契而已。他们聚会的地方也不过是家里客厅、餐厅罢了。但他们却在分享的爱心上很有见证,他们奉献金钱帮助福音事工,也帮助那些有生活欠缺的人。
一间有爱心的教会,也可以说是一间有信心的教会,因为信心和爱心是分不开的。越有信心的教会,也是在爱心上越有见证的教会。
我们台湾基督长老教会在这方面显然落后了帖撒罗尼迦教会甚多,表面上看起来,我们曾在一九七○年代展现了信心,不怕政府的骚扰、施压,甚至没收圣经、制造纷争等许多迫害,但那并不是真正的信心,而只是短暂的。因为真正有信心的教会,必定在对软弱者的爱,伸出援手绝不会手软。我反倒觉得韩国教会在一九五○年代韩战期间确实见证了他们在爱心和信心的事迹。韩战一开始,北韩多达三、四百万的难民涌入南韩,当时的基督教会都把大门敞开了,接纳难民进入教会避难。信徒们踊跃提供许多日常用品和食物,直到食物都吃完了,然后大家一起挨饿,没有人发出怨言,他们只知道怎样分享 神的爱。他们用信心祈祷 神的帮助,以“禁食祈祷”的方式度过战争初期缺乏粮食的苦难。
这样长达半年的时间,当联合国通过帮助南韩抵抗由中国与苏联支持的北韩军队时,大批战争物资涌入救助,解除了韩国人民和北韩难民饥饿的威胁。也因为这样,韩国教会因经历了分担苦难的爱心,以及用坚定的信心相信 神的救助,战后的韩国教会成为全世界最有活力的教会,也是基督徒成长人数最快、最多的教会。
帖撒罗尼迦教会的爱心、信心说明了他们在福音事工上有了成果,这是我们教会可以学习的功课。
二、耶稣基督会随时再临在那些信靠他带领的人的身上。
使徒保罗对帖撒罗尼迦教会信徒提起基督耶稣再临的时候,他的身边会有已经去世的信徒们陪伴着来临。这该是多么令人欣慕的一个景象啊!
我们知道旧约圣经在谈到末日来临时,就是指 神审判的日子来到的时刻,先知的文献中对这一天描述很多。在新约圣经中,则是以耶稣基督再临来说明末日来到,而那日也是 神审判的日子。对于耶稣基督再临的事,使徒保罗给我们带来两个重要的信息:
其一是耶稣基督再临会带着他的信徒们一起来临。这样说,带给我们很大的安慰与鼓励,因为我们就是耶稣基督的信徒,我们都是属于耶稣基督再临时刻的信徒。换句话说,我们有耶稣基督作为我们的庇护者,可以分享 神拯救恩典的荣耀。因为耶稣基督再临,就是审判的日子,在那审判的时刻,我们可以站在耶稣基督的身边,这该是多么令人兴奋和荣耀的事啊!
其二是我们必须是个分别为圣的信徒,才能坦然无惧地与耶稣基督同再临。这一点是非常重要的,这也是身为一个基督徒在生活和工作应该努力的方向。
我在前面已经说过,所谓“分别为圣”,就是让我们因着信仰,与今天的社会大众有区隔,这种区隔不是别的,乃是对生命的价值观、生命的态度有区别。使徒保罗要罗马教会信徒要把自己当作“活活的祭物献给 神”(参考罗马书十二:埃,这句话也可以为“分别为圣”下了最好的注释。
没有“分别为圣”,我们就无法与耶稣基督同享复活的恩典,没有复活,就没有再临。而当我们确实有“分别为圣”的生命态度时,也就可以坦然无惧地面对 神的审判了。
经文:帖撒罗尼迦前书四:肌五:
就像犹太人在等待先知以利亚再临一样,不仅因为列王纪下第二章十一节记载他被“一辆火马拉着的火焰车”,于一阵旋风中被接到天上去,并且在先知玛拉基的文献中,还特别提到说:“在上主大而可畏的日子来到以前,我要差派先知以利亚到你们那里。”(玛拉基书四:矗┮恢钡较纸瘢犹太人还是一样在等待先知以利亚来临。每当吃逾越节的晚餐,或是有重要庆典的聚餐,包括婚姻的宴席中,他们都会留下一个空位,主要目的就是在期待着先知以利亚很快或是突然出现在他们当中,这样,他们就可以和他一起享用爱筵,也与他一起升天。
由于犹太人一直痴痴地在等待先知以利亚来临,耶稣基督曾提醒他们,先知以利亚早已经来临了。他说:
“到约翰为止,所有先知的书和摩西的法律都讲论到天国的事;如果你们愿意接受他们所说的预言,约翰就是那要来的以利亚了。有耳朵的,都听吧!”(马太福音十一:肌荆
从耶稣基督这句话可以清楚看出,先知以利亚不是没来,而是犹太人一再杀害 神的仆人,结果错失了遇见先知以利亚的机会。
再者,耶稣基督这句话很有意思,至少在表明先知以利亚再临的方式并不是如同上次他升天时那样,坐“飞天马车”一般来临。而是在施洗约翰的身上显现出来。这也暗示着,传统上在述说的耶稣基督再临,并不一定如想象中的,是从天上直接下降而来。 神不会依照人的想象方式去进行祂拯救的计划和工作。就像耶稣基督第一次降生的时候,并不是出生在君王的宫廷,或是贵族的家庭,而是在卑微木匠的家。这让犹太人一直无法接受他们所期待的君王竟然是这样的款式临到。
另一方面,我们也可以这样了解:一个真正追求 神国的人,他早已经体验到耶稣基督再临在他生命中了,他不是还在等待,而是生命已经与耶稣基督合而为一。
对第一世纪的基督教会信徒来说,等待耶稣基督再临可说是他们信仰中最重要的一部份,这与使徒行传第一章提到的,耶稣门徒看到耶稣基督在众人的“注视中被接升天”(参考使徒行传一:福┑那榫坝忻芮泄叵担而且当耶稣基督升天之后,有“两个穿着白衣的人站在他们旁边,说:‘加利利人哪,为甚么站在这里望着天空呢?这位离开你们、被接升天的耶稣,你们看见他怎样升天,他也要怎样回来。’”(参考使徒行传一:埂海┱饩浠袄醋蕴焓沟目诖,对早期教会信徒来说,是一剂非常强烈的强心剂。另外,我们从约翰福音的作者所记载耶稣基督讲的话,也可看出当代信徒在等待耶稣基督再临的事,是多么地渴望。耶稣基督说:
“你们心里不要愁烦;要信 神,也要信我。在我父亲家里有许多住的地方,我去是为你们预备地方;若不是这样,我就不说这话。我去为你们预备地方以后,要再回来,接你们到我那里去,为要使你们跟我同在一个地方。我要去的地方,那条路你们是知道的。”(约翰福音十四:啊常
会有等待耶稣基督再临的信仰,是因为确实有许多信徒看到耶稣基督复活后显现,并且升天,然后也听过耶稣基督说他先去预备地方,还要再临。而再临,在早期教会看来,那也是世界末日的时刻来到。因此,大家就聚集在一起,把所有的金钱、财产都拿到聚会的地方,这也是使徒行传第二章所提供给我们的数据:
“使徒们行了许多神迹奇事;人人都因此起了敬畏的心。全体信徒继续在一起过团契的生活,所有的东西大家公用。他们又卖掉田产家业,按照各人的需要把钱分给大家。他们同心合意,天天在圣殿里聚会,又分别在各人的家里分享爱筵,以欢喜纯洁的心一起用饭,颂赞 神,跟人人保持和睦的关系。主天天把得救的人数加给他们。”(使徒行传二:凇蓿
这段经文让我们看到早期教会一个重要的背景,就是为了要等待耶稣基督的再临,几乎大多数的信徒都变卖了所有的家产,拿来教会让大家一起公用,因为他们认为耶稣基督很快就会再临,他一再临,就是世界末日来到。这个世界都将消失,一切都将变成新的。世上这些财物等东西,都将变成没有用的东西。
但是,“等待”也是信心最严酷的考验,可以等待一天、一个礼拜、一个月,这些都是很容易的事,等待半年、一年之后,甚至再等待一年、两年以上,恐怕就需要更多的信心来支持。而当有些信徒因为尚在等待中就去世了,信徒里面开始有人承受不了这样的失望,逐渐变得失去信心,有的会抓狂般地提出问题:“我的亲人去世了,可是耶稣基督还没有再临,那要怎么办?”这样的问题不停地问。使徒保罗遇到信徒提起这个问题,而这也是困扰早期教会最严重的问题之一,几乎每间教会都会有这个问题。帖撒罗尼迦教会就是被这个问题所困扰的几间教会中的一间,因此,使徒保罗写这本书信,就是以讨论这个问题为主题。
现在让我们来看所读这段经文的内容:
第四章十三至十八节:
嫉苄宙⒚妹牵关于已经死了的人,我们希望你们知道一些事,免得你们忧伤,像那些没有盼望的人。轿颐窍嘈乓稣死而复活,所以相信 神也要把那些已经死了的信徒跟耶稣一起带去。
疚颐窍衷谡罩鞯慕痰几嫠吣忝牵何颐钦庑┰谥髟倭倌且惶旎够钭诺娜耍不会比那些已经死了的人先跟主相会。恳蛭,主的命令一下,天使长一喊, 神的号筒一响,主本身要从天上降下。那时,那些信基督而已经死了的人要先复活;澜幼牛我们这些还活着的人都要跟他们一起被提到云里,在空中跟主相会。从此,我们就永远跟主在一起了。了以,你们要用这些话彼此安慰。
在第二章十九节,使徒保罗曾提到有关“主耶稣再来”的问题,现在他又再次提到有关“主耶稣再来”的问题。就像在前面已经讨论过的,使徒保罗写信时,先提到有这么一天,我们都将与再临的耶稣基督相见面。但问题是那些在耶稣基督尚未再临之前已经去世的信徒,要怎么办?这才是问题的中心。因此,使徒保罗在这里开始就说“关于已经死了的人”,这必定和提摩太从帖撒罗尼迦教会带回来的消息有关,提摩太必定是在帖撒罗尼迦的时候,遇到该教会的几位兄姊去世了,他们的家属在询问这个问题,或是这些人在临终之前提出来问的问题。
非常有意思的地方,就是现代中文译本在这里所用的“已经死了的人”,在使徒保罗所用的希腊文是“koimeethentas”,这个字也可当作“长久睡觉”解释。这让我们想到在基督教信仰中,我们甚少说到死亡,原因就是在耶稣基督的复活里,并没有死亡,而是只有复活。如果将这个信念带入看约翰福音第十一章十一节,提到耶稣基督对门徒说:“我们的朋友拉撒路睡着了,我要去唤醒他。”但我们都知道,这种“睡”是指“长眠”的意思,也就是“死”。
也因为这样,使徒保罗在使用文字上很特别,虽然这个“koimeethentas”也可当作“死”解释,但当时的信徒因为自己的亲人去世,无法与复活的耶稣基督再临时相见面而感到哀伤,甚至有些人以为他们是否因为犯了严重的罪而没有这样的福气。因此,使徒保罗用这个“koimeethentas”,要说明信靠耶稣基督的人虽然是死了,其实他们在复活的耶稣基督里,就像是在睡觉一样,等到耶稣基督再临,他们就会醒过来,跟复活的耶稣基督一起升天。
第十三节的“像那些没有盼望的人”,这句话正好说出有正确信仰与否的差别;一个有复活耶稣基督同在的人,因为对生命的复活有盼望,因此,面对死亡来临时,他会坦然无惧地接受。可是,对信仰没有真确明白,或是对信仰欠缺认识的人,他对死亡呈现出来的反应,就是恐惧、不安。使徒保罗写给罗马教会的书信中就曾这样说:“如果我们跟基督合而为一,经历了他的死,我们同样也要经历他的复活。”(罗马书六:矗┧又说:“如果我们跟基督同死,我们信,我们也要跟基督同活。”(罗马书六:罚┥命最大的喜悦,就是没有死亡,且是复活的生命,因此,一个基督徒可以表现出与非基督徒最大的差异,就是对死亡没有恐惧感。因为他知道自己没有死,只不过是“睡觉”而已,有一天将会和复活的耶稣基督在一起。
第十五节,这里使徒保罗说他现在要照着耶稣基督讲的话对大家说。可是,在福音书中却找不到这样的话。我们可以这样了解:福音书并不是完全将耶稣基督讲过的话都全部记录了下来,因为最早的福音书是马可福音,这一本书大约是在耶稣基督死后三十年左右写的。经过三十年,必定有许多耶稣基督讲过的话被遗忘了,或是有记录,可是在传承的当中,遗失了。另外一点,就是当圣经编辑完成后,又陆续出现了一些福音书,例如“多马福音书”、“希伯来福音书”等等。但这些都没有被编入在圣经的正典中。因此,耶稣基督到底有没有讲过第十五节这一节使徒保罗所引用的话,我们不知道。不过,可能有讲,只是福音书的作者没有收录进来。因为早期教会曾流传着一本所谓“耶稣言行录”这样的书,可惜这本书已经失传。这样,使徒保罗很可能看过这本书。
再者,我们将这句话与第三章十三节一起看;在第三章十三节特别提到耶稣基督来临时,会与他的信徒一起来临。而在这里,使徒保罗说“我们这些在主再临那一天还活着的人”,这就说明二者之间的不同,一种是已经去世的人,他们将会和复活的耶稣基督一起再临,另一种人则是在他还活着的时候,就会亲眼看见复活的耶稣基督再临。使徒保罗写给帖撒罗尼迦教会的这封书信中,说该教会信徒就是属于还活着就可以看到耶稣基督再临的人。不论是已经死去的人,或是还活着的人,在主耶稣复活的救赎恩典中,都是相同的,那些已经去世的人并不会被遗忘,而还活着的人可以看到耶稣基督再临来到,但也不会抢先享受特殊的恩典。换句话说,在复活的恩典里,大家都是一样,因为我们都是在耶稣基督里,属于 神救赎的子民。
第十六节,这一节可以说描述复活的耶稣基督再临最详细的一节。这里提到有关复活的相关景象:
第一个是“主的命令一下”,这句话可比较使徒行传第一章十一节所提到复活的主耶稣必亲自降临,不是由天使长或其它复活的信徒代替。而是他亲自来临,且是亲自下命令,因为复活的依据就是耶稣基督。他的命令就像一个牧羊人在对属于他的羊群说话一样,在告诉所有属于他的子民的人要注意听,他来了。
第二个是“天使长一喊”,这里并没有提到是哪一位天使长,圣经中告诉我们几位天使的名子,包括米迦勒,他是天使长(但以理书十:迹,还有加百列(但以理书八:浚,他也是通知施洗约翰的父亲撒迦利亚,以及马利亚的天使(参考路加福音一:隆桑。另外在“次经”中的多比雅书第三章十七节有提到一位天使,他的名字叫拉斐尔。这里说天使长会响应耶稣基督来到世上的声音,这很像路加福音第二章十三至十四节记载的,当耶稣基督降生在伯利恒时,忽然有天军出现,他们大声歌颂 神说:“愿荣耀归于至高之处的 神!\愿和平归给地上他所喜爱的人!”这里是复活的耶稣基督再临,天使长就像在向所有世人宣告这件美好的消息一样。
第三个是“ 神的号筒一响”,这是在表示 神已经出现的意思。旧约圣经告诉我们,每当天上有号角声出现,就是 神来临(参考出埃及记十九:浚约珥书二:埃,这有如一位君王临到,就吹响号角声,让所有听到号角声音的人都会肃然起敬,因为有伟大的君王要来临。现在是复活的耶稣基督来到,为 神出现吹号角的天使,就会吹响了君王出现的号角声,这也表示了复活的耶稣基督,有如伟大的君王一般,他就要出现来到众人当中。
“那些信基督而已经死了的人要先复活”,这句话正好给帖撒罗尼迦教会的信徒带来很大的安慰,因为他们最担忧的就是自己的亲人一个个地死去,无法等到复活的耶稣基督再临,担心这些亲友将与复活的耶稣基督没有连结上。但使徒保罗告诉他们,不会这样,而是他们都将因为信靠耶稣基督而“要先复活”。
第十七节,这一节也可以说是谈及复活的事中最精彩、也是最特别的一节经文。在第十六节说到耶稣基督再临、死人复活时的各种景象,再来就是有关于死去的人怎样复活起来。使徒保罗在这里说已死了的人会先复活,然后紧接着在这里说,活着的人也将被提到云里,与那些从死里复活起来的人,在空中和复活的耶稣基督相会。耶稣基督就是死去的人与活着的人之间的连结者。也就是在复活的耶稣基督里,活着的人和死去的人已经没有分别,生命不再是区隔的,而是成为一直线。
基督教信仰谈及生命的问题时,提供一个明确的观念:生命是永恒的,没有死亡。但这是在耶稣基督里才有的恩典,会使生命完整的连结起来,不会断掉。
这一节所说的“相会”这个词,原本所表示的意思,是指迎接新上任的官员所举行的欢迎会中,大家相聚在一起,彼此恭贺道喜。这就好像马太福音第二十五章六节,耶稣基督讲的比喻中,那十个迎接新郎的少女,听到有人呼喊说:“新郎到啦,你们都出来迎接他!”这句话一样,是迎接所期盼看到的人。复活也是这样,大家都来到,不论是死去的,或是还活着的,都会在天空中的云里相遇。而复活的耶稣基督亲自在他们当中,因为有他的保证,才能有这奇妙的复活恩典,使生者与逝者彼此相遇,且连结在一起。
第十八节,使徒保罗告诉帖撒罗尼迦教会信徒这些关于复活的事,并不是要为他们列出一份复活的时间表,或是复活的现象景观图画,而是要他们将这样的信息与众人分享,彼此相互安慰、鼓励。
第五章一至三节:
弟兄姊妹们,关于这事发生的时间日期,不需要人家写信告诉你们;币蛭你们自己知道,主再来的日子就像小偷在夜里忽然来到一样。驳贝蠹艺说“一切平安无事”的时候,灾祸会突然临到,正像阵痛突然临到快生产的女人一样。他们一定是逃脱不了的。
自从耶稣基督升天之后,大家都在盼望他的再临来到,也因为迫切期待他来临的日子出现,于是讨论甚么时候?哪一天?这样的声音就此起彼落,一再在各地传述讨论着。这就像耶稣基督时代,也有不少人在问 神审判的日子到底甚么时候会来临一样。
这个“主再来的日子”,其实也是延伸旧约在期盼 神拯救的日子来临一样,他们一直有个观念,就是 神拯救的日子来到时,就是审判外邦人的时刻,也是 神复兴以色列民族的时候。但先知阿摩司对这样的观念持相反的意见,他认为期盼 神的日子来临,结果不是外邦人受审判,被审判的反而是以色列民族(参考阿摩司书五:痢茫。当然他这样的论调在当时没有人听得下。
在新约福音书中,也有记载当耶稣基督提到耶路撒冷圣殿将会被拆毁到“没有一块石头会留在另一块上面”时(参考马可福音十三:保,他的学生问他:“几时会发生这事?这一切发生的时候会有甚么预兆呢?”耶稣的回答很清楚,他说:
“至于那要临到的日子和时间,没有人知道;天上的天使不知道,儿子也不知道,只有父亲知道。你们要留心,要警醒,因为你们不知道那时刻甚么时候临到。正像一个人出外远行,把家务交给仆人管理,分配每一个人的工作,又吩咐门房当心门户。所以,你们要警醒,因为你们不知道主人甚么时候回来,也许傍晚,也许半夜,也许天亮以前,也许日出以后。假如他忽然回来,别让他发现你们在睡觉。我对你们讲的话也是对大家讲的:你们要警醒!”(马可福音十三:稀裕
使徒保罗也是这样告诉当时的信徒,没有人知道复活的耶稣基督会在甚么时候再次来临,因为就像“小偷在夜里忽然来到一样”。他特别在第三节提到一点与一般大众看法不同的,就是当大家都说“一切平安无事”时,突然发生灾祸,又像女人突然阵痛快要生产。他这样的说法,都在表明一件事:没有人有办法预测将会发生的事,特别是灾祸更是无法预知,每当遇到时,都已经是受伤惨重了。他这样的说法,其实都在强调一点:不需要去讨论甚么时候是复活的耶稣基督再临的时刻,而是应该随时知道怎样预备迎接他再临,这一点才是最重要的。
第四至八节:
车是,弟兄姊妹们,你们并不生活在黑暗中;那日子不会像小偷一样突然来到。茨忝嵌际枪饷鞯娜耍是属于白昼的。我们不属于黑夜,不生活在黑暗中。邓以,我们不应该像别人那样沉睡;我们要警醒戒备。端觉的人在夜里睡觉;酒徒在夜里酗酒。芳热晃颐鞘粲诎字纾就应该戒备。我们要以信和爱作护胸甲穿上,以得救的盼望作头盔戴上。
圣经中都会以“黑夜”来表示邪恶、魔鬼掌权的时刻。基督徒并不是属于魔鬼、邪恶者所管理或奴役的对象。因此,不用担心着复活的耶稣基督再临的日子不知道,因为信靠耶稣基督的人,都会知道怎样准备,因此,随时随地都在为迎接复活主耶稣再临而活。
可以将这这段经文所说的话,用来比较马太福音第二十五章一至十三节,耶稣基督比喻中的十个少女拿着油灯迎接新郎来到一样。聪明的少女即使是在黑夜中,也会因为有“预备足够的油”点燃灯如同白昼一般。相对的,另外一组愚笨的少女,因为没有“预备足够的油”,结果错失了迎接新郎的机会。如果比较一下,就会发现使徒保罗在这里所说的,其实也是一样,他用“警醒”来呼吁大家要清醒如在白昼一样,不能“沉睡”,而是需要“警醒戒备”。
第六至七节所提到的“沉睡”,以及第七节的“酗酒”,都是指没有信耶稣基督的人,也就是没有真确信仰的人,这种人因为不知道生命的盼望何在,因此,不会有警醒的生活态度。使徒保罗用“沉睡”与“酗酒”来描述,就像我们有句成语所说的“醉生梦死”,就是指这种人。因为有生命盼望的人,他的生活态度会是积极、认真,且会珍惜每个时刻,因为他知道所有的准备,都是为了要迎接主耶稣基督的再临突然来到。
第八节,使徒保罗称赞帖撒罗尼迦教会在“信、望、爱”的事上很有见证(参考一:病⑷:担,现在他劝勉帖撒罗尼迦教会信徒要用他们最好的信仰见证―信心、爱心和盼望,当作维护信仰的武器。这里所谓的“头盔、护胸甲”,都是圣经时代战士的重要装备。使徒保罗要大家持续在信、望、爱等信仰功课上发挥力量,这样就可以阻挡所有的诱惑。而必须注意的是,维护信仰的方式,不仅是在对 神有绝对的信心、盼望,而且还要对困苦、软弱、需要者有爱心。
第九至十一节:
浮∩癫皇羌鹧∥颐抢词芩的惩罚,而是要我们借着我们的主耶稣基督得拯救。够督为我们死,为要使我们,无论是死了的或是活着的,都能够在他再来的时候跟他一同活着。阂虼耍你们要互相鼓励,彼此帮助,像你们现在所做的一样。
第九节很明确地说到基督教信仰一个基本的认识:所有信靠耶稣基督救恩的人,都会因为耶稣基督的缘故获得拯救。这也是圣经所告诉我们的, 神差遣耶稣基督到世上来的主要原因。约翰福音第三章十六至十七节说:
“ 神那么爱世人,甚至赐下他的独子,要使所有信他的人不致灭亡,反得永恒的生命。因为 神差遣他的儿子到世上来,不是要定世人的罪,而是要借着他来拯救世人。”
我们不用怀疑 神对我们的爱,因为 神在我们还是罪人的时候,已经先向我们显示了祂无比的爱,差遣耶稣基督来为我们死(参考罗马书五:罚┱庵辽偃梦颐敲靼滓患事:所有信耶稣基督的人,都会因为耶稣基督的救恩而获得拯救。
第十节可说是这本书信最重要的一节经文,也是他写这封书信的主要原因之一,因为有许多信徒来不及等到耶稣基督再临,就已经死去了。许多信徒因此感到惶恐不安,甚至有人说这是因为死去的人没有信心,有的人则说那是因为他们没有福气,更有的说他们是生命册上没有登记名字的信徒等,类似这样的说词越来越多,因此,在帖撒罗尼迦教会内也就造成一股不安的气氛。使徒保罗在这里特别强调,一个信靠耶稣基督为救主的信徒,不论是已经死了,或是还没有死,都是一样,再复活的耶稣基督来临时,都不会有区别,大家都要同时享受与复活的耶稣基督同复活的喜悦和福气。这一节也和使徒保罗写给罗马教会的书信相同,他说:
“我们活着,是为主而活,死了,是为主而死。所以,活也好,死也好,我们都是属主的人。”(罗马书十四:罚
使徒保罗在这段话中,很清楚表明一件事:基督徒就是与耶稣基督生命连结在一起的人,是合而为一的生命,没有分开。不论生或是死,都是属于主耶稣基督的人。
第十节,使徒保罗说出一个信仰团契最重要的信仰态度,就是要彼此鼓励、帮助。这里所用的“帮助”,是指“建造”,就像盖房子一样,单独一个人没有办法完成一间安全的房子可居住,而是要许多人同心协力才能完成建造一间安全的房子。信仰团契也是这样,如果单靠一个人的努力,这样的房子是很脆弱的,只有大家一起来,同样的心志,相同的爱心,互相扶持,这样建造起来的信仰团契在根基上就会更加坚固。
现在让我们来想想所读这段经文的信息:
一、基督徒生命最大的喜悦,就是可以确信信耶稣基督而得复活的盼望。
如果说信耶稣基督对一个人生命最大的喜悦是甚么?我们可以用一句话来说明,就是有复活的盼望。这也是整本圣经所告诉我们最重要的信息。因为在所有的宗教信仰中,也只有在基督教信仰中才能寻找得到复活的信息。就像使徒保罗所说的,基督徒就是和耶稣基督同死、同复活(参考罗马书六:罚,这种信息是在其它宗教信仰中所无法找到的。更特别的地方,乃是复活的信息,不仅对活着的人有效,而且是对已经去世的人也有保障,因为耶稣基督会再次降临,他来,是要将已经去世的人跟我们这些还活着的人聚集在一起,使我们都因为他的复活,而永远连结。这也就是我们经常会彼此安慰那些因为亲人去世而哀伤的兄姊说,有这么一天我们都会在耶稣基督的救恩里,再次见面于 神面前,其因在此。
我最近受邀加入台北和信医院安宁疗护的委员会,我们在八月八日中午开会。由于该院乃是台湾癌症治疗专门医院,经常会遇到许多癌症末期病患。也因为这样,他们经常会遇到病患们询问这个问题,特别是那些癌症末期病患最常问的:“再来,我要到哪里去?”他们也告诉我说,有许多基督徒也问他们:“信耶稣,真的会复活吗?”或是问说:“复活之后,是否这些癌症就没有了?”更多的民间宗教信仰者会问:“地狱生作怎样?”“我真的会下地狱吗?”“要怎样才不会下地狱?”类似这样的问题都会让他们不知道该怎么回答。因此,他们希望我能帮助他们处理有关这方面的问题。
开完会之后,他们特别带我去探望一位患癌症的妇产科医师,这位医师已经受洗,可是并不是真的认识耶稣基督。有一天,他们发现这位医师在看佛经,于是他们惊讶地问他:“你不是已经受洗了吗?怎么会想看这类的书?”这位医生回答说:“因为找不到‘路’!”他们告诉我,说这位医师心里很彷徨、不安,希望我能帮助他。于是我去探望这位医师,也跟他谈了一些时间,厘清了一些他觉得很困惑的信仰问题。
其实,发生在这位医师身上的问题,也一再出现在许多信徒的当中,会这样的原因,理由就是对复活的信息不够清楚,或是说对信仰的认知不够,这是普遍都有的现象,就像帖撒罗尼迦教会的信徒也是一样,他们担心如果耶稣基督尚未再临,而亲人已经去世了,要怎么办?使徒保罗回答他们的话很清楚,不论是谁,只要在耶稣基督里,都是有复活生命的人,都会与复活的耶稣基督同复活,而且已经去世的人,将会被耶稣基督提到天上,与还活着的人同样都提到天上去,让我们相会在天上与复活的耶稣基督同在一起,这是多大的恩典啊!
身为基督徒的我们,都要有这份确信:信靠耶稣基督,一定会得到与复活的他同享复活的恩典,这份确信应该深深地根植在我们的生命中。
二、我们不知道主耶稣基督再临的时刻,更没有能力知道世界末日几时来到,但我们应该时时刻刻准备好,要迎接这个日子的来到。
自从有基督教会以来,每个时代都会出现有人喜欢替 神订定世界末日来临的时间,甚至确定拯救的地点。所谓订定时间,也就是会宣告说,耶稣基督几时会再降临,因为这些替 神订定时间的人相信,耶稣基督再临的时候,也就是世界末日来临的时刻。他们有时会说出末日来临之前夕, 神会大施怜悯,先施行拯救,就像创世记第六至八章所记载的挪亚方舟方式,也会像所多玛与蛾摩拉这两个城市毁灭之前, 神会先差遣祂的仆人带领听从祂的话的人离开。
类似这样的例子一直到今天的时代都没有改变,持续不断地发生,不但在外国,更常见在我们这块土地上。我相信大家一定记得“一九九五年闰八月”的事件,许多人害怕 神真的会毁灭台湾,因此,听从一些乱乱传讲末日信息来到的人移民到中南美洲的一个岛屿国家贝里斯去。结果是许多人的钱都被骗走了,然后空手回到台湾来。然后又在一九九八年十月,发生更荒谬的“飞碟会”事件,传达这信息的人是一个名叫“陈恒明”的,他说 神会毁灭全世界,时间是在一九九九年三月一日,但 神施怜悯的手,决定在一九九八年十月三十日,先派出一艘“飞碟”来拯救信靠祂的人。这艘飞碟将会降落在美国得克萨斯州的一个名叫“ 神土地”(godland)的小镇。于是很多人跟随他去,希望能赶上那艘即将降在该地的“飞碟”,要升上天去。
这种替 神作“主”的信仰态度,几乎每隔几年时间就会发生,且是越来越严重。而有不少人却对末日来临一直很有偏好,而我个人的看法是,这是因为他们对圣经的教导之认知并不是很明白。一个对圣经有确切明白的人,不会随便替 神决定事情,他会很谦虚地表示自己没有资格。属于 神主权的事,归给 神,这是很重要的信仰认知。
作为基督徒的我们,就像我平时一再告诉大家的,我们都需要时时刻刻准备好,因为我们不知道耶稣基督甚么时候会再临来到我们当中。我们唯一可以努力的,就是尽心、尽力,准备好我们的心灵,让我们有圣洁的心思意念,以备时刻一到,我们可以成为耶稣基督救赎的对象。
经文:帖撒罗尼迦前书五:弧
我曾说过使徒保罗的书信中,有一个特色,就是会劝勉信徒将信仰与社会生活结合在一起。因为别人会透过生活来检视基督徒在信仰上的内涵。另一方面,他的书信也都会强调:教会就是一个信仰团契,而信仰团契就像一个大家庭一样。一个家庭应该有爱,且是真实的爱,若是没有这样的爱,这个家庭必定发生纷争。想想看,有纷争的家庭又要怎么见证 神的救恩呢?又要怎样传扬 神拯救的爱呢?很困难的!这也是使徒保罗书信中一再提起的劝勉内容,就像他现在写给帖撒罗尼迦教会的这封书信一般,也是离不开这样的内容。
我们都曾听说过这句话:“有人的地方,就会有问题。”这句话确实说出了人的团体的问题。原因是人很软弱,常会因为理念不同而闹到很不愉快;也会因为利益的问题,原本相好的朋友成为彼此相互仇视;有的则是因为彼此相互猜忌导致分裂,要不然就是纠纷不断。类似这样的问题经常在人的团体中出现,一点也不新鲜,就算是革命团体也难于免除陷入这样的困境。教会也是属于人的团体之一,只是用共同的信仰相结合。如果是刚成立的教会,大家都会比较有同样的心志和理想,希望组成的教会是一个很有理想的教会,愿意将 神的话落实在生活中,并且是愿意以 神的话作为基础的教会,也因为这样,刚成立的教会,可以维持一段时间,大家和谐相处,以同样的心志敬拜 神。
教会刚成立的时候,都会很有秩序,也会努力要将理想付诸实现。可是,人的困难就是理想会随着日子的飞逝,原有团体的凝聚力也跟着逐渐衰弱下来。若没有再进一步地修正、反省,很可能就会因为某个人的个人行为或理念,导致团体的纷争出现。为了这个缘故,使徒保罗希望帖撒罗尼迦信徒要有一个了解,就是在第十一节所说的:“因此,你们要互相鼓励,彼此帮助,像你们现在所做的一样。”这里的“帮助”,就像是在盖房子一样,一般所说的“建立”或是“建造”。而我们知道“盖”或是“建造”一间房子,不是单靠一个人,或是少数人就可以,而是需要大家同心协力才有办法达到效果。就像要“建造”一个家庭,并不是单靠父亲或母亲,或是某一个人的能力,而是整个家庭的大大小小,大家都需要一起努力才能完成。
记得有一次,我受邀去参加一个家庭为父亲得到全国“模范父亲”奖的宴席,许多亲友来祝贺他,当然这个父亲很高兴。可是,很有意思的,就是当孩子们在为父亲办庆祝的喜宴时,其中有一个孩子很调侃地说出这样的话:“其实这个‘模范父亲奖’应该不只是父亲得到,而是整个家庭都有份,因为没有一个孩子随便,才能凸显‘模范父亲’的光芒。”当孩子说完的时候,甚少讲话的母亲也接着站起来说:“确实是这样,若不是我一直隐忍不轻易发怒,怎能有这样的荣耀呢?”这样的对话虽然是开玩笑,但却说出一个明显思路:一个家庭,若不是大家共同努力,任何一个人得奖,都不会有特别意义。
一间教会的建造,也是这样,需要信徒同心协力,大家都会以 神的话为准,这样才能使教会这个如同家庭一般的信仰团契,保有美好的见证。
现在让我们一起来看看所读的经文内容:
第十二至十三节:
坏苄宙⒚妹牵我们求你们,要尊重那些在你们当中辛劳工作―那些主所选召来劝诫你们的人。嘉了他们的工作,你们应该用最大的敬意和爱心对待他们。你们自己也要和睦相处。
从第十二节开始直到第十八节,我们发现很类似使徒保罗写给罗马教会的书信中,在第十二章九至二十一节所说的话。如果我们将这两段经文拿来比较,就会发现这是使徒保罗经常使用的句子。
使徒保罗写给帖撒罗尼迦教会的这两本书信,使用最多的句子就是“弟兄姊妹们”这一词句,主要在强调:教会就是一个信仰家庭,大家在 神面前都是一样,不分贫贱富贵,在信仰团契里,都如同一个大家庭般。
这里提到要“尊重”这个动词,其希腊文是“eidenai”,意思是指“认识”、“了解”。在这里也包含了“体谅”的意思。也就是当那些被 神选召来劝诫他们的人,也就是我们今天所说的“传道者”,需要大家对他们“尊重”,意思是需要“认识”、“了解”他们。
使徒保罗希望信徒们要“认识”传道者在工作上的辛劳,也因为知道他们在工作上的辛劳,所以,需要“体谅”工作上所不足够的地方,或是有软弱的时候。要特别注意的是,使徒保罗在这里所提起的“尊重”,是因为这些被拣选出来的福音同工是真的有认真“辛劳”工作,才有被“尊重”的必要。确实是这样,没有认真、辛劳工作的人,是不会受到“尊重”,也没有被“尊重”的可能。虽然认真工作并不一定表示会事事顺利,也不一定会如心所愿地达成目标,但至少认真辛劳工作,可以让生命显现出活力,这样的活力正好可以说明基督教信仰的力量。
第十三节让我们看到使徒保罗必定是在帖撒罗尼迦教会,按立了有如我们今天教会的长老或是执事等这种职务的信徒,就像他和巴拿巴开始出去传福音在彼西底的安提阿建立教会之后,要离开之前就会在该教会按立长老协助福音事工一样(参考使徒行传十四:疲。因为早期教会没有所谓的牧师、传道等工作者,有传道者专心牧养教会,都是近代教会的发展。使徒保罗曾差派提摩太前去协助帖撒罗尼迦教会一段时间,在他离开之后,该教会还是需要继续有人在协助辅导的工作,因此,这些辅导工作者有可能是好几个,也有可能是只有一个。使徒保罗希望他们会用“最大的敬意和爱心对待他们”,因为他们也是为福音而工作的人。他之所以会这样劝勉,不仅是因为他们辛劳工作,更是因为他们是在为福音工作。而福音的本身,就是 神拯救的信息,这样的工作就值得大家给予敬重,而为这种值得敬重之工作辛劳做工的人,也因此需要备受尊敬。
这里使徒保罗也提到要用“爱心”对待这些被按立来传福音的工作者,这个“爱心”所用的希腊文就是“agape”这个字。这样的“爱心”,是真实的,不是表面的。
“你们自己也要和睦相处”,这句话很重要,因为有纷争的教会,是见证不出 神的爱的信息。任何时代都一样,信徒没有和睦相处的教会,很难传出甚么信息。这一点也是我们必须要好好省思的功课。
第十四至十五节:
降苄宙⒚妹牵我们劝你们,要警告懒惰的人,鼓励灰心的人,扶助软弱的人,耐心待每一个人。疽谨慎,谁都不可以恶报恶,要常常彼此关心,为别人的好处着想。
第十四节的“警告懒惰的人”,这里“懒惰”一词,希腊文是“ataktous”,这是借用军事用语的词汇,指士兵不听从指示,不按照规矩行动。也就是脱队了,或是违抗命令一样。这样,我们可以从这里清楚一点,就是帖撒罗尼迦教会中,因为教会刚成立没多久,可是有人进入教会中,偏偏不守教会规矩,以为自己的见解最正确,不合群,也不合作,不愿意遵守大家共同约定的秩序。使徒保罗认为这样的人,不是只有传道者要规劝他,所有的信徒都有责任约束他。
“灰心”与“软弱”对照,这是指胆怯的意思。在教会中,总是有些人很容易就对信仰失去信心,我们称这样的人“信心很软弱”。但教会中应该有比较坚定的人,这样的人应该帮助软弱的人,给他们多些鼓励。这里的“信心软弱”是指那些遇到迫害就想要放弃信仰的信徒。在帖撒罗尼迦教会有遇到这样的案例,使徒保罗鼓励大家面对这些迫害时,大家更需要彼此相互鼓励,不要受到外力的影响而放弃信仰。
“不可以恶报恶”,这句话也是他写信给罗马教会说过的话。他说:“不要以恶报恶;大家看为美好的事,要踊跃去做。”(罗马书十二:溃。使徒保罗认为伸冤的主权在 神, 神一定会“报应”。
“为别人的好处着想”这句话,是比前一句的“不可以恶报恶”来得更积极。基督徒第一想到的,就是想到别人的利益、需要,而不先考虑自己的利益。如果基督徒只想到自己的利益,将无法诠释耶稣基督降生在世上的爱的意义。就像使徒保罗对腓立比教会信徒所说的话:“不要只顾自己,也要关心别人的利益。”(腓立比书二:常┰路加福音第十章耶稣基督所说的好撒马利亚人的比喻中,就是教导我们要积极地成为需要帮助者的邻居。这种积极的态度,才是我们信耶稣基督之后,应该有的生活态度。
第十六至十八节:
恳常常喜乐,莱35桓妫猎谌魏位肪持卸家感谢。这是 神为你们这些属于基督耶稣的人所定的旨意。
这短短三节,却说出使徒保罗对一间有信仰见证的基督教会的期待和盼望,也可说是他为一间真正有美好信仰见证的教会,拟出了一个准则,就是常常“喜乐、祷告、感谢”这三样的心境。
第十六节,“常常喜乐”,使徒保罗在这里提到的“常常喜乐”具有很不一样的意义,因为他写信给帖撒罗尼迦教会时,该教会正遇到迫害的威胁,已经有些信徒想要放弃信仰,就在这时候,使徒保罗写信鼓励他们,要他们“常常喜乐”,指的就是在这种恶劣的环境下,要凭着对复活生命的盼望,心中有喜乐。因为受迫害是为了福音的缘故。耶稣基督在山上宝训中这样说:
“当别人因为你们跟从我而侮辱你们,迫害你们,说各样坏话毁谤你们,你们多么有福啊。要欢喜快乐,因为在天上将有丰富的奖赏为你们保存着;从前的先知也同样受过人的迫害。”(马太福音五:骸唬
在苦难中有快乐,这确实不是一件容易的事,但却需要学习这样的信仰态度。因为基督徒都知道 神是我们最好的帮助者,祂深知我们所遇到的苦难。因此,把这些迫害所带来的苦难交托在 神手中,期望的就是复活的来临。
第十七节的“常常祷告”,这也是经常被引用来劝勉今天的信徒的一节经文。我说过,祈祷乃是与 神对话,也是我们生命力量的来源。会祈祷的人,就是在表明他的心中有 神。耶稣基督告诉我们,祈祷不必使用美丽的言词,也不需用很长的时间,更不在于是否有禁食的方式,这些都不是最重要的祈祷方式,祈祷最重要的,乃是诚实的心,因为 神看的就是人内心的真诚。
第十八节,“在任何环境中都要感谢”。这句话更清楚地说出基督教信仰的特性,因为一个有真实基督教信仰的人,他很清楚知道有这么一天,生命将会复活在 神面前。因此,在世上所经历到的各样际遇,都是为了将来复活作准备。不会因为遇到困境、艰难,就被打倒而失去那将来从天上赏赐的奖赏。约伯记的作者告诉我们,即使在最艰困的环境下,也有 神奇妙的旨意在其中。苦难,对人并不一定是坏。人的生命遇到苦难,并不都是来自 神的旨意,而是透过经历生命的苦难,带给我们更光彩的生命亮光,也带给我们更坚韧的生命毅力。耶稣基督曾对他的门徒说:“在世上,你们有苦难;但是你们要勇敢,我已经胜过了世界!”(约翰福音十六:校猓┎淮恚我们信耶稣基督的人,知道人活在这个有罪的世界,生命必定会有许多苦难,但我们都需要学习怀着感恩的心看每件临到我们身上的事,这样的信仰态度,会让我们更明白耶稣基督在十字架上受死的意义。
使徒保罗强调以上三项都是来自 神的旨意,他这样说,是为了要鼓励帖撒罗尼迦的信徒全力以赴,不要听到他这样说,就认为不可能,因为信仰乃是一门生命的功课,需要用心学习,也需要学习克服所遇到的困难。
第十九至二十二节:
虏灰抑制圣灵的工作;貌灰轻视信息的传讲。囊详细察验每一件事,持守那美善的,牌绝一切邪恶。
第十九节的“抑制”,原本是指把火消灭的意思。圣灵就像一把火,会使人的生命燃烧起来。使徒行传第二章三节描述圣灵降临的时候,是“彷佛一阵大风刮过的声音”,并且“形状像火焰的舌头”,然后使徒们开始大发热心,传扬耶稣基督复活的信息给众人听。有圣灵充满的人,就是生命充满活力的人。同样的,有圣灵充满的教会,会充满着活力,让人感受到教会积极在福音的事工上作见证。使徒保罗这样说,主要是在劝勉帖撒罗尼迦教会的信徒,不要成为福音的阻碍者,这一点很重要。
甚么时候,教会或信徒会成为圣灵的阻挡者?就是去做违背伦理道德的事,或是造成纷争的事,特别是在信仰上违背了圣经的教训,尤其是滥用圣灵的恩赐,例如医病、赶鬼等行为,不要以为会医病赶鬼都是圣灵的工作,而是有的人确实有这样的恩赐,却往往不知道怎样透过这样的恩赐,让耶稣基督的救恩显现出来(参考希伯来书二:常哥林多后书十二:唬,反而利用这样的恩赐,成为像是在“贩卖” 神的恩赐一样,这是非常危险的(参考马太福音七:摹疲,类似这些都是在阻挡圣灵的工作。因为这些行为只会让更多人离开信仰的路径,甚至因此放弃了对信仰的渴慕。这一点也是我们今天教会和信徒必须要特别小心的。
第二十节的“不要轻视信息的传讲”,这句话对今天的教会来说,实在太重要了。这里所说的“信息”,是指 神的话。使徒保罗强调圣灵最好的恩赐,就是传讲 神拯救的信息。古代先知就是为了传讲 神的话语而被呼召出来。因此,先知最重要的使命,就是将 神的话,一五一十地传讲出来,不能有任何歪曲,或是随着自己的意思更改。就像先知米该雅所说的,要以 神的话为准,而不是根据自己的想法、认识与经验传讲(参考列王纪上二十二:剑。
神的话必须忠实传递,这一点是非常重要的。我们说 神的话记载在圣经中,因此,忠实于圣经的话语,就是忠实于 神的信息。传道者必须有这样的态度,而基督教会也必须有这样的使命。
第二十一至二十二节,这两节再次说明了等待耶稣基督再临的要件,就是信徒们想要保有最好的心灵,就必须弃绝邪恶,坚持保守美好的见证,这样才能谈得上准备最好的心灵,等候主再临的日子来到。所谓“详细察验每一件事”,指的是随时随地都在自我反省:我这样做,是否合乎 神的旨意?是否 神所喜欢的?这样的反省是必要的。因为我们很可能在不知不觉之中,做了得罪 神的事。
第二十三至二十四节:
圃改谴推桨哺我们的 神使你们完全圣洁!愿他保守你们的灵、魂、体,在我们的主耶稣基督再来的时候完整无缺!悄茄≌倌忝堑摹∩袷切攀悼煽康模凰一定成全这事。
从第二十三节开始直到最后,这段经文可说是这本书信的结尾。
第二十三节可说是使徒保罗对帖撒罗尼迦教会的祝福。他一开始就用“平安”,这字原本表示的意思是“没有恐惧”、“不再有死亡的威胁”。现在用来祝福教会信徒,也在表明一个信靠耶稣基督救恩的人,已经从死亡中脱离出来,因为耶稣基督已经复活,基督徒就是与耶稣基督合而为一的人,他的生命中已经脱离了死亡的威胁,是一个有复活盼望在他生命里的人。
紧接着“平安”的,就是“圣洁”,且是“完全圣洁”。我们知道“圣洁”所表示的乃是“分别为圣”的意思。也就是有所不同之意。一个基督徒对生命的看法一定要和一般人不一样,要比一般人有更高的道德水平要求,若是没有,我们就无法说出圣洁的意义是甚么。就像使徒保罗写给罗马教会的书信中,告诉该教会的信徒,不要效法这个世界一样,要在我们生命里像是个已经被改造过的人一样,有新的心思意念(参考罗马书十二:保。
在这一节特别提到“灵、魂、体”的“完全圣洁”,意思是指一个全人格的“圣洁”,不是只有身体健康,却在心灵上堕落。耶稣基督曾对群众说,人内心的意念会影响到人的外在行为,如果人的内心有不好的意念,就会使人成为“不洁净”的人(参考马可福音七:谩疲。因为意念会影响到人的身体去行动。基督徒不能说的是一套,做的又是另一套,这是讲不通的。
第二十四节可说是非常重要的一节经文,使徒保罗强调 神是“信实可靠”的 神。所谓 神是“信实” 神,就是指 神会依照祂所答应的事去完成。圣经的作者一再告诉我们, 神是遵守约的 神,只要我们有与 神立约,无论环境怎样变迁,祂都不会改变或是忘记、疏忽这约(参考民数记二十三:拢,因为我们与 神立的约,是立生命的约,也是永远的约(参考创世记十七:迹。这样,使徒保罗让我们明白, 神既然差遣耶稣基督到世上来,且让耶稣基督从死亡中又复活起来,并应许只要信靠耶稣基督救恩的人,都必得到复活的生命, 神就必定会完成祂所答应的事。
第二十五至二十八节:
鹊苄宙⒚妹牵请为我们祷告。
梢以圣洁的亲吻向弟兄姊妹们问安。
饰曳钪鞯拿吩咐你们,要向所有的信徒宣读这一封信。
嗽肝颐堑闹饕稣基督赐恩典给你们!
这一段是本书信的结尾。使徒保罗一再期盼帖撒罗尼迦教会的信徒为他和其它同工代祷。他写给歌罗西教会的书信也是这样,要大家为他和其它同工们传福音的事工祈祷(参考歌罗西书四:玻。没错,传道者最迫切需要的,就是信徒们的代祷。因为信徒能为传道者代祷,就表示信徒们在关心传道者的传福音事工。
第二十六节必须要特别小心,因为“亲吻”乃是圣经时代的人,特别是在使徒保罗传福音的地区,一般人都是用“吻”表示很想念对方,或是爱对方,也是在表示关怀对方之意。使徒保罗经常将这样的动作用在他所写的书信中(参考罗马书十六:浚哥林多前书十六:茫哥林多后书十三:唬,劝勉信徒们要彼此相爱、互相关怀。但请注意,他是说用“圣洁的亲吻”,意思就是这种“吻”并不是和一般人在彼此相问安,而是有不同的意义在里面,是在表明没有邪念,是含有 神的同在的请安,不是商场上、社交场合那种应酬式的问安之“吻”。我们今天的动作已经不再是“吻”,而是用“握手”致意。但在欧洲还保留着这样的“吻”额颊的方式,来表示对对方的崇高致意。
第二十七节,使徒保罗写这封书信,并不是只给某某教会的长老或是执事、代表看的,而是要给全体信徒看的。因此,他要求这封书信要公开朗读给大家知道。也因为这样,这书信会流传下来,因为必定有许多人听了之后,还想再阅读几次。再者,在使徒保罗的书信中,多少都会提到教会所发生的问题,例如在第四章,就明显说出帖撒罗尼迦教会有些信徒的行为并不是很好。因此,当使徒保罗写这封书信给该教会时,也许有人会说不要公开读,只要用传阅就好。我们通常也都有这样的态度,原因就是怕那些造成教会困扰的人,看使徒保罗的书信而大表不满。但使徒保罗并不这样想;他想到这是关于教会纪律的问题,不是某些个人的事。即使有人不喜欢,也要将他写的公开出来。
第二十八节,这是祝福的一节经文。他在这里用“恩典”一词,表示的就是复活的救恩之意。
现在让我们来想想所读这段经文带来的信息:
一、用感恩的心来看我们生命的旅途,使我们信仰的内涵随着年岁的增添而升华。
使徒保罗劝勉帖撒罗尼迦教会的信徒,要用感恩的心看待所遇到的任何一件事,原因就是发现信徒们有时因为遇到逼害就在信仰上退缩了。其实,我们都知道,人活在这个世界上,一定会遇到许多挫折的事,连耶稣基督也会遇上十字架上的苦难,使徒保罗也是一样被判死刑,使徒彼得也难免。但是,真正审判人的生命的,并不是这些世上的审判官,而是 神。耶稣基督就曾对当时的人说过,我们最需要害怕的是 神,因为祂才是审判我们生命的主(参考路加福音十二:场矗。
耶稣基督也曾告诉当时的门徒,在这个世界,有许多苦难,但他已经胜过了这个世界(参考约翰福音十六:校。这一段话也带给我们极大的安慰,因为我们知道在耶稣基督里,我们与耶稣基督是合而为一,他的复活,带给我们的,就是复活的应许,使我们能够与他同复活。
生命会有苦难,这是每个人都会遇到的事,也因为有这样的苦难经验,让我们更能体会那些遇到苦难的人的心境。我们岂不是经常听到有人说“同理心”这句话吗?意思就是用相同的心情去体会别人哀伤、难过的原因。越有苦难经验的人,越容易接纳别人的诉苦,否则就很难体会出为甚么有人被苦难打倒,甚至放弃了生命。
基督教的信仰并不是告诉我们,信了耶稣基督之后,就没有苦难。不是,而是让我们从苦难当中学习到有更坚定的信心,使我们会勇敢地面对苦难的来临,甚至会有力量承受在我们身上的苦难。也从苦难的经验中,我们会发现生命的美和珍贵。
虽然圣经并没有告诉我们,任何一件事都是 神的旨意,或是告诉我们, 神用苦难来测试我们的信心,没有, 神不会这样做。但是圣经却让我们学习从苦难中去体会 神的旨意,只要我们注意每一件发生的事中,就会听到 神透过那些发生的事在对我们说话。 神不是静静不语, 神也不是不理会我们所遇到的苦难,不是这样,相反的, 神非常关心,祂会听到我们从苦难当中所发出的声音,祂不会离弃我们,而是会与我们在一起,帮助我们度过最艰难的时刻。
二、让我们来珍惜所有真正用心在传扬圣经信息的传道者,也知道怎样响应所听到的圣经信息。
基督教的福音之所以能够传扬到今天,且继续在传扬着,就是因为有许多 神忠实的仆人献身投入世界各地见证福音的信息。我们也可以这样说,在这些投入传福音事工者的背后,都有一群人在支持着他们,有的人出钱,也有的人一直在为这些传福音的工作者不停地代祷。因为这样,福音才能在最难建立的地方传扬开来。就像在一百三十多年前,宣教师将福音带到台湾来的时候,那时候的台湾人很排斥福音的信息,并不接受。甚至发生在台南白水溪这个地方,有英籍宣教师甘为霖牧师差点被当地的暴民给用火活活烧死(目前在该教会有嘉义中会为纪念该事件而设立的纪念碑),但是福音在台湾建立起来了。
只要有 神忠实的仆人在,即使是最艰难传福音的地方,福音也是会开花结果的。我们不怕福音传不开来,我们担忧的是没有好又忠心的福音仆人。因此,当我们知道谁是忠心的福音仆人时,作为信徒最重要的责任之一,就是要好好珍惜这样的福音工作者。教会也应该是这样,不要让这些有心献身传福音的工作者,因为我们的烦扰而夭折了,那就很不应该。这也是使徒保罗劝勉帖撒罗尼迦教会信徒,要“用最大的敬意和爱心对待”这些传福音者的原因。
前不久和宣教师马约翰牧师谈话,说到有关这几年来咱台湾长老教会所发生的一些人事纷争案,从新楼医院到长荣管理学院、彰化基督教医院、马偕医院、台南神学院、台湾神学院,以及总会平安园工程问题等等弊案,都牵连到一件令我们相当感伤的事,就是人事与财物的问题。说得难听些,我们有些传道者和长老存着贪婪的心,结果败坏了心灵,导致发生了这些原本就不应该发生的问题。马约翰牧师很感慨地说:为甚么我们要用这么多的时间来处理这些纷争?如果我们要用那么多的时间在这些肮脏的事上,那我们又怎能有时间传福音呢?我一直在想这些问题,也一直在思考怎样看这些问题。
我最近出去演讲怎样读圣经这问题时,我都会告诉听演讲的信徒们,要大家努力带领教会回到圣经里来。哪间教会的信徒用功读圣经,那间教会的传道者就没有时间去当总会机构的甚么董事之类的职务。因为读圣经就会发现很多问题,再把这些问题拿去问传道者,为了解答这些圣经问题,传道者就会忙得团团转。这样,教会纷争的事自然就会减少、降到最低。如果信徒问牧师圣经问题,而牧师或传道者不愿意回答,或是要他们不要再问,那样的传道者根本就是在混,不值得珍惜,也不需要续聘。只有这样,我们才能真的回到圣经、改革我们这已经腐化到极点的今天教会之乱象。爱教会、爱传道者,就是从这里开始做起!
如果我们发现有传道者很认真地投入在福音事工上,请记得要珍惜他、爱他、包涵他。但要记住,认真传福音的人,不是一天到晚跟信徒谈“茶经”的人,也不是一天到晚找信徒聊天的人,而是会带信徒研读圣经、“查经”的传道者才是!这一点是今天的信徒应该要分辨清楚的。