一、路得信心的选择
经文:路得记一章
路得记是旧约时代,一部爱情的故事。青年人特别喜欢这样的题目。成年人也喜欢听,尽在不言中。
旧约中的路得记和以斯帖记,这两卷书是论到两个女子的故事。可见圣经对于女子,颇为重视。
本篇故事发生于士师时代。那时以色列民败坏至极,远离耶和华,背叛神的命令,各行耶和华眼中看为恶的事。就在那不信的时代中,出现了一个女子,名叫路得,她满有信心。
我们也和路得一样,都是处于不信的时代中;所以盼望我们能从路得身上,得到宝贝的教训。这卷书虽然仅有四章,却具有许多值得我们学习的功课。
按理,以色列人有最好的机会,认识神,相信神;殊不知他们的信心反而小得可怜;他们怀疑神,不倚靠神。可是路得给我们外邦人,带来很大的安慰。她也是外邦人,但她对神的信心,却远超过多数以色列人的信心。
路得记告诉我们:伯利恒有一户人家,他们的信心失落;因遇饥荒,不晓得仰望倚靠神,反而离开神赐福之地,投靠外邦摩押地。
在圣经中,旧约时代的路得,可以作为新约教会的预表。神虽曾向以色列人显出很多奇迹,为他们行过大事;他们却快快忘记了神,转去拜偶像。教会则不然,多数纯正的基督徒,从信主至离世,一直爱主。所以教会,能使神得到莫大的安慰。虽然教会也有失败,退步,冷淡的;但教会中实在有许多宝贝的基督徒,他们甚至不顾性命,为主殉道。
世界上热心爱主的人,有千千万万万,我们可能不知道;但神却知道,他们给神极大的安慰。路得,这位姊妹给神的安慰,比伯利恒全城的以色列人更大,堪为教会极好的预表。
耶稣曾讲过一个比方:(参太二十二章)某国王为他摆设婚筵,打发仆人去,请那些尊贵的人来赴席。岂知被请的人都以种种原因,托词不来。主人打发仆人再次邀请,岂料竟遭殴打,杀害。于是王大发烈怒,吩咐仆人到街头巷尾,无论男女老少,贫穷残废,孤苦零仃的,一概请来。王还为他们预备华丽的衣服穿上,大家喜气洋洋共享盛筵。这班卑贱污秽残缺丑陋的小民,一旦能进王宫,与王和王子同坐席,真是梦想不到的事。所以他们都感恩载德,毕生难忘。至于那班尊贵的客人,本是王的上宾,他们却辜负了王的厚恩;虽然后来有小部分来参加,只不过是出于勉强,他们的脸上好像失去了光彩。这个故事,说明了神爱世人,甚至将祂的独生子赐下。神为祂的选民摆设救恩的筵席,可惜他们拒绝了祂的大恩。于是恩典的门大开,让我们这些本来与神的国度无份无关的外邦人,得以进到恩典门内。所以,神从我们这外邦人身上,所得的安慰和快乐,大大超过从祂的选民所得的荣耀和快乐。神虽然曾经为以色列人预备流奶与蜜之地,保守他们。为他们预备了好的领袖,使他们胜过仇敌,他们却忘恩负义
摩押是外邦,拜偶像,风俗极腐化之地。但“耶和华的眼目遍察全地,要显大能帮助向祂心存诚实的人。”神是看人的内心,不看人的外貌。祂看见摩押有一个聪明美丽的女子路得,(路得,是朋友的意思,也是美丽的意思)神看路得是个心口一致,诚实的女子。可以说,路得是旧约时代的拿但业。主耶稣论拿但业,说他是真的以色列人,心里没有诡诈。路得也是如此。神定意要帮助路得,使路得认识祂,相信祂,蒙祂的恩典。
伯利恒有一四口之家,因遭饥荒逃往摩押地,据解经家说,这家父子三人精于某种手艺。那时摩押王此需要这种人才,所以请他们一家人住在王宫的外院,替王作工。以利米勒是家长,这名字是主作王之意,或是耶和华作王之意。但是他却自己作王,遇到饥荒,他就带了全家逃到摩押。虽然他是以色列人,是神的选民,但他忘记了神的作为,忘记了他们的祖先,一百多万人在旷野四十年。神养活他们,让他们不至饥饿;难道十年的饥荒,神不能养活他一家四口吗?以利米勒在神的眼光中失去了选民的价值,因为他失去了信心。一个没有信心的基督徒是毫无价值的。
以利米勒非但失去信心,同时也失去了良心。他不但逃避饥荒到外邦之地,还给他的两个儿子娶外邦女子为妻。基督徒中也有失去良心的。在菲律宾的华侨,有很多这样的情形,甚至教会中的长老执事,将儿女与不信主的人婚嫁。为了对方是富商,利用自己儿女婚嫁,图扩展生意,并没有考虑到信与不信的问题。
神使万事互相效力,为要叫爱祂的人得益处。后来,以利米勒和他两个儿子都死了。神准(不是吩咐)以利米勒带着妻儿逃往外邦,宁可牺牲祂的选民父子三人,为要得着外邦女子路得;叫路得认识祂,叫她得着永远的福份。
拿俄米的名字,是甘甜的意思。她实在是一位很可爱的老妇人,她的脾气甜如蜂蜜,她的言语中常常题到耶和华,她的口充满耶和华的名。她说:“耶和华眷顾祂的百姓……耶和华降祸与我……。”她认识到一切出于耶和华。她的心里充满着耶和华,昼夜思想耶和华的话。她常用言语为耶和华作见证,述说耶和华的作为说,亚伯拉罕离开吾珥,听见神的声音,并大大赐福给他。她讲以撒的故事,雅各的故事。约瑟他们如何的下埃及,作宰相,神如何听他的祷告。神又带领祂的百姓出埃及,过红海,在旷野四十年,吃吗哪。后来又带他们过约但河,打败他们的仇敌七族,终于到了流奶与蜜之地。
俄珥巴和路得,经常从她们婆婆拿俄米口中,听见耶和华的作为,心里渐渐地受感动,衷心敬爱她们的婆婆。特别是路得,她开始认识耶和华,觉悟自己原来所拜的是偶像,是肮脏的假神,唯独耶和华是圣洁的真神。
有一天,拿俄米听说神眷顾赐福自己的百姓。她想丈夫和儿子都死了,留下婆媳三人都是寡妇,不如自己回老家去。“拿俄米对两个儿妇说,你们各回娘家去罢!愿耶和华恩待你们,像你们恩待已死的人与我一样,愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。”于是拿俄米与她们亲嘴,她们就放声而哭,说,不然,我们必与你回你本国去。(8-10)拿俄米实在是一位好婆婆,她和两个媳妇之间,已经建立了良好的感情。“拿俄米说,我女儿们哪!回去罢,为何要跟我去呢?我还能生子作你们的丈夫么,我女儿们哪!回去罢……我为你们的缘故,甚是愁苦,因为耶和华伸手攻击我。”(11-13)“两个儿妇又放声而哭,俄珥巴与婆婆亲嘴而别,只是路得舍不得拿俄米。”(14)这里告诉我们,两个年青的寡妇,终而作了最后的决定;俄珥巴与婆婆亲嘴而别,回本国去拜她原来所拜的偶像,葬身在那永远沉沦之地。唯路得因信心的选择,毅然决意跟随拿俄米。“路得说,不要催我回去不跟随你,你往那里去,我也往那里去。你在那里住宿,我也在那里住宿。你的国就是我的国,你的神就是我的神;你在那里死,我也在那里死,也葬在那里。除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重的降罚与我。”(16-17)路得具有坚决的心意要跟随耶和华,永不转回。她情愿离开尊贵富有的家族,拒绝从前所拜的假神,投入神选民的先烈中,进入神的国度,永远不转回。
二、路得信心的试验
经文:路得记二章
当拿俄米决意归回本乡,她和两个媳妇辞别,我们可以想象到一幅动人的图画。他们婆媳三人站在摩押(拜偶像之地)和以色列(神所赐流奶与蜜之地)交界的山边;各怀着沉重的心情。拿俄米为了两年青守寡的媳妇着想,竭力催她们回去。俄珥巴终而回摩押地去了,路得和拿俄米仍留在那里;虽经拿俄米再三催促,但路得决心要跟随她,不肯转回。
路得作了最后的决定,要跟随耶和华,这完全是神的工作在她身上;并没有人劝勉她,鼓励她,催促她。她坚心的决定,完全是出于圣灵的催促,丝毫没有人的成分在其中。
我在菲律宾工作二十一年,每年参加了很多的夏令会和冬令会。许多青年男女,他们在献心会时奉献自己;他们都是很好的青年,他们举了手,站立起来;表示奉献给主,要终身跟从主。起初,我们还毙姆坡杀鍪ゾ学院,可能不够容纳奉献的青年就读;但结果,竟然连一个了没有!其最大原因,就是很多讲师用了催请的方法,致他们迫于情面而举手。当然不能说他们不诚心,但可惜出于一时的冲动,聚会散了之后,便忘记得一乾二净。
路得所作的决定,实在令人钦佩!当时有很大的力量在催她回去;但唯有神,唯有圣灵,唯有主的话,唯有拿俄米以前向她所作的见证;在她心里动工,这是主所动的善工。拿俄米没有帮助路得决定,反而劝阻她的决定;再三催她回去,但她没有消灭圣灵的感动。这样的决定,才是有价值的,才能永远长存。
路得的名,到底在主耶稣的家谱内。一个外邦女子,名字竟然列于主耶稣的家谱,存到永远,多么荣耀!这都是在于她最后的决定,她决定拒绝原来所拜的假神,拣选以色列的真神耶和华。
摩押的神名叫基抹。圣经说,基抹是摩押人可憎恶的神。是非常淫乱,败坏,充满邪灵的假神。路得坚决拒绝假神,选择了又真又活的耶和华。她自己破釜沉舟,不留后路,因为她决意要跟随耶和华,走向新的道路,永不转回。我相信今晚在我们中间,有很多路得,已经决定,永不转回!
路得不单选择了一位真神,她也选择了一个新的生活;她拣选了一个新的家庭,就是拿俄米小小贫寒在伯利恒的家。她拒绝了她的老家。她拣选了一个新的国度 以色列,拒绝了她的原籍 摩押,拒绝了荣华舒适的家。
相传路得可能是摩押王室的公主,在大卫还未做王之前,扫罗屡次追杀大卫。大卫为策安全,他将双亲送到摩押王那里请求庇护。由此推测,大卫家和摩押皇族必有亲戚关系,因为大卫是路得的曾孙。
路得撇下了皇家,而情愿拣选拿俄米孤寡贫穷可怜的家。她并不以此为耻,反引以为荣!路得清楚知道神的旨意是善良纯全可喜悦的。拿俄米的家,在人看来是可怜的,但实在满有神的荣耀,平安,喜乐,圣洁和爱,这比皇家的东西宝贝得多。所以,她并不恋慕老家。皇宫虽然堂皇富丽,皇囿鸟语花香,皇室有的音乐,更有谄媚奉承的官吏仆婢;但其中所充满,乃是野心,贪婪,妒嫉,诽谤,邪恶的秽史,污迹。
路得那天在摩押边界的山上,拒绝了一样东西,也拣选了一样东西。她对拿俄米说:“你在那里死,我也在那里死,也葬在那里。”(17)路得拒绝了王室宏伟的坟山,而拣选了伯利恒城外牧羊地方小小的坟地。她这样完全,绝对,不留后路的选择,甚至天上的神都不能否认她的忠心。这种至死不移的选择,在神面前是极其有价值的。
路得到了伯利恒以后,心中忽然有个疑问,而且疑问与日俱增;她又不敢告诉婆婆,恐怕婆婆忧虑过份!因为她们婆媳二人,赤手回到伯利恒。拿俄米呢,丈夫没有了,儿子也没有了,年纪又老又弱,未免心事重重。她们所住的,是以利米勒从前留下的老房子。住的方面虽然没有问题。可是吃甚么?用甚么?这些都成问题。路得觉得自己年轻,应当负起家庭的责任。她心中有疑问,为了体贴婆婆,不敢张扬,自己暗暗流泪。我相信,她一定每天清早,跪下祷告她所信的神耶和华,将心中苦情告诉神。经济问题,在她们家中固然严重,但路得心中感到另有一问题更加重大。她相信经济问题耶和华必有预备;因为阿伯拉罕称祂为耶和华以勒,在耶和华的山上必有预备。四十年之久神为整个以色列国负完全的责任,所以她具有极大的信心仰望耶和华。
路得心中的问题,是属灵的问题。在各位心中有否属灵的问题?抑或仅有经济的问题?如果你信主以后,心里只有经济问题而没有属灵的问题;这样的现象不太好,似乎够不上一个信徒的资格。路得信主不久,心中已存在严重的属灵问题。她说:“主啊!我拣选了祢,我绝对要跟随祢,祢是我的神,我要永远跟随祢。我绝对不再转回摩押地,我要追求认识你,我要向你表明,我已经撇下一切,跟随拿俄米到祢的国度来。但祢未曾向我表示祢是否要我。”摩西在律法上曾声明,摩押人不可入耶和华的会籍直到十代。自摩西宣布这命令至今最多两代,还要等两三百年吗?我渴望得到一个凭据,表示祢悦纳我了。”路得每朝在橄榄树下,为此事流泪祷告。她恒切的祷告,圣灵大大动了善工。
第二章记载路得出去找工作。我们中间,有没有人正在找工作?这种味道,我也尝过。害怕,找不到工作;盼望,找到工作;因为有了工作才有收入,才可维持生计。路得虽然有此需要,但她找工作目的,与一般人有所不同。她心中迫切的问题是“主是否要我?”她凭着信心出去找工作,目的在于找寻主的凭据;她盼望从耶和华手中,找到凭据,因她是个外邦人。如果耶和华听她的祷告,带领她到田间;在收割的人身后拾取麦穗,受到庄稼之主的许可;这就是凭据,就是证明耶和华悦纳好。
这是路得信心的试验。
请原谅我,现在我又要讲到自己和我师母的事。原来我们彼此不相识,她是美国人,我是加拿大人。她生长在中国,因为他的父母在中国传道多年。主带领我到中国河南省内地会当传教士,恰巧和她同一工场。当时中国的风俗守旧,男女间的界线划分清楚;礼拜堂不但男女分座,中间还隔一道墙。那时的传道人从不敢向女界着眼,只尊向男界讲道。这可知当时保守的情形。至于男子向女子示爱,求婚,更是闻所未闻的事。所以教会对于男女间问题,也就格外严格。如不守中国规矩的西教士,立即勒令撤职回国。所以我只好循规蹈矩。那时我实在很需要媒人为我和对方谈亲事,奈何求助无人!我就写了封一本正经的信,将我的感动和经验告诉她;并盼望她经过祷告之后,如有同样的感动,回信给我。信发出之后,一天天过去都不见回音;我心里害怕,不安,因为我爱她,盼望得到一个凭据,教我知道不是“一面热”。(这是北方的俗语,人在冷天睡在石板,上盖厚皮袄,上热下冷的意思。)我一直等了十七天,终于收到她的来信了;这时,我万分紧张,手拿着信发抖,不敢拆开;连忙跑进房间关上门祷告,求主安静我。她来信说,接到我的信时,正忙于青年夏令会,没有时间为此事祷告;会毕才寻求主的旨意,最后主用圣经的话,给她一个凭据。看到利百加,当亚伯拉罕差仆人,去为他儿子以撒求亲时的故事,她家长问她:“你愿意跟随这人去吗?”利百加说:“我愿意。”
路得出去找工作那天,她盼望得到凭据,给她清楚知道耶和华要她。第三节告诉我们:“……她恰巧到了以利米勒本族的人,波阿斯那块田里。”这是主的带领。
波阿斯是个很爱主的以色列人,行年五十尚未婚娶,他的母亲是喇合;他从小有好的家庭教育,他是当时以色列的绅士。
当以色列人过了约但河,要攻打耶利哥城之前,先派了两个探子去窥探,他们到喇合的客店去打听消息。喇合是第一个听见以色列人过红海的迦南人;她也听到神用大能的手领以色列人出埃及,在旷野的四十年之久养活他们。她相信耶和华是真神,她和路得一样有诚实的信心,所以神向她显大能。她为两探子保守秘密,帮助他们,用绳子从墙上缒下让他们逃脱。她要求当他们来围绕耶利哥城时,记念她和她的家。所以,她全家是唯一存留在耶利哥城;没有被杀的迦南人,因为她虔诚热爱耶和华。
路得入了波阿斯的田,他向她说了许多安慰的话。“波阿斯对路得说:女儿阿!听我说,不要往别人田里拾取麦穗;也不要离开这里,要常与我的使女们在一处。”(9)波阿斯承认她是来投靠在耶和华翅膀下的,承认她是个真的信徒。所以路得听了这些话,大得安慰。至此她清楚知道,耶和华悦纳她了。
如果她没有出去工作,在收割的人身后拾取麦穗,她就得不到这个安慰。
奉劝各位!牧师,传道,好像是那些收割的人,他们领很多灵魂归向主。灵魂好像麦穗,牧师,传道会漏掉好多宝贝的灵魂,如同收割的人漏掉麦穗。基督徒们应学习路得,辛勤工作,在田间拾取,收割的人遗漏的麦穗。
三、路得信心的顺服
经文:路得记第三章
今天晚上,我们要特别注意“顺服”两个字。刚才所唱的诗歌“信靠顺服”这是我们一生一世必须牢记的,信靠与顺服,是基督徒生活中,最重要的功课。有了信靠,有了顺服,我们的生活才有喜乐。
“顺服”是人最难学的功课。虽然这两个字,连我这个外国人也会写,可是教人行出来,就不容易了。顺服人的意思很难,顺服神似乎更难。惟有路得,她甘心无条件的顺服神。
中文新的圣经,我们常看到“信”字,如(约壹11-12):“祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂。凡接待祂的,就是‘信’祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女。”:“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们;叫一切‘信’祂的,不至灭亡,反得永生。”:“我实实在在的告诉你们,那听我话,又‘信’差我来者的;就有永生……不至于定罪。”新约里面充满了“信”字。
我很喜欢研究中国字,原来这信字很有意思。左边是个单企人,右边是个言字;言字是由“、三口”合成。相信中国古时,有很多小国,每小国都有国王;所以全国有很多位国王,但皇帝只有一位。如果某国王很好,得到皇帝喜欢,就被召入京朝见皇帝;皇帝就用朱红笔,在那国王的王字上面点了一点,王字就成了主字。所以那一点是代表“主”,就是三位一体的主口里所出的话。“信”的定义就是:“一个软弱的人完全倚靠三位一体的主口里所出的话。”中国字实在很奇妙!你是否一个软弱的人?这里有许多主口里所出的宝贵话语,可以帮助你。
当我读神学的时候,我没有钱,一切所需都是神为我预备的。虽然可免学费,但每月要缴膳费三十元。曾有一时,我仅有十五元,为了急需,我想把一些书卖给同学;但同学也穷得与我同病相怜。后来,我在马太六章三十三节找到了神的话:“你们要先求祂的国,和祂的义,这些东西都要加给你们了。”所以我就抓住神的应许,天天为所差的十五元祷告。虽然祷告,可是口袋里,仍然只有十五元,神试验我非常厉害。到了最后的一天,我不敢到饭堂进膳,因为院长在那里收膳费。我连忙跑到宿舍,唯一的盼望,是有人寄信给我内附支票。果然有封我的信,是我妹妹小学时候的老师寄来的;他是个基督徒,他很爱我。信的内容是:亲爱的费述凯,不知道为何这一个多月来,每当我跪下祷告,就想你的名字。我就求问神说:“神啊!现在费述凯读神学,是否祢要我送钱给他;如果,求祢指示我应给多少?现在奉主的名送上支票,请你用感谢主的心接受。”我打开支票(看,正是十五元,不多也不少,真奇妙!我这软弱的神学生,信靠主的话,主果然为我成全了!
“信”的意思,也是“靠”的意思,而且包含顺服的成分;正如我们刚才所唱的诗,“信靠顺服,以外并无别法;若要得耶稣喜爱,惟有信而顺服。”“信”,非单脑子赞成,点头称是。比方我对人说,某航空公司的飞机,速度快,又准时;食物好,服务周到,升降平稳。那人边听边点头,表示头脑同意我的话,但他不一定敢乘搭那飞机,因害怕飞机在空中失事。他信而不靠,怕飞机靠不住。所以新约里的信,要加上倚靠和顺服,才是真正的信。
很多年前,在菲洲有位传教士,想把新约译成当地土语,但找不出合宜的字来译信字。他只好把凡有“信”字的地方,留下了空白;经过两年千思万想,总是没有办法。他就把这事求告神!一天,有个土人替他从海口搬运了大批书信来到,汗流满额,疲乏非常,那土人就往藤椅一躺,说:“啊!我这一百八十磅全身重量躺在这椅子上,多么舒服呀!传教士听见了,恍然大悟!于是将所有“信”字的空白,都填上这一句话。如“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切将(全身躺在耶稣身上的人);不至灭亡,反得永生。”
希腊文新约圣经,多半是用匹,斯,丢,偶(国音)四个音阶。这是希腊文的“信”字,也有其他的字,不过这是最重要的。这个字不但有倚靠的意思,也有是顺服的意思。如保罗在说:“……因为知道我所信的是谁?也深信祂能保全我所交付祂的,直到那日。”这个“信”字就是匹,斯,丢,偶,其意思义就是完全交托,不靠自己,将最重要的交托给祂;将自己的重保全都躺在祂身上。同一个希腊字也有顺服的意思。请看:“因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为祂受苦。”中文把信的原文译成“信服”,这两字译得很好,非常恰当,比的“信”字,译得更为圆满。“信”,如果单单头脑信,没有用;看你服不服,便知道你信不信。如果“信”没有“顺”,那个信就有问题了。正如飞机,飞行迅速;但你不乘搭,对你仍然无用。耶稣的救恩预备好了,你如果单单头脑相信,单听美丽的圣经故事;你不倚靠,你不接受,你就灭亡。
中文的国语圣经,翻译至今五十三年,在这些年间,中外各地言语的习惯,改变了很多。五十三年前译圣经时,信字的含意和现在已经两样了。那时的“信”,是对朋友的态度,忠心信实对待朋友。信耶稣,对耶稣忠心信实,这是我们的信,充满了意义。但可惜直到现在,已成了头脑佩服,不是信靠,更不是信服了。
路得的信,因信而顺服,具有这两种的成分。她完全信靠神,她出去找工作,神为她开路。她恰巧到波阿斯的田工作,神感动波阿斯;欢迎祂,安慰她,她才晓得;不是单单她要耶和华,耶和华也要她了。所以,路得信心的试验,有了很好的成果。
在第三章,我们看到路得需要学习一个新功课,是她在摩押地所没有机会学到的。她是一位公主,经常有人侍候她,不必她去侍候别人。耶和华要她学习顺服,这是一门最难的功课。
记得我两个孩子小的时候,我吩咐他们做事情,他们不大甘愿。可是因为爸爸大于他们,手也大,可以管教,所以只好勉强去做。但他们做,用自己的办法,把自己的成分加入;不肯百分之百顺服爸爸的话。顺服看得见的父母,顺服看得见的主人尚且不容易;要顺服我们看不见的神,更是难乎其难了。路得却学到了这个功课。
昨天晚上我已经告诉各位,在我应当结婚的时候,因远离父母,只好请中国的邮局帮我做媒。路得的婆婆很关心媳妇的事。我想,拿俄米一定为路得的问题祷告多日了。以利米勒拿俄米有位至近的亲属,名叫波阿斯;他还没有结婚,又富裕,又爱主;对待路得一向很好,对拿俄米也很客气。但他从未表示他的心意。按理,他应自动出来尽至亲的本份,负起拿俄米和路得生活的责任;将她们的产业赎回,免得本支派的产业流于外人之手。这是犹太人的规矩。
波阿斯之所以毫无表示,并不是因他缺少金钱,也不是缺少爱路得的心;既然如此,为何他不负至亲之责,为何让路得辛辛苦苦在他田里,拾取麦穗维持生活呢?拿俄米为这些问题左思右想,不解其意。后来在祷告中,从神那里得到了亮光。
波阿斯实在深爱路得,可是因自己的年龄和路得相差太远。路得年轻貌美,尽可找位年青有为的如意郎君,过幸福的日子。波阿斯对路得虽爱慕在心,却不敢显露于形,更不敢有所表示。因为他不愿将自己的快乐建筑在路得的痛苦上。孰知路得自从那天到波阿斯的田地拾取麦穗,发觉波阿斯为人德高望重,暗地里已经爱慕他了。
拿俄米蒙圣灵光照,从路得的言语和表情,看出祂对波阿斯一见钟情了。拿俄米想:波阿斯是自己的至亲。(按犹太人的规例,男子若没有儿子而死了,应由至近亲属,娶死者的遗孀,生子归死者名下,为死者留后。)拿俄米觉得应该挺身而出为这件大事作主,她就对路得说:女儿阿!我不当为你找个安身之处,使你享福么!你与波阿斯的使女常在一处,波阿斯不是我们的亲属么!他今夜在场上簸大麦。你要沐浴抹膏,换上衣服,下到场上,却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了,到他睡的时候,你看准他睡的地方;就进去掀开他脚上的被,你躺卧在那里,他必告诉你所当作的事。路得说:“凡你所吩咐的,我必遵行。”,于是路得完完全全地顺服了。
四、路得信心的赏赐
经文:路得记第四章
有位亲爱的弟兄,当我们上周查希伯来书;读到何西阿书六章三节时,他受了感动,就把该节经文,分成四行作出美丽的字画送给我,我心里很受感动,现在特为公开多谢这位隐名的弟兄。我问他贵姓大名,他谦卑隐藏,因为他不想得地上的赏赐,他愿意得将来天上的赏赐。
现在,请大家异口同声来读何西阿书六章三节:“我们务要认识耶和华,竭力追求认识祂。祂出现确如晨光,祂必临到我们像甘雨,像滋润田地的春雨。”这节圣经的重要讯息是:凡事必有因果,好像雨过天晴;干旱之后降下甘雨,黑夜已过白昼来临。我们若竭力追求认识耶和华,祂必快快出现,降福给我们。神的心是软的,我们若向祂祈求,祂必赏赐我们。人心刚硬,常常消灭圣灵的感动;有的不肯作工领人归主,有的不肯接受耶稣白白的救恩。
从前有位老秀才帮助我读四书,他念一句“人之初,性本善”我也跟着他念,我把全部四书都学完了。四书内容论到因和果;有果必有其因,有因必产生其果。我们追求认识耶和华,这是因。所产生的果,就是祂要向我们显现,祂要恩待我们。这是一定的,为何我们不追求,不多祷告呢?
路得记一章论到路得信心的选择。二章论路得信心的试验。三章论路得信心的顺服。这些在耶和华的眼中都看为很宝贵的,祂的心大受感动,祂看见了路得对祂的态度,对祂的热诚。祂看见了路得对祂的态度,对祂的恳切,和对祂的信心。
路得记一至三章可以说是“因”,从路得对耶和华的态度表现出来,如何仰望祂,渴望认识祂,相信祂,顺服祂。她的诚心寻求,叫耶和华神受了感动。
路得记第四章是“果”论到路得从耶和华手中所得的赏赐。因路得的信心,生活在神面前;结果,神厚厚地赐恩典给她。
一、神使那一位至近的亲属,甘心放弃赎拿俄米的田地,和娶路得的权利。当波阿斯对那人说:“当赎那块地的是你,其次是我;此外再没有别人了,……”那人回答说:“我肯赎。”波阿斯说:“你从拿俄米手中买这地的时候,也当娶死人的妻摩押女子路得。使死人在产业上存留他的名。那人说:这样我就不能赎了,恐怕与我的产业有碍,你可以赎我所当赎的,我不能赎了。”
二、长老和众民都异口同声的赞成。
三、波阿斯的心灵得到释放。
四、波阿斯和路得结婚后,得了一个儿子,名字叫俄备得,这名字是事奉的意思。
五、拿俄米和路得经济上的问题得解决,因有大财主波阿斯负一切的责任。
六、拿俄米心里大得安慰。拿俄米的名字,本来是甜的意思,可是后来她的丈夫,和两个儿子都死了,空空地从摩押回来,所以“拿俄米对他们说:不要叫我拿俄米,要叫我玛拉,(是苦的意思)因为全能者使我受了大苦。”(20节)可是现在不苦了,她抱着孩子俄备得,满心快乐,满脸笑容,真是甜啊!“拿俄米就把孩子抱在怀中,作他的养母。邻舍的妇人说,拿俄米得孩子了。……”(16-17)
七、路得是主耶稣肉身的先祖。请参看马太一章五至六节“撒门从喇合氏生波阿斯,波阿斯从路得氏生俄备得,俄备得生耶西,耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门。”保罗说:“我主耶稣基督按肉体说是大卫的子孙。”主给路得最大的赏赐,就是赐她作为主耶稣肉身的先祖。
假使路得没有选择耶和华,没有信靠耶和华,没有顺服耶和华,路得的生命伲就不能从波阿斯开始,一代代的延续到主耶稣了。如果路得没有选择耶和华,没有倚靠耶和华!那么,伯利恒的马槽,就永远是空的,也就没有救主圣诞的节日了。因为路得顺服耶和华,跟从耶和华,从摩押地出来。要耶和华作她的神,她要作以色列的民;她才能成为主耶稣最重要的先祖。
路得最大的赏赐,是她的生命与主耶稣发生永永远远的关系。你是否与主耶稣,有生命上的关系呢?可能在这次培灵会之前,你不清楚自己是否得救?是否有永生?是否基督徒?心里常常怀疑,但是在这次培灵会之间,神藉着某讲师用祂的话,使你忽然明白;“凡接待祂的就是信祂名的人,祂就赐给他们权柄,作神的儿女。”(约壹12)如果你已全心全意信祂,认为除祂以外没有别的救法;那么,你就是接待祂的,就是信祂名的人,就得到祂所赐的权柄,作神的儿女。你已经和主耶稣的生命上有了关系。
现在,我要给你们一个机会,如果在这次培灵会,神恩待你;把你的疑惑解开,叫你清楚明白你已经得救了,请你举手表示。
感谢主!现在有很多人举手,这是用手见证。我要用口作见证,为甚么我要当传教士呢?本来我希望成为一个航空工程师,我在我父亲的农场工作,终日思想,如何可发明更快更有力量,更经济的飞机发动机,是其他国家所没有的。我想成功,想发财。我还为我名成利就之后作了一番计划:一,为我母亲盖大洋楼。(因我母亲住的是乡村偏僻地方的小房子)二,帮助我七个妹妹和两个弟弟读大学。三,成家立室,和我的爱人一生一世,快快乐乐作夫妻。
神救我,我听了福音,受了三个月的痛苦;圣灵叫我为罪,为义,为审判,自己责备自己。到了一九二九年八月四日,那时我未满二十一岁,我把主耶稣接到我心里,做个人的救主。我就开始相信祂,倚靠祂,顺服祂。祂初感动我去读圣经学校。我去时,把那些航空工程的书籍都带去;我虽已经信主,但我并不打算改变原有的计划,我要做一个飞机工程师。入学后,我听老教授们讲课,得到了很多帮助,并且很喜爱所修的课程;所以就渐渐忘记,那些航空工程的书籍。到了将近毕业的前些日子,我每天照常读经。有一天,我读到(马时,觉得这两节经文的字特别大“耶稣说:我实实在在告诉你们,人为我和福音,撇下房屋,或是弟兄,姊妹,父母,儿女,田地;并且要受逼迫,在来世必得永生。”
我最爱我的母亲,母亲也最爱我。因为我父亲在第一次世界大战时阵亡,我是最大的孩子,常常帮助母亲料理一切,所以我最不舍得撇下的是我的母亲;其次是两个弟弟,和七个妹妹。我还有个爱人,我不知道应把她列在何地位,有时我把她列在第一,可是后来我离开家乡到中国去,我最想念的却不是她,而是我的母亲。母亲是我最爱的人,其次,我爱我的老家,爱我的田地,我喜爱种地,下了种子,发芽,生长,成熟,出去收割。我们有牛,马,猪,鸡,真是乐也融融!我爱作航空工程师,我爱发财,爱一切物质的享受。
耶稣说,为祂和福音撇下,最爱的人和最爱的东西;就在今世得百倍,这句话正抓住我的心。百倍,实是了不起的数!那时候,加拿大的银行,一百元存款,每年仅得四元利息,离一倍尚差很远。但耶稣说,人若为祂和福音撇下一切所爱的;不但今世得百倍,且在来世必得永生。
我抓住了神的应许,安静跪下在宿舍房里,神开始对我说话:“孩子!现在有两条路让你选择,你今年二十三岁,人平均生命是七十岁。假如你活到七十岁,这段时间你如何用法?如果你把四十七年的时间,用在你所爱的人和物方面,那就是消耗了你四十七年的光阴。比方有人白白送你四十七块钱,你请了一些人,吃喝快乐,一下就花完了。相反地,你有四十七元,或者四十七美元,或是四十七块黄金你不滥用?把它存于可靠的银行,或投资在可靠的事业上,不但本钱依然存在,每年还可生利息。如果你投资在我这里,利息高达百倍,而且可靠,因我是神,永不撒谎,难道你不肯吗?难道你要耗尽四十七年的光阴,为你所爱的人和物质吗?难道你要研究制造最好的飞机供空军杀人吗?愿你将你四十七年的光阴,交在钉十架的耶稣手中;献给最爱的耶稣基督;为最爱福音使用吗?你从今开始,为我活下去,北D憬裆得百倍。你为我和福音撇下你所爱的母亲,我必兴起百个老姊妹爱你如你母亲一样。况且你的母亲现在还不懂得为你祷告,我可以兴起百个姊妹晓得为你祷告的,岂不更好吗?”我说:“主啊!我愿意将我余下的光阴交在你手中。”
在这四十年中,神至少给我百个比我乡下更好的家。我的老农村,最多不过四分之一方英里之大,如今神赐给我之地,是整个的东南亚,凡有中国人的地方,就是我撒福音种子之地。比较之下,我的老农庄如同一枚小邮票。放下一个,得到更好的百个,这非但不是牺牲;而且是大大得利。非常宝贵!
今天晚上是一九七二年培灵会的最后一晚,神要向你我挑战。你还有多少年为祂而活?我四十年已经过了,余下的年日,还是留在主耶稣手中,让祂使用。你呢?是为自己,为所爱的人呢?或是翻过来对主说:“主啊!我虽爱我的父母,妻子,儿女,事业,但是我应当更爱耶稣。祂撇下一切拯救我,我应当让别人有机会得救。主啊!我愿意将我余下的光阴交在祢手中,求你一步步带领我,我愿意为你和福音撇下一切。”
经文;;
路得记是发生在士师时代,这时代的事迹,绝大部份已记在士师记内。不过在士师时代这样混乱败坏的局面中,有路得记这个故事,实在是这时代中一片突出的干净乐土。
路得记是描写一个外邦女子如何蒙神拣选,表明在旧约时代中,神并没有弃绝外邦人。另一方面,路得记中有一个爱情故事,而事实上,整卷路得记,都是讲到爱的事。不但是波阿斯与路得之间夫妻的爱;也有婆媳之爱,主仆之爱……等;换言之,这卷书实在充满了爱。哪里有爱,哪里就有神。(约翰壹书)说:“住在爱中的,就是住在神里面,神也住在他里面。”因此,在这样的爱里面,带来了世人的希望 路得记的末了,是大卫王的出现。
以色列人经过了四百多年的士师时代,期间充满了败坏、黑暗,绝望,然而在大卫王出现后,士师时代便一去不返。在这处,我们应该看到士师记给今天的世代有很清楚的教训。大卫王是预表耶稣基督,任何时代唯一的希望,只有耶稣基督;基督是藉着一小群的人被带到世人中间,路得记是根治士师时代危机的一卷书。士师记是写败坏的根源,路得记写的是医治的根源。
士师记中,败坏的根源就是,“以色列中没有王,各人任意而行。”士师记中的以色列人,不是一些没有信仰的人,乃是一些不尊重信仰的人;他们并没有把信仰实践在生活中。他们虽然信神,却仍拜着很多的假神,不将耶和华看为他们的神。在这种自由而行,任意妄为的时代;带给世界败坏和绝望,四百多年也找不到希望。神虽然听他们的祷告而兴吉士师,但是,以色列人并没有从根本上看到自己的弊病;只是在受外邦压迫到最痛苦时才呼求神,神怜悯拯救他们,痛苦解除后,他们又远离神。信仰松懈,生活再度败坏,能力亦跟着消失!然后,再爱外邦欺压,再呼求神;士师再次被兴起……。这种因素循环不息;如是者,有七次之多的循环记在士师记里面,没有出路可言。
一个人若没有从根本发现其信仰问题的所在,便找不到脱离苦难的真正出路。但在路得记中,神又给我们另一方向。
故此,可见神在士师时代工作的两条路,首先,神用十三个士师,套用今天的话来形容,他们都是时代的英雄豪杰,例如底波拉、参孙等是特出的人物。可惜他们只是短暂地出现,不能被神长久地使用;在这种情况下,神同时拣选了不受人注意的拿俄米、路得和波阿斯;他们可被神使用,将以色列人从根本的痛苦和软弱中救出来!两者所不同的,在于前者的表现,是在其才能和恩赐上。其实并没有很特殊的灵性,例如参孙的灵性并不好,生活见证更是差,以致神不能完全地使用他。后者如路得记中的人物,他们的生命和生活都能与信仰紧紧结合;尤其是当众人背道的时候,他们仍能谨守信仰于生活中。住在爱里面的,也就住在神里面;神也住在他们里面,这样的人才是世界的希望。路得记里的一个小家庭,和波阿斯的田园,都是一小群人所组成;这个家庭与教会,是神要给世界希望的所在。请不要忘记,家庭在任何时代,都是神工作的基地;有形的教会可被摧毁,但是有属灵的家庭,是撒但所不能摧毁的。教会和家庭一样,若满有神同在,阴间的权柄不能胜过她。如今我们要一起探讨路得记中所要追求的方向。但愿每一个神的仆人,不要单单在个人的恩赐上追求,更要注意的是个人与神之间关系的密切,这是信仰与生活的配合。
今天要来看一个人(1-5节) 以利米勒。大家都承他是一个好人,又是个好丈夫。至于何者才是好丈夫,当然各人的要求不同。按照圣经的标准,好丈夫应是妻子的头:“头”的意思是在家庭中带头负责任。丈夫还有第二个资格,就是要爱妻子,以利米勒是不是这样的一个人呢?
以利米勒这个名字诚然是美,意思是“神是我的王”。这并非一个偶然的名字,若与士师时代相提并论便看出了;当时士师时代没有王,人们也不要神作王,各人任意而行。现在有一个人愿意在这时代中,让神作他的王,这个人的确是有信仰,有理想的人;他是那个时代的人,但又不属于那个时代。再看他的为人,参考第一节:“在犹大伯利恒有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。”这里的“带”字,表明他是一个带头的人,一个负责任的丈夫,也是一个肯负担子的人;他关心自己的妻儿,带他们离开伯利恒,在苦难中为妻儿找一条出路。“爱”是他的特性,又能做头,又有爱心,这不是合乎圣经标准的丈夫吗?结果,以利米勒把妻儿带到绝境,自己及两个儿子更死在摩押地。这里可带出了问题,有些人不爱家人,不能带头,使自己的家人受苦;有些人有爱心,又做带头的,但结果还是使自己的家人受苦,原因何在?是否圣经的真理不能实行?神的话是永远靠得住的?
在此要了解一件事,作为一个领袖,应怎样负起责任?是靠自己抑或是在神里面?这是一个值得三思的问题,爱自己的家人,却不一定使家人幸福,这便要进一步问这个“爱”的意思。
作牧师最感头痛的是夫妻吵架,常在半夜听到投诉的电话,开车到他家中,劝导一番;后来夫妻相好,便觉得回教会是件麻烦的事,颇浪费时间;过了不久又来找牧师了,因为他们二人又打架了,及至和好后,牧师便成了讨厌人物。我终于悟了一件事,这样的家庭,永远不会相爱,因为夫妻相爱时,便把神丢在一边,遇到困难也就不能解决;故此,我们应该明白只有神里面才有希望。
我稍为分享一点自己很得教训的事。小儿与一位传道人林弟兄的女儿结婚了;事情发生于七八年,我被林弟兄从远东邀请往纽约的夏令营讲道,小儿当时在纽约读书,本来打算到他那里住宿。甫下飞机,林弟兄便接我们一家人到他家中,还请我们留下住宿。夏令营后,我回到远东。几年后,我还往美国定居,小儿告知我们他已有女朋友;细问之下,原来是林弟兄的女儿,两人是上次我们在林弟兄家里作客时认识的,我才知道那个夏令营还有一个后果存在。儿子可能以为我们一定很高兴;可是,我们在当时没有甚么反应。照理由说他们的往来应该是门当户对的一回事;同是传道人的子女,又是中国人,还企盼些甚么?但是,我们总认为父亲爱主,女儿不一定爱主,所以一直没有表态。
又过了几年,儿子终于在一次我们四人同坐车子时,向我们夫妇发出挑战,并且点名逐个提问,要我们立即表示意见,这时不得不回答;我答他们如果清楚是神的心意,我便不反对,儿子很高兴。再问内子时,内子回答:“你们交往以来的这几年,若比以前更爱主,便赞成;没有进步呢,我则有所保留;若是比前退步,我便反对。”我的答案虽然很属灵,内子的却更实际。相信这一席话给他俩有一定的影响;后来他们结婚了,的确能在爱主的事上同心合意。一对新婚夫妻,当然很相爱,只是,要注意这个“爱”是出于天然之爱,还是在神里面的爱。以利米勒虽爱妻儿,由于这“爱”是出于天然的爱,便成为他全家人受苦的根源。与神的关系密切,是一切幸福因素之源。
我们且看看以利米勒失败的原因。他本是很有理想的基督徒,问题在环境的转变;假如伯利恒没有饥荒,以利米勒是人人看好的神的儿子。
现实也一样,真正有好质量的信徒,不但在为人方面要好,更重要的是属灵的水平要高;这表现在应付困难危机的时候,比他人更能承受打击,更沉着更镇定地应付危机。以利米勒为何在环境转变时会失败呢?相信这失败是平时所种下的根。纵然他的名字是“以神为王”,但是在平日他并没有真正“以神为王”的操练。在没有面临抉择的情况下,他并不晓得自己已经深受世人的为人作风所影响,以致在逆境出现时,他里面的软弱便出现。故此,我们在平安时应学习保罗说:“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭;是圣洁的,是神所喜悦的。你们如此事奉,乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化;叫你们察验何为神的善良,纯全、可喜悦的旨意。”这是均衡生活的操练。平安时没有操练,困难出现时也就不能胜过!
几年前我曾在这里讲过约伯记,我总感到约伯是一个好的丈夫及父亲;也是一个属灵的领袖。他在危机中,能屹立不倒应付危机,全赖他平常的操练。现在不妨再读这几节经文。
“他的儿子,按着日子,各在自己家里设摆筵宴,就打发人去,请了他们的三个姐妹来,与他们一同吃喝。筵宴的日子过了,约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来,按着他们众人的数目献燔祭。因为他说,恐怕我儿子犯了罪,心中弃掉神,约伯常常这样行。”
经文中提到,约伯的十个子女能彼此相爱,这是一个很美的见证;宴乐时经常提醒子女,有明显的教导;另外,又暗中逐个提名为他们祷告,怕子女暗中犯罪。这些都是经常做的事。
在信仰与生活上能保持合一的信徒,常常有讨神喜悦的心;突然的困难临到时,能够站立得住。所以,一个属灵的领袖,不但要有突出的才能,美好的爱心,更重要的是有美好的灵性。
我们当中或有做父亲的和做领袖的,你的灵性怎样?不要以为爱家人,尽责任便可,切记要有美好的灵性,一切的美德在基督里面。否则,就是有最大的聪明和爱心,也不一定能使人幸福。有很多信徒,在危机时更愈发紧紧地跟从主。
(诗六十三)是大卫逃难时在旷野所写。他说:我在旷野干旱疲乏无水之地渴想神。他说神啊!我的心紧紧地跟随祢。从前我跟随祢,在危机时我更要紧紧地跟随祢。这是一个真懂得脱离患难、美好灵性的人。我们若忘记这一点,那就必定会走向另一条路。最后请看
“你们中间谁是敬畏耶和华听从他仆人之话的,这人行在暗中,没有亮光。当倚靠耶和华的名,仗赖自己的神,凡你们点火用火把围绕自己的;可以行在你们的火焰里,并你们所点的火把中。这是我手所定的,你们必躺在悲惨之中。” 焦源濂《路得记乱世中的呼召 家庭、教会与时代的希望》
经文:
上次我们谈到,士师时代虽然充满败坏,但神仍看顾祂的儿女,在那时代兴起救恩,神用了两种人,先是那些英雄豪杰,满有才能的人;再用一些平凡的和命运不幸的人。士师在工作上事奉,路得则用生活来事奉;工作的事奉有一时的果效,惟有生命与生活的事奉才有长远的功效。因此,士师的影响是暂时的,但路得等人物的影响是永久的。因为在他们的家中出了大卫王,当大卫出现时,士师时代便一去不返了。大卫是个预表耶稣的人,当他将生命来事奉的时候;便将耶稣带到这个世界,惟有耶稣能使世界有希望。同时,这里告诉我们两种事奉的方式;士师的事奉,是一种个人主义的事奉;而路得记里面的事奉,是少数人同心合意的事奉。那里有一个小家庭,不是一个人,而是几个人;在波阿斯的田庄,他们是以色列人的希望。可见每一个人的家庭,都是神所使用的所在;每一个教会都是神要赐福给这世界的根据地。这些家庭和教会有甚么特点呢?路得记告诉我们它唯一的特点就是爱。住在爱里面,就是住在神的里面;神也住在他们里面,这就是神赐福世界的办法。因此,在家庭一教会之中,那些作领袖的人便有极大的责任;他们的本质和才能,不但要有美好的生活和爱心;并且这爱心和生活,不是出于天然,而是在基督里面。一个属灵的领袖,不单是一个好人,并且要有属灵的美德;有美好的灵性,能够承担起危机出现时的压力;在回顾茫茫的时候,认清解救的方向。
我们今天要讲第二个人 拿俄米。拿俄米是一个好人,一个好妻子。她的名字叫做甜,是个甜太太;她是一个好婆婆,连她的媳妇都称赞她。虽然她又寡、又老、又丑,而且很穷;这样的老人家,竟能得到两个媳妇的疼爱。
我在美国牧养教会,里面很多都是在美国结婚的年青夫妇。有时候,弟兄姊妹常常找我,要求我为他们祷告;原因是家姑将要到访,祷告是希望家姑早点离去。这个问题拿俄米就不会遇到。她虽然一无所有,只会累人,但她的两个媳妇也舍不得离弃她,这就是以证明她是一个名副其实的好人。因此,让我们来效法拿俄米。
现在要学习怎样做一个甜人,不管你们从前甜不甜,但是盼望你们经过这次聚会,身上多少添了些拿俄米的味道,有甜味出现。
要作甜人,首先要学习口甜。读了今天的经文,相信大家都会被拿俄米的话所感动,她的话多么甘甜。人是言语的动物,藉着言语,人与人能互相了解、沟通,藉着言语,把人与人之间的关系带到一个更深的层次。爱一个人,起码会用言语来表达爱意,因此我们中国人说“谈恋爱”。我甚少看见谈恋爱的人是不谈话的,也很少看见相爱的夫妻是不说话的;婚后多年的夫妻仍然有许多话要说,这说明这对夫妇的关系很好。然而,说话的内容同样重要。:“你们各人回娘家去罢,愿耶和华恩待你们,像你们恩待已死的人和我一样。”这话真美,不单为她们祝福,并且为她们所作的好事念念不忘。换上别的家姑,恐怕会认为儿子结婚不到几年就死掉,这个媳妇定是椒蛳嗔恕D枚砻准悄钕备径远子的好处,不把莫须有的罪名归咎媳妇身上,实在难得。要做好的基督徒,首先要学习说甜言。夫妇在新婚时说过甜蜜话后,现在有没有再讲呢,试想想上一次对配偶说甜话是甚么时候呢?对最亲近的人也不能甜;那么竟对哪些人才会说甜话呢?希望藉着今次聚会,向最亲近,或在我们周遭的人,我们的晚辈说甜蜜的话,不要常常指责他们。年青人若要被神所用,首先要学习讲甜话。保罗劝提摩太凡事要作年青人的榜样;最重要就是在言语上有好的表现。中国人在这方面特别缺乏;在外国,那些售货员十分有礼貌,不单笑面迎人,就是你烦了她半天,没有购物而离去;她仍要说谢谢,令顾客感到舒服。相反地去到中国人的商店,好像受刑罚一般;相当可怕,真是敬而远之。不少人在教会里好久也不说一句话,更谈不上说甜言;弟兄姊妹在教会内,若能以言语互相勉励,自然就能吸引未信主的朋友进来。
拿俄米第二个特点,就是心甜。光是口甜心不甜,长久以后就会令人反感!听那些阿谀奉承,油头滑舌的人说话;真恨不得给他两记耳光。那些话听来叫人倒胃口。惟有口甜心又甜的,才能教人感到舒畅。如何心甜呢?就要注意在受苦时候的表现;苦难能把人的心试验出来。人在受苦时,一向都是怨天尤人,嫉妒别人享福,恨 神使我受苦;责怪周遭的人不了解,不同情我,不帮助我……一天到晚在痛苦里面徘徊!心变得非常狭隘,思想有偏差:人变得非常自私,心便不够甜。拿俄米受了大苦,她并未变得孤独;没有只为自己打算,也想到别人。我相信她要回伯利恒的时候,心里其实盼望两个媳妇与她一起;她们已走了一段路,只是当她想到两个年青人,还有她们的将来,她就不愿把她俩带到痛苦里去。拿俄米实在是个心甜的人,平时待人好,受苦的时候也待人好;这才真是好,富足时能帮助人,贫穷时能帮助人,那就更好。因此,我们中间若有弟兄姊妹受苦,切记不要灰心,要紧记神在这时要知道你的心如何,同时也让你知道自己;如果你有一个甜心,能感动人,亦能感动神。
拿俄米不但口甜、心甜,更重要的是人甜。心甜的人亦不一定人甜。相反,有的人心甜但却不被人了解,甚至不为人接受。我相信每个做儿女的都承认母亲的心是甜的,但却往往受不了,担当不起母亲善意的噜苏。有些妻子爱丈夫如同爱儿子,甚么都要管;吃的,穿的,都要管,怎样用钱也要管;丈夫却往往不能忍受这样的妻子。人甜就是人见人爱,不论到那里,都自然能吸引别人。就如有蜜的花,定有蜜蜂在附近徘徊不散;如果花没有蜜,蜜蜂便不会飞前去。拿俄米就像满载蜂蜜的花一样,两个媳妇也赶不走,能做到这样,就真是为人的圆美;为何一个人心甜而儿女和配偶却来能领受呢?乃是因为她为人遇有不少缺点,不够圆美,只有圆美的东西才能吸引人。中国人有一句话:“穷在路边无人问,富在深山有远亲。”穷困时途人看见会躲得老远,富足之时,亲戚也多起来。就如很多人自大陆出来,再回家乡探亲;亲朋戚友忽然间多起来,因为你身上带有港币。拿俄米身无分文,两个媳妇还要跟从她;照理说在这种时候,谁放她在眼内呢?在美国很多人闹离婚,常为了争取子女的抚养权而对簿公庭;却从没有听闻为人子女的为了领养父母而争个你死我活,只有你推我让。拿俄米只是家姑而非母亲,尚且得两个媳妇的爱戴;可见她为人的圆美。
一个人在言语行为上的见证非常重要。我们在主内,可看清楚神为何要使用拿俄米。别以为这样受大苦的一个女子没有多大的用处;中间有弟兄姊妹一无所有吗?你年纪老迈吗?不要以为一生没有希望;在人看来可能是这样,但我们的神,知道谁是真正爱祂的;祂的眼目遍察全地,要显大能帮助那些向他的心存诚实的人。
拿俄米这样好的人,为何神让她受苦呢?这个极大的奥秘;也是个时常困惑我们的事,必须要看看内里的原因。时间的关系,留待下次再讲。 焦源濂《路得记乱世中的呼召 家庭、教会与时代的希望》
经文:
上一讲我们谈到拿俄米,她的名字叫做甜;甜言,甜心、甜人。她不但是个好家姑,好妻子,更是个基督徒应效法的好模范。
今天我们继续上次还未谈完的问题。既然拿俄米是这样的一个好人,为甚么神不看顾她,使她受大苦。在几年间,丈夫、两个儿子都死去;她年纪又老迈,受到如此重大的打击,余下的光阴还有甚么希望呢?当日满满的去,有丈夫、有儿子、有很多的金银财宝,还有别人所没有的机会,可以脱离饥荒;加上有家庭的温暖,实在令人羡慕。只是,不到十年光景,便甚么都失去,空空的回来。钱财去了,丈夫儿子失去了,自己也老了,还有甚么希望呢?相信拿俄米的心中对神充满疑问:神啊祢为何这样待我,我并非是一个没有好行为的基督徒,我的丈夫也是,他爱妻子爱儿子;就是我们走错了一点,但你为何如此严重的打击我。
对于这个问题,我想许多弟兄姊妹都有同感。为何神要苦待这样好的基督徒?基督徒和非信徒都会这样问, 神有眼睛的吗?为何让好人受苦?拿俄米这样的好人信 神有甚么好结果呢?这 神可信的吗?因此,有不少基督徒因受苦就跌倒。不单这样,就是那些未受苦的基督徒,看见人家受苦,也疑问丛生,还未受苦就先跌倒了,不信主的人则更不用说。
神究竟看不看顾好人?实在是一个很深奥的问题。几年前我讲过约伯记,那里可提供一些答案;不过相信好人受苦这个问题,虽然有了答案,但仍然是一个问题。我们头脑上的知识很清楚,但遇上实际事情的时候便糊里胡涂。这便需要神的话不断的提醒。
对于好人受苦这问题,世上的人有他们的说法,不信神的人会说:这有甚么稀奇呢?自古红颜多薄命。从前拿俄米太幸福了。现在命运倒转变了,因此她要受苦了。我们又怎样解释呢?对于苦难的问题,只有神的话才能给予我们正确的答案。拿俄米的受苦,至少有两个原因;第一个原因,就是为别人受苦,人是群居的动物,生活在一起,必定会产生互相的影响;关系愈接近的人,影响便更厉害,这是无法避免的。其次,人如果犯了罪,甚至有了错误;错误亦有它的影响力,周遭的人一定受到牵连。罪有传染性,譬如旧金山是一个同性恋的大本营;那里的同性恋者非常活跃,蔓延出去,甚至见怪不怪了!他们每年还有一次大游行。罪令人痛苦,这是罪的后遗症。
圣经告诉我们犯罪必然会有苦果。当我们活在这个世界,周遭的人一举一动都必影响我们,甚至于影响整个世界。比方说,丈夫沉迷赌博,赌钱大半是要赔的;做他的妻子便苦了,他输了钱,你就要捱穷,连儿女也要吃苦头。再说,夫妻二人打架,虽然只是他俩人的事,但儿子在旁观看,亦会非常难过!很多年青人都喜爱看电视的摔角节目,打得愈精彩便愈高兴。有一天在家长父母打架了,儿子绝对不会像看电视一般去欣赏了;因为打架的人是他父母,故此就影响到他的心灵。战争的结果,带来家破人亡,妻离子散,剩下多少的孤儿寡妇,为何有这样的灾难,这些人有甚么罪呀?他们是无辜的,只是受到别人错误判断的影响,受到领袖野心的影响;因此世上没有平安,是罪恶使人失去平安。神应许我们,把祂的百姓从罪里拯救出来,不但把人从罪恶中救出来,也必须把人从罪恶的环境里救出来。在世上我们有苦难,但感谢神!在主内有平安。我们不能绝对避免苦难,但可以减少苦难。这便要拣选在主内的环境,追求主内的生活,为我们的城市求平安!
拿俄米受苦的第二个原因,是为她自己受苦。她三番四次的说:耶和华使我受大苦,耶和华伸手攻击我;从这话就知道她在苦难中感受到神的管教。她内心有罪疚,到底这是甚么我们不知道;我们只能猜想以利米勒是一个好丈夫,可能在苦难未到时,拿俄米向他建议全家迁到一个安全的地方。不少丈夫是受妻子摆布的,本来他不会这样做,只因着爱妻子的关系,便照办了。在我的教会,常发觉新婚的妻子总是要丈夫添一所大房子。丈夫本来只要一间小房便足够;但妻子却要一幢大房子,于是丈夫为子妻子的缘故,便做牛做马。我认为拿俄米并不是这样的人;我想她是没有主张的人。苦难来的时候,以利米勒为了妻子的缘故,要逃难到摩押地去。虽然那地方不大好,曾经拜过摩洛神,他知道神是会不高兴的。不过只是暂居数天,灾难过后便可回去,相信没有大问题;便请准妻子的意思,若果妻子反对,他就会却步。谁知拿俄米是一个甜太太,只知驯服地追随丈夫的做法。当拿俄米回想当初的情景,丈夫问自己的时候,自己并没有按照神的律法回答他,却完全把责任放在丈夫身上;因此后来受苦自己也要负一部份的责任。好人不一定是好基督徒,除非这个好是按着圣经的原则,在神的权柄之下。可是,今天很多基督徒都丧失了这一种观念。
一次,我们教会一对年青人结婚,我跟他们证婚以后,他们就到了夏威夷去度蜜月。一星期后,他们回来了,我便问他俩有没有吵架;他们答说这么愉快,不可能会发生争执的。我却认为他们有时候吵架才是正常的,恐怕他俩变成同一鼻孔出气,丧失原则;这样对他俩不好,对于别人也不好。举个例说,若丈夫有一个不好的缺点;有一天礼拜时,牧师事前并不晓得他有这个缺点;但在讲道时刚巧打中了他的缺点,他可能误会了这篇道就是牧师对他说的,埋怨牧师不在私下直言,却在讲台上骂自己。回家后告诉太太,做妻子的也跟着生气起来,因为她爱自己的丈夫,便站在他那边;这是好是坏呢?按世人来说,这是好事,但按照神的真理来说这是不好的。
我们今天看见许多人受苦,往往就是因为放弃了原则。有一位弟兄全家移民到美国,本来他是一位大学教授,是德国的博士,在台湾是一位相当有名气的人物。但是他太太提心吊胆,怕台湾不安全,千方百计往美国去。唯一的办法是在美国投资了于是他连大学教授也不当了,在美国买了一间餐馆,做起餐馆老板来,而他的妻子也成了女招待。那位教授本是为了妻儿着想而跑到美国去,结果他的才能全不能发挥,重担多得不得了。后来他心脏病发作就死了,留下孤寡。我并非不赞成人家移居外地,而是强调行动的动机和能力是来自何处。若果是从自己出发便要自己负责任;若是神带领的,神便会负责;人带领的,便由人去负责。拿俄米就是由丈夫负了她的责任,结果是何等的不幸。因此,为何好人会受苦呢?可能是自己太好了,为迁就自己所爱的人,把神放在一旁。若果是因为这样而受苦,就不能怪神了。
拿俄米毕竟是个爱神的人,故此,神没有忘记她,仍把她的生命保留;在她觉得自己一无所有的时候,她就从苦境里转回。一位又穷又老又寡的女人,在旧社会里究竟有甚么希望呢?我们可以看见神是她的将来,神要她再次起来,而且起来后还有美好的前途等着她。现在让我们看看,神怎样使拿俄米从苦境中转回。
“他就与两个儿妇起身要从摩押地归回,因为他在摩押地,听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食与他们。”
这是她从苦境转回的起点。她在摩押地住了十年,甚至在她丈夫儿子死了后,她仍住在那里。她不想回到犹大地去,直到有一天她听见耶和华赐福与她的百姓。我不相信犹大地的饥荒有十年之久,为何神早已赐福给祂的百姓,而她却全不知道呢?内里包含了一些教训。苦难和罪恶不但令我们肉身受苦,更可怕的是我们的心灵也受到伤害;以致灰心丧胆,心胸狭隘。因此苦难能使人看不见前途,只看见目前;看见苦难,却看不到一位能解决苦难的神。这就是苦难的可怕!由于这样,不少受苦的人不肯祷告,不肯聚会,不想到施恩的神,一直在苦难的深渊里。当我们想到神,想到苦难背后,想到心灵的需要,那便有福了,这是我们需要学习的。
去年,在我教会的夏令会中,有一位弟兄负责注册的工作,他白天要上班,但他为了注册的工作便提早半天下班;希望早些到营地把注册手续办好。当他下班后,他便驱车往营地去。他边驾车,边祷告求神让他开车顺利。但因为大路挤塞的缘故,所以他要绕小路,开快车。他便向神祷告,希望不会被警察抄牌。开了几步,警车已到,检控他超速驾驶,罚了钱。及后,他心里便埋怨,为何愈祷告愈不灵验;不祷告还可以,一祷告便出事了。平时上班开快车也没事,但今次为了事奉神却出事了,真是没有道理呀!忽然,他想起自己时常开快车,但都没有给警察遇着,却从来不感谢神,而今次开快车被抄牌便立即埋怨神。由此可见,人受苦时思想很容易变得不平常;如果我们心灵不正常,那怎能找出努力的方向呢?
诗二十三,有一句话很宝贵 “祂使我的灵魂苏醒”。相信很多人读这篇诗的时候,都只注意第二节 “祂使我躺卧在青草地上,领我在可安歇的水边。”搬新屋子,加薪了,真是青草地,安歇的水边;然而,人不能管吃管睡便过一生,人要走路的。诗二十三所以美,主要是在第三节以后。诗人找着了人生的路向。人与动物所不同的,是人不但有肉体,还有灵魂;肉体是暂时,灵魂却是永恒的;所以人有义路 一条永生的路。只是我们的灵魂常在沉睡,神为爱我们的缘故,使我们的灵魂苏醒。怎样苏醒呢?“耶和华的律法能苏醒人心。”这样,拿俄米耳朵忽然开了,听见“耶和华赐福祂的百姓”,于是,她的灵魂苏醒,路便出现了。本来她以为只有死路一条,现在听见耶和华的声音,便起来回去了。盼望今天若有受苦的弟兄姊妹,你的灵魂要苏醒过来,看神怎样把你带到奇妙的道路上。拿俄米听见神的话,立即不顾一切代价,起来往前走。这也是我们所需要的,听见要有所行动,这是不容易的。若果我是拿俄米,起来后绝不回伯利恒,实在没有颜脸再见故友;这样寒酸地回去,我吃不消人家的眼光。圣经形容拿俄米回到伯利恒时,全城的妇女很哄动,“这是拿俄米吗?这还是甜人吗?……”这些话好听吗?她自己也不好意思,自称为“玛拉”,不再是昔日的拿俄米,一辈子苦到底。但是苦也要回来,为了投靠神,听从神的话;不怕别人的讥笑,这种心志神是悦纳的。难道神只有管教,没有施恩吗?我绝不信神会不看顾一个爱神又有好行为的人。神留下她的生命,也就是顾念她的好处;并且给她另一次机会,赐她美好的奖赏。不但将来给她有好的结局,在她一回头时,神便让她结了最美的果子 路得,为神得最美好的人,这个路得是神所专用的人;是拿俄米受苦时所结的果子;故此,路得可承受一切的压力和打击。
我们带人信主时,常告诉人自己信主后,生意发达,妻子听话,儿子不生病了。以致很多人为得好处而信耶稣,生意本来还好后来却失败了;儿子向来不生病,现在却病死了;那便不再信耶稣,因为我们告诉人信耶稣后会凡事亨通顺利。这里有一个人信主后似乎没有好结果,她亲口说“耶和华降祸与我”。在她的生命中,是多么的痛苦,但她还能结果子,藉着她从神而来的行为,信心和爱心,结出路得这个果子,成为全人类的祝福。好人的苦难,是神的恩典。 焦源濂《路得记乱世中的呼召 家庭、教会与时代的希望》
经文:
今天要看神所重用的一个人 路得。她是一个好人,但好人不一定是神所要用的。常听人说,信仰是劝人为善,基督徒也常有这种观念。然而,圣经给我们有更深的要求,这个“好”要在神眼中看为“好”。“我们原是祂的工作,在基督耶稣里造成的;为叫我们行善,就是神所预备叫我们行的。”“善”是神要我们作的事。路得是士师时代所看重的人,四百年的士师时代充满败坏,有谁可被神所用呢?参孙,底波拉,耶弗他等,都只能被神暂时使用;路得才是神所重用的,她到底有甚么好处呢?
路得是软弱的女子,又是个外邦人,更是寡妇。神所要用的是她的质量,在苦难的考验中显出她真实的美丽来。可以说,路得不但是好人,更是得胜的好人,在神的道路上得胜。今天所读的经文,显然是神看中她的起点。拿俄米本着好意有三次的劝告,也就是三次的考验,而路得全然得胜。
第一次的考验是记载于8-9节。拿俄米叫她俩个儿妇回娘家,是释放她们自由;自由是一个考验,也是神给人最好的礼物。曾经很多人为自由说了很多感动人的话,例如:“不自由,毋宁死!”另外,着名的“生命诚可贵,爱情价更高;若为自由故,两者皆可抛。”可知道人看自由比生命、爱情更为宝贵,人人都会珍惜!不自由或失去自由的人,更渴慕得着自由,就如小孩子,坐牢的,还有一种人,是身为媳妇的人。在美国,很多作媳妇的听见家姑要来,便非常紧张。去年加州的卜其利发生一件事,有一个中国女子在校被人强暴后而被杀。我认识这个女子的父亲,他是波士顿麻省理工学院的著名教授;为何这女子有这样好的家庭,却要从波士顿这种文化城,走到西部的加州呢?相信是受时代的风气所影响,稍为长大便不择手段地要得着自由,这是没有原则的自由。
现在拿俄米主动地给她们自由。各位姊妹想想,这是福音还是祸音?相信大家都会为有这样开明的家姑而感谢神。然而,这处给我们看见非常重要的事 自由有时候也可以成为考验;这是一件可怕的事,误用了自由,走到错误的道路也不知道。路得和俄耳巴都胜过了自由的考验,她们选择不自由的路。
过往我常在查经班里事奉,前来参加查经的人有些是自由,有些却是不自由的,原因是很多人在周末没有节目,全宿舍空空如也;尤其是在新年时,其他同学都有节目,自己摸摸口袋,实在不自由!故此才到一些基督徒的圈子来,一起参加查经班,这是因为不自由才来的。毕业后,也就说再见,从此再没有来了。有些人立志奉献给主,是因为得了癌症,不自由了,只要神医治他,便一定做传道。也有人非常爱主,只因为失恋;若果女朋友爱他,便神也不要了。在教会事奉也一样,不是自己自由选择,是迫不得已被人选中逼上梁山的;下次怎样也不想再当选。也有些人为了家庭生活而拒绝事奉;这些人都是太爱自己的自由,懂得用自己的自由来事奉主,才是可贵的。
在我们一生中,自由时多时少;年纪成长的和有钱的人则多自由。健康的、本事大,条件好之时便多得自由;自由愈多,考验也愈多,失败的机会也多。这样看来,自由虽是好,但也同时带来考验。神给了我们自由,然而,我们如何能胜过自由的考验,以及分辨哪种自由应放弃,哪种自由可以取呢?这便要向路得及俄耳巴来学这种秘诀。
说:“不然,我们必与你一同回你本国去。”
自由可以考验人生是否有固定目标。不懂得使用自由的人,往往没有人生的目标及方向。有一回,小儿在夜半发高烧,我立即驾车出去买药;走了没远,便看见很多人在打架,我一向非常爱看打架,若是在平常时候,我看到一大群人扭作一团打架,一定会停下来看。但是,现在我有一个目标,要买药救我的儿子,故此,我就懂得使用的自由。有些小孩整天游玩,有些则会先完成功课才玩耍;虽然看见门口很多小孩玩得很高兴,但他有自己的目标,便懂得运用自由。交异性朋友是一种自由,但是一个人订婚后,既有立定的目标,再拈惹其他的女子,恐怕未婚妻也不能忍受;因为目标已定,虽可交异性朋友,但自由已受到一定的限制。又例如我是传道人,平常喜欢吃大蒜,这是我个人的自由;但是今天晚上我要去探访,那就不能吃大蒜;免得人家难以忍受我的口气。因此,有目标时便懂得运用自由。
何谓自由呢?主说:“真理必叫你们得自由。”自由并非为所欲为,乃是有一种力量叫人做应做的事,这便是真自由。今天神要求我们爱祂,是用自由的选择来爱祂。耶稣说:“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。”这里的“若”字很重要,就是说你可以跟从或不跟从。但如果要跟从呢,就要甘心乐意地将自己献上。希望各位兄弟姊妹思想一下,你做了这么多年基督徒,有没有基督徒应有的志向?保罗说:“我奔跑不是像没有定向的,我打拳不是像打空气,我只有一个目标,就是要得神从上而召我来得的奖赏。”如果你有这样的心志,便不会埋怨身为基督徒不能做这个那个,因为你心里非常清楚应怎样做。
经过了第一个考验,拿俄米又给了第二个考验;让两位儿媳思想跟从的意义。她们跟从拿俄米,既浪费青春,又增加彼此的痛苦。相信拿俄米也希望她俩能跟从她;但是想到两位年青人跟从自己只有受苦,便把这个现实的问题提出;这是一个现实的考验。有何好处?有甚么好结果?热心是好,但不要热昏了头……就如很多年青人一样。现实确是一个问题,因为我们是活在一个现实的社会中,有现实的需要,常劝人信主,人家会问信耶稣有何好处;事奉有甚么利益,牧师事奉还有薪水,但做执事不但没有薪水,还要多出钱;这个现实,是很大的困难。
我在一间美国人的教会聚会,有一个执事是开车行的,他参加教会很多活动。有一天,在一个长执会上,他说:“牧师,我明白每个信徒都应奉献十分之一!但奉献是不能单以金钱计算,时间也是金钱。每个人看时间有不同的价值。例如我是开车行的,礼拜天做礼拜约贰1:小时,可能已失去卖出五部车的机会。这其实已是一种奉献。”可见这位执事的账项算得很清楚;故此,做礼拜时,他心里正记挂着那些卖不出的车子,最后想想还是算了,当为奉献罢。
我们若要看现实的话,路得和俄珥巴的现实是更现实的问题。对于古代的女子来说,一生人之中只靠丈夫和儿子,否则,要生存实在很困难。拿俄米知道自己没有希望,但两个年青的媳妇前面还有一大段日子,必须考虑这现实的问题。所以拿俄米的劝告,我们不能说她不对,只能在神的里面有更美的现实,不过当时她们还不知道而已;这对路得来说,是很厉害的考验。俄珥巴立即便清醒了,惟有路得还是那样的不现实。如何才能对现实的问题有一个正确的观念,并且能胜过这考验呢?
:“两个儿媳妇又放声而哭,俄珥巴与婆婆亲嘴而别,只是路得舍不得拿俄米。”
“舍不得”便是爱的意思,只有这种力量胜过现实,因为“爱”是超现实的,太现实的人便不懂爱情。试想一个男子在谈恋爱时,每样事情都要与对方计较,写信一定要对方也回同等字数的信;上餐馆抑或是婚后的开支,都要求对方与自己付出同等的价值。请问谁人愿意跟这样的人来往,这等如与一座机器相爱一样,毫无意义。爱情感动人的地方,在于它是超现实的;对方根本不漂亮,别人不觉其特出之处,他会认为她与别不同。人家说“爱是美酒”便是如此,非常香令人陶醉;人在爱情中,有很多幻想,是一幅美丽的图画。
有一回,我到医院探访一位产妇,恭喜她生了个好儿子(其实她的儿子很丑),这个姊开心得很,还告诉我说她的儿子很爱国;看见美国人便哭,看见中国人便笑;母亲对儿子的爱是超现实的。若果父母爱子女不超现实的话,便会生下孩子后,先订下合约;说明将来儿子应如何回报母亲,然后才好抚养他的儿女;假如这样,小孩可能长不大了。父母必须超现实,好像欠了子女的债一样,只有自己会错,儿子不会有错的时候,稍为做得不足,父母往往责怪自己,这便是爱情。
路得是个超现实的人,拿俄米又何尝不是?否则,她一定叫两个媳妇留下,好等以后生病有人照应,生活上也有人可以倚靠。现在,她因爱两个媳妇便超乎现实。事实上,最不现实的是我们的主耶稣基督。祂若要讲现实的话,大可在上十字架前,先看看哪些人可被救赎;这样,祂便会免上十字架,因为没有人配得!祂的代赎受苦也只有白费爱心,祂钉十字架为了救人;下面站着的人还嘲讽祂若是神子,便请跳下来。若果耶稣是现实的话,一定跳下来再跳上去给那些人看看,那十字架便没有意义了。感谢神!祂荣耀所发出的光辉,从亘古到永远常存的那位,祂甚至爱我们,为我们舍己。十字架感动我的地方,是愈久愈新;因为我们愈来愈感到自己不配被爱,愈感到及发现自己的败坏;但是我的主为我挂在十字架上 超现实的爱。祂叫我们真正地爱祂,岂是多余的吗?
我们再看第三个考验,就是孤单的考验。第二个考验有一个人跌倒,现在剩下路得一人。这是很大的考验。我们每个人都喜欢找朋友,没有朋友的人是非常痛苦的!若我们一辈子都有好朋友,在最需要别人扶持时连好朋友也没有,实在是一件极难当的事情。试想有谁人像俄珥巴对路得来说是那样亲密的呢?二人同样年龄、种族、性格、同样的家庭及命运,就是嫁给犹太人及后又死了丈夫……等。如果说何时是路得最需要俄珥巴的话,恐怕是到了犹大地后。然而,一直在身旁的朋友,现在忽然退后,这个打击甚大!对于一个事奉的人来说,孤单是很大的考验,往往当痛苦达到最深时,也是最孤单的时候。约伯在失去一切时,撒但对他还有一个厉害的打击;就是妻子的离开,并叫他弃掉神,自己死去罢,是多么沉重的打击!耶稣在十字架上最沉重的打击也是孤单的体验,没有人安慰祂,门徒全都离开祂,故此祂呼喊:“我的神!祢为何离弃我?”一个人在这种时候仍能得胜,相信祝福也跟着来到。所有其他的试探和试炼都不能使他动摇。路得的秘诀是这里的一句话:“我并不孤单。”当然,最好是俄珥巴能一起走。若不然则路得要做抉择。感谢神!路得选了拿俄米,同时也是拣选 神的福份。在世上我们常希望有更多的朋友,但有一天朋友因为不跟从主而离开了;盼望我们能像路得那样,拣选那位受苦的主。有祂才有一切,好像路得有了婆婆,便得着从神而来 神的赐福。故此,实际上来说路得并不是孤单的。 焦源濂《路得记乱世中的呼召 家庭、教会与时代的希望》
经文:
前一讲提到路得受到三方面的考验 自由的考验、现实的考验,和孤单的考验。在神来看,这是祝福而不是考验,但是我们知道对于路得来说都是考验。
谈到自由的考验,自由愈多,考验也愈多、要胜过自由的考验,则须有确定的人生目标。就如路得说:“我定意要跟从你。”有志向才懂得使用自由。基督徒应有基督徒的目标及志向;没有目标,便会错用自由。另外是现实的考验。对于女子来说,婚姻及子女是最现实的问题。不错,我们是活在现实中,有些现实是不可少的;然而,不要以为只凭对现实的眼光便能解决问题。爱神的人虽然超现实,神仍能把我们放在更美好的现实里面。雅各和以扫便是一个例子。以扫是个很现实的人,长子名份对他来说既看不见也摸不着,实在没有意义。雅各则是超现实的人,他渴望得着长子名份;有一天,终于用一碗红豆汤来交换以扫的长子名份。在以扫看来,当时的红豆汤是最现实的,以致出卖了长子名份也不觉。今天,我们已看见谁才是真正现实的人。雅各的后裔一直是神保守和赐福的对象;以扫的后裔在何处呢?俄珥巴和路得也是一样,当时俄珥巴很重视现实,但是今天她的名字在哪里呢?路得当时不现实,然而今天我们发现她的名字仍在现实中。
这样看来,现实有两种,一种是眼中的现实,一种是真正的现实。我们若凭自己的眼光,则只能活在眼前的现实中,若活在神的现实里面,那才是真正和永不会成为过去的现实。一个不爱主的人,永远不知道如何面对他的现实的。
至于孤单的考验,也许我们对其中的领会不太深刻;然而对于爱主的弟兄姊妹来说,有一天将令经历知心朋友的离去,最同心的信徒都离去・在做基督徒的过程中,有时大家都热心追求,谁知说不定当一个时代的转变来到,很多人都退后离开主;连最好的朋友,信徒或甚至是牧师也要跌倒。孤单的考验,如何能胜过呢?切记在主的里面提醒自己,孩单虽然是一件痛苦的事,同时也是一个选择的问题。就像路得要作的选择,结果她选择了拿俄米,认为有婆婆便够了。这样路得便轻易地胜过考验。她向婆婆作了大胆的保证,无论到哪里都愿意跟从,这也是满有爱心的奉献。故此,拿俄米也就不再劝她了。从此便决定了路得的一生,也决定了以色列命运的开始;甚至决定了全世界人类的将来。因为路得是大卫的祖先,也是耶稣基督肉身的先祖。
从路得对婆婆所说的一段话中,看见她不是说要为婆婆作甚么,乃是表达出她与婆婆的关系。这个关系也是神所重视的。人所注意的是工作。然而服事神与服事人是不同的,在工作中,雇主所重视的是员工的工作能力而非个人的品格,抑或是个人与雇主的关系;下属在家中常常打妻子也不要紧,只要工作上有表现便足够。服事神则不同,神所重视的是事奉祂的人与祂的关系;这方面好,工作一定也做得好,这是圣经中服事的意义。说:“若有人服事我,就当跟从我,我在那里,服事我的人也要在那里。若有人服事我,我父必尊重他。”这是主耶稣的话,服事祂的人,不是说要做祂的工,乃是要跟从祂。工作虽然重要,关系更加重要;这样的服事,不但主满足,连父也要尊他。弟兄姊妹!你到教会事奉,是否只注意工作或是注意追求与主的关系呢?关系若不好,工作就常常做得不好?很多做主工作服事主的人,他们的人缘非常恶劣。教会的问题往往非由信徒引起的,多数是由于那些服事神作为领袖者的问题。太热心作主的工作却忽略了与主的关系,这样的事奉有何意义呢?
多年前我在菲律宾,参加了一个有总统在座的聚会。当时,大家正在客厅热闹非常,忽然,气氛紧张了起来,原来是总统到了。我看见有很多辆车子停下,从车上跳下了一群非常高大神勇的人,下车后便站在两边;然后车上跳下另一个人,这个人瘦且黑,个子又小,这便是总统;他走起路非常神气,那些高大的侍从则必恭必敬地跟随总统。我心想这些人很写意啊!总统到哪里他们也到哪里,总统乘车或搭乘飞机出国,他们也一样;好像甚么事都不必做,非常快乐。其实,表面上看来他们像不必做任何事,只进进出出地跟着总统,实际上甚么都要做。总统吩咐他们出外买东西,他们立刻便要出去,若有人要暗杀总统,这些人便把生命也拚去保护总统。服事神便是这样,所要追求的是与神的关系,而不是只注意实际的工作。
路得对拿俄米所说的一段话中,有几个特点,盼望我们一起学习。
路得对拿俄米说:“你往哪里去,我也往哪里去。你在哪里住宿,我也在哪里住宿。你的国就是我的国,你的神就是我的神。”紧紧的跟随,亦步亦趋,形影不离,随时听命。弟兄姊妹试思想一下,是谁在指引你的路,甚么力量你参加该教会?找工作时是甚么原则支持你选择该份工作呢?这些问题非基督徒也许很容易便解决了,但你是基督徒,若希望神喜悦,这便不是简单的问题。今天很多基督徒都是人往哪里,我也往哪里去;只跟随好朋友,或是牧师,结果人家跌倒我也跟着跌倒。故此,要把跟随的对象弄清楚;只有主才不会错,祂是我们应该跟随的对象。有时候,我们有另一种态度,便是要主跟随我们,我到哪里去,主也要到哪里。用这种态度事奉主,休想得到神的赐福。有些人婚姻失败,便坦怨神不赐福自己的婚姻;应细想当初结婚时主批准了吗?神未批准便结婚,后来婚姻发生问题难道要神负责吗?一个服事主的人有没有前途,在这一点上便可看清楚。
保罗是一个事奉主的人,我认为他在归主时就与人不同;参:“我回答说,主啊!你是谁?他说,我就是你所逼迫的拿撒勒人耶稣。与我同行的人,看见了那光,却没有听明那位对我说话的声音。”这是保罗的经验。主向他显现时,他发出两个问题,首先问主:“你是谁。”保罗在这已称耶稣为主,但是他希望更清楚这位用大光把他打倒在地的主,祂的名字是甚么;主回答他以后,他立即便把耶稣当为主。跟着,保罗随即问第二个问题:“我当作甚么,”这两个问题很重要,很多人连第一个问题也未弄清楚,所以信仰上糊里胡涂。有些人虽然知道主是谁,但是没有关心过,“我当作甚么”这个问题。保罗是一个非常有主张的人,他很聪明很有才能;难道他一信主便一无所能,不知道自己应做甚么吗?他乃是一得救便将自己的一生全然奉献,做主要他做的事。他不再凭自己的聪明才智来做决定,而是注重他与主的关系;紧紧地与主连结,可见他得着事奉的秘诀。他知道一件事,那就是:主开始,主负责任;人开始,人负责任。这也是成功的秘诀。有些人事奉看见神迹,有些人事奉只有开头而不能成功,关键在于开始时错了,只有将主权放在主的带领下,主必为自己的名引导义路。这是一个人善用生命的秘诀,唯有这样,才有永恒的价值。故此,保罗在临终时唱凯歌:“当跑的路我已跑尽了。”何谓跑的路,与他开始时问主“我当作甚么”那句话有很大的关系。他所跑的,是主要他跑的路;在一生的路上有主的同在。临终时回顾所走过的路,有无限的甜蜜和安慰,能够欢然见主。盼望我们能学习常常跟从主。
兄弟今日在这里讲过,心里有很多感触,也充满感谢!我在一九六二年从中个大陆出来,当时实在非常灰心和丧胆。由于经历一连串的事故,我对事奉主感到非常惧怕;虽然蒙神的恩典,奇妙地把我从中国释放出来,但是我于前途有自己的打算,决定不再当传道人,实在传怕了。当我在澳门会见妻子,想到我们能够在好像不可能的情况下相逢,心里充满了快乐和感恩。那天晚上,我跪在旅馆的房中向神献上感恩的祷告。我说:“神啊!我感谢祢,因为祢将生命再一次还给我,若不是祢,我怎能够有这样快乐的团聚。”当我在那里感谢时,心里有一个感动;你这个感谢有多少份量?你感谢我,就用一句话便能表达你的真情感谢吗?我呼召你传道,你不肯听我的话,现在要走自己的道路。我给你有机会再渡你的一生,你的感谢有甚么意思?”我心里受了责备,在那个时刻向神作出第二次的奉献。我明白除了奉献来感谢主之外,没有其他途径可以向主真正表达我的感谢。这次的奉献,我非常清楚只有一条道路,就是做主要我做的事。
后来,我回香港。岳父家那边全家都是做出入口生意的,刚好我在大学念的是经济科,未信主时很希望做生意,及后奉献做传道便没有这念头。当时,我的亲戚邀请我加入他们的公司,因为他们正需要我这种人才;若果没有在澳门时的祷告,我一定会认为这是神的安排了。现在我则不敢接受这项邀请。我的岳父是个热心的信徒,在教会里当长老,他叫我好好的向神祷告;为前面作打算,看看神有何带领。并给我一些零用钱,嘱咐我不必介意,他全力支持我。真是非常感谢,我打开一看,那时是一九六二年,岳父一下子给了我六佰圆;由于这笔钱是岳父给我的,退回去就不对了。但是,我心里知道,以后不能再向他人要钱了,既然做传道,便要定睛看神如何带领,做传道还要亲人供养,那简直太没有见证了。故此,我决定搬出来住,完全独立,与妻子一同向神求一间房子。感谢神,终于给我找到了房子;由于先前有弟兄王国显送了一套西装给我,房东看见我西装笔挺,便很乐意租房子给我;当然,我入伙时她心冷了一大半,因为我连睡板也是自己用木块乱钉起来的。
一切安顿下来,跟着便要找工作,有教会的领袖见了我,只是说为我祈祷,并没有解决我的需要;又有教会请我做干事,我推辞了。道路愈来愈没有希望。后来有人请我到建道神学院代课,也算是有一点的收入;可是出入长洲的交通费也不廉宜。经济又愈来愈拮据,无论怎样穷困;房租一定按时交,以免被赶走,有失见证!况且钱就快没有了。有一天,早上离家时衣袋里只剩两块多钱;我扣除来回的船费,将剩下的几角钱交给内子,作为买菜的钱;并叫她做我最喜欢吃的菜(豆腐豆芽菜),那天,正当放学后我要走时,有一个学生跑上来,说有一封信,是灵实医院的一位护士长托她交给我的。我打开来看,里面只有壹佰圆的现钞。事实上,我到医院团契不过讲了一次道,那个护士长我并不认识,她却记得我,就在这种时候托人从调景岭送到长洲来,我欢喜得不得了。当天晚上,我买了“叉烧”回家,有一点肉做菜;不再吃“但以理”餐了,丰丰富富地享受神的恩典。
然而,工作方面还是没有着落,就在这个时候,我收到菲律宾薛玉光院长从菲律宾来的电报,邀请我到菲律宾圣经学校任教。收到电报时,虽然在环境上有一条出路,但是我不敢贸然接受;我刚从大陆来港数个月,到菲律宾不是一件简单的事;何况当时菲律宾正在排华反共。在等候中,我想起临离开国内时,有一位属灵的老前辈叫我到香港后,一定要前往菲律宾,当时我不以为意;也不知他为何会这样说,现在他的话却不谋而合了。使我感到其中有神的带领,于是便答应了薛院长的邀请。怎知,答应了以后,香港的路却开了;有大教会请我担任牧师。我只好拒绝他们,因我已决定前往菲律宾;那些兄弟姊妹认为我一定不能去,因为最近菲律宾领事馆不会签证给华人进境的。然而,几个月后领事馆没有查问我从那里来港,便胡涂地签证批准我入境。当飞机到达菲律宾时,海关的官员一看见我是华人,却认为我的护照是伪造的。但碍于国家的形象,只能扣留我的护照,再进行调查;这样,我们便在那里做教书的工作。当我们在那里作工时,心里充满着欢欣喜乐,因为知道我们所站的地方,我所做的事情,是神要我来,也是神要我做的。
一直到今天,我回头看自己走过的道路,若有一些不值一提的事,都是我自己任意妄为的结果。一些我感到欢喜甜蜜的事,都是因为“祂往那里去,我也往那里去”。故此,弟兄姊妹,在服事主的过程中,要注意与神的关系。这不但关系工作的成败,也关系到人生的福气和祸气。
叹气,一声叹息,因为我们都是在虚空里建造。 焦源濂《路得记乱世中的呼召 家庭、教会与时代的希望》
经文:
前一讲我们说过路得服事婆婆,是先注意她与婆婆的关系。在路得的话里有两个特质,昨天已讲过第一点 “你往哪里去,我也往哪里去。”这是一个紧紧的跟随。现在要谈第二点 “你的国就是我的国,你的神就是我的神。”这句话的意义重大,可看出她跟随的彻底;因为神的国是一个人行动隐藏的因素。
俄珥巴与路得原有很多相似的地方,俄珥巴爱婆婆并不下于路得;但到了现实问题的出现,我们就看到她俩分歧的地方。不错,我们可以说路得更爱她婆婆;但为何在这时她的爱心才见显明呢?拿俄米给了一个很好的答案。,拿俄米说:“看哪你嫂子已回她的本国和她所拜的神那里去了。”拿俄米对现实的看法是受她的信仰来决定的,她怎样相信就对现实有相应的看法。故此,何以见得路得更爱婆婆,与及她对现实有另一个看法呢?因为她说:“你的国就是我的国,你的神就是我的神。”因此她未到拿俄米的家后,基本是信仰和国籍都变了;而俄珥巴却有两样事情改变不少;那就是爱摩押的神。关键就在这里,同样一个考验,两个人有不同的反应;好像在海边看见的帆船,相同的风向;有的船往东走,有的往西走;这就是受到藏于水底下的舵所影响。舵能利用风使船走向不同的方向,就像隐藏的信仰产生的力量,不知不觉就会反映出来。
相信大家都能从电视收看到奥运会,当苏联与中国对赛时,相信大家都会捧中国的场;但当北京与香港对赛,抑或是台湾跟北京对赛时,这就可能会出现不少意见。在美国有不少在美籍华人,看见美国与苏联对赛时自然捧美国的场,然而当美国与中国对赛时情况便不同了,他们的感情很自然地受到固有的国籍和民族所影响。今天,很多人嘴里的信仰不一定是真信仰,他们信金钱,钱在那里心也往那处跑;虽然嘴里说是信耶稣,却和拜天官赐福、财神爷的人没有两样。真正有根基的信仰,才是有其行事为人的方向。保罗说我们行事为人是凭着信心而不是凭眼见,我们信的是所望之事的实底,未见之事的确据。虽然我们看不见神,但我们仍然信祂;在环境并不平安的时候,我们内心有平安。洪水泛滥的时候,耶和华坐在天上为王。祂必赐平安的福与向往祂的人。大家都是很好的基督徒,但当潮流转变的时候,教会内有不少人跟随潮流;那时候你跟不跟潮流?就要看你信仰的根基是否稳固。主回过头来便问门徒说,当众人都离去的时候,你们也要离去吗?彼得站出来说:“主呀你有永生之道,我们还从谁呢?”彼得能够在潮流退的时候,仍然站得住,是因他有实际的信仰。保罗传福音受了大苦,他不但没有倒下,并且认为这是恩典,因他知道自己所信的是谁。他明白进入神的国,必须经历许多的苦难;能为神的国而受苦是荣耀。就如很多人感到为国牺牲是光荣,闹革命是荣耀。一个爱神的人为了永远荣耀且必要降临的国度受一点痛苦,一点的牺牲;将一点爱心献给那万王之王,断不会感到羞耻。
弟兄姊妹!你为神的国度付出多少?当神国降临时,你是这国度的精英,抑或是这世界的俘虏?你若愿意在神国度占一席位,那便要在世上渡一个不属于这世界的生活。
再看第三方面 “你在哪里死,我也在哪里死。除非死能使你我分离;不然愿耶和华重重的降罚给我。”坚定不移的跟随,不是一时的热心,而是长久的态度;不单是家姑在世时善待她;就是去世后也愿意留在那里。这是一个多么坚定的奉献。神感动我们奉献时,希望我们不要有所保留,能像路得那样坚定自己奉献的立场。
另一方面,这也是最美丽的奉献。路得的奉献不但表现在性质美,更在于时间上的美;在拿俄米一无所有的时候,她彻底地追随,把自己奉献给婆婆。相信基督再来的时候,许多基督徒都会说:“主啊,我要跟从祢,祢到哪里去我也到哪里去。”只因为那里有荣耀,这种时候的跟随就一点也不美丽了。故此,路得的跟随在时间上是最好的了。若有一天跟随主的路上,看见耶稣不受人欢迎,看见祂被许多人离弃;如果你要有美的跟从,那就是时候了。我们的主在这世界是不受欢迎的,爱主的人少;真正肯跟从主的人更少。主在世上就像拿俄米一样,我们爱很多东西,就是不爱耶稣;但若有人爱主;用实际的行动爱祂;主早已知悉,心里有无限的喜乐和安慰。
请续看路得真正跟婆婆回到伯利恒后,一连串奇妙的事情就发生了。试留意几处经节,“回到伯利恒,正是动手割大麦的时候。”“恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯的田里。”“波阿斯正从伯利恒来到。”在这里我们看见天时、地利、人和的因素同时出现了;因此他们不久便结为夫妻。假设在今天的婚礼,一定有人会问,关于他俩恋爱的经过,相信路得只能有一个解释;那就是神的带领。神不喜欢我们做胡涂人,世界的人没有时间观念;也不懂人生意义;我们是神所救赎的,祂喜欢引导我们。“凡被神引导的都是神的儿子。”至于我们怎样才能明白神的引导呢?相信不少人有这样的问题,我就简单地把这原则谈一谈。
首先,要注意的是人对神的态度。就像拿俄米和路得从前看不见神的引导;直到她们回头,神的引导才显明出来,因此人对神的态度是神引导的最基本条件。当我们内心不愿做某件事的时候,姑勿论父母怎样大声叫,我们也不愿意;就是做也是敷衍了事。保罗说得好,要明白神的旨意,就不要效法世界,并要把身体献上作活祭;一生讨主的喜悦,满足祂作为自己的目标。人爱甚么就容易被其吸引,爱赌博的人很容易被赌博吸引,爱吸毒就被毒品吸引;那么一个人爱主,主就容易吸引他。这就是路得回头以后,主能引导他的基本条件。另外,主怎样在这基础上带领她呢?“摩押女子路得对拿俄米说,容我往田间去;我蒙谁的恩,就在谁的身后舍取麦穗。”这行动好像是路得自己想出来的,实际上是被圣经的真理所引导。请参考利未记“你们的地收割庄稼,不可割尽田角,也不可拾取所遗落的……要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神。”另外在申命记也有同样的记载。可以说路得的行动是出于圣经明显的教导,以致出现不明显的事,就如申命记所说:“隐秘的事是属耶和华我们神的,惟有明显的事,是永远属我们和我们子孙的;好叫我们遵行这律法上的一切话。”
因此神的引导有两种,一是明显;二是隐藏。无论我们怎样聪明,也无法了解掌握。但神是公平的,他说明显的事是属于我们的,因此我们要负责任,奥秘的事则由神负责。路得来到伯利恒,明显的事就是可以在收割时到一个人地田庄拾取麦穗。她按照圣经的真理去实行,尽了被神引导的责任;至于不明显的事,例如与波阿斯结婚,就是神的事情,神会掌管一切。故此,我们要做的就是遵行神的话。
“求祢以祢的真理引导我,教训我,因为祢是救我的神,我终日等待祢。”12“谁敬畏耶和华,耶和华必指示他当选择的道路。”14“耶和华与敬畏祂的人亲密,祂必得将自己的约指示他们。”亲近并敬畏神的人就能明白神奥秘的引导,这是我们一生要学习的。藉着这样的操练,不但能把事情办好,更需要的是让我们与神的关系更好。大卫是神所喜悦的人,圣经里说他是凡事寻求神心意的人,在每件事上他都先亲近神。 焦源濂《路得记乱世中的呼召 家庭、教会与时代的希望》
经文:
上一讲我们谈到神的引导。人有神的引导,一生就充满甜的回忆。诗二十三就是在神引导下喜乐的见证;大卫看耶和华为他的牧者,他知道自己在人生的问题上是软弱的羊,因此,他一生不敢靠自己的聪明才智。这篇诗所以感动人,乃因是每一位信徒共有的诗。神是大卫的牧者,也是我们每一个人的牧者,问题在于我们有否接受祂的引导。路得有神的引导,便觉得人生如一首甜美的诗歌。我们若愿意有神的引导,就应注意对神的态度;以讨神的喜悦,作为人生的目的。
另一方面,路得到伯利恒后,神的话向她指出方向;就是穷人在收割时,有拾取麦穗的权利,她就按照圣经的引导而行。今天很多人常对神明的话置诸不理,在面对极大困难时,才求神的引导;结果得不着答案。因为平常时不服从神的带领,不管神的荣耀;有重大事情临到就更不会顺从神了。
然而,并非每一件事,圣经都有清楚的指示。这样,我们又怎知神的引导呢?在路得身上,除了有圣经的引导外;还有就是拿俄米的指导。基督徒除了圣经之外,还有神的圣灵作为引导。神的灵住在我们心里,感动我们明白真理;这就是我们在困难中,能找到方向的重要途径。至于我们怎能分辨?圣灵的引导,还是自己的感动呢?这就要看圣灵的性质是甚么。首先,圣灵来了是为荣耀主,因此要留意能令主得荣耀的感动。圣灵来是要我们为罪,为义,为审判,而责备自己;因此当人犯罪或与人的关系发生困难时,内心有感动叫我们自责;叫我们看清自己的错误向人求和,这就是神的引导。另一方面,圣灵来了能叫人结出美好的果子,若有感动能使我们美好的品格;把主完美的性格显灵出来,这也是圣灵的引导。前面讲到原则,跟着要谈的具体的操练。
第一方面我们必须要明白圣经。像路得那样,她知道圣经里面有记载收割时,穷人可到别人的田里拾麦穗;我想在上一讲之前,很多人还不知道圣经中有这样的根据。跑到伯利恒就只有饿死的份儿。路得不是一个挂名的以色列人,她口里说:你的神就是我的神,你的国就是我的国。因此她将神的话放在心中,是一个实实在在投靠神的以色列人。反之很多受洗的基督徒,信主多年也不留意神的话;相信这是有名无实的基督徒。要寻求神的带领,便要先下功夫,将神的话研究清楚。
此外,要有活泼的信心,亦即是有行动的信心;缺少行为的信心是死的,路得虽有神的话,但要照着来行也不容易。一方面有环境的困难;在士师时代的混乱局面,不乏抢杀奸淫的事件,客旅也受到人的欺侮。路得是一个无依无靠的摩押女子,来到轻视外邦人的犹大地;一个人孤单地谋生活,是件不简单的事。从这里,就可看到路得的信心来。中国人常说贫困,一个人穷,就会被困起来;但路得穷而不困,因此她能突破环境。人在逆境时常会自怜;路得并不自卑,她既投靠耶和华,便不理会别人的看法。她看自己你神的孩子,享有神孩子的权利。
另一方面,路得很积极的为人。前面说过的还不够,神盼望我们有美好的为人。田庄还有其他人在拾麦穗,但只有路得给监管收割的人留下美好的印象;以致当波阿斯听到报告,心里就受感动了。神的引导不但要有明显的原则和美好的灵性,还必须有实际美好的生活去配合,这样神的引导就清楚了。
或许我们会问,为何按着圣经的原则行,也没有经验神的奇妙,我相信不是前面原则错误;或是个人信心不足的话,很可能就是没有生活的配合。这一点我们常失败了也不知道原因。有一回我读到但以理书时很受感动,姑勿论但以理的志向如何伟大;有一点值得注意的,是他的为人非常柔和谦卑。这样的配合,才能彰显神的荣耀。但以理书那两个“求”字是很美丽的两个字。一般人尤其是年青人在那种情况下怎样表达自己的意向呢?“我不去,因为这是鬼餐,我不沾污自己,要斩首也不去……。”我相信话还未说完,头便被砍掉了;本来这话是很合理,被杀也会感到光荣,事实上我们说他因自己的愚昧而死。故此,要学习注意自己在言语生活为人方面的见证;这样,神必有奇妙的事,临到我们身上。
相信很多人都羡慕路得的结局,但却认为自己没有路得那样的机缘;诸如她的好婆婆和她为人的美丽。其实这只是懒惰人的借口。神给我们一个应许 “你有一点力量,也当遵行我的道,也没有弃绝我名;我要给你一个敞开的门,是没有人能关的。”我们看到但以理和路得的经验,他们在任何事情上都遵守主的道,虽然面临困境;还是以主的名为重。记得有一个很有意思的笑话,我小时候喜欢看武侠小说,很佩服别人功夫高强,甚么铁布衫、金钟罩等;但我都不羡慕,我只想练到身上有电力发出来,能使人跌倒,叫墙分开;好像很容易,只可惜这力量非出自我,而是从外来的。在属灵的事上,这是个事实;不少信徒有神的同在便有敞开的门。甚么时候人能以神的名为重,就必看见一个敞开的门,有主带领着经过一个一个的难关,这是我向各位作的一个诚实的见证。
神引导路得来到伯利恒这个地方,也就是路得记的中心地点;神在士师时代,藉着这地方解决以色列国的困难。因此伯利恒的田庄是那个时代希望的中心,是乱世的乐土;多么奇妙丰富美丽。伯利恒是一个小城,却是出大事的地方;日后有一位从亘古太初就有的出来,要为神执掌主权直到永远;这就是耶稣基督。伯利恒的田庄是今天教会应当有的榜样,教会就是这黑暗混乱魔鬼掌权世界里的一片乐土,是神的儿女享受神的爱之所在。很多人流离找不到方向,但像路得一样投靠在耶和华翅膀下,就满得神的赏赐。圣经首次提到教会,在马太福音十六章“我要把我的教会建造在这盘石上,阴间的权柄也不能胜过它。”这是教会产生的影响。以弗所书讲到教会,最后论到争战,教会虽小,却是对抗阴间权势的地方。故此,主从耶路撒冷开始建立教会;因那时耶路撒冷是摩鬼的巢穴,是其力量具体表现的地方。然而,第一次教会聚会就有三千人悔改。再看安提阿教会,那里只有几个先知和教师,信徒也没有耶路撒冷的教会那么多;但这小地方因听从主,差派巴拿巴及保罗出出外传福音。这本是一间小教会发起的一件小事情;却是改变人类历史的事,因为福音的广传是从那处开始。
历史上有许多运动,兴起时都是轰轰烈烈的,但影响力很快便消失了;譬如安提阿事件之前的四五百年青人大大的军事运动;希腊亚历山大帝东征西讨,大军所到之处势如破竹;一直到东方的印度洋边。今天我们回顾一下,亚历山大的事业已不复存在,但巴拿巴及保罗在神的引领下,影响力到今天还存在。
今天我们的人虽少,却是神希望的所在,别人看我们只是一个宗教团体;但时代的希望是在我们教会身上,让我们不要小看自己。在神的眼中整个世界都是腐败的,祂要拯救这世界;工具就是这个小小的教会。祂把希望放在我们身上;时间关系,下一讲再继续。 焦源濂《路得记乱世中的呼召 家庭、教会与时代的希望》
经文:;
上一讲提到伯利恒,尤以伯利恒中波阿斯的田庄为主。它是混乱时代的一块乐土,也是在神永恒计划中要影响世界的所在,是人祸福的根源。另外,我们也谈到教会应有的形象,可惜,今天的世代混乱,教会更加混乱,不能为世界提供出路和希望。今天我们要就波阿斯田庄的特点,来思想教会需要怎样建立?
伯利恒之意乃“粮食之家” 在这里有粮食的供应。伯利恒有饥荒便产生很可怕的后果。以利米勒是一个好人,他害怕饥荒而往他处找寻出路,最后只有受苦。教会本是天上粮食供应的所在。人活着并非单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。今天有多人痛苦,并不因为物质的粮食不足,阿摩司先知说得好,人饥饿非因无饼,干渴无水,乃因不听耶和华的话。有些国家的人没有圣经,那种痛苦比身体的苦更甚,因为失去了力量的源颐。今天我们有神的话语,作为我们生命力量的根源,故此,我们应当做一个渴慕神话语的人。
另一方面,伯利恒的田庄里有非常美妙的人际关系。教会团体与世界团体不同,她具有最奇妙的人际关系,任何世界的团体,若要发挥其效用,则必须要有简单的人际关系;诸如医生公会、商业公会、老人会、童军会……不合资格入会的就会引起问题。这也是个罪恶世界所产生的现象,品流不同的人就无法相处。主把人从罪恶中拯救出来,在地上设立教会,为要证明神是真的。在教会内,所有相信基督的人都可以被容纳;故此教会内的份子是最复杂的,教会若只有接纳简单的会友,那就不是教会了。试看这个田庄的见证,那些监管收割的人虽是仆人;但他们与波阿斯主仆间的关系很融洽。波阿斯一到田庄,他们就彼此祝福问安。路得头一天到田庄,他们对她的背景已了如指掌;波阿斯也是这样。在教会内,新人往往在头一次到时会受到欢迎,但过后随即被冷落;在此我们真要小心自己的一举一动。
前年美国罗省的华人第一浸信会,发生了一件事。一次早堂崇拜,原打算与一间小教会联合聚会,那小教会便派了十位弟兄前来参加崇拜,怎料因交通的关系而迟到了。当他们在考虑进去与否时,招待极力邀请他们留下来,最后,终于五个人留下参加该堂崇拜,其他的则留待午堂崇拜再来。在聚会中途,忽然有一疯子用枪射杀牧师和主席,还要射杀下面的会众。这时那五人中有一个是休班警员,身上有佩枪,于是他开枪射杀了凶手。
我们看到这位警员留下来就是救了不少人的生命,由此可见,干招待的干得好带来的后果是我们无法想象的。做礼拜不单是与神的关系;更重要的就是做人的工作。圣经上说:“我们原是神的工作”。换言之,人就是神的工作,无论我们作多少事,但若与人关系不好,也就没有真正为神工作,婆媳之间本是很困难的关系,然而,在这田庄里,拿俄米与路得婆媳间更有不同的种族,相处却很和谐。另外,波阿是大财主,路得则一无所有;他俩能结合,生活非常美满;可见田庄里的人际关系实在很美。
另一个特点,这是个按照圣经经营的田庄。它能按照神的话语开放给穷人,在田庄里,一切最高的权威是神的话语。这是值得今天教会学习的。今天的教会有一个很大的缺欠,许多人不明白教会的真理;用人的方法来治理教会,由于人是败坏的,因此总有矛盾出现。若能以神的话语来治理教会,则有共同追求的目标,在真道上同归于一。
另一方面,波阿斯是个大财主,可说是大能的财主,这预表了我们主耶稣基督一个很好的形像。波阿斯是财主,但也是大能者,英雄;很多人有钱无能,有灾难时便跑掉,天天提心吊胆。我们的主是完美的,祂是一个财主,并不是在于金钱丰厚,乃是祂有丰盛的生命美德。所谓“人的生命不在于家道丰富,乃在于有生命的美德”。这种财富,取之不尽,用之不竭,并可使别人也富足。故此没有人被神看为义人,惟有义者耶稣基督才能使我们称义。祂为我们死在十字架上,为我们流出宝血;一位全然可爱的主,代替我们的不义。基督最大的能力是祂有爱心,波阿斯也是。世上没有其他力量,比爱更伟大和更有力量。原来有一个人比波阿斯更有资格去赎路得的田产,可是想到她是摩押女子,恐怕对自己有妨碍便放弃了。波阿斯愿意牺牲个人名誉,不顾后果而赎路得的田产;不但让路得在自己的田庄拾取麦穗,并且连自己也愿意给她。弟兄姊妹!你来到教会为要得甚么?是否为求内心平安而来?抑或是牧师讲得动听,教会里的人又与外间的不同呢?这些都是好处但只是麦穗而已。主有更大的好处要给我们,这就是祂自己。可惜这么大的爱却不被人了解,我们只注意那些细微而不值得注意的东西,但却忽视了主自己的心。
此外,这田庄是由属灵的家庭所组成,里面充满了仁爱,这可从波阿斯与路得的结合而见之。圣经里载有很多婚事,令人感动的有以撒和利百加,只可惜两人在年老寺没有好的见证。波阿斯与路得的婚事记载很短,却感动人;可以喻基督与教会的关系。一般美满的婚姻,往往有两个重要因素;首先要门当户对,否则无从沟通配搭。另外还要有时间谈恋爱和彼此了解。波阿斯和路得两人的婚姻,看来都欠缺这些因素。波阿斯是大财主,又是富有品格的犹大人,年纪也较大,路得是摩押女子,是个一无所有的年轻寡妇;表面看来二人实不相配。另外,二人相识不久就结婚,路得回到伯利恒是收割大麦之时,结婚时则刚割完小麦,前后不过七星期;这样闪电式的婚姻却能美满。这里我们且来看波阿斯的为人;他实在是所有弟兄的榜样。
波阿斯是标准的丈夫,他不但有钱有地位,更有仁爱和谦卑,做事细微而周到;他为路得作了周详的安排,他吩咐仆人不许欺负路得……各方面的需要他都想到了。另一方面,波阿斯有言语和行动的配合。他不但安排照顾路得,还以甜言来感动激励路得,他对路得说:“你来投靠耶和华以色列神的翅膀,愿你满得祂的赏赐。”这是鼓励路得在主里要坚持下去;这话一说,路得更受感动了。她说:“我虽然不及你的一个使女,你还是用慈爱的话安慰了我的心。”很多弟兄爱妻子,但不大讲话,须知有爱的言语,才能打动对方的心。爱不但在身体方面的照顾,还需要心灵上的安慰扶持。此外,在吃饭时,波阿斯特地烘饼给路得吃;又吩咐割麦穗的人故意在路得前面掉些麦穗下来,怪不得路得拾了大捆麦穗回来,也不知道是波阿斯暗中做的。这种明处和暗处的照顾,是丈夫对妻子应有的照顾。除此以外,波阿斯是一个成熟的人。他有极丰富的情感,却能同时控制自己。他很爱路得但不表态;直到那一个晚上发现路得睡在他脚下,才晓得路得对自己也有爱意。只是他对路得说:“你只管在这里睡到天亮,因为还有一个人比我和你之间的关系更接近,如果他不娶你的话,我指着永生的耶和华起誓,我今天必定要为你办成这件事情。”如此热情的人,在最丰富的时间仍然谨守神的律法,实在难得。这样美的人结为夫妻,就成了最美的婚姻,是爱的神迹,也是神的工作。
我总觉得家庭与教会是不可分割关系;家庭是神工作的目的,创造之时就设立家庭,在宇宙的将来,父的家里也是家庭。因此若家庭有主的同在,世界就有希望,撒但也无从施计,凡是危机时代,属灵的伟人都是由属灵的家庭造就出来,这是时代的希望。 焦源濂《路得记乱世中的呼召 家庭、教会与时代的希望》
经节U
最奇妙丰富的一本书-圣经
圣经是非常有意思的一本书,书中神神圣的说话是那么奇妙。整本圣经有六十六卷书,前后写作的时间大约有一千五百年,其中有这么多的作者,经历了这么长的时间,有这么多的著作,完成了这么多卷的书,才成了这本独一的书。这本书从创世记到启示录,其中的思想、看见、负担、和发表是一道完整的水流,彼此紧密相连。其中有些书非常的有诗意,譬如诗和以赛亚书;有些书则非常的吸引人,就像亚伯拉罕的故事。每当我读亚伯拉罕的时候,就深深的受他故事的吸引。还有一些书是满了灵感,就好像我们这次要读的路得记。
路得记的故事很简单,只有四章,记述一个摩押女子路得的经历。路得嫁给一个以色列人,丈夫死了之后,她不愿意回到自己的家乡,宁可跟着婆婆拿俄米回到犹大的伯利恒,在那里遇到她们的亲属波阿斯,至终嫁给了他。假如我们来写这样一个故事,也许八百字就够了。但是圣经不是这样,圣经把这个故事说得非常有感力。我读路得记的时候,看见路得的单一、诚挚、真实,我会流泪;看见她们婆媳的困境,我觉得同情;看见她们拾穗的经历,我觉得疼惜;看见地主与田间收割的人彼此的问安祝福,我觉得甜美。当波阿斯从伯利恒来,经过田间,就对收割的人说:“愿耶和华与你们同在!”他们也回答:“愿耶和华赐福与你!”哦!你看,在那块收割大麦和小麦的田间,有何等甜美的祝福!弟兄们,圣经真是宝贵。
不仅这样,圣经里也有最高的文学作品。譬如路加福音十五章浪子的故事,没有人能像圣经这样,只用六百字左右来描述一个那么深的故事。在那里主耶稣说了一个浪子的故事,他如何分得父亲的家业,如何到远方去过放荡的生活,如何耗尽了一切,只能在田里放猪,与猪抢食豆荚,最后又如何回到父家......。像这样精彩曲折生动的故事,圣经只用了六百字。哦,圣经真的了不起!我再说,从旧约到新约,从律法书到历史书,从诗歌书到先知书,每一本书都满了丰富的灵感,丰富的启示,丰富的真理。弟兄们,这就是圣经。
属灵的浴池-路得记
在圣经中,路得记是在士师记之后一卷奇妙的书,在我感觉中,这卷书就像一个属灵的浴池。这个发表听起来似乎有点奇特,但我还要说,路得记就像一个属灵的浴池。当你读创世记时,你会赞美主;当你读出埃及记时,一开始你也会赞美主,但再读下去,就会感到艰苦;然后你读利未记、民数记或申命记,你同样觉得艰苦;读到约书亚记,似乎好一些了;然后你读士师记,你会希望圣经里根本没有这一卷书。这卷书真是可怕,里头好像没有一个人是对的。就拿参孙来说,他是神兴起的士师,虽然大有能力,却过着不道德的生活。甚至最后他被捉到外邦人的殿里,眼睛给挖了出来,他把殿里的柱子推倒,与捉拿他的非利士人同归于尽,当时他不是祷告“神啊,愿你的国来临”,也不是“神啊,你终于得着你所要的”,而是“神啊,让我报仇!”,他直到死时,心中顾念的还是“我”!这就是士师,还是一个有名的士师。又譬如基甸,也是一位著名的士师,竟然造了一个以弗得像。所以当你读完了士师记以后,里面只有一个感觉,“主,我真想洗一个属灵的澡,这卷书实在是太肮脏了。”因此接下来,神就为你预备了一个最好、最甜美的属灵浴池,那就是路得记。
弟兄们,神是这样的有智慧,祂知道在圣经里有一卷书是没人爱读的,不过这是圣经,我们还是得读,但是当我们读完之后,神就预备好一个属灵的浴池,叫我们可以好好的享受,有完全的安息,也得着完全的洗净。圣经里没有一卷书,叫你感觉这样的洁净,即使在她们的失败中,你也感觉到是洁净的。譬如拿俄米同她的丈夫离开了犹大,至终失去了丈夫和两个儿子,当她要两个媳妇各回娘家的时候,她所说的话是多么的纯洁,11~13)。其中的一个媳妇俄珥巴离开了,但是她没有含恨,也没有埋怨,她们只是放声而哭,然后俄珥巴就与婆婆亲嘴而别。她安静的离开了教会生活。你知道吗?有很多圣徒离开教会生活的时候,带着许多的埋怨和咒骂,我希望这些人能像俄珥巴这样甜美。但是,路得是更纯洁的,她在一章十六节、十七节对婆婆所说的话真美。
在路得记里,你找不到任何肮脏、污秽、不洁的事,与士师记完全是个对比。士师记里满了拜偶像,满了淫乱,满了残忍野蛮,也满了许多恶劣的事,但是感谢主,这时候,主为我们预备了另一本书,这就是路得记,当你读完士师记之后,你就可以洗一个属灵的澡,叫你觉得何等畅快舒适,叫你能来赞美神。
不仅这样,这本书也告诉我们,无论带领的情形有多糟糕,我们每个人都可能成为得胜者。当时的背景是在士师秉政的时候,局面是一团混乱,完全没有秩序,但是此时仍然有一个成熟的姊妹拿俄米,和一个甜美的青年姊妹路得,以及一个公义敬虔的人波阿斯。整卷路得记就集中在这三个人物上。若没有拿俄米,就没有路得;若没有路得,就显不出拿俄米的成熟;若没有波阿斯,路得就得不着安息。整本书围绕在这三个人物身上,而这三个人是这样纯洁。事实上,圣经记载历史是再诚实不过了。有些故事你会希望圣经没有记载它们,像是大卫杀了乌利亚,夺走他的妻子,或是犹大和他的媳妇有染,生了一对双生子,还有罗得和他的女儿生了孩子。为什么圣经要这样真实的记载这些事?就是要给我们看见神是如此的有怜悯。
弟兄姊妹,你们要学习爱圣经,珍赏圣经,好好读圣经。开始读经的时候,如果有些部分你不喜欢,你可以跳过去,但总不能不读经。起码你要有一个习惯,把圣经放在枕头边,你不知道哪天你睡不着,打开来读,就读出兴趣来了,你不知道主的话什么时候在你身上产生功效。不要惧怕圣经,不要逃避圣经,要知道虽然你软弱,也许不能每天读经,也许一读到利未记,你就要头昏了。但是把圣经带在旁边,这会成为你的祝福。
往摩押寄居
现在我们来看经节。路得记一章一节:“当士师秉政的时候,国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒,有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。”这是本书开头一个简单的介绍。在士师混乱的秉政之下,那地有了饥荒,从属灵的角度来说,就是在教会生活中没有足够的食物。在犹大伯利恒有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。“伯利恒”的意思是粮仓。当你享受丰富属灵的食物时,你会赞美神,但是,当教会中的带领变得很弱,教会生活没有供应的时候,你就会离开这原是粮仓的地方,成了一个寄居外地的客旅。从前你是居民,现在你成了寄居者。
所有的移民都知道什么是寄居。对移民者来说,也许他们在老家的房子很小,很古老,没有现代化的设备,但那还是他的房子,他是居住在那里的人。现在他来到一个新国家,无论多大、多好、多富庶,他的感觉还是一个寄居者。当初我来美国读书时就是这样。我的飞机抵达机场时已经很晚了,机场里几乎是空的,学校也没人接电话,幸好那时有个人,邀请我到他家住一晚。他的家非常漂亮,妻子非常和善,很热心的接待我。我享用了一顿丰富的晚餐,睡在一个很好的卧室,但是里面只有一个感觉-我希望自己是在家乡那个小小的房间里。我的房间虽小,只能挤下一张床和一张桌子,但那是我居住的地方。这就是寄居者的心情。
“我神是我王”、甜美、平淡与憔悴
这个人带着他的妻子和两个儿子来到了摩押地寄居,一章二节告诉我们,他叫作以利米勒。主耶稣在十字架上时呼求“以利、以利”,意思是“我的神,我的神”;“米勒”,意思是君王。以利米勒这两个字连起来,意思是“我的神是我的王”。我不敢相信,一个有这样名字的人居然会下到摩押地,一个有神作他的王的人竟然寄居在一个可怜的外邦之地。今天为什么我们有些人也会离开教会生活?也许是因为长老们带领得不好,教会生活很枯干。你要知道,有时教会生活是丰富的,但是你不这样觉得。你参加了一个聚会,大家都很喜乐,但你只感觉信息讲太长了。为什么每个人都觉得饱足,而你却不觉得?因为你缺少享受丰富的能力。我们需要有享受丰富的能力。
以利米勒原先住在神所命定的地方-犹大的伯利恒。“犹大”意思是赞美神,换句话说,他在粮仓里,吃得多,享受得也多,他也起来赞美神。他的妻子名叫拿俄米,“拿俄米”意思是甜美。他们有两个儿子,一个名叫玛伦,一个名叫基连。“玛伦”的意思是平淡,“基连”的意思是憔悴。
这些名字背后的意义是很有意思的。这里有一个地方是粮仓,满了对神的赞美;这里也有一对夫妇,丈夫是“我神是我王”,妻子是甜美-一个满了神性,一个满了人性。神性与人性配合起来,应该是最好的婚姻,但是他们的第二代,一个是平淡,一个是憔悴。平淡(mild)是什么意思?平淡就是味道不足,就像奶酪有淡味奶酪(mild cheese)一样。你说他不是基督徒,他的确是;你说他是基督徒,他又没有基督徒的味道,这就叫“平淡”。你要知道,如果你是属灵的第二代,那你就是平淡的。憔悴又是什么意思?憔悴就是无力、消瘦,正在逐渐消失之中。小儿子比起大儿子来更是糟糕。
我们很难相信,一个满了神性的丈夫,和一个满了人性的妻子,他们生下来的第二代竟然是平淡的,也是无力的。什么是第二代?从经历上来说,在你摸着主之前,你是第二代;在你摸着主之后,你是第一代。假如你从来没有摸着主,你从来没有经历基督,那么你就是第二代。我问你为什么来聚会?你说“是父亲要我来的”,你为什么读经?“是父亲要我读的”,为什么祷告?“是父亲要我祷告的”,为什么过这样的生活?“是父亲要我这样过的”。甚至你想抽烟,也要躲起来偷偷的抽,因为你怕冒犯父亲,不是怕冒犯主,你根本不在乎主。可能你和父母之间有很好的关系,但问题是这当中有没有主。若是没有主,那么无论你的父母怎么培养你,无论你的母亲怎么要你祷告,无论你的父亲怎么要你聚会,你仍旧是平淡的,也是憔悴的。这就是第二代。你是第二代吗?如果你是为着别人信主,那个要你信主的人是第一代,你仍然是第二代,你的名字仍是“平淡”,仍是“憔悴”。
离开神命定之地
圣经实在是丰富。这里描绘出一幅图画,一对这么好夫妇,丈夫的名字是“我神是我王”,妻子的名字是“甜美”,他们在粮仓里,享受了属天的丰富。但是,这里出现一个很大的“但是”,有一天,你会觉得,你已经跟随主这么多年了,你开始问自己,“我们在这里在作什么?”你开始觉得没有食物,没有前途,没有供应,所以最好到摩押地去,虽然那不是一个好地方,但至少那里有属地的享受。于是这个丈夫就带着他甜美的妻子,以及平淡、憔悴两个儿子到摩押地去了。这是一幅描述我们属灵生活的奇妙图画。
从属灵上来看,以利米勒应该说,“虽然有饥荒,但是我的神还是我的主,我可以信靠祂,我们一家要留下来。士师来了又走了,但主是永不改变的。”换句话说,带头的弟兄们会来也会走,但是教会还是教会,在教会生活里,我们跟随的乃是主。但是至终他们一家还是离开了犹大的伯利恒,他们一离开,就到了摩押地去,和一班外邦人住在一起。这些外邦人就是摩押人。
摩押人是联于神的吗?一面来说是的,因为他们联于罗得,他们认识耶和华;另一面来说,他们不联于神,因为他们是罗得和他女儿乱伦所生的后裔。这就是摩押人的出生,何等的污秽,有人甚至觉得像这样的故事怎么可以出现在圣经里。可是我们若从神经纶的角度来看,如果没有摩押人,路得就不会出现;若是没有路得,主耶稣也无法降生,路得是主耶稣的先祖之一。事实上,我们所有的人就像摩押族人一样,里面满了罪。
结局是死
他们到了摩押,和摩押人住在一起,成了寄居的人。寄居的人是没有安息的。就像住在旅馆里,旅馆虽然舒适,但是没有人喜欢一年里有二百天住在里面。以利米勒到了摩押地以后,不是一年二百天,而是一生都当客旅,至终就死在摩押地。人若离开美地的丰富,结局就只有一个-死。
世界的享受总是在吸引着我们,我们很容易被吸引。你看在摇滚乐演唱会里,疯狂的年轻人摇摆双手,大喊大叫,有时疯狂到一个地步,还造成意外事故。这是什么?这就是摩押地的享受。不仅如此,世界的名利也吸引着我们。今天主修管理还不够,要商业管理才行;拿了管理的学士学位还不够,要MBA才行;拿了MBA还不够,得要是哈佛的MBA;哈佛的MBA也不够,还要在华尔街工作才行;在华尔街工作还不够,要当银行总裁才行;当了总裁也还不够,要拥有全世界才行!
弟兄们,世界总是有不断吸引人的东西。实在说,你受世界吸引吗?不要说“不”,你说不,就是在你的罪上加了一条――说谎。这世界是可爱的,每个人都爱世界。当你爱世界的时候,你根本就不在乎这世界上的东西是从哪里来的。让我告诉你,这世界的王就是撒但,整个世界都在撒但的系统控制之下。假如这里有一部破旧的中古车,还有一部豪华汽车,你选哪一部?假如这里有一间地下室的房子,还有一栋湖边的别墅,你选哪一个?假如这里一张经济舱的机票,还有一张头等舱的机票,你选哪一张?世界是吸引人的,但无论你在世界里拣选什么,最后的结果就是死。没有人可以避免这个结局。一旦你离开了伯利恒,离开了粮仓,离开了赞美之地,不再以神作你的主,你就离开了所有属灵的实际,你就和摩押人在一起。摩押人是受咒诅的,你把自己带进咒诅里去,最后的结局就是死。
人没有主,就只有死。无论你是哪一所名校毕业的,无论你是多么的意兴风发,无论你多有专业成就,只要没有主,结果就是死。你想得到全世界吗?你可以去得,但是在你得到之后,你只有死。除了死之外,你什么都没有。你爱世界吗?如果你爱世界,死就在那里等着你。所以一章三节告诉我们,“后来拿俄米的丈夫以利米勒死了,剩下妇人和他两个儿子。”
娶摩押女子
接下来,圣经告诉我们,这两个儿子娶了摩押女子为妻。娶摩押女子对犹太人来说并不是一件小事,因为一个人是否身为犹太人,是由他的母亲来决定的。换句话说,如果你的母亲是犹太人,那你就是犹太人;如果你的母亲不是犹太人,你就不是犹太人。照着律法规定,一个犹太人娶了摩押女子为妻,他们的子孙虽过十代,也不得入耶和华的会,因为摩押人是受咒诅的。
申命记二十三章三节说,“亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会;他们的子孙虽过十代,也永不可入耶和华的会。”十代的意思是什么?“十”代表完全,也就是说,完全没了。过十代,也就是说,你永远也不得入耶和华的会。一旦你娶了摩押女子为妻,你就完了。你娶了摩押人,就好像你去当计算机工程师,去当大学教授,追求世上的飞黄腾达一样,你一旦娶了摩押人,你的后代就与主的权益无分无关。弟兄们,这不是说你不能工作,工作是可以的,但是“娶”一个工作就不对了。
弟兄们,你是作一个工作,还是“娶”一个工作?什么叫“娶”一个工作?娶一个工作不是薪水多少的问题,也不是在公司里受人尊敬的问题,而是你整个人都为着这个工作,不再只是作一份工作了。有一份工作和娶一个工作是非常不一样的。你应该工作,除非主呼召你不要工作,要不然你就应该照着主的引导找工作。你不能整天无所事事。年轻人应该有拣选上好的心志,“我愿意全时间服事主”,但是主若没有呼召,你就要告诉主,要主给你一份健康的工作。在工作时,你知道你是为着主的,你这个人不是娶了这个工作的。
新鲜与同伴
这一家人下到摩押地寄居之后,父亲就死了,剩下母亲扶养两个儿子长大。我们不知道这期间发生了什么事。我想也许三、五年后,这两个儿子就陆续娶了妻子。希奇的是,当他们寄居在这受咒诅之地时,竟然娶了两位满有美德的女子。一章四节,“这两个儿子娶了摩押女子为妻,一个名叫俄珥巴,一个名叫路得”,“俄珥巴”意思是新鲜,“路得”希伯来文字面的意思是友谊,或亲密的女性同伴。也就是说,平淡弟兄娶了新鲜姊妹,憔悴弟兄娶了同伴姊妹。这两个姊妹都是满有美德的女子。尤其是本书主角路得。
“路得”这字的字根也有牧养或喂养的意思。在歌里,一个牧养人的人,不仅是你的同伴,他也照顾你。这里有以利米勒和拿俄米这两条线,以利米勒这条线是越来越糟,至终死在寄居之地;拿俄米这条线,则是有一个平淡的、憔悴的第二代,娶了一位新鲜的姊妹,以及一位亲切,能牧养人并照顾人的妻子。弟兄们,这真是希奇。我们要看见,纵使你上了一个世界有名的大学,把你带进世界里去,神仍是爱你,甚至爱你到一个地步,在你软弱的时候,还叫你得着“新鲜”,叫你得着“同伴”,得着照顾、牧养、喂养你的人。
你有没有这样的经历?许多时候你去传福音,传了两、三天仍然没有人得救,你就悔改,“主阿,我们真是软弱,我们不知如何带人得救,我们不知如何帮助人,主阿,怜悯我们。”然后,你继续软弱的发出单张,正当你等着被人拒绝的时候,突然有一个人说,“我也是基督徒”,你看着他,像找到了一个满了新鲜的人。这事不是发生在你得胜的时候,而是在你软弱的时候,憔悴枯干的时候,觉得没有希望的时候。就在这时,神的手却在那里。
当这两个儿子娶妻之后,神又作了一件事,就是叫“平淡”和“憔悴”离开,就像“我神是我王”一样死了,为什么?因为神要将这几位女子带回到祂的见证里。弟兄们,当我读到这一段时,我真是觉得希奇。似乎主允许一些事发生,为要叫我们有更深属灵的经历。当士师执政的时候,在那一片混乱当中,我们经历饥荒,甚至离弃了主的见证,从任何一个角度来看,我们都是失败的。但是正当我们说“我真是失败”的时候,奇妙的事发生了。主叫那父亲死了,两个儿子也死了,也就是叫没有盼望的、没有用的第二代死了,新的一代产生了!主让拿俄米留下来,因为她是一位成熟有美德的妇人。然后,主又带进了一位新鲜姊妹,还有同伴姊妹。至终连“新鲜”都离开了,只有稳固的生命关系存留下来。你若没有经历新鲜,你就不会有扎实的同伴;一旦你有了同伴,有了牧养的能力,至终就会发现,最重要的不是新鲜,而是建立生命的关系。
弟兄们,今天你新鲜吗?你必须回答,是!因为新鲜是你复兴的起头。你要从一切老旧的事物里出来,无论你是“我神是我王”,或是平淡,或是憔悴,那些都不重要,现在你的基督徒生活有了新的开始,这新的开始就是“新鲜”。我们基督徒的新起头就从新鲜开始!我们向着主要满了新鲜。当我们满了新鲜的时候,我们就要产生同伴,产生牧养圣徒的能力。在这个时候,我们就可以回到伯利恒了,所有应当死的都死去了,我们有了一个新鲜的起头,也要开始经历同伴的实际。
经节U
圣经里的丰富是追测不尽的,光是研读人物名字背后的意义,就有这么多属灵的丰富。如果你懂希伯来文,当你读到旧约里的名字,你不仅知道发音,也懂得这些名字的涵义。以利米勒这个名字意思是“我神是我王”,他的妻子名字是“甜美”,两个儿子一个叫“平淡”,一个叫“憔悴”,大儿子娶了“新鲜”,小儿子娶了路得,一个“亲密的女性同伴”,“能够牧养、照顾、喂养的人”。这实在是很有意思。我们把这些人摆在一起,就看到路得记这卷书的一幅背景图画。
士师秉政
现在我们开始来看他们的经历。第一节,“当士师秉政的时候”,“士师”在希伯来文中是一个复数名词,“秉政”是“士师”的动词形式,这就说出士师的运作和他这个人是不可分的。如果用英文来说就是judges judge,意思是judge这个人来作judge这件事,这个运作的人就决定了当时的局面。
我们实在不能小看带领这件事。一个教会的好坏,是在于长老的好坏;教会的度量如何,就在于带领的人度量如何。你可能觉得很惊讶,竟然带领的人对教会的情形有决定性的影响?难道神不是有能力的,难道神不能掌管万有?是的,因此圣经把路得记这本书摆在士师记之后,一面显出神伟大的运作能力,一面也显出一个带领者的重要性。这卷书一开头就告诉我们,要小心,要知道你这个人就决定了你的服事,你的服事就是你这个人的所是,你的人就决定了你的服事。如果你有负担,你服事的人就有负担;你有活力,你服事的人就有活力;你有运作,你服事的人就有运作;你追求,你服事的人就追求;你祷告,你服事的人就祷告。你的运作就会成为你服事之人的构成。
当时的士师,比现今的总统更有权力。在现今的民主政治架构里,所有的权力都是制衡的,没有人能拥有绝对的权力。西方民主政治是三权分立的,有总统,有国会,还有最高法院。这里有行政、立法、司法三个系统,没有人有绝对的权力。在教会生活中,带头的同工和长老也不只一个人,即使在不同的服事中,也是有几位弟兄姊妹一同来配搭,好比有几位弟兄一同来带领青少年,有几位姊妹一同来服事姊妹们。这个原则是不会变的。但是在一同服事的人中,应该有一位是带头的,让其他的服事者和他配搭,这样教会才能往前。
第一节里的士师是复数的,说出历史上有许多的士师。但是在时间里,每个时代都只有一位士师出现。一位士师兴起、衰亡,神再兴起另一位士师。每一位士师都拥有绝对的权力。他们有立法权,他们所说的就是法令;他们有行政权,他们决定的就要执行;他们也有司法权,可以断定孰是孰非。因着他们拥有绝对的权力,他们的影响力就更大。
在民主政治的架构中,如果选出了一个很差劲的领导者,还有国会,还有最高法院来制衡,因此这个国家还能继续顺利的运作下去。国家的权力是建立在合适的架构上,没有人可以越界,没有人可以不受控制,权力是彼此制衡的。然而这样的情形,许多时候主就没有办法工作。
主的工作是根据于职事的,是根据于带头的人。一个人能为主所用不在于他所处的位置,而在于他的所是。你读旧约的士师记,几乎看不到任何一个士师有神圣的组成,你的感觉是,“主啊,他们怎么会这么糟糕!”而这么糟糕的人竟还拥有绝对的权力,有立法的权力,有行政的权力,有司法的权力。当时所有的权力都集中在一个人身上,而这个人竟然还行止不端,并且不只是一个士师如此。在大约叁1:百年的时间,一个又一个的士师兴起,我们找不到一个似乎是真正对神有认识的。
我很替基甸惋惜,他对神有一点的认识,当他出去争战的时候,他是在耶和华的名里来争战的,但是他却制造了一个以弗得。他对神有一点的认识,他却高举自己的职事。对他而言,制造以弗得的动机很可能是单纯的,但是至终以色列人就去拜那以弗得,替代了对神的敬拜,因此圣经说“这就作了基甸和他全家的网罗”。弟兄,要小心!作为带头的人如果不谨慎,不但给你自己找麻烦,也会给圣徒们带来麻烦。
粮仓的经历
就在这些士师掌管政权之时,以利米勒带着妻子拿俄米和两个儿子,从犹大的伯利恒往摩押乡间去寄居。圣经描述他们有三层的经历,这三层经历也会是你基督徒一生的经历。他们原先在伯利恒-粮仓的里面,因此,首先你也会在教会中经历基督丰富的丰满供应。没有这样经历的人不会爱主,也不会爱教会。
我可以向你见证,当我得救的时候,那时教会真是兴旺,三天的福音聚会下来,有七、八百人受浸。那时我很盼望施浸的弟兄能为我祷告,但是受浸的人太多了,因此速度很快,施浸的弟兄无法替每个人祷告,只能照着他的感动。上一个人受浸起来,下一个人就下到浸池里,中间短短的时间,大家就唱“已经死了,已经葬了”那首诗歌。当天晚上大概有四百五十位受浸,这首诗歌大家就唱了四百五十遍。当时我祷告,“主啊,我爱你,你能不能让弟兄为我祷告?”我下到水里,弟兄说,“弟兄,我将你浸到父、子、圣灵的名里”,然后就听到大家唱“已经死了,已经葬了”,我和别人没什么两样。那是何等的教会生活!
当时的教会生活太兴旺、太蒙福、太丰富。教会里粮食充足,我们爱弟兄,爱聚会,聚会叫人得喂养,圣徒见面,总是把“感谢主”放在口边。我第一次带我父亲去聚会,两人骑脚踏车到会所,我们把脚踏车停好,弟兄给我们一个号码,会后凭号牌去取车。我父亲第一次去,对弟兄说说“谢谢,谢谢”,我比较内行,我说“感谢主,感谢主”。第二次去聚会,我父亲就说了,“他们不讲谢谢的,他们讲感谢主”,所以我父亲停车的时候,就改口说“感谢主,感谢主”,弟兄也回答“感谢主,感谢主”,大家在同一个流中。从这样的小事就看出当时教会生活真丰富,聚会丰富,彼此问安丰富,主的同在也丰富。
饥荒的经历
接下来,就进到第二阶段。第二阶段的经历就是教会生活不能照着你的期望叫你得满足。
你刚爱主,刚爱教会,刚有了主的同在,刚进到教会生活的时候,你觉得“何等的伯利恒!何等的粮仓!这里有这么多的食物!”之后不晓得怎么回事,一年、两年、三年过去了,你觉得不是那么满足了,觉得有点欠缺了。这就是饥荒。
这个饥荒可能是个人的,也可能是团体的。在1956年,我参加了李弟兄三个月的训练,那个训练真丰富。过一两年后,张晤晨弟兄告诉我,不知怎么回事,整个教会生活枯干了。他很善意的说,“就连李弟兄也枯干了”。我们简直不敢相信,李弟兄怎么会枯干?你要知道,如果你永远不枯干,那你就不会更丰富,因此这是一个很好的经历。但是在那几年间,整个教会经过了饥荒。当教会一有了饥荒,什么事都会发生。有人走上灵恩的路,开始讲方言,注重按手;有人离开我们,开始自己的聚集,有自己的“职事”;有人出国,去其他的国家作自己的工;有人读其他的书,那时最盛行的就是史百克的书,甚至到一个地步,如果你读他的书,就是在流中,如果不读,就不在流中。
当时有许多的读书小组,有位弟兄邀请我一起读史百克的书。我很单纯,就加入了。我们读到史百克弟兄说,“基督是一切”,弟兄就说,“对,基督是一切。想想看,我们怎么还在讲这个、讲那个。”突然间,我有个感觉,他们不是在读史百克的书,他们是在用史百克的书来攻击李弟兄。因此我对他说,“弟兄,对不起,下次我不来了”。弟兄很惊讶,问我:“弟兄,难道你不愿意追求?不愿意往前?不愿意追求更高的真理?”叫我的良心很受责备。当时我不知道该怎么办,就去找一位年长姊妹交通。她告诉我,“如果你不想去就别去,但是你不要批评他们。你一批评,就和他们没有两样了。”所以我学会了,我学会说“我不懂,我不明白”。几年下来这成了我的盾牌。教会在风波当中,在饥荒期间发生了许多事情,但我总是说:“我不懂,我不明白,我只知道要好好爱主。”这成为我最好的保护。
饥荒的经历使人成长
你一定要经过这三阶段的经历,叫你能真正成长,叫你这个人能真正为着主的见证。第一是粮仓的经历-充足、丰富的供应。如果你没有这个经历,你不会在教会生活里;没有这个经历,你不会爱主。如果你要爱主,要爱教会,你一定要先体会到教会生活的丰富。我经历过教会生活的丰富,一个晚上四百五十几人受浸,隔天又有将近两百七十人受浸。哦,何等丰富的教会生活!接下来,我也经历到饥荒,我读读这本书,读读那本书,参加许多的聚会,仍旧不觉得饱足,里面有种呼求:哦,为什么没有足够的粮食!这是第二个经历。
你有没有经历过教会生活是丰富的粮仓?你有没有经历过在教会生活中你感觉到了饥荒?饥荒不仅是饥饿而已,饥荒是你觉得饥饿,也没有食物叫你饱足。饥荒不是你离餐厅很远,而是你在餐厅里也没东西吃,根本没有食物的供应。你要记得,你一生跟随主的过程中,会有高昂的时候,大声赞美,高声歌唱;也会有低沉的时候,叫你很难喜乐起来。当你经历到不能喜乐的时候,你应该高兴,因为你成长了。这时主不是给你许多的食物,祂乃是许可你经历饥荒,叫你不能信靠食物,只信靠神。
我小的时候,家境很富有,家里每个孩子都有自己的佣人。我住在西安时,我和两个哥哥拿着小暖炉去上学,同学们看到都羡慕得不得了。食物也是应有尽有,想吃什么就有什么。后来开始逃难之后,就变得很穷了。我非常清楚贫穷的滋味,没有多少食物,没有合适的衣服,只求能活下去。但是在那样困苦的过程,我们更爱父母,我们看见他们的忧愁,看见他们的苦恼,看见他们的劳苦。家境好的时候,虽然物质的供应很充裕,但是我们不大常看到他们。后来物质的享受没有了,我们却有他们的同在,因此多半的时候还是很快乐的。这是我为人生活中饥荒的经历。这段经历非常的宝贵,如果没有经历过几年这样贫穷的生活,我可能不会好好珍惜我的人生。现今我所以能这样好好经营自己的生活,就是因为这段为人生活中饥荒的经历。
属灵上也是如此。神的方式和我们非常不同,我们盼望每个聚会都很高昂,就像诗歌所说的:“如此丰富的宝库,一半都难领会;昨日、今日,到永远,祂是天天更宝贝。”现今我们不大敢唱这首诗歌了,只唱一些真理的诗歌,因为享受没有了,喜乐没有了。但你要记得,这些经历不是绝对的。你爱主吗?如果你爱主,你就会有高昂的时候,也会有下沉的时候;会有满足的时候,也会有干渴的时候。当你经历到下沉,干渴,死寂时,就是到了第二阶段的经历。
发现自己软弱的经历
第二个经历一定带进第三个经历,也就是经历到自己的软弱。软弱是因人而异的。以利米勒的经历非常的极端,他完全离开了神的百姓。我们先经历到“主太好了,教会太好了”,然后经历“教会生活也不过如此”,最后就发现到“我真软弱”。
每个人的软弱都不一样,有人觉得聚会不叫人满足,因此就去看看电影,打打电动玩具。这是一种的软弱,还没有什么。有的人觉得在教会里什么也不能作,一点也不自由,所以就等着学校毕业后,可以搬去一个没有教会生活的地方。这就是以利米勒的经历,这种软弱就严重多了。
不要以为以利米勒的经历不好。有些人毕业后想要参加全时间训练,还没有以利米勒好。你说:“什么!去全时间训练不好,从教会生活中逃跑去爱世界好?”你要知道,好坏不是那么快决定的。你有很长的一生在前头,可能这时非常的好,那时非常的软弱,一时的好坏不过是过程,只有到最后一口气时,你的一生才算下定论。无论如何,有一件事是确定的,如果你真要成长,这三个经历是不可或缺的:第一,你享受基督的丰富,享受教会生活的丰富;第二,虽然你还有基督,还在教会生活里,但你不满足,你缺少食物,;第三,你开始发觉自己是一个软弱的人。
我再说,软弱的经历是因人而异的,有的人的经历很极端,像以利米勒,有的人的经历比较温和,但至终他们都一样体会到自己是软弱的。许多时候我会对主说:“主啊,对不起,我是骗你的,虽然我骗你的时候,我自己也不知道,现在我才知道我说的都不是真的。”但是我们的主很容易被骗,只要你说“主啊,我爱你,我爱你”,主都很喜乐。虽然你骗祂,主会说:“没关系,我会弄假成真的,你不用担心。”我们常常骗主说:“主啊,我把一生奉献给你。”“主啊,我的一切都是你的。”就好像门徒们,当主说:“我所喝的杯,你们能喝吗?我所受的浸,你们能受吗?”他们回答:“我们能。”主好像不知道拿他们怎么办才好,因为这些人不认识自己,因此主说:“我所喝的杯,你们也要喝;我所受的浸,你们也要受。”结果在主被捉拿的那一夜,门徒们都逃跑了,只有彼得一个人远远的跟着,后来还是三次否认主。
在软弱中有了实际的基督
当你在软弱中,你知道你是一个满了限制的人,如果你能跟从主,那是主的怜悯,如果你能爱祂,那是祂的恩典。因此一个成熟的人,一个长成的人,主对他而言是更确实的,主对他而言是更实际的,主对他而言是更实化的,主对于他而言是非常真实的。当他有了确实的基督,有了实际的基督,有了实化的基督,他会说:“我的一生是在主的怜悯里。”
记不记得雅各的话,当法老问他:“你平生的年日是多少?”他说:“我平生的年日又少又苦。”弟兄们,你们年轻的时候,你立志“我要跟随主,我要为主做工”,因此主说:“好极了,让我给你一些丰富,叫你完全满足。让我给你饥荒,叫你明白,你不能信靠别的,只能信靠我这个活的人位。也让我给你亮光,叫你经历你的软弱和限制。”这个软弱和限制至终就可以为主使用,成为主的祝福,成为主权益的祝福。
有时候,主允许你有软弱,在软弱中你能真正认识主,真正鉴赏主。许多时候听到弟兄说“我爱主多少年了”,这是真的,但他没有告诉你,在这多年里,许多时候他在粮仓里,许多时候他经历饥荒,许多时候他经历自己的软弱,但是整个来说,无论是丰富,无论是饥荒,无论是软弱,结果都是基督成了他的实际。赞美主!
失去一切倚靠和盼望
当他们有了这三个经历之后,他们在软弱中到了摩押乡间,就住在那里。接下来,以利米勒死了,两个儿子娶了妻子,两个儿子也死了。第五节说到,“玛伦和基连二人也死了,剩下拿俄米,没有丈夫,也没有儿子”,从这里开始,故事的重心转移了,从弟兄身上转到姊妹身上,不再是以利米勒,不再是玛伦,不再是基连,重心转到了拿俄米。
拿俄米的丈夫没有了,两个孩子也没有了。丈夫是倚靠,孩子是盼望,现今她是既无倚靠又无盼望。弟兄姊妹,你们现今还有多少的倚靠?你们还年轻,身强体健,不明白自己有很多可倚靠的,只有当主真正在你身上动工的时候,你才会失去一切的倚靠。这是一个很深的经历。你现在有教会,有弟兄姊妹,有家人,有服事你的人可以倚靠;你也有儿女,有你服事的年轻人,有长远的未来可以成为你的盼望。但是主爱你,祂要把你带到一个地步,叫你没有任何可倚靠的,也没有什么可盼望的。
在你们属灵生命起头的时候,服事你们的弟兄姊妹是你们的倚靠。等到你们生命逐渐成长,主要叫你变得没有可以倚靠的。让我问你,谁带给你属灵的成长?不是你的属灵父母,真正给你成长的,乃是神自己,就是保罗所说的,“我栽种了,亚波罗浇灌了,惟有神叫他生长”。你要倚靠保罗吗?那太愚昧了,你要倚靠亚波罗吗?那也太愚昧了,亚波罗不能叫你成长,保罗也不能叫你成长, 保罗可以栽种,亚波罗可以浇灌,但是惟有神叫人生长。
弟兄姊妹,这个功课太高了,你年轻时,应该就来学这个功课。能够说“是神叫我成长”真不容易,为什么?因为你对属灵的事理解不同。你说,“哦,我太为难了,所以我就去和某位弟兄交通,交通之后,感谢主,我的问题解决了。”你看你的重心不是主,是你的问题。你说,“我不知道怎样有一个属灵的生活,某某姊妹常打电话给我,我就开始有了晨兴的生活。”你的重心不是主,是晨兴。“我不会为主说话,感谢主,弟兄们规定我们要申言,我才开始为主说话。”你只想解决你的问题,只想有晨兴的生活,只想为主说话,只想要读经,只想传福音,这些外面的事你都可以倚靠人,但是你的成长、你的生命,不能靠别的,你只能靠基督自己。
主带领拿俄米到这样艰难的经历里。之前当她喊丈夫的名字时,她就是喊“我的神是我的王”,等丈夫死了,她就只能喊“微弱”。虽然他是“微弱”,起码拿俄米还有人可以喊。等到他死了,拿俄米只能喊“憔悴”。想想这个家里的声音,开头家里满了“我的神是我的王”,然后变成了“微弱”,变成了“憔悴”。后来甚至连“憔悴”也死了,什么都没有了。“剩下妇人拿俄米,两个孩子没有了,丈夫也没有了。”正当她没有什么可倚靠的时候,属灵的复兴就来了。
有一首诗歌说,你的尽头是神的起头,你无路可走时,神就有出路了。你要记得,有一天你们会被带到一个地步,真是一无所有。甚至你的职事,你职事的运作都被带到一个尽头,你什么都不能倚靠,你只能说“主啊,我倚靠你。若没有你,我就只有死亡”。这个时候,复兴就来了。
属灵的成长要经历起伏
属灵的成长是有阶段性的。我们的成长不是一条向上的直线,乃是起伏不断的曲线。有时你觉得太好了,主就说“下去下去”,你觉得很下沉,主说“上来上来”,你说“哇,真是属天”,主就说“下去下去”,你说“我要死了”,主说“上来上来”。虽然你这样上下起伏,但是你每一次的上升都比之前更高,因为你更认识主,主对你而言更真实了,至终你会发现,一段时间以后,你这个人真是大不相同了。
属灵的成长不是因为你每早晨有晨兴,每主日去聚会,常常传福音,常常和属灵同伴一起,跟随长老的带领的缘故,而是主自己带领你长了。然而你也不是因此就不作这些事,不能说“反正是要上上下下的,我就好好向下吧,从今起我不聚会了”。如果你这么作,就不是往下,而是跌出去了,不仅是跌出去,你就死了。盼望在你死之前,能赶快传福音给一个人,好叫你的生命延续下去。这就是玛伦和基连在死之前,娶了妻子,他们的妻子就是福音的果子,果子延续了他们的生命。
在我们主观的经历里,我们不是直线向上的,乃是上下起伏的,但是感谢主,每次往上,你可以说,“主啊,我从前对你没有这样的认识,对你没有这么多的领会,现今你对我更真实,更宝贵,更吸引人,更可爱,更满了意义”。然后你就说,“哦,深愿留于此不再他往”,主就说,“醒过来!你一走出会所,就准备往下走吧。”你实在不愿意走出会所,因为外面有电影院等着你,有计算机游戏等着你,你觉得最好还是一直留在会所里比较好。但是主不这样带领你,你不能躲在高塔里不下来,你必须出去。或许你会失败,你会被试探,你会面临问题,你会碰到许多叫你离开主的事物,你会明白你自己是何等的可恨可恶,但是当你感觉自己可恶可恨、完全失败的时候,要记得:回到主面前!不要留在你的软弱里,你一回到主面前,就能说“主啊,虽然我是这样的失败,是这样的软弱,但是你对我更宝贵了”。
艰苦叫人寻求基督自己
让我告诉你一个故事。我年轻时爱主到一个地步,我对主说:“主啊,我盼望没有一分钟浪费在其他的事物上。”那时我在军官外语学校,早上四堂课,下午四堂课,晚上自习。每一堂下课的时间,我都用来读经,只有在第二堂下课时我才休息。午休的时候,我就去操场祷告。每天我都非常的自律,因此我很高兴,向主作了一个疯狂的祷告,我说,“主啊,我真爱你。你看,你对我无话可说了吧,我把每一分钟都给了你。”我一说完,里面马上就感觉不对了,我应当说“主,我爱你,求你更多吸引我”,主对我会有更好的响应,可是我作了一个愚蠢的祷告,马上就知道大事不妙了。
几天之后,我忽然感到我的胸部剧疼,隔天去照片子,发现空气跑进肺里,一边的肺失去功用,必须完全静躺在床上,一动也不动,直到空气出来为止。整整四个礼拜,我不能读经,只能祷告。出院之后,我就不敢在下课时读经,只能出去走走,有空就躺下来休息。当时我所处的境地就像是饥荒,没有什么基督的供应,但是我对主说,“主啊,我不能读那么多圣经,但是我可以爱你,可以更多的爱你。”哦,好长时间我享受主丰富的同在,因为我下沉,主又拔高了我。
许多时候,我们有很多自己的方法,主啊,我要作这,主啊,我要作那。主说“你准备好了吗?”然后就戳你一下,叫你躺在床上一个月。“你还要那样来为我读经吗?”“主啊,不行了,我没力气了。”“你爱我吗?”“主啊,我仍旧爱你。”“那就够了,你要更多爱我。”弟兄们,这很叫人吃惊,主盼望我们有祂自己过于抓住其他的事物,主不要我们抓住真理,抓住读经,抓住传福音的实行。但当我们真正爱祂的时候,我们自然而然就在真理里,就去传福音,就和弟兄姊妹一起,就在教会里尽功用。我们宝贝的不是这些外面的事物,而是基督自己。
弟兄们,你们要珍惜这些相对而言艰苦的时候,因为这会促使你更多追求基督。我很高兴我们的境遇不像以利米勒那么极端,我不知道拿俄米如何忍受失去丈夫和两个儿子的情景,但是在这样可怕、艰难的深谷经历之后,她醒过来了,她成了一个属灵的人。我相信她一向是属灵的,如今她真的成熟了,因此第六节说:“她就与两个儿妇起身,要从摩押地归回;因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食与他们。”在她失去了丈夫,失去了两个儿子之后,她得着了两位好姊妹,现在她说:“我预备好了,预备好回去了。我现在明白,所有世界上的祝福都算不得什么,所有世上的祝福都没有真正的价值。”
在神家中有粮
弟兄姊妹,无论你们盼望作什么,想拥有什么,至终你会发现,你穷其一生所追求的事物一点价值也没有。就像所罗门,他享受了世上所有的荣华富贵之后说,“虚空的虚空,凡事都是虚空”。人总是不断的在追求世上的事物,追求到了,仍旧觉得无有,追求不到,一样觉得无有。你会发现,惟有在基督里有食物,你知道在神的家中有粮。
我大学的同学中,有人想作大使,有人想作部长,有人想当董事长,结果现在一个个退休了,什么雄心壮志都没有了。最近他们开了同学会,大家都很羡慕我,希望能够过我这样的生活,他们听到教会是一个粮仓,神赐给祂的百姓食物。他们知道有一个人住在粮仓里,他是照着神而活的,而他们过自己的生活,追求自己的事物,现在才知道自己是一无所有。世界上的事物,你可以去尝试,你可以去追求,但是你尝遍了所有事物之后,就会知道那些都算不了什么。
不过,就连我的同学也只看到我生活的表面,没有进到深处。如果他们想深入了解的话,我会说:“即使我全时间服事主也算不得什么,即使我这样服事教会也算不得什么,真正有价值的,是在这五十年中,基督如何作到我的里面,基督成为我的中心,我的焦点,我的劳苦,我的运作,这位基督成了我的一切,因为在祂里面有追测不尽的丰富。哦,基督那追测不尽的丰富!”许多事情会发生在你身上,主要把你带到一个地步,有一天你说,“我要起来,我看见惟有在教会中,有基督才是一切。”
你日后想作什么?想拥有一个连锁企业,在全国有上百家商店?让我告诉你,即使你成功了,你还是会说“虚空的虚空,这些又有什么价值呢?”然后就像圣经描述的,你“听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食与他们”,惟有基督自己才是真正的满足。
经节:得一
达到属灵的三个经历
任何一个基督徒要达到成熟的境地,都必须经过以利米勒和拿俄米的三个经历。首先,你必须知道如何享受神家中的丰富,享受基督的丰富,如果你不会享受这些丰富,你就不能全心全人来爱主。我们能来爱主,因为神对我们来说太可爱,太丰富,太实际,太满足了。然而这仍是在感觉的层面上,我们不能一生都停留在得满足的经历中。可能这个经历非常好,可能你在属灵不同的阶段中享受到这样的经历,但是你不能总是停留在其中。如果你总是留在享受里,你的享受就会取代了供应你享受的那一位。主耶稣是那位供应者,祂给你这些丰富,是盼望你来爱祂,不是叫你一直沉醉在这些丰富里,珍赏这些丰富,却忘了供应你的那一位。我们往往享受主的爱,却忘了主自已;享受主的启示,却忘了启示的主。因此主就必须带我们到下一个经历,那就是饥荒。
饥荒的经历有时是个人的,有时是团体的。可能整个教会经历了饥荒,整个教会感觉到“我们没有足够的食物,我们觉得不足”。这时有的人会留下来,有的人就选择走不同的路。饥荒是一个很好的机会,暴露出你这个人真实的光景。我们在富足享受的光景中,很容易赞美主,很容易说爱主,可是这不是你的真心话,你真正爱的是那个享受。直到饥荒来了,你才开始思考自己的光景,主用这个饥荒来暴露你,让你知道你真正的情形。这就是以利米勒的光景。这位大名叫“我神是我王”的人,当食物充足的时候,他就是“我神是我王”,他不认识自己,不知道自己真实的光景。当饥荒来的时候,他带着妻子离开了。这就是第三个经历,他们经历到自己的软弱。
拿俄米是一位才德的妇人,她顺服丈夫,带着两个儿子离开了犹大到了摩押地。在那里他们的光景完全被暴露出来,借着这样的暴露,那些与神不相合的部分至终就死了。她对属灵的事有认识,因此她从“我神是我主”这样的口号里出来,成为有“甜美”实际的人。在这些消极事物的死亡中,有一些为着神的事物产生出来了,至终叫她可以回到犹大来完成神的心意。
在这样的过程中,有时我们会为他们感到惋惜,这么长的时间就这样荒废了。有些弟兄姊妹离开神十年、二十年之后,又被主带回来。一面你真是替他高兴,但是你也为那些逝去的光阴感到遗憾。无论如何,你要记得,当你在最深的沮丧,最深的软弱,最深的艰难中,要回到主身边,因为主总是等在那里。
耶和华眷顾祂的百姓
第六节说:“她就与两个儿妇起身,要从摩押地归回;因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓,赐粮食与他们。”我们拿这一节和第一节比较:“当士师秉政的时候,国中遭遇饥荒。在犹大、伯利恒,有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。”第一节里没有神,这里只有饥荒、粮仓、士师、秉政,但是到了第六节,神出现了。虽然这里提到了食物,但食物不是重点,重点是神。我们读经时应当思考,为什么圣经不写“她就与两个儿媳起身,要从摩押地归回;因为她听见在伯利恒有丰富的粮食”?圣经理应这样写,因为拿俄米离开是为了逃避饥荒,现今伯利恒有了食物,这是她所面临的问题的解答。路得记的作者为什么要把“耶和华”摆进去?为什么“耶和华”出现在这里?这说出拿俄米不再只想享受丰富,她已经领会到:所有一切都是出自于神。
一个人开始爱主的时候,他爱主,爱教会,爱主的祝福,爱主的丰富,爱聚会,爱圣徒,也爱听弟兄们彼此说“赞美主,哈利路亚”。但是在他享受这一切的时候,他还不是那么的信靠主。拿俄米经过了头五节的经历,离开了犹大,成为寄居的,然后丈夫死了,两个儿子娶了媳妇,两个儿子也死了,到了第六节她回来了。她回来不仅是为着粮食,更是因为耶和华眷顾祂的百姓。虽然粮食在这里,但是粮食不再是重点,重点是耶和华。耶和华是怎样的一位?耶和华就是“我是那我是”。现在她什么都没有了,丈夫去世了,大儿子死了,小儿子也死了,但是她明白,耶和华神在伯利恒。神在哪里,那里就有粮食,就有生命的供应,因此她定意回去。
这就开始了一个属灵人的旅程。
信靠神并满有人性美德的属灵人
接下来这段圣经告诉我们,属灵人是个什么样的人。
第一,属灵人认识神。一个属灵的人信靠神,他和主有亲密的关系,他不远离主的同在。虽然拿俄米人在摩押,但是她的心在伯利恒,她的心在主那里。因此她似乎是说,“我知道神在那里,神眷顾祂的百姓,我要回去,我要回到教会生活中,我要回到亲爱的主那里,重新把自己奉献给主”。这是一个属灵人。我们可以在接下来的经节里看到,她一直持守住这个原则。
第二,属灵人是满有人性的。我们常以为属灵人是不食人间烟火的,但是拿俄米是满有人性的。第七节说:“于是她带同两个儿媳,起行离开所在的地方,上路回犹大地去。”两个媳妇以为她们只是跟着婆婆,婆婆心里却打算好,要把两个媳妇送回她们的家乡去。这很叫我们吃惊的,一个年纪大了的人,又是孤孤单单的,应该想要紧紧抓住手边所有的。现在她没有财富,没有丈夫,没有儿子,身边只有两个媳妇,但是她竟然要把儿媳送回去,然后自己去跟随主。这是何等的人性!
有时死了丈夫的妻子会这样哭:“你怎么就这样走了?你走了叫我怎么办?叫我以后靠谁?叫我怎么活下去?你怎么可以这样就丢下我!”虽然她哭的是丈夫,事实上她哭的是自己。没有人知道她是因着思念丈夫而哭,还是为着担心日后的生计而哭。但是拿俄米的表现,却像男人一样。丈夫死了,儿子死了,现今她惟一的安慰就是这两个媳妇,如果她还想有什么倚靠,就得靠她们了。我们从后面也看到,她甚至不能出去工作,是路得出去工作来奉养她。拿俄米在这样一无所有的景况下,她是这样的属灵,她把自己信托给主,为两个儿媳打算她的将来,要她们回自己的娘家去。
你知道在众地方教会中,我们失去了什么?我们似乎失去了人性的美德。许多时候弟兄责备人不在流中,我总是想:“为什么你要这样大喊大叫?你只要把他带回流中不就好了。”如果你不能把人带回流里,那你就该闭嘴,信靠主来工作。为什么总是要引起话题?谁在流中,谁不在流中?谁作了这个,谁作了那个?这是什么?这就是缺少人性。在主的恢复里,弟兄们,我们要属灵。我们要属灵到一个地步,在我们当中展现出耶稣崇高的人性。这就是在拿俄米身上所彰显出来的。
愿耶和华以恩慈待你们
“拿俄米对两个儿媳说,你们各人回娘家去吧。”(8节)要说这样的话真难!这话一说出口,她就是真正的一无所有,她已经失去了丈夫,失去了儿子,如果连儿媳也走了,就只剩下一个孤孤单单的老太婆,什么都没有,甚至连生计都无法维持。但是拿俄米这样甜美的对她们说:“你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们,像你们恩待已死的人与我一样!”
哦,“愿耶和华”,到这个时候,她还记得主。她被主对付到一个地步,失去了一切,她仍旧信靠主,她说“愿耶和华”。虽然她知道当媳妇回到娘家以后,她们就没有办法再跟随耶和华了,即便如此,“愿耶和华恩待你们”。就在她失去一切之后,她认识了主,她就能说“愿耶和华恩待你们,像你们恩待已死的人与我一样。”
许多次我一读到这里,眼泪就流出来了。这些经节里表达出来的感情是这样丰富,这样真挚,这样真诚,这样无私,完全没有己的成分在里面。她要她的儿媳各人回娘家去,在那里她们还有住处,还有人照顾,还有机会再嫁。“愿耶和华恩待你们,像你们恩待已死的人与我一样”,她向着主是这样的坚定,“愿耶和华使你们各在新夫家中得平安”(9节)。这是何等的言语!当她说到她们在新夫的家中时,难道不会想起自己的两个儿子?她对媳妇说“我的儿子死了,愿神给你们好丈夫”,这些话就像利箭扎心一样。虽然她这样的心痛,她仍旧这样说,这是一位何等属灵的人。
我为你们的缘故,甚是愁苦
“于是拿俄米与她们亲嘴,她们就放声而哭。”(9节)这真是一个无望的光景,三个寡妇放声痛哭!三个寡妇,一个年长的,两个年轻的,必须要分手,大家各奔前程,还有什么景况比这更叫人伤心。如果她们在一起,起码还可以彼此安慰,现在连彼此的慰藉都没有了,因此她们就放声而哭。两个媳妇说,“不然,我们必与你一同回你本国去”,“拿俄米说,我女儿们哪,回去吧。”(10-11节)她好像在哀求她们,“为何要跟我去呢?难道你们不知道我是一点盼望也没有了吗?”
根据律法的规定,如果兄长死了,弟弟必须娶死人的妻,好为哥哥存留后嗣,为死人留名。所以拿俄米才会说,如果我还有其他的儿子,他们还可以作你们的丈夫,可是我已经没有儿子了,在我腹中也没有儿子可以作你们的丈夫,“我女儿们哪,回去吧。”拿俄米的话真是呕心沥血,边哭边恳求,“我女儿们哪,回去吧;我年纪老迈,不能再有丈夫。即或说,我还有指望,今夜有丈夫可以生子,你们岂能等着他们长大呢?你们岂能等着他们不嫁别人呢?我女儿们哪,不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦”(12-13节),你们以为你们日子难吗?让我告诉你,我比你们更难。
这里的希伯来文很难翻译,恢复版翻成“我比你们更是愁苦”,你们愁苦,我比你们更愁苦。和合版是“我为你们的缘故,甚是愁苦”,这和钦定版的翻译相同,意思是不要以为我要你们走,不要以为我喜欢你们走,我不要你们走,可是我为你们的缘故,甚是愁苦,因为你们不能跟着我,跟着我一点盼望也没有!你们跟着我是无路可走的,在犹大地人只会把你们当作摩押人,当作不洁的外邦人,在那里你们找不着丈夫,没有未来的盼望。因此她说“我为你们的缘故,甚是愁苦”,当我思考你们的需要时,我里面实在觉得愁苦。
拿俄米接着说,“因为耶和华伸手攻击我”(13节)。她似乎是说:我失去了丈夫,失去了儿子,就是因为我们离开了伯利恒,因此神要管教我。然而她的话里又没有苦毒,她没有说“不公义的神攻击我”,也没有说“严厉的神责打我,过于我所能受的”,更没有说“神这样击打我,真不公平”。
你们年轻人是不是最喜欢说“不公平”?你们是不是常对主说“不公平”?如果没有,那表示你不常祷告。“为什么那个弟兄起来讲话,大家都说阿们,我祷告的时候,没有人阿们?这不公平!”“为什么他们总是拿到比较好的部分分享,我总是分到比较差的?主啊,这真不公平!”说这样的话,就表示你不认识主。
拿俄米真是属灵,她在十年中经历了非常的遭遇,失去了丈夫,失去了儿子,至终还要恳求两个儿媳离开她,然而她是“为着你们的缘故,甚是愁苦”,她在这样悲惨的景况里,心里的愁苦还不是为着自己,而是为着别人。盼望你们从年轻的时候开始,就要学习满有人性,不要学红卫兵,革命无罪,造反有理。有时候我们在教会里坚持一个立场,不是为着基督,而是为着基督之外的事物,结果只产生权力斗争,只产生弟兄相争。我觉得非常的悲伤!我们是弟兄,我们是一同来爱主的,为什么要这样相争?
如果你真是属灵,首先你一定有主,其次你一定是满了人性。如果你满了人性的美德,你会考虑怎样挽回弟兄,怎样爱弟兄,怎样把他带回来,怎样帮助他,而不是指责人“你不在流中,你不为着职事”。弟兄们,这根本不应该成为我们中间的话题,这样的情形是我们的耻辱,没有什么人性!让我告诉你,没有人性的美德,就没有属灵的实际,你不先学著作一个人,就不要想作属灵人。属灵人一定有着崇高的人性。你看看拿俄米的人性美德,当你读这些经节的时候,我不知道你感觉怎样?我是满了眼泪,我是真感动,我对主说,“主啊,我不敢相信,拿俄米经过了十年之后,可以变得这样属灵,属灵到一个地步,她不考虑自己,不考虑自己的利益,只考虑身旁的人的益处。”
俄珥巴离去
之后,“两个儿妇又放声而哭;俄珥巴与婆婆亲嘴而别,只是路得舍不得拿俄米”(14节)。理论上,俄珥巴是该离去,因为主重视“同伴”远胜于“新鲜”。在属灵成长过程里,首先你是新鲜的,之后从新鲜里应该产生出同伴来,在同伴当中,就有喂养,就有牧养。至终你不是活在新鲜里,而是活在一种神圣的操练里。
俄珥巴离去之后,“拿俄米说,看哪,你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了”(15节),她回到她的国中,也就是回到她的神那里。不同的国有不同的神,事实上,不同的行业也有不同的神。在中国,各行各业崇拜不同的偶像,剃头的有剃头的神,杀猪的有杀猪的神,连在家里煮饭的人都有灶神,只要有人就有他们的神,人是创造偶像的。所以你要小心,不同的人有不同的神,你若一心想作一个计算机工程师,你就创造出了另一个偶像。
这个部分很难理会。拿俄米明知道俄珥巴一走,就远离了神,回到“她的神”那里去了,那为什么拿俄米还让她走呢?我要说,这是为着人性的理由。如果长老带领教会是根据律法而不是根据人性,或是根据神圣的要求而不是根据人性的需要,圣徒就不能成长得好。
举例来说,在“悲惨世界”这个故事中,主人翁冉阿让刚从狱中假释出来,没有人愿意接待他,只有一个主教收容他,给他吃住。当夜他偷了主教的银器逃跑,半路给警察抓了回来。当警察把他带到主教面前,主教却告诉警察这些银器是他送冉阿让的,并且还拿出一个最贵重的银器来,交给冉阿让说,“哦,还有一个你忘了拿”。这样的善行叫冉阿让完全的悔改了。这是人性!照理主教应当说:“你来这里,我给你东西吃,给你地方住,你竟然恩将仇报,还把圣处的银器偷走了,你应该再回监牢里去!”许多时候,长老就像这样责备人,“你这么作,真是太差劲了!”但是属灵的原则是不同的,你要操练有一个崇高的人性,你的人性越崇高,你就越有属灵的实际。属灵的实际是从人性而来的。
路得定意跟随拿俄米
拿俄米见俄珥巴离去,就劝路得:“你也跟着你嫂子回去吧。”路得却回答说,“不要催我回去不跟随你”(16节)。路得所说的话真甜美!你们年轻人想要好好成长,就要学习对年长的说,“不要催我回去不跟随你”。现在的青年人往往相反,他们喜欢说,“不要来找我,不要来管我。”但是这位年轻的寻求者说,“不要催我回去不跟随你”。
在教会中,一面来说,我们跟随的是主;但实际上,我们真正跟随的是一个“你”。年轻人不喜欢有个“你”,他们喜欢说“来跟随我”,或是“我跟随主”。事实上,他们的主就是“我”,“我”就是主。一个有福的人知道“不要催我回去不跟随你”,他有一个“你”。
当我开始爱主之后,我就跟随一个“你”,这位弟兄教导我怎么在主面前叹息、呻吟。之后我到台北的二会所,遇到另一位年长弟兄,我说:“弟兄,我刚到二会所,我需要跟随一位年长的弟兄,我要来跟你学习。”他听了很喜乐,突然有个有心的年轻人从天上掉下来了。另外一位弟兄听说我到二会所,跟着这位弟兄学习,就笑我:“哈!你要跟他学?”但是我一点都没有后悔,我从他那里学到很多。我学到怎么服事儿童,怎么作教师。之后无论我到哪里,我都把所学的带到当地实行。
年轻人如何才能蒙福?他要会说“我跟随你”。你不要去跟随一个千里之外的人,那没有用,你要跟随一个在你身旁的人,你一定要有一个人可以跟随。你不能说,“我是一个有恩赐的弟兄,谁也不跟随,别人应该跟我学。”弟兄,这样你会有属灵的早夭,有人可以跟随是有福的。不要说,“我所在的地方没有人可以跟随”,这是撒但的声音,你要说:“住口,撒但,退我后面去吧。在我所在的地方,有人比我年长,是我可以跟随的。”如果你没有跟随一个人,你就会成为一个飘荡的人,像鬼魂一样。你可以来,可以不来;你可以聚会,可以不聚会;可以操练,可以不操练;可以追求,也可以懒惰。你高昂起来,一天背三章圣经;冷淡下来,三十天也不读圣经。弟兄,为什么会这样?因为你没有人可以跟随。你要学习路得,“不要催我回去不跟随你”。
你的神就是我的神
路得接着说,“你往那里去,我也往那里去;你在那里住宿,我也在那里住宿;你的国就是我的国,你的神就是我的神。”(16节)真是有诗意!这就是跟随的原则。路得属灵的起头,是她摸着了拿俄米对耶和华坚定的信心,也因着拿俄米所展现出来的人性美德,因此她定义跟随她。她不断听到拿俄米宣告耶和华的名,虽然耶和华一点也没有祝福他们,都是管教,都是艰苦,但是拿俄米不断说“哦,我的神,哦,耶和华”,至终就叫路得可以说“你的神就是我的神,你的神是这样的吸引我,你的人性是这样的叫我折服,因着你的神,因着你的人性,我要跟随你”。
最后路得说:“你在那里死,我也在那里死,也葬在那里。”她的决心是何等坚强!“除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重的降罚与我。”(17节)这是她的誓言。她不但宣告她的意愿,也将她跟随主的心愿交托给耶和华神。当她说“你的神就是我的神”,意思是“从今开始,耶和华就是我的神”。哦,这是何等的奉献!一个好的奉献,开始于一位年长圣徒对你真正的关怀,也开始于你宣告这位神是你的神,“神啊,你成全我的心愿,你完成我的誓言”。这是何等的好!
弟兄姊妹,在属灵上你跟随谁?谁真正关心你的福祉,就像拿俄米关心路得一样?如果没有人关心你,那你跟随谁?如果有一个人真正关心你,你可以向他敞开,这会是何等的祝福!许多时候,我觉得很难过,我们的教师很多,可是却没有父亲。保罗说:“你们学基督的,师傅虽有一万,为父的却是不多。”师傅是给你信息,给你教导,给你真理,当他信息讲完,工作结束,负担卸下,就可以回家睡觉了。父亲则关怀他的孩子,注重孩子的福祉,他的心在孩子身上,还不在乎他有多少知识。在教会生活中,你们要祷告,“主啊,给我们父亲,叫我们可以跟随。”我们年长的也要祷告,“主啊,不要叫我仅仅作一个师傅。我的负担不是来教导,而是盼望圣徒成长。”
在教会中,我们需要许多的父亲。如果我问你有父亲吗?你说“让我想想看”,这是什么父子关系!你要知道,不管你的父亲属不属灵,那不重要,重要的是你不是孤单一个人在教会生活中,你不是一个人单独的奋斗;教会中有弟兄顾到你,你也顾到他们。
要叫我玛拉
十九节:“于是二人同行,来到伯利恒。”真好的一幅图画,她们终于回到了故乡,回到了粮食丰满的粮仓。“她们到了伯利恒,合城的人就都惊讶;妇女们说,这是拿俄米吗?”我想这里应该有很多的对话没有记载下来,她们应当会问,“你的丈夫呢?你的儿子呢?跟你一起的这人是谁?这几年发生了什么事?你怎么看起来这么苍老?”整个城都惊动起来,人问“这是拿俄米吗?”“拿俄米对他们说,不要叫我拿俄米,要叫我玛拉。”
拿俄米真是一个属灵的人,首先,向着神她是坚定的,其次,向着人是她满了人性的,第三,她是完全不信靠自己的。事实上,这时她真正是“拿俄米”了,比起十年以前,神对她而言更真实了,她不断的宣告耶和华的名,另一面她又说,“我不是拿俄米”,以前人叫她“甜美”,她也自认自己很甜美,现在她说,“我不是甜美,我是苦,我是满了苦楚的。我是一无所有,一无所是,不要叫我甜美,要叫我苦。”这是属灵真正的表现。真正属灵的人绝不高举自己,他们不会抬高自己,他们只会说,“我是玛拉”。
有时我们讲了一篇很好的信息,就忘了自己是玛拉,就把名字从玛拉改回拿俄米了。我们需要再讲一篇很差的信息,可以把名字从拿俄米再改回玛拉。一个人越属灵,他越信靠主,而不信靠自己;一个人越属灵,就越倚靠主,而不倚靠自己。
神是全足者
拿俄米第三个属灵的表征,就是她认识了自己。然后她讲了一句很有意思的话,“因为全能者使我受了大苦”(20节)。钦定版和新国际版在这里都翻成“全能者”。神的确是全能的,因着神的“能”,她的丈夫死了,因着神的“能”,她的儿子死了。恢复版翻得很好,这里不是“全能者”,而是“全足者”,“因为全足者使我受了大苦”。你相不相信拿俄米在缺乏食物的景况中,说神是一位“全足者”?这位属灵人对自己的体认是,我的名字叫玛拉,对于神,她认识到“这位神是一位全足者”。
“能”是联于神的工作,“足”是联于神的所是。“全能者”说出神无所不能,“全足者”说出祂无所不是。赞美主,拿俄米说这位神是“全足者”,实在叫人不可置信!她现今是一无所有,没有财富,没有丈夫,没有儿子,只有一位外邦女子跟着她,在这个时候,她宣告她的神是全足的,“全足者使我受了大苦”。一面来说,我的日子这么苦,另一面,这位全足者仍旧供应了我。一个在主里有经历的人就能说,“虽然我遇见这么多的艰难,但是在这些艰难中,我仍旧要宣告,我的神是全足的。无论我需要什么,即使我见不到祂的供应,祂仍旧满足了我。因为祂是全足的一位。”
拿俄米又说:“我满满的出去,耶和华使我空空的回来。”(21节)我相信这是所有到世界里去的人的经历。我相信我所有的大学同学都要这样说,“我满满的出去,我拿到博士,我是满的,我拿到聘书,我是满的,我成为教授,我是满的,我成功了,我是满的。可是过了多少年之后,我老了,我知道惟一可以留下来的,就只有主自己。”
没有主,人生是没有意义的,没有主,人不知道活着是为什么。年轻人可能还不理解,因为你们还等着被装满。直到一天,你的白头发长出来,人给你开退休庆祝会,你吃完了蛋糕,提着包包回家的时候,你就会说:“四十年前我满满的出去,现在我空空的回来,我的一生就不过如此。”如果你一生里没有主,那你就真是空的。
这里拿俄米说,“我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我,全能者使我受苦。既是这样,你们为何还叫我拿俄米呢?”同样,这里的“全能者”也应翻成“全足者”。一面她说神是全足的,一面又说祂以祸患待她。全足者是供应的一位。在感觉上我们是遭到祸患了,但是过程中,神自己是那位全足者,祂成了我们的供应。
一章的最后一节说:“拿俄米和她儿妇摩押女子路得,从摩押地回来到伯利恒,正是动手割大麦的时候。”何等喜乐!当一切了了的时候,她们有了一个新的起头,割大麦的时候到了!路得的故事也由此开始了。
经节:得二
在接下来的两篇信息里,我们要从两条线来看第二章,第一条线是从神供应的角度,重点在波阿斯身上,另一条线是根据神的带领,重点在路得身上。这一篇信息我们先看第一条线,从波阿斯的角度来读第二章。
回到节期中
第一章的最后一节真好,“拿俄米和她儿妇摩押女子路得,从摩押地回来到伯利恒,正是动手割大麦的时候。”根据一章六节的描述,她们回来是因为拿俄米在摩押乡间听见耶和华眷顾祂的百姓,赐粮食与他们。拿俄米现在眼中所见的是主,她不是看饥荒,也不是只看粮仓。她经过了许多的艰难之后,听见了关于神自己的事,听见了耶和华神眷顾祂的百姓,赐粮食给他们。
我们若是有主,就会有食物;当我们外面缺乏食物的时候,实际上是缺少主。主不在的时候,你也许有食物,也许没有;但是当你有了确信,确信自己有了基督,那你就一定有食物。现在拿俄米和路得回来了,她们盼望寻找到耶和华神,也能找到食物。一章最后一节说,“她们到了伯利恒,正是动手割大麦的时候。”她们回来,不仅是找到了食物,她们回来,更是发现自己处在收获的季节。她们不是仅仅得到食物的供应,她们乃是进到了节期的庆祝中。她们回来的时候,正是初熟节,正是动手割大麦的时候。
当你回到节期中,回到教会生活,回到主面前,你会很惊讶,神为你预备的供应是何等的丰富。神为你所预备的会叫你惊讶,“哇,我真是惊奇,我的神是何等美妙,祂的供应何等丰富!我以为我是回到神面前,回到有粮食的地方,我却不知道我回来之后,我得着祂,我有了祂,我享受祂,我拥有祂,我经历祂,不仅如此,透过祂,我也进到一个丰富的节期中,在这节期里,我有分于这丰富的收获。”
波阿斯-在祂里面有力量
第二章开始描绘她们回来之后的经历。第一节:“拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中,有一个人名叫波阿斯,是个大财主。”大财主说出这人有丰富的供应,这是联于那全足者,主是那位全足者。波阿斯这个名字的意义是“在他里面有力量”。在列王记上七章二十一节那里,说到波阿斯是殿前的柱子,支撑着神的圣殿,“他将两根柱子立在殿廊前头:右边立一根,起名叫雅斤;左边立一根,起名叫波阿斯”。雅斤的意思是“神要建立”,波阿斯的意思是“在他里面有力量”。
波阿斯所预表的主有两面,首先,这位波阿斯是位大财主。主有追测不尽的丰富,祂是这样丰富,无论我们需要什么,无论我们缺乏什么,祂都能满足我们所有的需要,祂是那位全足者。然而我们会说,“主啊,你是全丰全足的,但是我们没有办法来取用,我们太软弱,太脆弱,太虚空,太没有能力,我们不知道如何来支取你所有的丰富。”主就会说:“你要记得,我的名字是波阿斯,在我里面有力量。”这是主第二面的丰富,
当我们回到神的家中,回到主面前,会发现主有追测不尽的丰富,作我们今日、明日,以及将来的供应。祂能满足我们各面的需要,满足我们属灵的需要,满足我们日常生活的需要。你刚强的时候,祂满足你,你软弱的时候,祂也满足你。无论你的情形怎样,主是这样丰富,可以满足你所有的需要。即使你软弱到一个地步,无法来支取供应,就像一个病重在床的人,连吃饭的力气也没有,主也有办法一口一口的喂你,直到你恢复了体力为止。
祂是我们的力量,当我们专注在神身上,专注在基督身上,专注在追求基督上,专注在赢得基督上,在祂里面就有力量。你会发现,祂带你经过一个又一个的问题,一个又一个的困难,一个又一个的波折,甚至到一个地步你自己都想放弃了,实在是太艰难了,可是在祂里面有隐藏的力量,带领你经历一个又一个的阶段,直到你成熟为止,因为我们的主名叫波阿斯。
个人见证
我要见证,在这五十年来,我信的这位主从来没有穷尽,就像诗歌所说的“如此丰富的宝库,一半都难领会;昨日,今日,到永远,祂是天天更宝贝”。主的丰富是叫我们追求再追求,把整个人都埋进去,过了五十年,才勉强能说“主啊,我才刚入门,我不知道这里面有多少丰富,有多少享受,有多少的满足,有多少的启示,有多少神圣的美德,但是我有一点的看见了,我知道什么叫丰富”。你知道什么事都可以走便宜的路,但是跟随主不能走便宜路。你可以花四年成为一个工程师,连读博士都只要五、六年,但是神的丰富,是我们穷其一生也无法追测得尽的。主为我们所预备的丰富是何等的丰盛!这样的丰富真是叫人惊奇!
其次我也要见证,我真惊讶,像我这样一个情感丰富的人,这样一个脆弱的人,竟然能爱主五十年,至今仍旧还为着主的权益、为着主的见证站住。这完全是因为我们的主在祂里面有力量。
我高中毕业后,联考考了五次才进台大。过程中,我爱主,追求主,服事主。好几次我可以考上很好的学校,却阴错阳差落榜了,但是我心里知道,“这是主”。很多人问我,“为什么还爱主?你这样信靠祂,祂还这样苦待你,叫你沮丧,叫你难过。为什么其他人都这么有主祝福,你却一直在大学门外徘徊?”我只能回答说:“在祂里面有力量。”这些事发生在我身上,是要叫我联于我的波阿斯,祂知道如何来扶持我,如何供应我,祂的方式不同于我的方式,祂的计划不同于我的计划,祂的思想高过我的思想。现今我还能服事主,还能为主站住,都是因为从我年幼时就对主有了许许多多的经历,我经历到主是我的力量。
当我到美国来读神学,后来发现那个学校所教的完全不合真理,因此我就到克里夫兰来。那时离另一个学校开学的时间还有三个月,因此我预备去移民局申请工作许可,可以在这三个月内去打工。弟兄劝我千万别去,他说:“你一去,他们马上要遣返你。”当时不知道为什么我很坚持。到了移民局,我告诉他们我想申请工作许可。那人瞪着我,很不高兴的说:“我明天就把你遣返回去!”拿着我的文档转身进去。我站在那里,心想“主啊,这么快!”没想到才来一个月,主这么快就要我回台湾了,但是心里一点也不难过。当这个人往里面走的时候,他的上司从里面出来,问他“现在又出了什么事?”他告诉上司我的情形,他的上司说:“那有什么不可以?给他!”我在那里,又说:“主啊,这么快!”不到二十秒的工夫,主又把我留下来了。我对主说:“主,我真不敢相信,你是这样的信实。”
这就是“在祂里面有力量”。我还记得那两次“这么快”的祷告,我还记得我那时的感觉:“主啊,即使你这么快送我回去,我也没有抱怨,你是主,你是神,你知道什么境遇对我是最好的,在你的里面我得着力量。”这实在是太好了。
经历主的丰富与力量
弟兄们,你永远不知道跟随主的一生会有多丰富,因为主有两个特点,祂是那伟大的我是,无论我们所需的是什么,祂都能满足。我们需要健康,祂给我们健康,我们需要力量,祂给我们力量,我们需要属灵的领悟力,祂给我们属灵的领悟力,我们需要爱主的心愿,祂就给我们爱主的心愿,我们需要追求主的心愿,祂就给我们追求主的心愿,无论我们需要什么,祂是那位大财主,祂可以供应我们一切的需要,祂是那位全足者。
不仅如此,祂也会告诉你,“在你一生中,你要记得,我是你的力量。不要靠你的同伴,不要靠你的学校,不要靠你的家人,不要靠你自己,不要靠别的,你要倚靠我,你要到我这里来寻求力量。不要靠老板,你的老板也会被裁员;不要靠公司,你的公司会倒闭。我是那我是,我不会倒闭,我不会有缺乏,我不会有短缺,我会一直与你一起,成为你的力量,叫你可以跟随我”。弟兄们,我真喜欢,这节经节说拿俄米有一位亲戚,说出主和我们是相识的人,这位基督是我们的亲人,祂是一个大财主,祂的名字是“在祂里面有力量”。
弟兄姊妹,爱主不是件容易的事,我爱主五十年了,全时间的生活是最艰难的生活。几个月以前,我和我的姊妹谈话,我说,“我想想这五十年来跟随主……”,忽然间我的泪就流下来了。我不知道为什么流泪,但是里面有太多的感觉,我似乎是对主说,“主啊,如果早知是这样的艰难,我可能根本就无法来跟随你。”我还记得我的姊妹非常吃惊的样子,因为在这五十年来,我一直都很刚强,带着这个家往前,她赶忙过来安慰我。也许你要问:为什么我不走?为什么我还在这里?为什么我还服事?为什么我还劳苦?为什么我还把自己交给祂?为什么我还告诉k:“主啊,如果我还有二十年,我还服事你二十年。如果我还有十年,我就劳苦十年。不论我还能活多久,我盼望每一年都有价值,每一年都有果效,每一年都成为基督身体的祝福。”为什么?因为在祂里面有力量。
我们每个人若是扪心自问,都会说自己是软弱的,是有限的,会说,主啊,我真软弱。然而主也会回答:“我知道,我知道你有多软弱,我知道你有多脆弱,我知道你一生中的艰难是你难以承担的,但是你要记得,我在这里,在我里面有力量。”
这是第二章的起头,第二章的开头就告诉你,现在你回来了,回到丰收当中,回到节期中,回到节期的庆祝中,你知道这里有一位丰收的主,这位丰收的主就是波阿斯。祂不仅有丰富,满足你所有的需要,祂的名字也见证,在祂里面有力量。
行走未知之路
第二节:“摩押女子路得对拿俄米说,容我往田间去,我蒙谁的恩,就在谁的身后拾取麦穗。”路得不知道要去谁的田里,身为一名摩押女子,可能她去这人的田里,这人就把她赶走了,去那人的田里,那人也把她赶走,他们会说:“我们不欢迎摩押人,这些是为以色列人存留的。如果你是以色列人,我们欢迎你来拾麦穗。”虽然在律法中,主嘱咐他们,“在你们的地收割庄稼,不可割尽田角,也不可拾取所遗落的;要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神。”路得仍旧怀着未知,她不知道自己能在谁的眼中蒙恩,能在谁的田里拾取麦穗。这是一个行走天路之人的心态,行走天路的人的生活是满了未知的。
弟兄姊妹,我们开始跟随主时,里面是满了“知道”的。可能你会说,“所有的人都被裁员了,我也不会被裁”,岂不知即使你不被裁员,公司也可能会倒闭。至终主要把我们带到一种景况中,叫我们开始寻求主的怜悯,我们会说:“主啊,我需要你的怜悯。你为我预备一个工作也好,或是叫我能有更多时间服事你也好,不管你怎么带领,我愿意与你是一。”你不再有确信了。从前你是满了自信的,对自己是满了把握的,“我是某某大学的学生,毕业之后,我要作这个,我要成为那个”。等到你毕业之后,才发现以往是在父母的保护之下,现今主要带领你经历完全不同的生活,与你以往所想象的完全不同。那时你就开始寻求主的怜悯。这就是路得的心态,“我蒙谁的恩,就在谁的身后拾取麦穗”。
第二节是一段婆媳之间甜美的对话。路得没有说:“老太太,我们没东西吃了,我最好出去找点吃的,免得你饿死。”拿俄米没说:“快去快去,我饿得要命。”她们的确是饥饿的,后面记载路得把吃饱剩下的食物拿回去给拿俄米,说出她们家里没有食物。在家里没有食物的情形下,她们的对话还是这么甜美,路得说:“容我往田间去,我蒙谁的恩,就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说:“女儿啊,你只管去。”
“恰巧”到了波阿斯的田里
第三节:“路得就去了,来到田间,在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。”我真喜欢,我喜欢这里说的“恰巧”。基督徒的生活应该是满了“恰巧”。你遇见了什么事不合心意的,不要抱怨,也不要生气,你要把每件发生在身旁的事当作“恰巧”。基督徒是不抱怨的,因为基督徒所经历的都是“恰巧”,你要对这个“恰巧”有正确的领会。我恰巧碰见这位教授,我恰巧上了这所学校,我恰巧进了这个系,因此对于基督徒来说,没有倒不倒霉的事。没有一个基督徒可以说,“我真倒霉”,不,你是有福的,你遇见的都是“恰巧”,甚至那些你不喜欢的事也是“恰巧”。
在这么多的“恰巧”中,有些很重要,有些不是那么重要。譬如你等公交车,车子老是不来,这是“恰巧”。这样的“恰巧”是为着你的变化,为着你的成长,为着你的益处,然而这样的恰巧还不是那么重要。有一些“恰巧”在你的一生中是关键性的,就像路得恰巧到了波阿斯的田里。在基督徒的生活中,“田”是最关键的。你的基督徒生活是否兴旺、健康、合适,相当在于你在哪一块田里。如果你恰巧出生在一个天主教的家庭里,你就会拿着念珠背玫瑰经,敬拜圣母像。也许你和我们一样的爱主,但是你恰巧在不对的田里。感谢主,你们这些年轻人恰巧在对的田里,这块田是什么?就是地方教会。
田-地方教会
这里有三次说到田地,第一次是路得恰巧到了波阿斯的田,第二次是波阿斯告诉路得,“不要往别人田里拾取麦穗”(8节),之后拿俄米也告诉路得,“女儿啊,你跟着他的使女出去,不叫人遇见你在别人田间”(22节)。田所预表的就是教会生活。
这三次提到田地,从经历上来说,第一次是主在祂主宰的安排里,将你带到教会生活里;第二次是主吩咐你,要你留在教会生活中;第三次是那位你跟随的人,那位帮助你、带领你的人劝戒你,不要离开教会生活。我们要珍赏地方教会生活,珍赏主赐给我们的教会生活。赞美主,我们恰巧到了波阿斯的田中,换句话说,我们在主的主权带领下,来到教会生活里。
我很感谢主,我生在教会生活中,也成长在教会生活中。我到了美国,在神学院里读了一周之后,就明白那不是一块对的田,我必须离开。离开后,我到了克里夫兰,和两对弟兄姊妹一同聚会,在一块正确的田地里开始劳苦。弟兄姊妹,不要四处流浪,要珍赏地方教会生活,要明白教会生活是这块对的田地。教会生活中一定有一个地方是为着你的,教会生活一定有一些的祝福是主预备好给你的,你必须在这块对的田里。
今天我们要说,这块田就是基督身体在各地的彰显。在蒙特利尔有一块对的田地,就是蒙特利尔教会;在多伦多有一块对的田地,就是多伦多教会;在克里夫兰有一块田,就是克里夫兰教会。只要你是重生的圣徒,只要你有心为着主,你就能在你所在的那块田里得着饱足。
收割大麦的田
路得所到的这块田是收割大麦的田。在圣经中小麦预表的是死,大麦预表复活。她到了田里,田里是满了大麦,满了大麦的收获,满了复活。也就是说,她到了教会生活,在复活里开始教会生活。
什么是教会生活?教会生活就是复活里的生活。许多时候我们以为教会生活就是聚会,就是彼此相顾,就是请人来吃爱筵,就是去传福音,就是年轻人必须听年长的,叫年轻人觉得挫折。如果你在教会中一段年日,就会知道教会生活是最叫人受挫折的,因为在教会中,大家相处像家人一样的亲近,可是彼此又没有血缘关系。对于亲兄弟来说,虽然他们会吵架,但是彼此很容易原谅对方,因为他们当中有爱,叫他们可以相互容忍,就算吵得再凶,吵完也就没事了。但是教会生活就不同了,一面来说,在教会中我们彼此相顾,另一面,我们不能过单独的生活,总是有人要来干涉你,这时许多不必要的事就发生了。
譬如有天你看到一位姊妹在流泪,你觉得她是因为先生的缘故哭泣,所以你就告诉人:“你知道那位弟兄吗?他太太真好,可是他一点也不体谅。那天我见到他太太在哭,不知道我们的弟兄是怎么搞的。”话传到后来,最后变成这位弟兄会打人。之后这位弟兄来聚会的时候,都没人要理他,只有一位爱他的弟兄告诉他,“你不应该打老婆的”。其实那位姊妹那天只是眼睛进了沙子。这位可怜的弟兄,不管他如何否认,也没有人相信他。这就是教会生活。当人拒绝你的时候,你还要来聚会。你知道别人都用有色眼镜看你,你还要假装不知道,还要若无其事去聚会,去享受主。如果你说,这是教会生活,那我不想留在这里了。我就要告诉你,只有这样来过教会生活,你才知道什么是复活。我们所以不离开教会生活,是因为我们有波阿斯,在祂里面有力量;因为这块田是收割大麦的田,这里满了复活的实际。
满了复活的实际
教会生活的特点就是在复活里。什么是复活?第一,复活是胜过所有死亡的因素,第二,复活是胜过所有的环境,第三,复活是在神圣奥秘的范围里。从表面看,教会生活真艰难,比扶养儿女更艰难,比跟妻子相处更艰难,在世上没有一件事比过教会生活更艰难的。教会中会有闲话,会有宗教的狂热,并且还有人会依照自己的标准对人满了不合理的要求。不要期望教会生活是平顺的。如果你的教会生活非常平顺,那我就要担心你没有真正过教会生活,真正过教会生活,你会满了挫折。然而不管你的挫折多深,你是在复活里的。复活可以引领你度过一个又一个的难关,一个又一个的为难,一个又一个的挫折,你在诸天之上,远远超越过地上一切的风暴。
不仅如此,在复活里有能力,复活就是能力,叫你总是能够超越,你总是可以摸着属天的实际。当你在教会中享受主,和弟兄姊妹交通,在主的话上追求、劳苦,你会感觉这个人被拔高了,被提升了,那些搅扰你的事似乎消失了,叫你沮丧的事消失了,因为你在复活里,就胜过了一切的环境。
复活也是一个范围,就是基督的范围。什么是教会?教会不仅是基督的身体,教会就是基督,教会的人位就是基督。教会生活是有人位的,没有这个人位的生命,就没有所谓的生活。教会生活的人位必须是基督,我们不能叫某位弟兄,或是某位长老来作人位,教会生活的领域、气氛、范围必须完全是基督。
在复活里往前
教会生活是一个在复活里的生活。当人来看教会生活时,会觉得根本没路可以往前。我年轻的时候,许多基督徒警告我,教会生活这条路是走不通的。那时,我们一群年轻人来在一起,唱诗,赞美,聚会,喜乐洋溢,去街上游行,传福音。我们没有牧师,甚至没有年长的人来带领我们。后来有一位年长的弟兄来和我们聚会,他和我们聚了一阵子之后,一天突然站起来说,“弟兄们,我要你们知道,我祷告了不知道多少年,求主给我一群羊,你们就是主给我的羊群”。他这么说,就把我们从一个合适的田地,变成个人的私产了。那时一位弟兄站起来,狠狠的把那人责备了一顿,他说:“我们是主基督的羊群,不是属于任何人的。”赞美主!这块田地是主自己兴起的,是主在祂的复活里看管这块田地。就人来看,我们是没有路往前的,没有路能繁增,没有路蒙福,没有路兴起圣徒,没有路兴起神的见证,从外面看来,一点路都没有。但是这是一块正确的田地,因此主能够工作。
因着这块田是属神的,不是属人的,我们不是讨人的欢心,乃是讨神的喜欢。有时弟兄姊妹会有一种感觉,在教会生活里,服事的人真是太过了。你要知道,在这块田地里,每件事都是太过的。波阿斯太过了,那些收割的人太过了,监管的人太过了,那些使女也太过了,这里所发生的一切事都太过了。虽然太过,我们仍旧存活下来,为什么?因为我们在复活里。
如果在教会生活中,满了谁对谁错,该作什么,不该作什么,你就远离了这块田的实质和实际。这块田应该是产生大麦,应该是产生复活的。在复活里,没有任何的话题,没有任何的辩论。复活成为教会生活的元素。
我爱这块田,我爱教会生活。虽然教会生活叫人为难,但是我们要赞美主,在教会生活里有基督,有复活,是收割大麦的地方,满了复活的所在。复活的元素充满在教会生活当中,复活的实际充满了教会生活,复活的运作充满了教会生活,复活的每一层面都成了教会生活的实际。至终,基督作为人位在教会生活里运作,叫我们得以往前。
田里的祝福
路得到了波阿斯的田中,第四节说,“波阿斯正从伯利恒来,对收割的人说,愿耶和华与你们同在。他们回答说,愿耶和华赐福与你”。这节的图画何等甜美。在教会生活里,每个人的态度都是“愿主祝福你”。波阿斯来了,他预表的是基督,他说“愿耶和华与你们同在”;收割的人,也就是圣徒们说“愿耶和华赐福与你”。何等的和谐,何等的甜美。在田里有许多劳苦的人,然而他们的中心是耶和华,他们的中心是耶和华的福。你要学习,见到一位弟兄就说“愿耶和华与你同在”,你见到一位姊妹就说“愿耶和华赐福与你”,让教会生活中没有闲话,让教会生活里满了祝福的声音,“愿耶和华与你同在”,“愿耶和华赐福与你”。
在这田里有四重的祝福,第一,有预表主的波阿斯;第二,有预表教会生活的田地;第三,田里的大麦预表了复活;第四,在田里收割的人预表圣徒们。教会生活为什么这么宝贝?因为教会里有主,教会是有立场的,教会是在复活里的,并且在教会中有许多的仆人一同来服事。在教会生活中,这些收割的人就说出我们是彼此作肢体,我们是在田间收割的人,我们是在教会里劳苦的人。
众人在田里一同劳苦
这块田里不仅有收割的人,第五节也提到“监管收割的仆人”,他们是在教会里带头的人。我真喜欢这幅图画,田里有波阿斯,有工人,有监管的人,有使女,有各样的人。如同在教会生活中有许多弟兄姊妹,大家依据自己不同的度量一起来服事,有人带头,有人割麦,有人收集,有人打谷,有人拾取,有人预备食物,有人预备饮水。教会生活真是美妙!教会中有各样的弟兄姊妹,每个人都尽功用,每个人都有自己的一分,每个人都是基督身体的祝福。
许多年轻人的问题是人在田里,可是什么也不作,就等着喝奶。在教会生活中不应该有人只是等着喝奶的,任何人只要有神圣的生命,就能够尽功用。一面为着你的得救,你的确渴慕纯净的话奶,另一面,你必须操练,必须服事,成为一个祝福教会的肢体。不是单单只接受服事,你也应当服事;不单单只接受带领,你也应当带领;不应当只是听信息,你也应当为主说话。你要尽功用,你也要操练,就像在那块田里的工人一样。
不要总觉得自己没有能力。如果你有力量,你可以收割;如果你没有力量,起码你可以拾取。如果你是主的仆人,你可以劳苦,供应饮水食物;如果你很软弱,你可以跟随收割的人,无论他们到哪里去收割,只要你紧随着他们,那些打捆剩下的麦穗就都成为你的。这是何等的好!我年轻的时候,不知道怎样收割,但我知道如何跟随。我跟随这位弟兄,跟随那位弟兄,拾取了许多的食物,每位弟兄身后,都有打捆剩下的让我来享受,成为我的分,叫我成长。慢慢我年长了,经历丰富了,装备充足了,有能力运作了,我成了一个收割的人,我在田里劳苦,产生收获为着他人的享受,也叫人能拾取。
殷勤操练摆上自己
路得真是有福。她到了这块对的田地,见到了许多人,他们齐心合意来帮助她,成为她的祝福。我相信她刚到田里的时候,她问“我能在这里拾麦穗吗?”那位监管工人的人答应了她,并且还特别照应她。从以下的经文我们可以知道,当波阿斯问到路得时,监管工人的人马上回答,“是那摩押女子,跟随拿俄米从摩押地回来的。”这位女子真好,“她从早晨直到如今,除了在屋子里坐一会儿,常在这里。”(6-7节)
我们许多人的问题是不作事,总是在屋里喝水,还东抱怨西抱怨的。我们就是这么奇怪,喜欢坐在屋里,拿着杯子,喝完了,把杯子伸出去,等人给你倒水。如果没人倒水给你,你就抱怨,“这是什么教会生活,真差劲!”让我告诉你,教会生活应当是劳苦的,所以如果你觉得教会生活太差劲,问题是出在你身上,因为你太懒惰了。
你有没有在人身上劳苦?有没有去传福音?有没有带人得救?有没有和人祷读?有没有去牧养人?有没有根据主所给你的分来尽功用?在这块田里,有许许多多的工人,他们或许不像波阿斯一样有自己的职事,或许不像那位监管工人的人有一些丰富的组成,但是他们在田里劳苦,每个人都贡献自己的力量,有人割麦,有人收集,有人打捆,有人拾取,有人预备食物,有人预备饮水,各样的人在田里,描绘出一幅美丽的教会生活的图画。
路得是教会里的新人,虽然才刚到不久,她就开始操练,开始拾取。虽然她不会收割,不会做工,但是她能到田里拾取剩下的麦穗,供应自己和属灵的母亲。你在教会里,是等人来喂养你,还是去喂养人?一面你得喂养,但另一面你也喂养人;一面你得供应,但另一面你也供应人;一面你接受人服事,但另一面你也服事人。这是教会生活。
在这块田里,我们见到四件事,第一,我们有波阿斯;第二,我们有地方立场;第三,我们有复活的基督作为教会生活的实际;第四,所有的弟兄姊妹,所有的肢体都一同尽功用。没有人闲懒,没有人是单独的,没有人是躲起来的,没有人只是等着吃的,每个人都是一面得喂养,一面喂养人;一面接受服事,一面服事人;一面得供应,一面分赐人。何等美好的教会生活!
经节:得二
这篇信息我们要从路得的角度再看一次第二章。第二章有两条线,上篇信息是根据神圣的供应这条线,重点在波阿斯身上。第二条线是路得的经历,说到一个经历了艰难困苦的姊妹,如何在主主宰权柄的带领下,经历了安慰与满足,以及神圣祝福中特殊的一份。
神主宰的带领
第二章开头说到路得往田间去拾取麦穗,这块田是波阿斯所拥有的。这里一面我们看到教会的立场,一面也看见主的包容性。全地都是主所拥有的,所有的基督徒都是基督身体上的肢体,然而主的眼光是特别专注在一块田里,这块田就是地方教会,也就是祂的见证。路得真是有福,她被带到教会生活里。
第三节说,路得恰巧到了以利米勒家族的人波阿斯那块田里。路得到伯利恒,首先就经历到神主宰了一切。在这宇宙中,神永远掌管一切。作为基督徒,我们没有什么事是倒霉的,没有什么事是不幸的,我们所遇见的一切,都为要叫我们得着神圣的祝福。弟兄姊妹,主给你的第一个祝福,就是祂神圣的主宰,让你有各样的经历,叫你能得着基督。
当我去读神学院的时候,一位教授说,耶和华这个字的希伯来文是Yahweh, Yahweh是一个巴比伦的神。我听了很气愤,觉得教授根本是在摧毁人的信仰。我的神是活神,我的神是我的救主,你怎么能说祂是巴比伦的神。我开始有感觉要离开这个学校。那时,我去找一位讲道很有能力的教授谈。我一进到他的办公室,就看见他把脚翘在桌上,吸着烟斗问我,“年轻人,你想谈什么?”我看着他的脚,看着他的烟斗,什么也不想说。我告诉他,“我没有什么问题,我的问题都得到解答了。”我里面清楚是主要我离开那个学校。
如果那一天,那位教授正在读经,并且告诉我,“弟兄,你要敞开心胸,虽然有些教授会教一些不同的事,但是我们根本的信仰并没有改变”,我想我会相信他。但是那天恰巧他在抽烟,恰巧把脚翘在桌上。主是有恩典的,祂用这样的方式带领我。在我一生中,我感谢主让许多的事情发生了,这些事改变我的生活,甚至改变我的一生。
弟兄姊妹,你信主之后,首先经历到的,就是神主宰的安排。你要知道,神主宰的安排是为着你最大的益处,不要说,我遇到一位最差劲的老板。在你生命中的一点一滴,都是在主主宰的安排里。如果你能珍赏主的安排,就能完全得着主为你预备的所有好处。如果你能珍赏主的带领,你所经过的,就不仅是一个过程,而是生命成长的阶段。
我们为人生活中有许多的阶段,譬如大学毕业是人生的一个阶段,完成研究所学业是人生的一个阶段,成为大学教授是人生的一个阶段。就着属灵生命的成长,也有许多阶段,我们不能只是参加一个又一个的聚会,必须在属灵上一个阶段又一个阶段的成长。我祷告主,让这一次的特会不是一个道理,不是一个教导,也不只是一个过程,你们能在特会中得到基督,能从一个范围被带到另一个范围,进入另一个属灵的阶段。
这一次特会原本不在计划当中。原本要在多伦多举行的特会,因为SARS的缘故取消了,我就趁机到蒙特利尔来和弟兄们交通,遇见许多很好的青年弟兄。我和他们约好,如果能有四十个人来在一起,我就和他们有一周的训练。结果这次特会来了九十人。你可能惊讶主连SARS都可以用,主就会说,“不要说SARS了,大至太阳、月亮、风雨、天气,小至蜜蜂、蚂蚁我都可以用,我用所有的事情,就是为着你来得基督”。
哈利路亚!我们一开始跟随主,所经历的第一件事就是神神圣的安排,所有发生在我们身上的事,都是叫我们得基督的。我们要对主说,“主啊,我在你的手里,我的一生在你手中,我的将来在你手中,你是掌管万有的那一位。”主是主宰一切的,主是掌管一切的,主是可信靠的,当你把一生交在主的手中,主就能祝福你!
得安慰
紧随着使女们
路得经历到神主宰的带领之后,第二个经历是得着安慰。
监管之人告诉波阿斯,路得“从早晨直到如今,除了在屋子里坐一会儿,常在这里”。她这样辛勤的劳苦,对于她认为分内的工作,她是完全的投入。因此波阿斯就用他的祝福来安慰路得。
“波阿斯对路得说,女儿啊,听我说,不要往别人田里拾取麦穗”,主嘱咐我们要留在教会生活里,享受教会生活;“也不要离开这里,要常与我使女们在一处”(8节),我们不是仅仅在教会生活里,我们也需要同伴。波阿斯好像是说,“路得,我那些在田间的使女们是你的同伴,她们可以照顾你,因此你要紧随着她们。”
“我的仆人在那块田收割,你就跟着他们去。”(9节上)这里恢复版有更好的翻译:“你要留意她们在那块田收割,你就跟着她们去。”收割的时候,会有许多留下的麦穗,许多人会去拾取,因此波阿斯要路得专注,要她紧紧跟随,好叫她能得到最多的祝福,可以拾到那些剩下的麦穗。换句话说,主吩咐我们,要将眼目专注在基督身上,跟随主,要将眼目注目在前面的弟兄姊妹身上,并且跟随他们,许多的丰富就能成为我们的祝福。
波阿斯又说,“我已经吩咐仆人不可欺负你;你若渴了,就可以到器皿那里喝仆人打来的水”(9节下)。当你工作的时候一定会口渴。在教会中,我们服事的时候也会口渴,这时你要记得,有弟兄会打水来给你喝。你要知道如何支取身体的力量,要知道如何享受主借着身体的肢体为你所预备的丰富供应。
主知道
第十节,“路得就俯伏在地叩拜,对他说,我既是外邦人,怎么蒙你的恩,这样顾恤我呢?”路得似乎是说:我只是个摩押人,在以色列人的眼中,我算不得什么,当我想到我的先祖,我就觉羞惭,像我这样一个从乱伦中生出的后代,怎么能在你眼中蒙恩?
波阿斯就告诉她:“自从你丈夫死后,凡你向婆婆所行的,并你离开父母和本地,到素不认识的民中,这些事人全都告诉我了。”(11节)路得没有讲她自己遭遇了什么,是波阿斯说出来的。常常我们有一点经历,有一点得着,就喜欢自己作见证,没有让主有机会来为我们作见证。路得离开了父母,离开了出生地,到素不认识的民中,她没有为自己说一句话,她在暗中付上一切的代价,然而主为她作见证,主似乎是说“我知道你所作的一切事”。
弟兄姊妹,许多时候你觉得你付了代价,却没有任何人知道,这时主会说,“我知道,我扶持你”。有时候我们告诉主,“主啊,你不知道发生了什么事。虽然你无所不知,但是这件事你不知道,如果你知道,事情就不会这样发生了。”主就会告诉你,“我知道,我只是假装不知道,让你可以学该学的功课。我爱你,因此我要在我的全智里,赐下我所有的祝福。”
神的报答
波阿斯继续说,“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下,愿你满得他的赏赐。”(12节)在波阿斯的眼中,路得不仅是跟随拿俄米,更是跟随主自己。主似乎是在这里说,“你不是只是投靠拿俄米,你是来投靠我的翅膀下。当你来投靠我的翅膀下,我会报答你,我会叫你满得我的赏赐。”这节经节真是美!当你来投靠耶和华以色列神的翅膀下,主会报答你,叫你满得祂的赏赐。
许多时候,全时间服事的人会告诉主,“主啊,我为着你放下了一切,如果我没有全时间服事,现在我已经当老板了。”但是主会告诉你,“你来投靠我的翅膀下,我会叫你满得我的赏赐。”
我可以见证,我全时间服事主这么多年,主没有亏待过我。有一年我回台湾服事,孩子也跟着我回去。他们在美国长大,不懂中文,以英语教学的学校学费十分昂贵,我只好送他们去中文学校。那时候我心里很忧伤,觉得不能为他们预备合适的教育机会,特别是我的两个儿子很受苦。老大拼命努力学中文,老二听不懂老师所讲的,就带一本英文的百科全书去,老师在上面上课,他在下面读百科全书。我只能告诉主,“主啊,你自己来教育他们。”今天我看我的儿女,他们都从很好的研究所毕业,拥有合适的工作,主一点也没有亏待他们。
这是在时间里的事,主会赏赐你;就着永远的事,主更是会完全赏赐你,用永生来报答你。这个价值有多高!因此全时间弟兄们,你们要喜乐,要说哈利路亚!因为我们是来投靠我们主的翅膀下,主会叫我们满得祂的赏赐。这也是基督徒的一生,你们要把自己给主,告诉主,“我爱你,我要来爱你,我愿意把一生都交给你,愿意你在今世、在永远里赏赐我。”
主的安慰
第十三节,“路得说,我主啊,愿在你眼前蒙恩。我虽然不及你的一个使女,你还用慈爱的话安慰我的心。”她跟着婆婆来到陌生的地方,里面一定满了不安,不知道将来会如何,不知道怎样谋生。因此当她到了波阿斯的田里,波阿斯对她说了这番话,把她心里的话都说出来了,“我离开了父母,离开了家乡,到了素不认识的民中,只有年长无依的婆婆和我一起,将来我们要怎么办呢?”,这时候波阿斯对她说,“你来投靠耶和华以色列神的翅膀下,愿你满得祂的赏赐”,因此她得着了安慰。
首先路得经历了神主宰的安排,其次经历了主的安慰。当她说“我虽然不及你的一个婢女,你还安慰我,亲切的与你的婢女说话”,她其实是盼望自己成为波阿斯的婢女,如果自己能成为波阿斯的婢女,她就满足了。然而,神为她预备的是远超过她所求所想的,至终她不是作波阿斯的使女,更成了他的妻子。
得满足
主伸手祝福
路得不仅得着了安慰,她也得着了满足。
“到了吃饭的时候,波阿斯对路得说,你到这里来吃饼,将饼蘸在醋里。路得就在收割的人旁边坐下;他们把烘了的穗子递给她。”(14节上)和合版这里翻成“他们”把烘了的穗子递给她,然而其他的英文版本都是“他”把烘了的穗子递给她。照理来说应该是“他们”,因为路得是坐在收割的人旁边,那些收割的人把食物拿给她是很自然的。然而这里如果是“他”,那么波阿斯的手要伸多长?我们想象一下当时的情形:波阿斯一定是坐在首席,许多的工人坐他旁边,路得在工人的旁边,波阿斯要把穗子递给路得,得要有多长的手?但是我们主的手就是这么长!
有时候你聚会坐在最后一排,觉得离主好远,主的手的就递过来,把食物送到你面前,祝福直接临到你。许多时候你说,“主啊,我不知道你在哪里,你离我好远”。主说,“我在这里”,祝福就来了,你感觉主就在你的身旁。恢复版翻得很好,“波阿斯把烘了的穗子递给她”,你以为你离主很远吗?祂有办法伸长祂的手;你以为主不在旁边吗?祂还是有办法祝福你;你不知道主在哪里吗?主就在这里。
波阿斯把烘了的穗子递给她,“她吃饱了,还有余剩的。”(14节下)当主祝福你时,总是会有余剩的,主的祝福是你用不尽的。每一次当主临到你,是你享受不尽,是你取用不竭的。在这一章中路得经历了三件事:第一是主的主宰,第二是安慰,第三是满足,现在她是完全满足了。
禾捆里的麦穗-特别的份
十五节,“她起来又拾取麦穗,波阿斯吩咐仆人说,她就是在捆中拾取麦穗,也可以容她,不可羞辱她”。别人是在田里拾取,波阿斯竟然让路得在禾捆里拾取,真叫人难以相信,谁有这么大的胆子,这么做变成是偷窃了。但是波阿斯这样吩咐仆人,如果她不这么做,十六节说:“并要从捆里抽出些来,留在地下任她拾取,不可叱吓她。”如果她不拿,波阿斯还要仆人特别留给她。这实在是好得无比。主要祝福你,你不想要,还有弟兄专门来送给你。这就是波阿斯所说的,如果她不要,你们就从禾捆里抽出来给她。
圣经是一本有趣的书。这里“禾捆”这个字,希伯来文是tsebathim,圣经只用过一次。为什么这个字这么特别?你们要知道,祝福可分为两种,一般的祝福和特别的祝福。一般的祝福是拾取,一般的祝福是吃,是喝,是得安慰,是得安息。但是还有一种特别的祝福,是主单单给你的。哦,当我看到这个字在圣经里只用过一次,我真是敬拜主,主给我们每一个人都量了一个特别的份,来满足我们个别的需要,作为每个人特别的祝福。你的祝福是主特别为你量制的,那是你的禾捆。我们有许多一般的祝福,主是我们的救主,主是我们的生命,主是我们的享受,主是我们的满足,主是我们的一切,但是在我们的成长中,特别是为着发展我们的那一份,主会量给我们一个特别的祝福。不要小看职事,许多的职事就是从这个禾捆来的,是主特别量给的。因此“禾捆”这个字圣经只用了一次,这是没有人可以分享的,这是单单为着路得的。
波阿斯吩咐仆人说,她就是在禾捆中拾取麦穗,也可以容她,不可羞辱她;当然路得是很谨慎的,她可能不敢这么作。因此波阿斯又说,如果她不这么作,就要从捆里抽出些来,留给她拾取。从这里就可以看见,我们的主是何等的一位主,祂这样来祝福你!祂的祝福是远超过你想象的。你的想法是:如果我忠实的读经,每天祷告,出去传福音,忠心的服事,这样主才会祝福我。不,当主要祝福你的时候,祂的祝福是超过这些一般的祝福,即使你觉得那不是你的份,祂仍是要祝福你。赞美主,祂是这样赐福的一位!
劳苦与享受
十七节至十八节,“这样,路得在田间拾取麦穗,直到晚上,将所拾取的打了,约有一伊法大麦。她就把所拾取的带进城去给婆婆看,又把她吃饱了所剩的给了婆婆。”路得带回两样丰富,一是她吃剩的,成为婆婆的食物,二是她劳苦所得的,拿给婆婆看。教会中也有同样的原则,你所劳苦的,也许不能马上作为食物;你所享受的,却一定能成为别人的供应。举例说,我读经一个钟头,这是我的劳苦。在我一个钟头的读经中,有五分钟、十分钟,我真是摸着主了,这成为我的食物,这个食物会有余剩的,让我可以带到教会中,成为他人的祝福。
“婆婆问她说,你今日在哪里拾取麦穗,在哪里做工呢?愿那顾恤你的得福。”(19节上)发生在路得身上的事是很特别的,婆婆知道她一天可以拾取多少回来,可是路得却拿了一伊法大麦回来,远远超过她婆婆所想象的,不仅如此,她还拿了许多饼回来,这说出有人特别的顾恤她,因此婆婆问,“你今天到哪里了?”你有没有这样的经历,有时你非常的享受主,别人就问你,最近发生了什么事?你这么有享受。如果你没有这样的经历,可能你还没有开始跟随主。如果你真正跟随主,圣徒会问你,为什么你有这些的丰富?为什么你这么蒙福?为什么你总是有剩下的给我们,并且还有收藏?太好了。我盼望你们都立志,在这一年里全人来爱主,直到旁人来问你,你怎么得了这么多?这样的经历对你的成长来说是必要的。
“路得就告诉婆婆说,我今日在一个名叫波阿斯的人那里做工。拿俄米对儿妇说,愿那人蒙耶和华赐福,因为他不断地恩待活人死人。”(19节下-20节上)赞美主,主不但恩待活人,也恩待死人。拿俄米真是属灵,她似乎知道将来要发生什么事,所以她说他恩待死人。如果他只给食物,那是恩待活人,但是她说,你遇见了波阿斯,太好了!不仅我们蒙福,连你的丈夫也会有后裔存留他的名了,这是他以慈爱恩待活人和死人。
“拿俄米又说,是我们本族的人,是一个至近的亲属。摩押女子路得说,他对我说,你要紧随我的仆人拾取麦穗,直等他们收完了我的庄稼。拿俄米对儿妇路得说,女儿啊,你跟着他的使女出去”,波阿斯叫路得和仆人一起,拿俄米却叫路得和他的使女一起。仆人是收庄稼的,和仆人一起才能拾取食物,可是拿俄米非常有智慧,她说,即使主这样祝福你,你也不要占便宜,你应该跟着他的使女一起出去,不叫自己显得很特别。“女儿啊,你跟着他的使女出去,不叫人遇见你在别人田间,这才为好。”(20节下-22节)
收割大麦小麦
二十三节,“于是路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗,直到收完了大麦和小麦”。大麦预表复活,小麦是预表十字架的道路,预表死。我们若要完全经历复活,秘诀就是住在基督的死里。路得就这样在田里拾取,直到收完了大麦和小麦,她白天工作,晚上回到婆婆那里与她同住。她是何等殷勤,何等柔细的女子。
初熟节-献上大麦
路得她们回到伯利恒时,正是动手割大麦的时候,也就是初熟节。根据犹太历,初熟节紧接在逾越节之后。就着路得的经历,当她对拿俄米说“你的神就是我的神”之时,她就经历了逾越节。就着我们来说,当我们重生成为基督徒之时,就是我们过逾越节的时候。之后路得她们到了伯利恒,正好是过初熟节之时。
初熟节是正月十六日,紧接在逾越节(正月十四日)之后。逾越节之后接着有七日的无酵节,说出得救之人远离了世界的娱乐,过一个纯洁的生活。初熟节是在无酵节的当中。说出要享受大麦的收获,和我们的日常生活很有关系。如果我们的生活中满了酵,就没有办法享受复活。你的生活必须是无酵的,没有任何堕落、破坏的元素,你就成为一个纯洁的人,得以享受基督的复活。在初熟节我们要献上初熟的大麦作为摇祭,摇祭预表升天,说出我们的生活是在复活里,在升天里。
五旬节-献上小麦
大麦收成之后,开始收割小麦,就到了下一个节期五旬节,这时要献上初熟的小麦。因此收割小麦预表我们来到了基督徒生活的另一阶段,我们不仅只是重生,也满了那灵,那灵成了我们的主,那灵占有了我们。我们经历了大麦的收成之后,就来到五旬节-小麦收获之时。你不仅收获了复活,你也满了那灵,预备好经历基督的死。
死的经历是来自那灵的充满,光是说“你要与基督同死”,一点用处也没有。你如果满了那灵,就能经历与基督同死。基督徒重生之后,首先享受了复活,然后那灵来了,你开始经历基督的死。保罗在腓立比书三章十节见证,“使我认识基督、晓得祂复活的大能,并且晓得和祂一同受苦,效法祂的死”,先经历大麦,后经历小麦。如果我们不懂圣经,就不能明白属灵的事,我们会说,“使我认识基督,知道十字架的工作,至终经历复活的大能”,这是我们天然的想法。但是事实上,死的经历是来自复活的经历,你越在灵里,你越享受灵,越被灵充满,你越高升,你越经历到与基督的同死。
小麦是一生之久的经历
二章末了说“收完了大麦和小麦”,我们不知道什么时候小麦收完,只知道最后一个节期是住棚节,那时要将田里所有的出产-包括大麦和小麦都收藏起来,在神面前安息守节,住在棚里七天,见证我们是这样的享受神,我们与世界分别,只属于基督。
圣经清楚告诉我们,收完大麦的时候是三月六日,却没有明说收完小麦的时间,只说到了住棚节那一日,要把所有的出产都收藏起来。换句话说,复活(大麦)是基督所成就的,死(小麦)是你一生的经历。当你经历基督的复活,那是有确切的日期,是你可以经历到的,但是取用基督的死,却是一生之久的事。
这个经历有多久,每个人都不同。有些人成熟得快,有些人成熟得慢。我已经经历了五十年,现今还在路上,然而我担心有人也许过了七十年,还在原地踏步,只是聚会再聚会,不断的聚会,“聚会真好,那个弟兄讲得好,我从小就进入教会生活,现在我还在这里”,虽然聚会不断,可是一点也没有长。这就是为什么主没有告诉我们一个确切的小麦收完的时候,主要我们不断的长。弟兄姊妹,你们要长。成长是你的事,没有人可以替你长。圣经没有告诉我们,小麦的收成要多长的时间,但是主告诉我们,有一天祂会将所有的出产收藏起来,那就是收藏节。弟兄们,我们都要告诉主,“主啊,我们要长。我们要完成大麦的收成,我们也要完成小麦的收藏”。
经节U
路得的成熟
路得记的一、二章主要是讲个人经历的一面,三、四章则是讲到主所成就的。在三、四章中,我们看到拿俄米、路得和波阿斯,他们是这两章里三个主要的人物。拿俄米这位年长的属灵姊妹,满了智慧,满了对主心意的领会,她爱她所服事的人- 路得,替这位年轻的姊妹打算,为她谋最大的福祉。她不仅帮助她有一个属灵的开始,也帮助她经过一个过程,最后也叫她看见什么是跟随主的上好。这位甜美的路得,她是完全顺服年长姊妹的带领。还有波阿斯,他满有丰厚的恩典,为路得尽了他的一份。我们每一个人的成长,每一个人的成熟,都需要这三个人的配合:我们需要年长的圣徒,知道如何来帮助我们;我们自己需要学习顺服,尊重年长弟兄姊妹的劝告、帮助和带领;主也会根据我们奉献的程度,在我们身上动工。
第三章可说是成熟、安息的一章,路得在这章里达到了成熟。之前她经历了一个过程,在上一章的最后一节,说到她“拾取麦穗,直到收完了大麦和小麦”,现在到了第三章,又是收大麦的时候。换句话说,这当中可能已经经过一、两年的时间,她在这段时间里,在教会生活中有经历,经历到复活,经历到死,经历到复活的大能,经历到死的模成。过了这段时间,路得相对来说成熟了,然而她的成熟必须为着神的经纶完全实化出来。第三章就是说到路得的成熟和安息。
成长需要拿俄米
三章的开头几节,说出如何带进主在我们身上完满的运作,这个过程开始于一位年长姊妹的嘱咐。这卷书实在是甜美,无论在哪一个阶段,都叫你感觉到其中所描述的,是这么甜美、这么宝贵。我喜欢三章一节,每次读到这里,我都感觉:主啊,在教会中,我们要去哪里找拿俄米来为着这许许多多的路得?
就像写诗歌三○五首“父,我知道我的一生,你已替我分好”的那位Anna Waring姊妹,她在二十多岁的时候就写出这样深刻的诗歌,多年来我都以为是倪柝声弟兄写的,我以为除了倪弟兄之外,没有人能写这样的诗歌。可是这位姊妹日后没有发展出她的一份职事,她日后所写的诗歌,并没有她二十多岁时所写的那样深刻。一个有恩赐,有才华,有负担的人,若是没有拿俄米,一样不能长得好。我感谢主,在倪弟兄成长过程中,他有和教士作他的拿俄米;李弟兄成长的时候,有倪弟兄作他的拿俄米;当我成长的时候,有李弟兄和其他的弟兄作我的拿俄米。在我身边总是有年长的弟兄,为我考虑属灵各面的福祉。
我们天然的人喜欢独立,我们喜欢画地自限,认为这是对的,那是错的,该作这个,不该作那个。这样的弟兄姊妹,何等需要一位拿俄米的帮助。没有拿俄米,一个人很难成长,很难长得好。
惟一的例外是保罗,他的拿俄米是主耶稣自己。因此主在保罗身上花了很大的工夫,主启示他,管教他,让他遇到船坏,带他经过各样的危险,至终主带他上了三层天,带他到地底的深处。主花了很大的工夫,借着启示,借着环境,借着亲自的说话来成全他。现今就着我们来说,我们的一生必须是在教会里的一生。我们一生中得到最大的祝福,第一是主,其次是主的话,第三是教会里许多的拿俄米。你可以在教会中,却只是一个社交的教会生活,你到教会来找朋友,到教会来找人讲话,到教会中找些事作。一旦教会生活成了社交生活,你就在其中寻找一个目标,那个目标很容易叫你没有基督,叫你去得基督之外的事物。因此你的第三个祝福,不单只是教会生活,而是教会生活里的拿俄米。
珍赏你的拿俄米
我年幼的时候,一位弟兄有负担成全几位弟兄来为主说话,我们二十几个人在主日的下午,每次两个人起来讲半个钟头的信息,讲完后大家一起给意见,最后由这位弟兄来帮助我们。轮到我的时候,我预备了一篇很好的福音信息,讲了一个福音故事,讲得非常释放,非常喜乐。讲完后,大家都说“太好了”,这个人说我的发表好,那个人说我的灵好,每个人都夸我,我坐在那里,非常得意。轮到这位弟兄,他说,“我不懂,你花了一大堆时间讲这个故事,可是根本没有告诉我们结果”,我说得太兴奋了,忘了讲故事的结尾,因此他说,“弟兄,你知道你的性格吗?你知道你的性情吗?你是一个松散的人”。一时间,我好像从天上掉了下来,最后他说,“弟兄,我劝你,从今天起,过一个有规律的生活”。我不能告诉你,他的建议对我的帮助有多大,他这样的成全,也改变了我尽功用的方式。直到今天,我仍旧照着当时我所学到的方式来帮助弟兄姊妹,我知道这对年轻人有多大的价值!
弟兄姊妹,你们要学习珍赏你的拿俄米。我感谢主,有一位弟兄是我的拿俄米,他真是照顾我,真是爱我。我记得因着史百克来台北的影响,人到处攻击李弟兄,攻击众教会,我陷在暴风圈中。有一天他请我去他家,他说,当他在上海的时候,上海的带头弟兄与他交通,说倪弟兄真骄傲,然后告诉他倪弟兄作了这个,作了那个,他说,“朱弟兄,如果是你,你会怎么办?”我几乎就要说,我会替倪弟兄讲话,我会好好修理那位弟兄。他看着我怒气满腹的样子,说,“朱弟兄,这又不关你的事”。他这句话真是帮助我,否则我就会选边站。在当时的情形下,我一定会站在李弟兄那边,可是那时多半服事我的人都反对李弟兄,所以如果我站李弟兄那边的话,就会违反我的权柄,我一站边,我就反对了我的长老,我一站边,我就把自己放在试探里。“朱弟兄,那又不关你的事”这句话,我不能告诉你,怎么帮助了我。在那样大的风暴里,我仍旧活在教会生活中,就是因为我有“拿俄米”,他保护我,也成全我。
我来到美国之后,直接得到李弟兄的帮助。有一天我在读经,他说,“朱弟兄,你还在读中文圣经?”我喜欢读经,只想知道圣经里说什么,读中文对我来说方便多了。李弟兄提醒我,我人在美国,也服事说英语的弟兄姊妹,怎么能只读中文圣经。他拿了各种的英文版圣经和我一同研读,我才发现,读经单用一个语言是不够的。李弟兄又教导我,如何比较不同的翻译,如何来修改这些翻译,我得到他的帮助,之后就一直照着他教导的方式来读经。
我不当为你找得安息吗
在一、二章中,拿俄米保护路得,到了第三章,拿俄米开始帮助路得发展。三章一节:“路得的婆婆拿俄米对她说,女儿啊,我不当为你找个安身之处,使你享福吗?”拿俄米盼望见到路得能够长到成熟的地步。虽然路得是维持家计的人,没有她,婆婆就是衣食无着,但是拿俄米考虑路得的好处,远过于她对自己生计的挂虑。这实在太好了!
英文钦定版有一个很好的翻译,这里说Shall I not seek rest for thee?“我不当为你找得安息?”这个“安息”不仅是一个住所,更是一个人位;不仅是一个安歇之处,更是整个人都在安息里。拿俄米为着路得的挂虑,她要路得有安息,要她健康,要她有发展,要她成为一位有价值的姊妹。
许多时候我们见到一位年轻人在教会中成长,我们喜欢把他留在自己的旁边,因为他能尽功用,在教会中有用。年轻人在我们身边虽好,但是如果他能有一些变动,可能会更蒙福,我们应该为着他的益处让他出去发展。你总要为着圣徒来考虑,什么是他最大的益处,而不是想圣徒能够为你作些什么。这是服事者一个很难学的功课。
我喜欢拿俄米说的“我不当……”。有些弟兄只是带着你参加活动,但有些是为着你挣扎努力,要为你谋最大的福祉。一个好的服事者,一个好长老,一个好的全时间同工,总是为着所服事的人来谋福,就像拿俄米替路得打算的,“我不当为你找个安身之处,使你享福吗?”她要路得寻找一个人位,要她在波阿斯那里找到安息。我们是在基督里找到安息,这对我们是有益的。
他今夜在场上簸大麦
一面来说,拿俄米为着路得打算;另一面,拿俄米也是个认识主的人。因此她接着说,“你与波阿斯的使女常在一处,波阿斯不是我们的亲族吗?”你在教会生活中不是有许多同伴吗?你不是有活的基督吗?看哪,“他今夜在场上簸大麦”。看哪,主现今正在作事。(2节)
我们不能小看这节经节,这节说出一位认识主的姊妹爱她所服事的人。她所服事的人已经有了一些的经历,她收过了大麦小麦,现在又到了收大麦的时候,这时,服事的人发现主在动工,主有行动。被服事的人预备好了,主也预备好了,服事的人就说,“你应当得着安息,你应该成长,你应该发展,你应该把你的份完全发展出来。主不是你的救主吗?你在教会里不是有很多同伴吗?看哪,现在是个特别的时候,他今夜在禾场上簸大麦,主现今正在行动”。
簸大麦是什么意思?就是把大麦的壳给去掉。大麦预表复活,如果大麦的壳还在,复活就不能完全实化出来,大麦必须簸过,里面的生命才能完全展现、彰显、分赐、释放出来。看哪!今晚主正在作一件美妙的事,主在动工,主在作一件特别的事,祂把大麦的壳给去掉,叫大麦的生命完全展现、分赐出来,祝福那些有分的人。换句话说,从前你在复活里,现今你要经历复活作你的实际。
要说出这样的话不是件容易的事。一个服事的人很可能会安于现况,看到路得在波阿斯眼中蒙恩,每天拿食物回来,就好像每堂聚会她都分享供应生命,因着她的分享,服事的人得满足了,因此服事者可能很高兴的说:“你有一个甜美的教会生活,你在主的眼中蒙恩,祂也大大祝福你,让你每天都带一伊法的大麦回来。我们现在富足了。我们现在只要继续储存食物,看看教会会不会更好,会不会更有增长。”这说出他没有为他所服事的人来考虑,不为着他更好的发展打算。
另一个可能是服事的人根本不明白他服事的人的光景,也不知道主是否在动工,只是一味的说,“弟兄,你要长,你要长”,可是他所服事的人要说:“弟兄,不要叫我长了,我只要不死就很好了,我都准备要逃了。我失败,我软弱,我不知道主在哪里,我不知道主在作什么,我不知道主的行动是什么,可是你还叫我去找安息之处,你到底在说什么?”
拿俄米这位属灵的姊妹有两个特点,第一,她知道什么对她所服事的人是最好的,其次,她知道主今日的工作是什么,因此她能够配合主的工作。主在作什么?主在簸大麦,让复活的大能完全得着释放,让复活的实际在教会生活中完全实化出来。现在复活的主在教会生活中满有丰富的运作。赞美主!这位拿俄米是何等的属灵,她认识她所服事的人,她也认识主。
拿俄米的嘱咐
沐浴
拿俄米为着路得的安息,为着她的发展,她开始嘱咐路得说,“你要沐浴”(3节上)。这说出你要认你的罪,照着主所给的光照来认罪。如果你在主面前,觉得自己没什么不对,没有什么罪好认的,主似乎非常的欢喜,这时你就只要告诉主,“我是一个罪人蒙主恩,我来到你的面前来享受你,我来到你面前来支取你”。这就是沐浴。
弟兄姊妹,今天早晨你沐浴了吗?沐浴有两种方式,第一是认罪。约翰壹书一章九节说:“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”第二是一章七节所说的:“我们若在光中行,如同神在光明中,就彼此相交,祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”你早上起来,花十分钟到主面前叹息、呻吟,告诉主,“主啊,赦免我的罪。对不起,昨天我太放纵自己,玩得太厉害了,所以聚会的时候打瞌睡。主啊,赦免我。”这是一个方法。另一个方法是,你早上来聚会,和弟兄姊妹一同唱诗读经,借着这个交通,你感觉自己得着了洁净,虽然你没有认罪,但是因着你和弟兄姊妹的交通,这个交通的本身就叫你得着了洗净。
约翰壹书中的洗净是有两面的,我们可以借着认罪,也可以借着在光中彼此的交通,叫我们一切的罪得着洗净。因此我们可以在单独与主亲近的时候洗净自己,也可以在和大家一同聚集的时候洗净自己。有时你觉得身体疲倦,灵里也疲累,失去了追求的渴慕,这时你只要来到聚会中,唱一首诗歌,看看弟兄姊妹,开始说阿们,就觉得自己又更新了。这就是交通中的洗净。
抹膏与更衣
拿俄米的第二个嘱咐是抹膏。以西结书十六章八至九节,同时说到洗净与抹膏,“我从你旁边经过,看见你的时候正动爱情,便用衣襟搭在你身上,遮盖你的赤体;又向你起誓,与你结盟,你就归于我。这是主耶和华说的。那时我用水洗你,洗净你身上的血,又用油抹你。”主用衣服遮盖我们,用水洗净我们,又用油膏抹我们。主在我们身上所要求的,是一个更深的奉献,更真诚的奉献,更高价值的奉献,而这个奉献是根据基督救赎的工作,是根据你对神圣生命经历的构成,根据主在你身上多年的工作。主在你身上的工作,成为你的遮盖,成为你的膏抹。
我们来到主面前,不能带进任何己的成分。我们信主时,是我们第一次的奉献,当我们根据主的目的有更高的奉献时,就必须根据主在我们身上的工作。从以西结书来看,洗净和膏抹都是主的工作,因着祂的膏抹,我们将主在我们身上所作的一切再带回主面前。
譬如说,你为主说了一篇信息,讲得真好,又属灵,又有生命,又有力量。很容易我们就把自己所作的带在身上,然后对主说,“主啊,你看我”。我们这样来到主面前,结果膏油就没有了。当人欣赏你,当人喜欢你,你很容易觉得,“我有成长,我有装备,我有经历,我能为主说话,我是一位好弟兄,我一说阿们,连长老都觉得喜乐”,然后你很荣耀的说:“主啊,我来了,我把自己给你。”这不是真正的膏抹。
拿俄米似乎在这里这样嘱咐路得,“路得,你太好了,可是你到主面前时,不要带任何出于己的东西,你要将主在你身上所作的一切,带来献上给主。因此你要沐浴抹膏,换上衣服”。衣服从哪里来的?从主那里来的。祂是你的遮盖,祂成为你生活的组成。衣服预表的是生活,你穿什么衣服,就代表你过什么生活。衣服说出你的所是和你的生活。我们要换上衣服,这衣服就是因基督而有的生活。
我们来到主面前,没有什么可以夸口的。我们只能说,“主啊,谢谢你,我爱你许多年了,但是我不能带任何出于自己的东西给你。我身上有许多的污秽,我需要洗净,我需要膏抹,叫你神圣的属性能从我身上产生出来,也叫你人性的美德成为我的衣服,作我的遮盖,也显为我的生活,。我来到你面前,乃是将你在我身上所作的再带给你”。
拿俄米的嘱咐真好!她没有鼓动路得说,年轻人,你是有盼望的,去非洲,去中国,去西藏吧!在第一章里,你可以这么作,但是到了第三章就不行了。在第一章,你可以根据你所看见的神来奉献自己,到了第三章,你必须根据你所有的神来奉献。现在你到主面前,是根据你所有的主,不是你的天然,不是你天然的人,不是你天然的能力,不是你天然的才华,不是你天然的热心来讨主的喜欢,主只能接受从祂自己所作的。
这时你要作三件事:第一是沐浴,你要认罪,叫自己得洗净。第二是抹膏,将你里面丰富生命的工作拿出来,借着这些神圣的性情、元素来到主面前。第三,你要穿上最好的衣服,就是主人性的美德在你身上的活出。膏油与衣服都是主在我们身上的工作,你要以主多年在你身上的工作,也就是你里面神圣的构成以及你外面健康的活出,成为你到主面前的资本。
根据以西结书,主看见以色列是赤身的,祂就为她加上衣服,她受伤了,祂用油膏抹。就着我们来说,我们永远不会离开我们堕落的本性,我们总是要说,主啊,怜悯我,主啊,赦免我,主啊,我需要你的恩典。只要我们还活着,我们总是要这样告诉主。我年幼时,以为年长的时候会变得非常圣洁,身上没有任何的不洁。现在年长了,发现自己比年幼时更不洁净。但是主能洁净,主也赐下膏油,叫我们有膏油的储存,并且主也要赐下一件最美丽的衣服,叫我们得以把所经历的主再带到主面前。
在夜间下到禾场
拿俄米下一个嘱咐是叫她“下到场上”,从第二节来看,我们知道这是在夜间。夜间表示是黑暗的时候,也就是经历艰难的时候。弟兄姊妹,我们初次将自己奉献给主时,那是在清晨;几年之后,我们再将自己奉献给主的时候,你知道前面有死亡,有痛苦,有艰难,有误会,有羞辱,也有挑战,因为你要跟随的是主,你是单单跟随主自己。这就是夜间。这个黑夜是一个很长的时间,因此这章说到“你只管躺到天亮”(13节),这个过程可能五年,可能十年,可能十五年,我们不知道,但是会有一段夜间的时间,主等着我们成熟。
你将自己奉献给主了吗?如果你是一个奉献的人,就要准备好没有人喜欢你,没有人感谢你,没有人了解你,连你的父母都说你太过了。记不记得福音书中记载,当主在传道的时候,祂的亲人甚至来拉住祂,以为祂癫狂了。人会劝你,去聚会可以,爱主可以,去念神学院可以,甚至全时间服事也可以,但是不要过这种绝对奉献跟随主的生活!这就是夜间。
我们要告诉主,“我一生可以不被人理解,因为我只跟随你;我一生可以有恶名,因为我只跟随你;我一生可以被人谈论,因为我只跟随你”。这就是夜间。在夜间,许多不合理的事会发生,这时我们只有穿上主作为遮盖,等候黎明的到来。我们将自己完全奉献给主,向祂宣告,“从今天起,除了你以外,我没有别的伴侣,我没有别的主,我没有别的新郎,你是我独一的伴侣,独一的主,独一的新郎”,你必须在夜间安静的躺卧在祂脚前,接受祂的遮盖,直到黎明的时候。这是何等高的奉献!
不要使那人认出你来
拿俄米要路得下到禾场上,“却不要使那人认出你来,你等他吃喝完了”(3节下)。这叫人很难领会,为什么把自己奉献给主,却不要让主知道,直等到祂吃喝满足为止?我们有许多人还没有奉献自己,只是有一点心愿,全世界的人都知道了。你可能在聚会中一时兴奋,起来见证:“从今起,我把自己奉献给基督与教会。”其实你说的一点不是真的。这是第二章的经历。当你到了第三章,就完全不同了,你要学习隐藏,不再公开的宣扬,因为你现在不再单单寻求教会生活中的享受,你乃是寻求教会中的主,你寻求的是主自己。
许多时候,我们喜欢大声吹号,“弟兄姊妹,我已经把自己奉献给主了”。你能不能在家里,独自一人跪下来,在主面前祷告半小时、一小时,直到完全被主活的同在所充满?这时你流着泪说,“主啊,我不知道我的前途如何,即使我和使徒保罗一样,借着荣耀和羞辱,借着恶名和美名,似乎是迷惑人的,却是真诚的,即使我经历到各样的艰难,各样的危险,但是主啊,我还是爱你,我把自己给你”。这才是一个真正的奉献。
真正的奉献是隐藏的,但是真实的奉献会带进一个活出。这里说到一个人,为着主最高的祝福,他再次奉献自己,叫他可以得安息,可以完全与主是一。在这个奉献中,他是照着主来奉献,他洗净自己,拿起香膏来涂抹,也就是主多年来在他身上的工作,他换上衣服,也就是因基督而有的生活。这样的奉献是在夜间,不是在公开的场合,而是在祂吃喝完了之时,也就是说,这个奉献是没有条件的,是独特的,是让主独自享受的。
你刚得救的时候,你不在意主的安息,不在意主的满足,不在意主的时间,你就是强迫主,要主照着你的方法来答应你的祷告,这是初期的奉献。你就像孩子一样,只想骑在主身上,占主的便宜,你甚至会恐吓主说,“主,如果你不答应我的祷告,我就不去聚会了”。主只好赶快答应你的祷告,好叫你可以去聚会。这是你在利用主。但是当你有了更深的奉献,你自己不再是中心,主才是中心,你求的是主的满足,不是照着你,而是照着主;不是根据你的时间,而是根据主的时间;不是根据你的便利,而是照着主的喜悦。你能告诉主,“主啊,我把自己奉献给你。当你满足的时候,当你喜乐的时候,这时我把自己给你”。这个奉献里没有任何要求,这样的奉献是专注在主的身上。
看准他睡的地方
第四节:“到他睡的时候,你看准他睡的地方,就进去掀开他脚上的被,躺卧在那里,他必告诉你所当做的事。”这是拿俄米的指示,第一,她要路得先预备自己,第二,在合适的时间,第三,找到波阿斯所在的地方,并要躺卧在那里。这是什么意思?意思是不要奉献自己去作一件事,要奉献自己给一个活的人位――基督,要看准祂躺卧的地方。
许多时候,你把自己交给教会,你就随处躺卧,随便找一个地方躺下来,“赞美主,我在教会生活里”。不,当你进一步奉献自己时,你不但下到禾场,还必须看准主在哪里。你专注在祂身上,注意祂的一举一动,无论祂到哪里,你的眼目都不离开祂。你知道许多人都在寻找躺卧之处,如果你不注意,你可能会找错人。如果路得不小心,她很可能躺在一个陌生人的脚下。因此她要专心注视着波阿斯,“看准他躺卧的地方,就进去掀开他脚上的被,躺卧在那里;他必告诉你所当作的事。”
弟兄姊妹,你们年轻的时候,为着教会把自己奉献给主,但至终你必须是为着主活在教会生活中。你至终要说:“主啊,我爱你,我寻求你,我只跟随你,你所躺卧之处,是我所到之处。”然后,你还要躺卧在祂的脚下。一面我们知道主所在之处,一面我们也知道自己的地位。当我们完全把自己奉献给主之时,就要说:“主啊,我不配,是你在怜悯里接纳了我。我是这样的不配,我只能俯伏在你脚前。”
拿俄米实在是属灵,她的话就说到这里。也就是说,你就是作你所能作的,你只能作到这里,其他的必须要让主来成就。你的责任是专注在主身上,把自己奉献给主,祂的责任是成就祂在你身上的心意。太好了!
凡你所吩咐的,我必遵行
第五节,“路得说,凡你所吩咐的,我必遵行。”我喜欢这节经节。如果我们是路得,可能对拿俄米所说的有很多疑问,首先要问为什么要沐浴抹膏?要穿哪件衣服最好?还要问,如果到了那里,人看见我怎么办?如果找不到波阿斯怎么办?还有,就算找到他了,他把我赶出去怎么办?想想一个年轻女子,跑去躺在一个男人的脚下,这成何体统。弟兄姊妹,当你把自己奉献给主的时候,难道不会有这些问题吗?我的未来如何?我爱钱,爱权,爱名,太多的理由叫我不要奉献自己。像这样把自己奉献给主,不是为着自己的享受,不像从前劳苦作工,每天得到一伊法的食物,有粮食的供应,有舒适的生活,我不是单单享受教会生活,而要在教会中找到主,单单为着祂,这太难了。
许多的圣徒在教会生活中,就是为着享受教会中的祝福,你问他们基督如何,他们说,那不重要,重要的是我们有享受。教会中是有享受,但是无论你多有享受,你在教会中还必须专注在基督身上,你必须要寻求基督。就像路得这样的成熟,她说:“凡你所吩咐的,我必遵行。”
我愿意在教会中听到这样的话。你们应该对带领你们的弟兄说,“凡你所吩咐的,我必遵行。”这是一个奉献,你要这样宣告,“弟兄,凡你所吩咐的,我必遵行。”这是何等的救恩!我要对所有的年轻人说:你们要学这个功课。这个功课不简单!你们甚至不会对自己的父母说这样的话,你们会讲,“凡你所吩咐的,我会考虑考虑”,这就是现在的年轻人!但是你要学会这个秘诀,在教会中持守身体的等次。身体里是有等次的,在这等次中,年轻人学习对年长的说,“因为你爱我,你顾到我,你愿意我有成长,愿意我成熟,因此凡你所吩咐的,我必遵行”。
这实在不容易。我们光是读这节经节,不觉得有什么难的。可是如果设身处地想想,一个年轻女子,沐浴抹膏,换上衣服,身上满了香味,跑到禾场里把自己藏起来,不叫人发觉,还要找到波阿斯,注意他躺卧在哪里,然后躺卧在他脚下。一定有许多工人躺卧在那里,你不能找错人,也不能踩到人,很可能要穿过一些地方,才能找到波阿斯。如果你找不到他呢?如果叫人发现了呢?如果找错人,并且那人大叫“小偷”,结果把我抓住了呢?年轻人要这样相信年长的弟兄,真是叫人难以相信。然而,这是为着你的成长所需要的一种最高的美德。你要成长吗?就要学习“凡你所吩咐的,我必遵行”。
睡在麦堆旁边
第六至七节上说:“路得就下到场上,照她婆婆所吩咐她的而行。阿斯吃喝完了,心里欢畅,就去睡在麦堆旁边。”这里的麦指的是复活,麦堆就是成堆的复活,然而这位复活者却降到路得的地位上。波阿斯应当躺在麦堆的上层,这堆麦子全是他的。但是他虽有成堆的大麦,他却降卑自己到路得的地位上。他睡在麦堆旁边,他没有离开复活,因为他是复活的主,然而他在麦堆的旁边,因此路得有办法来接近他。如果他那天躺在麦堆的上头,我们没有人能来享受这完整的救恩。赞美主,祂躺在麦堆的旁边,祂知道我们只能走到这个地步。祂来到我们的地位上,好成就我们的奉献。
“路得便悄悄的来掀开他脚上的被,躺卧在那里。”(7节下)赞美主,事情就这样发生了。我们没有什么可惧怕的,当年长的圣徒告诉你要跟随主,你就跟随,虽然从表面看来有太多的艰难,然而至终你要发现,主就这样保守、祝福了你。
经节U
到了夜半,那人忽然惊醒
路得照着婆婆的吩咐,下到禾场,等波阿斯吃喝完了,躺在麦堆尽边,她就悄悄的来到他的脚边躺卧。三章八节描述波阿斯:“到了夜半,那人忽然惊醒,翻过身来,不料有女子躺在他的脚下。”这也是爱主之人的经历。歌四章九节说:“我妹子,我新妇,你夺了我的心;你用眼一看,用你项上的一条金炼,夺了我的心。”主对那些爱主的人说,“我不能自已,我的心被你所夺,因为你是这样的可爱,是这样的美丽,你的项上有一条金炼,在你的身上有神圣的元素”。你所拥有的神圣元素,也就是这里所说的膏油和衣服,就夺去了主的心!当主发现有人这样爱祂的时候,祂受到了惊吓。
我们应当盼望自己能叫主惊吓,我们越叫主惊吓,主就越欢喜。不要叫主每次见到我们都说:“你怎么还这么平凡?”弟兄姊妹,你平凡吗?作一个大学生,很平凡;大学毕业了,也很平凡,每年不知有多少人大学毕业;即使你是第一名毕业,也还是平凡的。然而对基督徒来说,有一件事是不平凡的,那就是当你看主的时候,主的心被你所夺了;当你爱主时,主常常感到惊吓。许多次我知道主觉得惊奇,像我这样顽皮,可以逃学一个学期的小孩,现今可以跪下来告诉主,“主啊,我爱你”,并且这样的爱还不因着年岁而老衰。当我们全心爱主时,我们自己是这样的满足,而主也觉得惊奇。
这里说主惊醒了,祂发现有人躺在祂的脚下,这个人是这样卑微的奉献了自己,没有任何夸耀,没有任何张扬。不像一个刚开始跟随主的人,满含着眼泪,在聚会里宣告,“主啊,我有前途,我不要了。我有事业,为了你我也不要了。主啊,我把一切都放弃了,我把自己奉献给你”。这不是在主脚下,而是在主的头上,压迫主来顾到你。等到我们有些成熟之后,来到主的脚前,说,“主啊,我惟一需要的,就是你的怜悯。未来,事业,名声,权力,金钱对我来说,都算不得什么,不过是虚空的虚空”,这才是一个深的,能叫主惊吓的奉献!
求你用你的衣襟遮盖我
波阿斯醒来之后,问道:“你是谁?”路得回答说:“我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我,因为你是我一个至近的亲属。”(9节)她的回话有两个意义,一面她请求波阿斯遮盖她,保护她,另一面也是请求波阿斯娶她。因着波阿斯是她的亲人,波阿斯有责任为她尽本分,好叫路得死去的丈夫,照着神的律法能有后裔存留他的名。
在二章十二节那里,波阿斯说过,“你来投靠耶和华神的翅膀下”,“翅膀”和这里的“衣襟”是同一个希伯来字。一面来说,主的衣襟(翅膀)是我们的遮盖,是我们的避难所,另一面,主的翅膀背负我们,就像出埃及记十九章四节所说的,“我向埃及人所行的事,你们都看见了,且看见我,如鹰将你们背在翅膀上,带来归我”。路得似乎是说,“求你用翅膀背负我。我需要一个新的开始,我需要一个新生活,我需要一个新的奉献,我需要新的经历,我需要新的跟随,我需要与你完全一致。之前,我需要你的祝福,你的怜悯,你的鼓励,你的食物,以及你的照顾,现在这些都不够了,我需要与你完全是一,好叫我背负你的见证”。
圣经实在太宝贵了!波阿斯之前对她说,“你来投靠耶和华以色列神的翅膀下”,现在路得回过来向他祈求,“请你展开你的衣襟遮盖你的婢女”。当我读到这里,眼泪都要流出来了,我们真是不能轻看这本圣经,如果我们好好读,每个字都是这么有意义。当波阿斯说“你来投靠耶和华以色列神的翅膀下”,路得就响应说,“是的,然而这个翅膀是你的衣襟,请你展开你的衣襟遮盖你的婢女,现在我将我的全人给你,因为你是我的亲人”。
我珍赏这样的奉献,这样的奉献远超过,“我在教会生活中,我是蒙福的,我与其他的婢女一起,阿利路亚,波阿斯对我真好,他总是从捆里抽出麦穗来给我”。至终这样的奉献是,“我需要基督,我爱基督,我只在意基督,我必须有基督,我要嫁给基督,基督对我是一切。虽然我是在教会生活中,基督却成为我奉献的中心”。我们不仅接受主作我们的救主,我们更是把自己交给祂,叫我们得着完全的救恩。主不仅作我们的救主,我们更要得着祂,得着祂所有的,所经历的,所成就的,所是的,我们要完完全全被主所浸透。我们来投靠祂翅膀的荫下,不仅是要得避难所,更是要得着主自己。
少年人无论贫富,你都没有跟从
因着路得对波阿斯有这样的响应,波阿斯非常的感动,他说:“女儿啊,愿你蒙耶和华赐福。你末后的恩比先前更大。”先前路得向婆婆显出恩慈,离开本地父家,跟随年老无依的婆婆到一个陌生的地方,现今她更要把自己交给波阿斯,因此他说,“你末后的恩比先前更大;因为少年人无论贫富,你都没有跟从。”(10节)
路得是个年轻女子,波阿斯可能是个中年人,不知道是没有娶妻还是死了妻子,他到中年仍旧单身。当人年纪大了,就会看见自己身上很多的缺欠。年轻人是看不到自己缺欠的,年轻人是意兴飞扬,满怀雄心壮志的,但是年纪大的人,知道自己的短缺,旁人也没兴趣来理睬他。因此波阿斯有一个感觉,“我是谁?你愿意把自己交给我。这么多的少年人你都没有跟从,你却选择跟从我!”
从属灵的角度来讲,我们的主是宝贵的,是全足的,是全能的,祂是万主之主,是万王之王,祂有权柄在宇宙中拥有一切,掌管一切。然而年轻人是看不到这一点的。如果你在IBM工作,你会非常的骄傲,这就是这里所说的,跟从了一个少年人。你能不能让主对你说,“你末后所显出的恩慈比先前更美;因为计算机公司无论大小,你都没有跟从”?还是你只看到一堆的少年人,有许多大大小小的公司等着你去投靠。你的身旁有一个很大的世界正等着你,里头有各行各业,有搞经济的,有搞科技的,这些少年人正等着你去跟从。
不要说你从事的是最新科技,就算你的技术再新,早晚都会落伍。特别是作计算机工作的人,一个工作作了几年之后,再要换工作,就会发现自己已经跟不上潮流了。我看这些爱上少年人的人,常常在换工作,不知道已经嫁了多少次,在各个不同的计算机公司上班。虽然如此,大家还是喜欢找个少年人嫁了,不光是姊妹们,弟兄们也喜欢“嫁”少年人,无论这人是贫是富。富的少年人,就像是微软公司;穷的少年人,好比一家杂货店。你们喜欢四处观看,哪里有机会,哪里有工作,哪里有高薪,哪里可以把自己卖了,哪里有个少年人可以跟从。
我很喜乐,我从高中毕业之后,就立志要全时间服事主。当时年纪还小,长老们要我先读完大学。等到我大学毕业时,当时教会陷在风波中,长老们为了保护我,因此不要我全时间。我就到美国来读书,后来成了图书馆员,就这样一边工作,一边服事主,服事教会。我对主说,“主啊,虽然你不要我全时间,我仍旧把我全人,把所有剩余的时间拿来服事你”。直到一天,主叫我放下工作全时间服事,我真喜乐,少年人无论贫富,我都没有跟从。
你们年轻人可能大学还没毕业,就在等着“嫁人”,无论“他”是贫是富。波阿斯知道人生,他知道年轻的女子盼望嫁人,如果找不到富的,贫的也可以嫁,因此他称赞路得,你的恩慈显出来了,虽然这个世界这么吸引人,你却抛弃了世界,拣选了基督。何等的恩慈!少年人无论贫富,你都没有跟从,你选择了一位真正配得你一生的人。
等待天亮
波阿斯接着说:“女儿啊,现在不要惧怕,凡你所说的,我必照着行;我本城的人都知道你是个贤德的女子。我实在是你一个至近的亲属,只是还有一个人比我更近。你今夜在这里住宿,明早他若肯为你尽亲属的本分,就由他吧!倘若不肯,我指着永生的耶和华起誓,我必为你尽了本分,你只管躺到天亮。”(11-13节)换句话说,波阿斯虽然愿意为路得尽本分,他还必须经过一个过程,才能实化一切。要脱离那个更近的亲人,路得必须要经过长长的黑夜,等待自由的来临。
“路得便在他脚边躺到天快亮”(14节上)。在我们的经历中,这段时间有多长?不是几个钟头,可能是六年,可能是二十年,总之会有一段成长的时间,我们在过程中顺服基督,躺卧在祂脚前,享受祂丰富温暖的保护,却不知道祂所能给的那完全得释放的滋味。
跟随主是很有意思的,每次主行动的时候,都是夜间。如果祂不祝福你,你就在白昼,如果祂祝福你,你就到了夜间。每一次你奉献自己,你就把自己奉献到黑夜里。我们从三章二节可以看见,波阿斯是在夜里在禾场上簸大麦,可能因为收大麦的时候是夏天,白天太热了,所以他们在晚上工作。这意味着主行动的时候,和你所想象的不同。你以为主根据祂的心意动工时,应该是在白昼,应该是美妙光明的时刻。事实上,主若怜悯你,你就会经历到黑夜,经历到试炼,经历到苦难,经历到艰难。
当你预备好把自己给主时,你发现不知道为什么,新车被偷了,最要好的朋友跟你吵架,事情总是出错,总是发生一些你不乐见的情况。但是在这样的黑夜里,你知道主掌管一切,你躺在祂的脚前,你在祂的遮蔽之下,如这里所说的,“路得便在他脚边躺到天快亮”。
弟兄姊妹,等待天亮要成为你一生的经历,直到主再来迎娶你为止。在等待的过程中,开头的黑夜是很短的,只要你一哀求主,“主啊,我受不了了,跟随你的生活太艰难了”,主马上就给你美丽的白天。等到你准备好再奉献给主,祂又给你黑夜,比之前的长一点。当你说,“主啊,太痛苦了,太痛苦了,我不能忍耐了”,主就再给你一些白昼,等你再次准备好,再给你一个更长的黑夜。第一次你感觉到黑夜,这个时间不长,也许三天,也许一周,第二次也许一个月,两个月,至终就会是一年,甚至几年的时间。这样的循环持续下去,直到黎明破晓的时候。
基督徒的生活真是罗曼蒂克。看到你们一个个流着泪,对主说,“主啊,我爱你”,真是叫人喜乐。但是你要知道,前面还有很长的路要走,基督徒的一生不会都是喜乐的,不会都是刚强的,不会都是叫人得鼓舞的,不会都是明亮的,但是无论如何,你总是知道,你躺在主的脚前,祂的衣服遮盖了你,你在祂的保护之下。
“路得便在他脚下躺到天快亮,人彼此不能辨认的时候就起来了;波阿斯说,不可使人知道有女子到场上来。”(14节)虽然波阿斯定意要娶路得,他仍然顾到她的名声,不愿她受到伤害,因此嘱咐她,“不可使人知道有女子到场上来”。从这里我们可以看到波阿斯满有人性的美德。
六簸箕大麦
当路得准备离去时,波阿斯要她把所披的外衣拿来打开,这件外衣其实就是波阿斯拿给路得遮盖她整晚的衣服,“她打开了,波阿斯就撮了六簸箕大麦,帮她扛在肩上”(15节)。
六簸箕是什么?圣经里的数字是很有意义的,一是独一的神,二是见证,三是三一神,四是四活物――所有的受造之物,五是责任,六是人的数字,因为人是在第六天被造的。六簸箕的意思就是人的度量,就是尽你可能的拿。我们的问题是我们只能拿一点点,然后告诉主,我只能拿这么多。好像我们去吃爱筵,菜太丰盛了,每样吃一点就饱了,虽然还想多吃,肚子已经装不下了。属灵的事也是一样。有时我们参加一个特会,头两天觉得实在太享受,到了第三天就觉得“太饱了,太饱了,聚会赶快结束,我快撑死了”。这就是六这个数字所表征的。
我记得我在军中受训的那段日子,有五个月的时间不能聚会,真是奄奄一息,等待着天亮,里面非常的饥渴。那时正好史百克弟兄来台开特会,我读弟兄们写来的信,说到这些聚会多么的属天,多么的有亮光,我都流泪,“主啊,我为什么不够资格来有分这样的丰富?为什么其他的弟兄这样的蒙福,你却把我放在隔绝的军营里,没有人可以跟我交通?”每一次接到信,心里都有说不出的难过,觉得自己像是被放逐的人,被主离弃,不叫我得着这样的福气。
我受训之后回来,李弟兄刚好开始了一个三个月的训练。因着之前的经历,我里面满了渴慕。听李弟兄讲信息,写笔记,复习追求,满了神话语的享受供应。但是训练才过了一半,我就觉得自己再也吸收不进去了。训练过了一个半月的,我觉得必须更新我的奉献,我就祷告主,“主啊,你要扩大我的度量,我之前付了多大的代价,才来参加这个训练”。这就是我的六簸箕。
六是你的数字,六簸箕说出主根据你的度量所赐的丰富,你能拿多少,主就给你多少。我在军中的五个月,真是黑夜的经历,之后黎明到了,就是李弟兄三个月的特会。之后又经历到黑夜,躺卧在祂脚前,完全信靠祂,完全在祂的遮盖之下,外面没有亮光,不知道会发生什么事,然后黎明又出现了。这样的经历至终叫我的度量扩大。我们要对主说,“主啊,扩大我,叫我的度量扩大,好叫你的六簸箕在我身上是这样的丰富,这样的丰盈,这样的丰盛,不但成为我的供应,也为着你的见证成为教会的供应”。
波阿斯给路得的六簸箕是大麦,他量给她的是复活。即使是复活的经历,也是根据你成熟的程度。如果你是成熟的,你享受的复活是大的;如果你年幼,你享受的度量就很有限。主所给我们的祝福是照着我们的度量,祂要照着你所能承受的度量,给你最多的祝福。
不可空手回去
十六至十七节:“路得回到婆婆那里,婆婆说,女儿啊,怎么样了?路得就将那人向她所行的述说了一遍,又说,那人给了我六簸箕大麦,对我说,你不可空手回去见你的婆婆。”其实波阿斯给不给这六簸箕大麦是无所谓的,反正他要娶路得了,他所有的一切都是路得的,路得根本不需要这六簸箕大麦。但是主不愿意我们空手回去,因为服事我们的人很在意。
当你服事一个人,你盼望看到他成长,愿意看见他成熟,愿意看见他从基督那里有得着,因此主说,“你一定要带一些东西回去,让服事你的人得满足。”基督是何等的美妙!这六簸箕大麦对于成熟的人来说,实在算不得什么,但是波阿斯说,“不可空手回去见你的婆婆”,她是带领你,教导你,鼓励你,牧养你的人,她应该得着她的赏赐。这六簸箕的大麦,说出主的承诺,叫服事者知道主一定会成就他在被服事者身上所盼望的。
弟兄们,让我告诉你,太多的时候,你们不明白服事你们的人的心,不知道他们因着你们的缘故所受的苦。你们以为你们为所欲为,没什么大不了的,你们不知道他们的眼泪,不知道他们的祷告,不知道他们的祈求,不知道他们的忧心。当你们有一点的基督彰显出来,他们是何等喜乐;当你们流露出一点的生命,他们何等得着鼓励;当你们读经时有一点亮光,叫他们在主面前多满足,只因为他们看到了主给的六簸箕大麦。
盼望一年之后,你们都长了,每个人都不同了,聚会中属灵的实质、属灵的实际增加了,大家都拿出六簸箕出来说,“主告诉我,不可以空手来参加特会”。不要回去之后,把时间浪费在计算机上,浪费在咖啡厅里,浪费在小说里,下次再来的时候,拿不出任何的大麦。好不好下次回来的时候,每个人都拿出六簸箕的大麦,“这是主祝福我的,这是我照着我的度量尽可能得着的”。这会叫服事的人得到多少的安慰。
第十八节,“婆婆说,女儿啊,你只管安坐等候,看这事怎样成就,因为那人今日不办成这事必不休息。”拿俄米似乎说:那人是不会等的,你奉献了,他就要回应;你把自己给他,他一定要得着你。虽然我们还有一位更近的亲人,但是他有能力成就这事。因此你安息吧,因为波阿斯是不会休息的。弟兄姊妹,你的主是不休息的。你安息了,主就要来成就你所求的,要完成祂对你的应许。
经节:得四
至近的亲属
在第四章,波阿斯开始与那位至近的亲属办交涉,这个人比波阿斯更有权利来赎以利米勒的地,就像拿俄米对路得所说的,“你只管安坐等候,看这事怎样成就,因为那人今日不办成这事必不休息。”
到底谁是这位至近的亲属?这是路得记中一个很难理解的部分。也许我们可以把这人当作是故事中的一个角色,反正这卷书就是一个美丽的故事,路得必须先脱离这人的手,才能归与波阿斯,我们不需去深究这个人是谁。然而如果我们要进到属灵的实际里,就必须看见这故事里所包含的属灵的原则。
就着属灵的意义来说,若是路得预表信徒,波阿斯预表基督,那么这位至近的亲属预表什么?李弟兄解释这个亲人是我们天然的人。这是一个很好的解释,但是我们必须知道如何来应用在自己身上。你要知道,这个亲人是比波阿斯更有权利来娶路得,如果这是我们天然的人,路得就很难告诉波阿斯说,请你展开你的衣襟遮盖我,我要嫁给你。路得似乎已经脱离了这天然的人的影响了,因为少年人无论是贫富,她都没有跟从,我们就要问,为什么这里又出现一个亲人?
我们要说,事实上这位至近的亲属,就是我们天然的人所寻求的,对于不同的人,他最近的亲人也是不同的。无论你是否聪明,性格如何,我们都有一个至近的亲属,这个亲人比基督更近,我们若要完全与基督的联合,达到与祂婚配的地步,就必须要先对付这个至近的亲属。
世界的三部份
我们知道,宇宙中的万物是神所造的,但在人堕落之后,一个世界的体系形成了。这个世界里有许多不同的部门,如同人有灵、魂、体三部份,这个世界原则上也有三个部分,和人的三部分相配合。第一部分是罪恶的世界,和你的肉体相和;第二部分是物质的世界,这就是少年人,和你的魂相近。路得在第一章中奉献自己,她说“你的神就是我的神”,她得着了救恩,解决了罪恶世界的问题。第三章她来到主面前,只盼望归给主自己,因此物质世界的影响也离开了。剩下的第三部份就不容易对付了,那是宗教的世界,和你的灵相近。那位最近的亲人,能将你从对基督完全的享受中带开的,就是你的宗教世界。
就着基督徒来说,基本上,我们不会喜欢罪恶的世界,因为我们已经得救了;我们也不应该喜欢物质的世界,因为我们已经奉献了;剩下的,就是宗教的世界了。这位至近的亲属,就是我们的宗教世界。
罪恶的世界和物质世界两者是亲密好友,宗教世界似乎和他们距离比较远。基督徒的生活中首先要争战的就是罪恶的世界,每一个刚爱主的信徒都挣扎着要胜过罪,直到他完全被打败了,放弃了,宣告说,“阿利路亚,赞美主,我是失败的”,然后莫名其妙的,他就从罪的权势里被释放出来。不是在你尝试要胜过罪的时候,而是在你承认自己没有办法胜过时,罪的辖制就消失了。虽然罪的生命还在你里面,但是罪的权势不再是你生命中主要对付的一件事。
接下来就是物质的世界。物质世界给你财富,给你舒适,给你好生活,给你娱乐来满足你的物质生活、你的魂生活。孔子说:“及其少,戒之在斗;及其壮,戒之在色;及其老,戒之在贪。”在人的一生中,世界里总有一些东西吸引着他,即使到年老了,还是会“贪”的。我现在快七十了,虽然财富对我没有吸引力,可是有一个东西很吸引我,那就是平静安宁。我真盼望主给我平安的生活,没有人搅扰我,就像保罗在加拉太书说,“从今以后,人都不要搅扰我,因为我身体上带着耶稣的印记”,那我就真喜乐了。
我们一生中总是会有东西来搅扰我们。罪恶的世界解决了,物质的世界解决了,可是还有一位至近的亲属,是你天然的人会有反应的,就是宗教的世界。宗教的世界会一直缠扰我们。一位弟兄曾经说过,人只要一摸到政治或是宗教的事,智商马上降低百分之六十。这真是很有道理,宗教叫人愚昧,基督叫人有智慧,但是人一陷到宗教里,基督就不见了。
宗教事物取代了基督
宗教里所有的东西,很容易成为你至近的亲属,取代了基督的地位。如果是罪恶的事物取代了基督,我们很快就会拒绝;如果是物质的事物取代了基督,我们也很容易拒绝。但是在宗教的范围里,人讲基督,也宣扬基督,我们很可能没有感觉。什么是宗教?就是只有基督之名,却没有活的基督。落在宗教里的人,可以不断的讲基督,宣扬基督,讨论基督,研究基督,却没有一点基督的实际。
律法
宗教里有哪些事物会成为我们至近的亲属,取代了基督的地位呢?第一就是律法。律法是神所颁布的,律法也是将神表明出来的,但是律法也会管辖你。罗马书七章说到律法作主管辖人,我们惟一脱离的方法就是与基督同钉十字架,因为律法不能管辖死了的人。这些话说起来容易,但是在每个天然的人里,都有很强的欲望要守律法。
如果我要求你们,回去之后一年背一千节圣经,可能你里面就有很强的反应,今年我一定要达到目标,这一年我活着就是背经,不再是活着就是基督,基督不见了,基督被取代了。若是你达成目标,就洋洋得意,失败了,就灰心失望,连撒但也来告诉你,“你这个说谎的人,你看你对神的承诺,没有一次完成的”,你也说,“是,我是说谎的,主啊,怜悯我”。弟兄们,要小心,即使在你悔改的祷告里,如果没有基督,那也是在宗教情操里的祷告。如果你要悔改,也应该只悔改一件事,那就是“主啊,我作这件事却没有基督”。如果你有基督,何必要悔改?如果你没有基督,你所作的又有什么价值?
也许你会问,如果弟兄们叫我们背经是律法,那为什么还要这样定规呢?让我告诉你,律法是儿童导师,带你归于基督。因此当你发现自己背经的进度严重落后时,一面你要认识你是作不来的,一面你要转向主,告诉主你多爱祂,你多需要祂,然后再继续背经。
律法是有价值的,但是天然的人很容易对律法有反应。天然的人喜欢遵行律法,而不是让律法成为儿童导师来暴露你,好把你带回到基督那里。这是宗教世界里的第一项。
意识型态
第二项在宗教里的事物是意识型态。
基督把祂自己给你,也给你一切的丰富,但是你很容易用主所给的形成一种意识型态,然后因着这个意识型态离开了基督。譬如在一百七十多年前,主在英国兴起普里茅斯弟兄们。主在他们当中兴起许多大教师,许多圣经学者,产生了许多丰富的著作和诗歌。但是当他们看重教导过于了基督时,就形成了意识型态。当时在普里茅斯产生了大复兴,上千的人蜂拥前来聚会,然而今天就只剩下少数忠心的圣徒留在那里,持守他们的意识型态,却失去了基督。
我们相信的是基督,我们爱的是基督,我们跟随的是基督,我们的旌旗是基督,我们的宣告是基督,但是不知道为什么,我们很容易说我是浸信会的教友,我是天主教徒,我是路德会的信徒,这就是意识型态。我曾经遇到一位路德会的弟兄,我们成了很好的朋友,有天他突然说,“天主教最恨我们,因为我们是路德会的”。很奇怪,他为什么要说天主教最恨他们,为什么不说撒但最恨他们?为什么基督徒喜欢持守他们的意识型态,却不持守基督?
我们说我们是基督徒,我们说我们信基督,我们说我们爱基督,然而我们却持守着强烈的意识型态,忽略了基督的身体。有人觉得必须是路德会信徒,才属于基督的身体;有人认为必须是浸信会信徒,才是基督的身体;有人认为必须要有某种信仰,才是基督的身体。这些都是意识形态。我们应当明白,只要是重生的信徒都是基督身体的肢体,基督的身体是彰显在各地方的教会上。这就是为什么地方教会在神眼中这样的宝贵,因为地方教会彰显出基督身体的实际。
基督徒喜欢持守律法,基督徒也喜欢持守意识型态,喜欢为自己的意识型态来争辩,“我的信仰是这个,我的信仰是那个;某某弟兄说这个,某某弟兄说那个”,至终意识型态掌管了他们,而不是基督掌管他们。意识型态成为他们至近的亲属,取代了基督,控制了这些亲爱的圣徒。
己
宗教里的第三个项目是你的己。你的己和宗教是最相配的,宗教鼓励你发展你的己,发展你的自信,这也是一种“信心”。宗教里的人往往对自己满了把握,以为自己可以爱主,自己有能力可以跟随主。主在要上十字架前,对门徒说:“今夜你们为我的缘故,都要跌倒”,彼得马上回答,众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒”,他对自己满了信心,至终却三次不认主。有时,你也会在聚会里宣告,“耶稣,我把自己给你,从今天起我只跟从你”,结果一散会就跑去看电影了。因着你对自己满有信心,主就允许你软弱失败,好把你的己暴露出来。
这个对自我的信心、自我的认定取代了基督,就成为至近的亲属。在宗教世界里的自信是非常危险的。这样的人以为自己知道什么是对的,知道自己要作什么,知道应该如何跟随。弟兄姊妹,你必须学着对主说,“主啊,我不要这个至近的亲属,这个至近的亲属是与你相对的,是取代你的。我愿意放下行律法的渴望,我愿意放下我持守的意识型态,我也不愿意信靠自己,我愿意单单倚靠你”。
波阿斯对付至近的亲属
波阿斯要来对付这一位至近的亲属,他“到了城门,坐在那里,恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过”上)。这里的“恰巧”就是路得恰巧到了波阿斯田里的那个恰巧。在神的主宰里,那个亲人正好经过那里。
“波阿斯说,某人哪,你来坐在这里。他就来坐下。”(1节下)这实在叫我们欢喜,我们的主总是主宰一切,掌管一切的,祂说了就算数了。不管这人是你的近亲还是远亲,都没有区别,主说了,事情就成就了。那天那个人没有什么挣扎,就坐下了。
波阿斯又选取了十个长老,要他们一同坐下,然后对那亲人说,“从摩押地回来的拿俄米,现在要卖我们族兄以利米勒的那块地;我想当赎那块地的是你,其次是我,以外再没有别人了。你可以在这里的人面前和我本国的长老面前说明,你若肯赎就赎,若不肯赎就告诉我。那人回答说,我肯赎。”(3~4节)读到这里,真是叫人紧张,若是路得不能脱离这人的手,这可怎么办。幸好波阿斯接着说,“你从拿俄米手中买这地的时候,也当娶死人的妻摩押女子路得,使死人在产业上存留他的名。”(5节)赞美主,祂知道如何来应付这位至近的亲属。
宗教利用人,基督顾到人
宗教里的意识型态、律法和对己的信心,他们只想利用你,不会成全你。我们若是有相同的意识型态,我们就成为同志,至于我们这人如何没有关系,只要有同样的意识型态就好了。律法也是一样,你遵行律法,律法就叫你高兴;你不守律法,你就被定罪。律法没有怜悯,也不在意你这个人,在意的是你所有的。
有时我们会听见人批评一位弟兄说,他离开了主的恢复。我们要小心说这样的话,也许不知不觉我们就把主的恢复当成一种意识型态。我们可能在意的是“主的恢复”这个意识型态,却不顾弟兄的死活。你若是顾到弟兄,就应当花时间和他一起,不断地去看望他,直到那位弟兄再回来为止。我们和弟兄在一起,不是要利用他,不是因为他是我们的同志,我们爱他只因为他是我们的弟兄。
“宗教”这位至近的亲属要来得着你所有的,但不是为着你的好处,他不在意你。如果你站在他的阵营中,成为支持他的力量,维护他说的话,他就爱你;如果你不这么作,他才不管你的死活。这就是至近的亲属的原则。当波阿斯问这位至近的亲属要不要得土地时,他觉得这是个赚钱的好机会,马上就答应了。但是波阿斯一说,你如果要土地,就必须娶路得,替死人存留他的名字,你们所生的孩子不能姓你的姓。这个代价就太大了,因此“那人说,这样我就不能赎了,恐怕于我的产业有碍。”(6节上)他不肯付这样的代价,他爱的是土地,不是那个人。
我要很严肃的说,你们年轻人从开头就要建立一个很好的属灵生活,你们来在一起是为着彼此的好处,而不是彼此利用。我在这里是为着你的成长,我在这里是为着你的存活,我在这里是为着你来得基督,我在这里是为着你的发展,我在这里是为着你的成熟,我在这里是为着你成为基督和祂见证的祝福。我不是利用你作我的左右手。
有一天一位年轻弟兄移民到另一个城市,带头的弟兄告诉我,这位弟兄离开,就像把他的右手砍掉了。我听了感觉很复杂,爱弟兄是对的,但是我们不应该有左右手,所有的手都是属于主的。我们不是兴起一个弟兄来帮我们,替我们作事,我们不是兴起弟兄来扶持当地的教会。当然我不鼓励年轻人动不动就离开他所在的教会。你在哪里成长,就应当为着你所在的教会。这是对年轻人说的。但我要对于年长的说,你们兴起年轻人,不是为着自己,而是盼望他能在属灵的生命上得最大的益处。这是何等高的眼光!
波阿斯为路得摆上一切
这个亲人放弃了他的权利,他说,“你可以赎我所当赎的,我不能赎了。”(6节下)他不愿意惹这个麻烦,不愿意妨碍他的产业。他就脱下鞋作证据,意思是他的脚不站在那里,他不碰那个地方,也就是说他放弃了这个赎的机会。“波阿斯对长老和众民说,你们今日作见证,凡属以利米勒和基连、玛伦的,我都从拿俄米手中置买了;又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻,好在死人的产业上存留他的名,免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。”(9~10节)
波阿斯娶路得是为着有后裔好存留死人的名,换句话说,当这孩子长大以后,土地还是回到原主的手中,因此波阿斯等于花钱什么也没买到,他只是经过一个困难的过程,为着他人的好处。他买了土地,娶了妻子,有了儿子,但是儿子是属于那死人的,土地至终也回到儿子手中,他忙了一场,到头来是一场空。我们不禁要问,为什么他要找这个麻烦?事实上,我们的主总是作这样的事,祂为你作成了一切,什么也没得着。祂只要得着了你,就非常的喜乐了。
我真爱这个部分。路得是这样的甜美,波阿斯是这样的诚实,这样的正直,又是这样的亲切,这两个人一同完成主的见证。
众民的祝福
在城门坐着的众民和长老作见证,他们说,“愿耶和华使进你家的这女子,像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。”(11节上)拉结的意思是羔羊,利亚的意思是疲惫。如果有人祝福你,愿你的妻子像羊羔一样,又很疲惫,你一定觉得这个祝福真奇怪。但是神就是借着这两个人建立了以色列家,你若要建立神的见证,就必须像只羊羔,并且许多时候,你也觉得疲惫。神的见证往往不是像我们所想象的那种“刚强”和“兴旺”;神的见证乃是从你的顺服中,以及从你对己生命的经历中产生的。你顺服时,就像一只羊羔,享受基督作救主;当你疲惫时,你才能真实认识自己。从对主的顺服和对自己的认识中,主的国度才得以建造。主的国度不是借着高唱军歌建造起来的,主的见证往往是借着我们在限制中对主的信靠产生出来的。
他们接着说,“又愿你在以法他得亨通,在伯利恒得名声。愿耶和华从这少年女子赐你后裔,使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。”(11节下~12节)法勒斯的意思是突破,突破限制。我们都知道他玛是犹大的儿媳,因着丈夫死了,她为着得着后裔,不惜伪装成妓女,和犹大同寝,生下了法勒斯。如果有人用这样故事来祝福我,我一定非常生气,我的家怎会这么糟糕!但是从属灵的角度来说,我们就像犹大的儿媳他玛一样,属灵上是极不健全的,但是主有方法可以突破我们。我们是这样的不健全,也许我们所作的没有一件是对的,但是主要从我们的不健康、不健全中突破出来。圣经里清楚记载这个祝福,就是告诉我们,无论我们在什么样的地步,都可以到主面前来,让主作我们的救主,祂所给的祝福,是远超过我们的景况和遭遇。
波阿斯与路得的后裔
“于是,波阿斯娶了路得为妻,与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。妇人们对拿俄米说,耶和华是应当受称颂的,因为今日没有撇下你使你无至近的亲属;愿这孩子在以色列中得名声。他必提起你的精神,奉养你的老”,跟随主不会叫你完全失望的,总是会有复苏,总是会有奉养扶持的。当你说,“哦主啊,我支持不下去了”,复苏就来了,扶持就来了。当拿俄米年老的时候,妇人祝福她说,“他必提起你的精神,奉养你的老,因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好!”(13~15节)这是真的,有七个儿子又怎么样,有一个这样的儿媳就够了。主盼望得着一位一生爱祂跟随祂的人,远超过七个作礼拜的人。你要立定心志,不要作个作礼拜的人,不要只是去聚聚会,你要把你一生给主,这才是有价值的一生。
十六至十七节上,“拿俄米就把孩子抱在怀中,作他的养母。邻舍的妇人说,拿俄米得孩子了;就给孩子起名叫俄备得。”俄备得的意思是服事,敬拜。很少人能把这两件事摆在一起,作一个服事的人,也是一个敬拜的人;服事主的时候敬拜主,敬拜主的时候服事主,因为他明白,他的存在是经过许多人长久劳苦产生的,因此他敬拜主,他也服事主。
“这俄备得是耶西的父”(17节下),耶西的意思是耶和华存在,换句话说,在他的一生中,他的果子见证神是活的。“耶西是大卫的父”,大卫的意思是神所爱的,他的一生见证他如何为神所爱,也为人所爱。这个“爱”字在歌中常用,“因你的爱比酒更美”,这个爱是非常亲密的爱,他与神与神的百姓之间有亲密的爱。
接下来,从法勒斯开始,圣经记载了十代的家谱:法勒斯生希斯仑,希斯仑生兰,兰生亚米拿达,亚米拿达生拿顺,拿顺生撒门,撒门生波阿斯,波阿斯生俄备得,俄备得生耶西,耶西生大卫。(18~22节)圣经里三次提到十代的家谱,第一次是创世记五章三至二十五节,从亚当到挪亚,这是第一个十代。第二个十代是创世记十一章十至二十六节,从挪亚的儿子闪到亚伯拉罕。第三次提到十代,就是法勒斯到大卫。法勒斯是犹大的儿子,在以撒、雅各,和犹大这几代之后,另一个十代产生了,为着主开始一个新时代。亚当到挪亚是一个时代,其中挪亚是转移时代的人;闪到亚伯拉罕是另一个时代,其中亚伯拉罕是转移时代的人;从法勒斯到大卫又是另一个时代,其中大卫是转移时代的人。
我很喜乐。我不知道主要怎样带领我们往前,但是我知道,如果我们都将自己交给主,像路得将自己交给波阿斯一样,拒绝宗教――这个至近的亲属,主就能在我们身上有路,兴起新的一代肩负起主的见证。盼望许多的地方教会,都能有像路得一样的跟随和奉献,借着兴起新的一代,来扩增并彰显基督身体的见证。