今日开始在九龙，我在与各位看看哥林多前后书的比喻；保罗在这两书的比喻中，有许多宝贵的亮光。我打算七堂看七个比喻，彼此勉励。
有几个比喻，可以合为一组，因它们有相同的意义，都是表明信徒是神的工作。
“我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的。”。
我们是神甚么工作？从林前三章看到：
“因为我们是与神同工的，你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。”又“你们既是旧酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。”
在上述几段经文中告诉我们三方面是神的工作：
（一）是神所耕种的田地
（二）是神建造的房屋
（三）是除净旧酵的新团
兹分别阐述如下：
（一）是神所耕种的田地，田地有三种：
（a）农田
（b）花田
（c）果田
（甲）花田 让我们先看花田 神要我们成为花田，开放美丽的花朵。歌八次题到百合花，比任何的花多；可见在主的眼中，百合花特别可爱；祂在我们心中工作，使百合花在我们身上开放。又歌六章二节，主在找寻百合花，可见祂喜欢这花。究竟百合花是什么？它是象征圣洁，是主最喜欢的花朵。
诗三次说圣徒最好的装饰为圣洁。
彼得也说圣洁为最好的装饰，最好的品性。
所以新旧二约都看重圣洁，神要这圣洁的花在我们心中开放。
上周说过，旧约说四大先知都学过圣洁的功课（参阅第六讲末段）
启示录常用碧玉来象征比喻神或与神有关的东西。碧玉，意指圣洁，，各位，你必须深切了解这事，就是要圣洁。“神是圣洁的，我们也要圣洁。”
在记载“内殿外殿周围的墙上都刻着初开的花。”这初开的花，有非常宝贵之意。我们愿意有初开之花在心内，越开越美，越开越大。不是放尽，凋残之花。我们对主的爱心与热心，也当这样，要越开越大，越开越好。
关于花开的地方，圣经告诉我们：
（甲）有百合花在荆棘内这是主对信祂的人说的。开在那里？主说：“开在荆棘里。” 开在最不易开的地方。如果有人要求变换环境，才会开花。那么，主会对你说：“孩子啊！我的旨意，是要百合长在荆棘里开放呀！”祂有这个旨意，也赐给这个力量；我们不要管环境的阻挠，人事的不济；只要看是主的旨意，便要安静顺服下来，因主有保守的能力。
（乙）玫瑰花在沙漠中沙漠是干旱之地，竟然开放了玫瑰花，这是神行奇妙的作为 这诗的中心意思，是神在人眼中行奇妙的事，因祂是奇妙的主，祂所行的，超过我们所想所求的。
我们必须具备这信心，才有上述二花在我们心中与生活中开放。
我们再看“北风呵！兴起。南风啊！吹来；吹在我的园内，使其中的香气发出来；愿我的良人进入自己园里，吃祂佳美的果子。”这是我们向主的祷告。这香气是爱的香气：北风吹出香气，南风也吹出香气。我们在逆境中与顺境中都发出爱主的香气。
有一种花是我们不可开的。“草必枯干，花必凋残……”这是血气虚荣的花，纵然开得美丽悦目，很快就会凋残。世人贪求虚荣，耶和华的气吹在其上，草必枯干、花必凋残；所以，凭血气开出来的花，最后必经不起试炼而凋残，失去荣冕。愿我们不要用血气作教会的工作。用血气的工作，也必得血气的收获；神灵气吹下去，便要凋残，受不起工作的审判。
（乙）果田 许多人种果树，有各种果子收成，圣经中告诉我们结果子的道理、条件，与能力，还给我们不结果子的警告。
约十五章首段告诉我们：“……常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。”各位基督徒，如果你离了主，你就不能结果子。离了主，就得不到生命的供应，安能结果子呢？我们千万要省察，不可少聚会，不可少灵修，不可少祷告，不可渐渐离开主。
神为我们预备结果子的能力 圣灵。祂能在我们心中结果子。司提反被圣灵充满时，能结出主耶稣在十架上结的果子。他的祷告说：“主啊，不要将罪归于他们。”所说：“……祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大。”这种能力，是我们想也不敢想的。神使主耶稣从死里复活的大能大力，今日我们也可以照样得着，只要我们有信心。只要出于神的话，神的话一句不落空；信心小，容量小，就觉得神的话高得不可及。但不要怕，经上高不可及的话是最宝贵的，我们应该知道，全能的神能在我们这卑微的身上，作奇妙的工作。
不结果的警告，保罗在这里用比喻说明重要的事，他指出野橄榄得接在橄榄树上，得着根的肥汁，这是神的恩典；但也有被砍下来的可能。最稳当的方法是长在祂的恩慈里，主的恩典，向爱祂的人无限量的赐与，但向刚硬、犯罪、不悔改、跌倒的人是严厉的；主要要我们悔改。罪虽大，神的恩典更大。主说：“看哪，我这三年，来到这无花果树前找果子，竟找不着，把砍了罢，何必白占地土呢！”而仍依从管园人的请求：“今年且留着，等我周围掘开土，加上粪，以后若结果子便罢，不然再把他砍了。”这是主的慈爱、容忍。各位！“你还藐视祂的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改呢？你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到么？”。
（丙）农田 主说撒种有四种田地。我们的心田如何？
荆棘 就是世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。神的道在我们的心田中是否被拦阻？
浅土 下面是石头，表面是土，如果不对隐伏的硬石打碎，稻种是不能生长的。你若不将心门的铁闸打开，罪恶除掉，主是没法进来的。
路旁大地 被行人践踏硬了，被世界压平了；稻种撒在表面上，没有空处容留。你的心有无空处为主座位呢？
心中充满了“蓬拆拆”，道是不能在你心中生长的；心中充满了电影的风花雪月，道不能在你心中生长的；心中充满了世界，就不能被主得着，田地只有日见荒芜。
沃田 好土结实的田。求主在我们心中工作耕种，滋润我们的田，使我们成为美好的田，结果的田，庄稼丰盛罢。
昨日看过第一组的第一个比喻，今日看第二个。
“……所建造的房屋”这里说信徒是神所建造的房屋，是什么房屋呢？请看本章十六节：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”神要在我们身上下工夫，使我们成为圣殿，让祂居住。再看十七节末句：“因为神的殿是圣洁的，这殿就是你们。”这句有一个重要的形容词“圣”。神要我们分别为圣。在圣殿里的一切，都要分别为圣。
旧约记载圣殿里的东西，都要用圣膏油抹过；这油有香味，因是用菖蒲、桂皮、没药、香肉桂、橄榄油五种香料制成；故凡分别为圣的物，都有馨香之味。我们是分别为圣的人，向神应该发出馨香之味，才能达到父前蒙悦纳。
历史上有四件事发生在圣殿中，是很不幸很痛心的：
（一）主前六○六年，巴比伦王尼布甲尼撒攻破耶路撒冷城，把犹太人掳去，连圣殿里的器皿，也掳到巴比伦。在但以理书一章记载，这些分别为圣的器皿，本来要放在圣殿中使用的；但现在，却被放在偶像庙中；这是多么不幸而痛心的事啊！
（二）尼布甲尼撒之孙伯沙撒，欢宴大臣，有千多人的大宴会；在宴饮放纵的时候，伯沙撒王竟吩咐把从耶路撒冷圣殿带回的器皿拿来饮酒；把分别为圣的器皿，用来犯罪，放纵情欲，这是多么不幸而痛心的事啊！
可怜今天也有很多在地位上已分别为圣的人，蒙主的宝血洁净过的人，却落在撒但手中作器皿，作撒但的工具，历史上所见到的伯沙撒的事传，重演于今日的教会中。
各位弟兄姊妹，你见到这种光景，能不生出新的恨罪之心吗？
（三）希腊帝国时代，安提阿库伊比非尼王攻入耶路撒冷城，在圣殿中献猪为祭，污秽圣殿；把最污秽的物带到圣殿来，这是多不幸而痛心的事呵！当你看到这个历史事实时，你的心如何？愿我们的心，不被污秽进入，要分别为圣，让圣灵居住。
（四）从叫以西结看到神殿中有偶像，但神先使以西结看到祂的荣耀（4），先知便知道这是触动神怒的事。请注意六节末句，“可憎的事”，是神的感觉，也是以西结的感觉。他的心，他的眼，被神的荣耀充满；所以，他对罪就有新的憎恨。
上四事，发生在圣殿中，可说是最不幸最痛心的事。
又从一段经文中，看到要分别的几事：“信与不信”、“义与不义”、“光明与黑暗”、“基督与撒但”、“神殿与偶像”这都是要分别的。愿每个信徒都抓住“分别”二字，便不会进入上列的大混合体内，而能“为圣”了。
神向百姓呼喊：“这殿是圣洁的，这殿就是你们。”16－17的话再进入我们耳中：“……我要作他们的神，他们要作我的子民。又说……你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。”
圣经至少有七件事情要分开的，兹分述之：
（一）光暗分开 光明与黑暗要清楚，不能让黑暗权势有地位。
（二）圣洁与不圣洁要分开 这段经文里，用物质代表属灵真理，并非动物本身洁净与不洁净；乃是用为预表工具，使我们学习属灵重要的功课。
（三）敬虔与不敬虔要分开 在人方面来说，虔诚人与不虔诚人分开。虔诚即敬虔，敬虔即敬畏神；故凡合乎敬畏神的事就要作，否则就不要作。
（四）贵重与下贱要分开 圣灵感动保罗向提摩太用“卑贱”二字来形容罪，罪在神眼中是卑贱的。“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用。”卑贱反过来就是贵重，我们若能脱离卑贱的事，就洁净成为贵重。
（五）圣与俗要分开 这里有正确与错误两种分法。
（a）错误分法 认为凡在礼堂所作的事为“圣”的，在家或在办公厅所作的事为“俗”的。
（b）正确分法 世俗的事，与世同化，讨人欢喜，这些事为“俗”事；若一切为神，荣耀神，讨神欢喜，凡事皆是“圣”事。我们要用神的眼光分别，故必须有神的话才有神的眼光。
（六）好歹要分开 “他们的心窍习练得通，就能分辨好歹了。”
（七）暂时的与永久的要分开 “……不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”。（又“……我们却要得不能坏的冠冕”。我们不要为暂时的而牺牲永久的，不要为得着能坏的而牺牲那不能坏的冠冕啊！
按整体来说，凡属神的人合起来便成为灵宫，神藉圣灵居在其中。“各房靠祂连络合式，渐渐成为主的圣殿，你们也靠祂同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。“被建造成为灵宫”。
灵宫，是结灵果的地，用心灵敬拜的地，献灵祭的地方，做灵工的地方，有属灵喜乐的地方。
我在菲律宾见到菲人有三乐：（一）许多人一起吃烧猪肉。（二）许多人在小船上唱歌弹琴。（三）饭可以不食，必要食榴莲。
我们基督徒也有三乐：
（一）口唱新歌的快乐 “祂使我口唱新歌，就是赞美我们神的话。”这是得救之乐。
（二）结果子的快乐 结出属灵的果子，生出属灵的儿子，虽然经过一番劳苦，但心中充满快乐，主也快乐。，其中滋味大抵和菲人食榴莲果一样，食到“流连忘返”。
（三）亲近主的快乐 来到主前，坐在脚前，如马利亚领受上好的福份，是其它什么快乐所不能换的。比吃烧猪肉好得多。
继续看本组的第三个比喻：
“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。”这是我们教会要达到的目标。主要作工将旧酵除净，因主不要祂自己的教会成为“发酵”的教会，“睡觉”的教会和“搅会”的教会；祂要我们成为“新团”，这是神的旨意；我们应该体会神的心，遵行祂的旨意，可以成为神的同工。
让我们看看几种酵：
（一）世界的酵 圣经明显的指出：“不要爱世界，和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”爱世界的心，是由小而大的像酵的作用一样。如果属世界的酵入到心里，可能由爱世界十份之一而十份之二，而十份之四、五、六而至十份之十；反过来，爱神的心由十份之十而十份之九，而十份之八，而七、六、五至于零。约翰说不要爱世界和世界上的事，而没有说不要爱世界几分，就是为此之故。
圣经中指出一个大罪，就是把主重钉十字架。我们每人都有一个十字架在心中，若主作王，我就被钉在十字架；若我坐宝座，主就要钉十字架。主已在二千年前为我们的罪钉在十字架上了，可是，现在还有人把主重钉十字架啊！
（二）假信仰的酵 “他们的话如同毒疮，越烂越大……他们偏离真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。”保罗在此特别指出，这个酵，在现今教会中，也是不容进入的。
（三）法利赛人的酵 主在马太福音六章指出，叫人防备法利赛人的酵，他们是外表主义、自以为义、假冒为善，没有心灵实质，与主没有联系。
（四）撒都该人的酵 撒都该人，他们主要是作官，争地位，对宗教是次要的；与生活毫无关系，注意今生的事，否认来生，故主也叫人防备他们。各位，我们不要单注意今生的事，更要注意永远的事。
经文：
这段经文中，保罗以赛跑形容基督徒的生活。
有三种比喻是保罗喜欢用的：（一）为基督精兵的比喻 他在说：“那美好的仗我已经打过了。”用这句话来劝勉提摩太作基督精兵为真道打美好的仗。（二）为撒种的比喻 他在说：“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”又“少种的少收，多种的多收。”（三）为赛跑的比喻 说：“当跑的路，我已经跑尽了。”：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑。”刚才读“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人，你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。”
圣经告诉我们几种赛跑，简略的看看，大家互相勉励：
（一）彼得与约翰赛跑 “彼得和那门徒出来，往坟墓那里去，两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快。”这段经文中记载彼得等听到抹大拉马利亚报告“有人把主从坟墓里挪了去”的消息，马上就出城往坟墓跑，你以为谁跑得快？这里给我们看见 约翰跑得快。
照理，身体好的人，跑得快，圣经没有告诉我们彼得约翰那个身体好，但我们有理由相信彼得身体好；因为平常说起来，爽直豪迈的人，身体多半是魁梧的。那么，彼得应该跑在前面，但这里却说约翰赶过彼得，主所爱的门徒跑得更快。究竟约翰有什么特异的力量，跑得这么快呢？我敢说是爱的力量。当他听到主的消息时，即拼命跑，要看看主的身体如何？这跑，是爱的跑，是与彼得作爱的赛跑，约翰得胜了。
这次赛跑，是不容易的啊，路既远，又不平，时间早，天未明，但约翰因充满了爱主的力量，便跑胜了。
愿顾我们在爱的奔跑上，跑得好，跑得快，不要落后。
我们见过船坞的起重机上，有许多滑车；多一个滑车，便省一分力，减少了物重，这是物理学的原理。我们心灵上也有两个滑车：（一）为喜乐 “靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”心内喜乐的人，可以担重，他一面工作，一面赞美，天上来的喜乐，充满内心，工作中便有力量。（二）为爱心 谁有爱主的心，谁就有力量，有力量跟随主，有力量奔跑得好，求主给我们爱的力量！
但是，这一次的赛跑，彼得约翰都未曾得第一名，第一名却是另一姊妹。请看“七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了，就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒。”这位姊妹，惦念着主，整夜没有好好的睡觉，巴不得快快天亮，好出城去看看主的坟墓；但他等得不耐烦了，爬起来，出城去，天还黑，路不平，她没有理会这些，只赶跑。那时，彼得约翰恐怕还在黑甜乡安睡，等到她回来告诉他们“有人把主从坟墓里挪了去。”之后，再回到坟墓来，天仍未明。当她发现主的身体不见了，就站在坟墓外面哭，那时，主已站在她的身旁。但她看不清，原因天未大明，她跑得太急，喘息未定，心又忧急，就在这时，主就显现给他见。经上说：“主向爱祂的人显现。”
常闻人说“爱是盲目的”，有两个意思：（一）有爱心看不见对方的缺点。（二）在爱路上不见困难。反过来说，爱眼是明亮的。有了爱，只看见人的好处；在爱路上，看见机会表现爱 马利亚就是这样。
她心内充满主，知道主从极大的死亡中拯救她出来，现在耶稣虽然死了，仍然爱“主”。
在约翰彼得二人之上，有一位软弱的姊妹得胜了 她外面是软弱、卑贱、无力；但她内里有主的爱充满。
愿我们能像马利亚这样充满主的爱。
（二）越过障碍的赛跑 “我们既有这许多的见证的人，如同云彩围着我们，就当放下各种的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。”一节说“许多见证人如云彩围着”。我见过许多练习赛跑的人，有人帮助他、训练他，与他同跑，那些人，都是有赛跑经验的过来人。有了帮助的人，就能振奋起来，腿不发酸，手不下垂。又要除去缠累的罪，完全自由自在的奔跑。同时他的内心，存心忍耐，咬紧牙龈，继续前进。一定要越过许多障碍物，一个又一个；越过许多困难，终于到达目的地。
希伯来书十一章举过许多越过障碍的例：
约伯靠着信心越过了逼迫与障碍，他是一位牺牲生命的奔跑者。
挪亚备受种种艰苦，越过许多困难，才能完成方舟；亚伯拉罕因走信心道路，把所爱的独生子献上，是一件多么难行的事呵，但亚伯拉罕越过了；摩西甘愿离开王宫的生活，带领百姓出埃及，经过许多困难；受尽了百姓的误会，不灰心，不畏缩，愿与神的百姓同在，并且带领他们越过困难前进。
过去的见证人，如同云彩围绕我们，愿各位也能胜过一切困难、拦阻；请不要忘记，秘诀是仰望创始成终的主。
（三）经历主的赛跑 ，这是经历主的赛跑。我们再读上文10－12，保罗告诉我们他好好经历基督 经历与主同受苦，同钉死，同复活。十一节“或者我也得以从死里复活”。这里“或者”二字，成为许多人的疑问。因为在林前十五章保罗已把复活的道理说得很清楚，为甚么在这里又用“或者”二字呢？我个人的领会以为保罗的真意是既然与主同受苦，受死，将来或者他的身体也与祂复活 与主完全合一。不是已经得着，乃是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑。
（四）传福音的赛跑 “凡我所行的，都是为福音的缘故。为要与人同得这福音的好处，岂不知场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人，你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。”本段经文的上文可以决定这里所说的跑，是指传福音。保罗在这事上，留给我们最好的榜样：“难道我们没有权柄娶信主的姊妹么？”五节保罗实在有结婚的权利，也有结婚的可能和机会；但他为福音的缘故，愿终身不娶，将整个心、力，都放在福音上。十二节说“凡事忍受”，倘传福音的事容易，那就不要说忍受；他既然说忍受，就可知道这事不容易而有痛苦在内。但他能忍受，只有一个目的，就是“免得基督的福音被阻隔”。（12）再看14－15，他说明没有用过靠福音养生的权柄。16节传福音是“不得已”。这“不得已”三字，中文译法有些问题，容易使人对保罗有误会。“不得已”原文“必须性已经放在我身上”。保罗说“无论如何，总要救些人。”（22）这是保罗赛跑的目的，所以他不怕危险，不避艰难，不顾生命，总要传福音，救些人。“凡我所行的，都是为福音的缘故。”（23）。（注：括号为经节数字）
再看：“我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微。”又“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。”19“一切的事，都为造就你们。”看过保罗这么好榜样，感动我们的榜样，我们也要参加福音的赛跑了。
我们再回到，请特别注意“奖赏”二字，这就是我们的目标；魔鬼要叫我们把目标放低，在这里请看几个值得警惕的实例：
摩西是为神全家尽忠；但魔鬼会对你说：“摩西也发脾气的，你当然也可以发。”
主耶稣在十架上救了旁边那个悔改的强盗；但魔鬼会对你说：“不要现在悔改相信耶稣，迟些无妨，你可以看看那个强盗啊！他不是在临死前才相信吗？”
大卫曾跌倒，魔鬼会对你说：“跌倒有何妨碍呢？大卫可以，你也可以的。”
保罗把目标放在最高，要我们学效；但魔鬼会对你说：“你不要看保罗啊，因为你不比保罗。”我们千万不要中魔鬼的狡计，必要把目标提高。
本港某神学院有一个学生，他每科的分数到了七十分及格就算，不求再高 这标准很低，不是我们的要求，我们必须向高处看。
最后，我们看看赛跑得什么赏赐，主对七个教会所说的，分别看到：
以弗所 得胜的，将神乐园中生命树的果子赐给他吃。
士每拿 至死忠心，赐生命冠冕，必不受第二次的死。
别迦摩 得胜的，将那隐藏的吗哪赐给他，并赐一块白石，石上写着新名。
推雅推喇 得胜的，赐他权柄制服列国，又把晨星赐给他。
撒狄 得胜的，必穿白衣与主同行，生命册上有名。
非拉铁非 得胜的，在殿中作柱子，又将神的名，神城的名，主的名都写在上面。
老底嘉 得胜的，在宝座上与主同坐作王。
弟兄姊妹，老底嘉教会代表现今末世教会的情形：不冷不热，爱世界，自以为富足……主特别应许他们中间得胜的在宝座上一同作王；可激励他们火热为主，忠心跟随主。求主也叫我们脱离老底嘉教会一切主所责备的，而火热爱主，得主赏赐。
经文：
“凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕，我们却是要得不能坏的冠冕。”
较力争胜的人，在今日来说是摔跤的人，保罗用这比喻来形容基督徒。
今日我要和大家查看几种属灵的争战：
（一）情欲与圣灵相争 “因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。”
“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”
情欲与圣灵相争，我们要站在圣灵一边，把肉体情欲，钉在十字架上，这是剧烈的争战，许多人都失败了！今早与各位互相勉励，靠主在这剧烈争战中有好的表现。
这里说肉体情欲表现什么，在（19－20）有十五样，归纳起来可分为三类：
（a）色情放荡 包括奸淫、污秽、邪荡、醉酒、荒宴。
（b）信仰上的罪 拜偶像、邪术、异端。
（c）情感性的 仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、嫉妒，……这是错误感情一类的罪。可用“恨”、“怒”、“争”来总括。
这三类肉体情欲的果子，是与圣灵相争的。
各位弟兄姊妹，若在街上见到色情广告，你就不要跑到那地方去，请听主对你说：“那是与我相争的。”
当你看到色情故事小说时，圣灵在你心中说：“那是与我相争的。”
当我们放任，放纵的时候，圣灵会对你说：“那是与我相争的。”
当我们发怒、纷争、仇恨……的时候，圣灵会对你说：“那是与我相争的。”
这一个争战非常重要，求主开我们的眼睛，使我们看见这争战的关系如何重要，并且在我们的日常生活中不断进行。
保罗在（16节）说：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”他又描写这争战，请看罗马七章末段和八章首段，这段可以名为“五律大战”。这五段彼此有错纵复杂关系，神给我们清楚看见：
（1）肢体中的律 换言之为肉体的律，犯罪的律。
（2）心中的律 平常称为良心的律，在圣经本章书头也写着良心与情欲交战。（23）
（3）神的律 （22）读上文，知道是律法。
（4）死的律
（5）赐生命圣灵的律
这五律分为两大阵营，一边是肉体与死的律，紧紧拉手，因死从罪来，另一边是良心与神的律，也紧紧拉手。在这四律之上是基督耶稣里赐生命圣灵的律。
当我们要遵行神的律时，肉体的律更一拳打过来，一脚踢过来，将良心的律打倒在地；之后，“把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”这“掳”字，有捆绑之意，既然捆绑便失去自由；所以“我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去作。”由是有“我真是苦阿”的声音发出 这是痛苦的结果。当这种痛苦声音发出之后，生命圣灵的律来了，进来之后，得着新生命，生出新力量，便有三件事发生：
（甲）释放 使我脱离罪和死的律。
（乙）成全 因随从圣灵，使律法的义成全在我们身上。
（丙）复活 靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。
上述交战的情形，是保罗实际的经验，而不是理论、思想、高调，圣灵叫他写出来，让我们看到这也是我们的情形。保罗有过这样的经验，我们也会有，因他是人，我们也是人呀！不可上魔鬼的当，靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着；这是主的话，主的话是确定的。这是主的讯息，主的讯息是确定的；我们要站定在祂的话语、讯息上。
让我们再看两种体贴和两种死活吧：体贴肉体结果是死；体贴圣灵结果是生命平安。 顺从肉体必死，治死身体的必活 这是两种死活。
各位弟兄姊妹你我千万要顺从圣灵，体贴圣灵，与圣灵同工；将肉体邪情私欲钉死在十字架上。
（二）爱世界与爱神相争 “岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”在这里我们很明显地见到，爱世界便是与神为敌了。在这场战争中，我们必要站在爱神的这一边，胜过世界一切的引诱。
独惜许多属灵的人竟然在世界的阵营中与神为敌。甚至有许多人提出“为什么不可以爱世界？”为问题。我在这里指出六点原因：
（a）“岂不知圣徒要审判世界呢？”有人要指责罪，但不敢问口，原因他自己仍在罪中。若要审判世界，必要从世界中出来，不能让世界作王在你心中。
（b）岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？……你们想经上所说是徒然的么？神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒么？”最后一句话很不容易解释；解经家也有不同的见解。“圣灵爱我们，要我们归与基督“这是祂的恋爱。”这“恋爱”，不能以现在的习惯来解释。“恋”是恋恋不舍，不离开之意；因为祂要得着我们。圣灵见我们无心向基督，将心放在世界・就痛苦，忧伤，用人间“嫉妒”二字来形容；其实不合，但在人间再无别字可以表达了。如（出二十章）说“神是忌邪的神”，“忌邪”原文是嫉妒之意，故译为“忌邪”这两个字很难译，如只顾字句合式，便失去原来重要之意；若将原意译出，又违背中国人习惯 人的文字与语言，实不足以表达神的意思。
（c）约翰十四至十七章，四章圣经记载主离开世界前，向门徒作最后的嘱咐与代祷。请看“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们。”又“我己将祢的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。”（他们二字指信徒）又16节“他们不属世界，正如我不属世界一样。” 这样的例子很多，主不属世界，我们属主的人，照样也不属世界。
主要离开门徒而留下最后的话，就是最关心、最重要的话，祂要属祂的人牢牢记着，当亲爱的人离开时对你表示的盼望，你若真爱他，就必愿成全其盼望，何况主最爱我们，祂最后的嘱咐，我们岂可以不遵守祂的吩咐吗？
我在菲律宾时听见费述凯牧师提到一个事实：当内地会要派传道人到菲岛土人那里传福音的时候，曾有一位年逾五十的姊妹愿意去；她到荒岛上，住在茅屋，献上力量，为主工作；后来因病重返加拿大，自知不起，但仍惦念菲岛工作。她知道菲土人有一个习惯，认为临死时的嘱咐是最重要的。她就写了一封信给酋长，凭信心寄出去，一方面为这信祷告；不久，信到了菲岛土人酋长之手，当酋长明白了信上的遗言之后，马上信主；后来也带领许多土人信主 最后的话，是最关心最重要的话呵。
（d）“不要爱世界，和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”
（e）“这世界，和其上的情欲，都要过去。”
（f）“不要效法这个世界。”这节圣经是保罗劝人奉献之后说的，是要已奉献为主用的人，不要效法这个世界，今日在这里有少年人，中年人和老年人，你们这些要奉献的人啊！不要效法这个世界，不要跟随这个世界走。你没有欠世界的债，但是却欠了主的债啊。
（三）爱的争战 我可从马可十四章马利亚香膏抹主的事实来阐释：让我们思想“打碎玉瓶”是为什么缘故？是因为不打碎玉瓶，香膏倒不出吗？相信玉瓶不会是如此造法的。那么，又为什么？这问题我费了很多时间思想，可能的原因有二：
（a）犹太人款待客人，替客人洗脚、抹膏，少许即可，但马利亚认为少许香膏，不足全抹，必须毫不保留，整瓶尽抹，才足表示爱主。抹尽之后，玉瓶已空，所以打碎。
（b）马利亚因性情激动，故将玉瓶打碎，在平常想不会如此的，至于她性情激动，亦可能有两个原因：
（1）因心内争战而性情激动 她知道真哪哒香膏，价值贵重，多抹抑少抹，犹疑末决；后来内心惭愧，争战决定，便激动起来，把瓶打碎！
（2）因爱主的心激动 是以下大决心，牺牲一切，将玉瓶打碎。
弟兄姊妹，若有人未下大决心，甚至从未想过；现在，可否就请你学马利亚牺牲一切，完全的献与主哩！
林前十二章，保罗用身体的比喻来形容教会，现在不能全章读，只读（12－13）“就如身子是一个，却有许多肢体，而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样，我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一个圣灵。”
从身体的比喻，看出许多关于教会的真理，今早用七个七来说这比喻：
第一个七 身体合一的七方面
（一）一切种族在主的身体合而为一。“不拘是犹太人，是希利尼人。”（13）都合而为一，这是荣耀的事实，我们要为此事实而感谢父神！
（二）一切不同身份的人，在主的身体合而为一。“是为奴的，是自主的。”（13）不分地位、教育程度、社会背景，贫富，……都合而为一。
（三）恩赐上合而为一。“恩赐原有分别，圣灵却是一位。”（4）
（四）职事上合而为一。“职事也有分别，主却是一位。”（5）
（五）功用上合而为一。“功用也有分别，神却是一位。”（6）
（六）生命上合而为一。“都从一位圣灵的受洗。”（13）这洗是重生的洗，得新生命的洗。圣灵运行在教会中，将基督的生命赐给我们。
（七）生命供应上的合而为一。“饮于一位圣灵。”（13）饮，得圣灵充满之意。生命这样，恩赐也是这样；得了恩赐，常在灵内用火挑旺。从“为此我提醒你，使你将神藉我按手给你的恩赐，再如火挑旺起来”弟兄姊妹，事奉的恩赐，常常要如火挑旺起来，也许有时在自己的岗位上，冷淡，后退，火热减低，这时，就需要饮于圣灵，用恩赐的火挑旺起来。
第二个七 基督身体合一的另七方面
从另一个角度看：从这几节经文中，可以见到基督身体合一的七方面。兹分述之：
（一）一指望 是将来荣耀的指望。
（二）一主 祂是救主，也是主人。
（三）一信 信仰相同，都相信主耶稣是神的儿子。
（四）一洗 一个洗礼（水礼）。不论其施礼之方式如何，都是结为一体的；因方式不能叫基督分为两个。
（五）一神 这神就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中；也住在众人之内，是超在、内在、同在的神。
（六）在真道上合一。（3）
（七）在圣灵内合一。（2）这一节圣经内提到四种合力：谦虚是吸力，温柔是黏力，包容是包力，和平是拉力。
第三个七 身子与头合一的七方面
头是主耶稣，身子是教会，有七方面的关系：
（一）主是元首，居首位 主说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”
（二）身体是头的工具 头的工作，要藉身体作出来；所以教会每个肢体作器皿，被使用，否则是死的肢体。这里坐满人，都是主要用的器皿。在马可五章，见到主医治一个血气枯干的人，主在众人面前要他“把手伸出来”。那个人心里一定想，若果我的手能伸得出，就不会来求你医了；但他遵照主的话把手伸出来，就痊愈了。主要叫你把手伸出来工作，你肯遵主命吗？
（三）头要管理身子，身子要顺服 这是基督的权柄，元首的权威，“神的国不在乎言语，乃在乎权能。”
基督的权柄，有三方面：
（a）基督的权柄，彰显在我们顺服上，所以基督的命令，要绝对遵从、顺服。
（b）基督的权柄，彰显在我们遵行祂的旨意上。主祷文说：“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。”
（c）基督的权柄，彰显在我们的得胜上。基督说：“我若靠神的灵赶鬼，就是神的国临到你们。”我们靠主得胜仇敌时，祂的权能就彰显出来。
（四）全身要靠头联络合式 肢体的各部门，必须与头联络合宜，有好的关系；凡事先透过主，在主联络安排之下，四肢百体才能工作有效。
（五）充满的关系 （弗一章）看到教会是那充满万有所充满的，主充满教会不只一部份而是全体，不是仅有生命，而是充满丰盛。主说：“我来是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”这是主的计划和目标。主要我们充满着祂。
（六）爱的关系 “从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜。”这是头对身子的爱的关系。祂爱教会，为教会舍己；反过来，教会也爱基督 这是最纯洁、最澈底、最高尚的爱。
（七）生命的关系 身子与头紧紧联系，不能分开，若身首分离，就马上死。故我们与基督联合，不是特别的，而是每天要这样，因为这是正常的情形。唯有联合，才得生命。
第四个七 肢体被互通的七方面
林前十二章，记载肢体有七方面联合：
（一）互相通联 喜乐相通，苦难相通。“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”
（二）互相成全 “为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”例如：牙细细嚼烂食物才咽下，胃就容易吸收，肠就容易消化，胃、肠是藉牙成全。四肢百体也是一样。人也是一样：“眼不能对手说，我用不着你，头也不能对脚说，我用不着你。”
（三）彼此相顾 “总要彼此相顾”“我们坚固的人，应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。”强壮的要有责任担当别人的软弱，软弱的不要作教会的累赘。让教会的一切力量，不用在累赘上而用在积极扩展神的福音上。
（四）彼此相和和才能同心合意，兴旺主的教会。
（五）彼此相守 各守自己岗位之意。“不要看自己过于所当看的。”“百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助。”守住职份，互不侵犯，不越范围，分工合作。请看“或作执事，就当专一执事，或作教导的，就当专一教导……。”
（六）彼此建立 “所以我们务要追求……与彼此建立德行的事。”在教会中，你注意我的灵性，我也注意你的灵性；你助我成全我的美德，我也助你成全你的美德；我的果子靠你结出来，你的果子也靠我结出来。
（七）彼此代防 互相帮助防避敌人的攻击，要知道一个人跌倒，主名受辱，肢体也受伤。我们不要幸灾乐祸，喜欢人跌倒，因我们都是基督的身体。
第五个七：恩赐的七方面
经文记在四处：林前十二章，十四章，罗十二章，弗四章。
（一）一切恩赐是领受的 （林前十二章）有此认识即可避免三事：
（a）可避免嫉妒 见人有恩赐，如果知道是圣灵为建立基督之身体而赐的，即不会嫉妒，反为他感谢神！这是最高贵的事，但必须有正确认识才能行出来。
扫罗王的太子约拿单，他岂不知道父死后他就接续作王吗？因他爱大卫，看出大卫是神所拣选的王，故甘愿让位与大卫；这是一件何等不容易的事，但他认识神的旨意，所以不嫉妒。
（b）可避免骄傲 自己有恩赐，如果知道是领受来的，即无可骄傲。“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？为何自夸，彷佛不是领受的呢？”如果你有一个大脑袋，装满了知识智能，要知道这是领受；若神给你一个木头的脑袋，傻瓜的脑袋，又如何呢？
当大卫叫人将神的约柜，从俄别以东家中抬到大卫的城里，大卫在耶和华面前极力跳舞，是什么缘故呢？因大卫心中充满喜乐啊！他记起他前时是牧童，却被神提拔为王；一切是恩典，是领受的。故此，他就跳舞，感恩赞美神，忘记自己的地位了。
（e）避免自暴自弃 虽然得到小恩赐，也是圣灵随祂的旨意赐给的；所以不可灰心，不可丧胆。“身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面，不俊美的，越发得着俊美。”这是何等安慰的话啊！我深信若有人在教会地位不重要，恩赐不显著，但能忠心于恩赐者，他会必得主加倍赏赐；故以为缺欠的，必得俊美。
我在“菲”曾参观过美国战士大坟场，有十万个大理石的十字架，每个十字架代表一个第二次世界大战阵亡的战士。我心里有无限的感触！这其中，有不少是无名的英雄；在神国里也有很多忠心忘记自己的无名英雄呀！
某传道人，在讲道前先问，有谁愿意信主的举手，当时有二十余人举手愿意接受主，因为事前已有很多人作了暗中的工作。常见布道会中许多人归主，其真正原因，许多无名英雄在家中已作了代祷带领的工作。
（二）圣灵将恩赐给人的目的 其目的系：事奉基督，建立教会，叫人得益。“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。”要得恩赐是要为教会用，为造就别人用；如果有人把恩赐为自己用 为自己得名誉、地位……用，这就是“渎恩”。旧约参孙得了恩赐，神要用他救以色列人脱离敌手，荣耀神，完成神的托付；但参孙却用这权力，去满足自己，为了三个女子而滥用了神所赐得的力量；以至落在痛苦，患难，惨败中。所罗门得了神大大的恩赐，年老时，将神的恩赐来的财富，用在满足自己的肉体上，把神的恩赐变为放纵情欲之工具。反观以斯帖就不同了，她得着恩赐，神藉她拯救以色列同胞脱离哈曼的毒计。看她回答末底改的话：“你当去招聚书珊城所有的犹太人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝，我和我的宫女，也要这样禁食；然后我违例进去见王，我若死就死罢！”她将地位、生命、恩赐、完全献上，成全神旨。
弟兄姊妹，恩赐不是好玩的事，可带来辜恩、渎恩、受试探种种危险。而且恩赐与权利带来责任与代价。
一位某教会的国外布道总干事，他每年总有六个月在外面跑，他不得安居在家见其妻儿，可见恩赐诚然是带来责任与代价。
（三）恩赐是追求得来的 “你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐。”“切慕”，是追求之意，若有人追求恩赐，只要动机是对的，主必赐给他；反过来，若动机不对，主必不会赐给他。当我们向主求恩赐时，主作二件事：（a）赐予新恩赐。（b）开求者的心眼使发现内有潜在的恩赐。我们也要追求保守恩赐与发展恩赐。“这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来。”“殷勤”与“专心”是发展恩赐的秘诀。有一位主重用的仆人 Dr. Ockenga，每堂都有千余人听讲，他见证：他事主的先十六年，每篇讲章必写好，然后一面祷告，一面熟记，然后会中传讲，因他的忠心、殷勤、专心，主就保守他多年灵力充沛。有人说不预备，只在讲台上靠圣灵；但是忘记了靠圣灵。不是单在讲台上，乃是在暗室中，在预备中。
弟兄姊妹，你们都有自己的岗位，看看有无忠心、殷勤、专心？
请看一节记载恩赐，二节忽然转到偶像，如无连关系，为什么要这样写？令我想到：有些人在事奉偶像（肚腹、金钱）上，用尽一切力量。做生意的人，早起夜眠，想尽各种方法，要成功，要发达。古人“悬梁、刺股”，他们为所崇拜的，所爱慕的，不惜付大代价。那么，我们为着主，为着教会，又应该如何运用恩赐，发展恩赐呢？
（四）恩赐是有等级的 ，12）看到，既然求恩赐要求最高的 造就人更多的恩赐。方言与造就人比较，方言是较低的，以能帮助人造就人为最高。让我们看看所罗门的榜样：“神对所罗门说，我已立你作我民的王，你既有这心意，并不求赀财丰富尊荣，也不求灭绝那恨你之人的性命，又不求大寿数，只求智慧聪明好判断我的民，我必赐你智慧聪明，也必赐你赀财丰富尊荣……”（代下11－12）神喜悦，把其地位提高，赀财丰富，各国进贡。弟兄姊妹，我们要向主求造就人的恩赐。
（五）恩赐与奉献不可分 “所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。”下面跟着讲恩赐的道理，恩赐最好的运用是建筑在奉献基础上，若不奉献，恩赐就不能为主用。罗马书第六章所说之“献”有二意：（a）随时站在旁之意。（b）主权变换之意。“自私”与“努力”常连在一起。有些神学生，奉献前，作了很积极努力，目的是荣耀自己，求人看重；但奉献后，知道不可荣耀自己，便松下来，过去的努力、进取已不存在 这样的奉献，是破产的奉献。真正的奉献，是要有动力，比前时更有动力 爱的动力。
（六）职事与恩赐合一 教会中常有职事与恩赐脱节的现象。
（七）最大恩赐是爱 人没有爱，就算不得什么，如果一个人什么都没有，却有最大的恩赐 爱，那就什么都有了。
传道人没有大学问，没有大本领，都不要紧，只有丰满的爱，便有能力了。各事为爱主爱人而作，这人便有最大的恩赐。进一步说，爱，可说是恩赐之母，可以发动各种恩赐。
读经“少种的少收，多种的多收，这话是真的。” 这是撒种比喻，我前提过，保罗喜用三种比喻，“精兵”、“赛跑”、“撒种”，今日我要讲第三种比喻。因在这个比喻中，有很宝贵的教训。
这段经文中的“种子”是什么？在（林后第八章）很清楚的告诉我们。因当时犹太的基督徒，遭遇到饥荒困难，其它各地教会的基督徒，用爱心去帮助他们，请人把捐款送到犹大去。种子就是这爱心的帮助而言。推而言之，一切爱心的行为与善行，都是种子。我们把种子撒种神的田地中，定有收成，而且撒种与收成成为比例：“少种的少收，多种的多收，这话是真的。”一是撒种必收成，二是多撒就多收。在传道书“当将你的粮食撒在水面，因为日久必能得着。”撒在水面，似乎是失去，但神说：“日久必能得着。”这话是真的，这应许是何等清楚和确定。可以鼓励我们撒种。
让我们从四方面来研究林后八、九两章。
（一）如何撒种 “……捐得乐意”乐意，是以善行为乐，享受善行，以爱人为乐 这是最高的享受，非常宝贵的。有爱心的生命，便享受爱；有善行的生命，便享受善行。例如：苍蝇在污秽中享受。蝙蝠在黑暗中享受，而蜜蜂喜在田野间空气清新的花丛中飞来飞去，享受甘甜滋味 因为生命不同，故享受也有异，我们有神的生命，就“以神为乐”。，这样才能享受天上神国的快乐。因为天上充满神。我们自己考验一下，是以神为乐，以亲近神为乐，以听祂的话为乐，以坐在主前为乐？
再看下“是神所喜爱的”。讨神的喜悦，是正确善行的出发点。主说：“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。”这当然不是容易的事，但真正行善的人是做得到的，他不吹嘘，将善行行在暗中，这是真善。
“如今当办成这事，既有愿作的心，也当照你们所有的去办成。”行善应当“办成”，不只愿望，并且要办成，靠神的力量作成。
请再看“我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。”我们要留心行光明的事，免留落把柄给人有亵渎神的借口。
（二）撒种的榜样 马其顿的信徒。从看到很清楚。这里有两个完全相反的字：一个是“穷”字，穷是少、缺乏。另一个是“厚”字，厚就是多、丰富。这一个在物质上穷的教会，却在灵性上显出厚恩。物质的穷与心灵的丰富是绝不相冲突的，约翰卫斯理在遗嘱上只题到圣袍与书等，没有遗产。他真是一个丰富的穷人，伟大的穷人。保罗走到人生终点，只提他的“外衣”、“皮卷”。他物质上贫穷，灵上实在丰富；每个人因他灵的丰富也得了丰富。马其顿人虽在物质上贫穷却蒙厚恩。第四节还写出他们再三求保罗在帮助别人的事上有份，这真是一件稀奇的事，但在神奇妙的恩典之下，主的慈爱激励之下，便有这样稀奇的事发生。相信神永远纪念他们所作的事。
他们为什么能这做？因为他们“先把自己献给主”。保罗的道理有两重点：（a）信仰方面 “在基督里”。（b）生活方面 奉献。他常题奉献二字，因为这是基础，若不肯奉献，就不能作真基督徒。他在罗马书开始讲信徒的生活时，先讲奉献。这就是先把基础立好。昨日我也题过，保罗讲恩赐先讲奉献，就是先奉献才能用恩赐。大卫在说：“我的神阿，我乐意照你的旨意行。”这是顺服，但其基础早立在“你已经开通我的耳朵”（6）“开通”，应译为穿通。（出二十一章头六节）提到仆人因爱主而不愿离开主人，就靠着门椎，主人把他的耳垂穿通；此后；这仆人便永属主人，献与主人，永在主人之家。大卫说穿通耳朵，即永远献上之意，他将遵行神旨意，与奉献连在一起，奉献就是顺服的基础，越过奉献不能作成功的基督徒。各位弟兄姊妹，你想有能力，荣耀主，必要奉献。
再看第二个榜样：“我们又打发一位兄弟同去，这人的热心，我们在许多事上，屡次试验过，现在他因为深信你们，就更加热心了。”这两位兄弟，他们已经在许多事上，多次试验过，过去热心，现在更热心。在今日教会冷淡空气笼罩之下，要效法这两位兄弟，更加热心，这个世界虽冷；我们在主内是热的，正如美国北部一样，按纬度与莫斯科同；但美北部不冷，原因有暖流经过。倘爱的暖流经过我们的心，亦必然胜过寒冷。
（三）撒种的收成
（a）收获更多的善：“神能将各样的恩惠，多多的加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。”“多多施舍。”（11）
（b）仁义存到永远：“他施舍钱财，Q济贫穷，他的仁义存到永远。”（9）
（c）使感谢荣耀归与神：“就藉着我们使感谢归于神。”（11）“荣耀归神。”（13）
（d）得人记念 “就切切的想念你们，为你们祈祷”（14）人记念，神也记念。神最喜欢听两种祷告：（一）由批评变成的代祷。（二）被帮助的人因感激而为他祷告。神必垂听而将丰富恩典加给他。这是宝贵的收成。
（e）使别人因你的热心而热心。“并且你们的热心激动了许多人。”（2）
多种的多收，这话是真的。
（一章一至三节）
唱诗
“感谢 神赐我恩惠，
又予恩赐造就教会，
信实保守等主显现，
与主同享天家荣贵。”
这一次培灵会，我愿意靠 主的恩典，作一件不容易的事，就是要在这七次研经讲道会中，把哥林多前书讲完。照我平常查经的方法，欢喜详细的研究，但在这短促的七堂聚会，要查完十六章，实在觉得困难，所以要请大家同心祈祷合作，就能化难为易，更紧要的，是在未聚会以先，将所讲经文先读几遍，这就是最美好的合作了。
现在开始研究哥林多前书，这是保罗写给哥林多教会的第二封书信。（参阅五章九节）
哥林多，在罗马帝国统治下的希腊地域，从许多方面看，确是一个最重要的城市。雅典固然是当代教育中心，全世界最高的学府所在，且与希腊自由时代的荣耀和历史，有密切的关系，哥林多却是当时的省会，为政治和商业的中心，全希腊人民生活和各事业发展的地方。
我们打开圣经地图，就可以看见哥林多城的位置，是在欧亚两大洲的大陆边沿，一个狭长的土腰上，这土腰连接马其顿和亚该亚两地，有二个大港口，一个是来契伦，面对着亚底亚海，和意大利，一个是坚革哩，（参看徒十八章十八节，罗十六章一节）面对着爱琴海，和亚洲，哥林多城虽然不是贴近海边，但它却有海港的一切效用，因为正处在罗马和东方通商路线的中点，是一个商品大倾销处。同时有一条特筑的路，可以把小型的船只，拉过土腰，以免绕行土角的麻烦。从意大利向东的旅客，都在来契伦上岸，又在坚革哩再乘船。所以这个地方，成为政治官吏和商人们经常来往的地方，居民约有四十万，多是希腊人，罗马人，犹太人，和东方人。一般的商人和水手常经过此地，每经此地必稍作逗留，因而把许多别地的文化习俗，都带了过来。
在保罗的时候，哥林多是罗马的属地，二百年前，全城曾被罗马军队所毁灭。但是经过一百年的荒废之后，在公元前四十六年，该撒大帝又把它建设起来，而且很迅速的恢复了繁荣，胜于从前。
除了它商业上的重要性以外，哥林多并以它场面伟大的“土腰运动会”闻名，每隔两年，举行大会一次，各地民众，很热烈踊跃的前来参加，得奖赏的，有无限光荣，有如我国科举时代，中武状元的一般。
哥林多人的生活，非常浪漫，醉酒，淫乱，无所不为，最出名的就是崇拜女神阿福拉底的胜会，在这种胜会中，许多处女们，失去了她的贞洁。他们又喜欢结党纷争，彼此争论哲学上和道德上的问题，并以他们的文人学士，为评论好坏的题目，“哥林多酩酊大醉的上舞台”，这是他们的写真，“生活像哥林多人”，这是一句形容“骄奢淫佚”的成语。
哥林多教会的成立 他圣保罗第二次出门传道的时候所创立，当时他在哥林多馗榱耸八个月，（徒十八章）是在雅典传道之后，时间大约在公元后五十年的秋天，或可能是较一二年。当时他遇见了亚居拉，和他的妻子百基拉，他们是犹太人，为了种族和宗教的原故，刚从罗马被放逐出来，保罗因为和他们同是织帐幕为业，所以和他们住在一起工作。依照保罗的惯例（参看徒十三章五至十四节。十四至十七章二节）他先在会堂里向犹太人和希腊归化者讲述耶稣是基督的福音，以后西拉和提摩太来了，更加强了工作的力量。
作书的时间与地点 在主后五十六至五十八年，地点在以弗所。
作书的原因 为答复哥林多教会给他的一封信而作，（七章一节）“论到你们信上所提的事”，就是男女婚姻的事，守童身的事，祭偶之物信徒可否食用的事，举行圣餐应当如何的事，圣灵恩赐孰宜追求的事，身体复活的大道……是哥林多的人写信来问，保罗乃答复他们。
但是由一章十一节，至六章二十一节，保罗另外提了两件事，不是他们所问的，乃是保罗听见革来氏家人所报告的。或已早有风闻的，例如五章一节，“风闻”二字，原文就是“大众传闻”的意思，所论的就是：
（一）教会纷争结党的事。 （二）教会不道德淫乱的事。 （三）打官司的事。
这些事，乃听革来氏家里的人所报告，这位革来氏，是一位热心女信徒，他家中的人，或是哥林多教会所派来的代表送信到保罗那里的，或者有别的代表，一同由哥林多经过海程二百英里而到以弗所，亦未可知。
全书可分为十二段
第一段：绪言 一章一至九节
第二段：论分门别类嫉妒纷争的事 一章十至四章全
第三段：论信徒犯罪应加处分的事 五章全
第四段：论兴讼欺人淫乱秽身的事 六章全
第五段：论男女嫁娶或守童身的事 七章全
第六段：论祀偶之物可否食用的事 八章至十一章一节
第七段：论妇女在会应否蒙头的事 十一章二至十六节
第八段：论食主晚餐应当如何的事 十一章十七至三十四节
第九段：论灵恩大小孰宜追求的事 十二章至十四章全
第十段：论基督复活为人初果的事 十五章全
第十一段：论信徒捐钱接待同工的事 十六章一至十八节
第十二段：论问安与祝福 十六章十九至二十四节
第一段：绪言（一章一节至九节）
（一）问安的话（一至三节）
关于保罗问安与祝福的道理，记得在前年讲歌罗西书的时候，已经详讲，现在再作略述，这三节问安的话，似乎很平凡，但其中教训丰富，可成一篇好讲章，计分三层如左：
壹 问安的人 保罗与所提尼
（甲）保罗“奉 神旨意，蒙召作耶稣基督使徒，”（一节）保罗在这里，不提他是安提阿教会所按立差派的（徒十二章一至三节）他不注重人所举行的仪式，乃是注重奉神的旨意，请参看（加一章一节）“不是由于人，也不是藉着人。”“出于神恩”（提前一章十五节）“那从我母腹里，把我分别出来，又施恩召我的 神。”（加一章十五节）“蒙召”参看徒二十六章十六节至十八节，保罗自己清楚知道，他是蒙召作使徒的。“使徒”的解释如左：
一 “使徒” 字义就是“差遣”，就是蒙主拣选，差遣传道，建立教会。这字在新约中共提过七十九次。或是主亲自差遣，或是主的灵差遣，广义的说，每一个信徒都是使徒，因为都是奉主差派传福音，作见证的：但在狭义方面说，必是主自己或主的灵亲自选召差遣的方能称为使徒。
二 “使徒”的职位 是有神权奇托的。（三章一节）此节经文论主是神的使者，和大祭司，“使者” 即蒙神所差遣的，原文与“使徒”同一字，可以说，主是神的使徒，圣经中以摩西和亚伦，分别预表主。摩西预表主为使徒，亚伦预表主为祭司。摩西是神 人间唯一中保，神想对人有所言，有所行，都必须经过摩西，甚至对亚伦讲话，也要经过摩西，百姓对神禀告，亦由摩西转达，所以有大权力，摩西手中的杖，就是神的杖，（出四章十六节）任何人不能轻视或反对他，假若有人不顺服而反抗，神必定负责惩罚，好像米利暗的生q疯（民十二章）可拉党人的被吞灭，（民十六）都可为鉴戒。
主耶稣降世，就应验了摩西所预表的神人间唯一中保（约十四章六节）所以说我是道路，真理，生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”他所讲的话，生命就是神的话（约十四章十节）他所作的事，就是神所作（九节）同时，主自己也设立使徒“父怎样差遣我，我也怎样差遣你们。”听从你们的，就是听从我，弃绝你们的，就是弃绝我，弃绝我的就是弃绝那差我来的”（路十章十六节）所以使徒不单是传道，立教会，更有神的权力寄托，请参看本书四章二十一节“原意我带着刑杖到你们那里去呢，还是要我存慈爱温柔的心呢”。当时的教会有淫乱，纷争各种罪恶，若果保罗拿着“刑杖”去到他们那里，难免有人被责罚好像彼得斥责亚拿尼亚欺骗主，只用一句话，立刻叫他倒毙，（徒五章）他的妻子也是如此，这就是使用“使徒”的刑杖。保罗知道当时歌林多教会有纷争结党，分为亚波罗派，矶法派……各派的人，为要责备，改正，和教训他们起见，一开始就说他自己“使徒”的身份，是奉 神旨意的，所以他所讲的话，也是奉 神差遣而说的好像昔日的先知，乃代神传言，不是随意说话的。
有人以为我们当研究四福音，专注重主的言语，而不必太注重使徒的言语，其实耶稣说：“听从你们的，就是听从我”。可见除了听主的教训以外，也要听“使徒”的教训，他们的话，是奉神的旨意而讲，也就等于神自己的话。（十四章三十七节）
（乙）所提尼 大概是行传十八章十七节的所提尼，是哥林多本地的犹太人，作管会堂的，因信主被人恶打，当时他与保罗同在以弗所。原文“弟兄”二字前有确定的指件词，好像保罗与他有特别的交情特别器重他，而称他为“这弟兄”，他是会堂官全家归主的第一人，会堂官有学问有地位，而愿被当时的犹太人攻击，宁愿丢“官”，为主传道，与保罗同在一起，实在难得，或者信徒，多有他的果子，因而一同署名问安。也有人想，他是保罗的代笔人，所以一同具名问安。
（二） 问谁的安“神的教会……以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人”。
“教会” 原文是召出来的意思，有人把教会改作召会，也很有意思，就是大家被召从世界中出来，聚集同心敬拜主。
“就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的”，“圣徒” 原文是“在基督里作圣人的”，L译圣经的不敢写“圣人”，以为是不敢当，其实乃是神称你为圣人，不是靠自己作圣人，乃在主里成圣作圣人，真是感谢赞美主。
罪人蒙了恩典，罪得赦免，称义成圣，就可以作圣人，圣人是圣洁的，圣洁 就是不犯罪，必须圣洁，才可以入天国，但请问你是完全圣洁吗？靠不住？牧师呢，或者比较好些而已，那么若不圣洁，岂不是要下地狱吗？牧师也下地狱？太笑话，彼得和保罗又如何？必定上天堂吗？他们并非完全没有错处，保罗与巴拿巴吵闹，彼得 装假，都犯了罪，岂非不能上天堂吗，原来我们“追求圣洁”，并不是靠它上天堂，若要靠圣洁，谁都不能上天国，因为人不能完全圣洁，彼得保罗也不能例外，只有耶稣自己完全圣洁，但是感谢主，我们得称为“圣人”的地位，乃是神所给予的，乃在主内成圣，成功一个圣人，因为有了圣人的地位，在实际的生活上，乃要追求圣洁，逃避罪恶，在思想言语行为上圣洁，常常儆醒对付罪恶，不让白衣沽污，一个真正基督徒，在主里成圣，作了圣人，同时在实际活，常追求圣洁，也成为一个圣人，我是什么地位，就要作么人，所以我们的地位所在，就是责任所在，权利所在，就是义务所在，必须圣洁，教会是神的家，天父是家长，他圣洁，我们也要圣洁。
（三） 怎样问安。“愿恩惠平安”，当时希利尼人见面，常讲“恩惠”，犹太人见面，则常讲“平安”，我们弟兄见面，也彼此问“平安”。
“恩惠” 是出于神的爱，而白白赐与的恩赐，是“白得之惠”，我们领受了这恩惠，就得蒙保守，得蒙赐福。
“平安” 是得恩惠后的结果，先有恩惠，后有平安，耶稣说：凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。（太十一章二十八节）有痛苦的人，来到主前，他赐与恩惠，赦免罪孽，然后就有平安，神自己是恩惠平安的源头，主耶稣是恩惠平安的河流，由神而来的福，都是轻过主耶稣而来的。
保罗用这两句话，祝福哥林多教会，次序是不能倒置的，因为没有恩惠就没有平安。参看（罗一章十七节。林前一章三节。林后一章二节。加一章三节。腓一章二节。西一章二节。约贰1:书三节。犹二节。启一章五节。）神是恩惠平安不是平安恩惠，感谢主，我们得了恩惠，也得了平安，我也借用保罗的话“愿恩惠平安 神我们的父并主耶稣基督归与 各位兄弟姊妹”。
感谢 神赐我恩惠，
又予恩赐造就教会，
信实保守等主显现，
与主同享天国荣贵。
培灵研经，一定要把神的话 圣经，直接的领受，所以大家都要先将本书经文阅读，大家合作，盼望我们的聚会，不是听人讲话，乃是在主前大家读经，现在继续讲本书绪言。
（二）保罗为教会感谢主（四至九节）
分四层
一 蒙恩惠
：“我常为你们感谢我的 神，因神在基督耶稣里，所赐给你们的恩惠”。（四节）保罗为哥林多教会所感谢的，就是因他们蒙了救赎，得了基业。至于他们蒙恩以后灵命的表现，仍未能满意，不在感谢之列。今日所有作主信徒的人，都已蒙恩作“圣人”，享永生，我们亦当常为这恩惠感谢主！
二 得恩赐，“又因你们在他里面，凡事富足，口才知识都全备。”（五节）知识 是真理的知识，口才 把内在的知识发表出来，两样俱备，真是何等佳美但按原文，“口才”就是“道理”，就是太初有道的“道”。所以口才不仅是“口若悬河”的口才，乃是内心有真道的泉源，而用言词发表出来的口才。哥林多人心里充满真理，口中流利演讲，所以值得保罗为他们感谢。“知识” 就是对于真理，有相当的认识和明了。有人心中充满了真理的话，甚至能熟背圣经，口才也流利，能侃侃而谈，但对于真理的认识不清楚，不能仔细辨别，发表时往往发生矛盾，就是因为对于真理不甚明了，就是没有“知识”。
哥林多人有心藏真理的口才，和明了真理的知识，结果“正如我为基督作的见证，在你们心里，得以坚固，”（六节）因此不从异端，不被邪道诱惑，信心坚固，这都是心里有丰富的真理。和清楚认识基督的功效。参（彼后一章五节）
“以致你们在恩赐上，没有一样不及人的。”（七节）因为有知识，信心坚固，就能多得恩赐。原来信心就是向神领取恩赐的器皿，得了由上面而来的恩赐，就可以多为 主作证，为教会服务，以“等候我们的主耶稣基督显现，”把主的恩赐，用在造就教会，建立身体的事工上，（弗四章十一节至十二节）以等候基督的显现了。
三 蒙坚固：“他也必坚固你们到底”（八节）在希伯来七章五节“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着替他们祈求。”又在路加二十二章二节“但我已经为你祈求，我深信那在你们心里，动了善工的，必成全这工，直到“耶稣基督的日子”。（腓一章六节。）
还有有第八节，可以用帖撒罗尼迦前书五章二十三节。为解释，就是灵魂体都蒙保守，无可责备。
四 得基业：“神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子，我们的主耶稣基督，一同得份”（九节）神是信实的，在他没有转动的影儿，他既然召我们和他儿子一同得份，必定坚固保守我们，直到同得基业的那一日来到。罗八章十六节至十七节。“同作后嗣”，是一句律法语，好像父亲有有五个儿女，一同享受十万元的产业。“同嗣”就是五人不能只把十万元分开，须永远保存整个，五人共同享受，讲到这里，想念到 主的恩爱，真是不可思议，一个罪人蒙恩得救上天堂，已经很满足了，能够在天堂看看门口作工役，已经是荣幸万分了，但神竟然令我们与祂的儿子同作后嗣，他有的，我也有，照律法，作后嗣的人，他的一切，也就是我的一切，一同享福份，试想一个罪奴作了儿子，和独生子耶稣同作后嗣，我们蒙了这么大的恩惠，岂不要常常高举救恩的杯，来歌颂称谢神吗？所以保罗为哥林多教会，所得的福气，特别的感谢 神。
第二段：论分门别类嫉妒纷争的事。一章十至四章全
（一）本段所论的事在一章十节至十七节见其大概。在第十节先作概括的劝勉。
藉主名而劝，“劝”原文与“保惠师”同字，就是一旁辩护安慰之意。劝他们要说一样的话，不可分党，以分裂基督的身体，要一心一意彼此相合“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”。（弗四章二节三节）要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念”。（腓二章二节）
十一节说明所听见消息的来源，就是革来氏家里的人所报告的，革来氏 是哥林多的女信徒，和保罗同心，这一次哥林多教会代表来见保罗，或者就是革来氐的家人，同时亦可能有其它代表同去。
十二节指出教会分党的情形：
一 保罗派：有人说我是属保罗的，或者是保罗初到哥林多传道时，初结的果子，（徒十八章一至十七节）他们爱保罗，以他为创办人，所以效忠于他，而自称为属保罗的。（参二章一至三节）本来他们爱保罗的动机很好，正如接待先知也同得赏赐，但只爱保罗而毁谤别人，那就不好了，所以保罗说，我算得甚么？我未为你们钉十字架，只有耶稣才是独一的主！
二 亚波罗派：这一派的人，乃爱亚波罗的口才和学问，能用旧约圣经，和当代哲学，配合宣讲福音，所以许多人佩服而拥戴他，不过有人拥戴他而攻击别人，甚至轻视保罗，说他言语粗俗，学问不大，那就不对了。所以保罗请亚波罗往哥林多去，他不愿去，大约就是为此。（十六章十二节）
三 矶法派：这一派的人，或者是受割礼的犹太人，和归化的外邦信徒，他们以为信主仍未完全，必须要受割礼，所以反对保罗，高举彼得，他们主张基督徒必须受割礼，他们取得耶路撒冷教会的介绍信，而到哥林多为要反对保罗，故意的高举彼得，以为彼得是耶稣亲立的使徒，执掌天国的钥匙，自称为矶法派。
四 基督派，这一派自称属于基督，似乎是最好，但是或者是最坏的托名营私之徒，为要反对以上三派，主张完全效法基督，严守律法，行割礼，要尽诸般的义，后来反对保罗最烈，甚至否认保罗是使徒的，就是他们。
今日教会里，也有反对宗派而自称是属于主的，结果又自成一派，加增了一个宗派，其实我们与主，合成为一体，不应有嫉妒毁谤分门别类的事，彼此都要同心合作。
十三节责备他们分争的错误，基督不能分开，只有他为我们钉十字架，惟祂为主，各传道者不过是他的工人（读三章四至九节）在主里合而为一。
十四至十七节，以少为人施洗，内心快慰而感谢主：
（二）论智慧的虚妄与 神的安排（一章十八至三十一节）
哥林多教会分成党派，好像一件衣服，虽有裂缝，幸未完全破裂，但内部纷争，必定影响主的工作，而妨碍对外的见证，所以保罗很重视这一件事，差不多用四章的篇幅专论此事，他们纷争的情形，前段经已略讲，本段指出纷争的症结所在，约分四层：
一 十字架真理的功效（十八节）“道”照希腊人一般的用法就是“已经显明的真理”，圣经中也是这样讲，十架之道，就是由基督钉十字架而显明的真理，于灭亡的人以为愚拙，他们不肯在他们自以为智慧的范围以外，加以考察研究，以为主耶稣钉死十架，既不为名，又不为利，又不是忠君爱国，实为愚拙，因而不信，乃成为灭亡的人。
感谢主，在我们信的人，十字架的道理，乃为神的大能，他们以十架为愚拙，不过是一种意见，我们以十架为神的大能，乃一种经验，乃用信心而接受获得的。
有一次我和我的堂兄谈道，他说圣经的道理很好，不过有一点我不能接受，就是你说“一信即得”，那有这样容易的事，你看许多修道的人，念经吃素，克苦己身，也末有把握得着天堂永生，你说信耶稣，一信即得，太容易了，须知“好货不贱，贱货不好”，其实便宜的货，未必就是不好，试想人生最需要的是甚么，“民以食为天”，但比较“饭”更紧要的，就是“水”，报纸登载一个苏联医生五十二日不食，身体仍然健全，不过他要天天饮水，还有其它许多例证，试想米和水那一样便宜呢，米虽贵重，而比不得水的急需，其次谈到人生是紧要的，就是空气，人若没有空气，几分钟内就死，但空气可尽量呼吸，而分文不取，难道这便宜的空气，就不是好货吗？可惜人竟辜负神的恩惠，不接受十架的救恩，甘心作灭亡之子，我们因信蒙恩思作天国之子的人，更要常存感谢的心，在一切事上荣耀神。
二 今世智慧的虚妄（十九至二十节）保罗引用以赛亚二十九章十三，四节，“主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我，他们敬畏我，不过是领受人的吩咐，所以我在这百姓中，要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事，他们智慧人的智慧，必然消灭，聪明人的聪明，必然隐藏。”犹太人凭智慧行事，自以为近神，其实是远离神，所以保罗引用这些话，指明哥林多人凭着世智，自定取舍，以致分出保罗派，亚波罗派，矶法派，基督派……坐井观天，真是愚妄，在二十节特以用讥讽的口吻说“智慧人在那里。”（包括以下的文士和辩士）“文士在那里”？（犹太人的通达旧约者）“这世上的辩士在那里”？（希腊的哲学家）“ 神岂不是叫这世上的智慧，变成愚拙么？”（尽括天下一切智慧人）到底他们作的甚么事，有甚么成就？他们的智能，有甚么价值， 神已把他们一切的智慧，变为愚拙，因为世人的智慧，都是亚当食了分别善恶树果子的结果而已。（创三章）
三神为人的预备（二十一至二十五节）世上的所谓智慧人的智慧，既然一无所成，议论纷纭，莫衷一是，找不到 神，摸不着真理， 神就在这真理破产的黑暗世界中，差他的爱子降生，藉十字架解决世人的罪孽问题，“乐意用人所当作愚拙的道理”显明他的美旨，那些“自以为智”的人，看为愚味，其实是神极大的智慧，因为对于信者有拯救，改变的能力，犹太人求神迹，希利尼人求智慧，都不能领受十字架的道理，但 神的愚拙（人以为是愚拙）总比人强壮。
四神智慧的成功（六至三十一节）注意三十节原文是“ 神又使他为我们，成为由 神而来的智慧，公义，圣洁，救赎。”在人无办法的时候， 神就用耶稣基督，来成就一切，而且完全的成功。（参十八至二十五节特别注意二十一节又参二章一至十六节，三章一至四节，十八至二三节。）
神智慧颂（调寄荣哉苦架）
赞美 神奇妙智慧 设立基督救人类
十架成义使我成圣 末日救赎功全备
最后再将智慧的真理讲解：
甲 智慧的意义
（一） 人的智慧，人大概以理智的丰富和理智的能力为智慧，凡是能够多知道“人”或“事”，“物”的性质与历史，而善用他的，就是智慧的人，好像爱迪生，能发明电的原理及性能，而且知道它的历史，而利用它，就成为智慧人，又中国古时有汉高祖，善用将材，诸葛亮，出奇制胜，都是智慧的人，科学家，政治家，教育家，慈善家，工商业家，以及各界男女人士的中间，都有理智丰富，而且能善用理智的智慧人但自从 Anaxagorns 二千六百年来，对于人的基本问题，尚未解决，人生的由来，和归宿， 神究竟如何：真理是甚么等等问题，还没有找到相当的答案啊！
（二） 神的智慧，罗马十一章三十三节“深哉！ 神的丰富智能和知识，他的判断，何其难测，他的踪迹，何其难寻。”
乙 神智慧的运用，神使基督耶稣为我们成了出于 神的智慧。这里可包含三件事，也可说是三期的救恩。
（一） 公义，神的本性就是义，所以要宇宙万物和人类，都服在律法之下，大至天上之星，小至个人生活，都受律法支配，所以人要守律法，方可以得平安，你破坏律法，律法也必破坏你，人违了神的律法（圣经所载，良心所铭）律法就必制裁他，这是 神公义的要求，所谓“罪人必须下地狱”，执法行义，本来没有困难。
但是神的本性，不但是公义也是慈爱（约壹四章八节）不忍人类永苦，于是神的本性中，似乎发生冲突，因为两样，不能同时兼容，但感谢赞美主，用祂奇妙的智慧，定有奇妙的办法（林后五章二十一节）“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面，成为神的义。”所以人当信基督而得称为义。
（二） 圣洁：原文与成圣，分别为圣，同字，略分三个意义。
一 归神为圣：好像房屋田地献给神，（利二十七十四章至十六节）以色列人的头生子和牲畜献给神，（民八章十七节）殿宇，（代下七章十六节）人，（耶一章五节，约壹章三十六节）金，（太二十三章十七节）凡是专为神用的，都成为圣。
二 成圣地位：我们既然免罪称义，就获得圣洁地位，甚至罪恶多端的哥林多人，也可以称为圣人（林前一章二节）“在基督耶稣里，成圣蒙召作圣徒的”。
三 除去污秽：利未人奉希西家王的命，洁净圣殿，（代下二十九章五节，十五至十八节）神命选民要圣洁，（帖前四章三至七节）“ 神的旨意就是要你们，成为圣洁，远避淫行”。
参看（罗七章十八至二十四节，来二章十一节，弗五章二十六节，西二章二十节至三章四节）
（三） 救赎：救赎本应排在前，但更有将来身体的救赎（罗八章二十三节）和万物的救赎，（罗八章二十至二十二节）我们卑贱的身体变化为荣体（腓三章二十一节）将来与主面对面，见他的真体（约壹一章二至三节）（来二章十节）那时候，神达到按自己形像造人的目的，真是奇妙莫测的大智慧了。
我们要接受基督为我们成就的一切，智慧，公义，圣洁，救赎。更当奉献身心，使基督将他已成就的一切，完成在我们的身上。
唱诗（调寄“主耶稣阿，想起了你”）
得了生命，老不长进。
至今还是乳婴，
各拥所好，嫉妒相争。
保罗矶法分门，
又有基督和亚波罗派，
彼此论断是非不明，
迷信世智，以伪乱真，
天父为你伤心。
三神的智慧和今世的智慧的对照：（二章全）
注意六至八节中所提的“世”字，原文是世代的意思，不过下面所说“世上有权有位……”（六章十二节）的“世”则为 Co'smos 世界的意思。
神的智慧，与各世代的智慧不同， 神的智慧，乃是他永久不变的计划，世代的智慧，则各个世代都不相同，各世代的哲学家，各有他不同的思想和主张，所以人的智慧，有世代的界限。
世上的哲学，就是人类求知宇宙意义的学问，自从 Anoxgorus 后三百年，这种学问，很为兴盛，以后二千年之久，就停止进展，一直到 Bacon 和 Descartes 的时候，有一个新的转变，好像从死里再活起来，但从那时起直到现在，又可以说是三百年的沉寂停顿了，现代史上，哲学方面，实在没有甚么进展。人类至少有二千六百年之久，在研究哲学，尽力寻找一个问题的答案，这问题就是：“真理是什么”？正如当彼拉多问耶稣的话“什么是真理”？这并不是一句笑谈，因为他一听见耶稣说他到世上来是为真理作见证，就不期然而然的发出这历代哲学家所要知道的根本问题：“甚么是真理”？试看哲学历史，和每一个从以前某一个学派所产生出来新的学派，都逃不出时代的界限，这就是人的智慧。人的智慧，都是有限。近代的科学名家牛顿，发明地心吸力，他有一次说“我是一个小孩子，站在海岸上拾石头，这里一块，那里一块，拾起来对着每一块石头，都赞叹欣赏，在我欣赏的时候，伟大的海浪，从我的眼前滚滚而过”。但保罗说，我们的哲学，不受世代的限制。“我们也讲智慧，但不是这世代的智慧”。（六节）“我们讲的，乃 神奥秘的智慧。”（七节）
神的智慧是甚么？“就是神在万世以前，豫定使我们得荣耀的，这智慧世上有权有位的人，没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主，钉在十字架上了。”（七，八节）
神的智慧怎样得着？一个人要得着世界的知识，必定要克苦研究学习，但是追求神智，一是凭眼看，耳听，心想，要知，神心内的事，惟有凭 神灵的启示（十一至十六节）“但我们是有基督的心了”（十六节）有基督的心，就有 神的灵，居在我内，而指示一切，这就是约壹二章二十七节的恩膏，令我们因此而得着 神的智慧，感谢 主。
比方你的心里面，有你自己所想的事，别人没有办法可以知道，心理学家猜也猜不着，只有你自己内在的灵，才可以知道，照样神的事，也只有神的灵才能知晓，我们本不知道神的一切恩爱和美旨，但接受了圣灵，乃可从圣灵得着指导而明白，所以叫作“用属灵的话，解释属灵的事”这不是属血气的所能领会的，属“血气”的人 英文作“自然人”，就是从亚当而来，照原来未有改变，而产生的人，所以称为自然人，这种人没有神灵在内，对于属灵的事，根本不懂，在上海，许多智识界，有学问的朋友，在教会和学界中所常接触一般智识界的人，在平常谈话的时候，谈得头头是道，但不喜欢谈属灵的事，对于神学，和圣经，有时也约略一谈，不过属灵的事，他们就根本不懂，而且也不愿谈了，感谢主，令我们接受了圣灵，得了由 神而来的智慧，明白神灵的事，超过世上的智慧，蒙恩作光明之子，到主临的时候，更作荣耀之子。
四 “不可以人夸口”（二十一节）（三章全）
在二章十四节至三章三节，论到有三种人
（一） 属血气的人：从亚当传下来，未有改变的自然人，可说是“灭亡之子”，（哥前十五章二十二节）“在亚当里，众人都死了”，自然人死了，下在地狱受苦，永远与神隔绝。
（二） 属灵的人：就是一个自然人信了耶稣，蒙恩得救，接受新生命，心内有神的灵，这种人不属亚当，乃属基督，不随从世俗物质的生活，乃是在世而超世的属灵人。
（三） 属肉体的人：就是凡事以肉体为前题，为肉体打算，贪虚荣，图享受，好争竞，心里虽有圣灵，但把圣灵埋没隐藏，不让圣灵自由作工。作牧师的，领奋兴会的人中，也有许多是这一类的人。可叹！
比方一间房子，分为三层，魂在中间，灵在上层，身体就是下层。上层有窗，打开就得圣灵光照，属血气的人，已将这窗关闭，灵光不能照入，属肉体的人，也是如是，一切为物质打算，内在的灵，已失了自由，一个基督徒不是属灵，就是属肉体，以至老不长进。这里有一幅图画，一块黑色， 代表自然人，属血气的，后来信主得重生，得新生命，乃有一小块黄色。第二幅是黄色，充满了神的生命，由小至大，表明一个人，生命由小至大，以至完全由神控制，成为属灵的人，盼望我们都打开灵里的窗户，多给主的光照，给主更多地位，明白自己是何等样人，因而特别儆醒，不作属肉体的人，亦不作婴孩，不让老亚当阻挡灵命发展，乃要追求作一个完全属灵的人。
以上已讲解三种人，现在再看经文分层讲论如下：
（一）哥林多信徒属肉体患幼稚病，故以人夸口。（一至四节）
哥林多信徒，在主里作婴孩，眼光短小，对人对事，都不高明，好像我作小孩的时候，家乡中有堂兄弟，考中秀才，非常热闹，送礼请酒，卖弄文章，我心非常羡慕，以为他们是当代的大文豪，大学者，如有甚么人批评他们，我必起而辩护。多年以后，我在上海办学，特请他们前来任职，不料，他们只会作八股文章，连起一封信稿，或担任教国文，完全不行，写出的文字，没有见地，没有世界眼光，我才知道我以前认识不够，崇拜错误，哥林多人也是如此，一部份尊崇保罗，一部份又拥护矶法，这都是他们幼稚的看法。
（二）人皆是神的执事（五至十七节）
（甲）以种田地为喻（五至九节）栽种的，浇灌的，算甚么，叫果木生长的，乃是 神，栽种和浇灌的，都是一样，各人照自己的工作得赏赐。
（乙）以造屋为喻（九至十七节）当时哥林多地方，建筑的事业很发达，所以保罗用建屋作比喻，在主前二百年哥林多城被罗马军队所毁，经过一百年的荒凉，在主前四十六年由该撒重建，发展很快，就恢复繁荣，胜于从前，那时，建筑的事业，仍然开展，所以保罗以此为喻，主现在，也在建筑，要把我们造成灵宫。（彼前二章四节五节。弗二章二十至二十二节）
一 基督为根基，保罗说：他是聪明的工头，建好了根基，就是基督，建造房屋的人，要小心，不可在别的根基建造。
二 有草木禾稽的材料。
三 有金银宝石的材料。
四 工作皆将经审判，（十三至十七节）有火发现，就是主眼目的审查。（启一章十四节）
草木禾 就是动机不良所作的工作，虽量多而无用。
金银宝石 就是以良好动机所作工作，虽量不多而有价值。
一切的工程，到主审判的时候，主的眼目如火，火一到来，只有金钱宝石，才能存在，这是何等光荣，因为他的动机良好，凡事为主，回忆耶稣临世，乃是遵行父的旨意，这正是美好的动机，虽然范围不大，人或以为不体面，但有价值，蒙神喜悦，请问，你我所作的，是何等的工作，火的试验临到时，还能存留否？若只仅仅得救（十五节）真是不智，必定后悔莫及。
同时要注意的，就是我们是神的殿，（十六章七节）神的灵住在里面，若有人毁坏这殿，就是用世智邪道混乱真理，以害教会的，神也必要毁坏那人。
（三）警告自以为智的。（十八章二十一节）
（四）总论执事都是神赐与教会的，（二十二节）不可以夸口，而致形成党派，因为万有皆属于主，是神的恩赐，也都属于教会，所以教会的执事，不论保罗，亚波罗……都是属于主和教会的。
（五）教会属基督，如基督属 神，（二十三节）所以要尊基督为主，以 神的爱夸口。（耶九章二十三至二十四节）耶和华如此说，智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口，夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华又知道我喜悦在世上施行，慈爱公平和公义，以此夸口这是耶和华说的。）
五 基督的执事和生命的父亲（四章全）
（一）四个法庭（一至五节）
甲 民众的法庭：“被别人论断”信徒的生活，为十手所指，十目所视，所以一言一语一举一动，甚至一颦一笑，都受人注意而论断，但人的评判未必公道，或毁或誉，都算不得甚么，所以保罗以这为极小的事。
乙 教会的法庭：“被你们论断”，教会的判断，亦不一定公道，好像马丁路得，撒望乃罗拉，胡士，耶柔米等善人，都被判为异端恶者，所以教会的审判，保罗也以为是小事。
丙 本人的法庭：“不觉得自己有错，却也不能因此得以称义”。也不一定公道，因人都知道自己的错失，（诗十九篇十三节）所以保罗说“连我自己也不论断自己。”
丁 基督的法庭：“判断我的乃是主”，主认识人，知道人内心，事主易，事人难，人误会，主不误会，人不了解，主了解，人不欣赏，主欣赏，所以保罗愿“只等主来”以得他的称赞，（参提后四章七至八节），各位：你又如何呢？
（二）严责信徒之自高自大妄加论断。（六至十三节）
我们试想像当时教会的情形，保罗派的信徒评击亚波罗派，矶法派又论断基督派，或者又有论断自己的师长的（青出于蓝而胜于蓝）（七节）彼此批评，互相论断，讥诮，以致使徒被人轻视，因而常受逼难，（九至十一节，又十五章三十二节）自卑，（十节）穷困，（十一节至十二节）一个真心爱主的信徒，看见这样的情形，必定内心惭愧，因为他们，为主工作，为教会服务，应该要受教会的尊敬，反而被人看轻，教会与世人没有分别，何等可叹。
（三）慈父的劝勉（十四至二十一节）在这一段，保罗转用慈爱的口吻，劝勉他们。
甲 师傅或有一万，为父的却是不多，（十四章十五节）哥林多信徒是保罗用福音所生的属灵儿女，所以他用慈父的声音，劝勉他们，不可分门别类，不可过分看重人，乃要尊主为大，更不可轻视人，论断人，因为主人是神，工作者是仆人，无论甚么教会，都要事奉唯一的主，独一无二的神，大家要在主内保守合而为一的心，（弗四章三节）不可分门别类。
我不主张打倒宗派，因为你联合一班人在一起，以为是脱离宗派了，结果反而加增了一个宗派，彼此攻击，这是幼稚病，我们要在主内追求长大，眼光要放远，看各人比自己强，紧执得救要道合而为一，不分彼此，若是小节目，不必分争，求主的灵帮助大家，爱主更深，灵里长进，荣耀主名。
乙 差遣模范儿子从事于提醒教导。（十六，七节）
注意：“在各处教会”（参西一章）
丙 言语与权能（十八至二十一节）或者以为保罗不敢去，主若许可，不久将要去的。“慈爱温柔的心”或“刑杖”在圣经中，慈爱和严厉，都是 神的本性的表露，但看每人存心的态度，而定他应得的待遇，列位姊妹兄，弟你想神怎样对得你呢？
（五至八章）
“弟兄们，若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人，就当用温柔的心，把他挽回过来：又当自己小心，恐怕已被引诱，你们各人的重担，要互相担当，如此，就完全了基督的律法。”（加拉太六章一至二节）
现在计论到一个关于罪恶的问题。
第三段：论信徒犯罪应加处分的事。（五章全）
教会在基督里，是“一个新人”（弗二章十五节），彼此各为肢体，须要彼此相顾，（本书十二章二十五节）保守清洁，各人的好歹利害，都有深切的关系，尤其是在教会作领袖的，责任更大，他要领导众信徒，好像牧养群羊，教会中若有人犯罪，即要劝勉督责，在主面前对付清楚，不能随便的过去。主耶稣在马太十八章十五至二十节已指示我们一个办法，这里说：“倘若你的弟兄得罪你”，有古卷里无这“你”字，乃是弟兄犯罪”，就要趁他单独一人的时候，指出他的过错，叫他悔改，若是不听，就要另请一两位他所钦佩的人，或是教会中主要的人，见他使他知道自己的罪，劝勉他，如他再不听，乃要将这事提到教会，在聚会的时候，一同帮助他认罪悔改。如再不听劝，只有革出教会，看他如同外邦人和税吏，但仍要为他祷告，因为看下文说到两三个人同心的祈祷，主必成全，这祷告和上文是有关系的，所以在教会中有一人犯罪，教会要负责对付，直至他悔改，现在哥林多教会，有一人犯乱伦大罪，“风闻”，原文说是大众传闻，有人收了继母，原文为父亲的妻子，大概是继母，教会领袖要负责要为他哀痛，认真对付，把这人“赶出去”，但该教会专从事于理智的辩论，党派的纷争，而把教会的行政和纪律，置之度外，不予处理，原因就是因为他们自高自大，以为有宽容的美德，或以为不足轻重。这人或是社会闻人，或是大富大贵。
教会，是蒙恩得救的人大家组织而成的，是承受属天基业的，常常聚会，与主交通，是一个圣洁的团体，但其中竟然有这大罪，真可痛心。这信徒，这样犯罪，良心麻木不仁，众人都当为他难过，好像自己犯罪，心灵伤痛一样，因为已蒙恩得救，有新生命的人，当然恨恶旧我的罪恶生活，但有时被罪牵缠，内心真是痛苦，只有祷告：求主将罪清除，甚至愿脱离这犯罪的身体，求主把我接到他那里去。
有一次我在加拿大用国语讲道，在祷告中，竟然将这“求接离世”的话说出来，后来在华侨中竟说出两句谣言，第一句说：“周先生不会说唐话”・因他们以为我说的国语不是唐话。第二句说：“周先生有神经病，不愿作人，要离世。”他们这样说，是因为他们不知道，有主生命的人，是恨恶罪恶的。自己有罪，别人有罪，都是恨恶，所以有这样的祷告，至于教会的牧师和执事者不但要办事，讲道组织，牧师最大的职务，就是要修理信徒的心灵，成为清洁，若有罪恶，就加以对付，用各种方法，使他悔改。但哥林多教会的牧师执事们，竟然不理，或不敢对付。保罗乃用他使徒的权柄，把这人“交给撒但。”这并不只是革除会藉，停派圣餐的意思，因为尚有“败坏的肉体”一句，就是任撒但使他受苦，好像约伯的受试炼，（但动机不同）约伯生疮痛苦，这人在肉体上也许要同样受败坏，遭遇疾病，冤狱，丧儿女，死爱人，各种灾祸，或不测的事，以便在主耶稣的日子，灵魂仍可得救。所以信徒要当心，有罪赶快悔改，靠圣灵治死罪行，叫心灵得圣洁，这是恩座前的审判，但若不肯认罪，就没有办法，必定遭遇各种困苦，患难。所以不要随便犯罪，免被交给撒但，保罗这样的处理有三个理由：
（一）一点面酵能发全团：容留一败类，能影响全体，日后成为淫乱的教会，岂不糟糕，所以需要除去，而且有九至十三节的规定，甚至贪婪的，拜偶像的，辱骂的，醉酒的，也须受这样严格的对付。
（二）旧酵除尽，方成新团：除清罪恶，才有能力，好像旧约约书亚除掉亚干，以色列军队才有能力，因为容让罪恶，就失去能力，要保持教会清洁，而有能力，必须把罪恶清除。
（三）使本人能悔改：（林后二章五至十一节）若不对付，就胡涂过去，一认真办理，就激励他悔改，叫他自己得益，教会也保守圣洁，所以一个蒙恩的教会，必须为信徒的灵性尽责任，时常领导他对付罪孽，前进。
第四段：论兴讼欺人淫乱秽身的事。（六章全）
本章保罗责备哥林多人彼此相争涉讼的事，有人看本章前一半论争讼，后一半论淫乱，以为这争讼，就是为前章淫乱的事，但是看七节“情愿受欺”难道要父亲容忍儿子收他的妻子么？又十五，六节“与娼妓联合”，就知道这情形不同。至于本章前后两半若有关连，那么就可能是因嫖妓争风，以至涉讼，因希腊人对身体贞洁，并不讲究，甚至他们的大领袖地莫司底尼司也说：“我们有妓女为日常娱乐之用”，淫乱之事，不以为奇。所以这五六两章并不相连，即以淫乱之罪而论，一是讲收继母的罪，一是讲与妓女结合的罪。请注意六个“岂不知”（二，三，九，十五，十六，十九节）可见信徒要多学习真道，研究圣经，慎思明辨，“天天查考圣经”或参加有系统的研经班，以得真理知识。
本章一至十一节论弟兄在世上的法庭里打官司的事，太不应该：因为
（一）世界上的法官多不公义：在世界各国中，虽然亦有比较公义的，但法官多数是腐败……黑暗，不公义的。
十几年前的杭州教会一个牧师死了，他的遗产发生纠纷，家庭方面说财产属家庭，教会方面说是属于教会公有的，后来家庭方面写信请我去帮他们打官司，我去了为他们劝勉解释，打官司结果没有甚么好处，只有衙门，法官，发财而已，家中一无所得，教会名誉扫地，羞辱 神的名，后来请本城三位牧师联合调解，纷争乃息。
（二）教会应自行审判：教会中的事，应该自行办理，因为圣徒将审判世界。（二节）参提后二章十二节。“我们若能忍耐，也必和他一同作王”。作王一部份的职务，就是审判，这审判就是白色大宝座的审判，（启二十章）我们将来作主的助手。
信徒不但将审判世界，也将审判天使，所以有事应该向教会申诉，“难道你们中间，没有一个智慧人，能审断弟兄们的事么？”（五节）有人以为这是讥讽的话，我以为这是鼓励的话，鼓励他们自行审断。
（三）弟兄间当情愿受欺吃亏。（七节）
（四）世上的法官身份不合宜。我们是神国的承受人，他是国的门外汉。（九章十一节）。
教训：（甲）须与人无争，愿吃亏。
（乙）如需要对方知他的错误，就当交由教会审理。
十二至二十节论圣洁的为人。
（一）不要妄用俗语，俗语云“食物为肚腹，肚腹为食物”。又以为身子是为逸乐，逸乐是为身子，以致放荡淫乱，这是移花接木，张冠李戴，不合真理，使徒教训身子是为主（以事主），主也是为身子，将以大能赎我身子，（罗八章二十三节，腓三章二十一节）。
（二）谨慎自己身体，要知道我们的身体将复活，作主的肢体，所以不要与娼妓联合，乃要和主联合，成为一灵（十五节至十七节）。
（三）不可淫乱：淫乱是得罪自己的身体的大罪，要特别提防和逃避，（提后二章二十二节），“逃避少年的私欲”提前六章十一节，逃避贪婪等事，许多人因淫乱而丧身。
（四）身子是圣殿，圣灵住在里面，要保守清洁，在身上荣耀神。
（五）不属自己：乃是 神用重价买来的，（十九节至二十节）（徒二十章二十八节）我们是属 神所有，不是自己的人，所以劝勉大家献身荣耀神，而成就他的旨意。（赛四十三章七节，参罗三章二十三节，约十五章一至八节）
第五段：论男女嫁娶和守童身的事。”（七章全）
保罗在本章起，乃答复哥林多教会写给他的信所题到的问题，所问的第一件事就本章所论的婚姻和守童身的事。
请先注意六节：（我说这话，原是准你们的，不是命你们的。）
十节：（我吩咐你们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐。）
十二节：（我对其余的人说，不是主说。）
二十五节：“论到守童身的，我没有主的命令，但我既蒙怜悯，能作忠心的人，就把自己的意思，告诉你们。”
最后四十节：“我也想自己是被 神的灵感动了。”
保罗把主的教训，有主在世已经明讲的，也有主在世时未明讲的，两种分别清楚。就是主未曾讲过的也不是保罗所虚构，乃是藉着圣灵所感动的。这样我们读这一章圣经，就能了解这些是圣灵藉着保罗的口，说出主的话来。
论到哥林多教会所问男女婚姻和守童身的事答复如下：
（一）守童身是最好：（一至七节）可以专心事主，但有人生理上不能这样，就不可勉强，为免淫乱起见，可以嫁娶，而且要用合宜之“分彼此相待，不得随意分离，免为撒但留地步。”
“我说这话，原是准你们的，不是命你们的，”就是准许暂时分房，为要专心祷告的缘故。
（二）独身者和寡妇最好能不结婚：（八节至九节）“常像我就好”，可见保罗未结婚，或再嫁是已经丧偶，但若有生理上的困难，则不如嫁娶。（参三十九至四十节）“可以自由随意，只是要嫁在主里面的人……若常守节，更是有福气。”
（三）已嫁娶的不得分离：（十节至十七节）但若不信者自愿离去，就不在此例。
哥林多教会中，多有夫妻一人已信主的，以为对方不信就是不洁，要知道应否离去，好像犹太人在巴比伦回来的时候，要和外邦的女子离婚，但保罗发表主的命令说不可，因为有三种理由。
（一）夫妻结合后永成一体（可十章七节），“二人成为一体”，“ 神所配合的，人不可分开。”唯一分离的理由，就是淫乱。
（二）不信的夫，或妻因信者成为圣洁。两人合为一人，一半圣洁，那么其它一半也算圣洁，（反之那一半的不圣洁而连累这信徒也为不洁）这是主的恩典所不许可的。这好像算帐时逢五进，逢四退，不信的夫或妻，既然因信的夫或妻而成圣，那么他的儿女，也可成为圣洁，根据大经学家莱福脱 Lightfoot 说今日教会为信徒的婴孩施洗礼，也是根据这原则。
（三）信主的夫或妻可感动他的配偶信主。
因有这三个理由，所以不可离婚，但不信的自愿离去，那么弟兄或姊妹们，不必拘束。注意，“我吩咐各教会，都这样行。”可见使徒有神权寄托在他身上。
（四）各守原来的身份，（十八至二十四节）不论受割礼与否，为奴或自主都守着他原来的身份，为奴的若能自由就更好。（二十二至二十三节）
（五）鼓励守童身（二十五至三十五节）理由“一”免身体受苦，“二”专心事主。独身的人，多有自由，我很羡慕这福气，时候不多，主快再来，守童身儆醒等候主，这是最好的事。
（六）随意办理（三十六至三十八节）使女儿守童身最好，但不勉强。
注意：“不叫她出嫁更好”
第六段：论祀偶之物可否食用的事（八章至十一章一节）。
三章相连，部是讲到这一个题目：
（甲）八章哥林多教会写给保罗的信，所问的第二个问题，就是祭祀过偶像的肉，信徒可食否，因为他们未信主前，都是拜偶像的，现在虽然不拜，但仍生存在这环境中，和这些事，常发生关系，有时被请赴亲友家中宴会，席上也常有祭过偶像的肉，有知识的，以为偶像算不得甚么，可以随意，不拘束而食，各有自由之权，但有些人以为不可食，偶像后面有神，结果，解决不上，就派代表到保罗那里询问，保罗在答复中的第一节，先提出一个原则：
“知识叫人自高自大，惟有爱心能造就人。”这原则分两方面，就是知识有危险，爱心造就人。
（一）知识有甚么危险？
“我们都有知识”，这一句话，或者就是引用他们自己所讲的，因为哥林多教会中，有人自以为有知识，其实按他们所当知道的，仍是不知道，犯了“不知而自以为知”的错误，这是人的通病，假定照他们的眼光，看为完全对的，也要提防，因自己的知识而防碍他人，不可随便放任，因为我们不能专顾自己，也要顾念那些知识较低的弟兄，他们以为偶像的后面都隐藏着有神灵，祭物一经祭祀，就是经过邪神享受，所以不敢食，若看见那些所谓有知识的人，竟然食那祭偶之物，那么，他们也背着良心而效法（九至十节），这就是有知识的害了他们，因为他们的良心本来软弱，渐渐乃“被建造起来”（十节原文）而食他良心上以为不可食的东西了，一个人违背良心行事，品德就遭亏损，而在道义上沉沦了，“他就因你的知识沉沦”你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督，所以食物若叫我弟兄们跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。”
（二）爱心能造就人：所以凭爱心行事，一个爱神的人，他就认识主更深，因为神就是爱，我们凭爱心行事，就是与神联合，认识主更深，得福也更大。
信徒行事本来有自由，但因为顾全弟兄的缘故，宁愿放弃自由的权利，造就软弱的弟兄，这也是属于主的圣工。
在上海有一位俞牧师创立自立会，会内随便抽烟喝酒，在温州议会中也是如此，每逢礼拜聚会，各教友都含着烟管进礼拜堂，俞牧师当时很为难过，即刻立志先由自己改革起始，不再抽烟喝酒，本来他有知识，知道这烟酒并不防碍，但因怕弟兄绊倒，所以宁愿舍弃，另有一位圣公会的姚牧师，也有如此经验，他说效法保罗的不吃肉主义，处处谨慎，不自由，不放纵，生活整肃，结果蒙主大用。
我们想为主所用，在生活行为上要谨慎，为别人的绿故，实行保罗的不吃肉主义，节制自己，造就他人。
这里附带一个问题，就是八章十节，“良心软弱”，为何又“放胆去吃”既然软弱，为何又放胆，好像不相连接，原文“放胆”二字，乃是“建造起来”，他们良心软弱，不敢吃祭偶像的东西，但见有智识的人，前往坐席，他软弱的良心，就被建造起来，成为一个强大的良心，或说成为硬心背着良心也去吃了。
愿主加我们属灵的智慧，明白更深真理。
九至十一章
（乙）九章 保罗说明自己的立场。
保罗在本章，说明他所以不受哥林多人的物质供应，就是因为八章一节所提的原则，爱心能造就人。他放弃自由和权利，而不享受，乃是因主的爱体贴软弱的人。
（一）说明自己的自由。（一至四节）保罗为主工作，本来毫无拘束，不受捆绑，但因爱的绿故，宁愿自己捆绑自己。他是使徒，蒙主选召，在大马色的路上，主向他显现，差派他为执事为见证，以后更蒙恩，上过三层天，在乐园里，听过隐秘的言语，以后创办哥林多教会，为主勤劳工作，所以他肯定的说，别人是使徒，我更是，因为你们在主里，正是我作使徒的印证，因此就可以享受一切权利，靠福音养生，但他都甘心放弃。
（二）说明自己的权柄。（五节）有权柄娶妻，而且一同往来传道；但因不愿累人负担，所以放弃不享受。
（三）说明自己的自给。（六节）保罗与巴拿巴一同作工，以维持自己的生活，正如他对以弗所的长老们所说的（徒二十章三十四节）：“我这两只手，常供给我和同人的需用。”
（四）说明靠福音养生的原理。（七至十四节）保罗用各种例证，证明传道人享受教会的供应，是合理的。好像当兵领粮，种果得食，养牛取乳，甚至踹谷的牛，也不可笼住的嘴，这一条律法，也是指证工人应得工价（太十章十节）。所以保罗与巴拿巴在教会中，撒了属灵的种子，若收养身之物，不是一件意外的事，乃是理所当然的。同时别人如矶法等有这样的权利，我们也能享受，因为哥林多教会，是我保罗亲手创办的，我更应享受这权利；但我完全放弃，免得被人借口毁谤或误会，“倒凡事忍受，免得基督的福音被阻挡。”
最后引用祭司食坛上的物为例证，和最高的权威，“主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生，”（十四节）以为结论。
（五）说明传福音的目的。（十五至十八节）保罗不享用应得的权利，就是因为哥林多人属肉体，不明白奉献的真义，若接受他们的供应，或者会发生莫须有的议论，以致真理被毁谤，所以“宁可死，也不叫所夸的落了空。”（十五节）因为传福音，没有甚么可夸，若不传道，就叫罪人没有机会听福音，而因罪灭亡。这真是对不起主，因为主既然救我，赦免我的罪，更将重大的使命托付我，这样，我就欠了福音的债，一定要把福音的债偿还。“我若甘心作这事，就有赏赐，若不甘心，责任却已经托付我了。”保罗的赏赐，就是叫人不花钱得福音。
（六）说明对人的态度。（九至二十三节）“向怎么样的人，我就作怎么样的人……为要与人同得这福音的好处。”
保罗不享用他的自由和权利，甘心作众人的奴仆，为的是要多得人，同时亦不致叫彼属肉体者跌倒。在上海有一位未重生的信徒，和我作朋友，一次，他要送些钱给我，好像是要以友谊关系帮我的忙，但我推辞不受，他决意要送，我就将这款替他捐助在某工作上，寄回收条给他，我这样作，就是因为我知道他不是存心奉献给主的，不能荣耀主。亚伯拉罕不愿受所多玛王的馈送，免得被人议论。神的仆人要以神的荣耀为前题，宁愿牺牲受苦，不愿叫神的荣耀受亏损。保罗不享用使徒的权利，就是为此。
“在律法以下的人”（二十节）就是犹太人，他们要保守洗手食饭和种种礼仪上的规矩。保罗在他们中间，也照着同样生活，免生隔膜。在外邦人中也作外邦人，“软弱人”－就是品性不良，被人轻看的人，但保罗仍是和他们亲近往来，好像主耶稣接近税吏，为要得着他们，“无论如何，总要救些人。”
（七）节制的比喻：（二十四至二十七节）哥林多地方，每三年举行一次海峡运动会，许多人热烈参加，比赛竞技，赛跑冠军，得着一个树叶冠冕，尊贵荣耀，好像中国从前科举时代中武状元一样。参加的人，个个都加意准备，节制自己，太肥太瘦都不可，一切都有一定的标准，平时食物要有节制，生活也要整肃，我们奔跑天程，也要这样小心的预备为要得那永不衰残的冠冕。
“攻克己身” 叫他服我，这“我” 是新生命的我，一般信徒得了救赎仍以肉体为主，正与保罗为反比例，我们要以灵命为主，叫身体服在灵之下，才是合理，前次我提到三种人，一是属血气的，不听道，不悔改，不信主，没有生命，二是属灵的，顺服圣灵行事，三是属肉体的，专为肉体打算的信徒。有些传道人，用外邦人的方法，联络各种人，没有灵修，不根据圣经讲道，甚至传道的工作，也是为肉体的饭碗打算，我在坎拿大读神学的时候，某次与将要毕业的同学们谈话，有的愿意在大城市传道，因有大官长大财主来听道，不喜欢到乡间去，因为怕受苦，有的想作奋兴家，以为奋兴家又得人钦佩，又有人送礼，真够享受，我看见这种情形，大为伤心，因为这些自称为属灵的学生，竟然专为肉体打算，我们要顺从圣灵，不随从肉体，将来到 主前，才能站立得住，所以保罗不以自己的自由和权利，随意享用，乃是要“攻克己身，叫身服我”，我服在主之下，为主所用，凭爱心行事，荣神益人。
（丙）十章，保罗引证先祖的经历。（十章一至十一章一节）
（一）蒙恩的情形（一至四节）
这里有几个“都”字，都在云下，都海中经过，都受洗归了摩西，用新约的洗礼，引证旧约的先祖过海后完全归从摩西，我们也是一样的归从 主，食一样的灵食，就是天上降下来的吗哪，“喝一样的灵水，所喝的是出于随着他们的灵盘石”有人误会以为以色列人在旷野，盘石跟他们走，其实乃是神为他们预备地下的水，预表基督而已，这表示神的恩惠够用不缺，一个倚靠 主的人，神必为他预备一切的所需，所以要体贴 主的心，常常顺从他的命令，但可惜先祖们辜负了神恩，没有感谢的心，反而任意发怒发怨言乃被神责罚。
（二）五个鉴戒（五至十节）
一 贪恋恶事 民数记十一章四章：“他们中间的闲杂人，大起贪婪的心，以色列人又哭号说：谁给我们肉吃呢”？又三十四节：“那地方便叫基博罗哈他瓦（就是贪婪的人的坟墓）因为他们在那里葬埋那起贪婪之心的人”。
二 拜偶像 出埃及记三十二章：摩西登山四十天，百姓们乃拜金牛犊，大大得罪 神，甚至神想要灭绝他们。（出三十二章十节）。
三 行奸淫 （民二十二章一节）：以色列人，住在什亭，百姓与摩押女子，行起淫乱。九节：那时遭瘟疫死的，有二万四千人。”这里是说倒毙二万三千人，二万四千是总数，二万三千是一日之中死的数目。此地应抄经文。
四 试探主 参民数记二十一章五至六节。
五 发怨言 体贴肉体怨天尤人，（民十六章四十一节）以致被神责罚，遭瘟疫死的，共有一万四千七百人。（四十九节）
（三）试探的避免（十一至十三节）
以上的事实，都是作后世的人的鉴戒，我们要脱离这些试探，就是要“逃避”，逃避拜偶像的事，（本章十四节）逃避少年的私欲，（提后二章二十二节）逃避淫行，（本书六章十八节），一切贪婪，嫉妒，纷争，毁谤，都要远远逃避，甚至保罗为人的缘故，连所享的自由和权利，也都逃避。
（四）食祭物问题的结论（十四至十一章一节）
保罗在这里，再将八章一节（爱心能造就人）的原则讲论，来结束他们所问的这问题。
一 要逃避拜偶像的事（十四章五节）若是到庙里赴宴者，或是随意食祭偶像的东西，那就不是逃避，反而亲近了。
二 藉着圣餐和主交通（十六至二十二节）以色列人食祭物，就是和神有交通，食祭偶像之物是和鬼有交通，因为外邦人祭偶像是和鬼交通的，我们食圣餐是同领基督的血，和他的身体，就是和主有密切的交通，所以“你们不能主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。”（二十一节）
三 “地和其中所充满的都属乎主，”（二十三至三十节）市上所卖的食物，只管食用，不必理他的来源，但倘若有人指出这是祭过偶像的，当然他的良心以为是不应当吃的，才来告诉你，那么，为他良心的缘故，我就宁愿放弃不食，体贴他的软弱，谨慎行事，叫神得着荣耀。
最紧要，“无论作甚么，都要为荣耀 神而行。”参三十一至三十三节
末了，“你们该效法我，像我效法基督一样。”（十一章一节）这是这问题的结论，不是凭知识，乃凭爱心，不是自己发明，乃是效法主。“不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。”（三十三节）
第七段：论妇女在会应否蒙头的事（十一章二至十六节）
保罗在本章开始先称赞哥林多人坚守他所传的教规，（二参二十三节又十五章二节，帖后二章十五节）但以后又责备他们忽略了，其它教规，其中有：
妇女蒙头的事（三章十六节）大概当时希腊的一种风俗，妇女在公众场所，必要蒙头，只露出脸面，好像日本妇女的背袋。从前中国妇女的穿裙，一样道理，只有下流的人，才不照这规矩，当时哥林多女信徒，有些在聚会的时候不蒙头，以为是与男子平等，或以为信主加入救会，好像一家兄弟姊妹，同在家中一样，不需要蒙头，保罗虽然也说过男女平等的教训，（加三章三十八节）但是乃指着救恩方面说的，并不是说凡事不分男女，而破坏当时社会制度，以致令一般不了解的外教人士，毁谤教会，说在信徒当中，有许多不规矩的下等女人，不蒙头的一同聚会，唱歌谈话，所以保罗为避免这一切误会，就吩咐他们仍要照常蒙头，防备外面的误会，遵守这不碍于真理的风俗，参看彼前二章十三节“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王。”
在第五节：“若不蒙着头，这就如同剃了头发一样”。当时女子以剪发或剃发为羞耻，只有外邦掳来的女子才剃发，（申二十一章十二节），这是一种风俗，现在时代不同，女子剪发，不再觉得是羞耻，反而感到好看和漂亮了，在我年轻的时候，男人也留头发，结成一条光滑的辫子，自觉斯文美观，但若有犯奸淫，就被本夫，割了辫子，使他没有脸面出街了，所以这是风俗，也是服权的记号，（三，八，九，十节）但现在呢？女人男人皆短发，不以为耻了。
“为天使的缘故” 指到天使常在信徒当中，鉴察他们聚会次序是否合宜，所以要服从权柄，也有人想是指着一般恶天使，即魔鬼的使者，魔鬼曾经引诱女人对神反叛而犯罪，现在聚会蒙头，表示祖母夏娃已上当犯罪，现在我们蒙恩得救，乃服从神权而蒙头，把以前之事有为羞耻。
看十一节就叫男人不要过分自尊，以为女人属我，可以任意欺负，所以特地解明，要彼此尊重，因为只有一次是女人出于男人，以后永远是男人出于女人，“但万有都是出乎 神”。（十二节）不可骄傲，只要自己省察，在真道上是否合宜，信徒总要顺服，当时的制度和权柄。（彼前二章十三节）。
第八段：论食主圣餐应当如何的事（十一章十七至三十四节）古时教会，常时举行爱席（参犹大书1:十二节），弟兄们不论贫富，各人各带食物，拿到教会，大家食爱的筵席，甚为快乐，在食的时候，有人拿饼祝谢擘开，分给大家，又举杯分饮，以记念主，是为圣餐，但是后来那些有钱的信徒，因为工作的关系，来得迟些，到时已没有食物，以至弄成这个饥饿那个酒醉的情形。这样把爱的筵席，彼此交通的事，成为自私自利的勾当，所以主大不喜悦，以致叫他们，软弱患病，……甚至死亡的也有。（三十节）因为他们藐视圣事，使贫者羞愧，不按理吃喝，就成为“吃喝自己的罪”。
“所以弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待”。生活比较丰裕的弟兄们，有甚么好的食物，当送到“爱席”去，给穷苦残病的弟兄，也有一尝的机会，大家享受，一同快乐的记念主，凡事凭爱心而作，对付自私的肉体，因为肉体内的私欲，是罪恶的产生之所，也是魔鬼的巢穴，我们要防备它，甚于洪水猛兽。但有时不当心，为罪所胜，所谓“行出来由不得我。”那时，对付的办法，就是要自己审判，“分辨自己”（三十一节）不要等到主的审判，若受主审判，必要后悔莫及了。赶快在主的恩座前自己审判，分辨，就不致受主的惩治。所以不要随便原谅自己，因为等到主的“惩治”临到，或者叫你患病，下冤狱，受损伤，或甚至死亡，那就苦了。主惩治我们，乃是要我们免得和世人一同定罪。世人定罪，乃是下永远的地狱，痛苦哀号，咬牙切齿，永无出头之日。但我们信徒不下地狱，所以有罪必须惩治。我们若有罪，当立即悔改。假若你任意妄为，以为自己经信主得救，好像一个人在船上，手中拿着救生圈，以为保险不死，但随意乱行，若落到海中，必致灌饱盐水，受尽痛苦，人虽然救你起来，但你已经全身受伤，心胃痛苦难当，受尽无谓的苦了。所以我们得了救恩，而有永生，更要护慎保持这地位，才是一个智有福的人。盼望大家将三十一至三十二节的真理，推广到各人的日常生活上。
附：答复三问题：
（一）林前五章九至十一节说，信徒不可与犯罪的人相交，但主耶稣接待罪人，又同他们吃饭，岂非冲突么？
答：所说不可与犯罪的人相交，这不是指一切世上的犯罪者而言，乃是指称为弟兄，而又犯罪的而讲。这种人既然犯罪，又不听劝告，只有革除出会而远离他（九至十一节）。当时犹太人规定有三种人不能入会堂：一，流氓；二，妓女；三，税吏；而且一般民众，也不肯和他们来往，但主耶稣反而和他们接近。保罗也说，向怎么样人，我就作怎么样人，不论是律法下，或软弱的人，都接近他们，乃是要他们悔改，同这里所讲，要远离的话完全不同。
（二）林前十一章讲，女人在聚会中要蒙头，既是当时风俗，现在还需要蒙头否？
答：不需要，因为中国没有这风俗。当时女人以短发，前发为羞耻，现在则不然，乃是习惯关系，不必批评。
（三）林前十四章三十四至三十五节，女人不准开口讲话，须“闭口不言”何意？
答：十一章五节论女人可以讲道，不过要蒙头，并不是完全不准讲，此地所谓不许说话，乃指“闲话”的意思。圣经多次用两个字，一个是“来个” lego 即实实在在的讲。耶稣在约翰福音中有二十五次说，我实实在在的告诉你，这告诉就是 lego。其次是“拉来奥” lileo，即随便谈话的意思。当时有一些无知识的女人，见人讲道作见证，她也站起来，大发议论，莫名其妙。好像一次在贵州教会开会的时候，正讲完了道，大众在灵感之中忽有两位女传道，站起大作见证，拉拉扯扯的瞎说，以致全会大受影响，不欢而散。现在这些受过粗浅教充的女传道尚且如此，古时那些未受任何教育的女人想必更甚，所以保罗叫她们闭口不言。但这和现在有知识的妇女，当然不同。我知道有几位女教师，学识，口才，恩赐，都很好，我也很愿意听她们讲道，但怎样知道当时的妇女无知识呢。看十四章三十五节：“他们若要学甚么，可以在家里问自己的丈夫。”可见不准讲话的，乃指无知识的妇女。
十二至十四章
（唱诗）
如今常存的，就是信望爱，
信望爱之中，以爱居首位，
求主以主的爱，激励我的心，
使我以主爱，爱主且爱人。 （调寄复活他为我）
第九段：论灵恩大小孰宜追求的事（十二章至十四章全）
保罗曾称赞哥林多教会“在恩赐上，没有一种不及人的”（一章七节）但他们不明白神为甚么把这样的恩赐给他们，神把恩赐给信徒的目的，乃为造就教会，哥林多人属于肉体，缺乏爱心，有了恩赐，竟然扬扬自得，目空一切，也有人以为能说方言，就是有圣灵充满，表明他是与众不同，竟而轻看别人，甚至主的仆人讲真理，也不接受，态度反常，好像十二章二三节，甚至有人在讲方言时说“耶稣是可咒诅的”，他们说方言，有真是出于圣灵的，也有被邪灵所附的，亦有因情感冲动，或神怪失常而说方言的，他们不会分辨，只听见有人说反常的话，眼睛朝上，身体发抖，有如唱调，就以为是被圣灵充满了，竟致被邪灵操纵，说耶稣是可咒诅的，也不加辨别，在此说明，即使真正出于圣灵的方言，也不过是许多恩赐中的一种，因为信徒各人所得的恩赐各有不同，好像身体上的肢体，各有不同的功用。
十二章大意，论恩赐的平等。
（一）信徒皆有圣灵（一至三节）得圣灵，并不能以说方言为标准，许多神所重用的仆人说过方言，难道没有圣灵吗？“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的”。所以人心内，诚实认主，就是有了圣灵。
（二）各种恩赐由圣灵支配（四至十一节）恩赐有许多种，如讲智能语，知识语，信心，医病，异能，先知，辨灵，方言，番方言，九种，都是出于圣灵，由他运行，随意分给各人。
有一位先生作见证，他的哥哥，信主以后得着医病赶鬼和行异能的恩赐，一次被恶人无理捆绑，要他求天立即下雨，否则要杀死他，他就跪下恳切祈祷，果然立刻乌云盖天，不一回就降下雨来，大众深受感动。
灵恩在各人身上不同，哥林多人，重看反自然的表现，轻看无反自然表现之恩赐。保罗偏将这些排在前茅，以智慧语摆在第一，先知 不一定要说未来之事，原文即代表者，乃代替神传言，或讲以后预言的话，在这九种恩赐中，方言乃在第八，最后乃L方言，一般属肉体的人，不会分辨，只会好奇，见有反自然的表现，就以为有圣灵运行，却不知道，身体有肢体，各有功用，“肢体虽多，仍是一个身子”。圣灵的恩赐也是这样。
（三）肢体的结合在基督一身（十二至三十一节）十二节的基督 不单指救主基督，乃指基督为首的全教会。这基督是集体的基督，救主基督为头，教会为身体，信徒为肢体（参弗二章十五节）神使他们联合起来，各肢体各有功用，没有一肢体不属于其它，所以肢体要彼此尊重，彼此相顾，（十四至二十七节）不可分门别类彼此嫉妒，要团结合作，最后再讲各种职事，有使徒，先知，教师，行异能的，……等，把说方言，列为最后，叫人不要以此为骄傲，教训我们大家同属一体，就要合而为一，（约十七，弗四，腓一章二十七节二章一至四节）肢体不同，但分工合作好像一首不同的乐谱，合奏出美妙的歌曲，最后劝勉“你们要切切的求那更大的恩赐”。
十三章最大的恩赐
本章大旨，说爱大于一切的恩赐，这和上文并不冲突，因为爱是各种恩赐中的恩赐，人无论有那一种恩赐，都应当有爱，才得谓真有恩赐。
哥林多教会患幼维病，好像一个小孩子，专门好奇和喜欢反自然的举动，竟以为能说方言，才能得救，不晓得追求研究，保罗就把“更大的恩赐，最妙的道”指示他们，就是本章所论之爱，最大的是爱，（十三节）这是神的本性，新的诚命，律法的总纲，全圣经的要道，因为“神就是爱”，（约壹四章八节）。
（一）爱的重要（一至三节）一切的恩赐和品德，若没有爱在其中，亦只是鸣锣阮嘁话悖毫无用处。
说方言的若没有爱，也等于无用，（十四章十二节）所以要求那造就人的恩赐，有先知讲道之能若没有爱，就不能为神忠实的传言，而造就他人，有信心而无爱，亦只是有名无实（太十七章二十节，二十一章二十一节）能够济助他人，甚至牺牲性命，但也有是因为“沽名钓誉”，或为积阴功德，而丝毫没有出自爱心的，这又算得甚么呢？
（二）爱的真谛，（四至七节）甚么叫作爱？“爱”的原文为阿格配，就是爱人的爱，（约叁1:章十六，十三，三十四节）和普通的爱不同，因为非来阿普通之爱，只是“喜欢”和出自情感的爱而已，主耶稣初二次问彼得，“你爱我吗”？是用阿格配，彼得乃是用这普通的爱非来阿回答他所以主心不满足，到第三次，主改用普通之爱的爱字问他。那时彼得知道主心里不满意，所以用普通之爱的爱问他，所以就很惭愧的忧愁伤心起来，同时也必决意以阿格配最高最深的爱而爱主：
爱 是专求对方的利益，不为自己打算，用“恒忍，恩慈”四个字来总括他的意思，“恒忍”就是不灰心，“恩慈”，就是用恩惠帮助人，以下再为详论。
甲 八个“不”字（四节至六节）解释“恒久忍耐”（一）不嫉妒，一个母亲见自己的儿女有知识有进步，只有高兴，一定没有嫉妒，因为其中有爱。（二）不自夸，一个有爱心的人，断不会夸耀所能，高抬自己，轻视别人（三）不张狂，目空一切，令人难堪。（四）不作害羞的事，不为非礼之行。（罗十三章九至十节）（五）不求自己的益处，没有自私的心，自私是世人的通病，诙运爱的人就不自私。（六）不轻易发怒，免致令人伤心。（七）不计算人的恶，“不念旧恶”，好像自己的儿子以前有恶行，作父亲的一定不计较。（八）不喜欢不义，我有一个儿子和一个侄子，皆供职公家，有发财的机会，而廉洁自守，我非常欢喜。
乙 四个“凡”事（七节）解释“恩慈”，就是用恩惠去帮助他人。（一）凡事包容，为对方着想，胸襟宽大，虽然有人得罪我，也毫不计较。（二）凡事相信，不怀疑。（三）凡事盼望，即有不善的地方，亦盼望他改正。（四）凡事忍耐，被人误会，也不怨恨，以上一切，就是恩慈待人，求对方的益处，这八个“不”字和四个“凡”事，都是相联不分的。
（三）爱的时效（八至十三节）“爱是永不止息”，先知讲道，乃是为神传言，以后人到主前，就不需要传言了。（九至十二节）至于方言，乃是与神灵交，或是布道作证而用，到将来也失效用。“知识” 是人生之光，对神的知识更重要，“我的民因无知而灭亡，你弃掉知识，我也必弃掉你。”（何四章六节）保罗教训信徒，也常说“岂不知，当知”。但与主面对面的时候，知识不再有用，“那时就全知道，如同主知道我一样”。结论用信望爱总括以上的一切恩赐，其中最大的是爱，将来大家到主前，讲爱话，唱爱歌，永远不停，彼此永联的相爱，所以在圣经中各种的恩赐，只叫我们羡慕，因为这些是由圣灵随己意分给各人的，惟有爱，是最大的恩赐，叫我们要努力追求。（十四章一节）。
十四章，论恩赐的选择
这一个题目和十二章十一节“圣灵随己意分给各人的”，这一句话，没有冲突，因为选择，并不是勉强要求，乃是体贴神的意思，想教会得益而选择，但仍然遵从神旨意的安排。关于选择，现在有许多人喜欢说方言以为是圣灵充满的特征，日夜祷告追求，不思饮食，大声喊叫，这样作不能造就信徒，与会众无益（二十七，八节），至于作先知讲道，宣讲神的奥秘，启示人的需要，对于教会有益，亦能造就他人，所以说方言好，能作先知讲道更好，保罗说：“我说方言，比你们众人还多”。（十八节）但若作先知讲道，代神发言，劝人醒误，认识有神，（二十四，五节）就更为重要。
有时用方言祈祷，在灵修的时候，单独向神谈奥秘，何等快乐，我虽未有这经验，但相信向神谈话，一定是快乐的，不过这恩赐中，只有自己的益处，不能造就别人，由五节至三十三节，完全论到这一个问题，说方言在聚会的时候，一定要L译出来，令大家都能听，然后才有益处，所以保罗不用他们听不懂的方言，来在会中讲道，这也是以爱作前题， 神是爱，造就人也是为爱，信徒有了爱，在每一件事都要叫人得益，多作先知讲道，领人归主得救，比较更是重要。
三十四，五节“妇女在会中要闭口不言”，乃指任意说话的意思，因为确实的讲和闲谈是有分别的，“若要学习甚么，可以在家里，问自己的丈夫。”就可知这是指着一般无知识而胡言乱语的妇女而讲的。
总之本章中有两大原则：
（一）无论何事，不专求自己的益处，乃为要造就他人。
（二）凡事要规规矩矩按着次序行。（三十七，三十八节）
在十二至十四章中间，述说神的恩赐多种，神要人作甚么工作，就给他那一种的恩赐，目的是为造就教会，建立基督身体，一切的根本，都出于爱，这爱须竭力追求，愿主的爱激励我们，多有爱心，造就他人，荣耀 神。
附答复三个问题：
（一）既然风俗不关紧要是否可以任意随从：
关于“女人蒙头”，原是当时风俗，我们并不需要学他，各时代，各地方都有各种不同的风俗，但任意随从，甚是危险。（弗二章二节）“今世的风俗”，令人败坏，我们不能效法，但有良好的习惯，也不妨保守，好像中国的让路，敬老……等风俗，可以保留，其它如打牌，跳舞醉酒，妖形怪状的服装，邪淫等都不可效法，剪发不便批评，但服装必须求其大方。（提前二章九节）女人廉耻自守，以正派衣裳为“装饰”我们是世上的光，坏风俗是一种黑暗，需要我们的光去照明它。
（二）女人在会中要闭口，为甚么讲道也不准？（提前二章十二节）
“我不许女人讲道” 原文是“教训”的意思，保罗是不准那些自以为聪敏的妇女教训男人，因为在教会大家聚会，有人得圣灵启示讲道或作证，得着真理亮光，受感发言，断不能被人拦阻而施以无谓之教训的，同时当时的女人，知识浅陋，更不配教训男人管辖男人，所以保罗不允许，但是在今日，许多有才学的女子，很有属灵恩赐，在教会中教导人，大得神的使用。
（三）甚么是试探主？试探主，就是不信服主，要主作你所要祂作事，你才服他。
魔鬼引用圣经的话叫耶稣跳殿顶，但耶稣引圣经说，“不可试探主你的神”，山东教会有一个牧师，病重求主不要令他死，结果将要死了，他遗嘱弟兄们，不要把他安葬，他说他要复活，结果死了两礼拜陈尸屋内，臭气四溢，以致警局干预。这也是试探主，因他以为主若万能，必使他复活。
（十五，十六章）
今天是讲本书最后的一次，感谢主的恩典，也感谢各位的合作，使我们能顺利的完成这艰难的工作。我开头决定要把哥林多书十六章作七次讲完，那时候以为这是极难的事，所以每次讲，总是请各位先读下次要讲的经文，直接的先向主领受，以其化难为易，得益更多。现在开始讲本书最后的两章。
第十段：论基督复活为人初果的事（第十五章全）
复活的真理，是基督教的荣耀，世上所有宗教的教祖都已死了，他们没有这种荣耀。我们知道我们在世上的生活，并不完成我们的行程，我们的眼睛，向着那光明荣耀的早晨，和将来永远的荣耀，因为我们的生命，不仅是属于时间，亦是属于永远。保罗为甚么写这篇复活的大道呢？看十二节：“怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢？”（十二节）保罗写这篇复活的大道，是因为有人不信身体复活的事。他在未讲复活真理的无形方面以前，先论基督有形体复活的事实，以作根据：
（一）基督复活有甚么凭据：（一至十一节）
一 所信的福音：（一至二节）就是复活的凭据。
保罗当日向哥林多传福音，（徒十八章一至十七节，本书二章一至五节）“我传……你们信。”（参约壹章十二节）所传所信的，就是复活的基督。
相信的人，罪得赦免。接受永生，这永生就是复活的主所赐的，如果没有复活的主，信徒怎样得永生呢？所以相信接受这真理，就是基督复活的凭据。
二 旧约圣经的预言（三节至四节）
保罗常引用旧约圣经，以证明福音教理，（在各书信中有十四次）例如诗十六篇十节，“也不叫你的圣者见朽坏”，太卫知道自己要下坟墓，但却预言主的复活，以赛亚五十三章，论主死为赎罪祭，但“他必看见后裔，并且延长年日”（十节）也是预言基督复活，还有许多经节，预言主降世为人（创三章十五节）为人受苦（诗二十二篇），三日复活（约拿书）所以旧约圣经的预言，可为基督复活的凭证。
三 亲眼看见的门徒。（五节至十一节）
亲眼看见主复活的人，为主复活的见证。这里只题几个，未曾全数提及，最初看见主复活的，是几个妇女门徒，主吩咐她们，去告诉门徒和彼得，彼得得讯，立刻跑去见主，果然与主相遇，又以马忤斯的两个门徒，来报告：“主已经复活，已经向西门显现”保罗在这里，亦引他们的话（五节）以后彼得作书，一开首就说“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉主耶稣基督，从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的_望”（彼前一章三节）彼得蒙恩特别多。以后主显给众使徒看，后来一时显给五百多弟兄看，这里未说明五百多人见主的时间和地点，我们也不敢武断，但大概是耶稣吩咐妇女去告诉门徒到加利利去见他，门徒由耶路撒冷起身，经撒马利亚，两省地方，一百多里，在路上把这消息传开，再到约但河，加利利海沿岸各城，都有信徒，因此要见主的人，越聚越多，那些被耶稣的十字架所惊散的人，都被这复活的消息所集合，一时就有五百多人，和主见面，这些人一大半仍然存在，在本书写作的时候，他们都分散在民间作见证。
雅各 圣经没有他处记载，雅各见主这件事，他是主的弟兄，本来不信主，（约七章）但他见主复活，于是也信了，而且为主尽忠。
“末了也显给我看” 他原来不信复活，反对基督，复活的见证。他只信世界末了的时候，有死人复活受审的事，这是犹太教的根本信仰，他是法利赛人，信心坚强，所以说耶稣复活，是妖言惑众，大逆不道，就用公会的权柄逼迫教会，捉拿信徒下监，或加杀害，要想铲除复活的见证。但在大马色的路上，遇见了主在荣光中向他显现，才认识这位复活的主，而且特别蒙选召派他作见证，“今日成了何等人”，乃是根据确实的经验，为主作证。
（二）基督复活的重要。（十二至三十四节）
“既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间，有人说没有死人复活的事呢”？当时哥林多地方，有人生哲学，对于复活的事，分为三个学派。
甲 依毕客派 Epicureans 是唯物主义者否认有死人复活的事。
乙 士多王派 Stoics 说人死后，和神灵混合，失却个性。
丙 百拉图派 Platonism 说人的生命永恒，但绝对否认有人身具体复活的事。
基督复活的重要和关系，大约有三：
一 和我们得救有关系，（十二节至十九节）基督若未复活则我们传道信道皆徒然。
二 和神的计划有关系（二十节至二十八节）神的计划，复活按着次序，基督首先复活，为人初熟的果子，其次在主再临的时候，属他的人，都要复活（帖前四章十三至十七节），最后，末期的复活，（启二十章）经大审判，然后基督将国度，交回父神。
三 和我们的生活有关系。（二十九至三十四节）
甲 何必为死人受洗，这是当时教会的习惯，若有一个信了主而未曾受洗，而忽然死了，他人就代这死者受洗，以为人前的见证。
乙 何必冒险（三十至三十一节）若没有复活，何必为他冒死宣传。
丙 劝勿滥交（三十三节）
丁 要醒悟为善（三十四节）
英国有两个大文豪，列德来敦和韦思脱，反对基督教，极力的想办法，要打倒基督教，以为要有效的反对基督教，必先要破坏复活的见证，所以准备作两件事，一，证明耶稣复活的事是假的。二，证明保罗的改变是假的。因为这两样是基督教有力的凭据，于是两人负担研究各写一篇文章，列氏担任证明耶稣没有复活，韦氏担任证明保罗改变的事的不实在，彼此约定一个时期交卷，但到了日期，因为找不到的凭据，竟然交不出卷，当时其中的一人说，我查不出凭据证明耶稣复活是虚假的，但文章已经写成了，题目是“证明耶稣复活”，乃是真有其事，对方听了以后，也微笑的拿出他写成的稿子，说我也找不到保罗未悔改的证据，现在所写的，是保罗大改变，神的能力真是奇妙，现在这两篇文章，仍然保存在英国的博物院内，可见主复活的事情！是千真万确的。
最近上海全教会开一个复活节联合庆祝大会，请美国大使司徒雷登演讲，我以为他是新神学派，看看他怎样讲耶稣复活，在他一开始演讲，就说“耶稣复活，是世界历史各大事实中的一件大事实。”各青年如果有怀疑的，应该多研究圣经。
论到主复活的情况，在约翰二十章记载最清楚，七日的头一日主已从坟墓出来了，马利亚谒慕见墓石辊开，即奔告彼得约翰，彼得和约翰立刻跑到坟墓那里去。约翰先跑到，远远看见细麻布还在那里，以为耶稣的尸首仍在坟墓里面，所以站在那里不进去。后来彼得也跑到了，他不管三七二十一的冲到坟墓里面，看见耶稣的裹头巾和细麻布，仍然卷着，分放二处，觉得希奇，在里面呆着看，约翰也进去，看见这情形，就相信生命之主是脱颖而出的复活了，心中大得安慰。
（三）基督复活的例证。（三十五至五十七节）
哥林多教会中，有许多人受当时哲学思想的影响，不信人的具体复活，保罗就在这里纠正他们，在以前二段用基督的复活，证明信徒将来也必复活，而且讲到复活的重要。现在本段中，是用理智证明有复活的事。
一 两个问题：“死人怎样复活，带着甚么身体来呢？”（三十五节）这两句话，代表两个问题，第二问题，好像注重形状，而未注意事实，因为不知道形状，自然否认事实，正如现在不信神的人说，将神给我们看看，究竟是怎样的，然后我们就信。第一个问题，是因第二问题而发的，发这问题的人，心中就是不信有复活的事，他们以为人死了，身体溶化，变成尘土，或被火焚，或被鱼吞，怎能再活呢？所以接着就发生第二个问题。“是带着甚么身体来呢？”是那一种身体？甚么形状？既然已经解体，溶化，怎样能将解散的成分，再收集，联合，联成以后又成甚么形状？在发问题的人，心中以为是绝对不能有这样的事。
二 一个答复 对于以上两个问题保罗用自然界的事物答复。（三十六至三十八节）比方一粒种子，撒在泥土里面死了，溶化消失了，但没有多久，他却生出嫩芽来了。这真是一个大奥秘，好像有些侨居坎拿大的广东人说，中国没有雪，其实是有的，不过他们没有见过而已。由泥土出来的产物，和原来的种子形状不同，因为神按自己的意思，给他一个形体。并“叫各等子粒，各有自己的形体”。但都出自原来种在地下死了的种子，所以死人怎样复活呢？就是神照自己的意思，给他一个身体，究竟实际是怎么样，只有从他的结果而知道，好像种子死后，发出新芽，人死后也要这样成新的灵体。在主耶稣复活的事迹上，可得例证，因为他是人类复活初熟的果，可证明复活是确定的事实，主耶稣复活的身体，可以摸而且有伤痕，可以辨认，但是和肉体不相同，因为复活的身体不受时间空间的限制，可以不开门而进入室内，祝门徒“平安”，他的身体，是神所赐的灵体，将来我们复活，也可以得着这种新的身体。
“凡肉体各有不同，人是一样，兽又是一样，鸟又是一样，鱼又是一样，有天上的形体，也有地上的形体，但天上形体的荣光是一样，地上形体的荣光又是一样，日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光。这星和那星的荣光，也有分别。”（三十九至四十一节）各种的形体，都表明有一位超乎至上的主，掌管安排一切。“死人复活，也是这样所种的是必朽坏的，复活是不朽坏的，所种的是羞辱的复活的是荣耀的，所种的是软弱的，复活的是强壮的，所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体，若有血气的身体，也必有灵性的身体。”（四二至四四节）
同时人类的始祖是亚当，也有首先的和末后的不同，首先的亚当，是属地的，末后的亚当，是属天的，属地的有血气的肉体，不能升到天上，所以必需要改变，有一次我由香港搭飞机去重庆，越过湘桂边界的高山，飞到一万尺以上的高度，氧气稀薄，呼吸感觉困难，若是再高上去，到了一个高度，就会焚烧。所以我们的肉体，不适应天国的环境，必需要改变，将属肉的变成属灵的，进到天国，与万灵之父同在。
五十至五十四节：“弟兄们，我告诉你们说，血肉之体，不能承受 神的国；必朽坏的，不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们；我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的，总要变成不朽坏的：这必死的，总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的：这必死的，既变成不死的；那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。”保罗把复活的信息，安慰信徒，与帖撒罗尼加前书四章十三至十八节相同，意义显明毋须解释。
五十五至五十七节，保罗唱得胜的凯歌，在世界的历史中几千年来， 神都是和魔鬼争战， 神要人上天堂，魔鬼要人下地狱，天天彼此争夺人的灵魂，魔鬼以人的罪恶作为营垒，人有了罪就不能上天堂，使公义的神，也没有办法，但是现在有了主耶稣钉在十字架，解决了罪的问题，而且从死里复活作了复活初熟之果；因此众人都可以改变而复活，于是神得着胜利，我们也可以同唱这凯歌。
以上全章复活真理，讲明我们的福气和盼望，将来都可以一同复活，而永远和主同在，所以最后给我们一个勉励：“亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力，多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面，不是徒然的。”（五十八节）
第十六章 结束的话
第十一段：论信徒捐钱接待同工的事（十六章一至十八节）
由复活的大道，忽然转入论到捐钱的事，好像由高山下到平原，由高而低了，但这是应该的，因为既然有复活的生命，就要在日常的生活表显出来。
（一）捐输（一至九节）当时耶路撒冷的弟兄有苦难，哥林多教会就捐钱帮助他们，好像现在各地举行的赈灾，互相济助，我们与主一同复活的人，尤当踊跃捐输。
（二）称赞提摩太（十至十二节）保罗称提摩太为属灵的儿子，这里介绍他说：“像我一样”。
（三）爱心的劝勉（十三十四节）“凡你们所作的，都要凭爱心而作”爱是最大的恩赐，与神合一。
（四）劝服从司提反（十五十六节）司提反和他一班同劳，都很热心爱主，服务教会，保罗特地介绍，叫弟兄们敬重他们，服从他们的教训。
第十二段：问安与祝福（十六章十九节至二十四节）
保罗在开始和结束，都很有热情的问安，在这几节经文里面，可以清楚看见。
关于祝福，也是保罗作书的惯例，这里不只“愿主耶稣基督的恩，常与你们众人同在”，更提到“我主基督耶稣里的爱，与你们众人同在”，因为本书所讲最紧要的，就是爱。
这一次用这短促的时间，讲完了这一本满有丰富真理和教训的书信，其中有许多简略了的地方，尤其是结束之章，请诸位回去，继续多为阅读，由主那里真接得着亮光和教训，神必加倍赐福，愿神恩与各位同在。（阿们）
这些年来，越读神的话，越是清楚的看到神那一个永远的计划，也看到神把祂的计划按步就班的施行出来。救赎是神的计划的一个大转折点，神向人敞开了通往施恩宝座的路，人在基督里可以坦然无惧的称神作阿爸父，神也以得着人作祂的儿子为喜乐，神‘要把许多的儿子领进荣耀里去’。但是在这些儿子进到荣耀去以前，神要把他们联结起来，建立成基督的身体，要使这个作基督的身体的教会给造成功‘那充满万有者所充满的’，好把神永远的计划引进完成的阶段，把国度带进来，一直延伸到新天新地出现的时候，透过新耶路撒冷把神的智慧、能力、权柄、荣耀、和丰富没有保留的在宇宙中展览出来。为此，教会的建立就成了现今神的永远计划的工作中心。
以弗所书把教会的属灵性质启示出来，把教会的荣耀地位也指明了出来。我们读以弗所书的时候，真的看见教会在神眼中的尊贵，叫我们不期然的就向着坐在宝座上的父神和羔羊俯伏敬拜。要使这些从粪堆中被选召出来的人成为尊贵，要这些出自亚当里的许多个人给组成一个基督的身体，在地上来彰显神，作基督的见证，那是一件太不简单的事。神的儿女一开始就遇上不少的难处，也要接受许多的对付，才能让基督透过教会而显明出来。从使徒行传所记录的时期开始，教会就已经面对着许多防碍建立基督的身体的阻力，在哥林多的教会似乎是成了这种情况的典型。神的灵使用了保罗向在哥林多的教会说了许多话，很具体的接触了破坏建立基督的身体的实际问题。从以弗所书中，我们看见了神所要得着的教会是怎样的。从哥林多前书中，神又让我们看见祂是怎样得着祂所要得着的教会。在哥林多的教会的问题不是在哥林多的教会特有的，而是有代表性的，在哥林多的教会固然有他们自己的问题，在神的众教会中也同样有昔日在哥林多的教会的问题。这些问题不解决，教会的建立就不能出现。所以神用哥林多前书很具体的来对付今日的教会问题。
在哥林多的教会的问题真可以说是“多彩多姿”的，用各样不同的现象表现出来，但是在骨子里头，都是同一样的东西，那就是在神的教会中没有神的权柄，而是人冒了出来代替了神在教会中的地位，也代替了神的权柄。人的意见在教会中一出现，教会就落在各种的混乱里，如同在士师记中的以色列人一样。在消极方面，哥林多前书揭露了教会的愚昧，但在积极的意义上，哥林多前书却是向神的众教会指出了归向神的心意的途径。在地上的教会的问题是复杂的，很不容易找到一个没有瑕疵的教会，但是神透过哥林多前书说明了神并不因此而降低标准。相反地，神要求教会体贴祂的心意，不住的更新自己，好活出神的心意，绝不允许教会自暴自弃。
有一个普遍存在的意念，叫神的儿女十分容易落在迷乱里，那就是只看见主的工作，只看见一点点主为着拯救人而显出的祝福，人的心就给工作黏住了，全然的忽略了建立基督的身体，只是留意到人在感情上的满足，而没有留意到主的心意的满足。哥林多前书也在这一个重要的方向上提醒神的儿女，苏醒他们的心思。在哥林多的教会的工作范围是大的，保罗停留在这里有一年零六个月，这个教会‘凡事富足，口才智识都全备’，并且‘在恩赐上没有一样不及人的’。但是在他们中间就缺欠了基督作头的事实，在哥林多的教会中只是看见人的活动，没有看见主的权柄；只有工作，却没有基督身体的见证。‘耶和华说，你们所献的许多祭物，与我何益呢！公绵羊的燔祭，和肥畜的脂油，我已经够了。公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？你们不要再献虚浮的供物，香品是我所憎恶的。月朔和安息日，并宣召的大会，也是我所憎恶的。作罪孽，又守严肃会，我也不能容忍。你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦。我担当，便不耐烦。你们举手祷告，我必遮眼不看，就是你们多多的祈祷，我也不听。……’）从外面看来，神的百姓所作的都是依据律法书上的定规，为什么会惹神厌烦到这样的地步呢？‘祭司越发增多，就越发得罪我。’）‘以法莲增添祭坛取罪，因此，祭坛使他犯罪。’）以色列人的历史，在哥林多的教会的光景，都说明了同一的事实，在工作上离开了主的心意，不管工作外面的成果是如何的大，也不管这成果是如何的满足人的眼见的需要，这在神眼中仍是不蒙记念的。哥林多前书提醒了我们，神所需要的是基督身体的见证，只有工作，却离开了身体的见证，这工作在主面前是大有缺欠的。因此，我们的着眼点不是在工作上，而是在基督的身体的见证上，因为主的着眼点是放在这一个见证上。
阻挡基督的身体的建立，不叫身体的见证显出来的，就是人的自己。在哥林多的教会的问题就是人出了头和人作了主。在哥林多的教会中，随时随事都是只看见人的主意，一些是毫不隐藏的显露人，一些是顶着一个属灵的幌子来遮蔽人的自己，实质上还是在建立人自己。所以神的心意能否满足，基督身体的见证能否显出，那问题的关键不在乎人作了多大的工作，也不在乎人能作多大的工作，而是在人自己的破碎。人不肯破碎，就限制了神。照着神的本性，没有一个人、也没有一件事或物可以限制神，但是神自己定规了让人与神同心同工去完成神永远的计划；因此，人不跟上神的心意，人就限制了神。神既是不受限制的神，神就要把人破碎，叫人不再限制神。哥林多前书的讯息里贯串着这样的一条线，就是人自己的破碎，好使基督被高举，基督身体的见证能显出来。
教会的历史遗留给我们许多宝贵的属灵遗产，但也同时留下给我们数不清的混乱和创伤。不管过去的事是怎么样，我们得要注意圣灵一直向众教会所说的话。多少年来，圣灵不住的苏醒神的儿女，催促神的儿女“回到圣经里去”，就是回到神的心意里去，不管人的道理说得如何响亮，若不是神的心意，神的话就要见证他的不是。离开了神的心意，人所作的一切，虽有足够的“理由”来支持，但终免不了被神定罪，如同在哥林多的教会在主的面光中显露了自己的愚昧一样。神在现今的工作计划是建立基督的身体，以弗所书明确的向神儿女们启示了这一点，是不能再有一点的怀疑。而哥林多前书又向神儿女们启示了建立基督身体的实际内容，我们若是体贴主心意的人，就当知道，过去的历史没有改变主的心意，现在的情况也没有叫主的心意要进行修正，神还是照着祂原来的心意，在建立基督的身体。所以，活出基督的身体的见证是神儿女们追求和事奉的目标，‘仍是一个身体’是神儿女们奔跑的方向，因为这正是主要在这世代中所完成的工作。可以大胆的这样说，这是主在这世代中唯一要作成的工作。
本书的讯息是跟着“建立基督的身体”那一本书的，读者在看本书以前，最好先看那一本书，因为在那书上提过的，在本书就不重提了，而那一些又是对身体的认识不能缺的。
但愿那在天上坐在宝座上的，和那作教会的头的基督，把‘那赐人智慧和启示的灵’赏给神的众儿女，叫我们能进到哥林多前书的讯息里，又再从里面活出来，活出基督的身体的见证，‘叫祂的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。’
读哥林多前书的时候，一开始就碰到一个很耐人寻味的问题，就是谁是本书的作者呢？一般说来，那答案就是保罗。这样的答案不完全对，但是却给我们指出了一个严重的属灵问题。这问题和哥林多教会的实质问题是一样的，反映出神的儿女在对神的事物的认识上很模糊，对神的态度也不准确。这不是吹毛求疵，而实在是见微知着。许多读圣经的人都会说‘圣经都是神所默示的’，但是碰到实际问题的时候，便忘记了圣经的真实的作者是圣灵。在开始读神的话的时候，我要特别强调的指明，谁把圣经记录下来并不是最重要的，把握着圣经是圣灵的写作才是最重要的。这个态度不建立好，读神的话就不容易读进神的心意里。
从人的观点来看，哥林多前书是保罗和所提尼两个人一同出名写的，正如其它的一些书信是“保罗和提摩太”，“保罗西拉和提摩太”，或是“保罗和众弟兄”写的。可是在我们的印象里，这些书信被称为“保罗书信”，所以当然是保罗写的。这也难怪，绝大部分的中外圣经版本都给这些书信加上了一个标题：“保罗达……书”。这一来，就把与保罗一同写信的其它弟兄撇开了，只知道有保罗，不知道神在使用保罗时也同时使用其它的弟兄。不管别人的影响是怎样，我们读一次林前，就看到一次所提尼，读一次帖前，就看到一次西拉和提摩太，读过两次，就看到两次，读过五次，就看到五次，但是为什么仍是只有保罗，而没有别的弟兄呢？人虽然可以这样看不见神所用那些在人眼中是“小弟兄”的，但是神不因此就不记念这些“小弟兄”，祂还是把他们的名字和作工记录留在圣经里，世世代代的记念着他们。
我把这个问题提出来，目的是要让神的儿女们看见我们自己的本质是个什么样子，看到了这个光景，也就是看到了在哥林多的教会的混乱的实质问题。人的眼睛看人是最老练，看神就很生硬；人的心思高举人（自己）也是最老练，要高举神就很不甘心。在注意人的时候，只注意“大人物”，却不把“名不见经传的人”也放在心里，就是神亲自点了那个“名不见经传的人”的名字，我们也会视若无睹。我们只要人的大，却不理会神的心。在哥林多的教会的问题就是在这一个基点上出来的，教会成了以人为首的团体，教会成了以人意为结合的根据的组织。
从以弗所书中，我们可以看到教会在神永远的计划中的地位、荣耀、和丰富的事实，神把祂永远的心意放在教会身上，为要使教会成为‘圣洁没有瑕疵’，祂要叫教会成为‘那充满万有者所充满的’，也要使教会成为祂的杰出的艺术品，在宇宙中展览出祂的恩慈、智慧、能力、和荣耀。祂更要藉着教会来对抗那空中的掌权者魔鬼，并且要胜过。神的心意要建立教会，好使教会成为神自己的安息所在。撒但要挑动基督徒的肉体，叫他们不自觉的，或是在自以为是的火热里来打岔神的工作，在哥林多的教会走入了撒但的圈套，许多神的儿女也是同样的落在这个圈套里。神要建立祂的教会，神就向祂的儿女们说话，叫神的儿女们苏醒过来，脱离撒但的圈套，转回到神的心意里去。在哥林多前书里，祂向神的儿女们就是说了这样的话。
教会是什么
一章二节很清楚的给我们指出来，教会不是普通的地上社团组织，而是‘在基督耶稣里蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人’。在组成教会的分子来说，他们都是蒙恩得救的基督徒，他们不是凭着自己所有的来到神的面前，而是因着信靠基督耶稣作救主而进到基督里，让基督的圣洁使他们成为圣徒，不是说他们在生活上已经进到完全成圣的地步，而是基督成了他们的圣洁，他们就成了圣徒，因着基督，得救的人在神的眼中就成了圣徒。这些得救的人联在一起，就自然地组织成了教会，教会就是有基督生命的人的联结，不必依靠组织法和组织系统，只要有主生命的人自然地联结在一起，那就已经是教会了。
从地域的范围来说，就是以这一封书信为根据来看，也能清楚的看出，教会是包括了在哥林多这一个地方的教会，和分散在其它各个地方的教会，也就是说教会是包括了在全地上所有神的儿女。每一个神的儿女，不管他分散在什么地方，都是同在这一个教会里，不分彼此，因为‘身体只有一个’）基督只有一个身体，所以在神的计划中也只有一个教会。林前一开始就指明了教会是什么，就是明确的说出神建立教会是依据这个安排来进行的。
神的教会
教会只有一个，那就是神的教会，教会是属神的，教会的主权是神的，教会内容是根据神的，因为教会是神的教会。把神从教会中拿开，教会就不成为教会了，教会的内容若不根据神，那就失去了教会的见证，地位上虽是教会，形式上虽还算是教会，但实质上却没有了教会的见证，没有了神在人中间彰显的事实。
教会是神的，这一个认识和操练很重要，没有看到这一点，教会定规要出乱子，不是人在教会作头，偏离了基督，就是人把教会当作私有的财产，在教会中胡作非为。我们若是看到教会是神的，我们自然会生发敬畏神的心，一心一意的寻求明白神的心意，照着神的心意去活出神所要的那一个见证。因为我们被召，是为了‘宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德’）。我们不是宣扬自己，而是宣扬神，在地上代表神，让人从教会中看见神。只有看见了‘神的教会’这一个事实，我们才懂得服在神的权柄下，照着神的话来活出神的心意，见证神的荣耀和权柄。
教会之所以是神的，是根据这样的一个事实：教会是神‘用重价买来的’。就是神用祂怀里的独生子作代价买回来的，基督所受的痛苦、基督舍去了的性命、基督所流出的宝血，每一点，每一滴，都叫我们不能保留自己，更不敢越过神的界限，只能低头俯伏在神的面前，承认我们是神的，教会是神的教会。
在哥林多
神在地上要得着祂的教会，在全地上只有一个教会。虽然信主的人因着地域和环境的限制，分散在地上的各处，不能都聚在一起，但这样的分散并不妨碍一个教会的见证。我们平常说惯了哥林多的教会，在意识中把在这处的教会看成是属于哥林多这一个地方的。事实上，主的灵在这里特别要我们去注意，神的教会是一个，其中有一部分是在哥林多这一个地方，在哥林多这一个教会不是另外的一个教会，而是神的教会的一部分。正如有许多中国人分散在世界各处，但是不管他们如何的分散，他们仍然是中国人，是中国人的一部分。
在圣经上所记载的教会的称呼，有‘在哥林多神的教会’，有‘加拉太的各教会’，有‘在神我们的父与主耶稣基督里的帖撒罗尼迦人的教会’（原意直译，意即住在帖撒罗尼迦这一个城里的人，包括了各个不同的民族），也有‘在宁法家里的教会’，还有‘在那里（安提阿）的教会’（直译）……等，这些教会的称呼，让我们看见教会只有地区性的分别，或是在一个城市里，或是在一个省分内，或是在某一个人的家里，不管在那里，都是神的教会。在地上的教会与教会之间只有地区性的分别，或是不同的聚会地点的分别。在这个地区性的分别以外的分别，都是把神的教会只有一个的见证拆毁掉的，也是把神的教会转化成人（团体）的私有财产的心思的根源。
根据圣经上教会的称呼，明显的给我们指出，神在全地上只在一个教会，更进一步说，神在全宇宙中只有一个教会。这一个教会分散在全地的各处，每一处地方上的教会都是神的教会的一部分，虽是各教会有各自独立的行政组织，但是有一个属灵的关系把众教会连结起来，把神的教会的见证显明出来，地域的分散并不破坏教会合一的属灵事实。在约翰福音十七章里，主为属祂的人祷告就是求父显明这一个事实。
同有一位主 基督的权柄
‘基督是他们的主，也是我们的主’。这里的‘他们’是‘在各处求告我主耶稣基督之名的人’，‘我们’是‘保罗和所提尼’加上‘在哥林多神的教会’。不管地域的限制如何把教会分散，教会只有一位主。在哥林多的教会的主是基督，在各处求告主名的人的主也是基督，基督就是教会的主，因为只有祂是教会的头，而教会是祂的身体。教会既是同有一位主，那么主在各处教会的带领应当是同一样的，要是当中有不一样的地方，那必定是基督在某些教会中并没有作主，或是在各地的教会都不以主为主。
圣灵在这里指出这一件事情，明显的是要把神儿女的眼睛带向一个事实，就是基督的权柄。教会能否把身体的见证活得出来，就得看教会接受基督的权柄到什么地步，基督的权柄在教会中越大，身体的见证显出就越强，反过来说，基督的权柄在教会中被拒绝，身体的见证就暗淡。长久以来，神的儿女不大认识基督的权柄，甚至不知道有基督的权柄这一件事，尤其是在现今的世代中，人的意见和人的见解，透过了“学术”这一件糖衣，充斥在教会内，教会便更注意人的道理，人的感情，而忽视了基督的权柄。“学术”本身不是坏事，但当“学术”和基督的权柄不和谐时，我们当放弃会改变的“学术”，而持守那不变的基督的权柄。
基督的权柄是透过神的话显出来的，也可以说，神的话就是代表着基督的权柄。我们用什么态度对待神的话，就反映出我们对基督的权柄是接受还是抗拒，完全的接受才是真正的接受，局部的接受也就是局部的保留，这一部分的保留，实质上便是抗拒基督的权柄。教会的一切混乱都是根源在不接受基督的权柄。人常用传统和习惯来代替圣经真理，人也常根据人的见解来偏离圣经的真理，甚至漠视圣经的明文而自行其是，这些现象造成了教会各色各样的混乱，有历史性的，也有创新的。但不管怎样，教会的见证就被破坏了。有一件事情我们必须要认清楚，没有基督的权柄的基督教，或者说没有基督的基督教，不管她外面的工作如何庞大与成功，那对神的永远计划仍是起着消极的破坏作用，转移了一些神儿女对主的正确跟随。
圣灵在哥林多前书里一开始就说这样的话，绝不是偶然的，也不是形式的，而是对着哥林多的问题，从正面指出他们在认识上的缺欠。这一封信不单是写给在哥林多的教会，也是写给各地的神的儿女们。因此，我们读的时候，不能把它单看为哥林多的特有问题，必须要看到，那也是我们所有的问题，在哥林多的教会的无知也是我们的无知，他们在认识上的缺欠，也是我们的缺欠。
教会被召的目的
‘神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子我们的主耶稣基督一同得分。’（9节）神把祂一切的荣耀和丰盛，有形有体的给了祂的儿子，但是神不满足于只有祂怀里的独生子得着这一分的荣耀和丰满，所以祂定规了‘要把许多的儿子领进荣耀里去’，叫所有的儿子都在祂独生子基督里得着这一切的丰盛。这许多的儿子都在基督里同归于一，与基督一同复活，又与基督一同活过来，更与基督一同坐在天上。这许多的‘一同’都是说出了我们都要进入基督里成为一体，一面是成为基督的身体，与基督合而为一；一面又成为基督的新妇，让基督把教会洁净，造成一个荣耀的教会献给祂自己。不管从那一面来看，教会的被召都是为了要与基督一同得分，基督从神那里得了什么，教会也从神那里得着什么。
有一件可注意的事，神的儿女不是个人去承受基督从父神手中所得着的，没有一个人能承受得完基督所有的，而是许多的个人连结成一个整体 就是教会，这样才能成为盛装那充满万有者所充满的器皿。这个事实提醒我们在神永远的计划中事奉神的时候，不是单注意罪人得救的需要，也同时要注意神的儿女进入身体见证的需要。罪人得救是让神得着建立教会的原始材料，身体的建造完成是让神得着盛装丰盛的器皿，缺了其中一样就不完整。
教会的一切是依据基督
基督既然是教会的头，教会是祂的身体，那么教会的一切都应依据基督，才能被造成盛装基督所有的器皿。教会若是偏离了基督，就没有可能去满足神的心意，也没有可能去成就神的计划。因此，教会必须是紧密的联于元首基督，也必须是绝对的依据基督。一切不出于基督的，或是不依据基督的，摆进教会就不合宜，并且要叫教会受损害。我们也许不觉得这事的严重性，但教会的历史却给我们证明了这事是千真万确的。
一章七节首先说出了，基督是教会的盼望。教会并不要在地上得着名声，也不要在地上得着财富，更不要在地上得着权力，教会所盼望的是‘等候我们的主耶稣基督显现’。主一天不显现，教会的盼望就一天没有达成，但主终有一天要来，那时教会就要见主，并要一同进到主的荣耀里。在还没有见主以前，教会该是如何等候主的显现呢？是凭自己的喜好来预备见主吗？不是的，绝不可以这样的，因为‘主若显现，我们必要像祂……凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。’）是主自己作我们的标准，使我们有依据来预备自己，等候在荣耀中面对面的见祂。
八节又说出，在等候祂的人身上，祂要负责把他们带到‘无可责备’的地步。‘祂必坚固你们到底’，说明了祂主动的负起教会的责任，只要教会照着祂的心意等候祂，教会必因着祂的负责，在审判的日子成了无可责备的。这不单是说主赐给我们那圣洁的地位，并且祂还作了我们的生命，在我们的里面催促我们去拣选神所喜悦的，也禁止我们去触摸那些神所不喜悦的。很实际的在我们的生活中照管我们，扶持我们，鉴察我们，拆毁我们，也建立我们。从拣选我们得恩典的那一天，祂就负起我们的责任，我们若接受祂来负我们的责任，我们就照着父神的心意给造成盛装神丰盛的器皿。
九节说得更清楚，‘你们原是被祂所召，好与祂儿子我们的主耶稣基督一同得分。’这分是先给了主，然后是我们与主一同得着。或者这样说，是主替我们去接受过来，然后就交给我们享用。神不把祂荣耀的丰满交给别人，只是单交给祂怀里的独生子，透过祂的儿子，再交给在祂儿子里面的人。‘因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛。’）这就是说，在基督以外，没有神的丰盛，神也不会将祂的丰盛放在基督以外的人、事、物里。因此，只有基督是教会在神面前得分的根据。是基督先从父那里得分，也是基督替我们从父那里接受我们的分，我们的分是在基督里，离开了基督，我们就要失去我们的分。
因着这三点，一是基督是教会的盼望，二是基督负教会的责任，三是基督为教会接受神的分，明确地向神的教会说出，教会必须依据基督。不以基督为依据，教会固然不能显出身体的见证，并且还要大受亏损，也叫主的名受羞辱。
从外面来看在哥林多的教会，他们是蛮不错的，保罗固然可以为他们的蒙恩而感谢神，圣灵也给他们见证说：‘你们……凡事富足，口才智识都全备。……在恩赐上没有一样不及人的。’工作有了，恩赐有了，智识也有了，一切所需要的都有了，也有不少人得救了，甚至是对基督的见证也在智识上有一点知道（参考6节），人可以因此满足了。可是神没有因着他们在外面有了这许多就满足，事实上，神在哥林多的教会中得不着满足，因为他们样样都有了，就是缺少了基督的权柄，这一样的短缺，把他们所有的一切加起来的总和都打翻了，正如启示录中的以弗所教会一样，落在主的责备中。
因为缺了基督的权柄，在哥林多的教会中就出现了各式各样的混乱与败坏，把基督的身体的见证全破坏了，破坏了身体的样式，也破坏了身体的内容。没有基督的权柄，人就可以随己意作主，正像士师时期的以色列人一样，因为没有王，‘各人任意而行’，结果把教会弄到一个地步，有教会的名而没有教会的实，有教会的地位却没有教会的见证。
分门别类破坏了神所要的见证
神的教会只有一个，各地的教会都是在这“一个”的里面，也分别在各地见证教会虽然分散在全地，但仍然是一个教会。这一个见证不单是显明神的儿女们是出于一个源头，而且也显明神的儿女们是归于一体，好承受父从创世以来所定规的荣耀。只有一个教会才能明显的见证那独一的神和唯一的救赎。神的见证是清心寻求神的人所喜爱的，但却是撒但蓄意要破坏的，因为它不能容忍神的计划成就。因此，它不住的挑动人的肉体，叫人的眼目只看人所有的，却不看父神的心意和基督的权柄。
在教会的历史里，撒但不住的挑拨神的儿女在基督身体的见证上闹分裂，强调各自间的不同而彼此分别。在使徒行传六章里，我们看见当时的基督徒差一点就因不同的语言而失去同心，造成彼此埋怨的局面。到了写哥林多前书的日子，在哥林多的教会中就真真正正的分成了几个小集团。主的话明说，‘弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话，你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。’）可是他们没有体贴主的心意，就是要说，‘我是属保罗的，我是属亚波罗的，我是属矶法的，我是属基督的。’）‘属基督’本来是正确的，但是拿‘属基督’来与弟兄们造成分别的局面，那就变成坏事了，把好事也弄坏了。‘都说一样的话’是说基督要说的话，‘一心一意’是把基督的心意作神儿女们的心意。离开了这一样，神的儿女就都说人要说的话，你说你的一套对，我一样说我的一套才对，他也说他的一套最合理。结果呢！人的话越说得响亮，神的见证就越萎缩。
分门别类的本质 高举人
教会是主从世界分别出来的。这些蒙恩得救了的人，他们虽然仍旧在地上活着，虽然仍旧会受着旧生命的影响，但是教会的性质是属灵的，内容是属灵的，目的和方法也是属灵的。教会属灵的情况不正确，虽不因此而失去教会的地位，但在神的计划中，教会就起不了神托付与教会的作用，成了一个‘按名是活的，其实是死的’这样的一个宗教组织。
教会属灵的情形遭受破坏，最明显的莫过于主的地位给主以外的人、事、物来代替。人的本性是喜欢高举人，其中也包括高举自己。人的自己一出来，主就给摆放在一边，人就只看见人和人的理，并不留心主和主的权柄。这一来，教会的属灵情形就完了。所以圣灵透过保罗带给在哥林多的教会头一件该受责备的事，就是在他们中间分党分派，不是轻轻的责备，而是重重的斥责。并且还指出分党分派的本质性的问题，就是在神儿女中间高举人。许多的事情，从外表来看也许是无足轻重的，但是这些人以为并不严重的事情里面，都是受着非常严重的原则在支配着，这些“小事”可以把教会整个的损毁。哥林多前书用了许多的篇幅来揭露这件事，也对付这件事，差不多整本哥林多前书都是贯串着对付人自己的讯息。
在“保罗派”的人眼中，保罗是最了不起的，别的人都不行，只有保罗才行，不是“保罗派”的人都不是正统的，全是无知的人。在“亚波罗派”的人眼中也是一样的看其它的弟兄们，他们看亚波罗的主张最有学问，有学问的就是正确的。“矶法派”的人却说，只有彼得手中拿着天国的钥匙，彼得以外的人都不算数。“属基督派”的人振振有词的说，“保罗，亚波罗，矶法，都是仆人，只有基督是主人，你们要仆人，我们可不作你们的傻事，放着主人不要却要仆人，我们是要主人的。”骨子里面还是人。这太清楚的给我们看到分门别类的本质来了，就是高举人，就是以人作中心。既然是人作了中心，是我所赞佩的人，我无条件的跟从，他就是错了，在我的心中他仍旧是对的；不是我所赞佩的人，他们的对也是错的。所以在教会中，“保罗派”的人一提意见，“亚波罗派”的人就反对；“矶法派”的人一说话，“基督派”的人就不表同意，教会四分五裂，不说一样的话，没有一心一意，只有互相对抗，彼此的攻讦。什么是教会，什么是基督的身体，什么是神的心意，什么是神所要的见证，都一古脑儿丢掉了，只要我这一派能出头，还管他什么基督的权柄呢！只要我这个人受了人的拥戴，还管他什么神所要的见证呢！
教会的分门别类，不单是羞辱主的名，也损害了神的工作。主绝不同情，因此圣灵的责备大大的临到了在哥林多的教会，也临到了在地上的众教会。
‘基督是分开的么’（一章13节）
在父的怀里只有一位独生子，在十字架上成就救赎的只有一位耶稣基督，在神的安排中，基督只有一个身体，羔羊也只有一位新妇。只有身体没有头的是死人，一个头却有几个身体的是怪人。分门别类叫在哥林多的教会既“死”且“怪”，圣灵不得不重重的质问他们：‘基督是分开的么？’基督只有一个，基督是不能分开的，把基督分开就是不认识基督和祂的工作，也不认识十字架的实意。
我们都是奉主的名受浸，也都是奉主的名祷告，事实上是只有一位主。可是分门别类的事一出现，在神儿女中间也就随即出现一种不正确的心思，虽然都是基督徒，可是我信的主和你信的主不一样，或是说，我信的主比你信的主要好一点。这太可笑了，究竟有几位主呢？人的愚昧把主分开了，基督岂是能分开的么？基督是不能分开的，可是人偏要作把基督分开的玩意。人的眼睛太容易看和自己本身有直接关系的人、事、物。很容易就把自己调和在这些人、事、物的里面。保罗领他信主的人，他就自动的成了“保罗”派，是亚波罗给他带领和造就的，他就甘心作“亚波罗派”，这些是人的愚昧，但人却喜欢这种愚昧，也欣赏这种愚昧，并以这种愚昧为乐。一些人要抬举保罗，但保罗体贴神的心意，不接受人的抬举，反倒站在主的一边质问那些喜欢活在愚昧中的人：‘保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受浸么？’保罗不以他作工的果效归入自己的名下，他清楚的知道基督是不能分开的，所有事奉主的人的工作果效都是归入主的名下，不归入主名下的，就是分门别类。
现在的分门别类 宗派
哥林多的分门别类是在一个地方教会中出现多个不同的小集团，这种小集团的原则在教会历史的发展中并没有中断，反而变本加厉的成了今天基督教中门户严紧的各个宗派，在神的教会中出现了多个不同的世界性的集团。不管在范围上是如何的起了变化，但原则上仍然是‘分门别类’，仍然是不在主的心意里，仍然在破坏教会的见证，没有显出在基督里的合一。虽然每一个宗派的起头都有一段好的历史，也有在神面前蒙记念的地方，但是历史发展的结果是成了宗派，那就越过了神的心意，作了神不能说“阿们”的事。体贴神心意的人都不该因为各宗派都曾有好的历史就接受神不喜悦的历史结果。
宗派实在是教会历史遗留给我们的重担，它不只割裂了神儿女真正合一的见证，也伤害着神儿女的感情，一些不信的人常向基督徒发这样的问题：“你们基督徒既说是同信一位神，但是为什么分成那么多的会别，究竟那一个会才算是真的？”这话听在体贴神心意的基督徒的耳朵里，实在是叫他们痛在心里，但是又有口难言，实在找不出合宜的话去回答发问的人。不能回答还算是小事，不体贴神的心意才是大事。历史留给我们这一副重担已经压在神儿女身上好几个世纪了，可是有多少神的儿女看到这事是越出了神的心意呢！太多人柔和的接受了宗派的事实，但却有着一个刚硬的心去对待神的心意。
许多在宗派里的领袖，个人固然是一心一意的拥护宗派的事实，也创造一些道理来维护宗派的存在，说什么为着持守真理，宗派是必须存在的。不错，真理是必须要守住的，然而是持守整个的真理呢？还是只守着个别的真理呢？长老治会是对的，守住了长老治会的制度而造成了神儿女中间门户之见，这是否抵触了另一个真理呢？受浸是对的，守住了受浸的见证样式而拒绝接待受洗的弟兄，这是否伤害了神儿女们在基督里合而为一的真理呢？弟兄们在个别的真理上作得不对，他们在神面前要负责任，也自有神审问他们，用不着我们借箸代筹，但我们因此而拒绝接待弟兄，分门别类，我们就是带着“持守真理”的口号而落在真理的定罪底下。
一般人死抓着宗派不放手，守真理的成分恐怕是很少的，顺从肉体的感情的成分多些倒是真的。要守真理的话，对于那些传不信之道的“教会”就该清楚的与他们分别，但是叫人看见的事实不是这样，宁愿和“不信派”携手同坐在桌子上，却不甘心活出在基督里合一的身体见证。该分别的不去分别，不该分别的却要把他们看作是“来宾”，是外人。这些年来，许多中国的基督徒移民到了海外，因此，在美国和加拿大的大城市里就增加了许多中国基督徒的聚会，这也不是错事，但是在这些事实的里面，宗派情绪都起了不少的指导作用，这就不能说是美事了。像在加拿大的多伦多城，在一个很短的时期内，中国的基督徒聚会如雨后春笋一样，一下子就从原有的几处聚会增加到十几处。福音的出口和基督的见证的增加不是好事么？有什么值得提出来谈的地方呢？问题就在这里，聚会数目的增加不是因为得救的人增加了，或者是福音工作的需要加强了，若是这样，那真是太好了。但事实却是这样，因为移民来多了，原来同在一个宗派里的基督徒也跟着多起来了，这一来，同一宗派的基督徒就离开先前所参加的聚会和事奉，挂起原来所属的宗派招牌，开始一个新的聚会。聚会数目是在这种情形下增加起来的，怎能说是美事呢？是宗派的感情在作怪，同一宗派的人数没有多起来以前，不是好好的能和其它神的儿女在一起么，为什么同一宗派的人增加了，就要另立聚会？这种念念不忘宗派的表现，正反映出在基督徒的心中，宗派比主还要重要。可以违背主的心意，但却不可以放下宗派的宝贝关系。有人还说：“宗派是可以有的，但宗派的情绪就不应该有”，这其实是变相的为宗派辩护。事实上，“宗派”和“宗派的情绪”是互相依存的，没有“宗派”就没有“宗派的情绪”，没有“宗派的情绪”，“宗派”也产生不出来。所以这只是一些自欺欺人的说话，还是不能躲得开主的定罪。
宗派产生了地盘主义的现象，这种现象在现今人心比较开放的时代里，照理是不应该存在的，可是出人意外的，这种情形还是普遍的存在。某一个宗派的人在一个地方作工，有别的弟兄在附近也传福音，这个宗派的人就不高兴，好像是别的弟兄侵占了他们的地盘。更有甚的，在加拿大某地，一个宗派的负责人很不客气的写公函给另一个宗派，请他们不要在某地作工，因为他们要在某地作工。这些情形正像从前列强要瓜分中国一样，在他们的心中，只有宗派而没有主。服事主本来就没有利害的关系，更谈不上利益的冲突，但是因着宗派的存在，世俗人的那些勾心斗角的情形竟然会在教会中出现。多年前，某一个宗派在印度尼西亚开始福音工作，传道人写回差会的报告里竟然有这样的话：“这里的人们，实际上从没有听过什么叫作 XX 会。”有人认识了主还不算是大事，只有认识了 XX 会才能算是大事。宗派就是这样的代替了主，宗派就是这样的产生地盘主义的心思，割裂了基督身体的见证，圣灵怎能不说出责备的话呢！
在北美洲某处的一个宗派里，教会发生了一个难处，就是在那一处的教会中，有许多有恩赐又清心爱主的弟兄姊妹，但是因为宗派背景的不同，叫教会的负责人很为难，安排弟兄们的服事又不是，不安排他们服事也不是。我当时给他们指出他们的难处的症结，也劝勉他们放弃宗派之成见，活出身体的见证来，但是他们没有办法接受，只有让难处拖下去。
不错，每一个宗派都有他们在主前蒙记念的历史，每一个宗派，只要不变成了新派，都还有一点点的优点。但是这一些过去的好和现今的一点点的优点，并不足以作为宗派应当存留的理由。退一步说，即使宗派还有更多的优点，也不是主所喜悦的，绝不能变更主对宗派的定罪，因为主的话明明的说：‘你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒纷争，这岂不是属乎肉体，照着世人的样子行么？有说我是属保罗的，有说我是属亚波罗的，这岂不是你们和世人一样么？’）教会成了和世人一样，怎能叫主喜悦呢！主不喜悦属肉体的样式，神的儿女也不该喜欢属肉体的样式。求主叫我们真实的看见基督的身体，脱离宗派的感情和情绪的辖制，在基督里‘都说一样的话，……不……分党，只要一心一意，彼此相合’。
分门别类是人代替了基督的产物，人的眼睛离开了基督，人就夸耀人所有的和人所作的，人就成了目标，而基督就被人遗忘了。这正是伊甸园里堕落的历史的果效，也就是撒但在人身上不住工作的内容。圣灵在哥林多前书里把人的眼睛带回十字架去，藉着十字架和被钉死在上面的主，叫人切实的认识自己是如此没有可夸的，也没有可恃的，离开了基督，人在神面前实在是一无所有。不是保罗，也不是彼得为人钉了十字架，人不是奉保罗的名，也不是奉某某人的名受浸，是基督为人钉了十字架，人是奉基督的名受浸，不管是谁施浸，都是归入基督的名下，因为只有钉十字架的基督才能改变我们在神面前的地位和关系，先藉着十字架的救恩叫我们脱离罪和死，再藉着十字架的工作把我们带进丰盛的生命里，都是基督和祂钉十字架的事实在作工。谁人在作工不是重要的，工作的方法也不是重要的，工作的果效叫人归入基督才是重要的，‘免得基督的十字架落了空。’（17节）这才是神的儿女们特别要加以重视的。
十字架除掉了人以为有的和以为能的
人所看和所重的都是以自己为中心作为根据的，一切的事物若不是在人的理智上通得过，人都以为不可能，不会存在，甚至是不能发生。人自己定规了一切，也相信自己能解决一切。在这样的心境下，神藉着十字架来完成救赎，人就以为是愚拙，不够聪明，不合情理。希利尼人透过思想的眼睛来看事物，犹太人透过肉身的眼睛来看事物。总结一句，就是要透过人的眼见来定规事物，不在眼见里的事都不接受，可是在眼见里的事又产生不同的意见，这便引起争论，都不能解决人与神的关系。人既然是以自己为主，信任自己所有和所作的，以神的十字架救赎为愚拙，以神大能的拯救为损害人的自尊，因此就继续的拒绝神的救法。这正是神的话所明明指出的，‘因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人，却为神的大能。……世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人。’）
从我们得救的经历来看，我们都是在神的光照中给带到一个地步，看见了自己在罪中的丑恶，看到了罪的结果的确定，看见了自己对罪和罪的权势的无能为力，看见了自己的前途只有绝望，自己在神的脸光中一无所恃，也一无所夸，惟有在基督的十字架前俯伏下来，承认自己是罪人，接受耶稣基督作救主。就是这样，我们得救了，不是凭我们所有和所作的，只是接受神藉基督替我们作成的，这就是神的智慧。祂知道人自己作不来的，祂就不要求人去作，而是自己去作，让愿意接受的人去享用。人的愚昧乃在不认识自己，勉强自己拚命去作自己作不来的事，等到有一天，真是看见自己毫无办法了，在神面前服下来，单单仰望神的怜悯，事情就妥当了。十字架是人与神恢复正常关系的途径，越过人所有的和人所恃的来成就神的心意。所以每一个到神面前来享用救恩的人，都是承认自己是无有的人，既是无有的，那在人的面前还有什么可以夸耀的呢！还有什么可以配受高举的呢！我们是凭着基督得救的，‘基督总为神的能力，神的智慧，因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。’）因此，人来到神的面前是无可夸的，基督和祂钉十字架把人放在不能自夸的地步。
在哥林多神的儿女们也是这样得救的，他们‘按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多’）。他们不是倚靠智慧，能力和尊贵，叫他们得救，而是因着神的怜悯而得救。不倚靠自己所有而倚靠神怜悯的人得救了，那倚靠自己所有而拒绝神的人却失落了。在将来神的审判显现的时候，这些事都要一一的显明出来。‘神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧，神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。’）这一切有血气的，是信主的也好，是不信的也好，在神面前实在没有自夸的余地，不信的人进到灭亡里固然是没有可夸的，信主的人是因恩典而被拯救过来，也是没有可夸的。人既是没有可夸的，也就没有高举人的根据。
夸口的当指着主夸口
在基督和祂钉十字架的事实面前，神把人一切可以自夸的根据都拿掉，因为没有一个人能凭他自己所有的和他自己所作的进到神的面前来，只有靠着恩典并因信进到基督里的人，他就不被定罪了，他的身分也改变了，不再是罪人，而是神所生的儿子，而且是与基督一同作后嗣的儿子。事实上，人在神面前，能摆出来的，除了败坏的行为，堕落了的心思，等待接受定罪的身分以外，什么东西也没有，而这些可以摆出来的东西，不摆出来比摆出来还要好些。所以，没有一个人可以自夸，若是要夸口，那只能指着主夸口，夸主的智慧，夸主的能力，夸主的恩慈，夸主的所有，所作和所是。‘夸口的当指着主夸口。’）这一个夸口才是有根据的，有实质的。
一、‘你们得在基督耶稣里是本乎神’
首先叫我们注意到的，是神定意要藉着十字架的救赎来释放我们。我们死在罪恶过犯中，我们从来没有求神给我们拯救，事实上我们也不会向神求拯救，活着就是为着等死，等灭亡。我们不知道自己的处境，也不了解我们的前途是绝望到怎样的地步，但发怜悯的神知道我们的需要，在我们还作罪人，还在与神为仇的时候，祂定意舍弃祂怀里的独生子作我们的赎价，要把我们这些远离神的，失落了的人挽回过来。不单是赦免，也不单是赐永生，不仅叫我们在救赎里接受称义，成圣，……神作了这些还以为小，更把我们带进基督里。这一切恩典的事实和内容，都是神自己定意要作的，也是根据神自己的心意去作的。神定意叫信的人都进到基督里，我们信了，我们就照着神的定意进到基督里。
神把一切的丰满都放在基督里，我们得在基督里就完全的沉浸在神的丰满里。有一件事需要特别指出来的，在基督里的实意就是人与基督的联合，这一个联合就把我们带到一个新的地位上，基督是神的儿子，我们与基督联合的人也因此而成了神的儿子，神‘要把许多的儿子领进荣耀里去’的定意就有了根据。在基督里这一个有福的地位，宝贵的地位，是神自己定意要赐给我们的，是出于神而不是出于人的。
二、‘神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。’
其次我们再要注意的，神不仅给我们在外面有了一个新的地位，也叫我们里面的性质起了变化，让我们外面有儿子的地位，里面有儿子的实质。光有地位没有实质还不够叫神满意，我们也许会满足于作了儿子，但神不满足，祂要我们作儿子，也要我们完全的像祂怀里的独生子，样式要像，形像要像，性质也要像。伊甸园里的亚当有神的形像和样式，但是缺少神的性质，这不够叫神完全的满足。如今神放我们在基督里，祂要我们的形像，样式和性质都要像祂，这样祂就满意了。就是说，祂的荣耀和丰满完全的充满在人里面，神就满意了。
人有了儿子的地位而没有儿子的性质，就是地位是在基督里，性质却是在亚当里，这太不完美了，也不能说是澈底的拯救。神不作这些不够完美的事，要拯救就拯救到底，要挽回就澈底的挽回，因此，祂又叫基督成为我们的性质。神要在人身上找公义，我们没有公义，即便有，那也是如同破烂的衣服，在神的眼中站不住；神要在我们身上找圣洁，圣洁找不出来，罪和死的污秽却是一大堆。神在我们身上要找出祂所喜悦的，我们都没有，因为我们的性质是亚当的性质，生命是亚当的生命，能摆出来的都是在神的眼中看为可憎的。神要改变我们的性质，神就使祂的儿子来作我们的一切，祂来作我们的生命，祂来作我们的公义，祂来作我们的智慧，祂也作我们的救赎，……祂的所是和祂的所作成了我们的所是和我们的所作。因为基督作了我们的一切，里里外外的一切，这一个变化在我们身上就显得大了。神看基督是如何的美丽，我们在神眼中也是一样的美丽；基督如何在父面前得蒙喜悦，我们也同样的在父面前得蒙喜悦，因为神‘使基督成为我们的智慧，公义，圣洁，救赎’，也使基督成为我们的一切。（参）我们自己的所是和所作是不可靠的，也是惹神怒气的，但基督作了我们的一切，这不改变的基督叫我们在神眼中永远美丽，永远的蒙喜悦。
看到神这一个恩典的作为，那真是要‘夸口的当指着主夸口’，人没有自夸的余地，人也没有被高举的根据，只能高举基督。神所赐的恩典就是基督，人只是领受的，因此就没有可夸的，要夸口就是夸基督，要高举就只能高举基督。不高举基督就必定跨进分门别类的网罗里。
‘只知道耶稣基督并祂钉十字架’（二章2节）
哥林多是受希腊文化影响很大的地方，一般人的文化水平也普遍是高的，在这样的一种环境的压力底下，人有充足的理由把人自己所有的搬出来，甚至于私下或公开的认定，不把人自己所有的搬出来就没有作主工的条件，如今在人的心思里，这一种意识非常普遍的流行着，彼此传染着。我曾在报上看到一幅培灵布道会的广告，讲员的相片占了广告版面的五分二，讲员的名字 XXX 博士占了版面的五份一多一些，剩下的五分一多些就是聚会的名称，聚会的时间和地点。我看了以后，心里有很多的感慨，究竟是请人来听主的话，还是请人来听学术演讲呢？究竟是让人受主的吸引，还是请人来看人呢？是把人的注意力引到主的身上，还是叫人仰望人呢？这一个广告也许是典型了一点，但却是反映了基督徒心里所存的意念，这是在属灵的外衣下面遮盖着高举人的心意。保罗可没有这样，在文化程度高的哥林多里，他没有迎合人的心意，他深深的知道，福音的果效是神的大能作工的结果，不是人把自己所有的搬出来就能成就的。他虽然大有学问，也进到学术气氛很高的地方，可是他说：‘弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘，因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。’）
这位真正认识主的保罗，他在哥林多的时候，有一件事情叫他心里害怕，他怕他说了自己的话，他怕他用自己的学问和思想代替了神的大能。别人也许会这样想，在智慧人和有学识的人中间，若不‘用智慧委婉的言语’，就会给人轻看藐视，福音的工作就受了阻碍。可是保罗不是这样看，他看到了福音是神的大能，福音的果效是‘圣灵和大能的明证’所结出的果子，要叫人得着福音的好处，就不能靠着‘人的智慧’，必须要根据‘神的大能’，要叫神的大能显出来不受到妨碍，他认定了‘只知道耶稣基督并祂钉十字架’。他不是不知道别的，他实在知道许许多多别的，但是为叫神的大能显出来，叫人‘的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能’，好让信的人不停留在救恩的道理上，而是真实的进到基督里，去经历基督，享用基督，他就放下他所知道的别的，而‘只知道耶稣基督并祂钉十字架’。为了‘只在乎神的大能’，保罗就‘只知道耶稣基督并祂钉十字架’。这两个“只”字真是宝贝，表明了一个真正高举主的心思和态度。保罗的心里只有基督，他爱慕的是基督，追求的是基督，高举的是基督，基督以外的东西，他都不放在心上。
高举基督就是人的降低，惟有在人降低的时候，神的大能就显出来，‘我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。’）这固然是指着基督钉十字架的历史，造成了救赎的大恩，同时在属灵的原则上也指出，人受吸引归向主，是因为主被高举。高举主，人就受吸引，是主自己吸引人。神的儿女高举主，主的名就受人爱慕，人若高举自己，或是高举别人，都是叫人遮挡了基督，人看见的是人，不是基督，人看不见基督，人就不能受吸引。所以保罗看清楚这一个属灵的事实，他不倚靠他自己所有的，他承认自己是无有的，事实上，他在神面前除了基督以外，他是一无所有。他也深深的认识了，人的言语说不清楚神的爱，也说不清楚基督的宝贵，更折服不了罪人的硬心肠，只有圣灵的工作一开展，人就‘为罪，为义，为审判，自己责备自己。’）高举基督，圣灵就作工，神的大能就显明，人的心才会转向神。保罗承认自己无有，只有基督，叫圣灵可以透过他作工，使人归向神。既是这样，定意的是神，完成救赎的是基督，把救赎的果效显明在人身上的是圣灵，救恩完全是神自己负责去完成的，工人不过是神使用的器皿，并没有什么可夸的。保罗说了这一段话，明明的向众人宣告，特别是向“保罗派”的人宣告，他不是凭自己所有的作工，而是凭着基督作工的，他的眼睛是看基督，众人的眼睛也该看基督，“保罗派”的人更应该看基督，因为连保罗自己也是看基督的。
因着人所有的而信主，不可能真正经历主的，只有接触了神的大能而信主的，才能真正的进到基督里。人不降低，人不高举基督，神的大能就受了限制。高举基督定规要人降低，人降低了，属灵的难处就不会给制造出来，没有属灵的难处，神的大能就可以大大的释放。教会里许多的问题，神儿女所有的属灵的难处，都是因为人自己要冒出头来，分门别类也是因为人要冒出头来。要解决属灵的问题，就得更深的追求认识基督，认定基督是一切，学习高举基督，叫难处成为过去。所以高举基督是解决属灵的问题的唯一方法，人不冒出头来，问题就不存在。
‘神奥秘的智慧’7节）
只传讲基督，不讲属地的智慧，就是人以为可恃，也是人引以为荣的“智慧”。这叫现代的人心里很不佩服，不佩服就让他们不佩服好了，不必去和他们争辩，反正圣灵已经明说了，保罗已经活出榜样来了，我们也该是这样的认定，‘叫你们的信，不在乎人的智慧，只在乎神的大能。’建立在人的智慧上的事物，建造的人倒下来，他所造的一切也就完了；建造在神的大能上的，就没有任何的人、事、物，可以把它摧毁。我认识一位弟兄，那领他信主的一个基督徒在以后的日子软弱失败了，连主都不要了，并且来劝这位弟兄也不要再信主，他是因着神的大能而信主的，人的失败没有叫他跟着失败，他是站稳在神的大能上。这就像叙加城的人对那撒玛利亚妇人说的话一样，‘现在我们信，不是因为你的话，是我们亲自听见了，知道这真是救世主。’）福音的果效是神大能显出的结果，不要叫周围的境况迷乱了我们的眼睛，叫我们随从地上的智慧，不再定睛在主身上。
我们不是轻视智慧，而是不重视‘将要败亡之人的智慧。’）这智慧不能救人脱离败亡，也不能减轻世界自我毁灭的程度，这样的智慧就没有条件要我们去重视它。在完全人中间，在神儿女们中，我们也讲智慧，但不是人的智慧，人的智慧不能叫人认识神，人的智慧叫人杀害了基督，我们有了这样的智慧，并没有增加我们什么，甚至还会对我们起了阻挡神的作用，我们没有它也不见得有什么损失，反倒会因此使我们更清心高举主，爱主。
真正的智慧是我们所该爱慕的，而且要传讲的，那就是‘从前所隐藏神奥秘的智慧，就是神在万世以前，预定使我们得荣耀的’。）人不都认识这个智慧，也不以为宝贵，但是这奥秘的智慧实在是可珍可贵。
头一件事是神心里隐藏了这个秘密，而且隐藏了一段很长久的时间。这一个隐藏不是说神不要人知道祂的秘密，正好相反，神很愿意人能知道祂的那一个秘密，只是神没有作好以前，祂暂时把它隐藏起来，一直放在祂自己的心中，着意的照着这个秘密来安排，来经营，按步就班的使这秘密实现，作成了，就把它公开出来。从隐藏到公开，说明了神自己负责和经营，将这秘密的内容成就在失落了的人身上。
其次，这一个秘密，就是祂定意将亏缺了神荣耀的人，重新恢复他们失去了的荣耀。这一个定意把神的智慧、能力、公义、怜悯、慈爱、体恤和同情，完全的倾倒了出来，就是为了以下的目的：叫灭亡的人得救，叫绝望的人有望，叫失落的人给找回，叫蒙羞的人得荣耀。祂在万世以前，就定下了这一个秘密，同时，祂也把这一个预定的秘密作成一个事实。
这一个隐藏的奥秘的关键在于基督，神藉着基督完成了这一个奥秘，基督就是神的奥秘，一切在基督里的人都享用这奥秘的内容。就是说，神自己作成祂的定意，人是因神的定意和工作而进入荣耀，基督又是完成这一个定意的执行人，在这个事实里，人只不过是来到神的恩典中享用神。又回到上边所说过的话，既然一切是出乎神，又凭借基督，人自己所有的并没有起任何的作用，人的智慧也就没有什么值得重视的，人所有的也就没有什么是可夸的。
圣灵使用保罗说了许多话，这些话都环绕着一个中心，就是人没有条件被高举，有条件被高举的只有基督。人若降卑自己，不夸也不恃自己所有的，就是在神面前俯伏下来，圣灵就有出口，生命就得着释放，基督的权柄就显明。人受了对付，属灵的问题就被除去，不再高举人，分门别类也就失去培植它的温床。对付高举人的心思，圣灵要说的话到这里还没有完。
藉着圣灵来认识神的事
神隐藏的奥秘就是基督，是真正的智慧，也是属天的智慧。要明白这一个奥秘，不能用属地的方法，也不能凭人的智慧，必须要凭着属灵的方法。因为‘神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的’）。既是这样，就不是人的智慧所能触及的。因此，要领会神的作为，就不能靠着人自己。人只能明白人的事，人凭自己不能明白神的事，所以神的话明说，‘除了在人里头的灵，谁知道人的事，像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。’）神乐意把祂的事向人启示，并藉着圣灵把祂的心意向我们显明。我们能明白神的心意，是因着圣灵把神的心意启示在我们里面，照明我们心中的眼睛，叫我们看见神隐藏的奥秘。圣灵不作工，我们就看不见，我们能领会，是因为圣灵作了工。许多大有学问的人，甚至是神学家，他们把神的事讲成地上的事就十分有本领，但是他们就没有办法原原本本的照着神的定意去明白神的事。看不见属灵的事就是看不见，一点也勉强不来。没有圣灵的启示，人也可以明白许许多多地上的事物，但绝不可能领会属灵的事，因为只有‘属灵的话’，就是圣灵启示的话，才能解释属灵的事。这就是保罗在以弗所书中的祷告的因由，‘求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀，并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大。’）
人的智慧和言语不能说明神的事，惟有圣灵所指教的言语才能说明神的事，所以要明白神的心意，必须要追求作个属灵的人，因为神的事‘唯有属灵的人才能看透’）。要作一个属灵的人，就得脱离自己，让圣灵管理，让圣灵作供应，让圣灵把神的启示解开。既然是圣灵把我们带进神的奥秘里，我们就要注意到这样的一个事实，就是我们信主的人都有从神来的灵），也同有基督的心思），神不偏待人，信的人都从应许中接受了圣灵，也从应许中接受了基督作生命。因此，神的性情在我们里面，基督的心意也在我们的里面，所以在神面前，神的儿女都是站在同一的平面上。问题就是我们让出多少的地位给圣灵作工，让出越多，人就属灵，让出不多，人就停留在属血气的境地。我们既是同在一个平面上去承受神藉着圣灵作工的果效，而人又只能活在圣灵的管理里才可以认识神和祂的工作，因此，仍然是那一句老话，人凭着自己所有的就没有什么可夸的，绝没有条件去高举人，更不能因人而产生分门别类的情形。
哥林多人看自己看得很高，自己都比别人强，彼此各不相让，结果产生了好几个派别，他们甚至以所属的派别为荣耀，看自己的派别最好，别的派别都不行。可是圣灵把他们的本相揭了出来，叫他们看见自己的丑陋。‘弟兄们，我从前对你们说话，不能把你们当作属灵的，只得把你们当作属肉体，在基督里为婴孩的，我是用奶喂你们，没有用饭喂你们。那时你们不能吃，就是如今还是不能。你们仍是属肉体的，因为有你们中间有嫉妒分争。’）
你们仍是属肉体的
要认识神和神的事，必须追求作个属灵的人，因为‘除了神的灵，也没有人知道神的事’。哥林多的弟兄们有各种属灵的恩赐，也有人的学问和才干，他们用这一些来代替属灵生命的长成，用各样的活动来衡量他们爱主的程度，他们看到他们所有的和所作的，就以为自己成熟了，属灵了。这是十分愚昧的见解，如今还是有不少的基督徒像当日的哥林多人一样，仍旧走着属肉体的路，却自己欺骗自己说：“我们是成功的，我们能起作用的。”神所要得着的是属灵的人，神只能向属灵的人显现和启示。一切外面所有的，恩赐也好，学问也好，才干也好，活动的程度也好，都不能叫人属灵，也不能加增人属灵的程度。追求作一个属灵人，必须要服在基督的权柄底下，单单的高举基督。不然的话，那就是人在自我陶醉，圣灵对这样的人不能不说，‘你们仍是属肉体的。’
保罗在哥林多地方停留了一年零六个月，离开了他们一段长时间才写这一封书信。年日过去了不少，哥林多人外面长大了，里面却仍旧是老样子，从前是婴孩，现在还是，从前不能吃饭，现在也一样的只能吃奶。‘仍是属肉体’的‘仍’字指出了他们的生命没有长大，‘如今还是不能’的‘还’字也指出他们在认识神这一件事上没有进步，不管他们如何的看高自己，事实上他们是活在世界的样式里，满了亚当的气味。也许他们增加了不少智识，可是人还是原封不动，没有接受过十字架的对付。也许是知道了很多道理，也能夸夸其谈的说个老半天，但是旧人还没有被神脱去，所以显露出来的，仍旧是一个属肉体的人，学着世人的样式而行，跟随着世界的潮流，世人以自己为中心而活，他们也是以个人的喜好作追求的目标，世人爱面子，他们也宝贝面子，世人喜欢嫉妒纷争，他们也眷恋着分门别类，世人满足于人的谄媚，他们也陶醉在人对他们的高举。‘你们仍是属肉体的。’
‘亚波罗算什么，保罗算什么。’
人的本性都是喜欢别人抬举自己，没有本领的除了攀附有本领的人以外，心里也暗暗的想望着别人给他称赞，真有一点本领的，他们巴不得所有的人都知道他的大名。给人抬举和高举人的都是大大满足人，叫人感到怪舒服的。可是这样在属灵生命的破坏上也一样大得难以计算。真正认识属灵的事的人，他们都经历过十字架的对付，清楚的知道人的本相，在他们的里面不能有体贴肉体的意念，别人给他们抬举，他们感到烦厌，别人给他们称赞，他们心里就生发警惕。在人眼中看来，他们是不识抬举的人，但是在他们的心思里，人的称赞会成为他们的陷阱，叫他们掉了进去，就再出不来，从此就离开了主的心意。事实上，一个经历了十字架对付的人，他们都知道自己是没有可夸的，也没有一个人能自夸的，因此接受人的高举就是越过了主的地位。
亚波罗给人高举了，他心中不喜乐；保罗也给人高举了，他心里也不喜乐，他们都知道自己的地位，他们也知道自己与神的关系。‘亚波罗算什么，保罗算什么，无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。’）不错，他们都是主所重用的人，他们都有很深的属灵经历，他们也领了许多人信主，在人的眼中他们的工作是够大的，他们都有条件作一个团体的领导人。但是这些外面所有的表现，并没有改变他们是主所用的人，若不是主使用他们，他们什么也作不成，他们不敢说工作的果效是他们自己的，他们不过是作工的人，照着主的指导去作主的工，他们只是器皿，去完成使用他们的主的心意。他们深知他们所作的是外面的工作，只有神自己在作实际有效的工。‘我栽种了，亚波罗浇灌了，惟有神叫他生长，可见栽种的算不得甚么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。’）巴不得作神工人的都有保罗这种心思，都有保罗这样的见识，不在人的面前代替主。一般说来，信徒总是跟着作领袖的人走的，这是没有长成的现象。作领袖的人的地位站得准确，没有代替主，教会的问题就少一些。许多教会的问题，多半是出在作领袖的人身上，他们不像保罗看自己算不得什么，就把神的儿女带到歪路上去，离开主的心意，他们把荣耀和功绩给自己和自己的团体，分门别类的事就从此形成了。
工人的工作做得好是应当的，这不能算是功劳，作得好，主记念，主有赏赐，作得不好，主要追问。真正作主工的，是根据主的心意去完成主的工。‘因为我们是与神同工的。’更重要的一点，工作的果效是神自己去成就的。因此，作工的人算不得什么，绝不能代替神，一代替了神，作工的人就犯错了，神的儿女也走歪了。看人过于看神，看团体过于看神，都是叫神的儿女离开身体见证的原因之一。圣灵要叫人看见保罗心中所存的意念，巴不得神的儿女看神过于神的工人，重视神所要的见证过于工作。保罗自己也真的愿意所有在神儿女中间作带领的，里面都建立这样的态度，“我算不得什么，我所作的也算不得什么，惟有神和神所作的才是我们所该尽心去注意，去跟随的。”
‘我们是与神同工的，你们是神所耕种……建造的……’
‘与神同工’明确的说出，在神的工作和计划上，神是主人，是主动的。作工的人是仆人，是被动的，是跟随神的心意去完成神所要作的。神所要作的，神的工人就作，神要怎样作，作工的人就怎样作，神不要作的，神所用的人也就不要去摸，无论是目标、内容、或是方法，都是依据神的安排和定意，绝不越过神的权柄，这才是真正的与神同工。不是代替神出主意，也不是请神来批准人的计划，与神同工的人只是单纯的随着神的心意去决定自己的动作。看到了神的工作真正的实况，我们也就能看见不能高举人，只能高举神的原因。
人所要作的是人自己以为对的，以为美的，但不一定是在神的心意里。人所要作的绝大部分是为了满足人，满足自己，甚少会为了满足神，也很少会考虑到神永远的计划。人只要叫自己的感情，感觉和意念得着满足，人就欢天喜地了，神的心意成就了多少是管不着的。人可以愚昧，神却不因人的愚昧而隐藏祂的心意，祂要在神儿女们身上收割丰盛的生命子粒，因为我们‘是神所耕种的田地’，祂也要在神儿女们中间得着安息的居所，因为我们‘是神所建造的房屋’）。因此一切不能叫人遇到神荣耀的，不能叫神的生命彰显的，和不叫神享用安息并叫神心意满足的，尽管人以为美，真正与神同工的人都不会跟随上去。他们只有一个心意，单单的跟随主。他们不建立自己的名声和地位，他们只愿意看见神在神的儿女们的里面有正确的地位，因为他们是与神同工的。
‘只是各人要谨慎怎样在上面建造’
主的工人接受十字架的对付，懂得隐藏自己，单单的显露神自己，神的儿女们也该学习同样的功课，让人更多的隐藏，让神更大的彰显。保罗说他自己‘好像一个聪明的工头’）。聪明在什么地方呢？聪明在他照着主所赐的恩来作工，既是照着主的恩来作，人就没有可夸的，人应当隐藏。保罗这样作了，别的人也该这样作，所有神的儿女都该这样作，都在十字架的路上跑，接受十字架的雕琢，都让十字架厌碎，深深的体会我们都要在主的面前交帐，在主的审判台前显露。因此，应谨慎的在这属灵的工程上建造他自己的那一分。有些弟兄以为人得救了，就成了活石，不必去注意建造。因为既成了活石，就自然的在建造中。但是圣灵在这里提醒我们，要注意在建造上好好的照主的心意完成各人所该作的一分。
基督是那唯一的根基），是神已经确定了的事实，再没有别的可以代替祂，因此，一切的建造是根据祂，配合祂，也不能离开祂。这个根基不能废去，人不能给祂增加或减少，所有的建造工程都在祂上面进行。神给我们指出了那建造的要求，必须在神的面前经得起严格的试验，‘因为那日子要将他表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得赏赐。人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救，乃像从火里经过的一样。’）这一个严肃的事实现在重重的提醒我们，在神建造祂安息的居所这一个工程上，我们必须要照着神的心意，又藉着神的恩，去配合神这一个建造。若不配合神的建造，不管人在地上作了多少的事，在那一天，他会发现除了得救这一件事还能保留下来以外，其余他自以为有和以为对的都在神的面前给烧个精光。这就是基督台前的审判的结果。（参）能配合神建造的，即使人所作的在别人的眼中看为小，在那一天，他不能不和主在荣耀中同享主的丰盛。
问题不在工作量的大与小，而是在建造的材料是甚么。金、银、宝石在体积上虽小，但价值却是贵重；草、木、禾的体积虽大，但价值却是低贱。更重要的一点，还是在神的审判面前，这些能否经得过神的性情，包括神的圣洁，公义的考验，能不能显明是从神的生命中出来的。在神的眼中，只有从基督出来的，带着基督性质的，才是贵重的，才是金、银、宝石。一切从人出来的，不管在人眼前能作出何等的眩耀，在神的眼中都是卑贱的，都是草、木、禾。这一个比方，应当叫神的儿女苏醒，一切的建造都是为了叫神的殿完成，就是让神在地上得着安息的居所，人任何的掺杂都阻碍神的建造，人任何的代替都叫神的工程受损害。
‘若有人毁坏神的殿’
在现今这一个世代，神的殿就是神的教会，祂一心一意要建造这一个家，好引进神计划的完成。很多基督徒只有物质观念的殿，以聚会的礼拜堂为殿，明明的忽略了‘岂不知你们就是神的殿，神的灵住在你们里头么’。是神的儿女合成神的殿，神的灵住在神的儿女里面，要从神的儿女中间显出神的荣耀，丰满、和神的权柄，让基督的身体见证显出来，使教会成为‘那充满万有者所充满的’，神就在其中得安息，如同在创造中歇了祂的工一样。
人的愚昧常常站在神的对面来阻挡神，在哥林多的基督徒的分门别类就是如此阻挡神，他们不知道这事的严重性，他们让自己的愚昧显露还自以为得意，像在林前十一章里提到他们在主的桌子面前还是分门别类，只顾自己的满足，还洋洋得意的，不知道因此而引来了神的管教和鞭打，甚至有身体死亡的。神在这里明明的提出了警告，‘若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。’）教会的合一，或是身体的见证，是神所重视的。损害身体的见证，就是损害神的圣洁，也损害神的性情，更是阻碍神的计划的执行，这是神所要定罪的，他早晚一定被追讨的，‘因为神的殿是圣的，这殿就是你们。’一切把神儿女分开的动作，都是起着损坏神殿的作用，一切不在神心意里的活动，也一样的起着损坏神殿的作用，不管这些活动是怎样的举着“为主”的幌子，也改变不了对神的殿起了损坏作用的事实。
‘不可拿人夸口，因为万有全是你们的。’
人的愚昧是只看见自己以为有的，自己所宝贝的，却看不见神为他所预备的是什么。因为人只看见自己，所以对着神的丰盛，人却好像变成了瞎子，说得轻微一点，也是变成了一个近视眼。拿着自以为有的一点点，就趾高气扬，却不知道所夸耀的真是微小到不能再微小的一点点，学问也好，地位也好，权势也好，才干也好，摆在神为属祂的人所预备的丰盛面前比一比，那真是微不足道。人能看到自己所能看到的就自以为了不起，以为是高人一等了，自起炉灶，自立天下。神的儿女也落在这一种人的智慧里，就是夸耀人手中所拿着的那么一点点。圣灵不叫神儿女停留在这种形像智慧而实质是愚昧的光景里，祂要张开神儿女的眼睛，使他们能看见基督就是万有，我们在基督里已经得着万有。因此，不再作愚昧人，要脱离人的愚昧，作个有真智慧的人。
看到了在基督里万有是我们的，我们就不会因自己所有的一点点，或是和我们有密切关系的人所有的一点点，便向着别人神气，这样的神气只不过是显出人的愚昧无知。‘所以无论谁，都不可拿人夸口，因为万有全是你们的。’）保罗不只是属于“保罗派”的，而是属于你们（全教会）的，亚波罗也不是单和“亚波罗派”有关系的，他也是全教会的，神的工人是教会所有的，教会却不是工人所有的。‘或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的。’）要认识教会所承受的是万有，不要只取万有中的一点就向人夸耀，要夸耀就夸耀那作万有的基督。我们‘是属于基督的，基督又是属神的’）。所以教会只能是属基督和属神的，在教会中只能高举神和基督，不能高举人，更不能高举人所有和人所属的。高举人的就是自欺，以愚拙作为智慧，是眼瞎的，看不见神荣耀的丰盛，只看见近处，远离了我们在基督里承受了万有的恩典。
‘各人要从神那里得着称赞’
人以人自己作中心是人生命的特质，这情形在人的生活中出现得很自然，很普遍。没有让十字架对付过的人，百分之一百是活在这种现象里，正因为是这样的自然和普遍，就叫人感觉到这没有什么不对，可是这种光景对神的计划所造成的损害是非常的大，对神建造的工程所产生的阻力也是难以计算。事实上，谁不喜欢给人奉承呢？有那一个给人称赞的时候心里不飘飘然呢？不能在众人里作首领，回到自己的家里总得发号施令了，若不然，躲到自己的睡房里也要对着镜子，或是在构想中自我恭维一番。所以一个属灵的领袖若不能成为神儿女的祝福，必定成为教会的难处的因由，把人带往偏离主的路上去。
神的儿女该学习如何的正确看待神所用的人，神所用的人更要学习在神的光中认识自己。神的恩典和能力从神所用的人身上出来，很自然会引起神儿女的敬重，这也是准确的，主的话也是这样的教导我们。‘那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉，那劳苦传道教导人的更当如此。’）但是敬重神所用的人不能越过界限，不管神的恩典如何在他们身上流出来，他们仍然是神所用的人，他们不能代替神，如同在律法下的大祭司，他们穿上大祭司的袍服时，实在是彰显神的华美，但这也不能改变他们是人的事实。保罗在主的脸光下实在认识自己的地位，他接受十字架对他的修理，就被带到一个地步，绝不敢越过神的界限，只是站在仆人的地位上。‘人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家，所求于管家的，是要他有忠心。’）他知道他的职分是荣耀的，他的工作也是荣耀的，但是他不求自己的荣耀，也不敢去求自己的荣耀。他认识他自己既然是基督的用人，他就不是主，也不能代替主。他只有一个心意，就是忠心于主的托付，专心的讨主的喜悦。别人同情，他不觉得太高兴，（太高兴就会回到自己里面去。）别人反对，他也不觉得难过，（难过也是回到自己里面去。）只要活在主的心意里，他就喜乐了。他只重视主的称赞，并不注意人的反应。‘我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事，连我自己也不论断自己，我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义，但判断我的乃是主。’）保罗是看着他的主而活，看着他的主而作，也不拿自己作标准，他只认定一个标准，那就是主自己。
主自己是标准，神所用的人不能作标准，以人作标准一定会出乱子的。人的问题就在这里，喜欢以人作标准，就凭着人的标准去下结论，说这个对，说那个不对，结果就把神的教会说成一团混乱。既然以人作为标准，人的称赞或批评就好像显得重要了。对，但只是“好像”而已。保罗看透了这一点，他不以人作标准，也提醒神的儿女不要以人作标准，要单一的注视主的心意，‘所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从神那里得着称赞。’）以人作标准所以会成为教会的问题，在于人只能看见外面，却看不见稳藏在人里面的。主的鉴察把人里面的隐情都照出来，因此，人的称赞或论断就不必重视，只要存着敬畏的心，忠心的作神所喜悦的，等候得着神的称赞，这才是作神工人一个正确的态度，也是作神儿女的正确态度。教会存着这样的态度等候在神面前，教会的难处就少有机会出现，身体的见证就容易给神儿女们活出来。
‘效法我们不可过于圣经所记’
主作标准是一个原则，具体的实行就得以圣经来衡定。主作标准并不是空洞的说法，而是有实际根据的，人可以提出许多的意见，但若是和圣经所记的不相合，不管那意见多“合理”，见解多“高超”，都不得作为标准。人本身是这样，人的意见也是这样，和神的话合不上来，都得要放下。保罗在主面前的学习实在宝贝，他放弃他的“权利”，别人以他作标准，他就说，‘弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗。叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？’）他看准了，以人作标准，也许会有一点点的“好处”，但是越过了圣经所记，就是越过了神的心意，这就是坏事。神要的是一个教会，是一个身体的见证，一些人只推崇保罗，一些人只尊重亚波罗，这就分裂了身体的见证，就是过了圣经所记的。同一个原则，不单对人是这样，甚至对真理也是这样，对神的真理有个别的偏重，而不是全面的尊重神的真理，也一样的会落到‘过于圣经所记’的光景里。这些光景是主所不能说‘阿们’的。所以高举主以外的任何人、事、物，包括对个别真理的偏重在内，一定会引出宗派来，也可以说这是造成宗派的主要原因，甚至可以说是唯一的原因。‘贵重这个，轻看那个。’是主不喜悦的，应当回到圣经里，以圣经作标准，才会使我们活出以主为标准的生活来。
保罗心里的意念也真是宝贝，在他的心里，弟兄就是弟兄，神的儿女就是神的儿女，没有彼此的分别。基督的十字架已经把他属灵的胸襟扩张，属灵的度量也扩大。是他的工作果效所建立的教会，他记挂在心里；不是他的工作果效所建立的教会，他也是一样的记挂在心里。（参）他的心把所有他见过面的和没有见过面的神的儿女都包起来，没有贵重自己亲手工作的果效，也没有轻看不是自己手所作的工作的果效，只要真实建立在基督里的，他都在父的宝座前记念着他们。他看到我们同作神儿女的，都是从神手中领受恩惠的，既然都是领受的，就没有条件贵重这个，轻看那个。就是对亚波罗来说，虽然他在认识主的道上曾经有过缺欠，但并没有叫保罗轻看他，反倒在服事主的事上作了佳美的配搭，‘我栽种了，亚波罗浇灌了。’这事是何等的美！恩赐的不同不能成为彼此分别的理由，认识上的差别也不能成为‘贵重’或‘轻看’的根据，只要是朝着主的心意去追求，活出圣经所记的，不管他们分散在什么地方，都是同在一个身体的见证里，都是可爱的弟兄。
‘神的国不在乎言语，乃在乎权能。’
因着哥林多基督徒的无知，作了许多人的自夸，叫保罗说了四章八节至十三节这一大段话，好像是保罗在向哥林多的弟兄发牢骚，其实不是这么一回事，而是圣灵使用了保罗的经历去和哥林多的弟兄们作一个比较，叫在哥林多的弟兄们的心灵受到光照，使他们心意回转。从人的角度来看，保罗的经历是痛苦的。‘直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处。并且劳苦，亲手作工。被人咒骂，我们就祝福，被人逼迫，我们就忍受。被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。’实在是痛苦，实在不容易忍受。但是在这些话里没有一点埋怨的成分，也没有一点自怜的情绪。相反地，却流露出心甘情愿去接受各种难处的意愿。既然我们的一切都是领受的，所以也就甘心被人忘记，甘心去作个卑微的人，人‘把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓’，就让他们这样看好了，我们都是甘愿为主降卑到这样的地步。
哥林多的基督徒要升高，保罗和他的同工们却甘愿降卑；哥林多人在抢夺人的荣耀，保罗和同工们却甘心为主受苦。这一个比较，就显出经过了十字架对付的人和没有经过十字架对付的人的差别，经过十字架对付的人只求神的荣耀和神心意的满足，没有十字架经历的人就只求人的荣耀，只要人的满足。所以保罗明明的对他们说，‘我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们。’）不愿他们长久停留在这自以为是的地步，要叫他们在他身上看见主的工作，看见十字架对人的拆毁，好叫基督的荣耀显出来，神的计划不受阻碍。‘我求你们效法我。’）一面指明效法人不能过于圣经所记，另一面又叫他们从人的身上看到属灵的路是如何走。让神藉着十字架的造就与对付，得着更多神的儿女活进神的心意里，显明身体的见证。
哥林多的问题不是缺少主的恩典，也不是缺少属灵的恩赐，而是缺少基督的权柄。因此，在他们中间，人的说话特别多，人的主意也特别强。圣灵透过保罗向他们提出了一个重要的问题，‘我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。’）也就是说，属灵的权柄才是神给那些蒙神悦纳的人的印证。好听的话谁都会说，但是光有说话不能解决问题，属灵的话谁都会讲，光会讲只有加增问题的复杂性。所以真正为神说话的人必须带着权柄。说话有没有带着权柄，听的人都能感觉出来。犹太人听出主说话有权柄，不像文士说话，只有言语，没有权柄。在神的教会中间，不单是要有言语，也同时要有权柄。因为‘神的国不在乎言语，乃在乎权柄。’只有言语而缺少权柄，徒然增加教会的混乱。
权柄和能力是结连在一起的，权柄引出能力，能力印证了权柄。属灵的权柄不是根据人所有的而来的，也不是根据在组织里的地位而来的，有组织权力的人不一定有属灵的权柄，有属灵权柄的人也不一定在组织里有地位。在神的教会中是注重属灵的权柄。属灵的权柄比言语重得多，因为属灵的权柄是人活在主的权柄下所产生的结果，也是人在生活中接受十字架对付的结果。十字架把肉体的成分减少，让基督的成分增加，基督的成分越增加，属灵的权柄就越显明。属灵的权柄是活出来的，不是说出来，不先活在基督的权柄下，就不能活出属灵的权柄。‘是愿意我带着刑杖到你们那里去呢？’这显明保罗有属灵的权柄，因为他真正活在神的权柄底下，他就能使用属灵的权柄，从林后里，我们看到这权柄生发了果效，叫在哥林多的教会悔改过来。
没有基督的权柄，教会实际上就没有元首，各人任意而行，不单是分门别类，还滋生了各式各样的不义，羞辱了基督，也瓦解了身体的见证。
在哥林多的基督徒夸夸其谈的表现，在外面给人一个感觉，他们所作的很不错，他们什么人才也不缺，实在是一个很有成绩的教会。可是神不是这样看，在教会中若是没有基督的权柄显出来，没有神的性情现出来，这教会就不在身体的见证里。神在教会中所要的是基督的权柄显出来，绝不能拿别一样来代替这个事实。比较，我们看到一个重要的属灵功课，就是活出神的话比讲神的话更要紧，活出神的话就显明基督的权柄。不活出神的话，就算人把神的话说得天花乱坠，还是不能显示出基督的权柄。
‘岂不知一点面酵能使全团发起来么’
基督的权柄显不出来，基督徒的属灵感觉一定迟钝，虽然在外表的工夫做得十分出色，可是对属灵的事全然是门外汉。在哥林多的教会缺欠见证的原因就是在此。人睁着眼睛看见了败坏的事，可是在他里面一点感觉和反应都没有，任凭败坏和罪恶继续的留在教会中发酵。‘风闻在你们中间有淫乱的事，这样的淫乱，连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这样事的人从你们中间赶出去。’）这种伤风败俗的事，连在外地的保罗也听到了，在哥林多的教会不能说不知道，他们不单知道，而且亲眼看见。看是看见了，却无动于衷，是什么原因叫他们视而不见呢？我看总不出这两个原因之一。一个原因是他们并不感觉这是羞耻的事，另一个原因就是犯了这一件罪的人在教会中有地位，有权势，所以没有人敢去碰他一下。不管是那一个原因，都是反映出一个事实，在哥林多的教会只有人的权柄，没有基督的权柄。神看为可憎的，人却不以为意，神要对付的，人却不敢与神同心。基督的权柄在那里呢？没有基督的权柄，教会还能活出身体的见证来么？
人的自己一代替了主，整体的就产生分门别类，个人的就产生各式各样生活上的堕落，羞辱主的名。没有看见基督的权柄，人就重视自己的舒服，自己的满足，不体会神的心意，也不体贴主的心。他犯罪是他的事，我管不着，我也犯不着去管，反正我没有犯罪，我何必为那些事操心呢？这种光景正说出了基督徒不认识身体，没有身体的感觉，没有看见基督是头，身体该接受头的调度。作头的基督难过了，作身体的教会却不难过；作头的基督要说责备的话，作身体的教会却不响应。‘岂不知一点面酵能使全团发起来么？’）没有基督的权柄就只有人自己，没有身体的感觉也是只顾人自己。为了顾全面子就不敢去处理不义的事，结果让不义的事在教会中发芽滋长，直到全教会都给败坏了。
造成这样的局面，除了忽略罪的滋长所产生的后果以外，还忽略了一件重要的事实。神要建造祂的工程的时候，撒但一定进行阻挡，在一切犯罪的事情的背后，都有撒但的计谋，目的就是要败坏神的教会。容让罪就是让出地位来给撒但，撒但的手一进来，就要把基督的权柄挤走。这真不是哥林多独有的问题，而是神的众教会都会遇上的问题。在哥林多的教会是没有基督的权柄的教会，他们不知道自己的可怜，反倒自高自大，自夸自耀。今天多少称为教会的正像哥林多教会一样失去了该有的见证，慢慢地被罪腐蚀掉。
‘我身子虽不在你们那里，心却在你们那里。’
保罗是认识身体的人，他深深的体会到，教会是以主被杀的事实作为代价而买赎回来的，是人的罪使主非进到被杀之地就不能解决问题，主既是因为除罪而舍去祂自己，所以在称为基督身体的教会中就不应当向罪有任何的容让。‘你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为（一个）新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵，也不可用恶毒邪恶的酵，只用诚实真正的无酵饼。’）教会是主买赎回来摆在地上彰显祂的荣耀与圣洁，不圣洁的事情和不义的事情在教会中出现是不合宜的，也是得罪主。世界的样式和亚当的气味都是主所不能容忍的，这些属于旧酵里的东西，在教会中是不应该有地位的，主要教会成为新团，好表明祂自己，也单单表明主自己，不是表明主以外的一切。所以在这个教会新团里，只用真正的无酵饼，就是实实在在的表明基督，不能作为藏垢纳污之处，更不能成为贼窝。藉着记念逾越节被杀的羔羊基督，叫教会体贴主的心意，也活出主的荣耀与圣洁。这是主的眼睛所乐意看见的，也是主的心迫切要看见的。
不只是新团的性质问题，也是‘一个新团’（圣经原意）的问题。教会是一个新团。不管得救的人有多少，也不管神的儿女分散在多少处地方聚会，都是在这一个新团里。既是在一个团里，那就彼此有关连有影响。团里面出了一点事情，全团都受影响。一个弟兄出了事，整个地方的教会也受影响，一个地方的教会出事，神的全教会也受影响。好的影响固然是影响，坏的影响就更是影响，因为教会是一个新团，不是许多个新团，这一个新团是透过神儿女灵里的连结而形成的。保罗深深的知道这一点，这一点也就是身体的感觉。所以在哥林多的弟兄们没有正视犯罪的事时，保罗在外地就把神的心意向他们交通出来了，他没有干涉地方教会的行政，也不强自代替地方去执行行政上的权力，他只是站在身体的地位上提醒神的儿女。保罗这一个行动说明了身体的感觉是不受时间和空间的限制，他体贴作头的基督的心肠，把头的感受交通到身体上去。出乱子的人在哥林多，保罗这个人不在哥林多，地方上显然有了区别，但是在灵里面的连结却没有断掉。‘我身子虽不在你们那里，但心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人。）这里的‘心’原意是‘灵’，没有什么事物可以隔断神儿女灵里的相通，这就是身体的感觉，哥林多人可以彼此分开，认识神心意的人却不离开身体的地位。四章十八节提到一些人，他们以为保罗不会到他们那里去，或许他们以为他们不是“保罗派”的人，保罗管不着他们，或者是另外的一些原因，叫保罗不敢到他们那里去。保罗并不要辖管他们，但他不能不站在身体的地位上以神的用人的身分向他们说：“弟兄们，你们远离了主的心意了。”
保罗为了挽回那犯了罪的弟兄，他使用了属灵的权柄，他说‘就是你们聚会的时候，我的心（灵）也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。’）任凭撒但摆布，使犯罪的人肉身受苦而灵里苏醒过来，回转归向主，这是保罗使用属灵权柄的目的，不是败坏人，而是造就人。保罗使用这权柄也实在显出果效，在林后二章里，我们就看到在哥林多的教会因此而大大的悔改。教会能让基督的权柄显出来，教会中有带着基督的权柄的弟兄，神的儿女又知道接受基督的权柄，教会就真正的蒙福了。在哥林多的教会没有在基督的权柄里，圣灵就指出他们的缺欠，要把他们领进基督的权柄里，好叫他们能活在身体的见证里，因为他们是‘一个新团’。
‘把那恶人从你们中间赶出去’
教会保持圣洁是很重要的，所以绝不能让罪进入教会，也不能让世界的风气进入教会，以致罪能留在教会里滋长。教会必须与罪有澈底的分离。神儿女可以和不信的人作朋友，但决不可以玷染他们的犯罪生活。但是对于称为弟兄的呢？圣灵是这样的教导我们，‘若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。’）意思就是与犯这些罪的弟兄有澈底的分别，停止他们在教会中的交通，一面藉此来保持教会的圣洁，一面又使给停止交通的弟兄自己反省，在主圣洁的脸光中悔改，好脱离继续的败坏。这一个吩咐的内容很绝对。对于那些犯罪的弟兄，他们不是偶然一次犯罪，而是继续的停留在罪中，就只有澈底的分别，连一同吃饭都不可，不能徇情面迁就人，应该‘把那恶人从你们中间赶出去’。
在哥林多的教会有行政的权力，但是没有属灵的权柄，因此行政的权力不能行使。直到保罗在他们中间使用了属灵的权柄，行政的权力才能正确执行。所以在教会中不能停留在组织和行政的权力里，这些都不能叫人从心里顺服下来，只有属灵的权柄把基督显明出来，人就会顺服下来，是服在神的权柄下，不是服在人的权柄下。作教会领袖的人必须带着属灵的权柄，人若不先服在神的权柄下就不会有属灵的权柄。没有属灵的权柄，也必定没有属灵的敏感来处理属灵的事。高举人就产生分门别类，迁就人就容让罪来侵蚀，这都是以人为主的情形，结果是叫神的教会混乱。神的儿女只有站在身体的地位上，让基督作头，教会才能名符其实的显出身体的见证。
高举人的另一个面目就是看重自己，崇拜别人是高举人，看重自己也是高举人。不管是那一种高举人，只要它在教会中出现，都会招来教会的亏损。在哥林多的教会有分门别类，没有正确的保守教会在圣洁里，现在还有弟兄彼此告状的事，一大堆的混乱，都是拜高举人之赐。不单在哥林多的教会有这样的事，许多教会也有同样的事，羞辱了主的名，把教会的见证破坏无遗。
‘岂不知圣徒要审判世界么？……要审判天使么？’
透过弟兄与弟兄告状，并且告在不信的人面前，又反映出在哥林多的教会属灵上的肤浅，他们外表上所显出的一切长处也掩盖不住他们的肤浅，因为他们所作的事全然是属肉体的。他们没有看见在基督里的地位，也没有看见教会在神计划中的地位，所以他们把弟兄们中间的争执送到法院去求判断。圣灵提醒他们说：‘岂不知圣徒要审判世界么？若世界为你们所审，难道你们不配审判这最小的事么？岂不知我们要审判天使么？何况今生的事呢？’）没有真正的认识主，就不会知道主为我们作了何等的大事，把我们升到何等荣耀又崇高的地位。主让我们在祂将来执行审判的时候审判世界，和审判天使，这是不得了的事，但是神儿女看不见这些大事，就把自己的小事看成大事，把自己在地上的利益看成天大的事。这“利益”受到了“损害”，不在教会中求判断，而要不信的人为他们判断，这种事情一发生，有理的一方也成为无理的，因为糟蹋了神儿女的身分，也轻看了基督在教会中的权柄。很自负的在哥林多的教会一点也显不出教会的功用，难怪保罗请他们拿出属灵的权柄来，他们没有办法拿出来，因为他们没有服在神的权柄下，他们也就没有属灵的权柄，也没有一个智能人能使用属灵的权柄来判断弟兄们的事。
不仅是没有认识在主里的地位，也不知道主作我们的产业的丰满，因此就斤斤计较地上的好处，一点也不愿意吃亏，一点也不甘心受欺。主要神的儿女真知道神恩典的丰富，因而爱慕天上的事，以得着基督为至宝，对地上的事物采取一个淡泊的态度。好些不信的人也能在世上自甘淡泊，而神的儿女们反倒不如那些活在地上没有盼望的人，那真要羞愧死了。‘为甚么不情愿受欺呢？为甚么不情愿吃亏呢？’）那答案就是太看重自己了，太注重自己的满足，却忘记了，甚至是根本不知道在基督里的丰满，所以就把基督丰满以外的“小事”当作自己的宝贝。高举自己就看不见主，高举人就犯了大错误。
还有一样的愚昧，仍是那个老问题，没有看见身体。‘你们倒是欺压人，亏负人，况且所欺压所亏负的就是弟兄。’）只看见自己的人是没有可能看见基督的身体，属灵的问题可以说全是出在这一个根源上。十二章对身体的事作了很详尽的描述，我们在这里只是先作一个简略的接触。神拯救我们，把祂的生命给了我们，所以我们里面的生命是相同的，属灵的机体组织也是相同的，在圣灵里连结成为一个完整的属灵机体。不管神的儿女认识不认识这个事实，我们在基督里已经成了一个完整的属灵机体的事实是绝对的确定了。没有人会随便把身上的器官或是任何的一部分肢体伤害，或是把它们砍掉，这会造成痛苦，造成残缺，因为这些器官和肢体连结起来才造成人完整的身体，有血肉和神经组织的连系。对物质的身体，我们有一点的知识，可是对属灵的身体，很多神的儿女就显得无知了，教会许多的问题就是这样出来了。欺压弟兄，亏负弟兄也就成了家常事，见多了就不以为是奇怪。这太损害基督的身体的见证，也损害了他们自己属灵的生命。
高举人包括高举自己在内，不只产生这几种在上面提到的不正常的现象，就是分门别类，容让罪恶，彼此告状，还有许许多多的花样，但是都脱不了高举人这一个原因。神的儿女必须看准，不接受基督的权柄，人一定会代替神，这已经是成了一条明显的属灵规律。只有服在基督的权柄管理下，教会才能趋向明净。（参、21节）
‘不义的人不能承受神的国’
不照着神的性情作的事就是不义，不跟着生命的感觉而作的也是不义。神不能记念不义的人，‘不义的人不能承受神的国。’）神要在地上得着一群人去承受神的国，这一群人就是教会，教会不该活在不义里。神的儿女有了不义，得救虽不致会出问题，进国度的资格也不致受到影响，但要承受神的国便没有资格了，因为不义的人不能承受神的国，带着不义便没有承受神国的条件。神选召我们不仅是把得救的恩典赐给我们，也要我们能承受神的国，就是要‘叫你们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国’）。所以不是能不能进入神的国的问题，而是在怎样的情形下进入神的国，悲悲凉凉的进入神的国不是神所愿意看见的。神看见神的儿女丰丰富富的进入神的国，祂就喜乐了，因为这些神的儿女都有资格去承受神的国。
神的国不仅说出享用丰富的属灵产业，更是说出了权柄的问题，就是与主一同作王，一同坐宝座。神藉着基督的血把人从地上买回来，‘叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。’）作王不是恩典，而是赏赐，‘我们若能忍耐，也必和祂一同作王’）。作王是有条件的，在为主受苦中能忍受，在试炼中能持守，在试探中能站住，不叫主不喜悦的事情压倒我们，不沾染不义，这样才能与主一同掌权作王。神审判世界也是在义的地位上执行，我们若不义，我们如何能执行基督的权柄呢？不先让基督的权柄来管理，如何能与基督一同作王掌权呢？所以‘不要自欺。无论是淫乱的，拜偶像的，……贪婪的，醉酒的，辱骂的，勒索的，都不能承受神的国。’）只管自己的满足，不理会神的性情和基督的权柄的人，都是活在不义里，这样的人没有条件，也没有资格去承受神的国。
‘我总不受他的辖制’
‘你们中间也有人从前是这样，但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净，成圣称义了。’）神儿女蒙恩以前，每一个人都是活在不义和败坏里，没有一个是例外。但是因着救恩和圣灵的更新，我们都脱离了那些败坏与不义，都洗净了，成圣了，又称义了。正因为我们有了这一个有福的改变，就应当保守自己在这样蒙福的光景里，拒绝体贴肉体，不甘心为了满足肉体而转回到不义里面去生活。
饮食并不是坏事，许多可行的事也不是坏事，但是为了神的国，就算不是坏事，神的儿女不一定要从其中得着满足。要紧的并不是事情的本身，而是我这个人接受主的权柄到一个怎样的程度，或是我给主以外的事物留下多少的地步。‘凡事我都可行，但不都有益处，凡事我都可行，但无论那一件，我总不受他的辖制。’）这引出了一个功课，我们的行动生活有一个原则，就是我们只能让主来管理，却不能让主以外的人、事、物来管理。不管是什么好事情，好东西，只要他对我们起了辖制的作用，好事就变成坏事。我们不要因为他原是好事，就不管这权柄已经起了变化的事实，没有原则的去接受他。人受肉体的辖制，常常是从这些变了质的好事上开始，慢慢的就只有自己，没有弟兄，也没有基督的权柄，结果就不再活在身体的见证里。
‘所以要在你们的身子上荣耀神’
一切物质的东西都要过去，物质的东西根本就没有叫人满足过。连我们这一个物质的身体到了那一天也要过去，既然是都要过去的东西，我们就没有理由去加意满足他，说得更清楚一点，短暂的物质生活并不是我们生存的目的。神给我们一个身体，不是给我们一个犯罪的工具，让我们在生活上透过犯罪来满足自己。‘身子不是为淫乱，乃是为主，主也是为身子。并且神已经叫主复活，也要用自己的能力叫我们复活。’）神给我们预备身体是为着彰显祂的荣耀为目的，撒但在伊甸园破坏了那个达成这目的的安排，神就藉着祂怀里的独生子从死里复活的事实为根据，叫我们也经历复活，达成原先的那个目的，就是让祂的荣耀显在我们的身体上，祂的荣耀充满在我们的身体里，把我们带到一个地步，我们成了神的荣耀，我们就是神的荣耀。
‘岂不知你们的身子是基督的肢体么？……但与主联合的，便是与主成为一灵。’）这里更进深一步引我们看到神的心意，这儿所提到的不是个人的身体，而是众人的身体，个人的身子是为着主，众人的身体更是为着主。这处还引用到‘二人成为一体’的夫妇关系，明明的指着众人所联结成的教会与基督的联合。教会是基督的身体，我们是身体上的肢体，也就是基督的肢体，是联于基督的。因此，我们不能与罪联合，也不能与世界联合，更不能与娼妓联合，这些不义的联合把基督的身体玷污了，这是绝不能碰的，神让我们与基督联合，不单是成为一体，而且是‘成为一灵’，单位是一个，所有神儿女都进到这个一里面，性质是灵。是我们联于主，是我们消失在基督里，或者说是基督完全充满我们，叫我们的自己消失了，只有基督显出来，只有基督的性质留存下来。我们的身子是为这个目的而有的，我们也是为着这一个目的而活的，教会也是为着这个目的被建立的。
还要再进深一步，‘岂不知你们的身子就是圣灵的殿么？这圣灵是从神而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神。’）个人也好，全教会也好，在原则上和事实上都是圣灵的殿，是圣灵安居的所在。神儿女联于基督，教会与主成为一灵，让主完全的得着教会，圣灵在教会里就安然居住。反过来，神儿女背向主，教会不高举主，圣灵只好在神儿女里面担忧，在教会里叹息。圣灵没有安息，教会也不能有平安。
总结一句话，不管神儿女认识到那一个程度，绝不能影响这一个事实，就是我们是神用重价买回来的，就是用祂怀里的独生子作代价买的，因此，我们就不是自己的人，我们没有权利支配自己，支配我们的应当是主，我们活着应当是为主而活，叫神因我们得着荣耀，所以我们该注意不让圣灵在我们里面担忧，好使我们真能在我们的身子上荣耀神。
要荣耀神就要学习高举神，体贴神；不高举人，不体贴人的肉体。高举人也好，体贴自己也好，外面是会舒服的，开心的，但里面必不会有平安，分门别类的，里面不会享用安息；犯淫乱的，里面也不会有安息；欺负弟兄的，里面也一样没有安息；行各样不义的，更不可能有安息。神把身子给我们，用重价买了我们，要用我们去荣耀祂，不荣耀神就不对了。只有高举神，不是高举人，教会在神面前才能活得正确，才能显出神所要得的荣耀，才是真实的作了基督的见证。很多神儿女的动作是荣耀自己，很多称为教会的所作所为也是荣耀自己。巴不得‘所以要在你们的身子上荣耀神’这一句话，纠正了神儿女们在地上生活的态度，叫人的成分在教会中越来越衰微，基督的成分在教会中越来越充满。教会的见证能显明，不在乎教会在外面有多少可夸耀之物，而在乎在里面充满了多少基督，在哥林多的教会正好作了神儿女们的一面镜子。
正常的婚姻不单是作为基督和教会联合的表明，也是使教会得以建立的一个很重要的属灵功课。人的自己受对付，学习受约束，操练节制，也常常学习以主作我们的生活目标。婚姻的实际不对劲，重则叫教会的圣洁见证受了损伤，轻也把教会拖在人与人的恩怨纠缠里，使教会不能完全的发挥属灵的积极性。在哥林多的教会有这样的苦恼，圣灵也透过这件事向神的儿女们说话，给我们指出一个正确的方向来处理这一类的事情，好把一些实际的难处转变为属灵的祝福。
‘免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。’
教会的建造是透过神儿女们生活上的操练来预备合用的材料，其中更透过夫妻的关系和生活来造就人属灵的品格。我个人绝不敢把婚姻单纯的看成是人生大事之一，是人生大事之一是不错，但对神儿女来说，就不单是人生大事这么一点点。在这段话所提及的，明显有两件可注意的事，是神儿女们不该忽略的，让我们深刻的认识，生活本身就是属灵的争战，不叫我们因着自己的愚昧而把属灵争战的性质从生活中分割出去。
一、保守圣洁
首先，正常的婚姻关系和生活叫神的儿女在圣洁的持守上少遇见试探，情欲是最容易被挑动的，若是没有正常的婚姻去作正确的疏导，就会陷落在犯罪的网罗里，这是神儿女必须正视的一个现实生活中的问题，所以，‘男子当各有自己的妻子，女子也当各有自己的丈夫。’）基督只有一个身体 教会，教会也只有一个头 基督，基督与教会的爱情是彼此舍己而显明贞洁的。基督对教会没有问题，教会对基督也应当追求到向基督没有异心的地步。婚姻关系的混乱是主所定罪的。不单在关系是这样，婚姻的生活也是一样，因着彼此相爱而尊重对方，不强调自己的这一面，丈夫爱妻子而体贴妻子，妻子爱恋丈夫而顺服丈夫，生活在愉快，和谐，并满足里。‘丈夫当用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也是如此，妻子没有权柄主张自己的身子，乃在丈夫，丈夫也没有权柄主张自己的身子，乃在妻子。’是这样的彼此尊重，彼此体恤，就不会给撒但留下地步，能以保守自己在圣洁中。
夫妻的生活不是单为着人的需要，也是为了培养神儿女的属灵品格，不然的话，夫妻的关系就失去了意义。丈夫当按理与妻子同住，好显出基督与教会联合的见证。但有一些时候，也可以暂时分开。基督现今在天上，教会在地上，这天与地的相隔没有影响基督对教会的爱，也没有阻碍教会不能爱主，基督仍旧以不变的爱爱着教会，教会也是用恋慕的心爱着主。但是这种暂时的分开只是暂时的，‘夫妻不可彼此亏负，除非两相情愿，暂时分房，为要专心祷告方可，以后仍要同房。’）夫妻相爱是绝对的对，但是这相爱不该占去主的地位，为了寻求主，为了作主所要作的，暂时的分开是不应当成为难处的。只允许时刻厮守在一起，而不能在主的安排中接受短暂的别离，那就是越过了主的地位。像这样只有感情而没有主作权柄的夫妻关系也是带着缺欠的，不够完全的表明基督与教会间的圣洁爱情，也不够显出基督是主的实际。
二、抵挡撒但
夫妻的生活一面是基督与教会关系的见证，另一面却是一场属灵的争战。我常常提醒神的儿女们，不要把日常生活孤立起来看，以为日常生活就是日常生活。不是的，绝不可以这样，在神儿女的身上，每一件事情都有他的属灵意义，生活的本身就是一场属灵的战争，生活上的每一点，或是每一个关系，都是那战争的战场。
神能使用夫妻的关系和生活来造就建立基督身体的材料，同样的，撒但也会挑拨夫妻的感情，破坏夫妻生活的和谐，给教会制造难处，给神的儿女加上重担，在不信的人中间加强他们抗拒神的口实。生活本身就是见证，见证是和属灵的争战有关，见证显不出来，就是在争战上失败了。‘免得撒但趁着你们情不自禁，引诱你们。’）这话就道出那争战的实质。真正看到属灵的事的人，他们一定懂得在夫妻的关系和生活上谨守自己，不给撒但留下破口，在大的事上让主管理，就是在最小的事上也不自己出主意，只是彼此同心寻求主，不强调个人的需要和习惯，只在主的眼前作合宜的事，作主说“阿们”的事，这样就不让撒但有攻击的借口。夫妻是在生活中最接近又最长久相处的，各方面的弱点都不能在对方眼前隐藏，所以十分需要主的恩典来扶持，不是夸张对方的弱点，而是体恤对方的软弱，不叫撒但有机可乘来损伤夫妻的关系，以致主的名被羞辱。
夫妻的生活不单是夫与妻两个人的事，且会影响教会，也牵连到主的权柄。看见了主的权柄，也服在主的权柄下去过夫妻的生活，就不会留下破口，也学习了属灵的功课，让主得着建造所需用的材料。
‘要离去，就由他离去吧！……不必拘束。’
正常的婚姻是神所定规的，是圣洁的，不是污秽的。只有邪情私欲才是被神定罪的。神教导人的不是从欲主义，但也不是禁欲主义，神要人作个正常的人，过正常的生活，对人的感情有一个正确疏导的方向，在真理的指导下有原则的去满足它。所以‘我对着没有嫁娶的和寡妇说，若他们常像我就好。倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙’）。保罗是没有结婚的，他把自己放在专心服事主的事上，他的感情和精力全都放在主的身上，只是一心一意的求主的满足。人能像他一样的生活就好了。但是不能胜过感情的激动的，那么照着真理的原则去嫁娶也是合宜的，免得在感情上出了乱子。
人的感情不一定要去给他满足的，尤其是当人的感情和神的心意有抵触的时候，他就该学习接受感情的对付。‘人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹、和自己的性命，就不能作我的门徒。’）人常常为了迁就人的感情而撇下主，这是把地位颠倒了。神在建造教会的工程上所需要的材料不是这个样的，乃是为着要满足主而不违背真理去迁就人的，也不迁就自己而背逆主的，甚至是放下自己性命的人。神不容易得着祂所要的建造材料，就是因为人多半是体贴自己，满足自己的感情过于主。所以愿意给主得着的人，都得在人的感情上学习受对付。
在婚姻的关系上，神不同意离婚的事情发生，神的儿女也不主动的发出离婚的要求。婚姻的关系不好，只有在宝座前多俯伏，求恩典，在其中接受感情的对付，叫生命的丰富可以累积上来，而不是求肉体的满足而结束婚姻的关系。‘妻子不可离开丈夫，若是离开了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可离弃妻子。’）神的儿女是没有离婚的权利，我们若是敬畏神的，那就想也不要去想这一件事，因为神儿女的婚姻是在神的管理与安排下结合成的，只该有爱的增加，而不该有恨的扩张。除了一方的死亡可以结束婚姻关系，神儿女的一生当中只该有一个正常而有始有终的婚姻关系，这也就是‘不可再嫁，或是仍同丈夫和好’所指出的意义。近代人漠视这一点，神的儿女可不该给这样的潮流卷去，只是靠着恩典在感情上接受对付。
若是婚姻关系的另一方是不信主的，（自然这里所指的是在信主以前就结了婚的，神儿女的婚姻该守着‘信与不信不能同负一轭’的原则来处理。）他（她）愿意和信主的妻子（丈夫）继续的同住，这是好的，虽然有一方还不信主，但是婚姻关系的继续，总可提供对方有信主的机会，并且也不会增加儿女们的难处。所以弟兄或是姊妹绝不能因妻子或丈夫是不信的而提出离婚，反倒该更爱他（她）而吸引他（她）到主的面前来。但是，不信的丈夫或妻子因着信主的事，不愿意和其丈夫或妻子维持夫妻的关系，那也不必勉强，神儿女不该牺牲主而迁就人的感情。‘倘若那不信的人要离去，就由他离去吧。无论是弟兄，是姊妹，遇着这样的事，都不必拘束，神召我们原是要我们和睦。’）神儿女不破坏和睦，但神儿女也不该以主为代价去交换和睦。一切的定规是根据“让主居首位”这原则来进行，我们在其中从各方面来学习感情受对付。
‘各人蒙召的时候是甚么身分，仍要守住这身分。’
神在祂儿女身上的安排不是随便的，都存着神的心意在其中，所以不要随意变更，因为神需要各种不同身分的人在各种不同的岗位上去作神的见证人。若是人所遭遇的是很不合宜的，而又有可能改变地位，那就改变吧，不然的话，还是该守住信主时的地位，是某人的丈夫就继续作某人的丈夫，是某人的妻子就继续作某人的妻子，不应随意变更。不单在婚姻的关系是如此，其它的身分也是一样。我们信主是我们与神关系的改变，这个改变并不影响在人中间已有的关系。信主时神不单没有赋予我们随己意处理事情的特权，反倒叫我们作‘基督的仆人’，所以我们不拿外面的关系作比较，我们只认定一点，我们‘是重价买来的，不要作人（包括自己）的好仆’，只作‘基督的奴仆’，不作人感情的俘虏。
‘得以殷勤服事主。没有分心的事。’
婚姻的关系既是神安排来表明基督与教会的关系，因此正常的婚姻绝没有犯罪的成分在里面。但是自人背逆神被逐出伊甸园以后，人不再是在神的丰富里生活，必须为了生活而劳苦作工。因此，为了家庭生活的需要，也是为了对家庭的责任，人就不能专心去寻求神的事，也不能全心的去服事神。但是神不要人在婚姻和家庭的生活中迷失了方向，叫人作了人的奴仆而仍不自觉，所以祂特别选召一些人出来，给他们有独身的恩赐，让他们守童身直到见主的面。有独身恩赐的人是有福的，这恩赐是主赐给人的，不是人能求得来的。（参）
守童身和专心服事主是不能分开的，有独身恩赐的必定是专心服事主的，守童身而不专心服事主的，那恐怕不是出于主，也不是根据恩赐而守童身。守童身更是在感情上特别受对付的功课。人是充满各式各样的感情的，也很容易把感情黏贴在各种的人、事、物上，特别是对那与自己终身长相厮守，一同生活的人，能从这样的感情中释放出来是蒙福的。但是必须要注意一点，人不能凭自己去作这一件事，人凭自己作，也许他在开始的一段日子好像是成功了，可是主在这件事并不负责，到了有一天，他会发现他的周围都是试探的陷阱，他会后悔从前凭己意作了愚昧的事。
‘因为这世界的样子将要过去了，我愿意你们无所挂虑。没有娶妻的，是为主的事挂虑，想怎样叫主喜悦。娶了妻的，是为世上的事挂虑，想怎样叫妻子喜悦。妇人和处女也有分别。没有出嫁的，是为主的事挂虑，要身体灵魂都圣洁，已经出嫁的，是为世上的事挂虑，想怎样叫丈夫喜悦。’）这是现实的情况，谁也不能唱高调说他不会受家庭生活的“捆绑”。但是圣灵却让我们看到，若是能行，若是有恩赐，那就不要勉强自己一定要结婚。一般来说，结婚并不是错事，但是结婚并不是绝对需要的，总是以作合宜的事为前提。为了‘得以殷勤服事主，没有分心的事’而不结婚，那也是件大美事。
寡妇按着真理再嫁，与主里的人结婚，那也是对的，是可以的，没有作错，但‘若常守节，更有福气’。）这又是人的感情接受对付的功课，这功课学得好，就有福了。弟兄也好，姐妹也好，他们没有结婚，或是丧偶而守节，把他们的感情都放在主的身上，站在教会的地位上，以主自己作新郎，作丈夫，心思放在主身上，感情放在主身上，意念放在主身上，盼望也是放在主身上，安慰和喜乐都是放在主身上，所有的一切全是放在主身上。这实在太美了！
圣灵透过婚姻这事所引起的各方面的问题，领我们的心思去注意一件事，就是要合宜的处理人的感情，需要的时候，还要脱离人的感情的辖制，不作感情的奴仆，单单学习尊基督为主，以基督为首。叫人的感情接受主的对付，我们便会站在作身体的地位上，让主作这个身体的头，使我们在各样不同的身分上，学习追求专心的讨主喜悦，殷勤的服事祂。
实际的生活常把人里面的光景显露出来，在主的脸光底下，我们可以更清楚看见自己的本相，看出我们依旧为自己活着，而对为主而活这事只不过是常挂在我们嘴边的说话而已。我们太会站在自己的立场上讲话和作事，也太会体贴自己，但愿主的光叫我们在祂面前仆倒。不在感情上实际受主对付的，没有条件成为主手中合用的材料。
有一个很实际的属灵问题，不住的影响着基督的身体的建立，瓦解基督的身体的见证，这就是以上所一直提出来看的“人的自己”，现在透过吃祭偶像之物这件事，他又像幽灵似的以另一种面貌出现。“人的自己”的可憎与可厌，是因为它千变万化，以不同的姿态来使人迷乱，目的还是那一个，打击神的工作，完成撒但的安排。
‘知识是叫人自高自大’
缺少知识，人容易产生自卑，或是作出愚昧无知的事；人有了知识，却又容易产生自高自大的情绪，自以为是而不体恤软弱的弟兄。知识本来是指导人更准确的活在神的心意里，但是因为人的自己没有受到对付，基督的权柄在他身上没有地位，基督的生命在他里面不够丰富，知识不单没有起到指导的作用，反倒成了人的绊脚石，成了愚昧人的夸耀，结果呢，破坏了基督的身体的见证。
在哥林多的教会就发生这样的事情，有一些弟兄认识了‘偶像算不得什么’，所以偶像在他们心里根本就没有地位，因此，他们吃了祭偶像的物，心里也没有不平安。但是另外有一些弟兄对偶像的认识并不清楚，以为偶像是污秽的，祭过偶像的物也是污秽的，所以不能吃。这是关乎食物的问题，不是真理性的原则问题，而是生活上可有可无的小问题。碰着这一类的问题，哥林多的弟兄们就分成两批人，一批是有认识的，但对信心软弱的弟兄们缺少爱心和体恤，另一批是缺少认识，信心又软弱的，他们顶容易跟着人走。问题就来了，‘有人到如今，因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物，他们的良心既然软弱，也就污秽了。……若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心，若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物么？因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。’～11节）
你有真理的认识，在你的心里根本就不会有偶像的地位，你可以绝不理会偶像的事，但是你不能要求没有这样认识的弟兄和你一样，完全坦然的对待偶像的事。他们看见你不把偶像和偶像的事放在心上，他们也学着你的样子去作，当时因为有你作他们的胆量，心里没有什么过不去。可是回到家里以后，越想越不对劲，越想越过不去，严重的控告自己，认为自己与偶像有了关系，在神的面前抬不起头来。你看见弟兄落在这种光景里，你没有一点的同情，也没有一点的难过，你还责备弟兄说：“应当有信心才行，偶像算不得什么，这一点的信心都没有，那怎么行呢？”不错，你责备得对，你的认识和信心都对，但是弟兄的信心跟不上来也是事实，现在的问题是怎样叫弟兄平安过来，怎样防止同样的事情再发生。也许你又会说：“不叫这种事情再发生，只好不再吃祭偶像之物，但是不吃就是限制了我的自由了，因为吃祭偶像之物并不抵触真理。”我们实在要记住，在生活上对己要求严格，对弟兄却要有宽大的同情和体恤。
‘其实食物不能叫神看中我们’
不错，‘神只有一位，再没有别的神。虽有称为神的，或在天，或在地。就如那许多的神，许多的主，然而我们只有一位神，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂。并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的，我们也是藉着祂有的。’）这是真理，也是事实，一点也没有错。但是现在所面对的不是真神与偶像的问题，而是食物的问题，不是真理的原则问题，而是生活上的细节问题。我们认识主，敬重主，不给偶像有地位，这在真理上完全的对，但若是在这认识里作了一些事，叫软弱的弟兄有了难处，这又是一个新的功课要学习了。我们的信心该在神的面前守着，‘若有人爱神，这人乃是神所知道的。’）人活在真理里，应当成为弟兄们的祝福才是，可是却产生了相反的效果，这并不是所认识的真理错了，而是人活得不很对，不够准确。‘若有人以为自己知道什么，按他所当知道的，他仍是不知道。’）认识一点，不能说是已经知道当知道的，知道了却活不出神的祝福来，那也仍旧算是不知道，‘知识是叫人自高自大，唯有爱心能造就人。’所以不是在人知道了多少，而是在人肯不肯受对付，放下自己。不放下自己，活在真理的认识里也会成为别人的难处，不是真理的认识不对，而是人不对。人的自己太大，虽然活在真理的认识里，还是叫别人碰不到主，所碰到的还是人的自己，问题的焦点就是在这里。活在真理里的结果是叫人的自己减少，不是给人的自己涨大。
体恤良心软弱的弟兄比食物重要多了，‘食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益。’）要是不作就有损，作了就叫神满足，这样就该坚持非作不可，而现在的作或不作对个人不发生影响，对弟兄却发生不良的结果，在这种光景下，就不能不留心去体恤软弱的弟兄了。不体恤弟兄的软弱，只管自己的舒服，这就是得罪弟兄，也等于得罪基督。（参）
‘我就永远不吃肉’
食物并不是什么大不了的事，不叫弟兄软弱的良心受伤才是大事。保罗活出好榜样，他在神面前守住他的信心与认识，但他却甘愿为弟兄的好处放弃个人的自由和权利。据说当时在市上所卖的肉类，在屠宰前都先经过献祭的手续，就是说市上所出卖的肉全是在偶像前献过祭的，要是有弟兄在良心上觉得吃这些肉不大妥当，保罗就宁愿在爱心里体恤弟兄，放弃吃肉的权利。永远不吃肉也算不了什么大事，只要弟兄的良心不受伤，能以活进神的恩典中就好了。弟兄没有真理的认识，以致良心软弱，这是弟兄的缺欠，我得有耐性的教导带领他在真理的认识上长进，但我不应当坚持个人的自由而叫弟兄还没有真理的认识以前就因我而受了伤。这是保罗的态度，也是他的见证，更是圣灵叫我们学习这不强调个人自由的功课，为着众人得恩典，个人的自由可以放下，为着教会的建造，个人的权利也是可以放弃。
‘免得用尽我传福音的权柄’
人的理总是强调自由，但是自由是有原则的，也是有界线的，自由不能成为伤害别人的借口，伤害别人的，那就是越过自由的范围了。‘所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。’）不叫弟兄跌倒是使用个人自由的界线，我就永远不吃肉是没有自己的表现。
食物对保罗来说是小事，吃不吃肉根本不放在心上。就是更大的事，只要那事能叫神的儿女得造就，保罗也甘愿放下个人的权利和自由。只有看见了身体，人才不会强调人的自己，没有看见身体，人就一定紧紧的抓住自己，中国的古语也可以帮助我们了解这一点，“皮之不存，毛将焉附？”保罗以身作则的活出身体的见证，‘我不是自由的么？我不是使徒么？……难道我们没有权柄靠福音吃喝么？难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，彷佛其余的使徒，和主的弟兄，并矶法一样么？……然而我们没有用过这权柄，……主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。但这权柄我全没有用过。……免得用尽我传福音的权柄。’）为了别人得恩典而放弃合理又合法的权利，是神儿女们的高贵品格，是坚持主，不是坚持自己。舍己是教会生活的根基，是基督的身体见证的基本功课。没有舍己，一定没有身体的见证。教会常常出大乱子，丢主的脸，成了不信的人辱骂的把柄，就是因为缺了舍己的学习。没有看见身体，人都强调个人的自由，坚持个人的权利，教会成了争名夺利的场所，身体的见证能显出来那才是奇怪的事呢！
合理又合法的权利，我们使用它，并没有犯错误，但是不是因它不是犯错误，我们就一定要使用它呢？在世人眼中看来，这答案是肯定的，但对神儿女来说，那就不一定了。虽然是合理又合法，若是不能叫神儿女们得造就，不能叫神的教会得建立，保罗就没有去使用它，我们也应该像保罗一样不使用它。保罗有权利从教会接受生活上的供给，也有权利像别的使徒一样享用教会给他的爱心预备，但保罗看见这样作对哥林多教会没有造就，他就自食其力，放弃这个合理又合法的权利。知识给我们提供了在真理里的自由，但这自由的使用必须要造就神的儿女，若不能叫神的儿女得造就，我们宁可放弃那自由。这也是人在神面前进一步接受对付的功课，是进入身体的见证的一个操练。教会在过去一段长时期里有一个错误的观念，以为神的工人必须过清苦的生活，所以在供给神工人的事上全然缺少爱心的成分，这是十分不正确的，神的工人甘愿清苦是他们在主面前的学习，并不是他们没有权利活在富足里，而是他们甘心为主自愿的放弃这权利和自由。
‘我是攻克己身，叫身服我。’
为了叫身体的见证显出来，叫神的儿女得着造就和建立，我们都该学习放下自己，别人可以作的，我们不一定要作，别人可以享用的权利，我们不一定坚持要同样去享用，不是让权利和自由牵着我们走，而是我们能以随意的管治着我们的权利和自由。‘我虽是自由人，无人辖管，然而我甘心作了众人的仆人。……向什么样的人，我就作什么样的人，无论如何，总要救些人。凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。’）这就对了，个人的爱好可以放弃，生活上的习惯也不必坚持，生活的方式更不必强调，为了福音的缘故，自由也可以放下，为了众人能活在神的心意里，权利也可以放弃。戴德生先生到中国来传福音的时候，他不管其它传教士的反对，穿上中国的服装，留着当时中国人所留的辫子，过着中国人的生活方式。这样是作对了，神的工作就从他身上出来了，别人就因他蒙了恩典，他也成为弟兄们的祝福。
真理必须要持守，但是生活上细节的事却不必强调，一强调就是显出人的自己，对的真理也给这样的人活进错的光景里。别把自由作为挡箭牌来隐蔽人的自己，权柄不一定要用尽，自由也不一定要用尽，权利也不一定要享用。神的儿女都学习这个，多体恤软弱的弟兄，记念软弱人的良心，不让他们受伤，教会就蒙恩了，神儿女就得建立了。教会中许多的问题，多半是因为人不肯受对付而引起的，不是自己的权利也要去争个痛快，是自己的权利更是不肯放手，这样就不是活在身体的见证里。要叫神的祝福显出来，人一定要放下自己，学习节制的功课，把眼光从地上的好处转到永远的荣耀去。‘岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人，你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的，诸事都有节制。他们不过是要得能坏的冠冕，我们却是要得不能坏的冠冕。’）人追求地上的会朽坏的荣耀，也肯付代价去节制自己，约束自己，我们追求满足神心意的，追求不能坏的冠冕的，若是不能节制和约束自己，那就比不信的世人还不如了。
不肯受节制和约束，那就是人的自己显大，主就给挤到角落里去。真正认识主又体贴主的人就不是这样，‘我是攻克己身，叫身服我。’不叫肉体管辖我，不一定要满足我肉身生活上的要求，‘永远不吃肉’并不是什么大不了的事，不吃就不吃，那也没有什么叫我感到是受了委屈。我若强调我的自由而使别人绊跌，我若坚持我的权利而使弟兄的良心受伤，不管我是如何的有知识，不管我是如何的看弟兄们低我一等，我仍旧是活在肉体里，活在自己的无知内，结果神的工程固然因我而受损害，而我自己也免不了要受亏损。‘恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。’神不能再使用我这个人，因为我只能起破坏神工程的作用，并不能叫弟兄们得造就的好处。我既然不肯放弃属地的好处，神也不会使用我作盛装属天祝福的器皿。
‘所以自己以为站立得稳的，须要谨慎。’
以色列人出埃及的历史给我们提供一个极明显的鉴戒。他们是经历过基督的人，也稍稍知道一些神的事，走过红海，喝过灵水，吃过灵食。可是他们竟在拜偶像的事上失败了，原因是他们的灵出了毛病，知识并没有救他们脱离偶像的吸引，他们是带着知识而被神击打的。圣灵在这里用以色列人的经历来提醒神的儿女，不要以为对偶像有了认识便是可靠，也不要以为知道了偶像的虚无便不会发生危险，以色列人的经历就是前车可鉴，‘所以自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。’）人里面出了毛病，人信任了自己，就是给试探留下破口，必然会在试探的面前倒下去的。只有不靠自己，不自高，也不自恃，单单倚靠那救我们到底的基督，那么‘你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住’）。
人在试探前倒下去，不是神不负责任，而是人不要神负责任，信任自己，就随意走进试探里。主教导门徒祷告是求父‘不叫我们遇见试探’，神也管理着临到我们的试探的程度。我们因为有了一点知识，便凭着己意乱闯，不管生命的感觉，也不管身体的感觉，自以为是，自己逞强，不要神负责，等到有一天，他会发觉自己在试探里倒了下去，爬不起来。到头来，还是要转过来仰望神，承认自己是无知的，然后才能再凭借恩典站起来，但是亏损已经形成了，失败的痛苦也已经成定局了。
‘我不愿意你们与鬼相交’
祭偶像之物算不得什么，偶像也算不得什么，但问题不在偶像，或是祭偶像之物，而是在偶像背后的魔鬼。在教会擘饼记念主的时候，我们吃饼和饮杯都在提醒我们一件大事，就是与神的儿女一同和主有联合的交通。‘我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血么？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体么？我们虽多，仍是一个饼，一个身体，因我们都是分受这一个饼。’）这里所说的‘同领’就是“有交通”的意思，我们吃饼是在基督的身体里有交通，我们虽多，虽然分散在各地，如同保罗和所提尼在以弗所，在哥林多的教会在哥林多，各地的圣徒在各地，这些地域的分隔并没有改变我们在一个身体里的事实，也不能改变并停止神儿女在一个身体里的交通，并且藉这交通把神儿女联结成一个身体。我们喝杯也是一样的指出我们同在主的血里有交通，有交通就说明了享受交通的人是一个整体，身体引出交通，交通就带进身体的实际。同样的，祭偶像就是与鬼发生了交通。
更进一步，‘你们看属肉体的以色列人，那吃祭物的，岂不是在祭坛上有分么？’）吃祭偶像之物，就有分于偶像的坛，也就是说，虽然没有直接拜偶像，但却间接的作了拜偶像的事。祭偶像的物不是不可以吃，但在庙里祭偶像的时候吃祭偶像的物就不对。‘我不愿意你们与鬼相交，你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。’）不单是见证上的分别，更重要的是不与鬼有交通，与鬼有交通就是得罪主。在哥林多的那些有知识的弟兄只知道偶像算不得什么，却不知道因偶像而引起那与鬼有交通的严重伤害。这正是圣灵所说的，‘按他所当知道的，他仍是不知道。’
‘不要求自己的益处’
总结一句话说，不是我可以作某事，我就一定要作某事，不是说祭偶像的物可以吃，我就可以毫无原则的吃。‘凡事都可行，但不都有益处，凡事我都可行，但不都造就人。无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。’）太重看自己的权益，就造成神儿女中间许多的问题。其实我们这些归入了主的人，接受了主作供应，就不该爱慕主以外的事物，虽然我们有权利，也有自由去吃祭偶像的物，但若是不吃这些祭偶像之物能叫别人得造就，我为什么要坚持非吃不可呢？‘我这自由，为什么被别人的良心论断呢？我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢？’）若是我们能从自己里出来，不要自己的满足，多想到别人能蒙恩，这就有福了。‘所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒，就好像我凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。’）
教会的难处就是在高举人，重看自己。这不单是绊住神的儿女，叫他们在主的路上走不上来，也叫教会的见证受到伤害。该持守的真理不去持守，不属于真理的东西却看为至宝，舍不得扬弃；是真理的不给予重视，不是真理的反倒把它抬上半天。愿神怜悯我们，叫我们作神儿女的人体贴父的心意，甘心脱离人的自己，不再体贴自己，不再坚持自己合理合法的事，为了软弱的弟兄得建立，为了不信的人得福音的好处，为了神的心意在教会中完成，我们一同追求‘不求自己的益处，只求众人的益处’。
在林前十一章里，提到两件对教会很重要的事情，这两件事在初期的教会中很受重视，近代的教会却是忽略了它们的重要性和严肃性，能保留下它们的属灵意义已经是不可多得了，大部分的教会不是不加以理会就是把它们变成仪文。事实上这两件事情不单不是仪文，而且是很有分量的属灵功课，是接受神权柄的具体考验和操练，这两件事就是姊妹蒙头和擘饼记念主。神安排这两件事情来对付高举人的心意。我个人读林前的时候，很明显的领受到林前的讯息，从开始到末了都是对付人的越界行动，把人带回正确的地位，单单让神得着高举。在这里先有姊妹蒙头的功课。
‘基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。’
‘你们该效法我，像我效法基督一样。’）属灵的功课，不管是那一门，内容和目的都是一样，就是让基督在人里面显大，在众人当中为首。保罗一生的追求目标就是基督，他活出的榜样也说明了这一点，他自己的里面只有主，他提醒神的儿女也效法他，让主在他们里面居首位。主所以能那样吸引保罗，叫保罗放下他原来所有的而单一的要主，是因为主自己活出了极其美丽的生活。‘祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。’）这位原来与父同等的儿子，与父原为一的儿子，祂的顺从父的权柄，祂的站准在儿子的地位，一点也不越过界线，不单成就了父的心意，也显出了极其美丽的属天品格。是这一点吸引着保罗，圣灵也是从这一点透过保罗带出蒙头和擘饼的真理讯息，把神儿女更深的带回神的权柄底下，学习更好的高举主，更澈底的脱离高举人，好叫基督的身体更完美的显出来，让作头的基督更多的得着荣耀。
‘我愿意你们知道，基督是各（男）人的头，男人是女人的头，神是基督的头。’）这里摆明了一个事实，是神儿女们应该清清楚楚知道的，保罗（神的工人）愿意他们知道，圣灵也愿意他们知道，父与子也一样的愿意神儿女们知道，神儿女们也真的必须知道。在救恩里，主基督把我们带进一个伟大的合一里，基督在我们里面，我们在基督里面，基督又在父里面，父也在基督里面，父藉着圣灵在我们的里面，我们也藉着基督在父的里面，这是一个伟大的合一，是神与人的合一，是神把祂自己全然的调和在人里面，这一个伟大的“一”就是神永远计划的中心内容和目标。在这个“一”的里面充满了荣耀的恩典，但这一个“一”也启示出一个正常的次序，这个次序进行得正常，这个“一”也就显出荣美。这个次序若是不正常，乱了，或是颠倒了，这个“一”的见证就受到破坏。
要特别注意，这是次序，不是阶级。父与子怎样是一个次序，男人和女人也怎样是一个次序，是先后的问题，不是大小或高低的问题，‘因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出，但万有都是出乎神’）。这个次序是在一个“一”的属灵事实的基础上，正如我们的神经中枢和身体的关系一样，神经中枢先发动，身体就有行动。这个属灵关系的次序先是神，再次是基督，又再次是弟兄，然后是姊妹。真实的认识这一个次序，又准确的活在这一个次序里，身体的见证就显出来，神的心就满足，人也深深的蒙记念。
叫神儿女迷乱的原因 风俗
神儿女忽略了姊妹蒙头的事，主要是由于一些神学家的错误考据的结论，再加上神儿女对主的话不尊重，就造成了近代教会失去了蒙头的功课。若是神的儿女肯接受神的权柄，人的错误结论也不能把神的定规埋没掉，这也就是蒙头的真理再给部分神的儿女认识过来，又实际的遵行的原因。神也不会让祂的心意长久被人遗忘，到了时候，祂自己要把它显明出来。
一般人以为蒙头是当时的风俗习惯，良家妇女都蒙上头纱，把整个头部遮盖，只有妓女才不蒙头。在哥林多信主的妇女以为在基督里是自由了，所以不再蒙头，保罗就劝她们不要向妓女看齐。但现在已经不多有这种风俗，所以姊妹们可以不蒙头了，这样的结论实在是似是而非的。若是仅仅为了风俗的遵守，保罗大可直接了当说清楚，像责备那收了继母的人和那些与弟兄告状的人一样，用不着说了那么大堆的属灵教训叫姊妹们去迁就风俗。
我们必须注意到，如果姊妹蒙头是风俗，那么她们应当整天的遮盖着头和脸，像现在许多阿拉伯妇人一样。但是圣灵在这里告诉教会，姊妹们该在祷告和讲道的时候蒙着头，并没有要求姊妹们在聚会以外，在祷告和讲道的事奉以外蒙头。这样看来，蒙头绝不可能是为了迁就风俗，而是实实在在的一个属灵的学习。当时的妇女遮盖头和脸是风俗一点也不错，但在教会中姊妹蒙头和那风俗不是同一回事。我们没有权柄说当时遮盖头和脸的不信主的妇女也是在作蒙头的事，就把她们说成是与基督有生命关系的人，她们已经深深领会蒙头的实意，这样说是毫无根据的，只能产生叫神儿女离开神的心意，失去了一件宝贵的属灵功课，间接帮了撒但一个忙来阻碍神的工作。
蒙头的属灵意义
‘男人祷告或是讲道，若蒙着头，就羞辱自己的头，凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头。’）弟兄在事奉的时候不要蒙头，姊妹在事奉的时候就该蒙着头，因为男人的头是基督（神），女人的头是男人（人）。还有，‘男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀。’弟兄是表明着神的形像和荣耀，应当是完全的显露，不应当隐藏，因为神的荣耀应当受高举，所以弟兄若是蒙头，就是把基督隐藏起来。女人是男人的荣耀，所以姊妹是表明着人的荣耀，‘但女人有长头发，乃是她的荣耀。’）所以姊妹又是表明着自己的荣耀。人的荣耀和自己的荣耀都该隐藏下来，不让它们显露，免得它们占夺了神的荣耀。启示录四章的那二十四位长老敬拜神的时候，他们把他们头上的冠冕放在宝座前，说：‘我们的主，我们的神，祢是配得荣耀……’冠冕是神的赏赐，是长老们的荣耀，但是真实认识神的人，他们都承认，只有神自己配得荣耀。这一个承认是何等的美，姊妹蒙头也是在承认这一件美事。
所以当教会聚会事奉的时候，弟兄们不蒙头，姊妹们蒙头，正是向神的儿女们不住的提醒这一个事实：神的荣耀当受高举，人的荣耀应当隐藏。姊妹们蒙头的时候不单是提醒自己该守住作姊妹的地位，也同时提醒弟兄们不要越过主的地位。蒙头的记号在姊妹的头上，但是蒙头的功课却包括了弟兄，是全教会在主面前学习守本位，顺服主的权柄。所以弟兄们虽然不蒙头，但也是藉着姊妹的蒙头一同进入顺服主的操练里。
藉着姊妹们蒙头而提醒姊妹们守住本位也是很要紧的，‘起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出，并且男人不是为女人造的，女人乃是为男人造的。’）回到神起初的安排，男人是接受神的托付的，女人是为了帮助男人去执行神的托付而被造的。所以这里也就有了先后的地位，这个地位一颠倒就要出毛病，夏娃的历史就是一个鉴戒。所以在教会中，姊妹不要越过弟兄的地位，在一切的事上都该让弟兄作头。弟兄若放弃作头的地位，迫着姊妹去出头，那也是受亏损的。巴拉的事也给弟兄们一个提醒，（参）在教会中神没有让姊妹作长老，也是因着这一个属灵的次序。弟兄们隐藏，姊妹们出头，便是一种羞辱。造成这样的情景，一般说来，是看不见神的心意，只看见人的才能，弟兄自卑，姊妹不守本位，骨子里的原因，还是人的自己。因此，姊妹蒙头是一件分量相当重的功课，是全教会一同去学习的。
我认识并知道好些很有讲道恩赐的姊妹，她们看到了蒙头真理的时候，就守住姊妹的地位，全教会在一起的时候，她们都让弟兄们讲道，她们只作隐藏的服事，这真是太美的事。有恩赐而不强调恩赐，只是尊重属灵的地位，不叫恩赐破坏地位和次序，实在是太美了。这样顺服的见证比她们在台上讲道所给人的造就还要强。可是有人总会有这样的感觉，蒙头把姊妹们的恩赐压下去了，不叫她们有事奉的路。这种想法只看见外面明显的事奉，而没有看见隐藏的事奉在神面前是一样的蒙记念。有一位姊妹，她看见蒙头真理而不再作明显的事奉，不错，她好像对教会的供应减少了，她给埋没了，但是因着她的隐藏，带领并帮助一些年青人在主面前追求，如今，她早给主接去了，但是到现在还有不少神所用的工人是她的服事所结出来的果子。又一位姊妹，她的隐藏叫我们到如今还能读到非常宝贵的属灵讯息，帮助我们去了解神的心意。人若能从外面转到里面去，一定能看见，赐下恩赐的是主，使用有恩赐的人也是主，祂既赐下恩赐，也必叫恩赐有事奉的路，祂绝不会安排一样属灵的功课去损伤祂自己的安排，祂必不会忘记自己呼召出来专心服事祂的人。
姊妹是否不允许讲道
在这里引出了另一个问题，就是姊妹是否不允许在教会中讲道？有些弟兄主张绝对禁止姊妹讲道的，他们根据和作出这样的结论，但是提前二章里所说的是生活上的事，在生活上姊妹也不要越过本位去教导和辖制男人（丈夫）。林前十四章却是要求姊妹在聚会中守秩序，不要随便乱说话，所以那两处的经文都不是禁止姊妹讲道的。‘凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头。’从这处经文看来，姊妹们是可以讲道的，只要蒙着头就可以讲道，若是不蒙头，就不要讲道，连祷告也不合宜。问题并不是有没有资格讲道，而是有没有蒙头。一般来说，姊妹们少在教会性的聚会中讲道，不是她们不能讲，而是她们守住姊妹的地位，让弟兄们去讲，若是没有弟兄能讲，姊妹蒙了头还是可以讲道的。
长头发不是蒙头
‘男人若有长头发，便是他的羞辱么！但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作盖头的。’）长头发是神赐给女人的荣耀，男人若有长头发便不是荣耀，而是羞辱。时下所流行的样子，男人和女人的头发长度没有分别，在美国，甚至有一些牧师也是留着和女人的长发一样的头发，还以为是跟上潮流，岂知这反倒成了他们在神眼中的羞辱。不错，过去男人也有留长发的历史，但不是像女人的长发样子，从头发的长度就可以分辨男女，不像现今的情形，弄个男女不分，这简直是破坏神的次序和样式。
长头发是女人的荣耀，姊妹们有长头发是对的，因为这是神给她们作盖头的。但是这‘作盖头’不等于是蒙头，因为不信的妇女也是有长发的，她们和蒙头的事根本扯不上关系。最主要的还是神的话这样说：‘凡女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。女人若不蒙着头，就该剪了头发，女人若以剪发剃发为羞愧，就该蒙着头。’）若是长头发就是等于蒙头，圣灵说这一段话就没有意义了，因为她们可以说是一生下来就已经蒙头了，但事实上并不是如此。神的话给我们这样看见，她们有长头发作盖头，在这个盖头的长发上要蒙头，若是不蒙头，就该把头发剪去。要保留长发，要在神眼前不成为羞辱，就该蒙头。因为蒙头是姊妹守住本位来到神面前的问题，‘你们自己审察，女人祷告神不蒙着头是合宜的么？’）明显的，蒙头固然不是风俗，并且长头发也不能算是蒙头。
‘因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。’
正如上边所曾提到的，照着神起初的安排，男人是为完成神在宇宙中的计划而被造的，女人是为帮助男人执行神的托付而被造的，这一个地位和次序不能变乱，这一个事实也不能更改。‘因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。’）为甚么姊妹蒙头的原因之一和天使有关，我承认到如今我还不十分有把握的领悟，但这不是重要的，现在不知道，到见主面的时候一定会知道的，我相信主也会告诉我们那真相的。
有些弟兄以为姊妹蒙头是在神面前承认一切被造的都该按着次序守住本位，藉着这样的顺服来羞辱那些不守本位的天使，就是撒但并跟随堕落的天使。这也有一点道理，但没有把握说一定是这样的事实。另外还有一个可能性，神藉着基督的救赎把堕落的人挽回过来，恢复他们到神的荣耀里，这事是极其伟大而复杂的事。‘天使也愿意详细察看这些事。’）要看神如何得着顺服神的人，姊妹蒙头就向天使显明了这一个见证，见证神得着了祂所要的人。这虽也是一个可能，但谁也不敢肯定说一定是。但这并不重要，我们看见神定规了要姊妹蒙头就够了，因为到神面前来，只是高举神的荣耀，隐藏人的荣耀，接受神的权柄。
蒙头必须是从里面看见这真理而遵行，不是在外面模仿。外面的模仿没有意义，而且是虚假的，是神不喜悦的。所以，先看见了神的心意，就从里面学习服从权柄，有了里面的顺服，就在外面作出‘服权柄的记号’。‘记号’这两个字是在中文圣经里加上去的，但是加得十分准确而清楚，这‘服权柄的记号’就是蒙头。有些弟兄以为只要里面有蒙头的实际就够了，不必外面蒙头，但神的话说：‘应当在头上有服权柄的记号。’那就是说，里面固然要有蒙头的实际，外面也要有蒙头的记号。没有里面的实际是虚假，有了里面的实际而没有外面的记号也是残缺，服神的权柄就该澈底的服，完全的服，这才是真正的服权柄。
蒙头既是在神面前的功课，就不必管那些以为蒙头是风俗习惯的人说什么话，我们只要顺服神。至于蒙头的样式是怎样，神的话没有作下定规，这就不必我们去决定要怎样作才是蒙头。有弟兄以为用黑色的织物蒙头为好，有的也以为用白色的织物蒙头为好，这些都不必作难，黑色也好，白色也好，别的颜色也好，是头巾也好，是帕子也好，帽子也好，只要真正的顺服神而蒙头，就是神喜悦的。神不注意蒙头的样式，而是要蒙头的实意和记号，姊妹们真的是从心里作，不把蒙头作为装饰就是作对了。
‘若有人想要辩驳’
蒙头的真理被人拒绝，因为人习惯了看人的自己，不习惯看神的心意，就是看到了神的心意，也千推万推的想办法推掉，这是人的本性。所以有人说：“蒙头很麻烦，总要常常带着蒙头的帕子。”又有人说：“蒙头叫别人看见怪难看的。”人向神顺服就感到麻烦和难看，主若像我们一样，感觉以顺服神为麻烦和难看，祂就拒绝上十字架，那时就让我们去火湖里感觉麻烦和难看吧！还有些人更学术性一点的，他们闭上眼睛，一口咬定说蒙头是风俗，要蒙头就得像中东一带的妇女那样的整个头和脸都蒙起来，这就和另一些人说，要受浸就一定要到约但河去才对的那样横蛮。十一奉献在新约圣经中没有作为真理来阐明，但这里有点“好处”，人就拼命鼓吹十一奉献。而蒙头的真理很清楚的在书信中阐明，而且是用了半页圣经的篇幅来说明，人还是要说：“全本圣经只有这里一次提到蒙头的事，所以不必加以理会。”这些事实都充分的表现着人以怎样的态度对神。
人到神面前来，不是要神听人的主张，而是去接受神的权柄，‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’神怎样说，人就怎样接受，人若是多说，不单是显明出于那恶者，也显出人的愚昧，这就是教会见证混乱的基本原因之一。神多方的把人带回神的权柄里，蒙头也是神所用的方法之一，它不单是考验我们认识神到何等的程度，也考验我们接受神的权柄到那一个地步。所以圣灵透过保罗说明了蒙头的真理以后，很严肃的说，‘若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。’）不认识神权柄的人就让他们继续活在自己的愚昧中吧！认识神权柄的弟兄姊妹不必管别人是同情或是反对，清心的顺服神就是了。我们所重视的是神的记念，不是人的谅解，两样都能得着是最好，若是两者不能兼得，我们就放弃人的谅解，只讨主的喜悦。
另一件为教会忽略了，或是把它变成仪文的事，就是擘饼记念主，在当日的哥林多教会里，记念主的事混乱到了极点。圣灵给他们一个极其严厉的责备和警告。‘你们聚会，不是受益，乃是招损。第一，我听说你们聚会的时候，彼此分门别类。……你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐。因为吃的时候，各人先吃自己的饭，甚至这个饥饿，那个酒醉。’）在哥林多教会里的混乱，不单表现在各种生活和动作里，甚至在主的桌子面前也是一样的混乱。来到主的桌子面前仍旧分门别类，好把自己所属的“派”里的领袖高举出来，这一派的人敬拜，别一派的人不说“阿们”；那一派的人赞美，这一派的人也不同心，自己一派的人祷告，不管好歹，总是大声的相应。在主的桌子面前仍是看见人，没有看见主。应当是以主为中心的聚会，变成了以人为中心的争斗，在聚会中没有主的地位，更没有主的权柄，主在聚会中完全被藐视。
还有更坏的光景，在记念主以前胡乱的吃喝，弄到有一些人酒醉，另外一些人却是饿着肚子给“聚会”来折磨。人只顾到自己的舒服和饱足，却不体恤弟兄的缺乏与饥饿。在以主的大爱替我们舍命为主题的聚会中，一点爱弟兄的心也活不出来。他们徒然有聚会的外表，却没有一点聚会的实意。沦落到这样的光景，圣灵明明的说：‘你们聚会吃的时候，算不得吃主的晚餐，……藐视神的教会。’
教会混乱的根源在于人在教会中代替了主，教会只知道高举人，不知道要高举主，竟然有胆量在记念主的桌子前作分门别类的事，这光景比林前一至三章所说的情况严重得多了，人敬畏神的心更败落了，人对神的无知更显露了。圣灵重新教导他们怎样去记念主，好使他们在记念主的实际中苏醒过来，再建立尊主为大的心意。
记念主是主的命令
许多基督徒把记念主当作一种礼仪，所以很随便，很不留心的去作这事。这太不认识主的心意了，‘我当日所传给你们的，原是从主领受的。’）这明明说出是主的吩咐，是直接从主来的命令。既然是命令，就得去遵行，而且是很严肃的去遵行。很多神的儿女不知道什么叫作命令，虽然在祷告的时候口里叫着“主啊，主啊”，但一点也不领会“主”的意义是什么。因此，主说“记念我”，他们说：“我们喜欢的时候就记念祢，”或是说：“等到我们有空的时候，我们就会记念祢。”要是我们真承认基督是主，明白什么叫作命令，我们决不会拿这种态度去对待主。既然是主的命令，不管我们喜欢不喜欢，我们也得要遵行。没有心情，就求主怜悯给我加添记念主的心情，不够认识，就求主开我的眼睛叫我能看见，这种积极的态度才是承认基督是主的态度。擘饼记念主又是主安排给我们去学习接受主权柄的另一个功课。
‘为的是记念我’
记念主不是一套仪文，它不单是一个属灵的功课，也是一个属灵的经历。透过记念主把我们带进认识恩典的更新里，对神的心意有进一步的领会，对主的爱有深一层的享用，使我们对主的信心更牢固，我们爱主的心有大幅度的增加，并使我们更坚强的活在指望中，等候见主的面，一同显现在荣耀里。所以在记念主的时候，有记念的中心，就是主自己，有记念的内容，就是主的死。在记念主的学习和操练里，圣灵把我们的心思从主以外的一切里带回到主的身上，只有主自己和主所作的，不在这里面的都是掺杂的，该把它们从我们的心思中挤出去。在主所作的里面，特别集中在主的死这一点上，因为是恩典的焦点，是人与神相和的转折点。‘你们应当如此行，为的是记念我，……你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。……你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死。’）主的话说得太清楚了，记念主就要在主的死这一件事上去记念祂，藉着作表记的饼和杯，把主为我们死的这一件事表明出来。
饼表明主的身体，杯是用主的血所立的新约，在记念主的时候，必须用这两件作表记之物，也只能用这两样作表记之物，不能加多，也不能减少，因为是主自己亲自设立的。藉着饼和酒的分开摆设，表明了主的身体和主的血分离，这个分离的结果就是死。在记念主的时候，看到桌子上的饼和杯的时候，我们就联想到主已经替我们死了，或者说我们的罪迫使主替我们死了，叫我们不得不存着敬拜和感谢的心来到主的面前。
一、‘这是我的身体，为你们舍的。’
吃饼是记念主的一个动作，主藉着这饼向我们说出了恩典的话，所以吃这饼是非常讲究的，不是饼的样式要讲究，而是饼的内容和涵义须要讲究。我们吃的时候千万不要随便，以致失落了吃饼的恩典。
首先我们该注意记念主所用的饼必须是无酵的，（参）这是表明主是无罪的，是圣洁没有瑕疵的，只有这样圣洁无罪的主才能代替我们赎罪，除掉罪的工价。‘这是我的身体，为你们舍的。’有罪的人不能解决罪人的问题，只有无罪的主才能除掉罪人的问题，所以用有酵的东西来表明主就是把主表明错，这一点是很严重的，绝不能把主表明错。主自己也很珍惜这一个赎罪的经历，在祂复活后的荣耀身体上还留下被杀的形像，（参）这实在是太宝贵了。因此我们记念主的时候，一定不能用把主表明错的饼。
其次，主把祂的身体为我们舍去，就把我们的罪澈底的解决了，‘祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活，因祂受的鞭伤，你们便得了医治。’）神既在主的身上追讨了我们的罪，便不会在我们身上作第二次的追讨，神不能作这种不义的事。所以这饼也说出了我们得救的把握，‘吃我肉喝我血的人就有永生。’）不是因为我们好，而是因为主舍去了祂的生命作我们的赎价。
再其次，主说‘这是我的身体’，就叫我们想到主曾经取了人的身体在地上作人子，这一位由神子作人子的主耶稣又把祂的身体交出去，叫我们这些原是罪人的人，因着信祂都作了神的儿子。神又用神的众子作基督的身体，就是神的教会。基督的身体只有一个，因此我们在记念主的时候，只能用一个饼，不该用许多的饼。‘因为只有一个饼，我们虽多，但仍是一个身体。’直译）这里的‘我们’包括在以弗所的保罗和所提尼，包括在哥林多的众弟兄姊妹，也包括所有分散在各地神的儿女们。神的儿女虽然很多，也分散在许多地方，但是仍是在这一个饼内，所以在我们擘饼的时候，不单是看见一同擘饼的弟兄姊妹，也同时要看见所有神的儿女都是在这一个饼的里头。所以神的儿女来到主的桌子前，仍然闹分门别类的事就是得罪主。‘因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。’）这里所说的‘身体’不是指那个饼，因为连‘血’也包括进去，因为不单是吃，也题到要喝，所以这个‘身体’是指着教会，是包括所有神的儿女。因此，在擘饼的时候，应当在我们的里面引进身体的见证，不该把神的儿女分开。一个饼也是神对付“宗派”的记号，因为‘我们虽多，仍是一个身体。’
二、‘这杯是用我的血所立的新约’
一般人在记念主的时候，多半是注意饼和葡萄酒所表明的，却忽略了一件很重要的表记，那就是盛装葡萄酒的杯，在记念主的时候，我们是从主领受三样表记之物，不是一般人印象中所有的两样。饼、酒、和杯，这三样都是表记的物，并且各自有属灵的意义，都是把神的儿女更深的带进恩典的认识里。
马太福音和马可福音的记录引我们注意主的血，但在路加福音和林前的记录里，那重点却是放在“杯”上。‘这杯是用我的血所立的新约。’）“杯”是代表“新约”，是主用祂的血为神与人所立的新约，这约是一个充满祝福的约，‘我们所祝福的那一个福杯。’直译）那杯是一个福杯，是一个充满恩典的约，这约把神的恩典与我们完全的联结在一起。这约约束了神一定要赐下恩典，这约也宣告了我们都有了接受丰满恩典的资格。神一定要施恩，我们也没有办法不享用恩典，因为主替我们在神面前立下了这一个约，是永远的约，永远用恩典把我们围绕的约。
这杯既是那恩典的约，我们都同在这一个约里，所以在记念主的时候，我们只该用一个杯来祝谢，不该用许多的杯。因为杯是代表约，而主为我们立的只有一个约，一个约已经足够了，神把祂所有的恩典都丰丰满满的倒在这一个约里面，所以不需要其它的约。一个约就够了，所以只该用一个杯祝谢，用许多的杯祝谢就失掉了杯的意义，我们就没有看见众人都同在一个恩典的源头里。
三、立约的血
主是用血来替我们与神立约，在主的桌子上所摆设的杯，里面所盛装的葡萄酒就是表明主立约的血，也是为人的罪所流的血。因此，在主流血的事上，圣灵让我们看见在血里的恩典。因着主流血，就是主舍去了自己，承担了我们罪的工价，就叫我们的罪得了赦免。‘这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。’）主流了血，我们的罪就得了赦免。‘若不流血，罪就不得赦免了。’）主已经流了血，替我们接受了罪的刑罚，我们就得着赦免。不单是赦免，而且还洁净我们到了圣洁没有瑕疵的地步。（参）我们若是真的看到了血的功效，我们不能不俯伏敬拜主，并且不住的感谢赞美祂。
主的血又给我们开了那条引到神施恩宝座前的路。主没有流血以前，罪人在神面前所得的是死，是永远的灭亡。人不能得着恩典，乃是神宝座上的恩典没有通道可以输送到人中间来，罪把这通道闭塞了。现在主流了血，到神面前去的路打开了，再没有阻挡了，‘我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开了一条又新又活的路。’）是主的血给我们开了到施恩宝座前去的路，是平安的路，也是滴下脂油的路。
新约之所以对我们充满恩典，不是说我们这些人配接受恩典，而是因为主是用血来立这个约。当日在埃及的时候，灭命的使者看见了以色列人的屋子的门楣和门框上的血，就越过他们。同样的，神看见了立约的血，神就停止公义的要求，而向有分在这立约的血里的人倾倒恩典。啊！主的血宝贵，主的血一直供应恩典，直到我们在荣耀中与主一同进到祂国度的日子。
四、‘你们应当常常如此行’
记念主是主自己所重视的，人可以不体会主的心，但主决不因人对祂的冷漠而减低祂对这事的重视。祂不单提醒神的儿女该记念祂，并且还要常常的记念祂。祂的话原来是这样说的，‘你们应当常常如此行，为的是记念我。’直译）不单是如此行，而且要常常如此行，不住的如此行。藉着常常记念主，把我们的心引得更靠近主。初期的教会是天天擘饼记念主，（参）七日的第一日，他们一定擘饼记念主。（参）如今地上的生活内容丰富了，人的心也冷淡了。但是认识主又爱主的神的儿女，不要学着地上的模样，不要跟着地上的潮流走，虽然不能天天聚在一起记念主，起码每主日也该和神的儿女在一起记念主。退一步说，也得尽可能的多记念主，总不要一季才去应酬主，甚至是一年才去应酬主，或许有更甚的，连应酬主也懒得去。应酬主是不对的，这只是表明人的心里没有主，向主冰冷。人若真尝到主恩的滋味，不要说主已经吩咐我们要常常记念祂，就是主没有这样的吩咐，我们爱主，也愿意常常见主的面，到祂的桌子前与神的儿女一同记念祂。
五、‘直等到祂来’
我们要常常记念主。教会留在地上一天，记念主的事就一天不能停止。主也是这样的告诉我们，‘你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到祂来。’）记念主不单是叫我们思念主已经为我们作的，也带我们去等候得着主将来要为我们作的。主自己是这样说：‘从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。’）主设立了记念主的聚会，祂就不再喝那杯了，我们却一直的继续在喝那杯，因为那杯是主给我们喝的。但是等到有一天，我们喝的时候，主又与我们一同喝了。是什么样的一天呢？就是主在荣耀中再来，接我们去见祂，又和我们一同降临在祂的国度里的那一天。那一天是荣耀的一天，是主在荣耀里显现的一天，也是我们与主一同在荣耀里的一天，主在地上作王，我们也和主一同在地上执掌王权。
主吩咐我们记念祂，一面是叫我们回想十字架的救恩，使我们的恩典的感觉不住的更新。另一面又把我们放在那荣耀的盼望里，叫我们里面受吸引而忠心的跟随主，单一爱主，又高举主。只有主才能为我们作成功这样伟大的事，叫罪人成为儿子，叫仇敌成为承受产业的。我们回想过去，要记念主；我们遥望将来，也要记念主，因为祂实在救了我们脱离罪和死，也赏赐我们一个荣耀又丰满的前途，我们要顺服祂的吩咐，记念祂直到祂再来。
‘乃是被主惩治’
来到主的桌子前，人的自己必须要受对付，人的愚昧也必须要除掉。带着人的愚昧和败坏到主面前来，定规要受到主的惩治。当日在哥林多的教会就因为作了这些愚昧的事而受了惩治。‘所以无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯，因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的，与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治。’）不按理吃喝就引起亏损，主的话是这样明明的说了。因此，我们记念主的态度要严肃，所作的也必须正确，这样才能满足主的心意。
什么叫作不按理吃喝呢？
一、不要带着罪到主的桌子前
罪是惹动神怒气的，不管是大罪或是小罪，神的公义一显出，人就落在审判里。照着哥林多前书所特别提到的：分门别类是罪，收了继母是罪，在官府控告弟兄是罪，不体恤弟兄是罪，……生活和道德上的罪，人容易领会，但像本书所提到的事也列入定罪的范围里，这事就给许多人忽略了，哥林多人也曾忽略过，所以他们受了主的惩治。记念主以前要省察，把罪先清理掉，然后才去主的桌子前吃喝，免得落在主的定罪里。
二、要分辨是主的身体
省察罪是消极的，分辨是主的身体是积极的。神儿女们在主的桌子前顶撞了主，多半是因为没有认识主的身体。没有身体的感觉，也就没有基督作头的地位，更没有彼此作肢体的关系。若是看见了身体，也就看见了头，同时也看见了肢体。高举人的事不会有了，欺负人的事也不会有了，一切玷辱主名的事也不会有了。各人都是站在教会的地位上去高举主，敬拜主，亲爱弟兄。先分辨主的身体，不仅是不会落在主的惩治里，相反的，还要带进神的祝福，因为基督身体的见证在这里显出来，神的心意就在这里得了满足。这样一来，聚会就是受益，不是招损。
注：关于记念主的操练，请参阅拙著“在基督里长进第二辑”第三十篇“擘饼记念主”。
神的儿女不把主放在正确的地位上，属灵的问题就层出不穷。在哥林多的教会就是这个样子，问题一个接着一个的在教会中出现。看到了十二章至十四章这三章，我们又碰到高举恩赐的问题，这三章圣经就是为了解决这个问题而记录下来，所以这三章圣经是一气呵成的去对付一个问题。
高举恩赐是变相的高举自己，恩赐是属灵的事，用属灵的事来掩蔽自己是相当高明的。但是属灵的事并不是主自己，人的自己仍旧是人自己，掩蔽了还是自己。当高举的不是主，属灵的事情也就成为神儿女的问题。在哥林多的教会出了这种毛病，现今的教会也是同样的脱不掉这毛病，在属灵的事的掩蔽下仍然不能保证人的自己不显露。人的自己一显露，问题就弥漫着在神的教会中。
‘论到属灵的事’
中文圣经把‘属灵的事’翻译成‘属灵的恩赐’。我们从字旁的小点就知道，‘恩赐’这两个字是翻译的时候加上去的，这一个加上去，我以为加得不大好。照着原意译成‘属灵的事’就清楚些（“事”在原意也是没有的）。下文是大谈属灵的恩赐，恩赐也是在属灵的事的范围里，但恩赐不能包括全部属灵的事。十二章头三节是讲及属灵的事的原则，然后在下文才引出属灵恩赐的问题。
‘弟兄们，论到属灵的事，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，随事被牵引受迷惑，去服事那哑吧偶像。……所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的，若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。’）属灵的事的范围太广了，有神的事，也有撒但的事。出于撒但的是不正确的属灵的事，只有出于神的才是正确的属灵的事。属灵的事有许多的内容和表现，但是正确的属灵的事有一个共同的原则和方向，不管有多少不同的表现，总不会脱离这个原则和方向，一脱离了这个原则和方向，那就不是正确的属灵的事。这原则就是不代替主，不说‘耶稣是可咒诅的’。这方向就是承认耶稣是主，让祂作主，高举主，荣耀主。确定了这一个认识为基础，根据原则，不根据眼见，对属灵的事就不会‘随事被牵引，受迷惑’了。
恩赐是圣灵随己意分给各人的
教会是神在宇宙中的一项伟大的建设，祂把自己的整个心意都放在这一个工程上，长久以来，暗暗的，明明的，在进行这一个建造。虽然中间经过许多的波折，撒但的破坏和人的不合作，不住地在阻挠神的工程的开展，但是这一切并没有改变神的计划，祂仍旧默默的照着祂起先的设计一步一步去完成祂的计划，将基督的身体建造成完美，就把国度的权柄和新天新地的荣耀引进来。
‘恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位；功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。’）正确的属灵的事是围绕着这一个事实来进行的。为了完成神永远的计划，三而一的神有着极和谐的分工，透过这一个分工，把基督的身体建造起来。我们不按字句的次序而按着工作计划的次序来看这一个分工的事实。神在设计这个计划，也把这个计划放在神所要用的人里面，感动他们与神同心，投身在神这一项伟大的建设里。基督在这个计划中，总管着整个工程的进行，以祂为中心，安排各种不同的职事，所有的职事都是向着基督，藉着基督把一切的职事和谐地联结在这一个工程计划里，就像以弗所书中所说的，‘基督耶稣自己为房角石，各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿，……成为神藉着圣灵居住的所在。’）。又照着职事进行的需要，圣灵作了恩赐的供应，叫所有事奉的人有合宜的才能去完成各种的职事。这一个分工的事实决定了教会生活的实际情形，也可以说是教会的属灵的实际，若是不符合这一个实际，那就是不正确的属灵的事。这一个教会的属灵的实际包括了三个内容。
1. 神定意，神设计，神发起。（参）
2. 基督作头，基督作主，基督作中心。
3. 圣灵执行，圣灵供应，圣灵管理。
从个人的造就，一直到教会的建造，都是圣灵在管理和供应，目的在显出基督的身体，引出基督的权柄。所以圣灵照着父的计划和子的需要供应了各种的恩赐，因此，圣灵的供应都产生一个结果，就是叫人得属灵的益处，不是叫人受亏损，因为‘圣灵显在各人身上，是要叫人得益处’）。圣灵把各种恩赐分给各人，有人得这一种恩赐，有人得着另一种恩赐，各人所得的恩赐不尽相同，但是接受恩赐的目的却是一样，圣灵照着那一个目的在作工，把恩赐‘随己意分给各人’。）
恩赐既是圣灵‘随己意分给各人’，这里就有功课给我们去学习了。人没有正确的去认识属灵的事，自己给属灵的事定下了标准，因而发生了重视某一种恩赐的想法，以为某一种恩赐最重要，最好，也最高，其它的恩赐都不必重视，因此就苦苦的追求要得着那一种恩赐。这就是高举恩赐，造成“灵恩派”的迷乱的原因也是在此。把恩赐分给各人的权柄是在圣灵手中，我们指定圣灵要给我们那一种恩赐，就是越过了界线，不尊重圣灵的权柄。恩赐还没有得着，属灵的品格先受了破损。恩赐不是去追求得来的，神的话告诉我们，恩赐是可以爱慕的，（参）我们也可以把这个爱慕告诉主，圣灵是否一定把我们所爱慕的恩赐分给我们，这是勉强不来的。圣灵看为好，看为合宜的，祂就会把我们所爱慕的分给我们；圣灵看为不合宜的，对我们不发生益处，祂就不给我们。所以得着或没有得着我们所爱慕的恩赐并不重要，学习尊重圣灵的权柄才是最重要，因为圣灵所作的是根据父的定意和主的安排。
从我们的经历上印证了出来，恩赐不是求得来的，而是在实际的服事中显出来的。圣灵在我们的事奉中把我们的属灵特长显出来，我们就知道我们所得的恩赐是什么了。不是一有了事奉，恩赐就立刻显出来，也许要经历一段不短的时间才显出来，这是在圣灵的权柄管理下，我们不必焦急，只是继续的清心服事主就是了。恩赐显出来了，就该专一的使用，叫恩赐的运用达到老练的地步，但是不能强调自己所得的恩赐，也不该高举自己所有的恩赐，因为我们只不过是接受恩赐的人，分给恩赐的权柄仍然是在圣灵的手中。
‘成了一个身体’
圣灵把恩赐分给各人有一个目的，就是要显出基督身体的见证，‘就如身子是一个，却有许多肢体。’）这里所说的‘就如’正好给我们一个清楚的提示，身体有许多不同的肢体，这许多不同的肢体组成了身体；教会从主接受了许多不同的恩赐，许多不同的恩赐配搭起来，就显出了基督的身体。明白了这一点，我们觉得应该给属灵的恩赐下一个定义了，因为现今的人把“恩赐”这个词滥用了，不单是滥用，而且是错用。从神的话里看，我们有了这样的认识，一切对教会属灵的活动可有可无的特长或才干都不能称为恩赐，因为有这些并不加增教会属灵的质量，没有那些也不减缩教会属灵的质量。并且经过教导和苦练而得的也不是恩赐，因为这种才干和技巧的来源不是圣灵，所以也不能列入属灵恩赐的范围。时下所流行的器乐表演，歌唱表演都不是根据恩赐而来的，只是增加属地的色彩，没有增加属天的祝福。
‘而且肢体虽多，仍是一个身子，基督也是这样。’）在神儿女的属灵关系上，神要显明基督的身体的心意是明显的。不管是什么人，肤色不同的也好，年纪相差很大的也好，文化背景和程度不一样的也好，社会地位的高低也好，神的作为全越过这些人中间的差别，让圣灵在这些人身上作工，叫我们‘都从一位圣灵受浸，成了一个身体，饮于一位圣灵。’）是圣灵的浸把我们组成了身体，是一个身体，再从圣灵受了供应，接受恩赐，使肢体的功用显明，活出身体的见证。这一个属灵的历史过程真是宝贝，神先使我们在圣灵里受浸，成了一个身体，再从圣灵接受不同的恩赐，使我们显出各种不同的效用，协调的配搭起来，肢体的关系显出来了，身体的见证也显明了。个人与个人之间的关系是这样，地方教会与地方教会之间的关系也是这样。‘肢体虽多，仍是一个身子。’‘你们就是基督的身子，并且各自作肢体。’）肢体是各自独立的，连结成身子的关系是属灵的。神这样的作了定规，就是为了要显出身体。
‘神配搭这身子’
神作工的目的既然在建立基督的身体，所有的肢体是为了身体而存在的，‘身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。’）集合许多肢体合成一个身体，因此肢体不能离开身体，肢体一离开身体，那就是死亡。形体虽然可以保留下来，但已经不能发生功用了，也造成身体上的残缺。这就是属灵死亡的一种现象。神所要的是一个活的身体见证，不是一个死的躯壳，所以肢体间的关系也要明确，不能含糊，一含糊就会弄出大问题，在哥林多的教会就是吃了这一个亏，许多教会也都是吃同样的亏。‘设若脚说，我不是手，所以不属乎身子，他不能因此就不属乎身子。’）肢体是绝对的连在身子上的，他愿意或是不愿意都不能改变这个事实，一生下来就连在一起，分开了就是死亡，就是残废。所以神的儿女不活在教会中，不活在身体的见证里，就是摧残神的教会，伤害身体的见证。在心意上，神的儿女必须先建立对身体的认识，切实的活进身体的见证里。神儿女之间，彼此为肢体，地方教会之间，也是彼此为肢体，配搭起来，就是基督的身体。基督的身体的建造，是神自己管理着的配搭的结果，各个地方教会只要活出身体的见证，到了时候满足的日子，神就把完整的基督的身体显出来。
神不是叫所有的肢体都是同一样的功用，若都是同一功用的肢体，就只能显出一种功用，只有一种功用的就不是身体。‘若全身是眼，从那里听声呢？若全身是耳，从那里闻味呢？但如今神随自己的意思，把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在那里呢？’）根本就没有身体。神所要的是身体，祂把各样的肢体安排在一个身体上，透过每一种肢体所发生的功用，身体的见证就显出来了。
‘但如今肢体是多的，身子却是一个。眼不能对手说，我用不着你，头也不能对脚说，我用不着你。’）神的话一再的强调，‘身子却是一个。’在这个身体以外再组织另一个身体就不对了，一切的功用只能显在同一个身体里。所以只有肢体的配搭来显出身体，而不是透过组织来显明身体。在肢体的配搭里，首先该尊重别个肢体的功用。也不要强调自己所得的恩赐，而轻看或排挤别的弟兄所得的恩赐。不同的恩赐要配搭，相同的恩赐要更好和更协调的配搭。若是配搭不来，那就不是活在身体里，那就是宗派的情绪在作怪。须知道若是没有脚，头就要爬在地上，没有手，眼睛所看到的食物也放不进口里。没有肢体的配搭，就没有身体，神要的是身体，因此必须要学习配搭，弟兄姊妹互相配搭，地方教会也是互相配搭。没有照着主的心意配搭，就不是活在身体的见证里。
免得身上分门别类
人的自己是破坏身体见证的基本原因，林前头四章提到高举人，五章提到高举人的欲望，六章提到高举人的利益，七章提到高举人的权柄和身分，八至十章提到高举人的认识，十一章提到高举人的经验，十二章提到高举人所得的恩赐，不管高举的重点在那里，骨子里所有的都是人的自己在活动。高举的花样还可以再显多一些，但若不是高举主，就是人自己的活动，产生的结果就是破坏身体的见证。人总是看自己所有的和所属的是最好的，别人的都是次好的或是不值得一提的，我们的领导人最好，我们的聚会最好，我所得的恩赐最高。这样的自视是不在主心意里的。在主眼中最好的，不是物质的丰富，也不是活动的表现，而是在能否显出肢体的功用。‘不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面。不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰，但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体。免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。’）在神眼中的好，不是表现自己俊美，而是体恤软弱的肢体；不是排斥别人的不俊美，而是用自己所有的功用去扶持有缺欠的肢体。这就是神赐给‘那有缺欠的肢体’的‘加倍的体面’，让他们享用身体的供应。
不活在身体里就没有肢体的感觉，不活在身体里就接受不到身体的供应，也显不出自己的功用去建立身体。所以分门别类是神不喜悦的，是站在身体见证以外的。神不要‘身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体’）。一个肢体遇到事情，别个肢体有相同的反应，或是一同享用，或是提供帮助，这就是肢体的感觉。不单是感觉自己的存在，也感觉到和别的肢体有血肉相连的关系存在，因为是同在一个身体里。肢体的感觉是活进身体里的结果，也是接受基督作头的结果。在基督的管理下，一同显出功用，配搭成基督的身体的见证。
‘岂都是使徒么’
神没有安排各样的恩赐集中在一个人的身上，也没有安排教会中只有一种恩赐，神乃是安排各样的恩赐给不同的人。‘神在教会中所设立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，……岂都是使徒么？岂都是先知么？……’）神既是这样的安排，神的儿女就必须要显出自己的功用来建立身体，不要在身体外浪费恩赐，更不要埋藏所得的恩赐。显不出功用就是白占地土，错用了功用就是浪费恩典，都成了身体的负累，都是破坏身体的见证。求主叫我们看见了身体，就站在身体的地位上显出肢体的功用，与神的儿女们在佳美的配搭上活出基督的身体的见证来，让神得着祂所要得着的。
林前十二章到十四章是同一个讯息，讲及属灵恩赐的运用问题，在十二章里说明了恩赐间的彼此关系，和神赐下恩赐的目的。在那一个伟大的目的里，恩赐绝不能各自为政，反而要有佳美和谐的配搭。所以到十二章的末了，圣灵提醍神的儿女说，‘你们要切切的求（原意是爱慕）那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们。’更大的恩赐是十四章一节的先知讲道，最妙的道路是十三章所说的爱，或者说最妙的方法去有效的运用恩赐就是追求爱。
如果把林前十三章独立的来看，那实在是一篇很伟大的爱的论文，把爱的涵义和内容发挥得淋漓尽致，但是在运用恩赐的讯息里，它却不是主点，而是副点，虽然是副点，但却又有非常的关键性。爱是运用恩赐的基本功课，是恩赐得着佳美配搭的基础，缺少了爱，恩赐的运用便迷失了方向，显不出应该有的效用。
爱是从里面出来的
真正的爱不是光看表现在外面的现象，而是注意到里面的实际，没有里面的实际的表现，不管外面的表现是如何的吸引人，那也算不得是爱。外面有爱的表现的，动机不一定是爱，许多不准确甚至是不光明的心思都可以造作出爱的表现，在爱的伪装下掩盖着个人的目的；这不是神眼中所悦纳的爱。外面有爱的表现，里面有爱的实际，这才是神所要的爱，也是神给我们的爱。
‘我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。我若将所有的Q济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。’）恩赐有了，会讲方言，又会讲道，也能明白神的奥秘，更有一些好像舍己的行动，如果里面没有爱的实际，神不记念，神也不数算。有没有恩赐不是最重要，使用恩赐的方法也不是最重要，最主要的是我们里面爱不爱神，体贴不体贴神，因着爱神和体贴神去向人流出爱。爱不是从人自己里面挤迫出来的，而是因为爱神而被神的爱充满到一个地步，自然的从里面流出来的。人原来所有的，或是说在天然生命中所有的，在神面前都是可咒诅的，因为一切出于亚当的东西，在人眼中虽是可喜爱的，但在神的面前却是可憎的。
爱的实质
外面的表现不一定是里面的实际，人太会模仿，也太会装假，明明是虚假的，却能装出像真的一样。但真正的爱是有实质的，外面的现像可以装假，里面的实质却没有法子可装得来的，外面可以装得很像，自己里面却晓得，那是在演戏，那是在骗人。‘爱是恒久忍耐，又有恩慈，爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事。不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。’）这是爱的实质，是里面的，不是外面的，里面没有这些，虽可以在外面装假骗人，但是骗不过神的鉴察，也骗不过自己，自己就在定自己的罪。
真正在里面有爱的实质，不光是能一次两次的忍耐别人的顶撞，而是能恒久的忍耐。不光是说“不必介意”，而是从里面忘记人对自己的损伤，多少人嘴里说“不介意”，心里却把得罪他的人恨个要死，斤斤计较自己的利益，忍受不了别人比他更受人的尊敬，这些都是没有爱的实质。总括一句话说，爱的实质就是没有了自己，脱离了自己，不再给自己牵着鼻子走。我们的经历印证了一件事，我们自己是没有爱的，我们有的是对利益的反应，有利益就有爱，没有利益就没有爱，只有当我们自己减少了，基督的成分在我们里面增加了，在这种情形下，我们才会有真实的、不带着肉体的爱。我们一天不脱离自己，我们的爱都带着自私的成分，只会爱自己，只会爱自己所喜欢爱的，只有脱离了自己，才会爱神和神所爱的，才会爱自己所不喜欢爱的。
爱的界线
人自己的爱多半是从感情出发的，固然爱就是感情的一种表现，但是爱只根据感情，那就是不完全的爱，是溺爱，带着破坏性的爱；从结局上看来，那根本就不能说是爱，许多基督徒都有一样保护自己的厉害武器，就是批评这个人没有爱心，那个人也没有爱心。这个人对我的愚昧不卖帐，那个人对我的犯罪生活不徇情面，又不肯给面子，这些人全是没有爱心。在教会中说这种话的人实在是太多了，他们以为爱就是你跟我好，我跟你好，一团和气，你对我离弃主的道闭上眼睛，我也对你所作的恶事不说一言，这就是爱。这样的人实在应当好好的读一读‘爱是不喜欢不义，只喜欢真理’）这句说话。爱是有界线的，爱也是有原则性的，越过了这些界线和原则的，就不能去爱，也不应该去爱。神只是爱罪人，祂决不会爱罪恶，神怜悯迷失的人，但祂决不会包庇不在真理里的事。神既是这样，神的儿女也只能是这样，我们常常发觉人的爱心比神的更大，但这种爱的源头一定不是神，而是从撒但来的，目的是在神儿女中间制造难处，纵容罪恶，就像在哥林多的教会，没有人敢对收了继母的人说一句公义的话。进到不义的范围，不在真理里面的一切，都不是神儿女爱的对象，这条界线一定要守住，守不住的就不是活在爱里，明显的不是爱神了。神自己也守住这界线，不然的话，祂就可以不叫祂怀里的独生子死在十字架上，而我们也能到祂面前来领受祂的好处。
有了‘不喜欢不义，只喜欢真理’的这条界线，才可以‘凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。’）神的儿女不是不能发怒，只是‘不轻易发怒’）。对不义的事应该发怒，对不合真理的事应当表明神的义怒。我们承认我们的难处，有了“爱”就缺了“公义”，有了“公义”又缺了“爱”，事实上，爱是出于自己，公义也是出于自己，出于自己的东西就不是属灵的，也是有残缺的。在真正追求爱的功课上，我们仍然需要神更大的怜悯。
爱的价值
爱之所以是进入身体的见证的最妙的道，是因为它本身具有不可缺少的因素，那就是爱的价值，而爱的价值又是强烈的表现在永远的性质上。‘爱是永不止息。’）恩赐、知识、能力，这一切在我们眼中看为重要的东西，和爱一相比，都会黯然失色。恩赐、知识、能力，连同我们人本身都是有限的，存不到永远里去，在永世的里面，我们面对面的见着主，还需要恩赐来服事主么？还需要知识来帮助我们认识主么？还需要能力去作好主托付的工作么？这都不需要了，因为一切‘都成了’），这些现今我们以为宝贵的属灵的事，不过是为了表明主、表达主，为了主所要作的事；但这不是主自己，所以都是有限的，好像小孩子的事一样，‘我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子。既成了人，就把孩子的事丢弃了。’）现今不管我们有多大的恩赐，有多广博的知识，有多惊人的能力，不过仍然是孩子的事，不能拿它们来代替主，惟有主是无限的，是使人长大成熟的，到见主面的那一天，这一切都成了微不足道的东西了，所以还是把所有的心意放在主的身上，这是主永远记念的。
面对面见主的那一天，信心成了眼见，盼望成了事实；信心可以停止了，盼望没有存留的必要了，惟独我们对主的爱永远存留。我们在地上时对主的爱，主会记念，主也数算；在永世里与主面对面时，我们仍旧可以爱主，并且继续的爱主，主也不停息祂对我们的爱，在永世里，神爱我们，我们爱神，在荣耀丰富的彰显里，当中调和着爱，也充满着爱。‘如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。’的意义就是在此。爱比恩赐高得多了，比知识高得多了，也比能力高得多了。爱实在是进入身体的见证的最妙的道路。
‘其中更要羡慕的，是作先知讲道。’
爱是运用恩赐的基础，在面对面见主以前，恩赐还是有它一定的效用，不能缺短的，缺短了恩赐，教会的建造就会有难处。所以圣灵又藉着保罗说，‘你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。’）恩赐在面对面见主的那一天要停止，要归于无有，但现在却不能没有，神还是要用各样的恩赐去建造教会。因此在追求爱的同时，也要切慕属灵的恩赐，不单是羡慕，而是切慕。在哥林多的教会里，他们所得的恩赐没有不及人的，但是他们因为缺少了爱的学习和操练，在恩赐的运用上就出了乱子。他们在运用恩赐的时候，没有体会圣灵赐下恩赐的目的，也没有爱的扶持，结果叫他们把恩赐的运用作为炫耀自己的工具。他们特别偏重方言的恩赐，因为方言的恩赐最能炫耀自己，我能讲一些话，别人不会听，我说我讲的是‘天使的话语’，你们的属灵程度太差，不能领会我所讲的，我就沾沾自喜了，因为我的属灵程度比别人都高。说方言是不是属灵程度高的标志呢？显然不是，哥尼流一信主就讲方言，以弗所那几个门徒才弄清楚救恩就讲方言，显然方言不是属灵程度的标志，但因为容易在人面前炫耀自己，满足自己的虚荣，所以哥林多人特别喜爱方言，也高举方言。可是在神的心意里，祂愿意人多得着先知讲道的恩赐，祂很着重的说明‘其中更要羡慕的，是作先知讲道。’一个爱神的人，体贴神的心意，他宁愿不在人前炫耀自己，而追求去作一个用自己惯用的言语来传达神心意的人。
‘作先知讲道的，乃是造就教会。’
体贴心意的人就会留心神所要的，体贴自己的人只是留意个人的满足。真正的方言是在人里面讲说‘神各样的奥秘。’）但那只是限于个人与神的交通，‘那说方言的，原不是对人说的，乃是对神说的，因为没有人听出来。’）所以说方言只起造就自己的效用，对众人就不起造就的作用。但神的计划是要得着教会，爱的实质又是脱离自己，因此体贴神的人是不会把心思放在方言的恩赐上的，而乐意照主的心意去爱慕‘多得造就教会的恩赐。’）
‘但作先知讲道的，是对人说，要造就、安慰、劝勉人，……乃是造就教会。’）作先知讲道的，不会是像旧约的先知那样说预言，而是顺服灵的感觉，说出神当时要对人说的话，就是时代的讯息，给人造就，给人劝勉，也给人安慰，把人的脚步带回神的路上。所以得着讲方言的恩赐还不是最难的，只要圣灵分给，人就可以得着；但是真正作先知讲道的人，都得在神面前好好的追求，肯付代价的顺服神，脱离自己，然后神才能用得着他。因为只有不活在自己目的里的人，神才能在他身上找到输送恩典的导管，把神的恩典从宝座上接连到神儿女中间，使教会得着造就，让神的心意得以成全。‘我愿意你们都说方言，更愿意你们作先知讲道，因为说方言的，若不翻出来，使教会被造就，那作先知讲道的，就比他强了。’）说方言虽可造就自己，但圣灵分给恩赐的目的却是为了建立身体，所以若在恩赐的使用上注重了方言，就叫教会得不着造就，爱神的人不应当这样作，爱神儿女的人也不应当这样作。因此不要为了满足自己，拼命去追求说一些连自己也不明白的话。‘舌头若不说容易明白的话，怎能知道所说的是什么呢？’而‘世上的声音或者甚多，却没有一样是无意思的。’）话说过了，别人不明白，那就是白说了。所以在教会中不是不可以说方言，但是一定要另有翻方言的恩赐同时显出来。既然方言恩赐在教会中运用时有这样的限制，神的灵就提醒众人，‘既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。’）把心意放在神的计划上，不是放在人自己的满足上。保罗体会神的心意，也见证说，‘我感谢神，我说方言比你们众人还多。但在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。’）
方言在聚会中运用的目的
方言恩赐运用得不合适，叫教会聚会产生了混乱，也会转化成为恶事，帮助神的仇敌破坏神在教会中的建造。圣灵使用保罗提醒在哥林多的教会在运用方言恩赐的时候，先要建立一个准确的心意。‘弟兄们，在心意上不要作小孩子，然而在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。’）从上下文看来，方言恩赐运用不当，就会转化成恶事，既然有这样的果效，那么在处理方言恩赐问题上就不要像小孩子一样，不该好奇，不该只管自己的满足，应当像个长成的大人，会运用心思，全面性的去处理恩赐的问题。
‘方言不是为信的人作证据，乃是为不信的人。’）该注意这里所说的‘证据’，是证明神曾说过，‘主说，我要用外邦人的舌头，和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。’）从前没有方言，到了基督完成了救恩，升回天上去了，圣灵把方言的恩赐赐给门徒，叫他们说出他们原来不会说的外国语，向不信的人证明神的作为。（参）‘证据’与‘神迹’在这里是同一个意义，神用方言作为一个神迹摆在不信的人面前，叫他们看见神的作为，心意能回转归向神。方言既是给不信的人作证据，所以在教会的聚会中，运用方言的恩赐是不恰当的。‘所以全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了么？若都作先知讲道，偶然有不信的，或是不通方言的人进来，就被众人劝醒，被众人审明。他心里的隐情显露出来，就必将脸伏地敬拜神，说神真是在你们中间了。’）方言在聚会中的果效既是对不信的人作一个神迹，那么对已经信主的人就没有果效，因此在教会聚会中运用方言的恩赐是有限制的。在爱的功课上有学习的人，对神这一个定规必会顺服的。
运用恩赐的聚会 ‘凡事都当造就人’
在使徒的日子，全教会聚在一起的时候，都是运用恩赐来供应教会，不像现在的教会聚会的情形，以讲道聚会为主体，而删除了神的儿女运用恩赐的权柄，这大概是和人制造出来的“圣品制度”有极深密的关系，把聚会的事奉集中在极少数的特殊人物手上。起初的教会不是这样，圣经所启示的样式也不是这样。当日作主工的人不多，传福音的工作面又广，使徒们在一个地方建立了教会，他们只能停留很短的时间，又离开那里，继续向前走。教会在没有使徒带领的情形下，一同同心仰望作教会的头的主，藉着圣灵来管理并供应教会；这样的聚会样式才是教会主要的聚会样式。这种运用恩赐的聚会在教会中消失了好长久的日子，最近这两三个世纪里在一部分的教会中略有一点的恢复，但对大多数的教会来说，仍旧是陌生的，甚至拒绝，更有甚的，竟称这种交通性的聚会为标新立异，那里知道这才是最古旧的教会的聚会。但事实上，恢复这种聚会的教会，一般说来，都是比较多显出神的祝福的，不是说他们特别蒙爱，而是因为他们回到圣经里，让神儿女的属灵效用显明出来，以致神的丰富没有受到人的限制，神的祝福也就显出来。
一、‘凡事都当造就人’
因着要使教会学习运用恩赐，圣灵让保罗记录下了一个交通聚会的样式。聚会是很自由释放的，没有人作主席来操管，也没有预先作好的安排，一切都凭着圣灵的感动来进行，各人把自己在神面前所有的学习来供应教会。‘各人或有诗歌，或有教训，或有启示，或有方言，或有翻出来的话。’）没有任何的拘束，除了说方言的必须有翻方言的配搭在一起才能使用外，神的儿女们都可以按着里面的负担，透过诗歌，透过言语，透过祷告，把神要向教会说的话交通出来。
聚会是自由的，但却要守住‘凡事都当造就人’的原则），虽没有外面的规条，但却有里面的约束。不该在聚会中胡说乱讲，也不讲属地的事物，就是照着圣灵有感动，说出造就人的话，不能造就人的话都不要说，说出来的话都能把人带到主的面前，把人带到父的宝座前，去支取属天生命的丰富。说话要炼净，不要掺杂闲话和不必要的话，只要把圣灵放在我们里面的负担卸下来就是，在圣灵的管理下交通出来，就能叫人得造就，凭着自己来讲话，讲自己喜欢讲的话，那就不能造就人。在爱的学习基础上，总会了解这样的事实；不叫人得造就，就会损害人。所以在运用恩赐的时候，总不要离开‘凡事都当造就人’的原则，并且留心建立好这原则。
二、‘先知的灵原是顺服先知的’
运用恩赐的聚会同时也是一个学习顺服权柄、学习辨别灵的功课，我们不能把人的冲动说成是圣灵的感动，也不能把邪灵的假冒接受过来看成是圣灵的感动。所以‘若有说方言的，只好两个人，至多三个人，且要轮流着说，也要一个人翻出来。若没有人翻，就当在会中闭口，只对自己和神说就是了。至于作先知讲道的，只好两个人，或是三个人，其余的就当慎思明辨，若旁边坐着的得了启示，那先说话的就当闭口不言。因为你们都可以一个一个的作先知讲道，叫众人学道理，叫众人得劝勉。先知的灵原是顺服先知的。因为神不是叫人混乱，乃是叫人安静。’）作先知的，一定要在顺服神权柄的功课上有点操练的，不带着神的权柄是不能作先知的。神叫他何时说话就说话，神不要他说话他就停下来，里面的感觉是很敏锐的。不是一个人包办一次的聚会，一次聚会里都得有五或六位把神的心意与众人交通。坐着听的人不仅要留心听，也要把听来的慎思明辨，把不是出于神的分别出来，因为人的学习不够成熟，多少也会掺杂出于人自己的东西，这些不能和神的话调混在一起，不管是谁人在说话，不是神的心意的就在心思里分别出去。因此在聚会中，每一个人都在学习服神的权柄，不越过圣灵的管理。不然的话，就发生混乱，但‘神不是叫人混乱，乃是叫人安静’。所以作先知讲道的，先要有先知的灵，就是服权柄的灵。翻方言的恩赐约束说方言的恩赐的运用，先知的灵约束作先知讲道的恩赐的运用，总括一句话说，整个运用恩赐的聚会都是叫神的儿女认识神的权柄，同时也操练服神的权柄。
三、‘凡事都要规规矩矩的按着次序行’
里面有了权柄的约束，外面也有规矩的管理，在聚会中要保持安静，不单是运用恩赐的聚会，所有的聚会都当保持安静，好让我们的灵不受打岔，能敏锐地感觉出神的心意。一般说来，妇女是比较上不能保持安静的，当时在哥林多的教会中也有这样的情形，她们听不懂，就彼此耳语询问，对一些她们已经懂了的，又窃窃私语的在批评，这些情形都是不应该在聚会中出现的。所以神的话很严肃的提出警告，‘妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样。因为不准她们说话，她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。神的道理岂是从你们出来么？岂是单临到你们么？’）保持聚会安静也是一个服权柄的操练，可是给太多的人忽略了；但是不能再长久的忽略下去，旧约的哈巴谷书二章二十节说，‘惟耶和华在祂的圣殿中，全地的人都当在祂面前肃敬静默。’现今神是在祂的教会中，所以‘凡事都要规规矩矩的按着次序行’。）
哥林多这个地方是文化相当高的一个城市，居民的文化水平也相当高，人的智慧也就产生很大的影响力。在林前二章里保罗就提到‘叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能’。但是在哥林多的教会中还是有不少的信徒因着外界的影响而怀疑复活的事。圣灵在林前十五章里把关于复活的真理详尽的启示出来，也同时指出教会的信绝不是跟随人的智慧，更指出了他们怀疑复活是因为没有原则地和不信的人交往，接受了不信的影响。‘你们不要自欺，滥交是败坏善行的，……因为有人不认识神。’）所以接受复活的应许也是一个“顺从谁”的问题，“根据谁”的问题。
‘基督照圣经所说，……又照圣经所说。’
复活是构成完整福音的一个历史事实，没有复活就没有福音；没有复活，基督的死和埋葬也就没有意义。所以神所预备叫人得救的福音是根据基督的死、埋葬和复活而完成的，人若不是徒然相信，‘就必因这福音得救。’（2节）福音不是偶然发生的，是神早在创世以前就计划好，也向人启示了，最后藉着基督钉在十字架上，又从死人中复活而完成。所以从另一个角度看，福音是应验了神的应许。‘我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。’（3～4节）基督所经历的都是照着神的话来应验的，这一个历史的事实是人的智慧所测不透的，也是人的理智所接受不来的，但却是历史的事实。
这个历史事实就引出了一个非常原则性的属灵问题，是相信神的话呢？还是相信人的智慧？是神的话有权威性呢？还是人的智慧的可靠性高呢？福音实在是显出了拯救人的能力，相信福音的人都经历了赦罪的平安，也经历了生命的变化，这些经历都是根据神的应许接受福音而来的。神的话说了就不改变，人所主张的却不住在变；因此，神的话才是我们跟随的根据，人的话只是叫我们产生迷乱。我们看准了，我们的信只是根据神，而不是根据人。神说基督要被杀，并且也被埋葬，基督就真的被杀和被埋葬；神说基督要从死人里复活，基督就真的从死人里复活。神的话绝对可靠，神的话绝对有权柄。
复活的见证人
神应许说基督要从死人中复活，基督就从死人中复活。神也兴起一批人，亲眼看见主的被杀和埋葬，亲眼看见第三天复活过来的基督，‘又照圣经所说，第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的；以后显给雅各看，再显给众使徒看，末了也显给我看。’（4～8节）这一批人看见了复活的基督，也为复活的基督作见证，他们劳苦地作见证，并拼死地作见证，基督若没有复活，他们为何要这样作，像个愚昧的人一样呢？保罗先是极力反对主耶稣的，后来在大马色的路上遇见了复活的主，他就澈底的转过来，不顾自己地作基督的见证，‘弟兄们，我在我主基督耶稣里指着你们所夸的口，极力的说，我是天天冒死。我若当日像寻常人，在以弗所同野兽战斗，那于我有什么益处呢？若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧！因为明天就要死了。’（31～32节）
保罗遇见了复活的主，叫他从极力反对转过来极力的传扬基督，保罗不是愚昧人，也不是没有学问的人，他有思想，有见识，他不会为了要得着一件虚无的事，牺牲他个人的前途。他是真实的见到复活的主，这一次的看见，使他放弃了属地的前途，一生甘愿为主劳苦。这些复活的见证人所表现的，正是基督复活大能的明证。
基督复活的重要性
复活是神的作为，是超越过物质观念的范围的，而又是真实必要有的事。撒但也知道复活对关系重大，复活之日也就是走向覆灭之时，所以撒但倾尽全力来攻击复活的史实。在基督复活的时候，撒但已经使人造谣，说并没有复活的事，只是耶稣的尸体给门徒偷去。在历史上，从当日在哥林多的教会到如今的基督教内那些新派的人，都异口同声的说没有死人复活的事。新派的人更说，基督并不是身体复活，而是精神复活，虽然他们的论调常常在变，甚至所用的话好像更属灵了一些，但骨子里头仍然是不相信有复活这一回事。人的智能若不是向着神，就正好是撒但所使用的好工具。不接受有复活的事正是人智慧的产物，替撒但来完成抵挡神的任务。
撒但叫人的眼睛从复活的事上偏离是有原因的。若是能把复活的事勾销，人就永远伏在的手下。没有复活，也就没有审判，更没有永远的灭亡，这样，人就更可以完全不再理会神了。当然这是撒但一厢情愿的事，但事实并不如此。‘若没有死人复活的事，基督也就没有复活了；若基督没有复活，我们所傅的便是枉然，你们所信的也是枉然。并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。因为死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然的，你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人也灭亡了。我们若靠基督，只在今生有指望，就算比众人更可怜。’（13～19节）不错，复活是福音的关键，没有复活就没有福音。但是复活的史实和事实，绝不会因人的智慧的拒绝而成为虚假。历世历代以来，神兴起了多少人来经历了复活的大能，又见证了复活的大能。复活是胜过罪和死的标记，是我们所接受的救恩的根基，又是救恩所带给我们的指望。
复活引入神计划的完成
罪把人带进死的里面，死就把人捆绑在灭亡里直到永远，人不能脱出这个捆绑，神的计划便没有成功的条件，所以神必定要打破这一个死的枷锁，好把在死的权势下受辖制的人释放出来，然后逐步的完成神的计划。因此，复活就是神在世界之王面前显出得胜的转折点。复活羞辱了掌死权的魔鬼，解决了死的辖制。‘基督已经从死里复活，成了睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了。照样，在基督里众人都要复活。但各人是按着自己的次序复活。初熟的果子是基督，以后在祂来的时候，是那些属基督的。’（20～23节）基督替我们偿付了罪的工价，就从死人中复活了，祂的复活打通了人脱离死的辖制的道路。亚当把人带进死里，基督亲身进到死里，又从死里出来，不是像在死里逃生那样出来，而是震动了死的权势，昂然的出来，荣耀的出来，不单是祂自己从死人中出来，并且是开辟了向死亡夸胜的路径，叫一切在基督里的人都因着寻找到这一条路而欢然奔跑，进入永生，进向神的宝座去承受产业，与基督一同承受万有。
基督的复活不单是释放了人，也将神的心意显明在宇宙中，就是叫神的权柄在宇宙中不再遇见黑暗权势的阻拦，澈底的摧毁了撒但的权势。‘但各人是按着自己的次序复活。初熟的果子是基督，以后在祂来的时候是那些属基督的。’初熟的果子可以说是样本，表现着这一类果子的模样和性质；初熟的果子是怎样，其余后熟的果子也是怎样。基督是初熟的果子，不仅是说出祂是头一个从死人中复活过来，也是说出祂是如何的复活，并且也说出祂的复活带出了何等样的结果。基督复活进入荣耀里，属基督的人复活也是进入荣耀里，基督的复活叫祂从神的手中接受了‘天上地下所有的权柄’，属基督的人复活也与基督一同享用这一个权柄。
基督是初熟的果子，祂把神的心意作成功了。祂不仅是叫属祂的人复活，向死亡的权势夸胜，并且祂继续照着神的心意把神的权柄彰显出来。‘再后末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌都放在祂的脚下，尽末了所毁灭的仇敌就是死。因为经上说：“神叫万物都服在祂的脚下。”……万物既服了祂，那时，子也要自己服那叫万物服祂的，叫神在万物之上为万物之主。’（24～28节）何等的宝贵，子的复活叫祂在父的手中得了高举，经过了国度，进入新天新地，神的一切仇敌，连死也包括在内，都在基督的面前倒下去了，再也起不来了，宇宙中所有的权柄都在子的手上，而子也把这权柄完全的交给父神，叫父的宝座在宇宙中显为至高（参启四章，二十一章），复活是为了叫子升高，也叫在子里面的人与子一同升高；复活又是叫父的荣耀与权柄彰显，叫父永远的计划成就，显明神在万有之上为万有之首。
复活的荣耀
复活是进入荣耀的前奏，人失去了神的荣耀以后，只是长久的卧在那恶者的手下，接受死亡的辖制。在基督的复活里，人失去的荣耀得以恢复，从此以后，就等候与基督一同进到永远的荣耀里。人的智慧总是要向神发出难题来，要怀疑神的作为。其实复活既然是超越物质范围的，用物质的观念去认识复活是摸不着门路的。复活这一个盼望固然是神儿女从神手中所接过来的应许，但是许多不认识救恩而敬拜假神的人都有着复活的观念。‘那些为死人受浸的，将来怎样呢？若死人总不复活，因何为他们受浸呢？’（29节）这话有点费解，在真理上，基督徒不为死人受浸的，在历史的记录上，教会也没有作这样的事。我想，这十分有可能是指着拜假神的人作的，在他们的意识里也有复活这一回事，连不认识神的人也盼望着复活。我们有基督作初熟果子的人更当持定神的应许等候复活的日子来到，不给人的智慧来迷乱。
人的身体在坟墓里已经腐烂掉了，复活的时候从那里得回一个身体呢？这是人的智慧所产生的疑惑，但这疑惑并不能叫神的应许不兑现。‘或有人问，死人是怎样复活，带着什么身体来呢？无知的人啊，你所种的，若不死就不能生。并且你所种的，不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子，或别样的谷。但神随自己的意思，给他一个形体，并叫各等子粒，各有自己的形体，凡肉体各有不同，人是一样，兽又是一样，鸟又是一样，鱼又是一样。有天上的形体，也有地上的形体。但天上形体的荣光是一样，地上形体的荣光又是一样。日有日的荣光，月有月的荣光，星有星的荣光。这星和那星的荣光也有分别。死人的复活也是这样。’（35～42节）这一段经文本身已经说得很清楚了，第一是种下去的是子粒，长出来的是一棵植物，形体完全不一样。第二，各种受造之物有各种不同的形体，这形体是根据神的定规。第三，地上的形体绝不同于天上的形体。所以人的身体在坟墓里化解了，这没有问题，因为这身体不过是地上的形体，如同子粒一样，但复活过来的是属天的，自然不再是原来的身体，谁还愿意再要那会病，会死，会朽坏的身体呢？神照祂自己的定意，为我们预备另一种身体，所以不必为复活的身体担忧，只信神的话就是了。
现在的形体和将来的形体不一样，地上的形体和天上的形体也不一样，‘死人复活也是这样，所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体，若有血气的身体，也必有灵性的身体。经上也是这样记着说，“首先的人亚当，成了有灵的活人。”末后的亚当成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先，以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土，第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样；属天的怎样，凡属天的也就怎样。我们既有属土的形像，将来也必有属天的形像。’（42～49节）亚当只是有灵的活人，但不是全然是灵，他既是出于土的，也就归于土，所有在亚当里的人都和他一样，因为他是头一个人，他的结局和性质就是所有的人的结局和性质，他归于土，所有的人也归于土。基督是另外的一个人，祂是叫人活的灵，祂没有土的掺杂，因为祂是出于天的，一切在基督里的人都和祂一样。在神的眼中只有两个人，或者说是两个特别大的人，比地上的人加起来的总和还要大，一个是亚当，一个是基督，所有的人都分属在这两个不同的人里面，这两个人就是所有人的表样，属亚当的就像亚当一样，属基督的就像基督。亚当死了，也埋葬了，所有在亚当里的人都要死，都要埋葬；只有基督从死人中复活，所有属基督的也必要从死里复活。亚当是个物质的人，基督是个灵，属基督的人复活过来，不再带着像亚当的物质身体，而是得着像基督一样的属灵的身体。复活不是回到亚当里，再有物质的身体，而是面对面的进入基督里，必定要得着像基督一样的荣耀的灵体。
我们不能带着必死和必朽坏的身体去承受神的国，因为‘血肉之体不能承受神的国’。神要为我们预备一个属灵的身体，所以藉着死去结束属血气的身体，藉着复活来给我们一个属灵的身体，所以圣灵在这里把一个秘密告诉我们，属基督的人并没有死亡这一回事，不过是睡觉，睡足了还要再起来，复活就是这样的睡过了觉就起来，但是‘我们不是都要睡觉，乃是都要改变。就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。’（51～52节）这是主再来提接教会时的情景，何等荣耀的事。基督的复活不单叫在基督里睡了的人醒过来，祂复活的大能又叫那些在祂来时还活着的基督徒根本不必接触死亡。神的儿女并不需要死亡，只需要改变，就算是要经过身体死亡，那也不过是为了要身体改变，成为荣耀的身体，好承受神的国。这是神计划中的一个要点，叫神的儿女藉着改变，得了不朽坏的身体，能和基督一同作神的后嗣。
基督复活的能力不单释放被死拘禁的人，也叫一些人不给死亡的触须碰着。‘死阿！你得胜的权势在那里？死阿！你的毒钩在那里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢神，使我们藉着我们的主耶稣得胜。’（55～57节）基督的死解决了罪，基督的死满足了律法的要求，叫律法向我们失去了追讨的能力，罪也不能带我们到死的里头，死而复活的基督使罪的权势与毒钩都粉碎了，我们的得胜是在乎基督，我们的指望也在乎基督，没有什么可以使基督改变，所以任凭人的智慧向神的作为挑战吧，神的作为不会变动丝毫的，‘因为基督必要作王’。‘所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动。’坚固在复活的基督里，祂不动摇，我们也没有动摇的可能。相反地，‘常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。’（58节）因为复活的基督要来结束地上的一切，把我们带进荣耀里，与祂同享荣耀。所以我们的眼睛不必看人和人所有的，我们依旧是定睛在经过了复活又进到荣耀里去的主身上。
到了林前最后的一章，重大的事已经交通完了，剩下一些比较零碎的事，也可以说是神家里的家常事，虽然是家常事，却是贯串着身体的见证和教会生活的原则。事情虽小，原则却十分的重要。
供给有缺乏的圣徒
‘论到为圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。每逢七日的第一日，各人要照自己的进项抽出来留着。免得我来的时候现凑。’（1～2节）在哥林多的教会所供给的不是本地的圣徒，而是远在耶路撒冷的弟兄姊妹，他们从没有见过面，但是知道了在耶路撒冷的肢体遭遇到饥荒的威胁，他们就有了负担去帮助在远方有缺乏的肢体。教会是地方性的，但教会又有超越地方的属灵联系，这一个生命的联系叫神的儿女成了一个身体，彼此作肢体。‘一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。’没有因着地域的分隔，也没有因为素未谋面，因而采取不闻不问的态度，相反的，却把弟兄们的难处担起来作为自己的事一样。这就是身体的见证的一方面。
在供给有缺乏的圣徒一事上，圣灵给我们指出了我们生活在身体里的态度。神的儿女不是把自己的剩余财物去帮助弟兄，而是把弟兄放在自己的前面。在处理财物的功课上，神要求我们严重的对付自己，不以自己作中心。‘弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们。就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间，还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意的捐助。再三的求我们准他们在这供给圣徒的恩情上有分。并且他们所作的，不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主，又归附了我们。’）使徒们按着神安排的环境带领各地的教会，一同学习活在身体的见证中，马其顿的教会摸准了道路，他们在供给圣徒的学习上领会了他们是属主的人，先把自己献给主，再照主的心意拿出财物，不是照自己的意思来定规财物的奉献，而是照圣灵的感动把财物献出来。保罗提醒哥林多人要在进项中先抽出作奉献的部分，分别出来献给主。虽然使用财物的是弟兄，但在心意上是奉献给主的，这是一个具体的生活操练，确定了准确的次序，先是主，其次是弟兄，末后才是自己。这次序是和人的天然性格相反的，正因为是相反，我们才会领受什么是主的权柄，什么是顺服，这样我们才能真正的学到属灵的功课。
尊重主的选召
在神的家中有一个普遍的毛病，就是不大尊重神所用的年青的工人，用属世的眼光来看他们，甚至是用长辈的身分去对待他们。我不说年青的工人没有犯错误，但是谁不犯过错误呢？我们都是在错误中被主纠正过来而进向老练的。有一件事是肯定的，年青的工人的生命不成熟，属灵经验不够深稳，讯息的供应也不够丰富。但一个工人从肤浅进到老练是要经过年日的累积的，我们有一个正确的态度看年青的工人，也就是在主的工作上作好我们该作的一分。‘若是提摩太来到，你们要留心，叫他在你们那里没有惧怕，因为他劳力作主的工，像我一样。所以无论谁，都不可藐视他，只要送他平安前行，叫他到我这里来。’（10～11节）
圣灵在这里指出了一点人所忽略的事，年青的工人虽是年青，也不够成熟，但他作主的工人不是由于他自己，而是由于主的选召。主选上了他，就是说明了主看他在主的工作上有用处；主既看他有用处，主也实在的使用了他，我们是谁？竟敢不尊重主的选召呢？我们必须要看到，假以时日，他们在主里成长过来，他们就会是主手中合用的器皿，也是主的贵重的器皿。对于那些不是由于主的选召而是出自自己的热心而作工人的，那是另一个问题，我在这里不去说他们。但我们要急切留心的，要学习越过外面而看主的选召和使用，尊重主的选召。对年长的工人，我们在主里敬重他们；对年青的工人，我们也一样的在主里敬重他们，因为他们是主所看中而选上的。我们该在爱心上给他们更多的鼓励和扶持，让他们快快的给主得着，作祂手中合用的器皿。
不沾染弟兄的愚昧
要活在见证里，就必须站稳在主的话里，不能对人与环境有所迁就，更不允许有人的天然生命掺杂在其中。‘我要从马其顿经过，既经过了，就要到你们那里去，或者和你们同住几时，或者也过冬。无论我往那里去，你们就给我送行。我如今不愿意路过见你们，主若许我，我就指望和你们同住几时。’（5～7节）保罗和在哥林多的教会真是亲亲热热得像家里的人一样，事实上也真是神家里的人，保罗很想念教会，可是他在当时放弃了与教会见面的机会，保罗似乎并不怎样想念教会，不是的，保罗实在是想念教会，他整个心意都放在神的儿女身上，他不去见他们是有原因的，固然在以弗所有主的工要作，但这不是最主要的原因。‘我自己定了主意，再到你们那里去，必须大家没有忧愁。倘若我叫你们忧愁，除了我叫那忧愁的人以外，谁能叫我快乐呢？我曾把这事写给你们，恐怕我到的时候，应该叫我快乐的那些人，反倒叫我忧愁。我也深信，你们众人都以我的快乐为自己的快乐。我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。’）保罗那时不愿意到哥林多去，主要是因为在哥林多的教会实在是太乱了，特别是在分门别类的事上，保罗也给牵卷在那些纠缠里，这样伤损身体的见证，是保罗所不能忍受的，也不愿看到的。他定规了他的脚步，必须要神的儿女向着神转回了，他才再到哥林多去。
保罗是这样，亚波罗也是这样，都被卷进分门别类的纠缠里。保罗在那时不愿去哥林多，亚波罗也不愿在那时去哥林多。‘至于兄弟亚波罗，我再三的劝他，同弟兄们到你们那里去，但这时他决不愿意去，几时有了机会他必去。’（12节）什么时候才有机会呢？弟兄们脱离错误，回转到主的心意里，那时候就是机会了。神的儿女都学会不沾染弟兄们的愚昧，人的愚昧就不会扩大，回转到见证里的机会就增加，从哥林多后书里，我们果然看见这一点。
敬重清心爱主的人
在分门别类的哥林多教会中，人争着要出人头地，高举人，又彼此高举。在这种混乱的情况中，圣灵印证了几个清心爱主的人。在这一个比较里，这几个人实在是宝贵，他们的属灵的品格也真够美丽，要不是圣灵给他们印证，恐怕也没有几个人知道他们，我们也不会认识他们。‘弟兄们，你们晓得司提反一家，是亚该亚初结的果子，并且他们专以服事圣徒为念。我劝你们顺服这样的人，并一切同工同劳的人。司提反和福徒拿都，并亚该古到了这里来，我很喜欢，因为你们有待我不及之处，他们补上了。他们叫我和你们的心都快活。这样的人，你们务要敬重。’（15～18节）分门别类的人是高举人自己，这几个人却是隐藏了自己，清心的爱主，暗暗的服事主，也服事众圣徒。他们不是夸夸其谈的争名位，他们实在是有生命的分量。该受敬重的应该是这样的人，他们身上带着主的见证，也带着主的权柄。圣灵也在这里说，‘这样的人，你们务要敬重。’
教会间彼此的问安，这也是身体的见证，他们不是循例的问安，他们的问安也是有圣灵的印证的。在当时的交通情况，他们是不可能早就认识的，没有见过面有什么要紧呢！只要同在一个身体里就够了。但盼望所有认识主的人都爱主，都向往主的见证；不爱主也得对主有点感情，那一点点的感情也会吸引我们的心向着身体的见证，因为‘肢体虽多，仍是一个身子’。但愿主的话苏醒我们！‘若有人不爱主（对主没有感情）这人可诅可咒。主必要来。’（22节）
经文：；
使徒保罗时代，哥林多是希腊国最重要的城市；它是个海港，位在亚该亚省。我们可以用香港九龙之间的海底隧道，来想象哥林多。亚该亚好比香港；但其面积比香港大得多，东面是里海，西是爱琴海；为了节省绕道对岸航行时间；一八九三年在中间窄小的陆地掘了一修运河，以便船只来往。该地环境极具战略性，成为多人使用的海港，其中充满各种罪，恶人们寻找欢乐，甚至满了淫行。历史学家估计，保罗时代哥林多有七十万人口，居民中三分之二是奴隶。
保罗第二次旅行传道到了哥林多，在那里作工年半之后，经爱琴海到亚细亚的以弗所城。那时爱琴海是欧亚的分界线，以弗所在亚该亚地方，后来改称为亚细亚。保罗先到以弗所，再到耶路撒冷庆祝犹太的节期，从耶路撒冷开始他第三次的布道旅程，从加拉太省各城市探望信徒，经亚细亚重返以弗所，为主作工三年之久。他多方打听来自哥林多的消息，因为当保罗第二次和第三次布道旅行之间、哥林多教会出现了许多问题。保罗因为响应当时教会所提出的问题，在他第三次布道旅程时急促的写了哥林多前书，其中多数题出各样的道德问题而较少题信仰问题。
兹将本书大纲研讨一下：
一至三章论教会分裂哥林多教会常以自我为荣，因此引起分裂。保罗提醒，他们用世俗的智慧解决神的事情；忽略了用神的智慧，保罗指出他们作风，有许多属于肉体的思想。第四章论及审判或批评别人的动机。第五章论批评或审判罪恶。第六章在争执时作出裁判，奇怪地是应作审判时没有审判，不当审判时却施行审判；第四章保罗说不应该这样做。第五章他们对一些应该审判的罪恶却袖手旁观。保罗说：“这是不行的，教会要执行审判。”第六章，他们在神子民中诉讼争执，竟然不用神的方法解决问题，而告诸于政府的裁判法庭。保罗说这样岂非羞辱主吗？第七章论婚姻问题，如果你的思想要合乎圣经，当认识神如何看婚姻。在圣经中，神看婚姻并非暂时性的安排。耶稣对婚姻的看法）保罗在第七章说，基督徒不该看地上暂时的安排，而忽略永远的律法。当你不遵行神的教导时，许多问题就出现了；就如不喜欢配偶时就闹离婚，在性生活上，竟然操纵配偶；重视家庭所关心的事，过于神的国度。第八至十章论神准许我们行为的范围。哥林多信徒发现在耶稣基督里面有自由；但是他们却不晓得如何运用耶稣所赐与的自由。试问我们怎样可以找到一个基督徒的良心，是不至绊倒弟兄的中间路线呢？在这事上耶稣有个最好的榜样，祂是有史以来最自由的一位，然而祂从未滥用自由随己意行事。耶稣说：“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。”第十二章论属灵恩赐的分配，第十四章论神所赐的恩赐如何使用的原则。在十二和十四章之间是一章伟大关于爱的圣经；爱就看见神所赐给我们一切的恩赐，有润滑剂可以使用。圣灵将恩赐给信徒们，为要教会合而为一，无人具备所有的恩赐，动用各样的恩赐必须用众多信徒一齐来，每个信徒最少有一样的恩赐；意即每个信徒都同样重要，圣灵如此配搭乃叫信徒团结合一；但可惜哥林多信徒反把各样恩赐的完美颠倒，致使教会分裂，因恩赐而互相妒忌，因自己有的恩赐而骄傲。第十五章论及基督复活的真理，因复活引起了问题，所以旧约圣经很少题到复活，犹太五个教派中，撒都该人否认复活、信徒发问：到底耶稣复活是属灵呢，是讲耶稣真正复活呢？或两样都讲呢？关于耶稣复活之事所引起的问题非常重要，复活问题和地狱，和审判，和死后的生命都有关系。第十六章论及因收拾捐款周济穷人而引起的问题。保罗告诉哥林多教会的信徒，大家要决心帮助穷苦的人：关于这件曾经决定的事，保罗问大家：现在到底是放下呢或是贯彻始终呢？不但要作成此事，方法须正直，不可引起批评或丑闻。
今日的教会和哥林多教会有相同之处，常有许多弟兄姊妹感叹，巴不得教会能像新约时代的教会！但当我读完哥林多前书，我的祈祷是：“神啊！救我们脱离，不要像新约的教会。”本书共十六章，不可能在十次的聚会详细查考，我们将详细思想关于教会的分裂。（一至三章）
美国有超过二千个不同的宗派，每宗派都自称它是最能活现出耶稣基督的身体，常与别的宗派比较，次为自己的教会是全城最大的教会，牧师讲道最好，海外传道的经济预算最惊人；如此比较竟使基督徒之间分裂，造成分裂的原因乃出于骄傲。
第四至六章关于审判或论断，第四章关于批评别人的动机。从耶稣的生平举个实例，耶稣说：“谁愿为首，就必作众人的仆人。”有的人雇用人来服事自己，不但叫人来服事，还叫人作服事者，聘用牧师来事奉我们。牧师所作要符合我们的想象，若不合我们的理想，就向牧师发怒，埋怨牧师修养不善。耶稣吩咐我们不可这样。哥林多教会发生了问题，保罗就提醒他们，因保罗不能满足他们的期望，他们就对保罗有所批评。
第五章论及教会中有人犯罪，大家却袖手旁观不加判断；有人要和妻子离婚，教会并不过问；因若过问，他必离开自己的教会而转入别的教会。保罗声明，教会必对罪恶有极清楚的审判，他言正词严地说必须审判；但他们却说要以爱心来遮盖。保罗的判断是怎可以让罪恶滋生，而去爱那不肯悔改的罪人，应该开除他们才对。
第六章保罗说信徒中如有争执的事，不应诉诸当地法庭。我不了解香港是否常有此类问题发生。但我很惭愧地告诉你们，美国基督徒都常以法律问题，告到不信主的人面前。诗第15篇说：一个义人发誓，虽然自己吃亏也不更改。今天有许多基督徒商人，他们的信誉都失去了价值；承诺之后却看风使里，一旦于己不利时，便改变初衷，居然对自己主内的弟兄说：“如你不满就上法庭告我。”他希望世俗的法庭作出裁判。
第七章关于婚姻的问题。今日美国基督徒的离婚率竟与世俗的人可比。未知香港离婚程度如何？但我恐怕全球离婚率正在提升之中。美国已见离婚引起的恶果，我们学校有三份之一学生是来自单亲家庭；在黑人成员之中有一半儿童由不正当婚姻的父母产生的：这种痛苦的悲剧，社会竟然不当作问题。男女问题如此泛滥之时，并不看作罪，只看作一种风气而已；私生子问题，如此严重但却不承认，这是社会的问题。这样看来，“离婚父母”，“私生子”这些字眼未免太过残忍！人忘记圣经定之为罪。在美国离婚问题十分严重，但教会竟在这问题上妥协；一九八七年有个联合会的宗派，公开三蕃市地区已有四十至五十巴仙由十八至三十岁的男性感染艾滋病毒，病者百分之百导向死亡。
第十二和十四章论及属灵的恩赐。全世界有许多说方言的教会，是五十年来美国教会中一种新风气，他们的会友都是运用思想，单讲感受，他们决志归主单凭性感的冲动而忘记一切的缘由；很多会友之中，重视对教会规条的感受，过于圣经。例如有的人说他的朋友有特别的经历，能说好多不同的话语，有说方言的恩赐，正如使徒行传所记载。最重要的是以神的话语作根基来解释我们的经历，而不是凭自己的经验解释圣经的教义。圣经说耶稣是神的儿子，曾从死里复活；如果颠倒来说，因耶稣有死而复活的经历，所以是神的儿子。这样就错了，把经历看得太重要，互相比较经历，结果教会就分裂了，不会说方言者便自以为是次等基督徒。保罗在第十四章说，各种恩赐之中，说方言的恩赐是最小的。
到了大会后最后一堂，我们将查考“爱”那章，圣经说爱可以遮盖了许多的罪。“爱”是教会许多问题的独特单方。教会每逢遇到有难题，发生了不该有的事，我们都觉得伤心；教会是耶稣基督的身体，教会应将完美的主活现出来才对。
神到底如何看生命呢？记载巴别塔的建造。神说如果人成为一样的人民，都讲一样的说话，他们所要的事，就没有不成就的；他们必以为靠自己的力量也能成事。神说了第6节的话之后没作解释。第6节说明神照自己的形像创造人，人做事也有莫大的能力；但是神不想这班叛逆的人合一起来，所以变乱他们的口音，使他们不能合适。圣经坦白地说，神变乱他们的口音完全是出于爱，也是为了人的好处；这位至善至美掌管一切的神，明白自己所作的事，结果，他们的言语变乱不同了，信仰文化也各有差异。我们晓得，文他的要素是原于教；但即使我晓得你的言语，也不一定能完全了解你的文化。当人们的言语文化不同之后，就彼此猜忌，仇恨，误会加深起来。神明白变动他们的口音，所引起因仇恨，猜忌发生战争。创世记十一章之前没题到战争；可是巴别塔之世界有许多战争，全知的神早已自知有此结果，全知全美的制造这混乱的事；人在混乱的事；人在混乱中要找出解决问题的方法。在人类历史中，人要解决自己的问题；就组织全球的联盟，在失败后，又组织联合国。为了避免核子战争，人类历史曾有多次签订条约；希望破除贫苦和不道德不公义的事；就谋求多方完善的解决方法，可惜至今尚未找到！神知道人若凭自己方法，可以解决自己的问题；人就会关闭了自己永远的命运。其实，神的方面是要我们专心依靠祂，人的方法却以为唯靠自己作主便可以做到。原来神给人的道路是暂时混乱；在混乱中可以找到永恒的神的方法来解决。这世界的王是魔鬼，人在现社会中以为有办法可以解决问题；魔鬼在人的方法中工作，叫世人用自己的方法来解决问题；却把神的地位完全排斥出去。圣经预言敌基督的工作，要来重新建立世上的秩序，给世界有太平；但耶稣基督来，祂说：“我来要叫世界动刀兵。”请大家牢记！我们的神在祂恩典中不容人用自己的方法，来解决世间的问题，世上每个制度都会失败，无一政府能永久存在。无一人能自我评定自己的世代，也无一间教会，能自己解决问题。
我最不欢喜没有秩序，肮脏，及不能解决的问题，也不欢喜身体有病；我素来欢喜家里井井有条，身体健康。但在生活中，我们不知不觉吸入很多病菌，因此就会生病。我很惭愧的说，当我看见周围秩序井然，我很少依靠神，惟遭难处时，依靠神的心就加增。从这角度看，荡乱的地方就能明白此真理。干脆地说，神不容许我们靠自己的方法，来解决问题；我们绝无可能不费智力而使世界和平与改善。我们必须作神的好管家，按本份照顾自己和自己的财产。
保罗用整卷（林前）告诉信徒们，祂来解决人的问题；但他们明白神不容许人，用自己的方法来解决问题。在紧张的生活中，必须依靠神，不要等到事情混乱，然后信靠神永恒的应许。如果世界不混乱，我们就会受许多试探，单凭自己的努力离开神而生活。
我有位好朋友的儿子，是不正常的，我到了这家庭才明白，精神错乱的儿子智力迟钝；这种儿童都喜欢家里井井有条，若他得不到所要的，情绪就更波动乱叫乱跳。所以他的父母将家里布置得很有次序，但据专家说，一切井然使不正常儿童的脑子关闭，不晓得思想做事，既然样样完整，根本无从学习。凌乱的环境才有机会让神经错乱的儿童学习；虽然家人看见孩子的情形感到难受；但是惟有混乱的环境，才能使这种小孩的智力发展。由此我联想到基督徒岂不是属灵上都有错乱的情况吗？如果世上很平安，基督徒无从学习，唯在荡乱中，属灵的软弱者才会学习到功课，这原理使我们明白，神为何容许混乱发生。
经文：
惟有心里有平安者才能谦卑，惟有得蒙救赎者才得心安；离开耶稣基督的救赎，其它方法都没有救赎的根据，不过是虚构的平安而已。有的人等到尽头绝望时，才求主救赎。基督教是拯救的宗教；绝望者神要拯救；惟有人知道自己向着邪恶腐败的倾向无药可治时，才来求告神，来得神的救赎。德国着名哲学家哥德说：“我把我的心板一横，世界上无一样罪不懂得去犯。”如果你要和神有正常的关系，就必须感受到罪的可怕！原来我们已走到峭壁边缘，稍为一动，就会跌下罪恶的深渊去；这是哥林多人所遭遇的问题，他们不能把握自己，在犯罪的事上跌下深渊了。不了解自己的罪，成圣的路已被封住了。保罗对哥林多人说：“你们已经得救了；但你们的生活，却不像已经得救的人。”
（本论及哥林多信徒得到心安的根据，开始是题到唯谦卑者能得心安；但是心里很平安的人，就不一定是需要的人。其实他们应于感受平安之时，转向投靠耶稣。保罗说：“神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子；我们的主耶稣基督，一同得分。”（9节）前面几节经文曾论到五件事情：
1・蒙受恩惠（4节）
2・在耶稣基督里面凡事富足（5节）
3・为耶稣基督所作的见证，心里得以坚固。（6节）所谓为基督作见证就是使徒所传讲耶稣基督拯救的信息。保罗讲这见证，是使他们心里得坚固。意即信徒们应活出信靠主的生活。
4・等候耶稣基督显现。（7节）他们的盼望是基督再来。
5・在主耶稣的日子无可责备。（8节）他们被主坚固到底。“坚固”和第6节“坚固”原文相同，意即坚信主道直到面对面见主。
从以上五点看来，哥林多信徒是站在被动的地位上。不是信徒能作甚么，乃是神藉耶稣为他们成就了，然后再带进耶稣基督里面；圣经称这样的公义，就算是他们的义。叫我们希奇的第10节保罗说这样安心竟然给哥林多信徒带来分裂。从至第三章末了，论从基督里面得到安心安全，因应用错了而引起诸多不良反效果；有了神莫大的恩典，理应谦卑，但反而骄傲了！
第三节21节是一至三章的中心金句“所以无论谁，都不可拿人夸口；因为万有全是你们的。”他们各说：“我是属于保罗的”“我是属于矶法的”“我是属于阿波罗的”。他们都自以为荣，自以为聪明因此引起了分裂。今日的教会也是如此，耶稣基督的教会，受了普世分门别类的空气感染。
第一和第二章说明基督教主要的真理。说明从表面看来的问题。18－31节说明实际的问题。第10－17保罗说他们因互相比较引致纷争，他们的比较有好的，也有不好的，不应该的。例如我未信主之前的生活与现在主里的生活比较，我心充满感谢和敬拜；这样的比较是好的。如果以牧师与牧师，宗派与宗派作比较，这种比较是不当有的，会引起分裂的。至于分裂也有好的和不好的。本书五章论信徒之中有不道德行为的，应把他分别出来，开除出去；这样能使弟兄姊妹更加敬虔纯洁，这是好的分别。一至三章所讲的是关于不好的分裂。通常人在某事上犯错，在另外事上又犯错；如果他是不合法去分别，他就不应作出合法的分知；意即一、二、三章所作那些不应作的，到第五章又作那些不应该作的。约翰叫我们要从世界分别出来。”（约壹）和世界有分别；但切勿让基督徒和自己的弟兄姊妹分别。人的倾向是和世界联合，而与教会的弟兄姊妹分裂离间。耶稣在马可第七章责备法利赛人：
第一，他们好像本书第五章一样，犯了神的律法。
第二，耶稣提醒法利赛人，不要加上那些不该有的。
（正是林前一至三章所说的）其实，这一切都是世俗的智慧；我们常以为自己比神聪明，神的诫命不够，滥加己见；除了圣经的命令外，基督徒却加上了命令。以美国为例，保守的基督徒加上了不可喝酒，抽烟，跳舞诸多规则。圣经并没有说明不可作这些事；人却以为神忘记了，就任意增加神的诫命。保罗说妇女在教会中不可有领导地位，这是因为当时文化背景的缘故，我们就减去了以为毋须遵守。属世的智慧所订的诫命，就引起了分裂；自己所定的规矩，如果别人不遵守，就无法彼此交通。
保罗在一11－13说明分裂有两个原因：
第一、忘记耶稣基督本身是不可能分开的。我们必须欣赏在世上所造的各样事物；神兴起并使用许多教会，难道我不为此献上感谢，且欣赏他们为神所做的这些工作吗？
第二、忘记了教会领导的方法。12节保罗提到这问题，到第三章详细的解明。教会不能靠人的努力来保存，而是要神藉基督成就祂的工作。保罗说明不要跟从人，必须跟从基督。祂把有恩赐者给教会，我们当为赐恩者而感谢，不是为礼物而感谢。小孩子得到玩具时，只聚精会神于玩具，却忘记给他玩具的人。让我们不作小孩子！不要单看传信息者，无论是保罗，矶法，阿保罗。让我们的眼目注意赐恩者主耶稣基督！
我们对耶稣基督的委身有三个基础（13）
第一，祂是基督，是神所应许的。
第二，祂救赎我们，为我们钉十字架。
第三，我们在受浸礼时与祂认同。
我们别与信徒认同，因为这样会离弃基督，引起分裂；我们认同基督，让祂领导，因为基督本身不可能分裂。
昨晚我曾讲到巴别塔的事，神是分裂的神，把他们隔开；但今晚我为何又说神是合一的呢？亲爱的弟兄姊妹！神愿意我们在基督里合一；圣经说耶稣救赎我们，住在我们的心灵里；你我是主里的弟兄姊妹，在这基础上，在神的家庭中，我们要合一；但是请牢记！神要把其它基础所形成的联合摧残。我们当分辨“联合”和“合一”两字眼，如果把只狗和只猫的尾巴结在一起就联合起来；这并非合一，是联合而已；联合易于控制，但是要合一才有和谐。
为何保罗不以为曾为许多人施浸感到开心呢？（14－16题到其中的重要性）为免引起误会，以为他施浸是另立宗派，引人归向自己。17节说明为何耶稣基督差遣保罗，是因为要传达第一和第二章两点的重要真理：第一点能力不在于传信息者而在信息。今日的基督教会有人提倡本色化的观念，意即把福音要本色化传递；特别在宣教团体中，这是常争论的问题。有的说，在沙漠地带施浸不用水乃用沙；有人工作地区的民族不是养羊是养，他们问到神的羔羊时以猪代羊，竟说：“神的猪。”不错，有时我们必须迁就文化；但是信息的中心，信息的真理才有能力，另外的假设会堕入世界智慧的圈套，世上的智慧靠成长的问题的核心，表面上我们看见纷争结党。
18－31节保罗题及问题的核心 世上来的智慧。这段经文把世上的智慧和神的智慧作比较。是保罗的中心思想。任何遮盖十架的事物都减弱救恩信息的能力。保罗说明基督如何差遣他宣讲十架的智慧；不讲世上的智慧。
第一个原因：惟独十架的道理才能拯救。（18－20）的“道理”和约翰的所用的相同。圣经把世人分为得救者和迷失者两种，得救者信神的智慧，失丧者信属世的智慧。世人讥笑神的智慧愚拙，（18）神却看世上的智慧，为愚拙。（20）保罗把这两节作比对。你信哪个观点呢？
第二个原因：人的经验表明人间的智慧不足（21－25）神就带来这十字架的道理。这是神的智慧，全世界都表现着神的智慧；神创造宇宙，统管万有以及人的良心，在此已足见到神的智慧了。人单凭己力无法带人到神的面前，可见世人是愚拙的。请留心两件事：
第一，世上的智慧绝不能带人寻找神，所以世上出现许多宗教。英国有位思想家说：“有人逃避神就利用其它宗教作避难所。”若智慧者就不会像这思想家做出如此低级的事；他看见世上众多宗教，就下了“根本没有神”的结论。圣经说，唯有愚顽人心里说没有神。
第二，人认为十架的道理是愚拙，神仍要用十架的道理来拯救人。人竟然自我宣告离开神而生存。（创三）离开神的途径乃自我作主的途径；行神的道，才是倚靠的道路。你必须向神倚靠才能得拯救！犹太人和希利尼人应该为所见的事受神的责备；但神以无限的慈爱待人（22－23）犹太人希望看见神迹，神就给他们神迹，福音书中满了神迹。希利尼人寻求智慧，神就给他们智慧。
福音是充满智慧的，从哲理来讲都是合宜正确。请留心两点：
第一，一个存心怀疑者无论如何讲解都不感满足。一个诚心寻求神者听到关于神存在的证据，就能够接受。
第二，人的相信皆在于意志上作出选择。耶稣说：“人若立志遵神的旨意行，就必晓得这教训是出于神或是凭着自己说的。”先做而后知，不但在基督教里我们必须顺从然后知道；在人生其它事上也是如此。耶稣说，你要照我的吩咐去做，然后就知道是对或是不对。如果你想与神有正确的关系，就要遵照耶稣的旨意信靠祂；基督的福音正是如此，神的智慧也正于此。24节题及神的能力，这话满足了犹太人；神的智慧这话满足了希利尼人；但希利尼人信福音是愚拙的。他们说，叫我们相信耶稣的宝血能拯救吗？他们认为福音很贫弱，耶稣束手待毙未免太懦弱。可是人认为是弱的，神却以此为拯救。
第三个原因口从经验上观察，不是好多世上认为聪明者得到拯救（26－31）（耶稣基督仍然差遣保罗宣讲神的智慧，第三个原因就在这段经文中）我用一句话来解明这段经文（你所要的自己省察一下（神没有拯救很多实际聪明的人。有的基督徒以为自己很聪明，诗第二篇说，当人自以为聪明时神在嗤笑他们。；世人认为具有财富，权柄，聪明三条件就能得到地位；但神说，唯一可夸口的是认识神，倚靠耶稣作你的救主；因耶稣基督活在里面，成为荣耀的盼望。你的名记在羔羊的生命册上并非因你的聪明，财富，权柄，圣经从创世记至启示录的中心思想都是这样。26节说明所拯救的人中，不是很多有智慧，有钱，有能力的，人靠自己的智慧财富能力，就忘记了神；他们信任世上的智慧就拒绝神的智慧。
神拯救卑贱，软弱，愚拙的人，29－31节解释神这样做的原因：
ａ・好叫神能得到一切荣耀。
ｂ・好叫人从骄傲而来的难题得以解除。
要记得！离开神的道路是人作主的道路；回到神前的道路是倚靠神的道路。神看见人因骄傲引致诸多问题，就减除人的骄傲，得神应得的荣耀。31节未题到神的属性，唯有耶稣基督才能把智能公义圣洁救赎赐给人，其它所寻求的不过属世的智能。
当时哥林多的居民2－3是奴隶，所以教会的成员多是奴隶。
各位！人的知识，智能，财富都不能得神的喜爱，神喜悦你绝非因你具有这些，令神喜悦的就是你能接受祂的儿子作你的救主；要和永活的神有关系，信靠基督是唯一的基础。有首诗歌：“两手空空，唯有倚靠耶稣基督的十字架。”相信在座中有些人和主尚无个人关系，或者你想，已经得到博士学位，很有智慧也有权柄，可以立足社会；可能你曾到过教会无数次，也读过圣经；但问题的核心，你至今所信靠的是世界的智慧；你没有打开心门去接受神的智慧。我藉着谈恋爱至结婚这段时期约会作比方，你曾约过耶稣无数次，但并没有将你的心交给主；唯有你和耶稣有个别关系并信靠祂，否则你不能加入神的家庭。不在乎你到哪间教会为最重要，也不是在于你脑中有多少圣经知识为重要，也非你认为生活中圣洁，神看为重要；问题的核心在于你有否真正认识神儿子耶稣并信靠祂，爱祂。请问！在你的人生中是否曾否想到，属世智慧不能拯救我而弃之？你曾否在倚靠的心来到耶稣面前，以祂的生命作你的生命？如果你未曾邀请过耶稣，今晚请勿失良机！
经文：林前二章
我们怎样把教会的分裂和人寻找神相提并论呢？保罗说人所以分裂有两原因：
1・忘记了教会所担当的角色。
2・忘记了圣灵在信徒心中的位置。
当保罗说这两个基本真理，不是一味向信徒讲分裂的不对，他说出如何寻找神，过程中圣灵所担当的角色。
第二章保罗说，全能的神现用三件事情来对控属世的智慧。
1－5节论及神藉着讲道的能力。
6－9节说明神智慧的能力。
10－16节论及圣灵的能力。
三种能力一齐运行对控教会的不合一。
第三章一至二节是一至三的总结，问题的核心是人以自己为夸口。
讲道的能力保罗说神的旨意临到他身上，把第一章的道理应用出来；当保罗用“我”的代名词时非常重要。所用的代名词是“你们”，是向哥林多人说的。在一章末段保罗不讲自己。第二章共分三段，第一段1－5节保罗开始用自己个别的见证讲话。由第6节到二章末了，他用的代名词“我们”或“我们的”不是讲保罗个别式哥林多人，乃是讲众信徒；乃指保罗，矶法，阿波罗，众使徒们，这些名词于全章圣经极为重要。第2节论保罗立定心意，在他们中间不知道别的事，是保罗意志的行动。第一节所讲述的，他们所题的乃属世的智慧；当他宣讲耶稣基督，凡属高言大智他都放弃。第二节论正面的，他只知道基督的位格并他钉十架，基督的位格（身份）和工作两者乃保罗所宣讲的。第三节保罗看出自己不足之处，当他想把第2节的内容宣讲时，深觉己力无法完成，惟神才能助他去宣讲。要宣讲基督的福音，必须除去属世的智慧和能力，照样，人若要接受基督的福音，也必须放弃属世的智慧。保罗更清楚地说，反面上他不用人的智慧委婉的言语；正面上他乃是用圣灵和大能的明证。（4）“叫你们的信不在手上的智慧，只在乎神的大能。”（5）信心的基础不再是理智，乃是基督的十架。保罗讲道时毋须论及外邦之神如何低劣，拜偶像者如何堕落，也不需列举向神存在的六个理论、保罗最关心的是福音能力，不在乎理论；能力从圣灵而来，圣灵把听者的心窍打开清洁了。人能来到神前，不是靠理智，乃凭神之启示；我们非靠博取入神之国度，乃是圣灵的工作，使我们得以进身神的国度。
兹将1－5作下列结论：
第一，人信耶稣乃是福音单纯重要的真理带领；全能的神决不让任何事物分享祂的荣耀。
第二，传讲福音时，我们的姿态表明自己的不足，要完全倚靠神。关于这方面，我们要学习重要的工作，当事情发展不顺利时，应立即纠正；我们要祈祷，表示我们倚靠神；遭遇难题，须知靠己力不能解决问题，教会偶然出岔子便应将整个崇拜秩序改进。神说：“要带着祷告来到我的面前！”
当中国发生骚乱，我们说要抗议要改进社会，这是从世界而来的智慧。神说：“我要作的事工，乃在个别人的生来改变他们的生命，不是靠你们静坐抗议来改变。”主耶稣的工作清楚显示，耶稣说：“你们当求庄稼的主，打发工人出去，收他的庄稼。”我们应当自己出去，因为耶稣并非吩咐我们去招募工人；而是要祷告祈求庄稼的主，差人去收庄稼。我们应投靠在主前，拿起工具作修理之工。保罗说：“我来到你们中间不是凭己力而作。”
第三、福音的成就不在传福音者乃在信息。保罗说：“神所呼召的并非世上有智慧尊贵的人。”“……我又软弱又惧怕，又甚战竞。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语。”第一章说他们是无有的，二章说他自己也是无有的。神智慧的能力（6－9）罗素说人的智慧软弱不足；他绝非说从世上来的智慧都是坏的，我们一概避而远之；他真正的意思是说属世的智慧不能拯救，属世的智慧于世上事物会有帮助；但不能帮助人去寻找神。人得救非凭世上有权有位那种智慧而得救。（6）世上有智慧者，神要他们成为无有，他正在速速过去。在神眼中，任何大国都是虚无空虚，如同天秤上一点微尘；神可以不关心，不作工的。因此，属神的子民不必惧怕，神的时候一到，一切化为无有。
在今世代神向我们四围所作的程序。（7）
保罗说明从神而来属神的智慧是隐藏奥秘的，非靠理智；乃靠神的启示。万世以，前神立定心意将祂的奥秘显明，使祂子民得拯救。神拯救我们，非让祂自己得荣耀，乃是让蒙救赎者得荣耀。这叫我们觉得惊奇！
今日在中国发生的事，每个地方都关心忧虑，听神为祂儿女所预备的应许：耶稣基督在约翰说祂为我们预备了地方。你现在世上，将来要去的是神为你预备的荣耀地方；但我们在世上时应有准备，这是本身的责任，至于将来永远的家乡，预备的责任在于神。今日神容许发生在我们身上的事，叫我们的心对归回美好的天家有所准备。
保罗在8－9说，人的智慧始终不足够；十字架表现人智慧的愚拙，面对耶稣，人的智慧能发挥的竟然是“钉他十字架”，人的智慧无法拯救你，反而会将荣耀之主钉在十架上。保罗提醒我们，别以为人的智慧很伟大；到了紧急关头竟然杀了这位荣耀的主；甚至信了主者对于神在天国所预备的一切好处都无法充分领会；（9）因为神的显示，圣灵开我们的心眼多少，我们就明白多少，基督徒并非用人的理智去明白属灵的事；当神向我们启示，我们即能明白。
圣灵的能力（10－16）请留心“圣灵”“参透”一切关于神的事情，圣灵完全了解，神藉圣灵向我们显明。“我们”不包括哥林多人，乃指使徒，先知；神向他们显明，然后写出圣经。神决定向使徒和先知启示多少，他们就领会多少。第5节“你们”的信，乃指哥林多人。第6节“我们”也是指使徒和先知。我们领受真理，全靠圣经记载；使徒和先知是从神直接领受，当圣灵开我们的心眼，我们才能明白圣经，这个过程叫做照明。最初神向使徒先知启示，今日我们读圣经时圣灵向我们感动；我们的感动不及昔日使徒先知的感动那么直接，强烈，有力。“第一要紧的，该知道经上所有预言，没有可随私意解说的。”“除了在人里头的灵，谁知道人的事；像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。”（11）除了神的灵向人解释，圣经预言不可能凭私意解释，要明白神的思想，惟靠神启示多少，我们就明白多少。除了使徒和先知，神不随意向人启示。
保罗在12节说，使徒不接受从世界上来的灵，此灵不过是人的智慧和理解，使徒智慧来源是圣灵。因此，圣灵的智慧至少有三个基础；第一，惟从圣灵才能得到圣经，第二，未信主者要明白圣经必需圣灵的感动。这是我事奉之中屡见的真理。人虽多年出入礼拜堂，但是未信耶稣；直到听到传福音才真正信耶稣，他还奇怪为何经常到教会，从没有人向他传福音？原因是他虽坐在礼拜堂里；但心灵的耳和眼都闭塞，直到神的圣灵开通我心灵一切闭塞，才悔改信主。我有位朋友来自圣公会，当他心信主之后，读圣经感到其中字眼充满了神的声音；但以前他看不见。惟圣灵向人启示才能看见。第三，圣灵为我们成就，给信徒能够明白和应用圣经的能力。保罗所说的是圣经神所默示的话，有反面也有正面的；反面的是圣经从不用人的智慧指教人。正面的圣灵教导人的事叫人明白，“圣灵指教的言语”（13）这话足以证明圣经是神所默示而写成的，圣经作者在圣灵感动是逐字写下，排除作者本身的文化，性别、思想；随圣灵引导使用字眼恰到好处，合乎圣灵的意思。因人的性格各有不同，所以保罗和约翰所写的不同；马可福音和约翰福音也有所不同，但是每位作者写的都是从圣灵而来的。“乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。”（13）属血气者必不能明白神的事。（14）属血气者乃指未信耶稣者，他不但不明白神的事，且不自知为何不明白。比方要收音机发出功效，必须靠电台传播，也必须拨准电台。圣灵好像电台将属灵真理发播，属血气者如同收音机没衔接电台，所以收不到神圣灵的信息；惟圣灵来把人的心眼校正，才能接收属灵的事。直至圣灵如此工作，否则任何人在属灵事上是眼瞎，耳聋的。保罗说：“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒为愚拙……”（14）愚拙即沉闷，不合理，荒谬。属血气者根本不懂属灵事的重要性。
保罗将属灵和属血气者作比较（15）在14和15节有个同义不同字，中文用看透，英文用两个字来表达，意即看透，分辨、欣赏，接受的意思。“万事”乃指圣灵藉圣经一切所显明的，都看透明白接受，而属血气的人，不能领会欣赏属灵的人，为何有分裂的事？那些批评保罗的，简直像未信耶稣的人，他们的行为像从未遇过圣灵称这样的人为属血气肉体的人，意即这样基督徒的生活和行为，完全像不信主者。保罗认为教会有许多分裂，乃因许多基督徒不容圣灵在他们心灵里面，不接受圣灵对他们属灵事情的教导。
第16节保罗用哲学上的三点推理作为结论。
大前题：无人能够教导基督。
小前题：如今我们既然有了基督的心。
结论：因此没有人能教导或分裂我们了。
“我们”指使徒和先知，他们直接从神得到教导能说出这些事。今晚我们不能直接从神得蒙启示；但从神的圣经得到启示，如有人批评我们，就把批评带到神的亮光神的话语之下；如每人把自卑对错的标准，带到礼拜堂，各人只要说句话便造成纷乱了。真理变成相对的，你我各持己见，始终无法断定谁是谁非；如果以圣经作我们的审讯法庭，那就有定论了，我们按着圣经标准遵守就好了。哥林多教会所以有许多分裂分辩，并非因重大的事，他们所争论的“谁最重要”“谁为最大。”
今天我们接受耶稣基督教诲的真理，圣灵没说明，圣经没禁止的事，信徒仍然有自由去做；但并非说你自由去做这样的事都对的，我们当真正享受神给我们自由。很多时候，人自信以为可凭自由而生活，但又恐自由不可靠，为避免自我烦恼，便在神的诫命之外另加诫命以确保安全，这样反而独犯神的诫命，教会因此分裂纷争。我们惟有按圣经标准衡度对方所作的。兹举两例：有个弟兄说：“圣灵感动我和太太离婚。”另个弟兄说：“圣灵绝对不会感动你这样做；因圣灵从不更改本来的诫命而立相反的诫命，感动你的灵不是圣灵。”这弟兄按神的标准指责对方之错，他错的原因；惟有圣经是我们的标准权威。有一弟兄告诉我们，圣灵带领他一九九七年之前离开香港。我们心中批评：“是否神带领他呢？他做事是否以耶稣基督为主呢？圣经并没说你们要在一九九七年后仍然留在香港。”怎么这样断定弟兄呢？其实这问题是那人所面对的，是否降服耶稣基督的主权；我们能够向他发出挑战，但对他自己的真正政策却不能即刻予以论断。惟圣经是我们的权威。保罗的意思是说，惟有你明白圣灵在你身上的角色，你才能排除教会引起不同的意见和纷争。
愿神成就祂的话语并赐福各位！
经文：林前三章
大体来说，第三章是继续保罗第一章讲的话题，继之讲哥林多教会的纷争。至三种不同的人。论属血气的人，不领会神圣灵的事，他们等于未信主一样；神不住在属血气的人里面。讲属灵的人；神住在属灵的人里面，属灵的人跟从神的引导，与神完全和谐。论属肉体属血气的人，保罗用两个方法表达这种人：
第一、属肉体是指肉体所造归附肉体，即是我们现在活着的身驱，是会朽坏的。我们现在是活在必朽坏的过程中。保罗说：我们不把血肉之体带到天上，到天上得的是完全新的身体。
第二、人有犯罪的可能倾向。保罗在罗马书六至八章曾多题及这事“我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”又说：“我也知道在我肉体里面毫无良善。”
本章每逢讲血肉之体和属肉体，这些意思和上面引用经文的解释相同。这种人在生活中对罪恶毫不加以控制，保罗说这种人只不过是婴孩；在耶稣里虽然有份，但他们不肯循循顺服神的引导。
我们各人有时都会属乎血气，属乎肉体。说起来实在惭愧，记得多年前我被教会差派到纽西兰当宣教士，到达夏威夷时将转乘飞机到另个岛。我们全家五人等候飞机起飞，忽然有一位航空公司职员叫我们让座给另一个旅行团。我心中不服，因为我们是预先订座的，岂可又要再等两小时之的班机呢？所以我坐紧位子不肯起来，他们再次催促，我出示机票仍坚持不肯让步，直到起飞到达另一个岛。当晚女儿对我说：“一个代表耶稣基督的宣教士，是否应该这样做呢？”当时我十分羞愧，在这件事上，是我容许了血气支配的实例。
我们温习时看见有三种人：属肉体者，神不住他里面，这种人未曾得蒙圣灵重生。属灵者与神和谐同行。属血气的人虽然得蒙圣灵重生；但却不依靠圣灵行事。
保罗警告哥林多人，因他们属肉体，所以纷争结党，这是属肉体的表现，他们跟从世人行事，不肯跟从神，依靠属世的智慧而排除神的智慧。世人看见基督徒行事为人是愚拙。若问世人，当然坚持我们那次乘飞机的座位。这是世上的智慧；但不一定是神的灵所带领的道路。基督徒跟从世俗的道路就属乎肉体，惟跟从神的智慧才是属灵的，但是属世者觉得属灵人是愚拙的。
第三章有三个短的段落：
1－9节神的工人。
10－17神的建筑物。
18－23神的智慧。
开头四节经文温习几章保罗所说的问题，人的纷争结党表明是属肉体。第1节题及三件事：
第一，属灵与否在乎你知道多少，就算你有很多圣经知识，但仍属肉体；身为宣教士，但仍属肉体，和头脑的知识无关。另一点，头脑知道的很少但却是真正属灵。旧约的约书亚记载，喇合是个妓女，是撒谎欺骗人的，她卖国为救自己的性命，关于神的事，她实在知道多少；但她知道有多少，就能应用多少，神称她为伟大的。
第二，属灵与否不一定与你的行为有关，有些人看来似属肉体，其实却很属灵。保罗本身是最好的实例，他认为自己是变色虫可以随遇而变颜色，他在犹太人中行事为人像犹太人；在外邦中就像外邦人，在律法之下的人中就在律以下；到了不信者之中就学像他们，为的是要带领人来归主。保罗说这实例，看来是属血气，内里却是属灵。至于法利赛人却是看来属灵，其实是属肉体的；虽然具有一切圣洁属灵的外表；然而耶稣说他们里面却是丑陋臭恶的坟墓。
第三，属灵与否实则程度问题。保罗在自称为属血气者。在某程度上你我都是属血气，我们都犯罪，为非作歹。保罗说：“我知道的善不去行，我知道的恶倒行了。”关于属血气也有程度的问题，同样，属灵与否也是程度问题。所以我们当非常小心！如果属灵与否的标准是由人而定，那就必滥用去跟从人而不跟从神；我们随波逐流，就变成法利赛人了。
纷争结党是属肉体（2－3）第四节重申一章所讲过的问题，就是要解决纷争结党的问题。保罗用耕种的比方（5－7）他说需要不同的工人一齐合作，在神的田园中，需要各种工人和专家；有的精于种树，有的精于栽花，有的精于处理种子，有的精于防虫除害。
建造的比方（10－17）工人能作出各不同的工夫。建筑工人的工程有好有坏。
栽种的比方（5－9）有的人栽种，有的人浇灌，有的人收割；用不同的工人来耕耘教会。
盼望大家都能明白以上奇妙的真理，属神的人能够荣耀神，是因为众多神的仆人能协力的工作，没有一个人或一个教会，一个宗派能单独作出成果；神把许多不同的影响，放在我们的生命里面，我们所读的书，所参加的夏令会，冬令会，所遇过的人等等，在我们身上都有影响。众多神的仆人，多不同的圣工一齐耕耘，使神的田园生长起来。因此，我们若互相比较，是很愚蠢的；栽种和浇灌在整个过程中同样重要。当神帮助信徒增长，教会和教会机构两者神都使用。6－7节给我们看见，神的众仆都有不同的规则遵守；就算多人担任各不同角色，而分工合作也不能确保种子生长；使种子生长的不是农夫，唯有神叫种子生长，农夫不过与神同工而已。我们参与神的工作，但却没有在神的工作上贡献。我真是不能够为神作出任何贡献，神根本不需要我；但是神却容许我们在祂所成就的工作里有份。如果不明白自己应有的角色，在神的田园里，就会表现自己所作的；以为自己对神有多大的贡献，而操纵别人来增加自己的功劳了。这种错误的心态，会把他们变成志愿者，来帮助你成就所谓对神的贡献。我们应该思想怎能帮助人在基督里成长，而不是把人利用成为自己的资源。神使用祂的仆人，叫保罗栽种，叫阿波罗去浇灌。参看
神使用祂的仆人传福音是全章的金句。栽种和浇灌的都是一样，但“将来各人要照自己的工夫得自己的赏赐。”请注意“一”字，我们主内的弟兄姊妹是一体的，我们都是神的奴仆，在神带领下成就祂的旨意。神是主人，没有一人可以离开祂，而独自运作。耶稣说：“若有人要服事我，就当跟从我；我在那里，服事我的人也要在那里。”我们岂可任意奔驰而求神同在呢？耶稣所要的，是你与祂同在，祂作工，你也跟随祂作工。我们应在神的葡萄园里同心同工，葡萄园是生长结果子之处；但不容独行独断任意操作，甚至连枝上生长中的果实都要被剪掉。到了交账时乃按个别；日子一到，神要按你个人所作审判你，照“自己的”工夫得“自己的”赏赐。主耶稣所赏赐的，乃看你对神的忠心，而不在乎你工作果效的数量。有的人生，长寿而结果子，有的人生，短促而毫无特出，有被呼召的人跑的是马拉松长跑；但自己所跑的，却是百咪短跑。西比太两个儿子雅各和约翰，是最好的例证。两人同父同母、师傅耶稣基督；行传十二章载，雅各是十二门徒中首个殉道者，在希律手下为主殉道；他的兄弟约翰却多活上60年，可能是门徒中最后离世的。在60年悠久岁月中，他写了新约圣经中的五卷。将来在天家是否因他比雅各多寿数，多工作而多很赏赐呢？又或者因早死而受神处罚呢？圣经告诉我们，得奖赏不是按工作的分数，才干，机会，本事的多少。有的人多才多艺，有的人无一技之长，这都是神赋予我们的。赏赐不在你的聪明或所领受的恩赐多少，乃在乎忠心的程度如何。神分配恩赐因人而异，但到了审判得赏赐之时，神是绝对公平的。
神审判有四个准则：
1・寻找遵从神的诫命。
2・对四围环境的反应，每个人都有不同的际遇，神使你患癌症，或叫你的儿子两岁就夭折，又给你患难逼迫；或是给你百万巨款，给你更长寿；在人看来，富有和长寿比患癌症好得多，但神认为人这样想法是错误的；因审判之时不在乎神给的多少，乃在乎所给你的遭遇反应如何。
3・神给你的资源，你如何作管家。我们在世上神给我们临时资源，你应如何作忠心的管家来使用，你的金钱、财物、时间、恩赐，本事，这一切是神所赐，都是暂时的。
4・基督的大使命。就是神今日要在世人中，拯救建立人的生命，你参与这圣工的程度如何？10－17节论及你在神的大使命上参与的程度。如果我们照神的命令而行，人间一切的纷争结党就会止息；从此不再嫉妒，也不再为美好的恩赐而纷争；因为神给你多少与神给你的赏赐无关；若你得的多，我为你高兴鼓舞；你需我相助我必尽力而为，因为这与我将来在天上所要领受的恩赐有关。
神的建造
第一个比方 栽种（已如上述）
第二个比方 建造
建筑工头能作许多不同的工夫。10－17节论及四种建筑业人士。另起一段第一种工程在耶稣基督之外建立根基者，不依靠基督得救恩；想建造自己的努力上，以自己的好行为作基础，以爱人如己的金科玉律作诫命；想要竭尽全力过最好的人生，想要尽力光宗耀祖，想要在小区中显杰出的功能，这么多成绩，理应上天堂罢！可是保罗说，你不能建造在这样的根基上。
第二种工程
12－14这种工人用的是金银宝石，他们的事奉，把“永恒”建造在人里面。有效的事奉是基督的大使命。大使命有布道和培灵两部份，“往普天下传福音给万民听。”这是布道，“凡我所吩咐你们的都教训他们遵守。”这是培灵，具有这两样才称得上事奉。给穷人有衣有食不算事奉；若这样算事奉，那么，共产主义的人是全球事奉得最好的了。我们事奉神非改进社会，也非把民主带给中国；事奉乃是在永恒的事工，与神同工。但是可能因成就永恒事工，须使用暂时的工具；比如宣教士来工作时或者藉用医药，食物帮助需要的人，但这永远不是目标，不过是达到目标方法而已。耶稣说：“人若赚得全世界赔上自己的灵魂，有甚么益处呢？”如果把食物塞满饥饿者的肠胃，然后送他到地狱，对他何益呢？如果把人从政府的压迫下解放，但他继续受罪恶的捆锁，对他有何益处呢？参与耶稣基督大使命的人，是建立在金银宝石上的。
第三种工程
12节说的正是用草木禾来建造的人，他们投资在世界临时的事工；世人认为重要的，他们就去投资。
第四种工程
16－17这种人的事奉，是推翻神的工作；他们不在建造的工程上，乃在拆毁的工程上。请留心“毁坏”字眼，意即带到毁坏推残的地步，变坏腐化。在哥林多有一班教导圣经者，带进不和与不同的意见在信徒之中。
亲爱的弟兄姊妹！我们都建造的工程中，你我都是建造的工人，问题在乎你是哪类工人？用金银宝石建造的人，才是合乎圣经的工人，其它的工程终必被火烧掉。“人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救乃像从火里经过的一样。”我们想象，一个很大的火炉；神开动运输带，我们的工程经运输带入火炉；神看见我的工程，除了一堆灰烬别无所有；因为我的工作不过是草木禾而已。神将问：“韩力生！你的工程如此马虎，在我眼中没被看上，你读过圣经，你应该明白我的心意，为何你工程作成的都是草木禾？”
盼望弟兄姊妹，到那最惊骇的一刻，你在世上所作的工，要决定你在永远国度里要领受的赏赐。15节所说的“亏损”，是永远要承担的亏损。请牢记！救恩是白白的；但赏赐视乎事奉如何。你能上天堂，是因神藉耶稣基督为你成就白白的救恩；但你在天上永远生命的质素，却要视乎你自己而定。人生实在不能说太不重要，太短暂，以致我们马虎度日。
我与你同作基督的仆人，今晚让我恳求你：
不要把你的生命轻易随便花费！
不要为了眼前短暂的东西来求之！福音事工不要采取草木禾的人生！
经文：林前四章
有次，我的朋友家里，她的三岁孩子正在淘气；他妈妈一次又一次的责备他，但他仍不断触怒他的妈妈；妈妈实在忍无可忍，便伸手打他。我看见这情形，觉得这位妈妈处理有点失当；但我又想，如果她见到我的生活时，也会找出我许多错处呢！
耶稣说：“你们不要论断人，免得你们被论断。……为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”林前四，五，六章的中心就是这样。保罗在第四章说：“因为，无论如何都不可作论断。第五章说，如果你们不审判，让我来审判。第六章说，你自己去作审判吧！这三章圣经所用“论断”“审判”的字根是同一的。
论断是错的1－6保罗说他连论断自己都没有能力，怎能谈上论断别人呢？一至三章哥林多人把保罗，阿波罗，矶法作比较。第四章保罗论基督的仆人实在是基督的执事，是神奥秘的管家，应当宣讲神纯洁正真的话语，传扬真理，就不介意别人与他互相作比较了。“基督的执事”这文字原应用于航海上作工人（仆役）“神奥秘事”则唯神才能揭露的真理；是人的理智不能解释的，唯圣灵才能把奥秘事显明。圣经说保罗是个仆奴、靠自己毫无权威可言，保罗宣讲基督的奥秘；他并非讲心思讲创造的人，他不过作为神话语的出口而已。例如阿尔斯多德和孔子，他们都是聪明的思想家，言论空前。保罗却非这样的讲员，他只是作仆役传递主人的信息。第2节论及保罗作仆役，在他所所承受的使命上忠心。当神审判时，“忠心”是得赏赐的基础，在神的国度能否接受赏赐，视乎忠心的程度而定。保罗说：“我被你们论断或被别人论断，我都以为极小的事；……”（3）这里保罗并非说他没有从人而来的权柄；行传十五章保罗顺服耶路撒冷议会的裁决。第4保罗说明他连自己都不知道。这是问题的吁字。苏格拉底说：“人啊！你要自知。”保罗却不能认识他自己，无人可以全面了解自己奉献的动机，例如你怎样为神工作，有所奉献是想帮助人吗？是否出于责任感？是为自己的愉快呢？是讨神的喜悦遵行祂的命令呢？可能你只知道奉献自己，至于奉献的动机连自己都不清楚。你今晚来参加聚会，是因太太强迫而来，或因大会中俊男美女云集大家来谌饶郑或真正渴望更多认识神的话语呢？巴不得今晚你的生命从神得到改变，可能你不知道来赴会的动机，也可能我所列举的三个动机你都有。论断别人的动机，可能自己的动机都无法判断。实在说，在我人生中从未有真正单纯的动机；或偶有纯正的动机进入思想中，但x那间又消失了。坦白的说，我从未有绝对清楚持守，唯一纯洁的动机。问题并非我以许多借口掩饰动机；我清楚知道有日会受到审判，如果连自己都不能判断自己的动机，岂能谈得上去审判别人的动机呢？因此，保罗说：“论断他人的动机常是错的。”请留心！我们的动机必须受审判（5）在第三章也看见此点。我们大家都要站在审判台前，把我们的行为向祂显露；保罗在也说同样的话，这里所指是信徒，非未信主者。我们的主要审判每个人的隐情，要将各人心中的意念显明出来。多么令人战竞！有次，我和未信者的朋友讨论这节经文：“到了时候，主要揭露人心中的每个意念的动机。”他不禁从眼中流露惊慌，大声喊说：“韩力生啊！那时候我该死了！”圣经说，当来到主面前求告主作他的拯救者，作他的主宰。我们真是需要主的恩典！如果在座中有人从未到十架下求告主的恩典，今晚我邀请你来归顺主。主说祂把恩典赐给你。那时候信徒要从神那里得称赞。如果神鉴察你的隐情意念，你得着称赞，这称赞必从神的厚恩而来。这里保罗说的得称赞者，是指神的忠心管家，忠心管家尚且不知道自己的动机，其实，我们虽不尽知自己的动机，可是作正当事自己会知道的，所跟从的何时是属世的智慧，何时是神的智慧。我虽无法全然知道奉献的动机，但当我奉献时，我知道我作的是件正常的事。各位！在这事上，我们应当时常活出我们的生活。
保罗在第6节用阿波罗与自己作比方“叫你们效法我们，不要过于圣经所记；免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。”不可将人与人互相比较；神不喜欢我们有此行动，神创造人个个独特没有绝对相同，连手指纹都没一样的；神给你有特别的容貌，恩赐，环境，前途，意愿；神给你都是空前绝后的，无双的；当你将自己与别人比较，就是否定神所赐独特的你，或许你还埋怨神选错了你。神说：“我没选错，你是那独特的一个。”因此，神不要人互相比较。
论断是无意义的（7－13）这段经文乃把1－5节应用在教会。保罗说出他作为使徒所忍受的苦痛；好叫控告他的哥林多人，心里有所感受。使徒为主被人鄙视受苦，众使徒在世人面前立了联合的阵线。哥林多人非常富足，且自我满足，任凭争论纷争发展下去。保罗说：“就算你们作比较把阿波罗放在保罗之上；但谁给你们有这超越地位为何自夸。”（7）“自夸”则引以为荣，1－3节他们互相比较引以为荣，到了第7节他们自我为荣；这里保罗问了三个无须答辩的问题：
1・谁使你们成为超越的呢？隐藏的答案：无人以为你是超越的，只不过你自以为超越。
2・你有甚么不是领受的呢？明显的答案：我一切所有都从神面来。
3・若是领受的，为何自夸彷佛不是领受的呢？明显的答案：你们骄傲。弟兄姊妹！把这三个问题自我省察并妥善作答；否则我们真是未曾领会主的大恩典。
8－13节把保罗和哥林多人比较。我曾说过，这样的比较是不应该的；但是保罗为何在许多篇幅和哥林多人作比较呢？保罗面对那些骄傲的哥林多人，为要击破他们的骄傲而和他们争论，这样是非危险且会引起对方感受伤害；但是保罗以激将法表达思想。第8节有两点的应用，一应用在第10节，此节有三重比对：哥林多人聪明，强壮，杰出。使徒愚拙，软弱，被藐视。其实保罗说你这些特征，当时的哥林多人是看不到的。神把这些特征给予他们，在第一章可以见到，保罗说，神呼召你们哥林多人，其中有多少是高贵聪明的呢？神所呼召的毕竟是世人看为愚拙的人。到了第四章保罗说，你们自以为聪明强壮；其实本来你们是愚拙，有智慧者不多；神竟拯救你们，而你们却利用基督的关系进到妄自尊大的地位。
各位！今天我们都会作出同样的错误，我们在主前不配，自知软弱，被人轻看，谈不上权柄能力尊贵，到了成为基督徒后；竟想神给我成为基督徒中之伟大尊贵强壮的；希望基督的能力改变我们，在世上成为强壮尊贵聪明。靠着耶稣住在我心里的劲力与世人竞争，有了耶稣，如同有把锁匙能够置富，强壮，聪明；没想到成为基督徒之后竟然自觉卑微可怜，到主前求告祂赐给体力，财富，智慧，高贵。
今晚，我的使命乃是说，假如你感受与神的关系尚未让耶稣基督拿走那些属世的优势，这样的想法简直失去与神同在，成为神儿女的真意义；耶稣基督并非想你成为祂的儿女，好叫你在世人面前有竞争的能力，有尊贵；主拯救你因祂十分爱你，是要成为祂的儿女，使你能在祂成就的工作上有份。
另一点的应用11－13此处经文给我们看见保罗因主的缘故成为愚拙的意思，为主的缘故，他饱受许多痛苦，承受许多的逼迫；甚至为逼迫的人祝福。（12）为基督的缘故成为愚拙，在世人眼中被看作世上的污秽和渣滓。（13）“世界上的污秽乃指奴隶在渌工作那种的污秽。”保罗说世人看我们为愚蠢的人；我们可有自由选择，不作世人所谓的愚蠢人；可是我们竟然以自由去选择，作愚蠢的人。其实，我们并非必须成为基督的仆役；而是自己选择作为基督的仆役。世人认为选择行主道路者，是愚蠢的人。我想到一九九七年，很多港人有护照可移居外地；但没有护照的只好留居原地。可是有人持有护照，却不远走高飞而留在这里受苦；人就讥笑这种人愚拙，但有的人为了福音的缘故，他们的选择正是如此。保罗就是这样，为了基督，宁愿被人看为愚蠢的。
世上的人，人人都有难题，从难题上可以看出他是甚么样的人。在军事上，如果士兵们遭受蚊虫骚扰，缺水洗澡等问题；我们便知道这样的兵必非在战役中；另士兵呼吁：“武器、医药、医生都是当前急需的。”可知这样的士兵是在前线作战。以上两士兵都有难题，从难题上可分办其处境。耶稣的教会也是这样，有的基督徒很关心初信主者，忙作栽培，忙作见证。有的基督徒终日埋怨，批评诗班唱得不好，牧师懒惰，长老不好。俩基督徒都有难题，但状态各异。各位！哥林多信徒有他的问题，使徒有他的问题，两相比对，可知各方面与神的关系怎样。
7－13节保罗把自己与哥林多人比较，全章圣经论及对人的动机来审判。到底审判与比较两者何关？我们作比较的目标是论断，比如我把福士牌和平治的豪华房车比较，当然说出平治房车的超越。哥林多人把保罗的行为和他们理想的模式比较，他们预料保罗做错了；因此14－21节保罗反驳他们的论断，警告他们：“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警诫你们，好像我亲爱的儿女一样。”14－15节保罗说明他写这话的动机。16－17节保罗教导哥林多人的方法。18－21保罗告知他们，到了他们当中时，将按照他们的程度，在教会有所事奉。15节保罗全部的动机，争论那班师傅不当在那里教导；他并说那些师傅都错了，惟独自己是对的。15节的中心说明保罗和哥林多人特别的关系，就是在基督耶稣里，哥林多人是他用福音所生的儿子。圣经说，我们领人信主有“圣灵”，“神的话语，”“属灵的父母”，三个媒介。本书一和二章论及圣灵是神的话语，到了才说到属灵的父母。
带领我们信耶稣的，我们对他特别关系。在36年前，有位牧长名大卫领我信主，他没有毕业于大学或神学院；但他是个很敬虔的人。自从那时开始，我们一直保持密切关系，今我仍然很听从他的话。保罗说他和哥林多人有这样的关系。16－17节说明保罗用的方法。保罗差遣提摩太，他也是保罗信仰上所生的儿子，保罗要藉着与他倾谈，使人更明白自己所讲的是甚么。在我事奉之中，曾多次见到这样的事，当我到外地事奉；有时带同儿女，我发现人们多和我的儿女倾谈反少与我倾谈。他们想从我儿女口中，了解我讲的道，与生活言行是否相称。
为父母者都是以儿女最大的好处着想，儿女有时需要父母的慈爱，温柔，鼓励；有时需要责打，儿女的态度和反应，显示他们的需要。昔日哥林多人的境况正是这样。
我们回顾一下，保罗曾说过不要批评，但竟然批评他们且要审判他们的岂非矛盾吗？各位！今晚我们主要信息的中心正在于此。哥林多人是论断保罗的动机，而保罗是论断哥林多人的行为。他的意思是，如果你论断人的动机，你本身应被论断；不明白人家的动机怎样任意论断？所以保罗说，你们既论断我的动机，让我来论断你们的行为。论断人的动机是错的，论断人的行为是必须的。
经文：林前五章
法利赛人虽有虔敬的祷告，但是耶稣说他们的动机是错的，是要得人的称赞。他们祷告是正确的行为，动机却错了。人未能看穿别人的心，就不要批评别人的动机；圣经告诉我们，耶稣能看透人的思想，心灵，而知道人的动机；故此，我们的主可以论断法利赛人；可是你我都不能。人可能有正确的行为，却没有正确的动机；反之，动机正确，也可能发生行为上的错误。例如彼得和外邦人同吃饭，遇见犹太人，就与外邦人隔开了。圣经没有说明他的动机，但很可能他的动机纯正，想讨神的喜悦；不过那次他的动机错了，所以保罗指责他。无论动机如何，若行为错误，必须受指责。
本书第五章论及必须受指责的行为有二；第一，违背神的命令。第二，异端。（约贰1:）约翰说明若有异端必须论断必须指责。
保罗在第五章谴责他们，因教会容忍罪恶，到了第六章，指责他们没有容忍弟兄，彼此告状。或者我们以为他前后矛盾。到底当指责或不当指责？我们必须明白，耶稣基督的身体 教会，有肢体，有如我们的身体不能容忍疾病。因此，第五章说教会不能容忍罪恶。人的身体必须竭力保护。第六章论及，如果弟兄姊妹到地方法庭求裁判，就像同一身体的肢体彼此对抗。有种坏血病，据医生说此病乃因身体的组织互相攻击所致，如果病源在体内，身体就渐趋死亡。本书第五和六章乃保罗所讲的属灵的坏血病；这样的身体极需洁净。
第五章可分为三个很短的段落：
（一）宣布审判（1－2）
保罗闻哥林多教会竟然有罪恶，立即宣布审判；本来不应审判人的动机，但是这里所说的另一回事，有人触犯神的诫命，和继母行淫。“不道德的事”（1）中译“淫乱”，英译“淫书”，这字眼代表人犯了神十诫中的第七诫。这样的罪是神最憎恶的，在旧约律法，神早已宣布禁止。罗马的政治家非西路，在耶稣降生前百年已宣布此行为属于大罪，是乱伦。保罗痛心指出，就算非基督徒也不致犯这错事。第2节说他们犯了罪还自高自大。自高自大是情欲上犯罪放纵的罪根；当然不是哥林多教会个个犯上乱伦的罪，乃是个别犯此罪，而教会却容忍，虽是个别的人犯此罪；但是容忍罪恶滋长也是犯罪。神的诫命若有人破坏，违反就是犯罪。本章题的乱伦，不过是其中一例证而已。
（二）审判的目的（3－8）
第一个目的“要拯救挽回犯罪者的灵魂。”3－5节这段经文，原文是一长句；保罗的话意即将犯罪者交给撒但，败坏他的身体。保罗己经判断这样的人；（3）他毋须亲自出面，不需要多的数据，也不必亲眼见那犯罪者；他已经立了公义。圣经有很多真理。保罗此次立即判断，多么有趣！所罗门王曾提醒我们：“未曾听完先回答的，便是他的愚昧，和羞辱。”保罗那次却立即判断，这里告诉我们匮佑谑虏焕；无论环境动机如何，事情不能不错再错。保罗拟在聚会时当众审判犯罪者。这是主在马所教导的。主说，我们斥责犯罪者的最后阶段，就是让全教会的人来斥责犯罪者。这节圣经是信条中的部份。实令人吃惊！本还说，这样的肢体不但开除会籍，且交给撒但败坏他的身体。耶稣教导我们祷告求神“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”本章保罗曾说，求主保护他不叫他遇见试探。这种保护现在都藏起来了，保罗说，撒但可成为我们肉身疾病的原因，摧残我们的肉体；他说有时疾病和死亡乃神用以斥责犯罪者。当然并非所有疾病都是犯罪的结果。当撒但攻击时，的手法极其笼统；使你总觉得很不配，很受魔鬼斥责，迷糊而不安乐。但圣灵却使人知罪，当圣灵提醒时，会立即知道圣灵指责何罪。当大卫的儿子死了，大卫确知儿子为何会死。当圣灵向你说话，你便知道圣灵所要的是甚么；如果圣灵来，不能提醒我们的良知，就用疾病来惩治。保罗说：“把犯罪者交给撒但！”不但是指林前五章的一次，有时神也使用撒但作为责备的媒介；在耶稣基督的日子得拯救。其实保罗所关心的犯罪者最大的益处。
第二目的6－8要将犯罪者体内的疾病（罪恶）清除。我们刚才用坏血病作比方，如果教会之中，社会之中有人犯罪；为了教会社会的益处。清除罪孽是应该的；罪在教会蔓延，影响整个身体。“因为断定罪名，不立刻施刑，所以世人满心作恶。”犯罪者良心越加刚硬，悠然自得，若无其事；以致教会其它成员更加混乱。例如离婚，如果不加论断审判，犯罪者非常迷惘，第三章说他就不得赏赐，其它信徒就习以为常；因此教会便失去独特性，何异社会团体，任何罪行都可容纳。
保罗在书信中一再用“自夸”这字眼，并非说犯罪者自夸，乃说其中的人反引以为荣；保罗责备他们在此情形之下，绝无理由以属灵的光景夸口。“酵已影响全团，”酵非指犯罪者，乃指罪恶，酵使人心麻醉，不受感动；使人与神隔开，又使其它罪恶的表现更有支持，使全小区属灵的道德标准沦亡。保罗说要把酵清除，这里所指是旧酵，是恶毒邪恶的酵。旧酵乃我们未接受耶稣为救主之前的本性。“无酵”意即无罪，圣洁；我们进到耶稣基督里已成为更新无酵之团。第8节保罗并非教我们要守旧约的逾越节，“守这节”是用作比方，呼吁他们清除一切罪恶；因属血气者的生活行为如同发酵，如有罪恶必须从全团之中排除出去。
（三）审判的范围（9－11）
保罗指出三点指引：
第一点，个别的隔离，不与被教会斥责的犯罪者交通，甚至不同一起吃饭。
第二点，我们与犯罪者隔开，乃指犯罪而不肯悔改的基督徒。基督教是带有使命的宗教，要竭力接触未信主者；因为耶稣是税吏与罪人的朋友。
第三点，神并无呼召我们审判非基督徒，因为那是神自己的工作；神乃是呼召我们的弟兄姊妹作出审判。
第一、保罗说明我们必须对教内人审判（12）我们没理由在教会中好管是非，但起码包括你所认识的弟兄姊妹，应比自己教会更加广阔；比如你的同事对妻子不忠，他虽属不同教会；但保罗说，基督的身体只有一个，不可以分门别类。
在美国，有位牧师是我要好的朋友，我们认识一个生活在罪恶中的人；有次我写信给朋友说，你明知那人犯罪，为何不审判他，是否现在的神学思想改变了？他回信给我：“因为那人是别间教会的会友，且恐怕为此失去友谊。”这样，岂非让基督的身体混乱了吗？假如做错事恐受兄姊指责，就转移另间教会，那么，教会纪律就变成空洞的了。
第二、我们不向教外的非基督徒审判，因为对世人，我们不是当监察官而是当布道者。所以第六章保罗说不为教外人审判，也不要把本教会的是非，带到法庭让教外人来审判；应在基督里处理彼此的纠纷。
第三、有人说如果你要实行林前五章，就证明你没有爱心和恩慈；但是保罗所说的，适得其反，目的在于“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”（5末句）请注意！“败坏”和“刑罚”是两不相同的事；教会的纪律行动，是用以纠正并非处罚，处罚的目标能够有公义。“更正”意即改正其原有错误的行为。当耶稣在十架上为我们受死，已经付上了刑罚，祂代替我们受刑罚；因此，众弟兄姊妹交往之中就不再讲刑罚的事了，刑罚的中心是公义。更正的中心是为了犯罪者的好处。基督徒的父母不是刑罚儿女，乃是更正儿女；论到刑罚，基督早已为我们的儿女付上了；因此，我们不过作更正的工夫，对于犯罪者我们应想办法更正，这是希伯来书作者告诉我们的。如果你误以为教会施纪律行动是没有爱心的表现，这是离了圣经的说法。保罗说，一切的纪律行动要“使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”我不知道香港的教会如何说法，在美国教会中常强调我们要接纳宽恕别人；甚至犯罪而不认罪者都给予宽容。有人说：“人非十全十美，耶稣在十架上都宽恕罪人，说他们所作的自己不知道。”这样的思想实在失去问题的核心，问题的核心非在犯罪的个人，乃是他拒绝悔改又不肯补偿，这样情形如不予以纪律行动才算是没有爱心。我们不肯牵涉介入是因为自私。
第四点观察，保罗所指责的是发生于家庭的事。这段经文没有说家庭成员可以豁免办理，不能因犯罪者是家属而看待有所不同。我朋友的女儿自称为基督徒，但她生活败坏，她的父亲心灵破碎，竭力想挽回女儿。但她生活在罪恶中，始终不肯悔改；为父者无法可想，不得不忍痛脱离父女关系。很多基督徒指责这位父亲，他们竟然没有责备犯罪者，而指责为父者没责备犯罪的女儿；批评他这样对待女儿太没有爱心。在今日松懈容忍的社会，如此事情我们将面对更多。让我再提醒，这样的爱心，原则上有没有给犯罪者最大的好处？为父者责备儿女实是出于爱心；如果任凭儿女犯罪，最后反而害了他们。这样的事情我们很容易混乱。
第五点观察，如果我们不执行第五章的审判，我们等于给犯罪者同谋。犯罪应当悔改是信徒所必需的；我们每日都当在神前省察，犯罪而不肯悔改，实际上乃拒绝我们的主耶稣。看见犯罪的人不加以斥责，就等于与犯罪者的罪上有份。法律上有句名言“缄默等于犯罪。”明知罪案的真相而保持缄默就是于罪上有份。例如银行职员看见有人偷窃却不报告，在法律上应负责任。对犯罪者知情不报，几乎是全世界任何国人的常态。除非用神的角度来看林前五章，否则你没有违反这章圣经。作为耶稣基督的使者，必须承担爱心，甚至要对立也在所不计；但必须以整体的利益为大前题。
经文：林前六章
我们应用圣经有两个方法：
第一个方法是写下应作的，不应作的清单，本章就是（林前）全卷的清单。保罗说不要分门别类；纷争结党或判断别人的动机。应该作的是甚么，和我们的行为很有关系，停止了原有的作风于行为上便有所改变。
第二个应用经文的方法，是更新改变我们的思想。保罗论及此事说：“不要效法这个世界；只要心意更新而变化……”
本章12－20论及思想改变的事，6－12节说出思想上改变，叫我们从新方法思想，然后视乎环境而改变方法。把改变行为和思想两相比较，改变思想较富有挑战性且困难。圣经告诉我们，若要人的行为切实改变，必须从思想入手。所以本章12－20节乃全卷书信的中心思想，也是保罗全篇书信的中心。这两段经文较复杂难以明白；可是我们一明白保罗的思想，同时也明白其重要性；必使我们的思想改变，而且行为也随之改变。
保罗以三章圣经题及论断。第四章题醒我们不要论断别人的动机。第五章说不论动机如何必须审判行为。第六章说如有争执应如何判断，意即信徒间的争执，别带到非信徒之前审判；保罗绝非说基督徒不能带非基督徒到法庭审讯，乃是信徒之间的争执，不上政府法庭审讯。当保罗首次传道旅程到了哥林多，有人攻击他，竟然把他交给审判官迦流。关于信徒告上法庭，旧约圣经无此记载，因为旧约时代，以色列是神统治下的民族，当然没有民间法庭；但是后来犹太人散居于外邦人中，他们要求自己处理争执的事，不求外邦人审理。保罗以此背景教导信徒。
本章分为两段，保罗题醒教会三件错事：
第一、信徒之间的事争执不应带到民间法庭，应由主内弟兄姊妹仲裁。第二，信徒彼此都不肯吃亏，坚持己见争执到底。第三，对教会的性质竟然无知。
圣经把世人分为基督徒和非基督徒两大类。“不义的人”非指个人，乃指不信主者。（第五章曾题某一个不义的人）说信徒间相争的事，不要带到不义的人群中审判官之前，并非说在不信主法官之中，没有公义可言；保罗本身在必要时，也豪爽地要求审讯法庭审理，当他被控告于犯罪的刑事法庭，见非斯都后，觉得不对，所以要上诉于该撒。但是，本章所指非刑事法庭，而是民事诉讼。当时的哥林多人好像今之美国人，很欢喜打官司；甚至利用法庭谋利，保罗当时正处此情况。
保罗说基督徒要审判世人。（2）圣经指明千禧年之时，圣徒要与主一同审判世人。说圣徒将来要审判世人。：我们若与基督一同受苦，将来就要与祂一同作王。：圣徒将来要在列国中作王。成为神的儿女有权柄，在神的国度作王审判；但圣经从没说过，我们有权去决定别人永恒的命运。约翰第五章耶稣题及，审判决定别人永恒的命运的权，留给祂自己。保罗说他们彼此的争执是最小的事，与永恒的事大有分别；比较之下，这种争执实在微不足道。（2）保罗又说：“岂不知我们要审判天使么，何况今生的事呢。”（3）这话令人吃惊！他想以此作个强烈对比；审判天使是超自然世界的事；将来我们可审判天使，难道基督徒之间的事，没有条件审判吗？今生的事更是自己可以解决的。
“教会所轻看的人”4－5教会充满了被世人轻看的人；但无论何人都有自尊心，不承认自己是被轻看的一群。保罗用激将法叫他们在良心上说出应该的事。
保罗用两处投诉的话来表达6－8第一，自己不能解决的问题，就要到法庭告状。第二，用不信的人作审判官，宁愿不让步不吃亏而坚持自己的权利。告于不信主者面前已经是大错，是欺压，“欺压”希腊文意即偷取剥夺他人的权利，新约指为贪心。从外表看这行为是“欺压”，从内心看是“贪心”。基督徒告于法庭，是极不公义的行动；比如我要乘飞机返美，其实大家问我盼望甚么，当然我盼望平安抵达。我们所希望者都是对自己有益无损的。比如问我们所希望死于癌吗，那当然不希望如此；我希望得到最有益的事。圣经告诉我们，所希望者若非神所答应的，便是世人所答应我们的，当弟兄欺压你时，你应知道寄望于世人或寄望于神才对。保罗说，假如你违反圣经，把你和弟兄的争执带到法庭审判；那就表明你没寄望于圣经神的应许，而是寄望于世上的法庭。
对教会本质的无知9－11这是保罗提醒哥林多信徒的第三件事，他意思说，犯罪者既不得上天堂，为何还和他斤斤计较利益；不义的人，根本不能承受神的国。犯罪若不立心悔改，这人就不是真心信主者；所以保罗以为把信徒带到法庭是错的，让不信主者审判信徒间的争执，会引起不信主者的混乱。基督徒既然没有准则，没有绝对的标准，未信主的审判官便为所欲为了，说何必相信基督徒的救主；根本神都没有甚么标准，来判断身为审判官的。其实，在我们基督的信仰里，宗教上的任务和我们日常的生活，是打成一片的；圣洁的生活，就是将我的意志和神的意旨结成一起。所以基督徒敬虔的生活，不道德两者矛盾；诚实的人撒谎也是矛盾的现象；信耶稣而不道德的人，根本就是矛盾。圣经一再重申这点。人和耶稣基督的关系与他的道德不可分别。
12－20节不但解释前面的经文，且建立了全部林前中心思想。这段经文相当复杂；但请你们不要沉睡，才不失去全部林前的精髓。让我们勇敢来接受这个挑战吧！保罗所说的中心思想；如果我的头脑不控制我的胃口，我就为所欲为，作了罪恶的奴隶。例如我的欲望是“性”每有冲动即去犯罪，这样无异于禽兽。欲望控制生活，只因有人侵犯我的爱好，便把他告于法庭；我的喜好作主控制我的生活，我违反圣经，不达欲望决不罢休，于是就犯了罪。圣经告诉我们，我的身体隐藏我的胃口，胃口占据于体内，12节把全段经文清楚引伸。“凡事我都可行”并非任何圣经所认可的，我都去做，9－10节已说触犯律法是不对的。13节说我们别为爱好之物而作奴隶，这里把道德和食物并论。罗马人和希腊人对淫乱的事不视为严重，以为不过是种冲动，驱使力需要时可任意而行；所以他们信主后仍然把这种思想带进教会，认为道德上的自由被干预，结果作了罪的被虐待者。以火车为比方，火车是有人性的，火车循轨道行驶，不得自由；事实上，火车脱轨有了自由反而无法运作。道德如同轨道，与上连系才有真正的自由；路轨被摧残，便成了罪恶的奴隶。保罗说圣经所指的自由，绝非毫无约束为所欲为。
圣经另一观念“自我否定”主在福音书常论此事说：“人若要跟从我必须舍己，背起十字架来跟从我。”作为基督的跟从者必须舍弃一切，全心听从跟随在主真理的轨道上；但当自己决定，到底耶稣要人舍弃的，否定的是甚么。第七章保罗说人不结婚比结婚好。作为基督的跟从者，必须甘心乐意放下婚姻的事，但非叫每个人如此行；你当在神前思想，到底耶稣如何在这事上带领你。比如香港97问题，许多人无可能决定去留，但有些人可能作决定。耶稣说：“必须舍己。”“舍己”是每个基督徒的责任；但是“决定”与守律法不同，决定乃凭自己寻求；舍己并没一定的方程式，如果大家按法遵行就等于谨守律法。所以12节保罗说我们不在律法辖制之下。假如你说舍己，要谂熟一百次圣经，每日祷告读经六小时，每日吃饭只需一餐；这样就是在律法辖制之下。假如神之感动遵行以上的信念，这样行就不是守律法。从笔法得到释放，并没自我否定；从自己得到释放还要舍己。保罗说假定他不作舍己的工夫；离开律法的辖制，就将落到罪恶之中。第9节说不要淫乱，但圣经并无细说如不淫乱，应如何与异性交往。但是如果我认为自由无所辖制，便为所欲为，结果犯上诫命。所以，一方面离开律法，另方面应当自律，如何才可平衡，实难逐一细说清楚。我无法告诉你，与异性淫乱到甚么程度，仍在律法之下；我不能为你写下舍己，须到甚么程度。
我们的身体是属主的13－14身体需要食物；终有日朽坏，但神要叫它复活。身体和灵魂两者不同，当肉身死了，灵魂离开身体；到了耶稣基督再来，我们要复活。身体和灵魂再次联合，但是两者的速度不同；当我们死了，躯壳埋葬毁坏了，灵魂到主耶稣那里。因灵魂和身体不同，所以人的心思和物质，意念和行动，思想和行动都不同，当人的身体和灵魂还联合时，心思和物质，思想和行动互相配搭。保罗说属血气者的身体控制灵魂，物质控制思想，行为带动思想；所以不应该作属血气者。比如婴孩不晓得思想自己的胃口，饿了就哭；不论白天黑夜，不管父母如何；然而成熟的人，胃口受成熟的思想控制，晓得因时制宜。身体和灵魂的组合是永久的，将来身体要复活。圣经教导我们，要为将来天堂的生活作准备；因此，必须规律我们的身体，让灵魂知道应作的事，以灵魂控制身体。保罗说圣灵进入我们里面带领，让我们打胜战，败坏肉体；不受食物影响我们身体的永恒。不道德的事能侵害我们的灵魂。永恒的思想，在异教中也有寺庙敬拜仪式，有男妓女妓；他们认为男女性行为有奥妙神秘之处。
我们的身体是基督的肢体，当你信了主，神进入我们的身体居住。与耶稣合一的真理，就不容行淫的罪恶，与基督合一后，有双重的性格。你仍然是你，但基督藉着你透过你说话。故此，保罗对腓立比人说：“你们要以耶稣基督的心为心。”这心也在神那里。你结婚和配偶成为一体，男女成为一体的联合，本质有其神秘性；日久夫妇的思想逐渐成为一致。所以保罗说夫妻的联合，犹如主耶稣和信徒的联合。因此，“婚外情”是圣经绝对禁止的，基督住在你里面，而你又带进个不属基督的人，这是神视为可憎的。所以18节保罗说明淫行是最可恶的，两性间之联合是比肉身单方面还要加多；因两性交合有神秘的事进行。圣经说当食物进入体内败坏人体，结果排泄归还地土；但淫行和一切淫行有关的罪，与吃后排泄的情形截然不同；因它影响人的思想且牵涉物质的罪恶，同时也影响灵魂和身体的结构。简言之，要带到永恒的实质已被淫行玷污了。保罗说：要牢记！“你的身体是圣灵的殿。”（19－20）神住在你里面，神才有主权买赎你的身体。哲学家视人类的身体如监仓如坟墓；但神看我们的身体是祂的殿，是祂居住之处。因此圣经说身体岂能被淫乱罪玷污呢？身体只能给创造之神居住使用。基督不但是你灵魂的主人，也是你身体的主人，这样的信念不但影响你对永世的看法，也影响你对人生各方面的看法。你与基督联合，你不能按照自己的胃口喜好，而作出决定；一切的决定必须本于基督，因祂是我们的主。身体既与基督联合，万不可行淫，及参与任何有关罪恶的事。
1－11说不要与弟兄告诸民事法庭，甚至你有充分理由。这样岂不给你很为难吗？假如弟兄得罪你，你必找到地方为你伸冤而后已。
1－8节使我们反省，到底我们是否与基督合一？要牢记！我们与基督有很奇妙的合一，这样的信念，影响你对人生每件事的看法。“与基督合一”这简单而重要的真理，紧紧地把握我们的心，以致我们整个生活与前有分别。
经文：林前七章
当哥林多教会发生种种问题，保罗在书信中，由本章开始一一题出，也一一作答。从多方面看，本章颇难明白，其中有许多保罗的命令，也有许多他的提议，以致使我们觉得混乱。保罗是被圣灵感动，而写下这些提议的经文；全部圣经都是神权柄的话语，但神留待你自己作决定。
本章可分为四段：对某些人婚姻的需要。（1－9）对全部人婚姻的神圣。（10－16）在神呼召之下，神个别带领如何过其生活。（17－24）守独身的方便。（25－40）总结本章有八个原则。
第一个原则“男不近如倒好”（1）“近”字希腊原文“触摸”。耶稣在世时，曾有一女病人触摸祂衣裳的Z子而得医治。保罗说男不触摸女的倒好；圣经说避免淫乱的事，男不触摸女。这是指家属之外的异性，不包括妻子，女儿，母亲、祖母。圣经关于处理异性的事，题出三要闸叫我们留意：
第一道防佟∧宰雍脱劬Γú三十一1）约伯说：“我与眼睛立约，怎能恋恋瞻望处女呢？”他不容许头脑想及女子。男子最强而有力的性器官是头脑；如果思想上可以战胜，其它就没问题。
记得我读大学时有一科“心理上接受学”理论是：假如思想爱慕某种动作，遇试探时便毫不抗拒地继续犯罪。这里论警告我，不能在思想上对妻子不忠；我所以如此，并非我的生活圣洁，乃是因我对此有所儆惕而立定心志。我对女性的心理并不明白，虽然我的妻子美丽，两个女儿也很好；但我不能完全了解她们。可是我知道男性常在思想上遇到挑战。要记得！我们的情绪往往绝对顺服头脑，喜怒哀乐的情绪全由头脑控制，而头脑乃意志力的奴仆；意志力决定头脑的思想，所以意志力是一切问题的起源。故此，从意志力爱人是耶稣基督给我们的命令。英文字典“爱”是当作“命令”解释，爱是种情感作用。但是，神的观念非情感作用；神叫我们运用意志，就命令去爱。耶稣说：“我给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。”神命令丈夫要爱妻子，你的意志力要作出决定。所以约伯说他在心目中不瞻望女子，他的眼晴就不走这途径，约伯是个例证并非人人如此。
第二道防佟〈ッ（七1）“近”意即触摸。你或说保罗是个傻瓜；假如乍见迎面女子将跃下楼梯，你闪避以致她脸面仆地；你却对他说：“男不摸女倒好。”明显地，保罗写这圣经只作提议，绝非说男不摸女；他曾说过，当有智慧运用自己的手，不随便摸女子。
第三道防佟∫乱 保罗说淫乱者不能进神的国。我不能说第一和第二防线，你不许进去；但我严格警告你万勿进入第三防线。由第一经第二至第三防线好像旷野，满布陷阱，有许多危险。
第二个原则（3－5）不要尴尬你和自己配偶的性活动，圣经教导我们，结婚后身子不再属自己，乃属配偶；夫妻之间不能操纵禁闭配偶的性活动，这样也许导致不道德或淫乱的后果。在美国，我有位朋友的妻子不肯适应她丈夫的需要，引致她丈夫的女秘书堕落，来供应老板的需要，于是犯了大罪。丈夫犯罪，神要审判他：同样地，妻子也犯此罪。圣经说明，除非在短暂期间两相情愿；否则，任何一方不能拒绝对方的要求。
第三个原则（10－16）神不许可离婚，对有的人来说婚姻神圣，保罗说不是他吩咐，乃是主吩咐的。10和11节是耶稣亲口说的命令，主在世上时早已亲自论及此点；其它部分不是主亲口说的，乃是保罗以命令的形式吩咐；因此我们都当遵守。12节所指夫妇均属基督徒，保罗说不可分开，万一分开不要离婚另行嫁娶。这是圣经明确的命令。12－16所指乃夫妻一属基督徒，一非基督徒；保罗说，信主者不可先提离婚，可以拥有儿女之权；如不信的一方首先提出离婚，信主的一方就不必受拘束。许多圣经学者对“不受拘束”加以争辩和讨论，受伤害的一方可以另行嫁娶。耶稣曾论及关乎此点但学者们对此各有不同意见，有的认为，假如妻子不忠可以离婚另娶；有的解释，假如某种情况发生可以离婚，但不可再婚。因为此处经文有两不相同的解释，所以我现在很难告诉你应如何决定；但是圣经明确指出，离婚并非神十全十美的旨意，虽然在某种情形下神容许人离婚、实际上却非神的心意。
第四个原则 按照神的带领，活出神所准许的生活。17－24这段圣经的上下文是“守独身”或“结婚”，原则上须按照神的呼召，神的恩赐和带领而生活。保罗用“受割礼”和“作奴仆”两例证解释。全世界的人一提及奴隶，便引起感性的问题。哥林多城市，奴隶占70万人口2－3；保罗写哥林多前后书共29章，本章是唯一论奴隶的小段；他说如能得自由，就将自由为福音使用，应当守住蒙召时原有的身份。如果保罗对被压迫奴隶的遭遇没有同情心，而写出这段圣经，那么，他一定对世界有不同的看法；我觉得保罗有个不同的世界观，我们在第六章已看出，他说的话，我们必须以生存目的之角度来看。我们在世唯一目标，是将来在天国与主同在；神安置我们的环境，叫我们在际遇中，表明委身于神的旨意。各位必须把握这个原则，才能明白本书信，保罗提出的论点很难明白，除非明白他的世界观。
25－40节保罗论守独身的好处，有四个原则在这段圣经中，26－28是第四个原则的应用，若你已结婚就不要再挣脱婚姻的束缚，如果你今仍守独身就不要求配偶，并非说结婚是错的；但结婚也有很多问题。
第五个原则29－31保罗的意思说，人生最终目的之决定，不要以家庭情况作根据；结婚和家庭不过是今世暂时的安排。主曾说，我们到了天上就没有夫妻子女的关系；但是圣经教我们要尽爱心对待家人。主说这话因为家庭和婚姻，只属暂时之今世而已，主叫我们不当忽略家人；可是不能以家庭为借口，而忽略遵行祂的旨意。以色列人昔日是因以家庭为借口，致流浪于旷野40年。当神对以色列的男丁说，要进入迦南地战胜巨人；他们却说：“谁来照顾我们的妻子儿女呢？”结果，神让他们倒毙在旷野；所以那四十年之间，摩西不出席葬礼。以色列男丁不顺服神的旨意，不愿意进迦南地攻敌；他们躲藏在妻儿借口之下。美国很多基督徒商人也是诸多借口，把人生献给金钱和玛门，借口为的是养妻活儿。
第六个原则32－58不结婚较结婚者，更方便事奉神。我结婚之后才发现个真理，事实上，这段圣经我未结婚之前已读过，我也为此再三考虑；相信神没把守独身的恩赐给我，我终于结了婚。我原有的财产很简单，三两箱装置足够，成家立室所需家具渐多，有了孩子所需更多，搬起家来装满大卡车；当我单身时实在容易给主使用。我真是心爱我的妻儿，为了神给我生命中宝贵的恩赐，我常感谢神；虽然我不会改变现在的婚姻状态；但保罗说独身较方便事奉主，我实在心服并且认同。
第七个原则（39）结婚盟约的有效期直到对方离世。从神的角度看，没有任何原因可以终止婚姻的关系；耶稣在世时，宗教领袖听了耶稣的话心觉不安，对耶稣说：“摩西岂不是说了个可离婚的办法吗？”耶稣说：“摩西所以如此，乃因你们心硬，离婚绝对不是神的心意。”我不明白为何人犯罪，就强迫离婚或分居。要谨记！这不过是神容许的旨意，绝非神的美意。第39节不是提议乃是命令。
第八个原则（40）此节圣经是个提议，保罗在此作了全章合逻辑的结论，但是应用在人身上是困难的；不过，若客观衷心承受，我们便知道保罗的提议是对的。
我们可以此原则应用于97的问题上，根据此原则对97有更广阔的引伸，就是耶稣基督必须在我们每人身上有主权，耶稣自己也说：“我没有自己的旨意，我只有遵行天父的旨意。”神向我要求把一切自己认为重要宝贝物的主权交给祂。
记得我初信主不久，我在主前，把我人生最宝贝的东西，完全降服交托主手中；到了结婚之后，我把妻子儿女都交给主。我说：“主啊！你知道我的妻子对我十分宝贵、若我失去，我十分难过，但是主啊！你给我的儿女拥抱我，如同抱着我的心，若我失去任何一个，我的心会破碎；但是他们都是祢的，权柄全在祢。”我也重新将自己交在主的手中，我的健康，希望 人生没有痛苦，甚至我能够看见，能够理解事物，我的理想，前景的盼望，前面的路途，一切主权全交托主；因为祢是我们的主宰，一切都属于祂。有一日，主要试试我所说的是否出于真心，我亲眼看见我的儿子被主接去，我心破碎，我口无言；我已在主前说过，我的一切属于祂，祂有主权取去。
人生宝贵，当顺服交给主。其实，关于一九九七，弟兄姊妹毋须作出任何决定；因为主权在于神；无论去留与否都当感恩，神在你身上的旨意，是你和神之间的事，我无权告诉你当怎样做；但我告诉你，无论如何，不能以某种因素来作你的决定，不要按个人的安全作决定的根据。耶稣说：“舍去生命的，才是得着生命。”
第一、寻求自我的安全，不是合法作出决定的依据。
第二、不要以金钱作为你决定的依据，圣经有多处论及此。
第三、不要以家人作你找寻神旨意的依据，这是保罗在本章所说的原则；因为家庭只是今世暂时的安排；如果神要你留在这里，神会照顾你的家人；万勿重蹈以色列人在迦底斯巴尼亚的覆辙；以家人为借口而不遵从神的旨意。让我问你：是否愿意以主基督为你全然的主宰？请各位诚心俯首在主前默想作出决定，检查你和神之间的关系。
第一、你是否愿意将你的家人交给主？
第二、你愿否将你的生命全然交托主？你的健康，理想，前途，最一九九七你是否全都交给主；把这年份和困难放在主脚前，你愿意对主说：“主，你要我留；我留，要我去；我去，不是我的意思，乃是祢的旨意。要遵行主的旨意，真是需要勇气。
经文：林前十二、十四章
记得我初信耶稣时，巴不得神要我成为甚么样的人，我就成为甚么样的人；我不想错失神为我预备的任何恩典。相信任何热爱真神的心灵都有同样的渴望。
有人说，单单悔改信耶得救不够，还需要第二次的经验。有的人说，除了信主得救之外，还需要寻求被圣灵充满。好多时候我们想要寻求这个经历；特别是弟兄姊妹非常敏锐温柔的心要寻求神。故此，很多基督徒被灵恩运动吸引，他们认为信主成为神的儿女，还需要第二个经历，许多人因此被迷惑。保罗在十二，十四两章说出这样的真理。两章合共71节经文，内容非常丰富；我们无法逐一详细查考，但可以大体上得到保罗所传递的信息。
神赐恩赐的分配（十二）假如神的圣灵给我的恩赐是你所没有的，就感到倍加重要，似乎你需要依靠我；其实，各人的恩赐都有其重要性，大家都需要彼此依靠。全章圣经给我们看见彼此依靠的重要。
依靠圣灵分配恩赐保罗开头就说明，若我们是基督就得着圣灵：“若不是被圣灵感动的，没有能说耶稣是主。”惟圣灵才能把恩赐给我们，其中一恩赐或恩典乃是救恩，凡基督都已经充满，问题不在于你有多少圣灵；在于圣灵得到多少部分。比如装花生酱的瓶子代表基督徒，清水代表圣灵；假如把清水倒入装满花生酱的瓶里，无法容纳清水；若取出一些花生酱，水才能进去；在心灵里自己退出越多，越能得到圣灵；把自己的生命倒空，才有位置请圣灵进来。我们得救，恩赐便进入生命里面了。
保罗列下恩赐的清单。从4－10节这段经文；产生3个问题，到底这里所题是包括所有的恩赐，或是一部分？我想，只不过是列举恩赐其中的部分；因为这里没题及布道的恩赐。新约圣经林前，以弗所，罗马，彼得前书等四卷有题布道的恩赐；是否这四卷书所题的是全部的恩赐呢？当保罗写信给罗马人时，他还不知道要写给哥林多人的信如何；其实每卷书都题及诸多恩赐的一点，神所给人的恩赐可能还有其它，在圣经的清单上未能尽列。林前所题的恩赐较突出的，如医病人，行神迹，说方言等希奇的恩赐。
“这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”（11）“你们要切切的求那更大的恩赐……”（31）本章到了最还鼓励我们切切追求更大的恩赐。第11节提醒我们，惟圣灵随己意分给各人恩赐。圣经中举出其它事物，“求”在乎人，“给”在乎神；依靠圣灵来分配恩赐。
恩赐靠着各肢体之互相配搭，来发挥作用。（12，13，21）耶稣为身体的合一祈求，（约十七）祂并没有建立有系统的组织确保身体的合一；祂为了合一，赐下圣灵的恩赐。神藉圣灵赐下恩赐，就是答应耶稣的祈求。没有一个基督徒具有一切的恩赐，必须依赖别的肢体才能有其它恩赐。身体上每个肢体都需要其它的肢体。（14－21）我们若从身体斩除脚，那脚和身体就没有关系了；脚支持身体才能行走，每个肢体都需要其它的肢体；这是保罗在本章所说的要点。18和11节所说相同，没有一个肢体可说其它肢体不重要；所以圣经不鼓励人彼此比较，当你和别人比较，就是否认神造你的独特；当你看见别人有成就，你是否为之鼓掌？成功是需要其它的肢体互相配搭的。
整体需要个别的肢体（22－31）“软弱”并非“不重要”的标志，强的肢体保护弱的肢体。有本书说：“假如你将软的割除，就是整个团体的死亡。”神不容我们轻看软弱的人。
信徒彼此的责任（25－26）这里时常给人误解，同一作者保罗在歌罗表达这个意思，当保罗在大马色路上，耶稣问：“扫罗扫罗你为何逼伯我？保罗答：“主啊！你是谁？我逼迫基督徒，不是逼迫你。”耶稣说：“你正是逼迫我。”基督是身体的头，当身体的任何肢体受苦全身都受苦。当基督徒受逼迫，耶稣亦感到受逼迫。我相信保罗写歌罗西书时想到这一点，他明白身体的任何肢体受苦，全身都受苦，保罗此时说他巴不得起来，承担所有的苦痛；来代替整个身体受苦。
现在的宗教新闻服务社告诉我们，每年有35万信徒为信主殉道。自从初期教会以来，今时代是空前最多基督徒为信主而受苦。保罗认为一个肢体受苦，整个身体一同感受。各位！当我们想到国内的情形，我们当有切肤之痛；虽那地方有经济方面混乱的情况，这样受苦也是很重要的；但是我们最感受的是基督徒肢体所受的痛苦。犹如我们身体失去一只脚还可以生活，但是身体成了有缺憾的人。
如果要身体有效运作，就需要全身肢体所有的恩赐（27－31）请问！若教会有了所有的恩赐，这教会需要多大才可以？是否全教会每信徒都有恩赐？到底要多少会众才谈得上，一切恩赐都拥有权柄？如你按数量计算是错误的，神的恩赐并非在某个制度中都齐全，乃是在神广义上的身子上充满了。故此，整个教会每位信徒都是十分重要的。
让我们来温习一下，圣灵按着独特的方法来分配恩赐，圣灵不容许所有恩赐集于某信徒一身；神要各肢体彼此依赖，因为任何一位都有其恩赐，而且有其重要性，彼此需要对方。
如何有规则运用恩赐（十四）十三章是论“爱”十二和十四章论及恩赐；有了爱才能发挥恩赐的效力。保罗说，如果我们要灵里合一，恩赐不但须分配也须受规律的限制。为了解释此点，他以方言和先知讲道作比较・很有趣的，讲到方言大家有分量。十二章论方言，十四章详细讨论；把恩赐有规律使用时，就用方言作为例证。
第十四章可分六个短段落：
从造就需要说，先知讲道较方言重要（1－5）保罗说要有次序的造就，需要先知的讲道，好叫神的恩赐在身体上自由流露。第4节说作先知讲道和说方言似乎是背向的；因作先知讲道全教会都得造就，说方言若无人翻释得不到造就；作先知讲道是最好的恩赐，而说方言是最小的恩赐。关于说方言引起许多争论，因此，有的人索性说，说方言不再算为恩赐。
“先知讲道之能，说方言之能，终必归于无有。”“等那完全的来到，这有限的必归于无有了。”有人解释“完全的”乃指圣经，意即所有恩赐包括说方言在内都来了。我对这些解释觉得很难接受；如果这样解释第8节就不当有“知识”这回事，我深信今日神之教会中仍有知识；圣灵在任何教会有需要时就把恩赐赐下。坦白说，我在教会看不到有医治和预言将来的恩赐，但是我有很多的宣教士朋友，他们在宣教地区看见医治和说预言的恩赐；我无理由说他们向我撒谎。有位莫逆之交的宣教士曾接到封信：“神真是在我们此处作工，在已往18个月中，起码有两万个回教徒归主；他们不称自己为基督徒，仍称自己是回教徒；好像彼得、约翰、雅各，信主之后仍称自己为犹太人，仍用旧名。在此过程中，主恩慈地带给我们异象，神迹，奇事，使四围的人肯定这个救恩的信息是真的；因此更多人陆续来信靠耶稣基督。”并非因我未见过医治和其它说预言的恩赐，世上便没有这种恩赐；这封信给我们看见，神可用此方法。
保罗说假如要造就人，说方言就应当翻译出来，若要传达必须说出来。此段经文保罗用了三个例证，
第一，用管弦乐队作比方（7）有箫有琴传达作曲者的乐曲。
第二，“若吹无定的号声，谁能预备打仗呢？”（8）古时号声乃号召人出来参战。
第三，用外国语言解释（9－11）如果传达必须学习共通的语言，例如有位传译才能使不懂外文者听到信息；为了传达，我们必须有声音发出，例如哭声乃传达痛苦。
12节说如果要得属灵的恩赐，就当求神赐你能造就教会的恩赐。13－19保罗说如果恩赐真正能够造就教会，就必须对恩赐有所限制和调节；如果单独灵修时说方言，只有个人得激励而已。保罗说若无人翻译，就不可在公共地方讲方言；必须知道使用方言的规则，单说方言没有翻译，就无人得帮助。因为我们得恩赐，目的在于使人得益。保罗说方言比众人还多（18）如果能按规则使用恩赐，说方言是重要的，若保罗自己没说方言的恩赐，就等于告诉你，说方言是极微小的恩赐；你将会说，保罗因自己没有说方言的恩赐；所以将这恩赐贬低。
20－25节是很有趣的一段，这里说讲道的恩赐结果是悔改；但是说方言的结果是混乱。21节保罗引述以赛的预言，保罗说神向以色列说方言；因此从外邦人的舌头藉着先知向百姓说话。耶稣曾在马太十三章，用同样的推理说话，祂在马太福音不住用比喻说话；门徒不明白为甚么，耶稣回答这问题非常独特，说他故意如此为使听者听见却不明白。神把真理传达，目的使人在生活上应用；如果人立心不实践神的真理，神就不向他传达。我们个人可以自己决定要读经多少，要明白多少；其实不是你自己决定，乃是圣灵决定。圣灵给你明白多少在乎你的心志，把所听的实践多少。耶稣说用比喻让他们所听的都是比喻，听完了觉得讲的很好，事实上他们的心领受不到；听是听见，但不能明白。以赛亚说发生在以色列民中的事，都是这样。因此，有人用方言说话，他们听而不明。保罗说当时哥林多教会情形如此，如果未信者进到教会，听了方言，因听方言不懂，就以为自己在神审判之下。如果不信者进入你们中间听见福音信息，圣灵让他们受感动，就必将脸伏地敬拜神，承认神在他们中间。所以保罗认为公共地方说方言是不应该的。
26－35节保罗说了大堆规则请大家遵守，这对教会来说，是非常实际的提议。保罗没禁止人听得见的恩赐（26）他说可用这些恩赐，只要能造就人。说方言时当有次序轮流，须有人翻译出来才许可说方言，否则在公共场合请勿用方言。（27－28）每位先知必须控制自己的心灵，如突然感情冲动，或暴发是不该的；应当安静等候轮流。每个先知讲完道，其它先知必须一同评估，一切必须按规矩和次序行。（29－33）妇女不宜在公共场合说话，应在家中学习，这是律法的要求，闭口不言是正当的。保罗说巴不得你们顺服我，承认我的权柄。（34－35）
保罗说他所写的是主的命令（36－38）39－40节把这章圣经把命令作个总结：
一・切慕作先知讲道的恩赐，不要禁止说方言。
二・所有的事都当按规矩和次序行，有的自认有说方言恩赐者，竟违反这章圣经，他们高举说方言的恩赐；其实说方言是最微小的恩赐，在公共场所常只有说方言而没翻方言，保罗说必须翻出来。他们说，说方言才明白被圣灵充满；然而保罗说，所有基督徒都已经被圣灵充满。他们认为说方言才可以彼此交通，但保罗认为有了恩赐便可交通，神赐下方言使教会能更合一；但有的教会反因方言而分裂。
保罗并非站在权威位置，来谴责误会恩赐的人，他在教导人时，他的平衡，温柔，真是叫人佩服。在这些经文中叫我们醒悟，有了恩赐晓得如何有规则运用。
让我问大家两个问题：
在教会中你有否感受教会其它肢体且赞赏他们，有否想到如果没有其它肢体，你就很受限制甚至感到自已是有缺憾的肢体？
你有否感到自己在教会中的重要性，有否想到自己的恩赐是甚么，当如何在教会配搭？
如果你还不知道自己的恩赐和重要性，这章圣经对你特别有意义。
经文：林前十三章
神把属灵的恩赐给所有的信徒，让所有信徒都有其重要性；神并没有把所有恩赐集于一个信徒身上，神要信徒们彼此依赖，一同作基督徒。但是罪恶把神的安排曲解了，很多时候，因为想要的恩赐得不到，就生嫉妒的心；有时因自己有的恩赐他人没有而骄傲；本应藉神所赐的恩赐彼此合一；但竟成为彼此分裂的方法。幸好爱如浆糊把我们粘结起来，成了神圣的滑剂，使我们的恩赐可以使用。
英文“爱”字给人太多滥用，以致意思变成非常空幻；用这字来爱神，爱配偶，爱国家，爱家人。新约圣经希腊文作者真正明白这个问题，希腊文用三个字来分别爱。圣灵写圣经时仍觉得不够。圣灵从希腊文找出个隐藏的字AGAPE，把这字充满圣经的意义。
除非人和基督有个别关系，否则无条件的爱是难以想象的。爱常是我爱你，你爱我相互的关系；唯在耶稣基督里，我们找到了无条件的爱，只有赐给，不必回报。
圣灵所用AGAPE，本章正是用这个字。在本章保罗并非称爱为恩赐，他称这爱为“最妙的道”（十二末句）一个生活的道路和方法。爱有个没有包含的字眼，曾是一条命令叫大家遵守；但是恩赐是临时的，时过境迁恩赐就没有了；但爱是永恒的，我们带到天国去。耶稣说所有的诫命用两条可以包括。爱神又爱你的邻舍；爱神就带来了救恩，爱邻舍岂非我们成圣的过程吗？
本章有两短段落，1－3节爱的需要，爱把特殊的品格和道德；带入属灵的恩赐里面。4－7节爱的本质，爱就是人和耶稣基督，神秘的联合产生的结果。8－13节爱是永无止境，圣经说爱实在超越过恩赐，恩赐有时间的限制，爱却是永恒的。
爱的必需（1－3）哥林多教会和其它教会一样，“方言”在教会中引起了问题。哥林多人认为方言是非常超越的恩赐。第2节论三种的恩赐，把“先知讲道”和“明白各样奥秘”并列。除了得到神的启示，“奥秘”是人无从知道的，能宣讲奥秘，实是先知讲道的恩赐。第二种是各种知识的恩赐，最后就把全备的信，和能够移山并列；信心和神迹合并就行出神迹来。恩赐是人所拥有的；爱是忍的本质。圣灵把恩赐给信徒，所以恩赐本身是好的。第2节并无说恩赐算不得甚么；不过说明，如果有恩赐没有爱，那么恩赐就算不得甚么，如果没有爱，就算能够发挥出去的最大品行，在神国仍然没有益处。如果把所有的恩赐配合言行使用而没有爱，仍然无益。有恩赐没有爱好像没有汽的汽水，人不要喝。到底甚么才有最大的益处？具备甚么品格才称得上属神伟大工作的表现；就算有这么多出人意表的伟大事；但神说若没有爱，这一切仍属无有。如用方程式表达，恩赐减爱等于零。
爱的本质4－7节没有给爱作出一个定义，只不过解释一下，这些形容，多数用反面的说法，爱的内容实在太丰富，若用否定说法，较易明白它的定义。这里说了爱的特征，正好一语道破当时哥林多教会面对的难处。保罗心里的负担，只要教会中实行爱心，那些问题都不成问题了。
圣经叫我们要攻击罪恶，但这章圣经曾用否定之法来形容爱。在这场与罪恶争战中，如果我们真满有爱心，我们就不会作出罪恶的事了。良善只有一个，但不法之事很多，爱是积极的，不要参与罪恶是消极的。圣经论及“爱”肯定的一面，爱妻子必定要关心妻子；这可分为两方面来讲，一方面必须有行动，另方面不能袖手旁观。关注妻子到底当作甚么？从消极的反面来讲，我爱我的妻子，所以我绝对不犯罪恶；爱妻子是积极的行动，不犯罪是消极的表达。首先请留意，爱是恒久忍耐的，意即在人生受苦之中忍耐下去，对于被挑引的不满投诉的反应非常缓慢。爱是恩慈的，新的圣经用“恩慈”只此一次。恒久忍耐专对待犯罪的人，表明基督徒的忍耐力。这种态度来自旧约，是消极的。恩慈则指因人家恶行受苦的人，基督徒不受限制去爱；恩慈是从新约圣经的观念而来，是积极的。爱是不嫉妒，嫉妒是见别人兴旺心怀不满，别人有财富，恩赐；自己没有好处心中不乐。你看见别人成功，应与人一同快乐。保罗说：“喜乐的人要同乐，与哀哭的人要同哭。”我在教会中的感受，与哀哭者同哭是容易的，与喜乐者同乐较难；人家受苦给予同情较易，人家有成功繁荣安定，与其同乐较难。我们最大的倾向是嫉妒；爱就不当如此。爱不是自夸不张狂自大自懊。“张狂”乃各种欲望，想得人称赞。“不自夸”包括自欺在内。其实，自夸和张狂都是骄傲的表达。骄傲可分为两种，一种是比任何人超越，一种是过度自卑觉得不及任何人好，到处诉说自己一无所有。保罗说你应当对自己的恩赐才干有准备的策略。请留意第5节“不作害羞的事”意即言行举止十全十美不至害羞；爱绝对不作任何事情后来自引为羞耻的。害羞是羞辱的效果，羞辱和爱是互相违反的。姊妹啊！让我劝告你，当男士注目看你，表示爱意想作出私欲行为；其实并非真正爱你，能有圣洁才是真正纯洁的爱。
“不求自己的益处，基本的关心和兴趣不在自己，总渴望别人得到好处。当我接触中国文化和中国人一同吃饭时；发现中国人不求自己的益处，舍己地以佳肴款客，首先把最好的挟上给别人，正合这里的说法。可是不求自己的益处非只在饭桌上。
“爱不轻易发怒”不随便发脾气，不轻易引起不满。“不计算人的恶”意即不随便推算人不好行为的动机，更不要怀疑别人。这较为难以实行；比如你遗失东西，第一个思想就是怀疑被窃；但爱就不即刻把人的动机视为邪恶。
“不喜欢不义，只喜欢真理”（6）不义代表恶毒伤害别人的罪，包括所有道德上不义的事。喜欢真理和喜欢不义相反；不过第6节把两个对比放在你面前，“爱”作某些，“爱”不作某些。
请留意第7节“凡事包容”对人生苦恼沉默包容忍受；这字眼乃“被隐藏包着在器皿中”圣经说的包容，则将所有不满排除，如同船不容水进入船中一样。或像屋顶排除雨水保护我们。“凡事相信”这句话也属难解释之一，我们的思想实在能够信任别人。有个教师问学生有没作弊？学生答：“没有”。教师相信这个学生所答。另位教师对那位教师说：“你为甚么这样容易相信人呢？”答：“我相信学生的话，除非有人证明他撒谎。”“凡事盼望”意即虽遭失败，都不以为是最终的失败；就算失去希望的理由，仍然怀着盼望。约伯说：“就算祂杀我，我仍要信靠祂。”爱的表达正是基督徒和基督联合的效果。
请将你的名代入以上经文中的爱字，看看是否适合表达你自己？请省察自己的成绩如何？
8－13节给我们看见爱是永无止境的。4－7节看见爱有很好的道德特征，一直恒久存到永远。敬虔的人生活的不幸，当你实践那些不幸时，你就要为天国生活作最好的准备。爱之所以存到永久；爱是你品德永远的发展。这段经文用过“知道”“知识”的字眼。第8节说到知识和恩赐有关系，知识终归于无有，和我们到天堂得到永恒的知识两者作强烈比对；也将亲见的或看得见的，两者作强烈比对。保罗认为最超越的是先知讲道的恩赐；接着，他把先知讲道的恩赐，与哥林多认为知识的恩赐，又加上方言的恩赐，一齐来看。第8节说这三种恩赐终归停止。9－10节说这些都是有限的。例如我们研究宇宙，无论穷极研究都是有限而已；在今生我们不能说任何事物，是完全知道的。圣灵将知识和先知讲道的恩赐给我们，使我们越发完全知道；到了你上天堂时，就能完全看见知识和先知讲道不再需要了。11－12节保罗用比方来解释如今和将来两者的分别。
第一例证（11）以作孩子和作成人比较，作孩子时，我们的思想动作都是孩子气；到了成人就改变了，绝非做孩子时是错的，只是不足够。
模糊不清镜中的反照见了真体，古时代镜子不像现代的美丽，是用金属磨亮而成，无法清楚反照自己的容貌。我们如今所见的是模糊不清的影子，到了天国将看得清楚，如同神看我们那样的清楚。
最后一节保罗说：“如今常存的有信，有望，有爱，……”这三样全都是存到永恒的。当我读此段圣经，觉得保罗说错了；虽然爱是永恒，但信和望就不应该是永恒的。希望的意思是望向将来；但到了天堂，就无所谓看见与否；所以最初我误解信和望到了天上就没有了；但经详细默想才发觉，原来幼稚的想法错误。说到信徒与神之间的关系，常存在信和望。信和望合成信靠，正如我今生信靠神就盼望后世信仍然存在；到了天堂门口，神不会把我赶走；所以我和神之间的关系常需要信和望。爱是三者之中最大的，是神人共有的，爱是神属性之部分；信和望神不须有的，如果爱真正要实践，必须从神赐下；信和望由信徒自己去领受。信而无爱就失败，望而无爱就死去。我们曾说过的方程式：恩赐减爱等于零。恩赐加爱等于成功。有了爱，恩赐才有意义。
现在回到本章3－4节，请用耶稣基督代入爱字。请思想！将你自己的名代入爱字，和耶稣基督的名代入爱字，两处之差何其大；我们失败；我们的主耶稣基督成就。
耶稣基督确是爱的道路，我们爱祂，以祂为主宰，为拯救的途径。
昨日看过第一组的第一个比喻，今日看第二个。
“……所建造的房屋”这里说信徒是神所建造的房屋，是什么房屋呢？请看本章十六节：“岂不知你们是神的殿，神的灵住在你们里头么？”神要在我们身上下工夫，使我们成为圣殿，让祂居住。再看十七节末句：“因为神的殿是圣洁的，这殿就是你们。”这句有一个重要的形容词“圣”。神要我们分别为圣。在圣殿里的一切，都要分别为圣。
旧约记载圣殿里的东西，都要用圣膏油抹过；这油有香味，因是用菖蒲、桂皮、没药、香肉桂、橄榄油五种香料制成；故凡分别为圣的物，都有馨香之味。我们是分别为圣的人，向神应该发出馨香之味，才能达到父前蒙悦纳。
历史上有四件事发生在圣殿中，是很不幸很痛心的：
（一）主前六○六年，巴比伦王尼布甲尼撒攻破耶路撒冷城，把犹太人掳去，连圣殿里的器皿，也掳到巴比伦。在但以理书一章记载，这些分别为圣的器皿，本来要放在圣殿中使用的；但现在，却被放在偶像庙中；这是多么不幸而痛心的事啊！
（二）尼布甲尼撒之孙伯沙撒，欢宴大臣，有千多人的大宴会；在宴饮放纵的时候，伯沙撒王竟吩咐把从耶路撒冷圣殿带回的器皿拿来饮酒；把分别为圣的器皿，用来犯罪，放纵情欲，这是多么不幸而痛心的事啊！
可怜今天也有很多在地位上已分别为圣的人，蒙主的宝血洁净过的人，却落在撒但手中作器皿，作撒但的工具，历史上所见到的伯沙撒的事传，重演于今日的教会中。
各位弟兄姊妹，你见到这种光景，能不生出新的恨罪之心吗？
（三）希腊帝国时代，安提阿库伊比非尼王攻入耶路撒冷城，在圣殿中献猪为祭，污秽圣殿；把最污秽的物带到圣殿来，这是多不幸而痛心的事呵！当你看到这个历史事实时，你的心如何？愿我们的心，不被污秽进入，要分别为圣，让圣灵居住。
（四）从叫以西结看到神殿中有偶像，但神先使以西结看到祂的荣耀（4），先知便知道这是触动神怒的事。请注意六节末句，“可憎的事”，是神的感觉，也是以西结的感觉。他的心，他的眼，被神的荣耀充满；所以，他对罪就有新的憎恨。
上四事，发生在圣殿中，可说是最不幸最痛心的事。
又从一段经文中，看到要分别的几事：“信与不信”、“义与不义”、“光明与黑暗”、“基督与撒但”、“神殿与偶像”这都是要分别的。愿每个信徒都抓住“分别”二字，便不会进入上列的大混合体内，而能“为圣”了。
神向百姓呼喊：“这殿是圣洁的，这殿就是你们。”16－17的话再进入我们耳中：“……我要作他们的神，他们要作我的子民。又说……你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。”
圣经至少有七件事情要分开的，兹分述之：
（一）光暗分开 光明与黑暗要清楚，不能让黑暗权势有地位。
（二）圣洁与不圣洁要分开 这段经文里，用物质代表属灵真理，并非动物本身洁净与不洁净；乃是用为预表工具，使我们学习属灵重要的功课。
（三）敬虔与不敬虔要分开 在人方面来说，虔诚人与不虔诚人分开。虔诚即敬虔，敬虔即敬畏神；故凡合乎敬畏神的事就要作，否则就不要作。
（四）贵重与下贱要分开 圣灵感动保罗向提摩太用“卑贱”二字来形容罪，罪在神眼中是卑贱的。“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用。”卑贱反过来就是贵重，我们若能脱离卑贱的事，就洁净成为贵重。
（五）圣与俗要分开 这里有正确与错误两种分法。
（a）错误分法 认为凡在礼堂所作的事为“圣”的，在家或在办公厅所作的事为“俗”的。
（b）正确分法 世俗的事，与世同化，讨人欢喜，这些事为“俗”事；若一切为神，荣耀神，讨神欢喜，凡事皆是“圣”事。我们要用神的眼光分别，故必须有神的话才有神的眼光。
（六）好歹要分开 “他们的心窍习练得通，就能分辨好歹了。”
（七）暂时的与永久的要分开 “……不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”。（又“……我们却要得不能坏的冠冕”。我们不要为暂时的而牺牲永久的，不要为得着能坏的而牺牲那不能坏的冠冕啊！
按整体来说，凡属神的人合起来便成为灵宫，神藉圣灵居在其中。“各房靠祂连络合式，渐渐成为主的圣殿，你们也靠祂同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。“被建造成为灵宫”。
灵宫，是结灵果的地，用心灵敬拜的地，献灵祭的地方，做灵工的地方，有属灵喜乐的地方。
我在菲律宾见到菲人有三乐：（一）许多人一起吃烧猪肉。（二）许多人在小船上唱歌弹琴。（三）饭可以不食，必要食榴莲。
我们基督徒也有三乐：
（一）口唱新歌的快乐 “祂使我口唱新歌，就是赞美我们神的话。”这是得救之乐。
（二）结果子的快乐 结出属灵的果子，生出属灵的儿子，虽然经过一番劳苦，但心中充满快乐，主也快乐。，其中滋味大抵和菲人食榴莲果一样，食到“流连忘返”。
（三）亲近主的快乐 来到主前，坐在脚前，如马利亚领受上好的福份，是其它什么快乐所不能换的。比吃烧猪肉好得多。
继续看本组的第三个比喻：
“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。”这是我们教会要达到的目标。主要作工将旧酵除净，因主不要祂自己的教会成为“发酵”的教会，“睡觉”的教会和“搅会”的教会；祂要我们成为“新团”，这是神的旨意；我们应该体会神的心，遵行祂的旨意，可以成为神的同工。
让我们看看几种酵：
（一）世界的酵 圣经明显的指出：“不要爱世界，和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”爱世界的心，是由小而大的像酵的作用一样。如果属世界的酵入到心里，可能由爱世界十份之一而十份之二，而十份之四、五、六而至十份之十；反过来，爱神的心由十份之十而十份之九，而十份之八，而七、六、五至于零。约翰说不要爱世界和世界上的事，而没有说不要爱世界几分，就是为此之故。
圣经中指出一个大罪，就是把主重钉十字架。我们每人都有一个十字架在心中，若主作王，我就被钉在十字架；若我坐宝座，主就要钉十字架。主已在二千年前为我们的罪钉在十字架上了，可是，现在还有人把主重钉十字架啊！
（二）假信仰的酵 “他们的话如同毒疮，越烂越大……他们偏离真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。”保罗在此特别指出，这个酵，在现今教会中，也是不容进入的。
（三）法利赛人的酵 主在马太福音六章指出，叫人防备法利赛人的酵，他们是外表主义、自以为义、假冒为善，没有心灵实质，与主没有联系。
（四）撒都该人的酵 撒都该人，他们主要是作官，争地位，对宗教是次要的；与生活毫无关系，注意今生的事，否认来生，故主也叫人防备他们。各位，我们不要单注意今生的事，更要注意永远的事。
经文：
这段经文中，保罗以赛跑形容基督徒的生活。
有三种比喻是保罗喜欢用的：（一）为基督精兵的比喻 他在说：“那美好的仗我已经打过了。”用这句话来劝勉提摩太作基督精兵为真道打美好的仗。（二）为撒种的比喻 他在说：“顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”又“少种的少收，多种的多收。”（三）为赛跑的比喻 说：“当跑的路，我已经跑尽了。”：“弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑。”刚才读“岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人，你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。”
圣经告诉我们几种赛跑，简略的看看，大家互相勉励：
（一）彼得与约翰赛跑 “彼得和那门徒出来，往坟墓那里去，两个人同跑，那门徒比彼得跑得更快。”这段经文中记载彼得等听到抹大拉马利亚报告“有人把主从坟墓里挪了去”的消息，马上就出城往坟墓跑，你以为谁跑得快？这里给我们看见 约翰跑得快。
照理，身体好的人，跑得快，圣经没有告诉我们彼得约翰那个身体好，但我们有理由相信彼得身体好；因为平常说起来，爽直豪迈的人，身体多半是魁梧的。那么，彼得应该跑在前面，但这里却说约翰赶过彼得，主所爱的门徒跑得更快。究竟约翰有什么特异的力量，跑得这么快呢？我敢说是爱的力量。当他听到主的消息时，即拼命跑，要看看主的身体如何？这跑，是爱的跑，是与彼得作爱的赛跑，约翰得胜了。
这次赛跑，是不容易的啊，路既远，又不平，时间早，天未明，但约翰因充满了爱主的力量，便跑胜了。
愿顾我们在爱的奔跑上，跑得好，跑得快，不要落后。
我们见过船坞的起重机上，有许多滑车；多一个滑车，便省一分力，减少了物重，这是物理学的原理。我们心灵上也有两个滑车：（一）为喜乐 “靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”心内喜乐的人，可以担重，他一面工作，一面赞美，天上来的喜乐，充满内心，工作中便有力量。（二）为爱心 谁有爱主的心，谁就有力量，有力量跟随主，有力量奔跑得好，求主给我们爱的力量！
但是，这一次的赛跑，彼得约翰都未曾得第一名，第一名却是另一姊妹。请看“七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了，就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒。”这位姊妹，惦念着主，整夜没有好好的睡觉，巴不得快快天亮，好出城去看看主的坟墓；但他等得不耐烦了，爬起来，出城去，天还黑，路不平，她没有理会这些，只赶跑。那时，彼得约翰恐怕还在黑甜乡安睡，等到她回来告诉他们“有人把主从坟墓里挪了去。”之后，再回到坟墓来，天仍未明。当她发现主的身体不见了，就站在坟墓外面哭，那时，主已站在她的身旁。但她看不清，原因天未大明，她跑得太急，喘息未定，心又忧急，就在这时，主就显现给他见。经上说：“主向爱祂的人显现。”
常闻人说“爱是盲目的”，有两个意思：（一）有爱心看不见对方的缺点。（二）在爱路上不见困难。反过来说，爱眼是明亮的。有了爱，只看见人的好处；在爱路上，看见机会表现爱 马利亚就是这样。
她心内充满主，知道主从极大的死亡中拯救她出来，现在耶稣虽然死了，仍然爱“主”。
在约翰彼得二人之上，有一位软弱的姊妹得胜了 她外面是软弱、卑贱、无力；但她内里有主的爱充满。
愿我们能像马利亚这样充满主的爱。
（二）越过障碍的赛跑 “我们既有这许多的见证的人，如同云彩围着我们，就当放下各种的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣。”一节说“许多见证人如云彩围着”。我见过许多练习赛跑的人，有人帮助他、训练他，与他同跑，那些人，都是有赛跑经验的过来人。有了帮助的人，就能振奋起来，腿不发酸，手不下垂。又要除去缠累的罪，完全自由自在的奔跑。同时他的内心，存心忍耐，咬紧牙龈，继续前进。一定要越过许多障碍物，一个又一个；越过许多困难，终于到达目的地。
希伯来书十一章举过许多越过障碍的例：
约伯靠着信心越过了逼迫与障碍，他是一位牺牲生命的奔跑者。
挪亚备受种种艰苦，越过许多困难，才能完成方舟；亚伯拉罕因走信心道路，把所爱的独生子献上，是一件多么难行的事呵，但亚伯拉罕越过了；摩西甘愿离开王宫的生活，带领百姓出埃及，经过许多困难；受尽了百姓的误会，不灰心，不畏缩，愿与神的百姓同在，并且带领他们越过困难前进。
过去的见证人，如同云彩围绕我们，愿各位也能胜过一切困难、拦阻；请不要忘记，秘诀是仰望创始成终的主。
（三）经历主的赛跑 ，这是经历主的赛跑。我们再读上文10－12，保罗告诉我们他好好经历基督 经历与主同受苦，同钉死，同复活。十一节“或者我也得以从死里复活”。这里“或者”二字，成为许多人的疑问。因为在林前十五章保罗已把复活的道理说得很清楚，为甚么在这里又用“或者”二字呢？我个人的领会以为保罗的真意是既然与主同受苦，受死，将来或者他的身体也与祂复活 与主完全合一。不是已经得着，乃是忘记背后努力面前的，向着标竿直跑。
（四）传福音的赛跑 “凡我所行的，都是为福音的缘故。为要与人同得这福音的好处，岂不知场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人，你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。”本段经文的上文可以决定这里所说的跑，是指传福音。保罗在这事上，留给我们最好的榜样：“难道我们没有权柄娶信主的姊妹么？”五节保罗实在有结婚的权利，也有结婚的可能和机会；但他为福音的缘故，愿终身不娶，将整个心、力，都放在福音上。十二节说“凡事忍受”，倘传福音的事容易，那就不要说忍受；他既然说忍受，就可知道这事不容易而有痛苦在内。但他能忍受，只有一个目的，就是“免得基督的福音被阻隔”。（12）再看14－15，他说明没有用过靠福音养生的权柄。16节传福音是“不得已”。这“不得已”三字，中文译法有些问题，容易使人对保罗有误会。“不得已”原文“必须性已经放在我身上”。保罗说“无论如何，总要救些人。”（22）这是保罗赛跑的目的，所以他不怕危险，不避艰难，不顾生命，总要传福音，救些人。“凡我所行的，都是为福音的缘故。”（23）。（注：括号为经节数字）
再看：“我因为白白传神的福音给你们，就自居卑微。”又“我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。”19“一切的事，都为造就你们。”看过保罗这么好榜样，感动我们的榜样，我们也要参加福音的赛跑了。
我们再回到，请特别注意“奖赏”二字，这就是我们的目标；魔鬼要叫我们把目标放低，在这里请看几个值得警惕的实例：
摩西是为神全家尽忠；但魔鬼会对你说：“摩西也发脾气的，你当然也可以发。”
主耶稣在十架上救了旁边那个悔改的强盗；但魔鬼会对你说：“不要现在悔改相信耶稣，迟些无妨，你可以看看那个强盗啊！他不是在临死前才相信吗？”
大卫曾跌倒，魔鬼会对你说：“跌倒有何妨碍呢？大卫可以，你也可以的。”
保罗把目标放在最高，要我们学效；但魔鬼会对你说：“你不要看保罗啊，因为你不比保罗。”我们千万不要中魔鬼的狡计，必要把目标提高。
本港某神学院有一个学生，他每科的分数到了七十分及格就算，不求再高 这标准很低，不是我们的要求，我们必须向高处看。
最后，我们看看赛跑得什么赏赐，主对七个教会所说的，分别看到：
以弗所 得胜的，将神乐园中生命树的果子赐给他吃。
士每拿 至死忠心，赐生命冠冕，必不受第二次的死。
别迦摩 得胜的，将那隐藏的吗哪赐给他，并赐一块白石，石上写着新名。
推雅推喇 得胜的，赐他权柄制服列国，又把晨星赐给他。
撒狄 得胜的，必穿白衣与主同行，生命册上有名。
非拉铁非 得胜的，在殿中作柱子，又将神的名，神城的名，主的名都写在上面。
老底嘉 得胜的，在宝座上与主同坐作王。
弟兄姊妹，老底嘉教会代表现今末世教会的情形：不冷不热，爱世界，自以为富足……主特别应许他们中间得胜的在宝座上一同作王；可激励他们火热为主，忠心跟随主。求主也叫我们脱离老底嘉教会一切主所责备的，而火热爱主，得主赏赐。
经文：
“凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕，我们却是要得不能坏的冠冕。”
较力争胜的人，在今日来说是摔跤的人，保罗用这比喻来形容基督徒。
今日我要和大家查看几种属灵的争战：
（一）情欲与圣灵相争 “因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能作所愿意作的。”
“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体，连肉体的邪情私欲，同钉在十字架上了。”
情欲与圣灵相争，我们要站在圣灵一边，把肉体情欲，钉在十字架上，这是剧烈的争战，许多人都失败了！今早与各位互相勉励，靠主在这剧烈争战中有好的表现。
这里说肉体情欲表现什么，在（19－20）有十五样，归纳起来可分为三类：
（a）色情放荡 包括奸淫、污秽、邪荡、醉酒、荒宴。
（b）信仰上的罪 拜偶像、邪术、异端。
（c）情感性的 仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、嫉妒，……这是错误感情一类的罪。可用“恨”、“怒”、“争”来总括。
这三类肉体情欲的果子，是与圣灵相争的。
各位弟兄姊妹，若在街上见到色情广告，你就不要跑到那地方去，请听主对你说：“那是与我相争的。”
当你看到色情故事小说时，圣灵在你心中说：“那是与我相争的。”
当我们放任，放纵的时候，圣灵会对你说：“那是与我相争的。”
当我们发怒、纷争、仇恨……的时候，圣灵会对你说：“那是与我相争的。”
这一个争战非常重要，求主开我们的眼睛，使我们看见这争战的关系如何重要，并且在我们的日常生活中不断进行。
保罗在（16节）说：“你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。”他又描写这争战，请看罗马七章末段和八章首段，这段可以名为“五律大战”。这五段彼此有错纵复杂关系，神给我们清楚看见：
（1）肢体中的律 换言之为肉体的律，犯罪的律。
（2）心中的律 平常称为良心的律，在圣经本章书头也写着良心与情欲交战。（23）
（3）神的律 （22）读上文，知道是律法。
（4）死的律
（5）赐生命圣灵的律
这五律分为两大阵营，一边是肉体与死的律，紧紧拉手，因死从罪来，另一边是良心与神的律，也紧紧拉手。在这四律之上是基督耶稣里赐生命圣灵的律。
当我们要遵行神的律时，肉体的律更一拳打过来，一脚踢过来，将良心的律打倒在地；之后，“把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。”这“掳”字，有捆绑之意，既然捆绑便失去自由；所以“我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去作。”由是有“我真是苦阿”的声音发出 这是痛苦的结果。当这种痛苦声音发出之后，生命圣灵的律来了，进来之后，得着新生命，生出新力量，便有三件事发生：
（甲）释放 使我脱离罪和死的律。
（乙）成全 因随从圣灵，使律法的义成全在我们身上。
（丙）复活 靠着圣灵治死身体的恶行必要活着。
上述交战的情形，是保罗实际的经验，而不是理论、思想、高调，圣灵叫他写出来，让我们看到这也是我们的情形。保罗有过这样的经验，我们也会有，因他是人，我们也是人呀！不可上魔鬼的当，靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着；这是主的话，主的话是确定的。这是主的讯息，主的讯息是确定的；我们要站定在祂的话语、讯息上。
让我们再看两种体贴和两种死活吧：体贴肉体结果是死；体贴圣灵结果是生命平安。 顺从肉体必死，治死身体的必活 这是两种死活。
各位弟兄姊妹你我千万要顺从圣灵，体贴圣灵，与圣灵同工；将肉体邪情私欲钉死在十字架上。
（二）爱世界与爱神相争 “岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”在这里我们很明显地见到，爱世界便是与神为敌了。在这场战争中，我们必要站在爱神的这一边，胜过世界一切的引诱。
独惜许多属灵的人竟然在世界的阵营中与神为敌。甚至有许多人提出“为什么不可以爱世界？”为问题。我在这里指出六点原因：
（a）“岂不知圣徒要审判世界呢？”有人要指责罪，但不敢问口，原因他自己仍在罪中。若要审判世界，必要从世界中出来，不能让世界作王在你心中。
（b）岂不知与世俗为友，就是与神为敌么？……你们想经上所说是徒然的么？神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒么？”最后一句话很不容易解释；解经家也有不同的见解。“圣灵爱我们，要我们归与基督“这是祂的恋爱。”这“恋爱”，不能以现在的习惯来解释。“恋”是恋恋不舍，不离开之意；因为祂要得着我们。圣灵见我们无心向基督，将心放在世界・就痛苦，忧伤，用人间“嫉妒”二字来形容；其实不合，但在人间再无别字可以表达了。如（出二十章）说“神是忌邪的神”，“忌邪”原文是嫉妒之意，故译为“忌邪”这两个字很难译，如只顾字句合式，便失去原来重要之意；若将原意译出，又违背中国人习惯 人的文字与语言，实不足以表达神的意思。
（c）约翰十四至十七章，四章圣经记载主离开世界前，向门徒作最后的嘱咐与代祷。请看“你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们。”又“我己将祢的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。”（他们二字指信徒）又16节“他们不属世界，正如我不属世界一样。” 这样的例子很多，主不属世界，我们属主的人，照样也不属世界。
主要离开门徒而留下最后的话，就是最关心、最重要的话，祂要属祂的人牢牢记着，当亲爱的人离开时对你表示的盼望，你若真爱他，就必愿成全其盼望，何况主最爱我们，祂最后的嘱咐，我们岂可以不遵守祂的吩咐吗？
我在菲律宾时听见费述凯牧师提到一个事实：当内地会要派传道人到菲岛土人那里传福音的时候，曾有一位年逾五十的姊妹愿意去；她到荒岛上，住在茅屋，献上力量，为主工作；后来因病重返加拿大，自知不起，但仍惦念菲岛工作。她知道菲土人有一个习惯，认为临死时的嘱咐是最重要的。她就写了一封信给酋长，凭信心寄出去，一方面为这信祷告；不久，信到了菲岛土人酋长之手，当酋长明白了信上的遗言之后，马上信主；后来也带领许多土人信主 最后的话，是最关心最重要的话呵。
（d）“不要爱世界，和世界上的事，人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”
（e）“这世界，和其上的情欲，都要过去。”
（f）“不要效法这个世界。”这节圣经是保罗劝人奉献之后说的，是要已奉献为主用的人，不要效法这个世界，今日在这里有少年人，中年人和老年人，你们这些要奉献的人啊！不要效法这个世界，不要跟随这个世界走。你没有欠世界的债，但是却欠了主的债啊。
（三）爱的争战 我可从马可十四章马利亚香膏抹主的事实来阐释：让我们思想“打碎玉瓶”是为什么缘故？是因为不打碎玉瓶，香膏倒不出吗？相信玉瓶不会是如此造法的。那么，又为什么？这问题我费了很多时间思想，可能的原因有二：
（a）犹太人款待客人，替客人洗脚、抹膏，少许即可，但马利亚认为少许香膏，不足全抹，必须毫不保留，整瓶尽抹，才足表示爱主。抹尽之后，玉瓶已空，所以打碎。
（b）马利亚因性情激动，故将玉瓶打碎，在平常想不会如此的，至于她性情激动，亦可能有两个原因：
（1）因心内争战而性情激动 她知道真哪哒香膏，价值贵重，多抹抑少抹，犹疑末决；后来内心惭愧，争战决定，便激动起来，把瓶打碎！
（2）因爱主的心激动 是以下大决心，牺牲一切，将玉瓶打碎。
弟兄姊妹，若有人未下大决心，甚至从未想过；现在，可否就请你学马利亚牺牲一切，完全的献与主哩！
林前十二章，保罗用身体的比喻来形容教会，现在不能全章读，只读（12－13）“就如身子是一个，却有许多肢体，而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样，我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一个圣灵。”
从身体的比喻，看出许多关于教会的真理，今早用七个七来说这比喻：
第一个七 身体合一的七方面
（一）一切种族在主的身体合而为一。“不拘是犹太人，是希利尼人。”（13）都合而为一，这是荣耀的事实，我们要为此事实而感谢父神！
（二）一切不同身份的人，在主的身体合而为一。“是为奴的，是自主的。”（13）不分地位、教育程度、社会背景，贫富，……都合而为一。
（三）恩赐上合而为一。“恩赐原有分别，圣灵却是一位。”（4）
（四）职事上合而为一。“职事也有分别，主却是一位。”（5）
（五）功用上合而为一。“功用也有分别，神却是一位。”（6）
（六）生命上合而为一。“都从一位圣灵的受洗。”（13）这洗是重生的洗，得新生命的洗。圣灵运行在教会中，将基督的生命赐给我们。
（七）生命供应上的合而为一。“饮于一位圣灵。”（13）饮，得圣灵充满之意。生命这样，恩赐也是这样；得了恩赐，常在灵内用火挑旺。从“为此我提醒你，使你将神藉我按手给你的恩赐，再如火挑旺起来”弟兄姊妹，事奉的恩赐，常常要如火挑旺起来，也许有时在自己的岗位上，冷淡，后退，火热减低，这时，就需要饮于圣灵，用恩赐的火挑旺起来。
第二个七 基督身体合一的另七方面
从另一个角度看：从这几节经文中，可以见到基督身体合一的七方面。兹分述之：
（一）一指望 是将来荣耀的指望。
（二）一主 祂是救主，也是主人。
（三）一信 信仰相同，都相信主耶稣是神的儿子。
（四）一洗 一个洗礼（水礼）。不论其施礼之方式如何，都是结为一体的；因方式不能叫基督分为两个。
（五）一神 这神就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中；也住在众人之内，是超在、内在、同在的神。
（六）在真道上合一。（3）
（七）在圣灵内合一。（2）这一节圣经内提到四种合力：谦虚是吸力，温柔是黏力，包容是包力，和平是拉力。
第三个七 身子与头合一的七方面
头是主耶稣，身子是教会，有七方面的关系：
（一）主是元首，居首位 主说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”
（二）身体是头的工具 头的工作，要藉身体作出来；所以教会每个肢体作器皿，被使用，否则是死的肢体。这里坐满人，都是主要用的器皿。在马可五章，见到主医治一个血气枯干的人，主在众人面前要他“把手伸出来”。那个人心里一定想，若果我的手能伸得出，就不会来求你医了；但他遵照主的话把手伸出来，就痊愈了。主要叫你把手伸出来工作，你肯遵主命吗？
（三）头要管理身子，身子要顺服 这是基督的权柄，元首的权威，“神的国不在乎言语，乃在乎权能。”
基督的权柄，有三方面：
（a）基督的权柄，彰显在我们顺服上，所以基督的命令，要绝对遵从、顺服。
（b）基督的权柄，彰显在我们遵行祂的旨意上。主祷文说：“愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。”
（c）基督的权柄，彰显在我们的得胜上。基督说：“我若靠神的灵赶鬼，就是神的国临到你们。”我们靠主得胜仇敌时，祂的权能就彰显出来。
（四）全身要靠头联络合式 肢体的各部门，必须与头联络合宜，有好的关系；凡事先透过主，在主联络安排之下，四肢百体才能工作有效。
（五）充满的关系 （弗一章）看到教会是那充满万有所充满的，主充满教会不只一部份而是全体，不是仅有生命，而是充满丰盛。主说：“我来是要叫人得生命，并且得的更丰盛。”这是主的计划和目标。主要我们充满着祂。
（六）爱的关系 “从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜。”这是头对身子的爱的关系。祂爱教会，为教会舍己；反过来，教会也爱基督 这是最纯洁、最澈底、最高尚的爱。
（七）生命的关系 身子与头紧紧联系，不能分开，若身首分离，就马上死。故我们与基督联合，不是特别的，而是每天要这样，因为这是正常的情形。唯有联合，才得生命。
第四个七 肢体被互通的七方面
林前十二章，记载肢体有七方面联合：
（一）互相通联 喜乐相通，苦难相通。“若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”
（二）互相成全 “为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”例如：牙细细嚼烂食物才咽下，胃就容易吸收，肠就容易消化，胃、肠是藉牙成全。四肢百体也是一样。人也是一样：“眼不能对手说，我用不着你，头也不能对脚说，我用不着你。”
（三）彼此相顾 “总要彼此相顾”“我们坚固的人，应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。”强壮的要有责任担当别人的软弱，软弱的不要作教会的累赘。让教会的一切力量，不用在累赘上而用在积极扩展神的福音上。
（四）彼此相和和才能同心合意，兴旺主的教会。
（五）彼此相守 各守自己岗位之意。“不要看自己过于所当看的。”“百节各按各职，照着各体的功用，彼此相助。”守住职份，互不侵犯，不越范围，分工合作。请看“或作执事，就当专一执事，或作教导的，就当专一教导……。”
（六）彼此建立 “所以我们务要追求……与彼此建立德行的事。”在教会中，你注意我的灵性，我也注意你的灵性；你助我成全我的美德，我也助你成全你的美德；我的果子靠你结出来，你的果子也靠我结出来。
（七）彼此代防 互相帮助防避敌人的攻击，要知道一个人跌倒，主名受辱，肢体也受伤。我们不要幸灾乐祸，喜欢人跌倒，因我们都是基督的身体。
第五个七：恩赐的七方面
经文记在四处：林前十二章，十四章，罗十二章，弗四章。
（一）一切恩赐是领受的 （林前十二章）有此认识即可避免三事：
（a）可避免嫉妒 见人有恩赐，如果知道是圣灵为建立基督之身体而赐的，即不会嫉妒，反为他感谢神！这是最高贵的事，但必须有正确认识才能行出来。
扫罗王的太子约拿单，他岂不知道父死后他就接续作王吗？因他爱大卫，看出大卫是神所拣选的王，故甘愿让位与大卫；这是一件何等不容易的事，但他认识神的旨意，所以不嫉妒。
（b）可避免骄傲 自己有恩赐，如果知道是领受来的，即无可骄傲。“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？为何自夸，彷佛不是领受的呢？”如果你有一个大脑袋，装满了知识智能，要知道这是领受；若神给你一个木头的脑袋，傻瓜的脑袋，又如何呢？
当大卫叫人将神的约柜，从俄别以东家中抬到大卫的城里，大卫在耶和华面前极力跳舞，是什么缘故呢？因大卫心中充满喜乐啊！他记起他前时是牧童，却被神提拔为王；一切是恩典，是领受的。故此，他就跳舞，感恩赞美神，忘记自己的地位了。
（e）避免自暴自弃 虽然得到小恩赐，也是圣灵随祂的旨意赐给的；所以不可灰心，不可丧胆。“身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面，不俊美的，越发得着俊美。”这是何等安慰的话啊！我深信若有人在教会地位不重要，恩赐不显著，但能忠心于恩赐者，他会必得主加倍赏赐；故以为缺欠的，必得俊美。
我在“菲”曾参观过美国战士大坟场，有十万个大理石的十字架，每个十字架代表一个第二次世界大战阵亡的战士。我心里有无限的感触！这其中，有不少是无名的英雄；在神国里也有很多忠心忘记自己的无名英雄呀！
某传道人，在讲道前先问，有谁愿意信主的举手，当时有二十余人举手愿意接受主，因为事前已有很多人作了暗中的工作。常见布道会中许多人归主，其真正原因，许多无名英雄在家中已作了代祷带领的工作。
（二）圣灵将恩赐给人的目的 其目的系：事奉基督，建立教会，叫人得益。“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。”要得恩赐是要为教会用，为造就别人用；如果有人把恩赐为自己用 为自己得名誉、地位……用，这就是“渎恩”。旧约参孙得了恩赐，神要用他救以色列人脱离敌手，荣耀神，完成神的托付；但参孙却用这权力，去满足自己，为了三个女子而滥用了神所赐得的力量；以至落在痛苦，患难，惨败中。所罗门得了神大大的恩赐，年老时，将神的恩赐来的财富，用在满足自己的肉体上，把神的恩赐变为放纵情欲之工具。反观以斯帖就不同了，她得着恩赐，神藉她拯救以色列同胞脱离哈曼的毒计。看她回答末底改的话：“你当去招聚书珊城所有的犹太人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝，我和我的宫女，也要这样禁食；然后我违例进去见王，我若死就死罢！”她将地位、生命、恩赐、完全献上，成全神旨。
弟兄姊妹，恩赐不是好玩的事，可带来辜恩、渎恩、受试探种种危险。而且恩赐与权利带来责任与代价。
一位某教会的国外布道总干事，他每年总有六个月在外面跑，他不得安居在家见其妻儿，可见恩赐诚然是带来责任与代价。
（三）恩赐是追求得来的 “你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐。”“切慕”，是追求之意，若有人追求恩赐，只要动机是对的，主必赐给他；反过来，若动机不对，主必不会赐给他。当我们向主求恩赐时，主作二件事：（a）赐予新恩赐。（b）开求者的心眼使发现内有潜在的恩赐。我们也要追求保守恩赐与发展恩赐。“这些事你要殷勤去作，并要在此专心，使众人看出你的长进来。”“殷勤”与“专心”是发展恩赐的秘诀。有一位主重用的仆人 Dr. Ockenga，每堂都有千余人听讲，他见证：他事主的先十六年，每篇讲章必写好，然后一面祷告，一面熟记，然后会中传讲，因他的忠心、殷勤、专心，主就保守他多年灵力充沛。有人说不预备，只在讲台上靠圣灵；但是忘记了靠圣灵。不是单在讲台上，乃是在暗室中，在预备中。
弟兄姊妹，你们都有自己的岗位，看看有无忠心、殷勤、专心？
请看一节记载恩赐，二节忽然转到偶像，如无连关系，为什么要这样写？令我想到：有些人在事奉偶像（肚腹、金钱）上，用尽一切力量。做生意的人，早起夜眠，想尽各种方法，要成功，要发达。古人“悬梁、刺股”，他们为所崇拜的，所爱慕的，不惜付大代价。那么，我们为着主，为着教会，又应该如何运用恩赐，发展恩赐呢？
（四）恩赐是有等级的 ，12）看到，既然求恩赐要求最高的 造就人更多的恩赐。方言与造就人比较，方言是较低的，以能帮助人造就人为最高。让我们看看所罗门的榜样：“神对所罗门说，我已立你作我民的王，你既有这心意，并不求赀财丰富尊荣，也不求灭绝那恨你之人的性命，又不求大寿数，只求智慧聪明好判断我的民，我必赐你智慧聪明，也必赐你赀财丰富尊荣……”（代下11－12）神喜悦，把其地位提高，赀财丰富，各国进贡。弟兄姊妹，我们要向主求造就人的恩赐。
（五）恩赐与奉献不可分 “所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。”下面跟着讲恩赐的道理，恩赐最好的运用是建筑在奉献基础上，若不奉献，恩赐就不能为主用。罗马书第六章所说之“献”有二意：（a）随时站在旁之意。（b）主权变换之意。“自私”与“努力”常连在一起。有些神学生，奉献前，作了很积极努力，目的是荣耀自己，求人看重；但奉献后，知道不可荣耀自己，便松下来，过去的努力、进取已不存在 这样的奉献，是破产的奉献。真正的奉献，是要有动力，比前时更有动力 爱的动力。
（六）职事与恩赐合一 教会中常有职事与恩赐脱节的现象。
（七）最大恩赐是爱 人没有爱，就算不得什么，如果一个人什么都没有，却有最大的恩赐 爱，那就什么都有了。
传道人没有大学问，没有大本领，都不要紧，只有丰满的爱，便有能力了。各事为爱主爱人而作，这人便有最大的恩赐。进一步说，爱，可说是恩赐之母，可以发动各种恩赐。
读经“少种的少收，多种的多收，这话是真的。” 这是撒种比喻，我前提过，保罗喜用三种比喻，“精兵”、“赛跑”、“撒种”，今日我要讲第三种比喻。因在这个比喻中，有很宝贵的教训。
这段经文中的“种子”是什么？在（林后第八章）很清楚的告诉我们。因当时犹太的基督徒，遭遇到饥荒困难，其它各地教会的基督徒，用爱心去帮助他们，请人把捐款送到犹大去。种子就是这爱心的帮助而言。推而言之，一切爱心的行为与善行，都是种子。我们把种子撒种神的田地中，定有收成，而且撒种与收成成为比例：“少种的少收，多种的多收，这话是真的。”一是撒种必收成，二是多撒就多收。在传道书“当将你的粮食撒在水面，因为日久必能得着。”撒在水面，似乎是失去，但神说：“日久必能得着。”这话是真的，这应许是何等清楚和确定。可以鼓励我们撒种。
让我们从四方面来研究林后八、九两章。
（一）如何撒种 “……捐得乐意”乐意，是以善行为乐，享受善行，以爱人为乐 这是最高的享受，非常宝贵的。有爱心的生命，便享受爱；有善行的生命，便享受善行。例如：苍蝇在污秽中享受。蝙蝠在黑暗中享受，而蜜蜂喜在田野间空气清新的花丛中飞来飞去，享受甘甜滋味 因为生命不同，故享受也有异，我们有神的生命，就“以神为乐”。，这样才能享受天上神国的快乐。因为天上充满神。我们自己考验一下，是以神为乐，以亲近神为乐，以听祂的话为乐，以坐在主前为乐？
再看下“是神所喜爱的”。讨神的喜悦，是正确善行的出发点。主说：“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。”这当然不是容易的事，但真正行善的人是做得到的，他不吹嘘，将善行行在暗中，这是真善。
“如今当办成这事，既有愿作的心，也当照你们所有的去办成。”行善应当“办成”，不只愿望，并且要办成，靠神的力量作成。
请再看“我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前，也是这样。”我们要留心行光明的事，免留落把柄给人有亵渎神的借口。
（二）撒种的榜样 马其顿的信徒。从看到很清楚。这里有两个完全相反的字：一个是“穷”字，穷是少、缺乏。另一个是“厚”字，厚就是多、丰富。这一个在物质上穷的教会，却在灵性上显出厚恩。物质的穷与心灵的丰富是绝不相冲突的，约翰卫斯理在遗嘱上只题到圣袍与书等，没有遗产。他真是一个丰富的穷人，伟大的穷人。保罗走到人生终点，只提他的“外衣”、“皮卷”。他物质上贫穷，灵上实在丰富；每个人因他灵的丰富也得了丰富。马其顿人虽在物质上贫穷却蒙厚恩。第四节还写出他们再三求保罗在帮助别人的事上有份，这真是一件稀奇的事，但在神奇妙的恩典之下，主的慈爱激励之下，便有这样稀奇的事发生。相信神永远纪念他们所作的事。
他们为什么能这做？因为他们“先把自己献给主”。保罗的道理有两重点：（a）信仰方面 “在基督里”。（b）生活方面 奉献。他常题奉献二字，因为这是基础，若不肯奉献，就不能作真基督徒。他在罗马书开始讲信徒的生活时，先讲奉献。这就是先把基础立好。昨日我也题过，保罗讲恩赐先讲奉献，就是先奉献才能用恩赐。大卫在说：“我的神阿，我乐意照你的旨意行。”这是顺服，但其基础早立在“你已经开通我的耳朵”（6）“开通”，应译为穿通。（出二十一章头六节）提到仆人因爱主而不愿离开主人，就靠着门椎，主人把他的耳垂穿通；此后；这仆人便永属主人，献与主人，永在主人之家。大卫说穿通耳朵，即永远献上之意，他将遵行神旨意，与奉献连在一起，奉献就是顺服的基础，越过奉献不能作成功的基督徒。各位弟兄姊妹，你想有能力，荣耀主，必要奉献。
再看第二个榜样：“我们又打发一位兄弟同去，这人的热心，我们在许多事上，屡次试验过，现在他因为深信你们，就更加热心了。”这两位兄弟，他们已经在许多事上，多次试验过，过去热心，现在更热心。在今日教会冷淡空气笼罩之下，要效法这两位兄弟，更加热心，这个世界虽冷；我们在主内是热的，正如美国北部一样，按纬度与莫斯科同；但美北部不冷，原因有暖流经过。倘爱的暖流经过我们的心，亦必然胜过寒冷。
（三）撒种的收成
（a）收获更多的善：“神能将各样的恩惠，多多的加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。”“多多施舍。”（11）
（b）仁义存到永远：“他施舍钱财，Q济贫穷，他的仁义存到永远。”（9）
（c）使感谢荣耀归与神：“就藉着我们使感谢归于神。”（11）“荣耀归神。”（13）
（d）得人记念 “就切切的想念你们，为你们祈祷”（14）人记念，神也记念。神最喜欢听两种祷告：（一）由批评变成的代祷。（二）被帮助的人因感激而为他祷告。神必垂听而将丰富恩典加给他。这是宝贵的收成。
（e）使别人因你的热心而热心。“并且你们的热心激动了许多人。”（2）
多种的多收，这话是真的。
我非常感谢主，再有机会在培灵会与大家一起思想神的话。当我研读哥林多前书的时候，心里觉得非常沉重，因为当时哥林多教会竟发生意想不到的困难；但我也为此感谢神，因为这些问题，也看见神话的启示，主的恩典胜过那些困难。哥林多前书是一本非常实际的书，虽然内容有深奥的教训：如灵恩问题，主耶稣与信徒复活问题；但多论及教会实际的问题，本书帮助我们知道怎样处理这些问题。所以未来几堂讲道中，会思想生活中实际的问题，而不着重在复杂的神学教义上。
保罗在第二次布道旅程中，建立了哥林多教会。这城市是当时中西交汇之地，在文化经济各方面很发达；因此，许多哥林多人心目中看重生意，金钱和物质；而没有更高的生活目标，更可怜连教会也受了影响。教会里的人也效法这些人的思想，追求物质，表面上愈发达愈好，却不追求更高的目标。其实神已格外赐福哥林多教会，哥林多信徒追求恩赐、知识、口才，看他们这种情况，能否给香港基督徒一些警惕呢？香港社会非常发达，因此“发达”成为香港人追求的目的，而教会是否也受了影响呢？外面愈发达愈好，奉献愈多愈好；聚会人数愈多愈好，礼拜堂够大就好了。甚至这思想影响了一些传道人，以为愈忙愈好。最近我与一位医生太太谈话，她说：“大概牧师与医生差不多，医生若没有病人来找他；牧师若没有人来请讲道，他就不好了。”难怪有些传道人尽量使自己忙碌，当他心里渐渐感到枯干，心灵得不到满足时；于是再加一些工作，就用工作来补充心灵的虚空，这是多么可怜的现象。
其实很多基督徒和教会都有这种危机，整个教会将注意力放在外表上，而忽略了灵里实在的需要。哥林多教会正是这样，保罗指出基督徒的问题不在外表，而乃是内在生命的问题。这本书结构简单而实际，保罗论及的问题可分两类：
（一）保罗从别人处听到哥林多教会的事情。第一章至第六章，“因为革来氏家里的人，曾对我题起弟兄们，说你们中间有分争。”“风闻在你们中间有淫乱的事。”六章前半是保罗听说他们中间有争讼的事，六章后半是关乎吃祭偶像之物的问题。
（二）哥林多教会写信问保罗的问题，第七章至第十五章。“论到你们信上所题的事”，七章前半讲及婚姻，七章二十五节起论到童身的问题。八章至十一章论吃祭偶像之物的问题。十二章是论到属灵恩赐的问题。
在思想这些具体问题前，我们先思想哥林多教会，写信问保罗的神学问题：婚姻、童身、灵恩、身体复活等，这都是很深奥的思想，似乎显出他们的知识很深，可以问深奥的神学问题，但却不明白生活中罪恶的问题；可以问及复活，但却不知如何对付犯奸淫的弟兄。虽然有许多的知识，但却与生活脱节，这就是危机。保罗时代如此，现今香港教会也是如此。近来许多神学院与基督教团体举办的讲座课程，似乎以题目愈深，收费则愈高，参加人数就愈多。为此我感谢主，但我担心弟兄姊妹注重知识，而不知道把知识应用在生活中，这是很重要的问题。故此哥林多教会很逼切的写信问保罗。保罗却并未立即回答，他乃先提及他们生活中的罪，然后再回答他们的神学思想问题。从这样的次序，就可以看见保罗的看法重点，所以我们要按照保罗的次序来思想这些问题。今天我们思想
哥林多信徒因为知识与恩赐很多，因此各人的看法都不同；那一方面如拥有恩赐、知识、才干的人，便有人去拥护他；另外的人就去拥护其它的人，所以教会便有结党和分争的事情发生。“你们各人说”，他们每人都选择自己的立场，参加一个党派。哥林多教会分开四大党派，四个党派都用“人物”作代表，是极具代表性的，他们在教会的圈子有特别的意思：
（一）矶法党 彼得是使徒，受犹太人所拥护。他有有时明知是真理，但因受到传统的影响，像犹太人是不可与外邦人吃饭的；所以他为了害怕犹太人的批评，便不与外邦信徒吃饭。这种人是极端守犹太律法，只受某些人尊敬。我们守规则，若做得到就好，表示自己在某方面有成就；人时常有个缺点，是要靠自己的功劳，来得到神的喜悦。因自己多赚一点功劳，多做一些工作，多捐一点钱，便可以使自己在人面前得一点夸口。不认识神的人也甘心乐意作善事捐钱，表示自己有能力作善事；甚至有人藉着受苦来赚得功劳。马丁路德未明白救恩以前、晚上睡在地板上；用鞭子打身体，令自己全身流血；用膝头爬楼梯向神父告解。这不单o是未信主的人所有的思想，甚至有些基督徒也有这种将功赎罪的观念。其实最重要是向神认罪，靠律法立功，这不是方法；心灵的问题，若不在主面前对付，你作多少工作，捐多少钱，参加多少聚会也没有用。靠律法立功，这是矶法党的错误。
（二）保罗党 这党的人比矶法党开通，保罗是外邦人的使徒，单传恩典的福音；只凭信心，相信耶稣就够了，不靠守律法得救。生活与救恩有甚么关系呢？我们所尊重的是保罗，圣经没有教导我们靠行为得救，所以我们作甚么都可以。这些人很可能习惯用恩典作借口，放纵自己的肉体生活；在教会中我们常看见这种情况，既已承认相信主耶稣，但生活却不像基督徒的样子。这种人当他犯罪后，你绝不能斥责他，因他会答你说：“你休想用律法捆绑我，我是在恩典之下，而不在律法之下。”多年前我到一个教会讲道，讲题是“律法的功用”。在讲道前，一位长老先祷告，他好像讲一篇道说：“神啊！我们得救了，不是靠律法，求你不要用律法捆绑我们。”后来我才知道，原来这位长老在教会犯了非法的事；当他的传道人与教会一位执事，与他交通时，要他接受教会的惩治，但他却说：“此地不留人，自有留人处。”他在生活中明明犯了罪，但你却不能斥责他。
（三）阿波罗党 （徒十八、十九章）阿波罗很有口才，也很会讲解圣经；如在今天来说，他确是一位好的学者。彼得算甚么呢？他只不过是个渔夫；而保罗也其貌不扬，写信时，又沉重，又厉害，言语又粗俗，说话又不文雅；但阿波罗却不同了，他是位学者，这班人就以阿波罗为号召了。可能他们是高举知识学问，其实追求知识学问并非错误，但我们的知识学问有没有被主耶稣掌管呢？可能这些知识学问会绊倒很多人！今日教会o注重追求某些有知识学问的学者的观点，他们甚至不怕公开违背圣经的真理。有时更以追求知识为目标。故此，青年人要小心，作为鉴戒，而成年人也要小心，以免逼使子女犯上追求知识的危机。他们以为有了知识学问就可寻找到好的工作，获得优厚薪酬；没有知识的人在社会中便没有地位。因此追求知识，便成了生命中最重要的目标，最好能先进大学，或者专上学院，其次是师范。等到落选时，才考虑进入神学院。这样就形成了世界知识，比起圣经知识更重要；等到世界知识得不到的时候，才追求圣经的知识，这是很错误的观念。
（四）基督党 难道跟随基督是错误吗？跟随基督不会错，但这班人的态度错了，这些人大致上可能有两个错误：（1）在某些方面有属灵的骄傲。他们以为别人追求矶法、保罗、阿波罗。其实，主的仆人只不过是人，是主的门徒而已；但他们却以为他们所追求的，乃是以基督为目标，他们认为他们一党乃是最好的。当然以追求基督目标是最好的，不过若用这些作属灵借口，却是一种错误。我们不能认为别人与我不相同，就错了，别人的真理看法、教会处事方式与我不同，他就错了，全世界只有我才对。（2）这些人可能在属灵上有特别的经验，可能有人在异象中看见主，会说方言、翻方言、被医治等。有这些经验是神的恩典，但恩典经历，并不是用来高举自己。我们不能认为别人没有这种经验就不属灵，甚至别人没有这种经历，就不是基督徒。其实每个人蒙恩都不一样的，神给我们每个人都有不同的恩典；但却不能用这恩典，来批评他人和教会。最近新兴的怪异教会，报纸称他们为邪教。他们高举“死亡”，说死了比活着还好，他们批评不与他们追求的，都不是教会。如果有这种态度，在基本上就误解了神的启示。如果神给我们有特别亮光，这亮光和恩赐，是合乎圣经的教训，我们就应当感谢主；但我们不能说，别人与我们不同的，他是错了。
以上是哥林多教会所犯的毛病，保罗说基督是不可以分开的，跟随主的人都是基督身上的肢体。这个实际的道理，是神的大能；我们要同心合意建立基督的身体，而不是高举某肢体或自己。但愿哥林多教会的错处问题，成为我们的鉴戒。
基督教与其它宗教最主要的分别，乃是信的人，与不信的人，基本上生命的不同。哥林多教会分争的最主要原因，是因为他们依照世人的生活方式，却不像基督徒的样式；所以保罗在本章要讲及这个基本的分别。他提及两大类三种不同的人。基本上世人可分为两类：第一类是“属血气的人”，这是未信主，没有主生命的人。第二类是“弟兄们”，显然这是基督徒，但在弟兄们中，又可分为“属肉体的”基督徒，他们信主耶稣后，仍过属肉体的生活；另一种是“属灵的”基督徒，信主后，他们的生活可以见证他们正是跟随主的人。
（一）属血气
属血气可说是生来自然的人，看似与基督徒没有多大分别，但他们整个生活目标是按自己所定；因为他们没有新生命在内，故此没可能有另外的标准。他们是属于世界的，所以仍不是基督徒。这些人生活的表现可能很有爱心、谦卑，受人尊敬；在商场可能是个诚实的好人，生活不像世人的污秽罪恶。有时他们也到教堂聚会，觉得倚属教会是一种身份和地位；甚至愿意对教会负上一些责任，捐钱给教会，在教会圈子里很有名望，受人尊敬。但是他们没有被主改变，没有主的生命，主耶稣对尼哥底母说：“人若不重生，就不能见神的国。”，这些人没有重生的经验，整个人的生活按自己本性来表现，这是属血气的人；他所有的生命，永不能带他到神的面前。
（二）属肉体
保罗称他们为弟兄们，但他们是属肉体的。这些人是重生得救的，有真正属灵生命；但仍按照自己的肉体过生活，生命与生活没有发生关系；表现像不信的人，不像真正的基督徒。保罗形容属肉体的人在基督里为婴孩，他不能用饭喂他们。婴孩有很多地方很可爱，家中有了新生命，全家都喜乐感谢神；但过了几年，婴孩仍未长大，家长会很忧愁担心。照样很多基督徒信主五年十年，表现仍是婴孩一样，令天父担心。
婴孩有以下的表现：
a.婴孩不会]养自己 婴孩饿的时候会哭，但绝不会用奶]养自己；你需要放奶入他口中，他才会吃。有很多基督徒就是这样；不知道用属灵的粮食来]养自己，一星期做一次礼拜，听到一篇信息很快乐，待下星期再来听，他永不知道怎样读神的话，怎样把神的话应用在自己生命里，不会照顾自己的生命。以前我刚到一个教会事奉，有一位弟兄来找我，问我如何处理家中的问题，我便帮助他明白圣经的教训。他便很高兴地离开了，但下星期再来，又是问同样的问题，我又帮他去解决。以后他每星期来一两次，问同样的问题，但他自己不知道如何应付；起初我很高兴他来找我，但后来我就觉得有点烦了。
b.婴孩不理会别人 家里正忙碌的时候，婴孩不会明白，到吃奶的时候，便会哭，绝不肯延迟两个小时才吃。家里经济困难，他也不会替妈妈担心，吃饱了便安安静静睡觉，别人捱饿，与他无关，他只想及自己，不会关心别人。有很多人属灵生命正是如此，只会满足自己的愿望。教会中有不满意的事，便会立刻发怨言，绝不理会这事的因由与后果，只想及自己的需要，得不到便不高兴了。整个生命目标只为自己，从未想到弟兄姊妹的需要；更不会用祷告关心，或以物质帮助有需要的人。
c.婴孩喜欢表现自己 婴孩有机会表现自己便快乐，否则便不开心了。有一次我去探访一对传道人夫妇，他们有两个四五岁的儿女，大的是哥哥，小的是妹妹。我便请这位哥哥唱歌，待他唱完后，那位妹妹躲进房去；原来她在房里哭起来，我觉得很奇怪，她为甚么会哭？做妈妈的就最知道儿女的心情，妈妈说：“因为你请哥哥唱，没有叫她唱。”有很多基督徒，只要有机会表现自己，出多少钱，做多少；也愿意拚命去作，整个工作的目的，要在人前表现自己。在我以前工作的教会，是把主日献花者的芳名刊发在周刊上，有一次忘记刊登献花者的名字，到月底结账时，这人便不肯交钱。他说：“秩序单没有刊登我的名字，人家怎么知道是我奉献的，我何必要给钱呢？”
d.婴孩只顾外表喜好 保罗说：“你们是属肉体的，因为在你们中间有嫉忌分争。”，嫉妒分争是老我的表现，我喜欢就喜欢，我不喜欢我永远也不会喜欢。如果你所得的称赞不及我多，我便心里快乐；样样按自己的喜好，这是嫉妒分争的来源。事事以自我为中心，整天关心自己喜欢做的事，是否按照自己的意思，是否有应得的报酬与奖赏。
e.常在肉体中失败 这些人并非喜欢罪恶，也并非不知道罪恶是不好的；只是有愿意对付的心，却不能胜过罪恶捆绑。譬如看见不如意之事便发脾气，但事后心里知道错，很难过！在主面前痛哭悔改，不过下次仍依然故我。整个生活常在失败中挣扎，有人说这种人是常常悔改，常常犯罪的基督徒。
f.在属灵事上不结果子 属肉体的基督徒不是不愿意工作和见证，但却永远作不出有永远价值的工作来。因为生命是按照老我过生活。主耶稣说：“你们若常在我里面，我也常在你们里面；我的话若常在你们里面，如此你们就必结果子。”倘若我们没有住在主里面，主的话就不常在我们里面，我们永远不能结出有属灵价值的果子了。
（三）属灵的
属灵的基督徒与属肉体的基督徒，一样同有主的生命，但分别是在生活上。他们整个生活是按属灵的原则，属灵生活是他最高的标准。但由于仍然要在肉体中活着，因此一个属灵的基督徒也可能会犯罪；不过在犯罪之后却会在挣扎中胜过罪恶的捆绑。经过试探和失败，并在主面前受对付过后，下次就不会再被同样罪恶所辖制了。一个属灵的基督徒，并不是没有失败经验的基督徒，因为我们在今生，不可能过一个完全圣洁的生活，但我们整个生活方式，应不断向上有长进。我们可以用爬山的方法来比喻基督徒的生活。普通的山路不是一直向上的，一般都是爬一段路后，就有一段平路，甚至有时向下走一小山谷，然后再爬另一山峰；向上再一段路后，又有一段平路或向下走几路，然后又向上走。一个基督徒属灵生活的长进，有时候会有一段平淡的生活，甚至有失败跌倒的经验；但经过这个经验后，我们可以爬更高的山峰。当爬到这个山峰后，我们又会走一段平淡生活或跌倒；但是整个生活方式，却是向上有长进和得胜的生活。
第二方面，属灵基督徒的生命，不是以自己为中心，他乃是以主耶稣和神的旨意来过生活的标准，虽然有时候在考验中会跌倒，但他真正生活目标是按主耶稣的意思来过生活。不再以自己的心意，乃是以主的心意为生活的标准。主耶稣在客西马尼园祷告说：“父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我……我心里甚是忧伤，几乎要死。”但他最后说：“然而不要照我的意思，只要照你的意思。”
第三方面，属灵基督徒有结属灵果子的生命，能结出有价值常存的果子。他的生命不是为结果子而活，乃是为遵行神的旨意；故这种生命，自然能结出属灵的果子。
我们已看过这三种人的生活，若我们发现自己仍在属血气的生活里，我们该怎么办？我觉得唯一的事情，现在俯伏在主面前，对主说：“我知道我的需要，我需要祢的救恩，求祢救我。”如果我们发现自己在属肉体基督徒的生活里，我们需要坦白与主面对现实，将这需要带到主面前，求主加添力量；靠着主的恩典，我以后要胜过这些属肉体的表现，追求过属灵的生活。
保罗说：“因为我们是与神同工的，你们是神所耕种的田地，所建造的房屋。”基督徒是神所耕种的田地，神是耕种的主，好像主耶稣在福音书比喻一般；人子是撒种者，福音种子是由神播出来的。但这节圣经，在解释上很困难，一方面是神所耕种的田地，而另一方面又是神所建造的房屋，这句话的主词是谁呢？按思想是神，但在文法上不是最好的解释。另外在神学思想也是错误的观念，生命是神所播种，若神不放种子在我们身上，我们就没有盼望。但当我们有这生命之后，保罗又在这生命上转了另外的比喻方式来讲。他好像看见一座房屋，而这座房屋的建造也是我们。神将生命放在我们里面，生命的成长是我们每一个基督徒的责任；生命立在主耶稣基督根基之上，好像神把种子放在我们生命里面一样，我们不能作这个工夫，但当根基立好后，要在上面建造房屋；表示生命需要继续长大，这是我们每一个基督徒应该负起的责任。圣经上从没有说神要叫我们生命怎样长大，为此原因保罗在书信中多用房屋来比喻基督徒的生命，在以弗所书也是这样。生命是一样，而根基也是一样，但在根基上建造的房屋会有很大的分别，大小也不同。我们基督徒如何建造自己的生命，怎样栽培自己的生命，我们不能埋怨神，乃是自己要负责任。
保罗说我好像一个聪明的工头一样，立好了根基，将生命种子放在哥林多教会里，然后有别人在上面建造，“只是各人要谨慎怎样在上面建造”，这里各人是指每一个人，每一个有主耶稣生命的人，我们要谨慎怎样在生命里建造。下面保罗提及我们的生命可以用有价值或无价值的材料来建造，如果有人用金银宝石来建造，他的工程就能够存留得住，如果用草木禾来建造，在审判时会就被火烧毁。
在未思想我们要用甚么材料，在属灵生命根基上来建造之前，我们先思想一个重要的真理，不论你用甚么材料来建造你的生命，你的生命也会一天天的被建造出来。以前的日子时间已经过去了，你永远无机会改善以往被建造的生命，你可以重修或修改一幢建筑物；但我们的属灵生命已被建造，你永不能改变它，这是多么严肃的思想。你作错的事情，永远存在你的生命里，每一个过去的时间，都无法改变自己的生命。我们要谨慎自己的生命，如果我们在上面建造没有价值的材料，我们将来怎能向主交账；所以我们每人在主面前检讨自己，思想到我们未来的生活方向。
另一方面，保罗说我们用金银宝石、草木禾在这根基上建造，将来每一个人的工程在主面前被显露，显露出用甚么材料来建造，金银宝石指有永远价值，可经得起考验的。草木禾指没有价值，经不起考验，保罗不是说有些人可用金银宝石，有些人可用草木禾，来作建造的材料；保罗指出基督徒都有主的生命，没有人一生都是草木禾，一生中没有作过一件有价值的工作；同样地，没有一个基督徒一生全用金银宝石来建造，他一生没有错误，没有作过任何一件没有价值的事，没有基督徒能过一个百分之百完全的生活。我们的生命是用许多不同材料来建造，这是无可避免的，因我们还活在老我的生命里，但我们有一个责任，尽量用金银宝石来建造。
但是这种好坏的材料混杂在一起，很多时候是基督徒的悲剧。我们有时心里受感动，很热心作事，便用金银宝石在生命上加上两块砖头或一层材料；但有时候我们受环境影响，整个生命用草木禾建造了一段，这是多么可怜的建造。造成这种情形的可能有几方面的原因。
（一）有时候在生命中选择错误，将注意力放在某些事上，而看轻了另外一些事情。譬喻有些人非常注重灵修的生活，每日逼切祷告，渴慕主的话，在主面前对付自己，他在这一方面是用金银宝石建造的生命；但另外一方面，却不注意对待人的态度，在家里对父母、妻子、儿女非常不好，因此在这方面他用草木禾来建造生命。整个人好像活在两个圈子里，这是非常错误的观念。
（二）有时候我们单单注重工作，对神的工作的托负，非常认真，但对人的责任，对自己的责任却忽略了，其实这是同样的重要。每个人都生活在不同的圈子里，思想方式及生活都受自己喜好影响，很容易对一些事情划分属灵与不属灵。很多年前，我刚从外国返港事奉，被请到一个青年聚会讲道，这会场很特别，它的四周都有水龙头，讲道前主席出来报告，请弟兄姊妹把水龙头关掉，以免浪费用水。当我讲完道出外准备返回神学院，当时我对香港情况不大熟悉，所以便登上了一辆白牌车离开。第二天有一位弟兄来神学院找我，告诉我昨天坐白牌车是非常错误的事情；你作这种事，等于不是基督徒。这位弟兄看坐白牌车的事很重要，但对水龙头有否关掉，是否浪费食水却不要紧。一方面要守得很严紧，一方面看却认为不重要。
有时我们会花许多的时间去作一些没有价值的事，是因为我们将注意力放在某些错误的事上。有时候是受环境影响，好像彼得惧怕人的话，不敢承认主。雅各在伯特利与神面对面，心里受感动，与神立约，愿意为神而活；但看见拉班有许多牛羊，而自己还没有甚么财产，于是用诡诈方法夺取舅父的牛羊。不论为怕环境或为了自己的爱好，我们眼睛总是蒙蔽了，把某些东西看作重要，但把某些事情却看轻了。实际上这会影响我们属灵生命的建造。保罗提及这种前后不相符的生活，在我们一生中作过多少草木禾的工作，我们用多少金银宝石，同时又用多少草木禾来建造生命？
跟着保罗又提出一个警告：“各人的工程必然显露，因为那日子，要将他显明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。”，在那日子乃指主耶稣再来的日子，我们要面对面见主，我们每一日所建造的工程要在主面前受考验，今天可能无人考验我们，我们的思想、工作，可以严密隐藏，但有一天，我们每一件事都要在主前受审判。到那时候草木禾的东西都要被烧毁，虽然建造在主的根基上，仍然可以得救；但生活中却没有一件事被主悦纳称赞的，这种生活多么可怜呀！
保罗又提醒我们，每一个房屋建造的人是我们，我们的生命是神的殿。神的灵住在我们里面，我们不能说我没有圣灵住在心里，圣灵是有位格的神，不是物质。因此不能说我们的圣灵有多少？通常我们有一种错误思想，以为圣灵充满就增加圣灵，好像倒水注满一个杯子一样。其实分别不是在你有圣灵多少，而乃是圣灵在你的生命掌握握多少主权；你顺服圣灵有多少，我们认定圣灵是神。所以每一个的决定要追求圣灵的喜欢，如果我们尊敬圣灵在我们的生命里，我们不会违背圣灵，作圣灵不喜欢的事情。“破坏”这个字在原文是看作平常的意思，有人把这殿看作平常。（徒十章）记载彼得看见异象，天上有布袋坠下来。里面有很多昆虫走兽，彼得说这是不洁净“浴”物。神说我洁净的，你不可当作俗物，这里有两个相对的意思：洁净是归主为圣，俗是平常。我们不要把自己的身体看作与世人一样，因为神的灵住在里面，我们不能把神的生命看作平常，与世人一样；否则神会把我们看作该灭亡的世人一样。
我们被主洁净从世界分别出来的人，我们的动机、作事方式，生活方式，应该与世界不同，要过着分别为圣的生活，我们能否像世人一样的生活吗？我们能否再像世人作草木禾的生活、思想、态度呢？若我们看自己与世人一般，神会毁坏我们。生命是神的殿，而神的殿是圣的，所以让我们时常谨慎自己的生活，用金银宝石来建造自己的生命；经得起考验，将来能在主面前存到永远。
今天所读的经文是整大段的结束，第一章讲到哥林多教会的纷争嫉妒，然后在第二章是保罗分析，因为他们很多人属肉体，按照世人的方式行事；第三章指出他们不认识自己生命的目标。保罗在第四章解明他们所以有党派之争，是因为：
（一）他们对传道人看法错误。
（二）他们对圣经看法错误。
（三）他们对自己看法错误。
（一）他们对传道人看法错误
哥林多人把传道人放在特别的地位，说我是属矶法的，我是属保罗的，我是属阿波罗的。他们就以“他”为这派的领袖和榜样，甚至与别人对抗，因“他”是他们最尊重的一个。保罗对他们说：你们根本错了，因为不认识传道人的工作和地位。“人应当以我为基督的执事，为神奥秘事的管家。”这节经文是特别指着全时间事奉的传道人，神在众人中特别呼召传道人；要他整个生命放在全时间事奉上，特别在传福音牧养教会方面事奉神。当然从另一个角度看，每一个基督徒都是事奉神的人，因为你不是事奉神就是事奉撒但。只有这两种势力对立，没有一个基督徒承认自己是事奉撒但的人，所以无论作甚么职业，我们都按照神的旨意生活，所以每一个基督徒都是事奉神的人。但是在所有事奉神的工作中，全时间事奉是最蒙福的工作；因他一生的工作，都直接与传福音有关。“他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师”所以我们不能忽略这些人的重要。
虽然我们看见有些教会没有全时间做工的人，这个教会仍然很蒙福；但从整个圣经和教会历史来看，这种情况是例外的。正如一个传道人不受神学训练，也可以传福音，但这些人是例外。能够没有念过大学，而可以教大学的人是很少的，王云五只念过小学，后来在大学文学院作院长，但全中国只有一个王云五。传道人把一生的生命放在事奉上，是不能兼职的工作，若是这样，两方面都不能完全。圣经上称传道人为神的仆役，乃是专责服事大君王的，所以必须专心工作，绝不能兼职。
但另一方面我们要看清楚传道人的地位。哥林多人把传道人看作党派的领袖，这里说传道人是基督的执事。“执事”这个字比奴仆身份还要低，普通奴仆是用钱买来的。但在希腊人的社会里，他们很喜欢坐船出海，摇船的奴仆是奴隶中最低贱的人。这些船的构造很特别，上面有甲板，下面有这些仆役坐在舱底两边；所以船上的人看不见他们，他们也看不见甲板上的人。但当掌舵的人打特别讯号给他们，他们便按命令来工作。这些摇船的人整个生命责任，就是听从主人的讯号和命令。保罗说传道人就是这种仆役，我们整个生活方式是按命令生活。不是要表现自己，建立甚么党派；我们最主要是听从发命令的神，若果我失去主给我的身份，我便不配作基督的仆役。我们要留意基督的仆役，乃是要向基督负责任，而不是向任何人负责任。我不是要传道人与教会不合作，因为我们要遵守组织的规定，工作才能顺利进行；但我们基本工作方向乃是要听从大君王耶和华的命令，向祂交账。所以任何时候我在教会中看别人的脸色作事的话，我便不是基督的仆役。照样，教会的弟兄姊妹亦应看重传道人，传道人的工作是按照基督的引导和命令；若教会要决定传道人的工作方向，而不是让他顺服主的命令，这是错了。哥林多教会把传道人的身份看错了，没有看清楚传道人是基督的执事，有了这个观念，所以教会便受亏损。
（二）他们对圣经看法错误
“叫你们效法我们，不可过于圣经所记。”，这句话很难解释，是否圣经教导我们效法保罗，到一个地步就要停止？事实这里的标点符号不清楚，其实保罗说：“你们效法我们，不可过于圣经所记。”这是解释他们应该效法保罗的内容，在甚么事情上效法我们？乃是不可过于圣经所记。保罗的生活单单按圣经的标准，所以在这一件事，你们该效法我。不是用哥林多人的智能或知识来决定，这正是哥林多人的毛病，他们以自己的聪明及知识来领受神的话。在遵守神的话之外，再加上其它事情，他们把知识恩赐看着与主的话平等，甚至还高于主的话。人常常有这毛病，就是遵守神话语之外，再加上其它的事情；但圣经说不可在神的话语上增加或减少。夏娃就是犯了这个毛病，神吩咐她不可以吃分别善恶树上的果子，但她说不可以吃也不可摸。今天有人批评基督教里的异端邪教，这些异端都普遍有一个特征；就是他们的信仰，在圣经以外，还加上其它东西。我们可以有把握地说，若有任何教会团体教导你遵守圣经；加上其它东西，这个团体便有问题。最近香港有一个邪教鼓励人自杀，他们有很多教义、历史、图片、幻灯；在圣经以外，加上其它东西，这是错误。
有时候对圣经的解释，超过圣经本身的意义，也是错误。把自己的解释，加于圣经，也是超过圣经所记，圣经没有这样讲，而我们坚持一定要作，这是错误。每个宗派及教会都有它自己的敬拜仪式，但若有人在敬拜上加上一些特别的仪式，看作基督徒必要的条件；你不按照我的方式，就不是教会或基督徒了，这就是超过圣经所记。我们需要认清楚我们基本生活标准，需要按照圣经的记载，也需要按照圣经的正确意义去解释。哥林多教会的毛病就在这里，他们把神的话看错了。
（三）他们对自己看法错误
保罗问他们：“使你与人不同的是谁呢？你有甚么不是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？”，哥林多基督徒觉得自己比别人好，我是属保罗党的，我比阿波罗党好；我是属矶法党的，我比保罗党好。保罗说你们真正能得着的，是神的恩典，根本你们成为基督徒，都是领受的，但怎么你们以自己所领受的自夸。恩典乃是我们不应得的好处，神给我们恩典，并不是我们比别人好；但我们不能以领受后夸口，这是多么愚拙的事。四章七至十三节，保罗教导他们在主面前谦卑，他们高抬自己，其实根本他们没有资格高抬自己，因为这是神的恩典。你们应该存感恩的心来领受恩典，认清自己与别人没有不同；若有不同是神格外的恩典，所以要谦卑，承认自己毫无好处；便不会拥护哪一党，哪一派。“谦卑”不是客气，口头上推让的意思，真正的谦卑乃是认清自己的真正身份。我们原是蒙恩罪得赦免的罪人，若果我们有这种态度，便不会以任何事情来自夸。
保罗自己作榜样，他说：“我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处。并且劳苦，亲手作工，被人咒骂，我们就祝福，被人逼迫，我们就忍受。被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。”传道人是耶稣的仆役，我们是人类中最低贱的仆役，若你们以我为党派的领袖，你应该成为像我这样谦卑的人。哥林多人若看清楚这点，他们原来所尊崇的人；乃是仆役中的仆役，他们便不再自夸了。如果认清这个真理，教会便不会有纷争党派了。
求神藉着保罗的勉励，让我们更清楚认定我们在神的家中应站的地位。
保罗在本章里给我们非常严厉的教训，如果我们明白他是对付罪时，便不会觉得他的教训过份严厉了。有人批评圣经，因为圣经旧约记载了很多污秽犯罪的行为。不过圣经记载这些事与报纸杂志记载的是有基本的分别。人看了报纸杂志的淫乱故事，心里便会引起污秽的思想；但读了圣经所记载的……我们就有恨恶罪恶的感觉；永不会引起我们爱好这罪，也使我们对这罪觉得可怕可恶。保罗在这段经文里，教导我们怎样对付淫乱的事。
保罗所讲的对象是哥林多教会，他吩咐哥林多教会不能容许这样的罪存在在教会里，因为这样的事连外邦人也不会做。当然有很多的罪不分大小，在主面前同样是罪。例如属灵的冷淡，但冷淡的罪并没有公开羞辱主的名；惟独淫乱的罪，就公开羞辱了主的名。因为这些事传到外邦人中，就羞辱了主的名，失掉了见证。所以教会不应该容许这样的人存在。
另外方面，保罗提到哥林多教会的态度，是值得我们留意的。保罗说他们中间有淫乱的事，但他们没有对付，而且还自高自大。自高自大可能指他们用别的事情来夸口，他们夸耀自己的恩赐才干；我觉得保罗的意思，指出他们知道他们中间有人犯了罪，但仍然大量宽容，没有对付这罪。可能他们说：“虽然这人犯了罪，但我们其实也犯过罪；只不过罪的性质不同而已，所以我们很大量宽容。”他们不知这羞辱主名的罪的严重，在他们中间不觉得罪的可怕，没有为罪难过的心，这正是保罗指责他们的原因。这可能是今日教会最大的咒诅，把罪看作平常和无关重要。今日我们要在灵里得着力量，在见证上发生作用，首先要对罪恶有灵敏的感觉。大卫是一个生活中很软弱的人，他感情很冲动，他一生中犯了很多罪，甚至是很严重的罪，但圣经仍称他为合神心意的人；因为他一时被肉体所胜，但他甚么时候苏醒过来；就立即在神面前认罪痛哭流泪悔改。初期教会有许多特别经历，使徒行传第五章，记载亚拿尼亚和撒非喇的故事，两人看见巴拿巴将田产卖了，把价钱拿到教会。也许他们觉得自己不好意思，别人奉献了，而他们未有奉献。既应奉献，却又舍不得，所以他们私自留下部份的金钱；结果神的灵启示使徒知道，他们立即受神的刑罚，死在众人面前。神的惩罚是非常严厉可怕的，因为教会必须圣洁，绝不能容许罪的存在。我们的教会虽然有同样的罪存在，却不觉得罪的可怕，不觉得在神面前需要悔改。所以保罗吩咐哥林多教会，不要自高自大。
我们看见这罪的性质和当时教会的需要，现在我们要看保罗吩咐教会，应如何对付这罪恶吧。“我身子虽不在你们那里，心却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断行了这事的人。就是你们聚会的时候，我的心也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但；败坏他的肉体，使他的灵魂，在主耶稣的日子可以得救。”（3－5）首先保罗吩咐哥林多教会，他们聚会时，奉主耶稣的名应该怎样作。教会中有人犯了公开羞辱主名的罪，这事不是一两个人知道，乃是大家都知道，连外邦人也知道，我们不能在教会替他隐瞒，不能暗暗对付，因为这件事得罪了主，也是得罪了整个教会的弟兄姊妹。所以对付的时候要在整个教会公布出来，保罗认为这不是爱心的问题；乃是整个教会的见证问题，应在教会中公开这罪。
“奉主耶稣的名”这句话还有另外意思，如果这件事在执事会，甚至全教会讨论过，当决定的时候，需要整个教会来处罚他；而不是单单由传道人一个作主。这样有几个好处，首先对付这罪的权柄在整个教会手上，让整个教会知道这事是错。其次让犯事的人知道这是全教会所定的刑罚，而不是传道人与他过不去。当然若弟兄姊妹不清楚真理，传道人有责任教导，但应由执事会及全部弟兄姊妹作决定。第二点在作这事时候，是要奉主的名，表示这是主的意思。若不是奉主名而作，这就错了！因此我们不能用别的理由把一个人从教会赶出去，乃是按照圣经的教训，不能以自己的意思作标准。有时候在教会中，有人并不是违背圣经的教训，只是因一两个人的意见不合，便被赶出去，这是错了。如果我不能说是奉主的名，而实际上不是主的意思，那我便是假传圣旨了。
然后保罗说要把那人交给撒但，败坏他的肉体，这话意思很简单清楚。要把这人交给撒但，乃是放在教会以外，因为教会是属神的。一个人信主后，是已经脱离了撒但的权柄之下，进入神爱子的国度。但这人污秽了主的名，我们应该把他赶出去，使他不再有这机会及资格得到保护，他便落在撒但的权势之下。我们这样作是很严厉，保罗说：“败坏他的肉体”，表示让他在罪恶的肉体去败坏；因他在犯事前，他一定不是没有圣灵的警告，圣灵会提醒他，只是他拒绝顺从圣灵的感动。主耶稣在马太福音第十八章的教训也是差不多；若有人犯罪，先要暗暗向他儆告，如果他不悔改；就带同教会一两位领袖向他指责。他若悔改，你便得了一位弟兄；如果他不肯悔改，此后就要把他看作外邦人，不再看他是弟兄。但是另外一方面，他的肉体在罪恶中败坏，使他的灵魂可以得救。这教训与第三章一样，若他的生命是草木禾建造，将来在审判的日子，他的工作会被烧毁，但他自己却得救。虽然他的肉体败坏，但他的生命仍然属于主耶稣，我们把这个人从教会赶出去，但至终主仍拯救他的命，他会仅仅得救。
另外这样作还有一个重大的目的（9－11），在这里保罗似乎对基督徒比对非基督徒更加严厉，如果有非基督徒的，犯了污秽的事，我们仍须与他们接触，例如你到米铺买米或到饭店吃饭，那位店主可能是个罪人，问题你是为交易与他来往，他是不是罪人也不要紧，你们来往不是要证明他是罪人。但是我们与基督徒来往就不同了；基督徒是在灵里，交通来往的，你与他来往，就承认他是弟兄了。假如他现在犯了罪，你仍与他来往交通；可能给他有一种错误观念，以为犯了罪也不要紧，因为主内弟兄仍接纳我是基督徒，而教会仍然接纳我是会友。保罗说这种人连跟他吃饭也不可。因为若与他吃饭，他便觉得自己虽然犯了罪仍然可被接纳为弟兄，我们这样做就等于鼓励他仍在罪恶中生活了。但若果我与他吃饭，不是在属灵的根基上；而是在自然和家庭关系上，这样一起吃饭也没问题。最近我听见一位姊妹因她的丈夫在外面犯罪，她便不与丈夫吃饭要离开家庭，这种思想是错误的。
吃饭在原文意思，“不可与他一同吃”，可能这里所指的吃，是指吃圣餐，指主的杯和饼。一个人若犯了罪，不听劝告，不肯悔改；就可以停止他领圣餐。这一点有人不赞成，他们以为圣餐，乃是领受属灵的生命，和蒙福的途径；一个犯罪的弟兄，不可以领圣餐，岂不是失去了这种得力量悔改的机会吗？我们要明白圣餐的意义，基本乃是与神在灵里的交通，也是与同领圣餐的弟兄姊妹灵里的交通，一个人明知故犯，怎可与神、与弟兄姊妹灵里交通？若我们容纳犯罪的人领圣餐，实际上是向他表示，你犯罪也不要紧，这等于鼓励他仍在罪中生活，不需要对付罪了。另一方面，领受圣餐确是得福的来源，但圣经说要凭信心领受。圣餐不是特效药，你有没有信心不要紧，功效乃在特效药内，并不是因有牧师祝福后，吃下了圣餐，属灵的生命便健壮。其实最重要你在主面前对付自己的罪，凭信心与主有属灵的交通，在这样情况下，我们领受这杯和饼，才能成为我们属灵的福份。所以我们停止犯罪的人领圣餐，一方面使他知道自己犯罪，不配作一个基督徒，另外因他带着罪来到圣餐桌前，他是不能够蒙福的。
保罗不是没有爱心，他在其它地方讲到他内心非常的痛苦。照样我们在教会中对付罪恶，为了爱心，需要在主面前付出代价；若我们责备他的罪，心灵没有感觉痛苦，我就没有资格来责备他的罪。保罗心灵痛苦，正是显明了他的爱心，求主的话也激励我们，叫我们成为教会的祝福。
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今天所读的三段经文，是保罗所讨论的一个题目，教我们如何生活，在吃、穿、娱乐上都有一些的标准。这些标准叫我们知道怎样行，才可以配合基督徒的样式。首先我们要思想哥林多城的背景，哥林多处在当时特别的环境，此城在道德上很败坏，把某些事情看作很平常。当时有一句流行的俗语说：“一个人若生活败坏，他就像哥林多人一样。”当地的教会正将生活的注意力，去效法哥林多城作为标准。他们本来是属乎主，应该有高尚的标准；可惜他们的生活被世人改变，很多事情与教外人没有分别。这正是今天我们教会的危险和儆惕，忘记了我们基督徒的身份，去效法世人的生活标准和方式。
保罗提到吃祭偶像之物，和淫乱的事两方面的问题。在一般哥林多人而言，淫乱和吃偶像之物，也是很普遍的事情。至于吃祭偶像之物，解经家有不同的解释，有说他们宰杀的牛羊牲畜，都经过祭祀，才拿到市场去买。因此市场所卖的肉都是拜过偶像的。另有解经家说他们很热心拜偶像，拜祭后，一部份的肉留在庙里，另一部份的肉带回家去。若他不喜欢吃，可以带到市场去卖，因为拜祭过偶像，所以价钱较廉，很多人为了节省缘故，就买这些肉来吃。所以吃拜偶像食物是很平常的事，这也成为教会很严重的问题。基督徒可以吃这些祭偶像的肉吗？非基督徒请基督徒吃这肉，基督徒怎么办？淫乱的事在基督徒立场上有甚么看法呢？这三段经文都是讲到应当怎样行，简单说可以有三方面的主题。
（一）为我们自己的缘故应该怎样行（第六章）
“凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受他的辖制；食物是为肚腹，肚腹是为食物。”保罗论到一个要的原则，基督徒既已得救，在主耶稣里有绝对的自由。食物不能救我，也不能叫我灭亡；万物都是神的创造，若存感恩的心，甚么都可以吃。首先保罗说“凡事”，这是不包括犯罪污秽的事情，乃是指本身没有错误的事；它本身没有犯罪，我们甚么都可以作。早餐时你要吃粥、饭、中餐或西餐，你随便吃甚么都没有关系，这不是错误的事。但你不可以偷窃或淫乱，保罗说这些事根本不应该行的。“身子不是为淫乱，乃是为主。”。
凡事都可行，但却有一些条件，这里保罗说：“凡事我都可行，但不都有益处。凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受他的辖制。”这两个条件直接影响我们基督徒的生活。首先这里所说的“益处”，即指对我们属灵生命的益处；保罗说我们甚么事都可以作，但却不是每件事对我们属灵生命有益处的，故此我们要避免那些对我们属灵生命没有益处的事情。看书是好的，看书本身不是罪；但不一定每一本书都对我们有帮助。实际上有些书籍对我们有害，所以我们要选择。我们有自由可作甚么事，但我们的时间很有限，故我们要选择对我们属灵有益处的事去作。
然后保罗说第二个原则“我总不受他的辖制，若我们作一些事，影响我们在主里真正的自由；使我们属灵生命受辖制，我便不作。这些事本身不是错，但当我们觉得这些事是最重要，使我受捆绑，以致我不能作更有意义的工作，我便受这些事的辖制。譬如喝咖啡不是罪，但如果有某国家请我去领会；我要先问那里有咖啡喝才去，那我便受了辖制。有一次我到一间教会培灵会讲道，星期五晚那天聚会参加者少得可怜，后来该教会牧师说：“我知道今晚电视有很精彩的节目，所以今晚人少，情有可原。”凡事皆可行，但不可受它的辖制。
（二）为弟兄姊妹缘故我们应该怎样行（第八章）
“论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识，但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得甚么。”在这里“我们知道偶像算不得甚么”，还有另外的翻译“我们知道偶像根本不存在”，保罗并不是指那些石头、木头雕刻的偶像不存在；乃是说这些偶像所代表的神根本不存在。故此与那些拜祭过偶像的肉并没有分别，也不会影响那些肉的质素和营养，因此我们可以吃。但保罗给我们一些原则，“但人不都有这种知识”。我们真正明白偶像是不存在的，但有些真正信主的人可能没有这些知识；可能他们以前拜过这些偶像，仍觉得这些神是存在的。所以当他看见我吃拜过黄大仙的肉，他以为可以拜黄大仙；因为牧师可以作，我也可以作。我不能因我的自由，使软弱的弟兄跌倒，因为这样作，就是得罪弟兄亦即得罪基督。按知识我是知道，但为了爱心的缘故；甘心放弃自己的权利，所以我宁愿不吃。很多时候我们太过抓紧自己的权利，所以失败，我不因弟兄姊妹因我而跌倒。很多年前，我在芝加哥读书的时候，该城有很多醉酒鬼；有些教会的弟兄便向这些人工作，其中有一间教会带领了一位弟兄信主。这人因酗酒，弄致家破，失去职业，但信主后有很大改变；脱离了酒，有正当职业，与妻子和好，并加入教会福音队向人传福音。一天晚上，他们布道后，一位教会领袖邀请他们到家中庆祝。因为这位领袖家境富裕，而在这种情形下，喝一点酒是没有关系的，所以他便请这位弟兄喝。那位弟兄起初非常震惊和拒绝，但其它人也说，我们一起庆祝，喝一点酒是没有关系的；这弟兄在不好意思之下，便喝了一小杯。很快这人又成为醉酒鬼，几个月后，便失去职业和家庭。
第十章里保罗说：若有非基督徒请我吃饭，我可以凭信心去，即使吃那些拜祭过偶像的食物，我觉得是没有问题，可以吃。但倘若那非基督徒说这是拜过偶像的，我便不可吃。保罗解释这不是基督徒装假，乃是为那告诉你的人的良心缘故；因他说这是拜过偶像的，表示在他心目中，祭过偶像和未祭过偶像的食物是有分别的。所以为他良心的缘故，我便不吃。同样原因，若碰巧买了祭过偶像的食物也不要紧。但基督徒不应参加庙里的宴会，因为这种情况，不是单单吃那些肉，乃是直接参与祭偶像的活动。
（三）为神的缘故我们应该怎样行（第十章）
“所以你们或吃或喝，无论作甚么，都要为荣耀神而行。”不单注意我们灵性生命长进，不单注意对弟兄姊妹的影响；而且不论作甚么事，都要为荣耀神。当我去看电影、打麻将、赛马及任何事，应自问我所作的能否藉此荣耀神。“荣耀神”这三个字很难解释，是否我们把更多的荣耀加给神呢？这根本是无可能，神有完全的荣耀，而我们是犯罪的人，怎能把荣耀加给神。圣经说荣耀神，乃是藉着我们的生活把神的荣耀反映出来，这是神造人的目的。一位画家画了一幅正在弹琴的美女图画，我们看见这幅画，不是欣赏称赞那位女子很美丽，她的姿态很好，乃是称赞那位画家的技术。神造我们，叫我们的生活在人面前把神的荣耀彰显出来；若我们生活不似神，充满了罪恶，不能反映神的荣美；我们便不能荣耀神，不配作神的儿女。“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”就是这个意思。很多时候我们忘记对神和自己的基本身份责任，作出与神形像不符合的事，每逢我们作甚么事前，先自问作这事是否像神的形像；若我们不能够，便不要作，所以我们要在生活中反映神的荣耀。
今天我们一同思想婚姻生活的事，“论到你们信上所题的事。”，很明显哥林多教会写信给保罗，问及婚姻生活应采取甚么方式，可能今天基督徒也面对同样的问题。首先保罗说：“男不近女倒好”，“我对着没有嫁娶的寡妇，若他们常像我就好。”，）后来他论及童身，好像保罗对婚姻态度非常消极，婚姻是不得已的恶事；但却可以肯定不是保罗在以弗所书、歌罗西书一贯的教训。圣经将婚姻放在崇高的地位，保罗甚至在以弗所书把大丈夫与妻子的关系，比喻基督与教会的关系；多处地方指出婚姻是神的旨意。保罗在这里对婚姻的态度很消极，原因在），当时哥林多教会面对很多困难。其中一个是外教人的逼迫，很多基督徒要忍受苦难，甚至连生命也有危险。我想为此原因，在这种环境下，不结婚可以减少很多不必要的困难。但是这教训并不适合任何的情况，所以我们应将整本圣经关于婚姻的教训来看神的旨意。
婚姻是神圣的，婚姻是神所赐的福气。保罗提及不结婚、童身，这是神给一些人特别的带领和旨意。有些人神要他结婚，神要藉他们的家庭来见证神；另有些人神要他不结婚，藉独身来见证事奉神。因此结婚或不结婚，都要追求神在我身上的旨意，顺从神的带领。结婚有婚姻生活中的试验，需要神的恩典来得胜荣耀神；同样不结婚也有他的试验，神也有足够的恩典，使他能胜得过，如果我们违背了神的恩典，走自己的道路，神不会赐给我们恩典和力量去胜过。为此，按照神的旨意，结婚或不结婚都是应当的。今天有些宗教团体高举独身，以为独身更加圣洁，更专心为神工作，使徒保罗在（提前四章三节）说：禁止嫁娶的教训是魔鬼的主意，不是圣经或神的意思。一个人的婚姻可以使事奉更荣耀神，若他们独身，但思想受骚扰，反而不能专心事奉神。所以我们说在某种情况下，是最属灵呢？顺从神的旨意，是最圣洁和最属灵的。
“男不近女倒好”这里显明指着婚姻关系里的生活，而不是婚姻以外的男女关系，因为这根本是错的。哥林多教会的情况，若不结婚会更好，“但要免淫乱的事，男子当各有自己的妻子，女子也当有自己的丈夫。”，“倘若自己禁止不住，就可以嫁娶；与其欲火攻心，倒不如嫁娶为妙。”，保罗讲到今日生活中最基本的需要，性欲是神造人的一种本能；人身体成熟的时候，自然有性的欲望，所以性欲并不是罪。但若这欲望强到不能控制，用一种不合圣经的方法去满足这种欲望，我们整个生命被这种欲望所控制和胜过，走上不应走的道路，这便是“欲火攻心”。神用婚姻来解决这种性欲，而且丈夫妻子的责任是去满足对方，他们两人成为一体，在肉体的结合是两人成为一体的一部份。所以不可彼此亏欠。丈夫和妻子之间应当互相体恤和适应，使两人婚姻生活成为祝福而不是阻碍；若性生活成为夫妻两人的负担，两人便错了。
保罗又解释在某种情况下可以分房，这三个条件，少一个也不可以。
第一，“两相情愿”，夫妻大家同意，不能单独作决定；没有一个人作主，必须两相情愿。
第二，“暂时的”。
第三，“专心祷告”，两人心里为某些事情有负担祷告，才可以同意分房。
但到一个时候，祷告的负担会过去，我们不能一生为某一件事专心祷告；当这负担过去后，以后仍要同房，免得撒但引诱你们。
婚姻生活是正常的生活，若有人以圣洁的借口来阻碍这正常的生活，只是为了自己特别喜欢，这是违背神的旨意，便是不圣洁和错误的思想。今天有些人说马利亚一生过童身的生活，高举马利亚到绝对圣洁的生活；她从来没有与约瑟有关系，其实这是贬抑马利亚的人格。马利亚是圣洁的犹太女子，她最少与约瑟有十二年的婚姻生活，当时犹太女子盼望成为弥赛亚的母亲，马利亚最初不明白耶稣是谁，她已经与约瑟结婚了。所以她与约瑟有正常夫妻关系，高举马利亚的童身，这是玷污马利亚的人格；因她失掉了妻子的身份，违背了神的旨意。
然后保罗提到婚姻中的特别困难，家庭中间若有不信的，怎么办？这里指结婚后，夫妻中其中一个信了主；丈夫或妻子信主后，生活方式有改变，与配偶不同，可能引起夫妻不和。过往你的家庭喜欢打麻将，现在你信了主，便不打麻将，可能你的夫或妻子不高兴。在这种情况，信主的应该：第一，不能在见证上妥协，不能因讨好丈夫或妻子，而陪他打麻雀。如果主感动我知道这是错的，我便不作了。第二，不能因他对我不满意，为此我要与他分离。一方面我在信仰立场站稳，另一方面我要表现更大的爱心、温柔、忍耐、谦卑，仍然尽我作妻子或丈夫的责任，带领对方信主。我认识一位牧师，他们夫妇结婚前尚未信主，后来妻子信主了，丈夫便不高兴，事事与她为难；但由于妻子生命有改变，对丈夫的温柔忍耐，打动了他的心；后来他便信了主，而且奉献作传道，在一间教会事奉，有很多的成绩。有时候妻子或丈夫对配偶谦卑温柔，而尚未能结出果子来。十多年前一美国歌星信了主，他来过香港很多教会讲见证，很多人得帮助。他们夫妇过去在娱乐圈生活，丈夫信主后，用他的恩赐来事奉神；但妻子仍然反对他，事事与他为难，丈夫上台见证，她在台下抽烟，直到如今，她仍未悔改信主，但是神用这位弟兄成为见证。若果你的配偶尚未信主，不要灰心难过，仍然保持你的见证。
但保罗说，若果不信的要求离开，你就让他离开；他受不了这种生活，不是因你的见证生活不好，乃是你的圣洁成为他的压力。他硬着心不肯悔改而要求离开，你应不必勉强。这种离开不是离婚，他故意离去，乃是反对你的属灵见证；信主的仍无权利可以重婚，保罗说最好盼望他以后信了主，重新和好。但你现在不可因此作离婚，因为这婚姻关系仍然存在，在神面前所立的婚姻，虽然配偶仍未信主，但因婚约仍在神的面前，夫妇不论哪一方信主，家庭便蒙福。家庭生活建立在神面前，婚约成为圣洁，为此缘故，你们的儿女也成圣洁。即使你的配偶多年尚未信主，你们的儿女仍是圣洁的。我们应按照圣洁来对他们，因此我们不能忽略教导儿女真理的责任；夫妇两人，只有一方是信主，信主的要在属灵方面帮助儿女，我们不能勉强配偶负这个责任。我们要在主面前非常尊重我们的责任，怎样教导我们的儿女，使他们在真理上有根有基。
今天的经文是非常难明，但我觉得保罗给我们重要的生活原则；愿神的话帮助我们在家庭里更加快乐去事奉神。
在当时哥林多教会中，显然有人询问关于保罗的权柄，保罗对他们的严厉责备，是否单凭保罗的感觉，或凭他在他们中间的成就来说这些话。开始的时候，保罗似乎为作使徒的职份来辩护，但实际上他没有这样做。或者保罗凭他的工作成就来证明他是真正的使徒，保罗在哥林多教会有显着的成就；因他一个人有很多人信了主，也因着他的工作哥林多教会被建立起来，异端也被拦阻辩驳；若要看工作果效，他的工作很显着，但保罗也没有用这个理由来证明他有这个权柄。这给我们有重要的原则，工作的果效仍不能证明保罗有使徒的资格，否则他们便不会疑惑保罗的权柄。
在今天的时代，只注重外表工作果效和表现；例如：教会发展，人数增加；自己多么受人欢迎，但单凭这些仍不能证明我们有真正属灵权柄。今天香港的异端，好像摩门教发展最快，所以单凭人数多不能证明有真正的能力和权柄。有时表面上工作没有成就，仍不能否定没有工作的能力在内。最近我读到有关一对宣教士夫妇在中国西北的见证，他们晚年时在青海一带工作；工作果子很少，信主的人一只手可以数算，但因着他们的工作，当地福音之门被打开了。有些人一生在同一工作上，没有真正的成就，但真正属灵工作，不能单凭外表及果效判断；很多时候我们太注重外表来证明工作的性质，或一个人内在属灵力量，这是不正确的衡量方法。今天教会中最流行的学说理论，使我们走错了方向，单单注重数量和数目。当保罗说及他真正的权柄来源后，哥林多人便不能再与他辩论，我想他们看完信后，会觉得羞愧！自己怎能用想法与保罗相比？后来在哥林多后书中，看到哥林多教会真正悔改，我想这地方的教训会有一定的位置。
保罗在这里责备非常严厉，但他没有单单责备他们，而自己却没有这种生命过另外的生活方式。如果我们的见证要有效，我们的见证必须要出自里面属灵生命。主耶稣说学生不能大过先生，属灵的事情也一样，我们事奉神的人必要先达这地步，才能引导弟兄姊妹达到这地步；我们无可能带领一班比自己生命更长进的弟兄姊妹。下面保罗分辩他属灵权柄的来源是甚么：
（一）传福音的人有一定的权柄和应得的享受
“难道我们没有权柄娶信主的姊妹为妻，带着一同往来，彷佛其余的使徒么？”难道我传福音是没有权享受生活吗？然后保罗说传福音的，难道没有权柄享受这些收获吗？他举出很多理由，证明这是人之常情，然后他举出圣经的吩咐，神也有清楚的指示和命令。“我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事吗？”，保罗在这里提出一个原则，事奉神的人应得他物质上的好处，传福音的人应该靠福音养生。今天教会对这个问题很敏感，不容易讲；我觉得今天教会对待传道人应按照保罗所定的规矩来作。教会对传道人的待遇能否足够供养传道人呢？如果把传道人的待遇，与教会最高薪或最低薪的人是不当的，如果我们将传道人薪酬与扫街倒垃圾的人相比，表明我们觉得传道人工作与扫街的有同等价值，我们把传道人工作看得不重要。
我们要记得保罗是向哥林多教会说的，但保罗从来没有接受哥林多教会的供给。他却愿意接受马其顿腓立比教会一次两次的供给。保罗因哥林多教会整个思想仍在属肉体的阶段，恐怕他们误解了供给传道人的意思，所以保罗没有使用这些权柄。保罗实在为了福音缘故，甘心放弃了这些权柄。如果我们要使属灵生命有真正果效，我们必须要有保罗的思想，为福音缘故甘心放下我应有的好处。“甘心”这个字中文好像欢欢喜喜的意思，但其实原文是义务和自告奋勇。为了主缘故，我愿否放弃一些具体的东西，这是很实际的问题，其实圣经的教训是很实际的。将身体献上，这是很实际的，不但用心，也是用手、脚来献给神。以前我们的身体作犯罪的行动，但现在献给神来工作。具体地我可以为主做甚么？一位牧师对一小孩说，你愿意为主献上甚么，那小孩想一想后说：“如果我有一百万，我愿意献给神。”牧师点点头称赞他，然后问他身上有多少，他说有十块钱在身上。牧师要他奉献这十块钱，他不愿意，牧师便不明白地问他：“既然你愿意奉献一百万，为甚么你不肯奉献十块钱？”那小孩说：“我奉献一百万，因为我没有，但现在这十块钱是我所有的。”
（二）保罗整个人生目标是盼望与人同得福音的好处（九19－23）
a.保罗为了与人同得福音的好处，他整个生活方式也就没有固定，他没有固定的爱好，没有固定生活圈子，目的是叫人得到福音。香港教会与海外教会有所不同，海外的基督徒家庭生活，都环绕教会的工作活动而定；譬如我今天请客，我先思想教会中有没有特别的活动如果有祷告会，我便不请客，不但一个家庭是这样，而是很多家庭是这样。但香港很少看见基督徒家庭按照教会的活动来编排生活；我们需要把教会看作我生命中的一部份，为主的缘故若有影响教会的事奉和活动，我们愿否把一些应酬放弃？让整个教会生活，成为我重要的部份。
b.保罗提及他没有特别固定的生活圈子，向犹太人就作犹太人；向律法下的人就作律法下的人，为的要藉着我的生活去影响那些人的生命。我看见很多教会中有很多的小圈子，外人没有办法打进去；圈子以外的事情都与我无关，不关心其它人的需要。我们有责任在他们中间去过生活，叫他们与我同得福音的好处。今天还有很多基督徒，以为海外宣教是我基本责任以外的事情，这不是我基本，只是某些人才需要去作。其实宣教工作是我们每个人的责任，向所有人传福音是基督徒的责任。
（三）保罗的生活目标有竭力追求的见证（九24－27）
保罗提及到一个人要得能坏的冠冕需要去角力争战，我们为得的是不能坏的冠冕，岂不要更加角力争胜吗？在这里保罗用运动赛跑的比喻，哥林多人很熟识赛跑，但赛跑不是容易得奖的，赛跑需要留意几件事情：
a.赛跑的人必须按照固定范围和规则来跑，他不能乱跑，照样基督徒属灵生命也一样，走天路也要认定天国的规则，才会有长进。你若生活自由随便，你只能作一个马马虎虎的基督徒；但若你要作一个真正的基督徒，你就要按照圣经的规则而行。
b.赛跑的人需要事前准备，以前我读大学时有一位同房同学，他是一个长跑好手。赛跑的人不作我们能够作的事情，我们不会去作的事情他却去作。在当地的比赛通常在春天举行，但他整年不停地练习，冬天下雪的时候，我们要躲在房里，但他却每天在外练习。我留意他几年来不喝汽水，因为汽水会影响他的气力。他这样作是希望得奖赏，同样，我们若要得奖赏，也要训练我们属灵的生命。
保罗的整个生命和工作是有目标的，他不受肉体的限制。“所以我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。”保罗不愿意传福音给别人，自己反被弃绝了，我们也不要一生作个表面上的基督徒，我们也看过一些事奉神的人和基督徒；一生在教会里工作，但结果晚年时被主丢弃，这是多么可怜。
保罗对盘问的人的答辩，他属灵生命有这样的见证，他为主放弃自己的权利，他整个生活目标，是叫人与他同得福音的好处。他一生是过锻炼自己的生活，攻克己身，不让肉体在生活中控制自己；将来见主面的时候，不被丢弃。愿主使保罗的见证成为我们的激励；使我们有这样的心志事奉主。
杜鲁门（Drummond）教授认为爱是“人间最大的事”。我们宁可称它是最美好的事。
“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识。而且有全备的信，叫我能彀移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”
没有爱，口才就毫无益处。甚至说方言的恩赐也是无意义空虚的。甚至最高的智慧以及最超自然的亮光也是冷酷的，并且是死的。那足以移山的信心也不能结出真正属灵喜乐的果实。就是甚至能慷慨地捐出数百万，以及舍弃性命被人焚烧，这些行为都无法将那尚未被属天之爱摸着的心带回，归向神。我们可能做了许多并没有爱，有许多工作原本神是可以祝福许多人的，但是如果我们没有属天的爱，虽然做了许多事，却对我们毫无益处。我们不是说一个人可能有极大的信心却无爱心；乃是说他的信心和爱心不成比例，如果是如此，所作的工至终是徒劳无功，令人失望的。甚至有些最大的牺牲很可能只不过是自私的另一种形式，也可能是他们期望在荣耀中赢得的补偿，或者是一种聪明的方法，让人可以自夸而从中得到满足，或是坚决地要达到自己的目的。唯有爱是一切事物的实质，是欢喜，快乐的泉源，是永久的生命而且会结实累累。
爱可分为三种，第一种是被动的；第二种是消极的；第三种是积极的。
一 被动的爱有三种特质，“爱是恒久忍耐”，“爱是凡事包容”，以及“爱是凡事忍耐。”你从这些定义中可以注意到在这幅图画中所提及的最首先和最末后的各种特性。属天之爱呈现在我们面前的乃是：带着温顺的低头；忍耐以及长久的忍耐；这种爱展现的光景是：在重担之下仍然顺服地垂着头，然而脸上带着神圣的亮光有着不屈不挠的耐心，有如在告别之时带着笑容，毫无怨言，也无忧色，乃是凡事忍耐。爱的外貌可呈现出“恒久忍耐”，在此二者之间还有许多不同的特征。
“恒久忍耐”是论及我们忍耐他人；而“凡事忍耐”大概是谈及我们忍耐在神的手下（作为）。前者表示出温和，亲切的特性，后者乃表示出坚忍的特性。在忍耐之爱三种特性居中的乃是“凡事包容”。按着字义来解释，就是“经过一切反对之事来试验的”。这句话使我们联想到所有临到的各种考验，然而这种忍耐的爱历经试验之后证明它乃是不会被刺穿的铠甲；它的胜利是不会改变的，它的亮光不是黯淡的，它的荣耀是清楚明白的。所以，爱的生命其中最大的部分就是忍受苦难。“我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难” 这段经文乃是使徒保罗一生工作的序文。然而，忍耐受苦还分两种方式。一种是咬牙切齿地忍受它；另一种则是唱歌赞美来承受。前者是在知觉着我们是多么地痛苦的在忍受；后者却是超脱在苦难之上，甚至几乎忘记了我们是在忍受任何苦难，而且是满心被别人的事所占据，在爱中我们忘记了自己所承受的艰难压迫。例如一位忠实的妻子，她服侍她那受苦的丈夫，每夜挂心地照顾他，从来没有想到她自己缺乏休息可能会危及她的生命；直到她的牺牲都完成了之后，她才醒悟到自己忍受了多少的苦难。基督能够忍受十字架的苦难，轻看一切的羞辱，乃是因为他在爱中心里带着喜乐。
二 爱的性格有八种消极的特质
1 爱的清白无罪“爱是不嫉妒”。
这种爱是当你看见别人成功顺利时；或别人很杰出卓越时；或他人更有才德，品格，更有价值时，你的心中不会感到痛苦。例如当你看见有一位姊妹被神更重用，被众人尊崇；或是看见有一位弟兄享受的一些祝福可能你认为原本是你也当得的福气。然而你能为别人得到这些好处而与人同享喜乐，不以自己的苦难去和别人比较。知道如何处卑贱，也知道如何处丰富，并且能够察觉出自己的损失乃是一种更高层面的得着，而且是比别人的成功有更丰富的祝福。无罪之爱深深地明白那些外表的祝福都是不定的，因此它不敢带着贪求的心或切望的眼光来注视那些外在的福份；尤其是它能清楚地看见乃是天父的手把一人升高，把另一人降卑，它甚至不敢在思想中怀疑神大爱的智慧。“卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此。”“我知道如何处贫贱，也知道如何处丰富。”亲爱的，求主帮助你当别人得到好处时你能由衷地与人同感喜乐，就像是自己得到了一般。并且当你看见其它的弟兄得着恩典，服事，能被神使用，能得到报酬时，你能多多地为他感谢神，就如同是自己得着了一般。如此你自己的心就被扩大了，你将得着如皇族的丰富，远超过那些外在的赐福。
2 爱的质朴
“爱是不自夸”。“自夸”是谈到那种为了想要炫耀自己的一种愿望，欲求博得他人的好评。爱是不矜夸，有时只是外表的谦卑，不过只是虚荣罢了；因为自负的人通常是对他自己有很低的评价，因此之故，他盼望别人能高估他，就尽他的全力来建立他的声誉而名过其实。这种夸耀，彰显自己的心态总是与爱的定律相反的。我们所作的任何事若是蓄意要令人注目，那就是一种自私自利的低级行为，而且对我们事奉的纯正动机是大有损害的。
3 爱的谦逊
“爱是不张狂的”这是一种不同的品质。它是论及人内心的傲慢自大而非只是外表的浮华虚荣。它谈到人的自我知觉，自视甚高而且自我膨胀，夸耀自己的聪明，良善，自己的重要，成功或是幻想自己甚有吸引力。这种自高正是自私的本质，这种“自我崇拜”正是把这渺小的“我”高踞于伟大之神的宝座之上。爱是完全不去思想自我，那才是真正的谦逊。爱不是贱视自己，乃是看待自己就如同看待别人一般，就是要同等，同位，不自高。如果神喜悦他就使用我们，我们看自己不过是个器具而已。或是他定意弃置一旁，我们就按他的心意保持静默也不介意。当然“自夸”和“骄傲”这二者都是直接与爱相违背的，因为它们二者都正是“己”的同一原素，并且爱和自私自利正好是相反的。
4 爱的礼仪
“爱是不作害羞的事”（不作不适当的事）爱始终是有礼仪的和可爱地。爱从来不损伤别人或者试着要让人感觉受伤害。爱是单纯的，是不让人讨厌的，是体谅他人的，是谦让的，是高尚的，是有礼貌的，是让基督徒弟兄或姊妹无论处在任何景况下都是带着爱心的人。这是一件奇妙的事，就是属灵的德性如何变化人的外在生活（行为）。甚至是没有知识的人和没有教养的人，他们外表的言行态度都能因着内心被属天定律的大能更新，而变成可爱而且有吸引力的人。
5 爱的目标
“爱是不求自己的益处”，这是爱的目的；它从来不是为了自己。这里所强调的字是“寻求”。我们究竟在追求什么呢？我们的目的是什么呢？难道是某些事物的终止。若结局都是为了你自己，甚至它是属灵的事物，在神看来都是败坏，腐化和堕落的；既使是追求你自己属灵的好处，都是有害的。唯有不断地专心寻求别人的益处以及神的荣耀，这人不需要去刻意寻求，却得着了喜乐和圣洁。因为神将把爱倾入这人并且充满他，就如他把爱倾出而且结出果来。
6 爱的性质
“爱是不被激怒的”（不发怒的）圣经中写“不轻易发怒”，这“轻易”二字在原文中是没有。爱是不准备会失败的。白细麻纱上有一个黑点，就足以玷污整个手绢了。只要有一道疤痕，就足以毁损一位妇女整个姣好的面容。只要有一声坏话，就足以毁掉一个年青人的美好名誉。在爱的环链中，只要有一个破环就足以破坏整条链子。爱是不能允许有一次例外，所以爱是不能发怒的。如果基督那得胜且甜美的爱曾失败过一次，那么世人就全部遭难，救赎的大功也就完全失败，毫无结果。让我们观看基督在他一生的竞赛中，无论是在巡抚衙门里被人羞辱，被人吐唾沫在他脸上，在审判厅里被控告，甚至在十字架上极深的痛苦之中，他没有一秒钟曾失去他完全的温顺。如果基督在我们里面，他的爱就不会被激怒，犹如已往一般。
7 爱的记忆力
“爱是不计算人的恶”。这是爱的心思，爱的记忆力。它记不得别人的错失。就好像它的肩上背着一个有许多洞洞的袋子，所有别人冒犯的过错很快地统统漏光了。有如希腊人的谚语很优美地表达出其意，就是：“不保存任何邪恶的帐目。”（不计算恶） 它不储蓄怒恨等待将来报仇，不存在记忆中等待下次有机会时就倾出许多苦毒的话；为自己的缘故，也为别人的好处，它喜爱忘记别人的过错；它拒绝注意别人的恶；它对别人的侮辱，攻击不保持纪录：它不是带着怏怏不乐的心情，用忧闷的愠怒，让人都被惩罚，过着长期阴暗可怜的日子，以达到它合理的报复。爱不是如此要复仇，反而是很快地忘记别人的过失，含泪带着微笑，排去乌云而呈现彩虹，继续付出，就像捣碎的天竺葵叶子，虽然被损伤却以芬芳的香气来回报，仍然去爱，永不改变。爱是没有帐簿的，没有审判的座位；它所要做的事只是怜悯和温顺。它教导我们去祝福人不要去咒诅，终日去行善不要去作恶，去激励人，安慰人，去使人变温和，使人被提升。爱从来不令人丧气消沉，不让人受痛苦，不去审判人，不去伤害人。甚至对那些可怜的罪人以及有过错的人都是它要以特殊的人物亲切去对待的。还有那些逼迫你的人，也要以爱去祝福他们，如此行就是把炭火推在错待你的恶人头上了。
8 爱的眼睛
“爱是不喜欢不义”。有一种试探，就是当我们发现别人做错事时，我们暗中觉得有点欢喜，特别是如果那人比我们有更长的基督徒生活，我们可能期望他应该做得更好。别人的错失看起来似乎能给我们的过错有一些遮盖，或者至少给我们的过错有一些模糊的借口；即使不然，也有一种伪善的得胜感，让我们以为自己比他们更好，而觉得自己更靠近神。噢！亲爱的，让我们对这种心态感到可耻的，并且要像我们的主，当他人堕落时，让我们哀哭；就算我们还能站立得住也不要暗自欢喜。善良的但以理把以色列民族的罪恶过犯背负在自己的身上，在神面前祈祷认罪，求神赦免，有如是他犯的过犯一般，结果就赢得了被称呼为“大蒙眷爱的人”为奖赏。让我们有那样的爱，当我们的弟兄姊妹犯错时，我们也觉得一同蒙羞受愧，如此就真是像在基督的同一身体上有连结，那么如果有一个肢体受苦，我们都觉受苦；如果有一个肢体犯罪，我们都应觉得是可耻的而且都被玷污了，因此要尽全力从心中涌出代祷代求，以及想要去修补，恢复的爱。爱的职事中最困难且最神圣的工作是如何去对待过犯，唯有那种非常有爱心的人才能去处理别人的罪恶。严厉的态度并不能帮助他们；谴责也无法医治他们；那种审判的灵更不能使他们提升；但是“你们属灵的人要挽回这样的弟兄（他被过犯所胜），要用怜悯的精神去对待他”因为爱能遮掩许多的罪，而且只有仇恨会引起争斗。亚历山大大帝的画像上以他手的阴影来遮盖他额上的疤痕。同样地，爱也可以用它自己优美的掩饰来遮掩别人的过失，于是在爱的渴望中创造出别人的善良来。
以上那八种爱的特质都是消极的。这种思想是多么地令人感动：就是在爱的生命中最重要的事不是我们做了什么，而是什么事我们要禁止去做。爱不是谈论许多我们做了什么，而是论及什么是我们不该去说或不该去做。而那些思想，言行至终将要构成了我们的性格。如果我们能够简单地保持不动，勒住没有说出口的话，禁止不慈爱的思想，保持没有变色的面容，不去采取行动，并且维持平静的心情和默然无语的态度，以消极的爱来置身于试探的压力之下，那么我们将能实行出更多的爱来。
三 有四种爱的特质是积极的
1 爱是仁慈的，和蔼的 这“仁慈”这字是一个美好的字，它论及一种天然的关系。它和kin“亲戚” 是同一个字根。它的意思是对待他人如同对待一位近亲，朋友或家人一般。简单地说，就是看每个人都是神家里的一份子，而且借着我们的主，救主耶稣基督，我们对待别人有如他们是我们的亲戚一般。爱不只是有消极的特质，还有一种非常积极的，全新的，满溢流出的仁慈。它喜爱去祝福他人，它的态度是亲切的，它的音调是慈爱的，它的表情是温和的，它全部的行为是热诚的；它充满了关心以及体谅的服事。它做真实的事去使人快乐而且去增进他们最高的益处，它的果实是甘美的而且是丰富的，又是最实际的。
2 爱是喜欢真理 这个特性把我们基督徒的工作提升到更宽阔的领域，而且在地上扩展了神的国度。这里我们看见神圣之爱差遣人去传福音，劳苦地工作为了要人人得到救恩，为基督的缘故建造，为真理作见证，并且为耶稣和他恩典，荣耀的国度寻求各种方法来前进。爱是以宽广的心，忠实的，勤奋的为神作工。它欢喜看见基督的教会在进步中，而且全世界都被福音传遍。它活在差传的精神之中以及基督的服事工作里。它喜爱，圣经，福音，以及人们的灵魂。它喜欢参与别人的工作如同他自己的事工一样，无论如何只要基督的信仰能被振兴，它都能与使徒保罗一样大声呼喊：“我在其中真是大有喜乐，是的，我还要更喜乐。”它能接触到的人远超过自己教会的信徒，也超过自己的计划，并且它也热心地为每个运动增长欢呼，原因是这么地珍贵。而且超过一切它所能做的或可望的，爱能兴起祷告的灵，它渴慕也祈求真理能被传杨出去，直到每一个黑暗的阴影都消散逃遁，而且每一位受造之人都能认识这位救主。
3 爱是凡事相信 这里有一个真正的秘诀去爱那些我们不喜欢的人们。爱能去相信他们而不凭眼见，也能给他们披上好的质量而非他们真正拥有的，然后就能确信神能够使他们变得真实，并且对待他们有如他们真是有此品格。爱是很容易就去相信人的。就像神，神的爱，在雅各里面看不见不义，在以色列中没有看见不公。就像神，他的爱说：“他们确实是我的子民，我的儿女不会说谎。”所以爱是拒绝相信别人的恶而且坚持承认别人的善。甚至有如一个温良可爱的女孩，她全心地在幻想，把一个自私的男人想象成浪漫而有趣的人，甚至虚构成有侠义的行为。她心中所钦佩，爱慕的那些他的本质，都只是她自己想象的映射而已。所以属天之爱就是以基督对他们的想象来披盖在别人身上，也带着我们自己对他们的亲切愿望，大胆地去相信他们都是真实，可信的。
4 爱是凡事盼望 假如我们没有看见我们在别人身上的信心得到回报，我们只持续在这种神圣的期望之中，它将会实现的。我们注视那些我们所爱的人，看他们无邪恶和自私，而且将来有一天当神伟大的计划和怜悯将要成就时，他们将要在天父的国度里像太阳一般地发光。噢！我们是经常被呼召去爱那些不可爱的人，甚至当他们还正在故意的行恶，而且正在进行恶意攻击及毒恨伤害时。然而神把他们放在我们的心上，并且如此命令我们要去爱他们，为他们宣告那些他们还没有得到的本质！我们相信神要给他们这些质量，我们假定有如它已经是真的；我们看看我们祷告中的想象，就如同它已成为事实呈现在我们眼前；我们思想他们时，就如同深知他们不久之后将在天堂看见他们，甚至就在地上这里，当神全部的工作都完成了时，我们发现，在想象的未来中有些东西是能够让我们去爱的。蒙爱的人，试试这种属天的艺术就是爱的信心和盼望，你将会发现“松树长出代替荆棘，番石榴长出代替蒺藜。”在你的生命中让你觉得那么讨厌的事将要变成可喜的，属天的。就如经上所说：“旷野和孤寂之处将要欢喜。”借着神的大能，你自己的信心和爱心将是促成这变化的主要原因。
5 爱是优越的 “这其中最大的是爱。”在一切的美德中，神把后冠加诸于“爱”，因为它是唯一主宰神完美品格的。并且它是唯一说神自己的，因圣经说“神就是爱”，他只是爱。他是强大的，但他不显示威力；他是有智慧的，却不只是学识；他是公正的，却并不是审判的化身；然而他是爱，他各种的属性都不过是他良善的样式，而且是在爱的管理之下，达到它最高和最重要的实行。
同样，爱是最重大的事，因为它是最高尚的行动原则，也是最高超的行为之动机。爱能完成它负责的任何事，爱能使任何重担变轻省，使任何工作变容易。爱能引导一个母亲穿越敌军的战线，到彼方的医院去乳养她那垂死的男孩。爱能让一位忠心妻子牺牲她少女时代家中的享乐，为自己所拣选终生伴侣的男人操劳及受苦。在任何的景况下，只有他的笑容和同在，她就觉得喜乐。爱能使人在爱国心的祭坛尚为它的目标而舍去生命，或是为了个人的喜好而牺牲，爱使雅各七年的劳苦变成一个假期和结婚的蜜月。爱使保罗的艰难像是使鹰高飞的翅膀。爱能差遣宣教士放下个人在地上的喜好，去努力工作并且忍受苦难而死在非洲内陆的中心，还带着自我牺牲的喜乐心情。爱能激励金钱买不到的东西，武力不能强迫的事情，兴趣不能驱策人去做的事。所以神很智慧地使它成为人类行为的主流，正是因为在它里面有一种爆发冲力能够提升我们进入无限的服事，使顺服变成一种完全的喜乐。
爱是一切公义，圣洁，责任与顺服的本质。爱是满溢膏油的。它是这简单的原则，对基督徒生活中的每件事来说，它正是那关键的钥匙。它除去生命中一切的繁杂，把责任减缩成一个简单的，首要的元素，就是爱：要去爱神并且爱人，所有的事神都会照顾，我们不必去操心。在人类设计的机械装置中，简单乃是动力的要素，也是成功的要诀。在神所设定的伟大道德律和圣洁规条中，其结构也是有两项简单的原则，就像是地球有两极，在两极之间地球规律地运转着。这两项原则，一个是“信心”，另一个是“爱心”；它们就如同是两极有确定的位置是不变的，也是固定的，就像是地球带着它持续，划一的步调，以它坚定的平稳在地轴上旋转不息。同样的当众生循环之时，人生也是在信心和爱心轴上运转不息。
爱是人生中最大的事，因为爱是永恒的。
“生命中一切的热情都要飞逝，唯有爱是不灭的；
它圣洁的火焰将永远燃烧着，它从天堂而来，也将回归天上。
在那里，信心将耸立而结实累累，盼望在天上得以变成眼见，
这些是生命的产业，而非了结终止，因为圣徒们是永远在爱。”
四 爱是需要人去追求的， 若说要“跟随爱”，不如说要“追求爱”更恰当些。这里描述着一种强烈的态度。这个“追求”一词是用来形容一个猎人追赶他的猎物那么急切；或是形容一个贪心的人迫切地追求他个人的利益；又或是一个有野心的人努力地追求他自己的目标；或是论及一个热心的人奋力地追求他自己设定的更高目的。而所谓“追随爱”就是形容全心去追赶，直到追上为止，否则不休息。去占有它一切的丰满。它将报答你的勤奋；它将补偿你的牺牲；你的期望永远不会落空。有如所罗门王对智慧的描绘说：“它拥有一切的应许，不但是今世的，连来世的二者都有了。爱的本身就是天堂，它所带来的天堂是有着无限的回报，然而问题是我们应当如何去追随并得到它呢？
让我们带着感恩和欢喜的心永远记得，爱绝对是从神的恩典赐下的一份礼物。“爱”这个字在实质上来说就和“恩典”是一样的。它不是一种靠人的力量能达到的成就，乃是得自于天的一种恩赐；“爱”不是一种人性的美德，乃是一种神圣的恩典；它不是人努力去锻练成的，也不是我们很痛苦地学习来的，而是一种由耶稣基督的灵组织并供应在我们里面的特性。这乃是整个主题的重点，它不是人类的爱，而是神的爱，广泛地满溢出，充满在我们的心中。我们刚才给你的那幅图画确实是依个人的风采 那就是主耶稣基督他自己逼真的肖像，而且那种特性不是人所能模仿的。要想得着它的唯一方法就是让耶稣本人住进我们的心中，并且让他和我们的生命有一种实际的，个人亲自的与他联合，然后他将会在我们里面活出他的生命以及他的爱，我们就会像他。这就是爱的属天的秘诀。就像是真正的信心和真正的圣洁，乃是基督在我们里面活，并且是基督在我们里面爱，我们甚至就能像他爱我们那样去爱。
我们必须愿意去接受这种爱，否则这种爱就不能分赐给我们。我知道有许多人的心没有得到这种爱的得胜；当我再三强调这个问题时，我有时听到这样的答复：“我觉得我实在不想去爱某些人，但是在我的憎恶中有一种秘密的喜悦，并且我觉得如果我去爱他们如同我相信神要我去做的，我就会不开心了。”有一种愉快的怨恨秘藏在我们的偏见和嫌恶之中。我们有时不愿割舍这种愉快，而其结果是神不能赐给我们那些我们不愿意接受的恩赐，并且苦毒的根就一直存留着，于是我们的心田就被长出的苦毒玷污了。蒙眷爱的人哪！你是否愿意像神那样去爱人呢？你愿意拣选他那种完全的爱吗？你愿意毫无条件地，绝不妥协地向他祈求那种爱吗？那么你将得到它一切的丰富。
当我们接受了耶稣的爱和耶稣的生命之后，我们必须在其中去操练。神已经把它点燃在我们里面，进到在我们里面，他引导我们出去，进到一些地方去被试炼，并证明出我们爱心的失败，并且在那些地方，反而是我们需要接受他的爱，然后再去操练行出来，于是就逐渐被成全。所以，在这爱的路线上，神将引导我们进入各种的经历，可能是各种的试验，那是需要一种如同只有神才能给予的爱；并且，当你接受了神的爱又站立在其中，那爱就被成全并确实奠定了基础。你将穿上它如同束上那完全无瑕疵的腰带，它把你全人四周包围起来，让你穿上了外袍，预备好了去面对各样的磨难，以及去尽人生各种的义务。当爱心经过试验被证明之后，它就不觉得有压力了，然后压力或许就被挪去，爱心的测验就会停止，必有极大的平静和黄昏，也许连天边都没有一片云。
有一位谦逊的英国女人长期忍受着她那残酷又爱醉酒的丈夫，最后她觉得这种磨难几乎要超过她所能忍受的。然而似乎有一个耳语的声音对她说，如果她愿意，只要再忍受那更坏的，不久就能得到释放。有一天夜晚，她丈夫回家，在深夜把她从睡眠中吵醒，带着一种非常无理的态度，粗暴地要求她起床来为他和他那群快乐的酒友们预备晚餐。她就毫无怨言地起身，带着天使一般的面容来服事这群残忍的男人，她带着淑女的殷勤，忍受着他们粗鲁和喧闹的吵声，并且对待他们有如他们是王子一般，至终他门竟羞愧得面红耳赤，她的可爱迫使他们在沉默中发出赞赏。并且这位丈夫，在试着要激怒她而无效之后，终于完全地溃败，她被妻子的温柔征服了，而且从那夜以后变成一位谦卑的跟随者；就是学习她的温柔生命以及她那神圣的主的生命。那磨难已达到了它的极点，测验已完成了它的工作。爱是经过试验被证明能敌挡一切的压力，因此就再也不需要压力了。重担就被移去，悲伤转变成喜乐，阳光透过最后残留的云层，暴风雨离去之时，彩虹已升起，满天笼罩着“雨后晴朗的光辉”。噢！疲惫的心灵，谁知道你一切试炼的终点是多么地靠近了？要勇敢，要真实，并要追忆有一天我们将回顾已往，甚或希望我们能再一次在诸般的试炼中去赢得那经过各种苦难和众多试探而得着的冠冕；并且学得一些功课，乃是神借着我们的患难，考验所教导我们的，有一天我们将要为了这些赞美他直到永恒。 宣信
摘自：属天的地位
The Heavenly Places