序言
越多读约翰福音这一卷书,越发现里面所蕴藏着的无限丰富。因为在其中不仅是看见耶稣基督是神的儿子,更重要的是看见神的自己在这位称为“子”的耶稣身上发表出来。坎伯摩根(CAMPBELL MORGAN)特别的指出,“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来”(约壹18)。这一句话里的“表明”应当翻译作“注释”,因人就是看见过神,也不会明白神,神的荣耀使人不能靠近祂,不能靠近祂就不可能全然的领会祂,了解祂。当“父怀里的独生子”成了人,祂就把父向人“注释”了,说明了,人看见了“子”就是看见了“父”。再往深处去说,“表明”不单是包括了“注释”的意思,还“宣告”的意思,更有“用口翻译”的意思,或者还可以说,也包含着“启示”与“显明”的意思。我们把这些意思溶合起来,就更能领会人看见了“子”就是看见了“父”的意思。
坎伯摩根也指出这一位作“子”的耶稣基督,祂就是那一位“太初有道,道与神同在,道就是神”的“道”。照着希腊文的文法看,这一节经文里的三个动词都是未完成时式,那是指出一种继续存在的状态的时式。“太初有道”不止是从前“有”,现在还是“有”,并且是继续延长到永远仍然是“有”。“道(是)与神同在,道就是神”的“是”,不止是从前“是”,现在还是“是”,直到永远仍然是“是”。约翰福音里面的主耶稣就是这样一位从永远到永远的神的儿子。我们读约翰福音的时候,并不感觉到是在读一些过去了的历史。只是有着面对面的看见主的感觉,原因就是在此。面对着面的看见了主,这是何等荣耀的事,祂真的是叫我们得着了喜乐的满足。我们读约翰福音就是读这一位永存的主。
一般的领会是说,约翰福音的录写背景是因着应付使徒时代末期所流行的一个异端,这异端是说主耶稣原来不过是一个普通的人,当圣灵感动他的时候他才有神的成份。教会历史的事实果然是这样,可是我们不能忽略一点,神常是藉着环境带出真理的启示,但就着真理的启示本身来说,就算没有历史环境上的需要,这启示还是要给启示出来的,因为该启示出来的,若是没有给启示出来,那就是不完整。所以我们还要进一步来看神的启示,祂是按着祂永远计划的时间表来向人启示祂的自己和安排,不是照着人这一面的需要来决定启示。这样,我们才会领略到“我们原是祂的工作,在基督耶稣里造成的”的真实意义。
前三卷福音分别启示了主耶稣是君王、仆人,和人子,就是神所要得着的人。这三方面的启示一面说明了主的所是,也同时说出了神对人的要求。这些要求都是很高的,也是很庄严的,在人这一方面,无论如何也达不到这个要求,我们怎么能“完全,像你们的天父完全一样”呢?我们若不可能像天父一样完全。神为甚么要作出这样的要求呢?神既作出这样的要求,我们一定能答应这个要求,我们能答应神这样高的要求,那秘密就是约翰福音。
约翰福音明确的启示了主的所是更高的一点,这一位成为人子的主耶稣,祂原来就是神的儿子,祂就是神,祂是一切被造之物的根源,祂是人的光,祂要来作人的生命,祂是人与神联合的桥梁,所有人与神中间的难处得着解决的关键就是祂。前三卷福音以主的所是说出了神对人的要求,约翰福音又是以主的所是来说出神作人的供应去满足神对人的要求。这就是“恩典和真理,都是由耶稣基督来的”(约壹17)。神起初的一切心意都是作在人的身上,祂为要人得着祂的荣耀而造人,祂也藉着祂所造的人来执行祂的旨意,后来,人虽是失落了,神也没有改变祂的心意,祂就差遣祂怀里的独生子来作人,去完成祂的心意。所以我们读福音书的时候,很容易的发现,前三卷是重在神的要求,末了的一卷约翰福音是重在神来作供应。
因着神自己来作供应,去满足神自己的要求,我们领会了甚么是恩典,也认明了赐恩典的主。在这位来作人的生命的主耶稣身上,我们看见了通到天上的梯子,我们也看见了到父那里去的道路,我们可以“因祂的名得生命”。我们更看见成就了父的旨意的儿子,叫人与神的合一有了根据。祂是使人得丰盛生命的救主,祂也是使父神得荣耀的儿子。这一位神怀里的独生子,使人与神的阻隔打通了,也使天与地的距离取消了,祂是“在地仍旧在天的人子”,将神向我们“注释”了,也将神的荣耀向我们“翻译”了。认识恩典的人都要同心称颂作神羔羊的主耶稣,祂“不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己”作了祭物献给神,让神用祂来作人一切的供应,使“荣耀归与父神”。让我们来唱,
“但愿将荣耀并尊贵和颂赞,
荣耀和尊贵归耶稣,
荣耀、尊贵、
荣耀和尊贵归祂。”
第一章 在神的永远计划中的儿子
在约翰福音的开头,圣灵感动约翰给我们的主耶稣所作的介绍是非常有意思,有深度的。很简单的几句话,就把主的所是说清楚了,也把神荣耀的旨意说出来了。我们若不注意圣灵在开头所作的介绍,我们就不能领会约翰福音的主题信息。还有更严重的,就是在追求完整与准确的认识我们的主的事上,摸不着门路,使人失去生命的恩典和祝福。虽然已经有不少神的儿女谈论到这一件事,我们还是需要不厌其烦的来留意一下。
在过去的永远中的主耶稣
“太初有道”这句话中的“太初”,不是指着宇宙开始的时候说的,而是指着宇宙还没有开始以前说的,宇宙一开始,时间就可有计算的依据了,虽然那些计算出来的数字是很大的,在心思上可以把我们带到接近无限的境界,但是能用数字表达出来的,仍然不能说是永远。“太初”就是过去的永远,是宇宙还没有发生以前的时间。在这个无法去计算的时间里,物质的世界或许是不存在的,但这个不存在的物质世界并不等于在属灵的世界中没有活动。事实上,是属灵的世界的活动引出了这个物质的宇宙。在属灵的世界中,神是中心,也是一切,所有的活动都是根据祂。
在“太初”的时候,主耶稣就参与了一切属灵的活动。当然,在“太初”的时候,主耶稣并不是以祂在地上的形像来参与活动,而是以祂原有的形像来作一切的工。在一章一至四节里,圣灵藉着约翰把主耶稣在“太初”的时候的情形向人启示了出来。
祂是父神的心意
“太初有道”中的“道”,我们从十四节里就可以看出,是指着主耶稣来说的。主耶稣就是那“道”。“道”是甚么意思呢?它不是道理的道,也不是天理的代名词。在圣经里,“道”的意思就是“话”,但不是普通说话的话,而是有组织,有系统,有思想内容的话。这“话”是在父神的心思里,这“话”就是父神在宇宙中的心意,这“话”就是父神在祂儿子的身上所发表出来的心意。在太初的时候,作儿子的主耶稣就是隐藏在父神心里的那奥秘的心意,正如上所说的,“这话(道理)就是历世历代所隐藏的奥秘,但如今向祂的圣徒显明了”。
在过去的永远里,神的“话”是隐藏着的,现在却显明了。在神永远的旨意里,祂要祂的儿子“在凡事上居首位”,也要藉着祂的儿子叫失落了的“万有,无论是地上的,天上的,都与自己和好”,特别是在“与神隔绝,因着恶行,心里与祂为敌”的人身上,祂不单是藉着主耶稣的肉身受死,让他们“与自己和好,都成了圣洁,没有瑕疵,无可责备”,更叫主耶稣在他们的心里成了“荣耀的盼望”(参。这样,这些与神和好的人都因着与主耶稣的联合,给组织成了教会,使主耶稣“为教会作万有之首,教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的”。就“照着所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里同归于一”。便叫神的荣耀充满在全宇宙,使祂的荣耀得着满足的称赞。
神的心意按着神的安排陆续的在地上显明,但是在“太初”的时候,这荣耀的心意却是隐藏在主耶稣里面。在过去的永远里主耶稣是神隐藏的心意,现今主耶稣是神心意的显明,在将来的永远里,主耶稣是神心意的成全。从永远到永远,主耶稣都是神的心意,祂就是在“太初”时候的“话”,神的荣耀隐藏在里面,也要从祂里面发表出来。
与神常在一起的主耶稣
若是单从“话”这个字的表面意义去看,“话”似乎只是一个很空洞的概念,没有给人有身位的领会。圣灵的话并不停止在“太初有话”这一点,祂的启示带我们继续的往前看,“话是与神同在的(原意)”。这进一步的启示就让我们看到“话”的身位了。这“话”不是一堆空洞的言词,而是一位具体的人物,当然,主耶稣是具体的人物,祂是“与神同在的”。
“与神同在的”固然是说出主耶稣是与神在一起,并且是常常在一起,父神与主耶稣之间没有一丁点的间隔,因为祂是给称为“常在父怀里独生子”(18)。祂能与神同在一起,因为祂是与神同等,又是与父神同一的性质,祂们中间的不同只是在次序的先后上,其它的都是一样。
不单是住在一起,生活在一起,并且是工作与规划也是在一起。这一段圣经,给在过去的永远中的主耶稣作了一个详尽的描述,“在耶和华造化的起头,在太初创造万物之先,就有了我。……祂立高天,我在那里,祂在渊面的周围,画出圆圈,上使穹苍坚硬,下使渊源稳固,为沧海定出界限,使水不越过祂的命令,立定大地的根基。那时,我在祂那里为工师……”。一位有身位的主耶稣,一位在永远里与神一同策划,一同作工,并且在感情上与神联结在一起的主,活现在我们的眼前。
主耶稣是神的自己
主耶稣不单是神的心意,也是神所爱的,并且是时刻与神同在的。圣灵再进一步的向我们启示,“道就是神”。就是说,主耶稣就是神的自己。主耶稣是神心意的发表,又是常与神在一起,这两样只能给我们一个祂与父神很亲近印像,并没有给我们指出祂与神的真确关系,但“道就是神”就显明了祂与神是合一的,因为祂就是神。祂不单是表明神,也不单是与神形影不离,而是祂就是神的自己。
这一点是关连着神本身的奥秘,我并不想在这里讨论这一点,但是却必要在这里指出,神与主耶稣的关系是父与子,在神性里是合一的,因为父与子原为一(参。人看见了子,就是看见了父(参,所以子是父的显出,父也印证子的所是与所作,并且是子的一切的依据。父与子这样的水乳交融,固然因为子是父所生的,并且父怎样是神的自己,子也同样的是神的自己。
在永远里的主耶稣,是这样的丰富,因为祂是神的心意,祂又是这样的有权能,因为祂常与神在一起,祂更是这样的荣耀,因为祂就是神的自己。
创造的主与生命的源头
这一位在太初就与神在一起的主耶稣,祂是不住的在神永远的旨意中作工。因为祂并不是一个空洞的神的心意,而是一位具体的神,祂的所是是怎样,祂就照着祂的所是来作祂所要作的工。因此,祂的所作也就印证了祂的所是。因为祂所作的,时间出来了,空间也出来了,时空的出现,也带来了在时空里所发生的一切事物。
由于主在起初的创造里所作的一切,把主更明确的启示了给我们。这一个启示非常重要,它的内容是一位活的神,是万有的根源。祂不是被造的,而是造出一切的创造主,人可以造出偶像,但人永远不能造出神,只有神方能造出一切,也造出了人。
祂是创造的主
“万物是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的”(3)。字面的意义已经很清楚的表达,主耶稣是创造的主,祂是一切受造之物的起点。没有了祂,就没有一切受造之物。受造之物不是偶然发生的,所有受造之物都是祂所作的工。神要造出万有的的意,是作儿子的主耶稣去执行,并且把这心意完全的作成功。
“藉着祂造的”不仅是说出祂使万有出现与存在,并且是说出万有的出现也是经过祂的设计与规划的,从设计规划到制造成功,全是主来作成的。在创造万有的过程里,主造出了万有的形体,也制订了万有的规律,因此万有的出现,存留,与继续的运转,都是根据祂。所以祂不单是神的心意,同时也是在执行着神的心意。
祂是创造的主。在创造的历史里,祂显示了祂的智能,并祂的大能。近年来,对宇宙的探索所发现的现象,在那浩瀚无边而又奇妙的天文事物中,更印证出祂那至高的智慧与权能。创造的目的是为了显明祂自己,“因为万有都是靠祂造的,……又是为祂造的”。并且万有“要照着所安排的,在日期满足的时候;……都在基督里面同归于一”。“因为万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂”。等到有一天,一切被造的都要归于创造的主,使荣耀归于祂,使祂在万有以上为元首。创造的主一面说出万有的根源,另一面也说出万有的最终归向。祂是始,祂也是终。
生命与赐生命的主
“生命在祂里头,这生命就是人的光”(4)。圣灵紧接在创造的主以后,再把生命的主向我们启示。主不单是给万有创造了形体与规律,也在万有中赐下了生命。生命似乎是一个很抽象的观念,但它也是一个很真确的事实。在物质的观念中,生命并没有给门一个明朗的定义,但是当作为“话”的神的儿子一显出来,生命的意义就非常明朗了,因为祂就是生命。
生命是与死亡相对的,生命是不能死亡的,能死亡的就不是生命,有生命的就没有死亡。在堕落了的世界里,一切都是趋向死亡,所以我们不容易领会生命。死亡就是一种限止,使事物产生绝望的终结,而生命是不受限止的,连死亡也不能限止它,它是永存的,并且是带进有荣耀的盼望,带不进荣耀盼望的,就不能称作生命。
圣灵给我们指明,“生命在祂里头”。要寻得生命必须要到主耶稣那里去。照着圣经的原意说,“生命在祂里头”该是“在祂里面的是生命”。这就对了,在主耶稣里面的是生命,祂的性质就是生命,因此祂是生命的源头,接上了祂就是接上了生命的源头。所以圣灵在宣告说,“人有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命”。神的儿子耶稣是生命,在祂里面的是生命,碰到了祂就碰到了生命,进到祂的里面就是进入生命,在祂以外不可能找到生命。在起初神的创造中,伊甸园中的生命树就是指着主耶稣,吃生命树的果子就是接受主耶稣,吃了生命树的果子,就是接受了神的儿子作生命。
在主耶稣里面的是生命,这生命要与人生发关系,并且是非常重要的关系,因为“这生命就是人的光”。人有这生命就有光,没有这生命就是在黑暗里。人犯罪堕落以后,就落在掌死权的魔鬼手中,生活在黑暗的权势里,也死在罪恶过犯之中。人光景就是这样的绝望,没有前途,也找不到道路,因为是活在黑暗中。生命的光一来,人就给照明了,看见了道路,认识了主耶稣,也接受了祂,这生命的光就结束了黑暗的辖制,领人走向永远的荣耀里。
主耶稣是生命的主,生命是在祂里面,祂乐意把生命赐给寻求祂的人。所以祂是生命的源头,又是赐生命的主,在生命的光中结束黑暗的权势,除掉死亡的辖制。
背逆的世界拒绝生命的光
在过去的永远里看主耶稣也好,或是在万有的渊源里看祂也好,神的儿子配得尊重,这一点该是毫无疑问的。因为祂的所是不允许我们不尊重祂,我们就是全然的尊重祂也是理所当然的,一点也不为过。但是偏就发生这样不和谐的事,人的堕落使全地都在那黑暗权势的辖制里,人是在黑暗中,地也是在黑暗中,一切属地的事物都在黑暗中。这一种光景产生了“光照在黑暗里,黑暗却不接受光”(5)的事实,也就是受造之物拒绝那创造的主。
这里所说的黑暗,不是指着物质的黑暗,而是指着灵界里的黑暗。物质的黑暗不可能拒绝光,在创世记一章里,神在第一天的恢复工作就是这样,“神说,要有光,就有了光”。光来了,黑暗就消褪了,光一进来,黑暗不能不消褪。但是在灵界中的黑暗就不是这样,它能与光对抗,也能拒绝光的进来,因为黑暗的源头是撒但,它从起头就是抵挡神,并且是激烈的抵挡神,为要把人和地都拘留在黑暗里。这个属灵的对抗,引发了神的儿子到地上来,叫这一位在“太初”就是“话”的主耶稣显现在人中间。
两个人的见证是真的
撒但的抵挡使全地都陷在黑暗里,人的心思更是黑暗中的黑暗,他们跟随撒但去拒绝神,拒绝作人的光的赐生命的主。人不明白这样的拒绝要给他们带来何等悲惨的结局,但是神知道这结局的严重,祂不甘心照着祂的形像而造的人走向绝望的灭亡,所以祂不因人的无知而缄默,祂兴起见证人向人发出呼喊,要使人苏醒而脱离黑暗的辖制,要让人领会祂的“话”,信从这“话”,好因着信了这“话”,“就可以因祂的名得生命”
“两个人的见证是真的”。这是神在律法上给祂的百姓作判断的定规。神自己也照这原则兴起见证人来为祂的儿子作见证。圣灵在第一章里很慎重的记录这些见证人,一个是施浸的约翰,他是作先知的代表,另一些人是使徒,圣经用“我们”来表明,其中包括约翰,安得烈,西门,腓力,和拿但业。神作这样的安排来为祂儿子作见证,除了“两个人的见证是真的”这原则以外,还加上神儿子的见证是“建造在使徒和先知的根基上”的又一个原则。
神不因为祂自己是神,就随意废弃祂所命定的原则,反倒很严肃的依循着属灵的原则,来为祂的儿子作见证。施浸约翰是在主耶稣在地上向人显明以前作见证,使徒们是在主向人显明以后作见证。不管是在前或是在后,见证的中心都是相同的,就是主耶稣是“神的儿子”(34、49),是神所立的基督(26、29、41、45)。约翰是在预言的立场上见证主,使徒们是在经历的立场上见证主。
见证的内容
为神的儿子作见证是从施浸约翰开始,但不管是约翰,或是使徒们,他们所见证的都不是他们自己,并且见证的内容在原则上是相同,因为见证是根据神自己的安排而兴起的。“有一个人,是从神那里差来的,名叫约翰。这人来,为要作见证,就是为光作见证”(6~7)。所有的见证都是为着显明那光。“叫众人因他可以信”。因为神实在愿意“照亮一切生在世上的人”(9)。
见证的头一个内容,是指出人对神的叛离。“祂在世界,世界也是藉着祂造的,世界却不认识祂。祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂”(10~11)。在伊甸园的堕落以后,人的本性就是这样的讨厌神,拒绝神,连提起神的事也老大不高兴,根本就不肯承认神,甘心作撒但的俘虏,死在罪恶过犯中。这是世人在神面前的光景,表面上是人不要神,实际上是人与神无份无关。
其次是神以祂的儿子作为人与神恢复正常关系的关键。“凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿女”(12)。人在神面前的恢复只有一个方法,就是接受神的儿子,接受的方法就是相信,用信心把神的儿子接受过来。这一个相信恢复了神作人的父,使相信的人恢复作神的众子。
再有,就是信的人能恢复作神的儿女,乃是他们因信而脱离了旧造的生命,接受了神的儿子作生命,因此他们是在新造里作神的众子。他们“乃是从神生的”(13),是神的生命进到他们里面,释放了他们,使他们活在神的生命里。
见证的主题
所有的见证内容都归向一个主题,那就是“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典,有真理”(14)。人与神的和好,绝不可能凭着人自己的所有去作成,因为生活在黑暗中的人,没有条件找到脱离黑暗的路,更不可能为自己建造一条可走的路。为着人能脱离黑暗权势的捆绑,神的儿子隐藏了祂的荣耀,降卑自己到地上来作人,在人中间把神具体的显出来,叫人认识神的所是,叫人知道神的所作,更亲自作成神所要作的,让人可以去享用神的所是。
“道成肉身”是充满恩典的事,从字面看来,那就是神来到人的中间,也住在人的中间。神要住在人中间是神从起初就要作的事,因为神要人享用祂,也愿意与人有交通。过去的世代,因着人的无知,神这个心愿没有机会成全。如今神亲自来作人,神的心愿就有条件成全了。但我们从“道成肉身”的表现来看,事实就比字面的意义丰富多了。因为“道成肉身”引出了这样的事实,在人的中间,“充充满满的有恩典,有真理”。恩典是神让人得着赦免,除去人与神中间的阻隔。真理是神来作人生命的内涵,说明了人与神的关系调整的根据和过程。我们还可以说得更详细与更明确一点,恩典是神的自己给人得着,真理是神给人认识祂,也看见祂。
恩典实在是神要让人完全的得到祂自己,人起初得救的时候,人对恩典的领会只停留在神是赦免人的。但是恩典继续在人的身上作工,叫人更深的领会到,“从祂丰满的恩典里,我们都已领受了,而且恩上加恩”(16)。恩上加恩的结果,就是神的自己完全的给人得着,因为恩典的高点是使人“以神为乐”。真理印证了恩典的经历,阐明了赐恩的神的所是和所作。有一件人绝不应该忽略的事,就是“恩典和真理都是由耶稣基督来的”(17)。是神的儿子成了肉身,把恩典和真理带进人的中间。
见证的焦点
在为神的儿子所作的见证中,不单是有一个主题,更有一个焦点,这焦点把神的儿子的所是和所作与人的关系,作了更鲜明的表达。因着这一个焦点,叫我们更明白,只有神的儿子才是我们在神面前蒙恩的根据与途径。这焦点就是“从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来”(18)。神也确实是作了这样的定规,里这样的印证说,“神既在古时藉着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,藉着祂儿子晓谕我们,……祂是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”。
律法和先知都是引进耶稣基督的,“律法本是藉着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的”(17)。律法是出于神的,是神对人的要求,藉着摩西传递给人,摩西只是为神所用的器皿。而恩典和真理却是主耶稣自己所有的,祂把祂自己所有带到人中间来,叫人可以依循着真理去支取恩典,叫神的要求在人的身上得着满足。在神的计划中,摩西所作的实在是很大,他把神要在人中间所作的带了出来,但耶稣基督却是把神所要作的作成功在人的中间,使人可以领受那“丰满的恩典”,就是取用神的无限来作人一切难处的解决。律法因人的缺欠使人与神隔绝,恩典却是因神丰满的恩典使人亲近神。在律法与恩典的比较里,我们显然的看到,主耶稣比摩西更高,摩西是神所用的人,主耶稣却是神的儿子。
主耶稣是神的儿子,而且是父神的独生子,父所有的一切都要给这一位儿子。祂在地上的时候,使徒们见过祂的荣光,“正是父独生子的荣光”(14)。就是“神荣耀所发的光辉”。从永远到永远,祂是“父怀里的独生子”,是全然蒙父所爱的,被爱到一个地步,是时刻给拥在父的怀中,除了在十字架上的那一刻,没有一个时辰是离开父怀的。希奇的是,这一位荣耀尊贵又蒙爱的独生子,竟然隐藏了祂原来的所是,甘心降卑自己作了人中间的一个人,经历了人间的一切艰困,承担了人的罪所带来的结局。这位独生子的隐藏降卑向人说出了神是爱,祂在人间所作的向人说明神对人的体恤与怜悯,祂在十字架上被钉向人说明神的圣洁与公义,祂从死里复活向人说出了神的智慧与能力,祂的升天向人显明了神的荣耀,祂的再来向人表明了神的权柄。人的失落与缺欠,叫人不能看见神,但“父怀里的独生子”确实是将神表明出来,祂除去了人与神的阻隔,取消了天和地的距离,叫人因着祂可以看见从来没有人看见的神。
施浸约翰所作的见证
圣灵使用施浸约翰为主耶稣作见证,他是在人的心思中为神的儿子开路的。比较前三卷福音书,施浸约翰在本书中给记录下来的,并不是他的工作和讯息,而是他为主耶稣作的见证,见证主耶稣是神的儿子,是神所立的基督。他所作的见证,一开始就宣告“这就是我曾说,那在我以后来的,反成了在我以前的,因祂本来我以前”(15)。我们要回头注意约翰的身份,“有一个人是从神那里差来的,名叫约翰。这人来,为要作见证,就是为光作见证,叫众人因他可以信”(6~7)。给神差来的约翰,他说神要他说的话,见证主耶稣是从永远到永远的神的儿子,是成就神永远计划的基督。
约翰所作的见证,我们可从四方面来看。
人的隐藏
约翰所传的道,和他为百姓施浸的事,震动了整个犹大,使他得了大名声,众人都尊敬他。“犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里,问他说,你是谁?”(19)祭司和利未人都是熟悉旧约圣经的人,他们来为要验证约翰究竟是不是就是神所应许要兴起的基督。他们所发的问题不管是“基督”,或是“以利亚”,或是“那先知”,都是直接或简接连上基督的。约翰并不利用人对他的敬重而冒认基督,他坦白的明说他不是基督,他是这样的隐藏他自己,不打岔基督的显明。
在祭司和利未人的追问下,“他说,我就是那在旷野有人声喊着说,修直主的道路,正如先知以赛亚所说的”(23)。他直认他自己是为基督铺路的,他是在荒凉的境况中为主呼喊的声音,准备人的心去迎接主,他要人注意的是主,不是他自己。要注意的事是,犹太人是以有关基督的应许来查问他,他是用以赛亚的预言来回答他们,这样多重的引用了神计划的预言,实际上是在人的心思上引进了基督。
显明基督
约翰给人施浸,但又不承认自己是基督,“他们就问他说,……为甚么施浸呢?”(25)这个问题正好给约翰机会把基督表明出来。在人的眼中,约翰已经是个了不起的人物,他怎么可能不是基督呢?
人可以这样看约翰,但约翰却单单的注意基督,他的所作就是为了显明基督。“约翰回答说,我是用水施浸,但有一位站在你们中间,是你们不认识的,就是那在我以后来的,我给他解鞋带也是不配”(26~27)。在那时,主耶稣还没有出现,但约翰已经为他预先作了见证,指明了祂的尊荣,是他所万万不能及的,因为祂才是基督,是要用圣灵给人施浸的。
神的羔羊
当约翰宣告了那一位尊贵的主的第二天,“约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的”(29)。他指着主说,祂就是我曾说过的那一位。他这里所说的不重在主的所是,而是重在主的所作。神在给人的律法中,很明确的颁布了献祭的条例,犹太人都知道献祭在调整人与神的关系中的重要性,但他们每次献的祭牲,都是他们预备的,那些祭牲可以称作他们的祭牲,是他们为自己献祭用的,他们用的是神指定的祭牲,是献给神的祭牲,并不是神的祭牲。“看哪,神的羔羊”。约翰所见证的是说,主耶稣是神的羔羊,是神所预备的,不是为神自己献祭,而是为除去世人的罪孽,打开人和神的阻隔,恢复人与神的正常关系,所以祂就是基督,是神应许的拯救者。
祂藉着祂的所作,显明祂是基督。约翰不单是用口来见证基督,也用他自己这个人来见证基督,更用他施浸的行动来见证基督。我们平常比较注意约翰的浸所表明的悔改归向神的意义,但约翰自己说,“如今我来用水施浸,为要叫祂显明给以色列人”(31)。约翰的施浸的目的,一面是叫人悔改,另一面是要将基督显明出来,因为祂要以自己作神的羔羊,来除去世人的罪孽。我们注意“除去”这个字又有“背负”的意思,祂能除去世人的罪茱,乃是因为祂来背负了世人的罪孽,祂既背负了,人的罪孽就除去了。这就是神的羔羊的功用,所以祂是基督,是拯救者。
神的儿子
约翰又作见证,说明主耶稣能背负世人罪孽的资格。我们先要注意一点,在肉身的关系上,约翰和主耶稣是表兄弟,但是这一个关系并没有让约翰知道耶稣就是基督,所以他一再的说,“我先前不认识祂”(31、33)。是神亲自向他指明,“你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施浸的。我看见了,就证明这是神的儿子”(33~34)。在约但河里,约翰不单看见圣灵的印证,也听见神亲自为祂儿子作的见证。神让约翰认识了耶稣是神的儿子,他就见证耶稣是神的儿子。
耶稣是神的儿子这事实,就是耶稣作基督的资格。是神的儿子才会有圣洁没有瑕疵的实际,是神的儿子才能胜过死亡权势的辖制,也只有是神的儿子才可以用圣灵给人施浸。把蒙恩的罪人联结而组成祂自己的身体,作为盛装完全丰富的器皿。约翰见证耶稣是神的儿子,是根据神先向他见证耶稣是神的儿子。主耶稣实在是神的儿子,是神所立的基督,是神赐给人的拯救者。
使徒们所作的见证
约翰在主作工以前为主作见证,他的见证是根神的示。门徒在主耶稣快要开始作工的时候为主作见证,他们的见证是根据他们的亲身经历。启示指出了经历的路径,经历印证了启示的真实性与准确性。启示与经历都指向一个共同的事实,那就是主耶稣是神的儿子,是基督,是成就神永远旨意的那一位。
门徒所作的见证是从遇见主开始,遇见了主就跟从了主,跟从了主就经历了主,等到他们受差遣出去作使徒,他们一生所作的见证,总不离开主耶稣是基督,是神的儿子。他们所见证的全是他们所经历的,正如使徒约翰受圣灵感动而说的,“论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见所看见,亲眼看过,亲手摸过的。(这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证……)”。这些见证要领我们去认识并享用这一位神的儿子,因为祂要把生命赐给信的人,也要作他们的生命。
“我们遇见弥赛亚了”
因着施浸约翰所作的见证,他的两个门徒就跟从了耶稣,其中的一个人名叫安得烈。他们与耶稣同住了一天,严格说起来,还不到一天,“这一天便与祂同住,那时约有申正了”(39)。申正就是下午五时,所以实际与主同住的时间只不过是一个晚上。在主耶稣的生活,为人,与谈话中,他们看见了权柄,智慧,与能力。这样的看见使他们里面的眼睛开了,他们认定了主耶稣不仅是一位先知,他们信服了约翰所作关于神的羔羊的见证,确认祂实在就是弥赛亚,是那一位他们从他们的祖宗开始,就一直在等候的弥赛亚。所以第二天,安得烈“先找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,(弥赛亚翻出来,就是基督)”(41)。
西门到了耶稣那里,耶稣另外给他起了一个名字,“你要称为矶法”。(矶法翻出来,就是彼得)”(42)。西门就是“听见”的意思,矶法就是石头的意思。主耶稣是在对西门这样说,“你不要尽在听话,你必须要起变化,你要成为一块石头,好作建造灵宫的材料”。彼得也就接受了这名字,为甚么他会接受这名字呢?我们要留意,约翰福音记载彼得遇见主的这一段,是要显明主耶稣的智慧,能力,和权柄,实在的历史过程前后该有两年多的时间。这一段记载,是在说明有能力改变人的弥赛亚,一个给改变了的彼得为主耶稣作见证,他也遇见了弥赛亚。
“祢是神的儿子”
“又次日,耶稣想要往加利利去,遇见腓力,就对他说,来跟从我吧!”(43)腓力就这样的跟从了耶稣。为甚么主耶稣只说那么一句话,腓力就肯跟从祂呢?我们不要忘记,这就是因与真理的效用,人遇见了主,就遇见了恩典;人遇见了主,就接触到真理,若不是愚顽人,在恩典的吸引和真理的光照下,人就会认识主耶稣是谁。腓力认识了祂,就找着拿但业去向他作见证,“摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了”(45)。
腓力的见证叫拿但业所领会的只是一个人,“拿撒勒人耶稣”并不能引起他的注意,因为他瞧不起拿撒勒这个微末的小地方。甘心处卑微的主不因着拿但业的轻蔑而停止祂的寻找,祂向拿但业说了几句话,在拿但业的心思里,主耶稣就从一个“拿撒勒人”成了“神的儿子”,成了“以色列的王”(49)。不错,在普通人的眼中,祂实在是个人,因为祂是“道成了肉身”,但在遇见了主的人的心里,祂确实是“成了肉身”的那“道”。遇见了主的拿但业的里面起了变化,因为他遇见了全知的主,祂看到了他的心思,也透过了浓密的无花果树看到了他,这些超然的能力叫他从心里承认说,“拉比,祢是神的儿子,祢是以色列的王”。
不管门徒们怎样遇见主,他们都得到一个相同的结果,主耶稣是弥赛亚,是那先知,是神的儿子。约翰福音没有记录他们遇见主的详情,只是突出了他们在遇见主以后的认识。他们都是在经历中接受了启示,在启示中认识了主耶稣。
“你们将要看见天开了”
在拿但业的经历中,主耶稣把他带到更高的一层启示里,让他从眼见里的看见主,进到在信心里看见主。无花果树下的经历是在眼见里,“将要看见更大的事”(50)是在信心里,在启示里。透穿无花果树的遮蔽看见拿但业是极小的事,那更大的事是指出神的儿子与人的关系,指明“生命在祂里头”是甚么一回事,指明祂怎样是“人的光”,那更大的事就是“你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上”(51)。主还在地上的时候,祂虽然说了许多关乎天上的话,作了许多天上的能力彰显的事,但是天并没有向人打开,天对地仍然是封闭的,直到主从死里复活,升到天上以后,天才向人打开。
天要向人打开,这是神早就定规了的心意。雅各在伯特利所作的梦(参,以诺和以利亚的被提,都说出了神这个心意。但是因着人的残缺,人虽可以被提到天上,但天却没有向人打开。神的儿子显明了,祂作了神的羔羊,天就因着这羔羊向人打开了,人也因着这作羔羊的神的儿子,给召聚来组成基督的身体,就是神的教会,神一切的丰富、荣耀,与权柄,也就藉着教会显在地上,在基督的身体里,天与地连结了。
从律法和先知一直到使徒们,他们的见证都指向一件事。主耶稣就是“太初”的“道”,祂是神的儿子,祂成了肉身作了人子,祂是神所立的基督,祂是神的羔羊,成全了神从永远到永远的旨意。
第二章 作成创造与救赎的神的儿子
从第二章开始,圣灵的记录就转向了具体的事,这些记录多不依据历史发生的次序,而是为着显明神的儿子这一个启示,从每一件所记录下来的事来显明神的儿子和祂的所作。道成肉身的主耶稣,祂作了人,但这并没有掩没祂原来就是神。是人,因为祂活在人中间;是神,因为祂作所不能作的。祂是神,祂又是人,祂是神而成为人,但在祂这个人的身上又叫人看见神。
在第一章的开始,说出主耶稣是创造的主,然后又说出祂是赐生命的主,要救人脱离黑暗进入光明中。在第二章所记载的两件事中,就分别的说出创造与救赎的大能,前半章是创造大能显明,后半章是显明救赎的启示。神的儿子虽是降卑自己成为人,但祂仍然是创造的主,仍然是成全神救赎计划的执行人。
使无变为有的神
在太初的时候,造出了万有的神,经过了以后的时间与空间的变化,祂的神性依然是与太初的时候一样。就是到地上成为人,祂的神性也没有减少。这就是为甚么约翰福音为主耶稣作的见证不是从家谱开始的原因,因为祂是神,是万物的起源,祂用不着家谱来追查根源。约翰福音记载祂在地上所作的事,也是以显出祂的神性为主流。
在迦拿的婚筵上,主耶稣从几方面来显明祂是活在人里面的神,让人留心察看祂所作的,就可以知道祂是谁,特别叫人知道祂是使无变有的神。
人不能干预神的旨意
主耶稣虽然为人子,但是在神性彰显的事上,祂绝不让人越过神的界线,因为人不能干预神的旨意,也不该干预神的旨意。在迦拿的筵席上,主耶稣在有意无意中显露了祂自己就是神的事实。
当那婚筵的酒用尽了的时候,“耶稣的母亲对祂说,他们没有酒了。耶稣说,母亲(原文作妇人),我与你有甚么相干,我的时候还没有到”(3~4)。我们注意主耶稣回答祂母亲的话,祂称呼马利亚为“妇人”,虽然有些弟兄说这“妇人”在原文中的语气是很温柔的,但直称呼母亲为妇人终竟不是很礼貌的,并且和作人子的主耶稣并不相称,主耶稣不会说这样不尊重母亲的话。正因为这样,我们要留心祂为甚么会这样作。要解决酒用尽的问题,是关乎神的能力彰显的问题,既然是神性的显露,主耶稣就站在神的地位上来回答马利亚。所以在肉身的关系上是母子,但站在神的地位上,马利亚就只是人中间的一个妇人。
神作事有神的时间,这时间是神自己掌握的,祂设计,祂安排,祂不根据人的因素来决定祂的时间表,人不能影响神的定规,人在神面前只是学习跟从神。为此,主告诉马利亚,“我与你有甚么相干”。意思就是说你不要干预我的事,我要作的事是根据我的时间,你不要给我作甚么设计与安排。主耶稣就是这样的把祂的神性显明出来,也告诉人该如何的活在神面前。
神的权柄与能力
神不根据人的安排来作事,但不等于神不给人解决难处,相反的,神是十分乐意把人的难处除掉,因为这是神怜悯人的性情。神乐意为人解决难处,但关键是在人是否愿意让神为他解决难处。这就是说人是愿意接受神的权柄,人顺服神的权柄,就让神在人身上得作工的路,神的能力就显在那人的身上,那人的难处也就得着解决。
马利亚领会神作工的法则,所以她“对用人说,祂告诉你们甚么,你们就作甚么”(5)。难得的是用人们也接受了这个吩咐,在极其忙乱的时刻里也肯听从主耶稣的话。主吩咐用人们把水倒满在盛洁净用水的六个大石缸里,他们不问“为甚么”就照样的作了。倒满了后,主耶稣又吩咐他们舀出来,送去给管筵席的人,他们也照着所吩咐的去作了。奇妙的事发生了,那些水已经变成酒了,人的难处就全然解决了。
主耶稣显出了神的同情,也显出了神的大能,同时也显明了一个属灵的原则,就是享用神的能力作供应的人,必须是接受神的权柄的人。没有那一批顺服主的用人,神的供应虽然是丰富,但人却没有条件去享用。只有全然接受神权柄的人,才能享用神的供应。
神把最上好的供应人
神怀里的独生子向人显明神的性情,和神创造的大能,也向人显明神对人的心思。那管筵席的尝过了水变的酒,“便叫新郎来,对他说,人都是先摆上好酒,等客喝足了,才摆上次的。你倒把好酒留到如今”(9~10)。这也难怪他们,因为他们两个都不知道酒的来历。只是那管筵席的人所说的话,给主耶稣所显出的神对人的心思作了印证,那就是神为人所预备的,都是最上好的,神不喜欢把次好的拿来供应人。
从人的被造开始,神就是把最好的给人。祂把祂自己的形像给了人,祂也要把祂的生命给人,在创造里,神把一切祂看为好的给了人。在神的救赎中,神也一样的把最好的给人,祂把祂的独生子赐给人,祂又把祂本体一切的丰盛放在祂的儿子里,使人在接受祂的儿子的时候,连同祂自己一切的丰盛都接过来,祂没有留下一样好处不赐给顺服又敬畏祂的人。
水变酒“是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出祂的荣耀来”(11)。显明祂是神,显明祂是创造的主,祂对人是满有同情与体恤。“这事以后,耶稣与祂的母亲弟兄和门徒,都下到迦百农去,在那里住了不多几日”(12)。在合宜的场合里显出了荣耀之后,主耶又恢复祂作人子的生活,平静隐藏的过祂的日子。
建造属灵(生命)的殿的主
在约翰福音中记载主耶稣所作的第二件事是洁净圣殿。按,历史的次序来看,这事是发生在主耶稣最后一次上耶路撒冷的时候,但圣灵在约翰福音中却把这事安排在最前边。圣灵这样安排绝不是偶然的,因为要明确的把主耶稣是救赎主这一个事实突出来。“犹太人的逾越节近了,耶稣就上耶路撒冷去”(13)。主这次到耶路撒冷去,就是为着去接受钉十字架,成就神为人预备的救赎方法。看准这一点,就会明白圣灵把这事放在约翰福音的前头的意思。
“不要将我父的殿,当作买卖的地方。”
为了到圣殿去献头生的人的方便,律法是允许人在本地把准备作祭物的牛羊卖去,把银子带到耶路撒冷去,在那里再买牛羊来献祭(参。只是这个定规并不是叫人把圣殿当作买卖的场所,而是让人到城里去买。犹太人渐渐的对神失去了敬虔,只图人的方便,而忽视了神的尊严,把神对人的体恤,变作人得利的门路。因此圣殿成了牛羊的贩卖场,和兑换税银的市集。这时期的犹太人,已经使敬拜神的事沦落到成了无聊的宗教仪文,没有几个人有真正寻求神的心思,众人多是喜悦宗教节日的热闹气氛。
以前,主耶稣曾多次到耶路撒冷去,也多次进入圣殿,但没有对圣殿内的混乱采取任何的行动。但是在这一次,祂“拿绳子作成鞭子,把牛羊都赶出殿去。倒出兑换银钱之人的银钱、推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说,把这些东西拿去。不要将我父的殿,当作买卖的地方”(15~16)。主作这事显出了祂的权柄,连大祭司都不敢哼声。但我们所要注意的,不是单在权柄的显出,我们必须注意主在权柄以外所表达的。祂在这事上表达了祂的身份,也表达了祂的职事。
祂是站在儿子的地位上来驱赶与圣殿不相称的人与物,“不要将我父的殿,当作买卖的地方”。这话是作儿子的,祂在这事上向人表明祂是神的儿子。祂是儿子,祂关心父的居所,祂不允许人的愚昧来损害父的居所。圣殿该是人与神交通的地方,不是宗教活动的场所,是人享用神,又是神悦纳人的地方。在圣殿里不叫神与人相遇,圣殿就受到伤害。主耶稣要把人与神的关系调整到正常皂地步,让神享用人的敬拜,人也享用神的丰富,这是祂的职事。
以祂的身体为殿
灵里苏醒的人都能在主所作的事上看见主的所是,正如门徒在那时领会到主实在是先知所预言的那一位,因为他们“想起经上记着说,“我为祢的殿,心里焦急,如同火烧”(17)。但是对于在灵里顽冥昏暗的犹太人,主的所作使他们的心中燃起愤怒。他们根本看不见主是谁,他们里面充满了抵挡的情绪,他们没有因为看见主所作的而苏醒,反倒咄咄逼人的顶撞主。他们“问祂说,祢既作这些事,还显甚么神迹给我们看呢?”(18)这问题不是要求大的神迹来作印证乃是说,光洁净圣殿的外观,人的里面没有改变,那么外面的洁净有甚么意思呢?若能把人的里面改变过来,那才解决问题,你能吗?不然的话,你一走开,我们就重新集结来作买卖,你总不能老是长久的盯着我们。
对于些愚顽的人,主耶稣作了极其严肃的宣告说,“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来”(19)。主的这话首先给人指出,不管一个宗教的结构的历史性多大,就算宗教的起头是源出于神,若是它只剩下外表的宗教活动,而失去了敬畏神的实意,把神的心意变成人的宗教遗传,这些宗教人士所作的一切,实际上是把神的工作拆毁。物质的圣殿虽是存在,外观仍旧保持它原先的华丽,但是圣殿的真实内容已经给拆毁了,不再存在了,圣殿只不过是一个徒有外观的空庾印O纸竦幕督教对主所说的这一句话,十分需要三思再三思。因为现今的基督教已经沦落到与当日的圣殿差不了太多,宗教的活动很热烈,但神却不在当中。愿主怜悯,苏醒我们。
人的愚昧可以用宗教的热情与气份来拆毁神的见证,但神并不重视一切外面的宗教组织与活动,祂所注意的是在生命中建立起来的见证。当时的人不明白在三日内把圣殿建立起来是甚么意思,连门徒在内也一样的不明白,“到祂从死里复活以后,门徒就想起祂说过这话”(22)。领会了主“是以祂的身体为殿”(21)。主所要皂是在复活的生命中建造起来的殿,是神能安居的所在,这殿就是称为基督身体的教会人可以用宗教和遗传来拆毁神的见证,但主却在人以为不可少的宗教结构以外,用复活的生命来建造属灵的圣殿,让神与人都在中得着满足与安息。
主耶稣在迦拿行了神迹,“显出祂的荣耀来,祂的门徒就信祂了”(9)。主复活以后,“门徒想起祂说过的话,便信了圣经和耶稣所说的“(22)。主在耶路撒冷的时候,“有许多人看见祂所行的神迹,就信了祂名”(23)。主在人中间作的,都是引导人进入信心里,叫人与神恢复正常的关系。
第三章 作人生命的儿子
因着主耶稣所行的事,许多人都信了祂,但主“却不把自己交托给他们”。因为主真正要作成的是建造属灵的殿,这工作不是普通人所能承担的。生命的建造必是有了生命的人才能执行,没有生命的人就没有条件来接受主的建造,不单是不可能接受建造,连领会生命的事也不可能。所以从第三章开始,主就从最基本的生命问题起,一连串的去为人解决有关生命的缺欠。
从第三章一直到第十一章,从一面看是主在供应人的缺欠,从另一面看,仍然是主以祂的所作来显明祂的所是。第三章是接受神的生命,十一章是显明复活生命的大能,超越过死亡的权势,在这两章当中的是补满人在生命中的残缺,主所作的每一件事,都是在说明祂是赐生命的主。
“你们必须重生”
人的错觉以为人与神要有一个好的关系,必须要从人这方面作得好开始,人作得好,就有条件与神的关系好,人作得不好,人就不可能给神眷佑。这个想法是完全摸不到边际的。但一般人都存着这样的心思,所以在地上产生了各种各样的宗教,把人的道德观念透过组织形式而形成了宗教。实际上所有的宗教都不能使人与神有任何的联结,虽然宗教也许会具备一些社会生活的影响力,但一点也不能解决人与神中间的难题。
人与神的不调协的原因,主要并不是在人思想与道德观念上,而是在生命的不相同上。神的生命是圣洁公义的,不能容忍罪的,而人的生命是犯罪的,生命的不相同使神与人不能有交通,并且犯罪的生命所表现的犯罪生活,使人落在神的审判与定罪中。里面没有相同的圣洁生命,外面却有相抵触的生活内容,人与神中间的难处就凝固在这种光景里。
要解决人与神中间凝固了难处,只有从生命这一点着手。人无法为自己造出一个像神的生命,只有神才能赐给人生命,所以神的儿子在人中间要作的,就是叫人去得着神的生命,祂是赐生命的主,只有祂才能把神的生命分赐给人。祂给人一个非常重要的提示,“你们必须要重生”。重生就是再生一次,意思就是接受从天上来的生命。
在宗教里找不到出路的人
尼哥底母是个敬虔的宗教徒,在犹大人已经背离神的道,只保留着一些宗教的仪文的光景里,他仍然是专心的寻求神。他心中对敬虔有很大的爱慕,可是他没有办法在宗教中找到出路,也得不着满足。所以他“夜里来见耶稣,说,拉比,我们知道祢是由神那里来作师傅的,因为祢所行的神迹,若没有神同在,无人能行”(2)。他在主耶稣身上看见有出路,但却不知道主耶稣是谁。他有足够的敬虔的心意,只是生命贫乏得可怜,他的问题出甚么地方呢?
他的难处就是落在宗教的原则里,他所注意是“怎样行”才能达到宗教的目的。他看耶稣是“拉比”(老师),是来教训人的,他虽是承认耶稣是由神那里来,但是他脱不出“行”的规范,他想他可以在耶稣那里找到一条可行的路,能以除掉他在宗教上苦闷,使他可以与神有正常的关系。这正是他的难处的所在,是他苦闷与贫乏的主因,不是他不爱慕敬虔,而是他找错了路。
宗教与哲学都是注意“行”的问题,在以人为一切的中心的思想领域里,这是非常合情合理的。但是人知道甚么样的生命就产生甚么样的生活(行为)的道理,却不明白没有神的生命就活不出神所要的生活,所以人的历史有多久,人在宗教。圈子里绕行就有多久,总没有办法从这个圈子里出来。从前的人是这样,现今的人也是这样,尼哥底母难处,也是现今的人的难处。
“人若不重生,就不能见神的国”。
人把一切的注意力放在“行”的上面,但神所留心的却是生命。对于尼哥底母的寻求,主耶稣给了他两句十分肯定的话,第一句是,“人若不重生,就不能见神的国”(3)。另外一句是,“人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国”(5)。头一句的重点是在领会神事,没有生命就不能领会神的事,人所作的并不能在属灵的事上加添甚么。另一句的重点是在说明,没有生命就不能进入神的范围,也活不出神所认可的生活。所以只有生命才是解开属神的事的钥匙。既然是这样,人就必须要重生。
甚么是重生呢?从字面来说,就是再生下来一次,或是说,从(天)上面生下来,也就是接受一个属天的生命。从实际的经历来说,那就是“从水和圣灵生”,水生一次,圣灵生一次,合起来就是生下来两次。有弟兄以为“水”是指着“悔改”或是“受浸”,悔改信主了,圣灵就把神的生命生在人里面。这样说也是对的,因为我们信主的经历果然是如此。但是从接受生命的事实来看,再比较下文“从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵”(6)的意思,把重生领会为,从母腹生下来接受人的生命,又从圣灵生下来接受神的生命,会更为恰当一点。无论如何,人必须要有从圣灵生的经历。
主耶稣指明了,神国的事不是从人怎么行开始的,而是从接受神的生命开始的。所以他没有回答尼哥底母怎样来教导人的问题,就直接告诉他人与神的实际关系是怎样来调整好的。从主的话来看,人与神的关系有两方面,一个是神的生命,另一个是神的国,神的国就是神的权柄与丰富。这两样可以说是相互关连的,又都是人所必须要有而事实上却没有的。主自己到人中间来,并不是来作人的师傅,而是来调和人与神这两方面的关系,叫人可以明白并认识神,又叫人可以活在神的面前。
“叫一切信祂的都得永生”
在人要依靠人所作的心思里,尼哥底母不明白重生是何所指,他只能领会“从肉身生”的问题,所以他发出了“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来么?”(4)的问题。等到主说了“从肉身生的就是肉身,从灵生的就灵”(6)。以后,主再指出,经历从灵生比领会从灵生的道理更重要。事实上,许多在地上的事,我们只能明白它们的现象,却不完全明白它们发生的原因与过程,我们还是接受它们是一个事实。只是对属灵的事,以人的自己和人所作为依据的人,总要把人根本在现今不可能全然明白的属灵的事追根究底,明白不过来就产生困惑,更甚的还干脆来个不信。尼哥底母虽没有不信,但却发生了十分的困惑,他的问题又来了,“怎能有这事呢?”(9)他实在愿意得着重生,可是他不知道怎样作才能得重生,仍然是把注意点放在人怎样作,人如何能作得到。
面对着尼哥底母的疑惑,主说出一个重要的事实,就是重生是属天的事,不是用人的思想先去弄个明白,而是要用“信”去接受神所作好的。主说,“我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事,如何能信呢?”(12)但是除了信以外,人根本无从接触天上的事,因为天上的事对人是完全陌生的。只是“除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天”(13)。这位人子就是神的儿子,祂向人所见证的事是祂所知道,和所见过的,因此也都是真实的,人用信心去接受就是了。没有属天的生命,就不可以明白属天的事,所以要明白属天的事,必须要先有属天的生命。因此,不要从思想上去摸索属天的事,而是在信心里去接触属天的事,等到在信心里接受了属天的生命,属天的事也就豁然开朗了。
信心所寻求的,不是神作事的过程,而是去接受神所作成的和神所要作的。把属天的生命赐给人是神要作的事,赐生命给人的方法,也是神作成的。我们能领受主耶稣到地上来作工的目的,祂接受十字架来担负人的咒诅,然后就把生命赐给人,这样就引进神的国。整个神的计划都是主耶稣来作成的,人用信心去接受祂所作好的,人就得着生命。“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信祂的都得永生”(14~15)。不在乎人领会神作事到甚么程度,只在乎人接受神的方法。谁都不明白铜蛇怎么会能治好给毒蛇咬伤的人,但每一个接受神这个方法的人都得医治。主用铜蛇的历史给尼哥底母指明,不要再问“怎能有这事”,去接受神的方法就是,等到有一天,看见那成为人子的神的儿子被举起来,钉了十字架,你就去相信祂,你就会得着属天的生命,也是永远的生命。
神的儿子是人得生命的唯一根据
在本章里,圣灵提到三点关乎显明神的儿子的内容,头一点说到祂是不受物质的界 ? 限制的,“除了从天降下仍旧在天的人子”,说出了天与地对祂都是一样的,祂把天与地连结起来。再次是说到祂是人得生命的路,“叫一切信祂的都得永生”。是祂把生命分赐给人。还有就是说祂是天上事物的显出,“从天上来的,是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来”(31~32)主不说出天上的事,谁都不知道天上的事。这三点内容都指向一个共同的焦点,就是只有具备这样的内容的神的儿子,才有足够的条件成为人得属天生命的根据,而这些内容又反过来证明能给人生命的那一位,确实是神的儿子。
信祂的人不被定罪
记录完了主耶稣与尼哥底母的谈话以后,圣灵感动约翰来发表神的应许,印证相信主耶稣是人得着生命的路。“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生”(16)。主耶稣是神的方法,这方法是神忍受爱的煎熬的结晶。引起我们注意的,是神的独生子,神只有这么一个儿子,这儿子是时刻在祂怀中的,但为着爱世人的缘故,神把这怀里的独生子交了出来,叫祂背负人人的罪孽,让人可以给神收纳。对人来说,神的方法是充满恩情,但对独生子来说,却完全是残忍。若不是神爱世人到这样深的地步,神不会让祂的独生子接受这样残忍的对待。神既然定规了这一个方法,祂就不能不因祂所爱的独生子所作的,记念那些相信祂儿子的人,因为祂的儿子为他们付上了生命的代价,也只有神的儿子才能付出这样的代价。
没有神的儿子作生命的赎价,人不能从别处寻得赎生命与得生命的方法。所以“信祂的人,不被定罪,不信的人,罪已经定了”(18)。人常有一个误解,以为人被定罪是因为不信耶稣,事实上是人老早已经给定了罪,就是信的人在没有信主以前也是一样的给定了罪,皆因主耶稣作了他们的赎价,他们得了赦罪的恩典,他们才不给定罪。主耶稣是神的方法,拒绝主耶稣就是拒绝神的方法,这样,只有把罪留在自己身上,接受定罪的结局。
人所以已经给定了罪,是因为他们犯了罪,定罪不是因为罪行的轻重或多少,而是因为人的生命的本质。“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此”(19)。人给定罪的原因是因为生命不对,这生命使人拒绝神的自己,更拒绝神的方法,所以只好自己去担罪。“信祂的人不被定罪”,乃是因为这些人找着神的方法除掉罪,也找着神的方法去接受一个对的生命。主耶稣是神所应许的方法,叫相信祂的人不被定罪。
若不是从天上赐的,人就不能得着甚么。
经过了与尼哥底母谈话以后,主耶稣和门徒到了犹大地,在那里居住,也在那里施浸。“约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼”(25)。大概他们所辩论的是谁人施浸更有效,究竟是约翰作的强?还是耶稣的门徒作的强?这是关乎宗教内容优劣的争辩,人实在很不容易脱离宗教的心思。约翰的那门徒大概是辩不过那人,“就来见约翰,说,拉比,从前同你在约但河外,你所见证的那位,现在施浸,众人都往祂那里去了”(26)。他很为老师抱不平。这是人天然的倾向,只注意到地上事物的归属感,而没有注意神所要作的是甚么,坚持宗派情绪也就是根源在这种心思上。
约翰没有给宗派的情绪激动,他里面明亮得很,他看得非常清楚。“约翰说,若不是从天上赐的,人就不能得甚么。我曾说,我不是基督,……祂必兴旺,我必衰微”(27~30)。这番话太宝贝了,里面没有光的人说不出来的。施浸是小事,叫人得生命是大事,一切的属地的事物都不是给人生命的途径,只有基督自己才能叫人得生命。约翰不越过他所站的地位,他明明的说,他不是神永远计划中的主角,他不是新郎,只是新郎朋友,他不越分去代替主,因为只有从天上来的主耶稣,才能赐人生命。
圣灵感动使徒约翰说了一段小结的话,“从天上来的,是在万有之上,从地上来的,是属乎地,他所说的,也是属乎地”(31)。见证人不是从天上来的,所以见证人不能代替生命的本身。作见证的人可以过去,但作为见证内容的赐生命的主永不过去,因为祂是“从天上来的,是在万有以上。祂将所见所闻的见证出来”(31~32)。子实在是天上事物的见证内容,是属天事物的显出,也是恢复人与神正常关系的根据。祂是神从天上差来的,祂“常说神的话,因为神赐圣灵给祂是没有限量的”(33)。作儿子的主耶稣实在是不凭自己说话,子所说的就是父所要作。“父爱子,已将万有交在祂手里。信子的人有永生,不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上”(35~36)。主是从天上来的,祂是神的儿子,祂在地上被举起来,神也就把万有交给祂,祂成了人得生命的根据,使人可以与神恢复正常的关系。所以子就是神荣耀的计划的关键,有子就有父,没有子,就只能有神的震怒。
第四章 生命水的源头
“主知道法利赛人听见祂收门徒施浸比约翰还多,……祂就离了犹大,又住加利利去”(1~3)。人注意了外面的情形,而加深了对主的敌意,但是主却是注意人里面的需要,祂并没有亲自施浸。祂到地上来,为了救人脱离罪的捆绑和死的辖制,所以祂是不住的以祂的所是来供应人的需要。叫一切遇见祂的人,都在祂那里得到释放。
尼哥底母是个灵里面苦闷,又在宗教中找不着出路的人。这里又有一个灵里干渴,但又给律法挡住不知道寻找神的妇人。主耶稣藉着向她要水喝,引导她知道她真正的缺欠。这妇人不单是在物质生活上有干渴,在心灵的生活上也一样的落在极深重的干渴里,她用尽了人所能作的方法,也不能解除她里面的干渴。
人若喝我所赐的水就永远不渴
主耶是因为走路困乏,才向那撒玛利亚的妇人要水喝。主在这时所作出来的,很叫那妇人惊讶。因为主打破犹太人的传统,也不因律法与遗传的禁制,竟主动的与撒玛利亚人讲话。其次是主对那妇人说到祂能赐给人活水,为甚么能给人活水人也会口渴的呢?究竟从甚么地方可以得活水呢?主不是故意要使这妇人困惑,而是在引导她去注意祂是谁。认识了祂是谁,人才能真正的解决人里面的干渴。“你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求祂”(10)。不认识主耶稣是谁,人就留在干渴里,认识了主耶稣,人的干渴就得着丰足的滋润。
人的所作不能解除人的干渴
主耶稣和妇人的谈话的内容是关乎物质的水,但主的话所指的却是人里面的干渴。人里面与神隔绝,是人感到干渴的原因。造成人与神长久的隔绝是人的天然倾向并不注意神,而只注意人,包括注意自己,这是在伊甸园的堕落所带来的结果。从那时候起,人所注意的永远是人,和人的需要,并人所作的,连同人作工的方法,都一并放在人所注意的范围里。
主耶稣对妇人说,她必须要知道祂是谁。她的反应首先就是“打水的器具”(11),这是方法。其次是“我们的祖宗雅各将这井留给我们。他自己和儿子,并牲畜,也都喝这井里的水。难道你比他还大么”(12)?要喝水是人的需要,雅各和“你”就是人的本身。所有的注意都是围绕着人,人若把注意力全在人的身上,他定规是看不见神,也想不起神。这样,人就永远站在神以外,长久忍受里面的干渴。
人也知道干渴的滋味并不好受,也盼望干渴可以停止,所以用尽了各种各样办法去解除干渴。只是人所作的都是作在外面,作在物质基础上,并不能作到人的里面去,摸着那叫人干渴的原因,使干渴停止。“耶稣回答说,凡喝这水的,还要再渴”(13)。这话说对了,人一生年日的短暂,物质必要衰残与朽坏的现实,人只能得着一瞬间的麻醉,那一瞬过去了,人又再回到心灵空虚里,里面干渴依然存在,依旧是那样无情的折磨人。
“要在他里头成为泉源,直涌到永生。”
要永远停止干渴,只有一个方法,那就是接上活水的源头,让涌流的水把干渴停止。但是还要注意主耶稣怎么说,“凡喝这水的,还要再渴。人若喝我赐的水,就永远不渴”(13~14)。物质东西绝不能使人满足,只能引起人不断产生新的欲望,旧的欲望还没有过去,新的欲望就已经出现了。一切从外面加进去的事物,都不能使人的欲望停止,只不过是增加人在追求物欲中受折磨。主在这里所说的是“永远不渴”,就是说人得满足到一个地步,再也不觉得有缺欠,再也不觉得在贫乏中活着,因为已经一无所缺,样样都是丰丰富富的。
还有一件要特别加以注意的,就是这些满足不是从外面加进去的,而是从里面涌流出来的,在里面满到一个地步,可以溢流出来。因为这个活水是在人“里头成为泉源,直涌到永生”(14)。从量来说是泉源,从质来说是生命,从时间来说是永远,这些都是从灵生的结果。这些结果发生在人身上,是因为人把自己接上了生命的源头。所以主说,使人的干渴永远停止的活水是祂所赐的,也只有祂才能赐下这样的活水,因为只有祂是生命的源头。
清除接上活水的阻碍
那妇人听了主所说的话以后,她立刻请求主把那“活水”给她。当然她当时所留意的还是物质的水,还是以生活的需要为重,并不领会主的意思是要把她带进属天的丰富里。她可以不了解主的心意,但不影响主给她的引导,因为祂到地上来的目的就是赐给人生命。主对她说,“你去叫你丈夫也到这里来”(16)。主说这话并不是要为难她,而是要帮助她先认识干渴的原因,然后对症下药,把妨碍她接受活水的东西拿掉。
这女人的生活是很不检点的,说得再清楚一点就是生活在罪中。她前后一共换了六个丈夫,并且现在称为丈夫的也不是正正规规的丈夫。这个女人一直在追求外面肉体的满足,所以就继续的过着犯罪的生活,天天在罪中混日子。罪是把人与神分隔的唯一原因,那里有罪,那里就没有人与神相通的条件,罪一天存留在人身上,人就一天不能见神的面。所以罪的问题不解决,人就接不上生命的源头,也就不能脱出灵里面的干渴。因着这个原故,主要引导她去认识罪,也要帮助她脱离罪。
怎样才能脱离罪呢?这是个很重要的问题。人的天性都不愿意触及罪的追讨,这妇人也不例外,她不承认她的罪。当主给她面指明的时候,她逃避不过了,她就很巧妙的把话题从人的道德生活引向宗教的生活去,主没有让她避开,主直接了当的对她说,“妇人,你当信我”(21)。意思是说,不要逃避躲闪了,在神面前,人的罪是掩藏不住的,还是面对实际的问题,信我,我就除去你的罪,叫你可以得着你所要的活水。
喝活水的实意
因着那妇人闪躲主耶稣所提的问题,她把话题从道德生活引开到宗教歧异上面去。主没有让她躲开,反而因此把更重要的事向她解开,也是向我们解开,叫我们可以明白神藉着主耶所作的事的心意是甚么。主耶稣把活水赐给人,叫人得着生命,在人的需要上来说,人的难处解决了,但却还没有触及神的需要,也就是主赐下活水的真实意义,也可以说是喝活水的实意。主是要我们知道这实意的,因为这实意比人得生命更有恩典,更显明神对人的感情是何等的深厚。
神要作人的父
那妇人的话是说,“我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷”(20)。宗教上的歧异是人所辩不清的,主也不循着她的心思去辩解,主把这问题带到核心的事上去。既然提到礼拜的问题上去,主就指明敬拜的对象是谁,祂与我们有甚么关系。若是不把敬拜的对象弄清楚,敬拜的地方和敬拜的方法便毫无意义。
宗教很注意传统,所以很注意敬拜的地点和敬拜的方法,那妇人所说的“这山上”是指基利心山,是以色列人拜金牛犊所遗留下来的习惯,可以说是属人的宗教遗传。耶路撒冷是圣殿所在之处,是律法的权威中心,可以说是宗教仪文的规范。这些宗教的事物把神和神的心意给遮挡住,叫人只看见宗的外面活动,而看不见神。人注重这些人遗传的东西,主却叫人去注意神自己,主明显的给人指明“这山上”也好,“耶路撒冷”也好,这些地方再也不成为敬拜神的指定地方,因为人与神的关系已经要起新的变化,不再是藉着仪文来表明了。
“你们拜父”(21)。主把人与神的正确关系点明了。主没有说“拜神”,祂是说“拜父”,既然要敬拜,就该知道敬拜的对象是“父”。这是何等有恩典的宣告,自从人堕落以后,神作人的父这事实已经给人遗忘了,事实上罪人也没有条件去享用神作父。如今主的话说出神要作人的父,这是神在人间作工的目的,祂要作人的父。宗教虽然可以给人有神的观念,但并不能人知道神和祂的心意。神成为人的父,是接受了儿子的生命的结果,人有了神的生命,神才成为人的父,神是人的父才是人与神正确的关系。
神要得着人的敬拜
神作人的父是人享用神,但神也愿意在人中间得着享用,人知道作个真正敬拜父的人,这就是神的享用。人对神的背逆,把许多的事物来代替神,他们敬拜各样的人、事、物,却不敬拜神。一些宗教性强的人虽有敬拜神的动作,但是却用拜偶像的心情去作,结果神还是没有在人中间得着敬拜。
敬拜是承认神的所是,也是承认神是配。神是创造的神,祂造出万有,也管理着万有,并且也是万有的归结。祂的权柄、能力、智慧、丰富、圣洁、尊贵、公义,与荣耀,充满在万有,祂的体恤与同情也处处显在被造之物中间,承认祂是配是理所当然的。祂又是赐生命的主,我们的生命气息存留都在乎祂,祂赐给活物受造的生命,祂也给人预备非受造的生命,就是祂自己的生命,使人可以永远活在祂的荣耀与丰富中,这样的神若是不配,还有谁有资格说“他是配”?
神是该受敬拜的,但人不肯敬拜神,神就在人中间等候,在人中间作工,直到人的灵苏醒,承认祂是配。喝活水就是叫人得生命,有了神的生命,可以认识神和神的事,里面明亮了,顶自然的就有了敬拜的催促。主把生命赐给人,一面叫人得永生,一面叫人作个敬拜的人,神就在人间得着了供献。
“必须用心灵和诚实拜祂”
神要得着敬拜,但不是要得着外面的敬拜动作,而是要真正的敬拜。“这山上”的敬拜是出于人,神不能要。耶路撒冷的敬拜虽是源于神,但却有它历史性的功用,当这功用成全了,耶路撒冷的敬拜也就要停止了。在这个时候,人若是仍旧停留在耶路撒冷的敬拜,神还是没有得着敬拜。人若不是真正的认识父,他们是在敬拜他们所不知道的,也不知道神要得着的敬拜是甚么。
“这山上”的敬拜神不能要,耶路撒冷的敬拜要停止。主明明的说,“时候将到,如今就是了,你们拜父不在这山上,也不在耶路撒冷”(21)。“这山上”本来就不是,因着神的计划进入了新的阶段,连耶路撒冷的敬拜也停止,那么人要怎样拜父才算是对呢?“那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂,因为父要这样的人拜祂,神是个灵,所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂”(23~24)。关键就是在“神是灵”这一点上。一切的宗教都是作在肉身上,因为人的罪使人的灵失去了功用,因此人与神中间失去了沟通的管道。人所作的一切都不是在灵里,没有管道,也没有相同的性质,人没有可以达成真正敬拜神的条件。
主赐下活水,人得了生命,人的灵苏醒过来,人的灵活了,人与神有了相同性质,人与神恢复交通了,真正的敬拜就有了条件。“心灵”就是“灵”,“诚实”固然是对的态度,在原意里更注重在“真理”。这样真正敬拜的内容就明确了。真正的敬拜是在生命里发出来的,是把灵里面的感动(觉)发表出来,而这些在里面的感觉又是与真理相配合的,就是和神的心意相连结的,没有人意的掺杂。这样的敬拜才是父所要的敬拜。没有生命的人是不会敬拜的,有生命的人也要按着真理去敬拜,这样神就得着祂所要的敬拜。
这真是救世主
谈完关乎敬拜的话,主耶稣明明的告诉那妇人说,祂就是神所应许的弥赛亚,“这和你说的话就是祂”(26)。这话是否使她震惊,我们不知道,但我们可以有把握的知道,她对于主是谁已经不再有疑问了。她回到城里“对众人说,你们来看,有一个人,将我素来所行的一切事,都给我说出来了,莫非这就是基督么?”(28~29)她愿意众人给她一个印证,肯定主耶稣是基督。圣灵也在几方面来显明主就是基督。
主耶稣的食物
主耶稣到叙加的时候,是“因走路困乏”(6),就在雅各井旁向妇人要水喝,但是却没有喝上一滴水。门徒在城里把食物买来了,对祂说“拉比,请吃。耶稣说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒彼此对问说,莫非有人拿甚么给祂吃么?耶稣说,我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工”(30~34)细察主耶稣的行径,不由人不觉得希奇。该喝而没喝,结果是不渴了,该吃却不吃,结果是不饿了,这人究竟是甚么人?
其实在本章所记的事一开始,主选择到加利利的路就是不寻常的。因着民族的偏见,犹太人从不肯走撒玛利亚的路,他们宁愿绕个大圈子到约但河外,再转入加利利。但主却这样走,为甚么祂要这样走呢?绝不是贪图路程近。我们把整章事串连起来,我们准能发现主的不寻常,祂走人不肯走的路,祂接近人不肯接近的人,祂的干渴不需要水而停止,祂的饥饿不需要食物也会变为饱足,这些不寻常的事只有主自己说的话才能解释得明白,也因此向众人显明祂是谁。
主耶稣有人的生活的一面,所以祂困乏,祂饥渴。但祂又确实是神的儿子,所以祂以遵行父的旨意,作好父所要作的事,祂就满足了。祂满足在父的心意里,祂并不需要依靠物质来生活,祂的所作所行,印证了祂是神的儿子,祂是给神差到地上来的,祂到地上来,目的就是要成就差祂来者的旨意,祂作到了父所要作的,祂就满足了。
人可以亲自经历主
叙加城的人邀请主在他们那里住,主就在那里住了两天。先是,“那城里有好些撒玛利亚人了信耶稣,因为那妇人作见证”(39)。主在他们中间住了两天以后,“因耶稣的话,信的人就更多了。便对妇人说,现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主”(41~42)。
这里提及两种相信,头一种是因别人的见证而信的,这是间接的,属于知识性的,或者说是客观的。另一种是亲自遇见主自己而建立起信心来,这是主观的,是直接的,是从亲身的经历中得着的。在我们接触主的过程中,常常是从客观进入主观,从知识进入经历,但是不管怎样,这些事是清楚的摆明,主耶稣并不是一个传奇性的人物,而是神所立的基督,是神的儿子。祂是可以让人去经历的,祂绝不是一篇空洞的理论,从前是这样,现今仍然是一样。祂是“话”,但不是虚渺的东西;祂是“光”,但不是捉摸不到的概念;祂是“生命”,但不是玄妙的名词,祂实实在在可以给人遇见,给人经历,叫人在经历了祂以后,不能不承认说,“这真是救世主”。
超越时空限制的神的儿子
神作工的次序先是犹太人,后是希利尼人。约翰三章是主对犹太人说话,四章是对外邦人说话。虽然加利利人带着以色列的血统,但是在犹太人眼中,他们和外邦人没有分别。不管犹太人的观念是甚么,神儿子的工作对象是包括了所有的人。犹太人可以拒绝祂,但祂却不拒绝任何来寻找祂的人。
当犹太人拒绝主的时候,加利利人接待祂(参45)。主到了加利利,有一个大臣,他的儿子在迦百农患病”(46)。病得快要死了。他就来求耶稣下去给他儿子治病,主对他说,“回去吧!你的儿子活了。那人信耶稣所说的话,就回去了”(50)。那人的儿子果然在主说话的时间好了。我们先要注意,那孩子的病本该是必死的,所以主没有说他的病好了,而说他活了。其次,在人眼中看“求祢趁着我的孩子还没有死,就下去”(49)。那是最好又是最后的机会,但是对主来说,时间对祂没有发生限制的作用。还有,主并没有下到迦百农,祂是在迦拿说的话,就叫那生病的孩子好过来了,空间也一样没有给主加上难处。不受时空限制的事实,显明了这一位创造万有的神的儿子。
自己的人(犹大)拒纪祂,加利利人只是以祂为先知来接待祂,人对祂的不尊敬,并不能改变祂作为神儿子的权柄。只要有人以信心来给祂作工的路,祂的权能便要显出来。“这是耶稣在加利利行的第二件神迹”(54)。是显明权柄的神迹。头一件是行在婚筵上的神迹,第二件是压制死亡的权势的神迹,这两件神迹都是在迦拿行的。头一件是显出荣耀,第二件是显出权柄。从荣耀到权柄,印证了主耶稣是神所立的基督,是神的儿子。信心就把神的儿子显明出来,叫人不能不承认祂真是救世主。
第五章 使软弱的变为刚强
到了第五章,圣灵又从另外一件事例上来显明神的儿子,说出祂是生命馊醯娜说陌镏,是胜不过罪的辖制的人的解救。人是在不自觉的为自己制造了许多的枷锁与捆绑,然后在这些枷锁和捆绑中挣扎,越挣扎就越绝望,因为没有找到真正的出路。全地的人都落在相同的情景中,尽管各人的文化背景不同,但那自以为是的光景却没有两样,都是以自以为有的去代替神,结果是在挣扎中不单是没有得着解脱,并且是越陷越深。
事情是发生在耶路撒冷,是称为神名下的城,是犹太教的圣地,是宗教文化发展到极高的地方,只是这些都没有实在的用处,因为这些都不是神的自己。我不说发生在耶路撒冷的这事是个讽刺,但我不能不说这事是十分严肃的提醒人,要从一切主以外的人、事、物回转到单单的注意主的自己。说得更明确一点,连与主有关的事物,包括基督教的组织与工作,并基督教的传统与习惯,还有神学信念与内容,一概都不能作主的代替。不管是甚么样的代替,结果都是把人留在生命的馊踔校并罪与己的辖制里。
拿你的褥子走吧!
这事发生在五旬节的期间,那时,主耶稣上了耶路撒冷。“在耶路撒冷,靠近羊门有一个池子,希伯来话叫作毕士大,旁边有五个廊子。里面躺着……许多病人”(3)。这些人都是残缺不全的,他们在那里等候一个希望,因为传说有天使按时来搅动池水,水动的时候,谁先到池子里去,谁就可得医治。究竟这传说是否真实的,圣经没有明说,但这传说却是吸引了一大堆这些可怜的人,聚在那里等候机会。
存着希望,但永远得不着所希望的人。
人的传说并没有真正的果效,若是真有果效,也就不会聚上那么多无望的人了。“在那里有一个人,病了三十八年”(5)。三十八年真不是短的日子,也许是那人半生的年日了。半生在这种折磨里,天天在那里盼望得医治,三十八年过去了,他仍然躺在那痛苦的盼望里,很可能他永远不会得着他所希望的。
“耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说,你要痊愈么?病人回答说,先生,水动的时候,没有人把我放在池子里,我正去的时候,就有别人比我先下去”(7)。那就是说,他永远不可能得着他所盼望的。这不单是他的病况的写照,也是人的生命残缺的写照。人不能解决生命上的难处,人自己也不能救自己,历世历代的人都对自己存着希望,每个人都活在自己的理想的等待中,但是每一个都不例外的,全是带同他自己的希望与理想进到坟墓里去。
生命馊醯脑因
这人病了三十八年,为甚么他不早点死去,而能活得这样的长久呢?没有人能准确的回答这问题,恐怕连他自己也不知道。但他的病不会是致死的病是可以肯定的,而他自己也不愿就此死去,这就造成他生命馊醯墓饩啊5是造成他生命馊醯脑因却是由于两个事实,从原则来看,这两事实不是只适用在这病人的身上,也适用在所有的人身上。
当主医治了他以后,主再“遇见他,对他说,你已经痊愈了。不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害”(14)。罪是他的病的主要原因,也是使人生命馊醯闹饕颉W镆进病来是许多人都知道的,但又是给许多人故意去忽略的,或是存着侥幸的心去犯罪。不管人怎样想,罪一发生,病就有机会进来,生命的馊蹙土敛涣羟榈南衷谌说纳砩稀7⒉〉脑因一天不除去,生命的馊蹙吞焯斐闪巳说牟累。
主使那病人得医治的那天是安息日,犹太人大大的不高兴,“所以犹太人逼迫耶稣”(16)。“耶稣就对他们说,我父作事直到如今,我也作事。所以犹太人越发想要杀祂。因祂不但犯了安息日,并且称神为祂的父,将自己和神当作平等”(17~18)。律法的真意是把人带到主那里去得安息,并不是捆绑人,更不是限制人。只是人自己的愚昧,却把神要赐人安息的心意变成人的重担。律法的本身并不是重担,人的自己才是使人承担不来的重担,自己一跑出来,人就给压得透不过气来,生命就只能天天的馊跸氯ァ
罪与己使人生命馊酰也使人生命瘫痪,三十八年的躺在那里,忍受肉身的折磨,忍受精神上的虚空和痛苦。脱不出罪和己的辖制,人活着就如同死一样,毫无意思。人若是遇不到主,人只能活在虚空的指望中等待死亡。
主给人的释放
人只是把希望寄放在人所能作的事上,因为人并不认识神,也就不会寻求神。当主走到那病卧了三十八年的病人那里,他并没有求告祂,因为他根本不认识祂,也没有听见过祂。但这不是问题,因为从起初就是神来寻找人,不是人去寻找神。主耶稣就近他,“就问他说,你要痊愈么?”(6)这是神对人的体恤,神的儿子把这体恤显在人的身上,要叫受捆绑的人得释放。
解开了罪的捆绑,人才能有真正的安息。要解开罪的捆绑,只有一个方法,那就是听从神的话,尼哥底母所接受的带领是“信”,叙加的妇人和城里的人所接受的带领也是“信”,这个病人所接受的带领仍然是信,信神的儿子所作的和所说的。不要问有没有可能性,也不要问是甚么理由,只要是神的儿子说的,就毫不犹豫的跟上去。
“起来,拿你的褥子走罢,那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了”(9)。神儿子说的话是带着权柄的,那人听从了,顺服了主所吩咐的,原来他不能作的,要作也作不来的,如今能作了。神乐意作一切叫人得释放的事,但人必须顺从神的吩咐,接受神所要作的,人的捆绑就脱落了。神的儿子是乐意释放人的主,祂要使人从馊醣湮刚强,从受辖制得了释放。
子是父的显出
犹太人死守安息日的态度,使他们与主发生了极其厉害的冲突,他们只知道律法的字句,却不明白律法的精意,他们以为这样守着律法的条文,就是事奉神。“耶稣就对他们说,我父作事直到如今,我也作事”(17)。父喜欢人得安息,所以子就照着父的心意作事叫人得安息。子是父的显出,父的心意是藉着子来执行,所以子所作的,就是父所要作的。
因着犹太人的顶撞,不明白父与子的关系,因此不能接受子与父是平等的事实,主耶稣就向他们宣告子与父的正确关系。这一次的宣告,是主头一次那么完整的表白祂自己,叫人知道祂与父的关系,并祂在神永远的计划中的地位。
子的所作显明父的所要
犹太人拘泥在律法的字句里,他们不领会律法的精意是指向基督。他们一再的读过,“我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知像你,我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,传给他们。谁不听他奉我名所说的话,我必讨谁的罪”。犹太人不领会神后来在他们中间兴起的那一位,权柄比律法更要大,这一位就是神的儿子,祂要把一切的所是与所作显给他们看。如今主向着他们宣告,祂就是神的儿子,祂的所作就是神的所要,祂藉着祂所作的将父向人显明出来。
子的所作是根据父。安息日是父为人所定的,目的就是叫人享安息。所以主在安息日给人治病,为的是显明父赐人安息的心意。不只是治病,子一切的所作都是根据父的心意。因此,“耶稣对他们说,我实实在在的告诉你们,子凭着自己不能作甚么,惟有看见父所作的,子才能作,父所作的事,子也照样作”(19)。子绝不越过父而作子自己所喜欢作的,子一切所作的全都是根据父所要作的。
父藉着子来启示父自己。世人并不认识父,也不知道父的心意,而父却愿意人都明白祂的心意。但父与人中间有阻隔,人的罪使人不能直接见神的面,父就藉着道成肉身的子来向人启示祂自己。“父爱子,将自己所作的一切事指给祂看,还要将比这更大的事指给祂看,叫你们希奇”(20)。甚么是“比这更大的事”呢?我以为就是指下文的赐生命与行审判的事,这些事当然比叫一个病人得医治更大。子就是这样的来启示父自己,启示父的所是与所作。
父与子的心意都是要叫人活。人要死在罪中,这是命定的事,没有人能改变这事实。但神造人的目的并不是要人死,而是要人活着作祂的荣耀。所以父要挽回死在罪中的人,赐给他们生命,使他们可以活着作神的荣耀。这不单是父的心意,也同样是子的心意,祂们都是要叫人活,赐生命给人。“父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着”(21)。这不单是父与子同有的心意也是父与子一同显明的复活的大能,父所要作的藉着子来显明。
父让子来执行审判的权柄。父虽喜欢人能活着,但祂却不能容让罪在人中间猖狂,也不允许罪人在祂面前放肆。祂的公义必定追讨人的罪,不叫神所造的世界(宇宙)充塞着不义,所以祂要在一切被造的物中施行审判,祂要按祂的公义审判万民,也要按祂的圣洁审判教会。审判的权柄在父的手中,但“父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子”(22)。父让子来执行审判的权柄。
父与子是合一的。父藉着子从死里复活叫人得生命,又把审判的权柄交付给子,为要叫人看见父与子是不可分的,看见了子就是看见父,明确的使人知道,子就是父的显出。“叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父”(23)。父与子就是这样的合一,父高举祂的儿子,叫子可以全然的彰显父。我们不说父就是子,子也就是父,但是我们必须接受这个事实,父的所是与所有并所思都是在子的身上彰显,而子所表明的一切乃是父的荣耀。
宣告子所作的两方面
父与子的关系表明了,主耶稣就对祂所要作的事作了具体的宣告。祂到地上来,一面是向人启示父,一面又是在人间成就父所要作的。因此,祂不单是向人说话,祂也在人中间作工。主在地上作过许多的事,但这许多的事都依据着父给祂定规的方向,这方向虽分为两方面,但却是彼此有关连的,是一而二,又是二而一的。
头一方面是叫人得生命,跟尼哥底母的谈话是指给他得生命的需要,在叙加城与那妇人并城里的人接触是给他们指出得生命的方法,医治那三十八年的病人更明显的使人脱离馊跻衰残的生命。主所作的一切都是领人往得生命的路上走,而祂自己经历了从死里复活更显明了祂就是赐人生命的主,赐给人生命就是祂所要作的工。“我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来的就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。我实实在在的告诉你们,时候将到,如今就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了”(24~25)。这话所指的死人是指那些死在罪恶过犯中的人,他们听信主的话,就得着生命活过来。因为父自己是生命,子自己也同样是生命,生命就是在祂里头,接上了祂就得着生命。
子所要作的另一方面,就是执行审判。“因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄”(27)。神审判人,人以为是以大压小,但神让成为人子的主耶稣来执行审判,连背逆透顶的人也没话可说了,因为“祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪”。祂是以完全人的身份来审判罪人。“你们不要把这事看为希奇,时候要到,凡在坟墓里的,都要听见祂的声音,就出来,行善的复活得生,作恶的复活定罪”(28~29)。这里的死人是指那些已经埋葬了在坟墓里的人,到了那日子,都要复活受子的审判。接受定罪的都是没有得着生命的,得着生命都不会给定罪,因为“若有人的名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里”。
为了不使神儿女们生发困惑,在此要多说一点话,这里所说审判是指白色大宝座的审判,是审判历代以来的人,定罪的结果是永远的灭亡。但是教会却不是这审判的对象,教会所受的审判要比这审判来得早,这审判是最后的审判,审判是在国度的末了执行的。审判完了,新天新地也就来临了。主亲自执行的审判有三个,一个是审判教会,称为基督台前的审判,是决定神的儿女得奖赏或受亏损(参;。另一个审判是称为国度的审判,对象是经过主再来时的大灾难而仍旧存活的人(教会不在其中),结局是接受能否进国度的资格(参。这两个审判都是发生在国度以前。末了的一个就是称为白色大宝座的审判,这审判是发生在国度以后,结束了在旧造里的一切关系和现象,带进在新造里的一切荣耀与丰富。
是叫人得生命也好,是执行审判也好,主并不凭着祂自己来作定规,祂只是以生命的大能来作供应。祂的生命使人得着脱离罪辖制人的能力,使他们能行神眼中看为美的事。又使得着脱离死的权势的能力,叫死亡不能辖制任何一个人。主是以生命的大能来显明神自己,又是以生命的大能去成就神所要作的。
四个严肃的见证
主耶稣对众人说了许多关于祂(子)与父的关系的话,话是说了,若是不拿出证据来,犹太人是绝不会接受的。纵使犹太人能全部承认子与父的关系,但是谁是子呢?这是最关键的问题,这问题得不着答案,主所说的子与父的关系就全都落空。所以主接着就从四方面来说明祂就是子,因为不是祂自称为子,而是有几个严肃的见证,叫人必定要承认祂就是子。这些见证包括了历史,神的应许,和当时所发生的事,每一样都明明的指出主耶稣就是神的儿子。
为真理作见证的约翰所作的见证
主说祂不为自己作见证,为自己作见证可以给人一个吹嘘自己的感觉。“我若为自己作见证,我的见证就不真。另有一位给我作见证。……你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证”(31~33)。那时犹太人都以约翰为先知,都承认他是为神传话的人,他说的话都是真的。约翰曾再三的指着主说,“看啊!神的羔羊,背负世人罪孽的”。又明明的根据在约但河为主施浸的事,指着主作证说,“这就是神的儿子”。他们若是真的承认约翰为先知,他们就没有理由拒绝承认主耶稣是神的儿子。
对人来说,约翰所作的见证已经是够强了。但主说,“我的见证不是从人来的,……约翰是点着的明灯”(34~35)。他发的光也可以照亮人,虽然休发的光是微弱一点,但那光的功用是叫人知道主耶稣就是神的儿子,是神所立的基督。
主的所作见证祂自己
约翰是点着的明灯,但主仍说他见证的光还是微弱,人可以满意于约翰所作的,但主要摆出更大更强的见证,这些见证不是从人来的见证所可比的。“但我有比约翰更大的见证,因为父交给我要我成就的事,就是我所作的事,这便见证我是父所差来的”(36)。主不用说话来为自己作见证,但祂提醒人去看祂所作的事,祂是用具体的行动来叫人认识祂是谁。
主作过许多的事,或者说是神迹,也可以说是记号。神迹是说出祂的源头就是神,记号是说出祂的所是与所属。我们要注意一点,主所作的事都是父交给祂去成就的,为要把神显在众人的眼前,叫人明白神心意。所以祂所作的一切都是在把神的法则发表出来,不是只叫人看见神奇的事,而看不见神的自己。近代许多鼓吹神迹的人只叫人注意神奇的事,或是人在神奇事中可得的好处,却没有叫人看见神自己和祂的心意。这些都不是主所作的事,也不是主所要作的事。
主作的许多事,在约翰福音记载的并不多,但所记载的都叫我们遇见神的自己,都在发表神的心意。以水变酒是说出创造的神,洁净圣殿说出了作成救赎的主,尼哥底母的交谈说出人与神相交的路,? 加城的经过说出了以生命供应人的主,毕士大的池子表明了神要人得安息的心意。主作的每一件事,都是使人碰到神的,因为祂是神所差来的,祂作的都是神交给祂,要祂作好的事。祂用祂所作的事来证明祂是神的儿子。
父神亲自为祂儿子作见证
主是一层一层的提高祂的见证的份量从约翰到祂所作的事中所显的大能,并解开神的心意,现在又再把见证的份量提升到父的自己。“差我来父,也为我作过见证”(37)。只因人的不信,就忽略了神为祂儿子所作的见证,主一提说这事,当时在场的人应当都记得那一回事,也印证那一回事。
主提到父为祂作见证的事,也许也包括黑门山上的那一次。我不能确实的知道主是在何时说这一番话,但不管怎样,至少在约但河的那一次神为祂的儿子作的见证,已经非常强有力的说出主耶稣是神的儿子。那时从天上来的声音在听见的人心中绝不会淡忘,那光景也不会在看见那事的人心里褪色,“这是我的爱子,我所喜悦的”。父为自己的儿子作的见证,人的不信也抹杀不了。
圣经 神从前说的话 为主作的见证
不真实的认识神,就不会有神的地位,人就只注重人的所要和所得。“你们查考圣经,因你们以内中有永生,给我作见证的就是这经然而你们不肯到我这里来得生命”(39~40)。犹太人很注重读经,他们每个人都读经,在殿里读经,在家里也读经,但因着不信,读来读去也读不出基督。主就明明给他们指出,神的话是指引他们到赐生命的主那里,只是他们不领会。
那时的圣经只是指着旧约而说,但都是神从前说话的记录,里面的应许是带进基督的,一些生命经历的启示也是带出基督来的,所以主说,“给我作见证的就是这经”。犹太人心里并不寻求神的荣耀,只是注重人的事,所以没有把神的话里所启示的基督领会过来。主明明的告他们,要回到神的话里去认识基督,因为圣经是为神儿子作见证的。近代称为基督教的人,也或多或少步上犹太人当日的后尘,表面是尊重律法(神的话),事实上并不以神的话为是。
注意了人就看不见神,犹太人重视当时的约翰,更重视古时的摩西,却不领会律法和先知都是见证神的儿子的。子比当时的约翰大,也比历史上的摩西高,真正重视律法和先知的话,也必从其中看到神的儿子,从以撒身上看见神的儿子,从会幕中看到神的儿子,从献祭的条例上也看到神的儿子,从先知的预言上更看见神的儿子。在神的话中看见了基督就是对了,所以主说,“你们如果信摩西,也必信我。因为他的书上有指着我写的话”(46)。
对真正寻求神的人来说,已经可以从这些见证里肯定主耶稣是神的儿子。人的偏见叫人的眼睛迷糊,愿主的灵时刻照明我们里面的眼睛,叫我们从主的所作中认识祂的所是,认定祂就是作神永远计划的中心的那一位。
第六章 给人得丰富供应的生命
人离弃神的结果,叫人的一生都是生活在虚空里,为要填补这个虚空,人就拼命去追求肉体的满足,要用物质来解决人里面的饥饿。当主在地上作过一些事以后,人对主有了一点外面的认识,就凭着这一点外面的认识来跟随主。那时就“有许多人因为看见祂在病人身上所行的神迹,就跟从祂”(2)。耶稣渡海,他们也渡海,耶稣上山,他们也跟着上山。但是凭外面的认识来跟随是不足够的,必须再加上里面的认识,人对主的跟随才算走上正途。
主藉着供应人物质生活的需要,引导人去追求生命上的富足,叫人里面的饥饿停止,更重要的是让人知道必须要恢复与神的关系,让神来作人的供应。人能否接受神来作供应,关键就在人有没有接受神的生命,而这生命就是主耶稣自己。因此,人必须从主的所作去准确的认识主的所是,按着主的所是来接受主的自己。
神的儿子是神给人丰富的供应
“那时犹太人的逾越节近了”(4)。许多人都要上耶路撒冷过节,这些人也许是路过加利利,听见主耶稣的名声,都聚集到主那里,要听祂讲论神国的事,这些人与主一同山上,整天没有进过饮食。在山上,在野地,怎么能得到足够的饼来供应约五千人的需要呢?这时刻,人的缺乏与无助完全显露出来。在这样的环境下,主让人认识人的贫乏,也认识神的丰富与大能。
人无法解决的贫乏
人离弃了神以后,就活在难以了解的贫乏里。但是在人的本身上来说,承认贫乏是十分不容易的事,因为在伊甸园里堕落的结果,是人自以为是全足全有与全能的,而事实上并不是这样。人不仅在生命中是贫乏的,就是在物质的生活中,也常常是贫乏的。所以在没有看五饼二鱼的神迹以前,我们先要来注意主在这神迹中的安排。
主耶稣是体恤人的,祂不乐意看到人生活在困乏与疲倦中,因为祂是赐安息的主。只是很希奇,主选择了在山上作为给众人训诲的地方,并且一开讲就是一整天,难道主全没有想念到众人饥饿的问题么?参考马可八章,主与众人在野地聚集,竟然三天没有吃的,然后主用七饼几鱼去给四千人吃饱,希奇的是主是在众人一起饿了三天以后,主才说,“我怜悯这众人”。为甚么主不在第一天该进食的时刻说“我怜悯这众人”呢?把这两件事情合起来留意一下,我们有理由相信主当时在作这些事以前,是有一定的安排的,为要使众人都领会,人确实是活在贫乏里的,并且有好些贫乏是人没有办法去解决的。唯有当人落在这种光景里,人才肯承认自己是贫乏的,也才肯谦卑的去寻求认识神。
“我们从那里买饼叫这些人吃呢?”(5)这是主当时发的问题。“腓力回答说,就是二十┮子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的。有一个门徒,……对耶稣说,在这里有一个孩童,带着五个大麦饼,两条鱼,只是分给这许多人,还算甚么呢?”(7~9)这些是门徒的回答。意思就是说,不要说我们根本没有二十┮子,就算有,在此时此地也一点作用都没有。我们现在所能有的只是五饼二鱼,对于眼前的需要也不发生作用。事实确是这样,他们没有办法解决这样大的需要,人的所有并不能供应人的贫乏。
从神的能显出神的儿子
人以为人一切都能,神就隐藏祂的大能,人承认自己的不能,神就显出祂的能。人的不能才显出神的能,从神的能里就显出神的儿子。施浸约翰起初是在启示中去见证神儿子,如今是主耶稣以神的能力去证明祂是神的儿子。在人眼中看为微不足道的东西,一旦放在神的手里,就成了极大的丰富,因为是神的能使无变为有,也是神的能使微小变为丰富。
“耶稣说,你们叫众人坐下。……耶稣拿起饼来,祝谢了,就分给那坐着的人。分鱼也是这样,都随着他们所要的。他们都吃饱了。……众人吃了剩下的,收拾起来,装满了十二个篮子”(10~13)。五千人不是小,五饼二鱼又确实是太少的供应,但不在乎人数有多少,能作供应的又有多少,只在乎主的祝福。主的祝福就说出了那是主要作的事,主既是要作那事,主的大能就在那事显出来,主的大能一显出来,人的难处就解决了,人的贫乏也就停止了。
问题就在这个祝福的人是谁?谁有这样的大能带出神的祝福来呢?旧约的先知以利沙也作过类似的事,但规模是小了些,不能与这个相比。能与这相比的,只有以色列人在旷野行走的经历,那时是神在供应祂百姓的需要,现今也是从神那里来的供应众人的需要。
神的丰富输送给人的秘诀
神的丰富原是乐意向人去享用的,在创造的事上,神是作好了丰富的安排,才让人被造在其中。在救赎的事上,神是定规叫人得丰盛的生命,并且享用祂自己作为产业。神的自己作为人的承受,远在利未人给分别出来服事时候,神就作了启示,并且在神子民的历史中不住去印证。神这个心意,就是到了永世的时候,也没有一丝一毫的更改。
人堕落以后,神的丰富输送到人中间来的管道有了闭塞,但并不是说神停止了把丰富输送给人的心意,神完全没有作停止输送的打算,反倒不住的在历史中作了许多恢复的安排。神作恢复的安排是一方面的事,人这一方面也要有相应的跟上,然后神的丰富才能显在人的中间。人要怎样跟上才能使神的丰富显在人的中间呢?我们注意五饼二鱼的历史,首先是小孩肯交出食物,然后是众人都遵命坐下,再后是门徒先给完了众人才吃他们的份,这几件事情之间贯串着一个相同的东西,那就是接受主的权柄,也就是承认主的地位与身份。这个接受与承认是非常重要的,说它是秘诀也好,说它是关键也好,就是因着它的出现,主的荣耀丰富就显出来了。那实在是丰富,众人都吃饱了,还收拾起十二篮的零碎。
“这真是那要到世间来的先知”(14)。虽然这认识还不够接上主就是神的儿子,但是已经接上了神在申命记中所应许的“那先知”,也就是承认这称为耶稣的人是弥赛亚,是基督。这一个承认使他们听从了主的吩咐,虽然他们这一个认还不能说是出于里面的认识,但是也给主制造了机会向他们流出祂的丰富。
我就是生命的粮
众人吃过了饼,也认定主耶稣就是那先知,就“要来强逼祂作主”(15)。他们的心思是这样想,若是这先知来作主,凭着祂的能力,脱离罗马人的手就不是难事,而且天天从祂那里得供应,那真是好得无比。但是主耶稣的路并不是这样走的,祂在神的旨意中是要作王,只是并不需要透过人的手来作成。人是根据人的需要来作事,主却是根据父的定意来行走。所以祂离开了众人,独自到山上去祷告,祂绝不作根据人的需要去满足人的事。
祂的门徒摇船渡海要到迦百农去,主在大风暴的黑夜里在海面上行走,到了门徒那里,叫门徒得了安慰,也在那时澄清门徒对祂的认识(参,让他们明白祂是神的儿子(参。他们不像众人那样,以物质的好处作为跟随祂的基础,而是清楚的明白祂是以生命来带进祂的国度。
“要为那存到永生的食物劳力”
众人是为了今生的满足去寻找主,从海这边找到海的那一边。劳苦是够劳苦了,只是寻找主的目的不准确。所以当他们找到了主以后,主明明的对他们说,“我实实在在的告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的,因为人子是父神所印证的”(26~27)。“神迹”的含意不是单指着神奇的事,而且有“记号”的意思。也就是说,神迹就是神儿子的记号,看到这记号就该知道这是神的儿子。众人不是因着认识神的儿子而跟随祂,所以主才很不客气的说了这么重的一些话。
主是父神所印证的那位赐人有永生的人子,主在这里又再一次指出祂与神的关系,祂是神的儿子,是神授权给祂把生命赐给人的。人的生命受限制,叫人只注意属地的满足,和使人得属地满足的原因,因此人的眼睛很难离开属地的事物而专注在属天的生命。可是忽视了属天的生命,人没有可能得着真正的满足,因为洧属天的生命,人的自己也要随着时间的过去而消逝,何况属地的满足只能停留极短促的一瞬,也如同人的生命一样成为无有。
人实在很不容易脱离现实生活的辖制,人的愚昧叫人只看见神迹,却看不见主,以人的事物代替主。主明确的告诉那些人,必须要“信神所差来的”(29),然后才能进入神的工作。但是人的心思既给吃喝的事所黏住,就没有办法领会神的心意,结果还是停留在属地满足的追求里。
主是天上来的真粮
当时的犹太人只注视地上的事物,对于主给他们的开导无动于衷。他们看五饼二鱼是从地上来的,他们要求主从天上赐下食物来作为凭据。“他们又说,祢行甚么神迹,叫我们看见就信祢呢?……我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着说,“祂从天上赐下粮来给他们吃”(30~31)。他们的心里仍旧是思念着可吃的食物,还是为了要得着食的。
主告诉他们,吗哪不是从天上赐下的,吗哪是粮食,但却是一个预表,神赐吗哪给以色列人维持生命,所以吗哪绝不是一种幻像。“那从天上来的粮,不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的”(32~33)。在主说的这话里,有两件事要注意,头一件是表明在时式上,赐吗哪是过去发生的,而赐真粮是神现在要作的。另一件是吗哪只是维持当时的以色列人的肉身生命,并且不是从天上来的,而真粮是神现在要把属天的生命赐给全世界的人。所以吗哪是预表维持人生命的食物,神的粮却是神的儿子,是祂自己来作人的生命。
生命的粮是主自己,祂来作人的生命,人就有了属天的生命。“耶稣说,我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿,信我的,永远不渴”(35)。主来作人的生命,并不需要人常常到祂那里去要生命,像犹太人所领会的。祂作了人的生命,那结果是永远的,既不饿,也不渴,永远活在满足的状态中。因为主作了人的生命,人就再次把自己接上神无限丰富的源头里。并且这个接上是不会中断的,因为“凡父赐给我的人,必到我这里来。到我这里来的,我总不丢弃他”(37)。
复活是生命的性质
主来作人的生命确实是非常严肃的事,也是极其宝贵的事。因为生命是经由复活来显明的,不能复活的都不是生命,既然是复活的,就是永远的,不再有死亡的。“我从天上降下来,不是要按自己的意思,乃是要按那差我来者的意思。差我来者的意思,就是祂所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活”(38~39)。谁是父赐给子人的呢?就是“一切见子而信的人”(40)。这些人要因信子而得永生,并且在末日要复活。因为父叫子从死里复活,子就成了人能复活的原因。
从主的所说和所作,很明显的表达了两件事实。一件是主耶稣是父神所差到地上来的儿子(参29),祂就是神的儿子,祂到地上来是要作成神所要作的事。另一件是主所要作的都是父的定意,等别是要藉着死,废去掌死权的摩鬼,藉着复活彰显生命,以复活的生命打破死的限制(参39)。死亡的限制不存在了,虚空对人的辖制也就停止了。
生命的粮是引出复活的,而复活又是生命的性质。我们记得“生命在祂里头,这生命就是人的光”这些话,主是生命的粮,祂从天降下,祂并不带着属地的性质,所以死亡不能拘禁祂,祂活出复活的大能,祂彰显了复活的生命,把复活确定了成为生命的性质。因此,一切因信而接受复活的主的人都得永生,在末日都要复活。
吃我肉喝我血的人就有永生
犹太人凭外面去认识耶稣,他们就没有接受到里面的光照,因此他们没有办法明白永生和复活的事,更不能明白耶稣就是父神所差到地上来的神的儿子。他们“私下议论祂,说,这不是约瑟的儿子耶稣么?祂的父母我们岂不认得么?祂如今怎么说,我是从天上降下来的呢?”(42)人只看外面的事,就不容易遇见神,但神还是给机会让人去遇见祂,所以主说:“凡听见父之教训又学习的,就到我这里来”(45)。要听见,必须心里不拒绝神,听见了还不够,必须照所听见的去学习,这样就能遇见主,这也就是信的实际。
“你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了”(49)。这是历史,因为吗哪并不是像犹太人所领会的,是从天上降下来的粮食。从天上降下来的粮食可以叫人吃了就永远活着,这粮不是别的,而是神的儿子耶稣。“我就是生命的粮。……叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命粮,人若吃这粮,就必永远活着”(48~51)。主三番四次的说祂是生命的粮,这话该是清楚了。但是难处是在主是具具体体的一个人子,怎么可以把祂作为粮食而吃进人里面呢?主自己继续在说明这问题。
十字架救赎的启示
“这个人怎能把祂的肉,给我们吃呢?”(52)这确实是一个大难题。但是主耶稣是非常肯定的说,“我实实在在的告诉你们,你们若不吃人子的肉,喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉,喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活”(53~54)。在人这边是不能吃,也不可以吃,在主那边却是你们非吃喝不可,不然就没有生命,也没有让主叫他复活的资格。主多次的提到“复活”与“永生”,祂十分重视这些事实,而这些事的关键却都在吃喝祂自己,这究竟是甚么一回事呢?
律法里面有献祭的定规,献祭的人是凭借着祭牲所流的血,与祭牲的肉,在神面前得赦罪,蒙悦纳。祭牲的血与肉的分开献上给神,那就是表明死的事实,是献祭的人承认他在神的面光中是该死的,现在藉着祭牲的代替去接受死,使献祭的人得保存而继续的活着。这就是人因接受了祭牲的肉与血而能继续的活着,这个事实是神藉着献祭的条例向人启示的救赎,也是一个预表,这个预表就应验在神的儿子身上,因为祂是“神的羔羊”。
父神的定意是要祂的儿子如祭牲一样,流血舍命去为人赎罪,所以主耶稣必须给钉死在十字架上,成就神给人的救赎。在十字架的救赎里,人在神面前一切的难处都解决了,神不再追讨人的罪,也不再定人为有罪,人就可以永远的活着。主所说的吃喝祂原是根据律法的精意来说的,要叫人领会十字架的救赎。献祭一边是祭牲的死,另一边是献祭的人可以继续活,所以献祭的事是又有死的,也有活的,是因着死而得活着。所以十字架的救赎一面是主死了,使在祂里面的人都在祂的死里死去,一面又是主复活了,叫在祂里面的人都在复活里活过来。这是神给人完全的救赎,是主自己一手作成功的。
吃喝主就是接受主,吃喝饮食是怎样把食物接受进人的里面,吃喝主也是怎样的把主接受进人的里面。所以吃喝就是发生联合关系的接受,接受的动作作过,联合的事实立刻就发生了。接受就是相信(参,这就是主所说的“信的人有永生”(47)的根据,人信了主,就是接受了主,人接受了主,就与主发生了联合,主就作了接受祂的人的生命,他就有了永生,在末日也要复活。
可吃的肉与可喝的血
犹太人拘泥在律法的字句,不领会律法的精意,所以在吃主的肉和喝主的血这些话上过不来。律法把动物分成洁净与不洁净的,也严禁以人去献祭,所以要把人的肉拿来作食物是绝对不能行的。血也是不能吃的,血只为献祭赎罪用,不管是甚么理由,都不能吃血。从律法的字句中所得的结论就一定是这样,绝不可能再有别的结论。
但是拘泥字句的犹太人似乎是忘记了,一些赎罪(愆)祭的肉是要祭司们吃的,藉着吃的联合来承担罪的除去。平安祭的肉更是众人一起要吃的,藉着吃的联合来承受神丰盛的祝福并喜乐。血虽不吃进人里面,但是人还是要接受血的倾倒,或涂抹,或洒血,所作成的赦罪的功效。律法禁止人用口吃血,但律法却强制人一定要接受赎罪的血,“若不流血,罪就不得赦免”。当人看见主耶稣是背负世人罪孽的神的羔羊的时候,他们一定承认主所宣告的,“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的”(55)。看到非吃喝主的肉和血不可的人,也必定承认主所宣告的,“吃我肉喝我血的人,常在我里面,我也常在祂里面”(56)。
天主教里有一样极严重的错误,就是他们依据自己传统遗留下来的“变体论”所作的事。他们宣称,在“领圣体”时,桌子上的饼和酒,经过主礼神甫祝福以后,就真的变成主耶稣的肉和血,所以领的人要很严肃的把饼酒囫囵的吞下去,不然就是得罪主。用严肃的态度去记念主的死是对的,但变体的学说却是毫无根据,若是说到不领圣体就没有永生更是胡说,不是为训的。
我们擘饼记念主,是藉着饼和杯中的酒去记念主为我们作的,是先作了接受生命的人,然后才去接受饼和杯,却不是接受饼和杯使人得生命,人要得生命是单单的接受主。除了接受死而复活的主自己,没有别的方法使人可以得生命。“永活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,吃我肉的人也要因我活着”(57)。我们应当看准了,子的生命是父,人的永生是子,因此人所接受的属天生命也是永活的父,永活的父成为人的永远生命是因着人接受(吃与喝)了主耶稣。
跟随赐永生给人的主
眼睛看着物质的好处,心思给字句所捆绑,这种光景不单是发生在一般的犹太人当中,在一些门徒当中也有同样的情形。“祂的门徒中有好些人听见了,就说,这话(道)甚难,谁能听呢?”(60)人一拘泥在字句里,而没有注意到精意,确实是有许多的难处在阻挡他去跟随主,就算他能看见复活的主,他还是不能脱离眼见的捆绑。所以主明确的对门徒说,“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话,就是灵,就是生命”(63)。注意眼见的肉体事物,却没有留心精意(灵),那就是找不着叫人活的路。要注意主当时所说的,主是把精意告诉他们,让他们按着精意所表明的去接受主自己,他们就能得着生命。
尽管主把跟随祂的人导向准确的方向,但是人的不信就是跟不上来,所以在“祂的门徒中多有退去的,不再和祂同行”(66)。就是在留下的十二个人当中,还有一个以后要卖主的犹大,这些事全都在主的知道中。人若不是看见赐恩的主,若不是先受恩典的吸引,里面满有恩典的感觉,是不会真正的跟随主的。因此以外面的好处来作跟从主的基础,结局不是卖主,就是退去。
主是乐意以神的丰富来供应人,只是要享用神丰富的人必须先要有神的生命,主也是十分愿意人因着信祂而得着生命。所以当众人大批的退去时,“耶稣就对那十二个门徒说,你们也要去么?西门彼得回答说,主阿,祢有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道祢是神的圣者”(67~69)。这个回答是对的,要跟从主必须先要知道主是谁,也要知逆跟从主的目的,不是为求属地的好处,而是要找到生命的道路。要跟随赐人永生的主,这样的跟随才是正确的。彼得在以后虽有失败,但不至全身仆倒,仍然可以再站立起来,走完主要他走的路程,原因也就在此。犹大所以成为灭亡之子,因为他从起头就是在外面来跟从主,这样只跟从自己,不是跟从生命,所以结局就是灭亡。
第七章 从里面去认识神的儿子
转瞬又快到犹太人的年底,“当时犹太人的住棚节近了”(2)。耶稣的兄弟也催促祂到耶路撒冷去显扬显扬自己,“因为连祂的弟兄说这话,是因为不信祂”(5)。凭着外面去认识神,那怕是亲兄弟,也不知道主是谁。与施浸约翰作个比较,明显的给我们看见,认识主是从神的启示来,也就是从里面的认识得来的。里面的认识是认识主的唯一途径,不在里面去认识主,天天与主一起生活的亲兄弟也不认识主。犹太人始终不能承认主的难题就在这里,他们一直在外面看,看来看去所得的结果,耶稣仍旧不过是他们当中的一个人。
人作工是用人的办法,所以主的兄弟催促祂去耶路撒冷。但是神作工是用神的方法,神要人用信心去接受祂,不是凭着眼见,而是凭着神所说的话。作人子的耶稣也是凭着神的定规来决定祂的道路,祂没有答应凭祂兄弟催促,祂不是怕犹太人要杀祂,而是因为祂要根据父而行走。所以祂接连的说,“我的时候还没有到”(6)。“因为我的时候还没有满”(8)。若是凭外面去听讲这些话,一点也不会领会到有甚么意义,若是从里面来听主的话,那就会领会神所要作的事。甚么叫作外面呢?就是凭着眼见的事物去作结论。甚么叫作里面呢?就是凭信心去接受神所说的话。
要从里面去认识神的儿子
主耶稣的弟兄们是活在外面,众人也是活在外面。所以当主暗暗到了耶路撒冷以后,起初祂并没有公开的露面。“正在节期,犹太人寻找耶稣说,祂在那里?众人为祂纷纷议论。有的说,祂是好人。有的说,不然,祂是迷惑众人的”(11~12)。为甚么对主存着这许多的疑团呢?好人与迷惑人的是两个相反的结论,怎么会产生这种光景呢?看祂所作的和所说的,都是领人去认识神,这该是好人。看祂与外邦人来往,又不按遗传严守安息日,并且又发表一些似乎是与律法有抵触的道理,这又好像是迷惑人的。人若是活在外面,实在是很难认识主自己。
这些心里存着疑惑的人,恐怕多半是加利利人,他们在本地听到过主,也看到过主。他们带着疑问到耶路撒冷来过节,他们盼望在节期里能澄清他们心中的疑团。“只是没有人明明的讲论祂,因为怕犹太人”(13)。犹太教在那时已经到了抱残守缺的地步,只有仪文和字句,却缺少真正寻求神的心意,所以对真正要寻求明白神人都发生阻力。事实上,一切的宗教都是阻挡神的,并且阻挡的程度比从非宗教的人物来的阻力更大,它会叫人迷醉在自以为敬虔的光景中,不再想到更进一步的追求认识和经历神。人若是能摸到在里面认识神的路,人的意见与宗教的阻力都不能阻人去认识神。
人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得……
里面认识神的实际,包括圣灵在人里面所给的启示与经历。但是必须要确定一个基础,就是圣灵所给人的启示和经历,一定不会越过神自己所说过的话。说清楚一点,启示与经历一定是与圣经真理相配合的,人想象出来的东西,绝不能说成是里面的认识。不错,里面的认识是主观的经历,但真正的里面的认识是有客观的圣经真理作根据的。连主自己带领人去经历里面的认识,也都没有越过律法上的话,只是把人带进律法的精意与实际里。
到了节期的当中,“耶稣上殿里去教训人。犹太人就希奇说,这个人没有学过,怎么明白书呢?耶稣说,我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的。人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的”(14~17)。主自己表白得太清楚了,祂不会越过神而讲自己的话。祂也给人指出认明神的话的方法,人若是心里尊神为大,清心又专一的去寻求明白神的心意,神也必将祂心意放在寻求祂的人心里。这话一面回答了众人心里的希奇,祂告诉他们,进拉比学校并不是认识神的事的唯一的路。另一方面,也给众人领会里面认识神的路是怎样走的。
人心没有尊神为大的心意,就不可能知道主的所说和所作正是父的心意。文士和法利赛人的毛病就出在这里,没有遵着神的旨意行的心,越学得多就离开神的心意越远。这一种毛病,从前是这样,现在还是一样,问题主要不在学了多少,而是在遵着神旨意行的心强不强。“谁敬畏耶和华,耶和华必指示祂当选择的道路。……耶和华与敬畏祂的人亲密(此句可译作耶和华对敬畏祂的人没有秘密)。祂必将自己的约指示他们”。里面认识神的基础就是立在神这样的应许上。存这样心思活在神面前的人,神就把隐藏在祂的话里的心意放在他里面,他“就必晓得”神的一切事,也“必晓得”去分辨一切属灵的事。外面的认识只叫人得着知识,唯有里面的认识才能叫人看到神自己。
进入律法的精意
要认识神必须要从神的话入手,通过神的话来接受神的启示,所以必须先要有一个准确拣选神的心意。这样的人,神就给他启示,他也从神的话中看到了神的心意。因为神的话表明神的心意,也是为神作见证。离开了神的话,就摸不着神的心意,也不知道甚么是神的见证,人只不过一意孤行在自己的意念中,如今的基督教的圈子中正多着这种光景,重视人意的传统,而不抓紧神自己的话。
犹太人根据主在安息日治病,就严严的指责祂不守律法,犯了安息日,还私下的定意要杀死祂。主清楚告诉他们,祂不是为求自己的荣耀而活着,祂并不根据自己去寻求满足,祂活着的目是“求那差祂来者的荣耀”(18),所以祂并没有作出违背律法的事。祂反倒指出他们口口声声说是守律法的,律法并不许随私意杀人,而他们却要杀害祂。主这样说为要使犹太人明白祂不是不守律法,而是不根据字句,而是活在律法的精意里。
“耶稣说,我作了一件事,你们都以为希奇。摩西传割礼给你们,(其实不从摩西起的,乃是从先祖起的)因此你们也在安息日给人行割礼。人若在安息日受割礼,免得违背摩西的律法,我在安息日叫一个人全然好了,你们就向我生气么?”(21~22)在安息日去捡柴是为自己的生活,在该全心归向神的时间里还活在自己里,那实在是该死的。但在安息日救回陷在井里的牛羊,那是使人畜都得享安息,在安息日行割礼也是使人得享安息。律法下还有好些这样的例子,若是照字句看,作这些事都是犯安息日,连祭司的献祭和烧香都是犯安息日,但摸着了安息日的精意,这不单是没有犯安息日,相反的是把神赐安息的心意表达了出来,这是安息日的实际,是活在神的心意里。
安息日的目的是使人存活在神的心意里,叫人享用神所赐的安息。从字句看,律法是事事处处都限制人,从精意去领会,律法却是事事处处向人显露恩典,包括明显的恩典与隐藏的恩典。人不明白精意是人的愚昧,所以主劝告人说,“不可按外貌(面)断定是非,总要按公平断定是非”(24)。这公平就是表达精意的实际。因此,要追求进入神的话的精意里,在信心中认识神,在信心中接上神的心意。
只有在信心中才能认识子
当主耶稣在圣殿中出现的时候,又再引起众人的议论和猜测。又想承认祂是基督,又不敢承认祂是基督,更没有把握说祂是基督。凭着人的反应和猜想而不肯相信,那是绝对没有办法能认识神的儿子的,只好留在苦恼中,里面空空。他们有关于基督的知识,但只限于一知半解,就算他们全知道有关基督的知识,他们也无从接受基督,因为知识把他们绊住了。“难道官长真知道这是基督么?然而我们知道这个人从那里来。只是基督来的时候,没有人知道祂从那里来”(26~27)。知识可以领人去接受基督,若是只留在知识的判断里,而不下定决心去相信基督,知识只不过是增加人的困扰。
“那时耶稣在殿里教训人,大声说,你们也知道我从那里来。我来并不是由于自己,但那差我来的是真的,你们不认识祂。我却认识祂,因为我是从祂来的,祂也是差了我来”(28~29)。主直接了当的向他们指明,他们并非是不知道,从祂的所作与所说,他们是该知道的,只是他们不肯相信。比较十七节主所说的,他们若立志遵神的旨意行,他们是晓得的,只是他们不信,又不肯遵行神的旨意,所以他们就一直留在困惑中。
子的一切是根据父,父管理着子的一切,30节是本章第三次提到主的时候还没有到,所以要加害祂的人还不能有所动作。在这种紧张的时刻与气氛里,“众人中有好些信祂的,说,基督来的时候,祂所行的神迹,岂能比这人所行的更多么?”(31)只有在信心中才能认识神的儿子,这些人虽然还不能百分之百肯定了耶稣是基督,但是已经很接近了,起码是已经没有了疑惑的成分,因为在信心里,他们是遇见了子。
在人的不信与反对的环境中,主耶稣很隐藏的宣告了十字架的道路,与十字架的果效。当然这宣告使不信的人更加困惑,他们以为祂要逃避现实的反对,离开犹太人的环境。但子的道路并不是为求自身的安全,而是为父的意旨的成全。“耶稣说,我还有不多的时候和你们同在,以后就回到差我来的那里去。你们要找我,却找不着,我所在的地方,你们不能到”(33~34)。当时有信心的人不一定明白基督所要接受的经历,但在信心里,他们会知道子要回到父那里。感谢主,今天我们在信心里可以知道主在宣告十字架的经历,也在宣告十字架所带来的荣耀。
十字架使神的儿子作了人完全的供应
十字架的历包括了死并复活,再加上升天。那就是降到至卑微,然后升到至高的荣耀里。在至高的荣耀里,主自己才成为人至丰盛的供应。尽管犹太人知道历史,他们能说出“加利利没有出过先知”的话,但却不知道神的话,因而产生了不信。他们是没法了解十字架就是神的旨意,也是神作工的方法,但主还是说明了十字架的意义。
“节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说”(37)。主选中这一天高声说话是十分有意义的。照着住棚节的预表,“节期的末日”就是国度的末了,是新天新地快要开始的时候。主在这个日子里说出下面的话,就是表明十字架的经历把神的丰富引进人间作供应,那是无限的丰富。没有十字架的经历,就没有输送这丰富的管道。
流出活水的江河来
在第四章里,主耶稣和撒玛利亚妇人也是谈到涌流的活水,但和主在这里所说的活水江河来个比较,前者是小活水,后者是大活水,前者的水是带进永生,后者的水是带进荣耀的丰富。“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来”(37~38)。这就更透切的启示了,也说明了神计划中所安排的,要藉着神的儿子来完成。神用祂的儿子作人的供应,这供应是丰富的,又是从人里面供应出来的。外面作的供应要受器皿容量的限制,里面的供应就不必受限制,就是到了满溢的地步,供应仍旧是从里面涌流出来,不会停止。因为这供应是源于生命的源头,这生命打破一切的限制,丰丰富富的仆应人,结束了人里面所有的贫乏。
基督所作的供应是无限的,但接受供应的人必须要合条件。那条件并不苛刻,只是“人若渴了”这么简单。人感到渴了,就是人里面感觉有需要。人里面不觉得有需要,活水的江河是不会接驳到他里面去的。人里面觉得有需要了,他找到主那里,主立刻就把那活水的江河接引进他的里面去,从他里面涌流出来供应他。说得更清楚一点,神用祂的儿子来作人生命的仆应,只要人知道自己的贫乏与残缺,就用信心来接受神的儿子,神的儿子就成了他的供应,使他能享用生命的丰富。得着生命供应的关键在人感到里面有饥渴,使人能享用到生命丰富的关键在乎神的儿子。
圣灵的内住是活水江河中的水流
人里面的饥渴人肯相信神的儿子,而信的人要照着主的应许在里面流出活水的的江河来。主的这应许“是指着信祂之人要受圣灵说的,那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀”(39)。信的人要受圣灵,圣灵要住在信的人里面,圣灵一进到人里头,活水江河就成形在他里面,圣灵的水流就把神的丰富输送进人里面。所有相信主的人,“都从一位圣灵受浸,成了一个身体,饮于一位圣灵”。都是圣灵把神生命的丰富显在信的人身上。
但是在神赐下圣灵以前,神的儿子必须先上十字架,然后从死里复活,再升到天上去。神的儿子先在复活中得着了荣耀,升上高天,接受了那超乎万名以上的名,这个时候,父才差遣圣灵到地上来。从主的经历来说,十字架在前,圣灵的赐下在后。所以神儿子作工的原则也是这样,先是十字架的弃绝,后是荣耀丰富的彰显。
圣灵在人里面居住,是根据主得荣耀。主当时说这应许的时候,祂还没有走完十字架的路程,现今主早在荣耀中坐上宝座,圣灵也早已赐下来了,所以信的人在信主的时候,已经接受了圣灵的内住,享受了生命的江河涌流出来的丰富。是从前主在地上的时候也好,是现在也好,供应生命丰富的都是神的儿子,拒绝神的儿子,也就是拒绝神在祂儿子里所作的一切应许。
第八章 带来释放罪人的恩典
人里面有渴的感觉,就会寻找神的解救。神是十分乐意解救寻求祂的人,神的儿子就是带着父神这个心意到地上来。所以祂经过了住棚节的宣告以后,祂就更进一步的启示神拯救人的心意。祂不仅是以赦罪的恩典挽回人,更以复活的大能来解决人犯罪的生命。因此祂不住的活在与父的交通里,好跟上父的定意。虽然祂停留在耶路撒冷,但祂不住在城里,好像耶路撒冷并没有祂的住所,祂出来传道以后,祂就没有在耶路撒冷居住过。不管是因为祂“到自己的地方来,自己的人倒不接待祂”。还是因为耶路撒冷已经失去了立为神的名的城的实际,所以祂必须分别祂自己。这些也许都是事实,但是更重要的是祂要专一的与父有交通,当“各人都回家去了,耶稣却往橄榄山去。清早又回到殿里”。祂就是这样的活在父面前。
释放罪人的恩典
当主在清早从橄榄山回到圣殿去,“众百姓都到祂那里去,祂就坐下教训他们。文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来,叫她站在当中。就对耶稣说,夫子,这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们,把这的妇人用石头打死。祢说该把她怎么样呢。他们说这话,乃试探耶稣,要得着告祂的把柄”(2~6)。反对神儿子的人给主耶稣出一个难题,要说打死那妇人,人家就说这没有爱心,或是说祂要赐人生命是假话,祂只是一个撒谎的人,冒称为神的儿子,并且也抵触罗马人的法律。若是说,这妇人不该打死,人家就振振有词的说祂公然破坏摩西的律法,并且祂过去所作的,一贯性的是破坏摩西的律法。这些问难明显的暴露出,犹太教的宗教领袖们抗拒主耶稣的气氛升高了。敌对的情绪越高涨,主要启示祂要使罪人得释放的心更迫切。
人可以去试探主,主却透过人加给祂的试探,让人更认识人的本相,和人迫切的需要。祂叫人知道人所急切要作的,不是去维护宗教的尊严,更不是要巩固宗教的组织与传统,而是在神面前悔改,在神的面光中看见人在神面前都不过是罪人,没有一个是可以拿人自己夸口的。只有主才有定人罪的资格,但祂却向人显明赦罪的恩典,祂总是让人存活,叫人得生命。
显露人的本相
文士和法利赛人对主的问难,主并没有立刻回答他们,祂只是弯着腰用指头在地上写字。他们还是不停的追问,“耶稣就直起腰来,对他们说,你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她”(7)。说完了,祂继续又再用指头在地上写字。主这样的回答,并不是故意护着犯罪的人,而是要把人在神的光中的实况显露,叫人知道,在地上根本就没有义人,连一个都没有。人与人之间的差别不是有罪与无罪的问题,只是犯罪的多少与犯罪程度深浅的问题,是五十步与一百步的问题。
人天性都喜欢定别人的罪,好显出自己为义。但是在神的眼中,人都是活在罪里。主让人知道,能定人罪的不是人自己,摩西的律法是传自神的,所以定人罪的权柄是在神的手中,人充其量只是执行神权柄的人,是定罪也好,是执行惩治也好,都不过是执行人。主更进一步的再向人指出,就是作为一个执行的人,他也必须具备一定的资格,他必须没有犯过罪的,罪人没有资格定别人为罪。这非常严厉的光照,把人的本相尽情的显露。
“谁就可以先拿石头打她”。这个“先拿”的次序很严肃,人可以在人面前装假,但是在神面前谁也不能装假。其实人骗人也只能骗瞒一时,总不能永远骗倒人,起码他不能骗自己,他自己对自己十分的清楚。主的这一个回答,明明是把人带到祂的审判权柄下,人不能经过神的审判,就没有条件自义与自夸。
显明赦免的恩典
子曾宣告父把审判的权柄交给子,这事件正好印证了主所作过的宣告。“他们听见这话,就从老到少一个一个的都出去了。只剩下耶稣一人,还有那妇人仍然站在当中”(9)。这真是一幅透切的表明审判的图画,内容就是执行审判的主,和被审判的人。在被审判的人中,包括了明显犯罪的隐蔽犯罪的,不管是明显犯罪或隐蔽犯罪的,全都落在一个审判的权柄下。年老的人先走了,因为活在地上的日子越多,犯罪事实的累积也就比别人多,给神的光一照,就原形毕露了,人都先后走光了。“只剩下耶稣一人”。这是唯一有权柄审判人的神的儿子。
“我也不定你的罪。去罢!从此不要再犯罪了”(11)。这是何等有恩情的话!听在那妇人的耳中,比任何最悦耳的音乐还要悦耳。只有主有资格定人的罪,但祂却带出了赦免的恩典。祂让那妇人自由的离去,祂让她在审判的权柄下得释放。神的儿子到世上来,实在不是要定人的罪,乃是要人因祂而得生。
不给人定罪并不等于不承认罪的存在与可憎,祂不定罪人为罪,但祂还是定罪为罪。罪与罪人原是分不开的,但祂把分不开的罪与罪人的连结一分为二。祂可以赦免罪人,但祂不以有罪为无罪。“从此不要再犯罪了”。这是主曾对那患了三十八年病的人说过的话,也是主要向每一个人说的话。神的儿子到地上来,不单是给人赦免的恩典,还要拯救人脱离罪的权势,停止犯罪生命的活动,不叫人再受罪的捆绑。神的儿子要给人完全的拯救,人虽是不住的顶撞祂,祂仍然向人流露神爱世人的心意。
父藉着子的所作来释放罪人
主不定人的罪,并且还要拯救人脱离罪的权势,但祂不能说不定人的罪,就可以不定人的罪,也不是说人要脱离罪的权势,人就可以脱离罪的权势,祂必须要拿出办法来满足神公义的追讨,然后神才不向人追讨罪。怎样能使人免去罪的刑罚呢?怎样能使人脱出犯罪生命的辖制呢?主自己就是那个答案。神用祂的儿子来作答案,使神的心意满足,也使人的需要得着解决。
神的儿子是神作工的方法,也是人在神面前一切难处的解决方法。并且是唯一的解决方法。神的儿子以祂的所是来作神所要作的,所以神儿子所作的正是满足了神的所要,也解决了人的所缺。
神的儿子是世界的光
“耶稣又对众人说,我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光”(12)。世界的光是主,生命的光也是主,这光当然不是指着物质的光,那黑暗当然也不是指着物质界的黑暗,而是指着属灵的光,和属灵的黑暗。人可以活在物质的光亮中,也可以藉物质的光把黑暗的境地照个透亮,但是这些透亮并没有给人一个光明的前途。人在地上的生活,是一天比一天更接近死亡,一天比一天更远离生命,所以在属灵的领域里,人一直是在黑暗里走,并且是走向更深的黑暗里去。人生是虚空的感觉,正是人走在黑暗中的现象。
罪使人远离了作众光之父的神,罪使人堕入黑暗的深渊,这光景使人痛苦,沮丧。地上有人的历史多久,人要寻找脱离这种黑暗的努力就有多久,宗教,文艺,美术,音乐,哲学,甚至是无神的思想,……都是人曾用过,或是还在使用着去逃避黑暗,只是这一切都不是光,并没有给人带着一丝一毫的亮光,叫人可以看见有光的前途。
神的儿子宣告祂是世界的光,世界就真的有了光,正像起初神在创造的恢复里所作的,“神说,要有光,就有了光”一样。我们总要记住这个事实,生命是在神儿子里面,这生命就是人的光。现在主说,祂是世界的光,人跟从祂,就立刻活在光中,这光叫人看见主,认识主,也叫人去接受主,人得着了主,就得着了生命的光,黑暗对他就全然停止了。这是奇妙的救法,是神的儿子以祂的所是去显明祂的所作,使人因祂的所作去接受祂的所是。这样就叫人出黑暗而进入奇妙的光明中。
父印证祂儿子所作的
犹太人很注重家谱,所以他们也很注意人的出身与家世。他们认定拿撒勒这地方不会产生先知,更不可能出现大卫的后裔,因此他们紧紧的钉住主的出身不肯放,认定主耶稣是为自己作见证,所以祂的见证不可取信。主为自己的表白是这样说,“我(确实的,或作非常有把握的)知道我从那里来,往那里去”(14)。主说的“知道”是“里面的知道”,祂是从天上来,以后要回到天上去的。这一个来去的过程是非常严肃的,祂来是把父的恩典带到人间来,祂去是要把人带到父的荣耀里去。一来一去,都是在执行父的安排。
主这样的表白,并不是在自说自话,“因为不是我独自在这里,还有差我来的父与我同在。你们的律法上也记着说,两个人的见证是真的。我是为自己作见证,还有差我来的父也是为我作见证”(16~18)。在律法的原则上,主的表白是可信的,因为父作了祂的见证人。父怎样作主的见证人呢?就是父以大能印证了所说的,以神迹证明子的所是。无论何时何处,父的陪伴叫主的所说不落空。
父是子的内容,子是父的显出,在子的所作里活活的把父显在人的眼前。子能说,“你们不认识我,也不认识我的父。若是认识我,也就认识我的父”(19)。因为父对子的所作都说“阿们”,不是出于父的,子都不会去作,子所作的都是父所定规的,父与子之间的关系是这样的连结着,所以父不住在印证子的所作,子根据父决定所作,父陪伴子印证子的所是。
子被举起来是父的定规
神儿子的一来和一去,那与人的关系非常重大,因为在一来和一去之间,当中要发生死而复活的事。主来是为了以死来作成救赎的工作,但在主去以前,祂必须要从死里复活,主经过复活以后,就完成了救赎的方法,救赎的方法完成了,主就要去了。所以不管犹太人是怎样的反对祂,祂还是很严肃的一再给他们忠告。“耶稣又对他们说,我要去了,你们要找我,并且你们要死在罪中”(21)。“所以我对你们说,你们要死在罪中,你们若不信我是(神)基督,必要死在罪中”(24)。要留意“基督”这两个字是中文圣经加上去的,当然在这里加上去是恰当的,但原意却是“神”。若是他们还不相信祂是神的儿子,当祂回到天上去的时候,他们只有死在罪中。
神的儿子从天上来,祂必要回到天上去。凭外貌判断人的犹太人无法了解,主就明明的告诉他们,“你们是从下头来的,我是从上头来的,你们是属这世界的,我不是属这世界的”(23)。人是出于土的,是属地的,神儿子是出于天的,是属天的。属地的人怎么能到天上去呢?神儿子就是答案,也是方法。不信祂是神的儿子,属土的人绝不能到天上去。
怎么能证明主是从天上来的呢?这也是犹太人所问的“祢是谁”的问题。主的回答的焦点就是,“你们举起人子以后,必知道我是基督(神)”(28)。举起人子就是主在十字架上被钉死,钉十字架显明神的儿子,(参,复活显明耶稣就是基督(参,是神的儿子到人中间来作神所应许的基督。必须在这里指明一件事,当主说到人子要被举起来的时候,距离主被钉十字架还有相当长的时间,主的宣告说明了子被举起来是神所定规的,子要按父的定规接受被举起来的事实。子藉着死而复活证明祂是神的儿子,人会高举主,(不是指钉主十字架,而是指承认主的所是。)人就可以认识并经历主。
看到这里,我们就明白,主能有赦罪的权柄,和有能拯救人脱离罪的权势的大能,原因就是死而复活的事实。因着子的死,除去了人的罪刑。因着子的复活,神的儿子作了人的生命。这作儿子的生命,是“常作祂(父)所喜悦的事”(29)的生命,这生命就使人脱离了犯罪的倾向,因为父不喜悦人犯罪。
神儿子的生命带来释放人的恩典
死而复活是神的儿子的一个明证,还有使人得释放的能力是神的儿子另一个明证,这两个明证把神的儿子显明了出来。希利尼人是求智慧,所以拼命在哲理上去钻,犹太人是要求神迹,所以十分注意超然的事物,但在认识神的儿子这事上,这两样都不管用,而要把焦点转移到信心上去。在信心上才能明白并经历死而复活,同样的,在信心上才能享用释放人的大能。信心一面是接受神儿子所作的方法,同时又是领人进入生命释放的路径。真正的信心一定带出相称的生活,不活定然是退后,实际去活必定活进荣耀又丰满的自由里。
所以“耶稣对信祂的犹太人说,你们若常常遵守我的道,就是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(31)。“真理”可以说是“真实的事”,或者可以简单的说是“真相”,是关乎宇宙间一切的“真相”,关乎生命的“真相”。人知道了真相,他一定要承认神的儿子,这个承认就会让他乐意来到主面前,活在主的面前,享用主的所作与所有。
神眼中的两个族类
我不敢确定那些回答主的话的究竟是那些“信祂的犹太人”,还是在当时听见主说话另外一些犹太人。究竟是那一些人回答主并不重要,重要的事却在主再告诉他们的话,因为主把他们的自恃和自傲都打破了。犹太人以为作了亚伯拉罕的后裔是极其了不起的,是称为神的百姓,是承受神应许的人,所以“从来没有作过谁的奴仆”(33)。他们忘记了他们的祖先在埃及的历史,也忘记了士师记的日子,更忘记了被掳到巴比伦去的悲痛,还在闭着眼睛不看当时在罗马人的统治下亡了国。当然,主并不是叫他去回忆历史,而是他们去看属灵的事实。
他们以为自己是自由的,从来没有作过谁的奴仆,所以并不需要释放。但是在神的眼中,全地的人只有两个族类,不是儿子,就是奴仆。所以主告诉他们说,“我实实在在的告诉你们,所有犯罪的,就是(那)罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里,(那)儿子是永远住在家里”(34)。我们要注意主说的,“所有犯罪的”是包括许多的人,但“那罪的奴仆”却是单数的,同样的,作神众子的也是有许多的人,但能住在家里的“那儿子”却是单数的。主把这“真相”说出来,就叫我们领会,没有人可凭地上的事物自恃和自傲,因为神只是看我们是在亚当里,还是在基督里,究竟是出于土的,还是出于天的。这正是所说的,“头一个人是出于地,乃属土。第二个人是出于天。那属土的怎样,凡属土的也就怎样。属天的怎样,凡属天的也就怎样”。出于土的,就是奴仆,唯有出于天的,才是儿子。不是作神的儿子,就是作罪的奴仆。
作儿子的根据是生命,是不是儿子全是依据源头是甚么的问题。跟从世界的光的,就得着生命的光,也就是得着了父怀里的独生子来作生命,有儿子的生命就使接受主的人成了儿子。“所有犯罪的”就是给犯罪的生命辖制,使他不能不犯罪的,那就是罪的奴仆。是儿子或是奴仆,不在乎是谁人的后裔,而在乎他所有的生命。有神的生命就是儿子,只有人的生命就是奴仆,没有神生命的都是奴仆,都需要释放的恩典。
人的生命的特点
犹太人没有办法接受主耶稣所说的,“所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了”(36)。他们总是认定,有亚伯拉罕就够了,他们并不再需要耶稣,就算耶稣是神的儿子,他们也可以不要祂。他们想,亚伯拉罕在神面前是那样蒙爱,作他子孙的自然也是在神面前蒙爱的。他们只看见血统的关系,而没有看见生命源头的事实。所以从肉身看,他们说,“我们的父就是亚伯拉罕”(39)。从宗教的立场上看,“他们说,我们不是从淫乱生的。我们只有一位父,就是神”(41)。他们不停的在与主辩,主明明的告诉他们,他们的表现一点不像亚伯拉罕,更没有一点出自神的生命的气味,他们完完全全是跟从魔鬼所行的,是魔鬼的儿女。
神儿子的生命是彰显神,亚当的生命是表现魔鬼,一切跟从魔鬼的人都是在表现魔鬼。所以人的生命就是撒但的显出,这和神儿子的生命是神的显出是对等的。人生命的特点表现在:
1. 犯罪的倾向。“所有犯罪的,就是罪的奴仆”。人并不是没有是非的心,但是有是非的心也没有用处,因为作了罪的奴仆,就得听罪的调度和指挥。所以人的天性都是倾向犯罪,以犯罪的事为喜乐,为满足。事实上,人也无法不犯罪,因为人的生命就是犯罪的生命。
2. 拒绝神。“耶稣说,倘若神是你们的父,你们就必爱我,因为我本是出于神,也是从神来的”(42)。“出于神的,必听神的话。你们不听,因为你们不是出于神”(47)。人在伊田园的堕落,就是拒绝神,不肯以神为是,只要是出于神的,是“真相”也都要反对。这种表现不是偶然的,是历史性的,人可以欢然的接受偶像的宗教,但却用十分憎恨的心情来对待神的救恩。这种光景正是一个好例证,人的生命总是拒绝神。
3. 求自己的满足,以自己为中心。“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行”(44)。以私欲为目标,以满足私欲为生活追求的方向,这又是人生命很突出的一个表现。“偏要行”说明了并不是不知道该不该作,而是明明知道不该作,但是为了满足自己,不该作的也有足够的理由把它变成该作的。人生活的真理就是植基在能否满足自己,能满足自己的就是真理,不能满足自己的就不是真理。这种以自己为中心的观念,就是人的生命的产物。
儿子的生命使人认同父
人背逆神的结果,造成人服在罪的权下,也必要死在中。人可以安于这种结果,但神却要改变这种情况,祂要叫罪人从罪的辖制中得自由,从死亡的权下得释放。神这个心意在人的身上能作成功,就是根据神儿子在人身上所作的,使人从背弃神的光景中脱出来,澈底的抛弃与神顶撞的心思。换一句话说,神的儿子使人的生命发生改变,从背逆神转为认同神。
“出于神的,必听神的话”。出于神的就是神作他的父的,这人是有神儿子的生命的。儿子的生命就是永远的生命,也可以简单的说是永生,得永生与作儿子是联在一起的,作儿子的可以永远住在家里,也就是享用永生。犹太人只知道亚伯拉罕和众先知,就是不知道神的儿子,所以对永生全然不懂,也无法去了解。他们看见死亡在亚伯拉罕和众先知身上发生,也就认定人是不可能永远活着的,他们根本不知道作儿子,也不知道享永生。
“我实实在在的告诉你们,人若遵守我的道,就永远不见死”(51)。主给人严肃的指明,人不肯向着神,是人失去永生的原因。人要恢复在永生里,必须在心思里先恢复向着神。人的生命既是背向神的,那就不可能使人的心思向着神。感谢神,藉着祂儿子所作的,叫相信的人都得着儿子的生命。这儿子的生命是“认识祂,也遵守祂的道”(55)的,有儿子生命的人必按着这生命而向着父,认同父,因为父是这生命的源头,也是这生命的归向。人凭着儿子的生命来活,就活进神的荣耀里,也享用神的丰富,所有人生命的残缺再也不能使人受辖制,因为神的儿子已经叫他们真自由了。
第九章 补满人的残缺
在第八章里,犹太人曾追问主说,“祢是谁?”又质问主说,“祢将自己当作甚么人呢?”主两次回答他们都让他们知道祂就是神自己,因为主的回答都用上了“我是”。中文圣经把58节中的“我是”译作“就有了我”)。在犹太宗教狂热的反对声浪中,主从不隐藏祂的所是,因为祂必须要在地上作成祂的职事。主先后宣告了,祂是生命的粮,祂是世界的光,到了第九章,祂明确的宣告祂是神的儿子。这一系列的宣告祂的所是,正是说出祂到世上来的目的,祂要来补满人生命中的残缺,除去人生命里的黑暗。
人生命的残缺可以分为肉身外面的残缺,和灵里面的残缺。不管是那一样的残缺,主都乐意作成补满的工作。至于人是否能接受补满的恩典,那就不是主去为他作决定,而是决定在他用甚么态度去对待神的儿子。
罪造成残缺的生命
门徒们看见一个生来是瞎眼的人,他们就“问耶稣说,拉比,这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪,是这人呢?是他父母呢?”(2)这是许多人的宗教错觉,不光是门徒会发生这种疑问,许多人都有同样的疑问。宗教是有意的指祸福的原因局限在个人身上,或是在那人的直属血亲身上,一般人也就在不知不觉中接受了这样的因果观念,事实上,这样的观念是没有根据,是把人误导到偶像的宗教里去的。
主耶稣的回答很有启发,把人的错觉纠正过来。祂说,“也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他的身上显出神的作为来”(3)。主的回答至少有两方面的意思。头一方面是,神并不追究个人发生残缺的原由,因为所有的人都是罪人,都是亚当的后代。罪带给人残缺的事实已经是确定了,只要是亚当的后代就一定有残缺。问题只是在那些残缺是显露在外面,或是隐藏在里面,外面没有残缺的,并不表示里面没有残缺,外面有残缺的,也并不能证实是那人直接犯罪的结果。
另一方面是,神要在满了残缺的人身上显出恩典,祂不因人的残缺而放弃人,反倒因着人的残缺而大动怜悯。神的儿子所以要到地上来,就是要补满人的残缺,把人的残缺改变为完全,改变为神的荣耀。人起初受造的目的之一就是彰显神的荣耀,人犯罪堕落了,就成了亏缺神荣耀的人,但神要把亏缺祂荣耀的人,重新恢复成为祂的荣耀。所以主不只说出要显出的作为,祂接着说,“趁着白日,我们必须作那差我来者的工。黑夜将到,就没有人能作工了。我在世上的时候,就是世上的光”(4~5)。祂一定要抓紧时间,在人的身上恢复神的荣耀,补满人生命的残缺。
在这个生来是瞎眼的人身上,我们实在看见神的作为显出来。在肉身上,这人是瞎眼的。在灵里面,这人是并没有遇见过神的,他所有的只不过是宗教的遗传。因此这人可以说是里面与外面都是黑暗的。但是从他遇见主的这一天开始,他肉身的残缺补满了,灵里面的灰暗也停止了,里外都得了恢复,这些恢复都是神儿子的手作成功的。在这个人的经历上,神叫我们看见,祂藉着祂儿子在人身上所作的工有何等丰盛的荣耀,神的儿子要把残缺了的人恢复到完全荣美的地步。
神的儿子补满人的残缺
正如主自己说的,要趁着白日还没有过去,赶快作神所要作的工。“耶稣说了这话,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,对他说,你往西罗亚的池子里去洗”(6~7)。主又是主动去作这事,作的方法与在毕士大池的那一次完全不一样,但目的都是要从生命的馊踔惺头湃耍并且都是带着权柄去作的。神的儿子作工是有原则的,只是祂不受工作方法来限制,祂要用甚么方法来作工并不是问题。我们别忘了祂原是创造的主,祂是以创造的大能去恢复残缺的,祂又是生命的主,祂也用生命的大能去医治人的创伤。创造与生命的大能的运行,显出了执行权柄的神的儿子。在人还不知道祂是谁的时候,祂藉着祂所作的去叫人认识祂的所是。
神儿子用各样不同的方法去作成神的工作,祂并不要人了解祂为甚么那样作,祂只要人相信祂的所作。按人看来,用唾沫抹眼睛,这简直是开玩笑。抹过了又不告诉人为甚么,就叫瞎子摸索到一个地方去洗,这简直是胡闹。祂既是有大能,为甚么祂不使用“说要有光,就有了光”的方法去叫瞎子的眼睛得开呢?主要叫一个人肉身得医治是轻而易举的事,但要叫一个人归回神的权柄却是极不容易的事,所以主要人先承认祂的所是,然后才去享用祂的所作。承认主的所是不可能在眼见里,必须要在信心里,眼见的不是信心,再多的眼见也不一定能叫一个人承认主,但是信心一动,人就遇见主的大能了。
瞎子也许已经听见过主的名,也知道祂作过的一些事,但仅是知道没有用处,必须承认祂,相信祂,才能解决难处。那瞎子没有怀疑主的所作,也听从主的吩咐,不知道要走多少路才能走到西罗亚池子去,他还是去了。“他去一洗,回头就看见了”(7)。是接受主的权柄叫他得医治,是顺服使他脱离了黑暗的辖制。信心实在是不问理由的,只问是谁说的话。若是神说的话,就无条件的接受,肯无条件接受神的话的人实在是蒙恩的。西罗亚的意思是奉差遣,主给瞎子选这个地点,该是有深意的。神的儿子要把人恢复到当初的完全,只要人肯接受祂的权柄,如同祂接受父的权柄,神的荣耀就要恢复在残缺的人身上。
灵里面残缺的人
瞎子的眼睛看见了,他的邻舍和素常认识他的人都感到希奇。他们把他带到法利赛人那里。“因为耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日”(14)。“法利赛人中有的说,这个人不是从神来的,因为祂不守安息日。又有人说,一个罪人怎能行这样的神迹呢?他们就起了纷争”(16)。看见了神的权柄而不服神的权柄,这就是灵里面的眼睛瞎了,灵里面有了残缺。这些人看宗教的教条比神自己还重要,看宗教的传统比真理更要紧,他们宁愿人留在残缺中,而不愿意看见他们的宗教仪文得不着尊重。他们宁愿冒险去拒绝神的儿子,还是要把人抓回,把他们放在宗教的传统与制度的辖制中。身体的残缺还可以因遇见主而得医治,灵里的残缺却坚持拒绝主而把人拘禁在黑暗中。
“犹太人不信他从前是瞎眼,后来能看见的”(18)。他们调查他的父母,他的父母因为惧怕宗教势力的报复,不敢说完全的真相,“因为犹太人已经商议定了,若有认耶稣是基督的,要把他赶出会堂”(22)。宗教抵挡主的程度到这时又再次升高了。犹太人把人赶出会堂,就如中国人把人出族一样,就是剥夺了被赶的人的生存权利,这算是相当严重的惩治。人里面黑暗了,抵挡主的情绪就一定是越来越高涨。
宗教的偏见使法利赛人一口咬定主耶稣是罪人,他们要挟那原先瞎眼的人,也要他认定耶稣是罪人。“他说,祂是个罪人不是,我不知道。有一件事我知道,从前我是眼瞎的,如今能看见了”(25)。面对着这个真实遇见了主的人,这批人仍然是坚持“我们是摩西的门徒”(28)。人一掉进宗教的泥潭里,他的眼睛就变瞎了,只看见宗教,却看不见神。不单是犹太教是这样,所有的宗教也都是这样,连基督教也不例外。基督徒若不是尊重神过于基督教的遗传,也一样的掉进宗教的泥淖里,愿神怜悯并拯救我们脱离这属灵的陷阱,不让我们成为一个灵里面残缺的人。
神的儿子是从残缺恢复到完全的关键
宗教的思想与传统叫人属灵的眼睛瞎了,没有办法看见神的作为。法利赛人的胁迫不能改变那先前瞎眼的人,因为他亲身经历了神的大能。他坚强的作见证说,“我们知道神不听罪人,惟有敬奉神遵行祂旨意的,神才听他。从创世以来,未曾见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的,甚么也不能作”(31~33)。法利赛人所看不见的,他看见了,他确定了主耶稣是从神来的。生命的大能开了他的眼睛,他顺服主的吩,脱离了传统的束缚,他看见了主。他也知道那天是安息日,但是在主对他说话里,他感觉到主的权柄,他就接受了,也就如此蒙了大恩。结果他是给赶出了会堂,但他没有后悔。
在主开了他的眼睛的经历里,虽是短短的时刻,但他对主的认识却是作了三次的提高。起初,他只知道耶稣是“一个人”(11),以后他说主耶稣“是个先知”(17),等到他给赶出会堂以后,在主的引导下,他认明了主耶稣是“神的儿子”(35~38)。这三重的认识是非常重要,因为这认识的经历表达了是人又是神,是神又是人的属灵史实。能使人从残缺恢复到完全,绝不是人能作得到的,因为人都是残缺的。也不是先知能作得到的,因为先知虽给神使用,但他仍旧完完全全是一个人。只有神的儿子才能使人从残缺恢复到完全,是人,祂带去了罪对人的辖制与败坏,是神,祂把神的荣美与丰富都带了给人。因此,神的儿子是把人恢复到神的荣耀里去的关键。
主在地上行过许多的神迹,我不敢说叫瞎子开了眼是主行得最多的神迹,但是有一件事是可以确定的,就是四福音中记载瞎眼的能看见的次数是最多,记录下来的过程也最详细。一般性的记载不去说,明确的记载的,在马太有三次,分别记在九、十二、二十,这三章里,在马可有两次,记在八、十这两章,路加十八章有一次,约翰九章一次。共是七次,除了相同的记录不计算,也有五次详尽的记载。圣灵这样的记载是不是有神的心意在呢?至少这些记录叫我们看见了主是世界的光,跟从祂的就不在黑暗里走。但是主在本章末了所说的话,叫我们不能不更加意的去注意。
“耶稣说,我为审判到这世上来,叫不能看见的,可以看见。能看见的,反瞎了眼”(39)。“不能看见的”是那些认识自己是残缺的人,“能看见的”是指那些不认识自己,反倒自以为是的人。法利赛人当然不肯服气,不肯认自己是瞎了眼的。“耶稣对他们说,你们若瞎了眼,就没有罪了。但如今你们说,我们能看见,所以你们的罪还在”(41)。不承认自己有残缺的人,一定不肯来到神的儿子那里去得怜恤,结果一定是把自己留在罪中。不要以为罪只是限于不道德的行为,要看见不顺服神是在神面前最大的罪,人堕落的种根也正是它。法利赛人所怯的是律法和宗教的遗传,若是他们真领会律法,他们就不会拒绝神的儿子,因为律法正是为神的儿子作见证的。律法并没有错,而是自以为行律法的人错了,因为他们所行的是掺杂了人意的律法,所以他们错了。基督徒若不认定神的儿子,而把掺了人意的宗教观念和工作来代替主,那怕那些称为基督教的神学,或是基督教的工作,都会使我们成为属灵的瞎子。愿主怜悯,愿主怜悯。
第十章 赐下丰盛的生命
由于法利赛人紧紧抱着律法的条文不肯放,看见了瞎子开眼也不放在心上,以至他们敌视神儿子的心情节节升高。他们并不知道这种敌视的心情升高的后果严重到甚么程度,他们以为紧抱着律法与遗传就是热心事奉神。但主知道他们的危险已到了极处,祂不甘心他们就是这样抱着关于神的知识而走向灭亡,祂语重心长的向他们再说了一些话,给他们指明真相,让他们知道神儿子的所是和所作,使他们可以在心思上转回。
神要赐人安息的心意是何等的重,从创世开始,神一直为人的安息多费心力。祂启示祂的心意,祂安排祂的定规,就是要叫人去享用祂的安息,使人恢复他们所失去的安息。我们注意安息日的念义,从记念神歇了一切造物之工,到增加了记念脱离埃及为奴之家的历史,(参;;。就可以很清楚知道神定安息日为圣日的目的。神不是以安息日来限制人,神是以安息日来提醒人学会回到神的面前来享用神。若是安息日要成为定人罪的原因,那是因为犯安息日的人不信靠神,仍然要凭自己的所作来生活,来满足自己,不肯接受神所赐的安息。在安息日捡柴是为自己,收取吗哪是不信神,不是安息日定人的罪,而是人的不信定自己的罪。在安息日让人享用神所赐的安息,正是神设立安息日的定意,这不能成为根据去定给人带进安息的人的罪。
羊的牧人和羊的门
犹太人也是畜牧的民族,在他们的生活中,对畜牧事业的内容是不会陌生的。主就以他们最热悉的事物来向他们说明最严肃的事情,那就是神与人的正常关系,和建立这个正常关系的根据。神与人的正常关系并不是建筑在教条上,而是建筑在实际的生活中,在教条上打转是摸不到神的,必须是按着正途去行走,才会走到神那里去。
在羊圈中只该有牧人与羊,牧人以外的人留在羊圈里,那些人就会带来大问题。主就用羊圈来比方神的国,以牧人来比方祂自己,拣选神的人就是羊。祂要带领群羊进入神的国,享用神的国。所以主十分严肃的对那些反对祂的犹太人说,“我实实在在的告诉你们,人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗”(1)。主这话首先要他们知道羊圈的门是甚么,没有找到门而乱闯的,都是对羊圈起破坏作用的。律法是神给以色列人生活及敬拜神的规范,活对了,就能在神的应许地存活,但神从来没有给以色列人应许说,“律法是进入神国的门”。他们所接受为先知的施浸约翰向他们传的讯息,只是“天国近了,你们应当悔改”。也没有提示他们要以律法为进天国的门。所以他们在神面前只有生活规范,却没有门。若是他们恃着律法要闯进天国,他们就是贼,就是强盗。主的话说得很重,若说得不重,他们不会醒悟,但主并不是只说重的话,也说了不少柔和而实际的话,目的也是要他们苏醒。
牧人和羊
“从门进去的,才是牧人”(2)。这一点很明确,从正路进出的,才会领羊走正路,把羊领到青草地上,领到可安歇的水边。牧人“按着名叫自己的羊,把羊领出来”(3)。这说出了主是如何的爱护并关心属祂的人,祂是一个一个的认识他们,叫出他们各自的名字,不会忘掉一个。主实在是认识谁是属祂的人,祂把祂所有的心思都放在祂的羊身上。“既放出自己的羊来,就在前头走”(4)。这真是满了恩情,又叫人多受安慰的情形。主就是这样的看顾祂的羊,祂负起羊一切的责任,承担起羊一切生活与起居的安排,祂作引导,祂又作供应。牧人是这样的对待羊,叫羊享用安息,叫羊得着供应。
羊对牧人也有正确的反应,“羊也跟着他,因为认得他的声音”(4)。主向人所说的,都是把人引进安息与丰富的言语。是主的羊,对主所说的有了生命的响应,所以他们就跟着主往前行。好像那生来是瞎子的人,听见主的声音,里面就起了响应,他就按着里面的响应去行,他就得了安息。跟从牧人的羊是何等的有福,他们进圈是享用安息,他们出圈是接受供应,所以羊群不跟从不能叫他们生命起响应的人。
主说这一番话,叫那些犹太人该有一些省察。那么长久的年日,律法有没有带给他们安息?守遗传有没有叫他们得享丰盛?律法不过是“我们祖宗和我们不能负的轭”。他们心里若有一点点的明亮,他们必定能知道他们该作怎样的拣选,因为主耶稣不是他们不能负的轭,而是他们真正的牧人。
羊的门
律法与遗传遮蔽了犹太人的眼睛,也闭塞了他们的耳朵,他们没有办法领会主的话。“所以耶乎又对他们说,我实实在在的告诉你们,我就是羊的门。凡在我以先来的,都是贼,都是强盗,……我就是门,凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃”。这话说得再也清楚不过了,主是进入神国的门,只有经过祂才能进入神的国。律法和先知都该是引人到主那里去的,若是律法和先知给人误用,起了阻挡主的作用,那么即使是称为“律法”,称为“先知”,都变成使人受损害的,因为他们使人进不到神的国。造成这种损害的人、事、物,称他们为贼为强盗,一点也没有过分,因为他们所抢夺去的是人所该最宝贵的生命。
有一件事要十分留心的,就是“羊的门”是单数的,也就是说,进入羊圈的门只有一个,再没有别的门可以进到羊圈里。主是唯一的门,此外再没有别的门。神在历史中多次的启示这个事实。比方说,挪亚的日子只有一只方舟,方舟只有一个朝天的窗户。在以色列人中,只有一个会幕,在神的百姓中只能有一个在会幕里的祭坛。神给人的救法只有一个,因为只有一位耶稣基督有条件替人赎罪,也赐给人生命。人得不着生命,就不能进神的国。所以羊的门只有一个,就是主耶稣自己。
主是唯一的门,从这门经过的,必然得救。从这门进出的,必定得着生命的喂养与供应。神是这样的作了安排,要藉着祂的儿子来使人得生命,享用安息,并接受供应。神儿子所作的,是律法和先知所没有作到的,偶像的礼拜更不必说了。主是羊的门,主又是牧人,把人领到羊圈去的是祂,羊能进入羊圈也是经过祂,正如在律法下献祭的条例所表明的,祭司是主自己,祭物也是主自己,祂是这样的“把自己献为祭”,使祂成了唯一领人到神面前去的牧人,也成了唯一让人进到神面前去的门。
使羊生命更丰盛的牧人
主不住的以“安息”和“得供应”为题去开导顽梗的犹太人,主不是说律法和先知错了,而是说使用律法和先知的人错了,所以他们得不着律法和先知所指引的接受安息和得着供应的路。主要他们从实效上去体会祂的话,好认识祂的所是,和祂的所作,正是律法和先知所指示的。“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛”(10)。主不单是这样说,祂也是这样作了,饥渴的人因祂得饱足,病人因祂得医治,瞎眼的人因祂可以看见,这些都证实祂说的话是有实效的,不是一堆空谈的宗教理论。
更重要的是主宣明祂受差遣到地上来的目的。祂不是单让人来享用属地的富足,而是要人去得着属天的生命与丰富。属地的富足只是神在律法下给以色列民的应许,它使人在生活上没有缺乏,但却没有给人生命中的满足,更没有生命中的丰盛与刚强。大卫与所罗门在极荣华的日子,也逃不过馊醯脑因就是在此。主宣告说,祂来的目的,就是要补足旧约的缺欠,要把属天的生命赐给人,也把属天的丰盛连同生命一起赐给人。
“得的更丰盛”的含义是人完全的得着神自己,神自己是如何丰盛,人所要得着的就是如何的丰盛。这实在是一件太大的事,是神的儿子要在人中间作的最大的事。神把祂自己的丰盛赐给人是没有疑问的,因为这是神要作的。但是神自己的丰盛并不是任何一个人所承受得了的。因此,主在地上不只是找个人来承受神的丰富,祂也在寻找一个团体的器皿来承受神完全的丰满,这团体就是神的教会,只有教会才能完全承受神完全的丰满。这该是主在这里提说“羊圈”的含义,和下文主提到要找另外的羊,使他们合成一群的原因。
生命是牧人与羊联结的基础
羊和牧人之间有一个秘密,那就是生命的共鸣,彼此里面有响应。羊认得牧人的声音,牧人也认识祂自己的羊,羊会跟着牧人,牧人也心系在羊的身上。虽然有些羊在遇见牧人的时候,还没有信祂,但是牧人对羊已经发生了吸引。就像那三十八年的病人,那生来是瞎眼的人,他们认得主的声音,就跟从了主耶稣。
这秘密是基于一个事实,主耶稣牧人,不是雇工,祂是羊的主人,不是雇请回来作工的人。“我是好牧人,好牧人为羊舍命”(11)。牧人与羊之间所以有共鸣,有响应,因为他们之间的关系是建立在相同的生命之上,也建立在来自生命的爱里。主说这话是要犹太人明白祂与人的真正关系。祂不是为求自己的荣耀与利益来作事,祂一面是成就父所差遣的,一面祂是顾念将要败亡的人,祂顾念他们到一个地步,全然的忘记自己,要为他们舍命。主是指着祂要为救人而给钉十字架说的,虽然那时还没有给钉十字架,但那实在是在钉十字架的心情里说这样的话。为羊把生命摆上,好让羊得着生命。
死而复活造成生命的联结
牧人是神的儿子,羊是地上的众人。神儿子有的是神的生命,人所有的是人的生命,不相同的生命怎么能调在一起呢?这就是“好牧人为羊舍命”的故事。原来是全不相同的生命,有了为羊舍命的事实,生命就调在一起了。钉十字架是死,除去了犯罪的生命。十字架的另一面是复活,复活就显出了神的生命,除去了死亡权势的辖制,使生命可以不再受限制的分给人。死而复活的基督,将神的生命赐给人,叫人与神不再为敌,相反,人与神有了生命的联结。
生命的联结不是仅仅建立一个和谐的关系,而是带进一个神与人合一的事实,神与人之间有了一个再也分不开的联结。“我是好牧人,我认识我的羊,我的羊也认识我。正如父认识我,我也认识父一样。并且我为羊舍命”(14~15)。这样的认识是根据客观存在的事实。以牧人与羊的关系来说,那是主的死而复活,藉着这个死而复活的事实,彼此有了深切的认识。以父与子的关系来说,是藉着子的顺服父,离开父怀而进入肉身,进入死地。圣灵把牧人与羊的认识和父与子的认识相比拟,显示了藉着复活而带来的人与神的联结是何等的紧密,在生命上合而为一。
生命的扩充与合一
主来的目不停留在叫人得生命,而是继续的往前扩充,使生命进到更丰盛。所以复活的生命是要扩充的,不只是质的扩充,并且也是量的扩充。主的舍命是要把许多的人都聚拢在复活的生命中,这是神要作的事,藉着这个生命的聚拢,来显出更丰盛的生命,显出无限丰富的生命。
“我另外有羊,不是这圈里的,我必须领他们来,他们也要听我的声音。并且要合成一群,归一个牧人了”(16)。合成一个大群是神的心意,这一大群包括原来在圈里的,和流离在圈外的。按着神作工的次序来说,原来在圈里的是有律法的犹太人,流离在外的是没有律法的外邦人。像所说的,“将两下合而为一,……将两下,藉着自己造成一个新人”。这该是一个可能。按着教会的成长来说,在圈里的是已经得救的人,在圈外的是以后要信主得救的,这些人早晚都在基督里归于一,这样看也是合乎情理和属灵原则的。
不管是怎样领会,都和历史的事实相符的。在神的定意里,要叫“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴,是自主的,都从一位圣灵受浸,成了一个身体”。这事一定要作成的,藉着神儿子的复活,透过圣灵的工作,把信的人组成基督的身体,来显明极丰盛的生命。神这个伟大荣耀的旨意,全是因着祂儿子从死里复活来作成功的。生命一面在扩充,生命也一面带进合一,生命的丰盛也就完全显明了。
复活的生命满足父的安排
子的舍命是出于父的定意,子的复活也是父的定意,父藉着子的死而复活来完成父的目的。在子这一方面,祂固然是顺服父的安排,但祂也具备祂自己的条件。“我父爱我,因我将命舍去,好再取回来”(17)。舍命是为了显出复活的生命,没有舍命就不能显出复活的生命。复活的生命必须显出,才能败坏掌死权的魔鬼,才能赐下生命。子是生命的主,但祂甘心进入死,再从死里复活,神的定意就作成了。这是子的顺服完成父的安排。
父的安排是让子死而复活,而子也是甘愿去接受死而复活。所以主能说,“没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来”(18)。主是生命的主,祂与死是无关连的,祂若不接受死,谁也不能强迫祂去死。祂既是生命的主,死只可以碰碰祂,却没有权力辖制祂。子有权柄处理祂自己的生与死,但祂也服父的权柄去接受祂自己的生与死,子的权柄和子的顺服,都在满足父的安排。
在子的经历中所显出的复活生命,实在是美极了,子自己有权柄,有权柄的子也服父的权柄。“祂不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,……存心顺服,以至于死”。这样满足了父的安排,父的无限丰满也因这复活生命显在人的身上。
复活生命的保证
主耶稣说了上面的那些话,引起在犹太人中发生了分争。有些还是死硬的拒绝主,但有些却是苏醒过来,肯定能叫瞎子的眼睛开了的人是应当听从的,只是依旧不敢承认祂就是基督,也不敢接触祂是神儿子的事。这样分争是遇见权柄而不肯接受权柄的结果,他们仍旧是留在犹疑中,因为他们始终不肯相信主这一次在耶路撒冷停留的日子比较长,到了修殿节的时候,祂还没有离开。修殿节是犹太人记念马加比王朝重整圣殿而定下的,与神给以色列人的律法中的节期没有关系。这时,犹太人在圣殿里围着主,要弄清楚祂究竟是谁?他们说,“祢叫我们犹疑不定到几时呢?祢若是基督,就明明的告诉我们”(24)。不是主隐藏祂自己,也不是主没有告诉他们,问题全是在他们的不信,他们不信主的所说,他们也不信主的所作。
他们的不信,并不是因为他们没有听见和看见,他们实在是听见了,也看见了,他们就是不信。所以主明明的给他们指出,“因为你们不是我的羊”(26)。人喜欢用思想去接受新事物,这没有错,但是在接受主的事上,就是不能凭思想,因为这是属灵的事。接受属灵的事只能用信心,思想不是接受主的路,犹太人要在思想里认明主,所以就走进犹疑的死胡同。用信去接受主,就得着生命,成了主的羊。是主的羊就会听主的声音,跟从主的引导。
信心接受主,就接受了主的生命,成了主的羊。这生命是有保证的,人可以把信的人赶出会堂,但不能叫他死亡,因为这生命是永不灭亡的。“我又赐给他们永生,他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,祂比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去”(28~29)。在律法下,人只有永远的观念,只有一代一代的承受到永远,而不知道永生。他们所知道的亚伯拉罕、摩西,虽是给神记念到永远,但他们都死了。永生是复活的主所赐的复活的生命,就是神自己的生命,是新造的事物。人虽然对永生这事陌生,但陌生并不影响永生的事。永生是在人里面的神的生命,表现在外面就是“永不灭亡”。神的生命是永远的,这生命在人里面也是永远的,因此,因一次信主接受了生命,成了主的羊,谁也不能改变这身份。更重要的是这些成为主的羊的人,是根据父的预知而定规下来赐给子的,这些人不会不听主的声音而走失。然后父与子都以祂们的大能来作羊的保护,叫羊永远活在安全中,这才是谁也不能从父与子的手中把他们夺去。
生命的显明,把生命赏赐给人,生命在人里面的永远保证,全是神儿子作成的。在行五饼二鱼的神迹以后,主在加利利向众人公开宣示生命的话,在开了瞎子眼睛以后,主在耶路撒冷圣殿里再向众人公开宣示生命的话。这些话都在告诉众人,人与神的正常关系是建立在生命上,不是建在人的思想里,人必须在信的路上走,然后才能知道神。这正呼应了主对尼哥底母说的话,“人若不重生,就不能见神的国”。
信心把人连上主
犹太人犯了最大的错误就是墨守字句的教条,摸不着律法中的精意。因此,当主把律法的精意发表出来的时候,他们就不住的与主发生顶撞。这一个结一天解不开,他们顶撞的情绪就一天天的升高。他们巴不得主清清楚楚告知他们祂是谁,但是因着他们的不信,主向他们说了,他们还是不能接受,相反的,还把顶撞的情绪再升级。
主说完了祂与祂的羊的关系以后,祂再说明那一切都是祂与父同心去作成的。“我与父原为一”(30)。父与子本来就是合一的。合一是生命里交通的实际,因着这生命交通的实际,子就是父的表明,因为子一切都是源于父。父阿们子所作的一切,因为子是根据父而作出行动。犹太人因着守住“除了我以外,你不可有别的神”的字句,叫他们心思中只有数字上的一,而没有合一的一,他们对独一的神的认识中,是没有合一的成分在其中的。他们知道神有一个名字是表明神是复数的,是独一而包含复数的内容的,里的“神”(原文是以罗欣)就是一个好例子,的“我们”和“祂自己”就是一个很好的事实证明,只是他们拘泥了在字句上,因而没有办法接受主所说的,信也就不能出来了。不在信心里去看神的所作,一定不可能看见神的儿子,这是无法更变的事实。
仍是宗教的束缚所驱使的
因着主说“我与父原为一”,犹太人又再拿起石头打主耶稣。“耶稣对他们说,我从父显出许多善事给你们看,你们是为那一件拿石头打我呢?犹太人回答说,我们不是为善事拿石头打祢,是为祢说僭妄的话。又为祢是个人,反将自己当作神”(32~33)。犹太人的反应,仍旧是让宗教的束缚来驱使。他们承认主耶稣作的是好事,只是他们不能忍受主所说的,最不能忍受的还是主说出祂是谁的问题。这问题原是犹太人提出的,主若是说祂就是基督,也是神的儿子,恐怕这些愚顽的犹太人还是不能忍受。
宗教的制度与内容是使人受束缚的,不管是甚么宗教,纯粹的宗教也好,政治化的宗教也好,连宗教化的政治也包括在内,都是使人拒绝神,拒绝生命的。宗教的制度把人局限在它本身的内容里,使人不能真正的知道神的律法的精意,又使人不能接受神照祂的心意所作的。宗教是要神跟着人走,但神却是要人跟从祂走,这是不能有调和余地的事实。人必须放弃宗教的观念,才能建立起信心去遇见神。
在信心里才能看见神的儿子
主耶稣引用了诗上的话去指出犹太人的无知,无奈他们的心已经给宗教的束缚弄到硬化了,不信的恶心使他们看不见神的作为。“我若不行我父的事,你们就不必信我。我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事。叫你们又知道,又明白,父在我里面,我也在父里面”(37~38)。主不是偶而作一两件事,祂是作了许多的事,但是他们就是看不见神,世界的神弄瞎了他们的心眼,不信把他们捆绑在敌挡神的地位。
不信把人与神隔开了。主因着犹太人的敌视,祂离开了耶路撒冷,称为神名下的城,竟然没有地方接待神的儿子。“耶稣又往约但河外去,到了约翰起初施浸的地方,就住在那里。有许多人来到祂那里。他们说,约翰一件神迹没有行过,但约翰指着这人所说的一切话都是真的。在那里信耶稣的人就多了”(40~42)。这实在是一个强烈的对比,不信使人的眼睛看不见神,信却叫人的眼睛开了,看见了神的儿子,也接受了神的儿子。同是一个民族的人,同是一样生活与经历的人,信与不信使他们接受了截然不同的结局。
人的无知可以忽略律法和先知的话,但是绝不能改变律法和先知所要见证的。不信把人与神隔开,但是信心却使人与主接上了,这一个接上,人就看见父在子里面,子也在父里面,父是子所作的源头,子是父自己和祂的心意的彰显。
第十一章 彰显复活的大能
犹太人反对主的情绪节节的升高,但是主要向他们显明祂是基督,是神的儿子的心情也在迫切的升高。从水变酒的神迹开始,主是明显的把创造过渡到救赎的启示发表出来。藉着祂所作的显明祂自己不单是创造的主,也是救赎赐人生命的主。犹太人可以不信祂,但他们总不能抹杀祂所作的,总不能否认从祂身上发出了创造的大能与生命的大能。
从生命的残缺进到生命丰盛的最大阻挡是死亡,主以复活的能力把这阻挡废去。四福音记载了主三次叫死人复活,其中记载得最详尽和最透切的是在约翰福音的一次。这一次藉着叫死了四天的拉撒路复活,宣告了死亡权势的结束,显明了胜过死亡的生命。死亡是生命的最大敌人,胜过了死就明确的显出了复活的能力。这能力确实印证了神的儿子,也震惊了敌挡神的势力。
该注意的一点是主叫拉撒路复活的时间,大约是在祂给钉十字架前不到一个月。发生这两件大事的时间上的距离竟是那样的接近,使我们没有办法忘记主自己说过的话,“没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来”。舍去性命是权柄的使用,取回生命也是权柄的使用。叫人心里敬佩的,是主叫人从死里复活,而不救自己,反叫自己进入死。在人看来,这也许是讽刺,事实上却是极高的智慧,和至美的品性,把丰盛的生命的内容开展了出来。
复活生命的荣耀
主耶稣应许祂要赐下生命,并且是赐下丰盛的生命。祂所应许的生命究竟是怎样丰盛呢?在主叫拉撒路复活的事上,这生命的丰盛就显出来了。只是我们要留心,不要给误导了。拉撒路所接受的是复活的能力,而不是接受复活的生命,复活的生命是显明在主耶稣的身上。复活本身就是冲破死亡的辖制,打开死亡的绑索,叫死亡的权势崩溃。但这些只是复活的现象,还不能说是复活生命的性质,要看复活生命的荣耀,还得要从使人复活的主身上去看。
简单的说,复活是生命至高的荣耀,因为这生命是在完全显明神的自己。在这生命里有光,有爱,有能力与权柄,……而这一切都是朝向神,依从神,而且是成就神所命定的旨意,叫看见的人不能不向神俯伏敬拜,承认神是该受赞美的。
乃是为神的荣耀
马大和马利亚为着她们弟弟拉撒路的病,“打发人去见耶稣说,主阿,祢所爱的人病了。耶稣听见就说,这病不至于死,乃是为神的荣耀,叫神的儿子因此得荣耀”(3~4)。因着这个缘故,主不因祂所爱的人病危而急速前往,反而“在所居之地,仍住了两天”(6)。结果拉撒路是死了,在人看来,他确实是死了。但主所说的“不至于死”的意义比眼见的事实深远,祂是看到死亡的权势不能发生作用,因为神的能力要使他脱离死亡的权势。
主耶稣没有给人的感情来牵引祂离开神的定旨,祂让拉撒路在人眼前算是死去了。祂让他死去是有原因的,首先祂要叫人注意人的结局,只有死才能了结人的罪案,所以人早晚都要死去。但是这样的了解并没有真实的解决问题,因为人是死在罪中,肉身的死只是整个死亡事实的前奏。其次主要藉着他的死来显出复活的能力,叫神得着荣耀,也显明生命是在神大能的掌管中,不是掌死权的魔鬼所能左右的。祂要藉着拉撒路的死来显出神的荣耀,就是神的本性得了满足而显露神自己,叫人得着喜乐、平安、安息,和生命,里外都充满了神。
在这一件事上,主耶稣用具体的事实向人说明,神作工主要的目的,不是为满足人的需要,乃是根据神的荣耀。虽然神作工的结果也会满足人,但祂不是单单为满足人而作工。祂作工的目的,是为着高举祂的儿子,来成就神永远的定意。许多人都会承认有神,但是都不肯接受神的儿子,而神的定规是要藉着祂的儿子去作成祂的荣耀计划,所以祂一定把祂的儿子高举,叫人不但是承认神,也接受神的儿子。因为神的定规是,“凡不认子的就没有父,认子的连父也有了”。“人有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命”。所有的关键都是在神儿子里,对那些不肯承认神儿子的人,或是不注意神儿子所作的人,都是个可使他们苏醒的冲击。
“这是为你们的缘故”
拉撒路死了,主就要往去,门徒很不了解祂,以为祂到犹大地去是进入危险,祂不该去那里的。我们有足够的理由相信,主起先不立即去,门徒是以为祂怕死,怕危险。“耶稣回答说,白日不是有十二小时么。人在白日走路,就不至跌倒,因为看见这世上的光,若在黑夜走路,就必跌倒,因为他没有光”(9~10)。主早说过,祂是世上光,祂在那里,光也就在那里,那里就有光。主要让门徒学会,不是根据环境来决定自己的脚步,而是根据有没有主作陪伴。这是生命的法则,因为过不久,主就不再在眼见里 ? 伴他们,他们必须学习在生命的带领中行走。
主说这些话的时候,拉撒路已经死了,只是主再向他们说话的时候,主是这样说,“我们的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他”(11)。门徒当时并不领会主的意思,事情过了以后,他们一定能领会这话的意思,因为不只是拉撒路活过来,主自己也从死里复活。在主里面的是没有死亡的,复活的主不只是叫人看见祂自己是活的,祂也是使人活的主。
对于属灵的事,那时的门徒还是无知得很,他们不领会主说拉撒路的睡是指他的死。主就明白告诉他们说,“拉撒路死了。我没有在那里,我就欢喜,这是为你们的缘故,好叫你们相信”(14~15)。人很不容易谅解主,怎么人死了还能欢喜呢?我们知道主让拉撒路死去的原因,也就可以知道主的心意。主要祂的门徒从听见进到看见,在这样的过程经历主的所作,因此建立起信心,在以后艰苦的日子里,没有听见与看见的时候,他们也能凭着单纯的信心,不偏离跟随主的道路。尽管当时门徒的心思仍旧闭塞得很,一点也不明白主的所作,甚至多马还说,祂既然要去犹大给人打死,“我们也去和祂同死吧!”(16)但是人的信不来,也不能改变主的所是,祂永远是复活的主。
“我就是复活,我就是生命”
当耶稣到了,拉撒路给葬在坟墓里已经四天了。按人的观念,一切都已成了定局,完全的绝望了。马大似是有意无意的向主发出一些埋怨,“主阿,祢若早在这里,我兄弟必不死”(21)。马大对主很单纯,但不知道神的心意,她不怀疑主祷告的能力,但却不知道复活与生命,总的一句话说,她还不够认识主的所是。所以当主说拉撒路必要复活,她立刻就想到末日的复活,绝不会想到那复活竟是在当时。
人若只看见末日的复活,那他还不知道复活是怎么一回事,他只知道是死了的人活过来就是了。他不会想到复活是冲破死亡的辖制,复活是生命胜过死亡,又废去死亡的权势,他更不会知道生命是如何的胜过死亡。不要说是当日的马大,就是今天的许多称为基督徒的人,也是一样的对复活并不清楚。主在那时要作使人震惊的事,让人明确的知道祂的所是。
“我就是复活,我就是生命。(按圣经原意译)信我的人,虽然死了,也必复活。凡活着信我的人,必永远不死”(25~26)。主要把跟随祂的人带进准确的认识里。复活不单是末日要发生的事,复活是主的经历,也是主的自己,是主的自己造出主的经历,就是生命吞灭死亡,这个吞灭死亡的生命就是复活。主不仅是复的关键,祂自己就是复活,主不仅是赐生命的原因,祂自己就是生命。祂不只是有权柄使死人复活,祂自己就是复活,因祂自己就是生命,所以不在乎主是在何时何地,问题只是在有没有主。也不在乎眼见的环境是如何,复活本身就是超过一切眼见的事物。
复活也好,生命也好,它们能与人发生关系是在于人的信。“你信这话么”(26)?我们注意主先说了“凡活着信我的”这话,我们有理由相信马大所以知道末日的复活,和主在第五章所提说过的话有关。但主在这里说的复活不是给定罪的复活,而是进入永远荣耀的复活,是不再受死亡威吓的复活,是接受主作生命来与主联合的复活。这一种复活,是神要赐给信祂儿子的人的,因为祂的儿子就是复活,就是生命,接受祂儿子的,就是接受复活,接受生命。
显明复活大能的主
尽管人不明白主,连那些最接近祂的人也不明白祂,祂还是照着父给祂的时间表在作事,祂还是以祂怜悯的心肠,并祂的大能去服事他们。人可以在死亡的面前沮丧,但死亡在主的里面并没有地位,相反的,祂压制了死亡的权势,到有一天,祂手里还要拿着死亡和阴间的钥匙。在这一天还没有来到以前,祂让人看见祂所有的生命的大能,叫人在这大能里面受安慰,在这大能里面接受了指望,在指望中大大的喜乐,因为那指望把人领到荣耀的神那里。
甘心忍受跟从祂的人的误会
打从拉撒路的事情开始,主耶稣就不住的给跟从祂的人误会。没有立时到去,门徒以为祂惧伯犹太人的反对。决定要到去,门徒又以为祂要去送死。到了,马大先让主碰到埋怨的情绪,然后连马利亚也伤心的哭着对主说,“主阿,祢若早在这里,我兄弟必不死”(32)。好像有点怪主来晚了。到了拉撒路的坟墓那里,祂为着人的遭遇悲叹,却惹来犹太人说了一些话,“祂既然开了瞎子的眼睛,岂不能叫这人不死么?”(37)一连串的误会都加在祂的身上,祂默默的全接过来,没有说一句申辩的话。祂不辩明并不是祂理亏,也不是祂懦弱胆怯,而是因为祂的生命超越了人的平面,祂不需要言语为自己分辩,只用实际的行动去表明事情的真像。
给人误会是很不容易忍受的,给最亲近的人误会,那难受的程度是要倍增,一连串的给最亲近的人误会,就更叫人难以忍受,甚至要心灵受创伤。主在人间常经忧患已经不再是希奇的事,但是主都不把这些事放在心上,祂只是注意神在祂身上的定意。祂甘愿接受人的误会,也不越过神的界线,去体贴人肉体的感情。尽管连马利亚也好像不谅解祂,祂仍然是默默的去接受这一切,叫神的定意不受打岔。
事实上,主的感情是很丰富的,祂对人的体恤也是无以复加,祂岂会甘心看到拉撒路的死亡呢!祂一再为着人的结局与无知悲叹(参33、38)。祂看到人仍然在死的权下,活着没有指望,祂看到人的信心迟钝而忧伤。死亡不能碰主自己,但死亡的阴影却笼罩着主所看见的每一个人。主要在此叫人看见死亡并不是真有权柄辖制人,祂不理人的误会,祂只是一步一步的把人领进复活的境界,让人认识生命的大能。
信的人必看见神的荣耀
人在死亡权势的凶焰下,除了为死去的哀痛,为自己的同一前途愁苦以外,人实在看不到有任何的出路。主耶稣当时的处境虽然是在风雨飘摇之中,但祂却昂然的要让众人领略生命吞灭死亡的事实。“你们把他安放在那里?”(34)主并不是要去上坟,祂是要在死亡的阴影中显出生命的大能。坟墓是人可悲的尽头,但却是神彰显复活的荣耀的地方。
没有认识生命的主,没有认识主复活的大能,人的悲叹与愁苦一直在折磨人。主到的时候,拉撒路早葬在坟墓里了。当主要人把挡在坟墓的洞口的大石头滚开的时候,马大说,“主阿,他现在必是臭了,因为他死了已经四天了”。这话是何等的绝望,没有前途,没有一点的光。人若没有主,他的前途必定是如此,谁也不能改变这结局,因为这是罪的工价。
罪的工价使人绝望,但死权也不能阻挡神的权柄,反倒显出神的权柄的准确。死了又臭了的事实并不能使生命的功用萎缩,生命在那里,死亡就在那里消退。所以不在乎死亡的事实是如何确实,朽坏的事实已经是人力无法挽回,这些眼见的结局并不是真正的结局,问题是在人的信心有没有接上神所要作的工。“耶稣说,我不对你说过,你若信,就必看见神的荣耀么?”(40)人可以给环境限制,神却超越一切的环境,只要人有信心去接受神所要作的,神的荣耀必定在人的眼前闪亮。没有甚么大事是神解决不来的,人的信心一发出,神的荣耀也就立刻显出。
脱离死亡的拘系
“他们就把石头挪开”(41)。这是以行动来表达信心,以顺服的实际来接受主的权柄。信心的行动一跟上了主,主的大能立刻就发散出来。那些人并不知道这样的顺服究竟会带来甚么样的结果,他们绝不会猜到他们的跟上,便叫生命的大能得着发挥的路,竟叫死去了四天,人都以为发臭了的拉撒路活过来。
人有了信而顺服的反应,主就向父祷告。藉着这祷告叫众人知道,祂所显出的能力的源头是天上的父。让他们清楚的知道,神的荣耀显出来,主要的目的不在叫拉撒路活过来,而是在肯定主是谁。“父阿,我感谢祢,因为祢已经听我。我也知道祢常听我,但我说这话,是为周围站着的人,叫他们信是祢差了我来”(41~42)。神荣耀的能力显出,是为了叫人转向神的儿子,确知祂是父所差来的,是打破死亡的权势,把生命赐给世人的基督。
主大声呼喊说,“拉撒路出来。那死人就出来了,手脚裹着布,脸上包着手巾。耶稣对他们说,解开叫他走”(43~44)。拉撒路活了,但是还带着许多死人的东西在身上。这与活着的人不相称,所以主还要让他得解脱,把一切与死亡有关的事物都脱掉。主的拯救就是这样的澈底,祂不仅是叫人活,也使人完全脱离死亡的拘系。生命是不带着任何死亡的气味的,复活也不会使人留着死的印记。拉撒路的经历显示了一个原则,虽然他的肉身以后还是死去,但等到号筒在复活的时刻吹响的时候,生命的大能就把死亡全然的废去。
死亡权势的反击
拉撒路的复活使一批人信了主,这事是撒但所不能忍受的,它必然的要向主加强反击。因着这事,“其中也有去见法利赛人的,将耶稣所作的事告诉他们”(46)。这些人这样作,也许是出于人的热心,盼望法利赛人悔改。也许是由于死硬的不信,因此告诉法利赛人,想法子对付耶稣。不管是那一个原因,都是给主造成了难处。一切出于人的,不管是热心,还是顽梗,都是站在撒但的一边,成为它的工具来反对主。
祭司长和法利赛人聚集商议,想法子去对付主耶稣。因着主接二连三的作了一些神迹,他们不能硬说没有这些事,因为有许多的人亲眼看见主所作的。他们又不肯承认主是从神出来的,是基督,是神的儿子。结果,由当年作大祭司的该亚法出了个主意,就是要把耶稣杀了。“他这话不是出自己,是因他本年作大司,所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死,并要将神的百姓聚集归一”(51~52)。该亚法这样说预言,正好是一个例子给我们去分别,甚么是给神用,甚么是作神的器皿,给神用并不等于证明那人在神面前对,但作神器皿的人在神面前必须要对。
该亚法的话好像是为保存神百姓的国,但是他的所作与神的国并没有关连,只不过是使他自己作了撒但的工具。他的所作是以人为重,并不是以神为依据,作在人的基础上的,都是与神作对的,那怕他是当年的大祭司。其实,宗教就是对抗生命的,那作宗教领袖的人,自然就是对抗神的佼佼者。
国度的显现是根据全地都接受主的权柄,承认主的地位,绝不可能是根据宗教人士的定规。要把主杀掉,只产生破坏国度显现的作用,这完全是死亡的权势受了震动而对主发动的反扑。但是神的时候没有到,他们也不能作甚么,主也暂时离开耶路撒冷,到了以法莲居住。就是等到神的时候到了,主耶稣果然给他们杀害,但那也不过是印证了祂果然是神的儿子,也印证了“人的忿怒,要成全祢的荣美。人的余怒,祢要禁止”。
第十二章 走向十字架的路
主耶稣叫拉撒路复活,是约翰福音中记载的最后一个神迹。经过这事以后,圣灵记载的重点就转了一个角度,从第三章到十一章是主以祂的所作来显明祂的所是。从第十二到十七章,是以主的所是来显明神所要作的。这一个角度的转变,固然是加重的表达主的所是,同时也在表达主在神永远荣耀的计划中的地位。
这一个记载角度的转变,严格说起来,是从第十章就开始了,藉着十字架的启示来完成这个转变。第十章说到主为羊舍命,十一章说到复活生命的大能,十二章说到要接受死而复活的主。很明显的,以主的所作突出了主的所是,以后就循着十字架的道路去完成神在永远中的定意。所以从十二章开始,圣灵带我们进向对主更高的一层认识里。
十字架的小影
从一面看十字架是降低与死亡,从另一面看十字架是升高与荣耀,这两面的当中插进了复活,彰显了生命的大能。归总一句话说,主藉着十字架的启示,显明祂是生命的源头,要带进生命的释放。
拉撒路复活的事,不单是要吸引人转向基督,更重要的是造就当日跟随主的门徒。那时,他们对十字架的启示似懂非懂。但是主要上十字架的日子已经越来越近,主一挂在木头上,他们的信心就要受到极其严厉的考验,他们眼见的事会使他们迷失方向。主在末了的神迹中显出复活的大能,这印象该叫门徒不至在迷失中陷落得更深。能叫死人复活的主,自然也能脱出死权的辖制,显出活泼的生命。
十字架引往死的路是不会改变的,主必须要上十字架,这是主再三的向门徒预先说明。在神的定意里,十字架不是使人悲哀的,而是引升到荣耀里去的。所以跟随主的人对第一个走上字架的路的主,必须要有准确的认识,不要给眼见的事物迷乱我们的眼睛,要有把握的持定,十字架是可羡慕的引往生命丰盛的路径。
主是一切事物中最重要的
“逾越节前六日,耶稣来到,就是祂叫拉撒路从死里复活之处”(1)。圣灵作这样的记录来交代时间与地点是十分重要的。逾越节是杀羊羔的日子,是战胜死权的地方。一个是表达绝望的死,一个是表达生命的荣耀,表面上看来,这两个是非常不调和的。但是往深处逾越节的羊羔却是叫人脱离死的表记,所以整个的事情十分明显的说出,从死亡得生命的事实。
在的筵席上,有叫人从死里复活的主,有经历从死里复活的拉撒路,有亲眼看见复活大能的马大和马利亚,当然还有其它的人,也包括门徒在其中,除了卖主的犹大以外,圣灵再没有提及其它人的名字。这个场面,充分的洋溢着复活所带来的喜悦和见证。虽然在事情进行的过程中,主暗示了十字架的阴影已投射在其中,但是这些阴影一点也不减低使人复活的主的尊贵。
在坐席的时候,“利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏,抹耶稣的脚,又用自己头发去擦。屋就满了膏的香气”(3)。这也是一幅很荣耀的景象,主给人接待,主也给人膏抹,但最突出的还是马利亚用自己的头发去擦主的脚。长头发是妇女的荣耀,马利亚用一个动作来表达她的心意,就是她所最宝贵的荣耀,也只配去擦主的脚。这个表达太美了,和“屋中满了膏的香气”的描写十分相称,没有用头发去擦的动作,光是香膏的倾倒还不够表明主是配。
这时候,犹大就批评马利亚说,“这香膏为甚么不卖三十┮子Q济穷人呢?”(5)他说这话是别有用心的,他忘记了五饼二鱼的光景,若是他没有忘记,他所说的便欠缺理由了。主亲自为马利亚表白,“由她吧!她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我”(7~8)。这个表白直接了当的说出,主自己比一切的事物更重要。没有任何的人、事、物,也没有任何的理由可以夺去主的地位,因为只有主是配。人必须学会抓住机会,随时随地承认主是配。主在赞赏马利亚作得对。
在主替马利亚作的表白里,更重要的讯息是说出祂要上十字架了。门徒多次听到主说到十字架的事,但是都不领会,只有马利亚领会主的心意,也看到主要走的道路。她是看见复活大能的见证人,她知道使人从死里复活的主,自己也要先经过死而复活,来打通复活的道路。现在就是主快要上十字架的时候了,她及时供应了主的所要。她灵里的敏锐满足了主的心意,也表彰了主是配。这样的敏锐正是她会坐在主的脚前听话的结果。
国度的荣耀彰显的象征
当主在坐席的日子,耶路撒冷城内正在进行安排杀机。不单是要杀耶稣,连拉撒路也要杀掉,因为许多人看见了拉撒路,就回去信了耶稣。设下这恶谋的竟是众祭司长,他们坚持拒绝接受神的儿子,并且要除掉神的儿子,甚至连与神儿子有关的人物也要除掉。不错,神的时间到了,神的儿子一定要上十字架,但是在上十字架以前,神还是要显明祂的儿子就是国度的王,祂要带进国度的荣耀与权柄。
在坐席接受香膏的第二天,主耶稣要进耶路撒冷去。主曾经多次到耶路撒冷,但只有这一次是那样的受人欢迎,甚至有人在呼喊中承认祂是以色列的王(参13)。在神的计划中,主耶稣确实是要在地上作王,不过不是在那个时候。虽然主已经显明了复活的大能,但是祂得着国度的途径不是来自人的拥戴,而是祂自己从死里复活,然后在父神的手中接受权柄。所以这一次进耶路撒冷,只是象征性的显出国度的荣耀。
虽然是象征性的显出国度的荣耀,但却是给神的百姓一个提醒,特别是给门徒更深刻的提醒,他们所跟从的主,实在是按着神应许而来到他们中间作王的神的儿子。“耶稣得了一个驴驹,就骑上。如经上所记的说,“锡安的民哪,不要惧怕,你的王骑着驴驹来了。”这些事门徒起先不明白。等到耶稣得了荣耀以后,才想起这话是指着祂写的”(14~16)。骑着驴驹的王是卑微的,是隐藏了荣耀的,但神的应许却肯定了祂是王。主所以隐藏作王的荣耀,因为祂还没经过复活,祂必须经历复活而得国度,藉着复活而显出荣耀。
生命释放的荣耀
主进耶路撒冷所接受的是眼见的荣耀,进入耶路撒冷以后,祂就把生命荣耀的奥秘启示出来。生命必须要释放,然后才能出丰富来。眼见的荣耀只是为着表明那要来的生命释放的荣耀,从眼见的荣耀到生命释放的荣耀,当中必定要有十字架的经历,因为只有十字架的经历才能使生命的丰富释放出来。
十字架的一面是交出自己,舍去自己,另一面是接受高举,得着荣耀。从到耶路撒冷就是十字架经历的说明,而在耶路撒冷所启示的生命荣耀的奥秘,就是得着荣耀的关键。生命释放的荣耀不是局限在以色列人中间,而是充满在全地的,全地的人都要来归向主。所以当有几个希利尼人来向腓力请求说,“先生,我们愿意见耶稣”(21)。主就说,“人子得荣耀的时候到了”(23)。希利尼人是外邦人的代表,犹太人与外邦人都来寻求主,那就是生命释放的时候到了。
人子要得荣耀
“希利尼人是求智慧”。所以希利尼人就作了人的智慧的代号。当希利尼人醒悟人的智慧有尽头,而转过来要见主的面时候,神的荣耀彰显的时刻也就来到了。这是主在地上生活时的经历,这经历是带着象征性的,同时也表达了一个原则,就是生命的释放是越过人本身的背景的,犹太人和希利尼人一同归向神,享用生命的丰富,这就是神得了荣耀。
我们要注意主说的这一句话,“人子得荣耀的时候到了”。“人子”在旧约的日子,通常是指着神直接向他说话的那些人,那些人是先知,但他们确确实实是人。主说自己是“人子”,也明明的说出祂是站在人的地位和人的事实里的,祂虽是神的儿子,但祂在地上的时候,也实实在在是人的儿子,确确实实是个人。所以“人子得荣耀”是指着作人的神的儿子回到荣耀里,这是主自己的经历。
但是“人子得荣耀”也就是说人得了荣耀。我们总记得葡萄树与枝子的比喻,我们就能领会主这一位人子是很大的一个人,因为信主的人都在祂里面。所以当人子得荣耀的时候,信主的人也要得荣耀,“基督是我们的生命,祂显现的时候,你们也要与祂一同显现在荣耀里”。人原是照着神的荣耀的形像被造的,人背弃神失去了神的荣耀,在神的荣耀里再没有人的份。如今因“人子得荣耀”,叫人也因祂而恢复在荣耀中,这就是生命的释放。
十字架引进生命的释放
一般人总以为十字架的意义就是受苦,就是死,而没有看见十字架的最终目的是生命的释放。正如一般人看主给门徒的大使命只是传福音,而忽略了造就信的人,使教会得建立一样。对任何神所作的安排有了忽略,不管是有意或是无意,那总是一项缺欠,甚或会因此而使神所要作的工发生瘫痪。
简单的说,十字架的完整内容就是死而复活,藉着死而结束旧造,藉着复活而显明新造。“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒。若是死了,就结出许多的子粒来”(24)。这是从事农作的人所常见到的事实,不管是多优良的品种,不落在地里死了,绝不可能长出生命的幼苗,也不能迸开生命的花朵,更不能结出生命丰满的果子来。要使生命显出丰富,首先就要让生命的种子在地里死了。因为有生命的种子,在地里死了只是结束了旧造的形体与内容,并不是就此宣告完结。相反的,却是一个新的生命的开始,这新的生命就是藉着复活而显出的新造的形体与内容,结果是带出生命的释放,结出丰满的生命的子粒。
神造地上的事物,都是比照天上事物的原则(参。植物所表现的生命的原则,也就是属灵生命的原则。所以主继续的说,“爱惜自己生命的,就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生”(25)。人若不肯放下自己,那定然是压缩生命的,一个只注意追求魂的满足,以世界的事物作为喜乐的源头的基督徒,他的属灵生命毫无疑问一定是萎缩的,缺少生命的芳香。若是他肯放下追求魂的满足,不以属地的事物为宝贵,这就是落在地里死了,结果就使他的属天生命丰满到永远。作成生命释放的工作,必须要藉着十字架来进行,在死的事实里结束旧造,在复活的事实里显明新造。旧造是贫乏的,唯有新造才能显出丰富。
主耶稣就是那一粒麦子,祂成了肉身,站在人的地位上结束了旧造,也是站在人的地位上复活带进新造,结出了许多的子粒。跟随主的人也是一样的要经历主的经历,他们也都各自是一粒子粒,因为他们肯落在地里死了,就结出了更多的子粒来。教会的历史就是在这落在地里死了的原则上经历过来的,主自己先藉着十字架释放了生命,神的儿女继续在这原则上释放主的生命,叫生命的丰富早晚就要充满在神所造的天地里。
得着生命释放的人
生命的释放就是神荣耀的彰显。生命是从主出来的,并且这生命是一个伟大又完整的,所以生命的运转有一个方向,始终是连在主的身上。另一方面,人是爱慕新造里的荣美,才乐意脱去旧造的一切。这两个事实合在一起,都在显明一件事,那就是主自己是跟随的方向,跟随的目的是要神的荣耀得彰显。所以主在说过十字架的原则以后,紧接着就说,“若有人服事我,就当跟从我。我在那里,服事我的人,也要在那里若有人服事我,我父必尊重他”(26)。因此,所有经过了十字架,得着生命释放的人,一定有相同的表现,就是承认主是方向,持守这个方向来服事主,神儿女的经历正是如此。
在生命的释放里服事主的人,他们是十分注意主的同在。也就是说,他们跟专注在他们所服事的对象上,不让别的事物来代替了主的地位,那怕是基督教的事业,他们也不以这些作为服事的对象。他们所注意的不是工作的内容是否合理,也不是工作的需要是否迫切。他们所注意的只是主自己在那里,主不在的地方,他们不会去,主不在其中的工作,他们也不会去碰的,他们只是跟着生命的运转方向去会合主,与主站在一起。
主所在的地方就是跟随祂的人所该站的地方,主在荣耀里,他们在荣耀里。主在十字架上,他们也甘愿留在十字架的经历里。生命得释放的人,先是落在地里死了,然后是继续走在十字架的经历里。在人的眼中,他们并不是可羡慕的一群,因为他们很可能是丧失了在世界里的前途。但是在神的眼中,他们是大蒙记念,因为他们在地上所丧失的,却换来神对他们作了很珍贵的数算。
子就是得着生命释放的人的榜样,因为祂是头一粒落在地里死了的麦子,也是那一个初熟的果子,祂是怎样,跟从祂的人也就是怎样。在十字架的阴影加深的时候,主也迸出了心里的沉重,“我现在心里忧愁,我说甚么才好呢?父阿!救我脱离这时候。但我原是为这时候来的。父阿!愿祢荣耀祢的名。当时就有声音从天上来说,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀”(27~28)。在深沉的压力下子没有离开父要祂站的地位,子的顺服成就了父的荣耀。父得着了服权柄的人,子父就得了荣耀,父还要藉着死而复活的子去得着更多服神权柄的人,叫父更多的得着荣耀。因此,父如何珍视祂的荣耀在“我们这首先在基督里有盼望的人,可以得着称赞”。父也如何的珍贵数算这些得着生命释放的人,如同珍贵祂的儿子所作的一切。
十字架的两面功用
面对着十字架的阴影,主说出“我现在心里忧愁”的话。对于主说的这句话,我们应当准确的体会主的心情。首先是祂就要为人背起罪的工价,人不大知道罪的重量,但主对罪的敏感度是很高的,尤其是以祂的圣洁没有瑕疵的身体来背负污秽的罪,这要使主的感觉有很重的反应。
其次,祂在背负人的罪的时刻,祂要离开父的面。这事对常在父怀的儿子来说,实在是十分残酷的事。人不会领会离开父的面是何等的严重,但对于宇宙中的权柄有准确认识的主来说,再没有别一件事比这事更严重了。
这些事很快就要发生在祂的身上,因此在作人的情绪反应上,主就流出忧愁了。只是主没有让这些情绪的反应影响祂接受十字架的决心。因为祂看见祂虽然一面是为人受咒诅,但祂同时又因此而给承认为至高者。这些看见使祂把接受十字架作为荣耀,因为祂使十字架因着祂的顺服而解决了属灵世界里的两大难处。
解决了人
人原是着神的荣耀而被造的,但是堕落了的人却不住的的给神制造难处,阻挡神手中的工作。虽然人本身并不是与神作对的主角,但却是神的对头顶撞神的执行者。人不必作甚么惊天动地的大事,只要“爱惜自己的生命”,就已经对神的永远计划起了极大的破坏作用。偏偏人的天性就是“爱惜自己生命”的,所以人就成了神的难处。
主把接受十字架看成是“人子得荣耀”,主的经历固然是这样,跟从主的人的经历也是这样。我们可以这样说,十字架的对象是人,主也是站在人的地位上接受十字架。十字架把人的自己拿掉,十字架使人认定了主是唯一跟随的方向。因着十字架的功用,人在神面前有了转机,不再成为神的难处,而反过来成就神荣耀彰显的器皿。十字架确实是解决了人,不单是解决人的罪,并且是解决了人的自己。
解决了魔鬼
十字架一面解决了人,另一面也解决了魔鬼。当神在天上回答主的呼求的时候,众人听见声音却以为是打雷。主就说,“这声音不是为我,是为你们来的”(30)。因为神答应了子为着父的荣耀而作的呼求,结果就是打击了神的仇敌和它的附庸。“现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去”(31)。人的罪使撒但有机会霸占世界,作了这世界的王,利用这世界去捆绑人。人固然成了神的难处,而撒但却是制造一切难处的原因。因着十字架,除去了人所造成的难处,也就结束了撒但对地的霸占。
神造人的时候,把全地的管理权交给人。犯罪的人虽给赶出伊甸,失去神的荣耀,失去了地的效力,但神没有明明收回委托给人的管理权。因此,撒但控制了人,也就实际的霸占了这世界。主藉着十字架把人从罪中释放了,也在十字架上定了这世代的罪,撒但就失去了霸占地的凭借,它不只是给在空中甩下来,也要从地上给赶出去,不能再在地上辖制人,最后还要给扔在火湖里。
现在的地是给撒但霸占的,但神一定要收回地,神从来没有把地放弃,祂一再的宣告,祂的国要在地上建立,祂的权柄要在地上通行如同在天上通行一样。因为拒绝神的儿子,这世界受了审判,因着神儿子的死,结束了撒但对地的统治。这些事实都在十字架上作成了。所以希伯来书十二章二节说,“祂因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边”。
荣耀的被举起来
十字架解除了人所受的捆锁,十字架也结束了撒但对地的霸占,停止了它在地上所施行的辖制。所以归总来说,十字架的目的是要显明神的荣耀,能力,和权柄。神的儿子藉苜十字架来成就这一切,叫仇敌闭口无言,因为十字架满足了神公义与圣洁,十字架也保护了神的怜悯与体恤。
“我若从地上被举起来,就要吸引万人来我”(32)。虽然主说这话是指着祂要怎样死去,但是祂也说出了祂死去的结果会怎样。主确实是被悬挂十字架上去,祂果然是在地上被举起来只是这被举起来并不是羞辱,而是极大的荣耀。因为主这样被举起来,就打通了人与神联结路,恢复了人所失去的神的荣耀,创造了人能回到神起初的荣耀旨意里去的条件。主耶稣是荣耀的被举起来。
主耶稣从地上被举起来是个历史的事实,但也同时是一个属灵的原则,这原则在事奉的事上约束着神的儿女。神要得着人,但祂得着人不是根据人所作的工,而是根据人在祂面前活着的态度。人多以工作的规模大小,和工作的成绩来作出评定,神却是以人把祂的儿子放在甚么地位上来作评分的标准。事实上,人也可以作很大的工作,大的工作不一定是神作的,大工作也不一定使人归向神。唯有事奉神的人都在高举神的儿子,神的灵就在人心中作工,叫人没有保留的顺服基督,这样,神才真正的得着了人,而人的眼目和心思都是完全停留在主的身上。
十字架显明审判的权柄
十字架显明了基督,但太人不领会十字架的意义,所以也不领会十字架上的基督。他们只是传统性的知道基督是永存的,却不知道没有十字架就显不出基督来。十字架带进了死而复活的事实,这个经历只有神的儿子才能走过来,此外再没有谁能走出死而复活的路来。所以藉着十字架,基督就给显明出来。
基督的职事一面是施行拯救,另一面是执行审判。神当日向摩西说话应许给祂的百姓兴起一位“先知”,这“先知”是执行审判的,而审判定罪的根据不在遵行律法的程度,而在人对这位“先知”的态度(参。所以当人子被举起来的时候,不单是把基督显出来,也同时把审判的权柄也显明出来。
最后的忠告
主要被杀的时刻越来越逼近了,但是犹太人心里的迷糊与顽梗依然是一成不变。“耶稣对他们说,光在你们中间,还有不多的时候,应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们”(35)。在这时以前,主已经多次提到祂是世上的光,但人都没有放在心上。如今主再提到光的时候,重点是放在光在他们中间的时间已经不多了。对那一代人来说,他们那时若不接受光照,到主给钉十字架的事发生以后,他们就更难悔改接受主了。
使人能看见的就是光,主就是能使人看见脱离黑暗权势的光。犹太人还在“人子”这个词上绕圈子的时候,主给他们的答复,就是不要去认谁是谁,要注意的是要有光,是认光,不是认人。人子是主耶稣,是祂给人光,叫人脱离黑暗而为“光明之子”。
主一再的提到“应当趁着有光”(35、36)。因为时间实在剩下不多了,不及时的信从这光脱离黑暗,就必永远留在暗中。主这样的对他们提说,可以说是最后的一次忠告了。主真是巴不得他们能在最后的时刻顺从这光,因为这时刻一过,人所要面对的,不再是神对人的等待,而是神要执行的审判。
在人心思中的挣扎
人的心向神刚硬,就没有办法听得进神儿子说的话,他们甚么都不害怕,就是怕神医治他们的瞎眼与胡涂。他们既是存着这样的心思,所以虽然看见了神儿子所作的事,他们还是硬着心肠不肯相信。在这样的光景下,主也就隐藏了,不再向他们说话,因为他们把最后的机会都拒绝掉,他们不愿意看见先知以赛亚在荣耀中所看见的。
“虽然如此,官长中却有好些信祂的。只因法利赛人的缘故,就不承认,恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀,过于爱神的荣耀”(42~44)。这些人不是不想信,而是不敢信,他们的心思陷在极大的挣扎里,实在是可怜。他们所以不敢信因为他们看重因宗教而有的利益,他们怕像那个瞎子一样,给赶出会堂,失去了在犹太人中的生存权利,他们不肯付出这样的代价去得着神的儿子。还有他们也看重人间的地位,他们怕因着信主就给孤立起来。他们不甘心为着主的缘故失去今生的好处,他们就是落在“爱惜自己生命”的陷阱里。
不知道主是神的儿子而拒绝祂,已经是够可怜了,因为把自己留在黑暗中。知道了主是谁而不敢信祂,比那些不知道主的人更可怜,因为他们领会了信主的结果是甚么,也明白不相信主的人的结局是甚么。他们宁愿失去神的荣耀而保留今生短暂的好处,这是最愚昧不过的。
十字架是神审判人的基础
为着这些不肯付代价去相信主的人,“耶稣大声说,信我的,不是信我,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的”(44~45)。主又再一次宣告,子就是父的代表,也就是父的显出。祂愿意这些人还能把握最后的机会,为自己的前途作个准确的选择,因为十字架的历史发生以后,也就是神显明审判的基础的时候。
主到地上来,并不盼望祂要使用审判世界的权柄。“我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界”(47)。所以祂才会走上十字架,造成拯救世界的方法。但是人若拒绝这救法,就只有留在审判中等候定罪,因为人本来就是罪人,得不着拯救,就只有给定罪。主来是为着拯救,十字架是拯救的方法,拒绝主就没有拯救,拒绝十字架连拯救的方法都没有了,永远住在黑暗里就成了人唯一的前途。
主的所是要拯救人,所以祂称为基督,但主的所作会审判人。不是主喜欢审判人,而是人若拒绝祂的所作,就自然的落在审判里。事实上,将来的审判是根据主的所作,“若有人名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里”。主的所作正是父所要作的,而主的所作也是显出祂的所是,所以拒绝主的所作,也就是拒绝主的所是。所以主说祂不审判人(参47),但祂讲的道要审判人(参48)。主所作的,包括主所讲的在内,都在显明主的所是,而主的所是又是父的显出。所以拒绝主在十字架上所作的,就是拒绝神的拯救。这样的人,主所讲的道要审判他,因为主所讲的把主的所是和所作都说清楚了,到审判的时候,人是不能再作任何的推诿。
第十三章 活在爱的生命中
十二章以后,圣灵就不再记载主向犹太的众民说话。但对照路加福音的记载,主在钉十字架的前几天,祂还是每天到殿里去教训百姓,只是不再与法利赛人解说,而犹大的宗教首脑又在暗地里设计要杀害耶稣。所以从十三章开始,圣灵在约翰福音里只记载主对门徒的教导。这也和以主的所是来显明神所要作的启示次序相配合。
主留在地上的日子已经不多了,祂必需在祂离去以前,把门徒建立好,让他们在祂离去以后,继续作好父所要作的事。跟从了主两三年,门徒虽多是天天与主一起生活,但是他们还不够明白父所要作的,也不领会主是怎样的去作父所交托的,因为他们还是活在自己里。所以主在离开他们以前切实的造就他们。主造就他们,使他们懂得必须活在神儿子的生命中,然后才能作神儿子的见证,成就父所要作的。
十三章所记载的主线是主要门徒从实际的事例上去认识人的自己。然我们常给主为门徒洗脚这事引开了我们的注意点,但我们细心一点的读下去,我们定能发现十三章是以犹大准备卖主的事为经,以彼得的自义与自信为纬,把人天然的无知显露了出来。人若是活在自己的天然性情中,是绝不可能活出神儿子的见证来的。
在洗脚的事上学功课
到了逾越节前夕,主是知道祂自己在地上所要作的工快要完成了,祂就要回到父那里去。“祂既然爱世间属自己的人,就爱到底”(1)。所以祂就给门徒特别的造就。在这个时分,两个事实分别发生在两个人身上。一个是主自己,祂“知道父已将万有分交在祂手里,且知道自己是从神出来的,又要归到父那里去”(3)。主清楚的知道父在祂身上的心意要成全,祂要得到荣耀,在荣耀中回到天上去,也在荣耀中接受万有的权柄。另一方面是发生在犹大的身上,“吃晚饭的时候,魔鬼已将卖耶稣的意思,放在西的儿子加略人犹大心里”(2)。这是全然相反的两件事,但都是与主直接有关系。
犹大从作主的门徒到出卖主,这个过程可以说是很复杂,但也是可以理解的。犹大跟随主的动机,打从一开始就不单纯,他纯粹是为了财务的利益而跟随主,批评马利亚用香膏膏主的就是他,他管理财政,但却时刻中饱私囊。这样的人的眼睛是只看见财利,却看不见道义。如今环境明明的对主不利,若是再继续的跟随主下去,固然不会再有财利的好处,连个人的前途也没有了。在这种情景下,把主卖掉还可以得着最后一次的好处。这是犹大的心思,但却不是他的专利。虽然在他身上表现得强烈些,但在其它门徒心里也有同样的倾向,不过比较犹大隐藏一些,也许他们的眼睛不是放在钱财上,但却放在人间的地位上,或是放在其它的事上。
在门徒的心思是那样的混乱的情景下,主剩下的时间又是那样短促,主必须在这紧张的时刻中给他们特别的功课,让他们在特别的功课中有所学习。人的自己始终是属灵的事上的大难处,各人的表现不一样,但产生的属灵破坏力是完全相同的。主藉着与门徒洗脚,让他们明白自己的缺欠,学习降卑,学习爱弟兄过于爱自己。
学习降卑自己去服事弟兄
人天然生命中的馊酰绝不是凭着一些充满美丽言词的教导可以改变的。主知道这事情的严重性,所以祂作了一个具体的榜样使门徒有所跟从。从“离席站起来,脱了衣服,拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里,就洗门徒的脚,并用自己所束的手巾擦干”(4~5)。老师来在生活上服事学生,这好像是把次序序颠倒了,但主却实实在在的这样作。难怪彼得起初不肯让主替他洗脚,因为这实在是大悖常理的。主既然是这样作了,祂一定是有祂的深意在其中的。
在表面上看来,人的难处多是在高看自己,因此常把自己放在别人以上,至少在心思上是这样。既然看自己比别人高,自然事事不能落在人后,人与人之间的你争我夺也就不住的发生。主亲自现身说法,降卑了自己,洗门徒的脚。这事大大的激动祂的门徒,是神的儿子,又是神所立的基督,竟然是这样的服事自己的学生。这个印象很深刻的留在门徒的心里,每次想到主为他们洗脚,他们就自高不起来,也骄傲不起来。
一般说来,人都喜欢得着别人的服事,而不大喜欢去服事人。这一面是人的面子问题,另一面也是可以表现人的地位高贵的问题,接受人的服事而不必服事人,确实是满足了人今生的骄傲。主亲自来服事门徒,留下了一个极美的服事人的榜样,叫门徒一思想到主,也同时想到他们必须要服事弟兄。如同主说的,“仆人不能大于主人,差人也不能大于差他的人”(16)。主既然是这样的服事他们,他们就没有理由不去服事弟兄。
带进合一的榜样
主耶稣给门徒洗脚,表面上是作个榜样,叫他们降卑自己,学习服事弟兄,实际上是要他们从服事弟兄开始,继续往前学习,直进到合一的见证里。从十三章开始到十七章,都是主在吃逾越的餐桌上与门徒的交通记录,很显明的,十三章是合一见证的基本学习,十七章是主为信的人进入合一见证的祷告,当中的三章是维持在交通的生活中进入真理,在真理的基础上同心作基督的见证。在我个人来说,我看十三至十七章是一个整体性的带领,藉着进入合一的见证,来显明神儿子的所是,并神藉着祂的儿子所要作的。
进入合一是很大的事,所以当主要给彼得洗脚的时候,难怪彼得不领会,不要说彼得不领会,其实每一个在亚当里的人也不会领会。主回答彼得说“我所作的,你如今不知道,后来必明白”(7)。主作事的法则不是根据人的明白不明白,而是根据神的定意,祂作事永不受人的限制。只是主也说明,人对主所作的起先不知道,等到以后圣灵在人里光照一下,启示一来,人就会明白过来了。合一是神在人间要作的大事,藉着洗脚的事来开始,那是太奇妙,太奥秘了。感谢主,这奇妙的奥秘并没有永远向我们隐藏,主自己在十七章的祷告里就向我们解开了。
维持在交通中不住的享用主
当时的彼得实在不明白主为甚么要给他们洗脚,他对主说,“祢永不可洗我的脚。耶稣说,我若不洗你,你就与我无分了”(8)。从主说的话来看,洗脚不单是一种犹太人的礼仪,而是主要用洗脚这事来带领门徒认识真理。因为给不给主来为他洗脚,直接关系到他是否有份于主。说得清楚一点,能否享用主,全在乎让不让主来洁净我们生活上的污点。生活上的污点得不到洁净,主的所有是给阻塞住,不能输送到我们身上来。
洗脚不错是犹太人待客的礼节,除了表示欢迎与尊敬以外,也隐含着交通的实意。特别是主给门徒洗脚的时候,那交通的实意是更明显了,因为洗是带着一个严肃的讯息来作在门徒的身上。主给门徒洗脚,要叫门徒知道,只有活在交通中才能享用主,没有交通,就没有在主里面的享用。当然洗脚也是洁净,在主面前洁净了才能有交通。在洁净中维持交通,在交通中接受更深的洁净,使交通十分的畅通,就在这样的交通中更多的享用主。
彼得领会了洗脚与享用主的关系,他就说,“主阿,不但我的脚,连手和头也要洗。耶稣说,凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了”(9~10)。主这样说了,那维持活在交通中的意义就更明显了。按生活上的实际用途,洗脚是给人干干净净的活在家里。在属灵的含义上,有了儿子的生命才能活在家里,但是因为与世界的接触,常常会沾染了世界的污秽,这些污秽不能带进家里,所以必须要洗脚,因为脚是踏在地(世界)上的,把世界的玷染洁净了,在家里的交通就畅通了。洁净的结果,使属灵的敏感度提高,分别属地的污秽的效能就更好,交通也就更舒畅。
“你们也当彼此洗脚”
主作了榜样,主也说明了属灵的意义,祂就很严肃的吩咐门徒,“我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚”(14)。这是在爱中的互相建立,因着爱弟兄,不愿看见弟兄在主的丰富中失落,因此就给弟兄洗脚。因着体会弟兄的爱,也就让弟兄洗脚。彼此洗脚是必须是作在爱里,不然就不是挽回在过失中的弟兄,而是要在责备弟兄中显露自己的公义,这不叫作洗脚。洗脚固然是一个生活中的动作,但更重的是在主的心意中的劝勉,在爱心交通中的互相造就,在诚信中的互相赦免。
“我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作”(15)我想主不是单叫他们学着那个样式去作,也是要他们凭着祂的生命去作,降卑,爱弟兄,进入合一的实际,都不是亚当的生命所能承担得来的,只有主的生命在人里面推动,人才会乐意这样作。体贴自己,爱面子,不顾念别人,……这些都是人天然生命中的弱点,人可以忍受别人受损害,而不能忍受自己有损失。当主的生命在人里面发动,人天然的阻力也就消退,人就能照着主所作的去作。
不因人的失败而降低彼此相爱的要求
洗脚是引进合一见证的追求,打开进入弟兄相爱的门。只是人的馊鹾褪О埽常使我们灰心,停止不前。别人的馊踅形颐且苫笾鞯牡缆罚自己的馊跏刮颐蔷谏ナ去斗志。但是主自己定下了方向,也给我们走出了一条可走的路,我们就有根据在心思最低潮的时候可以继续往前走。主的榜样绝不是只有动作样式,重要的是在不受眼见的人、事、物所影响,毅然的走上父的心意里。在主的眼中是没有实际的和心思上的难处,只有父的旨意必须要完成的催促。
揭露犹大卖主的行动
主曾对他们说过,“你们是干净的,然而不都是干净的”(10)。这话是指着犹大要卖祂说的。没有主生命的人,外面作的洁净并不能使他干净。犹大也是接受主洗脚的,但是他是没有洗过澡的人,所以虽然洗了脚,还是不干净的。犹大跟从主的动机不纯正,他从没有信主(参~71),所以是个没有洗过澡的人,虽然他天天的跟从主有三年之久,但是外表的跟随,甚至作了主的财政管理人,也不能算是真正的跟随主,所以才会作出卖主的行动。
在吃逾越节的席上,主接二连三的或暗示或明显的揭露一个卖主的行动。主知道在门徒中有人不会照祂所说的去行的,是祂所拣选的人是会照祂所说的去行,犹大是列在十二门徒中,但却不是主拣选的,因为他也没有拣选主。“现在要应验经上的话说,‘同我吃饭的人要用脚踢我’……”(18)。“耶稣说了这话,心里忧愁,就明说,我实实在在的告诉你们,你们中间有一个人要卖我了”(21)。主在了然犹大的心意的景况下给门徒洗脚,给门徒解说相爱与合一。在快要被卖的气氛所笼罩中,祂依旧带领门徒走上父所要作的事上去,一点也不气馁。
主不因犹大要卖祂的事已经是箭在弦上,祂没有修改父的心意,也不改变父的计划,反倒把事情先向门徒说明,让他们在事情发生后,可以仍然信主是神的儿子,因为这事是发生在父的安排里。只是我们不要忽略主的心意,“我实实在在的告诉你们,有人接待我所差遣的,就是接待我。接待我,就是接待那差遣我的”(21)。这是合一的关系的初步启示,把门徒与子并与父都联结在一起,合一不单是人与人之间的关系,也是人与神之间的关系。犹大可以卖主,犹大可以犯了一个无可挽回的大错误,但他的失败并没有改变神要作成合一的事。神既是不改变,我们也不该随意改变父的定意。
显明主的见证的新命令
犹大开始了卖主的行动,也就是主接受在人间羞辱的开始。但是主的眼睛并没有看在人间的羞辱上,只是看见在神面前的荣耀,看见神的心意成就在人的中间。十字架已经现在眼前了,主穿透十字架的阴影,把前面要成就的事宣告出来,“如今人子得了荣耀,神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子,并且要快快的荣耀祂”(31~32)。懂得接受父的定规的人永远看不见阴暗,在祂的里面只有光。
不只是有光,也是满了爱。祂自己快要回到父的荣耀里,但祂没有忘记跟随祂人,祂也要他们在荣耀的指望中受安慰。虽然那时十字架还没有打开通天的道路,但是那荣美的远景已经在望了,已经可以叫人忘记眼前的忧伤,而欢然的喜乐了。“小子们,我还有不多的时候,与你们同在。后来你们要找我,但我所去的地方,你们不能到”(33)。不错,门徒当时是不能跟主去,以后他们还是要去,因为主要他们去,也要永远与他们同在,祂永远记念他们,也永远的爱他们。
主是这样的爱他们,主也愿意他们能活出祂的爱,显明与祂合一的见证。主在那荣耀指望的气氛中,很严肃的吩咐门徒说,“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了”(34~35)。这是生命合一的结果,在生命中活出爱的生活,叫基督显在人的眼前。主爱门徒并不是因他们都是可爱的,他们每一个人在主的眼中都是残缺的,主越过人的残缺而爱他们,为他们洗脚,为他们舍命。能相爱像主的爱一样就是生命的流露,这是里面的光景。主再加上一个命令,叫跟从主的人必须相爱。是命令就必须要跟上,外面是跟上,里面是流出,在爱里活出了合一的见证。这样,主虽回到天上的荣耀里,但地上还是处处满了主的见证。
另一个卖主的样式
犹大是用行动去卖主,另外一个门徒彼得却在心思上卖主,其余的门徒虽然没有甚么特别的表示,但除了约翰以外,在主被捉拿的时候都四散奔逃,和彼得的光景只不过是程度上的差别,并没有两样。在同一次的坐席上,主先后提出了犹大卖主,和彼得不认主的事,这两件事与彼此相爱的命令正好是相反,完全不调协的。显然是主故意在那时刻说那些话,叫跟随主的人认识,人的本相都是不要主的,不是犹大,就是彼得,谁也不能自夸,因此若要学习彼此相爱,活出合一的见证,必须要对付肉体,只能凭着生命来跟随主。
当主说祂要去的地方,他们那时不能去,彼得就问主要往那里去,主回答说,“我现在去的地方,你现在不能跟我去,后来却要跟我去。彼得说,主阿,我为甚么现在不能跟你去?我愿意为祢舍命”(36~37)。彼得误会了主的话,主所说祂要去的地方是指着天上父的家里,彼得却以为主是说前面要发生的危险。所以他非常的自信他能陪伴主去受苦,甚至他有足够的勇气去为主舍命。这些完全是出于人的肉体,凭自己的血气跟随主,但这完全不是跟随主的路,只是为自己制造网罗。
主对彼得说,“你愿意为我舍命么?我实实在在的告诉你,鸡叫以先,你要三次不认我”(38)。主欣赏彼得对祂的深情,但主不能不让他知道,陪伴主的路不是这样走的,要这样走下去的结果,定然是不认主。犹大的卖主是主动的,彼得的不认主是无可奈何的,但不管是主动或是无可奈何,结果都是相类的。犹大是不能再挽回,主也就随他走自己的路去。彼得却是可挽回的,所以主预先说了他会三次不认主,但不阻止认主的事发生,让彼得经历失败,在失败中认识了自己,也尝到主爱的赦免。有了这些体会,追求在合一的见证中彼此相爱就具备了条件。
第十四章 引人到父那里去的路
当主说出了祂要离去和人的失败以后,门徒们心里都感到难过和忧愁。因为在感情上,他们舍不得主,在见证的要求上,他们看不见道路,只看到人的馊酰缺少见证的能力。在这种失望的情绪弥漫的时刻里,主继续向他们启示父所要作的,使他们受安慰,不因在他们眼前要发生的事而迷失方向。主让他们知道,祂自己就是道路,是神的计划的焦点,是一切属灵的事物的关键。
“你们心里不要忧愁,你们信神,也当信我”(1)。我们可以想象得到,面对着前面要发生的事,门徒心里不只是忧愁,他们的心情也是混乱,心思更是迷惘。他们很难想象那样的事怎么可能发生在他们的主身上,而主为甚么会默然接受。若是主的结局是那样,他们还能有前途吗?错综复杂的心思,又理不出一个头绪来,使他们沮丧,难过。主重新把他们带回这一点重要的认识里,“你们信神,也当信我”。这让他们注意到,既然信靠神,就当相信祂所要作的。并且再进一步要看见,神和主的关系,主是神的心意成全的方法,所以神所要作的,主一定要接受,不然神的心意就不能成全。更进一步要他们认定,主既然是执行神的计划,神的大能与主的权柄绝不会使他们失望与失落的。
主就是道路
不管门徒当时的心思灰暗到甚么地步,主向他们启示了神所要作的。也许他们当时并不能完全领会,但是主十分明确的给他们看见,他们并没有走到穷巷里,而是走进神计划中的另一个阶段。进入了这个阶段,他们的前途是光明荣耀的,他们所得的供应是丰足的,并且他们所要成就的事是非常伟大的,更重要的一点,就是在这些新的事物上,主自己是他们给引进去的道路。
在人的眼中看来,主所走的是一条死路,并且很快就要走到尽头,一切都要宣告完结了。但是主却给祂的门徒看见,祂是活的,祂只不过是从地回到天去,并且是永远活着,作成神所要作的,叫神的荣耀完全的彰显。主从地回到天,这是一个属灵的大突破,因为主的回去,也启示了人也可以到天上去。巴别塔能使永不人到天上去,但主回到天上去,祂不只是把人的成份带到天上去,也是把人一同带到天上去。
“我去原是为你们预备地方去”
“在我父的家里,有许多的住处,……我去原是为你们预备地方去”(2)。主首先把他们带进荣耀的指望中,让不是用地的角度去看主的遭遇,而是用天的角度去领会主所要走的路程。人的眼睛注视了地和地的事物,人的心就只能往地的深处沉下去。主把门徒的眼睛带到天上去,这上去,也就是说,教会也是在天上的,因此教会现今虽然是在地上,但教会是属天的,天才是教会永远的住处,地只不过是教会暂时寄居的所在。
主让门徒知道祂要离开他们的原因,祂不是像普通人那样死去,对主来说死是一次的旅程,祂进入死,但必要从死里复活,然后回到天上去,为门徒预备住处。“我若去为你们预备地方,就必再来接你们到我那里去”(3)。这正是接上了主曾对彼得说过的,“我所去的地方,你现在不能跟我去,后来却要跟我去”的话。主这样的说明,把父“要领许多的儿子进荣耀去”的心意宣告了出来。主一面说明了祂要完成父的心意,一面给了门徒一个荣耀盼望的应许。
主给的应许把门徒带到荣耀的事实里,“我在那里,叫你们也在那里”(3)。主在天上,属主的人也在天上。主在荣耀中,跟随主的人也在荣耀中。主坐在宝座上,爱主的人也要与祂一同坐在宝座上。主是永远的,在祂里面的人也是这样的与祂在永远里。“在那里”不是单指着一处地方,也是指着在那地方的光景。这是极大的安慰,“主若显现,我们必要像祂”“祂显现的时候,你们也要与祂一同显现在荣耀里”。
主是人到父神那里去的路
门徒不领会主所说的话的意思,多马就问主说,“主阿,我们不知道你往那里去,怎么知道那条路呢?耶稣说,我就是道路、真理、生命。若不藉着我,没有人能到父那里去”(5~6)。这个回答真的是丰富!道路是说出主在我们身上作工的方法,真理是主在我们身上作工的内容,生命是主在我们身上作工的结果,叫我们接受了神的性情。这三样是彼此相连的,道路引进真理,活出生命。真理坚固道路,也作生命的根据。生命见证了真理,也确定了道路。这三样都在主的身上,归总起来,就成了引人到父神面前去的路。
我们注意主所用的称呼,“若不藉着我,没有人能到父那里去”主不是说到神那里去,而是说到父那里去。上文主说“在我父的家里”,这里单是说“到父那里去”,先前说的只是主的父,后来说的是神成了人的父。我们从其中就体会到两件事,第一,主作道路是把人带到天上去,这是在以前没有人能想象得到的事,如今藉着主,人到天上去了。其次,人到天上去的目的,是要在父的家里作儿子,享用父所有的一切丰富。
“到父那里去”确实是天地间的一件大事。从前人的堕落,让撒但在地上掌了权,封闭了人与神交通的路,更堵死了人要到天上去的路。几千年来这路没有再开放过,也不可能有开放的条件。藉着主到地上来,又回到天上去,主的这一来一去,就把这通天的路打通了。从此,藉着主,人就可以到父那里去。
主是父向人显出的路
主说到祂就是人到父那里去的路,接着更说出“你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂”(7)。这话把门徒弄迷了,因为主是说他们已经看见了父。所以“腓力对祂说,求主将父显给我们看,我们就知足了”(8)。主说他们已经看见了父,他们也实在真的想看见父,事实上,按着他们当时的认识,他们真的是没有看见过父,因此腓力才发出这样的请求。主回答说,“腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我么。人看见了我,就是看见了父。……我在父里面,父在我里面,你不信么?我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作祂自己的事”(9~10)。
人的灵若不苏醒,就是天天对着主,也没有可能认识父。在主回答的这段话中,主不仅是指明父与子的合一关系,更具体的说到父与子是彼此调和在一起,子所作的一切都是父在子里面作调度的,子就把父所要作的作出来。子是完全的符合父的心意,父藉着子所作的就把父自己表明出来。所以我们说,子是父的心意,父是子的内容。因此,子就是父的显出,父是藉着子来显明祂自己。
“你们当信我,我在父里面,父在我里面。即或不信,也当因我所作的事信我”(11)。要不住的注意主的所作,从主的所作就知道主的所是。因为主的所作并不是普通的人所能作的,主的所作叫人看见权柄,叫人遇见神,因为主的所作是根据神而作,并且是神在祂里面作出来。因此,在信心里,就可以从主的身上看见父,因为有子就有父。所以主一再的说“信我”,信心若长成,就越多看见父。信心必须要长成,但总得在信心上有开始。信心一接上了主,人就能看见神,因为主是神向人显出的路。
主是叫人接受属灵供应的路
主不单是人到父那里去的路,也是神向人显出的路,更是人成为神在人中间彰显的路。“我实实在在的告诉你们,我所作的事,信我的人也要作,并且要作比这更大的事,因为我往父那里去”(12)。甚么是主所作的事呢?用主自己的话来作回答是最合宜不过了,“叫父因儿子得荣耀”(13)。主一切的所作都是要使神得荣耀。这样一来,信主的人也因主成了神的众子,这些众子也在叫父得荣耀的方向下作主所要作的工,也就是信主的人要成为神在地上更大的彰显。
信主的人也要成为神在人间的彰显,这确实是作非常重大的事。这事的发生是因为主不再在地上,要回到天上的父那里去。主往父那里去所以成为人作神的荣耀原因有两方面的意思,首先是主不再在地上,所以信主的人要接上主所作过的工,去完成神所要完成的计划。其次是主回到天上,可以把天上的丰富与能力供应人,使人可以有条件去完成父所要作的。
说得准确一点,人要成为神荣耀的彰显,原是神起初造人的心意,现今是藉着主把人恢复到神起初的心意里。主回到父那里去,是十字架的经历所带来的结果,叫主彰显了父的荣耀。十字架(死而复活)不单是让主回到父的荣耀里去,也把人带回父的心意去。主先把人带到父面前,接受了儿子的地位,叫人有了资格成为父的显出,然后主又把父的所有作人的供应,使人有了儿子的实际,可以去完成人作为父的显出,并且是更大的显出。这使我们不得不留意,主要把信的人建造成祂的身体的目的,事实上,只有称为基督身体的教会这个大器皿,才能接得下天上的丰富,成为神在地上更大的显出。
信主的人可以接受天上的丰富作供应,因为主把祂的名赐给他们。“你们奉我的名,无论求甚么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求甚么,我必成就”(13~14)。主让信祂的人使用祂的名,从浅处看,那是人藉着祂可以到父那里去支取神的丰富;从深处看,却是主与信的人的合一。合一原是神的心意,人会使用主的名字,就是进到合一的实际里,在合一的实际里,神无限的丰富都要流进人里面,叫人可以溢出神的荣耀与丰富。
主要我们作更大的事,祂自己来作这供应的路,使我们能作成这更大的事。只是我们的心实在不够大,跟不上主的要求,阻碍了神心意的成就。主向我们显出一点点的恩典,我们就自己先满足了,不会向神求更大的事,因为我们还没有领会恩典和赐恩的主的分别。但愿主叫我们知道祂自己是把一切供应我们的路。
圣灵内住作人的扶持
主告诉门徒祂离开他们以后,他们要作更大的事,祂会负责作他们的供应,让他们去完成更大的事。祂直接作他们的供应,就是把祂的名赐给他们去使用,他们奉祂的名去祈求,就必蒙应充。另外祂又间接的作他们的供应,就是求父把圣灵赐给他们,让他们在圣灵里享用一切属灵的供应。
主的名和圣灵的内住,是信的人能作成更大的事的根据。但圣灵内住成为人的供应是有一个先决的条件,不是说圣灵内住要有条件,而是说享用圣灵内住作供应是有条件的。重生得救了的人就有了圣灵的内住,但只有爱主,遵守主的命令的人,才能享用圣灵内住作供应。“你们若爱我,就必遵行我的命令”(15)。为着让神能在人身上显出来,在这种要求下,主说,“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵”(16~17)。
门徒要作更大的事,必须知道更大的事的内容,和作更大的事的法则,不然就茫无所从。“保惠师”就是“训慰师”,也是作“中保”的意思,是站在人旁边给人作帮助的。“保惠师”所表现的功用是重在作真理的指导,对于爱主和遵行主命令的人,真理的圣灵是不住的指引他们认识并走在正路上。
在圣灵的启示中活出生命的实际
主求父把圣灵赐给信祂的人,叫圣灵永远与他们同在。在时间上来看,圣灵是永远在信的人里面,不像在旧约的日子,神对人使用完毕了,祂就收回所赐的圣灵,或是一个人不对了,祂也收回所赐的圣灵(参;。在关系上来看,“同在”的原意是“同住”,同在可以是陪伴,同住就关系密切多了,生活起居都调在一起。这就叫作圣灵的内住,祂是住在人的里面,“因祂常与你们同在(住),也要(住)在你们里面”(17)。圣灵的内住就是圣灵永远住在人的里面,也是时刻的住在人的里面。
圣灵不住在世人里面,只是住在信主的人里面。因为真理的圣灵“乃世人不能接受的,因为不见祂,也不认识祂”(17)。所以圣灵的内住只是在信主的人身上显出功用,只要人爱慕主,内住的圣灵就显出功用,叫人认识并看见主。主要在身体里与门徒分离,但却在生命中常与门徒在一起,因为主不撇下他们为孤儿。主说,“还有不多的时候,世人不再看见我,你们却看见我。因为我活着,(将来)你们也要活着”(18)。十字架并不是叫主结束,而是给主显出生命,主就在这生命中与门徒在一起,门徒也在这生命中享用复活的大能,直活到永永远远。没有内住的圣灵来启示,谁也不能知道这生命的奥秘。圣灵作工了,人就在生命中看见了主,也看见生命的主已经救他们脱离死亡的辖制,因此就可以永远的与主在一起。
圣灵的启示更进一步叫人看见人与神的关系,藉着一层层进深的认识,人要看见父与子是合一的,并且也看见信的人与主也是合一的,而且是在父里面合一。说得清楚一点,信的人与父并与子是在合一里的。“到那日你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面”(20)。圣灵的启示把这个生命关系的奥秘向我们解开,我们也该受吸引去活出生命的实际,也不因地上的反对而离开主的道,叫神藉着我们可以更大的显出来。
享用主的同住
圣灵把主启示在我们里面,不是只让我们看见祂,认识祂,更重要的是要我们去享用祂。享用就是实际的经历,只有经历过主的人,才能显出主的荣耀,作成主所交托的更大的工作。享用主的同住要从人爱主开始。人爱主就是给主开了门,让主来向他显现,来与他同住。
问题是怎样才算得上是爱主?我们不凭人的感觉或思想来为“爱主”下定义,我们看主自己怎么说。“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的”(21)。主说得够清楚了,爱主不是情绪的激动,也不是工作的热诚,而是遵从主的话去生活和事奉。遵守主所说的,就是走在维持十字架的成果的路上,这样的人是父所爱的,也是主所爱的,主自己更清楚的说,父与子都“要向他显现”(21),也就是说,父与子都不向他隐藏,要让他看见,也要给他经历。
爱主的人向主是敞开的,不爱主的人向主是关闭的。只有向主敞开的人,主才会向他显现,因为他愿意看见主。不爱主的人,主不会向他显现,就是主向他显现了,他也看不见,也不在乎,所以主就不向他显现。主向爱祂的人显现,不是只为给他们看见,重要的还是父与子都“要到他那里去,与他同住”(23)。父与子与圣灵都与信的人同住,神的无限丰富就作了人完全的供应,要作成更大的事也不至发生缺欠。享用神的同住的门是爱主,爱主的实际是遵从主的命令,活在主的道中就是给主开了门。主是在圣灵中与我们同住。祂一面是住在天上的荣耀中,一面又是住在人里面。父、子、灵一同住在人里面。主就是人享用这丰富供应的关键,但愿圣灵的引导把我们的心贴在主的身上,使我们可享用祂去成就更大的事。
起来,我们走罢
主跟门徒说了好些与“作比这更大的事”的话,使“父因儿子得荣耀”。但那时的门徒能了解的还是不多,只是主还是向他们说了,因为主要让他们领会神说话的法则,使他们在遵守主命令上满有信心与把握。“我还与你们同在的时候,已将这些话对你们说了。但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”(25~26)。在肉身同住的时候,主就教导了门徒,当肉身的同住结束,而由圣灵(生命)的引导来代替作教导的时候,所有的引导都是主曾说过的话。圣灵的启示一定不会违背真理的,祂给人的光照总是主说过的话,字句也许不一样,精意可一定是相同的。门徒从此可以知道,一切出于神的话,绝不受时空的变化而有所更改的。
主又给门徒一个很大的安慰,“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们。我所赐的,不像世人所赐的。你们心里不要忧愁,也不要胆怯”(27)。前面十字架的冲击,也许会使门徒丧胆,心思迷乱。若是落在这种光景里,就不能再担负“作比这更大的事”了。但主应许赐下祂的平安,使他们强过环境的凶险。主的平安是叫人里面平静的,外面尽管是惊涛骇浪,里面一点不受影响。因为这平安的基础是建立在人与神恢复和睦的基础上,没有任何的事物可以动摇神向人施恩并作保护的手,并且到父那里去的路已经畅通了。
所以主告诉门徒,要因祂到父那里去而喜乐,因为父的心意要完成了,他们要学习注意父的心意过于人的感情,并且要因人也可以在荣耀中到父那里去而喜乐。主让他们看见这一切事情都在父的计划中,这些事的发生,就印证了主的话是可信的。因此,不要让眼见的事物昏暗了他们的信心,因为世界的王虽像是很猖狂,但“它在我里面是毫无所有”(30)。主宣告了祂无限的得胜,外面似是丧失,实际是成就神的安排。
一切事情的发生,都是照着父的安排出现,主也是照着父的定意去接受。看见了这样的事,主豪迈的说,“起来,我们走吧!”(31)他们离开了吃逾越节晚饭的大楼,走向客西马尼去。主说这话的含意,除了当时的历史事实以外,恐怕也包含着叫门徒离开灵里的幽暗,走上“作比这更大的事”的路上。
第十五章 活在生命的交通里
“作比这更大的事”不能只凭一时热情的冲动就可以完成的,因为那是长期而又艰苦的属灵争战,必须不住的获得从天上来的供应,才能完成这一件伟大的事。所以当主与门徒要走向客西马尼的时候,就向门徒启示,祂是维持生命供应丰富的主,他们要学习维持时刻活在主里面的功课,使他们可以承担“作比这更大的事”的托付。
主以“真葡萄树”(1)比喻祂自己,指出一切属祂的人必须要结出更多的果子。这完全是一个生命丰富的问题,生命不丰富,果子一定不可能结得够多,生命丰富的,就具备多结果子的条件。主说出“我是真葡萄树”,明显是与以色列作比较的。“祢从埃及挪出一棵葡萄树,赶出外邦人,把这树栽上。……枝子好像佳美的香柏树。……”以色列原是神在地上所设立的见证,要显出神的荣耀,不然就不会把葡萄树说成是像香柏树。但是以色列人长久以来,已经失去了见证的地位,再也没有神见证的实际,空有葡萄树的地位。所以主说祂是真葡萄树,是真实作神的见证的,一切属祂的人都在这见证里,因此,他们必须要结丰满的果子,叫父因此得荣耀。
使枝子结果子更多
葡萄树若是不结果子,真的是没有甚么用处,只是白占地土,浪费地里的资源,因为它的树干既不能作木材,就是拿来作燃料,火也烧不旺。所以主说到葡萄树的比喻时,中心点就放在多结果子这事上。葡萄树存留的意义与目的,是在于多结果子,“你们多结果子,我父就因此得荣耀”(8)。所以,不结果子的葡萄树是没有存留的价值。
主自己是生命,所以真葡萄树是能多结果子的见证。这树的生命是丰盛的,这一点是绝不发生问题,问题是在树上的枝子如何吸取树的丰盛,使果子结得更多。枝子若不能吸取树的丰盛,那不管树的生命丰盛到甚么程度,和枝子仍然是无关的。枝子若能吸取树的丰盛,只是结不出果子来,那就是浪费生命。所以结不出果子来,就是不正常的现象,生命的见证也是这样,不能叫人看见神的荣耀就是不正常。怎样可以使枝子结果子更多呢?主给门徒作了更深一步的启示。
两种的修剪
在没有直接碰到修剪的问题以前,我们先来注意“我父是栽培的人”(1)。神种植了祂的见证在地上,祂自己亲自来作培育的工作。为了祂的旨意的成就,祂供应了生命所需要的一切,祂也按着培育的目的来处理生命成长的过程。使父得荣耀的儿子是树,栽培的人是父,在生命的质量与培育的处理一点也不成问题,问题是在枝子若不能多结果子,那该怎么办?修剪就成了必需,只求外面的好看而舍不得修剪,那就是一项大错误。神不犯这样的错误,所以祂就动手修剪,使枝子合祂的心意,如同树合祂的心意一样。
头一种要给修剪的就是不结果子的枝子,“凡属我不结果子的枝子,祂就剪去”(2)。我们不要把这比喻扯到得救的问题上去,主在这里所说的是已经越过了得救的经历,进到作神荣耀见证的事上去。要注意,给剪掉的枝子还是“属我”的,主与属祂的人的关系是不会改变的,一次属于主,归到祂的名下,就永远属于主。在果树上有一种称作这“徒长枝”的枝子,它大量的吸取水份与养料,长得很有劲,但是却不能结果子。若是把“徒长枝”剪去了一截,第二年,它就会成了可以结果子的枝子。修剪徒长枝的方法不整枝剪去,而是剪去一小段,这一修剪就使枝子的生命发生改变。属灵的生命也是一样,只叫自己肥壮而显不出生命的见证来,必须要接受十字架的修剪,使生命起变化,叫生命的见证显出来。
第二种要修剪的是能结果子的枝子。不结果子的枝子要剪,结果子的枝子也要剪,这有点把人弄迷糊了。“凡结果子的,祂就修理干净,使枝子结果子更多”(2)。能结果子并不是目的,“结果子更多”才是目的。能结果子的枝子是好的,但总会有一些没用处的小枝叶,这些小枝叶也会造成生命的浪费,所以也要剪去,不使它们浪费生命。在属灵生命的成长过程中,是罪也好,是肉体也好,不管它们表现的程度是大或是小,造成对生命成长的伤害都是一样的。所以大问题需要十字架来修剪,小问题也是要让十字架来修剪,目的就是要显出荣耀并丰盛的生命见证。
常住在我里面
“现在你们因我讲给你们的道,已经干净了”(3)。父神是以祂的话为根据,藉着十字架把属神的人修理干净,使他们具备了多结果子的头一个条件。还有第二个条件要执行,就是要常在主里面,这是接受充足供应的问题,生命的供应充足了,生命的长成就正常,不至因缺水和缺养料而枯萎,而且是真正的能多结果子。
基督徒在得救的时候,已经得着在主里面的地位,归到主的名下。但主在这里所说的,并不是得救的问题,所以不是在不在主里面的问题,这问题早在接受主作救主的时候解决了。我们注意主说的这一段话中的两个字,“你们要常(住)在我里面,我也常(住)在你们里面。枝子若不常(住)在葡萄树上,自己就不能结果子。你们若不常(住)在我里面,也是这样”(4)。那两个字就是“常”和“住”,中文圣经没有把“住”字L出来,只是说“在”。“住”和“在”有一定的分别,“在”并不能等于“住”,“在某处”和“住在某处”是完全不同的两回事。主所要的是我们住在祂里面,就是说,我们的生活起居并一切的活动,都不离开祂的范围,每一件事都有祂的认同,都有祂的陪伴,一切都是根据祂,因为祂是我们的生命,我们是凭这生命来决定我们的生活。
不只是“住在我里面”,并且是“常住在我里面”。偶而有一次住在主里面,不能说是常住在主里面,必须是经常不住的住在主里面,才可以说是常住在祂里面。所以我们不是注意在主里面的地位,而是要注意在主里面的实际。结果子是生命长成的自然现象,问题是在不能离开主,离开了主就得不着生命的供应,也就不能结出果子来。人的挣扎,和人的所有都不能代替主,甚么时候离开主,甚么时候就枯干,失去了结果子的条件。
“我也常(住)在他里面”
提到了生命的实际,主给了我们一个次序,“我是葡萄树,你们是枝子。常(住)在我里面的,我也常(住)在他里面,这人就多结果子”(5)。接连上下的几节经文,都是相同的次序。先是人常住在主里面,然后主就常住在他里面。人若不常住在祂里面,祂也就不常住在他里面。主常住在人里面是人能多结果子的原因,也是人常住在主里面的结果。我们若能了解“住”的实意,就能享用这一个次序所带来的应许。
我们还要注意到主一再的说,“我是葡萄树,你们是枝子”。这明明的说出主与我们的生命是相同的,因此关系是合一的,既然是合一的,就该有合一的实际,不叫这合一的事实受损害。维持这合一的事实,只有常住在主里面,让主也常住在主我们里面,这个彼此常住在里面的实际,就是生命的交通。
没有生命的交通,就不可能得着生命的供应,主的生命也不能充满在我们里面,只有生命丰富了,才能流出生命,彰显父的荣耀。因此,人若不常住在主里面,主也不会常住在他里面,“就像枝子丢在外面枯干,人拾起来,扔在火里烧了”(6)。这不是说那人失去了救恩,而是说主不能使用他,因为他在“作比这更大的事”上没有用处。维持着生命的交通是十分重要的,交通舒畅不停止,主就一定常住在我们里面。
交通的实际
生命的交通不是空洞的,它是一件属灵的事,它有确实的内容。我们住在主里面,主也住在我们里面,这样的一来一住,交通的实际就发生了。我们到主的面前有交通,都是藉着两件事情,就是读经和祷告,但不是宗教仪文式的去作,而是实实在在的在生命的交接中去作,把交通与日常的生活调在一起,这样才会有交通的实际。
我们到主面前去,主就把祂的话给我们,叫我们明白祂的心意。所以我们是很严肃的去读主的话,主藉圣经的话向我们说话,我们吸收了主的话,顺服主的话,也活出主的话。这就是主说的,“你们若常(住)在我里面,我的话也常(住)在你里面”(7)。
与主有交通的祷告,是从主的话里领会了主的心意,然后在主的心意中祷告。这样的祷告,叫我们很实际的经历主的信实与权能。“凡你们所愿意的,祈求就给你们成就”(7)。所有的祷告都蒙应充,这是很大的祝福,但祝福并不是在蒙应允上,而是在我们所愿意的就是主所愿意的。我们与主真正的调在一起,活在合一的实际里,我们所发表的,就是主的出来。
确实的生命交通,必定带出父得荣耀的结果来。“你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了”(8)。没有生命的交通,就不会有神荣耀的显明,有交通的形式,而没有神荣耀的显明,那交通是没有实际。有交通实际,生命自然趋向丰满,必然会多结果子,叫人遇见主,叫人看见神的荣耀。
你们也要作见证
门徒就是学生,主教导门徒认识属天的事,门徒能活出属天的样式,彰显属天事物的内容,叫人看见神的心意,认识主的所是和所作,他们就真是主的学生了。犹大是徒有主的学生的名,中途退去的门徒也是徒有学生之名,没有学生的实际。真正作主的学生,必须是一个能见证主的人,不单是认识主,也是经历过主的,更是完全把主活出来的。“作比这更大的事”就是彰显神的荣耀,主自己是以个人来显明神,信的人是以团体(教会)来显明主,主是在犹大人中作工,教会是在全地奉主的名作工,主是作成了救赎的方法,教会是以主的所作去完成救赎的目的,正如保罗所说的,“并且为基督的身体,就是教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠”。所以能多结果子的人,主就让他们明白主的心意,给他们差遣,去作主的见证。
要常在我的爱里
常住在主里面是多结果子唯一的条件,有了条件而没有要多结果子的心意,这条件会慢慢的消失去的。为了要“果子常存”(16)必须要进一步常住在主的爱里,不单与主有生命的交通,也有爱的联系。因着爱主的吸引,永不让生命的交通中断,并且也以作好主所要作的为满足。所以主紧接着对门徒说,“我爱你们,正如父爱我一样,你们要常(住)在我的爱里。你们若遵守我的命令,就常在我的爱里”(9~10)。生命的交通叫我们吸取主的丰富,爱的跟随叫我们要发表主的心意,作出主所要作的。
遵守主的命令就是顺服主的权柄,承认主的管理与带领,我们这样的接受主,就让主感到爱的满足,主就喜乐了。主喜乐了,我们也就喜乐了,所以主明确的说,“常(住)在我的爱里,……是要叫我的喜乐,存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足”(10~11)。是主的喜乐成了我们满足的喜乐,而主的喜乐是根据我们因爱祂而遵行祂的命令,顺从祂的旨意。我们与主之间的实际关系,从生命的相同,进到喜乐也相同,有同一的生命,有同一的性情,也有同一的感觉。这才是合一的实际。
我们既是站在团体的地位上作主的见证,我们就不能只有个人与主的合一,必须也有人与人彼此间的合一,不可以再在主的桌子前争大,只可以看见众人都在那个一的里面。“你们要彼此相爱,像我爱你们一样,这就是我的命令”(12)。主要神的儿女活在那个一的里面,用彼此相爱来显出那个一。人的生命受了对付,肯让主作主了,才会接受主的命令。神儿女中间的争吵,教会里的各样混乱,都是根源在不接受主的命令,不爱慕主所切盼的,活在那个一的里面。
主要求我们相爱,像祂爱我们一样。这个像祂的爱是出自生命的,不是出自人的感情的。人的感情最先是爱自己,其次是爱自己所爱的,绝不会爱自己所不要的。主的爱却不是这样,祂把自己摆在最末后,祂爱那些不可爱的,更为那些不可爱的舍命。我们若活出主的爱,主的喜乐就成了我们的喜乐,众人也因此认出我们是主的门徒,我们也真是作了主的见证,并且不住的享用父的丰富(参16)。
神、人、世界关系所生的变化
住在主里面,使我们与主的关系发生了变化,与世界的关系也同样的发生变化。这一切的变化就是见证的实际,因为这些变化是根据我们生命成长的程度而来的。“你们若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人,……乃称你们为朋友”(14~15)。生命的交通提升了我们与主的关系,一天比一天更密切。从前是罪人,是远离神的,进入主里面以后,我们应当作个服事主的人,住在主里面以后,再进到住在主的爱里,这样的成长使我们成了主的朋友,可以参预主的一切事务,继续的往前,活在复活的基督里,我们又成了儿子,与基督一同作后嗣(参,天天享用神的丰富。这种关系的变化显在我们身上,也就是神荣耀的作为显在我们身上,叫人从我们身上看见神。
在与世界的关系上的变化也是很明显的。从前我们是属世界的人,世界虽不一定会拥抱我们,至少也不会践踏我们。我们信主了,情形就起了变化“只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们”(19)。产生这样的变化的原因很简单,“世人若恨你们,你们知道恨你们以先,已经恨我了”(18)。世界是主的对头,是与撒但同一个鼻子出气的,也是撒但用来辖制人的一种工具,人不再活在世界中,世界就要反对那人了。
所以,我们对于作神荣耀的见证,必须要有这样的认定。第一,不要盼望从世界中得着同情。第二,认定世界是主的对头,并且是已经给定了罪了,因为主明明说,“我若没有来教训他们,他们就没有罪,但如今他们的罪无可推诿了。恨我的,也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事,他们就没有罪,但如今连我与我的父,他们也看见也恨恶了”(22~24)。受了教训,还要继续的逼迫主,就不能怪主宣告他们已经给定罪了。第三,认定圣灵在陪伴我们一起作主的见证,因此,在凶险的世界中,为主作见证的人并不是孤单的。因为主是这样应许,也是这样的吩咐,“但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵。祂来了,就要为我作见证。你们也要作见证,因为你们从起头就与我同在”(26~27)。神在这抵挡神的地上所需要的,就一班能结果子叫神得荣耀的见证人,但愿我们常常住在主里面,能给主使用去作祂的见证。
第十六章 在圣洁的启示中生活
“要作比这更大的事”并不因为是神所要作的,所以在地上执行的时候就毫无阻力,相反的,在地上的阻力是作主见证的人本身所承担不来的。在十五章下半,我们看见反对的势力是从世界来的,在十六章的开始,我们又看见另一个反对的势力是从宗教来的,世界与宗教都是站在反对主的立场上的,那怕是称为基督教的宗教,只要是宗教,表面可以是同情主,骨节里仍然是反对主。
所以主在快要与门徒分离前的一瞬,清楚的把以后要发生的事告诉门徒,也把祂在以后的安排一并告诉他们,使他们知道所要发生的事,没有一件是偶然的,也没有一件是突发的,都是在主的预知与安排中发生的,因此,他们的信心不至受眼见的事来影响,反倒因所见的事而更确信主的话。“我已将这些事告诉你们,使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂。并且时候将到,凡杀你们的,就以为是事奉神”(1~2)。像这样的事情,在教会的历史中层出不穷,直到如今也没有停止,原因就是那些在宗教的圈子里有势力的人会“这样行,是因未曾认父,也未曾认识我”(3)。
主起初没有把在前面的凶险告诉门徒,因为一切的反对与为难,全是主担起来,门徒并没有感受到多少的压力。“现在我要往差我来的父那里去。……我将这事告诉你们,你们就满心忧愁”(5~6)。门徒不在意主要去那里,他们都是活在感情里,他们有离愁,他们更有为前面的事所引发的忧虑。过去是主承担起一切,今后主不在了,所有的事都要他们自己承担了,他们真能承担得起吗?
圣灵来代替在肉身中的主与人同住
在十四章里,主曾经给门徒提起,“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在(住),……因祂常与你们同在(住),也要(住)在你们里面”。门徒当时实在不明白主在说甚么,他们不了解圣灵,也不知道圣灵住进人的里面,就一直住到永远,在人的里面作质,直到得赎的日子(参,也在人里面作教导与扶持,带领人在各样的景况中站立作主的见证。所以主再一次向他们说明祂给他们所作的安排。
“然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差祂来”(7)。主完全知道父一切的安排,祂必须先作完祂所要作的,包括钉十字架,从死里复活,也必须升回天上去,这些都是神在祂身上的命定,祂不能省略一样不去作,只要有一样没有作好,神的旨意就没有完成。主作完了祂所作的,就让圣灵根据祂所作好的来成就在人的身上。所以十字架必须在前,主进到荣耀里也必须在前,然后圣灵才把主的所作作在人的身上。
主回到天上去,主不再在肉身中活在地上,但圣灵来代替主在人中间作工。主怎样陪伴人,圣灵也怎样陪伴人。主怎样教导人,圣灵也怎样教导人。主怎样把天上的事告诉人,圣灵也照样把天上的事启示给人。在属主的人身上,圣灵作工,在世人身上,圣灵也作工,对世人是责备,为要使世人转回,对门徒是要启示生命的真理,使他们可以有能力的彰显死而复活的主。
圣灵在世人中作的工
“作比这更大的事”最大的难处是在人的心思里,因为世界的神已经把人的心眼弄瞎了,所以要使人的心思转向神是十分不容易的。对属地的事物来说,人都不大容易改变他们原有的观念,对于属灵的事,人更不容易去接受事实,加上撒但的推波助澜,要人的心思从世界转回归向神更是难上加难。凭着道理去说服人来归向神,几乎可说是没有可能,但是神差遣圣灵来攻打撒但在人心思中所筑的堡垒,叫不可能的事成为可能。“祂既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己”(8)。从来不会有人认真的责备自己,但是圣灵一光照,把人的本相显露了,人就不能禁止自己去定自己的罪。
圣灵光照的内容是非常清楚的,“为罪,是因他们不信我。为义,是因我往父那里去,你们就不再见我。为审判,是因这世界的王受了审判”(9~11)。头一件事是发生在世人的本身,人一般只着眼在道德性的犯罪,却忽略了拒绝真实的事是更大的罪。神是真实的,对人来说,神的儿子更是真实的,因为祂在肉身中住在人中间,给人看见,给人听见,也给人摸过。祂的话和祂所作的事,特别是从死里复活这一件非常的事。当圣灵的光照一来,人立刻就明白,道德性的犯罪固然要被定罪,但最严重的罪却是不信为他们死而复活的主,人被定罪最主要的原因就是不信。
世人接着所受的光照,就是主回到父那里去。信主的人虽在肉眼中再也看不到主,但他们却是喜乐的活在指望中,因为主在父那里作了他们的义,使他们不再被定罪。人在地上绝不能找到义,因为成为人的义的主已经到天上去了。凡不能到天上去的,都是活在地上没有指望的,劳苦愁烦又看不见前途的生活所带给他们的叹息与虚空的感觉,就正是他们已经给定罪的明证。
还有,钉死与复活的事实,已经审判了世界的王,也定了它的罪。圣灵的光照使人看见自己原是生活在撒但里的人,一切都是随从撒但的意思行的。如今他们的至高首领受了审判,他们作为随从首领而行事生活的人,也同样的落在审判里。
这一些光照使人认识了自己的本相,也明白了自己的结局,也承认了自己的愚昧与无知,因而从心里悔改回转归向主。虽然不是每一个人都一定肯接受光照,但愿意接受光照的人一定会自己责备自己,承认自己是罪人,甘心的认罪悔改,脱离人的不信而归入主的名下。
对信的人启示生命的真埋
门徒要先明白“比这更大的事”的内容,才能去作“比这更大的事”。主还与他们同住的时候,主向他们所说的事,他们仍旧是似懂非懂,所以主还有好些事要告诉他们,但却不能告诉他们,因为他们领会不来。“只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白一切的真理”(12~13)。圣灵的启示要把信的人带离迷糊与无知。圣灵的重生与内住固然已经从里面改变了人,打开了人能领会属灵的事的能力,若是圣灵不作启示的工作人还是无从认识属天的事。但圣灵来,祂的主要工作内容之一就是启示真理,因此,每一个不拒绝圣灵感动的人都一定能明白一切的真理。这是主的应许,也是圣灵作工的果效。
圣灵启示的头一样是显明主,“因为祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来。并且要把将来的事告诉你们”(13)。圣灵是把祂从父与子那里所听见的启示给人,所以祂所启示的,正是主所要向信祂的人说的。因着人的无知,主在地上时要说而不能说的,圣灵就替主说出来。祂所说的是要显明主的所是,与主的所作,也说明神的计划是如何的进行,并神计划的结局。在教会的历史里,圣灵果然是这样的照着主的应许来启示,并作带领,使教会不住的蒙保守在主的心意里。
圣灵的启示不单是显明主,也是高举主,因为“祂要荣耀我”(14)。父要荣耀子,所以父一直让子显在人的中间。圣灵明白父的目的,所以祂到地上来的时候,祂从始至终都是隐藏祂自己,而完全在荣耀主。祂向人解开属灵的奥秘也好,祂把恩赐分给人去作成建立基督的身体也好,祂扶持人经过极其艰苦的属灵争战也好,祂都是把人带到主面前,看见所有的能力、权柄、智慧、丰富、……并一切的美善,都是出于主,并且是根据主。在圣灵的启示里,人看见主荣耀的作为,也看见进入荣耀去承受父所有的主。圣灵从不叫人高举祂自己,祂只是带领人去高举主,因为祂是为荣耀主而受差遣到地上来。子来是要显明父,圣灵来是要荣耀子。所以“被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的”。
在死亡的黑荫中宣告得胜
十五和十六这两章该是主与门徒在去客西马尼的路上边走边说的。越靠近客西马尼,死亡的阴影就越浓厚,主的心情也就更沉重。普通人面对这样大的压力,实在承受不了而颓丧,虽不至落到颓丧的地步,但也觉得那杯不容易喝下。只是主看得准事情的发生并发展,更看得清楚这事情的结局,一切都照着神的定意来出现,祂里面就充满喜乐。虽然死亡是极难忍受,但复活却是无比的荣耀,又是无穷无尽的得胜,藉着死而复活翻转了撒但的权势,改变了人的光景。
经过死亡得生命的经历
门徒那时实在不够领会主说的事,但是主还是一再给他们提到前头要来的事。因为那些要来的事,不单要发生在主的身上,也要发生在门徒的身上。就是主所经历的事,也要成为门徒的经历,经历的事实也许是不一样,但经历的原则却完全一样。在前面,主要经历死而复活的事实,门徒也要经历死而复活的原则。
主说,“等不多时,你们就不得见我。再等不多时,你们还要见我”(16)。门徒就不懂这话的意思是指着主要从死里复活,主再说,“我实实在在的告诉你们,你们将要痛哭哀号,世人倒要喜乐。你们将要忧愁,然而你们的忧愁,要变为喜乐”(20)。确实主给钉十字架的时候,门徒的心也是给钉在十字架上,主的身心灵感到痛苦,门徒的身心灵也同样的感到痛苦。等到主从死里活了,门徒也就从死荫里出来了,再也没有痛苦了,在复活的喜乐里,门徒也在灵里走过死亡,进入复活的经历。
死亡的经历不容易经过,但复活的指望却使死亡失去了威胁人的权势。在死亡来临的前夕,主是从容的在死亡的凶焰前谈笑,穿透忧愁而看见复活的喜桨。这个生命的经历要从主的身上传递到门徒的身上,叫忧愁变为喜乐,叫馊醣湮刚强。主就是得胜的主,祂在敌人的面前摆设了筵席。
死而复活带出了新造的生命
在死的忧愁中能带出喜乐,再进深一层去看,就发现一件更叫人不能不喜乐的事,主用这样的一个比方来说明,“妇人生产的时候就忧愁,因为她的时候到了。既生了孩子,就不记念那苦楚,因为欢喜地上生了一个人”(21)。从前妇人生产如同去叩鬼门关,现在虽然已经把死亡的危险性减到最低的程度,但心情的沉重和生产时的苦楚,还是那样的确实。经过了生产的苦楚,孩子出来了,苦楚的记忆也淡忘了。
生命出现的过程是痛苦的,新造的生命出现更是这样,不死就不能生。旧造的生命必须死去,新造的生命才会出现,主经过死把人的旧造了结,这个了结是痛苦的,当主复活过来的时候,旧造已经了结了,新造也作成功了。这个新造的生命使人与神复和,并且也有了交通,在人与神之间,因着恢复交通而有的喜乐,实在是很大的。因为神在人身上要作的事有了成功的开始。
主的死而复活为人预备了圣灵内住的基,也赐给人生命,可以有条件接受启示,“到那日,你们甚么也就不问我了”(23)。并且“你们若向父求甚么,祂必因我的名赐给你们”(23)。复活造成了人与主联合的事实,主在人里面,人也在主里面,享用神的丰富就成了可行的事。主因这些事的成就,祂看见“那摆在前头的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边”。门徒也在复活的主里面进入新造里,得着了那没有人能夺去的喜乐。
在信心中宣告得胜
十字架把人与神的距离缩短,十字架也调整了人与神的关系,结束了人要受的咒诅。十字架更进一步造成了人与神的合一,神的儿子与信的人是不能再分开了,信的人也成了神的儿子,就是父自己所爱的。从十字架痛苦的面转到十字架的另一面,我们就看见神荣耀旨意的作成。所以主在死亡的阴影越来越临近的时候,祂宣告了得胜。
没有人能代替主去接受十字架,必须是主单独去接受,这正是大祭司在赎罪日单独进入至圣所作赎罪工作所预表的。“你们要分散,各归自己的地方,留下我独自一人。其实我不是独自一人,因为有父与我同在”(32)。十字架与复活也印证了父与子的关系,在十字架上的经历,好像是父离开了子,但那称为永远在父怀里的儿子,父怎能离开祂呢?父虽有一个时刻是掩面不看祂的儿子,但父还是陪伴着祂的儿子。有了父的陪伴,子就显出得胜了,祂用死去结束世界的权势,祂用复活释放了生命,建筑成神国度的基础。
十字架上的得胜释放了在撒但权下为奴的人。信从主的人虽免不了要尝到地上的艰困,但在主的得胜里,祂赐下了应许,“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界”(33)。在复活的主里,主的得胜成了我们的得胜,我们也在祂里面以祂的得胜作为我们时刻的夸胜。
第十七章 荣耀的合一
上一章末了说到主像大祭司一样独自执行救赎的工作,接着在十七章里,主向父祷告。这祷告是大祭司的祷告,也是儿子的祷告,是荣耀的独生子带进神的众子的祷告。一般人说这是主与门徒分离的祷告,实际上这该是在天上的祷告的内容。分离并不是主要的祷告内容,把天上的心意作成在人的身上才是主要的祷告中心。
按着次序,这祷告该是紧接在客西马尼那三次求父挪开苦杯的祷告之后。主确定了从父手中接过十字架,就向父作了这样的祷告。那时,在外面是走向十字架,实际是显出荣耀,主的祷告就是寻求神的荣耀,祷告的目的就是在荣耀神。神的儿子从起头到末了,祂的所是与所作都在荣耀神。
从荣耀的显出进到合一
神荣耀的完全彰显,很显然是在“照所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一”的那日子。万有若还不同归于一,神荣耀的彰显还是不够完整。在万有同归于一以前,属神的人必须先归于一,然后才能一步一步的使万有同归于一,因为“祂的荣耀,从我们这首先在基督里有盼望的人,可以得着称赞”。神荣耀的彰显先是在神儿女的身上,然后才扩充至万有。
归于一是神作工的目标,荣耀的彰显是神作工的结果,所以神儿女的合一是神荣耀彰显的关键,神儿女们不先进到合一里,万有也就没有可能进到归于一里。因此,主在祷告中寻求神的荣耀,挺自然的就祷告到神儿女合一的事上去。神的儿女们进到合一里,神荣耀的彰显就大大的往前推进。从主的祷告中,我们很容易了解主的心思,和祂的需要。清心等候主的人都会响应主的心思,答应主的需要。有一件事,我们如今还是要认定的,就是主这一个祷告在神面前还没有停止,主在父面前仍然是这样为我们祷告。
寻求神荣耀的祷告
祷告的方向是十分明确的,正如主在地上一生的道路一样的明确,主如何在一生中尽心尽力彰显神的荣耀,这个祷告也是如何的求神的荣耀大彰显。“父阿!时候到了,愿祢荣耀祢的儿子,使儿子也荣耀祢”(1)。十字架在主的眼中,只是进入荣耀去的唯一路径,也是除灭魔鬼的作为的必要方法。所以十字架的重量并没有叫主退缩,反倒是催促主更握着荣耀的目的。十字架在人间扩张了神的地界,却收缩了撒但对地的霸占,主把握住这个关键性的时刻,向神大大的张口,求父藉着子的所作使神的荣耀明明的显出来。
在主这一次的祷告中,神的荣耀的实际内容,是以权柄和生命这两件事表达出来。荣耀似乎是很抽象的一个观念,但摸着了荣耀的实意,荣耀就一点也不抽象。父荣耀子,目的是使子也荣耀父,这样的荣耀“正如祢曾赐给祂权柄,管理凡有血气的,叫祂将永生赐给祢所赐给祂的人。认识祢独一的真神,并且认识祢所差来的耶稣基督,这就是永生”(2~3)。父给子权柄管理一切被造的人,包括作供应和执行审判,又给子权柄把永生赐给人,叫死亡也要向子并属子的人低头,这就是父荣耀了子。因着子的所作,人认识了父和父的永远旨意,承认父为人所作的一切安排,尊父为大,这就是子荣耀了父。
成就了神所要作的就是荣耀神,作完了神所要作的就进入荣耀。“我在地上已经荣耀祢,祢所托付我的事,我已成全了。父阿,现在求祢使我同祢享荣耀,就是未有世界以先,我同祢所有的荣耀”(4~5)。为了作成父所要作的,子曾降卑自己,隐藏了在创世以前就有的荣耀,没有人能从在地上的日子的身上看见那样丰满的荣耀。如今,该作的已经作好了,也就是该恢复荣耀的时刻来到了,所以子向父求恢复原有的荣耀。先是恢复荣耀,后是再加上荣耀,是荣上加荣的荣耀。因着“……存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名以上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神”。父荣耀了子,子也荣耀了父,子一切的所作都是为着要叫父得荣耀。
主耶稣实在是个守地位和守次序的儿子。祂原是与父同等,也同享创世以前所有的荣耀,但是祂认明自己是儿子,所以祂毫无保留的把自己放在父的旨意中,以父的权柄作祂的拣选。只要能显出父的荣耀,那怕是十字架的羞辱,祂也看作荣耀来接受,结果把羞辱变成荣耀,祂一直是为了父的荣耀活着,也为了父得荣耀而行走,祂永远是父怀里的爱子。
受荣耀吸引的人
子在地上所作的是要把人带回父的面前,恢复人与神的正常关系。子藉着自己所作的,把父的荣耀与权能显示给人,人受了荣耀的吸引,就脱离一切捆绑人的缠累,而欢然的到神面前来,承认神是独一的,永远配得赞美与敬拜的。背逆的人能在神面前有这样大的转变,那个过程也是十分不简单。
“祢从世上赐给我的人,我已将祢的名显明与他们。他们本是祢的,祢将他们赐给我,他们也遵守了祢的道”(6)。人本是照着神的形像受造,是神所爱所记念的,所以本来人是属于神。人的失落使这一个关系全粉碎了,人不再尊神为大,也不拣选神的旨意,神要和照祂形像被造的人恢复和谐,父就把子赐给人,又把人赐给子,这当中是经过了艰苦的十字架经历,肯接受神权柄的人就得着了子,子也得着了人。得着子的人乐意听从子的话,他们从子的身上认识父,也看见了父,因为子把父显给这些人看,使他们真的认识父的可宝贵的名。
原来离弃神的人,父把他们选召,那些肯听呼召的人,父就把他们赐给子,子从父的手里接过来,使他们归在祂自己的名下,与他们有生命上的联结,再把神的话教导他们,让他们认识并承认神的权柄,乐意去遵行神的话。人这样的跟从神,就是在神面前恢了当初原有的关系。这些过程表明了父与子,子与人,人与父,这三方面都是在极其的和谐中,没有任何的打岔,父子中间本来就没有难处,所有难处都在人身上,如今人不再成为难处,一切的难处都不再存留,完全的恢复回美满的和谐中。
恢复人与神的和谐是父托付给子的事,也是宇宙中的大事,受造之物与神发生不和谐,根源在人的身上。人与神不和谐,叫一切受造之物都在神面前失去秩序。父把恢复的工作交托给子,子把这托付成全了,人回到神面前,承认神的权柄,甘心以神为是的拣选了神。这些人的心里也满了神荣耀的呼唤,响应了神荣耀的号召,遵守了神的道。人得恢复了,一切受造的也同时得恢复了。
认明了子就是父的显出的人
子是父的显出,人要认识父必定要经过子,接受了子就是接受了父,不接受子就不可能有父。子是父荣耀所发的光辉,又是父本体的真像。一般人的难处是要父而不要子,而父的定规却是要父的必定是先要子,人若不肯放下己见去接受子,人绝不可能有父的。肯要子的,连父也就有了。
子所得着的那些人,他们认定了子所有的都是从父来的,并且子自己到地上来,也是接受父的差遣来作神所交托的。“如今他们知道,凡祢所赐给我的,都是从祢那里来的。……又确实知道,我是从祢出来的,并且信祢差了我来”(7~8)。这样的认识是从领受神的道而来的,在神的道里看见父与子是合一的,一切属灵的事物,都是父在策划,子在执行,父所策划的是让子去成全,子所执行的是根据父的策划来定规。
在子这次向父的祈求里,主要是为着这一些认识子的人,求父把这些人从认识子的基础上给带进与神的合一里去,因为主要使用这些人作神的见证。“我为他们祈求,不为世人祈求,却为祢所赐给我的人祈求,因为他们本是祢的。凡是我的都是祢的,祢的也是我的。并且我因他们得了荣耀”(9~10)。主要用这些人作见证,他们要成为主的荣耀,因为他们认定了父与子是合一的,父的就是子的,子的也是父的,父与子之间没有任何的间隔。他们成了子的荣耀,也就是父的荣耀,因为在他们身上所显明的,就是父藉着子作成在他们的身上。所以主为着他们祈求,主看重他们,因为主所要的见证,只有他们这些人才能承担得起,因为他们能承认子,让子因他们得了荣耀。
更重要的一点,神的见证并不是只要人知道有神,而是要人明白人与神的关系,就是神要与人进到合一的光景。藉着人与神合一了,神的荣耀就大大的显出来。父得着荣耀的过程有两个阶段,先是子把父显出来(参4),然后是属子的人把父显出来(参23)。子和属子的人所显明的,一面是父的所是和所作,另一面是父的心意,就是神与人的合一。祂不只是要住在人间,祂还要进到人的里面,也让人进到祂的里面,这样来完成合一的见证。所以主要专注的为属祂的人祈求,只有属祂的人才能作成神的要求。
荣耀的见证的内容
为着要领会主这次祷告的重要性,我们必须先注意神荣耀见证的内容。明白了这一点,就可以了解主这次祷告的目的。事实上主这次的祷告内容的份量是非常重的,就是把神永远的心意祷告出来,或者说是祷告出神心里的奥秘。在创世以前,神就定规了这一件事,但是因为没有条件去作,神就一直在等待,等到这个时刻,十字架给神预备了条件可以把这奥秘发表了,就把这奥秘祷告出来。
“圣父阿,求祢因祢所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样”(11)。“我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一,正如祢父在我里面,我在祢里面,使他们也在我们里面”(20~21)。很显然的,主这次整个祷告的主题是在合一这件事上,前面所提到荣耀和荣耀的恢复,就是为了带进这荣耀的合一。先是显明了父与子的合一,然后是显明人与神的合一。重要的是说出人与神合一的实况,是与父和子的合一一样,父与子的合一是怎样,人与神的合一也是怎样。父怎样在子里面,子也怎样在父里面,父与子又是同样的在人里面,人也是照样的在父与子里面。合一是这样的合一,是彼此完全调和在一起的,虽是调和在一起,但却不抹煞各自的身位。
人与神合一显出以前,信主的人必须先进入合而为一里。神儿女间的合一是要以父与子的合一为蓝本的。合一不是组织一个基督教联合会,联会只是一个同床异梦的大团体。合一也不是一个把各宗派统一起来的组织机构,一切出于组织性的,不管是出于宗教的动机,或是出于政治的动机,都不可能碰到合一的边缘。人总以为用组织的方法把基督教联结在一起,就叫作合一。这样的合一与神所要的合一是风马牛不相及的。
主在祷告中所带出来的合一是荣耀的,祂叫人看见父与子合一的实况,然后把人造就到能活出合一的地步,就叫人与神的合一显出来,正如父与子的合一一样。神的儿女会体贴神的心意,追求活进合一里,神在天地间所要的见证就完成。这个见证要引进国度,也使神的教会装饰整齐,等候新天新地。“要作比这更大的事”就此显明了,这就是主作那么重的祷告的原因。
复活的主是合一的根据
神要与人合一,这个心思是充满了恩典。可是人要与神合一,却有着一大堆的“不可能”的难处。不相同的事物只能混合,而不能合一,即使有合一的现象,那也是变了原来性质的东西,空有合一的外貌。神是永远不改变的,生命是永远的,性质是圣洁的,性情是公义而又带着无限的善良的,这些与人本性的所有全是格格不入的,怎么能产生神与人合一的可能性呢?
没有从死里复活又升到天上去的基督耶稣,神与人合一的条件是不存在的。但基督从死里复活,再升到天上去,合一的可能性就出现了。我们注意一下主为了合一而祷告的基础,“从今以后,我不在世上,他们却在世上,我往祢那里去。圣父阿,求祢因祢所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样”(11)。主这样的祷告,一面是因为门徒还留在地上去作“比这更大的事”,他们需要保守与扶持,更需要从上头来的能力去作见证。另一方面,就是要把神创世以前所定的心意实现在人中间。两方面都是重大的事,在人是不可能的,但是复活的主使它们成了可能的。
关键是在子要往父那里去。子到地上作了人子,从死里复活是结束了人在亚当里的生命,把人带到神的生命中,祂自己把神的生命释放了,又进到人里面作生命,使人有了与神相似的性质与性情。祂升到天上去,是人子到了天上,这一点在前面已经提及过,但在这里必须再提,因为人能到天上去,就说明了人与神的间隔已经拆除,可以有交通,也能调到合一的事实里。所以有了复活升天的主,神与人的合一才有了根据,这根据使合一从不可能变成可能。
完成合一的过程
主的复活与升天已经给人打开与神合一的路。只是人堕落的因素实在是太复杂,外面是不顺服,里面是要自立为神,因此就落在撒但的圈套里。更糟糕的不只是跟从了撒但,并且是接受了撒但的生命。这一来,人就变得处处与神为敌,事事都要与神过不去。重生虽是扭转了这个趋势,但是人对神的事的陌生,和对己见的固执,使合一的要求不可能一蹴即成,主还是要默默的继续作工,静静的忍耐着等待。
在主的祷告中,显然给我们看见了完成合一的过程,话语虽然不多,但已经把一幅激烈的属灵的争战图画描绘了出来。又要对付撒但,更要对付人的自己,然后父的荣耀才照亮属主的人,合一的灵才开始发芽成长。我们可以注意到一点,就是合一还没有在神儿女中间出现以前,主是不住的为着这事求告父的,祂当日在客西马尼是这样求告,现今坐在父宝座的右边还是这样的为我们求告。
脱离那恶者(分裂)
是属主的人,主必负责保守他们,虽然世界恨他们,因为他们作了主的见证人,但是若主不许,他们绝不会受到身体上的伤害。只是那恶者的目的并不在伤害神的见证人,而是要伤害并破坏神的见证。“我不求祢叫他们离开世界,只求祢保守他们脱离那恶者”(15)。主知道那恶者必不放过祂的见证人,也知道祂的见证人的弱点,所以祂向父求这个保守的恩典。
“那恶者”或作“那罪恶”,“那罪恶”在圣经中一般说来是指“不信”这罪,但是已经属主的人不可能犯这不信的罪,他们不会再拒绝承认主。所以从上下文来留意,“那罪恶”的意思该是指破坏合一来说的。在属主的人中,主专注着要使他们活出合一的见证,若有人在妨碍或阻止神儿女进入这见证,这事在神眼中是很严重的,因为是分裂基督的身体,破坏神永远旨意的执行。
“那恶者”伤害不了见证人,但它可以影响见证人的心思,叫他们的心思从主的身上挪移,不再以主为见证中心。它不使他们离开主,但它可以使他们黏牢在主的事上,有意无意的让主事去代替主自己。比方说强调宗派的“功用”,或是把神学思想放在圣经真理以上,甚至把全人的热诚放在自己工作的团体上,这些强调会演变成固执,就造成与神的儿女们分开。所以要进到合一的见证,首先要对付撒但把分裂的心思放在人的里面,同时神的儿女们也要学会拒绝分裂身体见证的心思。
在真理中成圣(分别)
属主的人不属这世界,不以属地的事物作夸耀,而以属天的事为喜乐。但他们仍旧是住在地上,因此在世人的眼中,他们必须要能活出属天的生活来,他们的见证才会给人接受。对于出身在亚当家族里的人,要活出属天的生活并不是太容易的事。因为是活出,就不在外表装模作样,必须是里面满了属天的性质,才能很自然的流出属天的生活。不然的话,装模作样只能维持一个非常短暂的日子。绝不能长久装下去,因为装模作样是很辛苦的事。
在地而活出属天的生活就是分别出来。神儿女不以属地的事物为喜乐,也不以属地的所有为满足,这与亚当的天性是相反的,要脱出亚当天性的倾向,神儿女必须在生命中起大大的变化,让神自己作神儿女生命的质,使神儿女们真正的不属世界,像主自己不属世界一样。“求祢用真理使他们成圣。祢的道就是真理”(17)。主的祷告一面向父求恩典,一面也向神儿女启示成圣的道路。
主自己活出成圣的榜样,祂没有一件事是离开神的话来活的。祂根据神的真理来生活,结果就是分别为圣。人若领会神的感动,把自己调在神的道上,让神的道给他们产生约束,他们像主一样活在真理里,与神的道相合的,不管要付任何的代价都肯跟上。与神的道不调和的,不管能因此得多少属地的好处,都不愿意去沾染。神儿女一直维持着这样的操练,结果是神的性情渐渐的充满在里面,亚当的成分就越过越减少,人就不再强调并坚持自己所有的,合一也就在神儿女的生活与交通中出现。
享用主所有的荣耀
合一的真意并不是主与我们加在一起,再取出平均数值,乃是主在我们身上增加,我们的自己减少。这正是施浸约翰所宣告的,“祂必兴旺,我必衰微”。在真理中成圣的结果,一定是我们的成份减少,主的成份增加,我们减少多少,主就增加多少,人减少越多,主增加越多。人减少不多,主的增加也不会多。因此,合一的实际是取用主的问题,不是我们与主组织成一个合一的事实,乃是我们享用主的所是与所有,让主的所是与所有来充满我们,让主自己从我们里面活出来。
“祢所赐给我的荣耀,我已赐给他们,叫他们合而为一,像我们合而为一”(22)。合一的完成是在于子的所有成了人的所有,使人所显出来的不再是自己原来所有的。人原来所有的永不能使合一出现,只有人接受了主的所有,合一就完成了。所以合一不是表现在组织上,也不是表现在工作的联合行动上,而是表现生命中,从这生命活出来的,合一的见证就现出来了。
主不单是把祂的生命给了我们,也把荣耀给了我们。我们还可以说,父给了祂甚么,祂就给了我们甚么,祂没有留下一样好处不给我们。父也是这样的作了定规,“神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。你们在祂里面也得了丰盛”。所以合一是我们在基督里面,基督也在我们里面,里外都是基督,是基督把我们联结在一起,并不分彼此,因为所有的表显都是基督,所有的见证内容都是基督。
从生命的合一到在真理上同归于一
神儿女的合一是在生命上开始,而在生活上显出。在十一节里,我们是因主的名而有合一的,这是生命的聚合,众人都归到主的名下,没有人再保留自己与自己所属的团体。主在祷告中带出在真理里成圣以后,祂的祷告再继续往深处去。“我在他们里面,祢在我里面,使他们完完全全的合而为一。叫世人知道祢差了我来,也知道祢爱他们如同爱我一样。”(23)。“我已将祢的名指示他们,还要指示他们,使祢所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面”(26)。在生活上显出父与子并信的人合一,就是神放世人中间的见证,这见证是把里面合一的生命活出来。
上面早就提及过,合一并不是统一,因为统一基础不是在真理里,而是在人的强势里。现今在神儿女当中有许多不完全相同的主张,这是非常容易给人在合一的见证上发生错觉的。不管用甚么方法去把不同的主张统一起来,都不会带出合一的果效,只有当神的儿女回到生命的引导里,不根据遗传与习惯,只根据真理的事实,一心一意活出主的心意,主所等候的完全合而为一就可以显出来。我们要注意,主说祂已经把父的名向门徒指示了,但主没有就此停住,祂再清楚的说,祂还要再指示。这不正是提醒我们,在真理的认识上要不住的寻求和辨明。
问题是出在神儿女的心思是否单单的向着主,人若没有任何的掺杂,单纯以主自己为方向,从生命的合一走到在真理上同归于一是必然的结果。主在祷告,主在等待,主也在作工,“直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量”。成为神的见证。但愿主怜悯我们,叫我们深深的领会祂这沉重的祷告的心意。
第十八章 十字架的小影
从十八到二十一章,这末了的四章给我们看到,神儿子在地上已经走到最后的一段路。对于这一段路,我们可以给它一个明确的标题,就是从死亡得生命的经历。也可以说,十字架的道路引出了生命的丰富。从现象去看,主在人眼前是完了,要给挂在木头上,已经成了定局,那还有甚么希望呢?若是从深处去看,或者说从属灵的实际果效来看,那就全然是另外的一回事。十字架虽是夺去主的性命,但是在十字架的死过去以后,复活的事就把所有的阴影一扫而空了,代之以荣耀的生命,丰富的生命。
值得我们注意的地方,在客西马尼到十字架这短短的一天不到的时间,所发生的每一件事,都是应验神的预言。明明的提说应验主所说的有五处,就是、36。没有明说应验,而事实是应验预言的有,犹大卖主,彼得不认主,作神的羔羊替罪人死,祂给列在罪犯之中,埋葬在财主的坟墓里,……。也就是说,整件事情的发生与过程并结果,完全是在神的定意里,照着神的安排去发展。神定意要把祂儿子压伤,也使祂看见后裔,并且延长年日,叫神所喜悦的事在祂手中亨通,又使祂与位大的同分,与强盛的均分掳物。总的说来,这一段的路程就是以赛亚书五十三章所预言的神儿子的经历。神儿子的经历一一应验了神的预言,也印证了祂的所是。
接受被卖的安排
“连我知己的朋友,我所倚靠吃过我饭的,也用脚踢我”。诗上早就说到神的儿子要给最亲近的人伤害,所以主要被卖的事绝不是偶煞突发的,这事老早就给预知一切的神看见了,也把这事作了记录。所以主被卖的事必须要出现,因此,当这事发生的时候,主看定了父的安排,祂坚强的接受被卖的事。这是非常奇妙的事,一面是坚强的站在父的旨意里,一面是隐藏了能力,使自己成为馊醯娜恕U因为是这样,叫我们看到神儿子的宝贵品格。
站稳在神的立场上
犹大带着“一队兵,和祭司长并法利赛人的差役”(3),来到客西马尼耶稣与门徒所在的地方。“耶稣知道将要临到自己的一切事,就出来,对他们说,你们找谁?他们回答说,找拿撒勒人耶稣。耶稣说,我就是。……耶稣一说我就是,他们就退后倒在地上”(4~6)。主和那些人的一问一答很有意思,他们说要找一个人,主回答说,我是你们要找的那个人,但这个人并不是像你们所看的只不过是一个人,祂实在是神。这样的回答太使人震惊,在这样紧要的关头上,主没有隐藏祂的所是。
在犹太人的语言里,“我就是”可以说是神专用的表达自己的话,一般人是不会说这样的话的,因为这话是表明说话的就是神自己。那些人听到主说“我就是”的时候,都退后倒在地上,原因就是这样,一面是因为主表明祂是神,他们就承担不了,另一面是当主这样表明的时候,不只是说明祂是谁,也同时使他们感到有大能力从祂那里发出来,使他们无法站立得住。
祂是神的儿子,祂虽然成为人子,隐藏了祂原来的尊贵,荣耀与权能,但祂并没有改变祂仍旧是神的事实。祂虽在肉身中显现,祂仍要人知道祂是谁,因为这事关乎人在神面前的出路。所以祂没有逃避难处,也不隐藏祂的所是,祂站定在神的立场上去接受人的反对与践踏。
甘作馊醯娜
主站稳在神的立场,显出神的能力。这时候,彼得用刀“将大祭司的仆人砍了一刀,削掉他的右耳。……耶稣就对彼得说,收刀入鞘罢,我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”(10~11)在别一卷福音书上,还记载了主给那被砍了耳朵的人医治,并且把他治好了。先后发生的两件事都在彰显主的能力,主有足够的能力救祂自己脱离那局势,但祂没有这样作,祂只用祂的权能使门徒脱离那险境,而祂自己却默默的接受被捉拿的事实。这说明了是子交出祂自己,祂若不把自己交出来,谁也没有力量可以去捉拿祂。
在别的福音书上也记着,主可以求父差遣十二营多的天使来拯救祂,但祂没有这样作。祂知道这是父的心意,祂就收藏起一切的能力,使自己作个馊跞耍任凭人捉拿祂。经过客西马尼那三次的祷告,主知道祂必须要喝下那杯,因为这杯是祂的父所给的,祂不该拒绝,祂只要接受。祂是可以救自己,但祂甘愿作个不能救自己的人。
“我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”这话真是太美了,神儿子的尊贵也在这话表达出来。祂信任祂的父,因为祂是父怀里的独生子,所以父要给祂的一定是最上好的,若是次好的,父必不会给祂。父既是一再见证祂是父的爱子,在父的爱中,父不会把不好的给祂。在客西马尼的祷告中,父显明了主必要喝那杯,子就顺服了父的权柄,祂是顺命的儿子,祂毫无保留的接受父的权柄。在爱与权柄里面,子是绝对的信任父,从父来的一切,祂都无条件的接受,祂就是这样作个馊醯娜恕
两种不同的拒绝主
主给捉拿以后,就给带到当年的大祭司该亚的岳父亚那的面前,大祭司就在那里盘问主,要找出可以定祂死罪的把柄。彼得也在这时到了大祭司的院子里,就在那个地方,他三次不认主。两种不同的情形,却有相同的内容,都是拒绝主。宗教的集团以敌对的态度去拒绝主,彼得却在人的馊踔形蘅赡魏蔚木芫主,虽然动机不相同,但结果都是一样。
在被拒绝的境遇中,主还是站在父要祂站的地位,祂没有退缩,没有妥协,也没有因门徒的馊醯倒而心灵受伤,祂依然是坚强的向着十字架走过去。祂是这样的忍受人的羞辱与欺压,默默的接受人无理的苦待,但却发出了生命的光辉。人的欺压与馊醪⒉荒芨谋渲鞯慕挪剑祂踏实在神的旨意中往前走。
对宗教的审判
在亚那的屋子里,大祭司和跟从的人在盘问主耶稣,他们站在犹太教的立场上审判主,以宗教的情绪来与主作对。表面上是他们在审判主,实际上是主在审判他们和他们的宗教。主清楚的对他们说,“我从来是明明的对世人说话,……我在暗地里,并没有说甚么。你……可以问那听见的人”(20~21)。“一个差役用手掌打祂说,祢这样回答大祭司么?耶稣说,我若说得不是,你可以指证那不是。我若说得是,你为甚么打我呢?”(22~23)犹太人只看大祭司代表神,却不理会自己是否活在神的面光中,主在这事上抖出了人的愚昧与无知。
犹太教原是神给百姓所指出的可以寻见神的路,只是百姓忽视了神的目的,把神的律法变作了宗教。结果是有了宗教的组织和体系,却没有神的公义与体恤。宗教的结果是错了,因为他们只顾念着维持传统,而拒绝神的救赎。主的话说了不少,主也作了许多显出神权能的,他们听见了,也看见了,但是他们宁愿要宗教,而不肯要神。他们敌视神的儿子竭力寻找把柄要杀害祂,充分的显露了宗教的本质就是敌挡神的。
主没有在大祭司那里多说话,祂任凭那些人诬告祂,以莫须有的事实控告祂,祂以沉默来处理人无理的对待。祂的沉默揭发了人的愚昧和无知,也显露了宗教领袖们的背弃神。尽管人要夺去祂的理,但祂看定祂的理是在神那里,祂就默然的接受人对祂的凌辱,也不使祂的脚步滑出神的旨意以外。
彼得的跌倒
当主被捉拿的时候,祂已经为门徒预备了机会,让他们离开。只是彼得念念不忘在吃逾越节筵席时所夸下的大口,又不愿把胆量输给约翰,他跟着耶稣到了大祭司的屋子,再进到大祭司的院子。就在那里,他真的三次不认主,一次比一次更坚决不认主。彼得是跌倒了,在第三次不承认主的时候,“立时鸡就叫了”(27)。正如主所预先所说的。主允许彼得跌倒,但却不允许彼得失落,主安排了环境来挽回他。
彼得是不甘愿跌倒的,只是一个凭着血气之勇去跟从主的人,是无可避免一定会跌倒的。他站在他不该站的地方,为的是要炫耀自己。他还不够认识神的荣耀,也不够认识神的定意和工作的法则,只凭着一股蛮劲往前闯。属灵争战的对手是空中掌权者的首领,绝不是人的血气可以对付得了的。彼得没有在信心中往前行,又不像约翰在爱里跟上主,所以在黑暗权势极度扩张的时候,他跌倒了。
不管彼得跌倒的动机是甚么,他是跌倒了。在情绪上加重了主所承受的压力,也给敌挡神的人抓到了可以作宣传的材料,影响不少在跟随主的路上信心不坚固的人。人的天然是无法跟上主的,主也早知道彼得在天然中跟不上来,所以彼得的跌倒也不能改变主的脚步。在屋子里,犹太人在欺压主,在院子里,彼得不认主,但神儿子的眼睛是在看着天,所以地上的事情的变幻,不能摇动子拣选父的定意。
对属地的政治权力的审判
犹太人的首领们早就下了决心要除去主耶稣,只是他们找不到借口,也没有杀人的权柄,所以他们把主从亚那那里解到大祭司该亚法那里,又从该亚法那里解往巡抚彼拉多那里。主一直给捆绑着,从晚上直到天亮,他们是这样的折磨主。他们对没有给审判定罪的人作这样的苦待,是罗马的法律所不容许的,但他们是这样作了。不但是这样作,还在没有可控告的罪名下交给彼拉多去审判。“彼拉多……说,你们告这人是为甚么事呢?他们回答说,这人若不是作恶的,我们就不把他交给你。彼拉多说,你们自己带他去,按着你们的律法审问他吧!犹太人说,我们没有杀人的权柄”(29~31)。这样控告固然是无理,接下这样控告的政治领袖也是一样的无理。人对神的憎恶是不必讲理由的,正因着人对神存这样的心思,人就已经落在神的定罪下。
犹太人是以空洞的政治罪名控告主,盼望藉着罗马的政权力量置耶稣于死地,彼拉多也就以政治作题目去审问主。“耶稣回答说,我的国不属这世界,我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”(36)。罗马人很重视他们的帝国威荣,但是主说这些话,明确的表明属地的国并不在祂的范围内,也不接受祂的管治,祂的国是属天的,祂的国的原则与内容都是属天的,属地的国在主的眼中是太低下了,因为属地的国并不是建立在真理之上。
“彼拉多就对祂说,这样,祢是王么?耶稣回答说,你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证,凡属真理的人,就听我的话”(37)。主是以真理来管治全地的,真理就是主自己,是宇宙中一切事物的真相,所以真理就是从永远到永远真实的事。真理是不会改变的,真理是没有不义的成分的,真理又是存到永远的。罗马帝国虽是强盛,罗马也有一个时期称得上是政治开明的,但是在真理的对照下,罗马所有可夸的事物,都成了微不足道,地上的邦国都是一样,在真理的主面前是毫无可夸的。彼拉多所执行的罗马法律,在主面前所显出的,只是有权力而没有真理,这实在是属地的国的真实写照。
代罪的羔羊
犹太人的首领坚守摩西的律法,他们摆出个敬虔的外貌,在逾越节的当天不肯进到衙门内,因为衙门是罗马人的政权办公厅,里面有有酵之物。在他们的敬虔外貌下,却伏着极其高涨的杀机。不管犹太人是如何的对抗神,也不管彼拉多怎样以不义来对待主,主是照着神所预先指着祂所宣告的,作了替世人背负罪孽的神的羔羊。
在这里要岔开一下说说,主作逾越节代人死的羔羊的历史事实的次序。弄清楚这一些,会帮助门我们认识属灵的事更明朗一些。我们先要注意,犹太人计算日子是从黄昏时开始,到第二个黄昏为止,就是一个整天,跟我们现在以午夜零时为一天的开始的观念不一样。主与门徒吃逾越节的筵席是比犹太人习惯吃逾越节的筵席的时间早一些,他们是在逾越节开始的晚上吃逾越的筵席,然后主在当晚被捉拿,在逾越节的早上给解到彼拉多的衙门,再后在逾越节的午间给钉十字架,在黄昏前逾越节快要过去这时断气。(这时正是犹太人杀羊羔的时分)。主那一天所经历的事,全是在逾越节一天之内发生的。
彼拉多并没有找到主有任何犯罪的事,没有道德上的犯罪,也没有政治上的犯罪。在这种情形下,作为一个有正义感的政治首长,就该把嫌犯释放了。但是彼拉多却不是这样,他出来对犹太人说,“我查不出祂有甚么罪来。但你们有个规矩,在逾越节要我给你们释放一个人,你们要我给你们释放犹太人的王么?他们又喊着说,不要这人,要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗”(38~39)。这完全是个毫无道理的处置,一个没有罪的人,怎么可以当作罪犯一样呢?怎么可以用他去交换一个犯了该死的罪的强盗呢?在人看来,是完全不合情理的,但是主的遭遇就是这样,不是人要怎样处置祂,而是神要祂作代罪的羔羊,给人看见祂是神的羔羊,是无罪的代替有罪的,叫有罪的因着祂的代替而得了释放。
在神的管理中,主耶稣接受了人无理的对待,却成就了神救赎的方法,显明了神救赎人的事实,也应验了神藉先知所说的预言。“至于祂同世的人,谁想祂受鞭打,从活人之地被剪除,是因我百姓的缘故呢?”“祂也被列在罪犯之中,祂却担当多人的罪,又为犯代求”。祂实在是作了神的羔羊,背负了世人的罪孽。
第十九章 十字架的真意 钉死与复活
犹太人的拒绝和彼拉多的不义,主要被杀的事已经成了定局,谁也无法改变这事实。因为“耶和华却定意将祂压伤,使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭”。父既定意如此作,子也默然默然接受这命定,就叫作弥赛亚的神的儿子进入预言的应验里。从人的角度来看,主耶稣的一切都宣告完结了,从神的安排来看,主所受的凌辱和苦害的经历,正好是证实了祂是神的儿子,祂藉着所亲受的一切,成全了神所要作的救赎。
凌辱与弃绝
主给交在人的手里,受尽了戏弄与凌辱,尝到了人无情的拒弃。如今,祂真的走到了“祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂”的地步。彼拉多以为多点苦待主耶稣,就可以平静犹太人的愤怒,结果却是加增了主所受的凌辱。虽然是许多的凌辱,却使“因祂受的刑罚我们得平安,因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷,耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上”这些预言的话成了事实。看到主无辜的受凌辱,我们心里难过;看到主照着神所预定的走过祂必须走的路程,我们又得了安慰。
犹太人的拒绝,固然是出自人的愚昧与无知,也是由于事情背后的撒但的鼓动,把人向神背逆的情绪全起来。撒但以为把主置于死地,就可以中断神救赎的计划,它的盘算落空了,它没法想到,主以死去废掉了它所掌握的死的权势。犹太人以为这样对待主是为了保存律法的尊严,他们没想到主是以满足律法的要求,来引出神怜悯人的恩典。人对主的弃绝只是显出了人堕落的本相,他们对待主的光景,正是表露了以后人在神的审判中的蒙羞与绝望。
外邦人的抵挡主
“彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编作冠冕,戴在祂头上,给祂穿上紫袍。又挨近祂说,恭喜犹太人的王阿。他们就用手掌打祂”(1~3)。罗马人这样明明的羞辱主,说明了世界对神的儿子是何等残酷,这是用行动来讥诮主,说主在地上不配作王,只该受羞辱。奇怪的事是一个无罪的人,为甚么要受这样的凌辱,身体和心灵都受了伤。而这些看自己是文明人的罗马人,为甚么竟会向一个无辜人作出这样野蛮的动作?
这一小片段的历史,不正是把诗第二篇的事演活了么!“外邦为甚么争闹,万民为甚么谋算虚妄的事。世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华,并祂的受膏者”。也许这一段话的完全显明,还要等到国度的末了,但是现在在罗马人的身上,已经把外邦人敌挡受膏者的精神显露无遗。我不相信驻防耶路撒冷的罗马兵没有听说过关于主耶稣所行的事,至少主治好的百夫长仆人的事,他们一定知道。虽然他们不一定认识主耶稣是神的儿子,起码他们该承认祂是神人。人对神的无知与狂妄,使他们作出这样愚昧的事。
人在神面前最惹神震怒的罪就是不信,人给定罪就是因着不信,罗马人作的事正是人对神不信的顶点。叫人希奇的是主在这样不公不义的摧残下,竟然默不作声。“祂被欺压,在受苦的时候却不开口。祂像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,祂也是这样不开口。因受欺压和审判祂被夺去。至于祂同世的人,谁想祂受鞭打,从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?”祂是顺服了父的安排,忍受了外邦人所加给祂的羞辱。尽管外邦人摧残祂,祂也是为外邦人交出了祂自己。
为满足律法的要求而接受犹太人的弃绝
彼拉多把给折磨得不像人形的主耶稣带出来给犹太人看,为要以苦待耶稣为代价,换取犹太人的同意而释放耶稣。他再次的表明,“我查不出祂有甚么罪来”(4)。并且指着耶稣对他们说,“你们看这个人”(5)。意思是说,这个人已经受了责打了,你们可以满意了吧!犹太人看见了这给折磨了一天一夜的耶稣,出乎彼拉多的意料之外,他们竟喊说:“钉他十字架,钉他十字架”(6)。他们重复的喊出“钉他十字架”,可见他们对主的怨恨是何等的深,他们竟然愿意释放一个杀人凶手,而要求处死一个无罪的人。
“彼拉多说,你们自己钉祂十字架吧!我查不出祂有甚么罪来。犹太人回答说,我们有律法,按那律法,祂是该死的,因祂以自己为神的儿子”(6~7)。提到了律法,主的问题就完全明朗了。律法早就决定了主在地上的道路和结局,献祭就是说明以无罪的代替有罪的,节期就是让人享用流血牺牲的祭物所带来的好处,律法的一点一滴都显明人有罪,藉着献祭就把人的罪除去,使人的罪得赦免。犹太人要杀主,因为他们根据他们律法而作这样的要求。律法是从神传下来的,把人都放在定罪的底下,主被杀就是去满足律法的要求,除去人与神中间的阻挡,解决人在神面前的罪,让神可以悦纳人。主是必须要死的,因为祂是神的羔羊,要成全神在律法中给人的要求,也造成人在神面前可以蒙恩的根据。
因着犹太人这样说,彼拉多更想要释放耶稣,但是由不得他自己。主也明明的告诉他,“若不是从上头赐给你的,你就毫无权柄办我。所以把我交给你的那人,罪更重了”(11)。主不让人把神的权柄和人的权力淆混在一起,也指出那作为犹太教的代表人的大祭司要承担更重的罪。事实也正是如此,犹太人宁愿作罗马人的臣民,也坚决的拒绝神的儿子,他们喊出,“你若释放这个人,就不是该撒的忠臣”(12)。“除掉他,除掉他,钉他在十字架上”(15)。大祭司甚至说,“除了该撒,我们没有王”(15)。他们这样作,显明他们不要再作神的子民,他们全然拒绝国度。就是这样,“彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架”(16)。
是罗马人的手钉死主耶稣,但却不是罗马的律法定主耶稣的罪,而是犹太人的律法定祂的罪,也就是神在祂身上追讨人的罪。明显的,祂是没有罪的人,祂是替神的百姓担罪,替照着神的形像被造却堕落了的人担罪。亚当的后代,包括有律法的犹太人,和没有律法的外邦人,连手一同起来杀害神的儿子,这些人才是真正的罪人,主就是照律法所定的原则,以无罪的代替有罪的,把罪人从罪中救赎出来。罗马人有权力处死人,但罗马的法律并没有定主的罪。犹太人没有权力处死人,但犹太人的律法要主死。严格说来,两方面的人都不能将主处死,但主必须要接受钉十字架的死,因为神的羔羊必须要背负世人的罪孽,满足神公义(律法)的要求。
钉在十字架上的神的儿子
彼拉多不能坚守原则,把一个无罪的人送进刑场。犹太人是万二分的高兴,他们对宗教的热心,把神的儿子钉在十字架上。人的狂热用错了方向,不住的向神作出可憎的事。叫人感到惊奇的事,就是神的儿子给钉死,正是为着要拯救这些因无知而钉祂的人。
钉在十字架上的主,一面向人说出,神公义的追讨是何等的严厉,罪在那里,追讨就在那里。神的儿子本身没有罪,一旦祂担负了世人的罪,神也不因祂是儿子而停止追讨。另一面又向人说明,神是何等的怜惜人,祂以儿子为代价去换取顶撞祂的世人,同时,那被钉在十字架的主,为了完成神的救赎,默默的忍受了各样的羞辱,毫无怨言的交出了自己。伟大的神与无限的爱,都在这钉十字架的神的儿子身上显出来。
那日是预备日
先要澄清主被钉十字架的日子,使我们确知这是逾越节的预表的应验。因着天主教遗传的影响,连许多的基督徒也忽略了逾越节在预表上的重要性,以为主既是在七日的第一日复活,而跟在钉十字架的后一天又是安息日,所以钉十字架就是星期五。世代相传,每年的三月末或四月初的一个星期五就是受难节,接着的主日就是复活节,以讹传讹直到如今。这个传统虽没有圣节那样无稽,究竟还不是当日的史实。主明明的说,祂要三日三夜在地里头(参,而遗传只给主前后三天,实际上只给主两天两夜,若是照犹太人的计算法还只能有两天一夜。
约翰福音特别提到主钉十字架的那一天是预备逾越的日子,好像给了人一个错觉,以为那是逾越节早一天,我们若是知道神给以色列人守逾越节的定规,就不会产生这种错觉。“正月十四日黄昏的时候,是耶和华的逾越节”。“要留到本月十四日,在黄昏的时候,以色列全会众把羊羔宰了”。“应当……守逾越节。就是本月十四日黄昏的时候,你们要在所定的日期守这节”。十四日黄昏的时候就是守逾越节的时候,所以十四日的白天就是在预备宰羊羔的事,因此十四日白天是预备逾越的一天。主在十字架断气的时刻正是宰羊羔的时分。
紧接着逾越节,就是当天的晚上,已是犹太人正月十五日的开始,也就无酵节的开始。“这月十五日,是向耶和华守的无酵节,你们要吃无酵饼七日。第一日当有圣会,甚么劳碌的工都不可作”。这就是本章31节所说“又因那安息日是个大日”的原因。那安息日所以是个大日,因着它是无酵节的第一日,再过一天就是平常的安息日(星期六),两个安息日连接在一起,所以是个大日。
掌握了这些关于日子的数据,我们可以准确的算出,主钉十字架的那天是星期四,复活的日子是星期六晚上,也就是犹太人的七日的第一日。无论是犹太人的计算法,或我们习惯上的计算法,主都是三日三夜在地里头。主复活的日子一定是七日的第一日,但主钉死的日子绝不可能是星期五,而逾越节的正月十四日又绝不固定在一周中的某一日,所以神的话只是吩咐我们要常常擘饼记念主的死,而没有叫我们把主钉死和复活的历史当作节日去遵守。
祂给列在罪犯之中
照着犹太人的思想,他们不会接受在逾越节那天把人钉十字架,他们只接受那天释放犯人。但是因为要钉的是主耶稣,他们也顾不得那天是节日。按人看来,事情是这样发生,但事实上,有谁能改变神的定规?以赛亚先知预言说,“祂也被列在罪犯之中”。不仅是人看祂是罪人,“还有两个人和祂一同钉着,一边一个,耶稣在中间”(18)。祂真的被列在罪犯当中。人就是要用这样的处置来羞辱祂。
人尽管可以随意的去羞辱主,但神却在管理着环境,使彼拉多漫不经意的用“希伯来,罗马,希利尼,三样文字写的”(20)牌子上,标志着“犹太人的王拿撒勒人耶稣”(19)。这个名号与实际都不是犹太人所愿意要的,人可以抹煞主的所是和所作,但神所立定的事实不允许人去更改。当天他们可以这样拒绝主,到了那一天,他们必须要接受祂来作王。不管人怎样尽力的把主践踏下去,父却在暗中维持祂的儿子在祂永远的计划中的地位,人以为这样是给主多加羞辱,父却掌管着人所作的来肯定祂儿子的所是。
羞辱的事不单是作在外面,也送进主的里面,约翰虽没有记载十字架下的人们对主的讥诮,但挂在十字架的结局却是最大的羞辱,因为那是罪,那是死。在神眼中再没有甚么比罪和死更可憎,更可羞,更污秽了。为了神的旨意和人的需要,神的儿子接受了最大的羞辱,忍受了神与人的弃绝,默默地在预备神给人的救法。阿!亲爱的主,人要把祢列在罪犯之中,我们却要衷心的对祢说,我们爱祢,因为祢为我们舍了自己。
“成了”的宣告
主给钉在十字架上以后,兵丁在分祂的衣服,又拈阄分祂的里衣,完全照着预言上所说的,“他们分了我的外衣,为我的里衣拈阄”(24)。神为祂儿子所定规的事,一件一件的陆续应验。神儿子在地上所经历的一切,没有一件事是偶然发生的,神一切定规都是藉着祂的儿子来成全,神的儿子应验了父为祂所作的一切安排,叫在创世以前所安排的一切,都一一的现出来。
在十字架下,有几个妇人和主的母亲马利亚并约翰在那里,看着挂在木头上的主。这时主对祂母亲说,“妇人,看你的儿子”(26)。又对约翰说,“看你的母亲”(27)。我想主并不是叫马利亚看祂是多可怜,而是与下文所说“成了”有极大的关系,因为主出生时,神藉着西面的口已经说出了主的遭遇。主也不是像圣经分段的脚注说,把母亲托付约翰,因为马利亚还有几个儿子。这事该和主以前所说过的一件事有关,“凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了”。因为主照着父的安排成就了救赎的方法,信的人就有了一个新的亲属的关系,这关系超过了肉身的关系,在主复活以后,主的话更证实这一点。
主说了“我渴了”(28)这一句话,表明了祂为我们受的煎熬快要到尽头了,这煎熬是罪人在火湖里所忍受的,也就是逾越的羔羊必须要火烤的原因。人给祂一点醋喝,祂是拒绝了,祂必须接受火湖煎熬的干渴,因为祂是站在罪人的地位上接受神的追讨。神的追讨完满了,祂也宣告说“成了”(30),这一个“成了”是何等的严肃,祂交出了祂自己,将灵交给了神,让魂到阴间乐园去(参,让身体留在木架上等待埋葬在坟墓里。这个“成了”也喊出祂已经完成了救赎的工作,祂在等候复活清晨来临,好澈底摧毁罪和死的权势。阿!主,祢真伟大,祢交出祢自己去成就父的旨意,祢配得敬拜,祢更配得我们的爱戴,因为父的旨意在祢身上已经成了。
释放生命的预备
从钉死到复活这三天的过程,在主身上所发生的每一件事,都是在应验着预言所指明的,按着字面的思表显出来。那些预言有的是早在旧约的日子发表,有的是在主道成肉身以后才发表的,不管预言发表的年日是早或是晚,指着主的经历说的,没有一件是落空的。
“耶和华以祂为赎罪祭,祂必看见后裔,并且延长年日”。这明明是指着主复活说的,不然的话,作了赎罪祭给焚烧了,就不可能看见后裔,也不可能活到长久。因此,这不仅是指着复活说话,也指着生命得释放而说话。正是“一粒麦子若不落在地里死了,仍旧是一粒,若是死了,就结出许多的子粒来”。从一粒麦子到许多子粒就是生命的释放。主的给钉死就是为着使生命释放出来,十字架所以不是失败的记号,而是得胜的徽号,就是因为它是释放生命的工具。
复活是不带着残缺的
死亡不叫人得安息,在守逾越并无酵的日子里,尸首不该留在外面。因着这个原因,犹太人请“求彼拉多叫人打断他们的腿,把他们拿去,免得尸首当安息日留在十字架上”(31)。兵丁因为看到主耶稣已经断了气,就没有打断祂的腿,但又怕祂没死透,就“拿枪扎祂的肋旁,随即有血和水流出来”(34)。这种血清从血浆里分离出来的现象,说出主早死亡了,因此腿没有给打断。这事看来好像是小事,但却应验了“祂的骨头一根也不可折断”的预言,并且造出以后主再来的时候要应验的“他们要仰望自己所扎的人”的条件。
我们要注意的,主的腿没有给打断不单是应验经上的话,也是为了主的复活作印证。复活的主仍然留下受创的伤痕,就是在荣耀中,主也没有抹掉这些伤痕(参;。若是主的腿给打断,复活的主也许就会有一只跛脚,若是这样的话,复活就是带着残缺,这固然与祭牲不能有瑕疵的条例不相称(参,也使复活显得不美,更与作司的条件有抵触(参。因为主复活以后,祂已经作了“升上高天尊荣的大祭司”。
更重要的是给扎的那一枪,使主的身体裂开,一面证实了主的死,一面也让这个裂开的身体如同落在地里死了的麦子一样,壳子裂开,把生命释放出来。“若不死就不能生”。这是生命释放的原则。主死了,主的身体也裂开了,主的生命也释放了,可以分给众人了。等到主复活升天以后,圣灵来了,把主的生命分给人就有了根据,也有了可能。
葬在新坟墓里
犹太人可以把主屈枉为罪犯,但却不能永远使这屈枉成为定案。神的话早已指着主说,“人还使祂与恶人同埋,谁知死的时候与财主同葬”。这事的应验不是小事,而是很大的事。主在列在罪犯中钉十字架,但却是照着预言所说的,葬在财主的坟墓里。一个名叫约瑟的亚利马太人,“来求彼拉多,要把耶稣的身体领去。……又有尼哥底母……带着没药和沉香,约有一百斤前来。他们就照犹太人殡葬的规矩,把耶稣的身体,用细麻布加上香料裹好了。……园子里有一座新坟墓,是从来没有葬过人的。……他们就把耶稣安放在那里”(38~42)。这坟就是约瑟自己的(参,他是富人,也是个尊贵人,他耶稣的身体作了这事、使经上的话应验了。
他们用香料裹着耶稣的身体,这是他们在盼望主的复活。只是他们忘了主叫拉撒路复活的经历,也不够领会主说三日后复活的实意,但他们所作的却使主复活的事的真实性更确定,因为他们把主的身体密密的多层捆起来,捆成一整个,只有别人能把麻布从尸体上解开,被捆的人就算是活着也无法给自己解开。这样的埋葬法把那些自由派的人说,主并没有真的死去,祂从晕迷中醒过来,就离开了坟墓的说法,完全的显出荒谬。
犹太人的坟墓是一个大洞穴,捆好的尸体就放在里面,同一个家族的人都放在同一个坟墓里,所以一个坟里会有许多的尸体。主是葬在一个从来没有葬过人的新坟墓中,这一点也是很重要的。神作这样的管理,是为着主复活作证据。若是坟里有许多尸体,其中的一具不见了,人肯承认复活的事,也不能证实那复活的就是主耶稣。如今是一个从没有葬过人的新坟,主耶稣是唯一在其中的,复活过来的就一定是主。神为祂儿子预先说了许多话,又管理着环境来显明复活的主耶稣。主一生的路程都是在彰显神的作为,祂实在是把父向人显出来的儿子。
第二十章 复活的主带进新造
三天三夜在守节和安息日中静静的过去,安息日完毕,复活的黎明也就临近。这个时刻来到,安息日所表明的意义也进到实际的生活里。从今以后,“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,一切都变成新的了”。复活的生命一显明,旧造就要结束了。事实上,旧造非结束不可,因为在旧造里,不管人怎样的愿意向着神,总是不能与神面对面,在认识与享用神这方面,总是受着极大的限制。
复活也带进了新造。只有在新造里,才能更准确并完全的认识神的所是并祂的所作。也只有在新造里,神的儿子在人中间的见证才能显明,信的人“作比这更大的事”才有根据。“七日的第一日清早,天还黑的时候,抹大拉的马利亚来到坟墓那里,看见石头从坟墓挪开了”(1)。复活的事已经发生过了。地上的第一个七日的第一日是神恢复的创造的开始,结局是人享用属地的安息。主被钉十字架以后的第一个七日的第一日是神使新造出现的开始,结局是把信的人带进属天的安息。在新造开始的时候,旧造就显出是何等的迟钝与无知,人若是不进入新造,就无法在神荣耀的旨意中再向前走。
在旧造里的愚痴
是抹大拉的马利亚也好,是彼得和约翰也好,虽然他们爱主的心是热切的,他们也曾跟从主直到十字架的底下,但是在复活的事实面前,就显得无知与愚痴。他们都爱主,但都仍旧是活在旧造里,尤其是作门徒的那些人,他们亲耳听见主多次提及三天后复活的事,可是对复活还是那样的一无所知。他们也亲看见主多次叫死人复活,特别是最近那次叫死去四天的拉撒路复活,看见看过了,但却没有想到能叫人从死里复活的主自己也要复活。
看见石头从坟墓口挪开,他们就该想起主复活的宣告,可是他们没有这样想。石头的挪开,就显明了死亡的权势给生命冲破了,谁能移动那样大的石头呢?谁会不顾守安息日的定规,而在安息日期间,或是在安息日刚过的黑夜来把石头挪开呢?在守律法的人中不会有人作这样的事,别的人也不要到埋葬死人的地方来作这没有意义的事。是复活的生命大能冲开死亡的门,是复活的能力使石头从坟墓挪开。这不是复活的象征,而是复活的事实,在生命的历史中打开了新的一页。
人的昏沉看不见复活
抹大拉的马利亚爱主的心实在是很热切,安息日一过,天还黑的时候,她己经到了坟地。许多人都没有胆量在那时刻到那一种地方,但她没有计较心理上所受的威胁,天没亮,就到了埋葬死人的地方。只是她还活在旧造里,看见了复活的标志,却不领会复活的事。她的反应只是有人把主的身体挪走了,她跑回去告欣门徒的消息也止于主的身体给人挪走了,她想也没有想到主要复活这一回事。活在旧造里的人,不容易领会生命的事。
马利亚与门徒再回到坟墓那里,门徒察看了一下就回去了。“马利亚却站在坟墓外面哭,哭的时候,低头往坟墓里看,就见两个天使,穿着白衣,在安放耶稣身体的地方坐着,……天使对她说,妇人,为甚么哭?她说,因为有人把我主挪了去,我不知道放在那里”(11~13)。更进深一层看见了复活的迹象,只因里面的窍还没有打开,仍然是旧造的观念限制着她,所以她仍旧是一口咬定有人把主的身体挪移了。马利亚实在是爱主,门徒已经走了,她还舍不得离开,她要把主的身体找回来。她实在不明白复活的事,更不明白主必要在三日后复活的事,因为这是活在旧造里的人所难以领会的。
“说了这话,就转过身来,看见耶稣站在那里,却不知道是耶稣。耶稣问她说,妇人,为甚么哭?找谁?马利亚以为是看园的”(14~15)。奇怪吗?像马利亚那么爱主的人,只不过隔了三天的功夫,她看见了主,却不认识她所看见的就是主。原因在那里呢?事情非常的简单,因为主已经复活了,祂是在新造里向人显现,在旧造里的人就无法认识祂。旧造与新造是两个不同的范围,是两种不同的境界,在平常的情况来说,在旧造里的人不容易领会新造里的事物,若是在旧造里的人,因着环境而落在昏沉的心思中,就算面对着新造的事物,也是视而不见的。
不信的遮蔽
门徒的光景比抹大拉的马利亚更差劲,他们接到马利亚的报讯,彼得和约翰就飞跑到坟墓那里去,也先后进去看了,“看见细麻布还放在那里。又看见耶稣的裹头巾,没有和细麻布放在一处,是另在一处卷着。……那门徒看见就信了”(6~8)。他们是“信了”,可是并不是相信主复活了,他们也是和马利亚一样,以为主的身体给人搬走了。他们也没有想到主复活的事,“因为他们还不明白圣经的意思,就是耶稣必要从死里复活”(9)。他们也就回去了。
在主钉十字架以前,门徒多次听见主非常严肃的对他们说,祂要受苦被杀,三天后复活。旧约的预言也隐约的指着复活的事,若是忘了旧约的话,还是情有可原。但是主直接说的话,并且还是在十多天前,在上耶路撒冷去的路上一再的说的(参。)怎么可以那么快就忘记呢?事情刚好发生在三天后,这也该使他们想起主要复活的话。但是他们想不起来,他们只能相信主的身体不见了,却没有相信主已经复活了。
不是他们不想相信主要复活,而是他们信不来,也无法去相信。因为在旧造里只能容纳旧造的事,所以用主的身体给人挪去来解释主身体不见了,他们就能相信,而复活是新造的事物,虽是新造的开始,但已经是不在旧造的事物里,因此他们就不能信。不信就把生命的现象遮蔽了。说主的身体给人挪开,他们的思想有反应,说主已经复活了,他们的里面没有反应,因为他们里面还没有神儿子的生命,他们仍是活在旧造里。没有新造的生命,纵使有从主来的知识,到头来还是不管用。
生命改变的小影
没有复活的生命,就不能认识复活的事。活在旧造里,只有死亡的意念,而不认识复活的主。马利亚的经历说出了人活在旧造里的贫乏与可怜。主复活了,祂不允许跟从祂的人摸不到生命,虽然人的重生还要等待五旬节圣灵来了才作成功,但是复活的主要按着生命的原则作工,使爱慕祂的人可以先脱离旧造的限制,进入生命的交通中。
灵里苏醒就看见主
里面的昏暗,再加上在旧造里的认识,复活的主已经站在马利亚的面前,只是她却认不出主来,她一心一意只要找回主的身体。“马利亚以为是看园的,就对他说,先生,若是你把祂移了去,请告诉我,你把祂放在那里,我便去取祂”(15)。这样单纯又诚挚的寻找,实在叫主不忍看见爱祂的人留在昏暗里,祂忍不住要向马利亚发出生命的呼唤,要唤醒她,使她脱离在旧造里的昏暗。
复活的主向马利亚呼唤,这呼唤直进到她灵里面,她立刻就苏醒过来。“耶稣说,马利亚。马利亚就转过来,用希伯来话对祂说,拉波尼。(拉波尼就是夫子的意思)”(16)。何等希奇的事,生命的呼唤一进来,马利亚就苏醒,虽然她也许还看不清楚复活的主的样貌,这样也许对她依旧是陌生的,但她里面很清楚的知道面前这位就是主。里面清楚了,马利亚就认出主来,生命的呼唤把她带进生命的交通中,交通恢复了,灵也就更苏醒了。
复活的主向马利亚显现,不只是证明祂是复活了,也是显明祂到地上来的目的。祂要叫在旧造里的人起变化,祂要叫人的灵苏醒,祂要人可以进入生命的交通。生命中的交通是神长久以来所要在人中间作成的,从人堕落以后,神就一直在作这恢复的工作。主复活了,生命释放了,人有条件与神在生命中交通。马利亚所经历的这一点,也是寻求神的人所要经历的。不在生命中有交通,人顶多只能承认有神,但神和他并没有关系。在生命中有了交通,人就可以毫无保留的享用神。
在新造中人与神的关系
听见复活的主的呼唤,马利亚认出主来,就高兴极了,她生怕主会很快的离开,她就缠着主。“耶稣说,不要摸我(注:原意该是“不要缠着我”),因我还没有升上去见我的父”(17)。意思是说,不要乐极忘形,我还不会那么快就到天上去。这里没有意思说,复活的主不能给人摸,事实上马利亚已经摸了主。有人以为主在复活后,要先到天上去见父,然后再到地上来与门徒相会,这是不准确的。
主吩咐马利亚说,“要到我弟兄那里去”(17)。这该是主第一次称呼门徒为“我弟兄”。这样称呼的改变,说出了复活的主把人与神的关系带回神当初所定规的光景里。在十五章里,主和门徒的关系,从仆人提升到朋友。在复活的主里,主与门徒的关系,再从朋友提升到弟兄,也就是我们与主在神的家中一同作儿子。
作儿子是生命的问题,人从来就没有神的生命,因为连在伊甸的亚当也没有吃生命树的果子。人堕落以后,通往生命树的路已经封闭了,人的罪叫人没有办法接受生命树的果子,因为过不了基路伯所把守的关口。主给钉死除去人的罪,主复活释放了生命,人重新得着接受神生命的路,人有可能接受神的生命,作神的儿子。主称门徒为弟兄,完全澄清了这个作儿子的事实,使神当初的心意成就在人的身上。“原来那为万事所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去”。并且“那使人成圣的,和那些得以成圣的,都是出于一,所以祂称他们为弟兄,也不以为耻”。复活的主显出生命的大能,信主的人接受了主所显出的生命,神儿子的生命使相信的人也成了神的众儿子。复活的主把人与神的关系调整回当初神的定规里。
复活的主使神作我们的父
复活的主不单称门徒为弟兄,还更进一步的启示了人与神的关系,竟然进到那样宝贵与亲密的地步。“往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去见我的父,也是你们的父。见我的神,也是你们的神”(17)。这事叫我们看清楚,我们与复活的主一同作儿子是怎么个作法,祂又是如何的与我们作弟兄。简单的一句话说,就是祂如何在父面前作儿子,我们也如何在父面前作儿子。祂在神面前是怎样的蒙爱,我们也就怎样的在神面前蒙爱,我们与祂在父神面前是一个模样。
正如以弗所书上所说的,我们都“是神家里的人了”。这个关系的出现,显然是因着复活的主所造成的生命的合一。从外面的血统观点来看,我们原不是神家中的人,我们得着儿子的名分,是因为神收养了我们(参。就着里面的生命来说,我们作神的儿子,是因为神生了我们(参约壹12~13)。神把生命生在我们里面,我们就凭这生命作儿子。又是收养,又是生下来的,里外都成了合理合法的儿子。不管是收养也好,生下来也好,若是没有死而复活的主,收养与生下来都没有可能。
如今我们是在与主合一里作神家里的儿子,“我们在天上父”不再是一个笼统的称呼,我们确实是称神作我们的阿爸父(参。我们不独是神的儿子,也是神的后嗣,像复活的基督一样的作神的后嗣,将来可以与基督一样的得荣耀。这个是何等荣耀尊贵的恩典!因着复活的主,这一切都要发生在我们身上。我们真实的成了神的儿子,神也确实的作了我们的父。
经历复活的主而作复活生命的见证
抹大拉的马利亚把遇见复活的主的事告诉门徒,但门徒似乎是并没有因这些消息而得到安慰,他们仍是生活在恐惧中。“那日,(就是七日的第一日)晚上,门徒所在的地方,因怕犹太人,门都关了”(19)。主是复活了,但门徒并没有经历复活的主,依旧在旧造中战栗。在这样的情景下,这批门徒怎样可以承担去作“比这更大的事”呢?为了使他们真正的得安慰,也为了重新恢复他们的信心,更重要的是为了让他们经历复活的主,主是一再的向他们显现。
复活本身就是见证。主要门徒亲身经历祂的复活,好作复活的主的见证。见证必须要有经历,因为见证出来的事物必须是见证人所知道的,也是他们所经历过的。经历绝不能有代替,马利亚的经历不能成为门徒的经历,必须门徒亲自去经历。众门徒的经历也不能成为多马的经历,必须多马亲自去经历,然后才能有经历,谁也不能代替别人去经历。人可以知道好些事,但不一定对所知道的有经历,复活的主一再向门徒显现,为要他们对复活的主有经历,可以作复活的主的见证。
没有经历过复活的主,他们生活在恐惧中。经历了复活的主,情形就起了大变化。比较一下五旬节前后的门徒,馊醯谋湮刚强,胆怯的成为大有胆量作主的见证,对属灵的事无知的成为灵里活泼的。主的复活改变了门徒属灵的光景,也改变了灵界里的形势,复活奠下了神儿子的见证的基础,这一批经历主复活的人也在地上开辟了属灵的战场。
愿你们平安
当门徒仍然在惊恐中过日子的时候,复活的主就来到他们当中,让门徒亲眼看见祂,也让他们看祂受过伤的地方。我们不知道复活的主是否还让伤痕留在身上,还是在复活的身体上是完全没有留下瑕疵,当然两种可能性都有,但这不是最重要的,重要的是主在这时向他们说的话,“愿你们平安”(19)。这时刻他们实在是需要平安。
犹太人的反对浪潮还没有过去,怎么能使这些门徒得着平安呢?我们要记得主的应许,“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们。我所赐的,不像世人所赐的。你们心里不要忧愁,也不要胆怯”。“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安”。主向他们显现固然是让他们知道,主已经按着祂预先所说的复活了,并且让他们得着平安,这平安就是主自己,主要像过去一样的护卫他们,使他们得着平安。主既然能冲破死亡的权势,就没有甚么可以越过祂而使门徒失去平安。并且复活的主把生命释放了,也对人扩充了生命的境界,他们可以进到祂里面,他们也就可以在任何的景况中享用平安。
还有一点要注意的,当时门徒所在的地方是把门关得紧紧的,但是主就来到他们中间。主要来就来,主要去就去,没有任何物质的隔离可以阻挡复活了的主的来去,祂已经恢复了超越物质的性质,再也没有甚么可以限制祂的行动,祂已经不再是在肉身里了。这种光景让门徒心里大有把握,主作他们的平安,是没有任何的人,事,物可以把这平安夺去的。
作见证的差遣
主作他们的平安,并不是只有消极的给他们躲过各样的难处,而是积极的站起来作主复活的见证。主是这样的差遣门徒,我们留意,“耶稣又对他们说,愿你们平安”(21)。主又再说同样的话,我们不能把这话看作一句重复的话,而是把这话领会为主给他们加强得平安的把握。并且主赐给他们这样的有把握,是为要他们接受差遣,作主复活的见证。“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们”(21)。差遣是为了作主复活的见证,差遣的基础就是复活的主。
父差遣子到地上来,是要让人在祂身上看见父,子就是父的显出,因为父与子是合一的。主说要照样差遣门徒,也就是说,主要让人在门徒身上看见主,使门徒作为主的显出,显明门徒与主是合一的,门徒是在主里面,主也是在门徒里面。复活使这样的差遣成为可能,主在十七章的祷告,如今就要成为事实。主在这时不是求父作这事,而是宣告祂要作这事,像父差遣祂一样的作这事。
父差遣子,父在一切子所作的事上都陪伴着子。主宣告说,祂要像父差遣祂一样的差遣门徒,也就是说,祂在门徒接受差遣作见证的事上,祂要处处的陪伴着他们,使他们可以胜过一切的难处,显明祂复活的见证。复活带出了见证,复活的主是见证的基础与供应。
你们要受圣灵
在这些还存着恐惧的心思的门徒中,主的差遣对他们来说,恐怕是一个大重担,而且凭着他们在旧造里所有的,也无法承担这样的差遣。因为主的差遣内容非常重大,他们当时也许根本不能理解,“你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪,谁的罪就留下了”(23)这是彰显复活的主的权柄的差遣,他们这批馊跞巳绾稳コ械D兀康是不在乎他们,只在乎复活的主。
主曾经应许说,“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵”。要使馊醯娜吮湮刚强,必须脱离旧造的地位,在旧造中是不能作主的复活见证的,因为复活是新造的事物。所以主非常严肃的向他们宣告,“你们(要)受圣灵”(22)。接受了圣灵,就能承担主的差遣,没有圣灵的扶助,就没有人能接下这差遣,因为这差遣是要执行神赦免人的罪的权柄。
有些弟兄以为门徒是在这个时候受了圣灵,所以有在五旬节时接受第二次恩典的主张。我个人以为门徒在此时只是听到主的嘱咐,而不是真正的接受了圣灵“说了这话,就向他们吹一口气,说,你们受圣灵”(22)。“吹一口气”可以译作“深深的吸一口气”,“你们受圣灵”按原来句子的语气,应当译作“你们要受圣灵”,是一个命令,也是一个宣告。所以门徒接受圣灵还是要等到五旬节,因为主嘱咐他们要在耶路撒冷等候父所应许的,他们要是已经得着了,他们就不必等在耶路撒冷了。并且主明明的说,“我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差祂来”。所以主必须先升天,然后圣灵才来。如今主还没有去,圣灵就没有来,他们也就没有接受圣灵。
建立准确的信心
主在复活的晚上向门徒显现的时候,多马没有和他们同在,所以他不信主已经复活,“多马却说,我非看见祂手上的钉痕,用指头探入那钉痕,又用手探入祂的肋旁,我总不信”(25)。过了八天,主又再向门徒显现,特别要给多马摸祂的手,探祂的肋旁,并且对多马说,“不要疑惑,总要信”(27)。在眼见的事实里,多马信了。主这一次的显现,似乎是专为多马来的,为要建立他的信心,和门徒们的信心。事实上他们还是没有信心,所以在看见复活的主八天以后,还是要关紧门来聚集。信心建立不起来,是不能接受差遣的。
信心不单要建立起来,并且还要建立单纯的信心。单纯的信心是最满足神的心的。严格说来,根据眼见并不是信心,所以耶稣对多马说,“你因看见了才信。那没有看见就信的,有福了”(29)。看见了才相信,那叫作接受事实,不叫作信心。没有看见而承认神所应许的,这是信心。主在人中间所要得着的,是这一样的信心,真的信心是不凭眼见的。主给门徒指出准确的信心的路,只凭神说的话,不凭人的眼见并理解,因着神是信实的,就接受祂所说的一切话。
“耶稣在门徒面前,另外行了许多神迹,没有记在这书上。但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命”(30~31)。提到了真正的信心,圣灵藉着约翰说了这一小段话,话虽不多,只是那么一小段,但对建立准确的信心却非常有帮助。神迹是为了印证主的所是,神并不是要我们信神迹,而是信行神迹的主。我们接受神迹的事实,但不把神迹代替主,犹太人是要神迹,但不要行神迹的主,不少人也是跟犹太人一样,要神迹而不要行神迹的主,因神迹而信主的人并不多,圣经的记载是这样,实际的情形也是这样。只有在圣灵的光照下,相信耶稣是基督,是神的儿子,人才找到得生命路。因为生命不是在神迹里,而是在神儿子里。神给我们有眼见的经历,也是为印证我们的信心,但信心必须接上复活的主,才能使人得生命。这就是“没有看见就信的,有福了”的实况。
第二十一章 给神的儿子作见证
主的复活使生命释放了,这生命是要扩展的,因此复活生命的见证也建立了。要让生命的见证达成生命扩展的果效,传递生命见证的器皿必须更多的给生命来充实。主的一再显现,门徒们对主的复活已经没有问题了。只是门徒对生命的经历还是陌生的,特别是彼得,他仍然给失败跌倒的阴影所笼罩着,生命里还没有享到自由。为着解除门徒对生命经历的陌生,主又一次在提比哩亚海向门徒显现。
约翰福音的末了又是记载门徒打鱼的事,这和主起初召门徒的情形很类似。那一次是呼召门徒作得人的渔夫,这一次是坚定门徒作得人的渔夫的呼召,让他们学习得人的秘诀,全在顺从主的话。这是个生命的功课,是更深并更宽广的去经历复活的主所带来的生命丰富和恩典。门徒这一次打鱼,长久给一些基督徒误会了,以为他们不想再跟从主了,所以他们就去重操故业。这实在是委屈了他们,总要记得,他们从耶路撒冷来到加利利是跟从主的指示(参。他们在加利利是等候见主,并不是要在主的见证队伍中作逃兵,若是要从主面前退去,他们就不会仍旧聚在一起。比较门徒受后世的人委屈的事更可以确定下来了。
在生命的经历中认识复活的主
在这次主向门徒显现以前,主已经再三的向门徒显现过了,只是以前的显现是给他们确实的知道主的复活,但他们却没有进入生命的经历。这一次的显现,主让他们经历了在生命中认识主。虽然那时他们还没有重生的经历,但复活的主是照着生命的原则与他们有交通,他们就在生命的交通中认识复活的主。约翰在以后所交通给教会有关“恩膏的教训”的讯息,很可能就是从这一次开始经历到的。
彼得是闲不住的人,所以在主还未有来到以前,他要去打鱼,有另外六个门徒与他一起去,其中有一个是拿但业,有人以为化很可能是与使徒中称为巴多罗买的是同一个人。不管他是使徒也好,不是使徒也好,若他真的不是使徒中的一个,那事情就更明确。这些聚在一起,是因为等候主的来临,主成了他们的中心,他们就聚在一起。复活的生命是有凝聚力的,这生命要把同一生命的人带进合一里。人若让生命自由运行,他们必定以主为中心而凝聚在一起。
里面的知道
门徒打了一夜的鱼,结果并没有打着甚么。“天将亮的时候,耶稣站在岸上。门徒却不知道是耶稣”(4)。这似乎是很平常的一些记载,但是和第十二节比着来读,问题就发现出来了。“耶稣说,你们来吃早饭,门徒中没有一个敢问他祢是谁,因为知道是主。这和抹大拉的马利亚在坟园中遇见主的经历相近。在天色迷蒙中,他们看见岸上站着一个人,他们不知道那人是谁,这并不希奇,但圣经的写法却是有他们应该知道那人是谁的意思。等到吃早餐时,他们明明知道那人是主,但看上去又像一个陌生人。怎么会有这样的事发生呢?
这两处经文中的“知道”,给我们提供了一点线索,可以去领会这生命的秘密。这两个“知道”在希腊文圣经里是相同的一个字,所以意义是相同的,这个“知道”是从亲身的经历中获得的,我是亲眼看见,我是亲耳听见,我是亲手摸过,我是亲自在现场经过,所以这种知道是有主观性的,或是说在里面有感应的,我们就称它为“里面的知道”。里面的知道与从阅读或聆听而来的认识是不一样的,原文圣经是用另外一个字来说这一类认识,为着方便,我们就称这一类的认识为“外面的知道”。“外面的知道”是在知识里,只是存在人的头脑里,并没有经历的成分加在其中。
里面的知道是属灵的经历,并不需要借助外面事物来产生,完全是人里面对圣灵运行的感应。主没有复活以前,这样属灵的经历是很稀有的,偶而发生在作先知的人身上,一般人是不会有的。主复活以后,生命释放了,神在人的灵里面恢复工作,里面的知道就发生在所有与神有交通的人身上。门徒在这个早上所碰到的,就是在经历这属灵的事,他们必须领会生命的事,然后才能作生命的见证。
耶稣站在岸上,门徒看见那里有一个人站着,他们里面对那个人没有感应,以为是普通的一个人。等到他们听见了主的话,又顺从了主的吩咐,下网打了许多鱼,他们的灵窍开了。也许是当年主呼召他们的情景浮现了出来,约翰首先有了感应,“耶稣所爱的门徒对彼得说,是主”(7)。他们里面都知道是主了,但是看上去又不太像三年多来常与他们生活在一起的主,也不像向他们已经显现了两次的主,这就使他们纳闷了。复活了的主究竟是个甚么形像,我们不能确实知道,因为祂已经不在肉身里,而是在荣耀的灵体里。但是有一件事,我们可以确定的,人若留在旧造的心思与观念中,一定不可能清楚的认识主。这就是主要他们来经历里面的知道的原因。
主作人的供应
门徒在这一个早上,不单是经历了“里面的知道”,也经历了复活的主作他们的供应。经历主作供应,对他们以后要作主的见证,有非常直接的影响。他们把主的见证作得好,或是作得不好,也与他们对这经历的领会有直接的关系。那天早上,他们在两方面享用主作供应。“耶稣说,你们把网撒在船的右边,就必得着。他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多”(6)这是工作上的指导。“他们上了岸,就看见那里有炭火,上面有鱼,又有饼”(9)。这是生活需要上的预备。
属灵的工作需要有属灵的原则性作指导,不能拿属地的事物去指导属灵的事,对于一些肩负主的见证的人,这一点的认识是必须要建立起来的。打鱼是门徒世传的职业,提比哩亚海是他们生长的地方,这是他们有恃无恐的工作条件。凭着这些优越的条件,他们竟然在一整个晚上毫无所获,但是在接受主的指导(权柄)下,却是一网打上来一百五十三条大鱼。对他们来说,这是个经历的更新,他们被召的时候,就是如此的经历主。要作得人的渔夫,必须要学会接受主的指导。主的指导定规是及时来到的,问题在人是否肯无条件的接受,近代人多是以学识和工作方法去代替主作指导,这是极大的亏损。见证是主自己的,祂一定负责作见证的指导,我们必须要学会作个无条件接受指导的人。
一夜的劳苦,纵不饥寒交迫,也会是饥疲难忍。在生活上有需要的时候,主的预备就显出来。火、鱼、饼,都是及时的供应。他们会记起,“先求祂的国,和祂的义。这些东西都要加给你们了”。他们也会记起主曾安排他们出去作工,那时主不让他们带钱袋,也不让带不必要的衣物,“因为工人得饮食是应当的”。从前主在肉身中是这样,现今在复活的荣耀中更是这样,祂要用祂的丰富及时的供给作工的人。作主工的人必须要学会以主为供应,不懂得用信心去支取主,是不认识复活的主,也不配去作主的工。近代人用各种方法去筹款“作主的工”他们忘记了信心接受主作供应,甚至举债去维持工作,这不是主的见证。
主不忘记人的劳苦
有一件事是非常有意思的,门徒上岸的时候,已经看见有炭火,有饼,也有鱼。这些该是足够他们作早餐用的,但是“耶稣对他们说,把刚打的鱼,拿几条来”(10)。我们相信主的供应是丰富的,为甚么还要再向门徒拿几条鱼呢?最简单的领会该是主欣赏他们所作的,主没有忘记他们的劳苦。严格说起来,他们网得这些鱼,还是主的功劳。但主不是这样看,那些肯顺从祂带领的人,那怕是只出过一点点的力气,主都非常欣赏,不是欣赏工作的成效,而是欣赏作工的人的顺从。“所以我亲爱的弟兄们,你们务要坚固不可摇动,常常竭力多作主工,因为知道你们的劳苦,在主里面不是徒然的”。
其次,我们也注意到,主不仅是为门徒预备生活上的需用,也亲自的服事门徒。“耶稣说,你们来吃早饭。……耶稣就来拿饼和鱼给他们”(12~13)。主像仆人一样的服事他们。钉十字架以前,主给他们洗脚,复活以后,主一面作主人给他们供应,一面又作仆人去服事他们。主实在是记念顺从祂的人的劳苦,祂要以祂的记念来作顺从祂的人的安慰。“主人来了,看见仆人儆醒,那仆人就有福了。我实在告诉你们,主人必叫他们坐席,自己束上带,进前伺候他们”复活的主实践了祂说过的话,也只有主才会作这样的事,这太叫人受感动,并得安慰。
主的预备加上人在顺从里所得着的,显出格外的丰富。复活的主在祂荣耀中再来的时候,我们也要与祂一同显现在荣耀里。这是主在我们蒙恩得救以后,仍然留我们在地上去经历各种遭遇的原因之一,要使我们学习在喜乐时赞美祂,在艰困时倚靠祂,在缺乏时仰望祂,在丰富时流露祂,藉着这些学习不住的吸取祂生命的丰富。到了主在荣耀中显现的时候,祂要使用我们因祂而作的,叫祂的荣耀加上我们因顺从而吸收的生命的丰富,这样就完全的彰显基督荣耀的丰富。这一个体会该是如何激励顺从主作祂见证的人,叫他们勇往直前,不辞劳苦的显明主的见证。
恢复事奉主的信心
这一次主提比哩亚海边向门徒显现,一面是让门徒领会生命的经历,更深认识复活的主。另一面是要让彼得从失败的阴影中出来,恢复事奉主的信心。我们甚至可以这样说,对彼得的恢复是这次主显现的主要目的,因为对彼得的恢复,也就是给全体跟从主的人领会恢复的恩典。没有一个人敢保证他在跟从主的路上不会有失败,但是万一失败了,是否从此就失去跟从主的资格呢?撒但巴不得我们都有这种心思,叫每一个人都放弃跟从主,但主不是这样,祂固然有赦免的恩典,祂更有恢复的恩典。旧约的亚伯拉罕,大卫,被掳的犹大,……都是在恢复的恩典中重新得建立的。主恢复的恩典,是与赦免的恩典同样的强烈。
彼得在感情和心思上确实是爱主的,不然他不会走进大祭司的院子里,也不会和约翰一同奔向埋葬主的墓地,更不会听见约翰说“是主”,他就不顾自己是赤着身子,只披上一件外衣,就跳到海里去,要奔向主那里。他向主的心实在是火热的,但是当他与复活的主在一起吃早饭的时候,他却是异乎平常的沉默着,一点不像平日口直心快的彼得。因为他里面给三次不认主的失败阴影所折磨着,内疚使他不敢再正面的对着主,他判决了自己不配再爱主,更没有资格去事奉主,这点是他很不甘心的。
虽然主曾藉着马利亚特别的提他的名字,也在事前安慰他,在回头以后要坚固弟兄们。但是那失败是太厉害了,他觉得没有办法可以再挽回,虽是悔改了,但也不能再恢复到起初跟随主的光景里,主也不会再把他算进去,因为他觉得他把主伤害得太深了。恩典就是不计较资格的问题,没有配不配的划分。恢复也是不计算失落的深度,也不理会要付出多少的代价,只是要使给损害的复原。主在十字架上所成就的救赎,是既赦免又恢复的恩典。主要彼得全面的认识十字架,也要他全面的经历十字架,这样他才能脱离自己,重新建立事奉的信心。
爱的要求没有减少
早饭后,主单独对彼得有一次交通,在交通中主三次向彼得发问,问他爱不爱主,彼得也三次用相同的答案回答主。在他们的交通中,用了两个不同的“爱”字。一个是主头两次发问时用的,这“爱”是至高至圣的爱,就像“父爱子”和“神爱世人”的那一种爱。另外一个“爱”字是一般友情的爱,或是说是有感情,彼得的三次回答,和主第三次的发问,就是用这一个“爱”字。我们了解这些字的含义,就会更领会赦免和恢复的恩典是何等的完美。
彼得以为自己已经不配再谈爱主的事了,那里想到主的一再发问就是“你爱我比这些更深么?”(15)“你爱我么?”(16)彼得想也没想过,像他那样失败过的人,主还会等待得着他的爱,主对他爱的要求一点也没有减少。这两次的发问等于告诉彼得,不要自怜自恨,也不要自暴自弃,即使你有过那样严重的失败,你还是可以完全的爱我。主的发问带着恩典,带着怜恤,彼得明白不过来,他只看见自己的伤痕,却没有看见复活所显明的恩典,叫一切的旧事都在复活里成为过去。他再三的回答主说,“我对祢很有感情”。
主知道彼得里面的伤痕常常发痛,但祂对彼得的回答不满足,也为彼得不认识恩典而难过,祂定意要把彼得恢复过来,所以主第三次问彼得的时候,就用上彼得所回答的话,“你对我很有感情么?”(17原意译)这一下就轮到彼得大大的难过了,他不是因主三次向他问同一的问题难过,而是“因为耶稣第三次对他说,“你对我很有感情么?”就忧愁”(17)。主像是在追问彼得,你只能对我有感情么?不能多爱我一点么?彼得实在巴不得更完全的爱主,所以他说,“主阿,你是无所不知的”(17),只是我实在不够资格爱祢了,彼得仍然脱不出那黑暗。不管怎样,主不因他的失败而降低他在生命恩典中的地位,主仍然需要得着他的爱,主仍然在等待得着他承认主是唯一该受最敬爱的。主对我们也是一样。
事奉的托付也没有减少
彼得也许在想着,主已经从他手上收回天国的钥匙了,所以他拿不出信心来接受主恢复的恩典。主也没有正面回答他心中的疑问,尽管彼得说不出来,“主,我爱祢”。主却用三个很实际的事实来告诉彼得,不要自我放逐,不要自暴自弃,我还要用你,要照着当初选召你的安排来使用你。“你]养我的小羊”(15)。“你牧养我的羊”(16)。“你]养我的羊”(17)。主把这些事奉交给彼得,就是用事实告诉彼得,他不独没有失去事奉主的资格,并且主还要大大的使用他,主的见证不能没有他。
主更进一步向彼得说出,祂要使用他到甚么地步,要完全的使用他。“我实实在在的告诉你,……年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意到的地方。耶稣说这话,是指着彼得要怎样死荣耀神。说了这话,就对他说,你跟从我吧!”(18~19)主的话说得太清楚了,祂要用彼得,现在要用他,以后要用他,一直用他直到他离世的日子,主要用他的恩赐,主也要用他的整个人,主更用他的性命。彼得给恢复过来了,传说彼得是倒钉十字架殉道的,彼得如何殉道不是主题,彼得完全交出他自己才是主题,主也完全悦纳他的交出,不怕有失败的经历,只怕不会进入恢复的恩典。我们不鼓励人去寻找失败,但我们却要鼓励失败的人站起来,在主的恩典中重新建立事奉主的信心,因为主不喜悦人赖在失败跌倒中不肯起来。
单单是跟从主
“要怎样死荣耀神”发生在一个曾经三次不认主的人身上,实在是奇妙不过的事,这是生命转变的故事。从不相信主已经复活,到一再的经历了复活的主。从心里带着许多的疑惑,到完全没有保留的顺服主。彼得就是这样的走过他大半生的路程,作了主荣耀的见证人。没有主的复活,人永远是活在旧造里,没有复活的主,人也进不到新造里,彼得的经历全是在新造里的变化,是主的生命大能所作成的工。彼得恢复过来,灵也就活起来了他接过主的托付,也接过主的安排。
在人的心思和感情上,人生旅途的终点是殉道,那也是十分不好过的,但必须要走完才是圆满。那要怎么走呢?“你跟从我吧!”这是主说的话。人喜欢与人相比,彼得也没例外,他想自己将来是要殉道的,那么约翰的结局又是怎样呢?这是个危险的念头,是已经把心思从主的身上移到人的身上去了。甚么时候我们的眼睛离开主,甚么时候我们的里面就撤防了,这一下就会使生命大能的恩典全漏掉。不要看人,不要与人相比,要认定自己是跟从主。
彼得问主关于约翰的结局,“耶稣对他说,我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧!”(22)还是“你跟从我吧!”这一句话,一切全在复活的主的管理下,作主见证的人只要学会单单的根据主,不要管别人如何在主的安排中行走,只要管自己和主直接的关系。和主的关系对了,我们才可能在对的景况中走完该走的路。我们与弟兄们的关系是配搭,我们对主的责任是顺从,我们不是根据人而决定道路,我们是根据复活的主而定下我们的脚步。单单的跟从主,专一的仰望祂,这是能作好“比这更大的事”的秘诀。
尾声
马太福音是以主宣告祂得了天上地下所有的权柄为结束,马可与路加这两卷福音都是以主升天为结东,唯有约翰福音的末了没有涉及升天或是得了权柄。这正是约翰福音的特点,因为它的讯息是神的儿子,既是神的儿子,祂本来就是在天上,祂虽是来到地上,但祂仍然是在天上,所以在约翰福音就不需要升天的记录。祂原也是用权能托住万有的神的儿子,所以也不需要得权柄的记录。只有站在作人子的地位上的主耶稣,才需要得权柄和升天的记录。
翰福音的结束是说到人在新造里,这是非常荣耀的记录。主耶稣是生命的光,祂的职事是把人带回父的面前,与祂一同作神的儿子。让神得着了众子,这是荣耀无比的事。约翰福音的起头是,“光照在黑暗里,黑暗却不接受光”。但它的结束却是生活在黑暗中的人给造成神儿子的见证,把在地上的属灵情形整个的翻转过来,使人进入新造,使人站回神的一边。神的儿子以祂的所是和所作完成了父荣耀的心意,祂实在是叫父得荣耀的儿子,祂所作的一切都是使荣耀归于父神。
约翰自己在本书中,完全的隐藏了他自己,他只是“耶稣所爱的那门徒”来表明他自己。不是因为有施浸约翰在本书中出现,所以他这样作来分别他自己,乃是因为他认识了主耶稣是谁,在荣耀的神的儿子面前,谁能夸自己的所是和所有呢!人算甚么,若不是神的眷顾来到,人在神面前并没有地位。如今藉着神儿子的所作,人竟给带到荣耀里,人竟给带到天上,进入神的居所。何等的荣耀!何等的恩典!认识恩典的人都要隐藏自己,单单彰显那给人带来恩上加恩的神的儿子。
“耶稣所行的事,还有许多,若是一一都写出来,我想所写的书,就是世界也容不下了”(25)。这是约翰福音真正结束的话,但一点也没有夸张的成分。这可以分作两方面来说。先说历史这方面,我们若没有忘记,“万物是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的”。我们常常不自觉的把主限制在地上和时间里,事实上从永远到永远,整个宇宙的活动都是主的所作。若是放在全宇宙中,这个世界算得是甚么呢!再从属灵的事实来说,主的所作都是把光带进黑暗中,人“不爱光,只爱黑暗”。主是把众光之神显明出来,人都受不了。从人堕落以后,对神的敌意是有增无减,主既把神显出来,这个地和世界的王怎么能容得下祂呢!
不管人怎么样对待主都好,主耶稣是神的儿子,是父荣耀的儿子,祂实在是“神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”。祂交出了自己,成就了神要把人恢复回荣耀里去的心意。从今以后,“一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣为主,使荣耀归与父神”。“我又看见,且听见,宝座与活物并长老的周围,有许多天使的声音。他们的数目有千千万万。大声说,曾被杀的羔羊,是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。我又听见,在天上、地上、地底下、沧海里,和天地间一切所有被造之物,都说,但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远。四活物就说,阿们。众长老也俯伏敬拜”。是的,神的儿子实在是配得这样的称颂和敬拜,因为祂成全了父神的心意,在天地中恢复了神的荣耀。所有认识并享用神儿子的人,都会永远应和四活物的“阿们”,不住的向神的儿子说“阿们”。
教会是神的教会、基督的教会、众圣徒的教会。所以我们每一次来聚会都该满了期望。感谢主!在教会中有不少的“例会”,但没有一个是“惯会”。虽然定规在某一个时间举行,但没有一点老旧的味道,每一次聚集,我们的信心都得着证实,盼望都得着坚固,爱心也得着激发,这就是教会聚会正常的光景。
基督成为教会生活内涵的路---籍着话
我们每一次的聚会,都有基督作我们的内容,显出基督是我们的生命,教会是我们的生活。但基督如何才能成为教会的内容呢?乃是籍着主的话。
今晚要来看约翰福音的起头,前晚已看过约翰福音第二十一章,从其中看见了教会。不错,我们需要基督,但我们若是看见了教会,再回头来看基督,这样基督就会更宝贝,教会对我们也就更加可爱了。这个实际的路就是进到主的话里面。
这一章第一节:“太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是籍着他造的;凡被造的,没有一样不是籍着他造的。”太初有道,中文和合本这里翻成“到”(Logos),其它地方翻成“话”(Rhema)。在英文版本都用同一个字(Word),但在希腊文里是两个不同的字。中文就把这个差别翻出来了,这个道就是神永恒不变的道。
“万物是籍着他造的。”这个“他”就是“道”,所以万物是籍着道造的。我们知道神是凭着说话来创造。在创世纪第一章。神说要有光,就有了光。换句话说,道就是神作事的凭籍。约翰福音五章十七节:“耶稣就对他们说,我父作事直到如今,我也作事。”而神作事的原则,就是凭着他的话。
从“道”而“成”
在约翰福音有一个重要的字---“造”--用了很多次,这个字跟道有关。“万物是籍着他造的”,这个他是道,而这个造字更好是翻作“成”。第十四章说道成肉身,万物是籍着道造的,就是籍着道“成”的。凡是被“成”的,没有一样不是籍着他成的。不是“变”,也不是“造”,乃是“成”。
一章十二节:“凡接纳他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。”中文是“作”神的儿女,好像自己需要出力气似的。但是更好的译法是,“凡接纳他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,“成”神的儿女”。不是作,乃是成。
十四节,“道成肉身”,这个“成”字的含义好像不是改变,而是“通过”。这个字在约翰福音用了很多次,第一章用过多次,神作事情就是籍着道、籍着话,这个道是永恒不变的。
不是水变酒,是水“成”酒
在约翰福音的开头有几个例子。在第一章之后,接着第二章记载了主耶稣应邀赴婚筵,在婚筵中酒用尽了。在那里有六口石缸。耶稣对用人说,把缸倒满了水,他们就倒满了,直到缸口。耶稣又说,现在可以舀出来,送给管筵席的;他们就送了去。现在请你们注意下面一节:管筵席的尝了那水变的酒。更好的翻译不是水变的酒,而是水“成”的酒,这个“成”就是那道“成”的成字。
到了第三章,尼哥底母求问主耶稣。耶稣回答说,人若不重生,就不能见神的国,不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。在这里主提到重生。当主耶稣和尼哥底母谈话的时候,我相信门徒都在场,特别是彼得也在场。
道穿过了人,成了话
彼得在写彼得前书时,提到重升的问题。必定是那天晚上尼哥底母问重生的问题,给他很深的印象。在彼得前书第一章二十三节:“你们蒙了重生,不是由于能坏的种子,乃是由于不能坏的种子,是籍扎神活泼常在的道。”这里的道就是Logos。二十四、二十五节:“凡有血气的,尽都如草,他的美荣,都像草上的花;草必枯干,花必@谢;惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。”最后一句中的“到”应该译作“话”,因为在希腊文不是Logos,而是Rhema。换句话说,本来我们的重生是籍着不能坏的种子,就是神活泼常存的道。但是当福音摆出来的时候,这个“道”穿过了人,经过传福音的人,就变成了“话”。
我们得救都是道成的原则,不单听见神的道,这道还必须穿过讲话的人,来到我们里面,道就成了话。罗马书第十章十四节:“然而人未曾信他,怎能求他呢;未曾听见他,怎能信他呢;没有传道的,怎能听见呢。”十七节:“可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。”我们相信的时候,是先有主的话传给我们,我们听见了,就可以求告主的名,信心就来了,就成了神的儿女。
舀出来的时候,就是成了!
第二章主耶稣在筵席上用水成酒,那里有六口大石缸是用来盛水的。六口石缸指着受造的人说的,因为圣经讲到人是在第六天被造的,在启示录也给我们看见“六”是人的数目。石缸是一个大的器皿。我们被造就是要来盛装神,主在我们里面,使我们满足,不但水要倒满直到缸口,还要窑出来;舀出来的时候就是成了。
最近我问弟兄姊妹,水成酒是在什么时候。主耶稣叫用人加水,而石缸很大,差不多要加25加仑,一次加不满,一定加了好几次。什么时候水就成了酒?其实你仔细读一下圣经,就晓得是在什么时候。因为主叫用人加水加到满,然后又叫同一班人舀出来,送给管筵席的,管筵席的一尝,就晓得是好酒。但管筵席的人并不知道是水成的酒,只有舀的人才知道,因为舀酒的用人就是加水的用人。所以是舀出来的时候水才成了酒。
在这里主吩咐用人把缸倒满了水,所以水定规是指正面的、积极的,加上约翰福音第三章三、五节和彼得前书第一章二十三、二十五节可见水是和神的道(话)有关的,到了以弗所书第五章二十六节基督要用水籍着道(话中之水)把教会洗净,成为圣洁,这样用“以经解经”的原则来领会约翰福音第二章所提的水就是主的话。
现在我们来看约翰福音第四章,撒玛利亚妇人的经历非常有意思。紧接着约翰第二、三章,在中午时分,妇人正在打水,不愿意见到人,所以就在中午很热的时候去打水,在那里主耶稣就和她谈话。主先问她要水喝,然后说,人若喝我赐的水,就永远不渴,这水要在他里头“成”为泉源,直涌到永生。主所赐的水竟然要在她里头成为泉源,所以这妇人就说,主阿,请把这水给我,我就不用来这里打水了。
主就对她说,叫你丈夫也来。主摸着她的难处,摸着她的罪,然后又有一点交谈。很多时候我们说这个妇人换了一个题目,虽然转了话题,但主能够把他带到神是灵的这一点,所以这个妇人就被摸着。到了二十六节:“耶稣说,这和你说话的就是他。”在此主耶稣向撒玛利亚妇人表示自己就是弥赛亚。
当下门徒回来,就希奇主耶稣和这妇人说话。每一次我读到这里,就觉得他们来得太早,好像主还没有机会叫她祷告,还没有叫她正式的决志接受。但是很希奇,二十八、二十九节:“那妇人就留下水罐子,往城里去,对众人说,你们来看,有一个人将我素来所行的一切事,都给我说出来了,莫非这就是基督么。”亲爱的弟兄姊妹,这一次我再读这故事,有一个很深的感觉,妇人的经历正是约翰三章五节的实例,这里有一个人,实实在在是从水和灵生的,不但是三章五节的实例,也是第二张神迹的写照。
永恒之道,“成”于我们
她是一个被造的器皿,却是虚空,不能满足,直到主耶稣来了,就把水加满了,满到缸口。她把水罐子放下,表示里面已经加满了水,不再渴了。是什么东西使她里面得着满足?就是主的话。
主跟她讲来讲去,她里面就满座了,这水加到缸口,不但加到缸口,还要舀出来,满溢了、涌流了。妇人本来连人的面都不要见,怕人在背后有很多闲话。但是,当她留下水罐子到城里去,找了一个很多人的地方,对众人说,你们来看,有人将我素来所行的一切事都给我说出来了。这是什么?这就是水成酒。
不但她自己得着满足,也将她所得到的满足,通过她成了酒,叫有需要的人也得着了满足。这就是舀出来!我实在看见在约翰福音开头这几章,有道成的原则---不是光有主自己道成肉身,还从不同的例子看见这个原则。
感谢赞美主!我们需要永恒不变的道进到我们里面,穿过我们、经过我们,就“成”。这个“成”不但为了我们个人的需要,更是为着别人的需要,这个原则在教会里面是非常的重要。很多时候我们盼望多得雷玛(Rhema),其实都是为了自己个人的享受。
圣灵把约翰福音头四章摆在这里,给我们看见,这个“道”要进到我们里面,要成为别人的享受。但故事在这里还没有完。在三十九节:“那城里有好些撒玛利亚人信了耶稣,因为那妇人做见证说,他将我素来所行的一切事,都给我说出来了。”这水在撒玛利亚妇人身上成了酒,这些人因着那妇人的话,接受耶稣,相信了耶稣。这是神迹,然而却只是神迹的开始。
亲身听见---渴求直接而得的享受
故事还在继续,四十至四十二节:“于是撒玛利亚人来见耶稣,求他在他们那里住下;他便在那里住了两天。因耶稣的话,信的人就更多了;便对妇人说,现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主。”撒玛利亚妇人自己一直寻求而得不着满足,等到遇见了主,这个水缸就加满了水,直到缸口,她里面满足了,水就成了酒,别人也得着帮助。但是不能停在这里,不能只接受二手的享受,这些撒玛利亚人都是得着二手的享受,已相当不错了,但不要留在那里,所以他们说:“主阿,盼望你留下来,我们要听见你自己的话。”
在教会里,我们不光自己得着享受,将享受摆出来,更需要鼓励其它人亲自到主那里去听见主的话。神的话非常宝贝,不是那尼哥底母作例子,乃是用撒玛利亚妇人作例子。她本来是人所不屑的,撒玛利亚人都知道她的背景,看见她有了奇妙的大改变,不但都信了主,并且还要亲自来经历主。
很多时候,头手接受主话的人水平很高,我们就很容易说,只有他们才有这样的经历。但是,如果像撒玛利亚妇人这样的人也能如此经历,那么在撒玛利亚城里的人,也都能有同样的经历了。我们实在敬拜主,撒玛利亚妇人乃是以水成酒的写照。如果我们有这样的看见,连这样一个妇人也能得着主的话,那么在教会中就没有人是不能从主那里得着头手经历了。
来姊妹读圣经
约翰福音写得又简单、又浅白,没有一个人跟不上的,人人都能这样经历。我们都是从主的话入门,都能带到与主之间亲身的经历。不仅是初得救的时候是这样,基督徒一生的生活必须是这样,在教会生活里更必须是这样。
让我举几个简单的例子。昨天弟兄告诉我,他的老母亲从大陆来到香港,她是不识字的。感谢主,她接受了主。那弟兄说,一开始就给她买了两本书,一本圣经,一本字典。这真是好,这位老姊妹有一个盼望,要能够自己读圣经,因她不识字,听别人讲就好了,但她要自己一个字一个字的读,这真是非常好,她要亲自来得着主的话。
在纽约也有一位老姊妹,最初信主的时候也是不识字的,也是一个一个字的问,一个一个字的学。她告诉我们,她已经读完整本圣经了。
在座年轻的人都识字,甚至有好多本圣经,你们当中有多少人把整本圣经读过一遍的?那些年长的圣徒,没有想过凭自己能不能明白圣经,但他们就是这样读,我们也都需要这样。在纽约还有一个姊妹,每周读一章圣经,每天晨更的时候用不同的经节。有一天聚会的时候,她从手袋里拿出两张纸来,原来她把每星期读的经节全部抄下来。一星期七天的经节,花不少时间抄下来放在手袋里,无论到什么地方都可以拿出来看一看、读一读,我觉得这是非常宝贝。
正常的比例
亲爱的弟兄姊妹,我们实在需要宝爱主的话。宝爱主的话要先从Logos开始,千万不要说就这样读主的话,读不出什么亮光来。我们必须亲自读主的话,不要说让别人去读,读出Rhema来,然后讲给我们听,这不行。我们必须自己去读出来。
在新约圣经里,Logos用了很多次,大概有三百三十次;而Rhema只用了七十次,相差有五倍之多,所以我们需要读Logos,正常的情形之下,要读很多的Logos,才有一点的Rhema。所以必须好好将主的话放在我们里面。多读神写出来永存的话(LOGOS)才能领受神向你说应时的话(RHEMA)。
我有个负担,在教会里不论年幼,都要亲自读主的话。过去我们的负担,就是年长的多祷告,现在有感觉,年长的都应该读圣经,要把Logos放在你们里面。为什么呢?因为在非拉铁非教会里,我们要彼此喂养、牧养。我们的喂养和牧养,材料和内容就是主的话。所以每个人都需要主的话,要像那位老姊妹的态度,即使查字典,也要读几节圣经,一个一个字认出来,主就会把Logos变成Rhema。教会里面不是只靠几个人的二手货来供应我们,教会中每个弟兄姊妹都要让Logos在我们里面成为Rhema。这样才满了丰富,满了新鲜,才能在友爱的气氛中彼此喂养、牧养。
竭力进入话中
在教会聚会里,不要说我们都来了,坐着等前排的弟兄来讲。当然在教会里面有话语的供应,但是在生活中,我们都要把Logos丰富的存起来,让Logos穿过我们,在我们身上成了Rhema,然后摆在教会当中。
若是教会聚会如此,我们的信心会得着何等的证实,我们的盼望会得着何等的坚固,我们的爱心会何等的激发。光说这个教会是大家的,却不进到话里面,这还不是你的。简简单单的几句话,就是你所享受的Logos成为Rhema,这就成为弟兄姊妹极大的供应和鼓励。不要说我们有前面的弟兄很好的属灵材料,就可以有很好的聚会了;要聚会是例会而不是惯会,必须把Logos丰丰富富的存在心里,那样聚会就新鲜了,丰富了,不陈旧了。
年轻人更要利用所有饿参考书、工具书来帮助你们进入神的话。今晚不在这里讲查经之路,若是你的智力构得上,就要好好的讲主的话。今晚的负担是要所有的弟兄姊妹都进入神的话里面。教会的生活、教会的聚会,决不能落到少数人身上,我们必须亲身地进入到主的话里面,尽上主所给你的份,不管你能够读多少,总要让主的话丰丰富富的存在里面。
以弗所书五章十八节下半至十九节:“乃要被圣灵充满。当用诗歌、颂词、灵歌。彼此对说,口唱心和的赞美主。”歌罗西书三章十六节:“当用各样的智慧,把基督的道理,丰丰富富的存在心里,用诗章、颂词、灵歌,彼此教导,互相劝戒,心被恩感歌颂神。”过去我们常将这两处的经节摆在一起,就说,我们要被圣灵充满,把基督的道丰丰富富的存在心里。
道“成”经过我们,为加强教会“一”的见证
今天早上我曾讲到,在教会聚会是不分彼此的。我曾提到有一个字是很难翻译的,这个字到底是“你们”,还是“我们”,还是“自己”?其实就是“我们自己”。在歌罗西书三章十六节说到彼此教导,这个彼此也是同一个字,其语意是不分彼此,也就是自己。我们在主的话语里面有享受,丰丰富富存在心里,便不会分讲道级和听道级,也不会勉强站起来随便讲一点,因为如果你没Rhema,将也没有用处。
若弟兄姊妹都将到“成”在你们里面,就有真正的分享,不是作法,乃是人人都进到神的话里。因此不是说彼此教导、互相劝勉,更准确来说,是自己在教导和劝勉,不分彼此,没有阶级。怎能如此呢?乃是讲基督的到丰丰富富的存在我们里面。
歌罗西书三章十六节是跟着十五节说的,我们很少把十五、十六节摆在一起读,却常常把以弗所书五章的十八、十九两节,跟歌罗西书三章的十六节摆在一起对比。歌罗西书三章十五节,“有要叫基督的平安在你们心里作主”,在教会当中,是非拉铁非光景就有平安,彼此相爱就是和平、平安的光景。让基督的平安在你们心里作主、作裁判,你门也为此蒙召归为一体;且要存感激的心。接着就说要把基督的话丰丰富富的存在心里。
我不是要求人人都要作圣经专家和活珍珠,乃是把基督的话丰丰富富存在心里,我们是为此蒙召,归为一体。让基督的话丰丰富富存在心里,让道“成”经过我们,穿过我们而出来,对所有的肢体都有供应,也是完全为了加强“一”的见证。读经的追求,不是为了在教会中显出一班特殊的人来,也不是制造一班特别认识圣经的人,带出超级圣徒来,这就不对了。
在教会的异象里读经---愈追求愈使教会在平安中得建造
读经必须在教会的异象中来读。外面有许多读经专家,我们与他们有什么不一样呢?我们看见教会的异象,读经是为着教会,为着教会生活,为着教会聚会,为着教会的往前,为着教会合一的见证,这样就不会给教会带来难处,反而使教会在平安中得着建造。教会的建造需要神的话,也需要有这样的器皿,是纯洁的、属神的人、爱教会的人。
以弗所书第五章,主说他爱他的教会,为教会舍己。二十六、二十七节:“要用水籍着到,把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。”主怎样用话中的水来洗净教会呢?乃是籍着全体弟兄姊妹有单纯的心愿,说:“主阿,我愿意敞开,愿你的话丰丰富富的存在心里,没有其它的动机,愿你的话能通过我,穿过我这洁净的器皿,使你的话能够“成”出来,应付教会所有的需要。“
盼望籍着道“成“的原则,使我们在主面前有亲身的经历。盼望籍着这几次的聚会,我们都得到开启,看见什么是教会,什么是非拉铁非相爱的光景,在友爱的气氛当中能够彼此喂养,彼此牧养,在教会聚会中都将一份摆出来,使信心、爱心、盼望同步增长,在和平中被建造,身体也就在爱中建造自己。巴不得主怜悯我们,祝福他的教会。 朱永毅
感谢主!带领我在这里与弟兄姊妹有交通。主最近实在给我有负担,说到关于教会的事,每次我访问教会,看见亲爱的弟兄姊妹,我里面就更有负担。因为在新约里,教会是神的教会,教会是基督的教会,教会也是众圣徒的教会。既是众圣徒的教会,我们每次看见众弟兄姊妹,也就是看见了教会了。
约翰的异象---基督与教会
圣经的负担是一贯性的,虽然彼得的那一份是网鱼,是得人;保罗的那一份是织帐篷,是建造教会;而约翰的那一份是补网,是解决教会难处;但是,新约的负担却是一贯性的。
在马太福音第十六章,主耶稣把他的门徒带到该撒利亚腓立比的境内,问说:“人说我人子是谁?”他们说:“有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是耶利米,或是先知里的一位。”主耶稣说:“你们说我是谁?”西门彼得说:“你是基督,是永生神的儿子。”主说:“西门巴约拿,你是有福;因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”但是,主接着又说:“你是彼得,我要把我的教会建造在这盘石上;阴间的权柄,不能胜过他。所以当彼得从父那里得着启示,认识到主的身位和工作时,主马上就加上教会的启示。不仅有对基督的启示,也有对教会的启示。当时约翰和其它门徒都在场,所以他们都听见了关于基督和教会的启示。
到了启示录第一章,约翰被放逐到拔摩海岛上,当主日他被圣灵感动,就听见在后面有一个大声音象吹号一样,说要把你所看见的达与七个教会。约翰听见这个声音,就转过来要看是谁发声;既转过来,就看见七个金灯台和人子行走在中间,这里约翰又看见了基督与教会的异象。
教会历史上有一种讲法,说约翰从拔摩海岛放逐回来,回到了以佛所知后才写约翰福音、约翰书信和启示录的。果真如此,那么他不但在该撒利亚境内听见基督与教会的异象,更在拔摩海岛看见基督和教会的异象。这样的说法不一定准确,即使说他写约翰福音是在到拔摩海岛以前,那么他至少在撒利亚境内,就已听见基督与教会的异象了。约翰福音虽然没有提到“教会”这个词,在约翰壹书、二书也没有提到。因这个缘故,很多弟兄姊妹读约翰福音、约翰壹书、贰书就读不出教会来。但是大家不要以为只有约翰才有基督与教会的异象。今晚我们要从约翰福音来看着一点。
约翰的结语---启示加上启示
约翰福音是怎样结束的呢?可能你们对马太、马可、路加这三卷福音书的结束很清楚,可是你们有没有注意到约翰福音结束得很特别呢?
请看约翰福音第二十章第三十、三十一节:“耶稣在门徒面前,另外行了许多神迹,没有记在这书上。但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子;并且叫你们信了他,就可以因他的名得生命。”第三十一节是说明写前面二十章的目的。他既已告诉你写这本书的目的,本来可以收笔了,对一般兄弟姊妹来说这就是约翰福音。的确,这里把前面二十章讲得非常清楚,讲耶稣是基督,是神的儿子,叫我们信了他,就可以因他的名得生命;但是约翰福音并未结束在这里。约翰福音还有二十一章,好像写完了还要再加一章。
约翰福音是讲耶稣是基督,是神的儿子,叫我们信了他可以得生命,这是何等高超的事!在这样一本高超的书里面,还有什么可以再加添的呢?在基督这个高超的启示以后还要加上一章,可见二十一章非同小可。
最近主给我里面有点感觉,启示约翰福音最后的这一章就是讲到教会,是与马太福音第十六章的启示相配合的。在马太福音,当彼得从父神那里得到启示,知道耶稣是基督,是神的儿子,接着主耶稣就说我要在这盘石上建造我的教会,阴间的权柄不能胜过他。到了约翰福音,我感觉是,约翰写到二十章,说出了写前面各章的原因后,圣灵就感动他,说,你要再加一章。加一章讲什么呢?讲教会。约翰福音就是讲基督与教会。今天晚上我们来看第二十一章。
两次打鱼,两种记载,两种意义
约翰福音二十一章一至六节:“这些事以后,耶稣在提比哩亚海边,有向门徒显现;他怎样显现记在下面。在西门彼得,和称为低士马的多马,并加利利的迦拿人但业,还有西庇太的两个儿子,又有两个门徒,都在一处。西门彼得对他们说,我打鱼去;他们说,我们也和你同去。他们就出去,上了船,那一夜并没有打着什么。天将亮的时候,耶稣站在岸上;门徒却不知道是耶稣。耶稣就对他们说,小子,你们有吃的没有。他们回答说,没有。耶稣说,你们把网撒在船的右边,就必得着。他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。”
当主耶稣呼召彼得的时候,他是个打鱼的人。彼得不是钓鱼,乃是网鱼,不是一条一条的钓,乃是一网一网的网。主耶稣呼召他的时候对彼得说:你跟从我之后,你要得人如得鱼一样。这个呼召在五旬节应验了,所以他站起来传福音就有三千人得救,是一大网的鱼。
主耶稣复活以后,向门徒显现过两次,都是记载在第二十一章里。彼得虽然已两次看过主耶稣,还是想重操旧业,于是又回去打鱼了,六个门徒也和他同去,他们一夜没有打着什么。到了天亮,主耶稣在岸边,就问他们有什么吃的没有,他们说没有,于是耶稣叫他们把网撒在船的右边,就必得着。他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多。
这一处和路加福音第五章的记载非常相似。回头看路加福音第五章,主耶稣到了海边,看见有几条船,耶稣就上了彼得的船,离开岸一点,向群众说话。讲完之后,他就说把船开往深处,下网打鱼。彼得就说,主阿,我们整夜劳碌,没有打着什么。这跟约翰福音二十一章“那一夜并没有打着什么”很相似。整夜劳碌都是徒然,但是他说我听从你的话便撒下网去,就打了很多的鱼。中文圣经说连网险些破了,于是叫另一支船来,把鱼放在两支船上,船也几乎要沉下去了。
这两个记载不同的是,在路加福音那一章里,中文圣经说网险些破了,就是快要破了,其实照原来的意思是,这个网就要破了,所以快快叫第二条船来帮助把鱼装上。路加没有告诉我们到底有没有失去鱼。
而约翰二十一章的记载是,“西门彼得就去,把网拉到岸上,那网满了大鱼,共一百五十三条;鱼虽这样多,网却没有破。”一百五十三条,条条都在,没有漏掉一条。路加五章没有记载鱼的数目,约翰二十一章却记的一清二楚。这是约翰福音与露加福音不一样的地方。
爱我比“这些”更深么?
第十五章节:“他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说,约翰的儿子西门,你爱我比这些更深么?彼得说,主阿,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你]养我的小羊。耶稣第二次又对他说,约翰的儿子西门,你爱我么?彼得说,主阿,是的,你知道我爱你;耶稣说,你牧养我的羊。第三次对他说,约翰的儿子西门,你爱我么?就沙睿对耶稣说,主阿,你是无所不知的,你知道我爱你。耶稣说,你]养我的羊。”
这里的“这些”到底是指着什么东西?是饼还是鱼?对我们来说,能钓到一条鱼已不容易了,但对渔夫来说,网到一大网鱼,那才兴奋无比呢。凡是网鱼的人,在他骨子里,血轮里就喜欢网鱼,尤其在一夜劳力后,没有网着什么时,这一网却网了一百五十三条,得着这么多鱼,你想这有多兴奋!这样就把整夜的劳碌都忘记了。一百五十三条,是何等叫人兴奋的数字。主耶稣就问他说,约翰的儿子西门,你爱我比“这些”更深么?你爱我比“这些”网鱼的兴奋更深么?主耶稣问了他三次,每一次问了之后又重复一次。
在我年幼的时候,听过关于这段经节的一篇信息:主耶稣问彼得,你爱(Agapao)我比这些更深么?希蜡文Agapao是神圣的爱,神的爱,很高的爱。主耶稣问说,你用这样的爱爱我比这些更深么?那时彼得就回答说,主阿,是的,你知道我爱(Phileo)你。这里彼得没有用“神圣的爱”,只用“友谊的爱”(Philei)来爱主,不是那么高,而且相当普通;主耶稣第二次问他是否用“神圣的爱”来爱他?彼得又说,主阿,我用“友谊的爱”来爱你;第三次主又问他,但这次主没有问彼得是否用神圣的爱来爱他,只是问彼得:你是不是用友谊的爱来爱我?彼得因为主耶稣第三次问他,就沙睿说:主阿,你知道我用友谊的爱来爱你。
那时我还是个中学生,听了这一篇道印象很深刻,说主耶稣问彼得是不是用“神圣的爱”来爱他,如此高的要求,彼得构不上,他只能说,主阿,我是用“友谊的爱”来爱你;主再一次问彼得,看他是否能升高一点,彼得还是用友谊的爱来爱主,所以到了第三次,主耶稣只好降低他的标准,说你是不是只能用友谊的爱来爱我,彼得就说,主阿,你知道我是用友谊的爱来爱你。我相信在座的兄弟姊妹有人可能听过这样的信息。听了这样的信息总是叫人有定罪感,觉得自己也像彼得一样。神的要求很高,我们构不上,所以逼不得已,要主来降低他的标准。那时我听了这片信息,只感觉自己构不上,那里还记得下面主耶稣说:要]养他的小羊。
最近我读启示录前三章,约翰在拔摩海岛看见异象,并圣灵写给那七个教会的书信。我非常惊讶的发现,并非铁非的教会就是Phileo一adelphos,Phileo和adelphos加起来就是用友谊的爱来爱弟兄。不是Agapao一adelphos,而是Phileo一Adelphos。像非拉铁非这样的属灵,这样水平高的教会,怎么是用友谊的爱来相爱,而没有用神圣的爱相爱呢?
当主耶稣问彼得的时候,他说,主阿,你知道我用友爱来爱你,主就说,你]养我的小羊。再问他你是不是爱我?彼得说我是用友爱爱你,主说,你牧养我的羊。第三次再问彼得你是不是用友爱来爱我?彼得说,主阿,是的,你是无所不知的,你知道我是用友爱的爱爱你。主说,你]养我的羊。
彼得是一个打鱼的人,喜欢看见一网千斤,但是这一次给他看见,虽然这么多的鱼,网却没有破,居然一条也没有失掉,而且每一条都需要照顾。很多时候我们说,感谢主,主祝福教会,加添教会的人数,一百五十三条,虽然这么多,网却没有破;但是主还要问,你爱我比“这些”更深么?当看见外面这么多的结果,一百五十三条,一条也没有掉,兴奋得不得了。在兴奋的时候,主告诉我们说,如果你实在爱我的话,你要]养这些小羊。
网鱼:兴奋而轰烈 牧羊:默默地耕耘
]养羊跟网鱼不一样。网鱼兴奋得很,]养羊就不是那么宏伟的事啦;网鱼是一件很光彩的事,一下子就打了这么多,大家听了也很兴奋,但是要照顾啊!如果彼得用友爱的爱爱主真的构不上的话,主就会对彼得说,彼得你不够啊。这样主也不会把小羊交给他照顾了。我们今天常以自我为中心,网了一网鱼,打了一百五十三条,就觉得很光彩了,但是主要问你,你到底爱不爱我?你不需要去分析到底是神圣的爱,还是友谊的爱。主不要你去想你构不构得上,主说,]养我的小羊。我们从主那里得着一点的话语,不要一直停在自我中心里,主总是要我们去照顾教会里需要照顾的人。
教会的往前不时说一次得了一百五十三个,把数字报告一下就可以了,乃是每一个都需要照顾。网鱼的人是有他的一份,就像彼得的那一份一样,但教会里面还需要有人来牧养,需要有]养小羊的,默默无声、没有光彩,更需要多付代价,极其劳苦。打鱼一网可以网很多,但是要一个一个照顾,却非常花时间和代价,需要与他们建立关系,作他们的朋友,因为每一个人在教会里面都需要有朋友。
很多时候我们以为]养一个人,就是讲一篇道给他听。但是光是听道不能应付他们的需要。尤其像香港教会这样蒙主的祝福,教会有这么多兄弟姊妹,如果有一两个新的进来,看见弟兄姊妹个个都很属灵,在主里面个个都很刚强,就会觉得在这里没有他们的份。这些新的人需要照顾,必须有人去和他们建立关系。虽然彼得说,主阿,我用友爱来爱你,但主没有说这个不够、不行,他仍对彼得说]养我的小羊。
教会:麻雀找着房屋,燕子找着雏之窝
友爱是需要的,我们当中向来甚少提这些事情,好像在教会里怎么能提友爱呢?我们教会都是讲属灵的交通,讲来讲去,很多人在教会中就是找不到地方,没有他的角落可以落脚。刚才我们唱六百十五首,神的居所真实可爱,为什么可爱呢?因为麻雀燕子都可以找到他们的地方。有好多小麻雀,他们都需要在教会中找到自己的地方。
记得在十你年前,美国有些地方聚会空气很强,他们只用年轻人,不要年老的,他们觉得年老的太慢,有太不尽功用,如果三次聚会不尽功用,就不要你了。这个真的是教会么?微弱的麻雀找不到落脚之所,小燕子也找不到雏之窝。亲爱的弟兄姊妹,教会是众圣徒的教会,我们必须看见教会是众圣徒的家,每一位圣徒来到教会中就必须说这是我的家,我有一份,你要赶我都赶不走。不要赶走小麻雀,要与他们作朋友,不要让属灵的味道把他们吓跑了。
不错,教会的确有网鱼的,但是也需要有牧养]养的,并且牧养和]养是用友爱。最近主给我有一点的开启,我们都可以彼此作朋友,在教会里面实在是需要朋友。我们以前是不提社交的,其实最准确最健康的说法是,教会生活就是我们的“社交生活”。我们是梦主拯救的人,和世界没有相同的地方,没有办法再与世人交往下去,而在聚会和生活中就和弟兄姊妹调在一起,教会就是我们的生活。“基督是生命,教会是生活”,这个说法耳熟能详。但是请问一下,我们到底有没有看见,弟兄姊妹在教会中有彼此交往的需要。
亲爱的弟兄姊妹,神造人是要人和人有在一起生活的需要,我们没有办法单独。若你要把一个人隔开,这是相当严重的刑罚,我们必须和弟兄姊妹群居在一起。教会里面友谊是确实需要的,因此圣经里是用友爱来]养小羊。
很多时候我们在]养人时,多关怀一点他们日常的生活,关心他们在人生种种光景,然后帮助他们到主面前有一点的享受和经历,这比讲五篇、十篇道更有用。要摸到他们里面的感觉,使他们觉得你实在是他们的朋友,能够无所不谈,有事马上就想起要与你倾诉,而不是觉得你是一个属灵大汉,敬而远之。这才是教会应有的光景。
这不是说笑话,教会里实在有这个需要,实实在在的顾到人的需要。当然教会不是解决社会问题,不是把教会变成社会福利单位,这不是我的感觉。但是,所有的弟兄姊妹必须在教会里面找到他们的角落,晓得教会是他们的,他有一份在这里,你赶我都赶不走。我们必须宝爱每一个圣徒,每一个弟兄姊妹都是可爱的,没有一件事是值得牺牲任何一各弟兄姊妹的,这就是]养主的小羊。
彼得虽然用友爱爱主,但主仍放心把]养小羊的事交给他。第二次又问他,你爱我吗?彼得又是用友爱。主说,你牧养我的羊。亲爱的弟兄姊妹,小的羊需要]养,大的羊也需要牧养,教会里所有的弟兄姊妹都需要]养,不要说年长的不需要,负责的弟兄姊妹不需要,而是人人都需要。千万不要说在教会里面只有单行线,一批的人单是给,只是在那里牧养,另一批人单是被]养。不是的,我们需要互相]养,教会里所有的弟兄姊妹都有两方面的需要,不单是]养,也是被]养。年轻的弟兄姊妹也能够牧养大的羊、老的羊。把你所享受到的,所得着的,交通给他们。不要等到有了问题,才找到交通和帮助。
网鱼人:只算得鱼多少 牧羊人:总看失羊几何
网鱼人和牧羊人有很大的区别。主耶稣是真正的好牧人,他说好牧人是为羊舍命。在路加福音第十五章,他告诉我们,一个人有一百只羊,失掉了一只,他把九十九只都留下,去找那一只,直到找到了,把它放在肩上带回来,这就是牧养;而网鱼的网了一百多条大鱼,少几条多几条不在意,差别就在这里。网鱼的人在意还留下多少,这里有一百五十条,即使失了五十条,还有一百条。但牧人的心,总是看失掉了几只,他不看还留下多少,即使留下九十九只,仍是不够,还要去找回那一只。
香港教会很蒙恩,常来聚会的最少也有一千四百人。盼望你们不要看留下多少,你们要接受负担,到底有多少个失去的,即使有一个不在,也是太多了!好像牧人,有一百只羊,留下九十九只,还是不够。有一首诗歌说,九十九只羊安卧羊栏里,但是一只到了外面去,在旷野,有人就问牧人说,你有九十九只还不够吗?你还要出去找那一只吗?是的,还不够,只要有一只羊在外面,就要去把那只找回来,这就是教会。不要说我们现在有这么多人,去年五十个,今年一百个,太好了,但是中间却掉了五十三个,这是不应该的。
一颗牧养的心
在这一章给我看见,教会不单有网鱼的,教会更有牧养的。不要以为以为彼得是网鱼的,但彼得后来却成了牧人,我信他实在进入这个负担。当他写彼得前书的时候,他说:“耶稣基督的使徒彼得,”(彼他是主所呼召的,也是主所差遣的。主对彼得的呼召非常特别,要他得人如得鱼。在属灵一面,他是网鱼,经过约翰福音二十一章之后,很快就到了五旬节,他打了一大网鱼。
但到了彼得前书,彼得的负担就很清楚。彼前五章一节:“我这作长老,作基督受苦的见证,同享后来所要显现之荣耀的,劝你们中间与我同作长老的人。务要牧养在你们中间神的群羊,按着神旨意照管他们;不是出于勉强,乃是出于甘心;也不是因为贪财,乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的,乃是所群羊的榜样。到了牧长显现的时候,你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。”很多时候弟兄姊妹以为这段话是对长老说的,与自己无关。
当然作长老的必须听,因为要有一颗牧养的心。这里说到要做群羊的榜样。在教会中,有人会误以为长老是一个地位,其实不是一个地位,而是一种服事和负担。怎样的负担呢?乃是在教会中作群羊的榜样,不是辖制弟兄姊妹。不要以为长老是牧人,其它人是群羊,需要]养。在这里,主耶稣是大牧人,我们是群羊。在教会里面有领头的羊。谁是教会里负责的,谁就是在群羊前头望着主的人,跟随牧人的带领的,作模范、作榜样,领头一同跟随主的人。
在这样的带领里面,只看见主,只看见大牧人,不看见其它。我们都需要有牧养的心,照顾弟兄姊妹。而这个牧养的心,在教会里必须是普遍性的,不光是牧养小羊,也需要牧养老羊。盼望弟兄姊妹都看见这个,在教会里面所有弟兄姊妹都需要照顾,用祷告来彼此扶持,用对主话语的享受来彼此]养,在教会中必须有这样的气氛、这样的光景,因为这是众圣徒的家。教会是众圣徒的的教会,在神的家里,必须满了平安喜乐的气氛。人人都有他的一份,都有他的角落,他们就觉得这是我的家。有了这个感觉,就会把肩膀摆进去,教会就能往前。教会是众圣徒的教会,这不是一个道理,必须付诸实行。这就是非拉铁非的教会。
要在教会中找到朋友,彼此有敞开的门
非拉铁非不是Agapao一adelphos,而是Phila一delpheia,满了友爱的气氛,在这里你找得到朋友。年轻人不要到世界里去找朋友,要在教会里面找朋友,盼望不但是年长的在年长当中找朋友,年长的也要与年幼的成为朋友,这是何等的善,何等的美!在教会中年幼小的也可以和年长的交通,把你们所享受的分给他们,把你们所得着的分给他们。年长的也把你得着的那一份给年幼的,年幼的打个电话给年长的互相祷告,不要花那么多时间更朋友说闲话。这是教会正常的光景。
在写给非拉铁非教会的信中,主说,我赐给你一个敞开的门。从前我们的教会是,这个敞开的门是福音的门,工作的门,这个教会必定有好多工作很成功。我并不是说没有那一面。但要留意这个非拉铁非是Philadelpheia,就是在教会当中,在弟兄姊妹中间有一个敞开的门,没有隔墙,这实在是一个“一”的见证。这里“一”的见证,不是道理,这是教会的立场。教会的立场就是基督身体合一立场,必须看见在教会中,弟兄姊妹没有隔墙,彼此之间都有敞开的门。
真正的朋友---扣门给开门的人
我们知道路加福音是讲到主耶稣为人的那一面,特别多讲到朋友。在十一章主耶稣教导人怎样祷告,祷告完了以后,他就举一个比方:“耶稣又说,你们中间谁有一个朋友,半夜到他那里去说,朋友,请借给我三个饼;因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。那人在里面回答说,不要搅扰我;门已经关闭,孩子们也同我在床上了;我不能起来给你。我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切的直求,就必起来照他所需用的给他。”
在这里说到有两个朋友。主说,你们中间谁有一个朋友,半夜到朋友那里去,说,我有一个朋友到我这里来。如果你看上下文,屋里的朋友是主耶稣,他是罪人的朋友,他是税吏和罪人的朋友;我们信了主之后,他就真正成了我们的朋友。何等朋友恩主耶稣!主耶稣的确是好朋友。半夜我们有另一个朋友来了,我们就去扣门找我们的好朋友(主耶稣),好叫我们的朋友得帮助。
什么是朋友?当你去扣门,给你开门的就是朋友。主耶稣就是这样的朋友,所以他给非拉铁非教会一个敞开的门。我们随时便到那个朋友的家去,门都是敞开的。你一扣门,他就开门。盼望我们当中有这样的光景。
这就是非拉铁非的教会,这也是教会蒙福的路。每一个弟兄姊妹都觉得这是我的家,教会是众圣徒的教会的实际写照,不一定像你想象的那么高,但却是非常实际。
巴不得我们都能看见,在约翰福音前二十章关于基督的启示,这么明亮,这么清楚,主还要加上这最后的一章,关于教会。教会不单有网鱼的一面,教会更有牧养的一面,是非常的实际。每一个弟兄姊妹都在教会中找到他们的那一份,都能找到他们的朋友,也都能经历那敞开的门。
主对非拉铁非教会得胜者的应许,是使他们在神的殿里作柱子,不再出去。若是教会有这样的光景,每一个弟兄姊妹也必有得胜的光景。得胜的光景是怎么样?好像没有讲得很荣耀,其实得胜的光景就是在教会中,人人摆上他自己的一份,不再离开,这就是教会。盼望主怜悯我们。 朱永毅
读经:
约翰福音一章六至七节:“有一个人,是从神那里差来的,名叫约翰。这人来,为要做见证。”
十四至十六节:“我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光(两个“荣光”都应该翻作“荣耀”。)。约翰为祂做见证,喊着说,这就是我曾说,那在我以后来的,反成了在我以前的;因祂本来在我以前。从祂的丰满里(原文)我们都领受了,而且恩上加恩。”
十九至二十八节:“约翰所做的见证,记在下面:犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里,问他说,你是谁?他就明说,并不隐瞒;明说,我不是基督。他们又问他说,这样你是谁呢?是以利亚么?他说,我不是;是那先知么?他回答说,不是。于是他们说,你到底是谁?……他说,我就是那在旷野有人声喊着说,修直主的道路,正如先知以赛亚所说的。……他们就问他说,你既不是基督,不是以利亚,也不是那先知,为什么施洗呢?这是在约但河外,,约翰施洗的地方做的见证。”
二十九至四十一节:“次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的。……再次日,约翰同两个门徒站在那里,他见耶稣行走,就说,看哪!这是神的羔羊。两个门徒听见他的话,就跟从了耶稣。耶稣转过身来,看见他们跟着,就问他们说,你们要什么?他们说,拉比,在哪里住?耶稣说,你们来看。他们就去看祂在哪里住,这一天便与祂同住。……听见约翰的话,跟从耶稣的那两个人,一个是西门彼得的兄弟安得烈。他先找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了。”
四十三至五十一节:“又次日,耶稣想要往加利利去,遇见腓力,就对他说,来跟从我吧!……腓力找着拿但业,对他说,摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。拿但业对他说,拿撒勒还能出什么好的么?腓力说,你来看。耶稣看见拿但业来,就指着他说,看哪!这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。拿但业对耶稣说,你从哪里知道我呢?耶稣回答说,腓力还没有招呼你,你在无花果树底下,我就看见你了。拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王。耶稣对他说,因为我说在无花果树底下看见你,你就信么?你将要看见比这更大的事。又说,我实实在在的告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。”
二章一至十一节:“第三日,在加利利的迦拿有娶亲的筵席;耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了。……耶稣对用人说,把缸倒满了水;他们就倒满了,直到缸口。耶稣又说,现在可以舀出来,送给管筵席的;他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒,并不知道是哪里来的,只有舀水的用人知道;管筵席的便叫新郎来,对他说,人都是先摆上好酒;等客喝足了,才摆上次的;你倒把好酒留到如今。这是耶稣所行的头一件神迹。”
十八至二十一节:“因此犹太人问祂说,你既做这些事,还显什么神迹给我们看呢?耶稣回答说,你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。犹太人便说,这殿是四十六年才造成的,你三日内就再建立起来么?但耶稣这话,是以祂的身体为殿。”
约翰福音第一章里面,一面说到基督的丰满,一面又说到一连串为基督做见证的人:最先是施洗约翰,然后是两个门徒,再后是彼得和腓力,最后是拿但业。在第二章里面,前半说到一种属灵的酒,后半说到一个属灵的殿。酒是指在耶稣基督里面的丰盛生命,殿是指耶稣基督这个人被彰显出来的丰满见证。这殿不是物质的,不是属地的,不是看得见摸得着的,这殿乃是主在三日复活之后所造成的。是在复活的境界里,每一部分都是复活的成分,每一部分都在属灵的境界,每一部分都是神儿子的自己。约翰福音第一章,说到羔羊的见证;第二章又给我们看见,这见证不是个人的,乃是在身体、在团体的原则里面。
亲爱的弟兄姊妹们,我们有一个专一的负担,就是要和弟兄妹妹们,一同从主的话里来看什么叫做基督丰满的见证。在开头的时候,我们必须先认识一件事,就是基督的丰满和丰满的见证有什么不同。什么是基督的丰满呢?基督的丰满,就是主耶稣这个奥秘的人。什么是丰满的见证呢?丰满的见证,就是这位丰满的基督,从一班得胜者的身上,从教会的身上,从国度的里面表现了出来。这一个被彰显出来的丰满,叫做“见证”。亲爱的弟兄姊妹们,今天神要得着的不是丰满,因为丰满已经得着了;今天神要得着的,乃是丰满的见证。圣灵在历世历代所做的主要的工作,就是要得着一班人,一个团体,一个国度,作为祂儿子丰满的见证。
约翰福音一面给我们看见基督的丰满,另一面也给我们看见丰满的见证。在第一章里说:“太初有道,道就是神。这道太初与神同在。万物是借着祂造的;……生命在祂里头。”又说:“道成了肉身,支搭帐幕在我们中间。”这些话都说到主耶稣的丰满。但是更多处的经节,却是说到做见证:约翰做见证,两个门徒做见证,彼得做见证,腓力做见证,拿但业做见证。我们现在要来看,怎样做羔羊丰满的见证人?或者说,见证人到底是怎样的一班人?
约翰福音第一章题到见证人约翰时说,“有一个人,是从神那里差来的,名叫约翰。这人来,为要做见证。”亲爱的弟兄姊妹们,你宝贵不宝贵这样的话?他说:“有一个人,是从神那里差来的人,名叫约翰。这人来,为要做见证。”要为基督做见证,头一件事,必须是一个从神那里来的人。他曾遇见过神,见过神的荣耀。若不在这样的根基上,我们怎么说也不是基督的见证人。亲爱的弟兄姊妹们,那天圣灵说这话的时候,恐怕有人会不服气,他们要说,我们知道约翰从哪里来,他不是从神那里来,他是从人中间来的;我们知道他的父母是谁,他的兄弟是谁;我们知道他小的时候怎样,他长大起来怎样,你们怎么说这一个人是从神那里来的呢?但是亲爱的弟兄姊妹们,当人看见约翰的时候,在他身上,除了属地的事实之外,还有种说不出来的荣耀,人碰着约翰就感到了天的同在,因为这个人是从神那里出来的。
亲爱的弟兄姊妹们,历世历代的见证人,都有一个这样的开始。在旧约圣经里,头一个神的见证人,就是亚伯拉罕。他怎样成为主的见证人呢?在行传中说,当他还住米所波大米的时候,荣耀的神向他显现;希伯来书又说,他看见了一座有根基的城,一个属天的家乡。亲爱的弟兄姊妹们,亚伯拉罕见过神的荣耀,是从神那里出来的。然后我们来读他一生的历史,他是怎样离开了亲人,离开了家乡,离开了所有老旧的关系,拿着杖过了河,跟从神。总括他的一生,可以用两个字来表示,就是“出来”。从属地的感情里出来,从属地的关系里出来,从属地的事物里出来,从始至终,神一直把他从基督之外的事物里一再的带出来。这个伟大的力量,乃是因神荣耀的吸引,他是个看见过主的人。
旧约中第二个见证人,就是摩西。当他没有碰着主的时候,虽然满心要为主做见证,却不是主的见证人。直到有一天,在西乃山火烧荆棘的异象中,遇见了神,他不仅把鞋脱了下来,也把脸蒙上了。他看见了神。之后,当他拿着杖再回到埃及的时候,并不是想要做什么大工,乃是要为他所看见的耶和华做见证。
弟兄姊妹们,圣经里面所有的见证人,都是这样。有一天,先知以赛亚在圣殿里,看见耶和华的荣耀充满了殿,主的衣裳直垂到脚。以赛亚哭了,他说:“祸哉!我灭亡了;因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中;又因我眼见大君王万军之耶和华。”有声音从宝座中二基路伯中间出来:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”以赛亚说:“我在这里,请差遣我!”弟兄姊妹们哪,那一次的答应,以赛亚付出的是何等的代价!
亲爱的弟兄姊妹们,惟愿我们每个人都从深处祷告说:“主啊,遇见我们,遇见我们,叫我们仆倒在你跟前,叫我们从深处被你遇见。”因为若不遇见神,我们就无法成为主的见证人。
做见证第二件事,必须是他自己所看见过的,所经历过的。约翰说:“我们……见过祂的荣耀,正是父独生子的荣耀。……从祂的丰满里,我们都领受了,而且恩上加恩。”亲爱的弟兄姊妹们,从前不认识主的时候,我们只有一个心,就是为主做工,为主发热心。自己这样,也教导、带领神的儿女这样。到了有一天,我们蒙了怜悯,看见了主,我们就要多么的痛悔、自责,因为多少的事奉,在神面前都不是真实的事奉;多少所谓的见证,都不是耶稣的见证。
亲爱的弟兄姊妹们,我们所做的,不能超过我们所是的;我们所做的,不能超过我们所看见的;我们所做的,不能超过我们所经历的。我们实在有多少,我们所做的见证就有多少。凡在这之外的,在神面前都是虚假的。
到了马太福音十一章,你看见连施洗约翰这个见证人也软弱了。(人就是这样的脆弱。)他差遣两个门徒来见主耶稣,说:“那将要来的是你么?”为什么要说这话?乃是要来讽刺主耶稣,激动主耶稣,因为在长期的试炼中,他软弱了,灰心了,对主失去盼望,没有力量再走主的道路了。亲爱的弟兄姊妹们,碰着这样的一个神的儿女,你对他讲道没有用,劝勉没有用,责备更没有用,所有的道理在真正有需要的时候常是没有用的。主怎么说呢?主说:“你们去把所听见所看见的事告诉约翰。”这就叫做做见证。亲爱的弟兄姊妹们,我们怎么做见证?乃是把我们从二基路伯中荣耀的主那里听见的、看见的,告诉神的儿女们。
做见证的第三个原则,就是十字架的灵。约翰是一个碰见过神的人,是一个见过神荣耀的人,是从祂的丰满里经历过的人,但他能否成为一个见证人,还得经过另一个考验。经上记着说,犹太人差祭司利未人到约但河外,来问约翰说:“你是基督么?”约翰回答说:“我不是。”又问说:“你是以利亚么?”约翰回答说:“我不是。”又问说:“你是那先知么?”约翰回答说:“我不是。”当他们问到约翰自己的时候,约翰除掉“我不是”之外,他好象什么都不会说了。最后把众人说急了,就说:“你既不是基督,不是以利亚,也不是那先知,为什么施洗呢?”
亲爱的弟兄姊妹们,这是说出见证人的灵乃是十字架的灵。在人的感觉里,说到做见证,总得有所是的,就如地位、权柄、或荣耀。当人问说,你是基督么?约翰说我不是;当人问说,你是以利亚么?如果我是约翰,我要回答说,我是的。因为圣经里明明说,约翰有以利亚的心志和能力;连主耶稣也说,“这人就是那应当来的以利亚。”所以若我是约翰,当他们问说:“你是以利亚么?”我就说:“不敢当,我正是主耶稣所说的那要来的以利亚。”他们说:“你是那先知么?”我也要说:“不错,我在母腹里就被圣灵充满了,神差遣我,为要使许多以色列人回转,归向他们的神。”但是约翰的脚站在约但河中,是站在十字架的死水里面的。当人问到他自己的时候,他说:“我什么都不是,不是基督,不是以利亚,不是那先知;我实在算不得什么,连给主耶稣解鞋带都不配。”
弟兄姊妹们,多年来我们事奉主,总是遇着一个试探,就是为自己有所打算,留一点地位给自己,留一点荣耀给自己,抓一点权柄给自己,而不能单纯的述说主、见证主、高举主。我要说我自己一件丑陋的事,当我刚刚蒙召事奉主的时候,出去带领聚会,弟兄姊妹祷告说:“主啊,你祝福你的仆人!”“求你使用你的仆人!”啊,“神的仆人!”听起来真是悦耳呢!世界上的地位没有了,但在宗教的世界里,总还有个地位是不是?亲爱的弟兄姊妹们,人就是这么的浮浅,就是这么的现实。一位弟兄在没有做长老之先,相当谦卑,一做了长老,面孔都变成长老面孔了;在聚会中你能看得出这个人是长老,那个人是这负责,这个人是那负责,那个人是平信徒,小弟兄,小姊妹。
亲爱的弟兄姊妹,宗教世界里的地位与名声,常是那么摸着我们的心,试验我们的心。但是,有一天,主为着祂的见证,为着祂的荣耀,他要管教我们,打倒我们,把我们抛掷在灰尘中。不是为着别的,只是要把我们从自己的地位上拔出来。今天在这样严肃的时代中,谁不单纯,谁就要被主放在一边,我们若还贪恋这些事,主真是要没有路可走了。
亲爱的弟兄姊妹们,若是我们蒙怜悯,在受过神管教之后,就应一次又永远的脱离这宗教的世界。在神、人、与神百姓跟前,除了耶稣之外,我们应一无所有,一无所是。如果他们一定要问说“你是谁?”也只有告诉他们“我只是一个旷野的呼声,”就如约翰所说的。人听了胡涂了,希奇人怎么变成声音了呢?亲爱的弟兄姊妹们,人能得荣耀,声音不能得荣耀;人能号召一班人跟从,声音不能。这声音只是将主耶稣传出去,人从声音听见了主,声音的本身却在旷野中消失了。见证人的所以存在,只是为要叫主显出来。主来了,见证人就过去了,不应再被纪念,不应再得着人的跟随,不应再盼望留下什么在神儿女中间,这是旷野的呼声。
做见证的第四个原则,就是无限量的跟随羔羊脚踪。弟兄姊妹们,一个没有看见过主、经历过主、不在十字架灵里的人,他所讲的道就不真实。保罗说真实的道理,大能的兵器,圣灵的感化,无伪的爱心。若是我们没有经历过,我们所做的见证就没有果效。约翰是一个见过主、经历过主的人,他做见证,圣灵也做见证。那天在约但河边,看见主耶稣走路,他就呼喊一声:“看哪,神的羔羊!”两个门徒看见了,就舍生忘死的跟随了主耶稣,这叫做见证人属灵的影响力。我的意思还不在这里。这两个人跟随主耶稣(若是我走路,后面有一群人跟着,那实在令人欢喜;但主耶稣没有显出欢迎、欢喜的样子来。)主回过头来,说了句严肃的话,主说:“你们要什么?”
我常有一个感觉,就是我们福音常常传得不准确,就好象骗人来信耶稣一样。我曾听人传福音时说:“你信了耶稣,就一家平安了,病痛可以痊愈了,没有儿子的也会生儿子了,没有职业的也有职业了。”也许我讲得过了一点,但是意思就是这样。慢慢你信了主,才发觉并不是这么一回事。弟兄姊妹们,那天约翰不说这样的胡涂话,约翰说什么?他说:“看哪,这是神的羔羊!”羔羊,说出主耶稣为了遵行神的旨意,不惜任何代价、羞辱、被杀,舍弃一切,直到各各他的十字架,这是神的羔羊。弟兄姊妹们,那一天主出来走路的时候,祂是羔羊,为着遵行神的旨意,背负十字架。主耶稣说,你们要什么?如果你们盼望得着欢迎,不要跟从我!如果你们盼望得着安逸,不要跟从我!如果你们盼望在这地上得着什么,不要跟从我!那两个门徒说:“拉比,在哪里住?”弟兄姊妹,主住的地方不舒服,主曾说:“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。”若是那天,我们去看了祂住的地方,就不会再跟随主了。但两个门徒,看见了主所住的地方,从那天开始,就与主同住,从那天开始,就立下了一个心愿,要做羔羊无限量的跟随者。
我们要说到最后的一个。约翰福音第一章中,末了的一个见证人,就是拿但业。是最后的一个,也是最美的一个。那天,拿但业被主找到了,主称许他为真以色列人,并要给他看见更大的事。我们的主是鉴察人心的主,自然属灵的事根本就不是外面的。按外面来说,拿但业的表现最糟了,他对主很不尊敬。当腓力来给他传福音,说:“摩西在律法上所写的,和众先知所记的那一位,我们遇见了,就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”拿但业怎么说?他说:“拿撒勒还能出什么好的么?”你看这话里,带着何等的藐视与讽刺!腓力说:“你来看!”主耶稣看见他来就说:“这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。””拿但业仍是不服,说:“我跟你素不相识,你从哪里知道我呢?”
亲爱的弟兄姊妹们,我们的主只看人的内心,不看人的外貌。我们脾气坏一点,刚硬一点,在主眼中并不是一件大事。主所宝贵的、看重的,乃是人里面单纯向着神的心。所以当主耶稣看见拿但业的时候,祂说:“你是一个真以色列人,心里没有诡诈的。”亲爱的弟兄姊妹们,什么叫做真以色列人?保罗说:“外面做犹太人的,不是真犹太人,……惟有里面做的,才是真犹太人”。仅是外面显出来的,在神面前并不宝贵,惟有心里深处向着神的光景,在神面前才有价值。主说:“你是个真以色列人,心里没有诡诈的。”接着主又说:“你在无花果树底下,我就看见你了。”主耶稣说了这话,拿但业倒下来了。他说:“拉比,你是神的儿子,你是以色列的王。”
亲爱的弟兄姊妹们,无花果树乃是神国的表号。旧约的以色列国,就是以无花果树作象征的。这是代表神的王权,是以色列国荣耀的一个表征。亲爱的弟兄姊妹们,主为什么说拿但业是个真以色列人呢?因为到拿但业的时候,神的国已经衰败了,灭亡了。在这样荒凉的年日里,神百姓中很少有人对于神的见证有沉痛的感觉,都是醉生梦死,得过且过,那光景实在令人忧伤悲痛。人都关心自己的事,只要自己有平安,能祷告,享受享受主就可以了。有谁想到神的心是否满足?神的心能否安息呢?
亲爱的弟兄姊妹们,当众人都专顾自己的事,神的见证这样荒凉的时候,神找到了拿但业,一个真以色列人。在没人看见,没人知道,没人理会的时候,却一个人默默无声的站在无花果树底下,独自流泪,为着神的家祷告,思念神的王权,思念神的荣耀,渴望神家的复兴来到。若是神的家不复兴,拿但业的心就不能安息;若是基督的王权不恢复,拿但业就不能安睡,这是一个全心为着神见证的人。人虽没有注意到他,但那两只如火焰的眼目,却看透了拿但业的心。
亲爱的弟兄姊妹们,这些年间,我们往来于各地,感到一件令人痛心的事,就是神的儿女四散的光景,并且更甚的是神的儿女得过且过,醉生梦死,不关心耶稣基督的事。我们有平安就可以了,我们这个小小范围平安了也就可以了,没有多少人关心耶稣基督的事。弟兄姊妹们,我们要祷告神,我们要求主的灵出来,叫神的儿女不得平安;求主的灵出来,得着一班人,像有火在骨中烧着一样,若是神的家不复兴,若是主在地上不能得荣耀,我们就永远不能安息。亲爱的弟兄姊妹们,今天主要与祂同心的人。今天圣灵在呼召,不是呼召我们到哪一个人跟前来,乃是到伟大的主耶稣跟前,为主的国度、主的见证、主的荣耀,屈膝、禁食、哭泣、祷告。
拿但业的心虽是这样,然而在观念上还有问题,所以主又说:“我要叫你看见比这更大的事,你要看见天开了,神的使者上去下来在人子身上。”弟兄姊妹们,拿但业的心是不错的,但是观念有问题。他头脑中所充满的,都是以色列国,无花果树枯干了,如何叫它再发出芽来。但是主要给他看见,这一个时代已经过去了,现在人子来了,一个伟大的圣灵的时代已经开始了。
以色列国只是一个属地的系统,属地的范围,属地的组织。那里没有真实的事奉,没有属灵的事奉,没有属灵的圣殿,也没有属灵的祭物。现在人子来了,一个新的时代就来到了。圣灵在这一个时代中,已经转了一个大的弯,往另一个方向去了。我们不能仍留在属地的系统里面了,我们再不能留在属地的事物里面了,我们再不能按着字句事奉神了。所以主说:“拿但业啊,放下你所爱的以色列国吧,今天圣灵不走这条道路了。在这伟大属灵的新时代里,你要看见更大的事。”就是那荣耀的耶稣,奥秘的耶稣,有神的使者上去下来在祂身上。这一位奥秘的耶稣,就是耶稣基督团体的表现,耶稣基督身体的见证,说出教会丰满的意义。
到了约翰福音第二章,主耶稣接着说了酒与殿。乃是要叫他们看见,做羔羊的见证人,不是一个一个的,不是彼此不相干的,不是做个人的得胜者,乃是在身体的原则中,在团体的原则中。所以二章的头一半,是说到一种属灵的酒,后一半就说到属灵的殿。说到酒,有一个对比;说到殿,也有一个对比。好酒之外,还有人的酒;属灵的殿之外,还有物质的殿。人的酒用尽了,好酒才进来;物质的殿拆毁了,属灵的殿才建造。
我们常喜欢将前半段用作传福音的题目,但这段圣经却是为着神的儿女说的。迦拿这个家庭里面,是接受主耶稣的,都是得救的人,并且请主耶稣好好的坐在酒席上。那天不仅主去了,门徒也去了。但是那个酒不好喝,那是人的酒。人工制造出来的生命,都是假冒的生命。哦,亲爱的弟兄姊妹们,我们所说的不是指着哪一个团体,或哪一个组织,而是在整个神的儿女中间,到处所摆上的,都很少属灵的酒。
左一个办法,右一个办法;左一个道理,右一个道理。新鲜一阵,两个月过去,新鲜也随之过去了,然后再换一个方法,再搞一个什么。办法越来越多,花样越搞越繁,维持的时间却越来越短了。到了最后,怎样搞也不灵了。但是人要面子,必须要搞到底,必须要维持局面。这么多客人坐在那里,酒拿不出来怎么办呢?礼拜天要讲道,有道得讲,没有道还得讲;有负担得讲,没负担还得讲;实在自己没有什么讲的了,抄一篇也得讲。这么多客人,不把酒摆出来怎么办呢?弟兄姊妹们,就是这样,叫主没有出路。
到了有一天,主把我们带到尽头,当有一天我们在主面前仆倒下来了,不敢再骄傲了,不敢再说自己行了,我们承认实在一切力量都用尽了,没有什么可以摆上了,这时主就真正要得着祂做主的地位了。人的酒喝不完,好酒就不来。酒用尽了,缸空了,主耶稣才把缸倒满了水。酒没有用尽的时候,人不肯听话的,也用不着听话。但是当主把我们真的带到山穷水尽的地步,就没有办法不顺服主了。主要我把水倒进去,再舀出来,拿去给客人喝,我可不敢。明明倒进去的是水,怎么会变成酒呢?属灵的路,实在只有受过主对付的人才能走的;一个没有受主对付过的人,虽是满头脑的属灵知识,却是不能走主的路的。
及至管筵席的尝了那水变的酒,就说:“人都是先摆上好酒,等客喝足了,才摆上次的,你倒把好酒留到如今。”人的酒乃是说出一个天然的次序,好酒乃是指在耶稣里面生命的属灵次序。什么叫天然的次序呢?就是人的办法。刚拿出来,都是最好的;用一用,不好了;再用一用,用尽了。主耶稣的酒,一摆上就是好的,越用越好,越用越丰盛,直到我们在荣耀里与祂相聚的时候,我们要在神的国里与主一同尝新酒――就是从耶稣这个人里面出来的那永无穷尽的丰盛生命。
到了下面,祂说到属灵的殿。一切属地的事奉、字句的圣经、摩西的律法,就是那个物质的殿所代表的。祂说,这些都要拆毁,祂三日内要再建造起新的圣殿来。亲爱的弟兄姊妹们,这一个原则,不仅在一个团体里面,也在你我每个人身上。我们刚一出来事奉主,我们的事奉都是天然的,我们的热心、我们的观念、我们的目标、我们这个人,都是属地的。因此主要锻炼我们,制作我们,训练我们,使老旧的人,天然的人,逐渐的倒下来,让主得以显出来,教会的意义就在这里。
到有一天,属灵的圣殿造起来了,每一部分都是复活的,每一部分都是属灵的,每一部分都带着十字架的记号,每一部分都是神儿子的自己。当这个殿被建立起来的时候,我们真要欢呼:“愿恩惠恩惠归与这殿!”
今天神在祂百姓的身上,就在做这样的工作。眼睛没有看见主的人,觉得这几年教会是大大的被拆毁了。但是眼睛看见主的人,都要说,哈利路亚,一切的遭遇都使教会大大的被建造。已往平安的年日教会的建造,远不如这几年混乱的日子中。所有的混乱与痛苦,都是主在拆毁我们这些旧的建筑,要把我们从旧殿里拔出来,带到属天属灵的境界去。但愿我们都在主面前做蒙怜悯的人,虽然我们痛苦、流泪,觉得不能忍受,但当我们看见主的荣耀,这个喜乐,这个满足,要从我们的灵的深处满溢出来。愿祂兴旺,我们衰微。
读经:
约翰福音九章一至九节:“耶稣过去的时候,看见一个人生来是瞎眼的。……耶稣说了这话,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,对他说,你往西罗亚池子里去洗(西罗亚翻出来,就是奉差遣),他去一洗,回头就看见了。”
二十五至二十六节:“他说,他是个罪人不是,我不知道;有一件事我知道:从前我是眼瞎的,如今能看见了。他们就问他说,祂向你做什么?是怎么开了你的眼睛呢?”
三十四至三十八节:“他们回答说,你全然生在罪孽中,还要教训我们么?于是把他赶出去了。耶稣听说他们把他赶出去;后来遇见他,就说,你信神的儿子么?他回答说,主啊,谁是神的儿子,叫我信他呢?耶稣说,你已经看见祂,现在和你说话的就是祂。他说,主啊,我信。就拜耶稣。”
十章一至四节:“我实实在在的告诉你们,人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人。看门的就给他开门,羊也听他的声音。”
七至十一节:“所以耶稣又对他们说,我实实在在的告诉你们,我就是羊的门。凡在我以先来的,都是贼,是强盗。羊却不听他们。我就是门,凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏。我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。我是好牧人,好牧人为羊舍命。”
十四至十六节:“我是好牧人,我认识我的羊,我的羊也认识我。正如父认识我,我也认识父一样;并且我为羊舍命。我另外有羊,不是这圈里的,我必须领他们来,他们也要听我的声音;并且要合成一群,归一个牧人了。”第十章特别说到羊圈。瞎子眼开之后,主就把他带到羊圈的里面。这个圈就是主自己。在这里,只有一个牧人是主自己,只有一个声音是主自己,只有一个门是主自己,只有一种粮食是主自己,只有一个带领是主自己。在这个范围里,和在会堂里,是完全不同的。会堂是一个宗教的世界,羊圈是一个属灵的世界,在这里一切都是主的自己。这是在主耶稣这个人里面合一的见证。
十二章一至三节:“逾越节前六日,耶稣来到,就是祂叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席。马大伺候,拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏,抹耶稣的脚,又用自己头发去擦,屋里就满了膏的香气。”这里说到。乃是神家的一个代表的见证,或神家的一个得胜的见证。
十五章一至八节:“我是真葡萄树,我父是栽培的人。……我是葡萄树,你们是枝子;(这里的“我”字,不是指在肉身里的主耶稣。这一个“我”,就是祂所说的“葡萄树”。)……你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了。”十五章说到葡萄树,葡萄树是一个生机体,预表基督的身体。
约翰福音第一章,说到一连串羔羊的见证人。到了第二章,主给我们看见,这样做主的见证,不是在个别的原则中。二章上一半说到一种属灵的酒,下一半说到一个属灵的殿。酒是说出在耶稣这个人里面的丰盛生命,殿是说出耶稣这一个人彰显出来时的丰满见证。而这见证是在团体或身体的原则中。
从第三章开始,就一连串说到圣殿被建造。约翰福音第三章说到基督是我们的生命。凡从灵生的就是灵,从肉身生的就是肉身。对个人、对团体都是一样的原则。今天基督教有这么多的聚会,但是你把它总括起来,只能分作两类,从灵生的就是灵,从肉身生的就是肉身。
到了第四章,说到主耶稣在我们里面成为我们活水的泉源,直涌到永生。哦,亲爱的弟兄姊妹们,若是我们不认识基督是我们活水的泉源,教会不能被建造。
第五章说到基督乃是软弱之人的能力。多年被律法捆绑的人,方法、教导、犹太教传统的制度,都不能使他起来。神的儿子一显现,捆绑就立即脱落了。那叫神的儿女起来走主道路的大能只有主耶稣。
第六章说到主耶稣是人属灵的粮食,叫人借此得以与基督联合,长大成人。
第七章说到主耶稣是从人里面涌流出来的活水江河。
第八章说到祂是我们的自由,使我们从一切捆绑中得释放。
第九章说到基督是我们的异象。
第十章开始,乃是说到团体的见证是怎样的见证,先说到羊圈(十章),再说到(十二章),最后说到葡萄树(十五章)。羊圈说出在主耶稣这个人里面合一的见证,是神的家代表的见证,葡萄树乃是一个伟大的生机体,说出基督身体丰满的表现。这三种不同的比喻,都是为着解释什么是主所要得着的丰满的见证。并且这三种的比喻也是逐渐进步的。先有了羊圈,进而有了,再进而有了葡萄树。这就是约翰福音的中心意义。
在未说到羊圈之先,第九章先说到一个背景。那里有一个人,是生来瞎眼的。主耶稣没有提出他的名字来,这就是告诉我们,那个瞎眼的人就是你和我。主说:“你们若瞎了眼,就没有罪了,但如今你们说,我们能看见,所以你们的罪还在。”亲爱的弟兄姊妹们,如果我们真的看见了主,反而觉得自己是瞎眼的了。凡是没有看见主的,都不承认自己是瞎眼的。现在这里有一个人,生来就是瞎眼的,没有人能医治。(属灵的瞎眼是没有办法医治的。)
这个人在会堂里。会堂,说出一个人意的组织。那里对圣经,有自以为最正统的解释,但都是字句而没有精意;那里有摩西所设立的律法,但只有行为而没有大能的生命;那里有好象是很标准的事奉,但只是仪文却不能满足神的心意。若是我们没有看见主,我们的事奉就都在会堂的原则里,所以我们不能定罪谁什么,正如当日不能定罪那个生来瞎眼的人一样。因为这乃是一个蒙怜悯被主开启的问题。当人的眼睛没有被开启的时候,对会堂的感觉也蛮好,蛮安息。所以有人说,他们讲的是耶稣,我们讲的也是耶稣啊,有什么不同?我们岂不也读圣经吗?我们岂不也祷告吗?我们岂不也事奉吗?是的,你尽管可以这样说,但是有一件是不能隐瞒,就是自己是个讨饭的,这是不能装假的。亲爱的弟兄姊妹,不要说不能使别人得到饱足,连自己也是天天坐着讨饭吃。但是有一天那一位奇妙的人来了,用唾沫和泥抹在他的眼睛上,吩咐他往西罗亚池子里去一洗,那无法医治的眼睛开启了。亲爱的弟兄姊妹们,眼瞎一开启,整个的宗教制度在他里面都倾倒下来了。他要述说,他要见证:哈利路亚!从前瞎眼,现在看见了。他巴望人能从他身上看见神荣耀的作为,认识这位大能的救主,脱离宗教的仪文,进入自由释放的属天境界。一个人真正看见了,不能不呼喊,巴不得大家都看见。谁知,越喊四围的空气越不对了,越喊越孤单,最后终于被赶了出来。
亲爱的弟兄姊妹们,那天,这个眼睛得开的人,被赶出来的时候,真是四顾彷徨,前途茫茫。有谁能知道他当时的心情孤单、痛苦、迷惘,前面的路不知要怎样走法。亲爱的弟兄姊妹们,那天,这个瞎子的痛苦感觉,只有他自己知道。弟兄姊妹,但是当他正在孤单彷徨的时候,主耶稣第二次来遇见他,哈利路亚!异象若是出于主,有了一次,必定还有二次,有了二次,还有三次。若仅只是个道理,过去了就再没有事情发生了。亲爱的弟兄姊妹们,被赶出会堂的人,若没有神的儿子再来遇见他,那是何等的孤单呢!但是感谢主,神的儿子再次来遇见他。哈利路亚!弟兄姊妹们,主的道路真的孤单吗?主的道路不孤单!何等好!神的儿子再来遇见他!可是这个可怜的瞎子,虽然主刚刚开了他的眼睛,但当主再来遇见他的时候,他又不认识了。主说:“你信神的儿子吗?”他说:“主啊!谁是神的儿子,叫我信祂呢?”弟兄姊妹们,我们就是这样,我们遇见主三次四次了,但再一次遇见时,我们仍然不认识,主太大了,每一次的启示,对我们都是新鲜的,我们永远不能将主留在老旧的范围里!主说:“现在对你说话的就是祂!”
到了第十章,主耶稣把他带到羊圈里。到了羊圈,瞎子真要感动得流泪。原以为自己是多么孤单痛苦,谁知道这里像他这样与他有同样经历的羊还真不少呢!羊圈是在主耶稣这个人里面合一的见证。现在瞎子有了更大的看见了,这完全是一个新的世界,和会堂不一样。这一个圈就是主的自己。
在这个范围里,只有一个牧人,是主自己。主说:“我是好牧人。”凡在主之外,借着宗教世界,人意组织来服事神百姓的,都是雇工。到事情真的来了,雇工就跑掉了。你真有事情找他们,他们没有办法。我们常说我们是受谁的带领,到你真正要命的时候,才发觉是上当了。真实神的仆人,都不敢把神的儿女放在自己的手下,应当将神的儿女带到伟大的群羊的牧人那里去。只有这个牧人,是好牧人;只有好牧人,才肯为羊舍命。我们的牧人就是主耶稣。我们不是在任何一个人里面合一,我们乃是在主耶稣里面合一。亲爱的弟兄姊妹们,这就是羊圈。什么时候人一代替了主,羊圈就没有了,羊圈的实际就失去了。有时我们国语读不好,总是将“圈”(juàn)读作“圈”(quān圆圈的圈),羊圈(juàn)读成羊圈(quān),这实在是有道理的。一个小圈圈一个小圈圈,把羊圈(quān)在里头,还要说自己是羊圈(juàn)。弟兄跑掉了,还说你要离开羊圈(juàn)了,你离开了羊圈,就没有路了,其实不是离开羊圈(juàn),乃是离开圈圈(quān)。
不仅这样,这里也只有一个门,就是主耶稣。门就是出入的途径。亲爱的弟兄姊妹们,我们的办法是主耶稣,我们的经历是主耶稣。我们在主之外,应该不晓得别的办法,也没有任何别的经历。我们只有一个门,只有一条路径,就是主耶稣。亲爱的弟兄姊妹们,我们真该在主面前悔改了。我们需要的是更多屈膝在主面前,不要再靠什么办法了。都是这些办法使神的儿女疲惫不堪,软弱无力。神的路没有这样复杂。今天,这些人的路,才使得人走不上去。哦!弟兄姊妹们,这不是神的路。彼得引用大卫的话说:“我看见主常在我眼前,祂在我右边,……所以我心里欢喜,我的灵快乐,并且我的肉身要安居在指望中;……你已将生命的道路指示我。”生命的路只有一条,就是主耶稣。凡不从主进来的,就无路可走。
不仅门是主,这里还有一个声音,也是主自己。亲爱的弟兄姊妹们,什么是羊圈的见证?就是人一来,就能在诗歌里,听见一个声音是主;在祷告里,听见一个声音是主,在讲道里听见一个声音是主。真实神的儿女是不能欺骗的。主耶稣说:“我的羊听我的声音。”有时也会错,但是过后里面会有感觉,里面能自动的受校正。“我的羊听我的声音。”
并且“出入得草吃。”这里只有一种粮食,也是主耶稣。今天,人把许多不能吃的东西,贩卖给神的儿女。神儿女属灵的食欲,因此被败坏了,悟性被蒙蔽了。这真是令人感觉沉痛的一件事。主说:“出入得草吃。”如果需要我们去找草吃,我们早就饿死了。在羊圈里是不需要找的。出来吃,进去吃;这边吃,那边吃。诗二十三篇的那只羊,是躺在地上吃,因为遍地都是粮食。弟兄姊妹们,空喊没有用,只看神的儿女来了到底有没有青草吃?是否出也有得吃,人也有得吃。主耶稣给人的喂养,总是丰丰富富的。最后又说,这里只有一个带领,也是主自己。
主说:“我另外有羊不是这圈里的,我必须领他们来……要合成一群,归一个牧人了。”因此亲爱的弟兄姊妹们,我们必须要分外小心,任何人都不能建立自己的聚会,成为一个独特的团体来与人较量,与人相争。每处圣徒的聚集,只不过是一个器皿,一个凭借,使神的众儿女能借此认识神家的实际,并且同被建立在耶稣基督属灵的根基上。因此求主扩大我们的心胸,使我们能彼此在祷告中纪念,在主里彼此相爱、交通与供应。哦,亲爱的弟兄姊妹们,这才是在耶稣基督这个人里面合一的见证。但是,这并不是说什么都可以容忍了。不!组织,宗派与人意,我们要深恶痛绝,但是对于神的儿女,求主将他们放在你我的心里。
――的见证
到了十二章,见证又进步了,主将摆在我们面前。是神家的一个代表的见证。
不是整个神的家,只是神家的一个见证。今天在地上也是一样。没有一班人能说,只有我们是教会,而别人不是。真巴望神开我们的眼睛,让我们看见教会有多大,神的家有多大!若是我们有一个灵,觉得我们比别人好,比别人强,这是可怕的。亲爱的弟兄姊妹们,不是神的家,但是她是神家的一个见证。当主耶稣在地上的时候,整个神的家荒凉了。狐狸有洞,飞鸟有窝,人子没有枕头的地方。祂在祂的家中找不到安息,祂自己的人都不接待祂。人只要祂以外的事物、事工,而不要祂自己。弟兄姊妹们,使主伤心的,不是外邦人,乃是我们这些神的儿女。我们亏欠祂,我们不能使祂得安息。虽有那么多人在事奉,但祂得不着安息;虽有那么多人在烧香,但祂得不着饱足。这些日子,我们常为神的儿女无路可走难过,但有谁为着主无路可走悲伤呢?真正爱主的有几个,与祂一同忧愁的有几人?谁关心祂心中的焦急?谁关心祂见证的荒凉?弟兄姊妹们,我们也像以色列人一样,嘴唇亲近祂,心却远离祂。
最后,主接近了祂在地上路途的终点,祂到了耶路撒冷。六天的时间,白天在耶路撒冷做工,晚上到住宿。因为在耶路撒冷这个宗教世界里,主无处寻得祂的安息。但是感谢神,总还为祂预备了一个地方,使祂在终日奔波之后,能将一天的劳累,一身的尘土都卸在。不仅祂自己,并且带着门徒一起。主和属祂的人一到,有吃,有喝,有服事,有享受。主在找到了祂的满足与安息。当主在去耶路撒冷路上,那棵无花果树上找不到使祂充饥的果子,祂咒诅那树,那树就立刻枯干了,生命的汁水完全枯竭了。但是“”这个“无花果树之家”(原文的意义),在大体荒凉的时候,却成了主惟一的满足。它虽不是整个神的家,但却代表着整个神的家活在神跟前。
这就是倪柝声弟兄所说的教会立场的精意。不是说,我们就是教会;不是自我能标榜,我们就是见证;若是我们够不上神的心意,我们不过就是一班基督徒的聚会而已;若是我们能满足神的心意,那么这一个聚会在神面前就是各地方神儿女的代表者。在的家里有三个人,一个是马利亚,一个是马大,一个是拉撒路。
马利亚的用香膏膏主,说出一切的牺牲、代价,都是为着主自己。今天许多基督徒的受苦,不是为着主,乃是为着自己的工作,为着自己的利益,或者为着一个团体的利益。亲爱的弟兄姊妹们,我们每一滴血,每一滴汗都应当为祂而流。我们的事奉,看望,都不应在组织里。我们所有的心愿,所有的生活都应是在祂面前。每一瓶的香膏都应该是为着主。
马大伺候的对象是主自己。马大不再是为着许多事忙乱,乃是专心事奉主。许多时候我们事奉的对象,不是主,而是事物。所以倪弟兄写过一本小册子,叫“事奉殿呢?或是事奉神呢?”你们回去可以好好看一看。这是一个认识神心意的人所写的。
那里还说到拉撒路与主一同坐席。他什么也没有做,只是在享受。而享受的对象,也是主自己。经上说:“主是一切,又在一切之内。”真是不错。近来我们与许多神的儿女有交通,这个人讲起主来是这个味道,那个人讲起主来是那个味道,这才是丰富。只有当你和众圣徒互相交通时,才能明白主的阔长深高。这是家中的筵席。惟愿主怜悯祂的儿女们,也让我们宝贵祂的怜悯,吸引我们的心愿,愿意为着祂的家,付上我们的代价。
再进一步,到了十五章,主说到葡萄树。葡萄树是一个生机体,预表基督的身体。这几年来,好多弟兄蒙到了主的光照,得到了一点关于基督身体的启示,认识了它的重要。因此大家都有一个心愿,愿能放下自己,好使基督的身体得着彰显。但是当你未摸这件事以前,还觉得自己懂一点,越认识多一点,也就越觉得这是太深奥的一件事,我们知道的是何等有限!
葡萄树在这里预表基督的身体,是一个生机体,不是人手的工作,不是人为的组织!枝子只要住在树上,就自然会青翠茂盛,开花结实。同样,当基督伟大的生命运行流通时,各肢体自然就会各按各职,尽各体的功用,身体的见证也就自然的彰显出来。
弟兄姊妹们,人常说这是宗派,那是组织。人常说,凡以人意代替圣灵掌权的都是宗派,凡坚持一个特别道理的都是宗派,凡在主之外强调某一特别经历的都是宗派。若是我们什么也不坚持,也没有特别的名称,难道还是宗派吗?我告诉你,人家是不合真理的宗派,你不过是个合乎真理的宗派而已。
那么究竟宗派的意义是什么呢?我们可以下个定义说:凡不是基督身体的,都是宗派。那么什么又是基督的身体呢?身体的各部份都布满了血管与神经,处处都有血液的供应,处处都有神经的管理。血液就是耶稣基督的生命,神经就是圣灵的掌权。凡没有生命供应和圣灵掌权的,都是宗派。我这个人,今天是活的,有一天我死了。外面一切照旧,并没有少掉一个鼻子,两只眼睛,但是里面不对了,生命没有了,因此神经不起作用了,心脏不跳动了,血液也不流通了。外面来看还是身体,但却失去了身体的实际,只剩下了一个死的组织。弟兄姊妹们,这些年来,人把教会完全弄成了个属地的东西。怎样怎样就是教会了,怎样怎样就是教会了。不要说你弄不到那么完备,就是都全备了,没有圣灵的掌权也还是宗派。
亲爱的弟兄姊妹们,摆在我们面前的,是那么多的失败,我们真要战兢恐惧,俯伏在主面前,让十字架无限量的做工在我们身上,让圣灵无限量的掌权在我们生活中。这样,生命的活水才能在我们身上畅行无阻,才能带进身体的见证来。哦,亲爱的弟兄姊妹们,愿我们都起来,答应主的呼召,愿我们只有一个心,祂兴旺,我衰微。愿主能在他儿女中间得着安息之所。愿基督身体的见证,能在地上得到彰显。这样,主的喜乐就存在我们心里,我们的喜乐也就满足了。
读经:
约翰福音十七章一节:“耶稣说了这话,就举目望天说:父啊,时候到了;愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。”
十一节:“从今以后,我不在世上,他们却在世上,我往你那里去。圣父啊,求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。”
二十一至二十四节:“使他们都合而为一;正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面;叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一。我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全的合而为一;叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人,也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀,因为创立世界以前,你已经爱我了。”
十八章一至八节:“耶稣说了这话,就同门徒出去,过了汲沦溪,在那里有一个园子,祂和门徒进去了。卖耶稣的犹大也知道那地方,因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。(我们稍微说一下,这个汲沦溪在原文的意思,就是一个幽暗阴湿之地。这里的客西马尼园,翻成中文叫压出油来;主耶稣和门徒屡次上那里去聚集。)犹大领了一队兵和祭司长并法利赛人的差役,拿着灯笼、火把、兵器,就来到园里。耶稣知道将要临到自己的一切事,就出来,对他们说,你们找谁?他们回答说:找拿撒勒人耶稣。耶稣说,我就是。卖祂的犹大也同他们站在那里。耶稣一说我就是。他们就退后倒在地上。祂又问他们说,你们找谁?他们说,找拿撒勒人耶稣。耶稣说,我已经告诉你们,我就是。你们若找我,就让这些人去吧。”
十至十一节:“西门彼得带着一把刀,就拔出来,将大祭司的仆人砍了一刀,削掉他的右耳。那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说,收刀入鞘吧!我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”
十五节:“西门彼得跟着耶稣,还有一个门徒跟着。……”
十八至二十节:“仆人和差役因为天冷,就生了炭火,站在那里烤火;彼得也同他们站着烤火。大祭司就以耶稣的门徒和祂的教训盘问祂。耶稣回答说:我从来是明明的对世人说话;……我在暗地里,并没有说什么。”
二十五至二十七节:“西门彼得正站着烤火,有人对他说,你不也是祂的门徒么?彼得不承认,说,我不是。有大祭司的一个仆人,是彼得削掉耳朵那人的亲属,说:我不是看见你同祂在园子里么?彼得又不承认。立时鸡就叫了。”
三十三至三十七节:“彼拉多又进了衙门,叫耶稣来,对祂说:你是犹太人的王么?耶稣回答说:这话是你自己说的,还是别人论我对你说的呢?……耶稣回答说:我的国不属这世界,我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人,只是我的国不属这世界。彼拉多就对祂说:这样,你是王么?耶稣回答说:你说我是王,我为此而生,也为此来到世间,特为给真理做见证。……”
十九章一至六节:“当下彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编做冠冕,戴在祂头上,给祂穿上紫袍。又挨近祂说:恭喜犹太人的王啊!他们就用手掌打祂。彼拉多又出来对众人说:我带祂出来见你们,叫你们知道我查不出祂有什么罪来。耶稣出来,戴着荆棘冠冕,穿着紫袍;彼拉多对他们说:你们看这个人。祭司长和差役看见祂,就喊着说:钉祂十字架,钉祂十字架。……”
十三至十五节:“彼拉多听见这话,就带耶稣出来,到了一个地方,名叫铺华石处,希伯来话叫厄巴大,就在那里坐堂。那日是预备逾越节的日子,约有午正。彼拉多对犹太人说:看哪,这是你们的王。他们喊着说,除掉祂,除掉祂,钉祂在十字架上。……”
十七至十八节:“他们就把耶稣带了去,耶稣背着自己的十字架出来,到了一个地方,名叫髑髅地,希伯来话叫各各他。他们就在那里钉祂在十字架上,还有两个人和祂一同钉着,一边一个,耶稣在中间。”
二十三节:“兵丁既然将耶稣钉在十字架上,就拿祂的衣服分为四分,每兵一分;又拿祂的里衣,这件里衣,原来没有缝儿,是上下一片织成的。”
二十八至三十节:“这事以后,耶稣知道各样的事已经成了,为要使经上的话应验,就说:我渴了。有一个器皿盛满了醋,放在那里;他们就拿海绒蘸满了醋,绑在牛膝草上,送到祂口。耶稣尝了那醋,就说,成了。便低下头,将灵魂交付神了。”
十八章、十九章,说到主耶稣的争战,十七章说到主耶稣的祷告。主耶稣祷告完了之后,十八章开始接着是一个大的争战。这两章圣经乃是属灵争战达到了最高峰。主耶稣经过客西马尼,经过了审判厅,经过了厄巴大,最后到了各各他,弟兄姊妹们,这四个关口,就是属灵的争战,为要得着那个丰满的见证。
二十一章一节:“这些事以后,耶稣在提比哩亚海边,又向门徒显现。……”
十二至十九节:“耶稣说,你们来吃早饭。门徒中没有一个敢问祂:你是谁?因为知道是主。耶稣就来拿饼和鱼给他们。耶稣从死里复活以后,向门徒显现,这是第三次。他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说:约翰的儿子西门,你爱我比这些更深么?彼得说:主啊,是的。……第三次对他说:约翰的儿子西门,你爱我么?彼得因为耶稣第三次对他说:你爱我么?就忧愁,对耶稣说:主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。耶稣说:你喂养我的羊。我实实在在的告诉你,你年少的时候,自己束上带子,随意往来,但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。耶稣说这话,是指着彼得要怎样死荣耀神。说了这话,就对他说:你跟从我吧。”
我们在前两篇中已经看见一件事,就是基督的丰满,当主耶稣升天之后,神已经得着了。今天圣灵所做的工作,不再是要得着丰满,乃是要得着丰满的见证。使这一个钉十字架、复活、升天、丰满的人,从一班人的身上,从一个团体的身上,从一个国度里面,再完满的被表现出来。
在约翰福音第一章里,一面说到耶稣基督的丰满,一面说到一连串为羔羊做见证的人。到了第二章,又给我们看见,这样的见证;不是个人的,不是单独的,乃在身体的原则里。二章上一半,说到一种属灵的酒;下一半,说到一个属灵的殿。属灵的酒,是指在耶稣这个人里面,那极其丰盛的生命。属灵的殿,乃是说到这一个人彰显出来的丰满见证。亲爱的弟兄姊妹们,酒和殿就是约翰福音最中心的思想。十章开始,就说到团体的见证,是怎样的一个见证。羊圈(十章),(十二章),葡萄树(十五章)就是从三面来看这见证的性质。
到了十七章,主耶稣有一个伟大的祷告。从这个祷告里,我们可以看出祂迫切的心愿。祂说:“父啊,时候到了。愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你。”亲爱的弟兄姊妹们哪,若是得不着身体成为祂丰满的见证,神的儿子就不能得荣耀,也不能荣耀神。神的儿子得荣耀,在于圣徒合一的见证;神的儿子荣耀神,在于这见证在身体里得到丰满的彰显。所以在这个祷告里面,曾再三的求父“使他们合而为一”。
但是如何合而为一呢?是不是教会讲法都讲对了就合而为一了?是不是大家都有一种特别的经历就合而为一了?是不是大家情投意合接受一个带领就合而为一了?不!主说:“使他们合而为一,像我们合而为一”一样。又说:“正如你父在我里面,我在你里面,使他们也在我们里面。”弟兄姊妹们哪,这合一,完全是属灵的合一。今天神儿女间的不合一,都是人搞的。在神儿女的本质中,不需要讲合一,本来就是合一。一个人在某某会信了耶稣,他信的时候,并不是信什么会,他信的是主耶稣,但是过了三个月就给搞成某某会了。在某某会信了耶稣,得救是因信耶稣,但是搞了三个月,就变成某某会了。所以亲爱的弟兄姊妹们,所有的不合一,都是人做出来的。只要人肯把他的手放一放,神的儿女马上就合一了。
弟兄姊妹们,我们都知道不合一真令人痛苦难过,这些年来我们尝够了这种苦味。但是这些事不是必须有的,就像一个橡皮圈,你把它拉了这么长,那是勉强的,你一放手它就弹回去了。神的儿女原本就是合一的,用不着向他讲合一的道。所有在主之外的东西,都是叫人不合一的。只有主,才是使人合一的惟一因素。亲爱的弟兄姊妹们,我们真该苏醒了,真该懊悔了。再不悔改,主就没路了。
亲爱的弟兄姊妹们,不要再让人以道理、传统、以及特殊的经历来辖制你们。罗马书第八章里,说到神儿女自由的荣耀。当神的儿女在耶稣基督里自自由由的时候,就将荣耀彰显了出来。今天大家彼此攻击、批评,你是异端,我是正统,弄到一个地步,神儿女中间甚至都无法交通了。神的荣耀也失去了。从前的少年官来见主耶稣,因为出不起代价就忧忧愁愁的回去了。现在神的儿女不是忧忧愁愁的回去,却是忧忧愁愁的来了。不聚会不平安,来聚会又痛苦。教会应该是令人感到安息、满足、喜乐的地方,然而现在聚会却反令人忧愁了。
所以到了约翰福音第十七章,主耶稣在离世之前,没有纪念到别的事,祂只有一个祷告,就是求父使这班属祂的人,将这个见证彰显出来。但是如何能使这见证得着彰显呢?乃是借着十字架的苦难。所以十八章一开始,祂就进到了属灵的争战里面,客西马尼、审判厅、厄巴大、直到各各他。当这个人从整个过程中冲过来的时候,身体的见证就产生了。所以亲爱的弟兄姊妹们,做见证不是一件简单的事,不是一件兴奋的事,更不是一个口号;在前面等着我们的,乃是更重的十字架,和更艰难的生涯。十字架产生见证,十字架产生生命,正如妇人的产难之苦。属灵世界和天然世界,在这里有着同一的原则。医学界有一句话说:“没有痛苦,没有生命。”这真是至理名言。
主耶稣为要得着这个见证,在十八章里面,就开始了祂的争战。祂过了汲伦溪,到了客西马尼园,这是头一关。
汲沦溪翻成中文,是幽暗阴湿之地。客西马尼是压出油来。经上说:“……就同门徒出去,过了汲伦溪,在那里有一个园子,祂和门徒进去了。”亲爱的弟兄姊妹们,这是何等的美丽!当主耶稣过汲伦溪的时候,不是祂一人,乃是带着门徒们一同过去。弟兄姊妹们哪!这是见证人的道路。见证不是喊出来的。见证人的第一个经历,是经过幽暗阴湿之地,进入压榨痛苦之中。当犹大带着大队人马,拿着灯笼、刀棒、火把,来捉拿主耶稣时,主耶稣说,你们找谁?他们说我们找拿撒勒人耶稣。主耶稣说:“我就是。”你知道“我就是”就是耶和华的名字。当祂一说“我就是”时,他们就统统退后倒在地上。这是什么?这就叫做基督丰满的冲击力。我常常喜欢读这两章圣经,但是读的时候又感觉真是羞惭。当这同样的环境临到我们,我们所显出来的,不是丰满的冲击力,乃是丰满的肉体能力,正如彼得当时所表现的。当主第二次说“我就是”时,能力隐藏了,荣耀隐藏了,祂就低头受捆绑,这是钉十字架的基督。等到彼得拔刀的时候,主耶稣说:“收刀入鞘吧。我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”亲爱的弟兄姊妹们,这是头一步。如果你我能有一个心愿要为着主,如果你我能蒙恩成为基督身体合一的丰满见证人,就应在任何的压力下,都能俯伏说:“父啊,是的,你的美意本是如此。”“父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”亲爱的弟兄姊妹们,主在客西马尼得胜了。
头一个试验过去了,更大的试炼又来了,人再将祂送到审判厅。弟兄姊妹们,什么是十字架?十字架还不重在外面的受苦,十字架乃是倾倒人的魂生命。我们人在天然境界里,也能受些苦,但是就是不肯舍弃自己。你不能碰他一下,你碰他一下,他就叫起来了。你不能跟他意见有一点儿不同的,有一点不同,火气就出来了。弟兄姊妹们,这个没有十字架。只有肯让十字架除去魂生命的,才能进入灵生命。在审判厅,最使主难堪的,是羞辱。然而祂因看见了那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架。弟兄姊妹们哪,人用来打祂的鞭子,不是普通的鞭子,乃是用来刑罚逃犯的。人吐唾沫在祂脸上,人用手掌打祂的脸,将荆棘的冠冕戴在祂头上,给祂穿上紫红的袍子,最后又将祂脱得赤身露体,钉在十字架上。弟兄姊妹们,这个人因着摆在前面的喜乐,就轻看了羞辱。这个人为着基督身体的产生,就忍受了十字架的苦难。主在客西马尼,乃是在受压之下做见证。在审判厅,乃是在威势逼迫之下做见证。弟兄姊妹们哪,今天你我就在这样的考验之中。惟愿你我靠着神的恩,也能忍受祂所受的羞辱,跟随祂一直往前。
过了审判厅,就来到了厄巴大,那是在锁链中做见证。一切的自由都失去了。他们宁可要一个出名的强盗,却不要主耶稣。当彼拉多都有意要释放祂时,他们却高声喊着说:“除掉祂,除掉祂,钉祂在十字架上。”弟兄姊妹们,这个出名的强盗,就是我们这些亚当的族类。那一天,一个人因着另一个人受了捆锁、而得到释放,一个人因着另一个人死亡、而得到了生命。厄巴大又叫铺华石处,代表世界的灵,高大、夸耀、权势,占尽了上风。主那天带着锁链,站在囚犯的地位受审判、受威吓、受羞辱、被鞭打。祂“被骂不还口,受害不说威吓的话。”弟兄姊妹,这是羔羊的灵,这是基督的灵。即使彼拉多说:“你岂不知我有权柄释放你,也有权柄把你钉十字架么?”但是主说:“若不是从上头赐给你的,你就毫无权柄办我。”为着自己的益处祂不说一句分辩的话。祂虽然带着锁链,蒙受羞辱,然而在这里,才更显出羔羊的伟大与尊贵。我们若不能付上这样的代价,弟兄姊妹们,我们就不能在这个世界中成为属灵的影响力。
经过了审判厅,经过了厄巴大,最后来到了各各他。经上说:“耶稣背着自己的十字架。”实在说,主耶稣没有自己的十字架。十字架是我们的,只有罪人才钉十字架。那么为什么这里说“耶稣背着自己的十字架”呢?这乃是说,主耶稣就是我们,我们就是主耶稣;他就是我们,我们就是他。因此我们的十字架,也就成了祂自己的十字架。亲爱的弟兄姊妹们,到了各各他的山上,人把祂钉在十字架上,赤身露体悬挂在那里,血和水从身上流出,至终生命丧尽。但是到临终的时候,仍然为罪人祈求,并说:“扎我的人要仰望我。”亲爱的弟兄姊妹们,神的羔羊所流出的每一滴血,都是见证丰满;每一滴血,都是见证生命,每一滴血,都是见证祂无比的大爱。最后祂得胜着经过了各各他,将自己交付神(神字是原文里头没有的)。当祂最后说“成了”的时候,乃是表明争战已经结束了,工作已经完成了,见证就要产生了。弟兄姊妹们,只有十字架的子民,才能带进见证;只有十字架的道路,才能产生见证。祂经过了客西马尼、审判厅、厄巴大、各各他,然后上到橄揽山。祂复活、升天、见证产生了。起初只有一百二十个人围绕着主耶稣,然后这一百二十个人震动了当时的世界。弟兄姊妹们哪,惟愿你我能追随主耶稣的脚踪,能在今天这个荒凉背道的宗教世界中,成为神明光照耀的见证。
亲爱的弟兄姊妹们,当试验临到的时候,我们这个人真实的光景就完全显露出来了。但是这班门徒仍然有一个宝贝的地方,就是“跟着”。失败了还跟着,跌倒了还是跟着,虽然是那么不象样子,但还是要跟着。亲爱的弟兄姊妹们,我们在跟随主的路上,满了失败和软弱,然而因着祂荣耀异象的吸引,祂迫切的呼召,如火在我们骨中燃烧,我们怎能停下来?怎能闭口不言?怎能让外面的权势吓倒?怎能因着自己的失败而退却?我们要跟着,跟着,跟随羔羊直到各各他。我们要彼此相劝,互相勉励,既然那日子临近,就更当如此。亲爱的弟兄姊妹们,并且在门徒身上,所显出的这些失败软弱的光景,正是十字架的工作。人跌倒一次,天然的热心就垮一次;失败一次,天然的膀臂就软弱一点。倒来倒去,门徒天然的生命就渐渐更多被倾倒了。
最后到了二十一章,天亮了,主耶稣复活了,门徒们也复活了。当门徒们个个肉体的劲头都枯萎了的时候,主耶稣又来显现了。主又呼召他们,又托付他们,要他们在地上做基督身体丰满的见证。弟兄姊妹们,这是何等的一种心情,想到自己失败的情形,真是无颜见主,但是心中深处却又不能收起抹煞向着主的爱情。我们何等巴望为主做见证,但是自己又在这样不堪的光景里,这是矛盾,但又是何等美丽的矛盾。主就是要在我们的身上,“显明这莫大的能力,是出于神不是出于我们。”啊!亲爱的弟兄姊妹们,我们实在知道,这条道路是远超过我们所能了解的。
但是天亮了,耶稣复活了。门徒们虽是一路失败,一路跌倒,一路软弱,但现在又到了复活的岸上,主耶稣来了。
主说:“你们来吃早饭。”弟兄姊妹们哪,如果我是彼得,看到主所预备的……炭火、饼、鱼,想起当主孤单的站在冷酷的世界受审时,自己是怎样因着贪图人间的温暖而否认了祂。再想到当主不在了的时候,自己是多么熬不过魂里的饥饿,下到提比哩亚海,竟落得赤身露体,一无所获。但是现在他所需要的这一切,主早已知道,并且早已预备好了。看到这光景,怎能不令人羞愧痛哭!主虽然没有说什么,但这情景却远胜过千言万语。彼得啊!这里有圣灵的爱,有圣灵的热火,这里有鱼饼,是生命的粮食。来吧!经过各各他,才能达到丰盛的境界,才能得到圣灵的炭火,生命的鱼饼,这是在十字架烈火之下熬煎出来的生命,是能使人满足的。
现在我们要看另外一面,就是那班跟随主耶稣过了汲伦溪的人。主虽然大大的得胜了,但他们一路的表现,却是大大的失败。到了客西马尼园,受压的环境来了,彼得说,你们怎么可以这样无理,怎么可以这样野蛮,我彼得不服气。刀就拔出来了,一刀割掉了大祭司仆人的一个耳朵。主说,“彼得,收刀入鞘吧。我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”
亲爱的弟兄姊妹们,彼得和我们一样,都是不要十字架的人。倪柝声弟兄有一首诗歌,我唱这首诗歌的时候就流泪。他实在是一个认识神的人。他说,“虽我也曾受你雕削,我却感觉受强逼。”这是有着真实经历的人。十字架是天然的人不能背负的。彼得头一关就跌倒了。然后到了审判厅,主耶稣在审判厅里受审判,彼得仍然跟着,这是一个有着天然勇气的人。他一鼓作气拔刀,二鼓作气跟到大祭司院子里,但是第三鼓,一打就完了,这就是肉体的故事。在十八章――当人来捉拿主耶稣时,主说:“我就是。”而彼得在大祭司的院子里,却是发咒起誓的说:“我不是,”“我不是,”“我不是。”
现在我们盼望能从彼得的失败上,找出一些原则,作为我们这未走之人的一个鉴戒。他失败的第一个原因,是他使用了血气的膀臂。人血气的膀臂不枯萎,人就不能做神的见证人。第二次的跌倒,是因着去烤火。那一天正是天冷的时候,跟随主就是这样,越跟越冷清,越跟越孤单。不像大祭司的院子,那里人是多的,人情是温暖的。我们多么渴望能从人中间得点什么恭维、同情、称许,与跟从。但是弟兄姊妹们,这不是见证人,这是宗教的世界。属灵的工作不能建造在人情的根基上。人情的温暖,只有叫人失败,叫人否认主耶稣。
第三次失败,是门徒要得着魂生命的满足。他打鱼去了。走主的道路,一面,有主是个极大的安慰;但另一面,在魂里头真没有满足,只有荒凉枯竭的感觉。彼得忍受不住,打鱼去了。
最后,主又呼召彼得:“约翰的儿子西门,你爱我比这些更深吗?”彼得说:“主啊,是的,你知道我爱你。”问到第三次,彼得就忧愁,他说:“主啊,你是无所不知的,你知道我爱你。”主怎么说?主说,彼得,“你年少的时候,自己束上带子,随意往来,但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。”经上说,主说这话,是指着彼得要怎样死荣耀神说的。”“年少的时候”,是指血气生命刚强的时候。“年老的时候”,是指天然生命衰败的时候。经过了十字架,到了约翰福音二十一章,在复活里面所接受的呼召,乃是一个死亡的呼召。主说:“来,彼得,跟从我吧。”
弟兄姊妹们,跟从主做什么?乃是走死亡的道路。跟从主,天然的生命要被消耗,天然的生命要丧失。弟兄姊妹们哪,主今天仍在呼召我们,我们肯答应主这样的呼召吗?时间不多了,神的家荒凉,我们肯否弃绝自己,不计得失,好使主有路可走?弟兄姊妹们,主的再来已经近了,我们能否再为着自己而使主受到拦阻?亲爱的弟兄姊妹们,我们能再忍心拒绝主舍命的呼召,十字架的呼召,各各他的呼召吗?听!祂在呼唤:“来,跟从我!”从客西马尼、审判厅、厄巴大、直到各各他,然后我们的脚才能和祂一同站在橄揽山上。那时,从我们身上,才能表现出身体合一的丰满见证。
弟兄姊妹们,在这些年当中,我们的眼睛若是被主明亮了,我们就会看见,这许多的环境,这些混乱的情形,这么多的熬炼,这么多的痛苦,都是为着要使我们得着丰盛的属灵生命。神的心何等的饥渴,主的心何等的迫切。祂巴不得能早日看见祂的见证,在祂儿女中间显出来;祂巴不得早日得着一个身体,充满祂的丰满。亲爱的弟兄姊妹们,起来!让我们来答应祂的呼召。虽然软弱,还要跟着;虽然跌倒,还要跟着;虽然失败,还要跟着,虽然不象样子,还是要跟着。一直等到主得着一个丰满的见证。为此,我们都愿放下自己,放下成见,放下我们不对的,也放下我们自以为对的,和众弟兄姊妹们来到一起,彼此激励,彼此劝勉,借着十字架的工作,同被建造在耶稣基督的根基上。
读经:约翰福音一章一至十八节
‘道成了肉身,住(住,原文为支搭帐幕)在我们中间,充充满满的有恩典有真理’。这节圣经中间还有一个插句:‘我们也见过祂的荣光,正是父独生子的荣光’。这正是这节圣经的真正中心,但是这插句的前后文是相连接的。我们现在就是要用这一句话来作我们默想的一个钥匙。
约翰福音特别是为着教会的
我们常说,约翰福音是一卷特别为着教会的福音。这并不是说其它的三本福音就不是为着教会的了。我们知道它们各有自己特别的重点。当我们来看这本约翰福音的时候,我们要脱开特别涉及属地的事物,这样我们就立刻觉得我们是在使徒保罗所说的‘诸天界’里。这不是马太的语气,马太的语气主要是对犹太人的;也不是马可和路加的语气,它们都各有其一面的偏重。但约翰福音的音调并不是属时间的,乃是属永远的,不是属地的,乃是宇宙性的。当我们来看约翰福音时,我们看见它是超越过任何地域的限制和应用,我们也立刻看见我们是在以弗所和歌罗西书信的境界里。约翰福音的气氛是那种气氛,约翰福音的范围是那种范围,约翰福音所强认的点就是那一个。你若听约翰福音的声调,你会发现有一个特别奇妙相同的东西,和使徒保罗的声调是一样的,特别是在我所提到的那两卷书信里面。就是在这意义上,我们看见约翰福音特别是为着教会的福音。
两个主要的特点
一、基督这一个人
贯串这本福音有两个主要的东西:一个就是神的儿子,基督自己这一个人,这是贯串全书的第一声。在这福音最开头的一段话中,这声音就像一个基音一样弹了出来。整本福音配合着这个基音,并从这个基音得到了它的和声。一直到这福音书的结尾,我们再一次清楚听见那个声音。并且也是特意要人听见的:‘记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子’。这是约翰的开始,也是约翰的结束,而他整本福音的中心就是以基督是神的儿子作他的基音。这就确定了这卷福音的目的。
二、与基督联合
这本福音的第二个东西就是与基督联合。这一个在这本福音里很早就提起。在第一章里当你还没有读完引言以前,它就说到:‘凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐给他们权柄,作神的儿女’。然后就说明那一个关系的性质是基于从上头生的一个生命的联合。从这些开头的经节一直到结束,你都看见与基督联合的思想和真理。这就是约翰福音的两个主调或说两个重点。
显出的基督的两个特点
基督作神的儿子彰显出来有两个主要特点,就是恩典和真理。‘支搭帐幕在我们中间,满有恩典和真理’。我认为原文‘支搭帐幕’这个词,比我们翻译所用的‘住’这个字在意义上是一个更合适的字,原文的意思是进入帐幕,而帐幕常是一个临时性的表号,是与永久相反的。这里明显的含意是说:祂是暂时来一下,而不是要长久居住。祂暂时来一下,就像在一个帐幕里暂时住一下一样。可是祂暂时在我们中间逗留的时候,就在祂里面彰显了神,而那彰显乃是在恩典和真理方面。所以这位显出的基督的两个主要特点就是恩典和真理。
这就是教会蒙拣选要借着与基督联合来表现的两个特点。若这本福音特别是为着教会的福音,若基督显出是神的儿子和与基督联合是这本福音的两个重要东西,那么我们就必须知道这一个显出和这一个联合的目的是什么,因为这两个是互相配合的,他们一贯是连在一起的,是神调和在一起的两件事:神要在基督时彰显祂自己;而其目的是要在那个彰显里带领一班人进入与祂合一,这就是一个永远思想的两部分。那么基督在祂这个人里显明祂是神的儿子,和与基督联合,这双重的启示的目的是什么呢?答案就是:祂在祂自己里面所彰显的,也要在那些进入与祂联合的人里面,并借着他们彰显出来。这就是恩典和真理。教会是在永世里蒙拣选归于祂,作恩典和真理在全宇宙中彰显的器皿。以弗所书说:‘教会是祂的身体,是那充满万有者的丰满’。又说教会对祂乃是一个器皿,为要叫神多方面的恩典被认识。这是‘恩典’一面,但还有一个东西一直是并行的‘照着那在耶稣里的真理’。教会蒙召为要彰显在耶稣里的恩典和真理。这仅是引我们向着我们默想的目标的话。我信这是一个有益的根基,使我们达到我们在神永远旨意里的地位。
在宗教死亡中的一个活的见证
我们必须要记住,约翰福音是特别关系到犹太的。我们这样记住,将有助于达到我们的目的。在这本福音里所说和所作的,大体是在犹太教的范围里,其它的三本福音书大部份都是与加利利有关的,可是在这本福音里主的行动、工作和讲论主要是关系到犹太。这含义是说:约翰福音所记载的大部份是行在宗教的世界里。犹太特别是代表宗教的世界,在这本福音所叙述的时代,确实更是这样。当时对于基督有一种宗教知识的敌视,最低限度可以说犹太教是不同情基督的。你看见约翰福音一直强调的乃在说耶稣是谁,这样强调自有它的含意。那就是说,当时宗教思想是不承认也不接受基督这个人就是神的儿子的这个基本事实的。当时宗教知识世界不认识基督是谁这个基本事实。约翰福音所强调的就是在此:第一、基督是谁,第二、教会的职事是什么。
由此我们看见,要在从来没有听见,也从来不知道的人中间,见证耶稣是基督是神的儿子这个事实;无论怎样都没有像在那些充满了宗教历史的人中间,要建立耶稣整个的见证那样的困难。就是在宗教的遗传,宗教的历史,宗教的理性主义,和大量宗教知识的范围里,要建立耶稣的见证,会碰到最大的困难。你若记住这点,来读这卷福音书,你就会有极深的印象。当你读到十一章、十二章的时候,你会遇到从那些宗教方面的人士而来的对祂非常大的属灵敌对的空气。他们想要用石头打祂,祂就往约但河外去,这时拉撒路的消息传来了,祂仍住了两天,于是说:‘我们再往犹太去吧’,而门徒们说:主阿,你还要回犹太,就是他们要用石头打你的地方去吗?你记得祂的回答和那可怜的多马的话―好,我们也去和祂同死吧!假若回到犹太,那祂必定是死,恐怕没有一件事对我们说来此去和祂同死更好了。或许多马认为和主耶稣同死,比没有祂而活着要更好。他知道回到犹太必定是死,正如最后的结果所证实的。你看,就是在宗教遗传和宗教理论的范围那里,你找不到同情。
这件事在这卷福音书里很早就提起了。你看见尼哥底母,他是知识阶级的代表,在这知识界里清楚给我们看见那种宗教可能不是一个帮助,反而是一个拦阻。神对先知以西结所论的话真是对:‘人子哪你奉差遣不是往那说话深奥,言语难懂的民那里去’乃是往以色列家去,不是往那说话深奥,言语难懂的多国去,我若差遣你往他们那里去,他们必听从你。以色列家却不肯听从你’。我们最感困难,而这件事却是主托付给我们的工作,就是在那些有一切遗传的人中间,恢复和建立完备并丰满的耶稣的见证。整本约翰福音给我们一个耶稣见识综合的陈述。请你记得犹太代表宗教知识界,是不赞同耶稣就是那一位,所以也不同情那些竭力要为耶稣作见证的人,就是要把基督来彰显父的丰满意义建立起来的人。
约翰所喜欢用的表示神迹的词
在这方面约翰福音里还有一件事需要注意。那就是在一些英文翻作‘神迹’(Miracle)或与神迹有关的原文中,有一个是约翰喜欢用的。那六个词就是:预兆、能力、奇迹、意外、作为、表征(sign)。最后的一个词是约翰用的一个特别的词。在犹太就是那反对基督的宗教和知识世界中,基督并不是要藉神迹来征服人,或是用能力来感动人,或借着出人意料的事来控制人。不,祂来是有更深含意,有更深的表征。祂是借着祂所行所作的来教训一些事情。在祂的行动中含有莫大的真理,而只有相信和同情的心才能明白那真理。
在加利利的迦拿第一个神迹,圣经说:‘这是耶稣所行的头一个表征’。你该知道在婚宴上变水为酒的意义。五饼二鱼的神迹也是一个表征。紧接那事你就看见它的意义:‘我就是生命的粮’。主一直是要祂自己的百姓知道祂是谁,祂的所是,并且要带领在这意义上认识祂的一班人进入祂的交通和祂的联合里。约翰的努力也是在这一方面,就是要得着一班认识主的人,继续作彰显主耶稣是谁的器皿。约翰不是特别重在对付罪人,他乃是藉这原则来对付那些有宗教信仰的人。在约翰福音里看不见‘悔改’这一个词,这个词没有用过,完全看不见那一方面的话语。这完全合乎这卷福音的思想,就是要把教会带到与主联合的地位,好叫教会成为彰显祂的器皿,归于祂。
约翰福音的主题――耶稣的见证
约翰一贯的主题,不仅在他的福音书,就是他的书信和启示录都是耶稣的见证:‘记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子’。约翰的书信完全是属于这个音调,并且我们知道启示录中一再用的那一句话就是:‘耶稣的见证’。约翰福音的主题就是耶稣的见证。
什么是耶稣的见证呢?约翰所说的耶稣的见证是什么?就是耶稣自己!祂自己就是这见证。在约翰福音里说了许多话,作了许多事,也陈述了许多重大的事实,但你绝不可能看见任何一件东西是在耶稣这一个人之外的。请你注意在约翰福音里每一件事与这一个人是如何有关系的。他介绍这一个人,而贯串全书都维系在这一个人身上。
举一两个例子:第四章活水的问题,叙加井旁女人的故事。那里所说的水是与主耶稣这个人有生命上不可分的关系。第六章的饼,祂所赐的不是别的,就是祂的自己:‘我是生命的饼’,赐的是祂的自己。再看拉撒路的复活,祂说‘我是复活’。这不是说祂作了一件起死回生的事,耶稣的见证并不是祂赐你生命,乃是祂是生命。并不是祂赐你饼,乃是祂是饼。所有的事都是如此。耶稣的见证就是祂自己的所是。我们既说了这一些,我们差不多就说到了所有的事情。‘满有恩典和真理’。见证不是用教训,而是借着活的生命的联合来承当的。哦,人失败就在这里。主曾经在一些人身上得着这样的与祂联合和交通,因此叫那些人得以非常丰富、奇妙并蒙福的认识祂的自己;并使那些人在他们一生中有了极大属灵的果效。那就是说,从他们身上有个祂活的显出,同时并叫许多人得着祂活的启示,与主有了活的接触,并且不因着道理,不因着教训,而是在实际对主新的经历中得了喜乐。然而下一代的人就照那教训来继承那个工作,把道理当作见证,努力去维持,一代接着一代传讲那件事的道理,而他们称这为‘维持见证’。你不能够靠着接受那教训进入那当初活的见证,你必须照当初那些人进入之路进入才行。那不仅是满有真理,乃是充充满满的有真理也有恩典,真理可能是光,恩典乃是爱。
约翰福音一些大的话
现在来看约翰福音的三句大话:生命,光、爱。约翰的这些大的话都是在主耶稣的里面,并且在祂自己身上是捆在一起的。这些大话是贯串这卷福音的强大音调。你能够有光,但你若没有爱和生命,你就是不平衡的,你也就得不到耶稣的见证。你不可能没有光而有生命。主耶稣把这三个连在一起,意思就是说:要在灵里和祂交通,并得着祂。你得着这些东西:生命、光、爱,必须有同等的度量,必须是平衡的。耶稣的见证不仅是带着光而已,同样也带着生命和爱。我们很可能接受一套有系统的真理,而这一套又完全是合乎新约圣经的道理,但是既然没有生命和爱’我们也就没有耶稣的见证了。耶稣的见证就是祂自己。生命、光、爱――这是耶稣的见证。
一言以蔽之,每一件事的答案就是得着主;或说与主有活的联合。无论在我们自己或在别人,所有的失败和堕落,都是因着没有这一个。我们可能有传统、有道理、有真理,然而我们可能还有厉害的不平衡、矛盾和失败,因为我们并没有等比的生命和爱。我们所需要的并不是更多的光,而是与光相称的生命和与光成相等比例的爱。许多人有很多的光,却是那样的不可爱,同样实在也有许多人有很多光,却没有多少生命。‘满有恩典和真理’。祂就是这样的彰显出来。而教会在永远里蒙选召,与祂联合,就是为要作祂的见证。教会所要作的见证不是一些关乎基督的事物,乃是要把基督见证出去。我们在这世界中作主的子民,工作就是见证基督――满有恩典和真理。
这一切都须要就这卷福音书各方面个别的来看,才能明白。这是我们默想的基础的述说。我们所需要的是更多的主耶稣。这是一个非常简单的说法,却是一切事物的根本。你说:‘我需要更多的光’。不、你需要更多的主。你说:‘我需要更多的爱’。不、你需要更多的主。不是事物,乃是祂自己,这才是我们受托付所要作的见证。
我们的灵若是敏感,必会使我们觉得扎心,它必然要我们立刻设立一个标准,藉以判断每一件事物。这就是说:我们必须回到主的隐密处,并说:‘主阿、现在生命和爱必须要和光相称’。这就是使徒用那句特别的话:‘照着那在祂里面的真理’另译)的意思。这意思就是说:真理不是靠理智可以得到的东西。你需要‘这一个人’,那末你就得着真理。这样说自然会引起许多的问题,为着这个默想,它乃是一个引言。我们并不是要寻求得着更大更多的光,我们乃是寻求更多的得着主、看见主、认识主。那么除非这些默想的结果是使我们与主有更深更强更丰满的联合,我们所说的都是空的,我们的工作也都是徒然的。哦,愿我们所有的信息都有那个结果:更多的得着祂自己!我们需要遇见主,若谈及个人的关系时,这研读的结果该会叫别人在我们身上碰到更多更丰满的恩典和真理的主。你注意使徒在这里所说的:‘从祂的丰满里我们都领受了,而且恩上加恩’。虽然这仅是开头的引言,我们共同研讨的结果必须是这样。我们所考虑的唯一正当的根据,就是叫别人能够在我们身上更多的碰到恩典和真理的主。我们不该使人只称我们为很有亮光的人,而要常被称为借着光有生命,并借着生命有爱的人。不是烧焦的、烈焰的、叫人不能忍受的光,乃是慈爱柔和的光,就是在基督的道成肉身中所看见的。这就是道成肉身的意义。神若赤裸的显现,人必定是毁灭,但神在基督里显现,就如有一样东西介入烈焰的光中,把光的成分分析开来,给我们看见棱镜分光的果效,看见那烈焰白光的多种彩色。基督的身体就像一个三棱镜,为着我们的缘故,将无限圣洁的光分析出来,叫我们得以看见神在基督里所是的。我们是基督身体的肢体,所以也要轮到我们来成为一个三棱镜,叫别人得藉以看见神。神真是可怕的无法忍受的神吗?不、神是满有恩典和真理的神。神就是生命,神就是光,神就是爱。但愿祂在基督里所有的,更多的在我们身上被看见、被认识。我们必须为这个来求告祂:求祂赐给我们更多的基督,也借着我们把更多的基督赐给别人。你一切问题的答案就在这里。你要明白更多吗?不要以为明白更多真理的事物就是真理。能够追究到每一件事的底蕴,回答每一个疑问,解决每一个难题,都在于我们对于与主耶稣的联合有一亲身经历的认识。‘使我认识基督’,不是这个那个或是别的事物,有了祂我们就有了一切。从此以后、我们若是能说:‘从祂的丰满里我们都领受了,而且恩上加恩’,那将是一件有福的事。
读经:约翰福音二章一至十一节;一章十四、十六、十七节。
‘显出祂的荣耀来’,‘我们也见过祂的荣耀正是父独生子的荣耀,充充满满的有恩典有真理’。
紧接着我们在第一章中所默想的,我们来看对于神在耶稣基督里彰显祂的荣耀的另一重点。
我们若说第一章的头一段是用祂的位格(Person)的永远性和宇宙性来介绍和表明基督,并且说到当祂支搭帐幕在我们中间(照原文的字义是这样)的时候,这一切都在祂的人性里带给了我们;我们若承认这乃是一件重大并基本的事实;那末,下面所说的一切都是这一个的细说和应用?永远的基督和宇宙的基督,进到人的生命里,并且借着支搭帐幕在我们中间,带领我们进入与祂自己的交通里,叫我们有分于祂的永远性和宇宙性;这样,从神的观点看来,基督就在我们的生活中成为一切又在一切之内。我们对这一个的意义如有几分的领会,对于我们的经历将有极大的影响。
荣耀藉恩典和真理显出
使徒在许多年后写这本福音说:‘我们也见过祂的荣耀’(我们默想或注视祂的荣耀)。于是下一个定义说:‘正是父独生子的荣耀’,这是插句;又说:‘充充满满的有恩典有真理’。‘我们也见过祂的荣耀,充充满满的有恩典有真理’。这一句话里‘我们’所看见的是什么?门徒们所默想所注视的到底是什么?那就是用恩典和真理来说明的荣耀。
神有一种的荣耀,往往稍一向人显露,就使人像死一样仆倒光前,这是一件天然的人所不能忍受的东西。但在这里却不是这样,后来约翰在启示录看见被高举的主的荣耀,就仆倒在祂的脚前像死了一样,但当他在这里和别的一些人一同看见,默想祂的荣耀时,它并不是那种的荣耀,乃是恩典和真理所表现的荣耀。就是我们说过的,它乃是神的荣耀好像透过主耶稣人性的分光镜一样。乃是借着人的生命在恩典和真理方面所显示的神的荣耀。
现在请你注意使徒紧接着在这里所提出的一个比较和对照。他说:‘律法本是借着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的’。而这一个乃是和支搭帐幕在我们中间相关的。神在旷野借着摩西赐下律法,而安放这律法的帐慕就是神在西乃山的荣耀的所在。当西乃山的荣耀因赐下律法而降临时,那是叫人受不了的荣耀。你知道使徒在希伯来书和哥林多书里所说的:那响声是如何的可怕,甚至百姓都祈求不要再听那声音,摩西必须把帕子蒙在他的脸上,因为他们不能定睛看他和那荣耀(来十二,林后三)。那是叫人受不了的荣耀。真是毁灭,不是拯救;不是生命而是死亡;靠近那山,即便是走兽,也要用石头打死。你看、荣耀可能是一个可怕的东西,当我们祷告说:‘求主向我显明你的荣耀’时,我们必须是指约翰福音所说的,就是藉恩典和真理所表现的荣耀。我的意思就是说:神的显现是要借着耶稣基督,不然那必定是死亡和毁灭。
西乃山的荣耀因律法的降下,律法的安放,临到了那古时的帐幕,那是一个叫人不能忍受的荣耀。但这里有一个帐幕,(‘支搭帐幕在我们中间’),在这一个旷野里的另一个帐幕,在祂里面乃是西乃山同样的荣耀,就是神的荣耀,却是在恩典和真理里面表现了出来,不是受不了的,不是要毁灭,不是要审判,这同样的荣耀乃是为着要拯救。哦!这荣耀借着摩西和借着基督临到我们是何等的不同。
教会――一班‘看见’过的人
现在瞻仰这一个荣耀,就构成了一群,荣耀的目的就是在此。这荣耀在基督里藉恩典和真理显现,就是为要构成一班门徒,成为教会的核心,并带进教会的整体。‘这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出祂的荣耀来,祂的门徒就信祂了’。那就是它的目的。为了要构成一班门徒,一班受过教训的人。他们如何能够成为一班受过教训的人呢?并不是借着接受一张命令:‘你要这样’,‘你不要那样’;并不是信条,生活的规则,硬要他们来遵守;这就是说不仅仅是接受基督教。乃是接受主自己带领,有分于祂本性的实际,就是祂的所是。祂这帐幕是安放在恩典和真理里,显现出西乃山的荣耀,祂要叫人与祂自己和祂所是的有交通,而在这活的交通里彰显那荣耀。教会在神永远的思想里就是这样一班受过教训的人,他们在经历中认识主耶稣的所是。这样说是很简明的,这样可使我们免除许多教会制度的纷乱,而带我们进入与主密切的关系里。这里说:‘显出祂的荣耀来’。有一恰当的翻译就是说:显出祂的恩典和真理来,因为那就是祂的荣耀。你若看见主耶稣所是的恩典和真理,你就立刻认识祂的荣耀。我的意思是这样:你到加利利的迦拿,特别是作一个负责的人,而在那样受窘的情形中得蒙解脱,你会成为一个喜乐的人,满了赞美和感谢。你将要说:‘我们蒙了大的拯救,若不是祂这样作,要如何是好呢’?这就是看见了基督的荣耀,被基督的荣耀所充满,在你心里荣耀基督,你就满有祂的荣耀。当然这是因为看见了只是谁,并不仅是从为难中得蒙拯救的一点快乐而已。
我们读约翰福音,就其中任何一件神迹,来看主耶稣在人的穷乏、困恼、苦痛、患难、缮嗽庥鲋兴行那重大的解救,我们来看当事人心中因此产生的果效,觉得有何结果呢?你会得着主里的喜乐,敬拜主,爱慕主,你会说祂是何等奇妙的一位主!你看过了祂的荣耀,在你里面就有一种光景,是与祂所是的,就是基督的伟大相调和。你是借着祂在恩典和真理里的显现,被带进这样光景里面。
伟大总括性的‘神迹’
我们来看祂的第一个神迹。要知道约翰福音所有的神迹乃是表明祂的荣耀,而这一切都是表明恩典和真理。我们曾指出有六个字在一些译本中都翻作‘神迹’,在这六个字中约翰最喜欢用的一个字的意义乃是‘表征’(sign)。表示有一个隐藏意义。所以在约翰福音里基督的神迹都是表征。这些表征是要成为教导的要素,就是有教训意义的传授工具。
所以我们看约翰福音的八个神迹,就会发现它们乃是藉恩典和真理来彰显祂的荣耀,而第一个乃是一切神迹的根基,也是整个福音的根基。那就是说其余别的神迹都集中在这第一个神迹里面,并且整个的福音也都集中在这第一个神迹里面。我想那就是为什么第一个神迹是行在犹太之外的缘故。我们已经指出来在约翰福音里所说所行的大多是在犹太,但你看见在约翰福音里第一次的行动并不在犹太。有两个或者三个神迹是在犹太以外行的,这些神迹都是特别与教会和门徒的构成有关的,是与我们所谓‘教会’立场的问题有关的。或者我们继续看下去,对这一个解释更能明白。我们再说在犹太之外加利利的迦拿所行的第一个神迹是总括性的,其中含有约翰福音的一切特征,对于所有别的神迹乃是一个根基,一直带我们到终极的目标。请注意那里‘管筵席的’这个词,那里所说的这个人并不是主持婚礼的人,只是管理饮食的人,必须尝尝食物看看是否都好。他在客人享用之前试尝那些食物和酒,看它们是不是好的。他所说的是一件非常有意义的事。他说:‘你倒把好酒留到如今’――‘你把最好的留在最后’,这不是通常的次序。当你明了它的更大意义时,你就会看见基督的目的。基督的目的就是要到达最好的,我的意思是说:基督临到我们经历中的目的,乃是要把我们提高到一个水平,在那里一切都是最好的。试想一旦所有那些冲突,不和谐的成分,缺乏交通,分宗分派,一切主义的和精神的斗争,情欲、肉体和败坏等等因素,都消失了,而在整个的范围里充满了一种绝对平安与和谐的情形,每一个人都是非常的了解、友善、喜乐和愉快,而恶念都已消失,那将是何等美妙的事!如果这个世界是这样,我们就可以容许它!那就是将要来的最好的酒!那就是基督的目的,那就是在基督的工作中一切行动终极的目标。而这一切属灵的原则,都集中在加利利迦拿的神迹里。
有许多东西在原则上都集中在这个神迹里,它们每一个都代表着朝向那个荣耀目标的一个行动,在那里要见证主耶稣的超越性,是超乎任何天然事物之上。按常情常态是如此如此,但在主耶稣,这次序是不同的。我们跟随祂,最终要达到一个不平凡的境地,就是最好的酒留在最后。当你和我进入这荣耀时,我们必要说:这就是留到最后的最好的酒。
第三日――神见证的丰满
现在我们来看这第一个神迹。一开头就说:‘第三日有娶亲的筵席’。那仅是一般的说话吗?那仅是告诉我们一个时间的移动吗?我不这样想。在这卷福音书里还有别的相似的说法:‘逾越节的前六天耶稣’。那是为什么?为什么有这些时间的表示?在此我们不必说的太多,我们可以简单的说这个第三日是表示承接前两天的内容。第三日的意义是说:有一个完满的见证,三是神见证丰满的数字,是神的完全,神的丰满;在第三日,这个神见证丰满的表现借着这个神迹来到了。它承接以往,把以往的带到丰满的明亮表现。从前怎样呢?约翰福音的开头乃是基督这个人的教训;祂是谁,祂是什么,这是已经说过的。于是主来呼召祂的门徒。有了天对基督的见证,有了人对基督的见证,那末现在有了一班聚集的人:西门、腓力、拿但业、安得烈。我是喜欢来讲论他们每一个人所指明的意义,但你们必须自己仔细去思想那些。
丰满出于虚空生命出于死亡
喜乐出于悲伤荣耀出于羞辱
这一切都集中起来带到这个第三日神丰满的见证中。这个神迹里的因素是些什么呢?有婚娶。你会说:这是天天发生的平常的事吧。是的,但这一个却是在神的安排之中发生的,是在神主宰的手下发生的。记在这本福音里所发生的事,不是像日常偶然发生的事。它们乃是在神主宰的命定下发生的,为要成就一个旨意。你要注意这个原则,那些看来好像是通常发生的事,都显明是神所命定,为要助成那永远的旨意。神用祂的主权,支配这些琐事来达成祂自己的目的,这些临到主耶稣一生的事不是偶然或碰巧发生的事。许多婚娶之中的这一个婚娶,在神的安排中有一个特殊的地位。主耶稣显出祂荣耀的第一个神迹,乃是与婚娶有关联的,这并不是没有巨大的意义的,这是基本的事。你若看遍了一切别的因素,你就会看见另一个婚娶的日子,羔羊的婚娶,你将看见在羔羊的婚筵中所有的因素都包含在迦拿的这个婚筵里。水缸,器皿有六口。这些是预表属人的器皿,人作器皿。在这里看见人,六就是人的数目,人就是一个器皿,但这器皿是贫穷的,不知丰满,可能是十分虚空,或者将近虚空的。主不能不吩咐他们倒满水,这个事实表明他们是空的,虚空,啊!原是要被充满的,却没有享受,它们原是要承受极大的丰满。(每口缸的容量可以盛大约贰1:十加仑的水)。它们不是小的水缸,不只是一个水瓶或水壶。请你注意所说的细节。桶是新约中的度量,相当于旧约的巴特,而旧约的巴特差不多有八加仑或八加仑半。这样你就知道每一缸能盛多少加仑――而那里有六口石缸。按容量是要承受大量的丰满,但丰满却不在里面,一点也没有。如果水是指生命说的,那末他们就是没有生命,那就是死亡。‘生命在祂里头’。‘我来了是要叫人得生命,并且得的更丰盛’。这就是神的意思。神对于人的思想就是要充满到缸口,不仅是充满非常小的容量,乃是充满大的容量。一个大的容量被用到极点,何等生命!那里应该有生命,但是实际上倒被死亡所占有了;虽然不是完全死亡。再者,这整个的局面因着没有了酒蒙了阴翳。我们知道酒在这场合是最基本的东西,若是没有了酒,他们的筵席就垮了,你可以看见那些负责人的心里满了狼狈和失望,黑暗遮蔽了整个的局面,叫人非常的焦急。我的意思是说:那个喜乐必是因着这吃紧的缘故,十分严重的受到了妨害。‘这些事我已经对你们说了,是要叫你们的喜乐可以满足’。这件事情必定带来了斥责、羞惭和耻辱等等,正好都是和荣耀相反的。你看见其中的要素。主耶稣的解救来了,其结果如何呢?整个的局面都变了。‘把缸倒满了水’。那是一个命令,叫他们把缸倒满了水直到缸口,于是他们就倒满了直到缸口。祂把他们的虚空变为丰满,他们的死亡变成生命,失望成为喜乐,羞辱成为荣耀。水代表生命,酒预表祂的血,祂的血所立的约代表婚约,满到了缸口代表丰满:‘从祂的丰满里我们都领受了,而且恩上加恩’。这乃是使徒过后的说明,回顾的看法,他在许多年以后才写这一个,而他说:‘我们也见过祂的荣耀’,‘从祂的丰满里我们都领受了’。从虚空到丰满,从羞辱到荣耀,从失望到喜乐。丰满!这一切是明亮说到基督这一个人。生命,就是在祂血里的约;光,就是说到祂是谁;‘说不出来满有荣光的大喜乐’。这一切就是这个基本神迹的因素。你看见每一件事都集中在这个神迹里了,所有别的神迹也都集中在其中。这乃是要成为一桩基本的事,藉此那些门徒得以被带入对基督自己属灵的认识中。新旧约壹切最大的原则就是如此。我若来讲神生命整个的故事,就是说到祂来了要叫我们得到更丰盛的生命。神的恩赐就是永远的生命,你必定会明白生命乃是这些神迹的基本东西之一。我若来讲宝血,就是我们在主的桌子上所饮的杯里的酒所代表的,也就是与祂联合的约的根基,就是使徒说:‘正如基督爱教会,为教会舍己’所指的――在祂的血里有一个婚姻的连合。我若来讲神对于属祂自己的人的思想,就是叫他们认识丰满,并知道神如何一直切望充满万有,无论如何,神不考虑万有充满一半。我们如果这样讲,我们就需要很大的篇幅,但总归是一样,就是基督宇宙性的荣耀。最终神要借着祂的儿子充满万有,而教会就是那在万有中充满万有者的丰满。倒满了的石缸――人最终要被主的生命、喜乐,荣耀、和祂自己所是的一切充满到缸口。一切都在这里。
支配一切的因素
耶稣基督的启示――‘光’乃是另一个大的题目,贯串了整本的圣经。但你有没有注意到支配这一切的东西呢?。第一‘我的时候’,‘耶稣的母亲对祂锐:他们没有酒了。耶稣说:妇人,我与你有什么相干’――或者说我和你之间有什么相同呢?意思就是说:你所想的是在一界(范围)里,我所想的是在另外一界里,你是想要使这个筵席完满成功;你是一个好心的女人,顾念到人的窘境和不幸光景,想要我们如何使事情顺利,并从这个非常难办的光景中救他们;你所想是在这个天然界。我有另外的思想,我在这里不是作婚礼席上的一个客人,乃是关系到我从天降下的目的。‘我的时候’这一句话一直是关系到主耶稣在十字架上的伟大工作,藉此使祂宇宙性的旨意得以完成。所以祂拒绝了仅是人情的属地的一切天然的建议,而等候圣灵在祂心中运行的印证,叫祂凡关系到永远的事能与父同行。‘我的时候’这一个支配了这事件,这一个使主光临这次婚礼脱去了增加人的体面裨益社交的一切人情气味,而把全局带进永世事物的无限中。所以祂的十字架乃是祂这第一个神迹的根基。显出祂的荣耀来’。‘正是父独生子的荣耀,充充满满的有恩典有真理’。那不是属空间的,不是属时间的,那乃是属永世的。那一个支配了这一个婚筵、祂存心就是要这筵席如此。
其次,就是‘祂第一个神踏’。这是一个有意义的行动,含有极大的意义,在它后面包含着一广大的意义。
信心的连系
当你有这样认识时,你就得着这些永远的因素:光、生命、喜乐、丰满。你就看见属灵乃是约翰福音的主要特色之一,是贯通全书的。这就是说那些与基督相联的信徒都被带进一种与祂属灵交通的范围里,有属灵领会和智慧。在此信心就有它的地位了。‘倒满了水’。水是倒满了,但水还没有变成酒。一直到水给管筵席的人以前还没有变成酒。你想想那些把水当作酒送给管筵席的那些人。但马利亚曾说过:‘祂告诉你们什么,你们就作什么’。所以他们的踌躇早被消除了,信心已发生作用,叫他们舀那仍然是水的酒,而在半路上变了,当水到了管筵席的人那里,乃是最好的酒了。这是一个信心的考验。我只是愿意我们能进入这个丰满,信心关系到神在基督里所给我们的丰满,借着信心来获得;信心关系到基督在丰满,生命、喜乐、荣耀里一切的所是。你和我今天是在这一个婚筵失败的光景中,照着天然我们的光景就是如此。乌云能罩着我们,有一个缺乏、虚空、属灵的死沉、绝望的感觉。我们觉得我们可以有所得着,但我们却得不着什么。这事已经失败了,停顿了。整个的局面需要改变。这里需要生命来代替死亡,丰满来代替虚空,喜乐来代替失望,荣耀来代替羞辱。在天然里我们岂不是如此吗?那不是我们的处境吗?是的,这一个失败的婚筵正是我们的光景,一幅最好的写照。那些水缸,在主耶稣的话临到它们之前,就代表我们的情形。这个受窘的气氛就是我们生活的情形,直到神因基督的缘故进来为止。‘我的时候’,当我们看见祂所是的时候:神的丰满解决我们的虚空,神的喜乐解决我们的缮耍神的生命解决我们的死亡,神的盼望解决我们的绝望;这都是基督的所是。祂要给我们的并不是什么东西,乃是祂自己。
‘我们也见过祂的荣耀充充满满的有恩典有真理’。‘从祂的丰满里我们都领受了,而且恩上加恩’。而这一切之间的关链就在于信心的顺服。乃是信心起来并有所行动,来抓住基督,取得基督,享有基督,叫我们整个的生活中顺服基督。‘祂告诉你们什么,你们就作什么’,叫基督作婚筵的主。这就是我为什么说那一个管筵席的人并不是主持这婚礼的人的原因。主耶稣才是主持该婚礼的人,那一个人只是尝试食物滋味的。当主耶稣作主的时候,一切事情就顺服祂。这就是结果。难处的发生,往往是因为我们仍然有我们自己的办法,我们自己的思想。那些人可能停下来说:你是在开我们的玩笑,叫我们送水给管筵席的人。我们可能争辩说:这样有什么用呢?我看不出这有什么用处,我不明白这有什么作用。这样就是我们不顺服基督。我们必须降服到一个地步:我们的意志,我们的喜欢,我们的选择,我们的同情,我们的反对,我们自己的一切,必须除去,而要祂作主,当祂作主而我们受到祂十字架的影响的时候,结果必然是――丰满、喜乐、荣耀、生命。
不论我们能否了解其隐藏的意义,我确信我们必能抓住一件事,就是基督是一切。只是一切,祂对于我们可以成为一切,祂能改变一切事物,如同祂在这里把事物所没有的变为它们原先所该有的。祂能为我们改变一切。
读经:约翰福音三章一至九节。
当我们再继续来默想这卷福音时,立刻就来到我们面前所要思想的重大真理和他们的律。
每一个神的真理是被一个律所支配
我们应该记住,每一个神的真理都有它相关的律,这是非常要紧的;我们要进入真理,只有借着顺服那些律。我必须请你考虑到这极其重要的事实。
关于这些律的三件事
一、神维持它们
前面的概说有三部份需要说明。第一就是神维持那些律,而祂自己在负责,使每一个进入真理的行动必须合乎这些律,虽然在当时它们可能常是不被人所了解的。换句话说,除非借着支配那真理的律,或是借着行那真理的基本的律,我们绝不可能活的进入任何的真理。神会负责使其必然如此。在我们进入任何真理的过程中,我们的经历就是关于那真理神所设立的律的路。我们往往不知道神在做什么,或者祂为什么这样带领或管理我们;但祂对我们并不仅仅是带领我们进入真理,乃是带领我们按照支配那真理的律进入。当那些律发生果效时,我们往往不明白它们,但神永不撇开它们,忽视它们,或容让我们离开它们而活的进入那真理。
二、接受真理而不要它的律的危险
第二、不凭律的作用接受真理(十分可能的事),将导致一种不平衡的情形,一种虚假的地位;这真理的作用对于关系者将反为不利。结果不是叫那些关系者受挫折,叫他们和那真理有一番属灵的调整和配合,就是叫他们放弃那些真理。(我为要你们确实明白我所说的,所以让我一再的重复)。我所说的,换句话说就是这样:我们可能接受真理,但并不遵照支配那真理的神的律,这样不遵照基本的律来领会或接受或持守真理,会把我们放在一种虚假的地位。我们是循着另外一路爬进来的,不是从门进来的。我们以为我们是在里面,以为我们已经得着了那真理。但我们得以进来乃是在一种完全虚假的根基上。我们不是从门――那就是生命――进来得着真理,我们是从别的路,借着别的方法得着真理,却没有生命。我们是在一种虚假的立场。我们得着了真理而没有生命,所以我们是不平衡的。于是真理反而叫我们受了亏损,不见得那是支持我们的,反而是打倒我们的。这结果将有两面:不是因为我们既被打倒,就使我们与那真理有了调整,因此就进入那真理;不然就是我们放弃它,视同一件对我们没用的东西,我们会说:‘它是不合理的’。
三、领会可能在经历之后
第三件事:我们可能有一个又真又纯的真理经历,而在当时对那真理的律并没有完满的了解;只是因着灵的纯正和心的诚实的缘故。有许多人在生活中享受真理,却不了解那真理;活在真理的经历中,而不能解释它。这些支配着他们所享受和他们所经历的律,虽然他们不能说明,然而他们却享受了一种真实纯正真理的经历。但主并不停在那里,祂的旨意是要带领所有的人进入真理清楚的认识。人因着认识就多有一点得着,个人的享受、欣赏、和能力也多有一点增加。在主也是多得着一点,因为得着了一个在真理上更有用的器皿。一方面当我们得着了我们经历的解释,对我们是一个重大的日子,我们能够说:我已经享受它,但我从来不认识它,现在我知道它的意义了。这样就多有一点得着了。同时对于主也是一个重大的日子,祂的儿女们不仅是享受经历,也有了认识,使他们能够智慧地服事人。在新约圣经中,道理主要是跟在历史之后,历史也是借着某些真理产生的。有些真理被传开了,那些真理被了解了,借着信被接受了,历史就开始了。你若是喜欢把‘历史’这词换成‘经历’,你可以这样作;但经历是对个人用的词,历史是更普遍的词。我是在思想到使徒行傅里一切的行动、发展、和去留等事。那整卷的历史是某些事实借着信被认识的结果。借着那些真理而产生了一个历史。但那历史并不就此完了,后面还有道理来解释这历史。行传是摆在书信之前,书信写出来乃是要解释经历和历史。经历和历史是什么意思呢?在道理里面给我们有答复。
这不仅是一些技术问题而已。这是非常重要的事,无需说引导我们到具体的例证。我盼望你看见这事理的次序。人听见真理虽然并没有完全了解,即认为是真理,并借着纯正属灵和诚实的信心去接受它,这样就产生了历史;但主绝不满意就这样停止。以后祂就赐给一个大的启示,这启示就成为那个历史的一个教训或道理。在使徒行传里教会并不是基于一个教会制度的有系统的道理而有行动、举动、去留。教会的行动都是自然的。后来你就得到它的解释,但你得着教会属灵制度的道理,是从历史产生的,而那历史是借着信心在属灵的纯正中接受真理而产生的。如果这一个次序是一直被维持着,我们就该有一个与今天大不相同的情形。我们是用一个宗教制度的教会政策来开始,而企图应用这一个,然后来得到生命;新约圣经的次序正好与此相反。新约的次序是生命,历史,然后解释。假如说:好,我们已经有了经历,道理是无关紧要的;这是不够的。但许多人是如此说。这就是传一个经历而不是真理,那常是一件危险的事,而使经历对于听的人在神的话语中缺少了根基。‘来经历我们的经历’。那可能是一个极大的危险。彼得前书三章十四节说:‘有人问你们心中盼望的缘由,就要常作准备,以温柔敬畏的心回答各人’。他在这里用的‘缘由’这个词就是那个‘道理’,彼得实际所说的乃是:要准备好一个明切的说明或叙述或拿理论的说法来表明你们心中的盼望;这就是一个能力,给人一种合理的说明或叙述,来表明你们里面所是的。
我想说了这些来作重要真理和它们的律的引言是够了。我们现在可以来看在约翰福音里那些最大的真理和他们的律了。
第一个大的真理――神的国
第三章、这真理乃是在三节和五节里题到的:‘人若不重生,(从上面生)就不能见神的国’。‘人若不是从水和圣灵生的就不能进神的国’。你必须记住这是一个大的道理――神的国。这就是要传的东西,它是一个需要介绍的对象,它是一件需要占有人的兴趣和关心的事情。在这里,顶希奇的是说:重生并不是第一件事(这样说或许叫你们听见会惊奇),神的国才是第一件事。你若对神的国没有兴趣,你对重生就不会有兴趣。若要带你到一个地步叫你关切重生这件事,你必须首先被带到和神的国面对面的地步,你必须对它发生兴趣。所以门徒和使徒们传讲神的国。神的国这个词在主要意义是和天国同义的,英国钦定本就翻作天国,和神的国是完全相同的东西,是一个可交换使用的词。他们当去传讲神的国或是天国。保罗自己傅那一个一直到他在罗马监狱的末了,这是使徒行传第二十八章所说的。
那末简单说,什么是神的国呢?那不仅是一个范围,乃是一种光景。那不仅是一种外面事物的秩序,乃是一种里面生命的光景。‘神的国不在乎吃喝’。‘神的国来到不是眼所能见的’。那不是先从外面定规下来的一种制度,乃是一种属天属神的性质。若说是一个范围,它也是范围,它乃是有某种光景的范围。在你进到那范围之前,你必须先进入那光景。神的国乃是在性质上是属于神的,总之,那就是神的性质,神的形像,简而言之,就是像神(敬虔),这就是神的国。在这个国里没有一件不是神。这是一种非常彻底而完全的说法。等一等我们会再说到它。这仅是一点简单的话,说到它是什么,它不是什么。
神国的律
那末其次,什么是它的律呢?它的律就是从上面生。 ‘人若不重生’,这‘重生’原文的意思就是从上面生。那比我们所用的‘生产’这个词要有更完全的意义,‘生产’就我们说是一种程序的完成,‘从上面生’并不是程序的完成,乃是原始的行动。原文这词有时也翻作‘生’。从上面生。与这有关的我们现在有三件事:第一、基本的不同,第二、本质,第三、根基。
重生――基本的不同
第一、基本的不同。‘从肉体生的就是肉体,从灵生的就是灵’。我要着重的指出我前面所说的重生的‘另一性’(Otherness)。在神的儿女里面,从他们经历的开始到末了,最大的实际就是这‘另一性’。第一、重生的实质就是这‘另一性’的存在,一件与我们有非常密切关系却是与我们完全不同的东西。有一种在这些日子许多人患的疾病,叫做神经分裂症,那种病的现象就是双重人格的感觉,患病的人常感觉另有看不见的一位同在,常是邪恶的,黑暗时,接近他们,跟着他们,向他们作祟,左右他们,有时候暗中牵动,暗中提示,非常真实,也非常可怕;而当这病发展并增剧时,那第二人格好像越过越成为他们自己的人格,甚至许多人因他们有一种宗教的背景,就接受了被鬼附的观念,而相信他们自己现在事实上已经成为鬼的化身。我用这个作比方,我知道那是比到错误那一面,且是极其贬低的比法;但在重生这件事上有那‘另一性’,它虽然与我们有密切的关系,却不是我们自己,乃是从上面来的,而且是真正神的儿女从始至终最大的实际。我的天然所是是一个,但这又是另一个。我愿意行这路,这一个却不要这样行。我要说某件事,这一个却不同意,并要阻止我说它。我要拣选某一道路,?这一个题醒我,不赞成那事。这是一个非常难以确定和解释,但却是一个非常实在的东西;这一个‘另一性’对于我们乃是一切事物的根基和盼望。
所以,第一要点就是实质上的不同,那是我们,却又不是我们。我们知道这两个常常是各自工作的,且是不一致的。我有一次造出一句专门语来试着说明这一个――你若不了解那意义也不必为难――我名之为:‘主观的客观’。那就是说:有一件东西是在里面的却又是分开的,不是我的天然自己。你在这里可以看见那专门点的指出也是要紧的。(我并不是喜欢要给你一堆专门的东西,我真是巴望能够与你们切实追究到事理的根底。除了实际的价值以外,我绝不思想别的事,我只是为着神子民的缘故,要得到事理实际的价值。不要认为我是要把我所搜集的许多东西传给你们,我乃是要你们得着真实的价值)。
第二、这‘另一性’是一种实质,不仅在‘存在’、‘实体’上是这样,在‘构成’、‘性质’、‘见地’上更是这样,在构成上与我们的是全然的不同,往往与我们最好最高的观念和判断是相反的。不同国家的人有不同的观念。当某一国籍的人来到我们的国家,或者我们到他们的国家时,我们发现他们惯作的事我们绝不想作,而我们作的事他们绝不要作;所作的事都是表现完全不同的观念和标准。我们必定要说:那不是在我们国家里该作的事,因为那样的事若在我们的国家里作了,将被认为是一种羞耻的事情;但对你们却不是如此,而是一种公许的事。他们对于我们中间的许多事情可能也要同样的说。以话语为例:同样的字在不同的国家里表明完全不同的事情。我们在英国许多人喜欢‘Homely’(朴素的)这个字。你若在美国说到这个字,你就发现人对你蹙眉头了。我们认为在这个国家说到一个女人是一个‘朴素的女人’那是最大的恭维话,在美国那样说意思是说她非常粗陋和丑恶。在观念上是完全不同的。在这意义上这‘另一性’乃是和我们的观念、我们的思想、我们的判断、我们的标准都不同的;甚至我们最高、最好的都要受到这‘另一性’的挑战。它乃是素质的‘另一性’。换句话说,即使我们是尽美尽善,神与我们仍然是不同。现在一个断绝发生了。在堕落的人里,绝没有神的延续。哦,有人着重说到神在堕落的人里的延续,在某些方面,许多地方说到神在每一个人里面,关于基督在我们里面也说了许多。但断绝是已经发生了,神不住在天然人里面,基督也不在。神与人是不同的,是完全不可能相通的。因此神不伸一指或说句话,来拯救在那受造里的自己,而竟把全部付之于毁灭,如果神在其中,祂绝不会如此作。祂若在其中,就是毁灭了祂自己。主耶稣的十字架若是代表整个人类死在神的手下,假若神是在人的里面,那么神就是杀了祂自己。所以人里面完全没有神,叫神不愿照它的原样救它。断绝是发生了,继续已经终止了。重生的实质乃是‘另一性’。
以上多是就非人格说的,现在我们引用到人格化的方面,来说重生的要义,就是神借着圣灵在基督里进来了。是神自己借着圣灵在基督里来到了没有神的地方。神本不在天然人里面,基督本不在天然人里面,圣灵也不在天然人里面。我们常听见说:‘在每一个人里面的基督’,这乃是使基督非人格化的一个说法,而把基督说成了一件‘东西’。但重生乃是基督的降临,并不是一个复兴。这是一个明确的降临,正如主耶稣生在伯利恒一样。那并不是一个演变,也不是一个复兴;那乃是一个降生。复兴不是为着没有得救的人,重生才是为着没有得救的人。复兴乃是为着得救的人,在他们里面生命不是停滞了就是已经衰退了。重生乃是主降临并得着子一个居所的确实行劲,是我们之外的另一个。你记得主耶稣所说的神的国和它的降临:‘站在这里的,有人在没有尝死味以前,必要看见神的国大有能力临到’。这事什么时候发生呢?它的头一个行动是在变化山上,它的第二个行动是在五旬节。神的国在五旬节降临。但五旬节是什么?圣灵的降临!圣灵的降临是什么?圣灵住在教会里面!那乃是一个降临。直到那时以前,一切事物在神的命定之下都在一种悬空的状态之中。一切真理都明白了,但他们如果就出去传讲关于五旬节的真理,他们就是在一种虚假的地位,一种不平衡的情形,必定会发生矛盾,真理必定会反过来打击他们,而不会有利于他们。五旬节,圣灵的降临,乃是神的灵在教会中的蕴育。在此之前有祂的预兆和表征,在此之前已清楚的标出并决定了这事的原则。有一段酝酿的时期,在这时期里一切都在行动,但直到五旬节之前其实际的完成还没有发生。我的意思是说:那间楼房是教会的代表的形成,当主在那里向他们吹气时说:‘你们受圣灵’,这乃是教会借着圣灵产生的预表,但那时还不许可她行动,她也不能执行任务。在一段试用期中,一切都悬而不决,直到圣灵降临,一切才正式开始。神国的律就是从上面生,这就是神在基督里借着圣灵降生在我们心里,构成了‘另一性’,而成为我们真实的生命,直到永远。
你们有一点属灵的感觉、知识和认识的人,都知道这‘另一性’是何等的真实。这乃是一件我们屡屡在辩论上,或独自检讨我们基督徒自己的生活时所藉以来作的最后论据。那就是有时候因着种种的情形或境遇,困苦、艰难,黑暗的经历,仇敌把我们围逼到一个角落里,使我们怀疑每一件事的真实性:我们经历的真实,我们救恩的真实;在这样辩论中我们最后的论据是什么呢?在我自己最后的话常是:无论我所是或者所不是,我知道这‘另一性’是最真实的。我因着经历知道,当我在某些事上无论是属灵的、精神的和物质的是完全行不通时,这‘另一性’就来援救并使那些事成功。我知道我的经历不是靠我自己的才能所产生的,我知道我所作的工作不是我自己的能力作出来的。我完全知道我的有限。我知道有一段的经历是不能以我自己所是所有的来解释的。我知道当我全人的每一部分在最好的情形都主张某一方面的时候,那‘另一性’偏不要和我同行,反而说服我,反对它,结果证明那‘另一性’是对的,而我的最好的还是错的。那‘另一性,’是什么?那就是主,就是圣灵。那就是从上面生的本质,主的自己。祂和我们不一样――祂是另外的一位。
重生――它的根基
第三件事是重生的根基。它就是接受旧生命一切可能性的了结。对于神的国并与它有关的品格、行为、所是、所作、识力、悟性和作用,天然的生命绝对不可能有所供应,它不能带我们达到神的国。我们不能靠着天然见神的国。即使是有尼哥底母那样高的宗教的、知识的、道德的水平,我们也不能凭着我们的天然长处或者人的成就,而能见神的国。我也知道这对许多人是老生常谈,但是请忍耐,在开头我们必须说到熟知的事,并要说得很重,这是非常重要的。主耶稣为什么缘故把祂回答尼哥底母的话从第三节的说法改为第五节的说法,对这问题至今仍然未决。但有一件事是清楚的,尼哥底母错会了主的话。尼哥底母以为主的意思如同钦定本的字句‘你们必须重生’,所给人的观念一样。这和‘从上面生’所给人的观念完全不同。这里所用希腊文是容许这样的观念和解释的,并且在另一个地方是作再一次的意义用,尼哥底母只就这个字的这一面意义着想,就是以主的话作再生一次看。主在祂改变说法的话语里,显然是想要解决那个错误的观念和错误的领会。你也只能以此来解释主在祂第二次说:‘人若不是从水和圣灵生的就不能进神的国’所表的意义。许多人以为主所用‘水’这个字乃是指神的话。另有一些人,我想是极大多数,认为那是指受浸说的。这里的话是‘从水和圣灵出来’。在主的用法中若是这样意思,那就立刻摸到了我们前面所说的解释;无论主的意思是不是说到受浸和圣灵,其原则和以‘从上面生’来对抗尼哥底母的地位的原则,都是说到一个历史是完全结束了,而另一个完全不同的历史开始了。所以原则都是一样。若说受浸,受浸就是向旧造死的表征,不但死并且埋葬,在这象征里整个制度、秩序、和创造都被摆在一边,并在神面前除去了;与基督同钉十字架,与基督一同埋葬,那末自然也在基督里同复活了。这就是我们接受旧生命所有可能性的了结。不是我们了结这些可能性,那是很早以前已经了结了,神知道它,并明明的说了。‘从上面生’这话就预表并确定了一件事实说,即使是最好的旧生命也绝不可能见或进神的国,所以旧生命是无益、无用的。你和我除了神进到我们新生里面,除此立场以外你我绝无任何其它的立场可以凭靠以进入神的国。我们从上面生就是这样的意义,是神借着圣灵的一个作为。‘所以凡从圣灵生的也是如此’,‘从肉体生的就是肉体,从灵生的就是灵’。重生的意思乃是说,借着神在圣灵里的作为,我们成为属灵的,这属灵的意义就是使我们在性质上完全符合于神的国,对神是合宜的。‘神是个灵,所以拜祂的必须用灵和真实拜祂’ 。
现在我想我们明白主为何立刻这样特殊的、奇怪的用这个命令词来打断了尼哥底母的话。尼哥底母开头用的话不知道是推崇还是阿谀:‘夫子,我们知道你是从神那里来作师傅的,因为你所行的神迹,若没有神同在无人能行’。‘我实实在在告诉你,人若不重生就不能见神的国’。这问答有什么关联呢?这好像是风马牛不相接的,这好像是毫不相关的。这是主厉害打断他的话头,使整个事情停在那里,事实上就是说:我们不要再多说了,你若要来讨论属灵的事,你的需要就是从上面生。你若要来谈到神的国,并如何得以进神的国,你必须要从上面生。你若对我和我代表的有兴趣,只有当你从上面生时才能有一个活的兴趣和了解。你看见祂马上把那目的,或许就是尼哥底母所有的问题,摆了出来,并且开始就用一个命令词种下去,实在就是说:尼哥底母阿,你要知道你和我讨论这件事是没有用的,我们是在两个不同的界,要来明白、了解和欣赏这些事,我们必须在同―界里;我是从上面来的,尼哥底母阿,你要和我有交通,你也必须是从上面来的;若是你站在一个世界而我在另一个世界,我们就不能谈这事,你必须来到我所在的界,我们才能彼此交通和了解。那就是说你必须有新的本能,新的感觉,你才能够借着属灵的本能来讨论这样事物。对于这事,在你是完全不可能的,即使是以色列人的先生也不能,要一直等到你从上面生才能。那一个命令词‘必须’总括的说明天然人即使是最高超的人,也完全没有任何可能性,能够明白、参与神国的事物,以及属乎神国里积极方面所是的一切有力的真谛。那就是说必须借着重生而有神所是的在里面,就是神的本能,神的感觉,神的认识和智慧,和一切属于神的――只有神的位格除外。
就我自己说,基督徒生命的奇妙就是我所说的‘另一性’的真实。这另外一位的真实,在我里面如此密切的相连,是主观的,也是客观的。在我里面,却不是我,对于我和我的感觉是这样的密切,是再不可能增加的。这是我们一切盼望和信心的根基,它是最终能够实现完全像神的每一件事物的泉源:‘基督在你们心里成了荣耀的盼望’。
下一章我们将看见主是用一项何等有力的例证来强调祂所说关于重生的必要和理由的话。
读经:约翰福音二章一至十一节,三章一至二十一节,四章一至二十六节,一章四节。
当我们在约翰福音里继续研究它重大的真理和他们的律而来到第四章的时候,我们就从尼哥底母来到叙加的女人,从犹太到撒玛利亚,中间有一个属灵的衔接。在约翰福音书里有一件惹人注意的事,就是在这属灵范围里,时间和空间所占的地位是何等的渺小。第四章是紧接着第三章的。在第三章的末了只有零言词组提到主因为在犹太激动了法利赛人的敌对,就离开了犹太,向着加利利去。说完了这事,就接上施洗约翰发表的意见,再接上这福音书的作者约翰对施洗约翰的评语,而在这一段里叫我们非常难以知道那到底是施洗约翰还是基督说的话。在第三章的后面的一段里,这两个完全是这样混合起来的。但因着提到关于行动的事,你就觉得自己已越过了好久的时间和好远的地域,因为主在犹太有九个多月之久,对此并没有任何提及。从它在耶路撒冷遇到尼哥底母的时候起,那九个月的时间好像消失于无有,而主耶稣一下就在去加利利的路上,到了撒玛利亚靠近叙加的雅各井旁。在这里看不见时间,也看不见地理。这就是我们一直说的,当你来看看约翰福音,你是来到一个与其它福音书不同的领域,那些书都是与地,地上的事物,时间和空间有很多关连的。在约翰福音里你是来到属灵事物的范畴里面,在那里空间是无足轻重的,时间也不再是主要的因素,你所进入的乃是属灵历史的顺序。所以你觉得自己好像从尼哥底母一下就突然转到撒玛利亚的女人,两者之间只有一个属灵的衔接,一个非常清楚确定的属灵衔接,指明约翰为的乃是属灵的历史。这里并不是时间和事情的历史,而是永世的历史。我们读这卷福音若认识这一个乃是非常有意义的,也是非常重要,有价值、和有帮助的。在我们面前的乃是属灵历史的次序,而那属灵的次序就是:在加利利的迦拿,在耶路撒冷的尼哥底母,叙加井旁的女人。
我们现在要来看的是从尼哥底母至撒玛利亚的妇人这一段。我们在看第二章加利利迦拿婚筵变水为酒的神迹时,曾说到那乃是一件总括的原则,包括这本福音书以下所述的一切。那个在加利利迦拿的神迹就包括这本福音,以后的一切都可以在迦拿的缩影中看出来。我们现在就这两年事情来看这是何等的真实。
说到第三章和尼哥底母,尼哥底母相当于酒已经没有了。你仔细思想一下,你就会看见那是何等的真实。尼哥底母的天然生命可谓达到了宗教方面、道德方面,知识方面的丰满。他到主耶稣面前显出他自己在旧造的水平上,以及宗教方面,是一个标准的人。他是为着领教而来的。他要受教,他思要学习更多的东西,而主耶稣立刻拦住他的话并实际的说:尼哥底母,那对你是不可能的,在你的水平上我们绝不会得到什么结果,你必须要从上面生。实际祂是说:你绝不可能从我学什么东西,除非你从上面生,而得着我所有的属天的联合,因为我是从上面来的。在这里虽是最好的旧酒也没有用了。尼哥底母显然是非常的张惶,这就是当时婚筵上的光景,因为旧的酒没有了。这里碰着一个绝路,进行受了拦阻,那种空气正是:在这种水平上用这能力藉这方法,我们不能达到更远,不能再往前进。尼哥底母的故事是相当于没有酒了,需要从上面生的神迹,就是基督接着‘我的时候’的干预。人子的时候就是祂成功了那使重生成为可能的时候。
为何必须重生
于是主再进迫一步。祂不仅是指出有一个绝路,除非在这个‘从上面生’的根基上,祂对尼哥底母不能得到什么,尼哥底母对祂也不能得到什么。祂更进一步指出来为何如此。祂跟着就引用旷野的蛇,把那不体面的情形堆在这可怜的尼哥底母身上。我们知道旷野的蛇是代表神对于人的观念。它被举起来,立在杆上,被举起来如同‘摩西在旷野怎样举蛇’。请记得,蛇是受咒诅的东西,因为它是象征罪的具体化,它是罪的人格化。咒诅并被举起来。‘人子也要照样被举起来’。哦,想到这句所说明的可怕的意义!你需要保罗来解释:‘基督为我们成了咒诅’。‘神使那不知罪的,替我们成为罪’。所以祂成了咒诅,因为经上说:‘凡挂在木头上都是被咒诅的’。你如果要更多知道关乎咒诅所包括的可怕的意义,请读申命记二十七,二十八章。一切都包括在一件事里,就是不遵行神的旨意,不顺从主的命令。而祂来了乃是喜欢遵行神的旨意,祂来了乃是要遵行父的旨意,并且祂是绝对完全遵行。在祂一生达到一个时候祂就甘心情愿的代替那完全不能遵行神的旨意的人,接受了神的咒诅,受审判,忍受了神的离弃。这样在人的地位中代替了人,而在那个咒诅和审判之下,表明了神对于天然人的思想。把这些应用到一个像尼哥底母的人,你将发现这对于这个人就有一个可怕的震惊。主对于尼哥底母把这事说到家了。这是把事情带到了极大极可怕的深渊。死发生了,在审判之下达到了死亡的低处。我们可以说是到达零点了。
永远生命的真理
现在思考永远生命问题的门径已经有了。这就是你从尼哥底母转到了叙加井旁的女人。请听约翰福音三章三十六节就是这一章最未了一节,也是这两章间的衔接:‘信子的人有永生,不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上’ 那就是旷野的蛇,那就是这两章之间的衔接。当然分章原是不该有的。我们来看四章十四节:‘人若喝我所赐的水就永远不渴,我所赐的水要在他里面成为泉源,直涌到永生’。当死的地步已经达到了,零点也已经摸着了。永远的生命才能够在望。在这之前是不可能的,这是叙加井所代表的,叙加带进来永远生命的教训?永远的生命是第二个重大的真理。这里不需要我再把你带回头看加利利的迦拿。我们能够明显的看到,生命出于死亡,生命却是从零点涌了出来?主耶稣在那事情中标出了一个非常明确的休止号。他的母亲说: ‘他们没有酒了’。祂并不就照办,而不给人一个终止的感觉,祂停下来。是的,那是了了,那是一个界限,那是一个历史。我们并不要使之延续。那一个停止乃是关系到‘我的时候’,而‘我的时候’常是关系到十字架,而十字架又常是这个宇宙历史中大的停止――天上的静寂。一个历史已经结束了,是一个间断,不是延续,然后一个新的历史开始了?主耶稣对祂母亲说:‘妇人,我与你有什么相干?‘我的时候’还没有到’。有一个停止,停止以后再有开始,带进来新的东西。不是增补旧的以至终席,而是作一件全新的事。祂自己的原则就是:‘没有人把新酒装在旧皮袋里乃是把新酒装在新皮袋里’。全新的东西来了。是新酒,是和从前不同的东西。
所以我们觉得第四章带给我们的乃是永远生命的道理,我们若要彻底的研究这个道理,须要花费我们许多的篇幅,但为应我们目前之用,只能把它归纳在数行之中,所以我们必须把它作成一两个总括性的述论。
永远生命的意义
什么是永远生命的道理?简要的说永远的生命乃是说到在我们里面需要有属乎神的,来作生命上、交通上、服事上、和永远的将来上,与神有关的一切根基。尼哥底母的问题是关于进神的国,我们认为神的国不仅是一个范围,更是一种的情形。只有那属于神的才能进入神的国,神的范围必定是其中每一件东西都是属神的,而没有别的东西的存在。经过第三章的死,我们就到达一点,看见神界基本的东西,就是与神的每一面有关的东西,那就是神的生命,神圣的生命,通称为永生,就是永远的生命;这永生在我们里面,作神进行一切活动和运行的立场。
我们是否要与主联合呢?那么,这就是信徒在生命中的第一步,那正是真正基督徒属灵生命的头一阶段。就是与主联合。与主联合的性质就是分享祂自已的生命,神圣的生命,也是说神的生命把我们和祂自己联合起来。不是从祂身上分裂出什么东西来给了我们,因为生命绝不能那样的分割成碎片来分送,生命的本质乃是一,生命使它所进入的每一部分都成为有机性的‘一’。这是一个身体的生命,不是组织的,乃是有机的。所以与神联合乃是因着接受神的生命。
我们要与神交通吗?那乃是超过了联合而在交通中行走。只有当神的生命在我们里面活动的根基上才能与神有交通。神要和那在我们里面属乎祂自己的有交通。神要把一件与祂可以相交的东西放在我们里面,使我们能够和祂自己有交通。神不能和肉体,和天然人有交通。神乃是和那在本质上是祂自己的交通。那一个乃是神的恩赐,就是在耶稣基督我们的主里面赐给我们的永远的生命。
我们打算要事奉主吗?同样的原则支配这件事,在事奉中反正的与主交通乃是在于那个神生命的根基,是活泼的并有力的在我们里面。保罗说到:‘运行在我们里面的大力’,他又说到神是‘能照着运行在我们里面的大力,充充足足的成就一切超过我们所求所想的’。这是说到活泼的职事事奉一方面。神的作为是根据于一种能力的要素(我暂称为一个有力的东西)。事奉要求我们里面有神圣的生命,神圣的生命就是神圣事奉的根基。我们许多人都实验过多借着神的生命我们能作天然生命完全不能作的事,许多时候当我们近乎要死,神的生命就来救助我们,使我们能作连我们自己都要惊讶的事,而每一个知道我们里面的情形的人也都要觉得惊奇。
我们是否想要更丰满的认识主呢?那必须在这同样的原则之下!‘生命在祂里头,这生命就是人的光。当神的生命在我们里面不受拦阻和打叉而增长和运行时,当我们不因着不顺从祂的要求和命令阻挡祂时,我们对主属灵的认识就会增长。生命产生光。你看见一位信徒,神的儿女,是自由的、清楚的、有力的、透明的,在灵里与主往前进,没有偏见、没有疑问、没有争执、没有不顺从,你就会觉得这一位神的儿女对主认识是一直在增加。你看见一位神的儿女因着不顺服,有所保留,踌躇,阻挡,背叛,而拦阻主的路时,你将看见有两件事立刻跟着发生了:一件就是生命的停顿,另一件就是认识上的昏暗。这是必然的情形,这两件东西是一道的。
再者,我们是否抱着永远复活的盼望呢?复活得生命乃是根据于并且唯有根据于我们已经得到了永远的生命住在我们里面这事实。那并不是说那些还没有得到永远生命的人就不为着受审判从死里复活了。他们也要复活。但约翰作了一个分别,而保罗也曾作了这一个分别。‘行善的复活得生’;照字面讲是‘生命的复活’。‘作恶的复活定罪’――永远审判的复活。所以有一个生命的复活,也有一个死亡的复活。复活以至得到永生乃是根据于在我们里面有了这个神的生命。这就是林前十五章的论据。那一个复活身体要形成,在于一个种子。一个胚胎之外,必须先有种子。必须先有一个东西,才能有穿上。保罗说到他自己和我们都要穿上,那一个将要穿上的究竟是什么呢?那就是神的生命住在里面的那活的灵,穿上一个复活的身体。除非我们已在有了复活生命的这样立场上,我们就没有永远复活的盼望。复活的生命必定要给予一个复活的身体。这复活的身体乃是复活生命的明证。所以我们必须先有属灵的复活,将来才有身体的复活,也就是荣耀的复活。
这一切的要义就是说永远生命的道理乃是在我们里面需要有属于神的,来作为每一件与神有关的根基。就我们所说过的,我们已经涉及整个永远生命道理的根基,然而你若喜欢参考经文汇编来看你的新约圣经,那就会有助于你更明了这事;或者称若能够读原文的话,并查考永远生命这个词,你将发现一大堆的细点,也将看见新约圣经对于整个永远生命这道是何等明亮,对于它的应用又是何等多方多面的。
广泛的说过永远生命的真理之后,我们更仔细来看这一章圣经,来看一下这个教训地方性的背景和主在这件事上的教训。它的地方背景乃是一个缺乏永远生命非常好的例证。你如果愿意,你可以从几个观点来看它。比如,你可以从属灵的观点来看。从属灵的观点来看这个女人的光景,代表一种永远缺乏的感觉,不管她怎样作,总是感觉到一种继续不断不变的缺乏,有一种悬盼、欲望的空气,可能她也不明白自己的心事,可能她说不出她心里较深的感觉,但无疑的有一种气氛是笼罩在一种缺乏的感觉,切盼的感觉,欲望的感觉,这件事上。这是很明显的。主只提到了满足的问题,她好像立刻就说:呀!那就是我所要知道的。是的、就这一个缺乏的感觉而言,一切人生的活动是不能满足的。‘先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水’。实际上她的意思就是说:我一直来这里打水,我继续的这样作,为要解决那缺乏,结果是失望,并没有达到目的;我从来没有达到一个地步,我能够有一点感觉,或者能够说,现在作好了,不需要再作了。如果我们能摸到我们自己的心情,我们就能体会到这一章的空气。我们若摸到这世界属灵的生活,就要看见它正是如此。恐怕在整个人类的心里都有一个莫明其妙或是人所不承认的缺乏感。不管承认不承认,对于一切事物总有一个不满之感。觉得该如此而并不如此。人生中有一个像鬼火一样的东西在吸引你,却又不叫你得着。人生有一个幻影。你知道你应该有一个东西,但你却没有,你又得不着。无论你愿意不愿意说,你所作的一切乃是你自己的努力,你自己的活动,为要得着你觉得你应当占有的那东西,那东西会终止那个缺乏感,会补满人生长久的缺陷。天然生命有一个缺陷,追求的最终结果,一切都是失望,都是挫败。这是从属灵的观点看。这就是没有永远生命的明证。
你若愿意,那末再从另一个观点,道德的观点来看。这个女人的一生从道德的观点来看乃是完全不合神的标准。我们都知道这个故事。主耶稣是比任何人都敏感的。祂并不是粗鲁的、俚俗的、无情的,而祂竟然把那故事挖出来,竟然傅扬和暴露人家的秘密,而不听任这事被掩盖。在追求生命的道路上,我们极其需要达到一个地步,叫我们认识我们在道德方面和神的标准是何等的脱了节。‘你去叫你的丈夫也到这里来’。 ‘我没有丈夫’。‘你没有丈夫是不错的,你已经有五个丈夫,你现在所有的,并不是你的丈夫’。‘先生,我看出你是先知’。你有没有注意到这里手腕出来了!‘我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方在耶路撒冷’。她碰到了一个挑战,现在她要来谈到关于圣徒的事,要用这一个来应付另一个。她要在道理的、神学的、和宗教的方面开始讨论,来抵挡这件事。人就是这样,当他们和主关于罪有正面争执时,他们就开始讨论圣徒的事,谈论宗教的事,来躲避争执,但是主知道如何对付这样的局面。我们不要预先骤下结论。永远生命的路不仅是能够认识有一种不断的缺乏和缺陷的事实,乃是要看见那一个缺乏就是因着与神完全合不来的缘故,并且看见我们的天然不能在道德上代表神的标准。你若以为这个女人是一个极端的例子,哦,请记得,这不过是一个程度上的问题而已。所以主把旷野的蛇应用到一个像尼哥底母这样的人,并说即便是一个尼哥底母,神的看法也是那样,那仅是程度之差而已。就犯罪的实情而论我们并不需要把自己和这一个女人同列一类,但是不论是尼哥底母,或者是叙加井旁的女人所代表的,其离开神的道德标准在本质上则是一样的。我所说的意思是这样:神的标准并且是不能再减的最小限度就是祂的儿子,就是基督的完全。你能在那一个面前站立得住吗?有谁能够和那一个相抗衡呢?不论是尼哥底母或者是这一个女人都不能和那一个抗衡的。在实际的表现上虽有程度之差,但在道德上和神隔绝是一样的。也许你要说:如果基督的完全是神不能再减的最小限度,那么谁能得救呢?不待这个故事读完,我们就要面对着的这一个问题,基督在祂自己里面的所是。
你也可以从另一个观点,宗教方面来看这事。我们已经看见她如何在这个窘迫和难辨的情形中好像开了一个后门,而转过来要讨论宗教,当她谈到那些事情时就已经泄露了一件事。‘我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方在耶路撒冷’。这就是说:都是传统而没有能力。‘我们的祖宗在这山上’,这事对于她有什么道德的果效呢?她有了一座在基利心山上的圣殿,有一本旧约圣经,她的祖宗也敬拜神,这些对她有什么道德的果效或属灵的果效呢?单说‘我的祖父是一个伟大的圣徒,我的父母是很好的基督徒’。是没有用的。这并不能解决问题。就她而论,所说的仅仅是传统而毫无力量,那并不能给她满足或道德的拯救。从宗教的观点来看,宗教不仅不是她的同盟,甚至是她的仇敌。宗教对她并没有帮助。她祖宗的宗教对她全无意义。对于我们这些在基督徒中间生长的,有了基督教遗传的人们,这个事实往往不给我们别的,反成为我们的损害和障碍。基督教的教养,常常不是一件纯然的祝福。哦,我们并不是要抑制或贬低帮助的价值。我们一些人都愿意在我们的血液里有更多的真实圣洁和敬虔(像神)的血统。可能因着没有以致有更大的挣扎,然而宗教的教养并不一定是纯然的祝福,宗教的教养的确不是说我们既有了它,我们在神面前就完全对了。就我们而言,遗传不一定有能力,在她则的确是这样。
这一切都是这故事的地方性背景,而这一切都表明没有永远的生命。这是一个有力的论据说出这里缺乏那个东西,就是中心题目,就是永远的生命。永远的生命是一切问题的答案,永远的生命会结束那永远缺乏的感觉。当你接受永远生命的时候,你就知道你已经得到一件东西,叫你心中得着最后的解答。永远的生命带来道德的拯救。等一下你就会看见这究竟是如何。永远的生命改变我们一切传统成为活的实际。今天传统的制度好像是生命,其实并不是生命,而是死亡。但愿永远生命的水闸,对着今日传统的制度开放。
永远生命的性质
永远生命的性质是什么?在新约圣经里有四个希腊字翻译作‘生命’。?‘Bios’那意思是说生命的模样或年限,我们所过的生活方式或者是谋生的方法和生命的年限。?‘Psuche’是指动物的生命,有时是指气息,它真正的意思是指一个活的东西,一个活的或说拥有生命的东西。?‘pneuma’意义是灵,通常是用以表示活泼性,活动。只有在启示录十三章十五节这样用过一次。但这字实是指圣灵。?‘Zoe’这字总是与神相关的。或者几乎都是这样用。是神在基督里的恩赐,因着基督来所赐给的,唯独基督徒所有的。有一出自名词的字‘Aeonian Zoe’意思也是永远的生命,不朽坏的生命,神圣的生命。
已经说过这些,并说到了永远的生命,现在我们可以来看永远生命的性质。它有两个要素:一是它的性质,另一个是它的持续期间,它的性质和它的永远持久性。它的性质乃是它主要的因素,就是它的永久因素。而因为它的性质就是它的永久性,当它被人接受的时候,它就带来一个永久的感觉,所以令人有满足的感觉。它是神的生命,既是神的生命,在它的本质里就有神的本性。那是永远的,那是最终的,那也是绝对的。当你照着生理法则接受过在胚种形态里的那生命的时候,你就知道你已得到了一切问题和一切渴望的解答。现在只要随着时间,你就能够逐渐有理智来解决每一件事。
我们一接受了永远生命到我们里面,就立刻产生一个已经达到目的的感觉。永远的生命开启了新的可能,新的范围,你知道你已经获得了满足的本质。你可能还有许多需要学习,你可能还有一条很长的路需要走,这里可能有新的世界需要探究和克服。但你有了这个生命就已经得着了一切终极的秘诀。
一个真正‘从上面生’的人所感觉的第一件事是什么呢?当你真正是出死入生,从上面生了时,在你的感觉中,虽然说不出来,有点捉摸不定,而又是非常真实的第一件事是什么呢?那就是、你已经找到了你所一直渴望切盼的!你已经来到了那长久不得满足的历史的终点,你也已经发现了你本身生存的秘密,你为何生在这个世界上,你知道现在你活着是有所谓的。在新约中这个生命有一个必然的结果叫人立刻就出去向别人传讲。这生命产生了一个人生的意义和目的。他们整个的态度和行动都是说明:他们已经找到了他们活在这世界中的解释。除非你找到永远的生命,你绝不可能找到那一个解释。永远生命的本质就带着那个解释。我们为什么活着?当你得到了主时,你就对这个问题有了解答。你可能没有办法解释它,但你因着里面强烈的感觉知道你活在地上是有一个目的,而那个目的不是时间里的东西,它乃是永远的。它把你和永远连了起来?永远生命的本质带来满足,因此也带来永恒的感觉。它的性质是宇宙的永久性,因为它就是神的性质。接受这个永远的生命,你就知道那个不够达意的英文字‘永远’的更深意义。这就是约翰与时间空间是如何不相干的原因,他乃是进到了永远的里面。
永远生命的律
我现在用一句话来总结关于永远生命的律?永远生命的律是什么呢?那就是圣灵的内住!在这一章里面主说到里面活水的泉源,这无疑的是关系到圣灵,我们不可以把神的生命和圣灵分开。我们要看见它并不是一个东西,它乃是祂,乃是圣灵。祂是生命的灵。若它是指一个东西的它字,那么它只是祂的一个发表而已。我们论到一个人同在的影响,你来到这间房子里面,你是一个人,从你这里可能产生一种影响,那个影响可能是属生命的,它也可能是属死亡的,它可能是属喜乐的,它也可能是属沮丧的,可能是属美好的交通的,它也可能是属猜疑的。圣灵和祂的同在发出永远的生命,这生命就是与祂同来,也是从祂而来,永远是祂的一部份。它是那一个东西本身,但它是与‘某一位’相连的‘一个东西’,你不可能有一个生命能成为内住的实际,而这个生命又是和‘那一位’分开的。
关于圣灵内住的律,我们不能讲得太多。我们说到尼哥底母时,我们曾说‘从上面生’乃是基督的降临,并不是一个人的复兴;那是主以确定的行动,进住到人的里面,永远生命的律也是同样的真理。在积极方面必须用信心明确地接受圣灵。你有否注意在使徒行传和以后的书信中如何的着重这件事?‘使你们领受圣灵’,这话一再的重复。在保罗悔改时说过,在五旬节也说过。‘要悔改受浸就必领受所赐的圣灵’。对于以弗所的信徒,他们没有受过这教训,所以他们和主的关系是非常不完全的,使徒说:‘你们信的时候受圣灵没有’?我们必须要认识这件事实,我们作神儿女的生命乃是根据于我们接受圣灵。‘人若没有基督的灵,就不是属基督的’。所以神儿女的生活并不仅是对基督教和宗教的事产生兴趣的一类事情,不仅是从事宗教的工作,也不只是进入了我们从前没有生活过的,所以也没有兴趣的一个宗教领域。它乃是比这些更为彻底的事。乃是活神的灵一下子来住在一个人的里面,这个人就来到一个境地,认识他是死的,除了靠着‘从上面生’的根基,在神的国里没有一件对他是可能的。圣灵进住人的里面,就开始了一切,而在这根基上。一切才能进行。我们曾说过永远生命的道理是说:把神一切行动根基的‘那一个’放在了人的里面。这就是说在我们里面的圣灵与天上的神和谐的作工。而天上的神借着祂的圣灵在人里面作工。这是对同样的真理一个较细的说法。我们不要以为这是抽象的。它乃是人的。这个生命不仅是一个实质,一个看不见的东西,一个抽象的东西,它乃是一个有理性的东西。你不能把生命当作‘以太’,要以为它是有属人的理性的。这个生命乃是有神的理性的生命,‘永远’的理性的生命,因为它是圣灵。当你想到圣灵的内住乃是神所有的全知都在我们里面的时候,那是何等大能的功用!在我们属灵的一生中我们的责任就是要学习如何活在圣灵里。是的,我们在圣灵里就有了神所必须给我们的一切。现在我们必须学习如何把我们所有的据为已有,如何享受我们所有的。
一切都关系于基督这个人
最后,整个的事乃是关系到基督。请注意,当女人转过来谈到她们的殿,她们的敬拜,和耶路撒冷的圣殿与敬拜的时候,主在那里所说的话。祂用坚强有力制止的话来打断她说:‘妇人,你当信我,时候将到,你们拜父,也不在这山上,也不在耶路撒冷时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要在灵和真里拜祂,因为父寻找这样的人拜祂’。
有两件事要认清。‘时候将到,如今就是了’。照着祂说这句话的用意就是表示历史的一个改变。那话的意思就是说:整个历史的过程要换一个形态。耶路撒冷的礼拜,撒玛利亚的礼拜――它们是结束了,照原样它们该是完结了。敬拜不是在这里也不是在那里老旧的方式上。‘时候将到,如今就是了’。什么时候?这个时候的性质是什么?在这个时候使这个改变发生的是什么?总而言之――基督已经来了,一切的敬拜,从来在耶路撒冷一切敬拜和整个敬拜的制度,都是指着祂的。殿呢?是,祂就是殿。‘你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来祂说这话是以祂的身体为殿’。他们以为祂说的是在耶路撒冷的圣殿,事实上祂是在说:那是一个预表,我就是所预表的!有祭司吗?祂就是大祭司!有祭物吗?祂就是神的羔羊!那些祭物绝不能除罪。‘看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的’。那敬拜的每一部分都是预表,遥远的指着所预表的。那一个已经来了,祂在这里,而现在借着内住的圣灵与祂有了属灵的联合,你就从外面的、形式的、教训的意义来体会到真正属灵的意义了。
另一件明显的事乃是这样,从这时候起真正的敬拜者不再是那些形式的敬拜者,而是属灵的敬拜者。形式和属灵的敬拜之间的差别是极大的。祂是说神是灵,和父真正的交通,必须有一个属灵的情形为根据。一种属灵的情形!那属灵的情形如何产生的呢?因着圣灵在里面而来的。圣灵在什么立场来到里面的呢?在于我们取得死的地位和‘从上面生’的立场。
这不过是分析永远生命的律。它是内住圣灵的事实,内住圣灵的性质,内住圣灵的结果。圣灵内住的结果是要使我们和主的一切关系成为属灵的,使我们成为属灵的人;因着圣灵内住的缘故有了一个属灵的情形,使每一件事现在都成为真的。属传统的、形式的并不是永远的,它是缺乏永远的意义的。我们若和所谓宗教的传统制度连在一起,无论它是如何的好,若它仅是如此的话,我们知道它仍有缺乏。当我们借着圣灵来认识主,祂乃是神为着我们的圣所,在祂里面我们见到父。我们借着圣灵在属灵方面来认识祂是我们的大祭司,我们的祭物,我们对神关系中的每一件事物;这样我们就已经进入了真理,因为我们是借着圣灵而来的。‘在灵和真里’。你只有借着圣灵才能明白真理,当你认识圣灵时,你就明白了真理。
可能有许多人只知道一切关于传统的事,形式的事,而不明白真理。所以这样的人所需要的乃是永远的生命。所需要的就是活活的经历圣灵在里面,使我们向神活着。
这是一件对我们有极大利害关系的问题,极大的争论点。真的,我们有永远的生命吗?我们知道这永远生命的行动和能力吗?我们许多人已知道这个。我盼望你也知道,若是不然,这个关系是太大了。愿主带领我们借着信心接受这个恩赐,神白白的恩赐,就是在耶稣基督我们的主里永远的生命。
读经:约翰福音第五章钥节:、21、30。
在第五章里,我们又和基督回到了耶路撒冷。我们不可以忽略约翰福音里所记载的主巡行犹大和耶路撒冷的重要性和意义。这些巡行与犹太国的地位、状况、和命运是有正式关系的。所以对于每一次的来到,每一件事故的发生,以及每一项关联,都该予以充分的注意。关于这些细节,我们读下去时,就会一一明白,但总括起来有两方面需要注意:一面是和以色列人以往历史的密切关联。一面是摩西律例的地位。
兹倒举几项来看看:
第一章:‘神的羔羊’。这句话含着多少以色列的故事啊!
第二章:婚娶。只要看两处经节:
耶利米书三十一章三十一至三十三节:‘耶和华说:日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约;不是像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候与他们所立的约;我虽作他们的丈夫,他们却背了我的约,这是耶和华说的。耶和华说那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上,我要作他们的神,他们要作我的子民’。
希伯来书八章七至十节:‘那前约若没有瑕疵,就无处寻求后约了,所以主指责祂的百姓说:日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约;不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及的时候,与他们所立的约;因为他们不恒心守我的约’,我也不理他们,这是主说的。主又说:那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样,我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上,我要作他们的神,他们要作我的子民’。
你看,这里的要点乃是一个婚约,而这约乃是将借着摩西所立的约,转变为耶稣基督的宝血所立的约。
第三章:蛇被举起来(民数记二十一章)。
第四章:活水的井。我们要注意这里那奇妙和重要的意义。在民数记二十一章里活水的出现是紧接在铜蛇被举起来之后,这正是约翰福音三章和四章的次序。
第五章:无能力的人(我们在这一章里将要说的)。
第六章:吗哪。
第七、八、九章:住棚节。
第十章:修殿节。
第十一章:含有约但河的属灵意义――死、埋葬、和复活――正是以色列历史的中心事物。
第十二章:以色列人的瞎眼(37-41)。请看这里所引用以赛亚六章和五十三章的经节。
第十五章:葡萄树。以赛亚书五章说到以色列人是葡萄树或葡萄园,葡萄树是以色列先知所常用的一个表号。在约翰福音十五章里,主耶稣把这表号从以色列人转应用到祂自己身上。
第十七章:那大祭司,连同祭坛和燔祭都出现了。
这不过只是一点择要,我们可找更多的特征,但有一件事要记住,那就是在约翰福音里面与以色列人有关的每一事物,都是表现坏的情形,也是表示撇弃犹太教以带进教会之意。这乃是基督自己所作的,把以色列人真正生命的一切要素,使它们具体化,来作教会的构造、生命和使命的属灵特征。在以后新约道理中表现出来的每一件事物,都可以在四福音书里找到它的雏形,特别是在约翰福音书里。
现在我们可以来看这特殊的一章,就是约翰福音第九章。在这里和在约翰福音书中许多地方一样,是一个犹太人的节期把主带到耶路撒冷来,或者说这就是主在那里的原因。这是一个什么节期是不十分确定的。在别的地方提到节期时,有的是提到它的名字――就如逾越节――有的是举出很明确的特征,叫我们无从怀疑它们是什么节期。但在这里的节期并没有冠词,它没有说是犹太人的‘那节期’。如果有冠词,我们就知道那是指逾越节。我们现在只能靠着猜测,我们若尽可能的查考这事的日子,好像它是普珥节。这个节期乃是起源于被掳的日子,我们在以斯帖书里有它的记载。这是关系到神奇妙的制止了恶人哈曼的计谋,使犹太人从可怕的死亡中得拯救的故事;他们就在这死亡宣判之下过日子,直等到主使他们转死为生。
假如这就是第五章的节期,那末二十四至二十七节就显露了一个奇妙的意义:‘我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来者的,就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。我实实在在告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了;因为父怎样在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自已有生命,并且因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄’。把这些话带到以斯帖书里,就看见那是何等奇妙的吻合。定罪和死亡转换为生命,主耶稣取得了末底该的地位;祂是被人篾视和弃绝的,但最终执行审判的权柄却赐给了祂。
在这三章的背后,还有另一个历史的特征。显在面前的光景,乃是在池子旁那个软弱的人,圣经告诉我们说,他在那种情况中已经有三十八年了;那恰恰是以色列人从西乃山降下律法到摩西去世在旷野漂流的时间。请注意两件事:?律法的降下。?在律法之下软弱无能和失败的生活。关于这一方面,新约中所给我们的亮光是何等的多啊!使徒保罗在他给罗马人的书信中就说了很多。他指出人原先虽在软弱中,但他的软弱却是等到律法的降下才被显明揭露出来。这个事实是个宇宙性的事实。在圣洁的神的要求跟前,人是绝对无能力的。这一个重大的事实,普遍的事实,在律法之下是太明显了。律法本身并不是恶的。不,律法乃是良善的,如果能遵守律法活着,律法对人就是大的祝福。神绝不强人作任何对人不利的事,但是因着罪和人堕落的情形,就有了一种与生俱来的软弱,使人完全不能承当神的要求;所以,本该为着人的好处和利盆的律法,反而变成了使人感觉自己软弱和绝望的工具。这的确就是我们在约翰福音第五章看见的。这里有一个人躺在他的褥子上三十八年之久;褥子本是一个好的东西,一件祝福,但在这个人,褥子成了他的软弱和捆绑的象征,并且褥子已经真正变成了一个暴虐者,而不是一个朋友。所以在耶路撒冷有一个人,躺卧在自己软弱的捆绑中历三十八年之久,在这个人的生活中,我们看见了以色列人长期无能力的实例。以色列人的盼望是什么呢?这个人的盼望是什么呢?盼望从一方面来,那正是约翰福音开头所指明的:‘律法本是借着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的’。可见盼望乃是在于恩典和真理,这是借着主耶稣这人而来的。所以,当这个可怜的人对其他一切的盼望都已完全绝望了(或是近于完全绝望)的时候,我们就看见主耶稣在这场合出现。
这是一幅何等深刻的图画,不仅是描写以色列人,也是描写在基督之外所有的人。这并不是犯罪多少的问题,也不是一个道德能力高低的问题,乃芝面对在基督里的完全的问题。即使就最好的人来说,如何能构得上这一个标准呢?,人怎能使神完全满意呢?没有一个人能够如此。请记得,只要有一点缺点便是不完全,也就使这个人和这族类陷在了有罪之中;所以我们必须来看保罗的结论:‘世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀’;‘没有义人,连一个也没有’。我们不能逃脱,我们在审判台前都要交账。那么我们的盼望是什么?我们的盼望唯独在于基督和神在耶稣基督里的恩典。在使徒保罗写给加拉太人的奇妙书信里,他为我们揭开了神无比的恩典,借着基督的死,与我们和祂的同死,从律法的捆绑中,释放了我们。
现在这个人的故事并没有停在那里。当主耶稣进到他的生命中时,就有了一种荣耀的结果。开头他的褥子是他的主人,末了他是他褥子的主人了。开头他完全是依靠别人,他所有的力量都离开了他自己,末了在他里面有一个力量使他能够站立起来,并且不仅是行走,照着希腊文的语态乃是‘不断的行走’或‘一直行走’。所以这里给我们看见的,第一是从律法的捆绑中得着拯救,并且叫每一个天然人碰着神所要求的标准时,所表现的无能力和软弱得蒙拯救,对于这个标准神决不宽免任何一个人。那个拯救主要是要靠着恩典的路,因着和主耶稣活的关联而经历的。虽然这里给我们看见的目标乃是靠神的能力行走,但是在未结束之前我们必须还要来看神这个真理和祝福的律。这个在生命和能力中行走的律是什么?我们的钥节给我们看见那个律。在故事中的那人曾经多次试过要靠自己的能力,使他得以站起来行走,可是他从没有找到这力量。现在,当主耶稣临到的时候,那人就发现在祂里面有能力,而那能力就在主耶稣正说话的时候涌流了出来。这完全应验了在这福音里主耶稣所说的另一件事:‘我对你们所说的话,就是灵,就是生命’。所以这一个不能从他自己得着力量起来行走的人,竟然靠着从基督发出的能力,就发觉他自己能起来行走了;而这个在神的能力中行走的简单的律,就是靠主出来的,而不是从我们自己出来的。这就是基督自己生命中那道德与属灵超越的律。站在人的地位上,祂说:‘子凭着自己不能作什么,惟有看见父所作的,子才能作’。说的话,作的事,乃是出自父的,不是出自祂自己。在英文译本中,那小小‘of’一字是从希腊文的一个介词译过来的,是‘out from’(出自)之意。所以基督的生活乃是出自父的生活,凭着父应付每一个要求,承当每一个责任,所以祂的生命乃是胜过一切软弱和无能的生命。
但还要注意,这一切都发生于安息日;安息日在这一章预表神的安息,神已经完成了祂的工作,就安息下来。正如这卷福音书中其它部份一样,基督乃是这里的主要人物,而这个安息日就是指着祂的:神已经在祂儿子身上完成了祂的工作,满足而安息了。基督是集父一切工作的大成。我们这些在律法捆绑之下劳苦的人,靠着神在基督里那完满的工作,因信耶稣基督而得的自由,现在可以安然行走了。
现在,信徒的生活就是继续不断并逐渐增进的学习如何凭着主来生活。我们会常常感觉我们自己的软弱,在我们里面除了软弱无力以外,绝没有任何东西;但我们并不停在这里,我们看见一切能力、一切才能、一切智慧、一切恩典,都在基督里;但在祂里面的一切都是为着我们的,当我们不以我们自己的情形来作准则和决定的根据,籍着信持定主耶稣,并且凭着祂来尽我们的责任的时候,我们就要发现我们能够作我们从前多次想要作而绝不能作的事。我们就能领会使徒所说的,主曾对他说,祂的能力是在人的软弱上显得完全的意义。我们觉得瘸腿不能行走吗?我们常因看不能行善而感觉失望吗?我们曾一再的尝试一再的失败吗?请我们学习约翰福音第五章的功课,不要有一件事是靠我们自己,只要凡事都靠基督。
求主指示我们如何借着信靠神儿子活着。那生命乃是一种叫我们能胜过从前所受的捆绑和辖制的生命。那并不是什么东西,乃是主自己。我们再回到这一章的背景与以斯帖书的关联,就会因着那本小书所记载神圣干预的结果而大大欢喜。那真是一个‘欢乐的日子’!
读经:约翰福音第六章
在这一章中你将注意到两个主要部份,就是使群众得饱和主说到祂自己就是生命的饼。
在我们寻求认识约翰福音书中伟大的真理和它的律之际,我们看到第六章的中心真理乃是生命胜过死亡,成为从今而后所持守的见证。或许你对这一章并没有这样领会过,或许对一些人这可能是一种新的思想,然而我若从这一章的内容给你们点一点,你就会很容易的认识这就是这一章所说的。
首先让我指出来,在这一章里‘生命’这个词起码出现过十一次之多(在27、33、35、40、47、48、51、53、54、68节里面)。‘活着’这个词出现过四次,‘活的’这个词出现过三次,‘不死’在的节里出现过一次:‘复活’被题到四次(在39、40、44、54节里面)。另一方面‘死’这个字提到过两次(49、58节)。当你看出了这一切,你就有充分的理,相信在这一章里生命和死亡占有重要的地位;你若认识了这个,你就已经认识了这里的基本真理,就是生命胜过死亡。的确、这是新约圣经中一个重大的真理,并且在全新约圣经中一直启示给我们看见这真理乃是主所要用来作现在和一直持续的见证。
与基督生命的联合是主要的题目
当我们开始这样默想的时候,我们就看见整本约翰福音的两个主要题目:就是基督这个人和与基督的联合。这一章就是那两面真理强烈、丰富、丰满的启示。这一章的‘我是’是非常有力的,一次又一次的给我们看见‘我是’乃是与生命相关的,并且那里说:‘你们若不吃人子的肉…就没有生命…’。若是这一章是说基督与生命是相关的,我们就必须借着这一特殊的联合(吃与喝)和祂发生关系,那末生命胜过死亡的见证就是这一章的结论。这个可以普遍应用到整本新约圣经里。你若记住这个来作新的研究,你就会有很多的心得。你将要大大的惊奇,看见在新约中有何等多的地方是关系到主的心意,就是要在祂自己的人中间有一个现在和持续的生命胜过死亡的见证。我想即使有时间,也没有需要对你们详细论到整本新约圣经对这事的教训。我们在这个时候只要记住,主的心意就是一直要在我们里面并在所有属祂的人里面,有一个生命胜过死亡的见证。对我来说好像约翰福音主要的乃是说到这一个题目。并且是从多看它不同的果效;但贯串全书的只有一个重点,一条线,就是关系到生命这件事;这是和许多死亡的情形,并列而成对照的。
我们曾一再说过记在第二章的第一个神迹,就是在加利利的迦拿婚筵上,变水为酒的那件事,乃是一个总括性的‘表征’,包括了这福音其余的神迹,而那‘表征’,‘那工作’的中心点,乃是也永是生命胜过了死亡。再看一看那次的事件,那确实是这样的。
接着是第三章里所说的尼哥底母,和在旷野举蛇的事。一个表明死的情形,在咒诅之下临到了整个的人类;另一个是借着从上面生,从死亡中出来的路,或论胜过死的路。整个新约圣经中,‘从上面生’确实是生命胜过死亡的见证。第四章,又是表示死亡的特征并把永生栽种在里面。
第五章乃是在律法的死亡之下,在捆绑、软弱、无能和绝望中的一个活死亡;然后在基督里那得胜来了,新生的样式也来了。
现在第六章是从另一个观点和另一新的因素里继续说到那同一的题目。你这样一直往下读,直到这本福音书的末了,你就会一步一步一段一段的看见,都是摸到或论到这唯一的题目,就是生命胜过死亡。接着你就来到拉撒路的故事,来到那好牧人为羊舍命的故事,都是那见证的另一形态。牧人舍命,是为要叫羊活,而羊活着的事实,就是那赐生命给羊的牧人胜过死亡的见证。这样你将看见这整本的福音书,从这个观点来看,是把生命胜过死亡这重大真理一直不断的揭开、显示和发挥着。我们可以很易容就来到使徒行传,在那里我们不难建立我们所确认的。使徒行传这本书的开头几章,不外乎是作主耶稣复活的见证,而那些作证的人就是那些亲眼看见的人,就是说那见证是在于那些见证人。再来就是给罗马人书,我们对罗马书够熟悉,当你读过了头几章的时候,你就是经过了死的境界,从那里你就进入了生命胜过死亡的境界,经过第六章而进入了第八章。我们再读下去都是这样。我们能够知道有何等充足的圣经章节可作我们所说主的旨意的根据,这对于我们是很有益处的。我的意思是:你我来说主要有一个现在的并继续不断的生命胜过死亡的见证,这是一件极严肃的事。那将是一个不断的考验。我们这样论有什么圣经的根据足资印证呢?我们采取这样地位,有什么坚强的根据来支持我们呢?我们是否把这样重大的宣告和它所包含的一切,都建立在一些无关连的片段的神的话语上呢?为着这样的地位,我们是否有一足够的根基呢?我们所以对这一点说了许多超出这一章的话,就是为这缘故。我们有极多神的话能证实这样的地位,就是主要属祂自己的人必须现在并继续不断有生命胜过死亡的见证。
吃喝基督的律
现在我们要一点一点的来看它。当然主要的乃是支配这真理的律。这里有一伟大的真理,但它有一个支配的律;为要享有‘那见证’,为要能得着生命胜过死亡的经历,我们必须认识这律,接受它的校正,并且顺服它。这律是什么?简单说,就是吃喝基督。吃喝基督的意思是什么,我们暂且不说它,只认识这事实,因这事实是关乎这个真理的。你注意在这一章里面有两件事:一件是先说到的,一件是后来说到的。第四节:‘那时犹太人的逾越节近了,所以耶稣举目…’(新译),你看见那个‘所以’的关联吗?你可以从头这样读:‘这事以后,耶稣渡过那边…有许多人,因看见祂……所行的神迹,就跟随祂,耶稣上了山,和他的门徙一同坐在那里,那时犹太人的逾越节近了’。这和‘所以’这字有什么关系呢?为什么这里写‘所以耶稣’?那时在祂心里有一个时候的观念,正像祂在加利利的迦拿说:‘我的时候还没有到’时,也有一个时候的观念。‘所以耶稣举目既看见许多人来,就对腓力说:我们从那里买饼叫这些人吃呢’?你有没有注意,这里题到逾越节就是为的这个,主心里逾越节是和这事有关的,更好说这事是和逾越节有关的。使众人得饱乃是关系到一个属灵的真理。我们暂将开头所题的逾越节这一事实摆在这里,而来看三十一节:‘我们的祖宗在旷野吃过吗哪…耶稣说:我实实在在告诉你们那从天上来的粮,不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真禄赐给你们’。逾越节已经题过了,现在摩西,旷野、吗哪也在这同一关系里被带进来,那末这两件事与生命胜过死亡这个主要真理有什么关联呢?当然,逾越节对这件事有很大的关系。因着逾越节使你想到了埃及,回到了死的境界里,回到了灭命者巡行的地方,在那里死亡遍满地面,而吃逾越节就是生命胜过死亡。他们的历史一开始就有逾越节,这也确定了他们建国的日子,他们是借着逾越节建国。‘这是正月’。所以他们作神子民的历史,乃是以生命胜过死亡,吃喝基督,得着基督作他们的生命所代表的为根据。然后我们看见旷野,在旷野所有的都是死亡,在旷野中没有一点生命的迹象,没有生机,没有生命的源头。旷野是离开神的,是死亡的所在地。当他们不顺服神时,他们就死在旷野。他们喊说:埃及岂没有坟墓,要你们把我们带出来死在旷野吗?哦,是的,那是死亡的所在地!然后吗哪降下来,在他们中间兴起了生命胜过死亡的见证。那吃用吗哪就构成了在他们中间生命胜过死亡持续不断的见证。
语态改变的意义
这里有一件很特别的事,请看第五十三节:‘耶稣说我实实在在告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面’。这里所用希腊文的语态,就是一件事已经发生而仍需要一直继续往前的。一个‘不定过去’语态乃是某事已经作成,却还有未完成的工作,照字意是:在过去是已经完成了,但并未完全定规,就是说虽然有些事是已经作成了,却还没有达到它最终的结果。在下面第五十四节里,你看见语态变了:‘吃我肉,喝我血的人就有永生,在未日我要叫他复活’。这句的语态是现在自动分词:意思是继续吃用,有吃的习惯的。所以我们乃是在开头有一件已作成的事,作为将来所要成就和继续实行的一个完全的根基,这件事关系到我们历史的开端和它的延续。我认为这是圣灵管制文法的一个极美好的例证,这真是一件美妙的事,在开头你有逾越节作为基本的行动,虽然其中一切都已完备,但仍有一个含意是还有某些事要作。然后就引进旷野来,而这里的文法指明旷野的经历是必须是经常吃用,一直的作一件事。生命胜过死亡乃是当我们第一次接受主耶稣的时候就已经完全得着的,但还需要使它长出来;我们为了维持那见证,还必须继续不断的接受基督。
【译者附注:按约翰福音第五章‘吃’字英文原义第53节为过去完成式,第54、56、57节为现在进行式,第58节为过去式。】
基督的身体――不朽坏的人性
请记得,这个吃人子的肉,喝人子的血,就是接受那不能朽坏且有生命在其中的(参读。肉乃是基督的身体,在其中死亡已被制服了。主说:‘……你曾给我预备了身体’。为什么?乃是在一个身体里――就是在人类死的领城里――将死亡制服了。我是这样的喜乐,主就是在死亡本身所在的地方,在身体里,对付了死。 死就是在人本性里给了人类致命的打击,人类本是神一个非常高超的思想,一个完美的造物,人类乃是一独一无二的东西,一特别的东西。‘我们所说将来的世界,神原没有交给天使管辖,但有人在经上某处证明说:人算什么,你竟顾念他…’?人乃是属于比天使更高的等次。将来的世界并不是交给天使管辖的,它乃是交给人管辖的。‘岂不知你们要审判天使吗’?当人合乎神心意的时候,天使就要服在人之下。‘天使岂不都是服役的灵,奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗’?他们要为救恩效力,要服事人,为要把人带到神在永远里所定规人所应有的地位,人是神一个极高的思想,是比天使的等次更高的。呀!但是仇敌打击的就在这一点,死亡是在人里面掌权,死亡就是在我们必死的身体里有了它的地位,这就是神的话语中所说的‘我们必死的身体’的教训?主耶稣在一个身体里面胜过死亡,并且对付了人道德的情形,也就是死亡的根基:祂在一个身体里作了这件事,祂的身体是祂胜过人的道德情形和那因道德情形的败坏而引起的死亡的工具。请记得,在祂的身体里,祂遇到了人所熟知的各样的试探,并且胜过了它。祂在身体里,就是在人里面:‘…也受了各样的试探和我们一样,只是没有犯罪’。如果你不觉得有试探,那就不是试探;如有人问:一位完全的人,怎能遭受试探呢?这样一问是表明完全,不明白其要点。祂曾受过试探,受过试验,而祂是得胜的。你若没有经过火炼,就没有胜利;你若从来没有打过一次仗,胜利于你就是没有意义的。祂在祂的身体里受过从‘外来的’各样邪恶的诱惑,邪恶势力的攻击,祂曾单独和那恶者本身处在一起来受试验和试探。在祂的身体里祂得胜了,在祂的身体里,祂担当了我们的罪:‘祂在十字架上亲身担当了我们的罪…’。我们要郑重的说,我们不相信在基督自己里面的任何部份有任何罪的成分;所以我们特别着重说是‘外来的’。现在在那得胜的身体里面,有不朽的生命。这一位圣者不见朽坏,因为祂曾在道德方面得胜过了。祂不可能被死亡扣住,因为死亡在那身体中没有居留的地方。‘你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面’。生命胜过死亡乃是我们把祂身体所代表的一切据为已有。乃是需要在信心中取得祂在人性里的得胜。我们随后就要解释这是什么意思;但我们必须记得那乃是在祂的肉身中,在祂的身体中祂胜过了死亡。你也可以这样论:在一个身体里祂得胜了。基督的身体以往是,也永远是一个成全了一切各各他的工作和得胜的身体。凭信接受那能力,那属灵的功效,你就是接受各各他的得胜。各各他的得胜不是要你取用一些道理,乃是与得胜的基督自己有关的一个属灵运用:取用基督,借着信心使基督成为你的。那就是各各他得胜的途径。吃喝基督乃是分享祂的得胜。吃喝基督就是力量、长进、忍耐,不是道理或教训,乃是吃喝、取用、吸收、据为已有,使成为我们自己的。那就是继续不断胜过死亡的路。那是一件我们一直要作的事。我们接受基督,于是我们每天经常是如此,正如同以色列人在旷野每天早晨所必须重新作的一样。主在那里郑重的和他们约定,不可以靠昨天的吗哪活着,不可以留着过夜,所有过了夜的都要烧毁;那必须是每天早晨新鲜得着的;不是靠昨天与基督的交通,乃是今天的,每天的。旷野,基督曾和撒但在旷野争战,并且头一次的攻击就是关于饼的:问题‘你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成饼’。主的答复是什么?主从旷野发出的答复乃是:‘人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话’。即使是在死亡之地,你也是靠神的话而活。祂就是话在一个人里面(活的话),也是在命令里面。
为结束这段默想,我们现在来说一点关于吃喝基督作为继续见证生命胜过死亡ܯ的途径是什么意思:
吃喝基督的意义
吃喝基督!请记得,你已经开始接受基督作你的生命,这接受必须继续,使它成为习惯。照着主的话语和吩咐,绝不可以昨天作了今天就不作,或以为说这样作了可以够用几天,那必须要继续的、天天的、经常的、习惯的作。那末什么是吃喝基督呢?这是关系到几件简单的事,这些事人都认为平常,但它们的重要性和广泛性,惟有从它们所带进的那见证的观点上去看才能够认识。还有比生命胜过死亡的见证更大的吗?没有!当你我与主往前去的时候,就要在我们的经历中发现那乃是最高的事,而整个阴府对于这件事是狂怒的;我们一旦站在主耶稣这边,实际就是和魔鬼赤露的势力相对抗,他们也在反对我们;结果不是死亡的权势把我们带到属灵的死亡中,把我们的见证毁灭了,就是那见证得以保持,这就是基督胜过撒但一切权势那极大得胜的见证。当你从这观点来看事物时,你就能够看见那些事物的重要性。当一个人说到吃喝基督的时候,第一就是祷告,那末祷告立刻就关连到生命胜过死亡的那见证。
借着祷告吃喝
我们诚然是在祷告中吃喝基督,换一句话说,在祷告里祂将自己分赐给属祂的人。我们可以在疲倦中去祷告,而在新鲜中起来;我们可以在疲惫中去祷告,而在复苏中起来。这岂是单单因为我们口中念过一点祷告文,作过一个祷告吗?我们很清楚知道,我们若是如此,我们绝不可能使元气得到恢复。形式的祷告不会带来多少生命。作过一种形式的祷告,有时只会供应死亡。但真正的寻找主,竭力追求,抓住主,在祷告中把我们的自己交给主,这样绝不至于得不到更新、高昂、刚强的果效。你说祷告会消耗你吗?是的,但是有一奇妙的力量,是借着疲倦的祷告得来的。虽然在这样使身体困乏的祷告中,却有一种活力给与属灵的生命,而我们就是靠这力量前进。是的,祷告乃是圣灵将基督供应我们的一个方法,祷告乃是我们吃喝基督的一个方法,祂成为我们的生命。
借着神的话吃喝
其次当然就是神的话,主的话对我们是有益的;能使人刚强、丰富、蒙造就,我是指属灵的方面。我们可以用研究学术的方法来研究圣经,那对我们并没有多么大属灵的帮助。但是我们去读主的话,如果是为着使我们属灵的生命更加丰富,不是为着讲给人听,也不是以增加知识为目标;乃是为着我们自己属灵的生命;并且对主的道(话)专心下工夫,不因暂时得不着什么而灰心,如果这样,就有真实的价值。最希奇的是:过了初期的挫折以后,你就开始有所得着了。那好像主试验我们,然后圣灵就借着神的话供应基督。不仅读主的话就够了,(当然那也是有价值的),主在旷野向撒但所引用的经节,有一个比那经节本身更深的意义。你若去读申命记,将发现那原不是要以色列人去读或研究律法,乃是要他们遵守律法。他们是靠着遵行主的活而活的,在每一个遵守主的话的行动中,都有基督新鲜的供应。你若遵行主的任何一部份话语,绝不可能没有得着基督。永远是这样。我们因主的话活着就是这样,因为我们是遵守主话的。顺从主的话就是生命,因为那就是基督的增加。
借着交通得喂养
再者,就是当我们认识神所安排的属灵交通的时候,我们就是在吃喝主,祂就成为我们的生命。那是神的一个安排,这安排曾在使徒行传中提到:‘他们恒心遵守使徒的教训,彼此交接、擘饼、祷告’。在主子民的交通中,有一个极大恩典的路,和极大基督丰满的享受。当信徒聚集的时候,我信仇敌总要叫他们谈到任何在日光之下的事,而不谈到主。当你遇见主的子民时,你很容易被各种有趣的事物所迷,而不开始谈到主;但你若谈到主,就常常得丰富,被巩固,蒙造就;这是神的法则。交通乃是将基督分给信的人的一个方法,无论何处只要有属灵交通的可能,你我就应当追求它,寻找它,爱惜它。今天有许多主的儿女,他们没有属灵交通的机会,而他们愿意付上任何代价来得到交通。主要我们最少也要有两个人在一起,这就是祂的命令,在那里彼此之间就有基督的供应。若不如此,就有亏损,这些就是我们吃喝主的途径。
借着敬拜得丰富
还有一个方法,那就是敬拜。在敬拜里得奇妙的丰富。什么是敬拜?在旧约圣经中,敬拜实在是件希奇的事,个人或众人借着献上一些东西给主,他们自己也就得了丰富。当我们看重祂所是的,并向祂说到祂所是的对于我们是如何,我们就得了丰富、受造就、被扩大、享受到了基督。我认为我们还不能领会敬拜这一个属灵造就因素的所有价值。
关于吃喝基督的路既已说完,那末,那总括的结果是什么?它所带进的是什么?享有基督是什么意义?你能看见神在属灵和道德上一直要我们有的每一件都是祂,在我们努力挣扎要像主耶稣,和我们取得祂,以成为在我们里面祂自己的形像之间,有一个完全的不同。我想那努力挣扎要像祂,乃是一条挨饿的路,我们终会变成髑髅。借着努力求像主的人,大多数实在是如此;但我们若一面开始认识我是不够的,我绝不能成就什么;一面认识祂是一切,并且祂正好就是神所预备在这一方面应付我的缺欠的;我若能够借着信心认识祂就是那一个,那末无论在任何事上都会得到胜利。得胜的路并不是努力去求得胜,乃是认基督为得胜者。无论是一件属灵的事,一件道德的事,或是一件身体上的事,祂都是我们所需要的。我说身体:我们岂不需要身体的能力吗?是的,但天然的绝不可能给我们属灵目的所需要的。
主在这一方面曾经教导我们美妙的功课。有时候我们以为我们为了属灵的目的,所需要的是体力的恢复,依一般天然的方法,是需要一个假日,于是我们就照这样去行,然而,我们所得到的是何等可怜的假日!主竟不给我们在这方面得到满足,然而祂却将另外的事指示我们,使我们看见属灵的目的需要属灵的资源,而属灵的资源也能应付体力的需要,使我们达到属灵的目的。我并不是说主要剥夺我们的假期;主常给人美好的假期!主允许我们有美好的享受,那并没有错,但我是说有一个比这更深的律,你如果不认识这个律,其余的就没有作用。这律乃是:虽在疲倦、因惫、力竭之中,主若要你作什么事情,祂仍使你能够作它,而无须给休假期。当你明白了这一点,并承认它,不以天然的方法为主要、为必要时;那里主就会给你其它的,祂也的确必然给你,这就是那见证。如果你出来享受了一个好的假期,得了完全的休息,回来仅是靠这样基础来为主工作,那里还有生命胜过身体上的死亡的那见证呢?那见证在那里呢?在这事的后面有一些东西,主要我们坚守这基本的原则,‘…祂没有留下一样好处不给那些行动正直的人’,‘……先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了’。当我们对这一点确定了之后,主就要白白的赐给我们其余的;如果我们以为天然的方法是属灵见证的唯一方法,那就是一个矛盾。
为着应付祂的一切要求,主就来作我们身体方面的生命;为着应付祂的一切要求,主就来作我们道德方而的生命;祂在道德方面已经得胜,在每一道德问题上,祂那得胜都是为着我们的。主是我们属灵方面的生命,我们必须要借着祷告,借着神的话,借着顺服,借着交通,借着敬拜,得着祂。这是真理,生命胜过死亡是现在的也是继续不断的见证。这也是律,吃喝,取用基督作我们的生命。这见证需要这个律来维持。不遵守这属灵的律的任何一点,见证就失败了。你如果不祷告,不每天祷告,你就绝不可能在得胜中活着。你如果不每天在主的话中吃喝祂,你就绝不能在得胜中活着。除非你每逢在可能的场合就能够运用一切属灵的交通,来达到属灵的目的,你就绝不可能活在得胜中。如果这些不可能时,祂还能以别的方式使你得着供应。但我们必须认识祂是神为我们所作的一切,而享受祂。
第六章结束了约翰福音的第一段落,这一段乃是紧系于‘生命’这个词的。生命与基督是不能分的,这是已经明白并加重说过的。这一个宣告,以及关于基督的死的意义,叫许多人绊跌了,并且许多人进去了。历代都是如此!说耶稣是夫子、工人、或好人、还容易被人接受,但以他的死为达到生命的独一的路,以吃这擘开的饼为与祂联合和与神交通的唯一根基,这路就要被人拒绝。从致父的日子一直到现在,对于六章四节的‘逾越节’这词该不该在那里,是不是原文所有的,意见上有了强烈的分歧。不管反对埋由如何,我们认为约翰福音全部属灵的教训;证明那词是该有的,即就这话:‘你们若不吃人子的肉,喝人子的血,就没有生命在你们里面’;正好叫人回想到逾越节。我们看见就在死亡流播之际,逾越节羊羔乃是以色列人的生命。在约翰福音第六章里生命的整个问题归结于逾越节或者说基督的十字架,实在是合适的。第六章说出一个从生命转变到光的经过,而同时也把它们并在了一起;现在对于光也有同样的宣告、强调和结论,就如同对于生命一样,并且同样的结果也要跟着发生,就是因为不信而绊倒并弃绝。光要分开一切,正如它已经所作的。我们曾看见约翰福音第一章的话包括了这整卷福音。所以这第二段也在第一章的经文中预示了出来:‘生命在祂里头,这生命就是人的光,光照在黑暗里……这人来……就是为光作见证…那光是真光,照亮一切生在世上的人’。
看见和没有看见者之间的区别,借着拿但业标明了:‘…你将要看见……’ (51节)。对着那些光已出现却仍然在黑暗中的人们,这里有一个人,实是属于他们却又与他们不同。这是一个真以色列人,是没有诡诈的;一个以色列人,在他里面却没有‘雅各’(诡诈)。那个自私自利的,自满自足的,随波逐流的雅各,已降服于属灵的、透明的、寻求神的以色列之下。这一个不同,将决定谁要就近光,谁要落在加倍的黑暗里。
基督是住棚节的应验
到了第七章,我们看见在这里乃是另一个节期,也是这里事情发生的特殊时刻。在约翰福音的叙述中,从逾越节很快的就来到了住棚节,这是很有意义的。在出埃及记和利末记中的次序,正月十四日是逾越节,然后是除酵节,初熟节,七七节,吹角节,赎罪节,而最后才是住棚节。这样逾越节是在正且十四日,而住棚节乃是在七月十五日;这中间的一段时间在约翰福音里都略去了,我们一下子就从逾越节跨到了住节棚。这是有意义的,并且是符合我们从前所说关于属灵的历史(四章)。请我们注意,住棚节是摩西所定的最后一个节期(在以色列人的历史中,普珥节是后来才有的节期)。这样住棚节使人一直回溯到开头,记念从世界(埃及)分别出来,并说到信心的生活。埃及的保障(?)已经被丢弃,而旷野的帐慕已经被接受,石头的房屋已经换成了草棚;但这个新的秩序并不像人看为的那样薄弱,因为这里有云柱和火柱不会错误的管治。那里也有‘……随着他们的灵盘石,那盘石就是基督’。这个分别是从代表黑暗和死亡的天然的光和生命,转变为与基督联合的生命和光。在住棚节,就是在圣殿中庆祝的住棚节,有一个大灯台点燃,许多盛水的器皿,把毕士大池子的水带来倒在殿中;就我们熟知的,这些对于那信的人,就是光和生命的表号。基督就用这一个习俗把祂自己放在这两个地位中;把这两方面,光和生命的表号,连结在祂自己的身上。
我们看见在第七章里转变的因素乃是这样:认识父和子的问题,很清楚的可以看见了;并且可以看见,贯通这一章和以下几章,对于父和子的无知,有特别的强调和重述。属灵的光、认识、知识、真理,整个问题的关键就特别重在(第七章三十七至三十九节)生命的问题上,而这生命乃是因着内住的圣灵。在能以认识主,就是所谓交通之前,必须先有生命。生命带来光,这是一个决定性的试验,并显明第七章真是何等决定性的一章圣经。生命只有因着逾越节,就是基督的死而产生。拒绝这生命,则无论这光是有着何等悠久的传统历史,对神深切是的认识,和真正属灵的了解以及与神的交通仍然是不可能的。
荣耀中的基督和新的日子
第七章再一个伟大的点,就是预示在荣耀里的基督,而这又是代表新的日子。这个新日子乃是第八日所预表的。按照利未记二十三章三十六节,第八日就是约翰福音第七章三十七节节期的末了最大之日。就我们所知,第八日结束了在律法之下以色列人的历史,而在恩典之下带进了教会。就是在那一天,神的工作在基督里既得以完成,基督就在荣耀里坐在父的右边,于是圣灵浇灌了下来,正如同从毕士大带来的水倒在殿里。第八日就成为教会的第一日,从此一切事情都在复活的根基上从新开始,这新日子乃是圣灵作生命作光的日子。
再看这第七章,我们就看见对基督的敌对是越发剧烈了。以前所隐藏的,现在变得明显了,而这敌对是近乎普遍了,连祂自己家里的人也是不信祂。对于生命本身都有怀疑,偏见,甚至威胁。看见了这一点,我们不能不因基督一直在刚强稳定道德的优越里行动,所表现那泰然自若的尊严,大受感动。祂的信心并末曾有一瞬间受到搅扰。祂一直这样,正如祂完全确信没有任何事会临到祂或制胜祂,直到祂的工作完成。这个属灵和道德超越的秘诀是什么呢?解答这个问题就揭开一个律,而这个律就是那支配‘圣灵新的日子’和这日子所带给信徒的一切。
藏在神里面生命的律
那个律就是主耶稣所表现的,乃是隐藏在神里面的生命的律。祂绝不从那个隐密的交通里被引出来。甚至祂的弟兄们都要和祂争辩;请注意他们如何想要逼祂接受宗教的规定,既定的教条,就是那些宗教信徒们所必作的事;请注意人如何劝告祂要尊重这些事;然后请注意祂如何抵挡这一切,拒绝受它的支配。对于祂有一件比一切宗教的制度和人所认可的仪式更为重要,有一件是超乎权宜或手腕的,那就是父在祂心里的印证。你若放过了这本福音,每逢‘父’这个字,就在旁边划一条线,你必会因着那结果惊奇。这给你看见在主耶稣生活中每一件事情的背景。这就是祂爱父的忠诚,对于祂,一切都是在那隐密的交通里取决。事情、方法、时间、过程,这一切都必须超越过人(甚至宗教方面的人)的喧嚷、喊叫、强迫、劝告,和一般公认的规条。祂绝不考虑到这事是不是人通常所要作的,划者这事所可能发生的牵连,或者作了有什么益处。祂对每一件事是要问:我的父是否要作这事?若是如此,祂(父)要如何作?并且祂(父)要在什么时候作?所以你看见在这一章的开始似乎是有些矛盾,祂先说祂不上去过节,而当别人上去的时候祂却去了。这事的解释乃是祂并不是受外在的管治,祂乃是等候接受里面父的印证。
许多主的子民的失败、挫折、甚至灾祸,是因着他们已成为一个公认宗教团体的一部分,自愿顺服一个组织制度的管治,以致牺牲了里面与神的同行。因此他们的超越能力,属灵能力和功效,都受到非常厉害的限制;他们原可有助于人,现在不可能了,因为他们没有学会借着里面与祂隐密的交通和同行认识主。这样学习认识主,对于许多人可能会有困难,但是主的工作如果借着祷告,而知道如何来安排处理,并且也尽可能的借着交通去作,那些困难都可解除。
的确,这就是那新日子的特征,那新日子就是圣灵的日子,也是因着个人和团体与基督联合而有的生命和光的日子。
请我们看第三十二和第三十六节,这两节是这章圣经的钥节。
‘你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由’。
‘所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了’。
这对我们说到因认识真理而得的自由。你看主耶稣用这些话宣告了关于真理必叫人得以自由之后,立刻就引起了听众提出关于捆绑的整个问题。他们对祂的话当时的反应就是:他们反对祂话里暗示说他们是在捆绑之中。他们说:‘我们……从来没有作过谁的奴仆……’。他们这样说是完全曝露了他们自己。他们显示他们是如何完全的瞎眼,而他们完全证实了这一段开头的话:‘我是世界的光,跟从我的就不在黑暗里走’。若是没有黑暗,就不需要光。主耶稣说过祂是光。祂清楚知道黑暗是何等的深,但他们却不觉得黑暗,所以他们认为不需要祂。他们不觉得捆绑,所以他们认为不需要得自由。真是奇妙,整整一章都说到因着黑暗和捆绑的存在,而人竟对此知毫无所,祂自称为那光,为那使人得自由者。
这样,这一章圣经说到了黑暗的事实和性质,同时也说到捆绑的事实和性质,然后又指明拯救的路,而这路就是主耶稣自已。他们说:‘我们……从来没有作过谁的奴仆…’。祂最少在四方面指明他们是在捆绑中,然而他们却连一个也不承认,这就证明了他们的黑暗是何等的厉害。
(一)律法的捆绑
第一、祂先要使他们完全清楚明白,他们是在律法的捆绑之中。是这样的受律法的捆绑:律法拘束他们像一个主人,像一个审判官,像一件他们无从摆脱的事,一件逼迫他们叫他们不能不投降的事。他们就是这样受律法的捆绑。这章圣经的前十一节是一段很显著的插语。我们要看见这些话如何成了这件事的一部分。你看那些长官带那正犯罪时被拿的女人来对祂说:‘夫子,这妇人是正行淫之时被拿的,摩西在律法上吩咐我们,把这样的妇人用石头打死,你说该把他怎么样呢…’?不用说,他们这样作是一个完全违法的行为。对于这样事件他们有公认的法庭,那里是司法的地方。他们该把这事带到合法的地方去,而竟带到一个平民面前,尤其是他们所不相信的那一位面前。但人为要达到他定意所要的目的,就不顾一切去作任何事,那些长官是公然设计要陷害祂的。他们用计谋要置祂于法,使祂和最高会议就是审判的法庭发生冲突。我们不论这事,只要注意这事发展的结果:‘摩西吩咐……你说……怎么样呢’?祂拥护摩西吗?祂若这样宣告,这样审断,祂就站在最高会议的立场,也立刻和当时顶替了摩西司法权的罗马政权发生冲突。祂把摩西放在一边吗,祂若这样,祂就被牵连在这项罪行中,祂就是宽容不贞,而有分于恶事。看来这好像是一个无法逃脱的圈套。
祂正坐在圣殿中教训人,当他们带进了这女人,提出他们的控告,并质问祂的时候,祂在坐位上就弯下腰来在地上画字。他们追问祂时,祂仰起祂的头来只说:‘你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头…’。于是又弯下腰去。当祂写了一会儿,只举起头来看,他们都不在了。圣经说:‘他们……从老到少一个一个的都出去了’。你说他们岂不是在律法的捆绑中吗?他们想要加在这个女人身上的律法,祂已经加在他们身上。祂转过那武器来向着这些控告者,那些自以为与摩西是一致的,反而受了摩西的鞭打,而不能抵住律法。他们若在摩西的律法面前站立得住,那女人必定被石头打死了;但他们抵不住,因为律法审判他们,定罪他们。当他们出去的时候,就证实了他们如何受捆绑的情形。
照着这样原则,我们接下去看。不仅是他们而已,所有的人都是这样受了律法的捆绑。神已经颁布了祂的律法,并未曾废去律法的一点一撇。那律法是仍然有效的!它是完全的、详细的,它涉及生活和品性的每一件事,这一方面有一包罗的条款:‘你们不可’!另一方面也有同样包罗的条款:‘你们要’!再把这两面总括于一点:你若违犯了律法的一条,你就违犯了律法的全部;你如果在一条上构不上了,你就向其余的都要负责。这是我们所无法承当的。照着天性我们就是在捆绑之中。神已经说了,我们无法摆脱。神所发表的心意,就是他的要求:‘你们要’,‘你们不可’,两方面我们都要负责。我们决不能逃避这事,我们总有一天要负这事的责任。我们每一个人必须站在神面前,向祂对律法负责,这是无法逃脱的。神迟早总要叫我们知道这事,那时神就要定罪和审判每一个人。逃避之路只有一条,但是照着天然我们都是在律法的捆绑之中,而我们又必须负律法的责任。有谁能说他已经遵守了全部律法,而绝没有违犯过任何一条神的诫命呢?那不是有多少罪的问题,你若是犯了一条神的诫命,在神面前你就是犯了众条。破坏了律法,被证实是一个罪人,就你在神面前的光景而论,就如同犯了全部。罪的事实已经定了,不论罪大罪小,都要审判。
(二)罪的捆绑
那末请再来看,他们是在罪的捆绑之中。他们说:‘我们……从来没有作过谁的奴仆’。祂说:‘我实实在在的告诉你们,所有犯罪的,就是罪的奴仆’。刚在不久之前,他们对着:‘你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头…’这句话已没有勇气抵挡,就是这一班人溜走了,就是他们这一溜走承认了他们不是没有罪的。现在祂说:‘所有犯罪的就是罪的奴仆’。所以他们就是承认自己是罪的奴仆了。哦!他们是不愿意这样说出的,但他们良心是承认了。
现在且把法利赛人放在一边,单就我们而论,不须要太大的强迫,我们就会承认。我认为我们是不愿在宗教的法利赛人的立场上的;他们总是要口头否认他们本性上受了任何罪的捆绑。我们没有一个人愿意论我们是没有罪的。但我要问你,你从来没有想要不再犯罪吗?你没有想要决不犯罪吗?你有没有在一天的开头就说:我今天不要犯罪!结果如何呢?你很清楚知道你是在罪的捆绑之中,对此没有选择权。若没有得救并在基督里,对罪你是没有主权,它反而是你的主人,我们很清楚知道,在基督之外,罪是管辖我们的,而我们是在罪的捆绑之中。那是主耶稣在这里说的十分清楚而且证实的。
(三)撒但的捆绑
第三件就是他们乃是在魔鬼的捆绑之中。‘你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行’。那是一个可怕的说法,但祂却证实了祂所说的话。事实岂不是证明了祂是对的吗?这些热心宗教的法利赛人杀了荣耀的主,这两千年来证实了他们是作了魔鬼的工作;魔鬼是在幕后作工,那并不是神的工作,照着这里的记载,祂说他们是出于他们的父魔鬼,他们作的是他们父的工,这话是完全的真实。所以,他们是盲目的活在魔鬼的捆绑之中。
在这世界每一个男女的情形的背后,这是一件深而隐藏的事实。他们是在神的律法管辖之下,他们是在罪的捆绑之中,但这背后乃是魔鬼的专横。我们必须认识的乃是:罪本身权势虽大,我们并不仅是要对付罪和罪本身所有的权势而已;我们必须谨慎对付的是罪背后的撒但自己。你不可能用机智取胜魔鬼!你可以试试慎防犯罪,你将发现你所面对的不是一项抽象的东西,乃是一个凶恶的狡猾的灵,它能在你不愿被颠覆时,就颠覆了你;就在你疏忽的时候,在困倦站不起来的时候,抓住了你。一切都是有计划的,一切都是预谋的,一切都按照计划来严密推动。魔鬼以它的聪明和它的能力,在罪恶事物的背后,操纵一切,使每一个在基督之外的男女,不仅是受罪的捆绑,更是受魔鬼的捆绑。人尽可以说他们不要再去犯罪,他们要放弃犯罪;但他们是无法这样摆脱魔鬼的,它不让人这样容易摆脱它。他们不住是在对付一些嗜好,就是他们一次跌在其中的事物;他们乃是落在魔鬼的网罗、掌握和管辖之中;他们不仅是需要从罪中得着拯救,他们更是需要从魔鬼手下得着拯救。即使是热心的法利赛人也是在那里受撒但的捆绑。
(四)审判的捆绑
主耶稣所揭开的第四点就是:他们是在审判的捆绑之中。因着前三面的捆绑,审判――神的审判――就落在他们身上。‘你们要死在你们的罪中’。这不仅是指离开世间,终止生存说的;‘…按着定命人人都有一死,死后且有审判’,这是无可逃避的。在审判的捆绑之中,这话的意义是说:审判支配了每一个罪人的命运。所以你看见,祂所说关于在捆绑之中,乃是一件非常大的事,这事在各方面都是真的。当祂说过:‘你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由’,因而引起了整个在捆绑中的问题的时候,他们就立刻反驳这种说法和暗示。但祂却证明了祂的话,并且指明他们受捆绑的光景比他们所能想象的严重的多。
基督――叫人自由的真理
我们的光景就是那样,但是祂又说:‘你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由…所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了’。我们已经看过受捆绑的一面,现在我们来看另外一面:借着真理得以自由。什么是真理叫人自由呢?约翰福音分作几段,第一段说到生命,第二段说到光。每一段都是环绕着主耶稣这个人。当约翰说到生命时,那中心的宣告是‘我是生命’,而当他说到光和真理时,那中心的宣告是‘我是光’。所以所说的一切都集中在祂身上。‘你们必晓得真理’。‘我就是真理’!总而言之这就是就:你们要认识我,你们就可以得着自由。关于认识祂是真理而得以自由这话,究竟是什么意思呢?那并不仅是认识主耶稣的存在这一事实而已,那并不仅是相信有这么一个人,那乃是认识祂所代表的是什么,祂的意义是什么。
律法成全,叫神满意
什么是在主耶稣里面所代表的:胜过律法的捆绑,藉此我们从捆绑中得以自由的真理呢?它乃是这样:神虽不减少祂的律法的一点一划,但主耶稣已经为我们成全了全律法。每一个人都会被律法打倒,但神绝没有说:‘好,你不能成全律法,我就让你去算了’。绝不!祂说:‘你必要承当律法’!但这是绝不可能的啊!那末,什么是逃脱的路呢?神必定要成全祂的律法!主耶稣来了,说:‘我要成全律法,律法一旦被成全时,它就可以被挪开’。除非它被完全成全,就绝不可能被挪开;所以祂就代替我们成全了律法,使神完全满意。‘神阿,我来了为要照着你的旨意行,我的事在经卷上已经记载了’。祂作的极其完全,既成全了律法,叫人尊重它,祂就把律法放在一边而引进了恩典时代,所以我们现在唱说:
从律法中自由,哦,何等快乐?
耶稣已经流血,罪已得着赦免!
受过了律法的咒诅,和堕落的创伤;
恩典却拯救了我们,直到永远。
害主耶稣里的真理,使我们得以自由,这乃是因为祂在律法的事上已经满足了神的要求;但我们必须要记住,这完全是系于耶稣基督琉是谁。普通人决不能作这样宇宙性的,天上地上,时间里和永远里的工作。只有曾经被置于宇宙代表者独一无二的地位上的那一位,才能成就这事。
罪已得赎,人得称义
其次一点就是罪。在主耶稣里的真理胜过了罪的捆绑,‘那不知罪的,为我们成为罪…’。祂的命作了赎罪祭,‘祂成功了完全的救赎’。‘祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤,因祂受的刑罚,我们得平安,因祂受的鞭伤,我们得医治’ 。在主耶稣里的真理,使我们从罪中得以自由,乃是因为祂为我们解决了整个罪的问题;而从罪的捆绑中得释放,就是因为主耶稣成了一个担罪者,在祂里面就是完全释放。
撒但被推翻,人得释放
同样的原则,也应用在撒但的捆绑。当主要去钉十字架的时候祂说:‘这世界的王将要被赶出去’。‘…这世界的王受了审判’。保罗因蒙神的光照,看见了在那看不见的境界里所发生的关于各各他的事,他说:‘既将执政的掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜’。结果使徒又说:‘感谢神,祂帅领我们在各地在祂得胜的行列中,庆祝祂胜过了祂的众仇敌’另译)。各各他是基督为我们对魔鬼的胜利,因着祂在那里所作的,我们得以从撒但的捆绑中得着释放。
审判受过了,人得安息
此外说到审判的捆绑。祂自己并非因诞生或天然的缘故有了罪,只是因祂甘心情愿取代了我们所处有罪的地位,在律法之下的地位,和在撒但权势之下的地位,然后把它们完全毁坏,祂也就毁坏了随着它们而来的后果,就是审判。在十字架上祂担当了我们该受的审判,我们该受的审判在祂的身上都受尽了。作诗的人以祂的口吻预言这事说:‘洪水波浪没过我身’。那就是神的审判漫过了祂的魂,代替了我们。赞美神,你我在基督里不要受审判了,审判对我们已经过去;但这一切对那些在基督之外的人仍然是存在的。
自 由 的 家
还有一件事我们必须注意。‘天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了’。‘儿子’这个称号是在约翰福音里一个很惹人注意的常用的称号。与这称号并用的还有‘天父’。‘父’这个名称在约翰福音里用过有一百一十一次。‘父’和‘子’是常见的词。认识了这些惯用的词,那么你就会深刻的注意到约翰福音的开头有那么多关于重生的话语。‘凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就给他们权柄作神的儿子;这等人不是从血气生的,不是从肉体生的…’。又对尼哥底母说:‘你必须要重生’。这是家的思想。有‘父亲’,有‘儿子’但要在那介家里,你必须要生在那个家里;而‘天父的儿子若叫你们自由’,这句话是说你们是在那家里了。祂说:‘仆人不住在家里…儿子才住在家时…’。你若在律法的捆绑中,你就在这个家里没有分。这是一个自由者的家,是生来就自由的人。我们如何从罪,从撒但,从审判获得释放呢?借着重生。‘儿子’叫人自由。神将权柄赐给了‘儿子’,使祂有权照祂所愿意的都赐给他们永远的生命;当我们重生的时候,我们就接受了永远的生命。永远的生命是神的儿子基督给我们的礼物。这是借着耶稣基督我们的主而得的永远的生命。我们如何得到自由,借着重生被带进了这家里。我们成为那些从所有捆绑中得着自由的人们家里的家人。
我们若是享受着在基督里属于我们那极大的自由,我们最大的愿望也就是所有的人都应该有分。你若还不明白这些话,我们可以这样说:你们必须靠着救恩来认识主耶稣,那末你就能从律法得到释放,从罪得到释放,从撒但得到释放,从审判得到释放。
一个奇特的点
我们在约翰福音第七章曾经注意到这本福音书概括的特点,到这里有了一个转弯,而引进基督这个人和祂的工作新的一面。从那一章就说到‘光’的事,但当我们来到第八章所指的那一段的时候,这个‘光’就有了确定的形态,一直贯串到第九章的末了。我们将要看见第八章的头十一节是一段插进来的话,这些话似乎很奇特。我们从第十一、十二节之间没有任何连续的意义可以看出这一点来。第十二节好像是回到第七章第五十二节的话上。为什么这样呢?这个奇特的点怎样解释呢?无论约翰自己知道不知道,这里有一个按着属灵长进经历的显著例子。我们往下看的时候就会明白。
基督这个人是在一切道理之先
从这插入的一段,可以看见两方面,天然的和属灵的。天然的乃是关连到为基督设的陷阱,这些犹太人的首领想要陷害祂,带这个女人来,他们说她是犯罪的时被捉拿的,于是把这个问题摆在祂面前:‘摩西…吩咐我们…你说该把他怎么样呢’?当我们把所有的点都考虑之后,找们将看见这一个陷阱,要从其中逃脱,即使是可能的,好像也是极其困难。他们设下这个陷阱的居心是这样:耶稣若不管摩西,则在整个犹太人的面前,尤其是在犹太人的最高会议面前,就成立了明显对祂不利的案件。这样的态度也将使祂受犯罪之责。若在另一面,祂赞成摩西,同意或要求按照律法用石头打死这个女人,那末就有两件事情必定要发生:祂必定要和罗马的官方发生冲突,因为他们那时候已经废掉了犹太人的律法;同时祂也要激起了极大的公愤来反对祂自己,因为道德已经非常松驰,在这样情况下若是用这样极端的措施,必定难以获得民心。可能还有别的点、但在表面上这好像是这事的合理解释。后面的猜测就可能性而论似乎有点勉强,因为祂常以祂自己代替摩西的地位:‘…只是我告诉你们…’,他们必定因着祂赦免这样的罪恶,是违反了摩西那样严格的吩咐,使祂受到道德上的牵连,这样他们就满意了。
从这个摆在我们面前无法逃脱的圈套――就是埋设的人所想象的――我们能够看见为什么神的灵要把这件事放在这里,照人看来好像和前后叙述的事并没有连系;这一段插语就是为要在三方面把基督的荣耀和伟大表明出来。在我们研究到这三方面之前,请我们注意:第一、这插语是排在一个新阶段的开头,引人注意的焦点不仅仅是在那件事,乃是在于基督这个人。这就提醒我们,基督这个人一直是被摆在一切道理之先,一切都是从祂出来又反回来指向祂。这是在圣经中支配一切的律。教训的本身并算不得什么,无论那教训是多高多好,我们并不是要受一个有系统的道理来支配。主要的是一切都是关系到基督这个人,因为是祂使道理成为活的,是祂在支配道理。在我们的生活中,离开了主活的同在,教训就成为仅仅是理论。
现在、我们来看上面论的圈套,和从三方面所说的约翰福音主要的目的。
基督的超越
第一、从圈套中有一个脱离的路。这个逃脱是伟大的。那不仅是聪明。仅仅聪明只能从困难中得到解脱;但这里的结果是远超这个,并且留下了极大的道德和属灵的因素,向这一个世界,特别是这个宗教的世界挑战。不仅是那些想要陷害祂的人已经失败了,他们的目的落空了,反而留下了一件事叫他们思想,而引起他们自己和神之间最终的问题。
第二、也是结果之一,祂作了一件事,这事除了基督没有人能够作。在日常生活中,遇到这些犹太人的首领中的任何一个,想要用话语或控告使他们有认罪的感觉,并促成这样认罪的结果,就是叫他们在定罪之下溜走――这是不可能的事。他们对于他们自己的义是那样的满意。他们岂不是神的选民,在神的约中享有神的圣言吗?他们岂不是常常感谢,不像别的人一样吗?没有一件事比想要把他们带到罪的感觉的深处,再不受欢迎的工作了。但在此竟然成了,是他们自己提供了根据。除了主耶稣没有一个人能够使犹太人从心中因着有罪而定罪。我们在这里看见,我们前面所说的是如此的真实,那并不是道理,不是基督教的哲学,不是基督宗教的道德。在这样情形中,这些必定要完全无用,但罪和定罪的整个问题是关系到基督这个人:‘光来到世间,世人因为自己的行为是恶的,不爱光倒爱黑暗,定他们的罪就是在此’。‘我就是光…’。
从律法到恩典的转换
在这个插语里附带着的第三件事就是时代的转换。当我们一次又一次读过这本福音的章节时,我们已经说过,第一章是整本福音的苗辅,在第一章里的是片段,后面的章节是它们的发挥。关于我们现在所讨论的章节正是如此。在第一章十七节我们看见:‘律法本是借着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的’。在这里这是一个何等好的例证。他们说:‘摩西吩咐……’。那就是律法,按着律法这个女人应该打死。但由耶稣基督来的恩典和真理是何等的超越!若不是如此,就着律法而论,这个女人是无法逃脱的。虽然恩典不赦免罪,也不是把罪减轻,而恩典供给一个赦免和拯救的路。律法反过来加到这些犹太首领他们自己的头上,把他们打倒在定罪之下;恩典为这一个女人找到了一条逃脱的路,他们想要根据已经犯了律法来毁灭她,然而对于那个律法,证明他们自己并不是无罪的。
在第八章的里面再往前去,我们看见我们所说的排在开头的这一件事,有一个特别强调的点:说到基督是光的事实。人在本性里就是在黑暗中,黑暗就是捆绑,自由乃是从认识和对真理的顺服而来。基督在此被摆出来就是神的启示,这样祂就是真理;所以对祂和对真理的顺服就是自由和光的路。
基督在地上画字,神在尘土里写字
对于基督弯下腰在地上画字的行动,有许多不同的解释。有些人以为祂是在写犹太人的罪。另外有人简单解释说:祂仅是鄙视控告这女人者的卑鄙行为;或者说是对于他们要陷害祂的企图并不在意。
在祂的动作里,这里不可能再有一些更深更丰富的意义吗?祂的行动当是满有意义的,我们既然看见祂是福音的完满具体表现,我们岂不可以从祂这个故意并一再重复的行动看出一些更大的永远的事实吗?神在这个世界的历史中,曾不只一次把祂的心意写在尘土里。的确,这一向是祂故意和所选择的方法。在亚当身上祂写下了祂自己的形象,在摩西的时候神的指头在石版上写下了祂神圣的思想,这些乃是神的心意的具体表现,而是和神自己分开的,也是神以外的一些东西。在祂丰满和最终的表现中,祂在恩典中一直向人弯下祂的腰,使祂自己与他们联合。在审判之前,为了拯救他们,祂先降卑成为人,这个降卑就是在腓立比书第二章里面所启示的。从与神同等到人的样式,并且还要更加降卑,要从律法的咒诅下,和罪恶的死亡中拯救人。祂为着众人――这个在犯罪的时候被捉拿的女人,和所有其余的人――‘如今那些在基督里的就不定罪了,生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我,使我脱离罪和死的律了’。‘神在祂儿子里向我们说话,又早已立祂为承受万为的’
何等铭刻的字!何等的尘土!何等的恩典和真理!祂说:‘……人看见了了我,就是看见了父’
祂很可以对于律法及律法的代表者毫不重视,可以不管他们,(有人就是这样解释祂的行动),祂清楚知道祂既然来了,一方面得以代表人使神完全满意,成全律法,结束律法的时代;另一方面带进恩典的时代,从外面转到里面,从暂时的转为永久的,从属地的制度转为属天的实际。这完全是儿子名分的最深意义。
接下去的第九章实在是这一件事的一部份,虽然也提起几件另外的因素,它实在还是第八章所陈述的真理的最大的课题。所以我们要立刻来看下一章。
当我们来看这本福音书的这个地方的时候,我们对于基督就有了更进一步的认识。你将看见在一个非常实际的方式里,是这样的记述着――‘耶稣过去的时候,看见一个人生来是瞎眼的’。我们已经一再的注意到,我们主一生所遇到的事,并不是一些偶然发生的事,一点一点的集成了一个故事,而它们的发生乃是在主宰的目的之下。就如那些在旷野中得饱的众人,和主耶稣作了生命的粮之间,乃是有着一个属灵的关连。这样,这个原则也适用在这件事上。
这一个生来瞎眼人的特殊情形,正好摸着了我们的深处。无疑的在那一个时候在那一带地方有许多瞎眼的人,但这一个人因为关系到神圣思想的一个特殊目的,就被带到了主耶稣的路上。这件事的奥秘,对我们实在是太深奥,过于我们所能领会的。门徒们所提出的问题,带来一个令人惊讶的揭露。他们问主说:‘拉比,这人生来就是瞎眼的,是谁犯了罪,是这人呢,是他父母呢’?不论他们是迷信下的牺牲品,或是因为他们想到了摩西的律法,说到神必要追讨人的罪直到三四代,这个问题所涉及的虽非我们所能测夺,但它在属灵的价值上却引进了一个极其重大的后果。
‘也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上显出神的作为来’。如此看来,在这一个人的情形中乃是有着一个目的,那个目的控制着一个主宰的行动,使他就在那个时刻来到了基督的路上,整个的前后文见证这件事并且也是引到这件事。
以色列人瞎眼的奥秘
我们要注意这件摸到整个主题根源的事实,在那一个时候在那一带地方许多瞎眼的人中间,这一个人是生来瞎眼的。可能这是一件更为稀有的事,现在举出一个生来就是瞎眼的人的特殊例子,并不是没有意义的;这在原则上乃是表明基督来作光的整个真理。一个在神话语中的既定事实,不容有任何争辩,就是人类按照天然的本性是瞎眼的,是在黑暗之中的;即使是天然中最好的,既不能见神的国,也不能明白圣灵的事。我们在尼哥底母身上看到这一个,他带着所有从天然和宗教而来的亮光,和他所有知识上的配备,所有在天然中他自己所是的;来到主面前,而主却对他说:‘人若不重生就不能见神的国’。所以旧的出生乃是生来就没有视觉的,而重生的生命才能使人看见。人按天然来说,即使是最好的也不能看见关于神国的事,因为人生下来就是瞎眼的。愿我们能记得,第一,属灵的诞生乃是被认为是对以色列人或犹太教说的。这是在罗马书里达到更完满发展的那些基本真理之一。以色列人的瞎眼成了人所共知的事,他们那部悲惨的历史,就是受了这瞎眼的影响。有一位来到他们那里,祂能,也愿意,使他们能看见,但他们不信,最后反而将荣耀的主钉在十字架上,这正是他们瞎眼的明证。
这个真理从以色人的身上,更扩展到全人类,而成为一个宇宙性的。这个宇宙性的事实,在新约后半的记载中,曾多次的说到。当我们从这个故事再往前去的时候,我们就晓得,瞎眼这件事虽然不在神直接的心意里,而只是一件相关的事,但却关系到神的作为。‘趁着白日,我们必须作那差我来者的工’。‘…是要在他身上显出神的作为(工作)’。所以神的工作乃是关系到人在瞎眼中的天然的情况。神的工作就是带进到属灵的光照和属灵的认识里面。
又一次基督和安息日
在这里还有两上其它的因素需要注意。这件事乃是发生在安息日。就是因为在安息日作的,所以才在犹太首领们中间引起了激烈的反对。所有的麻烦大都是以为这个引起的,最低限度这也成了他们的借口,那是在安息日作的。神将那些生来瞎眼并在黑暗中的人带进属灵的光照和认识里的这些作为,乃是与主耶稣和安息日相关连的。我们能一直看见安息日就是基督自己,这是这一章的中心,我们现在就要看这一个。基督是神的安息:那就是说神所有的工作都在基督里完成了。神在祂儿子里面得到了安息,并且在基督里看着一切都满了喜悦,说:它是非常的好。各各他的‘成了’乃是在主耶稣里那个安息日的安息属灵真理的奠定。而进入属灵的光照和认识,就是进入神在基督里所完成的工作。换句话说,乃是认识基督是神工作的完成者。
神的工作
另一件值得注意的事,在钦定本翻译中不够准确,它应该是――‘趁着白日,我们必须作那差我来者的工’。无疑的这才是正确的翻译。不是‘我必须’,而是‘我们必须’,在这个正确的翻译里,具有某种伟大的重要性和伟大的价值。主在神为着使那些瞎眼和在黑暗中的人得到光照的工作上,将祂自己和属于祂的人连在一起。祂实际是这样说:我们,就是与我同工的人,作我同伴的人,必须作成这些工作,就是把那些瞎眼和在黑暗里的人带到属灵的光照和认识里。保罗在神的托付之下进入了这件工作。你记得他告诉我们主向他说的话和所有的托付:要他去站在官长、君王和外邦人面前,目的就是‘…要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但的权下归向神…’。在开启人眼睛的事上,他是与神同工的,好使他们得以从黑暗转向光明,自然这乃是借着圣灵作的。在我们属灵的生命中,我们正在享受这一切的好处。你还记得以弗所书第一章第十八节的话:‘…求…荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵,赏给你们,使你们真知道祂,并且照明你们心中的眼睛,使你们知道…’。于是他例举出许多因着智能和启示的灵,所照明的心中的眼睛所能看到的事。亲爱的弟兄们,我们蒙召,乃是与神的儿子在此一职事中有交通,我们也正好来到了约翰福音第九章第四节的那一小段经节的里面:‘趁着白日,我们必须作那差我来者的工’。而神的工就是‘…要叫他们的眼睛得开’。这正好与人生来是瞎眼的天然情况连在了一起。
什么是对于神的认识
现在,论到属灵光照和认识真理,并不是借着真理的陈述而来的。我们可能已听见过许多真理,也接受了很多的道理,但我们可能仍然没有属灵的认识。属灵的认识并不是由于真理的陈述而来,属灵的认识乃是因为基督在我们心里一个确定的作为,那是一个已作成的工作。对基督的认识并不仅是由成套的道理来的,对基督的认识乃是由于一个活的接触。祂摸他,涂抹他的眼睛;那是一种活的接触,那是膏他里面的眼睛。在这里面欠可以有更深的进入,当我们再往前去的候时就可以摸到;但为了要领会已经说过的,我要着重的说,在这一章的末了这班瞎眼的以色列人的历史乃是达到了顶峰。他们虽然有着神一切的诫命。却没有属灵认识的内在本能,你从申命记第二十九章第四节那处重大的经节能看到:‘但耶和华到今日没有使你们心能明白,眼能看见,耳能听见’。你知道所有的律法已经赐下,许多神重大的事物已交在以色列人的手中。由于神多次奇妙的彰显,借着话语和作为,神将自己完满丰富的彰显出来,使他们能够认识祂。现在,摩西行将结束他的职事,不久他就要唱他在这卷书(申命记)后面的几章里所记的歌了,然后就要被神埋葬。而现在,将神向他们显现的整个历史集在一起,他在第二十九章第四节说了这段值得注意的话。撇开神在这件事中所应负的责任问题不谈,摩西只论到这一事实,就是最终他们还是不能看见,也无法听见。听了却不明白,看了却不晓得,虽然摆在他们面前,但他们心里却不明白。现在这情形从摩西以来,一代一代的一直继续下去,而在约翰福音第九章里达到了顶蜂。在经过了摩西以后的列王时代,以及所有先知的职事之后,来到了约翰福音第九章,他们仍然是瞎眼的,虽然他们拥有一大堆的真理,却不明白,眼不能看,耳不能听,心里也不能明白。无怪箴书曾给予悟性以极高的估价。那里说悟性(圣经中译作聪明)比红宝石更宝贵,所以属灵的认识乃是一件大事。请注意,这个悟性最终乃是借着与主耶稣活的接触得到的,那是一件无价之宝。以色列人要遵守诫命,但他们对诫命是什么却没有真实的认识。新约的特征不是要我们遵守外面的诫命,乃是在于主内在的启示。‘我…所立的约乃是这样,我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上’。乃是神在基督里将自己启示在我们里面。‘那吩咐光从黑暗里照出来的神,已经照在我们心里,叫我们得知神荣耀的光,显在耶稣基督的面上’。这就是新约,这对于信的人不再是一件你该和你不该的事了。基督徒不再在律法的观念之下,你应该作这个作那个,或不可以作这个作那个。不,信徒若是神真实的儿女,就不应该受外面条文的许可或禁止来支配,而是受对神旨意神圣认识那个内在的律所支配,这个认识乃是从与主活的交通而来的。在信徒身上能看出他们心中对主有真的认识,并且知道主要他们作的是什么,这是一件有福的事,他们并不是因着别人的期望而作什么,也不是因着怕别人说了什么就不作什么,他们乃是在自己心里认识了主。这就是证明他们已经进入了与主耶稣活的交通中,他们不再在摩西的制度之下,乃是在圣灵内住的管治之下。以色列人只是瞎着眼――那乃是指他们属灵的视觉说的――遵守诫命和律法。而神的儿女能有智慧随从所认识的神的旨意,这光乃是与基督在生命中相连而来的,意思就是说那是一件活的东西。这就是在基督耶稣里生命圣灵的律带来了生命和平安,也就是我们得以明白主对一切事情的心意的方法,生命和平安,假如我们和祂的交通是正常的,在我们心里就是生命和平安。那就是我们的光。若在任何一件事上,我们在主面前既没有生命又没有平安,我们就应该暂时停在那里,我们将会发现,如此作乃是对的?主从不在某件事上直接对我们说:是,你应该如此如此作;或者,不,你不该如此如此作。祂现在是借着属灵的律来说话,不再是借着口述的话,而是借着祂的言语,圣灵的言语,先说在我们的灵里,然后借着心思来明白。祂在我们心中说话,而圣灵的话语就是生命、平安与安息。若是我们没有行走在祂的旨意里,那么圣灵的话语就刚好与这相反。
现在这里所需要的,乃是要认识当基督在我们属灵的眼睛上,有了活的接触之后,所带给我们的是什么,也就是临到我们的那个光的内容是什么。用不着作任何夸大的言词,对这个问题的答案是如此的丰富和广博,我们必需在这里用一点时间来好好看它,因为它包含了我们和主之间的关系中的每一件事。
基督――每一问题的答案
第一件就是神对于人永远的思想,也就是我们在神原初心意中的地位。它的本身就不是一件小可的事,对于这些问题:‘我是为什么’?‘我作一个人究竟为什么’?‘人类是为什么’?都在基督这个人里面得到了启示。你若认识了基督,你就明白了这些问题。道成肉身就是对人存在的意义的问题的答案。看见了基督这个人子,你就看见了神对人的思想,和神关于人的旨意。认识基督就是人类心中最深处问题的答案:‘我是为了什么’?基督就是答案!但神原初的思想在开头就受了打岔,我们在人类中什么都能看到,就是看不到基督;我们能看到可怕的偏斜,可怕的错误;但神并没有放弃祂的思想。
然后,第二个启示来了,就是你怎样达到祂的心意呢?现在并不是从无生出有来,乃是从毁灭破坏中神要达到祂的旨意;那伟大的救赎就被带到我们面前。怎样呢?对于这个‘怎么样’的答案也是基督;神使祂成为我们的救赎。在人类一切的败坏和毁灭中,对于基督的认识就是这个问题的答案。对基督活的认识解答了这个问题。神如何来作这件事呢?仰望祂,借着信心认识祂,事就这样成就在你身上,且是神作的。所以经上说:‘若有人在基督里,他就是新造的人’。能完全模成基督样式的那颗种子,在重生的时候就栽种在人里面了。
于是又引进另一问题。已经认识了基督就是对于问题的答案吗?我们仍然面对着我们的生活不能达到完全的问题。我们还没有完全,我们也没有达到完全。用什么方法才能达到并得以完全呢?基督就是答案。‘…基督在你们里面,成了(就是)荣踪的盼望’。基督在你们里而,借着信心来认识祂,就是你能以模成祂形像的根基。‘……直等到基督成形在你们里面’。我们如何才能被模成祂儿子的形像呢?基督借着祂的灵在我们里面成为一个活的实际就是这里的答案。
这样我们就能继续不断的看见基督的所是,并且借着对基督的开启,就将所有的问题都解答了。这就是我所说的属灵看见、属灵光照和属灵认识的内容。你的眼睛得以开启,并不是一件小可的事;并且这一个乃是不断增长,永无止境的;我们将要继续不断的在基督里有所看见,不仅是在这短暂的过程中,乃是要一直达到永远,在那里异像是完全的,我们要一直探究基督的意义到永世,一直对基督的意义有新鲜的领会。那就是我如今在失望中的盼望。当我读整本圣经时,在其中得到一节经节,就如在约翰福音一样,我曾经多次读它,想要明白它,于是我再来读,但我发现我对它是毫无所知。到了这样的光景,你就说:哦,巴望有人对此能给我们一点亮光!我知道我当再从头谈约翰的文字,每一次都会有主耶稣更丰满的启示;并且我也知道,我若是能活七十岁,最终它仍然是如此。我们的希望是能一下子就完全明白圣经,是的,有一天我们要看见祂,面对面看见祂,但是现在却仍是隔着镜子观看。我想知道许多事,但是这一个开头乃是一件大事。我们的眼睛得开,是一件宝贵的事。起初只有极窄的属灵视觉,但就是当我们这样注视主耶稣的时候,那在我们心中乃是一件大事。这将使我们的生命更丰盛,那真是一件有福的事。当主赐给你一点点亮光,是你从前所没有的,你就会觉得是如何的刚强。属灵的看见、光照和认识,是一件非常实际的东西;那是神在主耶稣里有福的恩赐。是内在的本能与祂有了一个活的接触而来的。
属灵光照的律
现在我必须赶快来说到属灵光照和属灵认识的律。我确实知道这是一件深奥的事,即使我们想详细的看它,恐怕也不会有多大的益处。这些事就如主所用来涂抹这个人眼睛的泥土,这对我似乎是暗示到与基督的身体的意义是一致的。父为祂预备了一个身体,用以作祂的工,所有基督在各各他的工作,都是在物质的身体里作成的;并且我们在圣灵里借着信心取用了以饼所预表的基督的身体,这意思就是祂以这个身体所代表的人性的得胜来服事我们,供应我们,带我们进入祂得胜人性的交通中,在灵里与我们有了连接;并且祂的人性已经完全得胜,借着信心对于主耶稣完全得胜人性的认识乃是我们心里的事。而这泥土就带有同样的意义,这就是那一摸,就是主耶稣的人性在我们身上有了接触,那就是和祂之间的那个活的连接;祂成为素祭的意义,就是细面所具有的美德都赋予了我们里面那个属灵的人。
你会记得在利未记中的素祭所代表的主耶稣那完美的人性。这是要作为一个祭物献给神的。这代表对于肉身中的主耶稣在地上的时候,作人的完美的属灵认识,借着这个,与神之间的连接得以建立,并且属灵的价值也从献祭的人身上产生。你明白这个吗?好,现在基督完美的人性在真理的灵里给了我们属灵的一摸,在祂所是的里面,就是以人的地位胜过了死亡的意义里和我们有了一个活的接触。我说这是一件比较深奥的事,需要更多的去探讨去发掘:但我告诉你,这是随着你属灵认识的增长而扩大的。我看见一些非常宝贵的事。我要再回到原初的问题:为什么要吃人子的肉,喝人子的血呢?为什么?‘这是我的身体,为你们舍的’。为什么?这并不是那个担罪的身体,不是当祂成为外在十字架上背负我们罪孽的那个身体。这是借着死胜过了罪的身体。祂是将这样的身体给了我们,并且说:‘拿着吃’。‘你们若不吃人子的肉,喝人子的血,就没有生命在你们里面’。为什么?这是为什么?若不是在灵里,在人的生命里,将我们带入和祂得胜的人性有交通,使人的生俞在此能以得胜,使祂得胜的人性成为我们属人生活中的活的原则,还能是什么呢?这岂不就是那原则吗?因此主耶稣那完美人性的功效,就成为我们属灵长进和发展的主要因素;在我们心中的接触就产生了生命和光的价值。现在若是我所说的是你所不能领会的,请原谅我,但你可以祷告主,若是在这里能对你有一点益处,祂会指示你。
活的基督还是死的遗传
我现在简单的来说到属灵认识的律,这并不需要太多的指证和讨论。这一章或这一段的前后文所指的属灵光照和属灵认识的律是什么?你需要再读过这整个的故事,从这个人的眼睛得开起始,和一切随之而来的事,或从这里所引起的一切,你将看见有一件事控制着这整个的事件,因为基督作这件事乃是一个表征。你要记住这个,这一个人在瞎眼的人中间,就是全体瞎眼的以色列人中间属灵瞎眼的表征。这个人的眼睛得开了,能看见了,这是一个表征,这是和那个局面相连的。当这一个人眼睛得开以后,所引起的冲突是何等的可怕,哦,向着这个人所兴起的是何等大的一个争战,他的父母很快就被叫了来牵涉在这件事情里面,他们害怕在生活上会受到影响而妥协了,不敢说出他们所知道的,也不敢坦白诚实的承认,因为惧怕那后果。最后这个人被赶出了会堂,被弃于交通之外。为什么?那就是看:是基督呢?还是遗传?关键就在这里,整个的问题乃在于是基督为主呢?还是要受死的遗传的主宰?我们曾看过,这真是神全部的诫命,这里是一切道理的形式,这里是长老们的遗传,这里是那些固定的按步就班的宗教首领们按着自己的意思解释的律例和条文,将这些紧紧抓牢;没有生命,没有亮光,而仅是抓住了那真理。而在另一方面,基督虽也守住这一切,但祂却有他们所没有的,就是生命和亮光。请听祂的话:‘你们听见有话说…只是我告诉你们…’。那与摩西并不冲突,而是对摩西的解释。注意上下文的记载,你将看见基督所说的乃是摸着里面的原则?而不仅仅是外面的字句。‘摩西说:不可杀人…只是我告诉你们,凡向弟兄动怒的,难免受审判…’。不是矛盾,乃是解释;这就摸到了那原则,谋杀的原则就是动怒。假如你违犯了这原则,你就如同犯了杀人罪一样,那就是这里的原则。这里的问题乃是基督活的权柄,而属灵的光照和认识的律就是耶稣基督绝对为主的地位超越在仅仅是遗传之上,无论是宗教的遗传、训练或教养。若是这两件事发生了冲突,若是我们的遗传,我们所承受的宗教制度,不能在与基督的交通中成为生命与亮光,或者妨碍了与祂活的同行;若是与主同行的意思乃是要将这样的事撇在后面;那本我们属灵的认识和光照就要看我们对此的态度是如何。许多人不能进入更丰满的启示里面,在里面对主有丰富的认识,就是因为他们要坚守老旧的遗传生活,不肯打破;因为他们容许人来主宰他们的感觉和认识,而不来到与主直接的交通里。现在并不是拉比、遗传或摩西说什么了,而是主对我自己的心所说的是什么。在这章圣经里这个人面临的问题是:让主耶稣作他的主呢?还是与主耶稣断绝,再回到法利赛人那老旧的学派去呢?他蒙光照的律就在这里。当这件事发生之前,你也可以说他蒙了光照。但那只是一个表征。你必须看见主还要作更多的事。第三十四节的末了:‘他们把他赶了出去’。到了第十章第一节就说:‘我实实在在告诉你们,人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人。看门的人就给他开门,羊也听他的声音,他按著名叫自己的羊,把羊领出来’。为什么?因为他们认得祂的声音!当他们把这个人赶出去以后,主整个羊群的问题就带进来了。那些被赶出来的人,主就收纳,成了祂自己的一群。这一群的形成乃是基于明白、认得祂的声音。他们离开的那些不能听,不能看,也不能明白的,那是黑暗的范围。这一个被赶出来的人,在原则上乃是直到他被赶出来以后,主才找到了他并开始带领他。现在你也必须要像主那样使用这真理,不要用任何呆板的使用法。我现在是着重在这个原则,而并不是告诉你要如何应用它。原则是这样,这里有两个为主的权柄。一个是没有生命的传统,以宗教的规章和事物的制度为主,它原初在神面前可能也是正当合理的,但现在彼人所掌握,被人所占有,被人所利用,是凭人意来解释应有笔主宰了。另一个是活的,基督这个人作了圣徒个人的生命,在人心中执政,处理一切属灵生命的问题。现在人在这两个之中究竟是那一个要作主?你看见这是两件不同的事。但当我们发现这两件成为一时,我们就自然要感谢神了。那就是基督也可能成为这个定规安排里面的活的主。但是像这一章的这种情形,基督是一位主,而宗教的传统又是一位主,这里就有了一个争执,一个危机。在应用这个原则的时候,我知道许多对主的认识乃是根据我们与祂同行的心志;若是我们与主往前一步,那意思就是和一些老旧的专制的宗教传统发生了一次的决裂或分离。当我们继绂留在那捆绑中时,我们就在属灵的认识上受到了限制。启示和在启示中长进的律乃是个人的亲密的(亲身的)属灵的与主向行。
属灵看见的代价
但是许多人却都出不起这个代价。对于这个人来说,这确是一个大的代价,他的父母乃是在黑暗里,他自己的家庭对这种作法也不喜欢,因为他将他们连累了;无疑的他们都愿意他能够看见,但却不愿意用这个方式,并且在这个特别的日子和这样一种特别的关系里看见。他最好能够以另一种方式得到这祝福,而不要在那些有权柄的人跟前惹这么多的麻烦。
在这整个的过程中,这一个人那美丽单纯的心实在使我们深受感动。他们和他争辩,说主耶稣并不是真的等等。他怎么说呢?他说:怎么,这是一件奇怪的事,一个人开了瞎子的眼睛,这是从创世以来从来没有人听说过的事,而你们却说那一个人作了一件错事,一件恶事,一件坏事。这个人对主有一个美丽的认识,而他却不明白他们何以会有这样的看法。同样,当你得到光照的时候,你也不明白那些人怎么会取那样的态度。但这个代价对他是何等的大。
很少有比属灵的启示所要付出的代仪更大的了,属灵的启示一临到就要立刻切断某些关系。当你得着属灵的启示之后,许多人将不愿和你一同前去,他们不能,他们摸不清。许多人认为,你以为自己已经得着了更多的亮光,比别人高超,你知道的更多。你可能会因此失去过去的那些敞开的门和往日所受的欢迎。你到处被人怀疑,你将遇到黑暗和瞎眼权势的公开攻击;你所有的对基督认识的启示,会从各方面遭遇挑战,那是一件要付出高的代价的事;许多时候你会觉得和这个人一样,也被赶出来了,并且是孤独的。若是这个临到了你,请你记得就在这个时候。主才开始来寻找他这个人。‘耶稣遇见他’。是的,那里就被赶出去,但主却是说领出来;这个领出来乃是因为‘我的羊听我的声音’。从一群里领出来然后领进去。
自然,现在当结束时我们还要来看的是:当这个人对基督丰满的意义有点认识的时候,一个转机就临到了他,其余的一节也都跟着来了,他曾在暗中摸索,他曾遇到了一个‘人’(十一节),一个先知(十七节);最后,当他被赶出来时,主对他说:‘你信神的儿子吗’?他说:‘主阿,谁昌神的儿子,叫我信祂呢’?主说:‘你已经看见祂,现在和你说话的就是祂’。至此他完全降服了,他发现他被赶出来的真实意义。他乃是在一条奇妙丰满的路上了。当我们真正对基督是谁有了属灵认识时,就达到了启示的颠峰。祂并不是一个伟大、良善、奇妙的人,行了许多神迹,甚至也不是一个大先知,乃是神的儿子。每一件事都系在这上面,那就是主心中所要的;我们应当认识祂本身的丰满。借着祂的人性我们能达到那里,借着泥土的接触,我们将要认识祂就是人子;并且当我们这样认识了祂的时候,我们就知道祂不仅是人子,祂更是神的儿子。
我觉得虽然说了这么多,可能还没有如我所期望的那样清楚的把这个真理摆在你的面前。不要想记住我所说的那些琐琐碎碎的事,只要有这两个简单的认识就够了。一个是主对一切属祂的人的心意就是要他们都能有属灵的光照和属灵的认识,就是对主耶稣有一个里面的、个人的认识。另一个就是我们出来到主自己这里来的律:我们不能容让任何东西插进我们和主之间来管理我们属灵的生活;乃是要与主自已往前去,不论要出任何代价。若要丰满的认识祂,就必须亲自和主自己同行,让祂作主,让祂主宰一切,不论传统是如何的攸久,只有当基督管治一切的时候,我们才能在认识上更往前去。
读经:约翰福音第十章约翰福音来到这里,我们就面临了一个显然不同的转变。在这之前,一切都是个人的,都是一些单独的人或是一连串单独的事件。到了这里,就来了一个转变:从个人的转到了团体的。从此我们所看见的乃是一班人,这班人是集体的。在这福音书前面所举出的每一部份,都要在这一班人身上得到集体表现。它是一个整体,因为都是基于一个共同的生命。
我们要在所谓集体的(Collective)的和所谓团体的(Concrete)之间加以区别。一个集会不一定是一个身体,它是集体的,因为是很多的个体集会在一个地方;但是每当说到身体,其先决条件必须是基于同一生命的有机体。生命乃是这个群的根基:比如一个羊群,那里的每一只羊都享有同样的生命;或以葡萄树为例,也是一个有机体,其上的各枝干都因共有一个生命而成为一体。于是我们看见,从此以后,所有说到个人生命的话,现在在原则上都要再产生在一个团体的身体之中,就是说多数的人因着一个生命而成为一了。
第十章就是说到团体的特性,特别是说到这个团体的一群人或一班人的特性。
请特别注意这个转变的事实。若让圣灵照着神的心意自由运行,在任何一班人的经历中,必然会达到一个地步――那时一切都要从个人的转到团体的。这是个自然且必然的倾向,从整本圣经中都能清楚的看到,神定意要实现祂完满的计划,不是一部一部单独的成全,而是一个以生命为根基的整体的完成。所以我再说,若是圣灵在掌权,(祂所作的必然合乎神的心意),在让祂真正掌权的一班人中,一切迟早都必定会从仅仅是个人的转变为团体的。这本福音书到了这里虽然并没有明说那改变的性质就是这样,但这却是非常明显的,而且也是我们必须注意的。
我们都非常欢喜这一章圣经,若是没有约翰福音第十章将是一件值得惋惜的事。第十五章对我们也有着同样的重要。这些羊和葡萄树的章节都是神话语中非常珍贵的部份。但是我们要注意,这两章所含有的价值乃是团体的价值。只有在团体的关系中个人才能有享受。当我们往前看下去时,将可得到证实。
在这里我所要着重并要弄清楚的,就是这件事乃是握在圣灵的手中,圣灵照着神的意思,在我们属灵的经历达到某一程度时,就使我们很自然的从个人转到团体了。若不认识这一点,或者不活在圣灵行动的流里,就只能得着个人所能有的属灵度量,那是远不如一个身体所能得着的;这就是为什么在许多非常虔诚热心的基督徒中间,竟有许多属灵限制的原团。他们只是一些个人的基督徒,过着个人的生活,试着单独虔诚的事奉主,这样就受到了限制。所以我们既然知道圣灵在这事上的行动,就必须要明白团体的生命和身体的特性是什么。
关于第十章里面所说的事,还有一点要注意的,就是第十章包含着一切将来发展的胚胎,与神一切其它新的开始一样。我想你知道那个原则:就是当神要采取一个新的步骤时,在那新的步骤里,凡是将来所要形成的一切,其本质和胚胎的形态均早已存在。我们现在不去引别处的经节来例证这点,只在这里就可以看见。凡以后所要现出的,(不仅在约翰福音里),就是在整个新约的启示里也是一朴,我们都能在这一章的几个基本原则上清楚的看见。
合法的牧人
这里听说的一班团体人的第一个特性就是基督――那一位有权?的牧人。这是关系到谁是合法牧人的问题,谁有权利作牧人,谁站在神自己所命定认可并印证的地位和关系上。父所印证的是谁?你注意到经上说:‘人子是父神所印证的’。‘父所分别为圣的’。这乃是关于牧人权柄和权利的问题。从祂自己的话中,证明祂才是真正的牧人。而祂所以能成为合法的牧人,乃是于祂性情的良善。(但这良善不仅是道德方面的良善,乃是远超过这个。)
我们固然可以根据祂的性格和本质,详述基督作牧人的主权;但现在我们必须注意的是;要成为一个能享受神丰满祝福的真正属灵团体,基督必须先得着祂作为一个合法牧者的该有的地位,一位合法的主该有的地位,我们对祂必须绝对的信任,并且对祂的地位必须是毫无疑问。
对牧人和祂羊群的仇视
但在我们读过的这一章里,却充满了敌对的气氛。我们看见关于祂主权剧烈的争执,关于祂权利的反对,并且不承认祂是合法的主;这样的空气越过越厉害。然而在这一章的末了,却有一班‘在那里信耶稣的人’,他们弃绝了那些弃绝祂的人,他们面对这整个仇视的空气与祂站在一起。你能看见这敌对是何等的强烈,对于主耶稣的地位、名号、和主权几乎是恶毒的,邪僻的;而这就是那班信祂的人所必须面对的。你我若是活在那被拣选的‘身体’的真正肢体的意义里面,我们就与主发生了一种关系,这个关系乃是整个阴间的邪恶势力所反对的,因为她是拥戴主耶稣的主权的。
从开头撒但和所有属它的就反对主耶稣的主权。撒但并不反对我们作基督徒,也不是反对我们个人。我们不会因为仅仅作一个基督团体中的团员而遭遇到它的敌对。你可以作一个名义上、称谓上、职业上的基督徒,而永远不会激起阴间的忿怒;但你若站在以耶稣基督为主,让祂绝对管理一切的地位上,活在这样一个相关的生命中,你就和祂有了同样的遭遇,许多石头会向你投来,许多的作为兴志要消灭这个见证,这一班团体的人要回到比个人更多的难处。每一个人将要发现,当他们站在基督身体合一的立场上时,他们必要遇到比他们站在个人立场上所要遭遇的更多的事。所以作为表现基督和祂生命的团体的首要特性,就是见证所有的主权都是属于祂的,只有祂才能站在牧人的地位上
蒙拣选的一班人
在这一章里还明显的暗示到另一点,那就是说,这是蒙拣选的一群人。自然我们现在能在新约对真理丰满启示的光中,(特别是借着保罗所说的,虽然不仅仅借着他),知道教会乃是一个蒙拣选的‘身体’。当主耶稣说到祂自己,乃是被父分别为圣和印证的,祂也用同样的话说到群羊。从此以后,我们看见主耶稣常这样说:‘父所赐给我的人’,‘你所赐给我的人’;在这一章里我们读到:‘我认识我的羊’,‘我认识他们’,‘我的羊也认识我’。在他们身上有一个东西,标明他们乃是神所认识的,是神所预知的;而祂也明明对另外一班人说他们所以不信他们所以不听也不认识祂的声音,就是因为他们不是祂的羊。他们若是祂的羊,他们必定认识祂的声音;但他们不是,因为他们不是祂所拣选的,所以主说:‘你们不肯到我这里来得生命。’
两个羊圈
这章还有一点就是说:当祂在祂应在的地位上时,当祂得到那蒙拣选的一班人时,一个分界就立刻形成并且扩大了。在这一章里曾提起或者说曾暗示过有两群羊,祂明明的说,祂来了要把祂的羊从一个圈中领出来,另成一圈。我们都不难明白这两个圈是什么,因为一处短短的经节就是这里的锁钥。那里是说:‘神差遣祂的儿子……生在律法之下……要把律法以下的人赎出来’。换句话说。那就是祂要把他们从律法的圈中领出来。这整个一章都星在律法羊圈的――气氛中――犹太教的圈中,那里就是律法。这和这卷福音的绪言;‘律法本是借着摩西传的,恩典和真理都是从耶稣基督来的’(约壹17)是相符合的。主看见一个羊圈――那是怎样的一个羊圈,他又是些什么样的牧人啊!第一,他们把本是属于祂的羊攫为己存。所以他们当祂是一个‘偷羊的’。结果他们就将这群羊带到属灵的捆绑中,限制了他们属灵的成长,使他们成为遗传的奴隶,落在属地的和由人手控制的制度里,而不能作主自由的子民。我虽然多说是毫无益处的,但这正像我们所知道的基督教中的某些情形一样。这就是羊圈的光景――严格,刻板,自私。现在基督来了,要将祂的羊从那个圈史领出来,带他们进到另一个圈中,这个圈满了恩典,自由与生命,乃是更丰盛的生命,以及一切为着教会丰满属天的旨意。
所以这两个羊圈一个是只有遗传的宗教的羊圈,一个是有着在基督里属灵的真理,实际和生命的羊圈。
从律法的羊圈进到恩典羊圈的途径
什么是从律法羊圈出来并进入恩典羊圈的路径呢?那就是基督的死。主说:‘我为羊舍命’。这里的舍命并不重在罪的问题。(虽然罪是一切的根源)。祂‘生在律法之下’,祂的死乃是为使他们从那满是规条,从那些与他们的有碍的死的事物中――‘在律例上所写,攻击我们有碍于我们的’拯救出来。祂为羊舍命。祂的死使他们能从那里出来。以后整本的新约圣经就是见证这一个。借着主耶稣的死,叫我们从律法的捆绑中得蒙拯救――就是那由于我们的罪而经常永远攻击我们,因着我们自己的情形而制服和粉碎我们的律法。祂死使我们从律法之下得释放,祂复活使我们进入恩典的圈中。经上说:‘祂曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏……的基业’。所以这一群人的特性之一就是借着基督的死得蒙拯救。他们已享受到因主耶稣的死和复活而来的拯救的好处与价值,以及所带来的一切祝福与扩张。他们就是站在这样的根基上。
让我再回到前面所说的话,虽然每个人都是由这条路而来,他们也必须是这样来,可是我们必须认识,与主耶稣同死并联于祂的复活,就结束了一切的个人主义。神的心意就是要了结一切属乎个人的。虽然是个人的进入,但人若一直留在个人的光景里却是违反基督死的意义的。从这个时候以后,在这本福音书里给我们看见的是丰满的祝福是在约?河的那边。在旧约圣经中,当以色列人过了约但河之后,就成为此以前更团结的百姓;当你远在基督死的那一面时,你立刻就成为神百姓的一部份,而不是一个单独的个人了。
在新约中也是如此。你来看歌罗西书和以弗所书,或那两卷书所表朋的,你立刻看见你是‘和祂一同复活’了。那就是‘教会’,你已经离开了个人的立场,现在是在团体的立场上了。基督的死就是要带进这一个。若是我们还不认识这个,我们就仍然留在个人的生命所能认识的限制之中。这个认识对我们是非常重要的。
这就是神的旨意。然而神的旨意是什么呢?神在基督耶稣里所定的永世的旨意是什么呢?从圣经你能看到教会就是神永远的旨意,整个的身体成为基督的器皿作祂团体的彰显。这就是成就神永远旨意的路,是我们在复活的立场上才能进入的。所以个人主义必须与基督的死一同除去。在神的思想中,在基督的复活里应该不再看见有个人的。基督的死是出口,基督的复活是入口。这就是这里的原则。
‘他们认识我的声音’
还有一件事就是:在这极关系之下,基督是在祂无可乎辩的权柄中;因为他们已经借着祂的死和复活,从律法的范围被带到了恩典的范围,就是从徒有其名的境地被带到生命的境地(‘我赐给他们永生’,‘我来了是要叫人得生命,并且得的更丰盛’);借着祂的死和复活,他们就和祂有了生命的关系,在这一班人身上有一个内在的‘东西’,是舆祂相符合的。所以祂说:‘我的羊听我的声音’,‘他认识我的声音’。这是不能用言语来解释的,只能在实际上去领会。这是在约翰福音中许多奥秘中的一个。(‘人老了如何能重生呢’?――‘这个人如何能将他的肉给我们吃呢?’――。然而却都是事实。
我常说起在近东某一地方的一个经历,在那里牧人们四面八方带着他们的绵羊和山羊一同来到井旁,当他们来到井旁时,所有的绵羊和山羊都混起来了。我在稍远一点的地方站着,注意看。它们完全混合了。牧人们也聚在一起谈论着,我想,这是一个大的混合!等一等看他们怎么办呢?他们如何分别他们的羊群呢?因此我一直等待着,直到牧人们谈论完了离去的时候。一个牧人走开了。他一直走到一座小山上,然后转回身来发出一个怪声――我不能够学那声音――于是那些羊就开始分开了,他的羊正好都跑到他那里去,其余的就都留在那里。每一个牧人都有他自己的音号和呼声。羊认识它牧人的声音。我希奇那些羊怎能分辩那声音!但是,它们确是已经学会分辩了。‘羊也听他的声音,他按著名叫自己的羊……羊也跟着他,因为认识他的声音,羊不跟生人’。始末我来试着模仿那牧人,必定完全得不到反应,但它们却认识他。
借着圣灵我们知道在我们里面着一点点相通的。圣灵向我们说话时我们是知道的。当外人说话时,我们经常也会知道,我们能察觉出这话有点奇怪,有点陌生,它和我们里面的主是不相通的,我们不喜欢它。这是一件奥秘,却是非常真实的。这是属灵知识的根基,也是我所着重的点。属于这样一群的人,属于这个团体的‘身体’的人,都与主有一个里面的相通,他们都有一基本的属灵智力,藉此他们能以认识祂。他们不需要别人常常对他们说:‘这是主所要的’或‘那不是主所要的’。他们可以接受劝勉的帮助,但当他们与主同行时是不需要人的教导的,我们知道,(即使是因作错才知道的)是因为在我们里面主的灵所有的反应。所以为着成就神的旨意,属灵的智慧乃是这班人所需要的。祂正在为了祂儿子的关系要得到这样的一班人。
这些都是原则,却没有解释,但这些原则都在约翰福音第十章这里。这是奇妙的一章,现在我们所说的只是它所包含的非常小的一部份。但愿我们能认识我们在基督里蒙召所要进入的神永远旨意的最基本的律,并把这些放在我们心上,求主作工在我们里面,叫这些基本的律不仅是圣经里或讲论里的东西,而成为我们属灵生命中的实际。
读经:约翰辐音第十一章,第十二章。
‘耶稣说:人子得荣耀的时候到了’
第十一章和第十二章要连在一起来看,因为它们是彼此相辅的。从上面所引的经节,再一次给我们看见,那支配一切的要素乃是作为‘神的儿子’的‘人子’的荣耀。
在我们能正确明白这两章的主题之前,我们必需光明白荣耀的意义。
神的荣耀是什么
神的荣耀就是祂本性得着满足的表现。无论什么时候,无论什么地方,神的本性――也就是祂的自己――满足了,那满足就流露出来,就有言语难以形容的喜乐、和平、安息、美妙、和谐和生命的灵。这一切的要素就构成了荣耀’。当一个人被这灵充满并经历它的时候,除了‘荣耀’这词以外,是再没有一个更合适恰当的话来表述了。
假若我们整个的生活都集中在一个特殊的目标和关怀上,我们生存的唯一意义即是如此,那个目标在我们里面成了一种燃烧着的热情,叫我们为它生活、思想计划、牺牲受苦、工作,并怀着一种非言语所能表述的渴望之情等候它,然后有一天那个目标实现,达到,并获得了;如果真是这样成就了,我们一定不能把它藏在自己心里――因为它必要从我们里面冲出来影响我们周围一切的人。在这样的境界里,就是我们所谓的‘荣耀’――我们必定要喊着说:‘这岂不是荣耀吗’?!
现在就把这种情形提升到无限的神那伟大高超的境界里;使它成为永远的而不是属时间的,属灵的而仅是短暂的,使必朽坏的成为不朽坏的,什么地方有这种光景,什么地方这就神的荣耀,使人受感动也叫人得到奇妙的满足。
神的本性热切要求与它相符。神的本性也包含祂的旨意和心愿诸要素。从祂的本体发出了祂的旨意,并且为着祂的旨意,摆上了自己。祂为此筹划,劳苦,思考、牺牲、受苦,等待,永无休止。无论在开头或在以后的扩大,在原则上或在进展中,当祂看见了这个,祂就喜悦满足了,于是那些关怀这事的人也就与祂同样的满足,这就是‘荣耀’。
这就是约翰福音的关键,对这两章圣经而言;更是如此。
死――荣耀的反面
这里有拉撤路,这是人类之间非常美好的一幕景象。弟兄姊妹之间强烈的友爱;当主耶稣来到时,总能受到温暖的欢迎,得到深的了解和尊重――有时候在特殊的压力下,家庭中也难免有一点的紧张。但仍不失为一个可爱的家,然而这情景却因病和死的侵入破坏了。
死是一切美丽事物的仇敌。死永远是死,不论是我们的死或主的死。圣经说祂‘尝了死味’,那意思就是祂喝了极苦的苦杯。死永远是破坏神旨意,与神旨意相反的,也是神荣耀的遮蔽。死――若祂一直存在――就是一个关闭的门。
再者――死不仅是一件偶然突发的事件;不是寿命自然的终止。圣经对任何事都说得相当清楚,对于这一点尤其说得确实;它说死并不是原来就有的,乃是由于一个错误拣选的结果――一个违反神旨意的拣选。这个作为就叫做罪,而罪的工价并不是对于工作的酬报,乃是对于完全和创造者的心意相反的情形和地位所施的审判。
死说明这里有一件东西不会也绝不能叫神的本性得着满足。死是宣告神在这里停止不前了,死不是神的旨意。在死亡之处没有荣耀!有些人可以努力使死升华,另一些人说‘没有死’,但圣经却坚持它对死的定义和宣告说:‘最后的仇敌就是死’,并且不是恭送它出去使其升华,乃将它‘废去’。
这就是约翰福音第十一章的背景。
我们必须再来看的情景以及我们对所发生事情中所念的意义,因为不论在主耶稣关于这事所说的话和祂关于这事的奇异举动,都暗示着一些什么。
‘这病……乃是为神的荣耀’。
‘耶稣……就在所居之地,仍住了两天’。
‘拉撤路死了’。
那是死的一面。它有双重的意义:第一是在十一章里面,第二是在十二章里面。
(一)拉撒路乃是以色列人的代表
这本福音书大部份是和犹太人背景有关的。这点是很有意义的。比如它多次说到犹太人的节期。并且每一件事都与犹太人的官长和文士发生争执或是受他们的反对。在前一章的牧人、羊群和羊圈的事上我们曾看见了这一点。把约翰福音的‘表征’和以色列人当时属灵的光景分开是不可能。所以拉撒路也就说出了以色列人的情形,需要和唯一的盼望。
我们还必须记得爱的一面。圣经清楚的说:‘耶稣爱……拉撒路’。拉撒路被称为‘你所爱的人’。当主耶稣哭的时候,旁边站着的人就说:‘你看祂爱这人是何等恳切’。无论主耶稣对于那些‘瞎眼的官长’和那已变成死冷制度的犹太教,有怎样严厉的忿怒的态度,但祂对于以色列人的爱仍是无可置疑的。从为耶路撒冷所流的眼泪并祂对耶路撒冷的哀悼上都能看得出来。然而现在祂听见拉撤路病了,却仍在所居之处住了两天,假如祂对待拉撒路的态度有点奇怪,那并不是缺少爱,乃是因在爱里,知道这是惟一能带来盼望的道路。拉撒路‘病了’,谁说当时的以色列人不也是病到绝望的地步了呢?害了那样的绝症,病到无法挽救,无法医治,无法弥补的地步。已经毫无办法来维持和延长以色列人的寿命了。以色列人必定要死,死必是达到?望或荣耀的惟一道路。
于是拉撒路死了。但更甚者乃是他被留在死亡中直到照着天然的判断:‘他己经臭了’。旧约中有一个词,说到以色列人的背逆――若是他们一直活在背逆中――其结果必叫他们在列国中成为以笑柄――那就是隐喻着在列国的鼻孔里必闻到他们的臭气。这是何等的真实!所以拉撒路就是说明神对以色列人的估价和判决。‘创伤已经成为不可医治的了’。
( 二)拉撒路是人类的代表
这整本的福音书以以色列人作为一个例证,显明了整个人类的光景和需要。从十一章到十二章主的称呼有一个很有意义的改变。在十一章里好几次都是说‘神的儿子’但在十二章里就不再用那个名称,而用‘人子’了。前一个名称特别是当时的以色列人的一个挑战和试验。自然在每一种境界里这一直是带着挑战的意味的,但那时以色列人的日子正接近尾声,并且特别是在这一点上。虽然这世界的末期尚未来到――可也非常迫近了。这日子和以色列人的日子一样将要受这同样的争论所支配。
这个从‘神子’到‘人子’重点的转变乃是说出范围扩大到全人类。因为‘人子’不仅是指一个民族,乃是指整个的人类。拉撒路所表明的光景和需要对以色列族如何是真实的,对整个人类也是真实的。无法医治,要死了,最后是死了,并且臭了。这是那正确的断定,也是神对此的态度。惟一的盼望是在于复活,一个新的开始,借着耶稣基督也是和耶稣基督一同复活。人天然的光景绝不可能使神满意,所以绝不能有任何荣耀。因为它的性质和神是完全不同的。
这样,的故事就立刻转到了十二章二十四节;一粒麦子落在地里死了,为要叫一个新的生机可以显出,并带着一个能生养众多的生命。接着这个就是关于十宇架明白的解释(31-34节)。
十字架乃是一个总结
是什么使主耶稣必须要等拉撒路已经埋在坟墓四天才来呢?既然他们已经承认那真实的情形(人病了――人落到无能无助的光景中了――)为何必须等到‘他必是臭了’。主才去呢?答案就是这样:因为人在某个时候(我们知道在什么时候)受过那致命微菌的感染,那菌的名叫作‘己’,而‘己’的本质就是骄傲。
‘神从远处看出骄傲的人’。
‘耶稣……就在所居之地,仍住了两天’。
‘凡心里骄傲的,为耶和华所憎恶’
因为人的‘己’,人的自负、自尊、自决、自尊等等,都不容耶稣作绝对的主绝对的神,所以就需要用十字架来毁灭他。除非他看见自己已经与基督同钉十字架,并且和祂一同埋葬,他是没有盼望的!当保罗在追述基督无限的降卑时,从祂离开与神同等的(也是祂所该有的)荣耀,降卑成为肉身,并且倒空自己,最后他用‘且死在十字架上的话’作为倒空经历的结束,好像不如此就不能完全表明基督死的意义,在十字架上没有丝毫尊贵、骄傲、体面、荣耀的踪迹。祂在那里呼喊说:‘我的神……你离弃了我’。
我们若要真正的达到那里,(不仅是一些出于情感里的话语),就必须对基督的死有一真实的了解。
‘我每静念那十字架,
并主如何在上受熬,
我就不禁浑忘身家,
鄙视从前所有倨傲
这个受‘己’的原则所支配的天然是一直败坏下去,并且是不配得荣耀的。让它去神所要它去的地方罢。愿我们单单的仰望并将盼望专一的放在主耶稣――‘这位是复活又是生命的主’。在我们的一生中,也必须有像所发生的那样一个真实的转机。人的情形是不可医治的,死亡是一个可怕的实际。主耶稣就在这最后的一点来对付它,并且借着祂自己所独有的另一个不同生命的能力完全打垮了它。这就是和拉撒路所表明的真理――这些真理乃是福音的本体,对于得救的和没有得救的都是一样;也是以后新约圣经的教训所证明的。
复活――荣耀的根基
在复活里神再重新开始了一个新的创造,并且在属灵和实际两方面,新造也要承受与原初那物质的和作为表征的旧造同样的裁定。‘神看着是好的’。‘神安息了’。‘这是我的爱子,我所喜悦的’。神的本性得到了满足,就表示出祂所满足来。然后接着就有那包括性的印证:‘我们也见过祂的荣耀’。
这个可以用最简单的方法来证明。当一个人认识他或她自己是一个罪人,毫无指望,心中伤痛的,离神又远,就在这时,他悔改了;看见耶稣就是那里去的道路,于是说:‘主阿!我信’!结果他的心就充满了安息,满足和喜乐的感觉,惟一能说出这感觉的合适的话就是‘荣耀’
同样当神的儿女或神的仆人和他们的主中间发生了争执的时候;荣耀也就离开了。但若将整个的事情带到十宇架跟前并认识这究竟是什么――那乃是因又使天然生命己出了头――把它放在神所要它去的地方,就是耶稣的坟墓里,这样,安息和不能言喻的释放就再一次充满在心中,荣耀又回来了。
我们再来看一些关于荣耀的其它的特征。
这里很快的从个别的和个人的转变为集体的和团体的。紧接在拉撒路复活之后,就是在的坐席。这筵席乃是为了祂,祂就是‘复活’和‘生命’。他们是在一个新生命的根基上和一同吃喝,――的荣耀不仅在一个人里,得到了彰显乃是在许多人里面。这就带进了一个新的敬拜。敬拜常是荣耀的本质。
一粒麦子落在地里死了,就结出‘许多子粒’来,结出许多的麦子和麦穗,最后是一个大丰收,而主耶稣 是‘初熟的果子’。
当祂说对麦子的比喻时,祂就说:‘人子得荣耀的时候到了’,诚然如此!从各各他――逾越节――到五旬节,谁说五旬节不是荣耀呢?!
但――有一个东西一直潜伏等候着要来劫夺神荣耀――不多时一个相反作为就发生了,犹大和他的同党开始了一个敌挡的荣耀的运动。魔鬼何等恨恶耶稣得荣耀!当它看见一班人在一个生命里联结在一起,在敬拜的爱里与基督一同坐席。它是深深的忌恨这件事,并尽其所能要来毁灭它,它就这样作了,并且永远要如此。
‘看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美’。但撒但恨恶这件事,因为撒但挟夺基督产业的工作在这里全被破坏了。所以在筵席之后撒但利用犹大和法利赛人来陷害主。五旬节之后希律和整个的世界又成了撒旦所使用的工具。
但一切最终的结局乃是荣耀――神的本性得到了满足,这满足借着新耶路撒冷彰显出来因此那里‘有神的荣耀’。
读经:约翰福音十三章一至十七节,利未记八章二十四节,出埃及记三十章十八至二十一节,罗马书六章四节,八章一、二、四节,哥朴多前书三章三节,以弗所书四章一、二节,五章二节,约翰壹书二章六节。
在看约翰福音十三章的信息之前,有几点需要预先说明的。
第一、在约翰福音十二章的未了,主公开的职事就结束了;从此以后,祂乃是和跟随祂的人在一起。当我们来到第十三章时,我们就看见祂乃是和门徒在一起。
第二、第十一章和第十二章既然把整个死和复活的事摆在我们面前,就是拉撒路和一粒麦子的此喻所说明的,第十三章就指出在复活和升天的根基上要得着的是什么;因为从这里再往前进,一切都是以此为基础,就是基督复活回到父那里去(十三:l)。
第三、现在一切的事不再是外面的,都是里面的了。在此之前,一切都是客观的,以前每章所发生的事都是外面的。从现在起都成为里面的,主观的了。
第四、不再是个人的,而是团体的了。
为要了解下面所说的丰满的意义和价值,这四件事是必须要先认识的。这就是在复活和升天根基上的教会所是的,因为这里所表明的乃是教会。犹大出去了,基督正单独和那些将要作为教会核心的人们留在一起,从基督复活升天以及与祂联合的观点来看这一切就成为了教会的本身。
祂不久就要离开这个世界。万有已经交在祂手中,而祂正在得到一个里面的根基,这样好使教会能够成全她那包括性的目的;就是在这地上,作祂自己的代表和祂自己的彰显。祂要去了,但祂要在祂的教会中延续下去。所以,谈到祂的离开时,祂说祂要留给他们一个榜样。当我们分析这个榜样时,我们就发现那乃是一直摸到人心最深处的动机的。我们不能仅仅在外面来跟随基督,这是经过证明的。我们必须从里面耿跟随。
根基既已立下,我们就能来看在十三章里所含的信息了。
温柔的极大重要性和能力
这里表现出来的就是温柔的极大重要性和能力。教会实行她的重大使命是要靠她的温柔,人对这点或许不够认识。教会目前负有极大的任务,也面对着极大的反对力量。无疑的,教会的蒙召确是一件非常大的事,满了说不出来的重大事件,也遭到猛烈势力的攻击;要应付这一切――成就旨意和使命,对抗一切邪恶的势力――惟一的基本要素就是温柔。因为、第一,教会必须先站在撒但没有地位的立场上,才能在这个世界中开始工作。复活和升天的涵义这个,那意思就是说:撤但所有的地位已被摆在一边了。主耶稣已经高升,因为祂已经得胜。所以我再说:复活和升天正是暗示撒但的能力和权柄已经被摧毁,万有如今已在基督的手中,不在撒但的手中了。
温柔摧毁了撒但施展能力的立场
教会必须来到这样的一个立场,使我们深受感动的是在那里所遇到的头一件事,竟是我们最想不到的。当我们一来到复活升天的境地,来到基督伟大的得胜和高举的境地时,我们所遇到的却是温柔,温柔的意思就是说:撒但的立场已被催毁了,因为撒但的堕落就是因为在它心中有了骄傲,而人的堕落也是因为他容许那骄傲进到他里面。骄傲乃是要自己得着一切要像神,要使自己成为知识的中枢。‘你们便如神能知道善恶’。什么地方有骄傲,什么地方就给撒但以行施它被毁和毁灭工作的立场;所以复活的主就用温柔来对付它。是的,撒但虽是凶恶,有能和可怕,但却被温柔的灵所击败,其立场也常为温柔的灵所夺 所以在摧毁撒但权柄立场的这件事上,我们能看见温柔的重要与能力。
温柔是伟大合一的因素
温柔乃是伟大合一的因素。犹大这一创造分裂的人已经被迫离去。撒但正要尽其所能来驱散、分离,这一群人。为着这一切,主就以祂自己为榜样,用实际的行动来规劝他们说:‘为使教会合一,为要将教会建造,成为一个在属灵方面不能被解体被分裂的东西,其唯一的要素就是‘温柔’。保罗也说:‘我……劝你们,既然蒙召,行事为人就当与蒙召的恩相称,凡事谦虚,温柔’。他写这样话乃是因为在腓立比的教会会有了不合一,所以使徒保罗就提出主在倒空自己,自甘卑微,并取了奴仆的形像等事上,所显出的温柔,作为腓立比教会蒙拯救的根基。合一的因素就是温柔。所以说:‘你们当以基督耶稣的心为心’。
巴不得我们能知道主的子民为什么要遭遇这么多的艰难,神丰富的祝幅为什么迟迟不能临到,神最紧要的旨意为什么一直不能实现,为什么我们会满了痛苦、伤心和迷惑,这一切都是因为有隐藏的骄傲。主知道这一切,因为我们还有不愿意放弃的地方,不愿意承认的地方,不愿意从我们所在的地位上下来。是的,这样痛苦的经历实在太多,但愿我们能明白,这都属因为我们的骄傲隐藏的骄傲。而主说:对这一切的补救就是温柔,如果这话是真的,那末我们要说温柔是有着极大的重要性和能力的。没有人能说,在与主同住的三年间,那十二个门徒,(或者说十一个)是合一的,这多半是因为他们中间有争竞,忌妒和个人的兴趣。这些都是骄傲的特征。
温柔就是爱的记号
在这里还显明了另一件事,温柔是爱的程度的标记。约翰福音可以用三个字作标题来划分为三段就是:生命、光和爱。而论爱的这一段是从十三章三十四节开始。‘我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此彀,我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了’。但温柔就是爱的程度的标记。骄傲和爱绝不能调和。若爱是纯正的,爱和温柔必定是在一起的。若这个榜样是该被重视的――主耶稣就是爱的伟大榜样――它的论据是强过一切的。‘祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底(或:爱到极点)……就……拿一条手巾’。
祂爱人。我们对于祂的爱和祂就是爱的最伟大的榜样是绝不怀疑的。祂也是温柔的最伟大榜样。这二者是常生一起的。‘我所作的,你如今不知道,后来必明白’。这话将成为一个怎样的回忆――这卷福音乃是在后来的回忆中写的。它是如何开始的呢?它说:‘太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是借着祂造的,凡被造的,没有一样不是借着祂造的’。就是这样的一个‘祂’,现在却‘…拿一条手巾束腰’。
这些门徒实在对他们中间的这个人莫测高深。虽然一次又一次他们觉得――超过了人所是的,但他们对祂并不能完全认识;直到祂复活升天之后。等祂复活后四十天,被接升天,大能的圣灵降临,进到他们里面之后,他们才完全认识了祂是谁。这个认识征服了他们。
于是他们回忆说,‘神’,就是那位创造万有创造宇宙的,曾经降卑到地上并为我们洗脚――那是一件太重大的事,不是吗?他们过后才认识究竟发生了什么事,他们过后才认识了神在耶稣基督这个人里面伟大的降卑,这确实产生了一个影响力,这在他们生活中产生了极大的能万。他们在凡事上不一定都有一样的看法。在他们里面的工作也不是立刻就能完全致使他们在一切见解上完全一致。彼得和保罗或许会有不同的见地,并且也可能会发生冲突。便却有个东西比这更深更有力更真实。因此彼得会说:‘我们所亲爱的弟兄保罗,照着所赐给他的智慧,写了信给你们’。在这里有一个东西是深深的作成在他们里面了,你发现他们都成了一倾温柔的人,因着他们的温柔他们就成了教会的柱石。当保罗写信给哥林多人论到分门别类时,他说:‘难处就在你们的脚’――‘你们岂不是照着世人的样子行吗’?约翰也说:‘你们必须要像祂一样行事’――‘人若说他住在主里面,就该自己照之所行的去行’;不要照着人的样子行。这一切都是预表脚的洗净。
信徒的行为
我们现在可以来看下一件事。教会在这个世界里的生活乃是天与地之间的连结。我们已经读了一切关于脚和行动的那些经节。因此我们能够看见在属灵生活中生活占有何等重大的地位。主耶稣曾重重的说到这件事。祂说:‘我若不洗你,你就与我无分了’你能否有分于我的一切!那要根据于你的生活行动,要看你的脚是否洁净。祂是什么意思呢?追根究底,洗脚乃是除去属地的接触:因为地是在咒诅之下,是神所不能接受的,是与神的心意完全相反的。然而今天我们还留在地上,还必须在地上行走,我们就必须对灰尘对污秽有极敏锐的感觉。
有些人竟能沾染许多污秽而没有感觉,他们对这事不大敏感,因此他们也不常洗涤。但还有一班人,他们一触及污秽就不能忍受,因为他们知道沾染不洁所带来的危险。外科医生对于污秽是极敏感的。你常会看见他们拼命洗手。有些人会问说:这是否都是必要的,这是不是有点过分吗?他站在那里一直用力擦,洗,再冲,再洗,又再擦。但他知道污秽的危险,知道和那充满危险的因素,充满另一种有害生物的世界接触,是极其危险的;他对这个是极敏感的。主耶稣正是这样,以祂无罪的神性,行走在这地上,祂一定感到极其痛苦。在这一章里祂不过用洗脚这件事告诉门徒说:‘你们对于接触死亡,接触地,必须要有极大的敏感’。
主我们日常生活中许多地方都在这一原则之下,它可以显在我们的谈话中。你我若是真的属灵,真的在属灵生命中有长进,我们对自己的话语将感到无比的厌烦,因为说着说着就会落到属地的境界里。同样在我们阅读上也会摸着我们。它会多方面的干涉我们。我说这些话的意思乃是我们应当对十字架另一面境界里的事物要敏感,我们向着它应该是已经死了。在那个境界里的事物没有一件是‘新生样式的举动’。我们敏感的程度应该是越过越厉害;那就是说当那些非主所能接受或喜悦的事物摆在我们面前时,在我们的感觉里应该痛苦的。如果教会要完成她的使命,如果教会在地上能有复活升天主的冲击力,那么对于一切不是出于圣灵的,就必须非常非常的敏感。自然,这对于组成教会的个人,也必须是如此的。
现在我们不难看见教会为什么这样缺少影响力,能力和效果了。她已经受了玷污,失去对属灵事物的敏感了。从神的观点来看,她容让太多主所定罪的东西存在她中间的。回头来看祭司亚伦和他的儿子们,以及在祭坛和会幕之间的洗涤盆。经上说:‘亚伦和他的儿子,要在这盆里洗手洗脚……就免得死亡’。他们必须除去死的接触,就是与地的接触。将血抹在右脚的大母趾上,乃是神仆人们一切的行动就得到了洁净。我想不须再多说了,只请你回到这一章开头所选的经节,那里还有更多神的话是关于信徒的行动的。
在给哥罗西人的书信中有一段伟大总括性的话:‘你们若是真与基督一同复活,就当求在上面的事,那里有基督坐在神的右边,你们要思念上面的事,不要思念地上的事。因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在神里面’。这是十字架在天和地之间的一个大的划分。联于复活升天主的意义乃是在信徒和教会里面,(当教会的光景合乎主的心意的时候,)建立起一种本能,能以分辨并认识什么是属于主的,什么是不属于主的;什么是属于这个新的境界的,什么是不属于这个新的境界的;而这种本能的增长,就是教会属灵生命和能力增长之路,在个人也是如此。
彼此洗脚
最后我们再来看洗脚这件事,主说:‘你们也要彼此洗脚’。我们不要太注意其表面的意义,因为这完全是一个预表。但这却告诉我们有一件事我们怎么做的。就是‘我们也应该彼此洗脚’。这是什么意思?
这里又是一幅图画。‘弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人,就当用温柔的心,把他挽回过来。又当自己小心,恐伯也被引诱’。这是一个温柔的灵,给予在这条路上被玷染、玷污,或打倒之人以帮助。这个人乃是在路上被那暗中潜入的某些东西败坏玷污了,他的脚被抓住了。所以现在‘你们属灵的人’,要洗他的脚,帮助他从其中出来,使他自由。我认为我们常喜欢指出污秽却不去洗掉它。我们不但不肯去帮助我们的弟兄脱离过错,反而一直等候着指责他的过失。洗脚确实是我们谦卑的表现,在谦卑温柔的灵里,认识自己的脆弱和缺点,去帮助我们的弟兄,除去我们所看见的短处、过犯、错误和邪恶。
这里所包括的范围很广。在洗脚这件事上,我不想再多说,但主确曾如此说:如果教会要保持洁净,那么洗脚这件事就应是教会中心有的一份服事;也就是保罗所谓的:‘在爱里说诚实话’――在爱中彼此要诚实。那就是洗脚。有时需要一些热水,有时需要一点肥皂――但爱的香膏在任何时间都是必需的。
我们是否已经同意温柔有着极大的重要性和能力了呢?如果我必须再加重以前所说的,我想我要特别指出我们对于接触具有死亡和分裂能力的一切事物,应该有属灵的敏感。它常是非常巧妙的插进来,有时只是借着一点暗示。我们只要关于一个教友,一个别的基督徒,略施暗示,这暗示就起了作用而滋长。仇敌就是寻找那样极小的事,把它编造起来,本来在开头时不过是一点暗示,不久就把他们整个的一生卷入黑云暗雾之中,他们就成了嫌疑犯,以至完全不洁净了,于是你就开始躲避他们。这只是许多情形之一,不过要唤醒你我对于尘土污秽要有敏感。我们乃是生活在,不论在天然方面,或属灵方面却不洁净的世界中。是那样容易受沾染。所以我们对于污秽必须要有敏锐的感觉,快快将污秽除去,好保持一个健康活泼的身体。
有一本书,在关于属灵敏感性的事上,曾给我极大的帮助,那就是‘李斯特的生平’。是关于防腐科学重要创立人的故事,那里说到防腐剂与细菌之间听产生的大争战。故事的开头说到他所面临的一场争战,啊!这是怎样的一场争战啊!你几乎不能想象,一个外科医生穿着普通常服的又旧又脏的外衣,来动一个大手术,然后再带着满身的血污,去动另一个手术。所以我们并不惊奇,医院本身较外面的世界是更多死亡之地。这是一个何等的争战!他的理论受到人的嘲笑、蔑视、与讥讽。但他必须要打这一仗,他终于得胜了。
我们今天已经知道洗涤的重要性了。主耶稣早就知道这一切,然而他们却不知道。这个比李斯特更大的知道,如何来防备受传染受沾污,所以充满了致命与破坏性毒菌的宇宙里时,就说:‘在我们摸任何东西之前,必须要先洗涤’。祂在复活升天的根基上,向教会说的第一件事,就是:‘让我们来洗涤那和这世界接触的地方,不要和世界有任可连接,洁净自己并远离它’我们的职事和见证全系于此。
读经:约翰福音第十四章
为了要得到在这一章中所含的丰满价值,我们必须认识这章开头的话乃是回到前面所说的,也是接着前面所说的。实在说来这段话是不该在这里断下来的。十四章的开头是和十三章三十三至三十五节相关的。主在那里会说到一些最使人沙畹氖拢尤其使那些对‘国度’抱着另一种‘弥赛亚观念’的人们。他说:‘小子们,我还有不多的时候,与你们同在;后来你们要找我,但我所去的地方,你们不能到’。
对西门彼得的抗辩,祂又说到那几乎使彼得的自信完全覆没的跌倒。说完了这些事以后,的确需要再有一些安慰的话,让他们相信这并不是一切事务的终结。的确,每一件事似乎都那样的不稳定,不可靠!他们好像是在流沙上一样。他们的心里是,应该满是沙畹模所以主紧接着就说:(这里不应断开的)‘你们心里不要沙睢,随后又说在父的家里有许多‘住处’。这里乃是重在‘住’上。一般都认为基督的这般话是指稍后的将来说的,那时祂要‘再来接我们到祂那里去,祂在那里,叫我们也在那里’。这自然也是对的。因为祂是想安慰我们。但完全是这个意思吗?这难道和约翰福音整个属灵的教训不一致了吗?我们已经看过。在这卷福音书的每一章里,主耶稣的言行都是本乎属灵的原则,我们虽然不愿意将实际的或俗世的价值都给它们灵然化,我们也不能下断语说这一段和前后所有各段的要旨是不同的。所以我们必须承认这里所发表的,与以后实际所发生的,和在主说过这话的以后许多世纪中所完成的一切,是都有关的。
的确,全部的约翰福音是一个整体;我们所称为的第十四章,乃是以洗脚作背景而说‘在……离世归父的时候到了’那句话中所含的原则的扩大。
‘在我父的家里有许多住处’。由这句话引进的是:
(一)基督在天上
这个世代最大的特点就是受‘基督在天上’这事实所支配。
神在这个世代中一切的旨意和行动都是基于这个事实。
一切的统治权都归给在天上的基督了。教会的总部乃是在天上――既不在耶路撒冷和罗马,也不在任何别的地方。在属地的地方是不会有神工作的中心,神的工作也不会集中在任何属地的地方。每一件事都应归之于天,并应导源于天。
世界是人荣耀的所在,天是基督荣耀的所在。地是基督倒空白己的地方,天是祂充满的地方。地只认识祂的卑微,天认识祂的高升。地是祂作客之处,在那里祂无枕头之地,天使祂进入祂的安息:(祂‘坐在高天至大者的右边’)。地是撒但国度的范围,犹大作了那里的连系;天是基督宝座的所在,从这实座祂管辖撒但的国度。
这样的对比我们可以一直说下去,但其包括性的真理乃是这样:信徒和教会的生活、安息、能力、指引、管理、信托和丰富,都集中在天上的基督里面。
这就是在使徒行传第二章以后每一件事情的解释。
这又带进另一面,就是:
(二)教会是在天上
在这一章里面每一件事都是未来的。‘到那日’这三字在这几章圣经里一直出现。所以我们看见教会(每一件事现在都是团体的)这时并不在天上,到‘那日’就实现了。在启示录里约翰终于看见了教会是实际在天上了,但在约翰福音和启示录末尾教会出现在天上之间的这段时间,保罗的职事填补了其中的地位。不论是实际的或是象征的,都是根据于属灵的。例如,‘上天堂’并不是那么简单的一件事,乃是需要属灵,从天而生,有属天子民的身份,与属天的生命、性情、举动完全一致。保罗确是讲到与基督在天上的相对的一面就是教会也是在天上,但在这两方面的圣灵却是一个,并使这两面互助互辅。
约翰记载了基督所说关于父的家和‘住处(或安息的地方)’的话,保罗在以弗所书中的:‘活过来……复活……使我们和祂一同坐在天上’可作为那里的解释。我们现在已被认为是在天上了。因为‘那日’已经来到,就是在十字架之后。复活、升天,和圣灵的降临。这就是我们从第十三章所看到的完满的结果。
那条路的照明
耶稣说:‘你们知道那条路’。他们说:‘我们不知道……那条路’。但主耶稣只说:‘我所去的地方,你们现在不能跟我去,后来却要跟我去‘。这一切似乎非常使人感觉迷惑。主耶稣必定在说些奥秘比喻的话!因着他们里面有一个基本的缺欠,使祂确实遇到了难处与不便,以致不能将此事解释朋白。所以这里有两件事要注意:
‘血肉之体不能承受神的国’。‘你现在不能跟我去’。并且
‘你们知道’――‘你(后来)却要……’。
他们的‘知道’究竟是怎样开头的呢?乃是基于与祂有了接触!主说:‘我就是道路’。但这个认识有两面:
一与基督个人的连结。这是现在的。
二圣灵在里头将基督启示出来。这是逐渐扩展的。
整本约翰福音乃是基于与基督有个人的和实际的接触而成的,也是从那个接触而产生的结果就是祂被人承认为永生神的儿子。‘我是基督……’。
保罗的职事也是根据于:‘神……乐意将祂的儿子启示在我的里面’。‘基督在你们里面’。
约翰和保罗的经验和教训都是根据基于同一的根基:肉体(就是属天然的人):‘不能’的;需要成为‘属灵的’人,就是有圣灵的人;这中间就是十字架的经历。十字架在这一面说‘不’――在另一面就说‘是’!‘你不能’――‘你(后来)却要’。十三章三十七节的那个自信、自恃、自满的西门彼得,能证明这是何等的真实,他是如何的不能!但在十字架的另一面,那‘你却要’,那大的‘后来’,又是何等的实在!‘已’乃是撒但的立场,它必须被打碎,那不要的、狂热的、困惑的、易变的、焦急的,怀疑的、,冲动的和不认主的彼得,必须被十字架倒空。后来,在圣灵的管治之下,他进入了属天的安息、信心、确信、坚定和勇敢。他跟随到底,不论‘父家’对他最终的意义是如何,他在今生却是经历了‘住’的意义,尝到了‘家’的属灵意义、从他的书信中是能清楚看见的。
彼得能住在主里面,乃是由于基督先住在他的里面,不再离去。主说我要:‘永远与你们同在。这在下两章里将要更完全的说到。
这是‘平安’的根基和确据(27)。我们若一直被自己困住,我们就没有平安。我们若给世界困住,我们也没有平安。只有脱离缠累,才有平安;与基督同死就叫我们脱离,而基督同活就使我们得到一个超过世界超过自己的生命。
约瀚福音第十四章的中心就是希腊字意所指的:住在、留住、住在里面、继续、恒久忍耐、不改变。这字出现在第二节是――‘住处’,第十节――‘父住我里面’,第十七节――圣灵要住在他们里面,第二十三节――神对信祂的人:‘我们要到他那里去,与他同住’。
这正针对着:
犹大的背叛,十字架的阴影,基督快要离开,没有办法跟随祂;因此问题就发生了――他们说:‘我们不知道你……怎么知道……’?
我们极希奇这一切的迷惑、不安、挫折与陕牵竟是达到最大安息(进入由于认识、确定和结局知道你所归而得的安息)的必经之路;这里告诉我们,这事乃是完全系于与天上的基督有一个属灵的合一,而这合一比任何属地的、属世的、物质的,能感觉到的联合更坚强,更深厚更永久。那些凭着灵认祂的人,都知道这样的认识比从其它任何方向的认识更高超,因者这个认识,他们的心就不再会因着任何事的发生而陕橇耍他们安息了。
这里有的心沙睿有的心叫苦。但主耶稣已经拆毁了人一切以为自己的忠诚是经得起严酷考验的自信和确信。祂已经实际的拆毁了人和祂之间的属地关系。祂已使人对生命的奥秘发生了疑问:人究竟往那里去?如何才能到神那里?人生的意义为何?如何才能得到绝对的安息和保证?那总括一切的答案就是:‘我是’。
如果我们真正的认识祂,正如凭着复活所能够认识祂的,则一切的问题就都得着了解答,一切的疑虑就都得到了解释,并且对我们自己,我们的道路。和我们的结局所有的一切疑虑,也就都得以平息了。
读经:约翰福音第十五章
在研读主从楼房到十字架路上这一部份的谈论时,我们必须把支配这段谈论的目的摆在前面。这目的也的确控制着这一整卷福音书。这一章圣经的前半一直受着一个特殊的目标支配,就是关于葡萄树的事。在我们能明白主在这经所说其余的每一件事之前,我们必须先认识葡萄树存在的目的。这里很清楚的给我们看见其目的,乃是完全为着神的荣耀,喜悦,和满足。
我们前面已经说过‘神的荣耀’,就是祂神圣的本性因看见祂的旨意――现而有的满足:祂特有的本性因其特殊的要求得到满足而有的表现――因其目的的实现得到了的满足。但我们不能以此作为字面的定义或说明就算了。我们必须要去摸着它,神的荣耀就是神的自己――祂在祂本性中的所是――找到一个相符合的东西,使祂心中的旨意得以具体化。当神和祂工作的目的之间一致时,就有荣耀的感觉;这感觉能以在敬拜、喜乐、安息、愉快、满意、赞美等方面发表出来。但这个乃是只能意会难言传的。
这样,葡萄树团体地活着,就是为着父的荣耀,或说父的荣耀就是因着葡萄树存在所生的桌子或结果。所以我们该以神的荣耀来解释主耶稣在这个宝贵的奇妙的讲论中的每一句话。我们不可能把整篇一句一句的看下去,但我们若把神本性需要得到满足这件事和主耶稣在这段讲论中的每一句话对照一下,一切的解释自能显明。甚至可以解决这章圣经中一些久悬未决的问题。但是我们现在只能顾到这一个说明:葡萄树存在的首要目的就是神的荣耀,或说荣耀神,那就是说:神因达到祂的旨意而有的满足。
基督是真葡萄树
这个确立了,我们的始来研究达到目的的路,就是这一章所启示的,达到荣耀神的路。就如照我们所该预想的,在这章一开头,我们就遇到祂的儿子,我们在这里首先看到的就是一句说明父的儿子的独有性和独一性的话。祂一开头就用比较和对照的话,语气好像有一点突然,因为从小楼上坐席起来祂刚说了:‘我们走罢’,祂又接下去说这话,听来好像有一点突然,其实并没有中断,祂是接续着讲的。‘我是真葡萄树’。‘我’和‘真’是比较和对照的字。是和许多已经说过的这样的事情一致的。‘我是好牧人’,那就是比较和对照。那是易于招怨的。‘我父将天上来的真粮赐给你们’。
这个葡萄树的对比,自然是针对着以色列人是神的葡萄树说的。祂‘从埃及移出一颗葡萄树来’,但那颗葡萄树却没有为着神的荣耀结果子,就是没有神在旨意的实现中所得着的那满足。那颗葡萄树证明是假的――不符父的本性,不符父的盼望,不符父的旨意;虽然它仍然保留在地上一段时间,仍然在生长,发展,夸耀自己,宣告信仰,但现在被摆在一边如同一件坏了的东西,在它的存在中并没有符合神的?望和要求。
子说:‘我是真葡萄树’。祂所说的就是现在叫神得着满足的每一件事――叫父因着祂旨意的实现使父的本性得着满足――都要集中在父的儿子身上,现在每一件事都总括在子的里面。‘我是’。当我们把这本福音中所有的‘我是’都搜集在一起的时候,就看见它们出现的次数是何等的多。它们的含义又是何等的着重,就在话语声调方面也是这样。‘我’就带着强调的语气。我们如果对主的话熟习,当听见主说这话时候,我们必定听出‘我是真葡萄树’这话里祂所着重的语气。但在这卷福音里任何地方,祂把事情一切别的关系割断,而集中在祂自己身上,并且说:‘现在神的盼望,神的旨意,神的满足,就是神的荣耀乃是集中在祂儿子身上’。‘我是’。正如我说,当我们寻求神的满足和神心中旨意的实现的时候,那就是我们所该看出的。这乃是在祂的儿子里面――我们都很清楚的知道。
枝子
关于神的荣耀――就是神在祂的旨意得着实现时的满足――有件奇妙的事接着在下一句话里提示了出来。‘你们是……’,‘我是葡萄树,你们是枝子’(5节),在这两个中间有一个‘我父’(1节)。我们必须把这词清楚的摆在我们面前:那个栽种乃是出于父,乃是从父来的。它乃是神生出来的,神长出来的;祂就是父和这一个东西乃是在心的关系里调在一起,祂对这个东西乃是以为父的疼爱。这不仅是一个所有者的爱。这乃是一种内心的关系,不仅是外面的。父的心与这个乃是完全调在一起的。卓越的爱的故事。
生命原为一
‘你们是枝子’。在这句话里,立刻显出了一个声调,那乃是来自于圣灵启示的基本声调:生命原为一的声调。这是在新约圣灵中最重要的一件事,在我们自己的经历中也是如此!自然,在那时这只不过是一个比喻,我们现在可以在这里读出许多更大的有意义的启示,我们现在‘完全明白’。它对于我们乃是许多熟习的真理之一,它也是父在我们一生中所最关于的事,也是一件引起我们最困难的事。
我们和基督并不是一种粘合,也不是一种‘接近’。有一种意义是说我们到祂那里,像祂的话‘到我这里来’,或‘你们不肯到我这里来’,但照着新约圣经的光,没有人能说我们来到主耶稣这里就能成为祂生机的一部分。我们需要用新约圣经中所有别的那些比喻来实际地说明这一个,比方‘栽种在一起’,重生,‘与基督同葬同复活’,等等。我们不仅是以人来就祂,把我们自己摆在这一位旁边,于是一同的往前去。那并不是新约的教训。我们到祂那里。投身在祂的坟墓里,又从坟墓出来,我们并不是在我们旧生命的里面,和祂分开,和祂不同的复活。‘我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着’,
我们现在对那真理是非常熟习的,那乃是主所说立使父完全满足并使祂的旨意实现的主要和必要的根基。这乃是根基,因为只有子能满足父,只有在子里面父的旨意才能完成。所以,若是借着团体的器皿要想实现神的旨意,就必须要有生命绝对的同一。我们现在都知道这事如何发生,将来如何不是出乎我们,乃是出乎祂。
但我要特别着重这一点,那并不是由于我们来就祂而有这样结果,乃是由于祂的生命在我们里面所发生的。是从里面出来的,故不是来就近祂,使我们完全不同。我们可能参加,我们可能赞成,我们可能拥护,我们可能取得一个地位;我们可能就着我们的情形来就祂――并且照旧而行。我们仍然可能对于主有一种关系,而并没有使我们成为从主出来的,这对我们将来一生在神荣耀的事上有极大的关系。那就是主在这里用许多的话所说的。祂指出来,可能和祂自己有一种关系,并不产生使父得着满足和荣耀这样的果子,不知在什么地方欠缺了一个东西。不论枝子的功用是如何――那功用乃是要结果子――如果离开了这生命的合一,他们就不能作什么。这乃是与主深处内在的合一,不再是两个东西,乃是一个,这一东西就是作生命的主耶稣。
整个新约的教训:与基督联合的含意就结束了,离开基督自己或在基督以外任何单独的存在。现在的存在是生在一起的,并不是粘在一起的;是从一个生命赐出来的,是从前所未曾有的。它是一个很新鲜的,充全新鲜的,和从前所有的完全不同的,是另外的一个。那就是基督的独一性和独有性。所以枝子也变成了独一东西的一部份,是我们所知道的人类和所有受造之物是完全不同的一个东西,而这个东西乃是前所末有的。
葡萄树生存的目的
我们现在来看果子这件事,我们看见,以神的荣耀而论,果子的事是一件支配的要素。主选择葡萄树作为表达祂的目的的工具的表号。这乃是非常生动而深刻的。你清楚知道,一颗葡萄树除了结果子,在事个世界里再没有别的用处。它没有别的副产品。有些东西,若是它主要的目的达到了,或者甚至是失出败了,你还能得到一点别的东西,就是所谓的副产品;有他次要的用处。但你不可能用葡萄权作一枝走路的拐杖,它若是不结果子,它就毫无用处,除了你用它烧火以外就再没有用处。
基督和祂的会体的存在的整个目的就是结果子这一件事。主用极有力的话在这里说到祂自己。若是不结果子,祂说,这样的枝子就被剪去,拾起来,扔在火里,烧了。人不能够说,哦,好,它不结果子,但我们可以用来作这个,作那个,我们可以用它作别的用处,对于葡萄树没有两个用处可以选择。你和我的生命,除了神的荣耀之外,对于基督的关系也没有选择。神对于我们没有第二个目的,说,哦,好,他们不结果子――我们用他们作别的好了。因着神的旨意得着实现而满足的神的荣耀,就是我们借着基督的关系存在的唯一的根据。
那就是为什么以色列人被剪下焚烧的原因。在此引起一个老旧神学或道理的问题,但我并不是要来讨论那个。以色列人扔到火里了吗?自从神把以色列人剪下来以后,有人把以色列人扔到火里了吗?好,我们知道那个答案。但暂且把这事摆在一边,你来看这个重点:神对这颗葡萄树存在惟一的意义,就是要满足祂的本性和达到祂的目的。你们多结果子,我父就因此得荣耀。
果子是生命的明证
果子乃是生命的明证。那就是主所引来指责的根据。祂并不是说枝子和叶子就可以证明葡萄树有存在的资格,或证明有任何价值,果子才证实一切,果子才证明有生命。祂坚持这一点:果子证实生命。基督的生命本质就是能结丰满果子的,一个不结果子的基督徒乃是和基督相反的,是和基督的生命相反的。基督并不须要努力来结果子,祂的丰富多结并不是因努力来的,而是自自然然产生的,生命本身就是自然地必然地多结果子的。
当戴德生先生在作基督徒多年以后在这个结果子的问题上走到完全无能为力的时候,他岂不是因此才来到他一生的紧要关头?就因着他的挣扎,他的苦恼,对这结果子的事上,他的茹苦负重,叫他一直到了绝望的地步,那整个的问题到这时才来了一个转机。然后他来到了约翰福音这一章,主好像站在他的旁边并向他开启,指示他祂就是葡萄树的生命,而枝子不可以用努力挣扎来求结果子。他们所要作的一切乃是让生命的路没有阻拦。在他这是一个启示,这都记载在他的自传中,‘改变的生命’那伟大的一章里面。假如主的生命不被挫折,不受拦阻,或者用主这里一再重复的活,我们若住在祂里面,那就是守住基督的立场,而不是站在我们自己的或任何别的立场,生命显明无需任何努力而自然地多结果子。
结果子就是服务
既然结果子就是对神的服事,并且也包括了一切所谓基督徒的工作,就是,对主的事奉;同时结果子也就是信徒和数会的服事:所以很显然的,这里所说服事和与基督联合――正确的与基督的联合,就是我们所说过的那种联合――乃是一件事。这个联合的意思乃是生命的合一,借着失去我们自己的,而得着祂的;放弃我们个别单独的生命,取得祂的生命。这样的联合很自然的就会成为对神的服事。
我们总以为服事神就是要傅道,教导人和为主作许许多多的事工。但这些很可能只是些外表的工作,正如树的表皮一样。主也许会借着这些方法和作为灌输祂的生命,但也可能不许我们作任何传讲或教训的工夫,有许多时候,祂可以完全不借着传达而得到更多,属灵的果效。结果子乃是与基督在深处合一的自然表现。所以很可能在一个从来没有讲过道,教训过人或是作过任何我们所谓基督教工作的人身上对神却得到极大的满足和荣耀。将基督表现出来,活出来,彰显出来,借着我们能让周围的人感觉到基督的存在,被基督摸着――那的确就是荣耀神,并使他的心满足,而那就是服事。
结果子就是将基督的生命彰显出来,愿神使无论是传道的,教师者,工人,还是受教的都能借着他们的话语和和工作,叫基督得着彰显。它真正的中心乃是与主在生命上有深的联合,就是这种服事才能供使得着满足。
修剪的刀
‘凡结果子的枝子,他就修理干净’或‘涤净’。借着这个我们可以认识祂修理的工作,并可从这里得到一二推论。他不是说若是枝子不结果子,就将它修理干净,使它结果子――不,乃是将它剪去;反而若是先结果子,‘祂就修理干净,使枝子结果子更多’。这里的重点乃是这样:父并不在意树的大小,树的庞大和枝子的茂盛。并也不能使父的心意得着完全的满足,父所注重的乃在于果子的质与量,―换句话说,也就是基督的度量,和基督的本质。在新约的后部虽然是用另一个比喻――就是基督的身体――来说明这个原则,但也是说到父所着重的就是基督的度量。
我们可以更详细的来看一下。即使是出于主的――因为果子乃是出于主,就是祂生命的表现――即使是这样葡萄树的本身,主仍然给予相当的修剪,为要得到内在的真实的价值。保罗和众教会可能会认为若是他能一直保有自由,能自内所周流四方,看望圣徒,重对神必定有更多大的价值,但是神修理的剪刀却认为如果保罗的自由被剥夺,被除去,并且被下在监里,才会使他有更大的真实价值。现在我们可以从此认识神的智慧了。感谢神,你能看见那些从监狱中写出来的书信是怎样的一些书信――确是具有内在的价值!在某些方式或某些方面神的智慧和爱有时似乎故意将人带到绝境,为要得着真实的价值。苗圃是一个密集的地方,那不是一个很大的地方,但可能从这班小小的地区遍及于全世界;这种植物可能会繁殖到各处。所以主在这里说:‘我对于你所作的一切事――即使是为我而作的,即使多少也是凭着我所赐给你的生命而作。我并不在意它是如何的庞大与开展。我所最关心的乃是果子是否丰富,果子的质量和其真实价值的程度如何’。也许葡萄结的很多,但主所要的乃是第一等的品质。那就是说,当生命在作工的时候,有许多时候是向着你说‘不’。当剪刀要向那些蔓延的枝子说:‘不’那不是我所要的,那也不是我所要的’。修理的剪刀就是为着神的所使用的最好的工具――但也是为神的‘是’所支配的。当神对某些说‘不’的时候,也就是暗中向某些说‘是’的时候。神只向有着上好质量和真实价值能给予神相当满足的果子说‘是’,因此凡不合乎这条件的,神都向它说‘不’!而将其剪去。
修剪的目的
最后,父,就是那位裁培的人,就一直在为了保存其真实性质的目标下,作着修剪的工作。你知道一切修剪工作都是如此。当你在花园里顺着路往前去的时候。你会看见一些修剪过的玫瑰丛,它会一度开过美丽的花朵。但现在因为没有修剪。变得荒芜了。那些丛生的枝子代替了以往那美丽整齐的样式,于是只能开些我们所谓的野玫瑰。可能也很好看,但我们知道这样杂乱无章是因为缺少修剪,结果就失去了原来的样子,变成野生的了,成了次等的货色,不是它所当是的了。这对我们也是一样,如果主不再使修剪的刀临到我们,让我们自由的生长,我们也将失去我们该有的特质。如果我们离开主任意而行,照着自己的方式而活,我们就会失去我们的特色。一种野的光景,一种另外的性质就进到我们里面,主真正的喜悦也就失去了。除非主再来修剪。再作一些艰辛的工作,对这些情形说不,不,不是那样,不是那样,于是主又重新得到了祂起初定规要得着的满足。结果就如主所说的:‘这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足’。所以你看,我们真正的喜乐,不是在我们自由而行动的路上可以找到,我们的喜乐乃是在主起初所命定和拣选的路上,而我们的喜乐常是借着修剪而重新得到的。‘是要叫我的喜乐存在你们心里’。
你若是去读希伯来书第十二章,就会看见它更详细的说明和解释。父的手作工在我们身上,使我们生活得更有价值――那花是满足神的本性,完成祂的旨意――这样就使祂的喜乐进到我们心里,所以不是我们喜乐占第一位,乃是祂的。我们的喜乐就是祂的喜乐,当祂喜乐了,我们的喜乐也就得到满足了。
约翰属灵真理的启示,在约翰福音十六章一开头就被显明了出来,那是一个大的发展,无异于就是这个世代伟大的转换点。这是另一个世代的来临。有着它独有的特性,乃是一个完全新的行政的开始。那就是:
圣灵的时代
许多世纪以来,都是律法在掌权。然后有了道成肉身这一短暂的插曲,这是第一次,也是惟一的一次――就着已往来说――律法得以在一个人的里面完全成全;对于未来而言,这个新的圣灵的管治,也是在一个人里面,得到了证实。
现在(约翰福音十六章)这一个人就要到父那里去了。那也就表明所有凭信在他里面的人,都必须转移到那新的根基上去。
在主的这一段谈话中,有一两件事,使那些听众感到惊奇,需要我们对已往传统上所熟知的一切错误的认识有所改正。我们需要认识那看不见的远较看得见的更有价值,不可摸的比可触及的更超越,使外在的转为内在的,听不见的比听得见的更真实的,这个改变虽然是‘有益的’,但却是令人难以相信而不为人所接受的。将那些个人的、肉身的,和一切属于现实的具体的盼望和期待;就是祂对于他们所有的意义――代之以看起来似乎是如此的捉摸不定,不可思议,和满足神秘的一个人,这个转变只是给他带来了不安和恐惧。
我们不过在此有一个说明,那另一个远较这个更重要――圣灵远比这位看得见的道成肉身的基督更实在!
自然,现在也只是以一种假定的语气来说它、圣灵的降临乃是被认为是整个过程中的一部份,主要的是为成全基督的工作。如何来成全呢?
一基督肉身的存在,是外面的,是客观的。圣灵乃是内在的,并且是主观的。
二肉身的基督要受地方和时间的限制,并且受时间和地理的束缚。圣灵乃是内在的,无所不在的;祂可以同时在许多的地方――祂是超时间的。
三肉身的基督必须在作成祂的工之后再回到父那里去。圣灵乃是‘永远与我们同在’(‘直到世界的未了’)。
四基督在时间里成为肉身,来到地上,借着十字架成为永远的救赎。圣灵以基督的工作为根基和凭借,使普世的人认识这是他们的需要。
五当人和主耶稣之间的关系仍留在肉身中时,人就会一直留在遵循诫命和教条的里面,这是和祂在地上那三年在显出实际的光景相反的。
但等圣灵降临,住在他们时面以后,他们就实际的成为了属灵的人,有基督的灵在他们里面。
事实证明这是对的――当基督肉身转入圣灵里面这一伟大的极端的转变开始后――从五旬节那一天起,你能看见同样的转变也就发生在那些人的身上。把在他们身上所产生的前后不同一条条的举出来,是件非常有益的事。不仅当时是如此,就是在属灵的增长上,现在的三个月就远比以前的那三年进步的更快,并且一直这样继续不断的往前而去。
这就是这个时代与以前的时代基本上的不同,这对我们也是一个考验,我们是否已经照着神的吩咐真正进入我们现在所生活的这个时代所有的特性里面。
在这一段的谈话中,还有另一件重要的事就是:
圣灵的工作与基督的关系
主说圣灵所有积极的工作都是关系到祂自己――就是耶稣基督。这工作有两方面:一对属祂的人。二对世人。一对属祂的人,圣灵要向他们并在他们里面成为启示的灵。如果他们和以前一样,没有这个确实的恩赐和接受圣灵,他们就绝不会有能力和度量来接受和‘担当’基督对他们说的那么多的事。我们注意在这里主说:我还有好些事要告诉你们。这句话包含以后多年他们在主面前所领会的,其中有许多就是我们的‘新约圣经’中所有的。即使使徒也不得不承认因着信徒属灵度量的窄小,以致不能向他们毫无启示。
今天的信徒和在五旬节之前的门徒是一样,都是根据生命的灵,属灵的认识不仅是从研究、理解、推断或见闻而来。
圣经,或是为我们记载下来的主所说的话语,都是圣灵作工的根据和凭借。但对主话语中所含意义所启示,以及对神话语中所有那无穷内容的认识乃是需要圣灵另外的工作,虽然如此,但和神的原则却是一直保持一致的。
如果‘心中的眼睛被照明’了,那时真理就变成了能力、生命、带有革命性,不仅是一连串的道理了。虽然那些自认为是真理的卫道者们,坚信主是律法的破坏者,但基督从来没有违反过任何圣经或神的原则,这就显明了一个事实,就是在圣经的范围中可能有两种站在完全相反立场的人,一种是坚持字句的人,一种是对于神的话有属灵认识的人。
每一个人都同意‘圣灵教导’是每一时代的需要,并不违背圣经的教训,但是非常希奇,这却成为,十六章l-3节中冲突的原因。
都是因为这里清楚的让我们看到逼迫的主要力量,乃是来自那些对圣经的认识,固守传统态度的人,他们极力反对那些有着同一的圣经,却因神的灵的大能作工在他们身上,将他们带进了一个新的领域,虽然并未与神的话相冲突,但却摸着了在神的心目中基督那包罗一切和压倒一切的伟大意义。主说:他们这样行,是因未曾认识父也未曾认识我。他们听以这样逼迫你们是因他们不认识父也不认识我。
这对父和子的认识,乃是圣灵的启示,没有启示我们可能是一个圣灵传统热心持守者。然而却是――像大数的扫罗――完全错误的。所以总括关系到圣徒的这个新的时代的意义时,那里是这样说:‘我们有没有借着圣灵在我们里面确实的工作,看见基督在神的创造、救赎,和对万有计划最终的完成中所有的重要性和意义呢?’若是没有,你们每人都将要落在基督教最悲惨的情形里。若是我们在圣灵中认训了这一点。我们就要来到一个超越一切卑下的、个人的、属地的和苛刻地位上。
二对于世人
这段话常被引用,但其中所含的意义却常被忽视或错会。
注意――圣灵对世人审判的焦点乃是基督和祂的工作。
①罪的问题
这里罪这个字不是复数的(不是罪行的问题)。
圣灵可能为着罪行责备信徒,但对世人的审判并不是以罪行为根据,大罪或是小罪,这样的罪或是那样的罪。若是如此,那是不公平。有些人――就如布斯将军产的――乃是被贬到世上来。从他一生下来,就是在最可怕的罪恶的环境中。另一班人乃是在一种比较有益和善良的环境中,因此就有助于他道德的发展。所以定罪这一个而宽容那一个是完全不公平的。神对这两种人的审判,乃是将他们都带到同一个限基上。那根据就是:
神差遣祂的儿子到世上来为要救赎世人。
‘你对祂如何呢?’
‘然而……是因他们不信我。’
所以这整个罪的问题就集中在人的是否接受基督。
②义的问题
‘因我到父那里去’
如果主耶稣实在是人――同时祂又是真神――在神面前站在人的地位上,代表人也是代替人,最后又以人的身份到父那里去,因为没有一个不义的人能在父前站立,所以整个义的问题必须在祂里面――就是作为人类代表的这个人身上得着解决。这就是:因信耶稣基督就称为义了。这个重大题目的意义,但在我们的经节中,只是简单的说到圣经审判的工作乃是根据那义者耶稣基督,并不住乎你是否比较好一点,更合乎礼仪、满足、要求、被公认为好人,或是你辛勤的工作和努力。
③审判的问题
这些简单但却含意丰富的原则是何等的奇妙。
在这里对有着如此宽广范围的审判这件事,却以这么简短的一句话表明出来:‘是因这世界的王受了审判’。这又是什么意思呢?
在神的思想和心意中,这世界只有一个王。但另外的一个,一个假的,一个篡位的。一个对头(对抗者),已经因着人的同意或承认,获得了为主的地位。致使‘全世界都卧在那恶者手下’。但在基督的十字架上,这另一个已经受了审判,定了罪,并且被‘赶出去’了。借着十字架不只从天上被赶出去,也从地上被赶出去了。――这是神对祂儿子而有的思想和权利。
自从圣灵降临,耶稣被传扬为‘主’为‘救主和君王’(使徒们伟大的题目)以来,审判就集中在人在这两者之间的拣选上。在基督里审判已成过去。不在基督里,就是在撤但里面;所以就落在双重的审判中――既被拒于神在地上的国度以外,又被闭于天之外。所以审判完全是看你拣选那一面,自然基督仍是这里决定的因素。
这样圣灵有基督这个人和祂的工作为立场,对圣徒及世人都有着各别的意义。
这可能更增加了敌对的成份,就是在这里所证明,并且也是当圣灵降临之后,撒但的工作如此显明的原因。
但在这一章里对信徒也有许多的安慰。在主耶稣里面的灵是神对一切接受祂的人所有的应许和恩赐。因着祂以内住而而有的,对于基督的丰满永无止境的逐渐增长的认识,以及为着服事的需要,而有的能力与潜力,那是为着那些接受了这个新的时代立场的人所预备的――基督绝对为主的立场,以及祂完成的工作――并且也是为着那些住在圣灵里而并靠圣灵而活的人。
现在我们要来看的约翰福音这一部份,两个标题,就是:‘大祭司的祷告’和‘至圣所’。我们或者也可以把它们合起来说,约翰福音第十七章乃是讲到‘在至圣所里的大祭司’。这一章是副本圣经中最神圣、最美丽、最柔细、最深挚、也是最感人的一章。没有人能测透它的深远,或穷究它的丰满。马可瑞美甫德曾单单为这一章圣经写了一本454页的书,但我们觉得他不过仅摸到一点皮毛而已。我们在此除了能把主要的信息标出来,并着重这里所给我们的挑战之外,实在无法再作什么了。
我们若说这个祷告乃是大祭司在至圣所里的祷告,并不一定完全对。我们的意思乃是这样:主要我们来听儿子和父之间最亲密的谈话!听祂在与神最亲密庄严的交通中,心深处那最神圣最亲密的细语。但就着实际的情形,祂当时并没行进到至圣所,因为牺牲仍未献上,也没有流血。所以我们若要说得更为准确一点的话,应该是:
祭坛旁的祷告
基督已经站在犹太人的逾越节,圣殿,和葡萄树的地位上。现在祂又站在大祭司的地位上了。祂是正在准备献上燔祭,完全绝对的归信给神(‘分别为圣’19节)。祂将以祂自己的血,保证祂的代祷。
在圣经中任何占有主要地位的字包就是摆在面前那一段的题目和信息。辨认这样的话在这里并不困难。它们清楚的指明三件事:
一父、与子的荣耀,并且门徒也分享了那荣耀。1,5,10,22,24节
二父舆子的合一,门徒和子与父的合一,以及门徒们自己之间的合一。21-23节。
三世人。虽然如主所说,祂不为世人祈求,但仍有多处表明其对世人信服的关怀,使它们因着所看见的这一切可以相信。使世人可以信……,21,23节。
我们越对上面所说的三件事,在主耶稣所说的别的事的亮光中有更多的默想,我们就越深的相信它们并不是三件事,而是一件。
父与子的荣耀以及教会对世人作的有效的见证,乃是系于合一的实际或是系于身体的合一。
我们必须认识荣耀与合一意义和性质,这两个是并行而不可分的。
因为在这个祷告中没有特别指名题到一件事,我们就认为它是毫无关连的,这是错误的,在这本福音书里所说的话,以及在新约圣经中许多的地方都使我们看见:
父和子的得荣耀乃是在复活的里面
果真如此,那么当主面临祂的十字架和死亡之前向父祷告:‘父啊,时候到了,愿你荣耀你的儿子,使儿子也荣耀你’时。祂心里确实已想到复活这件事。这个思想的确能从后面的经节看出来。如:‘父啊,现在求你使我同你享荣耀,就是未有世界以先我同你所有的荣耀’(五节)。‘我不在世上…我住你那里去’(十一节)。‘父啊,我在那里,愿你所赐给我的人,也同我在那里,叫他们看见你所赐给我的荣耀……’(24节)
如果我们再看这卷福音书中别的地方,我们将会发现有两处明显的将荣耀和复活连在一起的。在十一章拉撒路复活的事中曾明确的说到那是‘为神的荣耀,叫神的儿子因此得荣耀……’。在第十二章里有些希利尼人来求见耶稣,也引起了祂首次的提到:‘时候到了’(注意这里的话又再次出现在十七章的祷告中)。人子得荣耀的时候到了,于是就显直的说到一粒麦子落在地里死了,就结出许多子粒来的比喻。然后所有接踵而来的都是关于这个的讲论和教训。
如果荣耀是借着他的工作使祂的本性得着满足的表现――确实是这样――那么复活就是神所给的证明,证明神的本性已经完全满足了,所以荣耀才显出来。
然后我们就来到第二步。
复活的根基就是合一的根基
如果合一是父与子得荣耀的根基,那未这个合一乃是由十字架达到复活而来。那些借着合一见证神的荣耀的人,就是那些首先站在神儿子在十字架上所成就的使神本性得着完全满足的根基上,并进入复活的新生命的合一里的人。没有完全的奉献和十字架的工作就没有荣耀。除非被惟有神才能有的作为――复活的印证,就不能算作荣耀。若是人对十字架的意义――代替和代表――还没有实际的经历也没有进入复活主的能力和生命里面,就没有真实的合一(就是基督在祷告中所说的那个合一)
这在门徒们身上是何等的真实!
然后引到第三步:
合一是有生机的是另一个生命中的事
基督所祈求的合一,永远不是出于人的组织、安排、同意,或由任何人所形成的。我们若一面坚持自己和别人是如何不同,而一面又高唱‘使他们完完全全的合而为一’,那是毫无意义的;在基督教的活动中那些不同的志趣,乃是不合一的主要原因之一。
约翰福音十七章里的合一乃是在一个生命中的合一。这生命并不是天然人的生命,不论这个人是多热诚多敬虔,这乃是那位取代了天然人的(属魂的)地位,既将那个神所不能悦纳的人除去之后,就活在神所悦纳的人的另一个次序中,人的生命。所以,合一只是‘在基督里’,并且是关于祂复活的生命胜过了被弃绝的旧人而有的。
一切分裂的形成只是说明一个事实,那就是只要基督的十字架所定罪和处决了的生命真,使‘在基督耶稣里生命之灵’的生命和能力,受到了阻挠,所以合一就没有了。
但主耶稣已为此祷告,并且在极多人的身上已经得着了答应,最少在主开始得着了答应。
祂那另一个新的生命已经被历世历代许许多多的人所接受,并且当我们只站在基督这一根基上相处时,不看那些出于人的一切和软弱――那较基督的丰满和独一性多过或不及的一切――我们就会很自然的彼此相合。基督同属于我们,我们也同属于基督!
在看不见基督的世界里,能遇到一个有基督住在他里面的人,那是一件何等可喜的事!并且也是何等的祝福,何等的荣耀,使我们心中感到温暖。但是如果我们把不是出于复活的东西,就是那些出于人的不属灵的东西带进来,阴影就要袭人,荣耀便消失了。
那么究竟应该如何呢?
让基督成为我们惟一的也是绝对的志趣。并且随时准备将一切基督徒的事物放在一边,如果这些事会给神的荣耀带来危害,即使是最轻微的伤害。
这只有如此,教会在世上才能现出一种使人信服的冲击能力,才能‘威武如展开旌旗的军队’。
‘父…荣耀你的儿子……’
‘父啊,囱你荣耀我……’
‘圣父啊,求你保守他们……’
‘我求你保守他们……’
‘我求你使他们合而为一……使世人可以信……’
‘使他们合而为一……’
使他可以完完全全的合而为一;
‘叫世人可以知道……’
‘叫他们看见你所赐给我的荣耀……’
‘公义的父啊,……’
使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。
读经:约翰福音第十八,第十九章
这两章读起来,也许有人会认为只不过是关于主耶稣‘受苦’和钉十字架历史性的记载,但它的含意却更多更深。实际上,其真正的意义和和价值并不是历史性的,乃是属灵的。最终,主耶稣总算来到了这个时辰,就是祂从高天来到地上最高的目的。这就是祂常说的‘我的时候’。祂曾说过许多,关于祂为何来到这个世界的事。现地这一切都集中在这个时候了。
我们必须要认识一件事,经过了将近两千年的时间地域几乎遍及全世界,以及对于继续加增着的各种不同的国藉,语言,阶级,环境的广大人群,主耶稣一直在证明的就是祂在那时候已经达到了完全,并不因基督教近两千年来的发展而使祂有所增添。以前的祂并不比现在的少一点。以后的祂也不会变得比现在所是的更多更伟大更奇妙。并且,关于祂子民以后的经历也都呈现在这里了。要认识这一个,需要对于祂的所谓受苦、审判和死亡的观念有一个完全的转变,这最终和包括性的实际就是祂的王权。但从这两章的表面来看,却一点也看不出祂那为主的身份来。
对犹太官长的挑战和揭露
在对管理和王权主要的构成有了正确认识之后,我们再来看一下犹太教的情形,今天存在在世界各地的犹太教,正如那时的犹太教一样,是大祭司和议会庆掌握统治一切。这广大的犹太人的组织无疑的完全听凭他们的裁判和命令。反抗那个权柄,怀疑它的公正必定会给犯人带下天的审判,那就是将他们赶出去或被处死刑。
主耶稣知道这一切,于是作了两件事。祂向它挑战并驳斥它,然后毁坏了它。
从一切物质和天然的立场来看,祂似乎完全处于不利和‘软弱’的情形中,就在那个时候,祂却彻底的击败了他们。
他们曾一再设法来巩固他们的地位。当他们感觉到自己的地位靠不住的时候,他们就议论纷纷。他们依靠诡计、虚谎和假见证,他们自以为坚守洁净之礼的人,但主却借着他们屈身于道德的丑行之下指出他们里面的败坏。虽然在他们心里没有一件事像他们对于该撒的权柄那样深恶痛绝,然而他们却自欺欺人不顾羞耻的说:‘除了该撒,我们没有王’。
对他们不利的情形,比这个还要更甚,但其重点乃是他们――在各方面――是站在祂的审判台前,祂是审判官,这确实证明基督的国度和王权在公义和诚实里,是属灵的和精神上的,不是官样的,政治上的,短暂的,今世的;这对凡不属于这一国度一切事物是可怕的,也是具有摧毁力的。若是你认为――像他们一样――你已经把祂置于死地,把祂除去了,那么你所遭遇的――像他们一样――正是你所以为加之于祂身上的,被除去被置于死地的不是祂而是你目己,这就是他们在这么多世纪以来,所尝到的不能言喻的痛苦情形。
对彼拉多的审判和定罪
祂不只审到了那些犹太的官长,祂也审判了彼拉多。
如果犹太教的大祭司和议会是普世宗教的中心,那么彼拉多该是一个更广泛更有权力的世界组织的具体代表。罗马和该撒那不可抗拒的权势专横的控制着全世界,那就是今世的王国,它可以极轻易的随便置人于死地。
犹太人的官长想借助于那严酷残忍的权势来达到他们的目的,盲目的强将主耶稣带到彼拉多的衙门里。将各种侮蔑和羞辱加在祂身上,祂站在那里既不反抗也不分辩。
但是请看――请听!什么事发生了呢?
祂沉着的,坚定的撕毁了那整个体系的外貌,揭露了它那腐败的根基,彼拉多狼狈慌乱的像一只被困的野兽,用尽了各种的诡计、欺骗、计谋、策略、托辞等花样以图觅得逃脱的路径。
你看在这里主耶稣才是审判官,而彼拉多是在祂的堂前受审。
祂从未承认彼拉多是一个公平法律的执行人,因为他没有求证,就接受了对主耶稣罪行的控诉,;祂显明了他的懦弱(38节);被强逼着,对一个无辜者施以判决,并且显出他的矛盾,使他用诡计,又两次重申他的意见(38-39;显明他内里的恐惧(注意8节中的越发)被置于傀儡的地位(11节);揭穿了他更多品德的弱点(12-13),证明他仅是一个趋尖附势的傀儡(12,15-16);引出了他们的宣告,虽然是讽刺的话却证明了祂宇宙性的王权。
人子的‘明证’
这样主耶稣就确定了祂的权利。带进了神的国度――但感谢神,那是与这个世界腐败的样子不同的,祂宜称祂是真理,祂已撕毁了恶者(魔鬼)虚伪制度的假面具。祂说祂是光,祂已经揭发了黑暗的巢穴和黑暗的工作。祂来到死地并不是因为人使之如此,乃是因为祂甘愿舍弃祂的生命。祂胜过了这世界以及今世之王――并且已经作成了!所以我们可以勇往前去。
这个具有包括性和荣耀的事实乃是这样,录人们为着达到自己的目的,自以为已将一切操在自己手中的时候,主宰的神的却使之成就了祂自己所预定的计划。实际的政权乃是操在那位被认为是‘被害者’的手中。
‘我们也见过祂的荣耀’――这荣耀超越过最完美的品德上的荣耀――‘就是父独生子的荣耀…满有恩典和真理’。
所谓主耶稣的‘受审’乃是一个比喻。它永远说出一件事,就是这个世界的受审判!不论是宗教的世界还是世俗的世界――并且要使所有建立在败坏、虚假、伪装和仅是形式上的东西都要受到毁灭。
这就是这首诗歌所说的。
真理常是上断头台,错误常是登宝座。
但死者能转移将来,荣者不久就消没;
并在暗中还有父神,正在保护祂子民;
所以我们应当忠诚,靠主恩典历艰辛。
靠着祂的十字架祂得胜了。
读经:约翰福音第二十章
读过约翰福音这章之后,我们必须再立刻来读希伯来书十三章二十节:
‘但愿赐平安的神,就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣从死里复活的神,在各种善事上成全你们,叫你们遵行祂的旨意,又借着耶稣基督在你们心里行祂所喜悦的事……’。
我们现在正接近约翰福音的结束了,所以我们切望能在某些确定的包含性的结论里找出它的信息内容。
照着先知的预言,牧人被击打,羊群就分散了(撒迦利亚书十三章七节)。分散的意思就是说他们都要‘跌倒’。‘今夜你们为我的缘故都要跌倒’。这个跌倒或绊跌乃是因为他们将指望建立在一个虚假错误的根基上。
这主要,是因他们只抱有一个暂时的,属地的,摸得着的期待和指望,只是为能得着一点个人的利益和地位。
因此他们希望完全粉碎毁灭了,所以当祂被埋在坟墓中时,‘羊’就现出一幅非常悲常惨的情景!
但大牧人已经回来了,在这一章的里面,我们看见祂将每件事重新建立在一个永远的根基上。第一祂从各处将那些分散和迷失了的羊再召聚到祂这里来。
于是祂再耐心的使他们确信祂是活着的。虽然祂是和以前一样活着,但同时又有了一点不同:一个基本上的改变,这乃是实际和奥秘的组合;一个新人,新的人类,是我们所不认识的。
祂耽延了很久――四十天――来确定祂的身份,必须使他们对祂的实际毫不怀疑;并且使他们对祂的另一特点而有不可磨灭的印象。
这一切自然是要使这些构成教会核心的人们对教会的意义有了一个认识。这一章确是对神心意中教会原则方面的一个美丽具体的说明。
(一)教会――从天然到属灵的一个转变
教会乃是下列这些人所组成的――
一他们已经完全从这个世界和对它所有的?望觉醒过来;他们已经完全将个人的野心和兴趣放弃,进入了神的国度;他们也已经认识了在他们中间的分裂都是因着信靠自己的力量。
二他们已经在另一个完全不同的根基上――一个属灵的属天的根基――成为一体。
(二)教会――之复活的见证
教会在她自己的历程和构成上是基督复活独一的见证。祂只将自己复活主的身位启示给‘救恩的后嗣’,而不是向着一般世人的。
教会是一个属灵的团体,一个‘身体’,一班属天的子民(因为祂的升天到父那里成了这身体的头,17节)这是非常真实的,但却是令人不可思议的。这就是一个真实教会中的实际和奥秘。而这奥秘和不可思议也就是她的能力。如果你想除去这个并使她通俗化。你就伤害了她的权柄。这里所说的奥秘与‘神秘’感,深奥难解,或玄妙等不同,她是带着能力、活力、忍耐力、智慧、和生命,这一切都不是属于这个旧的创造的,乃是另外的一个。
(三)教会――籍着祂的血得到了平安
教会之构成乃是借着祂在十字架上流血所成就的和平。(19,21,26节;。希伯来书十三章二十节说:‘赐平安的神……凭永约之血使群羊的大牧人……从死里复活……’。
‘赐平安的神’这个称呼,乃是被保罗用来论及关于整个义的问题的,这义就是我们所以称义的根基。也是在这同样的论证之下他说到了教会那团体的一。教会之所以能存在,乃在于宝血伟大的价值和功效。因为借着它曾立了并印证了一个永远的约。若是没有祂用自己的血所买回来的人,就没有神的教会。祂的教会是建立在祂的平安上――就是与神和好而有的平安,因此在教会与神或神与教会之间应该是没有冲突和争执的。教会对每一肢体来说,该永远是一个平安的所在。所以主在这一章里,一再的提到平安,乃是声称祂在十字架上那伟大基本的工作已经成功,而不仅是一句好听的话来平静他们对于祂的显现而产生的惧怕和不安。这是和第十四章相连的。
(四)教会和圣灵的掌握
于是复活的主建立了一个事实,就是圣灵成为在这个时代中教会掌权的实际(22节)
这个‘吹气’在他们身上乃是一个象征性的举动。
第一,它是象征一个新的创造,一个新人,由于一个新生命的内住和能力所成的,这个新生命是这个复活的身体所独有的,就是经上所说的‘与祂一同复活’。这也是对于将来接受那更大赐予的一个保证,若实际的‘接受’圣灵是发生在五旬节那一天,正如使徒行传一章八节中所记载的,那末我们在这里所读到的就不是实际的接受,而是预指到有一天,这里(23节)所说的权能就会成为实际。
这里的重点乃是说圣灵已经住在教会,这个新造,也就是基督的身体里面,也是圣灵使她产生能力激励她并赋与她一切的权能。这不仅是公式化的东西乃是属灵的。也不是宗教的传统的或政治的,乃是活的,带着能力的,并且其本质就是如此,而不是一种制度。
(五)教会――信心的交通
关于多马的那一段论述,使我们看见因着与复活主的交通而有的丰满祝福,只有凭信也能得到教会是她的丰满,但有的人虽然在教会,也属于教会,很可能一点没有摸着基督的丰富。这可能因为他们与这个团体的关系只是道理上的、地位上的、 而在神一切实际的旨意、享受和祝福上,仍然像一个孤立不相关的个体,走着自己单独的道路。这也是一切怀疑不信人的光景。
只有信心才能带进交通、经历、生命,和敬拜!
(六)教会――乃是一个家
使教会超越在一切冷酷的形式主义律法的死硬和仅仅是教条主义之上的特性,乃是因为她是一个家族的集合,正如这里这些称谓所表明的,有父,有兄弟(17节)。这又将我们再一次带到,17节。
教会乃是一个家。‘末后的亚当’成了叫人活的灵。祂借着祂魂所受的苦难另译)生了祂的儿女。
祂使祂的弟兄成为会众,在会中祂‘颂扬’父的名。
这一切都是对祂神圣身位的见证。祂是‘基督,神的儿子’(30、31节)的主要证明,乃是祂在教会中那些有意义的作为上,也就是祂的死与复活所产生的强大的影响力。
读经:约翰福音第二十一章
一般人都承认约翰福音第二十一章乃是一篇后记。因为关于整卷书的主要叙述已经结束在二十章的三十和三十一节。
我们必须来看一看为什么约翰在作了结束之后,还要再写这一章,并且好像他是在一个沉重的负担之下,不得不再加上这一段的话语。很显然的他觉得它的重要而不得不如此作。所以它不会让我们觉得那一些事后追忆或是对于一件忽略了事的突然想起。
第一、我们必须认识这里所说的乃是路加特别记述中的一部份:‘祂受害之后用许多的凭据,将自己活活的显给使徒看,四十天之久向他们显现,讲说神国的事’
所以这乃是那四十天显现的主要目的。主在那个时期(在圣经中四十常指试验或试炼)明确的目的:一方面是要祂的教会(这里又用了另一个象征性的数字‘七’来代表)脱离与祂自己那老旧的,完全属地的,情感的和天然的关系,另一方面乃是将与祂之间的关系和对祂的事奉,建立在一个新的很基上就是一个,属灵的和宇宙性的根基上。
约翰曾写到关于马利亚对主的突然认识,或者就是因为祂喊了她的名字。祂对她说:不要摸我。这至少是暗示着那老旧的关系和肉身的方式(马利亚曾膏过祂的脚和头)已经不再存在了。现任完全是属灵的了。约翰福音乃是属灵的,他称主耶稣所行的神迹为:‘记号’,意思就是说那些神迹乃是用来说明属灵的真理和原则,不仅仅是一些大能的作为而已。所以这记载的最后一部分充满了属灵的原则。这是我们必须抓住的一点。
认识了这第一个原则就是与主有一个新的关系之后,让我们再进一步来看,这个新的根基要求这一个新时代的人必需是个属灵的人,他们的工作必须是属灵的工作。这对于天然的人是一个非常大的试验。的确,天然的人是经不起这个试验的。除非他接受圣灵成为内住的实际,并且完全变成一个属灵的人,否则所有应付属灵事物的尝试都必要失败。保罗说:‘天然的人不能明白属灵的事’。这已经从这一章中所提到的门徒身上得到了证明。
彼得的失败
因为主复活后突然的出现和突然的不见所造成的这个新的局势,没明显的是令彼得感到困惑的。他并不是一个属于奥秘派的人,在他这个人里面中没有这样的东西,他是一个非常现实的人,他看重他策略更甚于原则。每件事必须要‘脚踏实地’,‘并且是黑白分明’,一个人必须要‘具实直言’不‘转弯抹角’,他们说:‘我们只重目的,不择手段’。对于这样的人,任何不能确定明白解释的事都是不真实的,是不能令其满意的。
因为彼得向来没有过这种‘不确定’和‘空洞的’生活,所以就再也不能忍耐,于是他说:‘我打鱼去’那是实际的也是摸得着的,并且不管怎样我们在这方面总还有资格,我们在这方面是行家。敏感和空想并不是这种人的长处。这样的人在细的事上仍然是粗野的。汹涌的海洋以及渔夫生活的实际情形比柔弱的羔羊和愚笨的羊是更与他们相配些。真的,对这种人来说,制服狮子比喂养一群羊羔还更容易。
所以‘我打鱼去’乃是对这种似乎是不确定的属灵生活的一个反抗。(但是彼得没有多久就有了一个与前完全不同的。彼得似乎对于别人有一种莫明其妙的影响力。甚至比较属灵的约翰也受了他影响。虽然刚刚不久约翰还跑到彼得的前面,比他先到了坟墓,但他那敏感的性情只使他往里看了一眼就算了。然后紧跟着,彼得也下气不接上气的跑到了,他没有约翰那样细腻的感觉,于是他进到坟墓里去,经上说:‘先到坟墓的那门徒也进去’。你看在不知不觉之间约翰就受了他的影响!同样在另一个情形之下那些人也说:‘我们和你同去’。
在这班人的身上有种奇异显著的反常情形。在外面看来他们很富于冒险精神,有开创的才能和进取的精神,也有自信力,但血气之勇完全不同于精神上的勇敢,更不用谈属灵的勇气了。彼得就是一个最好的例子,我们不需将那些事一件件的列举出来。这具有代表性的七个人,必须对这已露曙光的新时代的基本功课有所学习。
经上说‘他们就出去,上了船,那一夜并没有打着什么’。
我们现在已经摸到促使约翰写这一章附录(?)的背景。但愿我们能认识失败与灰心,很可能会为我们带来更伟大的属灵价值――诸如扩大我们,使我们受矫正,并且认识其永远的意义――所以‘那一夜’对他们乃是一个转折点。在逆境中常含有神的意旨。一直走在成功的路上反而会厉害的危害或破坏了神全部属灵意旨!所以不论你是将面临一个打击,还是你已有很长的一段时间没有得到满足了,都能渐渐使我认识一件事,不在乎事情真实的情形如何,只是信实的神在借着这不顺的环境和我们的无果之劳,使祂在我们身上作更深的工作,使我们接受更深的教育。
所以,这一章所给我们的那个包括性的属灵的功课乃是――
天然和属灵之间的不同
非常显然的,五旬节圣灵的降临使整个属于天然领域中的事――天然的本能,天然的性情,天然的才干,天然的倾向,天然的能力,天然的勇气――都有了改变。这就是使一切事落在迷惑里的原因。主已经‘嘱咐祂的门徒不要离开耶路撒冷。要等候父所允许的’。但彼得却说:‘我打鱼去’。主耶稣曾多次讲到圣经的降临。但彼得却说我要……,他们也说‘我们’。如果他们一直只以自己为中心,那自然是什么也打不着!这是圣灵的时代,如果你不在祂绝对的管理之下,就只有徒劳无益,对教会也是这样。
彼得似乎很难认识属灵的事,他好像在这方面完全垮了。从他说的话中都能证明这一点:‘你永不可洗我的脚’,‘主啊,万不可如此,这事必不临到你身上’。但是圣灵却以一种奇妙的新的方式将认识属灵事的本能赋给了他。对上面所提到的各点也是如此。
主将各方面的不同都归结在一点上,不论在表征的行动里还是在最后的话语中,其重点乃是:
要绝对降服在基督的主权之下
一切在天然茛基上自信都到了尽头――诸如:训练、经验、辅助、才能合适的时机等等――主已发出了一个挑战。这实在是一个可怕关头。任何凭天然的看法而有的争执都是徒然。
但――这可能是他们在于绝望之前最后一次的尝试,也许是因为主的声音和态度有些什么使他们如此――他们顺服了。
当基督在彼得身上得胜之后,彼得就像一个进入新领域中得到新丰满的人一样,――关于这个我留给你们去发现,他是一个因着顺服基督而达到属灵丰满这一原则的伟大榜样。这就是‘天将亮得时候……’这句话给我们的教训,一个新的日子开始了,这也是主话语的用意。祂说:‘我实实在在的告诉你,你少年的时候,自己束上带子,随意往来,但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方’。
主知道彼得――在他里面永远是‘你要’……或‘你不要’……,但在他对主逐渐完全顺服之后,他一定会‘荣耀神’。
在基督的主权中还有两个因素。
一个就是对于基督而有的爱的性质和质量的问题。我们都知道主在对彼得三次考验问话中,主所用的‘爱’是一个字(15-17节),而彼得回答时所用的是另一个字,是品质较低的一种。我们并不想更多的谈到这个,只是指出我们向着主而有的爱的质量,可以从我们能否将自己完全倾倒在主面前得到证明。
另一件事乃是:
事奉是顺服和爱的流露
主曾多次想教导祂的门徒认识这一个原则――比如在洗脚这件事上就是如此(十三节)。那就是祂降临和服事的原则。保罗对此有更详细的说明。我们的主,倒空并降卑了祂的自己,成为一个好牧人,并且为羊舍去了祂的生命,这不是因为‘喜好’,乃是由于‘爱’。不是发誓的爱(像彼得那样),乃是经过试验和忠守不渝的爱
这就是在我们这一章里主和仆人们之间,大牧人和属下牧人之间对话的中心。
就像我们所说过的,这是代表彼得里面性情的改变。如要完成‘喂养我的羊’,‘喂养我的羊’的使命,需要慎密的思考忍耐和谦卑的照顾,易冲动,没有常理夸大暴燥的人是不适合的,任性和自信的人也是靠不住的。
所以当主耶稣从死里复活以后,向门徒第三次显现的时候,……(14节)就将他们正要进入的那个新的圣灵时代的伟大原则教导他们:
一、你只能并且必须借着圣灵来认基督,不再是凭肉体了。
二、当我们因着接受圣灵而成为一个属灵人的时候,对祂才会有更实际而真实时认识。
三、凭着我们自己一时的冲动在肉体中行事,从属天的――复活――地位浇到天然的努力和能力里,结果必定是一无所得。
四、因着主的怜悯和恩典,祂并没有把我们留在这样失败的绝望中,反而容让――或指令――失败来教导我们学习一个功课,就是要达到无限丰满,需要借着复活的生命和能力。
五、让基督完全掌权是这个时代生命和事奉最高和包括一切的定律,自然这也关系到我们的完全顺服。
六、这可能会显明我们在天然中是构不上的,是不适合的,然而丰满的灵会赋予我们足够的才能。
七、虽然这情形对我们天然的本质来说是如此的奇特和奥秘,我们必需要有一种新新的和另外的本能才能面对它,然而却比人一切天然的能力更强,更有果效,更持久。
读后概言
我们现在已经来到约翰福音简短默想的结尾,我们并没有作专题讲论的意思,因此一切专门的问题都被略去。属灵的信息和价值是这里惟一的目的。
再回头看一下这些记述,重新加重或注意一件事可能对我们是有益的。虽然在这卷福音书中记载了许多美丽奇妙的事,但我们不能不承认一件事,就是作者从头到尾,不论在他目己对于主耶稣的谈论上,还是在一切的场面所发生的事件,以及对主耶稣自己讲论的记载中,都碰到一个极艰巨的因素;是人无力克服的,它有时显在争论中,有时是心存戒惧,有时是公开的反对,有时是质问,以致不能领会、了解或相信。
这个(不论是积极的或者是消极的),难处笼罩着宗教的领袖们,一般的民众,特别是那些门徒与友善的人们,有必须要克服,要打破,要改善。耶稣就是一个奥秘,这就是那个原因。祂是另外的一个族类,是与人不同的,是一个谜。祂不能用任何人所熟习的属人的天性或属人的宗教标准来衡量,祂是一个奇异的人,一个门外人,最容易引起人的反对而不能与祂相合的。的确,那是很容易被祂绊倒的,连祂最亲近的朋友也不例外,虽然曾经说到很多关于祂的爱,但仍难与祂相处。
那么,说了这么多究竟有什么用呢?在这卷福音书中,是否有些特别有价值的东西为我们记录下来了呢?我想是有的,那就是这个:在那里有两个范围,有些时候在某种情况下似乎彼此很接近了,但实际上却永远没有相合过。它们是完全隔离的互不相干的两个境界,这一个永远不会完全了解或领会另一个,宗教――遗传的宗教――对于这件一无帮助。
这就是属灵和属天然――即使是最虔诚的宗教――之间的那个大的永不能沟通的鸿沟。这个(鸿沟)会一直存在,这就是为什么会有这么多困难,麻烦与迷惑!也是主耶稣孤单寂寞的原因。保罗也深尝过这个苦杯。圣灵和属灵的路是一条孤单的路,不被了解的路,也是一条遭受反对的路。然希你只要去俯就人的看法和人的遗传,这难处就会很容易的解决了。但若是随从圣灵而行,就很少人会与你同行。
第二章 作成创造与救赎的神的儿子
从第二章开始,圣灵的记录就转向了具体的事,这些记录多不依据历史发生的次序,而是为着显明神的儿子这一个启示,从每一件所记录下来的事来显明神的儿子和祂的所作。道成肉身的主耶稣,祂作了人,但这并没有掩没祂原来就是神。是人,因为祂活在人中间;是神,因为祂作所不能作的。祂是神,祂又是人,祂是神而成为人,但在祂这个人的身上又叫人看见神。
在第一章的开始,说出主耶稣是创造的主,然后又说出祂是赐生命的主,要救人脱离黑暗进入光明中。在第二章所记载的两件事中,就分别的说出创造与救赎的大能,前半章是创造大能显明,后半章是显明救赎的启示。神的儿子虽是降卑自己成为人,但祂仍然是创造的主,仍然是成全神救赎计划的执行人。
使无变为有的神
在太初的时候,造出了万有的神,经过了以后的时间与空间的变化,祂的神性依然是与太初的时候一样。就是到地上成为人,祂的神性也没有减少。这就是为甚么约翰福音为主耶稣作的见证不是从家谱开始的原因,因为祂是神,是万物的起源,祂用不着家谱来追查根源。约翰福音记载祂在地上所作的事,也是以显出祂的神性为主流。
在迦拿的婚筵上,主耶稣从几方面来显明祂是活在人里面的神,让人留心察看祂所作的,就可以知道祂是谁,特别叫人知道祂是使无变有的神。
人不能干预神的旨意
主耶稣虽然为人子,但是在神性彰显的事上,祂绝不让人越过神的界线,因为人不能干预神的旨意,也不该干预神的旨意。在迦拿的筵席上,主耶稣在有意无意中显露了祂自己就是神的事实。
当那婚筵的酒用尽了的时候,“耶稣的母亲对祂说,他们没有酒了。耶稣说,母亲(原文作妇人),我与你有甚么相干,我的时候还没有到”(3~4)。我们注意主耶稣回答祂母亲的话,祂称呼马利亚为“妇人”,虽然有些弟兄说这“妇人”在原文中的语气是很温柔的,但直称呼母亲为妇人终竟不是很礼貌的,并且和作人子的主耶稣并不相称,主耶稣不会说这样不尊重母亲的话。正因为这样,我们要留心祂为甚么会这样作。要解决酒用尽的问题,是关乎神的能力彰显的问题,既然是神性的显露,主耶稣就站在神的地位上来回答马利亚。所以在肉身的关系上是母子,但站在神的地位上,马利亚就只是人中间的一个妇人。
神作事有神的时间,这时间是神自己掌握的,祂设计,祂安排,祂不根据人的因素来决定祂的时间表,人不能影响神的定规,人在神面前只是学习跟从神。为此,主告诉马利亚,“我与你有甚么相干”。意思就是说你不要干预我的事,我要作的事是根据我的时间,你不要给我作甚么设计与安排。主耶稣就是这样的把祂的神性显明出来,也告诉人该如何的活在神面前。
神的权柄与能力
神不根据人的安排来作事,但不等于神不给人解决难处,相反的,神是十分乐意把人的难处除掉,因为这是神怜悯人的性情。神乐意为人解决难处,但关键是在人是否愿意让神为他解决难处。这就是说人是愿意接受神的权柄,人顺服神的权柄,就让神在人身上得作工的路,神的能力就显在那人的身上,那人的难处也就得着解决。
马利亚领会神作工的法则,所以她“对用人说,祂告诉你们甚么,你们就作甚么”(5)。难得的是用人们也接受了这个吩咐,在极其忙乱的时刻里也肯听从主耶稣的话。主吩咐用人们把水倒满在盛洁净用水的六个大石缸里,他们不问“为甚么”就照样的作了。倒满了后,主耶稣又吩咐他们舀出来,送去给管筵席的人,他们也照着所吩咐的去作了。奇妙的事发生了,那些水已经变成酒了,人的难处就全然解决了。
主耶稣显出了神的同情,也显出了神的大能,同时也显明了一个属灵的原则,就是享用神的能力作供应的人,必须是接受神的权柄的人。没有那一批顺服主的用人,神的供应虽然是丰富,但人却没有条件去享用。只有全然接受神权柄的人,才能享用神的供应。
神把最上好的供应人
神怀里的独生子向人显明神的性情,和神创造的大能,也向人显明神对人的心思。那管筵席的尝过了水变的酒,“便叫新郎来,对他说,人都是先摆上好酒,等客喝足了,才摆上次的。你倒把好酒留到如今”(9~10)。这也难怪他们,因为他们两个都不知道酒的来历。只是那管筵席的人所说的话,给主耶稣所显出的神对人的心思作了印证,那就是神为人所预备的,都是最上好的,神不喜欢把次好的拿来供应人。
从人的被造开始,神就是把最好的给人。祂把祂自己的形像给了人,祂也要把祂的生命给人,在创造里,神把一切祂看为好的给了人。在神的救赎中,神也一样的把最好的给人,祂把祂的独生子赐给人,祂又把祂本体一切的丰盛放在祂的儿子里,使人在接受祂的儿子的时候,连同祂自己一切的丰盛都接过来,祂没有留下一样好处不赐给顺服又敬畏祂的人。
水变酒“是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出祂的荣耀来”(11)。显明祂是神,显明祂是创造的主,祂对人是满有同情与体恤。“这事以后,耶稣与祂的母亲弟兄和门徒,都下到迦百农去,在那里住了不多几日”(12)。在合宜的场合里显出了荣耀之后,主耶又恢复祂作人子的生活,平静隐藏的过祂的日子。
建造属灵(生命)的殿的主
在约翰福音中记载主耶稣所作的第二件事是洁净圣殿。按,历史的次序来看,这事是发生在主耶稣最后一次上耶路撒冷的时候,但圣灵在约翰福音中却把这事安排在最前边。圣灵这样安排绝不是偶然的,因为要明确的把主耶稣是救赎主这一个事实突出来。“犹太人的逾越节近了,耶稣就上耶路撒冷去”(13)。主这次到耶路撒冷去,就是为着去接受钉十字架,成就神为人预备的救赎方法。看准这一点,就会明白圣灵把这事放在约翰福音的前头的意思。
“不要将我父的殿,当作买卖的地方。”
为了到圣殿去献头生的人的方便,律法是允许人在本地把准备作祭物的牛羊卖去,把银子带到耶路撒冷去,在那里再买牛羊来献祭(参。只是这个定规并不是叫人把圣殿当作买卖的场所,而是让人到城里去买。犹太人渐渐的对神失去了敬虔,只图人的方便,而忽视了神的尊严,把神对人的体恤,变作人得利的门路。因此圣殿成了牛羊的贩卖场,和兑换税银的市集。这时期的犹太人,已经使敬拜神的事沦落到成了无聊的宗教仪文,没有几个人有真正寻求神的心思,众人多是喜悦宗教节日的热闹气氛。
以前,主耶稣曾多次到耶路撒冷去,也多次进入圣殿,但没有对圣殿内的混乱采取任何的行动。但是在这一次,祂“拿绳子作成鞭子,把牛羊都赶出殿去。倒出兑换银钱之人的银钱、推翻他们的桌子。又对卖鸽子的说,把这些东西拿去。不要将我父的殿,当作买卖的地方”(15~16)。主作这事显出了祂的权柄,连大祭司都不敢哼声。但我们所要注意的,不是单在权柄的显出,我们必须注意主在权柄以外所表达的。祂在这事上表达了祂的身份,也表达了祂的职事。
祂是站在儿子的地位上来驱赶与圣殿不相称的人与物,“不要将我父的殿,当作买卖的地方”。这话是作儿子的,祂在这事上向人表明祂是神的儿子。祂是儿子,祂关心父的居所,祂不允许人的愚昧来损害父的居所。圣殿该是人与神交通的地方,不是宗教活动的场所,是人享用神,又是神悦纳人的地方。在圣殿里不叫神与人相遇,圣殿就受到伤害。主耶稣要把人与神的关系调整到正常皂地步,让神享用人的敬拜,人也享用神的丰富,这是祂的职事。
以祂的身体为殿
灵里苏醒的人都能在主所作的事上看见主的所是,正如门徒在那时领会到主实在是先知所预言的那一位,因为他们“想起经上记着说,“我为祢的殿,心里焦急,如同火烧”(17)。但是对于在灵里顽冥昏暗的犹太人,主的所作使他们的心中燃起愤怒。他们根本看不见主是谁,他们里面充满了抵挡的情绪,他们没有因为看见主所作的而苏醒,反倒咄咄逼人的顶撞主。他们“问祂说,祢既作这些事,还显甚么神迹给我们看呢?”(18)这问题不是要求大的神迹来作印证乃是说,光洁净圣殿的外观,人的里面没有改变,那么外面的洁净有甚么意思呢?若能把人的里面改变过来,那才解决问题,你能吗?不然的话,你一走开,我们就重新集结来作买卖,你总不能老是长久的盯着我们。
对于些愚顽的人,主耶稣作了极其严肃的宣告说,“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来”(19)。主的这话首先给人指出,不管一个宗教的结构的历史性多大,就算宗教的起头是源出于神,若是它只剩下外表的宗教活动,而失去了敬畏神的实意,把神的心意变成人的宗教遗传,这些宗教人士所作的一切,实际上是把神的工作拆毁。物质的圣殿虽是存在,外观仍旧保持它原先的华丽,但是圣殿的真实内容已经给拆毁了,不再存在了,圣殿只不过是一个徒有外观的空庾印O纸竦幕督教对主所说的这一句话,十分需要三思再三思。因为现今的基督教已经沦落到与当日的圣殿差不了太多,宗教的活动很热烈,但神却不在当中。愿主怜悯,苏醒我们。
人的愚昧可以用宗教的热情与气份来拆毁神的见证,但神并不重视一切外面的宗教组织与活动,祂所注意的是在生命中建立起来的见证。当时的人不明白在三日内把圣殿建立起来是甚么意思,连门徒在内也一样的不明白,“到祂从死里复活以后,门徒就想起祂说过这话”(22)。领会了主“是以祂的身体为殿”(21)。主所要皂是在复活的生命中建造起来的殿,是神能安居的所在,这殿就是称为基督身体的教会人可以用宗教和遗传来拆毁神的见证,但主却在人以为不可少的宗教结构以外,用复活的生命来建造属灵的圣殿,让神与人都在中得着满足与安息。
主耶稣在迦拿行了神迹,“显出祂的荣耀来,祂的门徒就信祂了”(9)。主复活以后,“门徒想起祂说过的话,便信了圣经和耶稣所说的“(22)。主在耶路撒冷的时候,“有许多人看见祂所行的神迹,就信了祂名”(23)。主在人中间作的,都是引导人进入信心里,叫人与神恢复正常的关系。
第三章 作人生命的儿子
因着主耶稣所行的事,许多人都信了祂,但主“却不把自己交托给他们”。因为主真正要作成的是建造属灵的殿,这工作不是普通人所能承担的。生命的建造必是有了生命的人才能执行,没有生命的人就没有条件来接受主的建造,不单是不可能接受建造,连领会生命的事也不可能。所以从第三章开始,主就从最基本的生命问题起,一连串的去为人解决有关生命的缺欠。
从第三章一直到第十一章,从一面看是主在供应人的缺欠,从另一面看,仍然是主以祂的所作来显明祂的所是。第三章是接受神的生命,十一章是显明复活生命的大能,超越过死亡的权势,在这两章当中的是补满人在生命中的残缺,主所作的每一件事,都是在说明祂是赐生命的主。
“你们必须重生”
人的错觉以为人与神要有一个好的关系,必须要从人这方面作得好开始,人作得好,就有条件与神的关系好,人作得不好,人就不可能给神眷佑。这个想法是完全摸不到边际的。但一般人都存着这样的心思,所以在地上产生了各种各样的宗教,把人的道德观念透过组织形式而形成了宗教。实际上所有的宗教都不能使人与神有任何的联结,虽然宗教也许会具备一些社会生活的影响力,但一点也不能解决人与神中间的难题。
人与神的不调协的原因,主要并不是在人思想与道德观念上,而是在生命的不相同上。神的生命是圣洁公义的,不能容忍罪的,而人的生命是犯罪的,生命的不相同使神与人不能有交通,并且犯罪的生命所表现的犯罪生活,使人落在神的审判与定罪中。里面没有相同的圣洁生命,外面却有相抵触的生活内容,人与神中间的难处就凝固在这种光景里。
要解决人与神中间凝固了难处,只有从生命这一点着手。人无法为自己造出一个像神的生命,只有神才能赐给人生命,所以神的儿子在人中间要作的,就是叫人去得着神的生命,祂是赐生命的主,只有祂才能把神的生命分赐给人。祂给人一个非常重要的提示,“你们必须要重生”。重生就是再生一次,意思就是接受从天上来的生命。
在宗教里找不到出路的人
尼哥底母是个敬虔的宗教徒,在犹大人已经背离神的道,只保留着一些宗教的仪文的光景里,他仍然是专心的寻求神。他心中对敬虔有很大的爱慕,可是他没有办法在宗教中找到出路,也得不着满足。所以他“夜里来见耶稣,说,拉比,我们知道祢是由神那里来作师傅的,因为祢所行的神迹,若没有神同在,无人能行”(2)。他在主耶稣身上看见有出路,但却不知道主耶稣是谁。他有足够的敬虔的心意,只是生命贫乏得可怜,他的问题出甚么地方呢?
他的难处就是落在宗教的原则里,他所注意是“怎样行”才能达到宗教的目的。他看耶稣是“拉比”(老师),是来教训人的,他虽是承认耶稣是由神那里来,但是他脱不出“行”的规范,他想他可以在耶稣那里找到一条可行的路,能以除掉他在宗教上苦闷,使他可以与神有正常的关系。这正是他的难处的所在,是他苦闷与贫乏的主因,不是他不爱慕敬虔,而是他找错了路。
宗教与哲学都是注意“行”的问题,在以人为一切的中心的思想领域里,这是非常合情合理的。但是人知道甚么样的生命就产生甚么样的生活(行为)的道理,却不明白没有神的生命就活不出神所要的生活,所以人的历史有多久,人在宗教。圈子里绕行就有多久,总没有办法从这个圈子里出来。从前的人是这样,现今的人也是这样,尼哥底母难处,也是现今的人的难处。
“人若不重生,就不能见神的国”。
人把一切的注意力放在“行”的上面,但神所留心的却是生命。对于尼哥底母的寻求,主耶稣给了他两句十分肯定的话,第一句是,“人若不重生,就不能见神的国”(3)。另外一句是,“人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国”(5)。头一句的重点是在领会神事,没有生命就不能领会神的事,人所作的并不能在属灵的事上加添甚么。另一句的重点是在说明,没有生命就不能进入神的范围,也活不出神所认可的生活。所以只有生命才是解开属神的事的钥匙。既然是这样,人就必须要重生。
甚么是重生呢?从字面来说,就是再生下来一次,或是说,从(天)上面生下来,也就是接受一个属天的生命。从实际的经历来说,那就是“从水和圣灵生”,水生一次,圣灵生一次,合起来就是生下来两次。有弟兄以为“水”是指着“悔改”或是“受浸”,悔改信主了,圣灵就把神的生命生在人里面。这样说也是对的,因为我们信主的经历果然是如此。但是从接受生命的事实来看,再比较下文“从肉身生的就是肉身,从灵生的就是灵”(6)的意思,把重生领会为,从母腹生下来接受人的生命,又从圣灵生下来接受神的生命,会更为恰当一点。无论如何,人必须要有从圣灵生的经历。
主耶稣指明了,神国的事不是从人怎么行开始的,而是从接受神的生命开始的。所以他没有回答尼哥底母怎样来教导人的问题,就直接告诉他人与神的实际关系是怎样来调整好的。从主的话来看,人与神的关系有两方面,一个是神的生命,另一个是神的国,神的国就是神的权柄与丰富。这两样可以说是相互关连的,又都是人所必须要有而事实上却没有的。主自己到人中间来,并不是来作人的师傅,而是来调和人与神这两方面的关系,叫人可以明白并认识神,又叫人可以活在神的面前。
“叫一切信祂的都得永生”
在人要依靠人所作的心思里,尼哥底母不明白重生是何所指,他只能领会“从肉身生”的问题,所以他发出了“人已经老了,如何能重生呢?岂能再进母腹生出来么?”(4)的问题。等到主说了“从肉身生的就是肉身,从灵生的就灵”(6)。以后,主再指出,经历从灵生比领会从灵生的道理更重要。事实上,许多在地上的事,我们只能明白它们的现象,却不完全明白它们发生的原因与过程,我们还是接受它们是一个事实。只是对属灵的事,以人的自己和人所作为依据的人,总要把人根本在现今不可能全然明白的属灵的事追根究底,明白不过来就产生困惑,更甚的还干脆来个不信。尼哥底母虽没有不信,但却发生了十分的困惑,他的问题又来了,“怎能有这事呢?”(9)他实在愿意得着重生,可是他不知道怎样作才能得重生,仍然是把注意点放在人怎样作,人如何能作得到。
面对着尼哥底母的疑惑,主说出一个重要的事实,就是重生是属天的事,不是用人的思想先去弄个明白,而是要用“信”去接受神所作好的。主说,“我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事,如何能信呢?”(12)但是除了信以外,人根本无从接触天上的事,因为天上的事对人是完全陌生的。只是“除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天”(13)。这位人子就是神的儿子,祂向人所见证的事是祂所知道,和所见过的,因此也都是真实的,人用信心去接受就是了。没有属天的生命,就不可以明白属天的事,所以要明白属天的事,必须要先有属天的生命。因此,不要从思想上去摸索属天的事,而是在信心里去接触属天的事,等到在信心里接受了属天的生命,属天的事也就豁然开朗了。
信心所寻求的,不是神作事的过程,而是去接受神所作成的和神所要作的。把属天的生命赐给人是神要作的事,赐生命给人的方法,也是神作成的。我们能领受主耶稣到地上来作工的目的,祂接受十字架来担负人的咒诅,然后就把生命赐给人,这样就引进神的国。整个神的计划都是主耶稣来作成的,人用信心去接受祂所作好的,人就得着生命。“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信祂的都得永生”(14~15)。不在乎人领会神作事到甚么程度,只在乎人接受神的方法。谁都不明白铜蛇怎么会能治好给毒蛇咬伤的人,但每一个接受神这个方法的人都得医治。主用铜蛇的历史给尼哥底母指明,不要再问“怎能有这事”,去接受神的方法就是,等到有一天,看见那成为人子的神的儿子被举起来,钉了十字架,你就去相信祂,你就会得着属天的生命,也是永远的生命。
神的儿子是人得生命的唯一根据
在本章里,圣灵提到三点关乎显明神的儿子的内容,头一点说到祂是不受物质的界 ? 限制的,“除了从天降下仍旧在天的人子”,说出了天与地对祂都是一样的,祂把天与地连结起来。再次是说到祂是人得生命的路,“叫一切信祂的都得永生”。是祂把生命分赐给人。还有就是说祂是天上事物的显出,“从天上来的,是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来”(31~32)主不说出天上的事,谁都不知道天上的事。这三点内容都指向一个共同的焦点,就是只有具备这样的内容的神的儿子,才有足够的条件成为人得属天生命的根据,而这些内容又反过来证明能给人生命的那一位,确实是神的儿子。
信祂的人不被定罪
记录完了主耶稣与尼哥底母的谈话以后,圣灵感动约翰来发表神的应许,印证相信主耶稣是人得着生命的路。“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生”(16)。主耶稣是神的方法,这方法是神忍受爱的煎熬的结晶。引起我们注意的,是神的独生子,神只有这么一个儿子,这儿子是时刻在祂怀中的,但为着爱世人的缘故,神把这怀里的独生子交了出来,叫祂背负人人的罪孽,让人可以给神收纳。对人来说,神的方法是充满恩情,但对独生子来说,却完全是残忍。若不是神爱世人到这样深的地步,神不会让祂的独生子接受这样残忍的对待。神既然定规了这一个方法,祂就不能不因祂所爱的独生子所作的,记念那些相信祂儿子的人,因为祂的儿子为他们付上了生命的代价,也只有神的儿子才能付出这样的代价。
没有神的儿子作生命的赎价,人不能从别处寻得赎生命与得生命的方法。所以“信祂的人,不被定罪,不信的人,罪已经定了”(18)。人常有一个误解,以为人被定罪是因为不信耶稣,事实上是人老早已经给定了罪,就是信的人在没有信主以前也是一样的给定了罪,皆因主耶稣作了他们的赎价,他们得了赦罪的恩典,他们才不给定罪。主耶稣是神的方法,拒绝主耶稣就是拒绝神的方法,这样,只有把罪留在自己身上,接受定罪的结局。
人所以已经给定了罪,是因为他们犯了罪,定罪不是因为罪行的轻重或多少,而是因为人的生命的本质。“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此”(19)。人给定罪的原因是因为生命不对,这生命使人拒绝神的自己,更拒绝神的方法,所以只好自己去担罪。“信祂的人不被定罪”,乃是因为这些人找着神的方法除掉罪,也找着神的方法去接受一个对的生命。主耶稣是神所应许的方法,叫相信祂的人不被定罪。
若不是从天上赐的,人就不能得着甚么。
经过了与尼哥底母谈话以后,主耶稣和门徒到了犹大地,在那里居住,也在那里施浸。“约翰的门徒和一个犹太人辩论洁净的礼”(25)。大概他们所辩论的是谁人施浸更有效,究竟是约翰作的强?还是耶稣的门徒作的强?这是关乎宗教内容优劣的争辩,人实在很不容易脱离宗教的心思。约翰的那门徒大概是辩不过那人,“就来见约翰,说,拉比,从前同你在约但河外,你所见证的那位,现在施浸,众人都往祂那里去了”(26)。他很为老师抱不平。这是人天然的倾向,只注意到地上事物的归属感,而没有注意神所要作的是甚么,坚持宗派情绪也就是根源在这种心思上。
约翰没有给宗派的情绪激动,他里面明亮得很,他看得非常清楚。“约翰说,若不是从天上赐的,人就不能得甚么。我曾说,我不是基督,……祂必兴旺,我必衰微”(27~30)。这番话太宝贝了,里面没有光的人说不出来的。施浸是小事,叫人得生命是大事,一切的属地的事物都不是给人生命的途径,只有基督自己才能叫人得生命。约翰不越过他所站的地位,他明明的说,他不是神永远计划中的主角,他不是新郎,只是新郎朋友,他不越分去代替主,因为只有从天上来的主耶稣,才能赐人生命。
圣灵感动使徒约翰说了一段小结的话,“从天上来的,是在万有之上,从地上来的,是属乎地,他所说的,也是属乎地”(31)。见证人不是从天上来的,所以见证人不能代替生命的本身。作见证的人可以过去,但作为见证内容的赐生命的主永不过去,因为祂是“从天上来的,是在万有以上。祂将所见所闻的见证出来”(31~32)。子实在是天上事物的见证内容,是属天事物的显出,也是恢复人与神正常关系的根据。祂是神从天上差来的,祂“常说神的话,因为神赐圣灵给祂是没有限量的”(33)。作儿子的主耶稣实在是不凭自己说话,子所说的就是父所要作。“父爱子,已将万有交在祂手里。信子的人有永生,不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上”(35~36)。主是从天上来的,祂是神的儿子,祂在地上被举起来,神也就把万有交给祂,祂成了人得生命的根据,使人可以与神恢复正常的关系。所以子就是神荣耀的计划的关键,有子就有父,没有子,就只能有神的震怒。
第四章 生命水的源头
“主知道法利赛人听见祂收门徒施浸比约翰还多,……祂就离了犹大,又住加利利去”(1~3)。人注意了外面的情形,而加深了对主的敌意,但是主却是注意人里面的需要,祂并没有亲自施浸。祂到地上来,为了救人脱离罪的捆绑和死的辖制,所以祂是不住的以祂的所是来供应人的需要。叫一切遇见祂的人,都在祂那里得到释放。
尼哥底母是个灵里面苦闷,又在宗教中找不着出路的人。这里又有一个灵里干渴,但又给律法挡住不知道寻找神的妇人。主耶稣藉着向她要水喝,引导她知道她真正的缺欠。这妇人不单是在物质生活上有干渴,在心灵的生活上也一样的落在极深重的干渴里,她用尽了人所能作的方法,也不能解除她里面的干渴。
人若喝我所赐的水就永远不渴
主耶是因为走路困乏,才向那撒玛利亚的妇人要水喝。主在这时所作出来的,很叫那妇人惊讶。因为主打破犹太人的传统,也不因律法与遗传的禁制,竟主动的与撒玛利亚人讲话。其次是主对那妇人说到祂能赐给人活水,为甚么能给人活水人也会口渴的呢?究竟从甚么地方可以得活水呢?主不是故意要使这妇人困惑,而是在引导她去注意祂是谁。认识了祂是谁,人才能真正的解决人里面的干渴。“你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求祂”(10)。不认识主耶稣是谁,人就留在干渴里,认识了主耶稣,人的干渴就得着丰足的滋润。
人的所作不能解除人的干渴
主耶稣和妇人的谈话的内容是关乎物质的水,但主的话所指的却是人里面的干渴。人里面与神隔绝,是人感到干渴的原因。造成人与神长久的隔绝是人的天然倾向并不注意神,而只注意人,包括注意自己,这是在伊甸园的堕落所带来的结果。从那时候起,人所注意的永远是人,和人的需要,并人所作的,连同人作工的方法,都一并放在人所注意的范围里。
主耶稣对妇人说,她必须要知道祂是谁。她的反应首先就是“打水的器具”(11),这是方法。其次是“我们的祖宗雅各将这井留给我们。他自己和儿子,并牲畜,也都喝这井里的水。难道你比他还大么”(12)?要喝水是人的需要,雅各和“你”就是人的本身。所有的注意都是围绕着人,人若把注意力全在人的身上,他定规是看不见神,也想不起神。这样,人就永远站在神以外,长久忍受里面的干渴。
人也知道干渴的滋味并不好受,也盼望干渴可以停止,所以用尽了各种各样办法去解除干渴。只是人所作的都是作在外面,作在物质基础上,并不能作到人的里面去,摸着那叫人干渴的原因,使干渴停止。“耶稣回答说,凡喝这水的,还要再渴”(13)。这话说对了,人一生年日的短暂,物质必要衰残与朽坏的现实,人只能得着一瞬间的麻醉,那一瞬过去了,人又再回到心灵空虚里,里面干渴依然存在,依旧是那样无情的折磨人。
“要在他里头成为泉源,直涌到永生。”
要永远停止干渴,只有一个方法,那就是接上活水的源头,让涌流的水把干渴停止。但是还要注意主耶稣怎么说,“凡喝这水的,还要再渴。人若喝我赐的水,就永远不渴”(13~14)。物质东西绝不能使人满足,只能引起人不断产生新的欲望,旧的欲望还没有过去,新的欲望就已经出现了。一切从外面加进去的事物,都不能使人的欲望停止,只不过是增加人在追求物欲中受折磨。主在这里所说的是“永远不渴”,就是说人得满足到一个地步,再也不觉得有缺欠,再也不觉得在贫乏中活着,因为已经一无所缺,样样都是丰丰富富的。
还有一件要特别加以注意的,就是这些满足不是从外面加进去的,而是从里面涌流出来的,在里面满到一个地步,可以溢流出来。因为这个活水是在人“里头成为泉源,直涌到永生”(14)。从量来说是泉源,从质来说是生命,从时间来说是永远,这些都是从灵生的结果。这些结果发生在人身上,是因为人把自己接上了生命的源头。所以主说,使人的干渴永远停止的活水是祂所赐的,也只有祂才能赐下这样的活水,因为只有祂是生命的源头。
清除接上活水的阻碍
那妇人听了主所说的话以后,她立刻请求主把那“活水”给她。当然她当时所留意的还是物质的水,还是以生活的需要为重,并不领会主的意思是要把她带进属天的丰富里。她可以不了解主的心意,但不影响主给她的引导,因为祂到地上来的目的就是赐给人生命。主对她说,“你去叫你丈夫也到这里来”(16)。主说这话并不是要为难她,而是要帮助她先认识干渴的原因,然后对症下药,把妨碍她接受活水的东西拿掉。
这女人的生活是很不检点的,说得再清楚一点就是生活在罪中。她前后一共换了六个丈夫,并且现在称为丈夫的也不是正正规规的丈夫。这个女人一直在追求外面肉体的满足,所以就继续的过着犯罪的生活,天天在罪中混日子。罪是把人与神分隔的唯一原因,那里有罪,那里就没有人与神相通的条件,罪一天存留在人身上,人就一天不能见神的面。所以罪的问题不解决,人就接不上生命的源头,也就不能脱出灵里面的干渴。因着这个原故,主要引导她去认识罪,也要帮助她脱离罪。
怎样才能脱离罪呢?这是个很重要的问题。人的天性都不愿意触及罪的追讨,这妇人也不例外,她不承认她的罪。当主给她面指明的时候,她逃避不过了,她就很巧妙的把话题从人的道德生活引向宗教的生活去,主没有让她避开,主直接了当的对她说,“妇人,你当信我”(21)。意思是说,不要逃避躲闪了,在神面前,人的罪是掩藏不住的,还是面对实际的问题,信我,我就除去你的罪,叫你可以得着你所要的活水。
喝活水的实意
因着那妇人闪躲主耶稣所提的问题,她把话题从道德生活引开到宗教歧异上面去。主没有让她躲开,反而因此把更重要的事向她解开,也是向我们解开,叫我们可以明白神藉着主耶所作的事的心意是甚么。主耶稣把活水赐给人,叫人得着生命,在人的需要上来说,人的难处解决了,但却还没有触及神的需要,也就是主赐下活水的真实意义,也可以说是喝活水的实意。主是要我们知道这实意的,因为这实意比人得生命更有恩典,更显明神对人的感情是何等的深厚。
神要作人的父
那妇人的话是说,“我们的祖宗在这山上礼拜,你们倒说,应当礼拜的地方是在耶路撒冷”(20)。宗教上的歧异是人所辩不清的,主也不循着她的心思去辩解,主把这问题带到核心的事上去。既然提到礼拜的问题上去,主就指明敬拜的对象是谁,祂与我们有甚么关系。若是不把敬拜的对象弄清楚,敬拜的地方和敬拜的方法便毫无意义。
宗教很注意传统,所以很注意敬拜的地点和敬拜的方法,那妇人所说的“这山上”是指基利心山,是以色列人拜金牛犊所遗留下来的习惯,可以说是属人的宗教遗传。耶路撒冷是圣殿所在之处,是律法的权威中心,可以说是宗教仪文的规范。这些宗教的事物把神和神的心意给遮挡住,叫人只看见宗的外面活动,而看不见神。人注重这些人遗传的东西,主却叫人去注意神自己,主明显的给人指明“这山上”也好,“耶路撒冷”也好,这些地方再也不成为敬拜神的指定地方,因为人与神的关系已经要起新的变化,不再是藉着仪文来表明了。
“你们拜父”(21)。主把人与神的正确关系点明了。主没有说“拜神”,祂是说“拜父”,既然要敬拜,就该知道敬拜的对象是“父”。这是何等有恩典的宣告,自从人堕落以后,神作人的父这事实已经给人遗忘了,事实上罪人也没有条件去享用神作父。如今主的话说出神要作人的父,这是神在人间作工的目的,祂要作人的父。宗教虽然可以给人有神的观念,但并不能人知道神和祂的心意。神成为人的父,是接受了儿子的生命的结果,人有了神的生命,神才成为人的父,神是人的父才是人与神正确的关系。
神要得着人的敬拜
神作人的父是人享用神,但神也愿意在人中间得着享用,人知道作个真正敬拜父的人,这就是神的享用。人对神的背逆,把许多的事物来代替神,他们敬拜各样的人、事、物,却不敬拜神。一些宗教性强的人虽有敬拜神的动作,但是却用拜偶像的心情去作,结果神还是没有在人中间得着敬拜。
敬拜是承认神的所是,也是承认神是配。神是创造的神,祂造出万有,也管理着万有,并且也是万有的归结。祂的权柄、能力、智慧、丰富、圣洁、尊贵、公义,与荣耀,充满在万有,祂的体恤与同情也处处显在被造之物中间,承认祂是配是理所当然的。祂又是赐生命的主,我们的生命气息存留都在乎祂,祂赐给活物受造的生命,祂也给人预备非受造的生命,就是祂自己的生命,使人可以永远活在祂的荣耀与丰富中,这样的神若是不配,还有谁有资格说“他是配”?
神是该受敬拜的,但人不肯敬拜神,神就在人中间等候,在人中间作工,直到人的灵苏醒,承认祂是配。喝活水就是叫人得生命,有了神的生命,可以认识神和神的事,里面明亮了,顶自然的就有了敬拜的催促。主把生命赐给人,一面叫人得永生,一面叫人作个敬拜的人,神就在人间得着了供献。
“必须用心灵和诚实拜祂”
神要得着敬拜,但不是要得着外面的敬拜动作,而是要真正的敬拜。“这山上”的敬拜是出于人,神不能要。耶路撒冷的敬拜虽是源于神,但却有它历史性的功用,当这功用成全了,耶路撒冷的敬拜也就要停止了。在这个时候,人若是仍旧停留在耶路撒冷的敬拜,神还是没有得着敬拜。人若不是真正的认识父,他们是在敬拜他们所不知道的,也不知道神要得着的敬拜是甚么。
“这山上”的敬拜神不能要,耶路撒冷的敬拜要停止。主明明的说,“时候将到,如今就是了,你们拜父不在这山上,也不在耶路撒冷”(21)。“这山上”本来就不是,因着神的计划进入了新的阶段,连耶路撒冷的敬拜也停止,那么人要怎样拜父才算是对呢?“那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂,因为父要这样的人拜祂,神是个灵,所以拜祂的,必须用心灵和诚实拜祂”(23~24)。关键就是在“神是灵”这一点上。一切的宗教都是作在肉身上,因为人的罪使人的灵失去了功用,因此人与神中间失去了沟通的管道。人所作的一切都不是在灵里,没有管道,也没有相同的性质,人没有可以达成真正敬拜神的条件。
主赐下活水,人得了生命,人的灵苏醒过来,人的灵活了,人与神有了相同性质,人与神恢复交通了,真正的敬拜就有了条件。“心灵”就是“灵”,“诚实”固然是对的态度,在原意里更注重在“真理”。这样真正敬拜的内容就明确了。真正的敬拜是在生命里发出来的,是把灵里面的感动(觉)发表出来,而这些在里面的感觉又是与真理相配合的,就是和神的心意相连结的,没有人意的掺杂。这样的敬拜才是父所要的敬拜。没有生命的人是不会敬拜的,有生命的人也要按着真理去敬拜,这样神就得着祂所要的敬拜。
这真是救世主
谈完关乎敬拜的话,主耶稣明明的告诉那妇人说,祂就是神所应许的弥赛亚,“这和你说的话就是祂”(26)。这话是否使她震惊,我们不知道,但我们可以有把握的知道,她对于主是谁已经不再有疑问了。她回到城里“对众人说,你们来看,有一个人,将我素来所行的一切事,都给我说出来了,莫非这就是基督么?”(28~29)她愿意众人给她一个印证,肯定主耶稣是基督。圣灵也在几方面来显明主就是基督。
主耶稣的食物
主耶稣到叙加的时候,是“因走路困乏”(6),就在雅各井旁向妇人要水喝,但是却没有喝上一滴水。门徒在城里把食物买来了,对祂说“拉比,请吃。耶稣说,我有食物吃,是你们不知道的。门徒彼此对问说,莫非有人拿甚么给祂吃么?耶稣说,我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工”(30~34)细察主耶稣的行径,不由人不觉得希奇。该喝而没喝,结果是不渴了,该吃却不吃,结果是不饿了,这人究竟是甚么人?
其实在本章所记的事一开始,主选择到加利利的路就是不寻常的。因着民族的偏见,犹太人从不肯走撒玛利亚的路,他们宁愿绕个大圈子到约但河外,再转入加利利。但主却这样走,为甚么祂要这样走呢?绝不是贪图路程近。我们把整章事串连起来,我们准能发现主的不寻常,祂走人不肯走的路,祂接近人不肯接近的人,祂的干渴不需要水而停止,祂的饥饿不需要食物也会变为饱足,这些不寻常的事只有主自己说的话才能解释得明白,也因此向众人显明祂是谁。
主耶稣有人的生活的一面,所以祂困乏,祂饥渴。但祂又确实是神的儿子,所以祂以遵行父的旨意,作好父所要作的事,祂就满足了。祂满足在父的心意里,祂并不需要依靠物质来生活,祂的所作所行,印证了祂是神的儿子,祂是给神差到地上来的,祂到地上来,目的就是要成就差祂来者的旨意,祂作到了父所要作的,祂就满足了。
人可以亲自经历主
叙加城的人邀请主在他们那里住,主就在那里住了两天。先是,“那城里有好些撒玛利亚人了信耶稣,因为那妇人作见证”(39)。主在他们中间住了两天以后,“因耶稣的话,信的人就更多了。便对妇人说,现在我们信,不是因为你的话,是我们亲自听见了,知道这真是救世主”(41~42)。
这里提及两种相信,头一种是因别人的见证而信的,这是间接的,属于知识性的,或者说是客观的。另一种是亲自遇见主自己而建立起信心来,这是主观的,是直接的,是从亲身的经历中得着的。在我们接触主的过程中,常常是从客观进入主观,从知识进入经历,但是不管怎样,这些事是清楚的摆明,主耶稣并不是一个传奇性的人物,而是神所立的基督,是神的儿子。祂是可以让人去经历的,祂绝不是一篇空洞的理论,从前是这样,现今仍然是一样。祂是“话”,但不是虚渺的东西;祂是“光”,但不是捉摸不到的概念;祂是“生命”,但不是玄妙的名词,祂实实在在可以给人遇见,给人经历,叫人在经历了祂以后,不能不承认说,“这真是救世主”。
超越时空限制的神的儿子
神作工的次序先是犹太人,后是希利尼人。约翰三章是主对犹太人说话,四章是对外邦人说话。虽然加利利人带着以色列的血统,但是在犹太人眼中,他们和外邦人没有分别。不管犹太人的观念是甚么,神儿子的工作对象是包括了所有的人。犹太人可以拒绝祂,但祂却不拒绝任何来寻找祂的人。
当犹太人拒绝主的时候,加利利人接待祂(参45)。主到了加利利,有一个大臣,他的儿子在迦百农患病”(46)。病得快要死了。他就来求耶稣下去给他儿子治病,主对他说,“回去吧!你的儿子活了。那人信耶稣所说的话,就回去了”(50)。那人的儿子果然在主说话的时间好了。我们先要注意,那孩子的病本该是必死的,所以主没有说他的病好了,而说他活了。其次,在人眼中看“求祢趁着我的孩子还没有死,就下去”(49)。那是最好又是最后的机会,但是对主来说,时间对祂没有发生限制的作用。还有,主并没有下到迦百农,祂是在迦拿说的话,就叫那生病的孩子好过来了,空间也一样没有给主加上难处。不受时空限制的事实,显明了这一位创造万有的神的儿子。
自己的人(犹大)拒纪祂,加利利人只是以祂为先知来接待祂,人对祂的不尊敬,并不能改变祂作为神儿子的权柄。只要有人以信心来给祂作工的路,祂的权能便要显出来。“这是耶稣在加利利行的第二件神迹”(54)。是显明权柄的神迹。头一件是行在婚筵上的神迹,第二件是压制死亡的权势的神迹,这两件神迹都是在迦拿行的。头一件是显出荣耀,第二件是显出权柄。从荣耀到权柄,印证了主耶稣是神所立的基督,是神的儿子。信心就把神的儿子显明出来,叫人不能不承认祂真是救世主。
第五章 使软弱的变为刚强
到了第五章,圣灵又从另外一件事例上来显明神的儿子,说出祂是生命馊醯娜说陌镏,是胜不过罪的辖制的人的解救。人是在不自觉的为自己制造了许多的枷锁与捆绑,然后在这些枷锁和捆绑中挣扎,越挣扎就越绝望,因为没有找到真正的出路。全地的人都落在相同的情景中,尽管各人的文化背景不同,但那自以为是的光景却没有两样,都是以自以为有的去代替神,结果是在挣扎中不单是没有得着解脱,并且是越陷越深。
事情是发生在耶路撒冷,是称为神名下的城,是犹太教的圣地,是宗教文化发展到极高的地方,只是这些都没有实在的用处,因为这些都不是神的自己。我不说发生在耶路撒冷的这事是个讽刺,但我不能不说这事是十分严肃的提醒人,要从一切主以外的人、事、物回转到单单的注意主的自己。说得更明确一点,连与主有关的事物,包括基督教的组织与工作,并基督教的传统与习惯,还有神学信念与内容,一概都不能作主的代替。不管是甚么样的代替,结果都是把人留在生命的馊踔校并罪与己的辖制里。
拿你的褥子走吧!
这事发生在五旬节的期间,那时,主耶稣上了耶路撒冷。“在耶路撒冷,靠近羊门有一个池子,希伯来话叫作毕士大,旁边有五个廊子。里面躺着……许多病人”(3)。这些人都是残缺不全的,他们在那里等候一个希望,因为传说有天使按时来搅动池水,水动的时候,谁先到池子里去,谁就可得医治。究竟这传说是否真实的,圣经没有明说,但这传说却是吸引了一大堆这些可怜的人,聚在那里等候机会。
存着希望,但永远得不着所希望的人。
人的传说并没有真正的果效,若是真有果效,也就不会聚上那么多无望的人了。“在那里有一个人,病了三十八年”(5)。三十八年真不是短的日子,也许是那人半生的年日了。半生在这种折磨里,天天在那里盼望得医治,三十八年过去了,他仍然躺在那痛苦的盼望里,很可能他永远不会得着他所希望的。
“耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说,你要痊愈么?病人回答说,先生,水动的时候,没有人把我放在池子里,我正去的时候,就有别人比我先下去”(7)。那就是说,他永远不可能得着他所盼望的。这不单是他的病况的写照,也是人的生命残缺的写照。人不能解决生命上的难处,人自己也不能救自己,历世历代的人都对自己存着希望,每个人都活在自己的理想的等待中,但是每一个都不例外的,全是带同他自己的希望与理想进到坟墓里去。
生命馊醯脑因
这人病了三十八年,为甚么他不早点死去,而能活得这样的长久呢?没有人能准确的回答这问题,恐怕连他自己也不知道。但他的病不会是致死的病是可以肯定的,而他自己也不愿就此死去,这就造成他生命馊醯墓饩啊5是造成他生命馊醯脑因却是由于两个事实,从原则来看,这两事实不是只适用在这病人的身上,也适用在所有的人身上。
当主医治了他以后,主再“遇见他,对他说,你已经痊愈了。不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加厉害”(14)。罪是他的病的主要原因,也是使人生命馊醯闹饕颉W镆进病来是许多人都知道的,但又是给许多人故意去忽略的,或是存着侥幸的心去犯罪。不管人怎样想,罪一发生,病就有机会进来,生命的馊蹙土敛涣羟榈南衷谌说纳砩稀7⒉〉脑因一天不除去,生命的馊蹙吞焯斐闪巳说牟累。
主使那病人得医治的那天是安息日,犹太人大大的不高兴,“所以犹太人逼迫耶稣”(16)。“耶稣就对他们说,我父作事直到如今,我也作事。所以犹太人越发想要杀祂。因祂不但犯了安息日,并且称神为祂的父,将自己和神当作平等”(17~18)。律法的真意是把人带到主那里去得安息,并不是捆绑人,更不是限制人。只是人自己的愚昧,却把神要赐人安息的心意变成人的重担。律法的本身并不是重担,人的自己才是使人承担不来的重担,自己一跑出来,人就给压得透不过气来,生命就只能天天的馊跸氯ァ
罪与己使人生命馊酰也使人生命瘫痪,三十八年的躺在那里,忍受肉身的折磨,忍受精神上的虚空和痛苦。脱不出罪和己的辖制,人活着就如同死一样,毫无意思。人若是遇不到主,人只能活在虚空的指望中等待死亡。
主给人的释放
人只是把希望寄放在人所能作的事上,因为人并不认识神,也就不会寻求神。当主走到那病卧了三十八年的病人那里,他并没有求告祂,因为他根本不认识祂,也没有听见过祂。但这不是问题,因为从起初就是神来寻找人,不是人去寻找神。主耶稣就近他,“就问他说,你要痊愈么?”(6)这是神对人的体恤,神的儿子把这体恤显在人的身上,要叫受捆绑的人得释放。
解开了罪的捆绑,人才能有真正的安息。要解开罪的捆绑,只有一个方法,那就是听从神的话,尼哥底母所接受的带领是“信”,叙加的妇人和城里的人所接受的带领也是“信”,这个病人所接受的带领仍然是信,信神的儿子所作的和所说的。不要问有没有可能性,也不要问是甚么理由,只要是神的儿子说的,就毫不犹豫的跟上去。
“起来,拿你的褥子走罢,那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了”(9)。神儿子说的话是带着权柄的,那人听从了,顺服了主所吩咐的,原来他不能作的,要作也作不来的,如今能作了。神乐意作一切叫人得释放的事,但人必须顺从神的吩咐,接受神所要作的,人的捆绑就脱落了。神的儿子是乐意释放人的主,祂要使人从馊醣湮刚强,从受辖制得了释放。
子是父的显出
犹太人死守安息日的态度,使他们与主发生了极其厉害的冲突,他们只知道律法的字句,却不明白律法的精意,他们以为这样守着律法的条文,就是事奉神。“耶稣就对他们说,我父作事直到如今,我也作事”(17)。父喜欢人得安息,所以子就照着父的心意作事叫人得安息。子是父的显出,父的心意是藉着子来执行,所以子所作的,就是父所要作的。
因着犹太人的顶撞,不明白父与子的关系,因此不能接受子与父是平等的事实,主耶稣就向他们宣告子与父的正确关系。这一次的宣告,是主头一次那么完整的表白祂自己,叫人知道祂与父的关系,并祂在神永远的计划中的地位。
子的所作显明父的所要
犹太人拘泥在律法的字句里,他们不领会律法的精意是指向基督。他们一再的读过,“我必在他们弟兄中间,给他们兴起一位先知像你,我要将当说的话传给他,他要将我一切所吩咐的,传给他们。谁不听他奉我名所说的话,我必讨谁的罪”。犹太人不领会神后来在他们中间兴起的那一位,权柄比律法更要大,这一位就是神的儿子,祂要把一切的所是与所作显给他们看。如今主向着他们宣告,祂就是神的儿子,祂的所作就是神的所要,祂藉着祂所作的将父向人显明出来。
子的所作是根据父。安息日是父为人所定的,目的就是叫人享安息。所以主在安息日给人治病,为的是显明父赐人安息的心意。不只是治病,子一切的所作都是根据父的心意。因此,“耶稣对他们说,我实实在在的告诉你们,子凭着自己不能作甚么,惟有看见父所作的,子才能作,父所作的事,子也照样作”(19)。子绝不越过父而作子自己所喜欢作的,子一切所作的全都是根据父所要作的。
父藉着子来启示父自己。世人并不认识父,也不知道父的心意,而父却愿意人都明白祂的心意。但父与人中间有阻隔,人的罪使人不能直接见神的面,父就藉着道成肉身的子来向人启示祂自己。“父爱子,将自己所作的一切事指给祂看,还要将比这更大的事指给祂看,叫你们希奇”(20)。甚么是“比这更大的事”呢?我以为就是指下文的赐生命与行审判的事,这些事当然比叫一个病人得医治更大。子就是这样的来启示父自己,启示父的所是与所作。
父与子的心意都是要叫人活。人要死在罪中,这是命定的事,没有人能改变这事实。但神造人的目的并不是要人死,而是要人活着作祂的荣耀。所以父要挽回死在罪中的人,赐给他们生命,使他们可以活着作神的荣耀。这不单是父的心意,也同样是子的心意,祂们都是要叫人活,赐生命给人。“父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着”(21)。这不单是父与子同有的心意也是父与子一同显明的复活的大能,父所要作的藉着子来显明。
父让子来执行审判的权柄。父虽喜欢人能活着,但祂却不能容让罪在人中间猖狂,也不允许罪人在祂面前放肆。祂的公义必定追讨人的罪,不叫神所造的世界(宇宙)充塞着不义,所以祂要在一切被造的物中施行审判,祂要按祂的公义审判万民,也要按祂的圣洁审判教会。审判的权柄在父的手中,但“父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子”(22)。父让子来执行审判的权柄。
父与子是合一的。父藉着子从死里复活叫人得生命,又把审判的权柄交付给子,为要叫人看见父与子是不可分的,看见了子就是看见父,明确的使人知道,子就是父的显出。“叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父”(23)。父与子就是这样的合一,父高举祂的儿子,叫子可以全然的彰显父。我们不说父就是子,子也就是父,但是我们必须接受这个事实,父的所是与所有并所思都是在子的身上彰显,而子所表明的一切乃是父的荣耀。
宣告子所作的两方面
父与子的关系表明了,主耶稣就对祂所要作的事作了具体的宣告。祂到地上来,一面是向人启示父,一面又是在人间成就父所要作的。因此,祂不单是向人说话,祂也在人中间作工。主在地上作过许多的事,但这许多的事都依据着父给祂定规的方向,这方向虽分为两方面,但却是彼此有关连的,是一而二,又是二而一的。
头一方面是叫人得生命,跟尼哥底母的谈话是指给他得生命的需要,在叙加城与那妇人并城里的人接触是给他们指出得生命的方法,医治那三十八年的病人更明显的使人脱离馊跻衰残的生命。主所作的一切都是领人往得生命的路上走,而祂自己经历了从死里复活更显明了祂就是赐人生命的主,赐给人生命就是祂所要作的工。“我实实在在的告诉你们,那听我话,又信差我来的就有永生,不至于定罪,是已经出死入生了。我实实在在的告诉你们,时候将到,如今就是了,死人要听见神儿子的声音,听见的人就要活了”(24~25)。这话所指的死人是指那些死在罪恶过犯中的人,他们听信主的话,就得着生命活过来。因为父自己是生命,子自己也同样是生命,生命就是在祂里头,接上了祂就得着生命。
子所要作的另一方面,就是执行审判。“因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄”(27)。神审判人,人以为是以大压小,但神让成为人子的主耶稣来执行审判,连背逆透顶的人也没话可说了,因为“祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪”。祂是以完全人的身份来审判罪人。“你们不要把这事看为希奇,时候要到,凡在坟墓里的,都要听见祂的声音,就出来,行善的复活得生,作恶的复活定罪”(28~29)。这里的死人是指那些已经埋葬了在坟墓里的人,到了那日子,都要复活受子的审判。接受定罪的都是没有得着生命的,得着生命都不会给定罪,因为“若有人的名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里”。
为了不使神儿女们生发困惑,在此要多说一点话,这里所说审判是指白色大宝座的审判,是审判历代以来的人,定罪的结果是永远的灭亡。但是教会却不是这审判的对象,教会所受的审判要比这审判来得早,这审判是最后的审判,审判是在国度的末了执行的。审判完了,新天新地也就来临了。主亲自执行的审判有三个,一个是审判教会,称为基督台前的审判,是决定神的儿女得奖赏或受亏损(参;。另一个审判是称为国度的审判,对象是经过主再来时的大灾难而仍旧存活的人(教会不在其中),结局是接受能否进国度的资格(参。这两个审判都是发生在国度以前。末了的一个就是称为白色大宝座的审判,这审判是发生在国度以后,结束了在旧造里的一切关系和现象,带进在新造里的一切荣耀与丰富。
是叫人得生命也好,是执行审判也好,主并不凭着祂自己来作定规,祂只是以生命的大能来作供应。祂的生命使人得着脱离罪辖制人的能力,使他们能行神眼中看为美的事。又使得着脱离死的权势的能力,叫死亡不能辖制任何一个人。主是以生命的大能来显明神自己,又是以生命的大能去成就神所要作的。
四个严肃的见证
主耶稣对众人说了许多关于祂(子)与父的关系的话,话是说了,若是不拿出证据来,犹太人是绝不会接受的。纵使犹太人能全部承认子与父的关系,但是谁是子呢?这是最关键的问题,这问题得不着答案,主所说的子与父的关系就全都落空。所以主接着就从四方面来说明祂就是子,因为不是祂自称为子,而是有几个严肃的见证,叫人必定要承认祂就是子。这些见证包括了历史,神的应许,和当时所发生的事,每一样都明明的指出主耶稣就是神的儿子。
为真理作见证的约翰所作的见证
主说祂不为自己作见证,为自己作见证可以给人一个吹嘘自己的感觉。“我若为自己作见证,我的见证就不真。另有一位给我作见证。……你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证”(31~33)。那时犹太人都以约翰为先知,都承认他是为神传话的人,他说的话都是真的。约翰曾再三的指着主说,“看啊!神的羔羊,背负世人罪孽的”。又明明的根据在约但河为主施浸的事,指着主作证说,“这就是神的儿子”。他们若是真的承认约翰为先知,他们就没有理由拒绝承认主耶稣是神的儿子。
对人来说,约翰所作的见证已经是够强了。但主说,“我的见证不是从人来的,……约翰是点着的明灯”(34~35)。他发的光也可以照亮人,虽然休发的光是微弱一点,但那光的功用是叫人知道主耶稣就是神的儿子,是神所立的基督。
主的所作见证祂自己
约翰是点着的明灯,但主仍说他见证的光还是微弱,人可以满意于约翰所作的,但主要摆出更大更强的见证,这些见证不是从人来的见证所可比的。“但我有比约翰更大的见证,因为父交给我要我成就的事,就是我所作的事,这便见证我是父所差来的”(36)。主不用说话来为自己作见证,但祂提醒人去看祂所作的事,祂是用具体的行动来叫人认识祂是谁。
主作过许多的事,或者说是神迹,也可以说是记号。神迹是说出祂的源头就是神,记号是说出祂的所是与所属。我们要注意一点,主所作的事都是父交给祂去成就的,为要把神显在众人的眼前,叫人明白神心意。所以祂所作的一切都是在把神的法则发表出来,不是只叫人看见神奇的事,而看不见神的自己。近代许多鼓吹神迹的人只叫人注意神奇的事,或是人在神奇事中可得的好处,却没有叫人看见神自己和祂的心意。这些都不是主所作的事,也不是主所要作的事。
主作的许多事,在约翰福音记载的并不多,但所记载的都叫我们遇见神的自己,都在发表神的心意。以水变酒是说出创造的神,洁净圣殿说出了作成救赎的主,尼哥底母的交谈说出人与神相交的路,? 加城的经过说出了以生命供应人的主,毕士大的池子表明了神要人得安息的心意。主作的每一件事,都是使人碰到神的,因为祂是神所差来的,祂作的都是神交给祂,要祂作好的事。祂用祂所作的事来证明祂是神的儿子。
父神亲自为祂儿子作见证
主是一层一层的提高祂的见证的份量从约翰到祂所作的事中所显的大能,并解开神的心意,现在又再把见证的份量提升到父的自己。“差我来父,也为我作过见证”(37)。只因人的不信,就忽略了神为祂儿子所作的见证,主一提说这事,当时在场的人应当都记得那一回事,也印证那一回事。
主提到父为祂作见证的事,也许也包括黑门山上的那一次。我不能确实的知道主是在何时说这一番话,但不管怎样,至少在约但河的那一次神为祂的儿子作的见证,已经非常强有力的说出主耶稣是神的儿子。那时从天上来的声音在听见的人心中绝不会淡忘,那光景也不会在看见那事的人心里褪色,“这是我的爱子,我所喜悦的”。父为自己的儿子作的见证,人的不信也抹杀不了。
圣经 神从前说的话 为主作的见证
不真实的认识神,就不会有神的地位,人就只注重人的所要和所得。“你们查考圣经,因你们以内中有永生,给我作见证的就是这经然而你们不肯到我这里来得生命”(39~40)。犹太人很注重读经,他们每个人都读经,在殿里读经,在家里也读经,但因着不信,读来读去也读不出基督。主就明明给他们指出,神的话是指引他们到赐生命的主那里,只是他们不领会。
那时的圣经只是指着旧约而说,但都是神从前说话的记录,里面的应许是带进基督的,一些生命经历的启示也是带出基督来的,所以主说,“给我作见证的就是这经”。犹太人心里并不寻求神的荣耀,只是注重人的事,所以没有把神的话里所启示的基督领会过来。主明明的告他们,要回到神的话里去认识基督,因为圣经是为神儿子作见证的。近代称为基督教的人,也或多或少步上犹太人当日的后尘,表面是尊重律法(神的话),事实上并不以神的话为是。
注意了人就看不见神,犹太人重视当时的约翰,更重视古时的摩西,却不领会律法和先知都是见证神的儿子的。子比当时的约翰大,也比历史上的摩西高,真正重视律法和先知的话,也必从其中看到神的儿子,从以撒身上看见神的儿子,从会幕中看到神的儿子,从献祭的条例上也看到神的儿子,从先知的预言上更看见神的儿子。在神的话中看见了基督就是对了,所以主说,“你们如果信摩西,也必信我。因为他的书上有指着我写的话”(46)。
对真正寻求神的人来说,已经可以从这些见证里肯定主耶稣是神的儿子。人的偏见叫人的眼睛迷糊,愿主的灵时刻照明我们里面的眼睛,叫我们从主的所作中认识祂的所是,认定祂就是作神永远计划的中心的那一位。
第六章 给人得丰富供应的生命
人离弃神的结果,叫人的一生都是生活在虚空里,为要填补这个虚空,人就拼命去追求肉体的满足,要用物质来解决人里面的饥饿。当主在地上作过一些事以后,人对主有了一点外面的认识,就凭着这一点外面的认识来跟随主。那时就“有许多人因为看见祂在病人身上所行的神迹,就跟从祂”(2)。耶稣渡海,他们也渡海,耶稣上山,他们也跟着上山。但是凭外面的认识来跟随是不足够的,必须再加上里面的认识,人对主的跟随才算走上正途。
主藉着供应人物质生活的需要,引导人去追求生命上的富足,叫人里面的饥饿停止,更重要的是让人知道必须要恢复与神的关系,让神来作人的供应。人能否接受神来作供应,关键就在人有没有接受神的生命,而这生命就是主耶稣自己。因此,人必须从主的所作去准确的认识主的所是,按着主的所是来接受主的自己。
神的儿子是神给人丰富的供应
“那时犹太人的逾越节近了”(4)。许多人都要上耶路撒冷过节,这些人也许是路过加利利,听见主耶稣的名声,都聚集到主那里,要听祂讲论神国的事,这些人与主一同山上,整天没有进过饮食。在山上,在野地,怎么能得到足够的饼来供应约五千人的需要呢?这时刻,人的缺乏与无助完全显露出来。在这样的环境下,主让人认识人的贫乏,也认识神的丰富与大能。
人无法解决的贫乏
人离弃了神以后,就活在难以了解的贫乏里。但是在人的本身上来说,承认贫乏是十分不容易的事,因为在伊甸园里堕落的结果,是人自以为是全足全有与全能的,而事实上并不是这样。人不仅在生命中是贫乏的,就是在物质的生活中,也常常是贫乏的。所以在没有看五饼二鱼的神迹以前,我们先要来注意主在这神迹中的安排。
主耶稣是体恤人的,祂不乐意看到人生活在困乏与疲倦中,因为祂是赐安息的主。只是很希奇,主选择了在山上作为给众人训诲的地方,并且一开讲就是一整天,难道主全没有想念到众人饥饿的问题么?参考马可八章,主与众人在野地聚集,竟然三天没有吃的,然后主用七饼几鱼去给四千人吃饱,希奇的是主是在众人一起饿了三天以后,主才说,“我怜悯这众人”。为甚么主不在第一天该进食的时刻说“我怜悯这众人”呢?把这两件事情合起来留意一下,我们有理由相信主当时在作这些事以前,是有一定的安排的,为要使众人都领会,人确实是活在贫乏里的,并且有好些贫乏是人没有办法去解决的。唯有当人落在这种光景里,人才肯承认自己是贫乏的,也才肯谦卑的去寻求认识神。
“我们从那里买饼叫这些人吃呢?”(5)这是主当时发的问题。“腓力回答说,就是二十┮子的饼,叫他们各人吃一点,也是不够的。有一个门徒,……对耶稣说,在这里有一个孩童,带着五个大麦饼,两条鱼,只是分给这许多人,还算甚么呢?”(7~9)这些是门徒的回答。意思就是说,不要说我们根本没有二十┮子,就算有,在此时此地也一点作用都没有。我们现在所能有的只是五饼二鱼,对于眼前的需要也不发生作用。事实确是这样,他们没有办法解决这样大的需要,人的所有并不能供应人的贫乏。
从神的能显出神的儿子
人以为人一切都能,神就隐藏祂的大能,人承认自己的不能,神就显出祂的能。人的不能才显出神的能,从神的能里就显出神的儿子。施浸约翰起初是在启示中去见证神儿子,如今是主耶稣以神的能力去证明祂是神的儿子。在人眼中看为微不足道的东西,一旦放在神的手里,就成了极大的丰富,因为是神的能使无变为有,也是神的能使微小变为丰富。
“耶稣说,你们叫众人坐下。……耶稣拿起饼来,祝谢了,就分给那坐着的人。分鱼也是这样,都随着他们所要的。他们都吃饱了。……众人吃了剩下的,收拾起来,装满了十二个篮子”(10~13)。五千人不是小,五饼二鱼又确实是太少的供应,但不在乎人数有多少,能作供应的又有多少,只在乎主的祝福。主的祝福就说出了那是主要作的事,主既是要作那事,主的大能就在那事显出来,主的大能一显出来,人的难处就解决了,人的贫乏也就停止了。
问题就在这个祝福的人是谁?谁有这样的大能带出神的祝福来呢?旧约的先知以利沙也作过类似的事,但规模是小了些,不能与这个相比。能与这相比的,只有以色列人在旷野行走的经历,那时是神在供应祂百姓的需要,现今也是从神那里来的供应众人的需要。
神的丰富输送给人的秘诀
神的丰富原是乐意向人去享用的,在创造的事上,神是作好了丰富的安排,才让人被造在其中。在救赎的事上,神是定规叫人得丰盛的生命,并且享用祂自己作为产业。神的自己作为人的承受,远在利未人给分别出来服事时候,神就作了启示,并且在神子民的历史中不住去印证。神这个心意,就是到了永世的时候,也没有一丝一毫的更改。
人堕落以后,神的丰富输送到人中间来的管道有了闭塞,但并不是说神停止了把丰富输送给人的心意,神完全没有作停止输送的打算,反倒不住的在历史中作了许多恢复的安排。神作恢复的安排是一方面的事,人这一方面也要有相应的跟上,然后神的丰富才能显在人的中间。人要怎样跟上才能使神的丰富显在人的中间呢?我们注意五饼二鱼的历史,首先是小孩肯交出食物,然后是众人都遵命坐下,再后是门徒先给完了众人才吃他们的份,这几件事情之间贯串着一个相同的东西,那就是接受主的权柄,也就是承认主的地位与身份。这个接受与承认是非常重要的,说它是秘诀也好,说它是关键也好,就是因着它的出现,主的荣耀丰富就显出来了。那实在是丰富,众人都吃饱了,还收拾起十二篮的零碎。
“这真是那要到世间来的先知”(14)。虽然这认识还不够接上主就是神的儿子,但是已经接上了神在申命记中所应许的“那先知”,也就是承认这称为耶稣的人是弥赛亚,是基督。这一个承认使他们听从了主的吩咐,虽然他们这一个认还不能说是出于里面的认识,但是也给主制造了机会向他们流出祂的丰富。
我就是生命的粮
众人吃过了饼,也认定主耶稣就是那先知,就“要来强逼祂作主”(15)。他们的心思是这样想,若是这先知来作主,凭着祂的能力,脱离罗马人的手就不是难事,而且天天从祂那里得供应,那真是好得无比。但是主耶稣的路并不是这样走的,祂在神的旨意中是要作王,只是并不需要透过人的手来作成。人是根据人的需要来作事,主却是根据父的定意来行走。所以祂离开了众人,独自到山上去祷告,祂绝不作根据人的需要去满足人的事。
祂的门徒摇船渡海要到迦百农去,主在大风暴的黑夜里在海面上行走,到了门徒那里,叫门徒得了安慰,也在那时澄清门徒对祂的认识(参,让他们明白祂是神的儿子(参。他们不像众人那样,以物质的好处作为跟随祂的基础,而是清楚的明白祂是以生命来带进祂的国度。
“要为那存到永生的食物劳力”
众人是为了今生的满足去寻找主,从海这边找到海的那一边。劳苦是够劳苦了,只是寻找主的目的不准确。所以当他们找到了主以后,主明明的对他们说,“我实实在在的告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的,因为人子是父神所印证的”(26~27)。“神迹”的含意不是单指着神奇的事,而且有“记号”的意思。也就是说,神迹就是神儿子的记号,看到这记号就该知道这是神的儿子。众人不是因着认识神的儿子而跟随祂,所以主才很不客气的说了这么重的一些话。
主是父神所印证的那位赐人有永生的人子,主在这里又再一次指出祂与神的关系,祂是神的儿子,是神授权给祂把生命赐给人的。人的生命受限制,叫人只注意属地的满足,和使人得属地满足的原因,因此人的眼睛很难离开属地的事物而专注在属天的生命。可是忽视了属天的生命,人没有可能得着真正的满足,因为洧属天的生命,人的自己也要随着时间的过去而消逝,何况属地的满足只能停留极短促的一瞬,也如同人的生命一样成为无有。
人实在很不容易脱离现实生活的辖制,人的愚昧叫人只看见神迹,却看不见主,以人的事物代替主。主明确的告诉那些人,必须要“信神所差来的”(29),然后才能进入神的工作。但是人的心思既给吃喝的事所黏住,就没有办法领会神的心意,结果还是停留在属地满足的追求里。
主是天上来的真粮
当时的犹太人只注视地上的事物,对于主给他们的开导无动于衷。他们看五饼二鱼是从地上来的,他们要求主从天上赐下食物来作为凭据。“他们又说,祢行甚么神迹,叫我们看见就信祢呢?……我们的祖宗在旷野吃过吗哪,如经上写着说,“祂从天上赐下粮来给他们吃”(30~31)。他们的心里仍旧是思念着可吃的食物,还是为了要得着食的。
主告诉他们,吗哪不是从天上赐下的,吗哪是粮食,但却是一个预表,神赐吗哪给以色列人维持生命,所以吗哪绝不是一种幻像。“那从天上来的粮,不是摩西赐给你们的,乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的”(32~33)。在主说的这话里,有两件事要注意,头一件是表明在时式上,赐吗哪是过去发生的,而赐真粮是神现在要作的。另一件是吗哪只是维持当时的以色列人的肉身生命,并且不是从天上来的,而真粮是神现在要把属天的生命赐给全世界的人。所以吗哪是预表维持人生命的食物,神的粮却是神的儿子,是祂自己来作人的生命。
生命的粮是主自己,祂来作人的生命,人就有了属天的生命。“耶稣说,我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿,信我的,永远不渴”(35)。主来作人的生命,并不需要人常常到祂那里去要生命,像犹太人所领会的。祂作了人的生命,那结果是永远的,既不饿,也不渴,永远活在满足的状态中。因为主作了人的生命,人就再次把自己接上神无限丰富的源头里。并且这个接上是不会中断的,因为“凡父赐给我的人,必到我这里来。到我这里来的,我总不丢弃他”(37)。
复活是生命的性质
主来作人的生命确实是非常严肃的事,也是极其宝贵的事。因为生命是经由复活来显明的,不能复活的都不是生命,既然是复活的,就是永远的,不再有死亡的。“我从天上降下来,不是要按自己的意思,乃是要按那差我来者的意思。差我来者的意思,就是祂所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活”(38~39)。谁是父赐给子人的呢?就是“一切见子而信的人”(40)。这些人要因信子而得永生,并且在末日要复活。因为父叫子从死里复活,子就成了人能复活的原因。
从主的所说和所作,很明显的表达了两件事实。一件是主耶稣是父神所差到地上来的儿子(参29),祂就是神的儿子,祂到地上来是要作成神所要作的事。另一件是主所要作的都是父的定意,等别是要藉着死,废去掌死权的摩鬼,藉着复活彰显生命,以复活的生命打破死的限制(参39)。死亡的限制不存在了,虚空对人的辖制也就停止了。
生命的粮是引出复活的,而复活又是生命的性质。我们记得“生命在祂里头,这生命就是人的光”这些话,主是生命的粮,祂从天降下,祂并不带着属地的性质,所以死亡不能拘禁祂,祂活出复活的大能,祂彰显了复活的生命,把复活确定了成为生命的性质。因此,一切因信而接受复活的主的人都得永生,在末日都要复活。
吃我肉喝我血的人就有永生
犹太人凭外面去认识耶稣,他们就没有接受到里面的光照,因此他们没有办法明白永生和复活的事,更不能明白耶稣就是父神所差到地上来的神的儿子。他们“私下议论祂,说,这不是约瑟的儿子耶稣么?祂的父母我们岂不认得么?祂如今怎么说,我是从天上降下来的呢?”(42)人只看外面的事,就不容易遇见神,但神还是给机会让人去遇见祂,所以主说:“凡听见父之教训又学习的,就到我这里来”(45)。要听见,必须心里不拒绝神,听见了还不够,必须照所听见的去学习,这样就能遇见主,这也就是信的实际。
“你们的祖宗在旷野吃过吗哪,还是死了”(49)。这是历史,因为吗哪并不是像犹太人所领会的,是从天上降下来的粮食。从天上降下来的粮食可以叫人吃了就永远活着,这粮不是别的,而是神的儿子耶稣。“我就是生命的粮。……叫人吃了就不死。我是从天上降下来的生命粮,人若吃这粮,就必永远活着”(48~51)。主三番四次的说祂是生命的粮,这话该是清楚了。但是难处是在主是具具体体的一个人子,怎么可以把祂作为粮食而吃进人里面呢?主自己继续在说明这问题。
十字架救赎的启示
“这个人怎能把祂的肉,给我们吃呢?”(52)这确实是一个大难题。但是主耶稣是非常肯定的说,“我实实在在的告诉你们,你们若不吃人子的肉,喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉,喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活”(53~54)。在人这边是不能吃,也不可以吃,在主那边却是你们非吃喝不可,不然就没有生命,也没有让主叫他复活的资格。主多次的提到“复活”与“永生”,祂十分重视这些事实,而这些事的关键却都在吃喝祂自己,这究竟是甚么一回事呢?
律法里面有献祭的定规,献祭的人是凭借着祭牲所流的血,与祭牲的肉,在神面前得赦罪,蒙悦纳。祭牲的血与肉的分开献上给神,那就是表明死的事实,是献祭的人承认他在神的面光中是该死的,现在藉着祭牲的代替去接受死,使献祭的人得保存而继续的活着。这就是人因接受了祭牲的肉与血而能继续的活着,这个事实是神藉着献祭的条例向人启示的救赎,也是一个预表,这个预表就应验在神的儿子身上,因为祂是“神的羔羊”。
父神的定意是要祂的儿子如祭牲一样,流血舍命去为人赎罪,所以主耶稣必须给钉死在十字架上,成就神给人的救赎。在十字架的救赎里,人在神面前一切的难处都解决了,神不再追讨人的罪,也不再定人为有罪,人就可以永远的活着。主所说的吃喝祂原是根据律法的精意来说的,要叫人领会十字架的救赎。献祭一边是祭牲的死,另一边是献祭的人可以继续活,所以献祭的事是又有死的,也有活的,是因着死而得活着。所以十字架的救赎一面是主死了,使在祂里面的人都在祂的死里死去,一面又是主复活了,叫在祂里面的人都在复活里活过来。这是神给人完全的救赎,是主自己一手作成功的。
吃喝主就是接受主,吃喝饮食是怎样把食物接受进人的里面,吃喝主也是怎样的把主接受进人的里面。所以吃喝就是发生联合关系的接受,接受的动作作过,联合的事实立刻就发生了。接受就是相信(参,这就是主所说的“信的人有永生”(47)的根据,人信了主,就是接受了主,人接受了主,就与主发生了联合,主就作了接受祂的人的生命,他就有了永生,在末日也要复活。
可吃的肉与可喝的血
犹太人拘泥在律法的字句,不领会律法的精意,所以在吃主的肉和喝主的血这些话上过不来。律法把动物分成洁净与不洁净的,也严禁以人去献祭,所以要把人的肉拿来作食物是绝对不能行的。血也是不能吃的,血只为献祭赎罪用,不管是甚么理由,都不能吃血。从律法的字句中所得的结论就一定是这样,绝不可能再有别的结论。
但是拘泥字句的犹太人似乎是忘记了,一些赎罪(愆)祭的肉是要祭司们吃的,藉着吃的联合来承担罪的除去。平安祭的肉更是众人一起要吃的,藉着吃的联合来承受神丰盛的祝福并喜乐。血虽不吃进人里面,但是人还是要接受血的倾倒,或涂抹,或洒血,所作成的赦罪的功效。律法禁止人用口吃血,但律法却强制人一定要接受赎罪的血,“若不流血,罪就不得赦免”。当人看见主耶稣是背负世人罪孽的神的羔羊的时候,他们一定承认主所宣告的,“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的”(55)。看到非吃喝主的肉和血不可的人,也必定承认主所宣告的,“吃我肉喝我血的人,常在我里面,我也常在祂里面”(56)。
天主教里有一样极严重的错误,就是他们依据自己传统遗留下来的“变体论”所作的事。他们宣称,在“领圣体”时,桌子上的饼和酒,经过主礼神甫祝福以后,就真的变成主耶稣的肉和血,所以领的人要很严肃的把饼酒囫囵的吞下去,不然就是得罪主。用严肃的态度去记念主的死是对的,但变体的学说却是毫无根据,若是说到不领圣体就没有永生更是胡说,不是为训的。
我们擘饼记念主,是藉着饼和杯中的酒去记念主为我们作的,是先作了接受生命的人,然后才去接受饼和杯,却不是接受饼和杯使人得生命,人要得生命是单单的接受主。除了接受死而复活的主自己,没有别的方法使人可以得生命。“永活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,吃我肉的人也要因我活着”(57)。我们应当看准了,子的生命是父,人的永生是子,因此人所接受的属天生命也是永活的父,永活的父成为人的永远生命是因着人接受(吃与喝)了主耶稣。
跟随赐永生给人的主
眼睛看着物质的好处,心思给字句所捆绑,这种光景不单是发生在一般的犹太人当中,在一些门徒当中也有同样的情形。“祂的门徒中有好些人听见了,就说,这话(道)甚难,谁能听呢?”(60)人一拘泥在字句里,而没有注意到精意,确实是有许多的难处在阻挡他去跟随主,就算他能看见复活的主,他还是不能脱离眼见的捆绑。所以主明确的对门徒说,“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话,就是灵,就是生命”(63)。注意眼见的肉体事物,却没有留心精意(灵),那就是找不着叫人活的路。要注意主当时所说的,主是把精意告诉他们,让他们按着精意所表明的去接受主自己,他们就能得着生命。
尽管主把跟随祂的人导向准确的方向,但是人的不信就是跟不上来,所以在“祂的门徒中多有退去的,不再和祂同行”(66)。就是在留下的十二个人当中,还有一个以后要卖主的犹大,这些事全都在主的知道中。人若不是看见赐恩的主,若不是先受恩典的吸引,里面满有恩典的感觉,是不会真正的跟随主的。因此以外面的好处来作跟从主的基础,结局不是卖主,就是退去。
主是乐意以神的丰富来供应人,只是要享用神丰富的人必须先要有神的生命,主也是十分愿意人因着信祂而得着生命。所以当众人大批的退去时,“耶稣就对那十二个门徒说,你们也要去么?西门彼得回答说,主阿,祢有永生之道,我们还归从谁呢?我们已经信了,又知道祢是神的圣者”(67~69)。这个回答是对的,要跟从主必须先要知道主是谁,也要知逆跟从主的目的,不是为求属地的好处,而是要找到生命的道路。要跟随赐人永生的主,这样的跟随才是正确的。彼得在以后虽有失败,但不至全身仆倒,仍然可以再站立起来,走完主要他走的路程,原因也就在此。犹大所以成为灭亡之子,因为他从起头就是在外面来跟从主,这样只跟从自己,不是跟从生命,所以结局就是灭亡。
第七章 从里面去认识神的儿子
转瞬又快到犹太人的年底,“当时犹太人的住棚节近了”(2)。耶稣的兄弟也催促祂到耶路撒冷去显扬显扬自己,“因为连祂的弟兄说这话,是因为不信祂”(5)。凭着外面去认识神,那怕是亲兄弟,也不知道主是谁。与施浸约翰作个比较,明显的给我们看见,认识主是从神的启示来,也就是从里面的认识得来的。里面的认识是认识主的唯一途径,不在里面去认识主,天天与主一起生活的亲兄弟也不认识主。犹太人始终不能承认主的难题就在这里,他们一直在外面看,看来看去所得的结果,耶稣仍旧不过是他们当中的一个人。
人作工是用人的办法,所以主的兄弟催促祂去耶路撒冷。但是神作工是用神的方法,神要人用信心去接受祂,不是凭着眼见,而是凭着神所说的话。作人子的耶稣也是凭着神的定规来决定祂的道路,祂没有答应凭祂兄弟催促,祂不是怕犹太人要杀祂,而是因为祂要根据父而行走。所以祂接连的说,“我的时候还没有到”(6)。“因为我的时候还没有满”(8)。若是凭外面去听讲这些话,一点也不会领会到有甚么意义,若是从里面来听主的话,那就会领会神所要作的事。甚么叫作外面呢?就是凭着眼见的事物去作结论。甚么叫作里面呢?就是凭信心去接受神所说的话。
要从里面去认识神的儿子
主耶稣的弟兄们是活在外面,众人也是活在外面。所以当主暗暗到了耶路撒冷以后,起初祂并没有公开的露面。“正在节期,犹太人寻找耶稣说,祂在那里?众人为祂纷纷议论。有的说,祂是好人。有的说,不然,祂是迷惑众人的”(11~12)。为甚么对主存着这许多的疑团呢?好人与迷惑人的是两个相反的结论,怎么会产生这种光景呢?看祂所作的和所说的,都是领人去认识神,这该是好人。看祂与外邦人来往,又不按遗传严守安息日,并且又发表一些似乎是与律法有抵触的道理,这又好像是迷惑人的。人若是活在外面,实在是很难认识主自己。
这些心里存着疑惑的人,恐怕多半是加利利人,他们在本地听到过主,也看到过主。他们带着疑问到耶路撒冷来过节,他们盼望在节期里能澄清他们心中的疑团。“只是没有人明明的讲论祂,因为怕犹太人”(13)。犹太教在那时已经到了抱残守缺的地步,只有仪文和字句,却缺少真正寻求神的心意,所以对真正要寻求明白神人都发生阻力。事实上,一切的宗教都是阻挡神的,并且阻挡的程度比从非宗教的人物来的阻力更大,它会叫人迷醉在自以为敬虔的光景中,不再想到更进一步的追求认识和经历神。人若是能摸到在里面认识神的路,人的意见与宗教的阻力都不能阻人去认识神。
人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得……
里面认识神的实际,包括圣灵在人里面所给的启示与经历。但是必须要确定一个基础,就是圣灵所给人的启示和经历,一定不会越过神自己所说过的话。说清楚一点,启示与经历一定是与圣经真理相配合的,人想象出来的东西,绝不能说成是里面的认识。不错,里面的认识是主观的经历,但真正的里面的认识是有客观的圣经真理作根据的。连主自己带领人去经历里面的认识,也都没有越过律法上的话,只是把人带进律法的精意与实际里。
到了节期的当中,“耶稣上殿里去教训人。犹太人就希奇说,这个人没有学过,怎么明白书呢?耶稣说,我的教训不是我自己的,乃是那差我来者的。人若立志遵着祂的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的”(14~17)。主自己表白得太清楚了,祂不会越过神而讲自己的话。祂也给人指出认明神的话的方法,人若是心里尊神为大,清心又专一的去寻求明白神的心意,神也必将祂心意放在寻求祂的人心里。这话一面回答了众人心里的希奇,祂告诉他们,进拉比学校并不是认识神的事的唯一的路。另一方面,也给众人领会里面认识神的路是怎样走的。
人心没有尊神为大的心意,就不可能知道主的所说和所作正是父的心意。文士和法利赛人的毛病就出在这里,没有遵着神的旨意行的心,越学得多就离开神的心意越远。这一种毛病,从前是这样,现在还是一样,问题主要不在学了多少,而是在遵着神旨意行的心强不强。“谁敬畏耶和华,耶和华必指示祂当选择的道路。……耶和华与敬畏祂的人亲密(此句可译作耶和华对敬畏祂的人没有秘密)。祂必将自己的约指示他们”。里面认识神的基础就是立在神这样的应许上。存这样心思活在神面前的人,神就把隐藏在祂的话里的心意放在他里面,他“就必晓得”神的一切事,也“必晓得”去分辨一切属灵的事。外面的认识只叫人得着知识,唯有里面的认识才能叫人看到神自己。
进入律法的精意
要认识神必须要从神的话入手,通过神的话来接受神的启示,所以必须先要有一个准确拣选神的心意。这样的人,神就给他启示,他也从神的话中看到了神的心意。因为神的话表明神的心意,也是为神作见证。离开了神的话,就摸不着神的心意,也不知道甚么是神的见证,人只不过一意孤行在自己的意念中,如今的基督教的圈子中正多着这种光景,重视人意的传统,而不抓紧神自己的话。
犹太人根据主在安息日治病,就严严的指责祂不守律法,犯了安息日,还私下的定意要杀死祂。主清楚告诉他们,祂不是为求自己的荣耀而活着,祂并不根据自己去寻求满足,祂活着的目是“求那差祂来者的荣耀”(18),所以祂并没有作出违背律法的事。祂反倒指出他们口口声声说是守律法的,律法并不许随私意杀人,而他们却要杀害祂。主这样说为要使犹太人明白祂不是不守律法,而是不根据字句,而是活在律法的精意里。
“耶稣说,我作了一件事,你们都以为希奇。摩西传割礼给你们,(其实不从摩西起的,乃是从先祖起的)因此你们也在安息日给人行割礼。人若在安息日受割礼,免得违背摩西的律法,我在安息日叫一个人全然好了,你们就向我生气么?”(21~22)在安息日去捡柴是为自己的生活,在该全心归向神的时间里还活在自己里,那实在是该死的。但在安息日救回陷在井里的牛羊,那是使人畜都得享安息,在安息日行割礼也是使人得享安息。律法下还有好些这样的例子,若是照字句看,作这些事都是犯安息日,连祭司的献祭和烧香都是犯安息日,但摸着了安息日的精意,这不单是没有犯安息日,相反的是把神赐安息的心意表达了出来,这是安息日的实际,是活在神的心意里。
安息日的目的是使人存活在神的心意里,叫人享用神所赐的安息。从字句看,律法是事事处处都限制人,从精意去领会,律法却是事事处处向人显露恩典,包括明显的恩典与隐藏的恩典。人不明白精意是人的愚昧,所以主劝告人说,“不可按外貌(面)断定是非,总要按公平断定是非”(24)。这公平就是表达精意的实际。因此,要追求进入神的话的精意里,在信心中认识神,在信心中接上神的心意。
只有在信心中才能认识子
当主耶稣在圣殿中出现的时候,又再引起众人的议论和猜测。又想承认祂是基督,又不敢承认祂是基督,更没有把握说祂是基督。凭着人的反应和猜想而不肯相信,那是绝对没有办法能认识神的儿子的,只好留在苦恼中,里面空空。他们有关于基督的知识,但只限于一知半解,就算他们全知道有关基督的知识,他们也无从接受基督,因为知识把他们绊住了。“难道官长真知道这是基督么?然而我们知道这个人从那里来。只是基督来的时候,没有人知道祂从那里来”(26~27)。知识可以领人去接受基督,若是只留在知识的判断里,而不下定决心去相信基督,知识只不过是增加人的困扰。
“那时耶稣在殿里教训人,大声说,你们也知道我从那里来。我来并不是由于自己,但那差我来的是真的,你们不认识祂。我却认识祂,因为我是从祂来的,祂也是差了我来”(28~29)。主直接了当的向他们指明,他们并非是不知道,从祂的所作与所说,他们是该知道的,只是他们不肯相信。比较十七节主所说的,他们若立志遵神的旨意行,他们是晓得的,只是他们不信,又不肯遵行神的旨意,所以他们就一直留在困惑中。
子的一切是根据父,父管理着子的一切,30节是本章第三次提到主的时候还没有到,所以要加害祂的人还不能有所动作。在这种紧张的时刻与气氛里,“众人中有好些信祂的,说,基督来的时候,祂所行的神迹,岂能比这人所行的更多么?”(31)只有在信心中才能认识神的儿子,这些人虽然还不能百分之百肯定了耶稣是基督,但是已经很接近了,起码是已经没有了疑惑的成分,因为在信心里,他们是遇见了子。
在人的不信与反对的环境中,主耶稣很隐藏的宣告了十字架的道路,与十字架的果效。当然这宣告使不信的人更加困惑,他们以为祂要逃避现实的反对,离开犹太人的环境。但子的道路并不是为求自身的安全,而是为父的意旨的成全。“耶稣说,我还有不多的时候和你们同在,以后就回到差我来的那里去。你们要找我,却找不着,我所在的地方,你们不能到”(33~34)。当时有信心的人不一定明白基督所要接受的经历,但在信心里,他们会知道子要回到父那里。感谢主,今天我们在信心里可以知道主在宣告十字架的经历,也在宣告十字架所带来的荣耀。
十字架使神的儿子作了人完全的供应
十字架的历包括了死并复活,再加上升天。那就是降到至卑微,然后升到至高的荣耀里。在至高的荣耀里,主自己才成为人至丰盛的供应。尽管犹太人知道历史,他们能说出“加利利没有出过先知”的话,但却不知道神的话,因而产生了不信。他们是没法了解十字架就是神的旨意,也是神作工的方法,但主还是说明了十字架的意义。
“节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说”(37)。主选中这一天高声说话是十分有意义的。照着住棚节的预表,“节期的末日”就是国度的末了,是新天新地快要开始的时候。主在这个日子里说出下面的话,就是表明十字架的经历把神的丰富引进人间作供应,那是无限的丰富。没有十字架的经历,就没有输送这丰富的管道。
流出活水的江河来
在第四章里,主耶稣和撒玛利亚妇人也是谈到涌流的活水,但和主在这里所说的活水江河来个比较,前者是小活水,后者是大活水,前者的水是带进永生,后者的水是带进荣耀的丰富。“人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来”(37~38)。这就更透切的启示了,也说明了神计划中所安排的,要藉着神的儿子来完成。神用祂的儿子作人的供应,这供应是丰富的,又是从人里面供应出来的。外面作的供应要受器皿容量的限制,里面的供应就不必受限制,就是到了满溢的地步,供应仍旧是从里面涌流出来,不会停止。因为这供应是源于生命的源头,这生命打破一切的限制,丰丰富富的仆应人,结束了人里面所有的贫乏。
基督所作的供应是无限的,但接受供应的人必须要合条件。那条件并不苛刻,只是“人若渴了”这么简单。人感到渴了,就是人里面感觉有需要。人里面不觉得有需要,活水的江河是不会接驳到他里面去的。人里面觉得有需要了,他找到主那里,主立刻就把那活水的江河接引进他的里面去,从他里面涌流出来供应他。说得更清楚一点,神用祂的儿子来作人生命的仆应,只要人知道自己的贫乏与残缺,就用信心来接受神的儿子,神的儿子就成了他的供应,使他能享用生命的丰富。得着生命供应的关键在人感到里面有饥渴,使人能享用到生命丰富的关键在乎神的儿子。
圣灵的内住是活水江河中的水流
人里面的饥渴人肯相信神的儿子,而信的人要照着主的应许在里面流出活水的的江河来。主的这应许“是指着信祂之人要受圣灵说的,那时还没有赐下圣灵来,因为耶稣尚未得着荣耀”(39)。信的人要受圣灵,圣灵要住在信的人里面,圣灵一进到人里头,活水江河就成形在他里面,圣灵的水流就把神的丰富输送进人里面。所有相信主的人,“都从一位圣灵受浸,成了一个身体,饮于一位圣灵”。都是圣灵把神生命的丰富显在信的人身上。
但是在神赐下圣灵以前,神的儿子必须先上十字架,然后从死里复活,再升到天上去。神的儿子先在复活中得着了荣耀,升上高天,接受了那超乎万名以上的名,这个时候,父才差遣圣灵到地上来。从主的经历来说,十字架在前,圣灵的赐下在后。所以神儿子作工的原则也是这样,先是十字架的弃绝,后是荣耀丰富的彰显。
圣灵在人里面居住,是根据主得荣耀。主当时说这应许的时候,祂还没有走完十字架的路程,现今主早在荣耀中坐上宝座,圣灵也早已赐下来了,所以信的人在信主的时候,已经接受了圣灵的内住,享受了生命的江河涌流出来的丰富。是从前主在地上的时候也好,是现在也好,供应生命丰富的都是神的儿子,拒绝神的儿子,也就是拒绝神在祂儿子里所作的一切应许。
第八章 带来释放罪人的恩典
人里面有渴的感觉,就会寻找神的解救。神是十分乐意解救寻求祂的人,神的儿子就是带着父神这个心意到地上来。所以祂经过了住棚节的宣告以后,祂就更进一步的启示神拯救人的心意。祂不仅是以赦罪的恩典挽回人,更以复活的大能来解决人犯罪的生命。因此祂不住的活在与父的交通里,好跟上父的定意。虽然祂停留在耶路撒冷,但祂不住在城里,好像耶路撒冷并没有祂的住所,祂出来传道以后,祂就没有在耶路撒冷居住过。不管是因为祂“到自己的地方来,自己的人倒不接待祂”。还是因为耶路撒冷已经失去了立为神的名的城的实际,所以祂必须分别祂自己。这些也许都是事实,但是更重要的是祂要专一的与父有交通,当“各人都回家去了,耶稣却往橄榄山去。清早又回到殿里”。祂就是这样的活在父面前。
释放罪人的恩典
当主在清早从橄榄山回到圣殿去,“众百姓都到祂那里去,祂就坐下教训他们。文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来,叫她站在当中。就对耶稣说,夫子,这妇人是正行淫之时被拿的。摩西在律法上吩咐我们,把这的妇人用石头打死。祢说该把她怎么样呢。他们说这话,乃试探耶稣,要得着告祂的把柄”(2~6)。反对神儿子的人给主耶稣出一个难题,要说打死那妇人,人家就说这没有爱心,或是说祂要赐人生命是假话,祂只是一个撒谎的人,冒称为神的儿子,并且也抵触罗马人的法律。若是说,这妇人不该打死,人家就振振有词的说祂公然破坏摩西的律法,并且祂过去所作的,一贯性的是破坏摩西的律法。这些问难明显的暴露出,犹太教的宗教领袖们抗拒主耶稣的气氛升高了。敌对的情绪越高涨,主要启示祂要使罪人得释放的心更迫切。
人可以去试探主,主却透过人加给祂的试探,让人更认识人的本相,和人迫切的需要。祂叫人知道人所急切要作的,不是去维护宗教的尊严,更不是要巩固宗教的组织与传统,而是在神面前悔改,在神的面光中看见人在神面前都不过是罪人,没有一个是可以拿人自己夸口的。只有主才有定人罪的资格,但祂却向人显明赦罪的恩典,祂总是让人存活,叫人得生命。
显露人的本相
文士和法利赛人对主的问难,主并没有立刻回答他们,祂只是弯着腰用指头在地上写字。他们还是不停的追问,“耶稣就直起腰来,对他们说,你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她”(7)。说完了,祂继续又再用指头在地上写字。主这样的回答,并不是故意护着犯罪的人,而是要把人在神的光中的实况显露,叫人知道,在地上根本就没有义人,连一个都没有。人与人之间的差别不是有罪与无罪的问题,只是犯罪的多少与犯罪程度深浅的问题,是五十步与一百步的问题。
人天性都喜欢定别人的罪,好显出自己为义。但是在神的眼中,人都是活在罪里。主让人知道,能定人罪的不是人自己,摩西的律法是传自神的,所以定人罪的权柄是在神的手中,人充其量只是执行神权柄的人,是定罪也好,是执行惩治也好,都不过是执行人。主更进一步的再向人指出,就是作为一个执行的人,他也必须具备一定的资格,他必须没有犯过罪的,罪人没有资格定别人为罪。这非常严厉的光照,把人的本相尽情的显露。
“谁就可以先拿石头打她”。这个“先拿”的次序很严肃,人可以在人面前装假,但是在神面前谁也不能装假。其实人骗人也只能骗瞒一时,总不能永远骗倒人,起码他不能骗自己,他自己对自己十分的清楚。主的这一个回答,明明是把人带到祂的审判权柄下,人不能经过神的审判,就没有条件自义与自夸。
显明赦免的恩典
子曾宣告父把审判的权柄交给子,这事件正好印证了主所作过的宣告。“他们听见这话,就从老到少一个一个的都出去了。只剩下耶稣一人,还有那妇人仍然站在当中”(9)。这真是一幅透切的表明审判的图画,内容就是执行审判的主,和被审判的人。在被审判的人中,包括了明显犯罪的隐蔽犯罪的,不管是明显犯罪或隐蔽犯罪的,全都落在一个审判的权柄下。年老的人先走了,因为活在地上的日子越多,犯罪事实的累积也就比别人多,给神的光一照,就原形毕露了,人都先后走光了。“只剩下耶稣一人”。这是唯一有权柄审判人的神的儿子。
“我也不定你的罪。去罢!从此不要再犯罪了”(11)。这是何等有恩情的话!听在那妇人的耳中,比任何最悦耳的音乐还要悦耳。只有主有资格定人的罪,但祂却带出了赦免的恩典。祂让那妇人自由的离去,祂让她在审判的权柄下得释放。神的儿子到世上来,实在不是要定人的罪,乃是要人因祂而得生。
不给人定罪并不等于不承认罪的存在与可憎,祂不定罪人为罪,但祂还是定罪为罪。罪与罪人原是分不开的,但祂把分不开的罪与罪人的连结一分为二。祂可以赦免罪人,但祂不以有罪为无罪。“从此不要再犯罪了”。这是主曾对那患了三十八年病的人说过的话,也是主要向每一个人说的话。神的儿子到地上来,不单是给人赦免的恩典,还要拯救人脱离罪的权势,停止犯罪生命的活动,不叫人再受罪的捆绑。神的儿子要给人完全的拯救,人虽是不住的顶撞祂,祂仍然向人流露神爱世人的心意。
父藉着子的所作来释放罪人
主不定人的罪,并且还要拯救人脱离罪的权势,但祂不能说不定人的罪,就可以不定人的罪,也不是说人要脱离罪的权势,人就可以脱离罪的权势,祂必须要拿出办法来满足神公义的追讨,然后神才不向人追讨罪。怎样能使人免去罪的刑罚呢?怎样能使人脱出犯罪生命的辖制呢?主自己就是那个答案。神用祂的儿子来作答案,使神的心意满足,也使人的需要得着解决。
神的儿子是神作工的方法,也是人在神面前一切难处的解决方法。并且是唯一的解决方法。神的儿子以祂的所是来作神所要作的,所以神儿子所作的正是满足了神的所要,也解决了人的所缺。
神的儿子是世界的光
“耶稣又对众人说,我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光”(12)。世界的光是主,生命的光也是主,这光当然不是指着物质的光,那黑暗当然也不是指着物质界的黑暗,而是指着属灵的光,和属灵的黑暗。人可以活在物质的光亮中,也可以藉物质的光把黑暗的境地照个透亮,但是这些透亮并没有给人一个光明的前途。人在地上的生活,是一天比一天更接近死亡,一天比一天更远离生命,所以在属灵的领域里,人一直是在黑暗里走,并且是走向更深的黑暗里去。人生是虚空的感觉,正是人走在黑暗中的现象。
罪使人远离了作众光之父的神,罪使人堕入黑暗的深渊,这光景使人痛苦,沮丧。地上有人的历史多久,人要寻找脱离这种黑暗的努力就有多久,宗教,文艺,美术,音乐,哲学,甚至是无神的思想,……都是人曾用过,或是还在使用着去逃避黑暗,只是这一切都不是光,并没有给人带着一丝一毫的亮光,叫人可以看见有光的前途。
神的儿子宣告祂是世界的光,世界就真的有了光,正像起初神在创造的恢复里所作的,“神说,要有光,就有了光”一样。我们总要记住这个事实,生命是在神儿子里面,这生命就是人的光。现在主说,祂是世界的光,人跟从祂,就立刻活在光中,这光叫人看见主,认识主,也叫人去接受主,人得着了主,就得着了生命的光,黑暗对他就全然停止了。这是奇妙的救法,是神的儿子以祂的所是去显明祂的所作,使人因祂的所作去接受祂的所是。这样就叫人出黑暗而进入奇妙的光明中。
父印证祂儿子所作的
犹太人很注重家谱,所以他们也很注意人的出身与家世。他们认定拿撒勒这地方不会产生先知,更不可能出现大卫的后裔,因此他们紧紧的钉住主的出身不肯放,认定主耶稣是为自己作见证,所以祂的见证不可取信。主为自己的表白是这样说,“我(确实的,或作非常有把握的)知道我从那里来,往那里去”(14)。主说的“知道”是“里面的知道”,祂是从天上来,以后要回到天上去的。这一个来去的过程是非常严肃的,祂来是把父的恩典带到人间来,祂去是要把人带到父的荣耀里去。一来一去,都是在执行父的安排。
主这样的表白,并不是在自说自话,“因为不是我独自在这里,还有差我来的父与我同在。你们的律法上也记着说,两个人的见证是真的。我是为自己作见证,还有差我来的父也是为我作见证”(16~18)。在律法的原则上,主的表白是可信的,因为父作了祂的见证人。父怎样作主的见证人呢?就是父以大能印证了所说的,以神迹证明子的所是。无论何时何处,父的陪伴叫主的所说不落空。
父是子的内容,子是父的显出,在子的所作里活活的把父显在人的眼前。子能说,“你们不认识我,也不认识我的父。若是认识我,也就认识我的父”(19)。因为父对子的所作都说“阿们”,不是出于父的,子都不会去作,子所作的都是父所定规的,父与子之间的关系是这样的连结着,所以父不住在印证子的所作,子根据父决定所作,父陪伴子印证子的所是。
子被举起来是父的定规
神儿子的一来和一去,那与人的关系非常重大,因为在一来和一去之间,当中要发生死而复活的事。主来是为了以死来作成救赎的工作,但在主去以前,祂必须要从死里复活,主经过复活以后,就完成了救赎的方法,救赎的方法完成了,主就要去了。所以不管犹太人是怎样的反对祂,祂还是很严肃的一再给他们忠告。“耶稣又对他们说,我要去了,你们要找我,并且你们要死在罪中”(21)。“所以我对你们说,你们要死在罪中,你们若不信我是(神)基督,必要死在罪中”(24)。要留意“基督”这两个字是中文圣经加上去的,当然在这里加上去是恰当的,但原意却是“神”。若是他们还不相信祂是神的儿子,当祂回到天上去的时候,他们只有死在罪中。
神的儿子从天上来,祂必要回到天上去。凭外貌判断人的犹太人无法了解,主就明明的告诉他们,“你们是从下头来的,我是从上头来的,你们是属这世界的,我不是属这世界的”(23)。人是出于土的,是属地的,神儿子是出于天的,是属天的。属地的人怎么能到天上去呢?神儿子就是答案,也是方法。不信祂是神的儿子,属土的人绝不能到天上去。
怎么能证明主是从天上来的呢?这也是犹太人所问的“祢是谁”的问题。主的回答的焦点就是,“你们举起人子以后,必知道我是基督(神)”(28)。举起人子就是主在十字架上被钉死,钉十字架显明神的儿子,(参,复活显明耶稣就是基督(参,是神的儿子到人中间来作神所应许的基督。必须在这里指明一件事,当主说到人子要被举起来的时候,距离主被钉十字架还有相当长的时间,主的宣告说明了子被举起来是神所定规的,子要按父的定规接受被举起来的事实。子藉着死而复活证明祂是神的儿子,人会高举主,(不是指钉主十字架,而是指承认主的所是。)人就可以认识并经历主。
看到这里,我们就明白,主能有赦罪的权柄,和有能拯救人脱离罪的权势的大能,原因就是死而复活的事实。因着子的死,除去了人的罪刑。因着子的复活,神的儿子作了人的生命。这作儿子的生命,是“常作祂(父)所喜悦的事”(29)的生命,这生命就使人脱离了犯罪的倾向,因为父不喜悦人犯罪。
神儿子的生命带来释放人的恩典
死而复活是神的儿子的一个明证,还有使人得释放的能力是神的儿子另一个明证,这两个明证把神的儿子显明了出来。希利尼人是求智慧,所以拼命在哲理上去钻,犹太人是要求神迹,所以十分注意超然的事物,但在认识神的儿子这事上,这两样都不管用,而要把焦点转移到信心上去。在信心上才能明白并经历死而复活,同样的,在信心上才能享用释放人的大能。信心一面是接受神儿子所作的方法,同时又是领人进入生命释放的路径。真正的信心一定带出相称的生活,不活定然是退后,实际去活必定活进荣耀又丰满的自由里。
所以“耶稣对信祂的犹太人说,你们若常常遵守我的道,就是我的门徒。你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由”(31)。“真理”可以说是“真实的事”,或者可以简单的说是“真相”,是关乎宇宙间一切的“真相”,关乎生命的“真相”。人知道了真相,他一定要承认神的儿子,这个承认就会让他乐意来到主面前,活在主的面前,享用主的所作与所有。
神眼中的两个族类
我不敢确定那些回答主的话的究竟是那些“信祂的犹太人”,还是在当时听见主说话另外一些犹太人。究竟是那一些人回答主并不重要,重要的事却在主再告诉他们的话,因为主把他们的自恃和自傲都打破了。犹太人以为作了亚伯拉罕的后裔是极其了不起的,是称为神的百姓,是承受神应许的人,所以“从来没有作过谁的奴仆”(33)。他们忘记了他们的祖先在埃及的历史,也忘记了士师记的日子,更忘记了被掳到巴比伦去的悲痛,还在闭着眼睛不看当时在罗马人的统治下亡了国。当然,主并不是叫他去回忆历史,而是他们去看属灵的事实。
他们以为自己是自由的,从来没有作过谁的奴仆,所以并不需要释放。但是在神的眼中,全地的人只有两个族类,不是儿子,就是奴仆。所以主告诉他们说,“我实实在在的告诉你们,所有犯罪的,就是(那)罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里,(那)儿子是永远住在家里”(34)。我们要注意主说的,“所有犯罪的”是包括许多的人,但“那罪的奴仆”却是单数的,同样的,作神众子的也是有许多的人,但能住在家里的“那儿子”却是单数的。主把这“真相”说出来,就叫我们领会,没有人可凭地上的事物自恃和自傲,因为神只是看我们是在亚当里,还是在基督里,究竟是出于土的,还是出于天的。这正是所说的,“头一个人是出于地,乃属土。第二个人是出于天。那属土的怎样,凡属土的也就怎样。属天的怎样,凡属天的也就怎样”。出于土的,就是奴仆,唯有出于天的,才是儿子。不是作神的儿子,就是作罪的奴仆。
作儿子的根据是生命,是不是儿子全是依据源头是甚么的问题。跟从世界的光的,就得着生命的光,也就是得着了父怀里的独生子来作生命,有儿子的生命就使接受主的人成了儿子。“所有犯罪的”就是给犯罪的生命辖制,使他不能不犯罪的,那就是罪的奴仆。是儿子或是奴仆,不在乎是谁人的后裔,而在乎他所有的生命。有神的生命就是儿子,只有人的生命就是奴仆,没有神生命的都是奴仆,都需要释放的恩典。
人的生命的特点
犹太人没有办法接受主耶稣所说的,“所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了”(36)。他们总是认定,有亚伯拉罕就够了,他们并不再需要耶稣,就算耶稣是神的儿子,他们也可以不要祂。他们想,亚伯拉罕在神面前是那样蒙爱,作他子孙的自然也是在神面前蒙爱的。他们只看见血统的关系,而没有看见生命源头的事实。所以从肉身看,他们说,“我们的父就是亚伯拉罕”(39)。从宗教的立场上看,“他们说,我们不是从淫乱生的。我们只有一位父,就是神”(41)。他们不停的在与主辩,主明明的告诉他们,他们的表现一点不像亚伯拉罕,更没有一点出自神的生命的气味,他们完完全全是跟从魔鬼所行的,是魔鬼的儿女。
神儿子的生命是彰显神,亚当的生命是表现魔鬼,一切跟从魔鬼的人都是在表现魔鬼。所以人的生命就是撒但的显出,这和神儿子的生命是神的显出是对等的。人生命的特点表现在:
1. 犯罪的倾向。“所有犯罪的,就是罪的奴仆”。人并不是没有是非的心,但是有是非的心也没有用处,因为作了罪的奴仆,就得听罪的调度和指挥。所以人的天性都是倾向犯罪,以犯罪的事为喜乐,为满足。事实上,人也无法不犯罪,因为人的生命就是犯罪的生命。
2. 拒绝神。“耶稣说,倘若神是你们的父,你们就必爱我,因为我本是出于神,也是从神来的”(42)。“出于神的,必听神的话。你们不听,因为你们不是出于神”(47)。人在伊田园的堕落,就是拒绝神,不肯以神为是,只要是出于神的,是“真相”也都要反对。这种表现不是偶然的,是历史性的,人可以欢然的接受偶像的宗教,但却用十分憎恨的心情来对待神的救恩。这种光景正是一个好例证,人的生命总是拒绝神。
3. 求自己的满足,以自己为中心。“你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行”(44)。以私欲为目标,以满足私欲为生活追求的方向,这又是人生命很突出的一个表现。“偏要行”说明了并不是不知道该不该作,而是明明知道不该作,但是为了满足自己,不该作的也有足够的理由把它变成该作的。人生活的真理就是植基在能否满足自己,能满足自己的就是真理,不能满足自己的就不是真理。这种以自己为中心的观念,就是人的生命的产物。
儿子的生命使人认同父
人背逆神的结果,造成人服在罪的权下,也必要死在中。人可以安于这种结果,但神却要改变这种情况,祂要叫罪人从罪的辖制中得自由,从死亡的权下得释放。神这个心意在人的身上能作成功,就是根据神儿子在人身上所作的,使人从背弃神的光景中脱出来,澈底的抛弃与神顶撞的心思。换一句话说,神的儿子使人的生命发生改变,从背逆神转为认同神。
“出于神的,必听神的话”。出于神的就是神作他的父的,这人是有神儿子的生命的。儿子的生命就是永远的生命,也可以简单的说是永生,得永生与作儿子是联在一起的,作儿子的可以永远住在家里,也就是享用永生。犹太人只知道亚伯拉罕和众先知,就是不知道神的儿子,所以对永生全然不懂,也无法去了解。他们看见死亡在亚伯拉罕和众先知身上发生,也就认定人是不可能永远活着的,他们根本不知道作儿子,也不知道享永生。
“我实实在在的告诉你们,人若遵守我的道,就永远不见死”(51)。主给人严肃的指明,人不肯向着神,是人失去永生的原因。人要恢复在永生里,必须在心思里先恢复向着神。人的生命既是背向神的,那就不可能使人的心思向着神。感谢神,藉着祂儿子所作的,叫相信的人都得着儿子的生命。这儿子的生命是“认识祂,也遵守祂的道”(55)的,有儿子生命的人必按着这生命而向着父,认同父,因为父是这生命的源头,也是这生命的归向。人凭着儿子的生命来活,就活进神的荣耀里,也享用神的丰富,所有人生命的残缺再也不能使人受辖制,因为神的儿子已经叫他们真自由了。
第九章 补满人的残缺
在第八章里,犹太人曾追问主说,“祢是谁?”又质问主说,“祢将自己当作甚么人呢?”主两次回答他们都让他们知道祂就是神自己,因为主的回答都用上了“我是”。中文圣经把58节中的“我是”译作“就有了我”)。在犹太宗教狂热的反对声浪中,主从不隐藏祂的所是,因为祂必须要在地上作成祂的职事。主先后宣告了,祂是生命的粮,祂是世界的光,到了第九章,祂明确的宣告祂是神的儿子。这一系列的宣告祂的所是,正是说出祂到世上来的目的,祂要来补满人生命中的残缺,除去人生命里的黑暗。
人生命的残缺可以分为肉身外面的残缺,和灵里面的残缺。不管是那一样的残缺,主都乐意作成补满的工作。至于人是否能接受补满的恩典,那就不是主去为他作决定,而是决定在他用甚么态度去对待神的儿子。
罪造成残缺的生命
门徒们看见一个生来是瞎眼的人,他们就“问耶稣说,拉比,这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪,是这人呢?是他父母呢?”(2)这是许多人的宗教错觉,不光是门徒会发生这种疑问,许多人都有同样的疑问。宗教是有意的指祸福的原因局限在个人身上,或是在那人的直属血亲身上,一般人也就在不知不觉中接受了这样的因果观念,事实上,这样的观念是没有根据,是把人误导到偶像的宗教里去的。
主耶稣的回答很有启发,把人的错觉纠正过来。祂说,“也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他的身上显出神的作为来”(3)。主的回答至少有两方面的意思。头一方面是,神并不追究个人发生残缺的原由,因为所有的人都是罪人,都是亚当的后代。罪带给人残缺的事实已经是确定了,只要是亚当的后代就一定有残缺。问题只是在那些残缺是显露在外面,或是隐藏在里面,外面没有残缺的,并不表示里面没有残缺,外面有残缺的,也并不能证实是那人直接犯罪的结果。
另一方面是,神要在满了残缺的人身上显出恩典,祂不因人的残缺而放弃人,反倒因着人的残缺而大动怜悯。神的儿子所以要到地上来,就是要补满人的残缺,把人的残缺改变为完全,改变为神的荣耀。人起初受造的目的之一就是彰显神的荣耀,人犯罪堕落了,就成了亏缺神荣耀的人,但神要把亏缺祂荣耀的人,重新恢复成为祂的荣耀。所以主不只说出要显出的作为,祂接着说,“趁着白日,我们必须作那差我来者的工。黑夜将到,就没有人能作工了。我在世上的时候,就是世上的光”(4~5)。祂一定要抓紧时间,在人的身上恢复神的荣耀,补满人生命的残缺。
在这个生来是瞎眼的人身上,我们实在看见神的作为显出来。在肉身上,这人是瞎眼的。在灵里面,这人是并没有遇见过神的,他所有的只不过是宗教的遗传。因此这人可以说是里面与外面都是黑暗的。但是从他遇见主的这一天开始,他肉身的残缺补满了,灵里面的灰暗也停止了,里外都得了恢复,这些恢复都是神儿子的手作成功的。在这个人的经历上,神叫我们看见,祂藉着祂儿子在人身上所作的工有何等丰盛的荣耀,神的儿子要把残缺了的人恢复到完全荣美的地步。
神的儿子补满人的残缺
正如主自己说的,要趁着白日还没有过去,赶快作神所要作的工。“耶稣说了这话,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,对他说,你往西罗亚的池子里去洗”(6~7)。主又是主动去作这事,作的方法与在毕士大池的那一次完全不一样,但目的都是要从生命的馊踔惺头湃耍并且都是带着权柄去作的。神的儿子作工是有原则的,只是祂不受工作方法来限制,祂要用甚么方法来作工并不是问题。我们别忘了祂原是创造的主,祂是以创造的大能去恢复残缺的,祂又是生命的主,祂也用生命的大能去医治人的创伤。创造与生命的大能的运行,显出了执行权柄的神的儿子。在人还不知道祂是谁的时候,祂藉着祂所作的去叫人认识祂的所是。
神儿子用各样不同的方法去作成神的工作,祂并不要人了解祂为甚么那样作,祂只要人相信祂的所作。按人看来,用唾沫抹眼睛,这简直是开玩笑。抹过了又不告诉人为甚么,就叫瞎子摸索到一个地方去洗,这简直是胡闹。祂既是有大能,为甚么祂不使用“说要有光,就有了光”的方法去叫瞎子的眼睛得开呢?主要叫一个人肉身得医治是轻而易举的事,但要叫一个人归回神的权柄却是极不容易的事,所以主要人先承认祂的所是,然后才去享用祂的所作。承认主的所是不可能在眼见里,必须要在信心里,眼见的不是信心,再多的眼见也不一定能叫一个人承认主,但是信心一动,人就遇见主的大能了。
瞎子也许已经听见过主的名,也知道祂作过的一些事,但仅是知道没有用处,必须承认祂,相信祂,才能解决难处。那瞎子没有怀疑主的所作,也听从主的吩咐,不知道要走多少路才能走到西罗亚池子去,他还是去了。“他去一洗,回头就看见了”(7)。是接受主的权柄叫他得医治,是顺服使他脱离了黑暗的辖制。信心实在是不问理由的,只问是谁说的话。若是神说的话,就无条件的接受,肯无条件接受神的话的人实在是蒙恩的。西罗亚的意思是奉差遣,主给瞎子选这个地点,该是有深意的。神的儿子要把人恢复到当初的完全,只要人肯接受祂的权柄,如同祂接受父的权柄,神的荣耀就要恢复在残缺的人身上。
灵里面残缺的人
瞎子的眼睛看见了,他的邻舍和素常认识他的人都感到希奇。他们把他带到法利赛人那里。“因为耶稣和泥开他眼睛的日子是安息日”(14)。“法利赛人中有的说,这个人不是从神来的,因为祂不守安息日。又有人说,一个罪人怎能行这样的神迹呢?他们就起了纷争”(16)。看见了神的权柄而不服神的权柄,这就是灵里面的眼睛瞎了,灵里面有了残缺。这些人看宗教的教条比神自己还重要,看宗教的传统比真理更要紧,他们宁愿人留在残缺中,而不愿意看见他们的宗教仪文得不着尊重。他们宁愿冒险去拒绝神的儿子,还是要把人抓回,把他们放在宗教的传统与制度的辖制中。身体的残缺还可以因遇见主而得医治,灵里的残缺却坚持拒绝主而把人拘禁在黑暗中。
“犹太人不信他从前是瞎眼,后来能看见的”(18)。他们调查他的父母,他的父母因为惧怕宗教势力的报复,不敢说完全的真相,“因为犹太人已经商议定了,若有认耶稣是基督的,要把他赶出会堂”(22)。宗教抵挡主的程度到这时又再次升高了。犹太人把人赶出会堂,就如中国人把人出族一样,就是剥夺了被赶的人的生存权利,这算是相当严重的惩治。人里面黑暗了,抵挡主的情绪就一定是越来越高涨。
宗教的偏见使法利赛人一口咬定主耶稣是罪人,他们要挟那原先瞎眼的人,也要他认定耶稣是罪人。“他说,祂是个罪人不是,我不知道。有一件事我知道,从前我是眼瞎的,如今能看见了”(25)。面对着这个真实遇见了主的人,这批人仍然是坚持“我们是摩西的门徒”(28)。人一掉进宗教的泥潭里,他的眼睛就变瞎了,只看见宗教,却看不见神。不单是犹太教是这样,所有的宗教也都是这样,连基督教也不例外。基督徒若不是尊重神过于基督教的遗传,也一样的掉进宗教的泥淖里,愿神怜悯并拯救我们脱离这属灵的陷阱,不让我们成为一个灵里面残缺的人。
神的儿子是从残缺恢复到完全的关键
宗教的思想与传统叫人属灵的眼睛瞎了,没有办法看见神的作为。法利赛人的胁迫不能改变那先前瞎眼的人,因为他亲身经历了神的大能。他坚强的作见证说,“我们知道神不听罪人,惟有敬奉神遵行祂旨意的,神才听他。从创世以来,未曾见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的,甚么也不能作”(31~33)。法利赛人所看不见的,他看见了,他确定了主耶稣是从神来的。生命的大能开了他的眼睛,他顺服主的吩,脱离了传统的束缚,他看见了主。他也知道那天是安息日,但是在主对他说话里,他感觉到主的权柄,他就接受了,也就如此蒙了大恩。结果他是给赶出了会堂,但他没有后悔。
在主开了他的眼睛的经历里,虽是短短的时刻,但他对主的认识却是作了三次的提高。起初,他只知道耶稣是“一个人”(11),以后他说主耶稣“是个先知”(17),等到他给赶出会堂以后,在主的引导下,他认明了主耶稣是“神的儿子”(35~38)。这三重的认识是非常重要,因为这认识的经历表达了是人又是神,是神又是人的属灵史实。能使人从残缺恢复到完全,绝不是人能作得到的,因为人都是残缺的。也不是先知能作得到的,因为先知虽给神使用,但他仍旧完完全全是一个人。只有神的儿子才能使人从残缺恢复到完全,是人,祂带去了罪对人的辖制与败坏,是神,祂把神的荣美与丰富都带了给人。因此,神的儿子是把人恢复到神的荣耀里去的关键。
主在地上行过许多的神迹,我不敢说叫瞎子开了眼是主行得最多的神迹,但是有一件事是可以确定的,就是四福音中记载瞎眼的能看见的次数是最多,记录下来的过程也最详细。一般性的记载不去说,明确的记载的,在马太有三次,分别记在九、十二、二十,这三章里,在马可有两次,记在八、十这两章,路加十八章有一次,约翰九章一次。共是七次,除了相同的记录不计算,也有五次详尽的记载。圣灵这样的记载是不是有神的心意在呢?至少这些记录叫我们看见了主是世界的光,跟从祂的就不在黑暗里走。但是主在本章末了所说的话,叫我们不能不更加意的去注意。
“耶稣说,我为审判到这世上来,叫不能看见的,可以看见。能看见的,反瞎了眼”(39)。“不能看见的”是那些认识自己是残缺的人,“能看见的”是指那些不认识自己,反倒自以为是的人。法利赛人当然不肯服气,不肯认自己是瞎了眼的。“耶稣对他们说,你们若瞎了眼,就没有罪了。但如今你们说,我们能看见,所以你们的罪还在”(41)。不承认自己有残缺的人,一定不肯来到神的儿子那里去得怜恤,结果一定是把自己留在罪中。不要以为罪只是限于不道德的行为,要看见不顺服神是在神面前最大的罪,人堕落的种根也正是它。法利赛人所怯的是律法和宗教的遗传,若是他们真领会律法,他们就不会拒绝神的儿子,因为律法正是为神的儿子作见证的。律法并没有错,而是自以为行律法的人错了,因为他们所行的是掺杂了人意的律法,所以他们错了。基督徒若不认定神的儿子,而把掺了人意的宗教观念和工作来代替主,那怕那些称为基督教的神学,或是基督教的工作,都会使我们成为属灵的瞎子。愿主怜悯,愿主怜悯。
第十章 赐下丰盛的生命
由于法利赛人紧紧抱着律法的条文不肯放,看见了瞎子开眼也不放在心上,以至他们敌视神儿子的心情节节升高。他们并不知道这种敌视的心情升高的后果严重到甚么程度,他们以为紧抱着律法与遗传就是热心事奉神。但主知道他们的危险已到了极处,祂不甘心他们就是这样抱着关于神的知识而走向灭亡,祂语重心长的向他们再说了一些话,给他们指明真相,让他们知道神儿子的所是和所作,使他们可以在心思上转回。
神要赐人安息的心意是何等的重,从创世开始,神一直为人的安息多费心力。祂启示祂的心意,祂安排祂的定规,就是要叫人去享用祂的安息,使人恢复他们所失去的安息。我们注意安息日的念义,从记念神歇了一切造物之工,到增加了记念脱离埃及为奴之家的历史,(参;;。就可以很清楚知道神定安息日为圣日的目的。神不是以安息日来限制人,神是以安息日来提醒人学会回到神的面前来享用神。若是安息日要成为定人罪的原因,那是因为犯安息日的人不信靠神,仍然要凭自己的所作来生活,来满足自己,不肯接受神所赐的安息。在安息日捡柴是为自己,收取吗哪是不信神,不是安息日定人的罪,而是人的不信定自己的罪。在安息日让人享用神所赐的安息,正是神设立安息日的定意,这不能成为根据去定给人带进安息的人的罪。
羊的牧人和羊的门
犹太人也是畜牧的民族,在他们的生活中,对畜牧事业的内容是不会陌生的。主就以他们最热悉的事物来向他们说明最严肃的事情,那就是神与人的正常关系,和建立这个正常关系的根据。神与人的正常关系并不是建筑在教条上,而是建筑在实际的生活中,在教条上打转是摸不到神的,必须是按着正途去行走,才会走到神那里去。
在羊圈中只该有牧人与羊,牧人以外的人留在羊圈里,那些人就会带来大问题。主就用羊圈来比方神的国,以牧人来比方祂自己,拣选神的人就是羊。祂要带领群羊进入神的国,享用神的国。所以主十分严肃的对那些反对祂的犹太人说,“我实实在在的告诉你们,人进羊圈,不从门进去,倒从别处爬进去,那人就是贼,就是强盗”(1)。主这话首先要他们知道羊圈的门是甚么,没有找到门而乱闯的,都是对羊圈起破坏作用的。律法是神给以色列人生活及敬拜神的规范,活对了,就能在神的应许地存活,但神从来没有给以色列人应许说,“律法是进入神国的门”。他们所接受为先知的施浸约翰向他们传的讯息,只是“天国近了,你们应当悔改”。也没有提示他们要以律法为进天国的门。所以他们在神面前只有生活规范,却没有门。若是他们恃着律法要闯进天国,他们就是贼,就是强盗。主的话说得很重,若说得不重,他们不会醒悟,但主并不是只说重的话,也说了不少柔和而实际的话,目的也是要他们苏醒。
牧人和羊
“从门进去的,才是牧人”(2)。这一点很明确,从正路进出的,才会领羊走正路,把羊领到青草地上,领到可安歇的水边。牧人“按着名叫自己的羊,把羊领出来”(3)。这说出了主是如何的爱护并关心属祂的人,祂是一个一个的认识他们,叫出他们各自的名字,不会忘掉一个。主实在是认识谁是属祂的人,祂把祂所有的心思都放在祂的羊身上。“既放出自己的羊来,就在前头走”(4)。这真是满了恩情,又叫人多受安慰的情形。主就是这样的看顾祂的羊,祂负起羊一切的责任,承担起羊一切生活与起居的安排,祂作引导,祂又作供应。牧人是这样的对待羊,叫羊享用安息,叫羊得着供应。
羊对牧人也有正确的反应,“羊也跟着他,因为认得他的声音”(4)。主向人所说的,都是把人引进安息与丰富的言语。是主的羊,对主所说的有了生命的响应,所以他们就跟着主往前行。好像那生来是瞎子的人,听见主的声音,里面就起了响应,他就按着里面的响应去行,他就得了安息。跟从牧人的羊是何等的有福,他们进圈是享用安息,他们出圈是接受供应,所以羊群不跟从不能叫他们生命起响应的人。
主说这一番话,叫那些犹太人该有一些省察。那么长久的年日,律法有没有带给他们安息?守遗传有没有叫他们得享丰盛?律法不过是“我们祖宗和我们不能负的轭”。他们心里若有一点点的明亮,他们必定能知道他们该作怎样的拣选,因为主耶稣不是他们不能负的轭,而是他们真正的牧人。
羊的门
律法与遗传遮蔽了犹太人的眼睛,也闭塞了他们的耳朵,他们没有办法领会主的话。“所以耶乎又对他们说,我实实在在的告诉你们,我就是羊的门。凡在我以先来的,都是贼,都是强盗,……我就是门,凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃”。这话说得再也清楚不过了,主是进入神国的门,只有经过祂才能进入神的国。律法和先知都该是引人到主那里去的,若是律法和先知给人误用,起了阻挡主的作用,那么即使是称为“律法”,称为“先知”,都变成使人受损害的,因为他们使人进不到神的国。造成这种损害的人、事、物,称他们为贼为强盗,一点也没有过分,因为他们所抢夺去的是人所该最宝贵的生命。
有一件事要十分留心的,就是“羊的门”是单数的,也就是说,进入羊圈的门只有一个,再没有别的门可以进到羊圈里。主是唯一的门,此外再没有别的门。神在历史中多次的启示这个事实。比方说,挪亚的日子只有一只方舟,方舟只有一个朝天的窗户。在以色列人中,只有一个会幕,在神的百姓中只能有一个在会幕里的祭坛。神给人的救法只有一个,因为只有一位耶稣基督有条件替人赎罪,也赐给人生命。人得不着生命,就不能进神的国。所以羊的门只有一个,就是主耶稣自己。
主是唯一的门,从这门经过的,必然得救。从这门进出的,必定得着生命的喂养与供应。神是这样的作了安排,要藉着祂的儿子来使人得生命,享用安息,并接受供应。神儿子所作的,是律法和先知所没有作到的,偶像的礼拜更不必说了。主是羊的门,主又是牧人,把人领到羊圈去的是祂,羊能进入羊圈也是经过祂,正如在律法下献祭的条例所表明的,祭司是主自己,祭物也是主自己,祂是这样的“把自己献为祭”,使祂成了唯一领人到神面前去的牧人,也成了唯一让人进到神面前去的门。
使羊生命更丰盛的牧人
主不住的以“安息”和“得供应”为题去开导顽梗的犹太人,主不是说律法和先知错了,而是说使用律法和先知的人错了,所以他们得不着律法和先知所指引的接受安息和得着供应的路。主要他们从实效上去体会祂的话,好认识祂的所是,和祂的所作,正是律法和先知所指示的。“我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛”(10)。主不单是这样说,祂也是这样作了,饥渴的人因祂得饱足,病人因祂得医治,瞎眼的人因祂可以看见,这些都证实祂说的话是有实效的,不是一堆空谈的宗教理论。
更重要的是主宣明祂受差遣到地上来的目的。祂不是单让人来享用属地的富足,而是要人去得着属天的生命与丰富。属地的富足只是神在律法下给以色列民的应许,它使人在生活上没有缺乏,但却没有给人生命中的满足,更没有生命中的丰盛与刚强。大卫与所罗门在极荣华的日子,也逃不过馊醯脑因就是在此。主宣告说,祂来的目的,就是要补足旧约的缺欠,要把属天的生命赐给人,也把属天的丰盛连同生命一起赐给人。
“得的更丰盛”的含义是人完全的得着神自己,神自己是如何丰盛,人所要得着的就是如何的丰盛。这实在是一件太大的事,是神的儿子要在人中间作的最大的事。神把祂自己的丰盛赐给人是没有疑问的,因为这是神要作的。但是神自己的丰盛并不是任何一个人所承受得了的。因此,主在地上不只是找个人来承受神的丰富,祂也在寻找一个团体的器皿来承受神完全的丰满,这团体就是神的教会,只有教会才能完全承受神完全的丰满。这该是主在这里提说“羊圈”的含义,和下文主提到要找另外的羊,使他们合成一群的原因。
生命是牧人与羊联结的基础
羊和牧人之间有一个秘密,那就是生命的共鸣,彼此里面有响应。羊认得牧人的声音,牧人也认识祂自己的羊,羊会跟着牧人,牧人也心系在羊的身上。虽然有些羊在遇见牧人的时候,还没有信祂,但是牧人对羊已经发生了吸引。就像那三十八年的病人,那生来是瞎眼的人,他们认得主的声音,就跟从了主耶稣。
这秘密是基于一个事实,主耶稣牧人,不是雇工,祂是羊的主人,不是雇请回来作工的人。“我是好牧人,好牧人为羊舍命”(11)。牧人与羊之间所以有共鸣,有响应,因为他们之间的关系是建立在相同的生命之上,也建立在来自生命的爱里。主说这话是要犹太人明白祂与人的真正关系。祂不是为求自己的荣耀与利益来作事,祂一面是成就父所差遣的,一面祂是顾念将要败亡的人,祂顾念他们到一个地步,全然的忘记自己,要为他们舍命。主是指着祂要为救人而给钉十字架说的,虽然那时还没有给钉十字架,但那实在是在钉十字架的心情里说这样的话。为羊把生命摆上,好让羊得着生命。
死而复活造成生命的联结
牧人是神的儿子,羊是地上的众人。神儿子有的是神的生命,人所有的是人的生命,不相同的生命怎么能调在一起呢?这就是“好牧人为羊舍命”的故事。原来是全不相同的生命,有了为羊舍命的事实,生命就调在一起了。钉十字架是死,除去了犯罪的生命。十字架的另一面是复活,复活就显出了神的生命,除去了死亡权势的辖制,使生命可以不再受限制的分给人。死而复活的基督,将神的生命赐给人,叫人与神不再为敌,相反,人与神有了生命的联结。
生命的联结不是仅仅建立一个和谐的关系,而是带进一个神与人合一的事实,神与人之间有了一个再也分不开的联结。“我是好牧人,我认识我的羊,我的羊也认识我。正如父认识我,我也认识父一样。并且我为羊舍命”(14~15)。这样的认识是根据客观存在的事实。以牧人与羊的关系来说,那是主的死而复活,藉着这个死而复活的事实,彼此有了深切的认识。以父与子的关系来说,是藉着子的顺服父,离开父怀而进入肉身,进入死地。圣灵把牧人与羊的认识和父与子的认识相比拟,显示了藉着复活而带来的人与神的联结是何等的紧密,在生命上合而为一。
生命的扩充与合一
主来的目不停留在叫人得生命,而是继续的往前扩充,使生命进到更丰盛。所以复活的生命是要扩充的,不只是质的扩充,并且也是量的扩充。主的舍命是要把许多的人都聚拢在复活的生命中,这是神要作的事,藉着这个生命的聚拢,来显出更丰盛的生命,显出无限丰富的生命。
“我另外有羊,不是这圈里的,我必须领他们来,他们也要听我的声音。并且要合成一群,归一个牧人了”(16)。合成一个大群是神的心意,这一大群包括原来在圈里的,和流离在圈外的。按着神作工的次序来说,原来在圈里的是有律法的犹太人,流离在外的是没有律法的外邦人。像所说的,“将两下合而为一,……将两下,藉着自己造成一个新人”。这该是一个可能。按着教会的成长来说,在圈里的是已经得救的人,在圈外的是以后要信主得救的,这些人早晚都在基督里归于一,这样看也是合乎情理和属灵原则的。
不管是怎样领会,都和历史的事实相符的。在神的定意里,要叫“我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴,是自主的,都从一位圣灵受浸,成了一个身体”。这事一定要作成的,藉着神儿子的复活,透过圣灵的工作,把信的人组成基督的身体,来显明极丰盛的生命。神这个伟大荣耀的旨意,全是因着祂儿子从死里复活来作成功的。生命一面在扩充,生命也一面带进合一,生命的丰盛也就完全显明了。
复活的生命满足父的安排
子的舍命是出于父的定意,子的复活也是父的定意,父藉着子的死而复活来完成父的目的。在子这一方面,祂固然是顺服父的安排,但祂也具备祂自己的条件。“我父爱我,因我将命舍去,好再取回来”(17)。舍命是为了显出复活的生命,没有舍命就不能显出复活的生命。复活的生命必须显出,才能败坏掌死权的魔鬼,才能赐下生命。子是生命的主,但祂甘心进入死,再从死里复活,神的定意就作成了。这是子的顺服完成父的安排。
父的安排是让子死而复活,而子也是甘愿去接受死而复活。所以主能说,“没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来”(18)。主是生命的主,祂与死是无关连的,祂若不接受死,谁也不能强迫祂去死。祂既是生命的主,死只可以碰碰祂,却没有权力辖制祂。子有权柄处理祂自己的生与死,但祂也服父的权柄去接受祂自己的生与死,子的权柄和子的顺服,都在满足父的安排。
在子的经历中所显出的复活生命,实在是美极了,子自己有权柄,有权柄的子也服父的权柄。“祂不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,……存心顺服,以至于死”。这样满足了父的安排,父的无限丰满也因这复活生命显在人的身上。
复活生命的保证
主耶稣说了上面的那些话,引起在犹太人中发生了分争。有些还是死硬的拒绝主,但有些却是苏醒过来,肯定能叫瞎子的眼睛开了的人是应当听从的,只是依旧不敢承认祂就是基督,也不敢接触祂是神儿子的事。这样分争是遇见权柄而不肯接受权柄的结果,他们仍旧是留在犹疑中,因为他们始终不肯相信主这一次在耶路撒冷停留的日子比较长,到了修殿节的时候,祂还没有离开。修殿节是犹太人记念马加比王朝重整圣殿而定下的,与神给以色列人的律法中的节期没有关系。这时,犹太人在圣殿里围着主,要弄清楚祂究竟是谁?他们说,“祢叫我们犹疑不定到几时呢?祢若是基督,就明明的告诉我们”(24)。不是主隐藏祂自己,也不是主没有告诉他们,问题全是在他们的不信,他们不信主的所说,他们也不信主的所作。
他们的不信,并不是因为他们没有听见和看见,他们实在是听见了,也看见了,他们就是不信。所以主明明的给他们指出,“因为你们不是我的羊”(26)。人喜欢用思想去接受新事物,这没有错,但是在接受主的事上,就是不能凭思想,因为这是属灵的事。接受属灵的事只能用信心,思想不是接受主的路,犹太人要在思想里认明主,所以就走进犹疑的死胡同。用信去接受主,就得着生命,成了主的羊。是主的羊就会听主的声音,跟从主的引导。
信心接受主,就接受了主的生命,成了主的羊。这生命是有保证的,人可以把信的人赶出会堂,但不能叫他死亡,因为这生命是永不灭亡的。“我又赐给他们永生,他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,祂比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去”(28~29)。在律法下,人只有永远的观念,只有一代一代的承受到永远,而不知道永生。他们所知道的亚伯拉罕、摩西,虽是给神记念到永远,但他们都死了。永生是复活的主所赐的复活的生命,就是神自己的生命,是新造的事物。人虽然对永生这事陌生,但陌生并不影响永生的事。永生是在人里面的神的生命,表现在外面就是“永不灭亡”。神的生命是永远的,这生命在人里面也是永远的,因此,因一次信主接受了生命,成了主的羊,谁也不能改变这身份。更重要的是这些成为主的羊的人,是根据父的预知而定规下来赐给子的,这些人不会不听主的声音而走失。然后父与子都以祂们的大能来作羊的保护,叫羊永远活在安全中,这才是谁也不能从父与子的手中把他们夺去。
生命的显明,把生命赏赐给人,生命在人里面的永远保证,全是神儿子作成的。在行五饼二鱼的神迹以后,主在加利利向众人公开宣示生命的话,在开了瞎子眼睛以后,主在耶路撒冷圣殿里再向众人公开宣示生命的话。这些话都在告诉众人,人与神的正常关系是建立在生命上,不是建在人的思想里,人必须在信的路上走,然后才能知道神。这正呼应了主对尼哥底母说的话,“人若不重生,就不能见神的国”。
信心把人连上主
犹太人犯了最大的错误就是墨守字句的教条,摸不着律法中的精意。因此,当主把律法的精意发表出来的时候,他们就不住的与主发生顶撞。这一个结一天解不开,他们顶撞的情绪就一天天的升高。他们巴不得主清清楚楚告知他们祂是谁,但是因着他们的不信,主向他们说了,他们还是不能接受,相反的,还把顶撞的情绪再升级。
主说完了祂与祂的羊的关系以后,祂再说明那一切都是祂与父同心去作成的。“我与父原为一”(30)。父与子本来就是合一的。合一是生命里交通的实际,因着这生命交通的实际,子就是父的表明,因为子一切都是源于父。父阿们子所作的一切,因为子是根据父而作出行动。犹太人因着守住“除了我以外,你不可有别的神”的字句,叫他们心思中只有数字上的一,而没有合一的一,他们对独一的神的认识中,是没有合一的成分在其中的。他们知道神有一个名字是表明神是复数的,是独一而包含复数的内容的,里的“神”(原文是以罗欣)就是一个好例子,的“我们”和“祂自己”就是一个很好的事实证明,只是他们拘泥了在字句上,因而没有办法接受主所说的,信也就不能出来了。不在信心里去看神的所作,一定不可能看见神的儿子,这是无法更变的事实。
仍是宗教的束缚所驱使的
因着主说“我与父原为一”,犹太人又再拿起石头打主耶稣。“耶稣对他们说,我从父显出许多善事给你们看,你们是为那一件拿石头打我呢?犹太人回答说,我们不是为善事拿石头打祢,是为祢说僭妄的话。又为祢是个人,反将自己当作神”(32~33)。犹太人的反应,仍旧是让宗教的束缚来驱使。他们承认主耶稣作的是好事,只是他们不能忍受主所说的,最不能忍受的还是主说出祂是谁的问题。这问题原是犹太人提出的,主若是说祂就是基督,也是神的儿子,恐怕这些愚顽的犹太人还是不能忍受。
宗教的制度与内容是使人受束缚的,不管是甚么宗教,纯粹的宗教也好,政治化的宗教也好,连宗教化的政治也包括在内,都是使人拒绝神,拒绝生命的。宗教的制度把人局限在它本身的内容里,使人不能真正的知道神的律法的精意,又使人不能接受神照祂的心意所作的。宗教是要神跟着人走,但神却是要人跟从祂走,这是不能有调和余地的事实。人必须放弃宗教的观念,才能建立起信心去遇见神。
在信心里才能看见神的儿子
主耶稣引用了诗上的话去指出犹太人的无知,无奈他们的心已经给宗教的束缚弄到硬化了,不信的恶心使他们看不见神的作为。“我若不行我父的事,你们就不必信我。我若行了,你们纵然不信我,也当信这些事。叫你们又知道,又明白,父在我里面,我也在父里面”(37~38)。主不是偶而作一两件事,祂是作了许多的事,但是他们就是看不见神,世界的神弄瞎了他们的心眼,不信把他们捆绑在敌挡神的地位。
不信把人与神隔开了。主因着犹太人的敌视,祂离开了耶路撒冷,称为神名下的城,竟然没有地方接待神的儿子。“耶稣又往约但河外去,到了约翰起初施浸的地方,就住在那里。有许多人来到祂那里。他们说,约翰一件神迹没有行过,但约翰指着这人所说的一切话都是真的。在那里信耶稣的人就多了”(40~42)。这实在是一个强烈的对比,不信使人的眼睛看不见神,信却叫人的眼睛开了,看见了神的儿子,也接受了神的儿子。同是一个民族的人,同是一样生活与经历的人,信与不信使他们接受了截然不同的结局。
人的无知可以忽略律法和先知的话,但是绝不能改变律法和先知所要见证的。不信把人与神隔开,但是信心却使人与主接上了,这一个接上,人就看见父在子里面,子也在父里面,父是子所作的源头,子是父自己和祂的心意的彰显。
第十一章 彰显复活的大能
犹太人反对主的情绪节节的升高,但是主要向他们显明祂是基督,是神的儿子的心情也在迫切的升高。从水变酒的神迹开始,主是明显的把创造过渡到救赎的启示发表出来。藉着祂所作的显明祂自己不单是创造的主,也是救赎赐人生命的主。犹太人可以不信祂,但他们总不能抹杀祂所作的,总不能否认从祂身上发出了创造的大能与生命的大能。
从生命的残缺进到生命丰盛的最大阻挡是死亡,主以复活的能力把这阻挡废去。四福音记载了主三次叫死人复活,其中记载得最详尽和最透切的是在约翰福音的一次。这一次藉着叫死了四天的拉撒路复活,宣告了死亡权势的结束,显明了胜过死亡的生命。死亡是生命的最大敌人,胜过了死就明确的显出了复活的能力。这能力确实印证了神的儿子,也震惊了敌挡神的势力。
该注意的一点是主叫拉撒路复活的时间,大约是在祂给钉十字架前不到一个月。发生这两件大事的时间上的距离竟是那样的接近,使我们没有办法忘记主自己说过的话,“没有人夺我的命去,是我自己舍的。我有权柄舍了,也有权柄取回来”。舍去性命是权柄的使用,取回生命也是权柄的使用。叫人心里敬佩的,是主叫人从死里复活,而不救自己,反叫自己进入死。在人看来,这也许是讽刺,事实上却是极高的智慧,和至美的品性,把丰盛的生命的内容开展了出来。
复活生命的荣耀
主耶稣应许祂要赐下生命,并且是赐下丰盛的生命。祂所应许的生命究竟是怎样丰盛呢?在主叫拉撒路复活的事上,这生命的丰盛就显出来了。只是我们要留心,不要给误导了。拉撒路所接受的是复活的能力,而不是接受复活的生命,复活的生命是显明在主耶稣的身上。复活本身就是冲破死亡的辖制,打开死亡的绑索,叫死亡的权势崩溃。但这些只是复活的现象,还不能说是复活生命的性质,要看复活生命的荣耀,还得要从使人复活的主身上去看。
简单的说,复活是生命至高的荣耀,因为这生命是在完全显明神的自己。在这生命里有光,有爱,有能力与权柄,……而这一切都是朝向神,依从神,而且是成就神所命定的旨意,叫看见的人不能不向神俯伏敬拜,承认神是该受赞美的。
乃是为神的荣耀
马大和马利亚为着她们弟弟拉撒路的病,“打发人去见耶稣说,主阿,祢所爱的人病了。耶稣听见就说,这病不至于死,乃是为神的荣耀,叫神的儿子因此得荣耀”(3~4)。因着这个缘故,主不因祂所爱的人病危而急速前往,反而“在所居之地,仍住了两天”(6)。结果拉撒路是死了,在人看来,他确实是死了。但主所说的“不至于死”的意义比眼见的事实深远,祂是看到死亡的权势不能发生作用,因为神的能力要使他脱离死亡的权势。
主耶稣没有给人的感情来牵引祂离开神的定旨,祂让拉撒路在人眼前算是死去了。祂让他死去是有原因的,首先祂要叫人注意人的结局,只有死才能了结人的罪案,所以人早晚都要死去。但是这样的了解并没有真实的解决问题,因为人是死在罪中,肉身的死只是整个死亡事实的前奏。其次主要藉着他的死来显出复活的能力,叫神得着荣耀,也显明生命是在神大能的掌管中,不是掌死权的魔鬼所能左右的。祂要藉着拉撒路的死来显出神的荣耀,就是神的本性得了满足而显露神自己,叫人得着喜乐、平安、安息,和生命,里外都充满了神。
在这一件事上,主耶稣用具体的事实向人说明,神作工主要的目的,不是为满足人的需要,乃是根据神的荣耀。虽然神作工的结果也会满足人,但祂不是单单为满足人而作工。祂作工的目的,是为着高举祂的儿子,来成就神永远的定意。许多人都会承认有神,但是都不肯接受神的儿子,而神的定规是要藉着祂的儿子去作成祂的荣耀计划,所以祂一定把祂的儿子高举,叫人不但是承认神,也接受神的儿子。因为神的定规是,“凡不认子的就没有父,认子的连父也有了”。“人有了神的儿子就有生命,没有神的儿子就没有生命”。所有的关键都是在神儿子里,对那些不肯承认神儿子的人,或是不注意神儿子所作的人,都是个可使他们苏醒的冲击。
“这是为你们的缘故”
拉撒路死了,主就要往去,门徒很不了解祂,以为祂到犹大地去是进入危险,祂不该去那里的。我们有足够的理由相信,主起先不立即去,门徒是以为祂怕死,怕危险。“耶稣回答说,白日不是有十二小时么。人在白日走路,就不至跌倒,因为看见这世上的光,若在黑夜走路,就必跌倒,因为他没有光”(9~10)。主早说过,祂是世上光,祂在那里,光也就在那里,那里就有光。主要让门徒学会,不是根据环境来决定自己的脚步,而是根据有没有主作陪伴。这是生命的法则,因为过不久,主就不再在眼见里 ? 伴他们,他们必须学习在生命的带领中行走。
主说这些话的时候,拉撒路已经死了,只是主再向他们说话的时候,主是这样说,“我们的朋友拉撒路睡了,我去叫醒他”(11)。门徒当时并不领会主的意思,事情过了以后,他们一定能领会这话的意思,因为不只是拉撒路活过来,主自己也从死里复活。在主里面的是没有死亡的,复活的主不只是叫人看见祂自己是活的,祂也是使人活的主。
对于属灵的事,那时的门徒还是无知得很,他们不领会主说拉撒路的睡是指他的死。主就明白告诉他们说,“拉撒路死了。我没有在那里,我就欢喜,这是为你们的缘故,好叫你们相信”(14~15)。人很不容易谅解主,怎么人死了还能欢喜呢?我们知道主让拉撒路死去的原因,也就可以知道主的心意。主要祂的门徒从听见进到看见,在这样的过程经历主的所作,因此建立起信心,在以后艰苦的日子里,没有听见与看见的时候,他们也能凭着单纯的信心,不偏离跟随主的道路。尽管当时门徒的心思仍旧闭塞得很,一点也不明白主的所作,甚至多马还说,祂既然要去犹大给人打死,“我们也去和祂同死吧!”(16)但是人的信不来,也不能改变主的所是,祂永远是复活的主。
“我就是复活,我就是生命”
当耶稣到了,拉撒路给葬在坟墓里已经四天了。按人的观念,一切都已成了定局,完全的绝望了。马大似是有意无意的向主发出一些埋怨,“主阿,祢若早在这里,我兄弟必不死”(21)。马大对主很单纯,但不知道神的心意,她不怀疑主祷告的能力,但却不知道复活与生命,总的一句话说,她还不够认识主的所是。所以当主说拉撒路必要复活,她立刻就想到末日的复活,绝不会想到那复活竟是在当时。
人若只看见末日的复活,那他还不知道复活是怎么一回事,他只知道是死了的人活过来就是了。他不会想到复活是冲破死亡的辖制,复活是生命胜过死亡,又废去死亡的权势,他更不会知道生命是如何的胜过死亡。不要说是当日的马大,就是今天的许多称为基督徒的人,也是一样的对复活并不清楚。主在那时要作使人震惊的事,让人明确的知道祂的所是。
“我就是复活,我就是生命。(按圣经原意译)信我的人,虽然死了,也必复活。凡活着信我的人,必永远不死”(25~26)。主要把跟随祂的人带进准确的认识里。复活不单是末日要发生的事,复活是主的经历,也是主的自己,是主的自己造出主的经历,就是生命吞灭死亡,这个吞灭死亡的生命就是复活。主不仅是复的关键,祂自己就是复活,主不仅是赐生命的原因,祂自己就是生命。祂不只是有权柄使死人复活,祂自己就是复活,因祂自己就是生命,所以不在乎主是在何时何地,问题只是在有没有主。也不在乎眼见的环境是如何,复活本身就是超过一切眼见的事物。
复活也好,生命也好,它们能与人发生关系是在于人的信。“你信这话么”(26)?我们注意主先说了“凡活着信我的”这话,我们有理由相信马大所以知道末日的复活,和主在第五章所提说过的话有关。但主在这里说的复活不是给定罪的复活,而是进入永远荣耀的复活,是不再受死亡威吓的复活,是接受主作生命来与主联合的复活。这一种复活,是神要赐给信祂儿子的人的,因为祂的儿子就是复活,就是生命,接受祂儿子的,就是接受复活,接受生命。
显明复活大能的主
尽管人不明白主,连那些最接近祂的人也不明白祂,祂还是照着父给祂的时间表在作事,祂还是以祂怜悯的心肠,并祂的大能去服事他们。人可以在死亡的面前沮丧,但死亡在主的里面并没有地位,相反的,祂压制了死亡的权势,到有一天,祂手里还要拿着死亡和阴间的钥匙。在这一天还没有来到以前,祂让人看见祂所有的生命的大能,叫人在这大能里面受安慰,在这大能里面接受了指望,在指望中大大的喜乐,因为那指望把人领到荣耀的神那里。
甘心忍受跟从祂的人的误会
打从拉撒路的事情开始,主耶稣就不住的给跟从祂的人误会。没有立时到去,门徒以为祂惧伯犹太人的反对。决定要到去,门徒又以为祂要去送死。到了,马大先让主碰到埋怨的情绪,然后连马利亚也伤心的哭着对主说,“主阿,祢若早在这里,我兄弟必不死”(32)。好像有点怪主来晚了。到了拉撒路的坟墓那里,祂为着人的遭遇悲叹,却惹来犹太人说了一些话,“祂既然开了瞎子的眼睛,岂不能叫这人不死么?”(37)一连串的误会都加在祂的身上,祂默默的全接过来,没有说一句申辩的话。祂不辩明并不是祂理亏,也不是祂懦弱胆怯,而是因为祂的生命超越了人的平面,祂不需要言语为自己分辩,只用实际的行动去表明事情的真像。
给人误会是很不容易忍受的,给最亲近的人误会,那难受的程度是要倍增,一连串的给最亲近的人误会,就更叫人难以忍受,甚至要心灵受创伤。主在人间常经忧患已经不再是希奇的事,但是主都不把这些事放在心上,祂只是注意神在祂身上的定意。祂甘愿接受人的误会,也不越过神的界线,去体贴人肉体的感情。尽管连马利亚也好像不谅解祂,祂仍然是默默的去接受这一切,叫神的定意不受打岔。
事实上,主的感情是很丰富的,祂对人的体恤也是无以复加,祂岂会甘心看到拉撒路的死亡呢!祂一再为着人的结局与无知悲叹(参33、38)。祂看到人仍然在死的权下,活着没有指望,祂看到人的信心迟钝而忧伤。死亡不能碰主自己,但死亡的阴影却笼罩着主所看见的每一个人。主要在此叫人看见死亡并不是真有权柄辖制人,祂不理人的误会,祂只是一步一步的把人领进复活的境界,让人认识生命的大能。
信的人必看见神的荣耀
人在死亡权势的凶焰下,除了为死去的哀痛,为自己的同一前途愁苦以外,人实在看不到有任何的出路。主耶稣当时的处境虽然是在风雨飘摇之中,但祂却昂然的要让众人领略生命吞灭死亡的事实。“你们把他安放在那里?”(34)主并不是要去上坟,祂是要在死亡的阴影中显出生命的大能。坟墓是人可悲的尽头,但却是神彰显复活的荣耀的地方。
没有认识生命的主,没有认识主复活的大能,人的悲叹与愁苦一直在折磨人。主到的时候,拉撒路早葬在坟墓里了。当主要人把挡在坟墓的洞口的大石头滚开的时候,马大说,“主阿,他现在必是臭了,因为他死了已经四天了”。这话是何等的绝望,没有前途,没有一点的光。人若没有主,他的前途必定是如此,谁也不能改变这结局,因为这是罪的工价。
罪的工价使人绝望,但死权也不能阻挡神的权柄,反倒显出神的权柄的准确。死了又臭了的事实并不能使生命的功用萎缩,生命在那里,死亡就在那里消退。所以不在乎死亡的事实是如何确实,朽坏的事实已经是人力无法挽回,这些眼见的结局并不是真正的结局,问题是在人的信心有没有接上神所要作的工。“耶稣说,我不对你说过,你若信,就必看见神的荣耀么?”(40)人可以给环境限制,神却超越一切的环境,只要人有信心去接受神所要作的,神的荣耀必定在人的眼前闪亮。没有甚么大事是神解决不来的,人的信心一发出,神的荣耀也就立刻显出。
脱离死亡的拘系
“他们就把石头挪开”(41)。这是以行动来表达信心,以顺服的实际来接受主的权柄。信心的行动一跟上了主,主的大能立刻就发散出来。那些人并不知道这样的顺服究竟会带来甚么样的结果,他们绝不会猜到他们的跟上,便叫生命的大能得着发挥的路,竟叫死去了四天,人都以为发臭了的拉撒路活过来。
人有了信而顺服的反应,主就向父祷告。藉着这祷告叫众人知道,祂所显出的能力的源头是天上的父。让他们清楚的知道,神的荣耀显出来,主要的目的不在叫拉撒路活过来,而是在肯定主是谁。“父阿,我感谢祢,因为祢已经听我。我也知道祢常听我,但我说这话,是为周围站着的人,叫他们信是祢差了我来”(41~42)。神荣耀的能力显出,是为了叫人转向神的儿子,确知祂是父所差来的,是打破死亡的权势,把生命赐给世人的基督。
主大声呼喊说,“拉撒路出来。那死人就出来了,手脚裹着布,脸上包着手巾。耶稣对他们说,解开叫他走”(43~44)。拉撒路活了,但是还带着许多死人的东西在身上。这与活着的人不相称,所以主还要让他得解脱,把一切与死亡有关的事物都脱掉。主的拯救就是这样的澈底,祂不仅是叫人活,也使人完全脱离死亡的拘系。生命是不带着任何死亡的气味的,复活也不会使人留着死的印记。拉撒路的经历显示了一个原则,虽然他的肉身以后还是死去,但等到号筒在复活的时刻吹响的时候,生命的大能就把死亡全然的废去。
死亡权势的反击
拉撒路的复活使一批人信了主,这事是撒但所不能忍受的,它必然的要向主加强反击。因着这事,“其中也有去见法利赛人的,将耶稣所作的事告诉他们”(46)。这些人这样作,也许是出于人的热心,盼望法利赛人悔改。也许是由于死硬的不信,因此告诉法利赛人,想法子对付耶稣。不管是那一个原因,都是给主造成了难处。一切出于人的,不管是热心,还是顽梗,都是站在撒但的一边,成为它的工具来反对主。
祭司长和法利赛人聚集商议,想法子去对付主耶稣。因着主接二连三的作了一些神迹,他们不能硬说没有这些事,因为有许多的人亲眼看见主所作的。他们又不肯承认主是从神出来的,是基督,是神的儿子。结果,由当年作大祭司的该亚法出了个主意,就是要把耶稣杀了。“他这话不是出自己,是因他本年作大司,所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国死,并要将神的百姓聚集归一”(51~52)。该亚法这样说预言,正好是一个例子给我们去分别,甚么是给神用,甚么是作神的器皿,给神用并不等于证明那人在神面前对,但作神器皿的人在神面前必须要对。
该亚法的话好像是为保存神百姓的国,但是他的所作与神的国并没有关连,只不过是使他自己作了撒但的工具。他的所作是以人为重,并不是以神为依据,作在人的基础上的,都是与神作对的,那怕他是当年的大祭司。其实,宗教就是对抗生命的,那作宗教领袖的人,自然就是对抗神的佼佼者。
国度的显现是根据全地都接受主的权柄,承认主的地位,绝不可能是根据宗教人士的定规。要把主杀掉,只产生破坏国度显现的作用,这完全是死亡的权势受了震动而对主发动的反扑。但是神的时候没有到,他们也不能作甚么,主也暂时离开耶路撒冷,到了以法莲居住。就是等到神的时候到了,主耶稣果然给他们杀害,但那也不过是印证了祂果然是神的儿子,也印证了“人的忿怒,要成全祢的荣美。人的余怒,祢要禁止”。
第十二章 走向十字架的路
主耶稣叫拉撒路复活,是约翰福音中记载的最后一个神迹。经过这事以后,圣灵记载的重点就转了一个角度,从第三章到十一章是主以祂的所作来显明祂的所是。从第十二到十七章,是以主的所是来显明神所要作的。这一个角度的转变,固然是加重的表达主的所是,同时也在表达主在神永远荣耀的计划中的地位。
这一个记载角度的转变,严格说起来,是从第十章就开始了,藉着十字架的启示来完成这个转变。第十章说到主为羊舍命,十一章说到复活生命的大能,十二章说到要接受死而复活的主。很明显的,以主的所作突出了主的所是,以后就循着十字架的道路去完成神在永远中的定意。所以从十二章开始,圣灵带我们进向对主更高的一层认识里。
十字架的小影
从一面看十字架是降低与死亡,从另一面看十字架是升高与荣耀,这两面的当中插进了复活,彰显了生命的大能。归总一句话说,主藉着十字架的启示,显明祂是生命的源头,要带进生命的释放。
拉撒路复活的事,不单是要吸引人转向基督,更重要的是造就当日跟随主的门徒。那时,他们对十字架的启示似懂非懂。但是主要上十字架的日子已经越来越近,主一挂在木头上,他们的信心就要受到极其严厉的考验,他们眼见的事会使他们迷失方向。主在末了的神迹中显出复活的大能,这印象该叫门徒不至在迷失中陷落得更深。能叫死人复活的主,自然也能脱出死权的辖制,显出活泼的生命。
十字架引往死的路是不会改变的,主必须要上十字架,这是主再三的向门徒预先说明。在神的定意里,十字架不是使人悲哀的,而是引升到荣耀里去的。所以跟随主的人对第一个走上字架的路的主,必须要有准确的认识,不要给眼见的事物迷乱我们的眼睛,要有把握的持定,十字架是可羡慕的引往生命丰盛的路径。
主是一切事物中最重要的
“逾越节前六日,耶稣来到,就是祂叫拉撒路从死里复活之处”(1)。圣灵作这样的记录来交代时间与地点是十分重要的。逾越节是杀羊羔的日子,是战胜死权的地方。一个是表达绝望的死,一个是表达生命的荣耀,表面上看来,这两个是非常不调和的。但是往深处逾越节的羊羔却是叫人脱离死的表记,所以整个的事情十分明显的说出,从死亡得生命的事实。
在的筵席上,有叫人从死里复活的主,有经历从死里复活的拉撒路,有亲眼看见复活大能的马大和马利亚,当然还有其它的人,也包括门徒在其中,除了卖主的犹大以外,圣灵再没有提及其它人的名字。这个场面,充分的洋溢着复活所带来的喜悦和见证。虽然在事情进行的过程中,主暗示了十字架的阴影已投射在其中,但是这些阴影一点也不减低使人复活的主的尊贵。
在坐席的时候,“利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏,抹耶稣的脚,又用自己头发去擦。屋就满了膏的香气”(3)。这也是一幅很荣耀的景象,主给人接待,主也给人膏抹,但最突出的还是马利亚用自己的头发去擦主的脚。长头发是妇女的荣耀,马利亚用一个动作来表达她的心意,就是她所最宝贵的荣耀,也只配去擦主的脚。这个表达太美了,和“屋中满了膏的香气”的描写十分相称,没有用头发去擦的动作,光是香膏的倾倒还不够表明主是配。
这时候,犹大就批评马利亚说,“这香膏为甚么不卖三十┮子Q济穷人呢?”(5)他说这话是别有用心的,他忘记了五饼二鱼的光景,若是他没有忘记,他所说的便欠缺理由了。主亲自为马利亚表白,“由她吧!她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我”(7~8)。这个表白直接了当的说出,主自己比一切的事物更重要。没有任何的人、事、物,也没有任何的理由可以夺去主的地位,因为只有主是配。人必须学会抓住机会,随时随地承认主是配。主在赞赏马利亚作得对。
在主替马利亚作的表白里,更重要的讯息是说出祂要上十字架了。门徒多次听到主说到十字架的事,但是都不领会,只有马利亚领会主的心意,也看到主要走的道路。她是看见复活大能的见证人,她知道使人从死里复活的主,自己也要先经过死而复活,来打通复活的道路。现在就是主快要上十字架的时候了,她及时供应了主的所要。她灵里的敏锐满足了主的心意,也表彰了主是配。这样的敏锐正是她会坐在主的脚前听话的结果。
国度的荣耀彰显的象征
当主在坐席的日子,耶路撒冷城内正在进行安排杀机。不单是要杀耶稣,连拉撒路也要杀掉,因为许多人看见了拉撒路,就回去信了耶稣。设下这恶谋的竟是众祭司长,他们坚持拒绝接受神的儿子,并且要除掉神的儿子,甚至连与神儿子有关的人物也要除掉。不错,神的时间到了,神的儿子一定要上十字架,但是在上十字架以前,神还是要显明祂的儿子就是国度的王,祂要带进国度的荣耀与权柄。
在坐席接受香膏的第二天,主耶稣要进耶路撒冷去。主曾经多次到耶路撒冷,但只有这一次是那样的受人欢迎,甚至有人在呼喊中承认祂是以色列的王(参13)。在神的计划中,主耶稣确实是要在地上作王,不过不是在那个时候。虽然主已经显明了复活的大能,但是祂得着国度的途径不是来自人的拥戴,而是祂自己从死里复活,然后在父神的手中接受权柄。所以这一次进耶路撒冷,只是象征性的显出国度的荣耀。
虽然是象征性的显出国度的荣耀,但却是给神的百姓一个提醒,特别是给门徒更深刻的提醒,他们所跟从的主,实在是按着神应许而来到他们中间作王的神的儿子。“耶稣得了一个驴驹,就骑上。如经上所记的说,“锡安的民哪,不要惧怕,你的王骑着驴驹来了。”这些事门徒起先不明白。等到耶稣得了荣耀以后,才想起这话是指着祂写的”(14~16)。骑着驴驹的王是卑微的,是隐藏了荣耀的,但神的应许却肯定了祂是王。主所以隐藏作王的荣耀,因为祂还没经过复活,祂必须经历复活而得国度,藉着复活而显出荣耀。
生命释放的荣耀
主进耶路撒冷所接受的是眼见的荣耀,进入耶路撒冷以后,祂就把生命荣耀的奥秘启示出来。生命必须要释放,然后才能出丰富来。眼见的荣耀只是为着表明那要来的生命释放的荣耀,从眼见的荣耀到生命释放的荣耀,当中必定要有十字架的经历,因为只有十字架的经历才能使生命的丰富释放出来。
十字架的一面是交出自己,舍去自己,另一面是接受高举,得着荣耀。从到耶路撒冷就是十字架经历的说明,而在耶路撒冷所启示的生命荣耀的奥秘,就是得着荣耀的关键。生命释放的荣耀不是局限在以色列人中间,而是充满在全地的,全地的人都要来归向主。所以当有几个希利尼人来向腓力请求说,“先生,我们愿意见耶稣”(21)。主就说,“人子得荣耀的时候到了”(23)。希利尼人是外邦人的代表,犹太人与外邦人都来寻求主,那就是生命释放的时候到了。
人子要得荣耀
“希利尼人是求智慧”。所以希利尼人就作了人的智慧的代号。当希利尼人醒悟人的智慧有尽头,而转过来要见主的面时候,神的荣耀彰显的时刻也就来到了。这是主在地上生活时的经历,这经历是带着象征性的,同时也表达了一个原则,就是生命的释放是越过人本身的背景的,犹太人和希利尼人一同归向神,享用生命的丰富,这就是神得了荣耀。
我们要注意主说的这一句话,“人子得荣耀的时候到了”。“人子”在旧约的日子,通常是指着神直接向他说话的那些人,那些人是先知,但他们确确实实是人。主说自己是“人子”,也明明的说出祂是站在人的地位和人的事实里的,祂虽是神的儿子,但祂在地上的时候,也实实在在是人的儿子,确确实实是个人。所以“人子得荣耀”是指着作人的神的儿子回到荣耀里,这是主自己的经历。
但是“人子得荣耀”也就是说人得了荣耀。我们总记得葡萄树与枝子的比喻,我们就能领会主这一位人子是很大的一个人,因为信主的人都在祂里面。所以当人子得荣耀的时候,信主的人也要得荣耀,“基督是我们的生命,祂显现的时候,你们也要与祂一同显现在荣耀里”。人原是照着神的荣耀的形像被造的,人背弃神失去了神的荣耀,在神的荣耀里再没有人的份。如今因“人子得荣耀”,叫人也因祂而恢复在荣耀中,这就是生命的释放。
十字架引进生命的释放
一般人总以为十字架的意义就是受苦,就是死,而没有看见十字架的最终目的是生命的释放。正如一般人看主给门徒的大使命只是传福音,而忽略了造就信的人,使教会得建立一样。对任何神所作的安排有了忽略,不管是有意或是无意,那总是一项缺欠,甚或会因此而使神所要作的工发生瘫痪。
简单的说,十字架的完整内容就是死而复活,藉着死而结束旧造,藉着复活而显明新造。“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒。若是死了,就结出许多的子粒来”(24)。这是从事农作的人所常见到的事实,不管是多优良的品种,不落在地里死了,绝不可能长出生命的幼苗,也不能迸开生命的花朵,更不能结出生命丰满的果子来。要使生命显出丰富,首先就要让生命的种子在地里死了。因为有生命的种子,在地里死了只是结束了旧造的形体与内容,并不是就此宣告完结。相反的,却是一个新的生命的开始,这新的生命就是藉着复活而显出的新造的形体与内容,结果是带出生命的释放,结出丰满的生命的子粒。
神造地上的事物,都是比照天上事物的原则(参。植物所表现的生命的原则,也就是属灵生命的原则。所以主继续的说,“爱惜自己生命的,就失丧生命。在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生”(25)。人若不肯放下自己,那定然是压缩生命的,一个只注意追求魂的满足,以世界的事物作为喜乐的源头的基督徒,他的属灵生命毫无疑问一定是萎缩的,缺少生命的芳香。若是他肯放下追求魂的满足,不以属地的事物为宝贵,这就是落在地里死了,结果就使他的属天生命丰满到永远。作成生命释放的工作,必须要藉着十字架来进行,在死的事实里结束旧造,在复活的事实里显明新造。旧造是贫乏的,唯有新造才能显出丰富。
主耶稣就是那一粒麦子,祂成了肉身,站在人的地位上结束了旧造,也是站在人的地位上复活带进新造,结出了许多的子粒。跟随主的人也是一样的要经历主的经历,他们也都各自是一粒子粒,因为他们肯落在地里死了,就结出了更多的子粒来。教会的历史就是在这落在地里死了的原则上经历过来的,主自己先藉着十字架释放了生命,神的儿女继续在这原则上释放主的生命,叫生命的丰富早晚就要充满在神所造的天地里。
得着生命释放的人
生命的释放就是神荣耀的彰显。生命是从主出来的,并且这生命是一个伟大又完整的,所以生命的运转有一个方向,始终是连在主的身上。另一方面,人是爱慕新造里的荣美,才乐意脱去旧造的一切。这两个事实合在一起,都在显明一件事,那就是主自己是跟随的方向,跟随的目的是要神的荣耀得彰显。所以主在说过十字架的原则以后,紧接着就说,“若有人服事我,就当跟从我。我在那里,服事我的人,也要在那里若有人服事我,我父必尊重他”(26)。因此,所有经过了十字架,得着生命释放的人,一定有相同的表现,就是承认主是方向,持守这个方向来服事主,神儿女的经历正是如此。
在生命的释放里服事主的人,他们是十分注意主的同在。也就是说,他们跟专注在他们所服事的对象上,不让别的事物来代替了主的地位,那怕是基督教的事业,他们也不以这些作为服事的对象。他们所注意的不是工作的内容是否合理,也不是工作的需要是否迫切。他们所注意的只是主自己在那里,主不在的地方,他们不会去,主不在其中的工作,他们也不会去碰的,他们只是跟着生命的运转方向去会合主,与主站在一起。
主所在的地方就是跟随祂的人所该站的地方,主在荣耀里,他们在荣耀里。主在十字架上,他们也甘愿留在十字架的经历里。生命得释放的人,先是落在地里死了,然后是继续走在十字架的经历里。在人的眼中,他们并不是可羡慕的一群,因为他们很可能是丧失了在世界里的前途。但是在神的眼中,他们是大蒙记念,因为他们在地上所丧失的,却换来神对他们作了很珍贵的数算。
子就是得着生命释放的人的榜样,因为祂是头一粒落在地里死了的麦子,也是那一个初熟的果子,祂是怎样,跟从祂的人也就是怎样。在十字架的阴影加深的时候,主也迸出了心里的沉重,“我现在心里忧愁,我说甚么才好呢?父阿!救我脱离这时候。但我原是为这时候来的。父阿!愿祢荣耀祢的名。当时就有声音从天上来说,我已经荣耀了我的名,还要再荣耀”(27~28)。在深沉的压力下子没有离开父要祂站的地位,子的顺服成就了父的荣耀。父得着了服权柄的人,子父就得了荣耀,父还要藉着死而复活的子去得着更多服神权柄的人,叫父更多的得着荣耀。因此,父如何珍视祂的荣耀在“我们这首先在基督里有盼望的人,可以得着称赞”。父也如何的珍贵数算这些得着生命释放的人,如同珍贵祂的儿子所作的一切。
十字架的两面功用
面对着十字架的阴影,主说出“我现在心里忧愁”的话。对于主说的这句话,我们应当准确的体会主的心情。首先是祂就要为人背起罪的工价,人不大知道罪的重量,但主对罪的敏感度是很高的,尤其是以祂的圣洁没有瑕疵的身体来背负污秽的罪,这要使主的感觉有很重的反应。
其次,祂在背负人的罪的时刻,祂要离开父的面。这事对常在父怀的儿子来说,实在是十分残酷的事。人不会领会离开父的面是何等的严重,但对于宇宙中的权柄有准确认识的主来说,再没有别一件事比这事更严重了。
这些事很快就要发生在祂的身上,因此在作人的情绪反应上,主就流出忧愁了。只是主没有让这些情绪的反应影响祂接受十字架的决心。因为祂看见祂虽然一面是为人受咒诅,但祂同时又因此而给承认为至高者。这些看见使祂把接受十字架作为荣耀,因为祂使十字架因着祂的顺服而解决了属灵世界里的两大难处。
解决了人
人原是着神的荣耀而被造的,但是堕落了的人却不住的的给神制造难处,阻挡神手中的工作。虽然人本身并不是与神作对的主角,但却是神的对头顶撞神的执行者。人不必作甚么惊天动地的大事,只要“爱惜自己的生命”,就已经对神的永远计划起了极大的破坏作用。偏偏人的天性就是“爱惜自己生命”的,所以人就成了神的难处。
主把接受十字架看成是“人子得荣耀”,主的经历固然是这样,跟从主的人的经历也是这样。我们可以这样说,十字架的对象是人,主也是站在人的地位上接受十字架。十字架把人的自己拿掉,十字架使人认定了主是唯一跟随的方向。因着十字架的功用,人在神面前有了转机,不再成为神的难处,而反过来成就神荣耀彰显的器皿。十字架确实是解决了人,不单是解决人的罪,并且是解决了人的自己。
解决了魔鬼
十字架一面解决了人,另一面也解决了魔鬼。当神在天上回答主的呼求的时候,众人听见声音却以为是打雷。主就说,“这声音不是为我,是为你们来的”(30)。因为神答应了子为着父的荣耀而作的呼求,结果就是打击了神的仇敌和它的附庸。“现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去”(31)。人的罪使撒但有机会霸占世界,作了这世界的王,利用这世界去捆绑人。人固然成了神的难处,而撒但却是制造一切难处的原因。因着十字架,除去了人所造成的难处,也就结束了撒但对地的霸占。
神造人的时候,把全地的管理权交给人。犯罪的人虽给赶出伊甸,失去神的荣耀,失去了地的效力,但神没有明明收回委托给人的管理权。因此,撒但控制了人,也就实际的霸占了这世界。主藉着十字架把人从罪中释放了,也在十字架上定了这世代的罪,撒但就失去了霸占地的凭借,它不只是给在空中甩下来,也要从地上给赶出去,不能再在地上辖制人,最后还要给扔在火湖里。
现在的地是给撒但霸占的,但神一定要收回地,神从来没有把地放弃,祂一再的宣告,祂的国要在地上建立,祂的权柄要在地上通行如同在天上通行一样。因为拒绝神的儿子,这世界受了审判,因着神儿子的死,结束了撒但对地的统治。这些事实都在十字架上作成了。所以希伯来书十二章二节说,“祂因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边”。
荣耀的被举起来
十字架解除了人所受的捆锁,十字架也结束了撒但对地的霸占,停止了它在地上所施行的辖制。所以归总来说,十字架的目的是要显明神的荣耀,能力,和权柄。神的儿子藉苜十字架来成就这一切,叫仇敌闭口无言,因为十字架满足了神公义与圣洁,十字架也保护了神的怜悯与体恤。
“我若从地上被举起来,就要吸引万人来我”(32)。虽然主说这话是指着祂要怎样死去,但是祂也说出了祂死去的结果会怎样。主确实是被悬挂十字架上去,祂果然是在地上被举起来只是这被举起来并不是羞辱,而是极大的荣耀。因为主这样被举起来,就打通了人与神联结路,恢复了人所失去的神的荣耀,创造了人能回到神起初的荣耀旨意里去的条件。主耶稣是荣耀的被举起来。
主耶稣从地上被举起来是个历史的事实,但也同时是一个属灵的原则,这原则在事奉的事上约束着神的儿女。神要得着人,但祂得着人不是根据人所作的工,而是根据人在祂面前活着的态度。人多以工作的规模大小,和工作的成绩来作出评定,神却是以人把祂的儿子放在甚么地位上来作评分的标准。事实上,人也可以作很大的工作,大的工作不一定是神作的,大工作也不一定使人归向神。唯有事奉神的人都在高举神的儿子,神的灵就在人心中作工,叫人没有保留的顺服基督,这样,神才真正的得着了人,而人的眼目和心思都是完全停留在主的身上。
十字架显明审判的权柄
十字架显明了基督,但太人不领会十字架的意义,所以也不领会十字架上的基督。他们只是传统性的知道基督是永存的,却不知道没有十字架就显不出基督来。十字架带进了死而复活的事实,这个经历只有神的儿子才能走过来,此外再没有谁能走出死而复活的路来。所以藉着十字架,基督就给显明出来。
基督的职事一面是施行拯救,另一面是执行审判。神当日向摩西说话应许给祂的百姓兴起一位“先知”,这“先知”是执行审判的,而审判定罪的根据不在遵行律法的程度,而在人对这位“先知”的态度(参。所以当人子被举起来的时候,不单是把基督显出来,也同时把审判的权柄也显明出来。
最后的忠告
主要被杀的时刻越来越逼近了,但是犹太人心里的迷糊与顽梗依然是一成不变。“耶稣对他们说,光在你们中间,还有不多的时候,应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们”(35)。在这时以前,主已经多次提到祂是世上的光,但人都没有放在心上。如今主再提到光的时候,重点是放在光在他们中间的时间已经不多了。对那一代人来说,他们那时若不接受光照,到主给钉十字架的事发生以后,他们就更难悔改接受主了。
使人能看见的就是光,主就是能使人看见脱离黑暗权势的光。犹太人还在“人子”这个词上绕圈子的时候,主给他们的答复,就是不要去认谁是谁,要注意的是要有光,是认光,不是认人。人子是主耶稣,是祂给人光,叫人脱离黑暗而为“光明之子”。
主一再的提到“应当趁着有光”(35、36)。因为时间实在剩下不多了,不及时的信从这光脱离黑暗,就必永远留在暗中。主这样的对他们提说,可以说是最后的一次忠告了。主真是巴不得他们能在最后的时刻顺从这光,因为这时刻一过,人所要面对的,不再是神对人的等待,而是神要执行的审判。
在人心思中的挣扎
人的心向神刚硬,就没有办法听得进神儿子说的话,他们甚么都不害怕,就是怕神医治他们的瞎眼与胡涂。他们既是存着这样的心思,所以虽然看见了神儿子所作的事,他们还是硬着心肠不肯相信。在这样的光景下,主也就隐藏了,不再向他们说话,因为他们把最后的机会都拒绝掉,他们不愿意看见先知以赛亚在荣耀中所看见的。
“虽然如此,官长中却有好些信祂的。只因法利赛人的缘故,就不承认,恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀,过于爱神的荣耀”(42~44)。这些人不是不想信,而是不敢信,他们的心思陷在极大的挣扎里,实在是可怜。他们所以不敢信因为他们看重因宗教而有的利益,他们怕像那个瞎子一样,给赶出会堂,失去了在犹太人中的生存权利,他们不肯付出这样的代价去得着神的儿子。还有他们也看重人间的地位,他们怕因着信主就给孤立起来。他们不甘心为着主的缘故失去今生的好处,他们就是落在“爱惜自己生命”的陷阱里。
不知道主是神的儿子而拒绝祂,已经是够可怜了,因为把自己留在黑暗中。知道了主是谁而不敢信祂,比那些不知道主的人更可怜,因为他们领会了信主的结果是甚么,也明白不相信主的人的结局是甚么。他们宁愿失去神的荣耀而保留今生短暂的好处,这是最愚昧不过的。
十字架是神审判人的基础
为着这些不肯付代价去相信主的人,“耶稣大声说,信我的,不是信我,乃是信那差我来的。人看见我,就是看见那差我来的”(44~45)。主又再一次宣告,子就是父的代表,也就是父的显出。祂愿意这些人还能把握最后的机会,为自己的前途作个准确的选择,因为十字架的历史发生以后,也就是神显明审判的基础的时候。
主到地上来,并不盼望祂要使用审判世界的权柄。“我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界”(47)。所以祂才会走上十字架,造成拯救世界的方法。但是人若拒绝这救法,就只有留在审判中等候定罪,因为人本来就是罪人,得不着拯救,就只有给定罪。主来是为着拯救,十字架是拯救的方法,拒绝主就没有拯救,拒绝十字架连拯救的方法都没有了,永远住在黑暗里就成了人唯一的前途。
主的所是要拯救人,所以祂称为基督,但主的所作会审判人。不是主喜欢审判人,而是人若拒绝祂的所作,就自然的落在审判里。事实上,将来的审判是根据主的所作,“若有人名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里”。主的所作正是父所要作的,而主的所作也是显出祂的所是,所以拒绝主的所作,也就是拒绝主的所是。所以主说祂不审判人(参47),但祂讲的道要审判人(参48)。主所作的,包括主所讲的在内,都在显明主的所是,而主的所是又是父的显出。所以拒绝主在十字架上所作的,就是拒绝神的拯救。这样的人,主所讲的道要审判他,因为主所讲的把主的所是和所作都说清楚了,到审判的时候,人是不能再作任何的推诿。
第十三章 活在爱的生命中
十二章以后,圣灵就不再记载主向犹太的众民说话。但对照路加福音的记载,主在钉十字架的前几天,祂还是每天到殿里去教训百姓,只是不再与法利赛人解说,而犹大的宗教首脑又在暗地里设计要杀害耶稣。所以从十三章开始,圣灵在约翰福音里只记载主对门徒的教导。这也和以主的所是来显明神所要作的启示次序相配合。
主留在地上的日子已经不多了,祂必需在祂离去以前,把门徒建立好,让他们在祂离去以后,继续作好父所要作的事。跟从了主两三年,门徒虽多是天天与主一起生活,但是他们还不够明白父所要作的,也不领会主是怎样的去作父所交托的,因为他们还是活在自己里。所以主在离开他们以前切实的造就他们。主造就他们,使他们懂得必须活在神儿子的生命中,然后才能作神儿子的见证,成就父所要作的。
十三章所记载的主线是主要门徒从实际的事例上去认识人的自己。然我们常给主为门徒洗脚这事引开了我们的注意点,但我们细心一点的读下去,我们定能发现十三章是以犹大准备卖主的事为经,以彼得的自义与自信为纬,把人天然的无知显露了出来。人若是活在自己的天然性情中,是绝不可能活出神儿子的见证来的。
在洗脚的事上学功课
到了逾越节前夕,主是知道祂自己在地上所要作的工快要完成了,祂就要回到父那里去。“祂既然爱世间属自己的人,就爱到底”(1)。所以祂就给门徒特别的造就。在这个时分,两个事实分别发生在两个人身上。一个是主自己,祂“知道父已将万有分交在祂手里,且知道自己是从神出来的,又要归到父那里去”(3)。主清楚的知道父在祂身上的心意要成全,祂要得到荣耀,在荣耀中回到天上去,也在荣耀中接受万有的权柄。另一方面是发生在犹大的身上,“吃晚饭的时候,魔鬼已将卖耶稣的意思,放在西的儿子加略人犹大心里”(2)。这是全然相反的两件事,但都是与主直接有关系。
犹大从作主的门徒到出卖主,这个过程可以说是很复杂,但也是可以理解的。犹大跟随主的动机,打从一开始就不单纯,他纯粹是为了财务的利益而跟随主,批评马利亚用香膏膏主的就是他,他管理财政,但却时刻中饱私囊。这样的人的眼睛是只看见财利,却看不见道义。如今环境明明的对主不利,若是再继续的跟随主下去,固然不会再有财利的好处,连个人的前途也没有了。在这种情景下,把主卖掉还可以得着最后一次的好处。这是犹大的心思,但却不是他的专利。虽然在他身上表现得强烈些,但在其它门徒心里也有同样的倾向,不过比较犹大隐藏一些,也许他们的眼睛不是放在钱财上,但却放在人间的地位上,或是放在其它的事上。
在门徒的心思是那样的混乱的情景下,主剩下的时间又是那样短促,主必须在这紧张的时刻中给他们特别的功课,让他们在特别的功课中有所学习。人的自己始终是属灵的事上的大难处,各人的表现不一样,但产生的属灵破坏力是完全相同的。主藉着与门徒洗脚,让他们明白自己的缺欠,学习降卑,学习爱弟兄过于爱自己。
学习降卑自己去服事弟兄
人天然生命中的馊酰绝不是凭着一些充满美丽言词的教导可以改变的。主知道这事情的严重性,所以祂作了一个具体的榜样使门徒有所跟从。从“离席站起来,脱了衣服,拿一条手巾束腰。随后把水倒在盆里,就洗门徒的脚,并用自己所束的手巾擦干”(4~5)。老师来在生活上服事学生,这好像是把次序序颠倒了,但主却实实在在的这样作。难怪彼得起初不肯让主替他洗脚,因为这实在是大悖常理的。主既然是这样作了,祂一定是有祂的深意在其中的。
在表面上看来,人的难处多是在高看自己,因此常把自己放在别人以上,至少在心思上是这样。既然看自己比别人高,自然事事不能落在人后,人与人之间的你争我夺也就不住的发生。主亲自现身说法,降卑了自己,洗门徒的脚。这事大大的激动祂的门徒,是神的儿子,又是神所立的基督,竟然是这样的服事自己的学生。这个印象很深刻的留在门徒的心里,每次想到主为他们洗脚,他们就自高不起来,也骄傲不起来。
一般说来,人都喜欢得着别人的服事,而不大喜欢去服事人。这一面是人的面子问题,另一面也是可以表现人的地位高贵的问题,接受人的服事而不必服事人,确实是满足了人今生的骄傲。主亲自来服事门徒,留下了一个极美的服事人的榜样,叫门徒一思想到主,也同时想到他们必须要服事弟兄。如同主说的,“仆人不能大于主人,差人也不能大于差他的人”(16)。主既然是这样的服事他们,他们就没有理由不去服事弟兄。
带进合一的榜样
主耶稣给门徒洗脚,表面上是作个榜样,叫他们降卑自己,学习服事弟兄,实际上是要他们从服事弟兄开始,继续往前学习,直进到合一的见证里。从十三章开始到十七章,都是主在吃逾越的餐桌上与门徒的交通记录,很显明的,十三章是合一见证的基本学习,十七章是主为信的人进入合一见证的祷告,当中的三章是维持在交通的生活中进入真理,在真理的基础上同心作基督的见证。在我个人来说,我看十三至十七章是一个整体性的带领,藉着进入合一的见证,来显明神儿子的所是,并神藉着祂的儿子所要作的。
进入合一是很大的事,所以当主要给彼得洗脚的时候,难怪彼得不领会,不要说彼得不领会,其实每一个在亚当里的人也不会领会。主回答彼得说“我所作的,你如今不知道,后来必明白”(7)。主作事的法则不是根据人的明白不明白,而是根据神的定意,祂作事永不受人的限制。只是主也说明,人对主所作的起先不知道,等到以后圣灵在人里光照一下,启示一来,人就会明白过来了。合一是神在人间要作的大事,藉着洗脚的事来开始,那是太奇妙,太奥秘了。感谢主,这奇妙的奥秘并没有永远向我们隐藏,主自己在十七章的祷告里就向我们解开了。
维持在交通中不住的享用主
当时的彼得实在不明白主为甚么要给他们洗脚,他对主说,“祢永不可洗我的脚。耶稣说,我若不洗你,你就与我无分了”(8)。从主说的话来看,洗脚不单是一种犹太人的礼仪,而是主要用洗脚这事来带领门徒认识真理。因为给不给主来为他洗脚,直接关系到他是否有份于主。说得清楚一点,能否享用主,全在乎让不让主来洁净我们生活上的污点。生活上的污点得不到洁净,主的所有是给阻塞住,不能输送到我们身上来。
洗脚不错是犹太人待客的礼节,除了表示欢迎与尊敬以外,也隐含着交通的实意。特别是主给门徒洗脚的时候,那交通的实意是更明显了,因为洗是带着一个严肃的讯息来作在门徒的身上。主给门徒洗脚,要叫门徒知道,只有活在交通中才能享用主,没有交通,就没有在主里面的享用。当然洗脚也是洁净,在主面前洁净了才能有交通。在洁净中维持交通,在交通中接受更深的洁净,使交通十分的畅通,就在这样的交通中更多的享用主。
彼得领会了洗脚与享用主的关系,他就说,“主阿,不但我的脚,连手和头也要洗。耶稣说,凡洗过澡的人,只要把脚一洗,全身就干净了”(9~10)。主这样说了,那维持活在交通中的意义就更明显了。按生活上的实际用途,洗脚是给人干干净净的活在家里。在属灵的含义上,有了儿子的生命才能活在家里,但是因为与世界的接触,常常会沾染了世界的污秽,这些污秽不能带进家里,所以必须要洗脚,因为脚是踏在地(世界)上的,把世界的玷染洁净了,在家里的交通就畅通了。洁净的结果,使属灵的敏感度提高,分别属地的污秽的效能就更好,交通也就更舒畅。
“你们也当彼此洗脚”
主作了榜样,主也说明了属灵的意义,祂就很严肃的吩咐门徒,“我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚”(14)。这是在爱中的互相建立,因着爱弟兄,不愿看见弟兄在主的丰富中失落,因此就给弟兄洗脚。因着体会弟兄的爱,也就让弟兄洗脚。彼此洗脚是必须是作在爱里,不然就不是挽回在过失中的弟兄,而是要在责备弟兄中显露自己的公义,这不叫作洗脚。洗脚固然是一个生活中的动作,但更重的是在主的心意中的劝勉,在爱心交通中的互相造就,在诚信中的互相赦免。
“我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作”(15)我想主不是单叫他们学着那个样式去作,也是要他们凭着祂的生命去作,降卑,爱弟兄,进入合一的实际,都不是亚当的生命所能承担得来的,只有主的生命在人里面推动,人才会乐意这样作。体贴自己,爱面子,不顾念别人,……这些都是人天然生命中的弱点,人可以忍受别人受损害,而不能忍受自己有损失。当主的生命在人里面发动,人天然的阻力也就消退,人就能照着主所作的去作。
不因人的失败而降低彼此相爱的要求
洗脚是引进合一见证的追求,打开进入弟兄相爱的门。只是人的馊鹾褪О埽常使我们灰心,停止不前。别人的馊踅形颐且苫笾鞯牡缆罚自己的馊跏刮颐蔷谏ナ去斗志。但是主自己定下了方向,也给我们走出了一条可走的路,我们就有根据在心思最低潮的时候可以继续往前走。主的榜样绝不是只有动作样式,重要的是在不受眼见的人、事、物所影响,毅然的走上父的心意里。在主的眼中是没有实际的和心思上的难处,只有父的旨意必须要完成的催促。
揭露犹大卖主的行动
主曾对他们说过,“你们是干净的,然而不都是干净的”(10)。这话是指着犹大要卖祂说的。没有主生命的人,外面作的洁净并不能使他干净。犹大也是接受主洗脚的,但是他是没有洗过澡的人,所以虽然洗了脚,还是不干净的。犹大跟从主的动机不纯正,他从没有信主(参~71),所以是个没有洗过澡的人,虽然他天天的跟从主有三年之久,但是外表的跟随,甚至作了主的财政管理人,也不能算是真正的跟随主,所以才会作出卖主的行动。
在吃逾越节的席上,主接二连三的或暗示或明显的揭露一个卖主的行动。主知道在门徒中有人不会照祂所说的去行的,是祂所拣选的人是会照祂所说的去行,犹大是列在十二门徒中,但却不是主拣选的,因为他也没有拣选主。“现在要应验经上的话说,‘同我吃饭的人要用脚踢我’……”(18)。“耶稣说了这话,心里忧愁,就明说,我实实在在的告诉你们,你们中间有一个人要卖我了”(21)。主在了然犹大的心意的景况下给门徒洗脚,给门徒解说相爱与合一。在快要被卖的气氛所笼罩中,祂依旧带领门徒走上父所要作的事上去,一点也不气馁。
主不因犹大要卖祂的事已经是箭在弦上,祂没有修改父的心意,也不改变父的计划,反倒把事情先向门徒说明,让他们在事情发生后,可以仍然信主是神的儿子,因为这事是发生在父的安排里。只是我们不要忽略主的心意,“我实实在在的告诉你们,有人接待我所差遣的,就是接待我。接待我,就是接待那差遣我的”(21)。这是合一的关系的初步启示,把门徒与子并与父都联结在一起,合一不单是人与人之间的关系,也是人与神之间的关系。犹大可以卖主,犹大可以犯了一个无可挽回的大错误,但他的失败并没有改变神要作成合一的事。神既是不改变,我们也不该随意改变父的定意。
显明主的见证的新命令
犹大开始了卖主的行动,也就是主接受在人间羞辱的开始。但是主的眼睛并没有看在人间的羞辱上,只是看见在神面前的荣耀,看见神的心意成就在人的中间。十字架已经现在眼前了,主穿透十字架的阴影,把前面要成就的事宣告出来,“如今人子得了荣耀,神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀人子,并且要快快的荣耀祂”(31~32)。懂得接受父的定规的人永远看不见阴暗,在祂的里面只有光。
不只是有光,也是满了爱。祂自己快要回到父的荣耀里,但祂没有忘记跟随祂人,祂也要他们在荣耀的指望中受安慰。虽然那时十字架还没有打开通天的道路,但是那荣美的远景已经在望了,已经可以叫人忘记眼前的忧伤,而欢然的喜乐了。“小子们,我还有不多的时候,与你们同在。后来你们要找我,但我所去的地方,你们不能到”(33)。不错,门徒当时是不能跟主去,以后他们还是要去,因为主要他们去,也要永远与他们同在,祂永远记念他们,也永远的爱他们。
主是这样的爱他们,主也愿意他们能活出祂的爱,显明与祂合一的见证。主在那荣耀指望的气氛中,很严肃的吩咐门徒说,“我赐给你们一条新命令,乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们,你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了”(34~35)。这是生命合一的结果,在生命中活出爱的生活,叫基督显在人的眼前。主爱门徒并不是因他们都是可爱的,他们每一个人在主的眼中都是残缺的,主越过人的残缺而爱他们,为他们洗脚,为他们舍命。能相爱像主的爱一样就是生命的流露,这是里面的光景。主再加上一个命令,叫跟从主的人必须相爱。是命令就必须要跟上,外面是跟上,里面是流出,在爱里活出了合一的见证。这样,主虽回到天上的荣耀里,但地上还是处处满了主的见证。
另一个卖主的样式
犹大是用行动去卖主,另外一个门徒彼得却在心思上卖主,其余的门徒虽然没有甚么特别的表示,但除了约翰以外,在主被捉拿的时候都四散奔逃,和彼得的光景只不过是程度上的差别,并没有两样。在同一次的坐席上,主先后提出了犹大卖主,和彼得不认主的事,这两件事与彼此相爱的命令正好是相反,完全不调协的。显然是主故意在那时刻说那些话,叫跟随主的人认识,人的本相都是不要主的,不是犹大,就是彼得,谁也不能自夸,因此若要学习彼此相爱,活出合一的见证,必须要对付肉体,只能凭着生命来跟随主。
当主说祂要去的地方,他们那时不能去,彼得就问主要往那里去,主回答说,“我现在去的地方,你现在不能跟我去,后来却要跟我去。彼得说,主阿,我为甚么现在不能跟你去?我愿意为祢舍命”(36~37)。彼得误会了主的话,主所说祂要去的地方是指着天上父的家里,彼得却以为主是说前面要发生的危险。所以他非常的自信他能陪伴主去受苦,甚至他有足够的勇气去为主舍命。这些完全是出于人的肉体,凭自己的血气跟随主,但这完全不是跟随主的路,只是为自己制造网罗。
主对彼得说,“你愿意为我舍命么?我实实在在的告诉你,鸡叫以先,你要三次不认我”(38)。主欣赏彼得对祂的深情,但主不能不让他知道,陪伴主的路不是这样走的,要这样走下去的结果,定然是不认主。犹大的卖主是主动的,彼得的不认主是无可奈何的,但不管是主动或是无可奈何,结果都是相类的。犹大是不能再挽回,主也就随他走自己的路去。彼得却是可挽回的,所以主预先说了他会三次不认主,但不阻止认主的事发生,让彼得经历失败,在失败中认识了自己,也尝到主爱的赦免。有了这些体会,追求在合一的见证中彼此相爱就具备了条件。
第十四章 引人到父那里去的路
当主说出了祂要离去和人的失败以后,门徒们心里都感到难过和忧愁。因为在感情上,他们舍不得主,在见证的要求上,他们看不见道路,只看到人的馊酰缺少见证的能力。在这种失望的情绪弥漫的时刻里,主继续向他们启示父所要作的,使他们受安慰,不因在他们眼前要发生的事而迷失方向。主让他们知道,祂自己就是道路,是神的计划的焦点,是一切属灵的事物的关键。
“你们心里不要忧愁,你们信神,也当信我”(1)。我们可以想象得到,面对着前面要发生的事,门徒心里不只是忧愁,他们的心情也是混乱,心思更是迷惘。他们很难想象那样的事怎么可能发生在他们的主身上,而主为甚么会默然接受。若是主的结局是那样,他们还能有前途吗?错综复杂的心思,又理不出一个头绪来,使他们沮丧,难过。主重新把他们带回这一点重要的认识里,“你们信神,也当信我”。这让他们注意到,既然信靠神,就当相信祂所要作的。并且再进一步要看见,神和主的关系,主是神的心意成全的方法,所以神所要作的,主一定要接受,不然神的心意就不能成全。更进一步要他们认定,主既然是执行神的计划,神的大能与主的权柄绝不会使他们失望与失落的。
主就是道路
不管门徒当时的心思灰暗到甚么地步,主向他们启示了神所要作的。也许他们当时并不能完全领会,但是主十分明确的给他们看见,他们并没有走到穷巷里,而是走进神计划中的另一个阶段。进入了这个阶段,他们的前途是光明荣耀的,他们所得的供应是丰足的,并且他们所要成就的事是非常伟大的,更重要的一点,就是在这些新的事物上,主自己是他们给引进去的道路。
在人的眼中看来,主所走的是一条死路,并且很快就要走到尽头,一切都要宣告完结了。但是主却给祂的门徒看见,祂是活的,祂只不过是从地回到天去,并且是永远活着,作成神所要作的,叫神的荣耀完全的彰显。主从地回到天,这是一个属灵的大突破,因为主的回去,也启示了人也可以到天上去。巴别塔能使永不人到天上去,但主回到天上去,祂不只是把人的成份带到天上去,也是把人一同带到天上去。
“我去原是为你们预备地方去”
“在我父的家里,有许多的住处,……我去原是为你们预备地方去”(2)。主首先把他们带进荣耀的指望中,让不是用地的角度去看主的遭遇,而是用天的角度去领会主所要走的路程。人的眼睛注视了地和地的事物,人的心就只能往地的深处沉下去。主把门徒的眼睛带到天上去,这上去,也就是说,教会也是在天上的,因此教会现今虽然是在地上,但教会是属天的,天才是教会永远的住处,地只不过是教会暂时寄居的所在。
主让门徒知道祂要离开他们的原因,祂不是像普通人那样死去,对主来说死是一次的旅程,祂进入死,但必要从死里复活,然后回到天上去,为门徒预备住处。“我若去为你们预备地方,就必再来接你们到我那里去”(3)。这正是接上了主曾对彼得说过的,“我所去的地方,你现在不能跟我去,后来却要跟我去”的话。主这样的说明,把父“要领许多的儿子进荣耀去”的心意宣告了出来。主一面说明了祂要完成父的心意,一面给了门徒一个荣耀盼望的应许。
主给的应许把门徒带到荣耀的事实里,“我在那里,叫你们也在那里”(3)。主在天上,属主的人也在天上。主在荣耀中,跟随主的人也在荣耀中。主坐在宝座上,爱主的人也要与祂一同坐在宝座上。主是永远的,在祂里面的人也是这样的与祂在永远里。“在那里”不是单指着一处地方,也是指着在那地方的光景。这是极大的安慰,“主若显现,我们必要像祂”“祂显现的时候,你们也要与祂一同显现在荣耀里”。
主是人到父神那里去的路
门徒不领会主所说的话的意思,多马就问主说,“主阿,我们不知道你往那里去,怎么知道那条路呢?耶稣说,我就是道路、真理、生命。若不藉着我,没有人能到父那里去”(5~6)。这个回答真的是丰富!道路是说出主在我们身上作工的方法,真理是主在我们身上作工的内容,生命是主在我们身上作工的结果,叫我们接受了神的性情。这三样是彼此相连的,道路引进真理,活出生命。真理坚固道路,也作生命的根据。生命见证了真理,也确定了道路。这三样都在主的身上,归总起来,就成了引人到父神面前去的路。
我们注意主所用的称呼,“若不藉着我,没有人能到父那里去”主不是说到神那里去,而是说到父那里去。上文主说“在我父的家里”,这里单是说“到父那里去”,先前说的只是主的父,后来说的是神成了人的父。我们从其中就体会到两件事,第一,主作道路是把人带到天上去,这是在以前没有人能想象得到的事,如今藉着主,人到天上去了。其次,人到天上去的目的,是要在父的家里作儿子,享用父所有的一切丰富。
“到父那里去”确实是天地间的一件大事。从前人的堕落,让撒但在地上掌了权,封闭了人与神交通的路,更堵死了人要到天上去的路。几千年来这路没有再开放过,也不可能有开放的条件。藉着主到地上来,又回到天上去,主的这一来一去,就把这通天的路打通了。从此,藉着主,人就可以到父那里去。
主是父向人显出的路
主说到祂就是人到父那里去的路,接着更说出“你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂”(7)。这话把门徒弄迷了,因为主是说他们已经看见了父。所以“腓力对祂说,求主将父显给我们看,我们就知足了”(8)。主说他们已经看见了父,他们也实在真的想看见父,事实上,按着他们当时的认识,他们真的是没有看见过父,因此腓力才发出这样的请求。主回答说,“腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我么。人看见了我,就是看见了父。……我在父里面,父在我里面,你不信么?我对你们所说的话,不是凭着自己说的,乃是住在我里面的父作祂自己的事”(9~10)。
人的灵若不苏醒,就是天天对着主,也没有可能认识父。在主回答的这段话中,主不仅是指明父与子的合一关系,更具体的说到父与子是彼此调和在一起,子所作的一切都是父在子里面作调度的,子就把父所要作的作出来。子是完全的符合父的心意,父藉着子所作的就把父自己表明出来。所以我们说,子是父的心意,父是子的内容。因此,子就是父的显出,父是藉着子来显明祂自己。
“你们当信我,我在父里面,父在我里面。即或不信,也当因我所作的事信我”(11)。要不住的注意主的所作,从主的所作就知道主的所是。因为主的所作并不是普通的人所能作的,主的所作叫人看见权柄,叫人遇见神,因为主的所作是根据神而作,并且是神在祂里面作出来。因此,在信心里,就可以从主的身上看见父,因为有子就有父。所以主一再的说“信我”,信心若长成,就越多看见父。信心必须要长成,但总得在信心上有开始。信心一接上了主,人就能看见神,因为主是神向人显出的路。
主是叫人接受属灵供应的路
主不单是人到父那里去的路,也是神向人显出的路,更是人成为神在人中间彰显的路。“我实实在在的告诉你们,我所作的事,信我的人也要作,并且要作比这更大的事,因为我往父那里去”(12)。甚么是主所作的事呢?用主自己的话来作回答是最合宜不过了,“叫父因儿子得荣耀”(13)。主一切的所作都是要使神得荣耀。这样一来,信主的人也因主成了神的众子,这些众子也在叫父得荣耀的方向下作主所要作的工,也就是信主的人要成为神在地上更大的彰显。
信主的人也要成为神在人间的彰显,这确实是作非常重大的事。这事的发生是因为主不再在地上,要回到天上的父那里去。主往父那里去所以成为人作神的荣耀原因有两方面的意思,首先是主不再在地上,所以信主的人要接上主所作过的工,去完成神所要完成的计划。其次是主回到天上,可以把天上的丰富与能力供应人,使人可以有条件去完成父所要作的。
说得准确一点,人要成为神荣耀的彰显,原是神起初造人的心意,现今是藉着主把人恢复到神起初的心意里。主回到父那里去,是十字架的经历所带来的结果,叫主彰显了父的荣耀。十字架(死而复活)不单是让主回到父的荣耀里去,也把人带回父的心意去。主先把人带到父面前,接受了儿子的地位,叫人有了资格成为父的显出,然后主又把父的所有作人的供应,使人有了儿子的实际,可以去完成人作为父的显出,并且是更大的显出。这使我们不得不留意,主要把信的人建造成祂的身体的目的,事实上,只有称为基督身体的教会这个大器皿,才能接得下天上的丰富,成为神在地上更大的显出。
信主的人可以接受天上的丰富作供应,因为主把祂的名赐给他们。“你们奉我的名,无论求甚么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求甚么,我必成就”(13~14)。主让信祂的人使用祂的名,从浅处看,那是人藉着祂可以到父那里去支取神的丰富;从深处看,却是主与信的人的合一。合一原是神的心意,人会使用主的名字,就是进到合一的实际里,在合一的实际里,神无限的丰富都要流进人里面,叫人可以溢出神的荣耀与丰富。
主要我们作更大的事,祂自己来作这供应的路,使我们能作成这更大的事。只是我们的心实在不够大,跟不上主的要求,阻碍了神心意的成就。主向我们显出一点点的恩典,我们就自己先满足了,不会向神求更大的事,因为我们还没有领会恩典和赐恩的主的分别。但愿主叫我们知道祂自己是把一切供应我们的路。
圣灵内住作人的扶持
主告诉门徒祂离开他们以后,他们要作更大的事,祂会负责作他们的供应,让他们去完成更大的事。祂直接作他们的供应,就是把祂的名赐给他们去使用,他们奉祂的名去祈求,就必蒙应充。另外祂又间接的作他们的供应,就是求父把圣灵赐给他们,让他们在圣灵里享用一切属灵的供应。
主的名和圣灵的内住,是信的人能作成更大的事的根据。但圣灵内住成为人的供应是有一个先决的条件,不是说圣灵内住要有条件,而是说享用圣灵内住作供应是有条件的。重生得救了的人就有了圣灵的内住,但只有爱主,遵守主的命令的人,才能享用圣灵内住作供应。“你们若爱我,就必遵行我的命令”(15)。为着让神能在人身上显出来,在这种要求下,主说,“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵”(16~17)。
门徒要作更大的事,必须知道更大的事的内容,和作更大的事的法则,不然就茫无所从。“保惠师”就是“训慰师”,也是作“中保”的意思,是站在人旁边给人作帮助的。“保惠师”所表现的功用是重在作真理的指导,对于爱主和遵行主命令的人,真理的圣灵是不住的指引他们认识并走在正路上。
在圣灵的启示中活出生命的实际
主求父把圣灵赐给信祂的人,叫圣灵永远与他们同在。在时间上来看,圣灵是永远在信的人里面,不像在旧约的日子,神对人使用完毕了,祂就收回所赐的圣灵,或是一个人不对了,祂也收回所赐的圣灵(参;。在关系上来看,“同在”的原意是“同住”,同在可以是陪伴,同住就关系密切多了,生活起居都调在一起。这就叫作圣灵的内住,祂是住在人的里面,“因祂常与你们同在(住),也要(住)在你们里面”(17)。圣灵的内住就是圣灵永远住在人的里面,也是时刻的住在人的里面。
圣灵不住在世人里面,只是住在信主的人里面。因为真理的圣灵“乃世人不能接受的,因为不见祂,也不认识祂”(17)。所以圣灵的内住只是在信主的人身上显出功用,只要人爱慕主,内住的圣灵就显出功用,叫人认识并看见主。主要在身体里与门徒分离,但却在生命中常与门徒在一起,因为主不撇下他们为孤儿。主说,“还有不多的时候,世人不再看见我,你们却看见我。因为我活着,(将来)你们也要活着”(18)。十字架并不是叫主结束,而是给主显出生命,主就在这生命中与门徒在一起,门徒也在这生命中享用复活的大能,直活到永永远远。没有内住的圣灵来启示,谁也不能知道这生命的奥秘。圣灵作工了,人就在生命中看见了主,也看见生命的主已经救他们脱离死亡的辖制,因此就可以永远的与主在一起。
圣灵的启示更进一步叫人看见人与神的关系,藉着一层层进深的认识,人要看见父与子是合一的,并且也看见信的人与主也是合一的,而且是在父里面合一。说得清楚一点,信的人与父并与子是在合一里的。“到那日你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面”(20)。圣灵的启示把这个生命关系的奥秘向我们解开,我们也该受吸引去活出生命的实际,也不因地上的反对而离开主的道,叫神藉着我们可以更大的显出来。
享用主的同住
圣灵把主启示在我们里面,不是只让我们看见祂,认识祂,更重要的是要我们去享用祂。享用就是实际的经历,只有经历过主的人,才能显出主的荣耀,作成主所交托的更大的工作。享用主的同住要从人爱主开始。人爱主就是给主开了门,让主来向他显现,来与他同住。
问题是怎样才算得上是爱主?我们不凭人的感觉或思想来为“爱主”下定义,我们看主自己怎么说。“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的”(21)。主说得够清楚了,爱主不是情绪的激动,也不是工作的热诚,而是遵从主的话去生活和事奉。遵守主所说的,就是走在维持十字架的成果的路上,这样的人是父所爱的,也是主所爱的,主自己更清楚的说,父与子都“要向他显现”(21),也就是说,父与子都不向他隐藏,要让他看见,也要给他经历。
爱主的人向主是敞开的,不爱主的人向主是关闭的。只有向主敞开的人,主才会向他显现,因为他愿意看见主。不爱主的人,主不会向他显现,就是主向他显现了,他也看不见,也不在乎,所以主就不向他显现。主向爱祂的人显现,不是只为给他们看见,重要的还是父与子都“要到他那里去,与他同住”(23)。父与子与圣灵都与信的人同住,神的无限丰富就作了人完全的供应,要作成更大的事也不至发生缺欠。享用神的同住的门是爱主,爱主的实际是遵从主的命令,活在主的道中就是给主开了门。主是在圣灵中与我们同住。祂一面是住在天上的荣耀中,一面又是住在人里面。父、子、灵一同住在人里面。主就是人享用这丰富供应的关键,但愿圣灵的引导把我们的心贴在主的身上,使我们可享用祂去成就更大的事。
起来,我们走罢
主跟门徒说了好些与“作比这更大的事”的话,使“父因儿子得荣耀”。但那时的门徒能了解的还是不多,只是主还是向他们说了,因为主要让他们领会神说话的法则,使他们在遵守主命令上满有信心与把握。“我还与你们同在的时候,已将这些话对你们说了。但保惠师,就是父因我的名所要差来的圣灵,祂要将一切的事指教你们,并且要叫你们想起我对你们所说的一切话”(25~26)。在肉身同住的时候,主就教导了门徒,当肉身的同住结束,而由圣灵(生命)的引导来代替作教导的时候,所有的引导都是主曾说过的话。圣灵的启示一定不会违背真理的,祂给人的光照总是主说过的话,字句也许不一样,精意可一定是相同的。门徒从此可以知道,一切出于神的话,绝不受时空的变化而有所更改的。
主又给门徒一个很大的安慰,“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们。我所赐的,不像世人所赐的。你们心里不要忧愁,也不要胆怯”(27)。前面十字架的冲击,也许会使门徒丧胆,心思迷乱。若是落在这种光景里,就不能再担负“作比这更大的事”了。但主应许赐下祂的平安,使他们强过环境的凶险。主的平安是叫人里面平静的,外面尽管是惊涛骇浪,里面一点不受影响。因为这平安的基础是建立在人与神恢复和睦的基础上,没有任何的事物可以动摇神向人施恩并作保护的手,并且到父那里去的路已经畅通了。
所以主告诉门徒,要因祂到父那里去而喜乐,因为父的心意要完成了,他们要学习注意父的心意过于人的感情,并且要因人也可以在荣耀中到父那里去而喜乐。主让他们看见这一切事情都在父的计划中,这些事的发生,就印证了主的话是可信的。因此,不要让眼见的事物昏暗了他们的信心,因为世界的王虽像是很猖狂,但“它在我里面是毫无所有”(30)。主宣告了祂无限的得胜,外面似是丧失,实际是成就神的安排。
一切事情的发生,都是照着父的安排出现,主也是照着父的定意去接受。看见了这样的事,主豪迈的说,“起来,我们走吧!”(31)他们离开了吃逾越节晚饭的大楼,走向客西马尼去。主说这话的含意,除了当时的历史事实以外,恐怕也包含着叫门徒离开灵里的幽暗,走上“作比这更大的事”的路上。
第十五章 活在生命的交通里
“作比这更大的事”不能只凭一时热情的冲动就可以完成的,因为那是长期而又艰苦的属灵争战,必须不住的获得从天上来的供应,才能完成这一件伟大的事。所以当主与门徒要走向客西马尼的时候,就向门徒启示,祂是维持生命供应丰富的主,他们要学习维持时刻活在主里面的功课,使他们可以承担“作比这更大的事”的托付。
主以“真葡萄树”(1)比喻祂自己,指出一切属祂的人必须要结出更多的果子。这完全是一个生命丰富的问题,生命不丰富,果子一定不可能结得够多,生命丰富的,就具备多结果子的条件。主说出“我是真葡萄树”,明显是与以色列作比较的。“祢从埃及挪出一棵葡萄树,赶出外邦人,把这树栽上。……枝子好像佳美的香柏树。……”以色列原是神在地上所设立的见证,要显出神的荣耀,不然就不会把葡萄树说成是像香柏树。但是以色列人长久以来,已经失去了见证的地位,再也没有神见证的实际,空有葡萄树的地位。所以主说祂是真葡萄树,是真实作神的见证的,一切属祂的人都在这见证里,因此,他们必须要结丰满的果子,叫父因此得荣耀。
使枝子结果子更多
葡萄树若是不结果子,真的是没有甚么用处,只是白占地土,浪费地里的资源,因为它的树干既不能作木材,就是拿来作燃料,火也烧不旺。所以主说到葡萄树的比喻时,中心点就放在多结果子这事上。葡萄树存留的意义与目的,是在于多结果子,“你们多结果子,我父就因此得荣耀”(8)。所以,不结果子的葡萄树是没有存留的价值。
主自己是生命,所以真葡萄树是能多结果子的见证。这树的生命是丰盛的,这一点是绝不发生问题,问题是在树上的枝子如何吸取树的丰盛,使果子结得更多。枝子若不能吸取树的丰盛,那不管树的生命丰盛到甚么程度,和枝子仍然是无关的。枝子若能吸取树的丰盛,只是结不出果子来,那就是浪费生命。所以结不出果子来,就是不正常的现象,生命的见证也是这样,不能叫人看见神的荣耀就是不正常。怎样可以使枝子结果子更多呢?主给门徒作了更深一步的启示。
两种的修剪
在没有直接碰到修剪的问题以前,我们先来注意“我父是栽培的人”(1)。神种植了祂的见证在地上,祂自己亲自来作培育的工作。为了祂的旨意的成就,祂供应了生命所需要的一切,祂也按着培育的目的来处理生命成长的过程。使父得荣耀的儿子是树,栽培的人是父,在生命的质量与培育的处理一点也不成问题,问题是在枝子若不能多结果子,那该怎么办?修剪就成了必需,只求外面的好看而舍不得修剪,那就是一项大错误。神不犯这样的错误,所以祂就动手修剪,使枝子合祂的心意,如同树合祂的心意一样。
头一种要给修剪的就是不结果子的枝子,“凡属我不结果子的枝子,祂就剪去”(2)。我们不要把这比喻扯到得救的问题上去,主在这里所说的是已经越过了得救的经历,进到作神荣耀见证的事上去。要注意,给剪掉的枝子还是“属我”的,主与属祂的人的关系是不会改变的,一次属于主,归到祂的名下,就永远属于主。在果树上有一种称作这“徒长枝”的枝子,它大量的吸取水份与养料,长得很有劲,但是却不能结果子。若是把“徒长枝”剪去了一截,第二年,它就会成了可以结果子的枝子。修剪徒长枝的方法不整枝剪去,而是剪去一小段,这一修剪就使枝子的生命发生改变。属灵的生命也是一样,只叫自己肥壮而显不出生命的见证来,必须要接受十字架的修剪,使生命起变化,叫生命的见证显出来。
第二种要修剪的是能结果子的枝子。不结果子的枝子要剪,结果子的枝子也要剪,这有点把人弄迷糊了。“凡结果子的,祂就修理干净,使枝子结果子更多”(2)。能结果子并不是目的,“结果子更多”才是目的。能结果子的枝子是好的,但总会有一些没用处的小枝叶,这些小枝叶也会造成生命的浪费,所以也要剪去,不使它们浪费生命。在属灵生命的成长过程中,是罪也好,是肉体也好,不管它们表现的程度是大或是小,造成对生命成长的伤害都是一样的。所以大问题需要十字架来修剪,小问题也是要让十字架来修剪,目的就是要显出荣耀并丰盛的生命见证。
常住在我里面
“现在你们因我讲给你们的道,已经干净了”(3)。父神是以祂的话为根据,藉着十字架把属神的人修理干净,使他们具备了多结果子的头一个条件。还有第二个条件要执行,就是要常在主里面,这是接受充足供应的问题,生命的供应充足了,生命的长成就正常,不至因缺水和缺养料而枯萎,而且是真正的能多结果子。
基督徒在得救的时候,已经得着在主里面的地位,归到主的名下。但主在这里所说的,并不是得救的问题,所以不是在不在主里面的问题,这问题早在接受主作救主的时候解决了。我们注意主说的这一段话中的两个字,“你们要常(住)在我里面,我也常(住)在你们里面。枝子若不常(住)在葡萄树上,自己就不能结果子。你们若不常(住)在我里面,也是这样”(4)。那两个字就是“常”和“住”,中文圣经没有把“住”字L出来,只是说“在”。“住”和“在”有一定的分别,“在”并不能等于“住”,“在某处”和“住在某处”是完全不同的两回事。主所要的是我们住在祂里面,就是说,我们的生活起居并一切的活动,都不离开祂的范围,每一件事都有祂的认同,都有祂的陪伴,一切都是根据祂,因为祂是我们的生命,我们是凭这生命来决定我们的生活。
不只是“住在我里面”,并且是“常住在我里面”。偶而有一次住在主里面,不能说是常住在主里面,必须是经常不住的住在主里面,才可以说是常住在祂里面。所以我们不是注意在主里面的地位,而是要注意在主里面的实际。结果子是生命长成的自然现象,问题是在不能离开主,离开了主就得不着生命的供应,也就不能结出果子来。人的挣扎,和人的所有都不能代替主,甚么时候离开主,甚么时候就枯干,失去了结果子的条件。
“我也常(住)在他里面”
提到了生命的实际,主给了我们一个次序,“我是葡萄树,你们是枝子。常(住)在我里面的,我也常(住)在他里面,这人就多结果子”(5)。接连上下的几节经文,都是相同的次序。先是人常住在主里面,然后主就常住在他里面。人若不常住在祂里面,祂也就不常住在他里面。主常住在人里面是人能多结果子的原因,也是人常住在主里面的结果。我们若能了解“住”的实意,就能享用这一个次序所带来的应许。
我们还要注意到主一再的说,“我是葡萄树,你们是枝子”。这明明的说出主与我们的生命是相同的,因此关系是合一的,既然是合一的,就该有合一的实际,不叫这合一的事实受损害。维持这合一的事实,只有常住在主里面,让主也常住在主我们里面,这个彼此常住在里面的实际,就是生命的交通。
没有生命的交通,就不可能得着生命的供应,主的生命也不能充满在我们里面,只有生命丰富了,才能流出生命,彰显父的荣耀。因此,人若不常住在主里面,主也不会常住在他里面,“就像枝子丢在外面枯干,人拾起来,扔在火里烧了”(6)。这不是说那人失去了救恩,而是说主不能使用他,因为他在“作比这更大的事”上没有用处。维持着生命的交通是十分重要的,交通舒畅不停止,主就一定常住在我们里面。
交通的实际
生命的交通不是空洞的,它是一件属灵的事,它有确实的内容。我们住在主里面,主也住在我们里面,这样的一来一住,交通的实际就发生了。我们到主的面前有交通,都是藉着两件事情,就是读经和祷告,但不是宗教仪文式的去作,而是实实在在的在生命的交接中去作,把交通与日常的生活调在一起,这样才会有交通的实际。
我们到主面前去,主就把祂的话给我们,叫我们明白祂的心意。所以我们是很严肃的去读主的话,主藉圣经的话向我们说话,我们吸收了主的话,顺服主的话,也活出主的话。这就是主说的,“你们若常(住)在我里面,我的话也常(住)在你里面”(7)。
与主有交通的祷告,是从主的话里领会了主的心意,然后在主的心意中祷告。这样的祷告,叫我们很实际的经历主的信实与权能。“凡你们所愿意的,祈求就给你们成就”(7)。所有的祷告都蒙应充,这是很大的祝福,但祝福并不是在蒙应允上,而是在我们所愿意的就是主所愿意的。我们与主真正的调在一起,活在合一的实际里,我们所发表的,就是主的出来。
确实的生命交通,必定带出父得荣耀的结果来。“你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了”(8)。没有生命的交通,就不会有神荣耀的显明,有交通的形式,而没有神荣耀的显明,那交通是没有实际。有交通实际,生命自然趋向丰满,必然会多结果子,叫人遇见主,叫人看见神的荣耀。
你们也要作见证
门徒就是学生,主教导门徒认识属天的事,门徒能活出属天的样式,彰显属天事物的内容,叫人看见神的心意,认识主的所是和所作,他们就真是主的学生了。犹大是徒有主的学生的名,中途退去的门徒也是徒有学生之名,没有学生的实际。真正作主的学生,必须是一个能见证主的人,不单是认识主,也是经历过主的,更是完全把主活出来的。“作比这更大的事”就是彰显神的荣耀,主自己是以个人来显明神,信的人是以团体(教会)来显明主,主是在犹大人中作工,教会是在全地奉主的名作工,主是作成了救赎的方法,教会是以主的所作去完成救赎的目的,正如保罗所说的,“并且为基督的身体,就是教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠”。所以能多结果子的人,主就让他们明白主的心意,给他们差遣,去作主的见证。
要常在我的爱里
常住在主里面是多结果子唯一的条件,有了条件而没有要多结果子的心意,这条件会慢慢的消失去的。为了要“果子常存”(16)必须要进一步常住在主的爱里,不单与主有生命的交通,也有爱的联系。因着爱主的吸引,永不让生命的交通中断,并且也以作好主所要作的为满足。所以主紧接着对门徒说,“我爱你们,正如父爱我一样,你们要常(住)在我的爱里。你们若遵守我的命令,就常在我的爱里”(9~10)。生命的交通叫我们吸取主的丰富,爱的跟随叫我们要发表主的心意,作出主所要作的。
遵守主的命令就是顺服主的权柄,承认主的管理与带领,我们这样的接受主,就让主感到爱的满足,主就喜乐了。主喜乐了,我们也就喜乐了,所以主明确的说,“常(住)在我的爱里,……是要叫我的喜乐,存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足”(10~11)。是主的喜乐成了我们满足的喜乐,而主的喜乐是根据我们因爱祂而遵行祂的命令,顺从祂的旨意。我们与主之间的实际关系,从生命的相同,进到喜乐也相同,有同一的生命,有同一的性情,也有同一的感觉。这才是合一的实际。
我们既是站在团体的地位上作主的见证,我们就不能只有个人与主的合一,必须也有人与人彼此间的合一,不可以再在主的桌子前争大,只可以看见众人都在那个一的里面。“你们要彼此相爱,像我爱你们一样,这就是我的命令”(12)。主要神的儿女活在那个一的里面,用彼此相爱来显出那个一。人的生命受了对付,肯让主作主了,才会接受主的命令。神儿女中间的争吵,教会里的各样混乱,都是根源在不接受主的命令,不爱慕主所切盼的,活在那个一的里面。
主要求我们相爱,像祂爱我们一样。这个像祂的爱是出自生命的,不是出自人的感情的。人的感情最先是爱自己,其次是爱自己所爱的,绝不会爱自己所不要的。主的爱却不是这样,祂把自己摆在最末后,祂爱那些不可爱的,更为那些不可爱的舍命。我们若活出主的爱,主的喜乐就成了我们的喜乐,众人也因此认出我们是主的门徒,我们也真是作了主的见证,并且不住的享用父的丰富(参16)。
神、人、世界关系所生的变化
住在主里面,使我们与主的关系发生了变化,与世界的关系也同样的发生变化。这一切的变化就是见证的实际,因为这些变化是根据我们生命成长的程度而来的。“你们若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。以后我不再称你们为仆人,……乃称你们为朋友”(14~15)。生命的交通提升了我们与主的关系,一天比一天更密切。从前是罪人,是远离神的,进入主里面以后,我们应当作个服事主的人,住在主里面以后,再进到住在主的爱里,这样的成长使我们成了主的朋友,可以参预主的一切事务,继续的往前,活在复活的基督里,我们又成了儿子,与基督一同作后嗣(参,天天享用神的丰富。这种关系的变化显在我们身上,也就是神荣耀的作为显在我们身上,叫人从我们身上看见神。
在与世界的关系上的变化也是很明显的。从前我们是属世界的人,世界虽不一定会拥抱我们,至少也不会践踏我们。我们信主了,情形就起了变化“只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们”(19)。产生这样的变化的原因很简单,“世人若恨你们,你们知道恨你们以先,已经恨我了”(18)。世界是主的对头,是与撒但同一个鼻子出气的,也是撒但用来辖制人的一种工具,人不再活在世界中,世界就要反对那人了。
所以,我们对于作神荣耀的见证,必须要有这样的认定。第一,不要盼望从世界中得着同情。第二,认定世界是主的对头,并且是已经给定了罪了,因为主明明说,“我若没有来教训他们,他们就没有罪,但如今他们的罪无可推诿了。恨我的,也恨我的父。我若没有在他们中间行过别人未曾行的事,他们就没有罪,但如今连我与我的父,他们也看见也恨恶了”(22~24)。受了教训,还要继续的逼迫主,就不能怪主宣告他们已经给定罪了。第三,认定圣灵在陪伴我们一起作主的见证,因此,在凶险的世界中,为主作见证的人并不是孤单的。因为主是这样应许,也是这样的吩咐,“但我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵。祂来了,就要为我作见证。你们也要作见证,因为你们从起头就与我同在”(26~27)。神在这抵挡神的地上所需要的,就一班能结果子叫神得荣耀的见证人,但愿我们常常住在主里面,能给主使用去作祂的见证。
第十六章 在圣洁的启示中生活
“要作比这更大的事”并不因为是神所要作的,所以在地上执行的时候就毫无阻力,相反的,在地上的阻力是作主见证的人本身所承担不来的。在十五章下半,我们看见反对的势力是从世界来的,在十六章的开始,我们又看见另一个反对的势力是从宗教来的,世界与宗教都是站在反对主的立场上的,那怕是称为基督教的宗教,只要是宗教,表面可以是同情主,骨节里仍然是反对主。
所以主在快要与门徒分离前的一瞬,清楚的把以后要发生的事告诉门徒,也把祂在以后的安排一并告诉他们,使他们知道所要发生的事,没有一件是偶然的,也没有一件是突发的,都是在主的预知与安排中发生的,因此,他们的信心不至受眼见的事来影响,反倒因所见的事而更确信主的话。“我已将这些事告诉你们,使你们不至于跌倒。人要把你们赶出会堂。并且时候将到,凡杀你们的,就以为是事奉神”(1~2)。像这样的事情,在教会的历史中层出不穷,直到如今也没有停止,原因就是那些在宗教的圈子里有势力的人会“这样行,是因未曾认父,也未曾认识我”(3)。
主起初没有把在前面的凶险告诉门徒,因为一切的反对与为难,全是主担起来,门徒并没有感受到多少的压力。“现在我要往差我来的父那里去。……我将这事告诉你们,你们就满心忧愁”(5~6)。门徒不在意主要去那里,他们都是活在感情里,他们有离愁,他们更有为前面的事所引发的忧虑。过去是主承担起一切,今后主不在了,所有的事都要他们自己承担了,他们真能承担得起吗?
圣灵来代替在肉身中的主与人同住
在十四章里,主曾经给门徒提起,“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在(住),……因祂常与你们同在(住),也要(住)在你们里面”。门徒当时实在不明白主在说甚么,他们不了解圣灵,也不知道圣灵住进人的里面,就一直住到永远,在人的里面作质,直到得赎的日子(参,也在人里面作教导与扶持,带领人在各样的景况中站立作主的见证。所以主再一次向他们说明祂给他们所作的安排。
“然而我将真情告诉你们,我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差祂来”(7)。主完全知道父一切的安排,祂必须先作完祂所要作的,包括钉十字架,从死里复活,也必须升回天上去,这些都是神在祂身上的命定,祂不能省略一样不去作,只要有一样没有作好,神的旨意就没有完成。主作完了祂所作的,就让圣灵根据祂所作好的来成就在人的身上。所以十字架必须在前,主进到荣耀里也必须在前,然后圣灵才把主的所作作在人的身上。
主回到天上去,主不再在肉身中活在地上,但圣灵来代替主在人中间作工。主怎样陪伴人,圣灵也怎样陪伴人。主怎样教导人,圣灵也怎样教导人。主怎样把天上的事告诉人,圣灵也照样把天上的事启示给人。在属主的人身上,圣灵作工,在世人身上,圣灵也作工,对世人是责备,为要使世人转回,对门徒是要启示生命的真理,使他们可以有能力的彰显死而复活的主。
圣灵在世人中作的工
“作比这更大的事”最大的难处是在人的心思里,因为世界的神已经把人的心眼弄瞎了,所以要使人的心思转向神是十分不容易的。对属地的事物来说,人都不大容易改变他们原有的观念,对于属灵的事,人更不容易去接受事实,加上撒但的推波助澜,要人的心思从世界转回归向神更是难上加难。凭着道理去说服人来归向神,几乎可说是没有可能,但是神差遣圣灵来攻打撒但在人心思中所筑的堡垒,叫不可能的事成为可能。“祂既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己”(8)。从来不会有人认真的责备自己,但是圣灵一光照,把人的本相显露了,人就不能禁止自己去定自己的罪。
圣灵光照的内容是非常清楚的,“为罪,是因他们不信我。为义,是因我往父那里去,你们就不再见我。为审判,是因这世界的王受了审判”(9~11)。头一件事是发生在世人的本身,人一般只着眼在道德性的犯罪,却忽略了拒绝真实的事是更大的罪。神是真实的,对人来说,神的儿子更是真实的,因为祂在肉身中住在人中间,给人看见,给人听见,也给人摸过。祂的话和祂所作的事,特别是从死里复活这一件非常的事。当圣灵的光照一来,人立刻就明白,道德性的犯罪固然要被定罪,但最严重的罪却是不信为他们死而复活的主,人被定罪最主要的原因就是不信。
世人接着所受的光照,就是主回到父那里去。信主的人虽在肉眼中再也看不到主,但他们却是喜乐的活在指望中,因为主在父那里作了他们的义,使他们不再被定罪。人在地上绝不能找到义,因为成为人的义的主已经到天上去了。凡不能到天上去的,都是活在地上没有指望的,劳苦愁烦又看不见前途的生活所带给他们的叹息与虚空的感觉,就正是他们已经给定罪的明证。
还有,钉死与复活的事实,已经审判了世界的王,也定了它的罪。圣灵的光照使人看见自己原是生活在撒但里的人,一切都是随从撒但的意思行的。如今他们的至高首领受了审判,他们作为随从首领而行事生活的人,也同样的落在审判里。
这一些光照使人认识了自己的本相,也明白了自己的结局,也承认了自己的愚昧与无知,因而从心里悔改回转归向主。虽然不是每一个人都一定肯接受光照,但愿意接受光照的人一定会自己责备自己,承认自己是罪人,甘心的认罪悔改,脱离人的不信而归入主的名下。
对信的人启示生命的真埋
门徒要先明白“比这更大的事”的内容,才能去作“比这更大的事”。主还与他们同住的时候,主向他们所说的事,他们仍旧是似懂非懂,所以主还有好些事要告诉他们,但却不能告诉他们,因为他们领会不来。“只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白一切的真理”(12~13)。圣灵的启示要把信的人带离迷糊与无知。圣灵的重生与内住固然已经从里面改变了人,打开了人能领会属灵的事的能力,若是圣灵不作启示的工作人还是无从认识属天的事。但圣灵来,祂的主要工作内容之一就是启示真理,因此,每一个不拒绝圣灵感动的人都一定能明白一切的真理。这是主的应许,也是圣灵作工的果效。
圣灵启示的头一样是显明主,“因为祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来。并且要把将来的事告诉你们”(13)。圣灵是把祂从父与子那里所听见的启示给人,所以祂所启示的,正是主所要向信祂的人说的。因着人的无知,主在地上时要说而不能说的,圣灵就替主说出来。祂所说的是要显明主的所是,与主的所作,也说明神的计划是如何的进行,并神计划的结局。在教会的历史里,圣灵果然是这样的照着主的应许来启示,并作带领,使教会不住的蒙保守在主的心意里。
圣灵的启示不单是显明主,也是高举主,因为“祂要荣耀我”(14)。父要荣耀子,所以父一直让子显在人的中间。圣灵明白父的目的,所以祂到地上来的时候,祂从始至终都是隐藏祂自己,而完全在荣耀主。祂向人解开属灵的奥秘也好,祂把恩赐分给人去作成建立基督的身体也好,祂扶持人经过极其艰苦的属灵争战也好,祂都是把人带到主面前,看见所有的能力、权柄、智慧、丰富、……并一切的美善,都是出于主,并且是根据主。在圣灵的启示里,人看见主荣耀的作为,也看见进入荣耀去承受父所有的主。圣灵从不叫人高举祂自己,祂只是带领人去高举主,因为祂是为荣耀主而受差遣到地上来。子来是要显明父,圣灵来是要荣耀子。所以“被神的灵感动的,没有说耶稣是可咒诅的。若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的”。
在死亡的黑荫中宣告得胜
十五和十六这两章该是主与门徒在去客西马尼的路上边走边说的。越靠近客西马尼,死亡的阴影就越浓厚,主的心情也就更沉重。普通人面对这样大的压力,实在承受不了而颓丧,虽不至落到颓丧的地步,但也觉得那杯不容易喝下。只是主看得准事情的发生并发展,更看得清楚这事情的结局,一切都照着神的定意来出现,祂里面就充满喜乐。虽然死亡是极难忍受,但复活却是无比的荣耀,又是无穷无尽的得胜,藉着死而复活翻转了撒但的权势,改变了人的光景。
经过死亡得生命的经历
门徒那时实在不够领会主说的事,但是主还是一再给他们提到前头要来的事。因为那些要来的事,不单要发生在主的身上,也要发生在门徒的身上。就是主所经历的事,也要成为门徒的经历,经历的事实也许是不一样,但经历的原则却完全一样。在前面,主要经历死而复活的事实,门徒也要经历死而复活的原则。
主说,“等不多时,你们就不得见我。再等不多时,你们还要见我”(16)。门徒就不懂这话的意思是指着主要从死里复活,主再说,“我实实在在的告诉你们,你们将要痛哭哀号,世人倒要喜乐。你们将要忧愁,然而你们的忧愁,要变为喜乐”(20)。确实主给钉十字架的时候,门徒的心也是给钉在十字架上,主的身心灵感到痛苦,门徒的身心灵也同样的感到痛苦。等到主从死里活了,门徒也就从死荫里出来了,再也没有痛苦了,在复活的喜乐里,门徒也在灵里走过死亡,进入复活的经历。
死亡的经历不容易经过,但复活的指望却使死亡失去了威胁人的权势。在死亡来临的前夕,主是从容的在死亡的凶焰前谈笑,穿透忧愁而看见复活的喜桨。这个生命的经历要从主的身上传递到门徒的身上,叫忧愁变为喜乐,叫馊醣湮刚强。主就是得胜的主,祂在敌人的面前摆设了筵席。
死而复活带出了新造的生命
在死的忧愁中能带出喜乐,再进深一层去看,就发现一件更叫人不能不喜乐的事,主用这样的一个比方来说明,“妇人生产的时候就忧愁,因为她的时候到了。既生了孩子,就不记念那苦楚,因为欢喜地上生了一个人”(21)。从前妇人生产如同去叩鬼门关,现在虽然已经把死亡的危险性减到最低的程度,但心情的沉重和生产时的苦楚,还是那样的确实。经过了生产的苦楚,孩子出来了,苦楚的记忆也淡忘了。
生命出现的过程是痛苦的,新造的生命出现更是这样,不死就不能生。旧造的生命必须死去,新造的生命才会出现,主经过死把人的旧造了结,这个了结是痛苦的,当主复活过来的时候,旧造已经了结了,新造也作成功了。这个新造的生命使人与神复和,并且也有了交通,在人与神之间,因着恢复交通而有的喜乐,实在是很大的。因为神在人身上要作的事有了成功的开始。
主的死而复活为人预备了圣灵内住的基,也赐给人生命,可以有条件接受启示,“到那日,你们甚么也就不问我了”(23)。并且“你们若向父求甚么,祂必因我的名赐给你们”(23)。复活造成了人与主联合的事实,主在人里面,人也在主里面,享用神的丰富就成了可行的事。主因这些事的成就,祂看见“那摆在前头的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边”。门徒也在复活的主里面进入新造里,得着了那没有人能夺去的喜乐。
在信心中宣告得胜
十字架把人与神的距离缩短,十字架也调整了人与神的关系,结束了人要受的咒诅。十字架更进一步造成了人与神的合一,神的儿子与信的人是不能再分开了,信的人也成了神的儿子,就是父自己所爱的。从十字架痛苦的面转到十字架的另一面,我们就看见神荣耀旨意的作成。所以主在死亡的阴影越来越临近的时候,祂宣告了得胜。
没有人能代替主去接受十字架,必须是主单独去接受,这正是大祭司在赎罪日单独进入至圣所作赎罪工作所预表的。“你们要分散,各归自己的地方,留下我独自一人。其实我不是独自一人,因为有父与我同在”(32)。十字架与复活也印证了父与子的关系,在十字架上的经历,好像是父离开了子,但那称为永远在父怀里的儿子,父怎能离开祂呢?父虽有一个时刻是掩面不看祂的儿子,但父还是陪伴着祂的儿子。有了父的陪伴,子就显出得胜了,祂用死去结束世界的权势,祂用复活释放了生命,建筑成神国度的基础。
十字架上的得胜释放了在撒但权下为奴的人。信从主的人虽免不了要尝到地上的艰困,但在主的得胜里,祂赐下了应许,“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界”(33)。在复活的主里,主的得胜成了我们的得胜,我们也在祂里面以祂的得胜作为我们时刻的夸胜。
第十七章 荣耀的合一
上一章末了说到主像大祭司一样独自执行救赎的工作,接着在十七章里,主向父祷告。这祷告是大祭司的祷告,也是儿子的祷告,是荣耀的独生子带进神的众子的祷告。一般人说这是主与门徒分离的祷告,实际上这该是在天上的祷告的内容。分离并不是主要的祷告内容,把天上的心意作成在人的身上才是主要的祷告中心。
按着次序,这祷告该是紧接在客西马尼那三次求父挪开苦杯的祷告之后。主确定了从父手中接过十字架,就向父作了这样的祷告。那时,在外面是走向十字架,实际是显出荣耀,主的祷告就是寻求神的荣耀,祷告的目的就是在荣耀神。神的儿子从起头到末了,祂的所是与所作都在荣耀神。
从荣耀的显出进到合一
神荣耀的完全彰显,很显然是在“照所安排的,在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一”的那日子。万有若还不同归于一,神荣耀的彰显还是不够完整。在万有同归于一以前,属神的人必须先归于一,然后才能一步一步的使万有同归于一,因为“祂的荣耀,从我们这首先在基督里有盼望的人,可以得着称赞”。神荣耀的彰显先是在神儿女的身上,然后才扩充至万有。
归于一是神作工的目标,荣耀的彰显是神作工的结果,所以神儿女的合一是神荣耀彰显的关键,神儿女们不先进到合一里,万有也就没有可能进到归于一里。因此,主在祷告中寻求神的荣耀,挺自然的就祷告到神儿女合一的事上去。神的儿女们进到合一里,神荣耀的彰显就大大的往前推进。从主的祷告中,我们很容易了解主的心思,和祂的需要。清心等候主的人都会响应主的心思,答应主的需要。有一件事,我们如今还是要认定的,就是主这一个祷告在神面前还没有停止,主在父面前仍然是这样为我们祷告。
寻求神荣耀的祷告
祷告的方向是十分明确的,正如主在地上一生的道路一样的明确,主如何在一生中尽心尽力彰显神的荣耀,这个祷告也是如何的求神的荣耀大彰显。“父阿!时候到了,愿祢荣耀祢的儿子,使儿子也荣耀祢”(1)。十字架在主的眼中,只是进入荣耀去的唯一路径,也是除灭魔鬼的作为的必要方法。所以十字架的重量并没有叫主退缩,反倒是催促主更握着荣耀的目的。十字架在人间扩张了神的地界,却收缩了撒但对地的霸占,主把握住这个关键性的时刻,向神大大的张口,求父藉着子的所作使神的荣耀明明的显出来。
在主这一次的祷告中,神的荣耀的实际内容,是以权柄和生命这两件事表达出来。荣耀似乎是很抽象的一个观念,但摸着了荣耀的实意,荣耀就一点也不抽象。父荣耀子,目的是使子也荣耀父,这样的荣耀“正如祢曾赐给祂权柄,管理凡有血气的,叫祂将永生赐给祢所赐给祂的人。认识祢独一的真神,并且认识祢所差来的耶稣基督,这就是永生”(2~3)。父给子权柄管理一切被造的人,包括作供应和执行审判,又给子权柄把永生赐给人,叫死亡也要向子并属子的人低头,这就是父荣耀了子。因着子的所作,人认识了父和父的永远旨意,承认父为人所作的一切安排,尊父为大,这就是子荣耀了父。
成就了神所要作的就是荣耀神,作完了神所要作的就进入荣耀。“我在地上已经荣耀祢,祢所托付我的事,我已成全了。父阿,现在求祢使我同祢享荣耀,就是未有世界以先,我同祢所有的荣耀”(4~5)。为了作成父所要作的,子曾降卑自己,隐藏了在创世以前就有的荣耀,没有人能从在地上的日子的身上看见那样丰满的荣耀。如今,该作的已经作好了,也就是该恢复荣耀的时刻来到了,所以子向父求恢复原有的荣耀。先是恢复荣耀,后是再加上荣耀,是荣上加荣的荣耀。因着“……存心顺服,以至于死,且死在十字架上。所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名以上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神”。父荣耀了子,子也荣耀了父,子一切的所作都是为着要叫父得荣耀。
主耶稣实在是个守地位和守次序的儿子。祂原是与父同等,也同享创世以前所有的荣耀,但是祂认明自己是儿子,所以祂毫无保留的把自己放在父的旨意中,以父的权柄作祂的拣选。只要能显出父的荣耀,那怕是十字架的羞辱,祂也看作荣耀来接受,结果把羞辱变成荣耀,祂一直是为了父的荣耀活着,也为了父得荣耀而行走,祂永远是父怀里的爱子。
受荣耀吸引的人
子在地上所作的是要把人带回父的面前,恢复人与神的正常关系。子藉着自己所作的,把父的荣耀与权能显示给人,人受了荣耀的吸引,就脱离一切捆绑人的缠累,而欢然的到神面前来,承认神是独一的,永远配得赞美与敬拜的。背逆的人能在神面前有这样大的转变,那个过程也是十分不简单。
“祢从世上赐给我的人,我已将祢的名显明与他们。他们本是祢的,祢将他们赐给我,他们也遵守了祢的道”(6)。人本是照着神的形像受造,是神所爱所记念的,所以本来人是属于神。人的失落使这一个关系全粉碎了,人不再尊神为大,也不拣选神的旨意,神要和照祂形像被造的人恢复和谐,父就把子赐给人,又把人赐给子,这当中是经过了艰苦的十字架经历,肯接受神权柄的人就得着了子,子也得着了人。得着子的人乐意听从子的话,他们从子的身上认识父,也看见了父,因为子把父显给这些人看,使他们真的认识父的可宝贵的名。
原来离弃神的人,父把他们选召,那些肯听呼召的人,父就把他们赐给子,子从父的手里接过来,使他们归在祂自己的名下,与他们有生命上的联结,再把神的话教导他们,让他们认识并承认神的权柄,乐意去遵行神的话。人这样的跟从神,就是在神面前恢了当初原有的关系。这些过程表明了父与子,子与人,人与父,这三方面都是在极其的和谐中,没有任何的打岔,父子中间本来就没有难处,所有难处都在人身上,如今人不再成为难处,一切的难处都不再存留,完全的恢复回美满的和谐中。
恢复人与神的和谐是父托付给子的事,也是宇宙中的大事,受造之物与神发生不和谐,根源在人的身上。人与神不和谐,叫一切受造之物都在神面前失去秩序。父把恢复的工作交托给子,子把这托付成全了,人回到神面前,承认神的权柄,甘心以神为是的拣选了神。这些人的心里也满了神荣耀的呼唤,响应了神荣耀的号召,遵守了神的道。人得恢复了,一切受造的也同时得恢复了。
认明了子就是父的显出的人
子是父的显出,人要认识父必定要经过子,接受了子就是接受了父,不接受子就不可能有父。子是父荣耀所发的光辉,又是父本体的真像。一般人的难处是要父而不要子,而父的定规却是要父的必定是先要子,人若不肯放下己见去接受子,人绝不可能有父的。肯要子的,连父也就有了。
子所得着的那些人,他们认定了子所有的都是从父来的,并且子自己到地上来,也是接受父的差遣来作神所交托的。“如今他们知道,凡祢所赐给我的,都是从祢那里来的。……又确实知道,我是从祢出来的,并且信祢差了我来”(7~8)。这样的认识是从领受神的道而来的,在神的道里看见父与子是合一的,一切属灵的事物,都是父在策划,子在执行,父所策划的是让子去成全,子所执行的是根据父的策划来定规。
在子这次向父的祈求里,主要是为着这一些认识子的人,求父把这些人从认识子的基础上给带进与神的合一里去,因为主要使用这些人作神的见证。“我为他们祈求,不为世人祈求,却为祢所赐给我的人祈求,因为他们本是祢的。凡是我的都是祢的,祢的也是我的。并且我因他们得了荣耀”(9~10)。主要用这些人作见证,他们要成为主的荣耀,因为他们认定了父与子是合一的,父的就是子的,子的也是父的,父与子之间没有任何的间隔。他们成了子的荣耀,也就是父的荣耀,因为在他们身上所显明的,就是父藉着子作成在他们的身上。所以主为着他们祈求,主看重他们,因为主所要的见证,只有他们这些人才能承担得起,因为他们能承认子,让子因他们得了荣耀。
更重要的一点,神的见证并不是只要人知道有神,而是要人明白人与神的关系,就是神要与人进到合一的光景。藉着人与神合一了,神的荣耀就大大的显出来。父得着荣耀的过程有两个阶段,先是子把父显出来(参4),然后是属子的人把父显出来(参23)。子和属子的人所显明的,一面是父的所是和所作,另一面是父的心意,就是神与人的合一。祂不只是要住在人间,祂还要进到人的里面,也让人进到祂的里面,这样来完成合一的见证。所以主要专注的为属祂的人祈求,只有属祂的人才能作成神的要求。
荣耀的见证的内容
为着要领会主这次祷告的重要性,我们必须先注意神荣耀见证的内容。明白了这一点,就可以了解主这次祷告的目的。事实上主这次的祷告内容的份量是非常重的,就是把神永远的心意祷告出来,或者说是祷告出神心里的奥秘。在创世以前,神就定规了这一件事,但是因为没有条件去作,神就一直在等待,等到这个时刻,十字架给神预备了条件可以把这奥秘发表了,就把这奥秘祷告出来。
“圣父阿,求祢因祢所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样”(11)。“我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求。使他们都合而为一,正如祢父在我里面,我在祢里面,使他们也在我们里面”(20~21)。很显然的,主这次整个祷告的主题是在合一这件事上,前面所提到荣耀和荣耀的恢复,就是为了带进这荣耀的合一。先是显明了父与子的合一,然后是显明人与神的合一。重要的是说出人与神合一的实况,是与父和子的合一一样,父与子的合一是怎样,人与神的合一也是怎样。父怎样在子里面,子也怎样在父里面,父与子又是同样的在人里面,人也是照样的在父与子里面。合一是这样的合一,是彼此完全调和在一起的,虽是调和在一起,但却不抹煞各自的身位。
人与神合一显出以前,信主的人必须先进入合而为一里。神儿女间的合一是要以父与子的合一为蓝本的。合一不是组织一个基督教联合会,联会只是一个同床异梦的大团体。合一也不是一个把各宗派统一起来的组织机构,一切出于组织性的,不管是出于宗教的动机,或是出于政治的动机,都不可能碰到合一的边缘。人总以为用组织的方法把基督教联结在一起,就叫作合一。这样的合一与神所要的合一是风马牛不相及的。
主在祷告中所带出来的合一是荣耀的,祂叫人看见父与子合一的实况,然后把人造就到能活出合一的地步,就叫人与神的合一显出来,正如父与子的合一一样。神的儿女会体贴神的心意,追求活进合一里,神在天地间所要的见证就完成。这个见证要引进国度,也使神的教会装饰整齐,等候新天新地。“要作比这更大的事”就此显明了,这就是主作那么重的祷告的原因。
复活的主是合一的根据
神要与人合一,这个心思是充满了恩典。可是人要与神合一,却有着一大堆的“不可能”的难处。不相同的事物只能混合,而不能合一,即使有合一的现象,那也是变了原来性质的东西,空有合一的外貌。神是永远不改变的,生命是永远的,性质是圣洁的,性情是公义而又带着无限的善良的,这些与人本性的所有全是格格不入的,怎么能产生神与人合一的可能性呢?
没有从死里复活又升到天上去的基督耶稣,神与人合一的条件是不存在的。但基督从死里复活,再升到天上去,合一的可能性就出现了。我们注意一下主为了合一而祷告的基础,“从今以后,我不在世上,他们却在世上,我往祢那里去。圣父阿,求祢因祢所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样”(11)。主这样的祷告,一面是因为门徒还留在地上去作“比这更大的事”,他们需要保守与扶持,更需要从上头来的能力去作见证。另一方面,就是要把神创世以前所定的心意实现在人中间。两方面都是重大的事,在人是不可能的,但是复活的主使它们成了可能的。
关键是在子要往父那里去。子到地上作了人子,从死里复活是结束了人在亚当里的生命,把人带到神的生命中,祂自己把神的生命释放了,又进到人里面作生命,使人有了与神相似的性质与性情。祂升到天上去,是人子到了天上,这一点在前面已经提及过,但在这里必须再提,因为人能到天上去,就说明了人与神的间隔已经拆除,可以有交通,也能调到合一的事实里。所以有了复活升天的主,神与人的合一才有了根据,这根据使合一从不可能变成可能。
完成合一的过程
主的复活与升天已经给人打开与神合一的路。只是人堕落的因素实在是太复杂,外面是不顺服,里面是要自立为神,因此就落在撒但的圈套里。更糟糕的不只是跟从了撒但,并且是接受了撒但的生命。这一来,人就变得处处与神为敌,事事都要与神过不去。重生虽是扭转了这个趋势,但是人对神的事的陌生,和对己见的固执,使合一的要求不可能一蹴即成,主还是要默默的继续作工,静静的忍耐着等待。
在主的祷告中,显然给我们看见了完成合一的过程,话语虽然不多,但已经把一幅激烈的属灵的争战图画描绘了出来。又要对付撒但,更要对付人的自己,然后父的荣耀才照亮属主的人,合一的灵才开始发芽成长。我们可以注意到一点,就是合一还没有在神儿女中间出现以前,主是不住的为着这事求告父的,祂当日在客西马尼是这样求告,现今坐在父宝座的右边还是这样的为我们求告。
脱离那恶者(分裂)
是属主的人,主必负责保守他们,虽然世界恨他们,因为他们作了主的见证人,但是若主不许,他们绝不会受到身体上的伤害。只是那恶者的目的并不在伤害神的见证人,而是要伤害并破坏神的见证。“我不求祢叫他们离开世界,只求祢保守他们脱离那恶者”(15)。主知道那恶者必不放过祂的见证人,也知道祂的见证人的弱点,所以祂向父求这个保守的恩典。
“那恶者”或作“那罪恶”,“那罪恶”在圣经中一般说来是指“不信”这罪,但是已经属主的人不可能犯这不信的罪,他们不会再拒绝承认主。所以从上下文来留意,“那罪恶”的意思该是指破坏合一来说的。在属主的人中,主专注着要使他们活出合一的见证,若有人在妨碍或阻止神儿女进入这见证,这事在神眼中是很严重的,因为是分裂基督的身体,破坏神永远旨意的执行。
“那恶者”伤害不了见证人,但它可以影响见证人的心思,叫他们的心思从主的身上挪移,不再以主为见证中心。它不使他们离开主,但它可以使他们黏牢在主的事上,有意无意的让主事去代替主自己。比方说强调宗派的“功用”,或是把神学思想放在圣经真理以上,甚至把全人的热诚放在自己工作的团体上,这些强调会演变成固执,就造成与神的儿女们分开。所以要进到合一的见证,首先要对付撒但把分裂的心思放在人的里面,同时神的儿女们也要学会拒绝分裂身体见证的心思。
在真理中成圣(分别)
属主的人不属这世界,不以属地的事物作夸耀,而以属天的事为喜乐。但他们仍旧是住在地上,因此在世人的眼中,他们必须要能活出属天的生活来,他们的见证才会给人接受。对于出身在亚当家族里的人,要活出属天的生活并不是太容易的事。因为是活出,就不在外表装模作样,必须是里面满了属天的性质,才能很自然的流出属天的生活。不然的话,装模作样只能维持一个非常短暂的日子。绝不能长久装下去,因为装模作样是很辛苦的事。
在地而活出属天的生活就是分别出来。神儿女不以属地的事物为喜乐,也不以属地的所有为满足,这与亚当的天性是相反的,要脱出亚当天性的倾向,神儿女必须在生命中起大大的变化,让神自己作神儿女生命的质,使神儿女们真正的不属世界,像主自己不属世界一样。“求祢用真理使他们成圣。祢的道就是真理”(17)。主的祷告一面向父求恩典,一面也向神儿女启示成圣的道路。
主自己活出成圣的榜样,祂没有一件事是离开神的话来活的。祂根据神的真理来生活,结果就是分别为圣。人若领会神的感动,把自己调在神的道上,让神的道给他们产生约束,他们像主一样活在真理里,与神的道相合的,不管要付任何的代价都肯跟上。与神的道不调和的,不管能因此得多少属地的好处,都不愿意去沾染。神儿女一直维持着这样的操练,结果是神的性情渐渐的充满在里面,亚当的成分就越过越减少,人就不再强调并坚持自己所有的,合一也就在神儿女的生活与交通中出现。
享用主所有的荣耀
合一的真意并不是主与我们加在一起,再取出平均数值,乃是主在我们身上增加,我们的自己减少。这正是施浸约翰所宣告的,“祂必兴旺,我必衰微”。在真理中成圣的结果,一定是我们的成份减少,主的成份增加,我们减少多少,主就增加多少,人减少越多,主增加越多。人减少不多,主的增加也不会多。因此,合一的实际是取用主的问题,不是我们与主组织成一个合一的事实,乃是我们享用主的所是与所有,让主的所是与所有来充满我们,让主自己从我们里面活出来。
“祢所赐给我的荣耀,我已赐给他们,叫他们合而为一,像我们合而为一”(22)。合一的完成是在于子的所有成了人的所有,使人所显出来的不再是自己原来所有的。人原来所有的永不能使合一出现,只有人接受了主的所有,合一就完成了。所以合一不是表现在组织上,也不是表现在工作的联合行动上,而是表现生命中,从这生命活出来的,合一的见证就现出来了。
主不单是把祂的生命给了我们,也把荣耀给了我们。我们还可以说,父给了祂甚么,祂就给了我们甚么,祂没有留下一样好处不给我们。父也是这样的作了定规,“神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。你们在祂里面也得了丰盛”。所以合一是我们在基督里面,基督也在我们里面,里外都是基督,是基督把我们联结在一起,并不分彼此,因为所有的表显都是基督,所有的见证内容都是基督。
从生命的合一到在真理上同归于一
神儿女的合一是在生命上开始,而在生活上显出。在十一节里,我们是因主的名而有合一的,这是生命的聚合,众人都归到主的名下,没有人再保留自己与自己所属的团体。主在祷告中带出在真理里成圣以后,祂的祷告再继续往深处去。“我在他们里面,祢在我里面,使他们完完全全的合而为一。叫世人知道祢差了我来,也知道祢爱他们如同爱我一样。”(23)。“我已将祢的名指示他们,还要指示他们,使祢所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面”(26)。在生活上显出父与子并信的人合一,就是神放世人中间的见证,这见证是把里面合一的生命活出来。
上面早就提及过,合一并不是统一,因为统一基础不是在真理里,而是在人的强势里。现今在神儿女当中有许多不完全相同的主张,这是非常容易给人在合一的见证上发生错觉的。不管用甚么方法去把不同的主张统一起来,都不会带出合一的果效,只有当神的儿女回到生命的引导里,不根据遗传与习惯,只根据真理的事实,一心一意活出主的心意,主所等候的完全合而为一就可以显出来。我们要注意,主说祂已经把父的名向门徒指示了,但主没有就此停住,祂再清楚的说,祂还要再指示。这不正是提醒我们,在真理的认识上要不住的寻求和辨明。
问题是出在神儿女的心思是否单单的向着主,人若没有任何的掺杂,单纯以主自己为方向,从生命的合一走到在真理上同归于一是必然的结果。主在祷告,主在等待,主也在作工,“直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量”。成为神的见证。但愿主怜悯我们,叫我们深深的领会祂这沉重的祷告的心意。
第十八章 十字架的小影
从十八到二十一章,这末了的四章给我们看到,神儿子在地上已经走到最后的一段路。对于这一段路,我们可以给它一个明确的标题,就是从死亡得生命的经历。也可以说,十字架的道路引出了生命的丰富。从现象去看,主在人眼前是完了,要给挂在木头上,已经成了定局,那还有甚么希望呢?若是从深处去看,或者说从属灵的实际果效来看,那就全然是另外的一回事。十字架虽是夺去主的性命,但是在十字架的死过去以后,复活的事就把所有的阴影一扫而空了,代之以荣耀的生命,丰富的生命。
值得我们注意的地方,在客西马尼到十字架这短短的一天不到的时间,所发生的每一件事,都是应验神的预言。明明的提说应验主所说的有五处,就是、36。没有明说应验,而事实是应验预言的有,犹大卖主,彼得不认主,作神的羔羊替罪人死,祂给列在罪犯之中,埋葬在财主的坟墓里,……。也就是说,整件事情的发生与过程并结果,完全是在神的定意里,照着神的安排去发展。神定意要把祂儿子压伤,也使祂看见后裔,并且延长年日,叫神所喜悦的事在祂手中亨通,又使祂与位大的同分,与强盛的均分掳物。总的说来,这一段的路程就是以赛亚书五十三章所预言的神儿子的经历。神儿子的经历一一应验了神的预言,也印证了祂的所是。
接受被卖的安排
“连我知己的朋友,我所倚靠吃过我饭的,也用脚踢我”。诗上早就说到神的儿子要给最亲近的人伤害,所以主要被卖的事绝不是偶煞突发的,这事老早就给预知一切的神看见了,也把这事作了记录。所以主被卖的事必须要出现,因此,当这事发生的时候,主看定了父的安排,祂坚强的接受被卖的事。这是非常奇妙的事,一面是坚强的站在父的旨意里,一面是隐藏了能力,使自己成为馊醯娜恕U因为是这样,叫我们看到神儿子的宝贵品格。
站稳在神的立场上
犹大带着“一队兵,和祭司长并法利赛人的差役”(3),来到客西马尼耶稣与门徒所在的地方。“耶稣知道将要临到自己的一切事,就出来,对他们说,你们找谁?他们回答说,找拿撒勒人耶稣。耶稣说,我就是。……耶稣一说我就是,他们就退后倒在地上”(4~6)。主和那些人的一问一答很有意思,他们说要找一个人,主回答说,我是你们要找的那个人,但这个人并不是像你们所看的只不过是一个人,祂实在是神。这样的回答太使人震惊,在这样紧要的关头上,主没有隐藏祂的所是。
在犹太人的语言里,“我就是”可以说是神专用的表达自己的话,一般人是不会说这样的话的,因为这话是表明说话的就是神自己。那些人听到主说“我就是”的时候,都退后倒在地上,原因就是这样,一面是因为主表明祂是神,他们就承担不了,另一面是当主这样表明的时候,不只是说明祂是谁,也同时使他们感到有大能力从祂那里发出来,使他们无法站立得住。
祂是神的儿子,祂虽然成为人子,隐藏了祂原来的尊贵,荣耀与权能,但祂并没有改变祂仍旧是神的事实。祂虽在肉身中显现,祂仍要人知道祂是谁,因为这事关乎人在神面前的出路。所以祂没有逃避难处,也不隐藏祂的所是,祂站定在神的立场上去接受人的反对与践踏。
甘作馊醯娜
主站稳在神的立场,显出神的能力。这时候,彼得用刀“将大祭司的仆人砍了一刀,削掉他的右耳。……耶稣就对彼得说,收刀入鞘罢,我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”(10~11)在别一卷福音书上,还记载了主给那被砍了耳朵的人医治,并且把他治好了。先后发生的两件事都在彰显主的能力,主有足够的能力救祂自己脱离那局势,但祂没有这样作,祂只用祂的权能使门徒脱离那险境,而祂自己却默默的接受被捉拿的事实。这说明了是子交出祂自己,祂若不把自己交出来,谁也没有力量可以去捉拿祂。
在别的福音书上也记着,主可以求父差遣十二营多的天使来拯救祂,但祂没有这样作。祂知道这是父的心意,祂就收藏起一切的能力,使自己作个馊跞耍任凭人捉拿祂。经过客西马尼那三次的祷告,主知道祂必须要喝下那杯,因为这杯是祂的父所给的,祂不该拒绝,祂只要接受。祂是可以救自己,但祂甘愿作个不能救自己的人。
“我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?”这话真是太美了,神儿子的尊贵也在这话表达出来。祂信任祂的父,因为祂是父怀里的独生子,所以父要给祂的一定是最上好的,若是次好的,父必不会给祂。父既是一再见证祂是父的爱子,在父的爱中,父不会把不好的给祂。在客西马尼的祷告中,父显明了主必要喝那杯,子就顺服了父的权柄,祂是顺命的儿子,祂毫无保留的接受父的权柄。在爱与权柄里面,子是绝对的信任父,从父来的一切,祂都无条件的接受,祂就是这样作个馊醯娜恕
两种不同的拒绝主
主给捉拿以后,就给带到当年的大祭司该亚的岳父亚那的面前,大祭司就在那里盘问主,要找出可以定祂死罪的把柄。彼得也在这时到了大祭司的院子里,就在那个地方,他三次不认主。两种不同的情形,却有相同的内容,都是拒绝主。宗教的集团以敌对的态度去拒绝主,彼得却在人的馊踔形蘅赡魏蔚木芫主,虽然动机不相同,但结果都是一样。
在被拒绝的境遇中,主还是站在父要祂站的地位,祂没有退缩,没有妥协,也没有因门徒的馊醯倒而心灵受伤,祂依然是坚强的向着十字架走过去。祂是这样的忍受人的羞辱与欺压,默默的接受人无理的苦待,但却发出了生命的光辉。人的欺压与馊醪⒉荒芨谋渲鞯慕挪剑祂踏实在神的旨意中往前走。
对宗教的审判
在亚那的屋子里,大祭司和跟从的人在盘问主耶稣,他们站在犹太教的立场上审判主,以宗教的情绪来与主作对。表面上是他们在审判主,实际上是主在审判他们和他们的宗教。主清楚的对他们说,“我从来是明明的对世人说话,……我在暗地里,并没有说甚么。你……可以问那听见的人”(20~21)。“一个差役用手掌打祂说,祢这样回答大祭司么?耶稣说,我若说得不是,你可以指证那不是。我若说得是,你为甚么打我呢?”(22~23)犹太人只看大祭司代表神,却不理会自己是否活在神的面光中,主在这事上抖出了人的愚昧与无知。
犹太教原是神给百姓所指出的可以寻见神的路,只是百姓忽视了神的目的,把神的律法变作了宗教。结果是有了宗教的组织和体系,却没有神的公义与体恤。宗教的结果是错了,因为他们只顾念着维持传统,而拒绝神的救赎。主的话说了不少,主也作了许多显出神权能的,他们听见了,也看见了,但是他们宁愿要宗教,而不肯要神。他们敌视神的儿子竭力寻找把柄要杀害祂,充分的显露了宗教的本质就是敌挡神的。
主没有在大祭司那里多说话,祂任凭那些人诬告祂,以莫须有的事实控告祂,祂以沉默来处理人无理的对待。祂的沉默揭发了人的愚昧和无知,也显露了宗教领袖们的背弃神。尽管人要夺去祂的理,但祂看定祂的理是在神那里,祂就默然的接受人对祂的凌辱,也不使祂的脚步滑出神的旨意以外。
彼得的跌倒
当主被捉拿的时候,祂已经为门徒预备了机会,让他们离开。只是彼得念念不忘在吃逾越节筵席时所夸下的大口,又不愿把胆量输给约翰,他跟着耶稣到了大祭司的屋子,再进到大祭司的院子。就在那里,他真的三次不认主,一次比一次更坚决不认主。彼得是跌倒了,在第三次不承认主的时候,“立时鸡就叫了”(27)。正如主所预先所说的。主允许彼得跌倒,但却不允许彼得失落,主安排了环境来挽回他。
彼得是不甘愿跌倒的,只是一个凭着血气之勇去跟从主的人,是无可避免一定会跌倒的。他站在他不该站的地方,为的是要炫耀自己。他还不够认识神的荣耀,也不够认识神的定意和工作的法则,只凭着一股蛮劲往前闯。属灵争战的对手是空中掌权者的首领,绝不是人的血气可以对付得了的。彼得没有在信心中往前行,又不像约翰在爱里跟上主,所以在黑暗权势极度扩张的时候,他跌倒了。
不管彼得跌倒的动机是甚么,他是跌倒了。在情绪上加重了主所承受的压力,也给敌挡神的人抓到了可以作宣传的材料,影响不少在跟随主的路上信心不坚固的人。人的天然是无法跟上主的,主也早知道彼得在天然中跟不上来,所以彼得的跌倒也不能改变主的脚步。在屋子里,犹太人在欺压主,在院子里,彼得不认主,但神儿子的眼睛是在看着天,所以地上的事情的变幻,不能摇动子拣选父的定意。
对属地的政治权力的审判
犹太人的首领们早就下了决心要除去主耶稣,只是他们找不到借口,也没有杀人的权柄,所以他们把主从亚那那里解到大祭司该亚法那里,又从该亚法那里解往巡抚彼拉多那里。主一直给捆绑着,从晚上直到天亮,他们是这样的折磨主。他们对没有给审判定罪的人作这样的苦待,是罗马的法律所不容许的,但他们是这样作了。不但是这样作,还在没有可控告的罪名下交给彼拉多去审判。“彼拉多……说,你们告这人是为甚么事呢?他们回答说,这人若不是作恶的,我们就不把他交给你。彼拉多说,你们自己带他去,按着你们的律法审问他吧!犹太人说,我们没有杀人的权柄”(29~31)。这样控告固然是无理,接下这样控告的政治领袖也是一样的无理。人对神的憎恶是不必讲理由的,正因着人对神存这样的心思,人就已经落在神的定罪下。
犹太人是以空洞的政治罪名控告主,盼望藉着罗马的政权力量置耶稣于死地,彼拉多也就以政治作题目去审问主。“耶稣回答说,我的国不属这世界,我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”(36)。罗马人很重视他们的帝国威荣,但是主说这些话,明确的表明属地的国并不在祂的范围内,也不接受祂的管治,祂的国是属天的,祂的国的原则与内容都是属天的,属地的国在主的眼中是太低下了,因为属地的国并不是建立在真理之上。
“彼拉多就对祂说,这样,祢是王么?耶稣回答说,你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证,凡属真理的人,就听我的话”(37)。主是以真理来管治全地的,真理就是主自己,是宇宙中一切事物的真相,所以真理就是从永远到永远真实的事。真理是不会改变的,真理是没有不义的成分的,真理又是存到永远的。罗马帝国虽是强盛,罗马也有一个时期称得上是政治开明的,但是在真理的对照下,罗马所有可夸的事物,都成了微不足道,地上的邦国都是一样,在真理的主面前是毫无可夸的。彼拉多所执行的罗马法律,在主面前所显出的,只是有权力而没有真理,这实在是属地的国的真实写照。
代罪的羔羊
犹太人的首领坚守摩西的律法,他们摆出个敬虔的外貌,在逾越节的当天不肯进到衙门内,因为衙门是罗马人的政权办公厅,里面有有酵之物。在他们的敬虔外貌下,却伏着极其高涨的杀机。不管犹太人是如何的对抗神,也不管彼拉多怎样以不义来对待主,主是照着神所预先指着祂所宣告的,作了替世人背负罪孽的神的羔羊。
在这里要岔开一下说说,主作逾越节代人死的羔羊的历史事实的次序。弄清楚这一些,会帮助门我们认识属灵的事更明朗一些。我们先要注意,犹太人计算日子是从黄昏时开始,到第二个黄昏为止,就是一个整天,跟我们现在以午夜零时为一天的开始的观念不一样。主与门徒吃逾越节的筵席是比犹太人习惯吃逾越节的筵席的时间早一些,他们是在逾越节开始的晚上吃逾越的筵席,然后主在当晚被捉拿,在逾越节的早上给解到彼拉多的衙门,再后在逾越节的午间给钉十字架,在黄昏前逾越节快要过去这时断气。(这时正是犹太人杀羊羔的时分)。主那一天所经历的事,全是在逾越节一天之内发生的。
彼拉多并没有找到主有任何犯罪的事,没有道德上的犯罪,也没有政治上的犯罪。在这种情形下,作为一个有正义感的政治首长,就该把嫌犯释放了。但是彼拉多却不是这样,他出来对犹太人说,“我查不出祂有甚么罪来。但你们有个规矩,在逾越节要我给你们释放一个人,你们要我给你们释放犹太人的王么?他们又喊着说,不要这人,要巴拉巴。这巴拉巴是个强盗”(38~39)。这完全是个毫无道理的处置,一个没有罪的人,怎么可以当作罪犯一样呢?怎么可以用他去交换一个犯了该死的罪的强盗呢?在人看来,是完全不合情理的,但是主的遭遇就是这样,不是人要怎样处置祂,而是神要祂作代罪的羔羊,给人看见祂是神的羔羊,是无罪的代替有罪的,叫有罪的因着祂的代替而得了释放。
在神的管理中,主耶稣接受了人无理的对待,却成就了神救赎的方法,显明了神救赎人的事实,也应验了神藉先知所说的预言。“至于祂同世的人,谁想祂受鞭打,从活人之地被剪除,是因我百姓的缘故呢?”“祂也被列在罪犯之中,祂却担当多人的罪,又为犯代求”。祂实在是作了神的羔羊,背负了世人的罪孽。
第十九章 十字架的真意 钉死与复活
犹太人的拒绝和彼拉多的不义,主要被杀的事已经成了定局,谁也无法改变这事实。因为“耶和华却定意将祂压伤,使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭”。父既定意如此作,子也默然默然接受这命定,就叫作弥赛亚的神的儿子进入预言的应验里。从人的角度来看,主耶稣的一切都宣告完结了,从神的安排来看,主所受的凌辱和苦害的经历,正好是证实了祂是神的儿子,祂藉着所亲受的一切,成全了神所要作的救赎。
凌辱与弃绝
主给交在人的手里,受尽了戏弄与凌辱,尝到了人无情的拒弃。如今,祂真的走到了“祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂”的地步。彼拉多以为多点苦待主耶稣,就可以平静犹太人的愤怒,结果却是加增了主所受的凌辱。虽然是许多的凌辱,却使“因祂受的刑罚我们得平安,因祂受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷,耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上”这些预言的话成了事实。看到主无辜的受凌辱,我们心里难过;看到主照着神所预定的走过祂必须走的路程,我们又得了安慰。
犹太人的拒绝,固然是出自人的愚昧与无知,也是由于事情背后的撒但的鼓动,把人向神背逆的情绪全起来。撒但以为把主置于死地,就可以中断神救赎的计划,它的盘算落空了,它没法想到,主以死去废掉了它所掌握的死的权势。犹太人以为这样对待主是为了保存律法的尊严,他们没想到主是以满足律法的要求,来引出神怜悯人的恩典。人对主的弃绝只是显出了人堕落的本相,他们对待主的光景,正是表露了以后人在神的审判中的蒙羞与绝望。
外邦人的抵挡主
“彼拉多将耶稣鞭打了。兵丁用荆棘编作冠冕,戴在祂头上,给祂穿上紫袍。又挨近祂说,恭喜犹太人的王阿。他们就用手掌打祂”(1~3)。罗马人这样明明的羞辱主,说明了世界对神的儿子是何等残酷,这是用行动来讥诮主,说主在地上不配作王,只该受羞辱。奇怪的事是一个无罪的人,为甚么要受这样的凌辱,身体和心灵都受了伤。而这些看自己是文明人的罗马人,为甚么竟会向一个无辜人作出这样野蛮的动作?
这一小片段的历史,不正是把诗第二篇的事演活了么!“外邦为甚么争闹,万民为甚么谋算虚妄的事。世上的君王一齐起来,臣宰一同商议,要敌挡耶和华,并祂的受膏者”。也许这一段话的完全显明,还要等到国度的末了,但是现在在罗马人的身上,已经把外邦人敌挡受膏者的精神显露无遗。我不相信驻防耶路撒冷的罗马兵没有听说过关于主耶稣所行的事,至少主治好的百夫长仆人的事,他们一定知道。虽然他们不一定认识主耶稣是神的儿子,起码他们该承认祂是神人。人对神的无知与狂妄,使他们作出这样愚昧的事。
人在神面前最惹神震怒的罪就是不信,人给定罪就是因着不信,罗马人作的事正是人对神不信的顶点。叫人希奇的是主在这样不公不义的摧残下,竟然默不作声。“祂被欺压,在受苦的时候却不开口。祂像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,祂也是这样不开口。因受欺压和审判祂被夺去。至于祂同世的人,谁想祂受鞭打,从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?”祂是顺服了父的安排,忍受了外邦人所加给祂的羞辱。尽管外邦人摧残祂,祂也是为外邦人交出了祂自己。
为满足律法的要求而接受犹太人的弃绝
彼拉多把给折磨得不像人形的主耶稣带出来给犹太人看,为要以苦待耶稣为代价,换取犹太人的同意而释放耶稣。他再次的表明,“我查不出祂有甚么罪来”(4)。并且指着耶稣对他们说,“你们看这个人”(5)。意思是说,这个人已经受了责打了,你们可以满意了吧!犹太人看见了这给折磨了一天一夜的耶稣,出乎彼拉多的意料之外,他们竟喊说:“钉他十字架,钉他十字架”(6)。他们重复的喊出“钉他十字架”,可见他们对主的怨恨是何等的深,他们竟然愿意释放一个杀人凶手,而要求处死一个无罪的人。
“彼拉多说,你们自己钉祂十字架吧!我查不出祂有甚么罪来。犹太人回答说,我们有律法,按那律法,祂是该死的,因祂以自己为神的儿子”(6~7)。提到了律法,主的问题就完全明朗了。律法早就决定了主在地上的道路和结局,献祭就是说明以无罪的代替有罪的,节期就是让人享用流血牺牲的祭物所带来的好处,律法的一点一滴都显明人有罪,藉着献祭就把人的罪除去,使人的罪得赦免。犹太人要杀主,因为他们根据他们律法而作这样的要求。律法是从神传下来的,把人都放在定罪的底下,主被杀就是去满足律法的要求,除去人与神中间的阻挡,解决人在神面前的罪,让神可以悦纳人。主是必须要死的,因为祂是神的羔羊,要成全神在律法中给人的要求,也造成人在神面前可以蒙恩的根据。
因着犹太人这样说,彼拉多更想要释放耶稣,但是由不得他自己。主也明明的告诉他,“若不是从上头赐给你的,你就毫无权柄办我。所以把我交给你的那人,罪更重了”(11)。主不让人把神的权柄和人的权力淆混在一起,也指出那作为犹太教的代表人的大祭司要承担更重的罪。事实也正是如此,犹太人宁愿作罗马人的臣民,也坚决的拒绝神的儿子,他们喊出,“你若释放这个人,就不是该撒的忠臣”(12)。“除掉他,除掉他,钉他在十字架上”(15)。大祭司甚至说,“除了该撒,我们没有王”(15)。他们这样作,显明他们不要再作神的子民,他们全然拒绝国度。就是这样,“彼拉多将耶稣交给他们去钉十字架”(16)。
是罗马人的手钉死主耶稣,但却不是罗马的律法定主耶稣的罪,而是犹太人的律法定祂的罪,也就是神在祂身上追讨人的罪。明显的,祂是没有罪的人,祂是替神的百姓担罪,替照着神的形像被造却堕落了的人担罪。亚当的后代,包括有律法的犹太人,和没有律法的外邦人,连手一同起来杀害神的儿子,这些人才是真正的罪人,主就是照律法所定的原则,以无罪的代替有罪的,把罪人从罪中救赎出来。罗马人有权力处死人,但罗马的法律并没有定主的罪。犹太人没有权力处死人,但犹太人的律法要主死。严格说来,两方面的人都不能将主处死,但主必须要接受钉十字架的死,因为神的羔羊必须要背负世人的罪孽,满足神公义(律法)的要求。
钉在十字架上的神的儿子
彼拉多不能坚守原则,把一个无罪的人送进刑场。犹太人是万二分的高兴,他们对宗教的热心,把神的儿子钉在十字架上。人的狂热用错了方向,不住的向神作出可憎的事。叫人感到惊奇的事,就是神的儿子给钉死,正是为着要拯救这些因无知而钉祂的人。
钉在十字架上的主,一面向人说出,神公义的追讨是何等的严厉,罪在那里,追讨就在那里。神的儿子本身没有罪,一旦祂担负了世人的罪,神也不因祂是儿子而停止追讨。另一面又向人说明,神是何等的怜惜人,祂以儿子为代价去换取顶撞祂的世人,同时,那被钉在十字架的主,为了完成神的救赎,默默的忍受了各样的羞辱,毫无怨言的交出了自己。伟大的神与无限的爱,都在这钉十字架的神的儿子身上显出来。
那日是预备日
先要澄清主被钉十字架的日子,使我们确知这是逾越节的预表的应验。因着天主教遗传的影响,连许多的基督徒也忽略了逾越节在预表上的重要性,以为主既是在七日的第一日复活,而跟在钉十字架的后一天又是安息日,所以钉十字架就是星期五。世代相传,每年的三月末或四月初的一个星期五就是受难节,接着的主日就是复活节,以讹传讹直到如今。这个传统虽没有圣节那样无稽,究竟还不是当日的史实。主明明的说,祂要三日三夜在地里头(参,而遗传只给主前后三天,实际上只给主两天两夜,若是照犹太人的计算法还只能有两天一夜。
约翰福音特别提到主钉十字架的那一天是预备逾越的日子,好像给了人一个错觉,以为那是逾越节早一天,我们若是知道神给以色列人守逾越节的定规,就不会产生这种错觉。“正月十四日黄昏的时候,是耶和华的逾越节”。“要留到本月十四日,在黄昏的时候,以色列全会众把羊羔宰了”。“应当……守逾越节。就是本月十四日黄昏的时候,你们要在所定的日期守这节”。十四日黄昏的时候就是守逾越节的时候,所以十四日的白天就是在预备宰羊羔的事,因此十四日白天是预备逾越的一天。主在十字架断气的时刻正是宰羊羔的时分。
紧接着逾越节,就是当天的晚上,已是犹太人正月十五日的开始,也就无酵节的开始。“这月十五日,是向耶和华守的无酵节,你们要吃无酵饼七日。第一日当有圣会,甚么劳碌的工都不可作”。这就是本章31节所说“又因那安息日是个大日”的原因。那安息日所以是个大日,因着它是无酵节的第一日,再过一天就是平常的安息日(星期六),两个安息日连接在一起,所以是个大日。
掌握了这些关于日子的数据,我们可以准确的算出,主钉十字架的那天是星期四,复活的日子是星期六晚上,也就是犹太人的七日的第一日。无论是犹太人的计算法,或我们习惯上的计算法,主都是三日三夜在地里头。主复活的日子一定是七日的第一日,但主钉死的日子绝不可能是星期五,而逾越节的正月十四日又绝不固定在一周中的某一日,所以神的话只是吩咐我们要常常擘饼记念主的死,而没有叫我们把主钉死和复活的历史当作节日去遵守。
祂给列在罪犯之中
照着犹太人的思想,他们不会接受在逾越节那天把人钉十字架,他们只接受那天释放犯人。但是因为要钉的是主耶稣,他们也顾不得那天是节日。按人看来,事情是这样发生,但事实上,有谁能改变神的定规?以赛亚先知预言说,“祂也被列在罪犯之中”。不仅是人看祂是罪人,“还有两个人和祂一同钉着,一边一个,耶稣在中间”(18)。祂真的被列在罪犯当中。人就是要用这样的处置来羞辱祂。
人尽管可以随意的去羞辱主,但神却在管理着环境,使彼拉多漫不经意的用“希伯来,罗马,希利尼,三样文字写的”(20)牌子上,标志着“犹太人的王拿撒勒人耶稣”(19)。这个名号与实际都不是犹太人所愿意要的,人可以抹煞主的所是和所作,但神所立定的事实不允许人去更改。当天他们可以这样拒绝主,到了那一天,他们必须要接受祂来作王。不管人怎样尽力的把主践踏下去,父却在暗中维持祂的儿子在祂永远的计划中的地位,人以为这样是给主多加羞辱,父却掌管着人所作的来肯定祂儿子的所是。
羞辱的事不单是作在外面,也送进主的里面,约翰虽没有记载十字架下的人们对主的讥诮,但挂在十字架的结局却是最大的羞辱,因为那是罪,那是死。在神眼中再没有甚么比罪和死更可憎,更可羞,更污秽了。为了神的旨意和人的需要,神的儿子接受了最大的羞辱,忍受了神与人的弃绝,默默地在预备神给人的救法。阿!亲爱的主,人要把祢列在罪犯之中,我们却要衷心的对祢说,我们爱祢,因为祢为我们舍了自己。
“成了”的宣告
主给钉在十字架上以后,兵丁在分祂的衣服,又拈阄分祂的里衣,完全照着预言上所说的,“他们分了我的外衣,为我的里衣拈阄”(24)。神为祂儿子所定规的事,一件一件的陆续应验。神儿子在地上所经历的一切,没有一件事是偶然发生的,神一切定规都是藉着祂的儿子来成全,神的儿子应验了父为祂所作的一切安排,叫在创世以前所安排的一切,都一一的现出来。
在十字架下,有几个妇人和主的母亲马利亚并约翰在那里,看着挂在木头上的主。这时主对祂母亲说,“妇人,看你的儿子”(26)。又对约翰说,“看你的母亲”(27)。我想主并不是叫马利亚看祂是多可怜,而是与下文所说“成了”有极大的关系,因为主出生时,神藉着西面的口已经说出了主的遭遇。主也不是像圣经分段的脚注说,把母亲托付约翰,因为马利亚还有几个儿子。这事该和主以前所说过的一件事有关,“凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母亲了”。因为主照着父的安排成就了救赎的方法,信的人就有了一个新的亲属的关系,这关系超过了肉身的关系,在主复活以后,主的话更证实这一点。
主说了“我渴了”(28)这一句话,表明了祂为我们受的煎熬快要到尽头了,这煎熬是罪人在火湖里所忍受的,也就是逾越的羔羊必须要火烤的原因。人给祂一点醋喝,祂是拒绝了,祂必须接受火湖煎熬的干渴,因为祂是站在罪人的地位上接受神的追讨。神的追讨完满了,祂也宣告说“成了”(30),这一个“成了”是何等的严肃,祂交出了祂自己,将灵交给了神,让魂到阴间乐园去(参,让身体留在木架上等待埋葬在坟墓里。这个“成了”也喊出祂已经完成了救赎的工作,祂在等候复活清晨来临,好澈底摧毁罪和死的权势。阿!主,祢真伟大,祢交出祢自己去成就父的旨意,祢配得敬拜,祢更配得我们的爱戴,因为父的旨意在祢身上已经成了。
释放生命的预备
从钉死到复活这三天的过程,在主身上所发生的每一件事,都是在应验着预言所指明的,按着字面的思表显出来。那些预言有的是早在旧约的日子发表,有的是在主道成肉身以后才发表的,不管预言发表的年日是早或是晚,指着主的经历说的,没有一件是落空的。
“耶和华以祂为赎罪祭,祂必看见后裔,并且延长年日”。这明明是指着主复活说的,不然的话,作了赎罪祭给焚烧了,就不可能看见后裔,也不可能活到长久。因此,这不仅是指着复活说话,也指着生命得释放而说话。正是“一粒麦子若不落在地里死了,仍旧是一粒,若是死了,就结出许多的子粒来”。从一粒麦子到许多子粒就是生命的释放。主的给钉死就是为着使生命释放出来,十字架所以不是失败的记号,而是得胜的徽号,就是因为它是释放生命的工具。
复活是不带着残缺的
死亡不叫人得安息,在守逾越并无酵的日子里,尸首不该留在外面。因着这个原因,犹太人请“求彼拉多叫人打断他们的腿,把他们拿去,免得尸首当安息日留在十字架上”(31)。兵丁因为看到主耶稣已经断了气,就没有打断祂的腿,但又怕祂没死透,就“拿枪扎祂的肋旁,随即有血和水流出来”(34)。这种血清从血浆里分离出来的现象,说出主早死亡了,因此腿没有给打断。这事看来好像是小事,但却应验了“祂的骨头一根也不可折断”的预言,并且造出以后主再来的时候要应验的“他们要仰望自己所扎的人”的条件。
我们要注意的,主的腿没有给打断不单是应验经上的话,也是为了主的复活作印证。复活的主仍然留下受创的伤痕,就是在荣耀中,主也没有抹掉这些伤痕(参;。若是主的腿给打断,复活的主也许就会有一只跛脚,若是这样的话,复活就是带着残缺,这固然与祭牲不能有瑕疵的条例不相称(参,也使复活显得不美,更与作司的条件有抵触(参。因为主复活以后,祂已经作了“升上高天尊荣的大祭司”。
更重要的是给扎的那一枪,使主的身体裂开,一面证实了主的死,一面也让这个裂开的身体如同落在地里死了的麦子一样,壳子裂开,把生命释放出来。“若不死就不能生”。这是生命释放的原则。主死了,主的身体也裂开了,主的生命也释放了,可以分给众人了。等到主复活升天以后,圣灵来了,把主的生命分给人就有了根据,也有了可能。
葬在新坟墓里
犹太人可以把主屈枉为罪犯,但却不能永远使这屈枉成为定案。神的话早已指着主说,“人还使祂与恶人同埋,谁知死的时候与财主同葬”。这事的应验不是小事,而是很大的事。主在列在罪犯中钉十字架,但却是照着预言所说的,葬在财主的坟墓里。一个名叫约瑟的亚利马太人,“来求彼拉多,要把耶稣的身体领去。……又有尼哥底母……带着没药和沉香,约有一百斤前来。他们就照犹太人殡葬的规矩,把耶稣的身体,用细麻布加上香料裹好了。……园子里有一座新坟墓,是从来没有葬过人的。……他们就把耶稣安放在那里”(38~42)。这坟就是约瑟自己的(参,他是富人,也是个尊贵人,他耶稣的身体作了这事、使经上的话应验了。
他们用香料裹着耶稣的身体,这是他们在盼望主的复活。只是他们忘了主叫拉撒路复活的经历,也不够领会主说三日后复活的实意,但他们所作的却使主复活的事的真实性更确定,因为他们把主的身体密密的多层捆起来,捆成一整个,只有别人能把麻布从尸体上解开,被捆的人就算是活着也无法给自己解开。这样的埋葬法把那些自由派的人说,主并没有真的死去,祂从晕迷中醒过来,就离开了坟墓的说法,完全的显出荒谬。
犹太人的坟墓是一个大洞穴,捆好的尸体就放在里面,同一个家族的人都放在同一个坟墓里,所以一个坟里会有许多的尸体。主是葬在一个从来没有葬过人的新坟墓中,这一点也是很重要的。神作这样的管理,是为着主复活作证据。若是坟里有许多尸体,其中的一具不见了,人肯承认复活的事,也不能证实那复活的就是主耶稣。如今是一个从没有葬过人的新坟,主耶稣是唯一在其中的,复活过来的就一定是主。神为祂儿子预先说了许多话,又管理着环境来显明复活的主耶稣。主一生的路程都是在彰显神的作为,祂实在是把父向人显出来的儿子。
第二十章 复活的主带进新造
三天三夜在守节和安息日中静静的过去,安息日完毕,复活的黎明也就临近。这个时刻来到,安息日所表明的意义也进到实际的生活里。从今以后,“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,一切都变成新的了”。复活的生命一显明,旧造就要结束了。事实上,旧造非结束不可,因为在旧造里,不管人怎样的愿意向着神,总是不能与神面对面,在认识与享用神这方面,总是受着极大的限制。
复活也带进了新造。只有在新造里,才能更准确并完全的认识神的所是并祂的所作。也只有在新造里,神的儿子在人中间的见证才能显明,信的人“作比这更大的事”才有根据。“七日的第一日清早,天还黑的时候,抹大拉的马利亚来到坟墓那里,看见石头从坟墓挪开了”(1)。复活的事已经发生过了。地上的第一个七日的第一日是神恢复的创造的开始,结局是人享用属地的安息。主被钉十字架以后的第一个七日的第一日是神使新造出现的开始,结局是把信的人带进属天的安息。在新造开始的时候,旧造就显出是何等的迟钝与无知,人若是不进入新造,就无法在神荣耀的旨意中再向前走。
在旧造里的愚痴
是抹大拉的马利亚也好,是彼得和约翰也好,虽然他们爱主的心是热切的,他们也曾跟从主直到十字架的底下,但是在复活的事实面前,就显得无知与愚痴。他们都爱主,但都仍旧是活在旧造里,尤其是作门徒的那些人,他们亲耳听见主多次提及三天后复活的事,可是对复活还是那样的一无所知。他们也亲看见主多次叫死人复活,特别是最近那次叫死去四天的拉撒路复活,看见看过了,但却没有想到能叫人从死里复活的主自己也要复活。
看见石头从坟墓口挪开,他们就该想起主复活的宣告,可是他们没有这样想。石头的挪开,就显明了死亡的权势给生命冲破了,谁能移动那样大的石头呢?谁会不顾守安息日的定规,而在安息日期间,或是在安息日刚过的黑夜来把石头挪开呢?在守律法的人中不会有人作这样的事,别的人也不要到埋葬死人的地方来作这没有意义的事。是复活的生命大能冲开死亡的门,是复活的能力使石头从坟墓挪开。这不是复活的象征,而是复活的事实,在生命的历史中打开了新的一页。
人的昏沉看不见复活
抹大拉的马利亚爱主的心实在是很热切,安息日一过,天还黑的时候,她己经到了坟地。许多人都没有胆量在那时刻到那一种地方,但她没有计较心理上所受的威胁,天没亮,就到了埋葬死人的地方。只是她还活在旧造里,看见了复活的标志,却不领会复活的事。她的反应只是有人把主的身体挪走了,她跑回去告欣门徒的消息也止于主的身体给人挪走了,她想也没有想到主要复活这一回事。活在旧造里的人,不容易领会生命的事。
马利亚与门徒再回到坟墓那里,门徒察看了一下就回去了。“马利亚却站在坟墓外面哭,哭的时候,低头往坟墓里看,就见两个天使,穿着白衣,在安放耶稣身体的地方坐着,……天使对她说,妇人,为甚么哭?她说,因为有人把我主挪了去,我不知道放在那里”(11~13)。更进深一层看见了复活的迹象,只因里面的窍还没有打开,仍然是旧造的观念限制着她,所以她仍旧是一口咬定有人把主的身体挪移了。马利亚实在是爱主,门徒已经走了,她还舍不得离开,她要把主的身体找回来。她实在不明白复活的事,更不明白主必要在三日后复活的事,因为这是活在旧造里的人所难以领会的。
“说了这话,就转过身来,看见耶稣站在那里,却不知道是耶稣。耶稣问她说,妇人,为甚么哭?找谁?马利亚以为是看园的”(14~15)。奇怪吗?像马利亚那么爱主的人,只不过隔了三天的功夫,她看见了主,却不认识她所看见的就是主。原因在那里呢?事情非常的简单,因为主已经复活了,祂是在新造里向人显现,在旧造里的人就无法认识祂。旧造与新造是两个不同的范围,是两种不同的境界,在平常的情况来说,在旧造里的人不容易领会新造里的事物,若是在旧造里的人,因着环境而落在昏沉的心思中,就算面对着新造的事物,也是视而不见的。
不信的遮蔽
门徒的光景比抹大拉的马利亚更差劲,他们接到马利亚的报讯,彼得和约翰就飞跑到坟墓那里去,也先后进去看了,“看见细麻布还放在那里。又看见耶稣的裹头巾,没有和细麻布放在一处,是另在一处卷着。……那门徒看见就信了”(6~8)。他们是“信了”,可是并不是相信主复活了,他们也是和马利亚一样,以为主的身体给人搬走了。他们也没有想到主复活的事,“因为他们还不明白圣经的意思,就是耶稣必要从死里复活”(9)。他们也就回去了。
在主钉十字架以前,门徒多次听见主非常严肃的对他们说,祂要受苦被杀,三天后复活。旧约的预言也隐约的指着复活的事,若是忘了旧约的话,还是情有可原。但是主直接说的话,并且还是在十多天前,在上耶路撒冷去的路上一再的说的(参。)怎么可以那么快就忘记呢?事情刚好发生在三天后,这也该使他们想起主要复活的话。但是他们想不起来,他们只能相信主的身体不见了,却没有相信主已经复活了。
不是他们不想相信主要复活,而是他们信不来,也无法去相信。因为在旧造里只能容纳旧造的事,所以用主的身体给人挪去来解释主身体不见了,他们就能相信,而复活是新造的事物,虽是新造的开始,但已经是不在旧造的事物里,因此他们就不能信。不信就把生命的现象遮蔽了。说主的身体给人挪开,他们的思想有反应,说主已经复活了,他们的里面没有反应,因为他们里面还没有神儿子的生命,他们仍是活在旧造里。没有新造的生命,纵使有从主来的知识,到头来还是不管用。
生命改变的小影
没有复活的生命,就不能认识复活的事。活在旧造里,只有死亡的意念,而不认识复活的主。马利亚的经历说出了人活在旧造里的贫乏与可怜。主复活了,祂不允许跟从祂的人摸不到生命,虽然人的重生还要等待五旬节圣灵来了才作成功,但是复活的主要按着生命的原则作工,使爱慕祂的人可以先脱离旧造的限制,进入生命的交通中。
灵里苏醒就看见主
里面的昏暗,再加上在旧造里的认识,复活的主已经站在马利亚的面前,只是她却认不出主来,她一心一意只要找回主的身体。“马利亚以为是看园的,就对他说,先生,若是你把祂移了去,请告诉我,你把祂放在那里,我便去取祂”(15)。这样单纯又诚挚的寻找,实在叫主不忍看见爱祂的人留在昏暗里,祂忍不住要向马利亚发出生命的呼唤,要唤醒她,使她脱离在旧造里的昏暗。
复活的主向马利亚呼唤,这呼唤直进到她灵里面,她立刻就苏醒过来。“耶稣说,马利亚。马利亚就转过来,用希伯来话对祂说,拉波尼。(拉波尼就是夫子的意思)”(16)。何等希奇的事,生命的呼唤一进来,马利亚就苏醒,虽然她也许还看不清楚复活的主的样貌,这样也许对她依旧是陌生的,但她里面很清楚的知道面前这位就是主。里面清楚了,马利亚就认出主来,生命的呼唤把她带进生命的交通中,交通恢复了,灵也就更苏醒了。
复活的主向马利亚显现,不只是证明祂是复活了,也是显明祂到地上来的目的。祂要叫在旧造里的人起变化,祂要叫人的灵苏醒,祂要人可以进入生命的交通。生命中的交通是神长久以来所要在人中间作成的,从人堕落以后,神就一直在作这恢复的工作。主复活了,生命释放了,人有条件与神在生命中交通。马利亚所经历的这一点,也是寻求神的人所要经历的。不在生命中有交通,人顶多只能承认有神,但神和他并没有关系。在生命中有了交通,人就可以毫无保留的享用神。
在新造中人与神的关系
听见复活的主的呼唤,马利亚认出主来,就高兴极了,她生怕主会很快的离开,她就缠着主。“耶稣说,不要摸我(注:原意该是“不要缠着我”),因我还没有升上去见我的父”(17)。意思是说,不要乐极忘形,我还不会那么快就到天上去。这里没有意思说,复活的主不能给人摸,事实上马利亚已经摸了主。有人以为主在复活后,要先到天上去见父,然后再到地上来与门徒相会,这是不准确的。
主吩咐马利亚说,“要到我弟兄那里去”(17)。这该是主第一次称呼门徒为“我弟兄”。这样称呼的改变,说出了复活的主把人与神的关系带回神当初所定规的光景里。在十五章里,主和门徒的关系,从仆人提升到朋友。在复活的主里,主与门徒的关系,再从朋友提升到弟兄,也就是我们与主在神的家中一同作儿子。
作儿子是生命的问题,人从来就没有神的生命,因为连在伊甸的亚当也没有吃生命树的果子。人堕落以后,通往生命树的路已经封闭了,人的罪叫人没有办法接受生命树的果子,因为过不了基路伯所把守的关口。主给钉死除去人的罪,主复活释放了生命,人重新得着接受神生命的路,人有可能接受神的生命,作神的儿子。主称门徒为弟兄,完全澄清了这个作儿子的事实,使神当初的心意成就在人的身上。“原来那为万事所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去”。并且“那使人成圣的,和那些得以成圣的,都是出于一,所以祂称他们为弟兄,也不以为耻”。复活的主显出生命的大能,信主的人接受了主所显出的生命,神儿子的生命使相信的人也成了神的众儿子。复活的主把人与神的关系调整回当初神的定规里。
复活的主使神作我们的父
复活的主不单称门徒为弟兄,还更进一步的启示了人与神的关系,竟然进到那样宝贵与亲密的地步。“往我弟兄那里去,告诉他们说,我要升上去见我的父,也是你们的父。见我的神,也是你们的神”(17)。这事叫我们看清楚,我们与复活的主一同作儿子是怎么个作法,祂又是如何的与我们作弟兄。简单的一句话说,就是祂如何在父面前作儿子,我们也如何在父面前作儿子。祂在神面前是怎样的蒙爱,我们也就怎样的在神面前蒙爱,我们与祂在父神面前是一个模样。
正如以弗所书上所说的,我们都“是神家里的人了”。这个关系的出现,显然是因着复活的主所造成的生命的合一。从外面的血统观点来看,我们原不是神家中的人,我们得着儿子的名分,是因为神收养了我们(参。就着里面的生命来说,我们作神的儿子,是因为神生了我们(参约壹12~13)。神把生命生在我们里面,我们就凭这生命作儿子。又是收养,又是生下来的,里外都成了合理合法的儿子。不管是收养也好,生下来也好,若是没有死而复活的主,收养与生下来都没有可能。
如今我们是在与主合一里作神家里的儿子,“我们在天上父”不再是一个笼统的称呼,我们确实是称神作我们的阿爸父(参。我们不独是神的儿子,也是神的后嗣,像复活的基督一样的作神的后嗣,将来可以与基督一样的得荣耀。这个是何等荣耀尊贵的恩典!因着复活的主,这一切都要发生在我们身上。我们真实的成了神的儿子,神也确实的作了我们的父。
经历复活的主而作复活生命的见证
抹大拉的马利亚把遇见复活的主的事告诉门徒,但门徒似乎是并没有因这些消息而得到安慰,他们仍是生活在恐惧中。“那日,(就是七日的第一日)晚上,门徒所在的地方,因怕犹太人,门都关了”(19)。主是复活了,但门徒并没有经历复活的主,依旧在旧造中战栗。在这样的情景下,这批门徒怎样可以承担去作“比这更大的事”呢?为了使他们真正的得安慰,也为了重新恢复他们的信心,更重要的是为了让他们经历复活的主,主是一再的向他们显现。
复活本身就是见证。主要门徒亲身经历祂的复活,好作复活的主的见证。见证必须要有经历,因为见证出来的事物必须是见证人所知道的,也是他们所经历过的。经历绝不能有代替,马利亚的经历不能成为门徒的经历,必须门徒亲自去经历。众门徒的经历也不能成为多马的经历,必须多马亲自去经历,然后才能有经历,谁也不能代替别人去经历。人可以知道好些事,但不一定对所知道的有经历,复活的主一再向门徒显现,为要他们对复活的主有经历,可以作复活的主的见证。
没有经历过复活的主,他们生活在恐惧中。经历了复活的主,情形就起了大变化。比较一下五旬节前后的门徒,馊醯谋湮刚强,胆怯的成为大有胆量作主的见证,对属灵的事无知的成为灵里活泼的。主的复活改变了门徒属灵的光景,也改变了灵界里的形势,复活奠下了神儿子的见证的基础,这一批经历主复活的人也在地上开辟了属灵的战场。
愿你们平安
当门徒仍然在惊恐中过日子的时候,复活的主就来到他们当中,让门徒亲眼看见祂,也让他们看祂受过伤的地方。我们不知道复活的主是否还让伤痕留在身上,还是在复活的身体上是完全没有留下瑕疵,当然两种可能性都有,但这不是最重要的,重要的是主在这时向他们说的话,“愿你们平安”(19)。这时刻他们实在是需要平安。
犹太人的反对浪潮还没有过去,怎么能使这些门徒得着平安呢?我们要记得主的应许,“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们。我所赐的,不像世人所赐的。你们心里不要忧愁,也不要胆怯”。“我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安”。主向他们显现固然是让他们知道,主已经按着祂预先所说的复活了,并且让他们得着平安,这平安就是主自己,主要像过去一样的护卫他们,使他们得着平安。主既然能冲破死亡的权势,就没有甚么可以越过祂而使门徒失去平安。并且复活的主把生命释放了,也对人扩充了生命的境界,他们可以进到祂里面,他们也就可以在任何的景况中享用平安。
还有一点要注意的,当时门徒所在的地方是把门关得紧紧的,但是主就来到他们中间。主要来就来,主要去就去,没有任何物质的隔离可以阻挡复活了的主的来去,祂已经恢复了超越物质的性质,再也没有甚么可以限制祂的行动,祂已经不再是在肉身里了。这种光景让门徒心里大有把握,主作他们的平安,是没有任何的人,事,物可以把这平安夺去的。
作见证的差遣
主作他们的平安,并不是只有消极的给他们躲过各样的难处,而是积极的站起来作主复活的见证。主是这样的差遣门徒,我们留意,“耶稣又对他们说,愿你们平安”(21)。主又再说同样的话,我们不能把这话看作一句重复的话,而是把这话领会为主给他们加强得平安的把握。并且主赐给他们这样的有把握,是为要他们接受差遣,作主复活的见证。“父怎样差遣了我,我也照样差遣你们”(21)。差遣是为了作主复活的见证,差遣的基础就是复活的主。
父差遣子到地上来,是要让人在祂身上看见父,子就是父的显出,因为父与子是合一的。主说要照样差遣门徒,也就是说,主要让人在门徒身上看见主,使门徒作为主的显出,显明门徒与主是合一的,门徒是在主里面,主也是在门徒里面。复活使这样的差遣成为可能,主在十七章的祷告,如今就要成为事实。主在这时不是求父作这事,而是宣告祂要作这事,像父差遣祂一样的作这事。
父差遣子,父在一切子所作的事上都陪伴着子。主宣告说,祂要像父差遣祂一样的差遣门徒,也就是说,祂在门徒接受差遣作见证的事上,祂要处处的陪伴着他们,使他们可以胜过一切的难处,显明祂复活的见证。复活带出了见证,复活的主是见证的基础与供应。
你们要受圣灵
在这些还存着恐惧的心思的门徒中,主的差遣对他们来说,恐怕是一个大重担,而且凭着他们在旧造里所有的,也无法承担这样的差遣。因为主的差遣内容非常重大,他们当时也许根本不能理解,“你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪,谁的罪就留下了”(23)这是彰显复活的主的权柄的差遣,他们这批馊跞巳绾稳コ械D兀康是不在乎他们,只在乎复活的主。
主曾经应许说,“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵”。要使馊醯娜吮湮刚强,必须脱离旧造的地位,在旧造中是不能作主的复活见证的,因为复活是新造的事物。所以主非常严肃的向他们宣告,“你们(要)受圣灵”(22)。接受了圣灵,就能承担主的差遣,没有圣灵的扶助,就没有人能接下这差遣,因为这差遣是要执行神赦免人的罪的权柄。
有些弟兄以为门徒是在这个时候受了圣灵,所以有在五旬节时接受第二次恩典的主张。我个人以为门徒在此时只是听到主的嘱咐,而不是真正的接受了圣灵“说了这话,就向他们吹一口气,说,你们受圣灵”(22)。“吹一口气”可以译作“深深的吸一口气”,“你们受圣灵”按原来句子的语气,应当译作“你们要受圣灵”,是一个命令,也是一个宣告。所以门徒接受圣灵还是要等到五旬节,因为主嘱咐他们要在耶路撒冷等候父所应许的,他们要是已经得着了,他们就不必等在耶路撒冷了。并且主明明的说,“我若不去,保惠师就不到你们这里来。我若去,就差祂来”。所以主必须先升天,然后圣灵才来。如今主还没有去,圣灵就没有来,他们也就没有接受圣灵。
建立准确的信心
主在复活的晚上向门徒显现的时候,多马没有和他们同在,所以他不信主已经复活,“多马却说,我非看见祂手上的钉痕,用指头探入那钉痕,又用手探入祂的肋旁,我总不信”(25)。过了八天,主又再向门徒显现,特别要给多马摸祂的手,探祂的肋旁,并且对多马说,“不要疑惑,总要信”(27)。在眼见的事实里,多马信了。主这一次的显现,似乎是专为多马来的,为要建立他的信心,和门徒们的信心。事实上他们还是没有信心,所以在看见复活的主八天以后,还是要关紧门来聚集。信心建立不起来,是不能接受差遣的。
信心不单要建立起来,并且还要建立单纯的信心。单纯的信心是最满足神的心的。严格说来,根据眼见并不是信心,所以耶稣对多马说,“你因看见了才信。那没有看见就信的,有福了”(29)。看见了才相信,那叫作接受事实,不叫作信心。没有看见而承认神所应许的,这是信心。主在人中间所要得着的,是这一样的信心,真的信心是不凭眼见的。主给门徒指出准确的信心的路,只凭神说的话,不凭人的眼见并理解,因着神是信实的,就接受祂所说的一切话。
“耶稣在门徒面前,另外行了许多神迹,没有记在这书上。但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子。并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命”(30~31)。提到了真正的信心,圣灵藉着约翰说了这一小段话,话虽不多,只是那么一小段,但对建立准确的信心却非常有帮助。神迹是为了印证主的所是,神并不是要我们信神迹,而是信行神迹的主。我们接受神迹的事实,但不把神迹代替主,犹太人是要神迹,但不要行神迹的主,不少人也是跟犹太人一样,要神迹而不要行神迹的主,因神迹而信主的人并不多,圣经的记载是这样,实际的情形也是这样。只有在圣灵的光照下,相信耶稣是基督,是神的儿子,人才找到得生命路。因为生命不是在神迹里,而是在神儿子里。神给我们有眼见的经历,也是为印证我们的信心,但信心必须接上复活的主,才能使人得生命。这就是“没有看见就信的,有福了”的实况。
第二十一章 给神的儿子作见证
主的复活使生命释放了,这生命是要扩展的,因此复活生命的见证也建立了。要让生命的见证达成生命扩展的果效,传递生命见证的器皿必须更多的给生命来充实。主的一再显现,门徒们对主的复活已经没有问题了。只是门徒对生命的经历还是陌生的,特别是彼得,他仍然给失败跌倒的阴影所笼罩着,生命里还没有享到自由。为着解除门徒对生命经历的陌生,主又一次在提比哩亚海向门徒显现。
约翰福音的末了又是记载门徒打鱼的事,这和主起初召门徒的情形很类似。那一次是呼召门徒作得人的渔夫,这一次是坚定门徒作得人的渔夫的呼召,让他们学习得人的秘诀,全在顺从主的话。这是个生命的功课,是更深并更宽广的去经历复活的主所带来的生命丰富和恩典。门徒这一次打鱼,长久给一些基督徒误会了,以为他们不想再跟从主了,所以他们就去重操故业。这实在是委屈了他们,总要记得,他们从耶路撒冷来到加利利是跟从主的指示(参。他们在加利利是等候见主,并不是要在主的见证队伍中作逃兵,若是要从主面前退去,他们就不会仍旧聚在一起。比较门徒受后世的人委屈的事更可以确定下来了。
在生命的经历中认识复活的主
在这次主向门徒显现以前,主已经再三的向门徒显现过了,只是以前的显现是给他们确实的知道主的复活,但他们却没有进入生命的经历。这一次的显现,主让他们经历了在生命中认识主。虽然那时他们还没有重生的经历,但复活的主是照着生命的原则与他们有交通,他们就在生命的交通中认识复活的主。约翰在以后所交通给教会有关“恩膏的教训”的讯息,很可能就是从这一次开始经历到的。
彼得是闲不住的人,所以在主还未有来到以前,他要去打鱼,有另外六个门徒与他一起去,其中有一个是拿但业,有人以为化很可能是与使徒中称为巴多罗买的是同一个人。不管他是使徒也好,不是使徒也好,若他真的不是使徒中的一个,那事情就更明确。这些聚在一起,是因为等候主的来临,主成了他们的中心,他们就聚在一起。复活的生命是有凝聚力的,这生命要把同一生命的人带进合一里。人若让生命自由运行,他们必定以主为中心而凝聚在一起。
里面的知道
门徒打了一夜的鱼,结果并没有打着甚么。“天将亮的时候,耶稣站在岸上。门徒却不知道是耶稣”(4)。这似乎是很平常的一些记载,但是和第十二节比着来读,问题就发现出来了。“耶稣说,你们来吃早饭,门徒中没有一个敢问他祢是谁,因为知道是主。这和抹大拉的马利亚在坟园中遇见主的经历相近。在天色迷蒙中,他们看见岸上站着一个人,他们不知道那人是谁,这并不希奇,但圣经的写法却是有他们应该知道那人是谁的意思。等到吃早餐时,他们明明知道那人是主,但看上去又像一个陌生人。怎么会有这样的事发生呢?
这两处经文中的“知道”,给我们提供了一点线索,可以去领会这生命的秘密。这两个“知道”在希腊文圣经里是相同的一个字,所以意义是相同的,这个“知道”是从亲身的经历中获得的,我是亲眼看见,我是亲耳听见,我是亲手摸过,我是亲自在现场经过,所以这种知道是有主观性的,或是说在里面有感应的,我们就称它为“里面的知道”。里面的知道与从阅读或聆听而来的认识是不一样的,原文圣经是用另外一个字来说这一类认识,为着方便,我们就称这一类的认识为“外面的知道”。“外面的知道”是在知识里,只是存在人的头脑里,并没有经历的成分加在其中。
里面的知道是属灵的经历,并不需要借助外面事物来产生,完全是人里面对圣灵运行的感应。主没有复活以前,这样属灵的经历是很稀有的,偶而发生在作先知的人身上,一般人是不会有的。主复活以后,生命释放了,神在人的灵里面恢复工作,里面的知道就发生在所有与神有交通的人身上。门徒在这个早上所碰到的,就是在经历这属灵的事,他们必须领会生命的事,然后才能作生命的见证。
耶稣站在岸上,门徒看见那里有一个人站着,他们里面对那个人没有感应,以为是普通的一个人。等到他们听见了主的话,又顺从了主的吩咐,下网打了许多鱼,他们的灵窍开了。也许是当年主呼召他们的情景浮现了出来,约翰首先有了感应,“耶稣所爱的门徒对彼得说,是主”(7)。他们里面都知道是主了,但是看上去又不太像三年多来常与他们生活在一起的主,也不像向他们已经显现了两次的主,这就使他们纳闷了。复活了的主究竟是个甚么形像,我们不能确实知道,因为祂已经不在肉身里,而是在荣耀的灵体里。但是有一件事,我们可以确定的,人若留在旧造的心思与观念中,一定不可能清楚的认识主。这就是主要他们来经历里面的知道的原因。
主作人的供应
门徒在这一个早上,不单是经历了“里面的知道”,也经历了复活的主作他们的供应。经历主作供应,对他们以后要作主的见证,有非常直接的影响。他们把主的见证作得好,或是作得不好,也与他们对这经历的领会有直接的关系。那天早上,他们在两方面享用主作供应。“耶稣说,你们把网撒在船的右边,就必得着。他们便撒下网去,竟拉不上来了,因为鱼甚多”(6)这是工作上的指导。“他们上了岸,就看见那里有炭火,上面有鱼,又有饼”(9)。这是生活需要上的预备。
属灵的工作需要有属灵的原则性作指导,不能拿属地的事物去指导属灵的事,对于一些肩负主的见证的人,这一点的认识是必须要建立起来的。打鱼是门徒世传的职业,提比哩亚海是他们生长的地方,这是他们有恃无恐的工作条件。凭着这些优越的条件,他们竟然在一整个晚上毫无所获,但是在接受主的指导(权柄)下,却是一网打上来一百五十三条大鱼。对他们来说,这是个经历的更新,他们被召的时候,就是如此的经历主。要作得人的渔夫,必须要学会接受主的指导。主的指导定规是及时来到的,问题在人是否肯无条件的接受,近代人多是以学识和工作方法去代替主作指导,这是极大的亏损。见证是主自己的,祂一定负责作见证的指导,我们必须要学会作个无条件接受指导的人。
一夜的劳苦,纵不饥寒交迫,也会是饥疲难忍。在生活上有需要的时候,主的预备就显出来。火、鱼、饼,都是及时的供应。他们会记起,“先求祂的国,和祂的义。这些东西都要加给你们了”。他们也会记起主曾安排他们出去作工,那时主不让他们带钱袋,也不让带不必要的衣物,“因为工人得饮食是应当的”。从前主在肉身中是这样,现今在复活的荣耀中更是这样,祂要用祂的丰富及时的供给作工的人。作主工的人必须要学会以主为供应,不懂得用信心去支取主,是不认识复活的主,也不配去作主的工。近代人用各种方法去筹款“作主的工”他们忘记了信心接受主作供应,甚至举债去维持工作,这不是主的见证。
主不忘记人的劳苦
有一件事是非常有意思的,门徒上岸的时候,已经看见有炭火,有饼,也有鱼。这些该是足够他们作早餐用的,但是“耶稣对他们说,把刚打的鱼,拿几条来”(10)。我们相信主的供应是丰富的,为甚么还要再向门徒拿几条鱼呢?最简单的领会该是主欣赏他们所作的,主没有忘记他们的劳苦。严格说起来,他们网得这些鱼,还是主的功劳。但主不是这样看,那些肯顺从祂带领的人,那怕是只出过一点点的力气,主都非常欣赏,不是欣赏工作的成效,而是欣赏作工的人的顺从。“所以我亲爱的弟兄们,你们务要坚固不可摇动,常常竭力多作主工,因为知道你们的劳苦,在主里面不是徒然的”。
其次,我们也注意到,主不仅是为门徒预备生活上的需用,也亲自的服事门徒。“耶稣说,你们来吃早饭。……耶稣就来拿饼和鱼给他们”(12~13)。主像仆人一样的服事他们。钉十字架以前,主给他们洗脚,复活以后,主一面作主人给他们供应,一面又作仆人去服事他们。主实在是记念顺从祂的人的劳苦,祂要以祂的记念来作顺从祂的人的安慰。“主人来了,看见仆人儆醒,那仆人就有福了。我实在告诉你们,主人必叫他们坐席,自己束上带,进前伺候他们”复活的主实践了祂说过的话,也只有主才会作这样的事,这太叫人受感动,并得安慰。
主的预备加上人在顺从里所得着的,显出格外的丰富。复活的主在祂荣耀中再来的时候,我们也要与祂一同显现在荣耀里。这是主在我们蒙恩得救以后,仍然留我们在地上去经历各种遭遇的原因之一,要使我们学习在喜乐时赞美祂,在艰困时倚靠祂,在缺乏时仰望祂,在丰富时流露祂,藉着这些学习不住的吸取祂生命的丰富。到了主在荣耀中显现的时候,祂要使用我们因祂而作的,叫祂的荣耀加上我们因顺从而吸收的生命的丰富,这样就完全的彰显基督荣耀的丰富。这一个体会该是如何激励顺从主作祂见证的人,叫他们勇往直前,不辞劳苦的显明主的见证。
恢复事奉主的信心
这一次主提比哩亚海边向门徒显现,一面是让门徒领会生命的经历,更深认识复活的主。另一面是要让彼得从失败的阴影中出来,恢复事奉主的信心。我们甚至可以这样说,对彼得的恢复是这次主显现的主要目的,因为对彼得的恢复,也就是给全体跟从主的人领会恢复的恩典。没有一个人敢保证他在跟从主的路上不会有失败,但是万一失败了,是否从此就失去跟从主的资格呢?撒但巴不得我们都有这种心思,叫每一个人都放弃跟从主,但主不是这样,祂固然有赦免的恩典,祂更有恢复的恩典。旧约的亚伯拉罕,大卫,被掳的犹大,……都是在恢复的恩典中重新得建立的。主恢复的恩典,是与赦免的恩典同样的强烈。
彼得在感情和心思上确实是爱主的,不然他不会走进大祭司的院子里,也不会和约翰一同奔向埋葬主的墓地,更不会听见约翰说“是主”,他就不顾自己是赤着身子,只披上一件外衣,就跳到海里去,要奔向主那里。他向主的心实在是火热的,但是当他与复活的主在一起吃早饭的时候,他却是异乎平常的沉默着,一点不像平日口直心快的彼得。因为他里面给三次不认主的失败阴影所折磨着,内疚使他不敢再正面的对着主,他判决了自己不配再爱主,更没有资格去事奉主,这点是他很不甘心的。
虽然主曾藉着马利亚特别的提他的名字,也在事前安慰他,在回头以后要坚固弟兄们。但是那失败是太厉害了,他觉得没有办法可以再挽回,虽是悔改了,但也不能再恢复到起初跟随主的光景里,主也不会再把他算进去,因为他觉得他把主伤害得太深了。恩典就是不计较资格的问题,没有配不配的划分。恢复也是不计算失落的深度,也不理会要付出多少的代价,只是要使给损害的复原。主在十字架上所成就的救赎,是既赦免又恢复的恩典。主要彼得全面的认识十字架,也要他全面的经历十字架,这样他才能脱离自己,重新建立事奉的信心。
爱的要求没有减少
早饭后,主单独对彼得有一次交通,在交通中主三次向彼得发问,问他爱不爱主,彼得也三次用相同的答案回答主。在他们的交通中,用了两个不同的“爱”字。一个是主头两次发问时用的,这“爱”是至高至圣的爱,就像“父爱子”和“神爱世人”的那一种爱。另外一个“爱”字是一般友情的爱,或是说是有感情,彼得的三次回答,和主第三次的发问,就是用这一个“爱”字。我们了解这些字的含义,就会更领会赦免和恢复的恩典是何等的完美。
彼得以为自己已经不配再谈爱主的事了,那里想到主的一再发问就是“你爱我比这些更深么?”(15)“你爱我么?”(16)彼得想也没想过,像他那样失败过的人,主还会等待得着他的爱,主对他爱的要求一点也没有减少。这两次的发问等于告诉彼得,不要自怜自恨,也不要自暴自弃,即使你有过那样严重的失败,你还是可以完全的爱我。主的发问带着恩典,带着怜恤,彼得明白不过来,他只看见自己的伤痕,却没有看见复活所显明的恩典,叫一切的旧事都在复活里成为过去。他再三的回答主说,“我对祢很有感情”。
主知道彼得里面的伤痕常常发痛,但祂对彼得的回答不满足,也为彼得不认识恩典而难过,祂定意要把彼得恢复过来,所以主第三次问彼得的时候,就用上彼得所回答的话,“你对我很有感情么?”(17原意译)这一下就轮到彼得大大的难过了,他不是因主三次向他问同一的问题难过,而是“因为耶稣第三次对他说,“你对我很有感情么?”就忧愁”(17)。主像是在追问彼得,你只能对我有感情么?不能多爱我一点么?彼得实在巴不得更完全的爱主,所以他说,“主阿,你是无所不知的”(17),只是我实在不够资格爱祢了,彼得仍然脱不出那黑暗。不管怎样,主不因他的失败而降低他在生命恩典中的地位,主仍然需要得着他的爱,主仍然在等待得着他承认主是唯一该受最敬爱的。主对我们也是一样。
事奉的托付也没有减少
彼得也许在想着,主已经从他手上收回天国的钥匙了,所以他拿不出信心来接受主恢复的恩典。主也没有正面回答他心中的疑问,尽管彼得说不出来,“主,我爱祢”。主却用三个很实际的事实来告诉彼得,不要自我放逐,不要自暴自弃,我还要用你,要照着当初选召你的安排来使用你。“你]养我的小羊”(15)。“你牧养我的羊”(16)。“你]养我的羊”(17)。主把这些事奉交给彼得,就是用事实告诉彼得,他不独没有失去事奉主的资格,并且主还要大大的使用他,主的见证不能没有他。
主更进一步向彼得说出,祂要使用他到甚么地步,要完全的使用他。“我实实在在的告诉你,……年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意到的地方。耶稣说这话,是指着彼得要怎样死荣耀神。说了这话,就对他说,你跟从我吧!”(18~19)主的话说得太清楚了,祂要用彼得,现在要用他,以后要用他,一直用他直到他离世的日子,主要用他的恩赐,主也要用他的整个人,主更用他的性命。彼得给恢复过来了,传说彼得是倒钉十字架殉道的,彼得如何殉道不是主题,彼得完全交出他自己才是主题,主也完全悦纳他的交出,不怕有失败的经历,只怕不会进入恢复的恩典。我们不鼓励人去寻找失败,但我们却要鼓励失败的人站起来,在主的恩典中重新建立事奉主的信心,因为主不喜悦人赖在失败跌倒中不肯起来。
单单是跟从主
“要怎样死荣耀神”发生在一个曾经三次不认主的人身上,实在是奇妙不过的事,这是生命转变的故事。从不相信主已经复活,到一再的经历了复活的主。从心里带着许多的疑惑,到完全没有保留的顺服主。彼得就是这样的走过他大半生的路程,作了主荣耀的见证人。没有主的复活,人永远是活在旧造里,没有复活的主,人也进不到新造里,彼得的经历全是在新造里的变化,是主的生命大能所作成的工。彼得恢复过来,灵也就活起来了他接过主的托付,也接过主的安排。
在人的心思和感情上,人生旅途的终点是殉道,那也是十分不好过的,但必须要走完才是圆满。那要怎么走呢?“你跟从我吧!”这是主说的话。人喜欢与人相比,彼得也没例外,他想自己将来是要殉道的,那么约翰的结局又是怎样呢?这是个危险的念头,是已经把心思从主的身上移到人的身上去了。甚么时候我们的眼睛离开主,甚么时候我们的里面就撤防了,这一下就会使生命大能的恩典全漏掉。不要看人,不要与人相比,要认定自己是跟从主。
彼得问主关于约翰的结局,“耶稣对他说,我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧!”(22)还是“你跟从我吧!”这一句话,一切全在复活的主的管理下,作主见证的人只要学会单单的根据主,不要管别人如何在主的安排中行走,只要管自己和主直接的关系。和主的关系对了,我们才可能在对的景况中走完该走的路。我们与弟兄们的关系是配搭,我们对主的责任是顺从,我们不是根据人而决定道路,我们是根据复活的主而定下我们的脚步。单单的跟从主,专一的仰望祂,这是能作好“比这更大的事”的秘诀。
尾声
马太福音是以主宣告祂得了天上地下所有的权柄为结束,马可与路加这两卷福音都是以主升天为结东,唯有约翰福音的末了没有涉及升天或是得了权柄。这正是约翰福音的特点,因为它的讯息是神的儿子,既是神的儿子,祂本来就是在天上,祂虽是来到地上,但祂仍然是在天上,所以在约翰福音就不需要升天的记录。祂原也是用权能托住万有的神的儿子,所以也不需要得权柄的记录。只有站在作人子的地位上的主耶稣,才需要得权柄和升天的记录。
翰福音的结束是说到人在新造里,这是非常荣耀的记录。主耶稣是生命的光,祂的职事是把人带回父的面前,与祂一同作神的儿子。让神得着了众子,这是荣耀无比的事。约翰福音的起头是,“光照在黑暗里,黑暗却不接受光”。但它的结束却是生活在黑暗中的人给造成神儿子的见证,把在地上的属灵情形整个的翻转过来,使人进入新造,使人站回神的一边。神的儿子以祂的所是和所作完成了父荣耀的心意,祂实在是叫父得荣耀的儿子,祂所作的一切都是使荣耀归于父神。
约翰自己在本书中,完全的隐藏了他自己,他只是“耶稣所爱的那门徒”来表明他自己。不是因为有施浸约翰在本书中出现,所以他这样作来分别他自己,乃是因为他认识了主耶稣是谁,在荣耀的神的儿子面前,谁能夸自己的所是和所有呢!人算甚么,若不是神的眷顾来到,人在神面前并没有地位。如今藉着神儿子的所作,人竟给带到荣耀里,人竟给带到天上,进入神的居所。何等的荣耀!何等的恩典!认识恩典的人都要隐藏自己,单单彰显那给人带来恩上加恩的神的儿子。
“耶稣所行的事,还有许多,若是一一都写出来,我想所写的书,就是世界也容不下了”(25)。这是约翰福音真正结束的话,但一点也没有夸张的成分。这可以分作两方面来说。先说历史这方面,我们若没有忘记,“万物是藉着祂造的,凡被造的,没有一样不是藉着祂造的”。我们常常不自觉的把主限制在地上和时间里,事实上从永远到永远,整个宇宙的活动都是主的所作。若是放在全宇宙中,这个世界算得是甚么呢!再从属灵的事实来说,主的所作都是把光带进黑暗中,人“不爱光,只爱黑暗”。主是把众光之神显明出来,人都受不了。从人堕落以后,对神的敌意是有增无减,主既把神显出来,这个地和世界的王怎么能容得下祂呢!
不管人怎么样对待主都好,主耶稣是神的儿子,是父荣耀的儿子,祂实在是“神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”。祂交出了自己,成就了神要把人恢复回荣耀里去的心意。从今以后,“一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣为主,使荣耀归与父神”。“我又看见,且听见,宝座与活物并长老的周围,有许多天使的声音。他们的数目有千千万万。大声说,曾被杀的羔羊,是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。我又听见,在天上、地上、地底下、沧海里,和天地间一切所有被造之物,都说,但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势,都归给坐宝座的和羔羊,直到永永远远。四活物就说,阿们。众长老也俯伏敬拜”。是的,神的儿子实在是配得这样的称颂和敬拜,因为祂成全了父神的心意,在天地中恢复了神的荣耀。所有认识并享用神儿子的人,都会永远应和四活物的“阿们”,不住的向神的儿子说“阿们”。
1.本书是甚么
2.本书有何目的
3.本书的作者――约翰
4.本书是何时写的
5.本书的读法
6.本书的分析
7.本书中几个注意的字
1.本书是甚么? 四福音书,不特是新约的基础,亦是救道的基础,做信徒的当熟读,为教牧的当熟读!约翰福音较其它三福音更宝贵,更重要,奥古士丁尝谓:‘全部圣经若譬如一顶冠冕的话,那末,约翰福音便是冠冕上的那块宝石。’其价值有如如此者。奥氏又谓:‘约翰福音,是帮助我们到达天上的最高处,因他是研究耶稣的最深处。三福音,好像与耶稣在世上行,乃耶稣为人的地位;本书则像与耶稣在天上行,乃耶稣本来的地位。’
本书六章六十和六十六节说:‘他的们徒中有好些人听见了,就说:这话甚难,谁能听呢?从此他们徒中多有退去的,不再和他同行。’故我们当求主把我们提升到最高处,使能明白,领会,接受其中的教训。
2.本书有何目的 四福音书好像分作两组:前三福音作一组;后一福音――本书――作一组。前组重耶稣所行,后组重耶稣所教。本书不是照耶稣生平的行事顺叙,如三福音然,另有目的,目的为何?是‘要叫我们信耶稣是基督,是 神的儿子,并且叫我们信了他,就可以因他的名得生命。’(二十章三十一节)
约翰说:‘耶稣所行的事,还有许多,若是一一的都写出来,我想所写的书,就是世界也容不下了。’(末章末节)故其它福音记载耶稣行的异迹,有三十六个之多,本书却只择其尤要的八个记载耳。盖约翰之意,以为人能认识耶稣是基督,不在乎他的异迹乃在乎人的信心,不观乎哥拉泛,伯赛大,迦伯农吗?主在那里曾行了最多的异迹,他们终不悔改。故耶稣有一次向那些求神迹的士子法利赛人叹息道:‘一个邪恶淫乱的世代求看神迹,除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。’(太十二章三十九节)
世界有一个最紧要的事情,就是认识耶稣是基督。可惜有些传道人不肯多讲耶稣是基督。一个真的基督徒,不止要接受耶稣是基督,是 神子的信息,更要宣传这个信息于万民。
有一次,耶稣到了该撒利亚腓立比的境内,就向门徒说:‘人说我人子是谁?’他们说:‘有人说是施洗的约翰,有人说是以利亚,有人说是耶利米,或是先知里的一位,’但耶稣不满意,若耶稣只是这些人物,则世人将必绝望了。故他继续问门徒说:‘你们说我是谁?’彼得很清楚,简单,扼要地答道:‘你是基督,是永生 神的儿子!’(太十六章十三至十七节)这个答案,耶稣满意了。
‘信耶稣能得生命’这是本书最重要之旨。生命的价值,有多少人能知道?更有多少久能追求?为饼而信主者有之,为名而信主者有之,为权为国而信主者亦有之,至为生命而信面,实少之又少!今日教会生命萎麻不振,暮气沉沉,就是因为缺乏这种追求丰富生命约基督徒所致。
主耶稣为我们死于十字架,不但使吾人有新生命;他也供给吾人新生命的需求。他尝说:‘我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴!’今日信徒仍饿仍渴,是由于未曾就主和信主之故。耶稣又说:‘我就是门,凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏;我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。’
3.本书的作者 本书虽未有署名为约翰所作,但我们参看十三章二十三节,和十九章二十七节,则深信是约翰所作,毫无疑义。约翰之意,以为名字不甚要紧,只要人认识耶稣的名,靠他而得救,于愿已足;对于己名,认识与否,没甚关系的。谁知他不重名,而名却永垂不朽;我们多重视其名,凡事大有有我的名则出力,不然则坐视之概。可是到底得不着名,纵得,也不过是臭名呢了!
约翰和彼得,有些异样,当耶稣说‘你们中间有一个人要卖我了’的时候,彼得尚要向那耶稣所挨近主怀里的约翰去追求那个秘密十三章二十三至二十五节又当耶稣被拉之夜,彼得只不过远远地跟随耶稣,在后却站在门外,惟约翰则紧紧追随着,甚至敢同耶稣进了大祭司的院子。(十八章十五六节)故彼得后来竟闹出三次不认主来。可见我们当与主亲切,做主的密友,时常靠主的胸膛。我们能深识主的心,主也深识我们的心,凡事和我们表同情了。
因为约翰是耶稣的蜜友,故能写此福音,将主之心灵的深处表显出来。今日主还需要此等与他知心的人,将主那优美,纯全,圣善,真挚的灵性,在生活行为上,绘写出来,好像一部书然,给人一看,就可认识耶稣。那么,我们的地位,就和着福音书的约翰同一重要了。保罗说:‘你们明显是基督的信,藉着我们修成的,不是用墨写的,乃是用永生 神的灵写的;不是写在石版上,乃是写在心版上。’(哥后三章二三节)
作者约翰,本名为半尼其意即――雷子,(可三章十七节)性情原是很躁烈的,因为与主深交之故,竟改变而为约翰――意即主所爱者。希望我们之中,没有人说我是不能改变的,雷子尚可改变做约翰,况我们乎!我每每想到约翰,便得到很大的勉励。望主亦改变我们,使能达于称义成圣的地步。
4.作书的时期 约在主后八十五年至九十年之间。有人谓新约除启示录外,最迟成书的,就是本书。故本书可以说是圣灵在新约全书最后的工作。在这时期,使徒许多已离开世界,但主还有许多事情要遗留给后代信徒的。同时使徒约翰或已读过他部福音,知其欠缺在那里,便将其最扼要的拾遗,亦无不可。且约翰所记的,非凭理想,乃记其所见闻所摸的。(约翰壹书一章一节)主所行三十六个异迹之中,只记其八个,且与三福音相同的不过二个。至记主的讲道,则多为三福音所未记的。在这重要的时期,实需此重要的人物,来干此重要的事工。今日西差会已将福音的责任,渐移交于我们华信徒的身上,这个时候,正如约翰写本书时一样严重,故我们当观察现代所最需,而做一番首要(不要次要)的工作!
犹大劝信徒要为真道竭力争辩,(犹三节)以斯拉自己立定心志,考究遵行耶和华的律法,又将律例典章教训以色列人。(拉七章十节)我们之中,有谁人能如他俩的存心,觉悟自己的责任重大,肯为教会建设和为他人灵识着想,不但肯为真道争辩,更能依真道实行?中国教会,今日的大欠缺,就是此等研究讲解真道的人才,愿我们都肯献身为主做此大工!
5.本书的读法 凡书当有一个目的,我们依此目的去读,才能得到书中的益处。本书的目的,是要人因认识耶稣是基督而得其生命。考本书有三个大题目:
(一)耶稣是 神子
(二)耶稣是基督
(三)耶稣是生命
全书记载,不外发明这三个道理。故我们读本书时,若依此目的读去,则每章中亦必发见这个真理,并得其要训。
其实,不止读本书时,要依这个目的;即要作证耶稣时,都当依此目的,盖不如是,则不能使人成为有生命的基督徒。
6.本书几个注意的字
(一)耶稣。本书共有二百四十二次言之,比马太多九十九次,马可多一百六十二次,路加多一百五十八次。约翰生命中充满耶稣,故笔下口中,字里行间。都吐露出来。比方父母爱子女,必多讲子女的事情;人民爱国家,必多讲国家的事情,我们爱主,亦必多讲主的名字。惜现在有些传道人,在讲台上说了一大篇讲章,在末后只略题到耶稣的名字而已,如此,怎能有力引人归主呢!
(二)父。题到‘父’的,共有一百四十次。且多出自耶稣之口。约翰很明白 神与耶稣的关系,他能体耶稣的心,故能这样的记载下来。
(三)生命,共有五十五次
(四)信。九十六次。
(五)世界,共有七十六次。他很明白属主和属世的不同,属主的当将世界关出心外。
(六)知。共有七十九次
(七)深知。共有五十二次。
7.本书的分析:
(一)降生前永生的耶稣――本书的开端(一章一至十八节)
(二)赐人生命的耶稣――耶稣与世人(一章十九至十二章)
(三)启发生命奥秘的耶稣――耶稣和门徒(十三至十七章)
(四)为人舍命的耶稣――耶稣和众人(十八至十九章)
(五)复活永生的耶稣――本书的终结(二十至二十一章)
(一章一至十八节)
一:耶稣的四方面观
(一)在天的耶稣‘太初有道,道与 神同在,道就是 神。这道太初与 神同在。’(一至二至节)这是未成人身前的耶稣的地位。‘太初有道,’此为耶稣的来源,未有人类之先,他已是永有,永生,永在的主。‘道与 神同在,’此为耶稣的本位,他与一切宗教家不同,世界任何人物,不能与之相比。惜多人把耶稣与世界伟人放在同一水平线上,这不是升高耶稣乃是降低了他。‘道就是 神’耶稣与 神,不能分别高低他与 神同等。此两节圣经,已把耶稣的时间,本位性质,……概括言之了。
(二)在万物中的耶稣(三四节)耶稣,本可以从自然界里认识他,找着他。罗马一章十九二十节说:‘ 神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为 神已经给他们显明。自从造天地以来, 神的永能和神性,是明明可知的,虽是眼不能见,仍藉着所造之物,就可以晓得,令人无由推诿。’惜人虽然明知 神,却不当作 神荣耀他,也不感谢他,自称为聪明,倒成了愚蠢。某次有大的展览会,陈列着许多物品,有两画家赴会参观,完了,人问他俩有何所见?他俩说:不见甚么,只见有图画耳,因其所注意的o此,故所看见的亦o此了。今日那些科学家,只看见这世界的物质,不看见这世界的生命,故云这世界不外由几条定律和定义所拼成,但若没有生命创造的主,怎能来此事物的定律和定义!本书一章三节,就是全称的断定,而科学家则以为武断,予以否认,实在可惜。世界必有创造者,创造者为谁?就是全能全爱的主耶稣。哥罗西书说:‘因为万物都是靠他――耶稣――造的,无论是天上的,地上的,能看见的,不能看见的,或是有位的,主治的,执政的,掌权的,一切都是藉着他造的,又是为他造的。他在万有之先,万有也是靠他而立。’(一章十六七节)
当此崇拜人智和科学的时代,世人轻蔑主,拒绝主,我们更当崇奉主,宣传主。
四节说:‘生命在他里头,这生命就是人的光。’上古之时,有人提议建一座塔,塔顶通天,为要宣传他们的名,后 神变乱他们的口音,分散他们在全地上,使他们所谋不能成就。(创世记十一章一至九节)这是 神限制人的先声。今日 神也限制人们,即限制人的生命,科学家虽能发明制作种种奇妙的东西,但不能发明制作生命,且也不能用思虑延长自己生命的一刻。因为生命是在耶稣里头,除了在耶稣里头,从别处不能找到生命。
(三)在人类中的耶稣(五至十三节)自然界的山水,树木,虫鸟等类,尚能表现耶稣,荣耀耶稣,面象 神像的人类倒不能,岂不很为痛心!
约翰来是要为耶稣作见证,叫众人因他可以信。不料后来竟殉道于希律之手,故为主作证的同劳阿!不要希望人尊敬你,推重你,世界是冷酷的,人心是凶杀的,我们要打定主意为主受苦,步武约翰,就是了。
五节说:‘光照在黑暗里。’九节说:‘那光是真光,照亮一切生在世上的人。’但结果如何?世人不接受他,不认识他,不接待他,由此可知世人拒绝耶稣的精神,是一步紧似一步的。不但世人如此冷酷待他,即犹太人―― 神的选民――也如此待他。十一节说:‘他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。’耶稣之生特为选民,耶稣的传道,也特为选民,而选民不要他。他本该怎样灰心,怎样失望?但主之眼不望环境,只望 神,他对 神说:‘我来了,为要照你的旨意行。’(来十章七节)这样,他的心强壮了,脚有力了,可以大踏步地向前进,直至完成他的工作。
各位!人们也轻视我们为渣滓;……施以不平等的待遇,然世人虽不要我们,主却不丢弃我们。我们当只求 神喜悦,不要求人喜悦。世人虽不爱主,主却到底爱他。假若我主灰心,使从灰心,马礼逊灰心,许多传道人灰心,那末,我们便没有这个机会,在此聚集了。
十二节说:‘凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作 神的儿女。’世人虽多数反对主,丢弃主但感谢主,也有些人能信他,接待他,得作 神的儿女。我们传道的目的,是要令人由魔鬼之奴的地位,变而为 神之子的地位。哥罗西一章十三节这是何等的奇妙,何等的权能。这件工作,是大的工作,这件事情,是大的事情。故当不怕难的干去!
这里说:‘赐他们权柄,作 神的儿女,’这不是一种理论,学说,乃是一件事实,我们有权为 神的子女,这是在主权的 神所说的说魔鬼固不能反对,世人更无权否认。
十三节说:‘这等人不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从 神生的。’由此节可知为 神子的人,并不是由于自己的意念,愿望与计划,皆由于神旨灵感。故保罗传道,不用智慧委婉的言语,乃用圣灵和大能的明证。他深恐怕人的信心,建造在人的智慧上,不是在乎 神的大能。(哥前二章四五节)所以我侪切不可以人情引人信主,更不当用教育的方法教人归主。惟当赖圣灵的大能,使人由之而生入天国。
(四)道成肉身的耶稣(十四至十八节)十四节说:‘道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典,有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。’这节圣经,是世界绝望中的希望,黑暗中的光明。……若耶稣不肯成肉身而来世,世人还有甚么希望?世人谁能勉强耶稣来世?罗马书说:‘你不要心里说:谁要升到天上去呢?就是要领下基督来。’(十章六节)世界各宗教,都要人们自己立功行善,惟耶稣却甘心亲就人,来到人处,他不要我们行一步,因他知道我们不能自举一步。试看举铜蛇的故事, 神不是只叫人们在他本来的地位,举目一望,便可得救吗?若要他举步一行,那更必有多人失望死亡了。
中国内地有许多人民,未曾听过福音两字,他们处在绝望死亡之中,主耶稣既甘心天上降到地上来,道成人身而救世,难道我们广州香港的信徒,不可以献身献财到内地方去救人吗?不可以的话,只是由于我们欠缺主耶稣的生命,爱心和牺牲精神吧!
二:耶稣的七大表现
1.是道(一至三节)
2.是生命(四节)
3.是光(四至九节)
4.是权能者(十至十三节)
5.是施恩的主(十四,十六节)
6.是真理(十四,十七节)
7.是 神的表现(十四,十八节)
(一章十九节至十二章)
(一)生命的证者(一章十九至五十一节)生命有两件表现:
(一)能言
(二)能动。
今日教会里有许多不能言和不能行的基督徒,是因他们缺乏基督的生命。必要有基督的生命,才能为基督的证者,本章提到几个证者:
(1)施洗约翰(三十五六节)
(2)安得烈(四十一节)
(3)腓力(四十五节)
他们今日得救,明日即去救人。这等信徒,是现在教会所最欠缺的。多人以为讲道是传道牧师的责任,谁知每个信徒都当引人归主,多人以为捐款是我们的责任,作工证道,是可以放弃诿卸的,那知有生命的人,捐款必尽力,作工也必热诚,安得烈救兄弟,腓力找同乡,有生命的人,不能不言,不得不动,不能不见证耶稣。许多人以没有口才,学问……为辞,但看他们作证基督之言,都是言简意赅,我们不能依样向人证述么?退万步而言,即不会讲,亦当有美善的行为引人到耶稣处。
三十六七节说:‘再次日,约翰同两个门徒站在那里,他见耶稣行走,就说:看哪!这是 神的羔羊,两个门徒听见他的话,就跟从了耶稣。’约翰的见证,多么有力,只说一句,即有两人信主,为甚么有些传道人说了一年两年,仍未得一人归主?约翰不暇讲其它,只说:‘耶稣是 神的羔羊。’够了,藉圣灵的权能把此扼要的说出,即能救人了。
(二)两种的生命(二三章)在这两章中表现两种的生命
(甲)水的生命与酒的生命(二章)
(乙)肉的生命与灵的生命(三章)
水与肉的生命,可说是属地的,属世的,旧生命。酒与灵的生命的,可说是属天的,属神的,新生命。旧生命如水,淡薄乏味,无能力,无价值。惟经了主的变化,成为如酒的新生命,味道浓厚,有能使人快乐,满足人心!深愿世人都得了主能的变化,主灵的重生,脱离了永远的死亡,进入那永生的天国。更望多人变得如酒的生命,使多人幽暗如死的人生,光明快乐起来了。
二章三节说:‘酒用尽了,耶稣的母亲对他说:他们没有酒了。’这‘酒用尽了’一句,简直像宣布世界的死刑。但这正是耶稣的时候,人们在有酒时,不会想到耶稣;待至没酒时,才知道需要耶稣。酒,也是快乐的象征,人在快乐时,觉得有没有耶稣不要紧;倘到了苦难临头,山穷水尽时,才知唯一的需要是耶稣。望主感动各位,使知世界的酒不足靠,很快用尽的,惟有到主前来,喝主所赐的酒――圣灵。盖主赐的快乐,是真快乐,且能满足各位的心哩!
三章六节又很清楚告诉我们生命有两个源头:‘从肉身生的是肉,从灵生的是灵。’望主加增中国属灵的信徒,多多追求属灵的事!
(三)生命的改造(四章八章)
四章言一撒玛利亚妇人与主谈道,八章言法利赛人拿一淫妇向主问难。前者不认他有多丈夫,她怕名誉扫地,遂戴着假面具去欺骗人,其后为主所揭破。今日许多教会,许多信徒,都是如此,故当求主澈底改造我们的生命,根本解决我们的罪恶,不然,日日讲道,日日奋兴,其效果将必等于零,因有旧生的罪恶为之作梗呀。至于后的淫妇,比前更甚,她的恶行,至无可隐讳,虽欲戴假面具,也不可得。社会如何处理这等人呢?把她带到律法家面前吗?惟有按律法判她死刑而已,假若带她到道德家面前的话,亦只有痛责她一顿,若是带她到耶稣跟前来,耶稣可以用救恩改善她。‘因为律法本是藉着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。’
现代的罪恶,不但不能减少,反日增一日,除罪的方法,不能靠精密的律法,或高尚的道德,最大的盼望,是在耶稣的恩典。
那个撒玛利亚妇人和那淫妇,后来能不再犯罪,倒去引人信主,如水变为酒然,生命得着完全的改造。故世界最重要而又最有价值的工作,就是传道。因她的工作,能令死在罪恶之中的人,得着永生。我们已得生命的人,快起来把主生命之道传开,使许多死亡的人能得主之生命吧!
(四)耶稣与肉体的健康(五,九,十一章)耶稣来世,不止与我们灵魂有关系,同时于我们肉体也有关系。约翰福音有三章记载关于我们肉身健康的事:五章记耶稣医愈一个病了三十八年的瘫者,十章记耶稣令一个生而瞎眼的得见,十一章记耶稣令一个死了四天的拉撒路复生。可见信耶稣,肉身亦得主赐新生命能力,因为耶稣是生命之王,不但能赐人灵魂生命,亦能赐人肉体生命。故我们不可只信片段的耶稣,当信整个的耶稣,不可只信耶稣能救我们的灵魂,更当全信耶稣能救我们的肉体。盖主有完全的救赎,能救我们已往现在和将来。
以色列人出埃及后, 神亦曾应许他们的医生,为他们肉身的救主。我二十年来,都是靠主为医生,不然,我肉体的生命,便不知往那里去了。我从前曾患咯血病,每年必发一二次,后信耶稣为医生,即得痊愈。我的家庭,也是靠主为医生的。所以希望各位亦要用完全的信心,接纳圣稣为完全的救主。
五章所载三十八年的瘫者,终日卧在水池旁边,但是只有一线希望而已,至九章那生而瞎眼的人,则可谓没有甚么希望了,同时他亦不希望自己能以重见天日,至于十一章所载的死者,则更完全绝了希望,不观乎死者的姊妹,平日是稍有信心的,至是亦说:‘我知道在末日复活的时候,他必复活。’和‘主呵!你若早在这里,我兄弟必不死’(二十四,二十一节)的话虽然如此,若有生命的主,甚么都不怕,绝望的都可有望。
那三十八年的病者,可表旧约的选民,或一切倚赖其它宗教的人,以色列人倚靠摩西的律法,不能救他们。我们不可俯首独看水池,当举目仰望耶稣,因为靠着他便能解除我们的痛苦,拯救我们的生命。耶稣问瘫子的话:‘你要痊愈么?’今日主亦向我们作如是问,我们有听见否?
耶路撒冷城有许多瞎眼的人,耶稣并不一一医治他们,只将那一个生来是瞎眼的医愈,其中有何目的?目的是要在他身上显出 神的作为来。(九章三节)盖耶稣不妄用或他的权能。有一次反对他的人要想看看耶稣行异迹,耶稣却责备他们,行异迹若不能达到荣神益人的目的,耶稣是不肯行的。
兄姊们!现代的教会,亦可成为五旬节的教会,异迹的时代,因耶稣的能力,古昔,现在,将来,永不改变的。只管扩大我们的信心向主呼求吧!
(五)生命的供给(六章十章) 主耶稣不但能改造我们的生命,同时也能供给我们生命的需要。六章里主曾变化饼鱼令五千人吃饱,接着又宣称自己是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。现在教会软弱无力,停顿不前,就是因为欠缺生命养料的供给。有些教友,初很热心,但不久就冷淡退步。为甚么?
(一)因传道没有预备适宜的灵粮供给他,
(二)四他自己也不去找寻灵粮,以故,他的生命遂渐渐由衰弱而至于枯干了。
六章三十五节说:‘我就是生命的粮,到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。’所以但凡有生命的人,都当到耶稣跟前来,好得耶稣供给他生命的所需。我们肉体一日不食则饥,三日不食则病,七日不食则死,我们的灵命,也何独不然?故当日日读经,常常聚集,间接直接取得灵命的粮食。同时我们传道人,亦当觉悟,按着正意分解真理的道,把‘上好的粮食’‘丰富的养料,’供给信徒,免他觉得淡然乏味,废然而退。
其次十章十节亦说:‘盗贼来,无非要偷窃,杀害,毁坏,我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛!’生命不丰富的人,稍遇风则伤风,稍遇热则感暑;若有丰富灵命的信徒,决不因环境而伤损其信心与热力。
传道人的责任,是做母亲,保罗说:‘我们作基督的使徒,虽然可以叫人尊重,却没有向你们或向别人求荣耀;只任你们中间存心温柔,如同母亲乳养自己的孩子。’(帖前二章六七节)但必母亲身体壮健,孩子身体才壮健;若母亲身体羸弱,则孩子身体也必羸弱了。所以传道人自己不读经,不祈祷,生命脆薄,如何能令教友生命丰富呢?
(六)生命的美(七章十二章)昔日法老梦见七只肥牛,后被七只极瘦的牛吞尽了,今日教会但那七只极瘦的牛,吞尽了肥牛之后,他的样子还是与先前一样!那就是今日我国教会灵命的表征。我侪何能解决今日教会灵命的大饥荒呢?因此,吾人要亲近耶稣,接纳丰满的圣灵,使我们腹中流出活水的江河来。如在七章三十八节说:信我的人就如经上所说:从他腹中要流出活水的江河来。’十二章二十四节说:‘我实实在在的告诉你们:一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。’三十二节说:‘我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。’ ……这‘江河’‘许多子粒’‘万人来归我’等语,都是是生命之美的表现。凡有美的生命的人,必能荣耀上主,拯救他人。尼哥底母和那撒玛利亚的妇人,得主耶稣的一席话,一则得着重生,至终仍尽忠于主;一则引多人归主,作个大奋兴家。其次,瘫子,瞎者,淫妇,死人,……一经过耶稣的手或口的接触,其生命即有‘美’的表现。
我们传道,不但使人晓得念几句祈祷文,或晓得几章信条而已,更当使人显出生命之美来。试看主耶稣不止开那瞎子的眼,更欲他信自己为 神之子。而为耶稣受困逼(九章三十二三十八节)又看复活拉撒路的事,耶稣说:‘乃是为 神的荣耀,叫 神的儿子,因此得荣耀。’(十一章四节)他们既认识耶稣为 神的儿子,因此就得着生命,更因此而呈露其生命之美来。那得了医愈的瞎子,虽有人禁止他,逼迫他,不许他宣讲耶稣,他亦要宣讲。至得了复活的拉撒路,不但自己伺候耶稣,连一家的人都愿意为耶稣出力。今日中国教会,最大的欠缺,不是经济,人才,……乃是生命――生命之美,兄姊阿!追求吧!
(十三至十七章)
有人说过:约翰福音十三章至十七章,内容十分奥秘,若全书比作戒指,则此数章可比作戒指上的钻石;若全书比作圣殿,则此数章可比作圣殿中的约柜。
此数章,不但内容十分奥秘,而意味也十分浓厚,它的题旨,可谓为:圣餐时的要训,或临别的赠言。兹把先各章的大旨,分述于下:
(一)立范(十三章) 这章述及主替门徒洗脚的事。
(二)慰徒(十四章) 主的身虽暂离我们,但主的灵却永不离开我们。
(三)联络(十五章) 葡萄枝若与葡萄树联络不分,则必能结实繁多,照样,我们若与主联合为一,则必能有丰富的生命,凡事都可以为。
(四)警告(十六章) 主警告我们在世有苦难,但当忍耐胜过,我们不能坐摩托车而上天堂。
(五)代祷(十七章) 主不特昔日代门徒祷告,今日也为凡信他的人祷告,不然,我们必站主不住。
现在再研究各章的内容:
(一)十三章是言耶稣替门徒洗脚,这是给他们接受此生命奥秘的资格。资格为何?就是谦卑。‘谦受益,满招损’,不谦卑的人,向主必没有所得。其次,亦要我们清洁,若不清洁,必不能领受此奥秘的生命。其后,主也赐给他们一条新的诫命,就是‘彼此相爱,’(十三章三十四节)互相洗脚,也有互相亲爱的意思在内。故谦卑啦,相爱啦,就是接受生命奥秘的资格啊!
更有这里三十节说:‘犹大受了那点饼,就出去了,’至三十一节则说:‘他既出,耶稣就说:……’不错的犹大不出去,耶稣不能向他们说甚么,哦!我们心中里若有犹大坐在其中,深信主也不能向我们说甚么话。
要接受和明白此生命的奥秘,既当具以上的资格,到底接受和明白此生命的奥秘,有何目的?
(1)要我们得自由 八章三十二节说:‘你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。’主在三十六节又说:‘天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。’
(2)要我们得成圣 十七章十九节说:‘我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。’故圣经之道,如水如火,可作洁净之工,(十五章三节)主道能洁净人们的心灵,使吾人达到成圣的目的。
(3)要我们结果 本书十五章二至八节,是讲论结果问题。能结果则能荣耀 神,而证明己为主的门徒,但倘若自己对于此生命奥秘,模糊不清,怎能结果?因此保罗在祷告上,向哥罗西信徒有一段的证明说:我们……不住的祷告祈求,愿你们在一切属灵的智慧悟性上满心知道 神的旨意,好叫你们行事为人,对得起主,凡事蒙他喜悦,在一切善事上结果子。(哥罗西一章九,十节)
但如何能明白此生命的奥秘?
(1)学效主(十二章二十至二十五节)学效主甚么?就是学效主的死。‘一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒;若是死了,就结出许多子粒来。’‘爱惜自己生命的,就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。’(二十四五节)死才能得生命,多么奥秘的事!我们得不着生命,是因我们不肯死。
我们不是只站在十字架之下,仰望那被钉的主基督以称义;更须走到十字架之上,与主基督同钉,与他的死联合,以得荣耀的生命。好像保罗所说:‘我们若在他死的形状上与他联合也要在他复活的形状上与他联合。’(罗六章五节)先死而复活,这是一条定律。保罗在哥林多后四章十一二节说:‘因为我们这活着的人,是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生,在我们必死的身上,显明出来。这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。’这里所说有两个意思:
(一)我们被交于死地,则得着耶稣的生命。
(二)死先在我们身上发动,生后方在他人身上发动。
但怎样被交于死地呢?就是指着我们为主虽遭遇艰难患难,痛苦……,然灵心反常因此得了益处,灵命反加丰盛。就如保罗所说:‘外体虽毁坏,内心却一天新似一天。’
哥后四章十六节何为死在我们身上发动生在他人身上发动呢?我们不顾生命,不辞劳苦,为主作其工,‘鞠躬尽瘁死而后已’的精神去作工,自必见有非常的功效。如以赛亚预言基督说:他必看见自己劳苦的功效,便心满意足。主道传入中国,已百有三十余年,其弱小,像‘仍是一粒,’未能结出‘许多子粒’来,其缘因是由于我们不曾死吧!哦!未曾以我们的血去浇灌呀!世人要得金钱,且须流汗流血;我们要得生命,怎么不流汗流血呢?兄姊阿!别要顾惜自己吧!‘趁着白日,我们必须作那差我来者的工;黑夜将到,就没有人能作工了。’‘白日不是有十二小时么?人在白日走路,就不至跌倒,因为见这世上的光;若在黑夜走路,就必跌倒,因为他没有光。’
(2)跟从主(十四章六节)我们要得生命,除了学效主的死外,还要跟从主,因为主说:‘我就是道路,真理,生命,若不藉着我,没有人能到父那里去。’各位,当心我们的脚迹,快追随耶稣,主步是步,主趋是趋吧!
(3)联络主(十五章五六节)葡萄树枝是很软弱的,很易枯干的,若不切实与葡萄树联在一起,不但不能结果,且将堕落而为燃料。甚么东西能令我们间隔主,与主断绝关系?就是罪恶。望我们都从心里除开联络主的障碍――罪恶。
我们若能实行以上三个原则,便可以明白生命的奥秘了。
但我们得着这个生命的奥秘,到底有何效能?
(1)相爱(十三章三十四五节)魔鬼很想分裂主的教会,把忌恨放进教会里,使信主的人,彼此猜忌恨恶起来,不但不相爱,且将相仇。哦,请各位牢牢地记住下面的经文:‘亲爱的弟兄阿!我们应当彼此相爱,因为爱是从 神来的,凡有爱心的,都是由 神而生并且认识 神。’(约壹书四章七节)‘凡信耶稣是基督的,都是从 神而生,凡爱生他之 神的,也必爱从 神生的。’(约壹书一节)所以,但凡从 神而生,得着此生命奥秘的人,必能谨守主的新诫命,不敢恨恶弟兄。
(2)喜乐(十六章二十二节)这喜乐,非由世界而来,乃属灵的真喜乐。有一最能说笑话的人,但他自己心中向没有喜乐。犯罪的人,或能得着罪中的快乐,但结果则是大苦恼。故在世上找喜乐,实在找不着,徙劳梦想而已。
信主的人中,可惜真能有属灵的喜乐的仍是甚少;在祈祷中很少说感谢的话,多是说请求的话;很少说赞美的话,多是说颓丧的话。我们看信主人的面貌,则可知其生命如何。我们若没有人能夺去的,得此生命的奥秘,自能得有那属灵的喜乐。
(3)结果(十五章八节)不结果子的人,是白占地土,徒受恩典的人,他不结果,是因他没有生命。凡有主丰盛生命的人,结果繁多。所以耶稣说:常在我里面的,我也常在他里面,这人就多结果子。(约十五章五节)在此所当注意的,就是在那两个‘常’字。
(4)胜世(十六章三十三节)主耶稣在最后的祷告中,不求 神使门徒离开世界,只求使门徒脱离那恶者。换句说:即不求门徒出世,只求门徒胜世。盖信徒若不能胜世,则必不能救世。今日许多教会,好像已给世界的恶潮卷去;只有确实得着主的生命奥秘的教会,才能屹立不摇,作中流的砥柱耳。
(5)平安(十四章二十七节)有丰富的生命,必有丰富的平安,二者本是相关联络的。
(6)圣灵(十四章十六至十八节)圣灵名保惠师,这是保守施恩的意思。有主的生命的人,才恋慕主的保守和恩典;若死的人,谁要圣灵,圣灵不能与之共在。
(7)祈祷(十四章十三四节)没有肉体生命的人,不能向人说话;没人属灵生命的人,不能向神说话。故死的教会,死的信徒,必不能祈祷。
所以,今日教会的问题,就是生命的问题,能得着主的生命,便能解决一切。
末了,要说到那赐人生命奥秘的主。
本书十七章是记载主耶稣的代祷。他不特在临离世时,替我们祈祷,他是永远替我们祈祷的。希伯来七章二十五节说:‘凡靠着他进到 神面前的人,他都能拯救到底,因为他是长远活着,替他们祈求。’无论昔日的代祷,或永远的代祷,无一不与吾人的生命有关:彼得跌倒了,得主之代祷能再起来,至终仍为盘石。拉撒路死了四天,经耶稣的代祷,竟能复活起来,得回他的生命。我们有此生命的主,负责代我们祈祷,维持我们的生命,我们还不去笃信靠赖他,站立得稳么?
十七章九节说:‘我为他们祈求,不为世人祈求,却为你所赐给我的人祈求,因他们本是你的。’二十节也说:‘我不但为这些人祈求,也为那些因他们的话信我的人祈求。’主耶稣爱世界,甚至舍去生命,作他们的赎价,为甚么不代世人祈求呢?我们要明白:这是主要我们负责的。主为信他的人祈求;信他的人则为不信的人祈求。故世人之得救或沉沦,于信徒的代祷,大有关系。请看路加十一章五至八节,这个比喻,就是教训我们要代不信的朋友祈祷的。一个确证一节,更是表明这个意思:‘凡你们在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要释放。’(太十八章十八节)
至耶稣此次代祷的目的,是求门徒‘合而为一,’这句话,本章凡五次言之。盖主所最挂心的,是教会和门徒意见纷岐,不能合一,没有同心。五旬节之后,门徒能同心合意地聚会祈祷,故即有大能力,即得大奋兴,为主作工,助人得救。愿主祝福保守他的教会和儿女,都能‘合而为一!’
(十八九章)
他受鞭伤使我们得了医治(十八章大意)
他钉十架使我们蒙了赦免(十九章大意)
由一章读至十七章,好像由圣所进入到至圣所,见主之荣,闻主之声,令人觉得喜乐而大安慰。但这个景象和时期,不能长久,还须由至圣所,出到主之祭坛。盖主若道成肉身而不钉十架即不经过祭坛这站,仍不能救赎世人。若主只有前十七章,而没当后十八九两章,则虽日日广行异迹,都不堪为我们的救主。今日也有许多信徒只顾一己读经祈祷的快乐,而忘却别人的痛苦,像终日站在圣所,而出到主的祭坛。是很可惜的事。
保罗在哥林多书说:‘我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说:为我们的罪死了,而且埋葬了;又照圣经经所说:第三天复活了。’(前十五章三四节)希伯来书九章二十二节也说:‘凡物差不多都是用血洁净的,若不流血,罪就不得赦免了。’可见主来世第一重要的事,就是死,因而此两章就占了很重要的地位了。主不肯死,不但世人没有盼望;就是我们不肯为主而冒死,世人的盼望,也是几希!因为救赎的事,创始成终虽在主,而继往开来则在我们。故我们日日要背着十字架,冒死来跟从主,宣传主救赎的福音。最足痛心的事,就是许多信徒,不是背十字架,却以十字架作楼梯,等到步步上升得到些学问,地位,好处之后,倒丢弃了十字架了,这是今日中国教会衰落的一个原因。
求圣灵今日重把十字架的事实,像一幅画一样,展开在我们的眼前,使我们得着较大的观感。更愿圣灵将主十架的精神,深刻在我侪的小灵中,使我们表现更深切的爱与伟大的牺牲。
各位,在你的生活中,有没有十字架的滋味?保罗已尝过多少了,请读哥林多后十一章二十三至三十节,便知其详。保罗能不避免十架故主之权荣能在他的身上特别显着。
耶稣一生向十字架的路而行,将到十字架前虽仅一昼一夜的时间,但其中已经过十站。
(1)犹大来了(十八章三节)十字架路的第一站,就是犹大来了。诗四十一篇九节说:‘连我知己的朋友,我所倚靠吃过我饭的,也用脚踢我。’五十五篇十三节也说:‘不料是你!你原与我平等,是我的同伴,是我知己的朋友。’这是何等伤心的事!但本是一件难以避免的事。在今日教会,不常遇见犹大么?多少人信道,后来竟卖了耶稣?当非教之时,那些反对攻击教会最烈的,何尝不多是信徒或是曾在教会里做过教员,传道,……的人呢?保罗在几处教会中亦曾遇见所谓伪兄弟的,不也是犹大其人吗?但耶稣并不因有犹大而灰心,保罗也不因有伪兄弟而丧胆,还努力进前,行完十字架之路。我们作主之工,也不要因犹大而见碍阿:
(2)彼得用刀(十八章十节)彼得是使徒,且是个至大的领袖,他以为这样做,能彀帮助耶稣,其实反累了耶稣多费功夫去做医那受伤的人。彼得用刀,是凭着血气,今日也有人只凭着他的属世的思想与智慧,……去发展教会,结果亦适足以令主道见碍耳。以加多主的爱心与多爱主的气力去整理。
彼得在客西马尼园时,应该用力儆醒祈祷,倒去睡觉;在此时应该顺从主旨不求避免他及用力,拔出刀来伤人。大凡一个未得圣灵充满的人,往往有这样的错失。此正可教训那些平日不儆醒祈祷,等到遇试炼时,便使用自己的力量和方法以求解决的人。下面两个书节很宝贝,特引录出来使我们知以如何应付一切的环境:‘我们战争的兵器,本不是属血气的,乃是在 神面前有能力,可以攻破坚固的营垒,将各样的计谋,各样拦阻人认识 神的那些自高之事,一概攻破了,又将人所有的心意夺回,使他都顺服基督’(哥后十章四,五节)‘因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空中属灵气的恶魔争战。所以要拿起 神所赐的全副军装,好在磨难的日子,抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。’(弗六章十二,三节)
(3)差役的凌辱(十八章十二,二十二,三,十九章二,三,五,六节)中国差役的人格道德如何,不必讲,各位都知之。昔日的差役如何待主?十八章那里言之颇详。他们这样待主,实在是十分过分。只引两节,读者可见一斑。二十二节说:‘耶稣说了这话,旁边站着的一个差役,用手掌打他说:你这样回答大祭司么?’
主耶稣当日所受的侮辱,实是难堪,然大可勉励我们的心,使更能为主及福音忍受一切。希伯来书说:‘……他因那把在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在 神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的,你们要思想,免得疲倦灰心。’(十二章二三节)彼得前书说:‘……基督也为你们受过苦,给你们留下榜样,叫你们跟随他的脚纵行。’(二章二十一节)
(4)彼得的否认(十八章十六至十八约又二十五至二十七节)这是一个凭血气行事的人难免的结果。本来彼得如此,实令耶稣更为伤恸,然而在耶稣已预知了。当日退后了的不独彼得一人,其余的门徒,都是如此。下面有很伤心的记载说:‘门徒都离开他逃走了。’(可十四章五十节)然耶稣亦早已意料及之。(太二十六章三十一节)各位,在教会里常见有很热心的教友,你亦不要靠他,他也许有冷淡的一天,只要全心靠主可矣。若见有弟兄退后冷淡,你也不必失望,惟要恳切为之祈祷,求主使之回转过来的,犹如耶稣之待彼得一般。
十八章十六节说:‘彼得却站在门外,大祭司所认识那个门徒出来,和看门的使女说了一声,就领彼得进去。’彼得和约翰,地位原是相同,为甚么约翰不致失败,而素称勇敢的彼得,倒会一败涂地呢?十八节说出其原因:‘仆人和差役,因为天冷,就生了炭火,站在那里烤火,彼得也同他们站着烤火。’彼得站在不当站的地位,而且和别人一同取暖,所以失败了。各位,世界的暖气,能令我们不认主,小心阿!你别要说作信徒,吸烟喝酒,叉麻雀,……不要紧,这就是差役之火呢。主正在被人拘捕凌辱,这是甚么时候,不是极冷酷的时候么?魔鬼正利用这个时候,给你火取暖,若真正与主同情的,那里有心离主而去取暖呢?然则有何法可避免此危险呢?惟有学效约翰,紧紧地跟随主耶稣。
其后,彼得虽能悔改,可是已有伤痕在他底心里,恐怕许久都不能磨灭。可惜有许多信徒蹈了彼得的覆辙,而没有回头的机会,他们底心又将若何!
(5)群众的呼声(十八章三十,四十节)他们谓耶稣为作恶的人,(三十节)他们不要耶稣,宁要杀人的巴拉巴。(四十节)今日世人亦何尝不是赞成作恶的罪犯,而恨恶我们宣传真理的人?但世人这样对待我们,不必惧怕,他们从前已是这样对待我主了。
十九章十二节说:从此彼拉多想要释放耶稣,无奈犹太人喊着说:‘你若释放这个人,就不是该撒的忠臣。凡以自己为王的,就是背叛该撒了。’群众见无法可以唆耸彼拉多置耶稣于死地,遂改向政治方面攻击耶稣。今日世人对待我们,也是用这个方法,他们见我们无懈可击,遂谓我们为帝国主义的走狗,资本家的先锋队。……然其诡计,我们早已洞识。我们当努力走过这站阿!
十九章十五节说:‘他们喊着说:除掉他,除掉他,钉他在十字架上!’ ……他们的呼声,是要‘除掉耶稣。’今日随处都可听见这个口号,故我们不可因这呼声而退缩,别要看环境,别要顺潮流,当本着所见所闻的,不待人们赞成而宣述出来。
那般群众,早两天还在欢迎耶稣,口唱着:‘和散那,奉主名来的以色列王,是应称颂的’的诗歌,不料声犹绕耳,便改了调而呼:‘除掉他,除掉他,……’的口号。哦,人是靠不住的,所以主不将自己托人(约贰1:章二十四节)我们讲道,即有多人赞成,也不必欢喜,像耶稣所说:‘不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。’(路十章二十节)
(6)彼拉多的判断 彼拉多原是个毫无宗教观念的,(十八章三十八节)竟而发出‘真理是甚么’的问题故保罗说:‘这智慧世人有权有位的人没有一个知道的;他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了。’(林前二章八节)
然而彼拉多的良心,究竟知道耶稣为无罪,(十八章三十八节,十九章六节)无奈因群众的呼声,(十九章十二节)竟违背了良心,(太二十七章二十四节)去流这义人的血。他以为拿水当众人前洗手,便不承当此‘刽子手’的罪名,吾以为他虽倾太平洋的水,也不能洗涤其罪污!天下政治家的行为类多如此,我侪仍当奋勉过此站而前进。
(7)自己的十字架(十九章十七节)昔日以撒自己背着燔祭的柴,上到摩利亚山,(创二十二章六节)正是预表耶稣现在自己背着十字架去到髑髅地,背自己的十字架,乃主召我们的条件。(路十四章二十七节)自己的十字架,虽苦虽难,也当忍受,不能找人代庖的。加拉书说:‘因为各人必担当自己的担子。’(六章五节)也不要效法西门受人的压迫而负十架(路加二十三章二十六节)惟当效法保罗欢然前趋以尽己的程途(徒二十章二十四节)
(8)慈母的……?一切的讥诮,凌辱,戏弄,……主都亲尝,也都能胜过了。但一见他底慈母站在十字架的旁边,默不作声,没有叹惜和怨恨,(十九章二十五节)那便是最大的一场战争,主深知他母亲的慈爱,欠缺,……然而不能由十字架来,因为他曾这样教训门徒:――‘人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母,妻子,儿女,弟兄,姐妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。’(路十四章二十六节)他的教训那时要实验了,然而主既不能下十架亦不能置慈母于不恤。但举目见约翰站在那里,便是有了解决的方法。约十九章二十六节说:‘耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边,就对他母亲说:母亲,看你的儿子!又对那门徒说:看你的母亲!从此,那门徒就接她到自己家里去了。’所以真心跟从主,全心遵行主旨的人无论到了甚么地步,主总有一个办法的。所以保罗在哥林多书说:‘你们所遇见的试探,无非是人所能受的, 神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的,在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。’(林前十章十三节)
有谁能问我们于基督的爱呢?(罗八章三十五节)
(9)约翰与几个亲爱人 十字架路的终点,便是安慰,快乐,渐入佳境,渐见天福。在主跑十字架之路时,最后虽然众徒都离开他,幸仍有约翰和几个亲爱的人,同心合意地伴着他总不相离,一直到十字架下。此大可安慰吾主之心的。
(10)永不更改的 神 十字架路最末的一站是何处?就是永生的 神处。故耶稣在十字架上最后的一x那,是:‘尝了那醋,就说:成了!便低下头,将灵魂交付 神了。’(十九章三十节)
以赛亚五十三章十一节说:‘他必看见自己劳苦的功效,便心满意足。’主耶稣行完十字架之路,便得着无限的快慰,‘主既存心顺服,以至于死,且死在十字架上升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归于父 神!’(腓二章八至十一节)
末了,主既死在十字架上, 神为他成就的有下三事:
(一)骨头不断(十九章三十六节)上主保存其仆人,限制仇敌,不容他们折断他的一根骨头。
(二)约瑟领尸(十九章三十八节)
(三)丰礼埋葬(十九章三十九至四十节)
负十架从主的人,勿为己虑,主必为你预备一切!
(二十,二十一章)
主复活后显示于怀疑者,以坚固其信心。(二十章大意)
主复活后显示于失败者,以助成其工作。(二十一章大意)
许多信徒对于耶稣复活,大显怀疑,以为不足置信,因而懦弱无力,怯志灰心,求复活之主今日再显示于多人之心,使能再有力量,奔跑那十字架之路,而作救人的工夫。
哥林多前书十五章三四节说:‘我当日所领受又传给你们的,第一,就是基督照圣经所说,为我们的罪死了,而且埋葬了,又照圣经所说,第三天复活了。’可见不止主的死是照圣经所说,就是主的复活,也是照圣经所说的。
在圣经中记载,特别有几个重要的信息,是由天使传递的。如:
(一)主降生的信息
(二)主复活的信息
(三)主再临的信息
此三个信息,魔鬼竟弹全力以诱惑人心,他说:‘耶稣是不是从女人的后裔生出,与救赎之道之功,没有甚么关系,其它耶稣复活与否,再临与否,更为无关重要。’哦,昔日敌人想用金钱势力,……把耶稣复活的事实埋没过来,今日魔鬼亦想用类似而非的邪说,以淆乱信徒的观听,摇动信徒的信德。那知我们之所以信他,是因为他能复活,他曾升天,若他仍在坟墓里,我们又何须信千载以前的一个死人?
不但如此,若基督没有复活,则与孔子释迦牟尼……这一类人,没有分别我们信他究有何指望?他亦怎能为我们独一无二的救主?故我们不可信片段的耶稣,当信整个的耶稣 信他的生,死,复活,升天,再临。……
现在要研究主复活与信徒有何关系?
(一)令忧伤的得安慰
主耶稣被钉后,门徒们中心惶惶,如坠愁惨的黑云里,啼哭的有之,悲观的有之,惊惧的有之,离弃的亦有之,……一旦主从坟墓里复活起来,大家都破涕为笑,转忧为喜,转步前进。
二十章十一节说:‘马利亚却站在坟墓外面哭,哭的时候,低头往坟墓里看。’那时候她只看见坟墓,心灵里必笼罩着悲哀,愁惨与失望,……及至转过身来,得看见主,(十四节)才恢复了一切喜乐,平安与能力。所以,我们不必注视教会冷淡而灰心,当转过身来,望望复活的主,则可得着能力,喜乐,复兴起来,为主作工。
(二)令恐惧的得平安,喜乐,圣灵。
当日门徒因惧怕犹太人,乃关门聚集,其后耶稣来站在他当中,对他们说:‘愿你们平安!’(二十章十九节)他们在那时所最需要的是复活之主所赐的平安,若没人主赐的‘真平安’,‘意外的平安,’他们必不能为主作有力的见证。今日许多教会,形同闭门一般的冷静,就是没有得着主赐的平安。
主复活后不但赐门徒平安,更赐门徒喜乐。二十章二十节说:‘说了这话,就把手和肋旁,指给他们看,门徒见主,就喜乐了。’这个痛苦的世界,是没有喜乐的。戏院剧场,只增加人的苦恼吧了,那里有真正的喜乐可得?惟有此复活的耶稣,在我们心中,才有喜乐耳。
主更赐我们以圣灵,二十二节说:‘说了这话,就向他们吹一口气说:你们受圣灵!’那时候不过只吹一口气吧,后来更要好像一阵大风吹过,充满了他们所坐的屋子。
他们受了圣灵之后,耶稣即赐他们大的权能和应许:‘你们赦免谁的罪,谁的罪就赦免了;你们留下谁的罪,谁的罪就留下了。’(二十三节)故可以说这个应许,虽由耶稣赐给;但这个权能,则由圣灵赋予。(行传一章八节)
(三)令不信的得见证据
多马是一切不信主复活的代表,他之言曰:‘我非看见主手上钉痕!用指头探入那钉痕,又用手探入他的肋旁,我总不信。’虽然如此,耶稣还体贴他的软弱,用爱心解释他的疑团。故二十六七节说:‘过了八日,门徒又在屋里,多马也和他们同在,门都关了。耶稣来站在当中说:‘愿你们平安!就对多马说:伸过你的指头来,摸我的手,伸过你的手来,探入我的肋旁,不要疑惑,总要信!’可以说耶稣那一次是专为多马一人而显现的。哦,为了挽回一个软弱的多马,主尚不惜为他特意显现,为甚么我们总不怜悯教会里软弱的兄弟而扶助他们呢?这是由于我们爱心的欠缺吧!
多马经过主的显现,证实他确已复活后,便怎样?便很贴服满意地说:‘我的主!我的 神!’(二十八节)我们对于主道,不是有意求个明白则已,倘果有真正求知之心,主必很愿启示我们一切真理的。七章十七节说:‘人若立志遵着他的旨意行,就是晓得这教训或是出于 神,或是我凭着自己说的。’
(四)令失败的成功
门徒对于主复活之事,好像境过情迁。有些儿忘记了,故一经彼得提议:‘我打鱼去,’他们立即举手赞成,竟去重操旧业了。这是他们失败的一个象征。今日有许多传道人兼做副业,行天路亦行世界之路,但至终竟弃传道而不干,舍天路而不行,是不踏上彼得等的后尘吗?
假设彼得那晚打鱼去,竟得鱼无数,拉不上来,恐耶稣也没有机会叫他回转过来;幸而彼得那一夜并没有打着甚么,故耶稣还有机会。各位,我们生活的困苦,境遇的艰难,就是主赐我们回转的一个机会啊!
他们得主的指示,一网竟得大鱼一百五十三条,鱼虽然这样多,网却没有破。因是主行的异迹哩。请问我们教会,若一日得百余人归主,有没有破裂呢?尝见有些教会,虽很兴盛,每年都有多人受洗,可是因没有靠主,倒转弄糟了,岂不十分可惜!
(五)令退步的前进
主耶稣曾三次问那退步的彼得说:‘约翰的儿子西门!你爱我么?’盖因他曾三次不认主,意是暗示我们在甚么地方跌倒,便当从甚么地方起来,耶稣不顾惜彼得的体面,对他用这难堪的诘问,无非想勉励他再向前进吧了。今日教会不长进,是因欠缺了爱主之心;爱主之心又何以欠缺?是由不法之事增多之故。(马太二十四章十二节)
(六)令魔鬼权败坏
魔鬼是掌管死亡的权柄,所有犯罪的人,都在的辖下,因为罪恶的价值是死亡哩!耶稣复活,是败坏魔鬼死亡的权柄,自后,魔鬼不能用死亡以辖人,好像保罗所说:‘死阿!你得胜的权势在那里?死阿!你的毒钩在那里?死的毒钩就是罪,罪的权势就是律法,感谢 神,使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。’(林前十五章五十五至五十七节)
(七)令信者复活
主不但自己复活,亦令凡信他的人都得复活。但我们必先耶稣复活,自己才能复活。可惜许多人没有这个信心,因而没有这个指望,遂随便行事,毫无顾忌。
望主在本届培灵聚集,使用他的圣经,复兴我们的心,使我们更有灵能灵力,为他作证,阿们!
经文:约壹1-5,约壹14-18
(约壹1-5)及(约壹14-18)在这两段经文中提到主耶稣就是神,这是每一个纯正福音教会的信仰。但新神学派的人却否认耶稣是神。耶稣到底是不是神呢?圣经给我们有力的证据。约翰福音明说:“太初有道,道与神同在,道就是神。”又说:“道成肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。”所以,我们可以肯定说:“我们所讲的耶稣就是神无疑。”
(一)认识耶稣是道成肉身来的。耶稣成为肉身,就是神成为一个身体到世上来,所以,耶稣基督就是神在肉身的显现,这是我们的基本信仰。
在记载,主降生时,天使给祂起名,称祂为以马内利,就是神与我们同在的意思。神的心意是愿意与人有交通,有来往。为什么神要与人有交通来往呢?因为神是灵,灵是无骨无肉的,更是无形无像的,既不能看见,又不能捉摸,这样的一位神,如何能与人类来往呢?人是属物质的,是有肉体的、能摸着的,那看不见的神要与看得见的人来往,就要想出一个妥善的办法来,故此,要藉着肉身向人显现了。
其次是因为人人都犯罪,人犯了罪就被死亡所拘禁。神要救人,神就必须道成肉身,成为人的样式方可。世上没有一个完全的人,人人都死在罪恶过犯之中。用罪人来拯救罪人是不可能的,所以必须有一位无罪者,才能承担救赎的重任,故此只有神道成了肉身才能拯救人。
神道成肉身有何功用呢?(约壹17-18)提到:“律法是藉着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的。从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”亦提到耶稣基督用自己的身体废掉冤仇,就是那记在法律上的规条。因为人不能守全律法,那末只有神道成肉身,才能成全律法上的一切要求。说:“儿女既有肉之体,他也照样成了血肉之体,特要藉着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。”耶稣之所以道成肉身,就是要藉着那血肉之体,来败坏那魔鬼的权势;而且要战胜死亡。
我们相信耶稣基督是道成肉身,与世界上其它的宗教有何分别呢?与世界上的伦理道德又有何不同呢?世上的学者,他们推崇伦理道德,但他们却不肯接受耶稣基督的道,而我们却接受了。是否他们比我们聪明?是否我们比他们愚拙呢?不错,世人所倡导的道德学说都是好的,但在实行上就不如我们了。例如“忍耐”,世人都懂得,但实行起来,就不及基督徒了。又如“饶恕”,圣经教训我们要到七十个七次,世人能否饶恕别人到七十个七次呢?也许他们也说:“能”,“可以”,但恐怕行起来到两次或三次就不行了。他们不能做到,乃因他们没有力量去做。大家都知道,水是可以止渴的,若把一杯水放在一个垂死的人面前,或是放在一个瘫痪的人面前;而对他们说:“喝了这杯水你就可以好了。”即使他们知道这杯水可以使他们痊愈,可惜他们却没有力量起来接受这杯水。这比喻足以证明世人无力行善,必须一位救主了。
我们所信的这道,就是主耶稣,我们听耶稣的话,就有力量去行道。耶稣叫我们忍耐,我们能忍耐吗?恐怕没有一个人能做到完全的。但主耶稣说:“……你们要完全,像天父完全一样。”弟兄姊妹!请问谁能举起手来说,我能像天父完全一样呢?其次像圣洁,非圣洁不能见主。请问,谁能够在思想上、言语上、行为上达到圣洁的地步呢?我们未能做得到完全的地步,这就证明我们的信仰过过一切道德和其它的宗教标准了。感谢主,世上一切的伦理道德学说都不能与耶稣的真理相比。没有一个人能忍耐,没有一个人能爱仇敌,更没有一个人能像天父完全圣洁,只有我们的耶稣基督,“祂能”!
主说:“你们要爱仇敌。”我们接受了这话,就是接受了祂的道。耶稣基督道成肉身,以马内利三位一体的神都在道中。若要爱仇敌!那么,圣父、圣子、圣灵都一起去爱仇敌了。主曾说:“我在父里面,父在我里面。”照样我们也可以说:“主在我里面,我在主里面。”既是如此,我们做不到的事,耶稣都能做到,我们不完全,祂却是完全的。所以,只要把这位完全的主接过来,算是我的,就没有不行的了。亲爱的弟兄姊妹,只要伸出我们敬虔的手,接受这位耶稣基督,让主住在我们心里,我们就能忍耐,就能爱仇敌,就能完全了,因为祂就是神,惟有祂“能”!
(二)认识耶稣就是神。“从来没有人见过神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”(约壹18)说:“耶稣是神荣耀所发光辉,是神本体的真像。”又说:“基督本是神的像。”说:“基督本有神的形像。”说:“基督是那不能看见之神的像。”
神虽是我们看不见的,但我们可以看见祂的像。比方我有一个朋友,他虽不在这里,但我却可以从相片中看见他。又比方我们的先人,他们早已去世了,我们也未曾见过他,但在相片中我们仍可看见他们的像。照样,我们的天父,虽然从来没有人见过他,他却让耶稣基督把自己完全表明出来。
说:“基督是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像。”神是良善的、公义的、圣洁的、信实的、忍耐的……。神的一切的美德,我们虽看不见,但在耶稣的身上已把神一切的德性表现出来。所以,耶稣在世上无论做什么、说什么,都是为了荣耀神而作。故此神是祂唯一的目的,唯一的工作。
耶稣是神的像,照样,信徒也是耶稣的像。主曾说:“人看见了我,就是看见了父。”我们作基督徒的,也应当使人看见我们就是活着的基督呀!保罗曾说:“无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大”;“因我活着就是基督,我死了就有益处。”保罗能够明白自己与主一同钉在十字架上,又与主一同复活过来!所以他说:“现在活着的,不再是我了,乃是基督在我里面活着。”故此,他敢放胆说:“我活着就是基督,我们都应当效法保罗,代表基督,活出基督来。
保罗又说:“现在我为你们受苦,倒觉欢乐,并且为基督的身体,就是为教会,要我身上补满基督患难的缺欠。”耶稣基督所受的苦已经到极点了,祂的救赎也成全了。为何保罗还说要补满基督患难的缺欠?因为保罗传福音的时候,向人说,耶稣如何为他们受苦,为他们牺牲,讲一次、两次,他们总不明白。只有一个办法,除非保罗自己将耶稣所受的患难表演给他们看。保罗说到耶稣是圣洁的,保罗也就要圣洁;说到耶稣被钉十字架,保罗就要与耶稣同钉十字架;说到耶稣受苦,保罗也要受苦;务要使人看见保罗就像看见耶稣一样。所以保罗能说:“我活着就是基督了。”世人看见不见耶稣,却能看见我们,所以我们必须让人看见我们,就如看见主一样才对。主耶稣曾祷告说:“……圣父阿!求你因你所赐给我的名保守他们,叫他们合而为一,像我们一样。”。)又说:“我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全的合而为一,叫世人知道你差了我来,也知道你爱他们如同爱我一样。三位一体的神,是一个奥秘,圣父圣灵都住在圣子里面合而为一。照样,三位一体的神,也能藉着耶稣住在我们里面,使我们表彰祂。
真神看不见,耶稣基督却将祂表明出来。如今圣子已回到圣父右边,不信主的人不能看见祂了,但我们信主的人,倘若有主的生命,有主的道活在我们里面,我们也能将主耶稣表明出来,使别人看见我们,就像看见耶稣一样。
我们认识耶稣就是神,因圣父与圣子原为一体,而道成肉身到世上来,表彰圣父。所以,弟兄姊妹,我们也要把自己成为道,来表彰主,这是一个极大的奥秘。是世人不能明白的,属血气的信徒也不能明白的;只有属灵人能明白属灵的事,而且能参透万事。愿主的道在我们身上逐渐长大,逐渐发达,我们就能更像基督了。
经文:
约翰三章十六节是一节我们很熟识的圣经:“神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。”约翰写福音书的目的,在说明了,他写这部福音是要叫读者明白,耶稣基督是神的儿子,信耶稣基督是神的儿子是我们的基本信仰,并且叫人信了祂,就可以因祂的名得生命。在约翰福音中有不少次提到耶稣是神的儿子的。例如:(约壹49)拿但业说:“拉比,你是神的儿子。”又有一个生来的瞎子,给耶稣医好后被公会的人赶出会堂。耶稣怜悯他,要收纳他,后来遇见了他,就说:“你信神的儿子么?”那瞎子说:“谁是神的儿子叫我信呢?”耶稣说:“和你说话的就是祂。”可见耶稣是神的儿子,不但别人这样称呼祂,连祂自己也声明祂是神的儿子。耶稣的话是诚实可靠的。所以,我们必须认识耶稣是神的儿子,因为这是一个非常重要的问题。现在有四个意思,要和大家一齐来思想的;
(一)耶稣是神的儿子,为了表明祂与父神的关系。大家都清楚知道耶稣是神的儿子,祂不是被生的,也不是被造的,不是照神的意思才有祂的,因祂本身就是神;祂本已具备了神一切所有的,故称为神的儿子。
许多人喜欢用世界的理论来解释耶稣与父神的关系,以为神亦如人有伦理上的关系。更有天主教的人,把马利亚尊为圣母,视之如天后,这是极其荒谬的错误!耶稣是神的儿子,这说法乃是按耶稣与神生命的关系而说的,故此,说耶稣是神的儿子,即是说:“耶稣是神。”因为祂也曾说:“我与父原为一。”犹太人把耶稣钉死,乃因耶稣曾自称为神的儿子。犹太人见耶稣把自己与神平列,就说他藐视神,所以钉死祂。其实耶稣确是神的儿子,而且是与神同等的。
(二)耶稣是神的儿子,为了要彰显神的爱。“神爱世人,甚至将祂的独生子,赐给他们,叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。”神如何表明祂对世人的爱呢?就是当我们作罪人的时候,神就差遣祂的独生子耶稣到世上来,为我们死,神的爱就在此向我们显明了。(参
再者:“神差遣祂的独生子到世间来,使我们藉着祂得生,神爱我们的心,在此就显明了。不是我们爱神,乃是神爱我们,差祂的儿子,为我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。”什么是爱?这里告诉我们,神差遣祂的独生儿子,为了我们的罪作了挽回祭,这就是爱了。保罗也提到:“祂是爱我,为我舍己。”可见耶稣为我们舍命,从此我们才知道什么是爱。神的爱是什么呢?就是赐独生儿子为世人的罪钉死在十字架上。并且:“从祂的丰富恩典里,我们都领受了,而且恩上加恩。”又“叫一切信祂的不至灭亡,反得永生。”不灭亡,不定罪,已经是大恩典了;不单不定罪,还叫他们永生,更是恩上加恩了。
经上提到神的爱,神的恩典,都是恩上加恩的。耶稣被钉十字架的时候,对仇敌不但忍耐、饶恕,还为他们死,这不只是恩典,而且更是恩上加的恩。耶稣在十字架上为仇敌祈祷,约翰站在十字架底下看见,所以他深深的感觉到主的爱是何等的长、阔、高、深,真令人莫测的,诚如保罗在以弗所书中说:“这爱是过于人所能测度的。”(参从永远到永远,这是何等的长;福音要传遍天边地极,这是何等的阔。神要把我们至卑微的地步,提到祂的宝座前,这是何等的高;神把我们从地狱中救出来,这是何等的深。祂的爱是何等的长、阔、高、深;实在是过于我们所能测度的。保罗在以弗所书说:“使基督因你的信,住在你的心中,叫你们的爱心有根有基。”我们怎能有这样的爱心呢?照理我们实在做不到,但我们若将耶稣基督接到心中,神的爱就会在我们的心中生长起来。
我有一个同工,他夫妇二人只有一个独生子,他们都很爱他。不幸这孩子因患了小儿麻痹症死了,他们就非常难过,伤心欲绝!当时我没有办法安慰他们,我只想起约伯说的话:“赏赐的是神,收取的也是神,神的名字是应该称颂的。”于是我就对那同工说:“你的小儿子被接回天上去了,你就如此伤心了,神将祂的独生儿子赐给我们,被钉死在十字架上;我们还吃祂的肉,饮祂的血;试想神的心是何等的伤痛呢?神不爱惜祂的儿子吗?不!神爱耶稣,但神忍心让祂钉死在十字架上,因为耶选择了那顺服的道路,为了要把神的爱完完全全的表明给世人祂看。人的爱是自私的、狭窄的,是属感情的、是有条件的,只有神的爱才是真纯的爱,这爱是过于我们所能测度的。只要我们凭信心接待主,就可以得着。
(三)耶稣是神的儿子,祂是承受万有的。“父爱子已将万有交在祂手里。”神有各样的产业要交给人管理,但神不能将产业交给那反对祂的人,和不顺服祂的人;唯有耶稣才有资格承受神的产业,因为祂曾说:“凡父所有的都是我的。”“因为父喜欢叫一切的丰富,在祂里面居住。”“基督为儿子,治理祂的家。”神藉耶稣来治理祂的家,因为耶稣是神的儿子,才配治理神的家。神的家中,不只耶稣一人,我们信主的人,也是神家中的人,说:“这样,你们不再作外人、和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了。”耶稣基督治理神的家,神一切的产业都在祂手中,所以祂说:“凡父所有的,都是我的。”那么,“我们祈求,无论求什么,主就必成就……。”这是可以确信的。
弟兄姊妹,我们信耶稣吗?信耶稣是神的儿子吗?不要疑惑,我们是否真真实实相信?我们祷告,把香港所有未得救的人都赐给我们呢?是否求祂叫这死在罪中的人都蒙恩与我们一齐得福音呢?是否求祂将一切需要的都赐给我们呢?凡出于信心的祈祷,是必然得着的,但请问有几人能有这经验呢?
保罗说:“我的神,必照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足。”如果我们不怀疑,抓着这个应许求祂,就必然得着了。
(四)耶稣是神的儿子,祂是在弟兄中作长子的,长子要作众子的榜样。当我们接待耶稣基督的时候,这位长子耶稣就要把神儿女的名份赐给我们了。(约壹12)希伯来书二章记载,耶稣基督是一个只身受苦的元帅,祂要领导许多儿子进入荣耀里。祂是初熟的果子,所以我们藉着耶稣基督成为神的儿子。明说:“耶稣是神的独生子。”我们又被称为神的儿女,到底有无冲突?断乎没有,因为耶稣是神所差来的独生子,我们本不配做神的儿女,但如果我们信了主,就有主的生命,能活在主里面,就能成为神的儿女了。
约翰说:“凡不认子的,就没有父,认子的连父也有了。”不承认耶稣是神的儿子的就不是神的儿女。“凡认识耶稣是神的儿子的,神就住在他里面,他也住在神里面。”“信子的人有永生,不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。”如果我们不承认耶稣是神的儿子,神的震怒就会临到我们身上。
在马可福音第五章记载,连污鬼都承认耶稣是神的儿子。我们承认,污鬼也承认,有甚么分别呢?我们承认是因我们与主联属,有主的生命,污鬼虽承认,却是战惊的。我们是藉信心在耶稣里而作神的儿女,不然,光是承认,与污鬼有何分别?弟兄姊妹,愿我们都作神真诚的儿女吧!
经文:约壹51,
今天我们要讲耶稣是人子,请大家看(约壹51):“又说,我实实在在的告诉你们,你们将要看见天开了,神的使者上去下来在人子的身上。”又看:“除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天。”两处经文都提到耶稣是人子。耶稣是神的儿子,是指祂的神性方面来说的,耶稣是人子是指祂的人性方面来说的。耶稣是真神也是真人。耶稣为甚么要成为人子?与我们又有什么关系呢?
(一)因人子是女人的后裔。让我们回想一下乐园的故事吧!亚当夏娃犯罪被神赶出乐园的时候,神对他们说了几句话:“女人的后裔要伤蛇的头。”这一个应许,是最早的应许,神应许耶稣要来,所以耶稣基督降世由马利亚所生,是从圣灵来的,祂有人性,祂被称为女人的后裔,祂降世的目的,是要打伤蛇的头。
在记载:“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信祂的都得永生。”当时因为以色列人发怨言毁谤神,神用火蛇进入他们中间咬他们。这火蛇是毒蛇,所以不少以色列人受伤,甚至丧失生命。后来,他们的领袖摩西,哀求神给他们一个办法;神就叫摩西做了一条铜蛇挂在木头上;被蛇咬伤的人,仰望那铜蛇。凡仰望的人,伤就好了,这是神所命定的救法。当然,有些硬心不相信的人,他们不肯仰望铜蛇,便丧失生命。这铜蛇挂在木头上是预表耶稣,为什么要用铜蛇来预表耶稣呢?因为铜蛇有受审判之意,挂在木头上有受咒诅之意。耶稣被挂在木头上担当了全世界人类所有的罪,祂就成了罪人的综合体,因为人一切的罪都归在祂身上了。但耶稣本身是无罪的。
说:“凡挂在木头上的都是被咒诅的。”主为我们的罪受了咒诅,受了审判,被挂在十字架上。但死不能拘禁祂,祂要藉着死,败坏那掌死权的魔鬼,也叫我们藉着祂而夸胜!这样就应验了应许的话,女人的后裔,要伤蛇的头了。
保罗说:“但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架。”我们看见礼拜堂有十字架,救伤车有十字徽,凡有十字架的地方都是表明救恩、救护之意。在十字架下面没有魔鬼的权柄。所以保罗说:“现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。”保罗又说:“凡属基督耶稣的人,是已经把肉体的邪情私欲,同钉在十字架上。”“……就我而论,世界已经钉在十字架上,就世界而论,我已经钉在十字架上。”保罗藉着十字架与世界一刀两断,有世界没有保罗,有保罗没有世界。各位弟兄姊妹!你们都应该有这个经验,在十字架上我们已经被钉死了,世界的引诱来到,也被钉在十字架上。耶稣基督藉着十字架把魔鬼打败了,我们也要藉着十字架刚强起来,就能得胜魔鬼的一切引诱迷惑了。感谢主!我们每一个人都可以藉着十字架,作得胜的基督徒。
(二)因人子有奴仆的形像。“神本有的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己;取了奴仆的形像,成为人的样式。”为什么祂要取了奴仆的形像呢!说:“因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人。”试想耶稣在世的生活;祂传道,医病,赶鬼,用五饼二鱼叫几千人吃饱。在记载耶稣替门徒洗脚的事,耶稣对门徒说:“我是你们的主,你们的夫子,尚且洗你们的脚,你们也当彼此洗脚,我给你们作了榜样叫你们照着我向你们所作的去作。”洗主人的脚乃是奴仆所作的工。神的儿子,为人洗脚,正表明祂要给我们留下服事人的榜样,女子叫我们也彼此服事。感谢赞美主!在教会中有许多弟兄姊妹,因为明白了做人的意义,才肯放下自己的享受,去服事别人。
有一位姊妹,她参加青年团契十分热心,从不缺席的。有一次,因为家中母亲病了。弟妹需要她照料,所以不能参加团契,她十分难过,团友们知道了这事,大家都很同情她,并且乐意帮助她;十多个弟兄姊妹到她家中来,替她服事病人,帮她照料弟妹,烧菜、煮饭。有些姊妹是家中富有的,却肯到贫穷姊妹的家,作服役的工作,真是难能可贵了。因为他们所信的主是服事人的主,所以他们也乐意效法主去服事人。摩西虽生长在皇宫里,他宁愿与神的百姓同受苦害,也不愿暂时享受罪中之乐。所以,我们也应该明白做人的意义,不要自私,只顾自己;必须以谦卑束腰服事人。
(三)因人子有罪身的形状。“律法既因肉体软弱,有所不能行的,神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状,作了赎罪祭,在肉体中定了罪案。”耶稣基督道成肉身,而且藉着肉身定了罪案,成为罪身的形状。祂本质是无罪的,但因做了人子,犹太人就毁谤祂,说祂是个罪人,是被鬼附的。为什么呢?因为祂成了人子,有了罪身的形状之故。
保罗说:“向馊醯娜耍我就作馊醯娜耍为要得馊醯娜耍幌蚴裁囱的人,我就作什么样的人;无论如何,总要救些人。”耶稣基督降世,也只有一个目标,就是来到罪人当中,要成为罪身的形状;与罪人来往,目的是要把一切的罪人都救到天上去。我们也应当效法主,降卑自己,到穷苦的、犯罪的人中间,与他们来往,传福音给他们听,帮助他们,劝他们悔改信主。教会是无分彼此的,什么样的人都有,有贫穷的,也有富足的、有尊贵的、也有卑微的;因为基督是教会全体的主,祂要我们成为肢体,成为一体,合而为一,效法祂的榜样。
(四)因人子有审判的权柄。主耶稣曾说:“父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子。”“并且因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄。”无奈犹太人不尊重耶稣,却以为仰赖摩西就够了。谁知他们对摩西的律法,亦没有丝毫的遵守。故此主耶稣说:“不要想我在父面前要告你们,有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。”主耶稣将要执掌审判的权柄,摩西就成了他们的主控者了。许多人以为道德仁义就够了,何必要信耶稣呢?谁知我们若不靠主,不但对律法道德遵守不来,将来那些东西就要起来控告我们了。
有一个老秀才,我问他信耶稣吗?他说:“耶稣是什么?我信中国的孔子好得多了。”他以为孔子的道是最好的。我说:“你是个罪人吗?”他答:“我不杀人,又不奸淫,也不偷东西,我那里有罪?”我说:“圣贤教训我们,非礼勿言,非礼勿动,非礼勿听,非礼勿视,你做到没有?”他答:“那当然做不到了。”我说:“恐怕你一生一世也做不到呢?你说信孔子吗?他将来就要控告你了。”主耶稣将来的审判以甚么来做标准呢?乃是祂的道。祂说:“若有人听见我的话不遵守,我不审判他,我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人,有审判他的,就是我所讲的道,在末日要审判他。”弟兄姊妹!要记得耶稣审判我们是根据祂所讲的道,和祂的话。若有人听了祂的道而不遵行的,那就不是真信祂。虽然受了洗,也领过圣餐,也到教会做过礼拜,甚至做到教会的长老执事;主耶稣也不会承认!因为祂说:“凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国,惟独遵行我父旨意的人才能进去。”
信耶稣而不把祂的话放在心中的,就是等于不信,这等人,主耶稣也不会承认的。最后请大家来看:“他们必在那将要审判活人死人的主面前交帐。”请把“他们”改作“我们”读。诚然,我们每一个人都要在审判主前交账。这账字原文和“太初有道”的“道”字相同。我们将要在主面前交甚么?是交耶稣所托负的道。主耶稣说过,你要爱仇敌,爱贫穷人,你们要彼此相爱,要忍耐到底。这些都是祂的道,我们听见了,千万不能从左耳进去便从右耳跑掉,把道漏掉了;到审判时,耶稣要你把账交出来!你怎么办?听了道又遵行是有福的!在道上还要结出丰富的果子来,到主再来时,要和你算账,祂交给你五千,你就要赚五千回来;祂交给你甚么,你都要交还;如果你把道丢掉了,把忍耐丢掉了,把彼此相爱丢掉了……到交账的时候,请问你交甚么呢?恐怕甚么也交不出来了!
感谢主!我们听道多,将来交的也越多;能多结果子,赏赐也越多。所以听了道以后,就不可随流失去!一定要接受,要实行,不然,将来在主面前就无法交账了!
我相信各位是不致到这个地步的,如果我们听了道,把祂的道作为我们的生命,并且行出来,使祂的道结出果子来。我们就有赏赐了。正如保罗说:“那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了;从此以后有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕祂显现的人。”
经文:约壹49
(约壹49)“拿但业说,拉比,你是 神的儿子,你是以色列人的王。”拿但业是个典型的真以色列人,他称耶稣是神的儿子,是以色列人的王,是极有意义的。因为当时犹太国已为罗马所亡,人民饱受虐待痛苦,但他们有一个最大的盼望,就是神应许赐给他们的拯救者,弥赛亚大君王要来,要降临在他们中间,要拯救他们。他们对弥赛亚的仰望现今比以前更加迫切了!他们巴不得这一位大君王及早来拯救他们。
旧约的先知弥迦曾预言说:“伯利恒以法他啊!你在犹太诸城中为最小,将来必有一位从你那里出来,在以色列中为我作掌权的,他的根源从亘古、从太初就有。”先知的预言就是说:有一位君王,要从伯利恒出来,牧养以色列民。先知以赛亚也预言说:“政权必担在祂肩头上……祂的政权与平安必增加无穷,祂必坐在大卫的宝座上,治理他的国,以公平、公义使国坚定稳固,从今直到永远……。”先知的预言提到救主将来要坐在大卫的宝座上,治理以色列百姓,所以犹太人极盼望弥赛亚到来。到主降生时,东方的博士曾到耶路撒冷问希律王:“那生下来作犹太人之王的耶稣在那里!”根据以上要点,是可证明耶稣是以色列人的王了。以下我们要看犹太人对耶稣为王的两种态度如何:
(一)承认耶稣单是他们的王。在耶稣降生之前,有一个人名叫犹大(不是卖主的那个)。他起来自称为王,后竟然败露了。等到主耶稣来了,这一位真正是神所差遣来的弥赛亚,犹太人却不相信祂,虽然他们知道神的应许一定要应验,他们所盼望的弥赛亚一定要降临;因为他们作亡国奴,一切都不自由,连宗教也遭践踏。无奈耶稣来了,神的话应验了,他们却拒绝神所差来者。因为他们对耶稣为以色列王的看法和态度错误了,因这错误,以致他们拒绝耶稣,并且把耶稣钉在十字架上。
第一种错误:他们以为弥赛亚是属于世界的,是统治万国的王。他们不见耶稣反对罗马,又不见耶稣是坐在大卫宝座上,拿着剑统治万国。他们屡次强迫耶稣作王,耶稣却退到山上去。当耶稣进入耶路撒冷的时候,全城人轰动,大声呼喊,拥护祂作王。但耶稣进城后,却未见耶稣登宝座为王。当耶稣从死里复活的时候,门徒暗暗问祂:“复兴以色列国是在这时候吗?”他们又以为耶稣一定在这个时候复兴以色列国了。从这个例证看来,就证明犹太人对耶稣为王的见解,连耶稣的门徒也有同样错误;看耶稣是属于世界的王。
还有一个最好的例证:卖耶稣的犹大,当他蒙召的时候,以为耶稣一定会做王的。所以犹大跟从耶稣是另有目的的,他希望耶稣作王的时候,可以给他做一个财政都长的职位,叫他升官发一笔大财。但后来却发觉耶稣身世寒微,无兵无卒,怎能背叛罗马呢?犹大失望了,他跟从耶稣三年之久,毫无所得。因此,就意图不轨,将耶稣以三十两银子出卖了。想到犹大,我们一定很伤心,因为他贪财卖主就灭亡了!假如有人贪心爱财,爱世界,把耶稣当作得财利的工具,他们的结局也必如犹大同出一辙!
第二种错误;他们不但以为耶稣是属世界的王,他们还以为耶稣单是以色列人的王,为他们所专有的。唯有他们才是神所拣选的百姓,是神的儿女。他们想:“神差遣这个王来,是特为给以色列人的,是我们的王;这王是坐在大卫的宝座上的。”这王有能力、权势,管辖全世界,不但要推翻罗马帝王,就要全世界的人民都要被他统治;所以他们自豪,以为有了王,全世界的人民都要作他们的奴隶了。在教会中也有人有这种错觉,以为耶稣单单是属我的,与别人无关。又以为自己的教会才有耶稣,别人的教会是没有耶稣的。这种思想是错误的!须知教会是耶稣的身体,在耶稣里面的信徒都是重生得救的,同是耶稣的肢体,互相连络,成为主的身体,这就是教会。教会是圣洁的,教会是唯一的,按灵意说,全世界只有一个教会,是合一的,教会不是一个社团,不是由许多人所组成的单位,乃是耶稣的身体。耶稣的身体只有一个,不能有两个。设若这个教会的信徒和那个教会的信徒来往,我们就不能说这是单位的联络,应该说乃是耶稣生命的联合。耶稣说:“我是葡萄树,你们是枝子,常在我里面的,我也常在他里面,……”主愿意万民得救,凡信祂的,都是神的儿女。福音传到那里,那里的人就有权利作神的儿女;做神的儿女无种族国界的分别,是人人有份的,耶稣基督是万人的救主,是全世界人类的救主;如果我们明白了这个道理,我们就应该有行动表现出来。各位弟兄姊妹,无论我们是属于那一个教会的,我们应该要彼此相爱,互相关怀。耶稣基督是全人类的救主,可是千千万万的人还未认识祂,我们在祈祷的时候常说:“我们在天上的父,愿人都尊称你的名为圣,愿你的国降临,愿你的旨意行在地上如同行在天上……。”我们如果诚诚实实地用这祷文祷告说,愿主的国降临,但是世界上仍有千千万万人未信主。试想,主的国何时才可降临呢?我们是否愿意付出更多的时间去为他们皈主祈祷呢?倘若我们只把耶稣看作属自己的,又专爱自己,想自己上天堂就够了,这样还怎能有力量去传福音呢?但愿我们明白这个真理,不但自己信,还要带别人信,使人人可同得福音的好处,因为耶稣不但是我们个人的救主,祂更是全人类的救主。
(二)不信主是以色列人的王 故迫害之。犹太人不相信耶稣是他们的王,这些人嫉妒主,逼迫祂羞辱祂败坏祂,甚至杀害祂!为甚么他们不愿意耶稣作他们的王呢?因为他们看见耶稣不反对罗马帝王。传的又是和平的福音,爱人的真理,而且又叫他们爱仇敌,和犹太人的思想完全不同。他们否认耶稣是他们的王,他们以为他们的王是大能的,有权势的,是坐在大卫的宝座上管辖万国的。耶稣不过是木匠的儿子,于是轻看祂,以为祂一定不是神差遣来的,不是他们所仰望的那一位。
犹太人还有一种可耻的行动?当他们杀害耶稣的时候,适逢逾越节,按他们的规矩,在逾节越时可以释放一个囚犯免刑。巡抚彼拉多当众对犹太人说:“在逾越节给你们释放一个人,你们要我给你们释放犹太人的王么?”他们又喊着说:“不要这人,要巴拉巴。”这巴拉巴是个强盗,彼拉多以为可藉此节期,给他们一个机会释放耶稣,无奈犹太人要求的竟是一个强盗巴拉巴,巴拉巴是扰乱社会的歹徒,是杀人凶犯,他们情愿要这样一个人,不要耶稣,因为他们弃绝耶稣作他们的王。
从这件事想起来,使我们感到非常痛心。为甚么神的选民,他们有摩西的律法有几千年的历史,竟然胡涂到这地步?这实在是令人费解的。
犹太人恨耶稣,因为心中容不下主的道,在现今教会中亦有同样的问题发生,许多人明知魔鬼是可憎的,但偏要与来往,和做朋友,却不要耶稣。世界上虽有许多君王,却不尽是和平之君,难找到一个像耶稣这样谦卑和平的。犹太人不要一位谦卑和平的王,他们却承认他们的王是罗马的该撒。他们说:“除了该撒,我们没有王。”他们反对罗马,但是为了杀害耶稣,弃绝耶稣,他们又说:“除了该撒,我们没有王。”啊!神的选民呀,他们当想到摩西为他们传的律法,经上所记的话,是他们所信的。但是耶稣来了,他们不接受。他们反对神,摩西、律法,他们果真要该撒作他们的王吗?不!决不!他们诡诈,他们主要的目的是要杀害耶稣。该撒是罗马的王,是统治他们的,是压迫他们的,是属世界的王,几十年便要过去。我们知道该撒是犹太人的仇敌,他们还说:“除了该撒,我们没有王。”
有些人他明知道吃海洛英不好,但还是愿意吃。在教会中明明知道魔鬼是我们的仇敌,但是我们却愿意让作王。谁不知道恨人是不好,骄傲是没有人喜欢的,撒谎是使人憎恨的,但是人人喜欢让他作王,人人喜欢撒谎。为甚么?只有一个原因;就是拒绝耶稣作王。一个人如果拒绝耶稣作王,一切的坏事情,情欲……坏思想、坏行为,各样败坏的东西就要来作王,统治我们绝杀害我们、管辖我们。
感谢主、我们清楚知道,耶稣是万君之君,万王之王,祂是奉差遣来的王,我们的生活,前途……一切的好处,都在祂里面。经上记着说:“我们却是天上的国民。”各位弟兄姊妹,如果没有耶稣作王,就不是天国的子民。感谢主!我们都是,让我们接待耶稣作王,我们可以向一切的人作见证说:“除了耶稣基督,我们没有王。除了耶稣基督,我们没有王。”
经文:约壹42,,
“他先找着自己的哥哥西门,对他说,我遇见弥赛亚了,(弥赛亚翻出来就是基督)。”(约壹41)“妇人说:我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来。他来了,必将一切的事告诉我们。”“所以我对你们说,你们要死在罪中,你们若不信我是基督,必要死在罪中。”
以上经文提到耶稣是旧约所预言的弥赛亚,祂是基督。论到耶稣是基督,不但主的门徒如此说,主自己也对犹太人说:“你们若不信我是基督,必要死在罪中”如果不信耶稣是基督,就没有救法,就要在罪中死亡了。
有一位教授和我谈论圣经的问题,他虽懂得圣经,但他不信圣经;还对基督教作了许多批评,发了许多议论。后来我问他:“基督教三个字是甚么意思?”他说:“我不大清楚!”可见许多人对基督的认识,不过是一知半解,既不清楚又妄加批评。
当我们加入教会之前,我们对基督,就应当有清楚的认识,即如:耶稣是祂的名字,基督是祂的职份。祂是人类的救主,也是人类的中保。
:“因为只有一位神,在神和人中间,只有一位中保,乃是降世人为人的基督耶稣。”:“既是起誓立的,耶稣就作了更美之约的中保。”这里说耶稣是要作更美之约的中保。在中说到:“在父那里我们有一位中保,就是那义者耶稣基督。”耶稣基督要执行中保的职份,祂要作神人中间的中保,要使神与人联系起来!要使人与神恢复正常的关系。
基督两字是受膏的意思:犹太人膏立先知、祭司、君王的时候;要用牛角盛满香膏,浇在受膏者的头上,称为膏立。除了这三个职份之外,是不抹膏的。
另一个意思,是预表圣灵的充满。旧约时代被膏的人,受膏之后,就被圣灵大大的感动,受感说话。基督是受膏的意思,祂要承担先知、祭司、君王这三个职份;这三个职份,就是中保的职份。兹就这三个职份分述如后:
(一)基督是先知。摩西对以色列人说:“耶和华你们的神,要从你们弟兄中间,兴起一位先知像我,你们要听从祂。”犹太人对摩西所预言的先知,无以名之,只称为那先知,故耶稣基督就是预言中要来的那先知了。先知的工作有三种:
(1)要将神及其旨意启示出来。如宣布、预言,将神的意思表达与人。在(来1-2)提到:“神在古时藉众先知多次多方的晓谕列祖。就在这末世,藉着祂儿子,晓谕我们……。”主耶稣担负先知的职任,祂要把神的事告诉我们,又要把将来的事告诉我们 。
(2)表彰神。前者是用口表彰神,后者是用行为表彰神。“从未有人见过神,只有父怀里的独生子将他表明出来。”基督对腓力说:“腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我么!人看见了我,就是看见了父。”耶稣基督道成肉身,乃是要把父完全表明给世人看,好叫人认识祂是完全的神,圣洁的神。
(3)将神的话教训人。耶稣基督常在圣殿、会堂、旷野教训人。许多人听过祂的教训,就认定祂的教训与法利赛人的教训不同,“祂教训人,正像有权柄的人,不像文士。”从前的先知都是这样,先知教训人的时候,都是说:“耶和华如此说。”耶稣教训人的时候却说:“我实实在在的告诉你们……。”可见耶稣比一切先知都大,祂有权柄。
(甲)因为祂的话是从神那里来的。出于神话没有一句不带能力的。耶稣得胜魔鬼的试探完全是出于神的话。
(乙)因为祂言行一致,讲得到做得到。是就是,不是就不是,没有假冒为善,没有诡诈。我们作牧师、传道人、教师、父母、主人的,我们教训别人的时候,有没有言行一致呢?本身做不到的,就是假冒为善的人了。耶稣基督是先知的,祂教训人,祂的话是有权柄的。
(丙)因为祂赐给人圣灵的能力。耶稣对门徒说:“我有许多话告诉你们,可是你们担当不起,我要求父差遣保惠师来,祂要将一切的事指教你们。”如果主耶稣不把圣灵赐给我们,我们就不会懂得什么?如果圣灵不在心中感动我们,我在这里讲什么你们也不懂得。现在我们懂得,就是耶稣赐给我们的圣灵了。
属灵的人能参透万事,不是属血气的人所能领会和了解的。他们不了解反倒说我们愚拙。在讲道会中,许多人接受从神来的话,许多人心中高傲不接受,因为他们不接受圣灵。
耶稣基督是先知,要表彰神,又赐圣灵的能力,叫我们明白一切,这位先知对于我们是何等的需要呀!
(二)基督是祭司。在提到耶稣基督是尊荣的大祭司。犹太人的圣殿有祭司,他们的祭司有两种重要的职务。
(甲)祭品上供献。旧约时代五大祭:就是燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭。五大祭都需要祭物。献上牛、羊、鸽子、斑鸠;是按照各人的能力而献上的。神吩咐祭司献为罪人赎罪,畜牲代替了人的罪,献在坛上流了血,罪就得到赦免了。所以祭司要奉献祭物,耶稣基督是大祭司,要献大祭物,是更美的祭物。更美的祭物是甚么?就是耶稣基督把祂圣洁的身体,献上作挽回祭,无人可以强迫祂,乃是祂甘心乐意的献上。旧约时代祭司献祭的时候,把祭物放在坛上焚烧。新约时候,我们的主耶稣基督,祂是大祭司,奉献自己的身体,流血钉死在十字架上,为全人类受死。
(乙)职份上的代求。
(1)预备的代求 为一般人。(包括仇敌)为全世界的人代求,为不信的人代祷,为不悔改犯罪的人祷告,盼望他们悔改得救。
(2)特殊的代求 为门徒。这位大祭司,有特别的祷告,就是为圣徒祷告,让圣徒成圣、坚固。祂在天父的右边为我们天天代求。我们虽然是信了主,但是还会软弱、犯罪,故需要祂不断的代求。
(3)荣耀的代求 在天上。我们有这样一位大祭司,使我们可以坦然无惧的到神面前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。耶稣基督对于我们,实在是太宝贵了。
(三)基督是君王。在说:“基督是万主之主,万王之王。”祂骑驴驹入耶路撒冷,乃代表作以色列人的王。在说:“神把我们迁移到爱子的国里。”我们蒙恩的人是已经进入基督的国度里了,耶稣基督的国度有三个:
(1)权柄的国度。在说:“所以神要将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝。”在又说:“远超过一切执政的,掌权的,有能的,主治的,和一切有名的……。”主说一句话,连风和海都要听从祂;主说一句话连魔鬼都吓跑了;只用一句话,叫病人起来,叫死人复活过来。这位君王,大有权柄,全世界并无人可相比!
(2)恩典的国度。在世界而不属乎世界。有人问主:“神的国在那里?”主答:“在你的心里。”祂要藉着祂的道和圣礼,治理教会,把一切恩典和各样属灵的福气都赐给我们。
(3)荣耀的国度。祂要治理天上的天使。使信徒行在神的光中,并应许信徒要与祂一同坐在宝座上,同掌王权。,
最后请大家看,这两处经文提到我们作基督徒的,是神的儿女,经上记着说:“承受 神道的人,尚且称为神。”何况我们是祂的儿女呢?
保罗说:“我活着就是基督。”各位弟兄姊妹;请抬头往上看,祂是先知,祭司,君王;我们若活着是基督,则我们每一个人就都是先知,祭司,君王了。一个真正的基督徒:
(1)可以代表基督为先知,可以在行为上表彰神,更可以将神的道教训别人。
(2)可以代表基督为祭司。为别人代求献祭。为人祷告,就是执行祭司的职份。
(3)可以代表基督为君王。圣经应许我们说:“我们若能忍耐,也必和祂一同作王。”我们在地上也可以执掌捆绑和释放的权柄。
我们虽是一个卑微的人,但是倘若君王进入礼拜堂来,也要宁静恭敬的听我们讲理!我们在地上也有捆绑和释放的权柄,这权。都是因基督而赐给我们的,所以我们切不可轻看这地位,随意去犯罪,要作一个好基督徒。我们是先知,祭司,君王,要与基督一同拯救这世界,我们是基督徒,让我们说:“我活着就是基督。”
经文:(约壹29)
“次日,约翰看见耶稣来到祂那里,就说:“看哪!神的羔羊,除去世人罪孽的。”
耶稣基督是神,是神的儿子,是以色列人的王,是我们所仰望的弥赛亚;在第六讲我们更要讨论到耶稣基督是神的羔羊,施洗约翰是耶稣的先锋,犹太人藐视他,批评他一件神迹也没有行过;(参但约翰却见证耶稣是神的羔羊,而且犹太人也证明约翰指着耶稣所说的一切话都是真的。
为甚么称耶稣是神的羔羊呢?因以赛亚53章论到耶稣像羊被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声。(参所以用羔羊来预表耶稣是最恰当的。羊是纯洁的、善良的、温柔的,被剪毛的时候是无声的!被宰杀的时候也顺服无抵抗。耶稣是神的羔羊,负背世人罪孽的;兹分论如后。
(一)祂是被杀的羔羊论到耶稣是我们逾越节的羔羊,已经被杀献祭了。旧约利未记论五祭即:燔祭,素祭,赎罪祭,赎愆祭,平安祭。五祭中除素祭外,都可以宰杀羔羊为牲祭献的。五祭皆为预表基督,燔祭的祭牲须完全焚烧,预表主将生命奉献,被钉死在十字架上;赎罪祭和赎愆祭,是预表主为我们除罪代赎之意;平安祭是预表信徒藉着主能与神相和相交之意。除燔祭外其它祭牲之肉,在祭坛上举了摇了之后,凡洁净的人都可以吃;我们今日领受圣餐,亦即纪念主为我们受死,分享主的血与肉,与主合而为一,且藉着祂与肢体们彼此相交。
关于主为逾越节被杀的羔羊,其要义有数点如下:
(1)血 以色列人在埃及过逾越节,每家须宰杀一只一岁无残疾的公羊羔,用牛膝草把血涂在门楣门框上;这样灭命的天使才越过不杀那一家的长子,和头生的牲畜。这血是用来赎罪的,代赎的;因为 “若不流血,罪就不得赦免。”感谢主!祂只一次献上祂的身体,就得以成圣。我们今天靠着祂,就得蒙救赎,罪过得以赦免了。
(2)肉 逾越节羔羊的肉,是为守节的人吃的。主耶稣曾说:“你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面,吃我肉,喝我血的人,就有永生。”主是我们生命之粮,叫我们得着祂而饱足。祂的话就是灵,就是生命,是我们所必须的。耶利米曾把主的话当食物吃了,又咀嚼,且咽下;我们也必须如此,使主的话,在我们里面消化,成为我们的生命。
(3)皮 论到 “献燔祭的祭司,无论为谁奉献,要亲自得他所献那燔祭牲的皮。”羊皮是有用处的,可以用来抄录圣经,又可以做衣服,做帐棚。始祖犯罪以后,神为他们做皮衣,给他们穿上以遮盖羞耻。我们藉着主可以得到重生,称义,二者加起来,就是得救了。重生 是圣灵在我们内心的工作;称义 是神因着我们的信心,不再定我们的罪,而称我们为义了。
主既为逾越节的羔羊,我们藉着祂,不但罪孽得以消除,连罪的刑罚也都消除了。所以一个在基督里的人,就不再被定罪了。
(二)祂是得胜的羔羊 主耶稣是争战得胜的羔羊,祂虽曾被杀,但祂已得胜了!祂是万主之主,万王之王;祂与假先知,敌基督的,及撒但争战,均能胜过他们。羔羊胜过一切敌挡祂的,因为祂要显出祂是争战胜利的主。这世界和世界的王,都要败在祂的面前。感谢主!因为祂得胜,带来给我们荣耀的盼望,得胜的羔羊,对于我们有甚么关系呢?祂不但使我们除去了罪,还叫我们胜过罪,又给我们得胜的能力。可以胜过罪恶,试探,诱惑,靠着得胜的主,我们可以得胜有余了!
耶稣怎样争战得胜呢?祂不是狮子,猛虎,乃是羔羊;祂是以羊的样式去争战得胜的。羊是驯良的动物,耶稣既是羊,又怎能争战得胜呢?希奇哉!祂以善胜过恶,祂能爱仇敌,爱罪人,爱不可爱的人。被人欺负的时候,可以让人打,让人拿里衣;同人走二里路。(参
有人以为耶稣这种以善胜恶的态度,是行不通,做不得的;被人打也不还手,太伤自尊心了;一个人被欺凌到这地步,一点也不争气,还成甚么样子呀?各位!不错,但徜若耶稣的话不胜过我们的话,耶稣的看法不超过我们,祂就不是万主之主,万王之王了。须知道,我们被打不还手,还肯让人打;除非你的灵性已达到登峰造极的地步,否则,你是无法做得到的。如果以还牙,以眼还眼的话;就不是以善胜恶,乃是恶上加恶了。
我们要作天国子民,就必须具备天国子民的资格。要持守真理,服膺主的话,听从祂的命令,这样才能结出圣灵的果子来。
倘若教会有罪恶,有不合理的事,是否要起来干涉,要动干戈呢?主在世上的时候,也曾两次洁净圣殿,祂只赶逐牛羊鸽子,却未见祂打人。我以为教会不洁,还是让主去洁净教会好。
一个得胜的基督徒,必须以善胜恶。帮助他人,应该衷诚的出于爱心。你愿人怎样待你,你就要先怎样待人。能学晓这个,对我们的灵程,必有帮助!
(三)祂是婚娶的羔羊,神的羔羊,不但要被杀得胜,还要结婚迎娶。这一位新郎就是羔羊基督,新妇乃是基督的教会,基督与教会俨为新郎与新妇,保罗在以弗所书五章指证说:这是一个奥秘。地上的教会虽然有无数有形的教会,按灵意说实在是合一的。教会是基督的身体,基督是教会的头:我们都是基督的肢体,在一个身体里合而为一的,是圣洁,无有瑕疵的,乃是要献给基督为新妇的。
羔羊何时婚娶呢?将来教会被提,在空中与主相遇,就是羔羊迎娶新妇之期。在天空上有盛大的婚筵聚会,这是历世历代的圣徒共同的盼望。
教会被提以先,信徒仍在地上生活,所以信徒不能离开教会。因为在教会以外,没有神的救恩;人若不藉着教会,也无法得救,教会属于基督,教会不能离开基督而生存;而基督亦须藉着教会使福音传遍地极救万人。
我们既是主的肢体,我们就该有被提的盼望;倘若我们被撇下,就太可怜了!甚么人有被提的资格呢?约翰说:“我们知道主若显现,我们必要像祂,因为可见祂的真体。凡向祂有这指望的,就洁净自己,像祂洁净一样。”(约壹2)我们与主有不可分割的关系,主是圣洁的,我们也应当自洁,像贞洁的童女一样。准备候主迎娶,与主一同赴天上的婚筵。
列位弟兄姊妹!请问你的罪解决了没有呢?要记得神的羔羊是除罪的羔羊,你是否失败,馊酰跌倒呢?要记得,神的羔羊是得胜的羔羊。你是否准备好被提有份呢?要记得,神的羔羊是婚娶的羔羊。凡洁净自己的,就有福了。
经文:约壹9
“那光是真光,照亮一切生在世上的人。”
“耶稣又对众人说:我是世界的光,凡跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”
耶稣自称是真光,是世界的光;这说法是指属灵的意思说的,并非说耶稣是灯,是蜡烛等等。约翰福音特别强调这件事,“说祂是真光,更照亮一切生存在世上的人。”这真光与信徒有何关系?兹分述如后:
(一)有光才能作主的工,“趁着白日,我们必须作那差我来者的工,黑夜将到,就没有人能作工了。我在世上的时候,是世上的光。”基督徒无论在甚么地方,甚么时候,都要为主作工;正如保罗说,无论得时不得时,务要专心传道,但我们作圣工的时候,如果没有主,离开了主,我们就不能作甚么。如果没有主的同在,我们的工作就没有效果。我们的工作必须有主的同在,有主的圣灵的能力,照着主的旨意去做,方有效验,所以我们要趁着有光才能作工。
(二)有光才能走路 耶稣说:“应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们。”我们走路必须趁着有光,如果路黑,就容易跌倒。人生的旅程,正如走路,必须有光,主是我们脚前的灯,路上的光,若没有主,就必跌倒!主是我们的亮光,使我们在黑暗中,能得引导!所以我们在生活行为上,必须认定主,跟随主。
(三)有光才能成为光明之子 耶稣说:“你们应当趁着有光,使你们成为光明之子。”这光就是主耶稣,当我们肯信从祂的时候,祂的恩典,就会临到我们;使我们不再在黑暗中生活,改变我们,更新我们,使我们成为光明之子。光明的反面是黑暗,黑暗是属于魔鬼的!所以一个人若不作光明之子,便要作黑暗之子了。
耶稣是真光,祂与信徒有极密切的关系。因为有光我们才能工作;有光照亮,我们才能奔跑前面的路程;当信从这光,我们才能作光明之子。简言之我们的生命,生活,地位,工作,都不能离开主,与主有极密切的关系。
耶稣是世界的光,这光与世界的关系如何?我们先从光的反面来思想吧!黑暗是可怕的,经上记着说:“把这无用的仆人,丢在外面的黑暗,在那里必要哀哭切齿了。”黑暗是痛苦的,叫人害怕的,是没有盼望的。
从约翰福音中,可以看到当时的社会,人心,都是黑暗的。人喜欢罪恶,过黑暗生活,却恨恶光,怕光,不敢来就光。为什么呢?因为光来了,黑暗就不能隐藏!人在黑暗中所犯的罪,都要暴露出来,丝毫不能隐梗徽如生长在黑暗潮湿中的细菌,们都是怕光的。兹将约翰福音中与光对立的黑暗分述如后:
(1)尼哥底母 灵性上的黑暗。尼哥底母夜里来见耶稣,与主谈论行神迹的问题。他说:“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的,因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。”他虽然知道耶稣,却不敢接受耶稣,他对得救的问题,是一窍不通的。耶稣知道他灵里的黑暗,所以和他讲论到重生的问题。耶稣说:“人若不重生,就不能见神的国。”又说:“人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。”,5)
(2)撒玛利亚妇人 信仰上的黑暗。耶稣与撒玛利亚妇人谈论活水的问题,表明祂能赐人活水。妇人渴想得活水,于是求耶稣把水赐给她。耶稣看见她心灵里的黑暗,隐藏着屡犯的罪过,就光照她,叫她带丈夫同来。她否认有丈夫,主指证她已有五个丈夫,并且现在所有的,还不是她的丈夫。她无辞可辩,就说我看出你是先知。她信耶稣是先知,并且信她列祖所事奉的神。她很热心,她也拜神;可是她的信仰是黑暗的,因为祂一面拜神,却一面犯淫乱的罪。虽在山上有礼拜的仪式,却把有五个丈夫的罪隐藏起来。今天像撒玛利亚妇人一般的信徒,正多着呢,人虽在礼拜当听道敬拜神,心却是暗隐藏着罪:却不知道神是个灵,是无所不知的。
(3)要杀主的犹太人 良心上的黑暗。耶稣在毕士大池旁,医愈了一个患病三十八年的瘫子;许多人都欢喜快乐,赞美神!祝他庆获新生。耶稣行神迹的那天,适逢是安息日,犹太人见到那医好的人,就说他在安息日拿褥子走是不可以的,并因这事大大的逼迫耶稣,设谋想要杀耶稣。,这班人的良心是何等的黑暗呀!他们只会幸灾乐祸,看见别人得好处就红了眼,心中起了嫉妒,把良心蒙蔽了;以致显不出良心的功效来。
(4)法利赛人与文士 律法上的黑暗。法利赛人与文士,他们都是国中的宗教领袖,通晓律法的。他们会用律法判断人,定人的罪;自己却是枉法者,是律法上的黑人物,他们把一个正行淫的妇人带到主面前,要主定她的罪;以便众人用石头打死她,他们此举无非是试探主,看主如何处理,为要得告主的把柄,主耶稣正处在两难之间,说可以打死他,或不打死她,都是不行的。所以就直起腰来对他们说:“你们中间,谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”他们听见这话,从老到少,一个一个的都出去了,按摩西的律法,犯奸淫的人必须奸夫淫妇,一并捉拿归案;但他们只捉拿淫妇,却把奸夫放走了。他们放走奸夫,也许是受了贿赂,或奸夫是罗马人,不敢冒犯。他们处事不当,公理不明,枉法偏袒,连律法也被他们践踏,变为黑暗了。
(5)生来的瞎子被逐 会堂里的黑暗,耶稣医好了一个生来的瞎子,犹太人本当为他欢喜快乐才是;但相反的,他们却把耶稣当作罪人,又因瞎子归信耶稣的缘故,要把他赶出会堂。会堂是施教的地方,是传讲真理救人的地方。可是他们不但不救人,却害人赶逐人。把圣洁的会堂变为黑暗的巢穴,把救主视为罪人,因为不信的缘故,自己反倒瞎了眼。
(6)死人拉撒路 生命的黑暗。拉撒路的死,可以代表许多虽生犹死的人,他们虽生活在世上,亦不过是行尸走肉而已。如果灵里的生命死了,肉体的生命虽仍活着,亦不过是一片漆黑。因为作恶的人恨光,却喜欢黑暗的生活。坟墓是黑暗的,死人是叫人伤心绝望的,拉撒路死后四天,尸体就败坏了,腐臭了,若非主耶稣使他复活,他仍是死人一个;今天值得我们自省的,我们的生命,是否也像死了的拉撒路,漆黑一片呢?
(7)贪财的犹大 慈善的黑暗,马利亚用香膏膏主,屋内就满了膏的香气。耶稣说:“她是为我安葬之日存留的。”可见是耶稣喜悦的事。但犹大说:“这香膏为甚么不卖三十两银子Q济穷人呢?”犹大是否比耶稣更会做善事呢?圣经上说:“他说这话,并不是挂念穷人,乃因他是个贼;又带着钱囊,常取其中所存的。”犹大假公济私,想藉慈善得利,他实在沽名钓誉,把社会的慈善事业也弄黑暗了。
(8)无理捉拿耶稣 行动的黑暗,大祭司长和法利赛人去捉拿耶稣,耶稣天天在殿里教训人,他们不去捉拿,为甚么此刻又去捉拿呢?乃因黑暗掌权了。(参犹大用亲嘴的暗号示意兵丁捉拿耶稣。(参亲嘴本来是亲爱的表现,但给他们败坏,变成行动的黑暗了。
(9)审判主钉死主 官府的黑暗。巡抚彼拉多和希律王,都查不出耶稣有甚么罪。彼拉多的妻子曾劝告他,这义人的事,你一点也不可管,可惜彼拉多执迷不悟,竟然对耶稣说:“你岂不知我有权柄释放你,也有权柄把你钉在十字架么?”可见当时连政治也腐败,变成黑暗了。
这些人都在黑暗中,怎能接受耶稣呢?他们一定要反对耶稣了,因为耶稣是光。这世界诚然黑暗,你我都有责任,因耶稣说:“你们是世上的光。”每一个信徒,都是一个光,因为你活着就是光,可以照亮一切生在黑暗中的人。我们无论在教会中,家庭中,学校中,商店中,工场中,团体中,朋友中,邻舍中,随时随地都要为主发光。这世界都在黑暗中,我们若想主的国早日降临,就更要发光了!
主耶稣被钉十字架的时候,遍地都黑暗了,因为我们的主死了!但现在我们所信的是一位复活主,祂使我们有亮光有盼望。然而这世界仍黑暗,世人仍在黑暗中生活;所以我们必须好好地为主发光了!
经文:
约翰第九章,论到主医愈一个生来的瞎子,但被法利赛人赶逐出会堂。瞎子虽被弃,却被主耶稣所收留,以西结先知曾责备以色列人的牧人,说他们只知牧养自己,吃脂油,穿羊毛,宰肥壮的,却不牧养群羊。瘦弱的,他们没有养壮;有病的,他们没有医治;受伤的,他们没有缠裹,被逐的,他们没有领回;失丧的,他们没有寻找,但用强暴严严的辖制。所以神必立一牧人代替这些恶牧人。所说的这牧人就是主耶稣了。
当日法利赛人常以自己为神所设立之牧人自居,但他们的恶行,已澈底败坏了牧人的地位。所以主耶稣在约翰第十章里自称说:“我是好牧人。”主耶稣这话,乃为答复法利赛人说的。
主是好牧人,于我们有甚么关系呢?
(一)好牧人必须作羊的门 犹太人以畜牧为生,凡饲羊的都有羊圈。羊圈无门,牧人站在门口,数点群羊入圈,最后自己就躺卧在门口以身作门,保护羊群。
(1)使羊得救。主耶稣是羊的门。是救恩的门。祂曾说:“凡从我进来的,必然得救,并且出入得草吃。”因为这是救恩的门,义的门。我们可以从主那里得到护卫。主说:“凡到我这里来的,我总不丢弃他!”
(2)使羊自由出入。凡是主的羊都可以从这门自由出入,经过这门是自由的。记得彼得曾说:“牧养羊群,不是出于勉强,乃是出于甘心;不是因为贪财,乃是出于乐意,不是辖制所托付的,乃是作群羊的榜样。”牧人在教会中,不是要用权柄来管辖羊群,乃是要用榜样来引导他们,感化他们。
(3)使羊得草吃。“耶和华是我们的牧者,我必不至缺乏。”主是我们的牧者,我们就不会缺乏,不缺乏水和草。在主里面,我们不但有草吃,而且还可以躺卧在青草地上,安歇在静水溪边。
(4)使羊合而为一。羊从门进入羊圈去的,就成为一群,所以凡从耶稣的恩门进入的基督徒,就不分国界、种族、男女、老幼,贫富、贵贱了;因为在主里,都合成一群了。正如今天的培灵会,各教会的信徒都有,因为我们同是主的羊,在主里己合成一群了。
(二)好牧人必须为羊舍命 羊是软弱的,易于迷路的,盗贼来了,野兽来了,就无能抵抗,只有牧羊人能够护卫他们。好牧人,为了护卫羊,常是不顾性命的。主耶稣自称,祂是好牧人,好牧人要为羊舍命。
(1)对神 祂清楚托付。祂知道地上得救的人,都是父神赐给祂的;这都是祂的羊,祂也保守了他们。
(2)对羊 关系如父子。主把羊群看作自己的儿女一样,这种关系,正如父子的关系一样。
(3)对己 为羊之牧人。祂清楚到世上来的使命,是要作羊的牧人,叫世人都归回祂的羊圈内。
主耶稣对神,对羊,对己,有此深刻的认识,因此祂肯甘愿为羊受苦,为羊舍命。并非有人强迫祂舍命,乃是祂甘心乐意把命舍去的。祂是无罪的,却肯为有罪的人舍命,救赎他们,这就显明祂的爱如何伟大了!父喜悦祂,因祂所作的全然美好。
说:“我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”说:“就如经上所记,没有义人,连一个也没有;没有明白的,没有寻求的;都是偏离正路,一同变为无用;没有行善的,连一个也没有。”世人既如羊走迷,远离神,都犯了罪,都是该死的,应该自己担当。耶稣可以不负这个责任,无人能强迫祂死;因为祂爱羊,祂清楚神的托付,要祂把羊从强盗手中,从狼手中夺回来。爱羊是祂的本性,所以祂甘愿将命舍去,完成神的托付,完成祂的责任。
当日的官府,法利赛人,文士,祭司等,他们原来是羊(百姓)的牧人才是;但他们没有好好的作牧人,只不过是雇工,是强盗;他们不但不爱惜羊,狼来了,他们就撇下羊逃跑,而且更像野兽强盗,偷窃羊,杀害羊;这班人是何等可怕呀!今日教会里面,也有不少雇工式的牧人,只知吃羊肉,饮羊奶,却不牧养羊,保卫羊的。更有些人连雇工都不如,简直的偷窃羊,杀害羊的强盗,我们应当谨防之!
(三)好牧人必须顾念另外的羊主耶稣说:“我另外有羊,不是这圈里的,我必领他们回来,他们也听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。”耶稣所指的“另外的羊”到底是怎样的人呢?
(1)乃是以色列人心目中的外邦人。因为以色列人向来自命不凡,他们看“耶和华神”单是他们的,与外邦的国民无关无份,所以称以色列国以外的人为外邦人。,18-19)。
(2)乃是教会以外未信主的人。自从福音广传以后,教会在地上纷纷的建立起来。在教会内信主的人,称会外未信主的人就是外邦人了。
以上所指的“外邦人”就是耶稣所说的“另外的羊”,耶稣不但要作羊圈内的牧人,祂也要作“另外的羊”的牧人,要带领他们成群的归入到羊圈里面。主不愿意人沉沦,乃愿人人悔改得救;祂看见许多人困苦流离就难过,所以对门徒说:“要收的庄稼多,作工的人少;所以你们当求庄稼的主,打发工人出去收祂的庄稼。”
主耶稣是好牧人,祂在世的时候,爱羊群,为羊舍命,也爱羊圈外的人,愿意外邦人悔改信主。今天我们服事主的同工们,我们都应当效法主,带领“另外的羊”归回羊圈。要遵从主的吩咐,去使万民作祂的门徒。我们作信徒的,也不可说,传福音是牧师,传道的事,不是我们的事,其实这想法是错的,因为主曾说:“你们白白的得来,也要白白的舍去。”所以每个信徒,都有传福音的责任,去带领我们的父母,兄弟,朋友……归主。
说:“信子的人有永生,不信子的人,得不着永生,神的震怒常在他身上。”又说:“信祂的人不被定罪,不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。”如果我们家中有人未信主的话,最好的办法,就是把他们的名字写在这两节圣经之上,他们若看了,能不受感动吗?
香港目前有三百万人,基督徒仅占十万,若想全港归主,照比例算起来,岂不是要三千年才能使三百万人归主吗?假若我们基督徒肯起来作工,每人都肯负起领人归主的责任,效果就不同了。我们领受主的救恩!又蒙主的大爱,难道我们还辜负祂吗?要报答主的大恩大爱,最好就是引人归主了!
,17-22)这两段经文正警告我们作牧者的,如果我们没有好好的牧养主所交付我们的羊,只知牧养自己。把好草吃光了,剩了的却用脚去践踏;喝了清水之后,竟用脚去搅浑,自私损人;又用肩用胁去挤迫瘦弱的,用角抵触以致羊四散;不但凭肉体行事,又滥用权柄,危害羊群,请记得,神必与这些牧人为敌!必要除灭他!
惟有主耶稣是我们的好牧人,祂永不改变!
经文:
主耶稣说:“我就是道路,真理,生命,若不藉着我,就没有人能到父那里去。”当主要离开世界的时候,门徒非常忧愁,所以主就安慰他们,对他们说:“我去原是为你们预备地方去的,我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去;我在那里,叫你们也在那里,我往那里去,你们知道,那条路,你们也知道,多马对祂说:主啊!我们不知道你往那里去,怎么知道那条路呢?”因此,主耶稣就对他们说:“我就是道路。”
现在我们要追忆到乐园的时期,当始祖犯罪之后,被神赶出乐园。园中有生命树,园外有一条通往生命树的路;但神吩咐基路伯和四面转动发火焰的剑,要把守生命树的道路。从这时起,人与神的关系,就断绝了;罪恶和痛苦就加倍的临到世人了。不但如此,死亡也要临到世人,并无一人可以逃脱的。在人类历史上,每一个时代里,都有痛苦,死亡;并无一人能解决,科学家,哲学家,伦理学家也无办法可以幸免,因此,耶稣基督就要降世为人,成为一条得救的道路。
(一)耶稣是一条小路。耶稣说:“你们要进窄门,因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多。引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人少。”祂所说的这条小路就是祂自己,这条路乃是一条极其贫苦艰难的道路。
(二)是一条受苦的路。“因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为祂受苦。”各位兄姊们,我们相信主,不但信就算,还要为祂受许多苦。保罗曾说:“我们受患难,原是命定的。”(帖“因为我们成了一台戏,给世人和天使观看。”此处保罗所指的戏景,乃是罗马的戏景,与今日的戏景不同。罗马的戏园,是以斗兽,斗人为戏景。表演的时候,他们把囚犯放出来,与狮子猛虎搏斗;或是双方勇士,互相刺杀。观戏的人,上有皇帝贵族,下有百姓,他们均以人的生命作赌注,豪赌惊人。故保罗亦借用此语,形容基督徒受苦,有如世人与天使所观看的戏景一样。
历代的基督徒,均有不少为主殉道的,他们的受苦精神,实在值得我们效法。在菲洲地方,有一位姊妹,她的丈夫因信主而殉道了。还剩下他的父亲和两个孩子。后来她亦被捕,刽子手对她说:只要你否认耶稣,就可以释放你。她回答说:我的主,从来没有亏负我,我走这条路是不能后悔转回的。话毕,她就被绳子捆起来,堕下狮子坑中。她的白发苍苍父亲,抱着她的两个孩子来到狮子坑口哀求她,叫她说一声不认耶稣,就可以释放了。但她却回答说:父亲!我爱你,我也爱我的孩子;但是我更爱我的主。凡在人面前否认主的,主在父面前也否认他;我焉能对主背约呢?杀身体不能杀灵魂的,不必怕他!父亲,你回去吧!耶稣必定看顾你的,最后,她被狮子撕碎了。因为她的死,却感动了许多兵丁悔改;在人看来,似乎耶稣不救她,其实她正像一粒落在地里的麦子,要结出许多的子粒来哩!
(2)是一条贫穷的道路。耶稣说:“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方。”耶稣所走的路,是一条贫穷的路;祂本来富足,却为我们成了贫穷。凡跟随祂的亦必须舍弃一切,才能跟随祂。记得所载的少年人,他想得永生,就来求见主。主吩咐他要变卖所有的,可惜他不愿走上这条贫穷舍己的道路,所以忧忧愁愁的走了。
(3)是一条艰难的道路。“我们进入神的国,必须经历许多艰难。”这一条路是一条艰难的道路,以色列人出埃及,在旷野足足走了四十年方进迦南。旷野的路程,也是每一个信徒必须经历的路程。不但有艰难,更有试炼。从约瑟的遭遇,也可以作为我们灵程之一助,他被卖为奴,又遇主母试探诱惑,要他离开天上的道路;但他宁愿走艰难痛苦的道路,却不愿意跌倒离开主。教会历史记载,多少人走这艰难的道路,宁愿为主殉道,却不愿意离开主。保罗立志务要跑完这条当跑的路程。直到他临终之前,他可以勇敢夸口说:“当跑的路,我已经跑尽了”但可惜却有许多人为贪爱世界,而背弃了这条义路的。
法国大文豪华尔泰,他反对圣经,说圣经最无用,是欺骗人的;等到一千年后,恐怕再找不着这本书了,人们只把它看作书架上的古董而已。他发表了许多言论著作,攻击圣经,反对圣经。后来他病重于医院中,临终时,伸开双手说:“在我面前是一片大黑暗,我往那里去!”他所走的是宽大的道路,谁知这条路却引他到灭亡去!
(二)耶稣是通往至圣所的路这条路,乃是一条又新又活的道路。当主临终时祂曾说:“父啊!我把我的灵魂交在你手里。”正当那时,圣殿里的幔子,从上到下就裂为两半。从此以后,人就可以坦然无惧的进入至圣所,到父神面前了。耶稣为我们开的道路,是一条与神和好的道路!藉着祂废掉了冤仇,与神和好了。
十字架是和平的象征,是爱和胜利的标帜。我们作外邦人的时候,与神为敌。人与人之间没有和睦;犹太人与外邦人没有来往。彼此攻击,互相陷害;甚至教会,学校,团体,工厂中,常有不和睦的事情发生。罪成了隔断的墙,把神与人,人与神当中的关系隔断了。感谢主!因祂使我们和睦,将两下合而为一,拆毁了中间隔断的墙;而且藉着自己的身体,废掉冤仇。这是何等的福气啊!在基督里面,我们不再是仇敌,乃是神家里的人了。
世上的国度,要用武力求和平;只有信仰耶稣才有真正的和平。耶稣是和平之君,弃绝耶稣,就永远有隔阂,无永久的和平了。
(三)耶稣是一条通往天国的道路(约壹51)昔日雅各梦见的天梯,就是耶稣的预表,人要到神那里去,只有一条路可通的,就是要藉着耶稣。我们在地上是寄居的,是暂时的,终须要离开这个世界,请问你将往何处呢?但愿我们都羡慕一个更美的家乡,永久的居所在天上。这世界和世上的情欲,必要过去。全世界都卧在那恶者手下。若有人迷恋世界,就必会像底马一样,渐渐与主疏远了,求主怜悯我们,好叫我们知道我们是不属世界的,我们永久的家乡是在天上。希伯来书中题到许多信心的伟人,他们都曾经历大患难,成了戏景,叫众人观看。然而他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上一座城,像司提反看见天开了,他被乱石轰击,仍能从容就义,且为仇敌祷告。因为他深知他所所走的这条路,乃是一条通往天国的路。
最我要提出两件事和大家思想的:
(一)东方的博士来朝拜主以后,蒙主在梦中指示,不再从原路回去见希律,乃从别的路回本地去了。这教训我们知道,希律是魔鬼的代表,有人信了主,却仍旧走原来的路,即等于杀耶稣一样。
(二)埃提阿伯的太监,因为接受了主得救以后他就欢欢喜喜的走路。这教训我们,在信主之后,也应当欢欢喜喜的遵祂而行。
财主与拉撒的故事,正是我们最好的借镜。总之,唯有主是唯一得救的道路。
经文:
圣经上有许多名词,常会被人假借滥用的,正如 “真理”这一个名词,也常被人滥用一样。比方有两个人争吵,各持己见,亦各说各有理;以为自己的理就是“真理”。“真理”两个字,实在被人错解误用了,甚至教会中对“真理”也模糊不清,莫衷一是。
定理并非真理的本身,因定理不过是从真理出来的。约翰说:“律法本是藉着摩西传的,恩典和真理,都是由耶稣基督来的。”(约壹17)正如旧约时代许多的律,礼仪的律,祭祀的律,饮食的律,道德的律,自然界的律等等,都是从真理本身出来的。各国政府所定的法律,人以为是真理,其实这些法律,常因地方生活习惯,因环境与时势的需要,而有所改变。既有改变,又焉能称为真理呢?彼拉多曾审问耶稣,问k “真理是甚么?”彼拉多满以为罗马的政治,罗马的法律;在他们统治之下,一切都是对的,是真理了,为何耶稣还敢说,祂就是真理呢?故“真理”二字,实在已被人滥用曲解了!岂不可惜!
(一)真理的特性。
(1)是唯一的。“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”除了三位一体的神以外,宇宙之间没有唯一的了。故此(犹24)称:“我们的救主,独一的真神。”
(2)是不变的。真理永远是不改变的,凡是会改变,相对的,g坏的,就不是真理了。雅各说:“在祂没有改变,也没有转动的影儿。”天地都要改变,惟有主永不改变。耶稣基督昨日,今日,一直到永远是一样的。
(3)是绝对的。真理是绝对的,无相对的。因为:耶和华以色列的神,是天上地下没有神可比的。“诸神之中,没有可比你的,你的作为,也无可比。”“你们将谁与我相比,与我同等,可以与我比较,与我们相同呢?”“你们追想上古的事,因为我是神,并无别神;我是神,再没有能比我的。”“所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名;叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣为主,使荣耀归与父神。”根据上述的经节,可知主耶稣是天地间绝对的,并无可与之相比的。
(4)是完全的。真理是绝对完全的,若有缺点,错误,就不完全,就不是真理了。说:“祂既得以完全,就为凡顺从的人,成了永远得救的根源。”只有耶稣基督是最完全的。
(二)真理的本体。真理的本体是甚么呢?圣经告诉我们,耶稣就是真理。又说:“并且有圣灵作见证,因圣灵就是真理。”故真理的本体,本质,本位,就是三位一体的神。其次,神的道也是真理。因为主耶稣曾祷告说:“求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。”这道却与世俗之道是完全不同的。耶稣的道,就是耶稣本身。比方说到爱,爱是恒久的,永不止息的;所以凡合乎真理的爱,就是永不止息的爱;凡止息的爱,就不符合真理了。比方要恒久忍耐,就应该要忍耐得恒久。我们却常把主的道和主分开了,变成道是道,耶稣是耶稣。正如吃花生,应该要剥去壳食它的肉,才有意思;假若丢了肉,却吃花生的壳,这样的人,有甚么生命可言?我们听道却不行道,就等于把道丢了一样,是以总要完完全全的把主自己接到我们心里才对。因为主耶稣要我们完全,像天父完全一样。
(三)真理的表现。主耶稣就是真理,所以主耶稣所作的一切,无非为表明真理;我们看见耶稣,就知道真理己在祂身上,具体的显明出来了。真理如何表明出来?乃是藉着耶稣,也是藉着教会。教会是基督的身体,我们悔改了,重生了,重生得救后的人,彼此联合就是教会,就是表明出来的真理;这教会就是真理的柱石和根基。独惜教会常失去表明真理的功效,没有好好为真理作见证,没有使人看见教会,就是看见真理,教会与外邦人同化,信徒世俗化;外邦人爱世界,信徒更爱世界;外邦人结党分争,信徒也结党分争……岂不痛心哉!教会如此,怎能表明真理呢?我们必须自省,问问我们自己,我们的教会是否如此?
(四)真理的效用。
(1)不能敌挡。保罗说:“我们凡事不能敌挡真理,只能扶助真理。”保罗曾经敌挡过真理,也敌挡过教会,结果在大马色的路上,被主光照,仆倒在地。保罗想逼迫教会,即等如逼迫耶稣,亦即等于用脚踢刺是不行的。弟兄姊妹!我们过去都像保罗一样,敌挡真理,逼迫主。除非你是从小信了主,否则凡是中途信主的,几乎没有一个不是敌挡过真理反对过主的。但事实证明,我们不能敌挡真理,反而变成只能扶助真理了。
(2)叫人得自由。耶稣说:“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”真理能叫人得自由,这是何等的宝贵啊!没有人愿意在黑暗势力中过奴隶的生活。真理既能叫人得自由,所以只有明白真理,晓得真理的人;才能获得真正的自由哩!
(3)使人成圣。主耶稣曾为门徒祷告说:“求你用真理使他们成圣,你的道就是真理。”怎样可以使我们成圣呢?藉着真理,我们就可以成圣了。一个罪过得赦免,被主宝血所洗净的人,就是圣洁人,好像日光照临大地,黑暗奔逃了一样。神是众光之父,在祂毫无黑暗,神要求我们成圣,故成圣亦为我们共同追求的目标。除了甘居堕落的人,没有一个人是不愿意成圣的。
(4)为人作证。(约叁12)“低米丢行善,有众人给他作见证,又有真理给他作见证,我们也给他作见证,你也知道我们的见证是真的。”我们作事行善,常给人误会不了解,但真理却会为我们作见证,何其宝贵,我们虽卑微,被人践踏,但真理却护卫我们,使我们不至受害。
(五)吾人对真理的态度。
(1)应存在心里。约翰说:“爱你们是为真理的缘故,这真理存在我们里面,也必永远与我们同在。”又说:“有弟兄来证明你心里存的真理,正如你按真理而行,我就甚喜乐。”(约贰2,约叁3)我们得到真理,就应该把真理存记在心里。彼得虽然三次否认主,但因有真理存在心里,结果就出去痛哭悔改了!我们若说自己无罪,便是自欺,真理不在我们心里了;我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义!
(2)须当带子束腰。在信徒的全副军装中,要用真理当作带子束腰。用带子束腰才有能力,这能力不是血气的能力,乃是真理的能力。彼得约翰不过是无学的小民,在五旬节后,竟然站在官长面前为真理作见证,为甚么他们有这胆量呢?就是因为他们能用真理当作带子束腰。
路德马丁为改教受审于瓦母斯城时,总主教代表教皇命令他收回一切著作之书籍。时路德挺身昂首直言,凡属基督的人,决不作违背良心的事,我现在孤立在此,不求甚么,但求神保护矣。当时教会公堂里,冠盖云集,众人无不惊讶,德王甲列第五大声:“此真是一个坚强不屈勇敢直言的人。”路德的胆量从何而来呢?岂非以真理当作带子束腰呢?
义和团事变的时候,许多基督徒相继被杀,一个信徒叫做二毛子,也被捉去了。他被绑于一座庙的大雄宝殿柱子上,义和团脱了他的衣服,用一把烧着的香烧他的胸膛。对他说:“你若拜拜庙里的神,否认耶稣,我们就放你。”他不从,他们把香火移至他的肚子上烧。二毛子仍不屈,他想肚子虽痛若弯了腰,义和团必以为我拜他们的偶像。所以宁愿忍痛,仍直起腰来,不向前仆。因他以真理束腰,才有这样的勇敢哩!
(3)顺从真理。彼得说:“你们既因顺从真理,洁净你们的心,以致爱弟兄没有虚假,就从心里彼此切实相爱。”真理既不能敌挡的,我们就必须顺从真理了。彼拉多明知主无罪,但因不肯顺从真理,以致杀害了主。法利赛人捉拿了正行淫的淫妇来考问主,他们是带着罪而去定人的罪,都是违反真理的。我们既认识真理,就必须顺从真理而行!
(4)要将真理表明出来。真理既存在我们心里,我们就应该要将真理表明出来。用甚么方法表明出来呢?在言语上我们传讲真理,在行为上我们可以照真理而行,拉撒路能在复活的生命上表彰真理,保罗有主为印记表彰真理,都是值得我们效法的。
(5)按真理而行。(约叁4)约翰说:“我听见我的儿女们按真理而行,我的喜乐就没有比这个大的。”真理是我们的标准,按真理而行是我们的本份。若拿真理论断别人,审判别人,而自己不按真理而行,就是假冒为善了。
(6)为真理工作。(约叁8)“所以我们应该接待这样的人,叫我们与他们一同为真理作工。”怎样才算为真理作工呢?无论作甚么,都应该认定是为真理而作的,不是为人作的,这是我们该有的态度。马大服事主,抱怨妹子,心里烦躁,以致为主所责备,愿我们勉之!我们在教会服事主,有时虽忙,却不可抱怨别人,态度要安详,主必明察的!
耶稣为犹太人的王,为真理的王,祂被钉十字架时,用了希伯来,罗马,希腊三种文字写成。他们原为定耶稣的罪,但料想不到竟然为真理作了见证;世人虽然弃绝祂,但结果反而为祂作了见证。
经文:
耶稣是生命,这是大家熟识的题目,也是教会讲坛常讲论到的题目。耶稣说:“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有甚么益处呢?人还能拿甚么换生命呢?”不错,生命比全世界都宝贵,若有人把全世界都给我们,却要把我们的生命夺去,我相信就是最愚蠢的人也是不愿意的。
尝见有些弟兄姊妹,因为家人离开世界,往往痛不欲生。一个做母亲的,虽然爱她的儿子,但倘若她的儿子一旦离开世界;这孩子无论多多可爱,也不得不分离,只好把孩子埋葬起来!人若没有生命,就没有价值可言。很可惜许多人只知为肉体打算,为肉体忧虑,吃甚么,穿甚么;却把属灵的生命忽略了,何等可怜!主耶稣说:“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的;我对你们所说的话,就是灵,就是生命。”我们的肉体只会发出情欲和罪恶来,夺去了我们的平安和喜乐,甚至夺去了我们的生命。感谢主!你们都有追求属灵生命的迫切,否则,在这闷热的天气中来赴会,就觉得为难了!
一棵小树,在地里能冲破泥土生长,更能冲破石块障碍;请问的能力从何而来呢?乃因有生命,有生命,就有活力、能力。如今我们要往下讨论到生命的几个问题:
(一)生命的来源。生命到底是从那里来的呢?科学家想尽许多方法,要解答生命之谜,结果均失败!他们以为生命是化学的混合物,生命的来源是自然而然的。奇怪!生命怎能自己产生自己呢?这种说法是不合科学的,试看,一只小蚂蚁,一朵小野花,是要经过多少万年的进化而来的。各位试想,人比一切动物都聪明得多,但人到今日,还不能藉着科学去创造出生命来,正如人不能做一只蚂蚁及一朵野花一样。
到底生命是从何而来的呢?清楚地告诉我们:“神说:地要发生青草,和结种子的蔬菜,并结果子的树……事就这样成了。”(20节)“神说:水要多多滋生有生命的物……。”(24节)“神说:地要生出活物来,各从其类……事就这样成了。”以上经文中的“生”字,就是生命。神说的话,神的命令,就是生命,生命不是自然而来的,乃是从神的话神的命令来的。神造人,将生气吹进人的鼻孔里,那人就成了有生命的活人。神的话就是神的道,神的道成了肉身,就是耶稣基督;所以基督就是我们的生命。基督的本质就是神,神的话是有形有体的藉着耶稣基督活划出来。万物是藉着祂造的,也是为祂而造的,故耶稣就是生命。信主的人,就觉得生命之宝贵了。耶稣是我们的生命,要藉着信心,住在我们里面。约翰说:“信子的人有永生,不信子的人,神的震怒常在他身上。”生命是从神而来,我们藉着基督可得着神的生命,这就是我们的信仰了。
(三)生命的种类。说:“爱惜自己生命的,就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的,就要保全生命到永生。”这节圣经提到两种生命。
(1)肉体的生命。肉体的生命是甚么呢?可以用知觉,情感,意念三个名词的活动来形容它;换言之,这就是我们的身体了。我们肉体的生命是短暂的,正如雅各说:“你们的生命是甚么呢?原来是一片云雾,出现少时就不见了。”约伯亦曾说:“我的生命不过是一口气。”诚然,倘若我们把鼻子按着。把口合起来,一下子就受不住了!可见我们的生命,气息,存留都在乎神。但可惜,许多人却不认识也不倚靠神,只知为肉体安排,为肉体忧虑。
(2)灵性的生命。灵性的生命是属于神的,这生命不但包括了知觉,情感,意念;也包括了属乎灵,属乎神的活动。这种生命是不能g坏的。(参保罗称这生命为 “不能坏的生命”,主耶稣又说:“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的,我对你们所说的话,就是灵,就是生命。”要得生命,乃在乎接受神的话与否。世人肉体的生命虽活着,灵的生命却是死的;皆因心地昏昧,与神所赐的生命隔绝了。(参
我们的始祖亚当夏娃,在乐园的时候,是有神所赐的属灵生命,他们每日均可与神交往,神吩咐他们不可吃那分别善恶树上的果子,因为他们吃的那日子必定死。后来他们果然吃了,为甚么没有死呢?他们岂不是仍然活着吗?是的,他们的肉体虽然活着,灵却死了;所谓灵死,就是说,他们与神的生命隔绝了!被神赶逐出乐园。我们都是亚当的后代,同样,我们亦与神的生命隔绝了!我们未信主前,岂敢称神是我们的天父呢?谁晓得活着是要荣耀神,谁晓得在主耶稣里面有永生呢?谁能有活泼的盼望呢?感谢神!耶稣来了,就带来给我们荣耀的盼望;藉着祂,我们可以得着永生的生命,属灵的生命了。
基督是生命。主来了,是要作我们的生命,祂被钉在十字架上,埋葬,又复活了!祂也叫我们经历十字架,能与祂同在,同埋葬,同复活过来。“我们若在祂死的形状上与祂联合,也要在祂复活的形状上与祂联合。”这是极其宝贵的,我们出死入生是头一步(与主同死);由生入死(治死老我),这是第二步;我们又从死里复活过来(与主同活),这是每一个信徒必须经过的灵程阶段。
我们怎能与主同钉十字架呢?确实是不可能的,也不需要我们如此做。主耶稣为我们钉十字架,这是已成的事实,只要我们能拿出信心来,接受耶稣已经成了的救赎工作即可。我们若能信,信心即叫我们承认接受耶稣已作成的工作,成了我们的工作。所以凡是相信和接受祂的,就等于与主同钉十字架,同死,同埋葬,同复活过来了。
耶稣说:“我来了!是叫羊得生命,并且得的更丰盛。”主曾与尼哥底母谈论重生之道,甚么叫做重生呢?重生者就是藉着圣灵把旧人钉死,让耶稣新的生命,复活的生命代替我们的生命,只须接受即可得着。
与主谈活水的撒玛利亚妇人,是个败德的妇人,因她曾有五个丈夫,并且现在所有的还不是她的丈夫呢。基督来了,一对她谈话,就改变了她,把她多年来隐藏的罪都暴露出来。因为新的生命,是绝对不能被罪占有的。
拉撒路死了,已经四天了,他的身体已经腐烂发臭了,从他身上叫我们知道;没有生命的基督徒,不能荣耀神!但耶稣一来,情形就改变了,连死的拉撒路,也要复活过来。因为主说:“复活在我,生命也在我,信我的人,虽然死了,也必复活。”在主有生命,只要主的话,进入他里面,就能叫他活过来。“因为父怎样有在自己有生命,就赐给祂儿子也照样在自己有生命。”弟兄姊妹!也许我们的灵性已枯干,生命已败坏了,但不要怕!耶稣的生命,可以代替我们的生命,现在就是了。
教会中没有生命的牧师、传道、长老,执事,信徒太多了!今天主要呼叫我们起来!让死人听见主的声音,就活过来吧!亲爱的弟兄姊妹,亲爱的同工们!你有听见主的听音吗?主要呼叫你起来。惟有活人才能荣耀神,惟有活人才能帮助人,惟有活人才能安慰人。
经文:
耶稣是真葡萄树,这树是属天的,祂的根生在天上,枝子向世人蔓延,已蔓延到整个世界了。葡萄树是犹太国的特产,犹太人是很欢喜栽种葡萄的。在希律王的宫中,有金的葡萄树;在马喀比的时代,犹太人的钱币都铸有葡萄树。我们在这礼拜堂的讲台上,也看见有两株葡萄树。(指九龙循道公会圣坛)葡萄树是预表主,枝子是预表信徒;所以主与信徒实在有非常密切的关系。
(一)葡萄树与枝子的关系。这种关系就是指信徒与主的关系。
(1)生命上的联合。说:“基督是我们的生命。”树枝和树是同一个生命的;正如葡萄枝子的生命是从葡萄树而来的。我们的生命也与主是连合的,主的生命的是永不能毁灭的;照样,我们的生命也永不毁灭!主的生命怎样宝贵,我们的生命也怎样宝贵,这就是生命的联合。
(2)形状上的联合。葡萄树与树枝,不但在生命上联合,而且在形状上也相同,枝子与树的身子是完全一样的;所以一个信徒不但在生命上与主联合,更加要在形状上与祂联合。在外表上看来,我们应该有主耶稣的样式。保罗在说:“无论是生,是死,总叫基督在我身上照常显大。”要让别人看见这株葡萄枝子,就像看见葡萄树一样。既是如此,我们就必须常常省察,要看我们的生命是否与主真正的联合?在我们的形状上也是否真正有耶稣的样式?
(二)枝子与枝子的关系。即指信徒与信徒的关系。
(1)同出一树身。枝子虽多,就算是千条万条的枝子,也是从一个树身出来的。今日在世界,凡是真正悔改重生得救的人,都是从基督里出来的。因为基督是我们的生命,我们既互相为肢体,在生命上就应该有不断的交通了。
(2)大枝须拖小枝。葡萄枝有须生出,这些须芽的功用是要来拖住小枝的;因为小枝垂地就危险,所以大的要帮助小的,要互相扶助了。一个真正的基督徒,也必须在生命上常有交通,刚强的要扶助弱小的。有弟兄跌倒,属灵的人就要爱心把他挽回过来。各人的重担,要互相担当,如此就完全了基督的律法了。
在这次培灵会中,使我感到最欣慰的,就是有许多弟兄姊妹,(特别是姊妹们)为培灵会祷告,也为讲员祷告。你们所作的,正如大枝须拖住小枝一样。
(3)枝条交搭,才站立得稳,才能合而为一。枝子与枝子之间的关系,是不能分开的,必须互相配搭好,支搭成为一个棚;所以必须互相配搭,才能搭得稳,配搭得好,枝子才不会受损害。基督徒也应该如此,要彼此帮助,互相配搭,才能合而为一;能合而为一,力量才大,因为团结就是力量。传道书说:三股合成的绳子,不易折断。
(三)园主与枝子的关系。耶稣说:“我父是栽培的人。”园主就是父,园主要枝子结果子有两个办法:
(1)修理 怎样修理呢?就是藉着道 “神的话”。凡有妨碍枝子结果子的东西,园主都要修理剪去!我们若要结果子,就必须让园主修理干净。生活越要圣洁,越是要被主修理,方能结果子更多。
(2)管教 园主要把枝子拦起来,不许它随便伸展,因为枝子伸出园外是会遭受伤损的,所以要用绳子将枝子绑起来,为要使它结果子更多。为此,主所爱的,祂必管教。当我们不听话的时候,祂就要用苦难来管教我们,鞭打我们;祂这样作,无非想枝子结果子更多。
对于不结果子的枝子,祂也有两个办法来处理。
(1)剪去 祂要把枯干的枝子,无生命的枝子剪去。因为不结果子,就没有用处,徒然增加了树干的负担,分薄了其它枝子的营养;园主对付这些枝子,只有剪去。由此我们也联想到那领一千银子的仆人,因为懒惰不殷勤,毫无出息;主人只好把他的一千银子夺过来,给那有一万的。
(2)焚烧 枝子被剪下,就会枯干;既枯干了就只好扔在火里焚烧,弟兄姊妹!这是给我们一个严重的警告呀。各位要自省,问问自己,灵性是否软弱,爱主的心是否冷淡,生命是否枯干?若然,我们还不求主怜悯,复兴我们,接受祂丰富的生命;则我们的结局,就是焚烧了。
(四)果子的意义。圣经中提到许多种果子,每一类都是有意义的,让我们看看吧!
(1)悔改的果子 施洗约翰出来传道的时候,曾说:“你们要结出果子来,与悔改的心相称。”一个人真心悔改归主,他是必定有悔改行为表现出来的,这就是结出悔改的果子了。
(2)圣灵的果子 圣灵在我们身上作工,把生命的种,栽种在我们心里,我们就能结出:仁爱,喜乐,和平,慰耐,恩慈,良善,信实,温柔,节制九个果子。
(3)嘴唇的果子 一个被圣灵充满的基督徒,他一定常常喜乐的;在他的嘴唇里,必定常发出感谢,赞美的声音!他也必肯为主作见证传福音,帮助人,造就人,结出嘴唇的果子来。
以上的三种果子,都是每一个基督徒所应该结出的果子。
(五)果子的用处。葡萄树唯一功用,就是结果子;结出果子又有甚么用处呢?有下列三种用处。
(1)显出枝好 主耶稣说:“你们多结果子,我父就因此得荣耀。”可见信徒结果与荣耀父有关。枝子好,才能结果多,栽培的人就因此得荣耀了。
(2)可以制饼 葡萄可以给人制饼吃,犹太国的葡萄饼,是很可口的,基督徒结果子,就是叫别人分享我们一切所有的;叫人生命,得享受,得饱足。
(3)给人榨酒 葡萄除了制饼之外,还可以m酒,葡萄酒可以润颜补身,增加人的快乐。我们作基督徒的,除了与人分享之外,更可以给人快乐,安慰人,帮助人。
(六)果子的防护。葡萄树的果子,是很容易受到损害的,所以要保护得周密,以防毁坏。
(1)防备毁坏葡萄园的小狐狸 这些小狐狸,常在葡萄正在开花的时候,偷进葡萄园里,毁坏葡萄树,以致葡萄不能结果。按灵意来说,葡萄园就是教会!这些小狐狸就是假先知和假师傅,他们偷进教会里,并不怀好意;他们要用狡诈的方法得利,又用新奇的异端道理迷惑人,所以我们必须要谨守防备我们的葡萄园。
(2)防备吃叶毁花的小青虫 葡萄枝上常有小青虫,爬到叶子上面,把叶子吃掉,枝子就枯干了。枝子若枯,葡萄就不能开花,也无法结果了。我们要防备虫的伤害,这些虫这是罪,是坏习惯,是小毛病;要腐蚀我们的生命,以致不能结果,故宜防备之。
(3)防备打坏葡萄的冰和雪。从天上降下的冰雪,会打伤葡萄园 按冰雪的灵意,是指苦难,苦难是可怕的东西。不过一个好的基督徒是不怕苦难的,苦难来到他仍然可以站稳。教会今日至要怕的就是冰冷,冰冷会令我们畏缩停止活动。如果教会火热起来,教会就必兴旺:所以我们要切切防备冰冷势力的打击呀!
(4)防备幼枝及须的相缠绕 葡萄的幼枝和须互相缠绕,枝子就会伤害枝子了。保罗说:“我们凡事都不叫人有妨碍,免得这职份被人毁谤。”
在内地有一个长老,一次因为购物忘记付钱,他蒙圣灵光照再把钱送回店主,店主把钱放下了;立即对小店伴说:“你卖东西不收钱,还留下你干吗?”于是把他解雇辞去。那位长老原是个好人,可惜作事不够精明,因而连累了他人。
我们的一举一动,对别人都有影响的;有些人以为吸烟,饮酒,打牌,没有多大关系;谁知因此就会绊倒了软弱的弟兄了。
有生命的葡萄枝,必然蓬勃发展,教会得兴旺,全赖信徒多结果子。
经文:
耶稣是主,这是一个很平常的题目。我们都是称耶稣为主的,“主”就是主人的意思;也是当家的意思。提到“主”,对方就是奴仆了,奴仆要顺从主人,服事主人,属于主人,受主人的管辖。“主”的意思,不能单用主仆的关系来解释,因为在圣经中称“主”是绝对有威严的,有统治权的。
(一)耶稣以外的主 信耶稣的人称耶稣为主;不信耶稣的人,否认耶稣为主。因为基督徒有主,世上的人,也各有自己的主;不过各人的主不同罢了。
(1)魔鬼 有人让魔鬼作他的主,各位听见是否会反感呢?是否伤害你的自尊心呢?也许你以为然,其实这句话一点也不过份。魔鬼在乐园的时候,何尝不擅自作主,代替了神呢?魔鬼很诡惑的行事,它藉着蛇的美丽掩饰自己;它是惯于撒谎的,改变神的话语,心险口毒,行事歪曲。夏娃因听从魔鬼的话,接受了魔鬼作她的主,拒绝了神;以致被神赶逐他俩出乐园。从此,整个人类就落在魔鬼手下了,全世界都卧在那恶者手下了。
魔鬼的特性是 撒谎,欺骗,骄傲,嫉妒,邪辟,悖逆。
主耶稣与施洗约翰曾责备犹太人说:“毒蛇的种类,谁指示你们逃避将来的忿怒呢?”主耶稣也说过:“你们是出你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行;他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理;他说谎是由于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人之父。
如果一个人的行为不正,跟从魔鬼的道路走,他就是以魔鬼为主了!
(2)偶像 凡以像来代替神的,就称为偶像。凡以人或物来祭祀崇拜的,就是敬拜假神了。偶像亦有“有形”与“无形”之别。有形的偶像是可以看见的,无形的偶像是看不见的;我们虽不会拜有形的偶像,但若有人以金钱,势力,地位,才干等等自恃的,这些东西即等于无形偶像耳。神是忌邪施报的神,故当远偶像。
(3)罪孽 罪也可以作人的主。主耶稣也说过:“犯罪的,就是罪的奴仆。”人若以罪作主,是非常悲惨的;罪若作主当家,他就要作罪的奴仆,被罪管辖了。正如(彼所说的:“他们满眼是淫色,止不住犯罪;引诱那心不坚固的人,心中习惯了贪婪,正是被咒诅的种类。”他们本不想犯罪,明知犯罪的后果是痛苦的;但因犯罪成了习惯,所以就止不住犯罪了。“俗语说的不错,狗所吐的,他转过来又吃,猪洗净了,又回到泥里去滚,这话在他们身上正合式。”(彼所以犯罪的人,就受罪的辖制,自己不当家,反而被罪当家了。
(4)死亡 死也可以作人的主。只有复活的主,祂不再死,所以死也不再作祂的主了。犯罪的人,明知所犯的罪该死,然而他们不但自己去行,还喜欢别人去行。有人自杀,服毒,跳楼,他们明知死,岂是甘心去死吗?不,乃因死作了他们的主,所以就不由自主去死了。
(5)喝酒 不要给酒作奴仆。一个常喝酒的人,就是酒的奴仆,酒作了他的主人了。人一切坏习惯,坏嗜好都可以作主来辖制人,吃白面的人,明知有毒,却仍不由自主吃,因为他已无法自主了。
(6)妆饰 装饰原文与“世界”二字相同。人若以黄金,珍珠等为妆饰,也就等于以之为主,作它的奴仆了。若妆饰二字有世界之意,如果一个姊妹是爱好妆饰的,她岂非把自己打扮得像个世界了吗?因此妆饰就成了她的主了。
(7)财利 主耶稣教训我们,不要事奉两个主。不能事奉玛门,又事奉神。玛门是财利之意。把钱财,名利当作主的,必然为财为利牺牲自己了。犹大为甚么要出卖耶稣,因为他已经有了主,他的主就是玛门。那少年官到耶稣面前求永生,耶稣叫他变卖一切所有的Q济穷人,他就忧忧愁愁的走了;因为财利作了他的主。
(二)耶稣是一位怎样的主 祂是元首,要在凡事上居首位。
(1)祂是天国的主宰 主耶稣是天国的王,祂是天国的主宰。这个天国是实实在在的一个天国,并非以世界为天国,天国是属灵的领域,是由基督作主宰的,如果我们不信有天国,我们的信仰就完了,我们若靠耶稣基督,只在今生有指望,就算比众人更可怜!如果不信将来有一个完满的天国,也就不信人会从死里复活,更不相信耶稣的再来,不信有审判,这样,圣经也可以被抛弃了。
(2)祂是全人类的主宰 因为祂的地位可以作人类的主,祂是神,是神的儿子,是基督,是人子,是万有之王,万王之王。就是祂的完全来说,也可以作人类的主,从古到今,无人能像祂完全,祂是无罪的,所以完全。从工作上来说,人是祂所造的;人失败,祂又道成肉身到世上来作人;为人死,埋葬,复活,升天,再来,所以祂配作人类的主宰。祂不但是活人的主,更是审判死人的主。
(3)祂是万有的主宰 万有是藉着祂造的,也是为祂造的。“祂是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像,常用祂权能的命令托住万有。”如果耶稣不用祂的权能托住万有,地球就要掉下来了。科学家说是地心吸力,吸住了人;这是不错的,其实是耶稣的命令。祂既为万有的主宰,我们若以祂为主,祂就不会留下一样好处不给我们了。神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么?既是如此,我们岂会穷;耶稣叫我们因祂的贫穷,可以成为富足。如果我们仍然穷,想必就是因为我们的信心穷;倘若能在信心上富足,我们所求的,就必得着了。
(4)祂是教会的主宰 主耶稣与教会的关系是分不开的,祂是教会的头,教会是祂的身体;祂是教会的新郎,教会是祂的新妇。以弗所书称教会为奥秘,因教会是犹太人与外邦人中信主的人所组成的;外邦人如野橄榄被接上一样。因着基督的关系,教会里面,就不再分犹太人,希利尼人,化外人了;因为都在基督里合而为一了。所以教会应当让基督在凡事上居首位,掌王权。故此,我们必须让主耶稣在教会里当家,因为祂是教会全体的主宰。
(三)耶稣怎能成为我们的主。这一个问题是很简单的,只要我们履行下列条件就行了。
(1)口里承认 “你若口里承认耶稣为主,心里信神叫祂从死里复活,就必得救。”口里承认是十分简单的,只要口里说一声“耶稣是我主”就行了。但说:“若不是被圣灵感动的,也没有能主耶稣是主的。”如果不是真的被圣灵所感动的,虽然口中说承认,也等于不承认。若要承认祂是我们的主,就必须接纳圣灵的感动。
(2)心里相信 “心里信神叫祂从死里复活。”这对于我们有何关系呢?这样信是叫我们与主复活的形状上连合起来。把从前的旧人治死,让主复活的生命,复活的大能进入我们里面改变我们,成为一个新造的人。不然,我们的信,就归徒然了!因为魔鬼也信,却是战惊。(参因畏惧神的公义与审判。
(3)遵祂旨意而行 既然相信祂,就必须遵着祂的旨意而行,这是一个真信的凭据了。不然的话,就必如所载的:“凡称呼我主呀!主呀的人,不能都进天国,惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”到底如何才是遵行主的旨意呢?只要照着圣经上的教训去行,就可以了。
我们的主乃是天国的主,是全人类主,是万有的主,是教会的主;祂是全备的。我们信祂,接受祂,就必蒙恩得福。天下人间有谁配与我们的主相比呢?歌书中的书拉密女称她的良人,“全然可爱”,“白而且红”,“超乎万人之上。”保罗以认识耶稣,得着基督为至宝,为了基督,他宁愿丢弃万事,看作粪土。
主是“万主之主”,“万王之王”。祂要与一切恶者,与罪恶的权势,撒但和的差役,一起作战!祂必然得胜!祂要作王,直到永远。
经文:
“耶稣说:我就是。”
“在祂只有一是。”
在耶稣里的,都是“是”的,我们细读圣经,从不会发觉耶稣会说:“我错了!”也没有人能找到圣经中讲论到耶稣犯过罪的事。故此,我们敢断言说:“祂是完全对的。”“完全”的意思,就是在祂只有“一是”之意。
(一)主一说“是”为何仇敌仆倒呢?这是神迹,是主大能的显露,但主的态度,也足以叫他们仆倒。
(1)勇敢 当犹太人带着兵丁去捉拿耶稣的时候,耶稣知道了要临到自己的一切事情;祂就出来,对他们说:“你们找谁?”他们回答说:“找拿撒勒人耶稣。”耶稣一说:“我就是。”他们就退后倒在地上。耶稣所表现的态度,是何等的勇敢呀!犹太人强迫他作王,祂就避开。现在祂知道自己的时候到了,兵丁来捉拿祂,祂就以大无畏的精神,不怕死,挺身出来面对现实。所以,当一切引诱,试探,逼迫,患难,临到我们的时候,我们可以不灰心,也不必惧怕,只要谦卑退到主的面前,就必得安慰,得帮助,得能力,得胜了!
(2)威严 祂是极其威严的,因为祂正义凛然;主的正直,公义,圣洁,仁慈,当可震倒恶者之心;犯罪之人,见威严之王,必却步不前。如果我们能行公义,仁爱,圣洁,在主的面前站立得住,恶人看见我们也要仆倒啊!
(3)诚实 主看见兵丁捉拿祂,祂不但不走,而且还敢胆说:“我就是”,足见主是诚实的,因祂的诚实,连诡诈,阴谋,奸险的人,都要仆倒!
(二)主说:“我就是”有何意思?
(1)祂的名就是 犹太人要捉拿撒勒人耶稣,主的回答:“我就是”拿撒勒人耶稣了,可见祂诚然是名实合一的。只要在何处有祂的名,何处就有祂的同在了。神所赐的名,乃是超乎万名之上的。这名字非常宝贵。
(a)使求告祂名的,就必得救。
(b)使奉祂的名,可以医病赶鬼。
(c)使奉祂的名,求必得着。
(d)使藉着祂名的,可以得生命。
(e)使为祂名受辱的,能蒙福。
当我们想犯罪的时候,想起耶稣的名,我们就不敢犯罪了;倘若耶稣进入我们心中,我们就可以得生命。当你爱世界的时候,只要想起耶稣,你就不会爱世界了;耶稣的名,一进入你心,你就能怜悯人,能胜过试探。
(2)祂的话就是 祂的话一点也不假,不虚伪,都是实在的。天地废去,祂的话却不能废去。因为主要在地上施行祂的话,叫祂的话都成全。祂的话有权柄,有能力;能平静风浪,驳倒仇敌,使人复活,赶逐污鬼。然而祂的话为甚么会有这样的权威呢?
(a)因祂所说的是神的话。所以有能力,倘若我们也常说神的话,用神的名;神的话就能发生莫大的功效来了!
(b)因为祂话与自己是合一的 祂不是假冒为善的人,说得到,就做得到。对人对己必负责,从来未见过祂食言的。
(c)因祂的话是灵也是生命 祂曾说:“叫人活着的是灵,肉体是无益的;我对你们所说的话,就是灵,就是生命。”魔鬼常改变神的话,把“是”说成“非”,我们必须谨慎提防!
(3)祂是那被出卖被捉拿,被钉十字架,受苦受死的主。祂承认 “我就是”,苦难就来了。祂一生均在苦难中生长,生于马槽,逃至埃及,被人歧视为毫无出息的拿撒勒人,受贫穷,遭危险,历尽艰辛。因为祂将世人的罪,都归到祂身上了。彼得说,祂所受的痛苦,完全是为我们。大卫也曾作了许多首,关于主耶稣的预言诗。提及祂到世上来,完全是为人得救的问题。
圣弗朗西斯,他想念耶稣为我们受苦,想到心痛,他体会主所受的苦;因此,他愿意出来做过乞丐修道士。把一切财产变卖了Q济穷人,结果,带领了不少人信主。
今天,我要问你们:谁是神?谁是神的儿子,谁是真正的人子,谁是万王之主,万主之王呢?谁是神的羔羊,谁是照亮世界的光呢?只有耶稣一人配得上负担这职位的。
现在我提出几个问题,请你诚实的回答:是就说是,不是就说不是,不要说谎,总要诚实。
(1)谁是真正相信耶稣,重生得救,日日更新,过成圣生活的人?
(2)谁是信心坚定,爱心充足,有活泼盼望,有平安喜乐,活在基督里面的人?
(3)谁是被圣灵充满,大有能力,从他的腹中流出活水的江河来的人?
(4)谁是每日读经,祈祷,与神有亲密的交通,灵命丰富长进的人?
(5)谁是关心主的工作,不断用自己的力量,金钱,支持圣工的人?
(6)谁是关心别人的灵魂,流泪代祷,为主作见证的人?
(7)谁是爱护教会,爱护弟兄姊妹,为教会甘心奉献的人?
(8)谁是向撒但夸胜,作得胜到底的人?
(9)谁是不贪虚荣,享受,专以天国的事为念的人?
(10)谁是温柔,忍耐,谦卑,顺服,良善,忠心,而有节制的人?
(11)谁是背负十架,跟从耶稣,与主同行,与主同工的人?
(12)谁是毫无瑕疵,如明光照耀的人?
耶稣说:你们的话,是就说是,不是就说不是。可否请你诚实地回答呢?
假设你拥有像耶稣一般的神力,能医百病,能起死回生,能以五饼二鱼来喂饱五千人,能停息风暴,又能儆恶惩奸,也可以作各样的神迹。现在你来到香港进行宣教工作,你会作些甚么?你目睹这城市的黑暗面貌,恶势力逞强、家庭问题、劳工剥削问题,你又见到黑社会的暴行、政治黑暗,贫富悬殊、教育制度和医疗制度失误、新移民遭人白眼、老人家被弃。深信你会动了慈心,不忍心袖手旁观,或许你先行清理政府,铲除贪官污吏;又或你会企图解决一些较大的问题,如住屋问题、经济问题、剥削问题、医疗问题,大肆改革,务求使人人安居乐业,安定繁荣。又或者你会大派食物、加建房屋,改革教育,除去一切冗员,又使人人可以念书、吃饭,又或者你会前往医院叫重病的得痊愈,或到殡仪馆去起死回生,使夫妇父子团圆。你更可以把所有坏人囚在监狱里,务使这个城市成为一个秩序井然的社会,再没有歧视、没有罪恶,也没有争执,没有眼泪。
但当我们细读《福音书》,看耶稣的生平时,实在叫我们感到极失望和迷惑。这似乎不是耶稣所作的事情。耶稣拥有这样的神力,然而整本《圣经》只记载了祂三十九个神迹。耶稣似乎没有使用祂的神力,甚而故意不彰显祂的能力。事实上,在耶稣时代,当时的人面对的问题绝不比我们少,但耶稣似乎无意解决,以致犹太人依旧亡国,他们被罗马人劳役,更谈不上享有甚么“人权”。穷人仍旧贫穷,奴隶仍被人践踏,饥饿的人仍旧捱饿,恶人仍然得逞,社会依然充满了不义、不平、黑暗。为甚么耶稣无意去解决这些严重的问题呢?难怪犹太人发现这个所谓“弥赛亚”俨如一只纸老虎时,他们就高声喊叫“钉祂在十架上,钉祂在十架上。”因他们不能接受这样一个无助、无能、无光彩的弥赛亚。.
Philip Yancy在他那本名为《The Jesus I Never Knew》一书里,引述了一段他与前苏联真理报主编的对话,那段话非常发人深省。那主编对 Philip Yancy 说:“我们共产党跟你们基督徒同样有理想,大家都渴望建立一个无私、无争执、公平、仁爱、和平的社会。但我们作梦也想不到,经过七十四年来的实验,我们竟在历史上制造了史无前例最残忍、最无人道的社会,现在想起来,这实验全盘失败了。我们曾鼓励那些俄国人去捐钱给Chenobyl的同胞,但他们宁愿花钱饮酒,也不加以援手!为甚么呢?我们只有一个结论:人心若不改变,一切法律制度也是枉然。我们不能拿着机关枪,硬要他人去做好人,这不是制度,也不是外在的问题,而是内心的问题。”这位主编的一席话真是一语道破。
我记得Charles Swindoll曾说过一个故事。一位父亲下班回家,正想稍作休息,谁料他那七岁的儿子却要求父亲跟他玩。他不忍心不理会儿子,正在两难之间,突然想起一个好主意。他见台面上有一本杂志,里面有一幅世界,于是他撕下了那一页,把那幅世界地图剪成一小块一小块,好像砌图一样,然后叫他儿子试把这些小块砌成一幅世界地图,看看要花上多少时间。父亲满以为这样复杂的地图,儿子至少要花上一个小时才成。谁料五分钟后孩子便砌好了,父亲一看,果然是一幅完整的世界地图,他满腹疑团,便问他为何可以这么快便完成,孩子回答说:“你看看,后面是一个人,我是跟着这个人来砌成的,不是太困难呀!”父亲才恍然大悟,原来只要砌好了这个人,世界地图也自然出现(If you can fix the man, you canfix the whole world)。
耶稣的使命不是用强权、制度或暴力来建立天国,祂不是使用祂超然的能力来建立一个人间天堂,祂也不是藉神迹来彰显祂的异能,对耶稣来说,神迹的重点不是异能,而是“信息”,神迹就像个比喻,是个视觉上的比喻。约翰用来形容耶稣施行神迹的字眼,英文译作sign,意思是“表征”、“标记”,即是说它是指着另一个意思的。就以耶稣所行的第一个神迹为例,“以水变酒”这神迹的重点不在于它超然的变化,而在于它所显出的另一个属灵的意义 耶稣来带给我们新的纪元、新的开始、新的生命。就正如《圣经》说:“耶稣在门徒前另外行了许多神迹,没有记在这书上,但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。”
《约》的体裁很特别,全书共载七个神迹,即:
1.:水变酒
2.:治好大臣的儿子
3.:在池边治病
4.:让五千人吃饱
5.:在水面上行走
6.:治好瞎眼的人
7.:令拉撒路复活
除了上列七个神迹外,还有下列七个较长的讲论(discourses):
1.:新生命
2.:活水
3.:神的儿子
4.:生命之粮
5.:赐生命之灵
6.:世界之光
7.:好牧人
从上述简单的大纲,我们可看出“神迹”与“讲论”有密切的关系,例如水变酒与新生命;让五千人吃饱与生命之粮;世界之光与治好瞎眼的人;拉撒路复活与为羊舍命的好牧人,这更可证明耶稣施行神迹并非为显明自己的异能,神迹是视觉上的比喻,藉着神迹来带出属灵的信息。究竟这些神迹带给我们甚么信息呢?就是重要的吁句。约翰的意思不是叫众人见到耶稣行神迹,欣羡祂拥有超自然的能力,便信祂是神了,非也,耶稣行神迹也不是要显示祂的能力,因为这并非信仰的基础,事实上告诉我们那些假信徒也有行神迹的能力,所以单靠异能不足以证明祂就是基督,是神的儿子。“耶稣来到拿撒勒,就是祂长大的地方,在安息日,照祂平常的规矩,进了会堂,站起来要念《圣经》。有人把先知以赛亚的书交给祂,祂就打开,找到一处写着说:‘主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人,差遣我报告被掳的释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告神悦纳人的禧年。’”原来在《旧约圣经》预言弥赛亚来临时必有一些征号与标记:被掳的释放,瞎眼的得看见,受压制的得自由。而耶稣在会堂讲道时,就引用了先知以赛亚的话,并说:“今天这经应验在你们耳中了。”这即是说祂就是那预言的弥赛亚,而那些神迹正是弥赛亚来临的征象。然而记载弥赛亚来临时有两大使命,其一是启开耶和华的恩年,而神迹就正是这恩年来临的征象,其二是“我们神报仇的日子”,耶稣却故意不提这报仇的日子,正因如此,当施洗约翰坐牢时,他开始怀疑耶稣是不是那个弥赛亚,他便派人去询问祂,祂回答说:“你们去把所看见所听见的事告诉约翰,就是瞎子看见,瘸子行走,长大r疯的洁净,聋子听见,死人复活,穷人有福音传给他们。”同样,耶稣再提出这是恩年的征象,却没有提及“神报仇的日子”。原来,犹太人认为当弥赛亚来临时,一方面带来拯救,启开恩年之楔子,另一方面,也是神审判的时刻,但耶稣却把这两件事分别开来。在整本《新约圣经》里,强调耶稣第一次来是拯救日子的开端,但神的审判则要留待耶稣再来时才告实现,神学家称这段时刻为“既已实现,又尚未完全实现”的阶段(already-but-not-yet),天国经已降临,却仍未完全实现。恩年的时代、新时代已开始了,但最终的审判仍待末后才来到。
第一个神迹:水变酒
或许有不少信徒或教会误解了神迹,《福音书》所记载的神迹的重点不在于奇迹异能,也不在于超自然的特质,而在于它所传递的信息,它告诉我们天国经已来临,启开新的纪元,新的生命,若我们视神迹为某人得医治,我们将圣灵的能力及耶稣的救赎贬低了,祂的救赎关乎你我的生命得以全然改变,人在基督里,他是新造的人,不独新造的人,乃是新的创造,整个生命、整个世纪给改变过来。
告诉我们水变酒神迹“是耶稣所行的头一件神迹”,耶稣藉这神迹表达了一个重要的信息,那就是“显出他的荣耀来”,荣耀是指光荣、光宗耀祖,但所述的“荣耀”却另有所指,它是指耶稣的死。原来当犹太人论及“荣耀”一字,他们便自然地想起旧约的会幕及圣殿,它们均象征神与子民同在。若我们比较(出三十三)及(约壹)这两段经文,前者描绘会幕,后者则论及神道成肉身,这两段经文有许多相同之处。会幕及道成肉身都象征神的同在。此外会幕还用作献祭,祭司就在那里为人献祭赎罪。同样,耶稣也成就了会幕的喻意,祂献上自己,走上十架之路,被人钉死,叫我们得赎,显出荣耀来。所以约翰将耶稣的死与荣耀相提并论,神降临在人间,为了卑微的我们,将自己生命献上,这实在是最大的荣耀。
因此所有祂所行的神迹都涵盖了一个特别的意义:祂的死和复活,正如所言,法利赛人求看神迹,耶稣响应他们除了约拿的神迹,再没有神迹给他们。约拿在鱼腹内三天,预表耶稣的死与复活。《约》所载的神迹正好说明神为祂所爱的人,献上独生子,钉在十架上,启开新的纪元,创开新的生命。水变酒神迹是与祂的死和复活有关,也与祂的使命和救赎有关。
旧的诱惑
让我们来探讨这神迹发生的时地,约翰告诉我们它发生在一个迦拿的婚筵上,时间为“第三日”。其实第三日是指祂出来传道第一个星期的最后一天,因(约壹43-51)所描述的是第五日,接着《圣经》没有记载第六日,所以第二章水变酒神迹应发生在头一个星期的最后一天。
这里给我一个很有趣的启迪,耶稣第一个神迹发生在一个婚筵上,祂绝不是个苦行僧,谢绝一切应酬及欢愉,耶稣和门徒参加了这婚筵,与亲朋戚友一起欢渡难忘的日子。我记得我还未信主时,误以为基督徒生活苦闷,毫无乐趣,他们不准这,不准那,诸多限制,不可享乐,不能参与派对,不可贪爱世界,饮饮食食,又常苦口苦脸,毫无光彩。后来我信主后,多读《圣经》,才发现并非如此,正如经上所记:“我知道世人,莫强如终身喜乐行善,并且人人吃喝,在他一切劳碌中享福,这也是神的恩赐。”因此基督教应是个充满欢乐的宗教,基督徒也应享有欢乐的生命。
其次,这神迹发生在加利利的迦拿的一个家庭里,迦拿是个籍籍无名的小镇,鲜为人知,约翰甚至没有记载这对新人的名字,可知他们不是大富大贵的财主,而只是极平凡极普通的家庭,然而神的能力与荣耀显明在这个平凡的家庭里。有些兄姊以为自己平庸普通,但当我们邀请主来到我们生命里,又愿意把自己献上,为主使用,这平凡的生命便能彰显出神的能力和荣耀,变得极不平凡。就好像水变成酒一样。
接着让我们谈谈这婚筵。犹太人很注重结婚典礼,他们往往庆祝一星期之久。在婚筵里,酒是少不了,没有酒更是极不体面的事。不幸这家庭酒用完了,耶稣的母亲看见了,便去请求耶稣救驾,祂回答说:“妇人,我与你有甚么相干,我的时候还没有到!”究竟祂是否如斯无礼呢?让我们先了解几个字的原意。
1.“妇人”:中译似乎不雅,但希腊文却不然。这是个非常尊贵的称号,意即“我尊贵的母亲大人”,没有半点轻视或鄙视之意。
2.“我与你何干?”:在原文里,绝没有消极之意,耶稣的意思是说:“你不用担心,我会处理,你只管把这事交在我身上吧!”
3.“我的时候还没有到。”:在《约》,耶稣曾多次说过这句话:
i.第一次:水变酒神迹;
ii.第二次:当耶稣的弟兄在住棚节对祂说:“你离开这里上犹太去罢,叫你的门徒也看见你所行这些事。”他们之所以说这话,是因他们不信祂,祂便回答说:“我的时候还没有到。”
iii.第三次:当时耶稣的好朋友拉撒路病了,他是耶稣心爱的信徒,但祂却住了两天,然后才往犹太去。虽然祂没有说:“我的时候还没有到。”但却说了一些类似而又古怪的话:“这病不至于死,乃是为神的荣耀,叫神的儿子因此得荣耀。”“白日不是有十二小时么?人在白日走路,就不至跌倒,因为看见这世上的光,若在黑夜走路,就必跌倒,因为他没有光。”
我认为这句话至少有两个意思:
1・耶稣有自己的时间表,有自己的计划,祂不会因母亲、兄弟或朋友的话便改变祂的计划及时间表。祂不是reactive,而是proactive,祂总会按着祂的使命而行。
2・“时间”一字是指祂的死。耶稣是说祂死的时候还没有到。约翰说得很清晰,这“时间”是指祂得荣耀的时候,也就是祂被钉十架的时候。祂到世间来,是要走上十字架的路,这是祂的使命,也是祂的目标,任何友情、亲情、挑衅或引诱都不会令祂放弃这使命,因为这是父神给祂的使命及计划。一天有十二小时(犹太人以早上六时为一天之始,晚上六时而止),这是命定了,耶稣不会因着任何原故而改变祂的使命和计划。
新的盼望
在这段经文里,我们看见马利亚的信任与顺服。当耶稣这样回答她时,她并没有发怒,她只对用人说:“他告诉你们甚么,你们就做甚么。”马利亚了解她只可看到表面的问题,而耶稣却看深远的问题。她亦了解她不晓得祂的计划、时间表和策略,但她愿意交托和顺服。今天我们正需要这样的信心,我们的祷告应是“愿神的旨意成就”,而不是“愿我的旨意成就”,信心是指我们把自己交在主的手里,而不是“魔术”,把主耶稣玩弄于股掌上。
按当时犹太人的习俗,他们在门口摆放了六口石缸,用以洗脚之用;其实这不独为卫生而设,更是犹太人洗手的规矩。耶稣就叫用人把水舀入水缸,然后再舀出来,水就变成了上好的美酒,以致管筵席的也问:“为甚么你到现在才摆上好酒呢?”究竟这神迹表达了甚么信息呢?无容置疑,我们都觉得这是个神迹,然而 C. S. Lewis 提醒我们这神迹天天发生,我们每天所喝的酒,不也是用水变出来的吗?水滋润了葡萄,葡萄酿成了美酒,不也是水变酒的过程吗?在生活里所发生的每件琐事,每天我们享有生命气息,这全都是神迹。我们别误以为可用科学来解释的就不算神迹,究其实,神迹每时每刻都在发生。
此外那六口缸正好象征着旧有的规矩、旧有的习俗和律法。犹太人对数目特别感兴趣,他们不喜欢“6”这数目,就如启示录以“666”为撒但的别号。门前六口缸正好表明旧有的宗教制度不完全。在旧约时代,神与以色列人立约,颁布神的律法,设立献祭的制度。律法叫我们知罪,献祭预表将来神差遣祂的儿子,为我们献上自己,这《旧约》的律法与献祭只是“后事的影儿”,可是犹太人却把“影儿”当作“实体”,把叫人知罪的律法视为得救的途径,献祭只用以预表基督之奉献,可惜他们竟抛弃了耶稣所献呈的祭。
耶稣以水变酒,象征祂来世上的使命,完成《旧约》所预表的,带给我们新的生命、新的盼望、新的欢乐。这改变不是表面的,而是丰丰富富的。试想每缸容纳二十加仑酒,六口缸便有一百二十加仑了。耶稣的恩典是用之不尽,丰丰盛盛的。可惜我们瞎了眼,不能看见而已。
结论
在这段《圣经》里,有两个很重要的字 “变”与“新”。
1・“变”:在希腊文里,有两个字可译作“变”,其一是指外形的改变,七岁的我与七十岁的我有极大的改变,但我这本质却是不变的。另一个字则是morphe,意思是生命的改变,或许有不少已受浸的信徒,他们又遵守规矩,又参与教会崇拜活动,但究竟他们的生命本质可有改变?价值观、人生观可有不同?对家人、对朋友、对自己的态度可有分别?耶稣却给予我们蜕变的生命。
2・“新”:在希腊文里,也有两个字译作“新”,其一是指时间而言,时间一过,新变成旧。如转眼间新婚夫妇变成老夫老妻。另一是《圣经》所用的,意指常新,我们的生命可是永远常新?信徒应不住更新,“所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的,你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化。”我们的见证可还是那些三十多年前的老话?抑或我们每天都经历神的恩典,天天亲尝 神以水变酒的滋味? 睿《新与变 约翰福音的七个神迹》
引言
一九四五年盟军节节胜利,再加上苏联军队亦准备加入战圈,进占中国东北三省,日军败退,失败只是时间问题而已。到了七月二十六日以美国为首的盟军,加上英国和中国,向日本军队发出最后通谍,要求日本军队立即投降,盟军列出的条件绝不苛刻,历史上称为Potsdam最后通谍。当时首相铃木立即召开内阁会议,外相Togo觉得条件不差,然而Potsdam通谍是透过收音机发出的,而非通过官方公函照会,为维护他们的尊严,日本决定原则上接纳这通谍,但要待盟军正式官方照会日本政府,日本才作官式回复。到了七月二十八日,首相铃木召开记者招待会,记者提问日本政府对通谍的反应时,由于盟军尚未正式照会,所以他只是轻描淡写地讲了一个字:mokusatsu,这个字意思含糊不清,很难准确地译成英文。通常可将之译为:不予置评(no comment)或不予理会(ignore)。当时读卖新闻的记者立即把mokusatsu 译成“不予理会”,消息传开,内阁成员大为震惊,但为时已晚,美军接获拒降消息后,立即采取迅速行动,在同年八月六日在广岛及长崎投下原子弹,死伤无数,日本立即无条件投降,结束太平洋战争。就因一字之差,改写了整个历史,更令数以万计的人丧掉生命。
这故事告诉我们一件铁一般的事实,人与人沟通是件非常有趣的事,当人对话时,不在乎对方讲些甚么,而在乎当时他想些甚么,人们不会全盘领受对方所言,他们会选择来听。这就好像我教训子女,或吩咐他们做功课、做家务,不论重复多少遍,他们总是听而不闻,视而不见,但有时他们却反应甚快,尤其当我叫他们来支取零用钱时。可见人与人的沟通,并不在乎你说了甚么,而在乎他听了些甚么,而他所听到的,却又在乎他当时想些甚么,爱好些甚么。不但“听”是如此,“信”也是如此。人们相信与否,倒不在乎他是否看见,而在乎他当时想些甚么,爱好些甚么,他是拣来听,拣来信的。好像马克吐温所说:“我不信有鬼,但我却怕鬼!”或许我们摸不着头脑,既然不信,又何足为惧?但人就是这样矛盾。
让我们再看:“耶稣在门徒前另外行了许多神迹,没有记在这书上,但记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子,并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命。”这两节经文提及两件事,一是耶稣所行的神迹,另一是“你们信了祂,就可以因祂的名得生命”。约翰把这两件事连在一起,意思是:耶稣行这些神迹,目的是叫我们信祂。难怪在整本《约》里,“信”是一个非常重要的主题,因为这是对耶稣所行的事作正确的回应。事实上,在《约》里,“信”这个字出现了九十八次之多,它是个动词,而作为名词的“信心”却一次也没有出现。反观其它《福音书》,《太》、《可》、《路》则分别出现了十一、十、九次。由此可见《约》实是一枝独秀,约翰重视“信”的行动,而不是固定静止的信心。在这九十八次里,十二次是指“信”一些事实;十九次是指“信”人;三十六次是指信耶稣;三十次是指信与神有关的。约翰告诉我们信是个行动,也不单是头脑的知识,而是投身、紧紧跟随。希腊文“信”这个字包括了知、情、意三方面的意思:
1・情:就用看医生为例,当我们觉得不适或感到有需要时,我们会去看医生。所以,“信”的第一个条件:在情感上,我们觉得有此需要。若人感到自己也不错,可以自行处理自己一切所需,一切均在掌握之内,人便不用相信任何宗教。有一次,我跟一位日本女孩传福音,她已取得MBA学位,估计自己将要成为百万富翁,她又觉得自己拥有一切,有好工作、好前途、好男友,根本不需要相信宗教。我问她可有想过终有一天,她会失去一切。有个这样游戏:请兄姊在纸上写上在生命里五项最宝贵的东西, 神若在你身上取去其中一项,你会选上哪一项?就删去那一项,想想你有何感受。接着祂再取去你另一项宝贵的东西,你又会怎么样?这不单是个游戏,终有一天我们会失去职业、健康、儿女、配偶、甚而我们的信仰。究其实,每个人情感上均有此需要,只是有些人不欲多想,或是不敢面对。“信”的第一个条件是看清自己的境况,当我们了解自身的处境,当我们除去骄傲时,一切都改变过来。
2・知:当我们感到有病,我们不会随随便便胡乱看医生,我们会进行调查,或看看他的履历口碑,然后才作决定看哪一位。
3・意志:假设医生诊断你患了盲肠炎,要立即施手术,此刻,你要作出决定,如你愿意签名,让他来施手术,那么你相信他。信耶稣也是如此,我们晓得自己无助软弱,也知祂为我们钉身十架,是我们唯一的救法,我们必须立志委身。
今天让我们从《约》第二个神迹来讨论“情”“知”这个问题。
见而不信(约四43-44)
耶稣离开了那地,祂作见证说:“先知在本地是没有人尊敬的。”这句话是非常重要,因为所有《福音书》均有记载。祂离开自己的地方,不是因工作一败涂地,或是面目无光,祂离开的原因可见于,“耶稣对他们说:‘大凡先知,除了本地、亲属、本家之外,没有不被人尊敬的。’耶稣就在那里不多行甚么异能,不过按手在几个病人身上,治好他们。他也诧异他们不信,就往周围乡村教训人去了。”耶稣因着那里的人不信而离开了自己的地方。他们为甚么不信呢?他们不是亲眼看见祂按手在病人身上,治好他们吗?但他们却视而不见,见而不信,以致祂也诧异他们不信。正如前述,人们喜欢拣来看,拣来信,虽然他们看见,却先入为主。或许他们心里说:“耶稣不是那个木匠吗?他不是约瑟的儿子吗?他不是那个马利亚的私生子吗?他说自己是弥赛亚,是救主,实在太荒唐了!”除此之外,我相信还有另一个主要原因,那是关乎那些犹太人的想法及期望。《旧约》明示当弥赛亚来临时,是神拯救之始,也是神审判的开端。耶稣到世间来,祂却不提报仇审判,祂没有为犹太人打跨罗马政府,也没有审判他们,从而建立犹太王国,犹太人绝不能接受纸老虎的弥赛亚,也不能接受那位打不还手、骂不还口、被钉十架的弥赛亚,祂不是他们心中所期待的那一位,于是他们见而不信,耶稣唯有离开他们。
见而信
耶稣离开自己的地方,来到加利利。加利利住了一群深受希腊文化影响的犹太人,那里的人接待耶稣。在迦拿地,耶稣行水变酒的神迹。那里有个大臣来见祂,求祂医治他儿子。
首先让我们看看“大臣”是何许人也。“大臣”是指皇室中人,这个字甚至可解作“小皇帝”,或许他是希律皇宫中的一个高官,地位超然。然而,他却毫无顾忌,甚至降低身份,来见这个卑微的木匠。因他体会到自己的无助、无能,孩子病重,快要死了,他的家财、地位、势力对此无济于事。唯有当人看见自己的需要时,便激发自己寻找更高的治疗。
《圣经》告诉我们他住在迦百农,当时耶稣却在加利利的迦拿。迦拿位于山上,而迦百农则在湖边。由迦百农上山到迦拿去,旅程约有20多里,若每小时行两里,则需时十小时。然而大臣不怕艰辛,不辞劳苦登山求救。还有,“就来见祂”一词是采用进行式的,意思是马不停蹄地赶路,来见耶稣,只因他的孩子快死了。我相信每个为父的心都会如斯心急和紧张,这是源于父子之情。
当时耶稣见到这大臣时,说了一句希奇的话:“若不看见神迹奇事,你们总是不信。”》表面看来,耶稣似乎太不近人情了。然而我们当留意下列要点:
1・耶稣说“你们”,而不是说“你”,所以祂并不是对大臣讲这番话,而是指着那些加利利的犹太人说的。
2・耶稣在此用“神迹奇事”一词,在《约》里,只有这里出现“奇事”一词,意思是“不寻常的事”,英文译作wonders。显然,祂想强调这是不寻常的奇事,这奇事在背后隐含着鲜明的信息:耶稣就是弥赛亚,是神的儿子,信祂便得着永生。
3・我们留意耶稣这句话:“若不看见神迹奇事,你们总是不信。”表面的意思是说:除非你们看过神迹奇事,你们总是不信,换言之,如果你们看过神迹奇事,你们就会信了。然而,约翰却没有提及这些人信耶稣,事实上只有大臣和他的全家归信耶稣,这岂不是说耶稣的话落空了。我们要留意耶稣在此所用“总是”一词,希腊文是double negative,这种用法只在《福音书》中通行,尤其耶稣口中尤甚,这不但加强了语气,而且还有责备之意。耶稣不是说:“只要我显些神迹奇事给你们看,你们就会信了。”这绝不是耶稣的意思,祂在此乃斥责那些犹太人,他们来跟随祂只是为了凑热闹、看“表演”,这样的信绝不是真信。今天也有人热心参与教会聚会,但生命仍未改变,也不投身追随耶稣。
未见而信
让我们从看看大臣的信心,他的信有下列特点:
1・信心的第一个条件是人看到自己的无能与无助。他正看见自己的需要,又承认自己的无助。
2・大臣的信心是基于耶稣的话及应许,而不是建基于他看到甚么或耶稣已成就了甚么。“耶稣对他说:‘回去吧!你的儿子活了!’那人信耶稣的话,就回去了!”他没有失望地对耶稣说:“我这么辛苦上山找你,你为何不跟我去?别跟我开玩笑了。”信心乃是《希伯来书》所论:“信就是所望之事的实底,是未见之事的确据。”撒但在 神跟前控告约伯,说祂在四围圈上了篱笆围护他,又得着祂所赐的福气。若祂伸手毁他一切所有的,撒但断言约伯必当面弃掉祂。究其实我们的信心建基于甚么呢?是四围的篱笆抑或是耶稣的话语及应许呢?
3・大臣正要下去时,就传来儿子已病愈的好消息(约四51-52)。“未时”是指下午一时正。迦拿距迦百农约贰1:十里,不论他骑马或是走路,也无需花上那么长的时间,唯一的可能是:当耶稣告诉他:“回去吧!你的儿子活了。”他立即相信,心也安舒了,既然心安,就用不着匆忙回家,大可让牲口稍稍休息才出发,这表明他的信心实在很大!所以当仆人告知他喜讯时,他立即问:“甚么时候病愈呢?”他果然发觉他的信心并没有落空。接着《圣经》告诉我们:“他自己和全家都信了。”为何在重复说明他相信耶稣呢?其实第一个“信”,乃是相信祂的说话及能力。而第二个“信”,则是信祂是救主。信徒的信仰历程也可分为这两个阶段,首先他要信耶稣的帮助,但仍未足够,还要信靠祂,委身给祂!
结论
《约》有一个鲜明的主题:耶稣所行的神迹都含有救赎意味的信息,叫我们信耶稣是基督,是神的儿子。祂来了开启一个新的纪元,赐下新的希望。然而,多少时候,我们却视而不见,听而不闻,身在福中不知福,就像耶稣引用以赛亚的话,说:“你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得;因为这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着,恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,我就医治他们。”当我们被世界之神弄瞎了心眼,我们就会视而不见,听而不闻。
就让我以一个真实的故事作结。有一次,一位印弟安人和朋友在纽约曼克顿闹市走路,忽然他停下脚步,对友人说他听见蝉声,那友人以为他说笑。那印弟安人没有回答他,只是带他转过隔邻的一条街,来到一间大厦门口,门前有一棵大树,果然听见蝉儿在树上鸣叫。那友人大为惊奇,忙问他怎可在老远便听到蝉声。那印弟安人也不作声,只见他从口袋里拿出几个银币,把银币往上抛,它们跌在地上,当当之声吸引了街上路人,他们停下脚步,看个究竟。那印弟安人对友人说:“我实在告诉你,蝉的叫声比银币落地之声还要大,只因人心中没有蝉,所以没有人听见,然而他们心中有钱,所以对钱的声音特别敏感。”我想这也是我们的问题,我们对人的声音过于敏感,反应变得很快,一句不合心意的话立时惹来怒气,一句恐吓话令我们整日难安。然而我们对神的声音却不够敏感。今天神藉着各项琐事跟我们说话,但我们充耳不闻。我们如何才可听见祂的声音呢?我们可会每天灵修?我们可会在临睡前向 神祷告?我们可会每季到郊外细听神微小的声音?
“信”叫我们看见自己的需要,“信”叫我们认识耶稣为我们开启新的纪元,也叫我们全然投靠祂。 睿《新与变 约翰福音的七个神迹》
引言
中国人常说:“因小失大”,一点也没错!
好几年前,一架波音747东方航空公司401号班机原定由纽约飞往佛罗里达州迈亚米国际机场,全机爆满。飞机将抵达迈亚米机场时,机师正准备降落之际,却发现降落系统灯号仍未亮。于是机舱内的工程师决定除掉那灯泡,更换另一个新的。那工程师用尽九牛二虎之力,也不得要领。此际,飞机正在机场上空盘旋,副机师上前相助,但无论怎样,仍是除不掉那灯泡。机师见状,便加入协助,一尽其力。当全体机员正集中注意那小小的灯泡时,却忘记了他们最主要的任务 驾驶飞机。也没有察觉飞机正在下降,结果飞机坠落在一个沼泽地区,不少乘客因此身亡。机师为了除掉那个只值七角五分的灯泡,忘却了他们最主要的任务,结果酿成悲剧。
大的事情未必是急的,急的也未必是大的。我们经常记挂着那些值七角五分的灯泡,就如某人讲了一句话,令我们自尊受损,结果我们整整一个月失眠。某些教会为着小事而争拗,遗忘了 神给予他们的使命。我们的精力就花在那只值七角五分的灯泡,忘却了最为重要的事情 人生的方向、做人的目的、永恒的问题,结果我们就好像那401号班机一样,坠机身亡。究其实,这源于我们如何选择,如何作抉择又跟价值观念有关。有人说香港人很忙碌,若你选择参与培灵会,不是说你很清闲,而是你认定这比其它的活动更为重要、更具价值。在人生里,我们迎向一个接一个的浪潮,若然我们任由浪潮驱动自己,那么人生便变得泥足深陷,不可当机立断,那时我们只管叹道:“人在江湖,身不由己。”
上次我们提及“信”有三个条件:情、知、意。今天我们一起研读(约五)的故事,让我们认识“信”是跳跃、是行动,叫我们立志改变我们的方向和注意力。
一个病了三十八年的人
我们先看看这故事的主人翁,《圣经》告诉我们他是个病了三十八年的人,但却没有交代他究竟患了甚么病,事实上这是罕有的,因为每当《圣经》描述耶稣治病时,作者总会说明病者患了甚么病,如瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的。然而藉助,我们可以知道下列一些事实:
1・他能讲能听,所以绝不是聋哑;
2・他可以看到池水被搅动,他绝不是盲的;
3・他也不是完全跛的,因他说:“我正要去的时候……”可见他至少能自己走动;
4・他所患的不是重病,否则他早已去世!能患了三十八年而又不致命的,显明必不是重病了;
5・希腊文“病”一字可解作“软弱”、“废人”、“失去功能”。
耶稣问他一个很奇怪的问题:“耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说:‘你要痊愈吗?’”哪个病人不想自己痊愈呢?耶稣这样问,用意何在呢?更奇怪的,那病人听后,却一点也不觉得出奇,也没有半点反感,相反的,他好像连忙为自己申辩说:“先生,水动的时候,没有人把我放在池子里;我正去的时候,就有别人比我先下去。”如此回应,实在予人“此地无银三百两”之感。他解释说:“水动的时候,没有人把我放在池子里。”《圣经》告诉我们他周围的人都是瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的病人,他们的情况比他更差,而这病人竟然期望他们扶助,事实上,他们自己也需要跳下池子去。这样不切实际的期望简直是痴人说梦话。跟着他又解释说:“我正去的时候,就有别人比我先下去。”换句话说,他躺身之处一定与水池有一段的距离,但假如这人真的想痊愈,他就不会这样被动,远远的躺着,他大可以行走或爬到池边去,留意水面的动静,一旦发觉水开始被搅动,便跳下去,即使今次给别人捷足先登,还可以下次再来,总会有机会得以痊愈,然而,他并不是这般积极,他只远远地躺着,期望神迹出现。难怪耶稣一语道破:“你要痊愈吗?”
其实我们也会跟这病人一样,我们有许多性格上的黑暗面,或是自卑、或是欠缺纪律、爱发脾气,我们却不去面对,不加处理,一拖再拖,依然故我。耶稣也会对我们说:“你要痊愈吗?”或者有些人来了教会多年,每星期都参加崇拜,只是永远不肯踏上信心的一步,一直拖下去,期望神迹出现,耶稣也一样对他们说:“你要痊愈吗?”
跳下去
这是耶路撒冷靠近羊门的一个池子,希伯来话叫做毕士大池,意思是怜恤的屋。而约翰用了一个很有趣的字来描述这个“池子”,“池”一字希腊文原意是“跳下去”。换言之,“毕士大池”是“跳下去就得怜恤和医治”之意,若你想得到医治,先决的条件是:你要跳下去!
“跳下去!”绝不是一件简单的事。我有两个孩子,他们学会游泳后,我们再教他们跳水,那跳板距离水面约有六眨我先示范一次,小儿感到非常兴奋,连忙跑到跳板的尖端。当他往下望,突然呆呆的站着,不敢跳下去,因为这似乎太高了!呆了约壹分钟,他便垂头丧气,转过身来,始终不敢跳下去!小女儿跑到跳板末端,闭上眼睛,把心一横,“扑通”一声便跳了下去,无奈哥哥始终不敢尝试,只有闷闷地渡过整个下午。存在主义大师祈克果说:“信心是跳跃。”这话一点也没错。“信”就是“跳下去”。为何这病人始终不敢跳下去?
或许他心里想:“水动时,先跳下去便得痊愈?这未免太神奇了!我还先冷眼旁观,按兵不动,找个好位置躺着,先待一会,研研究究,看清楚,想清楚还不迟。”这样便拖延了三十八年。又或许他心里想着:“假如我跳下去,我身体这么孱弱,就是得以痊愈,也未必能游回来,岂不是白白给淹死,不如待我强壮些才跳下去吧!”又或许他想:“我若跳下去时,有人比我快一点,那么我不但不能痊愈,甚至连衣服褥子也弄湿了,这岂不是更麻烦吗?倒不如等下去再作打算。”又或许他想:“假如我真的痊愈了,我便要外出找工作,不能再继续行乞了。”总而言之,他可以找出不少理由,自圆其说。然而耶稣却一语道破:“你要痊愈吗?”
其实我们跟他一样,往往不能当机立断,不肯“把心一横”地跳下去,为自己找些借口聊以自慰,这样太冒险了,待时机成熟后才算吧,一拖再拖。教会邀请我们事奉,耶稣吩咐我们多传福音,圣灵催迫我们委身事主,我们总是不敢“跳下去”,总是一拖再拖。
好一个借口
其实那病人也相当矛盾,既然来到池子,却又不肯“把心一横”跳下去;既不敢“跳下去”,却又仍然躺在那里,不愿离去,真不知他究竟想作甚么!当耶稣问他时,他并没有向祂剖白自己的挣扎、矛盾和疑问,也不能面对自己的软弱,故找个借口来自圆其说。
首先,他说:“水动的时候,没有人把我放在池子里。”他把责任推在别人身上,他没有想到周围的人比他更软弱,更需援助。我们何尝不是这般!我们总喜欢推卸责任,当会友离开教会时,总不会归咎自己软弱。相反,他们会指摘教会这样不好,那样不好,兄姊没有爱心,牧师又缺乏牧养。总之,总是别人的问题,自己不肯承担责任。
接着他又说:“我正去的时候,就有别人比我先下去!”意思是说:“我还没有痊愈,不是我的责任呀!我也曾尝试,只不过我正要去的时候,有人比我先下去。”这类的借口我们也听过或说过,基督徒说:“我不是不想每天灵修,只是我正要实行时,才发现我那本‘每日灵程’借了给弟弟,他还没有还给我。我工作又忙碌,总没有时间再买一本。”非基督徒则说:“我不是没有试过往教会去,只是每次不是找不到教会的地址,便是迟了起床,所以仍然去不成。”
其实这些理由根本不能成立,这只是借口而已。若果他真想痊愈,一切困难都难不倒他,主要看他自己的决心,信是“跳下去”,不找借口,不自圆其说。
好一个对质
当耶稣听见这病人诉苦时,祂没有像医治大q疯病人般安慰他。反之,祂跟他对质,向他挑战,说:“起来,拿你的褥子走!”这是个绝不客气的命令。我们要留意“褥子”一字,希腊文是指担架。耶稣吩咐他要拿起他的担架走,而不是被担架抬着走。我想我们也需要耶稣这样的对质,不再被种种的软弱和黑暗拖着走,而是采取行动,正面处理。
我发觉在教会里,我们作基督徒“好心”有余,“对质”不足,我们处处只管照顾关怀,有时不但不能帮助他们,反而伤害他们,有时我们要用爱心来“骂醒”他们,直斥其非,向他们对质。可惜我们恐怕得罪他人,怕人说我们爱心不足,因而不肯对质。其实人若真有爱心,即或给人误会,也应乐于说出真话。否则,他们只是爱自己,不想遭人拒绝,令彼此关系破裂。
付出代价,付诸行动
《圣经》告诉我们,那天刚好是安息日,按犹太人的习俗,在安息日工作是不可以的,犹太人认为医病,搬屋(即拿褥子走)都是工作,按例是不可行的。换言之,这人若要听从耶稣的吩咐,他就要付上不少的代价,甚而可能遭犹太同胞迫害。其实,当时他大可请求耶稣多延一天,幸好他不再耽延了,他把握时机,听到耶稣的吩咐后,就拿起褥子走。
此外,这个人还要付出另一个代价。中国人说:“做惯乞儿懒做官”,三十多年来,这人惯于躺在池边,终日不是发呆,就是睡觉,靠人家施舍过活。现在一旦病愈,事事都要亲力亲为,承担责任,这不是件容易的事。
今天我们对付自己性格的黑暗面,或是决心跟随事奉主,也要下定决心,义无反顾,或许在改变的过程上,会带来不便,或要付上代价,但唯有肯付代价的行动,才能叫我们摆脱一辈子躺在担架上的命运。二零年代一位擅长走钢线的人表演绝技,横越尼加拉瓜大瀑布。他终于成功了,惹来掌声雷动。接着他说:“可有人相信我能背着一个人,从这边走过那边?就让你来试试吧!”“信”是“死便死吧”、“把心一横”,信耶稣不是若即若离,也不是远远地跟从,而是当舍己,天天背起他的十字架来跟从祂,否则就不配作祂的门徒了。
保证与警告
《圣经》告诉我们,后来耶稣在殿里再遇上这个人,给他两样宝贵的东西:一是保证;一是警告。
耶稣先对他说:“你已经痊愈了!”这是个非常重要的保证。或许他只在头脑认知上知道自己痊愈了,但仍有心理阴影,心中仍不断问:“是真的吗?这么简单便把病治好了?”耶稣却向他保证说:“你已经痊愈了!”同样,若我们不单靠自己的能力去战胜软弱,而是专心依赖祂的大能大力和祂的话语,那么,耶稣也会跟我们说:“你已经痊愈了!”
接着,耶稣给他一个警告:“不要再犯罪,恐怕你遭遇的更厉害。”《圣经》没有提示这人的病究竟与他犯罪有何关连,也没有说明他犯了甚么罪,我们也用不着随意猜度。然而,这警告却非常清晰,不要浸淫在罪中,享受罪中之乐,否则,所遭遇的后果更不堪设想。
“信”是跳跃,“信”是行动。或许慕道的朋友已参与了不少福音聚会,在救恩的门外踱步,请他们把心一横,跳下去;或许有弟兄姊妹正考虑是否全时间事奉主,也许他们不愿舍弃工作,若这是 神的呼召,请不要拖延,跳下去吧!祂必有丰富的供应。
结论
让我跟大家一起分享一则小学时读过的故事。蜀有二僧,一贫一富,他们都想下江南,富者预备这些,预备那些,还觉得尚未预备妥当,总是未能成行。但贫者拿着乞食j,把心一横,就出发了。贫者去了江南多次,那富的依然未能成行。究竟你们是贫者抑或富者?
“信”是跳跃,是全人靠下去。耶稣对你说:“起来,拿你的褥子走吧!”“若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。”》“不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。”“人若赚得全世界,赔上自己的生命,有甚么益处呢?人还能拿甚么换生命呢?”耶稣在世间所行的事有着清晰的目的,祂要我们相信祂,叫我们注视永生,又吩咐我们去响应祂,并有所行动:跳下去!我们不妨细想自己还有哪些拖延未做的事情:福音的债尚未偿还?有些工作仍未完成?请在 神跟前,对祂说:“神啊!赦免我,因我已延误了不少的时光。让我满有勇气,付上代价,跳下去!” 睿《新与变 约翰福音的七个神迹》
引言
下列是个真实的故事:一对夫妇深觉神呼召他们作宣教士,毅然抛弃了在美国舒适的生活和职业,到海外作宣教工作。这对夫妇有个古怪的嗜好,他们很喜欢吃花生酱(Peanut butter)。可惜,他们事奉之地没有花生出产,花生酱更属罕见。于是他们托在美国的友人,按时邮运花生酱给他们。当他们收到第一瓶花生酱时,他们甚是快乐,并邀请其它宣教士一同分享。岂料他们看到台上的花生酱时,个个脸色都沉下去,一声不响,而且摸也不摸。夫妇觉得有点奇怪,不知自己犯了甚么弥天大罪。到了第二天,那儿的宣教主任召了夫妇来,对他们说:“我们这儿有一个不明文的规矩,宣教士是不准吃花生酱。”那年青夫妇听后吃了一惊,连忙问道:“请问吃花生酱有何不妥?”那主任说:“不够属灵,又缺乏爱心!”“甚么?花生酱与属灵有何关系?我们请你们吃饭,竟说我们缺乏爱心?”主任解释说:“我们有一位早期的宣教士,看到本土人没有花生酱,他为了与他们认同,也为了基督的缘故,便牺牲不吃花生酱,这是属灵牺牲的象征。”那夫妇不以为然,说:“你若觉得不吃花生酱是为了认同这儿的人,我非常尊重你的信念,但我没有这信念,也不觉得这是有意义的牺牲,更看不出这是属灵的象征,你不能把个人的信念看作律法,硬要人人遵守,所以我们会继续吃。”于是他们起了争论,后来更不欢而散,夫妇两人终于被迫辞职,伤心地离开工场。
其实,类似的例子实在多不胜数。在美国,有不少虔诚的信徒严守安息日。在安息日他们不作工,因为他们相信这是十诫中的一诫,一定要遵守。有一位仁兄,他在星期日安息,不作任何事,但却好像法利赛人监视着耶稣一样,他却是监视着太太,看看她有没有犯不守安息日的罪。一天,他发现太太在星期日洗衣服,觉得她犯了弥天大罪,于是气愤愤地揪着太太往见牧师,然后告状:“我捉到她了!我捉到她了!她竟然在安息日洗衣服。”如果我是他的牧师,我会给他一记耳光,打醒他那封建脑袋。在保守派的教会里,常订下不少枷锁,作法自毙。当有人提议牧师在崇拜开始时施行祝福,又或让姊妹来担任崇拜主席,或在唱诗时,用二胡来伴奏,或讲道前我们先来个短剧,换来的回应多是:我们从来也没有这样作,我们并没有这样的规矩。其实在教会里,无论是崇拜的程序、事奉的方式、服饰、发型等,我们都有一些不明文的规矩,都被不少封建枷锁捆锁着。
封建是枷锁,是固执的、拘谨的,也是固步自封,因循守旧。他们因小失大,芝麻绿W变为大事。有些人这样说:“传统是已故前人所遗留下来的活生生的信念,封建却是现在活生生的人持守死的信条!”一个封建的人只懂得死守教条,盲从附和,也不理会他人的需要、别人的感受和生命,一句“祖宗之法不可废”就引起不少问题,令多人受损!
封建跟传统不同,不少传统是相当优良的,我们也当坚守,尤其与信仰有关的,更是如此。教会有个趋势,一味反传统,一味反对一切从前的事物。事实上我们实在拥有不少优良的传统。从前有两位宣教士来华传道,不久中日战争爆发,日本人攻占广州,他们两夫妇及一名年幼的小孩被送往集中营,一位播道会郑牧师得闻此事,便烹调了鸡及鸡汤,从香港步行至广州集中营,为他们送上食物。今天我们可有如此爱心,服侍宣教士?别以为旧的事物总是不好的,年长的牧者为我们遗留良好的典范,优良的传统,我们可有认真学效?
在第一讲时,我已说过耶稣到世间来,行了不少神迹,这些神迹是一些表征,预表了“新纪元”、“新生命”的来临。正如保罗说:“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。”但这个改变却不是易事,人性都恐怕任何改变,我们总喜欢严守旧有封建,因循守旧,固步自封,《约五》记载第三个神迹,耶稣医好了那病了三十八年的病人,那日刚巧是安息日,便引起极大的冲突!是新与旧的冲突,是自由与枷锁的冲突。今天就让我们看看这个早期教会的大问题。
安息日,“大件事”
上一讲我提及耶稣医好了患病三十八年的病人,但此事却成了祂惹上杀身之祸的原因,因为祂在安息日治好了那病人,并吩咐他拿褥子走,令犹太人不高兴,令他们光火。为何安息日对犹太人来说这么重要呢?其中有个原因:一是宗教和神学的背景;二是政治因素。
(创一及二章)记载神六日创造天地,第七日安息,是为安息日。神既是六天工作,第七天休息,人也当如此,所以定了第七日为安息日,并在摩西十诫里,吩咐我们当守安息日。然而,《圣经》只给了我们“守安息”的大原则,却没有告诉我们怎样去守,甚么才是工作?甚么不算是工作?《圣经》没有明文规定,于是犹太人开始加上一些仪文规矩,列明甚么是工作,甚么不算工作,那些法利赛人及文士正是这些仪文的专家。他们列出三十九类在安息日不可作的非法工作,其一是“不可挑重东西”,搬屋就是“挑重东西”,所以被视为工作。现在那病人拿着褥子走,褥子是重担,所以他挑重东西,而搬屋也属工作之一,所以这病人犯了“守安息日”之罪。因此犹太人对他说:“今日是安息日,你拿褥子走是不可的。”
另外自公元前五八六年起,以色列人亡国,并被放逐到巴比伦,国破家亡。虽然尼希米带领犹太人回归,但他们仍是作客的亡国奴。到了耶稣时代,罗马人统治巴勒斯坦,但文化却为希腊文化所征服,说的是希腊话。犹太人也受到希腊文化之冲击,渐渐失去他们的身份。因此有些犹太人为了保存自己民族的特质、宗教、文化,抗衡希腊文化的侵略,故他们特意强调三件事:
1・割礼:希腊人谈生意往往在运动场上进行,在运动场上,如果你是受了割礼的犹太人,一看便知,于是有些犹太人为了隐瞒自己犹太人的身份,以便在生意往来上更为方便,他们不肯接受割礼。所以虔诚的犹太人特别强调犹太人应受割礼,否则会有出卖国家、宗教之嫌。
2・安息日:为了表明他们是犹太人,他们在大庭广众中严守安息日,这是表明自己身份的最好方法,就如有朋友请你帮忙搬家,刚巧是安息日,你便可以对他说:“对不起,我是犹太人,我在安息日是不作工的。”
3・诫命律例:他们熟读律法书,并死守每一条诫命和律例。
他们不只为了宗教的热诚而遵行律法,期间更涉及政治因素,你若守这些,便表明你是个爱国、不肯妥协的犹太人,虽然令自己吃亏,但为了信仰,为顾念民族尊严,仍要死守。反之,若犹太人不守这些律例,表明他不爱国、不爱神的卖国贼,实在事态严重啊!在现今世代,也有人向我们施加压力,叫我抛弃真理,我们当如何面对?
本来神吩咐我们守安息日,是叫我们好好休息,叫我们得释放、得自由。正如耶稣说:“安息日是为人而设的。”但犹太人却把它律法化、封建化、制度化,并制定许多繁文缛节,作法自毙,把律法变成束缚和枷锁,本末倒置。另一方面,《旧约》守安息日,是预表将来救主来临时,祂为我们带来真正的安息,所以耶稣自称为安息日的主,又说:“凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。”然而犹太人却死守旧有的仪文,抛弃了真正的安息,拒绝那位完成《旧约》应许的救主耶稣,并把这些仪文变成枷锁,加诸众人身上,我想不少教会的封建主义也是如此,它们也成了封建主义的奴隶!
1・医好人,“大件事”
写出那人与犹太人的一段对话。为甚么耶稣在安息日治好那人?为甚么祂采用这方法(即是叫他拿褥子走)来医他?耶稣晓得犹太人的规矩,也知道这事的后果。再者,这又不是急症或绝症,祂大可叫病人第二天再来求医,或用别的方法治好他。因此我们只有一个结论:耶稣是有意这样作,祂有意向旧制度、旧封建、律法主义挑战,祂故意不按规矩去守安息日;事实上,我们读《福音书》时,可见祂常常如此。显然,祂要犹太人知道人不是为安息日而有,反之安息日是为人而有的;恩典胜于律法,我们不能死守教条,我们要有人性,有人情,更需要 神的恩情。另一方面,耶稣曾说:“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。”祂不是来废除“当守安息日”的律法,乃是要完成这律法,藉着祂的死和复活,引导我们进入安息,正如祂说:“凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。”然而犹太人反将完成安息日的主置诸死地,死守只作预表的安息日。
有人死守教条,亦有人反对旧有的事物,致力寻求新事物,不受约束,只管得着新鲜感,然而日光之下并无新事,没有事物可叫人满足。唯有在耶稣基督里,祂是安息日的主,叫我们得着安息。
耶稣绝不是自由放任主义者,告诉我们,祂在殿里再遇上他,向他提出保证和警告。一方面祂向他一再保证,他已经痊愈了,但另一方面,祂提出一项严厉的警告:不要再犯罪,否则他的遭遇比前更利害。耶稣警告他别目无法纪。尽管耶稣爱他,接纳他,但绝不容纵他。我们在基督里得着自由,得着释放,但我们不可任意妄为,为所欲为。
但犹太人的心眼已被蒙闭,他们看是看到,但却不明白;听是听过,但却不了解;又墨守教条,看到耶稣行这神迹,并没有察觉这是弥赛亚所行的征象,反而逼迫祂,于是祂对他们说:“我父作事直到如今,我也作事。”这是指(创一至二章),神创造天地六天,到了第七日,祂就休息,是为“安息日”。事实上,神只是在第七日停止创造的工作,却没有终止那些怜恤、救赎、关怀的工作,而且祂一直积极地去作,所以耶稣说上列那番话。所谓“安息”,并非甚么也不管,若我们死守字面上的教条,忽略了人的需要,就是大错特错,正如耶稣说:“安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。”
失人性,才是“大件事”
对犹太人来说,安息日作工是件重大的事情,但对神而言,失去人性,才是大事。耶稣在安息日行了善事,医好病人,他们因而逼迫祂,并想杀k,他们实在失去人性,为何他们会如此凶残?我想是源于下列两个原因:1.祂犯了安息日的诫命;2.祂称神为父,将自己和神当作平等!或许他们不觉得有何不妥,他们旨在维护自己信仰的尊严、宗教的纯真、优良的传统,他们还以为这样作才算是伟大,对他们来说,这是他们的金科玉律,是他们的传统,是他们的信念。耶稣却来毁灭这一切,令他们感到备受威胁,又失去了安全感和保障,无论怎样,他们不能接受这异见分子,因此他们失去了人性,做出极凶残的事来。其实古今中外,这样宗教病态屡见不鲜,当人被罪恶蒙闭,失去人性,竟以宗教名义,作出凶残的恶事,实在令人震惊!有一位老弟兄说从前在战争期间,他父亲把他们兄弟领到福音医院,逃避土匪。教会如同避难所般,挤满了许多人。牧师竟要求那些尚未受洗的人离开,他为了守着教条和传统,甘愿牺牲人们的生命。
我们看到耶稣的勇敢,祂不畏强权,不怕恶势力,对不合理的事情挺身而出,直斥其非。祂看重人的需要,不麻木死守律法,也不把枷锁加诸他人身上。有个青年牧师牧养某间教会,教会愈来愈兴旺,便邀请信徒募捐扩堂;教会里有弟兄二人,他们富甲一方,但却不遵行基督徒的本分。哥哥刚巧离世,弟弟便请牧师为他主持丧礼,声称牧师若能在丧礼上对亲友说他兄长仁慈善良,那么他便应允付上扩堂的费用,牧师答应他的请求;但牧师在他丧礼尽数死者的不是,他是个罪人,作恶多端,剥削员工、对太太不忠、对儿女毫无爱心,唯独他对弟弟极好。我们是否如同那牧师及耶稣一般不畏强权?教会又怎样呢?但另一方面,耶稣却不容纵罪恶,亦不盲目放任,祂提出非常鲜明的警告:“不要再犯罪!”
从犹太人身上,我们看见狂热的宗教可以变成病态的宗教,他们只顾维护自己的权益,持守自己的仪文规矩,而不理会人的需要,人的感受,甚而做出凶残的事情来。
那病人则是个只管推卸责任的人,当犹太人追问他时,他不肯付上责任,亦不挺身而出,只晓得打小报告,难怪耶稣一再警告他:“不要再犯罪,恐怕你遭遇的更利害!”
究竟你属于哪类人呢?我们并非因着参与任何宗教活动,或死守任何规条,而得享安息。耶稣来是要完成安息日的重要精义,叫那些劳苦担重担的人到祂那里来,接受耶稣为救主,将生命交托祂,从而改变我们生命的本质,让他们得享安息,得着生命的改变。 睿《新与变 约翰福音的七个神迹》
引言
犹太裔诺贝尔奖得主作家韦素(Elie Weisel)曾说过一个非常有趣的故事:
有一个犹太拉比辛勤地教导神的律法,付上自己的生命去安慰和扶持伤痛的人。他实在太累了,身心俱疲。他看到世上的疾苦、不平和斗争,而自己又是这样的无助、无能、无奈,令他感到沮丧、痛苦和愤怒,于是决心离开自己的岗位,远走他方。他希望到一处没有人需要他安慰的地方。当他来到一条村落,正要在树下稍稍休息,忽然看到对面有一位老婆婆,躺在地上呻吟。他看到她孤单可怜,就动了慈心,上前安慰她。原来她已是病入膏肓,在死亡的边缘挣扎。拉比决定陪她走人生最后一程。她用微弱的声音问道:“先生,请你告诉我,神为甚么安排我在这世上,在我一生里,从没尝过幸福快乐,所经历的尽是痛苦与不平,究竟做人为了甚么?”拉比听了非常痛苦,想不到虽已离开自己的工作岗位,竟也逃不了这老问题。最后,他慈声对她说:“我不知道,但既是这样,倒不如勇敢地接受这一切吧!”婆婆听了甚得安慰,面露笑容,安详地离世,当拉比安葬她后,心里极其忧伤痛苦,就对自己说:“从今以后,我是哑的,我不会再开口安慰任何人!”又隔了两天,拉比又到了另一个村落,看见一位少女,抱着初生的婴孩,那婴孩已奄奄一息。他又动了慈心,料理垂死的婴孩,那少女含泪问:“神为甚么让这婴孩在世间来受苦?”拉比哑口无言,无言以对。他只有摇摇头,流着泪。那少女似乎得了安慰。拉比继续赶路。但他非常难过,就对自己说:“从今以后,我不但是哑的,也是聋的。”他来到一个山洞,那儿没有人,没有痛苦,也没有人需要安慰,只有他一人在山洞渡日。一天,他看见一只小鸟在山洞躺着,他上前察看,发现小鸟受了伤。于是动了慈心,为包扎伤口。从此拉比小鸟相依为命,非常快乐。一天,忽然有石头从山上滚下来,刚巧压在小鸟身上,就死了。他呆呆地望着小鸟,非常痛心。心里对自己说:“从今以后,我不但是聋,是哑,更是盲的,因为我不想再看世界的痛苦!”他独居在山洞里,甚么也不能作,只有等死。但死又是这么遥远,他只好收拾行装,重返会堂,做回一个不哑、不聋、不盲的拉比,继续他牧养安慰的工作。
当我读毕这故事后,心里有极大的共鸣。不久前,我探望一位弟兄,他患了癌症,他女儿只得一岁。我很难过,不禁问神:“你为甚么叫我当牧师,去安慰那些受创伤的人?我是这么无能、无助、无奈!自己就像个医生,却不得开药;也像个警察,却不能用枪械。”我又想假如我有耶稣这样的神力,我一定立即叫他的癌病消失,又为世人除去不平、痛苦、死亡,警恶惩奸,带来欢乐,好叫这世界不再痛苦下去。
但按《福音书》所载,耶稣没有这样作,祂所行的神迹不够四十个,并没有除去人间痛苦,改变不合理的制度,除去贫穷;难怪坐监的约翰不禁质疑祂是不是弥赛亚。然而我们当细想,祂的使命并不是把石头变成食物去喂饱人,也不是制造人间天堂,祂正承受比之更重要的使命,祂要为我们启开新生命、新纪元。耶稣出来传道时,第一项的挑战是被魔鬼试探,先对祂说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些块石头变成食物。”耶稣回答说:“经上记着说:‘人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。’”为何魔鬼要如此试探耶稣?即使耶稣把石头变成食物,又何罪之有呢?让我们用现代话语来演译他们的情景。那时,耶稣禁食四十天,祂饿了,魔鬼叫耶稣看看下面的群众,他们都不得温饱,魔鬼说:“你跟他们不同,你是自愿饥饿,他们却被迫捱饿。你现在出来传道,要完成使命,若你真是 神的儿子,就用你的神力,将石头变成食物,去喂饱他们。”耶稣回答说:“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”魔鬼的用意是叫耶稣别走上十架之路,别去完成了 神交付祂的工作,启开新纪元。魔鬼叫人满足物质的欲望,似是解决人类问题。但耶稣的使命并不是除去人间的痛苦,而是自己成了受苦的仆人,在十字架上亲尝苦楚,与罪人认同。所以当我们看耶稣所行的神迹时,我们不能只看为“神圣”的明证,或只是“动了慈心”的善行,这是个记号,是个sign,它代表着更深层的意思!
“五饼二鱼”这神迹是个耳熟能详的故事,也是唯一一个所有《福音书》均有记载的神迹,因此,这一定深具意义寓意。究竟这神迹给我们甚么信息呢?
有东西看(约六1-3)
约翰告诉我们,耶稣名声渐响,因祂在病人身上所行的神迹,叫许多人开始跟随祂。我们当留意“许多”一词,它是指一大群人,人数极多,“跟随”一字则采用“进行式(continuous tense)”,指他们不断地陆续地跟随祂。但所谓“跟随”,并不是指他们信了主,要作祂的门徒,他们只以为有东西看,才去跟着祂,与祂同行。或许今天有许多人也是如此,他们来到教会,并不是要作主的门徒,委身给祂,他们只为凑凑热闹,看看东西,看牧师讲得是否生动有趣,音乐是否够劲,否则,就不再参与了。
耶稣并没有因许多人跟随祂,就心花怒放,《圣经》记载祂上山去,祂不是去远足,也不是去旅行,而是去独处,与神亲近。越是声名大燥,越需要安静,越要到山上与神相交。
让我们先了解那里地理形势。由迦百农到加利利的对岸,大概有四里,耶稣和门徒坐船到另一边去,那些群众看到祂往那儿,便开始步行,绕过湖去,跟随耶稣。约但河是流入加利利海之北部,沿约但河再北上,约有两里的路程,有一个城,名叫伯赛大,这就是耶稣和门徒歇息和静修之地。若从加利利的对岸到那儿去,大概是九里的路程,即是由九龙到沙田。
》告诉我们,那时是靠近逾越节的日子,逾越节是犹太人的大节日,不少人从远方各地来到耶路撒冷,或许在其中有不少远地而来的访客、异地人、无家可归者及朝圣者,耶稣就怜悯他们。
有东西吃(约六5-13)
耶稣见到这么多人,据《路加福音》所载,日已平西,他们又行了那么多路,一定又累又饿了,耶稣就对腓力说:“我们从那里买饼叫这些人吃呢?”(5)原来腓力是伯赛大人(约壹44),熟悉那儿的地理形势,所以耶稣问他。腓力是个实际的人,他便回答说:“就是二十两银子的饼,叫他们各人吃一点也是不够的。”二十两银子相等于美金六百元,是当时半年的工资。其实,腓力想说就是用上半年的薪金,也不够买饼去喂饱五千个男人,还有其它女人和小孩。但安得烈是个傻得很可爱的人,或许他拿耶稣来开开玩笑:“在这里有一个孩童,带着五个大麦饼、两条鱼,只是分给这许多人还算甚么呢?”“大麦饼”是一种非常粗糙的饼,是穷人吃的,而鱼则是煮熟了的小鱼,用来伴饼吃的,于是耶稣吩咐门徒叫众人坐下,拿起饼及鱼,祝谢了就分给他们吃,并且吃饱了。希腊文这个“饱”字,是指认真的饱,非常饱。耶稣又吩咐门徒,把剩下的零碎都拾起来,共有十二个篮子;吃饱的人,单是男人便有五千人。
有意思
耶稣为何行此神迹呢?诚然,祂是动了慈心,见他们又疲倦又饥饿,好叫他们得饱足。但这绝不是唯一的原因,也不是个主因,因为他们吃过这一顿,又会再饿,我们不见得耶稣天天行此神迹,给他们吃饱。那么耶稣行此神迹是为显出异能,证明祂是神、是君王?这亦未尝没有道理,但当耶稣知道众人要来强迫祂作王,祂就独自到山上去了。耶稣显然不是因名声开始显赫,就趁机建立祂的知名度、势力,反之,祂退到旷野去。
究竟祂行此神迹,目的何在呢?这些犹太人得着好处后,又死跟着耶稣,耶稣一语道破,说他们只不过为那些必朽坏的食物吧了(24-26)。祂指出那些食物是必朽坏的、是短暂的、是不能永远满足你们的,它们只是肥皂泡,远看美丽极了,但却捉不着。祂给我们的挑战是:要为那存到永远的食物劳力。甚么是永远的食物呢?祂解释说:“我就是生命的粮。”(35)唯有在耶稣里,才可以得着真正的饱足,得享永恒的生命。我们活在两个不同世界里,其一是有形的世界:上班、下班……;另一是无形的世界,那是神的世界;两者彼此争斗。耶稣告诉我们:“不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力。”(27)有不少人致力寻找令自己满足的东西,但必朽坏的食物总不叫人得着满足和平安。有个美国牧师到当铺买西装,老板拿一套给他,甚合心意,价钱又廉宜。原来那西装从殡仪馆拿来,曾给死人穿过。牧师也不介意,便买下了。隔了些日子,他穿着那西装为人举行丧礼,他一边说,一边看到那穿着类似他西装的死人,实在不太自在,把手插在袋里,岂料那套西装并没有衫袋及裤袋的。他就对人说《圣经》对极:“我们没有带甚么到世上来,也不能带甚么去。只要有衣有食,就当知足。”
接着耶稣说了一句古怪的话:“就是人子要赐给你们的,因为人子是父神所印证的。”让我们先了解何谓“印证”。古时候,一切文件、借据、收条或其它文件,签名也属无效,唯一有效的是打上那印鉴,那印鉴是表明这是真的,没错的了。换言之,耶稣是说祂就是那赐永生食物给我们的救主,天父已经在祂身上打了那个印鉴,表明祂就是真真正正赐永生的那一位,而五饼二鱼的神迹就是天父为人子印证的其中一例。但我们怎样才看出这是神的印证呢?请细读(28-29):“众人问他说:‘我们当行甚么,才算作神的工呢?’耶稣回答说:‘信神所差来的,这就是作神的工。’”他们所说“神的工”,在原文是众数的,而且那是不断的做,不停的做,并不只是做一件而已,因为犹太人以为得永生的方法是去死守神的律法,不住的守,不停地守。然而耶稣回答说:“信神所差来的,这就是做神的工。”“神的工”是单数的,又是现在式,换言之,只是一项:相信耶稣。当我们信主后,“信”就一直存在我们心里,这不单头脑相信,而是全然委身给耶稣,信那天父差来的那一位。
结论
你追求些甚么呢?甚么才叫你得着永远的满足呢?我们活在两个不同的世界,互相斗争,直至何时,才感到 神的世界活现,并经历祂的丰盛呢?让我用一个故事来作结束:
有一次,有人在沙漠里迷了路,危在旦夕。但出乎意料之外,他竟然发现了一间小屋,于是他便用尽其力,走到那间屋求救;怎料,那原是一间空置的屋,并没有人住在那里。在失望之余,他发现在屋旁有一个水泵,于是他连忙上前,摇动水泵,希望有水可喝。无奈,一点水也没有。忽然,他发现在水泵旁有一桶水,一桶清凉可口的水,他非常高兴,正要喝时,便看见一张字条,写着:“请把这桶水倒进水泵内,然后摇动水泵,清凉可口的水便源源不绝而来;但请记着:别忘记留下一桶给下一个旅客。”他看罢,不知如何是好,把水放入水泵内?这未免太冒险了,若水泵日久失修而坏了,又或者这是谎话,岂不是这桶水也给白白丢掉,但如果不倒下去,也只能多维持二天的生命,而且下一个旅客也失去了机会。究竟他要怎样作呢?结果,他决定“把心一横”,把水都倒进水泵去,然后摇动水泵,摇到三十多下时,开始有一点一滴的水流出来,然后,清凉可口的水便源源不绝而来,他盛满了水,便在字条下加上一句:“这话是真的,我可作印证,你要相信它。”
究竟你要天长地久,抑或曾经拥有呢?你要必坏的食物,抑或要存到永远的永生呢?唯一的方法是“把心一横”,把水倒进水泵去,把你的生命委身给主。 睿《新与变 约翰福音的七个神迹》
引言
还记得当我初结婚时,太太突然在房里大叫救命,看她样子,惊惶失措,吓得我心乱如麻,我连忙冲入房间,看个究竟。她一见到我,便像见到救星一样,指着墙角,大声尖叫:“蟑螂呀!蟑螂呀!”心想她竟被一只小小的蟑螂吓破胆。但我想起美国大文豪马克吐温所讲的一句话:“我不信有鬼,但我怕鬼!”这似乎很不合情理,然而“惊怕”这情绪就是不可理喻的。
我太太怕蟑螂,而我却被太太的尖叫吓怕。记得某星期日,我回到家里已是六时了,发现不见了太太及孩子,唯有在家等候他们。一直至七时,他们仍未回家,也没有致电回来。心里有些惊怕,想到最坏的情况:发生交通意外、掳劫……,我致电给几位教友查询,仍无结果。正踌躇之际,太太带着孩子们回来,我问她往那里去,令我忧心忡忡,她有点不高兴,反问我:“现在才七时吧了,为甚么你会这么紧张呢?”她说得一点也没错,我真是个“紧张大师”。还记得有一天女儿致电回家,说团契完毕后就回来,约要晚上十二时多了。但我竟在十一时已站在窗边观看,当她十二时仍未回来,心里就妄自猜想。或许这跟我背景有关。小时候,母亲、弟弟和妹妹突然离我而去,这次分离一直影响着我,以致我非常惧怕家人生离死别。
张戎是个旅居英国的文学家,她的着作《鸿》是本极畅销的小说,道出中国一家三代女人的故事,也是中国近代史的缩影,反映亿万中国人在大动乱和大变迁中的悲剧命运。在那书的跋里,她说:“中国人生活的主要特征:恐惧。”一九八九年春她回国,目睹成千上万人示威,恐惧似乎被忘记得一乾二净,居然没有人感到危险近在眉睫;直到军队开枪时才惊醒过来,恐惧始终没有离开中国。我想,这一代的中国人,“恐惧”深深印在我们的脑海里,永远不会消灭。事实上,恐惧与人生是分不开的,因着我们的背景、际遇、心理,带给我们各样的恐惧,我们怕失败,怕见人,又怕人太了解自己,又怕被人轻看,怕失去自己的亲人、财产、爱。正如海明威在《老人与海》里说:“人可以被消灭,但不可被打倒。”从前一个四十多岁的男人,本来担任银行经理,可惜经济不景,有不少银行合并、裁员的现象。令他失了业,他便写信申请职位,却遭受多番被人拒绝,太太又常催迫他。结果他独自一人驾车,走到警局去,在众多警员跟前吞枪自尽。他手里握着字条,说:“我不愿再作个失败者。”
人生中,难免有暴风雨,究竟那儿才是我们真正的保障?那里才得享真正安全呢?耶稣说:“是我,不要怕。”
耶稣的怕(约六14-15)
耶稣也会惧怕,祂怕跌入撒但的陷阱,怕自己不遵从神的心意。当祂行完五饼二鱼的神迹后,那些群众说:“这真是那要到世间来的先知!”(14)原来《旧约》记载:“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知,像我,你们要听从他。”犹太人期待着这样一位先知,尤其当他们亡国后,更渴望先知来拯救他们;现在看见耶稣行了神迹,又医治病人,又喂饱他们,所以他们认定祂就是那要到世间来的先知,他们希望怂恿祂作王,解救他们。
耶稣看出众人的心,但祂却退到山上去。为何祂不乘胜追击?不趁机大肆宣传、抬高自己,以图积存政治本钱或令更多人认识及信服祂呢?其实这正是魔鬼的计谋,把权力、万国的荣华摆在祂跟前引诱祂。魔鬼曾带耶稣到殿顶,对祂说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着:主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”若用现代话语来演译,魔鬼说:“现在是个英雄的世代,讲求权力,人们岂会相信一位被打不还手、被骂不还口、被人钉死的弥赛亚?十架只不过是个无能、无助、软弱的象征。你倒不如在黄昏时分邀请全城传媒光临,走到全港最高的大厦顶上,在那里跳下来,快到地面时,突然有只怪手托着你,这样不消一瞬间,全球的人都相信你,拥你作王!”魔鬼再引诱祂,叫祂试看万国的权柄,只要拜一拜,这一切都属于祂,但耶稣说:“撒但,退去吧!因为经上记着说:当拜主你的神,单要事奉祂。”(10)有时我们未能接受自己失去最宝贵的东西,惧怕给人拒绝,惧怕自己名声受损,总希望藉不同策略来抬高自己,令人接纳自己、维护自己,这样我们正中了撒但的诡计。
耶稣怎样回应这诱惑呢?祂独自退到山上去,独处安静,默想祷告,回归 神的身旁,叫自己重新确定 神赋予自己的使命。正当群众欢呼颂赞时,我们的视野变得蒙不清,唯有在独处时,才叫我们看清自己的真面目及内心的争战,让自己在 神跟前省察。今天,我们太忙碌了,四周太嘈杂了,我们对周围恐惧、愤怒、贪婪的声音太敏锐了;人与人之间不是因着爱联系着,彼此充满了愤怒、恐惧,以致忽略了 神微小的声音。究其实,我们怕错了对象,故此耶稣在《圣经》里责问我们:为何惧怕那些取去生命的人,而不怕可夺去灵魂的?唯藉独处及灵修,叫我们对 神的声音更敏锐。
门徒的怕(约六16-19)
从伯赛大到迦百农去,大概是四哩,约翰告诉我们门徒摇橹行了十里多(即3哩半),他们快要到达目的地了。原来据《马可福音》记载,耶稣喂饱五千人后,就吩咐门徒先行,祂自己步行到迦百农与他们会面。这晚是逾越节,是月圆之夜,行路比较方便。然而当门徒快要到达之际,忽然狂风大作,海就翻腾起来。这旅程就好像人生之旅,出发前风和日丽,一切都似乎很宁静,而且只得四里而已,路程不算太长,谁料狂风大作,波涛汹涌。令我想起:“你们有话说:‘今天明天我们要往某城里去,在那里住一年,作买卖得利。’其实明天如何,你们还不知道。你们的生命是甚么呢?你们原来是一片云雾,出现少时就不见了。你们只当说:‘主若愿意,我们就可以活着,也可以做这事,或做那事。’”这话一点也没错。父母为子女努力地铺路,为他们付上心思时间,然而人生往往布满了崎岖的道路,暴风雨骤至,我们为何不训练他们行走崎岖的道路?我教会有一位弟兄受洗,他的见证叫我们落泪。他是我中学同学,后来到美国念书,取得工商管理硕士学位,又进了大公司工作,他在工作上扶摇直上,又拥有高尚的豪宅。有一回,公司为开拓市场,委派他到北京工作。一次,在贵州公干,所乘的汽车跟泥头车发生碰撞,他昏迷达八个月之久,醒过来时,双目失明,声音模糊不清,脚也折断了。太太每天载他做物理治疗,令她身心疲惫。一天她在公路上驾车,却睡着了,终于发生交通意外,太太当场死亡。从此美满的家庭毁于旦夕。此时我跟他研读《圣经》,他信了主,他说自己开始第二个生命,他满有从主而来的盼望,生命反而比前更喜乐。从前他所追求的只是肥皂泡,终会失去。从前他害怕失去这,失去那,现在他不再恐怕。
就在此时,耶稣突然出现。他们看见耶稣在海面上走,渐渐近了船,他们就“害怕”。首先我们要了解何谓“在海面上走”,有些新派的解经家以为这时天已黑了,门徒又累又惊,一时看错了,以为耶稣在海面上走,其实祂只在海边走。他们更引经据典;但这不太合理,他们距离海边约半里,而且天又黑;再者,他们若是看到耶稣在海边走,又何以惊怕呢?《马可福音》正好给我们一个好答案:“但门徒看见祂在海面上走,以为是鬼怪,就喊叫起来;因为他们都看见了祂,且甚惊慌。”显然,他们看见耶稣在水面上走,以为是鬼怪,就惊怕起来。
耶稣怕不能遵照 神的话,又怕走群众路线。门徒却怕暴风雨,怕鬼怪,怕失去生命。你又怕甚么呢?你恐怕失去些甚么呢?
是我,不要怕(约六20-21)
耶稣对他们说:“是我,不要怕!”在原文里,“我”是加强了语气的,即是说:“不是甚么鬼怪,是我,不用怕!”“是我,不要怕!”这句话多么令人舒畅,使人感到安慰、安全,这里表明了下列几项:
1・祂是看顾我:祂没有遗弃忘记我们,祂一直垂顾着我们,即使在暴风雨里,祂也不丢弃。只是我们被世界弄瞎了,未能看见祂。有人遇上水灾,他满有信心,认为 神必来拯救他。有人驾车经过,叫他快走,水坝已倒塌了。但他不愿离开,以为 神必来拯救他,用不着人来拯救。水位愈来愈高,再有人坐船叫他离开,但他仍不离开。最后他爬往屋顶,有人乘直升机来救他,但他仍依然故我,不愿离去。最后他终被淹死。他死后见到 神,满心愤怒,直斥 神不听祈祷。 神却告诉他,祂已藉海、陆、空三路前来救援,却不得要领。其实, 神对我们满有恩典,有时我们却漠视了。
2・祂扶助我们:祂不独看顾,而且祂更扶助我们,当他们在暴风雨时,耶稣说:“是我,不要怕!”跟着,祂上了船。约翰告诉我们,船立即到了他们所要去的地方,祂的活现正解决了他们的问题。
3・祂赐人平安:耶稣赐下平安,正如祂所说:“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们。我所赐的,不像世人所赐的。”加拿大有一次绘画比赛,主题为“平安”,有人画上美丽的小屋,有人则绘画重门深锁的屋。而冠军之作则画上一只小鸟在母亲的羽翼下,四周暴风雨大作。耶稣不是叫我们一帆风顺,祂所赐人的平安是超越一切环境际遇,有主在我们生命中,叫我们得着平安!
我们可会接受耶稣作为救主,把一切重担都掷给祂呢?
中国人常言:“人无远虑,必有近忧。”我们总有不少忧虑,惧怕失去这、失去那的。耶稣在登山宝训里,教导我们不必忧虑。在希腊文里,“焦虑”是指将我们的心分割出来,令人不能集中精神。在英文里,“忧虑”(worry)则是指扼着颈项,引致窒息。耶稣说我们怕错了对象,我们当敬畏 神,别当祂死了,别当祂瞎了,祂看顾一切。求主帮助我们,叫我们看清自己生命里满有惧怕,晓得我们怕错了对象,叫我们多去敬畏造天、造地、造万物、赐人永生的真神。 睿《新与变 约翰福音的七个神迹》
引言
一九九一年某个星期二晚上,我正带领查经班之际,儿子走到我身旁,静静地告诉我:“妈发觉眼有闪光,她很担心,自己在房里哭。她想到超级市场买点东西,我陪她去好吗?”我听后心里一沉,也不知道眼有闪光是甚么意思。我跟弟兄姊妹分享这事,希望他们为我太太代祷。怎料一位姊妹紧张地催促我带她去看医生,否则会导致失明,原来她爸爸就是这样失去一只眼睛的视力。我听后吓了一跳,便飞跑到附近的超级市场,找到他们。发觉她还是眼红红的,我们便立即驾车到她工作的医院,寻求急诊。在途中,我不敢直言告知她事态严重,只有安慰她,其实,她早已知道,并对我说:“假如我瞎了眼,不知如何是好!”我一时语塞,因为心里一想起“失明”,已感不寒而栗。经过两小时的等候和检查,医生终于对我们说她视网膜暂时没有分离的迹象,叫她再往眼科专家作详细检查。后来专科医生也作这样的诊断,只是吩咐她每半年检查一次。其实,当我们想到失明,完全活在黑暗里,心里甚是惊恐。还记得儿子小时,我们不晓得他对腰果产生极大的反应。有一次,他吃了一些,隔了两小时,双目肿得像鸡蛋那么大,又张不开眼,完全看不见东西,他非常惊怕;直至医生诊断后,打了针,消了肿,重见光明时,他才平静下来。
失明是非常可怖的,然而心眼的失明更是可怕。保罗告诉我们:“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”当人心眼被蒙闭时,他变得视而不见,听而不闻。电台节目讨论克林顿性丑闻时,一位女听众打电话发表高论,她说:“那有不喜欢吃鱼的猫?个个男人也想搞婚外情,总统搞男女关系,有甚么大不了呢?”这人“心眼”已瞎了,视而不见,看不清神的公义,看不清自己的罪,不叫荣耀的福音光照他们,这是非常可怖的。
耶稣所行的神迹里,以重现光明最多,至少有七、八次(详见;;)。今天我们所研读的经文非常独特。因为第一,在众多瞎眼人中,只有这个是自出生以来便瞎眼了,其余的却没有记载。第二,耶稣医治的方法亦非常独特,祂用口水加上泥,然后叫他到西罗亚池去洗;在我们现代人看来,这似乎太不合卫生了。第三,对约翰来说,神迹并非指超自然的事,它是个征象,有特别的属灵的意思,究竟这神迹向我们宣告甚么信息?
何罪之有(约九1-3)
据记载,这个瞎子一定非常有名,而且人人都知道他是生来瞎眼的。但门徒见到他,不是怜恤他,也不施舍他,而是提出学术的讨论:“拉比,这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪?是这人呢?是他父母呢?”原来犹太人认为罪恶为人带来苦难。有犹太人说:“死是从罪来,苦难也是由于人的罪。”另一个着名的拉比也说:“所有疾病皆由于人的罪过。”门徒看见这生来瞎眼的,心里满是疑问,若这人生来就瞎了眼,怎可说因他犯罪而致盲呢?难道一个人在母亲肚腹里便犯了罪吗?若说是他父母的罪,这更不合情理了。于是他们便去问耶稣,以求解答。
在今天的世代里,人们其实跟门徒所作、所想、所问的也是一样。我们一如那些门徒,看见人们受苦,不去同情他、怜恤他,反而视他作为一个“个案”,进行学术性讨论。我们今天讨论苦罪缘由,你辩我论,但那些受苦的人仍在受苦,无济于事。我记得当太太第一次怀孕时,怀疑染上德国q疹;当时我们非常惊恐,生怕孩子生来残废。于是我和一位同学分享此事,并要求他为我们祷告,谁料他擘头第一句便说:“你们不可以坠胎!”接着大谈他对坠胎的理论,听后我十分反感,他竟把我的痛苦视为学术的个案,这是非常不仁道的。此外,我们也跟那些犹太人一样,当遇到有祸时,我们便以为这是出于神的刑罚。有一次一位小朋友入了医院,他妈妈见到我探望他,就说:“牧师,请快为我祷告,是我犯了罪,不去教会,所以神惩罚我,叫我儿子生病。”我对她说:“神不是这样残忍的,你儿子患病与你没有回教会是两回事,完全没有关系。”
耶稣回答得很妙,祂并没有陷在没有人性的讨论里。祂先否定了那种毫无情理的讲法:“不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪。”究竟为甚么这人生来是盲的呢?祂用了一个很强的字,但中译本却没有翻译过来,可译作“但是”,且是个语气强烈的“但是”,即是说以下所讲的跟上列所论的意思相反。跟着他说:“是要在他身上显出神的作为来。”这人生来是盲的,不是源于不幸,也不是倒霉,而是有目的、有意义的,是叫神的作为得以彰显。门徒所说的是讨论为甚么(Why),为何他生来瞎眼?但耶稣却认为他们问错了问题,他活在这个光景里,当向神求问:“神啊!我当作甚么(What)?”保罗在大马色路上瞎了眼,他不是手握拳头,责问神为甚么,而是求问耶稣他当作甚么。澳洲有一位女子,她患了病,四肢全都割去。她非常痛苦,天天咒诅神,终日问神:“为甚么?为甚么我要受这些苦楚?”她不曾得着答案,不能开怀渡日。她开始尝试从另一个角度看她的不幸,她问神:“你要我作些甚么?你让我落得如此光景,究竟你的目的为何?”当她态度改变时,她对痛苦持不同的看法,她不再问为甚么,而是看 神在她身上的目标。有一天,她看到《约》的一句话:“从他腹中流出活水的江河来。”她想自己没有手,没有脚,但却还有腹,大可如经文般,从腹中流出活水的江河来。于是她镶了假手,学习打字,尝试写信去安慰那些受痛苦的人。一年里,她领了二千人信主,这正是耶稣所说:“是要在他身上显出神的作为来。”我教会的何辉弟兄亦复如此,他遇上两次交通意外,第一次脚跌断了,眼瞎了,也失去了声音;第二次则失去了太太。他本可紧握拳头,责问神为甚么,但他却问神祂想他作些甚么。他穿着写上经文的衬衫,在商场上四处徘徊,引起途人的注目。另一位美国人,他是奥林匹克摔角选手,每天在沙滩跑六哩路,又是高空跳伞能手、音乐家、电视演员、哈佛大学心理学家。这个来头不少的人原是个瞎子,然而他不斥责 神,反而求问祂他生存的意思。若然我们尝试为受苦者解答苦难的问题,只会羞辱他们。 神并没有给予我们理性的答案,祂自己成了受苦的仆人,明白及体谅你我的痛苦。
耶稣说:“是要在他身上显出神的作为来。”“作为”一字解作“工作”,即是说要在他身上显出神的工作来。“工作”一字是《约》专有的用字,共出现了二十七次。其中十八次指耶稣所行的神迹。当耶稣刚出来传道时》,祂引述《以赛亚书》,说明自己就是弥赛亚,弥赛亚来临时,会出现这样的征号:“传福音给贫穷的人;……被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受厌制的得自由。”这正是约翰所述的“工作”、“作为”。此外弥赛亚还要到世间,完成一项“工作” 死亡和复活。耶稣将水变酒、五饼二鱼、治好瞎眼,叫我们知道弥赛亚已道成了肉身,住在人当中,满有恩典及真理。最后,祂要完成另一更重大的工作,钉身在十架上,为我们牺牲,启开新生命,新纪元。正因如此,耶稣接着说:“趁着白日,我们必须作那差我来者的工;黑夜将到,就没有人能做工了。我在世上的时候,是世上的光。”原来犹太人将一天分为十二小时,早上六时至下午六时,是为日,下午六时至早上六时,是为夜,黑夜没有光,人不能作工。耶稣到世间来,要完成神的工,完成神的救赎,瞎子得见光明只是彰显了神的工、彰显神的救恩和救赎。祂不独自己完成神的工,我们也要完成祂的工,故此神的灵降临在我们身上,成了耶稣道成肉身的延续,教会弟兄姊妹也是如此,将真理及恩典活在人身上。耶稣在世间有着一份逼切的使命,我们也不例外。黑夜已深,白昼将近,主快要来,我们不知在世上年日多少,我们要快快儆醒,好好预备自己见主面。
奇特医治(约九6-7)
然后,“耶稣说了这话,就吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,对他说:‘你往西罗亚池子里去洗(西罗亚翻出来就是奉差遣)。’他去一洗,回头就看见了。”当我们读这段经文时,多会质疑耶稣医治的方法,却忽略了重要的讯息-西罗亚池子。究其实在古时口水医病非常普遍,不足为怪。无论如何,这不是重点,反之,约翰特意写出西罗亚的意思。
犹太人的首都在耶路撒冷,食水源于Virzin's Fountain,这泉水位于Kidron Vally。他们凿了引水道将水引到耶路撒冷的水塘去,但若敌人来攻,只要截断引水道,那里便不攻自破。希西家时,他深知亚述会攻打耶路撒冷,亦晓得耶路撒冷的弱点,故他启开历史上最伟大的工程,开凿一条暗水道,共五百八十二码,阔二眨高六铡6西罗亚池是此水道流入耶路撒冷城的大池,不大也不小,这池称为西罗亚,是因水是从Kidron Vally差来的,西罗亚就是被差遣的意思。
耶稣吩咐瞎子到西罗亚去,显明祂是被天父差遣而来,人若信被差遣的,就是信天父,耶稣就是那位救世主,祂叫瞎子能看见,瘸子能行,聋的能听见。祂到世间来,给人希望与救赎。事实上,我们都被世界的神弄瞎了心眼,看不见自己的软弱、罪恶,也看不见自己的贫乏,今天我们都要来到被差遣的耶稣,来到西罗亚前,重见光明,因为祂就是世上的光。
我们的心眼是否已重见光明呢?抑或仍在黑暗中呢?我们会否紧握拳头问神为甚么?或被世界的人弄瞎,而未能看清那被差遣来的弥赛亚?求神打开我们的眼睛,叫我们看见被差遣的耶稣基督,也看见我们也是被差遣的,晓得我们和教会是基督的身体,也是道成肉身的延续。 睿《新与变 约翰福音的七个神迹》
引言
每位中学生都要经历会考(联考)的痛苦,等待发榜大概是我一生中最难挨的日子。在漫长的三个月里,身份及路向未明,前途未卜,好歹难料。但成绩如何,却又早有定案。期间除了苦等以外,甚么也不能作。会考发榜的日子越近,不安的情绪也越强烈。心想:老师可会计错分数?与考学生成绩可会比我更好?我可会忘了写名?又想起三姑六婆常论:“一命,二运,三风水,四积阴德,五读书。”虽说我不信她们的宿命论,但这类思想却又叫我寝食不安。
等医生报告比会考发榜更觉难挨。有一天,我发现刷牙时出现血丝,心中暗想我可会患上鼻咽癌,于是立即预约壹位专科医生。看医生前我要主持安息礼拜,期间心情异常投入,想象自己就是那位死者。丧礼完毕后,时间尚早,我从湾仔步行至中环,以图消磨时间,感到自己像是向死亡大道走去。看医生时,他神色凝重地替我检查身体,检查后,他笑说我没有鼻咽癌的病征,只要换了牙刷就成了,那刻心里如释重负。
我也永不能忘记儿女出生的经历。太太怀着大儿子才八个星期,曾跟楼下的小朋友接触,后来得知小孩患了德国q疹,太太立即前往检查,那次我们要等两星期,这段日子渡日如年。后来得知她无恙,心情真是非笔墨所能形容。然而当太太第二次怀孕初期,她真的染上德国q疹!我接获消息时,当天要向会众讲道,题目为“不要忧虑”,可是我正处于忧虑中,我最不配讲论这题目,有好些信徒为我家流泪祷告。那次,我们一共苦等了八、九个月,当我们在街上遇上瞎子或弱能人士,就想自己的孩子也可能是这个模样。亦有一位妇产科朋友告诉我们孩子变成伤残的机会很高,他劝我们坠胎,免得自己抱憾终生,或是惹上不少麻烦。但太太相信不管孩子是瞎眼,或是弱智, 神必会赐我们最好的。我女儿终于出世,医生替她检查,检查后,医生跟我们一起祈祷,他感谢神赐这家庭奇妙的恩典,接着大家抱头痛哭。在八个月等候的日子里,叫我改变过来,那时我们无助无奈,无能为力,也没有甚么可作,唯有等候耶和华,仰望耶和华,让我明白《圣经》所言:“但那等候耶和华的必从新得力。”又晓得何谓真正的祷告,明白何谓降服;又教我了解:人总以为自己可掌握自己,把握前路。这是个不懂得等候的世代,人们只管效率,讲求快捷,更要实时。但一个人若不懂得等待,他常是个极为危险的人;人若不懂在灯号前等候,他必会出乱子;音乐若缺少了休止符,也不能奏出美妙的乐章。人生也会亮起不少的红灯,叫我们等候,然而等候绝非易事。《圣经》言:“神造万物,各按其时,成为美好。”就让我们从(约十一)来看我们如何实践《传道书》的真理。
你所爱的人病了!
讲述“拉撒路复活”的故事,据《约》的记载,拉撒路死了四天,耶稣叫他复活,此事震惊了村,而离耶路撒冷只有数里之遥,自然亦引起犹太人的注意,因而“从那日起,他们就商议要杀耶稣。”《53》然而,奇怪的是,如此重要的事情,在其它《福音书》却只字不提,我想至少有两个原因:
1・其它《福音书》都有记载死人复活的神迹,如;等,因此,其它《福音书》便不记载拉撒路复活一事;
2・其它《福音书》大部份数据是源自彼得,若我们细读至;彼得并没有在这段经文出现,而;也是如此。由此可见,当其它门徒去耶路撒冷时,彼得可能仍留在加利利,故他并不在场。所以在代表门徒发言的不是彼得,而是多马。既是这样,其它《福音书》便没有记载此事了。我觉得这个原因比较可信。
究竟耶稣和这家人有甚么关系呢?原来拉撒路的姊妹是马利亚和马大。他们都是耶稣所爱的人,约翰特意强调马利亚,她就是那用香膏抹主的那位,她又用头发擦祂脚。此外《圣经》还记载她曾静静伺候耶稣,祂又叫她兄弟复活,这三件马利亚跟耶稣有关的事迹都与祂死有关。因祂叫拉撒路复活,令犹太人动了杀机。她用香膏膏耶稣时,祂说她如此行,是为祂安葬作好预备。而她静静地伺候耶稣时,祂说她已选了上好的福份。祂与这家人关系密切,彼此爱眷。就让我们研读香膏膏耶稣的事迹,这事四卷《福音书》均有记载(详见;;;,究竟这四处经文是否记载同一件事迹呢?《太》及《可》所载确是同属一事,《约》跟上述两卷经卷确有不少相似之处,如发生地点等,故此有可能三卷经文所载属相同事迹,然而《路加福音》则有不少不同之处,如发生在加利利的一位法利赛人的家里,那女人是个罪人等,或许这是记载着另一件事情。所载的事迹就有如一个炸弹,马利亚此举实在非同凡响。原来犹太人只有男人才可坐席,女人伺候。马利亚一反常规,打破传统,不顾尴尬,毅然闯入女人的禁地,走到耶稣的跟前。此外她拿着一斤极贵的真哪哒香膏,抹耶稣的脚。约翰及马可用了两个有趣的字来形容香膏,其一解作诚信、信实,故中译本翻作“真”。另一解作昂贵,它值三十两银子,即当时一年工资,真哪哒香膏是由喜马拉雅山上罕有的植物制成,极其名贵罕见。马利亚竟一下子打破玉瓶,香膏全都倾流而出,抹在耶稣的脚上,又用自己的头发去擦,屋里就满了膏的香气。她爱主绝不斤斤计较,爱已超越一切,超越了物质及价值。我们爱主的心有多炽热呢?可惜她得不着别人的赞赏,犹大更当面斥责她,不留余地,他的话却又似是而非,约翰也说他将要出卖耶稣,并明言他不是挂念穷人,乃因他是个贼。或许我们爱主事主也会遭受别人的批评,但别灰心沮丧,耶稣为她申辩:“由他吧!他是为我安葬之日存留的。”从中可见耶稣与马利亚彼此爱顾。有人说基督徒只愿意付上三块钱来买 神,祂就如和暖的阳光,不太热不太冷,令人舒舒服服,祂不可打扰我们私人生活及大计,也不可干涉我们的价值观和人生观,我们不喜欢黑人,这与祂无关;我们拒绝穷人,祂也不可过问。我们就是这模样吗?
在拉撒路复活事迹上,她们来见耶稣跟大臣不同,她们深信耶稣,故她们打发人去见耶稣,只说一句话:“主啊!你所爱的人病了!”却没有要求祂作甚么。
反常的反应(约十一4-10)
我们满以为耶稣会立即飞跑到,进行抢救的工作。但情形却截然不同,祂好像断错了症,“这病不至于死”,还多留了两天,然而祂实在没有断错,因祂早已知道拉撒路已经死了,那么为何耶稣这样说、这样作呢?我们必先了解“荣耀”一字,“荣耀”一字令犹太人想起旧约圣殿,圣殿会幕预表神与人同在,正如新约神道成了肉身,住在我们当中,满有恩典及真理。此外圣殿也代表了献祭,正如耶稣到世间来,将自己献上,“荣耀”一字与耶稣的死有关如,拉撒路一事直接引致祂的死,祂为着所爱的人(5),为着你和我,祂愿意献上生命。“荣耀”并非指得着千万人的爱戴,得享别人的服侍,或是满有权柄,呼风唤雨,叫人唯命是从,而是为所爱的人作出牺牲。
然而,耶稣的时间并不是我们的时间,我们的时间表就好似魔术般,想得甚么,便立即拥有;想做甚么,便立即去作,我们不能等,也不晓得等。但耶稣却自有祂的时间表,祂不因亲情而扰乱了祂的计划,故此母亲叫祂供应酒给主人家时,祂说:“妇人,我与你有何相干,我的时间还没有到。”此外,耶稣的兄弟用激将法,叫祂上犹大去,祂却说:“我的时候还没有到。”因此,即使拉撒路病了,祂仍在所居之地住了两天。我们这些小信的人不能等,也不懂得去等,我们不明白,甚而不能接受耶稣的作为,为甚么神不听取我们的呼求,不答应我们的祷告?连门徒也不明白,以为耶稣怕死,以致不敢前往去。于是耶稣对他们说了一番话。原来犹太人把一天分为白昼和黑夜,早上六时至晚上六时为白天,晚上六时至早上六时为黑夜,这是一定的,总不能叫白昼长一点或是短一点,耶稣确信 神将使命交付祂,赐予祂时间,祂便按着 神的时间表而行。今天我们被四周事物吸引着,叫我们缺少了方向。 神自有祂的时间表,我们要学习等候,我们要把握时机,在白天十二小时里走路,便不致跌倒。
他睡着了!(约十一11-16)
耶稣对门徒说拉撒路睡着了,但门徒却不明白祂的意思,神自有祂的时间表。诚然,人生有时,死有时,欢聚有时,分离有时,哭有时,笑有时。“这样看来,作事的人在他的劳碌上有甚么益处呢?……神造万物,各按其时,成为美好,又将永生安置在世人心里。”因此“人莫强如吃喝,且在劳碌中享福,我看这也是出于神的手。”这是 神所赐予人的分。
我们可会被某些事物所困扰?又或正在等着甚么呢?或是前途未卜,或是遇上难以解决的问题?有些人会觉得还是从前好,又或盼望明天会更好,但 神赐下今天这日子,我们当把握今时今日,即使今天还要苦等,但唯有等候的日子才是我们最能成长的时刻,也可能成了我们最大的转折点。正如从前我等候孩子出世,体味到自己是何等无助无能,叫我回转到 神跟前去。 睿《新与变 约翰福音的七个神迹》
引言
回首过去,我曾举家数次横渡太平洋。一九七二年我和太太还年轻,我们仅有一年的生活费,怀着热诚和理想,毅然离开家园,飞往美国费城攻读神学,当时心情既兴奋又恐惧。当我们步入中年时,事业总算有点果效。那时,我们决定离开家人、朋友、教会,移民到旧金山去事奉。那时儿女只有几岁,拖男带女,心情显然跟第一次不同,在新岗位事奉的兴奋,掩不住肩负重任的感觉,缺乏昔日的豪气。今年一月,我和太太又重渡太平洋,回港奔丧,心里难过和悲伤,几星期前还和岳父相聚,如今他已返回那更美好的家乡,生离死别,真不是易事。今年十月,我们又尝横渡太平洋的滋味,这次离开儿女,离开旧金山,离开教会和情同手足的弟兄姊妹,心也沉下去。最近有位弟兄对我说,一想起我们快要离去,内心就有点抑郁。我既感动,又难过。《三国演义》的一首诗:“滚滚长江东逝水,浪花淘尽英雄,是非成败总成空,江山依旧在,几度夕阳红。白发渔樵江渚上,惯看秋月春风,一壶浊酒喜相逢,古今多少事,尽在笑谈中。”我不是英雄,更遑论成败得失,但横渡太平洋,眼看几度夕阳红,想起往事,实叫人感慨万千!
有一件童年往事,我永难忘记。当我读二年级时,家里只有爸爸和姐姐;有一天,爸爸突然胃出血,被送入医院,那时我照常上学,放学后要走半小时才能回家,我走上一条很长的斜路,我慢慢走,心情很是沉重,想到回家突然不见了爸爸,可能再也见不到他,不期然放声大哭。事隔已四十多年,那情景依然沥沥在目。
前阵子,我再次阅读爸爸的遗作 《我妻蕴芳之死》,心里很难过和激动。爸爸从没有在子女面前提及妈妈,直至爸爸死后,我才从他的遗作得知他内心的挣扎和痛苦。他写道:“这是一九五一年十二月下旬,我接到襟弟卢松从广州来信,报告蕴芳死亡的噩耗。他说,蕴芳是于十二月十三日晚上,在楼上睡房自缢身亡的。自从蕴芳死后,我始感到人生最大的悲哀,孟子说:‘鳏寡孤独,天下之贫民而无告者。’俗语说,人生最不幸,就是中年丧偶,我正过了中年,而不幸的事情又临到我身上。此后,我续娶呢?还是鳏居呢?蕴芳遗下四个儿女,最大的不过是七岁,一教一养,达到他们能够自立,最低限度还有十余年悠长的时间,我要使蕴芳能够瞑目于九泉,我要负着兼顾父母的责任,宁可忍受痛苦,忍受孤寂凄清,经过长时间的考虑,我已经立下决定了。现在已经过了十六年长久时间,长女颖仪,已经在伊利莎白医院产科毕业,继承她母亲的遗志了。二儿子颖睿亦已攻读香港大学二年级的课程,三儿子颖智,总算亦已在皇仁中学四年级,明年暑期,他们总算可以达成大、中学的课程阶段。不过最可惜的,还是四女颖致,始终困在大陆,未能与我们一家团聚。我是一个罪孽深重的人,蕴芳代我死亡,替我承担罪孽,我虽然在这年老的时候,过着孤清寂寞的日子,也难补偿我的罪过。蕴芳已经死了十六年,每年在十二月下旬,尤其是在农历十一月二十三日当我生辰的时间,午夜的时候,每每念及蕴芳。蕴芳 你安息吧!我有生命一天,我总不会忘记你的遗志,使你瞑目。”生离死别是人生最痛苦的事,想不到十六年来,他一直内疚和自责。
悲欢离合总难免,每逢星期一早上,我都跟旧金山的老人家谈天说地,我常为他们读一首唐诗,中国诗充满了悲欢离合、生离死别,“车辚辚,马萧萧,行人弓箭各在腰,耶娘妻子走相送,尘埃不见咸阳桥,牵衣顿足拦道哭,哭声直上干云宵。”妻子送别丈夫去打仗,天下无不散之筵席!今天虽没有战事,但仍有癌症、心脏病、撞车;假如我不是基督徒,又没有复活的盼望,究竟人生有何意义呢?究竟人生为了甚么呢?世人有一个神话,误以为日日都有“明天”,其实每个人总有一死。苏恩佩有句名言,她说每个人都背着计时炸弹,无人晓得它何时爆炸。今天我们可活多久?耶稣为我们死而复活,我们相信祂,就取得天国的国籍,就可得着上好的福份。可惜,不少人却未能接受生有时死有时这事实。巴比伦有这样的故事:主人吩咐仆人为他购物,三分钟后仆人慌忙回来,说在市场里,有死神跟他打招呼,吓得他魂飞魄散,还向主人商借快马,趁日落前,向巴格达走。主人应允他所求。仆人离开后,主人往市场去,也遇上死神,主人忙问它为何恐吓那仆人,死神回答说,它明明跟他相约在日落时分,在巴格达见面,不知道为何在市场见到他。人们尝试逃避,然而人终难逃一死,愚蠢人只晓得逃避,但聪明人就努力地预备。
我们可有作好准备?最近我教会有两位姊妹死于癌症,一位死得苦涩,充满了诅咒,死后她家人活得悲苦。另一位姊妹信心单纯,死前领姊姊及家人信主,为自己找寻墓地棺木,预备安息礼拜后素餐,又点了菜,并将金钱分配妥当,还嘱咐丈夫,当她死后,就来找我。那天晚上,她就离开世界。我们可已预备妥当离开世界?
盼望
在拉撒路复活一事,我们见到马大家愁云惨雾,耶稣来时,拉撒路已经死了四天。犹太人以为人死后,灵魂仍留在身上,到了第四天才离开。因此对马大、马利亚来说,一切都绝望了,耶稣来到也无济于事。不但如此,约翰告诉我们跟耶路撒冷不远,约有六里路。因此,很多犹太人前来慰问,而且慰问者留下数天才走,哭丧者徒添马大家离别愁情。
耶稣来到,她们姊妹见到耶稣,都同样说了这话:“主啊!你若早在这里,我兄弟必不死。”也许她们心里说:“为甚么你现在才来,太迟了,我们的兄弟已经死了!”也许她们想:“我深知你爱我们,一定会着紧拉撒路的病情,必尽快赶来。怎料,你现在才来到,太迟了。”也许她们未必带着斥责的口吻,但总会有点失望、不明、困惑。我们也会如此,我们不明白神的时间表,也不接受祂的计划。我们不懂得等待,若然得不到所想所求,就发出埋怨,感到失望。
此外,她们也忘了耶稣是谁,也忘了谁掌管我们的生命。耶稣回答说:“你兄弟必然复活。”(23)“复活在我,生命也在我。信我的人虽然死了,也必复活,凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗?”(25-26)祂提出这样的宣称,是否大言不惭呢?若今天有人拿着麦克风,在闹市里宣称这番话,想必他会被人抓去精神病院。马大似乎也不明白耶稣的意思,以为那是指祂在末日叫死人复活(24)。事实上耶稣启开了新纪元、新生命,祂战胜了死亡,藉祂的死叫我们得着新生命、新盼望。人活在痛苦、疾病、死亡里,正需要盼望,基督徒的盼望是甚么?“复活在我,生命也在我。信我的人虽然死了,也必复活。”(25)
哭了
一个经历生离死别的人,不但需要盼望,也需要同情。《圣经》告诉我们,当耶稣见到马利亚和犹太人哭,祂就“心里悲叹,又甚忧愁。”“耶稣哭了。”(33-36,38)
“心里悲叹”是指甚么呢?有些解经家以为耶稣发怒,因祂看见马利亚不信,故祂发怒,并斥责她,这是个错误的理解。在古典希腊文,“悲叹”是指马嘶叫的声音,尤其当马儿痛楚时所发出的嘶叫声,用以形容人内心极度伤痛,故中文译作“悲叹”,虽不中亦不远矣。就让我用一例子来加以说明。我总觉得人最痛苦的,不是自己受痛苦,而是看到自己所爱的人受苦。我曾看过Sparticus那出戏,当Sparticus太太抱着他们的婴孩,看着自己的丈夫被钉十架,她痛苦极了,恨不得自己去受苦,她感到“心里悲叹”,情绪出现极大的波动。难怪犹太人说耶稣:“你看祂爱这人是何等恳切。”此外,“又甚忧愁”一字是指震动,心里极其难过、忧伤、痛苦,身同感受,有切肤之痛。所以《圣经》说:“耶稣哭了!”
这实在不可思议,万军之主宰、三位一体的真神并不是只使用祂的大能大力,叫拉撒路复活,也不是昂然出场,施展法术,行出神迹,叫人震惊。祂竟像受伤了的马儿嘶叫、痛哭、流涕,心里忧伤难过。我们所信的神竟是个有人性、有人情味、有丰富感情的神,祂为我们流泪,为我们嘶叫,为我们痛哭。难怪《希伯来书》的作者说:“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪。所以,我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。”今天我们需要的,不是理性的答案,不是天花乱坠的话语,也不是表现大能的魔术师,我们需要的是盼望和耶稣的深情。拉撒路的死只属序幕,耶稣被钉十架的一幕更叫人震撼,十架上的耶稣为我们嘶叫痛苦,被神离弃。
大能
让我们来看看祂怎样叫拉撒路复活:
1・要人参与:耶稣吩咐他们把石头挪开,又叫他们解开,叫他走(44)。耶稣不是独个儿施行神迹,祂要他们一起参与,祂不想他们只当观众。在教会里,在经历 神的历程里,我们也要参予其中,这样方可经历 神的恩典。
2・要有信:“耶稣说:‘你们把石头挪开。’那死人的姐姐马大对祂说:‘主啊,他现在必是臭了,因为他死了已经四天了。’耶稣说:‘我不是对你说过,你若信,就必看见神的荣耀吗?’”(39-40)神确是拥有绝对的权能,但我们要参与其中;若要看见神的荣耀,信心是不可缺少的。
这神迹的涵义
耶稣叫拉撒路复活,但不久他仍会死亡,就如五饼二鱼神迹一样。那么究竟为甚么耶稣行这神迹?我们试从两方面来看:
1・耶稣施行这神迹的原因
(1)“耶稣听见,就说:‘这病不至于死,乃是为神的荣耀,叫神的儿子因此得荣耀。’”(4)“荣耀”一字是指耶稣的死。这神迹为祂钉十架而铺路,也是祂钉十架的序幕,藉此显示更重要的实体:耶稣的死与复活。
(2)“我没有在那里就欢喜,这是为你们的缘故,好叫你们相信。”(15)耶稣行此神迹不单为显出祂的荣耀,还要求我们作出响应,叫我们相信祂就是神的儿子,尤其令门徒看出祂就是他们所期待的弥赛亚。
2・祂行神迹后的后果
(45-48)提及几类人:法利赛人、祭司长(又称为撒都该人)、罗马人。让我们先了解历史背景。
耶稣时代,罗马人统治犹大全地,并维持治安。而在文化方面,却以希腊文化为主。他们讲希腊话,玩希腊游戏,穿希腊装束。然而巴勒斯坦的犹太人却不然,他们仍说希伯来话,拒绝希腊文化。单在公元前六十七至三十七年间,便有十五万犹太人叛乱,巴勒斯坦充满了血腥及暴力。在耶稣时代,大概分为四派犹太人:
a.奋锐党人:他们是极端的革命份子;
b.撒都该人:他们以中产阶层为骨干,祭司也属这派。他们取得罗马人的信任,拥有若干的权力;
c.法利赛人:他们钻研律法,死守教条;
d.爱色人:他们不问世事,走到旷野,等候救主来临。
本来撒都该人与法利赛人互不往来,前者是罗马的妥协者,后者坚持犹太人的传统文化;前者不信复活,后者相信复活。无论在政治及意识形态上,两者完全不同,然而他们眼见越来越多人信耶稣,竟携手合作,商量对策,图谋灭绝耶稣(45-47)。其实,他们只为了个人的利益,才联结起来,他们不是因着爱,而是因着恐惧、愤怒、贪婪,叫他们聚在一起。他们恐怕失去了自己的权益,故团结起来铲除耶稣。
死而后生(49-53)
约翰说有一个人叫该亚法,本年作大祭司,意思说那一年该亚法是大祭司,其实大祭司是终生制,且他也担任了很多年大祭司的职务。我们对约翰这样的记述感到奇怪。究其实,原文重点是“那一年”,约翰强调“那一年”,重点不是该亚法,这一年是个非常的一年(that fateful year),这一年的大祭司是该亚法,他在无意中把这一年的重要意义道来。当然,他本人懵然不知,不但如此,他的语气还充满了官僚色彩,态度凶恶。他本来的意思是说:“如果我们继续让耶稣施行神迹,人人都相信他,罗马人必会对此反感,甚至出兵镇压,加强管制,剥去我们的特权,我们唯有杀死他,除去祸根,免除后患。”他造梦也想不到,他所讲的那句话,竟是个预言,讲明了耶稣的死是这么重要。约翰说他这话不是出于他自己,他既是大祭司,神就藉着他的话说出这预言,这一年是历史转折点,耶稣被钉死,改写了人类的历史,祂替我们死,不只替犹太人死,还为所有人死。就如以赛亚言:“祂诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦……;因他受的鞭伤,我们得医治。”因着祂的死,叫我们得着救赎,这正是人类的盼望。
不仅如此,死本叫人分散,把我们与所爱的人分离。但耶稣的死却把四散的子民聚集归一。甚么也不能叫我们与基督的爱隔绝,无分种族、背景、文化、语言,神呼召我们同归于一。
结论
或许我们仍未能接受这事实:生有时,死有时。每念及死时,多少令人产生痛苦及忧虑。耶稣给予我们宝贵的盼望。我爸爸、岳父已离世,但因耶稣已战胜死亡,我晓得他们只是早点往更美的家乡去,终有一天,我们会再聚。我们的盼望在哪里?这神迹叫我们了解水深火热的人的需要,明白并体谅他们的挣扎。当我们的亲友面临生离死别时,我们可给予他们甚么盼望及深情呢? 睿《新与变 约翰福音的七个神迹》
弟兄姊妹平安,我虽在香港长大,惜华、粤语都不够标准,但应大会要求,唯有用华语来讲解《约翰福音》。当我较早前应邀到台湾主讲有关《约》的神学课程时,发觉这书卷的信息对我来说实在有很大的震撼,所以,愿意在这次培灵讲道会上与大家分享我的一点心得。
其实,《约》并非一卷好讲的书卷,因为大家都以为已经明白它;但要认真地去讲解,才发现个中的艰难。每次跟神学院同学分享的时候,他们都好像似懂非懂的。这次培灵会上更发现与苏颖睿牧师不约而同地选读这卷书,心中得了莫大的鼓励。苏牧师与我们看《约》所载的七个神迹,未来几天我想与大家一同思想《约》几个重要的主题,可能我们两个牧师所讲有某些地方是重复的,但两人传讲信息的总和可能有助大家窥见《约》的全貌。
有位《圣经》注释家认为《约》是讲说一位从天上而来的陌生人,另一位神学家说耶稣基督是一位难以捉摸,扑朔迷离的人物。因为《约》所说到的耶稣不只是我们在世间所见的一个人,所提到的更是关乎天上的事情。耶稣也曾跟一位《圣经》老师说过:“我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事,如何能信呢?”正因为书卷的主题人物是这样,所以读起来给人的感觉也类似,然而这位主题人物却又是现世代所迫切需要认知的。
《约》的开头这样说:“太初有道,道与神同在”,许多弟兄姊妹都非常熟悉,并且一念上口就晓得这是一回非常奥妙的事。用了一个诗的体裁来描述它的主题人物,这人物并不属于这世界,却又与世人每天的生活有着极密切的关系;这人物倒也真正来过这世界,并为人所谈论。而施洗约翰这人物在《约》的开头虽曾多次出现,对读者来说,也可说是个重要人物;然而,这权威人物却并非本书的主题,而他所传讲那从太初就一直存在的“道”才是本书的思想主题。初期的使徒们其实也见过祂的荣光(14),这些使徒可称得上是教会里的权威人物;他们写书的时候所写的实际上是这从太初就一直存在的道。使徒约翰说:“律法本是藉着摩西传的;恩典和真理都是由耶稣基督来的。”(17)耶稣基督的出现不只超越当时读者的权威,还超越当时人以为的权威。对犹太人来说,无人可以超越摩西的权威,但使徒约翰确实告诉我们毕竟祂已超越了摩西的权威。
耶稣基督在撒玛利亚井旁与当地一个妇人谈道,并赐她一样东西是在传统里未曾得到的。原来几千年来,撒玛利亚人认为当时可以持守的是到他们祖宗雅各井旁取水,就好比犹太人到摩西那里寻求解决问题一样。然而,耶稣却说祂所有的比这些更好。但很可惜的一件事,《约》虽以一个很奥妙、很伟大的“太初有道”作开始,又用光来形容它的美好,然而,它很快就告诉我们,光照在黑暗里,黑暗却不接受光。接下去,又告诉我们,祂到自己的地方来,自己的人却不接受祂。这确是一宗悲剧,世人竟不接受这奥妙之极,美好之极的“道”,同样,这是今天世间的悲剧,人喜欢接受千百种的权威,却摒弃了祂。
耶稣向初期教会表明使徒约翰好比一盏明灯,惜世人只喜欢这灯,却忽视这灯所指向的太阳。耶稣向当代的人指出他们佩服摩西的权威至于极点,却并未接受摩西所指向的权威。其实,不论是摩西抑或约翰,他们都不是指向自己,乃是指向那光,那太阳,并为那至伟大的作见证。最近听闻一则很有意思的报告:某教会很喜欢请某传道人讲道,教会在特约他讲道两、三年之后就流行一句口头R:“某某牧师这样说……,某某牧师那样说……。”彷佛只要照某某牧师那样的去作,就能解决一切问题。主任牧师了解实情之后,所以就在一次主日崇拜时对弟兄姊妹这样说:“我把这位传道请来多次讲道以后,发现如今不是主任牧师在当牧师,而是这位传道在当牧师了!”我们太多时候愿意接受世人的权威,接受神仆人的权威,但他们毕竟也只是神的仆人,他们的话并非最终的权威。不管是谁讲的道,听道的人都得用《圣经》来衡量它,更要用信息的中心耶稣基督的标准来衡量它。因为人的一切权威都可以出错,当耶稣基督与门徒在该撒利亚路上走的时候,问门徒说:“人说我,人子是谁?……你们说我是谁?”彼得代表十二门徒回答说:“您是基督,是永生神的儿子。”耶稣说:“你是有福的!因为这不是属血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”可是不久又骂彼得说:“撒但,退我后边去吧!”一个对神启示有特别掌握的使徒,顷刻间竟然成了撒但。今天,倘若我们只会跟上世间的权威也会走上同一的道路。
为何耶稣基督必须超越世人呢?因为只有祂能够彰显神的荣耀,苏牧师第一堂已跟我们谈过“荣耀”一词的意义和背景,但我盼望大家更能掌握耶稣基督之所以超越世人是因为祂道成肉身。道成肉身的耶稣基督在这世上藉着祂的一言一行彰显神的荣耀,要让我们看到神的恩典和真理。(约贰1:)记载耶稣基督行了一个水变酒的神迹,其中包含一个非常重要的真理。耶稣行这神迹除了舀水的仆人和马利亚晓得之外,没有人晓得,甚至连管筵席的人也不晓得。管筵席的人于是把水变酒的神迹看成是世人一种特别智慧的安排-主人家故意把好酒留到最后才拿来款待亲友,完全不知道水变好酒是主耶稣拿来彰显祂荣耀的一种特别行动。《约》很清楚地告诉我们:这种荣耀的行动真正彰显耶稣基督的恩典和真理。耶稣基督来世实在超越了犹太教和撒玛利亚教,他们都固执于自己的传统和信仰,并以之为绝对,正因如此,他们总是老死不相往来。可是,耶稣基督却告诉他们,到了时候,就是如今所有人都要在真理里敬拜神了。耶稣基督超越了犹太教,也超越了撒玛利亚教,正因为祂超越了这一切,致能把两种不同传统的人集合在一个真理基础之上。于是犹太人和撒玛利亚人几百年来的仇恨就在主耶稣基督里得解决了。
(约五、八)有两个很出名的故事,(五)的故事留给苏牧师跟大家说,在此不再赘言。(八)的故事说到耶稣基督与犯奸淫妇女的故事,这故事对解经家来说是个大难题,又在一些古抄本里失存,故事究竟是否《约》的一部份,实在令人存疑?可幸,一直没有人怀疑故事的真实性,而这故事与耶稣治好三十八年病患者的故事有一共通点,就是她们都同样犯了罪。她因为犯了某一样的罪,神竟让她患病达三十八年之久,这样的罪大家可以想象绝非一般的简单。然而耶稣看见一个这样的人,第一句话并非说她活该;劈头就问他要不要得医治,就如没有看见她犯过甚么罪一样。耶稣就是如此主动地去采取一个赦免的行动,而(八)所载的事也是太难去明白,也教人难以接受。她犯奸淫以后给人抓住,耶稣没有说一句责备的话就把她放走了。这样的耶稣,我们可从何处去找?对着犯奸淫的人,耶稣可以宣告赦免,这就是道成肉身,彰显神的恩典与真理。
耶稣基督来世,除了彰显这道成肉身的荣耀外,祂还要藉着受死和复活来彰显祂的荣耀;特别是祂的复活升天,更大大彰显出父独生子的荣耀。复活节的早上,就是七日的第一日,发现坟墓里不见了耶稣的身体,于是有天使来告诉她耶稣复活了。复活的信息虽是大喜的信息,但据《约》的记载,马利亚完全没有这个体会,反倒跑去告诉门徒,有人把主的身体偷掉了,并且回到坟前哭泣;连耶稣向她显现也看不见,甚至把耶稣当作园丁。她对自己的判断实在太有把握了,连天使的话也听不进去,甚至耶稣显现,她也视若无睹,向她说话,她又置若罔闻。她所听见的只是世人的声音;死亡叫一切都幻灭了,就算是天使的呼声,耶稣的显现也挽回不了她的绝望。门徒听到妇女们的信息,后来看见耶稣亲自向他们显现,就告诉多马;多马的怀疑其实是反映我们世人的心态-不能接受死后还有一个更美好的家乡,也没法相信死后有永生,所以就经常活在死亡的阴影与威胁之下。苏牧师说得好:基督徒宣告一个复活的大喜讯,却天天活在一个愁烦的生活里。基督徒相信永生的实在,但却谈癌色变,不幸染上绝症就像天空都塌下来一样。有位年老的弟兄得了初期聂护腺癌,从诊所回家以后立刻就对妻子说:“完了!”跟着以后一段日子就像度日如般的。耶稣基督的复活和永生虽然很难理解,很难相信,但却绝对是真的,事关神的恩典和真理要在耶稣基督身上丰丰富富地表明出来。
最后,愿以个人的见证作为今天的结束。两年多前一个周末下午,当我抵达台湾,翌日跑到附近一座礼拜堂去做礼拜,刚好那儿的传道人是我多年的老朋友,其中有部份的教牧同工从前也是我的学生;然而坐在我前后左右的却没有一个是我认识的。我和太太坐在那里,忽然有个感想:“来这儿干嘛?”就在那一x那,神以崇拜开始时唱过的一首诗《这是天父世界》来提醒我,叫我想起(约壹)。经文提醒我们,耶稣基督也曾来过一处属乎祂自己但却不为人所认识的地方,就是这世界;虽然如此,祂却指出这地方仍然是属祂的。在我自己的事奉里,这些年来有个很大的压力,就是没有奋兴布道的能力。可是,当我读《约》时,知道作为一个基督徒,最要紧的不是你有多少成就和能力,最要紧的乃是你相信耶稣基督是神的儿子,祂道成肉身住在我们中间,充充满满有恩典有真理。希望弟兄姊妹们在短时间内能够掌握到这一点,因为这是《约》最重要的真理,不明白这一点的,没法真正明白《约》的真理。 陈济民《新世纪、新生命》
昨天苏牧师讲到(约贰1:)水变酒的神迹,他又指出《福音书》里的神迹是个指标,不只要让我们看到施行神迹的原因,更要叫我们看到其间的真理。整段经文的高峰是在,耶稣将水变酒是要彰显祂的荣耀,祂行神迹并非为叫我们知道神能为我们作甚么?乃是更进而要我们知道祂是甚么?其实,《约》有很多地方与其它三本《符类福音》是不相同的,但记载神迹的部份与其它《福音书》大略相同,用意却明显得多。在(约六),我们看到耶稣基督用饼和鱼喂饱了好几千的人;当时这几千人对耶稣充满着正面而热情的反应,甚至要拥立祂为王。你我在场的话可能也有同样的反应,因为只要耶稣做王,我们就有大好世界了。然而《圣经》告诉我们,耶稣却立刻离开人群去了,而人群却沿着加利利海一路尾随着要找祂。《约》两次告诉人群祂是生命的粮,要让人看到一个真正的生命是怎么的一回事?耶稣基督与人群的对话有两个重点:
(一)以色列人的祖宗在旷野虽然吃过鹌鹑吗哪,但最终还是死了;由此可见,真正的生命不是单靠食物去维持的。
(二)摩西没法供应鹌鹑和吗哪给以色列人的祖宗吃,赐鹌鹑吗哪的是神而不是摩西,即谓生命的主权在神手中。永生不只是永远的活着,也不等于长生不老;永生一词的“永”字乃代表天上城市的意思,永生也可说是来生的,另一世界的生命,这生命自有神的生命,是耶稣基督到世上来要我们特别注意的一回事。
生命真正的重点在神本身,因此,神把祂的儿子差到世间来,叫我们因祂儿子而得生命。所以,有神的生命才有永生,且必须是耶稣基督的生命才叫人得永生。(约六),神要我们从世界这物质的层次,再看耶稣基督五饼二鱼的神迹。(十)告诉我们怎可得到永生,这里说到一个好牧人的故事,好牧人为羊舍命,并叫羊群得丰盛的生命。真正属神的永远生命是靠耶稣基督的死换取得来的,《约》记载耶稣上十字架的故事,叫人看到耶稣来世所为何事?耶稣和门徒吃过晚餐就和门徒到城外的一个园子去,这客西马尼园是他们师徒经常到的一个地方,而且这地方也是出卖主之门徒犹大所熟悉的,所以经文跟着告诉我们犹大于是率领兵丁去捉拿耶稣。耶稣知道犹大带人来捉拿自己,就迎着他们上前去,然后明知故问的说:“你们来抓谁?”他们说:“我们来抓拿撒勒人耶稣。”耶稣说:“我就是。”奇怪的是,耶稣表明身份时,捉拿祂的人都倒在地上。耶稣再问明他们的来意,就请他们不要捉拿其它的人-包括彼得、雅各、约翰和其它的门徒。好牧人为羊舍命,耶稣在实际生活上和在十字架的行动上都显明祂是好牧人,要为祂的羊舍命。
假如我们谈生命,必须肯定这生命是以神为中心的,并确定这生命是建基于“好牧人为羊舍命”的基础上,而真正属灵的生命必须以耶稣基督为中心、为基础;可惜,现今基督徒很喜欢追求其它代替品来取代这生命。譬如说,神的恩赐和祝福,这些属天的恩赐和祝福不都是很好么?然而祝福的本身并非生命。许多时候,我们要的是感觉;对于现代很多信徒来说,喜欢唱诗,说方言,甚至祷告至倒地才叫“过瘾”(编者按:“过瘾”为广东俚语,意谓“爽快”),他们所要的是生命的表现,而不是生命的本身。我们也许羡慕宋尚节和葛培理,认为这些大有恩赐,大有能力的神仆才是属神的。其实,主耶稣真正作我们生活中心才叫生命,现代人一个最大的困惑就是不肯面对死亡,全世界都教我们把死亡的事实掩盖着。西方人把坟墓修饰得很幽雅,他们把死人的脸孔修饰得比活人还漂亮,像告诉世人死亡不存在一样。中国人却更妙,平素不谈死亡,也生怕进入坟场,好像要把死亡忘得一乾二净般。
其实,我们每个人都可说是活在死亡的恐惧中。有时候,伤风感冒或久咳未愈也会揣测自己是否得了肺癌?不管有甚么异样的表现都联想到死亡,这其实是怕得要死的表现。工作为裹腹,不b口就会死,所以工作与死亡也就扯上了关系。正因为人不敢面对死亡,所以无法明白有神的生命是多么宝贵。在我事奉经历中有一次很难忘的经验,就是在洛杉矶市,突然接到一位国内慕道朋友来电,要我为他一位家住旧金山的朋友主持安息礼拜。这位朋友虽还未曾信主,但在一次交通意外中在车厢里烧死,死时只得三十七岁。死者自中国来美,正值事业开展之期,猝然离世,家人纷纷由大陆来美奔丧,并打算将其遗体火化,再运返家乡安葬。当遗体正运往火葬场时,死者的弟弟很凄惨的大声呼叫了一声:“哥哥!”我一生很少听过人有那么绝望,然而这人所面对的亲人离世,正是世上每个人都要面对的事实。耶稣基督的宝贵不单在于祂能赦罪,《约》告诉我们:祂的宝贵在于胜过死亡,而且把属神的生命带进来,好叫我们像神一样有永生。能够胜过死亡是每一个信耶稣的人最宝贵的福音信息,也是信耶稣之人值得珍惜的信息。过去,我有机会探望一些患病的弟兄姊妹看到他们安详地离世,甚至带着微笑而去,这是因为他们知道自己有永生。
耶稣在世之时晓得,死亡对祂来说并非是终局,相反是新生命的开始;所以,我们基督徒肉身的死亡算不上是真正的终局。耶稣基督所赐的生命不单胜过死亡,也不单指将来;祂说:“复活在我,生命也在我。”这里所说复活的生命非就将来而言,乃是从今天开始。耶稣基督道成肉身与人同在,门徒跟祂在一起的时候,可以深深地知道神与人同在是怎么一回事。如今,耶稣复活升天,一晃眼又二千了,我们也从来没有见过祂,那怎么办才好呢?《约》告诉我们一个特别的信息,就是耶稣基督虽然走了却必再来。然而,主再来的时候一直教人摸不着头脑,其实,有一点可以肯定的是,耶稣基督在圣灵里面已经再来了,因祂已明言:“我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的;因为不见他,也不认识他。你们却认识他,因他常与你们同在,也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿,我必到你们这里来。”耶稣虽死,却带进了圣灵,圣灵降临证明神与我们同在。圣灵的另一个名字是另一位保惠师,因为耶稣基督本身也是一位保惠师,圣灵与我们同在,其所作之工也与耶稣基督在世所作的一模一样。唯一不同的是耶稣在世,人的肉眼可以看到祂,如今常存的圣灵则并非为我们肉眼所能见。
谈到圣灵,弟兄姊妹可能有很不相同的反应,有人可能会猜想这位讲者是否灵恩派的呢?其实,我自己是在一个十分正统、十分保守的教会中成长,教会教人悔改、认罪、重生的真理,可惜,牧师从来不提圣灵。牧师虽然不讲,但我还是可以从其它教会信徒口中听得到,于是几个年青人就跑去问牧师究竟圣灵是怎么一回事?他支吾以对,但最后仍肯定我们几个小伙子已经有了圣灵,他表示重生就已经由圣灵而生了;假如人没有圣灵的工作,就无法体验重生这回事。我们回去之后就马上想个清楚,究竟自己重生了没有?结果肯定自己重生了,并自此知道自己也得了圣灵,其实那时信主已有一段长时间了。因此,我很担心许多教会的弟兄姊妹仍未胆敢说自己有了圣灵。施洗约翰介绍耶稣时说;“那差我来用水施洗的、对我说:‘你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的。’我看见了,就证明这是神的儿子。”神儿子的记号是有圣灵,耶稣作为神的儿子跟我们有所不同,因为神赐祂的圣灵是无限量的。耶稣死而复活之后圣灵就降下来,我们知道自己已经重生是因着圣灵与我们同在,圣灵如活水江河般叫我们体现到耶稣在世所行的大能。重生以后的生命应是以神和耶稣基督为中心的生命,圣灵的同在教我们对永生满有把握。假如你还没有圣灵,或不肯定自己有,我建议大家学我一样回家去想清楚;倘若想来想去也不能肯定得了圣灵的话,那唯有再一次重整你的信仰;可能你以为自己信了主,但其实仍未信耶稣。信耶稣的人一定有圣灵,这是神赐永生的源头。 陈济民《新世纪、新生命》
近年,企业界里流行一个名词叫做“远景”,有“远景”的就能够继续生存,否则便被淘汰。业界所说的“远景”其实是《圣经》中所说的“异象”,在今天现实的社会中,我们可能不再多谈“异象”了。然而,《圣经》告诉我们:异象乃决定我们在世的生活取向。许多时候,基督徒不知道神的旨意,其实,基本原因在于我们没有异象,没有异象就不晓得神的旨意。《约》所载的耶稣是个以神旨意为中心的人,所以基督徒必须以神和耶稣基督为生活的中心。《约》为我们介绍耶稣基督如何以神为中心,又如何活在神的异象中,熟悉《约》的人可能发现其中有些特别的现象。《约》所载的耶稣十分讲究时候,也记录了蛮多犹太人的节期,其中有个重要节期特别在几个很关键性的要点中出现,在(十二)打后,又不断看到犹太人的逾越节。神安排祂儿子到世上来,除了定下祂人生的方向外,所行的每件事都有祂的时间,又藉着祂的事迹来提醒我们祂来世的目的,换言之,耶稣基督的命运老早就确定了。
使徒约翰在序言里,藉施洗约翰向世人介绍耶稣是神的羔羊;耶稣虽是神的儿子,但祂在世所扮演的却是神的羔羊。门徒跟从耶稣之后还没有真正认识祂,直至看到神的使者在人子身上上去下来,才晓得祂来是要成为神、人沟通的管道,叫神的荣耀藉此彰显。然后,在迦拿婚筵上,我们再看到神的荣耀,于是,犹太人马上向耶稣发出挑战,要求耶稣向他们再证明祂自己是谁。耶稣回答他们说:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。”犹太人不明所以,门徒也不明白耶稣的答话,而耶稣说这话乃是指着祂的身体说的。门徒明白耶稣这句话是在祂复活以后,圣灵动工叫他们想起来的。有张圣诞咭的画面很有意思,主题是个摇篮,背景却是个十字架与坟墓,主题字句写着:“祂来受死(He came to die)!”耶稣基督清楚知道这是祂人生的方向,也是神要祂走的道路。所以《约》与其它《福音书》有很不同的地方,打从开首就把耶稣基督和祂的十字架摆在读者面前。耶稣基督得荣耀的道路是十字架的道路,是祂人生的方向活画在我们眼前,毫不抽象。耶稣在世工作的时候,教人怎样真正体现神与人同在及敬拜神的方法,祂又教人怎样得生命。有了方向,就有优先次序,耶稣在世既然有方向,行事就有所为、有所不为,也知道甚么时候该作甚么事!
马利亚要耶稣解决缺酒的问题,耶稣很简洁地应曰:“妇人,……我的时候还没有到。”相信“妇人”一词是作为任何一个母亲都难以接受的称呼,为甚么儿子与我的距离变得这么大呢?然而,耶稣的答话很清楚的告诉马利亚说,在事奉神的层面上,她绝非耶稣的主人,也不能像一般母亲那样管这、管那。马利亚所要学的是让耶稣去做决定,而事实上,她很快就学乖了,于是跟仆人说:“祂告诉你们甚么,你们就作甚么。”走耶稣十字架的道路,就得超越人间的关系和控制;耶稣基督的生命非传统的家庭伦理可以决定的,祂最终要听神的决定。在此,我愿勉励弟兄姊妹:不要被家庭的阻力去拦阻你事奉神,我本身有很多朋友要走上事奉的道路,都受到很大的压力。我也亲眼目睹年青人到神学院念书,甚至有家人跑去抓人的,这情形发生在好几个不同的地方。长老、执事的子女要走事奉的道路可能比任何人更难,由于家母是基督徒,所以我自己走上事奉道路则比较轻松点。然而,说真的,儿女事奉神的生命,为人父母真的管不着,马利亚尚且不能管耶稣,何况你我呢?同样,为人子女也要知道,事奉神的道路非父母可以管得着。耶稣基督在其它的《福音书》很清楚的告诉我们:“若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。”事奉最终的对象乃父神自己。
犹太人另一节期-住棚节快到了,耶稣的弟兄就对祂说:“您离开这里上犹太(耶路撒冷)去吧,叫您的门徒也看见您所行的事。”耶稣的弟兄说这话,原因是他们以为耶稣来世是为了要宣扬名声,可是耶稣却回答说:“我的时候还没有到!”意谓祂生活并非依这些法则而定。然而,耶稣最终还是上了耶路撒冷,向世人宣告活水的信息。
耶稣基督有所为、有所不为,因祂清楚知道自己的人生道路。祂向撒玛利亚妇人谈道的事迹载于(四),按熟悉《圣经》地理的人都晓得,耶稣从南面的犹太上北面的加利利去,其实不必一定要经过撒玛利亚。况且,撒玛利亚人与犹大人本是老死不相往来,虔诚的犹太人倘要道经撒玛利亚也会绕道而行的。所以,当耶稣开口向妇人谈道的时候,连撒玛利亚妇人也惊奇起来。门徒这时把东西买了回来,看见耶稣还在跟一个女人谈道,就催促耶稣进食,耶稣说:“我有食物吃,是你们不知道的。……我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工。”这就是祂选择途经撒玛利亚,并与一个有罪的撒玛利亚妇人谈道的缘故,耶稣就是如此重视要遵行神的旨意。祂并要向世人宣告:“时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他。”
(五)记载耶稣在安息日治病,按犹太人规矩是不行的,但耶稣却明知不可为而为之,并说:“我父作事直到如今,我也作事。”耶稣在世最后一个逾越节晚上,祂说:“时候到了!”不是指祂死的时候,而是说祂要离世重返天家的时候。那时祂要带着荣耀回父家去,但必先要走上十字架的道路;而从现实来说,耶稣在那时是个站在彼拉多面前的囚犯,生死存亡都系在彼拉多一句话之上。然而,在他们两人的对话中,我们会发现不是彼拉多在审问祂,反而是耶稣在挑战彼拉多。彼拉多一再向耶稣问话,祂都毫无惧色,只是默然不语,单说了一句:“若不是从上头赐给你的,你就亳无权柄办我。”反观彼拉多似乎很有权力,可以决定耶稣的生死,他也晓得这是犹太人的一场闹剧,所以几次想释放耶稣。其实,彼拉多微有良知,对神也有点儿畏惧,但可惜最终把耶稣交付刑场,这显然是敌不过群众的压力-若不处决耶稣就非该撒的朋友,有叛国之嫌。彼拉多着实也明白是非对错,但可惜他的人生由群众决定,而非由神决定。耶稣清楚知道自己的生命非受世人决定,所以必须向神负责,走在神的道路上,因而晓得祂人生应如何抉择;既勇敢而能有所坚持。 陈济民《新世纪、新生命》
请看。有回当我收看电视新闻,偶然看到“新闻快讯”节目报导:一个美国中部的年青人在加州杀了好几个人,其中有两个死者都是住在洛杉矶附近的,一个是好莱坞的女孩,另一个是与凶手素不相识的男孩;凶手后来落网了,警察问他为甚么要杀人?凶手答曰:“是神告诉我的!”警察要求他重演杀人的一幕,凶手于是乐意地重演一次;警察再问他为甚么要杀那好莱坞的女孩,他又答曰是神着他去杀一个漂亮的女孩。最后,到了裁决的时候,陪审员很难有一致的裁定。年青人要求上台讲几句话,他重申:“自己所作的一切都是奉神命令而行的,若各位不把我处死,我仍会坚持干下去。”记者后来访问那些陪审员,他们都认为这年青人疯了,记者又问:“既然他是疯子,为何又要判他死刑呢?皆因法官和陪审员都一致认为:这年青人犯案时十分清楚自己所作的事?”这事件反映出现世代一个很普遍的现象,有甚至比这年青人更疯狂的行径,然而最可怕的是,许多人在干些没人性的事件时,往往说是奉神的名而干!
在《圣经》里,特别在《约》中对人性有很深刻的描述,尤其刻划出人对耶稣的反应。其实,但凡了解《圣经》的背景,你我对基督的死都会感到是极大的冤案。我们每个人都深受教育背景的影响,讲求公义、公平,也晓得争取个人的权利,在耶稣受审的过程中,也许换了我们,就绝不会把耶稣钉在十字架上。然而,设若我们身在现场,可能我们每人都会杀耶稣。原来耶稣与世人的冲突主要有二:其一,耶稣犯了安息日的规例;其二,耶稣称神为父。耶稣后来跟犹太人谈到这个问题,提醒他们注意祂在安息日作事的动机。其后又记载耶稣叫拉撒路复活,这事的本质既是好的,所以,接着有不少犹太人归信了主。法利赛人和祭司长于是紧张起来,生怕有更多的犹太人信从基督,罗马人就以此来犯了。大祭司站在国家立场,要保护他们的子民与宗教传统,也深恐触怒罗马人,认为耶稣非死不可,只要祂一死,整个国家就都得救了。现在让我们来看(十八、十九),耶稣受审期间所发生的两件事,耶稣被拿到大祭司的岳父该亚法那里初审,实际上可说甚么也没有审过,只问耶稣所传讲的是甚么,并祂的学生是甚么样的人;然后,大祭司的仆人就打了他两下耳光,跟着就把耶稣送到彼拉多那里去了。
群众在毫无证据,没有定罪之下,把耶稣送到彼拉多那里去,彼拉多就问:你们把这人送来干甚么?你们有犹太人的律法,可以审理祂罢,然而犹太人自知没有判刑的权,要定人的死罪必先把人送到你这里来。彼拉多其实就像橡皮图章一样,根本不用审讯,只要盖印,就能定耶稣的死罪了。然而,彼拉多毕竟算是个罗马官,最讲究法律,还是按照罗马法规去审讯耶稣。彼拉多经过两次盘问,就得知耶稣没有罪,但犹太人坚持要钉祂十字架,纯为了祂自称是神的儿子,犯了亵渎之罪,就必要死!彼拉多受了政治的压力,就把耶稣处以背叛罪。按刚才所说,群众好像疯癫了一般,再也不晓得何谓公义和真理!虽然如此,他们仍然持守《圣经》和传统的礼仪,所以把耶稣送至彼拉多那里时,但坚持不肯进衙门(认为衙门是外邦人不洁净的地方),因为他们要吃逾越节的筵席,守这节的礼仪。累得彼拉多要跑来跑去的跟他们对话,甚至与犹太人讨价还价,问他们要释放巴拉巴还是耶稣?其实,巴拉巴是个真正的革命分子,是耶稣在世时带动犹太人闹革命的头号人物。耶稣不闹革命,却被处以革命背叛之名,一个真正搞革命的人倒被统治阶层释放了。彼拉多拿群众没有办法,但也得承认所要杀的是犹太人的王,然而犹大祭司长竟回答说:“除了该撒,我们没有王!”
犹太人盼望弥赛亚来临是千真万确的事实,除了耶和华,他们再没有别神。约翰用了极大嘲讽的笔法来写基督的受审与受死,把犹太人为律法、为公义、为真理而战,却要把基督置诸死地的罪性,描写得非常深入。人犯罪甚至可奉神之名而为之,打起神的名义,不对的都变成对;犯罪者毫不自觉,以为在替天行道。《圣经》与我们谈一个严肃问题:何谓真理?真理何在?耶稣曾与杀害祂的犹太人有一轮对话,言谈间显示这些人否认自己有杀害耶稣的动机;他们是亚伯拉罕的子孙,从来只信奉一位神,然而仇恨杀人的行动又怎可能从神而来呢?苏牧师昨天这么说过,离开教会的人从不肯承认是自己的问题,在我牧会的经验里也有同感。信徒从一所教会转往另一所教会,往往对旧教会说长道短。若问信徒为何放弃信仰,他们总爱对别的信徒说三道四,谓他们的表现令他们失去信心。这正如一个人在生气的时候,永远觉得自己是对的,就算心生怨恨也不算有罪。很多人很喜欢看武侠小说,其中的主角多半从小立志长大后要杀一个人,因为这是他的杀父仇人,父仇报了之后,对方的儿子长大之后又注定要来寻仇。有仇不报非君子,仇杀于是变成了孝道的表现,好像有了杀人的伦理基础。杀人不过是替天行道,不也是对的吗?然而,《圣经》说:这是仇恨,这是罪。
今天,我们的确活在一个充满仇恨、仇杀的世界里,不要以为只有回教徒才胡乱发动“圣战”,到处杀人。勿以为只有中世纪的天主教徒才会乱杀人,近代西欧有一件极其伤害基督教的事情,在德国基督教会完全没有抗议声音之下,曾把六百万的犹太人送进煤气炉内断送性命,这是一个基督教国家内发生的惨剧。今日,北爱尔兰尚未有平安,主要在基督徒与天主教徒在仇杀。让我们顺服在神的真理之下,每有仇恨在我们心中滋长时,意味着这是从魔鬼来的,因为神绝不赞同仇恨的出现。若不靠着神的恩典,仇恨甚至能叫我们把耶稣送上十字架。 陈济民《新世纪、新生命》
今天想与大家思想生命的内容,到底从神而来属天的生命,其特质所在?《约》谈属天的生命,其精要在神和祂的爱。这爱表达于耶稣基督的十字架上。今天的题目并非一个新东西,基督徒不明白这至死的爱,实在也很难作基督徒,如今,非基督徒对“爱”这字眼并不陌生;然而,《约》所言神的爱实非人间可以找到,亦非基督徒本身所有。“爱”和“十字架”变成今日很流行的名词,但太滥用的时候,“十字架”和“爱”真正的意义反而被人忽略了。
世界的本质不是爱,只有杀戮与仇恨,罗马的权力建立在枪杆子上。犹太人要把耶稣送上十字架,是因为惧怕罗马的权力,生怕群众跟随耶稣,罗马人就会把他们的土地和百姓都夺回。犹太人屈服于武力之下,不容让耶稣去改变他们的世界,甚至彼拉多审问耶稣的时候,也怒斥耶稣究竟知他权力有多大?《圣经》告诉我们耶稣上十字架的时候,是黑暗势力掌权的时候,死亡乃是黑暗权势临及我们的时候。死亡的权势临到,人的本相才显露出来。去年九月二十一日台湾大地震,基督徒到灾区去慰问受灾的人,发现许多人虽曾拔足逃生,但结果还是立在原地。年青人可能会说爱情很伟大,但在地震的时候,普里山上济南大学有位大学生,与女朋友在保龄球场内消遣,地震的一刻,他拼命逃到馆外,竟忘却了女朋友,赶快回馆里去找又找不着,爱情是否真的那么伟大,可能要到地震来临才考验得到。
人世间言之有爱,但这爱实在十分不可靠,也不长久。有回一个记者访问一位明星,在言谈间被访者表示过去他经历两次的真爱。原来现代人的爱并非一生一世的,真爱之外还有其它的爱,而真爱都已成过去,将来还可有多几次哩!这又怎么说得上是真爱呢?原来人间的爱就是大概如此而已。其实,基督徒也好不了多少,我们不过胜在晓得喊口号,喊口号的时候可能自觉很伟大,直到死亡临近,本性也就彰显出来了。耶稣跟门徒最后一次的谈话,气氛凝重,针对门徒的现况劝他们不要忧愁,在死亡的阴影下,门徒真正失去了方向(约十四至十六)。昨天晚上,《基督教周报》的记者访问我一个问题,问道《约》中有哪一位门徒值得我们效法?我的答复是真正而言,《约》所记的门徒没有一位值得我们羡慕,除耶稣以外,唯一值得我们羡慕的只有施洗约翰。当耶稣和门徒一起面对饥饿的时候,门徒的表现非常现实,腓利甚至一晃眼间就可以算出用多少钱才能买充够的食物给群众充饥。安得烈比较好一点,懂得去找出一个有五饼二鱼的小孩来。又有一次,耶稣的朋友拉撒路病了,正要往他家里去的时候,门徒第一个反应是犹太人要杀您,您还要去送死么?多马说了句风凉话:“我们也去和他同死吧。”
耶稣真是个大傻瓜,明明是死路一条,还是要去寻死吗?逾越节晚上,耶稣对门徒表明这次祂去,不是走人生的末路,乃是返回天家去,并且到那里去为门徒预备地方。门徒的想法我们不得而知,但如何能往天父那里去,他们是知道的。多马竟这么说:“主啊,我们不知道您往那里去,怎么知道那条路呢?”多马跟随耶稣三年半了,仍发出了这个疑问。耶稣再对他们明言,祂就是道路、真理、生命。腓力请求耶稣将父显给他们看,好叫他们知足。耶稣很伤心,再向他们重申:但凡看见了子的就如见到父一样。在死亡的阴影下,人就变得失去方向,连耶稣的门徒都变得如斯地胡涂,不知如何是好?这又是否我们的人生写照呢?
在人生的道路上,大学快毕业了,不知找甚么工作好呢?公司要裁员了,该如何是好呢?配偶突然离世了,世界就像塌了下来般!在这真正艰难的时候,整个人生就充满了迷惑,甚至要塌下来似的!当然,彼得三次不认主也是在类似的情形下发生的。原来满有把握的彼得本来就是领袖的材料,但他过分自信,终于也落在否认主的试探里。约翰把彼得三次不认主的情节穿插在耶稣三次的受审中间,好像刻意叫人看见彼得跌倒的可怖。使女一连三次问彼得:你不会是耶稣的门徒罢(料想彼得会作出否定)!彼得因为心虚便一再否认,就是说他意会使女的意思,就妥协顺势撒谎好了,27),这是身为门徒的领袖在真正面对死亡时的表现。我们每一位在十字架下要认清人性的无能和软弱,在还没有真正面对死亡时,可以侃言不怕死!一旦面临十字架,就变得惊惶失措,退缩软弱。
十字架有一深层的意义,就是针对世间的仇恨把爱彰显出来。在仇恨的世界,人只管动武力,报仇;一切都从“以暴易暴”的立场出发。在武力的世界里言爱,人家瞧不起你,说你软弱无用,好欺负。有一回,我的孩子在学校里被人欺负,回来告诉妈妈被人家打,妈妈教他下次被打就得还手。在仇恨的世界里言爱是挺难的一回事,门徒犯错,看在门生的份上,放他一马,也就罢了。但在武力之下不还手是弱者的表现,被人出卖不只难以接受,有时甚至终生难忘。
耶稣在逾越节的晚上为门徒洗脚,服侍的对象包括了犹大,到底祂晓得犹大是个怎么样的人吗?祂早就知道了,但仍然爱门徒到底,可惜,魔鬼撒但把卖耶稣的意念放在犹大心里,耶稣唯有明言在门徒中有一人要出卖祂。众门徒不能接受这事实,猜来猜去,也猜不透。耶稣继续为门徒洗脚,甚至为他们而死,而这并非弱者的所为。耶稣对祂自己满有把握;祂既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。所谓到底就是由始至终的意思,耶稣的真爱只得一次,对象也是始终如一的,爱得极其彻底。耶稣知道父已将万有交在祂手里,并且知道自己是从父神出来的,又要归到神那里去。神在祂的爱里把一切都交付了耶稣基督,所以祂实在有着无比的大能,也是世上的王,祂对自己的身份有清楚的把握,祂命运的归宿不是死,而是归到父那里去。跟着,祂取一盆水为门徒逐一的洗脚,耶稣绝不是弱者,所以,能往父神安排的道上走。今天,我们不敢往神的道上走,是因为我们不知前路会如何,我们怕受欺侮,终日活在自怜自叹中。又怎去走十字架的道路,怎能体验耶稣基督的大爱呢?唯有体会神的爱,充分知道自己是神的儿女,才能有把握地领会死亡并非终局,这样才能真正走十字架的道路。 陈济民《新世纪、新生命》
《约》所记的耶稣是一位特别的耶稣,有云祂是天上来的陌生人,又有云祂是难以捉摸的(约六至十)。以我个人的经验来说,《约》最难懂的是(七、八)两章,连读起来,许多的人物和对话,令人感到非常混乱。不少人读《约》感到困难也全因为这两章经文,令人觉得耶稣是那样的陌生,犹太人连串的问题都呈现出来。耶稣经过住棚节之后又上耶路撒冷去了,众人为着耶稣是谁这一问题起了很大的争论,其中一个疑问是耶稣既无正统的神学教育,怎可能会懂得《圣经》?读《圣经》在当日可说是文士的专业,耶稣显然未曾受过文士的训练,究竟祂是谁?所以到了(约十),他们干脆就问耶稣,到底您是谁?
按(六)所载,祂说自己是天上的粮,因为见到众人都饿了,就为他们打算。《圣经》所载的神就是那一再采取主动的神,祂把自己的爱与本性很清楚的用语言和行动表达出来。正因如此,我们作为基督徒的就需要去传福音。耶稣基督复活升天之后,对门徒说:父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。世人无知,所以神差施洗约翰及神子基督把祂自己显明出来,正因为世人蒙昧,所以基督复活以后就差门徒去传扬福音信息。我们今天传福音所面临最大挑战即在于此,世人不愿承认自己无知,有些神学家甚至告诉我们:其实每个文化里都有神,因此传福音对他们而言就没有多大意思了。然而,我们要认清一点,世人还没有认识神,所以神差祂的儿子,祂儿子又差我们。此外,还有一点要注意的是,基督徒不要自以为甚么都懂,特别当你智商比人低,学位比人少的时候,就更难教人信服了。我们本来也是一无所有,而是在神恩典里让我们听到福音并且明白,可是,直到目前,我们对《圣经》里某些地方还是搞不通;特别对苦难中人,有时候更是一筹莫展,毫无答案的。
耶稣离世以后,父神仍在世上,我们读(约十四至十六)的时候,不要带着自己的系统神学来念。耶稣不也说过么;我去了,但还要再来。听这话的时候立刻就联想到耶稣说祂的再来,所以,有些人以为耶稣自升天以后至祂再来这段时间,我们是空等的。但我们要记着主并没有撇下我们为孤儿,甚至在苦难中的弟兄姊妹仍要记着,神还是在苦难的世界里与我们同在。神并没有丢下我们,叫我们靠自己而活,反而保证有一位保惠师要来。我们晓得第一位保惠师是耶稣基督,另一位保惠师是圣灵,其工作就是接续基督继续与我们同在。有些时候,基督在世的言行我们未必实时明白,或是会忘记,但圣灵来了,藉祂启示、提醒,我们就想起耶稣的意思是甚么。使徒时代已体验这是行得通的。耶稣上耶路撒冷洁净圣殿后说:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。”。说真的,使徒当时也摸不着头脑,不晓得耶稣所说的殿非指着已盖了四十六年的殿,乃指着祂的身体而言。约翰告诉我们:直到祂从死里复活,门徒才想起祂的话来。
另外,耶稣基督以君王尊贵的身份进入耶路撒冷,受到多人的欢迎,许多人在喊:“和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的!”。然而,祂并非骑着高头大马,祂所骑的不过是驴驹。祂是世上的王,但祂并非降生于京城耶路撒冷;当五饼二鱼的神迹过后,本来是做王的最佳时机,但祂却跑掉了。耶稣基督是王,但又不像王;祂是神,但看起来又是人;这一切的疑惑直到耶稣复活以后,门徒就都明白过来。因为旧约先知经已预言,这一位王是要骑着驴驹进来的。因为这位王跟世上的王不一样,祂并非要威吓人,也不要人敬而远之,乃要人在这苦难世间得到神的同在。
圣灵又以神的话语去教导、提醒并指示我们前路,好叫我们享受神的同在。祂还要做另一件事,且比耶稣做得更彻底,乃要叫世上迫逼基督的人为罪、为义、为审判,自己责备自己。圣灵来了,就能使仇恨的世界都改变过来,使人归向真理;这是神在无知的世代予人莫大的恩典。祂在历史上藉耶稣基督向我们启示,让我们看见了神,基督升天之后,又差派圣灵到世间来,让我们继续感到神的同在和引领。因为在黑暗的世代里,我们太多时候会失去方向,但曾几何时,神已藉着耶稣基督和圣灵给我们足以看见前路的光明。 陈济民《新世纪、新生命》
使徒约翰撰写《约》目的为使我们认识基督,但并非单单叫人增加头脑的知识,乃要叫教会中人从基督身上学到生活的原则。所以,我们从《约》的架构上看到很特别的地方,他在引言中并没有直接提及耶稣,只言及施洗约翰如何为基督作见证,门徒又怎样渐渐的认识祂(约壹19-25)。在后记里,他所提的却是主复活升天以后,门徒的生活如何。主还要带出一个信息:就是父怎样差遣祂,祂也怎样差遣门徒,叫他们去喂养祂的小羊。从这里我们可以肯定一点:耶稣对门徒的差遣真正发生在教会历史里,并促使其后的门徒走上耶稣基督的道路。今天,明天和后天,我要谈到一些基督徒生活重要的原则。
前几年,美国有套很有名的影片,片名《骗子》(Cheater),片中的主角是个很有成就的律师,他常对自己的孩子作出诸多承诺,但始终都没有兑现,所以儿子就叫爸爸做骗子。大家若留意《约》,总会发现耶稣基督在世的时候,祂以神的儿子自居,犹太人认为祂所作的是骗人的,要骗人去跟随祂。事实上,当然并无这样的一回事,因为《约》并非虚构的,耶稣的事迹也绝非虚拟的。《约》要我们明白福音是绝对真实的一回事,真理一词在《福音书》内有几种用法:其一,指书中所载都是真有其事,其二,指耶稣乃真葡萄树;就是说旧约时代神对以色列人的期望,都在耶稣基督身上实现了,并把神的真理体现出来。因此,基督徒一个很基本的原则就是要真,对所信的真理有十分的把握,并将之化作我们的生活。神差遣了我们,我们也得学效基督在这世上作祂的见证。我不晓得香港有否像西方国家一样有“老鼠会”的组织,就是说,有某种药物未经政府核准在市面发售,但为了抢先一步公诸于世,就请几个人作见证,陈述用药的疗效。同样,我们因为世人无知,也就必须起来为基督作见证,把我们的经历与世人分享。
施洗约翰被神差到世上,首先自我介绍,并把耶稣介绍给世人。施洗约翰接续把耶稣在世,人对祂认识的过程述说了两遍,43-51)。两者有一基本共同点:把耶稣介绍为神的羔羊,前段述及耶稣有两位门徒跟上前去要看过究竟,耶稣回头问说:“你们要甚么?”门徒表示要跟祂同住;结果,安得烈那天晚上与耶稣同住,翌日马上去找哥哥彼得说:“我们遇见弥赛亚了。”经过一个晚上,确定了耶稣基督的身份,就跑去与哥哥分享他的发现。耶稣见到安得烈带着彼得前来,就对彼得说:“你要称为矶法。”意即盘石,因祂要把教会立在盘石上,叫教会得以建立起来。后段述及耶稣很主动地去找一个门徒,要这人经常与祂在一起。腓力得了基督的呼召以后,就马上找来他的朋友拿但业,并说:“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位,我们遇见了。”(约壹45)《圣经》并无言明腓力跟拿但业讲这句话的目的为何,然而,拿但业对腓力的见证,倒也没有甚么好感。拿但业一听见耶稣是从拿撒勒出身的,就对耶稣有了刻板的印象,认为拿撒勒绝对没有好东西。然而,腓力却挑战拿但业要亲自的看;一看之下,发现耶稣真的很特别,竟然能够知道他来自甚么地方!拿但业亦因此而信了耶稣,而耶稣还进一步告诉他必须体验神住在人间的真理。以上两则事例告诉我们,人之所以相信是因为从见证而来。假如没有人邀请他来看看耶稣,他们就永不会相信。换言之,见证是人信主的初阶;之后,他们必须亲自遇见耶稣。
我们基督徒生活必须十分注重向人家的见证。八十年代的时候,英国有次举行葛培理布道大会,结果是出乎意外的成功;筹委会主席在回答有关访问的时候,指出大会特别成功之处,在于会前真正发动教会的弟兄姊妹去领人赴会;筹委不单与会众同去领人,会后又与弟兄姊妹同去探望决志的朋友。因此,在布道会上举手决志而又真正进到教会的人,就比世界各地同样的布道会为多。由此可见,弟兄姊妹若不肯投入领人归主的事上,就算再多几场布道会都无多大用处;在传扬福音的过程中,要紧的是每个基督徒都愿付上见证的责任。
《约》还提及另一个重要的原则,就是言出必行,当我们肯遵行祂的道,真理就必叫我们得自由。作为亚伯拉罕的子孙和神的儿女,必须肖他祖的模样,亚伯拉罕信神并仰望祂为救主,作为他的后裔也必须如此。神把独生子赐给世人为救主,世人竟把祂杀掉;犹太人所做的实在与他们的祖宗不一样。耶稣基督曾说:“我父作事直到如今,子也作事”,也就是说基督作祂父亲所作的事。《约》一个很特别的地方就是记载了耶稣的行谊,也把耶稣的话留存下来,为的是解释祂的行动。耶稣在世给犹太人一个极大的挑战,要证明祂的言行绝对相符,并且完全照父的旨意而行。今天,我们在传福音的时候,也得学似这样。
香港人对福音的反应往往是:“讲耶稣!”有甚么用呢?真正福音的力量来自生活,意谓我们所讲的要在生活上表达出来;基本上需要有一种顺服神话语的心志,深知神的爱、又以爱去回应的人,就能乐意地顺服。世人以方法去制裁人,家长以体罚去管教儿女,主管以裁员、减薪等来辖制下属。有人叹息曰:做人太太比做佣人的更差,原因是太太是全职无休假的,不但甚么都要管,且又没有薪金!现代父母也慨叹说:这一代只有孝顺父母,没有孝顺子女。但是,为人父母,为人太太的为甚么能够如此,全在乎爱。我们对神也一样,为甚么需要完全地言行一致,因为生命源于神,我们更爱那赐生命者,也深知祂无条件地爱着我们。《约》把这基本原则摆在我们这班神儿女的面前,叫我们为耶稣基督作见证,并作出爱的具体响应。 陈济民《新世纪、新生命》
人类必须面对自己无知和死亡的现实,今天我们读的经文是耶稣在死亡的阴影下,对门徒一番凝重的说话(约十四至十七)。之前,也曾说过,门徒在死亡的阴影下就好像甚么都不懂的一样。耶稣一开首就告诉他们说:“你们心里不要忧愁。”这句话是对着活在死亡的阴影下,失了方向的人而说的。目的在告诉他们怎可以从死亡的阴影里走出来,并得着喜乐。今天的经文带出两个真理,一是生命在主里面,二是真理的圣灵要永远与我们同在。不错,祂到世间来不过是短短三十三年,但祂是道路、真理、生命,死亡并非最终的现实,祂还要再来。今天,我们要思想的是,在耶稣基督和圣灵的带领下应有何作为?
许多年前,我休假的时候到一个地方旅游,刚好导游是我的学生;很多时候,到华人的名胜旅游,总免不了要参观一些佛庙。我于是跟着领队由山下往山上走去,上到第一站平台就看到地上写着“有求必应”四个大字。基督徒祷告是否也经历神是位有求必应的呢?在现实里,我们却往往经历一些很难等待的时刻,期间似也看不见神的踪影。在我的教会里,有位人见人爱的姊妹,她母亲得了癌症,这位母亲其实也非常可爱并且敬畏神。她们母女情深,女儿见母亲得了癌症就十分焦急,并请教会中人为她母亲祷告。我们花了半年时间,不断求神医治并叫她活下去,而她也用尽了各式各样的方法去求医,但可惜病情急转直下,最终离开世界。在她临终之时,我们夫妇二人与另外一对姊妹一同在病房里,内子就表示事到如今也许应当让病者回到天父那里去安息好了,然后开声领祷;大概在半小时之内,病者就息劳归主了。多少时候,我们祷告的经验不外如是,神也未曾按我们的祈求为我们成就,只是我们不好意思说出来。
《圣经》怎样教我们祷告,“我在父里面,父在我里面,……你们若奉我的名无论求甚么,我必成就。”“不是你们拣选了我,是我拣选了你们,……使你们奉我的名,无论向父求甚么,祂就赐给你们。”“我实实在在的告诉你们,你们若向父求甚么,祂必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求甚么,如今你们求,就必得着,叫你们的喜乐可以满足。”上述三段经文读后,发现当中给我们有求必应感觉的经文重复出现了三次;到底是否我们不论向基督求甚么,祂必为我们成就?老实说,在实际的观感上,我们会说不是,那该怎么办?既然不明,就把它暂且搁下罢!或者该试着去看看耶稣是怎样的去祷告。
《约》开首的地方介绍耶稣,就像天外来的陌生人一样;祂将水变酒,只吩咐人去舀水并把酒倒出来,事情就成就了。睚鲁的儿子快死了,派人老远的跑去见耶稣,祂只消说一句话,孩子就好了。患病三十八年的人,耶稣对他说:“起来,拿你的褥子走吧!”他照着去做,病就好了。耶稣施行以上每个神迹都没有祷告,直到行五饼二鱼的神迹,也只不过在擘饼之前轻轻祝谢,就擘开分给众人。在这个神迹里,祂只是轻描淡写地作了一个谢饭祷告而已。更奇怪的是,后来耶稣到了拉撒路的坟前,叫人把石头挪开,然后举目望天说:“父阿,我感谢您,因为您已经听我!我也知道您常听我……。”耶稣举目望天之后就祷告谢恩,原来祂已经祷告过,并且知道神已经答应了祂,神的响应确已成为事实,并且常常如此听祂,如此回应祂。那么,神对耶稣来说岂不真正是有求必应么?耶稣祷告经常蒙神垂听,因祂经常遵行神的旨意,走在神十字架的道上,并深知神必照祂所求的成就。耶稣此行叫拉撒路复活,却把自己的性命断送;祂明白赔上自己的性命乃走在神的道路上,合乎神的旨意。
跟着,我们要看大祭司的祷告(十七),开始时耶稣感谢神,然后求神荣耀祂的儿子;因为祂到世上来只有一个目的,就是把神所赐的生命分给世人。祂又告诉天父,所交付祂的一切工作都已完成,并快要回到父那里去,然而祂的一群门徒却仍在世上,现在求神来保卫他们。祂又为着后来信主的人祷告,因他们活在更遥远的时空中,求主来保守他们。耶稣走十字架道路与世人所面对的一模一样,在离世的时候将到,祂知道在十字上被高举,乃要荣耀天父,但祂该说些甚么?祂立刻就醒觉自己原是为这时候来的,所以说:“父啊,时候到了,愿您荣耀您的儿子,使儿子也荣耀您。……我在地上已经荣耀您,您所托付我的事,我已成全了。”(1,4)其实,耶稣走上这十字架的道路上并非无挣扎,无忧虑,祂也并非一个天外来客,与我们并不一样。按《约》所记,祂是道成肉身的耶稣,跟我们有同样的问题与挣扎,但在这些挣扎中,最终要问神的旨意在祂身上是甚么?
耶稣在世最后一个晚上,末了,跟门徒说了一番话,鼓励他们学习祷告,实行祷告。祂说:“我并不对你们说,我要为你们求父。”意谓祂不需为我们祷告,乃我们要奉祂的名祷告;原因是“父自己爱你们;因为你们已经爱我,又信我是从父出来的。”我们祷告,因为我们是属乎耶稣基督的;神爱祂的儿子,所以也爱我们这群属祂儿子的人;神听祂儿子的祷告,所以祂儿子也告诉我们可以自己向神祷告。
有人说:我知道应该祷告,可是我不晓得怎样祷告,又有人说:我忙得不可开交,大清早起床就得赶着上班,上班以后连午饭都没有时间吃,又怎有时间去祷告呢?主妇们又抱怨清早在家要把丈夫、儿女赶去上班、上学,那有时间祷告呢?若鼓励大家晚上祷告,则又有人说:那时已经累极了,不消一分钟便可倒头大睡了。上述种种的推搪,正可能反映出我们认为祷告没有多大用处,我们可能认为活在世上只有靠自己,试着祷告倒还可以,却并非必须的。然而,《约》教我们知道祷告乃是叫这死亡、无知、罪恶的世代得以改变的方法。超越死亡必须藉着祷告,好让耶稣基督的救赎和圣灵的大能在世上彰显出来。让我们同唱《培灵诗选第一百一十一首;我每时刻要主》作为我们向神的祷告。歌词这样写着:
“1・我每时刻要您,救主恩深;谁有柔声似您,足慰我心。
2・我每时刻要您,与我亲近;魔鬼若来试探,使我得胜。
3・我每时刻要您,或忧或乐;主若不来同居,我就枉活。
副歌:我要您,主,我要您!每时刻我要您,主随时施恩惠,我来就您!”
让我们再同心祷告:“主耶稣您体恤我们的软弱,因为您在世之时也有您自己的挣扎。今天,我们来到您跟前,求您恩待我们,增加我们的信心,帮助我们走在您旨意中,让您在这世上可以继续彰显您的作为。恳求您恩待我们,改变我们的生命,好叫我们的祷告生活不只是口号,乃是生命的一部份。我们靠自己办不到,需要您的恩典;又知道您爱我们,再次求您施恩。奉您的名祷告,阿们!” 陈济民《新世纪、新生命》
心爱是基督徒的商标,作为基督徒,你不能没有爱;可惜,今天教会为着许多事情仍有纷争。回望教会近二百年的历史,就发觉我们实在失去了这信仰的商标。教会谈合一,但总以自己的一套为正宗,也满以为只有自己的教会才是真正的教会。教会谈圣灵,更是众说纷纭,莫衷一是;各种理论原本为叫我们合一,但结果却产生分歧,这是因为我们忘了信仰的商标乃是父神的爱和基督耶稣十架上的爱。我们甚至好像犹大,认为把香膏换作金钱,用来Q济穷人,岂不更好,岂不名正言顺,大条道理呢?耶稣从不拒绝穷人,祂在世之时也乐意Q济穷人;然而,祂却指出像马利亚般对基督不计代价的委身,才真正更为重要。耶稣为门徒洗脚的事迹我们很熟悉,但其中有三点值得我们留意:
一、合一的爱:非出于感情,乃发自行动
这种爱不是要带给所有人都有完美的感觉,乃是说要有实际的行动。假如一对青年男女双方都感到两情双悦,但始终没有约会,你能说这是谈恋爱吗?有谁敢说他们终有一天会共订婚盟呢?当耶稣在世,跟门徒一起的最后一个晚上,大家都等着有人去替自己洗脚,结果没有一人肯为别人洗脚。最后,只有耶稣基督起来行动,才写下这美丽的故事。今天,我们讲爱心,是在追求一些美好的感受,尽管有新来宾来教会两个月,仍是被冷落。我们到教会为的是要跟弟兄姊妹有交通,所以就等着别人来跟我们打招呼;结果是你等他,他等我,终归没有人彼此打招呼。真正的爱是有行动的,中国人很不习惯主动,对于热情地与我们打招呼的人都不大喜欢,但主动地彰显爱是跟随耶稣在世的榜样。按一般的环境而言,大多数人都是被动的,所以,我们稍为采取多一点主动,也不会错到那里去。
二、爱心:不单是感情,也是一种心态
爱心出自一种谦卑的心态,有关(约十三)的研究最近续有发表:对古代所有关乎洗脚的事情作深入的考查,发现在古代所有洗脚的工作都由奴隶来担任。从来没有做皇帝的,做老师的,做父亲的……,替别人洗脚。昔日门徒在等别人起来洗他们的脚,是因为无一人甘心作别人的奴隶。彼得对耶稣帮他洗脚固然不敢当,所以就对主说:“您永不可洗我的脚!”若换过来,要他帮耶稣洗脚倒还可以,然而,跟着还要替其它人都洗,岂不作了众人的奴隶,这样做可办不到了。今天,我们谈爱心,问题就出在这里。在中国文化里,我们对自己的父母可以十分孝敬,但对自己的同辈则只有竞争,甚至斗争。耶稣的门徒也一样,他们跟了耶稣这么久,顶多肯做老二,始终不肯降卑做仆人。耶稣基督作为神的儿子,竟然降卑至奴仆的地位去服侍人,这才活出《圣经》所指的谦卑。《圣经》很清楚的告诉我们:“谁愿为首,就必作众人的仆人。”《圣经》所言的爱非指荣耀,乃指牺牲。
三、爱心:乃是牧养神的群羊
《圣经》所言的爱是要我们跟祂的方式来牧养祂的羊,并跟从祂走十架牺牲的道路。正因为我们已经成为神的儿子,在主里面有丰盛的恩典,所以我们要谦卑,要付出,并学效神儿子的样式去爱。就以我本身而言,有一个蛮复杂的家庭背景,于是形成沉默寡言、消极被动的个性。直至后来在西敏神学院念书的时候,参加了一个学生退修会,学院请了一位着名的法国神学家来演讲,令我知道自己的生命需要真正的改变。所谓爱的行动,就是说别人不肯做的,我愿意去做;并且学会无所求,学会施予。假如每个基督徒都在这生命的道上走,相信世人看到我们都会异口同声地承认基督真是神的儿子,因为只有基督和属神的人才有这标志。 陈济民《新世纪、新生命》