经文：列王纪上下
本书命名列王纪，内容乃是论及关乎以色列犹大诸王的史事，有些人以为这些历史事实非常琐碎乏味，使人有不耐烦之感！然而我们要从这些历史书中找出中心教训，因而得着帮助。列王纪上下明显地告诉我们关乎两方面的教训：
（1）人与人的方法永远是失败的。
（2）神一直作主，并没有离弃以色列子民，神对他们仍有盼望。
人是失败：
从所罗门王往下阅读，直至本书之末，均看到人的失败，虽然以色列在万国中被选作神的百姓，我们也明显地看见有神的教导，同在及律法在他们中间。“会幕”便是一个很好的证明，会幕内有约柜，其上有神的荣光，表明神与他们相近，又圣殿建成时，神的荣耀充满圣殿，也清楚显明了神的同在。除此以外，他们有神的律法，指示他们处理一切的事，甚至对待雀巢的爱心，何谓圣洁或污秽？卫生的问题，在律法内神一一详言。神教导他们为使他们蒙福。他们有神的同在，可以随时寻求祂，可惜他们仍是失败，从他们在旷野飘流四十年的记载中，可清楚看见他们的失败，十次试探神，惹动神怒。士师时代也是如此背逆，就是那被称为特别的士师参孙，虽有神特别的能力但仍终失败。
列王纪告诉我们：人性就是人性，失败总是失败，当我们细察列王纪历史时，虽然某些王似乎不错，但仍有失败。例如：乌雅王，他骄仿自大，这骄仿不是向人，乃是向神，神划定了作王的界限，不许王在圣殿内处理圣事，因这些事另有先知祭司处理，但他竟不遵照神的命令，私自进入圣殿，以致做成严重的后果，在以后的日子中，无法再恢复他的王族。
又如希西家王，圣经明言在以色列中没有一个王像他如此尽心依靠神，他靠着神的能力不用一箭一刀，亚述军队，一晚间死了十八万五千人，希西家倚靠神在圣殿中祷告，尽心归向神，又领导百姓尽心归向神，虽然他父亲阿哈斯是犹大王中最坏的一个，但他却不受他父亲的影响，他如此尽心倚靠主，真是难能可贵。怎料当我们往下阅读时，我们晓得他仍旧是失败，原来他得到一病，神说他这病必要死，要他立遗嘱，但他却在神前强求，因而多得十五年寿命，这消息还远播四方，甚至巴比伦国，差派使者到耶路撒冷把礼物送与希西家，圣经记载希西家喜欢见使者，为何喜欢？此乃骄傲之心，当别人称颂，送礼物时骄傲便发作了，使者要求观看国中宝藏，希西家王便把他自有的，国有的，宝库的金子、银子、香料、膏油和他武库的一切军器，并他所有的财宝都给他们看，其后先知以赛亚代表神斥责希西家说为何如此作？并向他宣告耶和华所定的日子将到，这一切都要被掳到巴比伦，连他所生的后裔都要到巴比伦，这位专心靠主的希西家王也遭失败，也是因着他的骄仿。
希西家王多十五年寿命所生的儿子玛拿西，完全不行父亲的教训，把外来的罪恶带进子民中，耶和华清楚指明，就是因着玛拿西及其子亚们的罪孽，使犹大国位无从挽回，神必定要除净耶路撒冷的一切罪恶，将罪孽倒出去。直至亚们作王两年，便有人起来把他杀死。
约西亚王八岁登基作王，他行耶和华眼中看为正的事，不偏左右，约西亚可算是一空前的王，他空前尽心尽性归向神，在父亲亚们，祖父玛拿西大背道后作王，光景在是败坏不堪，但他仍是尽心去做，除去一切的偶像，杀尽一切异端的祭司，甚至进到以色列国中除去偶像，这王可算是有希望吧！总算能达到神的旨意及目的吧！但他不到四十岁便死了，耶利米为他作哀歌，他死乃因法老王尼哥从埃及上来要攻击靠近伯拉河的迦基米施，约西亚王出去干涉，法老王派使者见约西亚王说：这次他们是要攻击与他争战之家，而且此事又有神的吩咐，神的同在，约西亚不听，便改装上阵，但被弓箭手射中受重伤而死，耶利米先知当时为他作哀歌，为何神不保守他？此也是显明他的失败，有些人以为约西亚既听闻法老王出去争战是得神的旨意，他应先到圣殿求问神，昔日神既能使用骡说话，现在也能用异邦王向他表明祂的旨意。一个属神的人，非靠自己政治的认识，政治的想法，乃是凡事要谦卑求求问主。约书亚也是如此失败，有些人曾假装从远方来，用方法欺骗约书亚，其实他们来自近邻，是神命定要灭的民族，但约书亚凭自己的见识、眼光来判断这事，并没有求问耶和华，因而有错误的做法。箴书明言“要专心仰赖耶和华，不可依靠自己的聪明，在一切的事上都要认识祂，他必指引你的路。”
列王纪上下两卷，从所罗门王开始至西底家作王，均着重地表明一件事，就是“人是失败”的，特别在西底家被掳以后，其侄约雅斤作王，神命定耶利米先知写明他是没有子孙，没有后人，虽然他作王只是几个月的时间，但神极其不满意他。
神是希望
从诸王的史事中，我们看到没有一个王是合神的心意，可以带领以色列民达到神的水平，正如耶利米书中所言的：“耶和华要得着万民的尊敬”，但感谢神，在约我们看见神是希望：“但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐平安充满你们的心，使你们藉着圣灵的能力，大有盼望”。“使人有盼望的神”，在英译本解作“希望的神”，神本身便是希望的神，事情虽至破碎不堪，在人及天使眼中看为没有希望，但在神仍有希望。
我们从以色列人出埃及的历史中可常见这些情形，当他们行至前无去路，后有追兵时，已到绝望的境界，没有盼望；但神却说向前行，向海行，神迹便出现了。甚至耶稣基督的降世也是使没有希望的人来到主的面前，因着主有希望。耶稣能使死人复活，乃是表明他是有希望的主。有一次，有一个少年的官，问主应作何事才有永生，“做何事得永生”？问题根本便是错，此不是主的主张，旧的眼光是凭自己守律法，新的方法是靠信，这人守了一切的律法，便以为自己是好人，但主向他解释得永生是要变卖一切来跟从主，那人贪恋财物，便忧忧愁愁地走了。律法本身没有希望，唯有认识耶稣才有希望。所以主跟着对他们说，财主进入天国比骆驼穿过针更难，其实财主不能得救，穷人也是不能，得救是在律法以外，故主又说：“在人不能，在神却凡事都能”。
罗马书告诉我们：“但如今神的义在律法以外显明出来，因信耶稣加给一切相信的人，并没有分别”。在人是不能，在神却没有不能，只要我们有信心，祂便把自己的儿子白白的赐给我们，所以神是使人有盼望。人是绝望的，但神却有希望。
我们不要单因列王纪题及人的失败而灰心，因为当我们再往下阅读历代志及其他经文时，我们便得着希望。虽然大卫本身的子孙没有希望，但耶西的根必另发生一条枝条，旧约圣经不但一次两次把树枝苗裔来形容耶稣；他是大卫的后人生的，但却不是属大卫血统的男子所生的，神为大卫兴起一位特别的后裔，就是神的儿子耶稣基督，如此使大卫的家有希望，以色列人有希望，世界的人也得着希望。
概论
以色列人君王的制度是属人的方法，从撒母耳记上便可见百姓要求撒母耳为他们立一王，撒母耳知道这事不是神所喜悦的就非常难过，但神告诉撒母耳，以色列民从出埃及开始便不要他，他们立王的原因是要有一人领导他们，正如列国一样，其实在神的百姓，国度中间就是世人的行列，他们把人的方法搬进去，要使以色列国变成列国一样。
这事是神所许可的意旨，不是神所命定的旨意，神要在他们有王的地方中显出神的作为，他们要求一眼见的王，如列国一般，但他们的方法并不成功，反而亡在异国外邦人的手中，今天的教会也是如此，胡作胡为，神在圣经中把原则、真理、方法、无论是教会行政，个人生活都告诉我们，但人不愿意遵照而行，反而越觉乏味，想引用外面世人的方法帮助教会向外人作见证，但这是注定失败的，唯有用圣经的方法、原则，专心依靠主才有能力。今天香港的教会用外面的方法吸引青年人，其实若用世界的方法一定不能与之敌对，当你用世界方法的时候，世界是主人，那么一定不能胜过他，例如用跳舞、打麻雀，这些人的方法来，吸引别人到礼拜堂是没有可能的。
今天教会若再用人的方法，不用神的方法，难怪传福音的“能”就不见了，必遭失败，因为一切“能”的来源是在乎神，只要把世界的事加进去，“能”便不存在，反而使教会的信仰冲淡。例如英国有一对夫妇到访某教会，到门前只见写着：“本教会因XX太太死了便关门。”把圣经的信仰与外面事物相混和，正如砂、谷与米混在一起，不是纯正的，教会若不以主的能力，主的灵奶为满足，把外面的事搬进去，教会的能力必定消失。正如保罗对帖撒罗尼迦信徒说：“不在乎言语，乃在乎圣灵的权能及充足的信。”又对哥林多教会那些引诱信徒离开真道的人说：“我愿意知道他们的权能，不是言语。”
若教会所用的方法不是神圣灵的方法，圣经的方法，是人的方法，便失去能力，难怪教会无力，信徒软弱，我们的方法失败，不少的教会仿照一主教所写“对神诚实”这书的见解，愿意向世人看齐。向世人看齐，为的是怕世人不接纳而反对，但如此向他们看齐，世人也是不得满足，因为世人向我们所要求的，不是稍为有一些妥协便够，乃是要我们的信仰改至零度。
求主帮助我们站立得稳，人是失败，教会也是失败，但主永不失败，我们要行祂的路，用祂的方法。
经文：，
关乎列王纪上卷的结构及分析：全书二十二章完整地分成两半，内容如下：
（一）第一章至第十一章 国度分裂以前，所罗门王国。
（二）第十二章至第二十二章 国度分裂后，南（犹大国）北（以色列国）诸王的时代。
由第一章至第十一章经文的要旨：
第一章 所罗门王的王权。
第二章 所罗门王的公义。
第三章 所罗门王的智慧。
第四章 所罗门王的丰富。
第五章至第九章 所罗门王的建设。
第十章 所罗门王的声誉。
第十一章 所罗门王的失足。
所罗门作王的权柄是从神而来，从撒母耳记中，我们可以知道神已命定所罗门作王，承继大卫的王位，在列王纪上第一章中看见所罗门的哥哥亚多尼雅要自尊作王，大宴政府中重要的人物及宗教上最高的领袖，所罗门的母亲拔示巴从拿单口中闻得此事，觐见大卫王与他理论一番，先知拿单也随同指证这事，大卫因而起誓要立所罗门作王，然后吩咐祭司撒督及其他人等在基训立所罗门为王，万民欢呼吹角，所罗门便坐在大卫的宝座上为王，大卫在床上敬拜称谢神，因神使他亲眼看到有人坐在他的宝座上。
所罗门的王权不是出于人乃是出于神，神曾明言他作王，正如昔日大卫作王一样，现在神已应许所罗门作王，虽然他听到亚多尼雅自尊作王，但他并没有用方法，权力为自己夺回王权，乃是等候神的旨意完成，因此他得国的王权非靠己力而得，非靠争权而来。正如诗所言，高举非从东、从西、从南而来，唯有耶和华定了谁升高，谁降低。恐怕今天不少的基督徒没有看到这点，倘若我们看到的话，绝不会为自己在教会上的地位、名声而争斗，如果是主所定的，神必叫我们升高，不必自己来争夺。所罗门之王国如此高，王权如此大，这都不是自己争回来的，乃是神所安排，我们不要为自己争取，更不要向神有所强求，否则我们就不认识“高举”是从神而来，也不认识神是活着的主，管理天地万物及我们一切的环境，甚至与我们为敌的，也在他管理之内。
当然我们不是停下来甚么也不干，最重要的还是倚靠神，我们若认识神是管理万物的主宰，他命所罗门作王，所罗门是不能不作王的；正如大卫作王一样。神又命耶稣不但作王且作基督，基督的地位、职份比王权更高，是神所赐给人最高的位份，但耶稣作此职份并不是用争取的方法夺得的，所谓“基督”的位份是有神一切的权柄。所罗门坐在大的宝座上作王，是表明他有大卫作王的一切权柄，照样耶稣作基督便能行使神一切的权柄。启示录描写那位创造万物宇宙的神，他的权柄、圣洁、威严是极其大，他手中拿着一书卷，内外都写满了字，在天上地底下的没有一人配得展开这书卷，只有一位，就是大卫的根，犹大的狮子能得胜配展书卷，他就是曾被杀过的羔羊耶稣基督，手里拿着的书是代表神所有的权力、国度，藉着此书授与那接受者的手中，耶稣配受神一切的权柄，丰富，他有这地位及被称为基督职份，不是靠私人的斗争，力量争取得来的，乃是耶和华所命定，因他完全服在神大能的手中，正如以赛亚书五十三章所形容的：耶和华定意将他压伤，耶和华又以他为赎罪祭，他服在神的手中，任由神处理，因此腓立比书第二章描写耶稣本有神的形像，但他谦卑自己成为人，又存心顺服，以至于死，且死在十字架上，耶稣乃是完全服在神手中，直至落到最卑微的地步。神的儿子为人尝死味，担当了我们一切的刑罚，但至终神必升他为至高，又把一切超乎万名之上的名赐给他，使万民无不屈膝，无不口称耶稣为主。神把这一个如此尊贵的名字给了基督，不是由于他争取而来，相反地，正因他是完全服在神的手中。
所罗门作王与亚多尼雅自立为王两事完全相反，亚多尼雅自尊说我必作王，而所罗门自始至终却一言不发，完全让神藉人为他完成一切的事。
伟大的使徒保罗，他得能力的源头，得胜的秘诀，其中有一个是在哥林多后书第十二章，“因我甚么时候软弱，甚么时候便刚强了。”保罗他为基督的缘故，以软弱、凌辱等等为可喜乐的，因他甚么时候软弱，甚么时候便刚强了。就是在那些世人以为是软弱之中，却显明了在神前有能力而蒙福，所以得力不在乎我们自己，乃在乎我们肯服在神面前与否？神有旨意叫我们升高，祂就必叫我们升高，我们既是神的儿女，当然有神的旨意使我们升高，因为凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女，神定意施恩与我们如同儿女一般，甚至牺牲自己也把最好的给我们，正如诗第八十四篇所说的：神没有留下一样好处，不给那些行动正直的人。我们是神的儿子，又是后嗣，罗马书告诉我们，后嗣是承受一切的产业，神已命定我们与耶稣基督一同作后嗣，预定我们被高举，我们应当有一种灵里的高举，属灵里的能力、权柄及荣耀，这并不是世人眼所见的，乃是伏在神前所得到的权柄。
浸信会有一位被主使用的牧师，他与神甚亲近，也有好些著作，虽然一个灵性如此高超的人，但有时也有难处，因为凡妇人所生的就有难处，况且作为基督徒是神命定要受难的；很奇怪，当他有难处时便找一位名叫摩西的黑人交通，谈话后心里便觉得畅快，摩西他有神的荣耀、光彩及能力，就算一个神所使用的大仆人也要从他身上得安慰，这种使人得安慰的恩赐是好的，但也不能自己强求而得，强求时恐怕也要如亚多尼雅一般，自尊说我要作主，不是耶稣那种柔和、谦卑的心肠，唯有柔和、谦卑才是得力量的方法。
亚多尼雅与所罗门是互相对照的，神拣选所罗门王而弃绝亚多尼雅，其中的原因也有多少人的因素，这事与神拣选大卫及废弃扫罗相仿。神拣选大卫作王时，事先并没有告诉撒母耳谁是被选立的王，只吩咐他到耶西家中选立一王，当耶西众子一个一个在他跟前行过时，首先看到耶西之长子，他的体态非常吸引撒母耳，撒母耳以为这人是王，但耶和华告诉他：人是看外貌，但神是看内心。扫罗作王是神顺从百姓的意思，众民因扫罗的外貌及身材便欢喜他作王，但他并不是神所设立及喜悦的王，神从他手中夺回国权，另立大卫为王，并且为他见证，证明他是合神心意的王，凡事遵照神旨而行。
亚多尼雅自尊要作王，但所罗门并非如此，神所鉴察的是人的内心。列王纪上第三章记载所罗门献上一千牲畜，神在梦中向他显现，问他要求甚么，他便求神给他智慧可以判断众多的民，所罗门并不因自己作了王而骄傲，反而知道自己地位，责任重大，又知道工作不太容易处理及判断，故求神帮助。自高自大的人是不合乎神所使用的，只能使教会产生更多分争结党的事。希伯来书十二章保罗劝勉信徒要谨慎，不可失去主的恩典，又恐怕有毒根生出，这些毒根就是骄傲，当毒根在教会生长时，神的灵便不能作工。神选立所罗门也有多少人的因素在内，就是因为他有谦卑及肯仰赖耶和华的心。
箴书第三章第六节如此劝勉我们说：“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。”假若今天把我们各人的生平研究一番，究竟我们是属所罗门还是亚多尼雅呢？很多时候，人的作品免不了是隐恶扬善，但圣经是十分诚实的，它会按我们所行的事，一一写在神的册子上。我们究竟是高举自己还是让神施恩？
我们得救是本乎恩，“恩”的解释就是神在爱心中，将好处赐与那些不配受的人，今天我们相信耶稣为我们死，接纳他作救主，我们便得到所罗门的地位并不是亚多尼雅的地位。圣经告诉我们：世上没有义人，连一个也没有，我们要谦卑在神前，用信心无倚无靠地接受主所成就的救恩，我们从前是死在罪恶过犯之中，行事为人随从现今的风俗，顺服空中掌权者的首领和魔鬼，又随从自己肉体和心中所喜好的去行，包括自己的情欲，本为可怒之子，但今天我们却得救，这得救是本乎恩，也因着信，并不是出于自己，免得有人自夸，假若我们自夸，便如亚多尼雅自夸一样，求主帮助我们不以自己为聪明，肯服从他的旨意，恐怕我们开始得好，肯谦卑，但跑下去时便骄傲失败。
经文：
所罗门的王权明显是出于神，虽有人争夺，但他仍照神所命定的坐在宝座上。所罗门为王，一方面有人的因素，神要看人的内心是否向他谦卑？亚多尼雅自尊作王，但终失败，神按他所定的立所罗门为王。另一方面也有神的因素，神命先知拿单用膏油膏立所罗门为王。表明神一切的恩赐、权柄给他。膏油是从神的圣所中取出，证明是从神而来，有了权柄他作王便不能被废弃。这里，使我们想到主耶稣基督，祂的职份是神特别给与祂的。祂能行使神一切的权柄，正如希伯来书第一章，作者引用旧约的话“神阿，你的宝座是永永远远，你的国权是正直的”。基督作王乃因祂在父神面前存顺服谦卑的心，并非如亚多尼雅用手段，他的王权是从神而来，因此他的国，他的宝座是永远的。
自古以来，不少人想起来推翻耶稣的王权，当耶稣出世时，希律王便要杀他，直至现今仍不住有这些的事发生。诗第二篇描写预言中的那位弥赛亚，但也有不少人以为，诗第二篇写作的背景可能与所罗门为王的事有关连，所罗门如何被亚多尼雅起来推翻，基督也是如此；所罗门如何被神所坚立，基督也是一样。所罗门差不多成为耶稣的缩影。诗第二篇指明，“你是我的儿子，我今日生你，你求我我就将列国赐你为基业，将地极赐你为国度”。神把他立在圣山上使他得一切的国权，虽然如此，但诗人又预言到“列国的争斗，世上的君王一齐起来，臣宰一同商议”，现今这时代，我们极容易看到这情形，各国联合商讨事情，直至末后有一天世上所有的领袖，都要一同商议反对神，敌视基督，然而诗人在诗第二篇中又告诉我们，虽然世上的人都起来反抗神，“但那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们说，我已经立我的君在锡安我的圣山上，受膏者说我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。”神必要主耶稣基督作王，虽然全世界的人集合起来反对他，动员全球的人力物力对抗他，要把耶稣的王权打倒，但我们必能看见坐在天上的发笑，因为耶稣的宝座是无法摇动的。
现今世界的人，甚至称为基督教圈子以内的人，反叛的势力相当大，他们要把耶稣的王权挪开，特别所谓“神死了”的理论，以为圣经中的那位神已经不存在，这位神可以跟着我们思想转变而改变，由于时间改变而思想改变，思想改变则神的观念也改变。这是信仰上基本的错误，因为神并不是我们思想上的产物，如同偶像无神的论调一般。神的名字称为耶和华，意思表明他有自由又是自显的，我们不能单靠我们的思想来认识神，况且我们的思想也并不十分可靠，人的思想可以颠倒曲直，正如以赛亚先知所说，“祸哉那些以光为暗，以暗为光，以甜为苦，以苦为甜的人”。人类可以用他们思想搜集许多的理论来为自己辩护，例如：世界大战时有一德国的犹太人十分聪明，精通法律而专任辩护律师，任何一件案情只放在他的手中，他都能转败为胜。可见现今科学昌明，人的思想已达到把一切是非颠倒的程度。
神绝对不能用人的思想来寻找他，认识他，因为唯有神把自己启示显明出来，才能使人认识。虽然昔日人类被创造是按神的形像，但正如所言：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里。”又因罪恶在人心中所行的破坏，甚至我们的良心也丧尽，我们的思想败坏到没有明白的”，我们的意志败坏到“没有寻求神的”，我们不会寻求神，只会寻求世界，我们对神的认识有如将残的灯火，加以人胡涂错误的思想，便产生奇怪的宗教，如果人必要凭自己的亮光去寻求神这必然是失败的，因为要认识神必须要神自己启示出来。耶稣降世成人，这就是神显现出来启示与人，正如保罗所传的福音，非由人教，乃是由神的启示。旧约叁1:十九卷，其中有一个特式，就是有关“耶和华说”，“神说”，“耶和华晓谕说”等的句语差不多出现一二千次，圣经写作的人声明，圣经的话是由于启示，出自神，并非出自自己。启示的意思就是以前是封密我们看不到的，但神愿意把它显露出来使我们明白，这不是靠人自己思想所得的。
圣经明载：当耶稣降临时必有离道及大背道之事发生，正如诗第二篇所预言的，世上一切的君王都反对主，现今那些说“神死了”的人，其实也是极力反对主，与无神的理论只有一线之差，带人到灭亡的地步。虽然人在教会中行使一切的破坏，但基督作王，他的王权是不能推翻的，因为耶和华已立他的君在锡安圣山上，正如昔日亚多尼雅推翻王朝，但到底所罗门仍是作王。在社会里我们可以看见反叛的事越来越多，要推翻耶稣的王权，但我们要靠主站立得稳，认清楚基督的王权是坚定不移的，是永不改变的。
第一章里，亚多尼雅要自立为王，有一班人跟随他，但另有一班不从，他们要行在神旨中拥护神的受膏者所罗门。今日有不少基督徒也不肯服从圣经的权威，不要耶稣基督完全作王，对于真理只是部份接受，其他则任意而行，现在神所要求寻找的就是那些认识耶稣基督是神所设立的受膏者，知道他是基督，在神手中有一切的权柄，我们都要在他手中，虽然这类人的数目并不会太多，但神仍要寻求那些认识基督是神所设立，是与神有同等权威的人子。
很多基督徒走属灵的道路，在开始时已走差了，基础里已有问题，只信耶稣是救主，能使人得福得永生，而罪又得赦免，与主同在好得无比，而不肯服在神前，自己仍要掌权，拒绝基督，不让他作王。信主的人无心服事主，只想得福。我们必须认识当我们信基督时他便是我们的主，魔鬼常在我们心中扰乱，怕我们完全以基督为王，但我们该完完全全在祂的手中，以致我们得看神完全的能力。现今教会周围的风气就是敌对基督，但我们不可与时代同流合污，真理并不是相对的，神的启示并不分时代性的，乃是直接给与罪人。
耶稣在住棚节最后的一天，高声地说：“人若渴了，可以到我这里来喝，信我的人就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”耶稣用水代表他所讲的恩典及永生，也指圣灵。水是我们所需要的，水不受时代所限制。很可惜，现今多少青年基督徒，太多依照自己的意思而行，不认识耶稣的真理是启示性的，耶稣的权柄并不因我们的时代不同而有所改变及取消，我们应一心一意服在神权柄之下。
第二章论及所罗门的公义。神的宝座不能没有公义，大卫作王时他秉公行义，他临终时曾吩咐所罗门行公义。公义就是正确的事，行在神旨意，神的法度律例之内。王上二章二三节大卫劝勉所罗门：“当刚强作大丈夫，遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例诫命典章法度，这样你无论作甚么事，不拘往何处去，尽都亨通。”大卫勉励所罗门要作蒙福的王，必先作一些公义的事，因为神是公义的神，我们应谨守他的诫命律例典章。
约押两次犯了谋杀以色列元帅的罪，约押是一非常能干的元帅，大卫生前未处理他，现在大卫觉得这事留下来，并不满足神的心，因流人血的，他的血应被流，若把事情留下不对付，便留下污点不能满足神的心，因此大卫要所罗门处理这事。
大卫逃难时示每咒诅大卫，大卫当时的境况中需要宽大，所以他曾发誓不杀示每，但示每究竟不是真心悔改爱神所立的王，后来大卫把这人心里的不诚实试验出来，故大卫又把他交与所罗门处理。
巴西莱，大卫逃避押沙龙时，得到巴西莱的好待，现在大卫吩咐所罗门也要好待他的儿女，如有好处合神的心意，便得到神公义的赏赐。
大卫是如此公义的王，他命所罗门作王也要如此，大卫不但处理国事的态度是公义，就是个人生活也是如此，他恨恶喜爱公义，正如诗一百零一篇所说的：“我要用智慧行完全的道，你几时到我这里来呢，我要存完全的心，行在我家中。邪僻的事我都不摆在我眼前，悖逆人所作的事，我甚恨恶，不容沾我身上。弯曲的心思，我心远离，一切的恶人我不认识。在暗中谗谤他邻居的，我必将他灭绝，眼目高傲，心里骄纵的，我必不容他。我眼看国中诚实人，叫他们与我同住，行为完全的，他要伺候我，行诡诈的，必不得住在我家里，说谎话的必不得立在我眼前，我每日早晨，要灭绝国中所有的恶人，好把一切作孽的从耶和华的城里剪除。”大卫本性是追求良善，他憎恨罪恶的心有如对狮子一样，不容许存留在他国中。
我们所信的神是公义的一位，我们所领受的是圣灵圣经，我们被主宝血洗净称为圣徒，我们必须要憎恨罪恶，不义的态度要除开。
当雅各临终前，他为他的儿子祝福及说预言，西缅及利未受咒诅，雅各说：我的灵哪不要与他们同谋，我的心哪不要与他们联络。利未的名意是联合，西缅的名意是听见，他在预言中说不与他们联合，又不愿对他们有所听见，可见雅各虽然是年纪甚老，对罪恶仍不疏忽。罗得是属世基督徒的代表，但他在所多玛城中看见罪恶的事，心里天天伤痛，我们在罪中生活是否仍有难过的感觉，不愿与恶同谋的心呢？
今天的教会有多少人真正憎恨不义的钱财，我们对公义的态度如何？对色情与主违背的事又如何处理呢？我们有否像大卫公义的态度？对罪恶的看法是跟随还是推却？我们作为神圣洁的儿女应该有神圣洁公义的心肠，罪恶就是罪恶，人虽忘记，不愿对付，但神必不会忘记，必照我们所行的报应我们，只要我们肯承认自己的罪，神是信实的是公义的，必赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们既有王的地位也该有王的公义，罗马书第二章告诉我们，我们要作公义，作用神给我们的权柄，所以我们要熟读圣经，明白圣经，真正追求神的公义。
经文：，10－13
超凡的智慧
所罗门所得的智慧，可说胜过当代一切所有的，他在神面前所求的是一种可听讼、审判真假是非的智慧，但他所得的不但如此，是胜过万人，而且圣经具体地把他的智慧记下来：“他作箴三千句，又写诗歌一百零五首”，这些是关乎文学、道德上的智慧。又有植物动物学方面的，由高大的香柏树直至墙上微小的牛膝草；各类飞禽走兽、昆虫、水族也有述说，他的智慧使天下列邦都派人去观看聆听，神赐他一颗广大的心，能盛载多物，似乎这些都是超过人所能有，也是超过所罗门向神所求的，正如圣经所说：“神能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。”神不但能听我们的祷告，而且超过我们所求所想的，向我们施恩。
神赐人智慧，而且又丰富地向我们施恩，但可惜现今不少人单单追求科学上的知识，而缺少寻找神与人之间正当的关系。例如把牛角装上了利刀，牛身装满了铁甲及极利害的钉子，使它乱撞，非徒无益反而有害。人类现在正追求如此的知识，但心灵里反而贫穷，没有智慧弄好人与人间的关系，因为根本上人没有追求与神之间的关系，人虽有很多知识，但这些知识并没有教人如何成为一个与神联络得好的人，反使人成为比野兽更可怕的动物，回复以前森林野兽的生活，只注重科学上的技术，科学上利害的武器。
有一动物园，其中养了些猿类，在门前面写着说：“单单这种动物便能使整个世界绝了种。”原来那字后是放了一座镜，使看的人在镜的反影中看见自己的样子，意思表明单单就是人类已能有足够的能力，把整个世界毁灭。
人是非常可怕的动物，人若失去神的形像、生命、样式是十分可怕的。今天世界的人只追求属世的学问知识，偏重一面，使人变成一个十分本事的猛兽。人能杀死世上其他一切的动物，因为人没有追求更要紧的智慧，甚至现今的科学能把人完全改变、毁灭，使地面一切的事都改变。耶稣曾说在他未回来之前，必有不法之事增多，不法的定义就是没有秩序的，不认识天地间有一大家应遵守的秩序，否认有永恒的真理，以为世上的事物都是相对的，他们想推翻神的律法及他自己，正如但以理书里所说的，主再来之前有敌基督统治世界，改变律法及节期。人现今有一不法的心，说没有一永恒的律法，留下地步给敌基督胡作胡为。
人的思想已到混乱不堪的地步，现今世界是极其颠狂、危险，人现今要追求智慧，但却离开了真正的智慧，不认识“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”所罗门所求的智慧，是使能在子民中执行处理国事，他不是为自己求富贵，求长寿，也不是为自己的好处，乃是好好地行使神的旨意，所以他所得的智慧是远超过人与人之间，及人与神之间的关系。
现今我们应藉着圣经，追求与神和好的智慧，并不是单追求地上的学问。不少人心灵贫乏，没有智慧，他们只凭地上的智慧行事，结果害了自己，属神的智慧，是神默示与人，藉圣经写明出来，我们要迫切寻求这些亮光，使我们到完全的地步，因为神的话能使人有智慧，眼目明亮，人心快乐，我们必因祂的亮光而得帮助及满足的喜乐。
雅各书一章五节，雅各告诉我们：“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主必赐给他。”我们要追求智慧，这并不是指世界学问、处事为人的智慧，乃是从天上来的智慧：“先是清洁，后是和平、温良、柔顺……”等等。神指明我们世人在祂面前是罪人，没有明白的，没有悟性、智慧，我们对神的事及与神的关系均是无知，只要我们在祂面前才能认识神是至圣者，他能使人有平安、有智慧。
现今教会对于圣道的书籍，没有注重精义，生活上也没有属灵的智慧来信靠神，从表面看过去似乎有道理、有信心、也有追求，但实行起来却缺乏了真正的智慧，我们必须认识自己的软弱，来到神面前求教导：“若中间缺少智慧，当求那厚赐众人的神”。我们要在主面前靠着圣经的话，追求真正的智慧，又晓得寻找永远价值的事物，因为惟有遵行神旨意的才永远长存。
培灵会第一届在广州举行时，“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙”（诗一百二十九篇十八节），此语成为该会的标语，我们事奉神的人，更应求主赐给我们解经的灵，能按着正意分解真理的道。
无穷的丰富
所罗门每日所用的食物，我们从第四章的记载中略知一二，“细面三十歌珥、粗面六十歌珥、肥牛十只、草场的牛十只、羊一百只、还有鹿羚羊、抛印⒉⒎是荨…各按各月供给所罗门王，并一切与他同席之人的食物，一无所缺。”这些都是表明所罗门除了有智能外，还有无穷尽的丰富。不但在食物方面如此丰富，在第十章里我们看到所罗门每年所得的金子有六百六十六他连得，所以他宫中一切的器皿都是用金制成，银在耶路撒冷城的价值及份量如石头一般，全国都能享受这样的丰富，国泰民安十分太平。
神赐给所罗门有如此的智慧及丰富，他自己也是付上相当代价，在基遍献祭时把一千的祭牲献上，又在圣殿落成时向耶和华献平安祭时，用牛二万二千，羊十二万作为祭品。我们今日站在神面前也应有所献，然而我们十分感谢神，就是有一位大祭司耶稣已替我们献与神，他所献的乃将他自己整个心身灵献上，不但为我们赎罪而且更是为我们成为一个馨香的礼物送给神，把这一切都归在我们名下而献，故比千千万万的祭品更宝贵。
我们今天有神宝贝的应许，就是：“你们若奉我的名无论求甚么，我必成就。”“到如今你们求甚么就必得着。”我们可以随时随地到主面前求，他必按他的丰富厚赐与我们，况且在我们未求以前，神已经把他的丰富赐给我们，因为有耶稣已为我们献上祭物。
神曾把天上各样属灵的福气赐给我们，我们在神面前正如一个蒙爱的儿女，保罗写以弗所书时，写出神各样的丰富，又求神开他们的眼睛，使他们真知道属神的人有何等大的盼望，神赐给我们的恩是十分丰富，我们应多追求属天的丰富，不以世上的事物为满足，因为有不少的人就算得着世界的事物，心灵仍觉非常空虚。
许多时候，我们心灵感到贫乏，没有属灵得胜的力量，又不能感动人来到神面前，不要忘记：神是丰富的一位，他愿意向我们施恩，在我们未求以先已赐给我们了，就是在我们相信的时候已接受他各样丰富的恩惠，而且超过我们所求和所想的。
罗马书八章三十一节告诉我们，神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神站在我们一边，谁能W挡我们呢？我们一切的贫乏、罪恶、软弱也包括在内。神既不爱惜自己的儿子，为我们众人死了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗？神愿意将他的丰富赐给我们，我们不要自怨贫乏，所罗门王昔日能得着神旧约方式的丰富，今日我们也能凭着应许得着神新约方式的丰富，因为我们已有极大的祭献上，我们已有极大的应许。
一个蒙大恩的仆人，又是作王的所罗门，我们必能在他的身上看见神许多特别的恩惠。最初神给他一个应许就是：“你要甚么可以求”，所罗门只求智慧，目的是要服事神，服事人，神所给他的智慧乃是过于他所求的，包括其他种种的智能。在他建造的事上，也把神的恩典表彰出来，首先在他父亲大卫身上，神彰显能力、福份，但大卫并非作建设的工作，只是负责争战，神使他胜过国内国外一切的仇敌，使国的基础坚固，直至所罗门登基作王，便把殿建起来，他的工作是负责建设，神在这两个王身上彰显祂的荣耀及丰富，神要利用这些奇妙的能力、恩典吸引其他的民族归向祂，神在这两个王身上彰显祂的荣耀及丰富，神要利用这些奇妙的能力、恩典吸引其他的民族归向祂，神使用以色列整个民成为彰显神荣耀的一个器皿，使别人看见而认识神。
神拣选教会，为要叫他施恩的心得以满足，他有极大的恩惠，正如启示录所写的，在人子耶稣的右手中手持一书卷，其中有了神一切的荣耀，能力、美德、权柄。在教会属神的人身上，神要施恩，但却找不到真正合宜能接受他恩的人。耶稣是教会的元首，基督要把祂充满万有的充满教会，神拣选教会来成就他的计划，又使教会得着他的荣耀和丰富，在地面彰颢出来，使不属教会的人也能相信接受那位救主耶稣基督。
在神的计划里，拣选以色列，显出祂的荣耀、丰富及能力。人不明白便问为何神选以色列民族，以为是神偏心。神爱世人，他选以色列是为要吸引万民，神曾经应许以色列，他们若肯遵守神的话便得福，不顺从便是祸。这些是旧约时代的福，是代表暂时荣耀的福份。新约时代的福，乃是更深一层的，是神最终最高的计划。我们相信祂，服从祂，我们就会享受来生的福，这是新约时代的福，是深入的，长远的，将来的，灵界的。
神拣选我们不单用以满足他施恩的爱心，也要藉教会彰显祂的荣耀，就是来生的荣耀。神不是藉外表的事物来争胜，神藉先知耶利米责备约雅敬王：“难道你作王是在乎建宫殿争胜么？”现今的教会以为多建礼拜堂便是荣耀神，以外面的体面，外面那一套来荣耀神，这是十分错误，难道保罗斩首而死，彼得钉十字架，耶稣受别人耻辱而死这不是荣耀神吗？真正荣耀神的心，不在乎外表的修饰，乃在乎爱人的心、宽容的态度、确实的信心等，我们在教会中要谦卑、爱人、持守主道、尊重主话、自然外界的人就能看见，把荣耀归与神。
所罗门所建的殿为要表彰主，这殿与以西结在异象中所看见的殿作比较，便看到以西结所见的殿是表明神的圣洁，使污秽之物与人隔离；所罗门的殿乃是注重神丰富那方面。圣殿制作的材料是最上乘的，木用香柏木，是当时最贵重的木材，圣所及至圣所的器具用精金包上，殿内所用的石头乃是用巨锯锯齐，是王派几万人上山凿成的，他们拣选又宝贵又大块的石块原装运来，可见工程浩大，国中丰富的情形。
第七章里我们看见会幕之前面，放有一大铜盘，院门口有一铜祭坛，铜盘不是放正在殿前的门口，乃是放在靠右的那边，铜盘称为铜海，外型巨大而重，祭司可在其间沐浴。在圣殿之前放有两枝铜柱，柱顶有装饰物称之为钢子，圣所内的桌不但只有一个，而且每个都是用金制成的，金是反光的物体，所谓金碧辉煌，用以代表荣耀及丰富，由此可见所罗门的丰富是无法计算的。
我们灵性上若有神的恩典，我们必不会贫穷缺乏，我们要追求属灵的丰富，例如丰富的交通，诗人的经历，“神若向他闭口不言，他便要与死人一般”，可见与主交不通是一件非常苦的事。又要追求认识神的丰富，我们一切的好处都在于认识神的事上。耶稣死以前向父神祷告说：“认识你独一的真神及耶稣基督就有永生”，这认识不是头脑上的认识，正如以弗所书题到的“真知道”，深入的认识。我们得救以后也要追求有所认识，认识耶稣为至宝。神有很多的丰富，只要我们认识他就有丰富。保罗追求认识基督，要效法和祂一同死，他在哥林多传道时，自己作工，他的赏赐就是传福音给别人时，能使别人白白得福音，他以别人白白的领受为自己的赏赐。
我们中间不少是心里贫乏，我们不能爱人，特别那些与我们为敌的，我们也没有宽容的忍耐及力量，因为真正的力量是从神而来，神的殿是如此丰富，此乃表明神属灵里的丰富，我们必因祂圣殿里肥美的膏油而得饱足。
铜盘是说明得救以后的人，每日生活中的罪恶都要洗净，祂把我们的罪踏在祂的脚下，又投在深海里，我们得救以后虽有失败跌倒，但因有铜盘为我们预备，只要我们肯向主承认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义，神丰富洗罪的恩典，一生的罪，每日的罪祂都能替我们洗净。
经文：，29，32－35
列王记上第六章，神要在其中显明祂是丰富的，在所罗门王建殿的事上可见到神有无限的丰富。另有一件可表彰神丰富的，就是殿的本身，殿前所罗门立两枝铜柱，极其华美，放在殿中，左边称为雅斤，右边称为波阿斯。雅斤意为“祂必坚立”，波阿斯意为“在祂里面有能力”，两铜柱均是坚立之能力的意思，这么大的铜往以色列人从未见过，用它放在殿前乃是表明坚立的能力，保守的能力。
神表彰他的丰富就是属祂的能力，很多时候基督徒说他甚软弱，若我们真的从心里觉得十分软弱的话，我们就要在圣殿建筑里得着安慰；就算我们甚是软弱，只要我们来到神丰富的能力里求主帮助，便可克服。最难过的，是我们自己软弱却不自知，我们需要发现自己的软弱，使我们重新得回神的力量。神的力量是可以拿出来的，铜柱不是藏在殿内，乃是放在殿前，只要人肯来到殿前便可以看见，祂能建立保守我们，我们隐藏在祂里面，神的能力就会包围我们，又透过我们倾福下来。
所罗门的殿是代表神的丰富，大铜盘代表神洗罪的恩是何等宽大，我们任何一个基督徒都有祭司的身份，可以随时得到洗净，祭坛之后有洗濯的海放在那里，使我们得洁净。
圣殿内满了⒉，至圣所是大祭司每年进去一次献祭的地方，在内可看见⒉，在他翼底下是神的约柜，柜上有两金基督伯俯视约柜的盖，就是施座，这是摩西时代所造的，那金的⒉是所罗门时代加制，但也是照神所吩咐的去做，除此以外，其他墙壁上也刻满了⒉的形像，甚至会幕内的幕也×爽⒉。⒉是一种高级的灵界，比天使的地位更高，他们能亲近神到一个相当近的地位，在神的宝座以下及周围，基督伯之所有乃是表明有神的同在，殿内有⒉乃是表明殿里随处也有神的同在。同时⒉的形像是提醒人，而不是叫人来敬拜他，⒉的脚像牛，有四种面：人、鹰、牛、狮等，这些不是人间的东西，因而使人产生敬畏的心，神本身威严，我们在神前当存教畏的心。圣经一方面强调神是可爱，但我们在神前要存敬畏的心，正如诗里所说的，“存战兢而快乐”，“因主而乐”。对主的态度是里面存着敬畏战兢的心，因主是可畏严肃的，我们作神子民的也应有威严。我们在神面前受审判时是战栗恐惧的，因为审判刑罚要来，使肉体的人不能承受，耶稣作人时把神的威严隐藏起来，只剩下一部份属灵的威严，因他在世与人交通，但在他死而复活以后便得回一切属神的威严。
在圣殿里有如此多雕刻的⒉，使我们认识到神的威严，我们在祂面前不能随便，因为有神同在。教会也有神同在，聚会也有神同在，我们每一个信徒合起来便成了圣殿，神的灵要住在其中。教会的大团体有主住在当中；我们若有两三个人奉神的名聚会，祂也必在我们中间。我们不能凭自己的思想处理教会的行政、事务，乃是遵守圣经所言的去办理，不可把属肉体的东西带进教会里。
保罗写信给哥林多教会，告诉他们他不以其中的信徒为属灵，乃是属肉体的，因他们常常分争结党，好胜非常，丰不知神的灵住在我们当中，若有人要毁坏神的殿，他也必受毁坏。若我们在教会中弄是非，便是毁坏神的威严了。在旧约时代有神同在，新约时代也有神同在，就是在教会聚集中与我们同在，因此我们所做的每一件事动机都要非常正确。
神伟大的仆人哥登先生，有一件事是在他传道生活早期发生的，这事影响他传道的心志，以成为有名的传道人。有一次歌登在梦中梦见自己在讲道，当时座位差不多快要满，有一个十分平常的人走进来，找来找去找不到座位，最后他直行上前，找到一个座位坐下，坐下以后他定睛地望着哥登先生，使哥登感到十分托异，散会后，哥登便走下来希望与这一个人谈话，怎料那人已不见了，只找到与他邻座的那位，哥登从那人的口中知道那迟到的听者就是拿撒勒人耶稣，而且他不但这一个聚会才来，以后每主日的聚会他都会来，哥登先生听到这些话，便从梦中醒来。
圣经告诉我们：每一个聚会耶稣都会来参加，且留心聆听，那么我们在聚会之中，是否马马虎虎随便就算，还是要尊主为大，讨他的喜悦呢！
所罗门殿内满有⒉，目的是提醒我们殿内有主的同在，正如教会及教会的聚会有主同在一样。以前耶稣与门徒一同生活在一起，他们感到异常的快乐。但当主死后他们非常难过，以为失去主的同在，以前一切需用主都知道，为他们安排妥当，使他们一无所缺，但他们却不明白。虽然耶稣已离开，圣经仍然给我们应许，就是我们可求父，父就另赐给我们一位保惠师与我们同在，“何惠师”的名意是与你并行的，来帮助、安慰、供应你。
神把祂独生的儿子耶稣基督赐给我们，后来又赐给我们真理的灵。圣灵接替了耶稣的职任，他与我们同在，但这位圣灵能明白我们一切的苦情，他能在我们里面帮助我们，不是在旁边表面上的工作，正如彼得在五旬节圣灵降临那天所说的：所以你们各人应当悔改，奉主耶稣的名受洗，使你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。
我们每一个信徒都成为神的殿，神能够而且是乐意住在我们当中，每当我们信主以后罪得赦免，我们便有基督的生命成为我们的生命，他住在我们里面为要帮助我们，成为有荣耀的盼望。
经文：，13
实际的名声
所罗门的名声远播四方，甚至在阿拉伯以南的示巴女王，也不怕长途跋涉到耶路撒冷来见所罗门王，为要看看他的丰富与荣华。看后，示巴女王深深觉得所罗门的实过于他的名声。可见所罗门的名声、丰富、智慧，不单是外表的荣耀，乃是非常实际的。
启示录里给老底嘉教会的信，乃是责备老底嘉教会，表现过于实际，自己以为发财富足，而实际是空无所有。故此神要从口中把他们吐出来，他们是：“没有雨的云彩，秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。
老底嘉教会情形如此，今天教会情形也是一样：某些人自以为在知识上有认识，对信知识造诣相当高，便开始对圣经大胆地批评，而且在批评时加上“身为二十世纪的人”，“作为原子时代的人”等等的字眼，他们却不知道在主的道上是平等的，无论甚么地位、学识，在审判台前，并没有分别。我们应存谦卑的心，接受神真实的话 圣经。正如人在风浪中一样，不能说因我是大学生，研究院的博士、哲学博士、体育家等便以为不会晕浪，这并不根据外在的因素，乃是与内在实质上有关，倘若我们还不自知，以世上一切事物为夸口，便会落到老底嘉教会的光景中，自以为富足、得胜，然而在耶稣看来却是十分贫乏。在得救的事上，我们不能把世上所得的搬进去，神所看的并非是属世的好处，乃是自己属灵方面的造就，不能自以为了不起，夸大归于自己的实际，这类人主要教导他们，向神买火炼的精金。
神赐所罗门的丰富是十分实际的，这也是与所罗门本身有关，因他首先认识自己无有，神才赐他真正的丰足，过于他所求的。我们灵里贫乏，是因为我们没有饥渴的态度和谦卑的心。我们对圣经，不能只当为白纸黑字，讲时自己也要在其中领受，不能言中无物，这样是不能实际供应人内心的需要。在我们的经历里，倘若从来没有在主面前被主对付，未藉着环境被主打倒，不认识自己的败坏软弱，因此不能透彻地认识主，所得着的丰富也是十分小，很多基督徒在得救开始时，没有好好追求，不认识应付一切事情的是主，因此便常常顶撞主，抵挡主，伤主的心。我们要多多依靠主，多得主的丰富，如此才能有实际的丰富供应别人。从这里我们便看出所罗门之所以能领受如此丰富，乃是与他谦卑的心有密切的关系。
所罗门的实际过于他的名声，甚至在他以后，没有一人能与他相比，直至末后犹大的狮子耶稣降生为止，耶稣基督在世时，曾题及所罗门王说：“示巴女王从南方来要听所罗门智慧的话，看哪，这里有一位比他更大的”。耶稣的丰富与旧约的有所不同，他所有的乃是更深的丰富，耶稣藉着他对别人的爱心，助人的恩典，表明他的丰富，这些都是所罗门没有的。耶稣的恩典使跟从他的人一生不会忘记，特别是西庇太的儿子约翰，他为主作见证说；“道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。”耶稣的丰富何等广大。初传道时，“耶和华用膏膏祂，叫祂传好信息给谦卑的人，差遣祂医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢”。所罗门的实际过于他的名声，耶稣比他更丰富。直到今日，祂有很多摸不着的恩典，正如诗人谓：“你把你的话显为大，过于你自己。”耶稣的丰富是何等长阔高深，我们不能用思想来作判断。
示巴女王用许多难题来问所罗门，所罗门对答如流，以致示巴女王十分佩服。耶稣的智慧比所罗门更高更大，只要我们把难处带到主面前，祂能帮助我们。示巴女王从远方来见所罗门，除了要听他智能的话语外，她还把丰富的礼物送与所罗门；所罗门照他所得的厚厚还给她。我们来到主面前，祂能照我们的缺乏赐给我们，而且富富有余，超过我们所想的，使我们的福枥满溢。
我们最难度过的一关，就是要站在一位绝对公义执行律法的神面前，我们生出便是一个罪人，没法行义，也不能行神的道，满足神圣洁的要求，但感谢神只要我们接受耶稣的救恩，我们便能得称为义人，靠着主经过了神的审判，主既能帮助我们经过神的审判，试问我们生活上还有甚么是主不能为我们解决的呢？
最后的失败
所罗门失败跌倒，以致神的责罚临到他，从他手中把国夺回，但因耶路撒冷是神所拣选的，又因大卫的缘故所以神施恩保留犹大及便雅悯支派，其他十个支派赐给耶罗波安，所罗门失败的原因，就是他随从偶像假神，为外邦妃嫔建造可憎恶的神庙，效法她们敬拜偶像。
曾经两次得到神的显现及坚立的所罗门，仍遭失败，我们要小心。所罗门跌倒是慢慢堕落，不知结局是如此利害，直至神把他的国夺回。我们常凭着自己一两次属灵特殊的经历，便以为了不起，结果遭遇失败而不自知，不少人正如罗得一样，把帐棚渐渐搬进城内，结果遭遇失败。当所罗门初作王时，他对付亚多尼雅的祭司亚比亚他，亚比亚他以前曾在神面前抬过约柜，又与大卫一同受过苦，但他失败，被所罗门把他祭司的职份开除。
列王纪由始至终就是告诉我们，人是失败的，我们要加倍小心，不要自以为能得胜，能站立得稳，我们多多依靠主，免得成为得救行列中失败的一个，一个传道人最可惜的就是半途而废，失节不能尽忠，当我们看见别人犯罪跌倒之时，我们不可自欺，反而加倍小心，认识我们自己是不能的，要依靠主才能站立得稳。
经文：
列王纪上半题及人的失败，所罗门开始时有谦卑的心，寻求神的智慧，服事主的百姓，所以神赐给他，远超他所求。所罗门开始作王时表现很好，但他渐渐失败，有好的开始，却以失败结束。
所罗门随从异邦偶像而遭失败，这失败乃是由于不照神的教训而行，与外邦不认识神的女子结合。婚姻使两人的感情达到火热的地步。始祖亚当在这情感上失败，所罗门也是失败在火热里，他如此作并非不明道理，他写诗、箴、传道书，还有歌书。所罗门有属灵的实际，也有很好的基础，一个如此实际的人，到底还是失败，失败于异性属肉体的吸引，这失败连他自己也是想不到的。他父亲大卫也是在这方面失败，而自己却步上父亲所践踏的途径上。
这条路正是魔鬼的出路，所罗门在此失败招惹了神的责罚，甚至神要从他手中把国夺回，扫罗以前失败，是因他不遵照神旨意行事，私自献祭，又留下当灭绝的牛群羊群，他不是全心全意服主的道，所以神把扫罗的国夺回。所罗门的国神没有收回，乃是因他父亲大卫的原故。
教会蒙大恩，有主丰富的能力同在，我们应当小心，教会的领袖不可因骄傲而跌倒，否则神的恩典很快便要过去了。所罗门初期肯谦卑在神面前，所以他有神满足的恩典，后来因为好色出了毛病，就成为他的弱点，给撒但留下地步，甚至国度因此倾覆。在列王纪十二章里给我们看到，所罗门的国度要受审判。我们个人在神面前也是如此，若自己造成一个破口，撒但便从那里进来，把整个人都夺去，只剩下一个空壳也不自知，还以为与以前一样。基督徒蒙恩时也是我们最要防堵之时，常见有人身上带有神的大能，而他们又是认真地归向主的，只因小小的毛病造成小小的破口，便失去被主使用的恩典。
有一西教士勉励一传道人，要他在传道的事工上小心三件事：女色、金钱、名誉。后来这传道人果真失败，就是在名誉那方面跌倒。好名和享受，都不是我们所应该追求的，我们乃要追求真正爱主，把我们一生放在更有意义的工作上。一个传道人若有爱世界的心，那么他的工作，说话便不能起作用，果效也不能在人心里。
当大卫的的国度极其强盛时，他吩咐全国数点百姓，他不知道这是神所不喜悦的，他的元帅约押也劝他不要如此行，结果那次数点百姓死了几万人，因为大卫乃是要显出自己的荣耀。我们若到一个灵性很高的地步中，我们更要谦卑，自以为站立得稳的更当谨守，不可依靠自己的学问、才干，应随时随地求问主，以他为首。
神许可把刑罚加在大卫家，当然与所罗门王末后所犯的罪恶有极大的关系，但也有第二个因素，就是罗波安自己不好，不体恤民间的苦情；以法莲人耶罗波安到罗波安面前，求他减轻百姓的工作，因他们甚是困苦，罗波安叫他过了三天再来见王。
罗波安在此事上显出他的愚昧，他应利用三天的时间好好求问神，或是想念神施与他父亲的一切恩典，好待他的百姓，我们很多时候失败，恐怕也是因着缺乏祷告。
耶罗波安反叛得到北方十个支派，便在示剑作王，称为以色列国，他作主以后深恐百姓再返南国，因以色列人一年有三个节期必要上到耶路撒冷朝拜神，所以他便造了两只金牛，一只放在国境之北但的地方，一只放在国境之南伯特利的地方，又自己定下节期命百姓向金牛献祭。这事使以色列国陷在罪恶中直至国家灭亡，这件罪恶透过了北国的王朝，它的罪甚重，如一条毒根在他们中间。耶罗波安对神有一不信的恶念，神既把国度放在他手中，自然神会保守不让子民再返南国。
今天不少人凭着自己的思想制造某些宗教，自称为基督教，但不是根据圣经而行，这些流行的新派神学使教会失去为神作见证的力量，这些行动正如耶罗波安自金牛一样，以别样事物代替了真神，他们如此作，不但害了自己，也是败坏了教会。
经文：
在主看来全世界的人都没有希望。挪亚洪水的刑罚，虽然如此重，但人不肯转回；洪水以后，他们便集体行动，处事与神旨意相违，神要他们分散，神也承认人集团的力量大，他们就用这力量来反对神，迅速展开拜偶像的事。现今考古学已发现亚拉伯罕时代拜偶像极其利害，制出种种假神、假道理，虽然他们知道掌管洪水是一位真正创造万物之主，但他们的心仍未归向神。但无论如何，神不会因人的悖逆而离弃人类，他对我们有一个爱的心肠，正如他对以法莲说：“我怎能弃绝你们呢”？神爱他们，如果他们肯顺服主，神便赐给他们丰盛荣耀的福气，使他们在列邦中为神作见证，引领他们归向神。
然而撒但却要在这事上作破坏的工作，他把以色列民与世人的界线抹去，引诱以色列人，使他们与异邦没有分别，以致外邦人不能从他们身上看见神的作为。以色列人进入迦南便违背神旨，与迦南人混杂在一起，彼此结亲，因此拜偶像之物便进入他们家中。士师时代几次的大堕落，神又施恩使他们几次得着复兴，这便反映当时他们的情形。后来他们还效法邻邦要求立王，不以神为他们的王，但神仍然在如此恶劣的环境中行事，使祂的目的达到。所以在他们立第二任王时，神选出合祂心意的大卫王，他是一位遵行神旨蒙福的王，他在恶劣的民族中及其他非常凶悍的民族里，表明他是顺服主，依靠主的。所罗门初期，他能依靠主得到主丰富的智慧，神在他当中显出祂莫大的恩惠，使他的名声传至中东各国，但魔鬼在身上作工，使极多外邦女子进到他宫中，又把他们所事奉的假神偶像带进去，因而他的国便分裂。他离开神，因而招致失败，一方面是神刑罚他；另一方面也是与他本身有关，天地间有因果的定律存在，所罗门是自吃其果。
国分裂以后，他儿子罗波安继位，国家的命运可谓每下愈况，直至国家亡。特别北国，他们没有出过一位贤君，每一位君王都拜耶罗波安所立的那金牛，这金牛从始至终没有倒下来，魔鬼放这件东西在那里，一直紧抓人心，直至他们灭亡为止。这十个支派分散各地，不知所踪，神报应他们，因为他们破坏了神在他们身上作见证的祈望。列王纪给我们看见人失败，把神的见证破坏，但实际上神并不失败，这也是神的计划、神的智慧。
神的子民好像被消灭，不能为祂作见证，但我们从保罗的解释里便看见神的计划，原来亚伯拉罕肉体所生的子孙不都是真以色列人，神另外拣选了一个小团体，要他们个人在神面前作个别忠心的见证。
列王纪上卷可见人的失败，他们不能站在异邦地为神作见证，反而在异邦的假神面前低头下拜烧香，筑祭坛。虽然满篇都是失败，但其中仍可看见神的作为。在列王纪上十二章以后，便特别看见“神人”出现，这些是先知，那时代特别给他们起名叫“神人”，神人就是在这人身上有神的作为，说话带有神能力的表现，他在人面前可以代表神。从这些神人里我们便可知道神并没有完全离开这个民族，神没有完全撇下祂的见证，正如保罗所说：凡事都为你们，神每一件事目的都是要使我们得福。
在这些失败的历史中，神人的出现便成了书卷中非常突出的一个主题。在列王纪上第十三章有一个不知名的神人他是一个与神关系失败的神人，然而他已完成神托负他的工作。在大背道时，失去见证的能力，圈内的圈便突出来，那些真正为神作见证的人，虽然数目微小，但他们要起来代替整个民族的见证。整体的见证打破，小数的见证仍然存在。现今教会的情形也相仿，教会离开圣经的真理，使我们感到异常失望，虽然如此，罪恶满盈，在其中仍有人起来为神作见证。
最近印度前途非常暗淡，本年印度政府的措施，其中通过一件大案件；就是任何人不得改变其宗教，此案件目的是要对付天主教及基督教，免至印度教的人，改变其信仰，凡改变别人宗教信仰者要受处罚或罚款，已有浸会的牧师及传道人被政府控诉，又有天主教神父被囚预备处分。而且在一两年之内，印度的传教士要完全离开印度。如此看来，印度仍否有希望？神的见证是否完毕？虽然外表看来人要离开那里，但神的工作仍会存留，正如神在中古时代保守了那些地下教会的情形一样。
列王纪第十三章开始，我们便看见神的先知如何起来为主作见证，这对我们今日教会甚有意思，按表面看，现今的教会似乎被外面势力掩盖，另一方面教会里有发酵的东西，错误离教的道理，使人无心向主，藐视圣经，但神仍有他奇妙的作为。
神的心意是要在以色列中作王，又要在王的身上作工，使众民都能认识神。以色列诸王应作神的仆人带领子民，但他们失败，直至亡国，也不能达到神的心意，所以神要在王室以外另立一些见证人，神永不失败，祂必须维持祂的见证，人虽离开祂但祂没有退出。神可以指着约伯向撒但夸口，虽然撒但攻击约伯，约伯仍不犯罪咒诅神；神也可以用指头指着但以理，使但以理成为他的见证，因为他能谨守神的律法，行在神的道中不偏左右；现在这大背道黑暗的时代中，并非整个民族失败，神仍然可以指着以利亚向撒但夸口，而且除了以利亚一人以外，祂仍留下七个千人未向巴力屈膝，我们是否能成为神的据点，给神的指头指着我们向撒但夸口。我们不但要在信仰上严格，甚至生活也需要严谨地合乎神的标准，遵照神的旨意而行。
第十三章里所记载的神人要到伯特利去，因为耶罗波安替他的偶像献祭，神把当说的话交托与神人，这些话甚难出口，但他仍要传讲。作为一个神人，是要为神作见证，不能随从今世的风俗，潮流，要站在神面前作见证，使人认识神，世界的人轻看我们，藐视我们，正如保罗说：“犹大人是要神迹，希利尼人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙……”保罗传讲神的道，靠神胜过一切。神人靠着主大胆把一切当说的讲出来：“向坛呼叫说：坛哪，坛哪，耶和华如此说，大卫家必生一个儿子名叫约西亚，他必将邱坛的祭司，就是在你上面烧香的，杀在你上面，人的骨头也必烧在你上面。”保罗对腓立比教会说：“有人行事与十字架为敌，我从前告诉你们，现在又流泪告诉你们，这些人的结局是沉沦”。我们能否像这神人一样，在反对基督的人面前宣布刑罚，给他们一个实在的警告。神验中我们，将福音托付我们，我们便要向神有忠心的表现，作为一个神人，忠心是重要素质之一。
神人宣布刑罚以后，耶罗波安便伸手命人把他捉下来，怎他伸出的手枯干了，神人为他祷告后才复原，王请他吃饭，他不肯进去，以后城里有一个老先知，说假话欺骗他，使他进城吃饭。这神人又不自己求问神，便顺老先知的命进城去了，结果他失败见噬于狮，这神人的失败有神的作用在他身上，原来神要在以色列民中，藉着多方面的教导，表明神是活的神，叫他们能顺服神。
在大背道堕落时，神给他们有重要的神碛、作为，希望挽回他们，但耶罗波安仍然犯罪，把自己的家及以色列家陷在罪恶灭亡中。我们应尊重主的话，听祂的道而行，新约时代比较少用威严的方法来教导我们，乃用基督替死的大爱来激励我们，我们应更加行在其中，持守神的道，叫祂能向撒但指明我们是属他的人，荣耀祂的圣名。
经文：，8－12，15－34
列王纪把分国以后的犹大及以色列历史并行而写，在这几段的经文中特别侧重北方以色列国的情形。他们越久越得罪神，直至第四朝暗利作王，他得罪神比以前更甚，后来其子亚哈作王，亚哈在神面前行恶尤比列祖更甚，一代不如一代，所以他们的家及以色列国都得到不良的结局。他们以前三朝，得罪神，神把他们除灭。
亚哈是第四朝，比以前的王更坏，他们效法异族的风俗，本来他们的责任是要吸引别人到主面前，怎料反被别人吸引，以前他们种种的失败，便成为我们现在的借镜。
保罗写信给哥林多信徒流泪告诉他们：“滥交是败坏善行的”，随便与不信的人建立密切的友谊，很可能败坏自己的善行。信与不信的人不能同负一轭，我们信主的人不是要做隐士，但我们要小心不可向他们同流合污，教会里很多失败，就是与世界分得不太清楚。
“教会”这字在新约原文的意义，是被呼召出来的一个团体，是神在世人当中召出来的。我们被召出来，仍要回去作见证，但我们的身份必须要确立，别人以我们为奇怪，是免不了的，因为根本上我们与他们完全不同，我们有主的生命，圣灵，行事当然与他们有分别。
“暗利用二他连得银子，向撒玛买了撒玛利亚山，在山上造城……”，在以色列人未进入迦南以前，神曾经吩咐摩西在他们进去以后，把土地好好的分给众民，又用拈矸值匾允竟道，神命定地是永不能卖，地界也不能移，成为他们长久的产业，但暗利不重视圣经的话，任凭自己的意思去行，买了撒玛利亚山地。正如今日教会中有不少领袖，他们不尊重主的话行事。亚哈，贪爱拿伯的葡萄园，欲得此园，但拿伯对他说：我敬畏耶和华，万不敢以先祖留下来的产业卖给你。
摩西在申命记十八章，传神的命令说：“若有人作王应把律法书抄写一份，平生颂读”，但暗利、亚哈只凭自己的想法去做，因此圣经除了写明他拜金牛的罪恶外，还以他不遵行神的律法，不听神的话为大罪，使他不配作神子民的领袖。现今这个世代，人需要尊重神的话。
耶稣也行主的道，遵行神的话，祂认为神的话是不能改变的，“经上的话是不能废掉”。当魔鬼来试探耶稣时，耶稣对他说“经上记着说：人活着不是单靠食物”；“经上记着说：不可试探主你的神；”耶稣用圣经的话应付仇敌魔鬼。他也是行在圣经中，以圣经为他生活的原则，完全服在圣经下面。“经上记着说”，原文只得一字，其意思初时没有人知晓，直到近二三百年也不知道，考古学家在犹大地发掘到一些古物，就是罗马时代用希腊文所写的纸章，其中有一稿件有这“经上记着说”的字，原来当时的百姓有此习俗，若有两人到攻府那里立约，把约写好以后由政府官员阅读一遍，两者同意后便在他们所签的约上写上“经上记着说”这个字，然后将约分成两半，各执一边都有这个字作印监，这字是代表政府所确定的，不能更改，神的话有神的权威，也是不能更改的。
今天作为基督徒的应当跟随主，牢记圣经中的话，照圣经的法则来生活行事为人。有些人读神的话，只用欣赏的态度，我们读经听道，乃是从神面前领受祂宝贵的真理，不能随便，暗利不读、不听、不行圣经的话，这便成了他一生大恶中的一个。
暗利的儿子亚哈作王，他除了敬拜金牛，娶外邦女子为妻，这些恶事外，他还作了一件圣经明载是神所不欢喜的事，他的部下不敬拜神，与亚哈一样，“……伯特利人希伊勒重修耶利哥城，立根基的时候，丧了长子亚比兰，安门的时候，丧了幼子西割，正如耶和华藉嫩的儿子约书亚所说的话。”上面背道，下面也是背道，上面的人不尊重圣经，下面的人也不尊重圣经，结果国家越来越衰退，离主越来越远。
以色列人轻看神的话语，又违背主的道，神应把他们放在一边弃绝他们，自古至今，不少的人起来反对神，甚至逼害那些信主的犹太人，虽然环境如此恶劣，但神仍没有弃绝他们，因为神的拣选是没有后悔，坚定不移的，他们违背神的约，所以神便照祂所定的法则来刑罚他们，但他却没有离弃他们，只是用爱心来干涉他们。
在整个情势十分恶劣下面，第十七章突然出现了一位人物，圣经并没有言及他的来历，只是把他稍作介绍：“基列寄居的提斯比人以利亚，对亚哈说我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨。”现今神的子民犯罪离弃神，神不丢弃他们，反而兴起先知来，藉着祂的仆人向他们说话，希望他们能如浪子回头，神对他子民真有极大的恩情。
我们的神现今对待我们也是如此恩爱，他永不离开我们，不断用祂的仆人传出祂的信息感动我们得着复兴，我们因着祂有盼望。我们从以利亚的身上可以得着无限的安慰，看出神仍然关心我们，为要使我们得着复兴，祂愿意在末日的世代里向我们说话，好像昔日与亚哈王说话一样。
经文：
北方的以色列国，由亚哈王带头离开神，敬拜巴力，特别王后耶洗别尤其可恶，引进巴力要全国敬拜，又杀神的先知，拆毁神的祭坛，但神在这大背道的日子中仍作工，保存一些先知不被她所杀，就是那少数忠心为主作证的人。
在这时期，背道反对主相当利害，以别神代替神，国政败坏，此乃离弃神的结果，但他们仍不肯悔改，正如现今的人一样。以往不信的人以偶像代替独一的真神，现在则以“无神论”、“唯物论”、“进化论”来代替圣经。又把人抬高，万事以人为首，人高过一切，人代替神。现今背道的事也渗入教会之中。以为“神”是思想的产品。反对神的势力也渗透入教会之中。但这并非表明神是失败。神从不失败，祂已选召一班小数的人，这些人自古至今从未动摇过，保罗对提摩太说。当时有些错误的道理在教会中发酵，这些是世俗的虚谈，属世虚渺的主张，他们的话像毒疮，越烂越大，败坏了好些人的信心。教会里很多人的信心受影响跌倒。表面看去好像主失败了，然而圣经的话安慰我们说：“神稳固的根基立住了，在上有这印记说，主认识谁是属祂的人”。这是不能动摇的根基，神对教会的计划，是祈望那班小数忠心为祂作见证的人。无论教会的情势如何，神的作为仍要彰显。现今虽然很多地方受到反基督势力的压迫，然而神在那里保留一些属神的人。圣经明言：在背道的日子，似乎没有希望，但在上有稳固的根基，就是神认识谁是属祂的，神的眼遍察全地，要帮助那些向他心存诚实的人。
以西结作先知的时代，北方以色列国已沦亡，南面犹大国已有部份被掳到巴比伦，神让他在被掳的民中作神的仆人，传神的信息，为神作见证，又留下耶利米在犹大国耶路撒冷那里作先知，对未被掳的民说话。有一次先知以西结在异象中被神带回犹大本国的圣殿中，他看见墙上画满了种种污秽之物，如走兽爬虫等，又看见许多祭司在那里烧香，在殿外向东拜日头，又在北面院外有妇女手执树枝向假神哭泣，这乃是巴力先知敬拜的仪式，他们在作可恶的事。以西结看完以后，便听见神大声呼叫，命天使行遍全地察看，凡为此城的罪恶哭泣的，便在他们额上印上记号，又吩咐另一位天使随从出去，把那些额上没有印记的人杀掉，虽然当时可谓是大背道之日，耶路撒冷由大至小都犯罪，但神认识谁是属祂的人。
亚哈时代的败坏甚多，王后耶洗别强迫百姓拜偶像，又杀先知，好像要把神的见证挪去，但神仍然找出祂的见证人提斯比人以利亚来，为祂作有力的见证。他出来所讲的话十分沉重，他宣告亚哈状及刑罚，“……我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨。”
神现在要说话，在全国背道时，祂表明自己审判的行动，公义的行动。未施行刑罚以先，先差属祂的人向首领宣告，使他们知道在他们中间，仍有一个神人，他有神的权柄，神差遣以利亚去见亚哈，目的是要亚哈知道，神与他甚近，就是在他眼前，神未曾被他们推翻，他的宝座是在天上，他的宝座永永远远，天地要灭没，神却要长存。魔鬼总希望把主推翻，使整个教会的信仰失掉，但这是没有可能的事。有很多青年人被世界所缠绕，以致信仰失掉，热心失落，为神作见证的力量也失落，只用外表的事来掩饰自己，香港在一九二七至一九三七时多人蒙恩被主复兴，但相隔数十年，竟有人在此路上失败，不能专一事奉主，把世界混入纯正的信仰中，教会已满了反对神的道理。
在这时候，神要使用祂那圈内之小圈，诚诚实实心里爱主的人，为祂作见证，要使世人知道神仍在人间。今日神要寻找像以利亚及七千未向巴力屈膝的人，忠心地在末世为祂作见证，当我们细心观察现今的局势时，我们便晓得万物的结局近了，很多力量要集合起来，成为集体反对神的力量，我们再不能如此放松，把心放在世界上，否则我们便不认识现在紧张的情势，没有勇士的心为主作见证。我们无论作何事，要想念到神救我们，我们人生的目的是否以神为我们的主？末世时代里，神需要我们奋勇起来为祂工作，我们不可再为自己打算，随从自己喜好的去行，因为我们所面对的时代，是风暴的时代，初时以为平安无事，恐怕死亡的阴影随即来到，我们面临这一个比以利亚更利害的争战时代，我们的责任相当重大，应随时作准备，不要像以利亚一样。今天神也要使用这样忠心的人为祂的真理作见证，我们要好好地预备自己。
魔鬼在各方面利用人的知识学说来反对主，促进它的势力，以罪中之乐来吸引人，魔鬼已用他空前厉害的方法来吸引我们，攻击我们，使我们不知不觉中便陷入它的陷阱。神要找出英勇的精兵像以利亚一样，起来为祂的真理作战。
以利亚与主的关系联合得非常好，他能靠着主的名，祷告下雨就下雨，不降雨就不降雨，他用祷告来行使神的旨意及权柄，证明他是与神同心、同工、同行。神的心意在圣经里藉着启示和文字表达出来，但倘若一个人不愿读圣经，也不追求主的话，恐怕他必不能与主一同享受，假若一个人肯与神同心便能与神同在，我们才有主的权柄运用在我们身上。昔日彼得有权柄吩咐那瘸脚的人起身行走，他的权柄是来自拿撒勒人耶稣，因他与主联合便能奉祂的名行事，很可惜今天不少的教会，金也有，银也有，但没有主的权柄。
一个人能与主同行，便能与祂一同使用权柄，正如以利亚一样，以利亚开始说的那句话，已把他的身份表明出来，他是事奉永生耶和华神的人。若我们一心一意服事主，被主的爱激励，我们必得主的使用，不但只是事奉，生活上也是如此。“事奉”英文直接的意思：就是我侍立在主人的面前，接受主的支配。如果我们真的这样行，我们必被主使用，成为祂的精兵，在末世里，使人知道有神仆人的存在，这是我们重要的任务。
经文：
以利亚的时代，是非常黑暗，大背道的日子。好像现今教会，外面不信的人，反对主极其利害，他们又把反对的理论带进教会，使无知信徒离开真理。撒但在最后的日子中，用尽祂的力量反对主，罪恶势力加增，使许多基督徒跌倒。现在除了不信的力量外，还有很多迫害基督徒的力量，使基督徒改变信仰。撒但藉着一个人来统治世界，此人保罗称他为“不法者”、“沉沦之子”、“大罪人”，也就是那末世的敌基督。他有一种空前的力量，撒但在末世时代要利用他来行事。神的教会只剩下一小群，从外表看，教会好像面临失败，但我们可以放心，神永远不会失败，神必用属祂的人起来为祂作见证。
以西结在被掳的犹太人中为神传言，神曾对他说：凡神吩咐他说的话，他都要说出来，子民的额比钢铁还硬，虽在荆棘蒺藜中仍不要惊怕，专心传讲，信息传出以后，听或不听不要紧，但要他们知道在他们中间有耶和华的先知。为神作见证，说明神并非退出，其实全世界都在祂统治之内，神把这些见证人放在地面，使他们晓得神离他们不远，就在他们的旁边。虽然人悖逆不肯听，但神仍作见证表明祂并未退出世界。
当黑暗势力占据整个时代，神也用祂的仆人作有力量的见证，这些人不一定很多，可能有些是作隐藏的工作，但神要藉着这少数人起来为祂作见证。神今天在这末后的日子中，也要如此寻找属祂的人为祂作见证，正如以利亚一人为主作见证一样。
这些见证人的资格，并非只靠说话作见证，乃与生活有密切的关系。我们在神面前如何生活，是否有力量？是否尊敬主的道？否则稍被人对付便遭失败。以利亚是一位事奉永生耶和华神的人，他站立在神面前，尊重神的道，顺服祂的旨意，接受神的吩咐及支配。今天我们作基督徒的，若不专一事奉神，我们的生活及见证必定失败。我们若不能专一事奉神，渐渐我们就会变成服事自己。人若以自己为生活行事的中心，不以神为中心，就会忘记自己是被主救回来，要离弃偶像，又要事奉神等候主从天降临。恐怕不少基督徒对于神只是头脑上的认识，不是真真经历主是一位又真又活的神，不知道神就是在我们旁边离我们不远，我们的工作，生活是有一位主人来管理的。
我们属神的人要查考圣经，知道甚么是祂所喜悦的，无论是个人或是家庭都要遵祂旨意而行我们所处的地位是仆人的地位，应完全在祂手中，祂在我们身上有支配的权柄，我们应该奉献给主，全然作祂的仆人，一个肯事奉永生耶和华的神的人，才有能力为祂作见证。
以利亚的时代，有不少人在偶像宗教堕落中倒下去，站立不住，政府最高的元首要全国的人起来敬拜神，但以利亚却站稳。以利亚能忠心事奉神，因为他曾见过主，认识神是如此有力量可尊敬的一位，所以他放胆一人走到亚哈面前宣布他当得重重的刑罚。以利亚有所见有所知，使他不得不发出警告。当以利亚亲近神，祂便把当传的话给他，使他能直接作大无畏的见证。
以利亚是一个事奉神的人，他事奉的生活离不开祷告的生活。我们要过一个事奉的生活，就要与祷告的生活发生密切的关系。以利亚能够忠心事奉，乃因他在祷告上花了不少的工夫。以利亚的成功与他祷告有关，若不是一个勇于祷告的人，绝不能获得如此能力和成功。
雅各书第五章告诉我们，以利亚与我们有一样性情的人，他恳切祷告求不下雨，雨就不下了三年零六个月，他这样做并非靠一时之冲动，乃是根据神的话。神在摩西时曾经明说，他们若离开神，神便使池干旱，以利亚看见子民如此背逆不道，他便求神对付他们，使他们觉悟。后来又藉着祷告，雨又再次降在地面上。以利亚的祷告是十分谦卑，十分恳切的，这不是外表上的功夫，乃是心里屈膝，非常热切地祷告，正如雅各书形容他恳切祷告。现今教会的祷告是否在乎外表，没有诚恳？一个人若不是生活在神前，清楚对付罪恶，就没有神的灵感动带领，若与主不接近，就没有祷告的心。以利亚恳切祷告，与主同心，这样才能成为他忠心有能力的祷告者及见证人。我们必须从心里诚实恳切的祷告神。在王下第十七章以利亚使寡妇的儿子复活，乃是伏在孩子的身上，三次祷告主，并不灰心。以利亚是一个祷告的人，我们曾否有祷告的心，为着神的事情神的百姓屈膝，好像把自己的灵魂都倾倒下来一样。
圣经提到有一个人名叫以巴弗，他与保罗一同坐监，他不是传道人，却周围向别人传讲福音，在歌罗西书保罗对歌罗西教会的人称赞他，说到有他们的人以巴弗，以巴弗为他们痛苦，常常为他们竭力祷告，使他们能在神旨意上站立得稳。我们是否也把自己交出来作祷告的器皿，作祷告的事奉，我们祷告的生活是否相差很远。主耶稣是一位十分晓得祷告的人，他祷告至四更天，甚至是通宵的祷告。如果我们研究以往一百年神伟大的作为，归根结底就是有很多人肯付上祷告的代价，这件事给我们体验到祷告与工作的关系是极其明显的，一个人必须过着认真祷告的生活，才能站立在神前忠心地事奉祂。
在迦密山上试验真假的神，以利亚以一人的力量W挡八百五十名假先知，神的先知与巴力的先知较力争胜，以利亚十分诚恳地祷告神，便得蒙神的应允，一个习惯以祷告事奉神的人，他能以祷告与神同工，又能得蒙神的应允，因为他的祷告是有效的，有能力的，唯有这样的人才能得到的神的使用。
我们自己要一心一意追求认识神，除去一切与神与人之间的罪恶，使自己得蒙神的应允。现今的世代，神的工作一代不如一代，恐怕是缺少祷告的人，我们只能发出紧迫的呼声，就是要向普世发问：“祷告的人在那里？”
经文：
在大黑暗大背道的时期，神像快被人推翻；人不要神就以为没有神。这时神要为自己说话，天地是属祂的，他一直在说话，虽然无言无语，也无声音可听，但祂的声音却传遍天下，使整个世界满了见证。在这时代，人另想一个道理，另立一位神，要把 神推翻，但 神虽有慈爱，却不会包庇罪恶，容忍错误，正如耶稣到世上来时，约翰为他作见证，证明祂是道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理，恩典是爱的流露、赐与，但其中也有真理所充满。耶稣行在神的真理、律法、原则之上，人要推翻神，但神不会错误登宝座作王，耶稣来是为神的恩典真理作见证。
那时代神兴起的见证人，表明祂并没有退位。以利亚在当时工作，有几分像士师时代的参孙一样，是在黑暗时代里独行的人，没有其他同工，单独一人作战，直至末后神才告诉以利亚，在他以外还隐藏了七千人为神作见证。
一个为神作见证的人，必是在神面前侍立，并且事奉。若不是在神前听祂的说话，必不能为祂作见证；单靠自己的理智来分析很容易会错误的，人当靠主的道，才能认识神，唯有肯侍立在神面前，才能与主亲近，知道神的计划和目的。耶稣曾对门徒如此说，他设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，这次序：先是与他亲近，后是出去传道，一个要传讲耶稣救恩的人，必定要先与主同在，否则怎样传讲呢？很容易变成空洞的言语，言中无物。一个基督徒需要真知道神，心中的眼睛又要照明，知道神在蒙召的人身上的指望是何等浩大。以利亚真知道神的情形后，才能真正事奉神，为神作见证。
一个为主作见证的人，他必定是一个与主十分接近的人，有了这两件事后，我们还要追求第三件事，正如以利亚两次题到的：“我为耶和华万军之神大发热心。”若没有热心是不可能为主作见证的。以利亚心里火热才能为主作工。今天的教会缺乏了心灵上的热情，以致显出没“能”，冷冷淡淡的样子，又没有圣灵的作用，不但如此，反而又为自己辩论，批评那些有能力的人，只不过由于情感作用所驱使，他们却不知道以利亚为主作见证，是为主大发热心，这种热心是正确的。
不少人起来，把基督教情感的部份挪去，他们以为信仰绝对是理智的，但我们试从基督教基本要道的一节经文里看看，约翰福音三章十六节告诉我们，“神爱世人”，“爱”是情感作用的一个表现，理智在旁边只作辅导作用，使我们的爱不会有错误，基督教基本的道理是关乎情感的，又如圣灵降临，教会成立那天，圣灵进入人心，使他们为罪非常难过扎心，他们恒心遵守主的道，又为主作见证，信主的人数天天加增，这班初期教会的信徒也是带有情感。耶稣去世之前告诉门徒，将来有保惠师圣灵来，他来了使人为罪自己责备自己，这责备之中也是感情上的作用。
我们信主是全心全意的寻求，在情感，意志，心灵上，以最深的心来信。爱是属情感的事，理智便不是爱了，我们要爱神、爱人，不能只有理智而没有情感，否则只属理论方面，并不是实际的。
一个为主作见证的人，心里需要火热，耶稣责备老底嘉教会，他们对神的心是不冷也是不热的，主要我们有一颗火热的心，我们应常常省察自己是否侍立在神前？是否真正事奉神？神在我们心中的地位又如何？
以利亚有大热心，他的热心是受到一件事影响的，就是他看见以色列人背弃神的约，毁坏了神的祭坛，以利亚的热心除了与神亲近外，还由他看见这些悖逆的光景，使他心里痛苦非常，因而火热起来，不顾自己的孤单，及情况的恶劣，走到亚哈王面前宣告刑罚，指出以色列全国背弃主的约，违背主的律法、主的道，他们争取敬拜新的神，新的道理，新的仪式，他们可能以为摩西时代的道理太陈旧不合时代的需要，他们所注重的是新与旧，而不理真或假。他们不知道圣经的话都是神藉着启示晓论给世人的，出于神的启示不会有改变，我们只要持守主的道，因为圣经的话并不是人类思想中的产物，也不因时间所限制而有所改变。以利亚见到神的选民背弃神的约，心里便痛苦，觉得十分难堪，他有神的心，为着神置一切于不顾。我们在大黑暗的时代中，能否为神作大事？我们看见这些背道的事是否心里也是伤痛，为他们难过？
列王纪上十八章，我们发现有另外一个神的见证人出现，这人就是亚哈的家宰俄巴底，他在亚哈的宫中作事，神用这个人在亚哈的家里成为见证人，可见神的工作是十分希奇，又是十分得胜的。列王纪给我们看到当人离弃神，神就要在其中显出祂特殊的工作。俄巴底不是神人，也不是先知，但他却安静专心地在他工作的岗位上事奉神，为神作见证，他在生活上表明是一个不怕人，惟独敬畏耶和华的人，他没有拜他家主所设立的偶像，也没有在巴力面前屈膝，他知道自己不可偏离主道，因为神有公义，可畏，当约瑟的主母，引诱约瑟作坏事时，约瑟表明他敬畏神，万不可作大恶得罪神。
俄巴底在亚哈的宫中，他十分敬畏神，他遵行神的旨意，王后要杀神的先知，他便把一百个神的先知隐藏起来，供给他们饼和水，这是神另外的一种见证人，不用声音乃用行动，他特别要在人面前见证神。
列王纪的历史里表明先知在神面前，其中要学习一个重要的功课就是，神差遣你作甚么便要作甚么，差遣你传达甚么话就说甚么话，学习完全敬畏神，尊主的权，顺主的命，传主的话，有忠心的表现。
末世大背道之时，神需要这样的人为祂作见证，求主引导我们的心使我们能敬畏神，为神大发热心，忠心事奉祂。
经文：，13－20，26－30
十个支派所组成的北国，他们的思想中，虽仍有神的名字，但自从耶罗波安起，便一直离开独一的真神，敬拜耶罗波安所铸的金牛。这罪恶不能离开他们的国，以致他们得到恶结果，国中产生混乱，失去权柄，属天的福气。亚哈是一个恶王，他的王后是外邦女子，她把外邦巴力假神带进来，使全国都拜巴力，把国陷在罪恶之中。
以利亚在天旱三年零六个月后出来，见证神是天地间独一的真神，又在他们面前杀了巴力的先知，以利亚满心以为在他们面前行过如此大的神迹，他们必转回归向神，怎料竟没有人悔改，心意挽回，把巴力从他们国中除去。亚哈有勇气行恶，没有勇气行善，神在这章圣经的历史里，表明祂要用特别的怜悯慈爱给他，这也是神最后的一步。神用公义、威严、责备，人反而硬心不怕，因为很多时候人心表现出撒但的性格，撒但的名义就是无论大小事情，都是敌对神。我们从前也是敌对神，现今神用爱心的力量感化我们，这力量比责罚的力量更大，本来这是亚哈不配受的恩，但神要施恩给他。
亚兰国的军队攻打犹大以色列国，亚哈的京城撒玛利亚被围困，他们只得七千个士兵，而亚兰的军队却有十二万七千人，所以他们不敢出去抗战，只能闭关自守，在这光景中他们心灵必定十分不安，没有办法可想。这时神的恩典来到，藉着先知，向他们传恩典的话，耶和华如此说，今天必要把这十二万七千人交在他们手中。神的恩典是伟大的，亚哈听到这些话似乎没有甚么信心，最后他还是听从神的话，亲自带领二百三十名跟随省长的少年人及七千民众出去争战。
虽然亚兰国的军兵众多，然而以色列人因有神的帮助便得胜，因为得胜乃在乎耶和华，不在自己的武力、智慧、乃在乎执掌权柄的主宰。
现今这个时候，我们也可以看见神的恩典活泼地工作，即如发生不久的以色列六日战争，在其中显然有神迹出现，有一个在罗省报馆专门负责采访工作的基督徒，他发表自己对以色列六日战争的看法，他指出有七件事证明这绝对是出于神迹，在此处不能多题，其中有一事是战略上的神迹，以色列军方的飞机，每天来回七百多次，不用修理，这些飞机能发挥百分之九十多的效力，这件事实在是令人难以致信的。
一个如此得罪神的亚哈，竟然在神面前蒙受如此大胜利，在整场战争中显明了极大的神迹、恩惠、怜悯。神使他们胜而又胜，至终获大胜利。当战争开始时，亚兰的军队遍满了地面，以色列人的军队如软弱的羊羔，但神却使软弱的成为刚强，少数胜了多数，可见神的恩典够用，现今主将祂的恩典给我们，不知多么深厚，我们本是不配得的，因我们如同以弗所书第二章所形容的，我们是死在罪恶过犯中，生活行为不是服从神，只是随从现今的潮流，心中所喜好的去行，本来为可怒之子，我们就要在神前惹祂极大的烈怒，这样我们不配受主的恩，只能接受审判。
神把白白的恩典加给我们，即如空气、阳光、雨露。这都是神的恩典，而且还把救恩加给我们，这完全是出自恩典而不是行为，我们得恩典是白白的，但其中有一条件就是叫我们认识耶和华，是天地宇宙的管理者，一切都是属祂的。
我们得恩典以后，是否仍然带着自己的老我，旧脾气、原则、观念？我们若认真在主的光中察看自己时，我们便知道自己实在的情况，有事情临到时便求主，没有事时便自尊为大，我们在教会中多少时候是妄自行事，不承认神是活在教会之中，没有迎合神的心，不是讨神的喜悦，神向人施恩的目的，是使人知道耶和华就是独一的真神。昔日神一次两次把恩典给亚哈，今天神也乐意向我们施恩，圣经告诉我们：“我们若认自己的罪，神是信实的、公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”“祂儿子的血为我们作了挽回祭”。“我们有一位中保就是那义者耶稣。”“耶和华是我的牧者，……祂使我的灵魂苏。”神有丰富的恩典，祂定规要救我们，祂的恩浩大，无论我们如何败坏，只要我们自己的罪，祂有赦免之恩，使我们认识耶和华是神。
亚哈虽受神多恩，但他好像是一个木头人，神两次向他施恩仍然不知自己的罪，后来因他与神的关系疏远不晓得神的心意，不知道亚兰国王便哈达是神命定要杀的，反称这人为他的兄弟，且与他立约又放他去了。所以神差遣先知对亚哈说：“耶和华如此说，因你将我定要灭绝的人放去，你的命就必代替他的命，你的民也必代替他的民。”亚哈虽承受神如此大恩惠，然而他不能达神施恩的目的，也没有迎合神的心意。
在末后的日子，亚哈还做了两件极愚昧的事。他因为贪爱拿伯的葡萄园，要拿伯把园卖给他，但拿伯因为敬畏耶和华，他不敢以先人的产业出卖。拿伯提到敬畏神的事，亚哈应当醒悟，但他只追求自己的欲望，闷闷不乐，最后王后耶洗别便用计谋把拿伯害死，占据了他的葡萄园，神便差遣先知以利亚见亚哈，且宣布他的结局：“凡属亚哈的人，死在城中的，必被狗吃，死在田野的，必被空中的鸟吃。”亚哈听见，心中非常骇怕，便撕裂衣服，神因他自卑便再向他施恩，告诉他当他还在世时不将此灾降下直至他死后，可见神有无限丰富的恩典，只要有机会祂便乐意施恩。
亚哈穿麻衣撕裂衣服，并不是真正悔改，他对于自己基本的罪，如拜偶像却没有放弃，他只是惧怕神的刑罚而已，神用爱作挽回祭是祂最后的一个方法，若不接受刑罚便要来到。在第二十二章里我们看见亚哈死了，这是神定意要杀他的，犹大王约沙法与亚哈预备上去攻打亚兰国，希望得回基列的末拉，而神的先知米该雅已预言他不能上去，因为此去必然失败，但亚哈不听，改装上阵，结果阵亡。
神用爱心教导我们，若不接受便有刑罚来到，教会时代是蒙恩的时代，空前表现神的恩典，我们能得到天上属灵的福气及产业，这实在是蒙大恩的时代，但也是最危险的时代，因为使人蒙恩是神最后的一步，人若不接受便要灭亡，不接受这恩典便有大审判临到，我们个人如此，神向那些跌倒，不接受主恩的人有严厉的态度。
主要快来，世界要过去，我们若再贪恋世俗物质是最愚拙的事，应当一心事奉主，顺祂的命而行，因着将来永远无比的荣耀而努力，为主作见证。