(经文:
过去,神给我很多机会在培灵会与大家一同交通,但愈多机会思想神的话,我的心情就愈加严肃。我从来没有像这次培灵会那么紧张,因为在这时代,具有一个非常严肃的责任。
我一直都很喜欢腓立比这卷书信,过去也曾有许多机会在不同的场合思想本书的某段经文,但从未将整卷书信连在一起来思想。因此,请大家特为我们祷告,愿腓立比书以亮光帮助我们,也盼望神藉祂的话赐福予我们。
简介
腓立比教会是比较特别的教会,在保罗经常工作的教会中,腓立比教会算是比较小的;虽然它所处的地理位置很重要,如同欧洲、亚洲的大门一样。但这城市却不很大,犹太人数目也不多;且很少受犹太教影响,人也比较单纯。所以,当保罗一来传道,那些人很快就接受了福音,教会也很快就建立起来了,而且在真理上有很好的根基。虽然保罗在腓立比的工作时间较在以弗所、哥林多都短,但信徒在真理上的领受非常深入,知道怎样把真理应用于生活上,难怪保罗常提到马其顿教会是众教会的榜样。这个事实给予我们很大的激励,因为神所看的不是教会有很大,或表面的成就多好;而是真理的根基是否稳固,生命的实践是否真实。
腓立比书也是很特别的书信,它不像罗马书那样作系统教导,也没有加拉太书中的错误信仰以及歌罗西书中的异端思想;更没有理论性的教训,却是保罗自己生命中的亲身体验。除了哥林多后书外,此书是保罗提到个人经验最多的一卷书,因为保罗已将真理融会在他整个生命里,并以此来建立弟兄姊妹的生命。其实这是给我们有更深入的思想:生命的质素,才是被神使用的基本原因,只有生命的根基建立好了,无论将来的环境怎样改变,或者面临前所未有的挑战,我们就仍站得住。
渴慕的祷告
从看出保罗祷告时,是切切的想念众人,“想念”可译作“渴慕”,“渴慕”的对象可能是指腓立比人,也可能是指祷告的内容;意思是他深切愿望所祈求的真能成就在他们中间。这里提醒我们;祷告并不在乎好听,乃在于是否有渴慕的心将事情带到神面前。若不是这样,祷告就失去了目的,祈求当然也没有果效。
爱心长进的祷告
“我所祷告的,就是要你们的爱心,在知识和各样见识上,多而又多”。这是祷告蒙允、生命蒙福的先决条件。“多而又多”是指继续不断的增长,衡量属灵生命成长的标准不是知识,也不是见识;乃是爱心是否有长进。若爱心没有长进,那么其它方面的成就也不算得甚么,一切的果效也没有用处。若以工作果效来说,旧约先知约拿是最成功的,因为他只在尼尼微城走了一遍,宣告了一个信息,合城上下就认罪悔改;但约拿却走到城外观看,盼望神毁灭该城;结果直到今天,约拿还是成为受责的先知。没有爱心的工作算不得甚么;神要的不是工作表现,乃是爱心的长进。这里有两方面值得思想的;
(一)爱主的心:“若有人不爱主,这人可诅可咒”。人若没有爱主的心,就不配作神的工作;若果追求只为了责任,工作或学习,只为了表现;那么就不算是事奉了。若不是出于爱神的心,一切属灵活动都必失却价值。主耶稣在加利利海边问彼得:“你爱我比这些更深么”?彼得回答说:“主啊,祢知道我爱祢”就因这心志,主差彼得喂养小羊。若彼得以自己的决心,经验或恩赐作考虑,而不是基于对主的爱;那么他就没有资格来喂养主的羊了。
(二)爱人的心:保罗劝勉我们不但要有爱主的心,也要有爱人的心。不论在教会里站在任何岗位,无论是牧者或普通的弟兄姊妹,我们若不爱看得见的肢体;那么爱主的心也是不真实的。
见识长进的祷告
“见识”意指属灵的眼光,能看见事物的真正意义;这不单是明白真理,而且还知道真理与我们生命的关系。
“见识”的另一个解释,记载在:“通达时务,知道以色列人所当行的”就是见识了,“通达时务”是指明白在这环境中,作为神的百姓应当如何行。我们在追求属灵的事上也要有这样的见识,不单要洞察局势,更重要的是知道在这情况下该怎样行;才合乎神的心意,对属灵生命的见证才有帮助。
在未来的环境里我们可能要面对时势,社会、人情、甚至教会的改变;若没有属灵的见识,我们就不知道在这剧变的情况下应当怎样行。
分辨是非的祷告
保罗不单为众人的爱心在知识和见识上长进而祷告,更渴望他们能分辨是非。“分辨是非”在正常的观念里,可能只是好坏、善恶的分别;但经文中圣经的小字却把原来文字的意思表达出来了 “分辨”是指喜爱美好的事,不仅是知道,还有愿意遵行的心,对基督徒来说,分辨事物的对错并不困难,而腓立比的信徒也没有这个需要;反而他们在真理和生活上都有很好的表现。保罗用不着在这方面为他们操心。在此,保罗乃是勉励他们要追求喜爱美好的事情,把更好与次好的事情区别出来;按整体书信的教训,我们可把第一节的“分别是非”归纳作下列几方面:
(一)分辨真正美好的事:许多事情表面上看起来很好,但对具属灵见识的人来说,就能很容易从真正美好的事情中分别出来;有属灵见识的人不会单看表面上的吸引和美好。例如:有人以为某些祷告的动作看来很属灵,于是就跟别人学起来了;其实,这些表面的功夫是非常容易学会的,但却与属灵生命完全没有关系。所以不要把假的属灵记号,看作生命追求的目标。
(二)分辨真正重要的事……在生活中有许多美好的事情,不一定具真正的属灵价值。现代人生活紧张、节奏急速,传道人也是整天忙着开会,忙着应付紧急的事情;忽略了生命中最重要,最具价值的事情;这包括对自己灵命的儆醒,对弟兄姊妹属灵方面的守望责任等。如果我们不懂得分辨甚么才是真正美好、重要的事,那么就是没有属灵见识了。
(三)分辨事情的限度:有些事情确具美好,也有价值,但不一定要把全部的时间放在自己喜爱的“重要”事上,而忽略了自己在属灵生命上应负的责任。年青人往往毫无节制地做自己喜欢做的事。有住学生平常忽略认真读书的责任,到临考时就慌忙请年老宣教士为她祷告;而自己也一边喝汽水、一边祷告。欲以不停的祷告来逃避读书的责任,这是极其没有见识的。
(四)分辨工作的方法:要用最好的方法来完成神交托的工作,不要为了一时的利益或方便而妥协,更不应用不同的标准来作自己的事和教会的事。在做一切的事情之前,都要仔细地想清楚,这是否最好方法。
(五)分辨生活的试探:生活中某些表现在世人看来只是小缺点,但若不小心防备,可能铸成大错而破坏整个生命。歌书第二章描写书拉密女为王捉拿葡萄园里的小狐狸,因为小狐狸虽不伤人;且看来可爱,但却把园中刚开花的庄稼毁坏了;同样,在我们的生活中也要防备小试探,一点一点懒惰、自私、骄傲、贪婪……都可能叫我们失去见证。
总括来说,我们要在属灵生命上儆醒追求,不但爱心上有长进,属灵的见识上也要有长进,因此能分辨是非,作成熟的基督徒。
(经文:
从这段经文中可以看出,当时保罗正面对极大的考验:身处监狱而不知前途如何。但他藉着腓立比信徒的祷告和耶稣基督之灵的帮助,终必叫他得救。保罗这里所说的“得救”不单是指从狱中得释放,更是渴望神在他生命中完成救赎的目的。“得救”的意义相当丰富,不仅是脱离罪恶进入永生;而且还包含生命成为圣洁,甚至将来与主同得荣耀的身体得赎,都包括在救恩的意义里(罗马书八章)。但在这段经文中,保罗说的“得救”是指在生命中完成神救赎好目的,也是解释救恩最基本的意义。
“照着我的切慕所盼望的,没有一事叫我羞愧”。保罗并没有因着所遭遇的事情,而感到羞愧;彼得书信也教导信徒不要为生活中的困难、考验、讥笑、辱骂等而觉羞耻。该羞耻的只有我们的罪,不是因犯罪受刑罚而羞耻;乃是因犯罪得罪神而羞耻。亚当犯罪后感到羞耻,只是因着赤身露体及罪恶被揭露,所以也就躲藏起来,这种面对罪恶的态度是不正确的。
20节的下半节“无论是生、是死、总叫基督在我身上照常显大”这里所表达的意思很美,深信无论生活中遭遇任何事情,都是神在我身上的计划;不是我故意生或死,或藉任何方法来高抬自己;相反,乃是存顺服的心,让基督藉着我的遭遇而显为大。高举的是基督不是我,主动的是神不是我。保罗就是为了这个目的来走生命的路程,也只有从这角度看21节的经文,才能显出其意义来。
“我活着就是基督,我死了就有益处”,是整段经文的中心思想。
(一)我活着就是基督
“我活着就是基督”不是保罗自夸称自己为基督,而是声称他活着,就是让神在他身上成就自己的旨意。这里,我们要从三方面来思想,基督徒在世上存在的目的是甚么?
(一)活出基督的生命:罗马书第八章指出神按着祂的旨意拣选我们;以弗所书则说我们生活的目的要长成基督的身量;还有一些经文叫我们的生命要活像基督,像神的儿子一样。活像主耶稣,就是基督徒生命最基本的追求目的。
基督徒的生命不应以成就些甚么作为目标,而要以追求生命的圣洁作为基本的使命。圣经常用“果子”来形容我们的生命,果子不是做来的,乃是结出来的,甚么样的生命,就结出甚么果子来。因此,不要把生命追求的重点放错,若果我们有了基督长成的身量,有了基督成形的生命;那么,我们就自然能结出生命的果实来,而在生活中也自然有美好的表现。
(二)与恩相称的生活:“只要你们行事为人与基督的福音相称”是指我们行事为人表明基督的福音。“基督的福音”就是把主的生活充满了恩典,“道成肉身住在我们中间,充充满满的有恩典有真理”(约壹14)虽然我们没有资格、能力来领受神的恩典;但神白白地将恩典给予我们,为的就是要叫我们显出恩典和生命与生活。
恩典的生活必须与恩典的态度相配合,甚么才算是有恩典呢?“恩典,这个字的原意是很特别的,英文字是指“有风度的生活”。例如:约翰福音记载有人把犯奸淫的妇人拉到耶稣面前,但主耶稣的处理却显出满有恩典的态度,他低着头在地上画字,没有讥笑或鄙视,也没有自以为义,这是风度。另外,当马大埋怨马利亚,没有帮她一同服侍时;主耶稣没有责备马大或马利亚。只对马大说:“马利亚已经选择那上好的福份,是不能夺去的”。没有责备人,这也是风度。还有,当保罗和巴拿巴带着年青的马可一起出外布道,而马可也许缺乏受害的经验就中途离去;这事叫保罗很失望。结果在第二次旅程开始时,保罗极力反对巴拿巴还要带马可一起出外;而巴拿巴却没有因此指责保罗,也没有为马可辩护;于是就独自带同马可踏上第二次布道旅程。结果,保罗到了晚年时,托人叫马可回来;因马可在传福音的事上是与他有益处。可见,巴拿巴在重要的关头把马可挽回来,没有轻视,也没有撇弃,这就是有风度的生活。今日在基督教的圈子里,是多么需要有这种生命的风度。既然领受了神丰富的恩典,就在日常生活中,要活出与恩典相称的见证来。
(三)齐心努力传福音:要过一个积极传福音的生活,特别在今天这个时代,既然活着就是基督;就要齐心努力地为福音作见证。未来香港要面对改变和挑战,也许传道人工作受到限制,很多传道的工作就要落在信徒的身上;基督徒要负起更大的责任。因此,今日平信徒训练是非常重要的事,但教会若把太多的注意力放在门徒训练,其目的只是为了植堂、训练或栽培等事工;而忽略了传福音的责任,那么我们的生命目标可能放错了,可能忽略了生命中最重要的使命。
“我活着就是基督”一方面要追求圣洁的生命,活出基督长成的身量,过与恩典相称的生活;另一方面也要积极地为福音作见证,这就是救恩最基本的意义。
(二)我死了就有益处
这不是指消极逃避的观念,反而具有两方面积极的意义。
(一)与主有亲密的交通:基督徒所渴望的就是永远与主同在,与主有亲密的交通,但只有我们面对面与主相见,才能达到这种亲密的关系。保罗为着与主有亲密的交通而渴望与主永远同在、是积极、正确的;但我们若为其它的目的而希望与主同在,那么我们的动机可能错了。
(二)圣洁不犯罪的生活:保罗在世上追求圣洁的生活已几十年了,但他仍然达不到完全不犯罪的地步。反而说“我所愿意的善,我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作”。。其实,我们今生的考验就是为了预备将来与主面对面圣洁的生活;虽然今天我们的生活会软弱、失败;但将来得着完全的救赎而与主永远同在,我们的生活就永远不再犯罪了。假若没有分辨善恶树的考验,亚当也没有犯罪;不过他的生命即使是上天堂也经不起考验。今日我们虽然犯了罪,但经过基督的救赎,神给予我们新造的生命,这就是将来永远不再犯罪的生命了,所以,保罗说:“我死了就有益处”是指离开尘世进进入永不犯罪的世界;这是非常极具美好盼望。
既然如此,保罗为甚么又说:“我正在两难之间”(23节)呢?原因是在当时遭禁的情况下,保罗也做世上的工作,所以离开世界与主同在是他个人最大的喜好和盼望的;但为了腓立比信徒的好处,他在肉身活着更是要紧的(24节)。保罗为了教会,为了神给他的托付,为了成就神的旨意,他甘心乐意将自己所喜爱、所愿意的放下,而情愿留在世上,这是不容易的选择,也是蒙福的选择。
今天,在我们的生活中,也同样要面对许多的抉择,我们是否愿意为了弟兄姊妹的需要,为了教会的缘故,而放弃自己的喜好的。保罗的生命蒙神赐福的原因,神是因为他甘心乐意为主付上代价、作出牺牲。我们也愿意这样效法他吗?
(经文:
保罗写腓立比书的目的,就是勉励腓立比的弟兄姊妹,要在生活中表明生命的道。生命若失去见证,一切的工作也失去果效;因此,在第二章中保罗提醒信徒要同心合意完成基督的使命。
“”在中文圣经的翻译上,好像是表达三个不同的思想;但实际上保罗要表达的只有一个中心要旨同心合意兴旺福音;也是整卷腓立比书的中心思想。
腓立比教会热心于灵命的追求,其生命亦有长进,难道他们中中间还有不同心的事情发生吗?“”描述友阿爹和循都基两位热心爱主的女执事,她们与保罗一齐为福音劳苦。可能在生活中亦有很好的见证,既然如此她们又怎会不能同心合意地事奉呢?在今日的教会里,我们也常常看见弟兄姊妹不同心的现象;虽然大家都热心事主、追求成长;在大事上没有失见证,但在小事上却时常闹意见。有时可能因着不同的看法,不同的性格,不同的背景或不同的做事方法而导致不同心。求主帮助我们不要让小事拦阻同心合意的事奉;不要太介意别人的性格是否率直、保守或做事是否快慢;要紧的是努力追求,同心合意地传扬福音这里保罗提出之方面值得我们一齐努力的方向。
(一)爱心相同
“”“所以在基督里若有甚么劝勉,爱心有甚么安慰,圣灵有甚么交通,心中有甚么慈悲怜悯,你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。”这里的“意念相同”和“有一样的意念”都是,副词,用作形容追求“爱心相同,有一样的心思”的态度;换句话说,保罗要信徒努力追求的不是意念相同,而是爱心相同,目标相同;有一样的爱心,有一样的追求方向。
“爱心相同”是指甚么呢?是提醒我们要同样地爱主、爱教会或爱使徒吗?但经文中却没有勉励我们如何爱主,只在第5节劝勉我们当效法主耶稣谦卑的榜样。因此,这里的“爱心相同”很可能是指弟兄姊妹之间要有相同的爱心;若我要别人怎么爱我,那我就要同样怎样爱别人;否则的话,我根本没有要求别人爱我的权利作传道的,不能因传道的身份而要求得到多点爱;平信徒也不能说因不懂得如何表达爱心,或者对教会没有归属感而不去爱。我们要在教会得到爱,那么我们就要先付出相同的爱;若果我们不拿出自己的爱心,却单要求别人来爱自己,可以说我们根本没有这个权利。整个教会要同心合意的事奉,首先要建立的就是“爱心相同”,学习在教会中主动表达爱心。
(二)一样的心思
这里的“心思”是指心中所挂念的、思想中看为重要的事情。也即是我们生命中所追求的方向及目标。教会中弟兄姊妹的心思若不一样,彼此追求的目标若不一致;那么就无法完成同心合意的事奉。例如说在教会里有人看重团契,有人看重诗班,有人看主日学;每个单位各顾各的,彼此没有连系;甚至互相指责对方,这样的事奉又怎能称得上“同心合意”呢?
有一样的心思,即追求同一的方向,这是本段经文的中心思想。但基督徒应该追求的方向是甚么呢?“”讲得很清楚:“在这弯曲悖谬的世代,作神无暇疵的儿女。你们显在这世代中,好像明光照耀;将生命的道表明出来。”,这就是我们整体追求的方向和目标,我们所努力的也只是为了这件事。既然教会有了同一的方向,同一的挑战;那么即使彼此看法不同,意见不同,但思想还是相同的。撒但攻击教会的最好方法,就是使教会失去同一的目标和方向,因此我们要时刻保持“一样的心思”。
早期教会的修道士,为了更好地亲近主而放弃许多的权利或享受;甚至连个人的婚姻也给放下了。既然他们有了清楚的方向和坚定的心志,那么在一起事奉必定是同心合意的;但事实上却刚好相反:他们常常为着眼前的小事而发生争执,甚至彼此对抗;眼前的小事使他们失去共同追求的方向。取而代之的,是地位、权利、名誉的争夺。在今天这个世代,我们同样也需要有清晰的追求目标,否则的话,也必定会失去合一的见证。我们是为了甚么来参加教会事奉呢?是单为了交通,分享等目的吗?我们的前面若没有一样的挑战,那么我们的生活就一定失去方向;只有共同面对同一的挑战,追求同心合意的事奉,我们才能冲破困难;在这世代中如同明光照耀,将生命的道表明出来。
存心谦卑
“”“凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑,各人看别人比自己强。”教会的事奉若是为了贪图虚浮的荣耀,同心合意是绝对没有可能的。在一间教会里有两位女执事,开始时只是彼此间有点小误会,后来一年多时间大家互不理睬,也没有说话。结果双方均渐有悔意,但为了虚浮的荣耀;双方互不相让,大家都不肯谦卑下来,不肯主动地先向对方打开话题。“贪图虚浮荣耀”的事奉,是绝对不能同心合意的事奉,更不是存心谦卑的事奉。
有时候,谦卑是所有基督徒品格中最难学的功课,但我们若是为了追求同一的目标,而且又真正体会到主耶稣赦罪之恩典;深深感受到自己生命的不配,竭力追求作长大成熟的人。这样,我们才能学会谦卑的功课;因为只有愈长进的人才愈谦卑,使徒保罗就是一个很好的例子:在哥林多前书,保罗自称他是“使徒中最小的,不配称为使徒”“”,这是谦卑的表现;后来他属灵生命再长进了,他不仅自觉是众圣徒中最小的;更承认“在罪人中是个罪魁”。由此可见,愈经历神的恩典,生命会愈长进;我们就愈觉到自己的不配。既然主这样爱我,我又有甚么可以夸口的呢?别人看不起我、不尊重我、又有甚么关系呢?我是个卑微的人,别人尊重我与否,并不影响我在神面前的地位;更不影响我自己应该努力追求的方向。
保罗在本段经文中,提出三方面是基督徒应该追求的,只有这样,我们才能同心合意地事奉!
(经文:
保罗在腓立,劝勉弟兄姊妹要同心合意地事奉主,而同心合意的重要条件是存心谦卑,在这里他引用主耶稣自我谦卑的例子来解释这个真理。圣经中许多重要真理都是以举例的形式来表达。例如:罗马书第五章讲到因信称义时,亦论及亚当“原罪”的问题,同样,这里提到主耶稣谦卑榜样时,也解释了道成肉身(约1-14)的真理。虽然如此,本章5-11节的中心思想,主要是表达以主耶稣的谦卑作为效法的榜样。但主谦卑的目的却是为了把人类从罪恶中拯救出来,完成救赎人类的使命。同样,今天我们存心谦卑的目的也应该是要藉着我们的生命表现把人带到神面前来,而不是要得别人的称赞。
因此,就是解释主耶稣如何谦卑自己来完成救赎的工作,其中包含非常重要的神学思想。基本上,主道成肉身显明了两方面的真理:一是放下或牺牲了一些东西,二是加上或取了一些东西。
(一)反例虚己
“祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的”(6节)这里的“本有”在原文应作“本是”,即“祂本是神的形像”。“本有”的东西是身外的,不是本身的一部份,即使失去了也影响不到不了其本性,但主耶稣却“本是”神的形像。
“神的形像”在这里不是指一般的照片,塑像等一些与我们相似的东西,因为“形像”这个字在其它经文中,是常见的。
但全部都用作形容外表的形像,全本圣经只有这里的用法最特别,这里的“形像”是指本性,即神的本性,而不是神的样子。在神学上,我们或称为神的属性,例如:神是个灵、神是无所不知、无所不能、无所不在……我们就是用这些特性来形容神。因为这是神不可缺少的本性或形像,不是人的眼睛可以察看或衡量的。“祂本有神的形像”的原意是指主耶稣具有神的本性 祂就是神,本性若损失就不再是神了。所以,主耶稣本是神的形像,也永远是神的形像,因祂是完全的神,具有完全的形像,而非部份,祂更没有放下自己的任何本性或神性。
“反倒虚己”(7节)的意思就是“倒空自己”,主倒空了些甚么呢?有人说,主道成肉身后,祂把无所不知、无所不能、无所不在等神性倒空了,于是他在世上受到限制。主耶稣若是真的倒空了部份神性,那么祂再也不是神,怎能称为我们的救主呢?祂有资格完成救赎,就是因为祂是完全的神,又是完全的人,这是绝对不可妥协的真理。“虚己”这个字在新约中只有保罗采用过五次,其用法;;;全是指某些东西失掉了功效,而不是指倒空某些具体的东西,换句话说,主耶稣不是倒空自己,乃是谦卑自己,祂怎么谦卑自己呢?祂“不以自己与神同等为强夺的”(6节以下),而“与神同等”在文法上是副词,用作形容祂存在的方式。主耶稣本是神的形像,具有神的荣耀、权柄和地位,并受天使的敬拜;但道成肉身后,祂就不在荣耀中表现自己,祂改变的是存在的方式,而非祂的本性。这就好像中国古时的皇帝微服出巡一样;虽然祂脱下朝服,穿上民装,但却丝毫没有改变他原有的身份。同样,主耶稣暂时放弃天上的存在方式,甘心乐意地放下自己应当享受的权柄,不在荣耀中表现自己;这就是不“强夺”的意思,也是道成肉身的目的。
深愿今天我们也能效法主耶稣的榜样,为了福音的缘故,把应当享受、拥有的权利放弃。其实,很多时候我们喜欢抓紧自己的权利,今天社会上一些只顾自己利益的请愿、罢工等风气也渐渐影响着教会及福音机构;希望我们真能以基督的心为心,以祂作我们的榜样,甘心放下自己应得的权利。马太福音第四章记载主耶稣经过四十昼夜的禁食;撒但前来试探祂,要祂用自己的方法去满足人的基本需要,因为这是人应当有的享受和权利。但主的回答:“人活着不是单靠食物”,意思是指既然神的旨意叫祂那时不吃;祂就甘心放弃自己的权利,为要完成道成肉身拯救人类的目的。
今日,我们愿意为主牺牲些甚么呢?现代社会物质丰裕,我们不需要作任何牺牲,就能完成一些表面的责任。例如不用为了奉献而缺衣忍饿;有人以为通宵祈祷或放弃精彩电视节目来听道就是为主牺牲,其实我们还不明白甚么叫做牺牲:有位兄姊为了到落后的地方传福音而甘愿放弃外国的护照,过着与当地人完全相同的生活;结果在短短两年时间内成立了三个小家庭教会。这种为福音的缘故而付上代价,才算是真正的牺牲。但这种放弃物质的享受却远不及主的牺牲,因祂不仅放弃荣耀的地位,而且还过者不被尊重的生活。你为主放弃了些甚么呢?
(二)取了奴仆的形像
主耶稣不但“反倒虚己”放弃了神荣耀的存在方式,而且还“取了奴仆的形像,成为人的样式”(7节)祂为了完成救赎工作,在神性上又加上人性,加上人性一切的限制,把不必要的担子加在自己身上,荣耀的神成为软弱的人;这就好比一个年青力壮的大汉病倒了,吃喝样样要别人照料,其心情可想象是多么的难受。主耶稣为了拯救人类而道成肉身,降生在卑微的马槽;事事要人服侍,样样受限制。然而祂却甘心忍受这些痛苦。我们甘心为主背负十字架吗?“十字架”不单是指一些考验或苦难,便是指甘为福音而受苦,甚至牺牲自己。初期教会教父坡利甲,就是为了坚持信仰而不向该撒像下拜;结果被罗马政府绑在树上活活烧死。他说:“八十多年来,我的主从来没有背弃我,我现在又怎能为保存生命而否认主呢!”宣教历史上还有许许多多为主、为福音的缘故而甘愿受苦和牺牲的见证。我们是否愿意效法主完全谦卑的榜样,以基督的心为心?虽然我们不能像主那样放弃神的荣耀而道成肉身;但我们应有主的心志 为了完成神的旨意,为了成为神合用的器皿;甘愿牺牲自己应有的权利,负起艰苦的担子,完成神所交托的使命!
(经文:
腓立比书从第二章开始就是解释如何在生活中追求完成神的旨意,在这弯曲悖谬的世代将生命的道表明出来。以生命来传扬神的道,这不单是保罗对腓立比信徒的训勉;也是我们今日的使命。
本段经文看似很特别,与保罗其它的教训并不相符:“当恐惧战兢,作成你们得救的工夫”下)得救不是本乎恩又因着信吗?人怎能作成得救的工夫呢?保罗已在加拉太书再三提醒信徒“既靠圣灵入门,如今是靠肉身成全么”意思是指救恩完全是神的工作,人在“得救的工夫”没有任何的功劳,一点也帮不了神的忙;人不能藉着任何方式来赚取救恩,甚么时候人若要以自己的善事、功劳自夸,或者要靠律法称义,那么他就是与基督隔绝,从恩典中坠落了。既然如此,这里“得救的工夫”又指的是甚么呢?
(一)见证主
首先,我们先思想一下“救恩”的真正意义。基本上来说:“救恩”包含与神、与人两方面的关系,而且这两种关系是相对的。在与神的关系上来说:“救恩”是指罪恶得赦免,将来不受刑罚,得着永生的盼望等等。这方面的功荣完全是藉着耶稣作成的;人在神面前只是蒙恩的罪人而己,没有任何的工夫可做,也没有任何的功劳可夸;但在与人的关系上来说,“救恩”则是指重生得救的表现;或者说一个得救的人,在人面前活出得救的见证来。在生活中追求圣洁,吸引人到主面前来,这就是人应当努力完成的工夫或使命。保罗在提多书中说:“祂为我们舍了自己,要赎我们脱离罪恶”这是指第一方面说的,然后他又补充:“洁净我们,特作自己的子民,热心为善”就是指第二方面说的。既使我们蒙了救恩,就当有蒙恩的表现,许多时候我们明白第一方面与神的关系,但却忽略第二方面对人应付的责任。保罗就是勉励信徒要在这方面积极追求“恐惧战兢作成得救的工夫”。
有的时候,我们过份注重将来的救恩,来生的福气,而忽略现在的救恩、今生的福气;结果造成虽然得救,但属灵生命却很幼嫩、生活异常贫乏的现像。这也是罗马书第八章所说的,我们要追求得着“儿子的名份”。中国人不大着重名份,认为“有名无实”没有用;但圣经中的名份却是代表着属灵的福气,名份若失掉了,福气也没有了。旧约以扫把长子名份卖给雅各后,虽然他事实上仍是长子,但却失去长子应有的福份。今天我们藉着耶稣的救恩得着“儿子的名份”呢?是否享受神儿子的福气和喜乐呢?同样,很多基督徒虽然已经得着救恩的事实;但却没有享受到救恩的福气。整天为家庭、工作挂虑、担忧,心中没有平安,脸上也没有喜乐……。保罗提醒我们要在这方面良地追求,不但有得救的生命,更要有得救的表现,“恐惧战兢,作成得救的工夫”就是指得着救恩的福气,追求圣洁的生活。
为甚么我们的生命若不“恐惧战兢”地努力追求,随时会失去圣洁的生活及见证呢?主要的原因有两方面:一是外在的敌人,二是内在的敌人。
(1)外在的撒但:撒但对基督徒的攻击是厉害的,随时找机会来试探、控告我们;知道我们的强弱之处,要在我们的软弱上叫我们跌倒。有的人在某方面可能特别刚强(例如:不吸烟),但不等于在其它方面也是同样刚强:有的人很温柔,但缺乏爱心;有的人有爱心,但缺乏谦卑;有的人谦卑,但缺乏容忍的心。不要以为生命的某一方面得胜了,就忽略了其它方面的儆醒,要随时小心,免陷入撒但的试探里。
(2)内在的老我:保罗做了几十年的基督徒,还这样慨叹道:“我所愿意的善,我反不作。我所不愿意的恶,我倒去作。若我去作的不愿意作的,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的”。可见老我是多么可怕!许多时候,我们的事奉工作表面上确是做得很好;但内心却沾沾自喜,骄傲不已;甚至以此来显出别人的不是,高抬自己。人心比万物都诡诈,坏到极处;我们的工作表现是很好,但动机却是错误的。要随时防备老我的攻击,不要给它任何表现自己的机会;“恐惧战兢作成得救的工夫”。
(二)顺服主
“这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的;不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里,更是顺服的。”上)这段经文的原意不是称赞,乃是命令;而在中文翻译里有两个“顺服”,但在原文中只有一个,因此这样的翻译可能更贴切一点:“你们应当顺服,我在那里是要这样;我不在时也要这样”。顺服不是做给别人看的,其目的是建造自己的属灵生命,既是为了建立自己的生命;那么我们就不应只做表面的工夫,只有眼前的事奉。在世俗社会,许多人为了得到上司的欣赏,就努力做好表面的工夫。因此,作工的需要督工,没有监督就不作工;学生需要舍监,没有监察就不守规距……。这些都是世人做事的态度,基督徒却不应该这样;我们当“恐惧战兢作成得救的工夫”,无论在任何环境下,都要过着完全顺服主的生活;叫我们的生命因此得以建立。
(三)渴慕主
“因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要完成祂的美意。”这里的“立志行事”就是指追求救恩、建造属灵生命的工夫。“立志行事都是神在你们心里运行”表明是神主动来感动我们去追求祂,不是单靠我们的决心,或者自己的力量,为的是要完成祂的美意。在得救的事上,我们不能靠自己的功劳;同样,在属灵追求的事上,我们亦不能靠自己的努力;乃是主感动我们的心。歌书第一章很生动地描写所罗门王与书拉密女子的关系;这里的君王可以代表耶稣基督,而女子则代表追求的基督徒。当书拉密女子面对面看见所罗门王的美好,内里就产生爱慕、追求的心,但当她愿意与王亲近时,却又发现环境、家庭成了她的拦阻。于是他对王说:“愿你吸引我,我就快跑跟随你。”属灵生命的追求也是一样,是神藉圣灵主动吸引、感动我们,叫我们立志行事都成为神的美意。使我们的生命能完成神交托的使命,因为圣灵的能力在我们心里成了追求的动力、生活的力量。
既然圣灵是我们的力量,甚至远胜过我们的力量;那么我们的生活还得努力追求吗?圣灵作事有一定的原则和方法:虽然祂能帮助我们过圣洁的生活,但祂不勉强我们,不违背祂自己的旨意。圣灵若任意发挥其力量,人是担当不了的,正如使徒行传第五章的亚拿尼亚和撒非喇因欺哄圣灵而遭杀一样。圣灵所用的方法是感动我们的心,当我们愿意把主权交出多少、顺服多少,圣灵的力量也就发挥多少。旧约创世记记载罗得在所多玛、蛾摩拉城接待两位天使;而城里的坏人就来攻破房门,就在罗得跟他们理论之际,天使把他拉到后面,结果问题就解决了。请留意当罗得愿意顺服天使的命令而退到后面,天使就发挥其能力;否则单靠罗得一己之力来抵挡,就一定失败。
我们属灵生命追求圣洁也是一样,甚么时候我们愿意完全顺服圣灵的掌管,甚么时候就能经历圣灵的力量。圣灵不仅重生我们,更要赐予属灵的福气,帮助我们经过敌人的攻击和老我的试探;在我们的生命作成得救的工夫,成就神的美意。
(经文:
在的经文中,保罗继续解释他生命追求的方向:好像明光照耀,将生命的道表现出来。这里保罗用两个很强烈的对照,来解释自己得救前后所追求的方向。在得救前,他是凭自己的功劳、靠行律法而称义;得救后,他把以前所依靠、甚至夸口的,都当作粪土丢弃了。放下自己,对我们来说是多么困难;但只有这样,我们才能得着基督。我们不能一边持着自己的功劳,一边找紧主的恩典;否则生命的追求,一定不会有真正的果效。
(一)认识基督
保罗在第10节再次表明生命追求的目的:“使我认识基督,晓得祂复活的大能;并且晓得和祂一同受苦,效法祂的死。”保罗为主工作了三十多年,在未写腓立比书之前,保罗已在亚洲的西部及欧洲的部份地区建立了许多教会;而且他也完成了哥林多前后书、罗马书、加拉太书,甚至以弗所书的写作;保罗写了这么多书信,怎能还说要认识基督?难道他是没有真正认识基督吗?如果连保罗都说不认识基督,恐怕我们也不敢自称认识基督了。
其实,“认识”这个字在圣经中有三种不同的用法,每种用法均有不同的意义。或者说藉着不同的“认识”方法可以得到不同的知识。第一种是称为间接的认识:我们对历史的知识多是属于这一类。虽然我们没有经过历史事件,但从历史资料中仍可得到这种知识。第二种是藉着思想而来的知识:在生活中有许多这样的例子,很多事情想通了就明白,想不通无论怎样解释都不明白。甚么叫“第四度空间”呢?我们明白单方、立方的样子,但四次方、五次方……的样子又是怎样的呢?这全都是不能想象;也无法经验到的知识。但假若我们肯动脑筋、仍然可以得到这类知识,圣经中许多神学问题也是属于这一类。第三类是凭着经验而来的知识:这种知识只有经验过才能明白。假如有人从未吃过橙,即使他读过形容橙味的文章;或者想象其味道是怎样的,但若不是亲自吃过;他仍然还是不知道橙的真正味道。保罗所说的“认识基督”,就是这种的知识和经验。
保罗过去对主已有第一种的知识:他与主的门徒有很好的交道,甚至有人说他亲眼见过主,但不肯相信。保罗也有第二种的知识:他思想过许多神学的问题,也知道很多属灵的奥秘;明白道成肉身、三位一体、救赎、教会等真理。其至藉着神的启示,他也能著书立说。但是,他单有间接:或者想通的知识还是不够,他还要在生命中亲身经验所认识的主耶稣。经历祂的大能和大爱,经历祂的圣洁、无所不在……,“使我认识基督”,就是保罗生命追求的方向。
今天,我们也像保罗一样追求这种的知识,不单有听来的、学来的或其它头脑上的知识和理论;更重要的是在生命中经验所明白的真理,经历主耶稣。只有这样,我们的生命才能在考验中站立得住;才能面对各种的挑战。约翰福音第九章记载主耶稣医好生来瞎眼的人;而法利赛人就要控告祂在安息日治病,但这曾是瞎眼的人却确信主医治的大能,认定自己经验中的知识,而且知识是永远不会失掉的。因为他在生命中真正经验了主耶稣,我们要像瞎子一样追求这样的知识。单有头脑的知识是不够的,甚至因为有的人知道了一些圣经知识,内心反而变得更加刚硬、更加拒绝,知识并不能叫人真正归回主,只有生命中更深入地经验主,更真实地追求“认识基督”。
(二)晓得祂复活的大能
保罗不但要追求“认识基督”,更要“晓得祂复活的大能”。这里指的不是主耶稣从死里复活的大能;因为这种能力只有在主的身上才能彰显。我们永远也没有资格经历这种大能;这里的“大能”乃是指我们在生活中靠主胜过罪恶捆绑的能力。基督若没有复活,我们就仍在罪里;但基督复活了,就能帮助我们脱离罪恶的势力。
基督徒在生活中经常要面对罪恶的挑战,可惜有的时候,我们在罪恶中失败了。基督徒信主以后,即使他有脱离罪恶的经验,享受到罪担得释放的喜乐;但罪恶还是常常缠绕着我们,找机会来试探我们,要叫我们在试探中跌倒失败。
约翰福音第十一章记载主耶稣用超然的能力使拉撒路从死里复活,当拉撒路自墓中走出来的时候,虽然他有生命,但却不能生活;因为“手脚裹着布,脸上包着头巾。”所以耶稣吩咐人说:“解开,叫他走!”这是非常生动、强而有力的比喻;当我们信主的一x那,我们确是有了新的生命,但也许我们仍不能过完全得救的生活;因为还有许多罪恶像裹尸布一缠绕着我们。许多人明明知道发脾气是不对的,但却被自己的脾气胜过而大发雷霆,事后当然也感到难过;并立志悔改,结果呢?正如保罗所说的:“立志为善由得我,只是行出来由不得我”。若是靠自己的能力,我们必然发现自己不断重蹈覆辙,生活在罪恶的捆绑之下。因为我们没有能力挣脱罪恶的权势,只有主耶稣复活的大能,砍断一切缠绕我们的罪恶;拯救我们脱离罪恶的力量,依靠圣灵的能力,就是过得胜生活的秘诀。甚么时候我们不靠自己的能力而依靠主复活的大能,我们就能得着胜过罪恶的力量,追求圣洁的生活。
(三)和祂一同受苦,效法祂的死
为甚么基督徒追求长进,却反要受苦呢?基本的原因就是当我们追求更深地认识主时,撒但一定会更加厉害地攻击我们;目的就是要叫我们在软弱、试探中失败。因此,我们愈追求长进,撒但的攻击也愈厉害,我们内心的挣扎也愈大;遇着这种情况,我们不要灰心、难过;因为内心有挣扎就是表示我们生命中有力量要抵挡撒但的攻击。相反,我们若在试探中失败而心里毫无挣扎的话;那么可能要更加小心,也许我们的生命对撒但来说毫无威胁。根本不用来试探、攻击我们,而我们也感觉不到撒但的试探;又或者我们的生命中已失去抵挡撒但的力量。既然没有力量,自然也不用挣扎。因此,生命愈长进,生活中可能面对愈大、愈多的挣扎;所以我们要效法主的受苦心志,经验祂复活的大能,真正追求更认识主。
另一方面,保罗不仅要与主同受苦,而且还要效法祂的死,这是甚么意思呢?记载:“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。”原来主耶稣受死的目的,就是要把人带到神面前来;门也要效法主这种爱死的心志,藉着我们对主的顺服,把人带到主的面前来。
在香港这个时代,我们要多需要藉着顺服主的生活,让人更加认识我们的主。若我们不愿意顺服主,或者不肯为顺服主而付上代价,这是香港教会的悲剧!从七十年代到八十年代初期,报考本港神学院的青年人很多,几乎每一间神学院均有额满的现象;最近二、三年的报考人数却显着下降了。是因为政治的局势冷却了我们的事主热忱?还是前途、环境的不安动摇了我们跟随主的心志?保罗生命追求的目的,成为我们今天每一个人的挑战,特别是蒙主呼召的青年人,我们是否愿意完全顺服神的旨意,在生命中更认识基督;经验祂复活的大能,胜过罪恶和试探;并效法主受苦、受死的心志,为福音的缘故付上代价,目的就是要把人带到神面前来。
(经文:
前面提到保罗所追求的方向,于是放弃一切来认识基督,晓得祂的大能,效法祂的死;目的就是在灵里更深的经验主耶稣,使属灵生命不断的长进、成熟。保罗不仅认定生命追求的方向;也清楚追求的目标,这亦是本段经文的讨论的主题。
(一)竭力追求
生命需要不断地长进,不长进的生命一定有问题;肉体的生命如是,属灵生命亦是一样。“这不是说,我已经得着了,已经完全了”难道保罗生命追求上几十年仍没有“得着”,还不够“完全”吗?事实确是如此,特别在罗马书第七章,保罗坦白地承认他心里知道甚么是好的,也愿意遵行神的旨意,只可惜行不出来。这里给予我们一个非常重要的真理,就是基督徒虽然需要在属灵生命上不断长进;但在今生却永远达不到完全的地步。因此,若有人认为自己已经完全了,可能他还不明白“完全”的真正意义,或者他把“完全”的标准降低了,误以为做到某些生活上的表现就达到完全的地步,这都是真理的误解而造成的。
保罗很清楚生命追求的目标,也明白衡量生命的标准,所以他知道自己还没有完全。可以译作:“得着基督耶稣所要我得的”。换句话说,是基督耶稣为我的生命定下目标,要我努力追求达到这标准;我们要用主的标准来衡量自己,而不是自己定一个容易达到的目标,并以达到这标准自以为满足。许多基督徒的生命追求就是是这样,为自己定一个最起码的标准;不偷、不抢、没有在人前羞辱主名、星期日去主日崇拜、又有十一奉献……以为达到这标准已差不多了。在属灵生命上不要更深的追求。但保罗提醒我们在生命的追求上,绝对不能马马虎虎地就自觉满足;我们要达到基督耶稣要我们达到的标准,只这样生命才能更加完全。要达到主的标准,首先我们的生命就应该对主完全的顺服,生活要完全的圣洁。若果我们有一个这样的标准,那么前面就永远有清晰的挑战和追求的目标。
(二)完全人
既然我们每一个人都要竭力地追求长进,甚至连保罗也自认还没有达到完全的地步;那么经文第15节是指着谁说的呢?“所以我们中间凡是完全人,总要存这样的心”上)不同的解经家对这节经文均有特别的解释,在了解“完全人”是指着谁说的之前,我们先要明白“完全人”的准确意思。
“完全人”这个字在新约中使用过很多次,其字根与第12节的“完全”是一样的,但两者的句子构造却不一样,因此就显出“完全人”是具有特别的意义:“惟独长大成人的,才能吃干粮”中的“长大成人”,(林前十四)“在恶事上要作婴孩,在心志上总要作大人”中的“大人”“在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”中的“长大成人”,都和腓立比书的“完全人”是一样的意思。总括来说,这个字在许多经文中都是指属灵生命的成长,因此腓立比书的“完全人”若译作“长大成人”,意思就清楚了;而则可解作:“我们中间凡是长大成熟的人,总要有这样的追求心志”。简言之,保罗强调的是要在属灵生命上追求作长大成熟的人,而不是指生活中达到百分之百完全的人;特别在哥林多前书第三章,保罗勉励信徒不要在属灵上作婴孩,应该追求长大成熟。
根据希伯来书第五、六章的形容,再加上对一般婴孩的认识,基本上,我们可以明白属灵婴孩的表现是怎样的。首先,婴孩只顾自己的需要,他饿了就哭,但别人挨饿他从不关心;此外,婴孩也不知如何照顾自己的需要,即使冰箱里有牛奶,他也不懂得拿来喝。属灵婴孩的表现也是一样,凡事只为自己着想,不知道如何在灵里追求;也不晓得如何在神的话语得喂养。还有,婴孩喜欢表现自己,若没有表演的机会就不高兴。同样,今天许多教会中的属灵婴孩,事奉作工是为要得人的称赞;若没有机会表现自己或得不到称赞,心里就不高兴。这些会是属灵婴孩的表现,保罗鼓励我们要作长大成熟的人。
(三)长大成熟的人
怎样才可以成为长大成熟的人呢?首先最重要的是,要把长大成熟的根基建立在属灵的真理上,在生活中不断地追求和遵行神的话。
(1)追求的心:“若在甚么事上,存别样的心,神也必以此指示你们。”下)只有存追求主的心,即使有时方向错了,主的恩典仍会帮助,保守我们,纠正我们走回正路。但我们若在任何事上存别样的心,神就必定指示我们,改正我们的错误。“指示”是个很重要的字,在新约里通常译作“启示”即神把真理指示给我们。有了真理,我们的生命才能长大成熟;追求的方向才是正确。因此,我们追求的根基必须单单建立在真理上,不能靠人的恩赐或经验,更不能凭好听的理论或情感;否则的话,我们的生命必定会出现许多的问题。
今日的世代充满了许多人类的思想和理论,要分辨哪些是真理确实不容易,如同约翰福音第十二章记载主耶稣听见神向祂说话,但站在祂旁边的门徒却以为是雷声因为他们不能分辨是神的声音,还是打雷的声音。另外,旧约也记载大卫王蒙神带领与敌人作战,由于敌人十分诡诈,所以神吩咐大卫:“等到天晚时,你听见树梢上有脚声,我就指示你该怎样行。”山谷里的树梢常被风吹动而发出声音,如何听见“树梢上有脚步的声音”呢?是的,别人分辨不出来的,但大卫却能做得到。为甚么主耶稣能听见神的声音,而其它门徒及兵丁却听不见呢?主要的原因是因为他们的属灵耳朵在平时训练有素,他们听惯了神的声音,并且常存顺服的心。今天我们也要训练属灵的耳朵能听见神的声音,无论是读书、听道、走路或者工作时,都要追求听神的声音。平时常训练的耳朵,加上顺服的心志,就能帮助我们分辨神的声音,这样我们也能按着真理来追求长大成熟。
(2)遵行的心:“然而我们到了甚么地步,就当照着甚么地步行。”在神面前领受真理到了甚么地步,就要按着甚么地步行,这是属灵生命长进的重要原则。我们若按着所明白的真理去行,神就启示更深的真理;我们若再按这真理去行,那么我们的属灵生命就一步一步向前迈进了。但假若我们领受了真理,却又不愿意遵行真理,或生活的表现也跟不上,那么这领受就对我们毫无帮助;这样的话,神也不再给我们有新的指示了。因此,属灵的知识与生活的追求是互相配合的,真理的知识有多少,生活的改变也要有多少;接着真理的启发,一步一步的遵从而行,这样我们的属灵生命就自然渐渐长进,作长大成熟的“完全人”。
(经文:
保罗在前面的经文中提醒我们,属灵的生命要有追求的方向和目标,但单有灵里的追求还不够,这里他鼓励我们还要在实际的生活中把属灵生命表现出来。
保罗在这段经文中,用了两幅强烈对比的图画,来描绘两种截然不同的基督徒。第一幅图画是第三章的(17-19节),保罗所形容的是一些明白真理、但生活见证却不好的人,对于这些人,保罗指出他们的结局就是沉沦,而第二幅图画则是第20节所指的天上的国民。这些人即使生活上或有软弱,但他们生命的追求方向正确了,其生活仍然在人前可成为有力的见证。在腓四章中保罗提到几个人的名字,他们事实上是天上的国民,虽然在生活,事奉中有软弱;但他们的见证仍然被神所悦纳。因此,我们下面将详细比较这两幅图画。
(一)十字架的仇敌
“因为有许多人行事,是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们,现在又流泪地告诉你们:他们的结局就是沉沦;他们的神就是自己的肚腹,他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念。”虽然保罗这里没有清楚指明“十字架的仇敌”是谁;但大概是指着具体的人说的。而这些人不会是一般不认识基督的人,很可能是指一些明白真理、又领受了某些真理的基督徒,他们不会公开地拒绝十字架的道理;但其生活表现却一点也不像基督徒。经文第19节就是论及他们几方面的表现,但在解释上却有点困难,因为这里保罗好像是指着三件事情来说:
(一)他们的神就是自己的肚腹;
(二)他们以自己的羞辱为荣耀;
(三)专以地上的事为念。
但这三件事情从句子的构造上来看,并不是平衡的;整段的主要意思是在第三句话上,这句话包括了这些基督徒的特色和生活表现,专以地上的事为念;成了基督十字架仇敌的一个记号。他们并非拒绝十字架的真理,也不像哥林多教会那样犯奸淫的罪,也没有像哥罗西教会那样追求世上的学问,更没有敬拜偶像;然而,他们整个人的心思所关注的全是地上的事。生命所追求的也是地上的事,“专以地上的事为念”。
这些基督徒虽然口里声称认识主,但其生活表现却与所承认的主相违反。他们可以每主日守礼拜,能讲属灵的话语;也会做属灵的事情,但这一切背后的动机,却是为了争取地上的表现,为要得人前的荣耀。告诉我们;凡想与世俗为友的,就是与神为敌的;这也是保罗在这里的教训。因此,无论我们作甚么,若我们心里的追求的目标是地上的事,做事的原则也是以地上的标准作抉择;那么,我们可能随时把主耶稣撇掉,随时会把信仰放弃。在启示录第三章中,主耶稣责备不冷不热的老底嘉教会,以致主说:“必从我口中把你吐出去”。“不冷不热”的人并非不知道甚么是好的,甚么是坏,而是经过考虑之后,认为属灵的事虽非不重要,但也不是最重要,于是只在方便时追求,不方便就不追求了。
我的家乡是在北平,义和团的时候,人家称信耶稣的外国人为“大毛子”,信耶稣的中国人则为“二毛子”。后来“大毛子”离开了,义和团的人就开始专对付信耶稣的“二毛子”。当时的基督徒十分惊慌,害怕遭受逼迫。于是,有人为了避难,就在家中摆放一个牌位,牌子的一面是十字架,另一面却是祖宗的灵位。义和团来了,就放祖宗灵位;走了,就改挂十字,看情况随时更改牌位的方向。
“专以地上的事为念”的人为了自己的方便,随时都可以作出不承认主的事情;难怪保罗说这些人的结局是沉沦。因为既然他们随时可以否认主,那么主也随时可以否认他们。
(二)天国的子民
从20 节开始,保罗论及天国子民三方面的特征:在生活中的盼望,生命对主完全的顺服,以及作世人的榜样,见证主要国度。
(1)生活的盼望:“我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督,从上降临。”基督徒是天国的子民,因此我们的盼望是天国的降临,并等候主的再来。主耶稣说:“在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界:”将来有一天主再来的时候,一切的困难和不公平的事情都要除掉,公义就会显明;而我们就与主同在荣耀里,一齐分享祂的荣耀,这是我们的喜乐;亦是每一个基督徒在苦难的盼望。
(2)生命的顺服:“祂要按着那能叫万有归服自己以大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似。”基督徒有盼望的原因,是因主要从天上降临,接我们到天上与祂永远同在,作天国的公民。既然如此,天国的子民就非常有意义了,因为主耶稣是我们的主,祂是万主之主,万王之王。在这国度里,祂是绝对的公义和慈爱;同样也要求天国的子民对祂绝对的顺服。
今天我们可能忽略了主在我们身上应有的权威,许多时候我们对主的态度可能太随便了。我们虽然我口里称主耶稣是我们的主,但在现今讲求人权的社会,有时我们也竟然在主面前讲求自己的权利来。既然作为天国的子民,那么我们就应该在万王之王面前没有任何的权利可讲,在生命中追求对主完全的顺服;而不是想着自己的喜好或者环境的变迁,乃是主在我身上的旨意,并得着祂所要我得的;若没有这样对主完全顺服的心,我们就不配进入神的国。
(3)世人的榜样:“我所亲爱、所想念的弟兄们,你们就是我的喜乐,我的冠冕。我亲爱的弟兄,你们应当靠主站立得稳。”既然基督徒是天国的公民,在世上是耶稣基督的代表,那么就该对世界有应负的责任。世人看不见天国是甚么样子,只能从基督徒的身上看到天上的国度,因此天国的公民就需要把这个国度见证出来,在生命中活出天国子民的样式,建立天上的国度。
在早期的殖民地政府,宗主国享有特别的权利,听闻在南洋一带的社会,英国公民从不坐三等火车;认为只有坐头等才不致失却国家的面子。虽然公民以身份是属世的,但世人还是这么尊重、谨慎;作为天国的子民,我们的生活就必须与我们的身份相称,否则就容易失去见证。很多时候,我们常忘却了自己的身份,稍遇到不如意的事情就大发脾气,难怪别人就因此指责我们:基督徒也不外如是吧!许多事情虽然本身并不一定是错误的,但若与我们的身份不相符的话,我们宁愿不作。保罗在说:“你们要效法我,也当留意看那些照我们榜样行的人”今日纵使世界的道德标准日渐低落,但世人对基督徒的要求是比较高的,因此我们不能轻看自己的身份;也不应忘却自己的职责,在生命中活出应有的见证。在人前作出应有的榜样;因为我们是天国的子民。
(经文:
腓立比教会在属灵上是很蒙福的,但当时他们受到敌人的惊吓;而保罗在写本书信的时候,他也正身处监牢、生死未卜。当生命面临极大考验的时刻,在种种的压力之下,腓立比书却充满喜乐的信息。
(一)靠主常常喜乐
:“你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。”这里的“常常”是指“继续不断”的意思,保罗勉励腓立比信徒无论在任何的考验和压力中,都当靠主常常喜乐;这种喜乐不是指外表或环境上的;乃是指亲身经验到从主而来的真正喜乐。根据罗马书的教导,基督徒不仅要在患难中有喜乐,并且更要为着患难而常常喜乐,这是多么特殊的教训!其实,基督徒的喜乐不是建立在外在的环境上,乃是明白神要藉着苦难在我们身上成就祂的美意。圣经常常给我们这样的见证,就是把我们外在环境所遭遇的事情,与内在的属灵生命的感受分开:“你使我心里快乐,胜过那丰收五b新酒的人”按人的标准,物质的丰富就能叫人欢天喜地,但诗人却说神赐予的喜乐比一切都宝贵。因为从肉身、物质或环境而来的喜乐都是暂时的,若果将来的一切都改变了,那么我们心中的喜乐也必随之消失。因此,保罗提醒我们不但要靠主喜乐,更要靠着考验和患难而喜乐,深信神的计划是最美好的。
(二)谦让的心
“当叫众人知道你们谦让的心,主已经近了。”新约中“谦让”这个字共享过五次,可以另翻译作“和平”、“温柔”,意思就是指在主面前谦卑、温柔而得着和平的态度。但这种态度是对哪些人来说的呢?这里保罗指的可能是第三章的“十架的仇敌”,或者是走上异端的人,由于这些人的真理知识有限,生命方面可能追求错了,因而为教会带来许多困难,甚至逼迫教会。保罗劝勉我们对这些人要有谦让的心,不要因他们的态度来对待他们,反而更要用温柔、谦卑的心来体谅他们的软弱,明白他们在真理、思想及知识上的无知之处,包容他们或者因着某些环境中的困难而软弱跌倒。
保罗勉励腓立比信徒要靠主常常喜乐;又当存谦让的心,原因是“主已经近了”。在原文的解释中,这句话只有“主近”的意思:一方面可能是指时间上的主再来;另一方面也可能是指空间上主的同在。根据经文的文法,后者的解释比较合理,就是说主随时在我们的身边,我们只管坦然无惧地来到主的施恩宝座前,为要得怜悯,蒙恩惠作随时的帮助。所以,即使我们的生命受到逼迫或考验,当自己的方法解决不了、肉体忍受不了的时候,圣灵成了随时的帮助;其实,在我们承受重担的时候,圣灵一直在旁扶持,是在我们遇着危险或不能担当时。因此,我们不但要常在主里常常喜乐,也要存谦让的心在主里面对考验,让主成为随时的帮助,我们就能在追求成熟的生活中站立得住。
(三)应当一无挂虑
“应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。”中文的“一无挂虑”翻译得很恰当,这里不是指甚么都不关心、甚么都不管,或者一切教会行政、个人事业及家庭生活等都不理,只理属灵的事情;这里所指的是把一切的事情都带到主的面前,不要为任何的事情而挂虑。试想当我们样样都理会,事事都挂虑时,我们的心又怎能安心地倚靠神呢?换句话说,基督徒应该关心生活上的事情,也应当尽个人的本份,但不能让这些事分散我们倚靠神的心,马太福音说:“你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。所以不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑,一天的难处一天当就够了。”天空的飞鸟不是甚么都不关心,但不因为食物而担心挂虑,只要尽本份就一定找到。同样,我们生活中所遭遇的一切事情,都有神独特的计划和安排,我们只要把所计划、思想、关心的 凡事告诉神。凡事包括团契、主日学的工作,个人的灵性,日常的生活、学业、生意等,都藉着祷告交托给神。
许多基督徒以为神只理会属灵的事,而家庭的经济、个人的生活在神看来并不重要,这是错误的观念。实际上,神关心的不仅是我们的灵魂得救,也关心我们的身体得赎;因为身体是神的殿,灵魂要在肉体中才能事奉神;不单是在今生,来生也是一样。身体与灵魂分离是不正常的现象,所以圣经说我们要“等候”身体“得赎”,意思是将来灵魂和身体都要同蒙拯救,复活的身体再与灵魂复合后才有资格与神永远同在,藉复活的身体来事奉神;因此,身体和灵魂是同等重要的,若果我们在祷告中将身体和灵魂都交托给主,我们就不必为任何事挂虑了。
(四)出人意外的平安
“神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”有人解释“出人意外的平安”是指超乎人理智可以明白的平安,即是人同耶稣基督的救赎而享受与神和好的平安;但这里所指的不单是人在神面前的平安;在主里完全得安息的平安,这平安是人无法理解的。主耶稣说:“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们。我所赐的不像世人所赐的。你们心里不要忧愁,也不要胆怯”,神所赐的平安不是可以用人的标准可以衡量的,主耶稣在十字架的苦难面前仍有平安,因祂确知是走在神的旨意中。同样,腓立比教会若行在神的旨意中,即使面临考验和压力,他们仍可靠着主所赐的平安而一无挂虑。
(五)你们都要思念
“弟兄们,我还有未尽的话,凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的,有美名的、若有甚么德行、若有甚么称赞,这些事你们都要思念。”保罗勉励我们要思想美好、属灵、得神喜悦的事情,而不是思念环境的惊吓、肉体的痛苦或不公平的遭遇。一个人常思念的,就成为内心所关注的,他的生命也必因此受影响。我们所思念的若尽是属肉体的事,那么,我们就一定是属世界的人;亦说明“专以地上的事为念”者,不能体贴神的心意。心中的思念影响我们整个的属灵方向,你用甚么充满你的思想呢?
(六)凡事都能作
“我靠着那交给我力量的,凡事都能作。”在实际生活经验中,我们发现虽然靠主的力量,但有的事仍然办不到;到底这里的“凡事都能作”是指着甚么说的?其实,这里的“凡事”就是指前面经文所讲到的靠主站立得稳(1节)、靠主常常喜乐(4节)、以及靠主随时知足(12节);我们不是靠着自己,乃是靠着主的力量在生活上存心谦让、一无挂虑;因为主随时帮助我们,我们在祂的旨意中,能够做一切祂要我们所作的,又能靠着祂在追求的事上站立得稳。
为甚么我们要靠才站立得稳呢?因为世上有两个阵势相争,而基督徒不单是站在主的一边与撒但争战,更是在基督里已经战胜撒但;因此,我们必须常常把守胜利的成果,不要离开得胜的地位,求主保守我们,无论将来要面对任何环境,我们要在主里站立得稳。
(腓一1-11)
导言:《腓立比书》中的诚信正直观
《腓立比书》无疑是很多基督徒甚爱研读的一卷保罗书信,因为其中四章经文都充满鼓励性的信息,令人在困境中产生积极的信仰出路。保罗是主后六十二年被囚在意大利罗马监狱中,在那段日子,他得着圣灵感动写了这封书信;在失去自由的景况下,并没有使他意志消沉。
相反,在不自由的环境下,心灵却反而释放,思想开脱积极。在书信的字里行间,以自己的见证为骨干,教导鼓励腓立比信徒怎样面对生活的冲击,又以基督为生命至宝作核心来瞻望目前及未来的生命取向。换言之,他是以神的眼光来看世情,以致可以说:“我总是喜乐地着眼于活出真诚单纯的生命,所以现实生活的压力p威胁与困难都不成问题。”因此,无怪乎一直以来,多数人都以“喜乐”为《腓》的主题信息。由于“喜乐”一词,在四章经文中出现了十六次之多,故可说“喜乐”实乃反映保罗当时的一种积极的精神心态;当代着名的《新约》注释家高登费尔(G.Fee)在其《腓立比书注释》中清楚指出:“喜乐”只不过是保罗的心态,而不能因此认定为这书信的主题。我们在书信中找不到保罗论述“喜乐”的重心,故本人亦认为喜乐并非这书的主题。当我将这书信前后翻阅,反而观察到有另一个主题观念突显出来,就是鼓吹人建立诚信正直的生命质素。一方面保罗自己本身已活出这种优美的质素,以致能大胆向人提出:“弟兄们,你们要一同效法我,也当留意看那些照我们榜样行的人。”另一方面,假教师的出现,更促使他劝人培育纯全正直感,作个诚实无过的人。“诚实”一词在希腊原文含有纯全无杂质的意思,能显出诚挚和真实的特色,这就我们一般人所说“正直(Integrity)”的意思。《腓》全书有十六处提及这个观念,让我们打开《圣经》翻查一下,各位就会同意我的观察是合理的。
首次提出正直的观念,诚实无过的人意指有清晰的道德判断力,堪称为绝对纯全诚信的人;这样的人既有纯正的动机和公义p正直的生命,就能结满了仁义的果子。保罗在提及有结党并不诚实的人,反映出不诚实的人令他不安难受,可见他对诚实的品格何等看重!保罗在说到:“没有一事叫我羞愧”,表明他的良心清净纯全,没有任何事令他感到尴尬!他又期望信徒行事为人与基督的福音相称,就是品行和生活方式都有纯全良好的举止,好与福音的纯正本质相称。他再劝勉信徒不可贪图虚浮的荣耀,意谓处世待人不可只做表面工夫,浮夸的人是缺少内里正直感所致!他提醒信徒不要单顾自己的事,就是要对别人抱诚信态度。而保罗又表明一个最清晰的立场,勉人要在虚假世代中做个光明磊落p正直诚实的人,藉以反映神真实的生命之道的特性。保罗又特别点出提摩太和巴拿巴这两位同工,呼吁腓立比教会的信徒要尊重这样的人,因为他俩的生命质量是值得人敬佩和尊重的。
(腓三)开始述及保罗个人的背景,他说:“就律法上的义说,我是无可指责的。”可见保罗原是个正直刚毅的人,只是信主前致力推行犹太律法主义。所以说,正直感并非基督徒的专利,未信主的人同样具有;而基督徒更应维护和发挥诚信正直的质素。再者,保罗承认:他虽有正直感,但却不完全,仍要竭力追求,不断往前奔跑,达到完全的境界。因此,他勉励我们:“所以我们中间,凡是完全人总要存这样的心。”他以自身纯全正直为众人效法的榜样,然而他也负面揭露一些不正直之人的行为,令他们沦为基督的仇敌;这些人生活只为肚腹满足,为了五斗米不单可以折腰,甚至出卖自己的良心。罗又吁请一位肯真实同负一轭的同工,去介入两位因事而起争执的女同工之中,加以辅导及协调,可见他十分重视人的诚信度。另外,他求赐平安的神进入腓立比信徒生命中,保守他们的心怀意念,就是指诚信正直的心怀意念。最后,更鼓励腓立比信徒追求优秀p正直p纯全的品德,在行为上活出这些优美德行来。
上述这十六处经文清楚说明:保罗是如何注重诚信正直感的培育,亦是《腓》一个很清晰的主题,这促使我以此贯通全书,藉此结构大纲来启发大家,一同在这八天早上查考这卷书,看有甚么适切现今的信息和重要的提醒,好帮助我们在这虚假的世代中培育出这个重要的生命质素。
(一)诚信正直的意义及重要性神大能所必须的。
诚信正直(Integrity),向来是人所认定的美德,有诚恳p忠信p真挚p言行一致和忠诚可靠等含义。字典定义一般是指人有完全p完整和健全的人格,强调完美健全的质素。故此,诚信正直的人,就是品格健全p完美p绝不虚假,行事为人都能表里一致。诚信正直也包括着伦理道德的观念,就是要清洁纯正p有高尚动机p良好的操守和坚持原则,做事绝不胡乱,不耍手段,对是非黑白有敏锐的判别眼光。《圣经》有十六处地方提及正直感,强调我们要依据纯全的信仰,活出一个诚信可靠的生活见证来。正直的人并非不会犯罪,但他们犯了罪却能勇于认罪悔改,大卫王就是一个最好的例子。
社会上一般人都重视人的正直可靠,越是任职高位的人,诚实可靠越被视为一项品格操守的指标。身居要位的官员必须诚实无伪地履行其职责,除了不干犯法纪外,更须竭力保持对广大市民这份诚信;有错认错而不是诸多推诿。对教会而言,众信徒都同样重视教会属灵领袖们诚信正直的表现。一个在这方面有严重缺失的人,不论是教牧同工或长执,都会叫信徒大失所望,失去对他们的尊重。这就解释了为何《圣经》论教会领袖的条件,神注重有良好正直的品格和纯全的道德,过于其它如学问和外表形像等的条件。唯独一个可靠而又有高尚正直操守的领袖,才能发挥其属灵领导的影响力!至于所有的信徒亦应如此,因为这是生命最基本的问题,就算父母p子女或夫妻之间的关系,也一样需要有诚信正直的表现。夫妻结婚时的许诺,父慈子孝的传统都必须忠诚地持守,才能维系幸福的生活。不忠诚p虚假p欺骗,只会造成彼此的伤害和家庭的悲剧。
可惜,在今天忠诚这种美德已经大为下降,整体社会如是,个人p机构p甚至政府官员都有很多令人慨叹的不忠事情。丑闻的背后,揭露了充满污点的品格,这些人行事不正,好耍手段,实在令人摇头叹息!教会亦好不了多少,教牧和长执亦有少数欠诚信的表现,大失见证,令人失望疑惑,而信徒中亦在各方面有显示道德的失守。这在在反映出末世时代,人的正直感有不断下降的趋势;特别在今天这个追求个人享乐和走快捷方式成功的世界里,个人正直操守已全然崩解,这就是今天的世情!为此,我们倒要在这样的世情中走回正确的道路,重拾纯全正直的生命,培育健全优美的品德。正如葛培理博士曾这样的呼吁:现代基督徒要重视正直纯全,因为“正直凝聚我们的生活方式,我们必须不断努力,常常保持正直完整无缺。失去财富,没损失甚么!失去健康,只是损失身上某样东西,但失去品格,就一概都丧失净尽!”他的忠告实在是至理名言。为要建立正直的生命,就让我们自我评估,并以保罗这卷论诚信正直感的书卷来教导我们,努力做个具有优质正直人格的人罢!
(二)为追求诚信正直感的祷告(一1-11)
1.一个诚信的教会群体(一1-7)
《腓》这封信是由保罗和提摩太联合发出的,而腓立比教会是保罗在第二次传道旅程中所开创的。这教会座落在当时罗马的殖民地马其顿这个重镇上。腓立比可算是当时一个商业十分蓬勃的贸易城市,市民的生活相当富裕。幸而信主的人肯分别为圣,没有习染世俗化的生活,故保罗称他们为“圣徒”。他们之所以能成为“圣徒”,是因为他们已在基督里,正因为这事实,信主的人就有了信仰的定位,成为圣徒,过着委身基督p与别不同的生活。这同样可以作为我们今日活在香港这个商业味道重,以经济挂帅的社会中的借镜。在现今的特区社会里,我们依旧活在一个以金钱为本的价值观潮流中,能够不跟潮流大队,持守信徒身分,活得有所不同,这显然要有勇气才能做得到。因为敢于分别,与人不同是会受世俗人所排挤和拒绝的;然而,这正是愿保有诚信正直的人为信仰所当付的代价,而且还要有心理准备,世人会轻视我们为愚笨和落伍的。一个信主的艺人因信仰问题拒绝主持风水节目而被逼坐冷板凳,一位医生不肯参与烧香拜神仪式而遭排斥,然而信仰定位却在于此。若我们真的活在基督里,就甘于背负别人的轻视,因为这才是委身基督,作为圣徒的真义啊!不过,我亦要同时指出:分别为圣的生活,并不意味我们就要与现世的社会文化割绝,或摒弃其它对社会文化有利的因素。正如保罗也不曾摒弃希腊文化中良好的因素,并加以利用来辩明福音的真确性。这就是实践耶稣所讲“在世”而“不属世”的双世观;他不把世上良好的文化因素抽离,却用真理使之成圣。就是说积极发展信仰与生活的元素,包括爱护环境,善用资源,对文化艺术的欣赏和运用等,而对抗神的因素则须加以鉴别,过着浊世清流的生活,这才是当今二十一世纪基督徒应有的平衡生活。
从,我们看见保罗与腓立比教会信徒有着一种紧密的生命的关系,在这里反映出保罗那种教牧的关怀之情,他以感恩喜乐的心惦记着腓立比的信徒,诚恳地为他们代求。保罗虽然身系牢狱,但在逆境中仍有这感恩喜乐p积极的心态,实在难得。冯荫坤博士论到这种喜乐时曾作这样的诠释:“喜乐可说是一种对生命深远的p坚定的p积极的p了解的态度,不论环境或际遇如何,不管经历的事带来情绪上快乐或忧伤,都存着信心与盼望,认定全能之主掌管一切,并以祂荣美救赎之恩典与福泽为欢喜快乐之因由。”这种超越环境的平稳情绪和积极进取的生活见证,充分反映福音信仰最独特的气质,理应为基督徒生命成熟的样式,同时亦是我们每一位属主之人当持定的生命取向和态度。
我们从保罗为腓立比信徒的祷词中得见另一件当学习和实践的事情,那就是信任p欣赏和鼓励他人的态度。华人教会向来在这方面比较吝啬,只会消极定人家的罪和批评别人的不是,又常忽略去欣赏那些善待我们的人,更鲜有发出鼓励赞美的说话!但保罗这位神的仆人却给我们很好的榜样,他对信徒们信仰上的优点极之赞赏,又以此鼓励他们,尤其是对同工,有值得赞赏的地方,往往在书信中公开表扬(参《提前》及《多》)。为此,让我们今后不论在家庭p教会和工作的地方,多注意别人的优点,有值得赞赏的地方,就以积极的话来鼓励别人;要知道鼓励本身就是一种再激励,别人因着你的鼓励而获得肯定的价值,别人开心,自己也开心,这正是积极喜乐生命的一种表现。甜蜜快乐的家庭由鼓励中得以建立,复兴成长的教会也是藉彼此的鼓励得以成长,所以,如今该是推行鼓励运动的时机!
2.诚信透明度高的生命(一8)
保罗之所以喜乐和充满对人的信任欣赏,乃因他心地光明磊落,正所谓“仰不愧于天,俯不怍于地”,足以反映出他那诚信透明度高的生命。正因他有一副像基督那样丰满的爱心,故能强烈地表示他极想念腓立比信徒;为了让他们确知他对他们的爱心,他采用起誓的语调,呼求神作见证说:“这是神可以给我作见证的”。这句话有着一种神临在的意识,若我们每一刻都意识到神是临在,看着我们的话,我们就不会随意地生活,也不会作任何虚假不诚信的事,因为知道可以瞒骗到人却瞒骗不到神的。昔日,主大大使用的仆人司布真曾坦率讲过这样一句话:“你可将我的生命写在天空白云上,因为我没有任何可隐藏的东西!”这样的人必获神赏赐的喜乐,也是一种高透明度生命的写照,散发一种通体透明之人表里一致的诚信表现!3.识见洞察力强化正直感
3.识见洞察力强化正直感(一9-11)
保罗为信徒们有模范的基督徒生活代求,期望能帮助他们活出一种带有知识和见识的爱心,为甚么保罗特别要将爱心建筑在知识上呢?是因他期望我们所发的爱心不纯粹是感情,因为感情可以是盲目不理智的,正所谓好心做坏事,不免会产生不良的后果。但神的爱有最清晰的透视洞察力,“见识”一词特指道德伦理方面的辨别或审断力,有见识作基础的爱能帮助我们保持正确的价值观,在日常生活中有敏锐的触觉,对事情作合理的判断和决定,能够明辨是非,知所抉择,在基督的日子作诚实无过的人。
保罗认为知识与见识均同样重要,皆能促进我们对事物的合理分析和正确判断。不少华人信徒因受反理智的倾向所影响,仍有着一种分裂,不统一的人格,认为属灵事情不应运用头脑思考分析。这见解明显与保罗的教导相违反,请注意保罗说知识与见识越多越好。故此,在整体基督徒生活中,我们要多运用常理知识作参考,以致对事情能作深入一点的考虑和分析,再结合《圣经》一贯的教导,又藉着祷告仰望神,圣灵就引导我们作正确合理的判断,行神所喜悦的事,这才是成熟信徒的表现。至于生活的指标则是作诚实无过的正直人,在生活一切见证上持守纯正的美德,结出仁义的果子呈献给神,过荣耀见证神的生活。
通常,当我们遭遇人生一些不测的事情时,所认识的朋友和弟兄姊妹都会关心我们,甚至伸出援手,看看可以怎样帮助我们!即使帮不到忙,也会在祷告中纪念我们,或会来电鼓励我们,叫我们心灵得着安慰。同样,昔日远在腓立比的信徒,知道他们所爱和敬重的属灵领袖保罗因传福音而被入罪,被西泽大帝逮捕囚禁,他们非常关注保罗的处境,因此托以巴弗提带给保罗一封充满关切和慰问的信函,想藉以知道保罗在狱中的安危,并送上一些金钱礼物作为支持。于是保罗便趁机回复腓立比信徒,告诉他们自己在罗马监狱的经历,因为唯有这样才能消除他们的焦虑和挂念,并藉此感谢他们爱心的供应。
无疑,从这段略为报告他狱中境况的文字里,我们看见这位正陷在困境中的保罗告诉腓立比信徒的,不是坏消息而是好消息,即有关福音在罗马兴旺的事。换言之,他陷在捆锁的环境中,福音的工作不但没被拦阻了,反而更为兴盛。“兴旺”这词的意思原是指在前头开路,或在军队的前面燃放烟火引路,为基督的福音开了路。这里反映了一个真确的事实:二千年来教会历史却显露了一个奇特的现象,教会越受逼迫,福音越有发展,覆盖地域更广。信徒虽然受苦甚至被杀害,信主的人反而更多,就好像皮球越摔得有力,弹得就越高一样。第二世纪教父特土良说:“福音种子往往是用殉道者的血来浇灌的!”这句话,真是一点也不言过其实!
在保罗这一段揭露他陷在困境反叫福音大有进展的描述里,让我们看见这位使徒生命的高尚情操:虽不自由,但却没有埋怨或意志消沉,反而以积极态度来面对困境,并且勇于表达其诚信正直的品格;这值得作为我们的借镜。
(一)困境中定志显扬福音(一12-14)
保罗可说是一位福音传人:不论环境如何,都要抓机会去传福音。在人看来,当被下狱的时候,自然连传福音的自由和机会也受到限制,但从的记载中,我们却看见在神格外的恩典下,他得到非常宽厚的优待,能住在自己租的房子里,并可接待探望他的人。不过,他的受捆锁虽然失去自由,然而他并没有意志消沉,反而利用这特殊的机会,向凡来见他和看守他的狱卒传福音p作见证。换言之,不自由的他则仍自由地使福音得以更广传,这无疑是对恶势力的一种讽刺!基于这个事实,他便告诉信徒:“弟兄们,我愿意你们知道,我所遭遇的事,更是叫福音兴旺”用今天的话来说,即“我的环境虽艰困,一切都不从心如意,但福音的信息却成功速销!”实在难以想象!
我们在此看见保罗那种忠心立志委身传福音的态度,是何等忠诚彻底,他并没有因这种捆锁的处境而停顿下来,或是大声疾呼地表示无辜,以博取他人的同情。他更不会因为身为囚犯用铁链锁着而感羞耻,或抬不起头来,他原可以极端反抗的态度来响应,但保罗却以信心p盼望和决心,来克胜困境所引发的痛苦和绝望。为此,我们可以这样的评论他,在逆境中他经历到胜利而不是挫败,他没有因不幸的遭遇而气馁,反而因福音深入人心而大得鼓励和喜乐。在这事上,愿在此讲及我神学院里一位学生活生生的见证来作例子,以勉励大家即使遇到不顺心与及困境的打击,仍忠心见证主,直到返回天父处。从这位信主的使女身上,我们可以认清一点:困扰的环境委实叫人受折磨p受痛苦,但人的心思若注视在基督身上,就可以将折磨的环境变成一种积极的动力,成为神手中合用的器皿,为福音作有力的见证。在教会的历史里,我们看到许多美丽的见证人,在人眼中,他们并不是甚么了不起的人物,但是他们在困难的环境里,生命散发馨香之气,使神的名大得传扬,也叫许多人大得造就。德国有一句谚语很有意思:“弱者困于环境,智者利用环境,有信心动力的人是懂得利用环境的人,激起力量,有勇气为神作有力的见证”。有一次,在溜冰场上有个很小的孩子常常摔跌,显然是初学,旁边观众中有一位仁慈的太太觉得不忍,就说:“小朋友,你看,身都跌伤了;要是我,我就走出溜冰场不再玩了!”孩子脸蛋上刚摔痛的泪珠还未干,但只看见他那双新冰刀鞋上,带着忿怒回应说:“我有了这对新冰刀鞋,不是为放弃,而是为了学习。”他的回答包含了世界一切训练的全部哲理:生命中艰难的事,从不是叫我们放弃它,凡事都是为了激起我们的力量p技巧和勇气,学习如何好好利用它来成就一些不平凡的事,JohnGray曾说:“所有挫折其实都是让灵魂成长的机会。”
(二)在受伤害中保持宽怀之气度及全然靠主得力(一15-19)
保罗努力传福音之余,却受到攻击伤害,这些伤害不是来自罗马政府或市民,也不是来自教会。罗马教会中有些人起来搅事,由于他们十分妒忌保罗的名气,吸引了大部分信徒的喝采和赞美,他们自然大感不满。面对这小撮存着狭窄心肠p敌对的福音使者,保罗虽不与他们计较,却坦然表白受了伤害:“意思要加增我捆锁的苦楚”(17),《中文圣经新译本》翻得更直接:“那些人传讲基督,却是出于自私,动机并不纯正,只想加重我捆锁中的烦恼。”显然,保罗感觉并不好受,指出这些缺乏诚意真心的人,确令一个陷在不自由困境压力下的他烦恼不已!在此,给我们对保罗有另一看法:流露真我。我们大多数人都以为保罗是个很完美被主重用的教牧,把他看得很崇高,但我们无论怎样看他,他总不是我们想象那放在高台上用石膏做成的圣人像。其实,真正的保罗像你p我一样,有人性反应的,遇到人攻击时情绪会激动,被人误会时也不会开心,烦恼至极!他不是一副神学计算机,随时出产鼓舞人心的着作,他也是个有血p有肉p有真性情的普通凡人。像我们每个人一样,需要别人的接纳和肯定,他才有健康的自我形像。正因为《圣经》毫不掩饰保罗人性化的一面,所以近年福音派教会才呼吁和重视人性自尊的重要。我们要培育一个健康的心态,将人的魂放在应有的位置上,不刻意贬抑,这才是正确的。
我们华人教会因受某种不平衡属灵观的教导,长久压抑人性,令许多信徒表现出分裂的人格,活在一种不真切的生活中,这实在是我们需要更新调整的时候。我们要活出一个整全的人格,在整体生命中包括灵p智p情p意p体都互相关顾着,不可再分割开来,恢复神造我们时的形像:一个合完全的新人。保罗虽然有烦恼和情感波动,但他却说:“这又何妨?”,即尽管有人传福音是出于嫉妒,企图达到个人自私的野心。保罗觉得哪有甚么关系呢?他这种丝毫不介意的态度,反映他有着一颗宽宏的胸襟,绝不计较别人怎样待他。他既然对福音有信心,故此产生自信p具宽怀之气度。唯恐自己不够放胆为主作见证而作出令自己羞愧的事,他希望自己能“凡事放胆,无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督,我死了就有益处。”(20-21)。弟兄姊妹,要量度一个人是否真属灵,可从他被别人攻击伤害时所作的响应来测试;受伤害自然会感到不舒服,情绪不佳,甚至感觉苦恼,保罗亦有这种情绪反应,但他却不容让这种消极性的情绪滋长下去。他反而以宽怀的心待人,这正足以反映他有基督那种“被骂不还口”,心地仁厚,宽恕他人的表现,这才是真属灵的质量。愿你p我多培育这种像基督和保罗的优美品德。
保罗另一宽怀的表现在完全表露出来,他深知道腓立比信徒会为他代祷,加上圣灵的帮助,终有获释的一天。保罗更有一种承认别人的贡献p欣赏别人对他的关爱帮助,从而获得精神上的支持。可见基督徒得胜生活也需别人支持,不能孤单作战的。所以,祷伴和灵友是信徒灵性上的支持系统,肯定有助于信徒间彼此强化灵命。除此,更重要是倚靠神的灵的帮助,“帮助”的原文有“全备的供应”的意思;信心有多大,供应就有多全备!既知道自己在压力底下完全支持不住,而别人的帮助也有限,只要坚心仰赖神的帮助,神恩典的供应就会源源不绝。我们甚至可在疲乏及情绪低落的光景下,自觉有一股强大力量托住,可以冲破环境的限制,作成不可能的事。真的,惟有自觉无能,一方面需要别人的代祷和帮助,但同时亦会经历到主的全能供应。昔日倪柝声先生说得十分对:“主阿!我实在太软弱,无力替你作任何事,但我信靠你在我里面所作的每一件事!”
(三)以基督为中心建立美丽纯全的品格(一20)
这节《圣经》其实是响应着前面所讲,表明保罗自己的生活和事奉,并非求一己的益处和荣耀,其动机全然是讨主喜悦的,为要叫基督在他身上得荣耀和显为大。这与上述那些攻击他的人有所不同,那些人事奉乃是出于自私,动机不纯的。保罗不介意别人传福音的动机,并非因他认为动机不重要,而是因为效果才最重要。当然,基督徒不论做事或事奉,都不可以但求目的不择手段,因为动机与行动同样重要。今天,世界上有许多人行事何等卑劣,包括政界的领袖,他们以权谋私的情况曝光之后,令人质疑他们的诚信操守,实在可悲!我们每个属主的人不论担任何种职分或岗位,都必须抚心自问,检讨一下自己的动机是否正确p纯真?在教会传福音的事工上,有没有不自觉地传扬了自己,以致在事奉上夺取了基督的荣耀!
当保罗展望将来时,他虽想望能有释放p重获自由的日子,但他所关心的并不是这些,他只想不要有任何事叫他羞愧;无论将来判决如何,基督都要照常显大,这是他内心最大的动机!换言之,有了这正确的动机,他对生死有了新的看法,我们勿误解保罗,以为他对人生抱着放弃或宿命论的看法。相反过来,他将生死视为与基督同行的现实旅程;他把自己现在和未来的生命,一并交托在神手中,故此无论生存或死亡,他都不以为然,因为他知道所托付的是位信实不变的神。因之,保罗在刻下仍然生存的境况里放胆传福音,并不以福音为耻!这反映出他有强烈的责任感,把握每一天的机会,好好地加以运用来彰显基督丰富的生命。弟兄姊妹,这也应是我们今天当采取的人生态度,无论生活平顺,抑或遇到人生风浪的冲击和试炼,都要尽上传福音的责任,高举基督,尊大基督,并显出祂的荣美。其实,这样的生命态度,乃是一种高贵p美丽p纯全的正直品格。有一位作家耶柔米曾这样说过:“正直就是持守我委身的责任感,即使我昔日委身的环境已改变了,但是我仍忠于昔日所作的承诺。”只有完全委身基督的人才能产生这种品格。
一个像保罗那样把自己生命完全摆在祭坛上的人,无论在患难p贫乏p痛苦p受压,甚至死亡的威胁下,都能以基督为中心,并且有勇气面对人生种种情况,主在他生命中照常显大,就充满神圣的光彩和荣誉。亲爱的弟兄姊妹,愿你p我都跟随保罗这种生命路线,作个全然委身基督,以基督作为人生的总目标,即使活在困境中,仍勇于表达诚信正直的品格,一生荣耀p见证神!
(腓一21-30)
保罗既在清楚表达了他面对人生不断起伏的波折,无所畏惧;甚至是死亡,都有勇气去面对。总之能彰显基督,他就心满意足;这反映出面对罗马审讯时,保罗特别关心判决的结果能否荣耀主,无论是生是死他也在所不计。保罗这种对生命态度彰显着基督信仰的真义,实在是人类历史昭然若揭的一种独特的教导,与一般的教训不同,亦不是容易做到。正因为保罗是以其生命及行为来经历这信仰历程的,故最能彰显基督教的理念,因而成为解释基督教信仰与生活最受注目的人物和最佳的诠释者。在致腓立比信徒的书信中,他有很有趣的自我描述,那时他已重生得救,在新生命中活了三十三年,仍能以充满人性的笔触表达他的思想和情感。而在这一切之上满有神的荣光,藉以彰显出:在背后掌管他一生的力量乃来自那位活基督,他虽在环境的压力下,却没有引起丝毫忧虑。他心里只有一个愿望,这个愿望凝聚出一句精辟的话:“因我活着就是基督”,这句话可以说是基督教整个信仰的缩影。无论前面是光明或是黑暗,是好景或是绝景,他都朝向这目标而生活;对他而言,基督教信仰就是以基督为生活的焦点,这是他心中最高的切望,亦是至终极属灵的价值观!这种价值观指导着他的生活形态,在面对生命不同处境时,采取和选择恰当的生活方式,这正是本段经文的要旨。
我们香港人在特区保护伞下可以活在较自由的制度下,可以为个人的生活有更多选择的机会。由于我们有自由去选择个人的生活形态,保罗给我们一个饶有意义的提醒:“只要你们行事为人与基督的福音相称”。“相称”的原意是指天秤,保罗意思说我们这些活着为基督的人,必须把基督的福音放在天秤一边,然后将我们的行事为人p生活形态放在另一边,看是否与基督纯全的福音平衡相配称。换言之,保罗期望每一个属主的人,活在基督福音之下,都能活出一个恰当正直的生活形态来。
(一)恰当的生命抉择(一21-26)
保罗生命中的崇高目标就是彰显基督。十九世纪注释家宾高(Bengel)如此演绎保罗的话:“我一生活着,无论如何,其原因和目的只有一个,就是基督”。“因我”在冠词上的原文emoi有很强的含义,就是说别人怎样我可不管,至于我,则决心整个生活都为基督而活,这至少表达了七方面的意思:
1.基督是他生命的作者;
2.基督是他生命的维持者;
3.基督是他生命的律;
4.基督是他生命的产物;
5.基督是他生命的目标及影响;
6.基督是他生命的原动力;
7.基督是他生命的完成者及冠冕。
主内弟兄姊妹,但愿你p我同样在个人生命中,有着以上像保罗与基督那样唇齿相依的深度关系,这样我们的生命必有充足的活力,而我们属灵生命的质量就能达到最高水平,以积极进取的态度来事奉主和服事人。保罗拥有如此崇高的生活目标,但他仍要面对现实的人生,因此他接着说:“我死了就有益处”,因他知道有可能为主的道而死,这虽不是他所选择的,但这死却能荣耀基督,叫基督被尊为大,所以这死就有益处了。因着这种态度,他就不惧怕死亡,反而视死亡为另一种生命形式的开始;故对他而言,死是积极有益的,所以他下文便说自己情愿离世,与基督同在是好得无比的。保罗这种视死如归的态度反映他实在是最勇敢的人,一位作家谢德顿(G.K.Chesterton)这样说过:“勇敢可说是一个矛盾的词句,它可说含有一种强烈要活下去的意义,但却是以准备死的形式表达出来。”这正适合描绘保罗对生死的态度。虽然他得死了与基督同在好得无比,可是他想到腓立比信徒的需要和未完成的使命,他还是要活在地上,于是保罗有了一种两难之间的抉择,他的心既十分向往天上的家乡,有勇气面对死亡而不惧,但又舍不得地上许多p许多用福音所生的儿女。在这左右为难的困扰中,继续生存下去会带来有果效的事奉,好叫众信徒因他多得造就,生命更得成长,是以保罗还是选择了在地上多活些日子。这反映保罗不是个自私的人,而是个肯舍己为别人而活的人。他甘心乐意将自己所喜爱和渴慕的意愿和权益都放下,继续贡献自己,为主所用。弟兄姊妹,巴不得我们在日常生活许多的抉择中,不要只顾自己的权益,倒要先为他人着想,多关心别人,帮助别人,忠心完成神所托付我们现今的责任和使命,这样,我们必然是个成熟而又快乐的人!
(二)恰当的生活行为(一27)
现在保罗进而讨论有关基督徒正直生活的核心问题,他劝勉腓立比信徒行事为人要与基督的福音相称。“相称”包含有值得和配得起的意思,强调基督徒整个生活都要符合基督福音所要求的;换言之,就是要活出一种恰当或正直的生活方式来。实在,我们的信仰必须与生活不脱节,要表里一致,不能有虚假p不真切的成份,因这正是正直纯全生命的本质。但说来容易,要做起来就殊不简单,因我们仍有罪性,经常受外在环境引诱,不免有失跌。但我们却仍要在圣灵的引导下尽量做到最好,请注意“行事为人”一语在原文有作公民之意,所以《吕振中译本》就这样直译:“不过你们作公民,要对得起基督的福音。”指出一个基督徒同时是地上公民,作公民便应尽社会的责任,表现正直,生活彰显基督福音纯洁的特质,有美好的生活见证。然而,怎样才能具体表现恰当正直的生活行为呢?那就视乎我们在日常生活中,有否尽责地去履行一些价值标准,冀能达致一种与福音相称的生活方式!
我尝试列举一些价值标准的范围来,让各位从中作个评估,并求主指引我们有识见和力量去活出一个与福音相称的生活来!
1.凡事诚实 待人处事时是否诚实无伪,言出必行?金钱的来源又是否属于正途(例:能否辨别正当投资与炒卖投机)?在学业和工作上有否努力付出而不取巧?在申报任何事上,有否忠实填报资料?包括诚实报税,不借用亲友地址以图为子女报读别区学校,夫妇申请房津时不隐瞒事实以图取双份津贴等。在一般伦理道德的事情上,有否清楚的理解及辨识?即使在某些灰色地带,我宁愿保守点,也不任意妄行,纵或吃亏也不计较。
2.尊重信任 在家庭关系上,我是否尊重各成员,不随意做任何伤害家人,破坏彼此关系的事。即使家人待自己不好,也尽量迁就忍让,减少摩擦。在工作的环境里,我有否尊重上司或下属呢?当遇上困难时,我会否处事积极,致使别人产生信任,抑或忿忿不平,寻求报复,或设下圈套对付别人?在教会的事奉上,我尊重神的仆人和使女吗?即使他们犯了错或表现未如理想,我仍效法大卫尊重扫罗一样的去尊重其职分吗?身为教牧的,亦当反省自己的行事为人到底是否值得别人的尊重和信任?身为老板的,会否尊重员工和信任他们,不刻意剥削他们的权利呢?身为老师的,会否尊重学生?身为上司的,会否摆架子或是任意挑剔下属?更重要的是你在信仰生活的一切抉择上会否尊重神的指引?信任祂为你所安排的才是最好的,其它都成为次要的选择。
3.节制守纪 在今天这个不再重视守纪律的社会中,许多基督徒也一样受感染,生活操守变得松懈,并美其名为自由开放,其实是不想受约束。但跟随主的人,必然要过一个纪律自制的生活,因为这是《圣经》一向强调的。基督所指舍己的生活,与保罗所言节制谨守的生活都是圣灵果子之一,节制纪律其实是委身生命的一种必然结果,就连今天的管理界也认定这是不可少的一项情操。着名管理学家柯维(Stephen,Covey)在其畅销名着《与成功有约 全面造就自己》(The Seven Habits of HighlyEffective People)中说过:“委身立志可以使我们掌握人生,有勇气许下诺言,即使是小事一桩,也能激发内在自尊和正直感,因为这表示我们有自制力,并有足够勇气与实力来承担更重责任,经过不断在生活上作委身性的实践,终有一天荣誉会凌驾情绪反应之上,所以对自己信守诺言p实行纪律自制,正是圆满人生不可或缺的基本条件之一”(95页)。作为一个贯通信仰与生活相称的基督徒,若要过讨主喜悦的生活,定要在生活的每一环节都学习和实践纪律。靠着圣灵的帮助,适当控制自己的意愿和欲望,不过份放纵,同时顾及平衡,使心理有安全感,就能发挥神给我们的潜质去事奉神p服事人。以上可说是正直生活的一种价值标准。
4.忠诚忍耐 忠诚的人除了忠于别人所托之事,更受别人信赖和倚靠。忠诚可说是委身的另一种表现。日本丰田汽车公司之所以成功,乃是因员工加入这公司就要表示效忠和委身,他们的口号是:“一入丰田(Toyota),就一世做丰田人(Toyota man)。”这种坚贞不移的精神,是我们基督徒也当效法的,不论跟从主,抑或对待人也当如此,尤其是夫妻之间更要信守承诺,维系爱情,终生不离不弃。基督徒日常应尽心竭力的忠心工作,即使工作平凡沉闷也当如此,而忠诚p坚贞不移的精神和生活表现乃系于人的忍耐力有多少?约伯因为忠于神,所以能忍受长期的苦难,可见忠诚与忍耐有密切的关系。能忍耐的人品格是成熟的,保罗曾这样说:“忍耐生老练”,正是此意。
5.性道德的清洁 这是一个敏感的话题,却是测试我们为人是否正直的一个价值标准。在今天这个性道德宽松,讲求开放社会里,因色情的渲染,已把神给人本来最美的一份礼物污损了。我们一定要认知,社会容许和接纳的,我们基督徒未必要附和随俗;宁愿被人评为保守,也得谨守神的吩咐,活得与众不同,保持个人贞洁。但不容否认,这方面的试探对许多基督徒来说,特别是弟兄们,是很强悍猛烈,无孔不入的。除非你消极至甚么都不看,但这在现实生活里是不可能的,由报纸p杂志p传媒影视以至计算机网络,都令人防不胜防。许多信徒暗地里都失败跌倒了,甚至连教牧同工也不例外。主宝血无疑仍能洁净所有在性方面犯罪跌倒的人,不过,如何方能胜过性的诱惑,在此不能详谈,只能指出一点:不论男女,我们每人都要建立一健康的性心理卫生,按正途去满足神所赐这份礼物,因嫁娶之事就如食物一样,都是神所造的,要存感谢的心领受,并不禁诫。当然,教会本身也当在教育职事上,推行有关性教育的讲座,帮助兄姊从正确的角度去看性的地位,更学效昔日约瑟,面对性试探当有的策略,就是对神存敬畏的心,以致心存警眨知道行差踏错之后,既得罪于神,也得罪自己的身子和伤害了别人。这样,圣灵会赐我们自制的能力去胜过试诱,摆脱情欲之火,保持身心圣洁。
以上所提似是琐碎,但旨在鼓励大家应用神的话,活得正直恰当p表里如一。十七世纪一位清教徒牧师Richard Boxter曾说过:“基督徒必须是个表里如一正直的人,才算是真正的教会会友;而要成为表里如一的圣徒,就得依循正确而合乎福音的样式来生活。”这样才能真正做到荣神益人。
(三)恰当的生活态度(一28-30)
保罗劝勉腓立比信徒,除了要过一个恰当正直的生活外,同时鼓励他们养成恰当的生活态度:
1.希望他们能够站立得稳 其实他们本已站稳了,但希望他们能继续站稳,有坚定合一的心志,去面对生活环境上的种种冲击,并不后退。教会里确实充满了退避的基督徒,他们一旦遇到困难,或各种现实的压力和冲击,便很容易把基督的信仰都撇弃了。但一个真正为主而活的基督徒,无论冲击何等的大,他都应倚靠基督而站立得稳,并且不觉得羞耻,为福音努力作见证。
2.盼望他们有团结合一的态度 信徒虽是个体,但聚合起来就是一个强而有力的合一大群体,大家守望相助,连成一个紧密的支持网络,共同面对外面世界众敌对势力所带来的冲击,而不害怕。
3.希望他们因着团结合一的心态能以产生冷静和镇定的勇气 在危机四伏p动荡不安的社会中,不信者因没有神而失去安全感,只抓住不可靠的财富;但我们这些坚称属主的人,因信靠主,面对种种危机而临危不乱,并有受苦的心志,以冷静坚定的信心,有勇气去面对现实,知道主的主权紧握时局,我们个人和教会的命运都操在祂的手里。
倘若我们真能够有着这些恰当的态度,即使生活不容易过,甚至要受许多苦难冲击,我们在世人面前,却活得积极,成为好榜样,也促使他们要问我们生活动力何来?这样,便有利于我们在他们中间分享基督永恒有盼望的福音信仰了!
从保罗在;连续呼吁信徒要有一个同一的心志,为所信的福音齐心努力,可见腓立比教会并非一个全然和谐的教会;他们当中也有人受到歧视和结党分派的困扰。今日,不少教会的情形也是一样,有分裂和冲突的事件发生。这种缺乏温馨、合一之爱的不理想情形,就成了昔日和今日教会合一见证行动的大障碍!为此,保罗视教会的合一为恰当相称的生活形态,所以跟着下来,保罗探究这“相称”的生活形态的主要元素,并更实际地解释何谓“同有一个心志、站立得稳”的真义。其实,基本的精神来自谦卑,因为谦卑乃是信徒合一团契的基本条件。
(一)以基督为同心的根基(二1-4)
保罗在整卷《腓》常提到同心的观念,例如说“一同”、“同有一样”、“同喜乐”、“同负一轭”、“同受患难”和“同工”等这一类的话,不下有二十二次之多,可见他何等注重信徒群体间的合一同心关系。初期教会能在各种患难逼迫处境中把福音传开,最大的原因就是“同心合意”,但怎样才能维持“同心合意”呢?保罗认为唯有以基督正直生命为根基的关系,才能长久维系合一同心的生活形态来!他于是列出一系列能促进同心合意的重要元素来,这些元素可说是态度,亦是不可少的条件!但保罗指出更重要和最彻底维系同心的办法,是以基督的心为心。但怎样才叫与基督同心呢?主要点在看看基督如何的做法,祂怎样放下自己应有的权利和地位,竖立谦卑正直的典范,我们照着去做就能放下自我,不再坚持己见,产生与别人同心的动力来!
在我们未领受这段经文的意义之前,我得首先指出这经文的结构和特别之处。四句话在原文是只有名词而无动词的字句,这代表了保罗呼吁的四重基础,而“若”字是条件句子的格式,亦是一种修辞法,用意是抓紧读者的注意,希望他们能实践经文的精义。所以,保罗在此的意思是:“这里所提及的四件事,都是你们基督徒经历的一部分,既是这样,你们应当有同一样的心思,同一样的意念和爱心等等。”换言之,这四件事成了他下面讲同心合意的基础,并以此来支持他所作合一的呼吁。另外,(3-4)的中文《圣经》在原文是以一句话来分隔,但却形成三层意思,为要带出达到同心合意,兴旺福音的目标,就要具备三种态度:同样的爱心,同样的心思和存心谦卑。
1.同心的基础(腓二1)
(1)在基督里有甚么劝勉 普通人都曾劝勉过人,例如读者投稿报纸劝勉政府,提出善意的批评和意见。人在家常谈话中也曾互相劝勉,但在基督里的劝勉则更深一层,因只有基督的代赎,才能把神和人的割裂关系重修于好,使人可以与宇宙真神产生生命上的联系,从此人有了神的生命,可以与神直接相交,由于这具有深度的基础,便使凡属神的人相交来往时,因而有了互相信任的属灵深度,彼此劝勉亦有了深切的策励作用。“劝勉”一词在希腊原文与所载的“保惠师”一词来自同一字源,含有“请来,在我旁边帮助扶持我”之意。说真的,我们在今天这个冷漠的世代,属主的人并不是每一刻都刚强或经常保持高度警觉,有可能受试探或体贴肉体而失败跌倒,实在需要肢体间彼此作生命的扶持,互相提醒帮助,藉此策励过刚强得胜的生活。
(2)爱心的安慰 “安慰”一词在希腊原文与“劝勉”一词相同,但一般都译为“安慰”或“鼓励”,乃由于人生难免受挫折和打击,心灵受到伤害而陷入情绪沮丧之景况下,若得别人开解鼓励,就能减轻痛苦,心灵重振,过正常的生活,不易陷入精神崩溃之低落情况下。
(3)在圣灵里的交通 无疑,今天是一个注重沟通的时代,但往往只重信息表面的数据交换而缺乏深交。我们若要真正达至心灵有深度的契通,就必须在圣灵里,容让基督住在我们里面,成为我们的贵宾,管制着我们,领我们进入更顺服基督的境地,以致团契有更深的契合,超越一般社交。灵里的相交不单彼此交换属灵的经验,增加双方的了解,建立相互间的信赖,更可拉近彼此的关系。
(4)深情和怜悯 这点所强调的是关怀p体恤的情怀,在现今冷漠p人际疏离的世代中,我们当发挥爱心关怀的真情,以“同理心”来关顾彼此的需要。我相信一份微少的爱心,几句安慰鼓励的说话,几滴同情的眼泪,均足以令忧伤苦痛者得到无上的支持与鼓舞。要记着,感情亦是信仰内涵的一部分,今天教会有不健康的趋向,就是只重事工,不重人情。不错,教会有许多有意义的属灵活动,但教会已变成福音机构,强调行政效率和表现。虽然这些都并无不对,但重复的事工架构却使人失去生命的火花。但愿我们调整方向,精简行政架构,多重视牧养关顾,让感情润滑我们的活动,使有更多人情味挥发出来,这教会才是有神爱的形像!
以上四点构成同心的基础,推动基督徒有合一和谐的团契生活。保罗认为若腓立比信徒能持守和实践此等真理,他的心就充满喜乐。按原文“使我的喜乐可以满足”是放在句首的,不像中文《圣经》将之排在末后,保罗的意思可以这样表达:你们有甚么方法使我满足呢?就是当信徒实行团契相爱p合一生活和同心事奉主时,就能使他感到快乐和满意了。这岂不也是任何一间教会的教牧同工所想望达到的理想境界吗?有这样的教会,教牧同工一定愿长留在这教会从事牧养的工作,而教牧同工与信徒建立彼此信任p相亲相爱的关系,这是何等美丽p互相契合的见证呢!
2.同心的态度(二2-4)
(1)思想上合一 “意念”一词在希腊原文是一动词,故此只要有同一的思想才能有合一的产生,但这并不是说我们只有单一的思想,乃强调一种追求合一的心志,朝向一件事,寻求同意。换言之,各人都可有不同意见发表,各自提出一些不同角度的意见来,但大家却不争吵,乃寻求共识,达致共同的结论来,这才是成熟健康的合作关系!
(2)爱心相同 爱虽是一种情感,但基督徒的爱源于基督舍己的爱,故我们要有这种意识来与其它的肢体交往,就是说不带着条件,以宽怀的胸襟接纳他人,即使对方不可爱,我们仍得去爱,这才是基督徒爱心的标记,也唯有这样的爱心表现,才可使我们体会到主内同心的那种感觉。
(3)同一的心思 “心思”在希腊原文是一个特别的字Sympsycho(Symphony),喻意连接的灵魂,意谓为了大家和谐地生活在一起,我们有一样的感情p愿望p热情和意见,就能产生协调;所以英文译作accord,表示同心同调,心灵的协奏,产生共同的目标。
(4)无我谦卑 保罗在(3-4)以反面的语气指出结党产生分歧,并各自出风头,这就绝不能产生上述那种思想p爱心p协调合一的生活。唯一解决之法就是无我谦卑,这可说是所有基督徒正直品格中最难学的功课。人性最大的弱点是自大,寻求自我(selfseeking)进展,进而形成一种自我膨胀p高抬自己p贬抑他人的态度,令人感到难以相处。其实,表现自我可说是我们每个人的一种内在倾向,特别是一些幼年时就失去父母的肯定和爱护的人,到长大后便刻意寻求别人的肯定;是以处处在人前显露自己某些成就和优点,希望别人能肯定自己,或叫人注意他自我努力的成果,这不期然亦会生出骄傲来。然而真正谦卑的人,即使稍有成就亦会承认这一切都是神的恩典,没有可夸的地方,所夸的亦不过是基督的作为。换言之,唯有在灵里真诚谦卑的人才会蒙主赐恩,全心体会神自己身上的恩惠。所以《圣经》上说:“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。”这样的人绝不介怀别人怎样看自己,他可以肯定自己,并继续谦卑地生活下去;别人尊重自己与否,也不影响自己在神面前的地位!不过,有一点需要在此澄清的是,教会中又有些人把自我否定与谦卑混为一谈,有人以为谦卑就是完全抹煞自我,是一种神经质的谦卑,他们告诉自己:“我好差劲,一无是处,又不中用!”这样的人连神也帮不上忙,他走到极端,甚至变成仇恨自己,虐待自己!这其实并非《圣经》所讲的谦卑,真正的谦卑却可从基督身上清楚看见。
(二)基督的谦卑p正直p完美的典范(腓二5-11)
论到基督谦卑的风貌,保罗在这一经文中有很清的描绘,这一段有关基督的“虚己论”可说是神学上最精华的一段。《圣经》注释家和学者对这段话发表议论者极多,且有甚大的的贡献。大部分学者均认定这是教会早期一篇极优美的赞美诗,其中用字是经过精细雕琢的,藉着美丽崇高的辞措来歌颂基督谦卑虚己的榜样。因此素来被誉为《腓》中的一颗宝石,其隽永的信息不但感化昔日腓立比信徒的心,也感动历代信徒,叫我们不要自高,也不要结党,乃要追求基督那谦卑顺服的质素,彼此合一。
这首诗主要内容是耶稣基督贵为三位一体中的一位,却从尊荣退下,放弃享受荣华p富贵及属天的权柄,甘心降卑成为神的仆人,俯就卑微,甚至死在羞辱的刑具十字架上,完成神救赎罪人的工作。但奇妙的是:正因基督这样降卑,神却逐步把祂升为至高,超乎万名之上,登上神永恒的宝座,成为荣耀的主,备受万人敬仰尊崇!这是耶稣基督谦卑正直生命所付的代价,与及所得的尊荣酬报!这成为历世信徒和教牧一种生活和事奉的典范。实在,我们若要有和谐的团契合一生活,就得学习实践基督这条谦卑的道路:不自私p完全为别人豁出去的生命模式。所以“以基督的心为心”(5)是承上启下的劝告,《中文圣经新译本》这样译:“你们应当有这样的意念,这也是基督耶稣的意念。”“这样的意念”就是上文第三至四节所讲论的。上一世纪,英国剑桥着名解经家莱富特(J.B.Light foot)把上文译作:“把基督的心反映在你自己的心里”,另一位美国解经家贺托安有类似的翻译:“你当采纳这样的心意,这样的心意正是基督所采纳的”。综合起来,意思明显是要我们在生活上反映基督的谦卑态度。基督谦卑的态度正是祂正直生命最突显的气质,这气质应是你p我所该拥有和追求的。从这段论基督谦卑气质的经历里,至少带给我们五方面属灵的反省,将这宝石般的真理应用在我们每一个人的生命中。
1.持高贵神圣的生命本质 基督本是尊贵的三一神,与神同等p同尊p同荣。当然,我们不是神,但我们已得了救,就有神性的本质,就是生命有神的性情;,正有这样的教训。为此,我们当刻意培育神高贵的性情,有美丽的属灵气质和品格,就是说有伟大的爱心p真切的人情味p温柔p纯洁p积极p喜乐p无比勇气p仁义p正直等的行为。活出这些品格,我们的生命就能深广和稳重,不致虚浮,也更辉煌,是令人羡慕的。弟兄姊妹,让我们在每一天都反映基督这样美丽p高贵的生命气质!周增祥牧师曾在他的着作中写过:“人的美,不在其生活如何,而在他所拥有的勇气与气质,决定的因素是人内在高贵生命的质量。”
2.甘受自限 基督本是神,但为了救赎人类,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。换言之,祂本是无限,为了与人认同而变成有限的人。道成肉身正是永恒与有限的接触点,使本来无可能的两极交接起来。祂本来受服事,但成了服事人的奴仆,这正是谦卑的精释。弟兄姊妹,巴不得你p我都成为一个没有自己的人;人越没有自己,就越没有要求,过着平淡的生活。
3.作弃权者 基督因没有自己,就甘心弃权,放下自身的地位,一无所求。人性都是喜欢权利的;不错,基本人权是需要的,但今天这个讲求人权的时代,人时常过了火位,抓权不放,变得自私狂妄,权力欲过大。不但信徒讲求权利,不少教牧也如是。真盼望我们自省悔改,以基督的心为心,以祂的正直作榜样,甘心作个弃权者。要测试一个人是否谦卑,就看他是否一个弃权的人。尤其是越高位的人应越不计较权利,甚至自动退下来,才配作谦卑的仆人领袖。这样的人才能被神用得着去领导众人,服事及作属灵之工作。
4.顺服 顺服与谦卑不可分,基督的顺服谦卑是到了死的地步,是一种对生存权利的自绝,一种完全牺牲的生命表现。这正是今天在这个富强自足的世代所难有的生命气质,起码我自觉自己实在没有做到太多的牺牲;让我们一同反省,你p我为主顺服牺牲放弃了甚么?
5.重得尊荣(属灵最大的酬报) 神将基督升为至高,超过万名之上的名。基督是满有主权的主宰者,因谦卑顺服,便赢取这个“相对的主权”,受世人尊重膜拜,这是一个很奥妙的属灵真理。越谦卑越不讲权,越无求的人,就越受人尊重;他得着的属灵高位,不是自取的,是神和人自动给予他的。若要达到这种境界,首先要明白“身居高处不算高”的道理,愿谦卑作众人之仆且就卑微,没有架子,肯牺牲,活出基督正直的生命来,求主帮助我们有这样属灵的追求!
(腓二12-30)
二十世纪初着名的南非灵修作家慕安德烈曾这样说过:“一个能全然活出神正直p美善旨意,又能影响周围的人,是神给教会和世界最宝贵的礼物。”保罗在他那个时代,无疑正是这样神所宝贵p重视的人。其实神也冀望我们在今日这个虚假欠诚信的世代中,有更多真能活出诚信正直的人来影响周围的人。尤其是在教会里担当事奉岗位的领袖 教牧p长执p部长p组长p团长p导师p职员等,不但在事工恩赐上有精进的表现,更重要的是顺服p谦卑p舍己的属灵生命质素有上乘的表现,更是神所重视的,唯有将生命之道表明出来的人才能最感染别人的人。在本段,除了保罗自己有这样榜样的表现外,他亦举荐两位福音斗士:提摩太和以巴弗提。腓立比信徒再次看到活生生的榜样,这三位杰出使徒的生活榜样,远胜过任何论正直的理论。
(一)重视正直的保罗(二12-18)
“这样看来”这句话,乃表示保罗现在讲及的事情乃与上面(6-11)连系起来,按原文就有带出结论性的含义;“既然这样”,既然基督的生命路线是从顺服降卑到被神升高,成就神荣耀的计划,自然,我们这些有基督生命的人,当然也应走同一的生命路线,将生命之道表明出来。他首先称赞腓立比信徒素来已是很顺服的,这是他在他们中间生活时亲身目睹和感受到的,即使如今他们在地域上有距离,相信他们并没有变质,仍是照常顺服的。在此给我们一个很重要的提示:顺服的生活不是给人看的,即使别人不在也应照常顺服,为要建立自己。
弟兄姊妹,我们更应重视平日私下的生活,就是没有别人看见的生活,都应与别人公开接触时一样。当然私底下生活可较随意,但不能放任毫无纪律可言。保罗认为能够做到这种可以表里一致的正直生活,是靠一种内里的属灵动力。“当恐惧战兢作成得救的工夫”,有这种驱动力,就无论在任何环境下都能过完全顺服和正直的生活,使我们的生命因此自动建立起来!“当恐惧战兢作成得救的工夫”这句话,常被误会为靠行为得救;其实这句话必须与上半句连起来看:顺服与作得救的工夫是相呼应的;顺服不只是一种心态,更是一种生活形式。基督的顺服表现于祂的死,是祂委身的生活形式,而信徒的顺服同样表现于委身的生活上,故保罗才劝勉我们要恐惧战兢,即谓非常留心,谨慎恭敬地过顺服委身的生活,就是说,要活出与救恩相配称的生活来。当我们这样生活时,神就在我们心里运行,加我们力量,把神救恩的美意,就是顺服委身正直的生活全然实践出来(13)。换言之,要继续活出正直的顺服生活不是光凭自己努力,而是我们在神加力推动下,才能继续活出来;这种神人合作的现象明显是圣灵工作的一种效果。保罗接续指出这种顺服正直的生活必然影响我们与别人相处的生活,不向人发牢骚,或起争论,保持君子和谐的美好态度(14),目的就是使我们真成为神无可指摘p没有瑕疵的儿女,即没有缺点,纯真无邪的人(15)。“诚实无伪”在希腊原文含有纯正真诚,毫无杂质的意思,换言之,就是作个纯真p正直p无邪的人,这样纯全正直的人是现今这个歪曲不正直世代所少有的!
纯全正直与弯曲悖谬,显然是强烈的对比,实在,在今天这个全然是非黑白不分p弯曲乖谬的二十一世纪,神要我们这些委身于祂的人履行一个使命,就是在这个事事注重表面,重包装的虚假世代中以纯真p无瑕疵的品格和生活行为,为神p为基督作有力的见证!唯有这样的人才能产生“明光照耀,将生命的道表明出来”(15-16)的效果!要抓紧神正直的原则,紧守生命之道,不与世俗同流合污,实在这样作是不容易的。现今社会已抛弃传统道德原则,以革新迎接新世纪为理由,创立了不少更新的观念,不管我们喜欢与否,置身在这个极其世俗化和开放的社会里,要坚持正直的保守原则并非易事。社会上各样的哲理与思潮不断的炮轰我们,冲击我们;我们与未信的人一起生活,一同工作,大家都察觉到他们的思想观点p价值理念和生活方式,都与我们持守神所要求的原则大相径庭。我们若心志不坚定,很快便会认同了他们的主张与言论,随潮流而去。所以我们必须头脑清醒,以敏锐和《圣经》的道德价值来作判断,才能抗衡这社会渗透性的对立影响力,这实在需要很大的毅力和道德勇气才能做得到!最近读到一份通讯,那是专门寄给公司的员工及经理,期望激发他们都能作个正直的人,这篇通讯的结尾作出一个挑战:“如果大多数人每天多作一件正直的事,会有甚么发生?众人集合起来的效果是惊人的,虽然正直之事增加得并不快,但它会带来社会可观的改变!”我想这也是神期望我们基督徒能够同样做到的要求!诚然,即使我们做到的可能性很低,或根本改变不了这个趋向腐化的社会,但至少我们已做到神国度里应作的事。
接着,保罗深知自己在世的日子无多,可能很快便要为主的缘故而殉道,所以向腓立比信徒表白他将要被浇奠(殉道),并视之为以信心作供献祭物的奠祭,就是说为信仰而牺牲生命。在他看来,这正是灵里喜乐的一种表现,换言之,腓立比信徒能真的持守正直生命之道,他便十分满足,就算为他们付上生命代价也在所不惜!保罗这种积极的表现是成熟基督徒生命的一种标志,从这里反映出:信徒在灵性上的成熟与教牧事奉的满足,有着一种唇齿相依的关系。若所有信徒都在生活和生命上有美好正直的表现,活出主真理的要求,这就是教牧在牧养职事上最佳的报酬,同时更激励我们教牧更加热心事主,甚至更委身为主拼搏,付上生命代价也在所不惜!
(二)忠直的提摩太(二19-24)
从保罗的描述中,我们得知提摩太这位青年信徒可算是他所倚重的同工之一。保罗自知在世的日子无多,于是一方面差遣以巴弗提,把这封信带返腓立比(25),同时计划差遣他这位亲密同工提摩太到腓立比去,而更宣称他自己亦有意思在不久将来去探望他们;可见他在牢狱中何等关顾腓立比信徒,充分反映保罗这位牧者对信徒关顾牧养之情,并没有因地域阻隔而停顿下来。但愿我们所有教牧同工,在此事上有所反省和学习:到底我们对群羊是否尽忠,以爱心体恤,关怀照应每一个有需要的信徒?特别是心灵受创伤的,医治他们,使他们恢复做人的自信,靠主渡过前面有盼望的日子!保罗与提摩太在事奉上有良好的配搭,一直信任这位年青的同工,曾多次派遣提摩太协助各地教会,例如哥林多,帖撒罗尼迦,而现在则派遣他到腓立比,但有趣的是他今次加上一句“靠着主耶稣”,表示不太肯定,要靠主才可成行。换言之,他用这句话描写他的盼望,显出他对自己的前途有点茫然,不太肯定能否计划成功,但无论如何,他这次差提摩太去见腓立比的信徒,其中一个原因就是盼望提摩太回来后可将他们的状况作个报告,可使他心中得鼓励。
在此我愿提醒众弟兄姊妹,教牧虽代表神,但仍是一个普通人,有着人各种心理需要,故亦期望得着信徒的鼓励和赞赏。有时我们太过将教牧神圣化到一个地步,以为他们既是神的仆人使女,神自然会照顾鼓励他,而忽略他们也有心灵情绪的需要,需要信徒自动的爱顾;在他们工作灰心或经过长期劳累事奉后,给予鼓励p欣赏和肯定。弟兄姊妹,愿我华人教会信徒从今开始,实践如何更具体的爱顾我们的教牧,体恤他们的需要;间中用柬卡鼓励他,在他生日时为他祝贺,给他一个温馨的生日会,同时也爱顾他的家人,相信这些均能鼓励教牧同工,使他们更忠心地牧养教会,更爱信徒肢体,好像提摩太一样,有着一种与众不同的的委身表现,并因着忠直的品格而在信徒中获得良好的口碑。从《提摩太后书》我们得知提摩太的身体不太刚强,然而他的事奉却是满有干劲的,从不计较得失,故此在所有保罗其它同工中最倚重的就是他;保罗亦常以父子来形容他们之间的关系。换言之,在保罗眼中,提摩太是理想的教牧同工。他委身事主的深度并没有因身体的限制而宽减,这实在对今日事奉主的教牧及长执有很重要的提醒,特别是年青的教牧和执事们应该拼搏事主,不要计较太多,尽力在年壮的日子中贡献自己所有,一方面藉事奉使教会得益增长,另一方面,自己亦在投入事奉中灵性生命得以长进,更趋成熟,又成为年青一辈的榜样,像提摩太效法保罗一样,继承何等优美的事奉传统!保罗指出一般人都是只求自己的事,即比较自我中心,但却称赞提摩太以基督为中心(21-22)。正因为他努力兴旺福音,所以大家都确认他那正直忠心的品性,保罗所说:“你们知道提摩太的明证”就是这个意思。保罗又坦言提摩太待他如父亲一般,不离左右,忠心耿耿的服事人,又努力与他合拍,推动福音工作。提摩太实在是个理想事奉者的典范,要记得他虽生性怯懦,身体亦软弱,然而他冲破了个人的限制,克服种种的难处,完全委身事奉,专心服事神和人。今日教会也非常需要像提摩太的人;弟兄姊妹,是不是你呢?
(三)受尊重的以巴弗提(二25-30)
以巴弗提是腓立比教会的代表,当保罗坐牢时,腓立比教会差遣以巴弗提携带教会的赠礼前往探望,可能由于旅途太辛苦,或水土不服,就在罗马患了重病;消息传至腓立比,使信徒甚是担忧。幸好,现在已蒙医治,得到康复,还想留下来服事保罗,但保罗急于打发他回去,并带给他们这信,以消除双方的担挂,故盼望腓立比信徒再见到以巴弗提时要好好的接待他,而且特别吩咐他们要尊重他。为甚么保罗这么尊重以巴弗提呢?相信这段经文已能提供最佳的答案。以巴弗提这名字的意思是很有吸引魅力之意,而他的生命表现亦正人符其名;显然,以巴弗提是受人信任和热心事主的,否则,教会不会派遣他去探保罗。他不是教会的领袖,只是一位平凡的弟兄,然而他尽上了责任,送钱接济宣教士保罗,并成为他的助手,以致保罗不得不称赞他说:“他是我的弟兄。”这表明他在信仰上与保罗一致,同有基督的生命。他是保罗的同工,亦是主里亲密的人,在福音工场上“一同当兵”,即一同为福音而战斗。以巴弗提实在是保罗在信仰上p爱心上p工作上和危险中的亲密同工(30)。“几乎至死”含有牺牲性命也在所不计之意,“不顾性命”在希腊原文意指以生命作赌注,就是冒生命危险之意。虽然他的恩赐不及提摩太,然而保罗仍器重他,对他关怀备致!因此叮嘱腓立比信徒好好接待和尊重他。这处经文教导我们要好好礼待和尊重有事奉职位的人,好像大卫尊重扫罗是神所膏立的一样。
在结束今天的研经之前,我想从今天的经文中,引伸出四件颇为教会所忽视却异常重要的事情来,让我们从中得着启发,知道如何应用和实践:
1.从保罗与提摩太事奉工作的关系看,二人同作仆人,如同父子亲密的关系,可见这种同工的关系是用爱来维系着的。虽然,他们的年龄和背景,甚至性格和经验都相差甚远,却没有代沟的出现,全因他俩皆以基督的心为心,彼此互相尊重,以致能以在爱里同心事主。这启发今日教会中不论教牧与执事间,导师与团友间,虽然大家角色不同,恩赐p才能也有不同,而学识p背景p灵性程度,乃至生活哲学和习惯俱各异,但只要我们各自降卑,不坚持一己之见,就可以解除各人自以为比别人优越或强的观念,在主的爱里就能互相容忍体谅,彼此欣赏,一同配搭,同心事奉神!
2.有资历的保罗肯提携p培植年轻有恩赐p有才干的提摩太,这事实特别提醒我们:那些年纪较长p资历较深的教牧及长执们,尽快学习培植继任领袖的重要性。不要因为怕他们取代我们的权位而压抑他们事奉的机会,乃应积极的培训p指导p扶掖他们起来接任;予他们发挥神赋予的异象与恩赐,这正是爱心动力之结果,自然需要广阔无私的心胸才能办到。所以愿华人教会今天仍站高位的领袖们,都有这种自觉力,知道在转型的年代更需快速交棒,及早谋定交棒之事;即使未到退休年龄,便要及早筹算,为神国度兴起新一代的人才来领导牧养教会。我们一定要接受一个既定的原则,服事完一个世代,我们的职责就完结了;不可自私恋栈下去,以免种下祸根。退位后除了给予善意积极的意见外,应懂得全然放下,不再干预;在行政上完全脱离,不再操管。更要有一种神学信念:神的主权在后辈同工中继续领导掌权,使用他们。而年轻同工亦当顺从长者的引导,在工作上全力配合,恭敬长者。
3.学效保罗多欣赏p称赞别人。我们中国人比较含蓄,平常不大愿意公开赞赏别人,尤其对自己的同工部属,怕赞赏会使人产生骄傲;但我们都忽略人性另一极大的需要,就是别人的鼓励和肯定。当然,鼓励和称赞决不是言不由衷的,适度和真诚的赞赏能使人产生自信,更努力于事业。弟兄姊妹,让我们从今天起,实践保罗的美好做法,去发掘周遭之人的优点,公开地称赞p鼓励他们!
4.重视那些好像以巴弗提那样在教会中普通p平凡的弟兄姊妹,发掘他们助人的恩赐,使他们在教会中也有所贡献!
(腓三1-16)
若我们对保罗的背景有些认识的话,都会知道他本身的性格是刚烈的;他虽然文化水平高,行为表现却属粗犷的一类。保罗未信主前为犹太主义大发热心,只可惜他领受的教导却是有偏差的,所以他参与逼迫那些改信福音的犹太人。在此,我们可见他在维护正统这件事上是表现热心的,如今,他虽已信主多年,生命亦改变了,维护正统的热心和性格却依然是一样的。他对腓立比教会里一些传虚假和谬误教训的人是有所反应的,他的语调从称赞同工一转而为毕直的责备,他开首就用了一段强有力p充满激情的话来针对那些攻击福音的敌人,就是那些反对藉恩典可以得救而坚信靠律法才可得救的人,他竭力为纯全正直的福音作有力的辩护;这种硬朗不留情面充满激情的性格,会令人觉得他粗鲁无礼,令我们难以接受。但请注意,他骂人为“狗”,其实是犹太人一般对外邦人极鄙视的称呼,这倒反映出保罗正直感之强;尤其对虚假欠缺诚信的事甚为敏锐,对任何更改福音真义的事都不能容纳和忍受,这种率性是值得我们学习的。今天教会内部充满错误p偏差的言论和不平衡的教导,律法规条主义夹杂着若干人类文化中的小传统,使信徒活在许多人为传统中,得不着因信福音而得自由释放的生活。另一些相反的情形则是思想过份开放,不受《圣经》真理原则的约束,鼓吹太过自由放任的生活,甚至与世界那一套认同了,失掉了分别为圣洁的本位。这实在需要有像保罗那样具正直的道德勇气,指出这两极化p偏谬不正的言论。也许率直的指责为人所不喜欢,为死守传统之人所不悦,也令开放之士觉得我们不够开明,然而这正流露出保罗维护正统纯全的现代精神!盼望主兴起更多像保罗的人,来为华人教会作调校更正的工作。今天的经文似乎令人感到保罗的说话较负面,然而他却不期然以自身的行动来见证了他诚信正直的质素,同时亦提出了获致诚信正直的秘诀何在?保罗可说是我们追求诚信正直的典范!
(一)放弃人为资历背景(1-8)
首先,保罗再次表达他的心情仍然是喜乐的。因为他一直倚靠主,以致心中有喜乐p平安;同时,他深知腓立比信徒正受着假教师的言论困扰而引起不快,但保罗早已识透这些假师傅,故对他并不构成威胁。所以他盼望腓立比信徒靠主喜乐,并从中得力,好应付这些困扰。与此同时,他坦诚揭露假师傅的虚假恶行,勉励信徒提防这些虚假的教训。这种虚假教训包括两方面:
(1)犹太主义者强调:必须守外在割礼和守律法规条才可以得救。
(2)完美主义者则认定:在今世可达完全无罪的地步。
保罗深感这两种教导不合基督释放人的福音精神,故提出来与他们争辩。同样,我们今天在教会里,也很容易强调外在宗教行为而忽略内在的信心,但神看重内心过于外表的一切,所以不要从人的责任或所作的工作来判断人的属灵程度。也不要以为拼命地为神工作和事奉就一定能讨神喜悦,神固然欣赏我们为祂所做的一切,但神更重视和喜悦我们内心的单纯。总之,最要紧的是,我们常有爱主的心,常对祂的爱有回应,因为这是一种属灵优先次序的原则!
从保罗自身的引述中,我们得见保罗属灵生命所产生的一种智慧:本来他可以提出一连串神学论据,来与假教师辩论;但他改用争辩的策略,宁可引述个人的经历。因为保罗深深领悟到,自己因律法而得的义都是不足的。他愿放弃一切人为的资历,为要得着因信基督而来更高的义。显然,他采这种辩护策略更高明,因为生命感染生命,信仰的生命经历更能说服人。他指出既然犹太主义者以割礼来夸口,以表明自己比外邦人更优越,所以若要讲夸口,他一样可以凭着他过去优越的背景和资历去夸口。因此,他一口气便说出了五样他可以靠肉体而得以夸口的事:
1.他第八天受割礼,这宗教礼仪表明他在血统上是纯种p正统的犹太人。
2.他是以色列族,便雅悯支派,是希伯来人所生的希伯来人,证明他出自名门正宗,可以承受神对以色列选民的一切应许和享有一切权利。
3.就律法来说,他是法利赛人,是严守律法遗传p正宗犹太清教徒的代表。
4.就热心而言,他是逼害教会的,有着一股维护犹太教传统,以致逼迫背弃犹太传统的基督徒。总言之,他是宗教狂热者,从犹太人观点来看,他这方面的成就是值得嘉许的。
5.就律法的义来说,他是无可指摘的,实在是个标准的犹太人,无论品德行为都依足律法要求,故可说是无可挑剔的。
保罗就以上五方面的论据,向那些犹太主义者和腓立比信徒表明,他实在是再纯正不过的,加上他那股虔诚和热心,谁能怀疑他这种优厚的资历背景?然而,他立刻表白自己从大马色路上归主得救后决定:“只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。”即谓他计算过:过去获得的一切好处,如今看来都是一种缠绕性的损害。换言之,他生命自从被基督拯救过来以后,整个人生的价值系统有了一百八十度的改变,不再恋栈过去引以为傲的事,决心为了更多得着主而放弃个人优越的资历背景。保罗用了商场上惯用的字眼“有益”,即“资产”与“负债”来形容他的人生,如何因基督而有完全不同的看法。人生信念和价值观改变了,他彻悟到以前认为有助的事物,如今却成了他认识基督的障碍物,令他生命沉重得像背负债项一样。所以,他决心放弃之,并视以前的一切都如无价值的粪土p垃圾p废物一般。如今,唯一的目标是得着基督为至宝(8)。过去的一切,即使是人所羡慕p渴想得着的,如今因基督的缘故都变成次要和无价值之物,不再倚重了!“至宝”乃指上好和最重要的,其它的都变为次要的了!
张子江牧师曾经说过:“以基督为至宝的人生不是要求我们消极,全然放弃为人所当尽的本分与正当的需要。”保罗虽然放弃了很多东西,但有一样却没有放弃,就是作为罗马籍的公民;这些优厚的资历和背景都无甚不妥,人生具备这些条件也是不错的,但在比重底下,如今有更重要的追求,于是其它的都变得次要了!我们要学效保罗以认识基督为至宝,并以此作为抉择人生优次的标准和依归。所以弟兄姊妹,基督是否成为你衡量人生的标准和定位点,以致我们能够高瞻远瞩,衡量甚么是重要的,甚么是次要的?当今世代的人,包括我们信徒所倚重的是甚么呢?对某些人来说,他们倚重的是经济p财富p房地产或名牌衣服。对一些青年人来说,他们所追求的或许会是成为社会的精英份子,有学位p名牌球鞋p珍藏版本的书籍p杂志和光盘等。对另一些人可能会是社会地位p学术资历p权力或荣誉p事业成就p谋生技能p专业知识等。对教牧同工来说,我们在神祝福及自身努力下,事奉上有成就,教会增长,多人信主,扩堂p植堂又成功。总之,以上所讲的都可成为我们有利的资产,若以正途拥有这些并无不妥,某些条件甚至可成为有效的见证和事奉上有利的条件。而这些都是维系正常健康人生所必须的正当事,只是我们该明白甚么是更重要的。我们所追求和拥有的该是甚么?就让我们在生活上尊重基督,不再倚重次要的事物和条件,乃以基督为我们生活的唯一满足和考虑。
因此,培育灵性亦不容忽视。我们在世享受种种事物之时,属灵生命也得丰润而有深度,致能在生活上反映基督,荣耀父神!基督徒应以此为目标,若要保持在世生活的平衡,必然要付更大的代价,甚至在必要时为顺服神的旨意而甘心为主丢弃拥有的权利,决心不再恋栈和倚靠那些暂时性的事物,也不会被其纠缠着,这样才会活得轻松愉快,以无忧无虑的心继续奔走属灵的天路!十九世纪谱写“小伯利恒”这首圣诞歌的作者,是美国一位颇负盛名的教牧菲腊布鲁克,他曾说:“神不察看你的勋章p学历p证书或专业成就,而是看你为祂而有的疤痕。在我手中曾有过许多好东西,现在因拥有基督就全放弃了,交在祂手中;而凡是交在神手里的,我如今都拥有。”《天地一沙鸥》这本世界名着里,描写一只很特别的海鸥约拿单,不像一般的海鸥,只会绕着风和鱼船尖叫追逐,忙着争吃小鱼和面包;只管单独在高空练习飞翔,训练自己飞得更高p更快和更远;深明一个道理,就是飞得越高的海鸥看得越远。同样,我们每天都要与主紧密亲近,在生活经历上也实际体验祂更多,又被祂的爱所吸引,心灵真正得着满足。我们的灵性越高,就能高瞻远瞩,不会单为眼前次要的利益而追逐;我们实在要像那只聪明的海鸥,时常提醒自己处事为人要看得准,看得远,看深一层,找着更优先p重要的,作为追求的焦点。
(二)在属灵上不断成长(腓三9-11)
本段可算是保罗神学思想的信息精华,(9)涉及称义的教义,(10)论及其成圣的经验,(11)则提及其所冀盼得的荣耀,这说明充满神学教义性,却源于其生命体验,故满有属灵生命的动力,一点都不抽象,很有感染力;难怪历世历代激励了不少信徒产生一种有方向感的人生,这正是华人教会p信徒当有的属灵追求和整合。神学理论与生命经历交织着产生互动作用,强化我们基督徒的生命。他现在继续谈到得着基督的三方面,以致各人可以在灵性上不断成长!
1.得着基督,是在基督里拥有义(9) 保罗拥有诚信正直的质素乃在于他在属灵上不断有成长的心志,就是得着拥有基督的义为目标。保罗指出不论是严守律法,苦待己身,操练敬虔,甚至强制禁欲的宗教行为,都不能使我们与神有正确的关系,只有单凭信靠神的心,接受祂透过基督在十字架上所成就称义的救赎工作。换言之,我们只是被动地将基督救赎的工作当作衣袍穿在身上,就自然拥有这份称义的礼物,成为圣洁无罪的人,这正是基督教最核心,亦是最奇妙的道理和经验,是你p我过去和现今都经历了的,我们不必做甚么,单凭信心就得到了。所以,“信而得着”是我们基督教信仰最大的特征,条件也是最简单的。感谢赞美主的大恩!
2.得着基督使我们成为圣洁(10) 就着这种对称义的属灵认识,激使保罗在追求认识基督上更卖力,尤其在生命经历上体验基督受苦的死和复活大能的改变p更新,以致得成圣洁,这亦成为他追求属灵成长的焦点;我们同样要在生命上,认同和经历基督复活的大能和受苦p受死。当然我们今天不能再目睹基督复活,这事情在历史上祂独自的完成了,然而我们仍可体验其复活的大能,特别在日常生活和事奉中,在不可能的事情上或环境上充分体验神那种神圣大能;使我们这些原本无能的人成为有能者(powerinthepowerless),这种大能力使平凡的你p我凡事都能作,甚至形势亦可大为扭转。基督徒生命中若没有这种体验,会令人怀疑你是否真正的基督徒。基督徒必然会在信仰和属灵经历上有超自然或超乎寻常的体会,尤其在生活上靠主胜过罪恶捆绑的能力,使我们活在圣洁的状况中,这是未信的人所不能挣脱的捆绑,即使在社会上有地位的人禁不住冲动犯了罪,也与一般人无异,要受法律制裁。而在与主受苦p受死的经历上有份,可有两个层次的意义:其一是指我们有保罗受苦p受试炼的经历,此种生活上的煎熬亦是神炼净我们的一种方法。为此,《圣经》一向认为受苦与成圣有关,另一种意义就如保罗在《罗马书》所讲:向罪死,那是人内在私欲及自我中心的死,结束旧有被罪捆绑的生命,包括内在向往成功的欲望p名誉p声望p控制别人的权力欲及自我坚持的意志等,藉着主复活的大能得以更新,成为圣洁,生活变得纯洁正直,良心有高透明度,生命散发一种属灵馨香的魅力。一个人若自认或活或死都是主的人,这样的人不但令人羡慕敬佩,撒但也最怕这样的人,然而这样的人也是神所要用的人。
3.得着基督就得着荣耀的盼望(腓三11) 保罗在这里说:“或者我也得以从死里复活”,这反映保罗心里的一种期待,即使他有一天真的为主殉道而死了,他深知生命并未因此而终止,他的身体终有一天要复活过来。是的,我们今天只要肯谦卑下来,向神有渴求的心,圣灵就赐下基督超自然复活能力予我们,使我们复兴更新,得以经验复活的大能。然而,我们身体仍在,故仍然受着许多的限制,这是我们必要接纳的现实,否则我们就会憎恨自己,情绪变得沮丧。有一点我们要确切知道,身体将来得以复活过来,变成荣耀更新的新存在状态,像基督昔日复活的身体状况一样,不再受限制了,这正是我们信仰里最荣耀的盼望,也成了我们忍受今世苦难和试炼的最大动力,但愿我们都能不忧不惧的去面对世间的一切苦难!
(三)在信仰上奋力进取(三12-16)
如果用一句话来表达保罗在这段经文的精神就是:“我还未得着那奖赏,但我却找着目标作奋力进取的追求。”这句话反映保罗不是个自满的人,即使直到今天已追求得不错了,有某种成就的程度达到了,然而离完全还有好远的距离。所以他自己要“忘记背后”,不再陶醉在过去的成就中,继续努力向前,向着前面终点的目标直奔,这充分反映他那种要求自己非达完全地步不可的心态。
保罗实在开了贴兴奋剂给我们,在灵性追求上和正直品格培育上,不要因为个人的能力有限或过去所犯的错误而内疚,使自己的灵性瘫痪停滞下来。我们要战胜过去不难,只要有目标向前作进取性的追求,生命永远保持一种机动性极强的意志力,勉励自己朝向更高目标作进取性的追求,有这属灵的雄心,我们的属灵生命就会出现一种生生不息的气象。要记得,一个转败为胜的球队要比一个常胜的球队更令人兴奋,就如今年世界杯赛事中法国胜巴西,这赛果更令人兴奋一样!为此,让我们每一位弟兄姊妹,不论你属灵经历有多深,总不要拿目前的情况来与过往比较,只要努力向前,向着你p我属灵的标竿直跑,直到得着神为我们预备的奖赏。要是我们有这样的心态,做基督徒就不会沉闷,信仰亦可保持一种新鲜的动力。
近年一位管理学上颇有影响力的作家柯维(Stephen Covey)在其畅销极高的名着《与成功有约》中提到,要在任何事上有成功,包括灵性追求,便要锁定生命坐标,确立目标,全力以赴,这说法与保罗所言只有一个向前追求的目标互相吻合。世界上许多有显着成就的人皆因锁定某一件他认为值得努力的目标,并为此付代价p下苦工,终致有骄人的成就,如夺得滑浪风帆冠军的李丽珊不就是个很好的例子吗?我们今日也当如此,否则实在令主难过。现代灵修作家尤金.彼得逊博士(EugenePeterson),在他《持定方向作恒久顺服》一书中指出:许多基督徒起初对福音和真理都很有兴趣追求,但持久力不足,所以许多人就后退了,唯有那些持定目标有恒地追求的人才能在属灵竞赛上成为赢家。弟兄姊妹,你会是其中一位吗?
(腓三17-四1)
不知道大家会否觉得在一充满积极喜乐的书信中,保罗竟突然会在写作过程中,表示他想哭泣的悲绪是何等令人诧异的事情?以他这持定专一追求心志,认定基督是他至优先宝贝的人,不可能意志消沉到想哭的地步;他不会为自己的遭遇或难处而哭,他乃是为一些自认为信徒却受错误观念的影响,过着一种满足肚腹之欲和放纵生活者而难过哭泣。又一次充分证明保罗实在是一位满有人情感的人,他并未压抑魂的作用,觉得悲哀难过就自然拼发出哭泣的情感来。巴不得我们信徒都要作个有情感人,为感动的事而洒泪,也为一些乖谬的事而抱不平。保罗之所以难过而哭,是因他看见一些破坏诚信正直生活的因素在腓立比教会滋长着,不及早提出来加以纠正,恐怕会影响多人的信仰,也破坏了他们过纯全正直的生活;所以他率直揭露这些负面性的不正直因素,提醒腓立比信徒加以防范并与之抗衡。
(一)纯以地上世俗事为念的道德解放者(三17-19)
保罗在末后作出劝告以前,促请腓立比信徒要效法他,这句话正确的译法是:“你们要成为一同效法我的人。”意思是希望信徒观察他那言行一致p正直的生活行为和方式;不单是他,还有其它同工,例如以巴弗提,提摩太,路加,腓利门等人都是一班生命榜样良好的人,是值得效法的。正如下文所示:这种生命的榜样是与天上公民的身分相配的。保罗之所作出如此呼吁和邀请,目的在指出他和其它同工都有效法基督的人生态度和生活方式,其生命榜样是高透明度的,足以取信于人及说服人要听从他的劝告。可见能够活出诚信正直的人才能叫人信服;但愿我们教会中所有属灵领袖与众信徒都是这样的人,神就能在教会中大大作工了。
接着保罗指出腓立比教会某一些人不但不效法主,反而成了基督十字架的仇敌,他们的言行刺伤了保罗的心,使他悲伤难过。这一群欲将基督教犹太化的律法主义者,认为单信福音还不够,乃要加上行律法才能得救;这批人口虽说信福音,但行出来的却与福音信仰相违背,甚至破坏了纯正的福音信仰。《圣经》学者大多认为这批人士受了当时两种思想影响,
第一,当时有人认为物质世界的本质是恶的,人的身体既属乎世界就是邪恶的,那何必要受道德约束,倒不如放纵它更好。
第二,他们认为既因信称义在基督的救赎里被神接纳,那我们在神面前的行为如何则无关紧要,反正好坏都一样,倒不如放纵情欲,不需要加以禁制。
换言之,他们都把在基督里获得的自由曲解了。所以,保罗现在劝告信徒要防备这些道德解放者,他们的主张讲论与基督十字架的福音道理相违背,这些人可说是基督十字架的仇敌。因此保罗严正指出这些人的结局是沉沦的,即不能获得永生,永远灭亡。保罗指出这些道德解放者的生活方式有三个特色:就是“贪食好酒,满足肚腹之欲”,“以自己的羞辱为荣”和“专以地上的事为念”。就是说,人整体的生活哲学是纯物质化的,并陷入一种想做就去做,只顾满足一己无穷的欲望,夸耀不道德性的淫乱行为。其实,昔日这种毫无顾忌的生活方式和形态,与今天也无分轩轾哩!
在香港这个富裕和物质主义的社会里,整体社会人心都趋向于物质和声色犬马的享乐生活。大众所追求的,都是自我的表现和官能上的满足,以不断消费,拥有更多的东西为人生目标。整个社会的价值观纯以物欲和积聚财富为本,形成一种无边际的消费狂热,以满足无穷的欲望,此种潮流风气也冲击着教会的信徒,使他们不断消费享乐,寻求官能上的满足,这种现象尤其在新生一代尤为严重。教会内外都一样,所谓“X一代”在舒适安逸的环境下成长,受到金钱p享乐和物质主义的冲击,失去了人生的方向,也失去了上一代的传统价值观,甚至失去了自我。另一个可怕的现象趋势就是放纵情欲,把神原为人类预备的一份尊贵的礼物 性,完全扭曲了其功用。在这个开放的社会里,许多以前认为对的性道德操守都崩溃了,男女毫无羞耻地随意搞上关系,上流社会如是,中产阶级如是,低下基层人士如是。最令人忧心的是,今天以一种新包装的形式来美化这种混乱关系,使人不知不觉地感觉有如此的行径并无不妥。而且那些提倡新道德观念的学者们,正为现代人极力打破道德和良心的约束,透过各种传媒向人传递自由解放肉欲的理论。结果这种肆无忌惮的主张并没有给人更幸福的婚姻或更美满的男女关系,反倒造成更强烈的肉欲主义,更多空虚的心灵和破碎的家庭,构成严重的社会问题。
(二)与之抗衡的动力(三20-四1)
经过一番关乎十字架仇敌真相的揭露之后,保罗继而详述真信徒的生活方式应是怎样的,“但我们却”《现代中文译本》译作“然而我们是天上的公民”,强烈表示我们与世人的生活方式完全不同,因为我们的身分是天上的国民,因此我们可以以此身分来抗衡之!
1.以天上国度来抗衡(三20-21)
“天上国民”身分与上面那些“专以地上之事为念的人”对比起来是何等的不同!保罗说,我们的生命不全是属于这个地上世界的,而我们最终的目标也不在这世界。我们有更高的盼望,因我们的国籍是属天上的;基督徒既然有这种地位和盼望,就理应过一个与我们地位相称的生活。保罗的意思不是说在地上生活完全没有价值,他只盼望我们的眼目应以天上永恒国度的事来作衡量。不论我们住在腓立比p香港p多伦多p广州p北京或旧金山,生活在主后六十二年抑或是今天二十世纪末,所有基督徒共有的天上公民权是超越时间和地点的。我们的生活朝向一个目标,在这个天上国度里,我们的公民权叫我们成为一群等候基督荣耀再降临的人,这是我们基督徒至终极的关怀。有了这种认知,我们就懂得把世上的事看得更远p更深和更广,不再是肤浅表面化的。我们的人生就更有立场,也更有勇气活出诚信正直的生命来。为此,“我们都是天上的国民”,这个身分其实就是一个提醒,鼓励我们以此身份来发挥现世生活的责任感。世人只为自己而活,并不懂得顾及别人的需要,我们则要摆脱自我中心,看重关怀别人的需要。世人只管放纵情欲,过自由无度的生活,我们却将欲望放在适度的位置上,不随意放纵,过有纪律的生活,别人重视物质享受,我们却要在享受正当娱乐和物质时都有节制,重视俭朴,不任意挥霍金钱,愿将财富与人分享,帮助有需要的人。别人在任意过不道德的生活时,我们却要尊重神所给予我们的这份礼物,不任意使用,只在神所配合的婚约内,夫妻互相尊重来使用性,增加双方的情感和爱恋。别人不努力工作p偷懒,我们却应专心勤劳地工作;即使那份工作沉闷,我们仍要以忠心的态度去完成之,这些都是我们生活在今日社会里,发挥天上国民身分的正确态度和当有的责任。
另外,我们在地过天上国民的生活的一个特质,就是个生活以神为中心,过敬畏祂的生活。换言之,神是我们生活的核心,亦是生活的动力;我们仗赖祂给予我们能力,能面对今天这个充满引诱p试探和挑战的社会;不会退缩,反而以健康的力量与之抗衡。这样我们活着就有所不同,更守法p守时p守信,对别人更宽恕p体谅p关怀p帮助,懂得“有所为p有所不为”,以致别人得见我们的动力之所以不同,是来自这属天的信仰所带动的行为。这种有原则p有立场的正直生活方式,才是我们天上国民所该有的生活方式,求神帮助我们能活出此种与别不同的生活方式来!
当然,作为天上国民,我们生命终极的盼望是达到完美之境,那时不单灵性完全,身体也改变成为似主荣耀身体那样的完美,这不单是保罗,亦是我们心目中p眼目中和现今生活事奉中的焦点所在。荣耀基督再来实在是神把我们带到最高最完美的地步,虽然要实现仍须等将来;然而,紧握将来却是一件需要我们全力以赴的事。到那日,我们与基督永远同在,并且得着永恒的奖赏,我们今天为主所付的代价就没有白费了。弟兄姊妹,紧握将来这荣耀的一天,是我们今天重大的任务,亦足以充实我们现今的每一天!
2.持定当有的立场(四1)
我们《中文和合本圣经》在此节中少翻了原文的一个字就是“因此”,“因此”是个连接词有承上启下的作用。《中文圣经新译本》就译出来:“我们想念亲爱的弟兄们,你们就是我的喜乐p我的冠冕,所以,亲爱的,你们应当靠主站立得稳。”换言之,基于上面所讲的原因,信徒在错缪理论中若要经得起考验,就要在信仰上站立得稳,这样才能保住我们天国子民的属灵地位,并不怕外来的攻击和引诱。请留意保罗是说:“靠主站立得稳”,不是靠自己;靠自己不可靠,因我们是脆弱的,意志又薄弱,一下子考验来了,就容易失败。唯“靠主”才有保障,因为主是我们一切力量的来源,在这基础上,我们才能蒙保守,不轻易失跌!另一方面,“靠主”亦表示我们对主的真理要熟悉,这样我们才会产生坚定的立场,来抗衡各种错缪和不道德的行径。为此,鼓励各位要认真在真理上下苦工,我们才有坚强的属灵立场去抗衡抵挡一切的试探p引诱和攻击,为主名打胜利的仗!
(腓四2-23)
我们的总主题是诚信正直感的培育,来到研读查考《腓立比书》最后的一章经文,保罗并未离开这个信念,请听他说:“弟兄们,我还有未尽的话:凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的,若有甚么德行,若有甚么称赞,这些事你们都要思念。”(8),可见保罗在这最后段落所着重的,仍是优秀纯全的正直品德。在这方面,保罗呼吁腓立比信徒和我们,要集中注意力在这些优质真实的品德上,它们可算是神国度里最宝贵的生命质素。在这最后一章里,保罗以此核心信息作结束,并道出一个整全诚信正直的生活所包括的三个层面,
就是(1)在人际生活上诚信足可修补不和谐的关系(2-3);
(2)在做人信念上诚信始可培育优质的品德(4-9);
(3)在生活价值观上诚信乃能善理钱财和物质(10-23)。现在让我们逐一加以阐释,看如何实际应用在我们现今的生活处境上。
(一)在人际生活上诚信(四2-3)
显而易见,腓立比教会内出现了人际不和谐的现象,对保罗来说,他看见两位女同工(友阿爹和循都基)发生意见冲突是十分难过的。她们俩都是信主得救的人,我们可从“她们的名字都在生命册上”这句话得知这个事实;二人都勤劳工作p努力事奉,成绩卓越;但因为彼此意见不合而使她俩之间的主内情谊受了破坏,团契交通的生活终止,并失去了事奉主的喜乐。这件事反映历代教会一个不可避免的真相:人际冲突和纠纷,困扰着极属灵的教会。照理,属灵就不应有不和谐之事发生,冲突乃是血气的表现;若我们这样想,就是把教会看得过于简化。教会是由人所组成的,有人的地方就有不理想的情况出现,因为蒙恩得救的人仍有人的罪性,仍会自私,不够体谅别人,没有忍耐,仍会坚持己见p固执p骄横p歧视别人的倾向。
近年我在神学院开教一科“教会冲突的处理”,正是教导教牧同工不要回避冲突问题,乃要积极处理。由于人际相处会有张力,一个诚信的教会群体必须要学习和实践与别人相处之道,而相处得好是极需要高度的属灵智慧和艺术的。一般引起不和,不外是由于人生活习惯或背景不同,真理见解不一致,处事待人的方式有缓急p宽严之差异,甚至是判断事物的角度不同,而引起冲突与误会。若发生在教会内,冲突不但使自己灵命受亏损,而且对教会事工有极大之拦阻,人与人之间就会误会重重;彼此疏离,甚至彼此伤害,是极具破坏性的。为要解决冲突,就要遵循保罗在这里所采取的智慧策略:首先,保罗主动作中间调停者,为此,教牧同工应作和好仲裁者的角色,愿意主动介入信徒冲突的处境中,去缓和两者之间的张力和澄清误解。另外,保罗由于在监狱中,不能亲自去作和解者,所以委派另一同工(也许是以巴弗提或西拉,甚至是路加或吕底亚),以第三者立场去劝导这两位女同工,期望她俩本着主的爱心,消除成见,彼此接纳,再度和谐地同心事主。换言之,保罗寄望这两位女同工本着宽宏的心胸,缩短彼此的距离,在争持中取得同意。心理学家威廉姆斯(William James)说过:“人与人之间的差别其实很少,可是这一点差别却显得非常重要。”的确,在人际关系上,待人接物是否恰当,也就在这一点差别上。人必须学习互相尊重,不要过分要求对方,彼此存有适当空间,给别人有表达己见的自由;只要在大原则上彼此都同意,就容让大家在琐碎的事情上有各自的做法和表达方式。总之,在与人相处上表现诚信,就不要处处存有戒心,免得错怪好人,更不要轻率侮辱人,免得做事过分,说不应说的话,伤害别人,造成难以收拾的残局。总之,现代所有信徒都应该以忠诚相待,在尊重中求同存异,谦逊地以基督的爱心放下自己的成见,彼此的距离就会缩短。要知道,假使这一方面学得不好,那么其它一切所谓属灵的追求都终归会失败的。所以我们必须找到别人最真切的一面,用宽怀合适的器度来与他人交往,人际关系良好是灵性成熟的标记之一,亦会使人情绪愉快!
(二)在做人信念上诚信(四4-9)
对保罗来说,不论面对的环境顺或逆,心态都是积极的,故此他劝勉腓立比信徒要常常喜乐,这反映出保罗一种做人的信念,这信念令他产生积极超越环境的信心,凭着单靠主的心就可以扫除一切忧虑困扰了。要记住,保罗写这番话时已经入狱四年了,仍无获释的希望;换了是你和我,早已心灰意冷,没有甚么期望了,心里又如何能喜乐呢?但很明显地,一个常在主基督里的人就不同,他可以有力量看穿环境的限制,心灵就能释然安稳。所以当他知道腓立比教会信徒正因面对一股反对势力的威胁而心里忧虑不已时,保罗就以其自身的经历,用积极的口吻劝慰他们:“要靠主常常喜乐,……应当一无挂虑。”即不但不要失去安全感和喜乐的情绪,相反,更要让人知道你们谦让和温柔的心。保罗对着一群生命面对严峻考验的人能如此劝慰,实在是一种睿智的激励之言!保罗这种做人的信念,实在是我们任何人面对困扰或不利环境能克胜的重要关键,叫我们免陷于消极苦毒的心境中,并能从困扰中跳越出来,以积极的态度来继续生活,甚至活出一种叫别人能得造就的生活样式。成为谦让的人就是活出善意p温柔p慷慨p恩慈与亲切的优美质量来,这样的人不会时常坚持自己的权益,反倒全为别人着想,这是主再来之前我们应当流露高贵优美的质量。弟兄姊妹,你p我今日切勿沉溺在难处中,乃要脱颖而出,表露出令人羡慕的优美质量来,这正是我们应有的见证!
保罗继而说,应付困扰的另一关键信念,就是凡事藉着祷告p祈求,将之交托神,就能获得主所赐的无上平安,以致我们就不受困扰的环境所左右,如此就能继续保持积极喜乐的心境!保罗叫我们不要忧虑任何事情,即生活上任何事情,每个问题不论大小都要从正确的角度去看,这样就能减轻我们精神上的负担,不致构成严重的压力。祷告交托是减压的一种方法,将忧虑p重担卸给主,而天天背负我们重担的主就能赐大恩典和力量给我们,使我们内心经历出人意外的平安,这就能使我们的情绪有适度的安全满足感,即使在环境上仍充满暴风雨,一切都似不安稳,可是我们内心因有主的同在和抚慰,因而挂虑全消,获得一片宁静p憩息。再者,我要说明一下当时腓立比信徒其中一种忧虑是来自经济方面的,因为作为基督徒,他们无法加入当时受异教神明保护的同业合作社,以致他们的经济力也必因此受到影响;故在此种情形下,忧虑是一种非常自然的反应。同样,在今天香港经济低迷p失业率高企p百业不景的情况下,我们很多人都在经济上有着不少的忧虑。唯愿我们真的学会藉祷告p祈求,将我们的需要告诉神,信任神为我们解决一切问题,包括经济上的需要或失业的迷茫。也许我们在祷告等待中要忍耐,心里仍要感谢p赞美,这样我们就能继续维持内心的安全平稳,生存的意志力就增强,在神的应许中平静地接受祂的恩惠和引领!在适当时间,祂必供应我们的需要。
在结束本段劝勉之前,保罗要腓立比信徒认真思想几样有助于建立诚信和具优秀品德的特质,这八种特质就是:真实的p可敬的(庄重)p公义的(公正)p清洁的(纯洁)p可爱的p有美名(声誉好的)p德行(美德)和称赞。保罗认为这些优秀品德是基督徒生命中最有价值的质素,是他曾经教导并示范过的。这些事要充满我们的思想,并要实践出来,这样就能得赐平安的神同在。“真实”表示不可虚假,乃要做个诚信可靠p表里一致的人,“可敬”即庄重,具高贵而有礼的气质,与轻浮的人刚好相反。“公义”就是行事公正规矩,正当合宜,有判别对错的能力。“清洁”就是纯全圣洁的动机,及良好的道德行为。“可爱”的人平易近人,令人感到舒服愉快,具有一种吸引力,令人喜爱亲近。“有美名”之人不但有良好的声誉,亦绝不作违背伦理之事,不会玩手段以求取眼前的利益。在更广阔的范围中,凡有德行的p值得称赞的p令人欣赏的事,我们都要尽力做到。亲爱的弟兄姊妹,愿你p我靠着主的恩典,努力培育这些美善的质素,使自己成为优质人生的典范。我们在这繁忙的世代中,营营役役的生活,狭隘功利的胸襟把自己禁锢起来,以致我们没有神创造我们时所赐予这些优质生命活出来,使我们活得更美善和更丰盛,实在可惜,愿我们重拾这种生命吧!
(三)在生活价值观上诚信(四10-23)
在结束此书信前,保罗已深感腓立比教会一直支持他,这支持不单是祷告上,更是物质的馈送,使他在狱中为他们过去的爱心而大得欣慰。显然,如今在牢狱中不能再接受财物的支助了,但他仍为他们过去的关心而心里温暖,感谢不已!他现在却要藉此申明他对钱财的看法,清楚表明无论在甚么环境下,或是富裕,或是贫穷缺乏,他都是个知足常乐的人。换言之,无论经济状况如何,他都处之泰然,无所强求;他当时的景况显然是贫乏的,并且过着清淡的生活,但他心里却很满足,乃因他深深依靠基督。基督是他的一切,他就知足无强求了。他虽仍可以向腓立比信徒表达需要,而他们亦一定会继续援助他,使他狱中的生活过得好一点;他却没有这样做,反映他不是一个贪婪的人,而是凡事知足。“知足”在原文是描写一个经过自律后不再受环境所左右的人,他内心有足够能力应付任何可能发生的景况。换言之,一个不受外间影响而能够独立的人才是个知足的人。保罗就是靠着那加给他内心力量的主,能独立知足,应付一切环境的改变而不动摇!基督徒之所以能够拥有诚信正直的标志,乃因为其一贯信念不受环境所阻。信徒的自我形像及安全感不再受制于那些临到我们身上的事情上,某些事情的出现,例如我们在某种程度上都受到如今恶劣的经济环境所影响,但对保罗和我们来说,更重要的是在如此环境上有所学习,得着一些新的体验。保罗的秘诀在于他有正确的价值观,他认识到经济的富裕或恶劣只是相对及有所转移,他并不认为两者谁更重要或不重要。经济丰富并不表示就一定是好,生活和家庭也不愉快,反而充满烦恼。贫穷不一定是不好,不少安贫乐道的人生活依然过得称心;虽然生活清淡但精神生活过得丰富。所以重要的在乎知足的心境,经济充裕的人只要心存感恩,谨慎用钱不挥霍,专用财富做有益人群的事,使人得着帮助;某些事工得着资助而得以建立发展,富裕的人就快乐。至于清贫的人只要接受现实,不求贪多,满足于现状,将精神寄托在非物质的事上,一样过得满足快乐。但愿我们在今天这个充满错误价值观的社会里,能抓紧保罗给我们正确的价值观念,来抗衡这个功利化的社会潮流,我们就不会迷失,能够恰如其分地看待金钱和物质,生命才变得轻省p释放。更重要的,我们追求比金钱物欲更高层面的事物,如欣赏天父所创造的自然界的清新奇景,探索音乐艺术的创作,锻炼强健的体魄,培养高尚的情操和应有的价值观,抱着高度热诚的态度来工作,培育更有深度的灵性生命,维持一个和谐稳定的家庭生活,这一切会开拓人的心怀,使人宽怀睿智,建立整全的生命,这样的人生就一定能满足自乐的!
感谢主,我们已经看完这卷宝贵p内容充实的书信,从中看到“诚信正直”这个保罗传达给我们的信息,愿你p我在圣灵继续的恩赐下,照着保罗所教导及其现身说法给我们的榜样,努力实践主的真理,靠着主,谦卑做个成熟的信徒,又在这个虚假欠诚信的世界里,尽力培育发展诚信正直的生命质素,做一个信仰与生活表里一致,有超卓品行的人,在世人面前荣耀见证主,直到见主那日,我们便能欢然向祂交账。愿主的祝福和能力常常临及各位,阿们!
(一1~11)
写在前面的话
保罗在监狱里给教会写的三封书信,都是非常明确的让人注视基督。以弗所书启示了教会是基督的身体,歌罗西书启示了基督是教会的头,腓立比书向教会指明了教会活出作基督见证的路。前两卷书说出教会作神见证的依据,而腓立比书说明了进入神的见证的实践。神的儿女不能停止在只认识基督与教会的关系,必须要在实际生活中活出这个宝贵的关系。没有活在腓立比书的讯息里,基督与教会的关系的认识就成了空谈。
在神永远的计划里,神是藉着高举祂的儿子来完成祂的定规。从永远到永远,祂没有改变祂这一个安排,就是在现今新约的世代里,教会虽是神工作的中心,但教会的给建造完成还是根据神的儿子被高举。撒但的堕落和人的堕落都是在同一的原则里,因为人是随着撒但的指导而堕落的,撒但怎样拒绝承认神的权柄,人也照样的不把神的权柄放在心上。堕落打乱了宇宙间的属灵秩序,神在恢复宇宙间的秩序上,就以祂自己的儿子为主题,来表明祂在宇宙中的权柄与荣耀,叫一切归向并高举神儿子的,都给恢复到神起初所定的那荣耀的心意中,进而使神那永远荣耀的计划得以成全。
基督就是彰显神的荣耀、尊贵、权能、智慧,与丰富的,基督在那里,那里就有神的荣耀、尊贵、权能、智慧,与丰富来充满。教会是基督的身体,教会若真的让基督作头,神的一切都要充满在教会中,神的心意也要藉着教会而成就在地上。
撒但十分知道神要这样作工,因此它就在这方面来阻挡神作工,它使用各种的方法使人的眼目偏离基督。它在历史上引动许多的异端,使人忽略基督的所是和所作。对于清心追求主的人,异端能起的作用不大,但并不是说撒但对清心的人不能作工,绝不是这样,它对这些爱主的人又有另外的手法,使他们偏离基督。最常见的是它挑动人的自己,使神的儿女失去同心,叫基督身体的见证出了破口。
人的眼目从基督的身上转移到人的身上,难处就立刻要发生。人与人的比较一出现,人就只看见自己,而失去了作方向的基督。基督若不活现在人的眼前,教会就要发生难处。腓立比教会的难处就是在这里,起初众人都看着基督,渐渐的就把眼睛放在人的身上。甚么时候不再看基督,甚么时候就背上了重担。
多半的弟兄都以为“喜乐”是腓立比书的中心讯息,“喜乐”这两个字的确是在本书中出现了许多次,在中文圣经中出现了十一次,把“欢喜”和“欢乐”也加在一起就一共出现了十五次,这三个词在希腊文里都是从同一个字变化出来的。这样看来,把“喜乐”作为中心的讯息也是没有错了。但是我们若是仔细的读许多遍,我们就会发觉“喜乐”在腓立比书中是副题,不是主题。腓立比书的主题是基督作我们的目的,喜乐是因基督而生发的感情反应,基督是涌出喜乐的原因,离开了基督就不可能有喜乐。
亚伯兰下埃及的经历正好说明这个事实。他在埃及得了许多牛羊、骆驼、骡子和仆婢,但是却失去了妻子撒莱。在这样的光景中,他能喜乐吗?他不能喜乐。他虽然得了人以为可以使人得满足的东西,但是撒莱给法老带走,他就喜乐不起来。造成这种不能喜乐的光景的原因,乃是因为他离开了神的应许地。用新约的说法,就是偏离了基督,偏离了基督就陷入网罗。
腓立比教会原是一个十分蒙恩的教会,保罗一想到他们,他的心就满了喜乐。保罗的喜乐正是表达了基督对腓立比教会的赞赏。基督的灵在腓立比教会得着满足。但是在圣灵感动保罗写这一封书信的时候,腓立比教会却是喜乐不起来。虽然他们仍旧没有失去在福音事奉上的火热,但是事奉的工作还是不能叫他们喜乐,所以保罗在圣灵的催促下再三的提醒他们要喜乐。腓立比教会喜乐不来,因为教会发生了难处,这难处是因友阿爹和循都基这两个姊妹引起的,使教会有了分裂的迹象,因着个人的问题,发展成有了分争结党的倾向。处在这样的光景中,教会实在没有办法喜乐得起来,因为教会失去了给建造的实际,失去了作基督身体的见证的表显。
腓立比的难处不是腓立比的特产,所有在地上的教会都有可能落在相同的难处中。教会是一群蒙恩的人组合成的,人不出头,教会就不发生难处,人要出头,难处就接踵而来。因为教会组成的单位是人,虽是蒙了恩,但依旧还是人,若是不时刻受圣灵的约束,不接受十字架的对付,人要出头的机会是大量的存在,只要人在教会中冒出头来,那怕仅是一点点,就已经给难处制造了破口。所以腓立比的难处也是我们的难处,千多年前的难处也就是今天的难处,这是属灵的难处,是超越过时间和空间的限制的。
人要出头有许多的花样,不管是怎样表现出来,人出头就是一个原则,是一个破坏性的原则,使神恢复的工作受到伤害。腓立比教会从保罗在河边向一些妇女传福音开始,吕底亚一家得救了,又有禁卒的全家得救了,那时虽是逼迫接踵而来,但是教会建立了,主的见证继续的传开了,反对的人所发动的惊吓,一点也没有减少教会向神事奉的热切。这是何等美又荣耀的光景!那时的弟兄姊妹们的心思里只有基督,没有别样的掺杂,教会所高举的单单是基督,众人都是一个心意讨主喜悦,没有人想到自己要在人中间得甚么。啊!那实在是太美了!可是等到有一天,当中有些人开始复杂起来了,教会就变得沉闷。虽然还有部份的人仍然高举主,但那少数要自己出头的人,已经造成一个情形,就是主开始在教会中给撵出去了。教会不让基督完全作头,教会就痪瘫了,神儿女们的灵就昏沉了。这是必定会发生的现象,尽管教会外面的工作照常进行,但里面生命的成长就受窒碍而停止了。
人的出头的表现显在突出人的所有,并强调人的所要。不管这些事的显明是透过人与人的倾轧来表现,或是夸张的表达一些见解,以至不能容忍在作工的方法上与自己不一样的弟兄,还有更糟糕的,以属世的关系来结成小圈子,……这些都不是主的心意。教会的见证是藉着配搭来显明的,弟兄们不能活出彼此接待,甚至产生敌视的情绪,这就给教会造成极大的伤害。腓立比教会当时已经落到这样的地步,他们已经喜乐不起来了。他们知道该喜乐,圣灵也藉着保罗提醒他们要喜乐,他们就是喜乐不来,因为基督在他们中间没有得到完全的地位。腓立比的难处也是众教会的难处,不离开人出头的光景,教会就不能在神的见证上显出功用。
教会要脱离对主的偏离,只有一条路可以走,就是回到主的面前,放下一切主以外的人、事、物,单单的注视主基督耶稣。基督是神恢复祂荣耀计划的方法,基督也永远是我们得恢复的路。圣灵向腓立比教会显明基督,也同样的向众教会显明基督,人看见了基督,甚么样的难处都要停止。喜乐是我们活在基督里的记号,没有基督就没有喜乐。所以喜乐也是催促我们转向基督的讯息,甚么时候失去了喜乐,甚么时候就要掉转脚步回向基督。神儿女个人要不住的保守自己活在主里面,神的教会更要这样的黏着基督。
在基督的身体建立的过程中,神的儿女们会遭遇上各种各样的难处。一些是在认识上跟不上神的心意,一些是在实际的经历上跟不上所认识的,又有一些是这两样的缺欠都调在一起。总括的说来,所有的难处都离不开人的愚昧与无知,因此就在教会中产生了似是克服不过来的难处。但教会是基督的身体,是神藉着圣灵所居住的殿,更是神在这世代中的计划中心,所以不管教会有多少的难处,神都亲自来对付这些难处。
腓立比的难处是非常明显而具体的,以至教会失去了喜乐,落在沉重的郁闷里。圣灵藉着保罗向腓立比教会说话,要使腓立比教会恢复喜乐,恢复为基督作见证的能力。我们认定了是圣灵藉着保罗说话,因此在一些人以为是例常的习惯话里,我们也看见了神向人说话的目的,因而在其中得蒙光照。
比较特殊的信中人的称呼
在全部新约圣经中的书信里,腓立比书的写信人和收信人的称呼都显得有点特殊,尤其是在收信人这部份,明显是在其它的书信中所没有的。圣灵这样说话,是有特别意义在其中的。我们若能领会腓立比教会当时所有的难处,我们就不难明白为甚么圣灵会这样说话。
基督耶稣的仆人
以保罗具名所写的十二封书信中,只有在腓立比书里很清脆的说,“基督耶稣的仆人”。其余的书信多是提及使徒的职份。与腓立比书同时期写的书信,以弗所书和歌罗西书是圣灵使用使徒说话,腓利门书1:是圣灵使用基督耶稣的囚徒说话。因此在腓立比书中圣灵是使用仆人在说话,这一点是值得我们去深思的。仆人是作奴隶一样情形的仆人,不是现今我们观念中的雇工,而是一个完全没有自己主权的人,是绝对的听从主人的人。保罗来到主耶稣的面前,甘心把自己的主权完全的交给基督,完全的跟随主的调度,毫无保留的接受主的安排,或升高,或降卑,或平顺,或坎坷,只要是主看为美的,他就默然不语的从主的手中接过来。他只知道要讨主的喜悦,忠心行完全要他走的道路。保罗实在是一个会作仆人的人。
腓立比书是保罗与提摩太一同具名写的,所以作仆人不单是保罗的态度,也是提摩太的态度,因为“基督耶稣的仆人”是包括提摩太的。在别的书信上,作为写信人的保罗是“使徒”,一同写信的提摩太是“兄弟”,这就突出了提摩太也是作仆人的。这一个事实特别向我们显明,所有蒙召跟随主与事奉主的人,都该认识自己的身份,也都该存着作仆人的心志活在主的面前。建立起仆人的心志是极大的祝福,不单是个人蒙福,也成了把神的祝福带进众人中间的器皿。
许多在教会中出现的难处,都是因着神的儿女不肯甘心作仆人,犹其是一些有服事的恩赐的人,和一些有服事的职份的人。没有作仆人的心志,那人定规是想要作主人。教会中若多有这样的人,神的家怎能不产生混乱?腓立比当时的光景就是这样,现今的教会也是这样。许多人口里说自己是作神的仆人,但在他们的心思里却是要主作他的仆人,这样的主仆易位,叫教会失去了喜乐。但愿主怜悯我们,叫我们确实的甘心作祂的仆人,时刻在祂的面前侍立。
众圣徒、监督、执事。
腓立比书的收信人更显得特殊,“写信给凡住腓立比,在基督耶稣里的众圣徒,和诸位监督,诸位执事”。监督和执事都是包括在众圣徒中,但圣灵却再度的提起他们来。这里面有一些事要引起我们的注意,很显然的又是和腓立比当日的难处有关系。
首先我们注意圣灵提到他们时的次序。按着人一般的常情,那次序该先是诸位监督,其次是诸位执事,末了才是众圣徒。但圣灵在这里并不按人的常情而安排次序,这就把我们带回神的目的里去。监督和执事是教会中的职事,他们给选立出来服事众圣徒。因为他们在教会中有职份,给教会作带领,作安排,因此人就不自觉的把他们看高了。我们千万不要忘记,神所要的是教会,不是几个有职份的弟兄们,并且这些有职份的弟兄也是在教会中。神是先注意教会,然后才是教会中的职份。好些人都想在教会中有职份,如果有职份的人不能叫教会得造就,神的追讨在这些人身上会是很重的。所以不是看重职份,而是要看重教会的见证。教会中的职份只是为着服事,绝不像世人作官那样坐上高位。我们该尊重有职份的弟兄们,因为他们照着神的意思服事教会,只是我们更该看重自己必须活在教会的见证中。
其次,我们要注意到,教会虽然有监督照管行政,作属灵的带领,又有执事在事务上作安排,在各样事上服事弟兄,但是教会的见证却是要全体弟兄姊妹一同活出来,也一同承担,因为是在一个身体的原则里。站在身体的地位上,一个地方教会里的一个弟兄的喜或忧,都会影响着全教会的。因此教会所面对的属灵争战,不是有了几位监督和执事就可以承担起,必须是全教会一同站立,彼此扶持。所以圣灵不是把解除难处的责任全放在监督和执事的身上,也放在全教会的身上(参。
监督为教会作属灵的守望,执事让神儿女们接受服事的好处。教会里发生了难处,神的儿女们失去了喜乐,监督和执事就得站出来,负起守望和服事的责任,藉着对神的仰望,在肢体中的交通,带动众圣徒在爱里显出安慰,显出劝勉,使难处在教会中停止。监督与执事若不能在教会生活中显出功用,教会见证的路就会给堵住。监督和执事能显出功用,教会见证的路就给打通。这就是圣灵在提了众圣徒以后,还要特别提到“诸位监督,诸位执事”的原因之一。
祝福的源头
没有接上圣灵的意思,“愿恩惠平安,从神我们的父,并主耶稣基督,归与你们”。这一句话就像是属灵的口头禅。保罗确实是在多封书信上都说了相似的话,但我相信这话的含意在保罗的心思中是真实的,因为是圣灵把这些意思放在他里面的。这句祝福的话若真的成为我们里面的实际,我们就真实的活在恩典中,谁活在这个实际里,谁就在享用全足全丰的恩典。
神是一切祝福的源头,而主耶稣又是把神一切的祝福毫无保留的输送到人这一边的唯一管道。我们有了主,就有了神一切的丰盛,“因为神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面,你们在祂里面也得了丰盛”。在神儿女中间常常发生难处,因为他们不会享用这丰盛。他们看不见这丰盛的确实,把自己留在许多的贫乏里,所以只好像世人一样拼命去追寻属地的事物作丰盛,这就把难处带进教会来。
圣灵把众人的眼目带到一切祝福的源头来,格外使我们注意神与我们的正常关系。祂是我们的父,我们是祂的儿女,祂乐意我们去取用祂的所有,祂爱我们,连祂的独生子也赐给了我们。“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么!”我们若真知道神是我们的父,我们是活在父家中的众子,父没有把祂的所有留下一样不给我们,因为祂实在曾一次就把天上各样属灵的福气赐给我们。既是这样,还有甚么属地的事物可以吸引我们的心呢?名也好,利也好,在人中间的地位也好,……这一切都不值得我们去一顾。
在基督身体里的交通
保罗给腓立比教会写信的时候,他自己是在罗马的监狱里,一般说来,他那时是最需要别人的安慰和鼓励的。但是我们没有在他身上嗅到一丁点自怜的气味,反倒看见在他里面涌现着生命的光彩,对基督溢流着无比的热爱,他要把这些光彩与热爱涌溢进腓立比教会,叫神的儿女们在郁闷中仍旧可以迎向神永远荣耀的安排。
保罗是认识神永远计划的人,祂深深的知道基督身体的奥秘,他也体会神现今是把所有的心思都放在建造基督身体这一件大事上,所以他就把自己投进这伟大而荣耀的属灵工程中。正因着这个原故,他站在基督的身体里向众教会说话,不管是他认识的人,或是不认识的人,是神使用他建立的教会,或是神使用别的弟兄建立的教会,只要圣灵给他感动,他就向弟兄们交通。他不是为自己得好处而说话,他是为神的心意就是建立基督的身体而说话,不要使神的教会迷失方向,也不让神的儿女停留在自己的意念上而忽略了作教会的头的基督。
在爱里的想念
神的爱藉着基督向我们显明,基督的爱在救恩中进到我们的里面,圣灵叫这爱在我们里面焚烧起来,叫在基督里的人都在这一个爱里给捆绑在一起。这实在是十分希奇的事 ,,原来并没有任何关系的人,都给吸住在这大恩爱里,如同弟兄一样的活在地上。事实上,神实在把在基督里的人都放在一个身体里,叫彼此作肢体,因为在他们里面都有一个相同的生命,这生命把众人都凝聚在一起,使彼此都有骨肉相连的感觉。
保罗实在想念在腓立比的弟兄姊妹,他一再的对弟兄们说,“我每逢想念你们,就感谢我的神”。“因你们常在我心里”。“切切的想念你们”。弟兄姊妹们在保罗的心思里的份量是何等的重,使他禁止不住要时刻的想念他们。是神使这样的思念在神儿女中间发生,是神的爱使神儿女们进入彼此关心,心与心相连。这实在是很奇妙的事,弟兄们的爱的联结,不是建筑在友情上,也不是因为属地的各种关系,而是因为生命的相吸引。
保罗思念腓立比的弟兄们,绝不是因为腓立比教会是他传福音所结的果子。所以特别想念他们。他实在是爱腓立比的弟兄姊妹,因为都是神所生的儿女。他爱他们还有一个更重的原因,“因为从头一天直到如今,你们是同心合意的兴旺福音”。他们投身在神永远的计划中,要成全神的心意,他们是这样的爱神,体贴神的心意,神也就更爱他们,这爱便藉着保罗流到他们那边。爱神的人一定在神的心意里事奉神,神的爱也一定充充足足的显在爱神的人中间,爱就使神与人并人与人都给接连起来。
环境不能遮断生命的交通
生命使蒙恩的人都进到一个身体的里面,这生命所引出的交通使身体的实际显明出来。保罗在监狱里给腓立比教会写了信,把圣灵放在他里面的心意交通给弟兄姊妹们。监狱使人与外界隔断,但监狱却不能遮断神儿女们生命的交通。“我为你们众人有这样的意念,原是应当的。因你们常在我心里,无论我是在捆锁之中,是辩明证实福音的时候,你们都与我一同得恩”。这是何等美的心意,不仅仅是生命的交通,也是在身体里一同享用的追求。这样的事是任何的人、事、物,都无法禁止。
监狱使人沮丧、灰心失望,但监狱永不能停止一个灵里活泼的人进入生命的交通。一般说来,给关在监狱里面的人,照顾自己都来不及,那里还会想到别人的好处,更不要说去想到在遥远地方的人。这些人只看着自己,心思不住的往下沉,全人都给愁苦所笼罩着。但是灵里旺盛的人,监狱只能限制他身体活动的范围,绝不能限止他生命里的交通。
恶劣的环境不能遮断生命的交通,通达的环境也不一定能使生命的交通更丰富,只有超脱环境的人才能享用生命交通的好处。在“捆锁之中”受限制,与在“辩明证实福音的时候”的通顺,对保罗来说并没有明显的不同。外面的事物没有影响他灵里面的活动,他还是那样的爱弟兄,想念弟兄,与弟兄们在神的宝座前相交。
神荣耀旨意的吸引
有一件事在保罗的心中一直吸住他的注意力,使他不注意别的,而专注在那一件事上,就是神荣耀的旨意。他不单是看见神现今所显明的祝福,他更看到神永远的目的。所以他是欢欢喜喜的为着众人祈求,使他们都看见神永远的目的。“因为从头一天直到如今,你们是同心合意的兴旺福音。我深信那在你们里面动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子”。神今天所作的工,是为了在那日成全那荣耀的计划。
腓立比教会在福音的服事上很蒙主的使用,只是圣灵不要他们只看见传福音的服事,而看不见福音的最高目的。人的罪需要赦免,罪人的需要是得拯救,人按着自己的需要去看神的工作,很自然就停留在人因信主便接受拯救的这事上。但是神把福音赐给人,不单是救人,并且是要得着人作祂荣耀的器皿,去作成功神永远的旨意。神要把这些救回来的人建造成祂的教会,要藉着教会的建造来为基督的国度铺路,使神的权柄与丰富充满全地,更引进新天新地,藉着新耶路撒冷来显明神的尊贵与荣耀。福音的最高目的是直指着新耶路撒冷,使现今承受福音好处的人在那日也承受新耶路撒冷的一切。所以圣灵说明神现今在人心里动了工,祂也一直作工到那日,使祂所定规的荣耀计划全部的完成。
没有看见神的目的,人就会满足在现今的表现。人的心思一停留在现在的事,人的本性就蠢蠢欲动。神的教会里的许多纷扰,都是因着人要抓住现在的事作满足而引起的。圣灵让我们看得见神荣耀的目的,我们也就看见停留在现在的事是何等的浅见,又是何等的愚昧无知,竟放弃了那不朽坏的,而去争夺那能朽坏的。但愿神的灵常把“耶稣基督的日子”这事放在我们面前,使我们所有的爱慕与追求,不在现今的事物,而在神那荣耀的目的。
在合一的光里的劝勉
神的目的要把接受福音好处的众人造成一个新人,使新耶路撒冷显明在那新人中。因此,从个人的得救到进入合一的见证,就自然的在生命成长中发生。保罗就是在这合一的光里记念腓立比教会,欢欢喜喜的为他们祈求,把神的目的提醒他们,想念他们在生命中的成长。人若实实在在的照着生命的带领,或是说照着恩膏的教训来行走,那方向一定是把我们引到合一的见证里。
保罗在他交通出来的话里,说出了两件事情。“我为你们众人有这样的意念,原是应当的,因你们常在我心里。无论我是在捆锁之中,是辩明证实福音的时候,你们都与我一同得恩”。这里所提的两件事,其实是一件属灵的事在人身上显出的两方面。头一件事是保罗与腓立比教会各自的在对方的心里,另一件事就是在神的大恩中,他们要一同承受。综合起来说,那就是身体的感觉。不管是那一方面,我们就是感觉到同在一个身体里。
“因为你们常在我心里”这句话很有意思,也说出一件奇妙的事,因为这话的意思可以反转过来读,就成了“我常在你们心里”。达秘译本就是这样翻译,AMPLIFIED 圣经也是这样指出。保罗常在腓立比的弟兄心里,腓立比的弟兄也常在保罗心里,这不正是“主在我们里面,我们也在主里面”这生命的奥秘反映在神儿女们当中么!这就是身体,他们就是活在身体里。
保罗在神的托付里是比弟兄们更多的领会恩典,弟兄们也渴望着从保罗的交通中更多享用恩典。不管在任何的境况中,保罗就是想着要把恩典分给弟兄们。恩典的分用正是活在身体里的一个记号。人的天性是倾向独占一切的好处,即使是恩典,也不愿意与别人分享。只有真正认识身体,又经历了恩典的人,才会甘心乐意的与一同作肢体的去享用主所赐的丰富。会活在身体里的人,才会不计较个人的荣辱与得失,而单单留心基督身体的建立,并神的心意在教会中的成全,因为在他们里面,神荣耀旨意的光不住的照亮他们。
从工作进到生命的丰富
在保罗的心思里,神荣耀的旨意不住的照亮着他,所以他一再的向弟兄们提说“直到耶稣基督的日子”。这日子吸引着他,不仅是因为那日子所显出的荣耀,也是因着在那日子里,他可以面对面的享用与荣耀的主同在,也完全的与荣耀的主联合。与主联合是神赐给我们的救恩最高点,在那里神自己成了我们的喜乐与满足,在祂以外,我们实在是无所求,也无所要。
腓立比教会是一个在事奉上很强的教会,他们“从头一天直到如今”,都是“同心合意的兴旺福音”。在事奉的工作上,他们都很摆上,这一点是毫无疑问的,连保罗一想到他们就为这一点而感谢神。但是在保罗继续为他们祷告的事上,我们可以看到腓立比教会的缺欠,他们工作的强度很高,但生命却是贫乏。工作的强度高与生命的成长程度不成正比,就造成教会外强中干的光景。腓立比教会产生难处,生命的贫乏就是主要的原因。这原因也该是众教会要加以留意的。
工作是主自己负责的,生命却是人要追求的,工作不能代替生命,工作的果效也不等于生命的丰富。一直注视着耶稣基督的日子的保罗,越过了工作的表现向教会指明,福音是神工作的手续,神荣耀的彰显才是福音的目的,就是说神要用福音招聚人来,使祂的荣耀恢复在人间与全地。所以他说,神不单是动了工的神,祂也是成全那工的神,使耶稣基督带着神的荣耀来到地上。因着这个原故,圣灵用着保罗提醒腓立比教会,也是提醒众教会,不要停留在工作这个层面上,要从工作提升到生命追求的那一层,教会才能进入完全的地步,脱出各种难处的困扰。
我体会基督耶稣的心肠
保罗提到“我体会基督耶稣的心肠,切切的想念你们,这是神可以给我作见证的”。他这样严肃的提这一点,不尽是在说出他在感情上的含蕴,也是在说出他心里面的领会,他有如主一样的情怀来记念弟兄,虽然见面并没有条件,但思念却不可能停息,巴不得心里的思念成为事实,因此对弟兄的思念就变成为弟兄的祷告。他更有如主一样的心思去接受神荣耀的旨意,因此他也愿意弟兄们也能明白并爱慕进入神荣耀的旨意,这样的心思也就成了为弟兄祷告的内容。
“基督爱教会,为教会舍己”,又“用水藉着道,把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的”。舍己的爱教会是主的情怀,把教会造成荣耀的教会是主的心思。教会是主所爱的,这一点是毫无问题,但教会要成为荣耀的教会,就需要神的儿女们跟上主的心思。神的儿女若不能跟上神的心思,荣耀的教会显明出来就受到延迟。为了基督的心思可以在神儿女中间成就,保罗不单是为弟兄们祷告,也向弟兄们交通,为要让弟兄们都明白主的心思。
神儿女能活出合一的见证,那可以说是主极重的心愿。主在被卖钉死以前为属祂的人所作的祷告(参约十七),很明确的表达了这心愿。因此神儿女的合一是主的心愿,也是主要作成的工。所以体贴主的心愿来与弟兄联合,显明主所要看见的合一,这个追求的方向绝不会错,这样的追求就必须在生命上着手,工作是不能帮上甚么忙的。
不在生命上追求丰盛的成长,主的心愿是不可能在神儿女中间显明的。腓立比教会不算是一个大的地方教会,弟兄姊妹的人数也不算顶多,因着生命的不够长成,虽有相当强度的工作,但也不能阻止在他们中间发生难处。所以保罗说到他“体会基督耶稣的心肠”时,圣灵放在他心里的意念,也包括了盼望神的儿女因他的交通而同样有“体会基督耶稣的心肠”。求主帮助我们活出基督耶稣的心肠。
喜爱那些美好的事
腓立比的弟兄们在福音的服事上很强,但在生命的成长上就比较贫乏,圣灵感动保罗不住的为他们祷告,让他们加紧在生命成长上追求。保罗祷告的头一点是求神“使你们能分别是非”知道甚么是对的,甚么是不对的。也就是说他们要追求有准确的属灵鉴别力。这一点是很重要,没有属灵的鉴别力,在属灵的道路上就没有方向。
“分别是非”的另一个意思是“喜爱那些美好的事”这意思更深的表达了圣灵的心意,“分别是非”只说出鉴别的能力,而“喜爱那些美好的事”更表达了里面那准确方向。所喜爱的不是一般人所喜爱的,而是有所指的“那些”。“那些”是甚么呢?就是从“基督耶稣的心肠”里出来的“那些”,是神荣耀的旨意。人喜爱了神荣耀的旨意,持定了神荣耀的旨意,一切不在神荣耀旨意里的事都摒弃,这样在神面前活着的人,就是个活得对的人。
要在神面前活得对,必须要循着对的路行走。所以在得着“能喜爱那些美好的事”以前,就得先学习“爱心在智识和各样见识上,多而又多”。智识就是对神真理的认识,见识是对神真理的经历,多方面的经历神自己和神说的话,这样的累积认识与经历,就建造了一个又准确又稳固的基础,使爱心的流出有准确的方向。这是一个生命成长的功课,生命贫乏就使生活有亏欠。不是说一般人没有爱心,但问题在爱的表达能带出甚么结果。爱在神的真理里使神满意,人也得造就。爱不按着真理来表达,不单是使人受伤害,也得不着神的喜悦,甚至会损坏神的工作。因此必须先学习在真理里表达爱,然后才会喜爱那些美好的事。离开了真理,一定得不着那些美好的事。
为着基督的日子追求纯全
那些美好的事既是神荣耀的旨意,喜爱那些美好的事就引出一个极其严肃的结果。就是“作诚实无过的人,直到基督的日子”。追求认识并经历神的话,使人得着喜爱那些美好的事的心思,这心思引出诚实无过的人,所以作诚实无过的人就是这样追求的目的。我们该要注意的,这个追求不是只在今生活出诚实无过,而是从现今开始一直到基督的日子,这诚实无过的情形不发生变化。我的意思不是说持久的诚实无过,这个是没有可能的,因为当日腓立比的弟兄们并不能活到基督的日子,我们现在也不一定有这个可能。圣灵在这里是说,为着基督的日子,现在就该追求活在诚实无过中,使我们配在那日子站立在主面前。
“诚实”还不够表明原来的意思,原来的意思该是“纯全”,纯全到一个地步,毫无可责备的地步。这在人怎么会可能呢?但圣灵既是如此指明,人能成为纯全仍是有可能。事实上这正是生命追求的结果,让基督的生命管理着我们,叫我们活在基督的心肠里,生活中就是表显基督的所是与所作,并且享用基督的所有。今天活在基督的纯全里,那天就配与基督同登宝座。
为着基督的日子这话在提醒我们,神儿女们的追求,若不能存留到基督的日子,在那时仍然发出生命的光辉,这样的追求是落在虚空里的。人的倾向多是注意眼前的事,忽略了永存的价值和意义。不少人可以放下物质世界的好处,却放不下“属灵”的地位与名声。说准确一点,这样的放下仍旧是抱着世界的放下,所不同的只是手里所抓着的事物罢了。但愿圣灵所说的话光照了我们,因为看见了基督的日子,我们专心追求生命的成长,直到纯全的地步,不让人世间的荣耀与赞赏夺去了与基督同坐宝座的资格。总要记着主说的话,“他们已经得了他们的赏赐”、16)。因为那些美好的事的归结,不是停留在个人的得救,而是在与基督一同得荣耀。人若是注意了现今人的荣耀,一定会失去将来的荣耀。
叫荣耀称赞归与神
里面的认识丰富了,使神的儿女喜爱那些美好的事,一面让人受催促去追求在基督的日子就是在国度里得荣耀,另一面是“并靠着耶稣基督结满了仁义的果子,叫荣耀称赞归与神”。一面是人从神那里接受荣耀,一面又让神得着荣耀。这正是追求生命成长以至丰富的果效。生命不成长,工作的成绩会使人抢夺了神的荣耀,只有生命丰富的人,才能使他们手所作的工带出神的荣耀,也让他们自己享用神的荣耀。
生命丰富的表现是在生活中结出仁义的果子。在亚当的族类中是没有仁义可流出来的,神的儿女能有仁义的果子结满了,完全是因为他们甘心让基督作生命的结果。人能脱离人自己的倾向,而让基督的生命来指导他的生活,基督就从那人的生活中显出来,不再是那人,乃是基督,基督一出来,人所看见的就是仁义的果子。所以能结出仁义的果子是因为藉着基督,是基督自己所作的工显在人的身上。从喜爱那些美好的事,引出了让基督在人的身上找到出路,使别人看见了仁义的果子,所以说是“靠着基督……结……果子”。
追求生命的成长是必须的,但注意成长的表现却不是首要的目的。人多喜欢欣赏人的表现,“结满了仁义的果子”正好满足人的鉴赏。但圣灵提醒我们,结出果子来不是我们追求的目的,而是追求的副产品,真正追求生命成长的目的是“叫荣耀称赞归与神”。荣耀神是我们追求成长的首要目的,让神在我们身上显出来是我们生活的态度。确定这个目的与建立这种生活态度,绝不是谈谈说说就可以得到,也不是在热诚中作工就可以完成,必须是从生命成长的追求中才能找到正确的道路。
(一12)
喜爱那些美好的事,叫神得荣耀,也叫人蒙主记念。神的儿女能活在这光景里,教会就多有祝福,少有难处。但是这样的活着是需要付代价的,并且所付的代价也不轻,所以长久以来,以此为话题的人多,羡慕这话题的人也不少,只是实际追求的人并不多。虽然这样的追求是有困难,但并不是没有可能。保罗、众使徒,和历代好些圣徒们都曾经这样走过,并且也留下美好的见证。
圣灵藉着保罗来显明这生命追求的功课,所以不单使用保罗来说话,也使用他的经历来作说话的内容。以弗所书是启示神荣耀计划里的基督,歌罗西书是启示在神的丰盛里的基督,而腓立比书是启示了人所享用的基督。神的荣耀与丰盛若是不能给人享用,只能给人作谈论的资料,那就成了宗教。但神要让人明白祂是可以给人享用的,吸引人来追求让祂作生命,好使人更透切的享用祂。因此,在腓立比书里,我们多看见保罗在述说他怎样去经历基督,从经历中得着对基督更准确的认识,因而更宝贵要得着基督。
保罗虽是多交通他自己的属灵学习,但我们并不觉得他在讲自己,因为他所交通的虽是自己的经历,但内容却是绝对的高举基督。让人看见的不是保罗自己,而且看见保罗所深深切慕的基督。我们不要忘记,“那些美好的事”的主题就是基督,只要基督被高举,一切的人,事,物都要落下去。在人中间所发生的一切难处,就是因为没有高举基督。因此我们可以得着一个认定,甚么是美好的事呢?所有让基督得着高举的,都是美好的事。
基督究竟被传开了
只要基督给高举,也只要基督给传扬开去,个人的荣辱与得失就算不了甚么,这是保罗所学习的。人的眼睛若看定自己,环境所加给人的就是痛苦与折磨,就是人落到极大的忧伤里,环境也不会把折磨转换为同情。人的心思若是注定在基督身上,就没有甚么能使他感觉是受折磨。人的心思能注定在基督身上,必须先要有对基督的认识与经历,在认识基督中轻看了自己,在经历基督中破碎了自己,经过了这样的轻看与破碎,存留下来的就只有基督。心思里只有基督,这个人就是对的人。
保罗在神面前是一个对的人,他经过了许多的试炼与试探,他学会了完全的拣选基督。所以监狱不再是他的痛苦,受捆锁也不成为他的羞辱。他的心情不再受个人的遭遇所影响,他能在极其恶劣的环境中常常喜乐,因为他看见主的手,并且他的喜乐是建筑在基督的见证上。谁也不能阻挡基督的见证在地上建立,因此,谁也不能使保罗不喜乐。
更是叫福音兴旺
照着外面的情势来看,一个长久给关在监狱里的人,那是糟糕透了。但是保罗在这样的情况下,却是喊出了使人大得鼓舞的话,因为他在里面看见了神的手。“弟兄们,我愿意你们知道,我所遭遇的事,更是叫福音兴旺”。谁能猜得透一个不能自由行动的人,竟能发出这么大的福音能力。这叫我们领会一件宝贵的事,就是不能凭外面来认识神的工作,若是只看外面的话,没有人能知道神自己在作工。人看工作的主力是在人,作工的人给关起来了,工作也就该宣告完结了。但神的工作并不是这样的,所以只从外面来看,没有人可以明白神自己在作工。
神是作工的神,祂自己能作成一切要作的工,创造是祂自己作成的,救赎的工作也是祂自己作成的,祂不需要别人的帮助,祂自己的大能就可以成就大事。但是在把救赎的果效显明在人中间这事上,祂定下了一样作工的规律,就是祂需要人来配合祂的所作,祂先要得着人,然后祂就显明祂的工作。我们不要误会,以为人本身是了不起,神没有人就不行,完全不是这样。要记住,神是大能的工作者,祂需要人的协助,因为祂需要器皿,而人就是祂所需要的器皿。人是祂手中的器皿,器皿在祂的手中,祂就藉着器皿去作工,真正去作的是神自己。
保罗是给神得着的器皿,所以不在乎保罗的遭遇是怎样,他升高或是降低,他受捆锁或是可以自由奔走,这都不是重要的,重要的是保罗是不是神手中的器皿。保罗是神的器皿,所以在他自由的时刻,神使用祂,在他受捆锁的时候,神也使用他,并且是更大的使用他,因为他没有注意自己的遭遇,他只注意基督的见证。他实在是神的器皿,随时随事他都让神随意的在他身上作工,所以他能说,“我所遭遇的,更是叫福音兴旺”。
神的工作能否显明出来,端的是看神有没有得着器皿,神得着更多的器皿,神的工作就显得更大。我们的难处是在不肯让神得着我们作器皿。在教会的历史里,我们看到许多的见证人,在人的眼中,他们并不是甚么了不起的人物,但是他们给神得着作器皿,在极艰困的环境里,叫神的名大得传扬。他们也许是流了血,也许是给监禁,也许是受苦待,也许是他们少有人间的学问,人都不看他们在眼里。他们是卑微的人,但他们是神所得着的器皿,神因着他们大得荣耀。所以问题不在人的遭遇,而在人肯不肯作神的器皿。
是为基督的缘故
人里面没有控告,他才能活得平静安稳。不管他所遭遇的是沉重的试炼,或是轻省的担子,他里面的平稳使他能超脱一切眼见事物的困扰。怎么样才能里面没有控告呢?人若不为自己寻求甚么属地的利益,单一的以讨主的喜悦作生活的目的,为了成就基督所要作的而决定自己的脚步,这样的活在神的脸光中,这人里面就不可能有控告。保罗的下半生就是这样的活在主面前。
一般说来,坐牢并不是一件光彩的事,但保罗却对这事处之泰然。并不是保罗没有羞耻的感觉,而是因为他里面没有一点的控告,因为他在神与人的面前都是清白的。亚基帕王、巡抚,与同坐的人都彼此谈论说,“这人并没有犯甚么该死该绑的罪”。既然不是因犯罪而进了牢房,那他究竟是甚么原因而进到牢房里去呢?保罗可以公然的说“是为了基督”,连“在御营全军,和其余的人中,已经显明是为基督的缘故”。就是为了作基督的见证而给关进牢里来。“你们中间却不可有人,因为杀人,偷窃,作恶,好管闲事而受苦。若为作基督徒受苦,却不要羞耻。倒要因这名归荣耀与神”。
既不是因着犯罪而被关,而是因着作基督的见证而留在牢狱里,并且是在可以得释放的情形下,不要求释放,只要求在人面前的清白。不是这个人不爱惜自己,而是他不甘心主的名给人毁谤。他是这样的为主站立,叫接触到他的人,都知道主耶稣是谁,也都承认主耶稣是可信的,因为有人肯为着祂的缘故而忍受凌辱,也毫无怨言的摆上了他自己。若是主耶稣不是真实可信的,谁肯为一些虚假的事而使自己蒙羞受害呢?一个真正拣选主的人,他的受苦也成了基督的见证。
放胆传神的道
保罗的受捆锁不单是使御营的全军并其余的人认识了基督,也在弟兄们中间激发了他们服事主的心意。“并且那在主里的弟兄,多半因我受的捆锁,就笃信不疑,越发放胆传神的道,无所惧怕”。在保罗留在监狱的日子,罗马政权还没有进行对教会的迫害,但是犹太人和外邦人对教会的反对与摧残还是没有放松。在教会受践踏的日子里,不是所有的称为基督徒的人都肯站稳在主那一边,因为不要说在逼迫中首当其冲的那些身受的人的感觉是如何,就算是因逼迫而造成的气氛,也可以窒闷着人,使人受不了而生发恐惧,便从主的见证路上退去。
保罗没有给环境遮挡而看不见主的手,也不因着个人的遭遇而看不见神所作的工。他的站立叫弟兄们更清楚的看见他们所信的主,也因着看见主而胜过了环境的压迫,昂然的抬起头来,坚强的站住作主的见证。情感的激动不能维持人长久的站立,理智的考虑也不能保证人可以长期的忍受苦难。唯有当人看见了主,甚么的重担也不能阻止他在主的路上继续的往前行。
在忍受苦待当中,保罗个人遇见了主(参,也让众多一同作弟兄的看见了主。主是那样的真实,祂管理着环境,祂施行拯救,祂也不住的扶持,叫人冰冷了的心再次火热起来,放胆的传讲神的道。保罗就是那点燃众人的火苗,主先点燃了他,主再用他点燃了众人。被主点燃是一件美事,但接受被主点燃却不是一件容易的事。不容易并不是因为主,而是因着要给点燃的人,因为许多眼见的事叫人不甘心给点燃。只有那些单纯的追求主,并喜爱那些美好的事的人,才会喜欢给主点燃。他们给点燃了,不单是给人照明道路,也同时把众人都点燃起来。
为基督站立的学习
基督是神荣耀的显出,显明基督的就是神的见证人,喜爱那些美好的事是作神见证人的最基本条件。不喜爱那些美好的事就不能作神的见证人,作神的见证就得付上代价去追求喜爱那些美好的事。不看重那些美好的事,人的心定规是黏在个人的荣辱与得失上面。因此,为基督站立必须经过有痛苦感觉的学习。虽然在学习的过程中有痛苦的感觉,但是经过学习的人就享用了基督的甘甜,属灵的度量也得着大大的扩展,而所有的扩展都是充满着基督。
传基督是一件好事,但传福音的动机却不一定是准确,人心思的复杂使一件好事变成使别人痛苦的事。在保罗为主作见证的过程中,主就让他多次的遇见这样的事,藉着这些折磨人的事来造就他,扩展他的度量。在他为着基督给囚禁的日子里,神给他看到一些使他伤心难过的事。“有的传基督是出于嫉妒分争,也有的是出于好意。这一等是出于爱心,知道我是为辩明福音设立的。那一等传基督是出于结党,并不诚实,意思要加增我捆锁的苦楚”。给外人所加的伤痕比较容易平复,给自己弟兄造成的创伤是很难愈合,犹其是那些称为弟兄的,他们使用外面属灵,里面却是包藏祸心的动作,暗暗的使人受伤,这实在是叫人十分难以忍受。
一些要加增保罗苦楚的人,好像藉着传基督来向保罗示威,似乎是说,有没有保罗并不要紧,没有保罗还有我们,所以不需要去理会保罗,没有保罗,我们也能成大事。我们现今不能明确的知道当时的实况,但是圣灵在这里指证,这些人传基督是不怀好意,他们的目的是要结党,是要高举自己,结果是造成教会的分裂,使弟兄们失去同心。愿意体贴主心意的人看见这样的光景,实在是伤心,若是因此而组织爱主的人去对付那一些人,使他们不再张狂,免得教会受损害,就是这样作了,也有站得住脚的理由。但保罗不作这样的事。
度量给扩大了的保罗说出了何等美的话,这实在是从神宝座流出来的话,动人心弦。“这有何妨呢,或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了。为此我就欢喜,并且还要欢喜”。在他里面已经没有了人的荣誉与羞辱,只有基督。只有基督被传开,只要基督给人认识,那就好了,个人忍受一点有甚么了不起呢!不追求个人的好处,只注意基督的见证,所有的喜乐与满足都是根据基督。因此他能在神的光中定那些人的罪,但却不受那些人的恶意行动所伤害,所倒因人认识基督而喜乐。这就是生命的功课,领人进入基督的荣耀丰富。
总叫基督在我身上照常显大
保罗超脱了环境的辖制,也超脱了人对他所制造的难处,他可以欢然的在苦境中歌唱。因为在他里面有一个看见,这一个看见使重担变成轻省,愁苦变为喜乐。虽然他还是在捆锁中,但他能说,“因为我知道这事藉着你们的祈祷,和耶稣基督之灵的帮助,终必叫我得救”。他并不急于脱离捆锁,他非常有把握的知道,这事全在主的手中。众圣徒的祷告,主不会听不见,圣灵的代求,主一定要答应,问题全在主的时间,是在主看为最合宜的时间。
人不再看重个人的遭遇,只留心神的美意,这就是一个极大的祝福。留在监狱里是主的见证,离开捆锁也仍然是主的见证,因此主看我该留在监牢里,我能说阿们,也能在其中向祂赞美。主看我不该留在监狱,祂自然会打开牢门让我出去。从前保罗在腓立比就经历过这样的事,如今他还是把他的道路交托在他所信靠的主手中,只要主看为好的,那就真的是好的。所以他欢喜,还要再欢喜。
基督的显大
人的自己是损坏神工作的一个大原因,只有脱离了自己的人才能成就神所要作的工。保罗多年的经历神,使他不再拘泥在个人的得失,而单留心行完神要他走的路程,成就他从主耶稣所领受的职事,证明神恩惠的福音。所以他能说,“照着我所切慕所盼望的,没有一事叫我羞愧,只要凡事放胆”。一个不求自己好处,只求神荣耀的人,的确是没有甚么事可以使他羞愧,因为他不会与人过不去,也不会作与神过不去的事。所以他能凡事放胆,也没有甚么可牵挂的,因为一切都在主的手里。
保罗可以这样坦然的活着,乃是因为他生活的目标是非常的崇高。“无论是生,是死,总叫基督在我身上照常显大”。生也吧,死也吧,这些在人看为极其重要的事,他都不放在心上,何况那区区的牢狱呢。他所注意的不是肉身活着的事,而是基督能否在他身上显出来。这是何等感动人的心思,只有基督,没有自己。我们实在羞愧,因为到如今,我们还是多顾念自己的事,少顾念基督的事,就算热心的工作,那工作的动机还是为了自己。
基督的显大是根据人的减少,“祂必兴旺,我必衰微”。这是不能改变的法则。人的自己不减少,基督就不能在人身上显大。保罗渴慕基督在祂身上显大,也就是说他在厌恶自己,要叫自己减少,要藉着十字架的功效除掉自己。基督的显大是从外面看生命的成长,若是转到里面去看这事,那就是基督的充满。要让基督充满,还是必须先倒空自己。在里面充满了基督,在外面就有基督的显大。显大的另一个意思是膨胀,膨胀是在里面进行的,膨胀到一个地步,就让基督全充满了,因为基督在里面膨胀,就把人的自己挤出去。
基督在人里面膨胀就是生命的成长,生命是要成长的,生命有成长就是正常,生命不成长就是不正常。“照常显大”的另一个翻译是“正常的膨胀”,或者是“正常的扩大”或“扩充”。保罗看准了这一点,所以他不能让基督的生命在他里面受压缩,只能让基督的生命在他里面扩充,因为生命的扩充是正常的,生命受压缩是不正常的。我们别要忘了,工作的热诚并不等于生命成长,我们不能缺少工作的热诚,我们更需要生命的成长,让基督在我们里面扩充,在我们外面显大。
活着是基督,死了就得着
保罗认定了他生活的目的不是为自己,乃是为着基督,因此他所切慕的只是基督在他身上照常显大。因为他确实的知道,“我活着就是基督,我死了就有益处”。这些话对保罗来说,绝不是空谈,他实实在在是这样活着。现在所该作的是甚么,在永远里要得着的是甚么,他都是十分的有把握。保罗说这些话并不是在炫耀自己,一点炫耀自己的成分都没有,他只是在清楚的表明他的生活态度,他也盼望藉着他的表白,可以叫更多神的儿女也一样的确定各人的生活态度。
“我活着就是基督”不是说他就是基督,而是说,他活着的时候,要让人在他身上看见基督。有一首短歌叫“让别人在我身上看见基督的美丽”,这短歌的意思正是保罗所说的“我活着就是基督”。我若活着不能彰显基督,我就是活得不对,我算是白活了,白占地土,白白的浪费了主的恩典,我不允许自己这样活着,我必须要活出基督来。要活出基督来的前提就是要会享用基督,时刻的享用基督,大事小事都去支取基督作供应,不住的享用祂。一面是活着享用基督,另一面是活着彰显基督。生活的内容是基督,生活的表现是基督,“因我活着就是基督”。
活着是享用并彰显基督,“死了就有益处”。这不是说在神面前活得对,死了就有神的赞赏。这话的意思不是这样。照原来的意思把这话翻作“我死了就得着了”,这样上下的文意都清楚了,意思是说活着的时候,我羡慕能活出基督,我死了就可以得着基督了,我可以面对面的看见基督,并且可以与祂同在一起。生生死死都离不开基督,再没有别的事物比基督更可珍贵,基督就是我的指望,也是我的一切。
体贴基督而作的选择
能与基督面对面的同在,再没有甚么别的事比这更美了。对保罗个人来说,活在地上并不是那么可留恋的,但是为了基督的见证,他必需要继续的在地上活下去。当时的保罗该是步入晚年的时候了,在同时期写的腓利门书1:上,他称自己为“像我这有年纪的保罗”,活了这一把年纪,又为主劳碌奔波了那么许多年日,现在能回到主那里去,实在是一件可喜乐的事。以当时保罗的处境来说,活下去不过是徒然多受折磨。但是保罗并没有专为自己去想,这就使他心里有了挣扎,他怎样去处理这挣扎呢?这又是另一个追求生命丰盛的学习。
“但我在肉身活着,若成就我功夫的果子,我就不知道该挑选甚么。我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的;然而,我在肉身活着,为你们更是要紧的”。若是单为着自己,保罗很容易为个人的前途作出决定,但他并不是一个单为自己活的人,他想念神的儿女,他要体贴基督的心意,他要成就神所交托给他的,他不能只求个人的舒畅而拣选离世与基督同在,他总是想到自己该是如何见主才是最美的。
没有完成主所交托的就去见主,造成主不满意,众圣徒也没有得着益处,自己也受亏损。这样去见主是保罗所最不乐意的。他所要的是看见众圣徒在基督里长进,满足主的心意,这样他才能安然的去见主。为着这个缘故,他定规要继续活下去,那怕环境再恶劣一些,他还是要继续的活下去。他不求自己的舒适,只求众圣徒得建立,他明白神是要建立基督的身体,把众人带进身体的见证里是不容许忽视的。为着这一件大事,他必须要不顾自己的活下去。
腓立比的众圣徒都是已经得救了的,不然就不会给称为“住腓立比,在基督里的众圣徒”。人都已经得救了,还有甚么不能放心的呢?一般人看见得救就以为可以完了,但保罗却看到更高的。他不是为还没有得救的人活下去,他是要为“你们”住在世上。这些“你们”就是已经得救了的人,保罗不以他们得救为满足,他是以建立基督的身体为终点。他体贴基督的心意,基督要建立祂的教会,保罗就以教会得建立为基础去定规他的选择,他作对了。
进入身体的见证
真正生命成长的人,无论在甚么事上作选择,他都是体贴主的心意,而不计较个人的好处。保罗就是这样的活在主面前,为了成全主的心意,他宁愿暂时放下面对面的得着主,迟缓他面对面得着主的时间,继续的留下来住在世间。他的留下来不是仅仅的活着,向弟兄们讲解一下神的话,和弟兄们交通交通。乃是实际的陪伴着弟兄们,一同走进基督的见证里。在弟兄们中间作个榜样,引领众人活在基督的身体里。
“我既是这样深信,就知道仍要住在世间,且与你们众人同住,使你们在所信的道上又长进又喜乐。叫你们在基督里的欢乐,因我再到你们那里去,就越发加增”。“住在世间”是保罗个人的事,“与你们众人同住”是身体见证的实际。保罗不单是活在世间,也活在基督身体的见证里。没有看见身体的见证是基督的心意,就不会想着与众人同住。看见身体的见证而不愿接受十字架对人的雕削,也不能与众人同住。因为人的天然是不能接受别人的,更不能接受众人进入自己的生活圈中。认识神的目的的人,他们甘心自己受约束,而要进入身体的见证中去满足主的心意。“与你们众人同住”实在是一个很重的生命功课,人的生命不受拆毁,神的生命就不能彰显。不活在众人当中,人都以为自己很完美,但神安排身体的见证,把人的自己显露出来。只有进入众人里,人的生命才有可能给拆毁。
为基督而活着的具体表现是活在身体的见证里,人受了拆毁,就可以活出身体的见证。叫人受拆毁不等于使人受委屈,乃是让人在跟随主的路上又长进又喜乐。神儿女的眼睛不要只看见神拆毁人的手,必须要看见拆毁的手就是输送喜乐的手,也就是培育生命成长的手。这样的看见神的手,在神儿女的生活中就不会有委屈的感觉,又因着人受拆毁,可以进到众圣徒里,那从天而来的喜乐就要充满在当中。因为众人一同在享受基督。这正是保罗所说的,他到弟兄们那里,弟兄们的喜乐就大大的加增,因为在身体里一同享用基督。保罗看重个人得着基督,但他更看重基督的心意,要与肢体们一同享用基督。
坚守身体的见证
保罗交通出他自己的学习,要激发腓立比的弟兄们进入身体的见证,也让众教会也领会要活在身体的见证中,照着神的心意,所有地上的教会都该活在身体的见证中,各个地方教会就是活出身体见证的基本单位。人的天然都喜欢自己冒出个头来,或是自立为首,或是分争结党,或是各自为政,自行其是。不管人的自己用甚么方式出现,那结果都是损害身体的见证。
基督的福音在人身上所显的果效,以得救为开始,以基督的身体得建立为高峰,从个人显明神的恩典,到在基督的身体里显明神的荣耀和丰富。所以保罗交通出他要与众人同住,立即就劝勉弟兄们“行事为人与基督的福音相称”,“相称”就是“配得上”,蒙救赎的人要活出配得上基督的福音的生活。福音是神极其浩大的恩典,基督是神测不透的丰富与无限的荣耀的显明,没有任何一个人可以表达基督福音的完全和荣美,只有作基督身体的教会这个荣耀的器皿,才能显出配得上基督的生活。
实际的活在见证里
看见了身体,就该立即的活进身体里去,与众肢体一同配搭好来显出身体的见证。保罗从交通他自己的学习来激励腓立比的弟兄们一同追求进入身体的见证里。腓立比教会当时的难处,就是在于没有看见基督的身体,因此只看重了个人的工作,强调了个人的成就,造成了服事主的人中间的不和协。若是看见了身体,他们中间就不会发生这种不愉快的事,因为众人都是把自己的那一份投放进身体里,单单的让基督的荣美显出来。因此,圣灵藉着保罗劝勉他们要实际的活在见证里。
活出配得上基督的见证来,不是为了满足人,更不是为了讨带领的弟兄的欢喜,而是为了答应神的选召,和成全主耶稣基督的心意。所以这个见证的实际是陈列在神的面前,让神去鉴察和欣赏。也摆明在撒但的前面,使它蒙羞。因此“我或来见你们,或不在你们那里,可以听见你们的景况,知道你们同有一个心志,站立得稳,为所信的福音齐心努力”。保罗看见或是看不见弟兄们怎样去活并不是重要的事,重要的是他们真的是实实际际的去活,活出主的荣美。这样,遇见他们的人,也同时遇见了他们所见证的主。
不管是亲自看见,或是从别人的口中听见,保罗所等待的是“要知道你们的景况”,弟兄们只要切实的活在主的心意里,那就够了。确实的说,我们信主并不是要得着今生的好处,并人对自己的赞赏,乃是为着主那荣美的心意因我们的跟随得以成全。所以,实际的活出与基督福音相称的景况是每一个信主的人所不该忽略的。教会的历史给我们显示了一个可怜的事实,就是教会常常给工作代替了主的自己,因此造成了教会落在外强中干的光景中。但愿主多多的怜悯我们,救我们脱离只有工作而没有了主的光景,不使我们成为称为基督徒而又不让基督在我们身上掌权的人。
同有一个心志
保罗先是说腓立比教会“从头一天直到如今,你们是同心合意的兴旺福音”,但现今却要“知道你们同有一个心志,站立得稳,为所信的福音齐心努力”。这并不是说他们曾有过一段日子停止传福音的工作,在他们中间没有发生过这样的事,他们一直在传福音。保罗在这里所提的,是要他们端正传福音的心意。他们过去把传福音看作一种工作,虽然都很热诚去作,但却是抱着不同的心意,有的是为了兴趣,有的是为了理想,也有的是为了表现个人的才能,……。如今圣灵要把他们带到一个共同点,要他们摒除一切不准确的心思,建立一个准确的方向。因此,“同有一个心志”就成了这个交通内容的重点。
“有的传福音是出于嫉妒分争,也有的是出于好意”。但是都没有接上那最准确的一点。“同有一个心志”确实是个很高的要求,这要求的标准是不能降低的。要达到这个要求,人就得放下自己的意见、作法,和倾向。一点点的保留都能造成一个大裂缝,使同一的心志建立不起来。这个同一的心志就是身体见证的基本内容之一,在不同的肢体里,把他们合宜的配搭起来成为一个身体,必须要各个肢体守住地位,接受头的指挥,发出正常的功用,这样就使那“同有一个心志”的要求作得成功。
基督是一切工作的内容,高举基督是一切工作的方法,归入基督是一切工作的目的。离开了基督就失去了工作的准确方向,在基督不在其中的工作里,工作越多,错误就越大。因此,基督就成了“同有一个心志”的焦点,所有的心志都是向着基督。这就是合一,也就是教会的见证。神的儿女们的眼睛会停留在基督身上的时候,就不会再有人去争夺人面前的好处,因为这样的争夺只不过是羞耻,而没有荣耀,没有人会欣赏在神的心意以外的建立。
“同有一个心志”的阻挡是来自人的自己,人的天然总是倾向坚持自己的主张,欣赏自己的主意,那怕是目的相同,而工作方法不一样,也不能彼此兼容。但是归到一个心意里,并不是谁的要保留,谁的要放下,而是一切出于人的,都得放下,留下的只有那些来自神的话的。所以不是谁是谁非的问题,而是选择主的心意的问题。众人都以主的心意为依归,“同有一个心志”的事实就出现了。
甘心为基督受苦
有了同一的心志,也需要为这心志站稳,这心志是表现在把福音传开,让福音的果效成就在人的中间。福音是神把人恢复到祂的荣耀里去的方法,这方法是撒但所不喜欢的,所以福音在那里开展,撒但的反对也在那里出现。我们总要记得,撒但是这个世界的王,所以它在这世界上兴风作浪是很方便的,并且可以掀起极凶猛的惊涛骇浪。在这样猛烈的反对力量汹涌而来的时候,属神的人该如何去面对呢?坚守着见证,还是退后,妥协,甚至是放弃呢?
“凡事不怕敌人的惊吓”。这是腓立比教会该有的反应,也是唯一准确的反应。因为他们不是沉沦的人,而且是在神的救恩中蒙了拯救的人,神作了这样的拯救,也必定作更深的拯救,使他们在难处中更深的经历祂。有了神作陪伴与拯救,只要他们的眼目不离开主,就不会有甚么难处是他们担当不起,也不会使他们受惊吓。
圣灵也提醒他们,他们所以会有惊吓,是“因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为祂受苦”。信服基督就是接受基督为主,尊祂为大。为祂受苦乃是要人能分享祂的荣耀,因为“我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀”。神用着受苦的这个方法来造就人,使人在受苦中可以脱离自己,经过受苦的熬炼,也定意要跟从主,受苦就成全了爱主的人,使他们更多的享用基督,也要与基督一同得荣耀,得基督所得的荣耀。
站立在神的见证上,立时就引来属灵的争战,这事是避免不了的。要单单的拣选主,就要有接受争战的准备和勇气。“你们的争战,就与你们在我身上从前所看见,现在所听见的一样”。保罗怎样为了主的见证而经历争战,弟兄们也会怎样为了主的见证而经历争战。属灵的争战就是人站在那一边的问题,是站在主的一边,还是站在主以外。这是极重大的问题,实际的显明配得上基督,也承认基督是配,每一个蒙恩的人都在争战中高举基督,也享用基督的得胜。
(二1~11)
“同有一个心志”不可以停留在心思里,必须要进入实际的操练,然后这心志才能发生果效。不然的话,心志就只不过是一个空洞的想法。心志必须要有操练,就可以成为一股劲锐的力量,显明基督的荣美,也成就神所要作的工。为主站立既是一场属灵的争战,就得对争战有所准备。在这争战中,一面是让基督显大,一面又是为主受苦,藉着受苦更显明基督为大。不管是显主为大或是为主受苦,不可能在人的热诚中来达成,必须要藉着主的生命才能达到目的。因为人本身的所有并没有基督的成分,因此就不能显明基督。并且人的天然并不喜欢受苦,因此也没有人会甘心为主受苦。要在争战中站立得稳,并且可以彰显基督,神的儿女必须在生命上实际的追求,让基督生命的丰富可以在人的身上溢流,基督的得胜也就藉着人来显明。
属灵的争战既是不能避免的,我们就必须预备好自己来迎接争战。怎么样去准备迎接争战呢?准备迎接争战的人要认清楚,属灵的争战不是比拼技巧,而是在生命上能够承受冲击,并且在承受冲击以后,仍然能站立得住,同时又把仇敌打倒,使它蒙羞。要得到这样的战果,生命里面的准备是唯一通往得胜的道路。
使我的喜乐可以满足
当保罗给释放以后,他再到腓立比去的时候,可以使腓立比的弟兄们的喜乐越发加增。这是神让祂的儿女们喜乐。保罗向腓立比教会也提到,他若是听到他们的景况,能为主站住,活出在基督里的荣美,他的喜乐也就满足了。这是神让祂的工人因神儿女的长进而有的喜乐。神的儿女与神的工人都享用神所赐的喜乐,并且那喜乐都是根源于基督。离开了基督,喜乐就没有根了。离开了基督,人怎样也喜乐不起来。
圣灵感动保罗说出“使我的喜乐可以满足”,这固然是保罗个人的感觉,同时也是圣灵的感觉。我们领会这一点,就会更进一步的了解属灵争战的实况。神的儿女在争战中不能站立。不单是神儿女们感到痛苦,不能喜乐,连神自己也因着神儿女的愁苦而不能喜乐。这事情是这样的严重,我们必须在生命上迫切的追求成长,使我们在争战中显出得胜,让天上的神和在地上神的众子都可以一同喜乐。这才是一件可喜悦的大事。
真正的属灵供应
怎样才能使保罗的喜乐满足呢?或是说怎样才能使圣灵的喜乐满足呢?又或是说怎样才能使保罗在圣灵里得着满足的喜乐?保罗自己说明了这一件事,“所以在基督里若有甚么劝勉,爱心有甚么安慰,圣灵有甚么交通,心中有甚么慈悲怜悯,你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足”。这话说得非常的清楚了,生命的长成,使人脱离了自己,可以在基督里合一,众人只有一个目的,就是基督。活出这样的光景来,满足的喜乐也就接踵而来。
保罗说这些话很有意思。也许是当时腓立比人因着体恤同情保罗的遭遇,就给保罗有安慰的话,有鼓励的话,也有交通的话,来表达他们的心意。也许不是这样,而是保罗告诉他们,在肢体间要有这样的学习与操练,才能进到和谐合一的地步。因为保罗把这些话说得非常个人性的。但是不管是怎样,保罗明明的让腓立比的弟兄们知道,能使他的喜乐满足,他们必须在这些追求生命成长的功课上好好的操练。
劝勉、安慰、交通、表达同情,这些事都不能作在外面。若是作在外面,给人感觉的是敷衍,没有给人得着供应,和享用肢体的扶持。真正叫人得着供应的,只有那些从生命里出来的,不带着个人的成分的。所以“劝勉”是“在基督里”,“安慰”是在“爱”里,“交通”要在“灵”里,“慈悲怜悯”更要在“灵”里。没有追求生命成长的学习,这些东西是挤不出来的,越要挤就越显出生命的贫乏,越要挤就越显出虚假来。
真正能使人得着供应的人,一定经过人的被压碎,不再强调自己的地位,和自己的所有。人若没有经过给压碎,他很难站得准在基督里,他也很难有真实的属灵的爱流出来,他更没有条件在跟随圣灵的路上走。圣灵藉着保罗说出了这些话,叫我们看见了我们的缺欠,也叫我们看见属灵的事一定不能作在外面。只有从里面出来的才能真正的供应人,才能使人在灵里得着满足的喜乐。
两个“相同”和两个“一样”
真正的属灵供应是建筑在与基督联合的基础上。在中文圣经里,用了两个“相同”和两个“一样”来表达与基督的联合。原来的圣经用字也是这样。虽然用的字是不完全相同,但是所表达的意思却是一样。想同一件事,爱同一的事,在魂(心思)上相连,思念一件事。魂的活动从多方面发生,或是想,或是爱,或是思念,但是都朝向同一的事。更值得注意是心思上的相连,原来的意思是魂的相连(或是连结)。魂的活动是极复杂的,也是时刻发生变化的,一个人的魂的活动已经不容易受控制,要把众人的魂黏在一起,怎么可能作得到呢?
属灵生命的奇妙就是在这里,在人看来是根本不可能,但是在神的手里并没有难成的事。正如骆驼穿过针眼是人所作不来的,但却不能难倒神。把在各方面不同的众人带到一个共同方向的追求里,这就是生命的大能在人身上所引起的变化。生命幼稚的人都想自己的事,生命成长的人就多想主的事,少想自己的事,给主的荣美吸引着的人只想念着主的事。人越过越多思念主的事,结果就是众人有相同的意念,爱相同的事,心思连结在一起,不约而同的都要讨主的喜悦,满足主的心意。
生命的成长不是一下子就到达终点的,但是却不能不追求,并且追求的方向也必须要对。方向对了,追求也开始了,生命的变化就一点一滴在我们身上进行。短期间也许不一定给人看见显著的变化,但长期变化所累积出来的果子,实在叫人感到希奇。“不再是我,乃是基督”。对我们来说,不再仅仅是一首诗歌,而是我们实实在在从操练中所接受的经历。基督在我们里面增强了,合一的见证也在我们生活中出现了。有了这样在生命中连结作基础,真正的属灵供应也就源源不绝的发生明显的效用。
进入合一的具体操练
阻挡人进入合一的事物都是存在人的心思里,这些事物不在人的心思中挪走,合一的事是无法出现的。或是说人的心思不让基督居首位,在基督里的连结是没法成为事实的。人的心思可以从多方面给堵塞,不让基督进来,如同老底嘉教会一样,把主挤到门外去。基督不能在人心思中有地位,不能在人的心思里作主,人天然的倾向一定是倾巢而出,造成人与人之间的闭塞,封闭了进入合一与连结的路。
圣灵特别的指出几件具体的事,让人知道那些是最容易使人失去对基督爱慕的原因。这些事情一天存在人的心思里,人就一天进不到合一的实际里。“凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑,各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事”。这里所提的几件事,都是人的天然里最顽梗的几个环节。人若不给这些事充塞在心思里,人就有路可以进入基督的荣美里,不再强调自己,在基督里的连结就显在眼前了。
1. 凡事不可结党
从伊甸堕落的时候开始,人的自己便成为各自的生活中心。不管是甚么事,人的考虑总是从自己出发,然后又回到自己那里。这样的思路所引出来的结果,一定是以自己为大,以自己为最好。每一个人的天然倾向都是这样,没有一个人是例外的。但是一个现实的问题摆在眼前,生活在人群中,只能让极少数的人作领袖,不能让每一个人都作领袖,这个事实在古往今来都没有改变。所以人为着自己的好处,若是不能自己作领袖,就依附作领袖的人。这样的依附挺自然的就产生了结党的事,因为结党的基础是在共同的愿望中分享好处。活在世界中的人是这样,在教会中若是发生这类的事,那基础仍然是一样的。
在教会的生活中,神十分不喜悦结党的事。结党就是分门别类,结党的心思继续的发展,就演变成为宗派,这是神所不能接受的。神的教会只有一个,基督的身体只有一个,基督的新妇也是只有一个,所以结党的事是不该在教会中出现的。因为结党就造成教会的分裂,使教会的见证受到损害,模糊了人对基督的认定。结党的原因总是为着满足人的私意,私意突显出来,基督就不再给尊为元首,教会也就因此失去了内容,混乱立刻就在教会中发生。
私意总归是私意,不管那私意有多美的理想作内容,也不能使那私意成为基督的心意。所以任何强调私意的事物,主都不能说“阿们”,主只能对存有这些心意的人说,“凡事不可结党”。因为主不要看见教会分裂,也不要看见教会的见证受损伤。能领会主这样心意的弟兄们,他们的眼睛一定是单看着基督,他们存着这样的心思活在主的面光中,就是地域的分隔,或是环境的阻碍,也不能使他们从教会的见证中走开。
2. 不可贪图虚浮的荣耀
从自己出发又回归到自己来的心思,不单是产生了结党的事,并且还有一个与结党双胞的儿子,就是贪图虚浮的荣耀。虚浮的荣耀很能满足人的私欲,人的天然倾向既是寻求自己的满足,虚浮的荣耀在这方面提供给人很大的方便。虚浮的荣耀所以能捆绑人,因为它可以是一些似是人能得着的东西,好像是可以摸得着的,同时它又可以是一些虚无的幻影,虽然是幻影,但人可以自我陶醉在其中。因着这个原故,人很容易的落在它的网罗中。地位、权势、成就感、优越的技能,……都可以使人尝到虚浮的荣耀的滋味,使人对它恋恋不舍。
在神的儿女当中,若是不能脱出虚浮的荣耀的吸引,定然在合一的追求上给自己设下陷阱。在教会的服事的实行上,神是藉着恩赐的配搭来组成的。这是神作工的法则,让神的儿女有正常的事奉,使身体渐渐长成,这原是美事。只是虚浮的荣耀的心思一进来,恩赐的运用就发生了冲突,相同的恩赐彼此排挤,不同的恩赐又彼此排斥,为的是要得着人的尊重。这样一来,教会内就有纠纷,神儿女就失去安宁,美事变成了恶事。腓立比教会当时深深的尝到这苦味,不必再谈甚么合一的见证了。
值得我们注意,不要使它发生错觉。神并不是禁止我们追求荣耀,祂是提醒我们不可贪图虚浮的荣耀。虚浮就是空的,甚至是不能存留的。既然是空的,不能存留的,神就不要我们去追求,免得浪费我们的年日和精神,并祂所赐的恩典。神要我们追求真实的荣耀,这荣耀乃是基督。这荣耀不单是丰满无比,并且是存留到永远。丰满荣耀的基督,把追求这荣耀的人都团聚在一起,凝聚他们在荣耀的指望中,又用荣耀把他们围绕起来,谁也不再排挤谁,也不再排斥谁,却是完满的配搭成一个基督荣耀的身体。
3. 看别人比自己强
“结党”与“贪图虚浮的荣耀”是每一个追求合一见证的人必须要脱离的,是属于消极的那一方面的对付,但却是绝不能忽略的。在希腊文圣经里,这两件事都是在一个灵里所表现的两种内容。这话是这样说的,“不要在争竞(自私)或是虚空的荣耀的灵里作事”。所以上文说这两样是孪生的兄弟,是从同一的灵里出来的。所以这两样事都要脱离。脱离该脱离的事是对的,若只是有消极的脱离而没有积极的进入,那仍然是有缺欠,还是不能达到活在合一里的目的。所以圣灵继续说关于积极追求的方向的话。
“只要存心谦卑,各人看别人比自己强”。这里提到两种的看,上一句是说怎样看自己,下一句是说怎样看别人。这是一件事的两方面,怎样准确的看自己,也就会准确的看别人。反过来也是一样,不会准确的看别人,一定也不会准确的看自己。
“存心谦卑”就是不要把自己看得太高,这不是说要自己装假成为很低。学习隐藏自己是好的,但不是装假,装假就是不对了。不把自己看高是与人的天然倾向相反的,这不太容易作得到。但这是生命的功课,不是要我们作出来,而是要我们活出来。要活出来必须先在我们里面有那么一回事,不然就落在装假里面了。里面先要有看见,里面先要给照明,可以看清楚真相。我们总要看定我们自己算不得甚么,我们不过是从尘土里出来的。假若神使用我成就了大事,那是神的恩典与能力在我身上显明,我的成就对我个人来说,并没有加添我甚么,我还是从尘土中来的人,并且是会朽坏的。我们准确的看见了自己,就不会把自己看高了。
“看别人比自己强”也不是那么容易接受,这大大与人的天然相反,也是造成弟兄们合不来的一个主要原因。但圣灵给我们看见,我们走不过这个阻挡,我们是一定不能有弟兄和睦同居的生活。“强”这个字原来的意思是“更重要”,整句话的意思就是,“看别人比自己更重要”。这一个“看”是站在神永远的计划里去看,看见了神不能缺少那一个(些)弟兄,因为没有了他(们),神的计划就有了缺欠,神既然是这样的使用了他(们),我怎么能缺少他(们)呢?我不能在神的计划中,他(们)就是这么样的重要,我必须要承认他比我更重要。人若能不受“自己是最重要的”这样的感觉来缠扰,弟兄们中间就不会有过不去的事,弟兄和睦同居就不再是困难的事。
不要单顾自己
圣灵带领神的儿女在进入合一的见证追求上,一步一步的深入,一步比一步升高。前面的两样是不越过自己的分,现在所要加上去的是要成为弟兄们的供应。这一样的功课对人本身的要求就大多了,因为作别人的供应必须要甘心接受自己的减少。前两样只是不让自己增加,却不须要自己减少,而这一样非要自己减少不可,不减少就不能成为别人的供应。生命必须要成长,不成长就渐渐的枯萎,不成长也不能完全的进到合一的见证里。
“各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事”。神不是不允许我们顾念自己的事,祂是不要我们单顾自己的事,人若单顾自己的事,一定不能接纳别人,不能接纳人,也就不能进入合一的见证,使基督的身体不能在地上显明出来。神要让基督的身体在地上显出来,所以祂要扩充我们的度量,使我们能接纳所有一同作肢体的人。因此,我们一面是顾我们自己的事,留意生活的正常,也留意个人属灵上的成长,同时也顾念别的肢体,帮助他们有正常的生活,也在属灵的路上扶持他们,叫众人一同在神面前蒙记念。
“顾念”不是只有心思上的同情,也包括实际的帮助肢体解决难处。不管是属灵上的难处,或是物质生活上的难处,我们都有一个负担去供应肢体们的需要。要使我们能作肢体的供应,我们必须先让神的恩典来充满,我们满了才能流出来供应人。这个满是重在满有基督,基督在我们里面满了,我们就会看见弟兄们并不是外人,也看见我们的价值观念起了大的变动,我们不再看重物质的富裕或贫乏,我们只看见那能存到永远的蒙记念的事。
当以基督的心为心
圣灵指明了我们追求与操练的方向,只是掌握了方向还不一定就能活得出来。因为我们与生俱来的亚当天性并没有这样的性情,更没有这样的心思。所以圣灵继续指出最关键的问题,在这个问题上没有难处,在实际的操练上也就没有难处。若是这问题没有解决,根本就没有可以操练的基础。“你们当以基督耶稣的心为心”。这就是操练的秘诀。这秘诀给了我们一条可行的路,使我们能行出基督所要我们行的。
这句话里的“心”是指着“心思”或是“心意”说的。我们能以基督耶稣的心思作为我们的心思,就没有甚么属灵的功课是我们所学不来的。问题是在我们这些出身于亚当的族类,究竟有没有可能有基督耶稣的心思?感谢神,因着基督的救赎,我们这些在主名下的人,都有了基督的生命。有了基督的生命,也就有了基督的心思(心意)。所以我们不必忧虑这一点,要我们多加留意的,倒是我们怎样能把基督的心意活出来。我们先来注意甚么是基督的心思。
不强调自己的所是
强调自己的所是实在是并不为过,人若这样作,谁也不能说他不对,因为他并没有越分。在人来说,强调自己的所是还不失为一个正人君子。但基督的心思不是这样,祂已经越过了对或错,是或非的问题,祂所注意的是在神的眼中美不美的问题。祂所拣选的不是维持自己的所是,而是要显明神心中的最美。这心思是高一层的心思,是亚当的族类所不能有的心思,因为这心思的立足点不是在自己,而是在宇宙中作主的神。
“祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的”。祂是太初的道。祂原来就是神。万物是藉着祂造的,所以祂是创造的主。“生命在祂里头”,这生命要成为人的光,所以祂也是救赎的主。祂在父神面前为儿子,但祂实在是神荣耀所发的光辉,是神本体的真像”。这就是基督的所是,神也是这样的把祂儿子的所是启示给我们。这启示里的基督,祂的荣耀远超过地上所有的君王和尊贵人,所以祂又给称为万王之王、万主之主。这一切都是神在祂的永远旨意里的安排。
基督耶稣的心思的高贵就在这里。祂从来没有强调祂的身份与地位,祂在父的面前实在是与神同等的,同尊贵,同荣耀,祂没有因此而不守着次序,祂毫无保留的服在父神的权柄下,接受父神一切的定意与安排。祂若要与父神辩理,祂也是有充足的理由的,只是祂不重视自己的权利,却重视父神的旨意。心思必须带出行动,那心思才有确实的意义与价值。基督的心思在行动上的表达就是顺服神,藉着顺服去执行神的定意。往下我们可以看见基督顺服的美丽,只是我们必须要指出,不强调自己的所是正是显明这个美丽的基本条件。
基督的生命使我们有了基督的心思,这心思催促我们拣选神的定意。当我们看着自己的所是而在神的引领中有挣扎的时候,我们该注意圣灵如何把基督的心思显在我们里面,我们就放下我们的心思,顺着基督的心思而停止自己的挣扎,我们就在基督进入至高荣耀的路上走出了第一步。
甘愿自己卑微
基督的心思照明了我们,圣灵继续引领我们在基督的心思里往前行。祂不强调自己的所是,“反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微”。这就叫我们看见了基督的经历,祂从至高之处来到人中间,祂原该是来作王的,但为了拯救祂的百姓,祂隐藏了荣耀,尊贵,能力,在人中间作个卑微的人。从外面来看主,“祂……像根出于干地,……祂无佳形美容,……也无美貌使我们羡慕祂”。因为在人的面前,“祂的面貌比别人憔悴,祂的形容比世人枯槁”。祂确实是把祂原来的所有都倒空了,不为自己留下了甚么。
祂到世间来,并没有生长在尊贵人的家中,却拣选了一个贫贱的家庭作祂的家。从至高的尊荣里下降到极低的地步,以至大多数遇见祂的人都说,“这不是那木匠的儿子么”?是的,按人看来,祂实在是木匠的儿子,所以祂只配出生在马槽里,祂在地上也不能有枕首的地方。谁能从祂的外表认识祂原是至高神的儿子呢?从神成为人是一个极大的降卑。在人中间又选取了奴仆的形像,这又是再一次的降卑。祂接受了这些安排,祂放下了自己一切的意念,毫不计较自己所有的遭遇。
基督的深一层的经历,叫我们看见造成这深一层经历的心思,这个心思就是没有自己只有神。甚么样的心思就产生甚么样的经历,一点也勉强不来,没有里面的柔顺,就不可能有外面这样深的经历。祂接受了人的地位,也接受了人的结局。我们要注意,主所作的一切都是主自己主动去作的,是祂拣选的结果,所以圣灵说祂是“自己卑微”。属主名下的人起初不会那么明显的觉着主的心思,但随着生命的成长,主的心思要在他们里面凝聚起来,没有这种的凝聚,神的儿女就是在祂面前活得不够正常。
存心顺服,以至于死
在基督的心思里再往前走一步,圣灵就让我们看到最核心的问题了,这是最关键性的。这一样是基督的心思的焦点,没有这一样,人一定要强调自己的所是,也一定不肯卑微。基督的心思里满了这一样,所以祂自己卑微,祂不坚持保护自己的所是。祂是“存心顺服,以至于死,且死在十字架上”。这一个顺服把祂里面的最美都显示出来了。祂不是迫于无奈而不得不顺服,祂乃是“存心顺服”,祂心里所存的就是顺服。祂不是不能作另一种打算,祂完全能,不然祂怎能作为创造主呢!祂只是不愿意有另一种想法,祂就是单单的要顺服神。
“顺服”就是认识权柄,并且也接受权柄。祂承认父是最大的,祂也承认父的智慧与能力是最善最美的,所以父的安排也是最完美的。所以祂不甘为自己另作拣选,祂只拣选父的定意,那怕父的定意是要祂喝苦杯,祂能昂然的说,“我父所给我的那杯,我岂可不喝呢”?那怕父的定意是要把祂钉在十字架上,祂能再三的坦然说,祂要上耶路撒冷接受十字架。祂不逃避难处,只要那难处是出于父的定意,祂都欣然去接受,因为祂认识权柄,所以祂是毫无保留的顺服。
顺服到死的地步,并且死在极残酷的十字架上。这和赐生命的主显得何等的不协调,祂能给人生命,但祂自己却要进到死里去。因为这是父的旨意,也就顾不得协调不协调,祂只看重父的旨意要成就。“不要成就我的意思,只要成就祢的意思”。所以祂显出医治马勒古的耳朵的能力,祂说话使众人都倒在地下,祂却柔顺得如羔羊被牵到宰杀之地,给挂在木头上。虽然在那里心灵的痛苦煎熬得祂大声呼喊说,“我的神,我的神,为甚么离弃我”?但祂还是欣然的说,“父啊!我将我的灵魂交在祢手里”。因为祢所作的都是最美的。
这些就是基督耶稣的心思。在表现上虽是有多方面,但实质只有一个,就是为着接受神的旨意,毫无保留的放下自己。别人能否领会祂,或是同情祂,这都不要紧,要紧的是不能离开神的旨意。自己受委屈,受践踏,也没有甚么了不起,只要父心满意足就够了。这就是基督的心思,这心思曾活现在历代的许多圣徒身上,如今也要活现在我们这一代的基督徒身上,使神的教会所充满的是基督。
基督的心思所带出来的结局
基督到地上来的路程,经历了从至高降到至低,从至尊荣下到至卑微。对祂的所是来说,祂不单是在人间自甘卑微,并且还接受了至残酷的死。祂默默的走完祂要走的路途,大大的满足了父神的心意,成就了神救赎的旨意。这样的结果使神不能再为祂的儿子沉默,祂儿子的顺服使神必须要伸出手来,把祂的儿子升到高处。
我们看基督的心思,不是只看祂下到低处,也同时是看祂上到高处。因为下到低处是神的旨意,上到高处也是神的旨意。神要祂下到低处,祂就到低处去,神让祂到高处去,祂就到高处去。下到低处去是顺服,上到高处去也是顺服,没有自己的拣选,也没有自己的定意,只是专一的跟从父的安排。祂不是为了升高而降低,升高与降低都不是祂的定意,祂所接受的一切全是以神为依归。所以我们看基督的心思,是从至高处开始,再回到至高处为止,这才是基督完整的心思与路程。
基督的升高是事实,但祂不是自取的,而是神主动的在祂身上作成的,我们也可以领会为顺服神的结果。因为我们明明的看见,基督的升高不是因为祂是儿子,而是因为祂作了顺服神而下到极低之处,“所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名以上的名,叫一切在天上的,地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣为主,使荣耀归与父神”。极其宝贝的是,神的儿子至终还是让荣耀显在父的身上。这就是基督耶稣完整的心思,从父神出来,又回到父神那里去。
又赐给祂那超乎万名以上的名
人的自己要升高,就制造出神儿女中间的难处。人对神的安排的跟上,就让神把人升高,这样一面叫人有喜乐,一面又让神得荣耀。基督的经历给跟随祂的人走开了通到荣耀里去的路,基督如何的走过这一条路,跟从基督的人也该是如何的走在这一条路上。
十字架是神的安排,但十字架不是神的目的。十字架是神作工的方法,为要把人领回荣耀里,所以神的目的是藉着十字架使人回到荣耀里。不肯接受十字架,就不能回到荣耀里。基督的经历向我们见证这个事实。当祂走完了十字架的路程,神就主动的给祂升高,并且是升为至高,远超过一切被造之物的权柄与荣耀。神还给祂那超乎万名以上的名,这名称为“万王之王,万主之主”。因着这名,撒但害怕,蒙救赎的罪人得安慰,天使歌唱,父神也大得喜悦。因为一切被造之物都因这名向祂屈膝,承认祂是主。
承认祂是主这个事实,对人来说曾经造出了多少的难处。神在创造的安排中,让人接受神的权柄而享用祂的荣耀与丰富,人拒绝接受这安排,不甘心承认祂是主,人本身堕落了,神的安排也给打乱了。这样的变动影响了人类的全部历史,也让神为人付出了神的独生子作代价,把人赎回来。如今神的儿子走过了十字架的路程,打开了人回到神面前去的路,并且也藉着十字架的经历,恢复了人原来在神计划中的地位,因着人承认了祂是主,过去因人而失落的万有也承认祂是主了,神永远荣耀的计划的成就有了转机,这个荣耀的事实就是因着基督的顺服而作成功了。
神定意要高举祂的儿子,使祂在凡事上居首位。只是神不是随己意行作这事,祂让祂儿子经过大试炼,以顺服神来满足各方面的要求,使人佩服,叫仇敌无话可说,因此神的心大大的喜悦,祂就把祂儿子升为至高。这是基督的心思所引出来的经历,也是跟从主的人所必要跟上去的。
使荣耀归与父神
基督给升为至高是神的目的,但升高却不是基督的心思的目的。基督的经历成就了神荣耀的计划,神给祂升高,祂是当之无愧的,也是非常的合情合理的。但是基督的心思在这时所表达出来的,不是陶醉在该得的荣耀里,而是出人意外的把荣耀归给父神。这明明的显出,在基督的心思里,从开始到末了都没有自己,只是有父神。祂记挂的事只有父的永远计划,祂所留心的只是父神的荣耀,所以当祂接受荣耀的时候,祂立时把荣耀归与父神。因为祂十分清楚的知道,祂所成就的一切都不能离开父,没有父作祂的依据,祂也作不成这一切。所以祂承认荣耀应当归给父神。
主认定了祂到地上来的目的就是为了作成神的旨意,所以祂的心思就是如何的作成神的工作。主的心思在我们身上显出来,让我们建立一个准确的生活的目的,我们也该认定我们活着的目的也就是主一切所作的目的。我们实在不是为自己的荣耀与丰足而活着,神起初在创造的时候如何定规人作为祂荣耀的彰显,我们如今活着的目的就是为了神荣耀的彰显。我们里面若是没有这样的催促,我们里面就是没有基督的心思。
在教会中若是缺少基督的心思作约束,结果一定是处处满了人的磨擦与相争。教会里若是爱慕神的荣耀过于人的荣耀,神的家中就充满了神的荣耀。基督的心思把个人的荣耀撇下了,随着基督的心思行走的人,个人的荣耀在他的心里也没有地位。人心里所留意的是神荣耀的显出,所爱慕的是神荣耀的充满。因此,教会在地上所遇到的,是平顺,或是艰困,结果都是显明神的荣耀。神的荣耀永远是神儿女生活的目的,因为基督的心思的最高点就是把荣耀归与父神。
(二12~30)
神的儿女活在彼此相爱里,一同追求把基督的身体的见证显出来,那是极其美的事。这事使天父的心意满足,也使神的教会充满喜乐。能活出这样的光景不太容易,必须人的自己肯实际的受对付。圣灵也向神的儿女指出这样追求的路,“你们当以基督的心为心”。基督的心思能成为神儿女的心思,教会里就不会发生不同心,不彼此相爱的事来。因为只有出于人的心思才会导致分争结党,抢夺虚浮的荣耀。活在基督的心思里,就不可能发生这一类的事,因为基督的心思是朝着一个明确的方向流去,把荣耀归与父神。
圣灵也把基督的心思向我们解开了,从基督的经历里给我们看见基督的心思。也明明的领会,是甚么样的心思,就引导出甚么样的经历,心思指导着人的拣选而产生经历。心思对了,经历也就对,心思若是不准确,就不可能有准确的经历。一个蒙恩得救的人,都有了基督的生命,或多或少总受着基督的心思的影响,因为这位复活的基督是住在我们里面,祂作我们的生命,要藉着我们来显明祂的心思和性情。因此,每一个得救了的人都已经有了条件可以活在基督的心思里。
没有一个得救了的人可以推诿说,他没有基督的心思。神儿女的难处并不是在有没有基督的心思,而是在肯不肯接受基督的心思,让基督的心思代替了我们的心思,使基督的心思成为我们的心思。怎么可以让基督的心思成为我们的心思呢?圣灵藉着保罗向腓立比教会说话,也向众教会说话。
顺服神在我们里面的运行
圣灵已经把基督的心思向我们解开了,如今我们所面对的就是怎样让基督的心思成为我们的心思,使我们可以活出基督的样式,叫神儿女们在基督里的联结呈现在人的眼前。基督的心思是基督的生命的发表,所以不是模仿的问题,而是随从基督的生命的问题。事实上,凡是生命的事物,都不是学得来的,而是活出来的。生命在里面发动,人随从这动的流向而生活,就是把这生命发表出来,也就是把这生命所包括的心思也发表出来。
“这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的”。这个“常顺服”就把发表基督生命的诀窍点明了。基督的生命在我们里面把基督的心思发动了,我们的生命有了感觉,我们就跟从这感觉作出我们的抉择,这就叫作顺服。顺服不是拣选我自己所喜欢的,而是拣选神所喜欢的,只要是神喜欢的,就不理会我自己喜欢不喜欢,即便是我自己不喜欢,我还是拣选神所喜欢的。这才是真正的顺服。基督的生命把神所喜欢的显明出来,照着生命的流向作选择,结果就是接上神所喜欢的。顺服的宝贵就是在此,顺服的方向是拣选神,顺服的结果是活出基督。
生命是成长的,心思也是要成熟的。一次顺服使生命多趋向成长,也使心思趋向成熟。但一次的顺服并不能使生命成长与心思成熟,因此必须要“常顺服”,一次接着一次的顺服,天天的顺服,不止息的顺服。人的天然是十分顽固的,一次的顺服不能使它萎缩,必须要藉着常常顺服把十字架的果效显在它当中,使它失去功用,不能妨碍基督生命的运行。这样,生命的成长就正常了,心思的成熟也正常了。
顺服是向着神
顺服是接受基督的丰富唯一的路,享用救恩是因着顺服神的应许而接受耶稣基督作救主,作得胜者也是因着顺服神的话而让十字架的果效显出来。离开了顺服,人要进入基督里的条件没有了。因此,罗马书上说到我们与神的关系是“本于信,以至于信”。我们可更进深一层的说,“本于顺服,以至于顺服”。我们与神的正常关系是以顺服作起头,又以顺服作终点。在顺服的实行里,神在基督里的丰富就源源不绝的输送到我们的里面来。
我们开始作基督徒,就已经在学习顺服,并且一直的继续学习顺服。顺服既是根据神的话(要求),我们的顺服就必须是向着神。我们不是为着人而顺服,乃是为着神而向神顺服。顺服不该是讨人的喜欢,而是看重神的喜悦。也不是作给人去观看,乃是要满足神的要求。顺服若不是向着神去的,那就不是真的顺服,真的顺服一定是朝着神去的。懂得顺服神的人,必然是会享受基督的丰富,又活出基督的荣美的人。
腓立比教会的弟兄们,从开头就学习顺服,圣灵与保罗给他们见证说,“你们既是常顺服的,不但我在你们那里,就是如今我不在你们那里,更是顺服的”。他们确实是在顺服的功课上用功。神藉着保罗的手建立了腓立比教会,在腓立比的弟兄们都很尊重保罗,但是他们不是因着保罗的缘故去学习顺服,他们从开始的时候就知道顺服的对像是神自己。保罗与他们在一起的时候,他们顺服神,保罗离开他们的时候,他们也是一样的顺服神。因为他们确切的知道他们该顺服的对象是神自己,因此人事的变迁,或是环境的变化,都没有使他们在顺服的学习上迷失了方向。在开始学习顺服的功课时就认定了神,这是十分蒙福的。
作成得救的功夫
得救是开始得着基督的所作,但是神为人预备救恩并不是让人只得着基督的所作,或是浅尝基督的所作,而是要让人得着基督自己,包括了基督的所是,所作,和所有。用所看过的腓立比书的话来说,就是“总叫基督在我身上照常显大”,也是以后要看的“为要得着基督”。基督是神的丰满,又是神在人身上作工的目的,叫人得着基督作充满,以至基督可以从人的身上流出。
顺服是让基督进到人里面的路,越是活在顺服里,基督就越多的累积在人的里面,人就更有条件把基督活出来。所以圣灵提醒腓立比的弟兄们,既然他们领会顺服的重要,“就当恐惧战兢,作成你们得救的功夫”。这里不是说藉着顺服使他们得救,他们都是已经得救了的人,并且得救也不是靠着人所作的去得着。照着圣经的原意,“作成你们得救的功夫”的意思是“把你们的救恩活出来”,或是“用你们所作的把救恩显明出来”。他们都是已经得救了的人,只是仅仅得救是不够满足神的心的,必须把这救恩在实际生活中表明出来。
活出基督来是非常严肃的,所以必须要存着“恐惧战兢”的态度去活。这不是说我们要在恐慌中过日子,而是说我们要十分留心的去满足神的心意,不要因自己的不及而失去神的喜悦。顺服一面是让基督进入人里面,另一面又是让基督从人里面活出来。所以顺服是让基督在我们身上进出的路,藉着顺服去作成得救的功夫。顺服生命的管理,基督就在我们的生活中显出来,祂的心思,祂的智慧与能力,祂的荣耀与喜乐,并祂的一切,都成了我们生活的内容,我们的生活中所表显的就是基督。
生命指导生活的实际
没有得救的人是生活在自己里面,他自己就是他的主,一切都是他自己出主意,他愿意去那里就去那里,他喜欢作甚么就作甚么。但是一个得救了的人,他生活的根据就不在他自己,他自己不能完全作他的主。“因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意”。在救恩里的人的心思与生活都起了极大的变化,不再像从前一样生活行事。因为基督作了他们的生命,这生命引领他们去成就神的美意,就是要把荣耀归与父神。
基督作了我们的生命,神就藉着这生命在我们里面作工,指导我们去生活,引领我们活在祂的心意里。所以每一个有神生命的人,都非常清楚的经历到有另一个心思在管理着他们。圣灵明明的告诉我们,神是在我们里面运行的,祂在我们的里面管理我们,把祂的心思放在我们里面,让我们知道甚么是祂所喜悦的,甚么是祂不喜悦的。也让我们知道祂要作些甚么,也知道祂不要作甚么。因此我们所要作的一切事,祂都在我们里面传递了祂的意见。祂能“阿们”的,我们里面就释放,就有光。祂不能说“阿们”的,我们里面就如同受了捆绑一样,没有了光,只有昏暗。在生命的经历来说,是基督的平安作主。在圣灵的工作来说,是恩膏的教训。总合起来说,就是神在我们里面运行。只有出自神自己的才是神的心意,人的最好也不能代替神的心思。
神运行的目的是要把我们领到祂的最美那里去,但是神并不强迫我们非要拣选祂的命定不可。祂喜悦我们拣选祂的命定,祂更喜悦我们甘心情愿的拣选祂看为美的。祂给我们指明准确的拣选,也指明不准确的拣选的结局是甚么,祂不替人作选择,祂要人作出准确的定规,正如当日神把生命树和分别善恶树放在亚当的面前一样。生命的经历既是这样的发生,因此人所作的拣选就起了决定性的作用,顺服或不顺服神的运行就给人带进不同的结局。
顺服神的结果就得着基督,让基督照常显大。不顺服神就得不着基督,叫人留存在自己里。活在自己里就是阻挡神的美意成全,活出基督来就作成神所看为美的事。不理会神的运行,只寻求人的满足,结果是给神儿女制造难处,自己也背重担。唯有跟随神的运行,不寻求眼见的舒适,神与人都得了喜乐和满足。生命指导生活,甚么样的生命就引出甚么样的生活,顺从神生命的运行,就让人进到神的最好,活出基督的心思,叫神得着荣耀。
表明生命的道
顺服神在我们里面运行的结果,一定是把神的见证活出来。在个人方面是“作神无瑕疵的儿女”,在世人当中是把“生命的道表明出来”。在各人任意而行的世代中,人是故意的拒绝神,厌弃神的话,掩耳不听真道。在这样的景况下,神要得着一批顺从祂的运行的人,让他们活出基督的模样,用他们整个的人向世人作见证,叫世人无可推诿。虽然他们不信服神,但他们总不能否认神手所作的工,正如当日犹大的官长一样,他们看见使徒们的表现,就“认明他们是跟过基督的”。
所以不能停留在只是知道神在我们里面运行,必须要在神的运行中跟上去,实际的把神的心意活出来,叫信主的人不单是有作神儿女的身分,也确确实实的作为神的见证人。因此,神的儿女必须要活出与这世界有分别的生活来,不跟从世界的风气,不跟从世界的心思,不满足世界的感情,也不以世界的潮流为美。这样的分别出来,是人自己所不甘心作的,但神的运行促使信祂的人从不甘心到甘心,就把神的美意活出来。
实际的活在神的运行中,活出来就是见证,活出来就是人的减少,基督的增加。人减少了而基督增加,教会就少一点难处,神儿女就多一点喜乐。不能活在喜乐里,是因为没有活在神的运行中,没有分别就没有喜乐。
发怨言与起争论
活在神的运行中,头一件事就是对付发怨言与起争论。弟兄们中间发生争辩是可以的,但不可以掺杂人的自己。主是愿意看见神儿女们经过争辩而确认神的真理,像使徒行传十五章为外邦人得救而有的争辩交通一样,在争辩的交通中接触到主的权柄就服下来,这实在是美事。因为弟兄们心里都是向着主,并没有自己的成分掺加在其中,看见了主的手,就放下了自己的意见。
“凡所行的,都不要发怨言,起争论”。人能看见神作工的手,即便外面似乎是背上重担,但里面还是欢欣的,因为没有自己的意念与感觉,也享用了重担让主替背的恩典。所以圣灵吩咐说,“凡所行的,都不要发怨言”。凡所行的就包括了每一件事,不管是甚么事,就是不要发怨言。没有自己的成分就不会发怨言,里面满有基督的心思,怨言就找不着落脚之地。只有自己的感觉太强烈,才会给毛蒜皮的事碰出怨言来。所以甚么时候会发出怨言,那一个时候就是我们的自己活动得相当厉害的时候。怨言就是一个讯号,让我们知道我们不是活在基督的心思里,而是严重的活在自己里面。这时候正是我们该接受对付的时候。
怨言是在只看见人而看不见神的光景中发生的,争论却是人只看见自己而看不见神而发生的。不管是只看见别人或是只看见自己,实际上都是看不见神。争辩是在寻求真理,争论却是在坚持自己。人肯顺服在真理的光中而不坚持自己,争论是不会发生的。人只觉得自己有理,所有的理都是在自己这一边,每一个人都是这样觉得,争论就没有办法避免。争论的结果一定是叫双方都一同受伤。
主不喜悦我们“发怨言,起争论”,因为这些事都是出自人的自己,所以在开始踏进顺服的实行时,圣灵首先就要我们对付这两件事。不发怨言和不起争论是对神的带领的正确反应。承认神所作的都是对的,不把个人的利害关系掺在其中,单单的看见是神在管理我的脚步,我所走的路都在祂的管理下,就没有甚么事可以叫我不坦然,也不会有甚么怨言与争论在我里面蠢蠢欲动。
作神无瑕疵的儿女
怨言与争论的根源是在人的自己,能脱离怨言与争论的人,也就有了可能脱离人自己的辖制。所以从“不要发怨言,起争论”作开始,引进了一个很明确的目标,就是“使你们无可指摘,诚实无伪,在这弯曲悖谬的世代,作神无瑕疵的儿女”。顺服神的运行使人成为神无瑕疵的儿女是成长的长远目标,在生活上到了无可指摘的地步是短程的目标。因为现在的世代邪恶,神的灵指证它是“弯曲悖谬”,它就真的弯曲悖谬,对人没有真诚,对神没有敬畏,好像这个世代是根本没有神在鉴察,就算有神的观念,也存着不必理睬神的态度去面对神。在这种邪恶的世风中,神要寻找一些人,藉着他们对神的敬畏与顺服,向这个世代显明有神。
人对别人的挑剔是十分微细的,人可以毫无原则的原谅自己,但绝不肯放过别人的一丝一毫。所以要活出无可指摘的生活,只有顺从神的运行这条唯一的途径。当神能从人身上显出来的时候,别人不一定能完全在心思上接受,但他们却没有办法在顺服神的人身上找到可攻击的把柄。人能脱离了自己,再不受人间的利害关系所影响,人同情也罢,人不同情也罢,这些都没有关系,只要神能说“阿们”就对了。这样活在顺服神运行里的人,他们里面是正直的,外面是光明的,确确实实是活出神的见证,表明自己是神的儿女。
顺服神的运行的结果显出作神儿女的样式。从一方面看是个人在成长中,另一方面又是在神的记念中,在神与人的面前都是蒙爱的。没有人会喜欢接近活在自己里的人,这样的人除了给人伤害以外,再没有甚么给人了。只有脱离了自己,又带着神丰丰足足恩典的人,他们的一举一动都叫人得着供应,尝到滋润。因为他们并不想到要从人那里得甚么,只想着把神的恩典从他们身上流出去供应人。他们是神的儿女,他们的丰足是从天上神的宝座流出来的,他们不热衷属地的财利,也不去抢夺人间的好处。他们活着的目的就是顺着神运行的引领,在天上使荣耀归于父神。
将生命的道表明出来
切实的活出神儿女的模样,在生活的思想与态度上不是跟从世界,而是给世界定了罪,也给世人指明了进入真正喜乐和满足的路。“你们显在这世代中,好像明光照耀,将生命的道表明出来”。真实的把神的儿子活出来,就不单是个人的成长,并且是明明的作了神的见证,见证神的自己,也见证了神要作的。个人的成长是必须的,作为神的见证更是不能给忽略。因为在这邪恶的世代中,人多是对神和神的事不认识的,而认识神不能单靠传讲,更重要的是要让神从我们身上活出来,用事实来指明接上神宝座的路。
见证就像是光一样,照明了在黑暗死荫里的人。所以说神儿女好像明光照耀。“明光”就是“光”,但神儿女们并不真的是光,只不过是发光的器皿。那真正的光是主耶稣自己,“生命在祂里头,这生命就是人的光”(约壹4)。祂是光,祂能使人得着生命的光(参,神的儿女虽然不是光,但他们有了主耶稣,他们就有了光,他们活在基督耶稣里,他们里面就充满了生命之光。生命里面有光,在生活中就发出光来,神的儿女就是这样好像明光照耀。
生命里没有光,生活中就发不出光来,必须生命里先有光,然后在生活中就发出光来。因此,神儿女像明光照耀在这世代中,就是向这世代表明出生命之道,用实际的生活显明生命之道。人可以拒绝神儿女们说的话,但他们无法拒绝神儿女们所活出的见证,也不能否认神儿女们身上所发的光。神就是在地上摆下了一些人,他们的心思不放在世界的事物上,他们也不受属地的美物所吸引,他们心中所爱慕的只是属天的祝福,他们所有的追求全都放在基督的身上,基督就是他们的喜乐和满足。活在生命的光中就是这样的显明生命的道。基督是这光,又是这道,谁接上了基督就是接上这道,接上这道也必充满生命之光,他就在这偏离神的世代中发出亮光。
以基督耶稣的心思为心思的榜样
腓立比教会发生了人与人中间的难处,圣灵藉着保罗向他们说话,要领他们在心思上走过这个难处。保罗没有凭着血气说严厉的话去责备弟兄们,他是按着圣灵的感动去与弟兄们交通基督的心思,给弟兄们正面的带领,好使他们能建立起像基督心思一样的心思。众人都得着建立,难处也就可以过去了。遇上了基督的心思,甚么样的难处都要停止。因为人与人的难处,在生命的光中都要完全的消失。
神的儿女能表明生命之道,这就证明了他们在基督里是成长的。这些属灵生命成长的人,正是作工的人的喜乐和安慰。“叫我在基督的日子好夸我没有空跑,也没有徒劳”。这固然是保罗心里的话,同时也是感动保罗的圣灵的感觉。神儿女长成,也带给所有在父家里的众人一同欢欣,父欢欣,子欢欣,圣灵也欢欣,作工的人更是欢欣,因为神的救赎大工并没有落空。
回到腓立比的实际难处中,圣灵说了话,叫他们的心思在主面前蒙光照,真理确实是领人进入光中。只是圣灵不仅是使用人的言语为祂说话,更用着那些人的生活动作来向人说话,向人证实神的话绝不是空洞的言语,而是能改变人的生命大能。在这里,圣灵使用了保罗并与他一同服事的弟兄们的见证,来证实神话语的大能。连同保罗自己一共提到三个人,他们围绕着保罗的遭遇而摆出各自蒙恩的见证,也显明他们心里只有基督的事,并基督所记挂的弟兄们的事。他们的心向着基督,因着基督的缘故,他们的心也向着神的众儿女,他们留意着基督的喜悦和弟兄们的欢乐,过于他们自己的安危。
保罗为基督摆上自己的见证
为了基督的喜悦,保罗实在是忘了自己的苦楚。他经过了多少次的艰困,甚至连活命的指望也没有。但是这些艰困没有使他离开基督,反倒使他更紧密的与基督连在一起。如今他是给留在监牢里,但环境的恶劣并没有降低他对弟兄们的牵挂,他没有想到自己所背的担子,他只是想到弟兄们的成长,想到教会必须要跨过属灵的难处。
“我以你们的信心为供献的祭物”。他不夸耀自己的作工成绩,(腓立比教会是保罗的工作而建立的。)他不企盼雄伟华丽的大教堂,更不想要建立庞大的组织的工作网,他只注意信主的人在信心上的成长,他里面非常清楚,能带到神面前去给神悦纳的,不是工作报告上的数字,那些数字并没有表明甚么有意义的事,一切虚浮的事物都没有存在他的心里。他所注意的只是神儿女的信心,只有信心才能带到神面前去给神悦纳。所以他不拿别样供献在神面前,只拿信心作为祭物。信心是不能拿来夸耀的,一夸耀就落在自己里,信心就不再是信心了。信心是承认人不能离开神,是人紧紧的靠着神,支取神的信实,会靠牢神就是生命的长进。除神以外别无所求,也别无所要,单单是要神自己。
神的儿女若是活在信心里,保罗表明他心里的意愿说,“我若被浇奠在其上,也是喜乐,并且与你们众人一同喜乐”。那意思就是说,为了神的儿女在信心上长成,我保罗因此而死去,我也不觉得为难,也不以为是可惜,我还要为此欢欢喜喜。因为神儿女们在信心上长成,是使神可以得着最大的喜悦。神喜悦了,我还有甚么过不去的呢?保罗的自己是衰微了,他看到神得着祂要得的,他就喜乐了,他就觉得是够了。虽然他好像成了牺牲的祭物,他仍旧是喜乐的,他并且劝勉教会要为此与他一同喜乐,千万不要因他作了牺牲的代价而难过。保罗里面实在充满了基督的心思,看重神的事过于自己,像基督一样以父的事为念。没有让人的自己受过确实的对付,没有人能说出这样的话。
提摩太的见证
腓立比教会的难处着实是叫保罗担心,因为教会得建立并不容易,使教会受拆毁就太容易了。为着要知道腓立比教会怎样在主里学好这个功课,保罗要打发提摩太到腓立比去,一面把交通劝勉的话带去,一面又把腓立比教会的实况回报给保罗,好让保罗因他们的顺服而得安慰,不至于在监狱中还要为教会挂心。保罗巴不得自己能亲自到腓立比,好陪伴弟兄们经过难处。只是环境不允许他在那个时候去,他只好打发提摩太替他去走一遭。
在“别人都求自己的事,并不求耶稣基督的事”的时候,提摩太实在是与保罗同心记G神家中的事。这位年青的同工确实是有基督耶稣的心思,当别人都在追求自己的事,寻找个人的前途与荣耀,要建立个人的事业与功绩的时候,提摩太却拣选了专一跟随主的路,陪伴着保罗受熬炼,为神的国经历艰辛。年青人作了这样的拣选,抛弃了人的前途与名利,因为他实在看见了神永远的旨意,因而不再寻求地上的尊荣与安逸,把他全人的精神与心思都放在基督所要作的事上。
提摩太为着兴旺福音,与保罗一同劳苦,保罗也作见证说,他“待我像儿子待父亲一样”,这情形也是腓立比教会所知道的。他不是与保罗一同坐牢,保罗也没有说他是“与我一同坐监的”,但他确实是在监狱的环境中陪伴保罗,尽心服侍保罗,使保罗不必为日常生活操心,可以专心寻求神并为众教会守望。他是为着基督的国而摆上了自己,为着神永远的旨意,他甘愿埋没自己的青春去服侍主的用人,也与神所用的人一同讨神的喜悦。他不求自己的好处,只是为神荣耀的旨意奔跑,他实在是给基督耶稣的心思来充满了,神也把他摆在众教会面前作祂的见证人。
以巴弗提的见证
保罗又提到另外一个弟兄,与其说是报导一些个人的情形,倒不如说是再把一个顺服基督耶稣的心思的见证人摆在弟兄们的面前。以巴弗提与保罗一同作工,也一同争战。他是从腓立比教会中出来,参加了保罗的福音队伍,为了主的事完全的摆上自己在祭坛上。他接受腓立比教会的差遣,所以腓立比的弟兄们都熟悉他。他因着腓立比教会的难处,他也心里焦急。所以保罗也要打发以巴弗提与提摩太一起到腓立比去,藉着他活出来的见证激励弟兄们,不再停留在为自己的争夺中。
在保罗所交通的话中,我们看出以巴弗提原该是家境富裕的,但是他没留在腓立比享安逸,却跟着保罗到处奔跑。“他是我的兄弟,与我一同作工,一同当兵,是你们所差遣的,也是供给我需用的”。作工的藉着福音养生是主的定规,但以巴弗提没有使用这权利,他不单是自己供给自己,也同时供给保罗。他这样摆上自己,也摆上他的所有,他就是为着追求一件事,要看见神的旨意成全。
他在服事主的事上没有保留自己,在服事弟兄的事上也不为自己留下一点,以至他病了,并且病得很重,在病重当中,他还是为了弟兄们因他的病担心而难过。他实在是为主摆上了自己的好弟兄,他可以为主和为主所买赎的人交出自己,但他却不想到自己,只想到主的需要,和弟兄们的缺欠。
“你们要在主里欢欢乐乐的接待他。而且要尊重这样的人。因他为作基督的工夫,几乎至死,不顾性命,要补足你们待我不及之处”。这些弟兄没有对属地的事物有争夺之心,一心一意的为主拼上。这些弟兄的见证摆在众人的面前,真叫每一个人都受光照,使我们每一个人都放下自己。只要争取在天上能存到永远的,而不屑对地上的事物有抢夺。众人同有一个心志只求主的满意,主也要使用众圣徒活出基督身体的见证。
(三1~12)
圣灵把众圣徒的眼睛带到基督耶稣的心思那里去,叫我们看见那真正活出基督来的追求。基督耶稣的心思是十分可宝贵的,但基督耶稣的心思是从基督出来的,还不是基督耶稣的自己。基督的心思是可宝贵的,而基督的自己比基督的心思更丰满。只有基督的心思才能引领我们去追求得着完整的基督,并且基督的心思定然是吸引我们去爱慕那完全的基督。
基督耶稣的心思要藉着所作的一些事表显出来,这是在外面看得见的。只是基督耶稣的心思能否生发出来,端的是要看在我们里面的基督能否掌权。基督不能在我们里面掌权,基督的心思是不可能生发出来的。必须是基督可以在我们里面掌权,基督的心思才可以自由的发挥。因此圣灵更进一步的领腓立比的圣徒们去追求基督的自己,使各样属灵的难处因着那完全的基督显出来,都在基督的荣美面前消失。
在圣灵的光照中,“得着基督”就成了保罗追求成长的首要目标;“得着基督所要我得着的”也就作为他更进一步的追求目标。“得着基督”,是让基督完全的掌权,“得着基督所要我得着的”,是完全的享用基督的所是和所有。因此,我们若是把我们所追求的局限在属地的荣耀里,我们在属灵的事上就是近视的。我们承认属地的事物很能在眼前满足我们,但属地的事物是要衰残的,它们所带给人的满足感也随着人的年日而消逝。所以灵里面苏醒的人,他们爱慕基督的心思,更爱慕基督自己,并且以享用基督的所是和所有作他们追求的终极目标。
属灵的割礼
我们信主的时候,基督就已经进到我们里面去了。所以从救恩的事实来说,我们已经得着基督了。但是从实际的生活来说,我们还没有享用得着基督的事实,因为我们没有完全让基督来作我们的主,并且还有不少我们看为比基督更好的事物存留在心思和生活中。发生这样的情形的原因,是因为我们的地位虽然是得救了,而我们的心思、意念,和感情,仍然是停留在有生以来的习惯与风气中,没有摆脱在亚当里的辖制,以至我们一直不肯让基督作我们的主,也没有看基督为至宝。
我们一天不脱开在亚当里的影响,我们就一天生活在肉体中。活在这种光景中,人必定是追求要得着外面的事,以外面的事为荣耀,为满足。人落在外面的追求里,定规是看不见住在他里面的基督,更不会甘心让基督作他的主。要从这些对基督的偏离里转回,就需要让圣灵在人里面作厉害的光照,使人看见自己在神面前的亏欠,也看见自己对基督的偏离。这样才会回到神要我们站立的那地位,不然就一定是留在自己骗自己的光景里。
喜乐是活在主里面的记号
要脱离肉体的辖制,必须先要看见自己灵里面的实际,然后才会明白自己所站的地位的实况。怎样可以了解灵里面的实况呢?圣灵藉着保罗说,“弟兄们,我还有话说,你们要靠主喜乐”。保罗在前面已经说了好些的话。他说了基督的彰显是他生活的目的,他也说了藉着顺服活出基督的心思。这些话表明了在生命的成长上已经到达相当高的地步,但是还没有到达尽头,所以他还有话要说,叫弟兄们继续的向前追求。
“你们要靠主喜乐”。这是一件十分严肃的事,这话一面是积极的劝勉,一面又是消极的提醒。劝勉是给弟兄们明确的知道该如何活在主面前。在主面前活得对的人,他们一定是喜乐的。提醒的是人若失去了喜乐,他在神面前定规是活得不准确,所以喜乐不起来。喜乐是不能装出来的,就算很勉强的装作一番,不仅是不能持久,并且也很痛苦。里面没有喜乐,外面就不能喜乐。人在神面前活得对,那人里面就充满喜乐。因此,我们可以说,喜乐就是我们是否活在主里面的讯号。活得对就喜乐,活得不对就没有喜乐。
腓立比的弟兄们并不是不知道该喜乐,只是当时的情形使他们不能喜乐。肢体中有了难处,彼此间有了猜疑,甚至是结党纷争,把原有的那宝贝的合一见证都破坏了,弟兄相爱的情绪没有了,和睦而真挚的气氛也没有了,在祷告里已经听不见“阿们”的声音,教会中有的只是冷淡,在这样的光景中如何能喜乐得起来呢?主在教会中就最先喜乐不来。主不能喜乐,弟兄们就更不能喜乐。
腓立比的弟兄们不能喜乐是事实。也许他们只知道自己没有了喜乐,但却不知道怎样可以恢复喜乐。“要靠主喜乐”就给他们指明了出路。“靠主”就是“凭借主”。人不能喜乐,凭借主就可以喜乐了。但怎样作才是“凭借主”呢?我们回到原来的意思去,中文圣经所说的“靠主”,或是说“凭借主”,在这里就是“在主里面”,非常明确的说“你们要在主里面喜乐”。这就给他们指出不能喜乐的原因,和恢复喜乐的道路。人作了一件事,这事不是在主里面,人就喜乐不来。人定规了一件事,这事也不是在主里面,人也就喜乐不来。主不会结党纷争的,结党纷争就不是在主里面;主也不贪求虚浮的荣耀的,贪求虚浮的荣耀就不在主里面;主也不会自取作头的,自取作头也不在主里面。不在主里面就不能喜乐,要恢复喜乐就必须要回到主里面。把一切不是在主里面的事物去掉,喜乐就立刻在人里面恢复。甚么时候离弃不在主里面的事物,甚么时候就恢复喜乐。“你们要在主里喜乐”。
在喜乐中接受保护
恢复喜乐,维持在喜乐中生活,这是非常有益处的。保罗曾经提醒过腓立比教会,要他们活在喜乐中。现在他又说,“我把这话再写给你们,于我并不为难,于你们却是妥当”。保罗一再的提起不要让喜乐在生活中消失,因为喜乐是显明人是否活在主里面的讯号。保罗也知道人顺服神的运行并不是太容易,不经过挣扎就不会撇下一些人喜爱的事物,但这是保守他们不偏离主的唯一方法。所以保罗清楚的指明,虽然去作比只会说有更多的艰难,但对他们却是“妥当”。
中文圣经译作“妥当”的这个词的原意是“安稳”,或是“安全”。这确实是很明确的一件事。谁在生活中没有失去喜乐,谁就是安稳在主里面,这喜乐就给了他一个坚定的信心,让他知道自己没有离开在主里面的地位。也可以说他从喜乐中接受了保护。他在属灵的路上奔跑是安稳的,他在属灵的争战中也是安全的。
喜乐是不能装模作样的;里面没有喜乐,外面就流不出喜乐来。勉强装作出来的喜乐也不能改变里面的不喜乐。装出来的喜乐只能短暂的骗别人,却不能骗自己。所以用喜乐来验证个人的属灵光景,是不会错到那里去的。这样的验证给我们提供了在跟从主的路上的把握。路走对了,就算是在路上有艰困,也不会成为重担,因为喜乐化解了一切的愁苦。路走得不对,虽然在路上没有甚么坎坷,但是在人里面却背上重担。用喜乐来验证个人的属灵光景,就叫我们受了属灵的保护。
真实的割礼
人的肉体是非常容易受惹动的,撒但也常使用一些人去挑动人的肉体。因此肉体要受对付是不能忽视的。不然的话,肉体一受惹动,人就失去喜乐。所以对付肉体该是神儿女所该正视的,使肉体没有活动的余地,也预防肉体损害我们的喜乐。圣灵在带领弟兄们进入追求得着基督以前,先让弟兄们去认明肉体是怎样的抵挡主,也认明肉体的本质,使我们能有坚决的信念去对付肉体。
“应当防备犬类,防备作恶的,防备妄自行割的”。这里提到三类的防备。虽然是用三种不同内容来表达,但都是指着一些人而说的。我们会奇怪,为甚么保罗会骂人是狗呢?我们若明白肉体的活动对神永远旨意所起的破坏,我们就知晓这些人在神眼中的实况了。人的受造是为着神的荣耀,人若反过来损害神的荣耀,这人就不配称为人了。所以“犬类”是说出敌挡神的人里面的实质;“作恶的”是说出敌挡神的人外面的行为,“妄自行割”是指明那些只注意外面的表现的人。这三类的人都要防备,因为他们的所作都是破坏神的工作。
割礼是神赐给亚伯拉罕后裔的记号,这记号表明那人是神所拣选,又是神所记念的。在旧约律法下,割礼是一件非常重要的事,以色列人就以它作为与神关系正常的识别。割礼不仅是一个给神分别的记号,更是一个顺服神的标记。但以色列人渐渐的把顺服神的事丢掉了,只留下一个割礼的样式,使割礼变成毫无意义的宗教仪文,只有外面的表明,却没有里面的实意。所以虽有割礼之名,而没有割礼之实,就是作了也等于没有作的一样,这就是“妄自行割”。一切只作在外面的,都是人自己要出头的标志,都归在妄自行割的范围。
真割礼是根据神,藉着割礼表明人与神的正常关系;人享用神作供应,神在人身上显明权柄。亚伯兰当日从神手中接过割礼的定规,神所应许的就是这样。人所得的享用是根据人接受神的权柄,割礼就是神权柄的记号,作在人的身体上。因此,丢掉了神的权柄就只剩下人身体上的表显。但是“真受割礼的,乃是我们这以神的灵敬拜,在基督耶稣里夸口,不靠着肉体的”。这个“真”乃是因为作在里面的交通。神是灵,只有藉着灵才能与神有交通。灵是住在人里面的。外面的肉体没有灵,作在外面的也碰不到灵。所以从里面出来的是真的,所高举的就是基督,没有一点是越过基督的,因为全是在基督耶稣里。活在基督里,喜乐就显明了。
割礼是使肉体残缺的。在身体上作的割礼,虽然是除掉人身上的一点点,但这一点点就是一个表号,表明人的自己受对付,人肯忍受痛苦(代价)而使自己受伤,以至脱落。人的自己脱落了,灵在人里面就活了。这活过来的灵,或是说苏醒过来的灵,就把人带到基督那里,使人爱慕基督,拣选基督,夸耀基督。“在基督里夸口”太有意思了,不管是夸耀甚么,所夸的每一样都是基督,也不会越过基督。
为要得着基督
接受了真割礼的人,心思一定是向着基督。在基督教中有名望的人,不一定是真受割礼的。在宗教界中有地位的人,也不一定懂得割礼的实意。知识和恩赐并不保证人是受了真的割礼,得着知识并不太困难,会运用恩赐也不就是表明生命的成长。人若是靠着肉体,夸耀肉体,满足肉体,这人就不懂得割礼,更谈不上受真割礼。圣灵感动保罗来发表接受割礼而得着基督的交通,那是最合宜不过的,因为他实在是在这追求成长的过程中有真实的经历。
“其实我也可以靠肉体,若是别人想他可以靠肉体,我更可以靠着了”。保罗并没有说得过分,他实在是这样。但他清楚的看定,若是他一天还停留在肉体中,他的生命就一天不能成长。停留在肉体里不单使生命成长不了,同时也在弟兄们中间不住的制造难处。保罗在这路上走过来,所以他能一点也不含糊的指出:不能靠着肉体,活在肉体中的在神面前一定没有路。圣灵藉着保罗的经历指出,从追求外面的事进到里面的追求,是踏进生命成长的又一个阶段。从低处上到高处,也是解决弟兄们的属灵难处必经的路。
先前以为与我有益的
人若靠着肉体,或者说人若是活在肉体中,一定会看重肉体的事,没有办法放得下肉体的事。保罗是在肉体中生活过的人,他在这方面有丰富的经历。但是他在认识了基督以后,他说,“其实我也可以靠肉体,若是别人想他可以靠肉体,我更可以靠着了”。他这话不是说他要靠肉体,而是说他有条件靠肉体。但他不要靠肉体,也不敢靠肉体。所有认识肉体所发生的效用的人,都不敢靠肉体,因为肉体只能短暂的使人愉快,却要人赔上永远的喜乐和满足。
也许现代人看保罗当时以为可夸的并不是甚么了不起的事,但是我们必须站在保罗的立场来看当时的事;正如后世的人要了解我们,必须站在我们今天的立场来看我们,他们才能明白我们。今天以为没有甚么价值的,当日的价值却是非常重大。所以站在当日的立场来看当日的舍弃,我们才能知道当事人当日所作的事的真正意义。
在当日犹太人的社会生活中,宗教的内容是最重要的一环。在犹太人的心思里,他们的宗教是和神永远的应许联结在一起的。他们在宗教里所有的地位和表现,也就是他们在神面前所蒙的记念的质量。保罗说出他原来所看重的他的所是,“我第八天受割礼,我是以色列族便雅悯支派的人,是希伯来人所生的希伯来人,就律法说,我是法利赛人”。保罗这些话,说出他是承受亚伯拉罕所得的应许的后裔,虽然犹大民族经过许多的动乱,他的家谱是清楚的。他没有混杂一点点希伯来民族以外的血统。他出生在敬虔的家庭中,又很严谨的接受了宗教的熏陶,因此他自己也是一个十分严谨和敬虔的人。明白亚伯拉罕在神面前所承受的应许的人,都知道保罗所具备的这些条件是何等优越,可以使他个人的前途在犹太人的社会上步步高升。
保罗以前的所作在人的眼中也是够强的,他说:“就热心说,我是逼迫教会的。就律法上的义说,我是无可指摘的”。这实在是很不简单的事。保罗的宗教狂热使他作过犹太教的卫道者的急先锋,他不单是有外表的宗教狂热,他在宗教生活的自律上也是非常认真的,那怕是一些生活小节的事,他也不允许自己发生小毛病。所以他能说“我从前在犹太教中所行的事,怎样极力逼迫残害神的教会。我又在犹太教中,比我本国许多同岁的人更有长进,为我祖宗的遗传更加热心”。也就是说他在犹太社会中前途无限。凭着肉体,他实在是大有可夸与可靠着的。
在大马色的路上,主让他遇见了。他看见了他从前没有看见过的,也明白了他从前所没有明白的。从前他看自己在地位上是承受旧约应许的族类,在实际上又是活出旧约的要求的人。他看重了自己的所是与所作,却一点也看不见主,也看不见旧约的应许中的基督。如今他看见了主,明白了祂就是旧约壹切应许的中心。若是他死抱着他以为可宝贵的,他就永远不能来到主的面前。因此他里面起了大变化。他看见了光,因此他明确的宣告说:“只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的”。他曾经有的宗教地位与经历,他不再看为宝贵,并且进一步认明它们在人眼中虽有价值,但却是阻挡人得着基督的事物。
为要得着基督
肉体的事物虽是能在眼前满足人,但是肉体的事物有会朽坏的本质,使肉体的满足成为飘浮的记忆。只是不认识主,也不以主为指望的人,必定是以肉体的事物为荣耀的。因为他们除了在肉体的事物能掌握一x那的时刻以外,他们是甚么也没有的。所以当人一遇见了主,就自然的把肉体的事物弃如敝屣。这样的舍弃不单是价值观念的转变,而是肉体的事物成了得着基督的障碍,所以必须要把它们放下,然后才可以得着基督。
这正是保罗亲身的经历 “只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的”。先前有一些事物给看成是有益的,因为人还没有遇见主。如果不抓紧那些事物,人便落到甚么也没有的地步,所以非要抓住一些以为有益的事物不可。如今遇见了主,祂把人带进永远荣耀的指望中,若是人还要抓紧会朽坏的事物不肯放手,人的心思一定会忽略永远的主和永远的荣耀。这样,那些先前以为与我有益的事物就遮蔽了人的视伲使人再看不见主,把人带到得不偿失的地步。保罗看透了这一点,所以他宣告说,那些先前以为有益的,不再发生有益的功用了,因为它们使我看不见基督,反倒发生了坏的作用。
不只是限于那些先前以为有益的事物,就是主以外的一切事物,保罗也把它们一并列在对他有损的范围里。一切出自亚当的,和人自己所有和所要的,都是与主对立的。保罗认明了这一点,所以他说他不光是看那些先前以为有益的为有损,“我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督为至宝”。一切在基督以外的事物,他不再看它们有意义和有价值。他看定了一件事,只有基督是最宝贵的,没有一件事物可以与基督相比。基督之所以是最宝贵的,因为祂把神启示给人,也把人领到神那里去,得着神作他们的产业。
保罗不是只把基督说说,他是实际的活在基督里。许多人都会说基督,但却没有活在基督里。保罗绝不是这样,他是怎样说的,他也就怎样去活。“我为祂已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督”。我们注意“已经”这两个字,这说明保罗不是在羡慕基督,欣赏基督,他是实实在在的活出基督,他已经是这样活着了。他用他的活来表明他里面的要。他里面所要的只有基督,基督以外的事物都给他看作粪土,不再值得一顾的。这样的心思与生活的建立,一面是因为基督所显的无限宝贵,一面也是因为其它的事物要抢夺基督的地位,不叫人得着基督,因此保罗坚定的撇下万事,单单是为了得着基督。在他的心思里只有基督,基督成了他活着的目的,也成了他生活的中心。
交通在基督的所是与所作
引发腓立比教会的难处的原因在于弟兄们不够领会基督,也不明白如何去得着基督。他们所作的都是在增加自己,而不是使自己减少。这样的作法正是与得着基督的途径相反。人越靠着自己的所有和所作,就越没有机会去得着基督。凡是要夸自己所作的,和根据自以为有的,都摸不着基督,也制造了弟兄间的难处。
保罗在他成长的见证中,交通了他认定了为至宝的基督,也更进一步的交通出得着基督的途径,给弟兄们指出了正确的追求方法。人天然的倾向一定是把个人的前途建筑在人自己的努力上。站在亚当里的立场来说,这是完全对的,因为它正是“汗流满面才得糊口”的原则;谁不努力,谁在地上就没有前途。但是在得着基督的事上正好相反,人越要靠自己的所作,就离开基督越远。因为基督是神在恩典中赏赐给人的。既然是恩典,懂得接受就够了。若是要人的所作去交换基督,那就不是恩典,而是把恩典破坏了。所以认识神心意的人,从不用自己的所作来增加基督,只是脱离代替基督的事物,让出空位来,在信心里给基督来充满。
这是一个非常确定的事实。人在神面前作甚么也解决不了人的难处。也可以这样说,人在脱离罪所带来的坏后果上甚么也不能作,就是作了也等于没有作。神是在人这样无告的光景下为人预备基督的救赎。人所作不来的,神让基督去替人作,并且基督作好了,就让人去享用。这是神的定规,谁也不能作任何的改变,因为人实在不能作甚么,可以有效的解除人的难处。
神把基督赐给人,就是把基督的所是与所作给人去享用,人享用基督就是把基督的所是和所作接过来,作为自己的所是和所作。这样的赐给和接受,引发出寻求和悦纳;这种相互间的连接,就是交通,也就是联合。我们把接受基督的所是和所作作深一层的领会,就是我们把自己交通于基督的所是和所作,让基督承担了我们原有的所是和所作,又成了我们在神面前蒙悦纳的所是和所作。
保罗十分爱慕基督,更迫切的要得着基督,但在圣灵的启示与光照中,他认明了靠着自己是走不通的死胡同。他要得着基督,他必须在信心里交通于基督的经历,使基督成为他在神面前的所是和所作。所以他向弟兄们宣告说:“并且得以在祂里面,不是有自己因律法而有的义,乃是有信基督的义,就是因信神而来的义”。这个宣告指明了三件事:第一,信心是道路。第二,基督是内容。第三,神自己是结局。关键就是在信心里交通于基督。基督与人的互相进入,神完全的丰满就成了人的所有。
是信,不是自己的所作
追求得着基督的经历是很奇妙的事,不是在乎我们的感觉得着基督与否,而是在别人印证我们得着了基督。亚伯拉罕从亚比米勒的话中得了神赐给他的印证,和神的儿女在别人的感觉上得了印证是如出一辙的。保罗交通他个人的经历时也是如此说,他说:“并且得以在祂里面”这句话,准确的翻译该是“我可以给人发现在祂里面”。那是说,他在那里追求得着主,他在感觉上也许不觉得怎样,但是别人就看见他是活在基督里面了。这不是保罗个人独有的经历,而是所有追求要得着主的人的经历。虽然自己不觉得怎样的成长,但从里面出来的喜乐就让人看见了。
这一个经历所以是这样,因为活在基督里面不是人自己作出来的结果,而是信心所引来的结果。既然是在信心里,那就不在乎感觉。人自己作的,人自己能看到那成绩;主在人身上作的,人自己就看不见那过程,只是在享用主的所作。因此追求得着基督不是追求感觉上的满足,而是让基督从我们身上给人看见,给人遇见基督的所是。在律法下,人要作许多的事。那些事作完全了,并没有给人看见基督,只是给人看见人作好了一件事,所有的称赞都指向作好律法的要求的人。是人显在人面前,而神却不在人的中间。
信心是让神照着祂的应许作工,把基督作到我们身上来,使基督成为我们的义。基督成为我们的义,就是神把基督的所是赐给我们,使基督的所是成了我们的所是;基督是怎样的,我们在神眼中也是怎样的。基督是儿子,我们也成了神的众子。基督的所是就是神的所是。没有人可以制造出神的所是,只有神自己才有神的所是,谁也无法为自己造一点神的所是。如今神在人的信心里赐下祂儿子的所是,叫信的人“有信基督的义,就是因信神而来的义”。这义不是人向神用交换的方式得来的,绝不是人作好了一些宗教性的事(包括律法在内),神就给人得着神的赞赏,而是神在恩典中给信的人加上去的。
神喜欢把基督赏赐给人,作为人所有的义。这是神在创世以前所定规的旨意,所以神照着祂的旨意吸引人来寻求基督,来承受基督。人的始祖在不信里失去了神,神却在人的信心里让人得回基督,藉着基督再成为神的众子。这是神所作的恢复之工,把神起初的心意再成就在人的身上。这工是人所作不来的,人只能在信心里接受神在基督里所作成的就是了。
享用基督的所作
生命的丰富是人在信心中取用基督所得着的,并不是藉着在人中间所有的权与位去得着的。因信得着基督的义是一个开始,给我们有了一个资格去享用基督的所作。所以我们不单是取用基督的所是,也要进一步的去经历基督的所作,在经历中去领会基督,也享用祂的所作。从取用基督的所是进到经历基督的所作是一条漫长的路,但却是使我们能完全得着基督的路。
我们注意圣灵所说的话的次序。在说过了因信接受了基督的所是作我们的义以后,紧接着就是“使我认识基督,晓得祂复活的大能”。先是有了基督作义,然后才能全面的认识基督,再进一步认识基督的经历(所作)。这一个次序不能任意变动的。因为没有基督作义,人与神的交通就不能恢复;没有交通就不可能有全面的认识,更谈不上进一步的经历。这也是主所说的:“人若不重生,就不能见神的国”。先要有了神的生命和性情,才能认识神的事。所以先是接受基督的所是,然后是全面认识基督和经历基督。接受基督的所是是全面认识并经历基督的踏脚石。
在认识上,圣灵提到两点。一点是基督自己,另一点是基督的所作,就是复活的大能。主在地上作了许多的事,但都可以归纳在复活的大能里,因为神所有恢复的工作都是藉着复活的大能来完成的。先来看看基督的自己。这是十分大的内容。在救恩里的人都认识祂是救主,这是我们认识祂的开始,这个开始是要把我们领进祂的荣耀丰富并尊贵里。在过去的永远里,祂是创造的主,也是赐生命的主,是神所发的光辉,并且祂一直用权能托住万有。在以后的永远里,祂是充满宇宙的荣耀,祂把神永远的计划执行完毕,便坐上宇宙中的宝座,作万王之王,万主之主,作为宇宙敬拜的中心。这些都是很宝贵的事实。但圣灵在这里所特别提出来的是祂作为基督的事。基督按着本身的意义说祂是受膏者,包括着三个不同的内容,就是先知,祭司与君王。虽是三个内容,却都指向一个相同的方向,就是发表神的旨意,显明神的权能。主耶稣就是这样的一位基督。祂作先知,叫我们明白神永远荣耀的旨意。祂作祭司,叫我们藉着祂可以坦然的到神荣耀的宝座前蒙悦纳。祂作君王,把我们也带上祂的宝座与祂一同掌权。在基督的里面,我们可以得了神本性的一切丰盛。甚么时候我们全面的认识了基督,甚么时候我们就轻看属地的事物而单一的要得着祂。
圣灵也提到祂复活的大能,这复活的大能使人有根据进到荣耀里。父神要把许多的儿子领进荣耀里去,就是藉着基督所显明的复活的大能来完成的。复活的大能彰显了生命的荣耀,胜过了死的权势,使会朽坏的人成了不朽坏的,把人从时间里带进永远去。脱离了一切的辖制,接受了无人能夺去的指望,活在永不会过去的喜乐中。复活的大能改变了人的一切,叫人离开亚当里所有的一切,进入无限丰富的基督里面。复活的大能叫主败坏了掌死权的魔鬼,复活的大能又使在基督里面的人,恢复在神起初在人身上所定的美意里。
活出基督的荣美
认识是带人进入经历里去的。认识了基督和祂的复活大能,使人渴慕去经历这位尊贵的基督。所以没有把人引进经历去的认识,就不能说是真的认识,只能说是听说有那么一回事,这事和他并没有任何的关系。所以在“认识基督,晓得祂复活的大能”以后,紧接上去的就是“并且晓得与祂一同受苦,效法祂的死”。从文字上看,这节经文的上半是属于认识,后一半是属于经历。若我们留心去读,便会发觉所提及前后四件事都是属于认识的范围,在中文圣经中用了一次“认识”和两次“晓得”来带出那四件事,在希腊文的圣经中只用一个“认识”掌管那四件事。因此,真正的认识一定把人带进经历去,真正的认识是包括了认识与经历的内容,叫人知道整个事情的过程和结局,使跟随的人有把握的走完全程。
1. 交通在祂的受苦
基督的自己和祂复活的大能吸引人就近祂,乐意撇下所有,为要得着基督。要得着基督必须要先接受基督的经历,然后基督才有条件来充满。拒绝基督的经历,就没有给祂预备充满的条件,基督就不能充满在那人的里面。因此圣灵向信基督的人继续启示进入基督的丰满的路,“并且晓得与祂一同受苦”。提起受苦,没有人会甘心接受的,但是认识基督受苦的意义的人,却是甘心的去为基督受苦,乐意接受基督的受苦。这原是生命成长的进程中十分自然的发展。认识了基督,也就甘心接受基督的道路。
受苦的感觉是痛苦,受苦的意义却不一定是苦。因此不需要让受苦这个词儿吓唬。基督在地上的时候,“因摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边”。受苦使神的旨意在地上通行;受苦使罪人在死的权势中得着释放;受苦使神的对头受羞辱,这些都是可喜乐的事。能带进这些喜乐,受苦便不足介意了。就像罗马书上说的,“我想现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了”。受苦若是进入荣耀的通道,受苦就不再是痛苦了。
基督的受苦给人打开了进入荣耀的路,因此和基督一同受苦就成了可喜乐的事。基督的受苦是解除了罪对人的束缚,又显明了到神荣耀宝座的通道。“和祂一同受苦”的意思是“交通于祂的受苦”,我们交通于祂的受苦,在历史事实这一面是取用祂的受苦,因为是交通,祂的受苦就成了我的受苦,祂受苦的果效就是我享用的果效。在属灵的实际这一面,与祂一同受苦就是接受进入荣耀去的通道,如果“我们和祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀”。因此和祂一同受苦就成了认识基督和祂复活大能的人的爱慕。他们不再羡慕地上的荣耀,只是爱慕天上的称赞。
2. 符合祂的死
“晓得和祂一同受苦”,再进一步“效法祂的死”。说准确一点,我们是不能效法基督的死的,我们实在没有条件,也没有资格去效法基督的。基督的死只有基督自己才能承担。因此我们照着原意来说,“效法祂的死”该是“符合祂的死”。基督的死有特别的经历与含义。我们虽是无法效法,但我们却可以取用基督的死,使我们可以符合祂的死的意义,藉着死而超越死。
基督的死为人解决了属灵的两大难处,一个是解决人的罪,包括罪的工价和罪的权势。另一个是解决罪人自己。罪的工价和权势解决了,人就可以不再活在虚空与昏暗中,不再活着只是等待神的追讨,因此就在指望中等候给领进荣耀里。罪人的自己解决了,人就不再倾向从罪中寻找满足,而从心里羡慕神的同在,并且以神为乐。所以基督的死是给人打开了回到神起初的心意的大门。人在基督的死里不是单接受赦罪的恩典,而停留在得救与重生的经历上,而是在祂的死里给恢复到神起初为人所定规的荣耀、权柄,和生命的合一里。
领会了基督的死的实意,就知道我们要追求生命的成长,要给圣灵带到这样的地步。罪不能再作我们的主,我们也不再留恋罪中之乐,更不让属地的事物在我们里面有地位,因为我们已经与基督一同死了。我们不是在心思上强迫自己去站在死的地位上,而是因为我们交通于祂的受苦,也交通于祂的死,因此在我们里面已经再没有对属地事物的倾向。这个倾向的消失是很自然的,一点也不勉强,因为这是出自生命的释放,叫我们符合祂的死。也是因为交通于祂的死,叫生命得了更大的释放。
因此,在认识基督并祂的大能,又追求要得着基督的人心里,很正常的有一个自省:“我是否符合基督呢?”不管是交通于祂的受苦,或是符合祂的死,都是在信心里支取基督的所是与所作来成就的。在神面前,祂只承认基督的所是和所作,我们也只能取用基督的所是和所作,才能给恢复到起初的定意里。
基督在我里面活出来
认识了基督和基督的所作,吸引人交通于祂的受苦,也符合于祂的死,就引出一个结果 “或者我也可以从死里复活”。从死里复活是极大的事,只是这话好像很容易给人一点误解,或是弄不清楚。提到基督徒的复活,我们立刻的反应就是这事要在主再来的时候才发生。第二件事是那个“或者”使人怀疑救恩的确定性,甚至连保罗能否得救也放在疑惑之中。发生这种疑问固然是中文圣经的翻译所引起,同时也是我们把“复活”限制在一个最简单的概念里。
身体的复活确实是将来的事,但是复活不能给限制在将来的身体复活里。从上下文看,这个“复活”是可能在现在得着的,所以并不是指将来身体的复活。从复活的内容看,明明是指着满足主的心意来说的。明确的来说,那是指追求得胜的生活,好在主来的时候从主手中接受赏赐。也可以说现今在我们的生活中活出基督来。将来的身体复活是现在就已经可以确定的事。这里所说的“从死里复活”是根据我们实际的追求而显明的,那结果是可改变的。我们现在追求得好,我们就活出了基督;我们现在追求得不好,我们就把基督遮蔽了。保罗愿意追求得好,但不敢保证一定好,所以才说“或者我也可以从死里复活”。
不管怎么样,活出基督来总是基督徒所要持定的生活目标。当然“从死里复活”可以延伸到希伯来书上的“更美的复活”,就是得承受产业的复活。若是从实际的内容去看,今天的活出基督,和将来的更美复活,只是同一件事的前后两个阶段。因此,活出基督来该是我们所不能忽略的,要活出基督就必须撇下一切可能代替基督的人、事、物。不管这些如何是我们先前以为有益的,但为着要活出基督,我们求主帮助我们,使我们甘心的为祂撇下那一切,交通于祂的受苦,符合于祂的死,让基督在我们身上活出来。
(三12~21)
基督自己的丰满,和神藉着基督所要成就的那荣耀的心意,叫认识基督的人没法停止去追求得着基督。保罗个人的经历正好给圣灵用上,向属神的人指示出追求的途径,和追求基督的人所该存的心思与态度。基督是目标,一点也没有错,但是追求的人的心思与态度不准确,那人还是不能得着基督。因此,追求的目标要对,追求的人的心思与态度也要对,这样才能照着神的心意走到路终,在那里得着神在基督里所要我得的。
基督的伟大与丰满是测不透的,接上了基督的人不能不尝到祂的丰满与甘甜。人只要接上祂,就一定享用到从祂那里流出来的恩惠,正如那患血漏的妇人只摸着祂的衣裳`子,就得了医治一样。人的问题就出在这里,人若是不够对,就会满足在眼见的享用,而忽略了那作不断供应的源头,很愚昧的停止了继续往前追求的脚步。或是自己骗自己的,以一些粗浅的经历作为已经得着基督了。保罗在启示中认识了基督的所有是人所测不透的,所以他非常郑重的宣告说:“这不是说,我已经得着了,已经完全了”。每一个真正认识基督的所是和所作的人,都会毫不含糊对保罗所宣告的说“阿们”。
“我们若果癫狂,是为神。若果谨守,是为你们”。保罗对基督的追求好像是癫狂了一样。但这不是他的情感冲动到不能自禁,而是他在理智上充分的掌握了对基督的认识,正如在上一章中所提到的。第一,他认定了基督的所是是他的至宝。其次,他认定了基督的所作是他在神面前成为义的唯一原因。因此就引出第三点:他认定了只有基督是他一切追求的目标。基于这三点的认识,保罗就确定了他追求基督的心思和态度。
追求得着基督,要有准确的心思
保罗认识基督,所以他确实的知道,没有一个人可以一下子就可以取尽基督的丰满。虽然他在认识基督和享用基督的事上,比许多人都强,但不管强到甚么地步,他所享用了的基督仍然不过是祂的丰满中的一点一滴。所以他一再的宣告说:“这不是说,我已经得着了,已经完全了”。只有不认识基督的人才会因尝到祂的一点恩惠,就沾沾自喜,自以为满足。事实上,这一位创造万有,又赏赐生命的主,谁能说对祂已经认识透了,已经享用够了呢?在地上没有一个这样的人。
因此,在追求得着基督的过程中,建立起一个准确的心思是必需的。心思不准确,路一定是走歪的。路走得不准确,也一定不能得着基督。有不少基督徒,他们的阅读能力很强,吸收知识的能力也很强,多读了一点关于基督的书,对一些所谓学术权威的主张是琅琅上口,就显得有点趾高气扬,不可一世了。这是不行的,因为完全不是那么一回事,知识并不等于真知道,更不等于个人所有的经历。没有实际的经历,就不可能有真知道,所发表的只不过是一些空洞的说话,和知其然而不知其所以然的说话。
总要记得,我们人这一个器皿,摆放在伟大而丰满的主面前,就显得极其细小;就是把这器皿盛满了,也不过是只得着基督的一点点。所以我们一面求神不住扩充我们这器皿的容量,一面又在圣灵里提高我们对基督的真知道。没有人可以在地上完全得着基督,保罗也没有说他能在地上这样的得着基督。只是每一个爱慕主的人都该有这样的心思,尽量的要多得着基督。人的天然对地有许多的渴求,对天却不觉得自己是贫乏,这样倒转过来的心思,十分需要主的恩手来把它扭转,好使我们不致在地上浪费年日和恩典。
知道自己是极其贫乏的
在历世历代的圣徒中,没有谁比保罗更知道基督和祂的一切。所以他所宣告的“这不是说,我已经得着了,我已经完全了”的这些话,大大的震撼着我们,叫我们不能不实在的来到主的光中来看看自己。“得着”在质与量的意义上比“完全”是小的,那差距也可能是很大的。保罗用这两个不同的词语来表达他自己在主面前的光景,是圣灵所认同的,也是我们所该深思的。“完全”可以是圆满的抵达终点,“得着”可能还是在刚开始的阶段。保罗说他还没有圆满的抵达终点,他还是走在刚开始的路程上。这不是他的自谦,而是千真万确的事实。在主荣耀的光中,谁都明白这是不能改变的事实。
我们很少计算,或是从来就没有去计算,人在伊甸园的失落中,究竟失去了多少?当然这不是一个可以用数字来回答的问题。但是在概念上,我们也该把这事实找出来。神起初造人的时候,祂在人身上有一套完整的计划,要叫人在祂的荣耀、权能、生命,和丰富上,与祂有完全的联合。所以当人被造出来的时候,已经是部分有了神所要作在人身上的,然后再让被造的人去接受其余神要作但还没有作在人身上的。当人失落了的时候,神还没有作的固然是没有了,连那已经作了的也一并没有了。从尘土中来的人,除了还保有一点气息以外,甚么也没有剩下来的。
人的失落不仅是到了零的地步,而且比零还要小,那是负数,而且是极大的负数。更糟的是这带着负数的人也变成一个不能盛装神的器皿。要把这样的器皿改变为能盛装神的,这就需要许多的恩典作工,使人变回原质,也使人的度量扩充。人的问题太复杂,只能渐渐的改变,才能恢复成为神藉圣灵居住的所在。所以每次恩典大大的作工,能留下在人身上的并不太多,因为人的愚昧使恩典漏失得很大。因此,对着基督的丰满来说,尝过恩典的人还是那样的贫穷。
要知道自己是贫乏的,这就是在心思上要准确建立的第一步。没有准确的第一步,就不可能有走得对的第二步。
竭力追求
只有在明确的认定自己在神面前是贫乏的,才会向神有迫切要的心思。在基督徒中间有一种非常普遍的现象,就是对神的事是漠不关心的。这些人也许是在得救的事上不够清楚。或者是在得救这一点上没有难处,但对神却少了一点敬畏的心,或者是根本不把神永远的旨意放在心上。他们不敢对上班的工作和朋友间的酬酢采取轻忽的态度,但是对神的事却常常是用要理不理的散漫心情去处理。这样的光景反映出不少的基督徒并没有看见自己的贫乏。
保罗在遇见了主以后,他明白自己的真实情形,是那样的贫乏可怜,也知道神给人所预备的是何等的丰盛,只等着人去寻找,神就立刻让他们寻见。能否寻见的关键不在神,而在人要不要去寻找。因此保罗里面就有了一个极其强烈的催促 “我乃是竭力追求”。这一个催促使他在要追求主的心思上,准确的建立了第二步。仅仅知道要追求还没有解决问题,必须从里面有一种迫切要得着基督的渴望,从这种渴望里产生行动,不单是实际去追求,并且是竭力追求。
竭力追求就是拼上一切也要得着所追求的。不管要付任何的代价,不得着所要追求的就不肯罢休,就是这样锲而不舍的去寻找,总要把所要寻找的寻到。所以要竭力追求,一方面是因为我们的需要量是太大,另一方面是我们追求的阻力也是十分的大。我们千万不要忽略,撒但是不同情我们追求的,他千方百计的阻挠我们在追求的路上走。他巴不得我们都停下来不再往前走,而我们却又是很容易进入他的网罗,中了他的诡计。因此,我们必须拼上一切的往前走,不管是甚么样的理由或阻挡,就是要往前去。要有这样坚强的心思,才不会在追求的路上退后。保罗很清楚这一点,所以他是竭力的追求,我们也同样的需要这竭力追求的心思。
要追求得到我该得到的
在神起初的定意里,祂是要把祂自己完全的给人。在神那方面来说,“祂未尝留下一样好处,不给那些行动正直的人”。祂巴不得人能完全的得着祂自己。大卫在灵里看到神这一点心意,他向神响应说:“祢是我的主,我的好处不在祢以外”。神有这样的定意,人有这样的爱慕,这美事就要成全了。但我们必须要指出,这美事的成全的关键很重要,因为可以完全承受神作好处的,必须是“行动正直的人”,是承认神是他的主的人。用新约的话来说,就是“以基督耶稣为至宝”,因而“竭力追求”,“为要得着基督”的人。
保罗像大卫一样看到主的心意,所以他竭力的追求,“或者可以得着基督耶稣所以得着我的”。中文圣经在这里又一次译了一个“或者”,叫人容易产生误解,以为追求得着基督是不稳定的,连保罗对自己追求的结果都没有把握。绝不是这样的。这里的原来意思完全没有叫人觉得没有把握的意思,反而是给人一个十分明确的指标。我们照原意把“或者”改译作“好使”或“好让”或“好叫”,随意选一个都行,这句话的意思就明朗了。“我乃是竭力追求,好叫我可以得着基督耶稣所以得着我的”。这样,经文的意思就很明确了,并且也让人得到追求主的把握。
还要来注意另外的一点。这一点在建立准确的追求心思上是很重要的,就是我们十分有把握的知道自己在追求甚么。中文圣经在这里有个小注,“所以得着我的或作所要我得的”。这样一来,整句的意思就是“好叫我可以得着基督耶稣所要我得的”。就是说主定规了我要得着的一份,这一份我必须要得着的,也是我应该得着的,因为是主定意要我去得的。我若是得着那一份,我就作对了;我若是得不着那一份,我就是亏负了主。因此,我必须竭力追求,好叫我可以得着祂要我去得的。
主究竟定规我们要得到甚么呢?笼统的说就是要完全得到祂自己。但要具体的说,那就因各人而异了,因为那是根据各人的追求的情形而有不同的结果。“如果我们与祂一同受苦,也必和祂一同得荣耀”。“我们若与基督同死,也必与祂同活。我们若能忍耐,也必和祂一同作王”。是怎样的追求就有怎样的结果。这也就是启示录七封书信中的得胜者的原则。虽然我们不能具体的确实知道主要我得到甚么,但我能知道主要把祂自己(包括所是、所作,和所有)给我。因此在追求得着主要我得着的事上,建立起要作一个得胜者的心思,就成了相当重要的一点。不管别的人追求与否,我就是要常提醒自己,要追求作个得胜者。这是保罗的心思,也该是我们的心思。
追求得着基督也要有准确的态度
心思是存在我们里面的,态度是表现在行动上的。里外一致就成就神看为美的事。在理论上来说,有了对的心思,就自然产生对的态度。但实际上并不如此,因为许多人的难处不是没有心思,而是没有实际的行动。他们的心思没有引发他们的实际行动。有心思而没有行动,就不能接触到态度的问题。因此提及态度是否准确,只能限于有实际行动的人。
保罗是有实际行动的。他从前不认识基督的时候,他实际追求他自己以为对的事。现今他认识了基督,他完全撇开从前以为对的事,整个人投入了对基督的追求上。他有对的心思,也有坚决的态度,所以他的实际行动也是非常明确的。他深深的明白,那完全丰满的基督,决不是一朝一夕就可以得着的。出身在泥土里的人,也不可能一步就活进天上的生活里去。所以他转到追求的态度上来表达他追求主的心思,“弟兄们,我不是以为自己已经得着了”。这对极了,一个真正认识主的人,真正属灵的人,他一定清楚的知道,他在地上的日子是不可能完全的得着基督,完全的得着必须要等到面对面见主的那一天。但他也不会因此而放弃追求,而是认真地追求在地的日子要尽可能多的得着基督,好使他在与主面对面的时候可以完全的得着祂。
保罗自己明白他还没有完全的得着基督,但是别人却会产生错觉以为他已经得着了,或是以为他是应该已经得着了。这种错觉很危险,不太坏的时候,它会误导人去崇拜人;坏起来的时候,它会激动人放弃属灵的追求。因此圣灵带领保罗宣告追求的态度。他明明的让弟兄们领会,他还是在追求的路上继续往前跑,他不敢在中途停止,他也不可能停止,因为基督的丰满是需要他摆上了一生去追求,就是把一生都摆上了还是不足够的。这实在是十分准确的态度。所以他说,“我只有一件事”。是怎么样的一件事呢?“就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑”。目的是“要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”(3~14节)。
忘记背后,努力面前的
人若真的认识基督就是神的丰满,神把祂自己本性里的一切丰盛都放在基督里,那人对基督的追求既不会自满自足,更不会自暴自弃。基督的丰满就是神自己的丰满,也是神定意要给人的赏赐,但只是赐给那些肯竭力追求的人,因为基督的丰满是无限的,也是测不透的,人若不是竭力的去追求,不以基督为超越过一切人以为宝贵的,不是把基督漏掉了,也是把基督失去了也不自觉。
保罗是认识基督是至宝的,所以他不肯让基督从他身上漏失掉,他紧紧的把握着每一时和每一刻,就是要得着基督。人不要追求得着基督,不会感觉有甚么事要发生。但是人定意要追求得着基督的时候,立刻就有各种各样的事要发生,诸如电话的打岔,门铃的骚扰,心思的游荡,这些都算是小事。从仇敌来的阻挡,莫过于对往事的回忆。得胜的经历会使人飘飘然,失败的经历又会使人丧志。不管是得胜,或是失败,都起了绊住人不想再起步的作用。过去了的已经成了历史,是成功也好,是失败也好,只要有神的恩典加上去,都成了我们得造就的经历。所以对于过去了的事,数算一下恩典是可以的,也是应当的。只是我们不是生活在过去的历史里,我们是生活在今天,我们需要的是今天的恩典,不是沉醉在过去的历史里。我们不能让过去的历史捆绑着我们的脚步,以至不能往前行。所以保罗明确又坚定的表达他的态度,“我是忘记背后”的。
忘记背后是因为看见前面的,摆在前面的是基督自己,留在背后的是从基督来的恩典。基督的恩典不能代替基督,部分的基督也不等于基督自己。当约书亚领以色列人进入迦南以后,神对他说,“你……还有许多未得之地”。保罗也看见他还有许多未得之地。所以他不能停留,他必须继续的向前,不然他就不可能得着基督。得不着基督是保罗不甘心的,也是我们不甘心的。因此我们也和保罗说同样的话,我们是“努力面前的”。因为基督是在我们的前头,我们只有向前行,才能得着基督自己。不能留在原地踏步,必须继续向前,就成了追求主的人要有的态度。
前面的路也许不好走,甚至是比以前更难走,但是不能因此就不再走。圣灵曾说:“我们进入神的国,必须经历许多艰难”。正如一首诗歌上的话:“神未曾应许天色常蓝,人生的路途花香常漫”。但是要进入神的国,就只有不畏艰难,努力的进入。若是容易进入的就不必努力了,但主是明说“天国是努力进入的,努力的人就得着了”。事实上,甚么境遇都不是最艰难,最艰难的是人的自己。叫人不再往前的就是人的自己。所以努力前面的实际,就是不给人的自己得满足,不给属地的荣耀与好处绊住,只是一心一意的往前走。
向着标竿直跑
忘记背后的事,努力面前该作的,或者说伸展到摆在前面的事物上,这样的态度是对极了,但是还必须有明确的目标,不然那努力面前大有可能变成空跑。中国北方有一句谚语:“推磨断绳,瞎跑一圈”。意思说磨子的绳子断了,不管骡子绕着磨子跑多少遍,结果都是白跑。保罗的追求不是漫无目的的瞎闯,他能高声说:“向着标竿直跑”。他的标竿不是根据人的爱好,而是根据神的命定。人可以为自己定下一个美丽的目标,也达到了那个目标,满足了自己的幻想。那目标若不是在神的命定中,就算达到了,早晚还是要成空的。因此追求的目标不单是要明确,并且还要在神的命定中。
目标明确了,追求的态度就一定不能错,若是错了,目标明确也不会有结果。中文圣经译作“向着标竿直跑”实在译得太好了,不止是意思明朗,连追求的神韵也译出来了。这句话的意思是“我对着目标去追赶”,对着目标追赶也可能会走了弯路,最后虽仍是到达目的地,但却浪费了许多的年日和精力。“直跑”,就连走弯路的可能也给拿掉,只是一直的往前奔跑。事实上,神的旨意从不要人弯弯曲曲的走完,而是要人走直路。
接上属灵的实际,我们更能领会“直跑”的珍贵。在追求主的路上,从撒但来的诱惑,或是从人的肉体所发动的偏离,都不住的使爱慕主的人离开正路,以别样的事物来代替主。这种情形不是只发生一次就停止,而是一次紧接着一次的发生,务要使爱慕主的人停止对主的追求。在这样充满属灵争战的气氛中,若是没有持定“直跑”的态度,就不容易在追求的路上走完全程。“直跑”的可珍贵就在这里,因为跑的人没有留下一点点的地位给主以外的人,事,物。在他整个的心思里只有主,他眼睛所看的目标是主,他心思的倾向也是只有主,这就使他目不斜视,心无旁骛的向着主直跑。
要得神所命定的奖赏
保罗说他“只有一件事”,这一件事的内容包括“忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑”。这些内容都是为着那一件事的焦点,就是“要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”。得着神的奖赏就是保罗的那一件事的焦点,所有的动作都是指向这一个焦点。在保罗的心思里除了这一件事以外,再没有别的事可以存留在他的心中,他所有的牵挂就是要得着神的奖赏。
恩典是白白给的,得救是恩典,所以我们是白白的从神那里得着救恩。奖赏并不是恩典,所以绝没有白白得来的奖赏;白白得来的不能叫作奖赏。奖赏是人完成了一些事情,主持的人感到非常的满意,就在酬劳以外赐给他一些事物作为奖励,这些才是奖赏。保罗的心思好像是很在乎奖赏,当然着眼在奖赏也没有甚么不对,但保罗的着眼点却是在透过得奖赏而说明的事实,就是他已经照着神的心意作好他所该作的,也走完了他该走的路,更打过了他所该打的仗,并且他完成这一切都能满足神的心意。这样的意念实在是太美了,也实在是很高超。我们总要记得,甚么样的奖赏都不能与主自己相比,就是与主一同作王这事也不能与主自己相比。因此透过得奖赏来表明满足神的心意的意义比奖赏的本身更重要。保罗就是存着这种态度去追求得着基督,透过奖赏来证实他是得着了基督。
着眼点既是在基督的自己,“神在基督里召我”的意义就是非常的重大了。神救我是在基督里,神召我也是在基督里,神的奖赏也同样是在基督里,因此基督不单是我们追求的目标,是我们追求的内容,也是我们追求的标志。不管我们在那里,也不管我们在作甚么事,我们所该留意的是有没有看见基督,能看见基督就证明我们仍然是循着标志向前走。若是看不见基督,我们就得警觉一点,因为我们的路是走错了。不管我们有多大的理由,我们若是只看见人,看见事,就是没有看见基督,我们已经是偏离了主给我们的道路了。
坚持以主自己为目标为方向作为追求的态度是十分十分重要的,这一个坚持使我们完成神的心意。没有这一个坚持,我们就很容易在环境中迷失方向。我们必须认定,我们所追求的是主自己,不是主以外的事物,甚至是与主有关的事物也包括在里面。与主有关的事物并不是主自己,不能代替主。只有坚决的持定主自己,我们才能走完我们该走的路直到终点,并且在那里得着基督耶稣自己。
完全人所走的路
在腓立比书里,圣灵一直使用保罗的经历向人解开追求得着基督的路。那些不是只有保罗才能有的经历,而是每一个经历了主,又爱慕主的人都该有的经历。因为那是生命的经历,是主与人联合以后,主的生命在人里面作引导所产生的响应。主的生命一定是把人引向祂自己的宝座,让人在宝座那里享用主的所有。给带到宝座那里的人,也必然因着宝座上的主而为自己定下要走属天的道路。
基督的所是是我们的至宝,基督的所作是我们成义的原因,因此基督就成了我们追求的目标,一切的好处都是根源于基督。这样的认识决定了保罗跟随主的道路,也决定了清心爱主的人跟随主的道路。“所以我们中间凡是完全人,总要存这样的心。若在甚么事上存别样的心,神也必以此指示你们”。把心完全贴在基督的身上,对蒙恩得救的人来说,那是完全正常的。若是不把心贴在主的身上,那倒真的是不正常。但问题是究竟谁是完全人呢?是不是很属灵的人才能称为完全人呢?
在救恩里的人就是完全人
提到完全人的时候,没有几个人敢承认自己是完全人,完全人在感觉上的标准实在是太高,谁都不敢依攀上去。因为这一个错觉,不少人就找到了理由来为自己的不追求长进作辩护。他们振振有词的说,追求长进是完全人的事,我不是完全人,所以不需要追求。道理好像是说得过去,但问题是出在“完全人”的定义是甚么。弄清楚这定义,也就解开了这问题。
“所以你们要完全,像你们的天父完全一样”。这是主亲自说的话,目的非常清楚。祂要跟随祂的人活出完全人的样式,因为他们跟随主的原故,已经接受了“完全人”的地位,作了天上的父的儿子。“然而在完全的人中,我们也讲智慧。但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧”。圣灵把“完全人”和“将要败亡的人”作比较,再参照上下文,我们可以非常有把握的说,保罗所指的“完全人”,是指着在救恩里的人说的。他们的生活也许还是带着不少的瑕疵,但他们的地位却已经在基督里,在神的眼中就成了完全人,因为作他们生命的基督是完全到不能再有更高的完全了。
领会了“完全人”的含义,圣灵在这里所说的话就很清楚了。“所以我们中间凡是完全人,总要存这样的心”。意思是说,你要是真的蒙恩得救了,你就该有要追求得着基督的心意,因为这是正常的。若没有这样的心意,要吗就是基督徒的生活活得不正常,要吗就是那人只是在教会中参加聚会,但还没有得救。神的话给我们看明,每一个在基督里的人,都该是一个追求要得着基督的人。
神在人里面的运行
蒙恩得救的人要追求成长,那是很自然的事,因为那是生命的自然现象。生命是要生长的,不能生长的就是死亡,所以有生命的东西一定有生长的现象。从得救那一刻起,神是藉着圣灵住在我们里面,祂在我们里面运行,使我们倾向祂的倾向,拣选祂所喜悦的。所以腓立比书二章十三节那里说:“神在你们的心里运行,为要成就祂的美意”。现在又说,“若在甚么事上存别样的心,神也必以此指示你们”。神喜悦我们追求基督,我们若不追求基督,祂就要在我们里面说话了。
我们追求基督,我们的心意是随着神在我们里面运行的轨道前行,在我们里面就满了融洽与和谐。我们里面没有要追求基督的心意,神的运行和我们的倾向就不在同一个方向上进行,并且是在相对的方向前行,结果就发生碰撞,我们里面就失去了和谐。所以我们不能推说我们不知道要追求基督,我们也不能推说我们不知道自己是否在追求基督,因为我们并没有停止聚会,也没有停止读经和祷告,也参加了教会的一点事奉。我们是否在追求基督并不在乎我们在外面作了甚么,而是在我们在里面让给主的是甚么地位。基督若不是在我们里面居首位,就算我们在外面作得更多,我们仍旧不是追求基督的人。
属地的事物会把我们的心思引离基督,而我们的本性又是倾向属地的满足的,所以不一定限于大的事才会使我们背向主,就是极小的事也能使我们的心思背向主。有人给小说迷上了,有人给电视绑住了,有人给朋友绊住了,这些都是小事,比不上财迷心窍,或热衷权位那么严重,但是在我们身上能引动我们的脚步远离主,那就是越出了轨道了。因此当神在我们里面的运行给我们发出讯号的时候,我们赶紧回到主面前,仰望主,调整我们的心思,不使我们失落在神荣耀的旨意以外。
照着我们的实际情形去实行
“得着基督耶稣所要得的”。或是“要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”。都是很高的目标。基督是完备的,属天的,是高的,神的定意是荣耀的,无论从那一个角度去看神的安排,都是极高的。我们这些属地的,又是活在地上的人,怎么可以达到这么高的地步呢?神安排得这样似是高不可攀的内容,对我们来说,会不会流于空想呢?神不像人那样常常在理想中作梦,祂怎样定规,事情也一定怎样的作成。人也许觉得太高,但神知道祂不是要人去作成这个地步,而是让人去追求,给神有机会把这荣耀的事作在人身上。是神去作,不是人去作,对神来说,没有甚么是太高的。
神把那在荣耀中的基督作我们的目标,为要使我们的眼睛一直看着高处,叫我们的心思升到高处。我们的心思太容易黏在属地的事物上,使我们的眼睛只看低处的事。甚么时候看低处的事,我们在追求神的荣耀这事上便会懈怠下来,我们的脚步就会从进入荣耀的路上退去。神要维持我们继续向上的心意,使我们能离地而进到天上去,祂定意要我们注视着那在荣耀中的基督,以祂作我们的奖赏。
神也明白我们的难处,晓得我们没有条件可以一步就进入天上。所以祂带领我们的眼睛看着基督,却让我们的脚照着实际的光景一步步的往前。“然而我们到了甚么地步,就当照着甚么地步行”。这是神给我们在实际生活中的指导。祂要我们注视基督,却不要我们好高骛远。祂要我们脚踏实地奔走,却不要我们凭虚御风,在虚无飘渺中流荡,免得我们因着走不上而退后灰心。神不是要我们照我们的智识去活,我们的智识常是高于我们的实际光景,但神是要求我们按实际来决定我们追求的进度,免得我们背着智识的重担而无法走路,至少不让智识加添我们所受的控告。
神的引导是最美的,祂以基督作我们的吸引,使我们不至散漫松懈。祂又用圣灵的管理显明祂在我们里面的运行,一步一步的踏实往前。随着年日的增加,我们的生命也长成。直到有一天我们站在祂面前,基督就成了我们的奖赏。
效法追求要得着基督的弟兄们
圣灵使用保罗交通了他个人对基督的追求,就把这追求基督的劝勉的范围扩大。追求得着基督确实不是保罗个人的专利,而是所有蒙恩得救的人所该作的。因为神不是为保罗一个人预备了基督。基督乃是神为所有同得救恩的人预备的,所以不仅是保罗一个人要追求得着基督,每一个蒙恩得救的人都要一同追求得着基督。
“弟兄们,你们要一同效法我,也当留意看那些照我们榜样行的人”。神把保罗放在弟兄们当中,也把提摩太和以巴弗提放在神儿女当中,更把许多清心爱主的人放在历代的教会当中。神把他们的见证作为我们的榜样,激发我们追求主的心。神把基督赐给他们,也把基督赐给我们。神并不偏待人。他们是怎样的得着基督,我们也是怎样的得着基督。所以保罗提醒教会要效法他,效法那些追求要得着基督的人,他们如何走在要得着基督的路上,我们也该如何的走在这追求主的路上。
圣灵那么严肃的提醒我们,因为我们是被主分别出来了的人,所以不要效法世界的风气,要认定我们那属天的身份,和我们所有的属天荣耀的指望。基督徒一般的缺欠是不认识自己的本相,也不认识自己蒙恩的地位。不认识自己的本相,就不会脱离愚昧无知。不认识蒙恩的地位,就漏失神的恩典,转向与世界同流合污。这些都为自己制造出许多的亏损。所以神把一些作榜样的人摆在我们面前,叫我们去效法他们,他们所能的,在神的恩典中,我们也一样的能,因为神喜欢我们照那些榜样行。
属地的人行事的本质
属地的人活在这世上,没有指望,也没有神。因此他们没有一个是例外的,都是拼命为地上的生活去钻营,要在短促的几十年的时日中尽量的为自己寻求快乐,满足人肉体的情欲。为了达到这个目的,他们“行事是基督十字架的仇敌。……他们的结局就是沉沦,他们的神就是自己的肚腹,他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念”。圣灵为属地的人作了这样的写照,并没有一丁点的过分,因为世界人的本质就是这样。追求自己的满足乃是世界的样式。
基督徒学着世界人的样式是十分不合宜的,和神儿女的身份不相称。活在地上没有指望的人,不能不以自己为生活的中心,因为他们的年日不多,又看不见永远的前途,他们把整个心思放在自己身上是可以理解的。他们若不抓着今生的日子,他们就甚么都没有了。以自己为中心活着的人,自然的就是把神从他们的心中排挤出去。只要有一点神的念头还存在心里,人就不敢放肆。人要达到自己的目的,就不能让神来管理他们,所以人要与神为敌,人要拒绝基督和祂的十字架,人宁愿接受将来的沉沦也不肯放弃现今的罪中之乐。
活在世界中的人只看见今生,而看不见永远。这一个近视的光景,催促人为自己争夺今生的好处。他们以属地的事物作为满足,他们只看重人的荣耀与权势,他们可以不择手段来作成他们的愿望,对犯罪的事没有反应,也不以罪为耻,反倒以犯罪作夸耀,让属地的事充满在他们的心思里。基督徒若是学着他们的样式去生活,那是十分得罪主,并且是加倍的亏缺神的荣耀。
在救恩里的人的指望
圣灵在还没有指出腓立比教会的难处以前,祂先把神的儿女带到指望中。让神的儿女切实的认定我们在基督里的所有,叫我们不作舍本逐末的事。“我们却是天上的国民。并且等候救主,就是主耶稣基督,从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似”。何等荣耀的事实!是神在基督里为我们预备的。我们就是按着字面读出来,我们的心灵也要大大的跳跃。
我们的身份是天上的国民。我们现今虽是活在地上,但我们永远的家是在天上。谁能有资格到天上去呢?只有我们这些蒙神救赎的人才能到天上去。神悦纳了我们,祂不定我们的罪,祂接我们到天上,叫我们在天上承受产业。天成了我们的居所,我们的心就不停留在地上的一切。我们的前途不在地上,而是在天上,所以我们的指望是在天上。有一天,主耶稣要从天上降临,把我们接进荣耀里去。这才是我们的指望,这指望所带来的荣耀永不过去,也永不衰残。
人是以人所作的来满足自己,神的儿女却是以神的所作为荣耀的盼望,所以不期待人中间的高位与权势,而是要得着神自己作我们的荣耀。现今越多寻求神的荣耀,那日就要更多的得着神的荣耀,并且更多的彰显神的荣耀。当神的荣耀在我们身上显出的时候,我们卑贱的身体就要起变化,从会朽坏的变成不朽坏的,从会衰败的变成不能衰败的。复活的基督是怎样,我们在复活的大能里也是怎样。外面的形像是荣耀,里面的性质也是荣耀,一切都是荣耀的。
我们要确实的认定,基督就是我们从神那里所得的荣耀的内容,这一切在主再来的时候,都要成为事实。如今是我们的盼望,那日就成了我们的眼见,这原是神起初的安排,人的失落使神的安排延后实现。虽然神似乎是走了一次很大的弯路,但终竟神把起初的安排恢复了,也执行了。神起初要人成为祂的荣耀,主再来时,人果然成为神的荣耀。神起初就命定人要与神合一,人进入基督里又住在祂里面,人就与神合一了。神是我们的荣耀,是我们的指望,也是我们的奖赏,我们所有的追求只该集中在祂的身上,而不是在属地的事物上。
(四1~9)
圣灵使用保罗追求得着基督的经历,向腓立比教会说了许多话,也向众教会说同样的话,要叫神所买赎的人都把心思转向基督,不再给属地的人、事、物捆绑,也不让属地的事物对属神的人发生限制的作用。圣灵说了这些话,为要使听见的人向神敞开他们的心,因此圣灵把话题触摸到腓立比教会的难处去,使他们不是在飘浮的心思中去欣赏基督,和追求得着基督的人的经历,而是很具体,很实际的把自己放在基督荣耀的光中受对付。如果没有实际的受对付,所听见的话就成了宗教性的道理,只有实际的接受基督荣耀的光照和对付,人才真真正正的享用基督,并得着基督。
站稳在主里面
触摸到实际的难处的时候,人都是感觉到不是味道的,因为人的天然总是使人坚持己见的,也是只看见别人的都错了,只有自己的才是对的。圣灵不与人争辩谁对谁不对的问题,祂只是提醒人留意自己是站在那里。人的地位站对了,就盖过了谁是谁非的问题。人的地位若站得不对,必定是钉牢在谁是谁非的问题上。
人的天然是非常的倾向是与非,并对或错的结论上,这或许就是人的正义感的功用。但属灵的事却不是这样。这并不是说属灵的事没有标准,属灵的事是有标准的,并且那标准是很绝对的,也是很高的,远超过人的是非衡量的根据。属灵的事的标准是根据人站在那里思想,站在那里作事;事情作过以后,他又是站在那里。我们回想人在伊甸堕落以后,神向人所说的第一句话:“你在那里”(参。神所要看的就是人站在那里。我们站在自己里去想,去作,神就不能说那是对的;我们作成一些事以后,却不敢站到神面前去,神也不能说那是对的。属灵的事的标准乃是神的自己。在人的经历上来说,那就是我们站在那里;是站在神那里,还是站在神以外。
意气的争辩没有用处,言词上的优势也没有用处,许多人的同情也一样不发生作用。要紧的是人必须要在神面前站得住。人站对了,他就少有机会走进错误里。人若站得不对,随处随事都会成为他的陷阱。人怎样才能站得对呢?首先是要这个人对,对的人虽然也会作错事,但他不会坚持自己的错,神的光一照明,他就回转。大卫就是这样的人,他犯了许多的错误,但他每次都从错误中出来。不对的人永不认识并承认自己的错失,所以对的事交到他手里,也在他手里变成错失,扫罗就是这样的人的代表。所以人要站得对,必先要这人在神面前活得对。
我的喜乐和冠冕
人在神面前活得对,就得根据那人是如何的认识自己,并如何的认识神。人有了准确的认识,就在神面前活得对的学习上踏出了准确的第一步。人的自己是很复杂的。要完全的认识自己并不是三两天的功夫就可以解决,而是要穷我们一生的年日才能透切的了解。要等这么长的日子,我们也没有多少年日可以在神面前活得对了。因此圣灵把最主干的一件给我们挑明出来,藉着这一点来检察我们是否活得对。
“我所亲爱所想念的弟兄们,你们就是我的喜乐,我的冠冕”。从肉身的关系说,保罗和腓立比人并没有甚么亲属的关系。保罗是犹太人,腓立比人是外邦人。从律法的观点来看,保罗绝不可以和他们在生活上有来往的,他们彼此之间都该是陌生人。如今保罗却称他们为“我所亲爱所想念的弟兄们”,这个变化太大了。腓立比人不单是保罗所亲爱所想念的,并且还成了弟兄,打破了种族的观念,超脱了血统的联系,还进一步成了亲密不可分的弟兄。这个新关系的形成完全是根据一同在主里面的事实。这关系比血缘的关系还来得亲密。保罗是这样的看腓立比人,腓立比人也该这样看保罗。腓立比人若能这样的看保罗,他们就是已经超脱世俗的束缚了,因为保罗是超脱了世俗的束缚,才会这样的从心里接受腓立比人。
世俗的兄弟关系是基于相同的血统而来的,在主里面的弟兄关系也是基于同一的生命而建立的。血统是可以造成许多的独立个体,生命却是把许多的个体联结成一个整体。是生命的凝聚产生了弟兄们当中的彼此亲爱和想念,使个人在整体中不再强调个人,而是关心整体。不仅是在口头上承认弟兄,也在实际的生活中承担弟兄们的重担,感应弟兄们所有的感觉。
保罗往下说的话更有意思:“你们就是我的喜乐,我的冠冕”。这不是说保罗要依附腓立比人的权势,事实上腓立比人在人中间根本就没有甚么权势可以让人依附。保罗这话的意思是:他们若是在神面前活得对,他们就是他的喜乐,他的冠冕。问题就出在这里,人必须要看见在主里面的事实,那么保罗是谁呢?他跟我有甚么关系呢?我为甚么要作他的荣耀和冠冕呢?人若是看见了在主里面的事实,他们就欢然的作保罗的喜乐和冠冕,这实在是对自己的一个大突破。
往深一层去领会,腓立比人能成为保罗的喜乐和冠冕,因为他们在要追求得着基督这事上满足了神的心意,也同时说明了保罗在他们中间所作的工并没有落空,而是结出了果实来。神的工人和教会都一同满足神的心意,这确实是可喜乐的事,更是叫神得荣耀的事。神把教会的成长作为喜乐和冠冕赐给保罗,这不单是保罗的荣耀,也是教会的荣耀。这个荣耀能否显明出来,全在乎人能否超脱自己,使他们可以在神面前活得对,好显明他们站对了地位。
你们应当站立得稳
站对了是美事,但必须要站稳该站的地位,并且要继续的站下去。“我亲爱的弟兄,你们应当靠主站立得稳”。“靠主站立”说出站在那里,“站立得稳”说出怎样去站。这是两个不同的内容,两个内容都需要准确,只要其中一个不准确,就使全盘都成了不准确。所以圣灵在这里是用命令的语气来说出,“你们应当靠主站立得稳”。这就显明这事是极其严肃的。
“靠主站立”的原意是“站立在主里面”。这是站在那里的问题。站立是对的,但必须要注意站立在那里。站立的位置不对,就是有了站立的姿态,那站立还是不对的。当教会接受外来的势力冲击的时候,这站立的位置更显得重要。不管是甚么类型的冲击,是来自宗教的也好,来自政治的也好,来自世界的其它管道如文化、风俗、科学、种族……等都好,这些都不是问题。该注意的事实就是我们究竟是站在那里。只有站在主里面,我们才算是站对了地位。
从得救的那一刻起,我们是已经进到主里面,这是神恩典所作的工。现在圣灵说,“你们要常常站立在主里面”,因为经文的原意是很重的显明“常常”的要求。我们蒙恩得以进到主里面,但是我们的实际生活却不一定是在主里面,我们常是喜欢跑到主的外面去生活。主知道我们的弱点,所以命令我们说:“要常常站在主里面”。是主的命令,我们就当加倍的留意,不叫我们跑到主的外面去。怎样才能知道我们是否常站在主里面呢?感谢主,藉着神真理的话的光照,和恩膏的教训的引导,就是圣灵在我们生命中所显明的平安印证,我们就知道我们是否常站在主里面。
接上去的就是怎样常站在主里面。我们是可以在主里面站立一下,然后就溜开了,过一会,又回来站一下,再溜走,又回来,如此循环下去。这也可勉强说是站在主里面,因为站的次数确实是很多的。但这不算是常常站在主里面,因为“常常站”并不是又站,又坐,又溜开,又回来站这样的循环不息。而是继续不住的站在主里面,站在原来的位置不离开,这才是常常站。所以经上的话是这样说的:“你们要常常在主里面站立得稳”。这命令明显有两个要求,一个是站在那里,“在主里面”就是答案。另一个是怎样站,“稳”就表达了它所要求的内容。不管发生了甚么变化,就是不离开“在主里面”这个位置。这就是“稳”,就是答复了怎样站的要求。
“你们应当如此在主里面站立得稳”
若是照圣经的原意,把中文圣经漏掉的一个意思再补进去,我们就看到了这命令的第三点要求。照着原意,这句经文要加上“如此”两个字,就是“你们应当如此在主里面站立得稳”。这个如此不仅是指出站立的姿态,并且更是指明怎样站的内容。这样一来,关于站立这件事一共有三个要求了。一是站在那里,其次是怎样站,再有就是站立在所要带出来的结果上。这三样都准确了,整个的站立就准确了,主的命令在我们身上也就成全了。
“如此”是指着甚么说呢?毫无疑问就是指着上文说的。在主里站立得稳,是为着叫神的教会成为作神工作的人的喜乐和冠冕。每一个人的站立都有这样一个眼睛可看见的目的。我们若是叫作工的人担忧,圣灵也一定在为我们担忧;我们不能成为作工的人的冠冕,定然是我们并没有走在主的心意里。因此从真理的原则上来说,这个“如此”就是不离开基督作目标而转向人。或者更广义的把握着基督的所是和所作,作为我们持守的见证内容。毫无疑问的,这样的持守,或是这样的跟随,结果一定是神的儿女成为作神工作的人的喜乐与冠冕。现在不能叫作工的人喜乐,那天也不可能在主面前有喜乐。如今不能让神的荣耀与权柄显出来,那天也不能分享主的荣耀与权柄。
许多人都羡慕“如此”所包含的内容,但光是羡慕是不够的,必须要把这羡慕成为实际的行动,从心意进入实际。圣灵是使用保罗说话,保罗说的也就是圣灵要说的话。从保罗说出这话的实际光景来看,保罗和腓立比教会的属灵关系实在是好,美得使人不能不低头敬拜神。这话虽是一个劝勉的命令,但却是有实际的根据的。若不是腓立比教会愿意成了保罗的喜乐和冠冕,保罗是说不出这样的话。若不是保罗盼望腓立比教会能成为他的荣耀和冠冕,他也不会向腓立比教会说这样的话。现在保罗是说了,圣灵也印证了。这就显明保罗的心意是对的,教会的心意也是蒙悦纳的。这些对的心意都该进入实际的生活里,所以“我亲爱的弟兄们,你们应当如此在主里站立得稳”。腓立比教会该听从这话,众教会也该听从这话。
要在主里同心
弟兄们一同站稳在主里面,众人的心思里只有基督,只求满足基督的心意,就不该有弟兄彼此间过不去的事发生。若是有这一类的事发生,就显露了教会在主里的学习仍旧是太幼稚,人的活动在教会中的成分还是太重。腓立比教会有这样的困难,所以圣灵藉着保罗说了许多的话,要使教会脱离这样的难处。
教会是基督的身体,弟兄们是组成这身体的肢体。身体会给个别的肢体有保护,而个别的肢体不要成为身体上的破口,也不要给身体制造难处,这就是身体的正常操作。教会最好是不要有肢体间的难处,但不是每一个肢体都是成熟的,所以很难避免没有难处。教会发生难处不一定是坏事,有些时主也允许教会发生难处,好把该拆毁的拆毁掉,使教会得着造就。只是在难处发生时,教会如何同心仰望主的怜悯,使难处变成造就的恩典。不容让难处使教会受创伤,叫神的见证受破坏。
因此,教会发生难处时,首先要注意恢复同心。不管是甚么类型的难处,总是从人看人那里开始。众人都看基督的时候,众人的心都停在基督的身上,彼此间根本没有条件发生不和谐的事。人的眼睛甚么时候看着人,甚么时候基督徒就变作世俗人。世俗人怎样的争夺权与利,这些基督徒也在争夺权与利。事实上,在教会中有甚么权利可争的呢?但是人的肉体就是这样,不为权与利,也要为争一口气。人的肉体一发动,神的见证也就抛到九霄云外去。
要恢复同心,必须回到主里面,每一个人都肯放下自己,每一个人都把心转向基督,每一个人都承认只有基督是主,我们不过是仆人,是接受神的权柄的人。即或是别人跟我过不去,我就仰望主的怜悯与扶持,不把顶撞放在心上,也不在心里记恨弟兄。人里面要接受这个事实,凡是发生在我身上的,至少也是经过主允许的,为要叫我得益处。每一个人都存这样的心,教会的同心就不会出现破口。教会的同心是主所看重的,我们可不能把它看作小事。
腓立比教会的具体难处
腓立比教会究竟发生了甚么难处呢?“我劝友阿爹和循都基,要在主里同心”。这两个姊妹的不和睦,就把难处带进了教会,给教会制造了破口,再加上撒但在背后的煽风点火,“结党”,“贪图虚浮的荣耀”,不再“意念相同”,也不再“爱心相同”,原来有的“一样的心思”没有了,“一样的意念”也不见了。留下来的只是心灵沉闷,不能喜乐,没有办法再喜爱那美好的事。腓立比教会已经临到见证销毁的边缘了。
这两个姊妹为甚么会发生这样严重的不和呢?圣经没有明说,但是从这两个姊妹的职事上,我们该能从其中了解一点。保罗说出,“因为她们在福音上曾与我一同劳苦”。也就是说,她们曾是保罗的同工,并且是有一点恩赐的同工。问题恐怕就是出在这里了。有恩赐的人而没有实在的受过十字架的对付,这样的人本身就是难处。两个这样的人碰在一起,那难处就要更大。
没有经过十字架对付的人,恩赐就成了他们分争结党的本钱。人的天然都是要自己为大,不容许别人越过自己。所以恩赐不相同的就互相排斥,恩赐相同的就彼此排挤。这两个姊妹的恩赐是相同的,都是传福音的恩赐,有不少人是因她们的服事而得救。人的天性是喜欢评比的,别人会以她们互作评比,她们私下也会拿自己和另外的一个人来评比。这样的评比自然会比出肉体来。这人心里气愤众人尊重自己及不上尊重另外一个人。那人心里又嘀咕众人对自己的爱心远不如给另外那一个人的。这人又觉得自己的工作能力强,那人又觉得自己的工作成绩高。久而久之,就从心里的一点不佩服变成表面的起冲突。圣经虽是没有明说她们出事的原因,这些话都是推想出来的,但却很可能就是那时的事实。因为人一落在肉体里,一点懊蒜皮的事都要扩展成大事,不是这一点出事,就是那一点出事。
更糟的是问题不仅是局限在她两个人身上。因着她们有恩赐,在工作上就产生了一些跟随她们的群众。(不落在肉体里就不会有跟从人的群众。)群众一出现,彼此间的对抗也就扩大,无聊的传言更加深彼此间的裂痕。教会不濒于分裂,也要落在灵里的散漫与昏沉。基督不能在教会得安息,教会也落在属灵的混乱中,外面还好像是平静,里面却是像快要爆发的火山。这该是那时的腓立比教会的难处。
恢复在身体里的和谐
教会发生这样的纷争绝不是一件美事。这样的事所以会发生,基本的原因是基督的权柄没有受到人的尊重。基督是教会的头,教会是基督的身体,是在地上彰显基督的荣耀与丰富的器皿。每一个心里爱慕基督,又向往神的见证的人,都不愿意看见教会落到这种光景里。因此保罗就把圣灵放在他里面的负担交通出来,他对腓立比教会清心爱主的弟兄们说:“我也求你这真实同负一轭的,帮助这两个女人”。保罗劝两个姊妹要放弃成见,不让心里再存着嫌隙,要积极的恢复起初的同心。他也同时提醒教会要显明身体扶持的功能,帮助姊妹们脱离肉体的束缚。弟兄们的扶持、劝勉、安慰,甚至是责备,只要是在爱心里作的,都能把姊妹挽回过来的。
我们留意“真实同负一轭”的意思。同在一个轭的底下,就是一同背负神的见证。圣灵把众人的眼睛带回神的见证里去,叫众人再次想到神自己的名。当我们落在肉体的活动中的时候,我们不得不承认我们是看重自己过于神的,甚至是只有自己没有神。神的名受羞辱可以不管,自己的那一口怨气出不来就不答应。这是我们的本相,一点也没有形容过份。我们非常容易忘记我们是与弟兄们同负一轭的,我们的眼睛只看着人,特别是看以为与自己过不去的人,难得抬起头来看看神。神让我们再去想想同负一轭的事实。我们这此人都是印上了神的名字的,都是神摆在地上的见证人;我背负着神的见证,他背负着神的见证,你也是背负着神的见证,我们都不是为自己活着,而是为着神的名活着。所以我的一口气是小事,神的名蒙羞是大事,我不能因求自己的舒畅,而使神的见证受损害。
既然是在同一个身体里,就该有使肢体得益处的功用。当教会里发生难处的时候,而众人的身体的感觉又不那么强的时候,通常就会发生两种的倾向,一种是置身事外,另一种是以打抱不平的面貌出现,而实在是在作着煽风点火,在火上加油的行动。两种情绪都只有使难处加深,而不是使人得益处,因此必须要进入身体的感觉。保罗请他们去帮助那两位姊妹,在帮助两个姊妹以前,他们必须先进入身体的感觉,把难处作为自己切身的事,自己并不是站在第三者的立场上去调解,去分辨是非,而是把众人带进身体的感觉里,带到作头的基督那里,叫众人不再争辩是非的问题,而是一同寻求恢复神的见证的路。
名字记在生命册上的人
保罗劝勉那两位姊妹在主里面同心。人肯回到主里面去,就不可能不同心的。人看见了主的面,就不可能再保留自己,只有看不见主的面的人才会强调自己。这也正是上文清楚的指出,人站在那里为何是那么重要的原因。保罗提醒她们要回到主那里去,因为她们是主所买赎的人,她们又是事奉主的人,所以不回到主那里去是很不合宜的。她们甚么时候回到主那里去,就在那个时候,不同心的事就要停止。恢复同心的关键,全在于肯不肯回到主那里。
回到主那里去并不会使人作难,不回到主那里去才叫人感到为难,因为她们都是主的人。保罗提到这两位姊妹曾是他的同工,并且还是革利免的同工,也是其它与保罗一同作工的弟兄们的同工。提到这些弟兄们的时候,保罗就说,“他们的名字都在生命册上”。这一面是说这些人是有主的生命的,同时也是说出他们是在生命中事奉主的。这些弟兄们与主有这样的关系,这两位姊妹也与主有同样的关系。既然是在生命中事奉主的,为甚么还要坚持着主以外的事而失去同心呢?这是极大的提醒。
在生命中事奉,也就接受生命的丰富作享用,并接受生命的荣耀作赏赐。这生命的丰富和荣耀就是基督,也是神定意赐给我们的。我们从神手中接过的这些奖赏,是属地的事物无一可比的。回到主的面前,再没有人要斤斤计较属地的事物了。人的心思都集中到基督的身上,同心就给恢复了,教会的难处也过去了。弟兄们总要记得,我们的名字是在生命册上的;生命册上有名字的人,只要追求生命的丰富,不要追求与生命无关的事物,免得生命受压以至于萎缩掉。
信靠负责的主
个人的难处也好,教会的难处也好,我们若是单看外面的现象,我们定规是提不起信心来的。因为我们的眼睛若是不看主的话,难处定然是要在人的心思中膨胀的,那怕它原不过只是一点点,也会使人感觉力不能胜。因此在面对着难处的时候,我们要学习靠着主跨过难处,不容让难处阻挡我们往前行。我们要看准,所有属灵的难处都在主的管理下,若不经过主的手,难处不能临到神儿女的身上。不管那难处是出自神的造就,或是神的管教,甚至是出于撒但的攻击,主若不许,就不能有一丁点的事会发生在属主名下的人身上。
主的话明明的向我们说:“万事都互相效力,叫爱神的人得益处”。主既这样明说,神所买赎的人就当学习在难处中取用主的恩典,吸取从主来的供应,学好主要我们学的功课。腓立比教会的难处是严重的,从外面看是失去合一的心思,从里面看就是不能在生命中有交通。在生命中不能有交通,结果就是闭塞了神在教会中运行的通道,这样就会给教会制造极大的难处,也破坏神在教会中的建造。
腓立比的教会虽有这么大的难处,但作教会的头的基督并没有因此而放弃教会,把腓立比教会的灯台挪移。祂仍旧提醒弟兄们要回到主的面前,信靠祂的负责,也在祂的面前接受光照。众人一同恢复站在该站的地位上,重新让基督在教会中作头,使祂荣耀丰富的供应再显明在教会中,叫主的喜乐再次在教会中涌流。
你们要靠主常常喜乐
保罗在上面已经一再提到腓立比的弟兄们要喜乐,并向他们指明,要回转到主里面去恢复喜乐。现在既然把他们失去喜乐的具体原因点明了,就更明显的告诉他们说,“要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐”。他们不单要有喜乐,并且还要常常喜乐,不可以有一个时间失去了喜乐。生命丰富的人是不能忍受失去喜乐的,那怕是一段短短的时间,他们也忍受不了。因为失去了喜乐,就如同生命受了窒息,谁也受不了的。
圣灵这样反复多次的提及要喜乐,藉着喜乐来验印基督徒与基督的正常关系,让腓立比的弟兄们能用一个严肃而准确的态度去面对教会的难处,不要让难处再拖下去,把教会的见证也拖完了。不能喜乐就要找出原因,喜乐不来就赶紧回到主里面。这才是正确的态度,这才可以恢复教会正常的功用,让教会多得着基督的丰富,多享用基督的丰富。
从腓立比教会的难处回到主里面,便牵扯到在人与人的关系上受对付,这是最不好处理的事,也是最不容易处理得好的事。但这是属灵的问题,是生命的问题,出了事的人原是可以活在身体中,并没有互相排拒的条件,只要回到主里面,难处就会停止。所以保罗很严肃的表达了主的心意:“我再说,你们要喜乐”。也就是说,不管怎么样都好,必须要恢复喜乐,不能让产生难处的原因继续存留在弟兄们中间。
主是在近处的
怎样才能回到主面前去呢?这在要实行的时候首先所遇到的问题。这是方法的问题,也是心思与认识的问题,但关键却是在人的身上。人要看见主,不要再看自己,也不要再看人。“当叫众人知道你们谦让的心,主已经近了”。一面是人活得对,另一面是看见主。这是一件事的两面,人若看见了主,就可以活得对。人若是活得不对,就定规是看不见主。
谦让就是不求自己被高举,也不接受人对自己的高举。难处既是从不肯谦让开始,人就得从学习谦让来作恢复。人不肯谦让就一定是没有看见主,因为看见主的人,他不能不谦让,也不敢不谦让。在主的荣耀丰富的大光中,谁还敢看自己比别人强呢?看见了是主作我们的奖赏,谁还敢夸自己的所有比别人更有价值呢?谁都不能再自夸,要夸就只能夸我们的主耶稣基督。基督在人身上显大,人的狂傲也就下去。
人在主面前谦卑下来,他立刻就发现一件奇妙的事,就是主竟是这样的靠近他。“主已经近了”的原意该是“主是在近处的”。人给自己蒙蔽了眼睛的时候,他所看见的只是自己,他不会发现主就站在近处看着他的,所以就更放肆的张狂。一旦眼睛明亮了,他才看见主是站在那里看着他的。其实主就住在我们里面,我们的一举一动都在祂的鉴察中。
另一个意思更宝贵,就是说,我们的主是那么的靠近我们,祂的自己是我们随时随地都可以享用的。有了主作我们的享用,那比任何属地的事物都更有福,也是更贵重。那里还需要为自己出头,去作你争我夺,和尔虞我诈的事情呢!事实上,没有任何属地的事物可以代替主,任何的代替主的事物只能带给我们亏损,那何必要放下主而去追求主以外的事物呢!主实在是近的,祂在我们的旁边,也在我们的里面。有了祂,我们对属地的事确实是无所求。我们只愿意活在祂面前,不甘心离开祂而得着地上的好处。
将所要的告诉神
心思不放在属地的事物上,也就没有甚么可以累着我们的心,叫我们失去喜乐。“应当一无挂虑”。主既是我们的一切,我们就甚么都不缺。即便有时好像感觉有缺欠,那也是主给我们经历祂对我们的一切都负起责任来的机会,叫我们更多的认识祂,更完备的知道祂。
没有一个重担是重到一个地步,是我们的主担不起来的,祂是“天天背负我们重担的主”。又是应许我们可以把重担带到祂那里去,祂就使我们得安息。因此,每一个难处都可以带到祂那里,就像腓立比那样难担的难处都可以带到祂那里,祂都能卸下我们的重担。“只要凡事藉着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神”。人的重担能不能卸下的关键不在于神,而是在于人肯不肯告诉神。人肯告诉神,神就为人卸下重担。神的话既是说凡事都可以告诉神,就可以放心告诉神。信心不够强的就祷告,就祈求,信心足够的就预先感谢神。只要能告诉神,神就有路给人卸下重担。
祷告的内容偏重与神交谈,祈求的内容重在向神有所要,感谢是因神所作而有所献。但不管是怎样的方式,只要把事情告诉神就好了。人告诉了神,“神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里,保守你们的心怀意念”。神是信实可靠的。我们所要的是对,祂必成全;我们所要的不对,祂会打岔。虽然是打岔,但祂却使我们在祂所赐的平安里,欣然的走过来。祂不会使求告祂的人越过祂的道路,祂只要看见人活进基督里,祂是可信靠的主。
还有未尽的话
为了把两个不同心的姊妹带回合一的见证里,也把教会的难处结束,圣灵藉着保罗说了许多的话。这些话都是从不同的角度,把人的心思带向基督的所是和所作里。教会究竟不是地上的一般社团,在教会里不是显露个人的才华与抱负,也不是去追逐人间的名和利,乃是在其中追求认识基督,和高举基督。只有基督的显大才是教会见证的目标与内容。离开了基督,教会就只有剩下一副空架子。
保罗所追求的是基督,历代清心爱主的圣徒们所追求的也是基督。虽然他们因着人本性上的限制,不能在他们一生中活到圣洁没有瑕疵的地步,但是他们里面就是渴想着这样的结局,也在信心中支取了基督作他们的一切的恩典。因此,个人的得与失并不是他们所看为最重要的,得没有增加他们甚么,失也没有减少他们甚么。因为地上的人、事、物的关系变动,丝毫不能影响他们与基督之间的实际。只要基督的显大不停止,世界的事物对他们就没有真正的意义。
腓立比教会的难处不是一朝一夕造成的,所以要使这样的难处停止就需要更多的恩典。只是人在昏蒙当中,可以接受许多有关基督的认识,而实际上却看不见基督。因此,保罗把圣灵要他说的话说过了,他里面意犹未尽,巴不得腓立比教会能尽快脱离难处。所以他把话题又转到人的身上,但不是转到一般人的身上,而是转到所有清心爱主的人身上。人看不见主的时候,总还能看见人。说实在的,人还是喜欢看人,尤其是落在昏暗中的人更喜欢看人,好在人的身上找到可以贿赂自己良心的理由。为此,保罗就让他们去看人,也指出他们该看的人。
这些事都要思念
“弟兄们,我还有未尽的话。凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的,若有甚么德行,若有甚么称赞,这些事你们都要思念”。对于人的倾向,谁是或谁非并不是最重要的。人都喜欢注意是非的问题,但圣灵却让人去注意在神眼中的评价的问题。人可以满有理由去支持个人的主张与倾向。若是这些事物在神眼中的评价是低的,人所恃的理由再好也是空的。
总要去想在神眼中看为对的事。神看为对的事,圣灵要给它印证;神看为不对的事,圣灵也会给它显明。人不能推诿说不知道,谁敢说失去喜乐是对的呢?谁又敢说弟兄们不同心是美事呢?又有谁能说不再以基督为目的是正确的呢?在教会中分争结党,谁有勇气说这些事是应当受到鼓励的呢?只要在神面前多去想一想,我们就知道我们所该作的事。
不单是知道甚么是该作的事,并且进一步去想活在这些该作的事上的人,他们能持定基督,他们能克服给惹动的肉体,他们能为得着基督而轻看万事,连生命也可以为主交出来。他们也是从亚当的族类中出来的,与我们一样。因此,他们所作的就成了我们的激励,也指出了我们该作的选择。总要记得主说过的话:“当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪。……南方的女王,要起来定这世代的罪”。每个人要承担自己的事,别人的软弱不能成为我们的借口,别人的成功也不能减轻我们的亏欠。因此,要多多的去想神看为美的事。
你们都要去行
光是去想还不够,还要实际去行。“你们在我身上所学习的,所听见的,所看见的,这些事你们都要去行。赐平安的神就必与你们同在”。保罗实在是个好榜样。他不是只叫别人去想,他是自己先去想;他也不是只叫别人去行,他是自己先去行。他提醒教会去行的,是众人都可以看见他正在行着的。把所相信的活出来,那就是把神的见证显在人的眼前。人实际的去活了,神的心意就显明了。人实际的去对付了自己,神在教会中的运行就有路,神就给众人看见。反过来,那就是堵了神运行的路,损害了神的见证。因此,实际的把所信的活出来是必须要作到的。
不要光是欣赏别人活得好,也不要批评别人活得不够好,要紧的是自己要去活。自己不去活,别人活得好与不好都与你不相干的,别人怎样活自有主去审判。请不要忘记,我们自己也是要向主交账的。保罗的心为教会焦急,他心里的未尽的话,实在是巴不得教会都能得着神在基督里召人去得的赏赐,而赏赐的另一面就是亏损,所以他也巴不得教会能脱离亏损,只是现今不脱离亏损,那一天就不能脱离亏损。
神是赐出人意外的平安的,但人必须是配得平安才行。人不配得平安,就只能得着从脚上跺下的尘土。因此,把一切告诉了神以后,也就是照神所给我们看见的去活。活在神的喜悦里,“赐平安的神就必与你们同在”。出人意外的平安也就来到,失去了的喜乐也因而恢复了。对主眼中看为美的事,要去思想,要去行,平安与喜乐也就在主里充满我们。
(四10~23)
真正认识主的人,他一切的喜乐的内容就是主自己。保罗就是这样的一个人。他自己的遭遇并不影响他的情绪,叫他不喜乐,只要他看见主,他的喜乐就要从他里面涌流。他劝勉腓立比人要喜乐,他自己就作了一个喜乐的好榜样。监牢不能叫他不喜乐,弟兄们中间的难处虽然使他感到不好过,但他仍然活在喜乐当中。因为外面各种各样的难处,并没有使他离开主的面。他依然是活在主的脸光之中,依然是活在主的里面。
“我靠主大大的喜乐”。他不仅是喜乐,而且是大大的喜乐,就是喜乐不能止住的从里面涌出来。那秘诀就是活在主里面。外面可以是波涛涌,因为是在主里面,一切的波涛都不能碰到他,连浪花也沾不到他。他在主里面,所以他是牢牢的靠着主。靠上了主,主的所有就成了他的享用,他里面就满了,再也没有缺欠的感觉,喜乐也就涌流不止。
喜乐是因为看见主的记念
保罗给腓立比教会写这信时,正是他从以巴弗提收下腓立比教会给他的馈送。他不要别人误会他喜乐的动机,所以他在向腓立比的弟兄们表达谢意的时候,一面谢谢他们在爱心里的记念,一面也述说那些使他真正得喜乐的原因。他既是为基督看万事如粪土的人,当然他早已不把生活上的富足或缺欠来影响他的情绪。对个人,他实在无所求,但对主在他个人身上所显明的记念,他是大受感动。他所看见的不是弟兄们的馈送,而是看见主藉着弟兄们的爱心记念,使他享用了主的丰富。
主的记念显在弟兄们的爱心里
真实作主的工人的人,他们所作的是事奉,而不是一份职业。不信主的人把事奉主的事看作宗教职业,那是他们的事,我们不必与他们计较。但是我们认识主的人,必须要有一个准确的认定。事奉不是一门职业,专一事奉主的人也不是教会的雇工,他们是主的用人,他们事奉的目的并不是为赚取生活的所需,而是在作好神所差遣他们去作的。
专一事奉主的人是主的用人,主负责供给他们生活的需用。主怎样供给祂的用人所需要的呢?这是一个极其有福的属灵的学习。主要求祂的用人以信心去取用祂,就像以利亚在基立溪旁的日子一样。在人看来是很不现实的,既没有保证,也没有把握,结果非饿死不可。就算不叫自己饿死,也必无法养妻活儿。但神确实是这样要求祂所用的人。在旧约的时候,神就已经使用这原则去供给事奉祂的人。祂没有给利未人有产业,却以祂自己作他们的产业。在教会的时期,祂还是使用这原则来供给祂的用人。在人看来,这实在是虚渺,但在经历过神信实的人,这却是享用神的丰富。
在另一方面,神也要求所有属神的人学习作神的管家。神让他们认定,他们所有的一切,都是神在恩典中交托给他们去管理的,他们该按着神的心意去处理他们手上所有的。属神的人领会自己是站在管家的地位上,神就感动他们在爱心里去供给主的工人的需用。主爱祂的用人,主记念他们,就把这爱放在属神的人心里,也把这记念放在属神的人的感觉里,属神的人就在这种感觉里对神的用人作爱心的供应。神就是这样的供给祂的用人的需要。
所以当保罗从以巴弗提手中接过弟兄们的馈送的时候,他眼睛所看的不单是弟兄们的爱心,并且是透过弟兄们的爱心,清楚的看见主对他的记念。他明白监狱虽然可以阻断人与人的交往,但是不能阻断神对人的记念与陪伴。因此他明明的告诉弟兄们,他在主里大大喜乐的原因,“因为你们思念我的心,如今又发生。你们向来就思念我,只是没得机会”。弟兄们的爱心把主对祂用人的记念显出来,保罗对主的动作的反应是很敏锐的,他感觉到主的眼睛是这样柔和的注视着他,他是不能禁止他自己大大的喜乐。
在主以外无所求
能在一切所遇见的事物中看见主,那是一个很大的祝福。我们平常不容易在日常的生活中看见主,并不是主不与我们同在,而是我们的心思并不注意主。我们何等容易让其它的事物代替主,看那些事物比主自己更重要。我们在这样的光景里,自然是不容易看见主,因为我们的眼睛睁开就是要看主以外的事物,眼睛一闭上,心里还是想着主以外的事物。所以不是主向我们隐藏,乃是我们不想看见主,也是不愿看见主。
保罗是要看见主的人,所以他能在随时随事上看见主。因此他可以坦然的对弟兄们说:“我并不是因缺乏说这话,我无论在甚么景况,都可以知足。这是我已经学会了”。不管从保罗说话的语气来看,或是从当时的境遇来看,保罗那时确实是有缺乏的。一个在远方坐牢,又缺少亲友看顾的人,落在有缺乏的环境中,那是完全可以理解的。正因为在缺乏中得着了弟兄们及时的供应,保罗更是看见了主的记念,和主在作供应,所以供应来得那样的及时。
更重要的一点,还是保罗在日常生活中操练到一个成熟的地步,他可以在任何的景况下知足。能知足并不是容易学的功课。一般说来,人的心是不容易满足的。事实上,在地上也没有能使人满足的东西,因为人的欲望是会增长的,是无穷无尽的。保罗遇见了主,认识了祂,也多次的经历了祂,所以他就以主为他的满足,就如他在这书信的第三章中所说的一样。他里面满足了,外面的丰富或缺乏都不能使里面的满足停止,甚至是使满足减少也成为不可能。因为他实在是对主以外的事物没有所求,他能时刻的看见主,活在祂面前,他就满足了,也喜乐了。
知足的秘诀
“我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富,或饱足,或饥饿,或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀”。这秘诀是甚么呢?竟能使保罗在任何的遭遇中都可以夸胜。挺得住卑贱的人,不一定能避免丰富的腐蚀。在饱足中生活的人很难忍受饥饿的煎熬,长久在缺乏中的人也很难在富裕中不受诱惑。但保罗十分坚定的说出,面对各种各样的处境,他都能应付裕如,他不会受境遇的影响而失去他向着主的立场和信念。
在丰裕时,他的享用是主自己;在缺乏时,他所支取的仍然是主自己。他不重视个人的得与失,只是留意支取主自己。这就是保罗能在环境中夸胜的秘诀。主既然是他的至宝,是他所追求的目的,而主又是在万有以上的主,有一天,万有都要归服在祂里面,并且祂又要使追求要得着祂的人与祂同得荣耀。他是这样的相信,也就是这样的生活,他也因着他所信的主的信实,使他所享用的就是主。地上的富足不能使主减少,地上的缺乏也不能使主干涸。保罗活在这样的主里面,他就能随事随在都可以夸胜。
所以保罗归纳了他享用主的经历,就说:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作”。这就是他的秘诀中的要诀。这话是说,对于所有的事情,我都有力量去应付。不是他比别人强,也不是他有过人的本领,乃是他知道要活在主里面。活在主里面的人,主在一切的事上都要加给他力量。保罗明白一件严肃的事,就是他不能离开主;他若是离开主,他就甚么也作不来。所以他不甘心离开主,也不想要离开主,他只是要一心一意的活在主里面。这意念是何等的使人蒙福,它使人能知足,也使人得享满足的喜乐。
喜乐是因为看见弟兄们活在神的计划中
头一个使保罗大大喜乐的原因是看见主的记念,另一个使他大大喜乐的原因是看见弟兄们与神同心。这两个原因中的任何一个都已经可以使人大大喜乐了,两个原因合在一起就更使那喜乐历久不衰。真心爱慕主的人,不单是留意主的自己,也同时留意主所要作的工。诗一二二篇一节所说出的:“人对我说,我们往耶和华的殿去,我就欢喜”。这心情不仅是作诗的人的喜悦,也是保罗当日的喜悦,同时也是所有爱主的人的喜悦。
人的本性对神不容易有爱慕,对神的事更是不容易发生兴趣,因为人的本性永远是以背向神的。因此,若有人在神的旨意中受吸引,甘愿投身进入神的计划,那实在可以称得上是人间的大事。腓立比的弟兄们确实是乐意活在神的计划中,保罗看到这种光景,心里就禁止不住要大大的喜乐。神的计划不是只叫人享用恩典。把恩典赐给人绝对是神的心意,一点也没有错,但是向人显明恩典只是神初步的计划,并不是计划的完成。神计划要作成的事是先在地上建立教会,然后藉着教会使主的国度在地上显现,至终使新天新地在宇宙中出现,把一切在旧造里的事物都废掉,让神的荣耀与权柄充满在宇宙中。神的计划是伟大而庄严的,只是愿意接受神计划的人并不多见。
人多是只看近处的,稍微远一点的事物就不愿去思想了。把教会建造完成对人来说是太遥远了,不如得救和赦罪的恩典那么实惠。所以接受恩典的人是不少,但肯进入建造教会的人却不多,更不必说盼望国度和新天新地了。要听关乎新耶路撒冷的信息的人也是很多的,羡慕新耶路撒冷的人也不少,只是乐意为新耶路撒冷摆上自己的人确实是很少,因为这些事对人来说,真的是太遥远了。但是在腓立比教会中,确实是有许多人肯与主表同情,乐意在等候神的国降临的事上与保罗同心。弟兄们的心意是这样的响应神的计划,保罗的心就因而充满喜乐,所有爱主的人也都因此而一同喜乐。
与我同受患难
因着弟兄们在爱里的记念,保罗里面有一个很深的感觉,这感觉也可以说是主的感觉,是主把祂的感觉放在保罗里面,或是说,因为保罗体会基督耶稣的心肠,因此就感觉到主的感觉。这感觉把一件美事发表了出来,叫弟兄们又得安慰,又得激励。“然而你们和我同受患难,原是美事”。保罗肯定了弟兄们在与他同受患难的事上作得非常的好,但是保罗与腓立比的弟兄们并不常在一起,他们是怎样与保罗同受患难呢?提到这一点,圣灵给我们显露了一点关乎站在神的见证上的操练。
从下文来看,保罗所指的同受患难该是指着弟兄们所作的馈送。但这只是一个显明的行动,重要的是在有这行动以前的表同情,在灵里的扶持,在神宝座前的祷告。是先有一连串的属灵活动,才会产生馈送的心思去供给保罗的需用。“一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦”。弟兄们是站在基督的身体里感受保罗的遭遇,所以就活出了同受患难的见证。一同背负神的见证,承担带进国度的患难,并不需要弟兄们有眼见的同在一起,要紧的还是在灵里面的交通与扶持。
能领会在基督的身体里与弟兄表同情,这事只能发生在真实爱主,又以主的事为念的人身上。一般说来,教会中比较多数的人都是要恩典作享用,只有少数人会体贴主的心意,领会主的旨意与自己的切身关系。但腓立比教会的弟兄们却是乐意体贴主的心意。纵然在他们中间发生了难处,叫教会失去了喜乐,但他们在那样暗淡的心绪中,仍然没有忘记主的工作和主的工人。这一点实在是使保罗深受感动,也使主的心意满足。不单是保罗愿意在他肉身上补满基督患难的缺欠,腓立比的弟兄们也有同一的心意。他们把这心意转化成了行动,因此保罗的患难也就成了他们的患难,保罗与他们为补满基督的患难一同受患难。
保罗的交通给众教会指明了一条作主的见证的路。历代的教会都在不同的环境中经历患难,而患难却不住的使基督的身体茁壮,但关键的问题是在神的儿女用甚么的态度去接受患难。的话给我们看见准确的学习:“……一面陪伴那些受这样苦难的人,因为你们体恤了那些被捆锁的人”。所以我们该看准了,不一定是我们要亲身经历患难,而是我们必须要学会陪伴受患难的人,别把受患难的肢体看作与自己无关的人,因为我们无论在那里,我们都是在一个身体里。
初期教会对神的用人的供给
“因为工人得工价是应当的”。这是主在差遣门徒的时候所说的话,因此神的工人接受弟兄们的供应是合宜的。因为“主也是这样命定,叫传福音的靠着福音养生”。所以保罗向哥林多的弟兄们说:“我们若把属灵的种子撒在你们中间,就是从你们收割奉养肉身之物,这还算大事么”?这给我们明白,主把接受工价的权柄赐给祂的众仆人,这一点是十分明确的。但是现今的问题不是工人该不该接受工价,而是谁付给工价,和如何计算工价。长期以来,基督教的习惯把工人与教会的关系变作了雇佣关系,教会成了雇主,神的工人成了雇工。这种情形在教会行政上也许会有些微方便之处,但在属灵的学习上却是造成全教会很大的亏损。工人不必再学习信心的功课,弟兄们也不必在爱心上有更进一步的学习。
我们看圣灵在初期的教会是怎样在这事上作带领。“那许多信的人,……内中也没有一个缺乏的,因为人人将田产房屋都卖了,把所卖的价银拿来,放在使徒脚前,照各人所需用的,分给各人”。这是教会生活的一般情形。保罗对以弗所的长老们说:“我未曾贪图一个人的金银、衣服。我这两只手,常供给我和同人的需用”。“那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉,那劳苦传道教导人的,更当如此”。工人不把得着所需用的这事放在任何人的身上,神的儿女却在爱心上记念作主工的人。这是何等美的事!这样分别在信心与爱心上学功课,正如年老的约翰所说的,“亲爱的弟兄阿,凡你向作客旅的弟兄所行的,都是忠心的。他们在教会面前证明了你的爱。你若配得过神,帮助他们往前行,这就好了。因为他们是为主的名出外,对于外邦人一无所取。所以我们应该接待这样的人,叫我们与他们一同为真理作工”(约叁5~8)。从这些经文上,我们约略的看出了,在使徒的日子,神的工人和弟兄们是如何的在生活上学习属灵的功课。
“你若配得过神”的意思就是“你若以为神是配的”。我们是谁,怎敢说神是不配的呢?神永远是配,所以弟兄们就学习在爱心中记念主的工人,在这样的记念中一同为真理作工。因着这个认定,腓立比的弟兄们再三的为在远方的保罗预备需用,他们也认明了他们这样作是应当的,因为他们是神的管家,照着主的意思按时分粮给众人。由此,我们能了解,供给工人需用的是主自己,决定供给数量的权柄也是在主自己,没有固定的数字,只有供应充足的应许,像以色列人在旷野拾取吗哪一样。弟兄们就在主的引导和管理中,在爱心记念主的工人上操练自己。
分享神的工人所作的
腓立比的弟兄们体会主的心意,为了教会的得建立,为了国度的降临,他们摆上了他们的一份。保罗为他们作见证说:“腓立比人哪,你们也知道我初传福音,离了马其顿的时候,论到授受的事,除了你们以外,并没有别的教会供给我,就是在帖撒罗尼迦,你们也一次两次的,打发人供给我的需用”。帖撒罗尼迦是在马其顿境内的,这就是说,腓立比的弟兄们一直的记念保罗。在马其顿境内也好,不在马其顿境内也好,他们不住的为保罗预备需用。我们必须记住,保罗不是腓立比教会差派的,腓立比教会并没有义务要负保罗的经济责任,为甚么他们竟是这样的记念保罗呢?就是在安提阿教会也没有供给保罗的时候,他们还是再三的供给保罗,甚至保罗在罗马坐牢,他们仍是不住的供给他的需用。
最简单的答案就是他们爱主,记挂着主的事,也就记挂着主的工人。虽然腓立比教会有难处,他们对基督和祂所要作的还不能说是完全领会,但他们却是顺服神在他们里面的运行,活出身体见证的实际,显明肢体的功用。“一个肢体得荣耀,所有的肢体就一同快乐”。他们领会到,他们虽是不能在福音的战场上作正面的争战,但他们站在身体的地位上与保罗同心,在保罗所作的工里面就有他们的一份,他们在灵里也分享了保罗事奉主的成果。
“上阵的得多少,看守器具的也得多少,应当大家平分”,这是神在百姓中一直以来的带领。到了新约的时候,教会在属灵的争战上,这原则还是那样的实用。腓立比人若是不认识神,他们大可不必理会保罗。反正已经信主得救了,其它的事没有必要放在心上。但他们并不是这样,这就说出了他们是真实的爱慕主。虽然有少数人在教会中制造了一些难处,他们向主的心没有受到影响。看见这些爱主的弟兄们,保罗不能不喜乐,因为主在这些弟兄们的身上已经得了喜乐。
工人接受供给的正确心思
雇佣制度虽是给教会的行政管理有一定的方便,但这些方便却是得不偿失的,因为这制度一面使信主的人失去一个爱心学习的功课,另一面为教会制造了不少雇工,并且也造成不甘心作雇工的人失去了在信心上学功课。不少传道人把事奉神当作谋生的职业,按时支取固定的薪资,按章的应付教会的工作。更坏的现象,不少的信徒,尤其是担任长老或执事的人,真的对传道人以雇主自居,并不尊重事奉主的弟兄。我们不能确实知道这雇佣制度是甚么时候在教会中开始,但我们确实知道这制度使教会的属灵成长产生伤害。
没有对的传道人,也就难有对的信徒。传道人若是丢弃了信心的操练,就难以传递基督的荣耀与丰富,教会也就欠缺那一分属灵的活泼与朝气。从保罗接受弟兄们供给的交通中,给我们看见一个真正活在基督里的人,他是如何的在这事上显明神的心意,自己又是如何的在这事上学功课。这事实在是美事,把众人的心思都连结在神永远的旨意中,也让众人在这事上接触到事奉神的实意。
爱心的记念带来生命的成长
不爱主的人不会记念主的工作,不留心主的工作的人也不会记念主的工人。所以会在爱心里记念主的工人,这一种动作不是出于感情,也不是出于义务,而是出于生命的成长。生命不成长的只会留意自己的事,生命成长了才会留意主的事,并且乐意为主摆上他自己。因此生命成长了,主的事在他里面也就加重,记念主的工人的心也因而自然的发生。所以记念主的工人是人对神奉献的一个内容。在律法下,利未人从以色列人的供物和祭物中得享神的分也就是显明这个原则。
因着这一个奉献的实际,圣灵藉着保罗交通出一点宝贵的属灵事实。“我并不求甚么馈送,所求的就是你们的果子渐渐增多,归在你们的账上”。保罗要让腓立比人看见,他们所作的实在是作在主的身上。不错,腓立比教会是主藉着保罗建立的,但保罗停留在腓立比的时候并不长久,以后他也曾多次经过马其顿,自然也会去看望腓立比的弟兄们,但时间也不会很久。若是用人的感情来说,保罗和腓立比的弟兄们不能说是深交的。但属灵的感情是越过人的感情,因为属灵的感情是经过主而来的。因此腓立比人向保罗所作的不是因着人的交情,而是因着主爱的吸引和生命的引领。主说,“我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中的一个最小的身上,就是作在我身上了”。
保罗接受弟兄们的供给,他的着眼点并不是放在财物的上面,而是看在弟兄们在服事主的事上蒙记念,也就是盼望弟兄们能认识献给主的真正果效。主所要得着的是人,而人是最受地上的财物捆绑的,人能脱离地上财物的捆绑,那人给神得着的机会就大大的提高了。保罗是这样看弟兄们学功课,也切实愿意弟兄们准确的学这功课。律法里有什一奉献的规条,在新约的教会里是没有这样的定规的。所以严格的说,爱心的记念不是义务,而是生命的流出。这样的流出是主所记念的。
工人是从神的手中接过供给
保罗接着交通出来的这一点也是非常重要的学习。这一点学习得好,教会里就不可能有雇佣的观念发生。教会既不是雇主,工人也不作雇工,这样就把教会中的事奉全交给作头的基督来管理。工人向主负责,向主交账,忠心殷勤的作好主的托付。教会也不干涉并影响工人的事奉,只是在真理的光中,接受主藉着祂的仆人们所作的引领与教导。
保罗接受了腓立比的弟兄们的馈送,使他在生活上没有缺欠。他肯定了弟兄们所作的使他充足,但他又明明的指出,“我从以巴弗提受了你们的馈送,当作极美的香气,为神所收纳所喜悦的祭物”。他要让弟兄们领会,他们对他的记念,是直接向着神作的,是献给神的。他们按着神的心意去作,他们所作的就是神所悦纳的。向着神而不是向着接受供给的工人,虽是受供给的人接过弟兄们的馈送,但弟兄们在心思上是认定献给神的。有了这样清楚的认定,弟兄们就不敢看自己是神工人的雇主。他们所认定的是神自己,并照着神的心意认定谁是神的工人,就照着神在人里面的运行的指引,向神有所献上,向神的工人显出爱心。
作为神所用的人,该在这事上学的功课,是认定神是一切供给的源头,不管神藉着甚么人来显明供给,作供给的仍然是神自己。不要以为要看见乌鸦才算是神的供给,只要是在神管理中所显出的供给,那源头仍然是神自己。工人能认明是神藉着人的手来显出供给,他们所接受的一切供给,都是从主的手中接过来,作供给的人只是转达神的安排。这样,传道人就可以忠心的服事主,不受像丢特腓(参约叁9)那样的人来左右。同时这样作也可使那些以敬虔为得利之门的人显出来,保护了弟兄们的爱心不受欺骗。
整个的说来,这样的学习功课是非常的美。只是要把这功课学得好,必须要有以基督耶稣为至宝,和以祂的心为心作基础,才有条件学得上。工人是以满足主的心意为目标,弟兄们也是以主的心意为方向。教会与工人都是同有一个心意,要成就神在创世以前在基督里所定规的旨意。没有一个人为自己的私意而活,也没有一个人在寻求自己的满足,都是要高举主,满足主。这样,众人的所作就成了神所悦纳的祭物,教会也充满了基督的香气。
敞开天上的窗户
在体会神的心意里作合宜的献上,不仅是使神的心意满足,让神得着神所要的,并且也叫献上的人蒙受各样的祝福。保罗明白的告诉腓立比人,他们所作的要为他们自己打开让神倾倒祝福的门。“我的神必照祂荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足”。这一个祝福是大的,源头是神荣耀的丰富,范围是在基督耶稣里,果效是享用一切所需用的。整个的意思就是神以祂所有的丰满来作人的供应,生活上的和生命上的需要全都包括在这个祝福里。
神原是乐意把祂自己赐给人的,只是人的短视封闭了神倾倒祝福的路。人只看见自己所拿出去的,却看不见所拿出的只不过是扩充容量来承受祝福。在律法下的人是这样,所以神向他们说:“你们要将当纳的十分之一,全然送入仓库,使我家有粮,以此试试我,是否为你们敞开天上的窗户,倾福与你们,甚至无处可容”。不少在救恩中的人也是一样,没有看见神的心意,要把基督全然的作人的赏赐,因此斤斤计较财物上的奉献,结果让许多基督以外的事物充塞在人里面,叫基督的丰满进不到人里面,徒然漏掉神许多的恩典。
人对神的心意跟上,让神把恩典向人倾倒的路打开,神的荣耀就显在人中间。“愿荣耀归给我们的父神,直到永永远远。阿们”。这个“阿们”是对极了,基督给高举,就显出父的荣耀。不必等到永世,现在就可以显明,只要人的心都爱慕基督。爱慕基督又照着基督的心思去活的人,就在现今把神的荣耀显明,并且给人看见,荣耀是归给神的,直到永永远远。因为祂是照祂的定意行作万事,使万有都归服祂。
在基督里的问安
在主里的问安不是例行公事,这些问安都是带着恩典的。“请问在基督耶稣里的各位圣徒安。在我这里的众弟兄都问你们安。众圣徒都问你们安。在该撒家里的人特特问你们安”。这些问安是说明了人在神面前蒙恩的故事,也表达了在身体内的感觉,更清楚的说出基督耶稣打破了人与人的隔阂,把众人都圈进祂里面作神的众子,在身体上互相为肢体。
众圣徒
腓立比书的一开头就显明了“众圣徒”,“圣徒”就是“圣人”,这些“圣人”不是人思想里的道德深厚的人,而是在基督里的人。这些人比人间的圣人还要圣,因为他们是在神的眼中也给看为圣。在他们身上都在述说一个恩典的故事,这故事在每一个信主的人身上都是同样的奇妙。
这些人原来都是罪人,在神的光中都是污秽不堪的。但是他们接受了基督的血的洗净,基督自己作了义袍给他们披上,他们都成了在基督里的人,在神眼中看来都成了一个一个像基督的人,是神所喜爱的人。因着这恩典的连结,这些原来并不相识的人,都成了同活在一个恩典里的人,在同一的生命里活着。因此他们不再是外人,而是家里的人。他们彼此的问安不单是表达了息息相关的关系,也见证着在恩典中的故事。
在基督里的合一
“该撒家”就是罗马帝国的皇族,罗马的君主虽不是世袭的,不会有固定的皇族,但是“该撒家”却是可以代表像皇室那样的尊贵人。罗马算是一个奴隶社会的国家,社会上的阶层很分明,贵族与平民,奴隶与奴隶主,罗马公民与非罗马人,这些界偈鞘分清楚的,在民间牢不可破。但是基督的福音打散了这些划分,在外面虽是保持原有的身分,在里面却是已经成了弟兄,是同在一个见证里的肢体。
“在该撒家里的人特特的问你们安”。“特特”就是“特别的”,这些罗马的尊贵人特别向腓立比的弟兄们问安,表达了不寻常的意义。第一,这问安是附在作囚徒的保罗所写的信上。其次,腓立比的弟兄们多是平民。再次,附在保罗信上的问安表明了他们是常有交通的,不因保罗的被囚而不屑与他相交。综合这些情形,我们看出了在基督里的合一,没有甚么地上的背景可以把弟兄们分割。所有使弟兄们分割开的事物,都不是在基督里的。
保持灵里的苏醒
最末了的一句话是“愿主耶稣基督的恩常在你们心里”。这意思就是要常常感觉到活在主的恩中。主的恩典是我们可以觉着的。活在主的恩中,平安喜乐也就洋溢在心里,没有平安与喜乐就是与主的恩典有阻隔。活在主的喜乐和平安中是不必讲理由的,有眼见喜乐的原因固然使人喜乐,就是没有眼见的原因,主自己就是可喜乐的理由。所以不必问理由,活在主的恩中就有安息与喜乐。
问题是怎样才能使主的恩常在我们心里。“心”在这里的原意是“灵”,因此这话的意思就是要常常保持灵里的苏醒,使我们觉着主的恩典在陪伴着我。觉不到主恩典的陪伴,显然是有别样的事物代替了主,以至灵里昏暗,看不见主的面,也碰触不到主的恩典。落在这种光景中,就要赶快回到主面前,清理一切遮挡了主的事物,恢复灵里的苏醒,保持我们活在主的恩中。
常活在主的恩中是维持我们不离开基督作我们的目标的唯一方法,切愿神的儿女常活在主的恩中,直到面对面见主的那一天。阿们。
后记
基督耶稣不单单是教会的内容,同时也是教会的目的。这个内容和目的,同样是个人追求的内容和目的。在基督徒的身上若不持定基督作目的,即使是标榜以基督为内容,结果还是会走迷的。只有基督耶稣自己成了固定的目的,我们的追求才能有正确的保证。我十分相信友阿爹和循都基都知道基督是见证的内容的,只是她们并没有以基督耶稣为目的,她们的追求和事奉并不是为要得着基督,也不是为了满足神在基督里从上面召她们去得着的。离开了基督自己,腓立比教会的难处出现了,人与人中间的各种难处也出现了。
这是非常微妙的事,人给基督的地位若是不对,人就在与基督有关的事物上发生难处,把与基督有关的事物代替了基督自己。从大的范围来看,基督宗教(包括天主教,东正教,与基督教)在神学思想上的偏离,就是从偏离了基督自己为开始,以基督宗教或是基督的理想来代替了基督自己。这种情形在自由派的神学中表现得最明显。“解放神学”是断章取义的割裂神的话作理论基础,若是出埃及记真的能作为“解放神学”的理论基础,他们就不该留在埃及,只该到旷野或他们理想的迦南去实践他们的理论。因为神虽不喜欢埃及的法老,但神也同样的不喜欢埃及这一块地。“民众神学”的理论基础在原则上也是一样,若是基督的所作仅仅是为改变地上人与人的关系,那么祂钉十字架就成了多余的事了。离开了基督自己,与基督有关的事物就代替了基督,甚至说基督教代替了基督。这些代替一出现,教会就发生混乱。
不单是在自由派中是这样,就是在称为信仰纯正的基督教中也或多或少的发生类似的问题。因为失去了基督自己作内容和目的,受了自由派的主张的影响,阿摩司书就给扭曲了而普遍的给传诵,把以爱为基础的讯息变作人与人对立的根据,把催促人转回归向神的呼召当作社会正义的吼叫。结果神没有叫人遇见,而人的失落却是更见明显。
随着信息时代的来到,为着不能适应时势的转变,不少人迷失了,连一些基督教的领袖们也大喊要疏导迷失,不然连基督教也会自己迷失了。其实基督教在信息时代来临以前,早就迷失了。只要衷心的回顾一下,在基督教中还存留有多少基督?思想和学说多的是,在教会刊物中随处可见这一类的文章发表,就是单单少了基督,也少了基督的话。没有了基督,自然也就没有了基督的话,这是改变不了的道理。只要不失去基督,基督徒是不可能有迷失的。
神的救赎本来就是给人带进新造,所以在旧造里的事物必须放弃,就像保罗为基督的缘故看万事如粪土一样。所以在教会里面,神允许发生难处,就是让神的儿女们在难处中认识自己,因而更多的追求得着基督。只是在人中间常发生的事情并不是这样,不少人经过难处却没有得着基督,因为他们不是回到基督里去对付难处,而是以自以为是的策划去应付难处,因此难处是白受了而又没有解决难处,不要说得不着基督,就是连碰也碰不到基督。
时代可以在变,人的思想也可以在变,但是神所设立的基督却是永不改变。祂从前如何是教会的内容和目的,现在还是一样的是教会的内容和目标。另一方面,人的天然也没有随着时代而变得好一点,更没有在以往的历史中学了乖,依然是老祖宗的那个样子。因此不独是在人中间不断的有难处,就是在神的教会中也一样的不住出现难处。在基督还没有再来,还没有在地上建立祂的国度以前,难处是不可能停止的。因着这个原故,神儿女们要面对的不是怎样去使难处不再发生,而是如何在难处中接受神所命定的基督,使基督在神儿女身上照常显大。
基督是神在人身上作工的方法,也是神赐给人的最大恩典。如今该是人向神谦卑下来的时刻了,人为神出的主意已经太多了,人压迫神去跟随人去走的时间也该到结束的时候。因为我们的主耶稣基督要从天降临的时间快要来到了,我们不能再继续活在人的无知里。到那日,神在我们身上所要察看的,就是我们能显出多少基督来。我们现今得着多少基督,那天就显出多少基督。所以不要自欺,属地的事物永远不能代替基督,人间的功绩也不能成为神的满足。因为“从肉身生的,就是肉身,从灵生的,就是灵”。这个界偈撬也无法去改变的。
深盼主藉着腓立比书来苏醒祂所买赎的众人,让圣灵把其中的讯息来照亮人,来点燃人生命的灯。任凭人去追求地上的好处吧!我们只要得着基督,因为这是神的定规。愿荣耀都归给祂直到永永远远。
一九八九年一月十八日
腓立比第一章
各位兄弟姊妹,在未开讲之先,有几句话报告,赴会若真能得益处,那是在乎目的如何。若是也来赴会只想得高的知识,未必得益,若赴会只想解决本人问题,那亦没有益处,若想得心里平安未必得益,一切好;但不是最好,赴会最高的目的是甚么?那是约翰所记的:当时人没有看见主,遇见门徒就说;“先生,我们愿见主”。若是来赴会是想见主,我敢说那就可得益,因为见了主,当然心得平安,当然得知识,当然解决自身问题,以主为中心,目的是要见主,这是最需要。所以请求各位注意赴会之目的,而且多多祷告;也就是赴会的常常祷告啊。所以盼望各位天天抽时候在家里祷告,当然来聚会的时候有为本会祷告,但是不能代替家中的祷告。盼望今天起定一个时候为本会,为自己,为赴会者祷告。还有一件,人要注意,大概九龙还有很多人不知道有这聚会,我们应当找他们来,替他们祷告,注意神愿意赐福,那是一定的,问题不在神而在人,究竟我们愿意受神恩吗?我先报告这几点,现在开始讲道。
请读腓立比第一章
保罗作腓立比书的时候,是在罗马坐监牢,他要受限制,正在愿意作工,而被困在一个房子里;一个兵看守他,不自由,不能出外讲道,或探望朋友,但是看这书,见保罗一点不灰心,反而充满快乐。这书只有四章,其中用“快乐”二字共十三次,“爱”字七次,可见他坐监牢给人榜样;如何不良环境中得胜。看保罗的环境和我们相同,虽然八年抗战,胜利到手,但是仍然没有享受自由。重庆很多朋友们等于坐监牢,怎样呢?公事完了,相回家,把行李拾好,而逗留在那里,不能买飞机票或船票,等几个月或半年,旷费时间,没有事做,而不能达到目的地,虽然停战可以自由行动,但是还受许多限制。一个朋友想去美国读书,忽然得消息说美国满了学生,不能再收纳了,他就不能达到目的。还有很多同样的事,我们很和保罗同情想作工,想自由,想传福音,没有办法,虽然如此,但是他很快乐不灰心。各位,我们从保罗经验中得了真理,无论环境限制,机会窄小,但不要灰心,环境不能支配我们的心,在主内可受人不能享受的快乐。有两个字我要分清楚:一个是“福”字;一个是“乐”字。人可以有福气而无快乐;也可以有快乐而没有福气,有物质的好处未必有快乐,一次听一个人问他的朋友说:“你既有这么多钱,要买甚么就买甚么,你最快乐啊。”他说:“快乐吗?我不懂甚么快乐,我是世上最苦的。”可见有福气,有物质,而没有快乐。快乐是从上而来,神赐人快乐,不管环境如何,还是快乐,保罗教训人很多事在黑暗不自由之中,可以快乐,得胜环境。
第一章特别研究保罗自己,总题是论保罗以基督为他的生命,所以他受苦还能把福音传开,这是很奇妙的。看二十节,可见保罗生活之目的,他希望基督在他身上显大。换一句话说,是要主得荣耀,人的目的怎样,他的生活也怎样:目的是发财,他的生活是贪心;目的是得高位,他的生活难免骄傲;目的是要安逸舒服,他一定不知足,因为这样目的的人,必遇见很多不方便不如意,结果常觉不满足;目的是要名誉,我敢说他必多嫉妒,有两个大学生谈话说:“我每回演讲总想要比别人好”。那个说:“我也是一样,我若比别人讲得不好,我就很不满意”。他们以名誉为目的,很容易侄嗜耍选错目的了。保罗所选之目的,与自己无关;又要主得荣耀。我再说:“你生活之目的如何,你的生活也如何,请问你自己:“你生活之目的是关于自己还是关于神?”生活关于自己,难免多愁多苦。多不满意,而且多罪。保罗达到最高的生活,是因生活目的是荣耀基督。二十一节说:“活着就是基督,死就有益。”保罗生活目的全在主,不在自己,所以他是成功的人,处在不良的环境不灰心,虽然不自由,但是很快乐。感谢主,你我都可以做到,只看生活目的如“不是说赦罪得救;乃是说灵性得益。保罗知道环境不但不能遏阻他而且更能多得益处,我最喜欢罗马第八章三十一节:“我们知道万事互相效力,叫爱神的人得益处。”各位,你对环境得胜吗?失败吗?能在环境中得着说不出的快乐吗?在人灰心的时候,你有把握吗?若以荣耀神为目的,若以基督为生命,可在不良环境中,跟着保罗走,保罗快乐,因主是他的生命。
第二、我们讲论保罗受苦。各位,看历史知道保罗是性急的人,他很难坐牢。一个朋友对我说:我不喜欢静,我喜欢办事,保罗在监牢中,不能随意活动,他本喜欢游行布道,牧养教会,但今失了自由,然而神要他学新的功课 在窄小环境中荣耀神,无论如何神的恩典是够用的。也许我们当中有像保罗那样性急喜欢活动的人。一天,神要限制你,若能顺服在神手里,可以得很多灵恩,而且可以知道神用你。我在中国十几年,最大的仇敌即是我的脚常生病,非常痛苦,但是感谢主,这病令我学了大功课。我不爱安静,祷告不容易,一个钟头没有人和我谈话我就闷死了,神这样待我是有目的,有叫我更认识祂,祂的恩典是够我用的。保罗坐监牢,还有朋友加他的苦,因他们传道是另有目的,不是荣耀神,不是出于诚心,这是加多保罗的苦,但是他也快快乐乐的得胜了。怎样得胜?他说不管他们目的如何,但是主的道到底被传开,所以我快乐,那是合他之目的 叫神得荣耀,这与自己无关,基督被高举就可安心了。主耶稣也有同样的经验:一回,有些门徒,若是目的卑贱,不能喜乐,受环境支配,或要厌世,自觉生活无价值。若目的是荣耀主环境与我无关,我得胜他,不理他,环境还能令我大得益处。十九节说,我知道这事藉着你们的祷告:和基督耶稣之灵的帮助,终必叫我得救。”我知这事 坐监牢的事,藉着祷告得救:这个“得救”门徒不满祂意所讲的而走了,不跟从祂了,祂对十二个门徒说:“你们也离我吗?”可见祂的心很苦。我问各位:“你的生活中心是什么?若是生活中心是自己,自己的安乐,舒服,名誉,难怪你多愁多苦,不能得胜。以主为中心,得胜而快乐。
第三、研究保罗的工作。二十二节说:“但我在肉身活着若成就我工夫的果子,我就不知道该挑选什么。”应当不读“若”字,但我在肉身活着,就成我工夫的果子。保罗的工作是“结果”,我们自己想:有时结果,有时失败,有时稍有用处;有时全不能无神使用。保罗能结果,是因他和基督关系密切,他活着就是基督。树若是好的,树枝在其上必结果,主耶稣是好树,我们与祂联合不能不结果。各位,若觉得自己不结果,不得人,不能劝人信主,那不能怪主说:“我不能结果是因为主的恩典不丰盛。”我们失败是因自己的毛病,因自己的生活没有主联合。不要怪主,怪自己。神喜欢和人谈话,让我们祷告说:“主啊!我愿意知道我的毛病在那里。”若是我们愿意对付,就能结果,而且能像保罗那样快乐。
在腓立比第一章,看见保罗,基督是他的生命。他能受苦;传道工作成功,他教人第一是可以榜样,第二是以劝导。第八九节,看见保罗怎样为腓立比人祷告。祷告是基督徒最大的工作,若不能帮忙人作什么,总可以代人祷告,保罗坐监牢还是自由;他的祷告影响腓立比城很多的人,试问你们祷告有能力吗?这是基本问题,人祷告如何,他基督徒也如何。保罗祷告求主使他们分别是非,意思即是分别好歹,在人面前有三种事:即有好的;更好的;最好的。他们分不清,保罗要他们分办最好的事。有一个教会他们捐钱为神的工作,是用普通的方法,那即是好,但是一个牧师到那里作工二年。他说:“这两年用你们的方法,今年用我的方法好吗?”他定一天为工作捐钱切切祷告,求主叫各人知道自己当捐多少,得神的恩典多大,应当怎样奉献到。那天各人把钱放在盘上,不写名字,不要什么本事人来办这事,不要在这事上得名誉,真是奇妙,那年所捐的钱多三四倍,从此就不用老方法捐钱,那年教会大有进步,因为取了“更好”的办法。保罗祷告求主使人有本事分别好的,更好的,最好的。
第二、保罗劝人。他说知道你们同有一个心志:本书中保罗三次劝信徒同心合意,教会中的通病是不能合作,六年前法国之崩败,查其原因根本是因法国人分争结党,敌人来而没有力制止,也许其中还有人附助敌人。保罗说:“要同心合意为福音努力。各位,我认为若不同心合意,办事很不容易,比方各人有各人的意见,人接纳他的意见而不接纳我的,我不能不生气而协力帮忙他实现?魔鬼常利用这不合作的方法而破坏教会。但是怎样合作呢?第二十七节说只要行事为人与基督的福音相称,原文意思即是说:“尽本份做天国的好公民,天国的子民同心推行天父的工作。”本章还有很多意思,请各位回去再看,若是自己看不知所以然,但是天父愿意亲自和你们说话,教训你们,圣灵指导你们,明天继续查考这书,盼望多为这聚会祷告,使你们能真见神的荣耀。
腓立比第二章
昨天我们讲论保罗在囚牢中蒙神恩惠而写出这书,当时他环境不自由,生活很痛苦,但是心中很快乐,靠着主而冲破一切难处。
这书的大意是“喜乐”,也是七次提到“爱”字,喜乐和爱是有密切的关系。比方看见一个快乐的家庭,就知道里面有彼此相爱,看见不快乐的家庭,就知道其中缺少爱心,有爱才有快乐,保罗写这信说他以主为他的生命,充满了爱,所以充满了快乐。
第一章说保罗以主为他的生命。第二章说保罗以主为他的模范。保罗服务使教会发展,看第二章头几节,保罗注意的谦卑牺牲,所以他有牺牲的精神。早年汉口还没有失陷,伤兵由前方运到后方,伤痕血迹,没有敷药,吃不饱,穿不暖,到了汉口,人不理他们,有一个教授,他很爱主,他看见伤兵很可怜,他下手帮忙,在可能范围中安慰他们,替他们换药,这渐引起多人注意而出来组织团体扶助伤兵,那组织扩大到全国,是因一个人有这样的精神,肯谦卑,作人所不肯作的事。早几十年,有一个医院很多伤兵,有一个客人来参观,即是英皇啊,院长带他进病房,他对每一个伤兵谈话,其后他问还有没有伤兵?院长说:“还有一个,但是他受伤太大,他不像人,像一块肉不要去看啊,”但英皇说:我必定要去看他,非看不可。院长领英皇进一所小房子,床上二个人,没有眼睛,没有口鼻,没有耳朵,手脚也没有,又瞎!又聋!又伤!皇不知怎样和他谈话,因他不见不闻,皇就上前抱他而吻他,表示还有人爱他。这件小事还不能代表主的爱,主见我们比伤兵还可怜!主由高位降下人间,一步一步卑下以至于死,死在十架上,作犯人,人所不齿的。保罗看主服务牺牲的模样在他面前,所以他能这样牺牲服务。
第二章六节说他本有神的形像,原文意思说他和神有特别的关系,不受时间空间所影响。早六年我在伦敦看见王载先生,我本不认识他,但是那天成为朋友,他是中国人,他到伦敦换了环境,他衣服饮食,言语,都是外国人但是他仍是中国人,因为根本上他是中国人,他到了伦敦也不改其为中国人,照样,主耶稣来世也不能丢掉他的本性,他仍是神。
他牺牲很大,也本与神同等而反倒虚己,他牺牲甚么?第一他牺牲了住处。各人以为天上,是怎样的?很容易想出天上是荣耀快乐,但是主牺牲他的住处。第二,天上有千千万万天使事奉他,爱他,拜他,而他把一切福乐放下而且自卑,反倒虚己取奴仆的形像,上文说他有神的形像,这里说他取奴仆的形像。“形像”二字希腊文是一个字,主耶稣有神的形像也有人的形像,祂有神格也有人格。祂一行动生活像平常人,人说神不过是木匠的儿子罢,也有人说祂是好人,是慈善家,但是祂不只是人实在是神。第八节说祂自己卑微,存心顺服以至于死,看四福音见他渐渐自卑,祂生在马槽,有天使报信,有人来拜祂。其后,祂仇敌渐多,骂祂,定祂的死罪,钉祂在十架,保罗写到这里心受感动,为什么呢?保罗是罗马人,照法律罗马人不受十架死刑,外人,下等人才受。保罗不能不想到;自己为福音牺牲,也不致于这个地步,死亦不像主的痛苦,卑贱,所以他写主死还加一句死在十字架上,主已牺牲到极点了。保罗学了主的模范,他说我不只把福音给你们,就是自己的性命也愿意给你们。各位,怎样看你的生命?神要人献身作活祭,他要人服务不只是用口用声音,而且要用全身。假若只用声音不如叫天使广播传扬,但他要人以全身作传福音的工具。有一个同事,他很关心一位太太,他和她来往,有人说他的坏话,一位信徒劝他不要那位太太做朋友,他因她的名誉不好,那同事说:“主耶稣不是和税吏娼妓一同吃喝吗,我的名誉算甚么?”我很受感动,他效法主牺牲名誉,被人称他是罪人的朋友。各位,你为主的名受了什么羞辱,太保守自己清洁和名誉,保罗说:我的性命也愿意给你们,因你们是我所疼爱的。路加十九章说一个贵侔岩子交给仆人,每人的才干不同,但是所领受的银子都是一锭,主交给你我都是一条生命,祂在天盼望我们用生命作工,牺牲多,作工多,价值也多,各位,你的生命值多少?
安舒的环境,容易忘记周围有许多需要我们的帮助,要我们的身上看见主的爱。六年前我预备回国,一个朋友来见我,他说:“多年前本城的人对于福音印象不好,不喜爱,近来看见教会中的兄弟妹妹们在伤兵身上所作的工,他们就改了态度看见基督徒以身服务:他们到码头抬伤兵上岸,亲自走进那么肮脏的庙里探访伤兵,真是令人佩服”我听了很快乐。你捐钱不算甚么,因为用钱而不用自己,只见别人去作而自己不下手,神愿意人学保罗那样以身服务。
末后,我们提到保罗牺牲的目标。十二节至十八节。保罗服务目的是发展教会。各位,保罗为甚么那样注重教会?是因为教会是世上最重要的团体。主为教会牺牲自己,主藉着教会发光,各位,人看见你的光吗?一个反对神的人悔改而成为一个热心的基督徒,人问他怎样肯信主?他说:“很稀奇!因到法庭见法官,从来没有看见过一个官这样容易接洽的,他面上发光!”我问:“那法官是什么人?他说是基督徒。”我心受感动而自责,他所有那种平安喜乐是我所缺少的,那人悔改是因为见他脸上的光,面容能感动人,你我的面容能感动人吗?你和人办事你是不是另有一种态度是人所没有的?教会为神发光,而且传扬生命之道,不信的人不止看你的行为,也是听你的言语,我试问有人因你的言语而信神吗?教会如光,亦如播音台。末了的话,我问你们,也问自己:读这本圣经,见自己的生活和主相差太远,而今后愿意以身服务吗?愿意牺牲时间找人悔改,同时行为言语可以帮助人到主面前吗?这是我们在神前应当答复的问题。
腓立比第三章
读腓立比书第一二章特别注意保罗行事为人,现在还没有讲第三章之前再报告第一二章的大题:
一、保罗以主为他的生命,所以他能受苦,使福音传开。
二、保罗以主为他的模范,愿意服务使教会发展。
第三章第一节说:“我还有话说,”应该译作:“还有末了的话,”意思即是快要写完了。但是现在忽然提出一个新的题目,有人说当时忽然有朋友来报告一个不好的消息:说有犹太教徒在会中传异端说:“你若作真门徒必须行割礼,做犹太人才可以得救。”保罗听闻这个消息非常着急,所以第二节警告人不要受这引诱,要防避犬类,防避作恶的,忘自行割礼的,真割礼是以神的灵敬拜在基督耶稣里夸口,不靠肉体的。保罗心里难过,因为写这信的时候不能出去对付人,在囚牢中不自由,他在信中严格警告人防避犬类,这句话很严重!他把犹太教徒当作狗,但他这样说是有理由的。各位,也许你心里说:“我没有这些危险,没有人劝我进犹太教,”但是这个危险还是存在教会中,是甚么呢?很多信徒注重宗派,他们劝人信,而加上条件,对人说必须进浸信会,或说必须进圣公会,长老会的人劝人进长老会才满意,这都是大错,如同古时犹太教一样的错,注重派别就是害神的教会。我们的中心点是主,长老会,圣公会,浸信会,一点没有关系,进这个会可以,进那个会也可以,最要紧是甚么?是非与主发生关系不可,这是基本条件,保罗说不要受犹太教的诱惑,我倒也应当领受这个警告。
我在大学得一个帮助,是因有一个团契会,爱主的学生可以加入,目的是要得同学信主,天天下课有祷告会,礼拜晚上布道。团契会的特点,不问甚么宗派?惟一的目的是荣耀神。那团契打破我们的意见,因为很多人以为自己的是对的,别人的是错的,其实各教会有长处也有短处,没有一个是完全的。最要紧的是你和主的关系,不是和教会的关系。
今天我们看这章书,见保罗怎样牺牲而得着主,保罗以基督为他的目标,他牺牲一切以得着基督,这事不容易,因为保罗要牺牲的事很多,本章一一写出,叫人知道信主是何等困难。
第五节说保罗有长处可夸,他说:“我第八天就受割礼,”这是保罗值得有种族之傲,以色列人是神的选民,生下来第八天就受割礼,但保罗因着主而愿意牺牲这骄傲。
主在大马色向保罗显现,保罗因为忽然看见主的大光而眼睛瞎了!人拉他的手领他到大马色城,三天日夜看不见光,不饮不食,为甚么?因为在那时候主要他忘记一切,只默想所见的光辉,和主的荣耀,思想集中,不能思想旁边的事,那时他把一切丢弃。第八节说:我为他已丢弃万事,他在不饮不食之中看见主比任何的事物更宝贝,回忆得救的经验他就看万事如同粪土。
第一、他牺牲种族的骄傲,不再夸自己是犹太人,是便雅悯支派,是希伯来人生的。便雅悯支派是很有地位,因为第一个君王是便雅悯支派所出的,保罗又是法利赛人,信仰是纯正的;不像撒都该人,不信灵魂,不信天使,不信复活。保罗有研究,信仰纯正。他第二点可夸的是夸他的地位。
但是人想得救必要把自己的地位丢弃,早八九年我知道一个老太太,她的大女儿很爱主,她多年为母亲祷告,母亲是顶好的佛教徒,行为好过很多信主的人,看她很难丢弃她的功德,素食,七十九岁那年她病得要离世,那时神行大神迹,她去世前三天开斋,请人来祷告,人问他信不信主耶稣,她点头,她丢弃自己的公德善行,谦卑而得救,这是神迹啊。很多人自以为好而不要主,一次,有一个军人,他才二十岁,我看出他是个好人,和他在河边玩,我说:“人人有罪”他望着我说:“我没有犯过罪,”我也相信他,我说:“但是人心中必定有很多思想意念神看为罪的。”过几个礼拜,他真是接纳主,他说那天谈话的时候才知道自己是罪人,心里黑暗,愿意丢弃一切善行而信主。其后敌机来轰炸,他死了,全城只有一个信徒被炸。但是我感谢主,他已丢下一切,自卑而接纳主,我盼望日后再见他。各位,不知道你们当中还有人没有得救吗?罪得赦免了吗?有人因自己的行为好而不要主吗?保罗说:若要得救必先舍弃一切长处,地位,信仰,善行,一切丢弃,才可以信主。
保罗还有一个骄傲难舍弃的;就是宗教的骄傲。他说:我比犹太人热心,我对于律法是无人指责的,我的私生活清洁,公义,良好。主在大马色向他显现之后,他很热心,人很佩服他,看见他年青而为领袖,但是保罗要得着基督而丢弃万事。人未得教要丢弃一切长处;得救之后也要丢弃万事,才蒙神喜悦。神在人身上作剥夺的工,使人完全顺服,例如很多信主的人,热心,爱主,作见证,救人,很多时候作工,一方面靠主;另一方面靠自己的长处。意思说:我有好口才,能感动人,我人格好,态度和气,不知不觉,靠这些来为主作工。人格,知识,口才,态度,一切在主面前都没有价值,若是完全靠主,以我一切看为粪土,使主在我身上显大,作工丢弃万事,轻看长处,主才使用。
保罗牺牲一切,目的何在?
第一、是要得基督的义,九节。
第二、是要认识基督,十节。
很多基督徒不进步是甚么原因?是因有不同的目标。有些人想得能力,或得知识,那是错的。当然人应当有能力,知识,但不能以那些为目的,主不要人崇拜知识能力而把祂放在一边。看祂如同小仆人,要帮忙就说:“主,我要你来帮个忙”,目标不是在主而是要得能力知识。各位,你的目的是甚么?保罗说我要认识主,祂是我的中心目的。各位,你我要在主前进步,第一要把主放在最高的地位,天天追求认识祂,其它一切知识,能力,福份,都可在他面前领受。很多基督徒软弱不进步是因为他的目的,和保罗的目的是相反的;人要得着知识能力才认识主;保罗要认识主才得知识能力,才晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦效法他的死。人怎样和主一同受苦?和他一同上十字架代人死吗?那当然是不能的,但是主代人死那种精神我们应当效法,人要荣耀主,必当有牺牲精神。多人传道不见功效,为甚么?只是说话,生活上不为人牺牲,以传道为职业;不以传道为同主受苦的机会。你若要做健康的基督信徒;必要天天追求认识主,而后赐你大能力,而后你能知道与主同苦同死,这是三个秩序啊。
第三、保罗所用的方法是怎样的?十三节,“弟兄们,我不是以为自己已经得着了,我只有一件事,就是忘记背后努力面前的,望着标竿直跑,要得神在基督耶稣从上面召我来得的奖赏”。保罗有两个态度:一・忘记背后,以往的失败,或得胜,都当忘记。一位朋友对我说:我过去的罪,靠着主的宝血而忘记了,但是以往的胜利拿来思想,难免骄傲,所以应当一切忘掉。有时神提醒人记着往事,命以色列人记念四十年前走一切道路。这是叫人不要忘恩负义,这就是另外一件事啊。
二、努力面前,即是今后如何生活,向标竿直跑,知道路完之后必得奖赏。只看现在是怎样跑,是作怎样的基督徒。保罗清楚告诉我们:得着主而忘记背后努力面前,向标竿直跑,他们对于过去,现在,将来,都有适中的态度,所以每天都是快快乐乐的往前进。各位,你我能比上他吗?目的是要得着主吗?盼望更认识主吗?愿意忘记背后努力面前吗?不要忘记将来要向主算账。
再看保罗怎样澈底撇下一切,为要得着基督。各位,愿神亲自感动,使我每人都作一个澈底的基督徒。
腓立比第四章
近来我们查考这本书,看见里面有很多宝贝的教训,若是神的灵感动我们每一个人,肯自己用功详细查查,那末我们四天的工夫不是徒然的。要确实相信神的灵和你的谈话,你恭敬读这书,必得神的恩惠。
第四章书很宝贝,多少劝勉安慰,也多少责备。基督教一个特点和任何宗教不同,就是特别有能力。保罗说我不以福音为耻,这福音是神的大能,他并不说福音是神的启示教训,平安,当然这说法是不错;但是特点不是教训而是能力,若讲福音不能说出能力的主,那就和其它宗教没有分别,十年前有一位弟兄进医院戒烟,他的父亲是牧师和我是同工,我看见他知他的难处,我对他说:“你进到这医院必定要靠主才可把烟戒脱,最近听闻人说:“有人用药戒烟,戒了九次还是继续吸烟”。他说:“我戒烟两次还是不行”,假若我劝他努力,下决心,我的话是假的。若戒不脱,主有能力,除了主的能力之外,没有别的能力可以救我们。
看保罗就知道主是他的能力,所以他在任何的环境中得平安,得胜。看第十三节可以作金句:“我靠着那加给我力量的,凡事都能作。”现在举一个例:证明能力是基督教的特点,比方安慰一个人通常用普通的言语劝他,他只知道你和他同情。五年前一个地方被炸,医院中充满了受伤的人,一个老太太受大伤没有盼望,她的丈夫来看她,在她床前对她说:“不要怕,将来会好的”,这是假话,她靠甚么放心?他那样安慰一点价值也没有,在苦难中安慰人说放心,“主与你同在比方所受的苦而不离开你,时刻与你同在”,听这话而得安慰,本着基督的能力来安慰人。她知道你人去世,没有主的能力安慰人有甚么用?人去世离别了,有甚么安慰?我可以说:“姊妹弟兄不要难过,因为将来在主前可以再相会,那是好得无比的”,这样劝人才有能力,人可以得安慰。若不知到主乃复活的神,那末见朋友去世真是苦得无比,有甚么安慰?但是复活的主在神的右边,人去世到他那里,那真是可以安慰。十年前一个弟兄在新疆去世,他姐姐得这个消息,不哭也不难过,只是感谢主说:“主啊,我的弟弟到你那里”,她的安慰很有力量,是因为所靠的是活的基督。困苦的时候若是没有主的帮助真是要灰心自杀!看报纸说一个病人在医院,知道自己的病没有盼望,于是由四层楼跳下以自杀!各位,你没有能力劝他,他自杀是难怪的,若是你对他说:“你经过死荫的幽谷,主与你同在,祂不离开你,祂知道你的事”。这话带着能力,使他有盼望,保罗对患难的态度,他说:“在患难中也是欢欢喜喜的,因为知道患难生忍耐,忍耐生老练,老练生盼望,盼望不至于羞耻,因为圣灵将神的爱浇灌在我们的心里。”神的爱是甚么?是一种能力覆庇我们。保罗这话是表明基督教的特点是能力,靠主能力,凡事都能作。我初到中国的时候,苦得很!不是环境苦,是心灵苦。日夜心灵和魔鬼奋斗。五年来苦得很!那怪谁:怪自己。我和朋友谈论,他告诉我一句话,到现在还没有忘记,他说:你要知道:主是你的朋友,虽然寂寞,但可以取祂的爱,祂的爱是能力,取用这种能力可以得胜一切环境。
我们特别注意十二节:“我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富,或饱足,或饥饿,或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀”,保罗写这话的时候,是在监牢中,有兵士看他,罗马的规律:兵士和囚犯之间,有锁链相连,不能分开谈话,吃饭,睡觉,祷告,甚么时候那兵士都和保罗一起,真是苦得很!保罗说:随事随在我都得了秘诀,靠那加力量给我的主凡事都能作。各位,你敢这样说吗?会处各种环境靠着主而得胜而有主的平安吗?怎样证明保罗有平安?有一个凭据:保罗忘记自己的事,而关心别人的事,人若忘记自己的苦而只想念别人,神的平安,就充满他的心。自己一切的事交给主,所以自己无事,可以关心别人。保罗在牢中忘记自己,而挂念别人;;;
看以上几节圣经,证明保罗得胜环境,是因忘记自己而为他人设想,这是得胜的秘诀,一回在伦敦见一位老牧师,他本是很忙,我问他一件小事,他要我坐下而细问我,看他不像忙的态度。我告诉人,人说这是神的平安充满他的心。他为人设想而不表示自己的忙,我们就不是这样,在人前表示很忙,表示自己的事很重要,这是失败之人的态度。你的事交给主,主为你负责,可以忘自己的事;人请你帮忙你可以平平安安的去帮忙别人,保罗在任何环境中享受出人意外的平安。
第四章描写基督是保罗的能力。末后还提几件事:腓立比教会似乎没有大错,保罗没有责备他们,但是三次劝他们同心合意。这里所题友阿爹和循都基或是发生磨擦,这不是小事,因为魔鬼顶喜欢用这方法叫人纷争结党,原文说你们要在主里面有一样的思想。去年在宜宾神学中发生一件事,一同商议办法,有人提议,有人附和,将要表决的时候,陈牧师说:“今天不要表决,再祷告一天,因为知道有意见不合之处”,第二天再来,陈牧师说:“我们常说同心合意,现在要实行,昨天不付表决要同心才行”。讨来讨去,还是有两个意见,陈牧师说:“可否再祷告几分钟,一心顺从神的旨意”。祷告完再讨论,很希奇!讨论的话有新的方向,过几分钟众人都是一样的意思。
在主的教会中同心合意才有能力,不同心,魔鬼得机会破坏神的工作。
第二件事当叫人知道你谦让的心。主已经近了“主近了”。原文即是主与你同在。保罗为甚么这样说?即是说主和你同在是要观看你对人的态度,你对人是骄傲或是谦让和气?保罗就这话仍是想到那两位姊妹的事,保罗劝她们谦让,虽然自觉有理,不要听人的意见,但是要叫众人知你退让的心,因为主与你同在。
四章八节,看保罗关心信主之人的思想。人的思想何等重要!人若能管理思想整个生活都好了。很多书和图画不应当看,我在医院有个护士把些杂报我看,其中的图画卑污不堪,我不肯看,因为怕影响思想污秽心灵。保罗所讲我们应当会意。亲爱的弟兄姊妹要特别注意你的思意,凡所看的书,合本书四章八节的标准,那就很有益处。
末后,提一件事就完了,看四章二十二节众圣徒都问你们安,在该撒家里的人特特问你们的安”。这有甚么特殊的意义?该撒是罗马帝国的王帝,即是尼肉王,他的环境很污秽而家中人能信主,在恶劣环境中过清洁而荣耀神的生活。看这节圣经我不能说我的环境太坏;若环境好我就热心爱主。在尼肉家中有人爱主。他们有意外的平安而关心别人,听闻保罗写信而请代问候腓立比人平安。
今天早上,你们记得一件事:“靠着那加给我力量的,凡事得能作”,究竟你信不信?谈何容易?今天你试一试,神能叫你像保罗得胜。靠着加你力量的,凡事都能作。
(经文:
从这段经文中可以看出,当时保罗正面对极大的考验:身处监狱而不知前途如何。但他藉着腓立比信徒的祷告和耶稣基督之灵的帮助,终必叫他得救。保罗这里所说的“得救”不单是指从狱中得释放,更是渴望神在他生命中完成救赎的目的。“得救”的意义相当丰富,不仅是脱离罪恶进入永生;而且还包含生命成为圣洁,甚至将来与主同得荣耀的身体得赎,都包括在救恩的意义里(罗马书八章)。但在这段经文中,保罗说的“得救”是指在生命中完成神救赎好目的,也是解释救恩最基本的意义。
“照着我的切慕所盼望的,没有一事叫我羞愧”。保罗并没有因着所遭遇的事情,而感到羞愧;彼得书信也教导信徒不要为生活中的困难、考验、讥笑、辱骂等而觉羞耻。该羞耻的只有我们的罪,不是因犯罪受刑罚而羞耻;乃是因犯罪得罪神而羞耻。亚当犯罪后感到羞耻,只是因着赤身露体及罪恶被揭露,所以也就躲藏起来,这种面对罪恶的态度是不正确的。
20节的下半节“无论是生、是死、总叫基督在我身上照常显大”这里所表达的意思很美,深信无论生活中遭遇任何事情,都是神在我身上的计划;不是我故意生或死,或藉任何方法来高抬自己;相反,乃是存顺服的心,让基督藉着我的遭遇而显为大。高举的是基督不是我,主动的是神不是我。保罗就是为了这个目的来走生命的路程,也只有从这角度看21节的经文,才能显出其意义来。
“我活着就是基督,我死了就有益处”,是整段经文的中心思想。
(一)我活着就是基督
“我活着就是基督”不是保罗自夸称自己为基督,而是声称他活着,就是让神在他身上成就自己的旨意。这里,我们要从三方面来思想,基督徒在世上存在的目的是甚么?
(一)活出基督的生命:罗马书第八章指出神按着祂的旨意拣选我们;以弗所书则说我们生活的目的要长成基督的身量;还有一些经文叫我们的生命要活像基督,像神的儿子一样。活像主耶稣,就是基督徒生命最基本的追求目的。
基督徒的生命不应以成就些甚么作为目标,而要以追求生命的圣洁作为基本的使命。圣经常用“果子”来形容我们的生命,果子不是做来的,乃是结出来的,甚么样的生命,就结出甚么果子来。因此,不要把生命追求的重点放错,若果我们有了基督长成的身量,有了基督成形的生命;那么,我们就自然能结出生命的果实来,而在生活中也自然有美好的表现。
(二)与恩相称的生活:“只要你们行事为人与基督的福音相称”是指我们行事为人表明基督的福音。“基督的福音”就是把主的生活充满了恩典,“道成肉身住在我们中间,充充满满的有恩典有真理”(约壹14)虽然我们没有资格、能力来领受神的恩典;但神白白地将恩典给予我们,为的就是要叫我们显出恩典和生命与生活。
恩典的生活必须与恩典的态度相配合,甚么才算是有恩典呢?“恩典,这个字的原意是很特别的,英文字是指“有风度的生活”。例如:约翰福音记载有人把犯奸淫的妇人拉到耶稣面前,但主耶稣的处理却显出满有恩典的态度,他低着头在地上画字,没有讥笑或鄙视,也没有自以为义,这是风度。另外,当马大埋怨马利亚,没有帮她一同服侍时;主耶稣没有责备马大或马利亚。只对马大说:“马利亚已经选择那上好的福份,是不能夺去的”。没有责备人,这也是风度。还有,当保罗和巴拿巴带着年青的马可一起出外布道,而马可也许缺乏受害的经验就中途离去;这事叫保罗很失望。结果在第二次旅程开始时,保罗极力反对巴拿巴还要带马可一起出外;而巴拿巴却没有因此指责保罗,也没有为马可辩护;于是就独自带同马可踏上第二次布道旅程。结果,保罗到了晚年时,托人叫马可回来;因马可在传福音的事上是与他有益处。可见,巴拿巴在重要的关头把马可挽回来,没有轻视,也没有撇弃,这就是有风度的生活。今日在基督教的圈子里,是多么需要有这种生命的风度。既然领受了神丰富的恩典,就在日常生活中,要活出与恩典相称的见证来。
(三)齐心努力传福音:要过一个积极传福音的生活,特别在今天这个时代,既然活着就是基督;就要齐心努力地为福音作见证。未来香港要面对改变和挑战,也许传道人工作受到限制,很多传道的工作就要落在信徒的身上;基督徒要负起更大的责任。因此,今日平信徒训练是非常重要的事,但教会若把太多的注意力放在门徒训练,其目的只是为了植堂、训练或栽培等事工;而忽略了传福音的责任,那么我们的生命目标可能放错了,可能忽略了生命中最重要的使命。
“我活着就是基督”一方面要追求圣洁的生命,活出基督长成的身量,过与恩典相称的生活;另一方面也要积极地为福音作见证,这就是救恩最基本的意义。
(二)我死了就有益处
这不是指消极逃避的观念,反而具有两方面积极的意义。
(一)与主有亲密的交通:基督徒所渴望的就是永远与主同在,与主有亲密的交通,但只有我们面对面与主相见,才能达到这种亲密的关系。保罗为着与主有亲密的交通而渴望与主永远同在、是积极、正确的;但我们若为其它的目的而希望与主同在,那么我们的动机可能错了。
(二)圣洁不犯罪的生活:保罗在世上追求圣洁的生活已几十年了,但他仍然达不到完全不犯罪的地步。反而说“我所愿意的善,我反不作;我所不愿意的恶,我倒去作”。。其实,我们今生的考验就是为了预备将来与主面对面圣洁的生活;虽然今天我们的生活会软弱、失败;但将来得着完全的救赎而与主永远同在,我们的生活就永远不再犯罪了。假若没有分辨善恶树的考验,亚当也没有犯罪;不过他的生命即使是上天堂也经不起考验。今日我们虽然犯了罪,但经过基督的救赎,神给予我们新造的生命,这就是将来永远不再犯罪的生命了,所以,保罗说:“我死了就有益处”是指离开尘世进进入永不犯罪的世界;这是非常极具美好盼望。
既然如此,保罗为甚么又说:“我正在两难之间”(23节)呢?原因是在当时遭禁的情况下,保罗也做世上的工作,所以离开世界与主同在是他个人最大的喜好和盼望的;但为了腓立比信徒的好处,他在肉身活着更是要紧的(24节)。保罗为了教会,为了神给他的托付,为了成就神的旨意,他甘心乐意将自己所喜爱、所愿意的放下,而情愿留在世上,这是不容易的选择,也是蒙福的选择。
今天,在我们的生活中,也同样要面对许多的抉择,我们是否愿意为了弟兄姊妹的需要,为了教会的缘故,而放弃自己的喜好的。保罗的生命蒙神赐福的原因,神是因为他甘心乐意为主付上代价、作出牺牲。我们也愿意这样效法他吗?
(经文:
保罗写腓立比书的目的,就是勉励腓立比的弟兄姊妹,要在生活中表明生命的道。生命若失去见证,一切的工作也失去果效;因此,在第二章中保罗提醒信徒要同心合意完成基督的使命。
“”在中文圣经的翻译上,好像是表达三个不同的思想;但实际上保罗要表达的只有一个中心要旨同心合意兴旺福音;也是整卷腓立比书的中心思想。
腓立比教会热心于灵命的追求,其生命亦有长进,难道他们中中间还有不同心的事情发生吗?“”描述友阿爹和循都基两位热心爱主的女执事,她们与保罗一齐为福音劳苦。可能在生活中亦有很好的见证,既然如此她们又怎会不能同心合意地事奉呢?在今日的教会里,我们也常常看见弟兄姊妹不同心的现象;虽然大家都热心事主、追求成长;在大事上没有失见证,但在小事上却时常闹意见。有时可能因着不同的看法,不同的性格,不同的背景或不同的做事方法而导致不同心。求主帮助我们不要让小事拦阻同心合意的事奉;不要太介意别人的性格是否率直、保守或做事是否快慢;要紧的是努力追求,同心合意地传扬福音这里保罗提出之方面值得我们一齐努力的方向。
(一)爱心相同
“”“所以在基督里若有甚么劝勉,爱心有甚么安慰,圣灵有甚么交通,心中有甚么慈悲怜悯,你们就要意念相同,爱心相同,有一样的心思,有一样的意念,使我的喜乐可以满足。”这里的“意念相同”和“有一样的意念”都是,副词,用作形容追求“爱心相同,有一样的心思”的态度;换句话说,保罗要信徒努力追求的不是意念相同,而是爱心相同,目标相同;有一样的爱心,有一样的追求方向。
“爱心相同”是指甚么呢?是提醒我们要同样地爱主、爱教会或爱使徒吗?但经文中却没有勉励我们如何爱主,只在第5节劝勉我们当效法主耶稣谦卑的榜样。因此,这里的“爱心相同”很可能是指弟兄姊妹之间要有相同的爱心;若我要别人怎么爱我,那我就要同样怎样爱别人;否则的话,我根本没有要求别人爱我的权利作传道的,不能因传道的身份而要求得到多点爱;平信徒也不能说因不懂得如何表达爱心,或者对教会没有归属感而不去爱。我们要在教会得到爱,那么我们就要先付出相同的爱;若果我们不拿出自己的爱心,却单要求别人来爱自己,可以说我们根本没有这个权利。整个教会要同心合意的事奉,首先要建立的就是“爱心相同”,学习在教会中主动表达爱心。
(二)一样的心思
这里的“心思”是指心中所挂念的、思想中看为重要的事情。也即是我们生命中所追求的方向及目标。教会中弟兄姊妹的心思若不一样,彼此追求的目标若不一致;那么就无法完成同心合意的事奉。例如说在教会里有人看重团契,有人看重诗班,有人看主日学;每个单位各顾各的,彼此没有连系;甚至互相指责对方,这样的事奉又怎能称得上“同心合意”呢?
有一样的心思,即追求同一的方向,这是本段经文的中心思想。但基督徒应该追求的方向是甚么呢?“”讲得很清楚:“在这弯曲悖谬的世代,作神无暇疵的儿女。你们显在这世代中,好像明光照耀;将生命的道表明出来。”,这就是我们整体追求的方向和目标,我们所努力的也只是为了这件事。既然教会有了同一的方向,同一的挑战;那么即使彼此看法不同,意见不同,但思想还是相同的。撒但攻击教会的最好方法,就是使教会失去同一的目标和方向,因此我们要时刻保持“一样的心思”。
早期教会的修道士,为了更好地亲近主而放弃许多的权利或享受;甚至连个人的婚姻也给放下了。既然他们有了清楚的方向和坚定的心志,那么在一起事奉必定是同心合意的;但事实上却刚好相反:他们常常为着眼前的小事而发生争执,甚至彼此对抗;眼前的小事使他们失去共同追求的方向。取而代之的,是地位、权利、名誉的争夺。在今天这个世代,我们同样也需要有清晰的追求目标,否则的话,也必定会失去合一的见证。我们是为了甚么来参加教会事奉呢?是单为了交通,分享等目的吗?我们的前面若没有一样的挑战,那么我们的生活就一定失去方向;只有共同面对同一的挑战,追求同心合意的事奉,我们才能冲破困难;在这世代中如同明光照耀,将生命的道表明出来。
存心谦卑
“”“凡事不可结党,不可贪图虚浮的荣耀。只要存心谦卑,各人看别人比自己强。”教会的事奉若是为了贪图虚浮的荣耀,同心合意是绝对没有可能的。在一间教会里有两位女执事,开始时只是彼此间有点小误会,后来一年多时间大家互不理睬,也没有说话。结果双方均渐有悔意,但为了虚浮的荣耀;双方互不相让,大家都不肯谦卑下来,不肯主动地先向对方打开话题。“贪图虚浮荣耀”的事奉,是绝对不能同心合意的事奉,更不是存心谦卑的事奉。
有时候,谦卑是所有基督徒品格中最难学的功课,但我们若是为了追求同一的目标,而且又真正体会到主耶稣赦罪之恩典;深深感受到自己生命的不配,竭力追求作长大成熟的人。这样,我们才能学会谦卑的功课;因为只有愈长进的人才愈谦卑,使徒保罗就是一个很好的例子:在哥林多前书,保罗自称他是“使徒中最小的,不配称为使徒”“”,这是谦卑的表现;后来他属灵生命再长进了,他不仅自觉是众圣徒中最小的;更承认“在罪人中是个罪魁”。由此可见,愈经历神的恩典,生命会愈长进;我们就愈觉到自己的不配。既然主这样爱我,我又有甚么可以夸口的呢?别人看不起我、不尊重我、又有甚么关系呢?我是个卑微的人,别人尊重我与否,并不影响我在神面前的地位;更不影响我自己应该努力追求的方向。
保罗在本段经文中,提出三方面是基督徒应该追求的,只有这样,我们才能同心合意地事奉!
(经文:
保罗在腓立,劝勉弟兄姊妹要同心合意地事奉主,而同心合意的重要条件是存心谦卑,在这里他引用主耶稣自我谦卑的例子来解释这个真理。圣经中许多重要真理都是以举例的形式来表达。例如:罗马书第五章讲到因信称义时,亦论及亚当“原罪”的问题,同样,这里提到主耶稣谦卑榜样时,也解释了道成肉身(约1-14)的真理。虽然如此,本章5-11节的中心思想,主要是表达以主耶稣的谦卑作为效法的榜样。但主谦卑的目的却是为了把人类从罪恶中拯救出来,完成救赎人类的使命。同样,今天我们存心谦卑的目的也应该是要藉着我们的生命表现把人带到神面前来,而不是要得别人的称赞。
因此,就是解释主耶稣如何谦卑自己来完成救赎的工作,其中包含非常重要的神学思想。基本上,主道成肉身显明了两方面的真理:一是放下或牺牲了一些东西,二是加上或取了一些东西。
(一)反例虚己
“祂本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的”(6节)这里的“本有”在原文应作“本是”,即“祂本是神的形像”。“本有”的东西是身外的,不是本身的一部份,即使失去了也影响不到不了其本性,但主耶稣却“本是”神的形像。
“神的形像”在这里不是指一般的照片,塑像等一些与我们相似的东西,因为“形像”这个字在其它经文中,是常见的。
但全部都用作形容外表的形像,全本圣经只有这里的用法最特别,这里的“形像”是指本性,即神的本性,而不是神的样子。在神学上,我们或称为神的属性,例如:神是个灵、神是无所不知、无所不能、无所不在……我们就是用这些特性来形容神。因为这是神不可缺少的本性或形像,不是人的眼睛可以察看或衡量的。“祂本有神的形像”的原意是指主耶稣具有神的本性 祂就是神,本性若损失就不再是神了。所以,主耶稣本是神的形像,也永远是神的形像,因祂是完全的神,具有完全的形像,而非部份,祂更没有放下自己的任何本性或神性。
“反倒虚己”(7节)的意思就是“倒空自己”,主倒空了些甚么呢?有人说,主道成肉身后,祂把无所不知、无所不能、无所不在等神性倒空了,于是他在世上受到限制。主耶稣若是真的倒空了部份神性,那么祂再也不是神,怎能称为我们的救主呢?祂有资格完成救赎,就是因为祂是完全的神,又是完全的人,这是绝对不可妥协的真理。“虚己”这个字在新约中只有保罗采用过五次,其用法;;;全是指某些东西失掉了功效,而不是指倒空某些具体的东西,换句话说,主耶稣不是倒空自己,乃是谦卑自己,祂怎么谦卑自己呢?祂“不以自己与神同等为强夺的”(6节以下),而“与神同等”在文法上是副词,用作形容祂存在的方式。主耶稣本是神的形像,具有神的荣耀、权柄和地位,并受天使的敬拜;但道成肉身后,祂就不在荣耀中表现自己,祂改变的是存在的方式,而非祂的本性。这就好像中国古时的皇帝微服出巡一样;虽然祂脱下朝服,穿上民装,但却丝毫没有改变他原有的身份。同样,主耶稣暂时放弃天上的存在方式,甘心乐意地放下自己应当享受的权柄,不在荣耀中表现自己;这就是不“强夺”的意思,也是道成肉身的目的。
深愿今天我们也能效法主耶稣的榜样,为了福音的缘故,把应当享受、拥有的权利放弃。其实,很多时候我们喜欢抓紧自己的权利,今天社会上一些只顾自己利益的请愿、罢工等风气也渐渐影响着教会及福音机构;希望我们真能以基督的心为心,以祂作我们的榜样,甘心放下自己应得的权利。马太福音第四章记载主耶稣经过四十昼夜的禁食;撒但前来试探祂,要祂用自己的方法去满足人的基本需要,因为这是人应当有的享受和权利。但主的回答:“人活着不是单靠食物”,意思是指既然神的旨意叫祂那时不吃;祂就甘心放弃自己的权利,为要完成道成肉身拯救人类的目的。
今日,我们愿意为主牺牲些甚么呢?现代社会物质丰裕,我们不需要作任何牺牲,就能完成一些表面的责任。例如不用为了奉献而缺衣忍饿;有人以为通宵祈祷或放弃精彩电视节目来听道就是为主牺牲,其实我们还不明白甚么叫做牺牲:有位兄姊为了到落后的地方传福音而甘愿放弃外国的护照,过着与当地人完全相同的生活;结果在短短两年时间内成立了三个小家庭教会。这种为福音的缘故而付上代价,才算是真正的牺牲。但这种放弃物质的享受却远不及主的牺牲,因祂不仅放弃荣耀的地位,而且还过者不被尊重的生活。你为主放弃了些甚么呢?
(二)取了奴仆的形像
主耶稣不但“反倒虚己”放弃了神荣耀的存在方式,而且还“取了奴仆的形像,成为人的样式”(7节)祂为了完成救赎工作,在神性上又加上人性,加上人性一切的限制,把不必要的担子加在自己身上,荣耀的神成为软弱的人;这就好比一个年青力壮的大汉病倒了,吃喝样样要别人照料,其心情可想象是多么的难受。主耶稣为了拯救人类而道成肉身,降生在卑微的马槽;事事要人服侍,样样受限制。然而祂却甘心忍受这些痛苦。我们甘心为主背负十字架吗?“十字架”不单是指一些考验或苦难,便是指甘为福音而受苦,甚至牺牲自己。初期教会教父坡利甲,就是为了坚持信仰而不向该撒像下拜;结果被罗马政府绑在树上活活烧死。他说:“八十多年来,我的主从来没有背弃我,我现在又怎能为保存生命而否认主呢!”宣教历史上还有许许多多为主、为福音的缘故而甘愿受苦和牺牲的见证。我们是否愿意效法主完全谦卑的榜样,以基督的心为心?虽然我们不能像主那样放弃神的荣耀而道成肉身;但我们应有主的心志 为了完成神的旨意,为了成为神合用的器皿;甘愿牺牲自己应有的权利,负起艰苦的担子,完成神所交托的使命!
(经文:
腓立比书从第二章开始就是解释如何在生活中追求完成神的旨意,在这弯曲悖谬的世代将生命的道表明出来。以生命来传扬神的道,这不单是保罗对腓立比信徒的训勉;也是我们今日的使命。
本段经文看似很特别,与保罗其它的教训并不相符:“当恐惧战兢,作成你们得救的工夫”下)得救不是本乎恩又因着信吗?人怎能作成得救的工夫呢?保罗已在加拉太书再三提醒信徒“既靠圣灵入门,如今是靠肉身成全么”意思是指救恩完全是神的工作,人在“得救的工夫”没有任何的功劳,一点也帮不了神的忙;人不能藉着任何方式来赚取救恩,甚么时候人若要以自己的善事、功劳自夸,或者要靠律法称义,那么他就是与基督隔绝,从恩典中坠落了。既然如此,这里“得救的工夫”又指的是甚么呢?
(一)见证主
首先,我们先思想一下“救恩”的真正意义。基本上来说:“救恩”包含与神、与人两方面的关系,而且这两种关系是相对的。在与神的关系上来说:“救恩”是指罪恶得赦免,将来不受刑罚,得着永生的盼望等等。这方面的功荣完全是藉着耶稣作成的;人在神面前只是蒙恩的罪人而己,没有任何的工夫可做,也没有任何的功劳可夸;但在与人的关系上来说,“救恩”则是指重生得救的表现;或者说一个得救的人,在人面前活出得救的见证来。在生活中追求圣洁,吸引人到主面前来,这就是人应当努力完成的工夫或使命。保罗在提多书中说:“祂为我们舍了自己,要赎我们脱离罪恶”这是指第一方面说的,然后他又补充:“洁净我们,特作自己的子民,热心为善”就是指第二方面说的。既使我们蒙了救恩,就当有蒙恩的表现,许多时候我们明白第一方面与神的关系,但却忽略第二方面对人应付的责任。保罗就是勉励信徒要在这方面积极追求“恐惧战兢作成得救的工夫”。
有的时候,我们过份注重将来的救恩,来生的福气,而忽略现在的救恩、今生的福气;结果造成虽然得救,但属灵生命却很幼嫩、生活异常贫乏的现像。这也是罗马书第八章所说的,我们要追求得着“儿子的名份”。中国人不大着重名份,认为“有名无实”没有用;但圣经中的名份却是代表着属灵的福气,名份若失掉了,福气也没有了。旧约以扫把长子名份卖给雅各后,虽然他事实上仍是长子,但却失去长子应有的福份。今天我们藉着耶稣的救恩得着“儿子的名份”呢?是否享受神儿子的福气和喜乐呢?同样,很多基督徒虽然已经得着救恩的事实;但却没有享受到救恩的福气。整天为家庭、工作挂虑、担忧,心中没有平安,脸上也没有喜乐……。保罗提醒我们要在这方面良地追求,不但有得救的生命,更要有得救的表现,“恐惧战兢,作成得救的工夫”就是指得着救恩的福气,追求圣洁的生活。
为甚么我们的生命若不“恐惧战兢”地努力追求,随时会失去圣洁的生活及见证呢?主要的原因有两方面:一是外在的敌人,二是内在的敌人。
(1)外在的撒但:撒但对基督徒的攻击是厉害的,随时找机会来试探、控告我们;知道我们的强弱之处,要在我们的软弱上叫我们跌倒。有的人在某方面可能特别刚强(例如:不吸烟),但不等于在其它方面也是同样刚强:有的人很温柔,但缺乏爱心;有的人有爱心,但缺乏谦卑;有的人谦卑,但缺乏容忍的心。不要以为生命的某一方面得胜了,就忽略了其它方面的儆醒,要随时小心,免陷入撒但的试探里。
(2)内在的老我:保罗做了几十年的基督徒,还这样慨叹道:“我所愿意的善,我反不作。我所不愿意的恶,我倒去作。若我去作的不愿意作的,就不是我作的,乃是住在我里头的罪作的”。可见老我是多么可怕!许多时候,我们的事奉工作表面上确是做得很好;但内心却沾沾自喜,骄傲不已;甚至以此来显出别人的不是,高抬自己。人心比万物都诡诈,坏到极处;我们的工作表现是很好,但动机却是错误的。要随时防备老我的攻击,不要给它任何表现自己的机会;“恐惧战兢作成得救的工夫”。
(二)顺服主
“这样看来,我亲爱的弟兄,你们既是常顺服的;不但我在你们那里,就是我如今不在你们那里,更是顺服的。”上)这段经文的原意不是称赞,乃是命令;而在中文翻译里有两个“顺服”,但在原文中只有一个,因此这样的翻译可能更贴切一点:“你们应当顺服,我在那里是要这样;我不在时也要这样”。顺服不是做给别人看的,其目的是建造自己的属灵生命,既是为了建立自己的生命;那么我们就不应只做表面的工夫,只有眼前的事奉。在世俗社会,许多人为了得到上司的欣赏,就努力做好表面的工夫。因此,作工的需要督工,没有监督就不作工;学生需要舍监,没有监察就不守规距……。这些都是世人做事的态度,基督徒却不应该这样;我们当“恐惧战兢作成得救的工夫”,无论在任何环境下,都要过着完全顺服主的生活;叫我们的生命因此得以建立。
(三)渴慕主
“因为你们立志行事,都是神在你们心里运行,为要完成祂的美意。”这里的“立志行事”就是指追求救恩、建造属灵生命的工夫。“立志行事都是神在你们心里运行”表明是神主动来感动我们去追求祂,不是单靠我们的决心,或者自己的力量,为的是要完成祂的美意。在得救的事上,我们不能靠自己的功劳;同样,在属灵追求的事上,我们亦不能靠自己的努力;乃是主感动我们的心。歌书第一章很生动地描写所罗门王与书拉密女子的关系;这里的君王可以代表耶稣基督,而女子则代表追求的基督徒。当书拉密女子面对面看见所罗门王的美好,内里就产生爱慕、追求的心,但当她愿意与王亲近时,却又发现环境、家庭成了她的拦阻。于是他对王说:“愿你吸引我,我就快跑跟随你。”属灵生命的追求也是一样,是神藉圣灵主动吸引、感动我们,叫我们立志行事都成为神的美意。使我们的生命能完成神交托的使命,因为圣灵的能力在我们心里成了追求的动力、生活的力量。
既然圣灵是我们的力量,甚至远胜过我们的力量;那么我们的生活还得努力追求吗?圣灵作事有一定的原则和方法:虽然祂能帮助我们过圣洁的生活,但祂不勉强我们,不违背祂自己的旨意。圣灵若任意发挥其力量,人是担当不了的,正如使徒行传第五章的亚拿尼亚和撒非喇因欺哄圣灵而遭杀一样。圣灵所用的方法是感动我们的心,当我们愿意把主权交出多少、顺服多少,圣灵的力量也就发挥多少。旧约创世记记载罗得在所多玛、蛾摩拉城接待两位天使;而城里的坏人就来攻破房门,就在罗得跟他们理论之际,天使把他拉到后面,结果问题就解决了。请留意当罗得愿意顺服天使的命令而退到后面,天使就发挥其能力;否则单靠罗得一己之力来抵挡,就一定失败。
我们属灵生命追求圣洁也是一样,甚么时候我们愿意完全顺服圣灵的掌管,甚么时候就能经历圣灵的力量。圣灵不仅重生我们,更要赐予属灵的福气,帮助我们经过敌人的攻击和老我的试探;在我们的生命作成得救的工夫,成就神的美意。
(经文:
在的经文中,保罗继续解释他生命追求的方向:好像明光照耀,将生命的道表现出来。这里保罗用两个很强烈的对照,来解释自己得救前后所追求的方向。在得救前,他是凭自己的功劳、靠行律法而称义;得救后,他把以前所依靠、甚至夸口的,都当作粪土丢弃了。放下自己,对我们来说是多么困难;但只有这样,我们才能得着基督。我们不能一边持着自己的功劳,一边找紧主的恩典;否则生命的追求,一定不会有真正的果效。
(一)认识基督
保罗在第10节再次表明生命追求的目的:“使我认识基督,晓得祂复活的大能;并且晓得和祂一同受苦,效法祂的死。”保罗为主工作了三十多年,在未写腓立比书之前,保罗已在亚洲的西部及欧洲的部份地区建立了许多教会;而且他也完成了哥林多前后书、罗马书、加拉太书,甚至以弗所书的写作;保罗写了这么多书信,怎能还说要认识基督?难道他是没有真正认识基督吗?如果连保罗都说不认识基督,恐怕我们也不敢自称认识基督了。
其实,“认识”这个字在圣经中有三种不同的用法,每种用法均有不同的意义。或者说藉着不同的“认识”方法可以得到不同的知识。第一种是称为间接的认识:我们对历史的知识多是属于这一类。虽然我们没有经过历史事件,但从历史资料中仍可得到这种知识。第二种是藉着思想而来的知识:在生活中有许多这样的例子,很多事情想通了就明白,想不通无论怎样解释都不明白。甚么叫“第四度空间”呢?我们明白单方、立方的样子,但四次方、五次方……的样子又是怎样的呢?这全都是不能想象;也无法经验到的知识。但假若我们肯动脑筋、仍然可以得到这类知识,圣经中许多神学问题也是属于这一类。第三类是凭着经验而来的知识:这种知识只有经验过才能明白。假如有人从未吃过橙,即使他读过形容橙味的文章;或者想象其味道是怎样的,但若不是亲自吃过;他仍然还是不知道橙的真正味道。保罗所说的“认识基督”,就是这种的知识和经验。
保罗过去对主已有第一种的知识:他与主的门徒有很好的交道,甚至有人说他亲眼见过主,但不肯相信。保罗也有第二种的知识:他思想过许多神学的问题,也知道很多属灵的奥秘;明白道成肉身、三位一体、救赎、教会等真理。其至藉着神的启示,他也能著书立说。但是,他单有间接:或者想通的知识还是不够,他还要在生命中亲身经验所认识的主耶稣。经历祂的大能和大爱,经历祂的圣洁、无所不在……,“使我认识基督”,就是保罗生命追求的方向。
今天,我们也像保罗一样追求这种的知识,不单有听来的、学来的或其它头脑上的知识和理论;更重要的是在生命中经验所明白的真理,经历主耶稣。只有这样,我们的生命才能在考验中站立得住;才能面对各种的挑战。约翰福音第九章记载主耶稣医好生来瞎眼的人;而法利赛人就要控告祂在安息日治病,但这曾是瞎眼的人却确信主医治的大能,认定自己经验中的知识,而且知识是永远不会失掉的。因为他在生命中真正经验了主耶稣,我们要像瞎子一样追求这样的知识。单有头脑的知识是不够的,甚至因为有的人知道了一些圣经知识,内心反而变得更加刚硬、更加拒绝,知识并不能叫人真正归回主,只有生命中更深入地经验主,更真实地追求“认识基督”。
(二)晓得祂复活的大能
保罗不但要追求“认识基督”,更要“晓得祂复活的大能”。这里指的不是主耶稣从死里复活的大能;因为这种能力只有在主的身上才能彰显。我们永远也没有资格经历这种大能;这里的“大能”乃是指我们在生活中靠主胜过罪恶捆绑的能力。基督若没有复活,我们就仍在罪里;但基督复活了,就能帮助我们脱离罪恶的势力。
基督徒在生活中经常要面对罪恶的挑战,可惜有的时候,我们在罪恶中失败了。基督徒信主以后,即使他有脱离罪恶的经验,享受到罪担得释放的喜乐;但罪恶还是常常缠绕着我们,找机会来试探我们,要叫我们在试探中跌倒失败。
约翰福音第十一章记载主耶稣用超然的能力使拉撒路从死里复活,当拉撒路自墓中走出来的时候,虽然他有生命,但却不能生活;因为“手脚裹着布,脸上包着头巾。”所以耶稣吩咐人说:“解开,叫他走!”这是非常生动、强而有力的比喻;当我们信主的一x那,我们确是有了新的生命,但也许我们仍不能过完全得救的生活;因为还有许多罪恶像裹尸布一缠绕着我们。许多人明明知道发脾气是不对的,但却被自己的脾气胜过而大发雷霆,事后当然也感到难过;并立志悔改,结果呢?正如保罗所说的:“立志为善由得我,只是行出来由不得我”。若是靠自己的能力,我们必然发现自己不断重蹈覆辙,生活在罪恶的捆绑之下。因为我们没有能力挣脱罪恶的权势,只有主耶稣复活的大能,砍断一切缠绕我们的罪恶;拯救我们脱离罪恶的力量,依靠圣灵的能力,就是过得胜生活的秘诀。甚么时候我们不靠自己的能力而依靠主复活的大能,我们就能得着胜过罪恶的力量,追求圣洁的生活。
(三)和祂一同受苦,效法祂的死
为甚么基督徒追求长进,却反要受苦呢?基本的原因就是当我们追求更深地认识主时,撒但一定会更加厉害地攻击我们;目的就是要叫我们在软弱、试探中失败。因此,我们愈追求长进,撒但的攻击也愈厉害,我们内心的挣扎也愈大;遇着这种情况,我们不要灰心、难过;因为内心有挣扎就是表示我们生命中有力量要抵挡撒但的攻击。相反,我们若在试探中失败而心里毫无挣扎的话;那么可能要更加小心,也许我们的生命对撒但来说毫无威胁。根本不用来试探、攻击我们,而我们也感觉不到撒但的试探;又或者我们的生命中已失去抵挡撒但的力量。既然没有力量,自然也不用挣扎。因此,生命愈长进,生活中可能面对愈大、愈多的挣扎;所以我们要效法主的受苦心志,经验祂复活的大能,真正追求更认识主。
另一方面,保罗不仅要与主同受苦,而且还要效法祂的死,这是甚么意思呢?记载:“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。”原来主耶稣受死的目的,就是要把人带到神面前来;门也要效法主这种爱死的心志,藉着我们对主的顺服,把人带到主的面前来。
在香港这个时代,我们要多需要藉着顺服主的生活,让人更加认识我们的主。若我们不愿意顺服主,或者不肯为顺服主而付上代价,这是香港教会的悲剧!从七十年代到八十年代初期,报考本港神学院的青年人很多,几乎每一间神学院均有额满的现象;最近二、三年的报考人数却显着下降了。是因为政治的局势冷却了我们的事主热忱?还是前途、环境的不安动摇了我们跟随主的心志?保罗生命追求的目的,成为我们今天每一个人的挑战,特别是蒙主呼召的青年人,我们是否愿意完全顺服神的旨意,在生命中更认识基督;经验祂复活的大能,胜过罪恶和试探;并效法主受苦、受死的心志,为福音的缘故付上代价,目的就是要把人带到神面前来。
(经文:
前面提到保罗所追求的方向,于是放弃一切来认识基督,晓得祂的大能,效法祂的死;目的就是在灵里更深的经验主耶稣,使属灵生命不断的长进、成熟。保罗不仅认定生命追求的方向;也清楚追求的目标,这亦是本段经文的讨论的主题。
(一)竭力追求
生命需要不断地长进,不长进的生命一定有问题;肉体的生命如是,属灵生命亦是一样。“这不是说,我已经得着了,已经完全了”难道保罗生命追求上几十年仍没有“得着”,还不够“完全”吗?事实确是如此,特别在罗马书第七章,保罗坦白地承认他心里知道甚么是好的,也愿意遵行神的旨意,只可惜行不出来。这里给予我们一个非常重要的真理,就是基督徒虽然需要在属灵生命上不断长进;但在今生却永远达不到完全的地步。因此,若有人认为自己已经完全了,可能他还不明白“完全”的真正意义,或者他把“完全”的标准降低了,误以为做到某些生活上的表现就达到完全的地步,这都是真理的误解而造成的。
保罗很清楚生命追求的目标,也明白衡量生命的标准,所以他知道自己还没有完全。可以译作:“得着基督耶稣所要我得的”。换句话说,是基督耶稣为我的生命定下目标,要我努力追求达到这标准;我们要用主的标准来衡量自己,而不是自己定一个容易达到的目标,并以达到这标准自以为满足。许多基督徒的生命追求就是是这样,为自己定一个最起码的标准;不偷、不抢、没有在人前羞辱主名、星期日去主日崇拜、又有十一奉献……以为达到这标准已差不多了。在属灵生命上不要更深的追求。但保罗提醒我们在生命的追求上,绝对不能马马虎虎地就自觉满足;我们要达到基督耶稣要我们达到的标准,只这样生命才能更加完全。要达到主的标准,首先我们的生命就应该对主完全的顺服,生活要完全的圣洁。若果我们有一个这样的标准,那么前面就永远有清晰的挑战和追求的目标。
(二)完全人
既然我们每一个人都要竭力地追求长进,甚至连保罗也自认还没有达到完全的地步;那么经文第15节是指着谁说的呢?“所以我们中间凡是完全人,总要存这样的心”上)不同的解经家对这节经文均有特别的解释,在了解“完全人”是指着谁说的之前,我们先要明白“完全人”的准确意思。
“完全人”这个字在新约中使用过很多次,其字根与第12节的“完全”是一样的,但两者的句子构造却不一样,因此就显出“完全人”是具有特别的意义:“惟独长大成人的,才能吃干粮”中的“长大成人”,(林前十四)“在恶事上要作婴孩,在心志上总要作大人”中的“大人”“在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。”中的“长大成人”,都和腓立比书的“完全人”是一样的意思。总括来说,这个字在许多经文中都是指属灵生命的成长,因此腓立比书的“完全人”若译作“长大成人”,意思就清楚了;而则可解作:“我们中间凡是长大成熟的人,总要有这样的追求心志”。简言之,保罗强调的是要在属灵生命上追求作长大成熟的人,而不是指生活中达到百分之百完全的人;特别在哥林多前书第三章,保罗勉励信徒不要在属灵上作婴孩,应该追求长大成熟。
根据希伯来书第五、六章的形容,再加上对一般婴孩的认识,基本上,我们可以明白属灵婴孩的表现是怎样的。首先,婴孩只顾自己的需要,他饿了就哭,但别人挨饿他从不关心;此外,婴孩也不知如何照顾自己的需要,即使冰箱里有牛奶,他也不懂得拿来喝。属灵婴孩的表现也是一样,凡事只为自己着想,不知道如何在灵里追求;也不晓得如何在神的话语得喂养。还有,婴孩喜欢表现自己,若没有表演的机会就不高兴。同样,今天许多教会中的属灵婴孩,事奉作工是为要得人的称赞;若没有机会表现自己或得不到称赞,心里就不高兴。这些会是属灵婴孩的表现,保罗鼓励我们要作长大成熟的人。
(三)长大成熟的人
怎样才可以成为长大成熟的人呢?首先最重要的是,要把长大成熟的根基建立在属灵的真理上,在生活中不断地追求和遵行神的话。
(1)追求的心:“若在甚么事上,存别样的心,神也必以此指示你们。”下)只有存追求主的心,即使有时方向错了,主的恩典仍会帮助,保守我们,纠正我们走回正路。但我们若在任何事上存别样的心,神就必定指示我们,改正我们的错误。“指示”是个很重要的字,在新约里通常译作“启示”即神把真理指示给我们。有了真理,我们的生命才能长大成熟;追求的方向才是正确。因此,我们追求的根基必须单单建立在真理上,不能靠人的恩赐或经验,更不能凭好听的理论或情感;否则的话,我们的生命必定会出现许多的问题。
今日的世代充满了许多人类的思想和理论,要分辨哪些是真理确实不容易,如同约翰福音第十二章记载主耶稣听见神向祂说话,但站在祂旁边的门徒却以为是雷声因为他们不能分辨是神的声音,还是打雷的声音。另外,旧约也记载大卫王蒙神带领与敌人作战,由于敌人十分诡诈,所以神吩咐大卫:“等到天晚时,你听见树梢上有脚声,我就指示你该怎样行。”山谷里的树梢常被风吹动而发出声音,如何听见“树梢上有脚步的声音”呢?是的,别人分辨不出来的,但大卫却能做得到。为甚么主耶稣能听见神的声音,而其它门徒及兵丁却听不见呢?主要的原因是因为他们的属灵耳朵在平时训练有素,他们听惯了神的声音,并且常存顺服的心。今天我们也要训练属灵的耳朵能听见神的声音,无论是读书、听道、走路或者工作时,都要追求听神的声音。平时常训练的耳朵,加上顺服的心志,就能帮助我们分辨神的声音,这样我们也能按着真理来追求长大成熟。
(2)遵行的心:“然而我们到了甚么地步,就当照着甚么地步行。”在神面前领受真理到了甚么地步,就要按着甚么地步行,这是属灵生命长进的重要原则。我们若按着所明白的真理去行,神就启示更深的真理;我们若再按这真理去行,那么我们的属灵生命就一步一步向前迈进了。但假若我们领受了真理,却又不愿意遵行真理,或生活的表现也跟不上,那么这领受就对我们毫无帮助;这样的话,神也不再给我们有新的指示了。因此,属灵的知识与生活的追求是互相配合的,真理的知识有多少,生活的改变也要有多少;接着真理的启发,一步一步的遵从而行,这样我们的属灵生命就自然渐渐长进,作长大成熟的“完全人”。
(经文:
保罗在前面的经文中提醒我们,属灵的生命要有追求的方向和目标,但单有灵里的追求还不够,这里他鼓励我们还要在实际的生活中把属灵生命表现出来。
保罗在这段经文中,用了两幅强烈对比的图画,来描绘两种截然不同的基督徒。第一幅图画是第三章的(17-19节),保罗所形容的是一些明白真理、但生活见证却不好的人,对于这些人,保罗指出他们的结局就是沉沦,而第二幅图画则是第20节所指的天上的国民。这些人即使生活上或有软弱,但他们生命的追求方向正确了,其生活仍然在人前可成为有力的见证。在腓四章中保罗提到几个人的名字,他们事实上是天上的国民,虽然在生活,事奉中有软弱;但他们的见证仍然被神所悦纳。因此,我们下面将详细比较这两幅图画。
(一)十字架的仇敌
“因为有许多人行事,是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们,现在又流泪地告诉你们:他们的结局就是沉沦;他们的神就是自己的肚腹,他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念。”虽然保罗这里没有清楚指明“十字架的仇敌”是谁;但大概是指着具体的人说的。而这些人不会是一般不认识基督的人,很可能是指一些明白真理、又领受了某些真理的基督徒,他们不会公开地拒绝十字架的道理;但其生活表现却一点也不像基督徒。经文第19节就是论及他们几方面的表现,但在解释上却有点困难,因为这里保罗好像是指着三件事情来说:
(一)他们的神就是自己的肚腹;
(二)他们以自己的羞辱为荣耀;
(三)专以地上的事为念。
但这三件事情从句子的构造上来看,并不是平衡的;整段的主要意思是在第三句话上,这句话包括了这些基督徒的特色和生活表现,专以地上的事为念;成了基督十字架仇敌的一个记号。他们并非拒绝十字架的真理,也不像哥林多教会那样犯奸淫的罪,也没有像哥罗西教会那样追求世上的学问,更没有敬拜偶像;然而,他们整个人的心思所关注的全是地上的事。生命所追求的也是地上的事,“专以地上的事为念”。
这些基督徒虽然口里声称认识主,但其生活表现却与所承认的主相违反。他们可以每主日守礼拜,能讲属灵的话语;也会做属灵的事情,但这一切背后的动机,却是为了争取地上的表现,为要得人前的荣耀。告诉我们;凡想与世俗为友的,就是与神为敌的;这也是保罗在这里的教训。因此,无论我们作甚么,若我们心里的追求的目标是地上的事,做事的原则也是以地上的标准作抉择;那么,我们可能随时把主耶稣撇掉,随时会把信仰放弃。在启示录第三章中,主耶稣责备不冷不热的老底嘉教会,以致主说:“必从我口中把你吐出去”。“不冷不热”的人并非不知道甚么是好的,甚么是坏,而是经过考虑之后,认为属灵的事虽非不重要,但也不是最重要,于是只在方便时追求,不方便就不追求了。
我的家乡是在北平,义和团的时候,人家称信耶稣的外国人为“大毛子”,信耶稣的中国人则为“二毛子”。后来“大毛子”离开了,义和团的人就开始专对付信耶稣的“二毛子”。当时的基督徒十分惊慌,害怕遭受逼迫。于是,有人为了避难,就在家中摆放一个牌位,牌子的一面是十字架,另一面却是祖宗的灵位。义和团来了,就放祖宗灵位;走了,就改挂十字,看情况随时更改牌位的方向。
“专以地上的事为念”的人为了自己的方便,随时都可以作出不承认主的事情;难怪保罗说这些人的结局是沉沦。因为既然他们随时可以否认主,那么主也随时可以否认他们。
(二)天国的子民
从20 节开始,保罗论及天国子民三方面的特征:在生活中的盼望,生命对主完全的顺服,以及作世人的榜样,见证主要国度。
(1)生活的盼望:“我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督,从上降临。”基督徒是天国的子民,因此我们的盼望是天国的降临,并等候主的再来。主耶稣说:“在世上你们有苦难,但你们可以放心,我已经胜了世界:”将来有一天主再来的时候,一切的困难和不公平的事情都要除掉,公义就会显明;而我们就与主同在荣耀里,一齐分享祂的荣耀,这是我们的喜乐;亦是每一个基督徒在苦难的盼望。
(2)生命的顺服:“祂要按着那能叫万有归服自己以大能,将我们这卑贱的身体改变形状,和祂自己荣耀的身体相似。”基督徒有盼望的原因,是因主要从天上降临,接我们到天上与祂永远同在,作天国的公民。既然如此,天国的子民就非常有意义了,因为主耶稣是我们的主,祂是万主之主,万王之王。在这国度里,祂是绝对的公义和慈爱;同样也要求天国的子民对祂绝对的顺服。
今天我们可能忽略了主在我们身上应有的权威,许多时候我们对主的态度可能太随便了。我们虽然我口里称主耶稣是我们的主,但在现今讲求人权的社会,有时我们也竟然在主面前讲求自己的权利来。既然作为天国的子民,那么我们就应该在万王之王面前没有任何的权利可讲,在生命中追求对主完全的顺服;而不是想着自己的喜好或者环境的变迁,乃是主在我身上的旨意,并得着祂所要我得的;若没有这样对主完全顺服的心,我们就不配进入神的国。
(3)世人的榜样:“我所亲爱、所想念的弟兄们,你们就是我的喜乐,我的冠冕。我亲爱的弟兄,你们应当靠主站立得稳。”既然基督徒是天国的公民,在世上是耶稣基督的代表,那么就该对世界有应负的责任。世人看不见天国是甚么样子,只能从基督徒的身上看到天上的国度,因此天国的公民就需要把这个国度见证出来,在生命中活出天国子民的样式,建立天上的国度。
在早期的殖民地政府,宗主国享有特别的权利,听闻在南洋一带的社会,英国公民从不坐三等火车;认为只有坐头等才不致失却国家的面子。虽然公民以身份是属世的,但世人还是这么尊重、谨慎;作为天国的子民,我们的生活就必须与我们的身份相称,否则就容易失去见证。很多时候,我们常忘却了自己的身份,稍遇到不如意的事情就大发脾气,难怪别人就因此指责我们:基督徒也不外如是吧!许多事情虽然本身并不一定是错误的,但若与我们的身份不相符的话,我们宁愿不作。保罗在说:“你们要效法我,也当留意看那些照我们榜样行的人”今日纵使世界的道德标准日渐低落,但世人对基督徒的要求是比较高的,因此我们不能轻看自己的身份;也不应忘却自己的职责,在生命中活出应有的见证。在人前作出应有的榜样;因为我们是天国的子民。
(经文:
腓立比教会在属灵上是很蒙福的,但当时他们受到敌人的惊吓;而保罗在写本书信的时候,他也正身处监牢、生死未卜。当生命面临极大考验的时刻,在种种的压力之下,腓立比书却充满喜乐的信息。
(一)靠主常常喜乐
:“你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。”这里的“常常”是指“继续不断”的意思,保罗勉励腓立比信徒无论在任何的考验和压力中,都当靠主常常喜乐;这种喜乐不是指外表或环境上的;乃是指亲身经验到从主而来的真正喜乐。根据罗马书的教导,基督徒不仅要在患难中有喜乐,并且更要为着患难而常常喜乐,这是多么特殊的教训!其实,基督徒的喜乐不是建立在外在的环境上,乃是明白神要藉着苦难在我们身上成就祂的美意。圣经常常给我们这样的见证,就是把我们外在环境所遭遇的事情,与内在的属灵生命的感受分开:“你使我心里快乐,胜过那丰收五b新酒的人”按人的标准,物质的丰富就能叫人欢天喜地,但诗人却说神赐予的喜乐比一切都宝贵。因为从肉身、物质或环境而来的喜乐都是暂时的,若果将来的一切都改变了,那么我们心中的喜乐也必随之消失。因此,保罗提醒我们不但要靠主喜乐,更要靠着考验和患难而喜乐,深信神的计划是最美好的。
(二)谦让的心
“当叫众人知道你们谦让的心,主已经近了。”新约中“谦让”这个字共享过五次,可以另翻译作“和平”、“温柔”,意思就是指在主面前谦卑、温柔而得着和平的态度。但这种态度是对哪些人来说的呢?这里保罗指的可能是第三章的“十架的仇敌”,或者是走上异端的人,由于这些人的真理知识有限,生命方面可能追求错了,因而为教会带来许多困难,甚至逼迫教会。保罗劝勉我们对这些人要有谦让的心,不要因他们的态度来对待他们,反而更要用温柔、谦卑的心来体谅他们的软弱,明白他们在真理、思想及知识上的无知之处,包容他们或者因着某些环境中的困难而软弱跌倒。
保罗勉励腓立比信徒要靠主常常喜乐;又当存谦让的心,原因是“主已经近了”。在原文的解释中,这句话只有“主近”的意思:一方面可能是指时间上的主再来;另一方面也可能是指空间上主的同在。根据经文的文法,后者的解释比较合理,就是说主随时在我们的身边,我们只管坦然无惧地来到主的施恩宝座前,为要得怜悯,蒙恩惠作随时的帮助。所以,即使我们的生命受到逼迫或考验,当自己的方法解决不了、肉体忍受不了的时候,圣灵成了随时的帮助;其实,在我们承受重担的时候,圣灵一直在旁扶持,是在我们遇着危险或不能担当时。因此,我们不但要常在主里常常喜乐,也要存谦让的心在主里面对考验,让主成为随时的帮助,我们就能在追求成熟的生活中站立得住。
(三)应当一无挂虑
“应当一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。”中文的“一无挂虑”翻译得很恰当,这里不是指甚么都不关心、甚么都不管,或者一切教会行政、个人事业及家庭生活等都不理,只理属灵的事情;这里所指的是把一切的事情都带到主的面前,不要为任何的事情而挂虑。试想当我们样样都理会,事事都挂虑时,我们的心又怎能安心地倚靠神呢?换句话说,基督徒应该关心生活上的事情,也应当尽个人的本份,但不能让这些事分散我们倚靠神的心,马太福音说:“你们要先求祂的国和祂的义,这些东西都要加给你们了。所以不要为明天忧虑,因为明天自有明天的忧虑,一天的难处一天当就够了。”天空的飞鸟不是甚么都不关心,但不因为食物而担心挂虑,只要尽本份就一定找到。同样,我们生活中所遭遇的一切事情,都有神独特的计划和安排,我们只要把所计划、思想、关心的 凡事告诉神。凡事包括团契、主日学的工作,个人的灵性,日常的生活、学业、生意等,都藉着祷告交托给神。
许多基督徒以为神只理会属灵的事,而家庭的经济、个人的生活在神看来并不重要,这是错误的观念。实际上,神关心的不仅是我们的灵魂得救,也关心我们的身体得赎;因为身体是神的殿,灵魂要在肉体中才能事奉神;不单是在今生,来生也是一样。身体与灵魂分离是不正常的现象,所以圣经说我们要“等候”身体“得赎”,意思是将来灵魂和身体都要同蒙拯救,复活的身体再与灵魂复合后才有资格与神永远同在,藉复活的身体来事奉神;因此,身体和灵魂是同等重要的,若果我们在祷告中将身体和灵魂都交托给主,我们就不必为任何事挂虑了。
(四)出人意外的平安
“神所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”有人解释“出人意外的平安”是指超乎人理智可以明白的平安,即是人同耶稣基督的救赎而享受与神和好的平安;但这里所指的不单是人在神面前的平安;在主里完全得安息的平安,这平安是人无法理解的。主耶稣说:“我留下平安给你们,我将我的平安赐给你们。我所赐的不像世人所赐的。你们心里不要忧愁,也不要胆怯”,神所赐的平安不是可以用人的标准可以衡量的,主耶稣在十字架的苦难面前仍有平安,因祂确知是走在神的旨意中。同样,腓立比教会若行在神的旨意中,即使面临考验和压力,他们仍可靠着主所赐的平安而一无挂虑。
(五)你们都要思念
“弟兄们,我还有未尽的话,凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的,有美名的、若有甚么德行、若有甚么称赞,这些事你们都要思念。”保罗勉励我们要思想美好、属灵、得神喜悦的事情,而不是思念环境的惊吓、肉体的痛苦或不公平的遭遇。一个人常思念的,就成为内心所关注的,他的生命也必因此受影响。我们所思念的若尽是属肉体的事,那么,我们就一定是属世界的人;亦说明“专以地上的事为念”者,不能体贴神的心意。心中的思念影响我们整个的属灵方向,你用甚么充满你的思想呢?
(六)凡事都能作
“我靠着那交给我力量的,凡事都能作。”在实际生活经验中,我们发现虽然靠主的力量,但有的事仍然办不到;到底这里的“凡事都能作”是指着甚么说的?其实,这里的“凡事”就是指前面经文所讲到的靠主站立得稳(1节)、靠主常常喜乐(4节)、以及靠主随时知足(12节);我们不是靠着自己,乃是靠着主的力量在生活上存心谦让、一无挂虑;因为主随时帮助我们,我们在祂的旨意中,能够做一切祂要我们所作的,又能靠着祂在追求的事上站立得稳。
为甚么我们要靠才站立得稳呢?因为世上有两个阵势相争,而基督徒不单是站在主的一边与撒但争战,更是在基督里已经战胜撒但;因此,我们必须常常把守胜利的成果,不要离开得胜的地位,求主保守我们,无论将来要面对任何环境,我们要在主里站立得稳。