经文:
当耶罗波安作以色列王的时候,神的话临到何西阿,所以本书都是耶和华临到的话。
耶罗波安作王是北国最强盛的时代,外无仇敌,内无困难,生活相当安定,人民生活水平一天一天的提高。过去虽然曾有亚述国入侵的事,但已忘记得一乾二净。
因百姓生活安定,以致不再有听神的话的心,故神藉何西阿赐下信息。百姓离开神,神特赐下祂的话来提醒百姓。虽然这是二千七百至二千八百年前的事,但拿来与现今时代比较一下,总觉得神藉何西阿所讲的信息也是对我们所讲的信息。我们一年前困难,似乎已经过去了,生活逐渐安定,不再用倚靠外力来帮助了,也渐渐不听神的话了。
何西阿所传的信息的特性
1. 这话一临到何西阿身上,他立刻遵从,立刻去实行。神的话有权威,人应当遵从。祂从神权威的话,可以表示一个人对属灵长进的态度。
旧约时代,对神的话,绝对顺服,不论何事,神怎样说,就怎样遵从。
在民数记三十六章,记载神命摩西分配产业,西罗非哈没有儿子,只有女儿,于是问题来了,他来到摩西面前,摩西也来到神面前,神说怎样解决,百姓就怎样解决,一点也没有争论。
今天教会有了问题,如何解决,不是到人的面前,问问是否合法,乃是要求问,看神的话如何说?
摩西年老,工作未完成,神怎样安排新的领袖领会众进迦南,不是叫人投票选举,而是摩西到神面前来说:“愿耶和华万人之灵的神,立一个人治理会众。可以在他们面前出入,也可以引导他们,免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般。”于是耶和华对摩西说:“嫩的儿子约书亚,是心中有圣灵的,你将他领来按手在他头上。”于是会众便照耶和华藉摩西所说的话,无人争论。
亚伯拉罕得到神的赐福,是遵从神的命令把儿子献上作为燔祭。看来有有点不合理,为甚么将活人作祭牲。但亚伯拉罕不争辩,以神的话为权威。今天若要神赐福,也是要遵从神的话,以神的话为权威。
2. 第二个性质,是要看神的话怎样在何西阿身上出现。不是他心中忽然有感动,或是有了亮光,是神的话临到他。他从未想过神的话会临到,所以不是依靠环境,也不是依靠心中的感动,而是客观的事实。若只是心中的感动,或被称为亮光,无论这意思多好,也不能代替神的话。
神的话也是早赐给我们了,就是在圣经里面。若是从神来的亮光,是神的感动,与圣经一定没有矛盾。无论亮光多真确,感动多合理,若与圣经所说不符,就不是神的话。
3. 第三个特性。从神来的话,不是人研究的结果,不是人类文化的高峰。从神来的话,永远不是从人做出发点。在神的恩典下,人类文化虽有进步,但人的话永远不能代替神的地位。
神的话怎样临到何西阿
1. 神的话只临到何西阿,不是临到众先知,也不是临到以色列会众。
神的话临到人,要成为福气,成为力量,成为帮助,但神的话是永远临到个人的。神的话不能临到社会,因为社会,甚么都是以大团体作出发点。神所看重的是每个人的生命,每个人的生活。神拯救的目标,也是每个人的生命。
就算我们明白神的话临到何西阿有甚么意义,或对耶罗波安有甚么意义,也不能造就我的生命,我们要进一步明白神向我讲甚么?我们常常说,这篇道理讲得好,但讲得好与我有甚么关系?比如你说这画家画的图画很好,这是画家的成就,与我是没有关系的。如果要我个人得着造就,就要说,神的话是临到我,与我有关系。
我可以从圣经明白主是我们的力量,是我们的安慰,不错,主耶稣的确是。当你有困难时,有痛苦时,感觉孤单时,主耶稣确是你的安慰,确是你的力量,与我的生命有直接的关系。
2. 神的话临到我们身上,这“临到”是一个非常特别的字,是很有力的字。
在撒母耳记上十六章和十九章记载扫罗违背神,神的灵离开他,恶魔便临到他身上,他就失去了能力,不能管制自己的思想,也不能管制自己的行动,心灵被魔鬼掌管着,占据着,需要有神的灵的能力的大卫来奏琴,为他驱去恶魔。神的话“临到”何西阿,也是抓住何西阿的心,控制着整个何西阿,胜过何西阿的生活。
今天神的话有没有临到我?控制我的思想,胜过我的生活。
使徒行传第二章,记载彼得讲道时,人听了觉得扎心,这是圣灵的能力,人不能不受感动,也不能不接受救恩。
耶利米说神的话临到我,我便心里觉得有烧着的火。神的能力胜过我,控制我,如火烧在我心里。
主复活那天晚上,有两个门徒从耶路撒冷往以马忤斯,谈论到旧约神的说话,心里就觉得火热。心被感动,被神的能力掌管,被神的能力胜过,从此,神的能力占据了他们的心。
但神的话临到何西阿,何西阿也付上了代价。对何西阿来说,这代价太大,太难,也太痛苦。照人的本性,实在太难接受。因为神要他娶淫妇为妻。这妇人曾使何西阿在生活上太痛苦,令何西阿太羞辱,但神要藉此作教导以色列人的工具。何西阿没有与神分辩说:“神阿!我是被人尊敬的先知,怎可与这淫妇结婚!我一生的幸福就此断丧吗?我会因此失去见证,失去作工的能力。”他也没有像约拿立刻逃走,虽然他心中或许起了极大的挣扎,但他没有违背神的话,他顺服了,从此成为神重用的人。神的话临到我们,我们也许要付上代价。
或今天,或以后,神的话临临你,要你付上代价,才能得到他的祝福,你肯吗?
神的话临到有何结果?
1. 他领受了神的话,娶这淫妇为妻,被人弃绝,失去人的尊严,成为人讥笑的对象。今天你如接受神的话,也要付上这么大的代价。
大有学问的人一样地固执说,此书真是神的话吗?把自己的生活放在这狭窄的信仰上,多么愚蠢。但保罗说:“我不以福音为耻,这福音本是神的大能,要救一切相信的。”他知道向人作见证,会被人轻视,但他愿领受神的话。
2. 成为神重用的器皿。在当时悖逆的世代,何西阿成为一盏明灯。把神的旨意传开,使人认识神。神祝福他,使用他。今天我们若领受神的话,神也祝福我们,使用我们。
在人面前似乎没有甚么成就,但能完成神旨意,就是最大的成就。因为“人若赚得全世界,赔上自己的灵魂,有甚么益处呢?”
然而当神的话临到我们,我们怎样面对神的话呢?
经文:,7,10-11
神的话临到何西阿,要他娶淫妇为妻,他顺从了。他与这淫妇结婚,是代表神与以色列人的关系。他们生的儿子,起名叫“耶斯列”。神说:“因为再过片时,我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪。”(四节)这名字说明神要向祂的百姓施行审判。
神兴起耶罗波安,给他十支派的以色列人,但他犯了大罪,带领百姓违背神,拜金牛犊。后来当亚哈作了以色列王,他是一个大恶人,他不单献祭与巴力,而且把献祭与神的事,完全破坏,神便兴起耶户家来刑罚亚哈。在耶斯列杀了亚哈,也杀了耶洗别和他们的七十个儿女。耶户杀了亚哈全家,是神热心,执行神的旨意。
但神对他说:“我必讨耶户在耶斯列杀人流血的罪。”神既命令耶户杀亚哈,为甚么又刑罚耶户?
圣经告诉我们,当耶户作了以色列王后,也照样领百姓去拜偶像。耶户为了亚哈拜偶像去执行神的旨意,如今自己又领百姓拜偶像,更显出耶户的罪了。他既知拜偶像是罪,还去拜偶像,岂不是明知故犯吗?神要刑罚他,有何不对?
耶户几方面的罪:
1. 他奉神的命令,审判亚哈拜偶像的罪,但他自己却去犯此罪。他明知神憎恨此事,但他属灵的生命却是麻木的,忘却了神的话,正是一个没有以神的话与生活发生关系的人的鉴戒。
小孩子犯错,母亲处罚他,这不是仇恨,而是要孩子学习功课。我们犯罪,神已管教,但不久再犯,乃是没有藉此刑罚来学习功课。
去年神要香港教会学习一件功课,但现今平安了,许多信徒便忘记了这个功课。以为这是偶然,与我们的罪无关。因为香港教会快要沉睡了,神藉去年的事来苏醒教会,我们不可以神的管教,作为不知道。
2. 神吩咐耶户去审判亚哈,定亚哈为有罪。但他定别人的罪,却不定自己的罪。别人犯罪要受刑罚,我犯罪不一定要受刑罚。定别人之罪易,定自己的罪难。主耶稣说:“先去掉自己眼中的梁木,然后才能看得清楚,去掉你弟兄眼中的刺。”最好要定别人的罪以先,先定自己的罪。
3. 耶户杀了亚哈全家,是神的命令。但表面上去服从还不够,就是说表面上是做神的工作,里面有自私的动机;做神的工,是为了另外的目的。主耶稣说:“当那日必有许多人对我说,主阿,主阿!我不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能么?我就明明的告诉他们说,我从来不认识你们,这些作恶的人,离开我去吧!”请三思此言。
拿答,亚比户在神面献上凡火,是耶和华没有吩咐他们的,结果受神刑罚,死在神面前。
亚拿尼亚,撒非喇,变卖田产,却私自留下几分,也是被神刑罚而死。
看见别人奉献,自己不奉献,恐怕被人讥笑自己不爱主,不爱教会,不属灵,于是我亦奉献。可是这是在神的命令中,加上另外的目的,是要受神审判的。
巴兰为神工作,却一方面想得到巴勒的好处,这也是出于错误的动机。
有一位弟兄,工作能力好,表现得很热心,曾得到好几个学位。他起初是读英国文学的,快得博士学位之时,转读神学。如今毕业十多年了,前两年看见他时,仍是一个小职员,他虽是神学毕业的,但神不用他。可见做圣工的人,不可有错误的动机。
4. 耶户奉神的命杀了亚哈全家,以为对自己有很大的好处。因为亚哈是王,杀了亚哈,自己便可以作王了。
做神的工,先衡量对自己有没有好处。从对自己有没有利益来做出发点,有利益便努力去做,没有利益便马虎了事。若顺服神有利益,便顺服,无利益便不顺服。在属灵的事上没有目标,事奉神是为了自己的好处。
属灵生活无目标,无标准,无原则,可有可无。知道应该爱主,应该追求,但要付代价,要对付自己,或是须等候主,要在人面前承认罪,这就太困难了。不是不想作,但实在不方便了。有好处,便可以追求;有方便,才有属灵的表现。
我有一位友人想赴美谋生,但领取入境证很难,有人教他说去旅行,到了那里,才作另外的打算。于是有人说:“说一句谎话不要紧,是为了方便呀!”但我们是否每遇一件困难的事,便说一次谎话呢?
有一位信徒,本是很爱主的。有一次他去某一国家,想带一点违禁品,便使用黑钱来贿赂。这等于把见证收藏起来。
有人为了一点利益,随时放弃基督徒的信仰,神不能不对付罪,神对耶户怎样,我们也不能例外。
无属灵原则的生活,以利己为生活原则,其结果定是悲惨的。
过去神重用的仆人,后来属灵生活上无原则,无标准,神便放弃他,像这样的人,比比皆是。
今天在此有没有这样的信徒,过去热心事奉神,爱神,肯为神牺牲,如今因有生活上的罪,神放弃了他,且受神的刑罚,过痛苦的生活,有何救法?
感谢神!耶户的罪可怕,神审判已定,但神有丰盛的恩典。请听神的话:“然而以色列的人数必如海沙,不可量,不可数,从前在甚么地方对他们说,你们不是我的子民,将来在那里必对他们说,你们是永生神的儿子。”以色列虽犯罪,但神仍向他们施恩,只要他们悔改,回到神面前。神已将福气预备好,等人去领取,只要你肯脱离罪。耶户在耶斯列的罪,显明神的审判的可怕,亦藉此事显明神的恩典,只要百姓肯离罪,神仍要施恩。
愿神藉耶户在耶斯列的罪,成为我们的鉴戒与蒙恩。
经文:
以色列人不但犯罪离开神,且坚持着抵挡神。他们犯罪不是偶然的,而是经常的。经过神的提醒,劝勉,责备,但仍不肯归给神。
“你们要与你们的母亲大大的争辩。”“争辩”是一个很特别的字,可译作“你们应继续向母亲苦苦的劝她。”换言之,神多次的劝勉他们,他们仍不听从。
神对不肯归从之百姓,仍继续的劝勉,且苦苦的劝勉,为的是劝他们悔改。但刚硬的百姓,不想顺从。人可以不顺从,神不把人当作机器,不是把工作方法定好,指定人去做。神要我选择顺从神的道路,但给我们自由选择顺从或不顺从。但若选择不顺从之后,神的刑罚必临到,神是公义的神,万不以有罪为无罪。我们可以不顺从,但无法逃避不顺从的结果。但神仍拣选以色列人,作神的百姓。他们虽背逆,离开神,神必降刑罚与他们。但神对属祂的人的刑罚与对不属祂的人的刑罚,往往不相同。
从旧约的以赛亚,耶利米,以西结等先知书均可看见,神刑罚过以色列人,也刑罚过埃及,刑罚过亚述人,亚兰人。神刑罚外邦人,目的是消灭。但神刑罚百姓,目的是管教。管教的刑罚与毁灭的刑罚有极大的分别。
这章经文里,看见神刑罚以色列人,是因为他们自取其咎,在生活上,是明知故犯。
有时你冷淡,不追求,生活不好,神似乎不刑罚,也许神的刑罚未到,但早晚必临到。
有一次慕迪讲到神的审判,他说:“不论何时犯罪,神必刑罚。”有一人前来对慕迪说:“传讲耶稣是骗人的,我从来没有敬畏神,但我万事顺遂。”慕迪说:“神与你结账之日,不一定是在你收成的日子。”不错,神结账的日子,也许不是在今天、明天,但一定临到我们。现在要看看神如何将管教临到以色列人。
(一)生活失了意义,失去真正的目标
这是多么可怜的生活。外表生活好,生活舒适,但这是没有意义的生活,没有目标,是可怜的生活。
北平菜式有一款叫填鸭。把鸭喂饱,放在一小笼里,不能自由行动。吃的虽然是好的食物,但单吃不运动,很快长得肥而大。但养鸭的人,目的只是为宰烹而已。可见没有意义,没有目标的生活,多么可怜。
“因为他说,我要随从所爱的,我的饼、水、羊毛、麻、油、酒,都是他们给的。”(5节)换句话说,他们所追求的,所爱的,是饼与水,因他们给我羊毛、麻、油和酒,所以我随从他。这是为肉体而追求,从他们追求的方向,便可以看出他们真正的生活是甚么。
要得肉体满足,是以色列人追求的目标。虽然可能得着饼,但生活的目标却失去了。
认识主耶稣的人,知道生活多么有价值。但真正生活的目标是甚么?我们今天生活追求的是甚么呢?属灵的生活是永远的,今天的生活是暂时的。你一年中,有多少时候是为属世的生活安排,又用多少时间去为属灵的生活安排呢?
俗语说:“哀莫大于心死。”追求属灵上进的心没有了,只为饼与水,油与酒,羊毛与麻。追求更高更属灵的心已不存在,只要得饼就觉得满足,这是以色列人的生活情况,多么可怜!
(二)生活充满拦阻
“因此,我必用荆棘堵塞他的道,筑墙挡住他,使他找不着路。”就是说,神使他的生活中,充满拦阻,充满困难,条条路均堵塞,没有路可通到神那里。无法可解决困难,自己对自己也完全灰心。
今天我们为何在生活上也有如此多的困难,可能是因罪的缘故,生活给困难阻挡着,无法冲过。因为将生活放在肉体的环境里,看重肉体,注重物质,当然无法胜过困难。神使他们的物质,成为他们的审判,成为他们的灰心,失望。
(三)没有工作的果效
“他必追随所爱的,却追不上。他必找寻他们,却寻不见。”(7节)他们不是不追求,不寻找?但虽然努力追求,努力寻找、却得不到果效。
我们单努力追求,努力工作,为主作见证。但作见证,不能发生果效。因为灵里贫穷,冷淡。努力追求错了方向。
要胜过罪恶,但不能胜过;努力作见证,但得不着果效;愈努力愈没有果效。怎办?终于灰心丧志。
所以一天到晚在忙,愈忙愈乱,在主前被记念的究竟有多少?内心是冰冷的,与主交通有拦阻,祈祷不通,属灵生命没有长进,没有渴慕主的道的心。于是不敢让人知们我们属灵生活的光景,用作主工来掩饰与主交通有了拦阻。这是根本的错误,愈寻找,愈不能寻见,这是神第三个刑罚。
(四)失去分辨是非的能力
“他不知道是我给他五谷,新酒和油。又加增他们的金银,他却以此供奉巴力。”(8节)神赐给他们的,他们反用来供奉巴力,以为是巴力所赐。他们在灵里失去了分辨是非的能力。明明是神所赐的,满有价值的,却以为是巴力所赐的,变为没有价值的。明知放纵肉体是神所不喜悦的,但仍追求肉体的满足,在属灵里失掉了分辨是非的能力。以赛亚先知说:“祸哉,那些称恶为善,称善为恶,以暗为光,以光为暗,以苦为甜,以甜为苦的人。”失去了属灵辨别力,是多么可怜的生活。
不久前,我在巴士上,看见一老人正在掏钱买票,那司机把车一开一停,以致这老人跌在车上。司机的服务精神已不好,售票员还在说:“不喜欢乘巴士,不如去乘的士啦!”他们明知是错,还以为对。
有人得罪我,我便要报复,这因为辨别是非的心失去了。
教会工作走错了方向,失了生活的目标,不是一时犯错,是整个属灵分辨力丧失了。
神不勉强人走祂的路,人没有分辨属灵的亮光,神不感动他,不提醒他。主耶稣说:“你里头的光若黑暗了,那黑暗何等大呢!”小孩子不能分辨是非,不足为奇,若是二十岁,或是三十岁,还不会分辨是非,那是多可怜!前几天我到新界去,看见有两个基督徒在谈话,正谈论着下次马票开彩的时间,谈论得兴高采烈。世俗的事,会分辨,属灵的事却没有分辨的亮光。
(五)在灵里有极大的贫穷
“因此,到了收割的日子,出酒的时候,我必将我的新酒五谷收回,也必将他应当遮体的羊毛和麻夺回来。如今我必在他所爱的眼前,显露他的丑态,必无人救他脱离我手。”神要将他的空虚,贫穷,软弱,可怜,显露出来。缺乏得不到满足,痛苦得不到安慰。他们虽追求五谷新酒,但肚腹却得不到饱足,他们赤身露体,神要将他的罪显露出来。离开主的痛苦,想是人人都有的经验,内心想得到安慰,却得不到安慰。
在舞场、电影院里寻找刺激一下,或许忘记了一时的虚空,但离开舞场,电影院之后,心灵更觉不安,更是空虚。多工作,可能多得钱。但心中没有平安,晚上不能入寐。千万富翁自杀,就是因为金钱不能满足他的心。有学问的人怎样,前几天有一位有学问的人奢谈,世上没有神,但他说:“人人以为我有很大的成就,但我的心灵是澈底的空虚。”你看多可怜!
神给我们选择顺服与不顺服,但若选择不顺服,祂要管教。但若肯悔改,神的态度改变了。请听:
“耶和华说,那日你必称呼我伊施、不再称呼我巴力。”(16节)
“我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯,聘你归我。”(19节)
“耶和华说,那日我必应允天,天必应允地;地必应允五谷、新酒和油,这些必应允耶斯列民。”(21、22节)
神正等待我们悔改归回,顺从祂。神愿意赐福给他的百姓,多过百姓渴望神的赐福!“回头吧,回头吧!何必死亡呢?”
经文:
“耶和华对我说,你再去爱一个淫妇,就是他情人所爱的;好像以色列人,虽然偏向别神,喜爱葡萄饼,耶和华还是爱他们。”这节经文似乎有点难以解释。但所指的淫妇,显然是指第一章神要何西阿所娶的妻。因为这妇人离开了丈夫,不知丈夫的爱。本来在爱中与丈夫结合,但现在被别的东西吸引去了,离开了丈夫。至今仍未回头,心中仍有所爱的,忘记了丈夫,所以神吩咐何西阿再娶这妇人为妻。
按人来看,这怎么可能。如说把一些好处给她,帮助她也行,但再娶她为妻,实在有困难。但何西阿仍然去做,何西阿作这事,是表明神对百姓的爱。何西阿的生活,是神与百姓的预表。百姓心中麻木了,不明白神的爱。现在神藉何西阿把对百姓的爱显露出来。
世人也不明白神的大爱,神也是要藉属祂的人的生活,在世人面前把神的爱彰显出来。信徒在世人面前是主耶稣的代表,你看,主将何等重大的责任放在我们身上!今天是一个悖逆的世代,信主的人在世人面前要将主的爱彰显出来,你看,我们身份何等高贵。我们不要辜负主的使命,也不可辜负这高贵的身份。
现在看看何西阿怎样将神的爱彰显出来。
1. 神已经拣选百姓,拯救百姓,用全爱来爱百姓。但百姓仍然离开神,还说他们的好处,是外邦偶像给他们的。可见人不可爱,但神是爱,这也是人爱与神爱的分别。神爱以色列百姓,不是他们有何可爱。
有主的爱在我们当中,就可以在世人面前将主的爱彰显出来。不但爱那些对我好的人,也爱那些对我不好的人;爱朋友,也爱仇敌。要像何西阿一样,爱那不可爱的人。
神的爱是超乎自然的爱,不受别人爱的影响,是我里面有神完全的爱。
基督徒的爱不是被动式的爱,不是反应式的爱。你爱我,我就爱你;你对我好,我当然对你好;你愈不爱我,我更愈不爱你。你可爱时我爱你,不可爱时便不爱你。基督徒有神的爱,才能彼此相爱。
基督徒生活方式,也不受外力控制。比如因同工说了我一句话,我心中便不快,这是被同工控制。我的心极其难过,因为某弟兄毁谤我,这样,我的生活便为弟兄所控制。他说我好,我很感谢;说我不好,也很感谢,这就是不受外力控制。
如果有神超然的爱存在我里面,我爱人不是用反应式去爱人;我的爱,胜过别人的毁谤,也胜过别人的轻视。
神爱以色列百姓,不是因为他们多好,多可爱。今天我们的爱,也是因为有这亮光。这是我们最高的标准。主耶稣说:“你们要完全,像你们的天父完全一样。”“因为他叫日头照好人,也照歹人;降雨给义人,也给不义的人。”何西阿爱那不可爱的妻子,我们也要用尽方法爱那些不爱我的人。2. 是真正的爱。神用全心爱百姓,这是真正的爱。没有人说:“不管她爱不爱我,只要她知道我爱她便算。”因为不是单方面将爱表明便算,因为这不是真爱。
真正的爱,二人同心,才得到满足,爱达不到对象,多么痛苦!母亲爱儿子,儿子爱母亲,但永不能见面,这是多么痛苦。
“我对他说,你当多日为我独居,不可行淫,不可归别人为妻,我向你也必这样。”(3节)神这样全心爱百姓,不叫他们与祂连在一起,要独居,显明神的爱更伟大。
这是给百姓有机会反省,知道自己的错误,是为百姓的好处。但在神方面,爱是得不到满足的,是极难忍受的。按神的爱要与百姓结合,但为百姓的好处,宁愿为他们独居,神的爱能胜过一切。神对百姓的爱没有改变,但要他们独居,反省自己,巴不得此时他心中有爱神的感觉,在爱上如何跌倒,应回过头来,便如何起来。
3. 百姓对神的爱,有甚么反应?这章圣经给我们看见,我们与神恢复爱,有两个很显明的步骤。请你查考一下,究竟你在那一个步骤上:
i. 第一个步骤是:“以色列人也必多日独居,无君王,无首领,无祭祀,无柱像,无以弗得,无家中的神像。”(4节)
他们是属神的儿女,是神所爱的人,与神有法律上的关系。但他们独居,无祭司,意即没有与神交通。有法律上的关系,但无享受与神交通的关系。无君王,意即神在他们身上无权柄,这是多可怜的生活。如果这是基督徒的生活,他是一个多可怜的基督徒呀!
基督徒想进电影院,进舞场,但想想若给人看见,多难为情;但与神的交通也没有。属世与属灵的享受均失掉了。罪中享乐失掉了,属灵满足也没有了,这样的基督徒,生活多可怜!
“你们是世上的盐,盐若失了味,怎能叫他再咸呢?以后无用,不过丢在外面被人践踏。”因为盐是盐,不是糖呀!
“你们是世上的光,城造在山上,是不能隐藏的。”若不能发光,是多么可怜呀!
与不信的人在一起,不能作基督的见证;与属灵的人在一起,又不敢贪恋罪中的享乐,这是多么可怜!
“我使用银子十五舍客勒,大麦一贺梅耳半,买他归我。”(2节)主在十字架流血,将我们从罪中买回来,这虽然在法律上有了关系,但失了属灵的快乐,没有享受属灵的交通,若能独居省察,悔改认罪,便可达第二个阶段。
ii. “后来以色列人必归回,寻求他们的神耶和华和他们的王大卫。在末后的日子,必以敬畏的心归向耶和华,领受他的恩惠。”(5节)以色列百姓因明白了自己所需要的,也明白了自己的软弱就归回祂。省察之后,他们知道无享受,无喜乐,无满足,便思想要归回。浪子耗尽了所有,生活窘迫,便想起家父的粮食的丰富。于是起来,离开远方的可怜地位,回到家里,重新享受父爱。
但愿我们省察之后,便起来,回到天父温暖的家,享受天父为我们预备的慈爱,真爱和大爱。
经文:
“以色列哪,你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩,因这地上无诚实,无良善,无人认识神。”百姓当中充满罪,若说外邦人不认识神,这也难怪,但连以色列人不认识神,那就奇怪了。
何西阿时,以色列人在各处仍有祭坛,热心敬拜,但神说:“我的民因无知识而灭亡。”(6节)为甚么说百姓没有知识。这“知识”的意义是甚么?圣经里所说的知识,有各种不同的意义,每字代表一种知道的方法,用这种方法才可得到一种知识。
在这里何西阿所用的“知识”,是一个特别的字。先谈谈有关知识的问题。
有些知识是从别人领受,比方我们未见过秦始皇,但认识秦始皇的知识,是别人间接传给我们的。
前几天伊朗有地震,但香港没有人亲眼看见,因为这是无线电传给我们知道的。这间接的知道,有些是历史的事实,有些是无线电传真。又如圣经里也有许多历史的事实,亚伯拉罕蒙神拣选;以色列人出埃及,主降生在伯利恒城里,被钉在各各他山的十字架上,这些知识,我们都从间接领受而来的。
第二种知识,如数学方程式,不能单凭别人传授,还需自己运用头脑才明白。
哲学原理也一样,只背诵一些书籍是不够的,还需自己去体验。这是代表思想方式。
第三种是用这种知识的方法,去得到别种知识。我到泰国,得到很好的招待。吃一种叫榴连的生果,初时觉得味道很不好,但勉强吃一些,渐渐不觉得难吃。
后来有人问我榴连是怎样味道的,我虽然可以解释说,又甜又软,像软糖。但你不明白我所说的,便再问,但我无法再作介绍,只有请你尝尝,你才明白这味道儿。这种知识是无法传授的,用尽方法也不行,只有亲身经历才知道。
可以用别人传达这知识给你,记下,思想,就算想通,但未亲身经历,仍无法得这知识,这就是第六节所说的“知识”。以色列人,不认识神,不明白神,可能听过神的话,思想过,且有高深的教育,但未亲身经历耶和华。
正如先知以赛亚说:“牛认识主人,驴认识主人的槽,以色列却不认识我。”
有人可能知道真理,知道关于主耶稣的事,或教会的信条,但未亲身经历主耶稣。主耶稣在我里面,不是活的救主,不能改变我的生命。虽然明白,但未得生命的造就。
有人会讲道,但属灵生命枯干,明白真理,但不明白主耶稣。
今天我们到底认识主的知识如何?生命有没有得着造就。
有时明白神的真理太多,但真理不能感动他们,这比不信的人更可怜。知道真理,但真理却成为定我们的罪。
为甚么以色列百姓缺乏这知识,主要有两个原因。
1. 缺乏对神有真正的认识,只将重点放在表面上。如只注重献祭,或献祭的地方。在敬拜上,节期上,他们的宗教生活只是一些仪式。
今天我们来赴培灵会是为了甚么?我听过有人说,八天我每堂都到齐,没有一堂缺席过。他就是人来,我也来,且来得更殷勤。
有人读圣经是为安慰一下良心,麻木一下生活不好的良心。单有外表仪式,用仪式代替与神的交通,所以“我的民因无知识而灭亡。”
2. 缺乏对神有真正的认识,是因他们拒绝属灵的知识。愈听神的话,应愈接受。愈听主的声音,应愈清楚,愈顺服。但今天在犹疑下,明天更难明白,后天便会成为重担。
“你弃掉知识,我也弃掉你。”(6节中)因百姓不认识神,他们弃掉知识。一次弃掉,再次弃掉,没有属灵的感觉。赤足走路不惯,遇有沙石,痛苦不堪。但有人随意走在沙石上,不觉痛苦,因他习惯了,硬皮生厚了。这硬皮,是死皮,没有知觉的。属灵的事也如此,因一次,再次拒绝,属灵的感觉便麻木了,不再领略神的知识,这是不顺从最可怕的结果。
久犯罪,便不觉得罪是罪;多次不顺从,便不觉得不顺从的难过,因为与神的关系麻木了。
有一对夫妇,感情十分融洽,得罪对方,即道歉认错。但不久,情形不同了,感情渐破裂,甚至公开对骂,故意说些使对方难听的话。其实这些话,对人对己都没有好处。问她为何讲这些话,她说目的叫他难过,她说目的叫他刺心,因为他们的心已麻木了。
基督徒有时也是这样,知道这些事是主不喜悦的,但做了也不觉得难过。
拒绝知识另一个结果是:“起假誓、不践前言、杀害、偷盗、奸淫、行强暴、杀人流血,接连不断。”(2节)属灵生命,永远不能静止的,要向前走。读经、祈祷、敬拜仍不能叫属灵生命进展。不错,若没有读经、祈祷和敬拜,生命更败坏,但不是外表做做便算。起假誓,不进步,结果走上更悲惨的道路。
怎样才得到认识神的知识?
“人若立志遵着他的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是凭着自己说的。”顺服神,必定有一个遵从主命令的心。如果在属灵上有真知识,必要遵行主的命令。属世的事,先知道才遵守,先明白了才遵守。但属灵的事,先有了一个遵守主命的心,才能与主有更深切的交通。
怎样才算真明白主的旨意?
1. 在约翰福音十四章里:“有了我的命令又遵守的,这人就是爱我的;爱我的必蒙我父爱他,我也要爱他,并且要向他显现。”(21节)“人若爱我,就必遵守我的道;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,与他同住。”(23节)以上的“显现”与“同住”;“命令”与“道”有甚么分别?
比方,有一天,有位妈妈要外出,吩咐她的小孩不要到外边去同那些野孩子玩耍。她的孩子果然为了答应过妈妈,所以没有到门外去玩耍,但他想出一个很好的方法,乃是招请那些孩子到家里玩耍。他说妈妈只说不要出去,但没有说不可以让他们进来。各位,这小孩果真遵守了妈妈的命令了吗?他遵命了,但不照妈妈的旨意行事。
有人可以将圣经列成条文,一点不违背,但可能不按天父的心去行,可能遵守命令,但没有体贴父的旨意。
比如说,圣经那处说不可赌博?不可看电影?主虽然未说过,但我们都知道,若是做了,便是违背主的命令。因为这与圣洁的生活不符,会拦阻属灵生命的长进。
2. “清心的人有福了,因为他们必得见神。”这“见”字也是一个特别的字,不单肉眼见,乃从灵里见而接受。认识神,要有清洁的心,和圣洁的生活。
圣洁包含两方面的意义:
不吸烟,不饮酒,不赌博,不看电影,这是是消极的圣洁。
清心的“清”字是积极的意思。要认识神,要没有虚假,没有别的目的。
3. 安静等待神。“你们要休息,要知道我是神。”“休息”可译作“安静”。世上不论甚么东西,对找都失去吸引力,便能安静在神面前。
每天用半小时把别的事放下,而安静在神面前多么难。不但要“安静”,还要“敞开”我们的心,才能真正认识主。
4. 要有一个真正相信主的心。相信主耶稣,藉着主耶稣,才能认识神。“因为在天下人间,没有赐下别的名。”“因为那已经立好的根基,就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。”不藉着主,不能亲近神。
在追求认识神的道,也许有困难,因有肉体的吸引,但主耶稣基督能在一切环境上帮助我们,得胜有余。
经文:
“耶和华与这地的居民争辩,因这地上无诚实,无良善,无人认识神。但起假誓,不践前言。”我们分析全本何西阿书,可分为两段,头一段是一至三章,四至十四章是另一段。第一段神责备祂的百姓,说及他们消极的罪,应行不去行,应良善没有良善。
第四章才进一步责备百姓积极的罪。不但无良善,无诚实,而且杀害、偷盗、奸淫、行强暴,杀人流血,接连不断。这也是今天教会的景况。传信息不易,因为要责备罪,我是香港教会一份子,教会有罪,每个信徒都有责任。所以我预备这信息的时候,心中很是痛苦,因为神指责百姓的罪,也是指责今天香港教会的罪。
但感谢神,神不但责备罪,他为我们开了一条出路。昨天我说过,属灵的生命不能静止,不能在真空里生活。说因没有时间,就不追求。不对付罪,就是为罪留下机会。开始时,不过是无诚实,无良善,结果是杀害、偷盗、奸淫、行强暴。开始时不过是不热心,结果,行为完全与主相违背。所以属灵的事不能静止,如逆水行舟,不进则退。
为此,神要与百姓争辩。“争辩”可译作“控诉”。过去,神曾与百姓立约,神与百姓均有遵守的义务。
以色列百姓若遵守与神所立的约,就有福。若不遵守,神便要控诉百姓,要在律法上争辩。
以色列百姓是神所拣选的,是神爱的对象。本来与神合而为一,但今时却站在敌对的地位上。今天我们的生活是否也是与神站在敌对地位,抑或站在神的一边?
神提出要控诉他们。因为:
(一)藉着别人的罪,从中取利
“他们吃我民的赎罪祭,满心愿意我民犯罪。”(8节)“赎”,“祭”字在原文是没有的。所以可译为“他们吃我民的罪。”这是当时祭司们生活的情况,靠百姓犯罪,他们从中得利。他们使百姓犯罪,但又责备他们,抓住他们的罪,去从中得利,有甚么事比这事更惨酷,更残忍!
教会历史上也有,犯了罪的人可买赎罪票,教会便可从中得利,以致发达。今天教会也有一些这样的事,有信徒犯了罪,因送礼给我,我怎能责备他的罪。
有人出卖学位,使人犯罪,助人掩罪,便可从中得利。
(二)在罪中放纵自己
“他们吃,却不得饱。”(10节)“吃”字在文法上是一个特别的字。应译为“他们继续吃,但吃不饱。”愈吃愈不饱,下文说他们种的是东风,吃的也是东风。吃东西不能饱足,便想多吃一点,放纵自己的生活。这是描写人在罪中的情况,得不到满足,仍然追求;不饱足,继续犯罪。但第一次所犯的罪,易对付,第二次所犯的罪更大。他们这样放纵自己,却得不到饱足。
(三)过着双重的生活
“你们的儿女淫乱,你们的新妇行淫,我却不惩罚他们;因为你们自己离群与娼妓同居,与妓女一同献祭。”(10节)他们犯罪也和你一样。男人犯罪不算罪,女人犯罪才算罪,这是不行的。你责备别人的罪,自己却犯这罪。
有人对待同样的罪,如果是朋友所犯便不出声,是仇敌所犯便责备。容忍自己的罪,却去责备别人的罪。生活上对自己有一个标准,对别人又另一个标准。在人前有一个标准,在神前又有另一个标准。
教会事工受拦阻,也是因有双重的生活标准。今天教会对待传道人的看法,一个读完了高中,又读四年神学的传道人,所得的薪金不及一个幼儿园教师。还说,传道人应当吃苦的。但事奉神的人应当吃苦,教会的弟兄姊妹,为甚么不吃苦呢?
不久前有一立教会领袖说,以传道人同样薪金去请一位司机,也请不到。可见不是青年人不肯奉献,乃是一个小学教员的薪金两倍于一个传道人,于是青年人对奉献道路便裹足不前。请问弟兄姊妹过着舒适的生活,要传道人过痛苦的生活,这是合理不合理。这是教会的双重生活的标准。
(四)倔强不顺从
“以色列倔强,犹如倔强的母牛。”这倔强,不是性情的倔强,乃如一只母牛,你将轭放在他们身上,他们要挣脱,不肯向着神所指示去行,不愿受限制。
神说:“现在要放他们,如同放羊羔在宽阔之地。”他们要挣脱神的轭,神就将他们放在宽阔处,即旷野之地,那儿无保护,无安稳。神藉先知所传的信息,像画下界线,你要越出范围,便是无保障。神也给我们每人一条界线,我们若安心在神范围下生活,那是福气,安稳无忧。
我不会唱歌,若为此埋怨神,听见歌声,便心中难过。这是越出神的范围,自寻烦恼。有人看见别人有成就,便说神不公平,这也是越出神的界线。
神将传道拯救灵魂的责任给我,但若觉得不满足,结果连传道责任也不尽责。因为如果越过神的范围,我们便落在痛苦中,毫无保障。
(五)拜偶像的生活
“我的民求问木偶,以为木杖能指示他们;因为他们的淫心,使他们失迷,他们就行淫离弃神,不守约束,在各山顶,各高岗的橡树、杨树、栗树之下,献祭烧香。”(12、13节)当日百姓有神的祭坛,也守耶和华的节期,表面按摩西的律法去行。但当时迦南地还有许多偶像,百姓的心,又不愿离开这些偶像,表面敬拜耶和华,但心却追随偶像。
按真正的敬拜,不是一两小时的事,而是内心所事奉的神,这才是真正属灵的生活。
事奉神,又事奉玛门;事奉学问,也事奉政治势力,必一事无成。于是神给百姓两个选择。
1. 以色列百姓家中没有偶像,但仍是一个拜偶像的人,他们不听神的劝导,所以“以法莲亲近偶像,任凭他吧!”(17节)神不勉强百姓,他不顺从,神就任凭他。
2. 神要百姓“回转吧!回转吧!何必死亡呢!”神要他们思想,再回转过来归向神。
这两条路也摆在我们面前,应选择那条呢?
经文:至
本书悔改的话语,一而再的向百姓呼召。“来吧!我们归向耶和华,他撕裂我们,也必医治;他打伤我们,也必缠裹。过两天,他必使我们苏醒,第三天,他必使我们兴起,我们就在他面前得以存活。”照此段经文,百姓似乎有悔改的心,但我们仍未能照字面解释。因“主说:以法莲哪,我可向你怎样行呢?犹大啊,我可向你怎样呢?因为你们的良善,如同早晨的云雾,又如速散的甘露。因此,我藉先知砍伐他们,以我口中的话杀戮他们;我施行的审判如光发出。”可见百姓的悔改是表面的,是虚假的,所以神要更厉害的责备他。
看看他们虚假的悔改
(A)藉自己的功劳代替内心的悔改
神已宣布他们的罪,但他们想在神面前行贿赂。神啊!我给你一些好处,不要审判我吧!“以色列的骄傲,当面见证自己。故此,以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒;犹大也必与他们一同跌倒。他们必牵着牛羊去寻求耶和华,却寻不见;他已经转去离开他们。”神既宣布百姓的审判,他们应当悔改,但他们说,将牛羊献给神,但内心违背神,献祭行动与内心不同,所以神不接纳。
我若生活上有罪孽,可以向神说,我多些奉献,你可不责备我吗?这是不可以的,一切奉献,不能代替心中真正的悔改。百姓以为奉献牛羊就行,但牛羊不能带他们到神面前。有悔改的行动,但无悔改的心,神是不悦纳的。
(B)遮盖自己的困难
“以法莲见自己有病,犹大见自己有伤,他们就打发人往亚述去见耶雷布王,他却不能医治你们,不能治好你们的伤。我必向以法莲如狮子,向犹大家如少壮狮子。我必撕裂而去,我要夺去,无人搭救。”百姓生活有危险,国家有难,不悔改所行的,却去求助他国。他们不查出危难的原因是甚么。
教会工作没有见证,信徒生命没有长进,不能结出属灵的果子,虽有严密的组织,也不能解决问题。
心灵寂寞,与主的交通中断。想得一时的满足,追求自己喜悦的事。满足肉体的享乐。
有一位弟兄,因有困难,以致影响青年团的气氛,其实一个困难解决,又有新的困难。有人以为纯正信仰教会未得到应得的果效。是因世界的声势,异端,新神学派的声势太大,其实真正的困难,不是这些原因,是因为神的灵已不在我们中间,失去属灵的作战能力。
(C)觉得自己的罪大太难对付
不是没有悔改的心,也不是不恨恶罪恶。只是他们的悔改是暂时的,出现如同早晨的云雾。巴勒斯坦气候干燥,白日海风吹来,潮湿成一层云雾,看起来很大,但太阳一出,便不见了。他们不能保持悔改的心,永远不能得到神的悦纳。
(D)用信心做口号,来遮掩缺乏的信心
“过两天他必使我们苏醒。第三天他必使我们兴起。”他们说,我有软弱,神不祝福。但神是不轻易发怒的,过两天神会使我们苏醒,用不着担心。神的教会永不失败,到了时候,神必赐福,他们用神的恩慈,信实,权柄来作借口。他们又说,我知有罪,但我已是得救的人,圣灵重生了我,我一生在神的家,还怕甚么。他们表面似乎很有信心,其实是用来遮掩刚硬的心,藉神的恩慈来放纵自己。
真正的悔改
真正的悔改,首先对罪有所认识。甚么是罪?凶杀、偷盗、贪心等是罪,当然是,但不是罪的基本意义。罪不是外表的,乃在内心与神的关系,不可把罪看得太轻,太浅,或用行动来遮掩罪。
比如丈夫得罪妻子,拿一块糖给妻子,请她不发脾气。恐怕因此使妻子更大发脾气,因为这样不能解决困难,而且加深了问题。如要解决困难,舍此并无别法,就是丈夫要向妻子认错。同样的我们犯罪得罪神,只有向神认罪,才能得到饶恕。
要知道罪是拦阻我们与神交通,要认识罪的可怕,就要认识神是多伟大,多圣洁,这样便可认识在神面前,罪是多可怕,多可恶。
以赛亚看见神的伟大与圣洁,便说:“祸哉,我灭亡了。”
认识罪的性质,就是神多伟大,罪是多可怕,为罪要有痛悔的心。
游子在外面想起母亲不喜欢罪恶,便不敢犯罪。我们若知道神的心难过,就能恨恶罪恶。
认罪与道歉,亦有不同。比如我踏了你的脚,我便说:“对不起。”我道歉后,就没有责任。你若不饶恕我,我还可以定你的罪。但认罪不是如此,认罪后,不是将责任推卸给神,而是仍然愿负起罪的一切后果。
故真正的悔改,先有谦卑的心,且愿为罪负责。不但有决心离罪,且愿为罪付任何代价。不遮掩,不推卸,最后用行动将神的话行出来,不是单单听道,还要行道。
神说,转回吧,何必死亡呢?不推卸,不遮掩,用诚心在神面前,神正等待将福气赐给我们。神要赐福给我们的心,比我们要得福的心更大。愿神赐福大众!
经文:
何西阿书的分段为二,一至三章是用生活预表神对百姓的大爱,神吩咐他们所做的事,清楚的均有领表意义。
四至十四章按一至三章的批注,将整个预表详细解释,也是每个百姓需要学习的功课。
一至三章是藉事实表明神的爱,四至十四章是神赐给百姓直接的教训。
当时百姓过着安定生活,国中无困难,有能干的君王 耶罗波安第二世,忙于建设国家,恢复过去所失去的声望,也忙于生产,以谋恢复经济的雄厚力量,故此就疏于敬拜神。在这时百姓因没有时间上去献祭,就把牛羊送去便算了事。在这样情形下,神要向百姓施教训。
他们生活太忙,工作担子太重,没有时间思想,又不敢思想。在神前所犯的罪,若思想起来,便要负责,怎么办才好?他们在生活上,工作上太认真,所认定的是工作和生活,不是神。将整个心放在工作和生活上,没有时间思想神。心中充满生活和工作,没有时间再思想属灵的生命,没有时间思想与主的关系。
于是神要他们思想,生命的目标是甚么?生活的重点是甚么?
今天在这社会里,许多东西充满着我们的心,生活太忙,属灵的心便麻木了,没有时间过问属灵的事,所以神也要我们心里思想。
神提出要百姓思想的事
1. “以法莲与列邦人搀杂;以法莲是没有翻过的饼。”(8节)以色列百姓的生活如此,确要思想。
以色列百姓做饼,把饼放入炉中,忘记取出,一面已烧焦,另一面却还是生粉。他们的生活也如此,一方面非常认真,一方面却异常疏忽;一面热如火,一面冷像冰;一面熟识,一面忘记。
有人读圣经,入神学院研究,也是一样,真理认识多,但生命得造就太少。明白真理,但属灵的生命却是冷冰的。有些被称为神学家,但心里从未与主发生关系,只是头脑知识而已,未履行为真理应付出的生活。
有人追求属灵的事很热心,但忽略了属灵的根基,也是像一个未翻过的饼。
有一姊妹,过去很热心,后来结婚了,比前更火热,我以为是属灵的长进,可是久而久之,我发觉她的热心是从情感来的,从肉体来的。
很多异端信仰,错误教训,就是这样出来,他们把重点,只偏重一面。我们要有属灵的追求,也要有真理为根基;要神的教训,但必须与生活发生关系。
2. 被外邦人同化,失去见证能力。“以法莲与外邦人搀杂。”当时在以色列人中,有许多亚兰人,迦南人,亚述人杂居,以色列人效法外邦人的生活习惯,效法他们的敬拜方式。
我们虽然生活在这世界里,但我们不属这个世界,需要与外邦人分别。基督徒在世界中生活,是要将属灵的生命力量彰显出来,影响别人,将他们从黑暗中领来归向神。但如果未有影响他们,反而被他们同化,便失去见证的能力,忘记基督徒在世上是光是盐。教会在世上与世人一同生活,不是要人知道我们是一个大团体,也不是要人知道我们里面有很多有学问,有金钱的人,而是让他们知道我们生活中有属灵的能力,影响着他们,使他们不得不归服神。
以法莲要思想生活的目标是甚么?生活的意义是甚么?
3. 属灵生命麻木。“头发斑白,他也不觉得。”(9节下)这是年纪衰老的象征,但自己还不觉得。自己的软弱,也不知道。自己属灵的失败,没有长进,爱心减少,但心灵麻木,没有感觉。属灵生活衰老,这是多么可怜的现象。
今天神要我们思想,属灵的真实情况如何?过去热心,爱主,看见人言行不符,心中难过;看见电影广告,心如破碎。但今天没有感觉。过去每天若不灵修,不祈祷,心如干旱的河。现在却因工作忙,无聚会、无灵修、无祷告,却处之泰然,这是属灵生命已经衰老了。过去若缺乏爱心,心中便不平安;不饶恕人,心中也不平安;口不慎言,心灵难过,如今全不觉得,因为属灵生命已经衰老了,失去感觉。
4. “他们并不诚心哀求我,乃在床上呼号。”(14节)不是认罪,乃是发怨言。祷告,不是出于诚心。充满属灵偏见,无属灵生命实质。有属灵的外表,没有属灵的能力。叫人知道自己有祈祷,有读经,整个生命目标是在人前,只是叫人知道。主耶稣责备这样的人说:“按名是活的,其实是死的。”他们祈祷,为求五谷新酒,为物质而追求,为生活满足而追求。
在这方面,神要我们思想,有两方面:
1. “他们中间无一人求告我。”(7节)神刑罚他们,他们不听求告。知道自己属灵生活太差,明知自己有需要,但不敢求告。今天要他们思想,神刑罚他们的目的,不是叫他们灭亡,也不是叫他们离开神。乃是要叫他们知道,从那里跌倒,便要从那里起来。
主耶稣说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。”又说:“我来不是召义人,乃是召罪人悔改。”
2. “他们归向,却不归向至上者,他们如翻背的弓。”(16节)“翻背”可译作“诡诈”。即不诚实。射箭原来是要射别人,却反射了自己。这原是毁灭敌人的工具,却毁灭了自己。
我们如翻背的弓,主怎能使用。主叫他作见证,但他失去作见证的能力。主叫他领人归主,但他却成了归主的人的绊脚石。如翻背的弓,不但没有好处,反而破坏圣工。
过去为主重用,有能力,有果效,别人知道我是基督徒。但如今工作无果效,不能引人归主,无喜乐,与主交通无甜蜜。过去为主工作,心中快乐。今则成为重担。过去在属灵的道路上追求,愈走愈快,愈走愈轻。今则属灵的追求,成为重负。因为这是翻背的弓,不能为主使用。
主说,你心里要思想,要记念。在甚么地方跌倒,就要在甚么地方起来。谁要回转归向主,便要思想,要记念。
经文:八章至九章
以色列人分为南北两国,北国称以色列,南国称为犹大。北国从此转离耶和华,直到灭亡。神一再指责他们的罪,他们始终不能脱离耶罗波安带领他们拜金牛犊的罪。他们敬拜神是真诚的,但走错方向,拜了偶像还不知是偶像,犯罪不知是在罪中生活,得罪神也不知道是得罪神,还以为是敬拜神。
第九章也是责备他们拜偶像的罪。
他们敬拜偶像的情形
1. 拜偶像出于无知。如同使徒行传第十七章的雅典人一样,敬拜神但不认识神,所以他们敬拜的是未识之神,所有的神,甚至从来未听过之神都敬拜。
可见人心或许不认识神,但敬拜神的心是存在的。因为人是按神的形像,样式而造的,故不能离开神而生存。
“他们必呼叫我说,我的神阿!我们以色列认识你了。”这句话的重点在“我”字和“你”字。他们口里说认识神,心里却与神未建立关系。
若明白整个基督的信仰,和一切信条,但未与基督发生关系,也不是敬拜。
2. 为方便而造成的偶像。他们离开耶路撒冷起立北国之时,在政治上分开,所以回到耶路撒冷圣殿敬拜神不方便,耶罗波安便想出一个方便的方法,就把树立拜牛犊的祭坛。于是他们转离耶和华,直到亡国。
若为环境方便,而改变敬拜方式,这与圣经没有冲突,这是错误的说法。
记得日本入侵华北时,我刚在那儿,日本与中国基督教成立所谓“华北基督教团”,代表所有基督教可在政府中有发言权。日本人所拜的是神道教,我们所拜的是真神。日本人提议互相参加敬拜,那时有人提出反对,有人则说为了环境,委屈一点吧,我们仍可传福音呀!试问改变了敬拜方式,是不是真诚的敬拜。
有位神学毕业生,要到某国传道,因领取入境证有困难。有人说,可用游客身份申请。当时我反对,试问若果办事人员问到那里做甚么?你回答说是为传道抑回答是为游历?若说谎,是神所不许的。
比如说有人要在书局偷一本圣经去送给一个人,希望救他的灵魂,你说神会许可你做吗?
随机应变,应付环境的敬拜方式,一定不是神所喜悦的。
3. 高举自己而立偶像。“他们投奔亚述,如同独行的野驴,以法莲贿买朋党。他们虽在列邦中贿买人,现在我却要聚集征罪他们。”神兴起亚述刑罚他们,利用亚兰人攻击他们,是要他们对付罪。但他们却用钱去买朋友来帮助,不澈底明了困难的原因,只应付目前的困难。
共产主义以思想解决困难;人文主义叫人相信自己,以解决困难;纳粹主义却以武力来解决困难。这都是人想出来应付目前困难的方法。
4. 明明认识神,但另立标准。明知人类中的罪恶,死亡等问题无法解决。所以不得不承认宇宙中有权柄,不得不承认有神的掌管着。但为了应付目前困难,自己立一个评判标准。“以法莲增添祭坛取罪。”(11节)“以色列忘记造他的主,建造宫殿。”(14节)以色列百姓知道神的尊贵,知道属灵的事的重要,但今日情况,无法得主的喜悦,神无法赐福。便用另外的方法,增添祭坛,以为增加一个祭坛,显出我更爱主。
或许有人说,教会增添教友,不是显得我更爱主吗?我的事奉工作更成功吗?过去一间教会,今有分堂;过去是小教会,今建大教会,别人会说我更成功。可是他忘记造他的主,主重要?还是圣殿重要?不是凭外表来衡量属灵的成就。
今天教会所需要的不是更大的礼拜堂,而是需要有爱主的弟兄姊妹;不是加添教友,而是要加添热心事奉。
神若果祝福教会,效果多,教友多,我们应感谢主。但不可用数目代替属灵生活的果子,以免增添教友,成为我们的偶像。
真正敬拜神的方法是甚么?
1. 如果要真敬拜神,不能按私意,要按神的话语。神的律法包括一切,不要说,圣经没有说不可买马票,便可以买马票。因为神的律法包括一切属灵的生活。
神的话是摩西所当遵守的,也是二十世纪教会所当遵守的。不是知识少,年纪老,小孩子才遵守;我有学问便不用遵守。
2. 要出于真诚的心。属灵的事是永远建在心灵中的,不是建在外表上。以色列百姓只献牛羊,不顾自己生活的糜烂,是不可以的。虽然传福音,行异能,但若没有属灵生活是与主无关的。我们不能用口亲近神,心却远离神。
3. 要出于由灵里爱主的心。不是出于爱主的心,不能作事奉的工,主不要心里与祂持相反的人事奉祂。
主要的不是效果,不是外表,主耶稣要的是内心爱主的人事奉祂。
神用基甸所带的三百人,不用起初的三万二千人,免得他们说是我有能力战胜敌人。
4. 要真正从内心承认耶稣为主。只口里承认主的人,不是以主耶稣为主。所以真正敬拜的人,必定以耶稣为主,不单是个人的救主,也是生活的主,家庭的主,事业上的主。因为“那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂。因为父要这样的人拜祂。”
经文:十章全
神在这章圣经发出最严重的警告,以致百姓不敢不思想,为甚么神的大审判要临到我。心中一定不平安,他们想到要为罪悔改,但又舍不得过去的罪中生活。
为着将临到的可怕的审判,他们思想要悔改,但又舍不得罪中的生活。不如不要神,但他们又不敢离开神,心灵在极度矛盾之中。神说:“他们心怀二意,现今要定为有罪。”
我们不能说,我已经信主,我不能不要主;但另方面看世界也可爱。一面抓住耶稣,一面又舍不得罪中的享受。
又爱神,又爱玛门,今天许多人过着这样心怀二意的生活。不敢离开神,又不肯放弃罪中生活,在神面前也要受责备,神的大审判也要临到他们。
用三个不同象征来形容百姓的生活
1. “他们为立约说谎言,起假誓;因此,灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中。”(四节)他们在对付罪的事上不专心。“苦菜”,原文是毒草。在文学著作上所称,即哲学家苏格拉底自杀时所吃的毒草,他吃此毒物,全身麻木,不久便死去。这是一种毒药,但不是敌人撒在田间的,而且自己将它栽在泥沟中。不是一时软弱犯罪,而是自己用心计划去犯罪。并且栽培,浇灌,使罪在心中长成为一股力量。“如苦菜滋生在田间的犁沟中。”是用心栽培罪,用法安排罪。有一爱好罪的心,难怪不能对付。这是他们用心培养,可说是他们心血的结晶。
这毒物虽然危险,但想到是自己用许多心血栽培出来的,不能放弃。或许暂时收起来,有机会便放出来。
虽然为罪在神面前痛哭过,但对付罪时,自己又留一条出路。知道这罪在神面前不蒙悦纳,但这罪对自己有好处,便又舍不得放弃。
不是不恨这罪,也不是不觉羞耻,只是为了这罪对自己也有好处,便舍不得离罪。
有一位弟兄,想奉献读神学,因不够资格,便做一假证件,这间学院不接纳,另一间学院也不接纳。他对我说,祷告之后,决心认错。以后我遇见他,问他怎样处置那证件,他还收藏起来,有时找工作做或者需要。既已认错,为甚么还留下,真是心怀二意。
有一位弟兄在一救济团体作事,常常接到有些不记名字的奉献,便将它收起来,据为己有。在一个特别聚会中,他受感动,起来认错,恨恶自己。但不愿继续工作,提请辞职,却私自配了一条信箱钥匙。暂时离开这犯罪的机会,但以后有需要时,仍可有机会。清醒时知错,但又不肯完全断绝。许多人灭亡,就是因为“心怀二意”。
2. 没有专心跟从神。“如水面的沫子一样”(七节)“沫子”原文是“刨柴”,放在水中,随水飘流。不能忍受一点波浪,自己无力抵挡。自己想去的方向,波浪把他带到相反的方向去。没有稳当的基础,未有保持的精神,不能始终不渝。
今日可能对付罪,他日环境改变,便不能对付罪。今天在培灵会里对付罪,有追求,有热心。但散会后回家,因家人无人追求,便也不追求。在热心的环境上热心,但在不好的环境上怎能热心。
比如初打针之时有功效,过了一个时期,药力便消失了。培灵会有如打针,但散会后,渐渐药力便消失。
不是没有热心,乃是要靠环境来栽培这热心,我的追求如环境的转变,如水沫随波逐流一样。
以色列人不单对付罪不专心,连追求上也不专心。
3. 事奉上不专心。“以法莲是驯良的母牛犊,喜爱踹谷。”(11节)神不是要驯良,是要耕种。但以色列人踹谷可,耕种则不可。“牛在场上踹谷的时候,不可笼住他的嚼。”踹谷虽辛苦,但可自由吃谷。但耕田便不一样,因为耕田不可吃泥土。踹谷的时候肯热心,努力,认真。但耕田得不到收获,便吃不饱。不是不肯为主工作,有收获才去为主工作。这就是踹谷可,耕田则不可。
做礼拜,有奶粉,有米派就来,做传道,没有人称赞便不干。
有一教会,经济好,教友多,请牧师薪金高。有一次老牧师死了,登报请新牧师,有二百多人来应征,均说是蒙神引导,难道真的神引导二百多个牧师到一间教会工作吗?
有人神学毕业了,被派到乡村工作,便不喜悦,说我的学院声望大,教授学问多,我是在此毕业的,不应派我去乡村工作。不是乡村不好,而是教会小,薪金低。
做医生来传道则可,但放下医生不做,去传道则不可。以法莲是驯良的母牛,踹谷可,耕种则不可。
神劝告百姓
“你们要为自己栽种公义,就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候;你们要开垦荒地,等他临到,使公义如雨降在你们身上。”(12节)将地开垦,神可能降下秋雨春雨。未开垦荒地,降雨无用。
心灵未预备好,神怎能祝福。
荒地看来没有盼望,但一开垦,神便降下甘霖,叫地生长植物。能长出美丽的花,能长成大庄稼。
但有人以为我的荒地,一向没有开,别人也不开,我何必开。而且这地太硬,开垦不易,太辛苦。也许这心因刚硬,因里面有神的敌人,在罪中仍觉得满足,或是自己无力开,开不动。但神说,你若不开,永远是荒地,不能作庄稼,神的福气不能临到你。
就算开垦地,对付罪,祈祷,读经,有谁知道。我若去派单张,教主日学,讲道,则有人称赞。
不管甚么,要开恳荒地,神的恩雨才能沛降。
你心怀二意,要到几时呢?要专心对付罪,专心追求,也要专心事奉,要开垦荒地,神必将大福赐给你。
经文:至
本书第一段中心是第三章,述说神对百姓无比的大爱。然后从第四章到十四章,解释前三章预表的意义,前后衔接,先后呼应。神用“慈绳爱索”牵引他们。何西阿传扬神对百姓的大爱,所以有人称何西阿为爱的先知。
全书虽充满责备的信息,但均以爱做出发点。百姓犯罪,神因爱他,才责备他。
神对罪不轻易放过,我们可以自由选择罪恶的道路,但无自由选择逃避审判的道路。
神审判外邦国度,施行刑罚,各有不同。神审判埃及,如今仍存在。但刑罚亚述,亚兰,已完全毁灭,不留痕迹。在神的恩中不归向神,神要向他施刑罚。
百姓犯罪,神刑罚他们,但又将他们从巴比伦带回来。他们再犯罪,神便使耶路撒冷全毁,但神应许他们复兴。所以神刑罚百姓,不是毁灭,乃是管教,使他们在神面前,领会神的爱。神极爱百姓,但为要管教,便向他们施行刑罚,神的心是多么痛苦。神管教百姓,为的是使百姓离开错路归向神。如果仍刚硬着心,不顺从神学功课,麻木不领会,这是多么愚拙的事。
神藉环境向香港教会讲话,要香港教会学功课。去年的事便是神藉环境来管教我们。
何西阿书讲到神的审判,但主要还是述说神的爱。神的审判目的,是要苏醒我们的心,是神要完成祂的旨意的工具。如果站在神的方面来看,我们便得着造就。
现在看看神怎样向他们施行大爱
“我用慈绳爱索牵引他们;我待他们如人放松牛的两腮夹板,把粮食放在他们面前。”(4节)第三章说及丈夫对妻子的爱,本章是说父亲对儿女的爱,可见本书所说爱的程度,和爱的结果。
(A)神爱的性质
1. “慈绳爱索”这是父亲对儿女的爱,关心对方的爱,真正看到对方的需要。正如雅各从巴旦亚兰回来。途遇以扫,送上礼物。以扫要护送他们。但雅各对他说:“我主知道孩子们年幼娇嫩,牛羊也正在乳养的时候,若是催赶一天,群畜都必死了。求我主在仆人前头走,我要量着在我面前群畜和孩子的力量,慢慢的前行。”神也知道我们的软弱,也按着我们各人的需要来带领我们,不会将过重的担子放在我们身上。祂用爱,一步一步的领我们走。我们能走快,神就领我们走快些。父母一切都为儿女来计划。但他们做错事,父母会责罚他们,但父母的心不是因责罚儿女而快乐,反觉得非常痛苦。不过,所有责罚都是为儿女的好处。
2. 爱是神的拣选。神拣选以色列为他的百姓,不是因为百姓有甚么好处。按势力,神可拣选巴比伦;按丰富,神可拣选埃及;按军事神可拣选亚述和亚兰;按经济,神可拣选腓尼基。可见神拣选以色列百姓,不是他们有甚么可取的地方。神爱他们,不是他们有甚么可爱,这才显出神奇妙的爱,我们才被爱上。今天我们若明白神的真爱,才能改变兄弟姊妹间的一切问题。神吩咐我们彼此相爱,不是我们那一方面有可爱之处,乃是神的爱在我们中间彰显。
神的爱,没有先计算标准,不管爱的对象如何,还是爱他。因此,有神爱的力量,在我们里面推动我们,我们不得不爱我们的弟兄姊妹。
神的爱,没有为自己的好处,如果为神自己的好处,一定不拣选以色列。神的爱不受环境支配,今天我们需要这样的爱。
(B)神爱的表现(爱的结果)
1. “以色列年幼的时候,我爱他,就从埃及召出我的儿子来。”神爱百姓,将他们从捆缚中释放出来,爱使他们离开为奴的生活。神的爱使我们从罪中得释放,得自由。神用慈绳爱索,代替了罪的捆绑,代替了为奴的捆绑。
“慈绳爱索”的爱,需要对方内心的反应。爱临到一个人身上,这人心里定有反应,愿将自己放在这爱的力量影响之下。
爱如坚强的锁,没有甚么力量可以把他打破。逼迫,势力,贫穷,痛苦均不能对这把爱锁有丝毫的摧毁。神的爱临到百姓身上,使他们离开为奴的地位,给他们新自由。可是他们内心没有甘心顺从这爱的捆绑,这是百姓当时的情形。
他们离开了在埃及为奴的生活,但里面的势力未有离开。神可以助我们打破外力,但神不勉强我们接纳祂的爱。若强迫我们接受,就不是真爱。
手放开,石下坠,不能显出石的特点,只显出地心吸力。金、银、钻石均一样下坠,无法显出价值。因为它们无拣选的余地,只往下坠一途。照样神不给我们违背的机会,就显不出顺从,显不出真爱神。
神的爱提醒我,像轻轻牵引我一下,使我有思想,发出对这轻轻牵引有何反应。神的“慈绳爱索”轻轻牵引我心,如果我甘心顺从,这爱在我里面,便成为一股坚强不能打破的力量。
2. 但若不顺从这爱的牵引,不接纳这爱的提醒,可能有以下的两个结果。
(甲)“他们必不归回埃及地,亚述人却要作他们的王。”百姓离开了埃及的捆绑,但未能得到永远的自由。神的恩典已向他们显现,但他们未对爱的吸引有适当的反应。因他们脱离埃及的捆绑,但不肯顺从神的爱的吸引,便又落亚述捆绑之中。若一个基督徒离开罪的情形说:“污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处;既寻不着,便说,我要回到我所出来的屋里去;到了,就看见里面打扫干净,修饰好了,便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”
(乙)“以法莲吃风,且追赶东风,时常增添虚谎和强暴,与亚述立约,把油送到埃及。”风是易得的,有时风可充满我,但不能使我满足。风有力,但不能培植生命。我们可尽量吃风,但风对我们生命无价值。风可不断吹来,但不能叫生命长进。吃风,追风,心灵都不能得到力量,满足和长进。有人信主很久,知道真理,但内心仍是空虚。得救赎,但心中得不到喜乐,安慰,没有享受与神甜蜜的交通。整个属灵的生命,好像吃风,心灵永远空虚。
可是神仍然用“慈绳爱索”轻轻牵引他,提醒他,要他有反应,要他归回。神已将丰富的粮食放在他们面前,等他们享受。
我真愿我的内心也有一个接受神爱的反应,接纳神“慈绳爱索”的牵引,使我能享受神的丰富,心灵里得着神的肥甘。
经文:何十二章至十三章全
“从前以法莲说话,人都战兢,他在以色列中居处高位;但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。”那时,以色列百姓有敬拜神的心,尊敬神,神也尊敬他们,与他们同在,赐福他们。
以法莲是大国,被人尊敬,但不久,约在北国建国后一百年,百姓因事奉巴力转离神,不能不被神所弃绝。有善始,但不能保持善终,多可怜!
有人起初有追求,跟随主觉得轻快,但一天比一天沉重,跟主不再是喜事,不再是轻省。是主改变吗?不是的。
“所以你当归向神。”意即归向你最初所敬拜,所认识,所仰望的神,归向你最初与神的关系。神就使你有高位,说话也使人战兢,因与神有交通,为神所使用。
今天你听闻神呼召你归向祂,有甚么感动?你能恢复起初与神的交通,神也能恢复最初给你的福气。
(一)归向一位雅各曾与祂较力的神
雅各刚从哈兰回来,他用尽自己的方法,诡计,成就大事。空手出去,如今有妻儿,牲畜成群回来。雅各心想,我是多么成功。凭我的力量,方法,计划,才有今日的成功。那天晚上,妻儿,牲畜已过了河,只剩下他一人,能安静,放下一切,神的使者 即神自己亲自向雅各显现。雅各或许以为是以扫?是迦南人?他想,无论是谁,我雅各不是轻易给人欺侮的,便与他较力,而且得胜。可是那人在此时将他的大腿窝,摸了一把,雅各的大腿窝就扭了。大腿窝是一切行动之力的所在,如今被神毁坏了。雅各所恃的,所倚靠的,雅各知道是神毁坏的。现今,他知道在神面前,不能再靠自己的力量。于是,雅各立刻要求神祝福,神是赐福的神,是掌管一切的神。如今他以神为他的倚靠,为他的帮助。
当神的话临到我们的时候,我们便知到自己的败坏,污秽,软弱。但我们没有力量离开败坏,也无能力离开污秽,软弱。神的话使我伤心难过,就在此,圣灵感动我,使我看见主为我预备的盼望,我在失败中说:“主阿!救我!”这样,像有一股力量涌进我心,整个生命改变了,前路充满盼望,对主有火热的心,主能帮助我一切,使我经验主的大能。可惜,这是十年,二十年或多年前的事,现在心怀二意,像有甚么在吸引我,拦阻我,令我看不见初时的亮光。不过,只要不再倚靠自己,向神投降,顺从神的感动,神会照样像初时那样赐福的!
(二)不要忘记神
1. “与天使较力,并且得胜,哭泣恳求,在伯特利遇见耶和华。耶和华万军之 神在那里晓谕我们以色列人;耶和华是他可记念的名。”在创二十八章记载雅各逃难时,来到伯特利,在梦中看见天开了。雅各醒来便说:“这是神的殿,也是天的门。”清早起来,便立石作柱子,浇油在上面。后从哈兰回迦南,不愿到伯特利,而来到示剑。但神对他说,起来,往伯特利去。伯特利是神的殿,天的门。雅各曾经在那里敬拜神,但现在已名成利就,不用倚靠神了。过去为神筑坛,向神许愿已忘记,连敬拜神也忘记。
有位弟兄,初信主时,每天用一小时半祈祷,读经。后来因做工,工作忙,多时不来聚会。最近结婚了,家务渐多。他说:“过去一年来,每天最多用十分钟读经、祈祷。”如继续下去,可能更少。最初有祭坛,生活也为祭坛。现今连敬拜也没有,生活失败。
今天,你我的生活中,有没有祭坛,家庭的祭坛是不是荒废了。在香港社会里,人人生活忙碌,维持家庭中有敬拜多么困难阿!
雅各为妻儿和牲畜事忙,那有家庭敬拜?回到迦南,他们贪爱示剑舒适的生活,可是他唯一的女儿,落在示剑人中,使以色列家蒙羞。这罪应归谁身上?是底拿吗?她小时常常听道,但现今因家中已没有祭坛了,忘记敬拜了。底拿跌倒,犯罪,谁应负责?
基督徒儿女犯罪,谁负责?今日青年人犯罪,谁负责?
归向神吧!恢复家庭祭坛吧!使儿女知道甚么是罪,过圣洁的生活。
(三)神呼叫雅各回伯特利
雅各就对家中的人说:“你们要除掉你们中间的外邦神,也要自洁,更换衣裳。”
伯特利的神是圣洁的,所以雅各回伯特利,先洁净自己,恢复家庭祭坛。
雅各过去在哈兰生活,与拉班一同生活,衣食住行等习惯与哈兰人一样,在雅各帐幕内有哈兰地的偶像。
基督徒住在亲友当中,一切生活习惯都与他们相同,因为他们不信主。在家不能读经祈祷,因为家中无人信主,大家围着电视。一切生活都给不信主的人的生活习惯圈住,难怪失去了见证。
有一弟兄,自己信主,但家人不信主。他很爱主,因全家用不诚实的方法申请巴西居住。他说如自己不说谎,全家不能去。所以他在家中无法有见证。
若要恢复在神面前有见证。唯一方法,毁掉哈兰的偶像,一切生活要圣洁,因伯特利的神,是圣洁的神。
(四)完全离开埃及
“自从你自埃及地以来,我就是耶和华你的神。”神领百姓出埃及,是显出神爱百姓的奇妙。救他门脱离为奴的生活,也从罪中生活得释放,进入神恩典中得自由。
今天,若有人仍未信主,仍在埃及,被罪恶捆绑。现在给你一个机会,当归向带你出埃及的神。
百姓出埃及,进入旷野,仍未忘怀埃及地的黄瓜薤菜,与及锅中的肉,以神所赐的吗哪太简单。要顺从神,归向神,便要放弃在埃及的生活和肉体在罪中的享受。
在旷野,神吩咐百姓造会幕,神要与他们同在。但他们不知神的同在,不能享受与神的交通。
领你出埃及到旷野的神,不但叫你离开罪中的享受,而且旷野不是最终的目的。旷野只是过渡时期。前面有流奶与蜜的美地。
今天神赐福香港教会,但最终目的,是要我们享受与祂交通,进入那甜蜜的享受。
神领百姓进入迦南,从敌人手中,抢回产业。神今天也要我们将人的灵魂仇敌手中抢回来。
神吩咐百姓归向伯特利的神,愿你也归向这神。
经文:何十四全
神藉先知责备百姓,乃要他们悔改离开罪恶归向神。这章圣经是神对百姓极宝贵的应许。这章圣经如同两人对话。先知代神向百姓说话,然后又转过来,代百姓向神表露他们的心。百姓立刻有了反应,神也立刻有了反应。
神的话临到百姓,若他们没有反应,神的话便停止;若百姓有反应,神立刻给予应许。
神为百姓预备有丰盛的生命,但百姓必须按神所定的方法去得。
“以色列阿,你要归向耶和华你的神。”(1节)这是很宝贵的呼召。
百姓落在困难中,是因他们的罪,不能将责任推卸给别人。今日教会太冷淡,不能说因社会太邪恶。有人遭遇太困难,便怨天尤人。若做错了事,要承担错误,要有今是昨非的态度,才有真正悔改归向神的心。同时我们要承认无力对付罪,因为若靠自己的标准去爱主,靠自己的力量挣扎,失败时便灰心丧志。
所以我们要说:“愿你吸引我,我就快跑跟随你。”主就立刻给我们力量。
求你除净罪孽,悦纳善行。
这样,我们就把咀唇的祭代替牛犊献上。我们不向亚述求救,不骑埃及的马,也不再对我们手所造的说,你是我们的神,因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。”(2至3节)这是百姓的反应。
1. “不可向亚述求救。”过去有困难,危险,便去靠亚述,求别人的力量来帮助自己,靠别人来扶持。感谢神,现在他们不再靠亚述。
2. “不骑埃及的马。”表示他们不靠自己工具的力量。埃及人以马为打仗的工具,过去以色列百姓以为亚述,亚兰的军队我不怕,因为我有埃及的马。有人以为我的软弱,失败,是因工具不够,如今已知道靠马 工具也不能得胜。
教会不兴旺,有人归咎经济力量不雄厚。有了金钱,灵里没有力量也是假的。
3. “不再对我们手所造的说,你是我的神。”(3号)即不再靠偶像。过去信仰偶像,今日已知它们不能帮助我们。
本来以色列百姓,从少便认识耶和华是神。可是入迦南地之后,迦南人有许多偶像,以色列人便以为迦南人兴旺,是偶像的力量。故以色列的百姓虽仍在殿里敬拜神,心却追随他们的偶像。犹太历史家说:“当时百姓敬拜的是耶和华,但事奉的却是迦南的偶像。”
今日许多人敬拜主耶稣,可是心中却事奉金钱。
百姓所得的结果
“把嘴唇献上”(2节)。就是将身体献上,当作活祭,如罗马书十二章一节所说。嘴唇是代表心声。过去百姓将身体献给罪,作罪恶的奴。如今却将身体上给神,作义的奴仆。神立刻就给予他们宝贵的应许。
1. “我必医治他们背道的病,甘心爱他们。因为我的怒气向他们转消。我心向以色列如甘露,他必如百合花开放,如利巴嫩的树木扎根。他的枝条必延长,他的荣华如橄榄树。”(4至6节上)换句话说,神在一切物质的需要上,丰富的赐福给他们。
2. “他的香气如橄榄树。曾住在他荫下的必归回,发旺如五谷,开花如葡萄树。他的香气如利巴嫩的酒。”(6-7)
过去,以色列百姓在罪中生活,不能荣耀神,不能发香,令神受羞辱。今天他们悔改归向神,神应许使他们发香。正如保罗说:“感谢神,常帅领我们在基督里夸胜,并藉着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”不错,在以色列人的历史上,似乎未看见以色列人得着这福气,原来先知所看见的是主耶稣来了,藉着祂的灵在信徒里面。谁带有基督的灵,谁便带着基督的香气。
不信主的人,已经定罪,是灭亡的人,所以带着死气。信徒能带着香气,是因有基督的香气在我们里面。
保罗西拉虽被囚监牢中,仍唱诗赞美神,这就是从生命中所发出的香气。保罗在耶路撒冷被捕,以至被囚在罗马,但他在犹太人面前,外邦人面前,均发出基督的香气。保罗带着捆绑到罗马去,途遇飓风,因有基督的香气发出,主便将全船的人的生命赐给他。
主耶稣为神发出更大的香气。主耶稣受洗的时候,从水里上来,天上有声音说:“这是我的爱子,是我所喜悦的。”还有,在世人面前,主耶稣甘心放在罪人的地位,甚至死在十字架上,为了拯救世人,因此,主耶稣整个生命都为神发出香气。
主耶稣在客西马尼园祷告,心里忧愁,极其伤痛,有天使来加他的力量,他顺服神,饮尽苦杯,为神发出极大的香气。所以我们要发出香气,必须完全顺服。为神发出香气,需要付代价,需要顺服,你肯吗?
有人想得神的祝福,但不肯付代价,不肯对付罪。要发出基督的香气,但觉得付代价太大,多可惜!
有一位弟兄,在神学院受造就,有恩赐,有追求。但有一女朋友,对主冷淡,爱慕世界。有人劝他离开她,但他觉得太痛苦,这代价太大,不肯离开,多可惜。后来毕业了,两人结了婚。两年前,我看见他,他一直没有出来服事主,只在工厂里工作。我与他交谈,他心中极其痛苦。
顺服要牺牲,要放下自己的意见,有痛苦。但不顺服,不能为主发出香气。顺服要代价,其实不顺服也要付出代价,可能所付出的代价更大。
“谁是智慧人,可以明白这些事;谁是通达人,可以知道这一切。因为,耶和华的道是正直的;义人必在其中行走,罪人却在其上跌倒。”(9节)
有一次我将“马太福音书的信息”(上下册)拿去送给一位朋友,告诉他说:“生了双胞胎,特地送这份礼物来给你。”他一听,非常惊讶地问说:“你孩子甚么时候结婚,我怎么不知道?”我才知道他会错了我所说的“生了双胞胎”是指出书,而不是一般所说的生孩子。
确实是这样,每次“出版一本书”,我都将之看成是生了“一个儿子”;怀胎的日子有不愉快、难过,如同女人怀孕“病子”一样的不舒服,这种情形经常发生在准备讲道的过程中。特别是当在思考要怎样处理一些生涩的经文,或是思考经文所带来的信息时,那滋味并不好受。女人生产前会有阵痛,有的人说孩子生多了,越生越不会有像生头胎那样阵痛,也听说过有女人是在工作中突然临盆的,连痛的感觉都没有,因为已经生过了好几个孩子。而我却不是这样,每次要出版一本信息书,不仅是怀胎过程有“病子”的不舒服,也会有分娩时的痛苦。原因是从整理、校稿,直到印刷成书出版,这当中都会遇到许多困境,特别是当发现引用不贴切的经文,或是引用重复的例子时,要怎么修改才好?找甚么例子来替代?有时都会使自己陷入苦思的状态。例如“路得记的信息”,替我校稿该书的是一位姊妹,她就对我在书中所提出来的观点相当有意见,特别在校稿后附上几则她的观点,为了她所提出的那些观点,我几乎陷入长考,一直在考虑该书是否要出版。但,后来我还是将之出版了。就像大多数的母亲一样,当听到婴儿出生的声音时,那种喜悦之情,早已经盖过了怀孕、分娩所有的一切痛苦。同样的,每当一本信息书出版,我的心情也是这样,即使有许多读者来信、电话告诉我,书内有许多错别字,我还是很高兴,因为这表示有人在读,且还注意到有错误。就像每个母亲一样,即使生下来的孩子有缺陷,在她的眼中都是宝贝。我就是这样。
这本“何西阿书的信息”,是我讲先知文献的第二本,第一本是“阿摩司书的信息”。这两位先知都是主前第八世纪的先知,我越讲,越发现主前第八世纪北国以色列的社会景况,实在太像今天台湾的社会。因此,准备讲章的过程,心里的感受也特别深刻,有着相当矛盾的冲击;一方面深深期盼台湾人民能觉醒,不要像主前北国以色列一样,到最后沦亡在亚述帝国统治之下,成为奴隶被贩卖到各地去。但我知道这样的期盼是会落空的,因为大多数的台湾人并不是基督徒,他们连圣经是甚么,写些甚么内容都不清楚,又怎能听到先知阿摩司和何西阿的信息呢?于是,我转而期待今天的基督徒,能真的醒悟过来,或许 神会因为我们这些少数的基督徒,就像主前第七至第六世纪先知们一再提起的“残存的余民”一样,有坚定的信心来影响今天台湾社会的大众,并进而促使台湾社会有更新、改革向善的活力,或许能因此蒙 神的怜悯,带领台湾越过沦亡的门坎。可是我发觉自己越讲这本经书,却越发现自己是越来越孤单,有时夜深人静时,越是感受到自己在献身传道之路上,是孤独的。
从今年二月二十五日开始,我讲这本“何西阿书的信息”,直到七月十五日止,共计十四讲。这一本也是我出版信息书的第十七本。我最欣慰的是许多兄姊喜欢我写的信息。最近刚将三年前出版的“创世记的信息”重新整理再版出书,也要再次整理“罗马书的信息”,因为都已经没有存书。有人喜欢这样的书,带给我很大的鼓励,这告诉了我在准备讲道上,必须更加用心、认真。
讲完“何西阿书的信息”第十四讲是七月十五日,从七月十六日起到八月二十一日,共计五个礼拜时间,我和淑英到英国去探望前台南神学院副院长安慕理牧师夫妇(Rev. Boris Anderson),然后转往美国纽泽西、旧金山去访问。在那些地方我有几场的演讲,都是与怎样读圣经、明白圣经信息有关的题目。最近一再被邀请演讲有关这方面的题目,我也很高兴有越来越多的教会注意到明白圣经信息的重要性。当我和淑英从国外回来后,也就是八月二十六日的那个礼拜天,我将把已经悬着三年久尚未完成的“耶利米书的信息”继续讲完。预定在今年年底可以完成这本经书的信息,则明年二月中就可以出书。
这本书能够顺利出版,我必须感谢台北东门教会,以及来参加查经班的兄姊们,他们都是鼓励我出书的最好推手,就像“接生婆”、“助产士”一样,有他们的支持、接纳我这样“一卷卷、一章章”的讲道,这些信息书才能在讲完后很短的时间内“生产”下来。他们不只是奉献出版所需的费用,也一直在祈祷中为我代祷,真感谢他们的爱心。也要谢谢甘明哲君和施家荣君,校稿和编排在每一本书的出版都是他们两位献出了最大的心力。
我惟有的期待是你会喜欢这样的讲道集,希望不仅对你个人在明白圣经灵修功课上有帮助,也能帮助你带领小组查经之用。如果你再阅读这本书上有发现任何问题,非常盼望你会与我联络,我很愿意与你交换意见。
主后二○○一年七月十二日
于台北东门基督长老教会
读何西阿书这本经书
旧约圣经中有先知书,先知书中有所谓“十二小先知”,所谓“小”的意思,是指作品的篇幅比较少。而先知何西阿就是属于“十二小先知”中的一位,并且在编排上是排行第一本。但这并不表示先知何西阿是十二位先知中年代最早的,也不是说他的地位最重要,只是稍微以年代的先后顺序编排一下。
先知何西阿
先知何西阿是属于主前第八世纪四位重要的先知之一,另外三位是(1)第一时期的先知以赛亚,(2)先知阿摩司,以及(3)先知弥迦等。除了知道他是“备利”的儿子(参考,是北国以色列人,以及书中稍微提起的妻子、儿女的名字外(参考,我们对他身世背景的认识就没有了。
在这本经书中,提到他三个儿女的名字―耶斯列、罗‧露哈玛、罗‧阿米,但并没有提起这些儿女与他在传达 神信息中有甚么特殊关系,仅在第一章四至九节中表达这些儿女名字的意义,用来说明 神和以色列人民之间紧绷的关系。当然重点是放在先知何西阿的妻子歌蜜身上;因为她就像一个淫妇,一天到晚与其他男人在一起。先被丈夫何西阿休掉(参考,然后又再娶回她(参考第三章),且是付出很大的“聘金”赎回她。作者用这种方式在说明 神与以色列人民之间的关系,就像“丈夫”与“妻子”的关系;而“妻子”则是像一个淫妇,虽然“丈夫”一再苦劝要她回到身边,显然并没有得到所期盼的结果。
先知何西阿时代的社会
作者在介绍先知何西阿的时代背景时,就提到他的时代北国以色列是由“耶罗波安王统治”。这位“耶罗波安王”就是在北国以色列历史上被称为相当杰出的“耶罗波安二世”;他在主前七九三至七五三年在位执政。在他的时代,可说是北国以色列自所罗门王死后以色列民族分裂以来,最有能力的一位国王。在他的统治下,北国以色列达到空前的兴盛,国势甚强,疆土向外扩张很快,在他执政的任内收复了约但河东所失去的国土(参考列王纪下。旧约圣经学者罗宾逊(Theodore H. Robinson)在他所写的以色列简史中有这样的评论说:“耶罗波安二世作王的时期是一个兴旺的时期,超乎所罗门以后的任何君王之上。”但就在社会经济、政治、军事、外交这样富裕、强势的状况下,先知何西阿却有不同的信息传出来,且是用“丈夫”与“淫乱的妻子”作比喻,对当代的以色列人民提出严肃的呼吁,这就很值得仔细思考其中原因了。
先知何西阿虽然没有像先知阿摩司那样非常明确地指出当时北国以色列人民犯罪的恶劣实况,但如果仔细看经文内容时,还是不难看到在国势甚强、经济相当繁荣的北国以色列社会,隐藏的罪恶甚重。我们看先知何西阿是传出这样的信息:
“这地不忠不信,人民不承认我是 神。他们背信、撒谎、凶杀、偷窃、奸淫;他们不断地犯罪,血案累累。”
再看他所描述的另一段话:
“他们在亚当背叛我,违背了我与他们订立的约。基列是一座充满邪恶的城,到处染满血迹。祭司像强盗一样,成群埋伏,结果打劫,甚至出没在通往示剑的那条路上,谋财害命。”
“每当我要复兴以色列、医治我子民的时候,我总看到他们的罪恶:他们欺骗,偷窃,在街上打劫;他们没想到我会记住这一切恶行;他们恶贯满盈,罪行都暴露在我眼前。”
从以上经文的内容就可看到在繁荣的社会中,人民却在暗中进行犯罪的勾当。尤其是宗教领袖(祭司)竟然“像强盗一样”会结伙打劫、谋财害命,这样的社会是怎样的社会呢?恐怕是已经堕落到不堪闻问的地步了!
而就在这样的社会状况下,一般人却不思反省,反而是想用宗教礼仪来掩饰社会道德行为的败坏,特别是在偶像崇拜上的严重,这就是先知何西阿在第六章六节指出的:“我要求的是坚定的爱,不是牲祭;我要我的子民认识我,不要烧化祭。”所谓“坚定的爱”与“认识”都是指实实在在的心对 神忠实,而不是用宗教礼仪来隐藏自己所犯的罪恶,欺骗 神。因为 神并不看外表的献祭行为,而是看人内心是否忠实于祂。
这本经书最大的特色
在所有先知作品中,先知何西阿的这本经书可说是最特别的一本,它的特色就是将 神和以色列人民之间的关系,以“夫妻”来形容; 神就是丈夫,以色列人民就是妻子。夫妻原本是应该相当恩爱、相结连的。但以色列人民却离弃 神,去拜巴力偶像神明,并且与之有“亲密”关系,又将 神所赏赐给他们的贵重物品献给这些偶像神明,并且还说都是这些偶像神明给的(参考、13),这使 神相当的伤心。
第一,整本经书都以“夫妻”为主轴在讨论以色列人民忘记了 神的恩典,特别是 神将他们祖先从埃及带出来的救恩(参考,以及以色列人民与 神所立的永远之约(参考。因为忘记 神,他们才会去拜偶像,而这也是 神最不能原谅他们的地方。虽然这样, 神还是想尽一切办法呼唤以色列人民归回到祂的身边(参考, 神要以“仁义公平”、“慈悲不变的爱”、“信实”对待他们(参考。
再者,先知何西阿一再提起历史事件,例如在第十二章三至四节、十二节提起 神拣选雅各;在第十一章一节、第十二章九节、十二至十三节、第十三章四节等处提起出埃及的事件。先知提起历史事件主要目的,就是要让以色列人民回忆一下,他们之所以能够存活下来,且有今天这样的富裕和坚强国势,并不是自己有甚么伟大的能力,而是因为 神拯救的恩典。他希望以色列人民能够确实认识 神―耶和华 神,祂是一位万军的统帅,也是一位创造万物的 神,是大有能力的生命之主。
第三,从第一章一节可以发现,何西阿书这本经书涵盖的历史年代,是从犹大国的“乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家”等诸王,也就是大约在主前七八五年至六八七年,前后长达一百年的时间。先知何西阿当然不可能活这么久。因此,这本经书有可能就是在北国以色列亡国之后,作者在南国犹大整理出来的作品,主要目的在告诉南国犹大的以色列人民,不要忘记 神的恩典,也不要忘了北国以色列被亚述帝国消灭的惨痛历史教训。更特别的是,作者提起北国的君王时代,是以耶罗波安二世的时代为背景,也就是在北国以色列最兴盛的世代,主要就是要让南国以色列人民知道:在最兴盛的世代,更需要小心,别让外在的经济、军事、政治等兴旺的景象迷失了内心对 神的忠实,否则北国沦亡的惨剧也会发生在南国犹大(参考、。
可分成下列几个段落
一、 先知何西阿的时代背景;第一章一节。
二、 先知何西阿与妻儿,比喻 神与以色列人民;第一章二节至第三章五节。
三、 以色列人民所犯的罪过;第四章至第七章。
四、 神将惩罚以色列人民;第八章至第十章。
五、 神是信实的 神;第十一章至第十四章。
经文:何西阿书
一提到先知何西阿,很快就会想到他是一位非常特别的先知,原因就是在旧约先知运动中,就是他将以色列人民和 神之间的关系,以“夫妻”的关系表达最清楚。他是属于主前第八世纪的先知,在他的时代,可说是北国以色列最繁荣的时代,人民过着安定、富裕的生活。在这样的世代里,人对信仰的事往往是不忠实的,通常比较倾向将信仰的事当作社交活动的一种,甚少人会认真想到敬虔的宗教心灵的重要性。不仅在先知何西阿的时代如此,就是经过了好几千年后的今天,我们从咱台湾社会也看到这样的实例。比如说:一般民间宗教庙会活动,举办得越来越像嘉年华会一般,这从台南的盐水蜂炮,嘉义新港的妈祖生日祭典活动;宜兰的抢狐活动等等,已经不再具有早期那种宗教信仰的严肃、端庄、严谨规律,换取的是商业性质甚重的热闹活动。加上各种媒体的大肆报导,都加重了今天宗教活动商业化。这情况包括基督教在内都是一样,例如圣诞老人比耶稣基督的角色更重,而大饭店的“圣诞特餐”更是贵得令人惊讶,这些都已经不是耶稣基督降生的原意。更令我们难过的是:许多宗教活动都将政治领袖当作“神力”看待,好像有总统或出名的政治人物出现在会场,宗教活动就会更具“神力”的样子,这不仅出现在民间宗教、佛教,也在基督教的各式布道会或是大型聚会场合,真的是贱踏了信仰本质有余,见证信仰的立足点都没有了。在经济生活富裕的社会里,人最常想到的是怎样赚取更多的财富,以为这样就可以过更好的生活。但甚少人会想到,为了达成赚取更多财富,人的心往往表现出像创世记作者所说的“人类个个邪恶,始终心怀恶念”(参考创世记。而这种为了赚取更多财富导致伦理道德的沦丧,以及信仰质量堕落的案例,都可从圣经的文献中看得出来。当我们在读主前第八世纪先知何西阿这本经书所谴责的社会景象,以及他同时代的先知阿摩司、弥迦、以赛亚等文献,对照来看咱台湾社会的现况,就会发现一点也不陌生。这也是先知何西阿的信息对我们今天的基督徒有非常的意义之处。
现在让我们来看看所读这段经文的内容:
第一节:上主向备利的儿子何西阿启示的那段时间,犹大国由乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家诸王相继统治;以色列国由约华施的儿子耶罗波安王统治。以下的记载是上主向何西阿讲的话。
先知何西阿一开始就提供了很重要的历史背景,且是包括了南北二国的政治年代。也从他所提供的政治年代背景,我们看到与他同时代的先知还有先知阿摩司。在阿摩司第一章一节写着说:“在乌西雅作犹大王,约华施的儿子耶罗波安二世作以色列王期间。”除他们两位是主前第八世纪的先知外,还有另外两位是先知弥迦和以赛亚(又称为第一时期的以赛亚)。
在这一节,提到南国犹大的几位君王,分别是:乌西雅,他是主前七九二至七四○年,列王纪的作者这样描述他执政的成果:
“乌西雅效法他父亲(亚玛谢)的榜样,做了上主认为对的事。但是他没有除去山丘上的神庙,人民仍然在那里献祭烧香。上主降灾给乌西雅,使他长了q疯,一生受这病的纠缠。他住在自己的行宫,国家大事由他儿子约坦处理。”(列王纪下
第二位是约坦,他是在主前七五○至七三二年执政。列王纪的作者这样评论他:
“约坦效法他父亲的榜样,做了上主认为对的事。但是他没有除去山丘上的神庙,人民仍然在那里献祭烧香。约坦建造了圣殿的北门。”(列王纪下
第三位是亚哈斯,他是在主前七三五至七一六年执政。他在位执政的情形,列王纪的作者说:
“他在耶路撒冷统治了十六年。他没有效法他的先祖大卫王做上主认为对的事,却仿效以色列诸王的坏榜样,甚至把自己的儿子烧献给偶像,仿效原先住民的可恶行为;那些居民就是当以色列人进入这地时上主赶出去的人。亚哈斯在神庙内、山丘上、树荫下献祭烧香。”(列王纪下
后来,因为叙利亚和以色列联合出兵攻打耶路撒冷城,再加上以东背叛犹大,他就派使者去请求亚述皇帝提革拉‧比列色协助防卫。为了要使亚述皇帝愿意出兵解围耶路撒冷被围困的危机,亚哈斯将圣殿和王宫里的金子、银子当作礼物送给亚述皇帝。最不可原谅的事,就是后来亚哈斯到大马士革,看到当地有祭坛,就要祭司乌利亚也仿制一个,当他从大马士革回国后,也跟着在祭坛上献烧化祭、素祭,并且浇上酒和平安祭的血。然后命令祭司乌利亚为他留着“铜祭坛作占卜用”(列王纪下,这可看出这个王已经学习并带回异邦宗教的信仰行为,更糟糕的是自己也参与了这项偶像神明的祭典事务,他亲自占卜。列王纪的作者这样形容他说:
“亚哈斯王拆除在圣殿的铜座,把上面的铜盆拿走,又把十二头铜牛背上的铜海搬到一座石基上。亚哈斯为要讨好亚述皇帝,又把安放王座的台移出圣殿,把王进圣地的私人入口关闭起来。”(列王纪下。
这样我们看到原本还维持着敬畏 神的王室信仰,到了亚哈斯的时代就开始走样了。“占卜”,这是摩西法令严厉禁止的行为(参考利未记,因为这是迦南人敬拜偶像神明,询问神明有关命运(包括个人与团体)的方式之一。
第四位是希西家王,他是在主前七一六至六八七年执政。他算是一位不错的犹大王。列王纪的作者对他有很好的评语:
“希西家效法他先祖大卫王的榜样,做了上主认为对的事。他除掉山丘上的神庙,拆毁了石柱,砍倒了亚舍拉女神的柱像,又打碎了摩西所造的铜蛇―尼忽士但,因为以色列人民到那时候还在向它烧香。希西家信靠上主―以色列的 神;犹大国,在他以前或以后,没有一个王像他一样。他忠于上主,从来没有违背上主;他谨守上主给摩西所有的诫命。因此,上主与他同在;他所做的一切事都顺利。他反抗亚述皇帝,不肯屈服于他。他打败非利士人,把他们的土地,包括迦萨和周围地区,从守望台到设防城,都占领了。”(列王纪下
上述这样的评语是相当不错的。最有意思的一点,是希西家后来曾祈求 神医治他的病,结果 神再赐给他十五年的生命。可惜,后来他因为忘了 神的恩典,历代志的作者说他“没有感谢 神为他所做的,因此灾祸临到他、犹大和耶路撒冷”(历代志下。这灾祸就是指巴比伦帝国后来入侵耶路撒冷,并且消灭了犹大王国。
以上是关于先知何西阿时代南国犹大四位国王执政的情况。他们都是属于主前第八世纪的世代。北国是在约华施的儿子耶罗波安王的统治。这里的耶罗波安王是指耶罗波安二世的时代,时间是在主前七九三至七五三年。这段期间也可以说是北国最兴盛的时代,不但经济能力强,且国势向外扩展甚快。在他统治下,收复了他在约但河东所失去的好些地方,甚至有些以色列人民将之看成是“救星”(弥赛亚之意)。如果要说一个国家强弱,耶罗波安二世的时代,可说是北国以色列自分裂以来最强盛的时代,甚至旧约学者罗宾逊(Theodore H. Robinson)在他所写以色列简史的评论中说:“耶罗波安二世作王的时期是一个兴旺的时期,超乎所罗门以后的任何君王之上。”然而,就像我在前面已经说过的,当一个国家、社会经济越富裕时,心中有 神的人就越少。我常常告诉大家的一句话:认识基督教信仰是从人的生命苦难切入认识的。物质生活越富裕,会想到要认识 神的人就越少。如果注意看福音书中耶稣基督的教训,就会明白为甚么耶稣基督会一再劝告大家注意财富对生命带来的迷惑。
何西阿,这名字的意思是“救恩”。除了以上这些君王时代的资料背景和他的父亲“备利”这个名字外,关于他的数据都付之阙如,这是非常可惜的事。也可看出当时收集有关先知何西阿资料的人,所关心的并不是个人,而是整个国家、民族存亡的问题。
第二至五节:2上主第一次借着何西阿向以色列人讲话的时候,他对何西阿说:“你去结婚吧!你娶的妻子会对你不贞;你们的儿女也会像她一样对你不忠实。同样,以色列全国上下跟那淫妇一样地不忠实,背离了我―上主。”
3于是,何西阿去跟滴拉音的女儿歌蜜结婚。她怀了孕,给何西阿生了一个儿子。4上主对何西阿说:“给他取名耶斯列;因为不久我就要惩罚耶户王室,讨他们祖先在耶斯列大屠杀的血债。我要结束耶户的王朝。5那一天,我一定要在耶斯列谷摧毁以色列的军队。”
就像我在前面已经说过的,先知何西阿是所有先知运动中最特殊的一位,因为 神竟然要他去娶一位“淫妇”(和合本圣经与台语圣经的用词,现代中文译本用“不贞”)当妻子,这在一般人来说是很难接受的。但受呼召作为先知,并不能拒绝 神的命令,只能顺从,理性上我们可以知道这是非常痛苦的事,但却只能顺服而已。如果我们从这里想约拿, 神是呼召他去向尼尼微城的人传话,由于尼尼微城是亚述的首都,而亚述与以色列人是仇敌,仅因为这样,约拿就拒绝了。原因就像约拿所说的,他知道 神是个慈爱的 神,满有怜悯的 神,如果依照 神要他传达的信息去说,尼尼微城的人很可能会悔改,而悔改的人,必定会得到 神的怜悯、赦免,这一点不是约拿所希望看到的。因为尼尼微城的人民是他的仇敌,他期待的是: 神出手毁灭了该城的人。确实, 神就像约拿所说的,没有毁灭尼尼微城,是宽恕、赦免他们。这使约拿大大不悦,甚至以死要逼 神出手惩罚尼尼微城。
现在,我们看到的是 神要先知何西阿娶一个名叫歌蜜的妇女作妻子。歌蜜,依照这个名字很可能就是一位在庙里当庙妓工作的女人。比这更严重的是: 神还告诉先知何西阿,他的儿女也会像母亲一样,是堕落、淫荡的人。如果事先知道会有这样的结果,我相信没有人能够在理性上接受这样的呼召,甚至会质疑 神怎么可能要祂的仆人去做这样的事?也因此,有些圣经学者认为:这并不是一开始先知何西阿就知道他要娶的妻子就是个淫妇,而是在后来他的妻子堕落了,去当妓女,连带也影响他们的儿女。是不是这样?因为圣经并没有明确说明他是甚么时候受呼召当先知的,所以很难有确切的看法。我们有的数据是: 神的命令一出,先知何西阿就回应了,他遵照 神的命令去行(第三节)。
在第二节已经说明 神决定这样做的原因,乃是要用先知何西阿来比喻以色列人民和祂的关系。 神和以色列人民乃是“夫妻”关系,以色列人民的背叛,去拜偶像神明,且是好多个偶像神明(迦南地人民敬拜的神明甚多,连管理土地的神巴力也有妻子名叫亚斯他录,请参考士师记,他们也拜太阳、月亮、星辰等神明。这帮助我们看到一项重要的事: 神不会毫无意义的拣选一个仆人去做人看为堕落的事。也就是说: 神要先知何西阿去娶妓女歌蜜为妻,是有祂更重要的用意。而这样的呼召有时连先知也不一定会清楚地明白,就像先知耶利米被 神呼召去对自己的同胞呼吁,要他们向巴比伦军队投降,结果被他的同胞认为他是叛国、出卖民族的罪人。当时的先知耶利米也是无法了解 神为甚么要呼召他传达这样的信息,所以他诅咒自己出生的日子,宁愿自己在母亲的肚子里就死去,他问 神说:“我为甚么要出世呢?\难道只为着经历辛劳、悲伤,\在羞辱中消耗我的岁月吗?”(耶利米书。我想先知的苦闷可能就是在此,因为不知道自己为甚么要被呼召去传达自己所想象不到或与自己愿违的信息。
注意第四至五节提到先知何西阿结婚后生下来的第一个儿子,依照 神的旨意取名为“耶斯列”。这是一个地名,也是古代的军事要地(参考士师记。这个名字的意思是“ 神驱散”。在列王纪下第九至十章记载以色列王耶户曾在此造反,杀尽了亚哈王的家族,窜夺王位,结束了暗利王朝的统治。由于该次大屠杀,每当有人提起“耶斯列”这个名称,就会想起感觉一种不祥的预兆即将来临。现在 神要先知何西阿将自己的儿子取名为“耶斯列”,也有意要表明 神要审判以色列人民,要驱散他们,因为他们所犯的罪的缘故。
第六至八节:6歌蜜再怀孕,生了一个女儿。上主告诉何西阿:“给她取名罗‧露哈玛;因为我不再爱以色列这一家,不再饶恕他们。7然而,我要爱犹大这一家。我是上主,是他们的 神;我要拯救他们;但我不是用战争,不是用弓箭、刀剑、军马、骑兵解救他们。”
8歌蜜给她女儿罗‧露哈玛断奶后又怀孕,生了一个儿子。上主告诉何西阿:“给他取名罗‧阿米;因为以色列人不是我的子民,我不是他们的 神。”
请注意第三节说“歌蜜‘给’何西阿生了一个儿子”,这个“给”含有在正常的规矩下生出的孩子之意。比较一下第六与第八节,就会发现作者没有用“给”这个字,这就带有“来处不明”之意。换句话说:歌蜜到底是与先知何西阿生下这个两个女儿呢?还是跟别人生的女儿呢?作者似乎有意要表明歌蜜就是一个不贞洁的女人,所以她和别人一起生下孩子。
“罗‧露哈玛”,意思就是“ 神不怜悯”。通常女人生产是一件相当喜悦的事,也是在表明 神赐福之意。但在这里却说“ 神不怜悯”,这似乎有意说明这个女儿是“不守规矩”生下来的。用这样的名字来形容以色列人民时,就是在说明以色列人民就像先知何西阿的妻子一样,不守规矩,这样的妻子不会得到丈夫的喜爱、疼惜。也可从这里想象一件事:当一个儿子出生的时候,就得不到父亲怜悯、疼惜,这样的孩子在成长过程中是多么地痛苦啊!
让我们来回顾一下以色列人民自从在主前七二一年亡国后,人民被俘虏到亚述和邻近国家当奴隶,想想看在奴隶之地出生的人将会过怎样的日子?会过怎样的生活?列王纪的作者这样说:
“亚述皇帝把从巴比伦、古他、亚瓦、哈马,和西法瓦音迁移人民到撒马利亚各城市,代替被掳的以色列人。亚述人占据了这些城市,住在那里。”(列王纪下
简单的一节经文,却说出以色列历史上非常重要的一页―撒马利亚人的来源。也就是后来在新约福音书中一再出现而被犹太人藐视的一个族群―撒马利亚人。这个名称不但代表着犹太人中的一个新族群,也代表着“肮脏、不洁净”的意思。原因是就像上述经文所描述的,他们被俘虏到外邦去,而外邦人被移居进入首都撒马利亚城,在亚述帝国强烈的主导下进行种族配婚。也因为亚述帝国为以色列人民进行种族配婚,附带引起的后果就是宗教信仰“混合化”;他们不再敬拜独一的 神,而是事奉多神的信仰。时间一久,他们的后裔变成一个新的族群,就是所谓的“撒马利亚人”,他们与原来的同胞无论在宗教信仰、政治态度、生活习惯等就渐行渐远,甚至到了无法彼此信任、相互来往的地步(参考约翰福音。
亡国后被掳到异邦去的生活是痛苦的。诗人曾这样描写心中的煎熬难过:
“我对保护我的 神说:
你为甚么忘了我?
我为甚么得遭受仇敌的迫害?
为甚么不断受苦?
他们的凌辱把我压碎了;
他们不断地问我:你的 神在哪里?”(诗
读起这首诗就可想象得到以色列人民所受到的压迫,特别是在他们被强迫和异族通婚之后,那种心境几乎是无法用文字表达出来的。他们只能像诗人用这样的诗歌唱着说:
“我像聋子,不能听,
像哑巴,不能说话;
我像一个没有听觉的人,
不能为自己答辩。
上主啊,我仰望你;
主―我的 神啊,求你回答我。
别容许仇敌因我的灾难得意;
别让他们因我的失败夸耀。”(诗
亡国奴的生活是痛苦的。看,当先知何西阿生出第一个儿子时,取的名字竟然是说 神要“驱散”,背景是与耶户的王朝有关,因为耶户进行大屠杀窜夺王位。现在 神要进行审判,会“驱散”这个王朝家族。坦白说,不会有人对子女取这种一般人所谓“不吉利”的名字。而当第二个孩子出生时,却又给予取名为“罗‧露哈玛”这种对整个民族“不吉利”的名称,前者是对朝廷说出不吉利的话,后者则是对整个国家、社会说出不讨好人的名字,这样的先知可真不好当,要他不被同胞唾弃也难。
我们知道即使是简单地替孩子取名,在以色列文化中也具有相当的意义。在他们的看法里,名字是具有真实生命经验的意义。这不仅是一个人的记号,也代表着这个人的生命和 神之间互动的关系。“罗‧露哈玛”所代表的是“ 神不怜悯”,这已经说出这个女儿将成为弃婴般的可怜,没有人会疼惜,也没有人会替她说话。用这样的名字在象征着整个以色列人民在亚述帝国统治之下的新生代一样,不论是多么地痛苦,也不会有人疼惜、怜悯。
第七节这里说 神要“爱犹大这一家”。 神为甚么这样说呢?在前面已经说过,先知何西阿是主前第八世纪的先知,而这里怎突然说到犹大呢?我们知道北国以色列是在主前七二一年被亚述帝国灭亡。而犹大则是继续存在到主前五八六年被巴比伦消灭为止。因此,有人说这一节乃是后来圣经编者的加笔。这是一种可能。不过,如果我们从这一节后段经文所说 神的拯救“不是用战争,不是用弓箭、刀剑、军马、骑兵解救”时,就可看出作者已经嗅到一股不同于当时整个社会的倾向―坚强的军事武器,就可保证国家免于沦陷的这种观念有关。在一个讲究以军事武力取胜的世代里,先知何西阿若是提出这种不同的“国防安全”论调一点也不足奇,因为从宗教信仰的观点看生命,与从军事武力看国防的基础,必定会有截然不同的立论出现。先知之所以成为先知,就是从宗教信仰的观念在看世事,而他们论点的基础是先讨论人和 神之间的关系。
第八至九节说先知何西阿的妻子歌蜜又生了一个女儿, 神要先知何西阿给这个女儿取名为“罗‧阿米”,意思是说 神与以色列人民的关系已经切断了。所以说以色列人“不是” 神的子民, 神也“不是”以色列人的 神。这句话的意义必须从 神与以色列人民之间的“约”去了解才会明白。当 神决定带领以色列人民出埃及的时候,就曾这样告诉摩西,要他转告在埃及当奴隶的以色列人民说:
“我要把你们当作我的子民,我是你们的 神。当你们从埃及的奴役中获得自由的时候,你们就知道我是上主,是你们的 神。”(出埃及记
这句话说出 神与以色列人民之间密切不可分的关系。早在亚伯拉罕的时代, 神与他立约时就是这样说的:
“我要坚守我与你和你世世代代子孙立的约;这是永远的约。我要作你和你子子孙孙的 神。”(创世记
每次 神重新表明祂和以色列人民的关系时,就是用这样的句子说的:“我要与你们同在,作你们的 神;你们要作我的子民。”(参考利未记以赛亚书,耶利米书以西结书我们也可以说这句话说出 神和以色列民族之间的关系之所以能够继续维系着,即使他们沦亡到亚述、巴比伦当奴隶,和 神的关系还是不变,就是因为有这句话。但是,现在 神却向先知何西阿说这样的关系将会切断,祂不再是以色列人民的 神,而以色列人民也不再是 神的子民,这等于是说自亚伯拉罕以降, 神与以色列人民之间不可分的关系将完全瓦解了。这样的话,他们将失去 神的保护。人如果失去了 神的保护,那将会如同将一只脆弱的羔羊放在狮子的洞穴一样,是死定了。
第十至十一节:10以色列的人口要增加,像海沙一样数不尽,量不完。现在 神对他们说:“你们不是我的子民”;但有一天,他要对他们说:“你们是永生 神的儿女。”11犹大家和以色列家要再一次联合起来,为自己推选一位领袖。他们要在自己的土地上重新繁荣起来。是的,耶斯列的日子要成为一个大日子。
第二章一节:所以,以色列人哪,你们要向自己的弟兄说:“你们是 神的子民”;向姊妹说:“你们是 神所宠爱的。”
我们知道先知何西阿的时代,已经是北国以色列开始经历了许多次的战争,而战争不论是赢或败,其带来的结果总是离不开生命的集体死亡,这包括了开赴战场的男丁,以及因为战争带来的悲剧―饥饿、瘟疫―造成大量生命的死亡,导致死亡的不仅是男人,也包括了许多妇女,特别是儿童。这种情况即使在今天的世代也一样。例如在第二次大战期间死亡的人数,以及最近代的“以巴”之间的不断冲突,和欧洲巴尔干半岛种族之间的冲突,都说明了战争引起的饥饿、瘟疫等带来人口的大量减少之悲剧。早期的人类对于生育后代延续生命看得非常重要,将之看成是来自 神最大的祝福,是与这样的背景有密切关系,因为生命的成长并不容易。以色列人口将增加多到如同海边的沙这样多,这乃是创世记在描述 神给亚伯拉罕最大的祝福之一(参考创世记。但是,历经了许多战争,人口大量的减少。先知说出原因的背景就是他们和 神之间的关系已经破坏了。
第十一节下半句的“你们是永生 神的儿女”,这是先知何西阿第一次提出的新观念―“永生 神”,这已经说明了一个重要的信息: 神与以色列人民之间关系是永不改变的。从拣选亚伯拉罕开始到现今,耶和华 神都一直是以色列人民最好的保护者。
第十一节是非常重要的一节经文,也可说是先知何西阿最重要的信息中心。我们知道以色列民族在所罗门王死后就分裂成南国犹大和北国以色列等二国。最悲惨的莫过于两国都视同兄弟,却还会因为利益上的冲突而发生战争(参考列王纪下、。怎样才能使这两个兄弟之邦再次结合在一起?对以色列民族来说,这是一个非常重要的“异象”。就像我在前面所说的,先知耶利米最令犹大的以色列人民讨厌的一件事,就是他劝他们向巴比伦投降。却没有想到他们被俘虏到巴比伦后,却会在后来演变成为他们复合为一完整民族的一个重要契机。先知何西阿并没有劝他们去复合,但在这里却告诉他们将来的异象―复合。犹大家和以色列家将复合起来。而这个复合的结果也将使原本“四散”的民族变成“播种”、“成长”、“壮大”的民族。
第二章一节就是在解释第一章十一节提到的复合带来的生命意义完全改变;原本是断绝关系的,现在将不再是断绝,而是复合。复合会带来新的关系和意义,兄弟姊妹不再分开,且都是永生 神的子民。因为 神已经怜悯了他们,和以前不再怜悯完全不同。
现在让我们来想想这段经文带来的信息:
一、离弃 神所带来的结果是分裂;拥有 神,就是复合生命的开始。
当先知何西阿得到 神的信息,要他去娶一个名叫歌蜜的妓女当妻子,并且在他们生下三个儿女后, 神要先知何西阿给这三个儿女取的名字都是充满着祂的惩罚内涵。 神用这种方式对背叛的以色列人民提出警告,要让他们知道:离弃 神,就等于是生命的分裂。因为 神乃是慈悲、怜悯的 神。如果一个人拒绝 神的爱,不要 神的怜悯,这样的人只会带来生命的杀戮,这样的生命不会有希望,只是更多的分裂和死亡的哀嚎而已。相反的,如果一个人的生命拥有 神的慈爱,这样的人带来的生命是有活力,会结合更多的力量在一起。
如果我们注意最近台湾社会最令人担忧的事,就会知道有一股所谓“自杀潮”正在蔓延着。包括陈水扁总统在内都在呼吁,希望全国人民要重视生命的珍贵,他同时也要求所有宗教界能够协助,使这股“自杀潮”能缓和下来。已经有不少专家学者出面在谈论这方面的问题,当然免不了的就是也会将矛头对准了媒体,说大众传播往往没有注意到在报导这方面的消息时,应该注意的事项。
人为甚么会想到要自杀?更可怕的是最近在台湾这些自杀潮例子中,有不少是“集体式”的自杀,就是父母人带儿女一起自杀。为甚么会这样?我想可以用一句话来说明:就是在这些人的生命中已经找不到倚靠的力量。他们感受到生命已经被“抛弃”,就像先知何西阿第三个儿子取的名字“罗‧阿米”一样,已经跟所有的亲朋好友“断绝”了爱的关系。在他们的生命中,看不到还有任何力量可以帮助他们。这样的人的生命,就像先知何西阿第一个女儿“罗‧露哈玛”的名字一样,让他们感受到的是:没有人怜悯他们。其实,如果我们稍微注意一下,就会发现这种自杀潮的例子并不是今天才有,而是这三年来一再发生的事,应该说大家的疏忽才导致这种“自杀潮”持续严重恶化。可还记得三年前有一个女子在嘉义兰潭带着两个儿子用火自焚而死。这女子的丈夫看到已经烧焚的尸体时,还用脚猛烈踹着妻子烧焦了的尸体。在那以后,这种“集体自杀”的案例不曾停止过,最近是扩大了许多。这说出了咱台湾社会真正严重的问题:我们不是将生命建造在信仰的基础上,而是将之建造在钱财、物质的基础上。当我们社会的发展都在关心着经济发展时,很容易的,在大家的心目中,已经疏忽了 神的存在。我们是用更快的速度离弃 神的爱,我们的社会就像先知何西阿娶的女子歌蜜一样,是个淫荡的女人,是只要有钱的男人来,就随时可以跟他在一起的妓女。这种景象从这十年来甚为流行的“大家乐”、“六合彩”,到今天的所谓“公益彩券”,我们整个社会想到的都是钱,包括要不要建造核四厂,都是与钱的问题有关。小的事像这些赌博性的活动,大的事像军事采购舞弊案件,军人为了购买武器贪污,因而杀人引起的“尹清风命案”之例子等等,都在说明我们整体社会带出来的生命,不是真实的价值和尊严,相反的,是离 神远远的。但是,请大家注意:离弃了 神,等于断绝了 神的祝福。没有 神的祝福,生命就已经开始在枯萎了,这才是真正的悲哀啊!
我想耶稣基督的话对咱台湾今天的社会有很大的启示作用。他说:
“一个人就是赢得了全世界,却赔上了自己的生命,有甚么益处呢?没有!他能够拿甚么来换回自己的生命呢?在这淫乱和邪恶的时代里,如果有人以我和我的教训为耻,人子在他父亲得荣耀中、和他的圣天使一起来临的时候,也要以他为耻。”(马可福音
没错,生命的枯萎,是因为我们离弃了 神的爱、怜悯,这才是真正问题所在。只有回到 神的慈爱里,我们才会发现生命的可贵和生存的力量。因为有爱,使我们紧密的复合起来。
二、一个国家是否有盼望,并不在于这个国家是否拥有现代化的设备或是最尖端的军事武器,而是看这个国家是否拥有 神的爱、怜悯。
先知何西阿对以色列人民传出一个重要的信息:他们的国家会在 神的怜悯之下,重新将分裂的民族整合起来。而 神要拯救以色列人民,并“不是用战争,不是用弓箭、刀剑、军马、骑兵解救他们”, 神是用爱来整合他们,并且怜悯的手带领他们从四散的各地重新返回故乡。如果我们回去看他们的分裂,就会发现有两个主要原因:其一,是与离弃 神的旨意有密切关系。因为所罗门娶了一千个女人为妻,这些妻子也诱惑了所罗门背离 神的教训。或许我们会问:为甚么所罗门要娶这么多的女人为妻?原因是他以娶妻子当作政治的利益,他想这样可以使国家强盛、壮大。但他忘了,他的父亲大卫之所以能使国家强大,是因为敬畏 神的缘故,并不靠着外交、国防力量。其二,所罗门为了要建造圣殿、皇宫,大举加重税赋,造成人民不堪负荷沉重的税捐(参考列王纪上。 神赐给他智慧,他没有运用这些智慧来帮助人民减轻税赋的压力,相反的,是征重税用来盖圣殿和皇宫,因此累积了更多的民怨,这些怨恨就在他去世后开始发酵。当北边的十支派代表去见他的儿子罗波安,请求减免税赋的负担时,罗波安不但拒绝,反而又加重税,结果引起人民愤怒,终于导致国家分裂成南北二国(参考列王纪上。
所罗门王的事件清楚地说明一件重要的信息:对人民若是没有爱与怜悯,即使拥有最现代化的设备,以及最先进的科技武器,也是枉然,这些很快就会过去,不会长存。特别是科技的东西更是这样。但圣经告诉我们,爱才是永恒的。
从古至今,一般人所想到的都是认为只要拥有最先进的军事武器,就能控制着别人,也能称霸世界,这种观念在美国人心中表露无遗。但是,我想提醒大家注意,事实并不是这样,即使拥有最先进的科技武器也不一定会得到胜利。圣经约书亚记就是这样告诉我们,约书亚带领尚且还没有甚么组织、训练的以色列人攻下耶利哥城,并不是靠着先进的武器,而是靠着 神奇妙的带领(参考约书亚记第六章)。远的不说,就是在近代历史中这样的例子其实也很多,只要看一九六○年代至七○年代,美国在越南战争的惨败,就是个很好的教材。再看一九八○年另一个强国苏联入侵阿富汗,当时的苏联也是全世界拥有最先进科技武器的国家,但是我们都知道它在一九九○年是从阿富汗仓皇退出,甚至也因为在阿富汗十年,终于导致它的整个联邦因此瓦解崩溃,代价可谓惨重。这些都可让我们看出即使拥有最坚强的军事武力,若不是有 神的允许,也是枉然。人想的是武器,却不一定是 神的旨意。诗人就是这样说:
“君王不倚强大的军旅获胜;
兵士不靠强大的力量保命。
靠战马不能保证胜利;
马的威力救不了人。
上主看顾敬畏他的人;
他看顾仰赖他慈爱的人。
他救他们脱离死亡,
饥荒时保留他们的生命。”(诗
先知何西阿传出 神的信息给以色列人民,告诉他们: 神要拯救他们;但祂“不是用战争,不是用弓箭、刀剑、军马、骑兵解救他们”, 神是用祂奇妙的手,用祂的爱和怜悯来带领以色列人民重新返回故乡,整合这个原先分裂的以色列民族。
今天我们国家最需要的是寻求 神的爱与怜悯,最不需要的是现代化的科技军事武器。我们迫切需要的是 神的宽恕和怜悯,因为这样才会使我们明白生命的意义何在。没有 神的爱,我们所拥有的一切,都将会失去。因为 神的爱才是我们生存的原动力。
经文:何西阿书
先知文献中最特大的特色乃是先有谴责,接着之后就有拯救的希望。先知何西阿一开始提到 神要他去娶妓女歌蜜为妻,他就顺从 神的话去娶她为妻。并且后来连续和妻子歌蜜生了三个儿女。但没有想到 神要他将这三个儿女取很难听的名字, 神用这种方式来形容祂和以色列民族之间的关系。我们从这三个儿女的名字―耶斯列、罗‧露哈玛和罗‧阿米―分别用来表示“ 神必定报应”、“ 神不再怜悯”和“断绝关系”,这样的呼召,对先知何西阿来说确实是很大的负担,但他却顺服了 神的旨意,原因很简单,当 神决定呼召一个人来跟从他的时候,这个被呼召的人就要有“献身”使命感的准备,因为当 神呼召人的时候,并不是呼召人来享受权位、福利、丰富物质的生活等等这些,而是为了传达 神的信息,而这样的工作有可能会牺牲性命。就像德国神学家潘贺华(Dietrich Bonhoeffer)所说的:“当 神呼召一个人的时候,就是呼召这个人来为福因而死。”这是多么精确地描述 神呼召仆人的意义啊!这让我们认识到一个真正优秀的传道者,就是必须有这种“拼命”的觉悟,为福音而“拼命”的决心,才能真正的算是被呼召的人。因为传福音就要有这种不顾情面、危险,勇往直前的毅力。失去这样的认知,就很难体会出受呼召的意义,也很难明白圣经先知运动的精神。我们从许多早期宣教师传福音的精神就可看到这样的使命感,也因为他们这样的奋不顾身,才会有今天福音在台湾落根发芽长大成林的台湾教会。
今年(二○○一)是台北地区的教会在庆祝马偕牧师逝世一百周年的纪念,总会也将在三月初六举办纪念活动。如果我们将马偕牧师传福音的精神拿来看,我们这一代的传道者稍微有良知的一定都会感到汗颜和羞愧,因为他从一个加拿大人,又是在一个完全陌生,且没有任何一个信徒的环境下要传福音,这可不是一件简单的事。有好多次,他甚至面临生命的威胁,但他毫不畏惧。从他所写的日记中我举一个例子:
时间是一八七三年元月二十四日。
我(马偕牧师)和学生到“和尚洲”(今天的芦洲)去,一大群人跟在我们后面,用污秽的字眼辱骂,拾起石头投掷,又有人向我们泼粪,有些人甚至把猪粪覆盖在我们头顶上,另一些人则爬上屋顶或树上,用上述的污秽向我们投掷,极尽污秽之能事。但我们并不退缩,勇往直前到庙前广场上,在那里唱诗、传教,此刻有不少人聆听,晚上我们又回到五股坑。
翌日,我们到达八里坌,在路上、人家,到处布道。有些人感到厌烦,有些人却很有礼貌,这是因为他们曾到淡水来拿过药,听过道的缘故。我们在一个小茅屋里过夜,有一位善良的村民煮了东西来给我们吃。
我们到处布道时发现有许多布告贴在树上,或墙壁上写了许多难听的话对我们乱加毁谤,说我拿刀挖人的眼睛,此外又有许多捕风捉影亵渎的话,我们撕下了好几张。
再过一天,我们到艋{、大稻埕、八芝兰,在路旁、民房、庙前布道,到处都受人家的污辱,而且到处都贴了煽动众人的布告说:“汉民族当群策群力把外国鬼子赶出台湾,无论他们走到哪里去,街上或乡下都要把他们赶走,不得让他们停留,不要让他们讲道。如果有人听他们讲道就把他逐出本村。”又说:“孔子的教训已经够好的了,是完全的,台湾人不需要洋教的道理。”他们所写的布告,煽动的话实在太多了。
类似的例子不但在马偕牧师的身上很多,在其他宣教师的身上也是一样。在台南县白河镇的白水溪教会门口有立一座纪念碑,是在纪念宣教师甘为霖牧师的遭遇;他就是差一点被人用火烧死在该教会宿舍里,因为村里的人说他杀死小孩,吃小孩的肉、喝小孩的血,并将孩子的骨头埋藏在床铺底下。后来才知道原来是想陷害他的人用狗的骨头当作人骨作假证。还好,甘为霖牧师跑得快,否则就不堪设想,不仅福音传不出去,且是连想要辩证的机会也没有。
这些都在告诉我们一个事实:被 神呼召传福音,就要有准备付出一切的心,要排除属于个人的心意。就像先知何西阿, 神呼召他传信息给他的以色列同胞,但他却必须接受娶妓女为妻,甚至接受他的儿女被难听的名字的侮辱。因为 神呼召他是为了要拯救整个以色列民族,而不是要让他图享人间的福气。
何西阿书第二章与第一章是很不一样的文体;第一章是以散文体写出来,第二章的内容却是以诗歌的形式写出(现代中文译本并没有以诗歌的方式编辑这章经文,和合本与台语汉字版本,以及吕振中教授版本则都是以诗歌的文体编辑;但天主教思高圣经学会版本和现代中文版本、台语罗马拼音版本相同)。在第一讲已经说过,先知何西阿非常特别地将 神与以色列人民之间的关系,以“夫妻”的方式表达出来。虽然先知以赛亚、耶利米也都有这样的比喻(参考以赛亚书耶利米书,但却只有先知何西阿是将这种 神和以色列人民的“夫妻”关系表达得最清楚、透彻,且是贯穿了整卷经书。因此,在解释何西阿书的经文内容时,不仅要从“夫妻”关系去看家庭问题,还得进一步探讨 神与祂的选民以色列民族之间的关系。
现在让我们来看看所读这段经文的内容:
第二至五节:2我的儿女啊!虽然你们的母亲不再是我的妻子,我不再是她的丈夫,可是你们要向她哀求,劝她除掉脸上那一副淫相,不再暴露诱人的胸脯。3要是她不听,我要剥光她的衣服,使她裸露,像刚出母胎的婴儿。我要使她像旷野,像沙漠,使她口渴而死。4我不疼爱她的儿女,因为他们是淫妇生的。5他们的母亲犯奸淫,是无耻的娼妓。她喃喃自语:“我要去投靠我姘夫情郎;因为我的食物、饮料、羊毛、衣料、橄榄油,和美酒都是他们给的。”
从这段诗歌中可以看出:当 神要先知何西阿娶妓女歌蜜为妻也生下了三个儿女,但歌蜜在婚后并不检点,还是和过去一样,花枝招展地到处与她看上的男人混在一起。因此,先知何西阿要他的儿女去“劝告”他们的母亲歌蜜。请注意这里所用的“哀求”或“劝”字,在希伯来文有“控诉”或“谴责”的意思。这个字也可当“辩论”解释,是用于“法庭”两造之间的辩论。这是当父亲的透过儿女向他的妻子提出最后警告,要跟妻子离婚,且希望能获得法庭的准许。
古代以色列人的法庭审理夫妻之间的问题时,丈夫如果向审案的长老说不再是妻子的丈夫时,就以经是法定离婚成立。当时的社会,丈夫不必等妻子辩护,只要丈夫提出理由离婚就可以成立。而先知何西阿要求“控诉”的原因是妻子歌蜜犯奸淫的行为。
如果将第二节比较耶利米书第四章三十节:“耶路撒冷啊,你完了!\你何必穿昂贵的衣服?\何必戴珠宝首饰?\何必涂眼画眉?\你打扮有甚么用?\你的情郎遗弃了你,要杀害你。”从这诗歌就可看出背后都与拜偶像的行为有关。在许多民间宗教里,往往会看到信徒们用各式各样的打扮敬拜鬼神,以为那些特殊的衣服装饰、脸谱,可以驱鬼降魔。而歌蜜的名字本身就带有“庙妓”的意味,因此,她可能就是参与了当时民间宗教祭典时,被男人召妓行淫的庙妓。
第三节提到要剥光歌蜜身上的衣服,使她裸露全身而被众人羞辱。这节经文可能被后来的先知以西结引用。在以西结书第二十三章十节说:“他们把她剥光,抓住她的儿女,然后用剑刺死她。她悲惨的结局成为妇女们的笑柄。”另一处经文可以参考的是以西结书第十六章一至二十二节,先知以西结提到犹大以色列人民,起先像是刚出生的弃婴,后来被 神捡到,清洗她、养育她、装扮她,使她发育得亭亭玉立。但当她长大后,却利用自己的美貌和名气放荡纵情,来者不拒,当起妓女来了。因此,在这里先知何西阿说要将歌蜜剥光全身,使她像刚出生的弃婴一样,意思就是 神将不再怜悯以色列人民,要让他们在痛苦中死亡,如同在旷野没有食物、饮水的日子际遇一样。这一节也提到“像旷野,像沙漠”,有些圣经学者认为这是指回到当年他们祖先与 神之间的关系,就像出埃及入旷野的情况。
第四节很值得注意;在这里提到两个基本观念:一是母亲犯罪的行为已经使孩子也跟着堕落了。我们知道以色列人民的家庭教育是妇女最重要的责任,孩子从小就是父母在教导。因此,母亲扮演的角色,就是如同一位家庭教师般。母亲歌蜜若是妓女,她的淫乱行为已经影响到了孩子,这可从第四章十三至十四节看得出来。不过在这里还有一个可能,就是当先知何西阿要他的孩子去劝母亲歌蜜,他们并没有听从,因为他们已经受到母亲的影响,不认为那是错误的事。所以这里说“我不疼爱她的儿女,因为他们是淫妇生的”,意即他们已经认同母亲的行为。二是以色列人民有个观念:个人的行为与团体之间的关系是分不开的。一个人犯罪,可能会影响到整体人民的安全。例如:约书亚记第七章有关亚干犯罪的事,使得整个以色列人民受到惩罚。
第五节很明显的是指拜巴力的行为。因为巴力是迦南地的土地神明,是生产的神。在这一节提到引诱歌蜜去跟随的,乃是这些属于物质生活所需要的物品,包括了食物、饮料、羊毛、衣料、橄榄油、酒等等,这些都与农产有关。这也是以色列人民进入迦南地后,最快受到诱惑的原因―满足了物质需求。可能和他们过去在旷野四十年经常遇到缺水、食物有关。民数记第十一章四至六节就这样描述以色列人民的心境:
“有些外族人跟以色列人同行;他们很想吃肉。以色列人也开始埋怨说:‘要是我们有肉吃多好呢!在埃及的时候我们常吃鱼,不用花钱;还有黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜等好吃的东西。现在我们没有力气了。每天除了吗哪,甚么东西都没得吃。’”(民数记
这也是整本圣经一再提醒我们注意的一件事,物质的欲望很可能使我们的心受到迷惑。先知的文献中一再提到北国以色列亡国与这样的事有关(参考阿摩司书。耶稣基督的山上宝训中,就提醒我们不要为了吃、喝、穿的事忙碌、烦恼。应该先追求的是 神国的实现(参考马太福音。
第六至七节:6所以,我要用荆棘做篱笆堵住她的去路;我要用石头筑围墙,使她找不到去跟情郎幽会的小径。7她要追逐情郎,可是追不上他们;她到处寻找,可是找不到。于是她说:“我还是回到前夫那里;从前的光景比现在好多了。”
用“荆棘做篱笆”,这是一种防范措施,就像早期的牧羊人用荆棘筑栅,除了让栅内的羊群不会乱跳越过羊栅,也是防范豺狼或其它野兽偷吃的方法。或是葡萄园的主人为了防范小偷或豺狼偷吃,也往往用荆棘做篱笆。在前段经文提到淫妇歌蜜说要去找情郎,因为在那儿有许多好吃、穿、用的东西,这样的淫妇依照法令是随时可以将之休掉不要,也可以将之送官去办,而判罪的结果必然不轻,因为稍微重一点就可判她死刑(参考申命记。可是丈夫并不这样,他是个有爱心的丈夫,第一个想到的是怎样帮助他的妻子歌蜜,使她没有办法离开而能留下来。他“要用荆棘做篱笆”防止妻子越轨。荆棘是有刺的草根植物,不小心碰到时会疼痛,丈夫希望用这种东西做围墙,主要目的是让他的妻子歌蜜一碰到围墙就知道危险、疼痛。
先知何西阿用这种方式在比喻 神对以色列人民高度又特别的爱;虽然以色列人民一直想要往拜偶像的途径走进去, 神爱他们,一再想尽办法要阻止他们,本来可以很快就将以色列人民弃绝不顾,甚至将之判重刑,但是 神并没有这样做,祂是“用荆棘做篱笆”提醒他们,希望他们醒悟过来。让他们走到围墙边缘的时候,一碰到荆棘篱笆就会知道疼痛而清醒过来。
第七节让我们看到这位淫妇歌蜜真的是有够淫荡了;虽然有荆棘当作篱笆,有石头筑起来的高墙,她还是想尽办法要追逐她的“情郎”。看来这位“情郎”真的很有吸引力。但她虽然一再努力要追逐,却老是追赶不上,到处找,也找不到。如果我们将这句话想想台湾俗语有一句很贴切的话,在形容人追逐金钱时这样说:“人两脚;钱四脚。”意思就是无论你怎样追逐金钱,它总是比人跑得快,让人耗尽一生的岁月也追不上。这句话就是在提醒人,不要把生命放在追逐金钱的事上,因为到头来会是一场空。另一方面,我们也看到一个事实:声色场合的爱情是虚的,不实在。别以为可以在声色场合的地方谈情说爱,那只不过是虚情假意罢了。一认真起来,就会发现原来都是假的,因为对方在意的,是你的钱财。这位淫妇歌蜜想追求她的情郎,其实她的情郎只在意玩弄她,当她想要认真爱他的时候,情郎已经不见了。
先知以西结用这样的方式在比喻着:偶像神明并不是真的,当你入迷之后,你以为它会带给你一切所需要的,其实是骗人的。有一句我们很熟悉的俗语说:“泥菩萨过江,自身难保。”真是这样,如果泥土做的菩萨可以保护人的性命安全,它就可以保护自己免受灾害。自己都保不了的偶像神明,怎能保护人的性命安全呢?不可能!许多人在折转了一大圈后,又回来寻找生命的主―创造的 神。为甚么会这样?这也是先知何西阿所要强调的:创造的主,才是永生的 神。
第八至十三节:8她不承认给她五谷、美酒,和橄榄油的是我;其实连她献给巴力神明的金银也是我给的。9所以,到了收割的时候,我要取回我给她五谷、美酒,也要夺走我给她遮身的羊毛、衣料。10我要在她情郎面前剥光她的衣服;没有人能使她从我手中脱身。11我要停止她一切的狂欢,禁止她的年节、月祭、安息日,和其他的宗教盛会。12我要砍掉她的葡萄树和无花果树,因为她说这些是她情郎们给的报酬。我要使她的果园成为荒林;野兽要来践踏。13我要找她算账;因为她在节日向巴力烧香,用珠宝首饰打扮,追逐情郎,把我忘掉。上主这样宣布了。
很明显的,这段经文说出先知何西阿用丈夫对淫荡的妻子来比喻 神对于以色列人民背叛行为的审判。
在第五节提到淫荡的妻子歌蜜说要去找情郎,说在情郎那儿可以得到“食物、饮料、羊毛、衣料、橄榄油,和美酒”等物。在第八节这里则说这些东西都不是情郎给的,而是丈夫的东西。我们稍微回到古时候的社会,女人是没有财产权的,这不仅在中东的社会如此,在早期台湾社会也是很普遍的现象。有句俗语说:“嫁出去的女人,像泼出去的水。”意思就是女人嫁出门,就像是倒在地上的水一样,没多久就消失了。因此,女人是没有分得父亲财产的权利,除了结婚嫁妆之外,其它一概都不能拥有。更严重的是在早期中东的社会,女人不仅没有自己的财产,而且自己还是属于丈夫的财产呢。女人是依附在男人身上生存的,男人有时也可以将妻子当作货品卖掉。我们也可以这样了解:有人去拜各式各样的神明,特别是“有应公”等之类的神明,结果“应验”了。于是就说他得到了神明的赏赐,因此就高兴地说他所拥有的都是“有应公”所赏赐的。这就像“大家乐”、“六合彩”正在台湾发烧的时候,许多人就有这样的经验;当向这些偶像神明求到“明牌”而中奖后,就说神明很灵,于是就献更多给神明,甚至有的人干脆就将庙宇盖得更大,有的是开新的庙,这也就是有一阵子台湾民间很流行的一句话:“开庙像开店铺一样简单。”结果只一次中奖,往后却一而再地赔上了所有的家产,甚至是到了倾家荡产。为此,有不少人走上自杀路径,有的失去了原有的工作。即使走过了这样惨痛的经历,也还是有人执迷不悟地认为神明确实指点了他赚大钱的“明牌”。以这样的观念来看先知何西阿的这句话就容易明白了;他说妻子歌蜜所拥有的这些生活物品都是他的,就是身上那些金银也是他给的,但这位淫荡的妻子却将这些东西都拿去献给她的情郎。
这段经文告诉我们 神对于背叛的以色列人民将要采取下列几个惩罚行动:
一、原本可丰收的,现在将使他们农作物欠收(九节)。欠收的方式很多,依照先知耶利米的看法是:战争、饥荒、瘟疫等是最主要的方式(参考耶利米书、、、、。其实,这三样惩罚都可归纳成一种,就是战争。因为有战争,男人都被征召去从军,农务的事就荒废了,或是因为兵荒马乱时,也会对农田造成极大的损伤,农作物自然就会欠收。而在战争中因为死去的人甚多,有时连收拾埋葬的机会也没有(参考耶利米书以西结书,这些弃尸荒郊野外的尸体,经过几天就会造成传染病,瘟疫自然就流行起来。换句话说, 神惩罚以色列人民最直接的方式,就是呼召以色列的敌人来攻击他们,就像 神后来呼召巴比伦帝国一样, 神会甚至将巴比伦看成是自己的“仆人”看待,呼召它来惩罚南国犹大以色列人民(参考耶利米书。
二、当着情郎的面羞辱她,就是剥光她身上的衣物(十节)。这也是最难堪的一种惩罚,特别对于那陷入爱情的人来说,这简直是无法接受的耻辱。古时候的人认为被人剥光衣物是一件相当羞耻的事。因为剥光衣服,等于露出下体,看到别人的下体,等于羞辱了那个人一样(参考创世记。有一次大卫想要与亚扪人修好,在亚扪国王拿辖去世,他的儿子哈嫩继位时,他特地派遣使者去悼丧,同时也祝贺哈嫩继位为王。可惜的是哈嫩的幕僚认为这些使者乃是来刺探国情的,使哈嫩决定处分这些特使。方式就是将他们的“胡须剃掉一半,把他们的衣服从臀部割断,然后驱逐他们出境。这些人受辱,觉得很羞耻,不敢回去。”(撒母耳记下
在第二至三节的地方已经有提到先知何西阿要他的儿子去劝告他们的母亲,不要再坦露淫相,否则要剥光他们母亲的衣服,使她像刚出生的胎儿一样,裸露在众人面前。现在则是要在她的情郎面前剥光她的衣物,使她在情郎面前备受羞辱之耻。这就清楚说明了 神将惩罚以色列人民,即使他们敬拜的神明巴力,也没有能力来阻止 神的惩罚行动。一个真正的神,是会保护祂的子民才对,特别是一定会维护祂的子民的生命尊严。因为维护敬拜者生命的尊严也等于在维护神明自己的尊严一样的重要。现在以色列人民拜巴力偶像神明,当 神要惩罚以色列人民时,这些巴力神明却无法阻止 神惩罚,表示这些神明都是虚假的,不是真实的。
三、是要让以色列人民无法再过正常的宗教生活(十一节)。一个国家、社会之所以能安定,宗教生活是非常重要的。我们也可以说以色列民族是个宗教性非常强的民族,没有宗教生活,会使他们陷入无所适从的感受中,比亡国还要痛苦。这也就是为甚么当他们在主前五八六年被俘虏到巴比伦去以后,即使没有耶路撒冷圣殿可供敬拜,他们很快就发展出“会堂”的聚会,以十个以上结过婚的男人组成“会堂”,继续过研读圣经的话语、祈祷、认罪的宗教生活。若是无法组成会堂,他们就以“祈祷家庭”的方式来进行宗教生活(参考使徒行传。
现在 神说要阻止他们一切的宗教活动,意即要毁坏他们的宗教聚会,也就是使他们被俘虏,因为只有国家沦亡的人民,才没有资格参加宗教聚会活动。因为宗教活动是一个社会与民族最快乐、重要的庆典,甚至会比国家庆典还要重要。古代如此,今天也不例外。
四、贫穷(十二节)。我们知道以色列人民最大宗的农产品就是葡萄。葡萄几乎就是这个民族生存的记号。从葡萄,他们除了用来吃以外,也用葡萄来酿酒、制饼、献祭等。无花果也是象征这个民族的果树之一(另外两种是橄榄和石榴)。这两种果实一年都可收成二至三次,是他们维系生存的基本食物之一。如果收成不好,那将会是很大的痛苦岁月。如今 神说要“砍掉”这些果树,并且使这些果园荒废。这清楚说出他们将会从此陷入贫穷的生活惨状,不但无法在宗教生活上可献祭,连基本生活的需要也将成为负担。
以上是 神所要用来惩罚以色列人民的方法。而在第十三节则是做了总结: 神会报应。这刚好响应了开始的时候,先知何西阿奉命娶歌蜜为妻之后,生下的第一个儿子名叫“耶斯列”的意思― 神要驱散。原因是他们忘了 神。
现在让我们来想想这段经文带给我们的信息:
一、背离 神的代价是惨痛的。
我们看到先知何西阿用他的妻子歌蜜的背弃婚约,来形容以色列人民和 神之间的关系,说到 神必然会采取惩罚的行动。在这些惩罚行动中,我们看到 神的生气,且在生气中,祂出手惩罚以色列人民很重。我们看到祂将收回所有以前赏赐给以色列人民的一切福气,包括了丰富的五谷农产和生活所需,最严重的是, 神将不再是他们的 神(二节),不再保护他们,这将使他们失去倚靠,不但生活没有保障,连生存都会有危险。简单的说,失去了 神,等于失去了一切,他们过去所拥有的都将化为乌有。
基督教信仰给我们一个非常重要的认识:万物一切来自 神的赏赐。 神就是我们所有生命的源头。因此,一个人如果心中没有 神,他所拥有的一切,都将失去。即使现在拥有,也将很快失去。换句话说:一个人拥有 神,即使他现在失去一切,也将拾回所失落的,因为 神的赏赐远超过人所想象的还要多。
今天的人最大的毛病是拥有许多财物或生命以外的附加物,心中却没有 神。但拥有这些财物等等并不表示生命就有满足感,或是生命不会缺乏。如果我们稍微注意一下最近几年来,台湾社会发生的经济波动,就会看到许多人原本拥有许多财富,却因为经济不景气,一夕之间变成贫穷,甚至负债甚多。最近几天的报纸大家看得到,曾经在台湾政坛上可以“呼风唤雨”的政坛人物,一个个都得准备锒铛入狱,这包括了在高雄的朱安雄、吴德美夫妇,以及前几天遭到法院同意收押的台中县议会议长严清标,和最近被地检处提起上诉的廖福本立法委员等等,都在说明一个事实:世事是多变的、不可靠的。曾经在台湾叱咤将近四十五年久的统治者蒋介石家族,如今都如同昨日黄花一般的掉落殆尽了。
圣经告诉我们一个重要的认识:生命是来自 神的赏赐。 神所赏赐的生命是永远。除非有 神的赐福,否则人自己所拥的,都将是暂时的。因此,离开 神,等于失去所有的一切。
有一则故事我蛮喜欢讲给大家听的:
有一位国王,有一天他觉得当国王很无聊,拥有那么多的财产和嫔妃只有增加自己的心理负担。因此,他决定要将所有王宫里的财产凡是可移动的都赠送给人,并且决定遣散所有的嫔妃。于是他召集宫中所有的人,对他们说:除了安全警卫外,其他的人都可以离开回家去。王宫中只要他们能搬得动的物品都可拿走。
刚开始的时候,很多人都觉得不可思议,以为国王是开玩笑。但是国王却很认真的鼓励他们动手拿东西,也一再要他们回家去。于是,开始有人动手找珍贵的东西,有的人跑去王宫宝库中拿国王珍藏的东西。大家都忙得不亦乐乎。
就在那时候,有一个宫女,她是连动也不动,一直紧随着国王的背后走来走去。无论国王走到哪里,她都行影不离地跟着。国王觉得很奇怪这个宫女怎么不去拿东西,而宫里的东西几乎都快被人家拿光了,她还是老跟着他四处走来走去、看来看去,也不想回家去的样子。于是问这位宫女说:“你怎么还跟着我呢?大家都快走光,东西也快拿完了,你怎么还不走呢?快啊,快走。傻ㄚ头!”可是这个宫女还是跟着他不离开。国王一再逼她赶紧走,甚至还说要给她手上的戒指,弥补她没有拿到甚么东西的损失。这个宫女就是不拿也不肯离开。最后国王没办法,只好要她说出到底是甚么原因。于是她这样告诉国王:
“国王,你不是说王宫里所有可移动的东西都可以搬走吗?”国王说:“没错。”这位宫女说:“我就是要搬走你。我只要你就可以了,其它的东西我都不要。你是可以移动的‘东西’,所以我要的就是你。只要有你就可以了。因为拥有你,就是有了全国的一切。”
国王听了之后很受感动,也发现这位宫女就是她所要寻找的对象,随即就娶这位宫女为后。
我们生命中最重要的是甚么呢?很多人拥有许多头衔,也有人拥有许多财富、学经历。但是这些都不能替我们生命保证甚么。我们不能靠这些得到 神的救恩,也不能因为拥有这些,保证我们能得到 神赏赐的永恒生命。 神看人并不是凭着人的条件,而是人对祂的信心。请不要忘记一件重要的事:身外之物越多,我们生命的负担是越重。在我们有限的生命中,只要抓紧最重要的一项,那就对了。 神是我们生命的主,只要我们抓紧了 神的教训,紧跟随着祂的旨意行事,我们就会拥有生命所需要的一切。耶稣基督就是这样告诉他的门徒的:
“你们不要挂虑吃甚么,喝甚么,为这些事烦恼。这些事是世上不信的人所追逐的。你们的天父知道你们需要这一切东西。你们要先追求 神主权的实现,他就会把这一切都供给你们。”(路加福音
二、趁着 神的审判未到前,赶紧悔改吧。
先知何西阿传出 神审判的话,让以色列人民知道 神已经非常生气,且决定要放弃他们,要跟他们断绝关系,因此,要先知何西阿将孩子取名为“罗‧阿米”,表示 神已经不再跟以色列民族有关系了。但在这之前, 神要先知何西阿传出信息,要以色列人民赶紧悔改, 神也一再设法要阻止以色列继续堕落沉沦,因此,他要筑围墙、用荆棘做篱笆阻挡他们继续犯罪,也同时提供以色列人民悔改的机会。
圣经告诉我们 神是慈悲的 神,祂总是让我们有悔改的机会。诗的作者说:
“上主慈悲仁爱,
不轻易发怒,满有不变的爱。
他不长久责备;
他不永怀忿怒。
他不按照我们的罪过惩罚我们;
他不因我们的过犯报应我们。
天离地多高,
对敬畏他的人,他的慈爱也同样宏大。
东离西多远,
他使我们的罪离开我们也那么远。”(诗
虽然 神是满有慈悲、恩典的 神,但并不表示永远不生气。祂是会生气的,且是一旦生气起来,没有任何力量足够抵挡。必要时祂会宣布与祂的子民断绝关系,就像祂不再是以色列民族的 神一样,甚至会转换拣选的对象,就像祂呼召巴比伦帝国成为祂的仆人来惩罚背叛的以色列民族。这些都给我们一个重要的警讯:要及时悔改,不要迟疑、等待、观望。悔改不要等待时间,也不要怀疑, 神永远敞开祂的双手准备接纳我们回到祂的怀抱。先知以赛亚对他那时代的以色列人民提出这样的呼吁说:
“趁着上主可寻找的时候要寻找他;
趁着上主靠近的时候要求告他。
邪恶的人要离弃邪恶的道路;
犯罪的人要回心转意。
他们要转向上主,好承受他的怜悯;
他们要归向 神,好蒙他的宽赦。”(以赛亚书
我们都需要 神的怜悯,都需要 神在耶稣基督里的救恩。让我们以忏悔的心来接受 神在耶稣基督里赦免、宽恕的恩典。这是我们得到永恒生命的唯一盼望,不要等待,一定要紧紧抓住这机会,赶紧悔改吧。
经文:何西阿书
如果要用一句话来形容先知文献的特色,我想最简单的一句话,就是劝告背叛的以色列人民悔改归向 神,慈悲的 神必定会赦免他们的罪。因此,在先知文献中,我们会读到先知用严厉的词句在谴责背叛 神教训、旨意的以色列人民,也同时劝勉他们要悔改认罪, 神一定会拯救他们脱离敌人包围攻击的苦难。先知的谴责信息中最凸显的乃是指出以色列人民背叛 神,去拜偶像神明。而先知何西阿文献最大的特色就是将 神和以色列人民之间的关系,以“夫妻”的关系来比拟,说明以色列人民像时常出墙的淫妇一般,背叛了她的丈夫。先知何西阿指出最可恶的一件事,就是以色列人民去拜偶像神明的时候,还拿了 神所赏赐给他们的各种食物当作献祭供物去祭拜,又说那些都是偶像神明所赏赐的,这一点简直令 神无法原谅他们。即使是这样, 神还是一个慈悲的 神,祂还是想尽办法要阻止以色列人民持续沉沦下去,希望他们能够醒悟过来,知道赏赐一切的乃是创造万物的 神。先知何西阿提醒以色列人民,如果他们还继续去拜偶像神明, 神一定会收回祂所有赏赐给以色列人民的一切。
现在我们所读的这段经文,再次以爱情婚姻的关系来形容: 神将会以最高的爱情来对待以色列人民,为的是希望以色列人民会知道珍惜。
让我们一起来看看这段经文的内容:
第十四至十七节:14所以,我要带她到旷野,安慰她,赢回她的心。15我要把葡萄园还给她,使“灾难谷”成为“希望门”;在那里,她要回应我的爱,像她年轻、逃离埃及时一样。16那时候,她要再一次承认我是她的丈夫,不再把我当作巴力。我要她把巴力忘掉,不让她再提起他的名。
在前一段经文中先知谴责以色列人民背弃了 神,去追逐他们所爱的“情郎”―巴力偶像神明。现在则说 神要带以色列人民到旷野去安慰她,赢回她的心。这很明显地是经文内容一个大转变,说出另一个段落的开始。我们也从这里看到先知何西阿作品的一个非常要紧的重点: 神是个慈悲的 神,祂有丰富且坚定的爱。
第十四节说 神要带以色列人民回“到旷野,安慰她,赢回她的心”。请注意“旷野”这个词;这可能指的是以色列人民在出埃及入旷野的时代,那时候可说是以色列人民和 神之间最水乳交融的时段。先知耶利米曾这样描述 神与以色列人民在旷野之间的关系:
“上主吩咐我向耶路撒冷的居民这样说:
我记得,你年轻时对我多么情深!
蜜月期间,你多么爱我!
你和我走过旷野,
经过没有耕种的地方。
以色列啊,你是我神圣的子民,
是专属于我,是初熟的果子。
谁伤害你,我就降灾祸给谁。
我―上主这样宣布了。”(耶利米书
看,先知耶利米的诗充分表现出 神与以色列人民如同新婚的夫妻在度蜜月一般,而地点就是在旷野。
就是在旷野的地方,以色列人民倚靠 神的带领, 神则是为他们打仗、开路、赏赐吃、喝的生活必须物品。四十年时间在旷野漂流,期间虽然有过部分的人离弃 神去拜偶像神明,但几乎大多数人还是一样尽心、尽意、尽性敬拜 神。我们知道“旷野”乃是个对人生命最大威胁的地方;在这地方,没有粮食,也没有水可喝。人的生命随时会有死亡的威胁。在旷野,人所有的倚靠都将失去效用,因为没有人能够在旷野中出泉水止渴,也没有人能够使旷野生出食物充饥。唯有创造万物的 神才有这样的能力。这也就是为甚么出埃及记的作者一再告诉我们, 神要摩西带领以色列人民出埃及时,要先带领他们到旷野(参考出埃及记,且是一去就长达四十年的时间。主要原因有二;一是要让他们知道生命的主就是 神,他们必须全心倚靠 神才能存活。二是要让他们将过去倚靠物质生活的观念,透过旷野的苦难环境洗涤干净。
现在 神透过先知何西阿对以色列人民说,祂要带领他们到旷野,就是要再次让他们学习知道真正生命的主乃是创造万物的耶和华 神。
再者,在这一节的“带领”也是非常重要的词字,这个词也可当作“鼓励”、“劝导”(和合本用词)、“招呼”(台语本用词)、“诱导”(天主教思高版本、吕振中版本用词)的意思。这个词的意思就是带有一而再、再而三的动作。也就是说:以色列人民进入迦南地后,一再地受到诱惑而离开了 神的旨意和教训。现在 神也用尽一切办法,要带领他们回到身边来。 神并不是招呼他们一次,他们不听就停止了,而是一而再、再而三地劝导他们。看, 神就是这样地用心对待信靠祂的子民。就像有爱心的父母一样,在苦劝那些行偏路的孩子。圣经告诉我们 神乃是个满有慈悲的 神;祂对人背逆的行为一直采取容忍、宽恕的态度,为了是希望人能够回心转意归向祂。有人喜欢用父母对子女的爱来比喻 神对人类的爱,其实, 神的爱,远胜过父母对子女的爱。就像使徒保罗所说的:“ 神对我们显示了无比的爱:当我们还是罪人的时候,基督已经为我们死了!”
第十五节说“要把葡萄园还给她”;葡萄园,这乃是以色列人民最重要的食物之一,不但可以酿酒,又是最好的水果,也可以用之作饼、榨果汁。他们也一再用葡萄树、葡萄园等来形容 神和他们之间的关系(参考以赛亚书。这里说 神要将葡萄园还给以色列人民,原来是在旷野之地,没有任何可资生命倚赖的食物,现在却有葡萄园出现,这是多么贵重的礼物啊。用在这里,就表示以色列人民会再次明白:赏赐葡萄园给他们,使他们所栽种的葡萄树能结实累累的,乃是耶和华 神,不是巴力。
这里的“灾难谷”,在约书亚记第七章二十二至二十六节提供给我们一个重要的历史背景:是因为亚干不诚实,在约书亚带领以色列人攻下耶利哥城之后,亚干因为贪心,偷取了战利品,结果导致约书亚继续带领以色列人民进攻艾城的时候,吃了败仗。约书亚询问 神,透过抽签后才知道原来是因为亚干欺骗,导致有三十六个以色列人被杀死。约书亚相当生气,把亚干和他的家人处死,并将他所有一切的财产都丢弃烧毁。后来这个地点就被称为“灾难谷”。这样意思就明白了,原本以色列人民因为干犯 神的禁令,应该是被严厉的惩罚。但现在, 神不再这样对待他们,而是要让他们的生命有新的希望,且不再有人因为违背 神的旨意受到连累。以色列人民将会像从前出埃及的时候一样,呼吁 神的名字,要 神成为他们的 神,他们要成为 神的子民(出埃及记。
第十六提到以色列人民和 神的关系就是“夫妻”的关系。这就是整本何西阿书的中心主题。这里的“丈夫”一词,和合本用“伊施”,这是从希伯来文发音直接转音过来的,是指“男人”的意思。也就是创世记第二章二十三节,男人看到 神用他的肋骨造出来的女人后,非常高兴的呼叫说“这终于是我骨中的骨,肉中的肉”,然后就叫她为“女人”(希伯来文称女人为“伊下尔”),因为女人是从“男人”出来的。这说出了夫妻之间的关系是无法分开的,因为有生命相交缠的关系,无法分离。因此,第十七节就提到在夫妻关系中,不能有第三个对象介入其中, 神要以色列人民“忘掉”巴力。这个“忘掉”就是“根除”的意思,连名字也不再提起。
第十八至二十三节,18那时,我要跟飞禽、走兽、爬虫立约,叫们不要伤害我的子民。我要毁灭弓箭、刀剑,和地上一切的武器,让我的子民安享太平。
19以色列啊!我要娶你为妻;
我要对你仁义公平,
以慈悲不变的爱待你,
使你永远归属于我。
20我要以信实娶你归我,
你就认识我是上主。
21-22那时,我要垂听我子民以色列的祈祷;
我要叫甘霖滋润大地,
地就出产五谷、葡萄、橄榄。
23我要把我的子民种植在这块土地上;
我要对“不蒙爱怜”的流露爱怜;
我要对“非我子民”的说:你们是我的子民。
他们将齐声回答:你是我们的 神。
这一段经文可说是 神对以色列人民重新立约的具体行动。 神虽然很生气以色列人民背弃祂,但祂还是依旧爱着他们,想尽办法要让他们归回到祂的身边来。就像一个仁慈的丈夫,对待一个淫乱的妻子,一再呼吁回到他的身边一样。
第十八节让我们看到 神是怎样深深地爱着以色列人民。这里说 神要与整个受造物立约,包括了飞禽、走兽、爬虫等物,为的就是要让所有受造物都知道 神与以色列人民乃是夫妻关系,不可以伤害以色列人民,因为伤害他们,等于是伤害 神的“妻子”一样的严重。作者用这样的方式在表明: 神与以色列人民之间的关系是亲密到这样的程度,无法分离的状态。因为在希伯来文的“约”(berit),指的是“结合”、“系在一起”之意。再者,依据以西结书第三十四章二十五节这样记载:“我要与他们立约,保证他们安全。我要除掉境内凶猛的野兽,使我的羊能够安全地在牧场上吃草,在树林里歇息。”这经文帮助我们看到 神就像一个好的牧者,保护着羊群,使羊群安全,不受野兽的侵袭。这样, 神与以色列人民立的“约”,就含有“安全”的意思在里面,有“平安”的意思。这就是第十八节下半句所说的, 神要毁灭所有的打仗武器,祂的子民不用担心会有战争发生。这样类似的诗歌也出现在以赛亚书第二章四节和弥迦书第四章三至四节。在这两处的诗歌中提到说:
“他(指 神)要解决民族间的纠纷,
排解列强的争端。
他们要把刀剑铸成犁头,
把枪矛打成镰刀。
国际间不再有战争,
也不再整军备战。
人人都要在自己的葡萄园中,
在无花果树下,享受太平;
没有人会使他们恐惧。
上主―万军的统帅这样应许了。”(弥迦书
这段诗歌也被台湾第一座二二八纪念碑镶在该碑上(一九八九年八月十九日落成于嘉义市)。大家都在期盼类似的大屠杀事件不会再次发生,就像圣经诗人所说的,在 神的慈爱带领下,世界上所有的民族都可以和平相处,不再有残杀、恐惧的事发生。这样的生活环境岂不就是我们日夜所期盼的?当然是!
第十九至二十三节是一首非常好的诗歌;这首诗歌再次表明 神与以色列人民之间“夫妻”关系的情景。我们看到 神不只是要娶以色列人民为妻,而且是要用下列几项“礼物”当作聘金;
一、仁义公平:这是指 神的救赎不会有任何偏私。也就是说: 神要让以色列人民觉得 神对待他们,都是很实在的。不是时好、时坏,或是忽冷、忽热的样子。再者,也不会冤屈他们。这就与我们一般夫妻时常发生纠纷时,常有一方会对丈夫或是妻子说:不公平。我就时常听到当妻子的对丈夫说:“喔,你对别人都很好,怎么对我那样凶?” 神和人最大的差异就在此处;人会有偏私的心,但 神不会。
二、慈悲不变的爱:“慈爱”,这是指 神的引导、保护。也就是说:当有人要欺负以色列人民时, 神会保护他们,使他们不受仇敌的侵犯。而“不变的爱”,指的是 神的怜悯,是关怀他们的需要。这关怀是永恒的,不是暂时性的。因为 神与以色列人民所立的约是永远的约。
三、信实,指的是诚实、可靠之意。换句话说:以色列人民就像嫁给一个诚实、可靠的丈夫一样,不用担心会被抛弃、遗弃,或是被出卖等等。“抛弃、遗弃、出卖”妻子都是古代男人对待妻子常见的例子,因为妻子乃是属于丈夫的财产之一部分,丈夫常常因为财务问题或是其它问题缠身时,就会将妻子卖掉。例如亚伯拉罕在遇到危险时,会让出他的妻子莎拉(参考创世记、。
第二十一至二十三节进一步说明 神“娶妻”的另一个实际动作―垂听以色列人民的“祈祷”(在和合本用“应允”,意思是相同的)。意思是指 神听了以色列人民祈祷后,会有实际行动的响应给他们,这些行动有两项具体的内容,一是会使土地产出五谷,且是有相当丰收的成果。二是再次确认 神与以色列人民之间永不分离的关系。
我们知道以色列人民进入迦南地之后,遇到最大的诱惑,就是他们发现迦南地的人在农业上相当发达,五谷从地上发出,不用四处漂流就可以收割麦子和其它蔬菜等食物。因此,他们很想知道到底是怎么一回事,因为他们原是游牧民族,没有农业的经验。在迦南地,他们发现当地的人在撒种、收割的时候都会祭拜巴力神明。因此,他们学习了这些信仰,以为只要祭拜巴力,土地就会产出五谷杂粮、蔬菜等各样果菜食物等。因为巴力乃是迦南地人民敬拜的土地神明。但他们忘了: 神才是创造万物的神,是赏赐一切的源头。最基本的阳光、水、凉风等都是来自 神的创造和怜悯,如果 神不出阳光,如果 神不下雨,如果 神不吹凉风,人无论怎样的努力,都将是白忙一场。世界上有哪一个神明是掌管大自然的主呢?没有。除了我们圣经所说的创造主― 神,我们找不到有哪个宗教所敬拜的神,是掌管整个宇宙、自然界的。但创造万物的 神可以命令阳光倒退(参考以赛亚书,也可以让天不下雨或甘露(参考列王纪上。
我记得非常清楚的一件事发生在一九九三年七月,台湾发生严重的水荒,各地都在实施轮区供给。最严重的地方恐怕就是基隆市。以前的基隆市有另一个名称叫“雨都”,意思是常常下雨,因此要发生水荒几乎是不可能的事。但是基隆市民没有水喝,这是多么严重的事啊!那时除了每天由台北市消防队派出消防车运水到基隆市去应急外,我们也看到空军运输机设法要在天空实施“人造雨”。可是偏偏天空是一点云层也没有,即使空军派出许多架次的运输机丢干冰,想促成“人造雨”出来为基隆市下出雨来,就是没有办法。谁能造雨?用人的力量?不可能的。没错,当天空有云层的时候,人造雨会下来。可是,谁能造云?谁能令云出现在最需要使用人造雨的地方?如果没有阳光呢?如果没有水呢?我们的生命将怎么办?有一首诗歌大家甚为熟悉―是爱。这首诗歌是这样写着:
“天为甚么蓝?\草为甚么绿?\甚么使月亮发光?\甚么使太阳温暖?\花为甚么香?\鸟为甚么唱?\甚么使人活着有希望?\爱,使天蓝;爱,使草绿。\神的爱使太阳温暖,月亮发光。\祂的爱,使花香鸟唱。\因为爱,使人活着有希望。\如果有一天宇宙都变样,我们只求爱永在世上。”
在第二项的应许就是确认“约”的关系― 神就是以色列人民的 神;以色列人民乃是 神的子民。因为有这样的“生命之约”关系,所以 神将对祂的子民发出怜悯的爱。在前面我们已经讲过,“怜悯”表示的是“关怀”, 神对以色列人民永远的关怀,不论在甚么样的处境下, 神会照顾他们,帮助他们,扶持他们直到永远。这就是 神的怜悯的意思。
第三章一节:上主对我说:“你再去爱那离弃丈夫另结新欢的淫妇。你要爱她,像我爱以色列人一样。虽然他们叛离我,去拜别的神,喜爱祭过偶像的葡萄饼,我仍然爱他们。”
这是另一个情节的开始。作者在这章是以“第一人称”来写,很可能就是先知何西阿的手笔。
一开始就像第一章二节开场白的第一句话所说的,是来自 神的命令语句―你再去爱那离弃丈夫的淫妇。在第一章我说过对一个先知― 神的仆人来说,这是非常大的负担,因为那是不可抗拒的使命,但却不是自己所喜欢的使命。是可以完成的使命,却也是痛苦的使命。想想看,谁愿意去娶一个淫妇当妻子?谁喜欢自己所要娶的妻子是“人皆可夫”的女人?没有。但 神却要先知何西阿去做这件事,主要目的在于用这种方式来比拟以色列人民的堕落和背弃 神的旨意,以及他们和 神之间所立的约。但这一节却让我们看到 神无比的爱,因为如果以色列人民是像淫妇那样的女人, 神却告诉先知何西阿必须要爱这个女人,就像祂爱以色列人民一样。换句话说:以色列人民一再背叛 神, 神还是爱着他们。为甚么?就是因为有“约”。 神是守诺言的 神,是依照“约”遵行的 神。 神与任何人立约,所立的约乃是永远的约,是生命的约。
这里提到以色列人民用葡萄饼祭拜别的神。葡萄饼,这是以色列军人出征的时候必备的军粮,也是一般以色列人外出长途远足时必带的食物。这种饼的营养高,且容易保存。而葡萄的成熟乃是 神对以色列人民最大的祝福。可是,以色列人民不但没有因为有足够的葡萄可制成葡萄饼而知道感谢 神,相反地却用葡萄制成的饼来祭拜巴力偶像神明,他们认为这样他们栽种的葡萄树就会结出更多的葡萄。
第二至五节:2于是,我用十五块银子和一百五十公斤大麦的代价买回这女人。3我叫她不要再当妓女,要安分守己,跟我住在一起;但是这段时间我不跟她同房。4同样,有一段相当长的时间,以色列人将没有君王和领袖,没有祭祀,没有石柱,没有偶像和神牌可占卜。5过了这段时期,以色列人要再次回心转意,寻求上主―他们的 神,归回他们的君王大卫家。这样,在将来的日子,他们会敬畏上主,领受他丰富的赏赐。
第二节我们看到先知何西阿就依照 神的指示去做;他用十五块银子和一百五十公斤的大麦当作赎价。依照利未记第二十七章三至四节的记载,一个人还愿时,二十至六十岁的男人必须用五十块银子,女人用三十块银子。现在,先知何西阿是用十五块银子,这样只有一半价钱,另一半价钱就是用一百五十公斤的大麦。在比较一下列王纪下第七章一节的记载,一块银子可买到六公斤最好的大麦,那么,一百五十公斤就必须花去二十五块银子。这样,先知何西阿总共是用去四十块银子的代价买回了他的妻子。
第三节先知何西阿对他的妻子歌蜜提出一个重要的条件:不再跟他同房一段时间。为的是要让他的妻子能够洁身自爱,除去淫妇的心思意念。同样的要件也用在以色列人民和 神之间的关系; 神需要以色列人民经过心灵的洗涤,这是非常重要的一门功课,就像当年 神要摩西带领以色列人民出埃及后,带领以色列人民在旷野四十年时间,主要原因就是要透过旷野来洗涤他们在埃及四百三十年久(参考出埃及记的污秽生活。如果没有经过旷野这种严肃的生命考验,从埃及出来后的以色列人民,一旦马上进入迦南地,那将会再次成为奴隶,成为被混杂的民族,不但民族会被消灭,连他们祖先与 神之间所立的选民之约也将会失落或消失。
第四节是比较麻烦的一节,这一节到底是指以色列人民亡国被掳到外国去当奴隶过艰困的日子呢?或是在指他们确实悔改的生活态度?似乎很像在亡国于亚述和巴比伦的日子,因为在亡国的日子和环境中,没有君王是可以明白的。但他们还是有领袖,例如在巴比伦,他们还是有祭司、长老管理着宗族的事务。虽然没有圣殿可供祭祀敬拜的礼仪,但演变成为“会堂”的聚会,则是经学教师扮演非常重要角色,如以斯拉就是一个例子(参考以斯拉记。在亡国的日子里,他们被俘虏到外国,许多偶像敬拜随处可见,甚至他们所居住的主人家中,偶像随处可见,甚至还得被逼参与主人的敬拜,就像但以理书所记载的,拒绝在奴隶之地参与敬拜偶像的人,就会有被施以残酷的刑罚或是丢入狮穴的生命危险(参考但以理书、第六章)。因此,虽然人是被掳到外国去,并不像是在一个没有偶像崇拜的地方。因此,这节经文也可能是指他们确实是过一个相当敬虔的圣洁生活,有 神与他们同在,他们可以生活在一个没有君王的社会里,秩序相当好,因为 神就是他们生命的主,是他们社会的王。
第五节说过了这段严苛的考验时间后,他们可说是真的改观,成为一个 神喜爱的民族,因为他们寻求 神,也敬畏 神,因此,他们得到 神所赐予丰富的恩典―约,这就是生命的永远之约。
请注意第五节的“归回”这个词,“归回”可说是何西阿这本经书中的主题之一。就像我们在这一章开头所读到的, 神要先知何西阿去将离经背道的妻子赎回来一样。 神用尽一切办法,要使离弃的以色列人民知道悔改,不要再继续过拜偶像的生活。“归回”也是在表明“悔改”的意思,这是非常重要的信息。就像路加福音第十五章十一至三十二节,耶稣基督比喻中所说的那位浪荡一切家财的儿子一样,因为这个儿子知道醒悟、归回到父亲的身边,才使他的生命有新的保障,有改变、有复活的力量。
现在让我们来想想所读这段经文带来的信息:
一、 神会垂听我们祈祷的声音。
当 神透过先知何西阿告诉以色列人民,说要娶他们为“妻”,并且要以各种恩典对待他们时, 神也同时给以色列人民一项最珍贵的保证:会垂听他们的祈祷。 神在这项“垂听祈祷”的保证中,还附带了两项重要的恩典:包括生活所需要的无缺,以及和以色列人民之间所立的“约”永远存在。
祈祷,这是人和 神之间对话的桥梁,也是建立关系最好的方式。再也没有任何其它方式能取代祈祷建立人和 神之间的对话。当我们读福音书的时候,我们发现耶稣基督就是用祈祷来度过他的一生和建立天国的信息。
我时常被信徒问及这个问题:怎样祈祷?其实,祈祷没有甚么要诀,但我想有三点重要的基本态度是要注意的:
第一点是要真实,不能欺骗或隐藏心中的意念。心中有隐藏的念头,表示对 神不忠实,或是以为 神不知道,这样的祈祷,等于是和藐视 神的全能一样地糟糕。我想只有作恶的人才会有这样的念头,因为他想作恶,以为 神不知道他在做甚么。约翰福音第九章三十一节说:“ 神不听罪人的祈求;他只垂听那敬拜他、并实行他旨意的人。”看,我们是敬拜 神的人,我们也努力实践 神给我们的教训和旨意,因此, 神必定会垂听我们的祈祷,我们应该有这样的信心才对。 神当然不听坏人的祈祷,除非坏人是以忏悔的心在祈求 神的赦免,否则为自己辩论或是隐藏任何内心的话语,都不能成为祈祷。因为 神看的是人的内心,不是在于美丽的言词。耶稣基督提醒我们祈祷必须以真诚的内心开始, 神必定会垂听。
第二点:祈祷就是在见证我的心中有 神。每听到会友告诉我说他不会祈祷时,我的回答总是这样的:“就像你对父亲说话的样式,这样就够了。”其实,我们的 神很知道我们的情况,他知道我们的需要。因此,不用担心不会祈祷,要担心的是你有否想过要祈祷?这一点才是重点。只是用不会祈祷来推诿拒绝或是不祈祷的理由,是很愚蠢的念头。会知道祈祷,至少在表示你的心中有 神,这一点基本认识是非常重要的。而在所有的祈祷中,请注意:苦难中的祈祷, 神必定会加倍垂怜。使徒保罗这样告诉我们:
“我们的软弱有圣灵帮助。我们原不知道该怎样祷告;可是圣灵亲自用言语所不能表达的叹息为我们向 神祈求。洞察人心的 神知道圣灵的意思,因为圣灵依照 神的旨意,替他的子民祈求。”(罗马书
神就是这样爱着我们,祂深深地知道当我们遇到最痛苦的时候,是连话都说不出来。就在这时候,圣灵已经替我们转述内心的苦难到 神那儿了。 神也一样跟着我们在承受苦难,祂和我们一起同受苦难。祂要用这样的方式帮助我们超越苦难,走过苦难。
第三点要注意的是:不要随意、漫不经心的祈祷,因为这样的态度等于是在藐视 神的神圣。这并不是说祈祷一定要怎样的方式,不是这样。圣经提供祈祷的方式很多种,不论方式是怎样的,基本上态度只有一点:严肃、认真的心。其它的都不是最重要的。因为祈祷乃是与 神对话,与神圣的 神对话,就要知道不要随便,将祈祷当作作秀一般,要给人看,或是得到人的称赞,这样的念头都是错误的。
二、永不改变深深爱着人类的 神。
如果我们要用一句话来形容先知何西阿传出最令人感动的信息,我想就是他告诉我们: 神有永不变的爱,祂深深地爱着人类。在我们现在所读的这段经文里,我们看到先知何西阿告诉以色列人民, 神明明知道以色列人民背弃祂,却还是深深地爱着他们,要带领他们回到过去走过的旷野,要让他们记得过去的日子怎样与 神立“山盟海誓”的约,现在是还要加倍地爱护他们,希望他们能因此回心转意,不再像一个淫妇般,到处去找男人行淫一样地四处去拜偶像神明。 神会以慈爱对待他们,也会持续坚守与以色列人的祖先所立的约,承认以色列人民就是祂的子民,祂要作他们的 神。
基督教信仰最珍贵的地方就在这里,它告诉我们: 神不会因为我们有犯错,就拒绝我们成为祂的子民。 神也不会因为我们一再背弃祂,祂就永远不理我们。相反的,祂就像耶稣基督在路加福音第十五章所描述那位慈爱的父亲一样,一直在期盼浪荡的孩子回来。当孩子愿意回来时,那位慈爱的父亲就宽恕他,不再追究孩子过去所做的一切。不但这样,这位慈爱的父亲还附加给孩子许多珍贵的礼物,除了有孩子的身份外,还包括了代表尊贵的袍子、戒子、鞋子,同时还设宴席欢迎孩子回来等等,这些举动都在先知何西阿的信息中出现,我们看到先知何西阿告诉以色列人民, 神将以“仁义公平、慈悲不变的爱待”以色列人民,同时承认以色列人民永远归属于祂。
今天基督教会要传达的信息就是要像先知何西阿所说的, 神乃是个有丰富恩典、慈悲的 神。祂不纪念我们的恶,也不永远拒绝我们,只要我们愿意回到祂的身边,即使再高的代价,祂都愿意付出。祂甚至已经付出独生子耶稣基督在十字架上,为人类的罪死了。这就是使徒保罗所说的, 神对人类的爱,是最高的爱,也是无法比拟的爱(罗马书。只要我们愿意回来,回到祂的救恩里来, 神就会接纳我们成为祂赐福的子民。这就是祂的爱。
经文:何西阿书
在前一讲我提过先知文献中有一个很重要的信息,就是 神是个慈悲的 神,祂有丰盛的慈爱,不轻易发怒。只要人知道悔改向善,祂一定会宽恕、赦免人的罪。先知何西阿被 神指示去娶淫妇歌蜜,而当歌蜜不听劝告,一再到外面过淫荡的生活, 神还是指示先知何西阿用贵重的礼物去将他那淫荡的妻子歌蜜赎回来。先知何西阿就用“十五块银子和一百五十公斤大麦的代价”将歌蜜从淫窟赎回来。因为歌蜜是当妓女,需要用这样昂贵的价钱才能赎回。我说过,先知何西阿的信息最珍贵的一点,就是将 神与以色列人民之间的关系以“夫妻”的关系来说明。他说 神要“娶”以色列人民为“妻”,是以“信实”娶以色列人民。信实,这是圣经中非常重要的信息之一,说出 神是个值得信靠的 神,祂坚守与以色列人民祖先所立的“生命之约”,并且将这“约”延续到后代子孙。祂答应要承认包括以色列人民后代子孙都是祂的子民,祂是他们的 神。这就是 神的信实,也是 神的特性之一。
我相信生活在这一代的我们也非常需要这位“信实”的 神,就像以色列人民迫切需要这位“信实”的 神一样。我更相信所有明白、知道,甚至听到这信息的人,不论他是哪个民族、国家,只要知道有这样“信实”的 神,都会想要拥有。不论是信甚么宗教的人,只要知道有这样的 神,不会有人想要拒绝。
但我们应该注意的是:有“信实”的 神,更需要有忠实的信徒。我们不能因为 神是“信实”的,就随便起来,像以色列人民一样,这样就严重亏欠了 神的恩典。出名的神学家潘贺华(Dietrich Bonhoeffer)就曾说过,有人将 神当作解决问题的神,好像东西在使用一样,用过了,不需要了,就丢弃。这样的 神在这种心态的人心目中,就像是一位“空隙之神”,只是在弥补人的需要而已,当人满足了需要以后,就将 神忘了,或是弃之不要。当有一天发现需要更大的力量来支持时,才再去寻找这位可以满足他需要的神来应急。这样的神,不是与他生命交缠在一起,而是在他生命之外的“工具”,而这点才是真确信仰上最大的障碍。因为这样的信仰并不是真正的信仰,而是将信仰当作应急或是“工具”而已。真正的信仰不是这样,而是应该将之当作生命必备的要件看待。一个真正将信仰以严肃的态度看待的人,他会发觉生命是因信仰而丰富起来。这也是耶稣基督对他的门徒所说的话:“我来的目的是要使他们得生命,而且是丰丰富富的生命。”(约翰福音
我们现在所读的何西阿书第四章和前面三章有很大的不同;前面三章都将重点放在先知何西阿的家庭,以他的家庭为主轴来谈论以色列人民如何背弃和 神之间“夫妻”的关系。这一章则是将重点放在 神的仆人祭司身上;祭司的工作原本应该是帮助人民认识 神,但在这一章告诉我们,以色列的祭司们不但没有这样尽本分,相反的,他们是带头引导人民犯罪的祸首, 神无法原谅这些祭司。而人民也允许这样的祭司存在,不但对他们没有利益,只会为国家、社会带来更大的伤害。
现在让我们来看看所读这章经文的内容:
第一至三节:以色列人哪,你们要留心听上主对这地居民的指控。他说:“这地不忠不信,人民不承认我是 神。2他们背誓、撒谎、凶杀、偷窃、奸淫;他们不断地犯罪,血案累累。3所以,这块土地要干旱;居民都要渴死。一切飞禽走兽,甚至水里的鱼类,都要灭绝。”
第一节再次看到 神透过祂的仆人先知何西阿对以色列人民提出“指控”,就像在法庭中要与对方辩论一样。 神的指控并不是随便讲的,而是有证据的。这证据就是 神与以色列人民之间的夫妻之“约”。 神要提出以色列人民和祂有“夫妻”的关系,现在却故意说不承认耶和华是他们的 神。
神提出以色列人民以“不忠不信”(和合本用“无诚实,无良善”,台语版也相同)的方式,拒绝履行与 神之间“夫妻”的关系。所谓“不忠不信”,是指以色列人民并没有没有诚实遵守夫妻之间“约”的关系,他们忘了 神,去拜偶像神明。在约书亚领导他们进入迦南地之后,曾带领以色列人民与 神在示剑召集所有以色列各支族的“长老、首领、审判官,和官员,他们都来到 神面前”(约书亚记与 神立约。在立约的时候,约书亚曾对以色列人民说:
“你们要敬畏上主,真心诚意地事奉他。你们要除掉祖先在美索不达米亚和埃及所拜的神明,专一事奉上主。如果你们不愿意事奉他,那么,今天必须决定,你们要事奉的是谁:是你们祖先在美索不达米亚所拜的神明,或是你们现住地的亚摩利人所拜的神明?至于我和我的家,我们要事奉上主。”
民众回答:“我们永远不离弃上主去事奉别的神明!上主―我们的 神曾经领我们的祖先和我们脱离了埃及作奴隶的处境;我们亲眼看见了他所行的神迹。在我们经过的国家中,无论甚么地方,他都保守我们安全。我们进入这片土地时,上主赶走了所有住在这里的亚摩利人。所以,我们也要事奉上主;他是我们的 神。”(约书亚记
从以上经文我们看到以色列人民曾发誓要以专一的心敬拜拯救他们祖先脱离埃及、并且带领他们进入迦南地居住的 神。但如今,他们并没有这样,而是向迦南地的人学习,拜他们的神明巴力。
再者,在第二章十九节记载 神要娶以色列人民为妻,要以“慈悲不变的爱”对待以色列人民,要对他们流露出爱怜,也因此,他们都承认 神就是他们生命的主。如今以色列人民不再以真实的爱维系和 神之间的关系,这是 神最痛心的地方。 神是用爱拣选他们,并与他们立“约”,所用的是爱,且是“不变的爱”,永远使他们归属于 神。 神这样做,是要他们也知道怎样去爱别人,这才是和以色列人民立“约”的意义。因为立“约”是双方的,如果 神以爱对待以色列人民,他们就必须以同样的爱响应 神。而响应的方式就是去爱别人(邻人)。利未记第十九章十八节:“要爱自己的邻人,像爱自己一样。我是上主。”如果 神以爱对待以色列人民,而他们不会去爱别人,这就是背弃了与 神之间“约”的关系。
第二节先知何西阿指出以色列人民违背与 神之间“约”的关系的具体行为。这就是我在前面已经叙述过的,当 神指控一个人时,是有凭据的。祂告诉先知何西阿提出以色列人民背弃“约”的具体行为,包括了“背誓、撒谎、凶杀、偷窃、奸淫”,这些都是与十诫的禁令有关。
背誓,这是指十诫的第三诫“不可滥用 神的名”(出埃及记。
撒谎,这是指十诫的第九诫“不可作假证陷害人”(出埃及记。
凶杀,这是指十诫的第六诫“不可杀人”(出埃及记。
偷窃,这是指十诫的第八诫“不可偷窃”(出埃及记。
奸淫,这是指十诫的第七诫“不可奸淫”(出埃及记。
更严重的是他们在这些犯罪的事上,是“不断地犯罪,血案累累”,且是越犯越深。这样的态度等于是藐视 神的诫命,显明在他们的心目中已经没有 神,如第一节所说的“不承认 神”。
第三节是 神将采取的行动,祂要用严厉的手段惩罚以色列人民。值得注意的地方是: 神的惩罚是从生活的环境开始。在这一节我们看到的都是与自然界有关的灾害,包括了(1)土地要干旱,人会渴死。(2)所有的动物―空中的飞鸟、地上的走兽、水里的鱼类等都要面临死亡。换句话说:人的生活将面临更大的灾难、痛苦。因为如果没有这些动物存在,人的生存希望也将会很渺茫。
第四至十节:4上主说:“祭司们哪,你们不要控告人民,也不要指责他们,因为我要指控的正是你们。5你们日夜乱撞,先知们也一样乱撞。我要消灭你们的祖国以色列。6我的子民灭亡,因为他们不承认我。你们这批祭司不承认我,又拒绝我的教导。所以我要拒绝你们,不承认你们的子孙是我的祭司。
7“你们这批祭司,你们人数越多就越大胆地得罪我,因此我要使你们的荣誉变为羞耻。8我子民的罪养胖了你们,所以你们要他们多多犯罪。9你们要跟人民受同样的惩罚;我要照他们的行为报应他们。10你们要吃分给你们的祭物,却吃不饱;你们要去拜繁殖的神明,却不能生育;因为你们离弃了我,去随从其他的神明。”
第四节是很有意思的一节。情节的背景可能是 神裁决要用严厉的方法惩罚以色列人民之后,就在法庭内,以色列人民认为判决太重,祭司们就指责以色列人民,说那都是他们犯罪的缘故,才会有今天的结果。他们想要将罪归咎于人民。因此, 神出声音了,祂告诉这些宗教领袖―祭司―不要再推诿了,真正的问题在于宗教领袖们。为甚么 神会这样谴责祭司们?在第六节提到了问题的核心―没有好好教导人民认识 神。在第七节提到这些祭司的问题在于“人数越多就越大胆地得罪 神”。
祭司的工作就是帮助人民怎样透过敬拜、献祭认识 神。我们从利未记可以了解那些献祭礼仪,看起来好像很繁复,其实是非常重要的,主要目的就是要帮助以色列人民认识 神的神圣,以及祂拯救的慈爱,希望透过这样的方式,让以色列人民学习。因此,祭司如果没有好好地带领人民学习以敬虔的心敬拜 神,等于是藐视 神的神圣一样。在第六节说这些祭司因为对 神不忠实,不但自己没有真实的心敬拜 神,也没有好好教导人民认识 神。更严重的是在第七节所提到的,祭司们因为收入越丰富,就越骄傲起来。我们知道祭司的收入是和民众的献祭有关;民众越多,献祭的人就越多;而献祭的一部份是属于祭司的,这就是第七节所说的“人数越多就越大胆地得罪 神”,因为越富有,他们就越骄傲起来。这一点也是圣经一再提醒我们要注意的地方。
另一方面,应该说:人多、富有、繁荣,这原本是很高兴的事,因为这也表示着 神的赐福。可是在这里反而变成“大胆地得罪 神”,理由是甚么呢?我想是因为经济发展越快,收入越丰富,却甚少有时间反省所得的财富途径是否正当,有的人甚至想用献祭来掩饰他们以不义方法所谋取的财富。在第六章六至九节记载 神透过先知何西阿传出的话中,就清楚地指出以色列的祭司和民众在财富犯罪上的事实:
“我要求的是坚定的爱,不是牲祭;我要我的子民认识我,不要烧化祭。但是他们在亚当背叛我,违背了我与他们订立的约。基列是一座充满邪恶的城到处染满血迹。祭司像强盗一样,成群埋伏,结伙打劫,甚至出没在通往示剑的那条路上,谋财害命。”
看吧,结伙打劫得到的财富,将之奉献在祭坛上,不但无法成为香香的祭品呈现到 神面前,反而会变成污秽了 神祭坛的神圣以及奉献的意义。
第七至九节是针对祭司的惩罚;在这三节中,先知何西阿传出 神要对付这些怠懈职责的祭司的方法有下列几项:
(一)使他们的荣誉变为羞耻。圣经给我们一个明确的认识:与 神同工就是生命最大的荣誉。祭司的由来,是 神亲自拣选亚伦和他的家族而来的。在出埃及记第二十九章,以及利未记第八章都有详细记载亚伦和他的家族被分别出来当祭司的缘由。这项拣选被看成是最大的荣誉,也为了这项荣誉,亚伦的家族和所有属于利未支派的后裔,都享有特权―不必耕种,也不必拥有任何不动产,所有一切生活所需都来自人民的奉献。就是从献祭给 神的物品中,取其中的一部份作为祭司的生活需要。换句话说:祭司是在分享人民奉献给 神的礼物,以色列人民看这是非常荣誉的一件事,因为那是与 神同享人民的奉献啊!可是,现在却因为他们犯罪,且是“大胆地得罪 神”,为此, 神将要惩罚他们,使原本这项被 神拣选的最高荣誉变为羞耻。所谓“羞耻”就是不再承认他们以及他们的子孙是 神的祭司(六节)。这也就是说,他们带领人民的敬拜或是为人民所做的献祭, 神将不再接纳。对全体以色列民族来说是等于被 神拒绝一样,是很严重的事。
(二)将祭司的地位贬低,不再享有特权,与人民一样同受惩罚。就如前面所说的,祭司原本在以色列社会中是享有极高的地位,他们一直被看成是享有参与国家决策的特权(参考列王纪上。尤其是大祭司的职权几乎就是一人之下、万人之上,这样的角色必定享有许多一般人民无法享受得到的特权。但如今将不再是这样了,因为 神要贬低他们的地位,并且将他们和一般人民同等对待, 神怎样惩罚以色列人民,也要怎样对待他们。这就像一个原本位高权重的官员,突然间被判刑关在一般监狱里,和其他的受刑人同牢房一样,这也是另一种羞辱。
(三)不再有祝福降临在祭司和以色列人民当中。我们知道 神的祝福最具体呈现出来的有两项:其一是土地生产五谷,二是家族人口生养众多。前者说明的是财产增添,没有生活需要上的欠缺。后者则是力量增强,不怕有外族来侵犯。所谓的“风调雨顺、国泰民安”就是如此。但 神要将这样的祝福收回去,使他们无论如何都会有欠缺的压力,甚至有断绝后代的危险,原因是他们离弃了 神。我们知道以色列人民进入迦南地后,跟当地的人民学习拜巴力偶像神明,迦南人看巴力神明是个繁殖的神,只要拜它的人就会得到生命的力量,土地可以增产,人丁会旺盛。在这里, 神指出他们最严重的事,是祭司不但没有阻止人民去拜这虚假的偶像神明巴力,反而是带头引领人民去拜巴力。因此, 神决定要严厉惩罚这些祭司,使土地不再生产,这样人民奉献的祭品就欠收甚多,同样的,祭司的收入也会严重短缺。虽然他们猛烈地拜巴力,但怀孕生子乃是 神所赐的恩典,离弃 神的人,将得不到 神的赐福,不会有生命力出现,甚至会有断绝后代的危机。
第十一至十四节:11上主说:“新酒和陈酒使我的子民神志不清。12他们向木头求启示,听从木牌的指挥。他们遗弃我,像淫妇一样,把自己给了那些神明。13他们在山顶上献祭,在山岭的大树下烧香,因为他们在树荫下觉得畅快。
“因此,你们的女儿要沦为娼妓;你们的媳妇要跟人通奸。14然而,我并不因此惩罚她们,因为你们也跟神庙娼妓行淫,跟她们一起向神明献祭。正如俗语说的:‘无知的人民一定衰败。’
第十四节在不同的版本有翻译上的差异;
和合本和台语版本相同:“奸淫和酒,并新酒,夺去人的心。”
天主教思高圣经版本:“行淫老酒新酒叫人失去良知。”
吕振中译本:“酒和新酒把我人民的心夺去了。”
犹太人圣经:“Wine and new winedestroy The mind of My people.”(The Jewish Bible―TANAKH-The Holy Scriptures.)
SCM Press:“Harlotry and wine andmust take away the mind!”(Old Testament Library―JamesL. Mays)
从以上不同版本的翻译可看出最大的出入在于有些版本将“奸淫”或是“行淫”的词给取消了。依照何西阿这本经书的信息来看,其主题中心就是在指出以色列人民淫乱的行为。因此,将“淫乱”或“行淫”的词取消,很容易失去其原有的意味。因为在何西阿书里有好多次提到以色列人民就像先知何西阿的妻子歌蜜淫乱的行为一样(参考‧4、‧12‧18、。
陈酒和新酒,这是指葡萄酒之意。有陈酒,是因为有丰收的葡萄才能酿酒,否则就无法酿酒。就像台湾俗语说的:“生吃都不够,甭想要晒干。”能够还有陈年老酒的存在,就表示曾有过丰收,储存着用不完。然后继续有新酒出产,也表示收成相当不错。以色列人民因为以为巴力就是土地的神明,以为拜它就可以增添生产和收成,但这都是受到迷惑、认识不清的结果。因为祭拜巴力神明时往往会参杂着与庙妓行淫苟合,因而淫乱的思维就在人民心灵中占有重要的地位。“心”,在以色列人的了解中,是人心思意念的中枢,也是人行动驱逼力的来源。这样,我们可以了解第十一节这句话就是指说:以色列人民因为收成好,就将巴力神明当作他们生命的主,离弃了与 神所立的“约”。他们已经分不清楚到底谁才是他们生命的主了。
第十二节的“木头”、“木牌”都是指用木材雕刻的偶像(参考耶利米书。也有的是将某棵树当作神拜之,就像在咱台湾有人将树龄甚久的树木看成“神木”,并对之膜拜一样,以色列人民不但拜,还向这些树木求取启示(参考以赛亚书。这些原本都是迦南地人民所拜的神明,但以色列人民却向他们学会这些,不但这样,还用热切的心去拜这些用木头雕刻的神明,且是甘心乐意的拜。这就如同一位淫荡的女人到处找男人,且很快乐的与之奸淫(十三节a)。诗的诗人不客气地指出, 神对以色列人民这样的举动感到相当的愤怒(参考诗。
第十三节b至十四节是 神对以色列人民的审判;依照摩西的法律规定,女人犯淫乱罪是要拖到城外用石头活活打死(参考申命记。先知何西阿将 神与以色列人民比喻成夫妻,妻子就是以色列人民, 神是她们的丈夫。她们犯了奸淫罪,按照法律就应该处死。但在这里,先知何西阿传出 神最生气的事,乃是以色列人民做这样的事已经非常严重了,更严重的是连 神的仆人―祭司―也是这样做。第十四节说做这样的事就是“无知”,会使他们遭到灭亡、败坏的结果。不用 神惩罚他们,他们将因为这些愚蠢的举动带来灭亡。这里的“无知”,指的就是背弃了 神的教训。圣经的作者一再告诉我们,明白 神的旨意、认识 神的慈爱就是“智慧”。相对的,一个人离弃了 神的救恩,去寻求偶像神明,并且向这些用人的手所雕刻的偶像敬拜,就是愚蠢、无知的行为,其结果只有灭亡而已。
第十五至十九节:15“虽然以色列背叛我,我希望犹大不犯同样的罪。你们不要上吉甲或伯特利去礼拜,不要在那些地方指着永生上主的圣名发誓。16以色列人跟母牛一样倔强,我怎能牧养他们,像在草场上牧养羊群呢?17-18以色列人被偶像迷住,跟醉汉为伍。他们继续过荒淫的生活,喜欢羞耻,却不喜欢荣誉。19他们将被荒淫之风卷走;他们将因向那些神明献祭而蒙羞。
第十五节提供一个很重要的背景,就是先知何西阿虽然是北国以色列人,也是来自北国唯一的一位先知,他的信息几乎都是针对北国以色列人民说的。不过在第一章一节我们看到的却是他提出一连串四位南国犹大国王的名字,从乌西雅王到希西家王。而北国以色列则仅提出耶罗波安二世一位而已。因此,很有可能这本经书就是在北国首都撒马利亚城被亚述帝国攻陷后,作者在犹大编写成书的。他的主要用意是在警告南国犹大不要重踏北国以色列灭亡的覆辙。这也就是何西阿书里一再出现南国犹大名字的原因(参考‧11、‧10‧13、‧11、。
再者,这一节提到先知何西阿传达 神的话,要以色列人民不要到“吉甲”和“伯特利”去礼拜。为甚么呢?我们知道先知阿摩司是从南国犹大到北国以色列去传达 神信息的先知(参考阿摩司书, 神也也曾指示他要去对北国以色列人民提出这样的声音:“要寻找我才有生路。不要到别是巴礼拜。不要到伯特利寻找我;伯特利要变为乌有。不要去吉甲;吉甲的人会流亡。”(阿摩司书
要特别注意的是在这里的“伯特利”,希伯来文是用“伯‧亚文”(参考台语圣经译文),这意思是“犯罪之家”。可是原来的名字“伯特利”是“ 神之家”。创世记第二十八章十至二十二节记载伯特利这个村镇名称的由来,是因为雅各在逃亡的时候,夜间在这里睡觉,看到天使在他枕头睡觉的地方上上下下的,他猛然惊醒且大悟,知道 神就在这个地方,因此取名“伯特利”,意思是“ 神居住的地方”。这样差别就大了;“ 神之家”,怎么会突然变成“犯罪之家”呢?先知何西阿用“伯‧亚文”就是在讽刺当时的北国以色列,虽然表面上看起来前往伯特利朝圣的以色列人民很多,有如过江之鲫。连南国犹大的以色列人民也络绎不绝地前往朝拜,只因那是他们共同祖先雅各在梦中看见天使的地方,且是与 神立约的地方,在北国以色列已经是个相当重要且出名的敬拜中心。问题是:敬拜应该是用敬虔的心灵(参考约翰福音,而不是在于那些表面的献祭和繁文缛节的敬拜礼仪。
吉甲,这是位于约旦河西部、耶利哥城东边。以色列人民过了约旦河之后就在这里竖立十二根石柱,以纪念 神带领他们走过干涸的约旦河进入迦南地(参考约书亚第三至四章)。在北国以色列,吉甲不但是个军事重地,也是宗教、政治中心。
了解了这些名词的背景后,我们看第十五节就会明白 神要先知何西阿告诉南国犹大的以色列人民,虚伪的宗教外衣是没有用的, 神并不看这些。这些都只会迷惑人的眼目而已,真实心灵的敬拜 神才是重要的。但北国以色列人民看起来好像很敬虔地在敬拜 神,因为在伯特利、吉甲有很多朝圣客。但另一方面,他们却也以同样的态度在拜巴力偶像神明。因此, 神不会再倾听他们祈祷的声音,即使他们发誓祈求, 神也不会听。
第十六节说以色列人民像倔强的母牛,而不是温驯的绵羊。“倔强的母牛”,意思是指以色列人民的心已经硬化了,无法改变。换句话说, 神已经决定要放弃再牧养北国的以色列人民了。与先知何西阿同时代的先知阿摩司也曾用类似的比喻,形容北国以色列将如同被狮子吃进嘴里的羊一样,无法抢救回来。理由就是没有好的牧羊人看顾这些羊群(参考阿摩司书。
第十七节的“以色列”,在和合本用“以法莲”,这是先知何西阿最喜欢用的名称,总共用了三十六次之多,但在现代中文译本都用“以色列”。用“以法莲”来代替“以色列”,原因是北国十支派中,就是“以法莲”这个支族最强盛,也是最有影响力的一个支派,因此,通常说到北国“以色列”时,有时就会出现“以法莲”的名称。
由于他们像倔强的母牛一样不听话, 神透过先知何西阿传出的信息,是要放弃。因为他们已经像醉汉一样,不知道甚么是羞耻?我们都知道喝醉的人时常会忘了自己所做的事。对于这样屡劝不听的人,使徒保罗的观点与先知何西阿是相同的, 神会采取“任凭他们”继续堕落下去(参考罗马书。因为这样的人民已经不知道甚么叫做羞耻了。他们的心智已经被淫乱所迷惑,整日浸淫在荒诞的行为中,这样的人民只有自食恶果而已。
现在让我们来想想这章经文带给我们的信息:
一、信仰应该帮助我们增添明智的心灵,而不是使我们陷入迷惑。
我们看到先知何西阿对以色列人民提出强烈的谴责,指他们背弃与 神之间所立的约,去拜偶像神明,以为这样他们的土地就会丰收,以为他们就会得到活跃的生命力来延续子孙的命脉。但他们错了,因为生命来自 神的赏赐,如果没有 神的祝福,就不会有生命;如果没有 神的赏赐,土地不会长出五谷、粮食。先知何西阿指出以色列人民竟然被那些看起来耀眼的新酒、陈酒所迷惑,失去了明智的心,不知道掌管生命真正的主宰是谁,他们是去拜那些用手所雕刻的偶像神明,且是高高兴兴地献上他们珍贵的礼物给这些用树木雕制而成的偶像,这事令 神非常难过。
这让我们意识到一个重要的观念:宗教信仰应该是帮助我们启开心灵最好的力量。宗教信仰也是让我们认识到生命意义的重要途径。正确的信仰,会使我们的生命产生活力,可以克服生命的苦难,并且在面临生命的危险时,使我们有足够的力量超越过这些会导致生命枯萎的障碍。因此,正确的宗教信仰不是要使我们陷入恐惧中,相反的,是要使我们从恐惧中走出来。偶像神明的宗教信仰最大的问题就是在于恐惧、不安。
以台湾最常见的几则民间信仰来看,就很值得我们省思几个信仰问题:
时间的问题:民间宗教对时间有许多的禁忌,认为某些时间不适合做些甚么事,包括喜庆、丧事、工作、入厝等等。怕因为时间上选择不佳而被“冲喜”,把原本欢喜的事给冲掉了。怕被“煞”,使原本已经够哀伤的事又被“煞”到,而增加霉气。因此,讲究看时间、选时间,成为民间信仰中不可缺少的一件重要大事。这些时间包括结婚时,新娘几点入洞房都要算得很准;建造房屋、大楼要几点挖土下地基也得看准时间;办理丧事时,几点出殡都必须讲究。也有人先去问几点生下来的孩子以后才会大富大贵,为此而要求医师为怀孕临盆的妇女剖腹生产等等。这些都在说明时间成为人生命的枷锁,而不是让人来管理时间,使时间在妥善的管理之下,使人的生命多出活跃的空间。
土地的问题:我印象最深刻的事,就是在嘉义市基督教会管理使用的公墓。那块地原本是洼地,下雨天会积水,没有人喜欢,甚至有看风水的师傅断定说那是非常不好的一块地。因此,在市政府规划公墓时没有将那块地纳入公墓使用范围,就转问基督教会是否愿意使用。嘉义市基督教会代表开会决定接纳市政府的好意,将之规划为教会的墓园。经过排水、景观设计后,埋葬的坟墓都经过整理规划,越看越好看。于是,开始有人很吃味,并且透过民意代表质询市府官员,说市政府对基督教会比较偏爱,送了一块风水很好的地给基督教会当墓园。这实在是很讽刺的事。
记得很久以前有一位会友去世。他的长子没有来过教会。当他要求我去墓园看墓地时,这个年轻人就问我说:“牧师,你看哪一块比较好?”我就指一块宽阔、绿草甚多的地方。这个年轻人却绉着眉头说:“牧师,地左边比较低,我父亲如果埋在这个地方,会坐不稳。这样我们后代子孙不会兴旺。”我告诉这个年轻人说:“那就你自己选吧。”于是他选了一块后面比较高,看起来就像坐在有靠背的椅子上。于是就在那地方埋葬了他的父亲。但过了大约壹年多,我听说这个年轻人将父亲所遗留给他的家产都花光了,生活也非常潦倒。
在教会牧养这么久,我一再告诉信徒们, 神所创造的每一块土地都是好的,祂所赐给我们的每段时间都是最棒的。只要我们知道怎样管理每一块土地,只要我们珍惜每一段时间,我们会从土地得到生命所需要的粮食,也可以安居在任何一块土地上。只要我们懂得珍惜时间,知道怎样利用时间,这样,无论甚么时间,对我们的生命来说都是相当珍贵,都是相当好的时间,有这样的观念,就不会随意浪费时间。这就是基督教信仰与一般民间宗教信仰不同的地方。
真正的信仰开启了我们的心门,帮助我们认识 神,也看到祂奇妙的恩赐和作为。
二、好的传道者教导信徒认识 神,唯有恶劣的牧者带领信徒离开 神的教训。
在我们所读的这章经文中,我们看到最令人惊讶的事,就是先知何西阿谴责那些宗教领袖们(祭司)不但没有教导以色列人民认识 神,相反的,他们是因为越来越富有,反而离开 神的教训越来越远。这是多么危险且严重的事啊!为甚么他们的财富越来越多,反而会越大胆地得罪 神呢?这也是一个值得我们省思的信仰问题。财富,是来自 神的赏赐,因此,有钱,真的是该感谢 神才对。因为钱财也是 神的祝福才能得到。可是圣经也一再提醒我们,财富可能使人因此骄傲而离弃了 神的教训。申命记的作者就曾记载摩西以很严厉的口吻警告以色列人民要注意这样的事:
“你们要小心,不可忘记上主―你们的 神;不可忽略我今天颁布给你们的一切法律和诫命。当你们吃饱、有好房子居住,你们的牛羊、金银,和其他财物都增多的时候,要小心,不可骄傲而忘记了上主―你们的 神。他曾经救你们脱离被奴役之地埃及,领你们经过辽阔、荒凉、毒蛇和蝎子横行的旷野。在那干旱无水之地,他使坚硬的盘石流出泉水,给你们解渴。在旷野,他把吗哪,是你们跟祖先没有吃过的食物,赐给你们。他先以艰难考验你们,使你们谦卑,然后以美好的东西赐给你们。所以,不要以为你们是靠自己的双手和力量致富的。你们要记住,那是上主―你们的 神赐给你们力量,使你们致富的。他这样厚待你们,因为到今天他仍然信守他与你们祖先所立的约。”(申命记
这段经文很清楚地说明一件事:财富很容易使我们忘记了那是来自 神的赏赐。人常常在富有的时候,以为是靠自己的努力才有的成果。更严重的是会将财富当作神明看待,因为用财富很容易得到自己想要达成的目的。但耶稣基督曾这样告诫我们:
“没有人能够伺候两个主人。他要不是厌恶这个,喜爱那个,就是看重这个,轻看那个。你们不可能同时作 神的仆人,又作钱财的奴隶。”(马太福音
这就非常清楚,耶稣基督要我们必须将属于 神所赐给我们的生活物品或才能弄清楚它们的角色。不要混淆了这些并不能使我们得到永恒生命的东西, 神才是赏赐给我们永恒生命的主宰。
自古以来,人最大的敌人就是财富。我们看到许多人为了要谋取更多的财富,不惜找尽各种借口赚取,甚至连杀人的残酷手段也使得出来。许多大小型的战争都和财富的利益有关系,过去如此,今天也不例外。这就如同先知何西阿在谴责他那时代的宗教领袖时所说的,他们越有钱,就越大胆地得罪 神。
财富如此迷惑人心,连宗教领袖也受迷惑陷入其中,结果人民不但没有受到教导、警告,反而因为宗教领袖带头堕落而更加堕落了。因此, 神的惩罚在这些宗教领袖的身上也就越严厉。
先知何西阿的话带给我和所有的传道者,确实是非常重要的信仰功课。我必须好好反省自己是否就是先知何西阿所谴责的那样传道者?我必须深切的检讨:是否有认真教导我所牧养的教会的信徒认识 神在耶稣基督里的救恩?最近我一直在思考这个问题:当今年五月底结束新旧约圣经读一遍的功课后,七月初一开始将继续读第二遍时,要不要像第一次这样“读圣经写作业”?我当然知道因为要读圣经也要写作业,让许多人感到伤脑筋、头痛。可是我也知道如果没有写作业,人很软弱,不会认真读,也很容易就忘记所读过的经文。我也知道开查经班很累,在周报上写导读更累。坦白说,很多时候我会问自己:需要这样吗?既然这样累,就停下来好了。但我知道:作为一个传道者,我的使命就是帮助信徒认识圣经 神的话语。只要能帮助信徒更加认识 神的话语、教训,即使再累,我都应该全力以赴。如果我连这一点都无法做得到、做得好,我就不配当个好的传道者,而先知何西阿在谴责的“大胆地得罪 神”这样的罪状也会临在我的身上。我要求自己当个尽责任的传道者,我唯一的希望是所有我牧养的信徒都能认识 神在耶稣基督里的爱。
经文:何西阿书
一个社会是否败坏,从宗教领袖的身上就可看得出来。如果宗教领袖也会贪婪、自私、欺骗,这样的社会是不会有安宁日子可过的。原因很简单,宗教工作者乃是一个社会最后的良知,如果连宗教领袖都不知道羞耻,还会贪婪、自私、欺骗时,这样的社会又怎能期待有平安的日子可过呢?那是不可能的。记得在一九六○年代的末期,也是越南战争最紧绷的时候,因为南越政府官员贪污情况非常严重,包括当时政府领导高层官员如阮文绍、阮高祺等人在内,都是带头贪污。可是美国就是不管这些,只一味地支持这样的政府。当时,就是许多佛教领袖带头出来反抗这样腐烂的政府。有的僧侣甚至不惜生命,以火焚身自杀方式来表示对这种扯烂污的政府提出严肃抗议。可惜都没有得到美国政府当局的重视。直到一九七二年,眼看北越政府的军队已经快要攻下西贡,美国才决定放弃继续支持而结束越南将近十年的内战。虽然当时在台湾有很多人不以为然地认为越南就是因为那些佛教僧侣干预了政治,才会有那样的结果。但是,我要强调的是:如果连佛教僧侣也知道出来抗议一个贪得无厌的政府时,也就可以想象得到那样的政府早就该下台且送入监牢去受刑罚了。从另一方面来看,如果这些宗教人员都还不知道要出来表明最后的社会良知时,这样的宗教人员才是应该要羞愧万分。类似这样的事件也发生在一九八六年二月的菲律宾,当时的政府马可仕就是因为贪婪、自私、欺骗,而遭到菲律宾天主教会的辛主教挺身而出,呼吁所有的信徒走出来抗议,才将他推翻下台。这些例子都在说明宗教信仰乃是人类社会良知最后的一道防线,如果身为宗教师也跟着犯罪,甚至是带头犯罪,那样的社会是迟早会崩溃的。而先知何西阿的时代,他所指出的问题是连宗教师―祭司―也带头犯罪,且是“人数越多就越大胆地得罪 神”,这是非常严重的事。难怪在先知何西阿的时代,他是眼睁睁地看到自己的国家,从主前七五○年耶罗波安二世最兴旺的时代,一直到主前七二一年被亚述帝国消灭结束。可以想象得到他心中有多深的感触。
这使我想起一九九一年,东、西德正式合并之后的德国,发现合并之前的东德有许多文件显示:很多传道者原来就是东德共产政权统治下的情治人员,专门替政府搜集信徒思想的资料,也残害了不少信徒的生命。想想看,如果传道者是这样的行为,福音要表明的意义是甚么?他们要传的圣经信息是甚么呢?恐怕只是扭曲、误解 神在耶稣基督里的爱而已。
先知何西阿传出的信息是很值得我们今天的基督徒再次用心来反省,认真来思考 神要我们做的是甚么?喜欢我们用怎样的态度来回应祂拣选我们的爱。这也是我们现在所读这章经文要思考的问题。
现在让我们来看所读经文的内容:
第一至三节:“祭司们哪,你们要听!以色列人哪,你们要留意!皇亲国戚呀,你们也要听!你们应该凭公正审判人,现在反要受审判了;因为你们已成为设在米斯巴的圈套,张在他泊山的罗网,2挖在什亭的陷阱。我一定要惩罚你们!3我很了解以色列人;他们瞒不住我。他们对我不忠,不配敬拜我。”
很清楚地,这段经文是继续第四章之后,连续提出三次要大家注意“听”的呼吁,而第一个被提出要他们注意“听”的对象就是祭司,可以想象得到祭司乃是罪魁祸首。
祭司,他们的工作和职责是在帮助人民明白敬拜 神的方法和意义。因此,应该比一般人民更清楚正确的信仰态度。可惜,依据先知何西阿在第四章所提出的警告来看,他们显然并没有这样做。原因是他们一方面献祭给 神,另一方面却带头引导人民去献祭给偶像神明,更严重的是还跟巴力神明的庙妓奸淫(参考,这样的行径已经污秽了他们在耶和华 神祭坛所做的一切献祭礼仪。
第二个遭到警告的对象是以色列人民。为甚么先知何西阿会提到以色列人民?这是一个很重要的问题。我们知道以色列人民是 神从万民中拣选出来的民族,就像先知阿摩司所传 神的话说的:“在全世界那么多国家中,我选上了你们,你们还犯了那么多的罪;正因为这缘故,我一定要惩罚。”(阿摩司书被 神拣选是一件非常光荣的事,应该荣耀 神才对。但以色列人民不但没有这样,反而是败坏了 神的圣名,这件事使 神相当难过。先知何西阿就曾严厉谴责他们败坏的行为时指出:“他们背誓、撒谎、凶杀、偷窃、奸淫;他们不断地犯罪,血案累累。”如果 神特别拣选出来的选民是这样的族类,这只会使 神的圣名遭到羞辱以外,实在一点儿见证也没有。
第三个对象是皇亲国戚。所谓皇亲国戚,这是指当时社会的贵族、有权位者。这些人对整个国家的兴衰、社会的安定、生活习俗有绝对的影响力。但他们并没有好好地运用他们所得到的权力带领人民建立正义的社会生活,而是为非作歹,坏事干尽,且犯罪手法简直是无所不用其极。我们从与先知何西阿同时代的先知阿摩司的经书中可看出当时的皇亲国戚是怎样的生活,和怎样夺得庞大财富的;他说:
“他们贪图钱财,贩卖老实人,把无法还债的穷人以一双凉鞋的价钱卖给人作奴隶。他们践踏贫民,推开路上的穷人。”(阿摩司书b―7a)
“那些人在他们的宫里堆满了抢劫和剥削来的财富;他们不懂得甚么是公平交易。因此,敌人将包围他们的城市,破坏他们的防线,洗劫他们的宫殿。”(阿摩司书
“我要拆毁他们避暑的别墅和避寒的暖阁;象牙装饰的房屋和豪华的楼房都要倒塌,成为废墟。”(阿摩司书
“惨啦!你们这些人睡在象牙的床上,靠在安乐椅上享福,吃嫩牛和肥羊的筵席。你们唱新编的歌,用竖琴伴奏,像大卫一样。你们喝一碗婉的美酒,擦最上等的香水,却不为以色列的没落而悲伤。”(阿摩司书
从上述四段经文就可看出先知何西阿在指控以色列的皇亲国戚败坏的实况内容。他们有权又有势,但他们不仅没有疼惜人民,反而是抢劫、剥削人民的财产,自己过奢侈的生活。依照先知阿摩司的指控,他们最不应该的事,乃是将因贫穷而无法还债的人用很便宜的价钱给卖去当奴隶。
现在先知何西阿针对以上三类族群传出 神的声音,说他们将因为歪曲司法的公正而受到严厉的惩罚。公正的司法原本是用来保护人民的,这些权贵阶级者不但没有这样做,因此,他们准备用来陷害别人的计谋,如今都将反要使他们陷入这些计谋的网罗中。
第三节再次让我们看到何西阿书的主题―以色列人民对 神不忠实的信仰。先知何西阿指出以色列人民拜偶像的行为,等于是背弃了与 神间“夫妻”之约壹样。先知何西阿说 神非常清楚以色列人民的实况,他们就像一个不贞的妻子,背叛了与他们立约的丈夫― 神。他们所作所为 神都看得非常清楚,无法瞒得住自己所犯的罪恶。
这一节的“我很了解以色列人”,和第四节的以色列人“就不认识上主”形成对句。先知以赛亚也曾提出这样的声音,说明 神感到最为难过的事,就是祂的选民竟然不认识祂。他说:
“天哪,地呀,都来听!你们的上主这样宣布:我亲自扶养带大的孩子竟然背叛我。牛认识主人,驴知道主人喂们的槽,我的子民以色列却不认识我;我的子民甚么都不明白。”(以赛亚书
看,这是非常痛心的哀声,自己扶养长大的儿子如果背弃了父母,父母一定很难过、郁卒不堪。 神也是这样,看到以色列人民已经“不认识”祂, 神心里一定相当难过,才会透过先知以赛亚传出这样的信息。
第四至七节:4以色列人的恶行阻碍他们归向 神。他们因为拜偶像,就不认识上主。5以色列人的傲慢成为自己的罪证。他们的罪恶使他们跌倒;犹大人也跟着他们跌倒。6他们向上主献牛羊;这对他们并没有好处。他们找不到上主,因为上主已经离弃他们。7他们对上主不忠;他们所生的是私生子。所以,他们的土地产业将被践踏。
犯罪,是离弃 神的行为。悔改,是归向 神的行动。先知的职责就是传达 神的声音、信息,为的是希望听到 神的呼声、信息的人能赶紧悔改。但从第四节看来,以色列人民虽然是听到了先知何西阿的所传出的信息,却没有实际行动来表示他们的悔改之意。因此,在第四节说“以色列人的恶行阻碍他们归向 神”,这句话充分显示以色列人民根本就没有将先知何西阿的信息听进耳里,就更不用说他们会以实际行动来表明心里悔改的诚意。他们还继续拜偶像神明,已经忘了与他们有立“夫妻”之约的 神。
第五节解释为甚么以色列人民“不认识上主”的原因―骄傲。这跟他们所拜的偶像神明有关系,原因是他们所拜的是巴力神明,是迦南地人民看做是土地的神,也是促成生产的神。当以色列人民进入迦南地后,发现迦南人在拜巴力神明,就跟他们学拜巴力,以为这样就可以使他们的五谷丰收。大概是头一段时间有过丰收,他们就认为巴力是真神,可以帮助他们得到丰富的收入。他们以为从前带领他们出埃及的耶和华 神可以休息了,不再需要祂了。现在所需要的是土地的神、可以增加生产的神。如今收入多了,生活开始富裕起来了,他们就开始骄傲起来,他们在想:没有 神也可以过得很好,土地也可以生产丰富的农作物。他们可以吃、喝、穿、住样样都有,且是相当富足,他们就骄傲起来,认为不需要再有 神了,祂已经是过去的时代,现在不是出埃及的时候,生活也无挂虑。他们心中开始想:干嘛要有 神?没有祂,我们还不是一样过得好好的?
请注意这一节同时也提到犹大,这也是此本经书很特别的地方。先知何西阿是主前第八世纪四位先知中,唯一的一位属于北国以色列的人;他受呼召对自己的同胞传 神的信息,但却同时也提到南国犹大。因此,有圣经学者认为这本经书可能是在北国以色列亡国以后,在南国犹大编撰完成的,目的是用来警告南国犹大,如果他们没有警醒、赶紧悔改,他们也会像北国以色列的兄弟一样,惨遭 神唾弃而被敌人灭亡。
第六节提到他们想带牛羊去祭坛献祭,虽然有祭坛,却没有甚么用,因为 神并不是住在祭坛,也不是在宗教胜地的伯特利、吉甲的圣殿中。要注意的是这里所用的“牛羊”,并不是单数名词,而是复数名词。我们从同一时期的先知弥迦所说的话,也可明白早期以色列献祭时,除了有个人的献祭外,集体献祭的事也经常举行,特别是在节期中的献祭,是整个部落一起进行。这样所献祭的牛、羊,有时是成千上万只之多。申命记第十二章就很清楚规定他们进入迦南地后,要在指定的地方献祭。因此,部落同时在一个节期,或是在特别的日子,到指定的地点举行整体性的献祭是常见的事,就像我们目前在台湾社会看到的民间宗教举行的“建醮祭典”一样,那不是个人性的祭祀,而是整村、乡,甚至是超越乡镇的活动。这就是此处经文用复数表示献祭很多牛羊的原因。而人最大的软弱常常以为“多”、“大”就是好,以为这样 神就会喜欢。但圣经给我们的并不是这样;“多”、“大”常常是最危险的,因为很容易造成人骄傲的态度,忘记要谦卑。而在献祭上的事上也往往因为“多”、“大”,遮盖了隐藏在人内心的罪恶,容易造成信仰上的误解,以为“多”、“大”会引起 神喜欢。但先知何西阿却说这样的举动一点帮助也没有,他们找不到 神,因为 神已经离弃了他们。
第七节说到“私生子”(台语用“偷生子”),这节有可能两个意思,一是:迦南人认为巴力是个“生产的神”,以色列人民为了生孩子,也向巴力祈求。结果他们是得到孩子,但 神说这样的儿子不是祂赐福下生的,因此称之为“私生子”, 神不会继续赐福他们,他们就无法继续在原本这块应许的土地上继续居住下去。二是:指他们既然已经去拜巴力, 神也就离弃他们。不再承认和以色列人民之间的关系。因此,他们不但失去了原有的“夫妻”关系,连原先最基本的“父子”关系也不复存在。 神不承认他们是祂的子民,就像第一章九节 神要先知何西阿将他与淫乱的妻子歌蜜所生的第三个儿子取名“罗‧阿米”,表示 神跟以色列人民切断了关系。
第八至十二节:8要在基比亚吹军号!在拉玛发警报!在伯特利群埃便雅悯人哪,起来作战吧!9惩罚的日子到了;以色列国要灭亡了。以色列人哪,这事一定要发生!
10上主说:“我要向犹大的领袖发怒,像洪水冲击一样地惩罚他们,因为他们侵占以色列的领土。11以色列将被欺压,失去 神所赐的土地,因为她一再向那无能的邻国求援。12所以,我要摧毁以色列,也要消灭犹大。
从第五章八节开始到第七章十六节,这是一段新的段落。而第五章八、九两节就是这新段落主要的内容。虽然是短短的两节经文,却说出一个重要的历史背景:南北两国战争的问题。北国以色列为了要自保,去寻求别国的援助,攻打南国犹大。同样的,南国犹大为了所谓国防安全的理由,也寻求他国协助防卫,结果是两国都因此受到损伤,北国以色列甚至因此带来亡国的厄运。
这两节都提到作战的事,且要随时发出警报。如果要了解这两节的经文背景,就必须回到列王纪下第十五至十七章;在这两章经文中,我们看到耶罗波安二世死后,短短十年之间,宫廷内几乎没有安宁的日子可言,为了篡夺王位,将军、参谋不惜杀害国王,甚至可以勾结亚述帝国,为的就是要巩固因篡夺而来的王位。有的是寻求埃及保护,结果反遭亚述找到借口出兵侵犯,就这样,从主前七三三年开始,北国以色列的国势日趋下降,再经过十二年之后终于灭亡。在先知何西阿的观点里,亚述就是 神用来惩罚北国以色列的方式,因为他们没有“承认”、“认识” 神,才会想到要用谋害君王夺取王位的手段,甚至勾引外国势力攻打自己的兄弟犹大。结果不但没有替自己国家带来兴旺,相反的,是加速灭亡的日子来临。
第十节再次提到“犹大”,我在前面提过的,这本经书编撰的地方很可能是在犹大,为的是要用北国的历史经验来警告南国犹大。这一节提到 神要严惩犹大的原因,是他们的领袖“侵占以色列的领土”,在和合本这句话是:“犹大的首领如同挪移地界的人。”(台语版与天主教思高版本的译文都相同)意思是:当亚述举兵攻打以色列时,犹大却趁机也收复了从前失去的土地,而且还移动了边界,使以色列在困境中如同雪上加霜一样,国势更加脆弱。
第十一至十二节说以色列将被欺压,这是指亚述将会侵犯他们,原因就是前面所述说过的,他们寻求埃及的援助,结果反遭亚述大举派兵攻打。当时的埃及,国势已经不很坚强,要它来援助以色列,或是成为同盟国,都是自找麻烦。果然,在主前七二一年,亚述帝国的军队就攻入了北国以色列的首都撒马利亚,以色列因此灭亡。但以色列亡国并没有为南国犹大带来任何好处,因为亚述就是用以色列亡国来威胁南国犹大。
第十三至十五节:13“当以色列发现自己的病多么沉重,犹大看到自己的伤多么严重,以色列人就去见亚述的大王,向他求援;可是他不能医治他们,也不能包扎他们的伤口。14我要像狮子一样袭击以色列人,像少壮的狮子攻击犹大人。我要亲自撕裂他们,把他们拖走,没有人能够救他们。
15“我要丢弃我的子民,直到他们知罪回来找我。在苦难中,他们会急切地寻求我。”
第十三节的“病”和“伤”,都是指外国的侵犯。南北二国都曾经在亚述的指染下成为附庸国一样,臣服于亚述的统治。我们看列王纪下第十五章十九至二十节的记载:
“亚述皇帝提革拉‧比列色侵略以色列;米拿现给他三万四千公斤银子,为要得他的支持,巩固自己的王位。米拿现的这些钱是从以色列的有钱人那里强索来的;他强迫每人捐出五十块银子。提革拉‧比列色得了银子后回自己国家去了。”
这事件是发生在主前七四五年至七三七年之间米拿现在位期间。他需要亚述支持,是因为他的王位是用刺杀国王沙龙篡夺得的。用不正当的手段夺到的,就没有安全感。因此,需要寻找强大的外力支持。这样的政治事件也一再发生在今天的世界,许多国家的政变事件就是个例子。真的是如传道书作者所说的:“发生过的事还要发生;做过的事还要再做。太阳底下一件新事都没有。”我们可以再看另一段历史数据,就是列王纪下第十六章五至八节的记载:
“叙利亚王利汛和以色列王比加攻打耶路撒冷,围困了城,但无法打败亚哈斯。这时候,以东王收复以拉他城,把住在那里的犹大人赶出去。以东人就定居在以拉他,一直住在那里。亚哈斯派使者去见亚述皇帝提革拉‧比列色,说:‘我是你忠诚的仆人;叙利亚王和以色列王正攻打我,请来救援我。’亚哈斯把圣殿和王宫宝库里的金子和银子当作礼物,送给亚述皇帝。”
这位比加王的父亲原本是米拿现手下一位名叫利玛利将军的儿子,当米拿现去世,他的儿子比加辖继任为王后,比加就从基列带五十个人造反,进入王宫杀死比加辖,自己当起以色列的王。他与叙利亚联盟,攻打自己的兄弟犹大。导致犹大去寻求亚述的帮忙。这事是分别发生在主前七三五年和七三三年。我们可以看出不论北国以色列,或是南国的犹大,都是寻求亚述帮忙,结果都因此付出相当的代价,甚至是亡国的后果。这就是第十三节所说的“病多么沉重”、“伤多么严重”的原因,是在形容整个国家病得已经陷入膏盲的景况了。
第十四节以“狮子”来比喻 神。先知何西阿用狮子来形容 神的惩罚是像狮子在吞食捕猎到的动物。但在先知阿摩司形容的景况则是更惨;他说:
“那日子来临的时候,你们无处可逃,好比一个人刚躲过了狮子,又碰到了熊!又好比一个人回到了家里,筋疲力尽,把手靠在墙上,又被墙上的蛇咬了一口!”(阿摩司书
这就够清楚了,先知阿摩司指的就是在 神审判的时候一到,人无论怎样的想逃避审判所带来的灾难,是不可能的。人无法逃避 神的惩罚!这就是先知何西阿在第十四节最后一句所说的“没有人能够救他们”。
虽然是这样,第十五节却让我们看到 神确实是个慈爱的 神,祂还是期盼着以色列人民回来寻找祂。“知罪回来找我”,这是一句非常重要的话,说明 神的慈爱特性,祂虽然说要丢弃以色列人民,但还是存着一丝盼望等待着他们悔改回来归向祂。 神也相信在苦难中,以色列人民会像他们的祖先早年在埃及的经验一样,在痛苦中寻求 神的拯救(参考出埃及记。
现在让我们来想想这章经文带来的信息:
一、 神希望我们认识祂,而不是一再地背弃祂的旨意和教训。
我们读何西阿书,很容易感受到一个强烈的声音,就是 神一再提醒以色列人民,要他们记得和 神之间的关系是不可分的,因为那是像“夫妻”的关系一样。先知何西阿以 神对以色列人民说“我是你们的 神”,而以色列人民是“ 神的子民”来表示。这种相互之间的关系,就是从“认识”开始。请大家注意的是,创世记第四章一节记载亚当与夏娃“同房”生出孩子的时候,所用的“同房”这个词就是指“认识”,有“认识”,才有“亲密”的关系。如果没有“认识”,是不能有“同房”的亲密关系,如果有,那就是所谓的奸淫行为。先知何西阿指出以色列人民之所以像犯奸淫罪的女人,是因为他们连对所拜的偶像神明都不清楚,以为那些用人的手雕刻出来的偶像神明可以帮助他们得到丰富的收获,能够保护他们的生命,可以使他们生更多的儿女,其实这些都是错误的。错误的认知、不清楚的认识,就去拜巴力偶像神明,这种“认识”不清楚就与之有“亲密”关系的态度,在先知何西阿看来,就是像一位淫妇和不认识男人同房没有两样,是严重的错误。
另一方面,先知何西阿也指出:以色列人民就是因为对 神“认识”不够,才会以为收成好、生活富裕了,是巴力神明的帮助。他们现在不需要从前带领他们祖先出埃及的那位 神,也不要那位带领他们祖先进入迦南的神,他们认为那些都是过去的历史,是从前的事。现在他们所需要的是能帮助他们赚大钱、物质生活好的巴力神明。这样的态度引起 神的愤怒,祂决定离弃这样的子民,也不愿意承认是他们的 神。结果是现在所拥有的一切都将丧失,土地被敌人占领、践踏。
为甚么以色列人民会有这样的态度出来?为甚么他们把祖先一再介绍他们认识的这位 神给忘了,或是放弃不要了?原因很简单:他们看重物质生活远胜过所有的一切。他们将自己的生命放在这些可看得见、摸得着的财物之基础上,到最后是失落了所有的一切。而我们知道,对以色列人民来说,尤其是他们祖先最宝贵的生命经验就是“人的生存不仅是靠食物,而是靠上主所说的每一句话”(申命记。如果没有 神的话(旨意),他们早在旷野漂流四十年的时间里就已经死亡殆尽了,不可能还留下生命延续到下一代和后代子孙身上。我们可以说,在先知何西阿的时代,以色列人民已经忘记了 神的话的重要性了。
如果从这里来回想今天咱台湾的基督教会和所有的信徒,我深信绝大部分的都是享受过 神丰富恩典的第三代、四代,甚至第五代的信徒。祖先的时代,有许多人在信耶稣基督之初,都是生命在痛苦中得到解救的人。我们的祖先就是因为听到 神的话受感动而改变生命。他们最渴慕的事就是听圣经的教训,研读圣经。我依旧记得我的母亲;她是从非基督徒家庭嫁给我父亲。但她受洗后,真的非常认真追求 神的话,每天中午当大家在休息的时候,就认真地学习读圣经。她不是在问“懂不懂”,而是相信“圣经是 神的话, 神自己会从圣经中对她说话”。婚后五十多年,她一直就是这样的生活态度,从来不改变,直到她两年多前在咱教会牧师馆去世时都是这样,每天读圣经。她并没有因为信耶稣基督后,物质生活改善多少,或是在物质生活更丰富。忙碌、操劳,可以说是她生命的写照,但她没有忘记 神的话。可以说是因为 神的话,使她在繁忙、操劳的生活中,丰富了生命的内涵,使她在极为困境中也有足够的信心、智慧和勇气生活下去。其实,我也从我母亲的身上看到早期台湾教会大多数信徒的影子。几乎所有的教会都是在教导信徒读圣经,来教会的主要目的就是要学习圣经的教训。这也就是咱长老教会创会者约翰‧加尔文所强调的:“教会是建立在圣经 神的话语的基础上。”
我感到忧心的是今天的教会已经不再是这样了!我很担心:如果今天的教会没有用 神的话为中心,今天的基督徒要怎样认识 神的教训?如果今天的教会不认真推广读圣经的信仰功课,今天的信徒要怎样明白 神的旨意?当我看到许多当父母的,重视孩子学习才艺胜过对圣经的教训,对儿童主日学教育的工作采取漠视的态度时,我真的是非常担心我们的下一代,甚至是我们这一代已经不再是“认识” 神的信徒了。如果是这样,我就必须很清楚地告诉大家,发生在两千多年前的以色列人民身上的经验,也会发生在我们这一代或是下一代子孙的身上。
二、没有 神的同在,寻求其它任何帮助,只会加深我们生命的伤痛而已。
我们常听到一句话说:“历史是一面镜子。”以色列人民的历史确实有很多值得我们借镜的地方。我们看到他们原本是个很小的游牧民族,但在 神的恩典下,带领他们进入埃及大国繁延成庞大的族群。就在那时候,他们忘记了 神。后来,他们知道错了,开始寻求 神的带领, 神以全能的手带领他们出埃及大国,并且赏赐肥沃的迦南地给他们居住。但他们并没有从历史学习到经验,或是他们一再重踏历史的错误;当他们在迦南地开始富裕起来后,竟又把 神给忘了。他们不再认为 神是生命的主,相反的,他们看到的是强大武力国家的亚述,因此想尽办法要寻求亚述的保护。先知何西阿就提出警告,让他们知道如果没有 神的保护,任谁保护都没有用。事实证明,当以色列人民寻求亚述帝国的帮助,结果反而被亚述帝国在主前七二一年给吞灭了。列王纪的作者这样说:
“以色列人民被掳到亚述,一直住在那里。亚述皇帝从巴比伦、古他、亚瓦、哈马,和西法瓦音迁移人民到撒马利亚各城市,代替被掳的以色列人。亚述人占据了这些城市,住在那里。”(列王纪下b―24)
简单的两节经文,却说出他们历史上最痛苦的经验:亡国、人民被俘虏到亚述帝国去,有的被贩卖去当奴隶,有的被迫与外族人通婚。北国以色列的十个支派因此几乎被消灭殆尽。
也许你会以为这样的事已经不可能发生在今天的时代和环境中,也许吧。不过我要提醒大家的是:今天我们的社会大部分的人就是寻求美国或其它大国的帮助,以为要避免中国对台湾的威胁,就是要这样走。很少人在想:是不是有一天,我们会被美国给卖掉了?甚至被美国并吞了?其实这样的说法一点也不夸张。我就曾在为民进党提名的立委候选人助选时,听到有助讲员在台上这样说:“台湾应该公民投票,看是要属于中国,或是属于美国的一个州。”看,不用美国将台湾并吞,台湾社会就已经有这样的声音了。为甚么?因为这样的人心中所想的是:美国是全世界最强大的国家,当苏联瓦解、崩盘后,已经没有其它国家有能力与美国对抗了。只要有美国保护,就不用怕中国。
这是属于政治方面的问题,我们不是政治专家,对这样的问题很陌生。但我想要提醒大家的是:即使成为美国的一个州,也不代表我们就安全,我们的生命就有保障。因为圣经给我们的教训是:能使一个民族永远存活下去的,就是 神。能保护一个国家免遭灭亡的,也只有 神。我们要相信,在大家都认为不可能的当中, 神是创造的 神;在祂,没有不能成就的事。真正的问题是我们倚靠祂多少?我们是否愿意以祂为我们国家、民族的保护者?请大家一定要记得:我们的世界,变化得太快了。一九八九年以前,没有人会想到苏联会崩盘;在这之前,没有人会想象得到分裂的东、西德两国会重新整合起来。但是,就在 神奇妙的作为之下,这件事成功了。有谁会想象得到促成这件事成功的,就是东德莱比锡教会的三位青年和他们的牧师,从读圣经开始引发起来的。有一天他们读到以赛亚书第九章二节的经文:
“生活在黑暗中的人
已经看见大光;
以往住在死荫之地的人
现在有光照耀他们。”
简单的一节经文,却让他们三个青年和牧师讨论了大半天,他们的话题围绕在一个问题上:要怎样帮助东德的社会看见 神的亮光?于是他们决定隔天开始付之行动:每天每个人携带三支小蜡烛,遇到同事、朋友、亲戚时,就问他们要不要看到东德社会有亮光?如果对方说“要”,就送他一根小蜡烛,然后也要他们照样去分蜡烛。就这样,从一九八六年开始,他们开始在工作的场所分发蜡烛,然后在街上、教会、小区发蜡烛。经过了三年的时间,这些蜡烛终于在一九八九年十一月六日引发三十万东德人民走上东柏林街头,大家高声唱着圣诗,一面走,手上拿着点燃的蜡烛,结果走到分割东、西柏林的围墙,就在十一月九日那晚,柏林围墙就这样倒塌了下来。东、西德不再分裂,连带的苏联集团瓦解了。看,这就是从读圣经开始着手,并且将之付于行动。人看为不可能发生的事,在 神的话中奇妙地发酵起来。出人意料之外,也在人惊叹的声音中, 神奇妙作为改变了我们人类社会的历史。这是 神的话带来近代历史最大的演变,这件历史事件我们这一代的人都看得清清楚楚。
让我们透过历史再次反省一下:我们倚靠的是谁?人类科技吗?真的这些科技会救我们的国家、民族,以致于是我们的生命吗?或是我们要倚靠赏赐生命的 神?我想借用约书亚的话,对大家这样说:“至于我和我的家,我们要倚靠 神,永远倚靠祂。你们要倚靠谁,你们要自己做个决定。”(参考约书亚记
经文:何西阿书
我们曾谈过先知文献的一个特色,就是有谴责,但也有鼓励,呼吁人民回归到 神面前,因为 神会珍视与祂订立永远之约的百姓。我们在圣经中就一再看到 神因为与以色列人民的祖先亚伯拉罕、以撒、雅各等立有生命的约,所以决定出手拯救受难的以色列人民。例如:摩西在祈求 神怜悯以色列人民背弃 神的命令,去拜金牛偶像时,就是这样祈祷 神说:
“求你记念你的仆人亚伯拉罕、以撒、雅各,记得你向他们发了严肃的誓言,要使他们子孙繁多,像天上的星星那么多,并且应许把这整块土地赐给他们的后代,作为永久的基业。”于是 神改变了心意,没有把原来要加给他子民的灾祸降在他们身上。(出埃及记
神会因为与亚伯拉罕等人有立永远的约而宽恕犯罪的子孙,为的是希望他们能悔改归向 神。例如列王纪的作者这样记载说:
“约哈斯在位期间,叙利亚的哈薛王不断压迫以色列人。但上主因他与亚伯拉罕、以撒、雅各立的约,就恩待以色列人,帮助他们,不愿毁灭他们。他从来没有忘记他的子民。”(列王纪下
列王纪的作者这样记载具有很大的意义,就是要说明 神对祂的选民有一股特别的感情,这份情感恐怕已经不是文字或其它言语可以表达清楚的。我记得有一次去家庭探访时,一位年纪已经九十三岁的老姊妹跟孩子住在一起,经常被孩子当着亲友面前述说许多不好听的话,这位年老的姊妹总是默默不语。有一次,我实在听不下去了,很替她叫屈。这位年老的姊妹很聪明,她一看我的表情就猜出我想说些甚么,马上就随口说了一句:“是好是歹,都是我自己生的儿子。”看,这份感情绝对不是用理性可明白,因为那是人和人之间生命不可分的微妙关系。 神与以色列人民之间就是因为有亚伯拉罕、以撒、雅各有立过生命永远之约,虽然以色列人民一再背叛 神, 神还是像母鸡护着小鸡一样,处处护着他们, 神这样做,只希望一点:以色列人民会悔改。我们可以从出埃及记第二章二十三至二十四节记载 神与以色列人民之间的关系,明白 神对以色列人民那份立约的爱。作者说:
“过了一段时期,埃及王死了,以色列人仍旧过着奴隶的生活。他们向 神求救,呼求他帮助他们脱离苦役。 神听见了他们的呻吟,记起他曾与他们的祖宗亚伯拉罕、以撒、雅各立约。他看见以色列人被奴役的境况,非常关心他们。”
看, 神就是爱的 神,他不会轻易发怒,也不会永久生气,更重要的, 神“常改变心意不惩罚人”(参考诗,约拿书弥迦书。这也是先知何西阿所要传达的中心信息。
现在让我们来看看所读这一章的经文内容:
第一至三节:以色列人说:“让我们归向上主吧!他撕裂了我们,也会医治我们;他打伤了我们,也会包扎我们。2过两三天,他会赐给我们新力量,使我们能常常在他面前。3让我们竭力追求认识上主。他一定会来,像曙光必然出现,像春雨滋润大地。”
在第五章十五节先知何西阿传出 神要“丢弃”以色列人民,“直到他们知罪回来”找 神为止,主要目的是要让他们“在苦难中,他们会急切寻找 神”,这情形就如同以前他们祖先在埃及受苦的情形一样,在无法忍受奴役生活的苦难时,他们就会发出哀声寻求 神的怜悯和帮助(参考出埃及记。这样说来, 神并不是真的抛弃他们,也不是不理会他们,而是用这种方式在等待和期盼他们悔改来归向 神。可是在正常之下,人不应该等到有苦难来临了,才想要寻找 神,而是在苦难还没有发生,平时就要倚靠着 神,与 神保持着和好、密切的关系才对。因此,当先知何西阿传出这信息后,可能在以色列人民中间有了反应吧,因此,先知何西阿赶紧提出呼吁他们要“归向” 神。
请注意,第一节开头的第一句是“来啊”,这是呼吁,且是大声呼喊的声音,这显然是来自先知何西阿的呼叫声。他可能是走上了街头在呼叫,要以色列人民认真听,也确实地悔改“归向” 神。
“归向”这个词,是指“悔改”、“重归和好”的意思。原本是离开、分裂的,现在回转过来,表示认错,愿意重新开始的意思。要注意的是,这里的“归向”,或是说“重归和好”是一种内心的醒悟,而不是外表虚伪的态度,这一点是非常重要的,如果没有这样的认识,就不算是悔改了。
第一节紧接下来的句子就是进一步在解释“归向”的意思。是引用申命记第三十二章三十九节的诗歌:“惟有我是 神;\我以外别无他神,\我使人死,也使人活;\我打伤人,也医治人。\没有人能脱离我的掌握。”何西阿书的特色是将 神与以色列人民之间的关系比喻如同“夫妻”一般的甜蜜,如今因为以色列人民离弃 神,去拜偶像神明,导致他们和 神之间的关系有了裂痕(打伤)。所以,“归向”就是回到原先的地方,回到从前。而“医治”(包扎)就是要将这些已经因分裂造成的伤痕给予修复,也就是要使之复原的意思。
第二节也是引起圣经学界讨论的问题。我们从不同译本来看经文:
台语版:“过二日伊欲互咱复活,
到第三日伊欲互咱起来,
咱就活伫伊的面前。”
和合本:“过两天他必使我们苏醒,
第三天他俾使我们兴起,
我们就在他面前得以存活。”
天主教思高版本:“两天后他必使我们复生,
第三天他必使我们兴起,
生活在他的慈颜下。”
之所以引起圣经学界讨论的原因,是有人认为在先知何西阿时代已经有人死“复活”的观念,因此,在这里用这种句子表示以色列人民将会像已经死去的人一般,重新“复活”起来。但这样的说法受到质疑,认为应该是在呼吁以色列人民要尽快悔改,不能拖延,因为没有人会清楚知道 神甚么时候会出手审判、惩罚以色列人民。因此,越快悔改才是正确的态度。“两三天”就是在指“极短的时间内”之意。悔改的事不要找借口,这一向都是先知信息中常被提醒的。人最大的毛病就是喜爱替 神算时间,不是以为时间还没有到,就是很“准确”地说出某年某月某日。然而不论怎么算,人总是算不出正确的时间,因为时间是属于 神的。先知的文献常告诉我们,那日子没有人知道,耶稣基督也是这样告诉我们的(参考马可福音。先知们都只提醒我们:审判会像大地震般的突然来临,也像在极平常的状态下忽然间来到,让人措手不及。挪亚方舟的大水事件、所多玛城毁灭的事件等都是个好例子。先知阿摩司就曾这样指出:
“等候上主的日子来临的人哪,你们惨啦!上主的日子对你们有甚么好处呢?上主的日子对你们只是黑暗,不是光明。那日子来临的时候,你们无处可逃,好比一个人刚躲过了狮子,又碰到了熊!又好比一个人回到了家里,筋疲力尽,把手靠在墙上,又被墙上的蛇咬了一口!上主的日子将带来黑暗,不是光明;那是倒霉的日子,没有一点希望。”(阿摩司书
从这段先知阿摩司的话就可看出,犯罪的人没有等待、算时间的资格,没有悔改就不要盼望。先悔改,才来盼望还来得及,这一点认识是非常重要的。因此,常常在数算 神的时间的人,在信仰上的认知并不是正确的。
相对于人的悔改, 神的拯救和赦免也是会很快就临到, 神不会拖延而把人忏悔的声音疏忽了,不会这样。就像大卫王在忏悔的诗歌中所说的, 神迫切等待的就是听到人“忧伤痛悔的心”(诗的声音。祂会很快就怜悯人,重新与人和好。
第三节可说是这本先知书的主题之一―认识 神。我们知道先知何西阿最特别的信息就是将 神与人之间的关系以“夫妻”来表达。而“夫妻”最恩爱的方式就是“同房”。希伯来文“同房”这个字就是“认识”的意思。有“认识”才会有亲密的关系,紧紧地连结在一起。将这样的观念带入这节经文的时候,就很有意思了;先知何西阿呼吁以色列人民要确实明白、认知耶和华 神,祂是带领他们走出埃及、过红海、经旷野、进入迦南地的 神。在这里先知何西阿用“竭力追求认识上主”,和迦南地居民用狂热态度在拜偶像神明的态度是不相同的。所谓“竭力追求认识”,是指要明白生命的主到底是谁。在第二章八节, 神对以色列人民生气的原因,是以色列人民“不承认给她五谷、美酒,和橄榄油”的是这位创造万物,以及赏赐万物的耶和华 神,其实连以色列人民用来“献给巴力神明的金银”也是 神赏赐给他们的东西。这也是在这一节先知何西阿再次提醒以色列人民知道:真确认识 神,就会明白为甚么会有“曙光”温暖着大地,为甚么会有“春雨滋润大地”的原因。请注意,这些都是平时生活中我们在享用的生活物品,都是来自 神的赏赐。如果没有这样的认识,就无法明白 神的爱,就不能算是“认识” 神。因此,真正的信仰不是在宗教节期来临时才狂热地参与,而是在平时生活中就表现出感恩和忠实的态度才是。
第四至六节:4上主说:“以色列人哪,犹大人哪,我该怎样待你们呢?你们对我的爱正像早晨的雾,一转眼就消散,像露水,天一亮就消失。5因此,我差派我的先知们到你们那里,传达我要审判你们、毁灭你们的消息。6我要求的是坚定的爱,不是牲祭;我要我的子民认识我,不要烧化祭。
整本何西阿书的中心信息就在这短短三节经文中。当我们看到先知何西阿一再呼吁以色列人民悔改时的用心,就是要告诉他们悔改必须从真实的内心开始,不是只有在外表的行动。先知何西阿传出 神看到人的内心,知道他们是否真实或是虚伪。
第四节提到以色列人民对 神的爱是短暂的,就像晨间的雾一样,一下子就消失了。先知何西阿这样的比喻,必须和第六节的献烧化祭一起联想来看;想想看,在献祭的时候,那些烟冉冉上升,闻起来很香,燃烧的火焰看起来很壮观,但一下子就没有了。我们看到台湾民间宗教的“进香”盛会,特别是每年大甲镇澜宫例行的大活动―去嘉义新港奉天宫去进香(以前去北港朝天宫,十多年前才改换到新港奉天宫)。人之多,烧掉的香、金纸,简直是无法用数目去数算。在进香团离开后的隔天,奉天宫管理委员会必须请好几十部大卡车载运那些积堆成山的金纸去海边烧化,当看到那些熊熊烈火在燃烧的时候,很多人心中就会感动,也会觉得相当壮观。每当有寺庙举办建醮庙会活动时,宰杀牲畜之多简直无法想象。我记得一九八○年年底,我牧会的地方台东关山举行建醮活动,小小一个人口仅有一万二千人的小镇,竟然杀了超过五千头的猪,其它的牛、羊、鸡、鸭、鹅等等不算。先知弥迦曾描述他那时代也有这样壮观的祭典礼仪(参考弥迦书。想想看,当这些牲祭摆在祭坛上烧化的时候,那种“烤”肉的香味是多么令人垂涎啊!但是,就算是这样,我们的心灵层面提升了吗?我们的社会比较安定了吗?台湾社会更和谐了吗?庙会结束后,这些香味没有了,烟也消失了,大家又回复原状,生活态度依旧没有改变,价值观念还是一样的陈腐。外表的献祭很壮观,内在心灵的世界却是很空虚,因为我们并不是真的在进行宗教活动,也不是真的心存宗教心。这也是先知何西阿对当代以色列人民所提出的质疑:为甚么他们对 神的爱是像云雾一样,很快就消失了?这也是第六节所提到的, 神对这些外表的宗教节期活动表现出来的热情并不喜欢, 神真的并不喜爱这些,而是喜爱人“认识”祂。
第五节是在响应第四节所提出的:宗教热情并不一定是真实信仰的内涵。因为真正的宗教信仰必定会尊重宗教师的教导,会注意倾听 神仆人传出的信息。我们看到历代先知传出来的信息总是很令人难以忍受,就像先知米该雅因为传讲以色列王亚哈所不喜欢听的信息,结果被关在监狱里(参考列王纪上,先知耶利米因为传出的信息不被当时以色列人民所认同,结果也是被关入监牢(参考耶利米书。为甚么会这样?因为先知传递的是 神的话,必须忠实地将 神的话传扬出来。但 神的话有时确实是很难听,希伯来书的作者这样说:“ 神的话活泼有效,比双刃的剑还要锋利,连灵和魂,关节和骨髓,都能刺透。它能判断人心中的欲望和意念。”(希伯来书看,这就是 神的话。 神的仆人先知到以色列人民那里去,就是要告诉他们、警告他们,要他们注意 神对他们恶劣的行径已经非常注意,甚至在生气了。这一节提到“审判”、“毁灭”都是警告的意思。
第六节可说是这本经书最中心的一节经文。这一节告诉我们 神要我们确实地认识祂,而不是用这种虚有外表的献祭活动。想用祭坛上燃烧起来的烟雾遮住 神的眼目吗?不可能的事!
请注意这里所谓的“坚定的爱”,希伯来文是用“hesed”,意思是指有“合宜”的关系,也就是使徒保罗所强调的“称义”的意思。人和 神之间有不可分的关系,这就是先知何西阿一再强调的要对 神有忠实的爱。对 神忠实,等于是和 神保持立约的关系于不变。
这让我们学习到一个重要的功课:献祭,这是用钱可以处理的问题。但是爱则是钱无法换取的。如果想要用献祭来取代对 神的忠实,那等于是污蔑了 神的爱!
再者,这节经文又说“认识” 神比献烧化祭更重要。问题来了,为甚么先知何西阿会这样说?要注意的是先知何西阿并没有反对献祭的礼仪,他并不是这个意思。而是强调一个非常重要的观念:如果不真确的认识 神,献祭又能表示甚么意思?就像一间教会,如果信徒对 神的认识很模糊,或是不正确,则礼拜的仪式即使是很感人,气氛很好,那又能说甚么?每个宗教都有它特殊的礼仪,但信仰不能光靠这些礼仪建造它的基础。圣经告诉我们, 神对以色列人民的要求只有一点:遵守祂的教训。这样就是爱祂,这也是摩西对以色列人民一再教导的信息。申命记第六章四至九节这样说:
“以色列人哪,你们要留心听!上主是我们的 神;惟有他是上主。你们要全心、全情、全力爱上主―你们的 神。今天我向你们颁布的诫命,你们要放在心里,殷勤教导你们的儿女。无论在家或出外,休息或工作,都要不断地温习这诫命。你们要把这诫命系在手上,戴在额上,写在家里的门框和大门上。”
看,这就是 神对以色列人民的要求―确实遵行 神的旨意和教训。这也是他们与 神之间立约的基础。如果没有遵行 神的教训,却想用许多繁文缛节的宗教节期礼仪来表示他们与 神之间的关系,那是毫无意义可言的。特别是在迦南地,当地的人往往在宗教节期活动中设计了许多庆祝活动,这些活动确实很吸引人,尤其是在献祭的礼仪上,还有献上自己亲生的儿女给巴力神明(参考利未记申命记,也会有庙妓与朝圣客奸淫的行为(参考,这些行为都是 神所无法接受的,但以色列人民却样样都做了,更严重的是带头做这种事的,是那些宗教和社会领袖,像犹大国王玛拿西(参考列王纪下、。这就是为甚么先知何西阿会在这里特别强调 神所喜爱的,是“认识” 神,而不是这些献祭的礼仪,原因就是有这些背景。
第七至十一节:7“但是他们在亚当背叛我,违背了我与他们订立的约。8基列是一座充满邪恶的城,到处染满血迹。9祭司像强盗一样,成群埋伏,结伙打劫,甚至出没在通往示剑的那条路上,谋财害命。10我在以色列看到了可恶的事;我的子民在那里拜偶像,玷污了自己。
11“至于你们这些犹大人,我也安排好惩罚你们的日期。”
从这段经文开始,先知何西阿提出一连串以色列人民犯罪的情况,描述得非常清楚,连发生案件的地点也提出来。
第七节的“亚当”,在翻译有些差异;如:
台语版本是:“总是因背约亲像亚当”。
和合本用:“他们却如亚当背约”。
天主教思高版本:“他们在阿当就违犯了盟约”。
The JewishBible―TANAKH-TheHoly Scriptures:“ But they, to a man, havetransgressed the Covenant.”
Old TestamentLibrary―Hosea―James L, Mays:“But in Adam they broke covenant.”
会有这样的差异,是因为不同版本的关系;将这句译成“如亚当背约”的,是根据马索烈抄本。近代圣经学者认为用“在亚当”会比较清楚全文的意义,因为 神与亚当并没有立约。“亚当”,是靠近约但河和雅博河会合处的一个村镇,离耶利哥城南方大约有二十公里远(参考约书亚记。不过,若用“如亚当背约”,也可以这样了解:以色列人民“如亚当”一样,没有遵守 神命令,吃了那棵禁止吃的果树的果子而受到 神严厉的惩罚(参考创世记。也可以用“在亚当”,指他们在各地都有犯罪的记录,即使是在偏远的小村镇也是一样。
第八节提到以色列人民在“基列”城犯罪,但并没有说明犯的是甚么罪行。也许和士师记第十二章一至七节有关基列人大屠杀以法莲人的事件有关;在该次事件中,总共“有四万两千人被杀”,那是在耶弗他作以色列士师的时代发生的事。但也有另外一个可能,就是根据列王纪下第十五章二十五节的记载,是发生在主前七四○年的时候,那时因为以色列的王比加辖有一位将领利玛利,他的儿子“比加,带了从基列来的五十人造反,在撒马利亚王宫内院刺杀比加辖,篡了他的王位。”
第九节则再次提到祭司的问题。第一次是在第四章提到祭司对 神不忠,先知何西阿说祭司是“人数越多就越大胆地得罪 神”。我在第四讲已经说过,他们贪得无厌的行为已经引起 神极大的愤怒,特别是他们带头背弃 神的教训,带人民去拜偶像。而在这里则清楚指出这些祭司和强盗一样,“成群埋伏,结伙打劫”,甚至还会“谋财害命”,这实在是很恐怖的事! 神的仆人―祭司―竟然会做这样的事,这怎么能教导人认识 神的慈爱呢?绝对不可能!我说过,宗教信仰乃是社会良知的最后一道防线,如果连宗教师都带头当强盗,那样的社会要它不沉沦下去也难。现在我们看到最严肃的问题,就是祭司像盗匪一般的抢劫、掠夺、杀人等,这些都足够以摩西法令判他们死刑。
第十、十一节都提到了整体以色列民族的共通问题―拜偶像神明。这也是先知何西阿在本经书中一再提起以色列民族共同的罪,就是离弃 神,去拜巴力。虽然先知何西阿是针对北国以色列人民传 神的话和信息,却也提到犹大的问题所在。因为南国犹大与北国以色列原本就是十二支派的亲兄弟,虽然在所罗门王去世后成分裂的状态,但双方人民还是经常来往,且彼此之间经常出现互补、互助。同样的,因为这些互动关系频繁,就可能彼此学习怎样的信仰、敬拜,以及生活行为。当北国以色列人民争相拜巴力偶像神明为他们生命的主时,南国犹大的以色列人民也跟着学习,这就是先知何西阿在这里所提及的, 神不但要惩罚北国以色列人民,也准备要惩罚南国的犹大以色列人民。
现在让我们来想想这章经文所带来的信息:
一、信仰的第一课―清楚“认识”我们所信的 神。而要“认识” 神,先从忠实地爱 神开始做起。
我们看到先知何西阿对以色列人们提出呼吁,告诉他们 神的所喜爱的是“真实的爱”响应祂拣选的恩典。他告诉以色列人民,要归向 神,祂会像“曙光”照耀世界般地光亮他们的内心,也会像“春雨滋润大地”一般润泽他们的心灵。他让以色列人民知道 神所喜爱的,是一颗对 神忠实不变的爱的心,真正的“认识”祂,而不是虚有外表的敬拜、献祭等宗教礼仪。
先知何西阿对以色列人民讲的这些话,对今天基督徒确实有很大的启示。想想看,我们“认识” 神吗?我们怎样“认识” 神?我们先从先知何西阿说 神要的“不是牲祭”、“不要烧化祭”这两句来了解。为甚么说 神不需要这些?在第三章八节先知何西阿就很清楚地告诉以色列人民,地上所有的一切都是来自 神的赏赐。换句话说, 神就是万有一切的创造者,人所拥有的一切都是属于祂的。因此,人能奉献甚么是 神所没有的呢?从这里我们“认识” 神的第一件事:确认 神乃是万物的创造者,是万物生命的主。祂拥有一切,也赐给人类所需要的一切。
再者,先知何西阿告诉以色列人民, 神只要求祂的子民“认识”祂,以忠实的心对待祂。想想看,为甚么 神认为以色列人民不“认识”祂?他们是 神从万民中拣选出来的(参考阿摩司书,如果不“认识” 神,那 神怎么会拣选他们?怎么可能与他们的祖先立下永远的约(参考创世记?但以色列人民确实是已经不“认识” 神了,否则 神不会这样生气,也不会一再差遣祂的仆人去警告他们,传出 神即将审判、毁灭他们的信息。为甚么会这样?主要原因就是以色列人民对 神并不忠实,他们离弃了 神,去学习迦南人拜巴力偶像神明,这才是真正问题的中心。为了要遮掩他们的这种背弃行为,他们以为用繁复的宗教活动和献祭的方式可以欺骗 神,这种想法和对 神的认知实在有够愚蠢,也正好说明他们真的是不“认识” 神。我们可以从以色列人民最尊敬的王大卫的身上看到他原本对 神的“认识”也是有错误,在犯了奸淫罪之后,才发现原来 神并不是用献祭可以“收买”或“取悦”的,于是他以很痛悔的心写下出名的诗第五十一篇,其中第十六至十七节就是这样写的:
“你不喜欢牲祭,不然我就供献;
你也不要烧化祭。
神啊,我献上的祭是忧伤的灵;
忧伤痛悔的心,你不拒绝。”
看,大卫王要献祭,岂不是很简单?他有的是珍贵东西,说要献上甚么就有甚么,绝对难不倒他。但问题是: 神并不缺任何东西,也不想要任何东西,你想大卫王要怎么办?他能够做甚么?其实,大卫王很清楚 神并不缺少甚么东西,他也清楚“认识” 神所希望他献上的,就是忏悔的心,这才是最珍贵的礼物,也是 神所喜爱的。原因是当人发现自己的软弱、罪恶的时候,人才会谦卑下来,也会承认 神就是他生命的主。这就是大卫为甚么会写出这首出名的诗歌的背景。因为他是真的“认识” 神。如果我们读大卫另一首出名的诗歌―诗第二十三篇,我们也会发现在那首诗歌中,他告诉我们有 神与我们同在,我们的生命就丰富到足够在敌人面前也可以安然自在。
从这里我们怎样明白“认识” 神?用甚么方式最容易明白 神的旨意?我常遇到信徒跟我说“要听 神的旨意”,或是说“要等 神的旨意”,也有人说“要明白 神的旨意”后才要做决定。我倒很想问问看你要怎样明白 神的旨意?我知道有人是从圣经中找答案,也有的人说要透过祷告明白 神的旨意,也有的人说要“听听” 神怎么说。方式很多,但请别忘了:要明白 神的旨意之前,先问问你爱 神多少?你真的爱 神吗?这是一个非常重要的问题。如果你对 神的爱很少,或是你对 神不是很忠实,你要怎样明白 神的旨意呢?你要怎样“认识” 神呢?很难,非常难!
二、真正“认识” 神、爱 神,不是在特别的宗教活动节期,而是在平时生活、工作中表现出对 神的爱才是正确的“认识”祂。
先知何西阿告诉以色列人民,说 神并不是爱他们献上的“牲祭”,以及在祭坛上的烧化祭, 神不要这些。他也警告以色列人民,说他们对 神的爱像“早晨的雾,一转眼就消散,像露水,天一亮就消失”了。换句话说,这样的爱并不确实,只是短暂的,一下子就没有了。但相对的, 神对以色列人民的爱却是永远长存的。诗人就这样歌颂 神的爱说:“上主至善,他的慈爱永恒;他的信实万代长存。”(诗诗第一三六篇就是以 神的“慈爱永远长存”作为诗歌的响应句编写的诗。在这首诗歌中,诗人以 神永远的慈爱来说明祂奇妙的拯救与创造的奥秘和伟大。
为甚么 神对以色列人民说祂不要他们献牲祭或烧化祭?理由很简单,那是宗教节期的祭典,每年只有几次,虽然在祭坛燃烧那些献在上面的牲祭时,冉冉上升的烟看起来很壮观,那些烧烤牲祭的味道闻起来确实令人陶醉、满足,但那些都只是短暂的时刻而已。且这些东西和为了要燃烧这些牲祭,都需要举行各种礼仪,经过特殊设计的礼仪有时真的确实感人。但是,如果那些负责献祭的祭司“像强盗一样,成群埋伏,结伙打劫”,甚至会“谋财害命”,而以色列人民一方面在祭坛上献牲祭,另一方面却在拜偶像,向巴力神明祈求,这样的献祭又有甚么意义呢?与先知何西阿同一时代的先知弥迦也是这样劝告以色列人民,不要用那成千只的公牛来掩饰自己的虚伪, 神所要求的是:“伸张正义,实行不变的爱,谦卑地跟我们的 神同行。”(弥迦书这就让我们看到一个重要的信息:宗教礼仪固然重要,但在生活和工作中活出真确的信仰内涵更重要,这才是 神所喜爱的。因为每天的生活和工作是一辈子的事,宗教节期活动却是临时的。再者,宗教节期可以用仪式来取胜,生活和工作却必须落实,否则就马上会遇到困难。
先知何西阿传出这样的信息对今天的基督徒来说实在很重要。我就经常遇到有一些信徒是属于所谓的“节期信徒”,每年的圣诞节才会想到要参加礼拜,要不然就是多参加一个复活节礼拜,除此外,就是母亲节才会想到要陪妻子、儿女或母亲去参加礼拜。我也经常看到有些人参加圣歌队都是在教会节期到的时候才想到,平时却甚少想到参加。我更常看到的长执是:平时不读圣经,轮到他主领祈祷会或是家庭礼拜时,才想到翻翻圣经来读。但是读了圣经,讲的却又和圣经的内容没有关系,只想讲自己喜欢讲的等等。这样的信仰态度,会是“认识”和“爱” 神?绝对不会!
我最近听到一则故事很感动;有一对夫妻结婚二十五周年。太太很期盼她的丈夫送她一束鲜花,但是等啊等,等到了结婚二十五周年纪念日都快过去了,还是没有等到一束鲜花。太太很失望又难过,在夜晚夫妻都准备要睡觉的时候,这位太太实在忍不住了,就跟丈夫说:“你晓不晓得今天是甚么日子啊?”丈夫回答说:“知道啊,是我们结婚二十五周年的日子。”太太一听更难过,大声哭了出来。她想:如果是忘了,还可以接受。但先生知道却又装聋作哑不吭声,就责怪起先生,说他竟然将结婚的日子都忘了。这位先生等太太说完抱怨的话后,才问他太太说:“你是要我每天记得有你,让你快乐,还是你只希望我每年在结婚纪念日时,记得有你。”这位先生继续说:“五年前,你在医院开刀住院,你的好朋友送一盆兰花盆景。从出院到今天,我每天照顾这株盆景,这五年来每年都开出很漂亮的兰花。我这样爱你还比不上只在纪念日送你一束鲜花吗?要鲜花实在太容易了,只要一通电话,就可叫花店的人送到你身边,你要我这样吗?或是你喜欢我每天都记得有你在我的生命和生活中呢?如果我心中没有记着你,我会每天照顾那株盆景,并且照顾得使它年年开花?”
就像这样, 神并不要我们只在宗教节期来到的时候,才很盛装打扮拨空来参加礼拜,祂希望我们平时生活、工作中都会拨出时间来参加礼拜,献上我们的生活、工作成果在祂的面前。这才是祂所要我们做的,因为这样的爱 神才是真实的。
经文:何西阿书
我常说读历史有一个重要的意义,就是让我们清楚过去前人所犯的错误,我们今天的人可以从历史学习避免重复再犯同样的错误。这也是我们经常听到的一句话:“历史,是一面很好的镜子。”拿历史当作借镜,它不一定是属于咱自己生活圈子内的,只要是人类的历史,都是很好的一部教科书。因此,我们除了看自己民族、社会、国家的历史外,也需要看世界各地的历史。圣经,我们可以当作一本非常好的历史教材,虽然圣经讲的历史都是与以色列人民有密切关系,但因为圣经不仅仅是一部以色列人民历史的书,也是一部信仰的经典,它所记载的,不单是历史而已,更重要的,它告诉我们有关人生命的问题。更特别的是,它从人类的历史经验谈到生命的意义,这点才是圣经之所以成为圣经的原因。
现在我们读先知何西阿的作品,这是以主前第八世纪北国以色列为背景写出来的经书,单就年代距离我们现今的时代就长达二千八百年以上,但读起来还是觉得就像在对今天的我们说话一样,那样贴切,且真实。从开始,我们就读到先知何西阿将 神与人的关系以“夫妻”来比喻,形容 神是“丈夫”,人就像是 神的“妻子”一样那般地亲密。透过这样的比喻,先知何西阿呼吁当时的以色列人民,在信仰上必须如同“夫妻”之间的关系一般的忠实,不可以有心怀二意的信仰态度,就像“夫妻”一样,必须忠实于对方,否则就无法维持和谐的家庭生活,甚至会导致家庭关系的破裂。如果我们将这样的信仰认知引入今天台湾社会来看,就会发现先知何西阿对二千多年前的以色列人民所提出的呼吁、警告,岂不也是在对今天的我们说的?我们可以这样自问:我对 神忠实吗?如果答案是肯定的,我们应该再进一步这样问?怎样的忠实态度?是很认真地参加聚会呢,还是很实际地将信仰付之于每日生活、工作中?大家一定经常听到我这样提醒着:乘火车会提早好几分钟到车站;乘坐国内班机会至少提早二十分钟前到机场柜台办理登机手续,而国际航线则是早到二小时。甚至为了要赶上时间,还提早准备相关的事宜,包括证件、行李等等。但为甚么每当参加主日礼拜都是迟到?有的甚至是在礼拜已经过了一半时才到,还会自我安慰地说:“还好,赶得上听牧师的讲道。”
在牧会工作中,我印象相当深刻的一件事,就是有一次庙里办建醮庙会大拜拜活动,这在咱台湾民间宗教信仰是非常重大且是严肃的庙会,通常都会有好几天的禁止吃荤,然后会“开荤”后,就会宰杀许多牲畜献祭,且会连续好多天在庙埕前举办野台戏比赛,也有各地来的“楼阁”竞赛,确实是很热闹。然后在最重要的那一天,几乎家家户户都会“办桌”邀请亲朋好友一起吃喝。为此,我曾严厉地禁止会友去参加这样的宴席,我告诉大家这是表明我们信仰非常重要的一个时机。我也让大家知道届时一定会去巡访,最好不要让我看到你参与这样的宴席。会友都知道我很严肃在警告,不是开玩笑的,也知道我在这样的事上不会留情面,他们也明白我会这样严厉禁止,就是因为这是关系到最基本的信仰态度问题,要认真听牧师的话。我真的在建醮开荤的那一天,骑着机车到各村落去走访会友。从镇内各级学校和许多机构都放假,就可知道这种庙会的影响力是多么地大。我就这样各村落、大街小巷巡啊巡,来到一个家庭。当我将机车在路口放好,走过巷道内时,刚好发现会友正好拿着香在拜拜。我吓一跳,而她看到我也非常惊讶,感到非常不好意思地一再对我说:“牧师,真对不起,真对不起。”我回答这位姊妹说:“这不是对不起的问题,而是我想了解一下,你怎么会想要拜拜?”她告诉我说:“我的母亲也来参加建醮,知道我信耶稣后,要我一定继续拜拜,她说多拜几个比较好,才不会万一拜‘漏’了!”这位姊妹来教会大约有半年的时间,也曾多次问及要怎样受洗的事。我都告诉她慢慢来,等对基督教信仰有进一步认识之后才来决定受洗的事也不迟。于是我告诉这位姊妹:“基督教信仰和其它宗教信仰最大的差异,就是基督教不允许有其它任何信仰同时并列在一起。你必须很清楚一件事:如果选择信耶稣基督,就不能同时再信其它神明。”我也为自己在牧会工作中发生这样的案例感到相当羞愧,觉得自己很失败,没有尽责任让信徒明白,特别是对初来教会慕道的兄姊,给予甚少的辅导和帮助。真正的错误,应该不是这位姊妹,而是我没有善尽牧者的责任。
这是比较明显的例子。当我们读先知何西阿的这本经书一再提起对 神要“忠实”时,我想可以将“忠实”这样的态度引进在我们信仰生活中。我们在公司或任何工作职场做事,上司或老板的要求总是不敢马虎,甚至会当作生存的必要“关怀”认真去做。但对关系到“永恒生命”的信仰问题,我们却当作随便的态度,甚至当作无所谓的样子,这是非常错误的。这就是先知何西阿对他那时代的以色列人民一再提出警告的主要内容,他所提出的信仰态度,用简单的一句话来形容,就是“绝对忠实”(指“认真”之意),这一点是我们读先知何西阿的这本经书应该有的认识。当他谈到信仰有如“夫妻”般的“忠实”时,他进一步地告诉以色列人民必须是天天、每时每刻对 神有坚定不移的爱,就像 神从不改变、减少对我们的爱一样,将这样的爱用来爱我们共同生活的社会、同胞。而不是在节期到了的时候才想到要怎样爱 神。这就是我们在前一讲读过的第六章六节经文, 神要先知何西阿对以色列人民所说的:“我要求的是坚定的爱,不是牲祭;我要我的子民认识我,不要烧化祭。”我曾讲过,有大量的牲祭献在祭坛上烧化,是因为节期活动的关系。平时若是信仰态度马虎,节期一到就认真起来,以为献祭多多, 神会喜欢,这是对 神的“认识”有极大之错误!与先知何西阿同一时代的先知阿摩司就曾指出, 神根本就不喜欢人用这样的态度对待祂,祂喜欢人将信仰落实在每天的生活和工作中,而不是在节期中各式各样的庆典礼仪。因此,先知阿摩司特别提醒我们,要将信仰化作像是“江水滚滚涌流,不屈不挠地伸张正义!像溪水川流不息,始终不懈地主持公道!”(阿摩司书想想看,江水要滚滚涌流、溪水要川流不息,就必须是源头不断地有水才能办得到。若仅要靠着下雨的日子,那是很困难使溪水长流的。这使我想起台湾有句很有意思的俗语在形容一个人对父母的爱,不应该是父母死后的丧事大事铺张,而是应该用在平时对父母的照顾。这句话是这样说的:“在生食一粒豆,卡好死后孝猪头。”下个礼拜日是母亲节,也许这句俗语有帮助我们思想这个问题。
现在让我们一起来看看所读这段经文的内容:
第一至二节:“每当我要复兴以色列、医治我子民的时候,我总看到他们的罪恶:他们欺骗,偷窃,在街上打劫;2他们没想到我会记住这一切恶行;他们恶贯满盈,罪行都暴露在我眼前。”
这两节经文是继续前一段经文所提起的, 神屡次苦劝以色列人民悔改“归向”祂,但以色列人民似乎对 神的呼声听不进去,老是想尽办法要离弃 神的旨意。因此,先知何西阿提醒以色列人民,特别是在南国犹大的以色列人民,让他们知道,当 神惩罚了北国以色列人民之后,必定会回头来惩罚他们。
第一节提到 神想要“复兴”、“医治”以色列,这两个名词是一样的意思,指的就是“拯救”。意思是先知何西阿时代的北国以色列,虽然表面上看起来经济很繁荣、军事武力很强盛,但已经露出许多社会问题。在第六章九节我们看到连宗教领袖都会扮演“强盗”,埋伏在暗街中干下“结伙打劫”、“谋财害命”的勾当,就可想象得到那种社会纪律是多么地恶劣。而这样的社会能维持多久?敌人往往是利用一个社会动乱不安、混乱的状态下,进兵攻取掠夺,因为这样的社会不会有结合力,不会有坚强的民心可以抵挡外力的侵入。在这样的背景下,先知何西阿传出 神的信息,说 神想要“拯救”(在这节所用的“复兴”、“医治”)这个即将面临瓦解的北国以色列时,却发现该国的人民并不将这样的社会景况当作一回事,倒觉得是很自然的一件事一样,继续过着犯罪的恶行。先知何西阿指出这些恶行就是“欺骗、偷窃、抢劫”。
“欺骗”,这是指虚伪、不诚实的意思。我曾在前一讲说过,他们一方面做恶事,却另一方面大肆献祭,为的是想用献祭来掩饰他们犯罪的行为,才会有先知何西阿很坦白地指出, 神根本就不喜欢他们所献的烧化祭。我曾说过,宗教信仰第一件要具备的,就是诚实。没有诚实,就表示心中没有 神。因为 神是看人的内心,不是看人的外表。献祭是一种宗教礼仪的外在现象。
“偷窃”,这是指贪婪,也是一种不诚实行为的表现。十诫的第八诫说:“不可偷窃。”(出埃及记在十诫里,不仅第八诫严禁“不可偷窃”,第十诫也提到“不可贪图”别人的东西。这可帮助我们知道“贪”和“偷”是一体的两面,分不开。“贪”的人才会想到要“偷”。犹太人看“罪人”有三种,“偷窃”就是其中之一,另两种人就是“税吏”、“妓女”,这可以想象他们怎样看“偷窃”问题的严重性了。但是,即使如此,他们还是照样干下这种恶劣的事。
“打劫”,这是比“偷窃”更恶劣的行为,是指用暴力的方式抢夺别人的财物。在第六章九节曾提起以色列的祭司有这样的恶劣行为,且是“结伙打劫”,不是个人,而是成群结伙抢劫。从这里来看发生在耶稣基督时代的耶路撒冷教会,为甚么福音书会记载耶稣基督一进入耶路撒冷城,进到圣殿里就推倒桌椅,将在圣殿里做买卖、兑换钱币的那些商人赶了出去?原因就是与这种“结伙打劫”行为有关,因为祭司们与商人勾结,趁着检验要作献祭用的牲畜的机会,故意刁难那些到耶路撒冷朝圣献祭的民众,且在兑换钱币的汇率上故意作弊,这就是和“趁火打劫”的行为一样恶劣。台语也有这样的话:“那这与抢人仔岂不同款!”
第二节先知何西阿提醒以色列人民,说 神都已经将他们这些恶劣行为记录下来,他们所有这些丑陋的行为无法隐藏、掩饰得过 神的眼目。请注意,耶稣基督就曾说过这样的话:
“一切隐藏的事都会被揭发;秘密的事也会被泄露。因此,你们在暗中所说的话会在光天化日之下被人听到;你们在密室中的耳语也会在屋顶上给宣布出来。”(路加福音
为甚么会这样?基督教的信仰告诉我们 神的三个特性;一是“无所不能的 神”,二是“无所不知的 神”,三是“无所不在的 神”。想想看,我们有甚么方法是能让 神不知道的?如果我们能够隐瞒得过 神,那岂不是说我们比 神更有能力?这样的 神不是我们所相信的 神。
再者,圣经也告诉我们,每个人出生的时候,就有一位天使在他的身上与他同在。这位天使也拿着每个人的生命册(参考玛拉基书腓立比书启示录,记录着他所负责的人的一切言行举止,然后这些都会呈现在 神面前。因此,没有人能够隐瞒所做的恶事,所有的一切行为都将显露在 神面前,我们都必须向 神交代(参考希伯来书。
第三至七节:3上主说:“人民欺骗国王,瞒骗官长;4他们叛逆不忠。他们的怒气像火闷在烤炉里,面包师正等待着面团发起来,还不敢去搅动那烧得正旺的火。5当国王有喜庆的时候,他们用烈酒灌醉了国王和官长,百般愚弄他们。6他们的阴谋像闷在烤炉里的火,整夜冒烟,天一亮就爆发起来。
7“在烈怒下,他们谋杀了首领。君王相继被暗算,却没有一个人向我求援。”
这段经文说出了北国以色列在耶罗波安二世在主前七五三年去世后,到主前七三二年何细亚登基为最后一任的国王之前,这二十年间发生了六次的宫廷政变背景,这些政变都是为了夺取王位,不择手段地进行谋杀的手段,甚至为了要稳定因为谋杀篡夺得到的王位,还抽重税向亚述国王提革拉‧比列色进贡(参考列王纪下。一个国家最害怕的事,就是有人进行政变,目的就是要夺取王位,这样的社会必定不会安宁。北国以色列之所以会比南国犹大早一百多年被敌人消灭(北国以色列灭亡于主前七二一年,南国犹大则是在主前五八六年被消灭,前后相差有一三五年久),就是与这样一再发生政变的混乱世代有密切关系。
第三节说出当时北国以色列真正的问题所在―欺骗。上至国王,下至一般人民,大家都喜欢欺骗。一个没有诚实的社会,自然不会有互信的基础。欺骗,只会加速人和人之间的距离感,并且加重了彼此猜忌的心而已,对整个社会的稳定、和谐一点儿帮助也没有。相对的,一个真正明哲的好君王,他会喜欢听真实的声音,即使那些声音是难听、使人难过的,也要听。
第四至六节,先知何西阿用烤面包的厨房实景来比喻宫廷斗争的景况;在第四节提到“叛逆”者就像在等待面包发酵起来的面包师一样,他们正在等待火炉温度达到适当的温度,随时准备要将面团送进火炉里去烤一样。
第五节说“用烈酒灌醉了国王和官长”,这可能就是在举行国家庆典的时刻,当大家都在欢喜节庆的活动时,这些欲想夺取政权的阴谋者,已经利用这千载难逢的机会,不仅灌醉了国王和他的从仆,甚至是“百般愚弄他们”,使他们松懈了警觉心,好使政变一出手就成功而夺取到政权。
第七节是相当关键的一节经文,这一节告诉我们北国以色列,从统治者到人民,大家心里想的就是权力,以为有权力就拥有一切。以为有了权力,想要怎样都好办事。先知何西阿甚至指出以色列人民也为了夺取利益,不惜参与谋害官员的恶行。换句话说,参与政变的勾当,不只是宫廷的内斗,而是人民也参与有份,这是多么恶劣的行径啊!这就像今天台湾社会所看到的景象一样;有许多人以为只要能进入国会殿堂,要怎样就可以怎样。我相信大家一定不会忘记一个镜头,就是去年总统大选的时候,国民党失去执政长达五十多年的政权,开票的当天晚上到选后的几天里,国民党中央党部挤满了许多民众,他们在那里示威抗议,但是,稍微用心思考、观察的人都会知道,那绝对不是单纯的示威抗议,而是含有浓厚的政治意图在里面。因为三月十八日的那天晚上,在电视现场转播的镜头中,我们看到有许多民意代表竟然要去总统官邸要求当时还在位的李登辉总统下台。想想看,在一个号称民主国家的总统选举,竟然有民意代表领头聚众喊出这样的要求?而民众也大声呼应,这就是参与共谋的景象,就如同当年高声喊着要彼拉多将耶稣基督钉在十字架是同样的。
只要能选上中央民意代表进入国会,连犯罪也可以得到庇护,不用担心被通缉或是法院起诉等等。甚至因有了国会议员的身份,连法官都害怕他们,因为这些人可以用预算来控制这些想要办他们的法官。人民也这样相信,认为有权,就是拥有所需要、所想要的东西。就是没有人想到还有 神在审判,祂才是我们生命真正的主宰,先知何西阿指出当时以色列人民犯下了最大的信仰盲点,他们已经忘了:当他们在图谋各种私利的时候, 神正在鉴察他们的内心,疏忽这一点对身为 神选民的以色列人民来说,是很悲哀的事。因为这是他们信仰告白的内容之一啊!
第八至十二节:8上主说:“以色列人简直像半生不熟的面包。9他们倚赖周围的国家,不知道反被所倚赖的势力吞没了。他们竟不知道自己的死期快到了。10以色列人的傲慢成为自己的罪证。这些事发生了,他们仍然不归向我―上主,他们的 神。11以色列人像一只无知的鸽子飞来飞去;他们先向埃及求援,又向亚述求助。12我要在路上张开罗网,像捕鸟一样网住他们。因他们的恶行,我要惩罚他们。
这段经文说出当时整个国际社会的局势,亚述、埃及都环伺在以色列身边,他们俯视眈眈地要找机会对以色列下手。可惜的是以色列执政者不但用心在想怎样篡夺政权,而且还用更多的心思在想怎样维护政权,这正好说明他们的心中确实是没有平安。另一方面,这种没有平安是因为他们心中已经失去了 神的眷顾,他们很“勇敢”地杀死国王夺取政权,表面上看起来是很威武、刚强,实际上心中很害怕,因此需要寻求外力的协助。我在前面已经提过,主前七五二年,以色列王米拿现就是刺杀了前任的国王沙龙而夺得王位。但他心中并没有因此享有平安,相反的,他害怕会遭到报复。列王纪下的作者说米拿现用“三万四千公斤银子”向亚述国王进贡,主要是希望亚述国王庇护他的王权(参考列王纪下。这就是先知何西阿在第八节这里所说的“以色列人简直像半生不熟的面包”,意思就是两面都不讨好;既得罪了 神,又落得邻国亚述有机可乘。
第十节是整章经文的中心―傲慢,不知道“归向” 神。在前一讲我说过“归向”这个词是整本圣经最中心的信息之一。施洗约翰出来传福音时,第一句话就是“你们要悔改”(参考马可福音。耶稣基督传 神国信息的第一句话也是说:“时机成熟了, 神的国快实现了!你们要悔改,信从福音。”(马可福音悔改,是“归向”、回心转意的意思。是回到 神的旨意和教训里。甚么样的人不知悔改?就是骄傲的人。因为这样的人心中没有 神(参考诗。我们也可以这样了解:会谋杀国王篡夺王位的人,当他们在做这种恶劣事件时,心中是不可能有 神的。心中有 神的人绝对不会做这种事。因为害人的生命就是犯罪的行为,更何况犯的是谋杀之罪,罪更重!
请注意第十一节说“以色列人像一只无知的鸽子”,这里所谓的“无知”,指的是“无心”之意。“心”,这个字在希伯来文是指人的意志,这意志是表现在理智的层面。也就是说一个人行事准则都经过了理性的思考,且会知道怎样与 神维持紧密的关系。因此,当先知何西阿形容以色列人民像“无知”的鸽子时,意思就是说他们根本就没有认真思考决定做这些恶劣行为时, 神会怎样看待他们?也没有好好思考过倚靠人的力量,所将带来的后果是甚么?换句话说,以色列的领袖们已经失去了领导者应该有的聪明智慧。
第十一至十二节,先知何西阿说出当时以色列执政者真正的问题,就是以为寻找大国就可以得到庇护,国家免于灭亡,而先知何西阿则说没有 神的眷顾,想从人得到庇护,那等于是自投罗网一样的愚蠢。其实先知何西阿已经说出一个非常基本的认识:政治,是讲究厉害、利益的。没有一个国家会平白帮助别国,除非他们有很密切的齿唇相依关系。当以色列寻求埃及、亚述帮忙时,这些邻近强国怎会平白毫无私利地派兵出来保护他们呢?不可能的事!这种案例即使是在今天的国际情势中也是如此。如果我们没有忘记一九九一年二月发生的波斯湾战争,美国带头打伊拉克,表面上是保护科威特的完整和独立,其实是美国在科威特的石油利益需要保护。再者,表面上是美国跟伊拉克在打仗,其实,只要是需要科威特供应石油的国家,美国都下单子要这些国家负担“战争费”,包括日本是八十亿美元,德国负担将近一百亿美元,也包括咱台湾负担的一亿美元的波湾“战争费”。
先知何西阿提醒以色列人民知道, 神不会将这样的行径当作没事,因为 神的选民没有以 神诫命为重,一再犯罪,这是 神所不允许发生的事。因此,虽然以色列可以从亚述得到帮助,但 神却要使他们这些看起来似乎很“高杆”的国际外交手腕与成就化为乌有。
第十三至十六节:13“惨啦!他们遭殃了!因他们离弃我。他们将被毁灭,因他们背叛我。我想拯救他们,他们却向我撒谎。14他们并没有诚心向我祈求,却像异教徒趴下来大哭大嚷;他们砍伤自己,来向我求五谷美酒。他们的确是叛徒!15是我养育他们,是我使他们强壮的,他们却阴谋背叛我。16他们去跟随那些无能的神明;他们像扭歪了的弓一样不可靠。他们的首领要横尸沙场,因他们说狂傲的话。这事要成为埃及人讥笑的把柄。”
这段经文让我们看到以色列人民真正的问题就是想离弃 神,他们不再希望与 神保持“夫妻”的关系,他们只关心物质生活的需要,却不知道心灵上的丰富远比物质的需求对生命更有意义。
第十三节先知何西阿用几个连串在一起的词字,从“离弃”→“毁灭”→“背叛”→“撒谎”。这些词字都是环环相扣在一起的;离弃 神,等于是毁灭自己的生命一样;背叛 神,等于自寻死路。而最典型的犯罪行为就是撒谎,因为这样的人,就是心中没有 神。心中没有 神,所代表的意义就是和离弃了 神一样。
要特别注意的是“撒谎”这个词,还有另一个意思,是指“拜别的 神”。也就是对 神没有忠实的心。这从第十四节可看到先知何西阿指出以色列人民确实是拜偶像拜得很厉害。
第十四节在现代中文译本的译文是:“他们并没有诚心向我祈求,却像异教徒趴下来大哭大嚷;他们砍伤自己,来向我求五谷美酒。他们的确是叛徒!”这样的翻译比和合本和台语要清楚得多了,这两种译本都将“像异教徒趴下来大哭大嚷”、“砍伤自己”译成“在床上呼号”。而天主教思高圣经学会的译本则是和现代中文译本接近,用“仍自割己身”。会有这样的差异是因为采用的抄本之间有差异;和合本和台语译本是采用“马索烈抄本”,它和七十译本有一个音不同。虽然有这样的差异,我们却看到基本问题是他们为了要求得生产多,不惜用迦南地居民拜巴力偶像神明的方式向 神祈求,这种方式包括了在自己的身上砍伤(或刺伤),这是迦南人的看法,认为只要有血流在土地上,管理土地的巴力神明就会喜欢。当以色列人民离开埃及进入旷野时,摩西法律就很清楚禁止他们在敬拜 神时割伤自己的身体(参考利未记申命记。圣经中有一段故事清楚描述那些巴力的祭司就是“用刀和短剑砍伤自己直到鲜血涌流”,以这种的方式在祈求他们的神明显出力量,地点就在迦密山上,先知以利亚和四百五十名巴力的先知以及四百名亚舍拉女神的先知斗法的记录。我们也可从这里看到台湾民间宗教庙会活动中,经常会看到有乩童就是拿着“刺球”或是“七星剑”往自己身上猛刺、打,直到血滴直流,这样的景象对居住在台湾的我们一点也不陌生。
现在让我们来想想看这章经文带给我们的信息是甚么:
一、 神才是我们生命真正的倚靠,这是信仰功课上必须先厘清的第一件事。
这个问题在大多数的基督徒看起来似乎是很简单,也会认为是理所当然的事,应该不会是甚么问题。然而,如果我们仔细想想看以色列人民和 神之间的关系,他们有过立约,且立的是生命之约时,为甚么在他们进入迦南地后还会发生这种离弃 神旨意,而去拜偶像神明,将迦南人看为生产的神当作他们生命的主呢?就会明白表面上看起来很简单,实际生活上的经验却是不容易遵守。当先知何西阿将 神与以色列人民之间比拟为“夫妻”的关系时,他要提醒以色列人民的,只有一点:对 神一定要忠实,且是绝对的忠实!
为甚么先知何西阿这样要求以色列人民?原因很简单,他看到以色列人民在生活上的堕落,特别是在信仰生活上已经离弃 神甚远。在我们现在所读的第七章里,我们看到先知何西阿指出以色列人民在生活上表现出来的是“欺骗、偷窃,在街上打劫”,这是社会行为上的堕落。而在国家大事上,他们是“欺骗国王,瞒骗长官”,“谋杀首领”、“君王相继被暗算”。在信仰上他们是“没有诚心向 神祈求,却像异教徒趴下来大哭大嚷”、“砍伤自己”用迦南地人拜偶像神明的方式向 神祈求五谷美酒。这些都说明了一件事:他们在信仰上的认知已经模糊了,他们不知道自己所拜的神到底是谁。一个真心敬拜 神的人,心中确认有 神的人,一定会清楚真正的 神是(1)无所不能的 神、(2)无所不在的 神,也是(3)无所不知的 神。因此,当一个人说他的心中有 神时,却还会去干这种杀人越货的恶劣行为时, 神怎能静默不语呢?这是不可能的事!当一个人犯下这种谋杀国王图谋篡夺王位的事件时,怎能隐瞒得了 神的眼目呢?以色列人民就是因为只想要得到更多的财富,因此,才将迦南人视为可增添他们财富的生产之神巴力、亚舍拉女神当作他们所需要的这种增添财富的泉源,结果为了要增添财富,不但学习到他们敬拜偶像神明的方式,也学习到各种不择手段的斗争、抢夺的方法,结果是各样的恶劣勾当都做得出来,而导致整个社会混乱、国家走向败坏甚至是灭亡。
今天我们读先知何西阿的警告文献,应该再次重新反省一下所信的 神与我们生命的关系,我要提醒大家,这是一件非常重要的信仰功课。圣经告诉我们,创造宇宙万物的 神是我们生命的主宰,祂深知我们每个人的心思意念。祂也鉴察人的内心,而不看外表。因此,不要将一般人看为贵重的财富当作生命的倚靠,也不要把我们的生命放在这些随时可变化的物品上。我们应该谨记申命记的作者给我们非常好的一句话:“上主使你们饥饿,然后把吗哪赐给你们,是你们和祖先都没有吃过的食物,以此教导你们人的生存不仅是靠食物,而是靠上主所说的每一句话。”(申命记耶稣基督也引用这句话来抵挡魔鬼在旷野对他的诱惑(参考马太福音。没错, 神的话才是我们生命的泉源、倚靠。这样的认识是基督徒应该要学习的信仰第一课。
最近台湾经济景况恶化得相当厉害,许多公司行号关门,许多企业往中国外移,原因是很多人认为中国才是台湾企业生存的倚靠,想要让企业生存下去,就必须到中国去。我最近遇到好多位朋友,他们过去都是事业有成的事业家,现在却是闲暇在家。原因是公司已经关门,无法继续经营。有好几位甚至告诉我,他手中握的股票,只能拿来当“壁纸”用,或是留着当记录告诉他们的子孙说:“我曾买过这家公司的股票,该公司已经没有了。”最近台湾社会在这波经济景况相当恶劣的影响下,失业的人越来越多,有的人为此自杀,也有的人因此走上犯罪的途径;抢劫、诈欺的事件日趋增加。没错,如果一个人将他的生命放在这些随时可能会转变的财富上,就会有这样的结果出现。但,如果我们将生命的倚靠放在 神,必定会有不一样的结果出来。信靠 神的人一定会学习到在最艰困的环境下, 神正在对我们的生命说话,祂一定知道我们的需要,就像耶稣基督对跟随他的群众所说的:
“你们不要挂虑吃甚么,喝甚么,为这些事烦恼。这些事是世上不信的人所追逐的。你们的天父知道你们需要这一切东西。你们要先追求 神主权的实现,他就会把这一切都供给你们。”(路加福音
这是我们相当熟悉的耶稣基督所讲的教训,在这段经济相当不景气的时空下,对身为基督徒的我们,应该有很好的启示作用。先问问我们自己:生命的倚靠在 神呢?还是倚靠那随时会变化的财富上?
我最近一再在思考这个问题:让台湾社会贫穷一下未尝不是一件好事,或许可帮助我们生活过得简单、纯朴一些。让我们的社会少一些奢华,多一份怜恤、体贴、节俭。
二、用实际的行动见证我们信仰的内涵。
如果重新回到列王纪下第十五章,作者在描述那些接续耶罗波安二世为以色列国的国王,都是用谋杀、政变的方式夺取王位和权力的现象,就会发现这样的国家必定不会有安宁可过的日子。不论篡位者是抱着怎样的理由,都不能够使自己或他的子民带来平安的日子。先知何西阿就不客气地指出当时的以色列国有着一股奇异的气氛―像守候在烤箱外等候着炉火升温的面包师一样,随时要谋取政权。而站在烤面包的炉灶旁等待炉火升温,那是多么危险的事,万一炉火突然窜出灶门,一定会烧到自己的身上。先知何西阿其实已经明确地指出:一个国家的兴亡,一个社会的安定与否,是在于人民是否有诚实、正直的心过社会生活。在一个充满欺骗、偷窃、打劫的社会里,想要得到安定、免于灭亡是非常困难的。
有许多基督徒喜欢自喻为“新以色列民”,假如这样的自喻可以接受,我想有一个重要的课题就必须清楚―活出我们的信仰告白。这就是说信耶稣基督的人,必须有相当高的社会道德生活的要求。我们看到使徒保罗对哥林多教会信徒也提出这样的要求,他甚至要求将那些连基本道德都守不住的人从教会驱逐出去,他甚至反对与那些败坏道德生活的人有来往(参考哥林多前书。在所有的社会生活中,我认为最重要的一点就是诚实。没有诚实的心,我们就无法见证 神的爱,也无法向我们亲朋好友说:我信 神。换句话说:基督徒的社会生活第一步,就是从诚实开始。
台湾社会最败坏的地方,就是充满着欺骗。政治界不用说,我们经常看到的就是政治人物几乎是没有欺骗的话说不出口。我们已经无法从政治领导者的身上听到诚实的话,或是学习到甚么是诚实。也从这里,我们看到台湾的政治是相当败坏的,这也是造成台湾社会无法建立一个互信、互助的生活环境的原因,因为领导者没有诚实的心。但是,使我感到更危险的乃是宗教界的堕落―欺骗。这样的现象越来越多,只要看到报章杂志时常有刊登大型广告,在互相指控某些宗教人物是假的、冒名的,就会让我感到寒心。我也经常看到许多奇怪的聚会活动,挂上名字的人物都标榜着相当堂皇的“放弃高等学历”等这样的简介,好像这样才会得到大家的认同的样子,像是在告诉社会大众说:看,这样的人都会成为宗教人物了,你还不信吗?其实,真实献身传道的人不会这样的作法,他只会为自己生命中因为罪恶和软弱感到羞愧外,不会再拿自己的学经历来标榜献身传道的“伟大”!就像使徒保罗所说的:“如果我必须夸口,我宁愿夸耀那些显示我自己软弱的事。”(哥林多后书他说:“我特别喜欢夸耀我的软弱,好使我觉得基督的能力在保护着我。”(哥林多后书b)结果我们在台湾经常看到的是一个接一个宗教欺骗案例出现,而这样的案例也在基督教会中越来越多,这才是真正的堕落啊!这种堕落特别显明在争夺教会权位的事上,有时手段之粗鲁简直到了不堪入目的情况,这样的传道者又怎能见证 神的拯救和爱呢?不可能的事!
前不久(四月十九日)我应宣教师马约翰牧师之邀到台神去他的课堂与神学研究所的学生讨论有关“圣经在教会事工的重要性”。我开头的第一句话就是告诉学生必须先清楚自己的献身使命,到底是要献身当“传道”,或是要献身“传教”?我告诉学生:传“道”,就是传圣经― 神的话。而传“教”,是重视组织。如果要传“道”,就要用更多的时间准备多选些圣经的课程,也多花些钱买圣经释义方面的书籍。如果想要献身传“教”,就要多学习怎样在将来的时候可以取得各事业机构的董事、理事,或是总会议长等干部职位。我也提醒学生,真正献身传“道”的人,没有时间也不会想要去关心事业机构的业务,因为那不是他献身传道的目的。他关心的是怎样才能将圣经的信息传达出来。这样的认识是非常重要的。
今天的教会也必须先弄清楚这样的使命,到底教会存在的主要目的是甚么?这点必须先明白,才不会使自己也陷入模糊的信仰中,离弃了 神的教训而不知。
经文:何西阿书
如果我们要用一句话来介绍圣经这本书,我想用“是一本记载 神与人之间的约书”是很恰当的。这也是为甚么我们的圣经是以“新约”和“旧约”来表明的原因。虽然从内容上来看,许多人常有一个反映:为甚么圣经都是记载一些杀人、乱伦、犯罪的事?没错,圣经的编者就是要告诉我们:因为人违背了 神的旨意和诫命,也就是人将自己与 神之间所立的约给废弃了,因此才会做出这些在许多人看来不应该有的事件,包括乱伦、杀人、抢劫等等 神眼中犯大罪的事。
先知何西阿书给我们一个很特别的认识: 神与人之间的关系是形同“夫妻”一般的亲密不可分。因此,当一个人对 神不忠时,就表示对 神不诚实,这样的人,即使用各种繁文缛节的敬拜礼仪,也是枉然,因为这不是 神所喜爱的方式。这就好像一对夫妻,其中一个人有外遇,然后为了要隐瞒这件丑陋的行为,故意在对方生日、结婚纪念日,或者是假藉各种节期来到,买很贵重的礼物、准备丰富的宴席为对方祝贺,要不然就是故意找借口,述说对方各种不是,借机早出晚归,好惹起对方的怒气等等,这些都只有一个目的,就是为了要隐瞒自己对婚姻的约的不忠实。这样的案例在我们的社会事件中并不是甚么新闻。先知何西阿就曾告诉以色列人民,不要想用献祭牲取悦 神,因为 神根本就不要人这样响应祂。 神所喜爱的,就是以色列人民有“坚定的爱”,永远不改变、且是忠实的爱响应 神对他们拣选的爱。可能是主前第八世纪的北国以色列,人民都有这样的心态,就是想用各种祭典礼仪来取悦 神,但另一方面却跑去拜偶像,且在社会生活上根本就没有活出“圣洁”的样式,这样不但没有见证出 神的爱,而是已经亵渎了 神“圣洁”的名。因此,先知以赛亚、阿摩司、弥迦等人都为这样的背叛 神之行径,提出严重的谴责。我们看先知以赛亚怎么说的,他说:
“难道你们以为我喜欢你们所献的许多祭品吗?我不希罕你们献烧化祭的羊和肥畜的脂肪;我讨厌你们献的牛、羊,和山羊的血。你们敬拜我的时候,谁叫你们带这些牲畜来呢?谁叫你们拉们来糟蹋我的圣殿呢?我不要你们那些毫无意义的祭礼;我不要再闻你们所烧的香;我受不了你们月初的祭礼、你们的安息日,和你们的宗教聚会;那些礼拜都因你们的罪而失掉了意义。我实在讨厌你们月初的祭礼和各种宗教节期;它们成了我的重担,我不愿再背负了。你们举手祷告,我不听;不管你们有多少祷告,我都不听;因为你们双手沾满了血渍。你们要把自己洗干净,不要让我再看见你们犯罪,要立刻停止一切罪行!你们要学习公道,伸张正义,帮助受压迫的,保障孤儿,为寡妇辩护。”(以赛亚书
先知阿摩司也这样说:
“我讨厌你们的节期,受不了你们的盛会!我不接受你们的烧化祭和素祭,也不希罕你们献上肥牲畜作平安祭。我不喜欢你们那闹哄哄的歌声,也不爱听你们弹奏的乐曲。其实,你们应该像江水滚滚涌流,不屈不挠地伸张正义!像溪水川流不息,始终不懈地主持公道。”(阿摩司书
同样是主前第八世纪的先知弥迦也说出这样的信息:
“我该带甚么礼物来见上主呢?我该怎样来敬拜天上的 神呢?我带最好的小牛作烧化祭献给他吗?上主会喜欢我献上成千只的公羊,或上万道河流的橄榄油吗?他会喜欢我献上长子来替我赎罪吗?不!上主已经指示我们甚么是善。他要求的是:伸张正义,实行不变的爱,谦卑地跟我们的 神同行。”(弥迦书
我们将前面这三段经文对照先知何西阿传出的信息所说的:“我要求的是坚定的爱,不是牲祭;我要我的子民认识我,不要烧化祭。”(何西阿书我们就会明白 神真正喜爱我们回应祂的爱的方式,并不是在于甚么方式的礼拜,而是在于实际生活中活出真实的信仰告白。这个信仰告白就是: 神是爱。这爱,不是虚伪的爱,也不是为了要赢得别人的赞赏而有的爱,而是确实地将 神对苦难生命的关怀,用实际的行动表现出来。人的苦难包括了来自经济生活的困苦,也包括了来自社会不公平的法律制度,甚至是来自统治者的压迫。因此,先知以赛亚很清楚地指出“帮助受压迫的,保障孤儿,为寡妇辩护”是 神子民责无旁贷的信仰责任。而先知阿摩司则要求以色列人民维护一个社会的公义,才是 神所喜爱听到、看到的事。先知弥迦希望 神的百姓“谦卑地跟 神同行”,而不随着时代的步调。想想看,人要怎样才能与 神同行?这岂不是先知何西阿所强调的“认识” 神吗?没错,就是只有先认识 神,才会明白 神的旨意,也只有在这情形下,才能知道是否有遵行 神的命令。
我们要怎样做才能明白 神的旨意?如果我们回到圣经的时代,以色列人民就是将 神的话用笔写下来,然后要求父母要将 神的话教导孩子背诵,而且是要延传到下一代。在他们亡国后,这样的体认更深刻。因此,在主前第五八六年,当他们全部亡国在巴比伦帝国统治之下,不能再回到耶路撒冷去敬拜 神,也不能在圣殿的祭坛上献祭时,这时才觉醒到根本就不需要祭坛也可以敬拜 神,这就是后来他们在巴比伦发展出“会堂”的背景。
“会堂”,它的主要功能就是在学习认识 神的话语。虽然在主后一九四八年以色列人民重新建国,并且在一九六六年六月第一次“以阿战争”时从约旦王国收复耶路撒冷城,这是经过了二千五百多年之久,他们第一次收复该城,但他们并没有重建耶路撒冷圣殿,相反的,他们是将在巴比伦发展出来的“会堂”持续下去,直到今天他们还是以“会堂”作为他们聚会敬拜的地方。不再有祭祀,只有讲解圣经和祈祷。因为他们已经知道有了圣殿,却没有明白 神的话,并且将之实践在生活,就算有宏伟的圣殿也是枉然。
如果我们将这样的认识带入整个社会来看,就会清楚明白:一个社会,如果没有公义,对弱势孤苦、贫困的人没有伸出援手,这样的社会即使有现代化又非常宏伟的建筑,也是很快就会瓦解、灭亡。一则大家相当熟悉流传于民间的故事―孟姜女的眼泪,这是发生中国秦始皇当政的时候,因为北方的匈奴经常南侵,使他寝食难安。因此,他决定要建造一座城墙来阻挡北方匈奴的侵犯。可是工程的进行并不顺利,经常倒塌。后来有一位宫廷的策士(有如我们今天的国策顾问)向秦始皇献策说:“要使这座长城的工程能够顺利进行,就必须在每一里工程段落的墙下活埋一个人,以那个人的生命当作这座城墙的守护神,这样城墙就不会再倒塌了。”这个建议被视人命如草芥的秦始皇采纳,准备发出征“活人祭”的命令,人心非常不安,大家都在担忧会被挑选出来成为建筑城墙的活人祭,那时全国几乎已经陷入风声鹤唳的状况中。就在那时候有另一位策士向秦始皇提议,不需要用这么多人当“活祭”,只需要一个人,而这个人必须姓“万”的,因为姓“万”,就可以抵挡“万人活祭”。秦始皇又觉得这个建议很好,于是下令找一个姓“万”的人来当“活祭”。这些衔着秦始皇命令的朝廷令差一出门没多久,就恰巧遇到了一位姓“万”的年轻人,他因为结婚正在家里办酒席宴请亲朋好友。很热闹。这些朝廷令差一打听,得知新郎姓“万”,非常高兴,说甚么找人都不费功夫,以为是天助。就将这位姓“万”的新郎强行带走。经过一段时间,这位在故乡守寡的新娘,决定前去寻找丈夫,因为抓走她新婚丈夫的朝廷令官说她先生是因为皇帝需要而征去守护长城的。当她到了建造长城的地方,才知道原来她先生已经被活埋在城墙下了。她找到丈夫被活埋的城墙下,放声大哭,顿时间城墙倒塌下来,她先生的尸骨露了出来。这件事引起秦始皇相当的不悦,于是下令将这位哭倒万里长城的孟姜女杀死,并且将她的尸体碎死万段。但秦始皇虽然杀死了孟姜女,自己建造起来的中国(别忘了,秦始皇乃是中国历史上第一位统一中国版图的君王)也在过了不久之后跟着倒塌、瓦解了。
这虽然是个民间流传的故事,但却说明一个事实―没有仁慈的心,就算有最好的建筑、宏伟的外表,很快就会失去。先知的书信就是这样告诉我们, 神所喜爱的是对人的生命有爱,远胜过用任何祭典礼仪敬拜,因为 神就是爱。
现在让我们来看看所读这段经文的内容:
第一至三节:上主说:“吹警号吧!敌人好像老鹰突击我的土地。我的子民已经背弃我与他们订立的约,厌恶我的教导。2虽然他们认我作他们的 神,自称认识我,3他们却拒绝良善。为了这缘故,敌人要追赶他们。
吹警号,这是古时候看守城墙的士兵看到有敌人来临时,必须吹的警号,这样的人就像先知以西结所说的,是“守望者”(以西结书。第一节说敌人像老鹰来临。先知耶利米曾用老鹰来形容巴比伦帝国(参考耶利米书,先知何西阿说要来的敌人乃是亚述,它将会来攻击 神所赏赐给以色列人民,并且要占领以色列人民所居住的土地,原因是以色列人民违背与 神之间所立的约。
第二至三节说明了以色列人民怎样背叛与 神之间所立的约;一是他们并没有确实“认识” 神。这个“认识”,也就是第六章六节所提起的, 神要以色列人民“认识”他。旧约圣经说“认识”时,指的是如同“夫妻”相好一样,可以“同房”(参考创世记般的亲密。换句话说,以色列人民自己认为他们与 神之间的关系已经到了不能分开、紧密地结合在一起的状况。“夫妻”之间若要有这样的亲密,基本的要件是彼此之间必须绝对忠实,否则是不可能的。但以色列人民事实上并没有这样;他们不但拜偶像,且是去犯科作奸,使 神的名蒙羞。在第三节先知何西阿就指出以色列人民“拒绝良善”,意思是指他们并没有依照 神的教训,善待那些贫困孤寡的人,而是欺负这些生活贫困的人。这也就是在前面我们已经读过的先知以赛亚、阿摩司、弥迦所传达的 神信息,都一再强调 神所喜爱的,乃是要以色列人民确实保护、看顾贫困、孤寡的人,并且要伸张社会正义。但以色列人民并没有这样做,相反的他们是只知道累积财富在自己的身上,甚至为了要掠夺更多的财富,不惜将困苦无法偿还债务的穷人卖作奴隶(参考阿摩司书,弥迦书。这样的人民怎么可能与 神亲密到如同“夫妻”般可以“同房”呢?不可能!
第四至七节:4“我的子民照着自己的意思立君王;立首领也没有得到我的同意。他们用自己的金银铸造偶像,自招灭亡。5我憎恨撒马利亚人所拜的金牛像,厌恶它们。他们究竟要到甚么时候才会弃绝偶像呢?6以色列的匠人铸造偶像,但这偶像并不是神。撒马利亚城里的金牛像要被粉碎。7他们播种的是风,收割的是暴风。不结实的麦穗做不成面包;就算结实做成面包,也要被外国人吃掉。
要了解第四节,就必须先回到耶罗波安二世死后的北国政局,确实是个动荡不安的时代,在短短的二十年间,就发生了五次的政变,且每次政变都是与谋杀国王篡夺王位有关,我们从列王纪下第十五章可看到这样的历史背景。从耶罗波安二世死后,他的儿子撒迦利亚接续王位才不过半年就被沙龙谋杀。而沙龙也只当一个月的王就被人谋杀,杀他的是米拿现。他虽然作王的时间长达十年之久,但国家政局并不稳定,为了巩固谋杀得来的政权,他拿“三万四千公斤的银子”给亚述皇帝提革拉‧比列色,请求亚述保护他。然而我们知道,这样的政权依附在别国家的“保护”下,等于是将国家变成别国的附庸一样,随时有被并吞的危险。宗主国的任何要求,都必须随时满足,否则就只有挨打的份。然后接续米拿现位置的是比加辖,他也是谋杀了米拿现篡夺王权。但他统治的时间也只有一年而已。然后是比加又将比加辖杀死,夺得王位。他在位五年的时间,亚述就多次进兵北国以色列。列王纪的作者说:“比加在位期间,亚述皇帝提革拉‧比列色占领了以云、亚伯‧伯‧玛迦、亚挪、基低斯,和夏琐等城,还有基列、加利利,和拿弗他利等地区,并且把人民俘虏到亚述去。”(列王纪下这可说是自所罗门王去世后,北国以色列自从独立以来最惨重的一段时期,这件发生亚述皇帝带兵攻入撒马利亚的时间,是在主前七三三年。然后是以色列最后一个君王何细亚接续王位。他也是一样,以谋杀篡夺得到王权,虽然统治以色列有九年的时间,也不像以前那些国王那样坏,可是国家却必须每年向亚述进贡。有一年,他想要脱离这样的国家财库的困境,于是派人到埃及去游说,希望埃及出兵协助防卫。这件事被亚述皇帝撒缦以色知道了,派兵来攻打以色列首都撒马利亚,在围城三年之后,消灭了北国以色列。我们可以从列王纪下第十七章看到这段亡国的惨痛历史。
这就是先知何西阿传出“我的子民照着自己的意思立君王;立首领也没有得到我的同意”的信息的一个背景。大家都想要当国王,都想要夺取王位,都认为自己才是最适当的统治者,但就是很少人会想到问问 神的意思怎么样。心中没有 神的人,想的就是自己。另外有一个毛病就是:以为这种以暗杀夺取王位的勾当 神不会知道。这真是罪过啊!先知何西阿的意思并不是说 神不喜欢人所选立自己喜爱的君王,而是反对这种以暗杀别人性命的行为进行朝代更替的方式。
但真正的问题是在第四节的下半句―他们用自己的金银铸造偶像。这一件事可说是引起 神最生气的主要因素。因为这样的行为充分证明他们已经离弃了 神的旨意和教训,才会导致与 神之间所立的约毁坏,拒绝良善。
第五至六节清楚说到以色列人民拜偶像的严重情景。金牛像,这是迦南地人民在拜的生产之神,他们认为“牛”是很有力量的动物,是农业社会生产的主要动力。当地的人认为在牛的身上有一个神明附身,因此,用金子或银子铸造金牛敬拜,就可以使牛只在田地的耕种更有力量,生产就更多。迦南地人民称这种金牛神明叫“巴力”。以色列人民进入迦南地后,很快就学会了怎样拜巴力这个生产的神明。他们也希望自己的农田可以生产更多的农作物,希望收获更多。但是他们忘了,真正帮助生产、主管着万物的,是 神,不是人,更不是偶像神明。人的手所造出来的东西,怎能成为神明在拜呢?
第七节,这一节有两句流行于当时的俗语。第一句是“播种的是风,收割的是暴风”。
“风”,这在智慧文学里是代表“不稳定”、“徒劳无功”的意思。我们也有这样的说法,例如:捕风捉影。“暴风”,就是比一般的“风”更高层次。换句话说,以色列人民这样拜偶像的行为,想要得到好的成果,不但得不到,还会收到比他们原本期待的收成更严厉的惩罚。意思是更大的灾难如饥荒、欠收等来临。是比约伯记第四章八节所说的“耕种邪恶散播毒种的人,他们都收割邪恶的后果”还要严重。
第二句俗语是“不结实的麦穗做不成面包”,这是指严重欠收的农庄景况。“不结实的麦穗”,这是麦子在成长过程中得到的病症,导致麦子无法结成饱穗。先知何西阿就是要指出北国以色列就像有病的麦穗一样,无法像农夫期待的收成,到最后这些没有结实的麦穗,只能用来作堆肥,甚至要用火烧成灰撒在麦田中作肥料。先知何西阿指出的现象更惨,就是不结实的麦穗已经无法提供人们食物的需要,而即使有一点点可吃的麦穗,也因为要向亚述国进贡,使得已经凄惨的饥饿景况雪上加霜。
第八至十节:8以色列已经跟列国没有区别,像破裂的瓶子,毫无用处。9他们像倔强的野驴任性走自己的路;他们投奔亚述国,又贿赂外国求保护。10但是我要把他们都聚在一起,惩罚他们。当亚述王压迫他们的时候,他们就要吃尽苦头。
从第七节就可看出这三节的问题;当以色列王米拿现为了巩固自己从篡夺得到王位时,他必须向亚述进贡,寻求亚述的保护才能稳定政局。但是,这样的进贡不但没有为国家带来长治久安,而是引来更严重的社会动荡不安。这就像第七节所说的“播种的是风,收割的是暴风”。现在第八至十节更清楚说明了,当以色列人民离弃了 神,以为可以寻求亚述的保护,换来的却是更严厉的灾难,而后来又想要贿赂埃及出兵防卫,好使以色列脱离亚述的管辖,但先知何西阿指出:如果没有 神同在,到头来,只有更多的苦难而已。
第九节提到“像倔强的野驴任性走自己的路”,这句话是在描述北国以色列根本就不听从 神的旨意,只想自己要怎样走,就怎样走。从来不想听 神的话。所谓“野驴”,就是不合群、不听主人指挥的驴。本来驴是很温驯的动物。现在变成野驴,就是指不能驾驭的驴。会四处乱跑、跳、撞,结果是受伤更严重。
第十一至十四节:11“为了要除去自己的罪,以色列人造了许多祭坛;祭坛越多,犯罪的地方也越多。12我为他们写下了许多教训,他们却以为怪异而拒绝了。13他们喜欢向我献牲祭,贪吃祭过的肉;但是我―上主不但不喜欢这些,反而要记得他们的罪,惩罚他们;我要把他们遣回埃及。
14“以色列人造了很多宫殿,却忘了他们的创造主。犹大人造了很多巩固的城堡,但我要降火烧毁他们的宫殿和城堡。”
第十一节是这章经文的中心,述说北国以色列真正的问题是:当国家陷入危机的时候,他们从不考虑、也没有想到要寻求 神的宽恕和怜悯,相反的,拜偶像的风气反而更兴盛。原因是当北国以色列建国以后,北国第一位国王耶罗波安为了要安抚以色列人民,使他们在无法返回耶路撒冷敬拜 神的状况下,也能在北国以色列境内安心敬拜 神,因此就在全国各地广设祭坛供人民敬拜之用。从另一个角度看,耶罗波安一世这样的做法是正确的,因为让大家在敬拜的事上方便,就可以随时敬拜 神,而不用奔波于耶路撒冷之途,更何况耶路撒冷已经是属于南国犹大的统治区,如果因为朝圣而引起另外一次南北之战,实在也不是国家与人民之福。因此,当耶罗波安一世广设祭坛,加上在亚哈王的时代,广设更多,几乎全国处处都有祭坛。可说是北国以色列在经济景况最好的时代,也是宗教活动最兴盛的世代。当时国内出名的祭坛包括有撒马利亚、伯特利、吉甲、但、示剑等处都是。这些地方后来也都成为北国以色列的宗教中心(参考阿摩司书四:、何西阿书。可是,当这些原本为了让人民方便敬拜的祭坛到处设立以后,逐渐地却因为他们拜巴力神明的缘故,一代传一代,传到后来,不再是敬拜 神的地方,而是变成了敬拜巴力神明的祭坛了。不仅如此,包括亚哈国王在内,都是拜巴力的带头者。出名的先知以利亚就是曾在迦密山上与亚哈王所供养的四百五十位巴力先知拼命(参考列王纪上第十八章)。这就是第十一节所说的“祭坛越多,犯罪的地方也越多”的原因。
第十二节如果看和合本、台语版,以及吕振中教授版本的圣经,都会让我们感到有些疑惑,就是以色列的法律怎么会有“万条”或“千万条”那样多?天主教思高圣经学会的版本用“许多法律”,最新版的犹太人圣经(The Jewish Bible)则是译成“The many teachings Iwrote for them”,而在现代中文译本也是如此翻译:“我为他们写下了许多教训。”基本上,我们知道犹太人的法律共有六一三条,包括二四八条是属于积极的“要”做甚么,和三六五条比较属于消极的“不要”做甚么。没有一千条,怎么可能上“万条”呢?不可能。这是因为先知何西阿用了夸大的语句,主要目的在形容一件事: 神一再想尽办法要教导以色列人民该怎样行,但是,他们都一再拒绝。 神甚至一再为了让他们遵行祂的教训,也曾一再地将法令条文改得简单些,但这些努力显然都没有改变以色列人民的心,无法挽回他们背叛离去的意念。
第十三节,这一节也就是第六章六节所提起的, 神并不喜欢人用献牲祭的方式来表达对 神的爱, 神所喜爱的,是人真正的“认识”祂。先知何西阿在这里明白指出,以色列人民献牲祭并不是真正的要敬拜 神,而是想贪吃这些献祭的肉。谁会得到这些献祭的肉呢?当然是祭司。换句话说:祭司鼓励人民献祭,并且说了许多关于献祭越多, 神越会祝福等类似的话,因此,人民热衷于献祭,就是想要取悦 神,以求得更多的祝福。其实是祭司们贪爱这些财物,这就是先知何西阿一再指出的,以色列人民并不是真的“认识” 神。先知何西阿甚至警告这样的信仰态度,不但换不到 神祝福,相反的,只会带来更惨重的惩罚―国家灭亡,人民成为奴隶,就像他们祖先在埃及当奴隶的日子一样。
第十四节,在古代,一般人都会以为建造高大而坚固的城墙就是国家的安全保障。而显示一个国家财富的方式就是从国王的宫殿是否富丽堂皇来评比。因为高大的城墙和堂皇的宫殿,都需要相当的财富才负担得起。财富,也是衡量一个国家是否强盛的基础。但是,自古以来,这样的历史却一再告诉我们:就是这些高大、堂皇的建筑都不能保证一个帝国永远不会衰微、灭亡。从当时最强盛的埃及帝国,接下来的巴比伦帝国、亚述、波斯、希腊、罗马,直到近代史上的西班牙、大英帝国等等。我们至今还可以看到古代埃及的“金字塔”就是个很好的例子。在前面我已经讲过中国历史上最伟大的君王之一秦始皇,他统一了整个中国,也在他的手上建造了所谓“万里长城”,迄今这座长城也被列为世界级的古迹遗产。但是,这个王朝并没有存在多久就被取代了。从十八世纪到十九世纪,在世界各国被看成是最顶尖的国家―大英帝国,甚至有“英旗不落日”的口语,只要有太阳的地方,都可看到大英帝国的国旗飘扬着。但今天我们看到的英国是版图越来越小,甚至连北部的苏格兰都有可能脱离联邦他去。宫殿、城墙,都是在述说人类的伟大,但在 神眼中并不是这样。创世记第十一章“巴别塔”的故事就是个好例子;当人想要建造一座可上达天顶,可以显要人的名声的高塔时, 神的反应却是惩罚而不是赞赏。就像先知何西阿在这里所说的, 神要“降火烧毁他们的宫殿和城堡”,原因是人忘了真正的造物主是谁。
现在让我们来想想这章经文为我们带来的美好信息:
一、如果因为经济越发达,使我们离弃 神的道越远,这并不是祝福,而是生命灾难的记号。
先知何西阿明确地指出,在北国以色列有许多祭坛,但这些祭坛并没有用来敬拜 神,而是成为人们拜偶像的犯罪场所,甚至变成宗教领袖堕落的一个地方,这才是真正的危机所在。因为宗教信仰乃是一个社会稳定的力量,没有真实的宗教心,就不会有安宁的社会生活。宗教信仰是讲究内心的真实,失去这样的信仰态度,那个社会就没有彼此相互信任的基础。而虚伪的宗教活动只能成为麻木人心的一种“药品”而已。这就是先知何西阿提出之警告所说的,以色列人民到最后会重蹈他们的祖先在埃及当奴隶的经验。
我们反过头看看咱台湾社会,比起先知何西阿在主前第八世纪针对北国以色列所提出的警语,我看我们恐怕也差不多吧!想想看,在二十年前,咱台湾社会经济最景气的时代,岂不也是赌博风气最兴盛的时代?看,“大家乐”、“六合彩”处处皆是,甚至为了要取得“明牌”,连神明也避免不了被利用;许多神坛变成“明牌”的的供应站,许多地方忽然间多出了许多神坛、小庙,而台湾民间宗教信仰最普遍被敬奉的土地公神明,突然间香火兴旺起来。但是,在一九九三年五月,台北福德坑垃圾场的工作人员,却在短短的几个月内从垃圾堆中捡拾三百八十六尊的神明像,各种各类神像都有。这些神像不是缺手,就是断脚的,每座神像都是残缺不全。为甚么?因为有的人向神明索取不到“明牌”因而生气,认为神明没有帮助他赢得赌博,一怒之下,决定“惩罚”神明,不是用火烧之,就是用刀砍之,甚至拿起来摔到地上,或丢弃在水沟中,然后成为垃圾被载运到垃圾场。但这仅只是台北福德坑垃圾场捡到的,其它地方并没有计算在内。看,宗教信仰如果到这种连赌博都要神明参与作弊的话,这样的信仰是甚么?建造庙宇之多,并不表示宗教心灵更敬虔,反而是犯罪的明确记号越多,这岂不就是先知何西阿在谴责当代北国以色列社会的现象吗?没错,都是一样,甚至是更严重。如果这样下去,我们的社会要怎么办呢?这也就是我最近一再在思考的问题:近来经济景气很差,确实是很不好。如果因为经济景气很差,而能使我们的社会多一份敬虔的宗教心,我倒反觉得是好现象,也是一个可能使我们社会心灵提升层次的机会。只是我也担心,我们的同胞会朝这方面思考的并不多。大家都在寻求解决经济的妙方,甚少有人会想到回到 神面前,恳求 神改造我们奢侈的心和生活态度。这是很可惜的地方。
二、高科技,并不表示我们的生命更有意义,也不代表我们生命的保障越多,更可能使我们失去原本拥有的一切。
先知何西阿警告他那时代的以色列同胞,离弃 神去拜偶像的结果是“播种的是风,收割的是暴风”。为甚么会这样?应该是种瓜得瓜啊,怎么会是“种匏瓜生菜瓜”(意即变种)呢?好奇怪啊!不但这样,先知何西阿是让他们知道离弃 神,一意孤行的结果,不只是“种瓜得不到瓜”,而是会有更惨重的代价,就是他们要从“风”得到“暴风”。这就像农夫在田里工作了一整季,不但没有收成,还要处理整块田地受到虫害的问题,是倒贴成本,且是严重的损失。先知何西阿会指出北国以色列有这样的问题,是因为他们以为既然巴力是生产的神,且他们拜了好久的一段时间,确实都有很好的收成,越让他们相信巴力神明就是管理土地的神,甚至还会故意曲解说巴力乃是 神委托管理土地的神,这简直就是荒腔走调的说词。因此,先知何西阿警告说:他们将会因此而失去所有的一切,不但没有办法从麦田中得到收成,且连一点点的收获也会落入外国入侵的敌人手中。
今天我们生活在一个高科技的时代里,很多人以为有了这许多科技产业,我们的生活会更舒服、富裕,更不用担心吃、喝、穿、住的问题。有人甚至会认为只要有高科技,我们就会迈向未来一个多产、富足的时代和环境中。可是,我相信只要大家稍微冷静的思考一下:我们今天的时代,并没有比以前的时代生活得更舒服,也没有比以前的时代生活得更愉快、平安。确实没错,我们今天借着高科技,改变了许多我们生活的形态和需要,但却也拉远了我们彼此之间的距离。我们并没有因为空间距离拉近,而有更好的互动关系,相反的,是心里的距离越来越远。父母子女之间的关系这样,兄弟姊妹的关系更是如此,人和人之间的疏离感更大。
另一方面,我们看到越高科技的社会,浪费的情形越厉害;以前我们会珍惜每一份可吃、可用、可穿的物品,今天我们是丢弃所不想吃、用、穿的任何东西。前不久有一位青年从德国带着他新婚的妻子回来台湾拜访亲友。我们一起吃饭时,我就看到这位出身中国的新娘,吃早餐后,用手指头沾着落在桌子上的面包屑吃干净。很快使我想起小时候的自己,掉落在地上的一粒米饭都会捡拾起来吃。今天,因为高科技时代,我们已经不再这样,我们学会了浪费,也学会了丢弃许多尚且可以吃、穿、用的东西。这样暴殄天物的心,就是从多产、有余的生活环境累积起来的生活态度。但我们应该学会明白一件重要的信仰态度:随意丢弃 神所赏赐的任何东西,就是在藐视 神赏赐的恩典。藐视 神的恩典,所带来的结果就是更严重的缺乏。这会造成我们生命的危险,生存环境的危机。就像先知何西阿警告以色列人民的“播种的是风,收割的是暴风”一样,这是很值得我们深思的地方。
经文:何西阿书
在前一章先知何西阿提到以色列“播种的是风,收割的是暴风”,这是 神对他们背叛“约”的严厉惩罚。 神之所以会这样惩罚他们,主要是他们将原本敬拜 神的祭坛,都变成了拜偶像的地方,使原先建造的祭坛,如今都成了犯罪的记号。这就是先知何西阿所指责的“祭坛越多,犯罪的地方也越多”。而这些祭坛之普及,本来是耶罗波安一世为了要让北国以色列人民方便敬拜 神之用,因为他们已经脱离以南部耶路撒冷为中心的政治王国,成为独立的以色列王国。他们不能随意返回耶路撒冷敬拜 神。为了免除他们对耶路撒冷圣殿敬拜的怀念,耶罗波安一世就在北部的许多地方,包括伯特利、示剑、但、吉甲等地建造宏伟的敬拜殿堂,并且普设祭坛,派任祭司协助人民敬拜 神的需要。这些原本用意良善的苦心,却也呈现了民心改变―对耶和华 神不再忠实。因为他们在迦南地学习到拜巴力神明,认为巴力可以帮助他们的土地增加生产,使他们在物质生活上更加富裕。为了满足人民追求富裕生活的需要,耶罗波安一世带头建造金牛偶像供以色列人民膜拜,并且还为推广拜金牛,订出国家祭典节期为八月十五日,用来区隔以往以色列人民在七月十五日纪念出埃及的逾越节和除酵节活动。这件事在列王纪的作者有详细的记载,说:
耶罗波安“他前思后想,就铸造了两头金牛,然后对人民说:‘你们上耶路撒冷敬拜太辛苦了。以色列人民哪,这就是领你们出埃及的神明!’耶罗波安把一头金牛立在伯特利,另一头立在但。这就成为人民犯罪的起因,因为他们到伯特利和但去祭拜。耶罗波安又在一些山头上建造祭拜的神殿,并从利未支族以外的家族选立祭司。耶罗波安又定八月十五日为宗教节期,像在犹大的节期一样。他在伯特利祭坛上向他所铸造的金牛献祭,并且在伯特利设立祭司,要他们在他所建造的神殿事奉。耶罗波安在自己所定的八月十五日,就是他为以色列人民定的节期,往伯特利去,在祭坛上烧香。”(列王纪上
这段经文让我们看到一位政治统治者,为了取悦、满足人民需求,将属于人的生命非常重要的心灵层面之宗教信仰给打乱了!结果是:人心的堕落并不会因为经济、物质生活的富裕而有改善,相反的,是因为经济繁荣所带来富裕的物质生活,加快人心败坏的速度,这点才是值得我们省思的地方。我们可以从主前第八世纪先知阿摩司、弥迦、以赛亚,以及何西阿的作品中读到他们怎样谴责当时社会对贫穷人、弱势者的欺压,甚至将那些因为没有能力还债的人卖到外国去当奴隶的残酷行径,先知阿摩司甚至说这种事 神必定会追究(参考阿摩司书。为甚么他们敢这样做?是没有钱吗?不是!而是贪爱钱财已经到了失去良知的地步。一个人如果心中没有怜悯的心,即使拥有万贯的财富,他的生命又有甚么意义呢?使徒保罗说:“贪财是万恶的根源。有些人因贪慕钱财而背离了信仰,饱尝痛苦,心灵破碎。”(提摩太前书这句话对我们生活在今天台湾社会的人来说,确实是掷地有声。我们看到最近台湾社会就有人开“讨债公司”,过去也一再听到黑道替人讨债,手段之残忍比起职业杀手甚至有过之。其实,这些案例并不足为奇,因为当咱台湾社会经济景况开始富裕起来的时候,我们对人生命苦难的同情、怜悯之心就已经随着经济发展日旺而渐趋薄弱下来。我在一九六七年于澎湖宪兵队服役的期间就曾处理过这样的案例;有一个家庭,因为父亲经商失败,导致三个就读于高中一、二、三年级的女儿被人卖去当妓女。我们队里处理的是大女儿,她已经被卖当妓女二年,为了要逃避黑道的骚扰、控制,她从凤山跑到澎湖“军中乐园”(妓院)工作,还是无法得到安全,最后只好求救宪兵队。当她在述说家里的遭遇时,令我们队里许多队员受到很大的震撼和感触。
想想看,二千七百年前的以色列人,有人为了讨债,可以将贫穷人贩卖为奴,而在两千七百年后的台湾社会,也是在经济富裕的时代里,
同样将无法还债人家的女儿典押卖为妓女,这二者之间又有甚么差别?二十年前(大约是在一九八○年代左右),台湾山地原住民女子被贩卖为妓女的事件层出不穷,甚至有好几个原住民村落的小女孩也遭到集体贩卖。也有许多平地女子因为家里贫穷,被父母将之以典押为妓女价钱从第一次一百二十万元,约期三年。到第二次被卖价六十万元,约期五年。到第三次被卖价二十万元,约期十年。想想看,当一个二十岁左右少女,这样辗转被卖为妓女三次,契约长达十六年以上时,我们整体社会在夸耀经济发展,而有这样的败坏恶行时,那又要说明甚么意义?特别是还有那些年龄未满十七岁,有的年纪仅十三、四岁所谓的“雏妓”出现在我们社会时,除了说堕落和罪恶之外,我们又能怎样解释呢?当我们读先知何西阿的作品时,想想看我们的时代,岂不也是跟他的时代一样,甚至恶劣更有过之。不是吗?我们的社会不但将钱财看成是神明敬奉,甚至连基督教会也呈现出这样的恶质信仰内涵。看,七星中会就有一间教会,只因有人愿意出一千万元购买礼拜堂送教会,该会就将原本教会的名字改为纪念奉献钱的人的父亲之名,这样的行为岂不就是先知何西阿所在谴责的“祭坛越多,犯罪的地方也越多”吗?如果钱财可以取代我们原有的信仰告白,这岂不就是心灵污秽的最好记号?我认为是!
因此,当我们再次读何西阿书时,我们需要用严肃的心来反省,看看他那时代和我们今天的世代,相隔二千七百多年,二者之间有甚么异同,这样就会帮助我们更加清楚作者要告诉我们的信息。
现在让我们来看看所读经文的内容:
第一至六节:以色列人哪,不要狂欢,不要跟异教徒一样庆祝你们的节期。你们已经叛离上主,对他不忠。你们像妓女甘心把自己卖给巴力,拿五谷当卖身价。2但是,不久你们就要缺乏五谷和橄榄油,也不再有美酒。3以色列人不能再居留在上主赐给他们的土地上;他们要回到埃及,要在亚述吃不洁净的食物。4他们再也不能用美酒供奉上主,也不能向他献牲祭。他们吃的东西像丧家的食物,会使吃的人玷污。他们的食物只能充饥,不能带进上主的殿宇作供物。5那么,在指定敬拜上主的节期里,他们能做甚么呢?6灾难来到,他们到处逃难;但埃及人要集合他们,把他们埋葬在摩弗。他们的家园,那储藏财宝的地方,将长满荆棘杂草。
第一节要以色列人民“不要狂欢,不要像异教徒庆祝你们的节期”,为甚么先知何西阿会传出 神这样的话语?想想看,甚么时候是早期社会最可能举行节期庆祝、狂欢的?应该是与收割的季节有关。根据利未记第二十三章三十九至四十节记载有关以色列人民举行住棚节时,除了有各项敬拜、献祭的礼仪之外,也要有这样的庆祝活动:
“收割完成后,你们要从七月十五日开始守这节期七天。第一天是特别安息日。那一天,你们要拿果树所结最好的果子、棕树枝、茂密的树枝和柳枝在上主―你们的 神面前欢欣庆祝。”
看,要在“ 神面前欢欣庆祝”,这是一年一度的收割节,连续庆祝七天之久。那为甚么在这么重要且是非常高兴的节期中,要以色列人民不要欢欣庆祝呢?这就是第一节所提到的“不要跟异教徒一样”,这句话已经清楚说明了主前第八世纪先知何西阿的时代,以色列人民庆祝住棚节时,已经不再是从前的样式,而是参杂了迦南地人祭拜巴力神明的活动在里面。有的甚至是根本分不清楚到底是在向 神献上感恩,或是在对巴力神明献祭。而迦南人在庆祝祭拜巴力神明时,经常有的方式之一,就是进行男女欢爱。他们是利用这节期使男女青年在一起进行选择喜爱的对象,也因此在庆祝节期活动中经常会有淫乱的行为发生。
再者,在第二章先知何西阿曾指出以色列人民背叛 神的方式,就是拿五谷、美酒和橄榄油作献祭的礼物,献给巴力神明。以色列人民也跟着迦南人学习,并且还说这些民生物品都是巴力神明赏赐的。他们会有这样的看法,是因为他们从迦南人那儿学来的,认为巴力神明是管理土地生产的神,因此,向它祭拜,就会得到更多的收获。于是他们就跟着迦南人学习这样的宗教礼仪。这就是第一节下半句先知何西阿所说的,以色列人民这样的行径,就像妓女卖身一样。
圣经很清楚地告诉我们,万物来自 神的创造和赏赐,因此,应该感谢的是 神。以色列人民更清楚这样的事,因为他们祖先就是这样告诉他们,甚至连迦南地都是 神亲自带领他们、赏赐给他们居住的地方。摩西的法律事先就已经担忧他们会在进入迦南地后,跟着当地原住民学习拜巴力、向巴力献祭,因此明文规定绝对不允许这样的事发生。但是,人常常是经不起诱惑的,只要有好处,特别是可以帮助土地增加生产的事,就像今天的人,你告诉他拜哪个神明会赚大钱,会拒绝的人恐怕不多。这就是我在前一讲提过的,曾在二十年前风行台湾社会的“大家乐”赌博,许多庙宇突然香火鼎盛,原因就是和赚钱有关。
神才是万物的主,赏赐从祂来,收回的也是祂。约伯的故事中有这样的名言(参考。这是第二节先知何西阿提醒以色列人民知道: 神赏赐给他们五谷、杂粮、美酒等民生用品,他们竟然拿这些去拜巴力神明,说那是巴力神明所赏赐的, 神必定不会让这样恶劣的信仰行为持续下去,祂一定会采取行动,有一天会将所有的恩赐收回。
第三至四节,这两节经文很清楚提到以色列人民将被亚述帝国侵犯,并且要被带去亚述帝国当奴隶。所谓“要在亚述吃不洁净的食物”,意思就是以色列人民将成为亚述帝国的奴隶,吃亚述主人提供的食物。他们要像从前以色列人民的祖先在埃及当奴隶一样,失去了自由,只能在哀哭中过日子。且因为被俘虏到亚述,连带要敬拜 神也没有机会了。先知何西阿会提出这样的信息,主要就是告诉以色列人民,现在可以安心敬拜 神,却不知道珍惜和用敬虔、真实的心,等到那沦亡的日子来到,即使想要敬拜 神,向 神述说生命的苦难,这样的机会也将不可得。
再者,以色列人民如果被俘虏到亚述帝国去当奴隶,吃的方面就无法随心所欲,只能听从主人的指示。主人当然不会讨奴隶的喜好,或是考虑他们的宗教信仰需要。就像今天台湾有许多家庭有外劳一样,主人当然不会听这些来台湾工作的外劳的话,而是聘用的主人说甚么,外劳只能听从。包括整理家务事,或是照顾病患、在工厂做工等等都是一样。何况是在二千七百年前的社会,奴隶的生活环境更为艰困。根据民数记第十九章的记载,凡是接触到死尸的人,就有七天时间属于不洁净状况。这些以色列人民被俘虏到亚述帝国去当奴隶,亚述人民当然会要这些以色列人民去做平时一般人不太想做的事,包括运送人去世后的尸体,或是死去的牛、羊等动物的尸体。不但这样,亚述人还会将这些在以色列人民看来是属于不洁净的食物给他们吃。你想,他们不吃吗?如果不吃,会饥饿;要吃,却是宗教礼仪上属于不洁净的食物。问题是:他们恐怕连要说“不”的机会也没有,原因很间单,如果不吃,饿一次、二次,或许可以,总不能天天肚子挨饿。更严重的是:如果主人问起不吃的原因,若回答是说“不洁净”,主人一定会恼怒,认为受到污辱,反而会带来更严厉的惩罚。
第五节的“上主的节期”,指的就是“住棚节”的节期活动。这个节日是以色列人民三大节期之一(另外两个节期是逾越节、五旬节)。住棚节是在庆祝收割后举行,也是以色列人民最喜欢的节期,因为这节期是个庆祝、欢欣的节期(参考利未记。先知何西阿在这里提出这样的反问:如果有一天他们亡国了,被俘虏到亚述去了,要怎样庆祝这样的节期?恐怕连唱歌都唱不出来。诗第一三七篇就是个很好的例子,诗人在该诗中描述以色列人民被俘虏到巴比伦后,巴比伦人在举办庆祝欢欣的活动,要以色列人民唱歌给他们听,以增添欢欣的气氛。但是作者却说出他们心中的苦闷,说:“身处外邦异国,我们怎能唱颂赞上主的歌呢?”诗的作者也写出这样的哀歌说:“我日夜哀哭,以眼泪为饮食;仇敌不断地问我:你的 神在哪里?”(诗亡国,这是非常痛苦的事,在亡国的环境中是不可能有任何传统、习俗活动的,也不可能唱出欢乐的歌声,甚至连要赞美 神的念头也有困难。若要说举行庆祝传统节期活动,那距离岂不是更遥远了?当然是。
第六节,这里提到即使他们有办法逃到埃及去避难,但先知何西阿却指出:直到他们死了,也是无法回到自己的故乡,只能客死异乡,甚至埋葬在异域。早期东方人社会所谓“落叶归根”是不可能出现的。第六节的“摩弗”,是埃及一个坟地之名。换句话说,先知何西阿已经在警告他们,亡国的日子会来临,且将会有一段很长的时间,不是短短的几年而已。
第七至九节:7惩罚的日子到了!报应的日子到了!这事发生的时候,以色列就知道了。你们说:“这先知是大傻瓜;这受灵感的人是疯子。”你们罪大恶极才这样憎恨我。8 神已经指派我作他的代言人,叫我警告他的子民以色列。但是我无论到甚么地方,他们都要谋害我,像捕鸟一样。在 神的殿宇中,先知遇到的竟都是敌人。9这些人罪恶滔天,就像他们从前在基比亚时一样。 神一定会记得他们的罪恶,惩罚他们。
没有人会喜欢听不吉利的话,在一个动乱不安的世代里也不会有人喜欢听真实的话,因为整个社会就是欺骗才带来动乱的结果,因此,讲真实话的人,往往会被看成是愚蠢、疯子一样。而先知何西阿在这短短三节经文中,宣布 神惩罚以色列人民的时候到了,就是前面所说的将会沦亡在亚述帝国之下。如果我们仔细想想就会知道为甚么先知何西阿会说有人叫他“大傻瓜”,说他是“疯子”、痛恨他,甚至还会设法要谋害他,原因并不难理解。我在前面已经有述说过,在先知何西阿的时代,也是北国以色列最英明国王耶罗波安二世执政的时期,那时候的以色列,可说是自从所罗门王去世以后,北国以色列最黄金的时代,不但经济繁荣,且在军事上是最强盛的时代。在那样的社会背景下,先知公开说国家会灭亡,人民会被俘虏,这样的话有谁会听得进去?这就像在二、三十年前,如果有人公开说台湾会灭亡,台湾人会被俘虏去当奴隶,恐怕这个人会被送入疗养院治疗,认为这个人必定有问题,因为在二、三十年前,台湾经济正在发展,且是快速发展,全世界许多大企业都纷纷来台湾投资,远景看好台湾。当时的国民党政府还公开向中国共产党政府喊出这样的话:“经济学台湾。”并要以“三民主义统一中国”。那时候,如果有人公开批评说这是愚蠢的政治口号,不是被情治人员逮捕入狱,就是被跟踪骚扰而不得安宁。
第九节提到“从前在基比亚时一样”,这句话的背景与士师记第十九至二十一章记载的故是有关;那是述说有一个利未人的妾被便雅悯族的基比亚人轮暴致死的事件,引起其他以色列十一支派人民联合起来攻打便雅悯族人。也因为这个事件,便雅悯族差一点就被消灭。先知何西阿提起这事件为例,主要是在提醒以色列人民,杀害 神的先知,只有带来更大的惩罚,且严重时,还会有被消灭的可能。
第十至十四节:10上主说:“我初次遇见以色列,好像在旷野中发现了葡萄;我首次遇见你们的祖先,好像在无花果树上找到初熟的果子。但他们一来到比珥山,开始拜巴力,很快就变成跟他们所爱的神明一样可恶。11以色列的光荣将像鸟儿一样飞走。在境内,女人不再生育,不再怀胎,不再受孕。12就是她们生了儿女,我也要夺走,一个也不留下。当我抛弃他们,他们就惨啦!”
13上主啊!我看见以色列的儿女被人追捕杀害。14我该怎样求你待这些人呢?使他们的妇人不能生育不能哺养吧!
第十至十二节短短的三节经文,却说出两种极大的对照景象;先知何西阿指出过去以色列与 神的关系是亲密不可分,可是现在和 神之间关系却是已经恶化到了极点。
旷野中的“葡萄”,这必须先从民数记第十三章的历史背景来看;当以色列人民准备要进入迦南地之前,摩西曾派出探子先去看看,想要事先知道到底 神所说的流奶与蜜之地是个怎样的地方。他们已经在旷野漂流快要四十年之久,那是个没有水、食物的地方。而 神告诉他们,要赏赐给他们的地方是个流奶与蜜之地,这是天壤之别啊!于是,从每个支族选出一位领袖,共计十二人,摩西派他们去探探看。结果这些人回来的报告说:“他们来到以实各谷,在那里砍下一截葡萄枝,上面有一大串葡萄,要两个人用杠子才扛得动;他们也带回一些石榴和无花果。”(民数记看,在旷野看到葡萄一大串,且是特大号的葡萄粒,这对在旷野四处漂流那样久时间的以色列人民来说,简直就像在逐渐枯萎的生命中注入一剂强大的强心剂一样,令人振奋。
葡萄,无花果、石榴、橄榄等水果,都是圣经用来比喻以色列人民的。先知何西阿说 神初次遇见以色列人民时,就像以色列人民在旷野探到了迦南地的大串葡萄和无花果、石榴一样,那样兴奋,就像是一个男人突然间看到一个相当美丽、气质动人的女人一样,他会告诉好朋友说他有了美妙的惊艳。为甚么先知何西阿会这样说 神与以色列人民之间的互动是这种关系?原因就是在旷野的时代,以色列人民几乎都是听从 神的话,不违背 神的旨意。因此,在 神的眼中,就像看到成熟、引人注目的对象,就像人在饥饿时看到就想摘下来吃的葡萄、无花果一样。
第十一节说到以色列人民完全不同的另一面,他们开始拜巴力,失去了所有过去的光彩。这里提到“比珥山”开始拜巴力的事件,是与民数记第二十五章一至五节的记载,比珥山乃是位于摩押的某一座山,这里的巴力神像最出名。以色列人民来到什亭谷扎营的时候,跟摩押的女人行淫,并且接受那些摩押女人的邀请参加她们祭拜巴力神明,地点就是在闻名的比珥山(民数记用“批珥”)地方。这件事使 神相当痛恨,摩西为了息 神之怒,将这些与摩押女子行淫的以色列领袖判处死刑。
第十一至十三节先知何西阿提到以色列人民将遭遇的惩罚,因为他们也像他们的祖先早年在比珥山犯罪的行径一样,令 神感到恶心、厌弃。 神的惩罚就是将他们的光荣拿掉。所谓“光荣”,在以色列人民看来就是子孙像天上的星星那样多。有能力繁衍下一代,就是生命最大的光荣。相对的,如果要形容一个人生命最黯淡的时刻,就是说那个人没有后裔,这是早期人类普遍的生命价值观念。我们从创世记看到 神对亚伯拉罕的应许,就是要赏赐给他子孙像天上的星星那样多(参考创世记十二:、,就可看出他们原本是个少数民族,期盼人口滋生众多,认为那是最重要的祝福。先知何西阿说 神要惩罚以色列人民,严重的程度几乎是到了断绝他们的后代,使他们无法继续存在这个世界。
第十四节,先知何西阿的祈祷,他祈求 神干脆使以色列的妇女不能怀孕。先知何西阿为甚么会有这样的祈祷?为甚么不祈求 神的祝福、宽恕、赦免,却是祈求 神干脆将以色列人民的后代断绝?这岂不是很残忍的事?这可能是因为在那样邪恶的世代里,生下来的儿女因为时代的污染,也跟着背弃 神的约,犯罪惹起 神的愤怒带来惩罚,而被敌人俘虏去当奴隶、遭遇到迫害,与其如此,不如不生下孩子来得要好些。这种心态其实在现今的时代里就有不少人存着相同的看法;我们也看到不少受过高等教育的青年人,他们就是拒绝结婚或是怀孕生子,原因是认为这个世代的环境很恶劣,生下孩子只是增加更多痛苦而已。
第十五至十七节:15上主说:“以色列人在吉甲开始一切的恶行,我就在那地方开始憎恨他们。由于他们所做的坏事,我要把他们赶出我的土地。我不再爱他们,因为他们所有的领袖都背叛了我。16以色列人像树根枯干了树,不能结果实。他们不会有后代,即使有,我也要把他们所爱的儿女杀了。”
17我所事奉的 神要弃绝他的子民。因为他们不听从,他们要在列国中流浪。
吉甲,这是以色列人民第一位君王扫罗被先知撒母耳膏立为王的地方。这地方也是以色列的宗教圣地。当扫罗一方面拒绝听从 神的命令,却在另一方面要在吉甲祭坛献最好的牲祭给 神,被先知撒母耳斥责,说:“上主喜欢甚么呢?顺从他呢?还是向他献烧化祭和祭物呢?顺从比祭物更好;听命胜过献上最好的羊。”(撒母耳记上因此,吉甲虽然是北国以色列的宗教圣地,却也常常被当作背叛 神命令的记号。
第十六至十七节都提到 神将不会再是以色列人民的 神。因为 神要拒绝承认以色列人民是祂的子民。没有 神的眷顾,等于没有生命的保障一样,生存就会有危险。第十六节特别强调失去 神的爱的人,就如同树没有根一样,很快会枯干死亡。
现在让我们来想想这章经文所带来的信息是甚么:
一、 神是个满有慈悲的 神,祂施恩给敬畏祂、遵行祂旨意的人。但 神也是个会生气的 神,对那些顽固、执意不听从祂的劝勉悔改的子民,祂也会难过、失望、生气,甚至是发出烈怒。
先知何西阿一开始在介绍我们认识 神的时候,就提到说 神要再次带以色列人民回到旷野,要以公义对待他们,并且以慈悲不变的爱疼惜他们。因为以色列人民过去在旷野时代,与 神的关系最为密切。可惜的是,以色列人民却不愿意听从 神透过先知何西阿传出的信息,悔改归向 神,他们还是一意孤行,去拜他们误以为可以帮助他们增加生产,使他们过富裕生活的偶像巴力神明,结果不但所得到的一切是空的,还因此惹起 神的愤怒,国家遭到灭亡,人民被俘虏去当奴隶。
在我们所读的这章经文,看到先知何西阿一再告诫以色列人民,不要把生命的源头 神给弄错了,以为那些偶像神明真的会帮助土地增加生产,会使人富裕,那样的观念是错误的。他要以色列人民认识清楚:真正生命的来源是创造的 神,没有 神的祝福,人所有的努力都将是枉然。我们看到以色列人民不但不听从,还将先知何西阿当作是“大傻瓜”和“疯子”看待。圣经的作者让我们知道,任何人侮辱 神忠实的仆人,等于是污蔑 神的神圣一样的严重,因为先知就是 神的代言人,他所传达的信息就是 神的话语。 神的话,就是生命的力量。侮辱 神的仆人,拒绝他们传出来的信息,等于是拒绝生命的盼望一样,那是自绝生命,是非常悲哀的事。
今天在台湾,先不要说整个社会绝大部分的人都是非基督徒,就先从基督徒身上来反问:我们有多少基督徒愿意听从 神的话?我们已经很难有像圣经时代的先知出现在我们的面前,直接将 神的话语传达给我们。但我们有一本记录 神话语的圣经在大家的手中,问问看:我们有多少人愿意读它?有多少人认真学习认识它?如果连圣经―这本记录 神话语的经书,我们都不愿意读,那真正的先知出现在我们面前,我们又将如何对待呢?岂不是也会将他看成“大傻瓜”、“疯子”一样?而如果我们不明白圣经,有人假冒 神的名出现时,我们又将如何分辨那人身份的真伪呢?没有办法。
如果大家没有健忘,应该还记得在一九九八年,预言世界末日即将在当年的十月三十一日来临,并且说 神将会差派“飞碟”到世界上来拯救人。然后,这个名叫陈恒明的预言者还带领一群人到美国德州的一个小镇名叫“ 神的土地”(godland)去,说要等一九九九年三月三十一日世界末日的来临。但是两次都没有“飞碟”来接他们上天。在那之前,记者曾问如果语言没有实现他要怎么办,他也曾说过如果没有实现,他就要自杀。不过,两年过去了,时间使大家逐渐忘了他之后,不久之前他回来台湾,最近发出一份公开信,说 神就和他成为一体,只要跟着他学习,任何人都会变成 神。有些人听到说自己可以变成 神,就跟着他走了,因为喜欢自己也是 神,与 神同一体。
我相信,这些人必定对圣经很陌生,要不然就是甚少在研究圣经,再不然就是对圣经的了解与我们对圣经的认真差距太大。我们从圣经里看到人犯罪的第一步,就是想要成为 神,也因为要成为 神,才会离弃 神,自己扮演起 神的角色,这才是真正的罪恶根源啊!
先知何西阿曾劝勉以色列人民,要认识 神,他不要人用各种外表的祭典礼仪想要讨好 神。真正的认识 神,知道 神是个慈悲的 神,也是个宽恕的 神(何西阿书,这是非常重要的信仰功课。但要怎样认识 神呢?最好的方法,也是使我们免除陷入迷惑的方式,就是让我们回到圣经里来,这才是根本之道。
二、不要只看经济发展和和权势强弱,要看人的心灵是否洁净,这才是整个社会、国家生命的真正内涵。
很多人喜欢问一个题目:甚么是拜偶像?更多的基督徒将民间宗教的神明像,或其它宗教如佛教在崇拜的释迦摩尼像都当作偶像。有些基督徒甚至认为在军中、学校每个礼拜开周会面对礼堂讲堂上挂着的孙逸仙相片当作“偶像”,拒绝对之敬礼,认为对这些人像行礼就是拜偶像的举止。
如果我们认真读先知何西阿书,稍微思考一下就会明白,先知何西阿在谴责以色列人民所拜的巴力神明,其实就是金钱、财富。因为巴力就是迦南地人民认为是负责提供土地生产的神明,只要好好拜它,土地就会增添生产,收获更多。收获好,经济生活就会越富裕。说穿了,拜巴力神明,就是为了要更有钱,更富裕。拜巴力,和拜金钱并没有两样。从这样的认识中,想想看,只有非基督徒才拜巴力吗?或是拜巴力的基督徒也大有人在?
若是大家还记得前中国共产党的领导人毛泽东有一句非常出名的话―枪杆子出政权。他的意思就是只要有武力,就可以夺取政权,有了政权,就可以完成理想。他的话影响了许多人,到今天还是有很多人想要完成理想,就会想尽各种办法取得政权。有的人用子弹夺取政权,有的人是用他的财富换取政权,也有的人用他的学识谋取政权。大家都以为只要有钱和有权,这个世界就是属于他的。但我想提醒大家注意的是:要记得魔鬼引诱人犯罪的三大诱因之一就是财富和权势啊(参考路加福音!
其实,我们都很清楚,财富与权势都无法为我们带来心灵的平安,因为真正使我们的生命像大卫王的诗歌所描述,像羊群躺卧在安静的溪水边,使人走过阴森山谷,也不怕灾害的,乃是生命的主 神(参考诗第二十三篇)。因此,要想使我们的生命得到安宁,要我们的国家有足够的信心、勇气走过艰困的路段,都不是靠着钱财,更不是倚靠世上的权势能换得到,这些都很快就会过去,只有倚靠 神的带领才有安宁的日子,才能使我们的国家于乱世中也知道明确的方向,而这些都是来自 神的赏赐。但我们都知道:要建造一个安宁的社会和生活环境,就必须我们有洁净的心灵作基础才能得到。耶稣基督在山上宝训中第一件就提到说:“承认自己灵性贫乏的人多么有福啊;他们是天国的子民!”请别忘了,所谓“承认灵性贫乏”,就是知道自己的有限、软弱,需要 神来帮忙的人。而不是认为倚靠 神以外的力量也可以弥补生命的缺陷。换句话说,一个社会如果没有以 神为中心,那个社会就会逐渐迈向末路。一个国家如此,家庭也是如此,个人也一样。因为我们的生命盼望是在赏赐生命的主 神,而不是来自财富和权势。
经文:何西阿书
圣经之所以成为圣经,有一个很重要的原因,是因为圣经乃是 神的话, 神的话是永不改变的,是真理。这样的认识是非常重要的。我们现在所读的这本先知何西阿的书,描述在主前第八世纪发生在北国以色列的景况,如果我们认真分析、细读,就会发现今天台湾社会和两千年七百年前的以色列社会很相近,不但社会景况相同,就连国家的情势也非常接近,都是经济繁荣、物质生活富裕的背景下,人民在社会伦理、道德生活上却加速堕落。更严重的乃是原本对 神忠实的信仰,却因为追求金钱、享受物质生活而远离了 神的教训,甚至是去拜巴力偶像。
非常奇怪的是:以色列人民刚开始拜巴力偶像神明的时候,土地真的得到很多产物,增产的情形比他们以前的收获都要多,也因此,他们很快就认同了巴力神明就是增产的神。当增产的消息一传开,各地纷纷建造祭坛,为的就是要更多的收获;收获多,等于是财产增加;就在可帮助增加生产的诱因下,以色列人民纷纷忘记了 神透过摩西对他们的吩咐,也忘了 神忠实仆人的叮咛、教导,拜巴力偶像的事件就日趋严重下来,最后竟然离弃了 神,去拜巴力神明作为他们的神(参考。
财产增加,人的生活就越富裕。这有谁不喜欢?即使魔鬼要试探耶稣,也会用“权柄和财富”来做诱惑的工作之一(参考路加福音,可见能抵挡得住这诱惑的人确实不多。耶稣曾教导跟随他的人,必须在 神和钱财之间作一明确的选择,不可能两者都要(马太福音。使徒保罗在给提摩太的书信中,就特别告诉他不可贪慕钱财,因那是诱惑人犯罪的主要根源(参考提摩太前书。
如果我们细心地去思考为甚么 神要设立安息日?且严格规定安息日必须连带地包括了牛羊牲畜等所有一切都跟着人安息?主要原因就是希望人会记得:不要把生产、增加财富当作生命的主要的目标,要记得 神才是生命的主。因为一切万物都是来自 神的创造。假若没有 神,即使拥有一切,最后也将失去一切,甚至还会更严重―丧失生命。可惜的是,今天我们甚少用心在反省这样的信仰告白,我们想到的并不是生命的主是谁,而是我的需要是甚么?甚至会用耶稣基督所说“安息日是为人而设的”这句话来搪塞感谢 神应该保有的基本态度―敬拜。当我们回头去看早期信徒的时代,就会发现他们并没有富裕的经济生活,也没有像今天那样发达的交通设备,也没有今天这样只有一场的礼拜,而是必须走很远的路途,甚至需要翻山越岭、涉过溪水才能有教会让他们参加聚会,且是一连好几场的主日礼拜,几乎都是上下午各一场,再加上祈祷会、主日学等等,然后回到家里,还有家庭礼拜,可说是整天的聚会。但他们心中充满了喜乐,没有怨言,只有要求子孙必须严厉遵行,这些家族的长辈是带头过敬虔的信仰生活,这和今天的基督徒相比实在是非常不一样。我们今天是物质生活比以前更为富裕,但心灵却是相对的空虚。表面上看起来,我们是吃、喝、穿、住等等民生需要都满足了需求,却是离开 神越来越远。因此,当我们再次读先知何西阿这本经书时,确实是再一次让我们省思信仰内涵的机会,因为先知何西阿的时代所呈现出来的问题,实在太相似于今天咱台湾社会景况。
现在让我们来看看所读这段经文的内容:
第一至二节:以色列人像多产的葡萄树。他们越繁荣,祭坛也越多;他们的土地出产越丰富,所拜的石柱也越华丽。2他们心怀诡诈,所以要因自己的罪受罚。 神要粉碎他们的祭坛,摧毁他们所拜的石柱。
第一节的“以色列像多产的葡萄树”,比较第九章十节所说的:“我初次遇见以色列,好像在旷野中发现了葡萄;我首次遇见你们的祖先,好像在无花果树上找到初熟的果子。”原本在旷野发现的葡萄,就像初熟的葡萄,是刚结果子的葡萄树,并不是很茂盛,也不是绿荫盎盎状。然而,现在则是“像多产的葡萄树”,这是因为 神照顾、栽培、浇灌、祝福的结果才有的样子。诗的诗人这样子描写着:
“你从埃及带出来一棵葡萄树;
你赶走异族,把这树栽上。
你为它开垦了一片土地,
它的根深深扎入,且蔓延这地。”(诗
先知以西结描述说:以色列人民的祖先就像“一棵种在溪水旁的葡萄树,因为水源充足,枝叶茂盛,果实累累。”(以西结书没错,要从埃及带出来的葡萄树,在旷野缺水的环境中也能长出葡萄,且能长出茂盛的枝叶,结出累累的葡萄果实,这是 神的特别照顾才能得到的结果。可是以色列人民却忘了 神这样的恩典,他们以为是自己的能力使然。这是使 神非常伤心的事。
第一至二节对我们来说并不陌生,因为在第四章七节先知何西阿就曾提到宗教领袖们―祭司的问题,他们是“人数越多就越大胆地得罪 神”。祭司是在帮助人透过献祭礼仪认识 神的慈爱。但当祭司也公然引导人民去拜巴力神明得罪的时候,这样的祭司又该怎么办呢?第一节这里说“他们越繁荣,祭坛也越多”时,正好说明这些祭司犯罪情况的严重性,正如第四章所描述的,是人数越多,犯罪的情况越严重。
再者,第一节说“以色列像多产的葡萄树”,这句话刚好与第九章十六节呈现出对照的景象;第九章十六节提到以色列是要像“树根枯干了的树”,这是表示该树即将枯萎死去,也在暗示着国家即将面临灭亡。而在这里则是说“以色列像多产的葡萄树”,这句话是在说明一个外表看起来很茂盛的葡萄树,里面的根却是已经在腐蚀。就像马可福音第十一章十三节,记载耶稣基督从去耶路撒冷的途中,看到一棵“无花果树,长满了叶子,就走过去,想看看树上有没有果子。他到了树前,只看见叶子”,后来只过一个夜晚,该棵无花果树就枯干了一样(马可福音。
我们从第一节提到葡萄树产很多的葡萄,看到的是茂盛的景象,先知何西阿用这样的比喻在形容北国以色列整个社会的一面:经济景气很热络,社会发展得很兴旺,同时看到的是离弃 神也越遥远。人越有钱,越有能力办事,心态上就越认为自己很强,无形中自我中心的意念就强化起来,自我偶像化的行为越显著,特别是在宗教行为上更是如此,表面上看起来像是很敬虔地在敬拜 神,其实内心往往是只在虚应宗教礼仪而已,更严重的是会在有意无意之间神化了自己。这样的宗教现象在许多独裁国家例子最多,古代的社会更不用说,俯拾即有。
第二节先知何西阿指出以色列人民“心怀诡诈”,意思是他们一面敬拜 神,另一方面却去拜巴力神明。巴力神明是不会说话的偶像,人喜欢这样的偶像神明,因为这种神明的祭司最大特色就是为满足崇拜者的需要而存在,并不是真的在教导人怎样认识真神。加上财富多的人倒希望祭司看他像神一样,就干脆随他的意思办祭祀。这些财主不喜欢耶和华 神,因为忠实的先知或祭司会告诉敬拜者, 神所喜爱的是甚么,并不是钱财,而是公义的社会行为和诚实的内心。忠实的先知或祭司有时还会数落敬拜者错误的信仰行为,一般人或许听得下,有权势、有才能、有钱财者,恐怕就不容易听得下去。如果“有钱可使鬼推磨”,那谁会喜欢听从 神仆人―先知或祭司―的话?即使有,也不多。
第三至八节:3这些人不久会埋怨说:“我们没有君王,因为我们不敬畏上主。可是,君王能为我们做甚么呢?4他们说空话,许下虚伪的诺言,订立无用的条约。正义已经沦为不义,像毒草一样长遍田野。”
5撒马利亚的居民要为失去伯特利的金牛像而惊惶。他们跟管理偶像的祭司一起悲叹,都要因金牛像失掉光彩而痛哭。6这座偶像会被带到亚述,作为贡物献给亚述的大王。以色列要惭愧蒙羞,因为他们拜偶像。7他们的君王要被带走,像小木片被水冲走。8亚文小山上的祭坛,就是以色列人拜偶像的地方,都要被毁灭。他们的祭坛要长满荆棘毒草。他们要向大山说:“遮盖我们吧!”对小山说:“倒在我们身上吧!”
这段经文让我们看到整个北国以色列问题―没有公义的社会,使人民对国王的能力持着怀疑的心。
第三至四节是整个北国以色列问题的中心;我们可以从不同的译本中看得更清楚:
天主教思高圣经学会的译文:
“哎!我们没有君王,因为我们不敬畏上主;可是君王能为我们作甚么呢?他们任意讲空话,发虚誓,立盟约……因此,正义有如田畦间的苦菜丛生。”
和合本的译文是:
“他们必说:‘我们没有王,因为我们不敬畏耶和华。王能为我们作甚么呢?他们立约,说谎言,起假誓;因为灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中。’”
台语版的译文:
“因为因今欲讲:阮无王,因为阮无敬畏耶和华。王会替阮做甚么?因讲白贼话,滥糁咒誓立约;所以,审判发起亲向园沟的茵c。”
吕振中教授译本:
“因为他们总是说:‘我们没有王,因为我们不敬畏永恒主。王嘛,他能为我们作甚么?’嘿,讲空话,起假誓,立盟约!莫怪司法如毒草、发生于田间的犁沟中呀!”
这让我们看到“正义”和“司法审判”是分不开的。检验一个国家是否能长治久安,是否有维持社会安定的能力,就是在司法审判的公义。而古代社会的司法,其准则几乎都是放在国王的施政上。先知阿摩司就清楚地指出主前第八世纪耶罗波安二世的时代,法官会收受贿赂,结果是穷人受到欺压,好人受到压迫,难怪没有人敢说诚实的话(参考阿摩司书。在先知的信息中,包括先知阿摩司、弥迦,以及现在我们所读的先知何西阿都有一个共同的观点: 神是个公义的 神。因此,如果法庭没有公义,就表示这个社会已经失去了敬畏 神的心,人才敢做出违背公义的事。这就是第三节所说的“我们没有王”,原因是人民从国王的身上看不到公义的司法审判,在人民心中,这就等于是国王“死了”一样,才会允许不公义的审判存在。
如果我们回想一下第十九世纪的哲学家尼采在一八八三至八五年所写的一本“查拉图斯特拉如是说”(Thus Spake Zarathustra)一书中批评当时的宗教信仰时说:“ 神死了。”很多人为了他说这句话诅咒他。但是如果稍微回想一下他会这样说,并不是没有原因的。他看到当时教会的腐化、败坏,没有对社会产生净化的功能,更严重的,宗教领袖过奢侈的生活,却眼睁睁地看信徒们在贫困中为了生存挣扎着。如果真的有 神,怎能允许这样的事发生?而我们知道,当时的欧洲,教会的势力很大。如果教会真的要见证 神在耶稣基督里的爱,它发出严厉的声音谴责执政者的堕落、不义时,应该是会有帮助的。可惜的,教会领袖不是这样,而是与政治领袖勾结共同谋利,赚取大量财富。有一出影片“教会”(Mission)就让我们看到教会与执政者妥协,导致许多弱势团体,特别是居住在中南美洲山地的原住民,在无助之下生命受到严厉的摧残。这样的教会所见证出来的 神,不会是活的 神,因为活活的 神,不会允许这样的事件发生。
第五至八节,原本是北国以色列开国之君耶罗波安一世为了安抚以色列人民不能回到耶路撒冷圣殿敬拜 神而建造的金牛像,他们将之当作可以帮助土地增产,也可以帮助他们得到力量防御敌人入侵的神明,如今不但不能庇护他们,反而连金牛偶像神明自己也被敌人拿去当作战利品,这对那些一再鼓励人民拜巴力神像的祭司来说,是很难忍受的羞辱。依照列王纪上第十二章二十八节,这些金牛都是用纯金铸造的。第五节的“金牛失掉光彩”,指的是在这些金牛头上戴着装饰象征着荣耀光彩的叶子,都是用纯金子打造的。但这些如今全都变成亚述王的战利品,金牛并不能保护以色列人民免于战祸,也不能在战争中得胜,还因战败连金牛也被亚述没收带去。这正是台湾俗语所说的“泥菩萨过江,自身难保”最好的写照。如果这些被用来当作神明崇拜的偶像神明没有了,很自然的,那些祭坛庙宇就会荒废。这很像咱台湾在一九八八年十二月三十一日,嘉义火车站前的吴凤铜像被“城乡宣道会”第九期学员(该期都是原住民学员)将之拆毁后,一九八九年元月初四,当时的台湾省主席邱创焕宣布国中、小学教科书不必再教吴凤的故事,同年九月初一开始,新学期的教科书删除吴凤故事,结束自日据时代以来就编入在学生教材中的吴凤故事,从此消失。很有意思的是,在一九八六年当时以二亿新台币建造的吴凤“成仁公园”、“纪念馆”很快就荒废了,不但杂草丛生,且是过去进香客、观光客到嘉义必去游赏的地点,现在已经是人烟稀少,连最早香火还蛮旺盛的吴凤庙,也已经逐渐没落,且庙的建筑物也出现破落没有修复的迹象。原因是大家发现原来吴凤“成仁”的故事不是真的,而是虚构的。
第八节b句,这是一句绝望的诗歌,在说明当审判来到时,那些逃避灾难的人,上至王亲国戚、达官显要都躲在洞穴中,因为深怕无法忍受凌辱、刑罚,他们宁愿躲进洞穴中,然后期盼着大山小山都会像被大地震扰动一样赶紧崩塌下来,好让他们就像被埋葬在无人知道的地方,这样也可避免被羞辱的难堪和痛苦。创世记第六至八章在描述大水的灾难,给人的印象相当深刻,而第十九章记载关于所多玛城的毁灭情景,更令人不敢想象那将会是怎样的一个惨状。先知以赛亚就曾这样警告当时的以色列人民说:
“他们要躲在山洞中,藏匿在地沟里,企图躲避上主的忿怒,逃脱 神的权威和荣耀。”(以赛亚书
先知以赛亚也同时指出,在审判的时刻, 神“要削平大小山冈,推倒高塔和巩固的城墙。”(以赛亚书这样看来,躲在山洞里反而是较能减轻死亡的痛苦吧。耶稣基督也曾引用这句大山遮盖我们,小山倒在我们身上的经文,以描述末日审判的灾难之大,是没有人能够逃避得了(参考路加福音。
第九至十节:9上主说:“自从在基比亚犯罪以后,以色列人一直得罪我,因此基比亚要遭受战祸。10我要攻击这批犯罪的人,惩罚他们。列国要联合起来围攻他们;他们将因种种罪行受惩罚。
基比亚这地点再次被提到,上次是在第九章九节先知何西阿曾指出 神对以色列人民犯类似在基比亚的罪,一定会严厉惩罚他们。现在再次提起,主要是基比亚的事件确实是一件惨不忍睹的悲剧,那是一群人把一位利未人的妾轮暴致死方休,也因为这件事,引起以色列十一个支派联盟攻打便雅悯支派的人,几乎消灭了他们(参考士师记第十九至二十一章)。
再者,基比亚也是以色列人民第一个国王扫罗的家乡(参考撒母耳记上。扫罗被先知撒母耳膏立为国王,往后却变成拒绝 神旨意的国王而被罢黜(撒母耳记上。这样,基比亚这地点至少说明了两件历史背景:以色列人民不但在淫乱的事件上有份,也在残害人的生命上手段残忍,且一再违背 神的旨意。先知何西阿用基比亚这地点来比喻现在北国以色列就像早年祖先在基比亚犯罪的情形一般,做 神所厌恶的事,因此, 神将会惩罚他们,直到他们剩下的人民悔改为止。
第十一至十五节:11“以色列国曾经像一头驯服的母牛,随时愿意踹谷。但是我决定把轭套在壮硕的颈上,驱使做更重的工作。我叫犹大耕田,以色列耙地。12我说:‘你们要为自己开垦荒地,播种正义,收割仁爱。我是上主,现在就是你们该归向我的时候。我要来,使公义如雨降给你们。’13但是你们不听,反而播种邪恶,收割不义,自食谎言的恶果。
“因为你们倚靠自己的战车和庞大的军队,14战火要临到民间,所有的城堡都要遭毁灭。那景况会像沙勒幔王摧毁了伯‧亚比勒城一样的惨:母亲和她们的儿女都被摔死。15伯特利人哪!因为你们犯了大罪,你们也要遭遇同样的灾难。战事一爆发,以色列的君王就被铲除。”
先知何西阿可说是一位很会引用比喻的先知,他除了将 神和以色列人民之间的关系以“夫妻”来比喻外,现在也用农业社会最常见的景象:农田耕牛和田地的关系,或是农夫播种的景况来比喻。这里说以色列民族原先很像一头驯服的母牛。所谓“驯服的母牛”,这是指受过训练,会听主人指示耕田耙地且是有生殖能力的母牛。所谓“踹谷”,依照摩西法律规定,牛在耕田的时候,是可以一面踹谷一面吃草的(参考申命记,踹谷是非常轻省的工作。先知何西阿用这种方式在比喻 神是这样疼惜以色列人民,让他们像一只牛做最轻省的工作,也可以一面踹谷子一面吃喝,结果是长得又肥又壮。可是,他们并没有珍惜 神给他们这样的恩典,反而轻视了这美好的恩典。因此, 神就如同田园的主人,将那粗糙又笨重的轭加放在这只肥壮的母牛颈项上。特别要注意的是,这一节也同时提到南国犹大。换句话说,先知何西阿的信息并不仅是给北国以色列人民听的,也是希望南国犹大人民也会注意听, 神对北国人民怎样,也会同样对待南国犹大的人民。而这里提到加上沉重的轭,工作也加重―耕田与耙地。
第十二节是很重要的一节,这节说 神希望以色列人民知道必须“播种正义”,因为这样才能期待“收割仁爱”的果子。先知何西阿用农家最通常、且相当熟悉的工作经验―播种与收割―作教材,告诉以色列人民,只有将 神的公义呈现出来,才能期待 神的爱响应到他们身上来。正义,指的就是 神的形像,也是 神的爱。如果没有将 神的形像显明出来,期待要得到 神的爱和怜悯,那是不可能的。就好像我们一般俗语常听到的:“一个人种甚么,就收甚么。”(加拉太书
这一节也呼吁以色列人民“归向” 神,这是指悔改的意思,是在呼吁以色列人民放弃拜偶像,悔改回到 神的面前。 神的爱会像雨那样的充沛地降在以色列人民身上。
所谓“公义”,这是指依照 神规范行事的意思。也就是指着有严谨的社会伦理生活,不是随便。所谓“ 神的规范”,这也是指每个人在 神面前都是一样,特别是在司法的运用上,更是如此,没有人可以例外。再者,“公义”也在表示对贫困、软弱者的怜悯。这就让我们在耶稣基督身上看到他很明确地将 神的“公义”表达出来;他对宗教领袖要求很严格,但对那些贫困、软弱者,往往不是依据法律硬梆梆地套在生活上,例如他遵守安息日的规律,每个安息日他到会堂去,但在安息日,他看到有人生病时,会主动地给予医治。但却因此引起那些宗教领袖的不满,认为他已经破坏了安息日的规律(参考路加福音。换句话说,谈到 神的“公义”时,并不是僵硬的,而是对那些软弱者怀有怜悯的心对待他们。
第十三节说出以色列人民的问题所在,他们根本就听不下这样的劝勉,也不把 神放在眼中,他们不再倚靠 神,认为军队和武力最实在,可保护他们生命的安全,但先知何西阿指出军事武力才是带他们走向灭亡的力量。这让我们看到一个明显的事实:没有公义的社会,就会充满谎言。充满谎言的社会,不会有稳定的力量,因为无法让人彼此互相信任,这样的社会就必须用许多强硬的手段来维持秩序。越会欺骗的社会,需要武力的需求也越多。当一个国家在夸耀它的警察、军队很多时,这个国家就是欺骗最厉害的国家。因为在一个诚实的社会里,需要警察的量并不多,每个人都会知道怎样依据 神对人心的鉴察过日子,根本就不需要警察来管、维持秩序。
第十四至十五节刚好回应了第十三节下半句所说的,人想倚靠庞大的军队来维持秩序、保护社畿安全,结果是枉然、没用。这正如诗的诗人所说的:
“君王不倚强大的军旅获胜;
兵士不靠强大的力量保命。
靠战马不能保证胜利;
马的威力救不了人。
上主看顾敬畏他的人;
他看顾仰赖他慈爱的人。
他救他们脱离死亡,
饥荒时保留他们的生命。”(诗
这首诗歌也是为北国以色列下了灭亡最好的脚注,他们一再强调军事力量的重要性时,这首诗歌却说出不同的生命经验。其实,若将这首诗歌引用来看今天的世界,也是一样有效。在这个世界里,没有一个国家可以倚靠军事武力而不衰退的。没有这样的国家。伟大如罗马帝国,也是一样倒塌;强悍如大英帝国,照样衰微;德国的威武,照样败退;日本不用说,苏联已经在一九九○年瓦解,今天的美国能持续多久,没有人敢定论。至少有一点是我们可以确信的: 神才是我们生命的倚靠。因为他才是我们生命的主。
现在让我们来想想这章经文带来的信息:
一、没有公义的社会,不会有 神的祝福,这样的社会很快就会纷乱。
我们看到先知何西阿针对当时北国以色列提出这样的呼吁,要以色列人民在他们居住的地上开创新的生命契机,就是要“播种正义”,这样才能期待“收割仁爱”的果实。我在前面有解释过,所谓“公义”指的是依据 神的规范行事。 神最不希望看到的,就是在法庭上有“不公平”的审判,这是最容易冤屈人生命的方式,尤其是当法官收受贿赂时,更容易使好人受到迫害。主前第八世纪北国以色列的时代,却因为经济发展得很快,大家很容易忘了:赚钱不只是要改变生活的需要,更需要建立公平的社会生活,才能见证赚钱乃是得自 神的赐福,否则,若是因为要赚钱,而成为压迫贫穷的手段,这样的赚钱不但不能见证 神的赐福,反而只会加重污蔑 神的恩典而已。北国的以色列就是个好例子,他们为了要赚钱,不但对那些贫困的同胞没有怜悯之心,还将那些无钱偿还债务的穷人以很便宜的价钱给卖去当奴隶,甚至透过司法的途径,将那些穷乏人仅有剩下维系生活需要的土地给没收据为已有(参考阿摩司书二:、8、,弥迦书。这样的社会当然不会得到 神的赐福,相反的,只会带来 神的诅咒和惩罚而已。请注意,赚钱并不是坏事,甚至圣经的作者一再让我们知道赚钱乃是 神赐福的恩典,但要知道:若是为了赚钱而不择手段,或是为了钱而有欺骗的行为,甚至对那些贫困者施压、剥夺,那将不会是 神所允许的行为。
将先知何西阿的话引用到现今咱台湾社会来看,就会发现对我们社会确实是很值得反省的好教材;我们常看到许多人为了赚钱,确实已经到不择手段的地步;他们将有毒的废弃物,倒放在河川,或是埋在未经处理过的掩埋场。也看到有不少大企业公司,为了赚钱而在空气污染的防制上是虚应检查,甚至可以贿赂官员。我们也经常看到有人为了赚钱去贩毒、卖人为妓女,甚至用骗婚的手段,将贫穷国家的女子(包括越南、泰国女子)买来台湾转卖为妓女。
一个没有公义的社会,最典型的表现就是在欺骗、撒谎。看咱台湾社会,我们能够从政府官员听到多少真实的话?没有诚实的官员,怎能期待有公义的司法?没有诚实的官员,我们怎能盼望有一个公义的社会生活环境?这几年来,我们一直听到许多冤狱的事件陆续被发掘出来,尤其是政治冤狱的事件一件件的出现,在这些事件的背后,隐藏着许多不为人知的谎言、欺骗、谋杀、谋财、争权、夺利的残酷手段,这些累积起来造成今天台湾社会动乱的主要因素之一―恨。如果我们稍微注意一下,就会知道所谓“澎湖事件”(可参考文经社出版的“十字架上的校长”乙书),那是发生在一九四九年六月二十五日的事件。那一天,有八千个中学生被一位名叫张敏之校长从中国带来台湾,原本说要带到台湾读书的,结果整艘船就在澎湖马公靠岸。澎湖司令就要求这八千个学生去当兵,但张敏之校长全力反对,结果校长被判“匪谍罪”枪毙,那八千个学生在澎湖,若是拒绝当兵,就被用布袋盖头丢到海里淹死。有的人被部队用刺刀活活杀死。去年(二○○○)年十二月十日,世界人权纪念日,政府在绿岛建造一座人权纪念碑落成,李登辉总统去主持揭幕典礼,他知道此事,也特别问起人权协会的会长柏杨,提起这些当年被丢到海中、刺刀杀死的年轻人,该怎么纪念他们?可惜的是连他们的名字都无从查起了!而当时主谋这件残酷屠杀事件的人,却都是过去教科书或教育机构、媒体所歌功颂德的国家伟人!这绝对不是一个公义社会应该有的事啊!
我们要感谢 神的怜悯,在这样恶劣的环境下, 神还以宽恕的心对待我们,存留着我们的生命,使我们国家还可以持续生存下去。但我们应该知道不能滥用 神的恩典而让类似这样的罪恶继续存在,而是要将之去除,重新建造我们的社会,使我们的社会成为一个诚实的社会,因为诚实是一个公义社会的基础。没有公义,就没有 神的爱。这一点是我们必须谨记在心的教训。
二、只有愚昧的领导者和人民,才会想到倚靠军事武力保全生命;明智的领导者和聪明的人民会想到用爱来建构生命。
庞大的军事武力真的会救人吗?真的会使一个国家免于沦亡吗?先知何西阿很清楚地说,这是没有用的,因为“战火要临到民间,所有的城堡都要遭毁灭”,并不会因为有庞大的军队和军事武力作底就可免除这些灾难的来临。他甚至说只要“战事一爆发,以色列的君王就要被铲除”,怎么会是这样?这就是人类的悲哀,想到的,就是军事武力,很少想到爱和宽恕!
远的历史不说,就以近代史来看,第二次世界大战的德国、日本,都拥有极大的军事武力,而在战前的英国则是世界最强的武力大国之一,但这些国家现在的处境并不伟大,甚至也因为战争的关系,持续祸延到这代的子孙。再看看美国,这个第二次世界大战后成长最快,且如今已经是世界超极强国,但大家如果注意一下在一九六○年至七二年发生的越南战争,恐怖的阴影持续在当年参与作战的老兵身上,也在今天美国的社会里,成为一片挥不掉的阴影。有关越南战争的影片迄今不断,都是在提醒美国年轻的一代,不要再重蹈覆辙。
最近正在上演的一出影片“消失的1945”(The Last Days),这是一部在描述第二次世界大战接近尾声的时候,也就是在一九四四至一九四五年间,德国军队进入匈牙利,怎样在那最后的时段中,将逃至匈牙利避开大屠杀灾难的犹太人,再次送进集中营进行大屠杀的故事。这部影片记录了五位在那大屠杀灾难中侥幸存活下来的犹太人,见证详述整个过程。就像过去一部相当震撼人心的影片“辛德勒名单”一样,这部“消失的1945”影片有更令人惊讶的描述。
每当述说这些过去惨痛的经验,就会使德国人感受到无法抹灭的良知之痛,这就是 神对人良心的惩罚。直到今天,德国政府每年还得编列预算赔偿以色列被大屠杀的灾祸。在过去四十年(从一九五○至一九九九年),几乎每年都有成千的德国青年志愿到以色列的囤垦区义务协助工作,为甚么?只有一个原因,就是“赎罪”。
在这个世界,我们从来没有读过这样的记录,说用武力会感化人,没有这样的事!能够使人的心转变、感动人心的,只有爱。一个有智慧的国家领导者,会知道怎样用爱来感化他的人民,同心建造一个充满爱的社会,这样的社会才会永远长存下去。只有愚蠢的领导者才会炫耀他的国家有甚么先进的军事武力设备,也只有无知的人民才会相信靠武力可以使他们存活下去!
经文:何西阿书
在前一章我们看到 神对以色列人民确实是很失望,因为他们以为有了坚强的军事武力,就可以安然自在、高枕无忧。他们以为只要有充沛的经济能力,就不用怕饥荒的来临;他们以为只要有活跃的外交关系,就可以使国家不用再惧怕外敌的侵袭,先知何西阿指出这样的想法是错误的,因为真正生命的主,是 神。就像箴的作者所说的:“策划在人;决断在乎上主。”(箴当人离弃 神的旨意、教训时,人所拥有的一切都将失去。在前一讲我也说过,有史以来,世界上没有一个国家是倚靠军事武力而存在不衰败的,也没有一个国家是倚靠财富而永远存在的,更没有一个国家是靠着外交可以长治久安,没有,世界的历史和国家地理界线一直在改变,且是不停地在改变。我们看到最近我国外交部宣布与马其顿断绝外交关系,这是两年前才建交的国家,而马其顿则是在四年前从南斯拉夫独立出来的国家。以马其顿为例,只是让我们知道世界一直在变,没有永不改变的人类社会。也因为在变,我们有时候会说这是“进步”,也有人说是“文明”,但我比较喜欢说这是在“转变”,因为我们并不见得比从前的人“进步”,也不见得比从前的祖先“文明”多少。
主前第八世纪时代的北国以色列,在耶罗波安二世的带领下,国势正处在巅峰的状态下,先知何西阿却一再警告他们沦亡的日子已经越来越接近,且很清楚地警告以色列人民,他们即将会被敌人―亚述所统治,他们将会“返回埃及”去过祖先们所过的凄惨经验,也就是过痛苦的奴隶生活。当一个国家国势正处颠峰的状态时,先知何西阿这样的信息是没有人会听得下的,甚至是会被当代的人窃笑,说他的脑袋有问题。而先知何西阿之所以会这样指出,只有一个原因,就是他看到以色列人民只知道追寻财富,为了财富他们可以不择手段,甚至连 神都可以丢弃而去拜偶像,这已经是败坏到底的心灵堕落现象,这样的社会、国家、民族,即使是存在着,也是相当脆弱。先知何西阿是在提醒以色列人民,像他们这样的态度,正如早年祖先在埃及的情景一样,若要不沦亡也很困难,而会落入敌人的统治之下成为奴隶乃是水到渠成,一点也不意外。如果将主前第八世纪的北国以色列现象用来看今天台湾社会,我想是非常接近的,这也是我们读先知何西阿会有深刻感触的原因。
现在让我们来看看所读经文的内容:
第一至四节:上主说:
以色列还是幼童的时候,我已经爱他;
我把他当作自己的儿子,从埃及带出来。
2可是,我越呼唤他,他越叛离我。
他们向巴力献祭;
他们向偶像烧香。
3然而,教以色列走路的不是我吗?
我用双臂把他们抱在怀中,
他们却不承认我养育之恩。
4我用慈神爱索牵引他们。
我抱起他们,像抱婴孩偎贴在面颊上;
我俯下身子,喂养他们。
先知何西阿信息的最大特色,就是将 神与以色列人民之间的关系,以“夫妇”的关系来表达,这种“夫妻”关系并不是突然间发生的,不是所谓的“一见钟情”那样“罗曼蒂克”的,而是有相当深度的爱情关系。在第一节,我们看到这首诗歌不仅将 神与以色列人民以“夫妇”关系表达,而是用另外一种关系--“父子”的关系来说明,且是特别说明这种“父子”关系是远从以色列人民还在埃及当奴隶的时候, 神与以色列人民就已经有了这样的亲密关系。
“从埃及带出来”,这句话对每个以色列人民来说,可说是相当熟悉的事件,也是以色列整个民族极为惨痛的历史经验,因为他们祖先就是在埃及当过奴隶,受到无情的压迫,才呼叫 神的名,要求 神拯救他们。出埃及记的作者说:“他们向 神求救,呼求他帮助他们脱离苦役。”(出埃及记b)作者继续说:“他( 神)看见以色列人民被奴役的境况,非常关心他们。”(出埃及记这让我们知道以色列人民一提起出埃及的经验,就马上想到祖先在那儿当奴隶的苦役生活。是因为 神的爱,才呼召摩西来带领他们祖先出埃及。
可是我们知道,当父亲将孩子带出来的时候,孩子应该是在父亲的家与父亲生活在一起。如今却发生孩子背叛了父亲( 神),去认别人(巴力)当“父亲”,且是将爱他的父亲赏赐给他的东西,包括五谷、美酒、橄榄油等物都说是别的“父亲”给的,有这样的孩子即使是在今天也会让亲生的父亲发狂。若要依照摩西的法律规定办理,这样的孩子是可以被带到法院去请求法官裁判的。情形若是严重的话,可能会被判处用石头打死的刑罚(参考申命记。
第三至四节说出这位疼爱以色列人民的“父亲”( 神)是多么地难过;祂难过,是因为以色列人民会“走路”,是 神亲自教他们的。甚么是“走路”呢?我们都知道孩子出生后,除了语言之外,第一件要学习的事,就是学走路。会走路,就是成长。先知何西阿说, 神亲自教导以色列人民学会“走路”,意思是指让他们知道甚么是该走的路向,甚么是安全可行之道。这就像父亲在教导小孩走路时,紧随在孩子的身后,且是有时还会双手扶持着孩子,深怕孩子跌倒的样子。
再来是用双手将以色列人民抱在 神自己的胸怀中,这是多么亲密的景象啊!就像父亲抱着年幼的孩子一样。当他们要走路时, 神牵着他们的手,当他们走累了,就将他们抱在身上,这都是我们共同生活的经验。也是每一个人成长过程中的经验,对我们来说,一点也不陌生。先知何西阿指出 神就是用这种父亲对待孩子的方式,无微不至的照顾着以色列人民。
第四节更进一步地说, 神是用“慈绳爱索”牵引着以色列人民。所谓“慈绳爱索”,在台语版圣经更清楚是“慈惠的索及仁爱的带”(台语)。请注意,这“绳索”,原本也是指“轭”的意思,是跨在牛、马等脖子上的轭,是牵制着牛、马耕田用的。对牛、马来说也是一种枷锁。我们读过耶稣基督所说的话:
“来吧,所有劳苦、背负重担的人都到我这里来!我要使你们得安息。你们要负起我的轭,跟我学,因为我的心柔和谦卑。这样,你们就可以得到安息。我的轭是容易负的;我的担子是轻省的。”(马太福音
原本“绳”都是指捆绑着人的生命的枷锁。古代的社会,战争的结束时,那些战败的对方就会被战胜的一方用绳子捆绑着拖回去当奴隶。先知在这里用绳子来比喻 神与以色列人民之间的关系,是指着这绳子乃是 神的慈爱。 神的绳子是一条“慈爱的绳索”,是用来牵引以色列人民走正确的道路。就像耶稣基督在马太福音里所说的一样,是使人的生命得到释放、轻快、且是有力而容易走在正确路途之“爱的绳索”,因此叫作“慈绳爱索”。不仅这样,还将以色列人民抱在身上,将他们像婴孩一般地偎贴在脸颊上,看,这是多么亲密的镜头啊!
在第四节的最后一句甚至说到 神是“俯下身子,喂养他们”,这很清楚说出以色列民族在出埃及入旷野的经历。他们在旷野有长达四十年的时间,如果没有 神从天上降下吗哪,以色列人民要怎样经过那没有粮食可吃、没水可喝的日子?不可能。即使是在今天人类科技这样发达的时刻,也是不可能。但 神为了爱以色列人民,从天上赐吗哪给他们吃。因此,直到今天,以色列人民还是将吗哪看成是“天上的粮食”,那是非常特别的食物,长达四十年,他们都是用这种食物走过旷野困难的旅途(参考约书亚记。
第五至七节:5“因为以色列人不肯归向我,他们必须返回埃及;亚述人要统治他们。6战火要弥漫他们的城市,破坏他们的城门,消灭我的子民;因为他们自作聪明。7他们偏偏要叛离我。他们要为着加在脖子上的轭而悲鸣,可是没有人能替他们解开。
这段经文似乎和前段不太接连得上,但如果将这段经文比较第二节的“我越呼唤他,他越叛离我”就会清楚了。原来以色列人民并没有因为 神的爱,知道要感恩,反而离弃了 神。因为离弃 神,等于是失去了生命的保障一样。我们若是从出埃及入旷野的经历来看就更清楚这样的背景。出埃及入旷野,以色列人民第一个经历到的是到了红海海边,他们发现前面已经无路可走,后面还有埃及的追兵赶过来,该怎么办?就在那时, 神伸出祂奇妙的手,行特别的神迹,带领他们安然地走过红海(参考出埃及记第十四章)。我们可以说整整四十年在旷野时间,每一天都是神迹,因为旷野是连水、食物都没有的地方,是人生存最脆弱的环境,但以色列人民却活了下来,不但如此,还有能力进入迦南地,且可以攻下迦南地大部分的土地,这才是神迹。但是,有这样伟大的神迹在以色列整个民族当中,且是长达四十年的时间,他们却忘记了,且是忘得很干净。为了这缘故, 神生气了,是非常生气,因此,决定让以色列人民再次经历如同过去他们祖先在埃及当奴隶的经历一样,此次要让亚述人来统治他们。
第五节经文让我们很清楚看到 神对以色列人民的审判,主要原因是背弃了 神的救恩。在第十章十五节,先知何西阿就曾指出在“战事一爆发,以色列的君王就被铲除”,这是说明以色列人民将会在战争中,连君王都无法存活,如果一个国家君王都被敌方铲除,那表示该国已经灭亡了才会这样。
第六至七节让我们看到亡国成为奴隶的经历将会再次发生在以色列人民身上,甚至是更严重。因为第七节说没有人能够为他们解开这个“加在脖子上的轭”。就如同在前面已经说过的,“轭”是一种生命的枷锁、沉重的负担,以前 神将他们这样的“轭”从埃及人手中解放下来,现在他们将在亚述帝国的统治下,再次被套上去。
如果我们翻阅历史来看,就会发现这事件发生在主前七二一年,亚述帝国攻陷了北国以色列首都撒马利亚城,并且俘虏了许多以色列人民,将他们贩卖成为奴隶,也同时从外地引进许多外国人进入撒马利亚城和其它以色列人民居住的村镇,然后强制他们通婚(参考列王纪下、24)。结果生下来的后代就是出现在新约福音书中的所谓“撒马利亚人”,这些人一直被犹太人所歧视,拒绝跟他们来往,也不准他们进入圣殿、会堂敬拜 神(参考约翰福音。国家灭亡,这是相当惨痛的经历。即使是在今天的时代也是如此,古代就更凄惨,人民会被当作奴隶贩卖,生命的价值有时比家禽动物还要薄价,甚至更贱!我们从最近正在台湾上演的一出影片“消失的1945”(The Last Days),可看到在第二次世界大战中,犹太人因为亡国寄居在欧洲各地,因为德国希特勒的大屠杀政策,而造成的几乎灭族危机,其中有许多镜头是一般人不敢看的,包括了饥饿、送进毒气室、堆积如山的尸体等等,让我们再次明白甚么是亡国的悲哀。
第八至九节:
8以色列人哪,我怎能抛弃你们?
我怎能弃绝你们?
我能像消灭押玛一样摧毁你们吗?
我能像对付洗扁一样对待你们吗?
我不忍这样做,
因为我多么爱你们!
9我不在烈怒下惩罚你们;
我不再消灭以色列。
因为我是 神,不是世人。
我是住在你们当中的圣者;
我不在烈怒下审判你们。
假如我们要说 神有“矛盾”的地方,这两节经文可以看得到;因为当以色列人民背逆了祂的教训,甚至去拜偶像时,以 神的公义审判来说,以色列人民是应该被判处死刑。但在这两节却不是这样, 神是继续提到祂对以色列人民有特殊的爱,是无法切割的爱。
在第七节才说以色列人民将会因背叛 神而遭遇到严重的灾难,甚至严重到无法解开套在他们颈项上的枷锁(轭)。现在第八节马上就提到 神实在无法放弃对以色列人民的疼惜。在摩西法律中对于叛逆的儿子有这样严格的规定:
“若有人有顽劣忤逆的儿子,虽然屡次惩戒,他仍然不服从父母,父母就要带他到本城长老们面前接受审判。他们要对长老们说:‘我们的儿子顽固忤逆,不听从我们,整天酗酒放荡。’城里的居民就要用石头打死他。这样,你们可以除掉你们中间的这种恶事。以色列人民都会听见这事而惧怕。”(申命记
如果要依照法律处罚以色列人民, 神大可采用严惩的方式。但 神并没有这样做,原因很简单: 神爱以色列人民,祂的爱,使原本可以简单就将忤逆的以色列人民处理掉。可是 神实在太爱以色列人民,所以祂做不下这样的裁决。路加福音第十五章十一至三十二节,记载耶稣基督所讲的那位“仁慈的父亲和浪荡回头的孩子”的比喻,刚好可以描述出这位“仁慈的父亲”就和现在先知何西阿所说的 神一样。祂对以色列人民如同那位“浪荡的儿子”有深厚的爱,只为了期待孩子回来到祂的身边。“仁慈的父亲”并没有因为“浪荡的儿子”离家出走,就将之从家里户口中给予删除名字,也没有将门关起来。这位父亲并没有这样,也没有告进官府控诉孩子的不孝,他没有这样,相反的,这位“仁慈的父亲”是一再期盼孩子的回来,希望他能迷途知返。这种情形也一再出现在我们今天的社会里。我们经常看到许多家长为了他们背逆的儿女,经常是一而再、再而三地游走法律漏洞,而最使父母们难过的,莫过于孩子们不明白父母的爱心,并不领会父母的爱,甚至会遭到背逆的儿女讥笑、羞辱。
第八节的最后一句“因为我多么爱你们”,这句话可用来比较约翰福音第三章十六节:“ 神那么爱世人,甚至赐下他的独子,要使所有信他的人不致灭亡,反得永恒的生命。”台语圣经在这段经文中用这样的句子―“伊疼世间到按呢!”我们可以看出 神对所有人是这样的厚爱,已经远超出法律规定的惩罚范围。
第八节也提到两个地方―押玛和洗扁。在创世记每次提到这两个地方,都会与所多玛城和蛾摩拉城并列在一起(参考创世记,换句话说,这两个城也是犯罪如同所多玛与蛾摩拉一样的严重,都是属于该毁灭的城市。 神说他不忍以对待所多玛城和蛾摩拉城的方式,也就是这里所说的“押玛和洗扁”之毁灭方式来对待以色列人民,这就是说 神虽然对以色列人民背弃祂的事很愤怒,但还是心存怜悯,为的是希望以色列人民能够悔改归向祂。
第九节的“我是 神,不是世人”,这句话显示出 神特异性质,就是诗的诗人所说的:
“上主阿,你不变的爱上达诸天;
你的信实高入云霄。
你的公义像大山峙立;
你的判断像深渊难测。
上主啊,人和牲畜你都看顾。
神啊,你不变的爱多么宝贵!
人都在你的翅膀下找到庇护。”(诗
看,我们人有谁能像诗人所描述的这位创造宇宙万物的 神?祂的爱广泽至所有的受造物。更重要的就像这里诗人所说, 神有“不变的爱”,这也是圣经给我们最珍贵的信息之一。所谓“不变的爱”,指的是永恒的爱。人的爱是相当有限的;人不但容易发怒,且会记恨很久,这是人的软弱和有限。但 神不是这样,他是相当仁慈的。这也是为甚么耶稣基督在教导他的门徒出去传福音时,要门徒们学习 神的仁慈(参考路加福音,原因就是在这里。只有学习 神的仁慈,人才会知道甚么是爱。台语在表达“爱”这个字非常好,“爱”与“疼”(痛)同音,表示“爱”不仅是甜蜜,也是“痛苦”。 神对以色列人民的“爱”,是很“痛苦”的,因为以色列人民背弃了 神, 神却要继续“爱”他们,这种“爱”是一种极大的痛苦之“爱”,是“疼痛”在心中却无法述说出来的“爱”。就像许多父母在谈及自己背弃的儿女时,只有感叹,却无法用更多的语言述说一样的痛苦。
第十至十一节:10“我要像狮子向以色列的敌人吼叫,我的子民就会跟从我。他们要从西方迅速回到我这里来。11他们将像鸟儿很快地从埃及飞回来,又像鸽子从亚述飞回来。我要再一次带我的子民回他们的家乡。我是上主;我这样宣布了。”
有些圣经学者认为这段经文是后来才添加的资料,因为与末世的审判有关系,而且这审判通常是严酷的。像先知耶利米就说 神要“向他的子民怒吼,像踹葡萄的人发出喊声”,又说 神“要指控列国,他要审判万民,处死作恶的人”(耶利米书。但这段经文却不是这样,同样是 神发出“吼教”的声音,却是拯救的声音,且是召集祂四散的子民回到祂身边的声音,特别在这里说 神要从亚述帝国将以色列人民带回来,因此,这是比较晚期的作品。
神吼叫,以色列人民就会返回,在第十一节提到以色列人民将从埃及与亚述回来。如果我们比较一下第七章十一节就会看到先知何西阿曾提过以色列人民的问题是:在埃及与亚述之间摇摆不定。他们时而想到要与埃及结盟,又想到要与亚述保持良好的关系,结果两边都不讨好,反而都成为这两个列强的俎上肉,被俘虏的有之,被勒索的也有。结果他们发现这两个他们看为可以帮助他们解决困境的列强,不但没有保护他们免受伤害,而是更残酷地对待他们。因此,当 神像狮子发出吼叫的声音时,以色列人民就会如同被叫醒的迷途羔羊一样,听到了那熟悉的声音,这声音在以色列人民的敌人听来好像狮子那样在叫,令人胆寒心惊,但在以色列人民听来却是温柔、慈爱的声音。就像约翰福音第十章三节耶稣基督说的,好的牧者发出的声音,他的羊听得懂,因为“他的羊认得他的声音”。
第十一节也提到 神要“再一次”带以色列人民返回他们的家乡,这就如同鸽子无论被带到多远的外地,只要一放开,就会知道怎样飞回自己的鸟窝一样。返回故乡,这是先知文献中最重要的信息之一,被俘虏的人可以得到释放返回故乡,无论是过去或是现在,这都是一则相当令人振奋的好消息。而这信息正好说出了 神无比的爱!
很多人在读圣经的时候,每当读到旧约很快就问一个问题: 神怎么那么残忍?动不动,就是毁灭。其实,这是对圣经没有正确的认识。这种错误的认识不但在一般人,也时常发生在高阶知识分子当中。我还记得一九七○年代,当时台大哲学系有一位讲师名叫陈鼓应,他曾连续出版了两本名叫“耶稣的新画像”,里面就是一再提出旧约圣经中的 神是残忍的,不可信的。后来有天主教耶稣会的房志荣神父在“书评书目”这本杂志第二至第四期连续三期撰文响应陈鼓应的批评。其中有一段就是提到认识圣经必须先回到圣经的撰写背景,以及作者表达方式的文化背景。例如语言的修饰方式等这方面的问题去了解,否则就会很容易误解圣经。这也就是我在带查经时为甚么会用很多时间解释圣经背景的原因,我知道有些人不喜欢这样的方式,只喜欢依“感动”来看圣经。但不要忘了,这种依感动读圣经,是不会深入明白圣经的含意,更危险的是:容易依照圣经的字面解释圣经,而字面的了解圣经往往会因为文字表达的差异而有不同的结果出来。
现在让我们来想想先知何西阿这段话带给我们的信息:
一、 神用祂的慈绳爱索牵引着祂的子民走正确的道路。
先知何西阿说 神对以色列人民的爱,是从他们非常弱小的时候就开始了,那时候,他们根本就无力站起来,因此, 神用祂的“慈绳爱索”牵引着他们,并且教他们怎样走路,还将他们抱在怀中,也俯下身子喂养他们。这些都在说明 神对以色列人民的爱,真是已经到了无微不至的阶段。就像父母用最大的爱心在疼爱他们那尚且稚龄的儿子一样。所谓“弱小”的时候,就是指当他们在埃及当奴隶的时候,那时候的以色列人民,根本连反抗的能力也没有。当他们出埃及入旷野的那时段,连食物都没有,生存有问题时, 神像一位慈爱的父亲在照顾孩子一般地看顾以色列人民。
每次圣经读到这个地方,我的脑海中很快就会出现一幅画:有父母用绳子绑在孩子的腰上,带孩子在百货公司里逛来逛去的。这样无论他们那好动的孩子如何跑、跳、动,都离不开父母的手,因为父母的手握着绳子。最近我又看到一种幼儿脚踏车,后面有一支扶手由大人掌握着。无论这个稚龄的孩子怎样骑都无所谓,因为大人在后面掌握着扶手,可控制方向。孩子就在这样的坷护之下日渐长大。他们就会知道甚么是危险,甚么是规矩,甚么是不可行的错误之道。
最近台北市政府对“网咖”(网络咖啡厅)订出很严格的管理办法,原因是有许多国中生,甚至是国小学生都喜欢跑到这种地方熬到深夜都不回家。很多人感到奇怪,为甚么这些孩子深夜了还不回家?其实,这些都可看出一个问题:父母没有在孩子小的时候,就用很有力又好的“绳子”牵引着他们,让这些孩子知道甚么是正确的方向。原因是父母都忙着事业,要不然是家庭发生了问题,父母无法全心全力地照顾这些正需要有正确方向导引的孩子,才会让这些小孩在深夜时刻,还不回家去,停留在“网咖”或是其它类似的地方。
先知何西阿说, 神在以色列人民还尚且弱小的时候,就已经用“慈绳爱索”牵引着他们,这“慈绳爱索”充分表现出 神对以色列人民的爱。“慈绳爱索”就是 神的仁慈和爱怜。
我们的教会从七月初二至初七,连续六天的时间,将举办“快乐儿童营”,今年的主题是:耶稣喜爱小孩。我们就是要告诉所有来参加的小朋友学习认知 神的爱。用爱来教导小孩,让他们知道:不仅有父母的爱,还有 神的爱在他们的身上,在扶持他们走每一天的道路。虽然我们看不到 神,但却可以从每天生活中感受到 神的爱。这种传播 神的爱的工作就是我们教会存在最重要的使命,也是传递 神在耶稣基督里爱的信息的一种方式。我们要祈求 神带领,赐给我们足够的力量、信心,在这件事上有更好的见证。
二、 神对人类的爱,是付出相当大痛苦的爱。
先知何西阿指出 神对以色列人民是那样的爱怜,在他们尚且弱小的时候,就如同慈爱的父母在养育他们一般,无微不至的呵护着。可是,以色列人民经过一段时间后,竟然背弃了 神,去拜巴力偶像神明。这件事使 神相当的伤心。如果依照 神公义的准则,祂可以严厉惩罚的方式消灭以色列人民,就像从前所多玛城和蛾摩拉城的毁灭一般,也像押玛和洗扁这两个被毁灭的城市一样。但是,慈悲的 神做不下这样的惩罚,原因是祂实在太爱护以色列人民。
先知何西阿就是要告诉我们, 神就像爱护以色列人民一般的在爱护着我们每一个人。使徒保罗就说:“ 神对我们显示了无比的爱:当我们还是罪人的时候,基督已经为我们死了!”(罗马书看,爱一个尚且在罪恶中的人,这样的爱是多么地痛苦啊!
一九七二年至七三年,我曾在高雄少年感化院工作一年。每次看到父母到感化院探监,就会感受到那些父母的心似乎被针在刺一般。有一次,一位学生在日记簿上这样写着:
“我的母亲来看我,她说心很痛。我问她有没有去看医生。妈妈回答说:‘看医生也无效。’我再问妈妈:‘那要怎么办?’妈妈竟然对我说:‘只要我出感化院,就好了。’我听了觉得很奇怪。她心痛,和我出感化院有甚么关系。莫名其妙!”
显然这个年纪未满十六岁的少年孩子不懂得母亲的“心痛”是甚么意思。他以为他的妈妈是心脏在痛,而不是因为他被送到感化院心里难过而痛。
虽然在前面我们讲过 神是用“慈绳爱索”牵引着以色列人民走正确的道路。但我们都知道 神也给人学习长大,学习知道怎样管理自己的机会。就像父母不会一直用这绳子绑着孩子,或是用控制着孩子骑脚踏车的掌控方式牵着孩子,因为孩子会长大,需要给他们学习有自己的判断力。作父母的必须让孩子们自己学习长大、决定事情。但当有一天,发现长大的孩子竟然不要,且是决定离弃这些从孩子出生就扶养他们长大的父母或长辈时,想想看,这些父母或长辈们会怎样?一定很伤心,难过至极!虽然依照法律规定,这父母或长辈可以控告这样的孩子恶意离弃,但他们往往不会这样做,这就是先知何西阿在描述的:当以色列人民离弃 神的时候,这位从以色列人民尚且还软弱的时候,就已经亲自带领他们出埃及,又扶养他们长大的 神,心中的难过是无法言喻的。虽然依照摩西法律是可以办以色列这个背逆的孩子,但 神却是还要爱着他们。这种爱,就像父母心中的疼痛的爱一般。
对于人类的背叛, 神的爱就是一种疼痛的爱,甚至是付出生命的爱。这就是使徒保罗所见证的,说:“ 神不惜牺牲基督,以他为赎罪祭,借着他的死,使人由于信他而蒙赦罪。 神这样做是要显明自己的公义。因为他忍耐,宽容人过去的罪。”(罗马书a)如果我们看耶稣基督被钉十字架的那时候,他在十字架上喊着说:“我的 神,我的 神,你为甚么离弃我?”(马可福音,这句话充分显示出耶稣基督为了爱人类,在十字架上付出生命苦难的爱。这就是先知何西阿介绍我们认识的 神,祂爱着我们,特别是当人离弃祂的教训时,祂为了要显明是公义的 神,特别将自己的独生子耶稣基督献在十字架上作为赎罪的祭,以换取人类得救的恩典。 神原本可以不用这么做,但祂的爱,使祂决定用疼痛的爱,就是割舍、牺牲祂的独生子耶稣基督来完成祂对人类的救恩。这就是圣经要告诉我们的 神的爱,乃是一种疼痛的爱。
经文:何西阿书
提起过去的历史,对新生的一代是非常重要的,因为这可以帮助他们明白为甚么会有今天。而过去的历史,如果是甜蜜的,那会引人陶醉,不过甜蜜的历史往往是不堪历史的考验,不会停留很久。真的会在历史上留下长久脚迹、且是刻画在人的生命中的,那种历史通常都是带有生命的血泪。诗的诗人就说过这样的话:“我们一生的年岁不过七十,健壮的可能到八十;但所得的只是劳苦愁烦;生命转瞬即逝,我们都要成为过去。”(诗这种生命苦难的经验古往今来、世界各地都是一样。生命经历越是苦难的人,对生命的体会就越深刻。就像英国出名的文学家路益士(C.S.Lewis)所说的:“人的生命越是苦难,他的生命轨迹越是美丽。”他说:“这样的生命,就像一位出名的雕刻师傅的手,用凿子、锤等工具,将一颗原本看起来并不显眼的石头,因为不停地敲打、琢磨,后来就变成一颗很美丽、亮眼的钻石一样。当人看到的是美丽、耀眼的钻石的时候,它的背后却隐藏着许多听来凄惨哀嚎的声音,甚至是令人感受到相当刺耳、难受的琢磨声。”
从以色列民族被拣选到出埃及的这段经历,可说是以色列民族早期历史上相当重要的一段。任何以色列人民都会记住这段历史经验,且对他们来说是非常特别的,他们都知道所以被称之为“以色列”,并不是突然发生的,而是 神在他们祖先的身上有过一段很特殊的挣扎之后,才发生的。我们可以这样说:当 神决定拣选以色列民族的祖先雅各为仆人的时候,一定有很大的痛苦,因为 神所拣选的是一位有“欺骗、争斗”坏习惯的人,而不是一位可爱、温柔、听话的好孩子。我们也可从这里想象得到:如果当父母的,有两个孩子,其中一个很温顺、体贴、听话,另一个是很会欺骗又喜欢与人斗争的孩子,且又是很会跟父母吵架,想想看,当父母的,他们会选择哪一位继承家业?而如果后来所有的产业是这位很会争夺、又是欺骗的孩子取得的话,你想当父母的感受会是怎样?是很高兴,或是很难过?这是许多基督徒读了创世记有关雅各的族长史之后,经常会发出这样的问题:为甚么 神会拣选雅各,而不拣选以扫?如果我们从父母的经验来思考,就会发现 神要拣选雅各,并不是很轻松,祂一定有过很长痛苦的决定,且这样的决定充满了对雅各特殊的爱在里面,这爱也是一种“痛苦的爱”,就像台语所说的“疼痛”(thang-thia ),这“爱”是一种“爱”到很“痛”(thia kau chin thia )的爱。因为拣选雅各,就必须为雅各所作所为付出更多的代价。这就是先知何西阿在第十一章八节所说的:
“以色列人哪,我怎能抛弃你们?
我怎能弃绝你们?
我能像消灭押玛一样摧毁你们吗?
我能像对付洗扁一样对待你们吗?
我不忍这样做,
因为我多么爱你们!”
没错, 神无法这样做,因为在以色列人民的身上, 神有一段相当“痛苦的爱”在里面,那是无法分割的爱,是无法舍弃的爱!
现在让我们来看看所读这段经文的内容:
第十一章:
12上主说:“以色列人用谎言诡诈包围着我;犹大人仍然背叛我,背叛信实、神圣的 神。”
第十二章:
1“以色列人的所作所为都捕风捉影;他们当中,诡诈、暴行不断增多。他们跟亚述订条约,又拿油进贡埃及。”
先知何西阿一再提起以色列人民用“谎言”欺骗 神(参考。在雅各的身上,我们就看到这样的影子,雅各欺骗父亲以撒,这是大家都熟悉的故事(参考创世记,他也会用“诡诈”的方式夺取岳父拉班的财产(参考创世记。
“诡诈”,在希伯来文是“米尔玛”(mirma),这字的原本意思是指“内心发出的阴谋”,也与“贪婪”有关。从雅各用“红豆汤”换取以扫的长子名份(参考创世记,以及用“插枝”的特殊方式使拉班的羊群变色(参考创世记,都可以看出“诡诈”和“贪婪”是一体的二面。
请注意第十一章十二节下半句在翻译上有差异;
现代中文译本是“犹大人仍然背叛我,背判信实、神圣的 神”。
和合本是用“犹大却靠神掌权,向圣者有忠心”。
台语版是“犹大靠 神掌权,向圣者有尽忠的心”。
天主教思高圣经学会版本是“犹大对天主也是不忠实的证人,他只知忠于迷惑他的人”。
吕振中教授的译本:“犹大对 神还是刁赖,对可信可靠的圣者还是任性。”
这些翻译上的差异,是因为对于这里所用的“ 神”与“圣者”,在原文“圣者”是复数名词“qedosim”,而“ 神”则是用“El”,这是用在迦南地最高的神,并不是指以色列人民所尊崇的耶和华 神。因此,整个句子来说,现代中文译本是比较清楚的,说出背叛 神的,不只是北国以色列人民,还有南国犹大的以色列人民也是一样。这就出现另一个问题:先知何西阿是针对北国以色列人民说话,怎会出现对犹大说出他们背叛 神的信仰问题呢?我在开始讲这本经书的时候就已经提过,这是因为编撰这本书的时候,是北国以色列已经灭亡之后的事,作者或是编撰者可能就是在南国犹大编写的。主要目的是希望南国犹大的以色列人民会赶紧悔改,以免重蹈北国以色列灭亡的覆辙。
第十二章一节更清楚说明北国以色列的问题,就是想要在埃及与亚述当中取得平衡,或是想要两边都讨好,但结果都失败了。这就是先知何西阿在第七章十一节说的:“以色列人像一只无知的鸽子飞来飞去;他们先向埃及求援,又向亚述求助。”这明显是指出北国以色列的统治者,在外交政策上摇摆不定的错误决定。也许在统治者来说,认为这样两边都讨好,其实,当时不论是埃及或是亚述,并没有任何一个是真的想要帮助以色列,因为他们都看到北国以色列人民是很有智慧的,人才很多,且他们所居住的迦南地是丰富的地区,是 神所赏赐给他们“流奶与蜜”之地,怎会轻易松手放弃占有的机会呢?事实证明:北国以色列不但没有得到安全保障,相反的,却被两国给夹住逼迫。更糟糕的是他们忘了有 神耶和华可以倚靠、寻求帮助,原因是他们在耶罗波安二世时代,因为有丰富的经济发展,使他们觉得只要有外交手腕就可以使国家长居久安,其实这种想法是错误的。人的心很容易随着经济发展而堕落,这也是导致北国以色列整个国家、社会动荡不安的主要原因。
第二至六节:2上主指控犹大人;他也要照以色列人所做的报应他们,惩罚他们。3他们的祖先雅各还在母胎的时候,就开始跟他哥哥以扫争斗,长大后又跟 神抗争。4他跟天使摔角得胜,哭求天使祝福他。 神在伯特利遇见我们的先祖雅各,向他说话。5他就是上主―万军的统帅 神;耶和华是他的名。6所以,雅各的后代啊,你们要归向 神;要实行不变的爱,伸张正义,始终等候你们的 神。
第二节很清楚提到南国犹大也是 神惩罚的对象,因为他们所犯的过错与北国以色列人民所犯的错误相同,并没有因为北国以色列遭遇到的灾难有所收敛。在第五章十节、先知何西阿提到 神要“向犹大的领袖发怒”,然后在第六章四节提到 神对犹大人民发出难过的呼声,这些都让我们看到何西阿书的作者不仅是在述说北国以色列的遭遇,更重要的是,作者是希望南国的犹大在国家尚且有希望改进的时候,把握机会改过向善、归向 神。可惜,先知这样的呼声显然并没有得到甚么具体的响应,当北国以色列在主前七二一年被亚述消灭后,南国犹大也在主前五八六年被巴比伦帝国毁灭。这期间相差有一百三十五年。看起来似乎相当长,但如果我们去查南国犹大的历史,就会发现这一百多年的时间,有很长的一段时间他们是附庸在巴比伦、埃及的统治之下过着苟延残喘的生活。
从第三节起至第六节,是以雅各被拣选的经过当主轴述说以色列人民和 神之间的关系。虽然这是简短的历史背景,但却说出 神与以色列人民之间的特殊“爱情”。这段背景可从创世记第二十五章看到第三十二章,是记载有关雅各出生到他从岳父拉班家带妻儿返回故乡的整个经过。作者用雅各从出生、建立家庭、返乡等整个经过,主要就是要述说一件事:雅各就是一个心思意念都是很诡诈的人。从他尚且在母亲的胎中,就巧计争夺要先出来,因此,当他哥哥以扫先生出来时,雅各就紧紧抓住以扫的脚跟(创世记,然后又用红豆汤夺取以扫长子的名份(创世记,最后甚至在与天使摔角的时候,还要求天使祝福他(创世记。这些过程表面上看来好像雅各都得到了他所要的一切,因为他都用很“诡诈”的方式取得,但是作者却有不同的看法,认为那是为雅各带来严厉惩罚的生命坎坷经历,包括他必须离家出走,逃到舅舅拉班(后来成为他的岳父)的家去避难,连最疼他的母亲丽百加去世也无法奔丧。当他在舅舅拉班家居住与工作二十年期间,受尽许多苦楚与欺骗,他就曾为这样的经历对拉班很感叹地说:“我常常白天受尽炎日的煎熬,夜间受尽寒霜的侵袭,整夜不得好睡。我在你家里做了整整二十年的工:为了娶你的两个儿女,我服侍你十四年;为了获得你的羊群,我服侍你六年。即使这样,你还十次改了我的工钱。”(创世记然后,我们看到他为了要脱离拉班,回到自己的故乡,又担忧哥哥以扫报仇,甚至大儿子吕便还跟他的妾辟拉上床(创世记,这等于是对他相当大的羞辱。他的女儿底拿被示剑的人奸污,导致他的儿子西缅和利未进行大屠杀的恶事(创世记第三十四章),也在晚年的时候,因为对约瑟的偏爱,又被自己的儿子们欺骗,将他最偏爱的约瑟卖到埃及去当奴隶。如果我们翻开雅各的族长史仔细研读,就会发现他因为“诡诈”行为,付出了相当大的代价,这些即使是在今天的价值观念看来,都会认为是惨痛的。
第五节可说是相当关键性的一节经文,作者提供我们认识 神的两个特性:一是 神乃是“万军的统帅”,另一是 神的名字是“耶和华”。为甚么说 神是“万军的统帅”呢?原因就是在响应第一节提到的问题―以色列人民寻求埃及与亚述的帮助。以色列人民忘了当年他们的祖先出埃及的时候,是 神亲手带领他们出埃及,且是用强而有力的手打垮了埃及的追兵。然后在约书亚的时代, 神带领以色列人民不用发出任何一支箭就可以攻下耶利哥城(参考约书亚记第六章)。以色列人民怎么都没有想到要寻找 神的帮助呢?这位带领他们从埃及出来的 神,乃是一位统帅万军的 神啊!
再者,这里说 神的名字是“耶和华”,这是非常重要的一句话。因为以色列人民进入迦南地之后,最严重的问题就是将 神给忘了,竟然为了要使土地多增添生产而跟随当地迦南人去拜巴力神明,并称呼巴力神明是他们的 神。当一个人忘掉了对方的名字时,这至少在说明对方在这个人的心目中的地位已经逐渐被取代、疏忽了。
因此,第五节有一个很重要的意义,就是要提醒以色列人民,他们有今天的名字,乃是因为 神―这位大有能力的统帅,也是赏赐各样恩典给他们的 神,以色列人民应该要记得这位 神的名字,就像以色列人民应该明白自己的名字的由来一样(参考创世记。可惜,他们竟然给忘了!
第六节作者提出呼吁,希望以色列人民必须用实际的行动来显明 神的意义―不变的爱,伸张正义,并且永远与 神在一起。这样的呼吁也出现在同一时期的先知弥迦信息中;先知弥迦提醒当时的以色列人民要清楚明白 神所喜爱的,并不是一大堆的牲祭献品,而是:“伸张正义,实行不变的爱,谦卑地跟我们的 神同行。”(弥迦书请注意先知何西阿这里所说的“始终等候你们的 神”,就是先知弥迦所说的“跟我们的 神同行”,意思就是永远不离开 神,遵守与 神之间所订立的“约”。可惜的是以色列人民离弃 神,去拜巴力偶像了。
第七至十一节:7上主说:“以色列人像迦南的商人一样不诚实;他们惯用两样的天平欺诈顾客。8他们说:‘我们有钱,我们发了财;没有人敢指控我们发横财。’9我是上主,是带你们出埃及的 神。我要使你们再住帐棚,像当初在旷野会见你们的时候一样。
10“我向先知说话,使他们看见许多异象,又借着他们警告我的子民。11可是基列仍然充满罪恶和偶像;那些拜偶像的人都要死亡。他们在吉甲向公牛献祭;他们的祭坛要变成荒野中的石堆。”
这是何西阿书中最明显指出以色列人民犯罪的的一段经文;在这段经文中提到以色列人民败坏的实况―欺骗,这样的行为就是心中没有 神。这样的人最典型的工作或生活态度,就是为了要赚钱可以不择手段。迦南地的商人这样恶劣行为,以色列人民却跟他们学习这种最不好的样式―不诚实,这表示他们的心中已经没有 神,只有巴力。
希伯来文的“商人”这个字“Kenaan”,与“迦南人”是同一个字。原因是迦南人对经商很有经验。后来这个字也用来形容“腓尼基人”,他们是对于旅行经商和航海相当有经验的人。圣经的作者指出他们会赚钱就是用欺骗的方式,是用“两种天平”欺骗顾客。这样的欺骗方式也出现在先知阿摩司的文献中,先知阿摩司指出北国以色列人民为了赚钱几乎到了狂热的程度:
“神圣的节日快点过去吧!好让我们去卖谷物。安息日快点结束吧!好让我们去做生意。我们可以抬高物价,用假法码和小升斗欺骗顾客了。我们可以用高价卖出劣等的麦子,我们要找个无法还债的穷人,用一双凉鞋的价钱把他买下来作奴隶。”(阿摩司书
当人会有这样欺骗的想法的时候,基本上就是在表明这个人心中已经没有 神存在了,因为心中有 神的人,他会知道 神是鉴察人内心的 神,别人看不出来, 神却相当清楚人的心思意念。因此,第八节就说出这种欺骗人的生意人,心中的想法就是这种想法,以为没有人会知道。但是他们忘了, 神会看得一清二楚。我曾说过 神有三大特性:一是无所不能的 神;二是无所不在的 神;三是无所不知的 神。这些欺骗人的商人,还以为 神都不知道他们在做甚么事呢!这简直就是对 神极大的侮辱,因为 神如果不知道人内心恶劣计谋,这样的 神就不是圣经介绍我们认识的 神。
第九节让我们看到作者的用心,他要提醒以色列人民知道:当年他们出埃及的时候,是双手空空如洗。因此,应该有多少财产, 神都一清二楚。如今他们累积了许多财富,以为都没有人会发现他们是发横财,这是很好笑的事。这就像今天对那些要出来竞选民意代表,以及要当政府高级官员的,都必须先申报财产一样,为的就是要让人民明白当他是一般百姓时,有多少财产;然后经过几年再看看他的财产有多少,就可以明白到底他除了薪水之外,财产增加多少。很可惜台湾社会在这方面并没有做得很好,有许多高级官员或民意代表都会说这样的话:“理财得当。”如果有更明确的法令和执行方式,就可知道所谓“理财得当”是个怎样理法,财富来源是否清楚。
这一节也提到 神要再带以色列人民回到旷野住帐棚,就像当年出埃及的时候一样。为甚么说要再回到旷野去住帐棚?想想看,他们现在是因为累积了许多“横财”,必然居住在相当豪华的住宅。先知阿摩司就曾描述说他们睡在“象牙的床上”,吃最好的佳肴,用最高级品的香水,但他们却没有人注意到这样奢侈的生活态度,终有一天将会拖垮他们生命的根基,因为生命的基础并不在吃喝玩乐。再者,很重要的一件事,是如果一个人的富有,是从榨压贫穷人得来的,这样的人、这样的社会,很快就会像箴的作者所说的“贪婪的人急于要发横财,却不晓得贫穷就要临到”一样, 神将使以色列人民重回到旷野地带,那是一无所有的地方,也是个生活极为困境的险恶环境。在那样的地方,人与 神见面都是没有任何遮掩,是真实的。 神要这样做,是因为以色列人民现在有了钱,总是以为 神也会喜欢牲祭如同他们喜爱钱财一样,其实,就是因为这些财富东西遮掩了他们与 神之间面对面的亲情,也挡住了他们与 神之间原本毫无掩盖的真实。
第十至十一节说出以色列人民真正的问题,就是不知醒悟。
第十节提到先知传达信息、看见异象、警告人民等,都是来自 神的差遣。换句话说,先知的工作并不是出于自己的选择,而是来自 神的拣选和差派。先知阿摩司在北国以色列传 神的信息时,就曾遭遇到伯特利的祭司亚玛谢阻止,并且被恐吓说不准在王宫所在地讲话,也不准在宗教中心地带传达 神的信息,要先知阿摩司回到自己故乡去,不要再为了“赚钱b口”而离乡背井跑到北国以色列“乱”讲话。结果引起先知阿摩司极大的不满,他就很清楚地告诉祭司亚玛谢,说自己本来是一个农夫,并不是为了要“赚钱b口”而讲话,乃是因为 神拣选呼召,他才出来传信息(参考阿摩司书。现在先知何西阿就是要让当时的北国以色列人民知道,他是被 神所拣选的仆人,也得到 神所赋予的使命。他希望他的同胞会认真听从他的呼吁,赶紧悔改归向 神。
第十一节我们看到先知何西阿再次提到基列与吉甲这两个著名的宗教重镇,但也同时提到在这两个祖先流传下来的信仰基地,却是充满拜偶像、犯罪的行为,因此, 神要惩罚这两个城市,使之成为废墟。这让我们想到原本是敬拜 神的地方,后来却成为拜偶像的场所,这样的地方不会是 神所祝福,反而会成为 神所厌弃的对象。
第十二至十四节:12先祖雅各逃难到美索不达米亚;为了娶妻,他在那里替人家放羊。13上主差派一位先知到埃及去,把那些被奴役的以色列人解救出来,照顾他们。14可是以色列人激怒了 神;他们的血债要归他们身上。他们藐视主,所以他要重重地惩罚他们。
如果将第十二节编辑在第四至六节中会比较通顺,因为那段经文提到有关雅各在拉班的家放牧羊群,也在拉班的家娶妻建立家庭的历史。先知在这里再次提到历史的事件,有可能要表达一件事:先祖雅各为了要娶所爱的蕾洁为妻,不惜受尽一切折磨,被欺骗又剥削。相对的,现在以色列人民为了要多得农作物丰收,竟然可以放弃 神对他们的爱,去拜巴力神明。这是多么大的对比啊!
第十三节说有一位先知,这很清楚是指摩西。谁能够脱离埃及奴役之地的生活?只有确实认同先知摩西带领的人才会得到这样的恩典。他们听从先知的引导,终于从埃及得到释放。请注意,当年出埃及的,除了以色列人民外,还有许多外族人也加入出埃及的行列,原因是这些外族人也听从先知摩西的话。这里先知何西阿已经在暗示北国以色列人民,如果不听从 神仆人―先知的信息,就无法得到 神拯救的恩典。
第十四节清楚地指出以色列人民还是一样,拒绝听从先知的劝告,也拒绝接受先知的信息,这等于是藐视 神的恩典一样,最后就是要遭遇到严厉的惩罚。
现在让我们来想想看这段经文带给我们的信息:
一、诚实的态度,是见证 神在我们生命里的第一要义。
先知何西阿告诉以色列人民,说他们一再用欺骗、诡诈响应 神对他们的爱。因此, 神不会继续放纵这样的恶劣行为于不顾,祂一定会施行严厉的惩罚。这惩罚就是:他们与谁签订条约,拿贡品向哪个国家进贡, 神就用那些国家来奴役他们。我们知道后来北国以色列就是沦亡在亚述帝国的统治之下,人民被俘虏或被贩卖到埃及和其它各地去当奴隶。
我们知道以色列人民亲自经验到 神在他们整个民族历史中,有非常特别的爱和拯救,先知何西阿特别从他们的先祖雅各拣选开始说起,主要就是在帮助他们明白:别以为 神都不理不睬, 神的爱无止境。没错, 神的爱是永恒、无止境的。但是一定不可乱用 神的慈爱,反而是要珍惜,否则等于在践踏 神的恩典。在雅各的身上,我们看到他一再欺骗父亲以撒、哥哥以扫,甚至用诡诈的方式从岳父手中夺取许多财产。但是,这些并没有为他的家庭带来平安与喜乐,反而是带来更多的灾难;包括他晚年时候被自己的儿子欺骗,甚至连儿子都会在房里与他的妾辟拉同床。虽然后来进入埃及享受晚年荣华富贵的生活,但后代子孙却也因富裕的物质生活而忘记 神,最后堕落到变成奴隶的身份。理由很简单,他的子孙并没有好好珍惜 神赏赐给他们的恩典。
先知何西阿警告以色列人民的话,对我们生活在今天台湾社会的基督徒必定有很大的启示作用―诚实的心响应 神拣选的爱。这一点是非常重要的信仰生活准则。欺骗、诡诈如果是以色列人民经历惨痛历史的教训,则对今天的基督徒来说更应该有警觉、反省的功用,我们必须用真实的心来回应 神对我们生命的爱。这也是我一再告诉过大家的,学习当基督徒的第一课,就是学习诚实。没有诚实的心,就无法见证我们的生命中有 神,因为 神是鉴察人内心的 神。教会是个以信仰耶稣基督为基础的团契,而信仰是内心的反省和告白。如果没有诚实的心参与教会各项事工,就没有办法建立一个和谐、互信的信仰团契,这样的团契就无法见证福音的真谛。因此,每一个来到教会的人都必须心存诚实的态度,包括我们参与教会各项事工,或是参与各项团契活动,都必须是这样。
二、认识 神是基督教信仰非常重要的一门功课。
先知何西阿很清楚地告诉以色列人民, 神的名字乃是“万军的统帅 神;耶和华是他的名”。我在前面已经叙述过,先知何西阿之所以会这样强调,是因为以色列人民将迦南地的神明巴力,当作是带领他们出埃及的全能 神在敬拜,有更多的以色列人民以为只要可以帮助他们的土地增产、农作物丰收的,就是好的神明,就是他们所需要的神明。他们已经分不清楚:生命的主到底是谁?他们看到的是五谷丰收可带来的大批财富。因此,先知何西阿先从以色列人民的先祖雅各被拣选开始述说起,然后很清楚地告诉他们:以色列人民的 神乃是个“万军的统帅”,祂的名字叫“耶和华 神”!他就是要以色列人民清楚明白:这位万军的统帅不需要人用财物去进贡,像他们在进贡埃及或亚述一样;这位万军的统帅也不需要割让土地、贩卖人民当奴隶,都不需要这些。相反的,这位万军的统帅 神,是一位仁慈的 神,是会赏赐生命所需要的一切(参考,会带领人走出痛苦、奴隶之地的 神。祂有丰富的慈爱,是伸张正义的 神,也是一位永远不对人失望的 神。
先知何西阿用这样的方式在教导以色列人民认识真实的 神,与迦南人所拜的巴力神明完全不相同。他要以色列人民一定要将这些差异弄清楚。
认识 神的名,就是认识 神的特性和祂的救恩。我们所信奉的 神,是创造宇宙万物的独一 神,祂是万物生命的源头。我们所敬拜的 神有三个非常基本特性:1.无所不能的 神;2.是无所不在的 神;3.是无所不知的 神。如果我们没有确实认识 神的特性,就很容易将别的神明当作创造宇宙万物的主宰―耶和华 神―看待,这就会混淆了信仰的内涵和本质。
最常听到的一句话:“每个宗教都是一样的,都是劝人为善。”这句话时常让一般人初听起来觉得好像很有道理,其实这就是最典型对耶和华 神认识不清、不明白的人才会有的反应。基督教所谈的信仰内容,绝对不是在于道德伦理规范的层面谈劝人为善,而是在谈永恒生命的问题。而永恒的生命是与 神的救恩有关,而与 神的救恩有关,就一定与耶稣基督被钉在十字架上的救赎恩典离不开。
我一再劝勉大家一定要设法来参加查经班,原因就是在这里,就是为了要帮助大家更清楚明白我们信仰的内涵。没有开查经班,是传道者的懒惰,没有用心准备和带查经班,是传道者玩忽职守。但是,如果传道者已经开查经班,且确实很认真在准备查经班的资料,而信徒却懒于参加,或是不热衷响应,这是在信仰上就是没有成长。没有成长的信仰,很容易就会堕落了。因为对圣经没有明确的认识的信仰,最容易忘了 神的名字,也最容易将别的神明取代耶和华 神。
另一方面,从今天开始,我们将进入第二轮“每日读圣经”的事工。读圣经,这是基督徒信仰的基础,也是最基本的要求。如果连读圣经都不理会,说要认识基督教的信仰,我想是门儿都没有。因为圣经是 神的话,我们必须先从认识 神的话开始,再进一步地研读圣经,这样才能逐渐明白、认识拣选我们成为基督徒的 神。这是非常重要的一门信仰功课,希望大家都会用心、认真来参与。我们不仅有推出每日读圣经的事工,也每两个礼拜出一份作业,今天我们送一份小小礼物给每一位缴交作业的兄姊,作为鼓励。我希望仅只这一次,但却不希望大家因此就不再写作业,而是会因为要更加明白所读圣经的内容,我们会更用心地写作业,使我们的信仰能因此日渐坚定,因为我们明白圣经,明白 神的话,也认识清楚 神的名。
经文:何西阿书
历史是一面镜子,对过去走过的错误有反省作用,在美好脚迹上可以留下很好的见证,也可以导正下一代的跟随者。无论是错误或是美好的事,过去的历史总是提供了许多借镜,可提供给这一代的人参考。这也就是为甚么我们在读圣经时,会读到圣经作者一再提起几件重要的历史事件,尤其是出埃及运动的事件,对以色列民族来说,即使距离现今已经有长达四千年以上的时间,他们还是无法疏忽、忘记,在今天的以色列国,所有新兵入伍训练最重要的功课,就是带他们去走一趟祖先出埃及走过的路径,强化了所有年轻人对整个民族的历史使命感。从他们幼儿时代八岁年纪就必须背诵出埃及记,以及十岁以前会默写出埃及记,到长大入伍当兵亲自走一趟祖先出埃及走过的道路,这对每一个入伍的新兵来说,已经不是祖先出埃及,而是他们“亲自出埃及”。这趟出埃及走下来,就成为他们这一代对于建国、护国使命责无旁贷的态度,这也就是为甚么在今天的以色列国,找不到逃兵的原因。因为在那样的环境、历史使命感之下,逃兵就等于是在羞辱了自己生命的尊严,也等于是背叛民族生存一样,即使不被逮捕入狱,自己也会羞辱到死。
另一方面,我们看到圣经作者一再提起历史事件,是用来谴责作者时代的同胞,控诉他们忘记了 神在他们历史中给予各样的恩典。圣经作者共有的一个观点是:忘记 神的恩典之结果,只会带来灵性与社会生活败坏,对整个民族前途的生存相当堪虑。因此,提起历史事件,主要是在劝告当代的人民,必须注意带领祖先出埃及的 神,祂也会用惩罚埃及的方式,来严惩故意藐视、疏忽的以色列人民。圣经的作者一再要表明的一点是: 神不仅是过去的 神,也是今天的 神,是未来的 神。祂是历史的主宰,也是人类历史的中心。这一点也是整本圣经信息的中心之一,也是我们在读先知文献时必须要注意的重点。
我们现在所读的第十三章可说是从第二至十二章的一个总结,因此,在写作上很自然地就会看到许多重复的词句。例如第二节的“亲嘴”,可比较第四章十四节的“跟神庙娼妓行淫”;第十三章六节的“你们竟然把我忘记了”,可比较第二章十三节“把我忘掉”。这一章我们再次看到作者提起历史事件,这必定有很特别的意义。
现在让我们来看看所读经文的内容:
第一至三节:从前,以法莲支族一说话,其他支族都害怕;他们敬重以法莲。可是以法莲拜巴力,犯了罪,一定要灭亡。2他们继续犯罪,凭自己的想象和技巧,用银子铸成偶像,然后说:“向它们献祭吧!”他们居然跟牛像亲嘴!3所以,这些人都要像晨雾朝露,太阳一出来就消失。他们要像禾场上的麦楷,像烟囱冒出来的烟,风一吹就消散。
这里提到“以法莲”,这是北国以色列最重要的支族,最有影响力,可能与北国以色列当初建国时就是在以法莲所属的“示剑”宣示对抗南部犹大有关(参考列王纪上。先知何西阿这本经书中,我们一再读到作者就是用“以法莲”来代表着北国以色列。另一个可能性就是和雅各年老时的祝福(参考创世记士师记,以及约书亚出自以法莲支族(参考民数记有关。
另一方面,我们也可以用比较广义的认识来了解这里所说的“以法莲”之意,指的乃是北国以色列最颠峰的时代,它的影响力足够震撼所有以色列民族。例如:在主前第八○二至七八六年时代的北国以色列王约华施以及约华施的儿子耶罗波安二世的时代,也就是主前七八六至七四六年期间,可说是北国以色列颠峰的时代(参考列王纪下、25),南国犹大只能听从北国以色列指挥。如果是这样,则在这里所指的“以法莲”有可能就是指整体以色列民族而言。若此,则在这本经书中所提到的“犹大”,其意义就更明显,表示先知何西阿的时代,正逢北国以色列耶罗波安二世时代颠峰时期,虽然他提到北国以色列之时,也同时说到南国犹大,其实,他在讲的就是整体以色列人民说的。这就像今天在台湾时常有人说“咱中国人”,因为今天的政治局势确实是“中国”比台湾强了很多,很多人在言论之间就开口闭口说“咱中国人”,这是意识上已经将台湾纳入在中国之内了。
第一节也提到以色列人民所犯的罪就是拜巴力。先知看问题,都是从信仰的角度,认为信仰才是生命的根基,如果信仰出问题,其它一切相关于生存的要件,包括经济、政治、社会的,都会牵扯在内。请注意先知这样的观点是从“约”这个角度切入看的。“约”,是指以色列人民和 神立有“生命之约”,这约也是“永远之约”(参考民数记撒母耳记下历代志上。因此,如果破坏了与 神之间的“生命之约”等于是毁灭生命一样。
第二节我们看到先知何西阿特有的观点,就是以色列人民与 神之间的关系是“夫妻”,这种“夫妻”表达亲密的方式是“接吻”。先知何西阿说以色列人民不但献祭,且是向巴力金牛偶像“亲嘴”。换句话说,以色列人民已经是与巴力金牛像有了“亲密”关系,就如同一个妻子背叛丈夫,去与别的男人有亲密关系一样。迦南人拜巴力的礼仪之一,为了表示对巴力神明的尊崇,除了跳献祭舞之外,也会去吻金牛神像。
第三节,这一节论说的是 神对以色列人民的惩罚,是要让他们如同“晨雾朝露”,这是指整个国家将很快就会灭亡,民族将会被外国人俘虏他去,如同糠秕一样,风一吹就消散。意思是没有稳定的力量,是空的,会随风漂流四散。这就是先知文献的特色,他们所看的,不是这些虚有的外表,而是看人生命内在的世界―信仰。使人生命产生力量的,就是信仰;使人生命能够永远存续下去的,也是信仰。
第四至八节:4上主说:“我是上主,是带你们出埃及的 神。除了我,你们没有 神;惟有我是你们的救主。5在干旱的旷野,我亲自看顾你们;6可是你们一进入这肥沃的土地,就因丰衣足食而自满自傲。你们竟然把我忘记了。7所以,我要像狮子攻击你们,像豹子埋伏路旁。8我要像失去幼子的母熊攻击你们,撕裂你们。我要像凶猛的狮子当场吞灭你们,像野兽撕碎你们。
这段一开始就提到出埃及的事件,这就是我在前面已经说过的,先知喜欢述说历史事件作为提醒他那时代的人民,千万不要忘记 神拯救的恩典。
第四节特别提到耶和华 神就是拯救以色列人民出埃及的 神,这正好在说明:如果没有耶和华 神的拯救,就没有现在以色列人民。因此,忘记耶和华 神,乃是最可怕的罪。
再者第四节的下半句“除了我,你们没有 神;惟有我是你们的救主”,这句话可比较出埃及记第二十章二至六节所提到的“ 神十诫”。在 神颁布十诫给摩西转给以色列人民时,一开始就提到十条诫命的基础乃是:“我是上主―你的 神;我曾经领你从被奴役之地埃及出来。”(出埃及记申命记必须先让以色列人民认识清楚 神与他们之间的关系,是使以色列人民从死亡的边缘拯救出来的 神,如此才能进一步提到诫命的内容。如果这项关系没有弄清楚,而要说诫命,那并没有甚么特别的意义,也不会有立约的基础可言。出埃及运动说出一个最基本的内涵:除了耶和华 神,没有任何其它神明有这样的能力可帮助以色列人民,带领他们出那奴役他们的国度。由于埃及人就是个多神崇拜的民族,连法老王都是众多神明中的一位,如果不是耶和华 神,有哪个神明有能力拯救以色列人民脱离埃及法老王的手?不可能!因为埃及是当时世界最强悍的国家,不但武力强,经济能力也是。
再者,第四节这里有一个很重要的关键句子―除了我,你们没有 神。在和合本的译文是:“在我以外,你不可‘认识’别神。”台语版本译文:“我以外,你母通‘认识’别个 神。”请注意,这里所用的“认识”一词,是相当重要的关键用词,意思是指“夫妻”的亲密关系,是指“同房”(参考创世记之意。也就是除了耶和华 神,不可以和其它的神明有亲密关系。也就是不可以敬拜别的神明。
第五节说到出埃及之后,进入旷野的生命经验。一提到旷野,除了表示 神与以色列人民有过最“亲密”的关系外(参考,也同时在说明 神对以色列人民确实是照顾到无微不至的程度。在那没有食物、饮水可用的旷野, 神特别用他们的“祖先都没有吃过”的吗哪给他们吃(参考申命记,也因此,以色列人民称这种吗哪乃是“天上的粮食”(参考约翰福音。在旷野没有水的地方, 神从盘石出泉水使他们免于渴死(参考出埃及记,民数记。 神照顾以色列人民,就如同父母在照顾自己的儿女一样,祂使以色列人民在旷野漂流四十年期间,不但吃、喝不匮乏,还让以色列人民的“衣服没有穿破,脚也没有走肿”(申命记。诗第一○三篇这样说:“父亲怎样疼爱自己的儿女,\上主也怎样爱惜敬畏他的人。\他知道我们的形体;\他也记得我们不过是尘土。”
第六节说到以色列人民真正的问题所在―忘记 神的恩典。忘记的具体态度乃是骄傲。为甚么以色列人民会骄傲?原因不外是现在他们富有了。申命记的作者曾经很慎重地警告以色列人民,在进入迦南地以后,千万不要以为自己有得吃、住、富有,就以为是自己的能力赚取得到的,而是必须谦卑认知,记住“那是上主―你们的 神赐给你们力量,使你们致富的”(申命记。这也是我一再提醒大家的:若 神将所赏赐给我们的才能收回,我们就甚么都没有。
人最大的问题就是忘了 神的恩典,以为所有的成就都是自己的才能,以为拥有财富就是拥有一切。但别忘了,若不是 神的怜悯,人所拥有的一切都将成空。
第七至八节,这两节可说是何西阿书中描述 神最愤怒的惩罚情形。在第七节说“像狮子攻击”,先知的文献中一再以“狮子”代表着外来的强敌(参考以赛亚书耶利米书。更恐怖的是这些凶猛的狮子,吞吃的情形根本就不需要拖回洞穴或居住的地方,而是“当场吞灭”(第八节),毫不留情。豹,这也是森林中凶猛的野兽之一,先知耶利米用来形容巴比伦的凶悍且手段残酷(参考耶利米书。另外一种凶猛的野兽是熊,这里形容“像失去幼子的母熊”,是非常愤怒的样子。圣经中用“熊”来比喻的例子不少,例如撒母耳记第十七章八节,箴第十七章十二节、第二十八章十五节,阿摩司书第五章十九节等。先知何西阿用这些最凶猛的野兽来形容 神对以色列人民背叛的情景,已经到了不能容忍的地步了,决定采取严厉的审判,审判的情形就像这些凶猛的野兽遇见猎物一样,不会有任何一丝一毫的怜悯。
第九至十一节:9“以色列人哪,我要毁灭你们!有谁能救你们呢?10你们曾向我要君王和领袖,可是他们救过你们吗?11我在忿怒中给了你们君王,也要在烈怒下废掉他们。
这段经文的背景与撒母耳记上第八章有密切关系;在该章经文可看到以色列人民向先知撒母耳要求立一位君王统治他们,虽然撒母耳将 神不同意的旨意告诉他们,可是他们并不听从撒母耳的劝告,坚持要立一位君王。即使撒母耳后来警告他们,必须为立了君王而付出更大的税赋时,他们还是听不下这样的劝告。最后扫罗被立为第一任的以色列国王。
如果我们回到以色列人民进入迦南地的历史去看,就会发现以色列人民会要求先知撒母耳为他们膏立君王,也是有当时的社会背景;原因是当时的迦南地在君王制度上已经相当发达,而以色列人民却还停留在“士师”统治的阶段。“士师”的由来并不是出自一个健全的制度,而是来自临时受命出来领导以色列人民对抗外敌,这些临时受命者,并不是依照制度将统治权继续下传,因此,临时出来带领者有之,传承给自己的孩子有之,却无法使以色列人民有足够的安全感。后来他们发现迦南人有很好的君王制度,有一套完整的组织,于是要求年老的撒母耳能够比照设立。在以色列人民的看法中,他们时常受到外敌的侵犯、干扰,就是因为没有好的君王领导他们。因此,他们以为若是有好的君王就可以使他们免于被外敌侵犯的威胁。但这种观念基本上是没有感受到 神在带领他们。虽然时常有外敌侵犯,出来带领他们的士师虽是临时出阵,但并没有使他们受到甚么大灾祸,因为有 神的帮助和看顾。因此,先知撒母耳的反应就很不以为然,认为他们之所有要求设立,乃是因为想要离弃 神。先知撒母耳之所以会有这样的评论,也是以出埃及的经验来说的,因为从出埃及到进入应许之地迦南,以色列人民都是倚靠 神的带领,即使是有相当历史、完整君王制度的埃及帝国也认输。只要有 神带领、扶持, 神就是最好的制度、君王。现在以色列人民是有了君王和制度,但并没有让他们免于灭亡的威胁,反而是因为有了君王带头背叛 神,陷整个民族离弃 神的教训,带来 神更大的愤怒。这就是先知何西阿在第十一节所说的, 神可以为他们设立君王,同样也可以“在烈怒下废掉他们”。意思是指他们将失去国家,再也没有自己的君王出现。
第十二至十六节:12“以色列人的罪恶过犯都有纪录,并且收藏起来。13以色列人还有一线生机,可是他们无知,竟不把握这机会。他们像到了产期的胎儿,留恋母腹,不愿出来。14我不要从阴间把以色列人救出来;我不要从死亡的权势下把他们释放出来。死亡啊,散播你的灾害吧!阴间哪,施展你的毁灭吧!我再也不怜惜这人民。15虽然以色列像野草一样繁盛,我要叫炎热的东风从旷野刮来,把水源和井水吹干;我要夺走他们一切的财宝。16撒马利亚要因背叛我受惩罚。那里的人要因战祸死亡;婴儿要被摔在地上;孕妇也要被剖腹。”
这段经文明显地说出 神最后的审判,且审判的结果是相当残酷的。
第十二节虽然没有记明以色列人民犯的过错是甚么,但却说他们犯罪的实况都在 神的纪录中。我们从第一章开始读到这章,已经述说过许多有关以色列人民犯罪的行径,有些记录在同一时代的先知阿摩司、弥迦的文献中可以清楚看得到。
为甚么先知何西阿会说“以色列人的罪恶过犯都有记录”?圣经给我们一个清楚认识:每一个人的身上都有一本所谓的“生命册”(参考出埃及记,诗但以理书玛拉基书,每一个人出生时,就有一位专门在记录这个人一生所有举止言行的天使。天使会将人的一生记录在生命册上,然后交给 神去审判(参考希伯来书。
再者,这一节的下半句说以色列人民所犯的这些罪恶被“收藏起来”,这句话有两种意思;一是继续上述所说的, 神将他们所犯一切的罪恶都记录下来,容不了他们狡辩。在以色列人民的观念中,审判时就像法庭一样,可以辩论。这也是先知何西阿经常引用的隐喻(参考二:“哀求”、“指控”)。另一个意思是指以色列人民将他们所做犯罪的事包藏起来,如同收藏珍贵的宝物一样。他们这样做,有两种心态:其一是沾沾自喜所做罪恶的事,经常欣赏着自己犯罪的记录,其二是以为隐藏着, 神就不会知道。但不论他们怎么隐藏,都显示了他们心中已经没有 神,以为“ 神死了”的人才会有这种隐藏的想法。这也说明了他们到伯特利、吉甲、基列等圣所去敬拜 神,表面上好像是在敬拜 神,其实内心是没有 神,就是心态本身就是虚伪的行为。
第十三节是先知用比喻的方式来述说以色列人民真正的问题,就是恋栈犯罪的行为,还不知道要赶紧把握机会悔改。有如一个胎儿已经足月,应该要临盆出母亲肚腹,却还躲在母胎里不愿意出来。这样的胎儿到最后不但自己死去,也会拖连母亲跟着死去。再者,先知何西阿也指出这胎儿原本是可以顺利出生的,却因为母亲“无知”,不知道该怎样将孩子生出来,任孩子躲在母胎里,结果就是胎死腹中,连母亲也死去。
先知何西阿这项隐喻,主要在说明北国以色列自从独立以来,就没有好好认识 神,还以过去以色列尚未分裂之前所罗门王犯罪的行为方式,继续在北国犯同样的罪―背弃 神的旨意。这情形可从开国君王耶罗波安一世铸造金牛供以色列人民祭拜就可看出他们这种无知且严重的错误(参考列王纪上。
第十四节a在翻译上有很大的差别:
现代中文:“我不要从阴间把以色列人救出来;我不要从死亡的权势下把他们释放出来。”
和合本:“我必救赎他们脱离阴间,救赎他们脱离死亡。”
台语版:“我欲赎回因脱离阴府的权,我欲拯救因脱离死无。”
吕振中教授译本:“我必赎救他们脱离阴间的权势;我必赎回他们脱离死亡。”
天主教思高版:“我要解救他们脱离死亡吗?”
如果从第十三节的“以色列人还有一线生机,可是他们无知”持续读下来,则第十四节的上半句应该是用疑问句型态来表达:
“我要救赎他们脱离阴间吗?救赎他们脱离死亡吗?”
这样对照下来,我们会看到天主教思高版本的翻译上是比较接近这种看法。这样也比较能清楚 神的痛苦心境。一个背弃丈夫的妻子在外面浪荡,快要被人蹂躏致死的程度时,当丈夫的要去解救这个妻子吗?当以色列人民背弃 神,去拥抱巴力神明,而现在巴力神明并不能拯救他们脱离灾难,因为巴力神明是虚假的偶像神明,并不能救人,就像泥菩萨自身难保一样。这个时候, 神要出手拯救以色列人民吗?要将他们从阴间里救出来吗?如果要, 神的心痛必定达到最高点。这也就是我在第十一讲说过的,这样的“爱”是非常“疼”的爱,是“爱”到生命极致之“疼”!这就像第十三节所提到的,一个已经足月该临盆出生的胎儿,却躲在母腹里不出来。这时候的母亲一定非常痛,绞痛到快要死去一样的痛苦。 神对以色列人民的爱就是这样的爱,爱到非常地痛苦,却又不能不爱,因为他们是 神亲自拣选出来的百姓。
第十五至十六节这两节都提到 神确实要用严厉的方式来惩罚背叛的以色列人民, 神所用的方式之一:是夺走他们所拥有的一切,二是死亡残酷地来到他们民族当中,包括婴儿都不能幸免。
第十五节提到北国以色列看起来好像很兴旺的样子,但实际上这样的兴旺景象并不会持续太久,因为 神要将这些繁荣的景象收回,而且收回速度之快,是他们无法想象或预防得到的。原因是“东风”来临。如果我们将这样的景象移到约拿书第四章五至八节,就会清楚看到先知约拿原本正在享受一棵可以遮荫的蓖麻树,感觉凉爽舒服时,却突然有了虫和东风吹来,使这棵蓖麻树很快就枯萎了。这使先知约拿感受到生命的痛苦,因为无法预防,也没有时间调适、准备。他没有想到那棵长得很茂盛的蓖麻树只是临时的、短暂的而已。
以色列人民目前的状况就是这样,从外观看来是很茂盛、兴旺,其实是虚有的假象,因为主宰者 神要将这些茂盛的景象收回去,则他们所有的一切都将失去。先知何西阿说 神要叫东风吹干水源和井里所有的水。想想看,如果没有水喝,生命将会是怎样?用钱财去买吗?如果没有水喝,累积起来的财富有甚么用?人能够制造水吗?谁有这样的能力?没有!世上没有任何一个人有这样的能力!
第十六节相当清楚地指出:背叛 神的结果,就是死亡。所谓背叛,指的就是离弃 神旨意。也就是圣经所说的罪。这一节也说明了北国以色列必将灭亡的讯息,因为这里清楚地指出“撒马利亚”,这是北国的首都,建造于主前八八六至八七五年之间,由暗利王所建造(参考列王纪上。主前七二一年被亚述帝国所毁灭,也结束了北国以色列的历史。
这一节也提到残酷的画面,就是在战争的时候,不仅是战士死于沙场而已,人民也会被杀死、俘虏,有时是连婴儿也不得幸免,最惨不忍睹的是孕妇被剖腹死亡。我们可以说遭遇这样的惨况,也是一种报复,因为北国以色列的王米拿现(主前七四六至七三七年)也曾以这样的方式对待提斐萨城的居民(参考列王纪下。任何时代都一样,人类在战争时是谈不上所谓“人道”这个议题,不用说也可明白,古代更是缺乏“人道”这样的观念,动不动就是将敌对的城市人民进行大屠杀,消灭对方的族群,甚至是所谓的“灭种”行动都会做出来。近代我们所熟悉的第二次世界大战发生在战区的地方,这样的事件并不是新鲜,不但是德国的希特勒对待犹太人如此,日本在中国战区所发生的事件也相同。美国在一九六○年代投入越南战争也没有比较温和,一样采用生物武器、大屠杀的残酷手段都使用过。
现在让我们来想想这章经文带给我们的信息:
一、趁着还有机会,赶紧回到 神的面前,我们才有得救的机会,因为 神是拯救的 神。
当先知何西阿一再提醒以色列人民要记住祖先们出埃及的历史经历时,他有一个很重要的用意:希望他的同胞以色列人民会记住,耶和华 神才是生命的主,只有在祂的里面,人才会看到生命的拯救和盼望。他一再呼吁以色列人民,不要把会变化的物质物品,看成是生命的倚靠,因为出埃及入旷野的经验,使他们得到最宝贵的生命经验,就是脚没有肿,衣服没有破,且是在旷野之地,有水可喝、有吗哪可吃,这样的时间长达四十年之久。
另一方面,先知何西阿也在提醒以色列人民知道:背弃 神,等于自寻死路。因为弃绝 神,等于是否定了 神的拯救和恩典,这就等于是侮辱祂一样的严重。可惜的是先知的话总是没有人喜欢听从,大家都是喜欢听那些虚假的话语,真实的话常会被当作疯人疯语一般。先知何西阿虽然用“夫妻”的关系来形容 神和以色列人民之间那种不可分割的爱,怜惜的爱,希望用这种比喻的方式,能帮助以色列人民醒悟知道: 神一直在等待他们回心转意,归向祂。但以色列人民并不领情,拒绝听从,结果是在主前七二一年,整个国家被亚述帝国所消灭,人民被俘虏贩卖到各国去当奴隶。导致后来波斯帝国兴起而在主前五三八年取代巴比伦帝国统治巴勒斯坦地区,允许以色列人民返乡重建家园时,北国以色列人民原本拥有的十支派强势,反而变成了弱势族群被南国的犹大支族所取代。
一个国家、民族的存亡,并不在于拥有繁荣的经济,也不在于拥有强大的军事武力,这是我们从先知何西阿书中一再感受到的信息。真正使一个国家、民族免于灭亡危机的,就是回到 神的拯救里,因为 神才是我们生命的主宰,这一点也是我们所有的基督徒在每个时代都要坚持的基本信仰理念。圣经告诉我们, 神是慈悲的 神,只要我们愿意回心转意归向祂,祂的手永远是伸出来在等待着要扶持、牵引着我们走正路。
一间教会也是这样,也许你会觉得奇怪,教会当然是以 神为救主啊,其实,如果细心来看,就会发现今天有许多教会是越来离 神的旨意和教训越远,我们只要从几个现象就可看出今天教会的危机:
(一) 用心在推动读圣经的教会越来越少。如果没有读圣经,我们要怎样才能明白 神的话,遵行祂的旨意去行呢?单单靠礼拜天听传道者讲道就可以明白圣经吗?这不但没有帮助,反而容易使信徒变成“道理精”,而不是实践圣经教训的信徒。想想看,今天有多少教会是用心在推动读圣经的工作?我一再强调一点:会认真读圣经的教会,不会有纷争。只有在失去 神的话的教会,才会纷争不停。同样的,一个社会若是缺少 神的话,必定会纷乱,动荡不安。这也是今天台湾社会最大的写照。但我们必须明白一件事:我们的社会缺少 神的话,是因为教会本身没有好好地研读圣经 神的话,如果我们没有研读圣经 神的话,又要怎样将圣经 神的话传达、推广出去呢?不可能的事。
(二) 认真推动福音撒种工作的教会越来越少。这也是我来咱台北牧会后感触甚深的地方。看到许多教会暑假这样好的机会连儿童营会都不办,平时就更困难了。我不知道教会不举办儿童营会的理由是甚么,但我知道这是一个千载难逢的机会,平时这些小孩要叫他们来,比甚么都困难,但漫长暑假,对许多家长来说,他们会情愿地将孩子送到教会来,这就是我们播撒福音的机会,也是教会责无旁贷的使命。如果连撒种都懒得做,而要期待有果实可收,那是很困难的。“天下没有白吃的午餐”,这句话大家都相当耳熟,但愿意付出心血在福音撒种事工的却甚少。主要原因就是我们并没有真正遵行 神的话语。这才是今天教会存在的危机。
当我们的社会逐渐失落 神的“形像”(爱)时,我们就应该清楚我们要承担很大的责任。我们必须要反省:对今天社会的纷乱不安,我们的教会是否有成为社会的稳定力量?是否有让今天的社会看到我们是一群有 神同在的信仰团契?
如果你问我:今天台湾社会最需要怎样的信息?教会的使命是甚么?我会这样说:告诉我们的同胞,我们的 神是慈悲的 神,也是怜悯的 神,只要大家归向祂,祂一定会赐给我们力量,祂是我们生命的倚靠。但要这样宣告之前,我们必须先自己有这样的信仰告白,而不是自己不信,却又想传递这样的信息,这是不可能的。
二、别让经济繁荣的景象迷惑了我们的心,使我们的心骄傲起来,让我们回到心灵的领域来看生命的问题,这才会使我们有谦卑的心灵回到 神面前。
先知何西阿明白地指出以色列人民真正的问题,乃是在于他们“因丰衣足食而自满自傲”,把 神给忘记了。他们忘记 神最典型的方式,就是去拜迦南人认为可以使他们“更”丰衣足食的巴力神明。他们甚至说所以会丰衣足食,乃是巴力神明赏赐给他们的(参考,否定了 神给他们所有的恩惠。也因为这样,先知何西阿一再地重述 神拣选他们先祖雅各和带领他们祖先出埃及的历史作为左证,主要目的就是要告诉他的同胞以色列人民,不要忘记 神的恩典,如果没有 神的祝福,所拥有的一切都将再次失去。
整本圣经让我们看到一个相当重要的信息: 神与金钱之间必须非常清楚区隔出来。不要让金钱来混淆或取代 神,这是非常危险的事。耶稣基督就曾这样警告跟随他的门徒,必须在 神和金钱之间作个明确的选择,因为这是无法两样兼得的生命抉择(参考马太福音。
人最大的弱点就是如同台湾俗语所说的:“有钱驶鬼会推磨。”谁有能力胜过“鬼”?除了 神,谁有这样的能耐?没有!但台湾俗语怎么会说是“有钱”呢?这就是巧妙的地方。当人发现钱的功用时,往往将钱当作 神看待,以为有了钱,有甚么不能做得出来的事?于是,我们看到台湾社会在一九五○至六○年代之间,因为贫困而显得谦卑,人和人之间和气,左邻右舍会彼此相互帮助。但在七○年代以后,台湾因为经济发展快速,特别是在八○年代经济突飞猛进的时候,台湾人开始显得骄傲起来,特别是在九○年代更是这样。每件事都用钱来衡量,连人的生命也以钱的多寡作基准看待。真是可悲啊。我在一九九六年于嘉义西门教会牧养的时候,曾试着带领该教会在兴嘉重划区开拓新教教会。我们看到一块土地,希望能购买来建造礼拜堂。我们跟地主谈价钱,地主是一位所谓的“田侨仔”。他住在一栋相当豪华的别墅,开价很高。我们当然会出价低些,结果这位有钱的“田侨仔”竟然回了一句话说:“我并不缺钱,只想卖一块地来‘塞牙缝’罢了!”我们听了真是感触万千,甚么时候,这些靠土地重划进入都会区的农民也会讲这样骄傲的话来?岂不是因为土地涨价的缘故。
这情形连教会也无法幸免。在甚么地方我们看出教会也将福音给予“钱”化了呢?就是在推动事工的时候,会以“一分钱、一分货”的观念出发,真是践踏了福音的恩典!想想看,如果真的是福音,怎么会是“一分钱、一分货”呢?福音是商品吗?绝对不是!福音乃是与人的生命息息相关的信息,要考虑的,不是钱,而是所要传递的内容是甚么。使徒保罗曾对他那时代的哥林多教会有过严厉的谴责,原因是当时在哥林多教会内部,有人将福音当作“商品叫卖”。他说:
“我们不像许许多多的人,把 神的信息当商品叫卖;因为 神指派我们,让我们在他面前以基督奴仆的身份诚诚恳恳地宣扬信息。”(哥林多后书
真正的福音,不是用“一分钱、一分货”思考,而是要“分享”,且是“白白地”分享,这样才对。每次看到有些教会,举办暑假儿童营会活动而收钱,我就很难过。我问过几间举办儿童营会有收费的教会,问他们为甚么要收钱?有的传道者竟然回答说:“没有收钱,人家会说这样的营会质量不好、低,可随便,爱参加,就参加。缺席也没有关系。但如果钱收多了,人家就会以为很好、贵重,就会认真参加。”我听了后,更是难过。因为这就是道地道地将福音“商品化”了,这已经不是福音,而是商品。不论内容是甚么,我都认为这样的传道者和教会已不是在传福音,而是在卖商品,这是在践踏 神的恩典啊!
我们应该有这样的看法: 神爱我,我甘愿将这份爱,毫无代价的分享给你。即使你拒绝,我还是要尽力让你知道 神的爱。这份爱,不是用任何代价可以换算的,因为 神的爱是无价之宝。因此,只有分享,才能看到、经历得到 神的爱的可贵。这才是福音,才是教会应该坚持的理念。
不要让钱财使我们对 神的认识受到混淆,也不要因为钱财使我们的心骄傲,要因为 神在耶稣基督里的恩典,使我们更知道珍惜生命的可贵,以及分享的重要。
经文:何西阿书
如果有人问说:先知文献的特色,除了提醒以色列人民知道, 神的日子来临时,也就是审判的时候到了。公义的 神必定会依照他们所行的一切施行审判,而 神的审判往往是严厉的。另外一个特色,就是 神乃是个慈悲的 神,祂虽然用严厉的手法惩罚背叛祂旨意的子民,也会以慈悲、怜悯的爱对待请求宽恕的子民。这慈悲、怜悯的爱,就是让祂的子民看到拯救的盼望来临。圣经的作者告诉我们, 神的惩罚是兴起以色列人民的敌人来攻击他们,例如允许亚述、埃及、巴比伦等帝国侵犯北国以色列,或是攻击南国的犹大,甚至俘虏他们、贩卖他们当奴隶。但当他们悔改归向 神时, 神决定施恩给以色列人民,就是将他们从当奴隶之地拯救回来,带他们返回故乡。从犯罪受罚,到悔改得到宽恕、怜悯,这样的信息构成先知文献清楚的轮廓。
我们也可以这样说,整本圣经给我们一个明显的方向: 神所期盼我们的,是悔改归向祂。所谓“归向祂”,意思是指以诚实之心遵行祂的旨意。 神最不喜欢的事,就是以虚伪的外表,掩饰离弃祂旨意,进而去拜偶像的行为。这种掩饰的外表,包括许多宗教礼仪,例如献祭(参考阿摩司书,弥迦书、禁食(参考以赛亚书等,这些不但没有消除 神的愤怒,相反的,却是 神最生气的事,因为宗教礼仪原本是要表明对 神的忠心、感恩,但怀着掩饰虚伪的心,等于在否认 神明鉴的能力一样,以为 神只看外表,不知道人内心的意念。再者,当一个人想要用外表的宗教礼仪来掩饰内心的虚伪时,往往是因为有犯恶劣的行径,否则就不必用这些虚伪的宗教礼仪来装饰(参考阿摩司书、24,弥迦书。这就是先知何西阿所传递出来 神的话说:“我要求的是坚定的爱,不是牲祭;我要我的子民认识我,不要烧化祭。”(何西阿书
我们现在所读的何西阿书最后一章,可说是一篇以“忏悔诗歌”为主轴编辑而成的经文。这种“忏悔诗歌”通常都有个特色,就是呼吁人民悔改认罪, 神有“疼痛的爱”会回应。我们从这章经文也可看到先知何西阿对以色列人民的期盼,他在告诉他的同胞, 神就像一位有坚定之爱的丈夫,一直在期盼背逆的妻子回家团聚。祂会赦免她的罪,宽恕她所有的罪过。 神不会去追究祂的子民过去所犯的罪,只要他们悔改归向祂。如果将这样的信息比较路加福音第十五章十一至二十四节所记载的:那位慈爱父亲和那位远离父亲到外面浪荡耗尽一切家产后,悔改回来认罪的儿子的比喻,就会明白 神的爱就是像这样子显明在我们的面前。
现在让我们来看看这章经文的内容:
第一至三节:以色列人哪,你们的罪使你们跌倒了;你们要归向上主―你们的 神。2你们要回到上主这里,向他祈祷说:“求你赦免我们一切的罪过,垂听我们的祷告,使我们能够照所承诺的颂赞你。3亚述人不能救我们;战马也不能保护我们。我们再也不向偶像说:‘你是我们的 神。’上主啊,我们知道,你向孤儿施仁慈。”
第一至二节的“归向”、“回到”,在何西阿书中一再提起,例如第二章七节、第三章五节、第六章一节、第七章十节、第十二章六节等,它不仅是何西阿书的中心信息,更是先知文献的中心题旨。它表明的意思是:诚心实意的悔改。是彻底的醒悟,知道自己所犯的过错,且不会因为害怕惩罚,就以许多理由来合理化自己犯罪的无奈。真正悔改的人,知道自己所做恶劣的事是错的,会心甘情愿地接受应得的审判。就像路加福音所描述的,那位醒悟过来的浪荡孩子,他不是为自己编织理由,而是知道自己的错误,因此,他要回去面对他的父亲,祈求他的父亲赦免祂的错。他没有祈求父亲给他原有的地位,而是愿意接受惩罚成为最卑微的工人。他对他父亲说:“我再也不配作你的儿子;请把我当作你的雇工吧!”这才是圣经所说的“归向”的意思。
请注意第二节的“祈祷”、“祷告”。当一个人在表明心中有 神时,他就会祷告,因为祈祷(或祷告)是在表明自己的软弱、有限,需要 神的扶持和祝福。拒绝祷告,或是藐视祷告的人,都在表明那人的心中已经没有 神。祈祷(祷告)并不是口中念念有词的外表形式,而是将内心的意念坦荡荡地呈现在 神面前。没有隐瞒,也没有二念的态度。这样的祈祷才是 神所接受的。因为祈祷就是与 神对话,并不是考虑到别人的喜欢与否。耶稣基督曾教导跟随他的人祈祷应该有的态度,说:
“你们祷告的时候,不可像伪善的人,喜欢在会堂里或十字路口站着祷告,故意让别人看见。我告诉你们,他们这样做已经得了所能得到的报偿。你祷告的时候,要进入你的内室,关上门,向在隐密中的天父祷告。那位看得见你在隐密中做事的天父一定会奖赏你。
“你们祷告的时候,不可像异教徒,用许多重复、没有意义的话。他们以为只要长篇大论, 神就会垂听。不可像他们那样。在你们祈求以前,你们的天父已经知道你们所需要的。”(马太福音
除了要有虔诚的态度外,先知何西阿在这里提到要以色列同胞向 神祈祷的主要内容是:祈求 神垂听,并且能赦免他们一切的罪过。这可说是祈祷主要的内容之一。我们知道祈祷最重要可分成两个部份,其一是承认 神乃是我们生命的主,因此,祈祷的主要内容之一就是歌颂 神的爱和创造的伟大。其二是承认自己所犯的过错。这样,祈祷的时候才能祈求 神赦免。一个人如果没有先承认自己所犯的过错,就无法祈求 神的赦免和宽恕。耶稣基督在他教导门徒的祈祷文中就有这样的话:“饶恕我们对你的亏负,正如我们饶恕了亏负我们的人。”(马太福音耶稣基督也曾说到一个祈祷的比喻,提到有两种人在圣殿祈祷,其中一个是法利赛人,另一个是税吏。结果是法利赛人在祈祷中一再述说自己所做美好的事,但那位税吏则一再恳求 神的怜悯。耶稣基督说结果 神接纳了那位税吏的祈祷(路加福音。先知何西阿就是这样教导他的以色列同胞,要他们向 神祈祷,祈求 神垂听他们的祷告,赦免他们所犯的罪。
第三节前半句可说是他们承认犯罪的内容―向亚述求救,向埃及求援(参考b),也向偶像祭拜。在希伯来文,这一节是连续用了三个“不”字。这一节在和合本和台语译文上比较接近原文的意思:“我们不向亚述求救,不骑埃及的马;也不再对我们手所造的说:‘你是我们的神’,因为孤儿在你耶和华那里得蒙怜悯。”表示他们过去所犯的,是一而再,再而三,才会引起 神极大的生气。先知阿摩司曾用过这样的语句,形容为甚么 神会对一些国家、民族采取惩罚的行动,就是因为那些国家和人民是一而再、再而三地犯罪(参考阿摩司书、9、11、13、、6)。
第三节的后半句的“我们知道,你向孤儿施仁慈”,可看出先知何西阿带领以色列人民用“孤儿”来表示自己的软弱和无助,向 神祈求怜悯和恩典。这是很重要的一个观念,因为在圣经中一再提起 神对孤苦无助的人非常关心、在意,祂一定会照顾这些被一般人所疏忽的对象。而孤儿寡妇在圣经中,特别是摩西法律中就一再提醒以色列人民要帮助这样的人(参考出埃及记申命记。
另一方面,从这句子也可看出以色列人民已经走到穷途末路了,发现已经没有任何可帮助他们的力量,除了 神以外,他们不知道还有甚么地方可帮助他们。这时才知道 神是他们唯一可以倚靠的力量。因此,他们祈求 神以仁慈对待他们。因为他们已经是孤独无助,就像一个孤儿没有人照顾一般。
第四节:上主说:
我要医治我子民的创伤,
专心一意地爱他们;
我不再向他们发怒。
从第四节起到第八节,都是 神对先知何西阿带领以色列人民忏悔的具体响应。
第四节说 神要“医治”以色列人民的“创伤”。“医治”,这是指“复合”的意思。原本以色列人民因为背弃 神的旨意,导致 神与以色列人民之间有了极大的鸿沟。就像在第一章九节记载的, 神要先知何西阿将第三个儿子取名为“罗‧阿米”,意思就是 神将不再是以色列人民的 神,以色列人民也不再是 神的子民一样。这是关系已经破裂了,这“破裂”的关系,就是一种“创伤”,是痛苦的记号。
另一方面,“创伤”也是来自 神的惩罚,是严厉的惩罚。现在 神说要“医治”这些惩罚所带来的“伤”,意思就是指 神要拯救他们,并且与他们重新建立和好的关系。 神医治的方式:一是专心一意地爱他们;二是不再向他们发怒。
所谓“专心一意地爱他们”,在第十一章一节提到 神对以色列人民的爱,就是将他们当作自己的儿子。原本是不再承认他们,现在则是要承认他们,把他们当作自己亲生的儿子看待。这也是第二章一节所提到的,以色列人民是“ 神的子民”,是“ 神所宠爱的”对象。这种“专心一意地爱他们”,也是像第二章十四节所提到的, 神要“带她到旷野,安慰她,赢回她的心”一样,像情侣般的恩爱,又像夫妻间紧密关系。在第二章十九节则说 神要“以慈悲不变的爱”对待以色列人民,使他们永远归属于 神。
这一节说 神“不再向他们发怒”,在第十一章三至四节先知何西阿曾提过 神要用“双臂把他们抱在怀中”,用“慈绳爱索牵引他们”。 神要“抱”起以色列人民“像抱婴孩偎贴在面颊上”,不但如此,还要亲自“俯下身子,喂养他们”。这让我们看到如同父子般不可分的关系,就是不再有发怒出现。
为甚么 神会这样?这就是圣经所告诉我们的: 神乃是个不长久生气的 神。诗人说 神“不长久责备;他不永怀忿怒”(诗。
第五至七节:
5我是以色列干旱之地的甘霖。
他们要像百合花开放,
像黎巴嫩的大树深深扎根。
6他们要长出新芽,
像橄榄树一样美丽;
他们要发出芬芳,
像黎巴嫩的香柏树。
7他们要再次得到我的保护。
他们要像花木繁茂的花园,
像多产的葡萄园。
他们要像黎巴嫩的美酒。
这段诗歌是以田园的景象来描述 神怎样恩待以色列人民。读这段诗歌很快就会想到歌诗中所描述的, 神和以色列人民之间亲密的关系。说出有 神的爱滋润着以色列人民的生命,就如同在野地里的百合花一样,有甘露不停地滴落在它上面,就会开出美丽的花朵,不但洁白,且是美丽芬芳。这里也用“黎巴嫩的香柏树”来形容 神恩待以色列人民,将使他们成长得如同香柏树一样高壮。香柏树是当时最珍贵的建筑材料。所罗门王建造耶路撒冷圣殿和王宫时,就是特地从黎巴嫩进口香柏树为主要建材。圣经用“香柏树”代表着“力量”很大(参考诗,也象征着华贵、美丽(参考列王纪上。
第七节说出有 神的眷顾、保护,生命就可以得到滋生众多,如同花木繁茂一样,也像多产的葡萄结出许多果粒一样。相对的,如果没有 神的眷顾、保护,就等于没有 神的祝福,其结果就是枯萎、死亡。因为没有天上的甘露,即使有地上的肥土也是枉然(参考创世记。
第八节:
以色列人要跟偶像绝缘;
我要垂听他们的祷告,照顾他们。
我要像长青树荫庇他们;
我是他们一切福气的源头。
所谓“绝缘”就是断绝了关系,不再互相来往。当他们与偶像断绝关系时,才能与 神有相通的管道,因此第二句说 神要“垂听他们的祷告”。 神不会听背弃祂的人的祈祷, 神也不会听不信的人的祈祷, 神更“不听罪人的祈求;他只垂听那敬拜他、并实行他旨意的人”的祈祷之声(约翰福音。除非罪人是先祈求 神怜悯,否则 神根本就不理会。但在这里,先知何西阿说 神要垂听以色列人民的祈祷,这表示他们已经承认自己的罪,悔改归向 神。
第九节:愿聪明智慧的人都明白这本书的记载;愿他们铭记在心。上主的道路是正直的;义人遵循这道路,罪人却因轻视这道路而跌倒。
这节可说是这本何西阿书的附录。也可说是这本经书的一个总摘要结论。内容和形式很像智慧文学的表达方式,有如箴的句型。“义人”与“罪人”,是相对的存在。对 神的旨意也是采取相对的态度。
这一节的中心思想在“上主的道路是正直的”这句话。就是要劝导以色列人民遵行 神的道路去走。我们可以这样了解:就是作者看到主前七二一年北国以色列被亚述帝国消灭后,赶紧写此经书,主要目的是提醒南国犹大的以色列人民,希望他们能够明白北国以色列之所以会灭亡,就是因为离弃 神的旨意。作者希望南国的以色列人民能够从北国灭亡的事件得到教训,就是所谓聪明又有智慧的人,知道怎样从别人的失败得到经验。
让我们来想想这章经文带给我们的信息:
一、只有真实悔改的人,才会得到 神慈悲怜悯的爱。 神会垂听这样的人的祈祷。
先知何西阿从一开始就呼吁以色列人民要悔改归向 神,他告诉以色列人民, 神是个慈悲的 神,只要真心悔改认罪,祂必定会赦免他们的罪。先知何西阿提出 神是以“垂听”以色列人民的祈祷,来表示祂对以色列人民的爱怜。我们知道:当 神会“垂听”一个人的祈祷时,就表示 神的拯救、恩典即将来临。出埃及记的作者说 神就是因为“垂听”以色列人民在埃及被奴役生活中发出的痛苦呻吟声音,决定亲自“下来要从埃及手中把他们拯救出来”(参考出埃及记a)。如果 神没有“垂听”他们的声音,则出埃及的神迹就不可能发生。当圣经的作者说 神“垂听”时,也同时是在表示 神已经“看到”或是 神要进行祂“眷顾”、“拯救”的行动。圣经的作者告诉我们,只有真实悔改的人, 神才会听他们祈祷的声音。这也就是大卫王在犯罪后忏悔时所写的诗歌中所说的, 神“所要求的是真诚的心”(诗a)。
确实是这样,没有悔改的心,人就无法面对 神。这种悔改的心,也就是耶稣基督在教导他的门徒所说的:“为罪恶悲伤的人多么有福啊; 神要安慰他们!”(马太福音当人诚心实意悔改时, 神采取的行动就是要成为这悔改者的 神。祂会垂听确实悔改者祈祷的声音,并且会以怜悯、宽恕和拯救的爱响应他们的祈祷。
二、拜偶像,是迷信的行为,这是 神最厌恶的事。
以色列人民之所以到最后会整个国家都沦亡,在所有的先知文献中都共同提到的一点是:离弃 神,去拜巴力神明。如果将先知文献打开来看,几乎每一本都提到这个问题。先知们一再严厉谴责以色列人民忘记了 神给予他们拯救的爱,他们忘记了 神曾用大能的手,将以色列整个民族从埃及带出来。先知何西阿就在他的文献中一再提起出埃及的事件―13、,主要目的就是要提醒他的同胞,千万不要忘记 神拯救的恩典。可惜的是,先知何西阿这样的用心并没有得到以色列人民正面的响应,他们照样背逆 神,去拜巴力偶像,甚至更严重的是,认为他们所拥有的一切财富都是来自巴力神明的赏赐(参考。
巴力神明,这是迦南人所供奉的神明,他们认为供奉巴力神明,可以帮助他们得到财富。但是以色列人民忘了:他们有过出埃及入旷野的经验,但他们忘了在那旷野之地, 神从坚硬的盘石上出泉水,在那寸草不生的旷野沙漠地带, 神从天上降下吗哪喂养他们长达四十年。他们却在进入迦南地后,马上就将 神摆在一旁,甚至忘了 神在他们当中,竟然去拜巴力神明。所谓巴力神明,就是生产的神,说是可以帮助他们丰收的神。他们所看到的就是五谷丰收,使他们财富越积越多,却没有想到是肥沃土地来自 神的赏赐,天上的甘露是来自 神特别的恩典。只看到呈现在他们面前的谷粒、水果,却忘了在这些丰收的背后,除了需要有天上的甘霖、肥沃的土地之外,大地也需要日光的照射、一切植物都需要凉风吹动等等。若是没有 神赏赐这些奇妙的创造,即使是在今天科技相当发达的时代,有谁能造出水来足够让人类止渴?有谁能造出雨水浇灌地上所有的树木花草和果菜植物?我们有足够的知识造出阳光?或是我们有能力可以造出凉风吹动地上所有果菜、植物的花粉?人类最大的罪,就是有了财富,却忘记 神;只看到眼前可数的财物,却忘记在这些可触摸、可计算得上的东西之背后,有 神奇妙恩典,这才是真正的危险啊!
一九八六至八七年,我在嘉义西门教会办了三梯次老人营活动。每当要用午餐的时候,我都会带领这些参加的老人这样祈祷说:“感谢天,出太阳,日光照耀大地,温暖了我们的土地;也感谢天,降下雨水,使我们所播种的五谷菜蔬才能生长;感谢天,吹凉风,使我们播种的菜蔬水果树木的花粉才能交配;感谢天,使我们还有能力购买食物,也感谢天,使我们的嘴巴还能咬。”我印象非常深刻的,是这些来参加的非基督徒,每次我祈祷后要吃饭时,都会互相看对方,然后会笑着说:“实在不错,我们的嘴巴还能动、咬。若不能动,那就完了!”有的就说:“确实,如果没有阳光、雨水,人类怎样变通都没有用!”
我们的社会最危险的事就在这里,大家都忙着在追求财富,却忘记在所有看得到的这些财富之背后是甚么意义?对人的生命说出甚么信息?从最近几年来频频发生在宗教界的“大家乐”、“六合彩”、“妙天事件”等事件,就可看得到台湾的宗教界是相当堕落的,且是严重到只要有钱赚,任何迷信的事都可以大辣辣地做出来。
我印象最为深刻的乃是:一九九三年九月十二日至十六日,台北市长黄大洲邀请台北木栅指南宫的法师二十余名,沿木栅捷运线举行法会,为的是要“收妖”,因为木栅捷运线一直无法如期验收通过。说是因为动工期间得罪了许多“鬼魂”。当时的“收妖”方式是每个停车站都作法事。这些法师还煞有其事的说,这些“鬼魂”太厉害,必须请指南宫的主神“吕洞宾”亲自出马才能“镇妖”。“收妖”法事是作了,政府的钱也花了,一个礼拜后,木栅捷运试车,轮胎照样爆了!
想想看,这样的事竟然会发生在我们社会,且是由政府带头做起,岂不是在迷惑全国人民?想想看:如果这样的事可当真,那指南宫的主神“吕洞宾”应该告诉人民哪一支柱子有偷工减料,或是哪一位官员贪污才对。要不然就是指南宫的众神明与官员勾结吧。不然怎么可以这样呢?但我们的司法人员没有主动调查这样的事,也没有听到有更多知识分子对此事件的反省和评论。只看到九三年九月十二日的中时晚报以头版头条新闻用彩色图片和消息报导此事。这种迷信就是一种心灵堕落,它的背后就是贪污不法。就像最近两年来一直引起新闻媒体追踪的海军“拉法叶军舰”采购弊案一样。好多高阶将官参与贪污有份,这样的国家即使想要得到安宁,一定很困难,这样的社会想要获得 神的宽恕,恐怕门儿都没有!
宗教信仰是一个社会稳定力量的根基,欠缺反省的宗教信仰,只会加速人心迷信的恶化程度而已,对人心灵的净化一点帮助都没有。越有反省能力的信仰,才会去杂留纯,使信仰达成净化人内心的功能。因为真实的信仰所面对的是真神,是活活的神,神是看人的内心,不看外表。只有虚伪的神明才需要用外表来装饰,因为这样的假神需要隐藏。这也就是先知何西阿对北国以色列人民所说的, 神不要外表的宗教礼仪, 神所需要的就是人民真正认识祂,并且将对 神所认识的爱,实践在社会生活中(参考。
我们对 神认识多少?这是我们需要好好反省的信仰功课。没有反省的能力,就很容易陷入迷信中而不自知,那将是非常可悲的事,因为那是 神最厌恶的事,祂一定会惩罚。