读经：
使徒行传一章一至三节：“提阿非罗阿，我已经做了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到祂借着圣灵，吩咐所拣选的使徒，以后被接上升的日子为止。祂受害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”
八至十一节：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚、直到地极，做我的见证人。（原文，或译作‘殉道者’）说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人，身穿白衣，站在旁边，说：加利利人哪！你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”
四福音书是说到一位在地上行走的基督，而使徒行传乃是说到一位天上得着荣耀的基督。四福音书是说到一位在肉身中的基督，而使徒行传乃是说到一位在圣灵里的基督。四福音书是说到神儿子的丰满，而使徒行传是说到神儿子丰满的见证。
我们必须先能分别基督的丰满和丰满的见证中间的不同。基督的丰满乃是说到那一个人――奥秘基督的本身；丰满的见证乃是说到这一个丰满从人的身上、从教会身上、从得胜者身上，得以完满的表现出来。所以圣经里面说到基督的丰满，也说到这一个丰满的见证。圣灵奉差遣来到地上，就是要得着一班属灵的人，一个属灵的团体，一个属灵的国度，来做神儿子丰满的见证。整本使徒行传就是说到神儿子丰满的见证。
一个达到完全的模型和标本
在行传一开始的地方，首先摆出来的是一个完全的模型和标本。整本使徒行传都受这一个人所控制。这一个人一生的历史可以分作两个不同的阶段：第一个阶段是在肉身的等次里，就是“论到耶稣开头所行所教训的”；第二个阶段是在圣灵的等次里，就是“直到祂……以后被接上升的日子”。这两段合起来，才是这一个人完全的历史。
一个在肉身中表现属天等次的标本
亲爱的弟兄姊妹，神在这个世代中做了一件大事，就是曾有一天叫祂儿子穿上了肉身，来到地上，藉世间的生活活出诸天的生命，就是神在肉身显现。这实在是一个大哉敬虔的奥秘。这奥秘是人学不出来、做不出来、也领会不过来，只有当我们的眼睛被开启看见主耶稣的时候，我们才能明白什么叫做天在肉身里显现。四本福音书都是说到这位奇妙的人，奥秘的人。祂的生活工作似乎与人一样，却又和人迥然不同，祂活在世人中间，祂也吃，也喝，祂也劳碌工作，也疲倦忧愁，但是你一看到祂，你觉得这个人和世人不一样。这是个奥秘，这是话语无法讲说明白的。在祂一切生活行动中，有一个什么从里头照耀出来，是世人所没有的。
祂在地上是个事奉神的人，但和当日的犹太教又迥然不同。当主耶稣没有来的时候，犹太人照着圣经事奉神，那是最标准的事奉，他们讲解圣经，确守摩西的吩咐；但是他们从不晓得什么叫做属天境界。他们的事奉虽是照着圣经，却都是在外面的，没有属灵的实际；他们熟读圣经，但只停在字句里，不认识隐藏在里面，属灵的奥秘；他们虽然也守律法，只是外面的行为，而非属天的大能生命。到有一天主耶稣来了，神儿子成了肉身从肉身里活出属天的境界来。
祂的事奉不但跟那些祭司法利赛人不同，就是与一直跟从祂的门徒们也全不一样。虽然他们和主多年同处，生活在一起，但是门徒们和主之间总有一个分界。弟兄姊妹们，门徒们所以和主不同，就是因为他们在肉身也活在肉身的境界里，主耶稣虽在肉身却活在属天的境界。所以这些门徒虽然终日与主生活在一起，但是他们不懂祂为什么这样做？为什么这么说？约翰福音特别记载主在地上一些属天的表现。在约翰福音第二章门徒随主同赴婚筵，在门徒只是去参加一个婚筵，却不知主耶稣做的是什么。到第三章尼哥底母来见主耶稣，主说“我实实在在的告诉你，人若不重生，就不能见神的国。”圣灵要来，灵随着祂的意思吹（这里的“风”原文是“灵”），祂从哪里来往哪里去，你们不知道。又说：“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”这是说什么，尼哥底母不懂，门徒也不懂。到第四章主饿了，门徒为祂出去寻找食物，但当他们带着食物回来时，主却已经饱足了。主说：“我的食物，就是遵行差我来者的旨意，做成祂的工。”这究竟是怎么一回事，门徒不懂得。到了第五章，一个在软弱里面生活了三十八年的人，主叫他“起来走罢”，他就从一切属灵捆绑里面出来了。到了第八章，一个正在行淫时被捉拿的妇人，带到了祂面前，祂就把她从罪恶的生命里拯救出来了。这位主耶稣所有的表现，门徒们都不明白，不懂得。无论是祂的生活，祂的工作，都和世人迥然不同。在这个人身上总叫你觉得有一个东西，有一种能力，不是人的话语能说得出来的。在祂的卑微里隐藏着属天的尊贵，在祂憔悴的面貌里透露出属天的荣耀。这是一个标本，这是神所要得着的一个人。当祂站在彼拉多面前受审的时候，在羞辱中你看见了属天的尊贵，当祂在十字架上受苦的时候，却看见了祂属天的怜悯和宽恕，而那属天的丰满，也就在祂受苦达到顶点的时候完全彰显了出来。
在升天境界里达到完全的人子是工作的伟大标竿
但是，祂还有下一半的历史，这里说“直到祂被接上升的日子。”有一天，十字架把肉身破裂了，这一个人带着祂无穷的丰满，穿上了属灵的身体，升上高天，超过时间空间的限制，把人性带到神性的无限里面，就是这个无限的人，达到完全的荣耀人子，成为使徒行传所有工作的标竿。
一个新的时代――圣灵伟大的水流
因着人子进入荣耀，就开始了另一个全新的时代，这是一个圣灵的时代。这一个时代和四福音时不同了。在福音书中门徒和主耶稣中间有一个大的分别，门徒在属地的等次里，主耶稣在属天的等次里；门徒在时间里，主耶稣在永远里。虽然按外面看，他们同样活在肉身中，但门徒们只活在外面的事物里，主耶稣却是活在神永远的计划里，但是自从主耶稣得荣之后，圣灵奉差遣来到地上，要将所有跟从祂的人从属地的等次里，和主耶稣一样转到属天属灵永远的等次里去。这就是使徒行传。
在这个新的伟大时代里，神的工作，就是指着这一个伟大的圣灵水流从人子宝座上流出来。在启示录里主耶稣一出现在宝座中，立刻就有七灵奉差遣到普天下去。“七”在圣经里是个完满的数字，“七灵”的意义指着丰满的圣灵。圣灵奉差遣，乃是为要完成那个丰满的工作，为要得着一个属灵的教会，一个属天国度，做祂儿子丰满的彰显。
因此，弟兄姊妹，神的仆人是不能有自己的工作的。什么时候，人一有了自己的工作，就马上不在圣灵的水流里面了。我们应当只有一个工作，就是主耶稣的工。自从人子复活升天登上宝座，圣灵降下之后，圣灵就像一个大的水流，从宝座流出来，这个圣灵的水流从那日起就一直没有停止过。在这一个流里面，彼得站起来了，约翰站起来了，使徒们站起来了，然后是司提反、腓利，然后是大数的扫罗，再后是历世历代的众弟兄姊妹，在圣灵里面把耶稣基督从耶路撒冷带到撒玛利亚，带到犹太全地，直到地极。圣灵的水流一直往外流，一直往外流，没有止境，没有休止。使徒行传一开始，主耶稣讲论神的国；到了行传末了，原文说“神的国永无止境。”亲爱的弟兄姊妹，什么时候，工作成了人的工作，什么时候工作就完了，因为圣灵不在人的范围里面。哦，这是一件何等严肃的事！
当我们认识这件事时，我们就真要在神面前痛悔，承认我们的罪。我们怎样常以人手的工作得罪了神的荣耀，我们总以为我们能做主的工作，岂不知我们所做的常是我们自己的工作，并且是以自己的工作来拦阻了圣灵的工作。主光照我们，我们就要仆倒在主面前说：“主，我们拦阻你何等多，亏欠你何等多，我们叫你不能得荣耀的地方又何等多。”
弟兄妹妹，我们从前常有一个错误的观念，总以为‘我们’所做的工和别人不一样，我们做的是教会的工作，我们做的是圣灵的工作，而别人却不是。一落到这种光景，马上圣灵的水流就停止了。使徒行传一章二节说到一个新时代的开始，伟大圣灵的水流出来，要一直做工，一直做工。直到众人在真道上，在对神儿子完满的认识上，同归于一，逐渐长大成人，达到基督丰满的身量。叫神在永世所定规的旨意得着满足，永世的计划得着完成。圣灵只做祂的工作，圣灵从来不印证属于人自己的范围和工作。
神国的异象――一个属天的等次和范围
接着就说到神国度的异象。四十天之久，复活的主耶稣住在门徒们中间，所谈论的只有一个题目，就是神国的事。弟兄姊妹，多次我读到这里，心里都满了羡慕，那四十天真是一段奇妙的日子！有人说，在那四十天当中，主耶稣就坐在他们中间，天天对他们讲论，连讲了四十昼夜。不，弟兄姊妹，不是这样。我信他们当初并看不见外面的主耶稣，那四十天他们所经历的在原则上和我们今天是一样的。如果我们的灵被主开启，主就在这里。圣经说：“祂……用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看。”我这个肉身的人在这里，你们看得见、听得见、摸得着，还要不要凭据？不需要了。所以这不是外面的同在，乃是一个属灵的显现，用许多的凭据，活活的显给他们看。四十天之久，门徒围绕着这位在圣灵里的主耶稣，他们所听的是祂，看的是祂，唱的、赞美的、敬拜的、充满的也都是祂。
哦，弟兄姊妹，这是神丰满的国度！这一位原在肉身里面的耶稣，借着十架经历，已经将蕴藏在祂里面的丰满扩大了出来。这个丰满的人扩大出来的范围，就是神的国度，而这一个国度不是一个属地的国度，乃是一个属灵的国度。或者我再确切的说，神的国就是主耶稣这一个人的扩大。弟兄姊妹，每当我们讲到国度，常是带着属地的观念，想象着主耶稣坐在宝座上，手里拿着铁杖，头上戴着冠冕，眼中冒着火焰！哦，弟兄姊妹，你们相信会有这样的事么？不，不，这些都是在于属灵的意义，神的国就是在于耶稣基督这个人的扩大，这个人的荣耀出现。圣灵要得着一班属灵的人，一个属灵的团体，一个属灵的国度，来做神儿子丰满的见证。
“四十”在圣经里是受试验的意义，摩西在山上四十昼夜，主耶稣禁食四十昼夜，都是试验的意义。而这四十天，也是表明历世历代的教会都要在这四十天的原则之下受试验，受审判。在这四十天里面，门徒们整天围绕着主耶稣，主对他们是何等的新鲜，有着何等伟大的吸引力量，主耶稣成为他们众人的中心，成为他们每个人里面的冲击力量。因为主成了他们的一切，所以他们都忘了自己，也忘了所有别的事物，他们只讲论一件事，就是主如何向他们显现，他们眼中看见的是主，耳朵听见的是主，心中所想的是主。他们或许不会讲很多的道，但他们会说那位活的主，因为他们看见了，经历了。复活的主对他们是一个实际，不是空的道理。四十天之内，他们所讲的是他们所看见的复活的耶稣，他们所经历的是向他们显现的耶稣，他们所充满的是那位在圣灵大能中的基督。他们述说祂，传扬祂，他们天天围绕着主耶稣。阿利路亚，何等的满足！
复活的耶稣充满了他们的眼睛，充满他们的思想，充满他们全人的每一角落。弟兄姊妹，这叫做四十天。他们没有做工的经验，只凭主耶稣在里面的吩咐与推动。对于每件事，即使是最小的事，也不敢自作主张，都要屈膝来到复活基督跟前。但这并不是说他们没有错，到这时他们还盼望要主恢复一个属地的以色列国，所以他们问说：“主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？”并且当使徒中缺了一个时，他们竟然用摇签的方法摇出马提亚来；但全部圣经里面，马提亚这个人只记这一次，再没有下文了。下面反而是司提反与腓利为主做了美好的见证，圣灵也印证了他们使徒的职分。
但是弟兄姊妹们，虽然他们错了，但他们肯接受主的校正；虽然他们错了，但他们有一颗心随时准备接受光照。今天不同了，我们有了一套一套的办法，我们有了年长弟兄留下来的规范章程，我们有了许多外面的知识和经验，于是我们用不着再凡事去求问主了；即使还有祷告，但只是禀报一声而已，盼望主照着我们所计划所定规的来祝福，来做工。要传福音了，从准备直到受浸，我们有一套办法。要讲道了，有许多参考书可以去参考。我们知道教会没有钱时该怎么办，我们也知道有了事情该怎样去应付。哦，这许多的“知道”，在圣灵水流中真是一件可怕的事！
但在行传第一章里，他们没有经验，没有做工的方法，没有人带领教导过他们，每一件事他们必须向主求问，每一行动都仰望等候主的引领。主借着圣灵差遣使徒到各处去做成祂的工，他们没有工作的计划和展望，没有方向和定规，只有圣灵带领他们，教导他们。有时陷入难处和迷惑当中，他们就禁食祷告，俯伏等候，于是活的主再借着各样的凭据向他们显现。这是当时教会的模型，也是神国的荣耀异象。
弟兄姊妹，我们必须看见这个，不然的话，使徒行传对于我们只是一本封闭的书，无法明白其中的意义。行传这一本书，不只是让我们看到这个工作，那个工作，这个神迹，那个神迹，这个大能，那个大能。在行传中头一件向我们摆出来的，乃是那个宇宙中完全的标本，祂在肉身中如何彰显诸天的境界，然后进入荣耀，达到完全，这一个人是我们独一的标竿。第二给我们看见人子登上了宝座，一个新的时代已经开始了，圣灵的水流已经从人子宝座上涌流了出来。第三，人子的丰满就是教会的意义。历世历代的教会、工作，都要在这四十天的原则里受审判，被试验。
“工作”的独一伟大意义――“做我的见证人”
我们再看一点关于工作的意义。工作的意义是什么？主耶稣说：“做我的见证人，”无论对个人、对团体都是这样。弟兄姊妹，这就是主耶稣要把门徒们从属地的等次带到属天、属灵、永远的等次里面去。在主耶稣复活之后，门徒们头脑里所充满的还是属地的等次，你从他们所发的问题就能知道。直到今天，我们这些人也是这样，我们对于属灵事的认识、学习是何等的迟缓，我们里面对一切属灵的事都是属地的观念。四十天过来了，他们应该懂得一点属灵的事了，但他们仍然问说：“主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？”以色列国是什么？以色列国就是一个属地的等次和范围，一个看得见、摸得着的宗教世界。四十天他们经历了属灵世界的丰满，但是到了末了，他们还是贪恋这些东西。对于这个问题，主不回答他们，主要把他们的眼睛转过来，让他们来认识一个属天的等次，一个属灵的国度，就是教会的真实意义。（可惜今天人把教会的观念又领会到属地等次里面。）
弟兄姊妹，主所要的是一个丰满的国，不是一个属地的国，是一个永远的国，不是一个属时间的国，这一个国就是主耶稣那一个人的扩大。所以当他们问完了这句话，主就说：“父……所定的时候日期，不是你们可以知道的。”但是有一件事我要告诉你们，就是“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，”做什么？“做我的见证人。”阿利路亚！真是好，这就是神国的一个根基，在个人是这样，在团体也是这样。
弟兄姊妹们，“我”是主观的，是现在的，是成位的，是活着的；现在这位活着的，成位的主对你说“做我的见证人”我们不是做道理的见证人，不是做经历的见证人，不是做一个团体、一个工作的见证人，我们乃是做这位死过又活了，且活到永永远远的耶稣基督的见证人。在耶路撒冷，在犹太全地，在撒玛利亚，直到地极，无论到什么地方借着我们的生活、表现、传扬、工作或受苦，把那位在圣灵里，在宝座上，人眼所不能看见的主耶稣，带到人的中间，被人看见，被人得着，这叫做“做我的见证人。”我们每一个聚会都应该是为着“做我的见证人。”如果我们讲道是为维持这个聚会，这篇道就全无价值；我们在这里开一个工作会议，商议怎样做，工作不出来也罢了，就是做出来了也是没有价值，因为不是“做我的见证人。”所以我们的工作和事奉，乃是将那位成位的、永活的、丰满的、在宝座上的人子，借着我们的生活和行动带到人的中间，摆在人的跟前。若是一处教会、一个团体是这样，那么人进到这里就会碰见一种空气，碰见一个东西，就是那位今天在宝座上的“我”主耶稣说，你们要从耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚，直到地极――做什么？弟兄姊妹们“做我的见证人。”
他们是主耶稣钉十字架亲眼的见证人（eye witn esses），是主耶稣复活亲眼的见证人，是主耶稣升天亲眼的见证人。他们会亲眼见过十字架莫测的爱和震动万有的力量，所以他们讲十字架和别人不同；他们讲主的复活，因为他们见过复活的主；他们讲升天的主，因为他们亲眼看见升天的基督。哦，亲爱的弟兄姊妹们，今天神在地上迫切要得着的就是祂儿子丰满的见证，主也在这里吩咐我们做祂的见证人。愿主开我们的眼睛，让我们看见祂的死、复活、升天，让我们的心也像当日门徒们一样，完全被主吸引。当他们举目望天，看祂被取上升的时候，他们的眼睛除主之外，什么都看不见了，即使是荣耀的天使，也不能叫他们的眼目从主的身上稍微挪开。
弟兄姊妹，这不只是当日一件外面的事，今天也要照样发生在我们里面。就在那天，他们的心从地上被带到了天上，属地的范围，被带到了属天的范围，从宗教的世界被带到了属灵的世界。地上再没有东西能吸住他们了，不要说属地的东西不能再吸引他们，就是属灵的东西也都失去了它的吸引能力，甚至连天使他们也看不见了。
天使说：“加利利人哪！你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。”接着这位荣耀的人，就从圣灵里回来了。（按神学说，这个“怎样来，”要等到主再来时才应验，按属灵的意义说，今天祂已经回来了。）一个新的时代已经开始了。这是一个属灵丰满的时代，主耶稣要成为每一属灵事物的化身和意义，每一工作的方法和目的，愿主开我们的眼睛，让我们能看见，我们的心就要被吸引从属地等次进入属天等次，而做祂丰满的见证人。
读经：使徒行传一章六至十四节，二章一至四节。
使徒行传第一章的上一半是说到从属地等次进入属天等次，但是如何方能使我们这些人从属地等次进入属天等次呢？亲爱的弟兄姊妹，神的话指示出那独一的门径，就是借着基督的十字架。
每一次，我们来读使徒行传时，总是羡慕主复活后与门徒同在的那“四十天”奇妙的日子，但是我们必须记得“四十天”这段丰满的日子，乃是经过惨痛的“各各他”之后才来临的，我们也总是渴慕在五旬节那个伟大日子所产生的刚强见证；照样，我们也必须记得五旬节的见证也是这些十架子民所带进的，在四十天末了的时候，主说：“你们诚然受过了约翰的浸，但不多几日，你们要受圣灵的浸”（另译）。
约翰的浸是指十架的浸，圣灵的浸乃是复活的浸。而这两件事的先后次序有着极大的关系，都需我们用毕生的时间来领会、经历它所含的能力与意义，哪里有十架死亡的印记，哪里就有圣灵复活的印记，哪里有十架倒空的事实，哪里就有圣灵充满的事实，弟兄姊妹，但愿我们真知道，在这属灵的世界中，只有十字架是神惟一的方法和途径；只有从十字架才能产生真实属灵的生命；只有从十字架才能产生真实属灵的见证，也只有十字架的经历才能使我们这些天然的人脱离属地等次进入属天等次，摸着属灵事物的实际。行传一章的下一半就是从各方面来说到十架子民的伟大属灵表现。
在列祖时代亚伯拉罕、以撒、雅各蒙召成为神的子民，那时他们最特出的标记就是祭坛。到了出埃及记，祭坛不仅是会幕外院最主要的见证，也是进入圣所惟一的途径。祭坛和神的子民几乎是不可分的，哪里有神的子民，哪里就有祭坛，神的子民乃是由祭坛的经历构成的，（子民和儿女在属灵的意义上是不同的）。旧约的祭坛就是新约的十字架。今天神在我们身上主要的工作也就是要借着十字架经历将我们组成神的子民，这样神称为我们的神，才不以为耻，并借着这些十架子民带进一个伟大的属灵见证。
但是十架的意义又是什么呢？今天许多人只是将一些外面的受苦、牺牲、损失与打击当作了十字架。但是耶稣基督十字架的意义远非这些可比拟，在希伯来书第十章主说“你曾给我预备了身体……那时我说，神阿，我来了为要照你的旨意行，”这给我们看见主耶稣来成为羔羊，被杀献祭，乃是为要遵行神的旨意，我们所遭遇的苦难，不一定都是十字架，只有为遵行神旨意所受的苦，才是基督的十字架，若不是为着神的旨意，任何受苦的经历都是毫无意义和价值。
主耶稣所以背负十字架乃是因为祂看见了“那摆在前面的喜乐，”并且去向各各他乃是从荣耀的变化山开始，所以主能经历人所不能经历的痛苦，虽在弃绝羞辱逼迫的环境下，仍能始终如一，那样坚定的“面向耶路撒冷”甘心乐意接受“父所给我的那杯。”哦，弟兄姊妹，这个背负十架的伟大能力乃是由于异象的开启和对神永世计划的认识而来。如果有一天神把祂永世伟大的计划，基督荣耀的异象，活活的启示在我们里面时，我们里面就会像火在骨中烧着一样，使我们不计任何代价、牺牲、羞辱、弃绝、向着伟大的标竿直奔，只愿神的旨意早日完成。
十字架工作的结果只成就一件事，就是使我们丧失魂生命，进入灵生命，凡不能达到这样结果的，都不是十架的工作。哦，亲爱的弟兄姊妹，我们每人可能都会讲十字架的道，但是只有一个真正受过神对付的人，才知道十架经历和人所想象的完全是两回事，一个天然的人能凭着“己”在衣、食、住、行上忍受缺乏、贫穷；一个天然的人也能凭着“己”克制情欲苦待己身，但是一旦神兴起环境来要使他的魂生命受到剥夺损伤时，他就立刻要加以拒绝了。弟兄姊妹，外面的受苦许多时候都没有什么果效和价值，只有魂生命的丧失才能使我们从属地等次进入属天等次。
从四福音到使徒行传，主所给予门徒们的训练，就是要将他们从天然生命里带出来，带到属灵生命里面去。主不仅在个人身上这样做，也在许多人身上这样做，借着魂生命丧失的惨痛经历，将这班人组成为十架的子民，好在现今的时代里为主带进一个伟大的属灵见证来。
现在我们要看在使徒行传一、二章里面，主怎样借着这一班十架子民产生了伟大的见证。
在四福音书末了，主耶稣被钉十字架时，门徒们所显出来的光景是使人失望的，十二个门徒，没有一个是在十字架跟前站立得住，当主被捉拿时，那九个门徒不知道到哪里去了，只有彼得，约翰还远远的跟随着。要舍主而去，里面过不去；要跟主到底，又怕自己受到致命的威胁与损失，所以只好这样不明不朗的远远跟着。在这里彼得似乎比较勇敢些，一直跟着主到了大祭司的院子里，但是他的勇气也仅止于此而已，最后终于在一个小使女跟前发咒起誓的否认了主耶稣。
弟兄姊妹，我们读到这段记载时，总是为着这些门徒们可惜，觉得这是他们可羞耻的失败。但是我们却没有想到这一切正是神按着祂自己的计划，带领门徒进入真实的十架经历，十字架不只是使人受苦，十字架乃是要将天然的人带到尽头。
等主耶稣钉十字架之后，门徒中间更是一片混乱。那时他们面临一个非常艰难的局面，那位他们素来所盼望和倚靠的救主已在众人面前钉了十字架，并没有神奇的拯救临到，主的死在当时已成了众所共知的事实。他们怎能再在犹太人面前为祂作见证？同时，平常在门徒中间为首的十二使徒，个个都落在可怕的失败里面，这也是一个众所共知的事实。再加上当时环境的危险和艰难，难怪他们一个一个的都灰心丧胆，最后终于都跟着彼得下海打鱼去了。
神在每个时代都在这个原则之下做事。当神要带进一个新的局面之前，总是先将我们放在一个混乱、黑暗、使人灰心的环境里，这就是死而复生的原则。今日神的儿女岂不也正遭受到同样的情形么？但愿我们都能被主保守，经过这大而可怕的荒凉局面，而不被败坏。当主把我们从这里带出来时，我们就要看见一切事都是为着我们的益处。
约翰福音二十章记载主复活之后，到各处寻找四散的门徒。经过了一段苦闷的时期，因主的工作又露出了一点曙光，门徒们又被主带回到耶路撒冷，一同聚集。但是他们的光景是何等的软弱可怜！圣经记着说，当他们在一起的时候，因为怕犹太人，所以把门窗都关起来，这是说出那时他们眼睛所注视的只是四围艰难的环境，感觉里所充满的，只是人的反对与逼迫；心中所重视的，只是自己的利害与得失。亲爱的弟兄姊妹，这些情形正是说出他们的脚完全站在属地的立场中，在这样的情形之下，他们如何能为主作见证？
但是到了使徒行传情形突然有了一个剧烈的转变。主耶稣被接上升，登上了荣耀的宝座，圣灵奉差遣来到人群中间，四十天之久复活的主活活的向他们显现。哦，这是一个何等奇妙的转变，就是由于这个荣耀显现所带来的伟大能力，把他们的眼睛从自己的得失、环境的艰难、宗教的胁迫，一下转到主自己身上去了。当他们从橄榄山下来回耶路撒冷的时候，主的荣耀和主的灵充满在他们灵里，虽然环境仍是一样的艰难，反对威吓的声音仍是一样的凶猛，但是他们的眼睛不再看见，他们的心不再感觉。只有神的旨意，荣耀的基督，充满他们的眼睛，充满他们的心间。
弟兄姊妹，我们若活在天然生命的境界里，我们所看见的，将都是艰难、困苦与逼迫。但是如果我们里面确有主的显现和托付，圣灵就会把我们从一切消极悲观的情形中拯救出来，叫我们的灵超越过一切属地的因素，积极的向着主的见证而去。
升天人子最后的一个吩咐，就是要他们从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、直到地极“做我的见证人。”见证人也可译作殉道者。那意思是说，作见证人必须有着殉道者的心志。但这里所说殉道者的意义并不重在以身相殉，而是重在魂生命的舍弃，与保罗在罗马十二章中所说的“活祭”同意义。为着主舍弃自己的前途，为着主放下自己的利益，为着主不顾自己的名声，为着主不计自己任何的损失。借着十架向在主之外的一切事物而死，借着圣灵只向荣耀复活的主而活。因着魂生命的被钉死，让基督在我们身上不断的增大、活出，这样的人才是基督的殉道者，才是基督的见证人。
哦，亲爱的弟兄姊妹，诗歌里面有一句说：“更大能力我不取，更深的死我所需。”今天追求能力的人都得不着真实的能力，其实只有更深的死才是最大最真的能力！十字架的经历是所有真实属灵能力的来源，我们若真肯向己死，在我们身上才能产生真实爆炸性的能力，震动黑暗的国度。使徒行传一、二章所说的能力乃是长期十架工作的结果。但愿我们因主荣耀的显现，大爱的激励，肯将自己献在主的手中，让殉道者的灵焚烧在我们里面，好叫我们在这一生的年日中，做基督真实的见证人。
现在我们再要说到十架子民的表现。行传一章下半段记着说，门徒们从橄榄山下来回到耶路撒冷，“就上了……一座楼房……这些人……都同心合意的恒切祷告。”这里的“同心合意，”和马太十八章所说的“同心合意”在原文是两个不同的词。马太十八章所说的“同心合意”就是字面所指的意义；而使徒行传第一章所说的“同心合意”具有“谐声”的意思。好像四音合唱一样，唱得好的时候，远远的听，四部的声音是那么和谐，那么好听，就好像一个声音一样。那一天这一百二十人祷告的时候，在宝座上听起来就是那么悦耳，那么和谐，没有一点的杂声。
哦，弟兄姊妹，这不仅是一个同心的祷告，这更是在圣灵境界里一个和谐的祷告，不仅众人的心彼此相谐，也与圣灵和神的旨意相谐。这是教会的祷告。只有这样的祷告才能带下爆炸的能力，才能带进属灵的复兴，才能震动阴府的权势，才能在这地上建立基督的国度。
哦，弟兄姊妹们，我们这些人若没有经过十字架的工作，若没有被组织成为十架的子民，是无法产生这样谐声的祷告的。若是我们每个人都活在自己的地位里，自己的利益里，自己的兴趣里，自己的感觉里，如何能产生这与圣灵、与神的旨意、与众得胜者的灵彼此相谐的祷告呢？但是那一天这一百二十位弟兄姊妹，经过十字架长期的工作，经过主四十天复活的显现，当他们再聚集在一起的时候，他们的心只宝贵一件事，就是神的旨意。神的旨意和他们的性命连在了一起。他们宁可舍弃自己的生命，却不肯弃绝神的旨意。他们是基督的见证人，是基督的殉道者。当他们跪在一起的时候，他们的祷告震动了整个世界，这就是十架子民伟大的属灵表现。
亲爱的弟兄姊妹，今天我们的祷告所以没有能力，就是因为十字架在我们身上还没有得着完全的地位，做成深刻的工作。若是我们肯让十字架在我们身上做成它的工，我们的祷告就要带进一个伟大的属灵影响力，整个的宗教世界都要因着我们而震动。谐声的祷告，恒切的祷告，这是十架子民最大的试验和表现。
到了第二章，伟大的圣灵水流终于借着这一班十架子民带进来了。我们再说这是一个永不更易的原则，只有十架的经历才能带进真实的属灵能力，只有十架子民才能带进真实的属灵复兴。
二章一开始说：“忽然从天上有响声下来，”后面又说：“这声音一响，众人都来聚集。”每一次圣灵水流的开始，都从天上有响声下来。弟兄姊妹我们永远不能凭着自己来推动一个属灵工作，我们永远不能用天然的力量来制造一个属灵复兴。任何属灵的认识和属灵的原则都不是凭人手去推动去实行的。十字架必须在我们身上先做了透澈的工作，五旬节才会来到。天上响声一下来，神的儿女就都震动了；饥渴寻求主的人，蒙恩蒙怜悯的人，都要因着这个响声一同来聚集。一个新的时代开始了，一个伟大属灵的复兴带进来了。每一次神做工，神走路，一开始的时候必定是“从天上有响声下来。”
接着就说圣灵如同火焰显现出来，落在他们各人头上，他们就都被圣灵充满。圣灵的火焰就是见证的火焰，随着天上的响声而来的，必定是圣灵的火焰。这些弟兄姊妹们已经进入一个圣灵大能的水流中。他们在这一个流里站了起来，话语如同火焰，信息如同火焰，行动如同火焰，聚会如同火焰，在他们一切的生活行动中都有圣灵的火焰在烧着。这是神一个可畏的行动，地上没有一个力量能敌挡他们。在这圣灵的水流中，圣灵成了他们的能力。他们的话语如同大锤一样，击破了一切坚固的营垒。圣灵也给他们带来一个开启的天，神的话对他们有了新的意义。他们的信息在圣灵的光中说出了神奥秘的心意，圣灵也成了他们一切行动的管理者和掌权者。他们受着圣灵的差遣，也受着圣灵的拦阻。哦，弟兄姊妹们，这是一个何等伟大的日子！但是我们仍要记住：这一切都是从十架子民的经历和为神旨意迫切的祷告所带进来的！
这时，神四散的子民又被主吸引而聚在一起了。这些十架子民，耶稣基督伟大的见证人，被圣灵的水流从这处带到那处，从这地带到那地。凡他们所到之处，都燃起了复兴的火焰。神的子民一同聚集，眼中流泪，口中欢唱，生命吞灭了死亡，能力代替了软弱，满足驱逐了荒凉。当主眷顾祂百姓的日子，祂要借着这些十架子民带进这样丰满的见证来。
读经：
使徒行传二章十四至十五节：“彼得和十一个使徒，站起，高声说：犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪！这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了，其实不是醉了……。”
二十二至二十八节：“以色列人哪！请听我的话：……大卫指着祂说，我看见主常在我眼前，祂在我右边，叫我不至于摇动；所以我心里欢喜，我的灵快乐，并且我的肉身要安居在指望中；……你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面，得着满足的快乐。”
三章一节至八节：“申初祷告的时候，彼得约翰上圣殿去。有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口，那门名叫美门，要求进殿的人周济。他看见彼得约翰将要进殿，就求他们周济。彼得约翰定睛看他；彼得说：你看我们。那人就留意看他们，指望得着什么。彼得说：金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。于是拉着他的右手，扶他起来，他的脚和踝子骨，立刻健壮了；就跳起来，站着，又行走；同他们进了殿，走着，跳着，赞美神。”
十九至二十一节：“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到；主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留祂，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。”
四章五至十三节：“第二天，官府、长老、和文士，在耶路撒冷聚会；又有大祭司亚那，和该亚法、约翰、亚力山大、并大祭司的亲族都在那里。叫使徒站在当中；……彼得被圣灵充满，对他们说：治民的官府和长老阿，倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈，……是因你们所钉十字架，神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。祂是你们匠人所弃的的石头，已成了房角的头块石头。……他们见彼得约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。”
十章九至十六节：“第二天，他们行路将近那城，彼得约在午正，上房顶去祷告；……彼得魂游象外，看见天开了，有一物降下，好像一块大布；紧系着四角，缒在地上；里面有地上各样四足的走兽，和昆虫，并天上的飞鸟。又有声音向他说：彼得，起来，宰了吃。彼得却说：主阿，这是不可的，凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。第二次有声音向他说：神所洁净的，你不可当做俗物。这样一连三次，那物随即收回天上去了。”
三十四至四十三节：“彼得就开口说：我真看出神是不偏待人；原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。神借着耶稣基督（祂是万有的主）传和平的福音，……祂吩咐我们传道给众人，证明祂是神所立定的，要做审判活人死人的主，众先知也为祂作见证。”
从四福音到使徒行传说出一个时代的转换
四福音和使徒行传之间有一个基本的不同：四福音书的特点是说到在肉身的范围里，在属地的范围里，而使徒行传乃是说到在圣灵里，属天的范围里。这是一个大的转变，从属地转到属天，从肉身转到圣灵，从时间转到永远。不只门徒如此，连主耶稣也是一样。所以当祂在地上的时候，曾有一次说：“我有当受的洗，还没有成就，我是何等的迫切呢！”但是当祂从死里复活，被接上升之后，另一个新的时代就开始了；从那时起，祂就完全活在属天、属灵、和永远的里面。而在门徒身上所显出的光景，更是截然不同。在四福音时代他们虽然跟随主、事奉主，但是所有的观念都是属地的，以属地的观念读经，以属地的观念事奉，他们终日所思想的，追求的都在属地的范围里面；但是到了使徒行传，主耶稣升上了高天，登上了宝座，圣灵差遣下来，将所有属祂的人从属地转到属天，从肉身转到圣灵，从时间转到永远。
亲爱的弟兄姊妹，直到今天，圣灵在我们身上仍然做着这样转变的工作，要将我们从属地的观念里拔出来，要将我们从天然生命里拔出来，从盼望看见、摸着的感觉里拔出来，从传统的看法里拔出来，从时间的事物里拔出来，把我们带到属天、属灵、永远的里面去。虽然这不是一件简单的事，我们的固执、成见、天然的生命、老旧的传统和观念，都给予圣灵许多的难处；但是神要做成这件事，祂的大能与热心必要成就这事。
“四十天”属灵的意义――从属地转到属天的训练
就是为着这个艰巨的工作，主需要在受害复活之后，四十天之久，用许多的凭据，向他们活活的显现，主就是用这“四十天”在使徒们身上作为一个从属地转到属天的训练。马太、马可和路加福音末了的一章，以及约翰福音末了两章所记载的事，都是关乎在四十天内所发生的事。现在我们要来看主耶稣在这四十天里是怎样的训练他们。
“祂不在这里，已经复活了”
头一件记起的，就是天使向马利亚和同着她的几个妇女的显现。经上记着说：那些妇女在七日的头一日，带着香料预备去膏主，然而却找不到主的身体。正在猜疑的时候，天使来遇见了她们，并对她们说；“为什么在死人中找活人呢？祂不在这里，已经复活了。”阿利路亚！“祂不在这里！”祂不在死人中间了！哦，弟兄姊妹，这是打破了千千年来既成的规律，这是从一个时代进入另一个时代伟大的转变，这是一个何等的宣告！
主耶稣会和常人一样进入死亡，现今却不在死亡中了；主耶稣会和常人一样在地上生活过，现今却不在属地的境界中了；主耶稣会和常人一样受着地上事物的缠累，现今却超越在一切事物之上了。从今以后，我们不能再凭外貌认祂了，我们不能再在外面的事物中寻找祂了，不能再以道理、制度、传统、规章、以及一切人为的死的组织去限制祂了。哦“祂不在这里！”“祂不在这里！”祂“已经复活了！”过去捆绑祂、拘禁祂、限制祂的细麻布裹头巾留在那里，祂却不见了。祂已经从这一切事物里出来了，祂超脱了，祂高升了，祂已脱开了属地的一切，升入属天、属灵、超越人手所不能构够到的境界。阿利路亚！弟兄姊妹，这是一个大的转变！一个大的释放！一个使人、鬼震惊的宣告！
一个对主在肉身之外的奇妙认识
第二件记起的是以往对主那么熟悉的马利亚，当主复活之后向她显现时，她竟然不认识祂了。这是令人想不透的一件事！但更令人不解的是主的一声：“马利亚！”就立刻使她里面明亮了，她认出了这就是她哭泣寻找，以为被钉死、被埋葬、而又从坟墓里被挪去了的主。（是怎么认识的，我们不知道，但主在属祂的人身上所做的就是这样。）接着马利亚又立刻在天然观念里想再以人的手来抓住主，用魂生命的感觉来接触主，然而主说：“不要摸我！”主说：“你们曾拥挤过我的肉身，你们曾凭外貌认过我，你们曾用天然的观念测度过我，曾盼望在魂的感觉中来觉得我，但现在不同了，我已不在这个范围里了。”
圣经因主的开启变成活的话
再后，是两个下以马忤斯去的门徒。经上说，他们“脸上带着愁容”两个人一路走着，一路谈论那些使他们灰心的事。但是走着走着不晓得什么时候两个变为三个，主来到他们中间了。主说：“你们走路彼此谈论的是什么事呢？”他们说：“就是拿撒勒人耶稣的事；……我们的官府竟把祂解去定了死罪，钉在十字架上。我们素来所盼望要赎以色列民的就是祂。”于是主耶稣就从摩西和先知书起，凡指着自己的话都讲解明白。两个门徒听着、听着，灵里不知如何竟火热起来了。到了村子，天已经晚了，就勉强主留下与他们同住。到了吃饭的时候，主耶稣拿起饼来祝谢了，擘开，递给他们，他们的眼睛就明亮了。
弟兄姊妹，属灵的开启真是奇妙，没有一定的规律，没有一定的方式；这个人是这样看见了，那个人是那样看见了。但是当他们眼睛一明亮，刚认出是主的时候，主却又不见了。亲爱的弟兄姊妹，主耶稣哪里去了？主耶稣到他们里面去了！他们两个人没有求，也没有再问，因为他们属灵的窍开了。于是立刻起身，回耶路撒冷去了。现在不再是外面的吩咐，乃是灵里的教导；不再是外面的训诲，乃是里面的引领和光照。我有时想，也许他们一回到耶路撒冷，就立刻找到那些大使徒们说：“我们的圣经开了！”使徒一定不以为然，说：“你们才跑了二十五里路（以马忤斯离耶路撒冷二十五里）圣经就会开了？我们研究了这么多年还不敢讲这话呢，这一个骄傲还了得！”但是弟兄们，圣经开了就是开了。（虽然有许多地方还不明白，不懂得。）每读主的话，荣耀的主照耀在祂话语里面。从前读经的时候，只不过是字句、是道理、是传统的知识、是死的规条；但是等主耶稣一显现，真好像有火焰将神的话烧着了，成了活的话，亮的话，充满了能力的话。哦！亲爱的弟兄姊妹，这就是四十天。
四十天是一个属灵的训练，是一个属灵的转变，将我们从属地转到属天。经过这四十天之后，主耶稣才告诉门徒说；“圣显降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，做我的见证人。”见证人不是拿圣经去教训人，不是到处去建立自己的工作；做主耶稣的见证人乃在于经过了四十天的训练，从属地转到属天的范围里，从天然转到圣灵的范围里，然后我们才能往普天下去将属天属灵永远的实际，表现在世人跟前。这是使徒行传，这是神荣耀的工作。
五旬节一个代表的器皿――彼得
现在我们要从彼得身上看他怎样成为主的见证人。使徒行传开头的见证人彼得是个代表人物。我们不是说只有彼得是见证人，我们只是以彼得作为那个时代的一个代表。从彼得四次的话语里（神从彼得所讲的许多信息里，拣选这四篇放在使徒行传中定规有他属灵的意义。这四篇信息正是解释彼得四次属灵转机，并且也说出彼得在启示上的进步）我们可以看到他四次的转机。
十字架的经历带进爆炸的能力
他头一次的转机，是在使徒行传第二章经过五旬节被圣灵充满之后。我们常常羡慕在五旬节彼得爆炸的能力，但是他能力的源头却是从四福音时期十字架的经历而来。在四福音书中，主耶稣好像特别找彼得的麻烦。直到今天，每当我们要找一个天然人物的代表时，也喜欢拿彼得做例子，好像一个天然的人所有的短处都能在彼得身上找到。但这并不是说彼得是一个特别坏的人，反而这乃是说出彼得在主的手中是一个特别蒙恩的人。主耶稣特别拣选了他，训练他、光照他、管制他，将他天然的生命倾覆、拔出、拆毁，直到最后跟随主经过客西马尼、审判厅、各各他和坟墓地，最后主耶稣复活了，彼得在属灵的原则上也复活了。
当彼得在使徒行传第二章站起来作见证的时候，所有的眼睛都能看见彼得这个人变了。他满了能力、满了刚强、满有属天的启示，满有天上的样式。这个人不再是从前那个天然的彼得，乃是经过十字架的工作制作出来的耶稣基督的见证人。弟兄姊妹们，属灵的事没有侥幸的路，没有便宜的路。天然的人不被十字架拆毁，天然的人不被十字架破碎，我们即使能讲彼得所讲的道，也不过鸣的锣响的钹而已，你不能使人的灵里起共鸣，你不能在人里面产生属灵的影响力；但是一个经历过十字架的人就不同了，这个人不只有话语，并且在话语里面带着权能。
主就是生命的道路
亲爱的弟兄姊妹，在使徒行传第二章彼得讲了一段话，我们真不明白他对圣经的认识是在什么时候开启的，他怎能以如此固执的律法、传统的头脑，领会主耶稣就是他的“生命的道路。”他说“我看见主常在我眼前……所以我心里欢喜，我的灵快乐，并且我的肉身要安居在指望中。”然后又说：“你已将生命的道指示我，必叫我因见你的面，得着满足的快乐。”亲爱的弟兄姊妹们，我请教你们一个问题，什么叫做“生命的道路？”什么叫做“追求生命的道路？”有一次，几个同工在一起交通到这件事，我们该怎样追求主？一位弟兄叹气说：“追求来追求去，追求不进去，直到现在还是不属灵。”又有一位说：“我们灵命四层都追求四遍了，难道还不属灵么？”弟兄姊妹们，我们实在把生命的道路弄得太律法、太字句、太复杂了！生命的道路只有一条，就是主耶稣。他说：“我看见主常在我眼前，祂在我右边，叫我不至于摇动；所以我心里欢喜，我的灵快乐，并且我的肉身要安居在指望中；……你已将生命的道路指示我。”
弟兄姊妹们哪！这是何等简单！这是何其自然！不只当你读经、祷告、讲道、治理教会的时候，要把主耶稣摆在眼前，就是你烧饭、买菜、洗衣、服事儿女的时候，也当把主耶稣摆在眼前。无论在什么事情里面，我们有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。只有祂才是“生命的道路。”
彼得说：“我看见主常在我眼前。”我们读经的时候，看见的不是圣经知识，乃是主；我们事奉的时候，看见的不是工作的果效，乃是主；在任何的事中，我们所看见的、所摸着的若是这一位活的主，结果就定规是“心里欢喜，灵里快乐，肉身也要安居在指望中。”弟兄姊妹，你们读经有没有读得手舞足蹈起来？在我刚得救那一段时间里，一读经、祷告，就得把房门倒锁起来，不敢让人看见，因为读着、读着，主的话真把我读醉了。是仅仅在读经么？不，乃是看见了这一位活的主显在祂自己的话语里。祷告也是一样，若是负责弟兄给你十八条事项叫你去祷告，祷告了二十分钟你就要睡着了，才过了二十分钟恐怕你都感觉已过了一个小时了。祷告本来是我们的一种享受，反而成了我们属灵生活中的一个重担。弟兄姊妹，这不是祷告，祷告的目的不是这样，祷告应该是“把主放在眼前”。哦，有祂站在我们的右边，那祷告该是何等的满足、释放、喜乐、有能力。
宗教世界属灵的死亡和基督见证人生命荣耀
到了第三章，彼得约翰在申初祷告的时候，上圣殿去，到了美门口，一个瘸腿的坐在那里。啊，这个人不只是瘸腿，而且是仰仗人周济，看见了彼得约翰，就盼望从他们得着些物质上的好处。但彼得说：“你看我们！”弟兄姊妹，你不觉得他说这话太大胆了么？有哪一个神的仆人敢说：“你看我们！”今天神的仆人都是说：“不要看我们，要看主！”是不是？但彼得对那人说：“你看我们”！当那人留意看他们时，彼得说：“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！”于是拉着他的右手，扶他起来，他的脚和踝子骨立刻就健壮了；到了圣殿里面跳着；走着；赞美神。阿利路亚！
弟兄姊妹们，这是见证人！这里圣灵用这个瘸脚的人，象征整个以色列民族，属地的犹太宗教，有脚却不会走路，有外表却没有实际。天天被抬来放在殿的美门口，门口是出入圣殿的途径，圣殿是基督丰满的象征。他渴望能进去，但就是不能起来走路，缺少能力，缺少生命；知道那个门径，天天看着就是进不去；知道基督的丰满就在那边，跟祂却不能发生关联。弟兄姊妹们，宗教世界就是这样，天天读经，只是在字句里；天天事奉，却没有属灵的实际；天天研究工作与办法，却缺乏生命的大能。所有的宗教徒都是瘸腿的，讨饭的，没有指望，仰仗别人半生之久，（被医的时候已经是四十多岁的人了，）坐在圣殿的门口等候人的周济，盼望人的施舍，对自己对环境都已绝t望。
但是那一天彼得约翰来了，对他说：“你看我们！”当他留意看他们的时候，这个被律法捆绑不能行动的人，在这些加利利人身上发现了一种说不出来的安息、满足、能力与荣耀的光景。基督的荣耀与能力，生命与平安，在祂的见证人身上完全彰显出来了。阿利路亚！何等荣耀“金银我都没有，只把我所有的给你！”弟兄姊妹，今天你我所有的到底是什么？是金银？是才能？是属世的聪明？还是“……都没有，”只有“拿撒勒人耶稣基督的名。”
主就是属灵的复兴
这人的脚和踝子骨健壮了，他就跳起来，进入圣殿赞美神。当众人都感惊奇的时候，彼得说：“为什么把这事当作希奇呢？”这不是别的，乃是“神已经荣耀了祂的仆人耶稣……我们因信祂的名，祂的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；……你们当悔改，……那安舒的日子，就必从主面前来到；……基督耶稣降临，……等到万物复兴的时候。”弟兄姊妹们，只有主耶稣是我们的属灵复兴。祂来了，万事就都复兴了。神儿女中间的复兴，不是人能制造得出来的，鼓励人发热心没有用，开奋兴会没有用，终日开会商讨办法更没有用。只有祂来，祂来了万事都要复兴。我们事奉、我们讲道、我们传福音，无论做什么都不是为着这些事的本身。我们一切的生活与工作只有一个目的，就是把主耶稣带进来。祂来了不只复兴一两件事，乃是万事都复兴了；神的家复兴了，人的家也复兴了；大人复兴了，孩子也复兴了。哦，弟兄姊妹们，愿我们借着“祂所赐的信心，”单单仰望祂，等候祂，停止我们的办法，弃绝我们的机巧，不再玩什么花样，不再搞什么工作。“主必差遣所预定给我们的基督耶稣降临，”万物就必得着复兴。
殉道的灵带进圣灵的充满
到了第四章，彼得又面临一个大的试炼。因着他们传说死人复活，这个影响太大了，于是祭司长、官府把他捉了去，在官府、长老、文士、祭司以及大祭司的亲族众人面前受审、受警戒、被恐吓。弟兄姊妹们，这真是见证人的一个试验。啊！主耶稣五十天之前刚刚被杀，你的性命岂不也操在他们手中？这是一个试验，这也是一个显明，你是要见证主呢？还是要维护自己的利益？要主？还是要自己的性命？要为着主的荣耀？还是为着自己的得失？但是感谢主，祂伸出祂的手来扶持了祂的仆人。经上说，彼得被圣灵充满，对他们说：（话语刚强，灵却柔软。）“治民的官府和长老啊！（这灵何等的柔软！）倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈？你们……当知道……是因你们所钉十字架、神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。祂是你们匠人所弃的石头，……除祂以外，别无拯救；因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”
这班人看着他们原是没有学问的小民，又看见那治好的人，就不能说什么，但仍恐吓、训诫、禁止他们不能再奉耶稣的名传道。然而彼得怎么说？他说：“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理？你们自己酌量罢！”态度表明了！性命交代了！就是这样，我们不是反对人，只是不敢违背神；不是不听从人，只是不敢不听从神。所以亲爱的弟兄姊妹们，求神鉴察我们的心，约束我们的口，不做无谓的争论，不为自己辩白，只服在神大能的权下，只说主给你所看见的所听见的。那时神要伸手施行神迹奇事，那时你所在的地方要震动！
主是建造教会头块房角石
当彼得对大祭司说到这一位曾钉十字架又从死里复活的耶稣基督，祂是匠人所弃的石头已成了房角的头块石头，彼得的光更进步了。这是说到教会属灵的建造。教会就是一所属灵的房屋，而整个的建筑都是建造在耶稣基督这一个人身上。这一位被犹太属地宗教组织里的匠人所弃绝，又从死里复活的耶稣基督，已成了房角的头块石头。圣经里面，“第一”就是榜样和模型的意思。第一块石头如何，其后建造上去的石头都要如何，每一块石头的样式和性质都必须和头块石头一样。教会就是照着基督、在基督里造成的一个杰作，教会也是在复活基督里建造起来的一座灵宫。
基督包括性的异象粉碎了彼得传统宗教观念
然后到了第十章，彼得正在房顶上祷告；祷告的时候，魂游象外，看见天开了，有大布从天垂下，系着四角，里面有各样的走兽鸟虫。神说：“彼得起来，宰了吃！”彼得说：“主啊，这是不可的，凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。”但是这件事一连重复了三次，主都要他宰了吃，最后就收回天上去了。正当彼得猜疑不决时，哥尼流所差遣的人来到了，圣灵再向他说：“起来，下去，和他们同住，不要疑惑，因为是我差他们来的。”
弟兄姊妹们，我们这些人太难办了，在属灵的事上我们有自己的成见，有自己的看法，有自己的标准，我们要人都和我们一样，我们看别人都是不洁之物，我们甚至将主所洁净了的仍然当作俗物。这就是代表一个属地的宗教观念，所有的宗教观念都是狭窄、闭关的。
彼得就是传统宗教观念的一个代表人物，这一个观念在彼得里牢固到一个地步，需要主三次亲自向他说话，才能扭转过来。那一天大布从天垂下的异象，正是说出基督的包括性、扩大性，说出了基督身体优越广大的性质。在大布里面有各样的走兽、飞鸟、昆虫、乃是说出表现基督身体各种各样不同的方式和形态。按着彼得传统观念看，这一些都是不洁之物，但是他们却都是从天上出来的，并且最后又被收回到天上去了。那一天主借着大布从天垂下的异象，震动了彼得多少年来牢不可破的闭关狭窄的传统宗教观念。主给彼得看见，我们不能把基督的表现限于我们所持守的某种固定形式中，某种固定制度中，某种固定真理中，某种固定经历中。这一位在圣灵里伟大的人子，要打碎一切传统宗教的狭窄、闭关和成见。哦，弟兄姊妹，但愿这一个异象，今天也打碎我们一切的传统成见，把我们带到祂身体的无限丰满里面去。
主是万有的主
所以弟兄姊妹，在新约里面没有律法、没有界限、没有传统、没有制度、没有属死的道理、没有固定的方法，只有一件，必须“主是一切，又在一切之内。”在那天，彼得所有老旧的观念都被粉碎了；他所定罪的、他所看为不洁的、俗的，神都收回去了。主藉此使他认识说：神不只是“以色列的神”，更是“万有的主”，祂已经超过了以色列、外邦的界限；祂不只是审判活人的神，也是审判死人的神，祂已经超过了所有时间、空间的限制。祂不仅将圣灵的恩赐浇灌犹太人，也同样浇灌在外邦人身上。是主扩大了这个狭窄的人，是主使他高升在一切宗教观念之上，主就是亲手这样制作了祂所需要的见证人。愿主恩待我们！
――司提反的见证
读经：
使徒行传六章一至十五节：“那时，门徒增多，有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言；因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人。……司提反满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹。当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚力山太、基利家、亚西亚、各处会堂的几个人，都起来，和司提反辩论。司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住；就买出人来说，我们听见他谤渎摩西和神的话。他们又耸动了百姓、长老、并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，设下假见证说，这个人说话不住的遭践圣所和律法，我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣，要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。在公会里坐着的人，都定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌。”
七章二至八节：“司提反说，诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说，你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。他就离开迦勒底人之地住在哈兰，他父亲死了以后，神使他从那里搬到你们现在所住之地；在这地方神并没有给他产业，连立足之地也没有给他；但应许要将这地赐给他和他的后裔为业；那时他还没有儿子。……神又赐他割礼的约；于是亚伯拉罕生了以撒，第八日给他行了割礼。”
二十至二十二节：“那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。”
三十至三十二节：“过了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使，从荆棘火焰中，向摩西显现，摩西见了那异象。便觉希奇；正进前观看的时候，有主的声音说，我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西战战兢兢，不敢观看。”
四十一至四十三节：“那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，欢喜自己手中的工作。神就转脸不顾，任凭他们事奉天上的日月星辰，正如先知书上所记的说，以色列家阿，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物给我么？你们抬着摩西的帐幕，和理番神的星；就是你们所造为要敬拜的像；因此，我要把你们迁到巴比伦去。”
四十六至六十节：“大卫在神面前蒙恩，祈求为雅各的神预备居所；却是所罗门为神造成殿宇。其实至高者并不住人手所造的；就如先知所言，主说，天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢？这一切不都是我手所造的么？你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。哪一个先知，不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了；如今你们又把那义者卖了，杀了。你们受了天使所传的律法，竟不遵守。众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边；就说，我看见天开了，人子站在神的右边，众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去；把他推到城外，用石头打他；作见证的人，把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说，求主耶稣接收我的灵魂。又跪下大声喊着说，主阿，不要将这罪归于他们。说了这话，就睡了；扫罗也喜悦他被害。”
十一章十九节：“那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基和居比路，并安提阿；他们不向别人讲道，只向犹太人讲。”
二十六节：“门徒称为基督徒，是从安提阿起首。”
我们特别注意十九节第一句话，“因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到……安提阿。”安提阿的见证是直接在司提反的属灵影响之下而产生的。那一次，司提反为主作了美好的见证。他是一个青年人，只作了这一次见证就殉道了；但在属灵里，他虽然死了，仍旧说话。整个安提阿的见证，都因这一个人属灵的影响力而开始的。因着司提反的事遭患难四散的人，一直走到安提阿，他们在那里聚会、事奉，并且产生了一个荣耀的见证。慢慢巴拿巴去了，慢慢保罗也去了。圣经说：“门徒称为基督徒，是从安提阿起首。”安提阿这一个伟大属天的见证，是建造在司提反的属灵职事上面。
在说到司提反见证之先，我们要先来看耶路撒冷教会的背景。在使徒行传开头，圣灵头一个所兴起来的团体，就是耶路撒冷教会。这一个教会当初确是在圣灵的大能中所产生的见证；但是另一面，耶路撒冷的教会也是一个半天半地的教会，是一个一半基督教、一半犹太教的教会。在这一个团体里面，起初就是由两种成分、两种不同的人合成功的。其中一班人是属天的人，另一班人是属地的人。在这班属天的人中间，有彼得和约翰为代表；属地的那班人中间，有雅各和法利赛教门的信徒为代表。虽然他们都得救了，蒙恩了，但是这两班人的观念和性质，真好像活在两个世界里一样。
使徒行传一、二、三章给我们看见耶路撒冷的教会，乃是由属天的一班人掌着舵，在那里找不到雅各的名字，在圣灵大能的工作中，总是提到彼得和约翰。所以在那一段时期中，耶路撒冷教会满了属天的光景，满了神的同在，满了圣灵荣耀的工作。但是亲爱的弟兄姊妹们，不知道为什么，也不晓得从什么时候开始，情形转变了，逐渐逐渐，在耶路撒冷的教会中这一班属天的人失去他们的影响力，而属地的那一班人得了势，雅各和这些律法派的信徒们成了耶路撒冷教会中的中坚分子。从那一个时候开始，耶路撒冷教会就变作一个半天半地的宗教世界，不仅不能再被主使用，反而在那个时代成了神旨意最坚强的一个拦阻。
那时在耶路撒冷教会里，有几个特点：第一，他们有宗教的背景（犹太教的背景）；第二，他们有神学的传统；第三，他们慢慢的发展成了一个人意的组织。在行传开始的地方，连彼得约翰都不能完全脱掉这些影响。我常觉得希奇，不晓得他们为什么这么喜欢圣殿。要祷告，就上圣殿去祷告；要擘饼，还要到圣殿去擘饼；连弟兄姊妹聚会，都要到所罗门的廊下去聚会。他们一会儿上圣殿去了，一会儿又到圣殿去了，圣殿在他们里面仍旧是一个神圣不可侵犯的地方。弟兄姊妹们，这是什么？这就是宗教的背景。这一个东西不打破，圣灵没有办法做工，主没有办法走路。亲爱的弟兄姊妹们，直到今天，所有的宗教都有他们自己的圣殿，你摸着他们别的东西还不要紧，你一摸着他们的圣殿那就不得了了。有一班弟兄们，他们的圣殿就是浸信；你若在浸信这一件事上和他们看法不一样，他们就不能和你交通。今天我们也要受警戒，不要以关于教会字句上的特别讲法，作为我们的圣殿，而在神儿女中间引起严重的分别和间隔。弟兄姊妹，我们必须看见，到了新耶路撒冷，只有羔羊为城的殿，但愿今天除了主耶稣之外，我们再没有别的殿。
他们不仅有宗教的背景，并且也有他们自己历代相传的神学的传统。他们对圣经的认识完全是字句的、律法的。使徒行传十五章就是一个很好的例证。我们仔细读这章圣经，就会觉得那一天他们聚会的灵，一会儿上升，一会儿下坠，很有意思。开始彼得起来，说到在约帕的异象和在哥尼流家圣灵奇妙的作为，聚会的灵就上升了，实在摸着天的同在。但是当那些律法派的门徒起来争辩，他们讲律法、讲传统、讲字句、讲规条、定罪彼得保罗和巴拿巴的时候，聚会的灵就往下坠了。然后保罗又起来，述说神在外邦人中间的大作为，圣灵又把我们带到高处，带到主同在的跟前。末了雅各起来说话，这个老雅各在属灵的事上，真是半天半地的一个代表人物。他开头说得很好，他引主话说：“此后我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的，重新修造建立起术，叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主；这话是从创世以来，显明这事的主说的”。若是就停在这里，确是相当好，相当属天；但是到了下一半，他把传统律法都拿出来了，在属灵的事上实在太胡涂了。他说，据我的意见，（刚说完了主的话，现在又要据他的意见了，人的难处就是这样）。不要难为外邦人，我们要发一封公开信，命令他们禁戒偶像的污秽和奸淫，勒死的牲畜和血，这是消极的一方面；至于积极的事，我也不大懂得，到了安息日，各处犹太人的会堂，都在讲摩西的律法，你们可以去听。你看这个人糟糕不糟糕！若是今天我们有弟兄姊妹受了浸，负责弟兄发给他们一张通启，说，血不可喝，勒死的牲畜不可吃，奸淫不能犯，其它的事情，等到天主教神甫讲道的时候你们可以去受教。你看能不能有这样的负责弟兄？哦，弟兄姊妹！这是道地道地的律法派、传统派。他们这些人和当初摩西不一样。摩西说话的时候，总是说：“耶和华吩咐我”，“神晓谕我”；他们说话时，却是说摩西吩咐我们，摩西怎么说。摩西不过是一个人，况且他已经过去了。神今天乃是要祂儿子在圣灵里对我们说话，对于这一个，他们一点也不知道。弟兄姊妹，这就是传统、字句，这就是一个宗教世界。
不仅这样，耶路撒冷教会，慢慢发展成了一个人意的组织。他们中间事奉主的人，都是地位化的，十二使徒是地位的，十二使徒之外，从不承认主会兴起第十三个使徒来，就是以后主兴起这么大的一个保罗来，他们也拒绝了。保罗只能在外邦人中间做工，不能在耶路撒冷做工，耶路撒冷到底没有第十三个使徒。等到保罗的职事兴起来之后，使徒就成群成群的起来了。像司提反这样伟大的一个属灵人，虽然圣灵强烈的证明了他的职事，但在耶路撒冷的教会，只管人外面的条件，不管人属灵的光景。他们先看中了犹士都和马提亚，就把两个人拿出来摇签；当然，两个人摇签，不是这个，就是那个，后来摇出马提亚，但圣经以后再没有提起过他的名字，他好像什么事情也没有做过。眼前摆着这么大的一个司提反，他们却叫他去管理饭食。
我常常想，那一天他们若要等司提反管理伙食给他们吃，他们恐怕要挨饿了。圣灵催促司提反到处去讲道，满得恩惠能力，行大奇事和神迹；他以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。虽然这样强烈的一个属灵职事，在耶路撒冷传统的范围里面，仍是无法被人承认的。他们也拣选腓利去管理饭食，但是这个腓利，圣灵一下把他提到旷野去了，一下又把他提到该撒利亚去了。弟兄姊妹们，一切属灵的事地位化、字句化，这就是宗教世界的情形。
慢慢他们凡物公用，从前我们都以为很好，但以后圣经再没有提到这件事，保罗的书信里也没有教训过这个原则。凡物公用，好是好，可惜信心的生活没有了，这是第一个经济集中的制度。在那一段时候，我怕连彼得、雅各、约翰，都不需要过信心的生活，所有的钱都经过了分配，每人一份，那使徒们的一份更不必说了。每到了月初，做执事的人拿着一包钱来了，这一份是彼得的，这一份是约翰的。亲爱的弟兄姊妹们，什么时候一有经济集中制度，所有信心的原则都被破坏了。
哦，弟兄姊妹们，宗教的背景，神学的传统，人意的组织，在耶路撒冷越过越发展，发展到一个地步，叫圣灵没有办法。到行传二十一章，保罗末了一次上耶路撒冷时，耶路撒冷简直堕落得不象样子了。你听雅各说的话，他说：“兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心”。这真是一句太可怕的话，但雅各还说得那么自然，一点没有觉得有什么不对的地方。接下去又恐吓保罗说，现在他们听说你来了，这可怎么办呢？这一次把保罗都被吓着了。宗教世界的威胁，常常比外邦世界还要厉害。今天我们说这些话，我们的心实在伤痛。弟兄姊妹们哪！只有主知道祂心里难过的感觉。哦，弟兄姊妹们，主舍不得耶路撒冷教会阿！他们开始时确是有过圣灵强烈的工作，但是今天落到这样的地步，谁知道主的心是何等的伤痛呢？所以从七章开始，主兴起一连串的人来作为反应，要呼召耶路撒冷的教会：悔改罢！悔改罢！
头一个被主兴起来的器皿，就是司提反。司提反一生只有一个特点，就是“人子的异象打碎所有属灵的事物”。那一天司提反的见证，震动了整个耶路撒冷；虽然这样，等司提反过去了，耶路撒冷的教会还是那样，并没有回转。主再兴起腓利来作反应，但是耶路撒冷的教会仍没有动。主又在大马色路上抓住了大数的扫罗，从去大马色路上回来，也为主作了美好的见证，但是耶路撒冷教会仍旧没有动。到了最后，把主逼得没有办法了，到行传二十章主从外邦再把保罗调回来，最后一次回耶路撒冷作见证。带着锁链，向着众百姓作见证，向着首领作见证，向着君王作见证，那是给耶路撒冷教会一个厉害的反应和震动，但是到末了耶路撒冷的教会仍没有动，保罗也带着锁链离开了。亲爱的弟兄姊妹们，等到这一次保罗离开了之后，耶路撒冷教会完了，外面形式还在，属灵实际却失去了。亲爱的弟兄姊妹们，这就是“以迦博”，荣耀离开以色列！荣耀离开以色列！哦，弟兄姊妹们，神岂是愿意这样做么？只有主知道祂的心是何等伤痛。耶路撒冷教会完了，圣灵在那一个时代又转一个大弯，到安提阿去了。
现在我们要说到司提反作见证人的特点。在司提反身上头一个特点，就是在属地方面微小，而在属灵方面伟大。按着人的天然条件来看，这个人或许算不得什么，没有学问，没有地位，没有叫人看得上眼的地方；但是在属灵的境界里，司提反却是一个非常伟大的人。人凭着天然不认识他，但圣灵却把他属灵的伟大显明出来，并且借着他所作的见证显明了他属灵的职分。
第二个特点，司提反这一个人，他不仅是讲人子的异象，他实在是一个人子异象的活表现。被圣灵充满，满得恩惠能力，到处借着圣灵传讲主耶稣，仇敌就耸动了众百姓，起来敌挡他，并且买出人来毁谤他，说他谤摩西，遭践圣所和律法。正当众人这样逼迫、定罪、诬告他的时候，圣经记着说：“在公会里坐着的人，都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌。”哦，弟兄姊妹！这不仅是一个传讲人子异象的人，人子的异象从他身上真是那样丰满的彰显出来了；主耶稣不仅是司提反口中的信息，主耶稣也是司提反身上一个伟大的属灵实际。哦，弟兄姊妹们，惟独这样才是一个震动阴府，彰显人子无比伟大的见证人，圣灵今日就是要得着这样的见证人。司提反这一个人要成为历代跟随主者一个可怕的挑战，每次读到司提反的故事都该使我们惭愧懊悔流泪俯伏在主的脚前。
我们再要来看第七章他所讲的这篇信息，这实在是一篇伟大的信息。这一篇信息从荣耀的神遇见亚伯拉罕说起，说到摩西，说到所罗门，最后归结在主耶稣身上。这一篇信息说出了以色列人历史的属灵意义，也说出了神永世的旨意。说到亚伯拉罕和以撒，就是说到迦南地和后裔的问题；说到大卫和所罗门，就是说到圣殿的问题。弟兄姊妹们，迦南地是预表主耶稣的丰满，圣殿也是预表主耶稣的丰满；但是所预表的意义不一样。圣殿预表主耶稣本身所彰显的丰满见证，迦南地是预表主耶稣的丰满成了我们属灵的产业，迦南是产业，圣殿是见证。
当初以色列人出埃及的时候，男女老少都有一个确定的目的，就是去迦南。他们决不会告诉你说，神把我们从埃及地带出来，是为叫我们去吃吗哪，去喝灵水，或者为到会幕那里去学习配搭事奉。虽然这些都是重要、也是必须的，但是他们的目标却只有一个，就是去迦南。迦南意义就是耶稣基督的丰满，做了我们能以承受的属灵产业。圣经里形容迦南地，说它是流奶与蜜之地，这里满了春雨秋雨之福，大山要滴下甜酒，小山要流出奶子，路上都要滴下脂油。你相不相信地球上有这样一个地方？请原谅我说，我实在信不来。圣经记载亚伯拉罕到了迦南地，那里还闹饥荒呢！但是亲爱的弟兄姊妹，迦南美地的属灵意义却是指着主耶稣这一个人说的，在祂里面真是大山滴下甜酒，小山流出奶子，一路上都是滴下脂油。所以属天的迦南就是指着主耶稣这一个人的丰满。圣殿的意义也是如此，整个圣殿就是指着耶稣基督的丰满，圣殿中各样的金银器皿都是说出基督丰满的一部分意义。
神已经应许亚伯拉罕的子孙要承受迦南为业，并且要成为圣洁的子民。现在我们要问，怎样才能承受迦南美地为我们的产业呢？按着客观的事实来说，我们一蒙恩就已经承受了；但在主观经历方面，却需要经过一段漫长艰苦的道路，这一条道路就是十字架割除天然的生命。当初神与亚伯拉罕立约，叫他凭着这约承受迦南美地，这一个约是称为割礼的约。什么叫做割礼的约？割礼的约就是指着十字架说的。亲爱的弟兄姊妹们，天然的人若不被十字架割除，我们就永不能进入迦南的境界。
创世记十二章当神把迦南美地应许给亚伯拉罕时，神说：“我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福；……地上的万族都要因你得福。”这几句短短的话，包括了整个神永世的计划。那一天亚伯拉罕实在看见神荣耀的异象；但接着难处就来了，这一个难处并不在外面，而是在亚伯拉罕这一个人的身上。他听见了神的话，他整个天然的人，都被激动起来了，把他所有天然的兴趣和天然的能力，都调在属灵事情上面。多少年当中，他就是盼望用他天然的能力去得着这一块迦南美地，用他天然的生命去产生神所应许的后裔。他第一个制作出来的是以利以谢，以为神的旨意可以借着这一个人成全了。但神说，不行，以利以谢要赶出去。接着他又费了多少周折制作了一个以实玛利，他以为这一个比以利以谢进步了，因为以实玛利是他自己生出来的。但神说不行，以实玛利也要赶出去。哦，弟兄姊妹！每一次当神在我们身上要显明、光照、审判一切属灵的假冒，否定、拆毁、倾覆一切虚浮的工作时，这实在是一个非常痛苦的经历。到了最后，亚伯拉罕总算蒙神怜悯，生下以撒来了。我们都觉得以撒应该是绝无问题的了。但是到了新约加拉太书第三章，保罗说，以撒也不行，神所要的并不是以撒，乃是指着“那一个子孙，指着一个人，就是基督”说的。所以生了以撒以后，到了有一天，神说，把以撒也放在祭坛上。神要把一切出于天然的都剪除，只剩下祂的儿子耶稣基督。现在我们要问，在亚伯拉罕一生的年日中，他外面的眼睛并没有看见基督，他外面的手并没有摸着基督，那么神的应许他到底得着了没有呢？亲爱的弟兄姊妹，按着天然的眼光来看，他好像没有得着，但按着属灵的眼光来看，他已经得着了。经过了这样长时拆毁、剥夺、倾覆、击倒的经历，神已经把那一位在属灵境界里丰满的基督、组织、内住、充满在亚伯拉罕里面，到他晚年的时候，外面的儿子已经绝望了，迦南美地也失去了，司提反说神连立足之地都没有给他，但是他却望见了，那一座有根有基的城，凭着割礼的约，承受了佳美的产业。
我们再来看摩西。在摩西一生的历史中，只有一个目标，就是要带领神的百姓进迦南。他一生可分为三个四十年，每一个四十年都为着要进迦南，第一个四十年，神把他从王宫里带出来，把他从有形的世界里，带出来，从物质的世界里带出来，第二个四十年，神把他从自己里面带出来。最后的四十年，经过旷野，已经到了迦南的边缘了，在毗斯迦山顶上，我们的神还要给他最后一次厉害的功课。在那时，摩西什么外面的东西都不要了，但是还留着一件，就是这个属地的迦南。哦，这一百二十年的光阴，就为着要进迦南。亲爱的弟兄姊妹们，神还要出来否定这件事，所有属地的，神都要否定，神说，摩西，你不能进迦南。我不知道你们读到这段圣经是怎样感觉，啊呀！当摩西祷告的时候，这实在是叫人难以忍受。有些时候我们外面不敢说，里面却偷偷的说，神对摩西太厉害了！这样忠心的见证人，到末了还不能进迦南，那我们更不用说了。亲爱的弟兄姊妹们，事实并不是这样，神要把摩西从一切属地的、外面的、时间的、天然的里面带出来，最后的一件事，要把摩西从对属灵事物的天然兴趣和盼望里带出来，叫摩西看见，神要给他的不是外面的迦南地，迦南地不过是说出基督属灵的意义。四十年旷野的经历，圣灵就是要把基督组织在摩西的里面。到了马太福音十七章，我们看见摩西站在变化山上，和主耶稣一同显现在荣耀里。我们看见，属灵的迦南摩西得着了，弟兄姊妹们哪，这叫做割礼的约。神在我们身上好多的工作，好多的打击，都是要把我们从外面属灵的事物里带出来，要叫我们从属地转到属天，从肉身转到属灵，从时间转到永远。这就是使徒行传。
当司提反讲完了这篇信息，他就说：“你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵……哪一个先知，不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了；如今你们又把那义者卖了，杀了。”这就是说，他们一直要活在神旨意相反的光景里面。这班犹太人听了，他们就极其恼怒，向司提反咬牙切齿，齐心拥上前去，并且是捂着耳朵，不愿听见证人的声音，拿起石头来打他，司提反就定睛望天说“我看见天开了，人子站在神的右边。”弟兄姊妹们，这叫做人子的异象回答了属灵事物的答案。在这篇信息里迦南的答案在人子，子孙的答案在人子，圣殿的答案在人子，一切都集中在人子身上。当司提反说完这篇信息时他们就齐心往前把他打死了。
感谢神，到了使徒行传十一章那里特别记载，因着司提反的事遭患难而四散的人，他们到了安提阿，一同聚集祷告，有一个荣耀的光景显出来。啊呀！巴拿巴去一看就高兴了，他知道自己来不够，到了大数把保罗找来，安提阿成了圣灵一个新的水流。圣经特别记了一句话“门徒称为基督徒是从安提阿起首。”这就是说现在所有属地的已经转到属天的了，肉身的转到属灵的了，时间的转到永远的了。在这个地方，人子控制了一切，掌管了一切，祂是一切也住在一切的里面。
――腓利的见证
读经：
使徒行传八章一至八节：“从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫；除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处，有虔诚的人，把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里，那些分散的人，往各处去传道。腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督，众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话，因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的，瘸腿的都得了医治。在那城里，就大有欢喜。”
二十六至四十节：“有主的一个使者对腓利说，起来！向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。腓利就起身去了；不料，有一个埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了；现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。圣灵对腓利说，你去贴近那车走。腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说，你所念的你明白么？他说没有人指教我，怎能明白呢？于是请腓利上车，与他同坐。他所念的那段经，说，祂像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。祂卑微的时候，人不按公义审判祂；谁能述说祂的世代？因为祂的生命从地上夺去。太监对腓利说，请问，先知说这话，是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。二人正往前走，到了有水的地方，太监说，看哪！这里有水，我受洗有什么妨碍呢？于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜的走路。后来有人在亚锁都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音直到该撒利亚。”
我们已经说过司提反的见证，现在要再来看腓利为主做的见证。司提反的事用一句话来说，就是人子的异象打碎所有属灵的事物；腓利的见证也可以用一句话来说明，就是圣灵的掌权打碎一切人意的组织。
首先我们要清楚使徒行传这一本书，它有一个特点，就是说出一个时代的转换。四福音是一个时代，使徒行传又到了另一个时代，从福音书到行传圣灵已经大大转了一个方向。福音书的特点是一切都在肉身中，他们的事奉是外面的，甚至连读经祷告都是外面的，圣殿是外面的，所有的祭物是外面的，金银的器皿是外面的，在那一个时代，一切的事都是外面的，都在肉身的范围里。感谢主，到了使徒行传，一开始，它就说主耶稣已经被接上升，坐上了宝座，因此圣灵来到人间，整个时代就有了一个伟大的转变，一切属地的都要转变做属天的，一切在肉身里的也都要转变做属灵的，暂时的要转变做永远的。在使徒行传，一切都不在于外面的事物，只在于圣灵：读经不在于字句，乃在于圣灵；圣徒的交通不在于外面，乃在于圣灵：走主的路，不再是外面跟随主，乃在于圣灵。到了行传，所有外面的属灵事物，都要被放在一边，主耶稣这一个人代替了一切属灵事物的意义，一切事物若不是主的自己，就没有地位，若不是出于圣灵，就不是使徒行传。这就是使徒行传头一个特点。
现在我们还要来看第二个特点，这一个特点用两个字来说明，就是“向前”。行传就是一本向前的书，在什么地方向前？在圣灵的里面向前，在属天的境界里向前，在基督里面向前。到了行传二章，五旬节来了，伟大的圣灵水流从羔羊的宝座奔流到人的中间。这一个水流是一直向前一直向前，没有一个人能够拦阻，没有一件事能够拦阻，没有一个范围能够拦阻。在行传里最伟大的一件事就是圣灵的向前。
亲爱的弟兄姊妹，你来读行传，你看见其中的见证人都是一路向前的。彼得、司提反、腓利最后到了保罗，一路都是向前，到了保罗就达到高峰，达到丰满。
你也能看见行传里面讲的信息都是向前的，彼得讲了四篇信息一篇比一篇向前：头一篇他说主耶稣是生命的道路；到第二篇他就向前了，说到主耶稣是属灵的复兴；第三篇更向前了，说到主耶稣是建造教会的房角石，教会只能建造在永活的基督身上，基督之外没有第二个教会的根基；到了第四篇彼得更向前了，说到基督乃是万有的主，祂是犹太人的主，也是外邦人的主，是死人的主，也是活人的主，主耶稣包括了一切，那一个大布从天缒下，里面各种各样的活物，都是象征基督各种不同的表现。亲爱的弟兄姊妹，基督不能被限制在一个固定的形状里，基督不能被限制在一个固定的真理里，基督永不能被限制在固定的制度和固定的范围里。主耶稣太大了！什么时候人一有了固定的真理、固定的制度、固定的经历、固定的范围，圣灵就不在里面了，他们本身也就不再在使徒行传的原则中了，因为整本使徒行传就是说到圣灵的向前。
不只如此，在使徒行传里面，连异象的开启都是向前的；第一章他们看见升天的人子，到了第七章他们看见那一位总结所有属灵事物的人子，到了第十章他们看见包罗万有的人子，到了保罗，他所看见的乃是那一位在属天境界中丰满的人子；这些异象的开启也是一路进步，一路向前的。
你再读，就看见连见证的团体也是向前的：头一个兴起来的见证团体是耶路撒冷的教会，第二个兴起来的是安提阿的教会。属灵的光景是大大进步了，圣灵的水流是一直向前去了。
亲爱的弟兄姊妹们，这些话不是随便说说听听的，我们在主面前真该是如何战兢恐惧。在这个可敬可畏的圣灵水流跟前，谁若赶不上这一个水流，谁就要被圣灵摆在一边。别人是这样，我们也是这样！弟兄姊妹们，我们必须伏下来说，主，我们何等愿意在这一个时代中，让你的脚能踏着我们过去，让你的圣灵能从我们身上再往前流。
我们已经提起过耶路撒冷的教会。这一个教会在开头时的确是出于圣灵大能的工作，但是另一面，这个教会一开头时就是搀杂的，天与地的混杂，基督教与犹太教的混杂。这里有两种人物，一种是属天的人物，还有一种却是属地的。在属天的一面，彼得约翰是代表人物；在属地的一面，雅各以及法利赛的门徒是代表人物。我们可以很明显的看见，在头几章里面，属天的这一班人比较占优势；行传头两章中从来没有提到雅各的名字，见证的舵掌握在彼得约翰的手中，因此全教会都满了荣耀，满了新鲜，满了属灵生命的活力和表现。在一切的事上都满了圣灵做事的印记。慢慢到了四、五章之后，我们不晓得为什么会演变成这种光景。属天的这班人，慢慢的失了位，属地的这班人得了势，雅各和他的人在耶路撒冷掌了权。从那时候开始，耶路撒冷不仅不能被主使用，反而成了那时代中神旨意一个坚强的拦阻者；主在那一个时代所碰着的一个最大的难处就是耶路撒冷。
亲爱的弟兄姊妹们，主在这里要呼召耶路撒冷返回到属天的境界中，耶路撒冷原是主的心爱，祂实在舍不得耶路撒冷落到这样的光景，所以在行传的后一半，主一直兴起见证人来呼召耶路撒冷。头一个被主使用的就是司提反，司提反的事在耶路撒冷教会是一个剧烈的震动。司提反所传的信息是当时宗教背景、神学传统、人意组织一个可怕的打击。你看司提反讲的话，他说：“以色列家阿，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我么？你们抬着摩洛的帐幕……我们的祖宗在旷野，有法柜的帐幕，是神吩咐摩西叫他照所看见的样式做的。”哦！弟兄姊妹们，这是何等严肃的话。当初以色列人，他们所抬的会幕确确实实是摩西造的，是照神所吩咐所启示的样式造的，外面的样子非常准确。但是神所要的不是在外面，神所要查问的乃是里面属灵的实际。当以色列人抬着这一个会幕在旷野中行走的时候，在神的眼中看来乃是偶像！弟兄姊妹们哪！主若光照我们，我们就要看见，多少年来自以为最正统的事奉，最准确的事奉，好像四十年在旷野中肩膀上抬着摩洛的帐幕一样。我们在主面前真要抬不起头来，我们只能说，主！我们是何等得罪你的人，多少的年日就这样荒废了，在这许多年日中，有多少事奉真在主面前算得数呢？有多少的事奉真在圣灵里呢？弟兄姊妹们哪！我们在神面前要彼此劝勉，做蒙怜悯的人。人生没有几个十年，我们真不该再把我们的光阴浪费在虚假的属灵事物，求主训练我们，怜悯我们，制作我们，雕刻我们，叫我们能成为祂真实的见证人。
司提反过去了，耶路撒冷教会并没有改变，主在第八章再兴起腓利来。腓利的故事说出圣灵的掌权要打碎一切人意的组织。耶路撒冷的教会发展到一个地步，相当有人意组织的难处。这时，十二位使徒是地位的，他们从不承认第十三位，就是主兴起来一个保罗，他们也没有承认他使徒的职分。他们就是十二个，十二使徒变成了一个特别地位，圣灵就没有办法自由往前了。（这是指当时情形说的，后来在彼得约翰书信中看见他们都跟随圣灵往前了）而且他们的灵还相当的闭关，他们仍是遵守和外邦人不能交往的狭窄观念，甚至连和外邦中蒙恩的圣徒也是不能交通，不能联接，彼得当初就代表这种观念。在那一块大布里有各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟。他看作俗的，神看作不俗；他看作不洁的，神看作圣洁。不能照着他的看法，要问到底是不是基督的表现，若不是基督，就是最传统的也不行；若是基督，他看作不行的，神却把他们收到天上去了。弟兄姊妹们哪，要转变一个人的观念真是不容易。你看这位彼得，虽然看见了异像，环境也显明了，他也得着了神的命令，但是当他到了哥尼流的家中，你听他说的头一句话有多难听，他说：“你们知道犹太人和别国的人亲近来往，本是不合例的。”若是我是哥尼流，血气大一点就要说，你回去罢，既不合例就算了罢！
到了加拉太第二章，当彼得和外邦人在一起的时候，（我们说外邦人不够准确，他们都是蒙恩的弟兄姊妹。）从耶路撒冷雅各那里来了几个人，彼得一紧张，就装假起来，连跟那些弟兄们一同吃饭都不敢了。保罗一看见他行的不正，就当面抵挡他。保罗说，彼得！你我都是犹太人，都知道行律法不能称义，我们素来所拆毁的若是重新建造，就证明我们都是罪人。岂不知我们与基督同钉了十字架么？现在活着的不再是我，乃是基督在我们里面活着，我们现在活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。弟兄姊妹们，这些话与耶路撒冷来的思想实在是两个世界。所以当时的耶路撒冷已经相当成了人意的组织，闭关的团体，这些传统的观念（犹太与外邦）把彼得这样的见证人都蒙蔽了。
不仅这样，这一班耶路撒冷的使徒们，当工作兴起来的时候，就全被工作捆住了，没有办法跟随圣灵再往前去。当初主耶稣吩咐他们是不是说圣灵降在你们身上，你们要得着能力，然后只在耶路撒冷，永远在耶路撒冷呢？不，主乃是说，你们要在耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚，直到地极，做我的见证人。但是慢慢耶路撒冷的教会兴起来了，请问十二使徒有哪一个肯离开耶路撒冷？圣灵不是不感，而是感不动。弟兄姊妹，我们常说圣灵感动，这句话不够准确，感和动这两个字要分开。感是圣灵的事，动是我们的事。常常我们受了圣灵的感却偏偏不肯动，这叫做感而不动。圣灵再感，我们还是不动，感到后来，因为人的心太刚硬，圣灵也就退去了。在耶路撒冷这班使徒们也是这样，他们全被捆锁在事工里面，他们不是做圣灵的工，而是做自己范围中的工，他们不是建立基督的身体，而是建立耶路撒冷属于他们自己的团体。
工作的主为要贯彻祂的命令，不得不再做工。到了有一天，司提反的事情发生了，大的逼迫兴起来了，从那日起，门徒们都分散在犹太和撒玛利亚各处，现在从耶路撒冷，犹太全地，到了撒玛利亚了，但有一句话不太好，圣经记着说“除了使徒以外，门徒们都分散。”这些使徒们还是不肯走！我们辛辛苦苦做起来的工，怎么能够放弃呢？好不容易买了钢琴，盖了会所，好不容易带领了这么多弟兄姊妹，我们怎么能走掉呢？圣灵来感了，恐怕弄错了罢？这也许不是主的意思。我们总归要在耶路撒冷做工，我们总得把这一班弟兄姊妹看守好，这是我们的责任，这是我们的岗位。哦，弟兄姊妹，你看见这些强烈的工作思想、地盘观念，成了圣灵往前何等坚固的阻碍！
因此就在这里，主必须兴起腓利这样的人来作为耶路撒冷的反应。腓利乃是一个绝对跟随圣灵的人，不受环境的影响，不受自己的影响，不受律法传统的影响，不受工作果效的影响，不受基督教事业的影响，这是一个无限量跟随圣灵的人。哦，弟兄姊妹，主必须得着这样的人。行传第八章，主把腓利放在这里就是要作为历世历代事奉主的人一个严肃的榜样和警告。我自己常常害怕读行传第八章，当我把腓利读一读，我就倒了。亲爱的弟兄姊妹们，这实在是我们一个可怕的榜样，腓利给我们看见，一个人该怎样的跟随圣灵，并且是无限的跟随圣灵，敏锐的跟随圣灵，绝对的跟随圣灵。
现在我们再来说，跟随圣灵，不是一个口号；跟随圣灵，乃是根据于里面对于圣灵富有敏锐的感觉。啊，弟兄姊妹，我们这些人，不跟随圣灵的时候还不会发现自己是多不会跟随圣灵。在一个人意组织里做工，属灵的膀臂都已经软弱了，自己还觉得不错呢！有一天主把我们带到了旷野，把所有的倚靠都拆了，逼着我们必须学习跟随圣灵的功课，马上我们就要发现，我们是何等不会！我们发现跟随自己是何等容易，跟随圣灵是何等艰难，因为我们里面缺少对圣灵敏锐的感觉，我们里面太黑暗了，太麻木了，太迟钝了，所以弟兄姊妹，跟随圣灵不是一天两天就能学会的，我们需要受主长期的训练，培养我们那对圣灵敏锐的感觉。
跟随圣灵还有一件先决的事，就是我们必须要放下自己。保留自己的人都不会跟随圣灵，活在自己里面的人都不会懂得对圣灵的感觉。为此主必须在我们身上长期的工作，用十字架把我们的倚靠打掉，把我们的凭借打掉，把我们的兴趣打掉，把我们个人的利益打掉，把我们这个人从我们自己里面拔出来、拆毁、倾覆，然后我们里面才会对圣灵产生敏锐的感觉，我们才谈得到跟随圣灵。腓利这一个人的伟大就在这里，圣灵一动，他就动了，圣灵一引，他就去了。哦，这是太宝贵的一件事！真愿从今以后，我们对于一个同工，不太宝贵他的恩赐，不太宝贵他的知识，也不太宝贵他的神迹奇事，我们最宝贵的，乃是发现这里有一个人，里面对圣灵有敏锐的感觉。并且肯绝对顺从而行，这是太宝贵的事！
现在我们再来看，这位腓利，他是一个不被工作捆锁的人。逼迫来了，他们四散，腓利走到撒玛利亚。在行传八章有两句话非常好，开头说他到撒玛利亚宣讲了道理，后来又说他对太监传讲耶稣。这位腓利是个活在圣灵里的人，他不是到了撒玛利亚宣讲了道理，然后就建立起教会，盖了一个会所，自己做了坐堂牧师，再也不动了。不！在腓利的里头，满有耶稣基督爆炸的能力，像火在骨中烧着一样，他无论到哪里作见证，都是一件极自然的事情。他到了撒玛利亚宣讲基督，到了旷野宣讲耶稣，他只有一个信息就是这一位活的耶稣。他这么一讲，果效出来了，一群一群的人得救了。若是换我们，可能就要住下来，以我们自己为中心，把弟兄姊妹都带领成一个系统，建立成一个独特的团体，放在自己的看守之下。请想想看，我们会不会这样？但在腓利身上不是这样，撒玛利亚的工作起来了，圣灵却向他说，腓利，起来，往南行！这是一个厉害的命令，腓利没有多说一句话，即刻就顺服了。这叫做对圣灵敏锐的感觉，这就是腓利属灵的伟大。若是我们，至少还要祷告祷告，寻求寻求，主阿！你叫我离开撒玛利亚，那么弟兄姊妹怎么办呢？你的工作怎么办呢？哦，人就是这么难办！弟兄姊妹们，这是严肃的事！腓利的伟大就在这里，这也是那牢固死板的耶路撒冷一个可怕的对照。“腓利，起来，往南行。”腓利没有说一句话，起来就走，毫不踌躇，毫不留恋。
在这里圣经特别记着一句：那一条往南去的路，乃是旷野。什么叫做旷野？在那里找不到人的兴趣，没有人的地位，没有人的享受，没有人的名声，没有人的荣耀，什么属于人的都没有地位。要走这样的路，真是非接受十字架不可，非舍己不可。你知道什么叫做工人？什么叫做使徒？使徒在原文就是大使，主耶稣的大使，是特别代表主耶稣的，而主耶稣做使徒的态度就是“爱教会，为教会舍己。”所以使徒的意义就是一个牺牲，把自己完全给了神的儿女，其它什么都没有了！他们并不盼望得着什么，不以敬虔为得利的门路，不要名，不要利，不要地位，不要人的尊敬，不要人的跟从，把自己舍了，爱教会，给了教会，这才是真正从宝座上赐下来的使徒。腓利就是这样，他就这样往迦萨旷野的路上去了。圣灵的引导跟我们人的工作大不一样。若是人的工作，还没有做头一步，第二步、连末了一步，都计划好了，定了一个方案，三年之后都展望到了。圣灵却不是这样，圣灵真会试炼人，就是一个命令，起来！往南行，到旷野去，下面如何祂却一点没有告诉腓利。如果腓利要讲理由说，撒玛利亚这么多弟兄们不管，旷野一个人没有，要我去干什么呢？弟兄姊妹，这些话请你不要当道理听，圣经记的都是真实的事情，而且原则都要发生在我们身上。你看到了那一个时候我们要不要讲理由？主，你要打发我到耶路撒冷去还有道理，你要打发我到大马色去还有道理，你叫我丢掉了现成的工作，跑到旷野去，到旷野去干什么呢？一个人也没有，但主没有多说话，腓利，起来！往南行。腓利就这样去了。弟兄姊妹们，这才叫做绝对跟随羔羊的人。我们常祷告，羔羊无论往哪里去我们都跟随祂，讲起来蛮好听的，要真的跟随羔羊就不容易了。
在这里我愿做一个小见证，当我刚得救的时候，心里火热，常常跟着教会的福音队到马路上去传福音，有一次福音传过了，天都黑了，在归途中经过一排楼房，突然灵里一阵感动，要我在这里对两面住户喊几声福音，但是人的理由来了：天都黑了，路上也没有人，喊给谁听呢？岂不要给人当做神经病么？可是里面的感动还是不停止，正在两难之间，忽然同队的一位弟兄跑过来说，他也有同样的感动，我得着了印证，就拿起号筒放胆呼喊，引起楼房中的人都探出头来观看，我们喊了一阵，里头的负担卸了，就回家了。亲爱的弟兄姊妹，事情就在这里发生了，想不到就在那些楼房中住着一位王大和弟兄，是一位多年离开主不聚会的弟兄，他正预备要去睡觉，听见喊声，因好奇出来一看，见到弟兄们这样火热传福音的光景，灵里大受感动，主光照他，使他看见自己属灵光景的荒凉，即刻回到房里痛哭、悔改，并且得到了复兴，后来还在大陆上为主站住，做了美好的见证。这虽是很浅的经历，是我初信时有的，但可以略略说明什么叫做顺从圣灵的引导。
腓利就是这样，那一天圣灵吩咐他，起来往南行，到旷野去，他也不问后果怎样，就去了。底下的故事，我们都知道，正在旷野走路时，不料看见有一辆车子来了，上面坐了一个大官，是埃提阿伯掌大权的太监。你看圣灵预备的多好！而且当腓利碰着他的时候，那个太监刚刚好在读以赛亚书，而且刚刚好读到：“祂像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声。”圣灵做的事常常叫人没有话说，每一方面都是那么的刚刚好。圣灵又对腓利说，去贴近那车走！圣灵的吩咐就是这样一步随着一步。腓利过去了，靠近车去对他讲话，并且上车去和他坐在一起。腓利上了车，就把以赛亚书为那太监解开了，满了膏油，满了圣灵活泼的同在。这一个挨提阿伯的太监正听时，心灵被主开启，里头的火也烧起来了。
亲爱的弟兄姊妹，这叫做圣灵两方面的预备。圣灵做事，总是双方预备的。这个太监，他原来在埃提阿伯，（埃提阿伯就是现在的衣索匹亚）定规读过旧约圣经，而且被圣灵相当做过工，叫他渴慕天上的事、属灵的事，但是一直没有得着合宜的人帮助他。这是圣灵所做一面的预备工作，预备好人里面的需要，叫他觉得干渴，觉得不满足，觉得有一个盼望，要寻求主。为着这一个，他就不惜出代价，跑过大而可怕的旷野，来到耶路撒冷的圣殿，要得着满足，一般人天然的观念都是这样，有需要都是到大礼拜堂去找有名的牧师。哪知他到了耶路撒冷，虽然带着虔诚渴慕的心进了圣殿，按着律法献了祭物，又在那里敬拜守节；统统做完了，从耶路撒冷回来，里面的虚空却比以前更加厉害了。
哦，弟兄姊妹，耶路撒冷并没有给他帮助，耶路撒冷并不能给他满足，耶路撒冷并没有解决他灵里的问题，他实在太失望了。这一位太监再也不会想到，正在他完全灰心失望的时候，在迦萨旷野的路上神把那一个供应的器皿为他预备好了，这是圣灵另一面的预备。圣灵把腓利从撒玛利亚调出来，就是为着要满足这个饥渴的心。这个叫做圣灵双方的工作。腓利一篇话讲完，这位埃提阿伯太监的心完全满足了，他所渴慕的得着了，他所寻求的寻见了；不是在耶路撒冷得着的，乃是在旷野里得着了；不是在耶路撒冷城的圣殿里得着的，乃是在这个卑微的腓利身上得着了。他得着了主耶稣，就说这里有水，我受浸有什么妨碍呢？马上停了车，就在路旁水中受了浸。
这太监一受完浸，圣灵又来了，一下子把腓利又提走了。这里圣经记载的很奇妙，腓利被提走，这位埃提阿伯的太监该十分惊奇，最少也要到处找一找，是不是？但是他不找，圣经却说，他就欢欢喜喜的走前头的路。如果是我们，刚一得救带领的弟兄就走了，那我们一定会又软弱又忧愁。但圣经记得多好，腓利虽被提走了，这太监却欢欢喜喜的回去了。太监眼睛里没有看见腓利，他只看见了基督，太监要的不是腓利，他要的只是基督！腓利能够走掉，基督却常在里面。弟兄姊妹，我们每一个得救的人都要学习站在自己的脚上，学习自己活在主面前。可惜今天多少神的儿女都是站在别人的脚上。亲爱的弟兄姊妹，腓利身上所发生的一切事都是在圣灵的境界里面，基督徒不能走便宜的路，必须学习绝对跟随圣灵。
感谢主，我们都得着了基督。基督是活的，祂会凡事引导我们。我们放胆学习跟随主，一次会错，两次少错，多次就不错了。要跟随主，放胆跟随主，不要被什么人，什么话吓得连跟随主都不敢了。弟兄姊妹们，圣灵就在你里面，要放胆起来跟随祂。腓利就是我们一个美好的榜样，敏锐的跟随圣灵，不顾一切的跟随圣灵，大胆的跟随圣灵，放下自己来跟随圣灵，不计得失的来跟随圣灵。不顾自己，不顾人情，不顾工作的果效，不顾前途的危险，只晓得一件事――绝对跟随圣灵！
――圣灵水流向前的关键是集中在一个属灵的人身上
读经：
使徒行传九章一至九节：“扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？他说，主阿！你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣；起来，进城去，你所当做的事，必有人告诉你。同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么；有人拉他的手，领他进了大马色；三日不能看见，也不吃，也不喝。”
十三章一至三节：“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”
二十六章二十四至二十九节“保罗这样分诉，非斯都大声说，保罗，你癫狂了罢？你的学问太大，反叫你癫狂了。保罗说，非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。……亚基帕对保罗说，你想少微一劝，便叫我做基督徒阿！保罗说，无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。”
二十八章一至六节：“我们既已得救，才知道那岛名叫米利大。土人看待我们，有非常的情分，因为当时下雨，天气又冷，就生火，接待我们众人，那时，保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住他的手。……土人想他必要肿起来，或是忽然仆倒死了，看了多时，见他无害，就转念说，他是个神。”
二十八章三十、三十一节：“保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神的国，将耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”（在原文的意思是说“神的国没有止境”）
使徒行传这一本书，开始于主耶稣讲神的国，终结于保罗讲神的国。现在我们要来看行传中最后一个见证人：保罗。当我想到保罗这一个人的时候，仿佛还能听见当日在属灵战场上那铿铿锵锵的刀剑之声。保罗在神的旨意上实在是个大丈夫，我们所有信奉主名的人藉他所得的帮助实在无法计算。若是主没有得着保罗这一个伟大属天的器皿。直到今天我们恐怕还留在律法的捆绑之下。使徒行传这一本书，前面的一小半说到彼得，说到约翰，说到司提反，说到腓利，说到耶路撒冷，也说到安提阿；后面的一大半都集中在保罗这一个人的身上，从他的生活到他的工作，从他的言行到他的事奉，从他的蒙召到他的受逼迫，细细的描写给后来所有的人看见，什么叫做耶稣基督的见证人，神的国度是借着怎样的人带进来的。保罗是一个典型的工人，堪作历世历代跟随主者的一个伟大榜样。
我们曾经说过，使徒行传这本书有两个重大的特点，一个是“转变”，一个是“往前”。转变是说一切属人的、属地的、暂时的，都转到属灵的、属天的、永远的；往前是说这一个发自天上宝座的圣灵水流，是一直往前涌流不止的。你看，行传中一个个兴起的见证人是节节往前的，一篇篇传出的信息是步步更高的，一处处教会团体是一一进步的，例如安提阿的教会就比耶路撒冷的教会在属灵本质上进步多了。哦，弟兄姊妹们，这是新约时代一个严肃的原则，我们必须跟上去；不然的话，就要被撇在一边，成为一个死的组织，何等可怕！何等可悲！
在行传中，这一个圣灵的水流到保罗身上，可以说就达到了最高峰。（当然，神整个工作的最高峰，乃是到了新耶路撒冷出现才达到。）我们已经讲过行传中头一个兴起来的见证人就是彼得。虽然彼得是一个非常有能力的人，但是这一个器皿不够扭转那一个时代。主也兴起约翰做祂的见证人，约翰虽然是一个非常属灵的人，但是这一个器皿也不够扭转那一个时代。感谢神，直到祂在大马色的路上，把保罗找到了。哦，自从保罗蒙召，自从他看见了天上的荣耀，地上没有一件东西能够抵挡他，移动他，他的眼中看不见外邦人的逼迫，他的眼中看不见宗教世界的力量，他不晓得什么叫做人的毁谤，他也不懂得什么叫做人的逼迫，他曾说过：“我不以性命为念，也不看为宝贵。”哦，弟兄姊妹们！保罗那一个时候所遇见的实在是非常的艰难。割礼、摩西、圣殿、律法，这一些四千年来犹太人看为神圣的传统观念，是那样牢固的拦住了神的百姓。众人都以为这是最属灵的，最正统的，并且是不容置疑的，哪里知道已经成了那时代中主见证最大的一个难处。但是没有人敢起来面对这一个问题。谁敢在犹太人中间说摩西没有用呢？谁敢说律法没有用呢？谁敢说物质的圣殿已经过去了呢？要小心，谁敢这样说，每一个犹太人的手中都拿着石头，他们要奉着神的名给你可怕的攻击。但是，弟兄姊妹，只有保罗起来的时候，他受主托付勇敢的面对这一个局面，把四千年的传统统统翻过来，律法已经钉在十字架上，摩西乃是将废者的残局，圣殿要被拆毁，受割礼不受割礼无关紧要。哦，弟兄姊妹们哪！好利害，这样的人该得公义的冠冕。他在大马色的路上看见了天上的荣耀，他说：“亚基帕王阿！我故此没有违背那从天上来的异象。”这是个大丈夫。主今天真需要得着这样的人出来扭转整个的时代。为着主的见证从不胆怯，从不顾忌，只要是拦阻主的他都要拿起来摔碎。亲爱的弟兄姊妹们，今天我们遇见的不过是基督教几十年的传统，但保罗所遇见的是四千年的传统。今天我们的难处远不如保罗所遇见的难处，我们只能说我们亏欠我们的主，我们不像见证人，我们不像跟随羔羊的人，我们心持二意要到几时呢？
现在我们再说一点关于保罗在大马色路上所看见的异象的意义。我们要知道，像保罗这样的人能够成为耶稣基督伟大的见证人，真是一个奇迹。保罗说：我是希伯来人所生的希伯来人，就律法说我是法利赛人，就热心说我是逼迫教会的，就律法的义说我是无可指摘的。保罗是地道传统出身的律法主义者，是一个狂热的犹太教徒，更是一个杀害基督徒的人，有一天他自己却也成了基督的见证人。主要做事就是这样奇妙，神要从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。实在说，一个真的职事，真的见证人出来，都不是人手能训练教导出来的，真实的先知都是主从旷野中呼召来的。主从那么多的人中召出一个人来就是耶利米，又召出一个人来就是以赛亚。他们的职事绝不是人手能训练出来的。但是他们被主召出来之后，圣灵慢慢要在他们身上做深远的训练工作，在保罗身上也是如此。在大马色的路上，忽然天上的大光四面照着他。他就仆倒在地，就是这一下，主把保罗这一个人抓住了。每一次异象临到人都具有击打的力量，都具有抓住的力量。
行传第九章所记载的，是新约时代看见属灵启示一个伟大的例子。今天许多神的儿女常喜欢说到一些外面怪异的经历，或者看见了什么奇特的异象。我们要非常小心，圣经从没有记载那一天保罗所看见的主耶稣到底是什么形象，只是记载“天上发光，四面照着他。”这是新约的看见。在这一个大光照射之下，从前那样牢固的传统观念都倒了，犹太教的根基倒了，道德的观念倒了，从前自以为有益的倒了，这真是一个爆炸能力。亲爱的弟兄姊妹，这是新约时代的属灵启示。几年前，曾有一位年长弟兄说了一句话，他说：“弟兄，你说你看见了，主说不一定；你说你没有看见，主说不一定。”当时我听了真是不懂，经过了这些年，我们蒙主一点怜悯，渐渐明白了。许多时候，人说看见了什么真是不一定，人说他没有看见也不一定。这个启示乃是一个属灵的真实，不是一个感觉，也不在于经历如何，感觉和经历常是靠不住的。一个人若是真的看见基督的异象了，那下面定规一路要有事情发生。所以，亲爱的弟兄姊妹们，看见或是没有看见，乃在于属灵的真实有没有发生在人身上。
现在我们再来说一些关于属灵异象积极方面的意义，第一件事是耶稣这一个人的意义，第二件事是耶稣这一个人的地位。什么叫做耶稣的意义？犹太人看主耶稣不过是在肉身的范围里；今天许多神的儿女虽然得救了，但是他们认识主耶稣也还在肉身的范围里；但是保罗所看见的不是在人眼光中的主耶稣，而是在神的旨意里、在神的眼光中所看见的主耶稣。耶稣不仅是个肉身耶稣，更是个奥秘，在神眼光中的这一位耶稣，乃是一个无限的属灵丰满。在祂里面是一个无限广大的新造世界，今天我们所生存的这个物质的世界已经是那样广大那样复杂，但是在神的眼中却不看重这个物质的世界，神的眼目所注视的乃是另一个世界，就是属灵的世界，新造的世界，而这一个世界乃是在主耶稣基督这个人的里面，就是主耶稣基督这个人的扩大和表现。我们天然的人看不见属灵的世界，只看见物质的世界，但在神的眼中不看这个物质的世界，祂只看见属灵的世界，在那一个属灵世界里面，主耶稣是一切又在一切里面，神创造了天地，创造了万有，创造了人类，每一件受造都是说出主耶稣一方面的意义。直等到耶路撒冷来到了，天上地下一切所有，都要到主耶稣这一个人的范围里面同归于一。到了那一天，凡不是基督的都不能存在，凡不是基督的都不能入门，凡不是基督的都不能在新耶路撒冷的范围里面，到那一天，主耶稣成了所有事物的义意，主耶稣成了所有事物的内容。当这一天还没有来到之先，神先把这一个荣耀异象借着圣灵开启在蒙恩的人里面，叫我们在今日就起首活在基督是一切这一个属灵世界里面，叫我们越过越经历、越发现在主耶稣这一个人里面无限丰满广大的属灵世界，从此以后我们再也不看一个一个真理，一件一件经历，而是从真理里头看见了主耶稣，从经历里头看见了主耶稣。在每一个真理、每一个经历中看见了耶稣的地位和意义，看见永活的耶稣在我们一切事物的里面。这就是保罗所看见伟大异象的意义。
也许有人要问说，这样讲一切都是基督，会不会有点危险。今天明明许多事物都不是基督，就是连神儿女身上还有多少肉体、血气、天然生命，怎么能说基督是一切呢？是的，亲爱的弟兄姊妹，的确好多都不是基督，但主不是要我们去看这个不是基督的世界，而是要我们注视在基督里的世界。什么时候我们注视、进入在基督里面这个属灵的世界，我们就摸着了属灵的实际。那一天保罗看见了这一个，所以他一生都坚持这一件事，基督必须是一切又住在一切里面，不是基督的都要把它摔碎。律法代替了基督，律法要摔碎；圣殿代替了基督，圣殿要摔碎；割礼代替了基督，割礼要摔碎；摩西代替了基督，摩西要摔碎；只剩下基督在一切里面。这个基督不是道理的基督，口号的基督，乃是在圣灵里活的基督，丰满的基督。
不只如此，那一天保罗在异象中，不仅看见基督的意义，并且看见基督的地位。他问说：主阿！你是谁？主说：我就是你所逼迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，我要派你做执事作见证，并要差你远远的到外邦人那里去。哦！那一天主耶稣对保罗实在是主。属灵异象基本的意义就是基督是一切，又在一切之上居首位。
今天晚上我们不要讲太多了，你就记住两句话罢，在一切的生活中，在所接触的凡百事物里，只要问两句话：第一，这是不是主？第二，主有没有地位？若不是主，连祷告都不要；若不是主，连听道也不要；若不是主自己，连所谓的教会都不对；不是主，就什么都不对。还有一件事，主有没有地位？主能不能掌权？凡是不能让主有地位让主掌权的，都不在属灵的境界里面。
也许又有人问，你们讲了半天基督丰满，丰满基督，我们还是摸不着，能不能用一个最浅显的例子来加以说明呢？我们就举一个很浅的比方：譬如昨天晚上有一位弟兄刚得救，今天起来为主作见证，属灵名词也讲不对，圣经也不对，但是我们坐在那里听，深处感觉主出来了。我们所摸着的不是一些道理而是主，这个就叫做丰满。虽然因为他刚得救，丰满的度量是极其有限，可是的确是丰满的主自己。就是灵命很深的人，也能从这一位刚得救弟兄的见证中吃一个饱，他这么一讲，我们的灵里就阿们，就响应。
又过了二十年，这一位弟兄老资格了，圣经也读熟了，可能在教会里都做长老了，一站起来就是创世记，启示录，头头是道。道倒是很整齐了，但是可能主没有了，别人听见了里头不能满足；虽然道都讲得很对，但是灵里不能阿们，听完了比不听还难过，从家里带着主来，听完了反把主丢掉了，反倒换了重担回去。你看这是什么？这个叫做道理，这个不是丰满的基督。现在我们会分辨了，但千万不要拿去量别人，乃是要自己在主前蒙光照。
从前在上海有一位姓万的弟兄，得救以后非常火热。常常祷告追求主，摆上一切传福音，可是圣经不熟，常常说错话，在一次祷告中会把“亚伯拉罕的神”称作“亚拉伯罕的神”。有一次我和他一同出去传福音，我领唱诗，他讲道，讲到主耶稣为人受死，临死的时候人用刀刺破祂的胸口。这实在错得厉害了，他把肋旁枪伤改在胸口刀伤了。但是道虽讲错了，主却出来了，那一天有一位中年妇人被圣灵打倒，爬在地上痛哭悔改。亲爱的弟兄姊妹，我们不是鼓励人讲错道，但是更重要的是这一位活的基督出来了。是主，就是丰满！但这不过是一个最浅的解释，基督丰满的意义要远超过这一些。
另一面我们也要清楚，保罗做主的见证人，并不是一下就有那么好的属灵度量了。保罗的伟大属灵度量，乃是在实际的生活工作中因着受圣灵的训练制作而逐渐产生的。我们可以从使徒行传中他四次出外工作的行程，看出他属灵的度量是一次比一次进步。
在头一次的行程中，很明显可以看出，第一，在他身上因着十架组织雕刻的工作而产生的真实属灵能力不大，多半只是靠着恩赐的能力。但是恩赐的能力多半是感觉的成分多于圣灵，且是浮浅的，不够真实的，一时之间好像很容易能得着果效，但并不是持久的，深入的，且不能引人进入基督的丰满。只有借着十字架长期的训练，圣灵雕刻的工作，把我们组织成属灵的人，从这样的人里面发出来的能力才是真实的能力，并能引人进入属天属灵的实际。
第二，在初期时对于圣灵引导的感觉不够敏锐，主常常是以环境来代替、引导带着他走路。所以在头一次行程中我们看见他挨打最多，到了一个地方，常是主兴起环境来，他挨了一顿打，就知道该走开了，也不能不走开了；到了另一个地方又是这样。他不很熟练于受圣灵的引导，神就兴起环境来支配他。在我们学习受主引导头一段的时间中也常是这样，圣灵常是借着环境对我们说话。所以一切临到我们的遭遇，我们切不可和对方的人、事发生关系，要越过逼迫我们的人、事，而和环境背后的主发生关系。虽然跟随环境的引导在属灵的境界里是赶不上跟随圣灵的引导，但是在一个跟随主的人身上，绝不可轻忽主借着环境向我们所说的话。我们要赞美主，打击我们的，常常都是神所使用的，神所安排的。就是因为我们对于主的感觉太迟钝了，太麻木了，所以主不得不兴起环境来说明祂的感觉和心意。
还有一件，一个工人所做的工，只能根据这一个人属灵的度量。保罗第一次出去的时候，他自己属灵的度量还很有限，他所做的工也是浮浅的。今天我们常说，腓立比教会、以弗所教会如何如何，但很少人讲到帕弗教会、特庇教会、路司得教会如何。这些都是他头一段时间做的工，属灵的影响力是很有限的。弟兄姊妹们，这是没有办法的事，人如何他的工作也如何，我们所做的工只能根据我们这个人的度量。人是浅的，做的工也浅；人深了，做的工才会深。
到了第二次出外，显然保罗这个人进步了。这才是使徒行传，一直向前！一直进步！头一件事，引导进步了，那里说到圣灵禁止，说到耶稣的灵不许，不需要那样倚靠环境的支配了。他的灵对圣灵的动向已经有相当敏锐的知觉，他的行动进止，已经能那样顺遂的受圣灵的调度，这是一个很大的进步。在亚细亚讲道既然受了圣灵的禁止，想要往庇推尼去，耶稣的灵又不许。到了晚上有异象现于保罗，一个马其顿人站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们。保罗的灵里立时就明白了，神要叫我们传福音给那一个地方的人听。于是他们就到了腓立比，在腓立比所发生的一切事证明他受的引导是对的。弟兄姊妹，这一些是非常宝贵的经历，说明他这个人老练了，进步了，这才是真进步。
第二件事，保罗第二次出去做工，不大靠自己的恩赐，乃是靠祷告。到了腓立比第一件事，他是先去找一个祷告的地方，我们到一个地方去做工，常是先看看哪个地方条件合适，做工最便利，哪个地方人最多；保罗不是这样，他到腓立比先去找到一个“祷告的地方。”他的工作是建造在祷告的根基上的，他的工作是从祷告里出来的。弟兄姊妹都知道，祷告这件事最能够表明一个人倚靠主的灵，祷告的灵最能表明一个人是否倚靠主。祷告完了，来了一个卖布的女人，听他讲主耶稣，听完了她得救了，后来保罗又到那“祷告的地方”去。这一次却因着赶一个鬼被抓到监里，被打了许多棍，两只脚又上了木狗，下在内监，相当痛苦。
弟兄姊妹们，到了这一个境地所有恩赐的能力都用不上了，现在必须是经过十字架雕刻出来的属灵的人的能力，才能胜过这样艰困的环境。就当保罗西拉在监里万分痛苦的时候，到了半夜，他们灵里的能力却起来了，他们就祷告唱诗赞美神。一赞美，圣经记载众囚犯都侧耳听，正在这时，地大震动，监牢的门立刻全开，众囚犯的锁链也都脱落。（这一切都有属灵象征的意义。）这是从十字架出来的能力，这是从一个属灵人里面出来的属灵影响力，这绝不是一点恩赐、口才所能比拟的。就是那一场，禁卒和他一家都得救了。那么大的保罗奉差遣出去，就救了这么两个人。我们传福音都是一下三十人得救，五十人得救，从安提阿奉圣灵差遣的保罗，出去做工，圣灵引导他到了腓立比，却只救了两个人，一个是卖布的女人，一个是看监牢的禁卒，你看失望不失望？我告诉你，保罗才不失望呢？保罗不活在工作观念里，他只是要行完他的道路，遵行神的旨意。想不到就从这两家人开始了整个腓立比的教会。
在这次行程中主借着他建立了腓立比教会，帖撒罗尼迦教会，哥林多教会，腓立比教会是使保罗最感喜乐的教会，是他的夸耀，是他的冠冕。对帖撒罗尼迦教会，保罗说：“主的道从你们那里已经传扬出来，……就是在各处也都传开了，”并且“做了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。”即使是哥林多教会，也是“恩赐上没有一样不及人的。”显然这次工作的果子比第一次是结实多了，丰盛多了。
到了第三次出门，保罗又进步了。他第三次行程中成了一个为灵界所认识所惧怕的人。祭司长士基瓦的儿子们看见人被鬼附了，就说：“我奉保罗所传的耶稣，勒令你们出来。”恶鬼就回答他们说：“耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？”结果鬼反而跳到他们身上去了。你能看见这时的保罗已成为一个属灵世界所惧怕所认识的人了。所以保罗在第三次行程中，无论到了哪里都引起一个大的捣乱，这是表明整个黑暗权势都怕他，所以就竭力抵挡，竭力预防。保罗是神的仆人，保罗是耶稣基督的见证人，是仇敌所畏惧的一个人。
不仅这样，在第三段行程中，保罗因向着神旨意的忠诚，也证明了他是耶稣基督伟大的见证人。他对以弗所的长老说，凡对你们有益处的，我没有避讳不说的；凡是神的旨意，我没有避讳不告诉你们的。这是个伟大忠心的见证人。弟兄姊妹们，这两句话不简单。你晓得什么叫做避讳？避讳就是有所顾忌，有所惧怕。我们讲道的人常常就会有这个；软弱，里头感觉要讲，是出于主的话，把有几个人的脸色看一看，话就吞进去了，不敢讲了。明明知道何者是神的旨意，明明知道有些事是严重的关系到主的见证，却因着惧怕人的缘故不敢做声，这就叫做避讳。凡在主的旨意上避讳的都不是神真实的仆人。
弟兄姊妹们哪！主的旨意多是人不喜欢听的，神的意旨都是天然的人所反对的。你要传讲神的旨意，遵行神的旨意，定规路是越走越窄，欢迎的人越来越少，你我害怕么？亲爱的弟兄姊妹，这位伟大的弟兄保罗，他从不惧怕，凡对人有益的，他没有一样避讳不讲，凡是神的旨意，他没有一样不说。他又说，我在你们中间三年之久，眼中流泪，凡事谦卑，劝诫各人。哦，弟兄姊妹，我们这些事奉主的人，都该因着保罗觉得害羞才对。这才是神的见证人。愿神在这末后世代中，更多兴起这样不顾一切得失的见证人来！
到了第四次，他再上耶路撒冷去。这次到了耶路撒冷连保罗也软弱了。哦，弟兄姊妹，许多时候，宗教世界的威胁力量比不信的世界还要大，叫人实在受不住。保罗要到耶路撒冷去了，当他去见那些前辈的十二使徒和众长老，老雅各说话了：“兄台，你看犹太人中信主的有多少万，……都为律法热心。（可惜）”哦！这时的耶路撒冷，不晓得堕落到什么地步了，好几万神的儿女竟都为着律法大发热心！今天我们读这段圣经，心里真是伤痛。
每一个时代撒但做的事情都一样，今天在世界各地信主的人真是有多少万，但多少神的儿女都是为着一些属灵的律法，为着各人的团体大发热心。雅各对保罗说，听说你曾毁谤摩西，你攻击律法，你不让人受割礼，现在大家听见你来了，这件事怎么办呢？好厉害！下面马上还有一个主张要保罗接受，要叫保罗从属灵的地位上出来。现在我看你还是拿出规费来，我们这里有四个人，你带他们去行洁净的礼，叫他们剃头，照着律法遵行，好平抚耶路撒冷众人的感觉。保罗这一次被吓倒了，他就带了四个人去剃头了。
亲爱的弟兄姊妹，到这时候，神的心实在受不了，神绝不能让保罗再失败，所以环境立刻兴起来了，正在圣殿里的时候，那一班捉拿保罗的人来了。这是神的安排，保罗到底是个属灵的人，这一捉拿，他里头就苏醒过来了，不对了，不对了，我的地位站错了。就从那个时候开始，保罗就不顾性命的出来为主作见证，一场一场作见证。头一场对众以色列民作见证，说到大马色路上的异象。第二场对宗教首领作见证，说到耶稣复活的属灵实际。第三场对着君王首领作见证，说到大马色的异象和神所托付他的神圣职事。
做完了见证，耶路撒冷的情形仍没有什么改变，保罗离开了仍然带着锁链。这是保罗第四次出外，也是最后一次。他到罗马去了，不再回来了。耶路撒冷完了，保罗离开了。慢慢彼得也受引导离开了，约翰也往外去了，属灵的人纷纷都离开了耶路撒冷，耶路撒冷的光景再没有转机了。哦，第四次出门，保罗这个人达到了高峰，和前三次又不一样了，这时的保罗乃是一个在锁链中显出尊贵，在卑微中彰显诸天权柄的人。
他是个囚犯，押在一只船上，所有的人地位都比他高，他带着锁链，但是到末了，连百夫长都服了他。船遇着大风浪，所有天然的人都站不住了，这时保罗就站起来，带着锁链，安慰大家，他说：“各位请听，我所事奉的神，昨天晚上差遣使者站在我的旁边，把这只船和你们所有的人都交给我了。”这个囚犯的口气好大，这是在锁链中显出尊贵的人。然后他又在卑微中显出诸天权柄。这个权柄不是耀武扬威，作威作福。他是个卑微的囚犯，但到了时候，他站起来说话了：“各位，你们十四天没有吃什么了，你们再不吃不喝，就要丧命了。”于是拿起饼来望着天，祝谢了，擘开，分给众人，大家一吃，所有的心都定了。在大风浪中，船都快沉了，保罗那种安息，神圣属天的表现，成了众人一个极大安定的力量。弟兄姊妹们哪！这叫做属天的权柄，叫人不得不服。
后来到了岸上，那一班土人看到保罗后，他们说了四个字：“他是个神。”这充分说出，这时的保罗已经成了一个丰满的人，完全把神显出来了。弟兄姊妹们，属灵的事情太伟大了，一个人竟然被人说他是个神，这是何等的境地！
到了罗马，保罗住在自己所租的房子里面，受人弃绝，被人毁谤。来找他的人说，他所传的这个教门是到处被人毁谤的，正如主耶稣降生的时候，老西面也是说祂要成为毁谤的话柄。主的名字就是人毁谤的话柄。保罗也是这样，毁谤中、弃绝中、痛苦中、损失中、孤单中，他一点没有凄惨的味道，不抱怨，不诉苦，却是在宽大的胸怀中接见所有来找他的人，谈论神国的事。
最后我们要看见，使徒行传开头的时候，是主耶稣四十天讲论神的国，使徒行传末了，是保罗讲论神的国，所以保罗实在是主耶稣的继续。在原文末了一节说：“神的国永无止境。”是的，保罗能被捆绑，保罗能受弃绝，神的国却永无止境，并且神的国度就是借着这样的人带进来的。亲爱的弟兄姊妹，愿我们都彼此劝勉，互相代求，为着这个时代中主耶稣的道路，不顾性命的拼上。愿那一天感动保罗的灵，今天再一次感动我们，叫我们也像他那样不怕损失，不计代价，站在主的这一边，做耶稣基督属天的见证人。
当我们读到新约圣经第五卷――使徒行传时，我们就以为这卷书的主角是一些使徒。因为本书上半卷是记载彼得的事奉，后半卷是论及保罗的事奉；主藉着他们的见证使福音广传。有人说，本书应命名为圣灵行传，这样的建议不错；因为从第一章至二十八章，使我们清楚看见圣灵的工作，完全照着耶稣基督的应许，圣灵降在祂的门徒身上，在圣灵引导之下，门徒得着能力去传福音。
当我们仔细查考使徒行传时，我们就看见重点不在于圣灵而是在于主耶稣身上。路加在使徒行传一章一节，就把它和路加福音连接一起，说：“提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，”前书乃指路加福音，是关于耶稣降生，耶稣在世上的事工，耶稣的死和复活，都一一记载；可见后书是继续讲到耶稣。耶稣自己说：“只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理……祂要荣耀我，因为祂要将受于我的，告诉你们。”使徒行传第一章，是福音和教会的桥梁，也是路加福音和教会历史的桥梁，也可说是耶稣在世之事工的结论。
耶稣复活向祂的门徒显现，是使徒行传非常要的信息。路加告我们，在这时间，四十天之久耶稣活活向祂的门徒显现。复活的真理，是使徒行传开始的重点。
耶稣复活四个证据：
（一）空的坟墓
当我们看到那空的坟墓，我们将作如何解释？按逻辑只有三个不同的解释：第一是耶稣的门徒把耶稣的尸体带走。这可能吗？事实上这班门徒对耶稣的复活毫无盼望；虽主曾对他们说：“我要复活。”但这信息没有进入他们心里，他们根本不明白，甚至到了最后，他们还不信主已复活了。第二，当时彼拉多安排许多兵丁严密守卫；倘若门徒要偷窃主的尸体，必须大力对抗卫卒。第三，此点更重要，如果耶稣没有复活，门徒将尸体带走，然后秘密收藏，那么，写下的历史还可能吗？请大家思想，若门徒明明知道耶稣没有复活，是他们作假，这样，门徒肯不肯一直受苦下去呢？为了一句谎言，为了一件虚假的事，许多门徒不可能一直甘心受苦。由此三点，可见耶稣复活并非门徒所造成的事。有人说是敌人把耶稣的尸体带走；但我们要问：
1.敌人为何要将耶稣尸体带走？事实上，当时是他们把稣的尸体带走，并且请求彼拉多派遣士兵严加守卫的。
2.如果是那些敌人所为，当门徒开始讲耶稣复活之道时，敌人尽可把耶稣的尸体摆出，使人知道耶稣没有复活，来证明门徒的见证是假的；由此可见不是敌人所为。根据我的了解只有一个可能：耶稣复活，既不可能是耶稣的门徒所作，也非敌人所为；圣经记载耶稣从死里复活了，耶稣复活的第一个明证是空的坟墓。
（二）耶稣向门徒显现
圣经至少有十次题到耶稣活活地向祂的门徒显现；向马利亚显现，向以马忤斯路上的俩门徒显现；当十一个门徒聚集的时候，复活的主在他们中间；还有一次共有五百男女同时看见耶稣。从这许多次耶稣显现，我们知道耶稣复活了。
（三）门徒的改变
门徒情绪的改变，态度的改变。当主耶稣被钉在十字架上后，门徒们就完全失去盼望；甚至在以马忤斯路上走的俩门徒，他们以为遇见的是位陌生人。他们对陌生人说：“我们素来所盼望要赎以色列民的就是祂……。”现在我们却看见这班门徒绝望的态度转变过来，满有盼望；甚至为复活的主而死也愿意。他们竟然敢把犹太人的安息日改为主日；而且在主日聚会，记念主复活。犹太人是不容易改变固有传统的；但那些基督徒，却敢主日聚集在一起记念主的复活。
（四）门徒传讲福音
主耶稣复活不但叫我们看见空的坟墓，看见主多次向门徒显现；看见门徒的改变；更使我们看见门徒传讲福音。耶稣复活成为他们传福音最重要的一环，他们引证所传的是真实可信的，耶稣复活就成为他们信息中最重要的部份，第一章是重要的桥梁，因为复活的主与祂的门徒说话。祂把赐下圣灵的应许赐给他们，并吩咐他们在耶路撒冷等候，直到圣灵降临下来。最后还吩咐他们：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极作我的见证。”路加写行传一章，就把耶稣的复活，和显现，并应许赐下圣灵，这三件事摆在我们面前。耶稣吩咐门徒传福音作祂的见证，然后升天去。当耶稣升天时，这些门徒还不甚明白，他们呆呆驻足望天，突然两个天使站在旁边提醒他们：“你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样再来。”
耶稣升天之后，圣灵未降临以先，第一个应许就是“主必再来。”保罗在他的书信中，特别提到主再来。
从门徒的见证――他们所传的道，我们可发现有几个重点，特别是指着主耶稣的：
一、耶稣是主
如今福音广传，世界每角落都有人传福音；不过第一篇信息却是彼得传的。五旬节到了彼得站起来讲道，众人以为这些人喝醉了；彼得说我们不是喝醉了，乃要应验圣经的预言，在末后的日子，神的灵要充满凡有血气的。他的信息的最高峰，乃是传扬耶稣是主。到了第十章，彼得在哥尼流家里领会，这是使徒在外邦人之家传福音的开始；彼得仍然传扬耶稣是主。无论在及，都是强调耶稣基督是主。 我们读使徒行传，发觉“主”字出现最多次数。有时我们不大清楚，到底“主”是指圣父还是指圣子呢？若细读，就知各有所指；有时指圣父，但多次是指着耶稣。在旧约，“主”是指耶和华。当时彼得传信息，听众多数是犹太人，他们熟识旧约圣经的背景；彼得讲到主，他们就会联想到旧约的信息。彼得所强调的是主耶稣，同时彼得更强调“主”是有权柄的。在第一章，记载门徒问耶稣说：“主阿！你复兴以色列国就在这时候吗？”是对主客气的称呼。但是到了第二章，彼得宣布耶稣是主，这个称呼就带着新的意义了。耶稣基督在彼得和其它门徒身上有祂的主权，门徒讲道时喜欢作比较，一方面讲耶稣，一方面让众人对耶稣的看法和态度提出来，另方面讲到神对耶稣的看法迥然不同。五旬节的信息彼得对众人说：“你们钉在十字架上的耶稣，神已经立祂为主为基督了。”彼得又站在那里说：“你们把祂钉在木头上，”熟悉旧约圣经的人，都晓得把一个人挂在木头上是一种极羞辱和被咒诅的记号，彼得说了这话，强烈的反应立刻出现了；神将耶稣高举起来，不但叫祂从死复活，叫祂升天，并叫祂坐在自己的右边；可以说：神叫祂进到极大的荣耀里。弟兄姊妹！请你看看这个对比；敌人用最卑鄙的方法来羞辱耶稣；但父神却赐给祂最高的荣耀。
二、耶稣是神的仆人
门徒的信息中，不但强调耶稣是主，彼得特别强调耶稣是神的仆人。他们在一处祷告时，更把“圣洁”两字加在仆人上面：“圣仆耶稣”这字在旧约圣经有很深的背景和意义；以赛亚五十三章，先知看见这位受苦的仆人，也用预言讲到耶稣是无罪的，为了众人的罪接受痛苦。 埃提阿伯的太监读至这段圣经时，他不明白，后来腓利给他讲解。 耶稣是受苦的仆人，彼得是要听众知道耶稣来世，不但是带着使命，而且还要要完成神的旨意。马可福音特别讲到耶稣是仆人，祂到世上是要作众人的仆人。彼得也强调此点，他题及两件事，一是摩西的预言，摩西对以色列人说：“神要从你们弟兄中间兴起一位先知像我，你们要听他。”意思是神兴起一位像我的先知时，祂将带来新的启示，让你们对神有新的认识。耶稣已经完成了这个使命。一是亚伯拉罕的预言；他得到神的应许，神对他说：“我必赐福给你……地上的万族，都要因你得福。”彼得告诉我们，这应许不但应验在亚伯拉罕身上，同时他的后裔“耶稣”也把这福带给全世界。耶稣是圣洁的仆人，是带着启示的仆人，更是带着祝福的仆人。
三、耶稣是救主
彼得和其余的门徒不但强调耶稣是主，祂是救主。彼得和那些宗教领袖最初的冲突，（四至七章）是因彼得和约翰医治了一个瘸腿的人，当他们二人进圣殿祷告时，看见这可怜的人坐在那里，就奉耶稣的名医好他；这人便起来行走，跳跃，和他们一齐进入圣殿敬拜。因此，这人从残废，不自由，而转变成个自由释放得拯救的人。于是引起了众人的注意，彼得藉此机会讲论耶稣是救主，可是这班领袖绝不以此为然，他们认在圣殿祷告是可以的，但是奉耶稣的名讲道决不容许，他们就开始禁止，捉拿彼得和约翰下到监狱。当时他们讲到救主来的时候，基本使命是要拯救祂的百姓脱离罪恶。正如圣经记载：天使对约瑟说：“马利亚将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓，从罪恶里救出来。”彼得清楚地讲，耶稣是作世人的救主，是唯一的救主，除祂以外，没有别的名我们可以靠着得救。从第三章至第五章，十二次题到耶稣的名，耶稣的名就大大地传开了，宗教领袖想要镇压，禁止传扬耶稣的名；但彼得认为非传耶稣的名不可；因天下人间没有赐下别名我们可以靠着得救。门徒早已向全世界宣布，唯一的救法就是耶稣基督，祂是世人的救主。如果今晚还有一位未信耶稣的，巴不得你从今能认识这位从死里复活的救主。
在台湾有个名为五教庙的，有一次我路经该地，很想知道这庙的究竟，我就进去参观。原来他们拜佛，拜孔子；也有回教，道教；我发现柜内有个像，手持圣经的。我问：“这是谁？”答：“是耶稣。”五教庙竟然有耶稣在内，据他们的庙书载，耶稣是伟大的老师。我觉得很矛盾！耶稣说祂是道路；彼得说祂是唯一的救主；怎能与其它宗教相比相连呢？ 当时彼得勇敢站起来对那班宗教领袖说：“我们所看见的，不能不说。”耶稣是救主，祂不但是我们的救主，是犹太人的救主，也是全世界人类的救主。
四、耶稣复活要审判活人死人
使徒行传有两次题到未来的审判。一次是在哥尼流的家，一次是在雅典地方。在雅典地方是应该题的，因雅典是个败坏罪恶满城之地；但哥尼流却是个虔诚的人，祷告的人。不过一个虔诚祷告的人，也是同样需要救主，不能靠自己的善行得救；并且哥尼流也需要知道，到了世界末日，耶稣基督要再来。彼得，保罗两次讲到耶稣的审判，特别说明耶稣复活，证明祂是审判活人死人的主。这是复活的真理，因耶稣复活了，死人也要复活，然后有审判。
耶稣对门徒说：“你们要去使万民作我的门徒……我就常与你们同在，直到世界的末了。在使徒行传，我们看见复活的主成就了祂的应许，不断与门徒同在。当司提反面对众多敌人时，他们用石头要打死他，他看见了耶稣，他所看见的是站起来的耶稣；彼得告诉我们，耶稣升天之后是坐在父神的右边。意思是工作完成了，带着荣耀高升了。司提反看见复活的耶稣，是站在父神右边，带给他无限的安慰。还有保罗在哥林多时，传福音的工作极其艰难，全城的人起来攻击他，拦阻他传福音。当天，主耶稣向保罗显现，对他说：“不要怕，只管讲，不要闭口；有我与你同在。”还有一次保罗回到耶路撒冷，他的同胞捉拿他，要打死他，后来监狱解去罗马，在大海中遇风浪，正危急时；复活的主再次向他显现。安慰他说：“保罗！不要害怕裟惚囟ㄕ驹诟萌雒媲埃并且与你同船的人，神都赐给你了。”
亲爱的弟兄姊妹！今天我们在福音的工作上，复活的主与我们同在；无论我们是遭受许多患难时，被逼迫时，主都与我们同在。
另一方面，我们看见复活的主初次向保罗显现，那时，他是逼迫教会的，是反对主的；但主耶稣向他显现，开他的心眼，叫他悔改，成为新造的人。福音初传入欧洲时，保罗在腓立比的河边讲道，吕底亚听见了，圣经说：“主开导她的心。”她就信了，感谢主！祂把人的成见除掉，把人刚硬的心改变，赐给人新的生命，在祂里面成为新造的人。
复活主在门徒的工作上，不断地帮助他们，主藉他们的手，施行神迹奇事，证明祂的恩道。可见他们的工作，有主的能力和主的同在。复活的主，祂的应许永不落空。
多年前，有位传道人骑马到某村庄，下马到一房屋扣门；有妇人应门，传道人问她：“耶稣是否住在这里？”妇人莫明其妙，不知如何作答；传道人再三问她：“耶稣是否住在这里？”妇人始终没有回答，于是传道人骑马离去。后来妇人的丈夫回家，晚膳时，妇人向丈夫提起刚才的事，她的丈夫问她如何回答？妇人说：我不知所答。夫说，你为何不告诉那传道人，我们每主日到附近礼拜堂礼拜，我们已在那礼拜堂受洗，而且我是该教会的执事。妇人说：他都没问这些问题，他只问：耶稣是否住在这里？
弟兄姊妹！初期教会，有主同在，在艰难的情形下，在福音的工作上，主与他们同在。今天复活的主也要成为我们见证的信息。因耶稣复活了，我们才有新的生命；因耶稣复活了，我们的同胞才有盼望。
求主帮助我们！高举耶稣，好像初期的教会一样。
昨晚我已题过，有人认为使徒行传可以称为圣灵行传；因为从第一至二十八章都是论及圣灵的工作。第一章二节首句“藉着圣灵，”可说是使徒行传的钥节；甚至有解经家说是本卷书神学方面的中心。
圣灵是谁？是我们今晚须要认识的。
（一）圣灵是有位格的
圣灵非抽象的势力，也非一种主观的感觉；虽然本书常题到圣灵的能力，但祂却不是势力；虽然本书也常说到圣灵的恩赐，但祂却不是物件。祂是具有位格的，绝非可怕的鬼怪现象。
在第五章，教会发生了一件丑事，就是亚拿尼亚和他的妻子撒非喇说谎。彼得对他说：“撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵。”（3节）“你们为甚么同心试探主的圣灵呢？”（9节）从这两句话，可知圣灵是有位格的，不容人向祂撒谎，试探。彼得向那班宗教领袖讲道说：“我们为这事作见证，神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。”可知圣灵是有位格的。保罗在说：“不要叫神的圣灵担忧。”由此更可知圣灵是有位格的神。
（二）圣灵是神是有神性的
彼得说：“……你欺哄圣灵，……”接着，第4节末句“是欺哄神了”足证圣灵是神，是有神性的。
有人以为在四福音书中，耶稣曾应许要赐下圣灵；但在使徒行传之前是没有圣灵的；这样的想法是错误的。我们不仅在使徒行传中看见圣灵的工作；在四福音中，更看见耶稣受洗时，圣灵降临在祂身上。彼得和保罗在使徒行传中，也讲到圣灵在旧约时代的工作。圣灵感动大卫；也感动以赛亚说话。可见旧约时代圣灵也作工；也说：“神的灵运行在水面上。”神创造天地之初就有圣灵的工作。圣灵有位格，是神，有神的神性，也是永远的；不但在现时，在使徒时代，在耶稣时代，以至在旧约时代，创世以来，我们都看见圣灵的工作。
圣灵充满居住在圣徒心里保罗写信给当时的基督徒，叫他们过圣洁的生活，盼望他们对自己有更清楚的认识。他说：“岂不知你们的身体是圣灵的殿么？”旧约以色列人有会幕，有圣殿；但是现今圣灵都居住在我们身体里面。巴不得在座弟兄姊妹，清楚认识这个真理。
路加医生是叙述历史的作者，他用许多不同的动词；来形容圣灵在我们里面，在圣徒里面。 现在让我简单地题出七个关于圣灵住在我们里面的不同动词：
1.圣灵的洗
约翰曾说：“我不是基督，是奉差遣在祂前面的，”耶稣说：“约翰是用水施洗；但不多日，你们要受圣灵的洗。”
2.圣灵的降临
“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”这里特别给我们看见，圣灵从天而降，是神所赐降在我们身上的。
3.圣灵充满
“他们就都被圣灵充满。”这是讲到五旬节那一百二十人聚在一起，同心合意祷告，圣灵降临充满他们的心。
4.圣灵的浇灌
彼得讲道特别引用旧约，约珥的经文论到圣灵的浇灌。这里有很深的背景，圣灵的浇灌，也是指着圣灵降临在他身上的事。
5.圣灵的恩赐
恩赐本非动词而是名词；但我必须解释，我发现中文不容易解释这个字，且较容易引起误解；中文和英文译本有许多不同，和原文也有许多不同之处。中文很微妙，单数与复数不分，必须注意上下文才能明白；英文只要加上S便是复数。圣灵的恩赐，有两个清楚不同的解释；如果是单数乃指一件事，如果是复数，意思就完全不同了。照：“那些……信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都希奇。”这里圣灵的恩赐，到底是单数或复数呢？或者弟兄姊妹以为是圣灵所赐各样不同的恩赐，有各种不同的表现；其实不然，这里所题是单数的。，译者帮助我们，没有用“圣灵的恩赐”诸字，而用“领受所赐的圣灵”，按照原文是“圣灵的恩赐”。总之，当这句话是单数时，乃指圣灵自己，是神的应许，成为一件礼物赐给人；是圣灵的本身，不是别的表现；神将圣灵赐给信祂的人。
6.受圣灵
彼得发现撒玛利亚的人，还未受圣灵。保罗到了以弗所，问那些门徒：“你们信的时候，受了圣灵没有？”圣灵的洗，圣灵的降临，圣灵的充满，圣灵的浇灌，圣灵的恩赐和受圣灵，这许多不同的字眼，基本上是同指一件事――圣灵居住在信徒里面。耶稣对门徒说：“圣灵要降临在你们身上。”到了第二章，这件事就应验了，百二十人等候时；他们受圣灵，被圣灵充满。 在行传中，路加有五次讲到圣灵，充满一些人；其实圣灵充满不仅五次。在许多次圣灵充满之中，有五次是一些信的人，他们从未受过圣灵，从未曾被圣灵充满的，当时他们就被圣灵充满了。第一次门徒共百二十人被圣灵充满。耶稣的应许应验在他们身上。第二次被圣灵充满的，不是犹太人，是撒玛利亚人。他们听了腓利讲道，受感动相信了耶稣；当彼得为他们祷告，他们就受圣灵，被圣灵充满。圣灵的工作扩充了，首先受圣灵的是犹太人，继而伸延到撒玛利亚人。照着耶稣所说的：“要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚……作我的见证。”当他们作见证时，圣灵随着他们；在撒玛利亚有信徒被圣灵充满，是从来未有的经历。第三次记于，这里所题极为简单；扫罗（后来的保罗）在大马色的路上，去的时候，是个逼迫主的基督徒，当他遇见耶稣，他的生命全改变了！他忘记了原来的目的，他进到大马色竟然在那里祷告；后来神对在大马色信徒亚拿尼亚说：“你去按手在扫罗身上；对他说：在你来的路上，向你显现的主就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”第四次载于，这里我们又看见福音广传了，从犹太人，撒玛利亚人，延伸到外邦人神差遣彼得到哥尼流的家，向他传讲耶稣基督的福音；当彼得讲道时，哥尼流和他的家人都被圣灵充满。第五次，我们又看见福音传到以弗所，保罗到那里要开始传福音，遇见十二门徒，他们已受了约翰的洗，他们虽信，但未曾听见圣灵；保罗很关怀地问：“你们信的时候受了圣灵没有？”回答说：“没有，也未曾听见有圣灵赐下来。”“保罗按手在他们头上，圣灵便降临在他们身上。”（6）弟兄姊妹！在使徒行传二十八章中，这五次是一些人空前的被圣灵充满，当他们听了福音相信耶稣时；圣灵就降临在他们身上，他们被圣灵充满了。
圣灵的工作，在这些不同章节的记载中，显有不同之处：
1.地点不一
我们不清楚五旬节圣灵在何处降临，当然是在耶路撒冷，但解经家们于地点各有不同的解释，有的说：“在那楼房上他们聚集祷告的地方。”有的说：“在圣殿。”在五旬节圣灵充满那一百二十人，他们是在耶路撒冷；到了第八章，不在耶路撒冷，也不在圣殿，是在大马色，该撒利亚，以弗所，这些不同的地方，有时在信徒聚会之处，有时在家中。
2.人数不一
有时一百二十人，在以弗所是十二人；在哥尼流的家，是哥尼流和他的家人；在大马色仅扫罗一人。
3.情形不同
有时门徒按手，（大概有三次）在哥尼流的家，彼得根本不及按手；他正讲道之中，圣灵就降临在哥尼流的家；所以圣灵降临，并非一定按手，也不一定要说方言。总之，我们不能限定圣灵的工作，不能说祂必有一定的表现。从上面五处经文，我们可以见到一个真理，就是我们不能限制圣灵的工作。耶稣说：“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，那里去；凡从圣灵生的，也是如此。”可惜今天教会，要想尽办法来限定圣灵的工作。这是错误的。从使徒行传，我们看见有很多不同的现象，不同的情形；可是有两件相同的事，我们切勿忘记，且须紧紧抓住。第一，圣灵自己充满在那些圣徒里面，居住在他们里面；不论在五旬节，在以弗所，在哥尼流的家，作工充满他们的同是圣灵。第二，如果你仔细考查圣经，可发现每次被圣灵充满之后的人，必开口为耶稣作见证，传讲福音的。“都听见他们……讲说神的大作为。”题及彼得开口传福音，到了第九章，当保罗被圣灵充满时，扫罗被改变成为保罗。“就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子。”（20）说：“因听见他们说方言，称赞神为大。”请特别注意末句“称赞神为大”。他们说方言，为的是要称赞神为大；在哥尼流家里，福音广传了；他们被圣灵充满之后，都开口传讲耶稣基督，高举耶稣，让众人对耶稣有新的认识。
圣灵充满的意义
（一）圣灵的工作和“得救”有关
在行传中，路加用许多章节加以说明。第一件事是得救的问题。第十五章记载，使徒和长老在耶路撒冷开个很重要的会议，讨论人到底怎样得救？要不要靠摩西的律法？引起这问题的是那班犹太人。彼得说：“我们得救，乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。”（11）“知道人心的神，也为他们作了见证；赐圣灵给他们，正如给我们一样。”圣灵没有分别，我们得救是因信，他们得救也是因信。
（二）圣灵的工作和“洁净”有关
在第十五章特别题到，圣灵洁净他们的心。弟兄姊妹还记得吗？第二章曾题到五旬节圣灵降临，有舌头如火焰显现出来，分开落在一百二十人个人的头上。（1－3）在圣经中，火是预表洁净的工作。约翰说，“耶稣来了，祂要用圣灵与火给你们施洗。”彼得往哥尼流家之前，在约帕地方他需要启示；神向显现，给他看见异象，要除掉他心里的成见；因彼得是犹太人，他有民族优越感；看不起外邦人，所以神用异象帮助彼得。当彼得“看见天开了，有一物降下……里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟；又有声音向他说，彼得，起来，宰了吃。彼得却说，主啊！这是不可的，凡俗物，和不洁净的物，我从来没有吃过。第一次有声音对他说，神所洁净的，你不可当作俗物。”这种异象帮助彼得明白圣灵的工作；不仅传福音给犹太人，也应该给撒玛利亚人分享。
圣灵的工作带来新的生命
彼得从哥尼流的家回耶路撒冷，有些基督徒追问他为何进入外邦人的家，彼得见证说：“我是见了异象遵命而去的，是主打碎我个人成见，在圣灵带领之下去。当我讲道时，圣灵降临在那些外邦撒玛利亚人身上，神叫他们悔改得生命了。”这件事和五旬节的预表是相同的；刚才所说的火焰，就是在五旬节的时候，不但看到火焰，而且听见天上有声音下来，好像一阵大风吹过；“风”有很深的预表，是代表圣灵。记得旧约以西结三十七章，神的先知看见一片荒凉，遍地骸骨，神问先知“这些骸骨能复活吗？”按常理是不可能的；但后来一阵大风吹过，带着新的生命，死人竟然都活了，成为极大的军队。风也预表新的生命。主耶稣对尼哥底母说：“你必须重生。”他不明白，耶稣向他解释时也题到“风随着意思吹……不晓得从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。” 圣灵的风带来新的生命，圣灵就居住在其中，因为这身体要成为神的殿。当圣灵居住在我们里面时，自然而然有圣灵所结的果子，有圣灵的恩赐。 弟兄姊妹！我们从这几处经文，发现每事发生非单在门徒身上，在教会领袖身上；而且凡信的人都有这样的经历，得救时，圣灵作洁净的工作，赐给新的生命，居住在其中充满他们，结出灵果来。
或者有弟兄姊妹要说，在使徒行传中，不仅此五次圣灵充满他们；不错，当门徒遭遇困难时，有特别需要时，圣灵再次充满，但和以前的情形不同，这是一种特别的充满，是为一时当前的需要。例如彼得站在那些宗教领袖面前，他们控告彼得；那时他需要胆量和智慧来与他们对答，遂被圣灵充满了。这完全符合耶稣复活前所应许的，耶稣对门徒说：“我离开你们，将来你们到各处为我作见证，有时坐监，有时被带到公会，你们受审时，不要怕，圣灵将赐给你们当说的话。”我相信弟兄姊妹，可站起作此见证，在任何时候；可能在家中，在学校，在极其困难时，忽然有圣灵的感动，圣灵将当说的话赐给我们。耶稣说的话在行传中应验了。
圣灵赐安慰
有时门徒们需要安慰，他们所受的压力太大。感谢主！在基督徒的路程中，有时遭遇困难，四面楚歌；我们需要帮助，圣灵居住在我们里面，随时随地赐给我们安慰。
圣灵赐喜乐
在各种情形下，信徒被圣灵充满时大有喜乐。保罗告诉我们，圣灵所结的果子，第一是仁爱，第二是喜乐。当保罗和巴拿巴在安提阿被赶出去时；圣经说：“他们被圣灵充满，”就是被喜乐充满。感谢主！在困难时，不但有圣灵的安慰，还有喜乐。
圣灵不断地引导
圣灵不但赐给门徒安慰和喜乐，还不断引领他们的道路，无论何时何地，圣灵一直都在带领他们。
今晚我们特别看到行传中，耶稣基督的应许应验在早期教会；在不同的地方，他们相信了耶稣，被圣灵充满，圣灵居住在他们里面。
弟兄姊妹！让我们思想，你的身体是圣灵的殿；言语，行为，心的深处，思想，态度，都要被圣灵管理；因为圣灵要得着我们，洁净我们，居住在我们里面；旧约的圣殿已经没有了，现在圣灵要住在你里面；虽然我们不配，但祂仍然要住在我们里面。请问！圣灵是否完全得着你？你的身体――是否合乎圣灵居住？
从神的话语中，从初期教会的见证，看见圣灵住在他们里面；有新的生命，有洁净的生活，有能力的见证。
但愿主的灵今天晚上在你我心里，在我们身上运行，完成神的美意。
在使徒行传中，影响保罗最深的，有两位信徒。他们不是门徒中的一个，也不是教会中的柱石或任何人。保罗在加拉太书特别声明他所领受的不是从人来的，而是直接从主领受的。但是他的见证，并非说没有人影响他。影响他的在行传中至少有两位信徒。
我曾题过，“圣灵充满”是个动词，是一种动作。在五处地方，圣灵降临，充满了从未被圣灵充满的人，后来圣灵也再次感动，充满祂的门徒。圣灵在人身上大大地作工，可是在行传中有几处经文，题到圣灵充满却不是一些动作，而是指着一种情况；就是说这个信徒或门徒，他一般的情形，他日常的情形是满有圣灵的。
第六章有两次题到圣灵充满，那两次不是在他们将拣选司提反的时候；不是他被题名时，忽然被圣灵充满；或者他站在公会时需要胆量，他突然被圣灵充满，并不是这个意思。我们若看原文，就晓得这次圣灵充满，是指此人的本质，经常的情形；今天充满，明天也一样充满。乃是说：司提反是常有圣灵充满的。路加写这本书告诉我们，司提反满有信心，满得恩惠，满有能力；神的恩典在他身上非常丰富，无论作何事，为耶稣作见证，都充满了神的能力。路加一而再，再而三地告诉我们：司提反是一位被圣灵充满的人。
司提反的生平非常短暂，现在我们要从三个不同角度来看：
（一）作执事的司提反（徒六章）到司提反是执事
我自己曾经过一番的挣扎；因为圣经并没有题到执事两字，或者我们就用事奉主的司提反吧。司提反事奉主的背景很特别；路加告诉我们，当时教会出了一个问题。（我想青年人对路加的为人，一定很欣赏的。）路加从来不隐瞒事实，是就说是，不好的事他也坦然地说了。那时教会里有人发怨言；因为有在处理膳食的事上不公平，路加就将这事诚诚实实告诉我们。早期教会竟有如此不如意的事情发生，但是感谢主，却因此而带给我们安慰。我们满以为初期教会是完全的教会，是毫无问题的教会；其实不然，当教会得胜，福音广传，人数增多的时候，也难免带来许多新的问题。我顺便讲个小故事：在美国佛罗里达州有个小教会，来了位青年牧师，他对教会有很大的抱负，首先他注意主日学和青年工作。过了不久工作很蒙主赐福，人数加多；在每主日的上午，主日学大有容纳不下之势；有位年老的基督徒，见状摇头说：“巴不得教会像以住一样。”他好像觉得人数增多麻烦也多，座位不够啦，教师也不够啦，真是问题多多！初期教会当时有些说希利尼话的犹太人发怨言，这些人是谁呢？我们先要了解一下他们的背景。以色列人有些地方和中国人很相像的，他们人口分散各处；正如华侨散居在南洋以及世界各角落一样。旧约圣经告诉我们，亚述国把北部的以色列十个支派俘掳去，隔了一段时期，巴比伦又把南部两支派掳去；所以很多人都在巴比伦生根传代。但是也有一部份的人，归回圣地的。其余则散居于北非，土耳其，希腊，罗马及地中海四围。这些犹太人都操希腊话，所以他们回来的时候，不一定讲希伯来文或亚兰文，他们都讲希腊语；这班人住在耶路撒冷，也在圣殿聚会；当福音传开时，这些人也成为福音的对象。在第二章，五旬节彼得讲道，有从各地来的犹太人，他们听福音，听到了自己的乡谈。扎心受感动而信主。教会很关心那些贫穷的人和孤儿寡妇；但是在公账的事上会有所亏欠，所以问题就呈到使徒面前；使徒看重这个问题，立刻召集众教会。 各位同工！当教会发生问题，求主赐给我们像初期教会使徒的胆量，面对事实，务求解决。使徒把重要的原则布告众人：
关于自己工作的原则“十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。”他们认清楚最重要的责任是传讲耶稣的道。他们多方考虑，计划“选出七佰有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人管理这事。”可见使徒对于人选的条件非常审慎。今天的教会选举长老执事或同工，有没有考虑到这些问题？教会选举的条件应当平衡，不但要有好的灵性，还须兼有才干和本身的工作能力。众人都很赞成使徒所提的方案；于是选出七位。解经家告诉我们，这七位都是说希利尼话的人，这些名字不是希伯来文，乃是希腊文。可能教会选举时，他们有宽大的心肠；因为十二门徒都是犹太人，在加利利或犹太地生长的；现在那路撒冷有从各地来的人，他们就从说希利尼话的人中选了七位，带到使徒面前；他们接纳了，这表明他们在工作上同心兴旺福音，分工合作；使徒的责任是传神的道，多多祈祷；被选的七位负责处理教会总务方面的事。结果如何呢？
1.“神的道兴旺起来，”（7节）这原是圣徒所冀望的。 2.“门徒数目加增的甚多。”由此可见，教会和睦，循属灵原则去解决问题，对福音广传大有帮助；相反地，如果骄傲，各执己见，不照属灵原则去做，传福音的事工必受拦阻。 3.“也有许多祭司信从了这道。”（7节末句）路加题及此点，包含很多的冲突；因为这些祭司原是在圣殿事奉的。
司提反被拣选后，他很谦卑处理一切事务，并不以为管理饭食是大材小用。除了忠心负起自己的责任，还用很多时间事奉主；并竭力为耶稣的真道争辩，为主的真理作见证。 在福音的工作上，一个管理膳食的人，常会存自卑感；司提反却不然，虽然他“满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹。”但他不以此自傲，他把精力专注于这一方面的工作，他明白神的道；在当时教会中，他是最重要的发言人，他把彼得在五旬节所讲的道，作进一步的解释。司提反在当时是否一位执事，我们暂不分辩，但至少我们晓得徒分派他管理膳食；他关心基要真理，有条不紊地一一解释；甚至使会堂众人敌挡不住。哦！巴不得今天在中国教会，有更多的执事，更多的信徒关心基要真理。
多年来中国教会忽略了神学教育，甚至有加以轻视的。感谢主！近十年来中国教会有个新的动向；在香港，台湾，新加坡，菲律宾的华人教会，有了新的负担；许多青年人愿意一生事奉主，很多带职的青年关心基要真理。
（二）为主作见证的司提反 我们看司提反的见证，应特别注意他所讲的。
使徒行传第七章是最长的一章，共有60节，从中我们发现司提反清楚了解基要真理。第六章是行传中最短的一章。第二章论到有一班犹太基督徒和其它一般犹太人一模一样，上圣殿祷告，参加圣殿的聚会，在圣殿献祭。到了第三章，彼得和约翰在祷告的时间，上圣殿去祷告。一般虔诚的犹太教徒，上圣殿去的时候，这些基督徒也去；唯一的分别，就是他们认耶稣为弥赛亚，且尽力传讲耶稣是弥赛亚。彼得要证明耶稣是弥赛亚，特别题及旧约，也特别强调耶稣的复活。他说：耶稣的复活证明祂是弥赛亚。这件事是那些撒都该人所难容忍的，他们不信耶稣复活的事；所以他们是第一起来反对基督徒的。到了第七章，我们发现那些基督徒又增加了敌人；过去法利赛人对这事漠不关心；加玛列就是法利赛人，他是位伟大的老师，他说：“现在我劝你们不要管这些人，任凭他们罢；他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们；恐怕你们倒是攻击神了。”意思是任凭他们自生自灭，这是已往一般法利赛人的政策。可是现在问题来了，因司提反所讲的，证明不是这么简单，耶稣基督的福音，和犹太教恰正相反。冲突是必然有的，虽然早期的基督徒循规蹈矩到圣殿去，但司提反这时也把冲突讲出来。彼得讲道重点，是引用旧约先知所预言的弥赛亚，而司提反却像个历史家，讲道时却把以色列整个历史都搬出来。从他们的国父亚伯拉罕直到耶稣基督，二千年的历史都搬出来解释；其重点有二：
第一，说明敬拜神不能受时间和空间的限制，是普世的，是属灵的；神呼召亚伯拉罕非在圣地，神向他显现是在吾珥，后来到了哈兰，神再向他显现；到了圣地时，这地不属于亚伯拉罕，但神仍然与他同在。雅各把以色列人带到埃及，埃及也非圣地；但神仍然与以色列人同在。摩西领以色列人出埃及，经过旷野地方，那里也非圣地；但神仍然与他们同在。感谢主！这个信息应带给我们中国教会很大的安慰，我们不需去参拜圣地，我们在这地方可以敬拜主。 耶稣在世上时，有一天祂走路，到了一个井边，有一撒玛利亚妇人和耶稣谈话；谈了很久，她发现耶稣是先知，她对耶稣说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方在耶路撒冷。”耶稣说：“神是个灵；所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”司提反明白这个真理，当时他清楚题出：“主说，天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢？这一切不都是我手所造的么？”他引用的话来证明敬拜神不一定要在巴勒斯坦，也不一定要在圣殿。
第二，司提反题及在以色列的历史上，一向有人拒绝神所差派来的；当神兴起约瑟时，他自己的弟兄拒绝他。当神用摩西的时候，他的同胞拒绝他，反对他。当神兴起众先知，以色列人一一拒绝。司提反说：“你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常对抗圣灵，你们的祖宗怎样，你们也怎样……。”这些话真是叫众人抵挡不住。司提反的意思是要众人明白，拜神不是单靠圣殿；神要的不是表面的，而是内心的；如果外表虔诚敬拜神，内心却远离神，这绝非神所喜悦的。
今天在教会里，我们也应该注意，虽然我们已经受洗，已经加入教会，殷勤事奉主；为主作见证，在教会担任很多职务。但是不能单靠这些，神所要的，不单是外表的形式；耶稣说：“神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。”先知弥迦告诉我们，神所要的，不是献祭的事奉，”他说：“世人哪，耶和华已指示你何为善；祂向你所要的是甚么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”请问，你心灵的深处够不够这个条件？够不够这个标准呢？求主怜悯！
（三）为主殉道的司提反
司提反帮助他的同胞了解，耶稣基督的福音，不能受时间和空间的限制；不单是外表的问题，也是内心的事实。这位为主殉道的司提反，是位被圣灵充满的弟兄。圣经说：“众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿，但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。”当时他面对众人的“极其恼怒”“咬牙切齿”，但他仍安然站立。天上来的平安，是世界所不能夺去的。在第七章开头司提反说：“当日我们的祖宗亚伯拉罕……荣耀的神向他显现。”而今司提反亲眼“看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边。”圣经曾告诉我们，耶稣升天，座在父神右边；但这里为何说耶稣站在神的右边呢？至少有两个解释：第一，耶稣说：“你们若在众人面前不承认我，我在父面前也不认你们。”也就是说，若在人面前承认耶稣，耶稣在父面前也认我们。是否那时耶稣正站在父的右边，见证这位殉道者司提反呢？第二，耶稣站在父的右边要接纳祂忠心的仆人，因那时司提反在世的时间不多了。司提反说：“我看见天开了，人子站在神的右边。”这里值得我们注意，在全卷新约圣经，“人子”都是耶稣自称的，惟此次司提反称呼耶稣“人子”。
司提反的祷告包括两件事：
第一，他的祷告是向着主耶稣呼吁说：“求主耶稣接收我的灵魂。”当耶稣被钉在十字架上，最后也向父说：“父啊，我将我的灵魂交在祢的手中。”司提反和主耶稣说了同样的话。
第二，司提反最后的一句话，他跪下向主祷告说：“主啊！不要将这罪归于他们。”主耶稣在十字架上也曾向父神祷告说：“不要将这罪归到他们身上。”一个被圣灵充满人，那样安详，交托，饶恕敌人。
有人说，使徒行传六至八章，有很多数据是腓利告诉路加的，此说很可能；因为题到执事的事以及腓利的工作；可是我相信还有一位把自己的见证告诉路加；因为当司提反站在公会时，“在公会里坐着人，都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌。”当司提反跪下祷告，安然把自己的灵魂交托主，以爱心为敌人祷告，这些情形由始至终，扫罗在现场，亲眼看见司提反的面貌好像天使，亲耳听见他的见证，心里了解他的意思，就是耶稣基督的福音必须接替犹太教，且要超过犹太教，不能受犹太教的限制；但当时的扫罗却是站在反对的立场。
弟兄姊妹！这个见证向我们说明，有一位被圣灵充满的人，他谦卑虽然在教会管理膳食，却能忠心作教会所分派他作的工。因此福音被广传，他也能行奇事，却不因此而骄傲，更不以此为重，他反而全力注重在耶稣基督的真道。他忠心，贞节，勇敢，毫不保留的，为一次托付圣徒的真道竭力争辩，他因此而殉道。
弟兄姊妹！我觉得更重要的，不是你我肯不肯为主殉道的问题，而是在日常生活中，你肯不肯为主而活呢？你肯否将你的身体当作活祭献上，好像司提反，在日常生活中忠心为主而活。今天中国教会，主耶稣基督的教会，需要这样的青年，需要这样的基督徒。
当圣灵充满一个圣徒时，就会赐给他新的生命；要作洁净的工作，就赐给他能力。
保罗开始传福音时，对他有重大影响的两个人；一个是司提反，一个是巴拿巴。司提反的生活与见证和他所讲，神的道大大地感动了保罗。司提反被圣灵充满；巴拿巴也被圣灵充满。路加告诉我们“巴拿巴是个好人，被圣灵充满，大有信心。”也许我们觉得这三句话太空洞，不太具体了；但当我们读使徒行传时，从路加叙述巴拿巴的见证中，就有清楚的交代了。
按圣经的原则，当两件事摆在一起时；就会有强烈的对比，以引起我们特别的注意。路加写这段历史，有意把至作强烈的对比；他受圣灵感动写下这史实，留作我们的儆诫。
耶路撒冷教会，是当时发展极速的教会，他们都同心合意兴旺福音。从，我们看见教会的同心，他们一心一意事奉主；这是多么美丽的见证！教会若能同心，福音就易于传开；反之，不同心就难以引人归主。他们的同心有相当具体的表现；因为没有一人说，东西是自己的，都是大家公用，这是很崇高的理想。使徒在这阶段采取了这种方式，是依照耶稣带领十二门徒同样的原则；在一个较小的基督徒团契中，这原则是行得通的；但是当团契的人数多起来的时候，就非常困难了，所以日后的教会就没有采纳它。巴拿巴在安提阿时，教会就再没有采纳这原则，保罗出外布道，设立教会时，他也没有采纳这原则。当初的教会实行凡物公用，完全是出于甘心自愿，并非出于规定，勉强，迫令；而是出于他们甘心乐意的表现。他们“分物”乃按各人的需要，不是平均分配，既不规定也不限制。我们不但看见他们同心的表现，也看见神的能力在使徒身上，传福音满有能力，众人大大蒙神的恩典。同心，有能力，神的恩典就临到教会。“没有一个人缺乏”不单指物质方面的需要，使徒讲道，众人灵里也得到丰富的领受，没有一人缺少；神的爱激励他们，同心合意兴旺福音。
在第四章，他们正好有个祷告聚会，彼得和约翰刚出监牢，和门徒在一起祷告。说：“主啊！他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量，讲你的道：一面伸出你的手来，医治疾病，并且使神迹奇事，因着你圣仆耶稣的名行出来。”祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。他们没有要求主保护，只要求主赐胆量；好放胆讲明主的道；他们的祷告果然迅速应验，有能力传讲主的道，为主作见证。
我们对教会有个错误的观念，只顾属灵的需要，却忽略了其它方面，这不是初期教会的典范。
使徒认为不能撇下神的道，他们有责任按真理传讲神的道；但同时他们也感觉教会里许多在物质方面缺乏的人，教会应该关心他们，需要积极来解决这方面的问题。 请问：在中国教会，在你聚会之处，有没有这样的平衡，除了顾及灵性方面的供应，也要兼顾物质方面的需要呢；这并非社会福音，而的确是教会应该要注意到的；如果忽略了，就离开了使徒时代教会的榜样。
路加特别说明爱心，和奉献的表现是怎么一回事，路加题到巴拿巴的见证，先将他的背景告诉我们：“巴拿巴是个利未人，”意思是说他在服侍神的事上原已有份。巴拿巴曾否在圣殿事奉主，圣经没有明载。巴拿巴生长于居比路，即今之塞普鲁斯岛，这岛相当热闹，在亚历山大帝时，已有很多犹太人侨居该地，那里有会堂；巴拿巴和保罗到居比路，他们先在会堂向犹太人传福音。在居比路有个假先知名巴耶稣，他和保罗之间有很大的冲突。至于巴拿巴何时离开居比路到耶路撒冷，我们不得而知。
巴拿巴本名是约瑟，这名甚好，熟悉旧约圣经的人，很容易联想到旧约的约瑟；那样的圣洁，那样的受苦，后来成为他父家的救命恩人，他实在是位很好的青年。当巴拿巴生下来时，可能他的父母想到旧约的约瑟；盼望孩子长大成人之后，在主的工作上亦有贡献，所以以此命名。但使徒却给他一个新名，我想并非他的原名不好；在新约，名字很重要，是具有意义的。在外国，人名大都没有意思；但是中国人的名字多数有含意，有的含意很宝贵，有的含意很伟大；我有一朋友名超群，此名真是出类拔萃！亚拿尼亚的名意思是“神的厚恩”，撒非喇意思是“美丽。”使徒带领巴拿巴，发现他满有恩赐，所以给他新名叫巴拿巴；可见初期教会很重视恩赐。巴拿巴的名是劝勉的意思，他很会劝勉人，教导人；另方面也是安慰者的意思。许多解经家都不懂得如何把这两方面的意思连在一起，可惜他们不识中文；否则二者连在一起，就易如反掌了。中文译为“劝慰子”，“子”意思就是他的本质，真是妙极了！
圣经说巴拿巴有很多田地，都变卖了把价银奉献，摆在使徒脚前。巴拿巴的见证显明了他的心：
（一）巴拿巴有爱心
他们奉献完全出于自动，亮不勉强，可以说是主的爱激励他，他关心别人的需要，关心主的教会；就甘心乐意的奉献，把价银送到教会；这是他爱心的表现，愿意在别人的需要上有所供献。 弟兄姊妹！今天我们在教会的奉献上是否也出于爱心呢？
（二）巴拿巴有信心
他变卖了田地，全部价银都奉献，现在是一无所有了。一般来说，奉献的人可能有两方面的顾虑，第一，全都奉献了，将来靠甚么来养生过活呢？第二，教会到底有没有前途呢？事实上这个见证已摆在两次的大逼迫中，撒都该人和犹太人已经起来逼迫基督徒，彼得和约翰已经被下在监狱，不久司提反也殉道，这一切情形巴拿巴都看见了；如果罗马人再起来反对，那么，教会前途堪虞。你我今日的奉献，恐怕难以经得起如此重大的考验！教会的历史迄今将近两千年了，全世界都有信徒；但当时的教会，不过是个极小的团体，巴拿巴的信心却胜过了一切的顾虑。
戴德生未到中国之前，神大大考验他的信心，要他学习如何凭信心过生活。有一天他在伦敦传福音，一个穷人来见他，请他去诊治妻子的病。戴德生原是学医的，于是就去为她诊病，诊罢留下药方，但心里即刻起了感动，有声音对他说：“把你袋中的钱拿出来给这人，因他贫穷无钱买药。”不过戴德生的生活也很艰苦，银行里没有存款，家中也没有隔宿之粮，仅有的是袋中的一个铜板。如果给他，明天吃饭也成问题；于是心中产生极大的挣扎，就对那人说：“我们跪下一起祷告吧！”事后，戴德生自己说：“我觉得当时的祷告是没有意思的，甚天花板好像是铁的打不穿的。我们的祷告，主不垂听。”祷告之后，他内心还是不断挣扎，直到后来他顺服了主，把钱交给那人。说：“朋友！这是我唯一的钱，你拿去买药吧！”当他离开那家后，按他的日记簿所记：“我的心和我的口袋一样的轻。”意思是他的心轻松没有负担了，他的口袋没有钱了。回家之后天色已晚，准备休息；因为整个下午在外传福音，颇觉疲乏；忽然听见有敲门声，原来是邮差送信，有个素不相识的人，寄了几块钱给他。关于此事，戴德生在日记上记着：“把钱借给主用，利息是最多的，不到一天，就连本带利还给我了。”
七年前，神在台湾兴起中华福音神学院，这学院完全没有教会和差会的支持。（上述者是一个英国人的见证，现在要题到一个中国同工的见证）有个同工，他原有份很好的工作，在飞利浦公司有高职高薪。当神学院需物色一位总务，人选方面考虑了很久，后来想到这位弟兄，就和他商谈；他一口答应，便向飞利浦公司辞职。但老板极力挽留，若他的新职有较高的薪金，老板也愿意照给，只希望他留任。但这位弟兄告诉老板说：“将就任之职薪金仅及现在的一半。”老板为之愕然。这位弟兄存着奉献的心，凭信心走上主带领的道路。 感谢主！不但在过去的教会历史，看见西方青年有奉献的心；就算在今日的中国教会，也有许多同样的事情发生。
（三）巴拿巴有专心
他决意专心事奉主，他不愿在主的工作上有所分心，他破釜沈舟地撇下一切。
回想宋尚节从美国返中国的途中，船行在太平洋上，他把文凭撕碎丢弃海洋中。这事引起了很多错解，有的人批评他藐视教育；其实不是，他在船上时须作最后的决定。当然在他心中，难免有很大的挣扎；神在他身上，已经有使命要他传福音，可是他的父亲是教会的老牧师，盼望儿子学成归来可以为他养老。而且国内多间大学已聘定他当教授，因此，父亲的盼望，大学的聘书，产生了他心里很大的冲突；所以毅然决然把文凭撕掉，要一生专心事奉主。
（四）巴拿巴同心的表现
他无意设立自己的基金会，无意注重个人的工作，无意创造自己的天下；他是属于主耶稣的身体，有份于这身体；耶稣受苦他也该受苦，肢体有需要他也该有份，他真是愿意把自己的一分力量摆在教会。
弟兄姊妹！今日主的教会太过分散，个人主义，分散了教会的力量；宗派主义，也分散了教会的力量；许多工作有待教会来作，却因彼此不肯同心，没有进展。论到大众传播的工作，如果中国要好好地利用大众传播的媒介，不是任何教会团体能作到的；如果中国教会要施行神学教育，也非任何团体能够做到的；我们必须集中神给我们的力量，教会的力量，同心合意兴旺福音。现在中国教会面对差传工作，这工作也会把我们的力量分散，求主帮助！使我们能同心在主的工作上，使我们同胞看见这样的见证，也使我们能作到非同心不能作到的事。
（五）巴拿巴有谦虚的心，他是利未人，是受过教育的人，他愿意把奉献送到使徒脚前，这表示他的谦卑
弟兄姊妹！我们在教会，肯不肯顺服权柄？多少时候，我们看不起牧师，看不起神的仆人，以为自己比别人强，不肯像巴拿巴谦虚的把奉献把力量，摆在教会中。为甚么“使徒大有能力见证主耶稣复活？”因为弟兄姊妹同心，接着说：“众人也都蒙大恩。”为甚么？这是巴拿巴和其它圣徒在神领导之下带来的大恩典。
强烈的对比昨晚我曾题过路加叙述历史非常真实，毫不隐瞒；这里有件严肃，可怕，失败的事情，路加清楚题出。
教会未曾有殉道者之先，神的愤怒已经临到教会，神的审判临到教会。“因为时候到了，审判是从神的家起首；若是先从我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？”亚拿尼亚虚假之奉献的事，和旧约约书亚记有件事很相似。旧约是讲到神的选民，新约是讲到神的教会；旧约以色列人进迦南地，攻打耶利哥城。神曾吩咐凡耶利哥城里，任何东西都不可取；但是亚干私自留下当灭之物。路加在这里所用的动词，和旧约时所用的动词一样；而且这时所发生的事也很像旧约亚干的事一样。亚拿尼亚和撒非喇卖了田地，即把价银私自留下一部份。这里我们要认识清楚，田地是他们自己的；卖与不卖，奉献或不奉献；奉献全部或一部份，都有他们的主权。他们的罪有三：第一，撒谎 当时，在犹太人中，商人作假是普通的事；可是在教会中，道德的标准，不是按照社会的标准。彼得对他们说：你欺哄圣灵。”亲爱的弟兄姊妹！基督徒的言语非常重要，是就说是，不是就说不是。圣经说：“若多说就是出于那恶者。”第二，奉献的动机不正 根本非出于爱心，他们以自我为中心，私自留下一部份价银。可能他们看见巴拿巴全部奉献，使许多人大受感动；因此在教会中声望日高，众人都尊敬他；所以亚拿尼亚夫妇目的是为骗取名声和地位。
耶稣在登山宝训中，特别在马太六章题及这问题，当你祷告，奉献，禁食时，你的动机何在？是否要叫人看叫人称赞呢？耶稣说：“他们已得了他们的赏赐。”耶稣帮助我们看见作事的动机是很重要的。保罗在也题到此事：“若将所有的Q济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。”保罗也帮助我们看见作事动机的重要。第三，奉献的心不完全 声言全部奉献给主，实际上却没有完全奉献。各位！我们偶不小心，不但欺骗自己，也欺骗别人。有的青年在夏令会时奉献自己，当时实在受了神的感动；但后来又想办法妥协，以为带职事奉也是一样。有的青年心里想，多得个学位，也许更被主重用；不知不觉，因他的妥协，就失去奉献的心。并非说带职事奉是不对的，但若神的旨意要你一生全心事奉，你带职事奉就不对了。你若再得一个学位而不完全摆上，任你如何解释都是欺骗神；神要的是你自己，是你的心。未知在座中有没有全时间事奉主的弟兄姊妹，开始时真是像巴拿巴全心的事奉主；但不知不觉成了亚拿尼亚；可能有许多不同的因素如今让你变成分心了。
去年听说有位宣教士，本来蒙召要全时间事奉主；佰到了工场，他分心了，因该地有利于经商，他忙于投资，无暇事奉了。
各位同工！我们的奉献如何？
亚拿尼亚完全没有像巴拿巴的爱心，信心，专心，同心，虚心；彼得对他说：“撒但充满你的心。”巴拿巴却是位被圣灵充满的人。
弟兄姊妹！有一天约翰韦斯利走路时遇见一酒鬼，形状可怜，他说：“若非神的恩典，那个就是韦斯利。”行传第五章亚拿尼亚和撒非喇失败的见证，我们只有低头说：“若非神的恩典，那不是我吗？”主对我们说：“凡称呼祂名的人，总要离开不义。”
但愿圣灵你我心里说话！
主给我今年有这样好的机会，来一同查考圣经；愿主帮助我们叫我们知道，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。愿主使我们在查考圣经时，明白怎样领受主所赐的亮光。
前数晚题到初期教会的形态，我们看见教会在使徒时代如何传讲主耶稣；我们也看见圣灵在教会作工，圣灵如何居住在神儿女里面。我们特别题到司提反，和巴拿巴对保罗很大的影响。司提反是教会第一个殉道者。他是教会的执事，是个护教者，有条有理去对付敌人。昨晚我们看见巴拿巴的见证，圣经说他也是被圣灵充满的，路加告诉我们，巴拿巴时时刻刻被圣灵充满；我们特别看到他的爱心，信心，专心，他和教会同心，并他谦卑的心。这二人影响了保罗，这并非说保罗所领受的福音由他们而来，乃是他们生活的见证影响了保罗，保罗当时名叫扫罗；现在为了方便起见，我们一概称他为保罗。
当保罗离开耶路撒冷往大马色的路上，他手持宗教领袖发给他的证书，许可他捉拿基督徒；想不到这位逼迫基督徒的，在那里遇见了耶稣，他一生掀起了一百八十度的转变；神抓住了保罗，他认识耶稣了；之后他进到大马色，大发热心为耶稣作见证。许多犹太人都很希奇，因为这人原是逼迫基督徒的，为何现在为耶稣作起见证呢？经过这一段时间，保罗不能继续留在那里；犹太人起来了，大马色当局要捉拿保罗；有位弟兄帮助他，用筐子把他由城墙上缒下去，让他逃跑；所以事情不能一概而论。保罗在大马色逃跑，神救了他的生命；在腓立比监狱他没有逃跑，结果，主救了看守监牢之人的命。
保罗要到耶路撒冷见彼得；在加拉太书一章，说他愿意与教会的柱石有交通，愿意在福音的工作上和其它使徒取得连系；所以他从大马色回耶路撒冷时，没有去找昔日老友，这是他的见证。一个基督徒改变了，属于教会，有新的生命，教会是他新的家，有新的朋友；他回到耶路撒冷愿意和素不来往的基督徒们有交通。路加说：“扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交；他们都怕他，不信他是门徒。”因为他们想不到保罗如此大改变。那保罗信主大概将近三年，在大马色，在阿拉伯旷野，现在回耶路撒冷，首次和基督徒来往；但是他们却怕他，不信他是门徒。保罗当时绝无可能重逢他的故知，同时，他也不作此打算，且老友们也不会予以接纳；这时保罗的处境，真是进退维谷！际此之时，被圣灵充满的巴拿巴出现了。
“扫罗到了耶路撒冷想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒，惟有巴拿巴接待他，领去见使徒。”“接待”中文的意思是接待客人，但是这里接待两字有更深的意思，可能在中文圣经，这两字有多次出现；但我很想知道原文除上此处用“接待”之外，还有在哪里用过；于是我就查考原文，当我找到时，给我很大的鼓励。马太第十四章记载：耶稣行神迹，以五饼二鱼给五千人吃饱。事后，耶稣发现门徒和众人有意拥祂为王；所以耶稣就催促门徒上船，渡过加利利海，解散了众人，就独自上山祷告。到了夜里四更天，耶稣下山，在水面上走，徒门徒那里去。彼得和其它门徒看见了，非常害怕，以为是鬼怪；耶稣说：“你们放心，是我，不要怕。”彼得说：“主啊，如果是你，请叫我从水面上走到你那边。”主说：“你来吧！”彼得就下船，在水面上走，要到耶稣那里去；只因见风甚大，就害怕！将要沉下去。便喊说：“主啊！救我。”耶稣赶紧伸手拉住他。“拉住”这动词在原文和行传第九章“接待”同出一字。当彼得没有信心将要下沉时，耶稣“拉住”他的手，救他上来。当保罗到耶路撒冷，弟兄姊妹没有信心更没爱心，不肯接待他；但圣经说，有一位巴拿巴被圣灵充满，伸出手来接待他。这里有很重要的意思，就是巴拿巴肯饶恕人。 根据亚历山大革里免告诉我们，（他是早期教会的领袖），当主耶稣打发七十个门徒两个两个出去时，其中有巴拿巴。（此非四福音的记载）如果这位早期的教父革免的见证是对的；当保罗逼迫基督徒时，巴拿巴也是被逼迫对象之一了。：“扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。”第九章一节：“扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话。”过去保罗如此逼害教会和基督徒；巴拿巴接待保罗，必须先由心中饶恕他。司提反殉道时，跪地求主不要将罪归于他们。巴拿巴有同样的灵来饶恕保罗。
弟兄姊妹！我们肯衷心饶恕得罪我们的人吗？他曾毁谤你，害你，在传福音的事上和你冲突；实在太对你不起，你肯不肯饶恕他呢？
主耶稣非常注重饶恕的真理。在登山宝训中，耶稣讲了很多宝贵的真理，其中包括有主祷文。路加告诉我们；耶稣的门徒问祂说：“主啊！你能教导我们祷告，像约翰教导他的门徒祷告一样吗？”耶稣以主祷文教导门徒祷告，其中说：“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”到了十八章彼得问耶稣：“主啊！我的弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以么？”耶稣说：“我对你说，不是到七次，乃是到七十个七次。”继之，耶稣讲了一个天国的比喻：有个主人，他的仆人欠他一千万银子，主人明知他无法偿还，吩咐把他和他的妻儿以及一切所有的变卖还债。仆人跪地求饶，主人便动了慈心释放他，并免了他的债。当仆人出来，遇见一个欠他十银子的同伴，便以凶狠的态度对待他，把他下在监里，迫他还债。众同伴看见了，抱打不平，把这事告诉主人，于是主人叫了他来，怒责他说：“你这恶奴才，你央求我，我就免了你所欠的债；你岂不应当怜恤你的同伴，如同我怜蚰懵穑俊敝魅舜笈，把他交给掌刑的，等他偿还了所欠的债。
亲爱的弟兄姊妹！我们的主是无所不知的，当审判来到，何等可怕！也许你觉得这是神学上难以解释的，在心理方面是不能解释的；可是在福音的真理上，如果你不肯饶恕人，被捆绑的，不是那人，而是你自己。是你把自己捆绑了，而不是主人再次把你捆绑。今晚在我们中间，不知有多少弟兄姊妹自己受捆绑呢？这是因为你不肯从心里饶恕别人。我们常背主祷文说：“免我们的债，如同我们免了别人的债。”如果我没有赦免人，这个标准怎样执行呢？如果我不肯赦免的的弟兄，不肯赦免你的姊妹；主怎能赦免我们呢？若照我们所定的标准，主就不肯赦免我们了。亲爱的弟兄 姊妹！因巴拿巴从心里饶恕了保罗，不但释放了保罗；巴拿巴自己也得释放，福音也得到释放了。“那时犹太，加利利，撒玛利亚，各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。”让圣灵在我们心里作工。司提反说：“主啊！不要将这罪归于他们。”巴不得感动司提反的灵，今晚感动你的心；感动巴拿巴的灵，也感动我们。
巴拿巴使人和睦 巴拿巴接待了保罗，觉得仅他一人饶恕他是不够的，还把他带到使徒中间。加拉太书告诉我们，保罗到耶路撒冷，见了彼得和雅各，当时没有看见其它的使徒；所以现在巴拿巴把他带到使徒中间。 使人和睦的工作实在不易，常会吃力不讨好，会引致双方对自己的误会。巴拿巴却除了一切的顾虑，有信心，有胆量，有爱心；有智慧的把保罗带到使徒中间，叫他们知道保罗是个属灵的人。
在使徒行传中，我们看见圣灵的工作，常是透过使徒，开他们的心窍，然后展开工作（彼得到哥尼流的家是个显然的例子）。
巴拿巴领保罗到使徒中间，说了三次“怎么”：
1.他在大马色的路上“怎么看见主。”主的光照使他有悔改的心，巴拿巴说出保罗得救的经历。
2.“主怎么向他说话。”不但保罗看见异象，同时主还向他说话。
3.他在大马色，“怎么奉耶稣的名放胆传道，”保罗为主作见证。 巴拿巴满有智慧，将保罗的见证一一向使徒叙述；于是耶路撒冷的门徒便接待保罗了。巴拿巴是个被圣灵充满的人，他使人和睦。
今天中国的教会，香港的教会，和你聚会的教会，都需要使人和睦的人；到处都有很深的鸿沟，需要你作桥梁；需要你付上代价，为主背负十字架。在教会中，有时年长的看年轻的不顺眼；但是我此次来香港，看见会中许多青年人都很同心。我承认，在我们的教会中，年长的一辈都坚持着传统是绝对不可更改的；年青的一代，却认为年长者因循保守难以吸引人信主，应该采取新的方法去传福音；如此教会就产生了代沟。谁愿作桥梁？好叫教会弟兄姊妹能彼此相爱。年青的尊敬长者，年长的也重视青年。有时教会中因言语不同，产生了隔膜。各地教会，几乎有此情形；有粤语，有潮语，有国语；在福音工作上造成阻力。有时中西不能同心，西国人看轻中国人；中国人却看西国人不顺眼，因而工作上发生冲突。弟兄姊妹！谁愿作桥梁？使两下和好，一齐在福音事工上，同心合意事奉主。有时受过教育，有钱财，有地位的基督徒，轻看没有受教育，没钱财地位的基督徒，求主怜悯！这些深沟在教会是不该存在的。有时受过神学教育，和没有受过神学教育的同工，彼此不和，互相歧视，求主怜悯！有时在教会选举方面，因为自己落选就与人冲突；请看！巴拿巴在选举执事名单上未被提名，在十二使徒行列中也没有他的名；他却饶恕人，帮助别人，使人和睦。我们属于一个身体的，保罗在林前十二章讲得非常清楚，眼睛不能对手说，我用不着你；巴拿巴没有对保罗说：“弟兄！我用不着你，你已往的失败太大了，我们不能用你。”保罗说：“头不能对脚说，我用不着你。”可是在今天教会里，我们常常讲这样的话；这不是圣灵的工作，圣灵的工作乃使人和睦。
今晚我所讲的，不是鼓励弟兄姊妹回到教会去管闲事，而是我们经过祷告有了圣灵的感动，衷心去饶恕人；我们才有资格帮助别人，彼此和睦。我们常诸多借口，说：“这不关我的事。”“我不能负这样的责任”。“有很多的困难……。”但主耶稣说：“要天天背起你的十字架。”各位同工！可能使人和睦将成为你所背的十字架，但耶稣说：“使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。”求主帮助我们，背起十字架来跟随祂。主耶稣作了我们的榜样，成全了人与神和好的福音；祂要我们讲这福音。
巴拿巴衷心饶恕人，使保罗与教会和好。保罗在耶路撒冷只有十五天的时间，在这短短的日子，巴拿巴却完成了如此重任，带给了耶路撒冷教会一次大复兴。弟兄姊妹！如果我们愿意行在光明中，衷心饶恕别人，在教会中使人和睦；我们将看见神大大震动香港教会，复兴教会，帮助我们向同胞传福音；四百多万的同胞需要耶稣，他们看见我们彼此和睦，这是最大的吸引力。因为最大的吸引力不是因我们的神学，我们的热心，我们任何方面的工作，我们的组织，我们的教堂；乃是因看见我们彼此相爱，就被主的灵所吸引。我相信你的教会；如果弟兄姊妹彼此相爱，明年此时一定座位容纳不下。为何福音没有广传？是否因为我们在这两方面亏欠了主？
巴拿巴是一个好人，被圣灵充满，大有信心。路加在此题出一个相当具体的见证。圣经并无题到巴拿巴有过一次说方言；但圣经说他饶恕一个弟兄，他使别人和睦。
我们愿意学习巴拿巴的榜样吗？
愿主的恩典在我们中间，据我所知道有的弟兄姊妹是从香港来的，也有的是从新界来的，感谢主！给我们有这样的自由的机会，聚在一起查考圣经。
这次我所讲的主题是初期教会的型态。我们看到在使徒时代的教会，主耶稣所占有的地位；也看到圣灵在教会中的工作，特别看到了具体的表现，在司提反和巴拿巴的身上；这两位主的仆人大大影响了保罗。在使徒行传中，当我们读到“被圣灵充满”此句话时，我们的感想如何呢？可能我们立刻想到这是一种的表现；可是路加不断让我们看见，这些被圣灵充满的人，在日常生活中，彰显了主的荣耀。前晚我们看见巴拿巴奉献的心，是一种完全的奉献；但,亚拿尼亚和撒非喇，他们的奉献，是保留的奉献，是不诚实的奉献，是博取人的荣耀的奉献。巴拿巴的奉献却是爱的奉献，是信心，专心，同心，谦卑的奉献。昨晚我们看见巴拿巴衷心饶恕一个弟兄，这是一件不容易做到的事。主的爱感动他的心，他不但饶恕了弟兄，并且使别人和好；进而把保罗带入教会。使保罗能与教会的弟兄姊妹，有美好的交通，享受教会里面的爱，也帮助保罗在当时，当地，为主作见证。巴拿巴作为桥梁，他饶恕别人，使人和好，作主的桥梁。教会实在很需要，基督徒作为桥梁。
过去的两晚，我们看到巴拿巴生活上的表现；今天晚上，我们要看他在事奉上的表现。他如何在事奉主的道路上，表现他是个被圣灵充满的弟兄。首先我们要注意此事的背景，这件事和司提反的死很有密切关系。
这段经文，我为它命名“无名英雄。”路加没有写明这些基督徒的名字，他们确是伟大的弟兄！关于这班无名英雄，有五件事值得我们特别注意：
（一）他们是信徒
当然我们也可以称他们为门徒；因为在使徒行传中，所有信主的，都称为门徒。但是我发现其中并没有一个人是使徒，也没有一个人是耶路撒冷教会的领袖。他们都是平信徒。腓利到撒玛利亚为主作见证，他是个执事；彼得到哥尼流的家为主作见证，他是神所重用的使徒。现在我们看见这些平信徒，照着刚才所题两位工人的原则，把福音传给外邦人，完全像所载，福音“在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，遍传直到地极。”在我们的世代已到了地极的阶段。我们在这重要的阶段里，所发现的竟然是一班信徒带路，这是何等大的突破！他们向外邦希利尼人传福音，他们并不因居于信徒身份轻视自己，以为无分于福音的工作；他们边走边传，到腓尼基，到安提阿；无论往哪里去，他们都为主作见证。现今在教会里，很多基督徒常有一种错误的观念；以为只有牧师传道人才是负起传福音责任的人。其实主的福音不是单靠少数全时间事奉的传道人，可以传到地极的。有许多地方是传道人无法到的，好像你办公的地方，你的工厂，学校；许多可以到的地方，传道人却不能到；主耶稣安排你在那处做光，做盐，你就要在那里为主作见证。
（二）他们是受苦受逼迫的信徒
因着司提反殉道，他们被迫四散。表面看来，他们好像无家可归的人，不幸和不如意的事，虽然不断地临到他们，他们并没有怀疑到神的存在。假如稍有一些痛苦的事临到我们，魔鬼又乘机来试探我们；我们对神的信心，就很容易起了怀疑了。请问你经得起这的考验吗？当时那些信徒，没有怀疑神的存在，更没有怀疑神的爱；不但没有发怨言，却到处为主传福音。这是何等宝贵的见证！人要跟从主，就当舍己，背起他的十字架。可惜许多人在教会中，所要的只是精神的寄托；当他们得不着而困难又来到时，立刻就摇动了。这些无名英雄却不然，相反地，逼迫成为一股推动的力量，使他们顺服主的旨意，为主而活，为主作见证。
（三）他们不受传统的限制
一般犹太人信了耶稣，为主作见证，只向自己的同胞传福音；但他们却不然。他们开始向别人传福音，无论是自己的同胞，是犹太人；只要有一个人蒙恩，他们就高兴。主的福音临到外邦人，无福是哪一个人蒙福，他们也高兴。当他们向外邦人传福音时，他们不题弥赛亚；因恐听者不易明白，他们传扬耶稣是主，众人一听了然；神给他们智慧，让他们知道如何向新的对象传福音。
（四）他们不受环境的影响
他们到了安提阿，这是一个重要商埠，福音传到这里，是极重要的；安提阿是当时罗马帝国的第三大城，（第一是罗马，第二是北非的亚历大。）那城是中西文化交流地，也是重要的商埠。那里有许多传统的宗教，像以弗所居民一样，拜亚底米女神；是个败坏、淫乱、腐化的都市。罗马有位诗人写诗讽刺安提阿：“安提阿的垃圾，飘流在海上，一直飘到罗马。”当那些基督徒进到安提阿，他们非但不受该地的影响，反而影响了那地，改造了腐败的社会。感谢主！这是主给我们的挑战！这班基督徒作光明之子，安提阿有各种宗教信仰，他们不因此低头，他们绝不说：“条条大道通罗马。”他们立刻摆出见证，他们的见证是――耶稣是主，”正像彼得所说：“天下人间，没有赐下别名，我们可以靠着得救。”可惜今天许多基督徒，在这方面没有明确的立场，以为所有的宗教，不过是大同小异，都是劝人为善；不敢放胆宣扬耶稣基督的名。当时，这班无名英雄，大发热心为主作见证，在那污秽淫乱的城市，传讲耶稣基督圣洁的福音。我们在香港也有同样的使命；可能在多方面，今日的香港好像昔日的安提阿。我们实在需要效法这些无名英雄的榜样。
（五）主与他们同在
感谢主！他们虽然受逼迫，甚至无家可归，沦落到了一个风化败坏的地方。但主与他们同在，正如耶稣所说：“天上地下的权柄都赐给我了；所以你们要去，使万民作我的门徒……我就必与你们同在，直到世界的末了。”哦！亲爱的弟兄姊妹！难怪这班无名英雄有能力为主作见证。这里更清楚地说：“主的手在他身上。”主的手是甚么？就是在福音的工作上有积极的表现，“许多人都归服主了。”我最喜欢这句话，归服主，就是人悔改，生命改变，有新的生命，生活绝对的改变了方向。已往是为己而活，如今却为主而活。他们在安提阿地方，立下教会的根基，为耶稣作见证。求主帮助我们！让我们看见安提阿成为第一个海外传福音的中心，是因一班信徒的见证而设立。这实在带给我们，香港的弟兄姊妹很大的鼓励。求主帮助我们了解自己的责任，从今以后，你不再以为传福音是牧师的责任；在你的四周围，你有责任传讲基督的福音。
巴拿巴的工作我们应注意三件事：
（一）巴拿巴的顺服
耶路撒冷的弟兄姊妹，得知福音已经广传的好消息，也知道在安提阿有很多人信了主；教会就打发巴拿巴北上。这件事显出他们心里的矛盾，本来他们听到撒玛利亚有复兴的火，就立刻打彼得和约翰去，为何现在没有打发使徒去呢，圣经没有明说，是否他们对于新的工作，有所不放心？可是至少他们选上巴拿巴确是明智之举；因巴拿巴自小生长在居比路，该地和安提阿距离很近；且巴拿巴又是个有智慧被圣灵充满的弟兄。我曾经题过巴拿巴把变卖田地的钱，带到使徒脚前；这是表现他的谦卑，就在此时，他被派北上；他不作考虑，毅然遵命。哦！多少时候我们在教会中，不肯像巴拿巴一样地顺服；对于教会所安排的工作，无意去做，却诸多借口，更不肯谦卑接受，或说：“等圣灵感动吧！”自己不愿意去做，反而推诿责任。
（二）巴拿巴的看见
他看见神所赐的恩就欢喜，这是巴拿巴到安提阿观察之后的感受；在福音的工作上这是个极重要的关键。我非常欢喜这句话，你呢？你有没有看见神的恩；你若看见了神的恩，你将如何描述呢？
巴拿巴所看见的有三：
第一，他看见一些信徒为主作见证，“逼迫”不能拦阻他们的见证，新的环境，也不能拦阻他们为主作见证。
第二，他看见因着这些信徒作见证，有许多外邦人信了耶稣；希利尼人信了耶稣，这是新的突破。
第三，他看见犹太人和希利尼人在一起，同心兴旺福音；这是空前的突破。巴拿巴看见了神的恩，就欢喜；虽是那些无名英雄作工的果效，但巴拿巴心胸宽大，看见主赐福别人的工作就欢喜。多少时候，我们的心胸窄小，只要主赐福自己和自己的家，自己的教会；不然，就红了眼。巴拿巴是利未人，他看见一些信徒，一些没有上过神学的人，蒙主使用，他一样地欢喜。
（三）巴拿巴完全照着神的恩赐作劝勉的工
真是名符其实！他名巴拿巴意则劝慰子；他勉励信徒要恒久靠主，立定志向；因他知道有许多波折，许多困难会临到基督徒，他晓得犹太人和外邦人不易融合，不彼此相爱；所以鼓励他们继续以爱心相处，热心为主作见证。
巴拿巴被圣灵充满，正是他刚从耶路撒冷北上；如果是我，刚从神学院毕业被派到安提阿，恐怕我的作风和巴拿巴完全不同；可能我会对他们说：“已往的工作都是一班平信徒做的，现在我来了，我是受过神学教育的牧师，以后的工作从头做起。”巴拿巴虽然知道原有的基础肤浅不稳；但他在这个基础上，已经看见了主的恩典，所以他愿意在主的恩典上继续发展，在原有的小小基础上，建主安提阿教会。他并没有把教会建立在自己的身上，这是巴拿巴的见证，因此，许多人归服了主。教会的基础，非在传道人身上，非在执事身上，非在长老身上；不管你是被圣灵充满，恩赐多大；但是教会的根基是耶稣基督；人，事，物都要过去，惟主的教会仍然存在。巴会巴以智慧将教会建立在盘石上，因此教会增长。
巴拿巴和同工 凡事要进行都不能一手包办，不论你是牧师，传道，长老，在教会事工上负重任的；如果你认为可一手包办所担任的工作，那就太可怜了！一个事奉主的人，很需要同工，巴拿巴是个圣灵充满，是主重用的仆人，也不例外；无论哪一方面的事工，我们需要更多的同工。巴拿巴感觉他需要同工，他先有这样的感动。“选择”实在很重要，巴拿巴十分重视“选择”。在有两个动词“找”和“带”，第一，巴拿巴需要找同工；第二，他需要带同工。换言之，首先他需要发掘人才，进一步他需要培养人才。为了重视这个问题，他不是写信，也不是差遣别人去做，而是亲自到大数去。
今天中国教会，面对海外差传工作，应当学习巴拿巴对于人选问题的重视。
巴拿巴往大数去找保罗，“找”这个动词，表示是费了很多的工夫才寻到保罗。保罗在说：“我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝；我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。”解经家告诉我们，当时保罗回家，他的父母因为他变成了一个基督徒，非常不满，公然与他脱离了父子关系。巴拿巴找到了保罗，就带他到安提阿去。在第九章题过巴拿巴接待保罗，现在带他和自己在一起。带一个人实在很不容易，尤其像保罗，他曾受过高等教育，个性很强，又是一个有多方恩赐的人；巴拿巴能够带他真是不简单！
一九七○年，台北举行福音会议，为我所安排的题目是“中国教会与西差会的关系”。我认为这是一个难题，因为其中有很多的“文章”，很多的困难，和很多失败的地方；为此我费了个多月的时间，去拜访很多年老的传道人和西国教士。使我毕生难忘的，就是有一天我到长老会拜访周牧师，他在高雄任职多年。我问他：“你工作多年觉得西差会最大的失败何在？请别客气，开门见山的讲吧！”他说：“西差会最大的失败，就是在中国教会，没有找出良好的人选，加以培养。”我继续问他：“是否他们不善于物色人选和培养人才？”答：“最大的问题，就是他们害怕培养了恩赐多的人才，将来要代替他们的工作。”我无言对之，惟低头求主怜悯。宣教士在中国作甚么？是建立自己的地盘吗？只顾自己的工作吗？他曾否想到有一天他不在这里？哦！主内的中国弟兄姊妹！这问题非但出现在外国教士身上，不但西教士犯有此种错误；中国牧师也未尝不然，看见教会中有恩赐，有抱负，有学问，有心事奉主的青年就害怕，不敢提拔，藉词“恐年轻得志自高自大，”其实怕的是代替自己的地位。教会中每个部门的负责人，几乎都有此现象；为了巩固本身的地位，不敢培养人才，不肯发掘人才，不肯鼓励爱主的人事奉主。若从此以往，实是教会的大损失，教会的悲剧！但巴拿巴却把最难带领的一个青年发掘出来，带到福音的工场上。加尔文说：“这是巴拿巴的单纯，”我很欢喜这句话，所谓“单纯”则不顾自己，完全为主，活着专心为耶稣。
有一天，施洗约翰的门徒给他一生最大的考验。说：“拉比！从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往祂那里去了。”约翰却毫不保留地回答：“我曾说：我不是基督。是奉差遣在祂面前的，你们自己可以给我作见证。”求主给我们有这样的看见：不是我，乃是主；是主的荣耀，是主的教会。施洗约翰说：“祂必兴旺，必衰微。”
初期教会，是神所带领的教会。路加叙述初期教会历史，着重教会和信徒蒙神的带领。
顺从神是应当的 彼得向反对的人说：“顺从神，不顺从人，是应当的。”我们服从神过于服从人是应当的。
愿主的旨意成就 当时教会中有班弟兄姊妹很作难，他们一直劝保罗别上耶路撒冷去；保罗不听，最后他们就说：“愿主的旨意成就。”
今年暑假，可能成为你最重要的一个暑假；因为你必须选择，特别是你刚从学校毕业，你更需要选择。选择也是基督徒必要的事。我很欣赏古时孟子对他自己的选择所说的话，他先讲到他所吃的，然后讲到他的人生哲学。他说：“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”下面的话，真是给基督徒很大的鼓励。他说：“生我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”吃的东西要选择，人生也必须有选择。
基督徒对于选择，最重要的是神的旨意如何？主要我选择甚么？我想在座中的青年们，必没一人像我那样胡涂；当我大学毕业前夕，我必须选择。我就向主祷告：“主啊！我有顺服祢的心；可是我不知祢的旨意如何？祢可否写封信，摆在我的书台上；我必遵照祢的信，绝对地顺服祢。”翌晨，我的书台并没有收到主给我的信。
神带领祂的儿女 你关心知道神的旨意；但我敢说，神更关心让你知道祂的旨意。早期的教会，他们在生活、真理、事奉三方面，却蒙神的启示，蒙神的带领。
神特别的启示 就是神非凡的带领。在我们生活中，若不小心，容易落在“主观”里面，那是很危险的。我如此说，并非轻视这方面的带领；而是提醒弟兄姊妹，不必规定求主怎样带领；如果你没有得到所求的带领，绝对别想：“难道我不是基督徒吗？我不够属灵吗？”这是魔鬼的手段，常迫使我们存着主观的思想，抓住我们，控制我们偏左偏右。
在使徒行传中，至少有五点论及神特别的启示：
（一）天使
行传中数次题到天使。当撒都该人反对基督徒，禁止他们奉耶稣的名讲道，把使徒下在监牢；天使在半夜开了监门，使徒出来，到圣殿继续为主作见证。彼得也有同样的经历（十二章）希律王杀了雅各，正准备杀彼得，当晚，主差遣祂的使者，为彼得打开锁炼，越过重重的监门，带领彼得离开。第八章题及腓利被一天使带领到旷野，向埃提阿伯太监传道。第二十七章保罗在船上遇风浪，当船将被破坏时，主的使者向他显现，对他说：“不要怕！你必站在该撒面前，并且与你同船的人，我都赐给你了。”
（二）异象
保罗看见从天上来的异象，耶稣向他显现，这异象是保罗毕生难忘的；因为这异象使他的人生有一百八十度的转变；原是逼迫基督徒的扫罗，变成了为主受苦的保罗。在大马色的门徒亚拿尼亚看见异象，在异象中主吩咐他去为扫罗祷告。哥尼流是个祷告、渴慕、虔诚的人，但他不认识耶稣；有一天，他在祷告中看见异象；神对他说：“你要打发人到约帕去，带彼得回来；因为他要将我的话告诉你。”我们最熟悉的马其顿异象，也称之为马其顿呼声。许多人以为这是保罗工作的开始；其实，此时保罗已经工作多年了。当福音须由亚洲传入欧洲时，保罗在半夜看见异象；有一个人呼召他向欧洲人传福音。此外，还有一次彼得“魂游象外”据路加的解释，他把这事和异象相题并论。当彼得等候午膳，当哥尼流的使者将到他家的时候；圣经说：彼得魂游象外，看见天开了，有一块大布，里面有地上各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟，又有声音向他说：“彼得！起来，宰了吃。”彼得却说：“主啊！这是不可的，凡俗物，和不洁净的物，我从来没有吃过。”于是有声音向他说：“神所洁净的，你不可当作俗物。”主叫他到外邦人，哥尼流的家去传福音。
（三）预言
在使徒行传中，有先知多次说预言。先知亚迦布到安提阿，圣灵感动他预言，天下将有大饥荒，特别耶路撒冷一带更甚。因此，弟兄姊妹把奉献，从安提阿送去耶路撒冷。亚迦布第二次说预言，是当保罗要上耶路撒冷时；他到了该撒利亚，面向耶路撒冷，亚迦布阻止他，说：“因为反对的人很多。”但保罗坚决要去。后来亚迦布，好像旧约的先知，把保罗的腰带拿来捆绑自己的手脚，说：“犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人。”亚迦布虽被圣灵感动说预言，且事情也应验了；但保罗却不听从，因为他另有一种带领。我们应当明白，亚迦布被圣灵感动说预言，没有限制保罗的行动；保罗仍在神带领之下行动，自己向神负责。保罗到了耶路撒冷，而且更免费到了罗马。（他乘船由罗马政府负责）
（四）圣灵的感动
腓利被圣灵感动，圣灵对他说：“你去贴近埃提阿伯的太监。”圣灵带领腓利。有一次圣灵对彼得说：“有三人等候你。”这是圣灵的感动。当时安提阿教会也蒙圣灵的带领，圣灵对安提阿教会说：“要为我分派巴拿巴和扫罗；去作我召他们所作的工。”他们被圣灵差遣出去作工。
（五）圣灵的拦阻
圣灵不但感动，差遣，带领作祂的工，圣灵有时也“禁止”“拦阻”。当保罗想向西行，耶稣的灵不许；要往北行，圣灵又不准。在十六章我们又看见圣灵对保罗的拦阻。
弟兄姊妹！我们应当学习顺服圣灵的拦阻；我们也别忘记约翰说：“亲爱的弟兄啊！一切的灵你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是；因为世上有许多假先知已经出来了。”我们应当小心分辨，加以考验；因为有的灵不是从主来的。 旧约圣经告诉我们怎样考验：
1. 若有先知说预言没有应验，可知那是假先知，非圣灵的感动。
2.如果先知所说的预言应验了，但藉此引领神的百姓远离主，这必不是真正的先知；因为神绝不叫先知说预言，令祂的百姓离开主。
记得我读大学时，校长对我说：当他年青时正谈恋爱，（那时未当校长）他和一个美貌的女子彼此相爱，尤其女的更加爱他；可是后来他深觉这事不是神的旨意，就对女方表示从此要分手，女子却说，她有主的感动，需要持续友情；他就对女子说：“你有圣灵的感动，但是我为甚么没有呢？”许多时候，基督徒以自己认可的事，强调是圣灵的感动；若有人反对，岂不就等于反对圣灵否？这是很危险的！在主的工作上，有意见提出是很好的，可能别人也有和你同样的意见，大家应当同心，在神的话语带领之下以作决定；如果轻易引用“圣灵的感动”，就是得罪圣灵了。
圣灵的感动是有原则的，保罗告诉我们：第一，荣耀耶稣，高举基督。第二，符合圣经，圣灵的感动，绝对不与圣经的记载有所冲突；因为圣经是出于圣灵启示，作者把神的话记下来留给我们的，今日圣灵的感动，和昔日圣灵的感动作者，绝不矛盾。
我再说，我绝对不轻视上述五方面的带领；因为圣经明文记载，但是，亲爱的弟兄姊妹！特别是青年们！不一定有这种经历才算是神的带领；神要用更清楚，更易于令我们了解的方法来带领我们。 以下我要题到较为平常的带领；较为普通的引导：
圣经是我们生活和信仰最高的准则，无论旧约新约都是这样。改教运动马丁路得带领教会回到这个真理。
神的话是我们信仰和生活最高的准则。我们都有圣经，到底我们怎样用圣经？耶稣受试探时，用圣经的话抵挡魔鬼；但魔鬼也引用圣经的话再次引诱耶稣。所以我们要小心，用圣经要有正当的方法，也会有错误的方法。有的基督徒用“魔术式”读经，把圣经打开，手指一点，就当作是神的启示。听说有次，有个人采取此法头一次打开圣经，看到“犹大到外面吊死了”，接着又打开圣经另处：“你要如此行。”我想这非神的带领，也非使用圣经的正当方法。你每早灵修，可能神藉着一节圣经抓住你的心；但是奉劝弟兄姊妹，千万勿采取乱点方法。查考圣经，主要藉着圣经的话指引你的路。
有的人用“寓意式”的方法来解释圣经，把耶稣所讲的比喻“好撒玛利亚人”其中的地名，人物和事情的经过，都一一作出代表；这样解释圣经实太过份！耶稣所讲的话，难道我们不看上下文吗？我们常是断章取义，抽出几个字或是一节经文来作解释。
正当读经法是“归纳式”的方法，要以全卷来看，要注意每节上下文的衔接。题目是甚么，这样才可领受到圣经的光，不至于断章取义。也要注意历史的背景，和讲者的意思；不一定要懂原文，当然懂得原文要感谢主；但是不懂原文并非说你不懂圣经，中文圣经同样能带给我们主的亮光。大卫说：“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”弟兄姊妹！巴不得神的话是你所爱慕的，常把神的话藏在心里。
我们从使徒行传中，看见早期教会很重视主的话。在第一章，当他们要补选使徒时，（那时犹大已经死了）彼得站起来说：“必须从那常与我们作伴的人中，立一位与我们同作耶稣复活的见证。”这是根据圣经预言而行的。第二章，彼得要帮助听众知道耶稣是弥赛亚，他并非用崇高的理论；因为听众是犹太人，所以他由始至终都引用旧约圣经，来证明耶稣是基督，是弥赛亚。到了十五章，教会开重要会议讨论真理问题，讨论非犹太人加入教会的规矩问题；彼得，雅各，保罗，巴拿巴都一一发言。彼得讲他传福音的见证，保罗和巴拿巴也起来见证；稍后，雅各也站起来。（他是耶稣的兄弟）雅各在当时是耶路撒冷教会的领导人；但他并不以身份自居，来解决教会的问题。他只是说：“我们已经听了这许多工作和生活的见证，我们当以这些见证，结合圣经所说的话来作决定。”至于重要的选择与决定，圣经能给我们明确的答案。
从行传中，我们看见使徒们到处传道，他们教导工作的内容，不外乎新约圣经中的真理；因为他们所教导的许多功课，成为后来的福音和书信；虽然当时没有记载下来，但根本上那就是新约的启示，当时他们以旧约教导信徒，于是才有后来新约的启示。
求主帮助中国教会，把根基扎稳在神的话语里面。基督徒当在圣经里扎根，如大卫所说：“他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结困子，叶子也不枯干；”昼夜思想主话的是有福的人，第一，要神的带领，回到圣经里面；第二，要祷告。我们看见渴慕主话的哥尼流，他祷告，寻求，就得着了。圣经说：“祈求就给你们，寻找就寻见，扣门就给你们开门。”哥尼流是个见证，他正祷告时，主启示他，藉着祷告，他得救了。
多年前，我的家庭面临一个很大的决定，那时我父母在河南传福音。我和我的姊、弟、妹四人在山东的烟台就读；因为战争爆发，日军占领山东，又进入河南；我父母无法留在那里传福音，所以到山东和我们在一起。父亲告诉我：“我们要回美国去，船票已购妥；因为日本人不让我们在河南传福音；且你们在山东求学也有危险。”我知道父母一直为这事祷告，我却没有祷告，我听说要回美国，非常高兴，因我认为美国是天堂。（我想许多青年人都和我有同感。）过了一段很长的时间，父亲对我说：“我们要退票，因我们不断为此事祷告，深觉此时离开中国是不合适的。你们仍留在这里求学，至于我们，既不能在河南工作；我们就要到西北去，在陕西传福音。”当时面临极大的选择，祷告实在非常重要。
父亲曾经给我讲个小故事：有一天他造访一位传道人的家，孩子正吵闹要求一件事；他母亲不答应，孩子继续吵闹。后来他的母亲叫小孩把事告诉戴牧师；听取戴牧师的意见。我父亲先问小孩：“你有没有祷告？”孩子说：“我没有祷告，我不祷告；因我知道我所要的主不给我。”我想很多基督徒也是如此，明明知道不是神的旨意，所以不肯祷告寻求神的旨意。
主耶稣面向各各他，在客西马尼园向父神祷告说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”读经，祷告，主要光照你的心。你现在是否面对极大的选择，重要的决定？我劝你回家之后，跪在主面前祷告。
主藉着教会显明祂的旨意 我们常忘记教会的权柄，忘记教会是主所用的；主要透过祂的教会来显明祂的旨意。巴拿巴本来在耶路撒冷作工，可是教会经过祷告，分派他到安提阿去，他终于顺服去了。彼得和其它使徒决定要弥补犹大的门徒空缺，条件和教会选执事时一样，要有好名声，被圣灵充满，有智慧；这些是使徒所定的标准和资格；神透过祂的教会让他们知道祂的旨意。耶路撒冷会议，初时教会未清楚神的旨意；他们聚集，祷告，讨论，作见证，查考圣经；直到决定了，写信通知众教会，说：“我们以为好，圣灵也以为好。”意即不单是他们的意思，也是圣灵的感动和引导。
各位青年！各位同工！我们作事，应根据圣经的原则，也应顺服教会的权柄。
基督教传入中国，至今已有百七十年了。当马礼逊牧师来澳门，正是最艰难的时期。虽然福音传入中国，历时已久，但是信主的比例仍是相当少。今天晚上，我们并非要分析基督教在中国的历史，也非检讨得失；要重要的，我们回溯使徒时代的教会，可以得到一些则。那时使徒门徒传福音，蒙神使用，在行传中有很多例子。
路加是位医生，是科学家，他很注意历史；当他叙述这段历史时，在路加一章一节和行传一章一节都告诉我们。路加叙述这段历史的原则，他自己考察并听许多人的见证，收集数据才按次序记录下来。路加很注意事实，也很注重统计；他叙述历史有事实的根据，他把事实逐一分析叙述福音在地理上的扩展；这是耶稣的预言，也是耶稣的吩咐，耶稣对使徒说：“你们要在耶路撒冷，”（一至七章是在耶路撒冷的时期）“犹大全地，和撒玛利亚；”（由八至十二章记载这段历史）“直到地极，作我的见证。”（由十三章安提阿教会的见证，直到二十八章保罗在罗马监牢开始记载这段历史）（我说“开始”是因尚在广传中）
在使徒行传中，路加曾五次作出统计，当福音历史每告一段落时，路加就作出一个结论；让我们从中看见福音的能力和教会的扩展。
从上面五处经文，可以看到教会增长的原则及其结果：
（一）“神的道兴旺起来，在耶路撒冷门徒数目加增的甚多。”（六7）
这是结果。从一至五章记载福音广传有一定的原则，然后产生人数增多的结果。到底福音广传的原则是甚么？第一件事完全照着主说的：“你们要作我的见证，现在作没有能力，要等候圣灵的充满。”所以第一可说是这段历史的出发点。是她能力的源头。四福音记载彼得失败的见证，一个使女问他是否耶稣的门徒；他竟不敢诚实回答，他三次不认耶稣；不但彼得如此，其它门徒也是远远地跟随耶稣；这些门徒怎能为主作见证呢？但是，到了第二章，他们得了新的能力，自然而然他们的见证感动人心，吸引人归主；这是圣灵的能力。弟兄姊妹！今天中国教会，以及你所属的教会要有力传福音，实在太需要圣灵的能力，你需要圣灵的充满！
教会需要解决内在和对付外在的问题，外在的问题是敌人的拦阻和逼迫。敌人把使徒下监，不准他们奉耶稣的名讲道；但使徒虽然挨打，也不愿屈服。说：“我们不能不说，我们顺从神，不顺从人是应当的。”亲爱的弟兄姊妹！不知你们有没有这样的感觉？主给我们的见证，不是单讲些理论。当时使徒们虽受极大压力，他们仍然在圣殿里，在家中不断传道，教导人，为主作见证。教会遭逼迫，务要站稳；不能闭口不言，见证我们所见所经验的；主在我们心里，在我们生活中，何等宝贵！我们不能不说。
教会内在的问题 当时教会因为人数增多，处事未免渐趋不协调，不平均；有的人受亏损，没有得到公平的分配，以致有人发怨言；外在问题既已对付，内在问题也急需解决；否则福音不能广传。使徒面对此些问题，认清自己的责任，遵照耶稣时常的教导；以祈祷传道为念，照常讲解真道，供应弟兄姊妹灵里的需要；使徒们站稳立场，不让问题影响工作；所以就选举七位执事，分工处理内在问题；而且他们也开始传福音。这是多美的见证！使徒们懂得属灵的原则，守住自己的岗位；让新选的执事分担解决内在问题；因此，初期教会大为增长，由三千人增至五千人，且不断增长。
（二）“那时犹太，加利利，撒玛利亚，各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。”（九31）
这是一幅美丽的图画！属灵方面显然增长，基督徒长大成人，遂即人数增多。辅成教会增长的因素有二：
1. 逼迫
逼迫使他们分散各处；前曾题及那些无名英雄受逼迫，到了撒玛利亚，到了安提阿；他们不因逼迫而闭口，相反的，逼迫把他们带到新的地方为主作见证。腓利到撒玛利亚可能也是因受逼迫，不能留在耶路撒冷。撒玛利亚人和犹太人，原非好友，他们结怨根深；当以色列人被掳之后，亚述王把外人带入，撒玛利亚人的背景始于那时；他们多方面遵守旧约。当耶稣到撒玛利亚，和该地妇人谈道，那妇人颇觉希奇，犹太人怎肯和撒玛利亚人讲话呢？平时，犹太人视撒玛利亚人如犬类；撒玛利亚人视犹太人也是如此。有一天耶稣带门徒路经撒玛利亚，被他们发现是上耶路撒冷的，因而遭拒绝；当时门徒之中雅各和约翰两人，胆量大，脾气躁；他们问耶稣：“祢要我们祷告求父降火烧灭他们，像昔日先知以利亚所作的吗？”耶稣责备他们说：“祢们的心如何？你们并不知道。”跟随耶稣的门徒，心里的成见，无异一般的犹太人。到了第八章腓利下撒玛利亚去传福音，很多人信了耶稣；耶路撒冷教会得知这个消息，立即打发约翰和彼得前往。原来失败的门徒约翰和他的兄弟雅各，脾气暴躁，被人称为雷子的；但是这次约翰来的时候，圣灵已经除去他心里的成见；他们看见腓利的工作，看见腓利为撒玛利亚人祷告；圣灵降临在他们身上。这祷告和前雅各和约翰，所要祷告的完全不同；这次的祷告是圣灵的火，圣灵的能力使这班人有新的生命，有洁净的心来为主作见证。你看！成见除掉，福音广传了。亲爱的弟兄姊妹！在教会，我们心中存有成见，为此，我们不肯对外传福音。求主除去我们的成见！
2. 保罗得救
这件事成为福音广传的第二因素。司提反讲道时的智慧，感动保罗的灵；他的理论，引用旧约圣经的话语，使反对他的人抵挡不住！包括保罗在内，好像有根刺刺入保罗的心；他看见司提反的死，是那样平静，那样饶恕人，那样交托主；司提反的死感动了保罗。殉道者的血，成了教会的种子！有人以为基督徒殉道，会影响福音广传，事实上适得其反。中国历史上，庚子年间基督徒殉道，藉此福音广传，众多同胞归向了主。求主帮助我们！为着主，我们应当站稳！司提反的死，改变了扫罗，兴起了保罗；同时，神的工作在保罗身上，大马色路上逼迫教会的保罗，成为耶稣基督的忠仆，为主作见证。经过一段时间，他回到耶路撒冷，与教会和好。福音广传需要福音的使者；神的原则，不是靠天使，不是用别的方法；乃是藉着人使福音广传。今天在中国教会，神正寻找合乎祂用的人。可惜，像保罗一样的知识分子，很少肯谦卑接受耶稣，很少肯谦卑被主所用。如果没有保罗，哪里有使徒行传？在教会历史，我们看见神兴起保罗，兴起马丁路得，在英国神兴起韦斯利，在瑞士，法国，神兴起加尔文；都是大有知识，受过高等教育的人；他们的文字工作，影响了在上有权柄的人；他们对人的爱心和带领，也使在上的人得救。宋尚节是个例子，他受过高等教育，带了博士学位从美国回中国传福音；虽然时间短短，但他在中国及东南亚一带忠心传福音；神大大的使用他。今天在中国教会，受过高等教育而有抱负有恩赐的青年在哪里？谁肯摆上呢？这段历史，甚至整个教会历史，若没有保罗，我们怎么看，怎么解释呢？当然，在保罗之上有圣灵的能力，神的旨意，神的主权，使保罗归主。 基督徒被逼迫分散带来福音。保罗归主成为教会得力的传道人。
（三）“神的道日见兴旺，越发广传。”（十二24）
这个时期可说是安提阿时期，教会得到向外邦人传福音的异象；本来犹太人以为福音仅是为了犹太人；如今他们晓得这福音，也是为全世界的人。彼得讲道，自己不完全明白，他在五旬节之日讲道，结论是――“凡求告祂名的人，必然得救。”他是引用旧约的话；到了第十章，主感动彼得向哥尼流传福音，起初彼得不肯；但哥尼流求告主名，彼得低头谦卑顺服，结果福音广传。
抗战时期，有许多西教士还在中国工作；主开始把海外传福音的负担，放在一个中国弟兄心里，那时我父母在西北陕西，西安，保定一带地方传福音。在西北圣经学院，有位中国同工马可牧师，有一天，他应邀到另间学校讲道；当日破晓，他起床出外，安静预备心；主开始感动他的心，对他说：“你看教会历史，福音传开时，从耶路撒冷到安提阿，到希腊，罗马，欧洲，英国，美国，中国，一直往西，现在福音已传到中国。可是从中国到耶路撒冷，还有一段距离；这最后一环的工作，是留给中国教会的，应派传教士出去传福音。”马牧师衷心感谢主！接着主又对他说：“我要你去传福音，”马牧师回答主说：“我不能去！因我家有七个孩子，我还要教书，要训练工人。”主说：“你要去！”当时他心里起了很大的挣扎；感谢主！他终于顺服了。遂即组织“边传福音团”由中国西部开始，要把福音传回耶路撒冷。这一带地方，都是信奉佛教，更多信奉回教；传福音实在不易！这是三十年前中国教会小小差传工作的开始，至今情形如何，我们不得而知；但今天主的灵在中国教会，把差传的负担和使命赐给中国教会。求主帮助我们放弃各样的成见，胜过各样困难，把福音传出去。以往外国人在中国失败的地方，作为我们前车之鉴，勿重蹈覆辙！求主给我们圣灵的能力和智慧，把福音传开。
当日在安提阿，使徒向外邦人传福音，诸多逼迫，他们都一一胜过。希律王派人杀害雅各，为了讨犹太人欢喜；希律王又捉拿彼得下监；我们看见神的权柄，差遣天使救出彼得。到了这件事的结束，路加有趣地记载骄傲的希律王，有一天他演讲，听众说是神讲话，是神的声音，非人的声音。希律王因不将荣耀归给神致死。接着，圣经说：“但神的道日见兴旺，越发广传。”希律王的话，人说是神的话；但神把手收回，希律王立刻气绝身亡，他的话立刻没有了；但神的话兴旺起来。这是一个强烈的对比，人的话有限，神的话兴旺。
（四）“众教会信心越发坚固，人数天天加增。”（十六5）
这可称为加拉太阶段，教会被坚固，信心被坚固，人数天天加增。为甚么？因为教会解决了一个重大的问题 得救问题，谁可得救？（WHO？）怎样得救？（HOW？）我们已经看见；神帮助祂的儿女，知道福音是为万民的。当福音传开，传到外邦人中，在安提阿，在加拉太和许多地方。已往的基督徒都是犹太人；但现在不是，这些非犹太人到底怎样成为基督徒，其中实在很复杂。如果在今日，或可说是护照问题。因为这班人要先入犹太籍，信耶稣须有犹太护照，才能做基督徒；要受摩西的律法，男丁要受割礼，要遵守很多规条，作个标准的犹太人；具备许多条件，才可以受洗，才可被圣灵充满。可是保罗站起来说：“不是这样，”彼得也站起来说：“错了！犹太派的人都错了！我到哥尼流的家讲道之时，他们已经被圣灵充满；保罗和巴拿巴去的时候，那些人还没有受犹太的规矩；但他们已经领受圣灵得救了。”保罗说我们得救是因着信，不在乎这些规条。保罗此时为因信称义的真理竭力争辩。感谢主！耶路撒冷的教会聚集在一起，商讨这个重要的问题，得到圣经的答案。因此，教会有合一的灵，有同一的立场，在真理上站稳；没受犹太派及外面宗教所影响，站在纯正的信仰立场；所以福音广传。“耶稣会”在中国传福音时，和其它的“修道会”大为发生冲突，以致拦阻工作。今天教会与教会，门徒与门徒之间，是否各自为政？若然，必影响福音进展。我并非说不能有不同的宗旨，神藉着各教会把福音传开，但问题在于态度方面。求主赐给中国教会，有合一的灵，在福音真道上齐心努力，使我们的同胞认识主。事实上，在福音的教会中，相同之处多于不同之处；但是，多少时候，我们强调与众不同，忘了彼此共同之点的基要真理；其实，彼此不同之处，仅属于皮毛。
（五）“主的道大大兴旺，而且得胜，”（十九20）
这阶段是希腊时期。福音传到希腊国的第一个地方是腓立比；保罗向吕底亚传福音。吕底亚是个虔诚人，但她不认识耶稣。保罗对她说：“行为不能救你，你必须信耶稣！”主开导她的心，吕底亚和她全家都得救了。在腓立比有个女孩子被鬼附着，有一天，女孩子跟着保罗；保罗转过身来，奉耶稣基督的名释放她；为此保罗被下监牢，在监里传福音，看守的兵得救了。这是保罗在腓立比的工作。后来保罗不能久留腓立比。我发现保罗每到一个地方，都是圣灵的带领；每离开一地，都是敌人赶走他们；这也是圣灵的带领，在敌人逼迫，追赶，杀声紧紧的情紫拢保罗仍继续传福音的前程。保罗到了帖撒罗尼迦三周，此段记载我很喜欢，尤其是英文圣经的记载更为生动。中译：“……那搅乱天下的，也到这里来了。”英译：“TheseMen Who have turned the World upside down have come here also, ”意即“这些把世界颠倒的人也到我们这里来。”这话可以代表当时福音的工作，真是把世界颠倒，把许多人的生命都颠倒过来。保罗在此传福音，许多人归主；虽然受逼迫，但见证出来了！接着，保罗在庇哩亚，在雅典；在会堂，在街上讲道。在雅典大庙之前讲道；他看见祭坛上写着“未识之神，”就以此为题，向他们传福音，向他们介绍耶稣基督是创造天地之主。保罗说：“我不以福音为耻，这福音是神的大能，要拯救一切信祂的人。”继之，保罗到哥林多，这是一个腐败淫乱之地；一般的希腊人，常以“哥林多化”为词，来讽刺人之败坏淫乱的恶行。保罗在哥林多，定意要讲耶稣基督的十字架，要把人带到十字架前。让十字架来对付罪恶，让耶稣的宝血洗净罪污；保罗在此腐败淫乱之地高举了十字架。在哥林多书上，清晰可见福音的大能。接着，保罗到以弗所，他三次出外布道，这里的工作，深蒙神赐福，他先十二个人祷告，他们被圣灵充满。保罗在会堂讲道，不受欢迎；后来到一间学校，据英文翻本的注释，说保罗在那学校，从上午十一时至下午四时传福音；在那热带地方，在那段酷热的时间，福音竟有极大的吸引力，使听者对付罪恶。本来是信邪术，拜假神的都受感动，纷纷将那些败坏的邪书带来焚烧。感谢主！保罗把福音传开，信的人得了耶稣基督新的生命，靠着圣灵的能力，过着得胜，圣洁的新生活。福音完全改变那地。
今晚，我们看见福音广传的原则，圣灵的能力；被逼迫时站稳，他们解决了内在的问题，除去成见，为真理站稳。他们所传的是对付罪恶的福音。
今天在香港，若要教会增长，福音广传；必须注意这些原则。求主光照我们的心，使我看见福音广传的原则。愿圣灵在我们中间作工！
感谢主！这几天晚上有机会和弟兄姊妹分享主的话。虽然我们工作地方不同，面貌不一样，但我们好像一家人。最近在美国有一些新名称，如ABC（AmericanBorn Chinese）那么，我是 CBA了。还有，侨居在美国多年华人的后代，他们是在美国出生的，被称为“香蕉”，因为外黄里白。我听了哈哈大笑，他们说：“你别笑！你是煮熟的鸡蛋，外白里黄。”可是我两个孩子都不以为然，他们在中国学校读书已经五年了；有一天我送他们上学，他们不要我送到校门口；我觉得很奇怪，原来他们不愿意同学们，看见他们的父亲是外国人；因为他们和同学已经打成一片了。这几天我感到和你们也打成一片了。
在未讲道之前，我愿意和青年人说几句话：这样的聚会是很难得的，不分宗派，聚在一起；好像主的灵特别在我们中间作工，许多人有特别的感动。但危险也就在此，如果我们只凭感觉，聚会进行期间，作个好的基督徒；有追求，有事奉，有读经，很爱主；但聚会过了，感动就有所不同。我们是否就这样冷淡下来？求主帮助我们！不仅作听道的基督徒，也愿意出去行道。求主帮助每一位，特别是数晚以来举手的弟兄姊妹。主要帮助你遵行祂的旨意，你已经在众人面前站起来了，求主使你站稳！
今天晚上，我们要一同思想的，仍然是初期教会的见证，在新约，这方面的信息很多。
耶稣带领门徒，不断对他们说：“你们在世上要我受苦。”耶稣未离世之前，门徒已开始为主受苦。耶稣离开他们之后，圣灵降临在他们身上，他们到处为主作见证，他们真是明白主的心意！在使徒行传中，彼得和保罗（尤其是保罗）在各处带领教会，提醒信徒要预备心为主受苦。
当保罗的基督徒路程开始的时候，主藉祂的仆人亚拿尼亚告诉他：“主对亚尼拿亚说，你只管去，他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”亚拿尼亚本不愿意去见保罗，因保罗原是个逼迫基督徒的人；但主叫他“只管去，”别追究已往的事；因为“他是我所拣选的器皿”这句话我很喜欢。我们都愿意作主重用的器皿。“要外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。”如果我们有机会在众人面前见证神的恩典，传福音，高举耶稣，这是多美的事！“我要指示他，为我的名必须受许多的苦难。”作主重用的器皿谁都愿意，站在君王面前，许多基督徒也愿意；至于主受苦，基督徒却另眼相看，必须加以考虑了。关于保罗为主受苦，相信我们大家都很熟知；不过，多看别人为主之故受苦，对我们很有帮助；可能我们有着同样的经历，那就更能得到鼓舞。
首先，我们来看保罗在身体，物质，和环境方面所遭遇的。
圣经告诉我们，保罗身上有根刺，到底这根刺是甚么，保罗自己没有说明。有人说他的眼睛不好，需要别人替他写信；当他签名之后，他说：“你看！我签的字多么大！”他也对加拉太的信徒说：“你们爱我，甚至愿意把自己的眼睛剜出来给我。”可能他的眼睛非常不好，这带给他极大的痛苦；但主对他说：“我的恩赐够你用的。”
在教会历史上，主所重用的信徒，有的身体残缺不全；但主藉着他身体上的痛苦来彰显祂自己的荣耀。有个失明的姊妹，她从主所体验的，作成诗歌带给许许多多的人；蒙主赐福从几百年前直到现在。我们真是看见了主赐福。
保罗在物质方面时常遭遇困难，有时吃不得饱，穿不得暖；当他乘船要到罗马去，海中船被破坏；保罗告诉我们，曾一连三次他有这样的经历，甚至在海上昼夜飘泊。为主的缘故，保罗常受苦难。现今我们在物质方面的享受较好，但可能未来的年日，主要我们为祂而受更大的考验；一旦苦难临到，我们能否站稳呢？二十一年前，我曾在香港居留半年；有位从前内地会的教士，他曾经多年在山东事奉主，他也是位医生，后来他在香港北角行医；我初到香港时，他请我住在他家里，特别为我在他的候诊室之一角落，装上帘子，摆好床铺；我就住在那里约有一两个月。 之后我到台湾的高山传福音，在一个小村庄作开荒工作。那里未有基督徒，也没有旅店，我家住在山地同胞的石屋，那里也是警方的派出所。过了一段时间我重临该地，那时已有基督徒了；我就住在他们的家里。在中华福音神学院，有一天，同学来报告说：“另位同学不睡自己的床上，却睡别处的地上。”经我了解之后，才知原来他是学习过简陋克苦的生活，准备将来出去作开荒的工作，向自己的同胞传福音。
保罗在各方面为主受苦 他在大马色初信主时，当地的官长要捉拿他，看守城门防他逃脱；他到腓立比，挨打，被下监牢、受虐待；到耶路撒冷，百夫长和君王，在保罗身上施加压力，处处都是不如意的事；但是保罗为主的缘故，谦卑忍受。保罗到了雅典，受到另一种压力，乃精神的痛苦；他是个学者，在那些哲学家面前讲耶稣复活，他被讥笑，受蔑视，然而他仍不以福音为耻。他在哥林多，那时眼睛已经失灵，他立定意志，不作别的，不讲别的，不讲任何高等学问；只讲耶稣基督和祂的十字架。保罗受到自己的同胞攻击，这是极其难堪的；他在耶路撒冷，起来反对他的，不只是罗马人，而多数是自己的同胞；他在海外传福音，反对最激烈的是犹太人。保罗说：“我是犹太人，我自己的同胞为何如此对待我？”他说：“为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离我也愿意。”保罗这样的爱他的同胞，但他们却误会他。
戴德生在世上传福音，很愿意和中国人接近；我想这是许多人都记念他的原因。当他在上海开始工作，有次他到乡村，穿着一般英国人所穿的衣服；他尽力讲道，发现座中有位非常专心的听者。他感到很欣慰，越讲越起；讲完道，看见此人举手。说：“我有问题要问，”戴德生以为他大受感动，十分高兴；想不到他问：“讲道先生，你衣服上的扣子是甚么意思？”从那时开始，戴德生不再穿西装，他的穿着，尽量适应听众：不过，经此服装改革，除了本身觉得不习惯之外，他本国英人对他的服装大不满意，认为这个英国青年，有失国家尊严，应穿本国的服装才对。他的同胞不了解他，对他施加压力；然而为了爱主，为了福音的缘故，他不顾一切。
我曾题过，巴拿巴需要同工，到大数去找保罗。解经家根据“找”这个字，证明保罗因信耶稣之故，回以后与家人分手。如果我没有记错，席胜魔传记，他信了主，家人极力反对，后来他带领一位范先生认识耶稣；他信了主，回家时也受到家人厉害的反对。数年来，我发现神学院每年进院的新生，其中必有一两个受到家庭极大的压力。在四年前有个新生，他是已经读完大学，服满兵役，且是已结婚的青年；当时他的妻子将要分娩，进入医院，写了一封信给我。内容是说：“昨天他的父亲到医院来看我，对我说：“我儿子信了耶稣，住在神学院；如果他再不回家，我将与他脱离父子关系。”院长：请你鼓励他继续走奉献的道路。”在两年前一个晚上，有位女同学来告诉我，次日早晨她的父亲要来领她回家。当晚，我和她为此事同跪在办公室祷告；次日早祷聚会之后，她父亲果然来了；我避免和他见面，因恐事态演变复杂，所以请同工辅导主任代为接见。他们又谈了个多钟头，声音越谈越大，毫无结果；后来他说要见院长。我只好接见。我们大谈了个多小时，最后他说：“戴先生！问题很简单，今天我女儿若不跟我回家，就循法律途径，脱离父女关系。”但是，感谢主！直到现在，那位姊妹仍在神学院，还有一年将毕业了，她的父亲并没有与她脱离关系。（时间关系不能详述）因保罗一人站稳想给他全家蒙福。因上述那位弟兄和那位姊妹的站稳，想给家庭极大的蒙福；虽然在当时几乎构成家庭分裂，但我多次看见因着一个青年基督徒肯站稳，不摇动，结果全家蒙福。正如保罗说：“当信主耶稣，你和你的一家都必得救。”约书亚说：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”
保罗信主不久回到耶路撒冷，基督徒都不敢相信他，这实在是很大的考验！过了一段时间，一班犹太派的信徒常不了解保罗；以为他不爱国，不爱摩西，破坏旧约；所以他们反对保罗。有更多的例子记载在哥林多后书，保罗详细说明他为主的缘故受苦。
保罗看“为主受苦”的角度和感受 保罗认清为主受苦是必然的，他对提摩太说：“你要和我同受苦难，好像基督的精兵。”这句话我很喜欢，保罗并非自己高高在上，过着舒适的生活，而给前线上的小兵写信；保罗却是在监牢中写信给提摩太。感谢主！提摩太知道！他家住在路司得，亲眼看见保罗第一次到路司得，几乎被敌人用石头打死；他知道作为基督徒要为主作见证必须受苦。保罗也对提摩太说：“凡立志在基督耶稣里敬度日的，也都要受逼迫。”他们看为主受苦是一种荣耀。有的基督徒受到苦难时，怨天尤人，以为主不爱他。记载，那些门徒挨打，遍体鳞伤；但“他们离开公会，心里欢喜；因被算是配为这名受辱。”求主给我们有这样的看见！
各位青年！各位弟兄姊妹！在学校，在家中，在工作处为主的缘故；受欺侮，遭逼迫，有压力临到，我们能否欣然接受？因被算是配为主受苦；但是我们对此应加小心，因为在中世纪，有种错误的观念进入教会，有些基督徒故意寻找麻烦；教会历史记载，一直到第四世纪，有许多基督徒愿意殉道，此后罗马帝国渐受基督徒影响，甚至包括皇帝在内；所以基督徒再不受苦了。
保罗所受的苦很多，他把自己所受的苦难一一显示出来，来证明他是神的仆人。求主给我们有这样的心，当苦难来到，主看得起你，才让苦难临到你；因为你是主的仆人。
保罗清楚看见比身体的舒服，安全，甚至比他生命更重要的，就是当跑的路要跑尽；所以有一天，保罗到了该撒利亚腓利的家，门徒拦阻他上耶路撒冷去。保罗说：“你们为甚么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷，也是愿意的。”。
保罗关心弟兄姊妹，他要坚固教会，他关怀弟兄姊妹爱主的心，由多方面可以见得，保罗在路司得被敌人用石头打得半死，他起来之后没有回家；虽然距他老家“大数”仅一山之隔，但他继续前往特庇又转回路司得，就是不久之前敌人要把他打死的地方。然后他到以哥念，到安提阿，为要坚固各教会的弟兄姊妹，因恐他们所受的逼迫过于严重，为了弟兄姊姝的缘故，他冒着生命的危险！他轻视自己的身体，轻看自己所受的痛苦。其实，他最后一次回耶路撒冷，并没有重要的信息要传，他可以不去。圣经告诉我们，他是把哥林多、帖撒罗尼迦，腓立比的弟兄姊妹爱心之奉献带去；让耶路撒冷的弟兄姊妹看见，这些外邦教会愿意站在同一阵线；看见希腊的教会，和耶路撒冷的教会是合一教会。保罗为了合一的见证，费尽心血，遭受苦难，冒大危险；他更关心的是主耶稣的荣耀，他看见将来的荣耀，轻看目前的苦难；两者相比，苦难不过是至轻至暂的，荣耀才是永远的。
保罗具有上述种种的认识，才能够在苦难中站稳，他决意要顺服主。当他在亚基帕王面的时候说：“我没有违背从天上来的异象。”主耶稣特别强调基督徒要学习顺服。主说：“遵行天父旨意的人才能进天国。”重点在于顺服。主耶稣所讲盖房子的比喻，两个盖方子的人的分别要紧在于基础。保罗说：“那已经立好的根基是主耶稣，此外没有人能立别的根基。”耶稣说：“凡听见我的话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。”“凡听我的话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上。”我们不但听道，也要行道，奠定牢不可破的基础。我们应当顺服！
保罗常与基督徒有交通，他初得救时，在大马色常与门徒在一起，继之；他到耶路撒冷，也是和门徒在一起；后来到了罗马，从弟兄们得着鼓励，得了安慰，重新得力。各位基督徒！个人孤立，容易跌倒，和基督徒在一起，有一种能力。说：“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此勉励；既知道那日子临近，就更当如此。”感谢主！香港的信徒，许多工作都以教会为中心，这是应该的；因为在神的家中，彼此有交通，软弱时，互相帮助，得着安慰。当一个基督徒觉得无需别人时，他必站立不住。求主帮助我们！但以理有三个朋友，当他有困难时，立刻把问题带去，请他们代祷。我们需要祷告的同伴，基督徒的交通实在蒙福的，可带来力量。在主里的交通，主里的关怀，实在太重要！两个人在一起，主就在他们中间。
主应许祂的同在，不是一种感觉；有时保罗的感觉很不舒服；但主在他身边，他有喜乐。他是第一个到欧洲的传道者，不受欢迎，敌人用棍打他，被下监牢，全身痛楚；在潮湿的腓立比监狱，他不能睡；此情此景，他却唱歌祷告；因主在他身旁。感谢主！主与我们同在。
我们若在苦难中，忠心顺服主，与弟兄姊妹保持交通；有主的应许，有主的同在，我们能胜过一切的考验。前面的预言，有许多考验，可能有许多苦难；求主帮助我们，定睛在祂的身上，祂作为我们的榜样。我们应当忠心顺服祂！
当你看完使徒行传，你是否有奇异的感觉？使徒行传断了吗？结论在哪里？我的回答是：结论在你我的手中！因为行传还未写完，历史尚在延续。未来的一年，在港九培灵研经会未临之前；你的生活，你的见证，要成为这历史的重要部分。但愿感动使徒的灵，感动你，带领你，赐能力给你，充满你！阿们。
这几个晚上，我们要一同思想的题目是初期教会的型态，和四年前的题目一样；但以前所讲的，我们特别注意耶稣在初期教会的眼光，当时教会如何看耶稣，如何传耶稣，耶稣在教会的地位如何。我们也讲到圣灵的工作和圣灵的位格；并列举些被圣灵充满的实例：如司提反的见证，巴拿巴的见证，尤其注意他被圣灵充满时日常生活的表现。凡此，在使徒行传中有相当具体的记载。我们也一同思想如何寻求神的旨意。这是许多青年求知的问题。我们也看见初期教会增长的情形。最后一晚，我们也看见初期教会为主受苦。
这十个晚上，我们又回到使徒行传，再看初期教会的型态，这次我们着重于差传事工，回顾初期教会如何关心福音工作。
差传与神的国有密切关系，我们常祷告说：“愿祢的国降临。”行传始末都论到神的国。路加告诉我们，耶稣受害之后，以许多凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。到了二十八章，那时福音已传开，保罗在罗马没有自由，视为囚犯，他在自己租的房子里住足了两年，凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有禁止。（30－31）行传开始，主耶稣向门徒传讲神国的事，过了三十年，保罗在罗马生活在不自由情形之下，照样传讲神国的事。
各位青年弟兄姊妹！我们的心地有时很狭窄。主耶稣对门徒讲神国的事，但他们心里另有所想，“问耶稣说，主阿！祢复兴以色列国，就在这时候吗？”（6）门徒想到自己的国家，是神应许给亚伯拉罕后裔之地，但是他们的国家却被罗马国占领了。其实，主所指非地上的国而是天国，是关乎万民的福音，这福音将影响世上列国。我们的心是否像耶稣门徒那样狭窄，以自己，自己的家，自己的同胞为中心？复活的主所关心的是天下四海的人，祂说：“这福音要传到地极。”
求主帮助我们，以祂的心为心，以祂的事为念，开阔我们的心胸，扩充我们的异象；不只在近处，还有远方的需要。
使徒行传共二十八章，也可称为圣灵行传。全卷至少有55至60次题到圣灵：圣灵在旧约，在新约，在教会，在个人身上，在各方面工作。路加告诉我们：耶稣吩咐所拣选的使徒是藉着圣灵。
有位圣经学者布路斯说：“‘藉着圣灵’是使徒行传在神学首要的论调。”耶稣不只藉着圣灵吩咐门徒，且福音也是藉着圣灵传开的，门徒也是藉着圣灵把福音传到地极。
思想差传事工，当然也以圣灵的工作为首，我们要特别注意圣灵与差传的工作，应注意者有四方面：－
（一）圣灵洁净人心的工作 主耶稣吩咐门徒不可离开耶路撒冷，要等候父所应许的。为甚么接着说明，约翰是用水施洗，但不多日，你们要受圣灵的洗。（5）洁净工作，是差传事工的预备工作，如无洁净工作，就没有事奉，也没有差传的事工了。保罗在耶路撒冷向教会领袖解释为何进哥尼流的家。在当时这是件难事，因犹太人不肯和外邦人来往。福音要进到外邦人中，须预先解决犹太人心中的优越感，劈开他们心中的成见，和老传统观念。有人反对彼得到外邦人的家；他解释当他进哥尼流的家。圣灵降临在哥尼流家人身上。那时圣灵的降临，和五旬节圣灵降临一模一样；因信而心得洁净，不分你们他们。因此，我们看见圣灵洁净的工，不只在哥尼流的家，因信洁净了他们的心；五旬节门徒在耶路撒冷，也是因信得洁净。是的，器皿需要圣灵预先洁净，才能合乎主用；否则谈不上为主作工。
以赛亚书第六章记载青年以赛亚蒙召的事实。当治国多年的乌西雅王驾崩之年，以赛亚带着沉重的心情进入圣殿。他恍然大悟。虽国之宝座空置，没有君王；但是他看见神坐在祂自己的宝座上，他看见权能的主，更看见圣洁的主；于是，这位骄傲的青年低下头来，本以为自己样样都行，今觉自己不配，大声呼喊：“祸哉！我灭亡了。”他看见圣洁的神，也看见自己；强烈对比之下，给他对神对自己有种新的认识；以往觉得自己不错，比别人强，多有事奉，做神的出口；但看见异象以后，完全不同了，说；“祸哉！我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中。”各位青年！我相信这话也是我们常想的，此念头也是常压在我们心上的。我们处此淫乱的社会，怎么办呢？尤其要蒙主使用怎可能呢？以赛亚听见神说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我去呢？”他说：“我在这里，请差遣我。”他看见圣洁的神，认识自己的需要，谦卑承认自己的污秽，然后完全在神恩典之下，蒙神洁净，并蒙神使用。“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”感谢主！
（二）圣灵赐能力的工作 当然洁净也是能力的一种表现，因为永远无法靠自己洁净自己，圣灵要帮助我们过得胜的生活；在我们尚未谈及工作能力之先，应注意生活的能力。虽然我们今天谈的是差传事工，我们必须先想到生活的问题；因为我是何等样的人，会影响我所做的；实际上，我是何等样的人，比我所作的更为重要。多少时候，我们想为主做这做那，可是祂要先在我们身上作工。一两年前，我曾听过司徒德牧师演讲基督徒蒙召的问题，开始讲时，一般人的观念，蒙召一定是该作这个该作那个，他并非如此。他说：“神召你们，叫你们圣洁。”今天人在世上，价值观念颠倒，打开报纸，每天都有讣文，写的大都是专家，也有蝴蝶专家；其实更为重要的，是这人是何等样的人，他内里的美德，他的身份及其生活表现。各位青年！当我们想到差传事工，让我们先想到生活上的问题，圣灵的能力要帮助我们在日常生活中过得胜生活。保罗给帖撒罗尼迦教会写信说：“愿赐平安的神亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵，与魂，与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘；那召你们的，本是信实的，祂必成就这事。”保罗指出信徒的生活，要圣洁，过得胜的生活；靠自己是办不到的、惟召我们的主是信实的，祂必成就这事。巴不得今晚主抓住我们的心，看见t是信实的，t必成就这事・神要赐我们能力，我们要顺服祂，要爱我们的弟兄；这是很重要的；无论大小事上要顺服神的旨意；因为神把圣灵赐给顺服祂的人。我们若渴慕圣灵，却在日常生活中不肯顺服，就永远得不到圣灵的能力。求主帮助我们，无论在教会，家庭，学校，在工作上，在社会上，有一致的标准，在日常生活中靠圣灵得胜，这种能力只彰显在我们生活中，这是基础，在工作上更显得清楚；所以主耶稣告诉门徒“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”意思是说，福音传到地极，乃靠圣灵的能力。圣灵的能力运用在我们身上，若宣扬自己，高抬自己、彰显自己的恩赐，那就错了；我们应像施洗约翰说：“祂必兴旺，我必衰微。”不是高抬自己，乃要高举耶稣。圣灵要给我们能力作见证。说他们用乡谈讲说神的大作为。他们开始传福音，福音就传开了。到了21节，福音传开的范围更大“到那时候，凡求告主名的，就必得救。”在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，福音传开了。一种抵挡不住的能力，六章说，彼得站在那些官长面前，他们说所发生的事情我们不能说没有。司提反是以圣灵和智慧说话，这种能力使众人抵挡不住。巴不得今天我们传福音时有一样的能力，使听众无不受感动。如果我们细看圣灵每降临在一些圣徒身上，都有同一的表现；不是医病，也非其它表现；乃是歌颂神的圣名把福音传开。但愿主帮助我们，在圣灵能力之下，更有效地把福音传开。圣灵的能力给我们胆量，勇气。彼得站在那些官长面前，他被圣灵充满。他们看见圣灵能力在他身上的表现，乃是胆量的表现。彼得不久之前曾三次否认耶稣，现在完全不同了，有圣灵的能力在他身上，他说：“你们这些官长文士禁止我们奉耶稣的名讲道，传耶稣复活的讯息；可是我告诉你们，“天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”我们都需要圣灵的能力作为见证主的力量。
求主除去我们所有的惧怕，赐给我们圣灵的胆量圣灵的能力。
（三）圣灵的引导 圣灵在使徒行传许多方面，许多不同地方作引导之工，旧约圣灵的启示也是一种引导。在行传中，我们看见圣灵差传的工作，不断带领指引使徒的路。腓利传福音，已经到了撒玛利亚，圣灵却吩咐他到旷野去；圣灵感动他离开耶路撒冷，离开撒玛利亚，到偏僻地方。因着腓利的顺服，一个非洲人埃堤阿伯的太监听了福音，得蒙拯救，这岂不是差传工作吗？各位！神带领我们不一定到大的地方，过舒服的生活；祂可能要我们进到旷野，到被人忽略之地传福音，隐藏起来，带着圣灵的能力传福音。今天在东南亚，许多国家很难进去传福音，中东一带很多回教徒，没有人去传福音。圣灵是否对你说：“你要去！”香港一些青年，使我钦佩；最近有位伍弟兄在新加坡，准备到泰国中部做超越文化的工作，泰国中部有种病使人死亡；这位弟兄虽然身体不很健康，但他愿意到那被人遗忘，人所不肯去的佛教国家；去向泰国人传福音，带领他们认识耶稣。
当彼得祷告时，圣灵对他说：楼下有三人等你一同到哥尼流的家；圣灵带领彼得，是彼得空前的举动，圣灵要他作本来不可能作的事；后来彼得站在耶路撒冷教会时，他说，他去时是圣灵吩咐他去的。
当安提阿教会的弟兄姊妹同心合意传福音，禁食祷告时，圣灵说要分派巴拿巴和扫罗去作工。圣灵又向教会显现，带领教会；我们看见当时教会的顺服，拣选最好最会讲解圣经的人才，有布道恩赐的人才出去作差传工作。
圣灵不只作差派的工作，有时也作拦阻的工作。当保罗第二次出外时，他想到以弗所，但圣灵不许，耶稣的灵拦阻保罗。
感谢主！初期教会对圣灵的带领有敏锐的心。相信初期教会不随便说是圣灵的感动。我们应当小心！在教会中常有轻易地说：“圣灵的感动”其实却是自己的意思；因为自己的意思，恐怕别人反对；圣灵的感动，别人就不敢反对；若反对，便是反对神。这样的思想真可怕！
各位青年！我们需要圣灵的带领，你前面的道路，你的学问，你的婚姻，你一生的工作，你将来的事奉，你自己打算吗？你是否放在祷告中，让圣灵带领？各位青年！我们要等候圣灵的启示，明白神的旨意。我们若在凡事上认定祂，祂必指引你的路。
（四）圣灵的恩典 圣灵不但作洁净工作，圣灵也赐能力，圣灵带领我们在福音事工上，圣灵也赐恩典。兹简举三例：
司提反在极恶劣环境之下，敌人切齿痛恨他，要用石头打死他，他抬头看见天开，内心何等平静。路加告诉我们，司提反被圣灵充满，在敌人面前危险之中，他平静的表现，实在是圣灵所赐的恩典。
旧约的以利沙，四围受敌；他的仆人惊惶失措，报告主人；以利沙祷告，求神开他仆人的眼睛，让他看见帮助我们的，比敌挡我们的还多。在最危险时，圣灵要帮助我们看见神的同在，耶稣站在神的右边。
耶路撒冷教会经过一番的逼迫；圣经说，他们得到圣灵的安慰，人数也增多了。圣灵的安慰，圣灵的喜乐，都在使徒行传中，在传福音的过程，保罗和巴拿巴到一个地方传福音，被同胞拒绝，后被赶走。路加说：保罗和巴拿巴两个神的仆人都被圣灵充满了，满有喜乐。
感谢主！平静、安稳、喜乐都是圣灵所赐的恩典。圣灵在差传的工作上，要带领我们，不只在初期教会，今天更是如此。
愿我们今晚省察自己，圣灵是否在心里作工？
（徒四23－31；太九35－38）
全卷使徒行传强调圣灵的工作，教会藉圣灵的能力把福音传开。
祷告与差传是分不开的。耶稣说：“要收的庄稼多，作工的人少；所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收他的庄稼。”一个不祷告的教会，不可能是个差传的教会，一个懂得祷告的教会，才知道怎样作差传的教会；不但可以作，会作，也应该作。
安提阿教会设立不久，弟兄姊妹同心合意一齐事奉主，禁食祷告；听见神的声音，庄稼的主对教会说，要分派保罗和巴拿巴出去，教会要他们作差传的工。初期教会差传工作就由此而开始。
福音传到中国时，特别在近代教会史；百五年前，无论马礼逊，戴德生，及其它早期的宣教士，福音运动是产生于祷告；当时西方教会开始关心其它地方的许多人。以内地会来讲，戴德生和他的同人，恒切祷告，恳切祈求主，要打发24位宣教士到中国内地，每省两位，边疆地方也有两位；虽然人数很少，但内地会工作就由祷告开始了。
今天华人教会很关心差传工作，香港，菲律宾，台湾，新加坡，东南亚一带甚至北美洲。
当我们谈及差传，常把注意力放在钱财上，教会经济条件许可，就开始差传工作，没有着重于祷告；其实，教会有祷告，钱自然不成问题；事实上，工人比钱更为重要。所以主耶稣说，要求庄稼的主打发工人。求主帮助我们，叫我们的注意力放在主所注意的；主告诉我们“要祷告”！
初期教会的榜样，实在带给我们很大的帮助，从初期教会看见祷告的重要性。
使徒行传全卷，作者路加至少有三十多次题及教会祷告，不断题到教会祷告生活，由此可见初期教会重视祷告。使徒时代的教会是个差传的教会；我们看见祷告与差传，差传与祷告。
祷告的重要：当时，初期教会面临分裂，有些寡妇发怨言说：“我们被忽略了，我们这些外地来的犹太侨民，初回到耶路撒冷时，教会关心那些会讲本地话的寡妇，讲希利尼语的寡妇却被忽略了。”使徒们发现教会潜伏分裂的危机，所以处事审慎，招聚全会众，说：“我们撇下神的道，去管理膳食是不可以的。”这句话是今日许多传道人所不敢讲的；他们忙于东奔西跑，做些不关重要的事；但初期教会要专心以祈祷传神的道为事。当时使徒不肯撇下祷告，不肯撇下神的道，绝非他们骄傲，没有怜悯的心，不关心这些被忽略的寡妇，他们感到自己的工作须优先考虑，以专心祈祷传道为事，其余的事，可交给忠心事奉的人去作。
求主帮助我们看见当时使徒如何重视祷告。
当主耶稣升天以后，主和门徒回耶路撒冷，在房里同心合意恒切祷告。五旬节，彼得讲道；许多人觉得扎心，彼得要他们向神悔改认罪，至少有三千人归主。这些归主的人，“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。”不只使徒重视祷告，连刚归主的三千人也重视祷告。
一年来，我在外看见一些新的信息；其实，我相信在座的弟兄姊妹早就看见了。当我思想使徒时代教会的祷告，我读使徒行传，发现基督徒有许多名称，有圣徒，信徒……。初期教会的信徒，也被称为“求告主名的人。”由此可知他们多么重视祷告。安提阿地方，一般人称这些圣徒为基督徒；因他们终日讲基督，过基督的生活，四围的人称他们基督徒。为何还有人称他们为求告主名的人呢？岂不是他们常常祷告吗？不知今天香港一般人如何看我们呢？巴不得戴绍曾和在座各位兄姊都有同样的称呼，我们同是一群求告主名的人。
初期教会有很多重要的功课，我们需要学习：
祷告不受时间限制。他们在任何时间祷告。彼得和约翰，在下午三点钟上圣殿祷告。哥尼流也是同样时间祷告；也许这是犹太人的规矩。有一次彼得在约帕地方，肚子饿等吃午餐时，趁机祷告，祷告之中他得到启示；藉着祷告，福音传开了。我们又看见教会在夜间祷告。保罗和西拉也在半夜祷告。诗112篇作者说：“祂必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹；保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。”早，午，晚，随时随地可以祷告；神听祷告，绝不受时间限制。至于祷告的地点，初期教会在很多不同的地方祷告，在耶路撒冷，在撒玛利亚，大马色，该撒利亚，约帕，安提阿，腓立比，各地都是他们祷告之处；有时也在圣殿祷告，但不只限于圣殿。司提反在路上祷告，彼得在屋顶祷告，他们也在河边，保罗在沙滩，在海岛祷告，地方不一；这是当时许多犹太人不明的真理。我们再看司提反在第七章所讲的信息，其重要目的，是要他的同胞对真神有正确认识。有人反对司提反说：“你反对我们的圣殿。”司提反开始讲的一篇信息释放了教会，使教会能够离开耶路撒冷，将福音传到地极。当时犹太人的宗教以圣殿为中心，认为有圣殿才能敬拜神，才能献祭祷告；然而司提反对他们说：“你们错了，神是无所不在的神。”第七章开头说：荣耀的神，在吾珥地方向亚伯拉罕显现。不是耶路撒冷，不是在圣殿，乃在吾珥。过段时间，亚伯拉罕到了哈兰，神再次向他显现，叫他到迦南，在迦南地，神又向他和他的后裔显现。在埃及，神向约瑟，向摩西显现在旷野。（英国人腓立斯写了本书“你的神太微小了”此书颇有意思）司提反所讲的信息，要听众领悟他们所知道的神太微小了。我们若明白祷告的真理，就不至有此错误观念。祷告不限定在礼拜堂。家里，学校，工作场所，渡船中，无论何时何地都可以祷告；因我们的神是无所不在的。
祷告也不受人数限制，或多或少均可。彼得个人祷告，神向他显现；哥尼流个人祷告，神垂听，救恩临到他的家；彼得约翰二人祷告，非常投契；我们看四福音，这二人平时保持竞争的关系，当耶稣复活那天，他俩向着坟墓赛跑，彼得年纪大，跑步慢；但他作事积极，起步却很快；约翰虽年青却胆怯，起步蹒跚，但是跑的很快，早抵墓前；不过他胆小不敢擅入墓穴，所以站住，结果还是彼得先进去的。到了使徒行传，彼得和约翰的关系，不再是赛跑竞争式的了，因有神的爱在他们心里，圣灵洁净了他们的心，心地不再狭窄，两人同心合意上圣殿祷告。（第三章）感谢主！主自己告诉我们；若有两三个人奉祂的名祷告，祂在我们中间，无论求甚么，祂都给我们。感谢主！祷告不在于人数多少，一两个人的祷告神垂听，福音也被传开了。
有一次我参加九龙一个祷告会，海外基督使团同工费述凯牧师讲道，他讲个有关祷告的例子；他刚得救那时，无论大小事他都祷告，出门之前，先求问主要他行左或行右，以便向人传福音。别以为小事主不理会，不，大小事情都可以带到主面前。
在行传中，一般的事情都有，我们可见到一些代祷的项目。彼得和约翰到了撒玛利亚，信徒还未受圣灵，需要见证，让犹太人和全世界的人知道救恩没有分别；所以彼得祷告，求神赐下圣灵，撒玛利亚人得到了圣灵。第九章，彼得为病人祈祷。保罗到罗马去时，船遇破坏，有段时间在海岛，他也为病人祷告。再看教会，要分派一些人的工作，为那七人祷告。（六章）他们的选择出于祷告，这是很重要的。教会选举，若不出于祷告，常会出问题。安提阿教会要分派人出去，他们的选择，也产生于祷告。许多的失败，乃因没有祷告，后果实不堪设想！保罗设立的教会选立长老，将这些长老，在祷告中交托主，他自己就离开。这是西教士们需要学习的功课：撒手放下、有信心、让当地的信徒负责自己的工作。保罗这样做并非靠自己的智慧和自己的断定；乃是出于祷告，把教会长老交托所信的主。
教会的祈求，分很多方面，有时需要神的带领往何处去。第四章，他们面对众多仇敌；但他们并非祷告求主使他们脱离仇敌，而是求主赐给胆量，放胆向仇敌传福音。
祷告的内容广泛，请问：各位弟兄姊妹的祷告，到底多广？范围多大？我发现很多人的祷告，首先为自己的需要，路途通顺时不祷告，有困难时才祷告。初期教会的信徒，被称为求告主名的人；无论得意与否，工作得力与否，他们都祷告，且祷告的内容很广。
求主教导我们如何祷告！
请看行传中三个实例：
第一是彼得，约翰和他们同人的祷告，第四章是行传记载中最长的祷告；其实，我们觉得并不长；可是神听祷告不在乎长短。我相信行传中他们恒切的祷告必定很长的，不过祷词无记载。他们祷告开头就说：“主啊！”英文翻本为“掌全权的主”这样祷告的开始是我最喜欢听的。他们面对希律王和许多官长和西泽，都是大有权威者；但是他们祷告的对象是坐在宝座上的主，有权柄有主权的主，他们不注目希律和西泽，他们只看见创造天地伟大的主，全世界全宇宙是祂创造的。他们讲及主永恒的计划，早在大卫时主曾说过，会有人起来反对受膏者－我们的救赎主，现在事情竟然发生了，他们受了有地位的人恐吓，不可奉耶稣的名传福音。面临这样的危险，他们祷告求主赐予胆量并求神迹奇事随着他们的工作；因为犹太人被说服需要看见神迹奇事。感谢主！巴不得今天我们也有这样的祷告，华人教会有这样的祷告做差传的工作；震动香港，新加坡，台湾和东南亚。现在已经有很多弟兄姊妹在中国祷告，已有神迹奇事随着他们。祷告得到胆量，放胆传福音，得到圣灵的充满；我们该注意圣灵充满的表现，藉着圣灵的能力，使福音更广传，不是为显耀自己，让人看见自己所得的恩赐；乃要高举耶稣，放胆传福音。
因时间关系，我们简率来讲。第十和十一章是很长的记载，请各位注意彼得，暂时不谈哥尼流，虽然他祷告，他被称为福音的对象；但福音使者是彼得，他这次的祷告产生了差传的异象；为了顺服，他违背他的传统，违背了他的背景，违背了他从小所接受的风俗习惯；所以当差传异象临到彼得，第十章说：彼得“心里正在猜疑。”彼得有所顾虑。有时受了神的启示，不一定实时了解，可能神要我们作从未作过的事，是自己觉得无办法作到的事，可能是引人误会的事，是别人所不谅解的事。彼得继续思想，继续祷告，神的命令临到他身上，说：“有三个人来找你，起来！下去！和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。”彼得顺服，到了哥尼流的家，他得到新启示，他明白了凡求告主名的人都可以得救。”神爱犹太人，也爱其它的人。彼得本不明白这真理；但是他祷告，差传的异象就临到他身上。
对华人教会超越文化差传的工作，可能我们不容易了解，也不容易参与；以为向自己同胞传福音已经够了，全世界华人占1／4，自顾不暇，还要向非华人传福音，作超越文化的工作。可是，如果神拣选我们，如同拣选彼得，到哥尼流的家向非犹太人传福音，我们肯去吗？昨晚曾题起伍弟兄，他从香港到泰国，并非向华侨传福音；因为神感动他的心，他想到香港有许多教会，听福音的机会很多；而泰国许多乡村，连一个教会都没有，他说：“神要我去，我必须去。”
第十一章，我们看见彼得传递异象，非常宝贵！当时了不起的彼得被耶路撒冷领袖召来，查问为何进入外邦人的家？若是五旬节前的老彼得，一定拍案厉声地说：“你们不知我是教会的柱石吗？难道还怀疑我吗？我要做就做，要去就去，不必问为甚么。”但是彼得那时却谦卑回答，按着神的带领把事情次序讲解，这是彼得平时难以做到的；他平日做事没条理。他们起初不赞成彼得所为，并加以批评。彼得有条有理讲解神的带领，说：“神的带领产生于祷告，哥尼流也祷告；我到那里一开讲，圣灵便降在他们身上，正如降在我们身上一样；可见我的祷告，不是乱想，我的感动，是神的带领。”彼得解释之后，他们闭口不言。感谢主！他们不再批评，问题解决了，而且他们归荣耀与神。
巴不得现今的教会，学习初期教会，可以减少许多的批评。
福音要传进欧洲（十六章）保罗到了欧洲，到一个祷告的地方。从差传策略看来，保罗差传的对象，是些懂得祷告的人，他们未信耶稣之前，就懂得向真神祷告，保罗觉得这些人，心已有预备，所以就带领他们认识耶稣。
请各位注意！保罗的观念和今天许多基督徒的观念大不相同，许多人以为道道通罗马，只要信教，不论信何教，诚实你所信的教便可。
保罗到欧洲放胆向那些已懂祷告的人，传耶稣基督的福音。圣经说：“主开导吕底亚的心，使他放下成见，接受耶稣，他和他全家都归主。”我觉得保罗很有智慧，当时如果他没有离开，很可能教会分裂；保罗在祷告的地方也没另设团体，他继续在祷告的地方，那时正有传福音的机会，也有帮助他人的机会。第三章记载约翰和彼得进圣殿祷告时，帮助一个瘸腿的；同时保罗到祷告的地方途中，帮助一个被鬼附的女孩子；她很可怜，不自由；人利用她赚钱，她每天跟在保罗后面叫喊。有一天，保罗转身，奉耶稣的名吩咐鬼离开，使她得释放，得自由。
第十六章，还有一次的祷告，保罗和西拉被下监，他们挨打，全身痛苦，在黑暗潮湿的罗马监牢中，半夜高歌祷告。
弟兄姊妹！求主给我们有新的看见，教会的差传产生于祷告。初期教会如此，今日教会也要如此。
当福音传入中国时，在一八○七年，马礼逊离开英国到中国；可以说，他的工作是以圣经为基础。他自己没有设立很多的教会，也没有带领很多人信耶稣；可是他一到广州，即开始把圣经翻成中文，经许多困难。十二年之久才把新旧约全书译成中文。欲知详情请参阅“圣经与中华”该书写马礼逊如何学习华语。当时，外人学华语实在不容易；因清廷不准中国人教授外国人。据说马礼逊的老师不是基督徒，他身藏毒药，一旦被清廷发觉，拟服毒自尽。学习语言，如此困难！那时香港一带地方，天主教极力反对马礼逊，不容他留在澳门。印刷方面，从前均用木刻字排版，在华南都有白蚁为患，刻成的字版常被白蚁毁坏。东印度公司也非常反对马礼逊的工作，他要离开英国时，该公司不让他搭他们的船；所以他只好搭比荷轮船，先到美国而后转到中国。有人问马礼逊：“你到中国作甚么？”他答：“传福音”。那人说：“你以为像你这么年青的人，能够影响古老的国家吗？”他说：“我不能，神能。”神藉着自己的话，影响了那时的中国人。今晚我们在此举行培灵会是怎样开始的呢？乃在百七十多年前，有个英国青年马礼逊到中国，学习中文，把圣经译成我们的语言。感谢主！是由圣经起首的。
如今在许多宣教工作上，仍然是如此；数月前我在泰国北部，住在同工家里几天，在少数民族中间，看见不少同工正作翻译工作。如今海外使团一些同工也进行翻译圣经的工作；因为还有些地方的人，没有自己的圣经。在中国也有许多弟兄姊妹渴慕神的话，去年我在中国，曾看见他们的手抄本；因为在某时期，圣经都被焚毁了。有一个爱主的老弟兄，他家曾遭三次搜索，为的是找圣经焚烧。到了一九七八年，圣经在中国极其缺少，幸存一本，大家便借用抄录，有一位弟兄用了五年时间，把全部圣经抄了两次。未知在座弟兄姊妹，爱慕主的话的程度如何？也许家中有圣经多本，却很少打开，真是可怜！饱经风雨的教会，弟兄姊妹懂得圣经的宝贵；在自己生活中，福音工作上，神的话多么重要。
圣经是神的话和差传工作是不能分开的。让我们看初期教会，神的话扮演甚么角色？当时圣经，不比现在方便，大部份用口传；在一些会堂中的领会者可能有古卷，每逢安息日应用；一般家庭极少有，几乎没有。保罗给提摩太写信，吩咐他把那些古卷带来；是否圣经，不得而知，但很可能是圣经。
我们读行传，全书不断题到神的话，神的道，圣经。逐字引用旧约经文，至少有二十五次以上题旧约所发生的事。不计其数次题神的话。当时使徒们对于神的话，其态度值得今日传道人，宣教士，事奉主的弟兄姊妹所注意的。
第六章载，教会面临分裂，有些寡妇发怨言；使徒们极关心此事，立刻召集全会众，说：“我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。”这里潜伏一种危险，教会有属灵的供应和物质的供应，彼此攻击，两方面都要做；寡妇被忽略，众弟兄姊妹也需要神的话，二者不可兼，到底熟轻熟重？使徒站稳立场，说：“我们不能撇下神的道，我们要专心以祈祷传道为事。”这话极其宝贵！可见他们对神的话何等看重。结果“神的道兴旺起来。”（7）因为使徒们不肯撇下神的道，不肯轻易将神的话交给别人，他们守着本位，遵行耶稣的吩咐。
有时我想，今天神的话不能兴旺起来，是否在香港在台湾在华人教会中，专心祈祷以神的道为事的人没有这样做呢？也许有人要说，保罗也是带职事奉的；不过，那是不得已的。第十八章载，保罗在哥林多织造帐棚；因为当时哥林多教会不明奉献的真理；加以有些所谓“走江湖”之辈，渗杂教会中。保罗要弟兄姊妹认清他传福音非为钱，乃为抢救失落的灵魂。第十八章题保罗在哥林多时织造帐棚，当西拉和提摩太来的时候，他立刻放下工作，专心传道。
感谢主！我们看见使徒们的见证，他们重视神的话；伟大的宣教师保罗，也同样重视神的话，初期教会对神的话何等重视！
初期教会有一个称呼“求告主名的人”，由此可知使徒时代的教会，是个祷告的教会。另有一个称呼“信奉这道的人，”“这道”就是神的道。马丁路德时代，高举神的话，以神的话为信仰生活之准则。各位青年基督徒！不应有双重标准；在教会做个规矩的基督徒；进入学校，踏入社会，接受社会道德观，接受社会论理观；成了个两面的人。使徒时代的基督徒被称为“信奉这道的人”，他们在日常生活中，进行神的道，以身作则，到处将神的话活出来。在行传中，每题大卫的话必题明乃由圣灵感动而说。题摩西说的话，乃由神的灵感动而说。他们认识神的话，不是传统，不是哲学，乃是神的道圣灵感动人，真理来自神。
初期教会引用神的话有多方面；不过，我们着重差传方面，余者略为一题。
初期教会的祷告，他们常引用圣经的话。在，他们提醒神，早日大卫说：“世上的君王一齐起来……要敌挡主，并主的受膏者。”祷告的人对主说：“现在这事已经应验，且发生在我们中间。”摩西祷告向主讲话之时，他提醒主说“主啊！祢是信实的，祢以往怎样说，现在要怎样作。”我们敢不敢向主这样祷告呢？我们应当抓住主的应许向主祷告。
第二方面，我们特别注意他们传福音，讲道时怎样应用神的话。行传中至少有二十四篇讲章，九章是保罗讲的，十章是彼得讲的；还有司堤反讲的，也有其它的人讲的。他们讲时善用神的话，结束时总有个目标；不单讲些旧约圣经故事，不只叙述旧约历史；无论保罗或彼得，都有个共同目的，吩咐听众要悔改接受耶稣为救主，罪才能得赦免。传道并非讲完故事就算了，他们讲道过程中，有时题神的话，讲一些预言；且说：“看哪！旧约的预言现已应验了，从这样的神迹可以看见神的作为，看见神的伟大。”
王明道先生曾说：“以色列复国带给我极大的鼓励；因为神早在祂的话语中，应许了这事。亡国千多年的国家竟在一九四八年复国，完全照着神的应许。在我受逼迫时，经重大考验时；神应许的应验，坚固了我的信心。”
圣灵降临，当时许多人都不明白。彼得告诉他们，这是约珥所应许的，末世时有此现象。主耶稣的死，许多人不明白他们的弥赛亚要受苦，受死，复活。彼得和保罗把圣经的预言，让听众明白，相信这位死而复活的耶稣。他们常用圣经预言证明神的大作为。彼得说：主耶稣升天坐在神的右边，大卫所讲的话现在应验了。耶稣基督是主乃根据大卫讲的。神对亚伯拉罕应许要赐福给他，万人也要因他蒙福。（创十一，十二）神召亚伯拉罕出来，应许要赐福他。也许我们想到流奶与蜜之地，就是那时神所应许给他的福。我们也想到犹太人很会赚钱，是否这福呢？彼得解释，说明都不是这两方面，乃是罪得赦免的，这福先临到犹太人；其含意很宝贵，不只临到犹太人，而且先临到犹太人 当时代住在耶路撒冷的犹太人。另有一个含意，这福份也要临到凡求告主名的人必然得救；我们也可享受神应许亚伯拉罕的福。
司提反引用圣经时，不大讲到预言，他好像个历史家，他讲的是一篇历史，目的要听众明白，真正敬拜神的意义，明白圣殿是甚么；所以他讲解一段很长的历史，以证明两件事：
第一，神是无所不在的神。
第二：从旧约历史看见，总有人硬心抗拒神，神兴起的先知，许多人不接受，拒绝他们，杀害他们；到了今天，仍有人拒绝耶稣。司提反讲历史，目的乃高举耶稣，劝听众接受耶稣，不要硬着心拒绝耶稣，免得神的刑罚临到。
腓利受感动，走过去和埃提阿伯太监谈话，他正读以赛亚书不懂得解，就问腓利。腓利藉着该段经文向他传讲耶稣，从神的话介绍耶稣。结果，这北非人听了福音，接受了耶稣。类似之例实在很多。
弟兄姊妹！用神的话要有智慧，尤其在差传工作上，滥用神的话，不能感动人；因所用的方法，不符合听众需要。
上列数例是使徒向犹太人传道，他们讲旧约，讲经文使听众明白。当使徒向外邦人传福音时，他们引用神的话就不同了，可能不是逐字引用，保罗工作上有实例：他在安提阿会堂讲道（十三章）开始时对犹太人说：“以色列人和一切敬畏神的人。”由此可见听众有两种人。行传中曾数次介绍“敬畏神的人”，好像哥尼流，吕底亚，他们原非犹太人，亦非以色列人，他们开始接受犹太教的影响，叫做敬畏神的人，他们的背景不同，可是稍为接触旧约经文。十三章保罗讲道，显然是对一些懂得圣经的人，因他不断引用圣经。如果我们再往下看，十六，十七章保罗在欧洲，腓立比，帖撒罗尼迦，庇利亚；特别在雅典，他讲道用词不同。向犹太人他不断引用圣经；对那些不明圣经，从未接触圣经的人，他很少引用圣经的话。
我们应该学习，有时不是不用圣经，而是用的方法要特别小心，要按照听众的背景和理解力引用。
今日华人教会对福音与文化一事，有很大兴趣；不久之前，在星加坡召开第二届华福会题及此事，有些人要进行研究福音与文化的关系，这是值得做的；可能一百五十年前许多地方因西教士对中国文化不够了解，福音传开，要求加上和减少一些，必要和不必的东西；所以研究这问题，使我们在差传工作上，更有效地传福音；不过，有句话要题醒大家：当进行时，对神的话够不够熟悉？台湾有位很爱主的弟兄写了本书，他的背景相当不错，读大学时研究文学；但是对神的话不够清楚，对解释孔子思想也许他是权威；可是解释圣经，或两者参在一起时，却有点危险。我常劝这位弟兄早日进神学院，然后写这本书，可以写得更好，可能对教会贡献更大。
教导工作和差传工作是分不开的，使徒时代的教会非常重视教导神的话；刚得救者，不论在耶路撒冷，安提阿，哥林多，如果不教导，他们怎能站稳？怎能以神的话为生活基础呢？五旬节三千人归主有同样记载他们如何专心遵守使徒的教训。巴拿巴和保罗在安提阿，重视差传工作的教会，在教会未开始差传工作，先有系统的教导，使信徒和圣徒们站稳在神的话语上。这教会也成为差派工人的教会。
华人教会需要注意训练教导的工作，特别是圣经的教导。我们的主日讲坛，是有计划的或是临时的感动而讲呢？我们可以在讲台上供应弟兄姊妹各方面的需要。基督徒有种观念，觉得临时的感动较为准确，长期的计划乃出于人。我觉得很奇怪，为何长期计划不能出于神呢？为何临时感动才算是神的感动呢？摩西在山上四十昼夜，神把会幕蓝图告诉他，神把十条诫命的律法告诉他；也是经过了很长的时间。神是有计划的神。教会当有计划教导圣徒。我觉得主日学是个很好下手的地方，藉此可对全教会进行教导工作。以往我们对主日学抱着狭窄的观念；很多教会以为主日学是儿童主日学，所以成年人和老年人都没参加。近数年来，渐渐有些教会改变了，许多教会的主日学是为全教会预备的，各等年龄都有自己的班，按照程度，按照生活需要，有系统查考圣经。
数年前，张明哲博士写“伤亡率”一书，题及青年，特别是学生工作。有的青年读大学时信耶稣，离了大学进入社会谋事，结婚，难免遇见新考验。张博士说：按统计，过了十年，本来爱主的青年，有百分九十与教会脱节。真是可怕的现象！我相信有很多原因，暂不分析；但是我觉得如果华人教会，给二十五至三十五岁的青年，在教会有系统查考圣经的机会，大可减少可怕的伤亡率；因为这段时间，是青年遇考验最厉害的时候，最迫切需要神道的时候；如果教会有他们的查经班，亦即他们的主日学班。年龄差不多的青年刚踏入社会，他们可以一同根据圣经，讨论家庭问题，社会问题，道德问题，和个人工作上遭遇的困难，遵照圣经神的话的教导。
如果教会的主日学，不单为小朋友，也是为全教会；我相信神要大大赐福与教会，神的道要兴旺起来，福音要传开，不只在香港；我们将看见差传的工作进行。
愿主赐福祂自己的话语。
宣教士包括哪些人？谁是被差派的人？参与差传工作的是哪些基督徒？可能有人马上回答：初期教会所差派的是使徒。耶稣拣选了十二个门徒和接续他们工作的人。可是，我们看使徒行传，发现参与差传工作的，不只那十二个门徒；司提反，腓利，巴拿巴，保罗，西拉，提摩太，他们都参与差传工作。
差传人选不能限定狭窄。基督耶稣打发门徒时，马太二十八章最后几节经文，耶稣对门徒说：“所以你们要去，使万民作我的门徒。”这是工作的目标。接着，主耶稣又对门徒说：“凡我所吩咐你们的，（包括“你们要去”这个命令）你们都要教导他们遵守。”所以，这些要听福音，要接受耶稣基督的人，从使徒领受耶稣基督给他们的使命─差派的使命，使万民作门徒的使命。这使命不只是给那十二位门徒；因着他们的见证而成为门徒的基督徒，也要遵守这吩咐；可以说十二位门徒是代表所有的门徒，他们代表全教会；主怎样吩咐他们，也就是怎样吩咐我们。使万民作耶稣基督的门徒，是所有门徒的责任，是全教会的责任，每个基督徒都有责任。这是我们必须明白的事实。
第二问题是工作地区的问题。到底工场多广？，耶稣对门徒说：“并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”由此可知，工作范围何等广泛。
这几个晚上，我们已渐渐看见，神如何开导门徒的心；特别是彼得，他本不明白这真理，他还不知道福音要传到地极；虽然耶稣在四福音已有这样的命令，在行传一章也有同样的命令；可是彼得不完全明白。到了第二章，圣灵已降临在教会，彼得向他们解释，这是约珥所应许的，是旧约的应许。旧约时代，先知已有这样的看见。早在约珥先知时，神藉祂的仆人，已经把工作范围题出“我要将我的灵浇灌凡有血气的。”不只犹太人，也包括希利尼人，并包括全世界各国的人。到了第二章，五旬节彼得讲道时说：“凡求告主名的人，都必得救。”当时彼得用“凡”和“都”字，他自己不知道范围到底多广；他以为凡犹太人，凡是自己的同胞都包括于这范围内。到了第十章，彼得才醒悟“说……我真看出……原来各国……都为主所悦纳。祂是万有的主……祂是一切的主宰，是世上所有的人的主。”（34－36）“凡信祂的人……圣灵降在一切听道的人身上。”（43－44）由此，我们看到，神如何带领彼得一步步明白这个真理。我想彼得的反应和我们的反应是一样的，首先关心自己的人。
旧约圣经有个不遵命的宣教士约拿，神吩咐他往西到尼尼微城，他偏偏往东到他施；因为他不喜欢尼尼微城的人脱离神的忿怒，不愿他们得救。亲爱的弟兄姊妹！今天我们基督徒，我们这些作门徒的，已经领受主赐的福份；主的恩典在我们身上是那么丰富，我们的责任如何？
在华福会议，兄弟代表基督使团，有机会发言，我把心里负担告诉大家，也向华人教会提出挑战。我特别提及日本；其实，华人感到向日本传福音是件难事，因半世纪之前，日本在中国及东南亚一带的行为，于日本手下受害的华人实在很多；且人们都认为日本是个工业发达，教育程度很高的国家；各方面及生活条件都很不错，毫无想到他们是传福音的对象。可是，以日本人口而言，是世界第六大国，亟需福音。基督福音使团，单在日本，就需要二十五位同工。我们向主祷告，是否在二十五位新同工之中，差派14位男同工。感谢主！香港差派的宣教士已有苏恩觉姊妹代表，她在日本北海道忠心传主福音。但是，那边的需要很大，那里的人极其需要耶稣基督的福音。谁肯关心呢？
我们又想到菲律宾，也许认为这是个天主教国家；其实，在南岛很多回教徒；许多部落根本没有福音。海外基督使团只有一位女同工在那边。弟兄在哪里？还有哪些人可去协助呢？须要把圣经翻译成当地的话，在少数民族之中，须要设立教会，需要新的同工。
至于泰国，人口有四千六百多万，福音在泰国已有百五年；然而信主的人，不到十万。感谢主！从香港已有些代表到泰国，有的向华人传福音，有的向难民传福音，有的开始做超越文化的差传工作。
上述三个国家，不过是代表东亚的需要。到底福音范围多广呢？使徒行传告诉我们：“要往普天下去。”巴不得主开导我们的心胸，把世界放在我们心里；使我们以基督的心为心，以耶稣基督的事为念。
差传使命的范围人才方面包括全教会。工作地区方面包括全世界。
有三种不同的宣教士，（关于这方面，我得到菲律宾青年工作副总干事玛嘉烈之助）。
第一，守本位者。当逼迫临到教会，基督徒四散，大部份不能留在耶路撒冷；惟有使徒们留下来，我想他们绝非避免逼迫。路加叙述这段历史说：“扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。”这是当时耶路撒冷的情形。告诉我们，留在耶路撒冷是不能避免逼迫的；但是这些使徒，因带着使命，所以留下来，他们要专心以祈祷传道为事，他们觉得留在耶路撒冷是他们的本分；虽然面临危险，仍持守本位。
抗战时期，神带领家父留在中国；我相信那时他作此决定是很难的。本来他决定把全家从日本占领区带去美国；因他的工作既不能进行，孩子们也有危险，为父母者自然会这样做；可是家父祷告，我相信是圣灵感动他，他改变原意；家父母到了西北去，在那里继续传福音，设立圣经学校，训练同工。孩子们都留在山东。感谢主！去年我回去，有机会看见我父母的许多同工，他们有不少的学生就在那时得救。神的美意，当时让我父母决定不离开本位，愿意冒着危险继续工作。到了去年，我才明白为何那时父母撇下孩子们，五年多不相见，因为神要拯救一些人。我也看见我父母的同工们，三十多年来忠心为主而活，忠心为主作见证；是否当时受训练，更清楚认识主的话。宣教士持守本位是不易的，相信在一九四九年，有千千万万基督徒，尤其是传道人，都考虑离开中国，等平静下来，再回到自己的地方；可是经过祷告，决定不能离开，就忠心留下来带领神的教会。我听过一个见证：当一九七五年越南将变色时，有位牧师，该宗派的教会派他去美进修；那时留在越南相当危险。有人问他“你是否离开？”他说：“牧者离开，神的群羊怎么办呢？”就在那年四月，西贡沦陷了。他留在本位，持守本位。
我们可以说，那些使徒就是宣教士，在圣灵带领之下，忠心守住神给他们的使命；面对危险，靠着圣灵，不惧怕，他们成了中流砥柱。这种宣教士所接受的使命最难。
第二，随走随传者。这是主自己吩咐门徒的。当逼迫临到，这班人觉得不能留在耶路撒冷，不得不离乡别井；逼迫并没拦阻他们传福音，虽无家可归，但耶稣基督的福音一定要传。所以他们随走随传。路加叙述一些被圣灵充满的人，他常说：“他们放胆传讲神的话。”
例如腓利，是个随走随传者，他本非十二门徒之一；当教会面临分裂之时，教会选出七位有好名声，被圣灵充满，有智慧的人，其中有腓利，他有好见证，有能力地为主作见证。到了，路加称他为“传福音的腓利”，（英文称为布道家）他有力地传福音，他的见证从他的家开始。圣经记载，腓利有四个女儿，都有好的见证，都说预言，都能传讲神的话。我相信她们的父母影响力很大。这位传福音的腓利，绝非逃脱不负家庭责任；他传福音乃基于他的家庭先有好见证，然后他出去传福音。本来教会选他管理饭食，因为使徒们曾说，“撇下神的道去管理饭食，是不应该的。”腓利是位有好名声，被圣灵充满的，让他管理饭食，未免大材小用；但是腓利在耶路撒冷时，持守本位，忠心管理饭食。我们在小事上忠心事奉主，在大事上主也要用我们。
各位青年，万勿想在教会中，一跃登天，应一步步事奉主；在微不显眼的小事上忠心，必有机会在大事上事奉主。如果在小事上不肯忍耐忠心事奉，恐怕有一天在大事上会挫败。你看！忠心管理饭食的腓利，当逼迫临到时，他离开耶路撒冷到撒玛利亚。该地的人一向不欢迎犹太人，照样，犹太人也不喜欢撒玛利亚人，他们彼此鄙视如犬，他们之间的仇恨很深。门徒曾到过撒玛利亚，看见该地的人硬着心，不接受耶稣；就对耶稣说：“你要我们祷告，求父降下火来，烧灭他们吗？”彼得这样的态度当然不对，耶稣严严责备他。腓利虽然无家可归，他来到撒玛利亚；放胆为耶稣作见证，带领多人归主。后来他从北方到南方，从都市到僻壤，在旷野向那位太监埃提阿伯传福音。他对于主的带领，有敏锐的反应；主叫他北上，叫他南下，他都听从。虽然历史对这事记载不详；但今日在埃及阿比西尼亚的科普特教，是否当时因埃提阿伯太监一人接受耶稣的缘故，有人说很有密切关系。是否腓利随走随传，在撒玛利亚，在旷野地方影响了北非。
此次在华福会，有几位讲员特别强调一件事，我也起了共鸣。鲍会园院长题及基督徒为主作见证。唐崇荣弟兄题到今日许多基督徒无动于衷，在日常生活中为主作见证。正在那段时间，我有很特别的经历。华福会之前，有一晚我刚从海外回来，约有六周时间在外奔跑，到了新加坡已相当累，理应多事休息；可是过了两天，我必须到西马；因海外基督使团的学校在那里，该校是从前山东烟台学校的后代。名叫曲阜学校也叫烟台学校，是宣教士的子弟学校，也是我的母校，时逢百周年纪念，于是勉强搭夜车，心里向主埋怨。主责备我，提醒我此行有工作。车开了，我发现有个马来亚青年坐在旁边，他是新加坡控制吊动车的工人。我开始对他传福音，发觉他的心完全预备好了；正等人传福音给他，当晚他表示愿意接受耶稣。我低头向主认罪，因我发怨言上车，没想到主把工作放在车上；要我在车上传福音，带领这青年认识主。
随走随传的宣教士，其中有些无名英雄，圣经没有题名。：“那些因司提反的事遭患难四散的门徒……”四散的门徒也是随走随传的宣教士，他们北上，一面离开耶路撒冷，一面传福音；有的向自己的同胞犹太人传福音，部份有新突破的也向希利尼人传福音。主与他们同在，信而归主的人很多。这是安提阿教会的开始，是教会做差派工作的开始。安提阿教会的基础，是随走随传的宣教士；神使用他们，把福音传开了。
（徒十三1－3，十四19－28）
差传的同工是由教会打发出去的，他们工作完毕回到教会，报告传道工作，神在他们身上的恩典。
昨晚题到三种不同的宣教士，一种是持守本位的同工，在极大危险之中，使徒仍然留在耶路撒冷；主安排他们在那里工作，他们持守本位。第二种是随走随传的同工，他们因着逼迫不能留在耶路撒冷。解经家告诉我们，特别是生长在犹太以外的犹太人，他们遭受更厉害的逼迫，以致无家可归；可是他们没忘记自己的主，他们离开家庭却不离开主；主给他们使命为祂作见证，所以他们边走边传。他们北上，神使用他们。路加说：“主与他们同在，信而归主的人很多。”可能有人说，今之教会不需要这种同工；有持守本位的同工，有随走随传的同工够了。
近数年来在各地举行大规模的福音会议，都特别强调这件事，现世界人口已增至40亿，其中基督徒最多仅占十亿。（此统计乃包括天主教和一般挂名基督徒在内）换言之，世上还有四分之三的人不认识耶稣；且三十亿世人中，仅十亿人住的较接近基督徒，持守本位的同工可以向他们传福音，不必被差派出去。但是，世界人口还有半数以上（二十亿）不靠近基督徒，也没有教会，这样的人怎得听福音蒙拯救呢？或有些随走随传的人可以把福音带给他们，可是相当有限。针对这二十亿人口，差派同工出去的问题，是值得考虑的。由此可见差派的重要性，因为全世界半数以上的人口需要福音，若没有人把福音带给他们，就永远听不见耶稣基督的名字，永远听不到福音。保罗说：“凡求告主名的，就必得救。然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？”二十亿人口，等待基督徒关心，他们的灵魂，需要被主差派的人；才能得到福音，得蒙拯救，和我们同享救恩之乐。
昔日安提阿教会作差派事工，有三方面的特点：
第一个特点 安提阿教会开始有基督徒的名称。一班使徒到安提阿传福音。教会便成立，基督徒的名称是从安提阿开始的；顾名思义，一定是该教会的弟兄姊妹，有特出的表现，给人感觉他们有种力量，基督的能力在他们身上；他们不是为自己活，乃是为基督而活；他们生活的表现，实在令人想到耶稣基督。相信另有个原因，他们整天嘴唇讲基督；劝人信基督，告诉人信耶稣基督的好处，且告诉人如何信法，基督徒应如何生活。
各位兄姊！青年们！学生们！别人看见我们的生活方式，言行举止；能否令人想到耶稣基督那样的爱心，温柔，关怀别人？我们生活表现能否与基督徒的名相称呢？
第二特点 开始社会关怀，社会关怀亦即教会关怀。安提阿教会收奉献送交其它教会，因听说那处有饥荒，有孤儿寡妇。安提阿教会不只自己生活有见证，个人生活有见证，大家集中力量；基督的爱在他们心里，他们收奉献送到耶稣撒冷；帮助难民，帮助那些饥荒中缺乏日用饮食的人。
第三特点 安提阿教会作超越文化的差传工作，打发巴拿巴和扫罗出去；工作以教会为中心，差传工作与教会是不能脱节的。持守本位的同工以教会为中心，随走随传的同工也出发于教会。在圣灵带领之下，安提阿教会打发两位同工出去，出发点仍然是教会；他们出去有很清楚的目标，清楚的使命，要设立教会。安提阿教会的同工团在一年之中，至少设立了四个教会，而去处不止四个；教会增长，福音传开。
安提阿教会是合一的教会 弟兄姊妹若不同心，若分门结党，实在谈不上差传工作。弟兄姊妹同心，不一定是背景相同。第十三章告诉我们，那班人是来自不同的背景。那些到居比路去的，和古利奈人，都是无名信徒，直到今日，我们都不知道他们的名字。从圣经记载的人名，我们可知这些基督徒的背景。路加说：“在安提阿教会有几位先知和教师。”这是教会的职份，是教会的恩赐，作先知的不一定说预言，可能述说神的救恩，包括两方面。圣经上所记的先知，有的很特别，在旧约和新约，在行传中，至少有两次题及一位先知名叫亚迦布，他预言耶路撒冷将遭饥荒。在二十一章，亚迦布要拦阻保罗南下耶路撒冷，“就拿保罗的腰带，捆上自己的手脚。说：圣灵说，犹太人在耶路撒冷要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”（11）但是保罗不顾而去，果然事情发生在他身上。先知的个性很特别，很强，作事剧烈，动作戏剧性；无论旧约新约都是这样。我有时想，几十年前中国的先知必是宋尚节，他在中国，东南亚作工，他的个性很强；有时候他讲道，传译的人如果不够快不够顺，他就把那人推下。
至于教师的个性是慢吞吞的，循规蹈矩，正与先知的个性相反；两者若在一起，真是不得了！
安提阿教会，先知和教师一起事奉，一起祷告，一起禁食。
求主帮助我们，别坚持个性，不与别人合作；当然你不能，但是，神能帮助我们同心，祂已将各种不同的恩赐给祂的儿女。我们的身体，不只有眼睛，还有耳朵；不只有手，还有脚；如果身体只有一个肢体，那是多怪多可怕呀！身体的美，有不同的肢体；身体的利害，是不同肢体的运用。照样，教会的美，在于不同的样子，不同的表现，不同的恩赐。如果每个人都像你或像我，那么，教会的力量就大大减少了。
利未人巴拿巴，生长于居比路。西面被称呼尼结：（“尼结”英文即黑人）他是北非人。路求是罗马人的名字。犹太人，非洲人，罗马人都在安提阿教会，不分种族。马念与分封希律王是在皇宫一齐长大的，出身于贵族。在安提阿教会，有名的，无名的；有地位的，无地位的都在一起。保罗也在其中，他是受过高等教育大有学问的人，他也谦卑和那些没受过教育的人在一起。安提阿教会是个参与差传工作的教会，是同心合意的教会，倾听主的话。保罗在）描写教会，他所描写的，可以说是安提阿教会。安提阿是同心的教会，是祷告的教会；差传的负担乃产生于祷告，他们迫切祷告，禁食祷告。
今日的教会常忘记禁食祷告。在差传事工上，我们不要忘记禁食祷告。多年来，神在内地会，在海外基督使团，藉着同工禁食祷告，帮助我们胜过很多难处。没有祷告，没有迫切禁食祷告；有时我们实在缺少带领，缺少圣灵的能力。安提阿教会是个顺服的教会，顺服神的带领。差传的教会，必须顺服神。
但是，请各位注意！神的带领有很多不同的方法；单就这段教会历史，可以看见各样不同的方法。例如那些来自安提阿的弟兄姊妹，随走随传的同工，他们的带领，不是马其顿异象，也没有圣灵的感动；神用逼迫的环境来带领他们，在逼迫的环境中完成神的美意。过了一段时间，耶路撒冷教会闻安提阿方面有事发生；这里给我们看到第二种带领，教会打发巴拿巴北上，不一定是个人的感动。亲爱的青年们！我们要很小心，多少时候，基督徒有个人主义，自己没有感动，不去，不干。这里我们看见教会的分派。昨晚我们也题及撒玛利亚人听见福音，乃由教会派彼得和约翰去的；都非出于个人的感动。教会打发巴拿巴出去，他实时遵命。求主给我们有谦卑的心；教会所安排的工作，我们须谦卑接受，或者你以为自己的力量，恩赐，经验不够；但是，教会的安排，是因牧师信任我们，觉得我们有这样的潜力，靠神能力得以胜任。巴拿巴工作很忙，觉得需要同工，就带保罗同去。保罗在加拉太书信特别强调圣灵在他身上的带领；可是路加告诉我们，另一面是巴拿巴带领他去的。是的，有时神藉着一个属灵的人的劝勉，把祂的旨意表明出来。所以，有时我们的思想过于单纯，满以为自己没有感动，也没有马其顿异象。以保罗来说，巴拿巴带他去之前，也没有马其顿异象，只是一位属灵的弟兄，到他的家把他带出来的。神用各样方法带领祂的儿女。第四个方法是，圣灵在教会中作感动之工。有时藉着先知说预言，圣灵感动安提阿教会，带领教会打发同工出去，初期教会是顺服的教会，是遵命的教会；虽然神的带领不一，方法不同，无论如何一概遵命。
巴拿巴的劝勉，坚固教会的信心；保罗有恩赐，讲神学，帮助信徒们有坚强的信仰。还有一些无名的基督徒，来到安提阿，神使用他们；其实，那时教会可以从无名基督徒中选出数人派出去；但是，教会却把最好的同工释放出去。
今天华人教会，肯否把最好的打发出去？华人教会中，有许多基督徒父母，可能想把最聪明的孩子栽培做大生意，多多赚钱，或当医生，或在政府机构做事；而把最没出色，没恩赐的孩子，让他如有感动，就去传福音，或是女儿，神有拣选，就让她作主工。这种情形，真是可怜！
请看保罗，他是个受了高等教育的人，当他离开耶路撒冷到大马色时，他未信耶稣，他手持一些证书。数月前我读经时得到新的亮光，圣经说，那时保罗的证书是从祭司长得来的。是否年青的保罗，连以色列人的大祭司，祭司长，他都认识，与他们常过从。当保罗出发至大马色，他的生命全面改变；因耶稣基督得到了他，他就称耶稣为主。进到大马色，那些证书无用了；他去找基督徒，在该地为主大发热心。过了一段时间，他回到耶路撒冷，他没有去找大祭司，也没有找以往的朋友；他所找的是基督徒，这个小群，被人鄙视，被人厌弃，保罗愿和他们在一起。保罗说：“我们不以福音为耻，这福音本是神的大能。”保罗所看见的，是今日许多基督徒所没有看见的；他出去的时候，是天国的大使，是耶稣基督所特派的，要在世界讲耶稣基督的福音；他昂首前往，因他知道所事奉的是谁。
想到宣教的历史，在美国有位耶鲁大学的毕业生名威廉波顿，他是当时百万富商波顿牛奶公司的少东。他听见主的声音，要他去中国传福音。有一天他想到差传工作，当他看见工人搬木头，一端有数人，另端仅一人；他心里思想，如果自己去帮忙，当然帮助一人的那边；因此他决定到中国传福音，他撇下一切，离开家乡，起程前往。到了埃及，他害病身亡；可是他的脸仍然朝向中国，要传福音。
英国剑桥七位青年，抛下一切，献身到中国传福音。
教会历史上，我们看见这样的见证，使徒时代，近百年来，都有同样的情形。
亲爱的弟兄姊妹！华人教会面对差传工作，我们的反应如何？求主帮助我们！神的灵在我们中间，祂在你心里说话。我可以不必讲完今晚的信息，明天可以续讲。我深深感到神在我们的中间，祂要拣选我们。
我们看中国教会史，有许多见证。宋尚节离开福建到美国攻读博士学位，得到化学博士衔；当时他心里大受感动，感到神要用他。那时美国大学聘请他，他认为美国不需他的学位，中国更需要。他坚决回中国，那时中国南京北京数间大学都请他，他都拒绝；其实，教书也是正当的事业，照样可以荣神益人；然而他决定将一生年日完全用于神的工作上。于是他带着完全奉献的心回国，在中国许多地方及东南亚一带，忠心热心为主作见证。今日许多地方的教会传福音工作，乃因宋尚节顺服神的带领，愿意把最好的奉献给主。
主对我们说：“要先求神的国和祂的义。”我们愿意顺服否？神对安提阿教会说：“要把最好的打发出去。”我们愿意吗？
基督徒的父母！如果神要用你的儿女，你愿意吗？像哈拿一样；像教会历史上许多人一样，用祷告，用金钱，用眼泪，用书信，来支持你的儿女，顺服神，传讲主的福音。
差传工作是有目标有策略的。
有些基督徒以为工作不需要有计划有策略，因这样太不属灵；只要靠圣灵，圣灵作工，工就完成。这是很大的错误，这种思想不准确。
从多方面可以看见智慧的神，工作是有系统，有次序，有计划的。神创造天地，每天做每日的工。神吩咐以色列人建造会幕，有清楚的蓝图告诉摩西；如果不属灵，神为何要把这么清楚的计划告诉祂的仆人呢？
保罗说：“时候满足，神差遣祂的儿子到世上来。”连时间都是神安排的，“在神永恒的计划中，神所预定的时间，耶稣基督降生在世上。”。
主耶稣做自己的工作，选了十二门徒，主有目的，门徒和主在一起，主打发他们出去；主自己要去的村庄，祂先打发门徒去，作预备的工作。五千人得饼吃饱，耶稣叫众人坐下，有五十人一排，有百人一排的；耶稣供应众人的需要，也是有计划的。
从旧约到新约，都看见神是有计划的神，祂的工作有计划。当然我们工作之前要先祷告，让一切计划产生于祷告；当工作进行时，要用祷告托住工作；当工作完成，要以祷告献上感谢。华人教会工作应有目标，有策略，工作应产生于祷告。
上月在新加坡召开第二届华福会，会中提出未来十年的计划，华人教会应走的路线，福音工作如何传开，文字，布道，差传，神学工作等等问题。有人以为不必思想太多，谁知道十年后教会情形如何；不肯思想的人，如同没有计划的农夫。
求主帮助我们！牧师要有计划，主日讲台要有计划；如无计划，就会重复某方面的信息而忽略另方面重要的信息。传道人也应考虑如何训练新同工，在教会中运用同工的恩赐。多方面的工作，牧师，传道人要有计划。长执会也应有计划，策略各方面的工作；主日学师资训练，班级制度，教材是否合适，整个主日学教育要有计划。政府教育有计划，为何教会教育没有计划呢？青年工作，妇女工作，弟兄工作都应有计划；否则，就没有目标，每周节目索然无味。神学院应有计划，栽培师资，充实图书，可能整个课程也要修订。今年你的教会，你的主日学，你的青年团契有没有计划？去年度有没有计划？我们对主的盼望是甚么？我们盼望主在我们身上，在教会中，在香港作甚么？
求主叫我们看见，工作要有计划的重要！
从行传中明显看见使徒们的工作有计划，他们先祷告，第十三章告诉我们，大家在一起敬拜主；禁食祷告，他们的计划和工作，产生于祷告。“圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。”（2）我特别注意末四字“所作的工”再看巴拿巴和扫罗回到安提阿，“当初他们被众人所托蒙神之恩，要办现在所作之工……”这句又在此出现。出发之前，有一定的工；回来之后，向教会报告所作之工，他们差传工作是有计划的。
第十四章记载差传工作有五方面：
（一）传福音（21）保罗和巴拿巴二位同工出去作差传事工首先传福音。保罗说：“福音是神的大能，要拯救一切相信的人，先是犹太人，后是希利尼人。”（他们的听众常包括这两种人）他们告诉听众怎样得蒙拯救，罪得赦，与神和好，在耶稣基督里过新生的生活。由此可见他们有计划，传福音的内容，地点，他们预先有计划，选择那些战略性的都市。安提阿是个中心地带，在当时罗马帝国三大城；除罗马和北非的亚历山大外，它位居第三。他们出去传福音，建立教会，并非无定向。保罗和巴拿巴每出外布道，都是找中心区。第一次先到他们较熟悉之处。巴拿巴是居比路人，（即今之赛普鲁斯）他领队在两个大都市传福音。后来又到今之土耳其，那地保罗较为熟悉，他们先到伯赛大的安提阿，（非他们之出发地安提阿）然后到以哥念，路司得，特庇。这些都是重要地方。保罗本有计划，他想第二个要地是以弗所；但圣灵拦阻，耶稣的灵不许可，因时机未到。于是保罗改变计划，先到希腊国，腓立比，帖撒罗尼迦，比利亚，雅典，哥林多传福音，设立教会，先环绕个大圈。到了第三次，神的时候到了，保罗就直接到以弗所去了，在那里传福音；以弗所成了早期教会的要地。还有许多地方，保罗无法去，他衡量优先的价值，注意很多不同的因素；从人口稠密，有会堂，语言相通，工作易于被人接纳之处进行。他们在中心地区完工之后，其它周围地方，我们看见有很美的见证；在大都市里的弟兄姊妹，从中心区把福音传开了。保罗写信给帖撒罗尼迦教会，说：“不用我们说甚么话，主的道从你们那里已经传扬出来。”在希腊北部，马其顿地方；南部，亚该亚，福音传开了，真是奇妙！保罗选择了有战略性的都市，设立教会，让弟兄姊妹把福音传开。
我们在工作上，应该注意哪里的工作影响较大，收获较快，门已经开了，我们可以进去。保罗就是这样计划，神这样的带领他。
另方面，传福音的方法不一，对象不同，听众也不一样。并非福音改变了，保罗传的福音并没改变，只是传达的方法不同；有时用的语言不同，平时他对着懂希腊语的人讲道，所以希腊文成了他们所用的语言。可是，有一次在耶路撒冷，保罗用希伯来语讲道，大家都安静地听。保罗明白听众的心理；如果当时他用希腊文或希利尼语，以色列人绝对不听，因为当时他们最反对外国人。那时传福音，最少有三种不同的对象，保罗常到犹太人的会堂，还有些进犹太教的希利尼人，路加称他们为敬畏神的人；这两种人较熟悉旧约摩西五经和旧约的先知书；保罗从旧约举例，不断引用旧约圣经的话，向他们传福音。另有一种听众，在路司得那些迷信拜偶像的人，从未接触旧约人物；可能他们对神的观念都不正确，他们拜多神，拜人手所造的神。保罗向他们传福音，要献祭时，他们也把保罗当作神；保罗立即指出他们的错误，说，我们和你们一样，都是人，没有甚么了不起，不要拜我们。然后保罗就从另方面把福音介绍给他们，从大自然神的创造，有规律，有次序，证明有神。最明显是保罗在雅典讲道，根本未提旧约，他先讲创造天地的神；继而讲神的恩典；神是慈爱的，常降下雨来，太阳也晒在地上。这些都证明神的恩典，由此可知必有一位真神。保罗有时也讲到审判，善有善报、恶有恶报，不是不报，日子未到。保罗向这些拜偶像迷信的外邦人传福音，方法不同，我们应当学习。
传福音是必然的，但是我们如何去传呢？教会常用自己的方言，所谓方言即术语。不能否认，教会中的基督徒，大多受过教育，在社会上是有地位的。可能我们的思想，生活方式，和未受教育的人大不相同，我们向作工的人传福音，如果坚持要他们照着我们的样子；相信一辈子见不到他们归向主，虽同是中国人，但思想，生活方式各有不同。我们是否愿意迁就他们，越过文化的沟？马其顿人对保罗说：“过到我们这里来。”保罗便过海去了。我们传福音，肯否过去那边，学习他们的语言及生活方式？
在明朝，耶稣会传福音入中国，利马窦和其它同工，特别注意服装，以为服饰应像中国人；他们看见中国的和尚，自认是西方来的和尚，也穿上和尚的衣服。有人警告说：“错了！因为一般人对和尚的印象不好，看他们个个懒惰。”因此，耶稣会的人便改穿儒教的老师装。戴德生来中国，正值清朝，他头梳辫子，身穿中国服装；因他认为应该投入接近听众。如果我们向工人传福音，我们肯这样做吗？在台湾，工人们上主日礼拜，服装随便，脚穿木屐。牧师对此很不满。若迫他们在语言，服装，礼拜内容，各方面像我们，未免使他们觉得尴尬；所以我们当改变方法，符合他们的思想，适应他们的生活方式，惟有福音不改变。我相信这样的传福音，才能叫他们归向耶稣。保罗说：“我向甚么样的人，就变成甚么样的人。”福音绝不妥协，十架真理并不减少，只是其它方面符合听众需要。
愿主给我们这样的智慧。
还有，保罗传福音，无论得时不得时都要传。传福音不限于会堂，礼拜堂；保罗在河边，在狱中，在亚基帕王面前，耶路撒冷，罗马，他都传福音，他对提摩太说：“得时不得时，要传福音。”求主给我们有此迫切的心！有一天，保罗在腓立比狱中，看守的人问他：“我该怎样得救呢？”相信定是保罗在狱中向他传过福音的；虽然他身绕锁炼，头痛流血，他照样传福音。
（二）使人作门徒，是保罗传福音的目标，并非传了福音就算尽了责任，他巴不得带领每个人都作门徒。耶稣给门徒的使命：“所以你们去，使万民作我的门徒。”怎么作门徒呢？差传的大使命有两个动词，“给他们施洗，施浸。”和“教导”凡主所吩咐的，要教导他们遵守。这两个动词则说，怎样领人作门徒。“洗礼”有很深的预表，保罗在罗马书说：“我们浸在水里，好像埋葬死人，以往不认识神，因有罪与神隔绝；现在向罪死，从水中出来，如同复活，一举一动有新生的样式；现在活着的不再是我，是基督活在我里面。”第一个动词告诉我们，在基督耶稣里得新生命。第二个动词“教导”即作门徒要明白神的真理，不但明白，还要遵守。耶稣吩咐门徒教导他们遵守。要尊主为主。主教导门徒说：“不是每个喊主啊主啊的人都能进天国，唯独遵行天父旨意的人，才能进去。”求主帮助我们！做耶稣基督的门徒，不但要信耶稣，接受福音，还要尊主为主。保罗之目的，不但让人听福音，还要带领人作门徒。
（三）坚固门徒（22）这是初期教会没有忽略的工作。保罗的榜样是很宝贵的例子，他在安提阿，再到以哥念，后到路司得，在那里被人用石头打得半死；敌人以为他死了，把他拖到城外丢掉。感谢神！保罗又起来了，不但起来，次日还越山往特庇，他的家在大薮，离特庇不远；他若南下，可抵家稍事休息；若北上，却朝着石头和敌人；可是北上也是教会，也是门徒，他们需要坚固。结果，他起身北上路司得，去坚固那些门徒，让他们明白，作主门徒的须要经历逼迫。保罗对提摩太说：“要预备心，像基督的精兵，要有一颗为主受苦的心。”他告诉圣徒们：“作门徒，作基督徒必须经过许多苦难，我也同样受许多苦难。”
各位兄姊！我觉得保罗传福音和我们不大一样，我们常讲福音的好处；保罗却开门见山说：“信耶稣固然有好处，但必定有许多苦难会临到你们。”第一，保罗帮助他们预备心。第二，面对着世界，世界的引诱要胜过；因为那些都市是强乱的都市，保罗深恐他们同流合污，劝他们站稳。因为社会污秽不堪，道德沦亡，必须站稳才能作中流砥柱。这也是今日基督徒必须学习的，在社会上工作，黑幕重重，常为钱财违背良心。保罗告诉他们，耶稣基督的信仰，是基督徒生活的准则；我们虽然生活在世上，却不要效法世界；当靠耶稣基督，不但要明白祂的旨意，更要遵行祂的旨意。靠着圣灵，我们遵行主的旨意，过得胜的生活。当时保罗恐四周的异端邪教影响他们，故以逼迫，世界，信仰，三方面坚固那些门徒，劝他们恒守所信的道。
（四）在各教会中选立长老（25）教会的组织很要紧。保罗和巴拿巴在各教会组织起来，选派教会领袖。福音在那教会，只有短短的时间，他们选立了长老。多么伟大！
求主给我们像保罗那样的信心和智慧。
（五）藉着祷告将教会并弟兄姊妹交托主。主是庄稼的主，是他们信仰的对象。主自己说：“我要将我的教会建立在盘石上，阴间的权柄不能胜过他。”保罗把教会交托在主的手中，他给罗马教会写信说：“甚么都不能使我们与神的爱隔绝。”他的结论是“甚么都不能”。
求主帮助我们，像使徒时代的教会，学习差传，学习教会的事奉。
（徒十八1－4）
圣经记载亚居拉和妻百基拉，遭遇了不幸的事，他们本在罗马行商；因西泽的命令，革老丢要驱逐犹太人离开罗马；他们就来到哥林多。据历史家说，当时犹太人中因有一人的名字（Christer）和基督的名相似，引致犹太人起了争论，所以该撒不让犹太人留在罗马。尼罗王一向憎恨犹太人，尤其是基督徒。不过，所发生的事是在尼罗作王以先。那时基督的福音已传入到罗马，可能这对夫妇那时就信了。我也能接受这个说法，因为保罗每当题及他们时，始终没题到是他带他们信主的。至于其它由保罗带领信主的人，保罗称他们为儿子，或者题及怎样带他们信主；所以很可能这对夫妇未离开罗马以先，已经接触了福音，信了耶稣。他们被逐来到哥林多，工作须由头做起，重建家园，困难重重，那段日子实在难渡！可是遭遇并无影响他们的信仰，他们没有埋怨神。
各位青年！我们的神并没有应许我们在一生的道路上，因信祂就都顺利亨通。有时，我们难免有非凡的痛苦遭遇。保罗觉得身上有根刺，巴不得把它拔掉；可是欲脱不能，他呼求主，求主拔掉那刺。主对他说：“我的恩典够你用的。”愿我们抓住主的话，我们当学习这重要的功课。前面道路，无论你的家，学业、职业，可能遇风波，路途崎岖险阻；看见别人亨通，以为神爱别人不爱你，以致放弃信仰，那你就错了。请看这对夫妇的榜样，遭遇逆境，仍然持守所信的道；在不违背信仰之下，他们听从西泽命令离开罗马；然而对耶稣基督的爱，坚贞不渝。他们原来经商，迁徙异地，要重新建立市场，处处费尽心思精神，但是他们不让工作影响信仰，他们明白“人活着不是单靠食物”的真理。固然要谋生，更要亲近神。
现时代的青年基督徒，出了学校，踏入社会，立家立业，压力重重，常常连礼拜的时间都没有，没有时间读经祷告，也没时间事奉主。这样是错误的；应该让信仰来影响我们的家庭和工作才对。
当时哥林多是个繁荣的商业地区，东西各有港口，有如香港。那对夫妇来到哥林多，非但不让工作影响信仰，反而因信仰改变他们的工作。他们尊主为主。求主帮助青年们，特别是近年进入社会的青年，你挣扎，立业，思想，千万别把时间用尽；信仰，教会，事奉，甚至你的主，你是否都不要了。这是多么可怜！保罗有位同工底马，爱现今的世界，离开主，离开保罗去了。
哥林多是个腐败之地，大致上各处港口都是如此。数年前我到荷兰阿姆斯特丹，那地实在很美！但另一面是个很肮脏腐化之地。哥林多就是这样。古时如果有人说，某人是哥林多化，即表示他犯了淫乱的罪；若说，那人是个哥林多朋友，乃指那人是妓女。地名和淫乱的罪有关连，可见腐败地步至此。
保罗在：“……不义的人不能承受神的国……无论是淫乱的，拜偶像……都不能承受神的国。你们中间也有人从前是这样；但如今你们奉主耶稣基督的名，并藉着我们神的灵，已经洗净，成圣称义了。”
感谢主！亚居拉夫妇和保罗，把耶稣基督的真理带到腐败的哥林多，那地的人就改变了。亚居拉夫妇，靠着主，不同流合污，显出圣洁的，新的见证。哥林多教会，后来有些人失败了；有记载）可是这个家庭在腐败黑暗环境中，靠主圣洁。
当保罗从雅典下到哥林多，有很大属灵的争战。向那些哲学家，犹太人，传讲福音不是容易的，，保罗描写自己：“我在你们那里，又惧怕，又甚战竞。”可能那时保罗的病常发作，他到了哥林多；神预备了亚居拉夫妇的家，他们把门打开，保罗便进到他们的家。
多年前，我在台湾作山地工作，那地从无人传福音；初抵该地，不知住何处；根本没有基督徒接待，也没有旅店。当晚是周末，我住在派出所，很多小朋友把我腰带周围咬的遍满红斑，非常痕痒。当我第二次重返山地传福音，情形大不相同；基督徒把门打开，接待我，表示他们信了主，很是高兴。
保罗到了哥林多，有个敬畏神的家庭，欢迎他，同情他，和他同工，并带给他很大的帮助。“如有人接待你，就住在他的家。”我想保罗根据主教导门徒的真理，就在亚居拉夫妇的家住下了。他在哥林多十八个月，享受他们的接待，实属难得！据路加说，保罗投奔他们，还另有原因，他们之间本系同行，保罗小时曾学过织造帐棚的技术；亚居拉夫妇正是作此行业。
话至此，我想到神在每个人身上有祂永恒的计划。各位青年！当你在学时学习的功课，你不晓得，将来长大踏入社会，如何应用。
保罗在神永恒的计划中，小时所学的正与传福音事工互相配搭，他一边亲手作工织造帐棚，同时也传福音，神的计划奇妙！
）记载亚居拉夫妇因逼迫离开罗马，来到哥林多，此次离开哥林多他往，是为了福音工作与保罗配搭；保罗要离开哥林多到以弗所，他们认为须与保罗同去。保罗却把他们留在那里，他们帮助保罗立将来工作的基础。以弗所是保罗早就要去的地方，他第二次出外布道，心向以弗所。神的灵不许，（我曾题过保罗工作的计划是有战略性的都市）因神的时候未到，要他直往特罗亚；后来他看见马其顿异象，先进入欧洲！在腓立比一带传福音；但是保罗心里向往以弗所。现在带了亚居拉夫妇到以弗所，留下他们先作初步工作。他们不让工作影响信仰，也不让工作影响差传的事奉。相反地，他们将工作和差传事奉配搭，他们手作的工，符合差传工作。这是多美的见证！早期教会，他们的心在福音工作上，在差传工作上逼切地步至此！为了福音的缘故，离开哥林多，就到以弗所。
以弗所的工作展开了保罗早就愿意进到这个大都市；可是他来了遂即离开，他有一种敏锐的心，他明白神的旨意。我们看见一个对比，在腓立比时，保罗被下监，半夜地大震动，门打开了，保罗可以离开；但是他不离开；结果，带领了一些人归主。此次来到以弗所、门开了，犹太人欢迎他；他把同工留下来，自己却回耶路撒冷。
求主给我们，个人、家庭、教会，有敏锐的心，无论去留，遵主命令。
有个犹太人名叫亚波罗，他生长在北非的亚历山大，来到以弗所；他是有口才有学问的人，最能讲解圣经。这人已经在主的道上受了教训，心里火热；可是在真道上还不完全，所明白的不够；他只晓得约翰的洗礼，对基督的救赎，复活的主，圣灵的工作，都不明白。他讲解只是一部份，带领人只能带到一个地步；这样有恩赐的人，当时在以弗所工作。亚居拉夫妇到会堂听亚波罗讲道，他们极其留心听道；不像一般人，只注意讲员的口才，内容的兴趣；他们感到亚波罗所讲的道美中不足；若能讲到耶稣的复活，耶稣所应许的圣灵，那就更宝贵；更加造就多人，使人得到更大的祝福和帮助。教会的工作，差传的工作，福音任何方面的工作都很重要。亚居拉夫妇在听道不满意之情形下，并非起而公开指摘，若然，不但分裂会堂，且不能帮助保罗立下好基础，反而造成破坏。他们有智慧，不单懂得圣经的真理，更懂得圣灵的工作，圣灵在他们里面。有些人为了一次托负信徒的真道，竭力争辩；到了一个地步，他们的态度，作法，违背了所争辩的真理。亚波罗不明圣灵的工作，有圣灵在他们身上的夫妇，他们肯接待亚波罗到他们的家，这是基督徒的交通，基督徒的爱；他们将神的道给他讲解更加详细。说耶稣接受约翰的洗礼，约翰为耶稣作先锋；耶稣死了复活了，向祂的门徒显现；对他们说：“父所应许的，我都要给你们，我升到父那里，要将圣灵赐给你们，在圣灵能力之下，把福音带到地极。”亚居拉夫妇如此教导这位有才学的亚波罗，不以自己才疏学浅以织造帐棚为生的小民而胆怯，不敢启齿。这是圣灵的工作，他们以谦虚的心帮助亚波罗。感谢主！
亲爱的青年！我们听道，当有辨别的灵，不要吹毛求疵，任意批评。
亚居拉和百基拉的心，实在很美！
圣灵说：“要用爱心说诚实话。”主告诉我们，如果你知道有错。人家得罪你，你该去找那人。在教会中，我们常违背耶稣的命令。圣经明文，你若不去做，就变成雅各书三章所说的“有毒的舌头”。舌头是全身最可怕的肢体，应当荣神益人才对；可是基督徒常用舌头败坏人。哥林多教会也是这样，他们很会说方言，但是他们败坏人。
保罗的同工不是这样，该在人面前讲的就讲，该在家讲的就在家讲；结果，整个教会得帮助。以弗所没有分别。到了哥林多，亚波罗帮助这许多那蒙恩信主的人，在众人面前极有能力，驳倒犹太人；无论主内的人，或是犹太人，亚波罗都有贡献，有帮助。这是多美的见证！过了些时，保罗到以弗所开始工作，就在亚居拉和百基拉的小小基础上传福音。保罗再次和他们一起配搭。这几个晚上，我们将看见以弗所如何蒙神拯救；这对夫妇在差传工作上担当了重要的角色，他们离开家，到了哥林多。他们得胜，他们的家成了基督化的家庭。保罗题及他们，不但说是他的同工，还常说，问候在他们家的教会。可见在哥林多，在以弗所，在罗马，他们的家的就是家庭的教会，他们的家是传福音的家，是差传的家。我们看见他们的同心，爱心，热心。求主帮助我们，在福音工作上，能有更多青年，更多年青夫妇和中年夫妇，效法亚居拉夫妇的榜样。相信福音在香港，在东南亚，在全世界将越发传开。
耶稣基督复活，带给初期教会的圣徒，在福音工作上有莫大的力量。
保罗说：“因信神而来的义，使我认识基督，晓得祂复活的大能；”还有行“祂受害之后，用许多凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”主耶稣复活之后向祂的门徒显现。在，主已经说：“你们要作我的见证。”使徒们聚在一起，要选一位和他们一同作主复活的见证。
主耶稣复活，成为初期教会很大的力量。首先，我们看，在耶路撒冷有个空的坟墓；这是主的门徒，和主的敌人都承认的。关于这个空置的坟墓，解释各有不同。按逻辑说，若非人把主耶稣的尸体带走，就是照着主所应许的，祂从死里复活了。若是人把主的尸体带走，有两种可能性；一是敌人所为，一是门徒所为。敌人能不能，会不会这样做呢？彼拉多派兵丁严密防守，敌人根本无法下手；另方面，当时敌人告诉彼拉多：“这迷惑人的，在世时曾说死了要复活；为避免门徒把尸体带走，必须严密看守。”当门徒见证主复活时，敌人保持缄默，这是很重要的证据；如果敌人知道主的尸体在何处，他们必出而证明耶稣复活是假的。然而他们除了禁止耶稣的门徒，不可谈论耶稣复活的事之外，他们无话可说；因此足以证明绝非敌人把主的尸体带走。至于门徒，若要带走主的尸体，也全无可能；因为兵丁守卫森严，门徒们也不甚相信主说：“必复活”的话，门徒几乎无此盼望，更没有可能突然改变常态，制作，捏造虚假的道理。四福音记载，耶稣死了，门徒充满忧愁绝望。可是到了使徒行传时，他们开始讲主的复活，他们心态完全转变；这种喜乐心情的改变，是不可能寄于“谎言”的。还有，数位门徒以往不大同心，彼得和约翰，也曾争论谁为大，谁坐在耶稣的左右边；如果他们顿时合作做假事，经年累月，总有一天会露出真相的；难道门徒愿为句谎言而死亡吗？相信绝不。那时他们传道以耶稣复活的事实为信息的中心，甚至他们的生活，犹太人的风俗习惯也改变了。犹太人一向顽固，可是为了记念耶稣复活，他们不守旧时的安息日；而守主耶稣复活的圣日，实在是很大的改变！他们在主复活之日，聚集讲道，收奉献。这样大的改变，不可能基于一句谎言一件假事；门徒们深信耶稣从死里复活了。所以，空的坟墓，不是敌人把耶稣的尸体带走，更不是耶稣的门徒所为；乃是照主自己所应许的应验。
主复活的事实，带给门徒新的喜乐，新的力量；成为传福音的原动力。复活的主与他们同在，他们勇敢外出见证耶稣基督。复活的重要性，在行传中多处出现。
“复活”或谓“主从死里被兴起，”在使徒行传中至少题了二十八次，平均每章一次。第一章题及主耶稣升天，门徒聚集一起，按照主的命令，同心合意祷告。他们原有十二人，现仅十一人；他们感到十二的数字意义很深，旧约时代有十二个支派；耶稣立了十二个门徒。有人批评他们选了一位门徒代替犹大是不对的。无论如何，圣经并不题他们不对。虽然保罗后起作使徒；可是他和耶稣所拣选的使徒情形不同。保罗的确是位带着使命的使徒。当时门徒们认为必须立一位门徒。条件“要有好名声，被圣灵充满，有智慧，有信心。”在第一章只字不题，惟独题“必须……立一位与我们同作耶稣复活的见证。”（22）当然对主的生平：从主受约翰的洗，直到祂升天，都必须了解。可是彼得题出一件非常重要的事情：要能见证主的复活；一定是主曾向他显现的人。由此可见主复活的重要性。同时，我们也看见这些门徒的改变。
保罗在大马色路上，因复活的主向他显现，有了彻底的转变；并非有人说服他，不是思想的改变；或是他自己突然作了新的决定，乃是复活的主向他显现。
彼得，司提反，保罗，及其它使徒的讲道，“主复活”成为他们信息的中心，无论向犹太人或非犹太人；无论在耶路撒冷，帖撒罗尼迦，或以前在雅典，都讲复活的信息；讲时引起人的反对，尤其是撒都该人不信复活，起来反对，他们讨厌基督徒，不欢喜他们传讲主复活，蓄意加害，造成教会初次遭受逼迫；撒都该人禁止他们不得传讲主复活的道理。当保罗工作将结束时；有个官名非斯都，他清楚看见产生冲突的原因，他对亚基帕王说：“当时犹太人中有基督徒传讲耶稣复活的信息；可是其它的犹太人否认这事，于是同胞之间发生冲突。”至于外邦人，当保罗到了雅典，不以福音为耻，向知识分子传福音，清楚对他们说：“耶稣基督死了复活。”但是，人讥笑他，不信此事，而保罗却仍然传讲复活的信息。这个信息成为他们传福音重要的一环。
复活的意义，对我们或是对当时的听众来讲，其意义有四：
（一）主的复活是个证据 主耶稣复活，特别对犹太人成了重要的见证，这位复活的耶稣是旧约预言的弥赛亚。他们对听众说：“这事足以证明祂是我们所等候的弥赛亚；因为历史上从未有这样的事。主也曾叫此人复活；但是主的复活不一样，祂乃是照着自己的应许“三天以后，我要复活”“主果然复活了。”
彼得讲道时，曾经数次对听众说：“请注意！你们对主耶稣的看法，与神对耶稣的看法完全不一样；你们弃绝祂，将祂处死；神却叫祂从死里复活了。”彼得用旧约的经文说：“众人所弃的那块石头，成了大建筑物重要的石头。你们厌弃祂，拒绝祂；神却叫祂死里复活。”彼得根据主的复活，指他们看法错了；强调此事足以证明耶稣就是我们所等待的弥赛亚。保罗在彼西底的安提阿也如此说，在欧洲帖撒罗尼迦的会堂也如此说。
（二）主复活使信者得救赎 使徒们讲道时，特别强调，因着耶稣复活，胜过死亡，胜过魔鬼，更胜过罪恶；所以我们可以脱离罪恶。在彼得讲，我们脱离罪，和主的复活连在一起，复活的主，藉祂复活的大能带给我们救赎，远超过旧约；正如希伯来书作者所题一样。保罗说，本来律法不能使我们脱离的；靠着复活的耶稣我们得以释放。保罗在罗马书，加拉太书题的更清楚，靠自己遵守律法，在多方面我们实无能为力；他说：“我里面有个律，本来立志行善由得我，行出来却由不得我。”他说出自己体验的痛苦。“过去我不认识耶稣，不知道有位复活的主，不知道主复活的大能。我真苦呀！我想行善；但行出来却由不得我。”
有出舞台剧名“第三害”叙述中国历史周处的故事。当时，地方有三害，山上有老虎，海中的蛟龙；第三害是周处本身，他却不自知。有一天，周处奋勇上山入虎穴，经搏斗，灭老虎；得意洋洋回家，以为乡民必称赞他。过些日子，他又战胜蛟龙，除去第二害；得意之余，他自言自语：“既对付了老虎，又战胜蛟龙，却无改变自己。”他和保罗同感“老我最难对付。”
保罗因着复活的主，不但有力立志行善；且有力量行出来。他说：“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”
亲爱的兄姊！福音的本身，福音的中心在于耶稣基督的复活；主复活满足了神的心意，使我们与神和好，带给我们人所未有的能力，使我们得胜。“惟独神所复活的，祂并未见朽坏。……赦罪的道是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。”
（三）主耶稣复活证明祂是主 彼得清楚对他的同胞说：“故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”保罗在大马色路上遇见耶稣，他说：“主啊！你是谁？”主说：“我是耶稣，是你所逼迫的耶稣。”这时，保罗明白耶稣复活了；他听见主的声音，看见主的光，得着主的使命；他称祂为主，对主说：“主啊！要我为祢作甚么？”主对保罗说：“我要你作我的器皿，为我的名要受许多苦难；你要为我作见证，要站立在君王面前。”保罗认识复活的主，他接受主，且尊主为主。
我再次题醒弟兄姊妹！不是单口里说主啊！主啊，这样是不够的，心里要尊主为主。主自己告诉祂的门徒，许多人口里说：“主啊！我们传道，医病，赶鬼，见证。”可是主要对他们说：“离开我去吧！”口里说主，工作表面上似乎顺服主；但事实上没尊主为主。主的复活，证明祂是主。我们是否在日常生活中尊祂为主呢？
（四）主的复活要叫信祂的人复活 耶稣从死里复活给万人作可信的凭据。“凭据”就是让我们知道有一天这位复活主要审判活人死人。保罗给提摩太写信说：“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前；凭着祂的显现和祂的国度嘱咐你，务要传道！”主必再来，那时这位复活的主要审判活人死人。保罗说：“因这缘故，我勉励自己，提醒自己，警告自己，在日常生活中，应该讨祂的喜悦，言行一致，荣耀神。”保罗知道因为有一天要站在神的审判台前。
耶稣基督复活的意义，证明祂是旧约圣经预言的弥赛亚，证明祂是救主；天下人间没有赐下别的名，可以靠着得救。祂要在你我心里作主作王。主的复活，告诉我们将来世界末日，主必再来；在审判天下的时候，我们要站在祂的面前。求主帮助我们，对主复活有更准确的认识。
我担心我们没有把复活的信息放在心里，深恐我们没有重视主的复活；不像使徒时代，他们重视主的复活，相信主的复活；因主复活，他们得着能力，见证主的救恩，他们体验主复活的大能。请问！在我们生活中，有没有这样的经验？复活的主有没有赦免我们的罪？赦免你的罪？你有没有将这信息传给别人，让别人享受这位复活之主的恩典呢？使徒时代的信徒已明白主复活的重要性了。
求主帮助华人教会，帮助我们在香港见证主从死里复活，作世人的救主。
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过去八晚，我们看见在座许多青年，都渴慕神的话。想到华人教会的未来，我们若真正肯把自己摆上，这是很美的现象。相信我们中间有不少的青年，有心事奉主；不但带职事奉主，而且有心一生全时间事奉主。
要事奉主，必需要训练和装备。凡事奉主的人和作为一个属灵的领袖，有很多因素，不是与生俱来的。在神永恒的计划中，无论家庭，教会，神学院，在事奉主者身上，有很大的影响，也有很大的贡献。昔日神所重用的仆人摩西，家对他有很大的影响。撒母耳母亲的虔诚，使他从小懂得圣经。保罗过去的背景，他所读的大学，或是在迦玛列的手下，都对他以后的事奉有很大的影响。教会历史所载的马丁路德，加尔文，约翰卫斯理；这些人都不是一下子登峰造极；他们得学位，有的因家庭背景，有的因教会背景，有的是在神学院的背景。以中国教会的宋尚节来说，他生在爱主的家庭，他父亲是位牧师，终身事奉主。王明道先生也是生于基督徒的家庭；虽然他的遭遇相当不幸，没见过他自己的父亲；但虔诚的母亲，对他影响殊深。
使徒行传中论及训练和装备，最明显的是提摩太的见证。在四福音中，我们看见耶稣怎样带领门徒。
我们万勿以为一个人，瞬息间便可成为神所重用的人；几乎每个青年心里有此矛盾。当我们瞩目看田，看见教会的荒凉，同胞的需要；许多人失丧，许多人不认识耶稣；基督的爱激励我们，我们得先会对此关怀。以兄弟的经验，当我读大学时，暑期就去工作，有时做青年学生工作；有时他们问我：“为甚么你还要读大学读神学呢？现在的需要太大，你快出来传福音吧！”我听了有点动心，觉得他们言之有理。可是，感谢主！祂给我理智，愿意多学习，多明白圣经；多明白教会历史，多懂得神学，多了解如何事奉主。当时实在有种矛盾的现象“赶快进入工场作工。”感谢主！祂拦阻我，叫我应多下工夫，接受训练与装备。
各位青年！在福音工作上，如果主给你有机会念大学，读神学，你要抓住机会，善用机会；把你最好的时间，全心摆上。
请看！提摩太的家成为他第一环训练的地方。保罗写信给提摩太提及说：“你无伪的信”这是提摩太的见证；他纯正的信心，无伪的信是先在他的外祖母和母亲心里的；外祖母影响外孙，母亲影响儿子；在家庭中生活与信仰没有脱节。
在座为父母的，请注意！并非教会才是家，若是把责任推给教会，不可能帮助孩子。要使孩子生长在基督化的家庭，站稳在真道上，接受训练和装备。
提摩太在家中，不但有榜样，还有教导；保罗对提摩太说：“并且知道你是从小明白圣经。”虽然他的父亲是希利尼人；但这位敬畏主的母亲，教导他从小学习圣经。
记得当我十几岁时，在中国经过了五年之久与父母分开；到了抗战结束，我们出了集中营，到陕西与父母相聚。父亲说他要到河南，问我和他同去吗？当时我感到十分荣幸；因为父亲要带我同去他的工作岗位。过了段时间，相信是我青年时期最大的收获；父亲教导我读圣经。他本身没机会上神学；可是他读的是教会大学，有机会念圣经；加以自己肯在神的话语上用功。我们从陕西到河南，沿途中有时搭火车，有时搭卡车，有时坐马车；途中父亲教导我如何读经，特别教我归纳式查经方法。
未知提摩太的母亲如何教导儿子读经，不过，我相信她对提摩太日后的事奉，他所明白的旧约，有很大贡献。
我再次说，你们为父母的，负有重大责任，在家中要教导儿女明白圣经。
十七八世纪，卫斯理约翰的家庭，对英国有很大的贡献。直到今天，我们还唱着卫斯理的诗歌，无论是中英文本都极受欢迎。历史学家说：“英国不像法国有流血的内战，是神使用卫斯理约翰；无论在国教，在社会中，带来福音大复兴。”卫斯理的母亲有十九个孩子，这位伟大的母亲，没把孩子们送托儿所，自己却开办托儿所。记得有一次在美国夏天布道大会，布道家讲道，有位母亲大受感动，会毕趋前对讲员说她要奉献传福音；传道人看出她是位母亲，问她有几个孩子，她说有十几个；传道人说；“感谢主！主不但呼召你传福音，并且连听众都给你了；你可以好好地在家里传福音。”卫斯理的母亲大概就是如此，她把孩子个别分开；每周轮流，各个孩子都有她自己带领的机会。据卫斯理的日记，他最喜欢周四；因为这天母亲自己照顾他，个别谈话，教导他明白圣经。
做母亲的！你没有那么多孩子，较不吃力；可是你肯否在你三两个孩子身上下工夫呢？在家的训练和装备非常重要。
第二个训练的地方是在教会。当时提摩太生长之处还没有教会，他母亲带他上会堂；某天，传道人保罗和巴拿巴来传福音，提摩太得救了。保罗称提摩太为“我儿”因他带领提摩太认识耶稣。虽然提摩太的母亲虔诚，但他需要重生的经历。可能在座中有不少青年，生长在基督化家庭；但是，你知道耶稣基督是你个人的救主吗？父母爱主虔诚热心事奉主；然而我们不能依靠父母的信仰和事奉，我们必须自己有重生的经验。
当提摩太看见保罗，又看见敌人来了，用石头几乎把保罗打死；相信此事给提摩太很大的考验，难道信耶稣要遭遇这样的逼迫和考验吗？然而提摩太并没有摇动，没有离开主。他看见保罗把教会组织起来，选立了执事，然后保罗离开。提摩太仍然持守所信的道，因他所信的不是保罗。有时我们错了，把注意力放在牧师或传道人身上；可能我们很爱他，因他帮助我们；可是一旦他不在我们中间，我们的心便冷淡，离开了主。第十六章告诉我们，“保罗回到路司得，在那里有一个门徒，名叫提摩太，”这证明保罗离开一两年之久，提摩太仍然站稳，他是个门徒，第二节说，他是那带地方的弟兄所称赞的门徒；即是说他在福音工作上，在基督的信仰上，有好的见证。到了第六章，教会需要新血，使徒人手不足，他们要选七位有好名声的；我想路加在这里题了“提摩太是弟兄所称赞的门徒”就是一样的意思。有好名声，生活有好见证；不但有纯正信仰，且虽身处拜偶像淫乱之地；而生活则有圣洁的，得胜的见证，这行一致，信仰和生活没有脱节。
或者有人要说，保罗岂不是写信给加拉太教会说：“你们不是靠行律法，靠受割礼得救。”为何保罗为提摩太行割礼呢？提摩太不是已得救了是个门徒了吗？我们若细读保罗在别处所讲的，并无冲突。这位青年提摩太的父亲是希利尼人，母亲是犹太人；这是当地一带的犹太人所共知，为了福音的缘故，为了要在各地有影响，必须这样做；不是为了得救，不是靠这成为基督徒；保罗这样做，乃是为了除掉传福音的拦阻。弟兄姊妹！我们再次看见保罗如何重视福音，他能适应各地不同的情形；为的是高举基督，为了福音益发广传；不是妥协，乃明智之举，叫福音不受莫须有的拦阻。
提摩太受了众长老的按手，保罗也为他按手；分派他出去，成为早期的宣教士。保罗常把按手和属灵恩赐，连在一起。
早期教会，非常重视圣灵所赐属灵的恩赐；今日则较少人注意及此，不过常重视有没有受神学训练。初期教会不只注重说方言，而是注重讲道；说预言，教导人，帮助人等等各样不同的恩赐，根据这些恩赐以鼓励青年。
各位兄姊！主给你的恩赐是甚么？你有没有发掘，炼，运用？我们应当教导的该教导，见证主，帮助人；发掘自己的恩赐，忠心运用，荣耀主。
提摩太在教会中，保罗题醒他要好好运用主所给的恩赐，挑旺起来如火一样。
接受训练和装备，在使徒行传中，不只给我们看见提摩太在家中，在教会里有这样的经历，这样的栽培；神也兴起一位属灵的领袖，将他带起来，帮助他再受装备。
今天教会需要新血，但是我们感到太缺少；是否因今天的教会，太多传道人牧师没有足够的时间去关心青年，去发掘人才，培养人才？多少时候，我们忙忙碌碌，以致下一代的青年缺少这样的训练和装备。
保罗对提摩太说：“你要注意教会那些忠心能教导别人的人。”保罗到了路司得，“想要带提摩太同去”这句话很宝贵！他看中这位青年，看他可以造就；要带领他。可是，这位青年未尝没有缺点，他的恩赐还没有有好好接受炼，他也胆怯！一个属灵的领袖保罗，发现提摩太有潜力，是可造之材；他深信靠着圣灵；这位青年虽然软弱缺少信心，没有经验；可能在讲道操练上不够，可是保罗要带领他，期待有日可以把工作责任交给他。
新爱的弟兄姊妹！特别是我们中间的传道同工；求主给我们这样的信心，这样的看见，肯提拔青年，栽培造就人才。
保罗分为四方面进行训练提摩太：
（一）以身作则 在原文，也许你要觉得更苏“你服从了我的教训，我的品行，我的志向，我的宽容，我的爱心，我的忍耐。”保罗特别强调自己的榜样，藉以影响提摩太。
一个属灵的领袖，若要影响下一代的领袖；不是口传而是身传，必须以身作则。
（二）用功教导 论保罗有条有理地教导提摩太。下工夫个别教导，对以后福音的发展广传，教会的增长，有相当大的战略性。虽然有一天保罗要离开世界；但他已训练了接班的人了。
（三）保罗事奉主的榜样 保罗讲道，辩论，劝勉犹太人，亲手作工，祷告，组织教会的时候；提摩太都在他身边，有机会看见一切榜样。
感谢主！二十五年前我开始在差传工作事奉主；主使我很大的蒙福，让我有机会跟父母学习。我敢说，从父母所学的和我在大学，神学一样宝贵，并不少于神学院所学的。我有机会看见他们如何传福音，个别传道；如何在神学院教书，如何作文字工作。牧师们若肯把这方面教导神学生，他们一定会很大的蒙福，兄弟多年神学教育，对于神学院派学生到教会实习，深感难过；因为教会的人太忙，不能好好的教导神学生如何事奉。或许叫他扫地，使他学习谦卑本是不错的；可是应当教他扫地如何扫法。此外，开会，也应该教导怎样开会。传道人有没有时间教导呢？我个人感觉，神学教育很大的失败，是在于时间上，或在实习工作上。我们在神学院，已经学了很多理论，到了周末，要到教会；可是教会和神学院配搭不够好。巴不得各神学院派学生到教会，牧师能把他看作你的提摩太，个别带领他；你虽很忙，周末工作很重；你若真像保罗一样地带领提摩太，神学院和教会就不会有脱节；这样的合作，对华人教会是最大的贡献。
（四）保罗肯把责任交托提摩太 有时保罗未免担心这青年能否胜任；但终于交托给他，他也接受了。某次保罗身在雅典又在哥林多，很想知道帖撒罗尼迦信徒的信心情况；就打发提摩太去坚固那边信徒的信心，他回来时，使保罗非常高兴。有时保罗打发提摩太到哥林多，这教会是很难搞的教会；分门结党，勾心斗角。保罗告诉教会说，“年青的提摩太胆怯，不要惊吓他；但是他爱主，你们要接受他。”当保罗下监时，打发提摩太到以弗所，交给他重任，去带领那些长老守住信仰；提防异端，保护纯正的信仰；教导圣徒，身负重任。这都是提摩太学习的机会。
经历了这些困难，结果产生了一个接棒的青年，造就了一个能把福音带给第二代的青年。保罗自己见证说：“提摩太待我像儿子待父亲一样”提摩太敬保罗，像儿子孝顺父亲一样。这是多美的榜样！
各位青年！我们当学习提摩太的顺服。有时他不明白，然而他总是顺服。
保罗非但称提摩太“我儿”也称他“同工，”两代全无代沟；一起配搭，一起事奉主。保罗说：“没有别人，心和我一样像提摩太。”这是因为保罗肯下工夫在提摩太身上。保罗数次说：“提摩太劳力作工。”其实，保罗自己摆出见证，他费财费力要传福音。提摩太的心和他老师一样，至死忠心；当保罗初次下监，他不以福音为耻，不以保罗的锁炼为耻。保罗第二次在监里，给提摩太写信叫他速来，提摩太即来，他如此忠心！告诉我们，提摩太已经出监。他也下监，为主多方受苦。
经训练和装备的过程，在神恩典之下，造就忠心神的仆人。
家的训练，教会的训练，在属灵领袖带领之下，各方面的训练和装备；也是今时代工人所需要的，万勿轻视！
求主帮助我们看见，要事奉主，必须经过相当的训练；在神的话语上，在祷告方面，在生活方面；求主帮助，要忍耐接受训练。
神要帮助我们，帮助我们中间许多青年，成为下一代忠心的仆人。
十八世纪的英国，（那时还没有美国）有位青年名戴雅各，他就是戴德生的曾祖。在外国，同时代用同名名是可以的，也是常有的。James Tarlor 的名于八代之间已有六代出现。
戴德生的曾祖戴雅各James Tarlor 在他的时代，英国很乱。他虽然也到教会，但还未得救。约翰卫斯理和传道人到他的地方，都不受他欢迎，有时他甚至反对得很厉害，竟然准备烂蕃茄和坏鸡蛋，在开会时，目标向着传道人捣乱。某次，正当他站着瞄准时，忽然听见神的话，讲员讲：“至于我和我家，我们必定事奉耶和华。”他听了就掷出所携带的臭物，扰乱聚会；但神的话却铭刻在他心中。过了一段时间，当他结婚之日清晨，他想；今日结婚是我终身的大事，必须作好准备，于是就到田间安静思想。这节经文不断在他脑中，虽然极力想摆脱；可是欲罢不能，圣灵在他心里作工。最后，他跪在田间，接受耶稣基督作他个人救主。并对主说：“主啊！我现在真的说：“至于我和我家，我必定事奉耶和华。”婚礼的时间已到，他急忙回家更衣向着礼拜堂直跑；他的朋友见他来了，才鸣钟进行婚礼。礼毕茶会，没有讲道；他却站起来说：“今天婚礼我迟到，很对不起大家。”他继续说，他迟到的原因；新娘一听之下，气昏了，很不高兴地说：“他信了耶稣，难道我嫁的是个传道人？”，可是也无可奈何！戴雅各的心里一直祷告，求主让他的新娘早日接受主，同心事奉主；岂料他越祷告，她的心越刚硬。他问主：“主啊！你不是要我和我家事奉祢吗？为何她的心如此刚硬？”有一天他回家，觉得有点受不了，忽然抱起新娘到楼上卧室；用手压她，迫她跪下；自己也跪下，流泪祷告说：“主啊！这些日子我所求的是照着祢的话“全家要事奉祢，”如今全家还有一半不认识祢，求祢感动她，叫她早日认识祢。”这时，她也哭了；他以为手压她太重；原来她也在祷告，认罪祷告，接受主。
各位青年，今晚一开始，我就讲了这个见证，并非告诉你们一个新的布道方法。如果你也这样做，说不定会给太太打你一拳；这要视乎是否出于神的感动才好做。
十八世纪的英国，神作工，戴雅各和妻子接受耶稣；他们一生事奉主，他们的子孙，以至他们的曾孙一直在事奉主。
戴雅各的曾孙戴德生是我的曾祖，他生长在基督化的家庭，他父亲是个药剂师，母亲是虔诚的基督徒；在家常听见他父母的见证，他父亲常常在教会讲道。戴德生出了学校，在银行工作；那段日子，结交不良的少年，误入歧途；他心里痛苦，明知神要他走传道的道路，可是他爱世界。有一个假日，他进父亲书房看书，发现有些福音单张标题写着：“基督完成的工作。”他原想阅读的是故事。不料这个新鲜的题目吸引了他；他越读就越明白得救的真理：只要我们信祂，接受祂，不须我们付任何代价。耶稣基督在十字架上，已经为我们预备救赎，使我们可与神和好，罪得赦免。原来就在这一天早晨，他在远处的母亲去探望亲戚；有了感动，就跪下为儿子禁食祷告，她心里得着平安，深信神必听祷告。同日，戴德生对妹妹说：“有件事我只告欣你，就是我今天得救了。”他还嘱咐妹妹别告诉任何人。过了几天，母亲回家，戴德生想告诉母亲，母亲却说：“我已经知道了。”“是妹妹说的吗？”“不是的，那天当我为你祷告时，深知神听了我的祷告；今天你亲自告诉我，我更加欢喜。”
过了不久，戴德生开始为中国有负担；其实，他的父亲早就有意到中国传福音，所以凡有关于中国题材的刊物必买。因此，家里有很多这样的数据。他从中发现到，每月有百万不认识耶稣的中国人离开世界，这个统计打动了他的心；他几乎受不住，觉得需到中国传福音。与此同时，他认识了一位很有音乐天份的女朋友；他想，若一同到中国去传福音，互相配搭，是很不错的，初谈此事，颇为顺利；有一天，女朋友对他说：“谈到我们俩的事，我父亲不反对，他很欢喜你；但是他觉得到中国去的观念要早日取消；传福音，当牧师，这很好；在英国也是一样；如果你坚持到中国去，我俩的婚事就不必再谈了。”
各位青年！面对这样的选择，怎么办呢？随着感情，是最容易的；而且按理，留在英国也是一样事奉主，也可一生事奉主。可是，神的呼召不是这样，不遵主旨意，就是妥协。鲍院长在早堂的聚会，一再的问：“我们为主到底撇下甚么？”你甘心放弃甚么？我们肯不肯为主的缘故这样作呢？相信当时戴德生心里有很大的挣扎；到中国去路途遥远崎岖；不如留在英国吧！各位青年！可能你的父母，你的先祖有机会听福音；乃因着一位英国的青年人，作了决定。女朋友可以不要，中国却不能不去；因为这是神的旨意。巴不得我们中间许多青年有相同的心志。
保罗说：“我活着为基督，我愿意为祂撇下万有。”他在腓立比书三章说他把万事看作粪土，他的地位，背景，家庭，一切都愿放下，他爱主爱家。他说：“为了骨肉之亲，与主隔绝；若能叫他们可以得救，我也愿意。一个基督徒并非不爱家，但必须爱主过于一切。
戴德生开始训练自己，他觉得需要学医；就在一位医生手下学习。他也开始训练自己的信心，临别时，父母对他说：“你若有任何需要，我们愿意在经济上支持你。”他回答说：“请放心吧！一切都预备好了。”当他到了医生那里，医生也对他说：“你有任何需要，请勿客气；告诉我，我一定供给你。”他说：“请放心吧！一切都预备好了。”于是，医生以为有他的父母负责；而他父母以为一切有医生负责。至于戴德生的观念，却是一切有神负责；祂是耶和华以勒，祂要我去中国，祂一定负责。戴德生怀着这样的信心开始学医，周末他在人口频密地区传福音。有一个主日，他整个下午传福音，派单张完毕，已相当疲倦；在回家途中，觉得背后有人紧随着他；回头一看，有个衣服褴褛的贫民。对他说：“戴先生，我妻病重在家，你可以为她诊病吗？”他这时虽然需要休息，但他认为有更重要的事要做，遂转身和那人同去，到了一个又黑又小的房间，看见妇人卧在地上；就急忙为她诊病，然后吩咐买药。但他心中觉得有声音对他说：“你这假冒为善的人，明知他没钱请医生，那有钱买药呢？为何不把你口袋里五块钱给她呢？”他说：“主啊！我只有五块钱，明天还要吃饭哩！我不能给。”主一再摧促，他也再三推辞；这时，他还要显出一副属灵的面孔来，对那人说：“我为你的太太祷告。”（这都是一般基督徒的所为）于是他跪下来祷告。事后他自己作见证，说那次的祷告通不到天上。各位！请不要弄错，奉献有奉献的时候，祷告有祷告的时候。当他离去，神的声音就对他说：“戴德生！你要到中国去，你今天在伦敦敢不信我，你到中国怎能信我？到时你的朋友离你很远，谁来帮助你，你怎么办呢？”他遂拿出那五块钱，心里想，“我早就对主说，如果五块钱可以分得开，我是会分给他的。”各位青年！有时主在我们身上的要求是绝对的，主要我们完全地顺服。戴德生终于拿出那五块钱，吩咐那人赶快去买药。关于这事，戴德生在他的日记写着：“当我走出门口，我的心和我的口袋一样轻。”口袋里没有钱，可是心里有平安；他相信有一位信实可靠的主。他回到家里，把门关好，上楼准备睡觉；忽闻有扣门声，原来邮差来送信；打开信封，内有五拾多元，他说：“主啊！赦免我，我的信心太小。”后来他自己说：“我们的主是信实的，快速胜过银行，连本带利都还给我了；且主给的利息比银行更高，我要把钱存在主的银行里。”他一生在福音工作上，从来不接受教会奉献的钱。内地会工作要开办，他不肯去捐钱。他说：如果弟兄姊妹有奉献的心，神有感动，他可以寄来；但我们不捐钱，相信神自己有预备。一个同工，十个同工，百个同工，或一千个同工在中国；神是信实的，祂为一个工人预备，也必为百千个同工预备；因为我们的神没有难成的事。
今天因时间关系，我只好带着各位走马看花。
戴德生到中国之时，正是太平天国之时代，洪秀全攻占上海。戴德生到了上海，学习中国语言，过了一段时间，他开始下乡传福音。有一次他想去南京向太平天国的人传福音，可是没有法子进去。他觉得穿着洋服，会拦阻他传福音；他认为必须与中国人更加接近，听者才能接受福音。因此，他改穿中国服装。那时，上海的英国人对他非常不满，认为这英国青年有损国体。可是，他好像保罗，为了福音的缘故不顾一切，同胞不谅解仍属次要；传福音使人接受耶稣作个人救主，是最重要的，他的同工也是如此。
神带给戴德生作配偶的女子，名叫以马利亚是个孤女；她的父亲也是宣教士，神奇妙地带她到中国宁波。（今晚无时间讲，请参阅戴德生以马利亚）戴德生在一八五四年到上海，过了六年才离开；当时他身体甚弱，医生告诉他，恐怕一辈子不能再回中国。在那段期间，他进行翻译工作。四年之久他不在中国，他祷告神将新异象给他，启示他：“中国沿海一带，大港口已经开放，有很多宣教士在那里传福音；可是内地有千千万万的人没有福音可听，你要进内地去。”他以为没有可能，因为他本来不属任何宗派，可凭着甚么去呢？而且还要带领同工同去。他到各宗派询问，到处被拒绝。到了一八六五年某主日，可说是他重要之日，那时他在英国南边；是日清晨，他无心去礼拜，他想，在英国每主日有人传福音，许多人都听到福音；然而中国内地，成千上万人从未听到福音。他在沙滩徘徊；主对他说：“你肯不肯去？是否愿意接受挑战？照着我给你的异象，开始祷告，也为24位同工祷告。”很奇妙！神带领24位同工，组成中国内地会，他们就开始在中国内地传福音。
由一八六五年至一九○五年，四十年之久，神帮助祂的仆人传福音至每个省，虽福音还没有完全传开，可是在中国内地各省，都有祂的使者传福音。
我的祖父生在中国，后来又回中国传福音，他名戴存仁。我的曾祖按着中国人的规矩，老大名存仁，老二存义，还有存礼，存智，存信。戴存义也在中国传福音。
戴德生在山东烟台，为他同工的子女设立学校，兄弟也曾在该校就读。
差传工作应面对同工子女教育问题，教会打发工人出去，孩子们的教育需要解决；若无妥善计划，可能被派出的宣教士，很难久留在原工作地。
当我的祖父回英国就读大学时，有一天，他的父亲来信嘱咐他回烟台，刚创办的学校任教。（时在一八八一年离今正百年）祖父放弃读大学，顺服父命，离英赴中国山东，帮助教育宣教士的子女，他这方面的奉献，是为了福音的缘故。他年老退休，那时我被关在日本集中营，有机会服侍祖父。他恒心爱主，每清晨五时起床，唱歌祷告，终身事奉主。
家父名戴永年，生于苏格兰，未满周岁到中国；他也是一生在中国传福音，他在上海得救的；后来到开封内地会医院当药剂师，作福音医疗工作。他有渴慕的心，自知虽已得救，但未过得胜圣洁的生活，亟需圣灵洁净和充满，故竭力追求，神大大赐他，得到圣灵充满圣灵洁净。他想继续进修，因而写信和他的叔叔联系，遂即到美国读书。这件大事一方面考验他的信心；他离中国时，盘资只够到美国西岸，距目的地尚远，但他深信神必有预备。到了西雅图，住在朋友的地方；虽然囊空如洗，却仍收拾行装往火车站，上了柜台；忽有人近前对他说：“弟兄！我有感动，我觉得应将此奉献给你。”后来家父读完大学，回到中国，带着家母同往传福音。
最后，我要见证，一九三九年中国抗战时期，家父无法留在开封工作，就到山东，拟带全家赴美；因为战争爆发，日本占领之地，无法进行福音工作。家父到了山东，订了船票；可是经恳切祷告，终而放弃此行；于是把孩子们留在山东，家父母又进内地去了。先到开封，再到陕西，西安一带。家父心有负担创办圣经学校；当时西北常遭日机轰炸，朋友们认为不可能招得学生。家父为此祷告，求神预备地方，第一要水源充足，第二要安全地带可以避免日机轰炸。过些日子，西北内地会同工报告家父，在保基有适合地点；于是设立西北圣经学校。五年之久，家父母在那里教书。那里院子很大，有五口井，用水不成问题，也没有日机骚扰。到了一九四八年十二月八日，报纸大事标题日本轰炸珍珠港，家母阅报大为震惊，她想到四个孩子在日军占领之地；她无法继续阅报，急忙回到房里，跪下痛哭。她不会祷告，只想到日军进入南京和上海时，那些残酷行为的报导，她想到自己的女儿，她哭了很久，直到主的声音在她心里：“女儿，你忘记我的话吗？你还在山东时，我曾对你说，你若顺服我，我必看顾他们。”主曾给家母一节经文：“要先求神的国和神的义，这些东西都要加给你们了。”有一位老牧师将此经文翻成自己的话：“如果你关心神的事情，神要关心你的事情。”请看保罗，他关心主的事，一切都为福音的缘故；所以神关心保罗并使用他。家母跪在主面前，主说：“你若先求我的国关心我的事，我必照顾你的孩子。”“神的事情，”对家母来说，是在西北地区，有许多没有听到福音的人；许多中国同胞需要耶稣基督的福音。这是神所关心的。家母对主说：“主啊！我愿意。”
过了不久，我们全校师生被掳囚禁集中营，和父母隔绝了五年半。感谢主！一九四五年八月，我们出了集中营，搭飞机到西安。去年我重临该机场，回想三十五年前我初次抵达这个机场，不禁泪下，说：“主啊！你是信实的。”
当时，家父为我们一切都安排妥当；但他没有告知家母。我们到西安的翌日早晨，有中国同工来接机，带我们乘搭火车到小镇，转坐马车；约经十五英哩路，时届黄昏，抵家已八点钟了。沿途羊肠小道，人地生疏，加以言语不通；但是，神终于带领我们四兄弟姊妹安抵目的地。有个西北圣经学校的学生迎面而来，领我们回到家中；老师们正开会。我们一到，他们欣然散会，留下家父母和我们，全家团聚。我实无法形容当时的快乐！五年半我们见不到父母，但信实的主没忘记我们；虽然日本管辖之下，我们并不在日人手里，却在主的手中。
感谢主！你若先求神的国和祂的义，先关心祂的事情，以主和福音为前提；神会带领你一生，神会使用你。
前言
‘我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄，不能胜过她。’）主自己的话明明的告诉我们，祂的教会的根基就是祂自己从死人里复活的历史事实，这事实如同盘石一样稳固，使基督的教会得在其上建造，没有什么风暴可以摧毁基督的教会，也没有什么势力可以推倒基督所已经完成了的救赎工作。神叫基督从死人里复活的大能已经否定了一切权势，教会的历史也证实了这一点。但是那被基督的复活所击倒的撒但并不甘心接受这一个事实，他仍旧鼓其余勇，使用他所控制的阴间的权势，不停的向教会进攻，明明的击打，暗暗的破坏，用尽各种各样的方式和方法，要把教会在地上除掉，目的是把神从人中间赶出去。神既然藉着复活的大能建立又建造了祂的教会，死的权势在复活的事实上就无能为力。因此神的教会经过了一次又一次的摧残，受践踏，受破坏，藉着复活的大能和神自己的信实并怜悯，教会仍旧站住，虽然在外面披上了无数的创伤，但是每一次的创伤，都成了神对教会的造就，使神的教会得炼净，使神的名更得高举。‘外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事。世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并祂的受膏者。……那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们。……’、4节）
使徒行传这一本书不仅是教会的一般历史，也是圣灵作工的记录，更是神的权柄和黑暗的权势在教会中争战的记录。教会成了属灵的战场。从神创造万物的时候开始，撒但向神发动的战事也就开始，在伊甸园中，他好像得胜了，在以诺和挪亚的日子，他也好像是得胜了，在洪水之后，他也好像是得胜了，在以色列人中，他更好像是得胜了，神的计划都给他打乱了。但基督一从死里复活，他的失败是注定了，垂死的挣扎是顶凶狠的，因此在教会中所显出的属灵争战就格外的凶险和尖锐。
从使徒行传中，我们看见了撒但如何对付教会，也看见了神的儿女们如何站立和争战，又看见了神对祂自己的见证人（们）是如何的负责。人有人这一方面的无知，愚昧或胆怯，但人的缺欠并没有成为撒但的欢笑，因为人在何处有缺欠，神就在何处有补满。‘祂对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。’）使待行传充份的证实了这一点。不过我们也不能忽略当时教会的争战态度，‘弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道，他们虽至于死，也不爱惜性命。’）倚靠主，持守真道，冒死也要站在主的一边，这是教会该有的态度，或者说，教会该有这样的见证。‘羔羊无论往那里去，他们都跟随祂。’）站到主这一边的人，主都充充足足的供应他们争战的力量和一切的需要，主在那些靠向祂的人显出祂的大能和信实。
使徒行传把使徒时代的教会见证的路记录了下来，虽然那只是全部教会历史的一个片断，但已经把教会的见证和争战的路显明了出来，里面有血，有泪，有拆毁，有建立，有对付，有造就。他们是这样的走了过来，我们如今也是这样的跟上去，他们行走在主的计划中，我们也该这样的活在神的喜悦里，照着神的旨意让教会给带引进神完全的丰满里。因为‘教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。’）并且祂‘要藉着教会，使天上执政的，掌权的，现在得知神百般的智慧。’）
读使徒行传的时候，若是只看见历史事实的表面，而没有看见隐藏在历史过程中的神的手，神的心意和神作工的法则，没有看见撒但的计谋和活动，也没有看见人的软弱或刚强的原因和影响，我们就真的是糟蹋了使徒行传。
历史的本身是一个榜样，但多次出现而有相同性质的榜样，就构成了属灵的原则。榜样可以给我们作参考，原则却是要我们去顺从了。我们读一般的历史，尚且要吸收历史的教训，何况我们是在读神作工的记录哩！使徒行传给我们指出了高举主的道路，指出了跟随主的方向，也指出了神儿女们该受的造就的内容，主显明了跟随主的人的得胜，也不隐瞒祂所用的人的失败，是得胜也好，是失败也好，这些事实都叫教会受造就，也得建立，更是叫撒但蒙羞。这个属灵的历史巨轮还是不停的向前推进，我们这些还活着的人，就得从历史中去寻找出“羊群的脚踪”，好有把握的跟上去，朝着大牧人来奔走。照着祂的心意来走完我们的路程。
第一章
照着次序，福音书是使徒行传的上文，使徒行传是福音书的延续。‘前书’是指着路加福音，从主降生一直叙述到主从死人里复活，这些是主作成救赎的经过。福音书把神的救赎工作显明出来，使徒行传是把救赎的目的与果效显明出来，福音书让我们看见许多跟随主的个人（得救），使徒行传给我们看见这许多得救的个人在圣灵里成了一个见证的巨人（团体）。总的一句话说，福音的果效不但是叫人得救，而且还进一步要建立神的教会。
长久以来，神的儿女多半忽略了主要建造祂的教会这一个事实，因为从人的需要和感情来说，得救是最重要的，我们也承认得救是相当重要的，但是我们也得要明白，得救不是最终的目的，只不过是进入神永远计划的开始。当人在得救上感觉满意的时候，神的需要还没有得着满足，因为祂不单要许多的个人得救，祂不单要得着许多可以进到荣耀里的儿子（参），祂还要用着这些儿子作材料来建造祂的教会，好让祂的独生子为着教会作万有之首），也叫祂自己‘在教会中，并在基督耶稣里得着荣耀，直到世世代代，永永远远。’）
神要建造教会的心意，首先是主自己在马太福音十六章十八节里宣告出来的，‘我要把我的教会建造在这盘石上，阴间的权柄不能胜过他。’主要建造祂的教会，祂要藉着教会去对付仇敌，主不是说用个别蒙恩的人去对付撒但，而是说要用着教会去胜过阴间的权柄，去击倒那掌死权的魔鬼。主的心意是要得着教会，祂舍去自己的最深目的也是为着教会）。主记念每一个得救的人，但祂的心意却是停留在许多得救的人所联结成的教会里。
近代的教会历史显示出一个和神的心意不甚协调的事实，许多基督徒有极高的工作热情，可是却摸不着神永远计划的焦点，他们停留在福音书的阶段，满足于有人肯信主的事实里，却不知道还要跨进使徒行传的经历。神的安排原是要‘建立基督的身体’）。所以神的儿女必须在神的心意里往前走，直走到我们得着神在基督里从上面召我们来得的奖赏。保罗看见了这件事，所以他甘心乐意的‘为基督的身体，就是教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。’）彼得也看见了，所以他也欢乐的宣告说：‘你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。’）从使徒行传开始，过去多少神的儿女都看见了这一个，他们都把自己摆上在这一个神所建造的工程里。我们也是活在神的建造的最末后一期工程的时间里，我们怎能在神快要完成祂的工程的时候和祂脱了节呢！
‘祂被害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒们看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。’（3节）
这是一件非常宝贝的事，基督徒所接受的，不是一位死了的教主，而是一位死过又活过来的救主。教会的历史就是从基督耶稣的复活开始。赎罪的工作是在主耶稣基督身上完成，复活是证实了救赎的可靠，‘基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。’）事实上基督真的复活了。祂曾经背负世人的罪孽，被杀害在十字架上，祂的被害是为着在神面前清理世人的罪案，若不是为着罪人得拯救，神的儿子用不着死。纵然祂为罪人死了，但祂不像罪人那样的永远留在死里，‘我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。’）对罪人来说，死是罪的结果，但是对神的儿子来说，死一面撤销了人的罪案，又一面败坏了那掌死权的魔鬼。基督耶稣的死和复活，是神大能的明证。神的大爱使祂怀里的独生子甘心去为罪人死，神的大能又叫基督从死人中成了首先复活的。这一位死而复活的基督就成了‘人能到父那里去’的唯一道路。
基督的复活是撒但倒下去的开始，复活的基督是神的教会的根基，同时又是撒但的致命打击，因此从基督复活的时候开始，复活的事实就一直在受攻击和敌挡，表面上是人的理智作反对，骨子里头却是撒但的抵抗。当时祭司和长老贿赂兵丁，嘱咐他们告诉人说，是门徒把主的尸体偷去，根本没有复活的事（参）。以后的世代里，又有人说复活是幻想的结果，或者说复活只不过是人格的影响，甚至说复活是人性的恢复。不管怎么说，这一切的说法都是要达成撒但的一个目的，就是要在人中间完全抹煞基督复活的真实，破坏神救赎的计划。
亲身的经历是不可能给人的言语摧毁的，主要叫使徒们深深的认识复活，好让他们强有力的站住在见证的地位上，也叫神的教会坚强的站在使徒们所见证的见证上，祂就活活的显给他们看，这个‘活活的’是说出了‘亲眼看过，亲手摸过的’事实。当日那些沮丧了的门徒在复活的主向他们显现的时候，他们不单是受了安慰，而且得了鼓舞，并且重新的建立起指望来。任何人遇见了复活的主，都要俯伏敬拜神，因为祂使基督从死人里活过来，叫那些必要死的人看见了指望，也看见了神的作为的真实。四十天之久，主不断的向他们显现，不单是彼此见见面，而且是谈论神国的事，这岂是人的幻觉所能维持的事实么？
基督耶稣的复活毫无疑问的是历史事实，教会和神的儿女们也不住的享用着复活的果效。教会历史的相当部份是记录着教会所受的逼迫和摧残，和基督徒所经历的苦害。可以这样说，基督徒们用他们自己的血与泪写成了教会的历史。直到今天，教会的历史还是照样的写下去。读历史的人，都承认我国的梁武帝反对佛教，破坏了佛教在中国的伸张势力。世上许许多多的宗教在政治或社会的残害下，有些消灭了，有些衰微了，但是没有一个宗教所受的残害比教会所受的更深更重。从犹太教的反对开始，经过了罗马统治者的逼迫，又接受了罗马教的苦害，一直到近代的政治迫害，一千九百多年来，教会少有平安的日子，如果教会只不过是一般性的宗教，只有教义和组织，而没有复活的基督，教会早就在地上消声匿迹了。除开了暴力所加给教会的反对，教会也经历了不停的异端的腐蚀和人的理学的攻击。一开始就在当时的哲学和人的智慧面前受讥诮，同时又有人的道德学说渗透进来，要把基督的福音更改，一直到今天还可以听到“神死了”或者“向神诚实”的群啊＝袒崛粝衿渌的宗教一样，只是人类道德生活的产物，而不是起源在一位复活的基督，教会的历史 神的工作 在使徒行传还没有结束的时候就已经结束了。千多年来，教会享用了复活的基督，在各式各样的反对，逼迫，残害和变质的搅乱下，教会没有倒下去，反倒屹立着，更坚强的建立了自己。
任何一位真正的神的儿女，他们不但确认复活的基督，也时刻经历着复活的基督。一个亚当的子孙成为神的儿女，是从经历复活的基督开始的。没有复活的主，赦罪的平安不会显在基督徒的身上。这一位活的主在得救的人身上随时随事显出祂的真实来，明明的让人觉得另有一个性格（生命）在影响和约束着自己，这不是人的修养，需要花费相当的年日，这一种领人趋向神的性格是在人接受基督作救主的时候就开始发生的。尽管基督徒有不够完满的生活表现，但是这一个生命无时不在基督徒的身上显出工作来。‘我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为祢与我同在。’）‘我们在一切的患难中，祂就安慰我们。’）‘弟兄们，我不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇患难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。’）这些岂单是大卫，保罗，过去的圣徒们的经历呢？不也是我个人的经历么？不也是许许多多基督徒们的经历么？是的，经历复活的基督的事实没有在神的儿女身上中断过，并且还要不停止的继续下去。使徒亲眼看见复活的基督，以后的信徒们都在信心里经历着复活的基督。
教会的根基是复活的基督，基督徒的生命是复活的基督。没有认识复活的主的人是悲惨的，没有经历复活的基督的神的儿女是可怜的。因此，我们该求主怜悯我们，开我们的眼睛，叫我们看见复活的事实，让我们也经历复活的基督，享用复活的大能。
‘不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，就是你们听见我说过的。约翰是用水施浸，但不多几日，你们要受圣灵的浸。’（4～5节）人对神的不顺服，造成了人不能得见神的面的结果。在人的里头，充满了各种的背逆和顶撞，因此，在神的鉴察中，神给人的结论只能是‘没有义人，连一个也没有。’）藉着基督从死里复活的救赎，神要改变这种情况。祂不单叫不蒙爱的成为蒙爱的，不蒙怜悯的成为蒙怜悯的；祂也要使背逆的成为顺服的，使那些藉着基督到神面前来的人，都成为新造的人。进一步说，神要把这许许多多的新造的个人，合成一个大的新造的人，就是神自己的教会。所以在这里看见主对当日门徒的吩咐说：‘不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。’这话很值得我们去深思，既然是神所应许赏赐的，那么留在耶路撒冷，或是不在耶路撒冷有什么关系呢？如同现今许多信主的人没有到过耶路撒冷，他们也是一样的接受神所应许的。这问题吸引我们去注意的，并不是“在何处”的问题，固然在神的计划中，神要在耶路撒冷作一件大事。但更要紧的，主要在这一件大事显明出来以前，让祂的门徒学习顺服的功课，藉着人的顺服去引出神的大作为。地方对神来说并没有什么意义，因为神是不受空间限制的神，耶路撒冷本身也没有什么神秘的光景，如同在这以前和以后的日子，神也曾把耶路撒冷弃绝。但是神要在耶路撒冷寻找到一些肯顺服祂的人，这些人在神的眼中，比耶路撒冷更重要。从背逆的人中，神要找出肯接受神的权柄的人。‘不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。’就成了一个顺服的试验。主升天以前，他们并不是时刻在耶路撒冷，主也曾叫他们离开耶路撒冷往加利利去，那么现在不能短暂的离开耶路撒冷，然后再回来吗？既然是神的应许，就不在乎在不在耶路撒冷了。不，问题不在这里，问题完全在人对神的话的态度上，不管耶路撒冷给他们的危险性有多大，神愿意在人的身上看见顺服的事实。固然基督复活的见证是要从主被杀的耶路撒冷开始，但是得着肯顺服的见证人必须要先于神的见证的显出，不然就是堵塞了神见证的出口。
不单是‘不要离开耶路撒冷’。并且还要‘等候’。要等多久呢？主没有明说，可能是很短的时间，也可能是要等上一段较长的时期。噢！这不是在浪费时日，耽搁了许多事情吗？没有学习过顺服的功课的人，根本是不认识神的权柄，他只知道“活动”才是工作，却不会承认“等候”也是工作，但是认识神的权柄和工作法则的人，他们不单是承认“等候”是工作，并且是严肃又有深度的工作。要人活动是比较容易的，可是要人停下来，没有眼见的活动，只是默然的等候在主面前，那就困难得多了。人的天然生命是好动的，不能动就不舒服，但是要作主的见证人，就必须学习等候在主面前，明白了主的心意，才照着主的心意去活动。这样的等候不是浪费时间，而是必须要有的不见活动的工作，是顺服的功课里的一个环节。不在主的心意里的活动，不能算是作主的工。主在往以马忤斯的路上的显现，实在是要把那两个门徒带回耶路撒冷，叫他们的灵苏醒，学习顺服，学习等候，充实自己，好能与弟兄们一同作主的见证人。
等候就不是乱跑乱动，等候却是安静的在看神要作的事，在听神要说的话，直等到神所预定的时候来到，所以等候不是像有些人所作的那样在神面前苦苦哀求，而是默然的等候神发号施令，好显出祂自己的动作。主嘱咐他们等候，是要等候五旬节的预表的应验，那是父自己所应许的，不必苦苦哀求，只是顺服的等在那儿仰望祂，祂就按着祂的时间来成全祂所应许的，人的状况不可能改变或打岔祂自己的命定，会等候的人就是把他自己摆进神的计划里。
父应许给他们，主又嘱咐他们要等候的，就是‘不多几日，你们要受圣灵的浸。’（5节）这的确是一件大事，是神建造的工程的开始，也是把基督的身体首先显出来，这是神工作的次序，丝毫不能变乱，先是建成了基督的身体，然后是身体的长成，便叫身体的见证显明，因为神这一个工程是生命的建造，因此必须先使人藉着圣灵重生而得着生命，就是圣灵进入我们里面来，同时又是我们进入圣灵里，就是圣灵的浸，使我们这些有圣灵初结果子的人，藉着圣灵的联结而成了基督的身体。
过去一段很长的日子，由于一些片面追求圣灵恩赐的人，颠倒了圣子和圣灵的次序，高举圣灵（的恩赐）过于高举主，为了达到他们片面的要求和追求的标准，便把圣灵的工作及关于圣灵的真理弄到混乱的地步，虽不致于一塌胡涂，但也相去不远。神的工程是藉着圣灵的管理和供应来进行的，这一场尖锐的属灵争战也是这位住在教会里的圣灵来指挥和带领的。圣灵在本书中的地位既是那样重要，那么先把圣灵工作的几个不同的内容来确定清楚是有必要的，这样可帮助我们不至于偏离圣灵工作的主流，也可以避免注意了圣灵工作的现象而忽略了圣灵的权柄。
因为在五旬节圣灵降临的那一天，圣灵几方面的工作同时显出在信徒身上，因为那是圣灵第一次普遍的赐给人，所以当时是有需要在一时之间显出圣灵几方面的工作。照着在本书先后出现的次序，把圣灵几件特出而又易使人混乱的工作来明确一下：（注）
1. 圣灵的浸）。这是主把信徒浸在圣灵里，目的是叫我们成为基督的身体，所以圣灵的浸是使所有信主的人给带到一个属灵的合一里，成了一个（基督的）的身体（参看）。好接受圣灵的供应和管理，使基督身体的见证可以显出来。
2. 圣灵降临（在你们身上），，参考）。很自然的看出圣灵降在人身上是给人有作见证的能力，特别显明在神使圣灵的恩赐显出在人的身上，目的就是为了向人作见证，或是神见证祂自己悦纳那些有特殊背景的人。所显出的恩赐可能是方言，但不一定是方言。那要看圣灵的定意如何来定规（参）。
3. 受圣灵）。这是指出神应许把圣灵赐给人，叫圣灵住在人的里面，藉着圣灵的内住，引导人与神有交通，使人与神有联合的事实，当人一信靠主作救主的时候，人便照着神的应许接受了圣灵，圣灵也就进到人的里面。
4. 圣灵充满）。把整卷使徒行传里所记录下来的圣灵充满的事实作一个整理，就可以综合出在一种特殊的环境，或是在特殊的需要下，神藉圣灵充满来供应见证人所需要的胆量，言语的内容，忍受苦难的能力，欢然接受死亡的态度，使人感到扎心而悔改的感力……等等。圣灵充满是按实际需要而显出的，是临时性的，也是暂时性的，因此圣灵充满是多次的。恩赐是供应作见证的技能，充满是供应见证能带出果效的力量。另外还有一种‘满有圣灵’的充满，那是恒久性的，使人在生活上经常的流露基督生命的美丽。这是巴拿巴所有的那一种，以弗所书五章十八节所说的充满也就是这一种，这一种充满是我们所需要追求得着的，先要有这一种的充满状态，然后在有需要的时期，主就会供应见证力量的充满。
5. 圣灵浇灌）。根据约珥书上的预言，圣灵浇灌是在大灾难的末期，国度快要开始以前所发生的，是关乎将来以色列人全家得救的经历，神在那时普遍的把圣灵赐给求告祂名的人，将人的石心变成肉心。彼得不是说五句节那天的事是应验了圣灵浇灌的应许，而是向那些讥诮的人指出他们不是喝醉酒，而是接受了像将来圣灵浇灌时所显出的圣灵的工作。浇灌本身是没有特别意义，只是说出神大量的赐下圣灵，不是像在旧约时代里，一点一滴的只赐给极少数的人，如今是大量的赐下给许多人，所以这动作就称为浇灌。
（注）关于圣灵充满的问题，若要比较有系统的了解，请参阅拙著“圣经里的圣灵充满”，宣道书局有售。
明确了圣灵的这几样工作，我们转回到主在升天以前和门徒聚集在一起的事上去。
因为主在复活以后，一再的与门徒谈论到神国的事（3节），叫门徒的心思里仍旧没有放弃他们原来跟随主的心意，他们念念不忘以色列的复兴。当主在升天前最末一次与他们聚集的时候，他们便向主发了这样的一个问题：‘主阿，祢复兴以色列国就在这时候吗？’（6节）主没有直接回答他们的问题，但却间接的告诉了他们，国度的来临是一定要实现的，只是那时间却是在父的掌管底下，不过在国度来临以前，主要差遣他们先作一件空前的大事，就是要为基督作见证，好让基督得着祂所要得的人来建造祂的教会。在主和门徒的这一段谈话里，又给我们指出了好些神计划中的事实和属灵的原则来。
1. 神从向亚伯拉罕启示了国度的事实以后，祂没有因为人的背逆与无知而放弃了建立国度来彰显祂的权柄，祂仍然要藉着国度的显现来对付撒但。虽然以色列人杀害了神的独生子，使临近了的国度再向后延宕，延宕不等于取消，神还是照着祂的心思去进行国度建立的工作。
2. 因为当时的犹太人拒绝了基督，拒绝了国度的来临，神就让教会的建造插进祂建立国度的计划里，把国度向后挪，先来建造神的教会，把神的教会建造好了，为国度的显现铺好了路，就把国度引进来。藉着教会对付了撒但，再把中断了的建立国度的工作重新连接起来。这一个事实很严肃的向我们指出，教会与国度的关系，也就是教会在神的工作计划中的地位（参看）。教会不成长，不能达到满有基督的身量，不单是教会本身受亏损，并且是把极坏的损害送进神的工作计划里。看到了这一点，我们就不能说，教会在地上的目的只是拯救失丧的人。不错，拯救失丧的人是教会的基本工作内容之一，作了这一样，还必须把救回来的人领进神的心意里，因为主的吩咐是这样，‘天上地上所有的权柄都赐给我了（国度显现的根据），所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施浸，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了（国度显现的日子）。’）近代那些向主还有心意的教会，要不是只重看福音而忽略教会的建造，就是只注意属灵的造就而疏忽了传福音，只有很少数的教会在福音与造就的工作上作得均衡。教会的事奉和活动是有目标和方向的，若是与国度显现脱了节，教会就是迷失了方向。
3. 教会的见证能力的来源和凭借，人最容易看环境而偏离这一个能力的源头，还制造许多似是而非的理由来贿赂自己的良心，不管人怎么说，主只是指出得能力和见证技巧的来源就是圣灵的供应。这是一个属灵的工程，也是一个属灵的争战，因此所用的工具和兵器就必须是属灵的，只有圣灵作供应，我们才能得着属灵的工具和兵器。从旧约时代到新约时代。神没有改变这个定规，‘不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。’）先是取用圣灵的供应，然后是在圣灵的权柄下使用人所有的，若是把这个次序颠倒，或是根本就以人所有的来代替了圣灵的供应，见证的路就一定是走错了。
4. 见证工作的次序，定然是从自己所在的地方开始，然后是渐渐的向外推广出去，‘从耶路撒冷，……直到地极。’这固然是地理条件的限制所使然，但却是脚踏实地的工作方法，没有一个在本地不作见证的人，他能在别个地方作见证的，在自己所在的地方不作见证，在陌生的环境里就更不会作见证了。主这样的安排还有更重要的属灵实际，一个人的见证量的多少是根据他自己的属灵份量有多少而决定的。先从自己所在的地方开始，就是在较小的范围开始，在不断的操练里对付了自己，累积起属灵的份量，然后再从主的手里接过更大的工作范围和工作量，这样的工作次序是有主的保证的。福音在地上传开的路线是照着主定规而完成，这定规的原则也指导着我们事奉主的作工次序。
5. ‘作我的见证’，这一句话的份量是很重的，从那时开始直到如今，这话还是不断的在试验我们，提醒着我们。教会所见证的就是基督，教会见证所表明的就是让作头的基督所管理着的基督的身体。撒但常勾引我们偏离这一个见证的中心内容，我们也常常不自觉的上了撒但的当，我们必须常常察验我们是否仍旧活在这见证的实际里。我们所作的不是显扬我们自己，我们不是高举我们的工作内容和果效，我们更不是为我们的属灵团体（包括自己所在的地方教会）传名，我们只该传扬主自己，高举主自己，因为教会只能作基督的见证，教会若不是单单的见证基督，教会就站错了地位，这是太严肃的一件事，因为主的吩咐是‘作我的见证’，这就是教会见证的唯一中心内容。
主被接上升的时候，门徒的心都受着升天的主所吸引，他们当时的情绪是怎样，我们不能准确的领会，但有一点我们是可以想象得出来的，他们十分渴慕能再看到那离开他们上升的主。主回答了他们这一个盼望，藉着天使的传话，把主再来这一个事实再一次作为指望的赏赐给他们，不单是给他们，也是给神的教会。主的复活成为教会建造的根基，主的再来不单是在当时安慰了门徒，也是肯定了教会的指望，然后在这个指望里差遣门徒去作‘我的见证’，这又是一件何等大的事！教会在地上不住地经历许多的艰难，逼迫和困苦，复活的根基叫教会不致动摇，再来的指望却也是不住的叫教会受安慰，也照明了神的教会。思念到那要再来的主，就更殷勤的作工，思念到与主面对面的那一天，就轻看了许许多多眼见的难处与羞辱。下垂的手和发酸的腿又重新挺起来，继续的奔那摆在前头的路程。
从复活到升天，虽然是历史的事实，但是摆在使徒行传的开头，就不仅是历史事实那么简单了，而是神在建造教会以前，在人的心思里所作的预备工作，来吸引人也在人的心思里作更多预备的工作。
带着主再来的指望，门徒回到了耶路撒冷，他们不作别的事，就是同心合意的祷告，藉着祷告来预备好他们自己来迎接主要作的大事。他们的心都是向着主，一百二十条心成了一条心，他们没有自己的意念，他们只有一个心意，就是仰望主，迫切的仰望主，不断的仰望主。从人的这一方面来看，我们说教会是在祷告中建立起来的也没有过份。
一切属灵的工作，应该是在祷告中预备的，也应该是从祷告中开始的，没有祷告作根基的工作，定规不会带出神真正的祝福来的。在人的想法中，祷告没有聚集在会议桌前那样实际，他们把祷告变作基督徒开会议前的一种仪式，却不知道祷告是站在主的一边等候主，让主在人的中间得着了出口，只有这样子，主的工作才会显明，主的心意才会在我们眼前显得清楚。祷告实在是一切属灵工作的基础，没有祷告，就没有工作；没有祷告，就没有主的祝福。
在恒切的祷告中，主就在他们中间显出带领和管理来，他们在同心仰望主的情况上，选出了马提亚出来接补了犹大所丢弃的职份。这也是一种他们在主建造祂的教会以前的预备，明确了见证人，叫见证人站准在他该站的地位上，然后主才显明主的见证来，地位不站对，见证就显不出来。这里也启示了一个属灵工作的原则，神是先兴起祂的工人，然后才开展祂的工作，不是先看见工作的需要，就胡乱填塞一些作工的人进去，就把工作推动过来，这只是人的工作，不是神的工作。神的工作是神兴起，神负责预备工人，神也带领工作的开展，也负责供应工作中一切的需要。
有好些弟兄在感情上不佩服马提亚，为保罗抱不平，以为只有保罗才配列入十二使徒的名内，他们以为用摇签的方法决定了马提亚是不合属灵的原则。但是他们忘记了圣灵还没有赐下来以前，门徒照着旧约乌陵土明的原则来处理这事是神所承认的，并没有什么不合原则的地方。现在圣灵已经来了，我们若照门徒的办法去寻求神的旨意，那当然是不合原则了，门徒当日这样作并没有什么不对的地方，不能说‘他就和十一个使徒同列’）就证明神不承认马提亚是十二使徒之一，二章十四节说得清楚，‘彼得和十一个使徒站起，高声说。’若是神不承认马提亚是使徒，除了彼得以外，就只有十个使徒，圣经说‘十一个使徒’，就是说神承认马提亚是使徒。
在马提亚蒙拣选的事上，我们看出他们是更深一步的学习接受主的权柄，顺服主的安排。他们把这事完全交在主的管理下，让主自己来显明祂的心意，主的心意显明了，他们便无条件的顺服主的安排，接受主所定规的事实，这是何等宝贵的属灵实际，也是作主的见证人的品格，这品格显在称为犹士都的约瑟身上更觉宝贵。‘因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语。’）
十二使徒的职事内容是作‘耶稣复活的见证’（22节），在主再来时，审判以色列十二支派（参）。保罗的职事是外邦人的使徒（参；），保罗在林前和林后为他的使徒职份争辩，目的是使神藉着他所启示出来的真理不受损害，他知道自己的职事，他没有为自己争进十二使徒的职份中，我们还是和当日的门徒一同学习顺服主的权柄吧！
从马提亚代替了犹大的职份的事上，也提醒了我们一个事实，神所要作的事，没有谁可以阻挡，祂一定要完成祂的计划，我们若甘心与神同工，我们便是有福的，我们若不愿跟上神的心意，祂就会兴起别人来代替我们，那时，受亏损的就是我们自己了。‘你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。’）
第二章
神的时候到了，人所要预备的也作好了，神就在当年的五旬节那一天照着祂的计划来作了一件大事，就是应验了主所应许的，‘我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去，就差祂来。’）现在圣灵来了，把基督所作成的救赎的果效作到人的身上来。就在那一天，那一百二十个人都进到圣灵里面，圣灵也进到他们里面，圣灵藉着他们显出了神的恩典和能力。也就在那一天，基督的身体在地上成形了，神的教会在地上建立了。
神用着一个大响声作了讯号，把那时留在耶路撒冷的虔诚的犹太人都招聚到门徒聚会的地方来，从耶路撒冷开始的见证，就是这样的在神安排管理下作起来，没有一点人的造作。先是仰望等候神的人们聚在一起，成了一个见证的团体，神在他们中间一动工，人就受了吸引都到神的面前来。这是神工作中很重要的一个环节，正像从巴比伦归回的犹太人重建圣殿的事，他们众人如同一人，就把圣殿的根基立好了，教会建造的开始也是一样，一百二十个人如同一人，在圣灵的管理和供应下开始作基督的见证，主在以后日子的带领，也是不住的把神的儿女引进合一的实际里，从一个小的合一，引进一个大的合一，不断的扩大这个范围，但仍然是这个“一”。在使徒行传里，教会一直在显出这个“一”的见证。
在五旬节的那一天，主在门徒身上同时作了三件事，就是叫他们受圣灵，接受了圣灵的浸，也用圣灵充满他们，紧接着这三件事，主又在门徒的身上显出了圣灵的恩赐，叫他们说起别国的话来为主作见证。主在这时显出圣灵的恩赐是有两方面的作用：一面是使他们可以作见证，就是作为一件神迹来吸引人注意基督，另一方面是为了门徒自己，让他们透过恩赐的显出来经历圣灵与他们的关系，明确的知道圣灵已经在他们里面。因为这是一个新关系，就是圣灵要住在人的里面，从前没有人经历过这种事，对任何一个人来说都是陌生的，所以神也用着这些眼见的事来印证祂的应许的成就。
在这里，门徒真正的经历了‘圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，……作我的见证。’话语的内容，话语的权柄，都是圣灵在作供应，越过了他们本身所有的显出了圣灵作供应的事实。那天他们都说了他们本来不会说的言语，这就把一部份的人吸引住了。
提到说方言的问题，又得岔出去看一看，因为片面追求灵恩的人也把这问题弄得复杂了。其实圣经明说是‘别国的言语’，林前十四章二十一节也明确的说明，方言就是外邦人的话，是地上人的话，不是乱说的话，也不是别人不会听的话。方言说了出来，定规有人听得懂，虽然不一定全部在场的人都懂，但一定有人懂，本章里所记录的历史是这样，林前十四章详细的论及方言的记载也是这样。在使徒行传的说方言记录里，我们可以肯定，说方言（恩赐）并不是圣灵充满的结果。在本章里，我们清楚的看见，‘圣灵充满’是一件事，‘按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。’是另外一件事，彼此间并没有因果的关系。照希腊文的圣经来看，这一句话应该有一个‘又’字在前面，就是‘又按着圣灵所赐的口才，……’这样，充满和说方言显然是两件事，彼此并不相属。在其它地方的说方言记录，根本就没有提到圣灵充满。
主藉着圣灵作这一件大事，撒但当然不会放过这事不管，他深深的知道这事对他是非同小可的，他伸出手来要破坏，如同在伊甸园破坏神与人的关系一样，他轻描淡写的鼓动人说一些话，‘他们无非是新酒灌满了’，要把人的视线转移，让人只看外表，只要人猜疑，就把主赐下圣灵和主建立了教会的事情轻轻抹掉，让人以为这些门徒都是酒徒，醉后讲乱话，对这样的人讲的话，根本不用去理睬。就这样就把众人和门徒分隔开了，把福音的见证围堵起来了。这是撒但对教会所发动的头一次攻击，也可以说是反击，表面上看来是很轻微，但计谋却是深远的，把事实歪曲了，他的目的也就达到了。
撒但注意神儿女的动态是很清楚的，他当日如何注意约伯，在神面前控告约伯，要打下约伯来羞辱神，如今他也一样的‘在我们神面前昼夜控告我们弟兄’），要打下弟兄们，堵塞神权柄的出口，好羞辱神像当日他在伊甸园里所作的。撒但是处心积虑的要对付神的儿女和神的工作，可是有太多神的儿女对撒但和他的工作却麻痹大意得可怜，一点警觉都没有，撒但对付他们来了，他们一点都不觉得，还以为那些事是自然现象，是人的情绪的反应，结果就站在挨打的地位上，任由撒但摆弄他们，虽不一定是给撒但打得遍体鳞伤，但也把他们对神的心思弄得迷迷糊糊。使徒行传所记录下来的，都是有属灵的实意的，但愿主怜悯我们，让我们常常爱慕活在灵里苏醒的光景里，好看穿了撒但的诡计（参），这样一来，撒但虽会寻空钻隙的对付我们，把好事也弄坏，但我们不上当，他也就失败了。
撒但鼓动人的愚昧，歪曲神的工作，这正好给站在主一边的使徒们打开了作见证的路。‘彼得和十一个使徒，站起，高声说。’（14节）多美丽的一个见证的样式，在圣灵的管理下，十二个见证人一齐站起来，虽然这是他们第一次为基督作复活的见证，但是他们作得很美，也很强。虽然只是彼得一个人在说话，其余的十一个使徒默然的陪伴着，但是彼得的每一句话说出来，他们的心里都响应着“阿们”，他们‘行事……是……一个心灵，……是一个脚踪。’（参）教会应当常保持在这种光景中，神的儿女们也是应当时刻这样的靠在主的一边站立。
彼得这一次见证的讯息，从主向以色列人应许赐下圣灵起，引进主耶稣就是在旧约的日子神应许作以色列人的拯救者，祂就是基督。彼得在圣灵供应下所说的话，有一条很显然的讯息路线，就是在应许中的基督和祂的工作，他没有说太多他自己的话，像从前他常常表现出来的，他就是说明基督，证实基督，高举基督，他没有避开环境而传讲隐约的基督，也没有迁就人而少讲基督而多讲人的道理。他就是那么单纯的把自己摆在圣灵的权柄底下，他知道自己是器皿，不是主人，是神话语的出口，不是演讲家，所以他没有讨人的好，相反的，却严肃的向人指明人的愚昧和他们在神面前唯一的出路，是这么把自己放在神手中的人，才是神所能用的人。这和今世的一些基督徒，只看见人而看不见神的光景作一个比对，就看出我们这世代的人在属灵的事上是多么的可怜，他们信任自己的思想过于相信神话语的能力，他们把福音的实际看成是人的思想问题，所以传福音就是用道理说服人。他们没有看到这是一场属灵的争战，是要用属灵的力量才能攻破撒但建筑在人里面的营垒。人那里是撒但的对手呢！只有高举主，就是让主在我们身上有了出口，主就透过我们去对付撒但，这样撒但才会退去。他不惧怕人，但他不能不惧怕主，我们也只能藉着主才能胜过他。
彼得高举主，圣灵的权柄就出来，人就感到扎心。显明是照着主所指明的，圣灵‘来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。’）人可以给别人的意见折服，但折服并不就感到扎心，自己责备自己。责备人是容易的，责备自己却不是简单的，因为这和人的天然生命太背道而驰了。只有圣灵的工作才可以使那些给世界之神弄瞎了心眼的人的眼睛明亮过来，看到了自己的愚昧和罪污，看到了自己的可怜与绝望，这样才会使人扎心，才会使人自己责备自己，这样才会使人在神面前谦卑下来寻找救恩。不要看人有多少的理由来支持人该多注重人的话，我们只要认定，只有让圣灵有地位作工，才能把人的心意夺回来，只有从心里真实的高举主，撒但才会退去。从前人的知识水平“低”的时候是这样，现在人的知识水平“高”了也是一样，这一些“高”与“低”绝不能影响属灵争战的原则。因为那不是思想上的说服，而是人对神与撒但的关系的转换，‘从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。’）‘祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。’）这是属灵的对抗，是属灵的归属，因此重视使用思想的方法并不能接触问题，更不能解决问题。只有让圣灵的工作有出路，人就归服神。
‘那一天，门徒约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。’（41～42节）这就是圣灵工作的果效，那些弟兄不单是信靠了主，并且那个“都”字显明了一个非常宝贵的事实，就是他们全体都进入了属灵的学习了，显出了基督的身体的实际来，使徒们怎样带领，他们就怎样的顺从，结果就是摆出了教会的见证，活出了教会的生活。彼此接待，因为他们在主里面成了弟兄，在基督的身体里各自作肢体（参）。他们心里爱慕主，给主的爱充满了他们，溶化了他们，所以他们记念主，天天的擘饼记念主，他们感觉主的爱太丰富，主对他们的感情太深厚，主为他们的预备太浩大，他们就是不停的记念主也不能与主为他们所作的相抵。正如一首诗歌上的话说，“永世时日虽然长久，给我赞美仍嫌不够。”真实认识恩典的人，才会这样恋慕赐恩的主。为了主的见证，他们又是同心的仰望主，在祷告上与主表同情，在祷告上站在主的一边对付仇敌。除了圣灵作工以外，人没有可能藉着人所能作的进到这样高的地步。
人在这种属灵的高潮中所唯一该作，也是唯一能作的，就是‘恒心遵守使徒的教训。’这是教会的见证生活的基础，是顺服的功课，也是进入真理的问题，总的一句话说，就是接受主的权柄，活在主的权柄下，主看为好的，他们就承认是好的，是准确，是该付代价去得着的，主看为不好的，他们就放下自己的意念和标准，也不顾惜自己的生活习惯和爱好，单一的拣选主，讨主的喜悦，就是这样，他们就进入了交通，敬拜和赞美，仰望和事奉里。这就是教会生活的基本内容，是顺服主的人的生命自然的流露，勉强不来的，也装假不来的。人服了主的权柄，主的生命在人里头有了出口，就流出这可喜爱的教会生活来。现今的教会，绝大部份失去真正的教会生活，只留下参加主日的聚会来作教会生活的点缀。可怜！但愿主叫我们看见自己的缺欠，也看见我们在什么地方失落了，好真实的回转。
他们在交通的操练里，又深一步的给带领进一同生活里，他们的身体感觉很强，肢体关系的认识也很深，‘但神配搭这身子，把那加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。’）这样的感觉使他们忘记了自己，使他们不宝贵他们所有的财物，他们看活在基督的身体里，和肢体们共享神的恩典，比物质生活中的任何事物更宝贵。他们是这样自然的给带进这可羡慕的实际生活里。有些人说，他们当时以为是主很快就回来，所以就这样不顾自己的把财物交出来，这样的说话实在是侮辱了我们这些弟兄，他们知道爱慕主回来是不错的，但是他们也知道基督的见证要作到地极的命令，那时他们在耶路撒冷仅仅是作基督的见证的开始，他们不会愚昧到这个地步，就是这样的吃喝等主再来。
透过这样的交出来，我们可以看见他们爱主的深度，也看见他们献上自己当作活祭的心意，他们不是像一般人所说的“宗教狂热”，他们是在属灵的看见里这样作的，他们要显出基督的身体。以后因为地理环境的限制，神的儿女不可能聚居在一些比较集中的地方，没有再聚在一起，凡物公用，各取所需来生活。生活的意义不在填饱肚子，而在同心事奉主，生活的目的不在求个人的好处，而在为基督作见证。虽是在形式不再聚在一起生活，但是这种生活的目的和意义对教会来说并没有过去，这种生活的原则也没有停止。十一章安提阿教会供给住在犹大的弟兄，林后八章马其顿的众教会的供给圣徒，圣灵藉保罗所指出的使弟兄们均平（13～14节），罗马书十二章十三节的‘圣徒缺乏要帮补’，都是这一个原则的延续，形式可以因外面环境的变动有所改变，但里面的原则却是不能改变的，现今的教会也失去了这一个见证的内容，中国的耶稣（注）庭曾经恢复过这方面的见证，实在是太美的事。
（注）“”是耶稣庭所用的“家”字，好像是他们创出来的字，取义是在一所房子里，有主与人同住就是家（）。
当时主带领他们这样卖去田产家业而生活在一起，也许还有另一个原因，那就是为他们在八章受逼迫而分散到别处传福音先作了一个预备，使他们可以轻省的尽快离开耶路撒冷，在人是不知道前面要发生的事，但在全知并管理环境的神，他全然知道要来的事，所以说这另外的一个原因并不是没有可能的。
‘他们天天同心合意，恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，赞美神，得众民的喜爱。’（46～47节）他们把日常生活和纪念主并事奉主调和在一起，他们在生活中高举主，圣经没有具体提到他们怎样的高举主，但是在生活中充满赞美就够说明一切了，人不能在肉眼中看见主，但他们都能看见主所拯救的人，他们要透过基督徒来看见主，因此基督徒的生活里的一点一滴都是在代表主。高举主的人，在他的一点一滴的生活中都在彰显主。那时的教会既是这样的彰显主，就叫众人都受了吸引，结果是‘主将得救的人，天天加给他们’。这叫我们看出一件十分重要的事来，假如说教会是圆周，基督是圆心，教会先活出向心的实际，主就负责叫人受吸引而归向心（基督）。因此，福音在教会中如果得不着出口，我们就该先省察教会向着主的实际是如何，要主将得救的人加给教会，那么教会就得先活出向心的实际，好让主的福音在教会中得着出口，因为主不单是要看见有人得救，也要看见基督身体的建立。
有一些希腊文古卷在末后的一节是这样的，‘主将得救的人天天加给教会。’特别的把教会突出来，英文钦定本也是这样翻译，达秘译本也是这样的提了出来。这一点是很有意思的，给我们指出神眼中所看的是教会的实际，他们那时没有教会的组织和职员（长老和执事），也没有礼拜堂，更没有现今人以为不可少的仪式和体制，但是神就承认他们是教会了，教会是属灵的团体，超越在眼见的组织之上，一群得救的人聚合，在地位上已经是教会了（参）。主带领教会先是建立教会的实际见证，以后才按实际需要来带领教会的组织和分工。神看重教会的见证实际过于教会外面的一切，就是说教会外面的一切（当然还是要在圣经真理里面的）是要以教会的见证实际为基础。但愿主的话淘净我们对教会的错误认识，别让人的遗传来妨碍教会的建造与成长，那也是撒但的一种蒙蔽和欺骗。
第三至四章
‘申初祷告的时候，彼得约翰上圣殿去。’）遗传的观念是说他们守着犹太人的规条，到圣殿去祷告。事实上他们选择在这个祷告的时候上圣殿，恐怕还是因为这个时间一般人多集中在圣殿，是作见证的好时机。‘把船开到水深之处，下网打鱼。’）这话和当日他们在主面前所经历的事，应该还是很新鲜的留在他们的记忆中，在祷告时刻的圣殿，正是水深之处，所以他们在那时去了，他们要在那里大量的得人。神的儿女常把福音朋友领到教会的聚会中，把聚会制造成水深之处，那是非常对的一件事，因为主需要大量的人得着救恩。
瘸腿的人向他们求Q济，从物质的观点上看，他是找错了对象，但是从他真正的需要来看（这需要在当时他一点也不知道），他倒是找对了。彼得说得又好又清楚，‘金银我都没有，只把我所有的给你。我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。’）这一位耶稣基督比金银都好，没有金银不要紧，没有耶稣基督问题就大了。那天，那瘸腿的因着耶稣基督的名，身体得了医治，更接受了赦罪的恩典使他得了生命，也吸引了多人来寻找主的救恩。
这事情的宝贝不是在有一个人得医治，而是宝贝在那两位见证人里面的心思，他看见了人眼见的那些可怜事，但却不停留在那里，因为他们看见了比眼见的可怜更可怜的事，他们越过了物质生活的感觉，看准了人真正的需要，不是在物质生活上的缺乏，而是在人和神的关系的调和。在他们的心思里，再没有一样比主耶稣更宝贵，也没有一件事比主耶稣更重要，他们承认他们什么都没有，他们只有主耶稣，有了主耶稣也就够了，有了祂就是有了一切。这样的心思在我们这些称为近代人的眼中是何等的不实际，但这不过是说出了我们的愚昧和肤浅。不经历到主是唯一的宝贵，是不配作见证人的，因为见证的内容只能是主自己，见证的态度也是高举主自己。
透过瘸子得医治的事，彼得又一次的传讲基督耶稣的救恩，仍然是与第一次的讯息一样，他所见证的，一点也没有偏离神的应许和神的计划，也没有因为所行的神迹就叫人注意了他们，以致他们挡住了众人的眼睛使人看不见神。他们知道自己的地位，他们不敢也不肯代替神。‘以色列人哪，为什么把这事当作希奇呢？为什么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚，使这人行走呢？……你们杀了那生命的主，神却叫祂从死里复活了，我们都是为这事作见证，我们因信祂的名，祂的名便叫你们所认识的这人，健壮了，正是祂所赐的信心，叫这人在你们面前全然好了。’）
从先知们的话，指明了耶稣是基督，也指明了救恩（教会的建立）是在国度以前，是人先悔改归正，国度然后才会来，天要把主留住，一直等到教会建造好了，把国度（万物复兴的时候）引进来了，那时基督就要再来，建立祂的国度（参）。这讯息是何等重的提醒了我们，救恩不单是为了建造教会，更是为了国度的降临，忽略了教会和国度，而单单着眼在人得救是何等的缺欠，对神的心意是体会得何等零碎而不完整，这样就是以过程来代替目标，以现象来代替方向，结果得好处的是撒但，受亏损的是我们，同时神的计划执行也受了延宕。
使徒们传讯息是站在基督精兵的地位上，他们藉着讯息去对付撒但，要把给撒但捆绑和辖制的人释放过来，所以他们争战的态度和武器都是高举主。人一高举主，撒但就受不了，他要反击神的儿女，要破坏神的工作和基督的见证，他也要痪瘫和瓦解神儿女们的斗志。正当使徒们在说话的时候，撒但就鼓动抵挡主的人来干涉了），下手拿住使徒，把他们拘押起来，等第二天来审问他们。从远古到如今，属灵的情况没有改变，神的工作在什么地方开始，撒但破坏的工作紧紧的跟踪而至，所以神的工作在地上受到阻挡是正常的，是不足为奇的，因为现在还不是父的旨意行在地上如同行在天上的时候，若是神的工作在地上一点也没有受到阻挡，那就是希奇的事了，教会历史的教训告诉我们，这样的情况出现，恐怕是说明了那工作并不是在主的手中，我们得要儆醒了，别要上当作了撒但的工具来对付主，要记住主说的话，‘人都说你们好的时候，你们就有祸了。’）
第二天，他们审问使徒的时候，态度和言语明显是对付主。撒但的对头是主，服在他的权下的人自然也是对付主。‘你们用什么能力，奉谁的名，作这事呢？’）这是撒但像咆哮狮子的面目头一次向神的儿女出现，人造成一种严厉的气氛和势派，要把神的儿女恐吓下去，要神的儿女退后，不再承认主的名。在这一个时候，主叫彼得被圣灵充满，更有力的承认主名，高举主，也明确的宣告，‘除祂以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。’）
这是主的负责，在需要的时候，藉着圣灵的充满来供应了祂的见证人，叫他们有胆量来为主站住，叫他们有合宜的话来应对，叫那些抵挡主的人都感到希奇，因为使徒们是没有学问的小民，这是他们明明知道的，在这些无学问的小民身上竟然出现了这样的奇事，他们只能认明他们是跟过耶稣的，就无法明白个中的道理，但是我们却是清楚的明白，那是主的负责，祂的信实使圣灵作了使徒们的供应。人靠着自己是无法和撒但所管辖的世界体系（包括思想、文化、政治……）来抗衡的，不管人所有是如何利害，一碰上世界的体系就显得软弱微小了，唯独圣灵作了供应，原来是无学问的小民都成了巨人，‘因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。’）
除了恐吓，当时的官长对使徒们没有办法，只有使用人的权柄来禁止他们奉主的名来讲论，面对着这种威吓，使徒们昂然的说，‘听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见的，所听见的，不能不说。’（19～20节）在形式上是他们受审判，实际上是他们审判了审判他们的人。不错，是主的负责，叫他们有这样大无畏的精神向主忠心，比对彼得在那使女面前三次不认主，我们就显然的看出，人仍然是不久以前的那个人，那时是靠自己，如今是接受主的供应，分别就是那样的大。但是问题还不在这里，主的供应是不错，但是主的供应是只显在地位站得对的人的身上。前些时，远远跟随主的彼得不能得着主的供应，如今站稳在见证人的地位上的彼得却是充充满满的接受的供应。不要轻看站地位要站得准确的问题，若要神的祝福大大的显出来，神的儿女们一定要学习站好属灵地位的功课，因为一切属灵的福气都是在基督里（参），神一切的丰盛也是在基督里（参）。
难处和恐吓对那些紧靠着主站立的人是起不了作用的，只是催迫他们进到主的面前。对的，神的儿女在地上是无可恃，也无可靠，但是在天上神的宝座却是他们稳固的保障，也是他们得安慰和供应的地方。他们把他们所遭遇的难处告诉神，并且承认难处，是照着主的预言出现了，但他们没有求神把难处拿走，他们只求主给他们够用的力量去接受难处，并且胜过难处，好更有力量的去见证主。这样的祷告真是在主眼中给看为宝贵，也真是满足主的心意，叫施恩宝座上的手不能不伸出来。真的，祷告，同心合意的祷告，都是神赏赐给教会的属灵兵器，可以叫撒但蒙羞退后的，可以叫神的能力从天上给带到地上来的（31节）。当日的教会不住的使用这兵器，可是现今的教会，大部份都让这兵器长了锈，忘记使用了。与其说是教会忘记了使用，倒不如说是教会受了撒但的欺骗，信任人自己过于神的能力，或者是相信人自己能够作了，不必要去麻烦神了，不管是怎样，这都是撒但的蒙蔽。没有一个教会可以在缺乏祷告的情况下能给神用的，在教会里也没有一样活动或工作可以代替祷告的，其它的工作还可以短期内缺少，祷各是不可以缺少，缺少了祷告，教会就要步入‘按名你是活的，其实是死的’光景里）。因为祷告是教会所要使用的兵器，不单是为了攻击仇敌，也是为了保护自己。
难处不单是把教会催促到神面前，难处也把神的儿女催迫进更‘同心合意’（24节）和‘一心一意’里（32节）。主用着使徒们作中心，把信的人都团聚在一起，一同生活，一同蒙恩，也一同见证主，主在起初的教会中的带领就是这样，教会是常聚在一起的，也以常聚在一起为他们的喜乐，不像现今许多基督徒以聚会为重担，重看个人的私生活或家庭生活，而不理会教会生活。这不是现今社会的生活忙迫所造成，这样的说法不过是借口，真正的原因是基督徒没有把自己献上给主。从第二章到第四章，两次的提到教会的弟兄姊妹们把田产卖了，‘没有一人说他的东西是他自己的，都是大家公用。’）说明了教会在献上自己的事上不断的更新，也不断的在程度上进深，他们向着主的心是这样的提高，心意都贴到主身上去，他们是这样的付代价跟随主，就没有什么人、事、物可以阻止他们常常团聚在一起，也喜欢团聚在一起。这实在是教会生活见证的一环，也是同一生命彼此吸引的结果。
‘没有异象，民就放肆。’）没有难处，神的儿女就专顾自己，安逸就把他们向主的心夺去，主容许撒但向教会掀起难处，就藉着难处来造就祂的教会，难处实际上成了教会的祝福，只要神的儿女靠着主不向难处低头就对了。因为‘人的忿怒要成全祢的荣美’）。
第五章
当教会大大的蒙恩，属灵的质与量都不住的提高的时候，撒但的破坏又跟踪而来了。我想再一次的作这样的提醒，许多在教会里或在教会四周所发生的事物，如果我们把它们看成是偶然，或者是情理之常，那就很容易中了撒但的诡计。我们该清楚的认明，撒但决不肯束手就缚的，他不会眼巴巴的看着教会的建造而自己一动也不动的等待进入无底坑的时间。
早一些时候用恐吓不生效力，如今他就改换一个方法来对付教会，外面的压力不起作用，他就从里面来出计谋。众人的心都完全的向着主的时候，他就选择那些可吞吃的人，惹动他们的肉体来腐蚀教会，‘岂不知一点面酵能使全团发起来么？’）神的儿女或许不知道罪与肉体是如何的破坏神的工作，或许也不够领会它们所造成的破坏程度是如何的严重，但是撒但却是深深的知道个中的利害，若能挑动神儿女的肉体，若能叫罪在教会里找到扎根的地位，那么他又可以叫神的计划受损害。
这一次，他找到了亚拿尼亚夫妇俩，利用了他们的愚昧，向教会发动那隐蔽的进攻。他们俩看到弟兄姊妹们把所有都交出来，他们也照样的交出来，别人是甘心的交出来，他们却是感到肉疼，在那个交出来的热潮里，不交出来好像很难为情，要交出来又老大的不愿意，在左右为难的时候，撒但的教唆就及时来了，他告诉他们可以同谋去作一次欺骗的勾当，既可以得了面子，又可保留财物来满足自己。这好像是人的聪明，但骨子里头全是撒但的东西。肉体就是这么一个坏东西，你只要给它一点点的体贴，就是给撒但开了大门，他就不请自来。
人可以受欺骗，但住在人里面的圣灵不可能受欺骗；人可以给蒙蔽，但神却不会给蒙蔽，祂是鉴察人心又是鉴察全地的主。虽然撒但这一次的攻击是隐藏的，但是在主的眼中还是了然的。所以当亚拿尼亚把那留下了几分的价银带到使徒那里的时候，圣灵就已经在彼得里面说话了。别人都是把全部的价银拿来，亚拿尼亚心里想，把几分拿来，在众人的眼中，他也是把全部拿来了，只要把那几分价银在使徒面前一放，他就可以滑过去了。但神不许可诡诈，欺骗，和肉体的满足在教会中出现，祂让彼得里面知道了，就责备亚拿尼亚，‘为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？田地还没有卖，不是你自己的么？既卖了，价银不是你作主么？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。’（3～4节）对，奉献是甘心乐意的，不是勉强的，更不是强制的，可是撒但常挑动人的肉体，藉着这些属灵的事来沽名钓誉，实际上却是损害神的教会。亚拿尼亚作了愚昧的事，就从神的手中受了惩治，他的妻子也是同样的受了惩治。
人不知道撒但的圈套，但神却为祂的名败坏撒但的作为，人与神同心，撒但又失败了。当时神很严厉的对付了这一件事，如今神好像没有这样严厉对付这些不义的事，好像神降低了祂的标准。不要自欺，神既然对付过这种事，就显明了神不能容忍这种事，一切从撒但出来的东西，神都不要它存留，即使神不立刻就对付，将来审判的时候还是要受对付的。
亚拿尼亚的事件，正好给我们指出了一个很重要的属灵功课，神的儿女只该跟随主来走，不该跟人走，只有主自己才是我们的引路者，虽然主常藉着一些弟兄作我们的带领，但是主还是要我们跟随祂自己，不是跟随人。最属灵的人还是有错误的可能，唯有主自己全然准确。‘你们该效法我，像我效法基督一样。’）‘叫你们效法我们，不可过于圣经所记的。’）属灵人是我们效法的对象，但不能代替主，我们所跟随的仍然是主。另一方面，跟随主是直接从主那里接受带领，主必负责；跟随人是接受人的意见和看法，不是出于主，和主没有直接的关系，主不负责；人的愚昧，主必追讨。
人的愚昧只会看到外表，没有看到实际，‘欺哄圣灵’，‘欺哄神’，和‘试探主的灵’，都一同指出属灵的事都是直接联到主的身上的。人的顺服使主的权柄得着出口，人的背逆或是愚昧，却是帮助了撒但对付主。这事是十分严肃的，求主时刻救我们脱离人的无知。彼得不因为看见金银而迷了心窍，仍然保持着里面的苏醒，守住了地位，神的能力就显出来了，叫撒但蒙羞退去。
有一件事我们必须要注意，不管撒但是以那一种面貌出现，明显的或是隐蔽的，也不管他的攻击是从那一方面开始，内部的或是外来的，他的目标是直指向主的，他要用尽他的办法来把主从地上驱赶出去，不叫主在地上有立足之地。他曾经鼓动人杀了主，但是主复活了。也升到天上去了，撒但拿主没有办法，可是他看到一样，主虽然是升到了天上去，但却藉着另外一个形式存留在地上，那就是基督的身体 教会，教会在地上依旧是彰显主，引出主的权柄。撒但不能到天上去对付主，但他却能在地上对付主的身体，他要把教会从地上连根拔掉，所以他极力的直接对付教会，实际上就是间接的对付主。教会成了属灵的战场，神的儿女也成了许多个分散的属灵战场。但愿我们的灵十分苏醒，只让主在这战场上显出能力，而不在这战场上给撒但留地步。教会成了撒但攻击的目标，所以教会在地上要经历许多的艰难就不是一件希奇的事，那是正常的，若是教会没有属灵的难处，那倒是希奇的，不然就是教会已经不再走在主的路上，对撒但不起压制的作用，撒但也就懒得去发动反击了。
走过了一次的难处，主得胜了，也把更大的得胜赏赐给教会，叫神的儿女更活在同心合意里（12节）。全教会都敬畏主（11节），福音的流更有力的冲激着四周的人，神的能力更大的显出，叫人得医治，得释放，得拯救，众人是那样的受吸引来归向主。看到这里，我们可以先下一个结论了，在属灵的争战里，教会只要能站住就是得胜了，守住地位就显出能力。因此教会的同心合意一定是能力得释放的原因，众人的心都连于元首基督，主才不会受限制。所以教会在向外作见证的工作以前，一定要在主面前好好的整顿这支属灵的军队。从第一章看到这里，我们清楚的看见，每一次的得胜，都是从教会里面先开始的。
得救是一次信靠主，就永远有保证的，但是在属灵的争战里，一次的得胜要引来下一次更厉害的争战，因此神的儿女们不要以为有了一次得胜的经历，以后就可以安枕了，可以长久平静了。没有这样的事，经过一次的失败，撒但会下更重的手来对付神的教会，神也允许教会接受更重的击打而更深的扎根在基督里。所以虽然属灵的争战无时或已，我们还是准备着接受了这一次，又准备着迎接下一次，一直到我们站立在主面前的日子。
撒但挑惹起人的忌恨（17节），要对付神的儿女，要压缩教会的发展趋势，他们下手拿住使徒，收在监里，要在第二天重重的处理使徒们。主的使者来释放了在囚禁中的使徒，吩咐他们到圣殿去传讲生命之道。真是能满足主心的使徒们，他们忘记了自己的安危，不因可以脱离了囹圄就远跑他方，他们默然的顺服主就跑到圣殿去宣告主的道。当那些抵挡主的人再次把他们捉拿，又严厉的对付他们的时候，他们一点也没有惧怕和畏缩，反而理直气壮的在抵挡主的人群前面明确的作了基督的见证，好一个‘顺从神，不顺从人是应当的。’（29节）不单是话说得对，更难得的是‘彼得和众使徒回答说。’不是少数人刚强，是全体都刚强，是全体都同心合意的站在主的一边，是圣灵扶持着他们站在这凶险的场合里，他们的眼中只看见主，不看环境，也不看人，这一下可把那些敌挡主的人气坏了。
说是他们的刚强站在主的一边把人气坏了，倒不如说他们把撒但刺痛了。他们不是要故意惹动人的怒气，当别人要强迫他们背弃主的时候，他们只能这样站住，人要光火，就只能怪自己，不能怪神的儿女，因为这是一个权柄的选择的问题，我们不可以怕人的权柄便丢掉神的权柄，撒但一切作为的目的就是叫人害怕，他知道‘惧怕人的，陷入网罗。’）你害怕了，他就成功了，你不害怕，他也就无能为力。
人给激怒了，他们就想要杀害使徒，这也是撒但叫人害怕的手法之一。当时使徒们真的是进入了极大的危险中，但是神的时候没有到，谁也伤害不了他们，神负责拯救他们，神负责给他们开出路。没有人会想得到，神会藉着一个敌挡神的人叫他们脱离危险。迦玛列并不是同情他们，在他门下出来的扫罗就是抵挡主最凶的一个人，他也是要除灭主的，可是在他的嘴里说出‘现在我劝你们不要管这些人，任凭他们吧，他们所谋的，所行的，若是出于人，必要败坏，若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。’（38～39节）轻轻的就把人的怒气带过去了，使徒们就在死地中走出来了。这真叫我们看见，‘在我敌人面前，祢为我摆设筵席’的事实，在属灵的争战中，祂永远是元帅。
人这一次把他们打了，又再禁止他们奉主的名讲道。从第二章起，我们看见了歪曲、恐吓、腐蚀、鞭打，软硬兼施的对付跟随主的人，程度是一次比一次加深，但是神的儿女却一次比一次的站得更硬朗。人可以使他们的身体受伤，却不能使他们向主的心软化，身上的伤痕不是他们的羞耻，而是他们的荣耀和欢乐，他们看自己无论那一方面都配不上神，但神使用他们去为神的名受辱，就因为这一个‘被算是配为这名受辱’，他们欢喜，他们继续的高举主，他们显扬了主的得胜。这一个态度和心思是何等宝贵，我们都该向主说，“我们要这一个，主，把它也赐给我。”主为救我们，祂曾接受羞辱，我们也该为主看羞辱为荣耀。
第六章一至七节
神儿女们的同心合意，叫全教会都为了基督的见证动起来了，每一个人都站他自己该站的岗位，在殿里，在家里传扬基督。他们那时虽然没有认识基督的身体是什么一回事，也不知道全教会事奉这一个真理，但是在圣灵的带领下，他们已经不自觉的进入了全教会事奉里，活出了基督的身体的样式，不像近代的基督教，雇请了牧师和传道人回来，信徒便放弃了属灵的责任，用钱来代替了他自己的事奉。事实上，没有一样东西可以代替他自己该有的事奉的。
撒但不能忍受教会这样的兴旺，他的破坏又来了，他明白“堡垒是最容易从内部攻破的”这道理，既然用暴力不能压止教会的发展，那么就进行内部的分化吧！这实在是很阴险的一招。教会长大起来，得救的人多了，因着言语的问题，给撒但找到了一条进攻的路线。人的天然性格是喜欢以自己为中心的，与自己有一点渊源的东西都比其它的东西重要。撒但掌握了人这一个弱点，就挑拨起说希利尼话的犹太人向希伯来人发怨言，说在生活的供给上忽略了他们的寡妇（1节）。这问题看来好像并不严重，只不过是人的疏忽，但骨子里头却不这么简单了，因为是在神儿女中间划了一条界线，我们是说希利尼话的，你们是说希伯来话的，你们瞧不起我们说希利尼话的人，你们没有看我们是弟兄姊妹，你们看我们是好欺负的，所以不把我们中间的寡扫放在眼内。啊！这些怨言的里头，包藏着撒但的恶毒，把人的自己完全挑动起来了。这计谋若是作得成功，教会的同心合意便给破坏了，基督见证的破口也就出现了，教会一下到分裂的光景，什么见证也都完了。
在伊甸园里的人没有神的生命，所以不容易抵挡撒但的引诱，但主是住在教会里的主，圣灵也管理着教会的一切，人应付不来的时候，祂会供应教会所需要的，也带领教会去处理那属灵的难处。当时的教会有身体事奉的样式是不错的，但对身体事奉的实际还没有认识，对肢体的配搭而显出身体这一点也不明确。很显然的，那时教会的行政与事务都是使徒们一手包办起来，这对教会的成长会起不良的作用，主就藉着撒但这一个攻击把教会带进肢体的配搭，或者说是属灵的分工里，这时才出现神所给教会命定的局部组织，使教会的事务可以上轨道。我们又一次的要说，‘人的愤怒要成全祢的荣美。’
在这一次隐藏的争战里，主为教会明确了工人的事奉内容，也确定了在事务上事奉的职事，‘十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事，但我们要专心以祈祷传道为事。’（2～4节）工人撇开神的道去管理事务上的事实在是不合宜的，圣经的话是这么明显，可是许多的基督教会好像是视而不见的样子，要求工人在教会中作事务的总管，这实在是伤害了工人的恩赐和主的托付，教会也没有得到好处。
主定规工人的职事是祈祷，但是许多的工人却缺少祈祷，不是说他们不愿意祈祷，但是基督教的遗传和一些没有根据的观念，把不少工人所不该去摸的事务都加到工人身上去，叫工人的祷告受了剥夺，同时也剥夺了神儿女们的事奉。基督教的遗传中的“圣品人”和“平信徒”的划分，更是造成这一种双重剥夺的心思上的原因。不少称为“热心”的信徒，他们不管神的工人祷告的生活是怎样，他们只要在工人身上看见事务的成绩。他们还以为这才是对的，这些和主的定规是离开得多远啊！
工人的职事不单是祈祷，还有传道，传道的原意就是话语的职事，就是用话语来供应教会。祈祷和话语的职事是连在一起的，祈祷引进话语的职事，话语的职事又引进祈祷，没有祈祷，话语的职事就缺少生命的供应和能力，没有话语职事，在祈祷中所接受的负担就没有出口，就是这样的一个属灵的循环，把神的心意强有力的带进教会。因此，工人就当专心在这个职事的范围内事奉主，一般来说，应当尽量别让其余的事务来打岔工人的专一。事奉上该专一，恩赐使用上要专一，都是主所吩咐和安排的，也是肢体配搭的实际（参）。教会长久以来的软弱，没有肢体配搭事奉是一个原因，工人的职事受打岔也是一个原因，这是二而一，也是一而二的原因，彼此影响着的。主若愿意，就叫我们脱离这些愚昧，但主定然是愿意的，问题倒是我们愿意不愿意。
他们当时选了七位弟兄来负责管理饭食的事，那时他们是否给称为执事，圣经上没有明说，只是说‘那七位’，但在职事的内容来说，那实在是执事的职事。执事不是管理行政的人，而是执行事务工作的，按着字义来说，执事就是作事的人。教会实在是有许多的事务要作，需要有弟兄专一的负责去看管，好让工人能专一的去运用他们的恩赐去供应教会，或者是让长老能专一的教导和管理教会。我们不知道长老是在什么时候开始显出来，但是执事的职事大概是比长老先显出，因为当时使徒们都在，兼管了长老的职事，但是不管怎样，这些属灵上的分工是主的命定，也按着主的时候来满足实际的需要。
有一件事是必须指出来的，这七个人的选出，绝不是现今人观念中的民主方式，因为他们的被拣选是有条件的，首先他们一定要具备相当高的属灵份量和属灵的品格，这是很重要的一点，虽然是管理饭食，但因为是在主里对弟兄们的服事，就成了一件属灵的事奉，在属灵的事奉上，属灵的品格比工作的技能要重要得多，不可以把这个次序颠倒。其次，他们被选不是少数服从多数，而是大众都喜悦，原则上是和马提亚被拣中一样，是接受主的权柄和圣灵的管理，不是人的意见的协商。末了，还得使徒们说“阿们”，这是一个印证。处理属灵的事就得用属灵的方法，不然就是作错了。属灵的事不单是动机要对，目的要对，连手续也必须要对。
这七个弟兄是站着接受使徒们的按手（6节），不像现在人所作的，给人按手的站着，接受按手的跪下。使徒们认识他们不过是人，与弟兄们是同作弟兄的。按手在这里只不过是一个承认弟兄们的职事的动作，他们并没有高过弟兄一等。比对着神的话，我们实在感到许多的遗传在教会中破坏了属灵的实际（此事可参看），也迷糊了神的儿女们对属灵的原则的认识。
经过了这一件事，‘神的道兴旺起来，在耶路撒冷门徒加增的甚多，也有许多祭司信从了这道。’（7节）这里值得留意的是有许多的祭司信了主，这是一件不得了的事，人能从律法里出来已经是不容易，执行律法的人能从律法里出来那实在是大事，并且不只是一个，而是许多。这显然是神作工的结果，可是我们不能忽略，教会与主同心让主的权柄有出口是一个决定性的因素，从旧约的时代直到如今，神把祂自己的工作法则限定在人与神的同心里（参看；；），特别是在教会的建造上。从提前三章看到，教会的职事一显出来，基督的荣耀就给带出来。
第六章八节至八章四十节
神赐福给耶路撒冷的教会，不单是使徒们大有能力见证主，许多弟兄姊妹也是同样的有能力见证主，司提反不单是在管理饭食的事上服事神的儿女，神也大大的使用他作了神权柄的出口并福音的见证，人在他凭着智慧和圣灵所说的话里羞愧（10节）。人老羞成怒，便收买人来捏造假见证来对付他，也隐藏了杀机。撒但真的要显出咆哮狮子的面目了，人的暴怒不过是撒但的心意流露，目的要除掉司提反，好镇压其它的基督徒。
情势虽是凶险，在公会上被控告的时候，主给司提反里面满有安息，人看见他的面貌如同天使的面貌，主大能的膀臂扶持着他，真的，没有一个属灵的争战主会单独让祂的儿女去担当的，祂陪伴着祂的见证人，与他们一同承担从仇敌来的对付。要是看环境，没有一个人可以继续在主的路上向前走，但是看到或是感到那站在我们旁边，又加添我们力量的主，就是更凶险的环境也不会放在心上。
尽管人捏造许多假见证控告司提反，司提反不为自己辩护，反而理直气壮的公开作了见证，从神拣选亚伯拉罕开始，一直到主被杀害为止，把这一段历史时期里神百姓的背逆没有留余地的责备出来，从表面上看来，好像是司提反的气愤话，但是留心的看进去，我们发现一件十分严肃的事，司提反是凭着圣灵讲话的，显然这一番话不是司提反自己在说话，而是神藉着司提反在说话，对那些背逆的百姓作了定罪的宣告。
人对神的悖逆是历史性的，撒但控制了背逆的人的心思，对神宣告定罪的反应不是悔改，而是更加倍的顶撞，撒但惹动了人的怒火，并且把这怒火吹旺，他们就要杀司提反，主也悦纳司提反在这一个时候摆上性命来见证祂，向人证实赔上自己的性命而得着主也是值得的。在这时候，主叫司提反又一次得着圣灵充满，好安详的接受为主殉道，死亡只能对付贪生怕死的人，却不能动摇看见了主荣耀的人，流血并不能压制神的儿女，只是催促神的儿女再往前走，掌死权的魔鬼只能捆绑服在他权下的人，却不能胜过在复活的主里面的教会 神的儿女。套用人的一句话，这话在神儿女的身上才是真实的，一个司提反倒下去，千千万万司提反站起来。
司提反用他的性命来作主的见证，亚伯的血是见证了人的被定罪，司提反的血却见证了基督的宝贵，这样的见证人要回到主那里去的时候，主的心怎能不给摸着呢！‘你用眼一看，用你项上的一条金炼，夺了我的心。’）司提反把自己完全的摆上祭坛就是那条金炼，在凶险的情势下的抬头仰望，这些都叫主的心给夺去。历史上第一个人为基督舍去了性命的时候，那本来在父的右边坐了下来的主（参），也为着他站了起来），好欢迎他回家，也叫神的儿女大受安慰，在赐生命的主手中，死亡并不是可怕的，看见了主的显现，难处也不成为重担。当那些石头一块一块的落在司提反的身上，这些叫人忍受不住的痛苦，因着圣灵的充满，因着看见了那体恤人的主，没有叫司提反感到绝望和悲哀，反倒让他显出了基督生命里的柔和与怜悯，‘主阿，不要将这罪归与他们。’）又悲壮，又美。司提反是倒下去了，不，是睡了，是安息在主的手中，等候那复活的清晨来临，他要起来，站立在宇宙之间作基督得胜的标志。
司提反是死了，一个见证人的路也走完了，撒但也因着这一个蒙羞了。
一个司提反倒下去，许多个司提反站起来，在第八章里就清清楚楚的看见了，但是在这许多站起来的人中间并没有保罗在内。不少人说，司提反的死感动了扫罗，使他以后悔改归主。这种说法绝不是事实，扫罗的悔改是因着主的显现和主无限的赦免恩典，不要说扫罗没有因司提反的死而受感动，当时他也许还后悔因为要看守衣服而没有亲自下手用石头掷死司提反呢）！司提反的被害是扫罗激烈反对主的开始，他喜悦司提反的受害），没有一点的怜恤和同情，接着还发起一连串剧烈的迫害（参），他还以为这样作是为神大发热心（参）。扫罗是撒但阵营里的急先锋，他是杀害司提反的帮凶，是神的怜悯把他改变过来的，神的大爱真是远超口所能述和笔所能描，是爱叫司提反献出自己，是爱叫扫罗成了保罗，是爱叫撒但蒙羞退后。
司提反的被害好像是教会全面受逼迫所发的第一j，这j声响过了以后，教会所受的大逼迫就来到了。扫罗领头来残害教会），一些人给下在监里，相当部份的人就离开耶路撒冷，刚刚成形的教会立刻受到了摧残，撒但又耀武扬威了，这一下的重击，教会好像是要完了。别忙乱，我们留心的看看，有两件事情摆在这里，叫趾高气扬的撒但笑不出来的。
头一件事情，在这样凶猛的残害里，使徒们没有离开耶路撒冷），他们巍然屹立在这主耶稣被杀之地，依然在这腥风血雨的地方站住在见证人的地位上。早些时，撒但所兴起的抵挡，j口都是指着使徒们的，可是在这一次的大风暴里，使徒们不只是坚守岗位，而且没有受到一点点的伤害，这是显而易见的是主在他们四周圈上了篱笆，也差遣了使者在他们四边安营护卫他们，撒但的权势虽凶，却不能越过主所划定的界限。
另外的一件事才是重要的，给撒但所起的反击作用是十分大的。不错，许多神的儿女被迫离开了耶路撒冷，教会好像是给打散了，溃不成军了，不能活动了，也不能起作用了，因为信主的人只顾要逃难也来不及了，那里还能作基督的见证去建立教会！这个想法只是撒但心中的如意算盘，事实并不是如此。从外面看来，他们实在是逃难，但实质上他们却是在一种非常的方式里给主差遣出去作福音的使者），无数的人很快的就分散到各处传道去，叫福音更快的传了出去。这恐怕是撒但所始料不及的，他仍然是在神的掌管里，我们又要再一次说，‘人的愤怒要成全祢的荣美。’
我们可以这样说，教会在耶路撒冷生长和建立得很不错，但是主所要他们作的是‘在耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚，直到地极，作我的见证。’福音没有离开耶路撒冷是不对的，基督的见证不能停住在耶路撒冷，必须要出去，直到主的名字在地极给人传扬。当时教会是否只是享用属灵生活的甘甜，而舍不得离开耶路撒冷，因此主就允许逼迫临到，催促他们出去呢？我们不敢肯定，但是很有可能，事实上很显然，福音是因着这一次的逼迫就经过了犹太，到了撒玛利亚，并且指向了地极。主的教会在各处都建立了起来。从难处的表面看难处是一件使人丧气的事，从主里面看难处却是神荣耀的作为的显露。‘神阿，祢曾试验我们，熬炼我们，如熬炼银子一样，祢使我们进入网罗，把重担放在我们身上，祢使人坐车轧我们的头，我们经过水火；祢却使我们到丰富之地。’）看见了主的手，我们又要宣告说，“撒但，这一回你又输了。”
团聚是为了在交通中享用主的丰富，分散是为了福音的传开。腓利穿上福音的鞋子走到了撒玛利亚，神的能力藉着他大大的显出来，许多人都信靠了主。这点也印证了他们不是为逃难而离开耶路撒冷，逃难是为自己，主不能使用专为自己的人，他们是在主所安排的环境带领下分散出去，这是主的手，他们跟着主的手行走，主的手也在他们身上显出大能。每一个神的儿女都是神福音的出口，比对现今的教会，有了传道人，信徒就乐意放弃作福音见证的权利，还以为是理所当然的，教会在这世代中那得不软弱！当时教会还没有以弗所书来读，但在圣灵的管理下，他们实际的活出了‘各尽其职’。
福音是包括了天下各族，各国，各方，各民的，不是犹太人的专利品，所以当撒玛利亚人信主的消息传到耶路撒冷，主带领彼得约翰到他们那里去），人也许是想他们去察看一下，但主却是要他们去看看主悦纳撒玛利亚人的印证。藉着圣灵恩赐的显出在撒玛利亚的信徒身上），就让人清楚的知道神不只是悦纳犹太人，也悦纳犹太人以外的人。主这一次的作为，真的叫撒但失去了还手之力，那个本来称为‘神的大能者’的行邪术的西门，也归向了主。垂死的人还会挣扎，撒但那时还没有到垂死的地步，他当然要挣扎，他利用了这个本质不大好的西门，向使徒行贿赂，要把圣灵的恩赐当作商品来买卖。这一面是腐蚀神的工人，一面又是贬低了属灵事物的价值，对主是一个侮辱，对主的工人也是一个侮辱。撒但要把一个贪财的心思放进神工人的心里，彼得没有给他留地步，很严肃的拒绝了魔鬼的诱惑），他们不是为增加财物而生存的，他们活着的目的是为了福音）。
这里要重复一个问题，为什么等到彼得为他们按手祷告的时候，撒玛利亚人才‘受圣灵’呢？是否受圣灵一定要经过按手祷告呢？我们该注意，他们当时是很简单的根据有没有圣灵恩赐的显出来决定人有没有受圣灵），但事实上撒玛利亚人在信靠主的时候就受了圣灵，因为受圣灵的条件是信靠主（参看；），这是一个应许，所以撒玛利亚人信靠主的时候必定按神的应许接受了圣灵，不然的话，若不是神忘记了祂的应许，就是腓利没有把福音传得准确。但是神的信实与公义不允许神忘记祂的应许，腓利的恩赐是传福音（参），若是腓利传错了福音，神就不会紧接着使用他去旷野向埃提阿伯的太监传福音，叫福音因此传进了非洲，作了福音指向地极的开始，并且此后还继续的使用腓利，所以这两个假设的可能性都不成立的。因此，神等到彼得按手祷告的时候，才让圣灵的恩赐显在撒玛利亚人身上，完全是要向犹太的教会印证神悦纳人的范围（参）。
主的恩惠和能力在那时得以大大的释放是有人这一方面的原因的，从腓利到旷野去的事上可以看出来，他完全服在圣灵的管理和带领的底下，他不问理由的顺服主，只要是主的吩咐，他就遵从。不因主先领他向北，现在要他‘往南走’就与主辩论，他也不管旷野有没有人，主说去，他就去，连贴近那太监所坐的车子也是根据圣灵的指示（29节），是那么细致的活在圣灵的教导里。主得着这样的人，福音的大能就释放出来。在那时，腓利只是千千万万个这样的人当中的一个，主在那时有那么多这样顺服祂的人，福音就像烽火燎原的燃烧开了，神的儿女到了什么地方，那一个地方就成了福音的前线，就攻下了撒但的营垒。啊！求主使我们在这一个世代中也作这样的福音战士。
第九章一至三十一节
撒但的闯将扫罗实在是很卖力的扫荡神的教会，我们不知道从司提反殉道时开始的逼迫延续了多久，但有一件事是我们知道的，就是扫罗在整个逼迫教会的时间内的摧残工作作得很透澈，他不以在耶路撒冷对付神的儿女为满足，他还要到外地去搜捕信奉这道的人带回耶路撒冷来受处理。所以他从大祭司那里取得了文书，往大马色去执行摧残教会的工作（1～2节）。在这段的记载来看，当时逼迫教会的范围很广，逼迫的程度也很深入，逼迫的时间也不算短，撒但的心意是想把教会从地上连根拔掉，从表面上看，这次他发动的逼迫是获得胜利了，他就怂恿扫罗进行乘胜追击，对信靠主的人穷追猛打。
神并没有让撒但洋洋得意，我们不会忘记上一章所记录下来的事，正是与扫罗逼迫信徒的时候同时发生的。主还作了一件大事，不单是停止了扫罗的迫害，并且也把扫罗得了过来，倒转j口来对付撒但，并且还成了主所大大使用的使徒。事情的经过好像很戏剧性，但却是教会历史上的一件真确的大事，神在这一件事上给撒但的打击很不轻，他作梦也不会想到发生这样的事，他所爱的闯将竟为基督作了强有力的见证人。
教会在当时真的是受着很强的压力，主要亲自伸出手拯救，好停止这次暴虐的迫害。当扫罗快要到大马色的时候，主亲自向他显现，和他说话，叫他知道了自己作了何等大的愚昧和背逆神的事。这一下叫扫罗震惊到一个十分利害的程度，以致在主面前痛悔，三日不吃也不喝（9节），就是俯伏在主面前认罪祷告（11节）。扫罗的回转，确实是给了我们许多的安慰和启示。
首先，像扫罗这样反对主的人，罪过比彼得三次不认主还要重得多，但是主的恩典却是把它完全的遮盖掉，一个悔改归向主的人，主绝不会拒绝他，不单是不拒绝，而且还要重重的使用他，这是何等的恩典！实实在在的是不究既往的恩典，多少罪大恶极的人都能在这恩典中找到了生机，扫罗是其中的一个，他是真实认识恩典的人，所以他公开的说：‘在罪人中，我是个罪魁，然而我蒙了怜悯，是因耶稣基督要在我这罪魁身上，显明祂一切的忍耐，给后来信祂得永生的人作榜样。’）‘我从前逼迫神的教会，然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。’）我们为主争战的人，难免常有过失，但是带着我们的创伤转回到主面前，我们的统帅的怜悯把一切的缺陷（憾）都给填满了。
其次，那是一个太宝贵的启示，‘扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？’‘我就是你所逼迫的耶稣。’（4～5节）‘你用脚踢刺是难的。’）这些话说明了基督是头，教会是祂的身体的事实。基督的身体受伤害时，作头的基督怎能没有感觉呢？完全的有感觉。扫罗所对付的是教会，但主说扫罗在对付祂，教会就是基督，基督就是教会，这一个合一的关系是何等宝贵，人对付教会就是对付主，身体受了对付，头就立刻有反应，谁都不能拆开基督和教会的关系，头要为着教会来讲话，基督不允许教会受不是祂所许可的创伤。‘耶和华……就环绕他，看顾他，保护他，如同保护眼中的瞳人。’）‘摸你们的，就是摸祂眼中的瞳人。’）主允许教会经过患难，在患难中建立祂的教会，但祂不许可撒但摧毁祂的教会，因为教会是祂的身体，对付教会就是对付祂自己，祂不会静默不言，祂要叫对付教会的人成了踢刺的脚。
还有，扫罗是去搜捕信奉这道的人（2节），这道不是真道的道，而是道路的道。再参考十九章九节，二十三节，二十二章四节，二十四章十四节，二十二节。就叫我们看到一个属灵的事实来，主说祂自己是道路，把人引到父那里去，在父那里与祂一同作儿子，所以信靠主的人都是进入一条道路上的人，这道路就是主自己。信靠主的人就是在主里面行走的人，不走在主里面就是错误，就是亏欠主。当时，神的儿女都是走在主里面的，彼得在这路上走，约翰在这路上走，腓利在这路上走，叫扫罗从苦境中得释放的亚拿尼亚也在这路上走，巴拿巴也在这路上走，数不过来的神的儿女都在这路上走，那么多的人在主里面走，撒但就受不了。今天许多称为信主的人，却没有真正的进入道路，没有多少人在道路上走，撒但也就感到轻松舒服了。主，叫我们看见这是道路，也叫我们走在道路上。不是作听道（理）的人，而是作走道路的人。
保罗转回过来，经历了主的赦免，尝到了主的体恤，心里火热，用从前对付主一样的热情来见证主，这也是惹动撒但震怒的，就要利用人的情绪来除掉扫罗（23节），要弄掉了他才甘心。主不许可，扫罗没有进入人的网罗，反倒平平安安的上了耶路撒冷，找到了主的教会，但是因着过去残害教会的历史，门徒都不敢接待他（26节）。这里面又有撒但的诡计，人不知道扫罗要在主的手中成为何等样的器皿，撒但却是知道的，他要赶在扫罗成为主手中的器皿以先毁了他，外面给他追杀，里面要给他灰心，一个生命的嫩芽很可能就是这样枯萎了。一腔热血的站到主一边，可是称为弟兄的人却不给他体谅，这一泼冷水顶容易叫才苏醒的人心灰意冷，从此就退去了。‘没有人能用智慧，聪明，谋略，敌挡耶和华。’）撒但也不能。神安排了一个满有体恤人的恩赐的巴拿巴在耶路撒冷（参），现在主就用着他把扫罗带进圣徒的交通里，叫他坚强的站立在见证人的位置上，也接受了肢体们的保护（28～30节）。人喜欢看外面，不大会看里面的生命，保罗曾经凭外貌认过基督，结果就是敌挡主，那时门徒凭外貌看扫罗，差点就中了撒但的诡计，毁了保罗，一切凭外貌来判断的事，背后都有撒但的诡计。要学习凭着主的生命来认识事物，好使我们不会走进撒但的网罗，胡里胡涂的帮助了他来对付主。
因司提反而引起的逼迫，又因着扫罗的转回而结束了。教会这次所受的伤也许是不轻，但体恤人的主压止了撒但的凶焰，叫‘犹太，加利利，撒玛利亚，各处的教会都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。’（31节）教会能站住，教会就能成长，因为教会是基督生命的组成。主带领教会经过大风暴，也给教会平静的环境来整顿队伍，好准备迎接下一次要来的争战。
第九章三十一节至十一章三十节
主给教会一段平静的日子，让教会在经过大争战后可以歇息，也要在这一段日子里把教会更深入的带进真理里，在真理里更深的扎根。教会需要有不住涌流的热情，但教会更需要把这涌流的热情导注进真理里，再从真理里流出来。只有这样，教会所摆出来的见证才会准确，才能有力，见证不单是一股热流，更是真理的迸射。没有真理作基础，见证是没有根据的，只不过是人的狂热表现而已，神并没有因此增加什么，人也不会因此而遇见主。
主在这一段平静的日子里带领彼得到各处去），一面传福音，一面藉着神的大能所显的神迹来见证基督，他医治好了因瘫痪躺卧了八年的以尼雅（34节），他也叫多加从死里复活（41节）。可是彼得这一次的出外工作，在主的计划中主要的还不是叫他去行神迹，传福音，而是要把祂带到约帕这一个地方来等候主所要作的一件大事，这事关系着神的永远计划，也关系着教会建造的基础，更可以说，主在为着教会前面的道路来作新的预备工作。这事实在是太大了，我们看下去就知道，是一场更隐蔽，但却是更尖锐的属灵战争的序幕战。
福音是先传给犹太人的，福音的见证也是先托付给犹太的信徒的，这些长久在旧约律法下生活的犹太信徒，不自觉的把律法的观念渗进了福音里，这是撒但所求之不得的，现在却意外的因人的愚昧垂手可得。过去福音工作还停留在犹太人中间的时候，这一个缺口还没有机会显露，如今福音要指向地极的时候，这个缺口就显出极大的破坏作用了。主要在这破坏作用还没有发生效力的时候，就来堵住这一个破口。
主记念那敬虔寻求神的哥尼流，一面差遣使者启示哥尼流，叫他派人去约帕把彼得请来），一面又藉着异象向彼得说话，要解开彼得心里的结，好让他能跟上主的脚步。在当时的教会中，很自然的流传着这样的观念，以为福音单是为犹太人的，如果外邦人要信主，他就得先进了犹太教，行了割礼，然后信靠主，经过这些程序，外邦人才能得救。照着律法的观念，外邦人若不是藉着割礼先归入亚伯拉罕，他们不会蒙神悦纳的（参）。这一种观念在使徒们的心中也是很重的，彼得也没有例外。这一段隔断的墙若不拆掉，主的计划就要受拦s，教会的建造就要受打岔。
律法的观念把人捆绑到这样的地步，就是叫人不能很单纯的接受神，或者是不许别人很单纯的接受神，所以主要从属祂的人的心思里除掉这些东西。因此，彼得在祷告的时候，主在异象中给他看见了一些地上的活物，从天降下，并且有声音对他说，‘彼得，起来，宰了吃。’）照着律法的条例，这些东西是不能吃的，因此，彼得不敢答应，但主对他说，‘神所洁净的，你不可当作俗物。’（15节）这样一连三次，那物才收回天上去。彼得思念这事的意思的时候，哥尼流派来请他的人就到了，圣灵告诉彼得去接待那些来找他的人，并且跟他们去（19～20节）。因着神在彼得的心思上先作了工，他才肯打破犹太人和外邦人的隔阂，欢然的到哥尼流的家里去传福音，明显的打开了向外邦人传福音的门。
在使徒行传里，头一次提及见异象的记录是在第九章十节，接着就是第十章，以后还有好多次提到见异象的记录。好像十六章九节，十八章九节，二十二章十七节。因为现在好多人把“异象”胡乱的使用，造成人对异象的真意弄迷糊了，我们在这里来澄清一下。根据这几处的记录，（其实整本圣经里的异象记录都是一样。）异象不是一种特别感觉，也不是一种特别思想，也不是一种特别的体会，异象是人的肉眼真实看到的一些不寻常的事物，是关乎神的计划的，说清楚一点，是神计划中一些关键性的事。在人不容易明白神的关键性的旨意的时候，或者是人明白了神的关键性的旨意，但是不容易顺服神的带领的时候，神才用异象来给人引导。一般来说，神是藉神的话和圣灵来引导人，只有在非常的时间里要作非常的事时，神才使用异象来引导人。好像彼得心里的律法观念很坚牢，非用异象不能把它打破，若不把它打破，就阻拦神的工作。所以神在异象中让他认识，他们所看为不洁净的外邦人，神已经收纳了他们，让他们有了天上的地位，他不该再把他们看作不洁净而拒绝他们。许多人开口就是异象，闭口又是异象，事实上却根本不知道异象是什么，异象虽然不是什么神秘的事，但是也不是神会滥用的事。
因着十章里的异象，是关乎两方面的人的，就给我们很清楚的看到神在不同的人身上引导同一件事的时候的法则，这法则保护着受引导的人，不致因人的愚昧而走进撒但的陷阱。许多人常常喜欢去替人寻求神的旨意，或者以个人的意思强加在另一方面或多方面有关的人身上，硬说是神的旨意，结果不是叫神的儿女弄得不欢而散，就是落进魔鬼所送来的疑惑里，怀疑神。这里显然给我们看到，在两方面或多方面有关的人接受同一件事的引导，有关的人是彼此印证的，没有彼此的印证，那些“引导”很可能只是一方面的人的意念。
律法既然是出于神，为什么到了新约的时候，律法竟成了神的工作的阻拦呢？我们先来注意到律法在神的计划中的功用，或者说律法在神的计划中的历史任务，‘律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像。’）‘这些原是后事的影儿，那形体却是基督。’）神当日藉摩西传下律法，表面上的功用是指引以色列民归向神，照着神的心意生活，好得着神的悦纳。这一个功用的反面，就是人若是不能照着律法行，那就要落在神的定罪里（参；）。在这表面的功用以外，律法最大的功用就是作了将来美事的影儿，预表那美事的本体 基督，所以律法是说出基督，作属灵的事的训蒙师傅，把人引到基督面前，叫人因信基督而得救。现在基督已经来了，本体已经出现了，那影儿的功用就已经完毕了，也就是说，律法的历史任务已经完成了，这一个作影儿的阶段也结束了。到了这一个时候，若是还停留在律法的阶段上，就是跟不上神的计划，落在神的工作的后面，结果就起了绊脚的作用。
但是还有一个问题，律法既是出于神，是神对人的公义要求，神不可以随意把律法停止。主自己也说，‘天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。’）‘莫想我来是废掉律法和先知，我来不是要废掉，乃是要成全。’）对，律法是不能废掉，一定要满足律法的要求，人没有办法满足律法的要求，都落在定罪里。基督来了，一面以祂自己的生活去满足律法，又一面代替罪人去满足了律法的定罪。这样，基督就满足了律法，成全了律法。律法要求人在神面前作完全人，基督就在神面前作了完全人，律法要求罪人死，基督就替罪人死了。所以罗马书三章三十一节说：‘我们因信废了律法么？断乎不是，更是坚固律法。’律法一切的要求，我们都承认是对的，不该废去的，但是基督既然替我们满足了律法的要求，所以律法的事就成为过去，不再发生功效了。
我们回过头来再看神让彼得见异象的事，彼得看见了异象，他就面对着一个严肃的拣选，继续留在律法的观念里呢？还是进入恩典的真理里呢？这是一个实际跟随主的问题，跟随主就得叫人自己受对付，要坚持自己所有的就不是跟随主，而是要主跟随我。人能否进入真理，不在乎他是否认识真理，因为主应许说：‘只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理。’）因此，认识真理不会有难处，圣灵会负责任教导。人进入真理的难处是在人的自己，人最熟练找理由来保护自己，原谅自己，人的自己一保留下来，就不能进入真理，就不是跟随主。人肯放下自己，叫自己受对付，便能进入真理。彼得要放下自己实在也不容易，因为那不单是他一个的问题，他还要考虑到他所处的环境，他所要面对的律法观念很浓厚的耶路撒冷教会，这些顾虑都是很重的，个人的习惯放下比较容易，忍受舆论的压力不容易。彼得终竟是跟随主的人，毅然的拣选了真理，也进入了真理，虽然在以后的日子，他曾一度轻轻的动摇（参），但是他仍是头一个肯付代价进入了恩典的真理。
彼得顺服主的带领，到了哥尼流的家，在那里向外邦人传福音，他明说，若不是主清楚的引导，他是不可以与外邦人有来往的）。他把基督的赦罪恩典向众人述说，这些人本来就是寻找神的人，他们的心早就预备好了，当彼得一说到‘凡信祂的人，必因祂的名得蒙赦罪。’）这是头一次很清楚的把人得赦罪是因着信说明出来，得救完全是因着主的名，没有任何附加的条件，更不用凭借守律法。主自己也亲自印证这一点，彼得说到要信主，他们立时就心里相信了，圣经这样的记录真是有意思，‘彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。’（44节）在这一个时间里发生这一件事实在不是偶然的，是有主的管理与安排的，祂要藉着圣灵的恩赐在这样的情形下显出来，印证神悦纳外邦人，就是神在基督里悦纳各式各样的人，并没有分别。人在外面所有的分别，在基督里都不存在，正像以色列人出埃及的时候，人在逾越节那一个晚上得保存，并不是因为他是以色列人，而是他是否停留在有羔羊的血的记号的房子内，他是以色列人的长子，若是他不留在涂了血的房子里，他也是一样的死亡，他不是以色列人，若他是留在涂了血的房子里，也不因他是外邦人就不得保存，得保存的关键，全然在那血的记号。如今神悦纳人，不是根据人的种族与背景，完全是根据一个相同的事实，就是人是否因信进入了基督里，在基督里是神悦纳人的唯一根据。
这一个关乎恩典的真理的启示实在是非常重大的事，主先用异象作引导，后用圣灵的恩赐来印证，神的旨意是太清楚了。若是彼得保留人的自己，不以神为是，那反效果就大了。人若不跟上神，就限制了神的工作，人一跟上神，神的真理就大大的显出果效，指出了人在神面前该走的路，重要的不是外面的动作，而是人里面向着主的心思，人对主的拣选，不管是接受救恩，或是追求生命长大，都是一样。
主这次用那么重的工作量来启示这救恩的真理，不是单为着彼得一个人，也不是单为着哥尼流家里的那一群人，而是为了全教会进入真理，也是为了要堵住撒但藉着人的顽梗而进行的攻击。我们看见了神的管理，哥尼流是请彼得一个人，但到哥尼流家里去的，除彼得以外，还有六位弟兄），一共七个人，他们都顺服主，放下了自己。主安排这六位弟兄同去，不是为了陪伴彼得，而是要为神的作为作见证人。彼得一回到耶路撒冷，立刻就受到人的反对，那些守律法的门徒责备彼得进入外邦人的家，违背了律法，他们看维持律法比尊重使徒更重要，他们看外邦人归主还比不上律法的尊严，他们死抱着过了时的律法，（严格说来，不能进未受割礼的人的家还不是律法的内容，只是犹太教的遗传。）结果成了抵挡主的人。彼得把主的作为原原本本的述说了，又有六位见证的弟兄在场，众人才不言语，‘只归荣耀与神，说，这样看来，神也赐恩给外邦人。’（18节）不过这些话并不是出于真实的心诚悦服，不过是在神的作为面前无话好说，只是很勉强的接受这事实。到了十五章，我们又再一次看到这些人又为这事兴风作浪，不自觉的帮着撒但对付主。主早知道这些事，所以这次祂在彼得身上所作的工，到十五章的时候，还是起着印证的作用，所以我说，第十章是使徒行传里份量很重的一章，神亲自启示了，也印证了救恩的真理，并且在以后的日子，继续的确定这真理。
十一章的上半段提到耶路撒冷教会内抵挡救恩真理的暗流，下半段却提到了安提阿的教会的建立，这两件事实虽不一定有先后的次序关系，但事情的发生的时间相差不远却是可以肯定的。因司提反的事四散的神的儿女们，上文已经提过，他们主要不是为了逃难而四散，而是为了福音而离开耶路撒冷，他们中间的一些人，直走到腓尼基，居比路，还有些走到了安提阿，他们到了安提阿，就传起福音来，不单向犹太人传，也向外邦人传（19～20节），安提阿的教会就是这样的建立起来。耶路撒冷教会差遣巴拿巴去看望，这位很有体恤人的恩赐的使徒去看望外邦教会，真是圣灵的管理，他没有把耶路撒冷的律法气味带出来，看见了主的恩赐，他自己俯伏下来，并且还坚固外邦教会立定心志，恒久靠主（23节）。圣经把耶路撒冷教会和安提阿教会的情形摆在一起，我觉得是有主的特别意思，根据使徒行传的记录和教会历史的实况，耶路撒冷教会在以后的日子失去了积极的属灵效用，而安提阿教会显然有代替了耶撒冷教会的见证中心的地位，很有可能是因为律法的观念把耶路撒冷教会带上变质的路上，偏离了救恩真理，这从十五章和二十一章的事上看出来，因此神不能再像过去一样的使用耶路撒冷教会，祂就在外邦兴起了安提阿教会来代替耶路撒冷教会，作为福音见证的大本营，这和马提亚填补犹大的使徒职份的原则相类。这是对神的教会的一个大警诫，教会若不合主的心意，不能被主再使用，主不会因她过去曾经给主使用过而来姑息她，主只有兴起别个教会来代替她，‘所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事，你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处拿去。’）到了这个地步，教会的组织形式虽然存在，但教会的见证已经没有了，甚至还会再进一步阻挡主，成为主的羞辱。可叹！
主兴起安提阿教会，主就吸引和兴起有造就教会恩赐的人到安提阿去，在那儿配搭起来建立教会。先是巴拿巴停在安提阿，再次是扫罗也到了安提阿（25～26节），再后又有几位先知离开耶路撒冷教会也到了安提阿。使徒们是什么时候离开耶路撒冷，圣经里没有记载，十五章时，使徒还在耶路撒冷，但是到了二十一章就不再看见使徒了，只看见对律法妥协的人留在耶路撒冷，共同对付保罗。有恩赐的人渐渐离开耶路撒冷，转移到安提阿，这是耶路撒冷教会偏离主的结果，她不能再为主争战，主就带领祂的战士到能为主争战的地方去。教会失去了主的同在，千万别埋怨人，只要赶快悔改回转，重新站回主的一边。不然的话，主必定兴起别的弟兄们来代替我们，叫我们失去了主的同在和主的祝福，因为主不能因姑息我们而使撒但向祂撇嘴摇头。总要记得，‘恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。’）人被主弃绝都是自己的愚昧造成的，怪不得主，也怪不得别人。撒但可以利用人的愚昧去败坏一个教会，主却藉着祂的大能兴起更多别的教会，主总不给撒但在教会中占上风。
律法观念的影响，耶路撒冷教会对基督身体是一个的见证是不够重视了，一直坚持着犹太人和外邦人的界线，我们不知道这种情况是什么时候开始而又趋向强烈，很有可能是在第六章有许多祭司信从了这道的时候开始，撒但也就在此时暗暗的作了渗透的工作，他在属灵的争战中实在是到处的找空子来钻，无孔不入。主知道他的伎俩，主也作工来拆毁他的工作。‘就如身子是一个，却有许多肢体，而且肢体虽多，仍是一个身子，基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受浸，成了一个身体。’）耶路撒冷教会不注意身体，要分裂身体，（事实上是分裂不来的，只是合一的见证活不出来。）主就让安提阿教会摆出了合一的实际，藉着犹大的饥荒，安提阿教会供给了住在犹大的弟兄们（27～30节）。他们这样行，显出了基督身体的见证，摆明了教会在生命上合一的实际，耶路撒冷教会可以歧视外邦教会，但活在主里面的教会却不因此而拒绝那自视为“正统”的教会。教会是基督的身体，是一个整体，分散在各处的地方教会都是这身体上的肢体，这一个属灵的事实绝不会因人的愚昧而有所改变。安提阿教会留下了一个好榜样，环顾如今地上的教会分门别类，忽视了基督为元首，忽视了基督的身体的见证，那实在是可悲的事，没有叫主得荣耀，却有意无意之间给撒但留了地步。但愿主怜悯我们，叫我们苏醒，回转到主的心意里，因为只有在主的心意里才能显出基督的身体的见证。
在十一章里还有一点要提出来看看，‘门徒称为基督徒，是从安提阿起首。’安提阿的教会生活大大的引起了别人的注意，他们在里面的建造，在外面的传扬福音，叫人觉得这一群人和一般人不同，他们的意念，感情，爱好，盼望等等是一般人所不能理解，众人也是认定这一群人是信靠基督，跟随基督的，因此就称这一群人作基督徒，这名称并没有尊敬的成份，而是一个轻视或讥嘲的记号。不管人怎么看都好，神的儿女对这名称欣然的接受，固然主在地上并没有受到欢迎，我们跟随主的人岂敢盼望世界会谅解我们呢！神的儿女甘心接受这种羞辱的名号，好提醒自己该站稳地位。其实这羞辱的名字的含义也不错，“基督徒”分析开来，就是“基督”和“人”这两部份，这两部份合起来就成了基督徒，一位弟兄说得好，基督徒就是说出了基督和人的联合，这些人只和基督联合，不和世界联合，安提阿教会活出了这个实际，人就用这名字去讥嘲他们。说实在话，基督徒在世人眼中是可厌的，是世上不该有的人，从过去到现在都是这样，在主再来以前的日子都不会有改变。尽管人用羞辱的眼光来看我们，我们却不以为耻，我们所盼望的，只是我们真实的活在与主的联合里。啊！‘我的指望在乎祢。’撒但要用这名号来羞辱我们，我们也用这名号的实际去叫他受更大的羞辱。
第十二章
‘那时’（1节），就是当安提阿教会向耶路撒冷显出肢体的效用时，也就是巴拿巴和扫罗带着安提阿教会爱心的供给上到耶路撒冷以后（参考），撒但又发动了一次利害的攻击，激动了政治的力量来压制神的儿女，首先用刀杀了约翰的哥哥雅各（2节）。是什么原因引动政权来苦害基督徒，圣经没有明说，其实外面的理由并不是最重要，因为一切的反对的背后都是撒但在兴风作浪，只要是属于主的，又站在主那一边的，他都要反对。这次的迫害不是直指向教会，而是指向教会中的几个人（1节），好像这些迫害只是个人和政权的关系，只是法律上的问题，但骨子里头并不是这样的事，因为所对付的那几个人是谁，我们并不全知道，但是其中有两个人却是确定的，一个是在这一次被杀的雅各，另一个就是彼得。他们都是使徒，是主的工人，雅各当时的情况是怎样我们不大知道，但撒但要除掉彼得的理由却是明显的。
表面上看来，希律想讨犹太人的欢喜而要杀彼得，实际上是撒但要赶在十五章所记在耶路撒冷的救恩真理交通以先把彼得除掉，因为彼得在哥尼流家的那一次先后的经历，都是那么强有力的堵住撒但的口，又是那样不留余地的封闭了撒但的煽动的入口，不先除掉彼得，撒但对救恩真理的破坏就没有条件，也没有机会。在撒但的深谋远虑里，彼得就落在希律的手里。
这一次，主允许雅各被杀，却不允许彼得受害。藉着雅各被杀的事，叫教会感到事态严重，不能靠人的力量来应付这难处。倾向律法，在原则上就是不靠主，只靠人（自己），主把他们带到不能靠人的地步。因此在环境的催迫下，‘教会却为他切切祷告’（5节），虽然这些祷告是欠缺信心的陪伴（参考13～15节），但是总是到了主的面前，经历了一次主在人所有和人所能的以上作了一件人信不过来的事，让那些人去学习认识恩典的功课，好明白神在基督里所作的都是恩典，不是人的工作的酬报（工价）。这和真实的认识救恩是有很大的关系的。
主早就向彼得指出，他要为主殉道的，但不是这个时候，主就不让彼得受分毫的损伤，祂在叫人丧胆的环境中把出人意外的安息赐给彼得，在不可能安睡的境况中，彼得却睡得很熟，要主差来拯救他的天使拍他的肋旁，他才醒过来。没有主所赐的安息，人只能提心吊胆的睁着眼睛等天亮。主的时间没有到，就没有人能加害彼得，铁链和下了闩的监门也不能拘禁彼得，四岗的守卫也归于徒然（4、7、10节），是主释放彼得，是主护卫了彼得，因为彼得还要为主作见证，特别是为救恩的真理作见证。
对付主如同人用脚踢刺，受损伤的总是那些狂妄对付主的人，希律也没有例外，他既帮忙撒但来对付主，主也就伸出手来对付他。在他妄自尊大的场合下，主就叫他遇到意外而死亡。实在是‘伸冤在我，我必报应。’）
撒但攻击教会，不管是用什么方法，主都在为教会争战，祂败坏了仇敌的计谋，为着教会在难处当中开道路，因此，‘神的道日见兴旺，越发广传。’（24节）这好像成了一条规律，撒但攻击，教会站住，神就祝福。
第十三至十四章
安提阿教会的建立，为全面的向外邦人传福音作了预备的工作，耶路撒冷教会在这方面落在主的后边，因为人的愚昧与顽梗，便配合不上神的计划。在教会建造的过程中，一点不容人松懈，一松懈便赶不上了，便落到后边，正应了主所曾经说过的，‘那在前的将要在后，在后的将要在前。’愿主怜悯我们，不叫我们跟不上来。从十三章开始，再也看不见耶路撒冷教会的福音功用了。
主在耶路撒冷的见证是从祷告开始的，福音从安提阿向外推出去，也是从祷告开始的。主在安提阿教会兴起了不少有恩赐弟兄，他们都同心合意的专心等候主，他们当中有犹太人，如巴拿巴、西面和扫罗，也有外邦人，如古利奈人路求和马念）。这给我们看出，安提阿的教会是在主的心意里，显明了基督的身体，在教会里并不分是犹太人和希利尼人，也不分是为奴的和自主的，所有信主的人都是联于主，也藉着主而配搭起来一同建造主的教会。他们禁食祷告事奉主的时候，圣灵就向他们说话了，大家心里都有同一的感动，要差遣巴拿巴和扫罗出外传福音（2～3节）。祷告给圣灵的管治开了门，圣灵的差遣也开了到外邦传福音的门。又一次看到，没有同心合意的祷告，不可能让圣灵带出工作来的，他们顺服了主的安排，就禁食祷告，给他们两人按手，就打发他们出去（3节）。
先来看一看按手这一件事，在圣经中提到按手，按着不同的情形而说明了三方面的作用，一是祝福），二是联合或交通），三是承认职份或恩赐；；）。在安提阿带领教会的弟兄们给巴拿巴和扫罗按手是属于第二类，决不是现在一般人的错觉里的按手作为差遣工人的记号。他们藉着按手表明了他们与受差遣出外的弟兄们同心（联合），虽然主没有差遣他们，他们仍然留在安提阿，但是他们的祷告是伴着弟兄们一同出去的，他们在灵里也分担着弟兄们一切的重担，他们在交通里供应着弟兄们，与弟兄们表同情，他们藉着这个联合的记号承认了弟兄们的出去就是他们自己出去，非常宝贵的属灵关系在按手这一下显明了出来，让弟兄们晓得在为主出外的路上并不是孤单的，他们的心一直在陪伴着弟兄们。
圣灵的权柄是教会各样属灵活动的依据，不是从圣灵里出来的，或者说不是由圣灵发动的，就不能应付撒但的攻击，更谈不上去攻击撒但，因为圣灵在神儿女中没有地位，祂就不在那里显出祂的大能。从圣灵的感动，印证，经过了人的顺服，圣灵就差遣（2、4节），神的工作也就开展。起头是圣灵，引出结果来也是圣灵，圣灵的权柄不受阻碍，神的祝福就显明，神的工作也开展，这是神兴起祂的工作的法则。圣灵的工作是很幼嫩的，因此学习接受圣灵的权柄，人都得先学习在神面前俯伏，作了安静人），这样才能听见圣灵说话，才能领会圣灵的心意，把我们带进神的计划中。
巴拿巴和扫罗这一次出外工作，对神的计划来讲，是划时代的大事，对撒但来说，他所受的压力也着实不轻，因为基督的名字给更多的人知道，主的教会也在更多的地方建立起来。所以他们两人就遭遇到许多撒但的反扑和破坏的花样，不管花样怎样变化，总脱离不了撒但的那两种面目的原则。
他们先到了居比路（现在的塞浦路斯），在全岛上传了福音，随走随传，一直走到帕弗，在这里就遇上事情了。有一个称为巴耶稣的犹太人，是行法术的，他是假充先知的人，和方伯士求保罗的交情不错（6～7节）。士求保罗有点心意要认识主的道，这个巴耶稣就竭力的阻挡。不要轻忽巴耶稣这一个人，他实在是撒但的工具，他假托耶稣的名在人的心里破坏主的工作。居比路是比较靠近犹大的一个海岛，也许主耶稣复活的事早就传到这里来，人对主的事迷迷糊糊有个印象，巴耶稣就利用这一种情形，藉着行法术去帮助撒但抵挡真道，他自己也可以赚钱，因为巴耶稣的意思就是耶稣的儿子。这一来，就叫岛上的人以为主的道不过是一种行法术的玩意，心思上就轻忽了主的救赎的实意。这便叫撒但在许多人的心思里种下这样的观念，“所有宗教都是劝人为善，基督教也不例外。”这样轻轻的就把永生和灭亡的严重性抹掉了，这也是撒但蒙骗人的手法中很利害的一招。使徒们没有容让他的敌挡，‘扫罗又名保罗，被圣灵充满，定睛看他，说，你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住么。’（9～10节）在圣灵的管治下行走的人，圣灵就在有需要的情况下给他们出头，揭露了撒但的诡计，直斥他为魔鬼的儿子，不是耶稣的儿子，只是混乱了主的正道，主给这以吕马一个对付，叫他暂时的瞎了眼睛，不能再敌挡主。士求保罗眼见了这一切事，他心灵的眼睛开了，信了主。主的道又在这个海岛上得胜，藉着最高的行政长官归主而结束了撒但隐蔽的反扑。
在这里值得一提的，‘扫罗又名保罗’，从此以后，扫罗不再存留了，而代以一个崭新的保罗。清新到一个地步，让主的性情可以从他身上尽情的流出来。为什么他要改名？圣经没有交代这一个问题，但是从保罗这名字的意义看来，那答案是呼之欲出的。保罗的意义就是“微小”，以前的扫罗看自己是很大的，很了不起的，个人的欲望是无穷的。认识了主以后，经过三年在阿拉伯旷野和在大马色与主独对的生活），一年多在安提阿的学习事奉主），如今又实际的投身在主的大计划中，他越看越觉得自己是微不足道，越想越澈悟从前的愚昧与狂妄，越过越经历到主的能力和伟大，他自己变小了，他心甘情愿变小，那怕是变成无有，他也不在乎，只要主能显为大就够了。扫罗成了保罗，成了一个在主面前微小的人，他甘愿微小。属灵的事就是不同于世人的心思，是世人所测不透的，保罗在主面前微小了，主却叫他在神的工作中成为大，在撒但的眼中也成为大，要叫撒但看见保罗就发抖。真的，在主面前肯降卑的人，主要叫他升为高，这是十字架的道路，是主自己走过的），如今保罗走上去了。从前是巴拿巴和扫罗，以后是保罗和巴拿巴。经过十字架对付过自己的人，在主的眼中看为宝贵。许多神的工人，他们不甘愿在主面前俯伏，却要自己扬名，等到有了可以扬名的地方，他又要逃避工作了。这不是保罗走的路，保罗认识自己本来是小的，力量是小的，知道的也是少的，要应付属灵的争战是没有条件的。他承认自己是小的，收敛了人的傲气，好让主在他身上显为大，好让他能因着那真实为大的主在属灵的争战中得胜有余。
那称为马可的约翰，在中途就离开了保罗和巴拿巴回耶路撒冷去（13节），人的热心叫马可跟着他们从耶路撒冷到了安提阿，又跟随他们到更远的外邦传福音。热心是人对主的感情的反应，单凭感情是不可能持久应付属灵的争战，在艰苦的环境里，感情的推动力会消失；单凭理智也不行，因为理智太容易叫人计算个人的得失，在极度的困苦中，他会变得太聪明而逃避难处。只有把自己交在圣灵的管治下，认识自己本来就是微小的，根本就没有什么个人得失的问题，他才能面对现实，不畏艰苦的向预定的方向前进，去成就主所托付的。撒但利用了马可的年青人怕生活艰苦的心思，叫他在环境前低头，作了一次福音争战中的逃兵，撒但要利用这一件事来打击保罗等的情绪，叫他们感到灰心，甚至是要影响他们属灵的钪尽＞历过同工退去，或同心的人离散的弟兄们，都能体会这一种的暗潮是如何的难当，它会暗暗的在人心中生发一种偷安的情绪，进而灰心丧志，就从主的路上退下来。保罗认识了自己，他认准了奔跑的方向，撒但在他身上占不到便宜。神带领人学习功课，常是给人预备好来迎上他所不知道的争战，不管在任何的景况中，主总是暗暗的负了祂所用的人的责任，等待事情经过了，人才领会过来，人就向主俯伏敬拜。
他们因着主所赐的安息，没有在心灵上受搅扰，昂然的到了彼西底的安提阿，保罗在安息日进了犹太人的会堂，传了福音的讯息（16节），保罗仍旧是从神的应许和先知的预言上引进了基督。这一次的讯息很明确的指出，‘你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。’（39节）这是从律法转向恩典的讯息的开始，可以说是第一次传出因信称义的讯息，使徒行传以前所记录下来的讯息都是指出信靠主是人在神面前唯一的出路，但这一次的讯息更积极的把律法（人所作的）在救恩中没有地位的事明确的指出来，只有基督自己才能叫人在神面前蒙恩。这一次讯息，把外邦人与犹太人在神面前同蒙记念的这事作了十分有力的澄清。
神的恩典吸引了也哄动了整个彼西底的安提阿（44节），犹太人的嫉妒起来了，撒但的手也伸出来了，他们来抵挡，来毁谤，他们拒绝主的道，这样反倒叫许多外邦人都信靠了主，‘主的道传遍了那一带的地方。’（49节）在保罗这一次的传福音的路程上，撒但的工作是从暗暗的破坏进到明明的反对，不管怎样，主生命的道在仇敌的暴怒中在人的心里扎下了根，人的反对只是催促使徒们的脚步更快的向前行，更宽广的传了福音。
撒但的忿怒和人的反对，叫使徒们的肉身受了许多的苦，也受了不少的凌辱，但这些对不以福音为耻的人算得是什么呢？他们忍受痛苦能换来许多人进入救恩，他们就喜乐了），许多人可以在基督的救恩里欢笑，个人忍受一点苦楚又算得是什么呢！在这种光景和心情底下，他们的步伐更走得快而有力，他们经过了以哥念，又到了路司得和特庇），在这些地方，撒但使用了封锁和困堵的方法来对付使徒，不给他们有机会停留在一个地方，但是生命的工作岂是封锁和困堵对付得了的么？作工的人可以不在那里，生命的种子撒了出去，生命会自己发芽生长的。主的工人虽然可以受限制，但谁有这样的权力使圣灵停下来不作工呢？使徒们是给赶跑了，但神的教会却在当地建立起来了。
防堵既然不行，只好又出另外的诡计。在路司得城里，保罗医好了一个生来瘸腿的人，撒但晓得这事的后果对他太不利了，他先下手为强，用了一石二鸟的计谋来破坏神的工作，他使人生发一个错觉，以为是‘神藉着人形降临到我们中间来’（11节），冲淡了传福音的气氛，也勾销了保罗继续传福音的机会。又挑动了丢斯庙的祭司要向保罗和巴拿巴献祭（13节），保罗他们跳进人丛里，拒绝了他们的献祭，表明了他们不过是人，劝他们要转向真神，但是这些话在这种混乱的情况下，仅仅是拦住众人不向他们献祭），一次福音的大好机会便给打散了。这还不是撒但的计谋的重点，那重点还是在直接对付使徒。他明明知道使徒一定不会接受献祭，使徒们可以拒绝外面的献祭，但是他们不能拒绝撒但在他们里面所送来的意念，他们不会越过神的地位而自称是神，但是事情可以挑动他们里面隐藏的骄傲，叫他们暗暗的感觉自己还是有点东西，还是有点了不起，这些意念一起来，神的工人马上就受亏损，神的工作也跟着受亏损。撒但深知这一着的利害，长久以来，他都用这一着来引诱神所用的人，使他们不再守住地位，在自己的里面和众人的心里，以自己来代替神。
使徒们没有上当，他们守住了自己该站的地位，撒但性起了，鼓动了愤怒的犹太人，索性把保罗置之死地，用石头打保罗，以为他死了（19节）。石头虽是没有眼睛，但主的眼睛却是看着保罗的，主还要用保罗。保罗不能死，人以为他死了，但是他却活过来（20节）。第二天，他们好像根本没有受过创伤一样，又穿起福音的鞋子走向特庇，也在那里建立了教会，他们实在是叫撒但蒙羞的战士。
特庇是他们这一次出外的路程的终点，他们作完了工，卸下了里面的负担，就循来路回安提阿去。每一个他们所经过的地方，教会都建立起来，逼迫和反对阻止不了主的生命在人里面生长。一路上他们坚固门徒对主的信靠，也在各城的教会选立了长老（23节），好看守主的教会，为教会作守望。这事真是值得一提的，我们没有够多的数据去计算出保罗和巴拿巴这一次的行程究竟有多少的时间，但是有一件事是可以肯定的，就是时间不太长，因为有些地方，他们只停留了经过两个安息日的时间，顶多也不过是二十天，事实上也没有一个地方是停留得太久的，可是在他们回程的时候，各地教会都已经有作长老的弟兄们显出来了，这实在是一件大事，比较现代的教会的光景，几年过去了，也看不到够条件作长老的弟兄。这不是主格外恩待当日的教会，而对今天的教会减少了恩典，也不是保罗在当日为迁就环境而降低作长老的要求，这是圣灵的拣选。长老们在当日那么快便在教会中显出来，其中的一个原因是，他们是在逼迫反对中信主的，他们清楚的知道他们所信的是谁，也有把握的知道他们所信的是什么，他们信得清楚，他们也肯付代价的相信主，那时不只是跟随主要付代价，就是接受救恩也要付代价，要主就得付上为主受苦的代价，他们不以‘进入神的国，必须经历许多艰难’为可怕（22节），他们肯付代价信主，也肯付代价追求主。在这种情形下，他们的长进就快速，生命也更快的趋向成熟。我们现在是太安逸了，信主不用付代价，也不愿付代价去跟随主，生命能长大才希奇呢！一个很显然的事实，我们今天所知道的真理知识，比使徒们当时所知道的还要多，彼得和保罗都没有读过启示录，雅各连一封保罗书信也没有读过，其它的信徒更不用说了。我们却有机会去读过。我们所知道的并没有吸引我们像使徒时代的弟兄们那样单纯的爱主，反常常片面利用我们所知道的知识来维护自己的贪爱世界和自己，不爱主。南方的女王和尼尼微的人如何在审判的日子定主在地上时那一个世代的人的罪，在基督的审判台前，使徒时代的众教会也要见证我们的不是。因为我们不体贴主，却间接帮了撒但的忙。
带着留在身体上的伤痕和艰苦的路程的回忆，他们回到了安提阿，在弟兄们中间‘述说神藉着他们所行的一切事，并神怎样为外邦人开了信道的门。’（27节）在神儿女的敬拜赞美里，他们的伤痕和痛苦的回忆也消失在主的同在里。因为工人的喜乐就是人归向神，得救又长成，‘我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候你们在祂面前站立得住么。因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。’）
第十五章
安提阿教会在主所赐的平安里很好的蒙建立，事奉和配搭都显出主的恩典，成了在外邦中的基督见证的中心点。在此同时，耶路撒冷教会因着律法观念的渗透而慢慢的变了质，在此消彼长的光景中，撒但转移了他攻击的目标，放弃了对付耶路撒冷教会，因为耶路撒冷教会已经成了他掌握中的猎物，他可以全力来对付安提阿教会，他照样使用软化耶路撒冷教会的法宝来搅扰安提阿教会，藉着从犹太下来的那几个人，要把安提阿教会也带进律法的辖制下，使教会失去见证的能力（1节）。保罗和巴拿巴站稳地位，和他们大大的争辩（2节），不给撒但留地步，结果引出了保罗和巴拿巴并几个弟兄上耶路撒冷去，找着使徒们和长老们交通，好澄清在救恩真理上混乱。撒但这一个毒计是最阴险的，把教会的基本信仰改变了，那么就让教会在组织形式上存在，但实际的效用已经失去了，他也可以安枕无忧了。主不会让他的如意算盘打得响，主所兴起的人也不会全部受蒙蔽的，保罗和巴拿巴很清醒的站住，安提阿教会也是一样的站住地位，没有让撒但的毒计得逞。
他们带着恩典的脚踪到了耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜的接待他们，彼此在主的恩中交通，述说主在外邦人中间的工作，一些原来是法利赛人的信徒打岔进来，坚持救恩是以守律法为基础的（比较1、5节）。这事实在是太大了，引起在耶路撒冷开了一次关乎救恩的大辩论，要在交通中寻找出神的心意。
在没有看进他们的辩论交通以前，先看看为什么保罗等要上耶路撒冷来寻求这问题的解决，是不是耶路撒冷教会是众教会的上层行政组织，是众教会的行政中心呢？像现在一些教会的区会与及总会的机关组织，可以向属会发号施令。不是的，绝对不是的。他们所以要上耶路撒冷，第一是因为使徒们在那里，关乎真理的启示，主是托付给使徒与先知的。因此，必须找到使徒们来交通真理的事。其次是因为引起搅扰的那几个人是从耶路撒冷教会出来的，所以也要找到耶路撒冷教会的长老来澄清这件事（比较24节）。地方教会是彼此平行的，没有谁高过谁的问题，因为都是基督身体上的肢体，所以耶路撒冷教会并不是最高行政机构。神的教会若是有上级行政组织，这种作法就是违背了圣经真理。
从这一次的交通辩论里，可以看出律法的观念是如何的控制着耶路撒冷教会（6、7节），人的眼睛不看主的时候，他一定能看出许许多多的理由来维护自己的观点，其实主在过去所作的，主的手所显明的，已经是够清楚的了，最先是撒玛利亚人归主的事，再次是哥尼流家里的事，如今是众多外邦教会的建立，他们的蒙恩全然与守律法无关，但是他们却是已经接受了恩典，是在律法以外接受的。他们若是看神手中的作为，这一件事是没有辩论的余地的，可是他们却辩论了多时，也找不出一个结论来。人心里的意念，本来就是不拣选主的，撒但最看中这一个阵地，对不信的人，千方百计的弄瞎他们的心眼，对已经信靠了主的人，就使用许多似是而非的理由叫他们把目光从主的身上挪移。
辩论不能解决问题，就是有充足的理由把对方折服了，也没有解决问题，因属灵的事不能完全在人的思想中解决，因为从一个思想可以衍发无限的思想问题，解决不了的，甚至所衍发的思想问题离开原来的思想十万八千里，但它的根源仍然是那一个思想，到了这种地步，再辩论下去也于事无补。解决属灵的事还得要回到神的面前来，一见到主的手，撒但就没有地步了，人混杂的思想也要停止了。彼得站起来说话，把众人都带回主的面前去（7节），还是把哥尼流家里的事摆出来。到这里，我们就领会第十章所发生的事是何等的重要，在彼得所见的异象，哥尼流家的人说方言，在在都显明了那是有特别的需要，主才在那时这样作。‘知道人心的神，也为他们作了见证，赐圣灵给他们，正如给我们一样，又藉着信洁净了他们的心，并不分他们我们。’（8～9节）主在哥尼流家中的人信主的时候，让他们凭信进入救恩也就可以了，不必要赐下圣灵的恩赐，但主在那时叫他们说方言，现在就说明那道理，是为了要向顽梗的人作一个神也悦纳外邦人的见证，好叫人心里的眼睛明亮，不再停留在自己的无知里的。看见了主的手，彼得继续说，彼得继续说，‘现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们不能负的轭，放在门徒的颈项上呢？我们得救，乃是因为主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所信的。’（10～11节）彼得说得淋漓痛快，其实是圣灵在他里面说话，把人的心意都夺回来归向主。巴拿巴和保罗接着述说神在外邦人中的工作，叫人的眼睛不得不转向主的手。
主藉着祂自己的手所作的事，叫人无话可说了。要解决属灵的问题，只有人顺服神的权柄这一条路可以走。看见了神的作为，人最有力的理由都得倒下去，成了毫无意义的。作长老的雅各在这种情况下作结论了，虽然他不能像彼得一样放得下律法的捆绑（19节），但终是在神的作为面前顺服下来，承认神也悦纳外邦人（14～15节），是在律法以外悦纳的，因此不必勉强外邦人守律法。撒但在教会内所发动的一次大阴谋，就是这样的注定失败了。救恩的真理也在主自己的印证和保护下确定了下来。
使徒和长老们写了一封信给外邦的众教会，澄清了这次的搅扰（24节），也劝勉众人要保守自己不沾染污秽，因为圣灵也是如此的定意（28～29节）。这样不但堵住了撒但向真理的破坏，也弥缝了耶路撒冷教会和外邦众教会间隐藏的裂痕，维护了基督身体合一的见证（31节）。透过这一件事，很显然的看到教会中最大的需要是属灵的权柄，而组织的权柄只是为了行政的执行，属灵的权柄才是真正解决问题的动力。彼得在这次交通中行使了属灵的权柄，争辩就停止了。雅各依据属灵权柄的指导使用了组织的权柄，把这次的搅扰结束了。组织的权柄没有属灵权柄的指导，就成了没有舵的船，不能对准要走的方向。一般人喜欢抢夺组织的权柄，我们却该求主使我们渴慕得着属灵的权柄。属灵的权柄不是凭人意而得着的，而是基于一个人的生命长成的份量而显出来了，或者说它是人顺服神的自然结果。人顺服神，神便得了那个人，神就能从那个人身上显出祂的权柄，这个权柄就是属灵的权柄，这权柄不是行政组织和人的思想和理由所能代替的，因为它本身就是一个属灵生命的流露。这权柄也不是撒但所能摇撼的，因为它就是神自己的显出。巴不得神的儿女都带着属灵的权柄，叫教会能完全彰显神的权柄，叫撒但的权势退避。
过了一些日子，保罗和巴拿巴有感动要去从前宣讲主的道的各城去看望弟兄们（36节），因着要不要带马可同行的事，两人发生了意见。保罗因为马可曾经在中途退去，不想带马可去，他是站在主的公义这边说话，巴拿巴觉得应当给这位受过伤的马可一个机会，好在属灵的路上挽回一个弟兄，他是站在主的慈爱这一面说话，两人各有各人的理由，他们为此争论，甚于彼此分开（39节）。这不是使徒行传的小插曲，显然是撒但在搅的挑拨手法，要夺去神的工人的同心，进而破坏教会的同心。
有些弟兄说，在这一次的争论而致巴拿巴和保罗不能同工，是巴拿巴作错了，他袒护马可，因为马可是他的表弟），他是体贴了肉体，所以神在以后的日子就不再使用他了，因为圣经在以后不再提到他的名字。这样的说法不大准确，不能根据以后多提或少提而决定他是否在神的记念中，十二使徒中大多数的人的名字在使徒行传中根本没有出现过，能否根据这个就说主不记念他们呢？不能的。保罗的事情在以后提得最多，但不能说他这一次作对了，所以主大大的使用他，我们千万别忘了，主是特选他作外邦人的使徒，主把在外邦人中的见证托付给他的，如果保罗不是这样作工，那就是他不忠心了。其实他们两人在这一件事上都对，也都不对。对是因为他们都是凭着主的性情看问题，不对是因为不是全面的凭着主的性情看问题，并且都动了血气，这事是不好，给撒但制造了机会。要记得，他们虽是被主使用，但却不能说是生命已经成熟，保罗生命的成熟应当是在罗马坐监以后，所以他们动了血气是可以理解过来的，正像称为信心之父的亚伯拉罕在信心成熟以前，也一再在信心上软弱失败。
乐意顺服主权柄的人，有时也会因体贴肉体而出些岔子。但究竟他们是肯服主权柄的人，主的怜悯不使他们停留在软弱里。他们在工作上分开的确是给撒但制造了机会，但主的怜悯却不给撒但利用这机会。他们在工作上是分开了，但是一同向着主的心没有分开，主的怜悯让他们在更宽广的范围里配搭着事奉主。引起这次争论的马可终竟成为主所用的人，没有保罗，马可也许不会学习敬畏主，用很严肃的态度服事主，没有巴拿巴，恐怕马可一辈子也落在自卑自怜的泥潭里爬不起来。到末了，马可也成了保罗的好同工）。在属灵的争战里，我们没有一个人可以信任自己，我们只是仰望主的怜悯来作我们的扶持。
第十六至十七章
保罗和巴拿巴在工作上分开，他带着西拉与他一同出去，在这一次的行程上，主要用着保罗为祂开展‘直到地极’的工作，所以在路上为他预备同工。这事固然是主的安排，但也实在看见当日的教会是如何的追求得着主，在很短促的时日里，他们中间就有作长老的弟兄显出来，再过不久，主也能从他们中间兴起主的工人来（1～3节），真看到主的丰富在当日的教会中是何等的深厚，神的儿女向着主的心又是何等的迫切，他们随时能答应主的呼召，也能随时供应主的需要。
保罗起初的意思只是去看望弟兄们，却没有想到主要用他去攻破仇敌的营垒。‘人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的脚步。’）因为‘人的脚步为耶和华所定。’）主要领保罗走上更大的战场。在亚西亚一带，教会很蒙恩（5节），但是圣灵禁止他停留在亚西亚（6节），他要到庇推尼去，主又不许可，不是说那些地方不需要福音，而是主不要用保罗在那些地方工作，不是工作决定工人的脚步，而是工人的主决定工人的脚步，工作是在主的管理下，不要担心主不记念祂的工作，只要担心主的工人不在主的安排，管理，带领，差派里工作。人太容易给工作本身来吸引，而没有留心策划和管理工作的主。保罗在道路上是乐意顺服主的，所以他在好像看不见道路的时候，主就藉着异象来指引他的路，把福音带进欧洲去。他看到了主的带领，就越过眼见的顺利和环境（参），到马其顿去（10节）。保罗学习跟随主走路，不跟随需要和环境（人）走路，只有跟随主走路的人，才能成就主的计划，才能狠狠的打击撒但。
他们到了腓立比，就是马其顿那边的头一个城市，主又带领他们找到了一群寻找神的人，他们在安息日到那祷告的地方，向聚会的人传福音（13节），也叫他们信了主，福音很顺利的在腓立比生了根，而且也长得很好。‘因为从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音。’）这和主给保罗在异象中所见的正相合，马其顿人迫切的需要福音，更需要主。
主的工作在何处兴起，撒但的工作也在何处出现，这是不改变的事实，撒但一天不被捆绑，他就一天在处心积虑的对抗主。他唆使一个被邪鬼所附的使女来搅扰保罗和弟兄们，跟在他们后边喊叫，‘这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。’（17节）从表面上看来，连邪鬼也在帮忙传福音，无知的信徒就会额手称庆了。别忙，看清楚他吧，也要看透他，那里会有撒但的差役会帮忙传福音的事，自己伤害自己呢！这个邪鬼的喊叫，实际是起着两个破坏的作用，第一是扰乱了弟兄们的聚会，叫他们不能留心听主的话，其次是给人一个错觉，主耶稣和邪鬼是好朋友，要是信了耶稣，还是可以和邪鬼保持要好的关系，这一个混乱可不得了，正是装作光明天使的工作，迷惑人，混乱主的真道，人若是这样上了他的当，他不可能信主得着救恩的，因为他没有接受到那独一的救主，只是接受了一些冒牌的东西。这邪鬼不只是扰乱聚会，也直接去扰乱保罗的灵，叫保罗失去安息和平静（18节），不让他带着能力去传讲主的话。保罗只有奉主的名，使用属灵的权柄去驱赶那邪鬼（19节），释放了那被鬼附的使女，停止了撒但的搅扰。
使女的主人们没有因为他们的使女得释放而欢喜，他们心中黑暗至极，他们情愿使女被鬼附而使他们得财利，他们把他们的满足建筑在使女的痛苦上，这是在撒但辖管下的人的心态。使女得释放而使他们失去得好处的方法，他们是不甘心的，撒但也会叫他们不甘心的。他们捏造了一些事实，把保罗和西拉揪到官府里去，控告他们，又耸动众人来对付使徒们（19～22节），打了保罗和西拉，把他们下在监里，看他们是犯了重罪的囚犯（24节）。这是撒但惯用的手法，用暴力来对付跟随主的人，一面叫他们灰心丧胆，一面是威吓其余的人。但是没有用处，生命是超越物质的，使徒们不错是一个物质的人，但他们同时是有主生命的人，这生命使他们胜过了一切物质方法的压制。
监狱不能禁制基督的精兵，木狗也不能夺去福音斗士的喜乐，伤痕也不能叫主的见证人失掉勇气，在黑夜笼罩着的内监里，赞美的歌声和祷告一同升到神的宝座前（25节），摇动了神大能的膀臂，在囚牢里行了大事，把禁闭着的门打开，叫捆绑人的铁链脱落了（26节），神独自作了这一件奇事，就在这一个晚上，把好些人引进主的救恩里，包括了禁卒和他的全家（33节）。撒但要禁闭主的工人，神的能力一显露，禁闭之地却成了福音的出口。人呼出了‘我当怎样行才可以得救’（30节）。神满有能力又满带恩典的应许显出来，‘当信主耶稣，你和你一家都必得救。’（31节）何等宝贵的恩典，不早也不晚，在撒但兴风作浪的当儿就显出来，不管是谁，也不管他的景况是怎样，他一信主，他就得救，他一家人信主，他一家人都要得救。
主把使徒们带到腓立比，在河边的祷告处，福音奏了凯，在牢狱里，福音也奏了凯，腓立比的教会建立了，神所允许的难处一面成了神所拯救的人的祝福，一面又成了催动使徒们往前走的讯号。第二天，他们讨了个清白，出了监牢，回到弟兄们中间，交通劝勉过后，又迈开他们出征的脚步，走上另一个战场，撒但没有办法可以叫他们不往前行。
在帖撒罗尼迦这一个地方，撒但布好了阵势来等待使徒们，他不能禁止使徒们说话，但他要找机会来冲击使徒。保罗在帖撒罗尼迦一连三个安息日都到犹太人的会堂去为基督作见证），这就是使徒们能勇往直前的原因，他们只知道基督，不以福音为耻，基督充满了他们，他们也就忘了自己的安危，只知道要传讲基督，在腓立比所得的伤痕也许还没有痊愈，在帖撒罗尼迦又为基督作见证，把许多人带入了主的救恩，尊贵的人也不少（4节）。撒但惹动了不信的犹太人的嫉妒，煽动起合城的人来，要重重的处置他们，给他们制造了一个政治的罪名，称他们为‘搅乱天下的’。在腓立比时，人又说他们是干着反对罗马人的勾当，撒但一再的在各处这样作，目的要把使徒们在众人的眼中造成了乱臣贼子，是社会上不安份的人，用这个名堂来迫使政治的力量来限制使徒们的活动，也使一般人不敢接近使徒，用限制和隔离来孤立使徒，正如以前所提的，主的生命有什么可以阻拦它生长呢？作见证的人可以给驱逐或迫走，但他们所撒下的生命的子粒还是会自己发芽生长的。保罗与同工们在帖撒罗尼迦停留了不过十六天至二十七天，日子虽然不多，但是够了，主的名已经种植下去了。‘并且你们在大难之中，蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法我们，也效法了主，甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。’）
因为形势的险恶，弟兄们连夜把保罗和西拉送到庇哩亚去（10节），他们又进到犹太人的会堂去，还是要为主作见证，虽然他们为了这见证受了许多的苦，但是看见人得着了主，那一份喜乐就盖过了那一些痛苦。又一次看到，逃难是形式，传福音是内容。主也体恤祂的工人，在庇哩亚预备了好些愿意寻求主的人，叫祂的工人得着安慰（11～12节）。在本地掀不起风暴，撒但就鼓动帖撒罗尼迦的犹太人到庇哩亚去生事，这样不过催促使徒们更快的把福音带出去。这时撒但已经利用了犹太宗教的情绪，引起犹太人在传统观念上来反对福音，扩大了对真道的敌对范围。
保罗一个人先到了雅典（14节），他看到了满城的偶像，但是人却欠缺对真神的认识，他心里着急。孤军也在那里作战（17～18节）。这时他面对的，不只是犹太的传统思想，而且还加上人的智慧的敌对。雅典是当代的文化中心，哲学非常发达，现代的西方哲学可以说是根源于这一带的地方。保罗是面对着这一种新的形势，一种在过去没有遇上过的争战内容。在新的形势下，人很容易给现象来迷乱，不能一下就掌握到那现象的本质问题，在思想上就跟了人走。保罗在这次可以说上了一次当，但是也在经历上接受了一次很深刻的原则教训，造就了他自己。
在亚略巴古所传讲的话（22～31节），是在使徒行传里记录下来保罗的讯息或见证中最突出的一篇，少讲主的事，而多讲了人的智慧的话，讲智慧和委婉的话不是不可以，但在份量的比重上应当是摆在十字架以后，可是人被现象迷乱了以后，就会失去了这比例上的均衡，从人的感觉这面看，保罗的讲论很摸到人的思想问题，但是一个很严肃的事实摆在这里，思想并不能解决属灵问题，属灵的问题是藉着人高举主，好让圣灵来工作），这样，属灵问题的结才能解开。从人的智慧来引进十字架，人就讥诮而散开，福音的大能显不出来，福音的果效微弱。虽然有些弟兄不以为保罗这次以人的智慧来传讲基督是不好，但是有一件事很值得我们去注意，雅典的下一站就是哥林多，保罗停留在哥林多的时候相当长，在那一段时候，凶暴的环境并不多，也不利害，但是保罗在以后给哥林多教会写信的时候，他说：‘弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘，因为我曾定了主意在你们中间不知道别的，只知道基督和祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢，我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信，不在乎人的智慧，只在乎神的大能。’）保罗在哥林多所惧怕的不是凶恶的环境，也不是人的反对，他恐惧战兢是怕他用了人的智慧传讲神的奥秘，这样的惧怕不能说和在雅典的经历无关。人的智慧只可为福音开路，却不能倚靠它来作福音的工具，更不能倚靠它叫人得生命，叫人得生命的是基督和祂的十字架，人的智慧处理物质的事尚且捉襟见肘，何况要解决属灵的事呢！保罗上了一次当，就不再上当了，他掌握了一个属灵的事实，就是叫人信主，不倚靠人的智慧，只倚靠神的大能，也只有神的大能才得把人从撒但的捆绑中释放出来，也只有基督和祂的十字架才能制服空中掌权者，使人得生命。在属灵的争战中，只有使用属灵的武器，才能发挥属灵的效用。
第十八章
保罗在雅典并没有停留太久，还没有等到西拉和提摩太来到，就独自到哥林多去了（参）。是什么原因叫保罗离开雅典，圣经没有明说，但照保罗在哥林多的工作路线来看，很大的可能是撒但另一种对付的手法，使保罗受到了隔离，一面是以人的智慧来抗拒，一面又以保罗没有固定的工作来维持生活，因此会毁谤他藉着“新宗教”来混饭吃。这在一些称为文化高，商业又发达的地区里最容易产生这种心思，撒但就利用这种功利主义的思想来攻击主的工人，因而拒绝了主的真道。
神的工人藉着福音养生是主所定规的），好让主的工人能专心祈祷传道，但主在这里带领保罗走了另一条工作的路线，不只在这里，在以弗所也是一样，保罗没有使用这一个接受教会供给的权柄，‘免得叫福音被阻隔。’）他自己亲手作工供给他自己和同工们（1～3节），一面堵住了撒但所利用的无知之人的口，一面藉此向人更确切的证明福音的宝贵，值得为着福音‘费财费力’）。如此便使撒但再不能利用这种口实来抵挡福音。在正常的属灵情况下，主的工人应当是专心祈祷传主的话，在不正常的情形下，工人带着职业来事奉主也是主的安排。主是活的主，所以事奉主的路也是活的，不是死的教条，属灵的事一进到教条里就成了死的，不但限制了主的工人，也是限制了主的工作。工人在事奉的路线上这两个方式是并行的，专心的事奉是主流，带职业事奉就是辅助，事奉主才是生活的中心原则。
事实上，有些人真的是怕作主工人的生活清苦，他们不甘心作专心的事奉，打着带职业事奉的幌子来掩盖他们不肯答应主呼召的事实，另一方面有一些弟兄看到主的工人带职业事奉的时候，就一口咬定别人在贪爱世界，这两种光景都是带着撒但的蒙骗。专心事奉是对，带职业事奉也是对，问题是工人必须在主的管理下来作，不然就是给魔鬼留了地步，保罗在哥林多若不带职业事奉，他就是越过主的管理，正像有一些被召的“工人”，没有教会的“雇用”，结果连事奉都放下不管了。要记得，撒但的破坏工作是无孔不入的，灵里要儆醒，方式可以转换，原则（内容）不能改变，别把方式作成教条，把死带进属灵的事奉里。
保罗在哥林多住了一年零六个月（11节），一面与亚居拉和百基拉夫妇一同制作帐棚，一面传福音并造就。犹太人的反对，使保罗全力的向外邦人工作。保罗一到哥林多，立定了心志，不讲高言大智，也不讲智慧委婉的话，不管哥林多是怎样一个文化水平高的地方，他就是单单的高举基督并祂的十字架，用着人以为愚拙的道理去拯救那些肯相信的人，叫人的智慧变成了愚拙。出乎人的想法，在哥林多竟有许多人信了主（7～8节），是基督冲破了撒但以文化来愚弄人的网罗，主也让保罗在异象中明白主的心意，使他得了安慰，又开了一个工作的新纪元。主预备了平静的环境，不许撒但兴风作浪，让保罗从传福音为主而转向以造就为主，好建造主的教会（9～11节）。在使徒行传的记录中，保罗停留最久的是在以弗所，其次就是哥林多，主让他一反过去急速的往前走而停留下来，很显然的说明，主不以在地上有了教会就满足，主还要祂的教会长成祂自己的身量，祂方感到心满意足。这从哥林多前书和以弗所书里得到印证，只有在这两处保罗停留了相当时日的教会，圣灵才藉着保罗向他们首先启示关乎教会的属灵和实际的问题。
一年零六个月在平静安稳中过去，主要保罗离开哥林多了，就允许犹太人的反对来打破这长时间的平静（12节），主也照着祂的应许不叫保罗受伤害。起初，保罗在哥林多曾经有过剧烈的心灵上的争战，是主要他留下来的（10节），现在回过头来一看，主的心思明显了，不单是教会受了造就，主也在这一段日子兴起了祂的工人，亚居拉夫妇是在这期间内开始作主的工的，原来管会堂的所提尼也成了保罗的同工（17节；），不管他是被人打成保罗的同工，或是他先作了保罗的同工而被打，主得着了他作主的工人的事是明确的，可注意的是他原是管理犹太人的会堂的，和另外一个管会堂的基利司布同被主得着（9节），这叫我们看到主的道在哥林多大大的得胜。
保罗带着亚居拉夫妇离开哥林多，到了以弗所，就留下他们在那里，自己和其余的弟兄去了耶路撒冷，又回到安提阿，然后又再到外边来，坚固众教会。亚居拉夫妇留下在以弗所是有主的心意的，不单是要在以弗所建立教会，还在那里要把亚波罗带到主的真道里。福音工作的面越来越广，工人的需要越来越大，主就多方面的兴起工人，预备工人。亚波罗很爱主，很火热的服事主，也有恩赐，但是对救恩的真理却不大清楚，所以所传的福音就不大正确，还是停留在约翰的浸的道理上（25节），撒但也喜欢多有这样的人去作主的工，让人落在自欺里，根本得不着福音。主不会让那些清心爱祂的人永远含糊，祂要把他们带进真理里，祂感动了百基拉和亚居拉把亚波罗接了来，在神的真道上作了很好的交通，叫亚波罗真正的成了主手中的器皿（26～28节）。从亚波罗的事上，我们看到了，工人之间的交通是教会建造工作上很重要的一环，也是基督身体的见证，更是抵挡仇敌的一个重要的学习，属灵的争战发展到如今，已经成了一场多方面的争战，而争战的焦点也集中到主的工人身上来。教会在地上已经建立了，这是撒但所改变不来的事实，他只有从事败坏教会的工作，最有效的方法就是把主的工人打下来，不管是叫工人灰心退后，或是信仰变质，或是不准确的认识真理，或是叫工人在教会中代替了主，只要工人给打下来，教会也就跟着垮下来了，因为教会若不是准确的向着主，教会就是形同虚设。百基拉和亚居拉的爱心，大有学问的亚波罗的谦卑，把这一个破口堵住了。光有热心不能成就主的工，不在真理里发热心，结果只是帮了撒但的忙。工人在真道上的交通，对真理的顺服，不坚持自己的缺欠和错误，是重重打击撒但的一种武器。
第十九至二十章
亚波罗在与百基拉，亚居拉的交通中得了造就，他到了哥林多的地方作主的工，保罗在这一个时候又到了以弗所，他遇见几个听亚波罗讲道而作门徒的人，一碰上，保罗就发现他们的生命不清楚，原来他们只是接受了约翰的浸，而没有相信主耶稣。保罗把主的道向他们说明，就奉主的名给他们施浸，主也用圣灵的恩赐来印证，也是来分别）。印证是给他们这些从前信得不准确，或者说信错了的人，有把握知道了这一次错不了，真正的得救了，分别是给人明白一切主以外的人或事，甚至是与主有密切关系的人和事，都不能叫人得生命，只有主自己才能叫人得生命。真正寻求主的人，主不会忘记他们的，总是给他们寻见的。百基拉和亚居拉给亚波罗补了课，保罗也给亚波罗不完整的工作补了课，主知道那里有破口，就使用祂的器皿堵破口，在工人中间不允许出问题，在信徒的信仰上也不允许含糊，这不仅是人能不能得救的问题，也是严密的守着属灵战线的问题，战线上出了缺口，不能立刻的堵住，整条防线就因此而崩溃。近代的教会对这个没有严肃的态度，马虎随便，只求聚会人数的增加，不注意生命的实际，把教会弄成一个‘有撒但座位之处’）。在属灵的争战中，真理上的建立是不容忽视的，神的儿女必须确实知道他所信的是什么，才能保守自己不落进撒但的网罗里，主的工人尤其要在这一方面严谨的持守着，才能保守着主的工作，不致受亏损。争战的面宽广了，处处都是火力点，事事都是战斗的目标。
保罗在以弗所停留了最久，一共有三年，开始的时候，他仍然是照着先是犹太人，后是希利尼人的次序来作工，但是犹太人的不信，给真道和弟兄们很大的敌挡，主藉着这种情形，带领弟兄们学习分别出来的功课，‘保罗就离开了他们，也叫弟兄们与他们分离。’）在属灵争战中要保守自己不失脚，除了在真道上建立自己以外，也得要注意和一切不信的和世俗的分别出来，不分别出来，就失去了立场，没有立场根本就不能争战，许多神儿女的失败，是失败在放弃了神儿女的立场，离开了分别出来的地位，和世俗混合，和不信的人携手合作，属灵的事一掺杂主以外的人、事、物，那怕只是一点点，已经足够让撒但达成他破坏的目的。不要让人的感情来影响我们，该要分别的就不留余地的分别出来，这样才能有力的赢取这一场属灵的战争，叫撒但倒下去。
主用着保罗把福音传遍了以弗所，也透过他显出了主的大能，行了许多奇事（10～12节）。撒但没有办法抗拒这一股神能力的洪流，他的惯技又来了，叫几个念咒赶鬼的犹太人，间接的盗用主的名字来驱赶恶鬼，好降低神能力的实际，恶鬼虽然害怕主的名字，但却对与主无关的人使用主的名字不服气，虽然此事的背后是撒但的唆使，因为不服气，便演出了一国自相纷争的好戏，那恶鬼制服了那几个人，并且伤了他们，‘耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？’（15节）
这一次盗用主的名并没有伤害到教会和保罗，相反的，还带来给教会有记录的头一次大复兴，主的名就在人中间更尊大了。人服在主的权柄下，人在主的圣洁光照下，大家都俯伏认罪，付代价的脱离邪恶，‘平素行邪术的，也有许多人把书拿来，堆积在众人面前焚烧，他们算计书价，便知道共合五块钱。’（19节）这太不平凡了，把生活的倚靠弃掉，五万块银片在现今也不是少数，在当时更不得了，可是他们不顾惜这一些，只要讨主的喜悦。撒但常常叫信徒保留罪而迟滞教会的成长，但主的光照一来，人俯伏下来，敬畏主了，把罪除去了，神的恩典就充满教会，‘主的道大大兴旺，而且得胜，就是这样。’（20节）这个‘就是这样’真有意思，罪一出去，主就进来，人就蒙恩，神的权柄能就显明。主让保罗留在以弗所这么久，就是要叫神的儿女们离开仅仅得救的地步，进入到基督的丰盛里，好让教会充满了基督的荣耀。
以弗所的大复兴，叫不少人归服了主，离弃了偶像，叫那些以制作偶像为生的人大受影响，这些人聚集起来要狠狠的对付保罗（23～27节）。在这事发生之前，保罗里面已经有了感动要离开以弗所了（21节），这一次的大暴动正好给保罗一个要起行的印证。读使徒行传的时候，我是不住的感觉，‘人的怒气要成全祢的荣美。人的余怒祢要禁止。’撒但可以发动极大的攻击，但是不在神旨意里的，一点点的伤害也不会临到神的儿女，祂负责神儿女的安全，并且撒但的反对常起着反效果，替主去完成主所要作的事。带着主的恩典的主的工人，很容易在神儿女心中代替了主，撒但常会利用这种情绪去损害神的工人和神的儿女，如今保罗离开以弗所，不给撒但留下地步。神的工人长久停留在一个地方不能算是一件美事，太容易叫人注意工人过于注意主，叫工人挡在主的面前，让人看不见主，工人长期或短期的离开，让神的儿女学习仰望主，叫他们自己靠着主的恩典站住，那才是美事。
暴乱平息了以后，保罗就离开以弗所，到马其顿去，这一段日子里，教会固然得了建立，主的工人也大大的增加起来。起初是保罗和巴拿巴，以后是保罗和西拉，再加上提摩太，现在却是一队事奉主的队伍，这里提到名字的，有所巴特，亚里达古，西公都，该犹，提摩太，推基古，和特罗非摩，应当还要加上路加本人。这一群弟兄都是给主用的，有为主的名坐监的，有为主的工作不顾性命的，都是作了主的精兵，他们来自众教会），这一点很重要，看出了主在各处都兴起人，在属灵的争战中造就祂的工人，壮大了这一个为基督作见证的队伍，更广阔的藉着福音去释放给魔鬼所压制的人，重重的打击了撒但的权势。这一群人也很明显的给我们看出了，他们是很丰盛的配搭在一起，同心的服事主，在属灵的争战中，工人的配搭也是一个赢取胜利的因素。一个人能有的实在是有限，众人所有的合起来就是丰盛，不单是在教会中肢体的配搭是这样，就是工人的配搭也是一样。主从来没有让祂的门徒孤军作战，总是起码两个两个的出去，不仅是为了见证人的数目，也是为了事奉上的配搭，彼此同心，彼此互补有无，也彼此互相劝慰。‘有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他，三股合成的绳子，不容易折断。’）‘你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人。’）属灵的事就是这样，合宜的配搭要显出多倍的力量。
撒但也深知配搭所发出的力量难当，他常惹动人的软弱来拆散主的配搭，恩赐相同的，彼此排斥，不同恩赐的，又互不尊重，高举个人的恩赐，轻看弟兄的恩赐，这是在属灵争战的历史中常常看到的。能够以主的心为心，叫所有不同的恩赐配搭起来，这是何等的宝贵！保罗能为主成了大事，不尽是因为他个人的恩赐大，更重要的是他有许多配搭在一起的同工，教会历史所显出给主大用的弟兄们也是如此，他们很融洽的与其它的弟兄们配搭在一起。
教会的复兴，主工人的队伍壮大，这都叫撒但忍受不来，从以弗所的动乱时起，他就要想办法毁了保罗，或是杀了他，或是用其它的办法在属灵上损害了他，所以在保罗离开以弗所以后，一路上都给保罗制造麻烦，唆使犹太人设计杀他（3节），在特罗亚使犹推古跌死（9～10节），打扰保罗的工作，也打击教会的信心，在主的看顾下，这些麻烦都成了恩典临到神的儿女。
保罗在上耶路撒冷的路途中，请了以弗所的长老到米利都，给他们劝勉交通，在他所交通出来的话里，有几点是很宝贵的，是每一个为主争战的弟兄都该学习和认识的，好让他在主的路上能勇往直前，没有重担，也没有里面的控告，可以一心一意的对付仇敌。
头一件事是作主精兵的必须绝对的向主忠心，不重视个人的安危，什么时候一注意了自己，什么时候就要在主的路上退去，注意自己是人最脆弱的地方，是肉体中最突出的一点，所以也就是最容易受攻击的地方。‘你们知道，自从我到亚西亚的日子以来，……因犹太人的谋害，经历试炼，……凡与你们有益的，我没有一样是避讳不说的，……有捆锁与患难等待我，我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。’（18～24节）像保罗这样的态度和心思是十分准确的，而且是必须的。绝对的向着主才有可能照着基督来成全祂的旨意，作工的人是这样的向着主，然后才能叫神的众儿女同样的向着主。撒但常在教会中找到地位，显而易见的事就是神的儿女不够绝对的向着主，结果就有空余的地位空下来，撒但不来霸占，那才是希奇的事哩！
其次，他劝勉以弗所的监督们学习靠恩站立（28节），担起教会的属灵担子。（监督就是长老，是二而一的，不像近代一些教会的组织把长老和监督分为两样不同的职份。并且把监督放在长老之上，事实上，监督是注重在教会里的行政职份，长老是注重在承担监督职份的人的属灵质量。这都是地方教会范围内的事，不可以越过地方教会的范围的，圣经只有地方教会的组织，而没有超越地方教会的高层组织，一有了超越地方教会范围的高层组织，那就自然成了分门别类。）上文提过，工人离开教会对教会有造就的好处的，让弟兄们学习站立，不是倚靠工人，主差遣工人是给教会属灵学习上的带领，给教会指出道路和方向，工人不能代替弟兄们走路，一定要弟兄们自己实际的去走，实际的去操练。主是工人的主，也是弟兄们的主，主能用着工人，主也能用着弟兄们，叫工人显出恩惠与能力来的是主，照样，祂也会藉着弟兄们来显出恩惠与能力来。事实上，初期的教会并不是常有工人同在的，弟兄们一定要学习仰望主来叫教会得供应，这些供应才有实际的属灵价值。近代的教会非要有工人不可，这适足以培养弟兄们的堕性。
再次，保罗也指出一个很严肃的属灵事实，好让弟兄们时刻儆醒。‘我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群，就是你们中间，也必有人起来说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。’（29～30节）撒但的工作紧紧的跟牢主的工作，这是保罗在多年的经历里认识到的，对撒但不能客气，也不能留余地，你不给他留地步，他也拼命的找地步，何况我们不儆醒而留下了地步。最蒙恩的时候，就是撒但要发动攻击的时候，借用别人说的一句话，“不要叫胜利冲昏了头脑”，不要让灵里出现麻木，要保持灵里苏醒，时刻保持敏锐的属灵感觉，好看透撒但一切的活动。
末了的一件，在生活上保守自己洁净，在弟兄们中间留下榜样，不叫撒但找到控告的把柄（33～35节），保罗提醒他们要学习作一个去供应弟兄的人，这个心思很准确，我们能多留心别的弟兄的缺欠，也不斤斤计较的去供应弟兄，这是需要先在生命上受相当深的对付的。只看见自己而看不见弟兄的人，在属灵的争战上是没有用处的，‘不爱看得见的弟兄，就不能爱没有看见的神。’）不爱神的人，定规是在属灵的争战中临阵脱逃的人，在日常的生活中只看见自己的好处，不肯为主吃亏的，在大事来临的时候，他更要看重自己的好处，不会甘心为主摆上。
第二十一至二十六章
人对主的绝对顺服是非常要紧的，在争战中的得胜与失败，那关键全在乎这一念之差，亚当的失败是在不顺服里，主耶稣三次胜过魔鬼的试探是在顺服里，魔鬼常常给人制造不顺服主的理由，让人在不自觉的当中不顺服主。神的儿女不单要有属灵的认识，更要操练绝对的顺服，在顺服上出了毛病，就算有更多的属灵认识，也挽回不了要失败的结果。
进到了二十一章，我们碰上了一个我们在感情上很不愿意有的问题。多年前因看到司可福弟兄（C. I. Scofield）对保罗末次上耶路撒冷提出了与传统见解相反的体会，虽然他没有列举具体的根据，但那意见却使我多方面注意了与保罗这一次行程有关的事，我很不愿意说出这样的结论，但我不能不照样的直说，保罗这次上耶路撒冷是一次相当严重的不顺服，吃了撒但的亏，也改变了神对他使用的计划。二十一章一开始，就接二连三的看到圣灵阻止保罗上耶路撒冷去，这是他以前数次上耶路撒冷时所没有的情形，但是这样的阻拦没有改变保罗一意要上耶路撒冷的心意。
向主忠心，不顾自己的安危是对的，但是这个态度必须是在基督里，若是在自己里，这个态度便不能叫主得荣耀。撒但对付属主的人，真有他的一手的，千方百计使人不爱主，作个马虎的信徒，若是不能叫你不爱主，他就会在你火热爱主的时候推你一把，叫你爱主爱到主的前头去。落在主的后面是不好，但是走在主的前头也同样是不好，只有紧紧的跟着主才是对的。保罗这一次就是走在主的前头，人在冷淡里容易看到自己的不是，可是在火热里就不容易看到自己的不是了，因为在火热中的“好”遮盖了自己的不是。保罗这次坚持非要上耶路撒冷不可，固然是上了撒但的当，但他自己的热心却是先向撒但开了门。罗马书是保罗这次上耶路撒冷以前写的，在这个时候，主在他里面的带领不是上耶路撒冷，而是要到罗马去，再要到西班牙去；）。但是保罗要到耶路撒冷去，外面的原因是要送一些爱心的奉献去，里面的原因却是要向犹太人传福音，这时他为向犹太人传福音的心实在是到了沸点，‘我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛，为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。’）保罗的心实在无可批评的，这些年来，他看见大批大批的外邦人蒙了恩典，而犹太人还是那样心硬的背向主，他就整个心的记挂着他们，为他们受咒诅也甘愿。有这样的心思实在是最好不过的，但有这样的心是一件事，主是否要在这工作上用他又是一件事，在主的安排里是不允许“想当然”的存在的。保罗忘记了主给他的托付的范围，也忘记了主曾给他的提醒，‘你赶紧的离开耶路撒冷，不可迟延，因你为我作的见证，这里的人必不领受。……主向我说，你去吧！我要差你远远的到外邦人那里去。’）他以为像他这样的背景的见证应该是很有力的，但是主不在犹太人中使用他，而在外邦人中使用他。也许是主不要他倚靠经历，单单的高举主。
看重主的工作过于主自己，以主的工作代替主自己，是撒但对付爱主的人常用的办法，使人入了网罗也没有发觉，保罗上了这个当，因此连圣灵的阻止也领会不来。‘现在我要上耶路撒冷去，灵受捆绑。’原文）这是圣灵在他定意上耶路撒冷时给他的禁止，灵受捆绑，灵不释放，就是因为他要上耶路撒冷，但是圣灵不给他说阿们。以往保罗对圣灵管理的反应是很敏锐的（比较；）。但是这一次，人的热心一来，就把圣灵的感动压下去。越接近耶路撒冷，圣灵的阻止越明显，在推罗，圣灵感动弟兄们对保罗说，‘不要上耶路撒冷。’）圣灵又特意打发亚迦布从犹大来到该撒利亚阻止保罗上耶路撒冷（10～11节），保罗也是不听弟兄们的苦劝，没有弟兄们的印证，还是要上耶路撒冷去。他定意要去，主就允许他去，主允许他去失败，像主允许彼得三次不认主一样，一面让保罗自己在失败中学功课，一面也让神的儿女看清楚，人都是有软弱的，只有主自己才是完全的。经过这一次的失败，保罗真的学好了绝对顺服的功课，所以在以弗所书，腓立比书和歌罗西书中，提到顺服的学习，比他写下的任何一卷圣经所提的都多。
撒但这样紧追不舍的对付保罗，目的还是那一个，毁了保罗就可以毁掉神的教会。这次保罗走在主的前头，正好给他一个机会，叫保罗在所持守的救恩真理上作一点让步，就可以把整个救恩的事实推翻，把人引到没有救恩的道理去，这样撒但的计谋便大功告成了。主不要保罗上耶路撒冷，但是他自己去了，这一去便叫保罗的地位站错了，站在主不要他站的地方。人的地位一站错，人就要出大乱子，亚伯拉罕下埃及，以撒去非利士，大卫到亚吉王那里，乌西雅在圣殿里要献祭，都是人站错了地位而出乱子的事实，保罗也不能例外。所以他一到了耶路撒冷，马上就软弱了，没有十五章时为真理争辩的豪气，也没有在十九章所说的‘不以性命为念’的气概，也没有在十八章里在坚革哩剪了头发的胆识，更没有了在安提阿当面抵挡彼得和巴拿巴在真理上妥协的大无畏的精神）。人的地位一站错了，所有属灵的力量也失去了。这一次在耶路撒冷的保罗，一点也不像以前的保罗，人给他提议说，照着律法的规条来作一作，好表明他不是破坏律法的，好取得为律法热心的犹太人谅解）。他竟然答应了，他好像忘了不久以前给罗马的弟兄们写信时所说的，‘凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪，但如今神的义已经在律法以外显明出来。’）他好像只看见这样作可以保证他留在耶路撒冷时的安全，却忽略了他这样作就等于用事实来证明他以前在外邦所传的救恩是不正确的。这样的失败是太利害了，人一站错了地位，那后果真是不堪设想。
主爱保罗，主知道这是保罗活在自己的愚昧里的结果，而不是显出愚昧的原因，所以主还在暗暗的保守着保罗，没有叫他澈底做完这一件愚昧的事。主让从亚西亚来的犹太人掀起一次大风波，一面是破坏了撒但藉着人的无知为保罗所设下的圈套，一面也要藉此叫保罗苏醒，明白人的办法并不能解决属灵的问题，反倒造出机会来让人来杀死他）。主的手管理着这一件事，在最危险的时候，千夫长得讯赶来，救了保罗一命，但却把他捆锁起来。主保护祂所爱的工人，但是还是要给他管教，藉着管教来把他挽回过来。
人的地位一站错，属灵的敏感都失落了，这是多可怕的事。主管教的手还不能叫保罗立时苏醒，他还是看到他自己，他用自己的话来为自己表白，二十二章大半是他讲的话，表面看来是在作见证，实际上是主要藉着保罗所说的话来苏醒他自己。‘……你为我作的见证，这里的人必不领受。……我要差你远远到外邦人那里去。’注意圣经紧接着这里的那一句话，‘众人听他说到这句话，就高声说，这样的人从世上除掉他吧！他是不当活着的。’）不是人打断保罗的话，是主用人的暴怒来打断他的话，不早也不晚，就在这里打断了他的话，要藉此提醒他，要承认他到耶路撒冷来是来错了。可惜，人灵里的昏迷若不走到人的尽头是不会苏醒的，地位站错了的可怕就是可怕在这种光景里，灵里迟钝了，神这样打断了他的话他还不领会，以前用罗马公民的身份要取得清白的释放，如今却用同样的身份去威胁人来除去皮肉的痛苦，太不像从前的保罗了）。
到了第二天，犹太人的公会开堂要审问保罗，一开始，保罗还在说自己的话，‘我在神面前行事都是凭着良心，直到今日。’）大祭司吩咐人打他的嘴，他就动血气骂人了，以前像羊羔一般给人用石头打个半死的保罗不见了，还说他不晓得那人是大祭司（5节），这是不是谎话呢？极有可能是，也许他当真不认识亚拿尼亚，但他总该知道生在那位上的就是大祭司，人本性里的软弱一缺了口，就一直往极深的黑暗里往下泻。为了自己的安全，看见了在公会里那两批人的矛盾点，他就使用手段把正事支开，挑拨起两批人中间的矛盾使他们自相争吵起来，好救他自己脱离那不利的环境（6～9节），人落在黑暗里，只有回转仰望主才是正途，用人的聪明来扭转属灵的逆境，就只有永远停留在逆境里。主不许保罗再无知下去，祂要他苏醒，不要他再靠自己的聪明，主要他看见他的聪明差点叫他自己给扯碎（10节），主把他带到人的尽头。
第一天主没有说话，第二天主也没有说话，人还活在自己的里头，主是很难向他说话的，就是说了，他也听不进去。经过了第二天的凶险，保罗到了人的尽头，恐惧包围了他，就在这一个夜里，他不能再靠自己的时候，主站在旁边向他说话了，‘放心吧！你怎样为我在耶路撒冷作见证，也必怎样在罗马为我作见证。’（11节）主清楚的让保罗知道，虽然他作了愚昧的事，主的眼目并没有离开他，并且明明的指出罗马才是他该站立的地方，本来他是可以自由自在的到罗马去，可是他自己却来了耶路撒冷，因此他在耶路撒冷是在受捆绑的情形下作见证，以后也是照样的在受捆绑的情形下在罗马作见证。无论如何，他不能停留在耶路撒冷，他一天留在这里，他的昏暗一天不能过去。
到了这个地步，撒但知道要在真理上毁掉保罗是不可能了，便鼓动犹太人设计要杀掉保罗。主既让保罗苏醒过来，主也负责他的安全，祂使那计谋泄漏了出来，给保罗的外甥知道，也就传到千夫长那里，结果便在夜里把保罗护送到该撒利亚去，离开了耶路撒冷，保罗这一次顺从了肉体的行程便暂告结束，在主的管教和拯救里结束。‘因我与你同在，要拯救你，……倒要从宽惩治你，万不能不罚你。’）
回过头来看一看耶路撒冷教会的光景，十五章的交通辩论过后，耶路撒冷教会不单没有因神的作为而完全没有保留的转到主的一边来，相反的还变本加厉的保持着律法，所以他们在耶路撒冷再没有难处，他们与犹太人相安无事，这个相安就证明了耶路撒冷教会基本上已经变了质，他们又要主，又要律法，‘兄台，你看，犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。’）他们不打自招，还不以为是羞耻。他们没有帮助保罗脱离凶恶，反逼着保罗去向律法低头。耶路撒冷教会已经不再是基督的见证了，在形式上教会是存在着，但实际上主已把这灯台从原处挪开了。不用等到主后七十年罗马的军队毁灭耶路撒冷的时候，耶路撒冷教会已经自己毁灭了自己，形存实亡，早已给主废弃了。‘按名你是活的，其实是死的。’这是主很严厉的警告。耶路撒冷教会的兴亡，那真正的原因都记录在使徒行传里，那是一个极其严肃的鉴戒。提醒了我们，不紧紧的跟着主，舍不得放下主已废弃的传统，那传统就成了一股破坏的力量，阻挡人进入真理，不自觉的成了撒但的工具，终至为自己招来那不能补偿的亏欠。
离开了耶路撒冷，人也就苏醒过来，固然是主的显现使保罗脱离灵里的昏暗，但是脱离了不该站的地位也是很重要的一个原因。属灵的事就是这样奇妙而准确，你若不照着原则来作，定规出毛病，但是什么时候回到原则里，立时就有了恢复。在耶路撒冷时是一个软弱的人，离开了耶路撒冷就恢复作个刚强的人。大祭司和一些犹太人的长老并律师来到该撒利亚控告保罗时，保罗就开始恢复灵里的正常了。‘但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道事奉我祖宗的神。’）这不就是他在耶路撒冷所要逃避承认的么？如今他却理直气壮的承认下来，没有一点的退让。‘这些人若看见我站在公会前有妄为的地方，……纵然有，也不过一句话，就是我站在他们中间大声说，我今日在你们面前受审，是为着死人复活的道理。’（20～21节）照着法律的观点来说，在这件事上，保罗并没有作错，他用不着提出来说，但是一个灵里苏醒的人，这件事在法律面前过得去，可是在他里面却过不去，他承认了自己的愚昧，虽然澈底的恢复要等到到罗马的时候，但是这时的保罗已经苏醒了，撒但在他身上再也没有地位了，再也讨不到一点的便宜了。
苏醒是一件事，主继续的管教是一件事，虽然保罗没有判罪，但是仍旧关在牢里，在腓力斯的手中经过了两年），又在非斯都的手中过了好长的日子，渺渺茫茫的等待释放的日子，可是这个日子不知道什么时候才会来到。当中发生了一件事，犹太人还是要设计杀他，主管理着非斯都的心思，打散了他们的计划），可是后来这一个非斯都又想讨犹太人的欢心，想把保罗解上耶路撒冷去。保罗坚决的反对，他不知道犹太人的计谋，但是他知道耶路撒冷是他不该去的地方，他不能再重蹈覆辙，他照着主的启示，上诉到罗马去（9～12节）。保罗在管教中学会了，人所站的地位是直接影响人的见证和见证的能力，他不敢再走自己的路了。
‘多托谁就向谁多取，多给谁就向谁多要。’在别人犯了同样的错误，主不一定给他那么重的管教，但是保罗犯了这样的错误，主的管教就相当的重。有人心里会这样想，主为什么不极力的阻止保罗上耶路撒冷，而让他犯这样的错误呢？这答案恐怕没有人能准确的知道，但是可留待将来见主面的时候当面问主，或许那时就是不问也已经知道了。这类似的问题不只是发生在保罗身上，也发生在彼得三次不认主的事上，还发生在许多的人身上。虽然我们不知道准确的答案，但是有一些原则性的事是可以参考的。神对付魔鬼必须是用那些甘心顺服的人作器皿，不甘心顺服神的人就是作了许多的工作，也还不是器皿，也碰不掉撒但的一根毛，所以主从来不勉强人一定要顺服，如果主要勉强人的话，主干脆就可以不使用人，但主定规了祂自己要使用人，不过只是使用那些服主权柄的人。这次保罗不服主的权柄，自己要去作工，结果工没有作得到，人却先倒了下来，勉强作了一点出来，也没有实际的果效。这给人一个深刻的教训，只有主才是完全的，没有一个人是完全的，就是最属灵的人也不是完全的，属灵人不过是比别人少犯一点错误而已，什么时候一接不上神的旨意，最属灵的人就会犯下最大的错误，所以主的话是教导我们不要仰望人，单单的仰望‘那为我们信心创始成终的耶稣’。若是仰望人，不灰心失望并退后，那才是希奇的事哩！
主允许保罗失败，让他认识自己，不再夸耀自己，不敢以为自己已经得着了，而是‘忘记背后，努力面前，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。’）不敢再看自己的义了，这些都是保罗经历了这一次的失败以后所确实进入的属灵认识和经历。在保罗的失败里，主却暗暗的保守他，挽回他，藉着他的失败来更深的造就他，像保罗这样清心又专一爱主的人，他虽然偶然给绊跌，但主必不会让他全身仆倒的，因为主允许他失败，主自己却不能失败，主必定要挽回保罗，一面是要堵住撒但的控告，一面也让保罗更深的认识和经历恩典。保罗也真的认识了这恩典，在亚基帕王面前，他明确的承认，‘……因此犹太人在殿里拿住我，想要杀我。然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住。’）他看准了，人所有的并不可靠，只有主自己才是可靠的。撒但毁不了保罗，反叫保罗更深的进到主里面。
第二十七至二十八章
保罗苏醒过来，撒但的陷阱起不了作用，可是他绝不因此而放松保罗，他还是紧紧的钉牢着保罗，一定要干掉了保罗才甘心，他利用了人贪安逸的心思，利用了来得古怪，又继续进行得不寻常的一场风暴，也利用兵士要杀掉囚犯好保守他们不失职的行动，目的还是那一个，除掉保罗，就是在海上淹不死他，登上岸，还是让毒蛇咬了他一口。这一切的事的发生，不能以偶然出现而忽视了它。在神儿女身上，特别是在神所用的人身上，所发生的一切事，没有一件是偶然的，即使从表面看来是偶然的，但事实上仍然不是偶然的，灵里若是苏醒的话，一定能看出那不寻常的问题来。虽然撒但向我们射暗箭的时候，我们实在是防不胜防，事实上也无法防备，我们虽无法防备，但我们的主却常作了我们的保护。保罗就是这样在海中渡过了凶险的风浪，祂的使者叫保罗得了安慰和心里的平静），祂管理着百夫长的心思，不许兵丁乱动，祂显出能力来不叫保罗被蛇咬死。事事都显出祂是管理环境的主，从古至今没有改变，环境的事主自己负责，只要人的顺服来配合祂的计划和工作。
属灵的事情绝不可以用常理去衡量，保罗抱着一腔自己的热心上耶路撒冷，但是没有主的祝福，因为他没有走在主要他走的路上。连同在腓力斯和亚基帕面前，一共作了三次有记录在圣经中的见证，把亚基帕的心思冲击了一下，但是没有果效，这些见证与其说是为别人的，不如说是主让他翻覆述说他的经历和这次上耶路撒冷的经过，使他自己省察，好苏醒过来，重新恢复那‘不敢违背那从天上来的异象’的单纯信心。现在往罗马去了，路途上并不顺利，但那确实是主要他走的路，所以就看见了‘保罗，不要害怕，你必定站在该撒的面前，并且与你同船的人，神都赐给你了。’）在那一种风暴的海浪中，保罗也曾失去了宁静，但是主用着他得了那一船的人。在米利大（现今的马耳他岛）岛上，他把那岛上的居民带到主的面前来。用常理不能说明这些现象，但主显明一个事实，祂只能使用人的顺服去作祂的工，也就是只能用顺服的人去对付撒但。
接近了罗马，撒但又攻击保罗的心思，叫他有点不安宁的感觉，或者是对前面的日子的遭遇失去了平稳的把握。主藉着弟兄们到亚比乌市和三馆的地方来迎接保罗与同行的弟兄们，在生命交通的供应里，也就是在基督的身体里的交通里供应了保罗，‘保罗见了他们，就感谢神，放心壮胆。’）整本使徒行传都记录着这种在基督的身体上的肢体关系，主常用着这个属灵的生命的关系来保护神的儿女，也用着这种关系，让神的儿女同心去抵挡仇敌，没有一个人可以脱离这关系而能单独的站立，连保罗也没有例外。
到了罗马，保罗先向犹太人的首领表明了态度，他不是主动要控告自己本国的百姓，而是被迫的上告于该撒），在被看守的当中，转眼就过了两年，正照着主所说的，‘你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。’在耶路撒冷作的见证没有果效，在罗马作的见证就很见果效，因为这儿正是主所要他站立的地方，虽然是受捆锁，但是没有影响福音的工作，‘保罗在自己所租的房子里，住了足足两年，凡来见他的人，他全都接待。放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。’）并且真看见主在工作上的祝福，‘弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事，更是叫福音兴旺。以至我受的捆锁，在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。并且那在主里的弟兄，多半因我受的捆锁的就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。’）不单叫人得着福音的好处，也造就了主里的弟兄。环境的限制算不得什么，人的地位站得对，神的工作便毫无拦阻，人的地位站得不对，那人自己便是主作工的拦阻。保罗现在的地位站对了，所以他就能说，‘我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样，然而神的道却不被捆绑。’）撒但用尽了法宝，也只能限制人，人若站在主的一边，主的道仍然是不受捆绑的，并且还是源源不绝的释放出去，直到主回来的日子。
从在耶路撒冷被捕的时候开始，保罗这一个“囚犯”接受了很不平常的待遇，像特别的大人物似的，由步兵二百，马兵七十，长枪手二百把他护送到该撒利亚，没有定罪，也实在是没有罪，但却得带着锁炼在监牢里经过三年的功夫，这恐怕不是罗马的法典所允许的吧（比较～27节），但他还是得留在狱中，等到快到罗马，他可以中途停下来与弟兄们同住了七天），进了罗马城，他又‘蒙准，和一个看守他的兵，另住在一处。’（16节）又足足两年住在自己所租的房子里。不是囚徒，却又像囚徒，说是囚徒，却又不像囚徒，他实在是一个很特别的囚徒，他不是人的囚徒，因为他并没有触犯法律的罪行，但他也真是一个囚徒，像他自己所说的，“作了基督耶稣的囚徒”（参看；；门1、9节。中文翻译作为基督耶稣被囚，但原意是基督耶稣的囚徒或在基督里的囚徒。）保罗深深的知道，并不是人把他囚禁起来，因为他没有在人面前犯罪。但他因为没有顺服主，在主的面前却是犯了罪，因此是主把他囚禁起来，他知道这是主的手，是主的管教和惩治，他完全的服下来，他承认自己是基督耶稣的囚徒，主把他关起来，一面是管教，一面是让他更深学习生命的功课，从前太喜欢跑了，竟跑在自己的路上去，以至跑在主的前头，如今得安静下来，好跑进基督生命的丰盛里。
有些弟兄以为保罗上耶路撒冷之行并没有错，他之坐牢并不是主的管教，而全然是撒但的对付，但主却藉此更深入的造就他，因此才有称为监狱书信的那几卷圣经，保罗的属灵生命也进至高峰。那时，保罗的属灵生命进到巅峰是无可疑惑的，但却不能据此而否定保罗的不顺服。像保罗这样的人，他不会存心不顺服的，只不过是上了撒但的当，他终竟是一个向主忠心，尽心尽性尽意又尽力爱主的人，所以主给他存留极大的怜悯与恩典，在被囚的管教中还是赏赐极大的祝福。很显然的，在保罗当时的负担里，很重的是要到西班牙去），可是在罗马被囚两年得释放以后，他并没有到西班牙去，传说上说他曾去过很短的日子，但没有确据，倒是他把他最末后的一段日子停留在小亚细亚（参看；门22节）。从这一方面看，主在以后的日子不再使用他到西班牙去。他是外邦人的使徒，以前他真是在各处显出他使徒职份的效能来，建立了许多地方的教会，经过这次以后，他作使徒的恩赐好像是减弱了，而代之以作先知的恩赐，以一个外邦人的使徒而停止了使徒恩赐的使用，这里面实在是有一些原因的。利未因着残暴而使利未支派接受了一个‘分居在雅各家里，散住在以色列地中’的咒诅），但是在摩西对付拜金牛犊的事时，利未支派站到神的一边来，使他们蒙了祝福）。神后来拣选了利未支派作会幕的事奉，不在迦南地承受产业，却以耶和华的份作他们的产业；、33节）。咒诅的形式没有撤销，但是内容却从咒诅改为祝福。保罗也很有可能是照神处理利未支派的原则，在管教中仍旧接受祝福，因为这是神的公义和信实的问题。至于保罗，虽然在他的路上曾有过一点点的缺憾，但在主流血赦免的恩典之下，缺憾是给恩典完全填满，所以保罗在走完了他的路程的时候，他仍然能唱出他的凯歌，‘那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，要守的道我已经守住了，从此以后，有公义的冠冕为我存留。’）他仍旧是向撒但夸胜，夸耀主的得胜，因为主的得胜成了他的得胜。
读完了使徒行传，每一个人都会觉得这一卷书好像还没有写完，事实上也真的没有写完，因为使徒行传虽以使徒为名，但实际却是圣灵建立基督身体的工作记录，也是撒但要破坏这工作所引起的属灵争战的历史，而当时使徒只是那一个大时代开始时的一些主所用的人，他们过去了，但基督身体的建立还没有完成，仍然继续的进行着，属灵争战的历史还没有结束，还继续的向前发展着。所以真实的使徒行传的历史不可能停止在使徒行传一书结束的时候，虽然没有用文字记录下来，但却全部都记录在天上主的册子里，到我们与主面对面相见的时候，我们会清楚的看到，过去这一千多接近二千年的日子，和以后要来直到主降临的这一段日子里，称它为使徒行传续集的每一件事，都像使徒行传里所记录的人与事一样，在主的面前蒙记念，在主的眼中看为宝贵，正像一位弟兄曾说，使徒行传以后的历史，是使徒行传以后的神的儿女们，用他们的实际生活，奉献，遵行神的旨意，事奉主这些事实来继续写上去的，一直写到了我们这一代，而我们也是接着他们所写下来的继续的写下去，又让以后来的神的儿女再接着我们写下去，一直写到主回来的日子才算写完，并且让主拿来放在国度和新天新地里作展览品，任由宇宙万物来观察，来欣赏，这固然是主的杰作，但同时又是神的儿女们顺服主的结晶。在这一本续集里，属灵争战的历史是向多方面的纵深发展着，我们每一个人都用着我们的生命在其中写上一笔，过去的弟兄用他们的血与泪，信与爱，勤奋和舍弃，忠心与盼望，写成了以前的那一段，如今该是我们用同样的心思和态度来写下去，求主别让这一个充满了神的荣耀、丰富、能力、怜悯、体恤的历史，到了我们这一代的手上时，竟无声无息的停了下来。以致撒但站在一旁发笑。求主帮助我们，也像保罗一样充满了喜悦的盼望，打完我们该打的仗，走完我们该走的路，守住我们该守的道。
‘但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们。’）
写在后面的话
多年来读使徒行传，个人是领略了一点点属灵的实际，也不住的受着这些领会来提醒，深深的感觉到，时间已经过去了一千多快两千年，在这一段长长的时间里，地理环境的变化，人文概况的更易，文化和思想的发展，都有了极大程度的不同，但是这些不同一点也没有影响这属灵的实际，一切的事物仍然是照着属灵的原则在进行，不管人这方面的反应是怎样，属灵的争战还是像以往一样的在各处发生，因为神的教会还在建造中，撒但还是在不息的破坏这建造。
写这一本书的时候，我只是把圣经的事实照自己所看到的说出来，没有加上任何的见证和例子，但是在这书上所提及的争战实际，从以往一直到现今，许多神的儿女，包括我自己在内，或多或少的在经历着那一些，叫我们感到这属灵的争战是何等的真实。但是有一件不大调和的事，就是神教会的建造越接近完成的时候，神的儿女本该更加倍的殷勤去作好那剩下来的，可是对神教会的建造沉睡了的神的儿女太多了，他们把跟随主当作生活中一点高尚的点缀，循例的每主日去做礼拜就心安理得，略有一点热心就踌躇满志，这和主的心意太不调和了，和属灵的争战完全的脱了节。这太不好了，我是不住的求告主，叫神的儿女们都苏醒过来，主若看为好，就使用这一本书去唤醒在沉睡中的基督徒，在最末后的这一段日子，奋起为主站立。
本书中提出了一些领会，与一般在传统上的解释不相合，从好的反应来说，那是有独到的见解，从不好的反应来说，那就是胡说八道。不管读者的反应是怎样，所提及与传统观念不相合的地方，总是一项提供参考的数据，也是发人深省的说话，即使读者不同意那样的讲解内容，但是那作为这样讲解的基础的属灵原则，还是对读者们有益处的，请读者们不要因为不同意而连那些属灵的原则也忽略掉，那就确实是一项损失。
主阿！求祢使我们的心灵苏醒过来，看得见祢的心意，也看得见祢的手。祢从前如何作工，祢今天也照样的作工，也叫我们紧紧的跟上祢，也学习作一个陪伴祢，也享用祢的陪伴的人，好叫祢的旨意能透过我们行在地上如同行在天上，叫祢的名到处被人高举，使撒但蒙羞，也让祢的教会得建立，引进祢的国度。阿们。
读经：使徒行传一章六至十四节，二章一至四节。
使徒行传第一章的上一半是说到从属地等次进入属天等次，但是如何方能使我们这些人从属地等次进入属天等次呢？亲爱的弟兄姊妹，神的话指示出那独一的门径，就是借着基督的十字架。
每一次，我们来读使徒行传时，总是羡慕主复活后与门徒同在的那“四十天”奇妙的日子，但是我们必须记得“四十天”这段丰满的日子，乃是经过惨痛的“各各他”之后才来临的，我们也总是渴慕在五旬节那个伟大日子所产生的刚强见证；照样，我们也必须记得五旬节的见证也是这些十架子民所带进的，在四十天末了的时候，主说：“你们诚然受过了约翰的浸，但不多几日，你们要受圣灵的浸”（另译）。
约翰的浸是指十架的浸，圣灵的浸乃是复活的浸。而这两件事的先后次序有着极大的关系，都需我们用毕生的时间来领会、经历它所含的能力与意义，哪里有十架死亡的印记，哪里就有圣灵复活的印记，哪里有十架倒空的事实，哪里就有圣灵充满的事实，弟兄姊妹，但愿我们真知道，在这属灵的世界中，只有十字架是神惟一的方法和途径；只有从十字架才能产生真实属灵的生命；只有从十字架才能产生真实属灵的见证，也只有十字架的经历才能使我们这些天然的人脱离属地等次进入属天等次，摸着属灵事物的实际。行传一章的下一半就是从各方面来说到十架子民的伟大属灵表现。
在列祖时代亚伯拉罕、以撒、雅各蒙召成为神的子民，那时他们最特出的标记就是祭坛。到了出埃及记，祭坛不仅是会幕外院最主要的见证，也是进入圣所惟一的途径。祭坛和神的子民几乎是不可分的，哪里有神的子民，哪里就有祭坛，神的子民乃是由祭坛的经历构成的，（子民和儿女在属灵的意义上是不同的）。旧约的祭坛就是新约的十字架。今天神在我们身上主要的工作也就是要借着十字架经历将我们组成神的子民，这样神称为我们的神，才不以为耻，并借着这些十架子民带进一个伟大的属灵见证。
但是十架的意义又是什么呢？今天许多人只是将一些外面的受苦、牺牲、损失与打击当作了十字架。但是耶稣基督十字架的意义远非这些可比拟，在希伯来书第十章主说“你曾给我预备了身体……那时我说，神阿，我来了为要照你的旨意行，”这给我们看见主耶稣来成为羔羊，被杀献祭，乃是为要遵行神的旨意，我们所遭遇的苦难，不一定都是十字架，只有为遵行神旨意所受的苦，才是基督的十字架，若不是为着神的旨意，任何受苦的经历都是毫无意义和价值。
主耶稣所以背负十字架乃是因为祂看见了“那摆在前面的喜乐，”并且去向各各他乃是从荣耀的变化山开始，所以主能经历人所不能经历的痛苦，虽在弃绝羞辱逼迫的环境下，仍能始终如一，那样坚定的“面向耶路撒冷”甘心乐意接受“父所给我的那杯。”哦，弟兄姊妹，这个背负十架的伟大能力乃是由于异象的开启和对神永世计划的认识而来。如果有一天神把祂永世伟大的计划，基督荣耀的异象，活活的启示在我们里面时，我们里面就会像火在骨中烧着一样，使我们不计任何代价、牺牲、羞辱、弃绝、向着伟大的标竿直奔，只愿神的旨意早日完成。
十字架工作的结果只成就一件事，就是使我们丧失魂生命，进入灵生命，凡不能达到这样结果的，都不是十架的工作。哦，亲爱的弟兄姊妹，我们每人可能都会讲十字架的道，但是只有一个真正受过神对付的人，才知道十架经历和人所想象的完全是两回事，一个天然的人能凭着“己”在衣、食、住、行上忍受缺乏、贫穷；一个天然的人也能凭着“己”克制情欲苦待己身，但是一旦神兴起环境来要使他的魂生命受到剥夺损伤时，他就立刻要加以拒绝了。弟兄姊妹，外面的受苦许多时候都没有什么果效和价值，只有魂生命的丧失才能使我们从属地等次进入属天等次。
从四福音到使徒行传，主所给予门徒们的训练，就是要将他们从天然生命里带出来，带到属灵生命里面去。主不仅在个人身上这样做，也在许多人身上这样做，借着魂生命丧失的惨痛经历，将这班人组成为十架的子民，好在现今的时代里为主带进一个伟大的属灵见证来。
现在我们要看在使徒行传一、二章里面，主怎样借着这一班十架子民产生了伟大的见证。
在四福音书末了，主耶稣被钉十字架时，门徒们所显出来的光景是使人失望的，十二个门徒，没有一个是在十字架跟前站立得住，当主被捉拿时，那九个门徒不知道到哪里去了，只有彼得，约翰还远远的跟随着。要舍主而去，里面过不去；要跟主到底，又怕自己受到致命的威胁与损失，所以只好这样不明不朗的远远跟着。在这里彼得似乎比较勇敢些，一直跟着主到了大祭司的院子里，但是他的勇气也仅止于此而已，最后终于在一个小使女跟前发咒起誓的否认了主耶稣。
弟兄姊妹，我们读到这段记载时，总是为着这些门徒们可惜，觉得这是他们可羞耻的失败。但是我们却没有想到这一切正是神按着祂自己的计划，带领门徒进入真实的十架经历，十字架不只是使人受苦，十字架乃是要将天然的人带到尽头。
等主耶稣钉十字架之后，门徒中间更是一片混乱。那时他们面临一个非常艰难的局面，那位他们素来所盼望和倚靠的救主已在众人面前钉了十字架，并没有神奇的拯救临到，主的死在当时已成了众所共知的事实。他们怎能再在犹太人面前为祂作见证？同时，平常在门徒中间为首的十二使徒，个个都落在可怕的失败里面，这也是一个众所共知的事实。再加上当时环境的危险和艰难，难怪他们一个一个的都灰心丧胆，最后终于都跟着彼得下海打鱼去了。
神在每个时代都在这个原则之下做事。当神要带进一个新的局面之前，总是先将我们放在一个混乱、黑暗、使人灰心的环境里，这就是死而复生的原则。今日神的儿女岂不也正遭受到同样的情形么？但愿我们都能被主保守，经过这大而可怕的荒凉局面，而不被败坏。当主把我们从这里带出来时，我们就要看见一切事都是为着我们的益处。
约翰福音二十章记载主复活之后，到各处寻找四散的门徒。经过了一段苦闷的时期，因主的工作又露出了一点曙光，门徒们又被主带回到耶路撒冷，一同聚集。但是他们的光景是何等的软弱可怜！圣经记着说，当他们在一起的时候，因为怕犹太人，所以把门窗都关起来，这是说出那时他们眼睛所注视的只是四围艰难的环境，感觉里所充满的，只是人的反对与逼迫；心中所重视的，只是自己的利害与得失。亲爱的弟兄姊妹，这些情形正是说出他们的脚完全站在属地的立场中，在这样的情形之下，他们如何能为主作见证？
但是到了使徒行传情形突然有了一个剧烈的转变。主耶稣被接上升，登上了荣耀的宝座，圣灵奉差遣来到人群中间，四十天之久复活的主活活的向他们显现。哦，这是一个何等奇妙的转变，就是由于这个荣耀显现所带来的伟大能力，把他们的眼睛从自己的得失、环境的艰难、宗教的胁迫，一下转到主自己身上去了。当他们从橄榄山下来回耶路撒冷的时候，主的荣耀和主的灵充满在他们灵里，虽然环境仍是一样的艰难，反对威吓的声音仍是一样的凶猛，但是他们的眼睛不再看见，他们的心不再感觉。只有神的旨意，荣耀的基督，充满他们的眼睛，充满他们的心间。
弟兄姊妹，我们若活在天然生命的境界里，我们所看见的，将都是艰难、困苦与逼迫。但是如果我们里面确有主的显现和托付，圣灵就会把我们从一切消极悲观的情形中拯救出来，叫我们的灵超越过一切属地的因素，积极的向着主的见证而去。
升天人子最后的一个吩咐，就是要他们从耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚、直到地极“做我的见证人。”见证人也可译作殉道者。那意思是说，作见证人必须有着殉道者的心志。但这里所说殉道者的意义并不重在以身相殉，而是重在魂生命的舍弃，与保罗在罗马十二章中所说的“活祭”同意义。为着主舍弃自己的前途，为着主放下自己的利益，为着主不顾自己的名声，为着主不计自己任何的损失。借着十架向在主之外的一切事物而死，借着圣灵只向荣耀复活的主而活。因着魂生命的被钉死，让基督在我们身上不断的增大、活出，这样的人才是基督的殉道者，才是基督的见证人。
哦，亲爱的弟兄姊妹，诗歌里面有一句说：“更大能力我不取，更深的死我所需。”今天追求能力的人都得不着真实的能力，其实只有更深的死才是最大最真的能力！十字架的经历是所有真实属灵能力的来源，我们若真肯向己死，在我们身上才能产生真实爆炸性的能力，震动黑暗的国度。使徒行传一、二章所说的能力乃是长期十架工作的结果。但愿我们因主荣耀的显现，大爱的激励，肯将自己献在主的手中，让殉道者的灵焚烧在我们里面，好叫我们在这一生的年日中，做基督真实的见证人。
现在我们再要说到十架子民的表现。行传一章下半段记着说，门徒们从橄榄山下来回到耶路撒冷，“就上了……一座楼房……这些人……都同心合意的恒切祷告。”这里的“同心合意，”和马太十八章所说的“同心合意”在原文是两个不同的词。马太十八章所说的“同心合意”就是字面所指的意义；而使徒行传第一章所说的“同心合意”具有“谐声”的意思。好像四音合唱一样，唱得好的时候，远远的听，四部的声音是那么和谐，那么好听，就好像一个声音一样。那一天这一百二十人祷告的时候，在宝座上听起来就是那么悦耳，那么和谐，没有一点的杂声。
哦，弟兄姊妹，这不仅是一个同心的祷告，这更是在圣灵境界里一个和谐的祷告，不仅众人的心彼此相谐，也与圣灵和神的旨意相谐。这是教会的祷告。只有这样的祷告才能带下爆炸的能力，才能带进属灵的复兴，才能震动阴府的权势，才能在这地上建立基督的国度。
哦，弟兄姊妹们，我们这些人若没有经过十字架的工作，若没有被组织成为十架的子民，是无法产生这样谐声的祷告的。若是我们每个人都活在自己的地位里，自己的利益里，自己的兴趣里，自己的感觉里，如何能产生这与圣灵、与神的旨意、与众得胜者的灵彼此相谐的祷告呢？但是那一天这一百二十位弟兄姊妹，经过十字架长期的工作，经过主四十天复活的显现，当他们再聚集在一起的时候，他们的心只宝贵一件事，就是神的旨意。神的旨意和他们的性命连在了一起。他们宁可舍弃自己的生命，却不肯弃绝神的旨意。他们是基督的见证人，是基督的殉道者。当他们跪在一起的时候，他们的祷告震动了整个世界，这就是十架子民伟大的属灵表现。
亲爱的弟兄姊妹，今天我们的祷告所以没有能力，就是因为十字架在我们身上还没有得着完全的地位，做成深刻的工作。若是我们肯让十字架在我们身上做成它的工，我们的祷告就要带进一个伟大的属灵影响力，整个的宗教世界都要因着我们而震动。谐声的祷告，恒切的祷告，这是十架子民最大的试验和表现。
到了第二章，伟大的圣灵水流终于借着这一班十架子民带进来了。我们再说这是一个永不更易的原则，只有十架的经历才能带进真实的属灵能力，只有十架子民才能带进真实的属灵复兴。
二章一开始说：“忽然从天上有响声下来，”后面又说：“这声音一响，众人都来聚集。”每一次圣灵水流的开始，都从天上有响声下来。弟兄姊妹我们永远不能凭着自己来推动一个属灵工作，我们永远不能用天然的力量来制造一个属灵复兴。任何属灵的认识和属灵的原则都不是凭人手去推动去实行的。十字架必须在我们身上先做了透澈的工作，五旬节才会来到。天上响声一下来，神的儿女就都震动了；饥渴寻求主的人，蒙恩蒙怜悯的人，都要因着这个响声一同来聚集。一个新的时代开始了，一个伟大属灵的复兴带进来了。每一次神做工，神走路，一开始的时候必定是“从天上有响声下来。”
接着就说圣灵如同火焰显现出来，落在他们各人头上，他们就都被圣灵充满。圣灵的火焰就是见证的火焰，随着天上的响声而来的，必定是圣灵的火焰。这些弟兄姊妹们已经进入一个圣灵大能的水流中。他们在这一个流里站了起来，话语如同火焰，信息如同火焰，行动如同火焰，聚会如同火焰，在他们一切的生活行动中都有圣灵的火焰在烧着。这是神一个可畏的行动，地上没有一个力量能敌挡他们。在这圣灵的水流中，圣灵成了他们的能力。他们的话语如同大锤一样，击破了一切坚固的营垒。圣灵也给他们带来一个开启的天，神的话对他们有了新的意义。他们的信息在圣灵的光中说出了神奥秘的心意，圣灵也成了他们一切行动的管理者和掌权者。他们受着圣灵的差遣，也受着圣灵的拦阻。哦，弟兄姊妹们，这是一个何等伟大的日子！但是我们仍要记住：这一切都是从十架子民的经历和为神旨意迫切的祷告所带进来的！
这时，神四散的子民又被主吸引而聚在一起了。这些十架子民，耶稣基督伟大的见证人，被圣灵的水流从这处带到那处，从这地带到那地。凡他们所到之处，都燃起了复兴的火焰。神的子民一同聚集，眼中流泪，口中欢唱，生命吞灭了死亡，能力代替了软弱，满足驱逐了荒凉。当主眷顾祂百姓的日子，祂要借着这些十架子民带进这样丰满的见证来。
读经：
使徒行传二章十四至十五节：“彼得和十一个使徒，站起，高声说：犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪！这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。你们想这些人是醉了，其实不是醉了……。”
二十二至二十八节：“以色列人哪！请听我的话：……大卫指着祂说，我看见主常在我眼前，祂在我右边，叫我不至于摇动；所以我心里欢喜，我的灵快乐，并且我的肉身要安居在指望中；……你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面，得着满足的快乐。”
三章一节至八节：“申初祷告的时候，彼得约翰上圣殿去。有一个人，生来是瘸腿的，天天被人抬来，放在殿的一个门口，那门名叫美门，要求进殿的人周济。他看见彼得约翰将要进殿，就求他们周济。彼得约翰定睛看他；彼得说：你看我们。那人就留意看他们，指望得着什么。彼得说：金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。于是拉着他的右手，扶他起来，他的脚和踝子骨，立刻健壮了；就跳起来，站着，又行走；同他们进了殿，走着，跳着，赞美神。”
十九至二十一节：“所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子就必从主面前来到；主也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临。天必留祂，等到万物复兴的时候，就是神从创世以来，借着圣先知的口所说的。”
四章五至十三节：“第二天，官府、长老、和文士，在耶路撒冷聚会；又有大祭司亚那，和该亚法、约翰、亚力山大、并大祭司的亲族都在那里。叫使徒站在当中；……彼得被圣灵充满，对他们说：治民的官府和长老阿，倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈，……是因你们所钉十字架，神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。祂是你们匠人所弃的的石头，已成了房角的头块石头。……他们见彼得约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。”
十章九至十六节：“第二天，他们行路将近那城，彼得约在午正，上房顶去祷告；……彼得魂游象外，看见天开了，有一物降下，好像一块大布；紧系着四角，缒在地上；里面有地上各样四足的走兽，和昆虫，并天上的飞鸟。又有声音向他说：彼得，起来，宰了吃。彼得却说：主阿，这是不可的，凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。第二次有声音向他说：神所洁净的，你不可当做俗物。这样一连三次，那物随即收回天上去了。”
三十四至四十三节：“彼得就开口说：我真看出神是不偏待人；原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。神借着耶稣基督（祂是万有的主）传和平的福音，……祂吩咐我们传道给众人，证明祂是神所立定的，要做审判活人死人的主，众先知也为祂作见证。”
从四福音到使徒行传说出一个时代的转换
四福音和使徒行传之间有一个基本的不同：四福音书的特点是说到在肉身的范围里，在属地的范围里，而使徒行传乃是说到在圣灵里，属天的范围里。这是一个大的转变，从属地转到属天，从肉身转到圣灵，从时间转到永远。不只门徒如此，连主耶稣也是一样。所以当祂在地上的时候，曾有一次说：“我有当受的洗，还没有成就，我是何等的迫切呢！”但是当祂从死里复活，被接上升之后，另一个新的时代就开始了；从那时起，祂就完全活在属天、属灵、和永远的里面。而在门徒身上所显出的光景，更是截然不同。在四福音时代他们虽然跟随主、事奉主，但是所有的观念都是属地的，以属地的观念读经，以属地的观念事奉，他们终日所思想的，追求的都在属地的范围里面；但是到了使徒行传，主耶稣升上了高天，登上了宝座，圣灵差遣下来，将所有属祂的人从属地转到属天，从肉身转到圣灵，从时间转到永远。
亲爱的弟兄姊妹，直到今天，圣灵在我们身上仍然做着这样转变的工作，要将我们从属地的观念里拔出来，要将我们从天然生命里拔出来，从盼望看见、摸着的感觉里拔出来，从传统的看法里拔出来，从时间的事物里拔出来，把我们带到属天、属灵、永远的里面去。虽然这不是一件简单的事，我们的固执、成见、天然的生命、老旧的传统和观念，都给予圣灵许多的难处；但是神要做成这件事，祂的大能与热心必要成就这事。
“四十天”属灵的意义――从属地转到属天的训练
就是为着这个艰巨的工作，主需要在受害复活之后，四十天之久，用许多的凭据，向他们活活的显现，主就是用这“四十天”在使徒们身上作为一个从属地转到属天的训练。马太、马可和路加福音末了的一章，以及约翰福音末了两章所记载的事，都是关乎在四十天内所发生的事。现在我们要来看主耶稣在这四十天里是怎样的训练他们。
“祂不在这里，已经复活了”
头一件记起的，就是天使向马利亚和同着她的几个妇女的显现。经上记着说：那些妇女在七日的头一日，带着香料预备去膏主，然而却找不到主的身体。正在猜疑的时候，天使来遇见了她们，并对她们说；“为什么在死人中找活人呢？祂不在这里，已经复活了。”阿利路亚！“祂不在这里！”祂不在死人中间了！哦，弟兄姊妹，这是打破了千千年来既成的规律，这是从一个时代进入另一个时代伟大的转变，这是一个何等的宣告！
主耶稣会和常人一样进入死亡，现今却不在死亡中了；主耶稣会和常人一样在地上生活过，现今却不在属地的境界中了；主耶稣会和常人一样受着地上事物的缠累，现今却超越在一切事物之上了。从今以后，我们不能再凭外貌认祂了，我们不能再在外面的事物中寻找祂了，不能再以道理、制度、传统、规章、以及一切人为的死的组织去限制祂了。哦“祂不在这里！”“祂不在这里！”祂“已经复活了！”过去捆绑祂、拘禁祂、限制祂的细麻布裹头巾留在那里，祂却不见了。祂已经从这一切事物里出来了，祂超脱了，祂高升了，祂已脱开了属地的一切，升入属天、属灵、超越人手所不能构够到的境界。阿利路亚！弟兄姊妹，这是一个大的转变！一个大的释放！一个使人、鬼震惊的宣告！
一个对主在肉身之外的奇妙认识
第二件记起的是以往对主那么熟悉的马利亚，当主复活之后向她显现时，她竟然不认识祂了。这是令人想不透的一件事！但更令人不解的是主的一声：“马利亚！”就立刻使她里面明亮了，她认出了这就是她哭泣寻找，以为被钉死、被埋葬、而又从坟墓里被挪去了的主。（是怎么认识的，我们不知道，但主在属祂的人身上所做的就是这样。）接着马利亚又立刻在天然观念里想再以人的手来抓住主，用魂生命的感觉来接触主，然而主说：“不要摸我！”主说：“你们曾拥挤过我的肉身，你们曾凭外貌认过我，你们曾用天然的观念测度过我，曾盼望在魂的感觉中来觉得我，但现在不同了，我已不在这个范围里了。”
圣经因主的开启变成活的话
再后，是两个下以马忤斯去的门徒。经上说，他们“脸上带着愁容”两个人一路走着，一路谈论那些使他们灰心的事。但是走着走着不晓得什么时候两个变为三个，主来到他们中间了。主说：“你们走路彼此谈论的是什么事呢？”他们说：“就是拿撒勒人耶稣的事；……我们的官府竟把祂解去定了死罪，钉在十字架上。我们素来所盼望要赎以色列民的就是祂。”于是主耶稣就从摩西和先知书起，凡指着自己的话都讲解明白。两个门徒听着、听着，灵里不知如何竟火热起来了。到了村子，天已经晚了，就勉强主留下与他们同住。到了吃饭的时候，主耶稣拿起饼来祝谢了，擘开，递给他们，他们的眼睛就明亮了。
弟兄姊妹，属灵的开启真是奇妙，没有一定的规律，没有一定的方式；这个人是这样看见了，那个人是那样看见了。但是当他们眼睛一明亮，刚认出是主的时候，主却又不见了。亲爱的弟兄姊妹，主耶稣哪里去了？主耶稣到他们里面去了！他们两个人没有求，也没有再问，因为他们属灵的窍开了。于是立刻起身，回耶路撒冷去了。现在不再是外面的吩咐，乃是灵里的教导；不再是外面的训诲，乃是里面的引领和光照。我有时想，也许他们一回到耶路撒冷，就立刻找到那些大使徒们说：“我们的圣经开了！”使徒一定不以为然，说：“你们才跑了二十五里路（以马忤斯离耶路撒冷二十五里）圣经就会开了？我们研究了这么多年还不敢讲这话呢，这一个骄傲还了得！”但是弟兄们，圣经开了就是开了。（虽然有许多地方还不明白，不懂得。）每读主的话，荣耀的主照耀在祂话语里面。从前读经的时候，只不过是字句、是道理、是传统的知识、是死的规条；但是等主耶稣一显现，真好像有火焰将神的话烧着了，成了活的话，亮的话，充满了能力的话。哦！亲爱的弟兄姊妹，这就是四十天。
四十天是一个属灵的训练，是一个属灵的转变，将我们从属地转到属天。经过这四十天之后，主耶稣才告诉门徒说；“圣显降临在你们身上，你们就必得着能力；并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，做我的见证人。”见证人不是拿圣经去教训人，不是到处去建立自己的工作；做主耶稣的见证人乃在于经过了四十天的训练，从属地转到属天的范围里，从天然转到圣灵的范围里，然后我们才能往普天下去将属天属灵永远的实际，表现在世人跟前。这是使徒行传，这是神荣耀的工作。
五旬节一个代表的器皿――彼得
现在我们要从彼得身上看他怎样成为主的见证人。使徒行传开头的见证人彼得是个代表人物。我们不是说只有彼得是见证人，我们只是以彼得作为那个时代的一个代表。从彼得四次的话语里（神从彼得所讲的许多信息里，拣选这四篇放在使徒行传中定规有他属灵的意义。这四篇信息正是解释彼得四次属灵转机，并且也说出彼得在启示上的进步）我们可以看到他四次的转机。
十字架的经历带进爆炸的能力
他头一次的转机，是在使徒行传第二章经过五旬节被圣灵充满之后。我们常常羡慕在五旬节彼得爆炸的能力，但是他能力的源头却是从四福音时期十字架的经历而来。在四福音书中，主耶稣好像特别找彼得的麻烦。直到今天，每当我们要找一个天然人物的代表时，也喜欢拿彼得做例子，好像一个天然的人所有的短处都能在彼得身上找到。但这并不是说彼得是一个特别坏的人，反而这乃是说出彼得在主的手中是一个特别蒙恩的人。主耶稣特别拣选了他，训练他、光照他、管制他，将他天然的生命倾覆、拔出、拆毁，直到最后跟随主经过客西马尼、审判厅、各各他和坟墓地，最后主耶稣复活了，彼得在属灵的原则上也复活了。
当彼得在使徒行传第二章站起来作见证的时候，所有的眼睛都能看见彼得这个人变了。他满了能力、满了刚强、满有属天的启示，满有天上的样式。这个人不再是从前那个天然的彼得，乃是经过十字架的工作制作出来的耶稣基督的见证人。弟兄姊妹们，属灵的事没有侥幸的路，没有便宜的路。天然的人不被十字架拆毁，天然的人不被十字架破碎，我们即使能讲彼得所讲的道，也不过鸣的锣响的钹而已，你不能使人的灵里起共鸣，你不能在人里面产生属灵的影响力；但是一个经历过十字架的人就不同了，这个人不只有话语，并且在话语里面带着权能。
主就是生命的道路
亲爱的弟兄姊妹，在使徒行传第二章彼得讲了一段话，我们真不明白他对圣经的认识是在什么时候开启的，他怎能以如此固执的律法、传统的头脑，领会主耶稣就是他的“生命的道路。”他说“我看见主常在我眼前……所以我心里欢喜，我的灵快乐，并且我的肉身要安居在指望中。”然后又说：“你已将生命的道指示我，必叫我因见你的面，得着满足的快乐。”亲爱的弟兄姊妹们，我请教你们一个问题，什么叫做“生命的道路？”什么叫做“追求生命的道路？”有一次，几个同工在一起交通到这件事，我们该怎样追求主？一位弟兄叹气说：“追求来追求去，追求不进去，直到现在还是不属灵。”又有一位说：“我们灵命四层都追求四遍了，难道还不属灵么？”弟兄姊妹们，我们实在把生命的道路弄得太律法、太字句、太复杂了！生命的道路只有一条，就是主耶稣。他说：“我看见主常在我眼前，祂在我右边，叫我不至于摇动；所以我心里欢喜，我的灵快乐，并且我的肉身要安居在指望中；……你已将生命的道路指示我。”
弟兄姊妹们哪！这是何等简单！这是何其自然！不只当你读经、祷告、讲道、治理教会的时候，要把主耶稣摆在眼前，就是你烧饭、买菜、洗衣、服事儿女的时候，也当把主耶稣摆在眼前。无论在什么事情里面，我们有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。只有祂才是“生命的道路。”
彼得说：“我看见主常在我眼前。”我们读经的时候，看见的不是圣经知识，乃是主；我们事奉的时候，看见的不是工作的果效，乃是主；在任何的事中，我们所看见的、所摸着的若是这一位活的主，结果就定规是“心里欢喜，灵里快乐，肉身也要安居在指望中。”弟兄姊妹，你们读经有没有读得手舞足蹈起来？在我刚得救那一段时间里，一读经、祷告，就得把房门倒锁起来，不敢让人看见，因为读着、读着，主的话真把我读醉了。是仅仅在读经么？不，乃是看见了这一位活的主显在祂自己的话语里。祷告也是一样，若是负责弟兄给你十八条事项叫你去祷告，祷告了二十分钟你就要睡着了，才过了二十分钟恐怕你都感觉已过了一个小时了。祷告本来是我们的一种享受，反而成了我们属灵生活中的一个重担。弟兄姊妹，这不是祷告，祷告的目的不是这样，祷告应该是“把主放在眼前”。哦，有祂站在我们的右边，那祷告该是何等的满足、释放、喜乐、有能力。
宗教世界属灵的死亡和基督见证人生命荣耀
到了第三章，彼得约翰在申初祷告的时候，上圣殿去，到了美门口，一个瘸腿的坐在那里。啊，这个人不只是瘸腿，而且是仰仗人周济，看见了彼得约翰，就盼望从他们得着些物质上的好处。但彼得说：“你看我们！”弟兄姊妹，你不觉得他说这话太大胆了么？有哪一个神的仆人敢说：“你看我们！”今天神的仆人都是说：“不要看我们，要看主！”是不是？但彼得对那人说：“你看我们”！当那人留意看他们时，彼得说：“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走！”于是拉着他的右手，扶他起来，他的脚和踝子骨立刻就健壮了；到了圣殿里面跳着；走着；赞美神。阿利路亚！
弟兄姊妹们，这是见证人！这里圣灵用这个瘸脚的人，象征整个以色列民族，属地的犹太宗教，有脚却不会走路，有外表却没有实际。天天被抬来放在殿的美门口，门口是出入圣殿的途径，圣殿是基督丰满的象征。他渴望能进去，但就是不能起来走路，缺少能力，缺少生命；知道那个门径，天天看着就是进不去；知道基督的丰满就在那边，跟祂却不能发生关联。弟兄姊妹们，宗教世界就是这样，天天读经，只是在字句里；天天事奉，却没有属灵的实际；天天研究工作与办法，却缺乏生命的大能。所有的宗教徒都是瘸腿的，讨饭的，没有指望，仰仗别人半生之久，（被医的时候已经是四十多岁的人了，）坐在圣殿的门口等候人的周济，盼望人的施舍，对自己对环境都已绝t望。
但是那一天彼得约翰来了，对他说：“你看我们！”当他留意看他们的时候，这个被律法捆绑不能行动的人，在这些加利利人身上发现了一种说不出来的安息、满足、能力与荣耀的光景。基督的荣耀与能力，生命与平安，在祂的见证人身上完全彰显出来了。阿利路亚！何等荣耀“金银我都没有，只把我所有的给你！”弟兄姊妹，今天你我所有的到底是什么？是金银？是才能？是属世的聪明？还是“……都没有，”只有“拿撒勒人耶稣基督的名。”
主就是属灵的复兴
这人的脚和踝子骨健壮了，他就跳起来，进入圣殿赞美神。当众人都感惊奇的时候，彼得说：“为什么把这事当作希奇呢？”这不是别的，乃是“神已经荣耀了祂的仆人耶稣……我们因信祂的名，祂的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了；……你们当悔改，……那安舒的日子，就必从主面前来到；……基督耶稣降临，……等到万物复兴的时候。”弟兄姊妹们，只有主耶稣是我们的属灵复兴。祂来了，万事就都复兴了。神儿女中间的复兴，不是人能制造得出来的，鼓励人发热心没有用，开奋兴会没有用，终日开会商讨办法更没有用。只有祂来，祂来了万事都要复兴。我们事奉、我们讲道、我们传福音，无论做什么都不是为着这些事的本身。我们一切的生活与工作只有一个目的，就是把主耶稣带进来。祂来了不只复兴一两件事，乃是万事都复兴了；神的家复兴了，人的家也复兴了；大人复兴了，孩子也复兴了。哦，弟兄姊妹们，愿我们借着“祂所赐的信心，”单单仰望祂，等候祂，停止我们的办法，弃绝我们的机巧，不再玩什么花样，不再搞什么工作。“主必差遣所预定给我们的基督耶稣降临，”万物就必得着复兴。
殉道的灵带进圣灵的充满
到了第四章，彼得又面临一个大的试炼。因着他们传说死人复活，这个影响太大了，于是祭司长、官府把他捉了去，在官府、长老、文士、祭司以及大祭司的亲族众人面前受审、受警戒、被恐吓。弟兄姊妹们，这真是见证人的一个试验。啊！主耶稣五十天之前刚刚被杀，你的性命岂不也操在他们手中？这是一个试验，这也是一个显明，你是要见证主呢？还是要维护自己的利益？要主？还是要自己的性命？要为着主的荣耀？还是为着自己的得失？但是感谢主，祂伸出祂的手来扶持了祂的仆人。经上说，彼得被圣灵充满，对他们说：（话语刚强，灵却柔软。）“治民的官府和长老啊！（这灵何等的柔软！）倘若今日，因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈？你们……当知道……是因你们所钉十字架、神叫祂从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。祂是你们匠人所弃的石头，……除祂以外，别无拯救；因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”
这班人看着他们原是没有学问的小民，又看见那治好的人，就不能说什么，但仍恐吓、训诫、禁止他们不能再奉耶稣的名传道。然而彼得怎么说？他说：“听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理？你们自己酌量罢！”态度表明了！性命交代了！就是这样，我们不是反对人，只是不敢违背神；不是不听从人，只是不敢不听从神。所以亲爱的弟兄姊妹们，求神鉴察我们的心，约束我们的口，不做无谓的争论，不为自己辩白，只服在神大能的权下，只说主给你所看见的所听见的。那时神要伸手施行神迹奇事，那时你所在的地方要震动！
主是建造教会头块房角石
当彼得对大祭司说到这一位曾钉十字架又从死里复活的耶稣基督，祂是匠人所弃的石头已成了房角的头块石头，彼得的光更进步了。这是说到教会属灵的建造。教会就是一所属灵的房屋，而整个的建筑都是建造在耶稣基督这一个人身上。这一位被犹太属地宗教组织里的匠人所弃绝，又从死里复活的耶稣基督，已成了房角的头块石头。圣经里面，“第一”就是榜样和模型的意思。第一块石头如何，其后建造上去的石头都要如何，每一块石头的样式和性质都必须和头块石头一样。教会就是照着基督、在基督里造成的一个杰作，教会也是在复活基督里建造起来的一座灵宫。
基督包括性的异象粉碎了彼得传统宗教观念
然后到了第十章，彼得正在房顶上祷告；祷告的时候，魂游象外，看见天开了，有大布从天垂下，系着四角，里面有各样的走兽鸟虫。神说：“彼得起来，宰了吃！”彼得说：“主啊，这是不可的，凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。”但是这件事一连重复了三次，主都要他宰了吃，最后就收回天上去了。正当彼得猜疑不决时，哥尼流所差遣的人来到了，圣灵再向他说：“起来，下去，和他们同住，不要疑惑，因为是我差他们来的。”
弟兄姊妹们，我们这些人太难办了，在属灵的事上我们有自己的成见，有自己的看法，有自己的标准，我们要人都和我们一样，我们看别人都是不洁之物，我们甚至将主所洁净了的仍然当作俗物。这就是代表一个属地的宗教观念，所有的宗教观念都是狭窄、闭关的。
彼得就是传统宗教观念的一个代表人物，这一个观念在彼得里牢固到一个地步，需要主三次亲自向他说话，才能扭转过来。那一天大布从天垂下的异象，正是说出基督的包括性、扩大性，说出了基督身体优越广大的性质。在大布里面有各样的走兽、飞鸟、昆虫、乃是说出表现基督身体各种各样不同的方式和形态。按着彼得传统观念看，这一些都是不洁之物，但是他们却都是从天上出来的，并且最后又被收回到天上去了。那一天主借着大布从天垂下的异象，震动了彼得多少年来牢不可破的闭关狭窄的传统宗教观念。主给彼得看见，我们不能把基督的表现限于我们所持守的某种固定形式中，某种固定制度中，某种固定真理中，某种固定经历中。这一位在圣灵里伟大的人子，要打碎一切传统宗教的狭窄、闭关和成见。哦，弟兄姊妹，但愿这一个异象，今天也打碎我们一切的传统成见，把我们带到祂身体的无限丰满里面去。
主是万有的主
所以弟兄姊妹，在新约里面没有律法、没有界限、没有传统、没有制度、没有属死的道理、没有固定的方法，只有一件，必须“主是一切，又在一切之内。”在那天，彼得所有老旧的观念都被粉碎了；他所定罪的、他所看为不洁的、俗的，神都收回去了。主藉此使他认识说：神不只是“以色列的神”，更是“万有的主”，祂已经超过了以色列、外邦的界限；祂不只是审判活人的神，也是审判死人的神，祂已经超过了所有时间、空间的限制。祂不仅将圣灵的恩赐浇灌犹太人，也同样浇灌在外邦人身上。是主扩大了这个狭窄的人，是主使他高升在一切宗教观念之上，主就是亲手这样制作了祂所需要的见证人。愿主恩待我们！
――司提反的见证
读经：
使徒行传六章一至十五节：“那时，门徒增多，有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言；因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下神的道，去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心、圣灵充满的人。……司提反满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹。当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚力山太、基利家、亚西亚、各处会堂的几个人，都起来，和司提反辩论。司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住；就买出人来说，我们听见他谤渎摩西和神的话。他们又耸动了百姓、长老、并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，设下假见证说，这个人说话不住的遭践圣所和律法，我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣，要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。在公会里坐着的人，都定睛看他，见他的面貌好像天使的面貌。”
七章二至八节：“司提反说，诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在米所波大米还未住哈兰的时候，荣耀的神向他显现，对他说，你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。他就离开迦勒底人之地住在哈兰，他父亲死了以后，神使他从那里搬到你们现在所住之地；在这地方神并没有给他产业，连立足之地也没有给他；但应许要将这地赐给他和他的后裔为业；那时他还没有儿子。……神又赐他割礼的约；于是亚伯拉罕生了以撒，第八日给他行了割礼。”
二十至二十二节：“那时，摩西生下来，俊美非凡，在他父亲家里抚养了三个月。他被丢弃的时候，法老的女儿拾了去，养为自己的儿子。摩西学了埃及人一切的学问，说话行事都有才能。”
三十至三十二节：“过了四十年，在西乃山的旷野，有一位天使，从荆棘火焰中，向摩西显现，摩西见了那异象。便觉希奇；正进前观看的时候，有主的声音说，我是你列祖的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西战战兢兢，不敢观看。”
四十一至四十三节：“那时，他们造了一个牛犊，又拿祭物献给那像，欢喜自己手中的工作。神就转脸不顾，任凭他们事奉天上的日月星辰，正如先知书上所记的说，以色列家阿，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物给我么？你们抬着摩西的帐幕，和理番神的星；就是你们所造为要敬拜的像；因此，我要把你们迁到巴比伦去。”
四十六至六十节：“大卫在神面前蒙恩，祈求为雅各的神预备居所；却是所罗门为神造成殿宇。其实至高者并不住人手所造的；就如先知所言，主说，天是我的座位，地是我的脚凳；你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢？这一切不都是我手所造的么？你们这硬着颈项，心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵；你们的祖宗怎样，你们也怎样。哪一个先知，不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了；如今你们又把那义者卖了，杀了。你们受了天使所传的律法，竟不遵守。众人听见这话，就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边；就说，我看见天开了，人子站在神的右边，众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去；把他推到城外，用石头打他；作见证的人，把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说，求主耶稣接收我的灵魂。又跪下大声喊着说，主阿，不要将这罪归于他们。说了这话，就睡了；扫罗也喜悦他被害。”
十一章十九节：“那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基和居比路，并安提阿；他们不向别人讲道，只向犹太人讲。”
二十六节：“门徒称为基督徒，是从安提阿起首。”
我们特别注意十九节第一句话，“因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到……安提阿。”安提阿的见证是直接在司提反的属灵影响之下而产生的。那一次，司提反为主作了美好的见证。他是一个青年人，只作了这一次见证就殉道了；但在属灵里，他虽然死了，仍旧说话。整个安提阿的见证，都因这一个人属灵的影响力而开始的。因着司提反的事遭患难四散的人，一直走到安提阿，他们在那里聚会、事奉，并且产生了一个荣耀的见证。慢慢巴拿巴去了，慢慢保罗也去了。圣经说：“门徒称为基督徒，是从安提阿起首。”安提阿这一个伟大属天的见证，是建造在司提反的属灵职事上面。
在说到司提反见证之先，我们要先来看耶路撒冷教会的背景。在使徒行传开头，圣灵头一个所兴起来的团体，就是耶路撒冷教会。这一个教会当初确是在圣灵的大能中所产生的见证；但是另一面，耶路撒冷的教会也是一个半天半地的教会，是一个一半基督教、一半犹太教的教会。在这一个团体里面，起初就是由两种成分、两种不同的人合成功的。其中一班人是属天的人，另一班人是属地的人。在这班属天的人中间，有彼得和约翰为代表；属地的那班人中间，有雅各和法利赛教门的信徒为代表。虽然他们都得救了，蒙恩了，但是这两班人的观念和性质，真好像活在两个世界里一样。
使徒行传一、二、三章给我们看见耶路撒冷的教会，乃是由属天的一班人掌着舵，在那里找不到雅各的名字，在圣灵大能的工作中，总是提到彼得和约翰。所以在那一段时期中，耶路撒冷教会满了属天的光景，满了神的同在，满了圣灵荣耀的工作。但是亲爱的弟兄姊妹们，不知道为什么，也不晓得从什么时候开始，情形转变了，逐渐逐渐，在耶路撒冷的教会中这一班属天的人失去他们的影响力，而属地的那一班人得了势，雅各和这些律法派的信徒们成了耶路撒冷教会中的中坚分子。从那一个时候开始，耶路撒冷教会就变作一个半天半地的宗教世界，不仅不能再被主使用，反而在那个时代成了神旨意最坚强的一个拦阻。
那时在耶路撒冷教会里，有几个特点：第一，他们有宗教的背景（犹太教的背景）；第二，他们有神学的传统；第三，他们慢慢的发展成了一个人意的组织。在行传开始的地方，连彼得约翰都不能完全脱掉这些影响。我常觉得希奇，不晓得他们为什么这么喜欢圣殿。要祷告，就上圣殿去祷告；要擘饼，还要到圣殿去擘饼；连弟兄姊妹聚会，都要到所罗门的廊下去聚会。他们一会儿上圣殿去了，一会儿又到圣殿去了，圣殿在他们里面仍旧是一个神圣不可侵犯的地方。弟兄姊妹们，这是什么？这就是宗教的背景。这一个东西不打破，圣灵没有办法做工，主没有办法走路。亲爱的弟兄姊妹们，直到今天，所有的宗教都有他们自己的圣殿，你摸着他们别的东西还不要紧，你一摸着他们的圣殿那就不得了了。有一班弟兄们，他们的圣殿就是浸信；你若在浸信这一件事上和他们看法不一样，他们就不能和你交通。今天我们也要受警戒，不要以关于教会字句上的特别讲法，作为我们的圣殿，而在神儿女中间引起严重的分别和间隔。弟兄姊妹，我们必须看见，到了新耶路撒冷，只有羔羊为城的殿，但愿今天除了主耶稣之外，我们再没有别的殿。
他们不仅有宗教的背景，并且也有他们自己历代相传的神学的传统。他们对圣经的认识完全是字句的、律法的。使徒行传十五章就是一个很好的例证。我们仔细读这章圣经，就会觉得那一天他们聚会的灵，一会儿上升，一会儿下坠，很有意思。开始彼得起来，说到在约帕的异象和在哥尼流家圣灵奇妙的作为，聚会的灵就上升了，实在摸着天的同在。但是当那些律法派的门徒起来争辩，他们讲律法、讲传统、讲字句、讲规条、定罪彼得保罗和巴拿巴的时候，聚会的灵就往下坠了。然后保罗又起来，述说神在外邦人中间的大作为，圣灵又把我们带到高处，带到主同在的跟前。末了雅各起来说话，这个老雅各在属灵的事上，真是半天半地的一个代表人物。他开头说得很好，他引主话说：“此后我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的，重新修造建立起术，叫余剩的人，就是凡称为我名下的外邦人，都寻求主；这话是从创世以来，显明这事的主说的”。若是就停在这里，确是相当好，相当属天；但是到了下一半，他把传统律法都拿出来了，在属灵的事上实在太胡涂了。他说，据我的意见，（刚说完了主的话，现在又要据他的意见了，人的难处就是这样）。不要难为外邦人，我们要发一封公开信，命令他们禁戒偶像的污秽和奸淫，勒死的牲畜和血，这是消极的一方面；至于积极的事，我也不大懂得，到了安息日，各处犹太人的会堂，都在讲摩西的律法，你们可以去听。你看这个人糟糕不糟糕！若是今天我们有弟兄姊妹受了浸，负责弟兄发给他们一张通启，说，血不可喝，勒死的牲畜不可吃，奸淫不能犯，其它的事情，等到天主教神甫讲道的时候你们可以去受教。你看能不能有这样的负责弟兄？哦，弟兄姊妹！这是道地道地的律法派、传统派。他们这些人和当初摩西不一样。摩西说话的时候，总是说：“耶和华吩咐我”，“神晓谕我”；他们说话时，却是说摩西吩咐我们，摩西怎么说。摩西不过是一个人，况且他已经过去了。神今天乃是要祂儿子在圣灵里对我们说话，对于这一个，他们一点也不知道。弟兄姊妹，这就是传统、字句，这就是一个宗教世界。
不仅这样，耶路撒冷教会，慢慢发展成了一个人意的组织。他们中间事奉主的人，都是地位化的，十二使徒是地位的，十二使徒之外，从不承认主会兴起第十三个使徒来，就是以后主兴起这么大的一个保罗来，他们也拒绝了。保罗只能在外邦人中间做工，不能在耶路撒冷做工，耶路撒冷到底没有第十三个使徒。等到保罗的职事兴起来之后，使徒就成群成群的起来了。像司提反这样伟大的一个属灵人，虽然圣灵强烈的证明了他的职事，但在耶路撒冷的教会，只管人外面的条件，不管人属灵的光景。他们先看中了犹士都和马提亚，就把两个人拿出来摇签；当然，两个人摇签，不是这个，就是那个，后来摇出马提亚，但圣经以后再没有提起过他的名字，他好像什么事情也没有做过。眼前摆着这么大的一个司提反，他们却叫他去管理饭食。
我常常想，那一天他们若要等司提反管理伙食给他们吃，他们恐怕要挨饿了。圣灵催促司提反到处去讲道，满得恩惠能力，行大奇事和神迹；他以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住。虽然这样强烈的一个属灵职事，在耶路撒冷传统的范围里面，仍是无法被人承认的。他们也拣选腓利去管理饭食，但是这个腓利，圣灵一下把他提到旷野去了，一下又把他提到该撒利亚去了。弟兄姊妹们，一切属灵的事地位化、字句化，这就是宗教世界的情形。
慢慢他们凡物公用，从前我们都以为很好，但以后圣经再没有提到这件事，保罗的书信里也没有教训过这个原则。凡物公用，好是好，可惜信心的生活没有了，这是第一个经济集中的制度。在那一段时候，我怕连彼得、雅各、约翰，都不需要过信心的生活，所有的钱都经过了分配，每人一份，那使徒们的一份更不必说了。每到了月初，做执事的人拿着一包钱来了，这一份是彼得的，这一份是约翰的。亲爱的弟兄姊妹们，什么时候一有经济集中制度，所有信心的原则都被破坏了。
哦，弟兄姊妹们，宗教的背景，神学的传统，人意的组织，在耶路撒冷越过越发展，发展到一个地步，叫圣灵没有办法。到行传二十一章，保罗末了一次上耶路撒冷时，耶路撒冷简直堕落得不象样子了。你听雅各说的话，他说：“兄台，你看犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心”。这真是一句太可怕的话，但雅各还说得那么自然，一点没有觉得有什么不对的地方。接下去又恐吓保罗说，现在他们听说你来了，这可怎么办呢？这一次把保罗都被吓着了。宗教世界的威胁，常常比外邦世界还要厉害。今天我们说这些话，我们的心实在伤痛。弟兄姊妹们哪！只有主知道祂心里难过的感觉。哦，弟兄姊妹们，主舍不得耶路撒冷教会阿！他们开始时确是有过圣灵强烈的工作，但是今天落到这样的地步，谁知道主的心是何等的伤痛呢？所以从七章开始，主兴起一连串的人来作为反应，要呼召耶路撒冷的教会：悔改罢！悔改罢！
头一个被主兴起来的器皿，就是司提反。司提反一生只有一个特点，就是“人子的异象打碎所有属灵的事物”。那一天司提反的见证，震动了整个耶路撒冷；虽然这样，等司提反过去了，耶路撒冷的教会还是那样，并没有回转。主再兴起腓利来作反应，但是耶路撒冷的教会仍没有动。主又在大马色路上抓住了大数的扫罗，从去大马色路上回来，也为主作了美好的见证，但是耶路撒冷教会仍旧没有动。到了最后，把主逼得没有办法了，到行传二十章主从外邦再把保罗调回来，最后一次回耶路撒冷作见证。带着锁链，向着众百姓作见证，向着首领作见证，向着君王作见证，那是给耶路撒冷教会一个厉害的反应和震动，但是到末了耶路撒冷的教会仍没有动，保罗也带着锁链离开了。亲爱的弟兄姊妹们，等到这一次保罗离开了之后，耶路撒冷教会完了，外面形式还在，属灵实际却失去了。亲爱的弟兄姊妹们，这就是“以迦博”，荣耀离开以色列！荣耀离开以色列！哦，弟兄姊妹们，神岂是愿意这样做么？只有主知道祂的心是何等伤痛。耶路撒冷教会完了，圣灵在那一个时代又转一个大弯，到安提阿去了。
现在我们要说到司提反作见证人的特点。在司提反身上头一个特点，就是在属地方面微小，而在属灵方面伟大。按着人的天然条件来看，这个人或许算不得什么，没有学问，没有地位，没有叫人看得上眼的地方；但是在属灵的境界里，司提反却是一个非常伟大的人。人凭着天然不认识他，但圣灵却把他属灵的伟大显明出来，并且借着他所作的见证显明了他属灵的职分。
第二个特点，司提反这一个人，他不仅是讲人子的异象，他实在是一个人子异象的活表现。被圣灵充满，满得恩惠能力，到处借着圣灵传讲主耶稣，仇敌就耸动了众百姓，起来敌挡他，并且买出人来毁谤他，说他谤摩西，遭践圣所和律法。正当众人这样逼迫、定罪、诬告他的时候，圣经记着说：“在公会里坐着的人，都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌。”哦，弟兄姊妹！这不仅是一个传讲人子异象的人，人子的异象从他身上真是那样丰满的彰显出来了；主耶稣不仅是司提反口中的信息，主耶稣也是司提反身上一个伟大的属灵实际。哦，弟兄姊妹们，惟独这样才是一个震动阴府，彰显人子无比伟大的见证人，圣灵今日就是要得着这样的见证人。司提反这一个人要成为历代跟随主者一个可怕的挑战，每次读到司提反的故事都该使我们惭愧懊悔流泪俯伏在主的脚前。
我们再要来看第七章他所讲的这篇信息，这实在是一篇伟大的信息。这一篇信息从荣耀的神遇见亚伯拉罕说起，说到摩西，说到所罗门，最后归结在主耶稣身上。这一篇信息说出了以色列人历史的属灵意义，也说出了神永世的旨意。说到亚伯拉罕和以撒，就是说到迦南地和后裔的问题；说到大卫和所罗门，就是说到圣殿的问题。弟兄姊妹们，迦南地是预表主耶稣的丰满，圣殿也是预表主耶稣的丰满；但是所预表的意义不一样。圣殿预表主耶稣本身所彰显的丰满见证，迦南地是预表主耶稣的丰满成了我们属灵的产业，迦南是产业，圣殿是见证。
当初以色列人出埃及的时候，男女老少都有一个确定的目的，就是去迦南。他们决不会告诉你说，神把我们从埃及地带出来，是为叫我们去吃吗哪，去喝灵水，或者为到会幕那里去学习配搭事奉。虽然这些都是重要、也是必须的，但是他们的目标却只有一个，就是去迦南。迦南意义就是耶稣基督的丰满，做了我们能以承受的属灵产业。圣经里形容迦南地，说它是流奶与蜜之地，这里满了春雨秋雨之福，大山要滴下甜酒，小山要流出奶子，路上都要滴下脂油。你相不相信地球上有这样一个地方？请原谅我说，我实在信不来。圣经记载亚伯拉罕到了迦南地，那里还闹饥荒呢！但是亲爱的弟兄姊妹，迦南美地的属灵意义却是指着主耶稣这一个人说的，在祂里面真是大山滴下甜酒，小山流出奶子，一路上都是滴下脂油。所以属天的迦南就是指着主耶稣这一个人的丰满。圣殿的意义也是如此，整个圣殿就是指着耶稣基督的丰满，圣殿中各样的金银器皿都是说出基督丰满的一部分意义。
神已经应许亚伯拉罕的子孙要承受迦南为业，并且要成为圣洁的子民。现在我们要问，怎样才能承受迦南美地为我们的产业呢？按着客观的事实来说，我们一蒙恩就已经承受了；但在主观经历方面，却需要经过一段漫长艰苦的道路，这一条道路就是十字架割除天然的生命。当初神与亚伯拉罕立约，叫他凭着这约承受迦南美地，这一个约是称为割礼的约。什么叫做割礼的约？割礼的约就是指着十字架说的。亲爱的弟兄姊妹们，天然的人若不被十字架割除，我们就永不能进入迦南的境界。
创世记十二章当神把迦南美地应许给亚伯拉罕时，神说：“我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福；……地上的万族都要因你得福。”这几句短短的话，包括了整个神永世的计划。那一天亚伯拉罕实在看见神荣耀的异象；但接着难处就来了，这一个难处并不在外面，而是在亚伯拉罕这一个人的身上。他听见了神的话，他整个天然的人，都被激动起来了，把他所有天然的兴趣和天然的能力，都调在属灵事情上面。多少年当中，他就是盼望用他天然的能力去得着这一块迦南美地，用他天然的生命去产生神所应许的后裔。他第一个制作出来的是以利以谢，以为神的旨意可以借着这一个人成全了。但神说，不行，以利以谢要赶出去。接着他又费了多少周折制作了一个以实玛利，他以为这一个比以利以谢进步了，因为以实玛利是他自己生出来的。但神说不行，以实玛利也要赶出去。哦，弟兄姊妹！每一次当神在我们身上要显明、光照、审判一切属灵的假冒，否定、拆毁、倾覆一切虚浮的工作时，这实在是一个非常痛苦的经历。到了最后，亚伯拉罕总算蒙神怜悯，生下以撒来了。我们都觉得以撒应该是绝无问题的了。但是到了新约加拉太书第三章，保罗说，以撒也不行，神所要的并不是以撒，乃是指着“那一个子孙，指着一个人，就是基督”说的。所以生了以撒以后，到了有一天，神说，把以撒也放在祭坛上。神要把一切出于天然的都剪除，只剩下祂的儿子耶稣基督。现在我们要问，在亚伯拉罕一生的年日中，他外面的眼睛并没有看见基督，他外面的手并没有摸着基督，那么神的应许他到底得着了没有呢？亲爱的弟兄姊妹，按着天然的眼光来看，他好像没有得着，但按着属灵的眼光来看，他已经得着了。经过了这样长时拆毁、剥夺、倾覆、击倒的经历，神已经把那一位在属灵境界里丰满的基督、组织、内住、充满在亚伯拉罕里面，到他晚年的时候，外面的儿子已经绝望了，迦南美地也失去了，司提反说神连立足之地都没有给他，但是他却望见了，那一座有根有基的城，凭着割礼的约，承受了佳美的产业。
我们再来看摩西。在摩西一生的历史中，只有一个目标，就是要带领神的百姓进迦南。他一生可分为三个四十年，每一个四十年都为着要进迦南，第一个四十年，神把他从王宫里带出来，把他从有形的世界里，带出来，从物质的世界里带出来，第二个四十年，神把他从自己里面带出来。最后的四十年，经过旷野，已经到了迦南的边缘了，在毗斯迦山顶上，我们的神还要给他最后一次厉害的功课。在那时，摩西什么外面的东西都不要了，但是还留着一件，就是这个属地的迦南。哦，这一百二十年的光阴，就为着要进迦南。亲爱的弟兄姊妹们，神还要出来否定这件事，所有属地的，神都要否定，神说，摩西，你不能进迦南。我不知道你们读到这段圣经是怎样感觉，啊呀！当摩西祷告的时候，这实在是叫人难以忍受。有些时候我们外面不敢说，里面却偷偷的说，神对摩西太厉害了！这样忠心的见证人，到末了还不能进迦南，那我们更不用说了。亲爱的弟兄姊妹们，事实并不是这样，神要把摩西从一切属地的、外面的、时间的、天然的里面带出来，最后的一件事，要把摩西从对属灵事物的天然兴趣和盼望里带出来，叫摩西看见，神要给他的不是外面的迦南地，迦南地不过是说出基督属灵的意义。四十年旷野的经历，圣灵就是要把基督组织在摩西的里面。到了马太福音十七章，我们看见摩西站在变化山上，和主耶稣一同显现在荣耀里。我们看见，属灵的迦南摩西得着了，弟兄姊妹们哪，这叫做割礼的约。神在我们身上好多的工作，好多的打击，都是要把我们从外面属灵的事物里带出来，要叫我们从属地转到属天，从肉身转到属灵，从时间转到永远。这就是使徒行传。
当司提反讲完了这篇信息，他就说：“你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵……哪一个先知，不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了；如今你们又把那义者卖了，杀了。”这就是说，他们一直要活在神旨意相反的光景里面。这班犹太人听了，他们就极其恼怒，向司提反咬牙切齿，齐心拥上前去，并且是捂着耳朵，不愿听见证人的声音，拿起石头来打他，司提反就定睛望天说“我看见天开了，人子站在神的右边。”弟兄姊妹们，这叫做人子的异象回答了属灵事物的答案。在这篇信息里迦南的答案在人子，子孙的答案在人子，圣殿的答案在人子，一切都集中在人子身上。当司提反说完这篇信息时他们就齐心往前把他打死了。
感谢神，到了使徒行传十一章那里特别记载，因着司提反的事遭患难而四散的人，他们到了安提阿，一同聚集祷告，有一个荣耀的光景显出来。啊呀！巴拿巴去一看就高兴了，他知道自己来不够，到了大数把保罗找来，安提阿成了圣灵一个新的水流。圣经特别记了一句话“门徒称为基督徒是从安提阿起首。”这就是说现在所有属地的已经转到属天的了，肉身的转到属灵的了，时间的转到永远的了。在这个地方，人子控制了一切，掌管了一切，祂是一切也住在一切的里面。
――腓利的见证
读经：
使徒行传八章一至八节：“从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼迫；除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处，有虔诚的人，把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里，那些分散的人，往各处去传道。腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督，众人听见了，又看见腓利所行的神迹，就同心合意的听从他的话，因为有许多人被污鬼附着，那些鬼大声呼叫，从他们身上出来；还有许多瘫痪的，瘸腿的都得了医治。在那城里，就大有欢喜。”
二十六至四十节：“有主的一个使者对腓利说，起来！向南走，往那从耶路撒冷下迦萨的路上去。那路是旷野。腓利就起身去了；不料，有一个埃提阿伯人，是个有大权的太监，在埃提阿伯女王干大基的手下总管银库，他上耶路撒冷礼拜去了；现在回来，在车上坐着，念先知以赛亚的书。圣灵对腓利说，你去贴近那车走。腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说，你所念的你明白么？他说没有人指教我，怎能明白呢？于是请腓利上车，与他同坐。他所念的那段经，说，祂像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。祂卑微的时候，人不按公义审判祂；谁能述说祂的世代？因为祂的生命从地上夺去。太监对腓利说，请问，先知说这话，是指着谁？是指着自己呢？是指着别人呢？腓利就开口从这经上起，对他传讲耶稣。二人正往前走，到了有水的地方，太监说，看哪！这里有水，我受洗有什么妨碍呢？于是吩咐车站住，腓利和太监二人同下水里去，腓利就给他施洗。从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监也不再见他了，就欢欢喜喜的走路。后来有人在亚锁都遇见腓利，他走遍那地方，在各城宣传福音直到该撒利亚。”
我们已经说过司提反的见证，现在要再来看腓利为主做的见证。司提反的事用一句话来说，就是人子的异象打碎所有属灵的事物；腓利的见证也可以用一句话来说明，就是圣灵的掌权打碎一切人意的组织。
首先我们要清楚使徒行传这一本书，它有一个特点，就是说出一个时代的转换。四福音是一个时代，使徒行传又到了另一个时代，从福音书到行传圣灵已经大大转了一个方向。福音书的特点是一切都在肉身中，他们的事奉是外面的，甚至连读经祷告都是外面的，圣殿是外面的，所有的祭物是外面的，金银的器皿是外面的，在那一个时代，一切的事都是外面的，都在肉身的范围里。感谢主，到了使徒行传，一开始，它就说主耶稣已经被接上升，坐上了宝座，因此圣灵来到人间，整个时代就有了一个伟大的转变，一切属地的都要转变做属天的，一切在肉身里的也都要转变做属灵的，暂时的要转变做永远的。在使徒行传，一切都不在于外面的事物，只在于圣灵：读经不在于字句，乃在于圣灵；圣徒的交通不在于外面，乃在于圣灵：走主的路，不再是外面跟随主，乃在于圣灵。到了行传，所有外面的属灵事物，都要被放在一边，主耶稣这一个人代替了一切属灵事物的意义，一切事物若不是主的自己，就没有地位，若不是出于圣灵，就不是使徒行传。这就是使徒行传头一个特点。
现在我们还要来看第二个特点，这一个特点用两个字来说明，就是“向前”。行传就是一本向前的书，在什么地方向前？在圣灵的里面向前，在属天的境界里向前，在基督里面向前。到了行传二章，五旬节来了，伟大的圣灵水流从羔羊的宝座奔流到人的中间。这一个水流是一直向前一直向前，没有一个人能够拦阻，没有一件事能够拦阻，没有一个范围能够拦阻。在行传里最伟大的一件事就是圣灵的向前。
亲爱的弟兄姊妹，你来读行传，你看见其中的见证人都是一路向前的。彼得、司提反、腓利最后到了保罗，一路都是向前，到了保罗就达到高峰，达到丰满。
你也能看见行传里面讲的信息都是向前的，彼得讲了四篇信息一篇比一篇向前：头一篇他说主耶稣是生命的道路；到第二篇他就向前了，说到主耶稣是属灵的复兴；第三篇更向前了，说到主耶稣是建造教会的房角石，教会只能建造在永活的基督身上，基督之外没有第二个教会的根基；到了第四篇彼得更向前了，说到基督乃是万有的主，祂是犹太人的主，也是外邦人的主，是死人的主，也是活人的主，主耶稣包括了一切，那一个大布从天缒下，里面各种各样的活物，都是象征基督各种不同的表现。亲爱的弟兄姊妹，基督不能被限制在一个固定的形状里，基督不能被限制在一个固定的真理里，基督永不能被限制在固定的制度和固定的范围里。主耶稣太大了！什么时候人一有了固定的真理、固定的制度、固定的经历、固定的范围，圣灵就不在里面了，他们本身也就不再在使徒行传的原则中了，因为整本使徒行传就是说到圣灵的向前。
不只如此，在使徒行传里面，连异象的开启都是向前的；第一章他们看见升天的人子，到了第七章他们看见那一位总结所有属灵事物的人子，到了第十章他们看见包罗万有的人子，到了保罗，他所看见的乃是那一位在属天境界中丰满的人子；这些异象的开启也是一路进步，一路向前的。
你再读，就看见连见证的团体也是向前的：头一个兴起来的见证团体是耶路撒冷的教会，第二个兴起来的是安提阿的教会。属灵的光景是大大进步了，圣灵的水流是一直向前去了。
亲爱的弟兄姊妹们，这些话不是随便说说听听的，我们在主面前真该是如何战兢恐惧。在这个可敬可畏的圣灵水流跟前，谁若赶不上这一个水流，谁就要被圣灵摆在一边。别人是这样，我们也是这样！弟兄姊妹们，我们必须伏下来说，主，我们何等愿意在这一个时代中，让你的脚能踏着我们过去，让你的圣灵能从我们身上再往前流。
我们已经提起过耶路撒冷的教会。这一个教会在开头时的确是出于圣灵大能的工作，但是另一面，这个教会一开头时就是搀杂的，天与地的混杂，基督教与犹太教的混杂。这里有两种人物，一种是属天的人物，还有一种却是属地的。在属天的一面，彼得约翰是代表人物；在属地的一面，雅各以及法利赛的门徒是代表人物。我们可以很明显的看见，在头几章里面，属天的这一班人比较占优势；行传头两章中从来没有提到雅各的名字，见证的舵掌握在彼得约翰的手中，因此全教会都满了荣耀，满了新鲜，满了属灵生命的活力和表现。在一切的事上都满了圣灵做事的印记。慢慢到了四、五章之后，我们不晓得为什么会演变成这种光景。属天的这班人，慢慢的失了位，属地的这班人得了势，雅各和他的人在耶路撒冷掌了权。从那时候开始，耶路撒冷不仅不能被主使用，反而成了那时代中神旨意一个坚强的拦阻者；主在那一个时代所碰着的一个最大的难处就是耶路撒冷。
亲爱的弟兄姊妹们，主在这里要呼召耶路撒冷返回到属天的境界中，耶路撒冷原是主的心爱，祂实在舍不得耶路撒冷落到这样的光景，所以在行传的后一半，主一直兴起见证人来呼召耶路撒冷。头一个被主使用的就是司提反，司提反的事在耶路撒冷教会是一个剧烈的震动。司提反所传的信息是当时宗教背景、神学传统、人意组织一个可怕的打击。你看司提反讲的话，他说：“以色列家阿，你们四十年间在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我么？你们抬着摩洛的帐幕……我们的祖宗在旷野，有法柜的帐幕，是神吩咐摩西叫他照所看见的样式做的。”哦！弟兄姊妹们，这是何等严肃的话。当初以色列人，他们所抬的会幕确确实实是摩西造的，是照神所吩咐所启示的样式造的，外面的样子非常准确。但是神所要的不是在外面，神所要查问的乃是里面属灵的实际。当以色列人抬着这一个会幕在旷野中行走的时候，在神的眼中看来乃是偶像！弟兄姊妹们哪！主若光照我们，我们就要看见，多少年来自以为最正统的事奉，最准确的事奉，好像四十年在旷野中肩膀上抬着摩洛的帐幕一样。我们在主面前真要抬不起头来，我们只能说，主！我们是何等得罪你的人，多少的年日就这样荒废了，在这许多年日中，有多少事奉真在主面前算得数呢？有多少的事奉真在圣灵里呢？弟兄姊妹们哪！我们在神面前要彼此劝勉，做蒙怜悯的人。人生没有几个十年，我们真不该再把我们的光阴浪费在虚假的属灵事物，求主训练我们，怜悯我们，制作我们，雕刻我们，叫我们能成为祂真实的见证人。
司提反过去了，耶路撒冷教会并没有改变，主在第八章再兴起腓利来。腓利的故事说出圣灵的掌权要打碎一切人意的组织。耶路撒冷的教会发展到一个地步，相当有人意组织的难处。这时，十二位使徒是地位的，他们从不承认第十三位，就是主兴起来一个保罗，他们也没有承认他使徒的职分。他们就是十二个，十二使徒变成了一个特别地位，圣灵就没有办法自由往前了。（这是指当时情形说的，后来在彼得约翰书信中看见他们都跟随圣灵往前了）而且他们的灵还相当的闭关，他们仍是遵守和外邦人不能交往的狭窄观念，甚至连和外邦中蒙恩的圣徒也是不能交通，不能联接，彼得当初就代表这种观念。在那一块大布里有各样四足的走兽和昆虫，并天上的飞鸟。他看作俗的，神看作不俗；他看作不洁的，神看作圣洁。不能照着他的看法，要问到底是不是基督的表现，若不是基督，就是最传统的也不行；若是基督，他看作不行的，神却把他们收到天上去了。弟兄姊妹们哪，要转变一个人的观念真是不容易。你看这位彼得，虽然看见了异像，环境也显明了，他也得着了神的命令，但是当他到了哥尼流的家中，你听他说的头一句话有多难听，他说：“你们知道犹太人和别国的人亲近来往，本是不合例的。”若是我是哥尼流，血气大一点就要说，你回去罢，既不合例就算了罢！
到了加拉太第二章，当彼得和外邦人在一起的时候，（我们说外邦人不够准确，他们都是蒙恩的弟兄姊妹。）从耶路撒冷雅各那里来了几个人，彼得一紧张，就装假起来，连跟那些弟兄们一同吃饭都不敢了。保罗一看见他行的不正，就当面抵挡他。保罗说，彼得！你我都是犹太人，都知道行律法不能称义，我们素来所拆毁的若是重新建造，就证明我们都是罪人。岂不知我们与基督同钉了十字架么？现在活着的不再是我，乃是基督在我们里面活着，我们现在活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。弟兄姊妹们，这些话与耶路撒冷来的思想实在是两个世界。所以当时的耶路撒冷已经相当成了人意的组织，闭关的团体，这些传统的观念（犹太与外邦）把彼得这样的见证人都蒙蔽了。
不仅这样，这一班耶路撒冷的使徒们，当工作兴起来的时候，就全被工作捆住了，没有办法跟随圣灵再往前去。当初主耶稣吩咐他们是不是说圣灵降在你们身上，你们要得着能力，然后只在耶路撒冷，永远在耶路撒冷呢？不，主乃是说，你们要在耶路撒冷，犹太全地，撒玛利亚，直到地极，做我的见证人。但是慢慢耶路撒冷的教会兴起来了，请问十二使徒有哪一个肯离开耶路撒冷？圣灵不是不感，而是感不动。弟兄姊妹，我们常说圣灵感动，这句话不够准确，感和动这两个字要分开。感是圣灵的事，动是我们的事。常常我们受了圣灵的感却偏偏不肯动，这叫做感而不动。圣灵再感，我们还是不动，感到后来，因为人的心太刚硬，圣灵也就退去了。在耶路撒冷这班使徒们也是这样，他们全被捆锁在事工里面，他们不是做圣灵的工，而是做自己范围中的工，他们不是建立基督的身体，而是建立耶路撒冷属于他们自己的团体。
工作的主为要贯彻祂的命令，不得不再做工。到了有一天，司提反的事情发生了，大的逼迫兴起来了，从那日起，门徒们都分散在犹太和撒玛利亚各处，现在从耶路撒冷，犹太全地，到了撒玛利亚了，但有一句话不太好，圣经记着说“除了使徒以外，门徒们都分散。”这些使徒们还是不肯走！我们辛辛苦苦做起来的工，怎么能够放弃呢？好不容易买了钢琴，盖了会所，好不容易带领了这么多弟兄姊妹，我们怎么能走掉呢？圣灵来感了，恐怕弄错了罢？这也许不是主的意思。我们总归要在耶路撒冷做工，我们总得把这一班弟兄姊妹看守好，这是我们的责任，这是我们的岗位。哦，弟兄姊妹，你看见这些强烈的工作思想、地盘观念，成了圣灵往前何等坚固的阻碍！
因此就在这里，主必须兴起腓利这样的人来作为耶路撒冷的反应。腓利乃是一个绝对跟随圣灵的人，不受环境的影响，不受自己的影响，不受律法传统的影响，不受工作果效的影响，不受基督教事业的影响，这是一个无限量跟随圣灵的人。哦，弟兄姊妹，主必须得着这样的人。行传第八章，主把腓利放在这里就是要作为历世历代事奉主的人一个严肃的榜样和警告。我自己常常害怕读行传第八章，当我把腓利读一读，我就倒了。亲爱的弟兄姊妹们，这实在是我们一个可怕的榜样，腓利给我们看见，一个人该怎样的跟随圣灵，并且是无限的跟随圣灵，敏锐的跟随圣灵，绝对的跟随圣灵。
现在我们再来说，跟随圣灵，不是一个口号；跟随圣灵，乃是根据于里面对于圣灵富有敏锐的感觉。啊，弟兄姊妹，我们这些人，不跟随圣灵的时候还不会发现自己是多不会跟随圣灵。在一个人意组织里做工，属灵的膀臂都已经软弱了，自己还觉得不错呢！有一天主把我们带到了旷野，把所有的倚靠都拆了，逼着我们必须学习跟随圣灵的功课，马上我们就要发现，我们是何等不会！我们发现跟随自己是何等容易，跟随圣灵是何等艰难，因为我们里面缺少对圣灵敏锐的感觉，我们里面太黑暗了，太麻木了，太迟钝了，所以弟兄姊妹，跟随圣灵不是一天两天就能学会的，我们需要受主长期的训练，培养我们那对圣灵敏锐的感觉。
跟随圣灵还有一件先决的事，就是我们必须要放下自己。保留自己的人都不会跟随圣灵，活在自己里面的人都不会懂得对圣灵的感觉。为此主必须在我们身上长期的工作，用十字架把我们的倚靠打掉，把我们的凭借打掉，把我们的兴趣打掉，把我们个人的利益打掉，把我们这个人从我们自己里面拔出来、拆毁、倾覆，然后我们里面才会对圣灵产生敏锐的感觉，我们才谈得到跟随圣灵。腓利这一个人的伟大就在这里，圣灵一动，他就动了，圣灵一引，他就去了。哦，这是太宝贵的一件事！真愿从今以后，我们对于一个同工，不太宝贵他的恩赐，不太宝贵他的知识，也不太宝贵他的神迹奇事，我们最宝贵的，乃是发现这里有一个人，里面对圣灵有敏锐的感觉。并且肯绝对顺从而行，这是太宝贵的事！
现在我们再来看，这位腓利，他是一个不被工作捆锁的人。逼迫来了，他们四散，腓利走到撒玛利亚。在行传八章有两句话非常好，开头说他到撒玛利亚宣讲了道理，后来又说他对太监传讲耶稣。这位腓利是个活在圣灵里的人，他不是到了撒玛利亚宣讲了道理，然后就建立起教会，盖了一个会所，自己做了坐堂牧师，再也不动了。不！在腓利的里头，满有耶稣基督爆炸的能力，像火在骨中烧着一样，他无论到哪里作见证，都是一件极自然的事情。他到了撒玛利亚宣讲基督，到了旷野宣讲耶稣，他只有一个信息就是这一位活的耶稣。他这么一讲，果效出来了，一群一群的人得救了。若是换我们，可能就要住下来，以我们自己为中心，把弟兄姊妹都带领成一个系统，建立成一个独特的团体，放在自己的看守之下。请想想看，我们会不会这样？但在腓利身上不是这样，撒玛利亚的工作起来了，圣灵却向他说，腓利，起来，往南行！这是一个厉害的命令，腓利没有多说一句话，即刻就顺服了。这叫做对圣灵敏锐的感觉，这就是腓利属灵的伟大。若是我们，至少还要祷告祷告，寻求寻求，主阿！你叫我离开撒玛利亚，那么弟兄姊妹怎么办呢？你的工作怎么办呢？哦，人就是这么难办！弟兄姊妹们，这是严肃的事！腓利的伟大就在这里，这也是那牢固死板的耶路撒冷一个可怕的对照。“腓利，起来，往南行。”腓利没有说一句话，起来就走，毫不踌躇，毫不留恋。
在这里圣经特别记着一句：那一条往南去的路，乃是旷野。什么叫做旷野？在那里找不到人的兴趣，没有人的地位，没有人的享受，没有人的名声，没有人的荣耀，什么属于人的都没有地位。要走这样的路，真是非接受十字架不可，非舍己不可。你知道什么叫做工人？什么叫做使徒？使徒在原文就是大使，主耶稣的大使，是特别代表主耶稣的，而主耶稣做使徒的态度就是“爱教会，为教会舍己。”所以使徒的意义就是一个牺牲，把自己完全给了神的儿女，其它什么都没有了！他们并不盼望得着什么，不以敬虔为得利的门路，不要名，不要利，不要地位，不要人的尊敬，不要人的跟从，把自己舍了，爱教会，给了教会，这才是真正从宝座上赐下来的使徒。腓利就是这样，他就这样往迦萨旷野的路上去了。圣灵的引导跟我们人的工作大不一样。若是人的工作，还没有做头一步，第二步、连末了一步，都计划好了，定了一个方案，三年之后都展望到了。圣灵却不是这样，圣灵真会试炼人，就是一个命令，起来！往南行，到旷野去，下面如何祂却一点没有告诉腓利。如果腓利要讲理由说，撒玛利亚这么多弟兄们不管，旷野一个人没有，要我去干什么呢？弟兄姊妹，这些话请你不要当道理听，圣经记的都是真实的事情，而且原则都要发生在我们身上。你看到了那一个时候我们要不要讲理由？主，你要打发我到耶路撒冷去还有道理，你要打发我到大马色去还有道理，你叫我丢掉了现成的工作，跑到旷野去，到旷野去干什么呢？一个人也没有，但主没有多说话，腓利，起来！往南行。腓利就这样去了。弟兄姊妹们，这才叫做绝对跟随羔羊的人。我们常祷告，羔羊无论往哪里去我们都跟随祂，讲起来蛮好听的，要真的跟随羔羊就不容易了。
在这里我愿做一个小见证，当我刚得救的时候，心里火热，常常跟着教会的福音队到马路上去传福音，有一次福音传过了，天都黑了，在归途中经过一排楼房，突然灵里一阵感动，要我在这里对两面住户喊几声福音，但是人的理由来了：天都黑了，路上也没有人，喊给谁听呢？岂不要给人当做神经病么？可是里面的感动还是不停止，正在两难之间，忽然同队的一位弟兄跑过来说，他也有同样的感动，我得着了印证，就拿起号筒放胆呼喊，引起楼房中的人都探出头来观看，我们喊了一阵，里头的负担卸了，就回家了。亲爱的弟兄姊妹，事情就在这里发生了，想不到就在那些楼房中住着一位王大和弟兄，是一位多年离开主不聚会的弟兄，他正预备要去睡觉，听见喊声，因好奇出来一看，见到弟兄们这样火热传福音的光景，灵里大受感动，主光照他，使他看见自己属灵光景的荒凉，即刻回到房里痛哭、悔改，并且得到了复兴，后来还在大陆上为主站住，做了美好的见证。这虽是很浅的经历，是我初信时有的，但可以略略说明什么叫做顺从圣灵的引导。
腓利就是这样，那一天圣灵吩咐他，起来往南行，到旷野去，他也不问后果怎样，就去了。底下的故事，我们都知道，正在旷野走路时，不料看见有一辆车子来了，上面坐了一个大官，是埃提阿伯掌大权的太监。你看圣灵预备的多好！而且当腓利碰着他的时候，那个太监刚刚好在读以赛亚书，而且刚刚好读到：“祂像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声。”圣灵做的事常常叫人没有话说，每一方面都是那么的刚刚好。圣灵又对腓利说，去贴近那车走！圣灵的吩咐就是这样一步随着一步。腓利过去了，靠近车去对他讲话，并且上车去和他坐在一起。腓利上了车，就把以赛亚书为那太监解开了，满了膏油，满了圣灵活泼的同在。这一个挨提阿伯的太监正听时，心灵被主开启，里头的火也烧起来了。
亲爱的弟兄姊妹，这叫做圣灵两方面的预备。圣灵做事，总是双方预备的。这个太监，他原来在埃提阿伯，（埃提阿伯就是现在的衣索匹亚）定规读过旧约圣经，而且被圣灵相当做过工，叫他渴慕天上的事、属灵的事，但是一直没有得着合宜的人帮助他。这是圣灵所做一面的预备工作，预备好人里面的需要，叫他觉得干渴，觉得不满足，觉得有一个盼望，要寻求主。为着这一个，他就不惜出代价，跑过大而可怕的旷野，来到耶路撒冷的圣殿，要得着满足，一般人天然的观念都是这样，有需要都是到大礼拜堂去找有名的牧师。哪知他到了耶路撒冷，虽然带着虔诚渴慕的心进了圣殿，按着律法献了祭物，又在那里敬拜守节；统统做完了，从耶路撒冷回来，里面的虚空却比以前更加厉害了。
哦，弟兄姊妹，耶路撒冷并没有给他帮助，耶路撒冷并不能给他满足，耶路撒冷并没有解决他灵里的问题，他实在太失望了。这一位太监再也不会想到，正在他完全灰心失望的时候，在迦萨旷野的路上神把那一个供应的器皿为他预备好了，这是圣灵另一面的预备。圣灵把腓利从撒玛利亚调出来，就是为着要满足这个饥渴的心。这个叫做圣灵双方的工作。腓利一篇话讲完，这位埃提阿伯太监的心完全满足了，他所渴慕的得着了，他所寻求的寻见了；不是在耶路撒冷得着的，乃是在旷野里得着了；不是在耶路撒冷城的圣殿里得着的，乃是在这个卑微的腓利身上得着了。他得着了主耶稣，就说这里有水，我受浸有什么妨碍呢？马上停了车，就在路旁水中受了浸。
这太监一受完浸，圣灵又来了，一下子把腓利又提走了。这里圣经记载的很奇妙，腓利被提走，这位埃提阿伯的太监该十分惊奇，最少也要到处找一找，是不是？但是他不找，圣经却说，他就欢欢喜喜的走前头的路。如果是我们，刚一得救带领的弟兄就走了，那我们一定会又软弱又忧愁。但圣经记得多好，腓利虽被提走了，这太监却欢欢喜喜的回去了。太监眼睛里没有看见腓利，他只看见了基督，太监要的不是腓利，他要的只是基督！腓利能够走掉，基督却常在里面。弟兄姊妹，我们每一个得救的人都要学习站在自己的脚上，学习自己活在主面前。可惜今天多少神的儿女都是站在别人的脚上。亲爱的弟兄姊妹，腓利身上所发生的一切事都是在圣灵的境界里面，基督徒不能走便宜的路，必须学习绝对跟随圣灵。
感谢主，我们都得着了基督。基督是活的，祂会凡事引导我们。我们放胆学习跟随主，一次会错，两次少错，多次就不错了。要跟随主，放胆跟随主，不要被什么人，什么话吓得连跟随主都不敢了。弟兄姊妹们，圣灵就在你里面，要放胆起来跟随祂。腓利就是我们一个美好的榜样，敏锐的跟随圣灵，不顾一切的跟随圣灵，大胆的跟随圣灵，放下自己来跟随圣灵，不计得失的来跟随圣灵。不顾自己，不顾人情，不顾工作的果效，不顾前途的危险，只晓得一件事――绝对跟随圣灵！
――圣灵水流向前的关键是集中在一个属灵的人身上
读经：
使徒行传九章一至九节：“扫罗仍然向主的门徒，口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，求文书给大马色的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗！扫罗！你为什么逼迫我？他说，主阿！你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣；起来，进城去，你所当做的事，必有人告诉你。同行的人，站在那里，说不出话来，听见声音却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么；有人拉他的手，领他进了大马色；三日不能看见，也不吃，也不喝。”
十三章一至三节：“在安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主，禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去做我召他们所做的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。”
二十六章二十四至二十九节“保罗这样分诉，非斯都大声说，保罗，你癫狂了罢？你的学问太大，反叫你癫狂了。保罗说，非斯都大人，我不是癫狂，我说的乃是真实明白话。……亚基帕对保罗说，你想少微一劝，便叫我做基督徒阿！保罗说，无论是少劝，是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。”
二十八章一至六节：“我们既已得救，才知道那岛名叫米利大。土人看待我们，有非常的情分，因为当时下雨，天气又冷，就生火，接待我们众人，那时，保罗拾起一捆柴，放在火上，有一条毒蛇，因为热了出来，咬住他的手。……土人想他必要肿起来，或是忽然仆倒死了，看了多时，见他无害，就转念说，他是个神。”
二十八章三十、三十一节：“保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲神的国，将耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”（在原文的意思是说“神的国没有止境”）
使徒行传这一本书，开始于主耶稣讲神的国，终结于保罗讲神的国。现在我们要来看行传中最后一个见证人：保罗。当我想到保罗这一个人的时候，仿佛还能听见当日在属灵战场上那铿铿锵锵的刀剑之声。保罗在神的旨意上实在是个大丈夫，我们所有信奉主名的人藉他所得的帮助实在无法计算。若是主没有得着保罗这一个伟大属天的器皿。直到今天我们恐怕还留在律法的捆绑之下。使徒行传这一本书，前面的一小半说到彼得，说到约翰，说到司提反，说到腓利，说到耶路撒冷，也说到安提阿；后面的一大半都集中在保罗这一个人的身上，从他的生活到他的工作，从他的言行到他的事奉，从他的蒙召到他的受逼迫，细细的描写给后来所有的人看见，什么叫做耶稣基督的见证人，神的国度是借着怎样的人带进来的。保罗是一个典型的工人，堪作历世历代跟随主者的一个伟大榜样。
我们曾经说过，使徒行传这本书有两个重大的特点，一个是“转变”，一个是“往前”。转变是说一切属人的、属地的、暂时的，都转到属灵的、属天的、永远的；往前是说这一个发自天上宝座的圣灵水流，是一直往前涌流不止的。你看，行传中一个个兴起的见证人是节节往前的，一篇篇传出的信息是步步更高的，一处处教会团体是一一进步的，例如安提阿的教会就比耶路撒冷的教会在属灵本质上进步多了。哦，弟兄姊妹们，这是新约时代一个严肃的原则，我们必须跟上去；不然的话，就要被撇在一边，成为一个死的组织，何等可怕！何等可悲！
在行传中，这一个圣灵的水流到保罗身上，可以说就达到了最高峰。（当然，神整个工作的最高峰，乃是到了新耶路撒冷出现才达到。）我们已经讲过行传中头一个兴起来的见证人就是彼得。虽然彼得是一个非常有能力的人，但是这一个器皿不够扭转那一个时代。主也兴起约翰做祂的见证人，约翰虽然是一个非常属灵的人，但是这一个器皿也不够扭转那一个时代。感谢神，直到祂在大马色的路上，把保罗找到了。哦，自从保罗蒙召，自从他看见了天上的荣耀，地上没有一件东西能够抵挡他，移动他，他的眼中看不见外邦人的逼迫，他的眼中看不见宗教世界的力量，他不晓得什么叫做人的毁谤，他也不懂得什么叫做人的逼迫，他曾说过：“我不以性命为念，也不看为宝贵。”哦，弟兄姊妹们！保罗那一个时候所遇见的实在是非常的艰难。割礼、摩西、圣殿、律法，这一些四千年来犹太人看为神圣的传统观念，是那样牢固的拦住了神的百姓。众人都以为这是最属灵的，最正统的，并且是不容置疑的，哪里知道已经成了那时代中主见证最大的一个难处。但是没有人敢起来面对这一个问题。谁敢在犹太人中间说摩西没有用呢？谁敢说律法没有用呢？谁敢说物质的圣殿已经过去了呢？要小心，谁敢这样说，每一个犹太人的手中都拿着石头，他们要奉着神的名给你可怕的攻击。但是，弟兄姊妹，只有保罗起来的时候，他受主托付勇敢的面对这一个局面，把四千年的传统统统翻过来，律法已经钉在十字架上，摩西乃是将废者的残局，圣殿要被拆毁，受割礼不受割礼无关紧要。哦，弟兄姊妹们哪！好利害，这样的人该得公义的冠冕。他在大马色的路上看见了天上的荣耀，他说：“亚基帕王阿！我故此没有违背那从天上来的异象。”这是个大丈夫。主今天真需要得着这样的人出来扭转整个的时代。为着主的见证从不胆怯，从不顾忌，只要是拦阻主的他都要拿起来摔碎。亲爱的弟兄姊妹们，今天我们遇见的不过是基督教几十年的传统，但保罗所遇见的是四千年的传统。今天我们的难处远不如保罗所遇见的难处，我们只能说我们亏欠我们的主，我们不像见证人，我们不像跟随羔羊的人，我们心持二意要到几时呢？
现在我们再说一点关于保罗在大马色路上所看见的异象的意义。我们要知道，像保罗这样的人能够成为耶稣基督伟大的见证人，真是一个奇迹。保罗说：我是希伯来人所生的希伯来人，就律法说我是法利赛人，就热心说我是逼迫教会的，就律法的义说我是无可指摘的。保罗是地道传统出身的律法主义者，是一个狂热的犹太教徒，更是一个杀害基督徒的人，有一天他自己却也成了基督的见证人。主要做事就是这样奇妙，神要从石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。实在说，一个真的职事，真的见证人出来，都不是人手能训练教导出来的，真实的先知都是主从旷野中呼召来的。主从那么多的人中召出一个人来就是耶利米，又召出一个人来就是以赛亚。他们的职事绝不是人手能训练出来的。但是他们被主召出来之后，圣灵慢慢要在他们身上做深远的训练工作，在保罗身上也是如此。在大马色的路上，忽然天上的大光四面照着他。他就仆倒在地，就是这一下，主把保罗这一个人抓住了。每一次异象临到人都具有击打的力量，都具有抓住的力量。
行传第九章所记载的，是新约时代看见属灵启示一个伟大的例子。今天许多神的儿女常喜欢说到一些外面怪异的经历，或者看见了什么奇特的异象。我们要非常小心，圣经从没有记载那一天保罗所看见的主耶稣到底是什么形象，只是记载“天上发光，四面照着他。”这是新约的看见。在这一个大光照射之下，从前那样牢固的传统观念都倒了，犹太教的根基倒了，道德的观念倒了，从前自以为有益的倒了，这真是一个爆炸能力。亲爱的弟兄姊妹，这是新约时代的属灵启示。几年前，曾有一位年长弟兄说了一句话，他说：“弟兄，你说你看见了，主说不一定；你说你没有看见，主说不一定。”当时我听了真是不懂，经过了这些年，我们蒙主一点怜悯，渐渐明白了。许多时候，人说看见了什么真是不一定，人说他没有看见也不一定。这个启示乃是一个属灵的真实，不是一个感觉，也不在于经历如何，感觉和经历常是靠不住的。一个人若是真的看见基督的异象了，那下面定规一路要有事情发生。所以，亲爱的弟兄姊妹们，看见或是没有看见，乃在于属灵的真实有没有发生在人身上。
现在我们再来说一些关于属灵异象积极方面的意义，第一件事是耶稣这一个人的意义，第二件事是耶稣这一个人的地位。什么叫做耶稣的意义？犹太人看主耶稣不过是在肉身的范围里；今天许多神的儿女虽然得救了，但是他们认识主耶稣也还在肉身的范围里；但是保罗所看见的不是在人眼光中的主耶稣，而是在神的旨意里、在神的眼光中所看见的主耶稣。耶稣不仅是个肉身耶稣，更是个奥秘，在神眼光中的这一位耶稣，乃是一个无限的属灵丰满。在祂里面是一个无限广大的新造世界，今天我们所生存的这个物质的世界已经是那样广大那样复杂，但是在神的眼中却不看重这个物质的世界，神的眼目所注视的乃是另一个世界，就是属灵的世界，新造的世界，而这一个世界乃是在主耶稣基督这个人的里面，就是主耶稣基督这个人的扩大和表现。我们天然的人看不见属灵的世界，只看见物质的世界，但在神的眼中不看这个物质的世界，祂只看见属灵的世界，在那一个属灵世界里面，主耶稣是一切又在一切里面，神创造了天地，创造了万有，创造了人类，每一件受造都是说出主耶稣一方面的意义。直等到耶路撒冷来到了，天上地下一切所有，都要到主耶稣这一个人的范围里面同归于一。到了那一天，凡不是基督的都不能存在，凡不是基督的都不能入门，凡不是基督的都不能在新耶路撒冷的范围里面，到那一天，主耶稣成了所有事物的义意，主耶稣成了所有事物的内容。当这一天还没有来到之先，神先把这一个荣耀异象借着圣灵开启在蒙恩的人里面，叫我们在今日就起首活在基督是一切这一个属灵世界里面，叫我们越过越经历、越发现在主耶稣这一个人里面无限丰满广大的属灵世界，从此以后我们再也不看一个一个真理，一件一件经历，而是从真理里头看见了主耶稣，从经历里头看见了主耶稣。在每一个真理、每一个经历中看见了耶稣的地位和意义，看见永活的耶稣在我们一切事物的里面。这就是保罗所看见伟大异象的意义。
也许有人要问说，这样讲一切都是基督，会不会有点危险。今天明明许多事物都不是基督，就是连神儿女身上还有多少肉体、血气、天然生命，怎么能说基督是一切呢？是的，亲爱的弟兄姊妹，的确好多都不是基督，但主不是要我们去看这个不是基督的世界，而是要我们注视在基督里的世界。什么时候我们注视、进入在基督里面这个属灵的世界，我们就摸着了属灵的实际。那一天保罗看见了这一个，所以他一生都坚持这一件事，基督必须是一切又住在一切里面，不是基督的都要把它摔碎。律法代替了基督，律法要摔碎；圣殿代替了基督，圣殿要摔碎；割礼代替了基督，割礼要摔碎；摩西代替了基督，摩西要摔碎；只剩下基督在一切里面。这个基督不是道理的基督，口号的基督，乃是在圣灵里活的基督，丰满的基督。
不只如此，那一天保罗在异象中，不仅看见基督的意义，并且看见基督的地位。他问说：主阿！你是谁？主说：我就是你所逼迫的耶稣。你起来站着，我特意向你显现，我要派你做执事作见证，并要差你远远的到外邦人那里去。哦！那一天主耶稣对保罗实在是主。属灵异象基本的意义就是基督是一切，又在一切之上居首位。
今天晚上我们不要讲太多了，你就记住两句话罢，在一切的生活中，在所接触的凡百事物里，只要问两句话：第一，这是不是主？第二，主有没有地位？若不是主，连祷告都不要；若不是主，连听道也不要；若不是主自己，连所谓的教会都不对；不是主，就什么都不对。还有一件事，主有没有地位？主能不能掌权？凡是不能让主有地位让主掌权的，都不在属灵的境界里面。
也许又有人问，你们讲了半天基督丰满，丰满基督，我们还是摸不着，能不能用一个最浅显的例子来加以说明呢？我们就举一个很浅的比方：譬如昨天晚上有一位弟兄刚得救，今天起来为主作见证，属灵名词也讲不对，圣经也不对，但是我们坐在那里听，深处感觉主出来了。我们所摸着的不是一些道理而是主，这个就叫做丰满。虽然因为他刚得救，丰满的度量是极其有限，可是的确是丰满的主自己。就是灵命很深的人，也能从这一位刚得救弟兄的见证中吃一个饱，他这么一讲，我们的灵里就阿们，就响应。
又过了二十年，这一位弟兄老资格了，圣经也读熟了，可能在教会里都做长老了，一站起来就是创世记，启示录，头头是道。道倒是很整齐了，但是可能主没有了，别人听见了里头不能满足；虽然道都讲得很对，但是灵里不能阿们，听完了比不听还难过，从家里带着主来，听完了反把主丢掉了，反倒换了重担回去。你看这是什么？这个叫做道理，这个不是丰满的基督。现在我们会分辨了，但千万不要拿去量别人，乃是要自己在主前蒙光照。
从前在上海有一位姓万的弟兄，得救以后非常火热。常常祷告追求主，摆上一切传福音，可是圣经不熟，常常说错话，在一次祷告中会把“亚伯拉罕的神”称作“亚拉伯罕的神”。有一次我和他一同出去传福音，我领唱诗，他讲道，讲到主耶稣为人受死，临死的时候人用刀刺破祂的胸口。这实在错得厉害了，他把肋旁枪伤改在胸口刀伤了。但是道虽讲错了，主却出来了，那一天有一位中年妇人被圣灵打倒，爬在地上痛哭悔改。亲爱的弟兄姊妹，我们不是鼓励人讲错道，但是更重要的是这一位活的基督出来了。是主，就是丰满！但这不过是一个最浅的解释，基督丰满的意义要远超过这一些。
另一面我们也要清楚，保罗做主的见证人，并不是一下就有那么好的属灵度量了。保罗的伟大属灵度量，乃是在实际的生活工作中因着受圣灵的训练制作而逐渐产生的。我们可以从使徒行传中他四次出外工作的行程，看出他属灵的度量是一次比一次进步。
在头一次的行程中，很明显可以看出，第一，在他身上因着十架组织雕刻的工作而产生的真实属灵能力不大，多半只是靠着恩赐的能力。但是恩赐的能力多半是感觉的成分多于圣灵，且是浮浅的，不够真实的，一时之间好像很容易能得着果效，但并不是持久的，深入的，且不能引人进入基督的丰满。只有借着十字架长期的训练，圣灵雕刻的工作，把我们组织成属灵的人，从这样的人里面发出来的能力才是真实的能力，并能引人进入属天属灵的实际。
第二，在初期时对于圣灵引导的感觉不够敏锐，主常常是以环境来代替、引导带着他走路。所以在头一次行程中我们看见他挨打最多，到了一个地方，常是主兴起环境来，他挨了一顿打，就知道该走开了，也不能不走开了；到了另一个地方又是这样。他不很熟练于受圣灵的引导，神就兴起环境来支配他。在我们学习受主引导头一段的时间中也常是这样，圣灵常是借着环境对我们说话。所以一切临到我们的遭遇，我们切不可和对方的人、事发生关系，要越过逼迫我们的人、事，而和环境背后的主发生关系。虽然跟随环境的引导在属灵的境界里是赶不上跟随圣灵的引导，但是在一个跟随主的人身上，绝不可轻忽主借着环境向我们所说的话。我们要赞美主，打击我们的，常常都是神所使用的，神所安排的。就是因为我们对于主的感觉太迟钝了，太麻木了，所以主不得不兴起环境来说明祂的感觉和心意。
还有一件，一个工人所做的工，只能根据这一个人属灵的度量。保罗第一次出去的时候，他自己属灵的度量还很有限，他所做的工也是浮浅的。今天我们常说，腓立比教会、以弗所教会如何如何，但很少人讲到帕弗教会、特庇教会、路司得教会如何。这些都是他头一段时间做的工，属灵的影响力是很有限的。弟兄姊妹们，这是没有办法的事，人如何他的工作也如何，我们所做的工只能根据我们这个人的度量。人是浅的，做的工也浅；人深了，做的工才会深。
到了第二次出外，显然保罗这个人进步了。这才是使徒行传，一直向前！一直进步！头一件事，引导进步了，那里说到圣灵禁止，说到耶稣的灵不许，不需要那样倚靠环境的支配了。他的灵对圣灵的动向已经有相当敏锐的知觉，他的行动进止，已经能那样顺遂的受圣灵的调度，这是一个很大的进步。在亚细亚讲道既然受了圣灵的禁止，想要往庇推尼去，耶稣的灵又不许。到了晚上有异象现于保罗，一个马其顿人站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们。保罗的灵里立时就明白了，神要叫我们传福音给那一个地方的人听。于是他们就到了腓立比，在腓立比所发生的一切事证明他受的引导是对的。弟兄姊妹，这一些是非常宝贵的经历，说明他这个人老练了，进步了，这才是真进步。
第二件事，保罗第二次出去做工，不大靠自己的恩赐，乃是靠祷告。到了腓立比第一件事，他是先去找一个祷告的地方，我们到一个地方去做工，常是先看看哪个地方条件合适，做工最便利，哪个地方人最多；保罗不是这样，他到腓立比先去找到一个“祷告的地方。”他的工作是建造在祷告的根基上的，他的工作是从祷告里出来的。弟兄姊妹都知道，祷告这件事最能够表明一个人倚靠主的灵，祷告的灵最能表明一个人是否倚靠主。祷告完了，来了一个卖布的女人，听他讲主耶稣，听完了她得救了，后来保罗又到那“祷告的地方”去。这一次却因着赶一个鬼被抓到监里，被打了许多棍，两只脚又上了木狗，下在内监，相当痛苦。
弟兄姊妹们，到了这一个境地所有恩赐的能力都用不上了，现在必须是经过十字架雕刻出来的属灵的人的能力，才能胜过这样艰困的环境。就当保罗西拉在监里万分痛苦的时候，到了半夜，他们灵里的能力却起来了，他们就祷告唱诗赞美神。一赞美，圣经记载众囚犯都侧耳听，正在这时，地大震动，监牢的门立刻全开，众囚犯的锁链也都脱落。（这一切都有属灵象征的意义。）这是从十字架出来的能力，这是从一个属灵人里面出来的属灵影响力，这绝不是一点恩赐、口才所能比拟的。就是那一场，禁卒和他一家都得救了。那么大的保罗奉差遣出去，就救了这么两个人。我们传福音都是一下三十人得救，五十人得救，从安提阿奉圣灵差遣的保罗，出去做工，圣灵引导他到了腓立比，却只救了两个人，一个是卖布的女人，一个是看监牢的禁卒，你看失望不失望？我告诉你，保罗才不失望呢？保罗不活在工作观念里，他只是要行完他的道路，遵行神的旨意。想不到就从这两家人开始了整个腓立比的教会。
在这次行程中主借着他建立了腓立比教会，帖撒罗尼迦教会，哥林多教会，腓立比教会是使保罗最感喜乐的教会，是他的夸耀，是他的冠冕。对帖撒罗尼迦教会，保罗说：“主的道从你们那里已经传扬出来，……就是在各处也都传开了，”并且“做了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。”即使是哥林多教会，也是“恩赐上没有一样不及人的。”显然这次工作的果子比第一次是结实多了，丰盛多了。
到了第三次出门，保罗又进步了。他第三次行程中成了一个为灵界所认识所惧怕的人。祭司长士基瓦的儿子们看见人被鬼附了，就说：“我奉保罗所传的耶稣，勒令你们出来。”恶鬼就回答他们说：“耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？”结果鬼反而跳到他们身上去了。你能看见这时的保罗已成为一个属灵世界所惧怕所认识的人了。所以保罗在第三次行程中，无论到了哪里都引起一个大的捣乱，这是表明整个黑暗权势都怕他，所以就竭力抵挡，竭力预防。保罗是神的仆人，保罗是耶稣基督的见证人，是仇敌所畏惧的一个人。
不仅这样，在第三段行程中，保罗因向着神旨意的忠诚，也证明了他是耶稣基督伟大的见证人。他对以弗所的长老说，凡对你们有益处的，我没有避讳不说的；凡是神的旨意，我没有避讳不告诉你们的。这是个伟大忠心的见证人。弟兄姊妹们，这两句话不简单。你晓得什么叫做避讳？避讳就是有所顾忌，有所惧怕。我们讲道的人常常就会有这个；软弱，里头感觉要讲，是出于主的话，把有几个人的脸色看一看，话就吞进去了，不敢讲了。明明知道何者是神的旨意，明明知道有些事是严重的关系到主的见证，却因着惧怕人的缘故不敢做声，这就叫做避讳。凡在主的旨意上避讳的都不是神真实的仆人。
弟兄姊妹们哪！主的旨意多是人不喜欢听的，神的意旨都是天然的人所反对的。你要传讲神的旨意，遵行神的旨意，定规路是越走越窄，欢迎的人越来越少，你我害怕么？亲爱的弟兄姊妹，这位伟大的弟兄保罗，他从不惧怕，凡对人有益的，他没有一样避讳不讲，凡是神的旨意，他没有一样不说。他又说，我在你们中间三年之久，眼中流泪，凡事谦卑，劝诫各人。哦，弟兄姊妹，我们这些事奉主的人，都该因着保罗觉得害羞才对。这才是神的见证人。愿神在这末后世代中，更多兴起这样不顾一切得失的见证人来！
到了第四次，他再上耶路撒冷去。这次到了耶路撒冷连保罗也软弱了。哦，弟兄姊妹，许多时候，宗教世界的威胁力量比不信的世界还要大，叫人实在受不住。保罗要到耶路撒冷去了，当他去见那些前辈的十二使徒和众长老，老雅各说话了：“兄台，你看犹太人中信主的有多少万，……都为律法热心。（可惜）”哦！这时的耶路撒冷，不晓得堕落到什么地步了，好几万神的儿女竟都为着律法大发热心！今天我们读这段圣经，心里真是伤痛。
每一个时代撒但做的事情都一样，今天在世界各地信主的人真是有多少万，但多少神的儿女都是为着一些属灵的律法，为着各人的团体大发热心。雅各对保罗说，听说你曾毁谤摩西，你攻击律法，你不让人受割礼，现在大家听见你来了，这件事怎么办呢？好厉害！下面马上还有一个主张要保罗接受，要叫保罗从属灵的地位上出来。现在我看你还是拿出规费来，我们这里有四个人，你带他们去行洁净的礼，叫他们剃头，照着律法遵行，好平抚耶路撒冷众人的感觉。保罗这一次被吓倒了，他就带了四个人去剃头了。
亲爱的弟兄姊妹，到这时候，神的心实在受不了，神绝不能让保罗再失败，所以环境立刻兴起来了，正在圣殿里的时候，那一班捉拿保罗的人来了。这是神的安排，保罗到底是个属灵的人，这一捉拿，他里头就苏醒过来了，不对了，不对了，我的地位站错了。就从那个时候开始，保罗就不顾性命的出来为主作见证，一场一场作见证。头一场对众以色列民作见证，说到大马色路上的异象。第二场对宗教首领作见证，说到耶稣复活的属灵实际。第三场对着君王首领作见证，说到大马色的异象和神所托付他的神圣职事。
做完了见证，耶路撒冷的情形仍没有什么改变，保罗离开了仍然带着锁链。这是保罗第四次出外，也是最后一次。他到罗马去了，不再回来了。耶路撒冷完了，保罗离开了。慢慢彼得也受引导离开了，约翰也往外去了，属灵的人纷纷都离开了耶路撒冷，耶路撒冷的光景再没有转机了。哦，第四次出门，保罗这个人达到了高峰，和前三次又不一样了，这时的保罗乃是一个在锁链中显出尊贵，在卑微中彰显诸天权柄的人。
他是个囚犯，押在一只船上，所有的人地位都比他高，他带着锁链，但是到末了，连百夫长都服了他。船遇着大风浪，所有天然的人都站不住了，这时保罗就站起来，带着锁链，安慰大家，他说：“各位请听，我所事奉的神，昨天晚上差遣使者站在我的旁边，把这只船和你们所有的人都交给我了。”这个囚犯的口气好大，这是在锁链中显出尊贵的人。然后他又在卑微中显出诸天权柄。这个权柄不是耀武扬威，作威作福。他是个卑微的囚犯，但到了时候，他站起来说话了：“各位，你们十四天没有吃什么了，你们再不吃不喝，就要丧命了。”于是拿起饼来望着天，祝谢了，擘开，分给众人，大家一吃，所有的心都定了。在大风浪中，船都快沉了，保罗那种安息，神圣属天的表现，成了众人一个极大安定的力量。弟兄姊妹们哪！这叫做属天的权柄，叫人不得不服。
后来到了岸上，那一班土人看到保罗后，他们说了四个字：“他是个神。”这充分说出，这时的保罗已经成了一个丰满的人，完全把神显出来了。弟兄姊妹们，属灵的事情太伟大了，一个人竟然被人说他是个神，这是何等的境地！
到了罗马，保罗住在自己所租的房子里面，受人弃绝，被人毁谤。来找他的人说，他所传的这个教门是到处被人毁谤的，正如主耶稣降生的时候，老西面也是说祂要成为毁谤的话柄。主的名字就是人毁谤的话柄。保罗也是这样，毁谤中、弃绝中、痛苦中、损失中、孤单中，他一点没有凄惨的味道，不抱怨，不诉苦，却是在宽大的胸怀中接见所有来找他的人，谈论神国的事。
最后我们要看见，使徒行传开头的时候，是主耶稣四十天讲论神的国，使徒行传末了，是保罗讲论神的国，所以保罗实在是主耶稣的继续。在原文末了一节说：“神的国永无止境。”是的，保罗能被捆绑，保罗能受弃绝，神的国却永无止境，并且神的国度就是借着这样的人带进来的。亲爱的弟兄姊妹，愿我们都彼此劝勉，互相代求，为着这个时代中主耶稣的道路，不顾性命的拼上。愿那一天感动保罗的灵，今天再一次感动我们，叫我们也像他那样不怕损失，不计代价，站在主的这一边，做耶稣基督属天的见证人。
【经文】
多年来神藉培灵会赐福给我们，我相信神仍要藉今年的培灵会赐福香港的教会。兄弟此次又有机会在这工作上有份，十分感谢神！
这一次我们要从使徒行传来查考一下神对教会的计划。今日的教会若对神的计划和神对教会的目的有一个更清楚的认识，则对整个教会的生活和工作都有帮助。
在未思想神的计划之前，先来思想本书的作者 路加。我们若看路加福音第一章一至四节，就很清楚看到使徒行传与路加福音的关系，两者的内容非常密切的连在一起，所以在查考使徒行传时我们不可忘记福音书所记的。从歌罗西书四章十四节得知路加是医生。根据教会的遗传路加是安提阿人，所以他多半是个外邦人，这很有意思，在本书中神将极重要的真理，藉着一个外邦人启示出来。神是不看外表的，神使用人并不在乎他本人的资格。学问、地位、恩赐等都是次要的，只要一个人肯顺服如路加一样，就能成为神合用的器皿。我们若如此顺服，神今日也同样会使用我们。
其次，我们要看收信人。路加第一章开头说：“提阿非罗大人哪！”“大人”一语在当时是常用在重要的官员身上，按路加此处的用法，提阿非罗多半是罗马政府一个重要的官员。初期的教会很微小的，比不上今日的教会；无论在工作、地位、及影响力等各方面，在世人的眼中，教会都不是重要的团体，但现在一个这么有名望的提阿非罗，却肯接受耶稣基督，加入教会，此足见神的恩典，也足见提阿非罗的谦卑。“提阿”的意思是神，“非罗”是爱，他是个爱神的人，或是神所爱的人。神所以向他启示此重要的真理，因为他真心爱神。虽然他在社会上很有地位，但他不顾人的批评，讥讽等，来接受神，遵守神的命令。今日教会中需要更多如提阿非罗这样爱神的人。
使徒行传是初期教会的历史，但路加并没有将教会中发生的事，都完全的记下来。因为他的目的乃是要叙述教会如何从一个地方发展到别的地方。藉着教会，使全世界的人同得福音的好处，这是路加写使徒行传的目的，也是神对教会的目的，我们这次查考使徒行传的注重点也在这一方面。神拯救我们，是要我们把救恩的福音传开，这是使徒的责任，也是今天教会的责任。
今日我们要思想教会成立的准备。教会是神从起初所定传福音的工具。有人讲主耶稣降世最初是要拯救犹太人，后来因为犹太人刚硬不信，神才改变方针，设立了教会时代，转而拯救外邦人。按此理论，神对待人好像我们下棋一样，不能够一开始就想出全局的步骤，须要等待对方步骤的变化，方能决定下一步骤。这个讲法完全不对，神对救赎工作是有整个的计划，从创世以前就已经计划好了，这个计划就是要藉教会完成神的旨意。神既预定了教会成立的计划，就要藉着几方面的工作来完成祂的计划：
一、主耶稣的工作
二、圣灵的工作
三、信徒的工作
这三方面都做好了，教会才能成立。
（一）主耶稣的工作
主如何预备成立教会呢？使徒行传一章三节说：“祂受害之后，用许多的凭据，将自己活活的显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。”主耶稣被接上升之前有三年半之久在地上工作，受害复活后又有四十日之久。主在世上全部的工作，可以用一句话来代表，就是“讲说神国的事”，主讲说神国的事时，所讲的教训，可以归纳为下列几点：
1. 全备的福音，就是主如何降生，如何受死，如何复活，如何升天，怎样再来。
2. 传讲此福音，将主作成的福音传扬开，门徒要往普天下去传福音给万民听，使万民作祂的门徒。
3. 使人作主的门徒 就是所有属主的人，都是主的代表，有主的权柄、能力、荣耀……。
这就是神国的教训，也是教会的教训，因为神国就是教会。当然，今日教会非完全的代表天国，因为神的国包括在天上所有的信徒，但却是神国的一部份。教会最重要的工作就是将福音传到地极，可惜我们却忽略了此极重要的责任。
请问我们有无这样的心志，把福音传开呢？今日有许多地方的人未曾听见主的福音，我们有无尽我们的本份将福音传给他们呢？传福音的工作需要我们同心合意地去支持，我们有无尽我们的力量去支持呢？
我们是主的代表，请问我们的生活能否代表我们的主吗？今日有不少的信徒，他们的生活不但不能代表主，反为羞辱主，因此，不但不能为主作见证，引领人归主，反成了别人的绊脚石。
主不但讲天国的教训，也作我们今天教会的主。一章一节的，“论到耶稣开头一切所行所教的”一语，在原文是主“开始所行所教训的”。主在世所行的不过是主工作的开始，不是说主离世升天，祂的工作就停止，主在教会的工作并未停止，祂仍在教会工作，祂乃是教会的主。今日有许多教会，好像把主关在门外了。好像主已停止工作，今天在教会中是人来作主，正如启示录三章二十节说：“看哪我站在门外叩门……”主站在教会的门外，人在教会作主，主在教会没有地位，何等可怜的境况。我们应该把门打开，让主进来作我们的主，无论何事何物都要让主居首位，不要以为主的工作作完，其实主仍在世工作。主复活后不受肉体的限制，主虽然升天，但祂仍在我们中间，做祂所要做的工作。
（二）圣灵的工作
圣灵的工作也有两方面，使徒行传一章五节告诉我们说：“约翰是用水施洗，但不多几日，你们要受圣灵的洗。”八节说：“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”在此让我们看见圣灵要工作的两件工作：
1. 圣灵的洗
2. 圣灵的能力
圣灵的洗和圣灵充满不能混为一谈，圣灵的洗是指圣灵使未得救的人得重生的工作。使徒行传十一章十五、十六节说：“我一开讲圣灵便降在他们身上，正像当初降在我们身上一样，我想起主的话说：约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗”。大家看见了吗？彼得在哥尼流家里传福音，他一开讲圣灵就降在他们身上，他们就受了圣灵成为基督徒了。圣灵的洗是令人得生命、（重生）的工作，凡重生得救的人，就有圣灵的同在。
如果有基督徒说，他未受圣灵的洗，就等于否认有圣灵在他心里，这是得罪圣灵的事。譬如有一朋友在你家中，有人打电话找他，当你听电话时你说他不在你家，让你的朋友听到这是何等的失礼。
圣灵要做的第二件工作是要赐下能力。徒一章八节的“能力”和二章二十二节的“异能”，原文是同字，异能即此能力 特别的能力，非普通的能力。今日教会应该也要有此能力。因为约翰福音十四章十二节说：“我实实在在的告诉你们，我所作的事，信我的人也要作，并且要作比这更大的事……”意思就是说要行比此更大的神迹，行这更大的能力是什么？就是改变生命的能力，这能力是超自然的能力。教会尽可以有健全的组织，有华丽的大会堂，但这些不能改变人的生命，惟有圣灵的能力在人的生命中，才能改变人，藉这能力为主见证，靠着能力来工作，才能领人归主。
（三）信徒的工作
圣徒的第一件工作，是先受圣灵的洗，得到生命。徒一章五节说，先有圣灵的洗，然后才有重生得救的基督徒；有了重生得救的基督徒，然后才能成立教会。现在许多教会却颠倒过来，先有组织，然后损捐钱建堂，就此成立教会，因此教会充斥没有生命的基督徒，这样的教会怎能为主作见证呢？照圣经的教训，应该先有受过圣灵的洗，有重生经验的信徒，然后才能成立教会。
圣徒第二件要作的工作是等候神的能力。徒一章四、五节所说，主吩咐他们不要离开耶路撒冷，要安静等候神的启示。神要我们有等候在祂面前的心。现在许多圣徒就是缺少这样的心。特别是香港人，无论何人都在忙，忙到没有时间去安静等候在神面前，因此就无从得能力。一般人如此，事奉神的人也如此。好多人以为越忙越好，表示工作做得越多越爱主，没有想到安静等候才是得力的秘诀，以赛亚书三十章十五节说：“主耶和华以色列的圣者曾如此说，你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳……”求神给我们有安静等候在祂面前的心。
末了我愿意和大家勉励的，就是徒一章八节告诉我们，主要我们去为祂作见证。在这世界末期快要来到的时候，我们要知道，我们的责任就是趁主尚未来到的时候，去为主作见证，从耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极去为祂作见证。但如果要我们的见证有果效，我们的生命必先改变，使我们的生活成为活的见证，让人看见我们的好行为，使耶稣基督的名被高举，教会被建立。
【经文】
多年之前，在一个查经班里，班里有十多人，我想知道他们对一段旧约历史的认识，便出了一条题目，要他们写出撒母耳家人的名字。结果，在十多张试卷中，有十几个不同的答案，每个人的意思都不同。今天许多人对教会的看法，也和这些学生一样，各有不同的看法。
现在我们要从使徒行传，这一段圣经来看教会到底是什么，有什么特性，有什么表征，怎样做才是教会。
（一）教会的第一个特性是交通
教会是属主的人的团契，在教会里的人，必须彼此有交通，也必须与神有交通，如果教会没有交通，就不成为教会。
这里十四节所说：“都同心合意，恒切祈祷”，这就是教会最显著的特性。同心合意，是弟兄姊妹的交通。这里所用“同心合意”的字，是一个重要的字，在福音书里所用的不是这个字，在使徒行传以外此字只在罗马书里用过一次。意思是同有一个心志，同有一个愿望。在教会里，所有信徒，各人所负的责任不同，工作的范围不同，但心志不能不同。“同心合意”是内心里的一种基本态度，不单是外表的行动。在外表上我们可能做同一样的工作，但不一定有同一个心志，也不一定是代表同一个愿望。
我们学院，常常举行大清洁，同学分配工作。有一次男同学所分配的工作，很快便做完了。但女同学的，因为人数较少，所以还没有做完。于是派了几个男同学协助女同学来工作，当时那些男同学与女同学的工作的性质相同，范围也一样。但他们的心志是否一样呢？女同学因有人帮助，心里也许很快乐，但男同学也许会想，真冤枉，我们所分配的工作已经做完，还要帮助她们。这样他们外表的工作相同，但不是同心合意。难处就是在这里发生，许多人能同工，可是不能同心。各人有不同的愿望，有不同的目的。因此，教会便被不同愿望，不同目的的人所分裂，失掉了属灵的交通。
“同心合意”才有真正的交通，现在我们按着圣经上“同心合意”一语的用法来看着真正的交通应有的性质。
首先真正的交通能胜过个性的分别。第十三节所记载的使徒名单，和福音书所记载的使徒名单次序不同，此分别很有意义。在原文使徒行传的名单内每两个名字之间，有一个特别的，把两个名字连上如“彼得约翰”、“雅各和安得烈”等。这里把彼得和约翰连在一起，在福音书中，通常是彼得、雅各、约翰连在一起。从福音书，我们看见彼得的性情与约翰的性情很不相同，彼得重行动，约翰重思想。一个重实际，一个重理想。过去因为性情不同，他们二人不能直接在一起工作。但现在情形不同了，神使他们忘记个性的不同，将他们连在一起。真正的交通是要那些性情不同的人，忘记自己的个性的分别，同心合意来工作。
今天在教会里服事主的人，常常因为性情不同，就不同心志，不能复兴教会。要有真正属灵的交通，必须要把神的工作放在前面，把自己的个性的分别忘记。这段圣经把雅各和安得烈，腓力和多马，巴多罗马和马太，亚勒腓的儿子雅各和西门等连在一起，都是这个意思。
然后，真正的交通必须有彼此的饶恕。使徒行传十二章二十节“一心来求和。”中的“一心”的字，就是同心合意的意思。过去推罗西顿人与希律王有误会，有纷争，现在他们要忘记过去的误会同心合意的和解。过去有困难，有纷争，现在将过去的纷争忘记，同心求和，这是真正的交通。今天的教会，何等需要这种和好。同工有误会，执事当中有误会，或者执事与神的仆人间有误会，我们都要将这些误会忘记。这样才能有真正的交通。
有两位主内的弟兄，在一间教会中同作执事，而且都很爱主。但在他们中间，不知怎的有了误会，经过半年的时间，虽然一同工作，但半年彼此不谈话。如此教会怎能有好的见证。有一次，我分别对这两位弟兄说：“你们这样彼此不饶恕，不能有见证。”他们都说：“他若先向我讲话，我便向他讲话。”他们都有一个骄傲的心，都没有想到错误可能是自己的。但感谢主，这两位弟兄后来蒙神光照，彼此认错，现在已和好同心了。这是真正的交通。
在另一方面，真正的交通能胜过意见的分歧。在使徒行传十五章讲到使徒们为了那些信了主的外邦人，要不要守割礼的问题来辩论，辩论的时候，各持己见，但在最末后，第二十五节说：所以我们“同心”定意拣选几个人。使徒们最初对这件事的看法不同，但他们属灵的交通并没有因为看法不同而受阻挡。在讨论时尽管意见有不同，但在工作上，不要意气用事，要同心合意，才能把主道传开。
最末，真正的交通是要同心来赞美神。在使徒行传以外，此字只在罗马书十五章十六节用过“一心一口，荣耀神。”同心合意的交通，目的是要荣耀神。教会有属灵的交通，神便得到荣耀。教会若没有这样的交通，便失去了见证。
不单信徒彼此要有属灵的交通，教会和神也要有密切的交通。初期的教会“恒切祷告”。祷告就是与神的交通。祷告这个字的意义，是指犹太人一定时间在圣殿里的祈祷。照犹太人的规矩，每天都按着一定的时间，到圣殿里去祷告。今天我们也需要有一定的时间来祷告，来与神有交通。信徒个人的祷告当然重要，但教会合在一起在一定的时间祷告，是教会力量的来源。教会的祷告会的情形，就可以代表那教会属灵的情况。教会与神没有交通，就失去了见证的力量。
（二）教会的第二个特性是以神的话语作根基
整个教会都应建造在神的话语上，用神的话语作标准。主耶稣在世上的时候，祂自己就是门徒的标准。但主不能永远与门徒同在，主升天后，门徒就要用主的话语作标准。所以主复活后，用四十天的工夫，教导门徒，使门徒明白圣经。（参看路至27节）
主耶稣升天后，使徒们要拣选一人补充使徒的位份，第十六节记载彼得说：“弟兄们，圣灵藉大卫的口，在圣经上，预言……”为何有这拣选的需要？因为圣经的诗上说过。因为圣经上记载着所以就要作。门徒开始就认清了用圣经的话来作标准。从今直到永远，圣经都是教会的标准。
今天有人以教会的传统、方法、教义、风俗等来作标准，不错，有时这是可以的，但若这些与神的话有不协调的时候，我们就应要以神的话作标准，而放弃这些传统、方法、教义、风俗等。
今天教会已经盛行一种神学思想，在香港教会中，还不算盛行，但在欧洲、英美、日本等地教会却已经盛行。他们说：“信耶稣，不能以圣经为标准，因圣经有错误，要用我们的心灵的经验，主耶稣在人心中的启示作标准。”这种说法，是极大的错误。人是有软弱，有错误的，我们绝不能用人的经验来作准则，单要用神的话来作标准。
（三）教会的第三个特性是为主耶稣作复活的见证
二十二节说：“必须从那常与我们作伴的人中，立一位，与我们同作耶稣复活的见证。”这也是教会的使命。被拣选的人，必需从始至终认识主，经验过主的复活，主的复活，要成为他生活的经验。今天在许多人的生活中，主耶稣复活，只是一种理论，不是一种生活经验，因此他们的见证没有力量。人不能为一种理论作见证。如果没有主耶稣复活的生活经验，我们的见证，是死的见证。
各位弟兄姊妹，你是否感到复活的主常与你同在？主耶稣复活，是你的经验吗？如果要有活的见证，在心灵上要清楚认识复活的主，主复活的经验，要活泼的在我们的生活中表现出来。
【经文】使徒行传二章一至四十节
在教会历史上，五旬节站着一个很重要的地位，故此，今天要思想五旬节的意义。
使徒行传第一章所记载的事情，过去了不久，一天门徒们在一座楼房里祷告，等候神赐下能力。当他们祷告时，神的灵忽然降临，有特别的现象随着，是前此他们未曾见过的。圣灵降临在门徒身上，他们便被圣灵充满。又有极大的声音，许多人都听见，所以他们都到圣殿来看是甚么事。门徒因被圣灵充满，心中充满赞美，于是他们一路走一路赞美神，直到圣殿，圣殿里便充满了赞美神的声音。门徒被圣灵改变，他们都是犹太人，但圣灵给他们特别的恩赐他们说起了别国的方言，世界各处来到耶路撒冷的人，听见门徒用众人的乡谈说话。众人便希奇。彼得站起来高声说话，证明耶稣是基督，圣灵降临是按神的应许，各人都当悔改归向神，接受耶稣作他们的救主。这是五旬节简单的经过。
五旬节是什么呢？五旬是五十，旧约利未记二十三章记载着五旬节，是犹太人的七个大节期之一。逾越节是记念神救他们脱离刑罚，逾越节过三天便是初熟节，将初熟的果子献给神，哥林多前书十五章二十节说：“但基督已经从死里复活，成为熟了之人初熟的果子。”故此初熟节是预表主耶稣复活。在初熟节后五十天便是五旬节。所以新约内的五旬节是神早已定好了的，这日子永不会改变。主受死后三天复活，复活后五十天，神要大大施恩给百姓。所以五旬节是神应许的应验。
五旬节到了，神将圣灵赐下来。门徒祈祷是事实，但圣灵降临，并不是因为门徒祈祷才实现。门徒祈祷等候，圣灵降临，但门徒若不祈祷等候，神所应许的五旬节会不会来到呢？神的应许，会不会落空呢？不会的，绝不会的。门徒祈祷等候，圣灵降临，门徒若不祈祷等候，圣灵也要降临。
今天我们要祈祷，要等候，但不可忽略，圣灵用特别的方式降临，乃是按着神的旨意，我们不能凭己意，强迫神将圣灵特别的赐下来给我们。
神要施恩，也要等候祂自己的时候来到，神的计划永不会改变。
圣灵降临，又有舌头如火焰显现出来落在门徒身上，门徒领受了讲方言的恩赐。这种特别的记号是神迹，不是人的作为，是从神赐下来的。
圣经许多处都说到神迹，可是主耶稣却责备这个世代：“一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼腹中，人子也要这样，三日三夜在地里头。”
在追求特别的神迹时，我们不可忘记神迹的目的。归纳圣经的教训，我们知道不是随时有神迹出现。在亚伯拉罕、以撒、雅各的时代里，不常有神迹，但到了摩西，以色列人在埃及的时候，充满神迹，出埃及在旷野四十年，也有很多神迹。后来便不多见了，一直到以色列人立国，到了以利亚，以利沙的时候，以色列人的历史中，也充满神迹。此后便少有神迹了，经过几百年，直到主降生，主耶稣行了许多神迹，主离世升天之后，有一段很短的时间没有神迹。直到圣灵降临，教会建立，使徒们开始工作，他们又行了许多神迹。
以色列人出埃及，神要建立选民的根基，所以神赐下神迹。因为当时代的人，不明白以色列人是神的选民，故神赐下神迹，叫人明白神与以色列人同在。
以色列人立国后，以利亚、以利沙时候，神也赐下神迹，叫人知道神与此国同在。
主耶稣降生，给人类带来救恩，神便赐下神迹，叫人知道救恩开始，证明主耶稣是弥赛亚。
到了教会成立，神又赐下神迹，证明教会乃出于神的旨意。教会成立，人已明白真理的教训，神就不需要赐下同样的神迹了。
故此，为着一个真理的启示，为着一个特别目的，神就赐下神迹，证明真理。真理的认识已成熟，神就不一定赐下神迹。今天不是处在特别时代的开始及转折点时代，故神不大赐下神迹。
然而，今天有没有神迹，有需要的时候，神还是赐下神迹的。昨天，我得知有一位姊妹患了坏血病。在十多年前这位姊妹的哥哥，患了一种很特别的病，医生都认为我没有盼望了，但后来蒙神医治。所以我对她说，如果是神的旨意，神仍会赐下神迹来医治她的。
今天神因祂的怜悯仍然可以赐下神迹，但不能强迫神将神迹赐下来。
从这章圣经中，归纳五旬节的意义，可分为二。
（一）对主耶稣的意义
“故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣， 神已经立他为主为基督了。”（三十六节）因五旬节降临，彰显主耶稣是荣耀的主。主耶稣在世上的时候，祂是神，也是主，祂满有权柄；但祂受了肉身的限制，过着谦卑的生活。祂走路的时候，没有火车火马，没有大队的天使追随着祂，与常人一样生活。所以祂说圣灵未赐下来，是因人子未得荣耀。五旬节圣灵降临，彰显祂不再是卑微的奴仆，也不再是彼拉多的囚犯，而是荣耀的主，有大能力的主，是掌管世界，掌管教会，掌握每个人生命的主宰。在今天这充满罪恶的世纪时候，好像黑暗在得胜，我们无法抵挡黑暗的势力，但是我们用不着害怕，不用看外边的势力，因为有主掌权，主是荣耀的主。今天我们要认清这真理。
在另一方面，主既然显明为主为基督，祂就要在你我每个信徒身上作主。我们的工作、家庭、朋友、事业，能不能让主作主呢？在我们整个生活上，一切事情上，都能荣耀主吗？
（二）对教会的意义
（A）五旬节是在世上教会的开始， 圣灵在这时成立了教会。
在五旬节前，圣灵未降下，门徒跟从主，学习主，是主的同伴，主的门徒，主的同工，到处与主一同工作。但主升天后，五旬节圣灵降临，圣灵进入门徒心中，改变他们的生命，赐他们新生命，使他们与主耶稣联合在一起，成为主的肢体。在五旬节圣灵降临之前，他们是主的朋友，同伴、同工，但不是主的肢体。五旬节圣灵降临以后，圣灵进入他们心中；他们过去与主的关系没有改变，他们仍是主的门徒，主的同伴，主的同工，但加上了一个新的关系，在生命上与主连在一起了。五旬节圣灵降临以前，门徒没有经过圣灵的改变，他们不是主的肢体，所以世界上没有教会。等到圣灵降临，门徒有了新的生命，成了主的肢体，教会才正式开始。在圣灵进入门徒的生命以前，他们可以跟随主，学习主，但他们不是主的肢体；今天同样，一个人没有经过圣灵的重生，也可以在外表上跟随主，学习主，但是他们没有生命，所以不是主的肢体，在真正的教会里无分。
（B）五旬节是恩典时代的开始。 主耶稣在十字架上完成了救恩；但若没有圣灵工作，救恩虽然宝贵，却不能与我发生关系。圣灵降临，把神的恩典、丰富、能力、智慧，都作成了我们经验中的事实。使徒领受了圣灵，才能够为主作见证，领三千人归主，或叫瘸腿的人起来行走。直到今日，神仍然要将一切丰盛赐给教会，圣灵要使这一切成为教会生活经验中的事实。神要将祂一切的恩典赐给教会，并无限制；只是在教会的生活上有限制，若教会能像使徒时代的教会那么圣洁，神丰盛的恩典，仍然要无限的赐给我们。
（C）五旬节是审判的开始。 “神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要作异梦。”（十七节）这是彼得引用约珥书的预言说到神大而可畏的审判。
今天神有丰盛的恩典，但人若拒绝这恩典，神大而可畏的审判就要临到。所以五旬节是神审判的预告。若接受神的恩典，人会成为大有能力的信徒。但今天人若违背，不顺从神的教训，神就给我们警告说，大而可畏的审判必然来到。
所以今天在座的各位，巴不得你被圣灵启示，接受神的恩典，不可等到神审判来临的时候才改变。以弗所教会过去很兴旺，因为违背神，不听神的警告，而致受了神的审判，到今天该教会完全不存在了，审判的警告已经发出，人若不接受此警告，神的审判必然来到。
今天若有人仍未信主，拒绝救恩，巴不得圣灵现在光照我们，叫每一个人都有悔改的心，接受耶稣作救主。
【经文】至47节
今天我要跟大家思想教会的组成。前几天我们虽然一再讲到教会，但圣经在徒二章之前却未提过教会，因为在五旬节以前没有教会在世上；到了五旬节圣灵降临，圣徒受了圣灵的洗，有主的生命，成了主的肢体，因此就成为教会的根基。未曾受过圣灵的洗礼的人，虽然在工作上能称做主的门徒，但不是主的肢体，在教会里无分。如要成为教会里有份的，真正的门徒，就必需要经过圣灵的重生，成为主的肢体，使他的生命与主的生命成为一体，这样的基督徒才是教会的根基。
教会是由主的肢体组成的，所以我们要思想一下主的肢体的特性，藉以明白教会的组成。
（一）作主肢体的资格
使徒行传二章四十一节说，那一天门徒增加三千，中文圣经“门徒”二字旁边有三点，意思是在原文圣经并无此字，是译圣经的人添上去的，我们若把它改为“教会”更为合式，教会增加了三千人。这些人如何的加入教会呢？因为他们都受了洗礼。听道的人领受了使徒的话，受了洗，教会就增添了人数。由此清楚的看出，洗礼是加入教会必需条件。一个人受了洗，就成了主的肢体，否则，与基督无分。但在这里我们必需要明白真正的洗礼的意义，路力所说的洗礼并不是单指外表的仪式。根据圣经的教训，洗礼从来就不是单注重外表的仪式。什么是真正的洗礼呢？路加在使徒行传指出洗礼必须包括两件事，不然就是成为形式的洗礼，形式上的洗礼在神面前不蒙悦纳的。
1. 认罪悔改 说：“彼得说你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”这是犹太人听彼得讲道后大受感动，请教彼得所得的指示。要作真正的基督徒，必需先认罪悔改，才能蒙神悦纳。因为在信靠主，求主拯救以前，人必需知道自己是在罪中，有一个恨恶罪恶，愿意脱离罪恶的心。否则为甚么需要救主呢？今天一般基督徒对悔罪的经验太少了，教会中有多少人曾有过在神面前认罪悔改的经验呢？一个人若不知道罪的可怕，就不明白神的恩典的宝贵，我们有时把神的恩典和神的圣洁，看得太随便，以为不用认罪悔改，罪就可以得到赦免，我们太轻看主的圣洁了，神绝不以有罪为无罪。没有承认，没有悔改的罪，得不到赦免。我们若带着罪到神面前，必受刑罚。一个未曾悔罪的人的生命没有能力，生活没有见证，这样的人神不能使用。真正的洗礼所包括的头一件事是要为罪悔改。
2. 真正相信 至38记载腓利给太监施洗的事。太监听了腓利的讲道，看见那里有水，就问腓利说，我受洗有什么妨碍呢？“腓利说，你若是一心相信就可以。他回答说，我信耶稣基督是神的儿子。”虽然有些版本没有此话，但根据各方面的见证我们相信腓利确曾说，你若相信就可以。在受洗礼以前，必需有真正的信心，没有信心的洗礼没有意义，腓利所说的信是真正的信，正如罗马书十章九节所讲的信一样；乃是要心里相信，口里承认。真正的信心必需要承认出来，不单单口里承认，还要在整个生活把真信心的行为表现出来，徒八章所记的西门，口里有信心，但所行出来的，却完全相反，他没有生活中承认主。西门想用钱来买神的恩赐，当彼得责备他，他仍然没有悔改的心，他不能在生活中承认主。
今天我们的生活是不过着信心的生活？我们在生活中承认了主吗？在一切都顺利的时候，用生活来承认主比较容易；但当我们在生活上遇见试探、因难、逼迫的时候，是否仍能在生活中承认主，表现出仁爱、喜爱、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制等美德呢？如果言行不一致，恐怕就要走上西门的道路。真正的洗礼，必须先有信心，而且此信心要在生活上见证出来，有了这样的洗，立刻就成为主的肢体。有些教会把洗礼看得太随便，以致教会没有生命的信徒太多，难怪今天教会没有见证。
（二）作肢体的生活
与46节记载信徒生活的见证，他们“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接擘饼祈祷……同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭。”这是当时教会生活的表现。
他们恒心遵守使徒的教训。此处的“教训”一语在原文已成为一专有名词，主耶稣初离世时，福音书尚未写成，使徒用与主同在时所领受的教训教导门徒，这些教训渐渐成为固定的形式，不是片断的，而是全部的。此教训就成了门徒遵行的标准。他们同心遵守整部的教训・我们今日也要遵守整部圣经的教训，不能注意取舍，择其所好作为遵行的标准，你喜欢彼得就单行彼得的教训，我喜欢约翰就单行约翰的教训，如此我们的信仰就失了标准。今日教会异端何其多，就是因为太多人喜欢凭自己的喜好，拣选他们所喜欢的教训。安息日会大部份的信仰和我们相同，但有小部份却有他们自己的解释，结果走上异端之路。摩门教，耶和华见证人，他们同样相信耶和华是真神，但不相信耶稣是神。天主教也是这样，他们信真神也信耶稣，但有许多教会的遗传，人的教训，他们也要人来遵守，因此错误百出。有些教会也是这样特别注意，高举圣经中自己所喜欢的一部分教训，甚至因对圣经上某些教义看法的不同，就各竖旗帜，意见分裂，如此下去，将来恐怕有更多的异端。弟兄姐妹们！当时教会怎样相信，遵守整部圣经，我们也应当照样遵守全部圣经的教训，不要单单注重高举我们喜欢的教训。
至于四十二节训此交接这个字，应当译为“加入交通”，教会是重生得救的人所组成，当时教会由少数人组成，然后有三千人加入，他们在同一的目标下事奉神。现在我们要注意三千人加入的“加”字，这里是说他们加入教会，不是教会加入他们。已成立的教会是教会的根基，不是从教会里将人拉出去加入新的团体。他们加入教会后就有同一目标，同一心志，同一愿望，在主里交通，这是路加所说的“交接”，今天我们应该有此同心合意的交通，这个交通不是要高举谁，乃是同心合意在教会里为主发光。
教会生活的另一特点就是擘饼，擘饼就是守圣餐，守圣餐的意义不只是教会的一种仪式；乃是应守主的教训纪念主。按着圣经的教训来纪念主的晚餐，必定领受属灵的福气。多少人不明白圣餐的真正意义。有一个教会的牧师，在圣餐完毕后问一位姐妹说，你觉得今天的圣餐怎样？这位姐妹说，只是葡萄汁里的糖少些。很多人就是如此只用物质和仪式的眼光来看圣餐，因此失掉应得的属灵的福气。我们要十分明白，圣餐为的是纪念主，领受圣餐时，我们的心应与主交通，思想主的爱，承认自己的过犯，在主面前与主亲密的交通；不然，要只变成形式了。
肢体的生活中还有一件事就是祷告，祈祷是一个很重要的功课，我们在见到，门徒有一定的时间去祷告，但此处路加所指的，是自己的祷告，是随时随地的祷告，而不是整个团体的祷告。祷告不一定要在一个地方，或聚集很多人，只要有祷告的负担，人多人少，随时随地都可以祷告。
我在美国时，有一次赴一个聚会，当聚会完了回到半路时，忽然想起漏了一件东西在会堂，有一位弟兄替我开车回头去拿，这位弟兄为了要开快车，一面开车一面祷告，求主保守，他没有闭眼，也没有用特别姿式，但我知道他的祷告已蒙神垂听。祷告并不拘何种方式，只要心灵与主交通，如当时的使徒一样。
特别提到他们的“欢喜的心”，今日教会也应有这样的表现。他们心里充满了快乐，在当时教会的处境并不是顺利，不久就有逼迫要临到他们，他们的生活非常困苦，在外表看并没有什么可以令他们喜乐的地方，但他们内心都很喜乐。
约十五章十一节主说：“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐，存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。”主说这些话是在最后晚餐后，把犹大打发走了，对某他门徒说的。主耶稣知道被卖和受死的时候快到了，在这情况下祂怎能喜乐呢？但祂为了遵行神的旨意，就欢喜快乐的安慰门徒，故使徒们也学会了主喜乐的样式。
（三）作肢体的见证
最后简单地来看肢体的见证，第一是使徒的见证，其次是教会的见证。说，众人都惧怕，但使徒却大有能力。不但使徒有此见证，下面相信的人也有同样的见证。我们固然需要有神仆人的见证，也要有肢体的见证。整个教会的肢体传道人和弟兄姊妹同心合意，为主作美好的见证，这样的见证才能发生果效。
弟兄姐妹们！我们想要在教会做一个真正有见证的圣徒，就应当学习当时的信徒，恒心遵守全部圣经的教训，彼此交接，虔诚擘饼，恒切祷告，存着喜乐的心行事为人，得众民的喜爱，使得救的人数天天加增。
【经文】：至10节
今天我们要继续思想使徒行传第三章，昨天我们曾思想过教会里面的情形，今天我们要看看教会对外的事工。
彼得在圣殿门口，医好了一个生来瘸腿的人，这是使徒所行的第一个神迹，也是教会成立后的第一个神迹。那时的教会要行神迹，今日的教会也要行许多神迹，主耶稣在世时要行神迹，现在虽在天上祂仍要在地上行许多神迹，福音书记载主开始的工作，到使徒时代主仍照常工作，就是现在也同样在教会工作。
但另一方面，主是要藉着祂在世的肢体工作，就是教会的工作。主说：“现今我往差我来的父那里去，……我若不去，保惠师就不到你们这里来，我若去就差祂来，祂既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”至8节）圣灵来了是要帮助门徒做更多的工作。所以使徒行传的教会能行神迹，今天的教会要行更多的神迹。但这里所说的“神迹”不一定是指外表的“神迹”。圣经上所记的“神迹”的基本的意义是个“记号”。一个记号的本身没有什么特别的价值；好像驾车的人看见路上所竖的指路牌一样，“指路牌”本身没有什么价值，但却很重要，没有这个指路牌，驾车的人就不知何往，神迹也这样。福音书中的神迹是要显明主是神，是能力，教会的神迹是要证明圣灵的工作，主的能力。当教会刚成立，属灵方面尚未成熟的时候，教会很需要有这样的“记号”，到教会的灵性成熟之后，就不须要这样的记号了。
今日的教会虽然没有这样外表的记号，但却在行比这更大的神迹，就是叫人生命得改变，灵魂得拯救。约翰福音十六章说保惠师来了，是要使人为罪自己责备自己。叫人知道不信耶稣就是罪，这实在是最大的神迹。显然的罪容易承认，“不信”的罪很难令人承认。例如盗贼被警察捉到，有证有据，他不能不承认他的罪，但要人承认不信耶稣就是罪，人无法作到，这是圣灵教会中的工作。今天教会能使人悔改，承认不信的罪，这是神迹。
今日教会里满有这样的神迹，这个神迹是属灵的神迹而非物质的神迹。这个神迹是要显明教会要接触世界，改变世界。五旬节过去了，好像大风吹过的神迹没有了，舌头如火焰落在各人头上的神迹也过去了……今日教会要与这个罪恶的世界接触，我们不能再凭五旬节那样属物质的神迹去接触，乃是要靠属灵的神迹 圣灵的能力去完成教会的工作，改变人的生命，使人相信主耶稣。
彼得，约翰到圣殿去祷告，殿门口有许多乞丐等候人Q济。圣经记的这人看见彼得约翰的装束，以为会在物质上得到他们的帮助，但彼得说，“金银我都没有，只把我所有的给你”！于是彼得用手拉他，叫他起来行走，他从此就重新得到生命和力量。
从这个神迹的教训，可以看见三个重要的真理！
（一）教会为主工作的机会
彼得看见这人是没有盼望的，这样的人生，是无用的人生。他自己没有生活的能力，他需要别人的帮助，但自己永远无法帮助自己脱离此困苦的情况。今日我们所面对的世界也是这样，世人都沉溺在罪恶的坑中，自己不能拯救自己，他们的生活在神面前全然无用。这样的世界，就是今日工作的机会，我们要认清他们的需要；现在我们不能用神学去教导他们，是要带领他们到神的施恩宝座前，因为一切好处尽是在祂里面，这人因知道圣殿里有好处，但他只能躺卧在外面，不能进到里面去得神的好处，今日世人也是如此。
世界哲学家、科学家尽管怎样努力都不能叫人得到这好处；苏格拉底说要认识自己，中国理学家王阳明谓人有良知、良能，只要发挥人的良知良能，就能知道怎样实行了。但事实证明，单单有知识是不能叫人得救，贼偷东西难道他不知道偷窃就是罪吗？不久以前报纸记载美国有一缉私员，他负有缉私的重任，但他自己却在走私。智识不能帮助他，知法仍在犯法，就好像那个瘸腿的人一样，明知自己的需要及里面有好处可得，他仍不能去得。智识是不能救人。教育虽然重要，但是不能救人的生命。惟有靠圣灵的能力才能叫人得救。
这个瘸腿的人他天天躺在殿门口，只求人在物质上的Q济，却没想到有得医治的盼望；只求在现有情况下活下去就好了。今日世人的生活愿望也是如此，按着哲学家，科学家的指引，在目前的情况下生活，从没有想到怎样才能脱离目前的生活，从罪恶的情况下脱离出来。故此他们就是我们工作的机会，我们可以靠着圣灵的能力，把他们从罪恶中救出来。
（二）教会工作的能力
彼得说：“金银我都没有，只将我所有的给你。”彼得首先做的不是叫他躺卧得舒服一点，或是给他饭吃，乃是叫他起来，除去他的软弱，除去他的拦阻，把病先治好，然后才能和他们一同进入圣殿去。我们要拯救世人也是这样，必先把人基本的困难除掉。传福音的主要目的就是解决罪的问题，因为主自己胜过了罪，能把罪恶除掉，只要人肯来到主的面前，他们就能得救，我们不能用什么去安慰人，我们唯一的工作是将人带到主面前，使他们的罪得赦，否则我们的工作就变为无用，就是我们的本身也是如此。必须把罪除去，然后才有丰富的生命，活泼的能力。
但是，单单除罪还不够，完全的福音不仅在消极方面叫人要除罪，更要在积极方面带领他去向神支取力量，在神面前活着，好像那瘸腿的人，若病得医治，却不站起来行走，仍没有用处。许多基督徒，以为不看电影，不打牌，不吸烟，不酗酒，不看黄色小说就够了，基督徒应当不作这些事，但若是单单做到这方面，我们的生活就变成空虚、危险，这是消极的办法，其后果恐怕会像主所说的比喻：一个被鬼附着得了洁净，以后被赶出去在外面走来走去，后来鬼又回来看见他先前所住的地方，看见打扫干净了，就出去叫了七个更恶的鬼回来，这人末后的光景就比先前更可怜了。我们的生活如单注重消极方面，恐怕一旦遇见试探，就要跌倒了。我们需要脱离罪恶，但也应该在积极方面有追求，就是要经常参加聚会，恒心研读圣经，多读属灵书籍，为主多做工作，追求灵性的长进、爱主、爱人的心，圣洁谦卑的生活等。不要单作消极的基督徒，也要作积极的基督徒；正如此瘸腿的人，他不单疾病得医治，还要站起来行走，进入圣殿去。
彼得不单叫瘸腿的病好了，还要叫他行走，去过有生命的生活，所以我们传福音也不是单传消极的福音，只教人不要做这个，不要做那个，乃是要教他们应当做这个，应当做那个。
（三）教会为主工作的方法
彼得对瘸腿的人说：“我奉拿撒勒人耶稣基督的名：叫你起来行走，于是拉着他的右手，扶他起来，……”这里给我们看见，彼得的方法：第一是奉主的名，第二是亲自用手拉他起来。奉主的名才有主的能力，所以我们祈祷必须奉主的圣名，主说：“你们奉我的名，无论求什么我必成就。”因为主有成就一切的权柄。
一个人若不是与主联合，在主内得赦罪，有主的生命作神的儿女，那么奉主的名的祷告便是亵渎主耶稣。当时有几个犹太人，他们未曾与基督联合，擅自称主耶稣的名去赶鬼，恶鬼回答他们说，耶稣我认识，保罗我也知道，你们是谁呢？恶鬼所附的人就跳在他们身上，制伏了他们（参至16节）奉主的名祈祷的人，必须是与主联合的人。“奉主的名”的意思是代表主。我们若代表主，就要像主，有主那样的慈爱、良善、温柔，表现出主耶稣的样式，不然，就不能代表主，祷告就没有能力。
彼得医治瘸腿的人第一是奉主名，其次就用手拉他起来。今日我们领人归主也是如此，我们不能好像作王坐在王宫令人归主，乃是要亲自去到需要的人的地方，把被罪捆锁的人带领出来。我们要去的地方，也许是极困难极污秽的地方，我们应离开舒适的地方，不怕困难，不怕污秽去抢救灵魂。我们固然要在圣山上交通，在圣殿里事奉，更要像主一样到卑微、罪恶的地方去寻找拯救失丧的人。
【经文】徒三章十一至二十六节
今天我要跟大家思想教会的信心。昨天我们曾看过三章开始的神迹。彼得奉主的名叫瘸腿得医治，这是使徒工作的开始，因使徒有此工作的能力，教会的工作得以展开，彼得说教会有此能力，是因着他们的信心，“我们因信他的名，他的名便叫你们所看见所认识的这人健壮了，正是祂所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。”（三章十六节）所以彼得说：教会工作的基本条件，是要有信心，信神能施行奇事，做拯救的工作。
教会必须有信心，我们不能等病人先有信心，然后才得医治，不能等不信的人先有信心，我们才去带领他们，教会应先有信心，神才能藉教会去做拯救的工作。当时的教会如此，今日的教会亦然，没有信心，工作就没有功效。
现在我们要从这段圣经，来思想一下信心几方面的真理：
（一）教会信心的根基
信心的根基在那里？三章十八节说，神曾藉众先知的口启示我们；四章十一节说主是匠人所弃的石头，门徒因着旧约圣经的预言得知主耶稣就是那必要来的弥赛亚；四章十九节彼得、约翰说：“听从你们不听从神，这在神面前合理不合理……”从此看出他们所信的是神的话。因圣经如此讲过他们就如此信，圣经的教训是我们信心的根基。我们不能凭经验、知识、感觉、或任何事物，作为我们信心的根基，唯有神的话才是我们信心的根基。
也许有人会崇拜有学问，有名望，有地位的人，但是人不能做我们信心的根基。有时我们凭智识，知道的就信，不知道的就不信，但我们的智识有限，圣经有许多是我们所不明白的，那么我们信不信？我们虽然不明白，但我们仍然相信。有时我们凭感觉，工作好，家境好、事业好、学业好、我们就相信，否则我们就不信。属灵的经验也不能做我们信心的根基，属灵的经验是很需要的，但我们把信心建造在经验上面、因为经验有时也有错误的，例如有时心情不好，觉得很不快乐，是不是就经验不到神的救恩，不，无论有无何种感觉，神的救恩始终是存在的。
我们应当如使徒一样。单以圣经的教训作为我们信心的根基。因为神给先知的启示，和给教会的启示，都是真实的。不论人怎样讲，圣经总是可靠的。不是因历史家、科学家、哲学家等说圣经可靠，我们才相信，这样就让历史家、科学家、哲学家等成了我们相信的根据，不再是圣经的教训。今天有一些人，特别是一些在学校里教圣经的教员，他们说某段圣，由历史家、哲学家等证明可靠，我们可以信，如果有人证明不可靠、就不能相信，这是极大的错误，极大的危险。如要叫我们的信心坚固，信心必须建立在圣经的教训上。
（二）教会信心的性质
此处使徒所表现出来的信心，有两个特点：
1. 顺服的信心 我们若相信这真理是对的，就必须照着去行。如信仰一个人，你就推心置腹地去顺从那个人，彼得说听从人，不听从神是不合理的，因为彼得信神所以他顺服神，有信心的人必定有顺服的心。
2. 交托的信心 如信神是真的，就必须把整个的人生放在神的手上，完全信靠祂，不是好像我手里所拿的书。我说这本书是白的，你信也可，不相信也可，与你的生命无关。但我们信神是能改变我们的生命，与我们的生命有关。例如有一只船在海洋中沉没了，你听见这消息本与你无关，假如你知道在这只船里，有一个人是与你有关的，你的反应就不同了，因为他能影响你的生命。圣经说信心能影响人的生命，所以真正相信的人，必叫他的生命与真理发生关系，因此这信心就变成有行动的信心。彼得、约翰因为有此信心，就能医治病人，并且大有胆量，敢在大祭司和文士面前讲道为主作见证，作出信心的行动来。无行动的信心，是死的信心，故雅各说有信心若无行为，怎能把你的信心指给我们看呢？我们若相信主是全能的，应全心投靠主过信心的生活，使我们的信心与行为配合起来。
（三）教会信心的目标
我们相信什么呢？三章十六节告诉我们，我们因信祂的名。名字在圣经的用法，是代表人的性格，如雅各性情狡猾，就给他起名叫雅各，后来在雅博渡口与神摔跤，他的性情改变了、神要他改名叫以色列；彼得的名字先是叫矶法，以后改名为彼得，这里说信祂的名，就是信主耶稣自己。
我们不能单信耶和华是真神，是宇宙真宰，信耶和华是真神是应该，但单信真神是不够的，如果可以单信真神就可以得救、那么所有的犹太人全都得救了。主耶稣说你们信神也当信我，所以我们信心的目标是主耶稣。彼得因信主的名就能医病，你相信什么？
我在陕西内地有一个朋友是传道人，有一次要到边陲去，在途中有时要住客店，有一晚忽然发觉钱包不见了，那时人地两疏，吃饭住宿都须要钱，怎么办呢？心里非常焦急。正在焦急的时候，摸另外一个口袋，发觉有一小卷钞票，算一算刚好够回到西安的路费、那时他就全不焦急了，你想这人是不是有信心呢？也许有，但他相信的是钞票，不是主。信心的生活不是这样。乃是在任何情况下都有平安。
前两个多月，有一位传道人到台湾去，下机后看不见来接他的人、正在等候时钱包又失去了，那时不知所措，去找教会吗？坐车也须要钱，心里非常不安，连祷告也不会了，忽然看见另一传道人，也是由香港去的，他便将情告诉那个传道人，那个传道告诉他不用担心，叫他先到旅社去，他就会送钱给他，那时心里就平安了。但是他心里好像有主的声音对他说，我的应许你就信不下去，朋友的应许你就相信吗？有时我们的信心就是如此，必须看得到，摸得到、感觉得到才能信，否则就觉得好像不够真实。我们多少时候不是信主，乃是信外表的事物，我们应该在生活上活活地相信，不是要人给我们什么，乃是要信主耶稣。
（四）教会信心的果效
信心的果效分作两方面，一是对外的果效、一是使徒本身的果效。四章四节说因使徒和教会有信心，听道的人有许多信的，数目约有五千，因教会有信心，使徒工作就有果效，今天教会也要有信心，工作才有果效。否则、虽然忙忙碌碌，多做工作，却无良好的果效，传道人尽管讲很好的道理也不能叩人心弦，教主日学虽然尽心预备，但却不能打动学生的心，虽然竭力带领朋友，仍不见有人相信。我们若要有见证的能力，有更多的果子结出，必须有真正的信心。
其次我们要看看信心在使徒本身的果效，四章十三节记载他们看彼得、约翰的胆量，和他们所有的力量，就希奇起来，认出他们是跟过耶稣的，因他们有信心就发出能力、因他们的见证耶稣的名就被高举。
当时的长老，祭司是要捉他们，惩罚他们，禁止他们讲道；但他不怕逼迫、不怕监牢，放胆讲主的道，因为他们有信心就发出信心的胆量。但以理三个朋友是真正有信心的人，尼布甲尼撒做了一个金像，要他们跪拜，不然就要被扔在烈火的窑中，他们对王说：“……这件事我们不必回答你，即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来……即或不然，王阿！你当知道，我们决不事奉你的神……。”他们因有信心就大有胆量毫无惧怕。
今日我们在香港可以自由相信耶稣，不会受到迫害，假如有一天环境改变了，相信主会有危险时，你还能如他们至死不变的坚信吗？
旧约迦勒奉命窥探迦南地回来，报讯给摩西，主张立即进迦南，但其它的十个人却向摩西报恶讯，惧怕不敢进去得应许之地，以色列全会听了也起来反对他们，但迦勒和约书亚因相信神的应许，一点也不惧怕。
今天我们所处的环境，是充满了不信的空气，我们要过真正信心的生活，恐怕也可能遭遇到反对，逼迫的情形，我们能不能像迦勒、彼得、约翰一样，无论人如何逼迫、讥讽、都有勇气在人面前坚持我们的信心？使徒因有信心，工作有果效，巴不得神也将这样的信心赐给我们。
【经文】至31节
前几天我们思想过当时使徒所遭遇的逼迫，彼得因行神迹，引起当时官长们的注意，官长们是否因彼得的神迹而相信主呢？不，这班人当时是憎恨耶稣的，现在看见耶稣的门徒，又起来传扬耶稣，就想捉拿使徒，逼害使徒，他们觉得自己是掌握着当时的政权，有生杀予夺的权能，就警告彼得不准他们再传讲耶稣的名、假如不听警告的话就有生命的危险，于是恐吓他们，禁止他们、但使徒的反应如何呢？三十一节告诉我们，他们反为放胆讲论神的道，并不惧怕官长的恐吓。为什么使徒敢这样做？这段圣经答复我们，就是因为他们同心合意的祷告，蒙神回答，故使徒有这么大的胆量。
现在我们虽未曾因传主福音，而遭受掌权者的逼迫，但世界的人却用各种方法来反对我们，破坏我们，拦阻我们，因此有人就不敢放胆去传福音，为主作见证、在此情形下，我们应学习使徒恳切祷告，然后必蒙神答应。
（一）对神的认识
但若想祷告蒙应允，祷告的人必须对神有深切的认识，如使徒对神有深切的认识一样，一个对神无认识的人绝对不能向神说什么，要什么。正如一个人不能向不相识的人倾吐什么，要求什么一样。你如果对神没有认识，你就不敢将你的重担，将你的需要，交托神、告诉神。
一般人对神的认识至少有两点错误：
（一）认为神是个好好先生 祂有慈爱，良善、温柔、祂也不发脾气，我们可以任意待祂，如一个三岁的小孩可以任意向他父母撒娇一样，小孩子对他的父母要笑就笑，要哭就哭，觉得无不蒙父母的疼爱。但他们没有想到，神固然满有慈爱，良善、温柔、但也有威严、公义、圣洁。
（二）把神看为过分的威严 不能不怕神的震怒；神好像一个监考员处处在找考生的毛病一样，外邦人拜假神就是如此，觉得神非常可怕，不得不付出代价去拜神。越南佛教徒最近为争取拜神的自由，竟有和尚活活地在街头烧死，去向政府请愿；我们又看见香港人对敬拜假神的慷慨，平时总舍不得买鸡食，但拜假神时却是全鸡的献上。他们为什么这样敬拜神，是因为惧神的刑罚，如不这样敬拜它，他们的神就会向他们发怒。
可怜，今日有许多基督徒也好像世人怕假神一样，他们没有想到我们所拜的真神，就是我们的父亲，我们是他的儿女。
初期教会对神的认识怎样？在他们的祷告中，我们就可以知道他们对主的认识。
1. 主是权能的主 说：“他们听见了，就同心合意的，高声向神说，主阿！你是造天、地、海、和其中万物的。”他们所敬拜的是创造天、地、海、和其中万物的主。这里的“主”是圣经很少用的字，圣经用“主”字其它各处用的很多，但查考原文这里所用的“主”和其它各处所用的“主”不同。北平有一个教会书局叫做新旧库，他们翻译一本圣经叫做新旧库译本，他们把这个“主”字译做“权能的主”，若在普通书籍，或在报纸用的话，这个“主”字可以译为“专制者”。这个“主”是有绝对的权柄。主是有管理权能的神，祂在管理整个宇宙，如此我们当取何种态度到神面前呢？
前几天一个朋友的小孩赴幼儿园升小学的考试，这孩子平时很会说话，很天真活泼，但他到了学校的门口，看见一个主考的先生，他就惧怕起来，站在那里发抖，因为他知道那位先生的威严，我们对主的威严认识如何！
当神叫摩西上山接受律法的时候，神吩咐摩西说：“你下去吩咐百姓不可闯过来到我面前观看。”无论牛、羊也不可挨近、因为耶和华是忌邪的神，也是极有威严的神。所以凡到神面前的人，应当存畏惧、圣洁的心。
新约用这个“主”字只有不多几次；彼后二章一节末了一句“连买他们的主，他们也不承认”的“主”字，也是同一个字。彼得警告他们不承认主是自取速速的灭亡。这里说我们是被买的人，我们自己不再有主权，一切要任由“权能”的主去支配。主是买我们的主。
：“人若自洁脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用……”此处的“主”字也是这个字，神要使用门徒如同器皿、器皿在主人手里，自己不能有什么意见，也不能有任何辩论，乃是要绝对顺从，例如我手里所拿的茶杯，我要用它装什么就装什么，它不能向我有什么申诉，因为我是它的主，我们对于主也是一样。
另外一次是在启示录六章十节说到圣洁真实的主，将要毁坏、审判撒但的作为，显出神的威严。那里用的也是这个“主”字。我们的主既是这样的真实，圣洁、有权能、我们就应当存谦卑、顺服的心，不可有半点自私的心，才能够到神面前，我们有了这样的态度，我们的祷告，才能蒙神垂听。
多少时候我们的祷告，不是向神祈求，乃是对神发命令，自己先预定了计划，然后对主说，主阿！我计划这样，主阿！我计划那样，像这命令式的祷告，难怪主不肯垂听。主是权能的主，我们不能命令主，只有顺从主，无论前面的环境如何，若是出于神，我们只有顺服。
拿破仑所领导的军队，常常打胜仗，有人问他秘诀何在？他就带领发问的人到他的阅兵台去。命令他的兵丁向前走，兵丁走到操场的尽头，前面就是危崖，他不下命令叫兵丁停止，兵丁因没有命令也不敢停止，一直向前行，于是一个一个地跌下去死了。那时他就对那人说，他们听我的命令，这就是我战胜的秘诀。我们对神的命令也要如此顺从。
2. 主是智慧的主 神不但是权能，也是智慧至26节：“你曾藉着圣灵托你仆人我们祖宗大卫的口说，外邦为什么争闹，万民为什么谋算虚妄的事，世上的君王一齐起来，臣宰也聚集要敌挡主，并主的受膏者。”这两节圣经是引用诗第二篇，神早就知道世上的君王要怎样敌对祂，但神任凭他们，要等到神的时候到了，神就要打碎他们，执行祂从创世立定的计划。如把这段圣经与使徒时代的情况合在一起，就可知道这是神智慧的计划。所以当时使徒虽然遭受逼迫，甚至有生命的危险，但他们一点也不怕，因为他们知道，这是神美好的计划。
我们的神是有智慧、有计划的神，我们有时虽然身体有病，朋友反对，事业失败，我们应当知道这是神的计划，不可发怨言，也不须要求明白，有一天神必要向我们显现。因为神创造我们，也要掌管我们。
这里的掌管和权能，是有分别的，神最初是创造，现在是掌管：“成就你手和你旨意所预定必有的事。”使徒知耶稣被害是神的计划，所以他讲道时没有说彼拉多杀耶稣，希律杀耶稣。不错，犹太人曾杀耶稣，但这是神的旨意，藉他们的手，来完成神的计划，故使徒祷告中没有控告他们，他们却是被神掌管来完成祂的旨意。感谢主当时怎样掌管彼拉多、希律、今日主也同样作掌管的工作，所以我们不怕任何逼害。主说：祂若不许，就是我们的一根头发也不会失落。如神不应许，撒但不能侵害我们，黑暗也不能胜过我们。
（二）门徒所祈求的事
告诉我们，他们向神祈求两件事、一是求神监察叫他们有胆量讲道，一是求神给他们能力施行神迹。他们所求的没有自私，我们不要忘记当时是逼迫最厉害的时候、但他们没有祈隐求主藏他们，只求主给他们胆量，能在危险当前的时候敢站起来为主作见证。
欧战时德、法二国成为劲敌，德国已经攻到法国边界，法国所恃的是马其诺防线，这防线若被攻破，法国就要垮台，所以必须保护这防线，每日都要派人坐着气球升空视察，气球上升行动非常缓慢，很容易被击破。坐在气球里面的军官异常惧怕、几乎连心都要跳出来。但他为整个法国人民的生命着想，他就勇敢起来，不再惧怕了，这是真正的勇气。当时使徒就是因为看见别人灵魂的宝贵，就毫无自私的，按着主的旨意去祈求。我们也应当这样，不可自私，不避艰险，不怕逼迫，在主旨意内迫切求主，也给我们有这顺服的勇气。
第二件事是要求主施行神迹奇事，神迹奇事是因主的名行出来的，要让主的名得荣耀。主的旨意是始终如一的，始终如一不是说永远做一样的事，乃是说要抓住唯一的目标工作、为的是要高举主的名。多少时候我们的祷告没有合主的旨意，所以不能发出能力，当时使徒是按主的旨意祷告，所以祷告完了聚会的地方震动。我们也要学使徒的祷告，才能使我们祷告有能力，生活有见证，工作有果效。
【经文】至37至43
对于使徒行传第四章末了一段的解释，解经家有两种不同的态度；有人认为他们这样做，是按着神的旨意，所以有合一的态度，这是现今教会的榜样我们应照样行。有的说，当时他们这样做，是教会的错误，把私人的财物归为公有，这是不应当的，我们不能学他们去走错路。
我看第二点的解释，是完全错误的，全部圣经没有一处说他们作错了，所以我们没有权柄说他们错，一般主张当时教会作错了的人，多半举出以下几种理由：
一、初期教会的圣徒，是在等候主耶稣随时再来，以为不久主就再来，主耶稣一来，我们就要被提到天上去享天堂的福乐，保留这些地上的财产做什么？当时门徒因为有此种错误观念，所以肯把自己的财物献为公用。我们知道，门徒等候主再来，初期教会的圣徒如此，今日也应如此。不过初期教会的圣徒并不是等主立刻来。且看实际上人既相信主耶稣立刻再来，也不一定放弃世上的所有。且看今日属世的人，明知在世的年日不久，但他们仍然拼命去追求世界，一些也不肯放下。
二、这个时期之后，耶路撒冷的教会变得很贫穷，他们说这由于当时公有公用的运动所导致。其实教会贫穷的理由，不在乎此，乃是因地方上有饥荒，动乱……等的缘故。
三、他们说这是教会的错误，你看亚拿亚就是因为这样的错误而犯罪。亚拿尼亚确曾犯罪，但亚拿尼亚的罪，不能证明教会这样作就是错误。哥林多教会守圣餐时犯了错，难道就证明圣餐的本身错了吗？这个运动的本身并没有错误。
四、他们以为还有一个理由、就是教会不应该定此规矩。但我们若细读圣经，就知道这不是出于教会的规定，当时教会所做的乃是门徒自动作的，圣经没说一定要这样做。
在思想初期教会交通的见证以前，我们还要注意一件事。使徒行传公有公用的运动，和现今共产主义不同，不能因此说圣经中有共产主义。当时公有的运动，与现今共产主义的制度，比较起来，最少有三个基本的分别：
一、信心的生活 圣经所记的这个凡物公用的运动，是信主的人被圣灵的引导所行的，不是人为的策动；但共产主义最基本的是无神主义。因此按着通常的用法，圣经中绝对没有共产主义。所以当时的公用运动，与现今的共产主义、不能相提并论。
二、信心的见证 当时他们遵行此种运动，是由于一般有同一信仰的人所发出的见证，出于圣灵的感动，他们有同一的信心、有同一的动机、有同一的目标、有同一的生命，非同共产主义的极权政策。
三、爱心的表现 当时他们这样行、不是有什么法律，一定要他们那样做，是出于信徒彼此的爱心，自然的表现，不像共产主义，要受主义的影响，或强迫的执行。因了以上几种原因，我们不能用这段圣经作根据，认为共产主义是出于圣经，或者合乎圣经的教训。
现在我们要来思想一下初期教会交通的见证。
（一）交通的根基
说：“那许多信的人，都是一心一意的，没有一人说，他的东西有一样是自己的，都是大家公用。”他们都是信的人，都曾被圣灵所重生，有同一的生命，所以他们的交通是建立在生命的根基上，不是建于一个宗派、一个团体、一种言语、一个省份等事上。他们的交通是建立于一个同一的生命。如无同一的生命，那种交通是外表的交通，外表的交通是没有意义，不能成为属灵的交通，惟有共同信主，同被一位圣灵所生，同得一位主所赐的生命，在这样的一个情况下交通，这样的交通就没有人能够拦阻。
今日教会中有许多人喜欢找一些理由，作为自己的信条，标榜自己的特色，以为他们对圣经有特别的认识，在神面前有特别的领受，对圣经的研究有特别之处，亮光比别人多。于是在圣经的根基之外，另造根基，因此常常由于一点个人意见的不同而使教会分裂，主的肢体的交通被拦阻。
在美国有一个信仰纯正的教会，在属灵方面本来表现的很好，后来有一些人说根据圣经的教训，女人到教会聚会应该蒙头，有一部份信徒就说不要，他们说哥林多书信中讲蒙头是因为当时哥林多城充满淫乱的罪恶，为要使信主的妇女们有分别所以才要蒙头，今日无需要蒙头，因此该教会分裂为两派。为了这一点点无关重要的教训，彼此就失去了交通，而且彼此攻击，互相仇视，以致教会失去了见证，主的名受羞辱。
另外有个教会，本来也是很好的，后来有部份人起来，主张崇拜时不应该用乐器，但该教会中另外有些人说可以用乐器，于是有的说可，有说不可，结果教会也分裂了，甚至用文字彼此攻击，叫肢体的交通被拦阻。我们应该认清楚信徒交通的根基是建立在生命上面，不要因为一些小节的事，或名称、或看去、或组织、或仪式等等的争辩，就把主的肢体的交通破坏了。我们应当知道，神有时给我们亮光不同，看法不同，但这些事对基本的真道上无关重要，最要紧的是要在主的至圣真道上站立得稳，为主作美好的见证。
（二）交通的意义
“交通”这个字的意义，可以有几种不同的翻法，原文这个字，有的翻作“交通”有的翻作“相交”、7），有的翻作“交接”，有的翻作“捐项”这些笔法表面虽有分别，但根本意义相同，有主生命的弟兄姐妹，就应当主里有交通。因为有相同的生命，才有真正的交通，当时的教会就是如此。所以说他们是一心一意，就是生命相同，愿望相同，故有如此属灵的交通，
如果要达到有真正意义的交通，我们注意几点：
一、真正的交通必须忘记自己 真正的交通是要把自己放弃，不要以自己为中心，今日我们不能有真正的交通，就是因为把自己看得太大，事事为自己着想，单想自己的人，无法与别人有真正的交通、只有与自己交通。我们应该想到我们的交通是为了生命，为主的名。
二、真正的交通必须内心的同情 说：“若一个肢体受苦，所有肢体就一同受苦，若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。”保罗这里说到肢体与肢体间是息息相关，如弟兄有需要我们就应当尽力扶持，弟兄姐妹若有什么要事，我们就应该体念，或死亡或疾病应加同情。
不久以前一个人的孩子患了急病，请医生来看，医生说他的病很严重要送入医院，以后就送到九龙医院去。另外一朋友是个海员，那天刚从外埠回港、我想他一定很渴望和自己的孩子、自己的妻子在一起，但他一听见朋友的孩子病了，就立刻到九龙医院去看朋友的孩子，而且整夜在医院陪着他的朋友。这是真正的交通，今天我们有时把交通看得太轻，以为在物质上给肢体一点Q济就够了，其实这算不得真正的交通。
不久以前在报纸看见有一个肢体，即将离开了受逼迫的区域，需要到别的地方去。有一个在加拿大的肢体，他不是个很富有的信徒，听见这个消息，就写信给有关方面接洽，愿意尽其所能接待这个肢体，这是真正的交通。
我们没有真正的交通，是因为没有放弃自己，只顾自己不顾肢体，真正的交通是心灵有同情。
三、真正的交通必须看重属灵过于物质 当时信徒的交通，是看重属灵过于看重物质，他们所需要的是生命，是主自己。金钱、产业都是次要，所以他们把田产、房屋都卖了，把价银都放在使徒的脚前。我们若爱属物质过于爱属灵的，就不能真正的交通。
（三）交通的两个例子
1. 巴拿巴 圣经说巴拿巴把田地都卖了，他是个财主，不像穷寡妇、他看见当时的教会，有许多穷困的肢体，觉得别人有需要，就将自己的家产全部拿出来，帮助有需要的肢体。他又看见当时的教会范围很小，需要把福音传开。他就把自己所有的拿出来为传福音的需要使用。他真是爱弟兄、爱教会、爱主的工作、爱所有失丧的灵魂，他这样做是没有人勉强他，是出于爱心的缘故。
2. 多加 圣经说她是个女徒、爱主、爱弟兄姊妹、爱教会，她虽没有钱，但她却能利用自己技能、替人作衣服，把她的智慧、能力、生命、都奉献出来，完成肢体间的交通。今日有人会说我不像巴拿巴有钱，我不能奉献什么？但我们可以看多加，效法多加把自己的才能、恩赐、生命献上，献金钱虽不容易，献才能是人人能做到的，且是极宝贵的工作。教会当然需要有人献金钱，也需要如多加和那个作海员的朋友乐意帮助人。
愿主保守我们，把真正的交通建立在生命的根基上，这种的交通是同心的、是属灵的，就如同巴拿巴与多加一样，是荣耀主的。
【经文】至16至24节
前几章我们看见教会的发展，教会工作的成功，在当时有很好的见证，所以信的人日日加添，一次有三千，一次有五千。撒但看见教会的进展，就开始攻击教会，拦阻使徒作传福音的工作。
彼得虽因传福音大受逼迫，但没有因为逼迫的缘故，就气馁不传福音。感谢主！门徒反为大有胆量，不怕逼迫；越受逼迫，越有力量。今日教会也有遭遇逼迫的，不少人因为怕逼迫，就离弃了他们的信仰，但也有不少人仍站在主的真道上，为主作见证，教会往往越受逼迫，越显出神的能力。
但，撒但很聪明，看见逼迫的方法打不倒教会，就改变方法，用罪恶渗透教会，让教会一有罪恶，就失去见证，主的名就受羞辱，撒但就达到的目的。
：“彼得说，亚拿尼亚为什么撒但充满了你的心……”这里罪恶侵入教会，显然是出于撒但的诡计；今日我们若容忍罪恶在教会，就是中了撒但的诡计。多少教会知道有一点点罪恶的存在，就不敢宣扬出来，怕教会名誉受亏损，所以以不肯对付，便把罪包容起来，如此隐藏罪恶，撒但最喜欢，因给留下了工作的地步。
圣经为甚么记载罪恶呢？这里有一件事，路加把对付教会罪恶的方法告诉我们，故使徒行传有此二处对付罪恶的记载，使我们知所警惕。圣经很坦白把人的罪恶都记出来，如旧约亚干的罪、以利的罪、大卫的罪、都毫不隐瞒地记载下来。但圣经记载罪恶和今日报章、小说的刊载罪恶，其反响完全不同；人看见报纸，小说所记的罪恶不但不能给人以警惕，相反地乃是引人去爱罪、想罪，要尝试罪。但，读了圣经所记的罪恶，便能使人怕罪、恨罪。同时因为圣经不单记人的好点，也记载人的罪，由此更显明圣经记载的诚实可靠。
另外一件事，他们当时所犯的罪，使徒认为是很严重的立刻被发现了，在初期教会罪恶不能存在，由此可见初期教会的圣洁。今日的教会恐怕有比这更大的罪恶存在而没有被发现；我们要在个人方面，或在教会方面省察一下，我们在教会的生活表现怎样，我们若轻看罪恶，容忍罪恶，神就要严厉的对付。
（一）罪恶的性质
今日我们要想两个人，其实有三个人（亚拿尼亚、撒非喇、西门），现在我们从这三个人身上，看看初期教会的罪恶，及其罪恶的性质。
亚拿尼亚所犯的罪，是把自己的田产卖了，得价银私自留下几分，不肯完全献上，所以彼得责备他说，为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，他的罪不是奉献多少的问题，乃是“欺骗”的问题，田地没有卖出的时候，完全是他的，他可以自由享用，谁也不能干涉他，既便卖了，他仍然不需要拿来献上。
神现在责备他，就是因为他用欺骗的诡计，想要名利双收，一面看见别人奉献得到称赞，他也想贪得人的称赞，一面为了自私、享受，舍不得全部献上，在人面前的表现是完全献上，但却私自留下几分，没有把留下一部份坦诚说出，他不是真心爱神，而是装作讲爱神的话，作爱神的事，存心欺骗圣灵。
我们应把这个教训，应用在我们的生活上，假如我们的生活在教会里面没有忠诚的表现，我们的生活是死的生活。刚才我们唱荣耀之释放，奇妙之释放，倘有这样的罪恶存在，怎能在神面前说主释放我们呢？
徒四章末了所记的那些真诚爱主的弟兄，把全部财物献上，是出于真心实意的爱主、一定得到不少的称赞；而亚拿尼亚因着羡慕人家的美名，所以也不甘后人，学人奉献，但又想到将来年老的时候不能谋生，如有紧急需要怎办呢？于是又不得不私自留下几分，装作全部的奉献，想在人面前博得称誉，企图名利双收，一举两得。
在一个大奋兴会中，神的灵感动讲员请人认罪悔改，或请人决志信主，往往有许多人举手，表示决志，但其中有一些人本来自己无意举手，因为怕人说他不够热心，不够爱主，觉得不好意思，便跟着别人举起手来，这样不是真心实意的举手，只要在人面前有此表现，这是欺骗。
或者有人在青年夏令会讲一篇很好的信息，青年们大受感动，最后讲到奉献身心，背负十架跟随耶稣的真理，问人谁肯奉献，当时有很多人举手，有一部份人不愿奉献，但为了面子关系，也跟着举手，并非出于真心，所以每年各教会的夏令会，不知多少青年献身为主传道，但真正肯到神学院，圣经学院去造就的，只不过三几十人而已。
在一个夏令会，有一位年青的姐妹，她是教书的，她说神呼召她改变生活方式去事奉祂，站在人面前奉献自己，有很虔诚的表现，但她没有改变她的生活，仍旧爱好她的工作，这是欺骗的罪。
有人去参加祈祷会，听见人家祈祷，觉得自己若不祈祷就不好意思，就在外表上装作虔诚的表现，勉强的祈祷几句，这样装作的行为也是欺骗的罪。真心的祈祷乃是要好像所记他们的祷告，才是真正的祷告。
现今不但信徒如此，就是服事主的人有时也会如此，讲道没有力量，祈祷不蒙垂听，心灵非常枯干，这样的情形却不敢在人面前公然承认，反而要表现属灵，作出一个假的外表，这些都如亚拿尼亚的罪，在神面前是严重的，这样隐瞒罪恶，不是偶然的跌倒，乃是有计划的犯罪。这样虽然多做工作，讨人称许，在神面前却是罪恶。
愿神帮助我们勇于认罪，真诚坦白，不可故意装假的外表。
现在我们来看看西门的罪，西门本来是个行法术的人，后来看见腓利靠着圣灵行许多神迹，腓利的能力比他的能力大，怕站不住自己的地位，就跟腓利学道，后来也相信受洗，更想和腓利同得能力，所以就跟随腓利。
以后耶路撒冷教会，听见撒玛利亚有人领受了神的道就打发彼得，约翰到那里去，他们在那里为谁按手祈祷，谁就受圣灵，西门也想要得此能力，就拿钱给彼得，请他们也将这能力赐给他，他以为用钱可以买得神的恩赐。他的本意不在乎得圣灵，而在于得赐圣灵的能力。他过去很被人尊敬，但今后如何才能同样被人尊敬呢？他想得很周到，他所渴想的有两样：
1. 想用金钱买得属灵的好处。
2. 想为自私的目的得属灵的能力。
用金钱来买属灵的好处，是一件极严重的罪，所以彼得说：“你的银子和你一同灭亡罢”，今日教会中也有不少人，因为觉得自己有罪，想在教会捐一点钱，来买他们心中的平安，有的更想用金钱换来在教会中的权柄，地位等等，这就如西门想用金钱买得属灵的好处一样。
有一个人想做教会的主席，那教会青年人很有势力，青年人说，你如果要我们拥护你做主席，必须有一个条件，当你当选主席后，要准许我们在副堂开跳舞会，这人为了做主席，就满口应承，当他做主席时，其它会友就反对这件事，竞选诺言无法兑现，青年人对他非常反感。搅得教会一榻胡涂。
今日就是有这么多人，想用物资来换取属灵的好处，难怪教会没有见证，不能被主使用，属灵的事工不能进展。也有人想藉外表走属灵的道路，来达到自私的目的，他们把属灵的道路做他的阶梯，藉以完成他自私的计划。
有些青年人高中会考不合格，不能进大学，找工作又不易，就去读神学，读完神学再升大学，想用这个梯子，这是多么可怜的一件事，求神教导他们，不要以此来做他升学的阶梯。
我在一间教会讲道，会后有一个北方人走来和我谈话，要我介绍该堂的牧师给他相识，他说他想加入教会，其实是想认识牧师，然后可以请牧师介绍职业。我问他信了耶稣没有，现在作甚么工作，他说已信耶稣，现有的工作是一种没有见证的工作，其实这是谎话，目的是要用教会做他找寻工作的梯子。这也是和西门一样，想用属灵的道路，去得自私的好处。
（二）对付罪的方法
那么，教会当怎样对付这么多的罪？彼得对西门说，“你当懊悔这罪恶。”懊悔的意思，就是要知罪、认罪、悔改，不能只在外表上说悔改，却没有悔改的实意。
有人犯罪想要隐藏，不肯说出，恐怕别人知道，对工作有影响，利用转换环境，遮掩罪过，这样做法是没有悔改，没有对付，神怎能饶恕？除非完全悔改，否则，教会永远不能复兴。
以色列人因亚干犯罪，把贪来的财物埋藏在地里，以致得罪神，在艾城大败。教会如果有隐藏的罪不肯对付，教会永远不会发展。假如弟兄姐妹有罪，而又不肯悔改，当怎样对付呢？容忍他们吗？不，唯一的办法，就是如彼得对付亚拿尼亚一样，这样的人不能在教会存在，因为教会是圣洁的，绝对不能容不圣洁的人存在。应该把他们赶出去。
我这样说是不是太严厉呢？不，请看“风闻在你们中间有淫乱……你们还是自高自大并不哀痛，把行这事的人，从你们中间赶出去。”我们要根据圣经对付罪恶，如果容忍罪恶，就不是爱心，是表示不爱主，倘要教会有见证，对于罪恶的对付，应如同彼得、保罗一样的严厉，无论个人的罪，教会的罪，都要如此对付。
：“亚拿尼亚听见这话，就仆倒断了气”。与“信而归主的人，越发增添，连男带女很多。”这都是除罪所获的结果，神要藉今日教会作见证，我们如姑息罪恶、隐藏罪恶、怎能为主作见证呢？我们应坦诚的对付罪恶。
【经文】至7
刚才所读的一段经文中，记载初期教会的一个困难。
初期教会正像现今教会有许多问题。不过有个很大的分别，他们有困难，他们晓得依靠神的方法去处理教会的问题。而今日的教会，一遇见困难就发怨言，没有依靠神去寻求解决的方法。但很奇妙，神往往会藉着人的软弱，来完成祂的美意。（诗七十六篇十节）教会的困难经神的改变，却给教会立了一个新制度，教会也顺服圣灵的带领，分工合作去做神圣的工作，今日教会也要如此。
马克比时代，犹太人的思想有两个不同的主流，有一派认为犹太人的文化最全备，因有他们祖宗遗留下来的律法，他们一切的传统都是好的，应该保有他们的文化。有一派因受希腊文化的影响，认为希腊的文化很进步，切合时代的需要，应该学习希腊的文化，这些虽是犹太人，但深受希律文化的陶冶，却很爱慕希腊的文化。这二派人常常因此而起分争。
但感谢主，自从主耶稣被钉十字架后，在耶路撒冷有人信了耶稣，因此他们有了新生命，过去虽因背景不同，常起分争，但在教会中却能忘记过去的不睦，不再纪念过去不同的背景，而来同心合意事奉主。初期教会这样的见证，应当是我们的榜样。
今日交通发达，南来北往，教会里有许多不同地方人在一起，生活习惯可能有很大的分别，但大家同在教会，同信耶稣，有同一的生命；既有同一的生命，就应当同人合意事奉主，不可因言语不同，背景不同而起分争。
当时教会中多半是说希伯来话的犹太人，但也有一些说希利尼话的犹太人，他们本来很合作，但后来因有日常供应上的难处，说希利尼话的人便开始发怨言。因此使徒在圣灵的带领下，为处理此困难，便将教会的工作分配好了。我们现在来看看他们为处理当时的困难，而分配工作的两方面。
（一）工作分工的原因
当时的人在一起生活，有人负责天天分配粮食，这样在天天供给的事上，有了忽略，也许是在分配上有些不公，可能说希利尼话的人少得，犹太人多得了，我们不敢断定说是这样，但至少说希利尼话的人以为是这样，因此困难就发生了。为了解决此困难使徒就定了分配工作的方法。
今日教会中同样会有这样的困难，但在教会里面的事情，无论是有理、无理，都不能向外人发怨言，应当在里面处理，不然就要拦阻教会的见证，教会就不能发展。
当时使徒一发觉这样的困难，就建议他们拣选执事，来料理教会属物质的事务，使徒就可以专心作祈祷传道的工作，如此使徒就把这两种工作分开了。今日教会的工作也不外这两方面，一则属物质的工作，一则是属灵的工作，两种工作不应混合在一起。教会必须有专心传道的牧师、传道，也必须有处理事务的义工。
那么，这是否走上天主教的路线，把基督徒分作祭司和平信徒两种阶级？不是的。我们这里所讲的分别只是工作上的分别，不是生命，或说在神面前地位的分别。属灵的工作是重要的工作必须与其它的事务分开，传道人不应该去管理属物质的事，应当把全部精神放在祈祷传道的事上。例如香港总督的职务必须有一专人去办理，不能叫一个普通商行的经理，去兼香港总督的事务？传道的事工也是如此，否则，就无法把属灵的工作做得好。
传道人要以传道为事，所以应该有足够时间去研读圣经，有时间去祈祷安静。当然不是说别人不能讲道，别人当然也会做，但就一般人的情况来说，他们没有够多的时间，没有这样的心去下工夫，也没有够用的工具去研究圣经，而传道人受过专门的训练，把整个的生命和时间献上来作这工作。有人以为传道不需要训练，不需要多的时间预备，这是一种错误的观念。例如有人请医生看病，不能去请一个没有医学常识的人，医生会给病人开刀，我们不能够请一个会削生果皮的人去替病人开刀。要正确的讲解圣经，必须熟习圣经，用时间去追求，才不致于按着自己的意思讲解，错解真理。所以我们说传道人和义工有分别，但不是生命的分别，乃是工作的分别。
（二）工作分配的方法
首先看看传道人的工作。使徒说是专心以祈祷传道为事，简单说，传道人是做属灵工作，负有教会属灵生命的责任。传道人是教会属灵的领袖，不能把他放错地位；如把他放错地位，教会属灵的生命必定受亏损。教会对传道人如何，就知道这教会的属灵光景如何。传道人不是雇工，可以任意支配。他是属灵的领袖，就有权安排教会属灵的事工，如请讲员讲道，这是传道人的事，传道人有主权，教会应尊重他的意见，这是属灵的工作，义工不能去干涉，否则属灵的工作就受影响。
今日教会有一个危险，就是把讲台的工作看得过于重要，讲道好的传道人，就以为是样样都好，讲道的恩赐不好，就看不起他。好的讲道固然要紧，但牧养的工作更加重要。牧养工作包括整个属灵的带领工作，有系统的教导，按着步骤栽培；按着需要或责备或安慰。有时为兄姐的特别的需要开一次奋兴会，请一位专会讲罪或讲圣经的讲员，他在这方面有特别的亮光，见地，能满足我们的需要。但不能给我们永远的满足，平时需要本堂主任的信息，因为他知道本堂的情形，弟兄姐妹需要什么他最清楚。但今日教会很多不喜欢本堂主任的讲道，专爱听好讲员的讲道，这是教会属灵的软弱。
很多教会，如一个月有五个礼拜，请人讲四个礼拜，让自己的传道人讲一个礼拜；甚至一个教会的一位执事说他的堂主任不会讲道，到主任讲道的时候，他就到别的教会去聚集。这是危险的现象，我们应该认清楚整个教会生活的性质，应该把传道人放在一个属灵领袖的地位，让他真正的带领教会，教会才能有发展。
另一方面，我们作传道人的也应该留意，做一个属灵领袖，必须有追求。主说，学生不能高过先生，带领人如何，被带领的人也如何，今日教会的工作很忙，传道人所做的多不是属灵的工作，失去了传道人本身的意义，因此我们可能会失掉作属灵领袖的能力。我在美国读书时，见一间教会有一个五十余岁的牧师，我的学校很多教授都是这个教会的会友，大家都很尊敬这位牧师，因为他有追求，每日上午都在房里专心祈祷读圣经，因此他讲道有力，教会有见证，信徒日日加多，圣工有发展。有时我们传道人应当自省，为什么我讲道无能力，没有亮光，不能感动人，是否因为我们没有追求？若果如此，我们不能怪弟兄姐妹不爱听我们讲道，求主帮助我们，传道人不是在教会抓权掌握教会，乃是要在属灵的事上站在前面，带领教会。
其次，我们要思想义工当作什么，当时的教会无房产、无股票、不用管理财产，他们要紧的工作是管理饭食。今日教会的义工是管理什么？是要专心管理物质的事，所以义工也不是任何人都可以作，神呼召义工有三个条件：
一、要有好名声 好名声这个字可以翻作见证，行为。教会的义工必须有好名声。在整个生活无可指摘，不能因有瑕疵而使教会失去见证，使主的名受羞辱。
二、被圣灵充满 这里所说的充满与二章所说的充满不同，二章所说的是被“圣灵充满”，这里所说的应译作“满有圣灵”，是整个生命满有圣灵。被圣灵充满是为特别一件事，满有圣灵，是过着丰盛生命的生活。
三、智慧充足 这里所说的智慧，在圣经许多地方都用在神的身上，这智慧不是指技巧。乃是最高尚的方法，是道德，是属神的智慧，不是诡诈，不是为一种目的而不择手段的智慧。
今日香港教会，常有因为圣工的急需，用赌博方法去募捐，或卖物会，发售奖券，等等，传道人虽然不喜欢，长执会却认为好办法，以为这样可以捐得更多钱。教会的义工领袖应有此智慧，我们要完成最高的目的，也要用最好的方法，为目的不择手段的态度不是真智慧。
我们要执行一个案件，不能如一般社团的作风，用事前疏通的方法，用诡诈的手段，宁愿如大卫说，我愿落在神的手中，我们所做的事，不但要目的好，方法也要好，才能蒙神祝福。
传道人应有智慧努力追求属灵的事。
义工也要有属灵的智慧，忠心作教会的工。
七节说：“神的道兴旺起来，在耶路撒冷门徒数目加增得甚多，也有许多祭司信了这道。”愿主帮助我们效法初期教会方法，努力作主圣工，使教会工作得发展，主名得荣耀。
【经文】
今天要同大家思想教会的生活。路加说“那时”教会都得平安。“那时”的情况，对我们明白这一段圣经非常重要。使徒时代的教会虽然有困难，但使徒却能凭着圣经的带领，很快处理好了。被选的执事们，也很忠心的服务，在教会有很好的工作。神也祝福教会，于是人数就增多了。
但撒但看见教会的发展，便要起来攻击。在六章五节所拣选出来的司提反，就被一般犹太人，在撒但的控制，指使下所杀害。司提反是教会中为主的名牺牲的第一人。
感谢神！在八章我们看见仍有许多虔诚爱神的人，他们有一个真正爱主的心，这些人都很同情司提反的殉道，司提反的死并没有改变他们爱主的心，但撒但仍不干休，又另外兴起一个大有力量的人来逼迫教会，这人就是扫罗，他是个很能干，很有学问的人，他在耶路撒冷多多苦害主的门徒，教会大受逼迫，门徒不得已就要逃亡他处去工作。
扫罗在耶路撒冷逼迫教会还不够，还要求大祭司给他文书，到大马色去逼害信徒。感谢主！当他仍在大马色路上时，忽然被主光照，他的生命被主改变过来，这个逼迫教会的领袖。遂转而跟随耶稣，传主的道，教会才稍得平安。
使徒行传第九章记载，教会如何受逼迫，使徒怎样能站立得住，并能朝着一定的方向，发展教会的事工，但并没把当时教会发展情形，都详细记载下来，只把一些极重要，与作者写书将目的有直接关系的事记下来了。今日所读的一节圣经，就是一节很重要的圣经，其实不是一节，乃是一段，这里分段分得非常合适。是代表教会从一个地方，发展到另一个地方，从一个方向，转到另一个方向的转折点，是教会发展的一个关键。
现在我们来思想一下这段圣经所记载教会生活的两方面。
路加记载着说，“……各处教会都得平安，”在平安的底下有一小点，表示这句话的意思还未完全，跟着是“被建立”。被建立底下有一圆点，到这里可成为一个段落。下面的一半是“凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。”
“被建立”是教会内部的发展，“凡事敬畏主……人数就增多了”是向外的发展。按这段圣经的内容，可将教会的发展分作这两方面来思想。
（一）教会本身的演变
教会因渐渐成长，对自己有了新的认识。我们要注意此处“教会”一语的用法：“犹太加利利，撒玛利亚各处的教会都得平安。”这句话的意义中文很难翻译。在原文虽讲几个地方，但“教会”一语却是单数。犹太、撒玛利亚，加利利等地都有教会，但每一个地方的教会都只是教会的一部分，所有各地的教会合起来，才成为一完全的教会。如加利利有不少基督徒，撒玛利亚也有不少基督徒，耶路撒冷同样有许多基督徒，不能说此地的基督徒就单属于此地的教会，正如九龙有教会，香港有教会，油麻地有教会，尖沙咀有教会，这些教会都只是整个教会的一部份。在圣灵带领，圣经教训下，全世界的信徒，都是同属于一个教会。
若说马来亚、香港、菲律宾的教会，不相关系，无异是把主的身体分裂。乃是要把世界各地的教会，无论是日本、美国、英国各部份的教会，都合起来才成为整个的教会。所以我不能说只有我自己的教会才是教会，那就要影响教会的合一。各地的教会聚会方式尽管不同，但不能因此使教会分裂；凡重生得救，有主生命的信徒，都是主的教会的一部分。所以各地的教会，凡是同一生命的，都是一个教会，彼此互相关联，正如一人受苦，大家都受苦；一人犯罪整个教会都犯罪。
那时教会进入一个新方向，“各处教会都得平安。”这里所讲的平安不是外表的平安，我们看见那时有司提反被杀、雅各被杀，外表并不平安。他们的平安乃是心灵里的平安、约翰主说“我留下平安给你们：我的平安赐给你们，我所赐的不像世人所赐的，你们心里不要忧愁，也不要胆怯。”这平安不是人所能夺去的，主耶稣说这话时是在最后晚餐后，再过几个钟头，主就要被害，在世的工作就要停止，门徒就要分散，在这样的情景下还能平安吗？但主的心中仍有平安。当犹大带着兵丁来捉主，兵丁不能阻挡主的平安，因为祂明白这是神的计划，这是神的旨意。祂知道自己是行在神的旨意中，所以主有真正的平安。
轮船在海洋航行，尽管风浪怎样大，船身怎样地摆动，但，船内的指南针，却永不改变，也不会错乱，因为有一种力量控制着它，我们在主里面也是如此，外面虽有苦难，疾病、逼迫，但有一种力量控制着我们，使我们满有平安，这是使徒的享受，也应是我们的分。我们虽有工作，生活种种的困难，但不因此而失去平安。
另一方面是教会被建立，这个字可分为两个解释，一是属物质的建造，一是属灵生命的进展，这里是说整个教会属灵生命的长进。当时教会不但有平安，整个教会有进展，今日你我属灵的生命有无不断的进展，抑或停在一个阶段，我们爱主的心是否停止，抑或天天在加增。愿神帮助我们，给我们有一个追求长进的心，没有长进的基督徒，是软弱的基督徒。
我的孩子今年只一岁，大家都说她表得很高大，但假如到了六岁、十岁、二十岁、仍是这样高大，那就不正常了，属灵的生命如停止在一个地步，就是不长进，不但不长进简直是退步。教会如何得造就被建立呢？
至5节说神的道是要造就教会，我们要生命有长进，就要追求真理的道，明白神的话，在主的道上有根有基。今天有好多人追求要心里有一种特别的经验，但追求真道不是单凭经验，乃是进入主的话，明白主的心意。
又在弗四章十二至十三节说：“为要成全圣徒各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人，在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”建立属灵的生命是要靠着使徒、先知、传福音的，及牧师、教师的带领，在真道上立根基。
弗四章二十九节：“污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。”这里是说言语能造就人，因为言语是内心的见证，生命的表现，内心既被建立，应在话语表现出来，这样的表现能造就人。在外表上如无表现，他的生命是死的，不能发生作用。
（二）教会对外的发展
现在来看的下半节，教会的向外发展。“凡事”这个字，中文译得很不达意，这个字在原文有很重要的意思。北平新旧库所翻译的的新约圣经对这节圣经是这样翻的：“这样犹太、加利利，同撒玛利亚各处的召会，既蒙建造，生活举动敬畏主，并蒙圣灵的安慰都得平安。人数就增多了。”吕振中的新约新译修稿，是这样翻的：“当时犹太、加利利、撒玛利亚、全地的教会都得平安，得建立，在敬畏主和圣灵的鼓励中行，人数加多。”在“鼓励中行”的“行”字，是重要的词，我们的译本翻作“凡事”是不能表达原意的，“行”字比较适合，但仍不能将这字的意义完全表达出来。新约还有别处翻作“行走”，这里所用的“行”是一个特别的字，是指着有方向，向着目标前进的意思，这里用得非常得力，是要行，行至最终的目的地。所以此处可译作“在敬畏主和圣灵的鼓励中向前进”。如不到达目的地，我们的工作就不停止。
此处的“行”字在圣经中用过很多次，我们可以看几个和此用法相似的例。
太二十八章十九节“所以你们要去，使万民作我的门徒。”的“去”字就是这个“行”字。
可十六章十五节“……你们徒普天下去传福音给万民听。”这个“去”也是这个“行”字。
徒十八章六节“……你们的罪归到你们头上，与我无干，从今以后，我要往外邦人那里去。”保罗向他们作见证他们不听，保罗要到外邦“去”同样是这个“行”字。
这个“去”字在我们的译本作“凡事”，吕振中修稿翻作“行”。但这里的意思不是单单“凡事”，乃是“去”。“行”是教会的转折点。福音要传遍天下，教会必须“去”，才能使万民作主的门徒。这是教会唯一的工作，我们应当敬畏主，去做此重要的事工，就是使万民作主的门徒，因此使徒出去传福音，不但传给犹太人，也传给外邦人。这是初期教会发展的方向，也是我们今天应走的方向。
教会有敬畏主的生活，能作传福音的工作，主就“安慰”，或是说“鼓励”。此处所用的本意是指着好像有人负着重担，向着下坡走，因脚下碰到石子，便要跌倒，但在此际忽有一强有力的人扶持着他，就不至跌倒。这里中文所说安慰，就是这个意思。教会虽然受逼迫，但却能在主的扶持中，广传福音，而且大有果效，他们就得到安慰，所以神要叫他们“行”。
今日我们不是“凡事”都做，乃是要朝着有目标的方向“前进”，将福音传到外邦去。如不达到这个目标，我们的工作就不停止，向“前进”，我们要往普天下“去”，把福音传给万人听。
今日神的恩典丰富地临到香港教会，我们应把福音传出去，将神的丰富的恩典也送给人，巴不得神将这个异象摆在我们面前。这是我们的目标，应顺从圣灵的带领，去达成这个唯一的目标。
【经文】：至8，35至39至22。至45。至21。
耶稣曾吩咐门徒，从耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，去传福音给万民听。但他没有马上就去，等到他们领受了圣灵，经圣灵特别的带领，才起来把福音从近到远，推广出去。
八章说耶路撒冷的教会大受逼迫，因此就有福音传到玛撒利亚；九章说因为扫罗逼迫教会，于是福音更向北广传到大马色去。以后扫罗在大马色被主改变了，起来为主作见证，从十一章我们又看见，福音从耶路撒冷传到安提阿，假如我们有地图拿来对照一下，就可以看见当时教会的发展是向着一个固定的方向，是耶路撒冷到撒玛利亚，由撒玛利亚到大马色，以后更推广到安提阿。
福音传到安提阿，安提阿有了信主的人，教会的根基被建立起来，再进一步又要向别处传。教会的工作是要步步进展，不是同守在一处。耶路撒冷是福音初步的根基，教会有什么困难就在耶路撒冷解决。以后工作渐渐开展，福音的根据地又搬到安提阿。
以后，福音又从安提阿向小亚细亚推广，福音的根据地不再在安提阿，而是以弗所，及至以弗所的根基建立，福音的根据地又从以弗所，迁至欧洲的罗马。福音是一步一步的推展，我们不但在使徒行传可以看见，也可以从保罗所写的罗马书看见：
说：“我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。”这是保罗传道一个很好的原则，神给他一个启示，不是向有福音传到的地方传道，而是向没有福音传到的地方传道。
至13节说，“这样我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰，弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样，只是到如今仍有阻隔。”很奇怪，罗马已经有了信主的人，也已有了教会，保罗为什么要去罗马呢？难道保罗改变了志向吗？不，保罗这里说定意要去罗马，是有更大的目的。
说，“但如今在这里再没有可传的地方，而且这好几年，我切心想到士班雅去的时候，可以到你们那里。”这里给我们看见保罗有更远的目标，有更好的计划，他想到士班雅（士班雅就是西班牙）去，西班牙是比罗马更西的地方。因那里还没有福音传到，所以他要去。
罗马以东的地区，如小亚细亚、安提阿、耶路撒冷，都已有了教会，只有罗马以西的西班牙，还没有福音传到，所以保罗决意去西班牙传福音。但在未到西班牙之前，保罗要先到罗马与他们有交通。保罗说：你们可以给我送行。保罗到西班牙传福音之前，他要在罗马建立坚固的福音基地，如到西班牙有困难，罗马教会可以支持，如有经济需要，罗马教会可以帮助。
福音每传到一个地方，就将该地建立为福音根基，这是神的计划。福音传到一个地方，那地方有了教会，就应当成为福音的基地。然后由该地将福音传到别处。所以任何地方都不是神最终的目的地。假如我们的教会工作发展，根基稳固，经济富裕，力量充足，这是好的。但，我们若固守一个地方，不肯拿出力量，向前推广福音，便是自私。教会有根基，就有责任，广传福音是教会的使命，也是遵行神的旨意。如果我们不去执行这个使命，不肯遵行神的旨意，就是懒惰，也就不能蒙福。
福音传到非洲，是比传到欧、美更早，使徒行传八章末了告诉我们，福音早从腓利传到非洲，但今天如果说非洲有教会，非洲的教会是软弱的，因为他们没有把神的恩典送给别人，只有自己享受，因此神的计划在那里受了拦阻，所以神不能祝福非洲的教会。
美国教会是今日教会的榜样，美国建国到现在不过二百年，在这二百年之间，把福音传到世界各地，如捐钱为福音工作，发展基督教文字，派人到外国传福音，在任何方面都胜过了任何一个国家。在一百多年前英国苏格兰地方，对传福音的工作曾有过显著的异象，希望福音能渐渐向外发展，但苏格兰的教会，渐渐软弱，比不上美国的进展。单以奉献作传道，而入神学院读书的神学生作个比较，一九五五年一年中苏格兰各神学所毕业的学生只有二十八人，美国有神学生二千人，这个数目的差别，几乎是一与百之比，这不是没有原因，因为美国肯传福音，所以蒙神祝福。
今日香港教会在远东方面来看，可以说是蒙福的，无论是在属灵的事上，教友的人数，物质的丰富，在整个教会来看都很蒙福。但我们要知道，神对我们有祝福，也有使命，就是要香港的教会成为传福音的基地，我们应负起责任，将福音传扬出去。让美国的教会成为我们的榜样，在各方面为传福音的事上出力。
神要祝福教会，但是一个蒙福的教会，如不肯传福音，只顾自己教会的好处，没有向外传福音的异象，神就不能祝福；求神提醒我们，让我们不要失去神所托付我们的使命，和我们属灵生命的活力。
现在已有不少人有国外传道的异象，但这不是头脑的思想，乃是一个实际的行动，我们应当起来实行。在这几段圣经中，给我们看见初期教会发展的二方面：
（一）初期教会的合一性
福音能传开而又有果子结出，都和前面背景有关；司提反的殉道，教会被赶散，得以向外发展。因司提反扫罗被改变，为主所重用的使徒，每一件事都与前面的情况有关系。一个人信主不是简单的事，在得救之前不知有多少人在他身上工作过，所以一个人信主都是神的计划，我们不能忘记前面的关系。
如果要把福音传到马来亚、缅甸、印度、非洲、不是偶然的事，要如当时的教会一样，不能脱离前面那一段的关系，就要以祈祷、经济、人力各方面加以支持，这个工作是要整个教会来发动，不要以为这与我自己的生命无关，既然有人去传福音，就任他去好了，就不理会他们。今日教会，到底有多少人为国外传道祈祷，为国外传道奉献，在这方面有负担？真正能被神使用，肯奉献到国外传福音的又有几多？
今日青年奉献作传道，在神学院、圣经学院读书的，非常之少，看今日教会信徒的人数，教会工作的范围，与读神学的比较起来，真是一个严重的警告，我们不是单单看见自己，若是只顾自己不顾别人，教会将要失去神的祝福。
传福音必须要经济的支持，无钱是办不到的，需要有钱的教会为国外传道工作奉献。美国北部有一教会，有一位很有能力的牧师，当他就职时要求执事会答应一件事，就是要竭力支持国外传道的工作。他接任后就努力作国外传道的工作，二十年后教会人数增加几十倍，为国外传道的经费，占教会收支的百分四十五。
加拿大多伦多的民众教会，也是注重国外传道工作，这个教会的牧师就是斯密司博士，曾来过本港工作，他们对国外传道费用的负担，超过教会本身的费用。在外的传道人有百余人，所以神祝福这教会。
第二次世界大战结束后，内地会在中国有八百多个传教士，以后因为环境改变，不能再在中国继续工作，因此把这工作分布到日本、韩国、东南亚各地、现在比以前更发展，这是神要勉强他们出去，神要用这样的方法使福音更广传。
（二）初期教会的个别性
教会的发展不要受教会的组织，工作的步骤、人事的关系等等所限制，传福音是不要受教会传统的拦阻。徒八章记着腓利传福音，他是七个执事之一；九章所记改变后的使徒保罗向大马色人传福音；十章是彼得向外邦的百夫长哥尼流传福音，十一章是使徒向说希利尼话的人传福音，这些人每个人工作的方式都不同。传福音是不应受传统的限制，不是一定要遵守以前作事的方法。今日也是如此，每一团契有每一团契不同的背景和神的托付，我们不能一定要墨守前人的方法而拦阻传福音的工作。每一个传福音的团体或个人，在走每一步路时，都应按着圣灵的带领，按着环境的需要，尽所能的用最好的方法，去得到最大的效果，不要因为过去人如此作，我们一定要如此；或者因为过去的人没有如此作，我们也不能作。神给我们新的托付，我们就不要一定固守过去的传统，因而阻挡圣灵的工作。
今日对国外传道的工作是极其需要的，巴不得神将这需要放在香港教会每一位弟兄姐妹的心中，看见这个重要的异象，注意国外传道的工作。在圣灵的带领下要好好使用神的恩赐，把福音向外广传。
徒十二章末了是这一段结束的话，因那时福音已传到亚、欧各地、“神的道日见兴旺，越发广传。”今日我们也要按着圣灵的带领把福音传到世界各地去。
【经文】至24节
今天我要跟大家思想教会受攻击，当使徒工作一开始，教会就受攻击，四章记载彼得、约翰被捕，被恐吓、不准他们传耶稣的名。但使徒并不改变事奉主的心，还是照样传讲主的道。第七章记载有七个执事中的一个司提反，因他满有智慧、能力、口才起来传讲主的道，犹太人就杀害司提反。这是第一次因迫害而殉道。
按四福音的记载，当时迫害教会的有希律党、法利赛人、撒都该人。他们相继的用各种方法来攻击，逼迫教会，但神的计划没有拦阻，正如诗七十六篇十节所云，人的忿怒是要成全神的美誉，所以福音越发广传。
十二章所记的迫害，这是第三次的攻击，过去是撒都该人，法利赛人逼迫教会，这次是希律党在攻击教会，这个攻击可以说是犹太国王最后一次的攻击教会，因为这个希律王是最后的一个王。他为了要讨好犹太人，就站在犹太人的立场，攻击神的教会。
希律是何种人呢？新约中记载着有好几个希律，他们都是犹太人，作罗马人的官，第一个是耶稣降生时杀伯利恒全城婴孩的希律，他是这个希律的祖父。据说他结过十次婚，有许多儿子，死后由其子希律安提帕作王，这就是杀施洗约翰的希律。也是十二章所记的希律的叔父。今日所说的希律是大希律的孙子希律亚基帕。
希律亚基帕，年青时被送到罗马受教育，那时罗马有一位青年很不好，生性诡诈、残忍、污秽、不讲道德，希律跟他很好，因此就学到这一套不道德的习惯。以后罗马这位青年做了罗马皇帝，希律藉着这个关系，起来控告他的叔父，把他贬到西班牙去，自己就做犹太人的王。
希律是个很聪明的人，加上在罗马学到诡诈、残忍、污秽、不道德的性格，一面讨犹太人的好，得犹太人的拥护，一面得罗马皇帝的宠幸，就不顾真理大肆攻击教会，迫害信徒。那时教会虽被逼迫，但根基仍甚稳固，希律见此情形对教会仇恨尤深。于是他就尽量与犹太人巴结，想尽办法攻击教会。
从此以后耶路撒冷教会被赶散，圣经很少提到耶路撒冷，只在二十二章提了二次，因为此后教会的根基移到了安提阿。在另一方面，在这一段记载以后我们也不再见彼得，只见保罗，这所以这章圣经是教会工作一个转折点。
我们从这一章看见教会受攻击，雅各被杀害，彼得也险些断了头，但神用奇妙的方法，差使天使把彼得从监里带出来，使希律的计划失败，神的旨意完全成功。
从这段圣经记载的史实，我们可以得到一个很重要的教训。所以我们今天要从几方面来思想一下这次的逼迫。
（一）逼迫的势力
这次的逼迫，在表面上看来，是希律主动，但真正的动力，不是希律，乃是希律后面的力量。这个阻挡教会发展的力量，就是撒但及其势力。撒但藉着他所利用的希律王，表现出他逼迫教会所用的方法。
1. 假冒为善 希律是一个很诡诈的人，他为迎合当时人的心理，尽量讨好犹太人，外表装作有爱国的心，守旧约的律法，保持固有的文化、传统，去作事奉神的工作。这个心理直到今日仍然是撒但一个有力的工具，世界上不知有多少地方，他们以爱国为号召，高举自己的民族、国家、文化，藉以攻击主的福音，他们常常说，我们的国家已有自己的宗教，自己的文化，为什么要接受别国传来的文化、规矩呢？不错，我们要爱自己的国家，自己的文化，但也不能违反圣经的道理。
做基督徒，不是说不爱国家，不爱民族，不爱自己的文化，但要有限制，如果我们爱自己的文化，也必须爱属天的真理，不能爱自己的文化，过于爱真理。主说：“该撒的物当归该撒、神的物当归给神。”若属国家的，当然要归给国家，但绝对不能把属神的事工夺去归给国家；要把神放在一切之上。我们不可如该撒走出自己的范围，而违反神的旨意。
2. 讨人喜欢 第二个势力就是讨人喜欢，圣经说，希律杀了雅各，犹太人就喜欢，于是又去捉拿彼得。希律作事的标准，不是是非，而是要讨人的喜欢。这是政客的作风，用各种方法得人心巩固自己的地位，而不顾真理。他是一个生活没有原则的人，为利益可以牺牲任何的原则。基督徒是不能这样做，但看今日的教会，竟有此情形，有人为自己的利益去向敌人妥协，达成其自私的愿望。
有一位青年想去美国留学、他有很好的条件，当时在一间教会书局做编辑，但不知如何去办理留美的手续，那时看见天主教保送了许多青年到美国，这位青年赴美心切，就想通过天主教的关系，可以顺利办出国手续。有一天去见神甫，在天主堂门口遇见看门的人，问他做什么，他就拿出自己的名片，没有想到他的名片印着是基督教书局的编辑，立刻又将名片收起来，不敢给天主教人看见。他在基督教团体工作，为利益不顾原则。
有一间学校办得很不错，该校有一个基督徒教员，想向教育司注册，但很困难，以后就疏通在教育司有熟识的人，说他是内地某某学校毕业的，目前无法拿出证件，这样就得以达成其目的。其实他并不是该学校的学生，这样投机取巧，放弃了基督徒生活的见证，这不是神的原则。许多基督徒在平时的生活还可以，一遇到特殊的情况下，就转变了，放弃自己的原则，放弃自己的见证，这是希律的方法。
希望今日教会不成为抵挡神的教会，作事要有原则，按神和圣灵的带领，求神给我们力量，去为主作美好的见证。
3. 骄傲 至22节：“希律在所定的日子，穿上朝服，坐在位上，对他们讲论一番，百姓喊着说、这是神的声音，不是人的声音。”希律听了非常欢喜。暗暗想我是神，把自己放在神的位上，这是骄傲的表现。或许希律自己想，这是别人说我的，不是我自己说的，不错，他固然不是自己说的，但他没有拒绝，没有用行动表现出来，这就是偷了神的荣耀。
多少人在人面前做了一篇好见证，人家称赞他，心中沾沾自喜，没有把荣耀归给神。偷了神的荣耀。也许有人，唱了一首诗，因他的歌喉嘹亮，听来悦耳，人家称许他说他唱得真好，他心里快乐，并无将荣耀归给神，侵夺了神的荣耀。
还有我们每选择一件事工的时候，我们喜欢凭自己的意思，侵夺了神的旨意，这样神的地位，神的权力在那里呢？愿神开我们的眼睛看清楚，神在我们生活上的地位，让神居首位，不得骄傲，彰显自己。
当时撒但用这样的势力攻击教会，今日教会仍然觉得有这样的势力存在，但神有怜悯、仍施恩给今日的教会。我们当靠圣灵的能力把这势力除去。
（二）神使用的工具
在撒但的攻击下，神仍保守了他自己的教会。在初期教会中神使用了人的祷告作工具，今天仍是如此。彼得被囚在监里，至少有三、四天之久，未蒙拯救，门徒们为他祷告，最初亳无动静，门徒心里一定很着急。似乎祈祷神不垂听，其实主已在做工。多少时候我们以为神不听我们的祷告，其实不是神不听祷告，乃是我们不肯等候，但以理第九章记着，但以理一祈祷加百列就向他显现。我们不能说神不听祷告，我们一开始祷告神就听见。
有一青年为家里的人信主祷告，很久未蒙报答，他为了怕自己失掉对祷告的信心，索性不祈祷，并且自己解释说，现在神不垂听，不是神不听，乃是自己没有祷告，如此好像可以使自己信心不动摇，其实这根本就是不相信的表现。其实不是神不听，乃是神的时候未到。所以祈祷要有信心和恒心。
（三）神工作的方法
神的工作方法是一种奥秘。雅各被杀，彼得被救，神既能救彼得，为何不救雅各。有时我门很不明白。有的基督徒生活见证很好，但他常有疾病、困苦、他的计划也常常落空，我们不能明白，这是神奥秘的计划。我们不能因为人对我不好，工作不顺利，就向主说为什么？一切都有主的美好旨意，有时候神要叫我的雅各被杀，叫我的彼得得救，我们不能向神说为什么，我们只有相信、只有顺服、这是出于神的计划。是神奥秘的工作。
最后我们看看当时教会所做的是什么？藉什么来拯救彼得呢？
1. 神藉天使来释放彼得，叫希律死亡。多少时候我们想到当时天使是那么方便救人，今日也希望有身穿白衣的天使，常常出现来拯救我们，但不一定会有这样明显的天使出现，天使出现时也不一定像我们想象的穿着白衣。
美国惠敦大学的校长最初在南美工作，因工作困难很灰心，有一天正吃饭时，有人来叩门，他开门见一个人用当地的话向他说话，说话之后又为他祝福，这人就走了。他觉得奇怪，并且心里立刻得了很大的鼓励，他想开门出去再找那人时，已不知去向。谁知这个就是神的使者。有时候当我们想不到的时候，当我们有需要的时候，神的使者就与我们同在。
2. 彼得蒙拯救是靠马利亚家里的祷告，那里有许多人在为彼得的生死恳切的祷告，终夜的祷告，不是随便的祷告，这里所说“恳切”两个字，是主耶稣在客西马尼园祷告时、“忧愁起来”的“忧愁”两个字一样，这是他们祷告的迫切。
当希律王正想杀人的时候，门徒却不避艰险，恳切祷告，将彼得拯救出来。我们如遇危险逼迫来临的时候，也要如此恳切祈祷、神会按着祂的权能打破仇敌的攻击。如能这样，神的教会必要复兴，主的圣名必得荣耀。福音也就广传了。
经文：
每一位基督徒，都需要时常查考圣经，特别是查考使徒行传；因为在使徒行传中，我们可以看见主在教会的计划，圣灵在使徒们身上所运行的能力，当时使徒们如何顺服主的命令作传福音的工作等。另一方面又看见主如何引导他们过信心得胜的生活。如果没有使徒行传，我们就无法知道起初教会的情形，以及使徒所做的工作。
新约的四分之一，差不多都是路加所写的，路加福音和使徒行传都是路加写的，这两卷书有着密切的关系，二者不可分开；路加福音是论到主耶稣在世上的工作，使徒行传是论到现在耶稣要做的工作，启示录是论到耶稣将来所作的事。使徒行传一章一节说：‘提阿非罗阿，我已经作了前书，论到耶稣开头一切所行所教训的，直到祂藉着圣灵吩咐所拣选的使徒，以后被提上升的日子为止。’前书就是指路加福音。保罗在他的书信中提到，路加是他所爱的医生，是保罗的好朋友，他一直与保罗同工，到各处去传福音。
主耶稣在十二个门徒，在使徒行传中只提到三个，就是彼得，约翰和保罗。除了第一章稍为提到其它的使徒之外，以后就很少提到他们了，特别记载得详细的，是彼得和保罗所做的工作。使徒行传主要的目标，是主耶稣藉圣灵在教会所做的事，同时也告诉我们三件要紧的事；第一，使徒们如何顺服主的引导。第二，教会馊醯牡胤健5谌，圣灵的能力使他们得胜。使徒行传不但记载使徒成功的地方，同时也记载他们的失败，圣灵如何在他们身上成就神的旨意。使徒行传特别提醒我们布道的重要，书中也论及神如何领导那些不信的人得救恩。
（一）复活 从使徒行传一章中，可以看见复活的主：‘祂受害之后，用许多的凭据，将自己活活的显现给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说 神国的事。’‘耶稣对他们说，这就是我从前与你们同在之时，所告诉你们的话，摩西的律法，先知的书，和诗上所记的，凡指着我的话，都必须应验。’主耶稣复活之后，仍旧说：旧约的话在祂身上应验，同时也提到圣灵的事，祂告诉门徒说，以后再不能在地上看见祂了。门徒虽然看不见主，但是主不会离开他们。‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。’说完了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。主复活后有四十天之久，向门徒显现，说话，与他们一同走路，一同吃喝，祂的复活证实了旧约的话应验了。
（二）升天 主耶稣升天，并不是等于离开祂的门徒，主亲自对他们说过，永远不离开他们的：‘我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。’主升天不过是祂的肉身躯体再不能被人看见。主的身体已经改变，祂是不受时间、空间的限制的，无论甚么地方，祂都可以进来与门徒在一起，主并没有离开他们。主耶稣并不是只能在一个地方，无论在美洲、亚洲、欧洲、非洲……祂都可以同时在门徒当中，无论什么时候都可以看见主的同在，祂正在 神和宇宙之间，祂升天之后，将一切的权柄，能力都赐给门徒。祂是历史宇宙的主宰，无论地上发生什么事情，都是祂所允许的。今天，我们的肉眼虽然看不见主，但祂却在我们中间，祂时时刻刻与我们同在，将来我们要看见祂再来。‘……你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。’这是主留下给我们的盼望。当时，门徒都同心合意地生活在一起，满有盼望，满有快乐，他们经过了一个大的改变，因为主从死里复活，门徒也从死里复活，从前他们失去了信心，现在因着主的复活，使他们的信心坚强起来。他们知道主耶稣就是王，是万王之王，神的国要降临在地上，主耶稣必要再来。使徒行传一章六节说：‘他们聚集的时候，向耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？’主耶稣在加利利头一句传福音的话：‘天国近了，你们应当悔改。’就是说神的国要降临。一方面说到神的国已经来了，主已经救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。另一方面就是说：神的国在我们中间，主耶稣现在就作王了。神的国要降临，主耶稣要再来，那时候，神的能力彰显出来。门徒都在盼望，等候那日子快些来到，他们深信有一天耶稣必再来，因着这盼望，主的能力使他们得胜，若失去了这个盼望，就会失去能力。今天，有些教会不喜欢讲耶稣再来的道理，因此，他们没有能力去传福音。提多书二章十三节说：‘等候所盼望的福，并等候至大的 神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现。’门徒不单是想到自己得救恩，他们最大的盼望，是更多人得到救恩。主要作王，祂胜过一切的罪恶，胜过一切试探。等到得救的人数满足，主耶稣就必回来。
（三）差遣 ‘这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。’门徒所做的工作，都是为了这个盼望，把福音传遍天下，等候主再来。
各位弟兄姊妹，许多时候我们口里说，盼望主再来，但心中却没有这种盼望。我们可以看看香港，充满罪恶，教会失败，信徒冷淡，不肯为主作见证，就是因为许多信徒失去了等候主再来的盼望，怎能不叫圣灵为他们难过呢？我们不能满足于自己得着救恩，我们还要盼望有一天看见主再来，神的旨意是要万民在祂面前敬拜，他们只有一个心志，就是去传福音。昔日所盼望的，也是今天我们所盼望的。
那时候，信徒有一个错误的观念，就是盼望主有一个属世的国度，所以他们向主说：‘……主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗。’那时候，圣灵还没有降临，有许多事情他们尚未了解，他们盼望主能胜过当时的罗马国。主说：‘……父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。’主耶稣没有正面答复他们，主说：‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，并撒玛利亚，直到地极，作我的见证。’主的意思乃是说，你们不必为复兴以色列国毙模你们要等候圣灵的引导，为我作见证。主吩咐你们一件重要的事，就是到普天下去传福音，直到地极，这是主在升天之前所交托他们的责任。
十余年前，我在上海，时局很混乱，许多信徒受逼迫，批评，辱骂，许多学生在学习小组中被盘问，为甚么要信耶稣。有一位姊妹把这个学习小组改名为见证小组，她说：这小组中虽然是讨论政治的事，但我仍要在小组中作见证，所以，我叫这小组作见证小组。她的话帮助了不少同学。她已经遵行了使徒一章八节所吩咐的话；为主作见证。
各位弟兄姊妹，我们应该注意的一件事；就是使徒行传一章八节的话，和马太福音二十八章十九节所说的不同。马太福音二十八章十九节是主耶稣的命令，使徒行传一章八节并不是一个命令，乃是将一件事情讲清楚；若圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力；若得着能力，你们就不能作别的事，就要为主作见证。若圣灵充满你的心，就是高举基督。圣灵运行在你们身体中，为要完成神的旨意，把主的名传遍世界。各位！圣灵若在你心中运行，你一定要为主作见证。主对信徒说完了这话，就被接上升了。这是主末了的一句话，末了的话往往是使人难以忘记，巴不得我们都像使徒一样，紧紧记着主在世上末了所说的话，到处为主作见证。
经文：，22－28，36－42
主耶稣临升天之前，曾吩咐信徒到普天下去传福音，为祂作见证。信徒为主作见证，是因为有圣灵降临在他们身上。在新约圣经中，有二百五十四次记载圣灵的工作，在使徒行传中，有七十次记载圣灵的事。
（一）五旬节的意义 当五旬节来临的时候，信徒正聚在一个楼房上祷告，等候神所应许的圣灵：‘忽然从天上有壬下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的房子。又有舌头如火焰显出来，分开落在他们各人头上，他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。’五旬节就是主耶稣钉十字架后五十天，又是犹太人丰收感恩的日子。那天，信徒正在楼房里祷告，可能有些人是预备到圣殿去的，忽然圣灵降临，有特别的显现，他们听见有大的声音，好像大风吹过，充满了他们的房子。大风常常是代表圣灵的；在旧约以西结书三十七章九节说：‘主对我说，人子阿，你要发预言，说，主耶和华如此说，气息阿，要从四方而来，吹在那些被杀的人身上，使他们活了。’风吹在骨头身上，也能够复活，这是圣灵的工作。在新约中，主耶稣对尼哥底母说：‘你必须重生，你不要以为希奇，风随着意思吹，你听见风的壬，却不晓得从那里来。’可见风是代表圣灵，使人重生是圣灵的工作。那时有声认褚徽蟠蠓纾随着有火焰临在他们的头上。火也是代表圣灵的；摩西在旷野的时候，看见有火在荆棘丛中烧着，神有声音向他说话。火是代表神的圣洁，风和火同样是代表圣灵，但风和火的显现并不是最要紧的。若现在圣灵降临，不一定能看见甚么！圣灵来了，最要紧的是充满我们。圣灵来到，必定有他的工作，圣灵临到彼得的身上，彼得就圣灵充满，使他明白圣经和神的预言，使他得着权柄和能力。
（二）新的关系 圣灵来了，使信徒和主耶稣有一个新的关系，与主有一个新的交通。圣灵来了，使他们更清楚地认识到主耶稣钉十字架的意义，主为他们死，埋葬，复活。叫他们真正体会到：主升天并不是离开他，乃是要藉着圣灵住在他们每一个人的心里面，使他们心中刚强起来，满有能力，放胆为主作见证。‘求主按着他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来。’
圣灵是基督的灵：‘如果 神的灵住在你们心里，你们就不属于肉体，乃属圣灵的人，若没有基督的灵，就不是属基督的。’所以，没有基督的灵，就不是基督徒。在圣经中我们可以看见，圣灵与基督有密切的关系；路加福音一章三十五节，天使对马利亚说：‘……圣灵要临到你身上，至高者的能力荫庇你，因此所要生的圣者，必称为 神的儿子。’主耶稣的降生是从圣灵感孕。主耶稣的受洗是圣灵的工作：‘众百姓都受了洗，正祷告的时候，天就开了，圣灵降临在祂身上，形像彷佛鸽子，又有声音从天上说，这是我的爱子，我喜悦你。’主耶稣受试探是受圣灵的引导：‘耶稣被圣灵充满，从约但河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。’耶稣医病，赶鬼，行神迹是圣灵的灵力：‘ 神怎样以圣灵和灵力，膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。祂周游四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为 神与祂同在。’耶稣被钉十字架是藉着圣灵的大灵：‘何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给 神，祂的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，便你们事奉那永生 神么。’主耶稣从死里复活，也是圣灵的工作：‘然而叫耶稣从死里复活者的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。’从以上的经文可以看见，圣灵是基督的灵，也是主的灵。
（三）新人 信徒接受圣灵之后，有了很大的改变，他们本来是主耶稣的学生信徒，又是主的朋友、仆人。自从经过五旬节，圣灵降临之后，他们不单是主耶稣的学生、信徒、朋友和仆人，而且更有了主的生命。这一点是其它的宗教所没有的。一个人能够把自己的生命赐给别人，只有耶稣基督才能办得到，这也是基督教与其它宗教最大的分别之处。主耶稣代替了我们众人的罪，被钉死在十字架上，把生命赐给凡信祂的人，又藉着圣灵住在他们心里。经上说：你的身体就是圣灵的殿。又说：你是我身上的肢体。所以，信徒与主的关系是生命的关系，他们得主的生命，成为新人，又有新的工作，新的权柄，新的爱心，新的能力，因为主耶稣的生命在他们里面，藉着圣灵使他们的身体刚强起来。
基督教会是有无限权柄的教会，因为有基督的灵住在里面。教会之所以失败，是因为没有接受基督的能力，圣灵没有充满使徒的心，以致圣灵为他们庇牵这是消灭圣灵感动，和不愿意圣灵充满的结果。五旬节降临之后，有甚么结果呢？革哩底人和亚拉伯人，都听见信徒用他们的乡谈，讲说 神的大作为。主耶稣说：‘圣灵来了，为要荣耀我。’可见圣灵的工作，是要荣耀耶稣，高举基督。
有一次，我在伦敦，看见一座礼拜堂，堂顶有一个基督的石像，下面有一度光照射在这个石像上，许多人站着看那度光，其实人们要看的不是那度光，而是随着这度光看到基督的石像。这可以当作一个比方，比方圣灵的工作。圣灵来了，不是叫你荣耀自己，乃是使人因你看到基督的荣耀。
有一位曾在法国留学的博士，他的女儿来探望我，请我带领他的父亲信耶稣，我非常乐意接受她的请求，于是我向这位博士讲道，并且送给他一本书，他从书本中得到很大的帮助，终于接受主耶稣。过了几个月，他便参加洗礼，归到主的名下。后来他对我说：‘我认为圣灵的工作十分重要，假如没有圣灵的帮助，我是不会信耶稣的。’
（四）新的工作 彼得接受了圣灵的能力，能把耶稣基督的福音清清楚楚地讲述出来。那时，有许多外国人从各处来到耶路撒冷过节，信徒得着圣灵的能力，用各地的言语乡谈来传讲福音，使他们听得明白。这种撒在他们的心中，后来他们回到自己家乡，那些在五旬节听过彼得讲道的人，必定会作见证说：那些道理我们在耶路撒冷已经听过。这样，圣灵为信徒作了预备人心的工作，成为他们将来到各处传福音的有利基础。所说的别国的话，和哥林多书所说的方言不同，方言是要别人翻译。可见，这是圣灵的工作。
听道的人，通常有三种不同的反应：第一种是批评，讥诮，弃绝。第二种是觉得希奇，不大明白，想要多听。第三种是一听就明白，愿意接受。彼得的讲道又如何呢？彼得曾经三次不认主，但五旬节圣灵降临，他得着能力，勇敢地把福音传开。虽然有人讥诮说：‘他们无非是新酒灌满了……’但彼得高声地站起来回答他们的问题，把自己所知道的事情，并引用旧约圣经，清清楚楚地向他们讲述，因为犹太人对于旧约圣经是十分熟识的。说：‘以色列人阿，请听我的话， 神藉着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将祂证明出来，这是你们自己知道的。’最后讲到耶稣基督就是他们的救主。因着彼得所讲的道，使他们大受感动：‘众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说，弟兄们：我们当怎样行？彼得说，你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。’那天，受洗的人数约有三千。
当我们向别人讲道，为主作见证的时候，最要紧的事，就是告诉别人应当怎样行，叫他们知道自己的罪，愿意悔改，离开罪恶，最后应该告诉他们接受圣灵，接受耶稣作救主。一个人若不接受圣灵的感动，是不会得救的。你若是一个基督徒，基督的灵就住在你里面，如果没有基督的灵在你里面，你就不是属乎基督了。得救是神的恩典，接受圣灵也是神的恩典，虽然我们都不配得，但是只要肯悔改，受洗归向主，用信心接受所赐的圣灵，这样，你就成为神的儿女了。
经文：至
在使徒行传三章四章当中，看见门徒所行的头一件神迹，和教会第一次受试探，也是门徒第一次受到逼害，被下到监里。神的灵在作工的时候，魔鬼也在作工，进行破坏圣灵的工作。在使徒行传一章至三章里面，当时门徒传道，约有五千人信了耶稣，既然有这么多人相信，魔鬼当然是不甘心的，所以有好些门徒受到逼害。
（一）瘸腿的得医治 申初的时候，彼得和约翰上圣殿去，那里，门徒常常上圣殿敬拜神，当时他们还没有脱离圣殿的关系，他们还没有到外邦人的地方传福音，只是在犹太人的殿中教训人。那天，他们上圣殿的时候，看见一个生下来就瘸腿的人，天天被人抬来，放在殿的一个门口，那门名叫美门，在那里等候进殿的人来Q济他。按照犹太人的规矩，不健全的人是不能进入圣殿的，所以他只能在门口，不能进入敬拜。他看见彼得约翰进入圣殿，就求他们Q济，他以为可心得到一点钱，他不晓得彼得约翰能够给他更宝贵的东西。彼得说：你看我们，他看见彼得和约翰，他们的衣饰不像有钱的人，满以为不可能得到甚么东西了，但彼得和约翰给他的，是超过他所想所求的：‘彼得说，金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走’。这是一个最好的消息，是那瘸腿的人所需要的。
在天主教中，有一个著名的人，名叫亚该拿，有一次，在罗马圣彼得大教堂中，他参观许多天主教珍藏的东西，教皇对亚该拿说：‘我们现在十分富足，甚么东西都有，一点也不缺乏……’。亚该拿说：“金银都有了，但是，能否奉拿撒勒人耶稣的名叫人起来行走呢”？这是十分可惜的事。彼得和约翰这一班人，既没有金银，又没有学问，但有能力，能够奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫瘸腿的人起来行走。在希腊文中；‘叫你起来行走’这句话，好像是医学上的词句，译作：‘这人的腿如何得着力量能走’。彼得拉着那人的手，扶他起来，他的腿和踝子骨立刻就健壮了，他跳起来站着，又行走。这生来就瘸腿的人，得到完全的医治，怎能不高兴起来跳着赞美 神呢？
（二）瘸腿的属灵意义 从瘸腿的人得到医治的神迹中，使我们想到主耶稣。马可福音第二章，记载主耶稣医治瘫子的事：‘要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄，就对瘫子说，我吩咐你起来，拿你的褥子行走。’现在，主的门徒医治瘸腿的人，所说的话差不多是一样。许多人看见从前主所行的神迹，看见瘫子起来行走。现在耶稣升天了，看不见耶稣行神迹，但是耶稣的门徒在那里，他们所讲所行的和耶稣所行的一样，人们就知道耶稣能做的事情，祂的门徒一样能做，直到今日，耶稣基督仍然在地上作祂奇妙的工作。瘸腿的人可以代表教会之外的人，他们不能行走，好像瘸腿一样，不会进入礼拜堂去敬拜 神，所以需要别人去帮助他，虽然他们距离 神的殿不远，如果没有人去帮助他的话，仍然是不会进入神的家。
二十多年前，宋尚节博士在徐州领布道会，许多人信了耶稣，那时，他说过这样一段话：‘现今有许多人好像是瘸腿的一样，坐在那里等人帮助，向人要钱，要东西吃，因为不能起来走动，所以越来越肥，更不会起来敬拜主……’，另外有一些人，常常来听道，但没有力量，不会起来为主作见证，故此，需要有一个能力来改变他。坐在美门口的瘸子，得到了医治，十分快乐，许多人看见他的改变，都归荣耀给 神。如果要得到外邦人信主，就需要让他们看见别人有大的改变。
（三）彼得的见证 彼得行了一个神迹，叫那瘸腿的人起来行走，那人就拉着彼得约翰，一齐进入圣殿，众百姓看见觉得希奇，不知道彼得的能力是从那里来的。彼得就对百姓说，以色列人哪，为什么把这件事当作希奇呢？为甚么定睛看我们，以为我们凭自己的能力和虔诚，使这人行走呢？彼得无论对任何人讲道，都提到他的背景，说明这件事不是他做的，乃是 神的作为，把荣耀归给 神。各位：当你作见证的时候，不要叫人看见你自己，荣耀你自己，一定要叫人知道，你的见证是凭着神的能力而作，把荣耀归给神。彼得所注意的是神所作的工，他更提到旧约的话；‘我的仆人，行事必有智慧，必被主高举上升，且成为至高。彼得又论到主的受苦，他对犹太人说，虽然你们将耶稣钉死十字架，但是神已经将祂高举起来。耶稣是神的仆人，是永生的主，是圣洁的公义者。彼得引用旧约的名字，其用意是叫他们知道，他所讲的不是一个新的道理，旧约先知所说的话，现在已经应验了，旧约先知所盼望的，现在已经来到了。他把旧约和新约的关系连在一起，因为旧约和新约的关系是非密切的。犹太人相信旧约的话，但他们不相信耶稣就是弥赛亚。彼得见证的目标，是要他们明白，耶稣就是他们所盼望的弥赛亚，祂已经被钉十字架，又从死里复活，神已将祂升为至高，坐在父神的右边。
（四）彼得体贴他们的难处，并助他们悔改得救恩 ‘弟兄们，我晓得你们作这事，是出于不知，你们的官长也是如此’。彼得明白他们的难处，知道他们做错了一件坏事，把生命的主杀害了，得罪了 神。彼得体贴他们的馊酰现在给他们悔改的机会；‘所以你们当悔改归正，使你们的罪得以涂抹，这样，那安舒的日子，就必从主面前来到’。
各位弟兄姊妹：我们传福音的时候，最要紧的事，就是传悔改的道理，不要单单说信耶稣得救，可以上天堂堂得平安，享福乐，不传悔改的道理是不够的。一个人要真正得救，必须澈底悔改，这样，得救才有好的根基，才能好好跟从主。彼得要他们想起自己的罪恶，从而知罪悔改，得着赦免，他巴不得整个以色列人都悔改得救，整个以色列民族都复兴起来。所以他说‘……那安舒的日子，就必从主面前来到’。彼得盼望神的计划应验，他又引用摩西的话，最后说到还有一位先知就是耶稣。那时以色列要复兴起来，彼得盼望更多的以色列人悔改，得救，使神的旨意和神的计划得以成就。
（五）门徒受逼迫 犹太人看见耶稣死了，祂的门徒分散，以为甚么事都完了，但现在又看见耶稣的门徒奉耶稣的名行事。耶稣在世界上的时候，曾对他们说过：‘……你们要作更大的事’。主耶稣讲道，没有多人相信，彼得一次讲道，就有三千人信主。所以犹太人看见了，就要逼迫他们。（参当时，在罗马帝国管辖之下，犹太人没有权柄把人下在监里，也没有权柄定人死罪，祗有一个件事他们有权柄干涉：就是在圣殿中做坏事，或者是不遵守摩西的律法。他们听见彼得讲道，说及耶稣从死里复活的事，就很烦恼。撒都该人是当时有权柄的人，他们不信死人复活，听见门徒讲论耶稣复活的道理，就来捉拿他们，下到监里，按着犹太人的规矩，晚上是不能开会议的，因为天色已经晚了，就把他们押到第二天。第二天，官长，长老，和文士聚在一起，要审问门徒，叫他们站在当中，问他们说：你们用甚么能力，奉谁的名作这事呢？犹太人问这个问题，是另有意思的，他们律法，若讲述假先知的事，或奉假先知的名行事，就要用石头打死。（参申命记）他们以为这样问难，可以定门徒的罪。彼得回答他们非常清楚，他被圣灵充满，对他们说话，彼得不是用自己的说话回答他们，他所说的话是有圣灵的引导，有神的应许：‘所以你们当立定心志，不要预先思想怎样分诉，因为我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住，驳不倒的’。弟兄姊妹，倘若你遇到逼迫的时候，对付那些反对你的人应该有智慧，谦卑和爱心，不必害怕，凭着主的引导，必定能够把耶稣高举起来。
经文：至
主耶稣升天之后，因为门徒到处为主作见证，特别是经过五旬节圣灵降临，及医治好瘸腿的人之后，有许多人归信了主耶稣，虽然初期的教会有许多难处，有好些人受到迫害，但是仍旧有不少人愿意加入教会。
（一）门徒的胆量 ‘他们见彼得约翰的胆胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的’。彼得和约翰，他们为主作见证的时候，不怕责备，不怕逼迫。从前的门徒和现在的信徒不同。现在的教会有些人说：样样宗教都好，不愿说耶稣是独一无二的真神，除祂以外，别无拯救……。如果我们要得神的能力，就一定要高举耶稣基督，因为只有耶稣才能拯救我们。那时，犹太人已经吩咐彼得和约翰，不可讲论耶稣的道理：‘于是叫了他们来，禁止他们，总不可奉耶稣的名讲道教训人’。彼得约翰说：‘听从你们不听从 神，这在 神面前合理不合理，你们自己酌量吧。’彼得亲眼所看见的，是主耶稣所行的神迹奇事，他曾听过主耶稣所讲的教训，他又看见主耶稣被钉十字架，埋葬，复活，显现，升天等事实，所以他不能不讲，彼得这种传福音的态度，正是现今的基督徒所需要的。彼得心中受圣灵感动，好像有火在他心中焚烧，使他不能不讲论耶稣的事。旧约时代的耶利米先知也是如此；耶利米在监牢中，受了许多苦，他说：我的心中如同火烧，如果不讲神的话，心中就难过。新约的施洗约翰也是这样；他像一座点着的明灯，一面照亮别人，一面是焚烧自己，他虽然下到监里，仍然传讲主耶稣的事。
弟兄姊妹：如果你看见神的作为，神的荣耀和神的异象，就不能不说了。因为顺从 神不顺从人是应该的。‘我们为这事作见证，上主赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证’。圣灵是赐给顺从之人，若圣灵要充满你，你必须顺从。犹太人不准彼得讲耶稣，但圣灵充满他，使他不能不讲，我们若顺从主，圣灵就充满我们，所以，我们不能不为主作见证。
（二）祷告之能力 ‘二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话，都告诉他们’。门徒被释放之后，离开了危险的地方，回到会友那里去，他们的朋友正在那里为他们祷告，看见他们回来，非常快乐，他们又聚在一起，同心合意地祷告，高声赞美 神创造的奇妙，这祷告是有能力的，有爱心的，是有圣灵引导的，他们祷告说：‘主阿，你是造天地海和其中万物的’。这个主字是说到一个全能的主，有权柄的主。希腊文的意思是；‘一切的能力权柄都在他手中’。也就是说，这班人要害我们，算不得什么，我们的主是全能的，所以不必害怕。
他们的祷告，是引用圣经的话：‘你曾藉着圣灵，托你仆人我们祖宗大卫的口，说：外邦为甚么争闹，万民为甚么谋算虚妄的事。世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者’。圣灵在旧约所作的，同样彰显在今天，他们的祷告，引用大卫的话：（参诗第二篇）他们的祷告满有能力，因为是引用圣经的话。各位：你祷告是用甚么话语？如果你时常读圣经，圣灵就会用神的放感动你，使你的祷告大有能力，
他们的祷告，有得胜的信心，他们明白虽然世界上的政权攻击他们，但他们深信神的工作一定要完成的，倚靠主一定能够得胜的，这种得胜的信仰，是今天的信徒需要效法的。
他们的祷告，完全是赞美主的话，这是十分好的。多少时候，我们的祷告求这求那，赞美的话太少了。让我们看着主耶稣的祷告是怎样的：‘我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上’。主的祷告，是充满荣耀的，赞美神的心意。我们的祷告又怎样呢？是否救神的国和神的义呢？当时，门徒所处的环境是受恐吓，受逼迫的，但在他们的祷告中，求主鉴察，并没有求神保守他们，或求神救他们脱离这些苦难，他们所求的是盼望主给他们有胆量传讲主的道，成就主的旨意，忠心为主的名工作。他们的祷告求得合神心意，得蒙悦纳。祷告完了，聚会的地方震动，他们都被圣灵充满，放胆讲论 神的道。
五旬节的时候，他们曾有一次被圣灵充满，现在又一次被圣灵充满，圣灵只有一位：‘我们不拘是犹太人，是希利尼人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵’。五旬节时，圣灵降临，他们是受一位圣灵所洗，那是一个经验，虽然每一个信徒都有这个经验，但不能说只有一次被圣灵充满，以后就不需要圣灵充满，你要天天求圣灵充满，使你的工作和祷告满有能力，使你的生活常常得胜。
（三）合一的团契 一个合一的团契，必然有同心的交通，同信一位主，同一个动机，同一的目标・这是今天教会所需要的：‘都恒心遵照使徒的教训，彼此交接，擘饼祈祷。’“那许多信的人，都是一心一意的，没有一人说，他的东西是自己的，都是大家公用”。以上两段经文，都说明他们团契的合一。
有一个大学团契，他们彼此相交，真正做到同心合意，彼此帮助，彼此劝勉，彼此安慰。团契中有一位同学还没有信主，他看见团友的爱心，对有病同学的照顾，对贫穷邻里的帮助等，这一切事实都使他大受感动，最后，他完全改变了，接受了耶稣作救主。后来他因为主的缘故，遇到很多的难处，但他仍然大有信心。
使徒行传四章三十二节说到，当他们一心一意，凡物公用，没有一个人说，他的东西是自己的，表现出一种不自私的爱。人生世上，短短几十年，今天你有房子，有汽车，有许多东西，但是再过几十年，这些东西是谁的呢？我们所有的一切，不过是 神暂时借给我们使用吧了，我们的身体是圣灵的殿，也是属乎主的，主的恩典一定够我们用，我们还毙纳趺茨兀恐饕稣把自己的命舍了，都是为了我们，假如主今天对你说：你的东西要归给我，你将如何呢？能否舍弃呢？我们应该把自己所有的，交在主的手中，让主使用。又愿意为主的缘故，爱我们的弟兄姊妹，求主赐给我们有这样的爱心。
（四）灵性超乎物质，保持教会圣洁 初期教会，情形非常良好，灵性在物质之上。属灵的事比较属世的事重要，属世的事是看得见的，看不见的事比较看得见的事重要。信徒所求的是神的国和神的义，神的国和神的义是看不见的。一个人的身体是看得见的，灵魂是看不见的，灵魂的得救比较身体的享受更重要。
圣灵是圣洁的灵，圣洁的灵是不能容纳罪恶的。教会是神的殿，所以不能在教会中有不洁之事。在使徒行传五章一至十五节说到亚拿尼亚和撒非喇的事；他们卖了田产，把价银私自留下几分，其余的几分，拿来放在使徒烨啊Ｑ悄媚嵫呛腿龇抢所犯的罪，是假冒为善的罪。原来使徒时期的教会，许多基督徒乐意把田产卖了，把所卖的价银都拿来，放在使徒的烨埃使徒按各人所需用的分给各人。这是出于自愿的。当时有利未人巴拿巴，他是一个满有爱心的人，他把自己的田产卖了，把价银拿来，放在使徒烨啊Ｑ悄媚嵫强醇巴拿巴所作的，受到教会各人的尊重，于是便想学巴拿巴，但另一面他又为自己打算，万一教会有难处，自己没有钱怎么办？不如把一部份价钱留下。因此，他把卖田地价银，私自留下几分，其余的奉献给教会。亚拿尼亚想荣耀自已，说话不诚实，欺哄圣灵。彼得就责备他们，亚拿尼亚夫妇先后仆倒在地，听见的人都甚惧怕。为甚么彼得要这样严厉地责备他们呢？因为这是头一个教会，应该是模范的教会。那时候，好像撒但一切的能力都集中向教会攻击，这是十分危险的。彼得为了保守这个教会，保持神的荣耀，保守教会的圣洁，故此，不能不重重地责罚亚拿尼亚的罪恶。亚拿尼亚夫妇二人都死了，教会却兴旺起来。
今天的教会为甚么这样软弱？其中有一个原因，就是许多神的仆人，不敢责备罪恶，各位！我们鉴察自己的心，鉴察自己的行事为人，是否有假冒为善的事，是否想荣耀自己。求主洁净我们，除去我们一切隐藏的罪。
（五）甘愿受苦，不住作见证 使徒为主作见证，把生命的道讲给百姓听，主藉使徒的手，在民间行了许多神迹奇事，百姓都尊敬他们，归信主的人越发增添。因此，大祭司和撒都该人不满，他们忌恨使徒，就起来下手拿住使徒，要将他们下在监里。他们虽然为了传福音受了许多苦，但他们甘心愿意，恶势力不能拦阻他们为主作工。巴不得我们都有这个心志，愿意为主受苦，不住作见证。
经文：至
在这段经文中，记述司提反的见证。我们首先要注意当时教会的环境；初期教会有得胜的地方，也有软弱的地方。若单有得胜而没有失败，是不符合实际的。耶稣基督是教会的头，祂是完全的。但是教会中许多人聚在一起，难免有馊跏О艿娜嗽谄浼洌因此，教会就不完全了。所以世界上没有一个完全的教会。我们从经文中看见，起初的教会，实在是蒙主祝福。
（一）教会内部的不和 ‘那时，信徒增多，有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言，因为在天天供给上忽略了他们的寡妇’。信徒增多，是教会兴旺的现象，但兴旺的教会发生了不和气的事情；当时教会中有两种人，一种是说希利尼话的犹太人，另一种是希伯来人。说希利尼话的犹太人，他们也是敬拜 神，遵守摩西的律法。希伯来人是讲希伯来话的，他们有一种祖传的优越感，觉得自己比希利尼人好得多，严谨地遵守摩西的律法，以为说希利尼话的犹太人赶不上他们虔诚。这两种人本来就不大和睦，加上当时教会在经济的供应上，忽略了他们的孤儿寡妇，于是便发生了意见。在那个兴旺的教会，领袖又是被圣灵充满的，他们同心合意祷告，福音大大兴旺，许多人加入教会，就在这个时候，撒但就来攻击他们，纷争的事就发生了。
（二）解决的办法 使徒看见弟兄姊妹当中有纷争的事，必须有一个解决的办法，管饭食的事固然重要，但教会中有更重要的事情需要他们去做。就是祷告传道的工作，这是作先知教训人的工作，如果把传道的精神和时间去办理其它杂务的话，教会的工作就受亏损了。十二使徒就叫众门徒来，对他们说：我们撇下 神的道去管理饭食，原是不合宜的。所以要在门徒当中，选出一批人来，管理饭食的事。他们选出七个执事，这七个人都是好人，大家都喜悦这事，问题就解决了。
（三）执事的资格 使徒在教会中选七个人，都是热心为主作工的，他们都具备下面几个条件：
（1）有好名声 好名声就是好的行为，不但会办事，而且谦卑，有爱心，为人诚实，行为圣洁，他的好行为被人传开了，成为好的名声。
（2）圣灵充满 无论做甚么事，都经过祈祷，求圣灵引导，凡事顺服神，圣灵就来充满你，有圣灵充满，才有能力为主作见证。
（3）智慧充足 若要把主的工作做得好，不能马马虎虎，必须要有智慧。智慧是从上面而来的，智慧是圣灵所赐的，有热心还要加上智慧，工作才会做得更好。
（4）大有信心 为教会工作，为众人服务，一定会遇到许多难处的，遇到困难的时候，必须要有信心，寻求主的旨意，倚靠主的办法来解决困难。
拣选了七执事之后，叫他们站在使徒面前，使徒为他们祈祷，又按手在他们头上，意思是把属灵的权柄授给他们。‘ 神的道兴旺起来，在耶路撒冷，门徒数目加增的甚多，也有许多祭司信从了这道’。司提反也是七个执事中的一个。
（四）第一位殉道者司提反 司提反早就有一颗殉道的心，为主忠心至死，他有智慧办理教会的事情，同时也有能力为主传福音。
（1）与主耶稣相交 司提反为主作见证，又为主殉道，他必须要有一个能力，一定要与主有密切的交通。因为他所行的道路是主耶稣的道路，他的身体是耶稣身体的一部份，是主的肢体。‘司提反满有恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹’。‘道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光’。（约壹14）耶稣充充满满的有恩典有真理。司提反满有恩惠能力。可见司提反与耶稣的经验有许多相同的地方；主耶稣行了许多神迹奇事，司提反在民间行了大奇事和神迹。主耶稣说：祂所说的不是祂自己的话，是有圣灵引导的，司提反以智慧和圣灵说话。司提反责备犹太人的罪恶说：‘你们这硬着颈项，心与身未受割礼的人，常时抗拒圣灵，你们的祖宗怎样，你们也怎样’。在福音书中，主耶稣也说过许多这一类的话。主耶稣看见将来的荣耀，就轻看羞辱，忍受十字架的痛苦。司提反也是看见将来的荣耀，忍受殉道的痛苦。他看见人所不能看见的，他看见天开了耶稣站在 神的右边。‘……就坐在高天至大者的右边。’耶稣坐在神的右边，司提反看见祂站在神的右边。为甚么主站着呢？我猜想：司提反殉道的时候，主耶稣站起来迎接他；他殉道的时候，与主有亲密的交通；他临断气之时，也像主一样，为分仇敌祷告，把自己的灵魂交在主手中。司提反所作的与主耶稣所作的相似，司提反的经验与主耶稣的经验也相似。主耶稣在世的时候，受尽苦难，司提反也是如此。他们所说的话也是十分相似的：‘设下假见证说，这个人说话，不住的践圣所和律法，我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣，要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。’主耶稣在世时，犹太人也是说耶稣要毁坏圣殿和摩西律法，司提反明明知道犹太人要攻击他，但他没有为自己辩护，他不想保守自己，他只有一个目标，就是忠心地把基督的真理传出来。
（2）对世界作见证 司提反看见过去的历史和现在的关系，看见每一个时代神所拣选的人；如摩西，亚伯拉罕，耶稣基督，他们都是被人弃绝的。以色列人不要摩西，不顺从他。在旧约忠心服事主的人，许多时候都是非常孤单的，别人不了解他们。所以司提反说：旧约的先知都是被人弃绝的，你们的祖宗弃绝他们，你们也是一样，司提反责备犹太人的罪恶，在他的见证中使我们知道，现在的人和从前的人是一样的。主耶稣到世界上来，人不接受祂，罪就在他们身上。司提反也像彼得一样斥责罪恶，这种道理不是容易说的，人都是不喜欢听责备的话。司提反所讲的，不是为他自己，也不是为了讨人喜欢。他为了传福音的缘故，甘心乐意牺牲自己。司提反所作的见证，是在属灵之上的，灵魂比身体更重要，杀身体不能杀灵魂，末了他说：‘……求主耶稣接收我的灵魂。’他属灵的信心胜过一切，他所作的见证，证明那看不见的真实性。他又说：‘我看见天开了……。’司提反看见的是属灵的事物。今天有许多教会所看见的，是物质的丰富。许多人所看见的，是自己的生意，自己的家庭，看不见属灵的事物，故此失败了，司提反看见天开了，耶稣站在神的右边，所以他得胜了。
近三十年来，在非洲，越南，南美洲等地，有许多神的仆人为主殉道，忠心至死。各位弟兄姊妹，你为主牺牲了多少。在各种不同的环境，有没有为主作见证。在各项大小的事情上，有没有为主忠心。司提反为主忠心至死，主的荣耀在他身上彰显出来。他被人用石头打死，在人看来他是失败的，在神看来，他是大大的得胜。
使徒行传七章六十节说：‘……扫罗也喜悦他被害。’反对耶稣的扫罗，杀害了司提反，司提反的死在他心中难以忘记，司提反的殉道在他心中放下了种子。司提反所作的见证感动了他的心。他看见司提反殉道时脸上的荣光，他看见司提反有天上的信仰，属灵的能力，坚强的信心。他不能忘记司提反责备他们的话。有一天，他悔改了，藉着司提反的死使扫罗得救。
弟兄姊妹：我们无论或生或死，都要荣耀 神。巴不得我们都能忠心为主作见证，像司提反一样。
经文：徒八章
使徒行传第八章讲论到三个人，就是保罗，腓利和西门。在同一章经文中，也论到三件事：扫罗逼害教会，腓利在撒玛利亚传道，西门想用钱买神的恩赐。特别详细地记载腓利在撒玛利亚的工作。腓利是七个执事之一，他与司提反同时被按立，神又特别赐给他个人布道的恩赐；‘第二天，我们离开那里，来到该撒利亚，就进了传福音的腓利家里，和他同住，他是那七个执事里的一个。’可见腓利也是和司提反一样，不单是管理教会的事务，同时也是传福音的使者。
（一）扫罗逼迫教会 从司提反被害那日起，耶路撒冷的教会大受逼迫，门徒分散各处。扫罗残害教会，进入各人的家，拉着男女下在监里。扫罗这种态度，无疑是恨恶耶稣。教会受到逼迫，门徒就在神的计划中离开耶路撒冷。若不是遇到逼害，门徒是不肯离开自己的地方，更不会分散各处去传福音的。在今天教会里面，有许多人都是这样，愿意平安地在自己教会中过日子，不愿意到别的地方去传福音。古时候的教会，多数是在家庭中聚会，所以教会就在各人的家中，家庭就是教会，家庭又是工场。所以，教会一受逼迫，信徒就不能再留在那个地方谋生了，为了这个缘故，不能不迁到另一个地方去生活，于是教会就分散到各处去了。许多时候，我们看见受逼迫的教会，往往是热心的教会。扫罗逼迫教会，分散的门徒有一部份到了撒玛利亚，腓利在那里领导他们传福音，他们的工作大有能力。撒玛利亚人从前已经听过福音，撒玛利亚妇人曾听见过主耶稣讲道，她曾为主作见证。但他们不能到耶路撒冷去敬拜，因为犹太人不喜欢撒玛利亚人：‘撒玛利亚的妇人对祂说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人与撒玛利亚人没有来往。’犹太人若要经过撒玛利亚，宁愿绕道约但河东，都不愿意踏进撒玛利亚境内。神的灵特别感动腓利的心，在那里领导信徒传福音，行了许多神迹奇事，撒玛利亚人都觉得希奇。
（二）行邪术的西门 当腓利正在撒玛利亚传道，医病赶鬼，行了许多神迹。那时候，在城里有一个人，名叫西门，他向来是行邪术的，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇，无论大小都听从他。以为他就是 神的大能者，他们听从西门，是因为他久用邪术，使人惊奇之故。那时，有许多人听了腓利所传的 神国的福音，和耶稣基督的名，就受了洗。西门听见主的道，自己也信了，也受了洗，而且常与腓利在一处。西门受洗加入教会，是一个很大的胜利，撒但的权势被破坏了，同时也让撒玛利亚人看见，耶稣的名与权柄比行邪术的西门更大。那时虽然许多人受洗信了主，但是还没有接受圣灵。五旬节时，那些人一信了耶稣，就接受了圣灵。但撒玛利亚人不是这样；他们受了洗之后，要等到彼得约翰来了，按手在他们头上，才有圣灵赐下。可见圣灵的工作，不一定是一种形式，他对每一个人的方法不同，对每一个地方的计划也不同。使徒们在耶路撒冷，听见撒玛利亚人领受 神的道，就打发彼得约翰上他们那里去，彼得约翰来到撒玛利亚，亲自接受这批信徒，这样，耶路撒冷的信徒，就不能不承认他们了。彼得约翰为撒玛利亚的信徒祈祷，叫他们接受圣灵，又按手在他们头上，他们就受了圣灵。
西门信了主之后，常与使徒在一起，看见他们所行的神迹和异能，又看见彼得约翰按手在信徒头上，便有圣灵赐下。他看见耶稣的能力比自己强，信耶稣有许多好处，于是他想到如果自己也像彼得约翰一样有能力，那该有多好。从前人人都尊敬我，现在都听从腓利和使徒了。于是就拿钱给使徒，说：‘把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。’弟兄姊妹，我们看见西门自私自大的心，自私的心是神所讨厌的。神的恩典不是用钱可以买得到的，乃是神白白赐给我们的。腓利所传的是神的国，在神的国中惟有耶稣基督作主，神的恩典随着主自己的意思赐给我们，用钱也买不到。彼得对西门说：“你的银子和你一同灭亡吧，因你想 神的恩赐，是可以用钱买的。你在这道上无分无关，因为在 神面前，你的心不正。”彼得责备他之后，劝他悔改，祈求主的赦免。彼得看出西门在苦胆之中，被罪捆绑。西门请彼得为他祈求，到底西门是否真正悔改？那就不得而知了。当然，我们巴不得他真正悔改。
（三）福音使者腓利 腓利按立为执事之后，教会受到逼迫，门徒分散各处，他也下到撒玛利亚，在那里为主作工，行了许多神迹奇事。许多人因他传讲 神国的道信了耶稣。信徒和腓利相处多时，实在舍不得离开他，但神的灵却引导他到另一个地方去。神的仆人必须听从神的吩咐，顺服神的差遣。虽然接受神的分配自己未必觉得适合，假如当时腓利说：主阿！我在这里很好，工作做得不错，许多人受了洗，撒玛利亚人都喜欢我，我也需要在这里牧养他们，何必要我离开呢？那末，神的计划就难以完成了。腓利没有自己的意见，他顺服圣灵的引导，离开了撒玛利亚。神对每一个人的得救，都有祂的计划，圣灵一方面预备受差遣人的心，另一方面又预备听道人的心。腓利顺从神的引导，下到旷野，在这件事上叫我们看见，个人布道工作的重要。在神的计划当中，看埃提阿伯的太监是一个重要的人物，他得救之后可以把福音带回自己的国家。
腓利在旷野行走，神引导他与一个埃提阿伯太监谈道。要向外邦人传道，首先要和他打好交情，交上朋友，才开始讲道，这样，必然收到好的效果。圣灵对腓利说，你去贴近那车走；腓利就靠近那车，听见他念先知以赛亚书，就开口问他说：你所念的你明白么？他说，没有人指教我怎能明白呢？于是，太监请他上车，与他同坐。让听道的人发问题，乃是个人谈道最好的方法。传道人不单是用口讲，还要用耳朵听别人的问题，更要用心去祷告，要对发问题的人表同情，这样才能使听道的人容易接受你所传的道。那时太监正在读经，这是给腓利开口讲道的好机会：‘腓利就开口，从这经上起，对他传讲耶稣。’我们传福音，必须教导别人看圣经，圣经是神的话，惟有神的话才能感动人心。信心是从听道来的，道是从圣经来的。太监读圣经不明白，腓利就从经上起，对他传讲耶稣，讲到明白为止。
各位弟兄姊妹：当你和别人谈道的时候，主要的内容是讲耶稣基督，使人看见耶稣的美德，耶稣的大能，耶稣的爱，耶稣的救恩。使人明白自己的罪，需要求主赦免。明白耶稣能解决他各样问题，特别是灵魂得救的问题……听道的人才会相信的。倘若讲来讲去，只讲其它的，信耶稣有什么好处，上天堂等等，没有把耶稣的救赎讲得明白，使听的人一知半解，又怎会相信呢？太监一定是听腓利讲解得非常明白，所以立即就相信了，二人正往前走，到了有水的地方，太监就要求受洗，可见他的相信是真正的相信。腓利就给太监施洗。从水里上来，主的灵把腓利提了去，太监就不再见他了，他就欢欢喜喜的走路，把福音带回他的国家。
在这章经文中，给我们看见，个人布道的工作是十分重要的，我们要主动地去接近未信的人，不是等待别人到我们这里来传福音。主耶稣曾吩咐我们说：‘你们要去，使万民作我的门徒……。’巴不得我们都像腓利一样，愿意顺从神的引导，作一个传福音的使者。
经文：徒十章
我们若常常查考使徒行传，对于我们的灵性一定得到很大的帮助。在第一讲中，曾经提过一句非常重要的话，就是使徒行传一章八节：‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。’使徒行传就是述说主耶稣的话如何应验出来，福音由耶路撒冷传到撒玛利亚。在本章圣经中，我们又看见福音怎样传到外邦人。犹太人与外邦人向来没有来往，犹太人对外邦人有很大的成见，他们不愿意和外邦人一同吃饭。好像印度人分高低贵贱的等级一样，彼此没有交通。犹太人是 神的选民，他们看不起外邦人，说外邦人没有受过割礼，不能进入耶和华的殿敬拜。除非外邦人也受割礼，加入犹太国籍，才可以与犹太人来往，才可以进入圣殿。因为很少外邦人愿意接受割礼和摩西的律法，因此犹太人与外邦人之间仍然十分隔膜，这样看来，福音是很难传到外邦了。
（一）神预备哥尼流的心 那时候有两个人，就是彼得和哥尼流。一个是以色列人，一个是外邦人，这两个人本来是很能难得到见面的。假如教会要接受外邦人的话，必须要改变使徒门的看法，必须要叫使徒知道，神有一个新的计划。当主耶稣出来传道的时候，起初只是传给犹太人，后来才传给外邦人。主耶稣清楚地说过；将来外邦人也要进入天国，从东南西北各方面来。虽然彼得听见这话，但当时他不了解。在使徒行传十章里面给我们看见，神在外邦人中预备了哥尼流的心。哥尼流是一个好人，他全家都虔诚敬拜 神，是一个常常祷告的人，有爱心，常常Q济穷人。全家的人都受了他的影龋连仆人都因他的缘故得着信心。他是一个热心追求的人，虽然他还没有见过主耶稣，也没有听过福音。如果一个人没有主耶稣，无论他的行为怎样好，仍然不能得救。
有一天，哥尼流看见天使，天使对他说：‘你的祷告，和你的Q济，达到 神面前已蒙记念了。现在你当打发人到约帕去，请那称呼彼得的西门来……。’哥尼流听见天使的话，受了圣灵的感动，就顺服天使的话，打发仆人往约帕去。在同样的时间，圣灵也感动彼得。可见一方面神预备听道人的心，另一方面神又预备讲道人的心，这完全是圣灵的工作。如果圣灵不感动哥尼流，哥尼流是不会去请彼得来。如果圣灵不感动彼得，彼得也不会到哥尼流的家中传福音。
（二）彼得见异象 彼得当时住在一个硝皮匠西门的家中，西门是一个信主的人。彼得是犹太人，犹太人有他们自己的规矩，按着时间去祷告的。那时是正午，彼得上房顶去祷告，大概房顶比较安静些。他祷告的时候，觉得饿了，想要吃，那家的人正是预备饭的时候，彼得魂游象外，看见天开了，有一物降下，好像一块大布，系着四角，缒在地上，里面有各样四足的走兽、和昆虫，并天上的飞鸟。又有声音向他说，彼得，起来，宰了吃。彼得却说，主阿，这是不可的，凡俗物和不洁净的物，我从来没有吃过。彼得不肯吃那些不洁净的东西，因为是摩西律法所规定的。或者彼得听见这个声音，以为是魔鬼的试探。但神又一次有声音对他说：‘…… 神所洁净的，你不可当作俗物。这样一连三次，那物随即收回天上去。’这句话彼得是听过的，这是主耶稣所说的。‘入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。’现在主要彼得明白这事，若是神洁净了的东西，不能看作不洁净的。换句话说：不能把外邦人看为不洁之物，因为外邦人也是神所爱的。这样一来，就把犹太人和外邦人的界线除掉了。‘因为使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。’这是彼得要学习的一个功课。彼得看见这异象不明白，心里正在猜疑之间，哥尼流所差来的人，已经访问到西门的家，彼得还在思想那异象的时候，圣灵向他说，有三个人来找你，起来，下去，和他们同往，不要疑惑，因为是我差他们来的。本来外邦人是不能进入犹太人的房屋的，但彼得明白是神差遣的，就不能不接受他们的邀请。神是这样一步一步地预备彼得的心。
有一次，我在长江上游一个地方传福音，以后要赶到另外一个地方去。忽然长江的船只都用来载兵丁，我和一个朋友都买不到船票，我们全无办法，二人急切祈祷。那天晚上，下着毛毛雨，二人在码头徘徊，船将要开行了，我忽然有一个感动，要去船务行一次。晚上，船务行已关上门。正在那时，又有别一个人到船务行来，看见门已经关上，就离开了。我有一个感动，一直跟着他，直走到码头，那个人回转头来问我说；你们要到那里去呢？我说要到南京去，那人说我有一张床位，可以载你到南京去，便跟着他上船。这件事使我觉得非常希奇，若是早了一点，或是迟了一点，就不会遇见那个人了，原来那人是政府的代表。我却是天国的代表，可见圣灵预备人心是十分奇妙的工作。
（三）哥尼流等待神的话 彼得到哥尼流的家，他知道和外邦人来往犹太人一定反对的，但他不能不去，因为圣灵感动他。于是他带了一个信主的犹太人去，为他作见证。哥尼流清楚知道，彼得是奉 神差遣的，哥尼流对彼得说：‘……你来了很好，现今我们都在 神面前，要听主所吩咐你的一切话。’彼得说：‘我真看出 神是不偏待人。原来各国中，那敬畏主行义的人，都为主所悦纳。’这是彼得学到的功课。许多时候，人是会偏待人的，人与人之间是有界线的，但在主里面应该越过这个界线。
我在菲律宾的时候，看见菲律宾人和中国人是不大和睦的，但在教会中，这种族的界线就消除了。在香港有些教会也有穷富之分别，轻看贫穷的弟兄姊妹，这是十分不应该的。‘你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人。希利尼人，自主的，为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。’
（四）彼得向外邦人传福音 彼得说：‘ 神藉着耶稣基督（祂是万有的主）传和平的福音，将这道赐给以色列人。’说明基督是万有的主，是希利尼人的主，又是外邦人的主。跟着他讲耶稣传道的工作；周游四方，医病，赶鬼，行善事，所行的一切，有门徒为祂作见证。论到耶稣被圣灵充满，受圣灵恩膏。在这章经文中，有三处说到为祂作见证；‘祂在犹太人之地，并耶路撒冷，所行的一切事，有我们作见证。他们竟把祂挂在木头上杀了。’第二处经文是：‘不是显现给众人看，乃是显现给 神预先所拣选为祂作见证的人看，就是我们这些在祂从死里复活以后，和祂同吃同喝的人。’‘众先知也为祂作见证，说：凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪。’彼得所讲的是耶稣钉十字架，耶稣受死，复活。彼得清清楚楚地把福音传出来。彼得还没有讲完，忽然圣灵来了，所有的犹太人和外邦人都被圣灵充满。这些人听见福音，还没有受洗，圣灵就来充满他们。圣灵要叫人知道，神要接受这些外邦人，若不是看见圣灵降临在他们身上的话；彼得是不敢为他们洗礼。因为在当时的环境中，把外邦人接受到教会中来，是一件很特别的事。许多时候，人要走一条新的道路，一定要有圣灵的引导。彼得若不是受圣灵的差遣和引导，他是不敢到外邦人家中去吃饭的。但是顺从神不顺从人是应该的。彼得在哥尼流的家中，看见圣灵的工作，看见外邦人被神拣选，彼得顺服了，接受了他们加入教会。这是彼得向外邦人传福音的开始。
从那时起，神为外邦人开了传福音的门，彼得顺服了圣灵，与神同工，福音就大大的兴旺。各位弟兄姊妹，教会的兴旺是要顺服圣灵的工作；圣灵吩咐你做甚么，你就要做甚么，不要倚靠自己的聪明和口才，要倚靠圣灵的引导。求圣灵充满我们，洁净我们，使我们为主作工有能力，使主的名得荣耀。
经文：
在使徒行传第一章里面，其中有一句话，把使徒行传的主题说得非常清楚：‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。’在这节经文中，看见神的话如何应验了。圣灵降临，门徒先在耶路撒冷，以后在犹太全地，腓利又在撒玛利亚传福音，彼得和约翰又到撒玛利亚接收这批信徒。在第十章中看见福音开始传到外邦；彼得进入哥尼流的家传福音。犹太人本来不愿意和外邦人交往，而基督徒也不愿意离开耶路撒冷。但是因为受逼迫的缘故，不能不分散了，门徒就在神所预定的计划中，分散到各地去，于是福音便传开了。今天我们研究另外一个题目，就是保罗悔改得救的事：
（一）保罗逼着信徒 扫罗拼命趾κネ剑教会受到大的逼迫。使徒们都是说希伯来话的犹太人，就不容易传到说希利尼话的地方，更不容易把福音传到罗马国了。希利尼人多哲学家，他们轻看基督徒，所以把神的福音传遍世界就不容易了。但神特别预备一个保罗，按人看来，神是不能够使用这种人的，他是一个法利赛人，又是极端残害教会的。但是在神的完全计划当中，神要选召一个保罗，虽然世界充满罪恶，充满危机，教会软弱，缺乏能力，但在那时，神要拣选一个保罗。保罗是一个影热世界历史的人物，藉着他福音传遍世界，他的书信感动了许多人的心。保罗设立了教会，并作牧养教导人的工作都十分成功，在罗马，哥林多，腓立比，加拉太，帖撒罗尼迦……等地，都是藉着保罗传福音而建立了教会的。
（二）保罗与其它使徒有何不同之处 神为甚么要拣选保罗呢？保罗是怎样的人呢？‘我第八天受割礼，我是以色列族，便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说我是法利赛人。就热心说，我是逼迫教会的。就律法上的义说，我是无可指摘的。’从这段经文中，可以看见保罗的出身，他在犹太人中是一个领袖，在迦百列门下受教，他具备了希腊国一切的学问，哲学，有辩才，他可以在会堂里与犹太人和虔敬的人，并每日在市上所遇见的人辩论。他明白摩西律法。他生长在大数城，大数是一个生意繁盛的城市，是亚洲的大城，城里有大学。保罗是犹太人，他又是罗马人，但受了希腊文化的影龋总之，他是一个大有学问的人。
保罗得救之事与我们很有关系，除了主耶稣钉十字架的事之外，圣经记载保罗得救的事甚多；使徒行传九章，二十二章，二十六章都说到保罗得救的事，若不是神特别指示保罗，他是不会得救的。‘你们听见我从前在犹太教中所行的事，怎样极力逼迫残害 神的教会。我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。然而把我从母腹里分别出来，又施恩召我的 神，既然乐意将他的儿子启示在我心里，叫我把祂传在外邦人中……。’一个这样反对耶稣的人，怎样能得救呢？就算有人劝他信耶稣，他也不会接受的，反而越发要逼迫耶稣的门徒，若不是他听见复活的主耶稣的声音，他是不会相信耶稣的。
（三）保罗在大马色路上遇见主 保罗要到大马色，约壹百多里路，他大约是骑着马，有兵丁保护他。要到大马色需要走几天的路程，使他有机会思想耶稣，神的话已在保罗的心中。司提反殉道时所说的话，一句一句地感动他，司提反所作的见证大有能力，藉着司提反的死，使保罗改变，但是他仍是不信。一直到了在大马色的路上，神就把祂自己显给保罗看。‘……在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣……。’‘我不是自由的么，我不是使徒么，我不是见过我们的主耶稣么？……’保罗见过主耶稣是真的，他见的是复活的主，在大马色路上向他显现的。‘扫罗行路，将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他。’在光明中，他忽然看见主耶稣，主对他说：‘……扫罗、扫罗、你为甚么逼迫我。’他听见这句话，就发问：‘主阿，你是谁。’主回答他说：‘我就是你所逼迫的耶稣。’一个人必须要知道耶稣是谁，才会相信的。保罗知道了在光中向他显现的那一位主，向他发问为甚么逼迫我的那一位主，就是耶稣，那时他才相信耶稣。他明白自己的错处，而且知道旧约时代摩西的律法，和一切先知所讲论的关于弥赛亚的话，都应验了。‘ 神既在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们……。’扫罗为甚么要逼迫教会？就是因为他以为耶稣是假先知，他以为基督徒要破坏他所爱的犹太教，他觉得如果要保护犹太教，就要消灭基督徒。现在他知道错了，他明白自己所见的主是真的弥赛亚，过去他用一切的力量来反对基督教，现在他要用一切的力量去为主作见证。‘我从前是亵渎 神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而作的。’这是保罗提到他从前的话。他又说：在罪人中我是一个罪魁，他看见自己过去的罪，他承认自己是一个失败的人，他违背神，反对神，他忽然仆倒在地上，承认自己是一个大罪人。扫罗过去也是一个诚实人，并不是假冒为善的，但是他走错了路，若不回转，是无法可以走到神那里去的。在宗教方面，真理就是真理，走错了路是不能得救的。那时，保罗知道自己错了，马上回转，相信主耶稣。保罗信了主，就问主说：‘主阿，我当作甚么？’在你得救的时候，必须要知道两个问题；第一个问题就是要知道耶稣是谁。第二个问题就是应该知道作些甚么，从前走自己的路，现在应该走主的路，主要引导保罗到大马色去，那里的犹太人都知道他从前是逼迫教会的，现在他为主作见证。主吩咐保罗到大马色去，他就顺服去了。许多人信了主没有进步，就是因为不知道耶稣是谁，也没有问主我当作甚么，便没有顺服到底，所以失败了。
（四）亚拿尼亚为扫罗施洗 保罗顺服主的吩咐，到了大马色，三日不能看见，也不吃，也不喝。当下在大马色有一个门徒，名叫亚拿尼亚。他可能是在耶路撒冷受逼迫的时候逃到大马色的，那里比较安静，渐渐地基督徒也多起来。但是忽然有消息来了，这逼迫教会的扫罗现在来了大马色，基督徒都惊惶恐惧。就在那时，主在异象中对亚拿尼亚说：‘起来，往直街去，在犹大的家，访问一个大扫人名叫扫罗。’‘亚拿尼亚回答说，主阿，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒。并且他在这里，有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人。’许多时候，主会吩咐我们去作那不愿意的事情，亚拿尼亚当时的情形也是这样，亚拿尼亚回答主的话中，好像是说，主阿，你还不知道这些事么？主是知道一切，神的计划是不会错的。‘主对亚拿尼亚说，你只管去，他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，传扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难。’亚拿尼亚就顺服去了，就在直街，按照神所告诉他的地址，进入那家，就看见扫罗正在祷告，‘亚拿尼亚按手在扫罗身上，说，兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。’亚拿尼亚见到保罗，第一句话是弟兄扫罗，可见亚拿尼亚相信神已经改变扫罗，称他为弟兄。亚拿尼亚顺服去为扫罗祷告，扫罗立刻就看见了，于是起来受了洗，吃过了饭，就健壮了。从此，他就到会堂里宣传耶稣，为主作见证。
各位弟兄姊妹：我们每一个人都应该学保罗和亚拿尼亚，无论环境如何，都要顺服主的引导，为主作工。求主兴起更多保罗和亚拿尼亚，带领更多的人归主。
经文：
每一次当我们想到保罗的工作为甚么这样成功，主要的原因，是他的心意已经预备好了，并且受过主特别的造就。保罗本来就是一个很有学问的人，有才干，有恩赐。但他还没有预备好为神作工，所以必须受过属灵的训练，把整个的思想观念都改变过来，才能为主工作。保罗的整个人生观都改变了以后，他给罗马的信徒写了一封信，其中有几句话：‘所以弟兄们，我以 神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是 神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为 神的善良，纯全可喜悦的旨意。’保罗自己就是经过这样的改变，他知道必须要有一个更新，在我们还没信主之前，我们有肉体的看法，不明白神的心意，但是信了主之后，就有一个大的改变，这种改变不是人自己能做的。有人说心理学可以改变人的思想，其实连洗脑的方法也不能使人的思想改变，最重要的是要求圣灵来改变我们的思想。保罗说：‘若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。’保罗有这经验，他从前是逼迫教会，恨恶基督，现在他在基督里成了新造的人。我们也需要有这经验，神要预备我们，使我们能为祂作工。
‘三日不能看见，也不吃，也不喝。’这是保罗得救的情形，神的灵在他心里，使他看见耶稣是复活的主，看见自己的罪恶，三日不能看见，在这三天当中，他禁食祈祷，痛悔的心情好像到了坟墓去似的，旧的保罗死了。这三天可能也到了非常灰心的地步，他想起打死司提反，逼迫基督徒，神还能用我吗？恐怕那时他已失去盼望。但是亚拿尼亚来了，安慰了他，医治了他，叫他能看见，又为他施洗。保罗起来，眼睛看见了，他知道神愿意赦免他。他在大马色受洗之后，在大马色会堂里宣传耶稣，又和大马色的门徒住了些日子，不久，就离开大马色，到了旷野。
（一）保罗在亚拉伯旷野 ‘没有上耶路撒冷去，见那些比我先作使徒，惟独往亚拉伯去，后又回到大马色。’保罗到了旷野，上旷野大学，这旷野大学的课程不是容易学的，要安静等候在神的面前，与神面对面的交通。在旷野就是亚拉伯旷野，也是从前摩西曾到过的旷野，摩西在那里听见神的声音，接受神的训练和差遣。我们需要安静在旷野，才能听见主的话。或者你聚会听道的次数很多，但是，我不知道你有多少次是在旷野，独个人等候在神的面前。有时候听人讲道太多，也需要听听神的声音，如果不到旷野，恐怕不能听见神亲自对他说的话。我们看看过去，神所用的仆人，摩西，以利亚，大卫，保罗……都曾单独到过旷野，受神的造就。保罗在旷野，看见自己的罪，看见神如何怜悯他，使用他，加他属灵的智能和能力。如果你也在旷野，你会看见神如何憎恨罪恶，明白神的心意，神要我们过圣洁的生活。
（二）保罗在看法，目的，计划上的改变 保罗悔改之后，一切都改变了：‘……我也将万事当作有损的，因我已认识我主基督耶稣为至宝，我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督。’从前看为有价值的，现在都看作没有价值了。从前看为有益的，现在都当作有损的。以前看为重要的，现在看为等闲了。以前保罗作犹太人的官，十分威风，他要人看重律法，巴不得自己在法利赛人中作第一。现在他觉得自己在罪人中是个罪魁，他的目标完全改变了。我们以甚么东西是最重要呢？是生意？家庭？世界的享受，……还是看耶稣福音为紧要呢？保罗认识基督，效法基督，知道祂复活的大能，以传福音为最重要的事。保罗的一生，以得着基督为至宝。他在旷野中看见甚么事情是最要紧的？甚么东西最有价值？一切属肉体的事都要过去的，惟独遵行神的旨意是永远长存。保罗的看法改变了，随着他的计划也改变了。从前有他自己的计划，但这些都过去了，现在他有一个新的工作计划：‘……他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前，宣扬我的名。我也要指示他为我的名必须受许多的苦难。’保罗是主所拣选的器皿，神要他到各处传福音，在外邦人面前传扬祂的名。我们也是神所拣选的，神也有新的工作为我们预备。
从前我有一位印度朋友，他是一个回教徒，他也有保罗的经验，他从新约圣经里面，看见耶稣所行的神迹，看见耶稣的登山宝训，他不明白，特别是耶稣在山上祷告，禁食四十昼夜的事，他以为一个人在山上，逗留几十天，这是不可能的事。后来神的灵叫他明白，将他改变过来，他就开始祷告，求神启示他，他得救以后，把他原来在政府所做的职务辞去，去做传福音的工作。
‘你起来站着，我特意向你显现，要派你作执事作见证，将你所看见的事，和我将要指示你的事，证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权势下归向 神，并因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。’这是神对保罗所说的话，神清楚地把保罗一生的工作摆在他面前；第一：是叫他明白神的旨意。第二：在外邦人中作见证，叫人离开黑暗，归向光明。这是保罗在旷野所受的托付。保罗的看法改变了，计划改变了，他的关系也改变了。从前是他的朋友，现在是他的仇敌，要起来杀害他。信徒都害怕他，不相信他，不接受他，怕他是装假的基督徒，只有巴拿巴接待他。保罗信了主之后，神又为他预备新的弟兄姊妹和新的朋友，使他的朋友关系改变了。从前的保罗，他以律法的义作为做人的标准。也许在我们没有信主之前，我们有自己的做人标准，以为自己总是比别人好。但信了主之后，就会看见神的标准比自己的标准高了。正如保罗说：‘并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信 神而来的义。’保罗的盼望也改变了，‘等候所盼望的福，并等候至大的 神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现。’他盼望耶稣再来。这一切的改变，是因为神将自己的旨意显示给他看，也是他在旷野大学所得到的成绩。
（三）保罗回到大马色 保罗回到大马色，在会堂里传讲耶稣，工作大有能力，听见的人都感到惊奇，他驳倒住大马色的犹太人。保罗是非常明白旧约圣经的，他向犹太人证明耶稣就是旧约的弥赛亚，因此犹太人要杀害他。‘过了许些日子，犹太人商议要杀扫罗。但他们的计谋，被扫罗知道了。他们又昼夜在城门守候要杀他，他的门徒就在夜间，用筐子把他从墙上缒下去。’从前保罗是为犹太人大发热心的，现在犹太人知道他信了主，大大改变了，实在是一个神迹，犹太人和保罗辩驳，驳不倒保罗，于是就想要谋害他，如果不杀害保罗，犹太人犹太教就危险了。因保罗的见证，许多人信了主：‘那时犹太，加利利，撒玛利亚，各处的教会都得平安，被建立，凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。’保罗虽被犹太人设计谋害，但是 神保护他，使他安然离开大马色。
（四）保罗上耶路撒冷 保罗上耶路撒冷，因为他知道神已经拣选了他，有圣灵在他心中作证，叫他作耶稣基督的代表，和耶稣基督的仆人。他上耶路撒冷去，是要会见两个人。‘过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天。至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。’保罗到了耶路撒冷，见到彼得和主的弟弟雅各，他盼望从彼得和雅各的口中，知道更多关于主耶稣的事。他在耶路撒冷殿里祷告的时候，看见异象。‘看见主向我说，你赶紧的离开耶路撒冷，不可迟延，因你为我作的见证，这里的人，必不领受。’主对保罗另有差遣，叫他离开耶路撒冷，叫他到外邦人中去传福音，主一步一步地引导他，保罗也顺从神的引导。
（五）保罗到安提阿 巴拿巴往大数去，找着保罗，带他到安提阿去。（参‘他们足有一年的工夫，和教会一同聚集，教训了许多人，门徒称为基督徒，是从安提阿起首’。在保罗的工作中，神一直引导他，神在他身上有重要的计划，使他作一个有能力的仆人，保罗说：‘你们要效法我，像我效法基督。’神怎样带领保罗，今日同样带领我们。神昔日怎样保护保罗，今日同样保护我们。神怎样差遣保罗，今天同样差遣我们。神怎样使用保罗，也要怎样使用我们。巴不得我们同心合意兴旺主的福音，直到见祂面。
经文：徒十三章，十四章
使徒行传一章至十二章，论到教会的中心在耶路撒冷，但是主吩咐他的门徒说：‘但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。’门徒已经在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚作见证了。但许多信主的犹太人都不愿意离开耶路撒冷，直到司提反死了，门徒受逼迫，就分散了。‘那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基，和居比路，并安提阿，他们不向别人讲道，只向犹太人讲。’他们向外邦人讲道，仍然向犹太人讲道，可见他们没有完全顺服主。‘但内中有居比路和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人传讲耶稣。主与他们同在，信而归主的人就很多了。’。
（一）教会差派巴拿巴和保罗到更远的地方去 那时安提阿已设立了教会，大大复兴，耶路撒冷的人听见这个消息，就派巴拿巴去勉励众人，立定心志，恒久靠主。巴拿巴满有信心，看见神的工作兴旺，但这工作太多了，需要有更多的同工来协助，于是就到大数去，找着保罗，带他到安提阿，以后二人同工，安提阿就成了传福音的中心。‘安提阿的教会中，有几位先知和教师，就是巴拿巴，和称呼尼结的西面，古利奈人路求，与分封之王希律同养的马念，并扫罗。他们事奉主禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。于是禁食祷告，按手在他们头上，就打发他们去了。’安提阿教会有从天上来的异象，要差派门徒到别处传福音。从古到今，有甚么教会不顺从主的命令去传福音的，就会失败，不传福音的教会是不会兴旺的。安提阿教会，大部份是希利尼人，一部份是犹太人，他们看见布道工作的重要，这教会与耶路撒冷的教会有联络，而且安提阿教会有好的真理基础，因为巴拿巴和保罗曾在那里牧养他们，曾有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人，门徒称为基督徒，是从安提阿起首。这称呼本来不是信徒自己说的，乃是外邦人对信徒的称呼，因为信徒常常劝人信基督，所以称他们为基督徒。 神给安提阿教会有传福音的责任，他们不单差派巴拿巴和保罗到更远的地方，而且他们对弟兄姊妹也有责任，当他们听见耶路撒冷的信徒有难处，就派人去帮助他们，接济他们。这教会可以说各方面都十分好，是一个好教会。
安提阿教会，有祷告的见证：教会里面有好的领袖，西面大概是黑种人，路求是古利奈人，马念是与分封王希律有关系的，在这些人中，有些是有学问的，有些是有钱财的。有犹太人，也有希利尼人，他们有合而为一的心，因此圣灵能使用这个教会，圣灵能对他们说话，在使徒行传十三章里面，有三处圣经提到圣灵的工作。‘……禁食的时候，圣灵说，要为我分派巴拿巴和扫罗，去作我召他们所作的工。’（第二节）‘他们既被圣灵差遣，就下到西流基……’（第四节‘扫罗又名保罗，被圣灵充满……。’（第九节）这三处经文是论到圣灵对人说话，圣灵对教会说话，圣灵差遣仆人为神作工，若是离开主的灵，甚么都不能作。圣灵说，要为我分派保罗和巴拿巴……。这是教会中最好的人才，正是传福音工作所需要的，也是教会所需要的人物，但教会顺服了圣灵的命令，接受了圣灵的感动，就差遣他们二人去了。保罗和巴拿巴在安提阿教会的工作成功了，神又派他们到外地去。香港的教会应该效法安提阿教会，多多禁食祷告，打发人到各地去传福音，应该有传福音的异象，把福音从香港传到外国去。
（二）在旅途中的难处 巴拿巴和保罗既受了圣灵的差遣，就离开安提阿，坐船到居比路去，经过撒拉米，直到帕弗。在帕弗有一个重要的人物，名叫士求保罗，士求保罗是通达人，他请了巴拿巴和保罗来，要听 神的道，只是行邪术的以吕马，敌挡使徒，叫士求保罗不要信耶稣，保罗被圣灵充满，圣灵在保罗心中感动他，使他说出最严厉的话：‘你这充满各样诡诈奸恶，魔鬼的儿子，众善的仇敌，你混乱主的正道还不止住么？现在主的手加在你身上，你要瞎眼，暂且不见日光。他的眼睛，立刻昏蒙黑暗，四下里求人拉着手领他。’现在神的仆人，很少说这种严厉责备的话，以为责备多了，就不够爱心，这是错的。保罗看见这假先知，行邪术的，按照犹太人的摩西律法，对假先知的方法，要从民间剪除。故此，保罗对他很不客气；告诉他神的审判临到他身上，以吕马的眼睛立刻瞎了。方伯士求保罗看见所作的事，很希奇主的道，就信了耶稣。神要拯救士求保罗，所以不让以吕马来拦阻他信主。
保罗和巴拿巴离开了帕弗，到了旁非利亚的别加，当他们二人从安提阿出来之时，有称呼马可的约翰作他们的帮手，现在到了旁非利亚，约翰就离开他们回耶路撒冷去了。他们出外布道，在路上遇到许多难处，甚至落在土匪手中，受了不少苦。到了别加，马可大概挨不下去了。马可实在是一个好青年，保罗和巴拿巴才拣选他作伴，但那时他发软弱，吃不了苦，就回家去了。当然这件事使巴拿巴和保罗非常难过，为了马可的事，使保罗巴拿巴分开・后来保罗又和马可在一起，保罗写信给提摩太说：‘……你来的时候，要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益’。神的仆人为主作工，吃苦是难免的，但当他看见同伴软弱，失败，离开他们而去，这种打击，是十分难受的。
（三）保罗对犹太人作见证 他们离开了别加，到了彼西底的安提阿，在那时传讲主的道。在彼西底的安提阿传道，实在是不容易，因为那里的听众是以色列人，他们敬畏 神，遵守摩西律法，并他们祖宗的一切遗传，所以保罗的讲道，要从他们祖宗，他们的民族历史说起，从摩西怎样领他们出埃及进入迦南地，撒母耳时代怎样设立第一个帝王，他们的祖宗大卫的膏立……一直讲到新约时代开始，施洗约翰的工作，把耶稣基督证明出来。从这段经文中，我们看见保罗所讲的，和司提反所讲的甚相似，可见保罗受司提反的影群苌睿司提反所说的话，如同种子一样种在保罗的心中，使他大受感动。现在他对犹太人所作的见证，正是司提反所讲过的。就是神的权能，祂在历史上所作的工，如何领导以色列人作以色列的主，如何拣选先知，被以色列人弃绝，神的恩惠却临到他们，差派祂的独生儿子来到世界，为众人死了，又为众人复活，使凡信祂的人得称为义。这是第一次提到称义的道理，因信耶稣，罪得赦免，就可称为义了。保罗这次所作的见证，大有果效，许多人归信了主。‘散会以后，犹太人和敬虔进犹太教的人，多有跟从保罗，巴拿巴的，二人对他们讲道，劝他们务要恒久在 神的恩中’。那时，看见圣灵大大作工，到了第二个主日，更多人来听福音了。犹太人看见没有受割礼的希利尼人信了主，就非常生气，要害保罗和巴拿巴。‘于是主的道，传遍了那一带地方。但犹太人挑唆敬虔尊贵的妇女，和城内有名望的人，逼迫保罗，巴拿巴，将二人赶出境外’。
（四）保罗在路司得对拜假神者作见证 保罗到了路司得，医治好生来就瘸腿的人，使他能够起来行走。众人看见保罗所作的事，就用吕高尼的话大声说，有神藉着人形，降临在我们中间，于是称巴拿巴为丢斯，称保罗为希耳米，把他们二人当作偶像来敬拜，有丢斯庙的祭司，牵了牛和花圈来，要同众人向使徒献祭，巴拿巴和保罗二人听见，就撕开衣裳，跳到众人中间，说明自己也是人，和他们一样，对他们作见证，叫他们离开偶像，敬拜真神，把创造天地万物的主宰，独一的真神，耶稣基督，介绍给他们认识，并拦阻他们不要向使徒献祭。但有些犹太人的是从安提阿和以哥念来的，在那时挑唆众人，用石头打保罗。以为将他打死了，便拖到城外，原来他没有死去，主又叫他起来，第二天又和巴拿巴往特庇去了。
保罗为传福音的缘故，所受的苦难实在太多了，多少次挨打，被石头打，神把他救出来，因为神还要使用保罗到各处去传福音，到没有人传讲过福音的地方去，把得救的道传给万民听，保罗实不愧为一位布道的开荒者，为古今的基督徒留下榜样。巴不得我们都能效法保罗，一生为传福音的工作尽忠。
经文：，
基督徒的生活，往往是一个争战的生活，保罗在他的生活中，常常提到‘争战’，他曾对提摩太说：你要在真道上争战。他自己又说：‘那美好的仗我已经打过了………。’他的工作正像打仗一样，要经过许多艰难才能见神的面。一个基督徒，若不是过争战的生活，恐怕不是一个好基督徒。我们要知道，魔鬼是不愿意基督徒过得胜生活的，他一定用各样的方法来拦阻信徒的得胜。在使徒行传十五章中，看见保罗所遇到的难处：非基督徒的攻击，这是外面的难处；朋友和教会内部的反对，这是内部的难处。外邦人不信耶稣，他们起来攻击使徒，这是难怪的，也是必然会发生的事。另一方面，这种攻击是来自教会内部，甚至自己的朋友起来反对他，这才是最难受的。
（一）与那些效法犹太人俗例者争战 犹太人说：外邦人加入教会，也要受割礼，‘有几个人，从犹太下来，教训弟兄们说，你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。’当彼得在哥尼流家中传道之后，接受了哥尼流一家加入教会，那时彼得作了很清楚的见证，曾为此事上耶路撒冷，与那些已受割礼的门徒争辩。他说他本来不愿意到外邦人家中，因为他知道自己是神的选民，不能和外邦人交往。神不愿祂的选民和外邦人交通，原因是要他们成为圣洁，他们的记号是割礼，所以，以色列人和全世界的人就分开了，这意思原是好的。但是神的意思并不是长久如此，神盼望万人得救，万人归顺。彼得起初不懂这道理，及至他看见异象，神对他说：神以为洁净的，你不可当作俗物，所以彼得才到哥尼流家中去。正当彼得讲道的时候，圣灵就工作了，彼得为他们施洗。耶路撒冷的人听见彼得的见证，就无话可说了。虽然如此，但他们心中仍有成见，不愿顺服。恐怕今天在教会中也有许多人是这样的，口里承认，心中不接受，求主救我们脱离这种危险。
耶路撒冷的犹太人，听见安提阿有许多人接受了福音，就派巴拿巴去，巴拿巴看见圣灵的工作，接受了外邦人加入教会。但有一部分仍没有离开按摩西规条行事的人，起来反对，那里的犹太人也是心中不满，因此，他们要勉强外邦的信徒行割礼。他们说，若不按照摩西的规条受割礼，就不能得救。保罗明白神的旨意，神差遣他到外邦去传福音，目的是要万人得救，归向真神，得救是神的恩典，并不在乎遵守摩西的规条，和犹太的俗例，保罗和巴拿巴与他们大大争辩，不得结果，所以众门徒就定规，叫保罗和巴拿巴，并本会中的几个人，为所争论的，上耶路撒冷去见使徒和长老。保罗对于不合真理的事情，是绝不妥协的，所以他与那些效法犹太俗例的人，大大争战，直到真理获得自由。
（二）与误会他的朋友争战 在安提阿教会中，为了有人主张外邦人要行割礼的事，起了争论，他们说若不受割礼，不能得救。这是一个重要的问题，为了这件事，安提阿教会的人极力反对保罗，连彼得都对保罗有意见：因为保罗曾在众人面前责备彼得，说他不该和外邦人一起吃饭，及至他们到来，因怕受割礼的人，就退去与外邦人隔开。彼得比保罗年纪大，经验多，他加入教会时间比保罗早，他是主耶稣最早选召的门徒，跟随主耶稣三年多……但保罗责备他，保罗必须要为真理争辩。虽然彼得是教会的领袖，但是如果他作了不合真理的事情，保罗也要向他提出意见。保罗这样做是对的，我们对长者的态度应该是谦卑的，如果他作错事，为了爱他的缘故，应该及是告诉他的。保罗清楚知道，外邦人听见福音，信了主耶稣，就是得救了，得救是主耶稣基督的恩，不是凭律法的规条；既信了主，就不受犹太的律法所拦阻；必须脱离律法的拦阻，才能把福音传遍世界。犹太人要外邦人受割礼，这是错误的。如果教会的领袖没有看清楚错误之处，教会就危险了。马丁路得脱离了罗马教会错误的道理，他是引用保罗在加拉太书所讲的话。
有一次，我在罗马城，进入圣彼得大教堂，那天正是大节日，我看见彼得的像穿上镶有宝石的衣服，有许多人在彼得的焐锨鬃臁Ｓ幸桓鋈怂臀乙槐拘〔幔册中说：若要脱离炼狱，就必须遵守许多规条，念许多的经。这些都不是圣经的话。保罗对以弗所教会很清楚地说：‘你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是 神所赐的。’得救不是因为守规条行割礼，乃是本乎恩，去年我经过安提阿，看见教会已经败落，因为有许多异端侵入，又立了许多规条，使教会变了质，这是保罗所反对的。在我们的教会当中，或许没有这些事情发生，但是我们要小心。在香港有些教会说；一定要在他的教会洗礼，才是真正得救，这也是不对的，得救并不在乎什么地方洗礼。保罗说：‘没有一个人靠着律法在 神面前称义，这是明显的，因为经上说，“义人必因信得生，”律法原不本乎信，只说，“行这些事的，就必因此活着。”基督既为我们受了咒诅，因为经上记着，“凡挂在木头上都是被咒诅的”。这便叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人，使我们因信得着所应许的圣灵’。
（三）与那些信仰上的敌人争战 ‘义人必因信得生，’‘使我们因信得着所应许的圣灵’。我们得着圣灵，并不是因为我们作了甚么，得着是因信，是神白白赐给我们的。神把圣灵赐给信祂的人，信是包括了顺服，若信而不顺服的话，这信也是假的。好比你相信一个医生，能医治你的疾病，他开给你吃的药能发生效力。但你回家去之后，又不信那医生，不吃他开的药，这样，病是不会好的。保罗说：得救的恩典，完全是因信心・这是保罗清楚地说过的。保罗觉得，‘行割礼才得救’和‘因信得救’这个争辩必须解决，若不能合理地解决，势必拦阻许多外邦人加入教会，‘惟有几个门徒是法利赛教门的人，起来说，必须给外邦人行割礼，吩咐他们遵守摩西律法’。保罗听见这话，就去劝彼得和雅各，和他们讨论，末了彼得受圣灵感动，说明神如何怜悯外邦人，他说：‘……诸位弟兄，你们知道 神早已在你们中间拣选了我，叫外邦人从我口中得听福音之道，而且相信。’雅各也说：‘所以据我的意见，不可难为那归服 神的外邦人，只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血。雅各所讲的没有提到割礼和摩西的律法，但对淫乱的事特别禁戒，因为那时代满了污秽淫乱，作为一个基督徒，应该离开这些事。
保罗说，我们得救不是在乎外面所行的，乃是因信耶稣。彼得，雅各与保罗同心，这争论就圆满地解决了，众门徒听见也都顺服。保罗所坚持的因信称义的真理，得到彼得和雅各的支持，就写信到外邦人的教会去，告诉外邦人信主不必受割礼。可见真理是不会走错的，虽然人会有错误的看法，但真理到底是胜利的，是永远站立得住的。各位弟兄姊妹，因信称义是重要的真理，除了耶稣之外，没有别的救法，只要信靠主耶稣，靠祂的恩典，不是靠守律法和行为，可以得救的。假如我们在信仰的根基上错误了，一切都吃亏了。保罗在这件事上站得稳，为外邦人开了传福音的门。求主保守我们的教会，保守我们不致离开真理，叫我们常常查考圣经，使我们的教会常常行在真理当中。
经文：
昨天讲论到保罗属灵的争战，在使徒行传十五章里面，我们看见许多人反对保罗，最大的难处，就是教会内部的人反对他，有人想带领信徒走错路，劝人效法摩西律法，若不行割礼就不能得救。保罗不愿意看见信徒走错路，因此，与那错误的人极力争战。基督徒的生活，就是争战的生活，我们少不了会遇到这些争战，何况保罗呢？保罗那时心中十分难过，他看见非基督徒反对他，教会内部又发生问题，连朋友也误会他，他虽灰心，但是神藉着提多来安慰他，可见同工是十分重要的。那时候，保罗十分孤单，提多一来，使他得着安慰。虽然他有时灰心馊酰遇到各样的难处，他的身体也是软弱，但是在一切的馊醯敝校神的恩典够他用。正如他自己说：‘又恐怕我所因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役，要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说，我的恩典够你用的，因为我的能力，是在人的馊跎舷缘猛耆……。’在这许多的难处之中，神与他同在，神的能力覆庇他，神的恩典够他用，使保罗在馊醯氖焙蚰芄桓涨科鹄础Ｉ裼惺痹诘桓嬷邪参克，有时藉着同工安慰他，所以在传福音的事上，同工是不可缺少的。因为与我们同心的弟兄姊妹，对工作和灵性的帮助都是非常大的。神要藉着同工帮助我们，所以我们需要一个好的同工，使我们馊醯氖焙颍能够得胜过来。在徒十五章末后几节，看见保罗几个同工，巴拿巴，马可，西拉，在“”又看到好几个人：‘同他到亚西亚去的，有庇哩亚人毕罗斯的儿子所巴特，帖撒罗尼迦人亚里达古，和西公都，还有特庇人该犹，并提摩太，又有亚西亚人推基古，和特罗非摩。’在罗马书中，保罗问候他的同工，可见与保罗同工的有十多人，这些人一面受训练，一面与保罗一起传福音。
（一）保罗与巴拿巴分手，拣选西拉作同伴 在使徒行传十五章中，看见保罗第一个同工巴拿巴，保罗是神的好仆人，仍有馊跏О艿牡胤剑骸于是二人起来争论，甚至彼此分开・巴拿巴带着马可，坐船到居比路去。保罗拣选了西拉，也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。他就走遍绽亚，基利家坚固众教会。’神仍然使用保罗和巴拿巴，分开也是经过神的旨意所允许，神并没有叫他们争论。‘争论’这二字在希腊文中是十分厉害的话，意思当然是不好的，且看今天的教会中，常常有同工分争的事。吴勇长老曾说过一句话：‘中国的布道家，没有二人同一起的。’这是十分可惜的事。由于教会内部的争论，甚至使主的名受羞辱。保罗和巴拿巴为了马可的事情争论，神的仆人不合作，这不是出于神的旨意，保罗本来是盼望和巴拿巴一起去传福音，坚固教会，巴拿巴要带马可去，可是，保罗却不愿意带马可去，因为马可曾经跌倒过。我想，保罗这是不对的，马可虽然曾馊醯倒，应该给他悔改的机会，而且他从前又是保罗的好同工。保罗不带马可去，巴拿巴愿意带马可去，终于二人分手了。马可看见保罗的严厉，看见巴拿巴的爱心，使他大大感动，从此忠心于传福音的工作。
保罗和巴拿巴分手，就拣选了西拉。西拉是先知，‘犹大和西拉也是先知，就用许多话劝勉弟兄，坚固他们。’是一位年青人。保罗带着西拉，一同到路司得去，保罗在路司得受过许多苦，几乎被路司得人用石头打死，虽然那地方的人要苦害他，他仍要去传福音。
（二）保罗训练青年提摩太 在路司得保罗拣选青年的提摩太，提摩太的祖母和母亲是犹太人，是热心爱主的妇女，父亲是希利尼人・提摩太是一位好弟兄，颇得弟兄们的赞许。提摩太曾听过保罗讲福音，曾看见过保罗被人用石头打死，他现在跟从保罗，他有希腊人的文化，又有犹太人的背景，从小就熟读圣经，但到底比较年青，对真理不大认识，保罗要训练他作自己的同工・因为那些地方的犹太人，都知道他父亲是希利尼人，就给他行割礼。提摩太受割礼，是有圣灵的引导，又因为保罗要带他回到犹太人的地方去，如果他受了割礼，犹太人就会更愿意听从他的领导。保罗和提摩太离开了路司得，经过许多个城邑，把耶路撒冷使徒长老所定的条规，交给门徒遵守，于是众教会信心越发坚固。
保罗想到亚西亚去传福音，但圣灵禁止，在加拉太书中告诉我们，保罗到了加拉太生病了，不能到亚西亚去。圣灵藉着他身体馊酰拦阻他前往。许多时候，神用圣灵来引导我们的路程，我们必须顺服。保罗有这经验，他到了加拉太，来到每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。在祷告中，觉得不能到那个地方去，所以到了特罗亚。到底主要他到那里去呢？就在这时候，保罗看见一个异象；‘有一个马其顿人，站着求他说，请你过到马其顿来帮助我们，’保罗在异象中看见的人，可能就是路加。因为路加是马其顿人。保罗既见异象，就随即往马其顿去，知道 神召他们传福音给那里的人听。
（三）保罗与路加同工 使徒行传是路加写的，在马其顿那时起，保罗到了马其顿的第一个城腓立比，在那里保罗没有认识的人，他找到一个祷告的地方，在河边。保罗就对聚会的妇女讲道，有一个卖紫色布疋的妇女，名叫吕底亚，是推雅推喇城的人，她本来敬拜 神，主就开导她的心，叫她留心听保罗所讲的话。她和她一家受了洗。又请保罗和他的同工到自己的家来住。神为保罗预备了一个地方，一个家庭，作为他在马其顿传福音的中心。请问你的家是否传福音的地方？有没招待神的仆人到你的家中？神已开导你的心，你是否愿意用你的家庭为主作工？保罗，路加，西拉，他们在腓立比为主作工，但魔鬼来反对他：有一个使女，他被魔鬼所附，用法术，叫他的主人们大得财利：‘他跟随保罗和我们，喊着说：这些人是至高 神的仆人，对你们传说救人的道。’他一连多日是这样喊叫，使保罗心烦，转身对那鬼说：我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来・那鬼当时就出来了。各位弟兄姊妹：我们不要派那些不合真理的人在教会传福音，如果他有邪灵在身，充满罪恶，就算传福音，也是没有用的。那被鬼附的女人们，得了主的恩典，那鬼离开了他，他的主人见得利的指望没有了，便揪着保罗和西拉，拉他们去见那城的首领，众人又一同起来攻击他们，撕去他们的衣裳，用棍打了许多棍，便将他们下在监里，吩咐禁卒紧紧看守，两煜铝四竟贰1Ｂ拊谟中，有西拉在一起，他们没有祷告求主救他，他们在祷告中赞美神，唱诗歌赞美祂。许多时候，我们在患难中，总是为自己祷告。保罗西拉在狱中，满了赞美神的话，提到神的荣耀，他们在狱中唱诗，连监牢的地基都摇动了，众囚犯的锁炼都松开，禁卒看见监门打开，囚犯逃走，就想自杀，保罗阻止他，他领他们二人出来，洗他们的伤，保罗把主的道讲给他们听，禁卒全家受洗，全家得救，他们全家因为信了 神都很喜乐。保罗在腓立比打了一个美好的仗。
（四）跟随保罗的资格 ‘然而我想必须打发以巴弗提到你们那里去，他是我的兄弟，与我一同作工，一同当兵，是你们所差遣的，也是供给我需用的。’以巴弗提，是保罗的兄弟，同工，一同当兵。如果你想有一位好的同工，你要爱他，像自己的兄弟一样，要尊重他，有难处要帮助他。各人的恩赐不同，因此要彼此尊重，互相帮助，主用你，又用他。同工要愿意同受苦，同患难。当兵的生活有节制：‘凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。’同工是一同当兵的，大家都是基督的精兵，为主打美好的仗。各位兄弟姊妹：你是否愿意作同工呢？同工在神的家中，一同计划工作，完全奉献，愿意受苦。西拉是跟随保罗的同工，他能够和保罗一同受苦，一同受棍打，一同坐监，一同赞美神，一同得胜，巴不得我们都是一个好同工，与主同工，别人同工，神要我们的教会有合一的心，有同心合意的气氛，一同荣耀主。一同忠心去传福音。
经文：
保罗有一个大的目标，就是建立教会，‘正如经上所写的，此后我要回来，重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的，重新修造建立起来。’现在我们来思想一下，保罗是怎样建立教会的。
一个人只能够向小数的人传福音，如果不是有更多的同工，传福音就很难传到各处，神的旨意就更难成就了。保罗常常提到外邦人得救的事，他以为必须找到一个重要的地方，有罗马国管辖，有世界的商业，有犹太的背景，来建立一个教会的中心，今天在世界各国，都有中国人去做生意，每一个大城市，都有华侨，但可惜得很，有中国人作生意的地方，没有中国人去传福音。保罗的心意，是想在每一个地方建立教会。保罗建立教会，有几个原则：‘我立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上。’换名话说：如果已有人在此地传过福音，他就不到那地方去。主给他的托付是作开荒的工作。另一方面，因为保罗不愿意做敷浅的工夫，不是在那地方传福音就算了，他一面建立教会，他盼望看见一个自治，自理，自存的教会，真正有圣灵感动，有好的真理根基。他先到一处地方，在那里传福音，建立了教会，拣选合乎主用的人作圣工，又到别处去布道，以后再回到他们中间，做坚固的工作。‘对那城的人传了福音，使好些人作门徒，就回路司得，以哥念，安提阿，去坚固门徒的心，助他们恒守所信的道……。’‘住了些日子，又离开那里，挨次经过加拉太和弗吕家地方坚固众门徒。’
（一）保罗在帖撒罗尼迦 ‘保罗和西拉，经过暗妃波里，亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦，在那里有犹太人的会堂。保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论。’保罗到了帖撒罗尼迦，先到犹太人的会堂向犹太人传福音，他们中间有些人听从了保罗的劝导，那些心里嫉妒的犹太人，招聚市井匪类来害他们，他们在帖撒罗迦有时在会堂里讲道，有时进入信徒的家中讲道，路加可用几种不同的语言讲道，只要有人发问题，他们就愿意好好为别人解答。他们所讲的道最重要的是本着圣经，和顺服圣灵的引导，并不是凭着自己的聪明。保罗说：‘因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能，和圣灵，并充足的信心，正如你们知道我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。’保罗说：你们的教会成立起来，并不是因为我有口才，也不是我的能力，乃是圣经的话语，藉着圣灵感动你们的心，人信主是圣灵的工作。他们信了主之后，保罗要用很多时间教导他们，给他们活泼的盼望，主耶稣将来要再来。当时帖撒罗尼迦教会遇到许多难处，有逼迫患难，但因着保罗给他们的活泼盼望，仍旧存忍耐和信心，等候主再来。
（二）保罗在雅典 保罗到了雅典，等候提摩太和西拉，看见满城都是偶像，就心里着急。于是就到会堂与犹太人和虔敬的人，并以彼古罗和斯多亚两门的学生争辩。保罗所说的是耶稣复活的事。他们所说的是哲学的学说，他们驳不倒保罗，便把他带到亚略巴古那里。他们存着好奇的心，要听听保罗说些是甚么新闻；保罗知道雅典人凡事很敬畏鬼神，但可惜敬畏错了，不认识应敬畏的真神。‘我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着未识之神，你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。’于是保罗把这位真神，创造宇宙万物的主宰，介绍给雅典人认识。有些讥诮，有些人相信。保罗看见雅典人拜偶像，心中如同火烧，使他不能不对他们传讲福音。许多时候，我们缺少保罗这样关心别人灵魂的心。香港有许多人未曾听过福音，许多亲人尚未相信耶稣，我们心中缺少传福音的火热。保罗传福音，是很懂得利用背景的，他对犹太人讲道，利用犹太人的背景，历史，又引用圣经；对雅典人讲道，他知道他们所研究的哲学，他们所看的书，用他们的话语，对他们讲道，和他们辩论。有人说，保罗在雅典的工作失败，因为并不多人信主。但也有一部份人相信，既有人信主，不能算是失败，而且，保罗在雅典作了见证，撒下了道种。
（三）保罗在哥林多 保罗离开了雅典，来到哥林多，遇见一个犹太人名叫亚居拉，他带着妻子百基拉，从意大利迁来哥林多，保罗就住在他们的家中。他们夫妇二人，是织帐棚为业的，保罗与他们是同行，所以和他们一同作工。保罗有一个原则，他到某一个地方传福音，不是靠那地方的人供给他的生活，他必需自己作工来维持生活的费用。他有一门手艺，就是织造帐棚，保罗在哥林多，与亚居拉和百拉基同工，每逢安息日，进入会堂讲道，劝化犹太人和希利尼人。后来西拉和提摩太从马其顿来到哥林多，他们在哥林多带领了许多人信主，受洗加入教会。保罗在哥林多住了一年零六个月之久，将 神的道教训他们，并立了教会。哥林多是一个重要的地方，是希腊文化繁荣之地，但是道德败坏，教会充满淫乱，我们从保罗写给哥林多教会的书信中，看见哥林多人大概不容易脱离那些罪恶，不容易接受主的道，但是主在异象中安慰保罗说：‘不要怕，只管讲，不要闭口。’这句话鼓励了保罗，今天同样鼓励我们，有神同在，必无人能下手害你。在满了罪恶的城市，主说：“不要怕，只管讲”，所以保罗在那里忠心传福音，教会便建立起来。保罗热爱教会，挂念教会，挂念神的百姓。保罗在哥林多和亚居拉百基拉同工，住在他们的家里，他离开哥林多之时，主把他们夫妇二人带到以弗所。
（四）保罗在以弗所 ‘到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。众人请他多住些日子，他却不允。’保罗到了以弗所，就把亚居拉和百基拉留下，叫他们为主作见证。保罗就到别的教会去，到该撒利亚，再到耶路撒冷去问教会安，又下到安提阿住了些日子，挨次到加拉太和弗吕家去坚固教会。一面布道，一面坚固和牧养。在以弗所，神又为他预备一个青年助手，名叫亚波罗：‘有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所，他生在亚力山太，是有学问的，最能讲解圣经。这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲说教训人，只是他单晓得约翰的洗礼。’百基拉夫妇听见亚波罗讲道，就接他到自己家里，将 神的道给他详细讲解，因为单是传悔改的洗礼是不够的。亚波罗接受了百基拉夫妇的教导，等到保罗回以弗所的时候，亚波罗已经信了主，而且大有进步，就派他到哥林多去，他在众人面前极有能力，驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督。保罗看见各地的需要，就派同工前往，可见传福音的工作，不是一个人能做的。今天许多传道人的工作做不好，是因为一个人包起来做。保罗并不是这样，他会训练同工，培养同工，派到各处，继续他的工作。
当亚波罗在哥林多的时候，保罗又回到以弗所，先教导门徒明白圣灵的工作，奉主的名替他们受洗。保罗在推喇奴的学房传道，有两年之久，在以弗所作工一共三年多，许多人信了耶稣，离弃偶像。本来那地方是拜偶像亚底米女神的，现在因为许多人离弃偶像，归向真神，那些做偶像生意的人就大大发怒，起来反对保罗，保罗就离开以弗所，到别的地方去了。经过了好几处地方，保罗来到米利都，打发人到以弗所去，请教会的长老来，对他们说了一番劝导的话；告诉他们他自己在以弗所为人如何：他服事主凡事谦卑，眼中流泪，经过试炼，信靠顺服，为主作证。他想往耶路撒冷去。圣灵已告诉他，有捆锁与患难在等待着，但他说：‘我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明 神恩惠的福音。’保罗在以弗所三年之久，昼夜不住的流泪，劝戒各人。又将他们交托给 神，和 神恩惠的道。保罗说他自己是殷勤作工，两只手常常供给自己和同工的需用，这是你们知道的。最后他说：‘我凡事给你们作榜样，叫你们知道，应该这样劳苦，扶助馊醯娜恕Ｓ值奔悄钪饕稣的话说，施比受更为有福。’保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。保罗对以弗所教会劝勉的话，正是今天对我们所说的，也是我们所需要的。巴不得我们众人都能效法保罗，效法他的劳苦，谦卑，爱心，忍耐，忠心为主作见证。
经文：
保罗对哥林多的信徒说：‘你们当效法我，像我效法基督一样。’今天的传道人，恐怕不敢说这句话，因为我们的生活和保罗相差得太远，我们常常会发馊酢5蔽颐强醇保罗这句话，有些莫明奇妙。但每一次当我们想到保罗的布道工作，建立教会的工作，为教会的祷告，教导牧养的工作，使我们不能不承认，他是成功的。虽然有时他也会馊酰但神实在赐福给他的工作，坚立他手所作的工。如果你到哥林多，腓立比，以弗所，加拉太各地方去问一下，他们必定会告诉你，保罗过去是怎样领导他们工作，把教会建立起来。保罗写了十多卷书信，帮助了多少教会，一千多年以来，多少人读过他的书信得着帮助。我们每一个人，都应该有保罗这样爱主的心，对教会热心，对信徒的忍耐谦卑，对福音的忠心。保罗的工作为甚么这样成功？他得胜的秘诀在那里呢？
（一）保罗清楚神的呼召 神特别对保罗说：‘……我特意向你显现，要派你作执事作见证，将你所看见的事，和我将要指示你的事，证明出来，我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向 神。又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。’保罗知道神特别拣选他：‘我作了福音的执事，是照 神的恩赐，这恩赐是照 神的大能赐给我的。我本来比众圣徒中最小的还小，然而祂还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富，传给外邦人。’保罗本是逼迫教会的人，神特别拣选他，向他显现，对他说话，差遣他作工，神既特别赐他恩赐和能力，又清楚神的呼召，就不能不传福音了。他觉得服事主是一件快乐的事，他以传福音为最大的荣耀。‘但 神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的 神喜欢。所以他说：我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的，若不传福音，我便有祸了。我们是否有这感觉呢？保罗一生为主传福音，一方面是基督的爱激励他，另一方面是主将福音的事托付给他，将来要在主的审判台前交账。弟兄姊妹：今天主的爱同样激励我们，神同样拣选我们，将来我们要在神的面前交账，我们必须要传福音。‘我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是 神所预备叫我们行的。’这是对每一个基督徒所讲的，我们所作的不是属于自己的・神对我们每一个基督徒都有他的计划，都有祂的工作。我们得救之后，要去行善，为祂作工。
（二）保罗在任何环境中为主作见证 保罗无论在甚么环境，都一样为主作见证：‘他们和保罗约定了日子，就有许多人到他的寓处来，保罗从早到晚，对他们讲论这事，证明 神国的道，引摩西的律法和先知的书，以耶稣的事，劝勉他们。’有一次保罗坐船遇着风浪，十分危险，在这样惊险的环境当中，保罗仍为主作见证：‘现在我还劝你们放心，你们的性命，一个也不丧失，惟独丧失这船。因我所属所事奉的 神，祂的使者昨夜站在我旁边说，保罗不要害怕，你必定站在该撒面前，并且与你同船的人， 神都赐给你了。’在这经文中，看见保罗得胜环境，他在神的手中，完全倚靠，他相信神怎样说就怎样成就，神的应许必定应验，所以他能放胆传主的道。保罗在狱中，仍然为主作见证，他在坐牢的时候，写信给腓立比的教会说：‘弟兄们，我不愿意你们不知道，我所遭遇的事，更是叫福音兴旺。以致我受的捆锁，在御营全军，和其余的人中，已经显明为基督的缘故。’他在坐牢的时候，还写信安慰外面的弟兄姊妹，叫外面的弟兄姊妹知道，他在坐牢的时候，并没有灰心，而且有机会向兵丁传福音，鼓舞了外面的弟兄姊妹，更热心放胆传主的道。当我们想到保罗昔日在狱中传道的事，和今日仍留在大陆的弟兄姊妹，他们仍热心的情形，就觉得惭愧了。保罗在监狱中写了许多书信，这些书信一直到现在还帮助我们，保罗在这样艰难的环境中，仍旧不住为主作见证，我们生活在自由平安的香港，就更应该热心爱主？
（三）凡事荣耀神 保罗写信给腓立比教会说：‘照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。’这是保罗一生的盼望。保罗所传的，是钉十字架的基督。一生以传福音为他的工作，活着为主而活，叫耶稣在他身上彰显出来。他无论做甚么，说甚么，其目的是荣耀基督。‘总叫基督在他身上照常显大。’意思是一举一动叫人看见有基督在我们身上。我们是基督的代表，我们在教会中，家庭中，许多人看见我们，他们是否看见有基督在我们身上彰显出来。有些不信的人，批评基督徒好说话不行事，这是十分可惜的。如果我们是真心荣耀主，以致别人看见我们所事奉的基督耶稣是好的，从而愿意相信我们所信的主耶稣。
（四）保罗的属灵生活 ‘体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命平安；原来体贴肉体的，就是与 神为仇；因为不服 神的律法，也是不能服。而且属肉体的人，不能得 神的喜欢的。如果 神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。’这段经文中说到两种生活：一种是肉体的生活，一种是属灵的生活。我们若常常为了自己的好处，想要荣耀自己，那就是体贴肉体了。保罗说：圣灵就是复活的灵，是主基督的灵，圣灵常常引导我们的生活，圣灵住在我们里面的目标，是要我们荣耀祂。保罗能过得胜的生活，是因为有圣灵住在他心中，充满他。保罗说：‘你们该效法我，像我效法基督一样。’要效法基督，就必须要有圣灵的能力。
（五）保罗的祷告生活 保罗的祷告，以耶稣基督为中心，所以他的祷告满有能力。‘因此，我在父面前屈膝，求祂按着祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基。’保罗为圣徒祈祷，盼望他们明白基督的爱是何等长鄹呱睿盼望基督的灵住在他们心中，叫他们心里的力量刚强起来。保罗的祷告充满赞美主，高举主的话。属灵的祷告是赞美主的话；属肉体的祷告，只是求自己的好处。我们的祷告，常常是缺少敬拜主的话，为自己祈求多，为别人代求少。多求肉体的需要，少求主的喜悦。求主帮助我们，教导我们的祷告，求得合祂心意，使我们的工作和生活，能够将荣耀归给神。
（六）更深认识基督 如果我们说已经得着了，那就危险了，我们虽然信了几十年耶稣，但还是没有完全认识主耶稣。保罗说：‘使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死。’又说：‘这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督所以得着我的。’他一生所追求的，就是认识基督，因着认识基督为至宝的缘故，他愿意丢弃万事，看作粪土。但他不是以为自己已经得着，仍要努力追求。‘向着标竿直跑，要得 神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。’有些基督徒，自以为甚么都知道，甚么都明白，不必再追求更深地认识主，这是错误的，其实还有许许多多他还没有得着。我时常承认；我不过是耶稣基督的小学生，我还没有毕业，还要努力追求。
（七）圣洁的生活 ‘我们向你们信主的人，是何等圣洁，公义，无可指摘，有你们作见证，也有 神作见证。’保罗忠心为主，但还是有人批评他，攻击他，要找他把柄，所以保罗特别小心，特别是生活行为上，极力追求圣洁。他住在污秽的社会当中，对于姊妹的交往，钱财方面，样样小心，故此保罗说：‘有你们作见证，也有 神作见证。’他的生活圣洁，使他的工作有能力。求主洁净我们，保守我们，使我们生活在污秽的社会当中，能够胜过罪恶，常常过圣洁的生活。
（八）忠心传福音，等候主再来 保罗传福音的态度是认真的，他不单是把福音传给别的人，而且还用爱心去爱别人。如果不爱人，传福音就失败了。你要爱他，关心他，他才会相信你所讲的话，保罗传福音之所以成功，就是做到这一点。
保罗传福音，他有一个盼望，就是等候主再来。他忠心服事主，直到死那日：‘愿 神我们的父，和我们的主耶稣，一直引领我们到你们那里。’这是每一个基督徒应有的盼望。保罗叫我们彼此相爱，一直等到主再来，他知道自己快要离开世界，他看不见主再来，所以他盼望每一个基督徒都爱主耶稣，顺服祂，敬拜祂，有坚固的信仰，为主传福音忠心到底。巴不得我们能效法保罗，作保罗所作的圣工，把荣耀归给 神。阿们。