第一章
前言
四本福音书分别从四个不同的角度来记述主耶稣基督的所说和所行,透过这些记述来表明祂的所是。在我个人的领会,福音书不该看作主耶稣的传记,因为每一本福音书所记述的只不过是基督的所作的一部份(参看,没有一本福音书能把主的所作记述得完全,它们是照着圣灵的启示,依据各自的重点来显明主的所是。
这一位神的独生儿子,虽然是道成肉身来到人的中间,但却无损于祂那从永远到永远的神性,所以没有一本福音书能把祂的所是和所作记述得完整。就拿约翰福音来说,它实在是从过去的永远来开始记述主耶稣,说祂是‘太初’就‘有’的‘道’。但是却缺了记述在将来的永远中的主耶稣。我们读主在祂成为人的这一段时间中的所作,千万别要把祂单看作是人类历史中的一个人,也要看见祂本来就是神的事实。只有这样去认识主,我们才能明白神使祂的儿子在祂永远的计划中所要作的是甚么。
一般读圣经的人都知道,马太福音的启示的重点是说出主耶稣是国度的王,因此马太福音的起头是接受国度的应许的亚伯拉罕,和接受坐宝座的应许的大卫,而结束在带着权柄的差遣。马可福音的启示中心是说明主耶稣是仆人,因此马可福音的开始和结束是平淡的,而其中所特别显出的,是一位顺服神又服事人的主。约翰福音是向世人见证主耶稣是神的儿子,从主耶稣在太初的所是引进祂要作人的生命。路加福音是特别显明作人子的主耶稣,也就是指出一个在神的心意中的人是怎样的人,神在地上所要得着的就是这样的人。
四本福音书中,只有路加福音是完全照着历史的次序写成的,其它的三本福音书都是按着真理的启示的次序写成的。路加福音一开头就说明这一点,‘提阿非罗大人哪,有好些人提笔作书,述说在我们中间所成就的事,是照传道的人,从起初亲眼看见,又传给我们的。这些事我既从头都详细考察了,就定意要按着次序写给你,使你知道所学之道都是确实的。’这段话清楚的给我们指明说,路加福音是照着历史发生的先后次序来记述的。真理的启示的次序是按着显明真理的需要来确定的,它不是完全依据历史发生的先后次序来记述主的所作,而是根据真理启示的发展来记述主的所作。举个例子来说,一般称为登山宝训的马太福音五、六、七这三章圣经,事实上并不是主在一次讲道中所提到的事,而是把主在不同的地方所讲的组合起来而表明国度对人的要求。又如约翰福音是从指明主是生命的源头开始,引进人重生的需要,说明得着生命的方法,并且指出享用生命的途径,而以主来作人的生命来作结束,其中所引述的事情并不依据历史发生的次序。比方说,主洁净圣殿是主在地上的路程接近终点的时候作的,但在约翰福音第二章中就已经记述了。这就是历史的次序和真理启示的次序的差别。
在神荣耀的永远计划中,祂迫切的需要得着人,神得不着人,属灵宇宙中的难处就得不着解决,因此神所作的一切,都是以得着人为作工的中心。在六日的创造的历史中,人是神创造的目的,是神荣耀的计划的焦点。神说,‘我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼,空中的鸟,地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。’神把祂的形像给人,就是把祂的荣耀给人,也把祂的权柄给人。神把祂的荣耀和权柄都给了人,很显然的,神要使人在全地,在宇宙中,作祂的代表,人就成了神的显出,神果真能这样的得着人,撒但在宇宙中所作下的难处就结束了。人的堕落并没有改变神的定意,祂还是要得着人,就是要照起初的定意去得着祂所要的人,祂为人所预备的救恩,就是为了这一个目的而作的。救恩把人带回神的面前,救恩也要把人带进神的荣耀里,救恩更要把人带到完全像神的地步,‘主若显现,我们必要像祂’从创造到救赎,神的目的就是要得着人,使人像祂。人像了神,撒但在宇宙中所作成的破坏就要全部停止,神的荣耀、丰富、能力、智慧、尊贵、权柄就充满在全宇宙中。
在亚当里的人,因为有了撒但的性质,所以在神的面光中,没有一个是完全的人。因着与神同行被提的以诺,因为是当代的义人而在洪水中给保存的挪亚,被神称为义的亚伯拉罕,和神所承认为合祂心意的大卫,……在神的面光中都是残缺的,都是满有瑕疵的,神的恩典若稍作一点点减少,他们之中就没有一个人可以在神面前站立得住,也没有一个人能得着神的悦纳。这样说来,神要得着人的心意就不能完成了,因为像他们这样的人也只能局部的代表神,而没有完全的彰显神。确实是这么一回事,神在亚当里得不着祂所要得的人,因为在亚当里的人,里里外外都跟不上神的标准,根本不能满足神的要求。这不是说神的标准太高,而是人实在是太不行。神只有一个标准,就是祂自己,神就是要把人造成像祂自己,人虽然是不行,祂仍然以祂的恩惠、智慧,和能力去把人造就到一个地步,使人都像祂自己。
主耶稣到地上来,作成神给人的救法,使人可以有路去恢复与神和好,恢复活在以神为乐的荣耀里。但是主不是单为作成救法而到地上来,也是为着把神向人启示出来,所以圣灵用着四个不同的角度感动人写下四本福音书,给人有条件去比较完整的认识神的所是和祂的所作。主耶稣就是这样透过祂自己来向人启示了父神和祂的心意。路加福音既是说出主就是神所要得着的那个人,因此在路加福音中的主耶稣,要向人显示的两种意义就显得非常重大。首先是我们既无法满足神的心意,神就安排祂的独生子代表我们活在神的面前,祂也承认祂的儿子实在是替人活在祂的面前。可以这样说,在神的眼前只有两个人,一个是首先的亚当,他是头一个人;另外一个是末后的亚当,就是主耶稣,祂是第二个人。在神的眼中,所有的人,不是在亚当里,就是在基督里。在亚当里的人,不管他们个别之间有多少的不同,亚当的所是和所作就是他们的所是和所作;同样的,在基督里的人,也都接受基督的所是和所作成为他们的所是和所作。所以基督作为‘人子’,就是神用着祂来替我们活在神的面前,使神得着祂所要得的人。基督就是神所要得着的那个人,神得着基督,也就得着所有在基督里的人。这实在是一个有福的事实。
其次,在路加福音中的主耶稣,也向人显明了神所要的人是一个怎么样的人,叫我们这些称为主名下的人,可以从主的身上看见我们自己是如何的残缺,如何的活得与所蒙的恩召不相称。我们无法不承认我们的残缺不全,有一点点的爱心,却损害了神的公义;顾得了神的圣洁,就叫人感觉冷酷无情;明明的知道要高举主,却有意无意的在显露自己;打起要完全满足主的旗号,事实上还是在追求满足人的理想。在我们的身上只有片片的残缺,叫我们无法作任何的自夸。路加福音中的主耶稣向我们显示了一个完全为神所悦纳的人的模样。神就是照着这个模样来造就我们,一面是使祂的独生子在许多的弟兄中作长子,一面又使我们这些称为‘众子’的人像祂自己。
不少称为基督徒的人,他们不明白神的计划,也不知道神的心意是‘要领许多的儿子进荣耀里去’,,所以对于追求作一个神所喜悦的人这一件事,不是流于冷淡,就是生发反感,他们振振有词的说,“神的话只是好听的,但却是不能作为依据去活,因为神的话太高了,没有人能活得上来。”不错,我们确实是在极低之处,除非我们甘心永久留在低处,不然的话,我们没有理由不照着基督而追求向上。历代以来,多少神的儿女是因着基督的启示而追求向上,他们虽没有达到完全的地步,但他们却实在是活出基督。基督是站在‘人子’的地位上活出神的心意,也就清楚的告诉我们,在基督里的人是绝对的有条件活在神的心意中的,问题全在我们是否要追求满足神,作一个神所要得着的人。
旧约律法中的素祭,正是预表路加福音中的主耶稣,祂是那么的柔细,又是那么的完全,是圣洁没有瑕疵,满足了神的心,也供应了人,神因祂有了喜乐,人也因祂得着滋润。素祭所预表的主是这样可喜爱,但素祭也预表着主的道路,是素祭的道路才能显出素祭中的主。素祭的道路是使人破碎的十字架,是十字架救人脱离罪和死,也是十字架把人提升到高天的荣耀里。主自己不是出于亚当,祂可以不需要十字架。感谢赞美祂,祂既甘愿站在‘人子’的地位上,祂就不推却十字架,藉着十字架来显明祂的完全圣洁,没有瑕疵。‘祂虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从,祂既得以完全,就为凡顺从祂的人,成了永远得救的根源。’。
路加福音的开始是说出一个从天上来的人,它的结束是说出一个到天上去的人,这一个从天上来和到天上去的人就是主自己,祂的经历说明了神与人的关系,也说明了神对人的关怀。神看重人,祂在地上找不着祂所要的人,祂就让祂的儿子来到地上作人;祂在地上得着了祂所要的人,祂就让祂的儿子回到天上去,也带着众人到天上去。总的一句话说,路加福音就是说出主耶稣是从天上的荣耀中来到地上,又打开人到天上的荣耀去的路的那一位。祂向人启示了神,又向人显明了恩,祂就是那么完美的‘人子’,叫我们受吸引去爱慕祂,祂实在是配得我们去爱慕的。神要得着人去承受那荣耀无比的世界。而失落了的人的眼睛只是看见现今的‘这世界’,思想和动作都是根据‘这世界’,根本就不知道有‘那世界’。主耶稣从上面来了,显明了‘那世界’和‘那世界的人’,(参祂自己是‘配得那世界’的,祂到‘这世界’来要寻找更多‘配得那世界’的人,要把他们带到天上去承受‘那世界’。这一本书的名字也是因此而定下来的。叫我们受激励去认识并追求得着‘那世界’。
‘那世界’是神荣耀丰满的生命所充满的世界,是神的居所,也是神与人同住的地方,在那里没有‘死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛。’‘在那里原没有黑夜,人必将列国的荣耀归与那城。’这就是亚伯拉罕所等候的‘那座有根基的城,就是神所经营所建造的城。’神不单是建造这城,神也在寻找并模造配得着这城的人,有了城而缺了居住在其中的人,神是不满足的,一定要有城,又一定要有住在其中的人,神就满足了,路加福音提出了‘配得那世界的人’,不单是藉着主自己昭示了‘配得那世界的人’的模样,也指明了‘配得那世界的人’是因着肯脱离‘这世界’的生活原则而造成的。‘这世界’实在能满足人的‘肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲。’但‘这世界’永远是和‘那世界’对立的,我们生活惯了在‘这世界’中的人,是不熟练‘那世界’的事物的。我们要脱离这世界的生活原则,必须要先认识‘那世界’的法则,要认识这法则,只有在作‘人子’的主耶稣身上才能寻见。
多年来读路加福音,不能说是个人的偏爱,但总觉得有那么一个负担,愿意透过读这一卷福音书时所领会到的,和众圣徒有一点交通。其实这样作实在是不自量力,一般读经的人都承认,读福音书比读书信更难明白其中所记的神的心意,但是这一个负担不卸下来,里面总是时刻有个重压,我就因此知道这是主喜欢我去作的,也就放胆去作了。虽然所能作的只不过是‘剩下的零碎’,但主的祝福在其中,我也就喜乐了,不光是因负担卸下而感到轻省,更是因能与众圣徒的交通,得以享用在主丰富里的滋润。愿荣耀与爱戴都归给祂,直到永远,阿们。
约翰这个人(5~25节)
人需要得拯救恢复神荣耀的形像,这正是神永远计划的工作中心。神从人在伊甸园堕落以后向人所启示的救赎开始,经过了洪水来指明没有在救赎里的人的结局,来到了亚伯兰的蒙召,把救赎从启示的阶段带进了初步执行的阶段,再藉着传下律法来预备人的心意,等到时候满足了,‘神就差遣祂的儿子,为女子所生,且生在律法之下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。’使人成为神的儿子,在人身上恢复神荣耀的形像,叫失落了的亚当的族类重新活在神的丰满中,使神的荣耀得着称赞。人实在距离神的心意太远了,从里面到外面都不像神,因此神让祂的儿子来成为人,不单是为人准备救赎的方法,更是要藉着祂的儿子使祂在地上得着真正的人,就是祂在创造的时候,在祂的心意中所要得着的那一个人。
约翰的出生,是按着神计划的次序而出现的。他的出生是神向人显明死里复活的恩典,在不能生育的人身上显出生命的大能。只有从生命的恩典中出来的,才能在成就神的计划中显出用处,路加福音一开始,神就先指明了这一点。人所以不能照着神的心意去彰显神,就是因为不是活在生命的大能里。人凭着自己可以作成大事,但绝不能作成神的事。约翰不是生在人的盼望中,而是生在人的绝望中,神在人的绝望中显明祂是恩典,祂是叫人在绝望中得着盼望的主,祂要藉着人的残缺来显明祂的能力与恩典,在能力与恩典中把人造就成完全。
预备人的心
‘他要使许多以色列人回转,归于主他们的神,他必有以利亚的心志能力,行在主的面前,叫为父的心转向儿女,叫悖逆的人转从义人的智慧。又为主预备合用的百姓。’神在人身上所寻找的是那一颗归向神的心,在新约圣经开始的年代,犹太人已经深深的陷入了仪文的捆绑里,失去了敬虔的实意,大部份的人以有了宗教的传统与外貌为满足,像今天的基督教的样貌差不了多少。这种光景阻挡了神的恢复工作,祂要改变这种光景,要使祂的儿子到地上来造成救赎的大工,在主来以前,祂兴起了约翰,为主预备百姓,使百姓的心转向神,等候主的降临与呼召。约翰隐藏了他自己,作为一个在旷野呼喊的声音,叫人的心转向基督。
分别出来以神为供应的见证
约翰不单是以言语领人归向神,他更是以整个的人作为神的见证,吸引人向着神。人的心背向神的一个基本原因,就是人看今世界的美物为可喜乐的,又是不能缺的,并且以为只有今世的事物才能使人满足。事实上这是撒但牢笼人的诡计。神兴起约翰,叫他分别为圣,‘淡酒浓酒都不喝’,确确实实是一个拿细耳人,生活在以神为荣耀的光景中。‘他在主的面前将要为大,……从母腹里就被圣灵充满了。’神抬举他,他以神作为他一切的供应,他轻视世界上的美物,他的喜乐在于他能见主的面。
作为神的一个见证人,活出的比说出的更重要,活出比说出更困难,说出来的可以使人欣赏神,但是活出来的却能叫人遇见神,看见那荣美的神。天使宣告约翰是这样的见证人,日后他所活出来的也真的是这样的一位见证人。因着祂活出神来的结果,一大批又一大批的犹太人悔改归向神,他真的是在主的面前作开路的人,他正是那喊叫‘在旷野预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满,大小山岗都要削平,高高低低的要改为平坦,崎崎岖岖的必成为平原。耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见。’的那个人。人心中的干渴,高低与崎岖,都因着遇见神而停止。约翰脱离了今世的原则而活,叫人在他的身上看见神,他是以他整个的人作神的见证,去成就神要他作的工。
配合神的计划的人
约翰是配合神的计划的人,他的父母也是配合神计划的人。神要完成祂荣耀的计划,祂就要在地上寻找许多能配合祂的计划的人,用着他们去完成祂的旨意。神作工的原则是明显的,祂可以不必要人的协助,也能完成祂所要作的,创造就是神独自完成的大工。祂虽然可以单独的作成祂的计划,但祂更喜欢得着人与祂配搭来完成祂的旨意,人的被造就是为了这一个目的。所以从神自己的意愿来说,祂需要人,祂愿意得着人来配合祂的计划,祂没有找到能配合祂计划的人,祂宁愿迟延,也不改变祂的心意去迁就人的景况,直到祂找到祂所要的人为止。
历代以来,神都是这样藉着那些能配合祂的计划的人,去作成祂在那世代所要作的工。在洪水的日子有挪亚,在救赎的计划开始执行的时候有亚伯兰,在出埃及的时候有摩西,在神的百姓建立的时候有大卫,在以色列衰微的时候有以利亚,祂在每一个世代都兴起祂所需要的人,或是勇士,或是君王,或是祭司,或是众先知。人配合了神,神就大大的作工。
义人
提到了约翰这个人,不能不要提及他的父母,‘他们二人在神面前都是义人,遵行主的一切诫命礼仪,没有可指摘的。只是没有孩子,因为以利沙伯不生育,两个人又年纪老迈了。’夫妻两人同心遵行主的话,这真是可宝贵的,更重要的是,在神的鉴察中,神也承认他们是义人,他们不单是在人面前活得好,在神面前也活得好。虽然他们没有孩子,也常为得孩子向神祷告,但神好像是没有听见,即便是如此,他们也没有发出怨言,只是默默的接受神给他们的安排。神是藉着义人来显明祂的工作,祂不会使用不义的人去作成祂的工。
义人并不等于就是完全人,这些人因为信服神,神就不定他们的罪,因着他们的信,神就称他们为义。义人是神所悦纳的,但是他们仍是出身在亚当里,因此,属灵上的残缺仍是免不了。当天使向撒迦利亚宣告他的妻子要怀孕生一个儿子的时候,因着眼见的难处,他一下子信不过来,但是神复活的大能,还是叫他经历了神的作为,接受了神对他的祷告迟来的答应。
义人的残缺不能影响神的计划
撒迦利亚的信心不能立刻跟上神,这是残缺,这是不完全,但是这残缺并不能使神的计划停止,神虽是给他一点管教,叫他暂时成为哑巴,使他受一点亏损,但神的恩典仍然使用他在神的计划中,完成了他所要承担的那一份。神向人是满了恩情,不像人常常是钉牢了人的软弱,叫有缺欠的人长久在人面前翻不了身。人的缺欠是损害了神的荣耀,这一点是肯定的,但神赦免的恩总是为人留下了机会回转,彼得是这样的尝到神的大恩,保罗也是一样的尝到祂的厚恩。
神不能使用不义的人,但神却喜欢使用从软弱中回转的人,祂不单使用他们,并且一样的用着他们去成就祂荣耀的计划。我们不轻易的饶恕自己的愚昧,但我们却不要因自己的愚昧而自暴自弃,神不弃绝我们,我们就没有理由灰心绝望。我们看清楚了,神丰盛的怜悯永远使我们在祂面前有可走的路,让祂越过我们的残缺而继续使用我们去配合祂的计划。
顺服神的人
神需要得着义人去配合祂的计划,祂更需要顺服的人去作成祂的工。认识神又称为主名下的人虽不能说是很少,但真正给神得着而甘心顺服神的人确实是不多。人的天性实在太喜欢自己作主,不光是喜欢给人出主意,也喜欢替神出主意。出自己的主意已经不是美事,更糟糕的是还要坚持自己的主意。神在这样的人身上是找不到出路的,神的心意到了这等人身上,定规是给打回票的。这是人的历史性的大毛病,所以历世历代以来,神都在找合祂心意的人,祂不住的在寻找顺服祂心意的人。
顺服神的人虽然不多,但若给神找到了,那怕是只有一个,神的能力就有了出口,他就能为神成就了大事,亚伯拉罕、摩西、撒母耳、大卫、施浸的约翰、童女马利亚,教会历史中数不清楚的众圣徒,都在他们所在的时代中成就了神的心意,显明了神的见证,为神的儿女们带进了丰厚的祝福,因为他们不单没有阻挡神,反倒给神得着他们作器皿,盛装神的丰富,也得着他们作导管,输送神的祝福,使神的心意在地上成全。
神计划的启示
神向人启示祂的计划,使人知道神在宇宙中要作的是甚么,透过预先的宣告,在事情成就的时候,人就知道那全是神所作的。基督是神计划的中心内容,在祂降生以前,神多次的指着祂的儿子说宣告的话,末了祂差遣天使寻到马利亚,告诉她说,她要从圣灵怀孕,生下耶稣。‘天使对她说,马利亚,不要怕,你在神面前已经蒙恩了,你要怀孕生子,可以给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。主神要把祂祖大卫的位给祂,祂要作雅各家的王,直到永远,祂的国没有穷尽。’神要在地上建立国度,神也要在宇宙中显明祂的国,彰显祂的荣耀,执行祂的权柄。这一切的安排,都是藉着祂怀里的独生子来实行。而这一切的实行,又要根据祂的儿子道成肉身,来到地上作一个人。为了这一个计划的执行,马利亚给神找着了,祂向她宣告了这个伟大而荣耀的计划。
计划是为了将来,神计划的成就是在将来,但现在神就要得着能接受祂的计划的人,好叫祂的计划可以开始进入实施的阶段。接受神的计划实在是一件大事,接受的人必须要肯付上代价,一面是抵挡撒但的攻击,一面是应付从人中间来的难处,更重要的是不能给神任何的打岔。为了这个需要,神找到了马利亚。
顺服是执行神计划的唯一条件
马利亚面对着一个又大又难的问题,一面是神的旨意,一面是在人面前的贞洁,这两样本来是不会发生矛盾的,但现在因着神救赎计划的执行,竟然出现了无法调和的矛盾。在严格的律法规范下的犹太人的社会中,一个未婚的女子怀了孕,怎么解释也没有用处,整条的约但河水也不能把她洗得干净,这叫马利亚作难了。‘马利亚对天使说,我没有出嫁,怎么有这事呢?’这是她心中的难处,也是很难接受的一件事。‘没有出嫁’在原意中含着‘我没有和男人亲近过’的意思,这实在是不能接受的事实,怎么可以允许自己的贞洁受损害呢!不认识神的人可以不重视贞洁的问题,但马利亚却是个敬虔的女子,贞洁是她所宝贵的,现在叫她接受一件在人的眼中使贞洁受伤害的事,她感到为难了。她不敢想象那后果,声誉和性命都不保,还要使家族蒙上羞辱。
‘天使回答说,圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者,必称为神的儿子。……’天使的回答解开了她心中的疑难,因为是神的儿子在圣灵中进入她的腹中成为胎儿,所以至高者必定负责停止她在人中间的一切难处。神要作的事,神自己一定负责,在人这一面只要顺服的接受神的安排就是了。‘马利亚说,我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。’她看明了她在神面前的地位,她是主的使女,她所要作的,也是她所该作的,就是单纯的接受主的安排。感谢赞美主,祂找到了顺服的马利亚,叫道成肉身这一件空前绝后的大事成就在人的中间,使神救赎的计划有了准确的开始,没有受到打岔,使救赎的恩典在地上具体的显明。
人的不顺服叫人在神面前失落了,在神把人恢复进神的荣耀的过程中,神并不需要人自己作些甚么来作补赎,事实上人也作不了甚么。带领众子进荣耀里去,原是神自己定意要去作的事,祂只要人的顺服来配合祂的工作,人顺服了,人就进入神的计划里,人的顺服使神可以执行祂的计划,这是神作工的法则,因此,我们可以肯定的这样说,顺服是执行神的计划的唯一条件,神不需要人的帮忙,祂只需要人的顺服,祂甚么时候得着顺服的人,祂甚么时候就显明祂的工作。
童女怀孕的奥秘
从‘女人的后裔要伤你的头’的宣告开始,经过‘必有童女怀孕生子,给祂起名叫以马内利’的预告,直到马利亚从圣灵怀了主耶稣的胎为止,几千年来,神照着祂的应许来作成这一件大事。这不单是一件神迹,而且是神救赎计划中的关键大事。为甚么一定要藉着童女怀孕生子这个方法来成就神的心意?这问题就吸引了我们的注意,我们要记得圣经是神作事的记录,不是神话,如果为要突出主耶稣,因而要为祂造一个神奇的出生的故事,那是太没有意义了,这不单是一个谎言,而且是大大的破坏了神的工作。既是这样,那为甚么非要安排童女怀孕生子不可呢?关于这一点,我们有好几点要留心的。
1. 藉着应许的预言,叫事情成就的时候,人可以明确的知道这是神自己作的事,绝不是偶然发生的事,而是在神的计划中所拟定要作的事。
2. 救赎的基本法则是‘义的代替不义的’,在亚当的后裔中是无法找得到一个可以作为救赎的代价的人,一切出生在亚当里的人都是罪人,都要承担自己的罪,而没有资格去替别人赎罪。所以神要得着一个可以替人赎罪的人,祂必须要在亚当的后裔以外去找,因此使童女怀孕生子而作为脱出在亚当里的方法就成了必要,也是唯一能行的方法,因为神是要得着一个没有犯罪的人,这一个人只有神自己来成为人才能作得到,童女怀孕就断绝了从血气生的事实,也不与亚当的系统发生关系。
3. 主耶稣是接受大卫的位,作雅各家的王,直到永远。但是在承受大卫作王的子孙的系统中,出了一个名叫耶哥尼雅的王,因着他在神眼中的恶行,神宣告了他的子孙不能再坐大卫的宝座。‘地阿,地阿,地阿,当听耶和华的话。耶和华如此说,要写明这人犹大王约雅敬之子(哥尼雅)算为无子,是平生不得亨通的,因为他后裔中再无一人得亨通,能坐在大卫的宝座上,治理犹大。’因此,若是出于犹大王的血统的,必不得坐上大卫的宝座,但不是作王的系统的大卫的后裔,也是不能坐上大卫的宝座。主藉童女马利亚出生,祂是女人的后裔,也流着大卫的血液,因为马利亚也是大卫家的人,她的丈夫是王的后裔,这一来,坐宝座的人的难处也停止了。
童女怀孕是神救赎方法中的奥秘,必须要这样作,才能有执行救赎的人。有一些英文圣经把‘女人的后裔’译作“女人所乳养的”,又把‘童女怀孕生子’译作“少妇怀孕生子”,这都是“不信派”的学者所作的事,目的是要抹煞基督的神性,这是我们要绝对的拒绝的,因为那全是出于撒但的诡计。
配合神计划的人不能代替基督
神需要得着许多能配合祂的计划的人来完成祂的心意,这些人在神的面前因着他们的义,也因着他们的顺服,在当代作成了神给他们的托付。这些人虽是十分的可珍贵,但无论在程度上,或是在时间上,他们都不是最完全的,不够最美的表达神的心意,也不能完整的彰显神自己,他们至终也不过是在配合着神的计划的进行就是了。历代以来,神实在兴起过不少配合神计划的人,就是在现今的世代,祂还是不住的兴起。但是有一件事是必须肯定下来的,不管是过去的或是现在的,所有配合神计划的人都不能代替基督,撒迦利亚和约翰固然不能,马利亚也不能,就是保罗、彼得与使徒约翰都不能,教会历史中任何一个属灵人依然是不能,他们只能为基督预备道路,或是显明基督的所是和所作,他们都不能代替基督,不管在地位上或在工作上都不能代替基督,因为只有基督才能完全照着父神的定意去执行救赎的计划,所以尽管在历史上出现过不少属灵的伟人,基督还是要亲自到地上来,因为没有人能代替祂。
人的脆弱常是在不自觉之中,以一些属灵人来代替了主,这是十分不应该的。像保罗在哥林多前书所说的,‘你们效法我们,不可过于圣经所记的。’又说,‘你们效法我,像我效法基督一样。’这样作就对了。当代的属灵人最容易在神儿女中代替了主,关于这一点,神的儿女固然要儆醒,就是属灵的人自己也要儆醒,不要在有意无意之间给神的儿女留下了陷阱。时刻要记得,只有主耶稣是基督,也只有基督是神计划的中心内容。
马利亚的宣告
天使离开马利亚以后,她就到山地去看以利莎伯,好确实的知道天使所说的是真实的。她们一见面,以利莎伯就给她祝福,马利亚就说,‘我心尊主为大,我灵以神我的救主为乐。因为祂顾念祂使女的卑微。从今以后,万代要称我为有福。那有权能的为我成就了大事,祂的名为圣。祂怜悯敬畏祂的人,直到世世代代。祂用膀臂施展大能,那狂傲的人,正心里妄想,就被祂赶散了。祂叫有权柄的失位,叫卑贱的升高。叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手回去。祂扶助了祂的仆人以色列,要为记念亚伯拉罕和他的后裔,施怜悯,直到永远,正如从前对我们列祖所说的话。’(46~55节)不错,马利亚是有福的,她的顺服使神的旨意在地上找到出口,但是她心里确实的知道,这不是她自己能,也不是她自己配,而是神要照着祂自己的定意去作成祂的应许,她知道自己不过是神的使女,她不能代替神,更不是神计划的中心人物。她在神面前站对了地位。
天主教的人把马利亚抬高到作为神的地步,不管他们如何解释,她总是成了敬拜的对象。读了她这一段守住地位而高举神自己,仰望神的信实的宣告,人们就该知道所谓“敬拜圣母”是何等的无知和愚昧。我们相信马利亚是得救的,与我们所蒙的恩完全一样,将来在主再来时,神的儿女们复活被提到云里,在荣耀中彼此相会的时候,人们就明白人这样作是如何的可笑了。
撒迦利亚的宣告
约翰出生了,撒加利亚按着天使所说的给他的儿子取了名字,他的舌头也就舒展了,他指着自己的儿子宣告说,‘主以色列的神,是应当称颂的。因祂眷顾祂的百姓,为他们施行救赎。在祂仆人大卫的家中,为我们兴起了拯救的角,(正如主藉着从创世以来,圣先知的口所说的。)拯救我们脱离仇敌,和一切恨我们之人的手。向我们列祖施怜悯,记念祂的圣约,就是祂向我们祖宗亚伯拉罕所起的誓,叫我们既从仇敌手中被救出来,就可以终身在祂面前,坦然无惧的用圣洁公义事奉祂。孩子阿,你要称为至高者的先知。因为你要行在主的面前,预备祂的道路,叫祂的百姓因罪得赦,就知道救恩。因我们神怜悯的心肠,叫清晨的日光从高天临到我们,要照亮坐在黑暗中死荫里的人,把我们的脚引到平安的路上。’(68~79节)撒迦利亚说得正对,约翰行在主的面前作了大事,为主预备道路,使人知道救恩。但是‘拯救的角’不是约翰,而是主自己,约翰不能代替主去作‘拯救的角’。神是信实的,祂要照祂的圣约记念人,祂也要得着人终身在圣洁中事奉祂。这些事都是约翰所作不来的,只有主自己才能作。祂是光,要照明我们;祂是生命,要吸引我们的脚走到平安的路上。
路加福音第一章,一开始就说明了,没有一个出于亚当族类的人能代替主自己,就是有义人,有顺服的人,替神的工作作了十分完美的配合,他们仍然是不能代替基督,人能被带到神面前需要藉着基督,神在人身上得着满足也是需要基督,只有基督是神与人都需要的那一位,祂使人与神和好,祂又使人得着神,神也得着人,叫人配得着那世界。
第二章
‘及至时候满足,神就差遣祂的儿子,为女子所生。……叫我们得着儿子的名份。’神儿子的降生绝不是偶然的事,在创世以前,神就全定规好了,就是很细微的事,神都在管理着,叫祂所要作的都按着祂的时间执行出来。主应当降生在大卫的城,好显明祂在肉身说是大卫的后裔,但是生在伯利恒的人很多,不是每一个伯利恒人都是大卫的后裔,怎么能证明主耶稣是大卫的后裔呢?这是一个难处,约瑟和马利亚住在加利利的拿撒勒,没有理由会回到伯利恒去生孩子,这是第二个难处。感谢神,祂管理着环境,也管理着历史,祂要成就人所以为不可能的事,叫事情按着祂的旨意出现,把所要发生的事的意义显得更明朗。
主降生的经过
不细心的读圣经,就看不见神的奇妙与能力。主在降生以前,神兴起先知指着祂说了许多的预言。在人看来,预言越说得多,事实的考验就越大,成功的机会就越低。虽然关于主的预言不少,但是在神的手中没有难成的事,都要一一的照着祂所说的应验,这样才显出是神自己所作的事。
罗马帝国的人口登记
‘当那些日子,该撒亚古士督有旨意下来,叫天下人民都报名上册。这是居里扭作叙利亚巡抚的时候,头一次作报名上册的事。’(1~2节)就在主快要降生的时候,罗马皇帝下令在全罗马统治下的地方作人口登记,这事好像是凑巧在这个时候发生,但事实上一点也不是碰巧的。这样的人口登记过去没有作过,如今是头一次作,表面上是罗马皇帝要作,事实上是神要在这个时候作。为甚么呢?这次的人口登记很特别,不是要百姓在原居地作登记,而是要他们回原藉去作登记,这样作实在是劳民伤财,没有实际的意义,百姓把登记的手续办完,就又回到原居地去。实在是没有理由这样作的。这事确实是有点愚昧。
在人看来是愚昧的事,却常常是神的手所作的工,人只凭外貌去观察,是不能体会神的心。原来神管理着君王的心去作这人口大调动的事,乃是为叫基督的预言应验,同时也向人证明主耶稣是大卫后裔的身份。‘王的心在耶和华的手中,好像陇沟的水,随意流转。’地上一切的权柄都是神手中所用的工具,去作成神的心意,显明祂奇妙的作为。
地对主耶稣的态度 ‘放在马槽里’
约瑟和马利亚到了伯利恒,‘那时,马利亚的身孕已经重了。他们在那里的时候,马利亚的产期到了。就生了头胎的儿子,用布包起来,放在马槽里,因为客店里没有地方。’(5~7节)回到伯利恒的人实在太多了,客店都住满了,他们只好住在安放牲口的地方,当主一生下来,喂牲口的槽自然就成了祂的小床。这是多凄酸孤苦的一幕,在人地生疏的地方产下孩子,不只是马利亚苦,产下的孩子更苦,只有一块布包着,就躺在那里。荣耀的主竟是这样卑微的到了地上,隐藏了祂的荣耀,也隐藏了祂的尊贵,默默的作了在人中间最卑微的一个人。
主虽是这样的降卑,但是地还是好像没有给祂留下容身之处,‘客店里没有地方’是描述当时的实况,但也给我们反映出一个属灵的事实,主就是卑微的到地上来,地也不欢迎祂,那时的光景是如此,现在的光景也是如此,人的心多是拒绝主,肯接待祂的人并不多。按着约瑟起先想暗暗的把马利亚休了这事来看,主在还没有生下来就忍受了人给祂的羞辱。但神却用‘所聘的妻’和‘头胎的儿子’的记述来为祂表白。如今客店里也没有祂的安身之处,再过些日子,希律王还要下令把祂追杀,根本就不让祂留在地上,这些事在当日都没有拦住主不到地上来,但在最末了,地上的人仍是把祂钉死在十字架上。从开始到末了,地都不欢迎主,处处给祂为难,但主还是来了,祂知道祂是为甚么来的,祂要把天带到地上来,叫天与地再有联结,使人与神恢复和好,为了向人显明这个伟大的恩惠,主一开始就默默的忍受地所给祂的冷淡和苦待。但是比起祂自己的隐藏与降卑,这一切的冷酷无情又算得甚么呢!主仍然是来了。
大喜的讯息
尽管地对主是这样的冷淡,‘祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂。(约壹11)但还是有极少的人在盼望祂的来到,他们在儆醒,在黑夜中等候天亮。在这些人中,就有一群牧羊人,他们首先接到主降生的喜讯。‘在伯利恒的野地里,有牧羊的人,夜间按着更次看守羊群。有主的使者站在他们旁边,主的荣光四面照着他们。牧羊的人就甚惧怕。那天使对他们说,不要惧怕,我报给你们大喜的讯息,是关乎万民的,因今天在大卫的城里,为你们生了救主,就是主基督。’(6~11节)这实在是喜讯,主来不是要建立一个新宗教,地上的宗教已经够多了,事实上,宗教从来没有解决过人与神之间的问题,属灵的问题也不是宗教所能解决得了,人真正的需要不是宗教,而是拯救,只有把人从罪的背逆中救出来,才能解决困扰在人里面的真正难题,人是需要救主。如今救主来了,要把人救进那世界去,这喜讯从天上传到了人间,它是个天大的喜讯。
解决了两个大难题
这喜讯的内容透过天军们的敬拜和赞美更具体的表达了出来,‘在至高之处,荣耀归与神,在地上平安归与祂所喜悦的人。’(14节)这两句话都是站在地上的立渖侠此党龅摹1砻娑晾矗好像是一般性赞美神的话,细心的读进去,我们定会发现一个大秘密。因着主耶稣到地上来,神在地上就得到了祂所要的人,因此就解决了灵界中的两个大难题。这一个解决,使天上的敬拜赞美也能在地上现出来。
1. 地也承认了神是配得荣耀的
人的堕落叫撒但掌管了地,地上满了敌对神的声音。神在至高之处得荣耀是事实,但地上的人不肯承认,地根本是在拒绝天的权柄。但是当主耶稣到了地上,祂不单是把天的光景带到地上,也成了神在地上的显出,人可以从祂身上看到了天,也看到了神。祂把地上的人带回到天上,这一个情势的变化,使地上的人也开始承认神在至高之处配得荣耀,直到有一天,全地都要承认神是配得荣耀。这个变化的根据,就是因为主到地上而造成的。不单是承认神的荣耀,也承认神有至高的地位。主一来,地所给神的难处就解决了。
2. 人有了与神相和的路
地对天的拒绝,表现在人与神的敌对。人的敌对使人要归向神也没有路,都落在神的审判之下,一生度着缺少平安的日子。如今主来了,那些不甘心与神为敌的人在神面前有路了。神的平安因着主的原故归给了神所喜悦的人,就是那些寻求神的人。
‘在地上平安’又可译作‘在地上有和睦’,那是人和神的关系的正确调整。不是神与人不和睦,是人不与神和睦,人里面的生命是向神背逆和顶撞的,因着这样的光景,神要把喜乐和祝福给人,人的无知也挡住了神输送恩典的路。如今主到地上来了,就是为了除去人在神面前的阻挡,有了主耶稣,这一个在地上显露的难处也解决了,人可以到神那里去,神的平安和喜悦也到了人的身上来。
地上有了主耶稣,神在地上的难处都解决了,赞美敬拜从天到了地。主隐藏自己的荣耀,结果仍然是引进神的荣耀,叫地和天一样充满着神的荣耀。白布包着的婴孩躺在马槽里,这正是主的记号,表明了祂的顺服而降卑,完全成就了神的永远计划和心意。荣耀都当归给祂,也归给父神。因为祂成了全地归向神的转机,叫看见祂的人都要赞美神。
谈谈“圣诞节”的问题
牧羊人照着天使的指点,到伯利恒去找耶稣,‘就寻见马利亚和约瑟,又有那婴孩卧在马槽里。既然看见,就把天使论这孩子的话传开了。’(16~17节)主降生的事是传开了,一年多以后,东方的博士来到寻找这新生的王,又叫这事轰动了。但是希奇得很,关于主降生的事迹,圣经的记载可以说是很详细了,可是圣灵却偏把主降生的日子漏掉,没有把它记下来,并且在教会初期的文献中也没有提起这个日子,更没有提起教会和这个日子的关系的记录。这和后世的基督教记念“圣诞节”太不调和了,因此,我们对“圣诞节”的来源需要来一次的注意,因为基督教的传统和习惯已经把“圣诞节”这日子当作真实的历史了。神没有给我们留下主降生的日子,定然是有祂的心意,我们实在不应当替神出主意,定出一个记念主降生的节日。
“圣诞节”的来历
教会在起初的时期并没有“圣诞节”这一回事,教会向主的敬拜只有在主桌子前的擘饼。等到教会艰苦的经过了罗马帝国所发动的十次大逼迫以后,罗马皇帝君士坦丁接受了基督教,政治上的反对停止了,基督教在这种情势下,从隐藏到了流行,取代了罗马原有的祭拜太阳神的宗教而成了国教。罗马人拜惯了偶像,他们爱好偶像节期的热闹和气氛,如今改奉了基督教,一下子失去了这种习好,便十分的不习惯,也因着拜偶像的心思作怪,要为所接受的“新神”定一个诞辰的日子,好配合他们的生活习惯。君士坦丁皇帝便下令把原来的“太阳神诞”,就是十二月二十五日这一天,定为“圣诞节”,从此,人们就硬说这个日子是主降生的大日。就是这样,在基督教的历史中便出现了“圣诞节”。
神不留下主降生的日子,我们实在不便妄作主张。从圣经的记载中,我们也能确定主不是在年底的日子到地上来的,因为在冬天,牧羊人是不在野外牧放羊群的,不单是寒冷,也缺水草。可是一些圣诞剧硬把这种错误的观念塞进人的心思中,特别是给小孩子留下不确实的观念。趁着读到主降生的事迹,我们好好的要注意这件事也是非常合宜的。
神为甚么不给我们留下主降生的日子
圣经没有明显的记述神不留下主降生的日子的原因,但我们从真理的原则上可以找出一些事实来说明这一个问题。人的出生的日子对那人的历史和身份证明都很重要,神不把主的生日告诉我们,其中一定有道理,我们实在不可等闲视之。我把个人所领会的写下来,与众圣徒一同来交通。
1. 主是从永远到永远的神,祂是创造的主,是万有的源头,祂到地上成为人子,也没有影响祂的神性,祂还是永远的神,因为祂是‘在地仍旧在天的人子’,对祂来说,根本就没有像人一样要有一个生日,祂也不需要生日来计算祂的年日,有了生日就破坏了祂是神的事实和神性。
2. 道成肉身是救赎工作的一个过程,主来地上的主要目的是为了死,祂是为了死在十字架上完成救赎而生,所以降生只是救赎计划执行中的一个点,不是主降生的目的。圣经一再命令式的嘱咐教会要常常记念主的死,却没有一句吩咐人庆祝祂降生的话。因此我们敢大胆的肯定说,神要神的儿女注意主的死,不是留心主降生的日子,因为只有主的死才是解决人与神中间各样难处的方法。
3. 神隐藏主降生的日子,叫当日等候弥赛亚的人只有在儆醒中的才能领会,因此提示神的儿女也要学习在儆醒中等候主的再来。
4. 神要信的人注意主自己,而不是注意与主有关的事物,因为神是把祂的独生子赐给我们,有子就有父,注意主自己就进入父的丰富,注意了与主有关的事物便成了毫无意义的宗教上的仪文。宗教仪文使人的生命干死,只有主自己才能叫人的灵活过来,活在无限的滋润中。
庆祝圣诞不合真理
不理会神的心意而只注意人肉体的情感的人,他们要维持庆祝“圣诞”的理由就是,“虽然我们不知道主在那一天降生,但是总有一天,所以选一天来庆祝主降生,总是一件好事。”他们这样说的时候,没有想到主的话说,‘你们的话是就说是,不是就说不是,若是多说,就是出于那恶者。’若是我们明白主说这话的意思,就一定会懂得随便指定一天作为主的生日,那就是出于那恶者,就是谎言。把主的历史事实变成一个谎言,那实在是罪过。
现今的圣诞节已经变成了人们放纵情欲,全然商业化了的节期,有心的基督徒也不以为然。事实上圣诞已经成了童话性质的活动,圣诞树相传是根据马丁路得的所想造成了庆祝圣诞中不可缺的装饰,圣诞老人是一个天主教的修士的事迹所演化出来的,与主的降生毫不相干,但却骗得许多孩童信以为真。若把这一切都说成是与主的降生历史连在一起,那么圣诞就成了谎言的堆砌。我们不主张庆祝圣诞,并不是因为它已经商业化,而是因为它不是真理,并且也不能与真理相调合。对于抵触真理的事情,我们若是个敬畏神的人,一定会知道该作如何的选择,圣灵也会明确的叫我们知道。
一千几百年传下来的积习,似乎成了基督教所不能缺的内容之一,若不是真实的存着敬畏神,单单的为了讨主的喜悦,实在不容易放下这人间的欢乐。我们若活在主的光照里,一定能发现,神在旧约律法中为以色列人所定下的节期,都是指着基督来作表号的,主自己来了,这些节期的预表应验了,它们的作用也就停止了。‘所以不拘在饮食上,或节期,月朔,安息日,都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿,那形体却是基督。’神的目的是要把基督给人,基督自己来了,人得了基督,神的心意就满足了,所以在教会中,神不再在基督以外为人设立甚么节期。因此,凭着人意来造出节期来,那就不是神的心意,也抵触真理。
神使用清心等候祂的人作祂的见证
照着律法的定规,主在第八天接受了割礼,也照着天使的宣告,起名叫耶稣。从外表看来,主的表现和一般人的光景并没有两样,祂是安安静静的在长大着,人也不觉得祂有甚么特异之处。等到洁净的日子满足了,约瑟和马利亚‘带着孩子上耶路撒冷去,要把祂献与主,正如主的律法所记,“凡头生的男子,必称圣归主。”又要照主的律法上所说的,或用一对斑鸠,或用一对雏鸽献祭。’(22~24节)他们这样作,不单说明主的平凡,也说出他们的贫穷,连用一只羊羔来献祭作洁净之用也没有能力,主来到人间陪伴我们卑微贫穷。出生在贫贱卑微中的主,在牧羊人离去以后的这一段日子,寂寂无闻的度过了。一般人看不出祂的不平凡,但是清心等候神的人看见了,也因着祂大大的喜乐。
清心等候主的人都对地无所求
‘在耶路撒冷有一个人名叫西面,这人又公义又虔诚,素常盼望以色列的安慰者来到,又有圣灵在他身上。他得着圣灵的启示,知道自己未死以前,必看见主所立的基督。他受了圣灵的感动进入圣殿,正遇见耶稣父母抱着孩子进来,要照律法的规矩办理。西面就用手接过他来,称颂神说,主啊,如今可以照祢的话,释放仆人安然去世。因为我的眼睛已经看见祢的救恩。’(25~30节)
‘又有女先知名叫亚拿,是亚设支派法内力的女儿,年纪已经老迈,从作童女出嫁的时候,同丈夫住了七年,就寡居了。现在已经八十四岁,并不离开圣殿,禁食祈求,昼夜事奉神。正当那时她进前来称谢神,将孩子的事,对一切盼望耶路撒冷得赎的人讲说。’(36~38节)
在圣殿里的两个老人家,都看见了一般人所看不见的,他们都为主作了见证,向人宣告了神的心意。为甚么他们能看见别人所看不见的事物呢?那答案是很明显的,从他们的生活中可以看见,他们的心停留在天上的事,清心的等候神,时刻的爱慕要见主的面。他们对地无所求,不让地上的事物来分散他们的心思,只是专一的在仰望神。他们这样活在神的面前,神也就把祂的心意告诉他们。‘耶和华向敬畏祂的人没有秘密,祂必将自己的约指示他们。’直译)不只是这两位老人家能知道神的秘密,一切敬畏神,清心等候祂的人,都可以知道神的秘密,明白天上的一切事。
十字架的路程和果效的启示
主虽为我们落到卑微、贫穷和平凡之中,但祂的荣耀、丰富、权能的实质并没有一丝一毫的改变。西面为祂所说的话启示了祂的道路,也宣告了祂作工的果效。他抱着主向神说,祂‘就是祢在万民面前所预备的,是照亮外邦人的光,又是祢民以色列的荣耀。’(31~32节)又对马利亚说:‘这孩子被立,是要叫以色列中许多人跌倒,许多人兴起。又要作毁谤的话柄,叫许多人心里的意念显露出来,你自己的心也被刺透。’(35节)这番话明显的说出了主的道路,祂把那世界带到人中间来,但在今世界里祂所走的却是十字架的路程,因着祂的见证,叫只看见律法的字句而看不见律法的精意的人受不了,以为祂是破坏传统而攻击祂。又因着祂的所作把人的本相显露了出来,人也群起反对祂,末了被杀害而叫祂肉身的母亲心里伤痛。这分明就是十字架的道路,主不是到地上来享福,祂是到地上来接受十字架。
十字架虽是苦难的记号,但它的果效却是神的荣耀。因着十字架,外邦人有了光;因着十字架,以色列的荣耀得恢复。走在十字架道路上的主,叫不得见神的面的人可以有路进到神的荣耀里,叫失落的人重新归回神的丰富里。一切存留在人心中的捆绑,和阻挡人到神面前去的宗教传统和观念,都因着这一位走在十字架道路上的主而完全除掉了。是祂使人行走在光中,也是祂使自以为有光的人跌倒在黑暗里。但愿我们真实的在神的光中认识我们的主,像西面在光中看见主一样。
‘应当以我父的事为念’
‘孩子渐渐长大,强健起来,充满智慧,又有神的恩在祂身上。’(40节)在敬畏神的心思中默默长成,到了十二岁的那一年,祂随同父母到耶路撒冷去过逾越节。这一次上圣殿去,崭然的流露祂那属天的性情,活出了爱慕天的生活的模式。这一位不是出于亚当的耶稣,祂既是被称为末后的亚当,是神眼中的第二个人,祂就活出了神心中所要的人的模样。亚当是凭着神的气息而活着,因此向神的心意不稳定,他可以拣选神,也可以拒绝神,在他的生命中拥有这种权利,为他自己作上好的选择,但是他却在伊甸园中失落了。主耶稣是凭着神的生命来作人,在祂的里面没有为自己的打算,更没有凭自己来作拣选的基础,在祂的里面只有父的心意,因此祂在这堕落的世界(地上)活出了属天的样式,也为寻求天的人走出一条可行的路,显明了神和人都喜悦的道路。
不受年纪的限制
主的寻求神不在十二岁的时候开始,而是在这以前。这给我们留下了一个榜样,追求属天的事是不受人的年纪限制的。我们承认人是受智力和体力所限制的,但属天的追求是一个恩典,心向着神的人,神预备够用的恩典作他的扶持。小小的年纪也能领会属天的事,年纪大而身体衰残的人,也是一样的接受属天的事物,没有妨碍,亚伯拉罕的晚年,雅各临终前的光景,保罗、彼得和约翰在他们垂暮的日子中,里面的光景依然清新明亮,这些都说明了在肉身里的变化不能限制属天的追求。
有过一段日子,我看到好些年老的弟兄不能把年青时所追求的持守到底,我心中也产生了幽暗,对自己的追求也发生不信任。就是主的话使我苏醒,也因着另外一些年幼的和年长的弟兄们的见证使我得以坚固。难处的焦点不在乎人的年纪,而在乎人向着神的心,心意对了,没有甚么事物可以成为属天追求的阻碍。
越过人的关系和感情
绊住人不能好好的在神面前往前行的,总是人对自己的体贴,特别显在人与人之间的关系与感情上。主耶稣在家里作人子,是非常顺从肉身的父母(51节),但是在寻求神的事上,祂把神放在首位,不让甚么人、事、物来代替神。‘孩童耶稣仍旧在耶路撒冷,祂的父母并不知道,以为祂在同行的人中间,走了一天的路程,就在亲族和熟识的人中去找,既找不着,就回耶路撒冷去找祂。过了三天,就遇见祂在殿里,坐在教师中间,一面听,一面问。……祂母亲对祂说,我儿,为甚么向我们这样行呢?看啊,祢父亲和我伤心来找祢。耶稣说,为甚么找我呢?’(43~49节)按着人情来说,主像是作得不太合宜,不单是伤父母的感情,使人担心,而且这三四天里的生活要怎样过呢?这些都是在人的感情和心思中很难撇得开的,也不容易给人谅解的,但是真实寻求神的人,必定要脱出人的感情的束缚。
人都是体贴自己的,都喜欢满足自己的感情。陷在感情里头打转,不会正确处理感情的人,就是在人的事上也使本人受伤害的,更不用说在寻求属天的事了。在人间,这一类事的发生是多得不可胜数,总可给我们作为鉴戒。因此爱慕寻求神的人要记得,不胜过人的感情是不配作主的门徒,这事是千真万确的,不是主拒绝我们作门徒,而是我们走不上这一条属天的路。
‘应当以我父的事为念’
主耶稣不是故意要使父母为难,而是祂心中有一个极高的生活目标。‘岂不知我应当以我父的事为念么?’(49节)这话的语气使人觉得以神的事为首先是理所当然的,若不是这样,那才是希奇的。主到地上来,绝不是为了自己的喜悦,而是为了神荣耀的计划,因此祂的生活的目标就是要父的旨意成全。生活的目标决定了人生的道路,人的天性是为自己活着的,喊出为别人而活的口号的人,骨子里还是为自己活着,在主的光照下,我们甚至会发现连我们在属灵事上的追求,也是为着自己的,说一些属灵的话,仍是为了维护自己的。人的天性就是这样的可憎。
主活出了一个模样,不是祂故意要这样作,而是祂的生命自然的流露,祂是为着神的心意活着的,没有自己的掺杂,单单是讨神的喜悦,‘祢曾给我预备了身体,……那时我说,神啊,我来了为要照祢的旨意行。’神在人身上的心意,就是要恢复他们成为神的荣耀,主耶稣在地上的一生就是为了这一个目的活着。祂实在作了神在地上所要得着的那一个人。
基督在地上显明祂就是神所要的人,祂的生命使祂活出了神所要的人的模样。我们的天然生命绝不会甘心拣选神,我们的本相也绝不是神所要的。但如今神使基督来作我们的生命,使我们也能成为神所要得着的人。感谢主,赞美都归给祂。
第三章
有了神的儿子作人,神就在地上得着了祂所要的人,但是祂还不够满意,因为祂不是单要得着一个人,而是要得着许多的人,得了许多祂所要的人,神的心意就满足了,‘因为那为万物所属,为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去。’神的心意既是如此,主来地上的目的也是如此。当主快要出来作工,为此目的劳苦以前,约翰就是在主的前头,为主的工作预备道路。‘该撒提庇留在位第十五年,本丢彼拉多作犹太巡抚,希律作加利利分封的王,他兄弟腓力作以士利亚和特位可尼分封的王,吕撒聂作亚比利尼分封的王,亚那和该亚法作大祭司,那时撒迦利亚的儿子约翰在旷野里。神的话临到他,他就来到约但河一带地方,宣讲悔改的浸礼,使罪得赦。’(1~3节)约翰所作的工,不是要建立一个新宗教,也不是为自己求好处,完全是为了主开路,正如先知以赛亚所说的。
为主预备道路的约翰
圣经那么清楚记载约翰出来作工的年份,一面是说明这些都是真实的历史,一面也指明约翰的见证内容也是真实的。约翰向人指出了转回归向神的路,也见证了主就是使这路发生实效的那一位。他自己住在旷野,淡薄的生活着,不求名与利,只是忠心的作完神给他的托付。
约翰的信息 悔改
约翰的讯息是带着实际的动作,他传的是悔改的浸礼,人听了他的话,真实的悔改了,他就给他们施浸来作个印证,因此他所作的是悔改的浸。我们如今所接受的是与主同死又同活的浸,在形式上可能是与悔改的浸是相同的,但实质的意义全然是两样,约翰的浸不能代替与主联合的浸,约翰的浸也不是人得救的方法(参它只是叫人在心思上预备好去接受主。
悔改是怎么一回事呢?简单的说,就是人的心思起变化,从前以为对的,现在知道实在是错了;从前不以神为神,如今要敬畏神了;过去是为自己活着,自私自利,现在却以讨神喜悦为心志;从前以犯罪为乐,如今却以追求圣洁为荣;人的心思上产生这样的变化就是圣经上所说的悔改。悔改是为接受主作心思上的预备,人肯悔改了,接受主就有了准确的基础。
进一步的来说明悔改,那就是人的心思脱离对属地的事物的追求,人对地的占有欲是大的,所以人的心很容易黏贴在地上的事物,受它的捆绑,是钱财也好,名利也好,前途也好,甚至是衣服或是美容,都能把人捆个结实,叫人的心以得着这些事物来作满足。约翰告诉到他面前来的人,不要依持宗教的背景和仪文,‘要结出果子来与悔改的心相称。’(8节)因为神是看人怎样活着的,不是看人会怎样说的。人的心若不再以地上的事物为满足,而以在神面前蒙悦纳为喜乐,这就是悔改了。人的心若不脱离地,人一定不会爱慕到神面前去的。
约翰的见证 主的所是和所作
约翰劝勉人赶快悔改,不然等到神兴起祂的工作来,人就失去机会,结果是被神弃绝。因着这些信息,人就以为约翰是基督。‘约翰说,我是用水给你们施浸,但有一位比我能力更大的要来,我就是给祂解鞋带也不配。祂要用圣灵与火给你们施浸。祂手里拿着簸箕,要扬净祂的洌把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。’(16~17节)约翰没有越过主的界限,却正面的为主作了见证,指出主就是执行神的救赎计划的那一位。
‘用圣灵施浸’是指着主把信主得救的人召聚,用他们去建立基督的身体,就是教会。(参也就是‘把麦子收在仓里’,这是指着神藉着主得着众子来说的。‘用火施浸’是指着主执行神的审判来说的,如同人把糠缟赋隼矗放在火里烧了一样,经过审判定了罪,那结局就是火湖的焚烧。救赎也好,审判也好,都是主耶稣来为神执行的。因此,我们可以看明白了,得着神的记念,或是落在神的审判里,都是和主发生关系的,所不同的就是人用甚么态度去对主。
人没有悔改一定不会信主,先是悔改,后是接受主,只有悔改而没有接受主还是不行,必须是悔改了,又要接受主,人才可以给‘收在仓里’,成为神的产业。因为得着神的记念只能是单靠着主。悔改了却不接受主,和不经过悔改而信耶稣的结果都是一样的,就是在神面前没有路。
主耶稣的家谱 末后的亚当
约翰在约但河施浸,主耶稣也到他那里去受浸。按着主自己的实际,祂用不着受这个浸,因为祂不是罪人,也没有背向神,祂虽然为人子活在地上,但祂心中所充满的仍然是天上的事物。祂之所以要求受浸,乃是因为祂站在人子的地位上,祂就公开的承认一件事实,这事实就是人已经离弃了神,因此人若要与神恢复正常与和谐的关系,除了悔改归向神以外,再没有别一条路可以依循了。这就是主在别的福音书上所说的‘尽诸般的义’的实意,也真是‘不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的样式’的生活态度。我们的主就是这样可爱和可宝贵的主。放眼在称为主名下的人中,多少人为了维护自己而混乱神的真道,不肯放下自己而绝对的站在神的一边。遮挡了神儿女们的视线,不叫他们看见主的道路,因而有意无意的拒绝了神的见证。啊!求主怜悯我们,也怜悯这一个世代。
神为祂的爱子作见证
主是这样的顺从父,全然的站在父的一边,不顾自己的甘于卑微,显明了神向人的心意。这样顺服父的儿子,虽是完全隐藏了自己原有的尊荣,作了卑微人中的平凡人,但是在天上的父因着祂的不保留的顺服,也不能静默不言,父在天上要为祂说话,因为父的心因着这个顺命的儿子满足了。‘耶稣也受了浸,正祷告的时候,天就开了,圣灵降临在祂身上,形状彷佛鸽子。又有声音从天上来,说,祢是我的爱子,我喜悦祢。’(21~22节)圣灵像鸽子降在主身上,乃是一个记号,向人类显明就是这一位作人子的耶稣,祂正是神的爱子。(参约壹33~34)
神公开的为祂的儿子作见证,不单是因为是儿子,而且是‘爱子’。父爱子,因为祂不仅是儿子,而且是顺命的儿子,祂为神子的时候是顺命的,祂作人子的时候更活出祂是顺命的,‘祂既为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。’说祂是‘学了顺从’,倒不如说祂是‘显出了顺从’。这一位顺从的儿子把父的心夺去了,因为祂全然承认父在万有中是至高的,祂承认父一切的定规是最美的,祂在自己承受苦难的时候,仍然是赞美父,‘因为祢的美意本是如此。’这一位爱子在天上是父所喜悦的,祂在地上作人子的时候更是父所喜悦的,因为父在祂身上得着了父所要的人。
主耶稣是神所要得的人
神宣告了主耶稣是祂的爱子,是祂所喜悦的以后,圣灵的启示就立刻转入主耶稣的家谱。这家谱是站在人的观点上开始的。‘耶稣开头传道’,年纪约有三十岁。依人看来,祂是约瑟的儿子。’(23节)这个‘依人看来’就是说出人的观点,但因为是圣灵说的话,这家谱里面就满了神的作为。
新约圣经中有两个关于主的家谱,一个记在马太福音,另一个就记在路加福音。这两个家谱是根据两个不同的目的而记下来的。马太福音的家谱是从神的应许引出基督,而路加福音的家谱是从作人子的耶稣上溯至人的源头,是从末后的亚当追寻到头一个亚当。这样的追寻叫我们不得不注意林前十五章四十七节的话,‘头一个人是出于地,乃属土。第二个人是出于天。’亚当出于地,所有出于亚当的都属地,属地的人与神有距离,不能完全的相通,和神的关系有限制。而主是出于天,祂虽在地却仍旧在天,透过了主,天与地就相接起来。圣经称主是末后的亚当,也可以说是最后的一个亚当,就是说祂是那来结束亚当的人。亚当是在神面前的第一个人,是属地的,不能与神相联结,主是第二个人,是属天的,又是与神联合的,第一个人不能满足神的心意,第二个人就来结束第一个人,也使神的心意满足,是真正神所要得到的人。祂代替了头一个人站在神的面前,使一切在祂里面的人都联结于神,满足神的心意。这该是这一个家谱所显明的第一个意义。
女人的后裔
‘女人的后裔’这一个人在神的计划中的地位是最重要的,是神对付撒但的主力。这一个家谱就很明确的指出主耶稣就是‘女人的后裔’。‘依人看来祂是约瑟的儿子’,而实际上祂是‘女人的后裔’。比较马太和路加的家谱,在马太里,约瑟的父亲是雅各,在路加里,约瑟却是希里的儿子。还有在马太的家谱里,加上漏掉的几个王,约瑟该是大卫的第三十一代的子孙,但在路加的家谱中、约瑟却成了大卫的第四十代的子孙。再看一点,在马太的记录中,大卫的儿子是所罗门,而在路加的记录中,大卫的儿子却是拿单,也就是说,自大卫以后,这两个家谱中的人物没有一个是相同的。由于这些的差异,读经的人都明白,路加的家谱是依据马利亚来数算的,人看主耶稣是约瑟的儿子,事实上祂是马利亚的儿子,希里是马利亚的父亲,是约瑟的岳父。因此这一个家谱的再一个意义,就是明确的指出,主耶稣是马利亚的儿子,是神所要得着的‘女人的后裔’。
大卫的子孙
神的国度的应许是成就在大卫的子孙身上的,在第一章里已经提到这个问题。我们很重视这一点,因为‘女人的后裔’也必须是‘大卫的子孙’,这两个身份都要具备,缺一都不对,是‘女人的后裔’也必须是‘大卫的子孙’才对,只是大卫的子孙而不是‘女人的后裔’就不行,‘大卫的子孙’有许多,但‘女人的后裔’只能有一个。这一个家谱也是明确的指出主耶稣是‘大卫的子孙’,马太指明主是‘大卫的子孙’,路加也一样的指明主是‘大卫的子孙’,‘依人看来’和实际上主都是‘大卫的子孙’。
‘大卫的子孙’的身份一确定,接上大卫的约就不发生问题了。‘耶和华如此说,你们若能废弃我所立白日黑夜的约,使白日黑夜不按时轮转,就能废弃我与我仆人大卫的约,使他没有儿子在他的宝座上为王。’从犹大被掳以后,大卫的宝座就没有人再坐上去,好像大卫的约中断了。感谢神,祂的信实不能废掉,主耶稣就是‘大卫的子孙’,是继承大卫的约的那位,祂将要得国,并要坐在宝座上直到永永远远。
是神所要造出来的真正的人
家谱的末了,‘亚当是神的儿子’,这话的实意是说亚当的来源是出于神,并不是说神与亚当之间有父与子的关系,像这个家谱中所有的某人与某人的关系一样。亚当是神所造的,被造以后就成了人的源头,他是照着神的形像和样式造成的,是神荣耀的显出,是代替神在地上执行权柄的。这是神在造人的时候的心意,不单是让他作为神的荣耀和权柄的表明,也叫他的子孙同作神荣耀和权柄的表明。但是亚当的堕落,把神的荣耀和权柄丢了,也把子孙都带进这堕落的结局里。但是这家谱还是记录了神与亚当的关系,说出了在神的心意中,祂所要造出来的人该要有的样式,要祂像神,要祂执行神的旨意。
亚当的失落,叫神得不着祂心意中所要造的人。在神的计划中,神的儿子来作人,叫神在地上得着祂所要造出来的人,又叫人因着主耶稣成为神的儿子,叫神起初造人的心愿成就在人的身上。‘亚当是神的儿子’不再只是家谱里的话,而是成了实在的事。‘亚当’的意思就是“人”,当日的亚当没有成为神的儿子,他的后裔也没有人成为神的儿子,说“普世的人都是神的儿子”,那是骗人的谎言,神并没有这样的应许。但是主耶稣成了人,亚当所没有作到的,祂都作成功了,真实的使人成为神的荣耀,是神的形像的显出,也使人成为神的儿子。因着主耶稣,人真的成了神的儿子,主耶稣实实在在是神心意中所要造出来的人。
第四章
神要得着人,撒但不要神得着人,这个属灵的事实从伊甸园开始,一直到如今也没有停止过。属灵的事物就是以各种不同的情形,绕着这个事实为中心去进行着,这实在是在外面看见轻松平静,而实质上却是非常剧烈的属灵的争战。主耶稣到地上来以后,祂就成了这争战的焦点,撒但曾藉着希律的残暴来置祂于死地,以后也不住用各样的方法使祂离弃神,目的就是不叫神得着祂。撒但也是对着神的儿女们存着这一种心思,它对拣选神的人并不安着好心,它在主耶稣的身上达不到的目的,它还是要在神的儿女身上去得到。感谢主,祂当日在地上站住了地位,羞辱了仇敌,叫我们也得着了能胜过那恶者的道路,祂走在我们的前面,又不住的作我们的扶持,就叫我们不住的蒙保守在属天的地位上。
属灵争战的实质 与撒但面对面
撒但对付人的手法是十分阴险和隐蔽的,它是‘咆哮的狮子’,但是它更喜欢向人显露它是‘光明的天使’,因为甜言蜜语最容易使人进入它的圈套。属灵眼睛明亮的人,一定会看见‘光明的天使’的背后,还是那‘咆哮的狮子’,是那吞吃人的恶者。主从不忽略这一点,我们也该留心这一样,常保守自己站在神的一边。
顺服神的人是撒但首先攻击的目标
这是一件非常明显的事,撒但不多对付心里向神冷淡的人,因为这些人已经是它的囊中之物,它不需要向他们多费手脚。但是对于那些拣选神,必存敬畏顺服神的人,撒但就不能忍受了,它要不住的寻找机会去毁掉这个人。这是它心里的意念,但只是它一厢情愿的想法。
为甚么顺服神的人会成为撒但首先攻击的目标呢?这个答案是明显的。人的顺服使神的权柄在地上有了出口,也使神的荣耀显在地上,不用说到神永远的计划成全那么大,单是说撒但霸占了地这一点,撒但已经因着顺服神的人而感受到压力了。若是看到神永远的计划去,甚么时候神得着了足够的顺服神的人,(就是教会建造完成。)撒但就要被捆绑,也是接近它被扔在火湖里的结局的时候。它知道这事情的发展是对它极其不利的,因此它不能容许有顺服神的人在地上出现,它要尽力把神所要得着的人毁掉。
‘耶稣被圣灵充满,从约但河回来。’(1节)主在约但河受浸所显出的顺服,使祂给圣灵充满。圣灵充满是人顺服神的结果,是神的成份在人的身上增加,不但是神的性情增加,也是神的权能增加,神在地上有增加,撒但在地上就有失去,它因此就蒙羞,它要保存自己,它必要对付顺服神的人,属灵的争战就是这样在人的身上开展。
神也要对付撒但
把撒但的事说得太多,会使人心中发生恐惧,但这恐惧是不必要的。因此,我们更要知道一件事,就是不是只有撒但要对付神的儿女,神也要对付撒但,并且胜过撒但。因为‘神的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为’。神的儿子所以到地上来,其中的一个目的,就是要对付魔鬼,要除灭它的作为,并且要把它践踏在脚下,因为祂就是神所要用来伤蛇的头的‘女人的后裔’。
明白了这一点,我们就晓得‘圣灵将祂引到旷野,四十天受魔鬼的试探’的意思。我们常以为只能逃避试探,不能进入试探。但是在这里神让我们看见,是圣灵把主耶稣带进试探的,这就使我们发生了困惑,究竟我们该采取甚么态度去应付试探呢?是逃避呢?还是进入呢?我不想神的儿女发生误会而遽下答案。我们从主教导门徒祷告的话去看看,‘不要领我们进入试探,要救我们脱离那恶者。’直译)这样看来,神若以为有需要,祂会领神的儿女进入试探的,祂所以要这样作,乃是要叫我们靠着祂去胜过撒但。我们不敢对撒但掉以轻心,但也不必对它心生惊恐,我们不敢信任自己,但我们却信靠我们的神,祂若以为美,祂就要用着我们去胜过撒但,叫它蒙羞,像主当日羞辱它一样。当然我们不凭着自己的血气去面对试探,但我们要记住圣经的应许,‘你们所受的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的,在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。’因此,我们是要看着主,而不是对试探生发恐惧。
主自己在圣灵的引导下接受试探,也在试探中胜过了撒但,这就向人显示了,虽然亚当在试探中倒下去了,但主耶稣在试探中全然得胜了。我们不要以为主是以神的儿子的光景去接受试探,所以祂能得胜,不是这样的,祂是站在人子的地位上去面对试探的,祂若是站在神的地位上,祂就不会肚子饿,祂肚子饿就说明祂是站在人的地位上,祂是以一个真正的人去接受试探。更进一步的说明这事,亚当怎样以一个无罪的人在伊甸园接受试探,主也是以同样的情形去接受试探,所差别的只是一颗绝对拣选神的心。神用着主耶稣绝对拣选神的心去胜过了撒但,祂也用着绝对拣选神的儿女去羞辱撒但,神就是要对付撒但。
撒但三次试探主
主必须是站在人的地位上去胜过撒但,所以‘儿女既同有血肉之体,祂也亲自成了血肉之体。’‘祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪。’神要的是人,若是主是以神儿子的身份去对付撒但,就是把撒但对付掉,神还是没有得着人。因此主是站稳在作人子的地位上与撒但周旋,撒但也以引诱亚当夏娃的方法去损害祂。正因为这样,撒但对主的试探是对准了人的最弱点,分别从几个方面去进攻主,要把主耶稣从神那边拉下来,它就可以像在伊甸园那一次一样的破坏神的计划。
三个试探的内容
撒但三次试探主,表面上是朝着人的弱点下手,实质上是要澈底的把神的国度勾销,把神的计划破坏。头一件事情,它趁着主耶稣肚子饿的时候,向主耶稣献计,叫祂用神迹使石头变饼。这一来就把主引到离了作人子的地位,而这个提议,在人这方面又是合情合理,为了解决生活的问题,这样作一下并不为过,总强如饿着肚子。利用生活的需要为饵,引诱人越过地位去满足自己的欲望,是撒但常用的手法,它叫人看饿死事大,失节事小,为了个人的饱足,甚么事都可以干出来。
第二个方法是先给人一个蒙骗,然后就挑动人的权利欲。‘魔鬼又领祂上了一座高山,霎时间把天下万国都指给祂看,对祂说,这一切权柄荣华我都要给祢,因为这原是交付我的,我愿意给谁就给谁。祢若在我面前下拜,这都要归祢。’(5~7节)撒但霸占了地,但只是暂时的霸占,不能长久。神要收回地,神的方法是要藉着十字架,先对付掉魔鬼,再把地收回。撒但看准了人性的软弱,又贪图方便,又要满足自己的权力和利益,它说些似是而非的甜言蜜语,便把人骗过去了。它在主的身上就是这样作,要把主引诱离开十字架的道路。
第三个诱惑又来了,‘魔鬼又领祂到耶路撒冷去,叫祂站在殿顶上,对祂说,祢若是神的儿子,可以从这里跳下去。因为经上记着说,主要为祢吩咐祂的使者保护祢,他们要用手托着祢,免得祢的脚碰在石头上。’(9~11节)它叫主作这一件惊人的事,马上就可以出了名,人都要来跟随祂了,这样就可以叫神轻而易举的得着人了。这是好大的阴谋,改变神的话去引诱人去为了名而把自己交给撒但。话确实是神的话,但却是断章取义的运用,使人放心的去满足自己。
不管是哪一种方法,目的就是要主耶稣顺从它,亚当在伊甸园的被骗就是这么一回事。撒但的应许就算真的能兑现,人若顺从了它,人的本身也就完结了。综合撒但所作的,无论作甚么都好,都是叫人去满足自己。因为人要满足自己,结果一定是离弃神。
得胜撒但的秘诀
撒但的一切试探,无论是用甚么方式出现,它的目的只有一个,就是要叫人离弃神。试探的结果是叫人落在犯罪里也好,是不拣选神的最好也好,或是全然不理会神的心意也好,总而言之,就是叫人不要神,不让神得着人。在主耶稣身上,撒但所存的意念仍然是这一个。感谢我们的主,祂叫撒但全然失败,使它所作的全然落空。在每一个试探里,主对付撒但的方法非常准确,叫撒但一点办法都没有。
撒但为主出个主意,让祂用神迹的力量去解决生活上的困扰,让祂强调生活的需要而离开作人子的地位。主的回答清楚明确,‘人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所说的一切话。’(4节)主不是说不需要食物,而是说食物并不是那么重要,最重要的是在人的生活中不能缺少神的话。亚当的失败和我们的愚昧就正在这里,太重视日常生活的需要,强调物质生活的满足,这就给撒但留下了地步,自己受了蒙骗还不知道。主不否认物质生活的需要,但祂更重视神的话在人生活中的充实,离开了神的话,物质生活上的富足也补偿不了欠缺神的话的损失。在主的心里,活在神的心意里比活在物质生活的富足中更重要,宁可失去物质生活中的所需,也不肯离开神的心意。这就叫作站住地位,不接受撒但的“好主意”,就是不让它作主。这是胜过撒但的第一个秘诀,主是这样作了,我们也要这样的学习。
专一的拣选神,不贪求属地的尊荣和丰富,这是主耶稣得胜撒但的第二个秘诀。认定只有神自己是敬拜的对象,守住向神的绝对单纯,也许会使人失去一些属地的好处,但是心里苏醒的人都明白,得着属地的好处而失去了神,这一个亏损是无法补偿的。主认定了这一个事实,祂干脆的回答撒但说,‘当拜主祢的神,单要事奉祂。’(8节)这是绝对的态度。不要说撒但一切的答应都是欺骗,就算它所说的有些真实的成份,也不向它跪拜,就是绝不承认它是可敬拜的,也不接受它的权柄。只有神自己是佩得敬拜的,没有任何的理由可以改变这个唯一的事实。主向着神是绝对的,在祂的身上没有模棱两可的事,神说是就是是,神说不就是不,没有神以外的人、事、物可以代替神。主活出这样的榜样,不单是对付了撒但,也对付了我们的弱点,我们若要胜过撒但,也得要向神建立这样绝对单纯的心志。
最容易使人受蒙骗的,就是撒但歪曲神的话,断章取义的用神的话来欺哄人。它的确是在说神的话,但那些话不是叫神得荣耀,而是在满足人的自己,毫无属灵的意义。不错,神一切的应许都是叫人得着祂,享用祂,使祂的荣耀在属祂的人身上得着称赞。所有叫人满足而神得不着荣耀的,都不是出于神。撒但向主提议,叫祂作一个惊人的举动去证明祂是神的儿子,这个提议的实质是怀疑神。神是真实的,有甚么可以值得怀疑的呢?但是撒但最喜欢作这一样,因为这个作法最能抓住人的心,最能得别人的同情。不过主知道,神没有可怀疑的,祂直截了当的向撒但说,‘不可试探主你的神。’堵住了撒但的口,不叫它的诡计得逞。信靠神而活,只为神的荣耀而活,不为满足自己,这是第三个秘诀。‘弟兄胜过它,是因着羔羊的血,和自己所见证的道,他们虽至于死,也不爱惜性命。’这秘诀是主最先为我们显明出来的。
总的一句话说,要得胜撒但的试探,人要在神面前活得对。不是凭着人的理由去活,而是单凭着神的话去决定自己的道路,去定规自己的脚步。主不跟撒但在理由上作辩论,也不为自己找方便的路,祂只是把自己准确的放在神的话的管理下,神怎么说,祂就怎么作。从教会的历史看到今天,神的儿女常犯的错误,使自己受大亏损,也叫神的名被人毁谤,就是人太喜欢依据人的理由去活。不管人的理由多明达,只要是不根据神的话,那就是拒绝神的权柄,为撒但留下试探的破口。按着神的话的正意来活着,神得胜的能力就显在我们身上。
谨防魔鬼的诡计
‘魔鬼用完了各样的试探,就暂时离开耶稣。’(13节)这事十分值得我们警惕,撒但不会因着一再的失败就停止与神的对抗,它还是不住的寻找机会从神的手中把人夺去,虽然事情一定是这样的发生,但我们却不必忧虑,因为撒但早已给主击伤了它的头,余下的凶焰也就起不了甚么作用了。我们只要一直维持着自己站在神的一边,认真的持守住真理,站住我们该站的地位,我们也就能因着主的得胜而向撒但夸胜。
有一件事也必须提出来,好帮助我们因认识清楚,而不至中了魔鬼的诡计。受试探和犯罪是两件事,受试探可能会引入犯罪,但受试探本身却不是犯罪,在受试探的时候拒绝接受试探的指导,试探就不会产生犯罪的结果。试探是撒但送一些意见到我们的心思里,叫我们怀疑神的自己,和神的作为,因而产生离弃神的意念。这就是试探的实质。主耶稣受试探的时候,撒但的意见是闪进主的心思里,在主的心思里确实短暂的有过撒但的意见,但是主没有让它停留下来,而把它拒绝出去,所以圣经说‘祂凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪。’许多时候,神的儿女没有认清受试探与犯罪的分别,把受试探看成是犯了罪,以致落在自己控告自己的光景里,这也是撒但的另一种诡计,我们还是要拒绝这样的控告。我们不能禁止撒但向我们试探,但我们却有权柄去拒绝它的试探,我们不接受撒但的意见作我们的意见,不根据它的意见去作出行动,我们就是胜过了它的试探。
在无知的人中的服事(16~44节)
‘耶稣满有圣灵的能力回到加利利,祂的名声就传遍了四方。祂在各会堂里教训人,众人都称赞祂。’(14~15节)这是荣耀的一面。但是神所喜悦的人子进到人的中间来,又很自然把人的愚昧无知显露出来。在拿撒勒的会堂里,主宣告了神的定意,人一面佩服祂,一面又因着祂是木匠约瑟的儿子而轻视祂。人都喜欢凭外貌去认识人,一落在外表上,人就不能认识主,也得不着主,保罗也吃过这个亏,因此他说,‘虽然凭着外貌认过基督,如今却不再这样认祂了。’但是人到如今还是喜欢凭外貌去认识属灵的事物,他们喜欢看人的出身和背景,喜欢人的智慧的话和高言大智,却不要听主向他们说话。主用撒勒法的寡妇和乃缦的事迹向人指出,只有脱离外貌而真心寻求神的人,才能得着神的恩典,这样的人不看自己所有的,也不看约但河上源清澈的水,只是捉牢了神的话,他们都蒙了大恩。
主把人的无知显露出来,人就受不了。人都以人所有的为是,从前是这样,如今还是这样,从古到今人都厌弃完全活在神面光中的人。当时人要把主从山崖上推下去,要弄死祂,人是这样的无知,人是这样的不配得着神的记念,人的愚昧无知在主的光中全然显露出来。
默默服事人的主
人虽是这样的无知,是这样的顶撞,主还是甘心的服事他们,以神的心意去启导他们,以神的权柄去释放他们,叫他们脱离困苦,享用安息。在这一段日子里,祂释放了在迦百农会堂里被鬼附的那个人,祂医治了西门岳母的热病,这病也是因撒但的攻击而有的。‘凡有病的人,不论害甚么病,都带到耶稣那里,耶稣按手在各人身上,医好了他们,又有鬼在好些人身上出来。’(40~41节)主不辞劳苦,默默的服事这些只看见人的好处,而没有真心真意要得着神的人。人的心虽是这样,主却没有怨言。
不接受掺杂的荣耀
在主服事人的过程里,一再有鬼在那里呼喊,‘我知道祢是谁,乃是神的圣者。’‘祢是神的儿子。’这一类的话,从内容来看,这是为主作见证,是给主荣耀和称赞,但从实质来说,那是混乱主的所是和所作,叫人把神与鬼的界线模糊,结果是连鬼的所作都接受过来。主是不看外表只看内心的主,祂所注意的是实际的情形,而不是外表是如何的美丽。主禁止这些鬼的呼喊,不接受它们的谄媚,因为这些话虽是称颂的言语,却是鬼的掺杂的实质。一切掺杂的事物,主都不要接受。神所要的只是那些清心的人的敬拜,祂不要人的掺杂,表面上是美好的事物,而来源不是出于神的,主都一概拒绝。
人的愚昧只看见眼前的好处和利益,有了利益就不管事物的来源对不对。有些传道人竟公开的说,不信的人在教会中作财物的奉献也是一个敬拜,这实在是太过份了。真正活在神面前的人,他们只注意神的圣洁和喜悦,不喜欢任何的掺杂,主自己在这事上给我们活出了一个又准确又美好的榜样。
主服事的界线 根据神的心意,不是根据人的需要
主对人的服事,不是为了满足人肉身的需要,而是为了把人带回神的面前。这是不少称为基督徒的人所没有注意的,他们只看见主透过治病、赶鬼,为人预备食物,因此就以为这就是基督的见证。从教会历史上的政教合一的主张,到近代的不信派的人的“社会福音”,和如今的基督教所提倡的“社会参与”,都是有意或无知的歪曲主的所作而形成的。不错,主对人有很多的服事,但这些服事并不是主的目的。‘耶稣既知道众人要来强逼祂作王,就独自退到山上去。’主并不要缠上属地的政治事物,主接着告诉人,‘要为存到永生的食物劳力。’‘常有穷人与你们同在,只是你们不常有我。’主把人的眼睛从人的缺欠带出来,让他们注意主自己过于一切。
主甘心服事人,但是主的服事是有界线,有原则的。祂不是根据人肉身的需要而作工,而是根据神的心意来服事人,要把人带回神的永远的计划中,祂让人注意神的心意过于人肉身的缺欠:注意永存的事过于短暂的好处。人都以眼前的需要为重要,人都以解决人的肉身缺欠为前提。站在人的立洌这是无可厚非的,但硬说这就是基督的见证,那就成了愚妄无知了。‘天亮的时候,耶稣出来,走到旷野地方。众人都去找祂,到了祂那里,要留住祂,不要祂离开他们。但耶稣对他们说,我也必须在别城传神国的福音,因我奉差原是为此。’(42~43节)在中,也记着同样的事,人要留住主,要以主的权柄和能力去解决并供应他们肉身的需要。但是主所留意的,不是他们肉身的需要,而是神差遣祂的目的,祂仍然是以神的心意为大前题,看神的国重于人肉身生活中的缺欠,在祂的心中,人归向神比甚么事情都重要。主实在是一个全然属天的人子。
第五章
主耶稣在革尼撒勒湖上了彼得的渔船,向岸上的群众讲道。讲完了,就对彼得说,‘把船开到水深之处,下网打鱼。西门彼得说,夫子,我们整夜劳力,并没有打着甚么,但依从祢的话,我就下网。他们下了网,就圈住许多鱼,网险些裂开。……西门彼得看见,就俯伏在耶稣膝前,说,主啊,离开我,我是个罪人。……耶稣对西门说,不要怕,从今以后,你要得人了。他们把两只船拢了岸,就撇下了所有的跟从了耶稣。’(4~11节)在人的无知更多显露的时候,主在加利利湖上让彼得和他的同伴真正的遇见了祂。彼得早就知道主,也见过主,(参约壹40~42)但是他并不真正认识主。要认识隐藏了荣耀的主,必须要从里面遇见祂,在内心深处里去经历祂。不在里面认识主,就没有认识主的路,因为主是从那世界来的,要向人显明那世界的事。
里面认识主
里面认识主是一个主观的经历,是真正认识主的路。主是真真实实的神的儿子,是神在人中间的显出,并不是宗教的理想,也不是神学的理论。祂可以被人认识,给人去经历,但是祂是以人子的样貌来到人的中间,而人又是喜欢凭外貌去认识事物,对于这一位‘无佳形美容’,也‘无美貌使我们羡慕祂’的主(参,人就很难认识祂,更难接受祂。神是‘乐意把祂的儿子启示’给人,神的儿子就乐意就近人,把人带进灵里面去接触祂,好使人能认识祂。
脱离经验与眼见
在里面认识主,最大的阻碍是人以为有的学识,经验,和眼见的事物,这些东西充塞在人的心里,叫人不能把心意向神打开。一开口就是某神学家怎么主张,不然就是某属灵伟人怎么说,人就是容易拘泥在自己所见过的,而不容易接受神所说的,和神所作的。不打破这重重的阻碍,人是找不到真正认识主自己的途径。
彼得是在加利利海长大的渔人,对于那里的地理环境,水文状况,和鱼群的动态,可以说都是胸有成竹的。一个晚上打不着鱼,很难使他相信在白天也能打到鱼。主耶稣叫他下网的时候,他实在是勉强得很,但又不好意思拒绝主,他无可奈何的撒下网,也不希望能得着甚么。但这无可奈何的动作,却是带着了顺服的意味,虽然不是最美的顺服,总算是顺服了。这一个顺服就打开了他的眼睛,照明了他的心坎,他看见了主是谁。多少时候我们看不见主,不是主不向我们显现,而是我们自己的东西太多了,而且都是属地的东西,这些东西遮挡了我们的眼睛,叫我们看不见主。这些东西包括了基督教的仪文,若不从我们身上拿去,我们就很难在里面遇见主。
里面遇见主的结果 认识自己
彼得在外面看见主的作为,里面遇见主的自己。主是生命的光,所有遇见主的都进入主的光中。人活在黑暗中没有光,看不见自己的本相,都以为自己了不起,就算配不上称为了不起,起码也不坏。但是一进到主的生命光中,立刻看见自己的丑恶,看见自己及不上神的要求,这是很实际的经历,用不着别人责备自己,自己就责备自己。主并没有给彼得讲甚么道理,也不是在责备他,彼得一遇见主,马上就给照明了,立刻向主说,‘主啊,离开我,我是个罪人。’他认识了自己在神的面前一无是处,甚至不敢见主的面,因为自己实在是太不成样子。
里面遇见主的人,一定看见自己的残缺,看见自己的一无所有,但是并不停留在这个自己责备自己的光景里。主的光照在消极的作用上是除去人的愚昧,而积极的一面是领人进入恩典,使人不能自夸,只夸神的怜悯。彼得的那样求主离开是蒙昧无知的,主若真的离开他,他这个人就完结了。主给他的回答却是‘不要怕,从今以后你要得人了。’一面是赦免,一面是要使用他,噢!完全是恩典,不配的人因着恩典被看为配。里面遇见主的人不只是认识自己不配,也认识自己被主抬举为配,从今以后,不再夸自己,只是单单的夸主。
里面遇见主进一步的结果 撇下一切跟从主
认识了自己的蒙怜悯,定然更进一步的活在主面前,撇下一切所有的去跟从祂。彼得和他的同伴把他们的职业,把他们的财产,把他们对亲人的感情,连同他们属地的前途,都一古脑儿的撇下了,义无反顾的跟随了主。从人的角度来观察,这是何等冒险的事。但是这些人就是这样的跟从了主,虽然好像是失去了属地的一切,事实上他们却是得着了属天的丰富和尊荣,因为他们认识了主是谁,祂要把属天的尊荣放到他们中间,也使他们可以把人带到这属天的尊荣里。
主的服事是恢复人与神的交通
主呼召了一些门徒,让他们去跟随祂去得人以后,主行了一件神迹,这事启示了主的服事的具体内容,并且主接连行了一些事,是更深的启示祂的服事的目的。主行的头一件神迹是在迦拿的筵席上以水变酒,在约翰福音二章中说这是显出祂的荣耀,以后在各处所行的神迹,多是同样的向人显出祂的荣耀和权柄。自从门徒跟随祂以后,祂透过祂所行的,也向门徒启示为甚么祂要得人,为甚么祂要他们去替祂得人。这启示虽然是开始在主还在地上的时候,但一直存留到今天,神这个启示的内容没有一分一毫的改变,主还是照着这心意作工在人的中间。
除去交通中断的原因
在律法下,长大q疯是要受完全的隔离的,连最亲近的人也不得接近,染上大q疯的人除了自己肉身上的痛苦以外,还要忍受孤单凄凉,在人中间完全没有地位,圣经以大q疯来表明人在神面前的罪,这罪使人与神隔绝了,人就生活在痛苦绝望之中。
‘有一回耶稣在一个城里,有人满身长了大q疯,看见祂,就俯伏在地,求祂说,主若肯,必能叫我洁净了。耶稣伸出手来摸他说,我肯,你洁净了吧。大q疯立刻就离了他的身。’(12~13节)这个长大q疯的人找对了人,他没有把握主一定会接受他,但他还是不顾一切的到主面前来。感谢主,祂向这人伸出慈爱又同情的手,祂作了别人所不敢作的事,祂抚摸了大q疯,又叫大q疯洁净了。因为祂是为了恢复人所失去的荣耀而来的,也是为恢复人与神的交通而来的。只要人能成为真正的人,不是与神隔绝的人,可以活在与神的交通中,祂就喜乐了,祂真是以我们回到神的面前,活在神的家作为祂的喜乐。
那人的q疯得了洁净,主就吩咐那人‘去把身体给祭司察看,又要为你得了洁净,照摩西所吩咐的,献上礼物,对众人作证据。’(14节)去看祭司就是进入圣殿,那是恢复与神的交通,献祭是为了支取神的恩典恢复在神的子民中间的交通。主藉这个人所作的事,向人启示了,祂到地上来所要作的,就是要叫人可以坦然的进到神的面前,祂要为人除掉所有阻挡人不得到神面前去的原因,叫人可以在神的面光中恢复交通。
叫人重看灵的恢复过于肉身的舒服
自从亚当堕落了以后,一般人都不注意和神的正常关系,而只注重个人的满足,这成了人天性里的自然倾向。主在医治一个瘫子的时候,告诉那瘫子说,‘“你的罪赦了”,文士和法利赛人就议论说,这说峭话的是谁?除了神以外,谁能赦罪呢?’(20~21节)这些文士和法利赛人是从各处来的,也有从耶路撒冷来的,他们听了主教训人,也看见了主医治人,等到主一宣告赦罪的恩典的时候,他们就迷糊了,因为他们不认识主。这是多矛盾的事,这些用圣经教导人的人,当着主的面,看见了主的作为,竟然不认识主是谁。人的灵不苏醒,宗教的知识与神学的道理也不能使他们认识主,反倒是那些凭着简单的信心到主面前来的人蒙了大恩,得着了医治。
要知道人生病有不同的原因,有些是因着自然的原因就病倒了,这些病找医生治疗也就可以解决了。又有一种人生病是因为撒但的攻击,像西门的岳母所害的热病,必须要用属灵的权柄去对付它。还有一种就是人犯罪所引来的后果。这个瘫子的病是因着犯罪,因为他有信心来寻求主,主给他医治就先赦免他的罪。文士们不知就里,他们以为把病治好就是了,为甚么要宣告赦罪。主自己对他们说,‘或说你的罪赦了,或说你起来行走,那一样容易呢?但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。’(23~24节)主不单是回答了他们祂是谁,并藉此向人宣告,叫人肉身得舒服是比较容易,但人的肉身舒服了,灵却还得不着苏醒,不能恢复属灵的交通,这仍然没有解决问题。治病赶鬼是叫人肉身舒服,但不如人的罪得赦免重要,灵的恢复比肉身的舒服重要得多了。
明白了这一点,就知道为甚么‘有许多人聚集来听道,也指望医治他们的病。耶稣却退到旷野去祷告。’(15~16节)主一再用不同的方式叫人知道,祂不是为解除人肉身的痛苦来的,祂是为恢复人与神的交通到地上来的。罪是人肉身痛苦的主因,这个不解决,人的痛苦不会停止,改变环境也不能除去人的痛苦,只有灵里的恢复才能澈底的解决人的难处。当日的人不了解主,今天的人也不了解神的儿女,就让他们不谅解下去就是了,我们却要守住灵里的恢复是我们服事的内容。文士的学识使他们在外面作教师,但他们的里面却是病人,因为他们只看见属地的事,而没有看见属天的事。
实际的活在交通里强如活在宗教的仪文里
主呼召了税吏利未,因而和许多的税吏和罪人一同吃喝,主这样的接近罪人,乃是为了帮助他们恢复与神的交通。事实上,他们接待主就是已经进入属灵的交通里。那些活在宗教仪文里的文士和法利赛人就向主的门徒发怨言,‘你们为甚么和税吏并罪人一同吃喝呢?’(30节)他们以为活在宗教的仪文和遗传中就是十分的了不起,却不了解律法的积极意义是使人归向神,只是使用律法的消极意义去定人的罪,去拒绝人。主的服事既是要让人与神恢复交通,对一切要寻求神的人,祂都接待。主回答那些人的话十分清楚,‘无病的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。’(31~32节)活在仪文和字句里,结果是把人带进死的里面。主是要领人进入交通,而不是叫人进入宗教的仪文。
人喜欢仪文,转来转去还是要保留自己在仪文里。埋怨主和罪人同在一起不发生效力,又转到禁食祷告的事上去挑剔主。‘他们说,约翰的门徒屡次禁食祈祷,法利赛人的门徒也是这样,惟独你的门徒又吃又喝。’(33节)把约翰也抬出来陪伴着他们,好增强固守宗教仪文的人的声势。他们里面不认识主,所以停留在仪文和传统上。主叫他们看见甚么叫作与神同在,甚么是进入灵里的交通。
神藉着祂儿子成为人子,到了人的中间,显明神与人同在,享用了神作他们的喜乐与满足。人已经与神同在,禁食就成了不必要。神没有活在人的中间,人要清心的专一寻求要见神的面,禁食就成了必需作的事,不是为了禁食而禁食,是为了见神的面而禁食。现在神已经在人中间了,享用神的同在已经不再有间隔,禁食便成了宗教仪文了。主耶稣回答那些人说,‘新郎和陪伴之人同在的时候,岂能叫陪伴的人禁食呢?但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食了。’(34~35节)活在与主同在里,就是不住的享用属灵的交通,尽情的享用主的丰富,不必再凭借仪文了,因为已经进到与主面对面的交通里。
要认识神所作的工
仪文可以增加宗教的气氛,也可以加添人敬虔的外貌,但却不能使人遇见神。人就是喜欢用外表的东西来代替神,也容易自满在外表的动作上。有一个出版社为传道牧师们出版了一本书,为这书发出了许多的广告信,信上的大意是这样说,“现在的牧师们很忙,忙到连预备主日讲道的时间也没有,本社就是为这些忙得不可开交的牧师们作了好的预备,使他们可以用这书上的讲章作主日的讲道,他们可以全用书上的数据,当然既也可以加添一些他们要用的举例,主日的讲道就轻易的解决了,……”这广告实在叫人啼笑皆非。主日聚会没有讲道是不行,预备讲道又要花时间,不讲不行,要讲又有难处,怎么办呢?这书的作者出的好主意,也反映了多少人的错误认识,以为讲道就是演讲一篇道理,却不认识讲道是一个属灵的交通,先是在交通中支取从上面来的话,然后在交通中把这些从上面来的话供应给神的儿女。确实是有不少讲道的人,要是把他们的参考书拿去,他们就没道可讲了。这是多可怜的光景,把话语职事的服事变作了宗教仪文,有人的道理却没有叫人遇见神。
针对着人这种不准确的观念,主又说话了,‘没有人把新衣服撕下一块来,补在旧衣服上。若是这样,就把新的撕破了,并且所撕下来的那块新的,和旧的也不相称。也没有人把新酒装在旧皮袋里,若是这样,新酒必将皮袋裂开,酒便漏出来,皮袋也就坏了。但新酒必须装在新皮袋里,没有人喝了陈酒又想喝新的,他总说陈的好。’(36~39节)主说这个比喻,明明的指出人的无知与矛盾。人喜欢墨守成规,就跟不上神的心意。仪文的依据是旧约的律法,也加上一些从人来的表明敬虔的传统,原意都是好的,但是好的东西也必须是在神的心意里,不在神心意里的好,就成了绊住人不能进到神的光中的事物。
神作工是有计划的,每一个工作阶段都有它们各自不同的特点,有各自不同的要求,但都指向一个相同的目标。在律法的时期,神藉着律法使人知道人自己的不行,不能凭借人所作的去解决属灵的难处,这样来把人的心意预备好去接受基督,和祂所作的。基督一来,把神的恩典带进来,使人因着祂所作的,不单解决了属灵的难处,也能实际的直接享用神。神的工作计划既是这样定规,基督一把恩典带进来,律法的作用和原则就停止。神不会修改恩典的原则去迁就律法的观念,因此,人必须要在心意上更新变化来跟上神的心意。
主所说的新不是贪求新奇的新,祂所说的旧也不是指着人们所熟悉的事物,而是神的工作从一个阶段转移到另一个阶段的新与旧,是恩典与律法的相比,是人倚靠自己所作与人享用神所作的区别。在恩典中,神让人无限制的活在与祂的交通里,所以能带进属灵的交通,就是因为在神自己的工作里。不叫人遇见神的,不管工作的规模有多大,人的情绪有多高,仍然不过是一些仪文。
第六章
主耶稣在地上作人子,不住的向人显明神的心意,祂让人知道,祂来要使人与神的交通恢复,祂也使人看见祂要在恢复交通的基础上,把人带进安息里。在创造的时候,第六天,人被造了出来,接上去的第七天,神就定它为安息日,固然是说明神歇了一切创造之工,但实际上是让人进入安息,人一被造成,就进入安息。明白神的安排,就能领会神愿意人享用安息,也要把一切被造之物带进安息,这是神在创世的时候所显明的心意。安息日就是为了表明这心意。
神要人得享安息
神的心意是这样的向人显出,祂要使人脱离劳苦愁烦,祂不要人心灵上背上重担,更不要人在生活上受到搅扰;祂愿意人平静安稳的享用祂的所有,和祂的所作。在创造时的安排是这样,在救赎的恩典上所显明的更是这样。人得不着安息,神自己也不安息。在祂向人启示的心意里,叫我们看见,人都得了安息,神自己才安息。这一个心意在主未到地上作人子以前,没有几个人领会;祂来了,祂毫无保留的向人表明了神向人的这一份恩情。
宗教的仪文也破坏安息
罪的进入,破坏了安息,关于这一点,许多基督徒都能说“阿们”。可是提起宗教的仪文也破坏安息,他们也许就有点茫然了;就算说得轻一点,宗教的仪文阻挡了安息,他们的心里还是会有顶撞的。若是明白仪文没有带进交通,对这严肃的问题也许就能领会了。
主的门徒跟着主在安息日经过麦地,‘门徒了麦穗,用手搓着吃。有几个法利赛人说,你们为甚么作安息日不可作的事呢?’(1~2节)为了主在安息日治好一个枯干了右手的人,他们就极其恼怒,‘彼此商议,怎样处治耶稣。’(11节)这些都是死守仪文所产生的结果,这些人看守住仪文比解决饥饿的问题重要,他们以为把一个人留在痛苦中来保持宗教仪文的完整是应当的。这些事不正是仪文破坏安息的实证么?仪文破坏了交通,也损害了安息。多少人宁愿要留在宗教气氛浓重的仪文中陶醉感情,而不愿意直接到主那里去享用生命。天主教和东正教固然是如此,就是在基督教中也不乏这类的情形。主明确的说,大卫和跟从的人吃了祭司的食物,也是经上所明载的,也就是说是神也同意的。
又对那些人说,‘我问你们,在安息日行善行恶,救命害命,那样是可以的呢?’(9节)在中主更说明,人在安息日把掉在坑中的羊拉上来,也是律法所允许的。人不懂得律法的精意,把律法变成仪文,结果是把人辖制了。主实在是安息日的主,祂把安息的实意带到人中间,把人从困苦中释放过来,叫一切清心等候神的人都享用了安息。
敢付代价叫人得安息
文士和法利赛人要在守安息日的问题上找主的把柄。在当日的犹太人的社会中,这一些人的权势很大,但是主并不注意这个,祂不畏人的权势,只关心神的心意。祂不要人误解神的心意,把安息日作为人的束缚,祂敢于面对这些有权势的人,也敢于付代价去接受这些人的抵挡。为了神的心意的显明,为了人能按着神的定意去享用安息,祂不顾从人来的反对。主肯付代价去显明神的心意,连十字架也没有拒绝,我们才有机会因着祂所作的得享安息。主向人发出呼召,叫劳苦担重担的人到祂那里去享用安息,因为祂乐意为人付上代价,除去阻挡人进入安息的事物。祂就是这样宝贵的一位主。
从教会的历史到现今的教会,都可以看见祂的生命在神儿女中间作工。神的见证就是因着这些神的儿女能以一代又一代的在地上维持着,他们不问要付多少代价去持守神的见证,他们只留意神的心意要显明。有人说,神的教会在地上经过许多艰苦而仍然坚立,因为在教会中有很多“蠢才”,这话也有道理,因为在人的眼中,为了神而交出自己是蠢笨的。就任凭人看我们是“蠢才”吧,我们的主既是这样活在人面前,我们怎能不跟上主的脚踪走呢!
从祷告带出工作
作人子的主耶稣在地上的生活中,最突出的一点就是祂的祷告生活。按理来说,祂原是神的儿子,是与神同等的,祂不需要像地上的人一样去祷告。主既然作了人子,祂就守住了作人子的地位,人需要祷告,祂也需要祷告。虽然祷告的实意是承认人的缺欠,承认人需要以神为依靠,承认神是人的供应,更是承认神是人的主,但作了人子的主耶稣,祂完全的活出这一个事实。祂生活也好,祂作工也好,祂认定自己是个人,祂就不凭着自己,而是全然的寻求神的心意,根据神的心意来定规祂的脚步,和祂所要作的事。
拣选十二个使徒
‘那时耶稣出去,上山祷告,整夜祷告神。到了天亮,叫祂的门徒来,就从他们中间挑选十二个人,称他们为使徒。’(12~13节)主要开展祂的工作,使神建立国度的心意在众人中传开,就特别选了十二个使徒,接受祂的差遣,为神作见证。祂为这事整夜的祷告,一面把前面的工作交托给神,一面从父神的手中接受神的安排。十二使徒的拣选是关乎建立神的国度的基础,祂虽然是儿子,但一站上人子的地位,祂就不凭自己去作定规。祂是在祷告中等候神的显明,整夜的祷告,严肃的等候。祂不是先拟好了一个计划去让神批准,祂守住了地位,不是要神跟祂走,而是祂自己跟神的定规走。
祷告是工作的根据,从祷告中接受负担,在祷告中接受神的安排。主从来不自己出主意,祂所作的一切都是根据神。祂深深的明白,神的见证不是作一作工就完成,必须先要对付空中的掌权者,因此,若凭着人自己所要作的,一定不能作成功神所要作的,因为人所要作的,神并不在其中,只有在神所要作的事上,神就负起责任来,叫空中的掌权者不能为所欲为。在祷告中进入交通,在交通中接受神的安排,然后才进入实际的事奉,这是属灵的法则,主自己是这样作,祭司接受职份中的平安祭也早就表明这事。没有祷告就没有事奉神的根据。
犹大所引起的问题 服权柄的表现
常常有人问起,主既然是经过通宵的祷告,为甚么竟把一个将来要出卖祂的犹大也选进十二使徒当中呢?这问题问得非常好。上面已经提起过,主是在祷告中去接受神的安排,不是主自己去拣选,祂是让神先作拣选,祂再根据神的拣选作拣选。犹大虽然在以后要出卖主,但他必须要列在十二使徒之中,因为神在旧约圣经中早就预言了有这么一个人,他要作甚么事,使基督在人中间显出来。所以犹大的被选中,不是为在主复活以后作见证,而是在卖主的事上显出谁是基督,这是神在根据预知所作的安排。
接受一个要出卖自己的人,归在自己的名下作使徒,这实在是一件极其痛苦的事。若是出于不知,那就没话可说,但主是明明的知道的,‘只是你们中间有不信的人,耶稣从起头就知道谁不信祂,谁要卖祂。’既然早就知道,为甚么还要拣选他呢?啊!这全然是主的宝贝的品格,祂不是根据自己的遭遇是顺或是逆,是利还是害,祂看见了神的安排,祂就服神的权柄。祂不是只告诉人要顺服神的权柄,祂是自己先活出服在神的权柄下的实际生活,祂用事实来承认神所作的一切都是对的,都是美的,祂能接受一切从神的手中所安排的一切。
从服权柄到活出神的权柄
作工若是不能带出神的权柄,叫人遇见神,那工作也就是空的。‘耶稣和他们下了山,站在一块平地上,同站的有许多门徒,又有许多百姓,从犹大全地,和耶路撒冷,并推罗,西顿的海边来。都要听祂讲道,又指望医治他们的病。还有被污鬼缠磨的,也得了医治。众人都想要摸祂,因为有能力从祂身上出来,医好了他们。’(17~19节)读过了这一段记载,必须要指出的事,就是这些能力的表现,是在主接受了神所安排的十二个使徒以后发生的。从地方的范围来说,从犹大全地,穿越过耶路撒冷,直到外邦的推罗和西顿,这一大片的地方的人都受了吸引。从服事的果效来说,许多的人都得了医治与释放。从人的感觉上的反应来说,众人都碰到从祂身上所发生的能力。神的能力大大的藉着作人子的耶稣流出来。在这里更要指出的,神的权柄只是显明在服祂的权柄的人身上,先活在神的权柄下,结果就是流出神的权柄。
要追求得着神的能力,首先要人的心意对,为着神的荣耀显出去追求,不掺杂满足个人的心思在内,接上去就是在生活中实际的接受神的权柄。根据神的心意去活,根据神的真理去作,实在的以圣经的真理作我们行事为人的指导,这才是实际的活在神的权柄中。除了这样活在神的权柄下,人再没有别的方法可以成为神权柄的出口。从服权柄到成为神的权柄,是主自己为我们显明的属灵的道路。
活在神的权柄下的人 作至高者的儿子
主显明天上的能力和权柄,不是为了叫人的病得医治,叫人的身体得释放。主耶稣所行的神迹奇事只是见证祂是谁,藉着认识了祂,就从祂那儿接受从上头来的道。神迹奇事是为传讲神的道打开门路,传扬神的心意才是主作工的真正目的。神要得着许多的儿子进荣耀里去,主就对着神这一个需要向人传讲,要叫人转回归向神,接受神的权柄,真正的作‘至高者的儿子’。主向众人指出当走的路,走在其上的人所得的结果,就是‘你们也必作至高者的儿子’。(35节)这道路就是主自己所走上的路,主自己原来怎样是至高者的儿子,跟着祂的脚踪走的人也就怎样的作至高者的儿子。
蒙福与受祸的原因
主在实际的生活与行动中,显明了神的权柄,祂就向门徒指出实际拣选神的路,也就是人在神面前是蒙福,或是受祸的路。这可以说是人与神的关系是准确,或是不准确所带出来的结果。祂要众人明白神是人蒙福的源头,没有准确的接上这个源头,神的心意在那个人身上固然不能成就,并且还要失去神所命定的福,反而落在受祸的光景里。是蒙福或是受祸,全是看在人用甚么态度去对待神和祂的心意。因此人就该为自己选择决定自己永远前途的路。
从20~24节,是一般人所说的八福中的一部份,(有些人说是九福)在马太福音中所记载的八福,事实上并不是主在一次的讲道中说出来,就是称为“登山宝训”的内容,也不是在一次上山的讲道中说出来的。在这些带出祝福的事上,我们可以归纳出几个原则来,这些原则适用在我们的生活中一切的事上。
头一点是爱慕神而清心的寻求神,这是最基本的向着神的态度。跟马太福音所记载的作个比较,就很清楚的明白,‘你们贫穷的人’并不是指着在物质的生活中有缺欠的贫穷,而是指着心灵上的贫穷。(马太福音作‘虚心’,原来的意思是‘灵里贫穷’。)当人知道自己灵里贫乏,他就会去寻求神,为要得着永远的满足,去盖过并填满里面的缺乏。人的无知是因着没有看见自己的贫乏,总是自以为有,因为对神没有爱慕,就失去了神的祝福,得不着神的国里一切的丰富。
其次是以神为盼望。人的饥饿,不是因为没有饼,也不是缺水,而是缺少神的话。没有神的话,就看不见永远的前途,也看不见引向永远的荣耀去的路,所看见的只是人的绝望,和人的悲哀。因着认识自己的实际处境,便转过来从神的话中找到盼望,就是神成为人的盼望。有了这一个盼望,人的饥饿就饱足了,人的哀哭也停止,神作盼望就成了人的喜乐。
第三点就是以神为满足。神成为人的满足,这是神的定意,不是人的奢求,人领会这一点,就欢喜快乐的拣选神。就算‘人为人子恨恶你们,拒绝你们,辱骂你们,弃掉你们的名,以为是恶,你们就有福了’。人不以自己肉身的好处为满足,甘愿为神而失去这一些,这些人实在不能不被记念,历代以来,神都以这些以祂为满足的人为宝贵。在司提反为主殉道的时候,天也为他开了,主耶稣从宝座上站起来迎接他。
反过来,人若以地上的事物为目的,只寻求属地的富足,以地上的好处为盼望,为喜乐的缘由,又以眼见的事物作为他的满足,一心一意生活在属地的享乐中。对于这些人,主的宣告就是‘有祸了’。因为他们所有的都是属地的,带不到天上去,也存不到永远里。更糟糕的,因为心里只有地而没有天,结果把神失去了,连同神的祝福也丢掉了,在永远的里面一无所有,也不得见神的面。
活出神的形像
宣告了蒙福与受祸的路以后,主耶稣接着又讲了许多话,当中说了两次的‘因为’,把祂所说的话归结到两个严肃的事实上去。头一个是叫爱慕活在神面前的人,要活出神的形像,在生活中把神表明出来。
人的性情是以自己为中心的,一切的思念都以自己的利益为前提,双手紧紧抱着自己所有的不肯放下,人中间一切的苦恼与混乱,可以说都是这种心思引出来的。主带领人去学习脱离自己,主是从‘只是我告诉你们’这话引出这一个学习,叫我们看见这是能承受祝福的主要关键。人若爱自己,就没有办法去拣选神,神也没有机会在这人身上作成祂的工。脱离自己具体的表现是在‘你们的仇敌要爱他’;不可爱的人也要爱他,善待那些跟自己过不去的人。这一切都不是人的天性中所能有的,也不是人所能忍受的。但是主明明的说,‘你们也必作至高者的(众)儿子,因为祂恩待那忘恩的和作恶的。’(35节)该注意这里的‘你们’和‘他’的区别,至高者的众子是拣选神的人,而‘祂’是至高者的儿子,是主自己,祂作了榜样,活出了神的性情,活出了神的形像。因此‘众子’也该‘要慈悲,像你们的父慈悲一样。’(36节)作至高者的众子不是一种说法,而是一种生活的要求。
凭着神的生命来活
第二个‘因为’是在43节,这话把我们带进活出神的形像的基本问题上去。生活是生命的表现,是甚么样的生命就活出甚么样的生活来,没有神的生命,也就不能活出神的形像来。‘没有好树结坏果子,也没有坏树结好果子,凡树木看果子就可以认出他来,人不是在荆棘上摘无花果,也不是从蒺藜里摘葡萄。’(43~44节)里面有的是甚么,外面所表现的就是甚么。
在人的天然生命里面不可能有正确的观察,都是站在自己的立渖先タ词挛铩U飧鲎约鹤苁强幢鹑瞬欢裕看自己是最对,所以自己眼中有梁木一点也不觉得,但是别人眼中有刺就非要挑出来不可。直到人的生命起了变化,神的儿子因着人的信,进到人的里面来作生命,人有了神的生命,才会有神的性情,这个时候,人才能把事物看得清楚,肯定自己的罪,肯宽容别人。要活出神的形像,必须先有神的生命,有了神的生命还不够,还要活在神的生命中,不是再根据自己,乃是单单的根据神,这样就活出了至高者的(众)儿子的见证来。
拣选主的旨意
凭着生命而活的方向,定然是拣选神的心意。生命是出于神,也必归于神,神的生命必然把人带到神的权柄底下,人也不感觉有难处。所以主是这样说,‘你们为甚么称呼我主啊,主啊,却不遵我的话行呢?’(46节)这种情形不是出于生命的,而是出于人的自己。凡是出于自己的,在神面前都没有好结局。主说得清楚,‘凡到我这里来,听见我的话就去行的,我要告诉你们他像甚么人。他像一个人盖房子,深深的挖地,把根基安在盘石上。到发大水的时候,水冲那房子,房子总不能摇动,因为根基立在盘石上。’(47~48节)若不是这样,就是把房子建在沙土上,经不起试验,甚么都完了。
主自己为儿子,祂就是这样顺服神的权柄而活,在从来没有见过神的人中间,把神显出来。如今,我们这些称为至高者的众子的人,也是这样的照着主的榜样,顺服神的权柄而生活,拣选神的旨意作我们的定规。这样一来,我们在地上的路程不单是走得正直准确,永远蒙记念,承受神所赐的福,也把神的荣耀的形像摆在众人的眼前。
第七章
认识了神的权柄,也接受了神的权柄,这是最蒙福的事。因为神在人身上的恢复,就是要藉着这事来完成。撒但的堕落是因着不肯承认神的权柄,人的堕落也是因着撒但的引诱,跟着它去拒绝神的权柄。现在主耶稣把神的权柄向人宣告,指出了承认神的权柄是蒙福的道路,谁这样作,谁就得了神的喜悦,这人不能不蒙记念。承认神的权柄,顺服祂的心意,是在神面前唯一蒙受祝福的路。
承认神的权柄是神所欣赏的
主耶稣向门徒讲完了在第六章里所记录的话,‘就到了迦百农。’在那里发生了一件事,印证了主所说的话是对的,是准确的,是经得起事实的考验的。我们常常觉得主的话是好听,但是却不好行,因为主的话和我们的实际生活调和不来,我们以为主的话很高,很理想,但不切合实际,我们在地的生活是这样的现实,要照着主的话行,那是行不通的。这种想法确确实实是人的愚昧,脱不了为自己而活的心意,只看重属地的好处,而不肯去得着属天的丰富。但是认识主的权柄的人并不作这样想,他们信靠神是信实的,祂必要将祂的应许兑现,叫信靠祂的人沉浸在祂丰盛的恩典中。迦百农的百夫长所作的,就是神的信实的见证。
神所注意的不是人在宗教上的热心
‘有一个百夫长所宝贵的仆人,害病快要死了。百夫长风闻耶稣的事,就托犹太人的几个长老,去求耶稣救他的仆人。他们到了耶稣那里,就切切的求祂说,你给他行这事,是他所配得的。因为他爱我们的百姓,给我们建造会堂。’(2~5节)主就随着他们去了,因为凡寻求主的人,祂都不会拒绝,但是祂对他们说那人是配得恩典这事,保持了缄默,没有说甚么话,比较下文主称赞百夫长的信心,就知道主不说话的原因。
人都是看人在外面作了些甚么,来评定那人是好是坏,神却是更进一步的看到人里面的光景。外面作得好的,里面不一定对,爱百姓和建造会堂可以是宗教上的热心,也可以是一种政治的手段。就算纯粹是宗教上的热心,若只是出自人的情感,出自人的思想,而没有接上坐在天上宝座上的神,那仍然是人在外面所作的活动,这样的宗教活动就是作得再好,也不会吸引住神的注意。一切人外面的好,包括宗教上的热心,都不能叫神觉得有可欣赏之处。
神所宝贵的是人承认祂的权柄
主耶稣和那些人同去那百夫长的家,百夫长托人去见主说,‘主啊,不要劳动,因祢到我舍下,我不敢当。我也自以为不配去见祢。只要祢说一句话,我的仆人就必好了。因为我在人的权下,也有兵在我以下,对这个说去,他就去。对那个说来,他就来。对我的仆人说,你作这事,他就去作。’(6~8节)主听了这话,心中十分的欣赏,对同行的人称赞那百夫长的信心大,超过主在以色列人中所遇到过的人。那百夫长的信心是建立在他认识甚么是权柄之上,也同时建立在认识谁是有权柄的人之上。
要注意的是,那百夫长是外邦人,他知道在犹太教的律法下,他的地位是甚么,他不以自己是一个占领者自居,他知道主是谁,他知道主有权柄,并且主所有的是万有的权柄,是越过时间和空间的限制的,只要主发出命令,事情就要完成。他这样的承认主的权柄,叫他经历了主的恩典。没有一件事比人承认神的权柄叫神更满意,在背逆的人中间,神看到有人接受祂的权柄,祂的心就满足。主没有欣赏他在人的眼前作好人,祂只欣赏他承认神的权柄。承认神的权柄是神所要得着的人向着神的准确态度,主自己在地上是这样的活,也带领着到祂面前来的人这样活。
有了地位,还要有实际才能满足神
‘这么大的信心,就是在以色列中我也没有遇见到。’(9节)主说这话实在是带着叹息的成份。以色列人是神的百姓,是称为神名下的人,理当是认识神的权柄,也承认神的权柄才是。但是主在祂的百姓中很少遇见承认神权柄的人,这怎能叫主不叹息!如今称为神的教会的,恐怕也是这样使主不住的叹息。求主怜悯我们,苏醒我们,叫我们看见有了蒙恩的地位还不够,必须要实际的接受主的权柄,在凡事上让主作主,照着祂的心意去跟随祂,这样才是使神满足的生活。
‘就是’的另一个说法是‘甚至’,这给我们指出主对我们的等候,因为在主名下的人,应当是活在神的权柄下的,活不出来就是使主失望,叫主叹息。总要认定,宗教的热心绝不等于承认神的权柄,要实际的根据主的话去活,不加添人的意见去混乱主的心意,这样才是真正的承认神的权柄,叫主停止叹息。
权柄的运用是使人受安慰
因着地上的人所作的,在人的观念里,“权柄”就是代表权力、威严,使人望而生畏的一种事物,因为权柄的果效使人感到受管理,受辖制,受监督。人的天性都喜欢作主,不愿在自己以上有权力,因此一般来说,人对“权柄”这事并不好感,这种观念叫人对接受神的权柄有戒心,不能显得那么乐意。主在地上的所作,把人对接受神的权柄所产生的错觉纠正过来。神的权柄不是只有管理的一面,也有供应祂丰富的恩典的一面。事实上神的管理的目的,就是为了叫人去享用祂的荣耀和丰富。
治好了百夫长的仆人的第二天,(注意经文上的小字)主到了拿因城,正遇见一个寡妇的独生儿子出殡。寡妇丧子已经够凄惨了,丧的又是独生子,那光景更悲痛,谁能给这个寡妇得安慰呢?人又能用甚么叫她得安慰呢?她在那时所看见的是前途一片灰暗,全然的绝望。主遇见了她,没有人为她求主,她自己也不知道要求主。虽然主在加利利一带作过许多的神迹,但是人来到死亡的面前实在是没有条件产生希望,主并不因着人陷入绝望而失去了求助的心情而失去怜悯人的反应,祂主动的就近那死人,停止了送殡行列的前进。‘耶稣说,少年人,我吩咐你起来。那死人就坐起,并且说话,耶稣便把他交给他母亲。’(14~15节)主在那死去的少年人身上使用权柄,显出了复活的大能。
主是有权柄的,这是不必怀疑的事。但主的权柄不是叫人畏惧,主的权柄一出来,总是叫人得释放,从捆绑中得自由,从悲伤中得安慰,从困苦中得喜乐。赞美主,祂的权柄是叫人得安慰的。祂带出神的权柄,是要使人在神的面前活得正直,活得对,好更多的享用祂的安慰。
更深的脱离眼见
人的天然是喜欢凭眼见,也十分的善忘。其实这是活在自己里的一种表现,看见叫自己舒服的事就开心,看见叫自己愁烦的事就沮丧,凭眼见而活是十分打岔人对神的拣选和跟随,人若活在眼见里,属灵的路不会走得太远就停止下来,不是他不想再往前走,而是他实在不能再多走。里面昏暗了,就看不见道路,眼见的事物常常使人里面昏暗。因此,人要在神面前活得对,更深的脱离眼见就成了必需。施浸约翰在这方面也受过亏损,我们实在不可以忽视这一个操练,叫我们更深的脱离眼见,单单的抓住自己而活在神的面前。
把眼睛放在主的身上
施浸约翰那时是给希律下在监里,监狱的环境使他好像看不见前途,当日被神使用的那明亮的的灵开始昏暗了。当主所作的事情传到在监狱中的约翰的耳中,他便开始疑惑了,把在约但河亲身经历神为祂的爱子所作的见证忘记了。他也许在想,若是主真是弥赛亚,为甚么还允许我长久留在监狱里?他打发了两个门徒去见主,‘说,施浸的约翰打发我们来问你,那将要来的是你么?还是我们等候别人呢?’(20节)约翰的里面实在是昏暗了,眼见的事物叫他原来明亮的灵暗淡了。主在那时正作了许多的事,神的权柄与能力大大的彰显,约翰的门徒也看见了。‘耶稣回答说,把你们所看见所听见的事告诉约翰,……凡不因我跌倒的就有福了。’(22~23节)主这个回答正好,用神的权柄的彰显去答复约翰的疑惑,重新恢复他对主的认识。
人还不是完全人,在地上只有主自己是唯一的完全人,像约翰这样的人也免不了掉进眼见的陷阱里。主给我们这些喜欢看眼见的事的人指明了一条出路。既然我们免不了眼见的影响,一定要有眼见,就把我们的眼见放在主自己的身上,不要放在自己身上。认定了主是谁,就不会因眼见的事物,使我们的眼睛对主迷糊了。要记得,当我们的眼睛迷糊看不见主的时候,主仍然是显明神的权柄的主。
接受神权柄的人是神所看重的
约翰的门徒回去了以后,主就对门徒称赞约翰。我们心里会问,“约翰的灵里昏暗了,他怎会值得主称赞他呢?”不错,约翰是有软弱,但那是一瞬间的事,从约翰整个人来说,他还是一个接受神的权柄的人。一个接受神的权柄的人,是神所看重的,所以主说,‘我告诉你们,他比先知大多了,经上记着说,我要差遣我的使者在祢前面,准备道路。所说的就是这个人。我告诉你们,凡妇人所生的,没有一个大过约翰的。’(26~28节)约翰终究是服在神的权柄下去完成神交托给他的工作的,神没有因着他一时的愚昧而轻看他,祂还是一样的重视他。神对一切接受祂的权柄的人,都是一样的重视的。
‘然而神国里最小的比他还大。’(28节)主重看约翰,但主指明一件比约翰更蒙福的事。在旧造的人中,就是在妇人所生的人中,没有比约翰更大了,他为主开路,为主预备百姓,他所作的实在是大。但是因信服神的话而接受神的生命的人,就是那些在神的国里的人,他们不单是活在神的权柄里,而且因着有神的生命作了神的众子。因此,神国里最小的也比约翰大,因为是儿子。我们没有话说,只能因这个作儿子的恩典,追求更好的活在神的权柄里。
不凭眼见认识属灵的事
受过约翰的浸的人,听见主耶稣称赞约翰,都心中欢喜,以神为义,因为神并没有忽略那些拣选祂的人。但是法利赛人和律法师们对约翰和他所作的毫无反应,因为他们只看人的外表,根本就瞧不起约翰,没有看出约翰是神所用的人。为此,引起主耶稣指出这世代的无知,指出人凭眼见是无法认识属灵的事物。
灵里没有苏醒过来的人,不管祂的宗教学问有多高,他只能看见事物的外表,而看不见属灵的实意,不管他是愿意或不愿意,他只能凭外表去认识事物,因为他只会凭外表去看事物。对于这个世代和属这世代的人,‘主又说,这样,我可用甚么来比这世代的人呢?他们好像甚么呢?好像孩童在街市上,彼此呼叫说,我们向你们吹笛,你们不跳舞,我们向你们举哀,你们不啼哭。施浸的约翰来,不吃饼,不喝酒,你们说他是被鬼附着的。人子来,也吃也喝,你们说祂是贪吃好酒的人,是税吏和罪人的朋友。但智慧之子,都以智慧为是。’(31~35节)主说这时代的人是感情麻木,是非不明的,因为他们没有敬畏神的心,不揣摩神的心意,只是凭外面去观察事物,自以为是,结果是对属灵的事一窍不通。
人的灵不苏醒,他不能看到事物里面的实意,对属灵的事是门外汉,极其量也不过是有宗教热诚的人,但和神并没有相连。灵里若是苏醒,他必能领会,约翰的不吃不喝是表明世界的美物并没有真正的属灵价值,他不以地上的美物为重,却是以享用神的同在为满足。主的又吃又喝,表明祂是万有的主,地上的人以为是美的事物,对祂并没有特别意义,祂可吃可喝,祂也可以不吃不喝,但人只看到祂吃喝的一面,却没有看见祂不吃不喝的那一面。这些人只看见外面,没有看到里面,停留在眼见里,却没有在信心中看到属灵的事物,他们所能作的只是批评和挑剔,但他们并没有活在神的面光中,因为他们实在是不懂属灵的事。
里面的认识才能使人遇见神
在一个法利赛人为主所摆设的筵席上,发生了一件事,更深一层的证实了人凭眼见不能认识属灵的事物,更不能认识主。这个法利赛人请主耶稣吃饭,也许是因为享用过主的恩典,他以此为回报主,也许是慕主的名,或是因宗教的热情所产生的对主的敬佩。不管是甚么原因,这个人并没有真正的认识主,因此对主生发了许多的误解。事实上,他对主的接待只是在外面的接待,在他的里面还没有接待主,因为他还没有遇见主的权柄,对主也不是最尊重。凭着外面,谁会尊重一个无佳形美容,并且是面容憔悴,形容枯槁的人呢?他肯接待主好像是已经给了主天大的面子。这是人的愚昧。
‘在那城里有一个女人,是个罪人。知道耶稣在法利赛人家里坐席,就拿着盛香膏的玉瓶,站在耶稣背后,挨着祂的脚哭,眼泪湿了耶稣的脚,就用自己的头发擦干,又用嘴连连亲祂的脚,把香膏抹上。请耶稣的法利赛人看见这事,心里说,这人若是先知,必知道摸祂的是谁,是个怎样的女人,乃是个罪人。’(37~39节)凭眼见认识主耶稣,充其量只知道耶稣是个先知,事实上他看耶稣连先知也够不上。他错了,并且错得很利害。
认识自己和等候主怜悯的人
法利赛人凭外面不认识主耶稣,但这个被人看为罪人的女人却看见了主是谁,祂是罪人的朋友,要把赦免的恩典带给罪人。她知道主的尊贵和自己的不配,她带着痛悔的心来到主的面前,她在等候主的怜悯。人的里面不明亮,他在外面接待主,他也可以为主作许多外面的工作,但是祂里面不认识主,和主同坐在一起,但里面没有遇见主,主也不能在他身上作甚么。这个女人虽然曾经犯过罪,但她有一颗等候主怜悯的心,她里面就明亮,知道了要寻求主。
她为自己的罪痛悔,站在主的后面痛哭,女人是如何的珍贵自己的头发,而她知道自己的不配,她的荣耀的长发只配擦主的脚,贵重的香膏也只配抹主的脚。别人看不见主是谁,她却看见主是谁,她卑卑微微的来到主那里,她需要得到主的怜悯。感谢主,祂是体恤卑微的人的主,祂原有的荣耀和尊贵并没有遮断卑微的人,所有等候恩典和怜悯的人到祂那里去,祂全都恩待。
恩典叫人受吸引
法利赛人心里有愚蒙,主就开导他,叫他知道恩典的吸引,越认识恩典,就越爱赐恩的主,爱主的表现印证了人认识恩典的程度。主‘便对西门说,你看见这女人么?我进了你的家,你没有给我水洗脚,但这女人用眼泪湿了我的脚,用头发擦干,你没有与我亲嘴,但这女人从我进来的时候,就不住的用嘴亲我的脚,你没有用油抹我的头,但这女人用香膏抹我的脚。所以我告诉你,她许多的罪都赦免了。因为她的爱多・但那赦免少的,他的爱就少。’(44~47节)这女人到主那里去,主没有拒绝她在祂身上所作的,她里面就知道了主给她赦免的恩典,她里面轻省了,罪的捆绑释放了,恩典的吸引叫她把珍贵的头发擦在主的脚上,用嘴亲主的脚,用香膏抹主的脚。这些动作对一个女人来说是多为难,但是一个享用了恩典的人,对着赐恩典的主,原来自己以为最贵重的,也变成微不足道了。
对主爱的反应大,说明人对恩典的领会也大,对主的爱的反应少,他对恩典的领会也少。人的难处就在不认识自己的本相,会指责别人不对,是个罪人,却看自己没有甚么不对,是个义人。不认识自己也就不可能认识恩典,尽管那人在宗教的敬虔上表现得很多,他若不知道自己在神的面光中是何等的可怜,他不会知道需要恩典,也不会准确的认识赐恩的主。
‘你的信救了你’
人的自义把自己关在恩典的门外,人看自己所作的很好,就拒绝神的怜悯。这一种心思在人不自觉的情形下弥漫在人的里面,所以人就自然的靠自己和自己的所作,以为我作好了,神也不能忽略我。当时主‘对那女人说,你的罪赦免了。同席的人心里说,这是甚么人,竟赦免人的罪呢?耶稣对那女人说,你的信救了你,平平安安的回去吧!’(48~50节)那些人是活在律法的意念中,以为必要用行为去遮盖行为,她既没有献祭,也没有更好的行为表现,怎么能得赦免呢?并且耶稣又是谁,竟宣告赦免?他又凭甚么权柄赦免人呢?人的自义使人不认识恩典,自义的路走得太远了,虽是这样,主还是要来纠正人的观念。
没有人能凭自己所作的换取赦免,因此必需要有恩典,人才能得赦免。恩典就是不凭自己所作,而让神替人去作。人能作就不必神来作,但人实在是作不来,因此非要让神来作不可。人能承认这一点,他就知道他无可夸,他需要恩典。信就是不靠自己,也承认自己不行,所以需要神来替我作,所以信就是支取恩典的唯一方法。这女人得了赦免,是因为她信,因着信,就把神赦免的恩典取用了。信就是以神为是,把自己交放在神的手中,让神去作成祂所要作的。一切要到神面前去的人,都要活在这个‘信’的里面。
第八章
主耶稣在西门的家吃饭以后,‘过了不多日,耶稣周游各城各乡传道,宣讲神国的福音。和祂同去的有十二个门徒。还有被恶鬼所附,被疾病所累,已经治好了的几个妇女,内中有称为抹大拉的马利亚,曾有七个鬼从她身上赶出来,又有……好些别的妇女,都是用自己的财物供给耶稣和门徒。’(1~4节)这时,主的工作从主一个人扩大到一个队伍,组成这个队伍的,一部份是被拣选的十二个门徒,另一部份是一群蒙恩的见证人。他们陪伴着耶稣,从一个城到一个城,从一个乡到一个乡,他们工作的中心就是宣讲神国的福音,叫人认识并归回到神的权柄去。
跟随主的人的见证,就是彰显神的荣耀和权柄,这固是神在创造时所显明的心意,也是在救赎中神所要恢复的重点内容。不能显出这个要求的称为基督教的工作,都不能说是神的见证,因为没有作出神所要作的工。神用着心中响往祂的人,甘心乐意用财物去供应神工作的需要,这也是个很美的见证,显明神负责供应神所要作的工,不需要人的办法去筹款,只要人用信心去享用。人走在主的见证的路上,主就向他们显出神的丰富,要紧的必须是站在主的见证里。近世基督教的工作的筹款办法多得很,筹募成功了,只不过是显出人的工作能力,却没有显出神的荣耀,这并不是神所要见证的。
活出完全的见证
工作扩大了,听见神的道的人也多起来了,人的复杂的情形也就显露了。主所作的工不是只要人知道神,而是要人完全的活出神的心意,从前是这样,现在还是这样,主的心意并没有改变。要活出神完全的心意不是一件小事,而是天大的事,是一渚缌业氖袅檎战,一面要对付魔鬼的打岔,一面要对付人自己的愚昧。争战的情形虽然是激烈,但神的定意却没有修改,祂的标准也没有降低,祂的要求仍然是人要进入神的完全里。
所以当众人都聚集的时候,主就讲了一个撒种的比喻,‘有一个撒种的出去撒种,撒的时候,有落在路旁的,被人践踏,天上的飞鸟又来吃尽了。有落在盘石上的,一出来就枯干了,因为得不着滋润。有落在荆棘里的,荆棘一同生长,把他挤住了。又有落在好土里的,生长起来,结实百倍。耶稣说了这些话,就大声说,有耳可听的,就应当听。’(5~8节)主说比喻,是要吸引响往神的人,到祂面前来作更深的追求。
生命能否完全是根据人对神的话的态度
主用比喻跟众人讲,目的要叫真正追求认识神的人受吸引,向主问个明白。门徒在事后果然问主,主就给他们解说,指出生命的成长完全是看人怎样对待神的话。人不觉得神的话可珍贵,他就任凭撒但在他的心中把神的话夺去。人佩服神的道,但并不是真正的接受神的道,因此在环境的压力下就放弃神的话。有些人倒是实在接受了神的道,也显出了生命的长大,但是因为没有放弃个人的欲望,贪爱世界,生命虽能长成,但却不能成熟结实。唯有那些以神的话为宝贵的,他不单是接受,并且是实际的活在神的话中,也肯付代价去持守神的道,这样的人,生命就成熟,而且丰满。
人的心如何的向着神,表现在人用甚么态度来对待神的话。生命的长大成熟,能结出百倍的果实来,必须先是人珍贵神的话,甘心付代价去保守自己活在神的话中,不管遭遇甚么艰难,也不愿失去神的话。这样才能胜过撒但的抢夺,和自己的退后。对神的话不在乎,生命一定长大不来的。
生命的要求是完全的丰满
和马太福音所记的撒种的比喻作一个比较,我们发现马太所记的那些能结实的人,有三十倍的,有六十倍的,有一百倍的。但在路加的记载中,只有结实一百倍的,其余的两类就没有记下来。为甚么路加只记载结实一百倍的这一种呢?我们若能明白路加福音的讯息中心,我们就能了解这样的记载。
路加福音所注重的,是人在神面前的完全。能结实是生命成熟的表现,但神的心意不单是要人的生命仅是成熟,而是要人丰满的成熟。一般的成熟只是局部的显出神荣耀的丰富,这不是神起初的心意。我们总要记得,人是照着神的形像和样式而造成的,人必须要完全的显出神的荣耀的丰富来,这才是神原来的心意。人很容易满足于自己已有的成就,有三十倍的结实就沾沾自喜了,有六十倍的收成更觉得足够了,但是路加福音给我们指明,神所要得着的是一百倍,三十倍或是六十倍都不能叫神的心满意,神所要的是完全丰满的生命。
外面的生活是里面的生命的表显
人是注意外面,主却是注意人的里面。‘没有人点灯用器皿盖上,或放在床底下,乃是放在灯台上,叫进来的人看见亮光。因为掩藏的事,没有不显出来的,隐藏的事,没有不露出来被人知道的。’(16~17节)里面没有的不能装作有,装出来了还是没有。但是里面有的呢,也不能隐藏。必须是先有了生命,才能进到生命的丰满里。因此有了里面的生命,就得把这生命活出来。这样才是人活在神面前的正途。‘你们显在这世代中,好像明光照耀,将生命的道表明出来。’有了里面的生命,也要有外面的生活,这在神的面前才算是完全。生命的丰满是人按着里面的所有活出来的结果。
‘有耳可听的,就应当听。’(8节)‘所以你们应当小心怎样听。’(18节)主是十分严肃的指明,人对神的话是不能马虎的。从上文看下来,就明白主在提醒人,不单是要留心的听神的话,还要进一步的活出神的话,不把神的话活出来,听了也等于没有听过一样。不要自欺,新约是不看重仪文,但我们不能将把里面所有的活出来的表显看作仪文。在神面前活得准确的情形,应当是有了里面的实际,也要有外面的表显。这是人顺服神的结果。
顺服神的话的人就是主眼中的亲人
‘耶稣的母亲和他弟兄来了,因为人多,不得到祂跟前。有人告诉祂说,你母亲,和你弟兄,站在外边,要见祢。耶稣回答说,听了神之道而遵行的人,就是我的母亲,我的弟兄了。’(19~21节)人注意外面肉身的关系,主却注意里面属灵的关系。主所留心的是人在神面前恢复作儿子的事,人恢复了儿子的地位,这是神的喜乐;人活出了作儿子的实际,这是神极大的满足。所以主说,听了神的话,又活出神的话的人,就是祂至亲的人,是在生命上与祂联合的人。
遵神的道而行,实际就是接受神的权柄,顺服神的定规。人喜欢把神的话加添或减少,不管是那一样,都不能算是顺服神,遵行神的道。只有不折不扣的接受神的话,完完整整的活出神的话,这样的人才是神所钟爱的人,因为他们成了神的亲人。人的学说、道理,和主张,常使我们在不知不觉之间失落了神的话,但真正接受神权柄,顺服神之道的人,是不必理会人怎么说,只要注意神怎么说,不然的话,他永不会成为主眼中的亲人。
人活着就是神的见证
照着神的话去活,活出来就是神的见证,是神的荣耀和权柄的显出。主不单是告诉众人,活在神的话中就有丰盛的生命,也带领人去领会,人活着的目的就是作神的见证,生活的内容就是显明神的作为。在讲完了撒种的比喻劝勉人好好的活出神的话以后,主接连作了几件事,不光是显出神的权柄,更是很实际的带领人在生活中显出神的见证。人的被造是为了作神的见证,人在救恩中得恢复仍然是为了作神的见证。‘凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的,是我所作成所造作的。……所以耶和华说,你们是我的见证。’‘你们也要作见证,因为你们从起头就与我同在。’神的定规是这样,祂要得着人来作祂的见证。
历代以来,神都在等候有人在地上体会祂的心意,祂向人说话,祂向人施恩,祂不住的向人显明祂自己,叫人因认识祂而爱慕祂,因经历祂而高举祂。爱慕神或高举神都是在人的生活中显明神。活在神面前的人不是只会享用神,也该在生活中显明神。
学习享用主的同在
有一天,主和门徒一同坐船渡过加利利海,主在船上睡着了,突然海上起了狂风大浪,情形很危急,船差不多要翻沉了。‘门徒来叫醒了祂,说,夫子,夫子,我们丧命啦。耶稣醒了,斥责那狂风大浪。风浪就止住平静。耶稣对他们说,你们的信心在那里呢?他们又惧怕,又希奇,彼此说,这到底是谁?祂吩咐风和水,连风和水也听从祂了。’(22~25节)这风浪来得古怪,不是出于自然的现象,而是撒但在背后兴风作浪,所以主是用斥责来止住风浪,风浪是不受斥责的,受斥责的是风浪背后的撒但,撒但常作这样的事来阻挡神所要作的,叫跟随主的人因胆怯而退后。
这风浪的来势实在汹,连天天在湖上讨生活的渔人也受不了。但是感谢主,祂在风浪中仍然是平静的安歇,给门徒看见一个完全信托神的人的品格,祂活在神里面,就没有甚么可以夺去祂的安息。主也平静了风浪,叫门徒更深一层的经历神的权柄。主作完了这些事,问门徒说,‘你们的信心在那里呢?’这话给门徒一个很深的启发。主的同在是明确的,主是醒着或是睡着,主的同在并没有改变。不会享用主的同在,就经历不到主的信实,会享用主的同在的人,眼睛会越过环境而看见主,看见了主,里面的风浪就止住了,外面的风浪也就显不出威胁的作用来。
主如今在天上,但又藉着圣灵住在我们的里面,从葡萄树与枝子的比喻所引出的那些话来看,人若活在主的话中,就是常在主里面,也就是享用主的同在。主当日用一些实际的生活让门徒学习享用主的同在,现今祂提醒我们要活在祂的话中去享用祂的同在。不管外面的风浪,只看在我们里面向我们说话的主。会享用主的同在,才有基础去活出神的见证。
不是单单享用神,而是为了见证神
主耶稣来到格拉森这个地方,在那里释放了一个被群鬼所附的人。那地方的人知道这一件事,他们都害怕,因为这一个人的得释放,使三千头猪淹死在海里。他们担心主耶稣停留在那里会使他们受更多财物的损失,他们重视地上所有的过于一个人得释放,他们看保有财物比享用主的同在更宝贵,他们实在是作了愚昧的事。但是那个被主释放的人,他亲身经历了主大能的权柄,深深的体会主的可珍贵,他盼望能与主同在,与主同行。不管他是惧怕群鬼再来,或是因认识了主的恩典,而提出这样的请求,都说出这人明白了一件事,他不能没有主耶稣。
人能爱慕主的同在,那是非常可喜的事。神要得着人,人要来跟随神,那也实在是美事。神喜欢人享用祂,人愿意活在与主同在中,这正是神的心意。但是在这一件事上,主又带领人学习深一步的功课。‘鬼所离开的那人,恳求和耶稣同在。耶稣却打发他回去,说,你回家去,传说神为你作了何等大的事。他就去满城里传扬耶稣为他作了何等大的事。’(38~39节)享用主的同在是好,但不是单单的享用主的同在,主需要蒙恩的人,为祂在这不认识祂的人当中作见证。我们属神的人应当领会,我们的生活内容和目标,都是为了见证神。
主不喜悦人埋藏恩典
主去管会堂的睚鲁的家中,要医治他的病得快要死的独生女儿。在路上‘有一个女人,患了十二年的血漏。在医生手里花尽了她一切养生的,并没有一个人能医好她。’(43节)这人实在是可怜,财物花尽了,生命也枯干了,她活在地上是个绝望的人。如今耶稣来到这里,她存着盼望去摸了耶稣的衣裳`子,她的血漏立刻就止住了。这信心的一摸,使她多年的痼疾得了痊愈。主的恩典是这样的丰厚,祂的权柄和能力又是这样的浩大,不管是明明的信心,或是暗暗的信心,只要一摸到主,恩典就出来,能力也出来。
这女人也许是怕主责备她这样作,不敢把她得了医治的事宣告出来,但是主的追寻,使她‘战战兢兢的来俯伏在耶稣脚前,把摸祂的缘故,和怎样立刻得好了,当着众人都说出来。耶稣对她说,女儿,你的信救了你,平平安安的去吧!’(47~48节)主一点也没有要责备她的意思,人要寻求恩典,神是何等的喜悦,但是神不喜悦人埋藏祂的恩典,祂喜欢人活在恩典中作祂的见证。主把她追寻出来,就是给她机会为主作见证。
神需要活的见证
主耶稣还没有走到睚鲁的家,有人就来报信说,‘你的女儿死了,不要劳动夫子。耶稣听见就对他说,不要怕,只要信,你的女儿就必得救。耶稣到了他的家,除了彼得,约翰,雅各,和女儿的父母,不许别人同祂进去。众人都为这女儿哀哭捶胸。耶稣说,不要哭,她不是死了,是睡着了。他们晓得女儿已经死了,就嗤笑耶稣。耶稣拉着她的手,呼叫说,女儿,起来吧。她的灵魂便回来,她就立刻起来了。’(49~55节)人的信就给神的权柄有出路,人的难处就是不肯信,或是不敢信,因为许多的事情在人的脑子上实在信不过来。人虽是信不过来,但绝不等于神作不来。人不肯信,神就不作,人一信了,神马上就作。神一作工,人就遇见了复活的能力,接受了生命的恩典。
‘耶稣嘱咐他们,不要把所作的事告诉人。’(56节)这和以上的两件事不一样了。在前两件事中,主要蒙恩的人公开的宣告主的作为,在这一件事中,主却不要他们把事情告诉人,主所要人作的似乎是前后矛盾了。不是主所作的有矛盾,而是主又再深一步的带领人去进入神的见证。我们一般的想法是这样,作见证就是用口去传讲。不错,口传是作见证的一种方法,但不是唯一的方法。神不单是要人用口传来作见证,祂更需要人活出祂的见证,就是整个人是神的见证。从死里复活的女孩子,她不必多说话,她摆在人面前就是神的见证,她活着就已经是神的见证。
活出来的见证比说出来的见证更强有力,活的见证比说的见证更是主所要的。我们都是从死里复活过来的人,不单是在死的形状上与主联合,也在活的形状上与主联合,主是怎样活着,我们也该是怎样活着。主不一定要我们多说话,但祂却要我们有活的见证,有活的见证来彰显神的荣耀就够了。
第九章
主耶稣在地上所作的,不单是自己显出神的权柄,也造就门徒能使用神的权柄,因为人原该是显明神权柄的器皿。主先在门徒身上作工,让他们先经历这个权柄的恢复,以后也在救恩里,把这个权柄的恢复作成在众人的身上。主当日在地上所作的,叫地上的权柄受了震动,‘分封的王希律听见耶稣所作的一切事,就游移不定。’(7节)神的权柄一显出,地的权势就受到震动。但是甚么样的人才能带出神的权柄来呢?这是个关键性的问题。主为了使门徒们能成为显出神的权柄的器皿,祂给他们造就,祂要让他们去经历神的权柄。经历过神的权柄,顺服了,也享用了,这样的人才能成为器皿,先接受了神的权柄,然后才流出神的权柄。
学习信任神,取用神。
神的全有,全足,全丰,是不受时间和空间的限制的,真正活在神的面光中的人,随时随地都可以享用神,神也实在及时的满足他们的需要,圣经的记载和历代以来圣徒们的经历,都见证了这个事实。只是这样的信心的生活不是一天就可以学习得到,但是必须要实际的学,天天的学,就在信靠神的生活中渐渐的老练过来。神的全有,全足,全丰,并不是局限在物质生活的需要上,而是显出在每一样事上。因此主要门徒学习独立的生活与工作,叫他们经历不在主的眼前时,也能取用神,认识神的信实和负责。
神先作人的供应
‘耶稣叫齐了十二个门徒,给他们能力权柄,制伏一切的鬼,医治各样的病。又差遣他们去宣传神国的道,医治病人。’(1~2节)主要使用他们,就先让他们享用主的赏赐。神用人在地上作工,不是用人所有的去作,而是给他们恩赐,叫他们凭着神的恩赐去作工。神的工作是属灵的,工作的内容是释放灵里受捆绑的人,又捆绑糟践人的魔鬼。人所有的不能应付这样的工作,所以主差遣门徒以前,先给他们能力权柄,可以制伏一切的鬼,这是神的恩赐。神总是先供应人,然后才差遣人,神先用属灵的恩赐把人装备好,就使用他们去显出神的能力权柄。
恩赐不是知识,也不是技能,而是一种属灵的效用。这种效用一经使用,就带出神的权柄能力。恩赐不是可以学得来的,是神给人的,也不是可以求得来的,神按着祂的安排,把合宜的恩赐给人。祂一定先把恩赐给人,然后才使用人,这是祂的工作法则。
信靠神而生活
主差遣门徒出去的时候,‘对他们说,行路不要带拐杖和口袋,不要带食物和银子,也不要带两件褂子。’(3节)他们到甚么地方,就住在甚么地方。照人的眼光看来,主作这样的安排太冒险,门徒的生活没有保证,这样的出远门,不饿死在路上才怪呢!不错,人是根据眼见而生活的,人生活的保证就是自己的手上所有的,手上没有就是危险。但是神要人享用的是祂的丰富,不是人手所有的,所以主就让他们这样的去经历神的丰富,去取用神的信实。
从旧约到新约,神的定规都是这样,活在神面前的人,都该是以神为产业的,以神的丰富作他们的享用,在人看来,这些人在地上是一无所有,事实上他们却是样样都不缺,只要有真实的需要,神都为他预备。门徒要学习这样的生活,才活出神的见证。这原则到今天也没有废掉。只是肯不倚靠人所有,单单仰望神的信实的人并不多。但是真正活在神面前的人,必须要学习支取神,才能给神用上作祂的见证人。
学习作供应人的人
单是个人享用神,就不够显出神无限的丰富,所以主更进一步的让门徒去经历神无限的丰富。当门徒在各城作工回来以后,主与他们到了伯赛大这个城,许多人也跟着主到了那里,主就在野地接待他们,对他们讲论神国的道,直到太阳下山。那时门徒告诉主,该打发众人散开,好解决食宿的问题。很奇怪的,主没有接受这劝告,反倒告诉门徒说,‘你们给他们吃吧。’(13节)这好像是强人所难了。但是主从来不作没有意义的事,主这样说是要带领门徒更多的支取神的丰富,不仅是用神的丰富来供应自己,也让神的丰富从自己身上流出来供应人。
人的度量总是不够大,人对神的体会也不够深,因为是受了自己来限制,但人看自己是够大的。能解决个人的问题已经是不容易了,现在光是男人就有五千个,这个难处是不敢想象的。主也知道这个难处并不小,但是祂还是说,你们去供应他们的所需吧,好像主在对他们说,前些时你们都经历了神作供应,现在你们要取用神的无限丰富去供应人,这实在是个新功课,但作为一个活在神面前的人,是要活出神无限的丰富来的。
看人所有就是缺欠,看神就是丰富。
面对这一个难题,门徒的回答就是,‘我们不过有五个饼,两条鱼,若不去为这些人买食物就不够。’(13节)门徒的意思说,我们愿意作人的供应,只是我们所有的实在有限。对的,我们所有的实在是有限,连解决自己的需要也不足够,人若看自己所有,一定是缺欠,这是没有例外的。需要是这样大,自己所有是这样小,这不是虚构出来的难处,而是实实在在缺欠。问题不在我们有多少,而在我们是在看自己,还是在看神。
门徒跟不上主的心意,主就带他们去看神,五饼二鱼从主的手中出来,五千人的需要全解决了,还有十二个篮子的食物剩下来,神无限的丰富透过主流了出来。看神与看人的区别就在这里,看人就是缺欠,看神就是丰富。历代的圣徒是这样取用神的丰富去供应人,现在清心等候神的人也是一样从神的无限中取用祂来叫人得供应。神是要藉着各样的难处催促我们去取用神,显出神的荣耀去供应人。人的办法不叫神得荣耀,也解决不了人的缺欠,若是看人,永远是缺欠,只有看神,就叫神的丰富有了出路。
忘掉自己就显出丰富
要供应人就不能只顾自己,顾念自己的人就不能供应人,地上的人总是先顾自己,自己有余才会考虑是否要去帮助人。活在神面光中的人都明白,人的自己是限制神的,人若不脱离自己,神的丰富到了人的身上就停止。要叫神的丰富无限的显出,人的自己就要受对付。我们能否被神用来作供应人的器皿,就看我们的自己肯不肯受对付,人若脱离自己,神的丰富就无限的显出。
众人肚子饿,门徒也一样的肚子饿,饿着肚子去服事那五千人,实在很不简单。门徒不是先叫自己吃饱,然后才给众人吃,若是这样,食物一到门徒的手上就停止,神的丰富也同时停止。感谢神,食物没有留在门徒手上,而是马上递出去,这样,神的丰富就不停止的从门徒的手中经过,直到众人全都得了供应。学习作供应人的人,一定要忘掉自己,才不会扣留神的丰富,而是让神的丰富无限的显出。
十字架道路的启示
人的自己捆绑人比罪捆绑人还要来得牢固,因此要脱离自己,使神的荣耀和丰富不受人的限制,就成了清心活在神面前的人的急迫的需要。主让门徒实际的享用了神,又叫他们看见要作一个供应人的人,但是却作不来。有了这样的经历,门徒就认识了,他们是有丰富的源头,但是他们不能取用这些丰富。问题不是发生在他们没有,他们实在是有,因为神就是他们的有,但是他们活在属地的人的光景中,跳不出要看自己的圈子,神的丰富就给堵住了。
人没有办法可以脱离自己,虽然有要脱离的意愿,但凭着人所能作的还是作不到。主自己走过了十字架的路程,藉着十字架把人带进死,又藉着复活把人带进神的生命里,叫人不再凭自己活,而是凭着主的生命活,这样就脱离了自己。主走通了这条十字架的道路,不单救人脱离罪与死,也救人脱离自己,从而带人进入荣耀里。主是这样作了,也向门徒说,让门徒从认识十字架,进到经历十字架,好使神的无限在人的身上不再受限制。
正确的认识主
主的话叫人碰到属天的权柄,主的工作叫人看见神的能力。人看见这一切,都会觉得主不是寻常人,但祂究竟是谁呢?连门徒也弄不清楚,只是心里在希奇,‘这到底是谁?……连风和水也听从祂了。’要明白主的道路,必要先认识主是谁。认识了主,才能领会主的道路。
‘耶稣问他们说,众人说我是谁?他们说,有人说是施浸的约翰。有人说是以利亚,还有人说,是古时的一个先知又活了。耶稣说,你们说我是谁?彼得回答说,是神所立的基督。’(18~20节)不错,主有先知的职事,但主不是先知。特别是犹太人,听了主所说,看了主所作,就认定主是先知,这个认识太含糊。神在启示中向彼得指明,主耶稣就是神所立的基督,是神所应许给人的拯救者,是神所立来执行神的计划的那一位,要把人带进荣耀里去。主让门徒正确的认识祂是谁,只有正确的认识了主,才会跟随主进入神的计划,显明神的荣耀与丰富。
主的道路 十字架
彼得在启示中宣告了主是基督,但主却吩咐他们不要把这事告诉人。这也使人觉得奇怪,主一面要门徒认识祂是谁,一面又不许门徒告诉人祂就是基督。主这样作,原因就是必须用复活来证明祂是基督。‘又说,人子必须受许多的苦,被长老祭司长文士所弃绝,并且被杀,第三日复活。’(22节)先是十字架上的被杀,然后才是复活,复活是基督的记号,因为复活是生命的大能的彰显,是超脱了死亡的权势的表现。犹太人所盼望的基督是拯救犹大脱离罗马人的手,复兴犹大政权的一位领袖,但神所立的基督是要败坏死的权势,恢复人到神的荣耀去的救主。所以主一定要进入死,又从死里复活,向人显明祂就是神所立的基督。十字架的道路印证了基督,也成就了神永远的旨意。十字架的道路虽是许多的苦,但却是必须要走的路,这是主自己的道路,没有十字架,就没有通到神宝座去的路。
十字架的道路不单是主的道路,也是跟随主的人所要走的路,主自己先在这路上走过,跟随主的人就依循主的脚踪继续的在这路上走。十字架的路是引出神的荣耀和丰富,所以主启示了十字架的道路以后,马上就对众人说,‘若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我,因为凡要救自己生命的,必丧掉生命。凡为我丧掉生命的,必救了生命。……凡把我和我的道当作可耻的,人子在自己的荣耀里,并天父与圣天使的荣耀里降临的时候,也要把那人当作可耻的。’(23~26节)很明显的,主把祂和祂的话和祂降临的荣耀联在一起,人按着主的话走上主的路,就是天天背起十字架来跟从主,这人也要和主的荣耀联结在一起。
十字架道路的终点是荣耀的显出
主和门徒讲论完了十字架道路的事,接着就对他们说,‘我实实在在的告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必看见神的国。’(27节)神的国就是神的权柄和荣耀的显出,是十字架所带进的结果。主说的这话就发生在主说了以后的第八天,祂领着彼得,约翰,雅各上了黑门山,就在那里变化了形像,将祂原来的荣耀显出来。那时‘有摩西和以利亚两个人和耶稣说话。他们在荣光里显现,谈论耶稣去世的事,就是祂在耶路撒冷将要成的事。’(30~31节)摩西和以利亚的出现,正是指出旧约的律法和先知,都是引进基督和祂钉十字架。十字架是神在创世以前已经定规下来的,律法是预表着它,先知也是预言着它。十字架在人看来是受苦,但十字架的实质却是神的荣耀。在这一段的日子里,主是先给人认识十字架,然后主再给人看见神的荣耀。十字架似是把主带到至低之地,成了至卑至微的人,但也是十字架叫主升高,得着‘超乎万名之上的名’,叫一切被造的都向祂屈膝,口称祂为王,也把荣耀归与父神。(参
十字架把基督显出来,十字架的一面是死,它的另一面是复活,十字架把神所立的基督和神所用的人分别了出来,十字架是主的经历,十字架的原则是神所用的人生活的依据。门徒对主的认识,虽然在几天前曾在启示中明白了一些,但他们对基督和神所用的人大概还不十分的了解,所以才有彼得在迷糊中把主和摩西并以利亚同列。在这一瞬间,神亲自印证主耶稣是基督,叫门徒只看见主,也叫门徒明白,‘这是我的儿子,我所拣选的,你们要听祂。’(35节)只有钉十字架的才是基督,神所用的人只是接受十字架的果效,因为他们并没有钉上十字架。十字架不只是带出荣耀,十字架也带出权柄,叫一切被造的都要听祂。
十字架不是只有羞辱的一面,它也有荣耀的一面,羞辱是因着人的罪所带来的,荣耀是基督所显出来的。主站在人子的地位上,祂也接受十字架的羞辱,因着祂向神的顺服,十字架就起了变化成了神的荣耀,叫死亡和黑暗的权势都倾倒。‘祂因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。’完全的十字架的启示,是向人指出,在神的心意中受苦是进入荣耀的路。
在十字架的原则里受造就
亲自在经历中认识十字架的荣耀和权柄的只有彼得、约翰和雅各,但十字架的经历是所有跟从主的人所要接受的,不经过十字架的对付,人就显不出神的权柄。当主在山上变化形像的时候,门徒在山下赶鬼,但没有果效。虽然前一阵子,他们在受差遣出去传道的时候曾使用过神的权柄,那是因为主给的恩赐,但使用恩赐的人不经过十字架的作工,他就不能成为神权柄的出口,恩赐是不能长久代替权柄的。没有带着权柄,恩赐也显不出正常效用。
所以主在把鬼赶出去以后,就很严肃对门徒再提说十字架,‘你们要把这些话存在耳中。因为人子将要被交在人的手里。’(44节)叫不信的世代认识神而转向神,必须取用十字架的果效来破碎人,使神的权柄显在地上。可是门徒当时仍然是不太明白,主就透过实际的生活,在十字架的原则里带领他们去学习,去经历十字架是唯一进入威荣的正确道路。
甘作卑微的人和事
认识十字架比较容易,接受十字架就不是那么简单,所以会说十字架的人不算太少,但活在十字架的原则里的人实在是不多。门徒听完了十字架的道理不久,他们就争论谁将为大,他们大概是误解了主改变形像显出荣耀的真意,就把十字架的道抛在背后。人都喜欢为大,喜欢升高,这是人的天然生命的倾向。争大的结果就发生倾轧,彼此践踏,这不是神的见证,也不是跟从主的人的品格。
主用接待小孩子的事来启导门徒。在人的中间,谁有权势和地位,谁就为大,但在神的国里,却是以那些为主的缘故自甘卑微的人为大。小孩子在人的眼中并没有多大份量,但人为主的名接待一个小孩,主说那就是接待祂,也就是接待父神。‘你们中间最小的,他便为大。’(48节)不计较事情的大小,也不计较在人眼中的尊贵或是卑微,只留心是否是主的心意。在人眼中作卑微的人,和作卑微的事,并不是羞辱,只要有主在其中,卑微就变作荣耀和伟大。人不甘心卑微,主却要藉着十字架来折毁人的雄心大志,叫人乐意为主卑微,甘愿在人中间为小,主就要把他升高。
扩大人的度量
人的胸襟是窄的,度量是小的,因为人的天然总是看自己为最重要,自己就是标准,是衡量事物的准则,因此容不得与自己不相同的人、事、物。人与人之间的意见,倾轧,互相敌视,都可以说是从这一个根源发生的。这样窄小的器皿,是不能盛装得下神的丰富。神要使用人,就得扩大人的度量,这个果效又得要藉着十字架来完成,把配不上神的心思的事物都打碎,好让出位置来给神充满。
没有经过十字架对付的门徒容不下不与他们在一起的人,这是根源于自己的宗派心思,主对他们说,‘因为不敌挡你们的,就是帮助你们的。’(50节)人就是这样,虽有相同的目标,若不是联在一起的,就要排斥,要建立属于自己的地盘。主不答应这个,祂要除掉这一些,从实际的生活去接受十字架来除掉这一些。
要扩大人的度量不是一蹴即成的,人的自己的变化花样实在太多,一下子就改换一个面目出来。主坚定的往耶路撒冷去,祂不逃避十字架,可是祂的门徒却常常逃避十字架的对付,保留狭窄的胸襟,不肯扩大度量。撒玛利亚的人不接待主,约翰、雅各就说,‘主啊,祢要我们吩咐火从天上降下来,烧灭他们,像以利亚所作的么?’(54节)他们以为自己能作大事,又能够体会主的心意,他们就自作大主张,要把拒绝接待主的人除掉。他们想,上一回禁止人奉主的名作事不对,这一次出的主意总该对了,因为那些人是拒绝主的名。‘耶稣转身责备两个门徒说,你们的心(灵)如何,你们并不知道,人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。’(55~56节)度量小是因为灵不对,要把人里面的光景改变,那又是十字架的工作。在实际的生活中,处处显露出人的生命的不对,需要十字架来破碎它,好使神的生命在人的身上丰富起来。
主自己是走在十字架的路上,祂活出十字架的实意,要舍己去成全人,留下机会给人去拣选神,不是使用权柄去糟践人。十字架使人胸襟扩大,使人的度量增加,在实际生活中接受十字架,人才能成为充满神丰富的器皿。不实际的接受十字架的对付,人还是活在自己里。
脱离属地感情的捆绑
神是感情丰富的神,祂爱世人,连自己的独生子也交了出来,祂绝不是寡情寡义的神,祂也喜悦人活在圣洁的感情里,但是祂却不愿意人活在属地的感情里。人的感情黏连在属地的事物上,总是妨阻属天的追求。神并不是要人的感情麻木,但祂知道人在感情的事上处理错了,属天的路就走不上来,所以祂也要藉着十字架来调节人的感情,不让属地的感情捆绑人。
跟从主是不该带着条件的,那怕是只有一点点,也是不准确的。主对要跟从祂的人说,‘狐狸有洞,飞鸟有窝,只是人子没有枕头的地方。’(58节)若是为求地上的舒服来跟从主,叫人属地的感情满足,那就是找错了对象,要跟从主就不能着眼在属地的舒服。对于一些要先处理亲人的感情的人,主对他说,‘任凭死人埋葬他们的死人,你只管去传扬神国的道。’(60节),又对另一人说,‘手扶着犁向后看的,不配进神的国。’(62节)主说得这样严肃,并不是叫人无缘无故的抛开亲情,事实上,主的道是要人孝敬父母的,并不是叫人作悖逆的事。主这样说是要跟从祂的人,不要受属地的人、事、物,来限制。当传扬神的道和进入神的国与属地的感情不能调和的时候,人该把神的事摆在首先的地位,不是只顾满足属地的感情。人不能脱出属地的感情,定规不能建立属天的感情,他只能给属地的感情来左右,而没法让神的荣耀和权柄来充满,神也不能充满在这样的器皿中。我们中国的传统八德,是把“忠”放在“孝”之前,人的事尚且是这样,对神的事就更当如此。
第十章
经过了教导门徒认识了十字架的道路,主更进一步的带领他们去经历十字架的原则,使他们能准确的作一个事奉神的人。人在亚当里的性情,不是一次属灵的交通就能转变的,也不是一次的经历就能使人脱离自己。主从各方面让跟从祂的人认识神,也认识自己。认识神而不认识自己,不可能生发爱慕神和神的事的心意,认识了自己而不认识神,徒然使人陷在彷徨无告的控告里。主要让门徒完整的认识属灵的事,祂一面自己活出榜样来叫人受吸引,祂也一面作了具体的安排,使跟从祂的人进入实际的操练,在操练中真正的体会属天的事。
属灵的经历要更新
人的天然性情是充满惰性的,很容易落在得过且过的因循里,对眼见的属地的事物已经是这样,对眼所不见的属天的事物更容易落在陈旧和沉闷里。因此,一个跟从主的人,灵里要常常更新,使属灵的学习也常在更新里。属灵的事物并不是多到一个地步,是我们所承受不了,但是属灵的丰富实在是我们所理解不完的。同是一个顺服的功课,学习的内容没有变,但是在学习上更新了,不单是叫人灵里苏醒,也叫人享用到神的丰富,领会到祂无限的恩情。
留心主的心意
神给我们可以自由的决定自己的生活和工作,但是一个清心跟从主的人,他会甘心放弃这一份自由,而去留心主的心意,以主的心意为根据,来决定个人的道路,像主自己以父的心意来决定祂的道路一样。人的灵苏醒,就容易揣摩得到主的心意,因此,保持灵里的苏醒,就是跟从主的人所要注意的,常活在主的心意里,就能维持灵里的苏醒,不活在主的心意里,灵里就沉睡。
‘主又设立七十个人,差遣他们两个两个的,在祂前面往祂自己要到的各城各地方去。’我们注意,门徒不是随便的受差遣的,他们受差遣所去的地方,正是主自己要去的地方,他们所去作的事,正是主自己要作的事。这就给我们领会到一个属灵生活的原则。我们生活和工作中的一切事物,必须要有主在其中,主若不在其中,那些事物在人眼中看来是最美最好的,也成为不美不好的。因着圣灵的内住,我们不单是有这样的可能,而且是有把握的知道,主在不在我们的所作的里面。留心主的心意,是真正跟从主的人所不能忽略的。
体贴天上的心意
更实际的去看主的心意,那就把我们带到天上的父的宝座那里,因为主的心意,都是体贴在天上的父的心意。主对受差遣的人说,‘要收的庄稼多,作工的人少,所以你们当求庄稼的主,打发工人去收祂的庄稼。’(2节)父在天上有祂的需要,祂要把人带回祂的荣耀里,这就是祂所要收的庄稼。主带领门徒去学习体贴父的心意,叫他们放眼一看,就明白人的流离,和神的等候。他们体贴了神的心意,就觉得自己受了差遣还是不够,因为还需要更多的工人,但是又不能凭人意去安排作工的人,必须让神自己去定规。学习与神同心,但又不代替神,这个才是真正的体贴天上的心意。
我们得承认,在体贴天上的心意这个学习上,我们还差得很远,我们察看我们向神所祈求的是甚么,就知道我们实在的光景。我们所求的,多半是为自己的好处,为满足自己,少有为父的需要而仰望等候,我们是不够体贴神。我们若要活在灵里的苏醒中,就该求主加添我们体贴父神的心,叫天上的心意可以从我们身上流进人的中间。
不体贴自己
要体贴神,就不能体贴自己,这是不能两全的,‘体贴肉体的,就是与神为仇,因为不服神的律法,也是不能服。’神的性情和人的自己是不协调的,人的自己一出来,就是显出背逆神的性情。所以真正拣选神的人,是不允许体贴自己的,人一体贴自己,体贴神的心就完结了。
在主的差遣中,主明明的说,‘我差你们出去,如同羊羔进入狼群,不要带钱囊,不要带口袋,不要带鞋。’在跟从主的路上走,是有危险的,而且危险性也很高,有外面的反对,有里面的短缺,每一样都叫人灰心丧胆,但这是主的道路。我们若看重了这一些,一定是体贴自己而退后,若是我们不体贴自己,而是看重主的心意而往前行,那就是享用了神的负责。主在这次的差遣里,更新了他们所经历过的事,也深一步让他们学习脱离自己,更丰富的去经历神的供应与保护。眼见的事使人体贴自己,只有在信心里向前行,就成全神的定意。
在神的国中享平安
主差他们出去所传的讯息只有一个,就是:‘神的国临近了’。从施浸约翰到主自己,都是传这个讯息,讯息虽然是老旧的,但讯息所带出的恩典是新的,甚么时候人到神面前去,所遇见的恩典都是新的。人都贪爱新的事物,神却不是为此而作工,祂是不住的供应新的恩典,叫人在恩典中更新。
主告诉门徒,‘在路上也不要问人的安,无论进那一家,先要说,愿这一家平安。若有当得平安的人,你们所求的平安必临到那一家,不然就归与你们了。’(4~6节)讯息是神的国近了,果效是人享用平安,只有在神的国中才能享到平安,但是关键还是在传讯息的人身上。这些人必须是先享用了平安,才可以把平安带到人中间,而他们在接受差遣时,所受到的吩咐又是这样的使人不安,问题不在所受的吩咐内容,而在他们是否因看见神的权能而享用平安。不先在神的权能中进入恩典,就不会有平安,活在神的权能的恩典中,就享用着平安。传讯息的人因活在神的国的实际中,平安也因着他们到了人中间。
确认了自己是神的代表
背逆的人间所给与跟从主的人的反应是冰冷、抗拒、和反对。主也知道这些情形会叫人灰心,祂宣告了人拒绝神的结局,也转过来坚立祂所差遣的人的心志。作工的人不能期望世界张灯结彩的来欢迎主,但是他们必须认清自己和神的关系,这样,他们在逆流中还是充满喜乐和盼望,因为他们不是在作自己的工,而是为神向人传送神的国降临的讯息。
‘又对门徒说,听从你们的,就是听从我的,弃绝你们的,就是弃绝我,弃绝我的,就是弃绝那差我来的。’(16节)主早就对他们说过这样的话,如今又带领他们在这认识上更新,要他们确实的知道,他们是在作着神的代表,他们有这样高贵的位份,全是神的恩典作成的。神的儿女都该知道这个关系,也宝贵自己所得的位份。
神的美意本是如此
在人的想象中,神所作的事好像不容易为人所理解,比方说,神的能力本来可以保证祂所要作的顺利完成,可是神却容让祂所用的人(包括作人子的主)经过许多的艰难,这究竟是为了甚么呢?这是一个大内容,在这里只用简单的话来说,那就是为了显明神的性情,和祂完全的智慧与能力,使认识祂的人真正的经历祂的真实、公义和慈爱,在人所不能调和的,有矛盾与冲突的事物中,藉着祂完美的解决而显出祂的荣耀。
享用主的得胜
‘那七十个人欢欢喜喜的回来说,主啊,因祢的名,就是鬼也服了我们。’(17节)软弱的人能显出神的权柄,这实在是不可思议的事,但主在恩典中是这样作了,祂把祂得胜的权柄给了门徒,门徒就有了得胜的能力。主的得胜不能改变,跟从主的人就能享用主的得胜。这是神的定规,叫作人子的主,替人作了人作不来的事,然后给人去享用主所作好的。得救是这样,得胜也是这样。神的儿女不单是神在地上的代表,也可以享用神的所有,神也喜欢看见他们去享用祂的所有。
该注意的是,享用神所有的人能显出神的所作,并不是他真的能作,而是取用神的所有去作,离开了神的所有,他甚么也作不来。我们注意,不是鬼服了门徒本人,而是服了他们所使用的主的名。主的名一和人联结,软弱的人就显出权能,叫神的儿女经历到神能,也就承认神能,承认祂是宇宙中的唯一大能者。
享用神所有的人的资格
门徒在外面作工,十分欣赏自己作工的果效。这也是人天然的性情,作不好就沮丧,作得好就欢欣,感情的变化全是根据眼见的事,很少会注意到事情的实意。当门徒这样雀跃不已的时候,主告诉他们一件严肃的事,也许是因为卖主的犹大在其中,但也是实情。因着主的名而带出权柄,并不是等于能使用权柄的人没有问题,而是主的定意和祂的作工法则是如此,在不完全的人身上显明祂的恩慈与大能。主说,‘然而不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。’(20节)主注意人与神的正常关系,过于人为神作了甚么。
享用主的得胜,引出了享用主的资格来,人注意享用的结果,主注意享用的人的资格,也就是人与神的正常关系。能使用恩赐的人,在神的面前不一定是合神的心意,不要因外面的现象发生迷惑。神所要的人,至少他的名字必须记录在天上,更美的是他的名字在天上,也在神的面前活在祂的心意中。主注意人和神的正常关系,我们也当留心自己在神面前的实际,就是要活在与神联合的恩典中。
向神单纯的人才能认识主
‘正当那时,耶稣被圣灵感动就欢乐说,父啊,天地的主,我感谢祢,因为祢将这些事,向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。父啊,是的,因为祢的美意本是如此。’(21节)主说话的当时,正是祂让门徒明白名字记在天上是宝贵的时候,就是真正的与神有联合比甚么都好的时候。比较马太福音十一章的记载,主在各城行了许多神迹,门徒也叫鬼服了他们,但是各城的人都不肯悔改。主给门徒指明,看见神的作为而不归向神是最愚昧不过的,同时也指出一个真正与神联合的人的模样,就是生活的喜乐不是根据眼见的好,而是根据神的定意,能在凡事上都说,父的美意本是如此的人是有福的。
人的自以为是叫人看不见神和祂的作为,只有向神单纯的人才能认识主,因为属灵的事只向单纯的人显出来,单纯得越像婴孩,越能领会属灵的事,因为他们只用信心去接受,而不用人复杂的心思去分析。神自己定规了向单纯的人显明属灵的事,这正是门徒在看见主所作的,因而认识了神的权柄,和神的儿子。而那些住在各城的人看不见这有福的事,原因也是在此。
在恩典中的服事
名字记在天上,享用神的所有,和得着主的显明,这全是神在恩典中所作的工。人若认识恩典,他在神面前就活得好,也活得准。人的愚昧总以为恩典破损人的自尊,非要凭借人所作的来换取到神的祝福,就不算是成功,也以为人所作的才是神喜悦人的根据,一般的宗教思想都脱不了这种想法。但主明确的要叫人知道,在亚当里面是没有神喜悦的东西,凭人所作的要去解决属灵的事物,这些动作在神的面前全是虚无。
神若承认人所作的是承受生命祝福的根据,人永远不会知道自己的残缺和愚昧,因为人可以指着自己所作的来证明人的完备,这是伊甸园的堕落的原则,这原则的重行使用,只有使人在神面前没有路。所以不管人怎样去看恩典,主还是要人认识恩典。
得着生命是根据认识赐恩的主
‘有一个律法师起来试探耶稣说,夫子,我该作甚么才可以承受永生?耶稣对他说,律法上写的是甚么?你念的是怎样呢?他回答说,你要尽心、尽性、尽力、尽意,爱主你的神,又要爱邻舍如同自己。耶稣说,你回答的是。你这样行,就必得永生。’(25~28节)律法是要求人去作,律法师的问题是根据律法来发出的,主就以律法的原则来回答他,主这样的回答,好像给人觉得,主也是赞成守律法能使人得永生的。其实不是这样,主的意思是说,你若要凭自己所作的,你就照着律法的要求去作就是了。但是有谁能满足律法的要求呢?‘凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义,因为律法本是叫人知罪。’要凭着律法行,只有露出人的本相,接受律法的定罪,永远得不着永生。
人活在自己里,也许也能随便的爱爱神,但若要像这四个‘尽’的要求去爱神,那就定规爱不来。爱人也许还可以,但要爱人爱到像爱自己的地步,那就十分的为难。人既不能满足律法的要求,那就只有接受定罪,得不着永生。生命是根据恩典来的,没有恩典,人就不可能得着生命。‘你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的,也不是出于行为,免得有人自夸。’只有恩典才能使人得生命,也只有在生命里,人才能尽心、尽性、尽意、尽力,去爱神,也能爱人如同自己,因为这生命是出于主自己,这生命就是祂的生命。
因着律法师的不服气,提出了谁是邻人的问题,引起主又讲了一个好撒玛利亚人的比喻,指明了显明恩典的人就是邻人。祭司和利未人都代表着宗教界的人士,宗教并不能带给人恩典,只有虚假的善良。撒玛利亚人是犹太人所轻视的人,但他却显明了恩典的实际。恩典不是从宗教来的,而是从人所厌恶的主那里来。人只有认识了赐恩的主,才能活出承受永生的生活见证来。不要因外表而拒绝作人子的主,只有主才能给人带进恩典,值得我们去爱祂。
事奉主,不是事奉工作。
认识恩典的人,就知道在恩典中服事主。人的错觉以为工作就是事奉,这是不准确的。不错,事奉可能会有工作,但工作不一定是事奉,问题是在于事奉的根据是甚么。工作是出于人的心意,不管怎么好,依旧是工作,不可能是事奉,作工的人只是事奉工作,不是事奉主。
主到了马大和马利亚的家,马大在张罗着各种事情,虽然她的心意是让主舒舒服服的接受她的接待,但这究竟是她自己的定规。她在要完成自己的定规里,就显得‘心里忙乱’(40节)不得安息,主也指出她是‘为许多的事思虑烦扰’,事奉工作是在作自己的事,主并不欣赏,因为事奉工作的人不认识恩典,以为主缺了甚么属地的事物,他就要为主去补满。主既是赐恩的主,祂并不缺属地的事物,祂只缺认识恩典和爱慕赐恩的主的人。马利亚体会主的心意,她留在主的跟前,一面陪伴主,一面活在交通里,这样作就满足了主。在恩典中事奉主,在服事以前,必定要先明白清楚主的心意,然后照着主的心意,去作主所要作的事,这才是事奉主。事奉主和事奉工作的分界线就在这里,事奉主是以主为内容,事奉工作是以工作为内容,主的工作不能代替主自己,主自己才是事奉的中心。
主自己是这样在父面前服事,祂把父的心意显明在人的心里,让人懂得在恩典中去服事神,满足神的心。
第十一章
认识恩典不但要有实际的经历,还要常常活在和赐恩的神的交通中,藉着交通使人的灵更苏醒,能以更敏锐的心去领会主所作的,也增添对赐恩的主的了解。主自己是常常这样的活在父的面前,祂虽然为儿子,但还是时刻的藉着祷告,维持着与父不住的交通。主的祷告生活,实在是吸引着门徒的心。他们爱慕能像主一样的活在与神的交通中,他们要求主教导他们祷告。一个活在神面前的人,定然是一个祷告的人。缺少祷告,缺少与神有交通,人的灵一定沉闷,属灵的感觉就迟钝。门徒爱慕祷告的要求,正合了主的心意,主也具体的把他们带进祷告的学习里。
在祷告中接受在神面前的正确关系
祷告不单是属灵的交通,也是神儿女的一种生活内容,它和我们整个人的生活是不能分开的,祷告扶持着我们的生活,生活也充实了我们的祷告。在生活中,我们经历了神恩典的工作,也确切的知道我们的缺欠,叫我们在祷告上紧紧的与神结连在一起,使我们懂得我们必须要活在神的心意中,才能显出神的荣耀。
主教导门徒祷告,不是给他们一些祷告的话去背诵,像一些基督徒以背“主祷文”来代替祷告。称为“主祷文”的实在不是主祷告的话,而是主教导门徒在祷告中该有的内容,并且不是要门徒去背这些话,而是透过这些话,让门徒知道该如何活在神面前,如何去接受与神之间的正确关系。在马太福音中提到这一段的话,给我们看到有三组的内容,一是神的需要,二是人的需要,三是神所该得着的,重点是放在神的身上,叫人学习跟上神的心意。但在路加福音的记载中,虽然字句和马太所记的意思差不多一样,但缺了末后的一小段话,就给我们有这样的领会,是要人实际的学习以神为目的去生活,活出与神之间的正确关系。
认识神的计划
祷告一开始,就把人带入作儿子的地位上,站在儿子的立渖先ハ蚋傅桓妫把神的计划祷告出来。‘愿人都尊祢的名为圣,愿祢的国降临,愿祢的旨意行在地上如同行在天上。’(2节)这是神在地上所要作成的事,就是神荣耀的恢复的计划。我们祷告出神的计划,神的计划就成了我们心中的意念,也就成了我们生活的目标与方向。神何等愿意在地上寻找到这样的人,一生是为着神的计划活着,这样的祷告,帮助我们去作一个体贴神心意的人。
认识神是供应
‘我们日用的饮食,天天赐给我们。’(3节)这也许和我们的生活不大相符,我们也许并不要为饮食而背上重担,我们多有隔宿之粮,但是主这样教导我们,是有祂的定意。人在地上的生活,不能保证一定很安定,不会遇到动乱的局势。若是我们认定了神是我们的供应,是祂天天把我们的所需赐给我们,不单是在缺乏的日子,祂是我的供应,就是在丰富的日子,我还是看到是祂的手在供应着我。我们是这样祷告,也是这样的生活,神就成了我的满足,属地的事物就不能给我一丁点的影响,不能使我偏离神的计划。
认识神的权柄
不饶恕人是会遮断我们与神的交通的,我们在神面前得赦免,是‘以为我们也赦免凡亏欠我们的人’。我们得救是因着恩典,我们维持与神的交通一定不能带着亏欠。神拯救我们是恩典,我们若不赦免人,就是对赐恩的神的亏欠。人的天性不喜欢赦免亏欠自己的人,但神定规了,我们不赦免人,神也不赦免我们,我们与神之间的交通就中断,等到我们赦免了人,交通才会恢复。因此,我们没有权柄不赦免人。透过赦免人,使祷告的人更深刻的认识神的权柄,我们不是根据自己而活,乃是根据神而活,因为我们是神用重价买回来的,祂是我们的权柄。
接受神的管理(保护)
‘不叫我们遇见试探’,在原意中是‘不要带领我们进入试探’。这话和我们的想法何等不一样!神不试探人,但祂会领人到试探里,像主受试探就是圣灵引导的结果。我们不能想象神为甚么要引领人进入试探,但神看进入试探能使我们在属灵的经历上进深,祂就会这样作。我们不敢信任我们自己,所以主教导我们向父求,‘不叫我们遇见试探。’但神看我们进入试探有好处,我们就求神‘救我们脱离那恶者。’我们知道自己的愚昧与软弱,但我们不能因此而干预神对我们的安排,我们把自己的缺欠带到神那里,并不隐瞒,但是我们接受祂的管理,让祂自由去作祂所看为好的,我们也相信,在一切的事上,祂是我们的保护。
祷告的实际
祷告不是一种宗教的仪文,只有外表的形式与活动,而是有里面的实意的。祷告是人与神的交通,是属灵的生活,因为神是又真又活的神,一切与祂发生关系的事物都是真实的,所以向神祷告,不是向空气说话,而是实际的属灵的生活经历。神是如何的真实,祷告也是如何的真实。所以主教导门徒祷告的时候,不是只告诉他们该怎么说话,并且也带领他们去学习祷告的实际,让他们知道祷告是从里面开始,祷告的人存甚么态度,并且怎样去祷告。
里面有需要
祷告是从人里面发出来的,人的里面有了需要,就把这需要带到神的面前,藉着祷告把它发表出来。因此,祷告不是无中生有,也不是装模作样来表示虔诚,而是实实在在的把里面的感觉说出来,更确切的说,祷告是把里面的负担在神面前卸下来。里面有了需要,就产生了负担,这负担如同有重量的东西一样,压在人里面,非要把它卸下来不可,不卸下来就很难受,卸了下来就很轻松舒畅。祷告就是这样从人的里面开始的,是渴慕神的感觉也好,是仰望神的帮助也好,是为解脱别人的难处也好,这些事情在人里面形成了负担,根据这负担来祷告,祷告就开始得准确了,这样才是真正的祷告。
主用一个人在半夜里去向朋友借饼,来接待客人的比喻,说明了里面的需要。看见了需要,就引出了祷告。人的难处是看不见需要,看不见需要不等于没有需要。为甚么会看不见需要呢?首先就是人闭上了眼睛,甚么都不要看,这自然就看不见需要了。沉迷在主以外的事物,一心追求属地的好处,这样也会看不见需要的。神的儿女看不见需要,那是一种属灵的病态,并不是一件好事。
认识自己的无有
‘我没有甚么给他摆上。’(6节)这是催促祷告的动力。不单是里面有需要,也认识自己是一无所有,不能解决所需要的,自然就会到神的面前来祷告。不管我们平常怎样的自以为有,神会藉着环境把我们带到一种境地,显出我们的缺欠,显出我们的毫无能力,不寻求主的帮助,我们一步也不能再走。也许我们自以为很爱主,很认识主,透过一些试验,神就显明我们是落在自欺里了,我们并没有真的爱主,只是陶醉在自己的感觉里,对于伟大荣耀的神,就我们所知道的一点,在祂的丰满里面简直是微不足道。
看见了需要,也知道自己一无所有,真正的祷告就来了。祷告的实意就是承认我们需要神,承认我们一无所有,无可恃,也无可靠,就是站到神的一边来,支取祂的丰富,就是支取祂一切的所有。这就是祷告。
要具体的迫切求
祷告是人在神面前说出自己里面的需要,也承认自己的无有,仰望神来作他的满足。在这一种的心情里祷告,十分自然的就会‘情词迫切的直求’(8节),这样的祷告,一定得着神的答应,因为都是真挚的话,没有任何的做作与虚浮,是甚么就说甚么,没有加添甚么夸饰。
人的愚昧常在祷告中显出来,他们以为话多了就蒙垂听,话多了也可以表明自己的属灵,所以不少人的祷告是大篇的道理,但都是虚浮的话,是说给人听的话。圣经中所记录下来的祷告,都是短而切实的,是迫切而不虚泛的,是言中有物把里面的负担卸下来。神应允这样的祷告,因为神所要的是真挚。那人向朋友所说的若不是情词迫切,他所说的一切定然是落空。人的祷告若不是切实真挚,自己都不受感动,怎能叫神受感动呢?主透过祷告的学习,叫我们活在真实里,脱离人的浮夸,这才是真的祷告。
享用祷告的权利
祷告不是仪文,祷告是一个属灵的权利,透过祷告可以享用神的所有,支取神的丰富。神不喜欢人把属灵的事变作外表的虚仪,主在地上时,严厉的责备法利赛人假冒为善,其中的一个原因,就是他们把属灵的事当作敬虔的外表,作给人看。当时人都在这种风气中活着,但是主不要门徒跟随这风气,祂要把他们带回祷告的实际里,去享受祷告,去享用神,让他们真知道,祷告是神赐给人的属灵权利,叫他们宝贵这权利。
蒙应允的应许
祷告既是一个属灵的权利,它就一定有享用的效果。事实上,每一个真正祷告的人,都享用了祷告的果效。祷告所以有果效,因为神对祷告有应许,照着这应许去祷告的,就得着神的答应。祷告蒙应允不是人的一厢情愿,而是神的应许。神应许了,人祷告了,祷告就蒙了应允,这是人与神合作的结果。祷告所以不是宗教仪文,而是实际的属灵经历,原因就在神对祷告有应许。
神的应许是甚么呢?简单的一句话说,就是人必须要祷告,照着祷告的实意去祷告,这样去祷告了,就蒙神的应允。主的话说得太清楚不过了,‘我又告诉你们,你们祈求就给你们,寻找就寻见,叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着,寻找的就寻见,叩门的就给他开门。’(9~10节)蒙应允的关键,全在人去祷告,祷告了,就得着应允。人的难处就在不愿意祷告,不肯去祷告,他们不认识祷告是取用神的权利。不肯祷告的人就得不着应允,因为他们不爱慕去享用神,所以就不乐意去祷告。神不勉强人一定要去享用祂,人不祷告,就得不着应允,经历不到神的宝贵,这是人的损失。主的话很清楚明白,祂要人作一个祷告的人,切实的活在与神的交通中,也实在的享用到神的丰富。人只要祷告,就得着神的答应,这是神的应许。
神在等候赏赐寻求祂的人
人因为拜惯了偶像,因此对神就有了误解,以为神是高高在上,威严十足,是人不可亲近的,只可以向祂叩拜,苦苦的向祂哀求,祂才肯高抬贵手来施恩。这种想法全错了,神不是这样的神。在神造人的时候,神的心意是把祂的所有都给人。人堕落了,神就来恢复,神把人恢复的心意,仍然是为了要把祂的所有给人。人在祂的面前,虽然有许多的变迁,但神对人的心意没有改变,还是要把祂的所有给人。在祷告得答应的应许上,神就是向人启示祂这样的心意,神十分愿意看到,人能得着祂。
神愿意人得着祂的心意,在主的话中显露无遗。‘你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求暗埃反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求祂的人么!’(11~13节)堕落了的人,向儿女所表现的都是善意,都会把好的给儿女,这一点心情,每一个人都能领会。我们必须记得,我们是站在作儿子的地位,向天上的父祷告。儿子本来就是承受产业的人,父承认我们是儿子,祂不会留下好处不给我们,祂是在等候赏赐给那些寻找祂的人。藉着圣灵,把生命给他们,把丰富给他们,把祂的所有也给寻求祂的人,就是把祂的自己整个的给人。神存着这样的心意等候人,祷告就把神的心意作成在人的身上。
在苏醒的灵中认识主
祷告使人的灵苏醒,不祷告的人的灵就昏暗,灵里昏暗的人看不见主,也不领会神手所作的工。灵里的昏暗使人产生不信的恶心。主赶出了一个叫人哑吧的鬼,在人的中间就引起一些议论,有人因此而希奇神的作为,但也有人因此生发更厉害的顶撞,说主是‘靠着鬼王别西卜赶鬼’。这些不同的反应,是基于灵里不同的光景而发生的,苏醒的人看见主,昏暗的人拒绝主。维持灵里的苏醒,是跟从主的人所该特别留心的。
主的所作引出了主的所是
主在地上的所作显在众人眼前的时候,自然的就引出了主是谁的问题。这个问题在门徒中间早已成为过去,但在众人的心中还是不够明朗,因为这些人没有常常亲近主。人的灵若是苏醒,看见了主所作,就会认识主所是。人的里面存着不信,他还是可以看见神迹,但却看不见神。有人要求更多的神迹来印证主的所是,这是出于人的好奇,再多看见神迹,还是不会认识主的权柄。
主用自相残杀的比喻来开导这些愚顽的人,让他们透过看见主所作的去认识神的权柄,认识神是至高的主。人的灵不苏醒,实在没有办法认识主。
人不苏醒只有带来更深的堕落
主说完了这相残的比喻和强者得胜的比喻以后,很严肃的向众人发出了一个警告,‘不与我相合的,就是敌我的,不与我收聚的,就是分散的。’(23节)主让人看见,必须要站在主的一边,承认祂,接受祂,也跟从祂,不然就是站在对付主的那一边。在神以外没有别的神,只有魔鬼,不站在神的一边,就是站在鬼的一边。主来就是要除灭鬼,主的所作就显明主的所是,看见主的所作,就该选择站在主的一边,因为主的所作是把人从鬼的辖制中释放出来,叫人享用灵里的自由。
宗教的意识是魔鬼捆绑人的一种方法,叫人在自定的敬虔的标准下,自己欺哄自己,人也恃着宗教的外貌去拒绝赐人生命的主。主再用着污鬼去而复返的比方,提醒人别落在自欺的圈套里,宗教意识所作成的敬虔,在人的里面仍是一片属灵的空白,因为没有主,这敬虔还是出于人的自己。人因这个空白的敬虔而沾沾自喜,结果只是落在更深的愁苦里。人若不接受主,始终是活在鬼的权柄下,所分别的只是一个鬼的辖制,还是七个更恶的鬼的辖制。鬼所作的是辖制,主所作的是释放,从主所作的去认识主所是,要接受主的所是来救自己脱离更深往下落。
真正得着主的路
‘耶稣正说这话的时候,众人中间,有一个女人大声说,怀祢胎的和乳养祢的有福了。耶稣说,是,却还不如听神之道而遵守的人有福。’(27~28节)主所作的和主所说的,使这个女人心里发生了羡慕,可是这羡慕的原因不完全对,她只看见主耶稣是个不平常的人,她所看见的只是人的荣耀与称赞,她看重的是人与人之间的外面的关系。这不光是这一个女人的缺欠,也是所有的人的缺欠。人喜欢看外面的关系,但主却是注意人里面对神的顺服。主给人指出,真正叫人在神面前蒙福的路,是切实的遵守神的道。
遵守神的道就是人的所作和所说的一切,都是根据神的所说。这是顺服,是无条件的接受神的权柄,是人在神面前恢复失去的荣耀的路,是切实的脱离人的自己的学习和操练。人的难处是不肯真实的承认神的话的至高的地位,忽略了神的话就是表明神自己的事实,总喜欢以人的理或多或少的代替神的话。事实上,人的理的出发点是在维护人的自己,也许是自己的经济利益,也许是自己的习惯与舒适,也许是人的自尊。不管人的理是如何的美丽,不遵行神的道就是关闭了蒙福的门。不在神的话中行走就不能蒙受神更大的祝福。
人里面的闭塞需要救赎
人为着好奇而求看神迹,神不满足人的好奇,因为神迹若不引进神自己,神迹便变得毫无意义。人的里面闭塞了,看了神迹也没有解决人里面的问题,必须是看见了主,人的里面才会明亮。所以主说,‘这个世代是一个邪恶的世代,他们求看神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。约拿怎样为尼尼微人成为神迹,人子也要照样为这世代的人成为神迹。’(29~30节)人的里面充满了邪恶,看不见主,主要把他们带回神的光中,脱离死荫的黑暗。主隐约的指出,祂要被钉死十字架上,像约拿三天三夜在鱼腹里一样,埋葬在地里头,然后复活,为这世代作成救恩,成为这世代的神迹。人里面的闭塞需要救赎来解开,也只有救赎才能解决人里面的黑暗。救赎是这世代所真正需要的神迹,是人转回归向神的唯一方法。
人不知道自己真正的需要,所以不肯付代价去寻求救恩,他们在各方面去寻求自己的满足,却不肯到主面前去接受救恩中的喜乐。主把祂自己显明在人面前,人里面的黑暗叫他们拒绝。主很严肃的宣告,‘当审判的时候,南方的女王要来定这世代的罪,因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大。’(31节)南方女王风闻神给所罗门有智慧,她走过千山万水来见所罗门,她不辞劳苦的去追寻神给人的话,因为她也需要得听神的话。人看见了主的所作,而不去追寻主的所是,拒绝来到他们中间的主,只好等候审判里的定罪。
人不接受神的权柄,所以不肯悔改接受主。神的权柄在主的所作中显出来,人里面的黑暗,叫人只觉得新奇,而看不见神的权柄。‘当审判的时候,尼尼微人,要起来定这世代的罪。因为尼尼微人听了约拿所传的,就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。’(32节)人心的刚硬叫人不愿接受神的权柄,也不肯接受神的权柄,在审判的时候只好等候定罪。
要活在光里
南方女王和尼尼微人,在犹太人眼中都是不蒙神怜悯的外邦人,但是神的话一给他们光照,他们都接受了神的权柄。神让主耶稣作人的光,在世界中显出光照,正如人点灯是要照明进来的人,使他们得见亮光。神既不是把光放在遮蔽的地方,而是明明的放在人的眼前,能不能接受光照,问题全发生在人的身上,人若是住眼睛,他虽在极强烈的光中,他仍是把自己留在黑暗中,看不到事物。
人要活在光里,里面的光才不会黑暗。‘你眼睛就是身上的灯,你的眼睛若t亮,全身就光明,眼睛若昏花,全身就黑暗。所以你要省察,恐怕你里头的光,或者黑暗了。若是你全身光明,毫无黑暗,就必全然光明,如同灯的明光照亮你。’(34~36节)主自己是人的光,里面要有光,必须眼睛不偏离主,看见主和主的权柄,里面就有了光。神给人的光照是肯定的,人若心里刚硬,因着自己的生活习惯,宗教的知识,和属地的智能,拒绝神的光照,里面的光定规是黑暗的。我们所看见的是人,是自己,而看不见主,没有因主所作的而认识主,里面的光就黑暗了。主提醒人要省察,叫人的眼睛看见主,保持自己活在光的照明中。
必须先注意里面的实际
人的毛病就在只注重外表,只留心作给人看的,却不注意里面的实际,古今中外都是一样,这该是出自讨人喜悦的心思,而缺少讨神喜悦的策励。正在主讲说里面的光的时候,有法利赛人请主同他吃饭,他看见主没有按照犹太教的传统习惯,在饭前洗手,他心里就过不去。‘主对他说,如今你们法利赛人洗净杯盘的外面,你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪,造外面的,不也造里面么?只要把里面的施舍给人,凡事于你们就都洁净了。’(39~41节)主说这话,把人的观点扭转过来。祂要人先注意里面的实际,因为神是鉴察人心的主,只有外面的造作是不算数的,先是里面的要对。若外面的对了,里面的不对,仍然是不对。
人就是喜欢以外面的东西去代替里面所该有的,多少称为基督徒的人,注意人的穿戴过于人的敬虔,学着世人先敬罗衣后敬人的歪风气。人也以基督教外面组织上的联合去代替里面生命上的合一,尽管彼此间有勾心罱堑氖拢表面上还装作一团和气。注意了聚会敬拜求美求好的安排,却不留心照着主的心意去事奉,到处都显露出以外面的代替里面的,甚至是只有外面的,而没有里面所该有的。让主的光照到我们里面去,叫我们学习先留心里面的实际。
先有里面的,再要有外面的。
先要有里面的实际,里面的对了,外面的就对,里面的不对,外面的再好,仍然是不对。主说这些话,并不是叫人忽略外面的,而是叫人先要有里面的,然后再要有外面的。‘你们法利赛人有祸了,因为你们将薄荷,茴香,并各样菜蔬献上十分之一,那公义和爱神的事,反倒不行了。这原是你们当行的,那也是不可不行的。’(42节)先要有里面的,再要有外面的,有里也要有外,这才是完整的。事实上,真正有里面的,自然就流露在外面,不能流露在外面的,里面该有的恐怕是并不真实的。
先是里面,后是外面,这个次序不能乱,有里也要有外,表里是一致的。在神儿女们中间,为着蒙头真理的实行,长久以来都有着争论,有的主张只要里面蒙头,守着属灵的次序就够了,不必在外面也蒙头。有的主张说,真正的蒙头是里面有蒙头的实意,外面也该有蒙头的记号。里面蒙头是最主要的,里面不蒙头,外面蒙了,那一点意思都没有,落得个在假冒为善里。里面真正的蒙了头,外面的蒙头就真正的美极了。在基督教里,越来越多人教导信徒去作外表的敬拜,注重事奉活动的外貌,此风实在不可长。在同一个原则上,主责备法利赛人很严厉。‘因为你们喜爱会堂里的首位,又喜爱人在街市上问你们的安。……你们如同不显露的坟墓,走在上面的人并不知道。’(43~44节)同一件事,在马太福音的记载中更严厉,主说这些如同粉饰的坟墓,外面好看,里面却是死人的骨头。没有里面的实际,外面的再好也是死亡的事物。
不要走在对付神的路上
当主在指出法利赛人的愚昧的时候,有律法师不服主的讲论,说主糟蹋了他们。但是主也指出他们比法利赛人更差劲,他们不止更注意外表,修造他们祖宗所杀的先知的坟墓,更严重的是他们‘把难担的担子,放在人身上,自己一个指头都不肯动。’(46节)他们也‘把知识的钥匙夺了去,自己不进去,正要进去的人,你们也阻挡他们。’(52节)这些教法师只会向人说,自己却不作。会说却不照着所说的话去活,主清楚的指明,这一种情形,实际上就是对付主,阻挡人去认识神的话,不叫人去享用主。历世以来,抵挡神最严重的就是这一类的人,他们的所作所为,全都产生出对付神的效果。(参53节)
真正跟随主的人,是不能停留在只有属灵的知识上的。有知识而不实际活出来,或者根本就改变神的话,使寻找神的人迷途,都是被主称作有祸的,因为他们是在敌挡神的路上,虽然他们挂上基督教的领袖的名称,但事实上这些人所行的事,正是与神的心意相反。不要走在对付神的路上,无条件的述说神的话,也无条件的活出神的话,与神的儿女们一同去活,实际地去活,付代价的去活,这样才是走在蒙福的路上。主自己就是这样的走过,清心爱主的人也该是这样的走上去。
第十二章
知道和会讲神的事没有用处,必须要活出实际来才是真的。当众人聚集的时候,主就劝他们不要学效法利赛人的生活态度,‘要防备法利赛人的酵,就是假冒为善,掩盖的事,没有不露出来的,隐藏的事,没有不被人知道的。’(1~2节)没有的不能因吹嘘而变成有,假冒也是不能长久骗人的,早晚要在试验中显露出来。因此,人一定要看见,每一个人总有一天要见主,所以必须要实际的活在神的面光中,因为在那一天,人的所作都要在审判台前交出来。
坚定的活在神的面光中
要确实的知道,‘你们在暗中所说的,将要在明处被人听见,在内市附耳所说的,将要在房上被人宣扬。’(3节)这明明是审判台前的光景,看到了审判台前的亮光,我们就当立定心意讨主的喜悦,切切实实的照着神的心意活,照着神的启示去追求。当人确实的追求在神面前活,而不作只会在人面前说的人,很自然的,他一定会遇到反对,因为在他的生活中,把神活了出来,一面是叫人看见了神,另一面却定了世人的罪。遇到有反对的时候,甚至那些反对是来自很亲近你的人,或者是称为作弟兄的,在这种光景下,我们还要不要继续的活在神的面光中呢?那答案是清楚的,“一定要。”不管遭遇甚么样的反对,清心爱神的人,都要坚定的活在神的面光中,不是在难处面前退却,而是要胜过难处,把神的心意活出来。这是主自己走过的路。
认定该敬畏的对象
要胜过难处,跨越过人的反对,是不能单凭人的血气之勇,必须在灵里有看见,才能叫人超越过一切的难处和反对,保守自己在神的心意里。人的脆弱是显在怕看得见的人,而忽视该敬畏的神。怕人给他毁谤,怕人给他难堪,更怕人给他伤害,因为这些都是眼见的事物,好像给人有真实感,而神在人的感觉上,却像是在遥远的地方。这些感觉造成了人怕人的心思,而不以为神是该敬畏的对象。但是主在这里明确的提醒人,‘那杀身体以后,不能再作甚么的,不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁,当怕那杀了以后,又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们,正要怕祂。’(4~5节)神的儿女们该认定这个事实,该敬畏的对象只有神自己。因此,该立定心志要讨神的喜悦,轻看难处和反对。
认识神的体恤和记念
主进一步的让众人认识,人虽愿意为了神的喜悦接受难处和反对,但神却不甘心让神的儿女为此而受到伤害,若不是祂看难处会把我们带到更美之地,祂不会让难处成为神儿女的伤害,祂不一定叫难处停止,但祂一定在难处中作神儿女的陪伴,使神儿女们胜过难处。这是神的体恤和记念。主把人的眼睛从人世间的事物,带到神在自然界中所作的事上去。叫神的儿女们在难处中受安慰,得力量去胜过难处所加上来的重压。
‘五个麻雀,不是卖二分银子么?但在神面前,一个也不忘记。就是你们的头发也都被数过了。不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。’(6~7节)这不是很清楚么?神既看顾比人的价值低得不能以道里计的麻雀,祂不是更要体恤拣选祂的人么!谁能数过自己的头发呢?没有人能,但神却给我们数过了,若是祂不许,一根也不能掉到地上。神是这样的体恤和记念祂名下的人,就没有甚么难处,能在神的旨意以外成为神儿女的伤害。因此,难处不能叫我们在人的面前不认主,以致落在将来在神的面前,祂也不认我们的结果里。
在难处中,神负责作供应。
人的天性怕人,神却藉着圣灵在人里面作工,叫人敬畏神,不弃绝主的名。主先是说得很严肃,‘凡说话干犯人子的,还可得赦免。惟独亵渎圣灵的,总不得赦免。’(10节)甚么叫作亵渎圣灵呢?从这话的上下文看,意思就是说,圣灵明明的给人知道,耶稣是基督,是神的儿子,但人削灭了圣灵的感动,在人的面前不承认主,这就构成了亵渎圣灵的行动了。
从另一方面,我们也看见在难处中,神的体恤和记念是有实效的,因为神要负责作供应,使祂名下的人在反对中能站住。‘人带你们到会堂,并官府,和有权柄的人面前,不要思虑怎么分诉,说甚么话。因为正在那时候,圣灵要指教你们当说的话。’(11~12节)神的应许是兑现的,从教会的历史起到今天,神的儿女在地上所遭遇的,都见证了这一点,圣灵及时的赏赐与扶持,叫较软弱的变为刚强,叫拙口笨舌的变为说话明确有力。心里默默仰望神的人,祂都叫他们平安的走过死荫的幽谷,平静的渡过火炼试炼的威胁。只有顾惜自己而不看神的人,才会在难处中倒下去。圣灵是这样的显出扶持,而人不肯去接受,结果落到不认主的地步,因此主说,祂在父和在天上的使者的面前也不认这个人,使他蒙羞,这话实在是可以理解的。
积极追求神的国
虽然在追求得着神的路上,满了各样各式的阻挡,但是外面的难处与阻挡,不是最重要,人向着神的心意够准的话,难处与阻挡实在算不得甚么。爱慕神是人心里向着神的态度,追求神的国是人在实际生活中的方向。这一个方向不独是要确立,并且还要有积极的行动。神的儿女积极的追求神的国,就能维持自己常在对的光景中,对于进入神的丰富也有了良好的基础。主在地上向人显明神的国,从神的国近了,到进入神的国,享用神的丰富。主也给人指出,要在生活中,时刻注意在神面前的富足。抓紧追求神的国这个方向,实际的去活,结果一定是带来在神面前的富足。
人的破口 追求属地的满足
人的眼睛最容易黏贴在属地的事物上,这是人这方面的一个大破口,也是人偏离神的主要原因之一。正当主教导人重看在神面前的实际时,竟然有一个人来求主,为他和他的兄弟分家产来主持公道。这事真的和主当时的教导完全不调和,人的无知就是这样的为自己制造破口,他们重看属地的满足,以属地的事物来代替属天的事物,只追求魂与体的满足,而轻看属天事物的追求。
追求属地的满足,使魂与体舒服,是追求活在属灵的实际中的大阻力。主‘于是对众人说,你们要谨慎自守,免去一切的贪心。因为人的生命,不在乎家道的丰富。’(15节)神的眼睛看在生命的丰富,人的眼睛却看在属地的富足,但属地的富足是虚浮而短暂,并且也没有保证。人的心既贴在属地的事物上,人也就迷失在属地的追求里。
为了苏醒人的心,主说了一个财主为自己积蓄属地的富足的比喻,眼睛看在自己所有的属地事物上,却忘记他的生命并不是在他自己的手中。世上的人大多数都陷在同一样的迷失里。‘神却对他说,无知的人哪,今夜必要你的灵魂。你所预备的,要归谁呢?为自己积财,在神面前却不富足的,也是这样。’(20~21节)主把人的心带回正路上,让人留心在神面前的富足,叫人的眼睛从属地的事物,转到属天的事物上去,堵住人在追求属灵实际的破口。
要看见生命的荣美
人活在物质的世界里,挺自然的就看重物质的荣美,活在物质中的人有这种反应也不为过,但若只看见物质的荣美,而再看不见别的,这就是大错特错了。主提醒门徒,就是已经跟从了主的人,不该再像一般人所存的心思而活着,要摸着神的心去活。‘不要为生命虑忧吃甚么,为身体忧虑穿甚么,因为生命胜于饮食,身体胜于衣裳。’(22~23节)神要人重视的是生命,生命没有了,身体不存在了,甚么生活的丰富都成了毫无意义。
神养活也不种,也不收的乌鸦,神加添野地里的花的美丽,是神所造之物,祂都记念。主明明的指出,我们没有办法延长我们在地上的寿命,因此,为属地的事去挂虑是不智的,祂指出,‘所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一呢。’(27节)所罗门所有的是物质的荣华,野地的花所有的是生命的荣美。虽然花草是在野地,但神还是给它们美丽的装饰。主说这一个相比的事例,叫门徒看见神重视生命的彰显与荣美,也叫跟从祂的人看见,物质的荣美比不上生命的荣美。神儿女们所该追求的,是不要让生命枯萎,并且要长远的彰显生命的荣美。
追求神的国
生命是在神的手中,生活的供应也是在神的手中,而神又乐意让那些活在祂面前的人,在生命中彰显祂的荣美,在生活中彰显祂的丰富。主把父神的心意放在人的心思中,叫人看见,神要在祂的国中成就祂的心意,也只有在神的国中,才能显出生命的荣美,和生活的丰富。主也叫人看见,人的价值在神的眼中,远比其它的受造之物贵重,神既善待别的受造之物,祂更要记念照着祂的形像所造的人。因此神的儿女不该像那些不认识神的外邦人,他们只会求生活的所需,和属地的满足,但神的儿女该追求神的国。主应许说,‘你们必须用这些东西,你们的父是知道的,你们只要求祂的国,这些东西就要加给你们了。’(30~31节)
神的国就是神的权柄,是神对人的管理,追求神的国就是把自己交在神的管理中,不再根据自己去活,也不再为自己的满足去活,只为着神的旨意成全去活。人能这样活着,生命的荣美和生活的丰富就在人的身上显明出来。
把心放在正确的地方
神‘乐意把国赐给你们’(32节),神既是乐意,人也有了追求神的国的心志,但在实际的生活中该从甚么事上开始呢?人追求属灵的实际的破口,是在把心放在不准确的地方,心放错了,人也就错了,所以追求神的国,首先该把心放在对的地方。人的心在地上,他就追求属地的事物,人的心在天上,他就看重属天的事物,他的一切所作也就是为了积存在天上的富足。
‘你们要变卖所有的,Q济人。为自己预备永不坏的钱囊,用不尽的财宝在天上,就是贼不能近,虫不能蛀的地方。因为你们的财宝在那里,你们的心也在那里。’(33~34节)主的意思是要我们轻看地上的所有,不要为地上的所有来分心,人能脱离“据为己有”的心思,而为着主的名和神的心,使用自己所有的,神就把这些记录在我们在天上的账上。我们会把财宝存在天上,我们的心也就在天上,我们的心在神面前对了,人也就对了,这样,在追求神的国就有了良好而正确的开始。
一切都是为了预备见主
有了正确的认识,也有了良好的开始,还要建立准确的生活态度和目标,因为追求神的国是一条漫长的路,并且在其中还要经历许多的艰苦。虽然这路上有这许多的险阻,跟从主的人还是要往前行,在他们的心思中,要建立好对的态度,才好在这漫长的征途上不至退去,也不至灰心丧胆。主到此时,一再的提醒门徒一件事,就是一切活动都是为了预备见主。保罗交通给教会的话,‘忘记背后,努力面前,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里召我来得的奖赏。’也正是主在这时说的话的心意,为要使神的儿女在见主时,不至羞愧。
‘儆醒’和‘忠心’
仆人怎样预备好自己,等候主人回来,和人怎样的儆醒守候,不容贼人挖透房子,把东西偷去,这两个比喻是主用来劝勉门徒,在生活上预备好一切,等待见主的面,好在祂面前交账,可以得着主的称赞,不至蒙羞。主十分重视人的儆醒,祂说,‘主人来了,看见仆人儆醒,那仆人就有福了。我实在告诉你们,主人必叫他们坐席,自己束上腰,进前伺候他们。’(37节)像这样的,主人倒过来伺候仆人,不正是主要我们在神的国中坐席的写照吗?是仆人的儆醒得了主人的心,主人明白仆人的心中有他的地位,主人就心满意足了。仆人会儆醒说明了他对主人的忠心,不管主人甚么时候来到,他都预备好了,随时随刻都可以坦然的见主的面。
不忠心就会使人失去儆醒,许多的事物会使人产生错觉,以为主来的时间会迟延,‘就动手打仆人和使女,并且吃喝醉酒。’(45节)在他以为主不会来的时刻,主就来了,他就不能得主的称许,还要被主定罪。别让环境来迷糊了我们的心,主在眼前,或是不在眼前,这并不是问题,问题是我们要守住作仆人的地位,忠心的作好主所交托给我们的,用实际的行动去承认祂是我们的主。
单单的注意主的要求
知道主的心意,就照着主的心意去作,或是不照着主的意思去作,就是主称许,或是主定罪那些称为祂名下的人的根据。所以我们不是拿自己来和别人作比较,也不是拿自己所作的来和别人所作的来作比较,只是单单留心主对我的要求。‘因为多给谁,就向谁多取,多托谁,就向谁多要。’这是神要求人的法则,神说是先给人,然后再向人要,多给的就多要,少给的就少要。神给别人多少,我们不知道,神给我这个人多少,我心里是明白的。因此,我不是根据别人的光景来作标准,而是根据主对我的要求作出行动。
人的心思多是趋向平均主义,看见别人少作,心中就不平,看见自己比别人多作,心中也不甘。别人作得又多又好,自己却作不来,心里就难受,因为跟别人一比较,人的自己就出来。主不要我们看在数字上的比较,主只要我们注意作完祂的托付。比方说,主托给我一百份的工作量,我完成了九十九份,这就是没有完成主所托给我的,虽然我所作的九十九份,比一个只作了五十份的弟兄多了差不多一倍的工作量,但主给他的托付就正好是五十份,他在神面前所作的就比我强了,他完成了主所托的,而我却没有完成。人注意外面的数字所表达的意义,神却是注意我们里面向祂的忠心。不要与别人多作比较,单单的注意主的要求,只有主的要求完成了,主的心才是满意,冠冕不是赏给作大工作的人,而是赏给完成主托付的人。这一个亮光,我们千万不可轻忽,我们不是追求作大的事,我们所追求的,是完成主所交托的事。
持守着拣选神的地位
主把神国的讯息和实际带到人中间来,但人并不一定都爱慕神的国,因为人的心很难脱离属地事物的捆绑。人的心既对神的国有抗拒,拣选神的人就不容易被拒绝神的人所谅解,人与人之间就因着拣选神的问题而失去和谐。神的儿女在面对这种情景的时候,有时心里实在作难,因为发生问题的对象,常是在至亲的人当中,甚或是长辈,这该怎么办呢?
我们常在不自觉之中,对主发生一个误解,以为主既称为和平的君王,而神的话又常教导我们要与人和睦,因此,为了和睦,我们只好在拣选神的事上迁就人了。主不错是把和平带进人间,但不是叫人停留在犯罪拒绝神当中的和平,而是叫人先与神和好,然后才与众人因神而和睦同处。主说祂要把审判的火丢在地上,但是祂要藉着死亡的浸来使人与神和好,人若是拒绝拣选神,祂也不能叫人活在和谐之中。祂说,‘你们以为我来,是要叫地上太平么?我告诉你们,不是,乃是叫人纷争。’(51节)但不是为人的意气相争,而是为着拣选神与不拣选神来相争。在这种情形下,神的儿女该选择持守拣选神的地位,任凭别人不谅解好了,我们不能改变地位,以至失去了向神的忠心,也失去了神的喜悦。这样的持守是需要的,值得我们付代价去站住。
不要带着亏欠去见主
神的国显出,不管是现今在人的灵里先出现,或是将来在地上具体的显现,都是从审判开始的。因为神是圣的,在祂的国里的一切都该是圣的,不是圣的都不能带进神的国,与神的性情无关的事物,都与神的国无份,与神的本性不相配的,也不能摆进神的国里。
主跟门徒说过了追求神的国的事,又转过来向众人说到见神的面的事。主照着人凭多年观察所累积的经验,去分辨天气的好坏的原则,提醒众人去认识这一个世代,叫他们知道这时代是罪恶深重的日子,神的审判就快要来到。‘你们知道分辨天地的气色,怎么不知道分辨这时候呢?’(56节)人的假冒为善不能掩盖人的败坏,也不能迟延要来的审判。既知道神的审判一定要来,在审判还没有来到以前,赶快抓住机会,去解决在神面前的亏欠,免得在见神的面时,被定罪而下到永刑里。主严肃的说,‘若有半文钱没有还清,你断不能从那里出来。’(59节)人不能带着亏欠去见神,假冒为善的虚假在神面前也站不住。
人对神的亏欠,最大的就是失去了祂的荣耀,‘世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。’而若有半文钱没有还清,就是一点点的罪没有除掉,使神的荣耀恢复,人就不能见神的面。怎么能脱去这样的亏欠,还清了对神的负债呢?人实在不能还清这个债。感谢主,祂作了我们的偿还,解决了我们在神面前所有的亏欠。不管是甚么人,都要认清这一个世代,知道现今是‘黑夜已深,白昼将近’的日子,趁着现今还存留的一点点时候,去追求得着主,好脱去一切的亏欠,等候在喜乐的荣耀中去见神的面,不是带着半文钱的亏欠而落在神的定罪中。
第十三章
‘正当那时’就是当主在第十二章末了,给众人谈论到与神和好的问题的时候,‘有人将彼拉多使加利利人的血掺杂在他们祭物中的事告诉主耶稣。’(1节)在众人的心思里,以为这些加利利人所犯的罪一定是很大,才会让人把他们的血掺杂在祭物中,因为这样作是直接得罪神,生前犯了大罪,死了也继续在得罪神。人总是很自然的有这样的想法,他们若不是罪大恶极,就不会有这种下洌既然有这种下洌就一定是罪大恶极了。告诉主这事的人也许觉得自己没有这种结局,总该是已经向神还清了最后的半文钱。没想到属灵的事是不能凭人外面的遭遇来作判断的。
神注意人的归向
主听完那人说过了掺血到祭物里去的事以后,祂很冷静的说,‘你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪,所以受这害么?’(2节)又说,‘从前西罗亚楼倒塌了,压死十八个人,你们以为那些比一切住在耶路撒冷的人更有罪么?’(4节)主对这两件事的回答是,‘我告诉你们,不是的。’因为罪的存在,不是根据人的遭遇来作反证的,而是根据人用甚么态度来对待神。因果报应的道理只有少数的事例可以适用,但不能普遍的为所有人的遭遇作解释,但一般人都受这种道理的影响。主让人看清楚,人背弃神,拒绝神,不信神,这些才是罪的根源。神所注意的是人归向祂,拣选祂,或是继续的留在拒绝神的光景中。神定人的罪在于人不信祂,人就是在人眼前有好结局,若是他带着不信的心思到神的面前去,他还是落在神的定罪里。人外面的遭遇就是再好,若是不信神,他仍然是给神定罪的。所以不能自欺,因为神只看人是否归向祂。事实上,心里没有神的人,定然是在罪中放纵自己的。不信叫他被定罪,生活的实况只是叫他被定罪的旁证。
要切实的悔改
‘你们若不悔改,都要如此灭亡。’这是主很严肃的警告。在人的本相里,没有一个是义人,全都是罪人,所差别的只是在神面前犯罪的程度,有些人的罪严重些,有些人的罪轻微些,不管是严重或是轻微,都是生活在罪里,也都是死在罪恶过犯之中。主给人指出,要免去灭亡的结局,人必须要悔改,从背逆神转回归向神。
眼前的遭遇并不能代替神的审判,不是说,今生遭遇了人所以为的恶报,就可以免去神的审判,也不是说,今生有了好结局,就等于可以在神的审判中不给定罪,全然不是这么一回事。人若是不悔改,都要在神的定罪中灭亡,因为到了白色大宝座的审判显出来的时候,‘所有死了的人,无论大小,都站在宝座前,……照各人所行的受审判。……若有人的名字没记在生命册上,他就被扔在火湖里。’这些死了的人,生前的结局也许很好,但还是要接受审判,而定罪的根据是看他们有没有接受主,接受主的人,名字在生命册上,不信的人,名字就不在生命册上。生命册上没有名字的人都被定罪,落到永远的灭亡里。我们每一个人,生来都是不信的人,因此,要让我们的名字写在生命册上,只有悔改接受主,不悔改接受主,只好留在灭亡里。
神在恩典中的等待
人没有不好的结局和遭遇,并不等于他在神的面前对。神责打的迟延,只是说出了神对人的忍耐等待,留下机会给人去悔改。神并不喜欢看见人灭亡,究竟人原是照着祂的形像被造的,祂总是显出恩典来要把人挽回。主要叫人脱离凭外面的遭遇而定罪的心思,而看见神在恩典中对人的等待,祂说了这样的一个比喻,‘一个人有一棵无花果树,栽在葡萄园里,他来到树前找果子,却找不着。就对管园的说,看啊,我这三年,来到这无花果树前找果子,竟找不着,把它砍了吧,何必白占地土呢?管园的说,主啊,今年且留着,等我周围掘开土,加上粪,以后若结果子便罢,不然再把它砍了。’(6~9节)
这比喻中的果子,从上文来看,就是主所说的悔改。神在人中间等待人悔改,如同人去找果子一样。三年的等待,甚么也没有得着,按实情就得把树砍掉,免得白占地土。人在神面前也是这样,长久不悔改,那实在是白占地土,浪费恩典,虚耗神的等待,理该让人接受灭亡的结局。但表明主的那个管园的,向主人求情,多宽限一年,再多加劳苦,让树能结出果子来。求情就是求恩典,宽限的一年就是格外的恩典,主人的答应就表明了神在恩典中的等待。
恩典不是无限期的,恩典有停止的时候,到了恩典停止的时候,人要得拯救,脱离神震怒的审判,就不再有门路了。主提醒众人要悔改,也劝勉人要及时悔改,因为神在恩典中的等待不会长久存留的,人若是不认识恩典,继续在浪费恩典而不肯悔改,他就只能接受既定的灭亡的结局了。
除掉悔改的阻挡
悔改是进入神的国的第一步,这一步走不好,进入神国的路就走不上,所以这一步非要走对不可。但是人天然的堕性,包括自大和过份的自信,都给要悔改的人产生极大的阻力,叫人拒绝悔改,继续留在谬误中。在一个安息日里,主在会堂里教训人,也医治了一个女人,她被鬼附着病了十八年,主把她的病治好了。主作了这事,管会堂的就反对,说,‘有六日应当作工,那六日之内,可以来求医,在安息日却不可。’(14节)这又是老问题,在犹太人的地方,到处都给提出来,目的就是抵挡神的工作。这种心思就得要悔改,但人并不这样作,反倒坚持自己的错误。
注意传统与仪文,不注意实际
在犹太人的心目中,在安息日教训人是可以的,但在安息日医病赶鬼便不行。他们忽略了神定规安息日的实意,也没有注意到讲道和治病赶鬼,同样是把人从捆绑中释放出来。心灵的释放,和肉身的释放,结果都是把人带进安息里,享用安息。他们不注意安息的实意,却死死捉牢了安息日的条规的字句。这就是随性的表现,如今在基督教中,还是有同样的情形,只注意条文的字句,不留心神实在的目的。把神要释放人的心意,变成捆绑人的根据。这实在是人的大愚昧。
主在安息日治病是不是和律法的条文抵触呢?‘主说,假冒为善的人啊,难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴,牵去饮么?况且这女人本是亚伯拉罕的后裔,被撒但捆绑了这十八年,不当在安息日解开她的绑么?’(15~16节)主根据律法的原则来作事,主没有抵触律法,祂把律法的实意活了出来。但是人注意传统,注意条文,不注意神的心意,也不注意实际的果效。结果就是抵挡了主,也阻挡了他们自己到神面前去悔改,他们是被传统和条文捆绑了。
变质与掺杂
律法本来是好的,是属灵的,是把人引向神那儿去的。但是人的不对,把人的意见和习惯掺进律法里去,使律法在执行上产生了变质的效果。本来该是叫人享用安息的安息日,却因此成了捆绑人的安息日,成了人的重担。所以主用了芥菜种的比喻,和面酵的比喻,来向众人解明神的国在人中间的光景。
人的掺杂使神名下的工作发生变质。虽然不少弟兄看这两个比喻,是说到基督教在好的一面的发展,但从上文的意思接下来,我以为这两个比喻是提说到,神的工作在人的手中给弄坏。我也知道在以色列地有像树一样的芥菜,但是菜成了树总是一种变质的现象。接下去的面酵的比喻是更清楚的阐明这一点,外面的发大并没有加增三斗面的质量,也改变不了因酵所发生的腐败作用。人注意了外面的扩大,却不重视里面的变质,因此蒙蔽了人该在神面前悔改的心思,人给外观欺骗了。今天的基督教也跟当日的犹太人一样,忽视了人的掺杂使神的工作变质,基督教成了社会服务机构,作了地上政治的传声筒,也许会有人欣赏这一些,但神的心意并不是如此。愿主光照祂的儿女,像开导当日的犹太人一样。也给我们悔改的心,使我们能脱离人的掺杂,不使神名下的工作变质,好让神赐恩的心意完整的成就在人的中间。
进窄门 不跟随潮流和时代
主在往耶路撒冷去的路上走,有人问主得救的人是不是很少,主没有正面回答这个问题,但却把这个问题的焦点说了出来,人不肯悔改,是不能得救的,因为不先踏出第一步,人就永远走不到终点的。悔改是得救的第一步,不先走这一步,怎么可以得救呢!
究竟是甚么原因叫人不肯走出第一步呢?人的天性都是喜欢舒服,喜欢人的称许,喜欢在人中间出头,这些天性使人很难放弃属地的好处。主给人指出,‘你们要努力进窄门。我告诉你们,将来有许多人想要进去,却是不能。’(24节)得救是要从窄门走过,还要努力去走,并且现今就要走。得救的机会是现在,不把握现在,将来是没有机会的。窄门要努力的走过,这门显然不是给人有今世肉身上的舒服,若不肯付上代价,人不会选上窄门的。多少人就是舍不得放下罪中之乐的生活,舍不得人间的名、利,和地位,因此不肯进入窄门,把自己留在救恩的门外。主为人的得救,连自己都为人舍了,而人却不肯为自己的得救,而舍去罪中之乐,和虚浮的荣耀,那实在是愚昧!
人的难处怕跟不上潮流,怕在时代中落伍,怕不讨人的喜悦,怕人对自己不谅解,不同情。我们不是说一定要停留在老祖母时代的生活方式里,但是在犯罪的浪潮高涨的时代,我们宁愿作一个落伍者。别人的讥诮算不得甚么,要紧的是与神有和谐的关系,进窄门并不是一个损失,而是一个得着。
外面接触主不解决问题
除了悔改以外,没有别一条路可以带进救恩,这路虽是窄,但结局却是宽大。人常发生一种错觉,以为不一定要经过悔改,只要接触一下主,就可以得救了。没有这样的一回事,不经过悔改,是不可能真的接触到主的。主在地上的时间,许多人都接近过主,但却没有接触到主,若是他们真的接触到了,事情就好了,但事实并不是这样。
到那一天,有许多人到主那里去,但却给关在门外,不得进去。他们站在门外叩门说,‘主啊,给我们开门。祂就回答说,我不认识你们,不晓得你们是从那里来的。那时,你们要说,我们在祢面前吃过,喝过,祢也在我们的街上教训过人。祂要说,我告诉你们,我不晓得你们是从那里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!’(26~27节)这一些人能说出他们在何处接近过主,听过主讲道,吃过主用神迹为他们预备的饮食,甚至是请主到他的家坐席,但是他们的心没有接待过主,没有悔改转向主,和主没有生命的关系。‘主认识谁是祂的人。’主也按着名字叫祂的羊,主说不认识就是不认识了。人是从社交应酬上去认识人,主却是从生命中去认识人,不要自欺,只有悔改接受主的人才有生命,在外面接近过主的人还是与主无份无关的,神所要的是里面的生命关系。
神要的是里面的关系
在犹太人的意识中,他们以为自己是亚伯拉罕的子孙,那就当然是被神承认的,没有甚么事物可以改变他们和神的关系,虽然神在历史上多次给他们经历到,并不是这种外面的关系,可以维持他们在神面前蒙悦纳,但是他们仍是执迷不悟。事实上,亚伯拉罕是因信神而蒙福,他的子孙也该是像他一样因信而蒙福,可是人的愚昧叫他们以宗教来代替相信,也因着有了宗教而拒绝悔改。这一种意识使犹太人过份的自信,以为自己一定为神所收纳的,但在另一方面,又轻视外邦人,以为他们一定是与神无份无关,因为外邦人在诸约上是局外人,既没有割礼作神承认他们的记号,也没有律法表明他们是神的百姓。这一种自信叫犹太人忽略了悔改的必需。
主耶稣很严肃的说,‘你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各和众先知,都在神的国里,你们却被赶到外面,在那里必要哀哭切齿了。从东,从西,从南,从北,将有人来,在神的国里坐席。只是有在后的将要在前,有在前的将要在后。’(28~30节)以色列人被召成为神的子民是在前,但是他们不能凭祖宗的被召,来维持他们与神的关系,他们必须每一个人直接凭信心维持与神的关系。因为神并不是根据被召的时间长短,来决定人与神的正常关系,而是根据人里面的实际。外邦人虽是被召在后,但因着他们肯接受相信主,他们也就进入神的国坐席。祖传的关系不解决问题,只有直接的信心才能把人连上神。过去是这样,现在也是这样,没有世袭的神的儿女,只有悔改信主的,才是真正的基督徒,可以在神的国中一同坐席。
心意转向主
‘人心比万物都诡诈’,人的心思若不转向主,人的诡诈就会更深重的把人绊住。正当主在讲论‘进窄门’而得着神的国时,‘有几个法利赛人来对耶稣说,离开这里去吧,因为希律想要杀你。’(31节)比较路来看,希律是否真要杀耶稣,那仍然是一个谜。但是这些法利赛人对主并不是安着好心,表面上好像很关心主的安全,实际上是转湾抹角的拒绝主,他们的心思实在不是向着主。甚么事情叫人的心思不向着主呢?对法利赛人来说,是他们重视宗教性的遗传,过于要得着神的自己。一般说来,重视了主以外的人、事、物,都使人的心不向着主。
人的诡诈是要阻挡主,不叫祂上耶路撒冷去接受十字架,但是主的心没有受影响,祂所注意的是神的心意的成全,今天我活着,明天我也活着,只要我活着一天,我就是要神的心意成全,这就是主的心思。所以祂说,‘我必须前行,因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。’(33节)这就是主的宝贵,祂不顾念自身的安危,只留心神的旨意成全。
主正面发出的警告,不是向着希律,而是向着耶路撒冷,就是居住在那里的称为神子民的人,祂为他们叹息,祂为他们愁苦,因为他们的心不向着主。‘耶路撒冷阿,耶路撒冷阿,你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鞍研‖熬奂在翅膀底下,只是你们不愿意。’(34节)在叹息中,主还是在等待,主对他们没有失望,虽然主宣告了他们拒绝主的下洌但是主仍旧等待着他们的心意回转,不因他们的刚硬而完全把他们放弃。祂在等待,一直等到那一天,神的百姓的心思回转归向主,一同承认说,‘奉主名来的是应当称颂的。’(35节)
心思不转向主,叫人留在向主刚硬里。只有心思转向主,才是可以见到主的面的途径,才是人可以得着神的国的第一步。主在忍耐的等待着,不单是犹太人要回转,我们作神儿女的也要回转。求主帮助我们,叫我们的心思一直停留在祂身上,而不是流荡在祂以外。
第十四章
主耶稣在地上一再的在安息日释放受捆绑的人,纵然多人给祂反对,祂还是教导人享用安息,用实际的行动使人得着安息。又在一个安息日,主到一个法利赛人的家中吃饭,在那里医治了一个患水臌的人。在筵席上的人心中都不佩服,但口里不作声。主耶稣就问他们,‘你们中间谁有驴或有牛,在安息日掉在井里,不立时拉它上来呢?他们不能对答这话。’(5~6节)犹太人墨守律法的字句,却不领会律法的精意,叫许多该可以享用安息的人得不着安息。人得不着安息,定然是人在神面前活得不对,人活得对就享用安息,人活得不对就享用不到安息。主来既然是要叫人享用安息,祂就不理会人的反对,也不怕人的反对,祂明确的给人指出长久享用安息的学习,叫人在神面前活得对。
学习隐藏自己
人的天性都爱显露自己,常是看自己过于所当看的,也因此常为自己制造麻烦,制造难处,叫人不得享用安息,正如俗语所说的,“烦恼皆因强出头。”人虽然都知道这样的道理,但还是要钻进烦恼里。因为轻看别人是可以,轻看自己就不行,难得有人不喜欢被高举的,也难得有人不高举自己,重看自己的。主告诉人要学习隐藏自己,不看自己过于所当看的,不去争夺人间的荣耀,这样就不会使自己蒙羞苦恼,反要得着光彩和喜乐。因为人不体贴自己,神就要体贴他。
看别人比自己强
‘耶稣见所请的客拣选首位,就用比喻对他们说,你被人请去赴婚姻的筵席,不要坐在首位上,恐怕有尊贵的客,被他请来。那请你们的人前来对你说,让座给这一位吧!你就羞羞惭惭的退到末位上去了。你被请的时候,就去坐在末位上。’(7~10节)主告诉人,要看别人比自己强,承认自己的不配。这不是容易作得到的,人没有也要装作有,人有一点点就好像有了全世界,要他说自己是有限的,他就觉得为难,人都看自己很重要,是别人所不能及的,也是在人中间所不可少的,只有我这个人才能作成功大事,没有了我,甚么事都作不成功。
神若光照我们,我们必看见自己的无知,自己是不可一世的想法是十分幼稚和愚昧的。主这样教导别人,祂自己也就是这样的活出一个榜样在人面前。祂原是尊荣无比的主,是父怀里的独生子,但祂降卑祂自己,作了人中间的一个卑微人,祂隐藏了祂的荣耀与华美,作了一个无佳形美容的人。我们本来就没有甚么可夸的,也没有甚么可恃的,因此我们更没有理由去显露自己。也许有人觉得他在人中间是有可夸的,若是神的光临到他,他一定会看见,他所以为有的,在神面前仍是算不得甚么。不看重自己,也不是故作谦卑,而是在神的光中,看见自己的不配,看别人比自己强,这是一个要在神面前活得对的人,所要学的基本的功课。
让主来给我们显明
人心里所该重视的,应当是他自己给神看中。但是不少人觉得,给神看中不够现实,不如自己抓紧自己的好处来得有把握。这一种心思累住了许多人,叫他们失去了享用神的安息。不错,主自己是隐藏和降卑,也告诉人要隐藏和降卑,可是人只看见降卑的事实,却没有看见隐藏自己的结果。主若开我们的眼睛,我们必能看见,主的降卑给神看中了,把祂从至低之处升到至高,把超乎万名以上的名赐给祂,叫一切被造的都称耶稣为主,向祂屈膝。这是主的道路,祂是依据这道路的原则来教导人隐藏和降卑,神愿意看见人先降卑,然后祂要把他们升高。
‘你被请的时候,就去坐在末位上,好叫那请你的人来,对你说,朋友,请上坐!那时你在同席的人面前,就有光彩了。因为凡自高的必降为卑,凡自卑的必升为高。’(10~11节)让主来显明我们,这才是正途。在救恩里面,人真的不能看自己配,人一看自己配,他是不可能接受神的恩典,因为恩典是把人先放在不配的地位上,人认识了自己是不配,才会接受恩典,在恩典里,神要把我们升高。接受救恩是这样,生命的长大也是这样。凡以为自己有的,在神面前必一无所得,只有认识自己是不配的,主显明恩典的时候,祂就看中这样的人,要在这人身上显明祂的荣耀与丰富。所以不要自己去炫耀,只让主来给我们显明祂所要作的,我们才能享受神的荣耀。主自己也就是这样的在这路上走过。
在生活中接受生命的对付
人的愚昧无知只有在生活中才会显露,生活把一个人的本相全然的揭开。会讲属灵道理的人,他的生活不一定属灵,甚至是全然的属肉体也不为奇。道理是人的脑子里所出来的东西,和属灵的生命是回然不同的两回事,而生活才是生命的表现。所以不要自欺,法利赛人是最会讲道理的人,但他们的生活在神眼中却是一无是处,我们也很容易落在法利赛人的光景里。
生活把我们摆在神的面光中,我们灵里若是苏醒,必能看见自己的残缺不全,不敢再夸耀自己。生命的实际在生活中一显露,我们就该知道该怎样去作,不是要维持个人的自尊,坚持活在愚昧中,而是在神的光中俯伏下来,仰望主的怜悯,接受主的手来破碎自己,也藉着神的恩来脱离自己。生活就是一面镜子,不单是显露人的原来面目,也是把人催到十字架去的动力。在生活中接受生命的对付,使我们预备好来享用神的丰富,这是主在我们身上要作的工,叫我们完全的经历祂所作的。
实际的享用神的记念
主耶稣所说的和所作的,一直叫墨守宗教条文的法利赛人受不了,但是希奇得很,有一些法利赛人不住的请主耶稣去吃饭。为甚么他们会请主耶稣呢?从本章下文的记载,我们有理由相信,主耶稣的名声在当时实在是太大了,不少人以能接待主耶稣为荣。法利赛人虽是不同情主耶稣,但他们是喜欢得着人恭维的人,主在当时既是给一般人看作大先知,他们也很乐意得一个接待先知的人的称呼。这算是世俗的应酬,没有甚么实际意义的,所以主向请他的法利赛人,指出正确的生活的方向,好使他们能在神的面前活得对。主明明知道这些人是反对祂的,祂还是接近他们,为要得着他们转回,好好的活在神的记念中。
要作实际叫人得供应的事
主很不客气的‘对请祂的人说,你摆设午饭,或晚饭,不要请你的朋友,弟兄,亲属,和富足的邻舍。恐怕他们也请你,你就得了报答。’(12节)他们得了甚么报答呢?就是人的回报。这些被请的人,都不是有缺乏的贫穷人,今天他们领了你的情,改天他们就要回请你,这样一来一往的,完全是世俗的应酬,你给了我面子,我也要给你面子,你给了我光彩,我也要给你光彩。这样的应酬,实质上都是满足了人的自己,并没有叫人得着实际的供应,因为他们并不需要别人为他们预备甚么,人就是为他预备了,也没有给他们实际的供应。人所作的若只是得着人的记念,这记念终久要落在虚空里的,因为人自己全都要过去。
主继续的对他们说,‘你摆设筵席,倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的,你就有福了。因为他们没有甚么可报答你。到义人复活的时候,你要得着报答。’(13节)主的话的意思是明显的,人要把他一切所作的,作在神的面前,让神去记念,不是为要得着人的回报,或是得着人的称赞。人要看见‘施比受更为有福’,因此他所作的一切,都是为了实际能供应人,卸下人的困苦和难处,解决了人的缺欠。主的话叫我们领会,神在天上不住的察看人所作的,人若不为自己而活着,而是肯叫自己成为人的供应,神是不能不记念他的。因为只有活在神的生命中的人,才会不为自己的满足来活。这样的人,神定规要把祂的荣耀丰富加给他。
不以活在残缺的人中间为耻
人的天性多是趋炎附势的,正如俗语所说的,锦上添花的人多,雪中送炭的人稀少。主到人的中间来,祂是俯就卑贱的人。在神的眼中,没有一个人是完全的,也没有一个人是洁净的,都是不义与不洁的人,主没有轻看他们,也没有拒绝他们,反倒与他们亲近,就是像法利赛人这些自以为比别人属灵,事实上在神眼中比别人更无知的人,主还是一样的与他们亲近。
人趋炎附势的天性,总以能接近尊贵人为荣,而以活在残缺的人当中为耻,以为这样是有失身份。一个在生命中受过对付的人,主的生命在祂里面是强的,叫他不要依据自己的天性去生活,而是让主的生命在他里面指导,活出像主的样式来。人在人间有残缺并不是羞耻,若是人在神面前有残缺才是羞耻。因此,我们深深的体会,神在恩典中不记念我们的残缺,我们在地上也就不该藐视有残缺的人,我们既是在恩典中接受神的体恤,也该在恩典中使自己成为人真正的供应。这是恩典的原则的认识与运用,是在神面前蒙记念的学习,因为真正使人得供应的,是帮助人去得着神自己。
人的所有破坏了神国的享用
当主一提说到义人复活的时候,真正供应人的人,要在神面前蒙记念,就引起人心里面的羡慕。‘同席的有一人听见这话,就对耶稣说,在神国里吃饭的有福了。’(15节)这些人想到的不是享用神的丰富,而是想到在神的国中吃喝的热闹,和以在神国中吃喝过而炫耀。他们没有想到谁才有资格去享用神的丰富,他们也没有想过神的丰富是怎么一回事。主就对他们说了一个比喻,‘有一人摆设大筵席,请了许多客。到了坐席的时候,打发仆人去对所请的人说,请来吧!样样都齐备了。众人一口同音的推辞。头一个说,我买了一块地,必须去看看,请你准我辞了。又有一个说,我买了五对牛,要去试一试,请你准我辞了。又有一个说,我才娶了妻,所以不能去。’(16~20节)我们很容易从这个比喻中,领会到主的意思,人都是看重属地的满足,过于享用神的丰富,因为人实在没有几个认识神的丰富。
神的国是在恩典中向人打开的,神向所有的人发出邀请,一同进到神的国中享用神的丰富。人注意了自己所有的,就给世界霸占了人的心,叫他们的眼睛只看见属地的事物,而看不见属天的安息、喜乐、满足,和荣耀的丰富,并那永不衰残的基业。属地的事物充塞在人的心思中,人就轻看神国的享用。注意了人在地上的所有,定规使人忽略属天的祝福,就是有了关乎属天事物的知识,像那个能说出在神的国吃喝的人是有福的人一样,若不将属天事物的知识在生活中去实践,那也没有解决问题,他所知道的也是虚空无益。在神国中有份坐席的人实在是有福的,但要享用神国的丰富,人必须看重属天的事物,过于属地的事物,人若追求属地的满足,必定要失去属天的祝福。
神愿人享用祂的心是够大的
人虽轻看属天的享用,但神还是愿意人来享用祂,祂没有灰心,祂继续差遣祂的仆人,去邀请那些肯来的人。甚么人会接受神的邀请呢?‘家主……对仆人说,快出去到城里大街小巷,领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。仆人说,你所吩咐的已经办了,还有空座。主人对仆人说,你出去到路上和篱笆那里,勉强人进来,坐满我的屋子。’(21~23节)那些在大街小巷上流离的是些甚么人呢?他们是在属地的事物上得不着安息的,是真正认识自己是有缺欠的,他们对地不再产生盼望,所以神的邀请一来,他们就欢然的接受了,因为他们并没有给属地的事物夺去他们的心。
该注意的还是神对人的心意,祂何等愿意人能享用祂的丰富。不用再提神创造人的心意,就是从神要恢复失落了的人开始来看看,整个的救赎的计划都是神设计,也都是神执行的,祂明显的说,‘样样都齐备了’,人所要作的就是来享用。祂不是只让一部份人享用,而是要许许多多的人一同享用,坐满了祂的屋子来享用。神愿意人享用祂的心是这么的大,祂是供应丰富恩典的主,人来享用了恩典,祂就欢喜了。
先前被请而不肯来的人,照主的意思,是指着当时犹太人的光景来说的,他们恃着他们所有的好处,包括宗教上的优先,而轻看天上的福乐,因此神把祂的工作转向外邦,叫外邦人接受了祂的恩惠。这是从历史的角度去领会,但更重的还是属灵的原则,就是一切重视属地所有的人,都不得享用神和祂的所有,只有认识自己是残缺的人到神面前来,他们一定是活在神作他们的满足里。神施恩的心是够大的,要包括所有的人,但愿神帮助我们不受属地事物的限制,欢然的来接受神所摆设的筵席。
全心跟随主
有了对自己的真正认识,因而产生了对属天的事物的爱慕,还要积极的进一步放下一切来跟随主。主是我们唯一的导航者,把我们直引进神的国里,只有全心的跟从祂,我们才能到达神荣耀的心意里。三心两意的跟随主,定规不能走到路终。主不愿意看到我们中途而废,祂提醒跟随主的人,要立定心志来走属天的路程,从认识主到撇下一切来跟从主,这一个历程一定要走过。当时,‘有极多的人与耶稣同行。’但是全心跟随主的有几个呢?
属地的感情要受对付
‘祂转过来对他们说,人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。凡不背着自己十字架来跟从我的,也不能作我的门徒。’(25~27节)在路加福音的记载中,主这一个意思说得非常严肃和肯定,不仅仅是配不配作门徒的问题,而是能不能作门徒的问题。就是说,人要作主的门徒,必须先要满足这里所提出的要求,不能达到这要求,就不能作主的门徒。
我们不要误会主不允许人去爱他们的亲人,主的话绝对没有这个意思,相反地,圣经明确的教导我们要孝顺父母,要爱妻子,要弟兄相爱,不要惹儿女的气。这里的意思是说,不要让地上亲属的感情来妨碍人去跟随主。人不是都拣选主的,不拣选主的人不会同情拣选主的事,在遇上亲属阻止我们拣选主的事上,我们必须把主放在第一位,看重满足主过于满足亲人的感情,因为只有主才能领我们进入神的国,失去了神的国是甚么也不能补偿的,因此,宁愿撇下亲人的感情,也要跟随主。因着爱主,不单是亲情可以放下,连自己的性命也可以为主交出来。
人间也有“大义灭亲”和“慷慨赴义”的美谈,为了国家民族的好处,人也肯放下个人的利益,我们为了神永远的国,放下属地的感情去爱主,那是完全合宜的。只是美谈是美谈,能活出这些美谈的人实在不能说是很多,因为人属地的感情是非常牢固的捆绑人。所以主明确的提醒人要背上自己的十字架来跟从祂。十字架是叫人死的地方,人在那里死,人属地的感情也在那里死,属地的感情死了,它捆绑人的力量才会消失。十字架在外面看来似乎是残酷,但它是唯一使人得着属天的自由的方法。能不能作主的门徒,就看人肯不肯背上十字架。
不是胡涂的跟随
全心跟随主要付上很大的代价,主不要我们胡里胡涂去跟随祂,祂用造房子,和与外国打仗的两个比方,来说明这一件事。首先要知道自己在作甚么,也要知道自己能作得来不能,计算过了,该作,也能作,那就下定决心去作好。许多人跟着主走路,他们的目的不清楚,别人走,他也跟着走,那里热闹,他也上那儿去,那里有好处,他也不会掉后。人若抱着这种心情去跟随主,一定跟不上的,因为主的道路是十字架的道路,若不是看见人的结局和神的恩典,不是看见基督就是宇宙中的一切,没有人能忍受十字架的。
‘这样,你们无论甚么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。’(33节)只有计算清楚了,像保罗一样,‘看万事如粪土’,‘为要得着基督’,‘我为祂丢弃万事’,这样才能全心的跟随主。事实上,道路虽是十字架,但走路的力量却是主所供应的恩典,走路的经历却是诗二十三篇所说的。感谢主,站在远处看十字架,它是沉重难当,但是把十字架接了过来,它就成了输送恩典的导管,叫我们在感觉上既轻省,又喜乐。
不作失味的盐
全心跟随主的心志有了,就要把这心志变成行动,没有行动的心志,只不过是像看来美丽的肥皂泡,一碰就破了,甚么也没有留下。主很严肃的提醒众人,‘盐本是好的,盐若失了味,可用甚么叫它再咸呢?或用在田里,或堆在粪里,都不合式,只好丢在外面。有耳可听的,就应当听。’(34~35节)盐要显出效用才是好的,显不出效用就是废料,也成为累赘。神的儿女也是这样,必须要显出神儿女的效用,叫人从他们身上看见神,也因他们而爱慕与神和好,他们因神的原故又使众人和睦。神的儿女一定要在人中间显出属天的果效,不要成为失了味的盐,叫人因他给绊跌。
要显出效用,唯一的方法就是照着主的话去生活,只有实践主的话,把主的心思变成行动,效用就出来了。人有太多的顾虑,顾虑这,也顾虑那,甚么都成了顾虑,就是忘了神的话因我们太多的顾虑而受了限制,我们同时也失去了该有的效用。总要记得,我们去实践主的话,是主自己去负一切的责任,不是我们去负任何的责任,我们不能负的,也是负不来的,全是主自己去负。主负起责任来,就甚么都好了,我们没有必要再给各种的顾虑缠着,只要一心一意的活在神的心思中,好显出效用来。主单要我们顺从祂,有耳可听的,就得听祂的。
第十五章
‘众税吏和罪人,都挨近耶稣要听祂讲道。法利赛人和文士,私下议论说,这个人接待罪人,又同他们吃饭。’(1~2节)主到地上来,目的就是要领人归向神。在人眼中是罪人也好,不是罪人也好,都是与神隔绝的人。人不认识自己,也就不明白主,就批评主。但是主明白父,所以祂不看环境,也是不顾惜自己的,向人显明神恩典的作为,来阐明神的心意。人的想法和神的意念相差了一大截,神所看重的和人所看重的是全不相同的两回事,人的自义与无知,没有办法体会神的心意。所以主在被人拒绝,和受人批评中,祂所神的心意启示出来,开导人的心思,叫他们脱离无知和自义。
人要明白神的心意,好进到神所要的完全里,就要从人里面的心思对付起,不把人里面的不准确对付掉,人长远活在自己的无知里。对付人里面不准确的心思,目的就是要用神的心思来代替人的意念,这个对付成功了,人在神面前也就对了。主耶稣在这时,向人说了三个比喻,把神的心思向人解开,叫人的里面给照明,看得见自己的愚昧,就甘心放下自己的愚昧,把神的心思接过来,成为自己的心意。我们承认自己实在不了解神,祂存在永远里,我们却是短暂的在地上出现,就归于无有,因此我们的价值观念是庸俗而自私的,跟不上神的超脱和博大。我们实在需要从里面作一个澈底的改换,叫我们能如神的心意所要求的,活出神的心意来。
神所注意的是生命的丧失
在法利赛人和文士的心中,罪人和税吏是可憎的,在宗教的意识上是没有价值的,他们以为只有像他们一样的“义人”,在神面前才有价值,因为他们有敬虔的外貌,也谨守律法的教条,更重视宗教上的传统仪节。他们认定神所重视的,就是这样生活的人。罪人是顶撞神的,触犯神圣洁公义的性情,税吏太贪心,也狠毒,人固然不喜欢他们,神也不能容忍他们,所以对罪人和税吏是不需要给予同情,也不该给他们体恤,因为这些人在神面前没有地位,在神的眼中也没有价值。法利赛人和文士既然存着这样的心思,他们就无法同情主耶稣接近罪人了。
‘耶稣就用比喻,说,你们中间谁有一百只羊,失去一只,不把这九十九只撇在旷野,去找那失去的羊直到找着呢?找着了,就欢欢喜喜的扛在肩上,回到家里。就请朋友邻舍来,对他们说,我失去的羊已经找着了,你们和我一同欢喜吧!我告诉你们,一个罪人悔改,在天上也要这样为他欢喜,较比为九十九个不用悔改的义人,欢喜更大。’(3~7节)人看的是物质的价值和意义,主用这个失羊的比喻,把天上的心意向人打开了。
生命比物质贵重
一只迷失的羊和九十九只羊在数字上的比较是很有意思的,撇下九十九只去寻找失去的一只,似乎是很不值得。但是一般人都会这样作,主更是这样作,但在意义上有极大的不同,人所注意的是财物的损失,主所注意的是生命的丧失。所以人的寻找是盼望找到,主的寻找是一定要找着。在神的心思中,生命的丧失比甚么的损失都重,迷失的羊若是找不回来,那定然是会给野地的走兽撕裂,这就是生命的丧失,为了找回这一只要丧失的生命,祂就撇下九十九只在旷野。‘迷失’与‘在旷野’摆在一起,就显出真正的意义来,‘迷失’是有危险的,可能丧失生命的,但在旷野仍旧可以说是安全的。
在神的眼中,再没有甚么比生命的丧失更严重了。祂要付出代价去把失丧的生命寻找回来,祂也实在的付出了祂的独生子作代价,去寻找迷羊。这个代价不可以说不重,但神还是付了,因为神要找回丧失的生命。义人虽是宝贵,但义人并不能补偿生命的丧失,神看见义人,心里会受安慰,但一个罪人给寻回,神因此而得的安慰更深。我们要记得,生命是从神来的,生命是神的性质,神是生命的源头,生命的丧失就是神荣耀的亏损,神不能让祂的荣耀受损害,所以祂不愿意看到生命的丧失,祂把挽回生命的丧失看为最重要的事。
人重看物质的价值和意义,神却看重生命,罪人和义人在人眼中的价值不一样,但神看他们两者的生命都是一样的贵重。在属天的领域里,物质是没有多大意义的,只有生命才有真正的价值。生命要比物质贵重,在人的直觉里是这样,在挽救危急的病人的努力中就可以看出来。在属灵的实际里,生命是肯定的比物质贵重。
意义重大的那一只
迷失的羊虽然只不过是一只,但这一只所表达的意义却是很重大,这就是主所指明的,一个罪人悔改所带来的欢喜,比九十九个不用悔改的义人所带出的欢乐更大的原因。在数字上,九十九只比一只是大九十九倍,但这九十九只加在一起的意义,却比不上那一只所表达的意义来得大。因为在这一只的身上表达出来的意义,是那九十九只所没有的,而这些意义又是非常重大,不可或缺的。同时这一只把这些重大的意义表达出来以后,也得着与那九十九只同等的地位,并没有分别。因此,它虽然只是一只,但表明的意义却是很大。
1 承认神的地位
这一只迷失的羊,是代表悔改的罪人。罪人原来是不服神的权柄,流荡在神的丰富以外的人,这些人不在乎神,不要神,拒绝神,甚至不肯承认有神,处处表明与神为仇,事事表明与神为敌。这些敌对神的心思,比他们在实际生活中所犯的罪更可憎,更惹动神的怒气。神的话称他们为‘可怒之子’。但是有一天,他们悔改了,结束了与神敌对的心意,收拾了与神为仇的态度,转回过来承认神的地位,接受神的权柄。这一个转变实在是天大的事,震动了天上神的宝座,也震撼了撒但的权势,神得着这一个人,来显明祂在宇宙中的地位。
在属灵的事上,人给神的难处不在他犯的罪行有多少,也不在他所作的罪恶有多深重,而在他不承认神的地位。伊甸园的堕落,和以后所发生的影响,都离不开这一个,就是人不承认神的地位,结果就是人失丧了,失丧是人不肯承认神的后果。人不单是不停的给神这个难处,也是不停的为自己制造承当这恶果的难处。等到有一天,人悔改了,一面承认过去作错了,一面也承认神的地位,这一个承认把他恢复到神原来为他所定规好的荣耀里。这不能不说它是宇宙中的一件大事,因为有人挣脱了撒但所执掌的死亡和黑暗的权势。
2 显明神是完全的心意
一百只羊就是原来的完整,缺了一只就不是完整。神是完全的神,一切的不完整在祂的眼前,都不是祂所愿意见到的,祂要把不完整改转成为完全,这就合祂的心意了。因为神要把一切都作到最好,只要留下一点点的次好,祂心中都感觉不够满意。所以缺了一只羊,祂就要去寻找,并且是付代价的去找。在救恩的显明上,神就是以寻找这一只迷失的羊来表达祂的心意,来说明祂要得着完全的要求。人悔改,承认了神的地位,神就要把这一个人恢复到完全的地步,这样的恢复才能叫神心满意足。
神没有得着人悔改归向祂,那总是不完满的事。在以弗所书一章的末了,神明明的说,‘教会是祂的身体,是那充满万有者所充满的。’这里所说的‘所充满的’,其中有‘完全’和‘完满’的意思的。那就是说,教会要成为神的完满,也表明神的完全,若是神没有得到教会,神就看祂的工作没有达到完全的地步,祂的心也不能有完满的感觉。教会就是那些悔改归向神的人的组合,神是一个又一个的把他们寻找回来的,虽然他们是一个一个的给神找着,但每一个都对神有重大的意义,因为他们使神的完全显出来。
生命的价值 父怀里的独生子
记得有一首诗歌上有这么一些话,‘教我,如果无别人犯罪需祢救赎,只是为着我一魂,祢血仍需流出。’这个意思就是根据迷羊的比喻得来的,说出若是全世界都是义人,只有我一个人是罪人,主就是为了我这一个人,祂也甘愿来为我流血受死,使我得着拯救。主肯这样作,固然是因为祂爱我们的大爱,同时也是祂看我们的价值。祂看我们十分珍贵,值得祂付上重价去得回,不是我们这个躯体有价值,我们的躯体只是增加负累,我们的价值乃在我们有生命,这生命使神为我们出了重价。
神看我们的生命价值有多高呢?说来真叫我们受感动。神只有一位独生子,但祂甘愿用这一位独生子来与我们作交换,就是说我们的生命的价值,抵得上祂的独生子。这是多么希奇的事!神不是只说说就算,祂确实是这样的作了,祂用行动来告诉我们,生命的价值是非常的高。但是不管多高的价值,祂都为要得着我们而付出了,因为祂实在是爱我们,也重看我们。撇下九十九只是一种代价,舍弃独生子是更高的代价。
神不能忍受有残缺
主说完了迷羊的比喻,接着又说出失钱的比喻,‘或是一个妇人,有十块钱,若失落一块,岂不点上灯,打扫屋子,细细的找,直到找着么。找着了,就请朋友邻舍来,对他们说,我失落的那块钱已经找着了,你们与我一同欢喜吧。我告诉你们,一个罪人悔改,在神的使者面前,也是这样为他欢喜。’(8~10节)这两个比喻,有它们相同的地方,也有它们不同之处,相同的是都在说出神在寻找人的心意,不相同的是在前者突出了生命的价值,后者却是指明神在寻找人的时候的忍耐。神所以忍耐的寻找,因为神不能忍受有残缺的事物,祂要把残缺变为完美。一百只羊失了一只是不完全,十块钱少了一块就是残缺,是残缺,神就要使它恢复完美,不完美就不是神的性情,因为神是完美的神。
有失落就没有喜乐
在这个妇人来说,这十块钱对她是很珍贵的,是她的心中所宝贝的。我们不能确知这些钱是她的全部财产,或是特殊的记念物,但是我们在她发觉失掉其中一块时的反应,我们很有把握的知道,这一块钱对她很重要。至少她的喜乐全联结在这一块钱上,虽然别人看来,这一块钱也许算不得甚么,但对她来说,她有这一块钱,她就能喜乐,她失落了这一块钱,她就不能喜乐。这一块钱不单是叫她一个人喜乐,也叫她与许多人一同欢喜,这一块钱虽少,但失落了就没有喜乐。
人在神的眼中也是这样,人是神的形像,人失落了,神心里就过不去。神要把人挽回,使神的形像重新显在人的身上。人失落了,神就难过,因为神并不喜欢人永远死亡,死亡是神所憎恶的,神把人从死亡的丧失中救回来,不叫人再陷在失落中,神的心才能喜乐。十块钱失去一块是残缺,心里失去喜乐也是一种残缺,人也许只注意外表的价值,但神是留心残缺所带来的结果,神不要残缺,祂要把残缺改变为完全,这样,神就喜乐了。
‘细细的找’ 神的忍耐
要把残缺变为完全,一定不能粗心大意,只能小心的去进行。那妇人是在晚上发觉丢失了一块钱,她为这事着急,她不能等到天亮才去找,她马上就去找,点上灯来找。她打扫了全屋子,细细的找,一直到找着。她心里是急着要把失去的那块钱找回来,但她并不是粗枝大叶的找,也不是乱七八糟地去找,而是很有耐心的去找,小心的找,要把那失落的钱找回来。
一块钱,不管是甚么钱,它的价值总是有限的,按常情来说,实在不必花那么多的工夫,找不到就算了。但是我们若从完美的角度去看,那一块钱的意义就全然不同了。神寻找人就是这样,祂忍耐着去找,从亚当失落时开始找,一直找到今天,神还没有放弃寻找。就是像那么一块钱的人失落,神就找个不停。神要叫失落的事结束,叫残缺的事停止,重新把神的完美彰显,一个世代过一个世代,一个人又一个人,神默然在寻找人,从亚当开始找,祂找到塞特,找到以挪士,找到以诺,玛土撒拉,挪亚,亚伯拉罕,以撒,雅各,摩西,约书亚,大卫,……彼得,雅各,约翰,保罗,巴拿巴,西拉,……你,和我,祂还在继续找,要把这一块钱找回来,恢复神的完美。这一块钱本身也许并不值钱,但缺了它就不能有完美,神要恢复完美,祂就一定要找到它。
说出人在神心中的价值
明白了神的心意,也就可以体会人在神心中的价值,并人与神的正确关系。每一个人在神心中都有相等的价值,这价值不是随人的表现而改变。所以不要轻看别人,以为他们没有甚么了不起,要看见神若没有他们,神就看见残缺,有了他们,神所要的完美就出现。也不要看重自己,以为自己高人一等,可以不需要经过悔改就已经是义人,结果是拒绝神的寻找,把自己继续留在失落里,为神制造了残缺。人看见自己是不完全,也为神制造了残缺,自己里面过不去,而真正的悔改转向神,就叫神和天上的使者一同喜乐,因为神恢复了宇宙中的完整和完美。这实在是大事,谁都不能轻忽这事,也没有资格去批评,因为神寻找人的目的乃是在此。
神要悦纳人
前面的两个比喻是说到神寻找失丧的人,主说完以后,紧接着再说出第三个比喻,就是为多人所熟悉的浪子的故事,这故事的主题是说明神是悦纳罪人的神。人的自义,以道德的界线把人划分为义人和罪人,但在神的眼中,地上并没有义人,连一个都没有,都是落在罪中的,在人中间只有犯罪的程度深浅的分别,而没有罪人和义人的分别。在人眼中的义人只不过是为人比较正派一点就是了,虽然不叫大罪人,但是总脱不了作个小罪人。
神的心意若是像人的一样,罪人就糟糕了,也没有前途了。感谢祂,天上的心不同于地上的心。人的自义要分别人,神的义却是要悦纳人,祂若不悦纳人,就不去寻找人,祂既去寻找人,祂就一定是悦纳人。在浪子的比喻中,明显的指示,人的丧失是失去了作儿子的身份和地位,神显明祂与人的关系是父与子的关系,这种关系是无法改变的。人的失落不是失掉这种关系,而是失去了作儿子的地位,丢掉了作儿子的身份。神给人的拯救,乃是恢复人实实际际的在祂面前作儿子。
悔改恢复儿子的身份
浪子的所作所为,和他在外面堕落的结局,都是不值得同情的。他不珍惜作儿子的生活,他不甘心活在父的面前,他要完全的满足自己的情欲而生活,结果就落在极愁苦的境遇中。我们对犯罪的事不能寄予同情,但我们不得不承认,落在罪里的人是在吃着罪的苦果,也同时会在接受罪的折磨中,给带到人的尽头,从心里产生悔意,因而决心脱离罪中的生活。虽然不是每一个人都会这样作,但确实是有不少人会这样作,浪子就是会这样作的人当中的一个。他在愁苦中苏醒过来,他要回转。
浪子的灵一苏醒过来,他知道他错得非常的严重,他的所作所为没有一件是可原谅的,但是他领会一件更重大的事,就是在他的愚昧中,他失去了在父的家中作儿子的实际生活,他知道了自己是失去了作儿子的名份。这一个苏醒,使他有了准确而澈实的悔改的心。‘我要起来,到我父亲那里去,向他说,父亲,我得罪了天,又得罪了你。从今以后,我不配称为你的儿子,把我当作一个雇工吧!’(18~19节)他不敢再想望在家中作儿子,但他却有一个强烈的心要回家,要结束他的流浪的生活,作一个雇工也是甘心。他没有想到,回家就是恢复作儿子,虽然他知道自己是不再配了,但不配也不能改变他是儿子的事实,他回到家里就是儿子。
我们在神面前的光景正如浪子一样,固然是不像在天上的父,事实上也不配作天父的儿子。但是当我们带着悔改的心回到神面前,神仍是以待儿子的心情待我们,我们不明白回到父的家是怎样大的一件事,神却使我们在实际的经历中得到证明,回家就是恢复作儿子的地位,我们虽不敢想这一件事,但神仍是我们在天上的父,问题全在我们是不是已经回到家里去。回到家里,就恢复作儿子,这是父的心意。
神等待着恢复我们的荣耀
当浪子走在回家的路上时,他的心中难免还有一层顾虑,父亲究竟肯不肯接纳我还是一个大问题,他自己知道得很清楚,他堕落到极深重的地步,他也伤透父亲的心,他作过伤天害理的事。正在他这样盘算着的时候,他意外地发现了一件事。‘相离还远,他父亲看见,就动了慈心,跑去抱着他的颈项,连连与他亲嘴。……父亲却吩咐仆人说,把那上好的袍子快拿出来给他穿,把戒指戴在他指头上,把鞋穿在他脚上,把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃喝快乐,因为我这个儿子,是死而复活,失而又得的。’(20~24节)父亲在等待着,天天的等待着他回来,父亲不单收纳他,还像过去一样的给他加上荣耀。这是怜爱,又是恩典,是天上的父对浪子的心。
这个老父亲所作的,正是向人启示了神向人的心。祂在等候,等候人悔改回转,好恢复儿子的名份,又加上作儿子的荣耀。祂不计较人过去的迷失,祂只注意人因悔改而活出的现在。现在对了,神就悦纳这一个人。神也因这个人的回转,大大的喜乐,祂不是根据人的道德表现来悦纳人,祂是以恩典来悦纳人,是超越过律法的意识悦纳人,人肯悔改,祂就收纳,祂时刻在等待收纳到祂面前悔改的人。人最大的失落是丢掉了儿子的名份,人能恢复进入作儿子的荣耀,这就是神最大的喜乐。谁能体会天上的父的心呢?
体会父的心
当父亲为浪子的回转而快慰的时候,他的大儿子就发出怨言来了。按着人的义来说,大儿子的话实在是有理,但是人的义一出头,就把神恩典的出路堵塞了。我们总要记得,人的义是人与人相比的结果,但人一到神的面光中,人的义就全然消失无踪。只看见自己的义的人,就只会去定别人的罪,却没有想到自己也是落在神的定罪里,因此也就不会体贴天上的神的心。
大儿子所看的是弟弟罪有应得,没有必要欢迎他,而父亲所看的是,‘只是你这个兄弟,是死而复活,失而又得的,所以我们理当欢喜快乐。’(32节)在神的心中,没有甚么比人恢复作儿子的地位更重要了,人在神面前恢复了原来的地位,是叫神最喜乐的事。人的自义叫人不能体贴神的心,因为他们不能进入神的喜乐里,不能陪伴神一同喜乐。他们宁愿人继续的死在罪中,而叫他们的义受人欣赏,在这样的心情下,他们没有办法可以进入神的喜乐中,也就没有办法使他们体贴神的心。
不会体贴神的心,定然对神的工作发生阻力,抵挡了神心意的执行。是大儿子也好,是法利赛人和文士也好,其实大儿子就是法利赛人和文士的化身,他们一点也没有给主一丁点的帮助,反倒处处与主为难。要站在主的一边,为神的国出点力,必要在心思上先受对付,学会了体贴父神,然后才能满足神的心,与神一同活在喜乐中。
第十六章
在第十五章里,主藉着浪子的比喻,一面说出了神悦纳罪人的心意,一面也指责了法利赛人的自以为义,却不明白神的心意。一转入了十六章,主的话似乎是转了一个方向,但实际上还是在揭露法利赛人的愚昧,叫他们知道自己在神面前的真实光景。
十六章的讯息,集中在向神忠心的这一点上。向神忠心是建基在敬畏神的认识上,人不敬畏神就会体贴自己,一个体贴自己的人是不可能向神忠心的,因为不管是甚么事,大的也好,小的也好,他总是先想到自己,全是为自己作打算,只要自己得到好处,甚么事情都可以干得出来。这样的人不知道甚么叫作忠心,在他们的思想里只有个人的利益,而没有一丁点的忠心,若要勉强说有的话,那就是对自己忠心,这样的忠心,没有也就算了,这样的忠心只能伤害人,结果也伤害了自己。
主对门徒说了一个不义的管家的比喻,正面是向门徒指出准确的跟从神的态度,侧面是要法利赛人接受光照,因为法利赛人也在一起听。主要听见祂的话的人,都建立起一个准确的生活态度,人的天性叫人一切的动作全是为了满足自己,这样的生活是有眼前的舒适,但不会有永存的价值,但人多半是只喜欢眼前的好,而不理会真实的结局,许多人都给卷进眼前的好这圈套里。主明明的叫人看见,当人在地上的路程走完以后,他要怎么样的去见神呢?
一个人不能事奉两个主
在属灵的宇宙中,只有一位主,那就是神自己,不认识神的人不必去说他们,在认识神的人中,守住祂是独一的真神的见证,是不容许忽略的。在人的事上,同时接受两个不同的主人,尚且不能说是美事,在独一的真神面前更不用说了。在旧约的诫命里,神让人首先接触的就是要尊神为大,在神以外再没有别神,因此人要专心的事奉祂。我们要明白这一件严肃的事情,神既是只有一位,而神的对头是撒但,它用尽各种的方法从神的手中抢夺人,我们若不是专心的事奉神,那结果就是事奉了魔鬼。
神是显然的向人启示祂的宝座,而撒但却透过许多的花样来达成它的目的,它是不择手段的,能利用的人,事,物,它都加以利用,藉着名、利、欲、情,……等等来辖制人,叫人听它的话,跟从它的意见,让它实际的成为人的主。神的儿女灵里要苏醒,不要接受撒但的圈套,要维持向着主的忠心。忠心不是抽象的观念,而是具体的生活表现,是全人为了满足主的心意的行动。
不忠心的表现
主在比喻里说,‘有一个财主的管家,别人向他主人告他浪费主人的财物。’(1节)主人要停止他的职务,他就为了自己以后的生活来源,作了一些诡诈的安排,欺骗了主人,更改了债户的债项记录。就在这一个比喻里,主叫我们看见甚么是不忠心的表现,而在原则上去认识甚么叫作不忠心。
浪费就是一种不忠心的表现,甚么叫作浪费呢?不该使用的资财和物料,我们若是随便的使用,或是丢弃,都属于浪费。东西是主人的,浪费了也不是我自己的损失,那有甚么了不起呢?主不是跟我们说谁对谁不对,祂是明确的向我们指出,这就是浪费,这就叫作不忠心。浪费别人的东西是不对,若浪费自己所有的总可对了吧?主只是给我们注意浪费这一件事,不是叫我们注意浪费谁的东西,浪费别人的东西固然是不对,浪费自己的也一样是不对。神的儿女们该知道,我们手上的一切,都是神交托给我们的,既是这样,我们就得谨慎的去使用,忠心的去使用,不使用到主的心意以外去。
不准确的处理主人的事也是不忠心,忠心就是要求准确的办好主人所交付的事情。这个管家在主人还信任他的时候,浪费主人的财产,当主人解除他的职务时,他更改了主人的账目,事情固然作得不对,胆子也确实够大,全然没有把主人放在眼里,以为主人看不到就可以为所欲为。不照着主人的心思处理事情,不管是增加,或者是减少,都是不忠心的行为。真正的忠心是绝对的照着主人的心意,去作好主人所想要作的事。
不忠心的本质 体贴自己
是甚么事情使人产生不忠心呢?我们看那个管家心里所想的,就可以知道一个梗概了。‘那管家心里说,主人辞我,不用我再作管家。我将来作甚么?锄地呢?无力,讨饭呢?怕羞。我知道怎么行,好叫人在我不作管家之后,接我到他们家里去。’(3~4节)他心里所想的是如此舒适地解决他的生活,他好逸恶劳,他又要面子,他更要逸乐的生活。总的一句话说,他只会体贴自己,他看自己很重要,非要给自己满足不可。他从前的浪费,是为了满足自己,他现在出的鬼主意,也是为了叫自己舒舒服服的过日子。说来说去,都是为了满足自己。
为了满足自己,人的天性非常自然的把人推到不忠心里去。人若看不见神的丰富,和祂与人的正常关系,他必定是要为自己作打算的,因为人在地上的年日有限制,为自己和为属他的人,他都要作各种的积蓄和安排,来使他们的生活有保障,这一个有保障的要求,把人的自私心全勾引了出来,就带出了不忠心的实现。人离弃了神,活在以自己为中心的生活中,没有办法避免不忠心的出现,因为不忠心的本质就是体贴自己,不懂得正常的活在神的富足里的人,一定是活在体贴自己的里面。
通过不了神的审判
那个管家的打算,在世人的眼中看来,实在是聪明。但是在世上的事聪明的,在神面前却是个大愚昧,同样的,在属灵的事上聪明的,在世人眼中也会是个大笨蛋,但我们必须要注意的,不管是那一个,有一天都要向神交账,在神面前过不去,那么一切在地上所作的聪明事,都要归于虚空,都要变作无有。
能看见人都要在神面前交账的人并不多,甚至一些称为基督徒的也不一定有这个看见,他们也跟着地上的人一样,生活在属地的原则里。主也明明的说,‘因为今世之子,在世事之上,较比光明之子更加聪明。’(8节)我们注意,今世之子的聪明只是在世事上,因为世上的事可以直接满足人的自己,而光明之子的眼睛是停留在属灵的事上,属地的事对他们并不显得那么重要。虽然今世之子会多得今世的好处,但是主的话并不在赞赏今世之子的聪明,而是指出他们聪明的结局。‘我又告诉你们,要藉着不义的钱财,结交朋友,到钱财无用的时候,他们可以接你们到永存的帐幕里去(么?)’(9节)钱财无用的时候就是神的国显现的时候,神的审判在地上执行,钱财真的不能为人再作甚么。
一般说来,弟兄们都以为主在劝勉人不要给钱财捆绑着,钱财本身是不义的,及时把不义的钱财用作义的用途上,这样,这原来是不义的钱财,会成为人在天上蒙记念的原因。这样体会是不错,但从上下文接上来,就觉得有点勉强和生硬。我个人以为主的意思是这样,钱财只能结交属地的朋友,但属地的朋友绝不能为人解决属天的事,不能把人带到永存的帐幕里去。因为上文是神看人为宝贵,下文是人讨神的喜悦而等候神的赏赐。所以我以为九节末了的一句话,当是作为问句,(希腊文圣经原没有完整标点的)那意思就明朗,人的误解也减少了,和上下文也衔接得上来。当然这只是个人以为有这种可能,可以作为参考。
忠心的功课的操练
求神使我们的眼睛明亮,不要只看见应付人,还要看见必须要在神的国中,通过神的鉴察,通不过神的鉴察,不管应付的手法和程度是如何的高明,也要落在神的审判中。因此,忠心成为我们向主活的态度,也是我们在实际生活中要好好操练的一课。
人的错觉以为大事就要求准确一点,小事是可以马虎一点,所以“不拘小节”还能成为人的“好德性”。但主给我们看见的并不是这样,忠心就是忠心,并没有大事就要求大忠心,小事要求小忠心,而是大事小事一样的要忠心。主明明的说,‘人在最小的事上忠心,在大事上也忠心,在最小的事上不义,在大事上也不义。’(10节)小事上不会忠心的,在大事上更不会忠心,在小事上不义,在大事就不可能为义。人以为在小事上可以马虎一点,在大事上才需要严肃一点,但事实上却不是这样,在大事上所产生的利害后果也大,人就更会顾全个人的私利,因此更不容易忠心。
忠心该从小事上学习起
在小事上会注意忠心,在大事上才会有严肃的态度去作得更忠心。因此忠心的功课是从小事上开始操练。我们的主在这事上给我们留下佳美的榜样,祂吩咐门徒收拾在神迹中显出供应的那些零碎,祂一点也不浪费。祂的所说,和祂的所作都完全的根据天上的父,父给祂看见了,祂就作,父给祂听见了,祂就说,没有一丝一毫祂会越过父的界线,祂只是忠心的执行父的定规,祂守住祂的地位,祂不私下出主意,祂单求父的旨意的完成,祂是这样一位忠心向着父神的人子。
学习忠心就从我们日常的生活中作起,不管是属灵的生活,或是日常一般的生活,都是一样。比方说,我们的读经,或是祷告,我们不以敷衍塞责的态度去作,而是严肃的去作,在财物的奉献上,我们也不掉以轻心,而是非常敬虔的去作,聚会的依时到达,服事的甘心,甚至是拾起地上的一张纸块,都不是以一种轻率的心思去作,在人眼前是怎样作,不在人的眼前也是一样的作,我们存心是作给在天上的神看,不是作给人看。我不取用不属于自己的东西,公众的财产,我不拿作己用,那怕是一张纸那样的小事。我们不是在斤斤计较,而是在学习忠心的原则。就让别人不谅解我们好了,接受忠心的原则作我们生活的指导,那是神所喜悦的。
忠心是承受丰富的依据
在小事上要学习忠心。人的里面感到过不去,就算是最小的事,也不要违背里面的感觉去碰触它。在生活中要留心作外面的合宜的事,也要留心主在我们里面的管理。忠心的功课学得好,我们蒙神的记念就深厚,不然就要失去神命定的祝福。‘倘若你们在不义的钱财上不忠心,谁还把那真实的钱财托付你们呢?倘若你们在别人的东西上不忠心,谁还把你们自己的东西给你们呢?’(11~12节)主这话不是很清楚的告诉我们,神看我们忠心,祂就把丰富的产业交托给我们,我们若不忠心,就会失去承受丰富的资格,忠心就是我们承受神丰富的依据,有承受产业资格的,不一定能承受产业的丰富,只有忠心的人不单承受产业,也承受丰富,忠心带给人丰富的赏赐。
‘不义的钱财’是指地上虚浮的事物,‘真实的钱财’是指属天的丰富。‘别人的东西’是指神交托我们的事物,‘自己的东西’是指神定规要赏赐给我们的丰富。神是这样作了定规,但实际能否承受,全看我们在地上的生活是否忠心。神不喜悦不忠心的人,祂的儿子给我们一个忠心的榜样,也要求我们活出忠心的样式,好使我们与祂的儿子一同得份。
要忠心就得学习不体贴自己
忠心的学习就是凡事不是根据自己,而是根据主的心意,这就是叫我们不体贴自己,只体贴我们的主。我们一直的说,人的天性是喜欢体贴自己的,我喜欢的我才去作,我不喜欢的我就不要去作,我高兴时我就作得很起劲,我不高兴时就全部拉倒。忠心就全不给我们留下这些地步,欢喜的要作,不欢喜的也要作;高兴的固然要作的好,不高兴的,也一样要作好。问题全不在我是不是喜欢,而是看我是不是讨祂的喜悦。我们是向主忠心,是体贴神,不是体贴自己。
我们常常失败就是因为太体贴自己,让自己作了主,而没有看见是主在作主,该要让主作主才对。首先我们该看见是谁该作主,‘一个仆人不能事奉两个主,不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。你们不能又事奉神,又事奉玛门。’(13节)主是独一的真神,祂以外的都不是神,但撒但常投我们的所好,利用神以外的事物来辖制我们,夺去神的地位。我们若是要在神面前活得忠心,就得去掉代替神的事物,不管这些事物是怎样的满足我们自己,都该从我们身上拿掉,不要因体贴自己而舍不得拿掉,结果失去了向神的忠心,那就大大的不值了。
神鉴察人的内心
主为了教导人忠心,说了许多的话,要藉此使法利赛人认识他们的自以为义,但是他们听不进去。‘法利赛人是贪爱钱财的,他们听了这一切话,就嗤笑耶稣。耶稣对他们说,你们是在人面前自称为义的。你们的心,神却知道,因为人所尊贵的是神所看为可憎恶的。’(14~15节)人的心重财利,而不重看公义,从古到今都是这样,才有中外都是“笑贫不笑娼”的风气。人都以那些可以满足自己的事物去代替神的地位,使许多原来并不是坏的事物,在神面前成了可憎恶的事。但人自己却不知道本身已经陷落在仇敌的网罗里,然而神却清清楚楚的看到这一切。
所以主继续的说,‘律法和先知到约翰为止,从此神国的福音传开了,人人努力要进去。天地废去较比律法的一点一滴落空还容易。’(16~17节)不错,律法和先知所显出的功用,是到约翰的时候就结束了,因为律法和先知所预言的主亲自来到了这世间,主自己亲自对人说话,不必再借用律法和先知来说话,但是神的真理和属灵的原则,并不因主来了而改变,相反的,祂更具体的要求人活在神的话里面,人更要努力的活出神的话,也就是说,进入神的国就要忠心的活在神的话中。因为神是鉴察人的内心的,人的生活不是用来应付人,也不是要讨人的喜悦,而是忠心的活进神的话里去,好脱离自己,不落在自以为义的网罗里。
神的话不会过去的
神向人说过许多话,虽然年日过去了,神作工的方式也有了改变,但神说过的话并没有过去,祂所说的话,就是真理的原则到现在还是一样的真确,永不会过去,而且神将来审判人还是根据祂所说过的话。淫乱就是淫乱,不会因时代改变了,淫乱就会变成可受颂扬的事。不体恤人就该被定罪,不会因时代变了,不体恤人就变成了人的美德,绝不能有这样的事,就算在人间发生这样的黑白颠倒的事,在神的审判中也仍旧是维持原来的标准。主讲到财主和拉撒路的故事,明明的指出,只贪图个人肉体的舒服,而不理会神的话,不去体恤有缺乏的弟兄,这样的人一定落在神的审判中而被定罪。因为神的话不会过去,并且是神审判人的根据。
主说的这一个比喻,并不是用来描述将来世界的实况,而是向人说明,人在地上存甚么态度生活,将来在神面前就怎样的接受审判,神的审判又是无法改变的。人在永远里的景况,都是依据他本人在地上的生活而定规的。人自己决定自己的前途,这话用在属地的生活上不一定准确,但用在说明永远的事物上,却是非常准确无误的。人在现今拒绝接受主耶稣作救主,在永远里落在灭亡中是无可置疑的,人现今不照着神的话去活,在永远里定规失去荣耀的奖赏。
神的话不会过去,自称为义只能欺骗自己,在神的面光中发生不出一点好的作用。尽管在人面前如何的自夸,如何的自信,如何的批评主竟然去作罪人和税吏的朋友,这些并不表明这些人就是义人,只有真正行义的才是义人,实实在在的照着神的话去活的,才是被主称为义的人。
不尊重神的话就是不尊重神
人的想法总是以为看见神奇的事,可以帮助人去拣选神。错了,全然错了,人的心若不尊重神,神奇的事也不会使他爱慕神。在阴间里受苦的财主,要求怜悯而得不到怜悯的时候,他就说,‘我祖啊,既是这样,求你打发拉撒路到我父家去,因为我还有五个弟兄。他可以对他们作见证,免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕说,他们有摩西和先知的话,可以听从。他说,我祖亚伯拉罕哪,不是的。若有一个从死里复活的,到他们那里去的,他们必要悔改。’(27~30节)神所重视的是人对祂的信心,人对神没有信心,就不会顺服神的话。人常说,“我看见了我就相信。”主纠正人说,人若不先信服神,他就是看见了神的作为,他还是不能信服神。主曾经亲自来到地上,活在人的眼前,祂也从死里复活,叫许多的人看见,但人还是不肯接受,也不肯相信。神奇的事并没有太多的改变人的心。
‘亚伯拉罕说,若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。’(31节)这话说得对极了,不尊重神的话,就一定不会尊重神的。从前是这样,现今还是这样,多少人口口声声的说以神为大,但他们就是喜欢用人的道理,去把神的话解释得化为乌有,或是把神的话加添到一个地步,变成另外的一种事物。神的话就是表明神的心意,是就是,不是就不是,人的增加或减少都不能改变神的话。真正尊重神的人,一定是不打折扣的接受神的话,也不会给神的话多作装饰。人对神的话的态度,就表明那人对神的尊重到那一种程度,只有绝对的尊重神的话的人,才能真正的尊重神。现今人多尊重宗教的遗传,和在人的思想中所产生出来的神学道理,而忽略了直接的去尊重神的话。愿主今天再一次向我们说话,‘不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们还是不听劝。’我们该好好的学习直接去听神的话,不是没有原则的去听人所说的好听的话。
第十七章
财主在阴间受苦,才想到要及早提醒他的兄弟,免得他们也像他一样,来到阴间受苦。但是主对门徒说,挽回人的时间该在人还在地上活着的时候,不在活着的时候挽回人,就不会有机会挽回人的。因为人的天性很少会想到要挽回人,相反地,常是不自觉的绊倒人,也不肯饶恕人,因为我们太容易的在心思里把人带进绝地,认定别人是无可救药了,却不知道自己正是绊倒人,叫人起不来的原因。主又是很严肃的对门徒说,‘绊倒人的事是免不了的,但那绊倒人的有祸了。就是把磨石拴在这人的颈项上,丢在海里,还强如他把这小子里的一个绊倒了。’主把门徒带到神的面光中,先认识了自己的缺欠,再纠正自己的无知。
不要绊倒人
我们有理由相信,主劝勉门徒不要绊倒人,还是因法利赛人的所行和所作引起的。法利赛人的言与行不一致,叫人对敬虔的事都要打一个问号,正如在现今的基督教中,多少人尽在讲属灵的话,但生活却是在地狱里,这一种情形叫人一提到属灵的事就恶心,对属天的事表现出不耐烦和不屑。这就是绊倒人,因为他们把属灵的事活错了,留给别人的是一种错误的印象,以为属灵的事就是这么一个模样。正如中世纪时,天主教的变质,把许许多多人的东西代替了神的真理,造成了欧洲的黑暗时代,直到文艺复兴才扭转那种可憎的光景。直到现在,几个世纪已经过去了,人一提及黑暗时代,不是责备天主教的变质,而是说神权的错误,虽说这些年代里,人权的吹嘘在人间也不见得有怎样的光彩,但人已经给绊倒了,他们甘愿留在不准确的认识中去拒绝神。
神看绊倒人是严重的事,因为是阻挡了人寻找神,堵塞了人到神面前来的路。所以主说出,这样的人不生在世上倒好,免得害了别人以后,还是害了他自己。我们也真该有这样严肃的态度去看绊倒人的事,好使我们不作绊倒人的事,也保护了自己不受害。
绊倒人的本质问题
‘各人不要单顾自己的事,也要顾别人的事。’这是神提醒我们要经常学习的功课,在这个功课上学得好,众人都要蒙福,在这个功课上学得不好,绊倒人的事就会出现了。人的天性是只顾自己的,当人只会顾念自己的时候,一定不会顾念别人的,不管是顾念自己的利益也好,顾念自己的理想也好,总的说来,就是只知道自己,不知道有别人。人存着这样的心思,不管是在言语,行动或是态度上,处处都会叫人过不去,事事都叫人心里发生厌烦。
人活在真理里,那是好得无比的,神也要为他负责,使人受吸引。但是人若是凭着自己来活在真理里,事情的大前提是对的,而生活的方法不对,仍然是叫人看不见神。人的自己是这样的遮挡了神,人在对的事上有了掺杂,那叫人看见的仍然是人,而不是神,人看人就只能绊倒人。所以主劝勉门徒,不单是认识要对,人本身更要对,因为别人不是要听你说些甚么,而是要看你怎样活。人若能在我们身上看到主,我们就有福了。
神注意人能守住地位
人能守住地位,坚强的站立在主的一边,不给任何的人、事、物,来影响,以至偏离了主,这在神的眼中是极其可贵的。神十分注意的察看,人是否能守住地位,不管为主站立的人是小子,还是少年人,或者是长老,因为人能站住地位,就是替神对付了仇敌。‘绊倒人的有祸了。’主说得那么清楚,我们没有理由去忽略,只该确实的留心去生活,不叫自己成为绊倒人的原由。
就是所绊倒的是小子中的一个,主也没有宽容,主说这绊倒人的,倒不如让他沉在海里还好,若是这样,他只有一个人受害,总强如他累着别人一同受害。主看这些事是那么严肃,除掉绊倒人的人也不足惜。多少时候,我们在爱心上迷糊,保护伤害了人的人,而更深的伤害受伤害了的人。现今地上的人正是这样作,我们称为神名下的人也该照样的作,好显明我们有爱心吗?这不是爱心的问题,必须记住经上的话是这样说,‘你们应当把那恶人从你们中间赶出去。’爱心实在不是包容犯罪。
也必须饶恕人
绊倒人的事是不能宽容的,但是对于曾经使人绊倒的人,他若悔改了,我们也没有理由不饶恕他的。不肯饶恕人是根据自己,也许是恩怨的问题,也许是只会从坏处去看人。不管我们是怎样想,主却是这样的对我们说话,‘你们要谨慎。若是你们的弟兄得罪你,就劝戒他,他若懊悔,就饶恕他。倘若他一天七次的得罪你,又七次回转说,我懊悔了,你总要饶恕他。’(3~4节)我们不能说,“你把我绊倒了,你该死,我不饶恕你。”主没有给我们不饶恕人的权柄,弟兄甚么时候懊悔,我们甚么时候就要饶恕,而且是必须要饶恕,没有任何的理由不饶恕。
叫我们不容易饶恕人的,多是那些一再与我们过不去的人,我们可以说是对他们全然失望了。我们可以对人失望,但神对人总是存着希望,我们很容易的对人下个定论,说某某人是无可救药了,即使我们的心思到了这样的地步,神还是有能力改变人。我们若看见神能改变人,我们对人也可以存着希望,正如别人对我们存着希望一样。我们实在不会有不能饶恕的人。
信心的两要素
门徒听过了主的训诲,深深的体会要不绊倒人,也能饶恕人,需要有很大的信心才能作得到。我们也许会有同样的想法。所以使徒向主说,‘求主加增我们的信心。’我们也能与他们说‘阿们’。因为我们与他们一样,不知道信心是要活出来的,而不是让主加下来的。我们常以为我们的信心小,是因为主没有把信心赏赐给我们。主当日回答使徒们的话,说明了这样的想法是不对的,信心必须是活出来的,称为信心之父的亚伯拉罕,他的信心也是实际的活出来的。
活出信心的人,并不是一活就活对了,他们也会活错的,虽然是错了,还是要活,错了就改正过来。起初活出来的是错的多,对的少,继续的活下去,这情形就会反过来,是对的多,错的少,再继续的活下去,就更有把握活得对了,因为在实际的活里,我们渐渐多明白神的心意,更清楚祂作工的法则,对神的性情更了解。能活在这些认识里,信心就显出来了。
从圣经真理中看见,和我们在经历中的领会,信心是有两个要素,领会这两个要素,也依据着它们去生活,信心就从我们的身上出现,也渐渐的扩充。这两个要素是甚么呢?我们从主说的话中可以归纳出来。
先满足主,不是计算自己的所得
对于信心的问题,主明确的回答门徒,不是“大”或“小”的问题,而是“有”或是“没有”的问题。因为‘你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这棵桑树说,你要拔起根来,栽在海里,他也必听从你们。’(6节)这明明是“有”或是“没有”的问题,中文圣经多处把‘不信’翻作‘小信’,使我们产生了信心有“大”或“小”的区别,事实上在神的眼中,要就是“有信心”,要就是“没有信心”,不会只有一点点,没有就全然是没有。我们必须要记得神的能力与丰富,只要一沾上,就引出大的荣耀,不是因为我们的信心大,而是因为神自己是大。
阻挡我们活在信心里,是我们太会计算自己,人一计算自己,就自然的会忘记先要满足主。主为此说了一个比喻,‘你们谁有仆人耕地,或是放羊,从田里回来,就对他说,你快来坐下吃饭呢?岂不对他说,你给我预备晚饭,束上带子伺候我,等我吃喝完了,你才可以吃喝么?’(7~8节)信心不是要主来替我作,也不是计算我替主作了多少,人若有这样的计算,信心就出不来了,因为他把信心当作买卖,我既作了这许多,你就该还报我多少。信心不是这样的,信心是只知道去满足主的要求,先让主有享用,不管我是多作还是少作,我只是为了一个目的,要主得着满足。甚么时候人一计算自己所作过的,他一定会感到我已经作得够多了,现在该是我来享用的时候,这个想法一来,信心就溜掉了。主是知道我们作了甚么的,祂也乐意我们尽情的享用祂,但学习信心的人,眼睛只该看着主,而不该看着自己,一看自己,就失去信心。
作主所吩咐的
接下去要留心学习和操练的,是注意去作我们的主所吩咐的。信心的显出乃是因为我们是在作主所吩咐的,因此主就负责任去完成。人的难处是以一厢情愿的希望当作信心,人有了一个想法,就盼望把这想法作成功,这个想法的倾向就给人误认作信心,用自己的想法去代替信心。但真正的信心是人去作主所吩咐的。‘这样你们作完了一切所吩咐的,只当说,我们是无用的仆人,所作的本是我们应份作的。’这里给我们注意的有两件事,头一件是‘作完了一切所吩咐的。’就是所作的都是主吩咐的。第二件是‘我们是无用的仆人,’所作的是我们该作的,就是说,我们作这些事就是对的,因为是主所要作的。这全是带我们去注意作工的根据的问题,作主所要作的?还是作人所要作的?作主所要作的,主负责去作,是主在作,我们不过是‘无用的仆人’。若是作我们所要作的,是我们负责去作,主不在一块儿作,结果就作不成神所要作的,因为我们还是‘无用的仆人’。
不要以为事情作成功了,那就是信心的表现,我们千万不要忘记了,在地上有千千万万事业上成功的人物,他们的成功是在自己的努力勤奋里,但并没有叫人在他们所作的事上遇见神。要记得,人凭自己所作的也可以使事业成功,所以信心不是看作工的果效,而是看作工的内容,只有作出神所要作的,那才是信心的工作。人凭自己作的也可以作成功不容易作的事,只有在信心里去让神作,就作成功一切根本是人看为不可能的事,这样就叫人可以在其中遇见神。所以信心是作主所吩咐的事,让主有机会去作祂所要作的工。
不求眼见的好处
在信心的学习上,最大的难处是人的意思代替神的定规,人多是要得着今生的舒服,和眼见的好处。人心里注意了这些事物,就不理会神心里所想的。一切满足于身体所得着的,而忽略了心灵所该要得着的,都不是信心里的东西。能在信心中接受神的心意的人实在不多,但这些人在神面前不能不蒙福。
主上耶路撒冷的时候,在路上医治了十个长大q疯的病人,这十个人到殿里给祭司察看过,证实大q疯已经痊愈了以后,再回到主那里去归荣耀给神的,只有一个犹太人所看不起的撒玛利亚人。这一段事迹,引起了主很大的叹息,人的心多半只黏贴在自己的身上,很少人的心思是停留在主的身上。
‘那九个在那里呢?’
十个人都得了医治,回来感谢的只有一个,‘耶稣说,洁净了的不是十个人么?那九个在那里呢?’(17节)这些人寻求主的医治时,他们不辞劳苦的去寻找主,因为长了大q疯的人的生活实在是孤单、凄凉,也困苦,既叫人害怕,又缺了人的同情,若是能得到医治,那该多好的呢!有一天他们在路上果然遇见了主,也因主得了医治。但是痊愈了以后,其中的九个都忘记了主。人就是这样,得了眼前的好处就满足了,再多的丰富是引不起他们的注意了,眼前的,属身体的好处,太容易限制了人。
身体的得医治是好事,但没有得着主的救恩,身体的得医治便算是小事了。十个人尝到了恩典的滋味,但得着赐恩的主的只有一个人,这不是太可怜了么?如今不是也有许多知道主的名字和救恩的知识的人,但他们也没有得着主的拯救,这不是同一样的可怜么?总得要信主,只有信心才叫人得拯救。神乐意向人施恩,并且是恩上加恩,但人总得要拿出信心来,不然就只能尝尝天恩的滋味,而人还是留在救恩以外,像那九个人一样。因为这十个人当中,只有一个听到主的恩言说,‘你的信救了你了。’(19节)不单是身体得了医治,灵魂也得了拯救。人都只求眼见的好处,结果就失掉了丰盛的救恩。
主心里所看重的
主虽因着人的愚昧,和信心中的短视,心中有极大的叹息,但在祂的叹息中却表露了祂的心意。‘除了这外族人,再没有别人回来归荣耀与神么?’(18节)主的心所看重的,就是神的荣耀,祂在地上的生活,全是表明了这一个心意,神自己是为此而活,也教导人该为此而活。人亏缺了神的荣耀,主就来恢复神的荣耀,当人承认神的荣耀时,主的心就喜乐了,那怕只有一个人归荣耀给神,主的心也感觉到舒畅。
虽然只有一个人归荣耀给神,但这一个人所表明的却是一件大事,因为这人不单是在恩典的认识中敬拜神,也在行动中表明神是配。这一个承认神是配真是难能可贵,在天上的敬拜,就是承认神和羔羊是配,(参启四~五章)天上被造之物承认神是配没有难处,地上的人承认神是配就大有难处,现今有一个人承认神是配,这就叫主的心很舒畅,也很满意,在叹息中流出满意。
上耶路撒冷去,到圣殿去找祭司,又再回到估计主可能在的地方去寻找主,这真是太不简单。q疯叫人受痛苦,使人与家人隔离,一旦痊愈得了洁净,不赶快回家与家人团聚才怪呢!别人都这样作,只有这个撒玛利亚人不这样作,他心中所重的只是主,他所要作的就是用归荣耀给神来表明神是配,他把主心里所重的活了出来,主就是要得着这样的人来归向神,因为祂自己就是这样的向着神。但愿这一个人所作的,使我们里面发生响应,都来承认神是配,被杀的羔羊是配。
预备承受神的国
信心领人进入神的国,承受并享用神的国。当神的国没有在地上显现以前,神的国虽然并不在眼见里,但仍然是一件真确的事,显在人的经历里。法利赛人因着自己的愚昧,既爱神的国显现,但又怕神的国来临。他们存着这种不调和的心情,来问主耶稣说,‘神的国几时来到?耶稣回答说,神的国来到,不是眼所能见的。人也不得说,看啊,在这里,看啊,在那里。因为神的国就在你们心里。’(20~21节)对神的国降临,必须先要从实质上去认识,也在实质上去接受,神的国就成了实际的经历。
神的国就是神的权柄显出
我们曾经提起过,国就是表明主权,神的国就是神的主权执行的范围,不单是在地上,也是在全宇宙中。一般人很容易这样想,连法利赛人也没有例外,他们以为神的国来到,就是神的荣耀、丰富、华美、能力,充满在全地,这当然没有错,但神所显出的充满不只限于这些,还有神的圣洁、公义、体恤、同情、怜悯,和神本性里所有的一切。笼统的说,神是用祂的权柄充满全地,让祂的性情自由的运行,不受阻挡,正如主曾教导人祷告说,‘愿祢的旨意行在地上如同行在天上’一样,这才是神的国在地上显出的实意。
人喜欢看到神的荣耀、华美,和祂的丰富,因为这些都可以成为人的享用,也成为人的满足,叫人生活在喜乐中。但是没有太多的人愿意看到神的圣洁、公义,和体恤,……因为这些都是要叫人把自己交出来。不洁与不义的事是我们天性所舍不得的,体恤和同情是我们天性所不甘心的,就是看见别人接受怜恤我们也不乐意的。但神的国来到,就是叫我们这些对这不情愿,对那也不甘心的人,看见了神的权柄,毫无怨言的把自己交出来。
神的国不是重在眼睛所看到的是甚么,而是重在人接受神的权柄,这就是主说‘神的国在你们心里’的意思。人不接受神的权柄,他继续拒绝神的管理,不叫神的性情充满全地,让一切的定规都根据祂的性情,神的国是不会在地上显出来的,因为神要把神的国先显在人的心里,为祂的国在地上的显现作预备。
神的国是一个分别
提到了神的国,主就转过来对门徒作积极的劝勉,要他们好好的预备自己,等候承受神的国。因为神的国的实质是神的权柄的显出,所以神的国一显出,一切不服神的权柄的事物都要分别出来,从神的国中拿掉。所以主一再提醒门徒,不要太在眼见的范围中去看神的国,而是在预备好自己,等候神的国的显现,免得迷失在世界里。
‘因为人子在祂降临的日子,好像闪电,从天这边一闪,直照到天那边。……挪亚的日子怎样,人子的日子也要怎样。……又好像罗得的日子,……人子显现的日子也要这样。’(24~33节)主再来以前,人的心若迷失在世界中,他只会看见社会的生活一切如常,人又吃又喝,又买又卖,又嫁又娶,又建造房屋,又换新车子,又添置新发明的用具,世界并没有出现甚么异样的事,外面的情形虽是如此,与实际的情形全不一样,正像洪水来以前,也像所多玛被焚烧前一样,可是主突然就来了,灾难立刻就发生,不信的人和他们的所有,在转眼间就完了,因为主降临的时刻既快,又普及全地,像闪电一样。
人迷失在世界中,心中正说平安稳妥的时候,主就来到了。主提及挪亚与罗得这两个人的历史,说明神国的降临不是偶然的,人心里若是苏醒,一定能看见又领会主降临前的迹象。从挪亚来说,那是在救恩上的预备自己,趁着那日子来到以前,要解决自己得救的问题。从罗得来说,那就是生命成长的问题,生活上不追求得胜,见主面的时候,就只好像罗得一样,从似乎是丰富而变成一无所有,凄凄凉凉的仅仅得救。主定意是要我们丰丰富富的进入神的国,我们赶不上主的心意就不对了,‘你们要回想罗得的妻子。凡想保存生命的,必丧掉生命,凡丧掉生命的,必救活生命。’(32~33节)不要被属地的事物捆绑了我们的心,像罗得的妻子一样,人是脱离所多玛的毁灭,但仍旧是枯萎在神救恩的丰富以外。所以我们的心要多受天上事物的吸引,好好的预备自己,等到主降临来作分别的事的时候,我们仍是站在主的那一边,这就是丧失生命的得以救活生命,失去了属地的,却得回了属天的。
‘取去一个,撇下一个’
当主降临要建立国度的时候,主要分别属祂的人和不属祂的人,叫属祂的人,就是教会,都要被接到祂的面前,与祂面对面的进入荣耀里,这是神儿女的盼望成为事实的一刻,也是极大欢乐的时光。‘我对你们说,当那一夜,两个人在一个床上,要取去一个,撇下一个。两个女人一同推磨要取去一个,撇下一个。’(34节)主还没有降临到地上以前,祂先停留在空中,把属祂的人都接去,谁是属主的,谁就被取去,主认得谁是真正属祂的人,没有人可以假冒的。每一个人只负个人的责任,不能带同别的人一起被取去,父母不能带儿女,丈夫也不能带妻子。谁是属主的,谁就会被取去,主不会漏掉一个属祂的人,也不会错取了与祂的生命无份的人。这就是要在救恩的把握上预备等候迎见主的原因。
提及教会的被提,在这里岔出去说一说。有一些很好的弟兄,他们以为主来提接圣徒到空中去的时候,头一批是提接得胜的基督徒,那些生活上不够得胜的信徒必须要留在地上经过灾难的补课,使生命成熟,然后在以后的被提的时候才能被取去。这就是称作“得胜者在灾前被提”的道理。我个人很响往追求作一个得胜者,也鼓励神的儿女们一同追求作个得胜者,但我不以为作个得胜者是在灾前被提的资格。在这里不是专一谈论与被提的真理有关的事,但要在这里提出一个意思让神儿女们去参详,因为在这一章里主正好说到‘取去一个,撇下一个’的事。
一些弟兄们以为‘取去一个,撇下一个’是指着得胜者被提说的,因为上文是提到罗得的妻子的事。但我想指出,上文所主要指出的是洪水中得救和脱离所多玛的毁灭,这两件事实都有同一的原则,给毁灭的是不信的人,脱离毁灭的是信的人,挪亚和罗得是信的人,但罗得和他的一家却不能说是得胜的人,不过他们都脱离了所多玛的毁灭。因此我们要这样说,被主取去的都是信的人,不信的人都被撇下。但是我们也要严肃的指出,信主得救的人虽然有份在灾前被提,若是他们没有追求过得胜的生活,他们也一定像罗得的妻子一样,虽然脱离灾难,但在基督台前的审判中,还是要受极重的亏损。
关于被提这一点,主在那里,属祂的人也在那里,这该是主用一般读经的人以为是当时的流行语的那句话的意思,‘尸首在那里,鹰也必聚在那里。’(37节)不管怎样,预备好自己去承受神的国是必须的。
第十八章
心思的复杂叫人不能单纯的等候神,这样的人很难不看环境,很难不把自己与别人作比较。人一落在眼见里,甚么属地的事都变得很重要,只有神在他们心里不重要。人一失去了清心,对于预备好自己去承受神的国,们不会放在心上,结果是使他们自己在主降临时受亏损。主拿罗得的妻子的事来劝勉门徒以后,主在门徒面前所说的和所作的,都是要把门徒带进学习单纯的功课上。
随着年纪和人生阅历的增加,人越来越变得复杂,越过越失去单纯。一个信主不久的年幼的姊妹,很坦白的承认说,自己年纪越大,心思就越复杂。复杂和丰富不一样,复杂使人心意迷乱,丰富叫人里面充实,我们是需要在神面前充实自己,而不要在属地的事物中迷乱。复杂是一切为了满足自己肉体的情欲,单纯却是一切都是为了得着神的喜悦,我只留心事情是否出于神,而不求我必须全然明白神的定意,然后我才跟随。人只能在程度上认识神,因此单纯就是只求知道是神所要作的就够了,至于神为甚么要这样作,或是神为甚么要那样安排,我就不需要去追问,祂若给我知道,我低头敬拜,祂不要我晓得,我就在信心里跟随。维持在神面前的单纯,并不等于是作个无知的人,而是因为真正的认识祂是神,祂有完全的权柄管理一切,包括我这个人在内,所以我不是要参与神的决策,而是顺服祂的安排。
在祷告上单纯
单纯是活出神的心意的基础,追求满足神的人必须要单纯的在神面前活。主自己也就给我们留下这样的榜样,祂说祂一定是看见父所要作的,祂才作,祂也是听见父先说了,祂才说,祂的所作与所说都是根据父。祂在地上的一生年日中,只有在钉上十字架时才向父问过一次‘为甚么’,但祂心里不因这个‘为甚么’而逃避父的定意。所以祂能在受众人的弃绝时,仍旧可以欢然的向神祷告说,‘父啊,天地的主,我感谢祢,……因为祢的美意本是如此。’认定了祂是父,又是天地的主,在祂为父的慈爱,和天地的主的权能下,我们对祂可以完全的信托,主就是这样的向父单纯,我们也该同样的向父单纯。
主用着穷寡妇求伸拥谋扔鳎劝勉人常常祷告,要单纯的仰望神,不要灰心,因为人的不义尚且限制不了人的单纯,何况是公义的父呢,祂更不会漠视单纯的人向祂的等候,祂一定向在地上的儿女显出祂的信实。
不看环境只看神
神答应祷告不是根据我们的时间表,而是根据祂看为最美的时间。初信的人很快就经历主的应允,这是主的怜悯,让他们确实的尝到恩典的滋味,和神的真实并可信靠,但神并不长久这样作,祂要作神儿女的人进入信心中生活,在信心中长成,所以祂不会长久的照我们的时间表答应祷告,祂要在祂的时间中作工,使我们成长。因着初信的那一段日子的经历,常使我们发生错觉,叫我们不能忍受神的迟延,加上我们的天性就是要根据自己的时间表来行事,因此,我们在祷告等候神的事上容易落在灰心里。
神不是故意迟延,来叫祂的儿女在感觉上产生受折磨的情绪。‘神的选民昼夜呼吁祂,祂纵然为他们忍了多时,岂不终久为他们伸用矗课腋嫠吣忝牵要快快的给他们伸恿恕!(7~8节)不要忘记,在我们以为受折磨的时候,神也在陪伴着我们,祂的‘忍’也不是好受的,为了儿女们的好处,祂在忍,一直忍到最美的时刻。另一方面,我们也不要忽略,‘要快快的给他们’是为父的心意,作过父母的人都能领会这一点,神就是用这一样的心情来看顾我们。
不要因着眼见的环境而停止祷告,也不要因应允的迟延而不肯祷告,要看见神与我们的关系,也要看见神对我们的心意,我们就是要在祷告上,学习单纯的仰望神,求祂为我们作祂看为美的事,也帮助我们去拣选祂看为美的事。人的单纯就带出神的权能。
以神为是的等候神
眼见只能使我们的眼睛迷糊,却不能改变神的能力与信实。‘然而人子来的时候,遇得见世上有信德么?’这又是在主心中的一个叹息,也是祂在属祂的人中所要寻找的。在祷告上会单纯的等候神,在主再来的盼望上也会单纯的等候祂。人的心思不单纯,在生活上不能享受神的丰富,在神的计划中也不能同享基督的荣耀。要单纯的活在神的面前,只有一条路可以走上,那就是以神为是的等候神。
环境可以改变,人事可以改变,一切属地的都不住的在变幻,唯有神是不改变,祂怎么说,祂就怎么作,祂怎么应许,祂就怎么成全。亚伯兰在神面前蒙了大恩,不是因为他已经享用了神的应许,乃是因为他信神,就是他以神为是,以神为是就不根据现在所看见的和所得着的,而是根据神的自己。要有风浪就让它有风浪吧!要有缺欠就让它有缺欠吧,要似乎是绝望就让它似乎是吧,这一切的事物的出现,都不能改变神的自己,神不许,这一切都不能成了我们的伤害,神若许,这一切终竟都要成为我们的祝福。因为我们所等候的,不是要得着属地的事物,而是要得着神的自己。因此,我们是学习凭着神的所是,来度过我们在地上的日子,也是凭着神的所是来进入祷告的生活,叫我们单纯的在地上等候仰望神。
在认识自己上单纯
使我们最不容易生活在单纯中的原因,莫过于我们不够准确的认识自己,这是我们进入单纯的大难处。人的眼睛一停留在自己身上,就重看自己的好处,就爱和别人作比较,就夸张自己的强点,又千方百计的掩藏自己的弱点,替自己解释,安慰自己,难得有几个人在认识自己上单纯,肯承认自己是个残缺不全的人。
主用法利赛人的自义,与税吏的自卑,又说了一个比喻,指明人在神面前被记念的原因,神数算人不是因为人以为怎样,就依着人的以为去数算,绝对的不是这样。神记念人和数算人,是根据人怎样在神的光中去认识自己,不是根据人在人面前如何看自己,因为神是察看人里面的实际,和人对神的确实关系,人以为有可夸耀的,在神眼中也许是很贫乏可怜的,相反的,人真的看见自己一无所有,一无所恃,在神的眼中才是真实的宝贵。
不是凭自己作的
人有一个错觉,以为要得神的看中,是要凭人自己所作的,人作得越多,神的悦纳也越多,人若是作得不够多,神的悦纳就有限度。这个错觉是非常的不准确,但也辖制人的心思很深,在那个法利赛人的身上就表露无遗,他‘站着,自言自语的祷告说,神啊,我感谢祢,我不像别人,勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次,凡我所得的,都捐上十分之一。’(11~12节)在人看来,这人实在是不错,他自己更是这样的觉得,再没有别人比他更好的了。但是神并不太欣赏,问题出在甚么地方呢?我们仔细留意他在祷告甚么,就会发现问题的所在。在他的祷告中,没有叫人看见神,只叫人看见他自己,他的自己盖过了神。他所以会这样祷告,就是因为只凭自己所作来换取神的喜悦的这一种心思所辖制的结果。
说真的,在人看,这些是可夸耀的,但是在神眼前,这些都是该作的,作得好是应当的,作得不好还是亏损,因此,作得好,只不过是尽了本份,没有甚么是可夸的。多少基督徒都存着同样的心思,也作着同样的祷告。但愿主的话光照了我们,叫我们真正的看见,蒙神的称许,不是凭自己所作的,好使我们能实在的单纯一点。
承认人在神面前都是残缺的
‘仗着自己是义人,藐视别人’的,实际在神面前并不是真的有义,也不是真的被神看中,因为‘人所有的义都像污秽的衣服’。没有活在神的面光中,人都觉得自己很了不起,甚么时候人进到神的光中,人就看见自己是残缺不全,一无所有。那税吏来到神面前祷告,‘连举目望天也不敢,只捶着胸说,神啊,开恩可怜我这个罪人。’(13节)不错,人人都认定税吏是个罪人,是人所不屑和不齿的,但若是税吏没有在神的光中,他仍然是觉得他自己是顶好的,都是别人误会他了。反过来说,在神的光中,税吏固然是罪人,其它的人也一样的是罪人。难得的是人肯承认自己是需要神开恩来怜悯的人。
人以为若是承认自己是残缺的,那就是自贬自己,不会有甚么好处。这些人并不认识人在神面前真正的需要,也不知道人与神和好是建立在恩典的基础上。恩典是神白白的赏赐,不认识自己是残缺的人,一定不会接受恩典,并且以恩典为对他的侮辱,所以坚决的拒绝恩典。离开了恩典,人在神面前实在是无地可站的。唯有认识自己是残缺的,对恩典的需要就一定迫切,这正正是摸着了神赐福的路,那人就不能不蒙记念。
‘我告诉你们,这人回家去,比那人倒算为义了。因为凡自高的,必降为卑,自卑的,必升为高。’(14节)这是主对那两个人所下的结论。在认识自己上能单纯,才是维持我们活在神的光中蒙记念的秘诀,开始进入恩典时需要这样的单纯,继续的活在神的记念中,还是需要这样的单纯。
在心意上的单纯
趋炎附势是人天然里的劣性,是从人的自己为出发点的,也是人的复杂的一种表现,因为在人的心意上并不单纯,只能接受对自己有利的人、事、物,而拒绝一切对自己发生妨碍的人、事、物,全然是在显露以人自己为中心的事实。我们一再的提起过,人以自己为中心,里面就不会有神的地位,只会追求属地的满足,而不会爱慕属天的丰富。人心意上的复杂就阻挡人去承受神的国,这种复杂必须要从人里面拿掉,然后属天的丰富才能进到人的里面,在那里扎根结实。
‘有人抱着自己的婴孩,来见耶稣,要祂摸他们。门徒看见就责备那些人。耶稣却叫他们来,说,让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在神国的,正是这样的人。’(15~16节)门徒也许因为拥挤主耶稣的人很多,心里已经烦死了,现在竟然有人带着婴孩再来麻烦主,这真叫他们受不了,只觉得人在那里给他们制造难题,为他们加增麻烦,而忽视了人要寻求得着神的心。心思的不单纯,仍然是叫人只看见人所作的,却看不见神所要作的。主要端正他们的心思,叫他们的心思从人的身上,转到神的身上去。
小孩子的样式
小孩在人的眼中只是有趣,却不是榜样,尤其是婴孩,更没有人想到有甚么是可以给人效法的。可是主却对人说,‘你们若不回转,变成小孩子的样式,断不能进天国。’因主一说,小孩子的样式就成了进天国的条件了。这实在是一件大事,我们不该掉以轻心。
究竟主所指的小孩子的样式是甚么呢?显然不是指着体态,也不是指着他们的撒赖,而是指着他们心思上的单纯,因为从上下文一贯下来的讯息,叫我们更知道主说这话的心意,上文是主欣赏税吏的祷告,下文是主责备脱不出钱财捆绑的人,这都是人里面的光景单纯不单纯的问题。小孩子的单纯表现在他们不能装假,不是说他们不会装假,而是装不出来,要装也装得不像,因为他们里面还不熟练工于心计,里面有的是甚么,外面表现的就是甚么。神叫他们受光照,认识自己是罪人,他们就老老实实的承认是罪人,不会找理由来辩护,要洗脱罪人的事实。主怎么说,他们就怎么接受,这就是单纯。等到有一天,不再是小孩了,自己以为是有独立思考的能力了,在人看来是成长,实际上是复杂,在家里先是不能忍受父母的看护,进一步要脱离神的管治。小孩子一般说来就不是这样,不能全说是他们无知,而是他们实际上的单纯,在单纯里信靠那爱护他们的人。
从信靠这一面再看小孩子的样式,小孩有需要的时候,他自己不会为自己解决,必须是靠年长的人给他解决,不管他用甚么方式去表达他的需要,他寻求解决的方向就是那爱护他的人。我们幼小的时候亲身有这种经历,作父母的时候也亲眼看着这种经历,就是这样的实际。小孩的信靠就是那样的纯真,一靠近父母就有安慰,一投进父母的怀里就有了安全感,他们的信靠是这样的没有保留。等到年纪大了,就自我逞强了,要自闯天下了。在属地的事上还可以有逞强的机会,在属灵的事上,人除了信靠主以外,没有任何的机会可以越雷池一步。所以主明明的告诉人,‘我实在告诉你们,凡要承受神国的,若不像小孩子,断不能进去。’(17节)
小孩子的样式就是心思上的单纯,是怎样,就怎样,甚么都向神敞开,甚么都带到神的面前,因为神就是悦纳这样的人。
心思单纯才会要主
明白了小孩子的样式我们就会懂为甚么说,‘因为在神的国,正是这样的人。’人的性情就是喜欢出头,喜欢出主意,不单是为人出主意,也要为神出主意,在神面前表现出,神的主意还比不上他的主意高明。现在的基督教中所流行的就是这种想法,从没想到我们只是单要神的主意,不像小孩的心思,只有爸妈所说的是最好,又最对。我们若不承认神所说的是最好最对,我们一定信不了祂。不肯信靠神的人,怎么能进入神的国,也承受神的国呢!只有心思向神单纯的人才会信靠神,我再说,单纯不是无知,单纯是因着先认识了真理,然后完全把自己投进真理里。我们既认定了神是神,就不再用人和人所有的去代替祂,而是完全的根据祂,信靠祂,这才是真正的单纯。
脱离属地的心思
人的复杂就是因为不能脱离自己的好处,只看见自己的好处,却看不见神比自己的好处更好,也看不见属天的比属地的更宝贵。人实在是看重属地的过于属天的,人看见主许多的好,但不领会主的好是属天的,不是属地的,所以把主看成一个地上的良善人。有一个作官的,就是存着这样的心思来问主承受永生的问题,因为这人在律法和道德上实在是很严谨的生活,他也以为凭着这严谨的生活,承受永生的资格就不会成问题。人的心思都是看自己作得好,就有资格承受永生,把承受永生变作一种交换的行为。属地的心思就是这样,若不脱离这种心思,属天的路还是闭塞着的。
以神为至宝
人看人在地上有没有地位,就是根据他的财富、学识、家族出身,或是其它人以为可宝贵的事物,因此人就以这些为宝贵。主很欣赏那来问他有关永生的事的年青的官,但是主告诉他,‘你还缺少一件,要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上,你还要来跟从我。’(22节)这话带出两方面的意义,一个是人必须脱离地的捆绑,另一个是必须要得着主自己。在犹太人的观念中,守律法(诫命)是得生的唯一途径,却不领会律法的精意是指着主自己,所以他们不明白只有主是最宝贵的,是人得生命的唯一根据,得着了主才得着生命,因为主自己就是生命。
人有了宗教上的敬虔,却没有看见基督才是生命,他就很难脱离属地的吸引,因为属地的事物使他在人中间有了地位。那个青年的官也没有例外,‘他听见这话,就甚忧愁,因为他很富足。’(23节)属地的事物就是这样的辖制人,若不能脱离属地的心思,人不会看生命比一切更宝贵,也不会接受基督作生命。只有心里以神为至宝的,他才能轻看属地的事物,假如神与属地的事物不可兼得,他就宁愿放下属地的事物,而要得着神。
要抓住神的应许作我们的能
地对人的捆绑实在厉害,一般人的选择是宁愿失去神,而不愿失去属地的事物,落在这种光景中是十分的可怜。那青年人既不甘心失去财富来得着神,‘耶稣看见他就说,有钱财的人进神的国,是何等的难哪!骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢!听见的人说,这样,谁能得救呢?耶稣说,在人所不能的事,在神却能。’(24~27节)主的意思并不是说得着主的人,都不能拥有地上的财宝。旧约里的约伯、亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫,和所罗门,新约里的西门、亚利马太的约瑟、尼哥底母,和腓利门,都是跟随主而又是在地上富足的人。主是在这里说出若不是从心里脱出地的捆绑,从重视财宝到为得着主而轻看财宝,富足的人是没有可能进神国的,因为属地的财宝已经作了他们的神。
脱离属地的心思是不容易的,是像骆驼穿过针眼也好,是大绳穿过针眼也好,这都是人所作不来的事。但人所不能的,神能。神作起工来,没有作不成的事,问题是在人肯不肯让神来作工。人一让神作工,不可能也成为能。多少人的经历都见证了这一点,圣经记载的人,教会历史中不少的弟兄,就是今天与我们同一时代活着的神的儿女,他们都在见证着同一的事,就是神能改变人,叫人的心思从属地的恋慕,转向属天的渴慕。人不能,神能,所以要抓住神的应许,仰望神的怜悯,让祂救我们脱离地的捆绑。因为主已经应许说,神能,因此,我们要抓住主的应许作我们的能。
人在心思上脱离属地的辖制,所带来的结果是十分的丰富,为主的撇下,没有一件是落空的,也没有一件不是大大的增加了属灵的价值的,‘耶稣说,我实在告诉你们,人为神的国,撇下房屋,或是妻子、弟兄、父母、儿女,没有在今世不得百倍,在来世不得永生的。’(29~30节)心思上的撇下属地的事物,人就可以得着神,即使退一步说,就是实际的撇下而得着神,那也是非常值得的。求主使我们能作这样的事,我们承认这实在是又大又难的事,神既是叫人从死里复活,祂也能使我们从属地转变到属天,祂不但是能作这样的事,并且祂喜欢这样作。
单单的要神自己
撇下地上所有的去得着主,实在是不简单的路程,但却是充满了神的恩典和丰富,这就是十字架的路程。十字架不是叫我们只看见属地的舍弃,而是叫我们得着神的自己,是首先看见要得着的是神的自己,然后人就有甘心的撇下。神定意要把祂自己给我们,这是非常荣耀的事实,祂拯救我们的时候,不是只把救恩的方法给我们,而是把祂的独生子给我们,祂叫我们得着主的时候,连同祂自己本性里的一切丰盛都赏赐了给我们。神的心意既是这样的向我们显明了,我们追求的目标就不是为了享用恩典,而该是单单的要得着神的自己。主耶稣在地上的年日,祂不光是给人述说拣选神的道理,祂也实在是活出拣选神的榜样的生活来,祂走开了得着神的路,叫跟随祂的人也走上得着神的路。
‘都要成就在人子身上’
主和门徒上耶路撒冷去,祂与门徒一再的谈论十字架的道路,当时的门徒一点也不明白,主还是给他们一再的讲。等到有一天,圣灵来了,他们明白过来了,他们就看见了主给他们留下的榜样,叫他们领会主一切所作的,都是为了单单的得着神,为了完成神的心意。
‘看啊,我们上耶路撒冷去,先知所写的一切事,都要成就在人子身上。’(31节)这些事的成就是透过十字架的凌辱,但是却带进复活的荣耀。希伯来书十二章二节说出,祂看见了复活的荣耀,就轻看了羞辱,忍受了十字架的苦难,祂看见十字架的路程是为了完成神的心意,十字架的终点是得着荣耀的神。在这一个看见里,一切属地的荣与辱,丰富或贫乏,对主都失去了重量,在祂的心思里,只有神自己。主是这样走过地上的这一段路,我们也该是这样的随着祂的脚踪,走上得着神自己的路。
不理会人的反对去得着主
人的心思单纯了,就会看见自己的残缺,看到了残缺,才肯付代价的去得着主。心思不单纯,就看不到残缺,主的宝贵在他的心中就没有地位。在快要到达耶利哥的路上,有一个讨饭的瞎子,听说主耶稣从那里经过,‘他就呼叫说,大卫的子孙耶稣阿,可怜我吧。在前头走的人就责备他,不许他作声,他却越发喊叫说,大卫的子孙,可怜我吧。’(38~39节)这一个瞎子,他知道自己的残缺,知道自己的需要,也就对自己不存在任何的幻想,他赤裸裸的把可怜的自己带到主的面前去求怜悯,人责备他,反对他,他也不理会,因为他知道只有主耶稣能解决他的难处,医治他的残缺,因此别人的反对也不能阻挡他去寻找主,去得着主的医治。
太考虑别人的反应,会绊住我们的心,叫我们不敢去拣选主的心意,去得着主的自己。迫切在主面前追求得着主的人,很不容易得到人的同情和谅解,人用对宗教的认识去衡量神儿女向着主的心,他们永不能理解神儿女的所作,他们知道宗教,但他们却不知道又真又活的神,我们生活在这个世界里,要得着别人同情我们对主的爱慕,那不是容易的事。我们要看准,不可能在世人的同情中得着主,我们要得着主,就不能考虑世人的反应,只是单纯的考虑一件事,就是我要付代价的去得着主。
不单是恩典,并且是主自己
主实在是怜悯人的主,到祂面前来的人,祂都不拒绝,祂体恤同情人远超过地上任何的一个人,人在拦阻瞎子,主却站住,叫人把他领过来,‘就问他说,你要我为你作甚么?他说,主啊,我要能看见。’(40节)他把他的残缺带到主面前,主就因着他的信叫他得了医治。主实在是乐意赐恩的主,在祂里面满了丰盛的恩典,任何人只要一接上祂,那人就不能不得着恩典。
恩典可以叫人心满意足,但不是最大的满足。神不吝啬恩典,祂乐意向人施恩,神让恩典在人心里生发反应,叫人在恩典的吸引中,要爱慕并追求得着赐恩的主,这是正常的反应。在那得医治的瞎子身上也发生这个反应。‘瞎子立刻看见了,就跟随耶稣。’(42节)他归荣耀给神,叫众人也赞美神。但‘跟随耶稣’才是那个宝贵的反应,他得了医治的恩典,但他觉得单是享用这恩典还是不够,他还要全然的得着主,他选了跟随主的道路,一生陪伴主,也一生享用主。这一个心思单纯的拣选,带出了神的荣耀,因为是人得着了主,主也得着了人,人与主的相互得着,正是神荣耀的心意。切愿神的儿女心思单纯到这个地步,不以享用恩典为满足,要进一步得着最大的满足,就是切实的跟随主,好完全的得着赐恩的主,叫祂的荣耀得着称赞。
第十九章
主已经在上耶路撒冷的路上走,祂在地上的路途的终点越来越快到达了,这一段路程实在不好走,不是因为外面路途的崎岖,而是因为灵里的负担越过越沉重,十字架的阴影已经投射在祂身上,而人的心向着神却没有更多的转回。主在地上的日子实在不多了,但祂仍旧没有灰心丧胆,反而更有劲的叫人遇见神,多方的使人的灵苏醒,预备去承受神的国,寻找到正确的路去认识神,事奉神,并敬拜神。我们很不容易体会主的心肠,但从主的所作里,我们却十分容易的享用祂的怜悯与体恤,尝尝属天的荣耀和丰富。
乐意给人遇见的主耶稣
早些年日,主多次的避开那些为属地的目的而来找祂的人,不管那些目的是为个人的,如医病赶鬼,或为食物,或为看神迹,也不管那些目的是为公众的,就如人要强迫祂作王,祂都不给他们找着。但是从十八章所记载的事开始,主就让寻找祂的人寻见。我们留心的察看,很容易就发现那原因是甚么。神对人的寻找的心,从亚当的失落到现在,一直没有停止过,神寻找人的目的也没有修改过,神起初怎样要把人恢复到祂的荣耀里,祂如今也是同样的要把人恢复到祂的荣耀里,为着这一个目的去寻找神的人,神都让他们寻见。主只是避开为个人的满足来找祂的人,但对那些要进入神的目的的人,主都是主动的去靠近他们,对耶利哥城外的瞎子是这样,对现在开始要看的撒该也是这样,主乐意让寻找祂的人寻见,因为祂也是在寻找人。
里面有需要的人
耶利哥的瞎子因为看不见,里面没有光,他灵里就有了需要,因为他要看见。如今撒该也要看看耶稣,因为他里面也有迫切的需要。这个作税吏长的撒该,他有钱财,有豪华的生活,但是他缺了快乐,他缺了安息。他作税吏长,人人都讨厌他,他孤单,他没有朋友,就是各种的娱乐,也填不满他心里的空虚、寂寞,和沉闷。罪人的光景就是这样,就算是个财主,也不能解决他心里的问题,财富没有使他今生快乐,也没有使他对永远的前途有把握。
撒该反映着一般人里面的光景,没有明白里面的需要,以为有了地上的财富就甚么都有了,既快乐,又满足。事实上却不然,因为人的问题不是出于外面的缺欠,而是在里面没有神,任何事物都不能代替神在人里面的地位,正如诗十六篇上的话说,‘以别神代替耶和华的,他们的愁苦必定加增。’不单是“别神”不能代替耶和华,只要是神以外的事物作神的代替,结果就是愁苦加增。撒该是这样,许多人也是这样,但撒该看见了自己里面的需要,他经历了属地的不能代替属天的,没有主就没有属天的事物,因此他要去看看耶稣,要让主耶稣解决他生命上的困苦。
迫切的要寻见,主就给他寻见。
凑热闹去看耶稣的人很多,撒该个子矮小,挤不到前边去,留在后面更看不见,他作税吏长的身份也叫他不好意思和别人挤,免得吃别人的白眼。但是他里面的需要使他要见主的心思十分迫切。环境上既有难处,他就想法子使他可以见到主,结果他就爬到桑树上去,这样他就可以看见主了。只是单看见主还不解决里面的问题,必须要主进到人里面去,重担才能从心里卸下,但是主肯进到他这个作税吏的人里面去吗?人都以为他是罪人,不屑与他有往来,主耶稣会不会也是一样的看他呢?这实在是他心里的忧虑。
赞美主,祂不是以外貌去判断人,像普通人一样,祂是看到人的里面去。祂知道谁是迫切要寻求祂的人,爱慕遇见祂的人,祂就给他遇见。‘耶稣到了那里,抬头一看,对他说,撒该,快下来,今天我必住在你家里。’(5节)何等宝贵的事,主住到他的家里去。虽然众人心里都在批评和反对,但主就是不叫里面要寻找祂的人失望,也不让他对祂的等候落空,祂进到撒该的家里,也进到撒该的里面。
‘人子来,为要寻找拯救失丧的人。’
主一进到人的里面,人的生命就起了变化,因为主是生命,这生命又是人的光,光进到人的里面,人也进到主的光中,生命就起变化了,这是一定的结果。从前爱财如命的撒该,如今亲自主动的说出,‘主啊,我把所有的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。’(8节)这样一来,撒该就破产了。破产就破产吧!这是他甘愿的,他经历了主比一切都宝贵,他一遇见主,他就成了‘欢欢喜喜’的,这大喜乐是他一生中所不曾有过的,有了主就够了,属地的事物算得甚么呢!他的生命转变了,他轻看了财宝,为要得着主。
‘今天救恩到了这家’,这是主自己的印证,心里要主的人,主重看他们,也必给他们遇见,也必进到他们里面。因为主到地上来不是为人加增热闹,而是来为神寻找人,要把丧失的人找回来,使他们得着神的拯救,归回神的权下。主不向寻找祂的人隐藏,祂要亲自就近他们,进到他们的里面,使他们的心意归向天。
更深的对付人的自己
人的自己是变化万千的,坏的一面要粉饰为好的,好的一面就使人陶醉在其中,不留心去寻求归向神。神既定意要把人带回荣耀里,祂不光是救人脱离永刑,祂更用生命去吞灭死亡,澈底的粉碎人的自己。在神的光中,人都要承认自己是阻挡神的,需要不留余地的拆毁它。人的自己的伪装是很美丽的,但不管是怎样的美丽,它仍旧是人的自己,仍旧是神所不能接受的东西。
众人正在听主耶稣宣告祂要‘寻找拯救丧失的人’,他们心里的反应不是“我自己也需要得救”,而是想到要分享主的荣耀。这是人的自己急功近利的表现,不是一两个人是这样,而是众人都是如此。表面看来,他们是热切的盼望神的荣耀,事实上他们所挂念的却是自己的荣耀,这样的心思要受对付,人的天性一天不受对付下来,人就无法进入神的心意。人天性的诡诈不能躲过主的鉴察,所以主不能不向他们说话,端正他们的心思,更深的对付他们的自己。
属灵的事没有一厢情愿的
十一节里有一个‘因为’和一个‘因’,合起来可以说是有两个‘因为’,这两个‘因为’的意义是相反的,才引起主耶稣深重的向人说了一番极其严肃的话,劝勉人要脱离自己,用忠心的服事来等候神的国,因为没有人可以在神的国坐享其成,也不允许人不劳而获得神的赏赐。
‘耶稣因为将近耶路撒冷,又因他们以为神的国快要显出来。’主到耶路撒冷是接受十字架,是神为人付出重大的代价,来打开神国在地上显现的路,这仅仅是一个开始,距离国度的显现还是很远。但是人以为耶路撒冷是大君的京城,是神立名的地方,主耶稣既到那里去,祂当然要坐上宝座,复兴以色列,因为祂是基督,祂只要一到耶路撒冷,甚么事都会好了,神的子民全都要得释放,都要享用神的所有。这是他们一厢情愿的想法,他们以为属灵的争战只是轻描淡写一下,撒但就会乖乖的把霸占的地交还给神,罪与死的权势也毫无反抗的就退出地。这是人的一厢情愿,也是人的无知,但在属灵的事上,这些都是不可能发生的。
这两个相反的‘因为’,叫主必须把人的心思纠正过来,脱离急功近利的想法,也脱离贪图安逸的意念,正确的显明神的国显现的路程。主的道路是十字架,跟随主的路也是十字架,离开了十字架,就再没有别的可以通往天上的路。十字架是死,是对付人的自己,十字架不是别的,是要人脱下自己,包括自己的好,和自己的想法,转过来去拣选神和神所要。十字架是叫人跟上神的安排和定规,而不是活在自己的“想当然”里。
恒久的忠心
主的比喻是说,‘有一个贵偻远方去,要得国回来。便叫了祂的十个仆人来,交给他们十锭银子,说,你们去作生意,直等我回来。祂本国的人却恨祂,打发使者随后去说,我们不愿意这人作我们的王。祂既得国回来,就吩咐叫那领银子的仆人来,要知道他们作生意赚了多少。’(12~15节)贵偈侵缸胖髯约捍铀览锔椿钜院螅升到天上去,等候神的日子满足,就再到地上来建立国度。在这一段等候国度显现的日子,主把属灵的恩赐分给祂名下的人,让他们去为国度的显现作工。而主升天以后,地上的环境一直在反对主,在主名下的人就在这种反对主的景况下作主的见证,彰显神生命的丰富,吸引人来归入主的名下。
有三件事要留心的,第一是主不在眼前,没有人在检察人所作的,其次是作工的环境恶劣,满了艰困与反对,第三是主分给人的恩赐,只是主的丰富中极微小的一点点,人有理由以为主并不重视作这些生意。但是我们要注意,主所留心的不是人作了多少,和人怎样去作,而是人对主的忠心,透过作工的果效来显出忠心,在时间的迟延和人的反对中,显出恒久的忠心。这是主所注意的事。
要活出主所要的忠心,人的自己就要更进一步的受对付,国度的迟延是事实,但国度的显现也是一定要来的,在国度要来而又迟延来的时候,人的天性是很有理由放松自己的,轻忽主的托付,落在闲懒的里头。人若是不看环境,不体贴自己,只知道讨主的喜悦,活出恒久的忠心就有了基础,到国度显现的时候,他不能不被主记念,因为他们不是为自己活着,而是为主活着,他们作工的果效,印证了他们向主的忠心。
要留意主心里所想的
当主得国回来的时候,祂要召聚祂的仆人们前来,考查他们作工的成绩,按着他们所作的给他们赏赐,让他们代替主去执行权柄,或是给他们受亏损,叫他们一无所得。我们很容易的就注意到,每一个所接受的都是一锭银子,每一个人都有,每人所得的都是一样,没有人比别人多得,也没有一个人比别人少得,都是一样,但是每人的结果都不一样,所分别的就是人用甚么心思对待主所交托的。
因着各人所作的决定了各人所得的赏赐量,但是必须要在这里指出的,就是主的心里所重看的,就是人在祂面前的忠心,不变而持久的忠心。虽然忠心也有程度上的差别,但主所注意的是人里面有没有忠心,有就是活得对了,没有就是活得不对。在主的眼中,人的良善就是人向祂忠心,‘好,良善的仆人,你既在最小的事上有忠心,可以有权柄管十座城。’(17节)忠心就引进丰富,忠心也得着权柄。
忠心的焦点不在于作工量有多少,那恶仆也作工把银子埋藏起来,也掘开土把银子拿出来,他也作了工,但不是照主的心意去作,所作的就缺了忠心的成份。作是作了,但没有忠心,作了等于没有作。忠心是根据主的心意作,不是根据人以为美的去作,一切出于人的好道理去作的,永远不会在主眼中有忠心的成份。那恶仆自以为很认识主的心思,但事实上全然没有作过主的工。如今在基督教中也多有类似的工作,我们可不能为工作而工作,更不要为己意而作工,总要跟上主的心思,去作主所要得着的。
神的定意是要人丰丰富富的进入神的国,这一点是明确的。主人把那恶仆所有的一锭也夺过来,交给那赚了十锭的,正是说明神的定规,‘凡有的,还要加给他,没有的,连他所有的也要夺过来。’(26节)忠心是得赏赐的依据,是进入完全丰富的依据,因此,那怕是我们所能作的只是一点点,那一点点也要作在主的喜悦里。
国度是人享用神的荣耀、权柄,与丰富,若是人失去这一切,甚至连见神的面的资格也没有。国度的迟延是神为人留下时候,给人为自己的前途作选择,但愿我们都拣选神的喜悦,作个忠心的人,等候国度的显现。
国度荣耀的一瞥
国度虽然是不会很快就来,但主必须先上耶路撒冷,因为不先接受十字架,国度的荣耀显出就没有根据。所以‘耶稣说完了这话,就在前面走,上耶路撒冷去。’(28节)是主要接受十字架来迎进国度,所以祂走在最前头。在人的感觉上,十字架总是苦难,是可怕的历程,主也从不否认这一点,但若只有这一点的认识,就不是真正的认识十字架,因为十字架不是只有苦难的一面,也有荣耀的一面,并且荣耀又是苦难的结果。因此,主要端正人对十字架的认识,使十字架的意义在人的心中完全,祂在进入耶路撒冷的路上,让众人在一瞥中碰到国度的荣耀。
外面卑微,里面是王
王的进出都是极其荣耀、华美,与威严的,但国度的时候还没有到,主把所有的荣耀都隐藏,祂只是骑着一只小驴驹进城,没有一点王的派势,虽然众人把衣服铺在路上,好显示一点王的尊贵,但比起大红毡来,那就是十分卑微的,虽有观众,却没有仪仗队。这一切并不重要,有与没有也不影响甚么,但重要的是应验了先知的话,‘看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着驴,就是骑着驴驹子。’祂虽是卑微,只是骑着驴驹子,但神的话却指着祂说,祂是王,是公义的王,是温柔的王,也是和平的王。祂进入耶路撒冷,不单是把神的权柄显明在地上,也调整了人与神的正确关系。
欢乐的赞美
主的外貌虽是卑微,但实质却是尊贵无比,没有任何的事物可以掩盖祂的尊贵。‘将近耶路撒冷,正下橄榄山的时候,众门徒因所见过的一切异能,都欢乐起来,大声赞美神,说,奉主名来的王,是应当称颂的。在天上有和平,在至高之处有荣光。’(37~38节)主在地上所显出过的权柄,都是带着极其丰富的恩典的,这些恩典的感觉在人里面使人受到催促,叫人不能禁止自己不赞美主,热烈的欢迎他们的王。主自己隐藏了荣耀,但祂的所作在人的里面产生了催促,藉着人的赞美,把祂所隐藏的荣耀显明了出来。这些赞美和第二章的天使天军的赞美一比较,便把主藉着完成救赎而坐上宝座的路程点明了出来,祂是拯救,祂又是君王,叫神与人都因着祂心满意足。
法利赛人忍受不了这种涿妫因为他们到如今,还不认识主耶稣是谁,他们批评,他们责备,他们反对。门徒却不顾人的反对,继续的赞美主,高举主,主很欣赏众门徒所作的。主对反对的人说,‘我告诉你们,若是他们闭口不说,这些石头必要呼叫起来。’(40节)祂是王,是荣耀的主,祂配得荣耀,没有谁能禁止祂得荣耀,我们也该越过地上一切的反对来荣耀祂。
国度显现的实际
国度的显现,不是一个统治王朝的转换,叫罗马人离开犹大,让主耶稣坐上宝座就完事。绝不是这样,国度的显现不只是神的选民的问题,而是全地的人的问题,也不只是人与人的问题,而是人与神之间的关系完美的问题。主要人正确的认识国度的真正内容,而不是只知道国度就是以色列的复兴。
人对国度的认识多从外表来着眼,只看到国度的荣华和丰富,却不知道国度的实质,没有国度的实质,就不会有国度的荣华和丰富的表现,这些表现是国度的实质所产生的结果。人多是近视的,看到了一些表现就满意了,却不肯往深处想,实质不存在,表现会一下子就烟消云散的。因此,国度的实质不容忽视,人既以为神的国就快要来到,主就把国度的实质向人说明,使人不是羡慕生活在国度的表现中,而是爱慕停留在国度的实质里,这样才会把国度的实际活出来,才把属天的心意表达出来,这才是神在地上建立国度的目的。
主一切的教导,和祂自己所作的,都是明显的把神所要的人摆列出来,祂如何教导人,祂自己就是如何的活,从主的身上就看到神所要的人的模样。现在主快走到祂在地上最后的一程,祂更清楚的把神心里所要的指示人。
恢复敬畏神的态度
‘耶稣快到耶路撒冷,看见城,就为他哀哭,说,巴不得你在这日子,知道关系你平安的事。’(41~42节)人所看见的以为是神的国快要来到,主所看见的却是耶路撒冷城快要被毁,这是何等不相调和的事。主的心里充满忧伤,叫祂不能禁止自己不为耶路撒冷哀哭,不为神的百姓被分散而流泪。祂没有顾念那摆在祂前面的十字架的苦处,也忘记了人对祂的拒绝和伤害,祂只是记念在神的名下的城,也就是神的名受损害。主在那时何等的乐意看见,神的百姓对神的态度的回转,来免去要来的毁灭,但是人的心黑暗了,看不见那摆在前头的幽暗,依旧迷醉在他们自以为敬虔的宗教生活里,而实际上却是远离神,并且是越走越远。
在那段日子里,犹太人还是为律法大发热心,为宗教的遗传多有活动。但是这一切在主的眼中都是空的,主只能对他们说,‘因为你不知道眷顾你的日子’(44节)他们热诚的宗教活动,只落得个‘用嘴唇尊敬我,心却远离我’的地步,所以心里昏暗,看不见神的手,也领会不到神要照着申命记(律法)所说的惩治他们。热心律法的人却落在律法的惩治里,原因就是以敬虔的外貌来代替了敬畏神的心。
犹太人盼望国度,而主为他们哀哭,要藉着哀哭使他们的心回转,因为国度不是建立在宗教仪文上,而是建立在人敬畏神的态度上,也就是让神恢复祂的权柄在地上。人拒绝神的权柄直到今天还没有停止,在现今的基督教中,神的权柄也不见得很受欢迎。但尽管是如此,国度的显现定然把人带回神的权柄下,恢复敬畏神的态度,这样的光景才称为国度,因为那段日子,基督必要掌权,管治全地,凡有血气的,都要向祂屈膝,承认祂为主。
恢复敬拜神的生活
人对神的敬畏的另一面,就是人向神的敬拜。敬畏多少会给人感觉神是威严可怕的,虽是敬,但总是畏,若是加上了敬拜,神就在感觉上成了非常可爱可慕的,因为敬拜是人心仰慕神,乐意与祂亲近,把心里的赞美的感觉向祂倾诉,承认祂是配。人心里没有这一些,就不可能有敬拜,他们尽可以作许多敬拜的仪式,但是不可能有敬拜的成份。人在神面前失去了敬拜,也就是人与神缺少了关系上的正常。国度是向神满了敬拜的,没有敬拜就显不出国度,因为神的宝座是以神的子民的赞美来建成的。
没有敬畏和爱慕就没有敬拜,一切好的和对的都会堕落成了宗教仪文,成了买卖的活动。‘耶稣进了殿,赶出里面作买卖的人,对他们说,我的殿必作祷告的殿。你们倒使它变成贼窝了。’(45~46节)神的殿只是为敬拜和祷告仰望神的,除此以外,圣殿不能作其它的用途,就是为了宗教仪文的方便而有的安排,都不合宜,都要在主的眼中成为贼窝,这是十分严肃的事,不允许我们胡来的。今天的教会是现今的殿,我们可不能让教会有敬拜、祷告和交通以外的东西掺杂进来,不管人的理由如何充份,任何属地的掺杂都要把教会变成贼窝。
主向人显明国度的实际,祂就恢复了殿的功用,叫殿里有祷告,有敬拜,‘耶稣天天在殿里教训人,但祭司长、文士,和百姓的尊长,都想要杀祂。’(47节)想杀主的空气也不能叫主在殿中不说话,因为神的殿也必须要有神的教训出来。这样,神的殿的正常功用才能说是恢复过来。国度不单要有真正敬畏神的人,国度也要有真正的敬拜,使神的殿成为万民朝见神的地方。有了敬畏神的人,有了敬拜神的生活,国度就要在地上显现了。
第二十章
国度也是一个权柄的问题,是人服在神的权柄下,接受神的管理,根据神的指导,跟上神的定规,这就是国度的总意。人的大难处就在只要神的恩典,而不要神的权柄。‘有一天耶稣在殿里教训百姓,讲福音的时候,祭司长和文士并长老上前来,问祂说,祢告诉我们,祢仗着甚么权柄作这些事,给祢这权柄的是谁?’(1~2节)这实在是笑话,主常常在提说到属天的事,就是神要作的事,祂所作的都显出属灵的权柄,他们这些人提这些问题,实在是胡闹并无聊。虽然如此,但也反映出人对主的反对明显化了,因为主所说的,和主所作的,并主所要作的,都不是他们所想的,他们就要起来反对主。
主把人带进权柄里去
不管反对主的人是怎样质问主,他们的话里却没有办法抹杀神的权柄,他们虽然是听不进去主的话,但他们实在是碰到了神的权柄,因为他们所要追问的就是神的权柄,是权柄的来源。他们实在是愚昧,碰到了权柄,却不肯接受权柄,他们虽然拒绝了神的权柄,但却不能否认神的权柄。像一些顽梗的基督徒,或是一些听过福音而心中还是刚硬的人,他们虽是不肯向神服下来,但心里实在是遇到主的权柄。主的权柄不能因人的拒绝而废去,相反的,主是耐心的把人带进神的权柄里。
主何等愿意人因着认识神的权柄,就放下人的刚硬与顽梗,诚诚实实的接受主的权柄,好使他们给带进神的国度。人反对祂,祂不怀怒气,人拒绝祂,祂也不失望,祂知道祂自己的道路,祂也知道祂所要作的,就是把迷失的人寻找回来。人接受祂是祂作工的机会,人反对祂也是祂作工的机会,祂只要作成一件事,就是要把人带回神的权柄里,恢复属天的地位,也得着承受国度的资格,享用国度的荣耀。
天上来的权柄
人质问主的权柄从何处来,主没有正面的回答那些人,免得激怒他们,以致更强烈的反对神的权柄。主只是反问他们一个问题,‘耶稣回答说,我也要问你们一句话。你们且告诉我,约翰的浸是从天上来的,是从人间来的呢?’(3~4节)这话可把他们难倒了,虽然他们不肯信服约翰所宣告的,但是他们却是清楚的知道,约翰的身上是带着权柄的。不管他们服与不服,主就是要他们正面的面对神的权柄的问题,不叫他们在神的权柄上含糊。
不服神的权柄只是带来给自己的难处,往前也不是,退后也不是,只是感觉一种无形的捆绑,叫他们自己感到烦恼。面对人的质问,主不去辩解,祂只要人碰到权柄就够了,让人的心里所想的去回答人口里所问的。人遇见权柄就甩不掉权柄,这权柄在他心中有反应,使他不能脱掉这属天来的能力与管理。他们不敢正面回答主,只是推说不知道,主也不叫他们难为情,所以说,‘我也不告诉你,我仗着甚么权柄作这些事。’(8节)主似乎没有回答他们,但事实上已经回答了,主使他们知道,那是属天的权柄,今天他们虽是嘴巴上硬,不肯承认主的权柄,但是他们心里知道,到了有一天,他们也不能不接受这权柄。
‘房角的头块石头’
主不为祂所显出的权柄作辩护,人要误会祂的权柄不是出于神,祂也就随他们误会下去,但是总要他们碰到权柄的实际。为此,祂向百姓说了一个凶恶的园户的比喻,叫众人看见故意拒绝权柄的愚昧。人不是不知道权柄从何而来,正如园户一定知道谁是园主一样,拒绝只不过是故意的行为。在神的百姓中,神差遣先知们到他们中间作工,他们拒绝先知,也就是故意的拒绝神,如今神让祂的儿子亲自到百姓中间作工,人也是以同样的态度对待祂。从先知们到神的儿子,人都能从神所差遣的人所作的知道神,他们不是不知道神,而是在根本上不愿意接受神,有了这种对抗神的心意,就发生故意拒绝神的权柄的行动。
当主说完了这一个比喻,就有人说,‘这是万不可的’。人都知道这样作是不对,但知道是一件事,肯接受神的权柄又是另一件事。主也是藉着这个比喻来说明,神的百姓若是仍旧这样的硬着心肠,神的工作就要转移到外邦人中间去了。这个转移一显出来,神的百姓就失去成就神的计划的福份,而让外邦人代替了他们去完成神荣耀的心意,而作为神荣耀计划的中心的基督,也就分别的在众人的中间显出祂的作用,对外邦人是恩典,对神的百姓是审判。
‘耶稣看见他们说,经上记着,匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。这是甚么意思呢?凡掉在那石头上的,必然跌碎,那石头掉在谁的身上,就要把谁砸得稀烂。’(17~18节)人可以拒绝主,但神却是定规了用主作祂荣耀计划的内容,以祂作神一切工作的根据,神一切的所作都是以祂为依归。祂正如从前人盖房子的时候,那一块房角石所起的作用一样,祂就是那一个神的标准,依据这个标准的,就给神悦纳,不依据这个标准的,就是与神作对头,结果就是只为自己招来亏损。
这世界与那世界
主用凶恶的园户的比喻向众人述说,要劝勉众人不要心里刚硬,拒绝神的权柄。‘文士和祭司长,看出这比喻是指着他们说的,当时就想要下手拿他,只是惧怕百姓。于是窥探耶稣,打发奸细装作好人,要在祂的话上得把柄,好将祂交在巡抚的政权之下。’(19~20节)犹太人的首领拘泥在律法的字句上,固执他们的成见,一心认定主耶稣是敌对神的,因此他们也就顽固的对抗主耶稣,他们拒绝主的话的光照,也不肯到神面前去察看自己所作的,就是一心一意的要对付主耶稣。人的性情里就有着对付神的天性,不是出于神的,他们都喜爱,正如一切偶像宗教的活动,人都不反对,还以看热闹的心情去娱乐一番。出于神的事物,人用尽力气去反对。这就是这世界的性质。我们必须要记得,一切反对神的事物的背后,都是在撒但的操管之下,为要坚立这世界的事物,定意来与神作对抗。
犹太人的所作,已经越过了他们的宗教立溆敕段В他们把对抗主耶稣的事,与政治的权力牵缠在一起,他们就是要利用政治的力量去抵挡神。这一来,就要把主的所作和神的计划卷进这世界的事里去,这是撒但的诡计,目的就是鼓励属地的权柄去抵挡属天的权柄。主所要作的不是这世界的事,神的计划也不是要成全这世界的事,神的工作虽然暂时还是在这将要废去的地,但是把那世界的事,就是把那属天的世界的事,带进属地的人中间来,使这世界到了一天要给那世界所取代。
一些不明白神心意的基督徒,人云亦云的跟随着人呼叫,说要在这世界中成全神的心意,从历史上的天主教开始,当中又透过基督教的新神学派,和演进到现代的所谓自由派,再辗转传到为数不少的自命为信仰纯正的基督徒,都有意的或无意的落在这个漩涡里。我们不敢自鸣得意,我们只是求主给我们眼睛明亮,看得见主所要作的是那世界的事,人所注意的只是这世界的事,这两个世界是不相调和的。那世界是属天的,是神掌权的;这世界是属地的,表面上是人掌权,事实上是撒但在背后掌权的。求主给我们看得准,一切缠上这世界的事,都是为了一个共同的目标,那就是拒绝神的权柄,阻挡神的国度。
属天的与属地的要分离
撒但阻挡神的国度最常用的方法,就是在人心里混淆了属天的和属地的界线,把属地的事物带进属天的范围里,这样就使神的工作出现了破口。当年人要找主的把柄来对付主,就用上了这手法,他们的奸细先恭维了主一番,然后就拿可不可给该撒纳税的问题来算计主。‘耶稣看出他们的诡诈,就对他们说,拿一个银钱来给我看,这像和这号是谁的?他们说,是该撒的。耶稣说,这样,该撒的物当归给该撒,神的物当归给神。’(23~25节)主的回答不单是堵住了仇敌的攻击,也清楚的给跟随祂的人划下了清楚的界线,叫神的儿女持守住。
属天的和属地的要绝对的分离,这是原则,也是真理。从历代到今天,这一个混乱不住的困扰着神的儿女,不认识神的人不会有这一条界线,他们只会用一般的宗教观念去看神儿女们的所作,他们不会明白神的儿女,更不会同情与谅解神的儿女。最糟糕的却是一些称为神的儿女的人也失去了自己该有的立洌他们偏离了主的道,而站到世界人的那一边去。叫神儿女困扰的,是我们是真实的生活在这世界里,我们不能脱离这世界的范围,我们必须是眼睛看着这世界的变化,也身受着这世界的影响,我们无法置身于事外,这是我们在心思上的困扰。但是我们必须要记得,主指出这一个分别的原则的时候正是祂在地上作人子的时间,祂是活在地上,祂是在作一个人,祂那时不是坐在天上的宝座上作神子。祂说这话时正是祂在地上作人子,因此这正是跟随祂的人所该有的态度,和该持守的界线。
难处是我们具有双重的身份,既是属天的子民,又是活在地上的人。虽是这样,主已经先给我们活出原则与榜样来了。不管是甚么理由,属天的事物和属地的事物是没有根据调合的,一调合就产生真理上的偏离,也产生见证上的丧失。人参加属地的各种活动,是以公民的身份去参加,不是以神儿女的身份去参加,公民是作属地的事,神儿女是作属天的事,这世界和那世界分别不清楚,属灵的混乱就免不了。主的真理和历史的教训已经够清楚了,我们不能让教会参与政治性的,或是社会性的活动,一切属地的事物,教会都不该在其中。同样的,教会也不能让这世界的事物进来,政治性的也好,社会性的也好,一概不能放进来。神既给神儿女指明了这真理原则的界线,神的儿女就该守着,主自己也守着,我们怎能不守哩!在教会的历史中,不少神的儿女为守这真理摆上了自己,我们也不能例外,这世界的人不明白就让他们不明白好了,我们也不要求他们的谅解,我们的立渲皇浅质刈耪胬恚不叫属地的事物进入属天事物的范围。
这世界和那世界的观念
政治的人物不能在政治的内容上找到主耶稣的把柄,宗教性的人物又出现了,他们就是要用难题来对付主耶稣,使众人对主发生离心,把主孤立了,好把主耶稣打击下去。撒都该人是不信有复活这一回事的,也就像今天的自由派的人一样,只是接受人的理智能领会的事物,理智领会不来,甚么也不相信,对于这些人来说,神迹是不能信的,神也不过是一个虚空的思想概念。撒都该人照着律法上的定规,就是弟弟该娶没有生养孩子的寡嫂为妻,好为哥哥立后留名。他们以这条例为根据,假设了七个兄弟先后娶过同一的妇人,他们要主说明,到复活的时候,她究竟算是那一个人的妻子。照着这世界的伦理观念,这实在是难以回答的问题,但这问题的基础错了,错在把今世界和那世界混淆了。
复活是那世界的事,死亡是今世界的事。那世界是永远的,是属灵的,属天的,永不会朽坏的。今世界是短暂的,是属物质的,属地的,会朽坏的,是受时空限制的。这是两个不同的世界,性质不相同,观念也就不相同,把两种不相同的事物摆在一起作相比,那是没有根据的。在今世界的人是要死亡的,在那世界的人都是经过复活而进入的,再没有死亡的事,那些在复活中进入那世界的人,都要称为神的儿子,也只有作神儿子的才能活在那世界里。
婚娶是为了生命的延续,好使生命继续存留在这世界中,因为这世界是死亡掌权的。那世界是没有死亡的,生命的延续已经完成了,因此婚娶就成了不必要,婚姻的关系就失去了作用和意义,因为都是神的儿子。主的话说得很清楚,‘这世界有娶有嫁,惟有算为配得那世界,与从死里复活的人,也不娶,也不嫁,因为他们不能再死,和天使一样,既是复活的人,就为神的儿子。’(34~36节)不认识那世界,就只有这世界的观念,他们不可能认识那世界的事。只有认识那世界的,才能有那世界的观念。用这世界的观念去了解那世界的事,那就是极其愚昧的事,这正如用化学的观念去解释物理的现象一样无聊。
‘配得那世界的人’
神不是死人的神,在人的观念中,亚伯拉罕、以撒、雅各,已经死去多年,但神向摩西,向以色列人提到他们的时候,神是说,‘我是(现在式)亚伯拉罕,以撒,雅各的神。’就是说,当神说这话的时候,这些人还是活着的,因为在神那里并没有死人。也就是说,这些事实上是死去了的人,他们是在复活的大能中活在神的面前的。着眼在这世界,人对神就迷糊,因此必须要有关于那世界的看见。
说是‘配得那世界的人’的‘配’,那全是恩典的果效。凭着人的自己,没有一个人配得那世界,连亚伯拉罕,以撒,雅各都不配,因为都是亚当的后裔。他们配是因着神的怜悯,是神的恩典。神凭甚么使他们从不配成为配呢?亚伯拉罕的经历告诉我们,那是因着人的信,信神使亚伯拉罕从不配成为配,信神的儿子使我们从不配成为配。
对着这些反对的人,主耶稣很强烈的指出‘配得那世界的人’,为要叫这些人心里蒙光照,不再油蒙了心,死死的抱定这世界的观念和原则,对那世界的事物全然的拒绝。拒绝那世界就不可能认识神的儿子,不认识神的儿子也就不可能接受神的权柄,这样,神的国度便与他无份无关了,他只能永远的留在“不配”里。要接受主的话,也活在主的话中,他就看见那世界,也配得着那世界。
在灵里认识主的所是
主耶稣是从那世界来的,要把那世界的事显明给这世界的人看。人若是不脱出这世界的观念,他就不能真正的认识主,许多有名望的称为神学家的人,也落在这一个框框里,只能讲解一些神学的道理,却不认识主耶稣的所是,也没有经历过主耶稣的所作,所以这些有名望的人只是在谈说空洞而好听的道理,却不能叫人遇见主,也没有把自己联接上祂的国度,正如当日犹大的那些宗教家一样。
必须在灵中去认识主,在思想中去探寻关于主的事是需要的,但只在思想中去探寻还是不够的,一定要加上灵里对主的开启,不然的话,这世界的理就遮蔽了主,叫人看不见真实的主。没有一个开启的灵,神迹会给解释成例外或偶然,甚或只是寓意的生活教训,主的道并不是叫人亲近神的路,而是人生的最高和最美的理想。这世界是属于要过去的物质,那世界是属于永远不过去的灵,不同的范围,不同的性质,不同的原则,也是不同的内容。要认识那世界就要有那世界的生命,和那世界的立洹
那世界的主
主向那心灵稍稍开启的文士们(就是现在称为神学界的人士)继续的发了一个问题,目的不是要使他们为难,而是带他们脱离这世界的法则,而进入那世界的认识。我们实在觉得我们的主可珍贵,就是在十字架的阴影已经临近的时候,祂还是不顾自己的安危,孜孜不倦的要领那些有心的人去领会那世界。
‘耶稣对他们说,人怎么说基督是大卫的子孙呢?诗上,大卫自己说,主对我主说,祢坐在我的右边,等我使祢的仇敌作祢的脚凳。大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?’(41~44节)站在这世界的原则里,永远不能了解这一件事,时空的观念限制了人的思想,认定这是不可能的事,是不合理的事,也是不会发生的事。但是这事实却是发生了,是那么真实的发生,照着神预先所宣告的发生,因为这是那世界的事,主是那世界的主,所以祂也是大卫的主,祂就是到这世界来暂时的作人子,成了大卫的子孙,但祂的实质还是那世界的主,祂仍然是大卫的主,时空的限制在祂身上并不适用。因为祂是那世界的主,祂到地上来作人,也没有改变祂是那世界的主。
不能凭这世界的理解去领会那世界的事,要接受主去得着那世界的生命,好使我们有对那世界的看见。这样,我们才会甘心脱离这世界的原则,而进入爱慕追求那世界的生活里,因为神藉着主耶稣,已经把‘配得那世界’的资格赏赐了给相信祂的人。
生活在那世界的实际里
接触了那世界的内涵,生活上定然要起极大的变化,因为不管是那一方面,这世界和那世界的差距实在是太大了,主要是显在生活的目的上。那世界的生活的目的是为着彰显神的荣耀,享用神的丰富,这世界的生活目标是为了追求个人的荣耀,满足个人的肉体情欲。心里爱慕那世界的人,很自然的就会有脱离这世界的风尚,爱慕得着那世界的清新、纯朴,和永存的荣耀,因为只有配合那世界的性质的事物,才能在那世界里存留。
‘众百姓听的时候,耶稣对门徒说,你们要防备文士,他们好穿长衣游行,喜爱人在街市上问他的安,又喜爱会堂里的高位,筵席上的首座,他们侵吞寡妇的家产,故意作很长的祷告,这些人要受更重的刑罚。’(45~47节)众百姓是听道的人,文士是神学界中人,只有门徒才是爱慕那世界的人,所以主就单单的向着他们说这一番话,劝勉他们活在与那世界相称的生活里。
追求名、利,和外面一切的虚荣,都是那世界所容不了的,而且是很重的被定罪的。人若以这世界的事物作他今生的满足,他在人中间是个聪明人,但在神面前,他是可废弃的。但愿那世界的光照亮我们,使我们甘心失去这世界的好,而追求那世界的善与美,和那些清心的人,一同追求圣洁、公义,和纯真,使我们在生命中丰丰富富的活在那世界中,直到永远。
第二十一章
主耶稣一经提起了关于‘那世界’的事,就在祂所余下不多的几天中,一再向人指示出,正确追求得着‘那世界’的丰盛的路径。祂不单是要人有‘配得那世界’的资格,也要人配承受那世界的丰富,因为神的定意是这样,祂作为一个体贴神心意的人,就毫无保留的把神的心意向人启示,祂实实在在是启示录第五章所记下的,那一位能揭开七印封严的书卷的羔羊。
‘那世界’是说出神得着人
整个属灵的历史,都是在述说神如何得着人,因此,神要得着人就是神的工作目标之一。神造人到神完全得着人的过程是十分曲折,但这些曲折并没有改变神的目的。伊甸园的事情发生以后,人变得很复杂,神要把这复杂的人恢复到单纯,恢复到神起初的心意,让被造的人彰显祂的形像,那是非常不容易的事,但神默默的在作工,神的儿子更是隐藏了自己的荣美默默的作工,一直作到人给神得回来。
‘这世界’是人拒绝神,‘那世界’是神得着人,神忍耐着在这世界中吸引人到祂面前来,祂慢慢的在这世界中得着一些人,祂总要得着人,等到有一天,祂得着了祂所要的众人了,‘那世界’就要显出来,在地上来代替‘这世界’。
穷寡妇的见证
主在圣殿中看人在财物上的奉献,对于许多有钱人的大量奉献,主保持着默默的态度,唯独对一个只献上两个小钱的穷寡妇大加称赞。这使人的心大大纳闷,两个小钱算得甚么呢,比起别人所献的,简直是微不足道。人是看外面的表现,主却是看到人里面的实际,从财物的奉献引出了人里面的实际,人看的是现象,主看的是神在人心里的地位,祂不是看人拿出了多少,而是看人为自己留下了多少,这就是属天的和属地的观察的区别。我们该注意主称赞的话是这样说的,‘因为众人都是自己有余,拿出来投在捐项里。但这寡妇是自己不足,把她一切养生的都投上了。’(4节)
在人眼前,这寡妇所作的是很少,但在主的观察中,她所作的比例是最大,就是说她给神得着最多,她这个人是给神得着了。从这一个观点去看,我们就能领会主是根据甚么去称赞这个穷寡妇了。许多有钱的人在人眼前作得很多,但在他们里面给神的地位不一定是多。神要得着的是人,不是人所有的。人就是把所有的都给神,单单保留下人自己,神对这个人还是一无所得。穷寡妇所作的,就是见证神得着了她,这是一件极大的事。
不理会自己身世的可怜
穷已经使人难受,寡妇也叫人格外凄凉,穷是生活上的压迫,寡妇是感情上的创伤,任何一样都是叫人难堪万分。这一个被主称赞的妇女却是兼而有之,既是穷困,又是寡妇。穷加上寡,那实在是可怜极了,孤单凄凉,两个小钱就是她一切赖以养生的,起码也是她当天买口粮用的,但是她没有想到这一点,她也不理会自己身世的可怜,她只知道一件事,她要作神所喜悦的事,神既吩咐人不可空手去朝见祂(参祂就要给神带一点甚么去,她甚么也没有,只有两个小钱,她就把所有的投上了。虽然两个小钱对神是算不得甚么,对她却是大有用处,但神所看重不是数量的多少,而是看中了这个女人里面的心意,神不是得着她那两个小钱,而是得着透过这两个小钱所表达的她这个人。
从伊甸园失落开始,人都多是只有自己,没有别人,更是没有神。神多次多方的在人中间作工,要叫人的心回转,脱离以自己为中心的生活态度。神忍耐,神也等待,祂赐下恩典与怜悯,祂合宜的作出鞭打与管教,目的是叫人的灵苏醒,脱离自己,重新承认神是他们的一切。人心意的刚硬,叫神迟迟的还得不着全体的人,因为人都是专顾自己,偶而有少数的人被神得着,尊祂为大,讨祂的喜悦,以祂为目的,神的心就十分的满足。因为既有少数的人会不顾自己,而以神的事为念,那就说明人就有可能终竟会转向神的心意,神从得着局部的人开始,至终要得着所有的人。切愿我们会体贴神,让祂先得着我们归入这局部的人的数目里,就是叫我们在这世界里作个得胜者。
准确的属灵次序
两个小钱在神的丰富里是微不足道,但对这寡妇却有天大的功用,从情从理来说,她留下为自己使用并没有一点的过错,神也不会给她责备,只会给她同情,因为神是顾念卑微与贫穷人的神。在这种情形下,她有十足的理由留下两个小钱去解决生活,但是她没有这样作,她还是把它们献上给了神,因为在她里面有一个属灵的次序,她清楚的知道照着这次序去作,是神所最喜悦的,她就照着她里面的次序去作了。
她里面的次序是甚么呢?就是先是神,然后是人。这个次序在她里面是太美了,又是十分的准确,先是神,然后才是人。给神得着的人,里面都有这个次序,都乐意照着这个次序去作。林前十一章前半段所提到的妇女蒙头的真理,也就是这个属灵次序的问题,不是风俗问题,那时的男人是常常戴帽子的,这是那时的风俗,但弟兄在聚会中不能戴个帽子蒙着头,显然姊妹蒙头是真理的学习问题,不是个风俗问题。能把心中的首位让给主,这是何等的美事,先是给了神,然后才是享用恩典,‘先求神的国和祂的义’也是同一的次序问题。给神得着的人,里面的首位一定是神。
时下很流行研读圣经原文,造成一些“不懂原文就不能事奉神”的谬论,我从前读希腊文的时候,也受过这种想法的毒害。感谢主,祂救我脱离了这种自大狂。我曾对一位迷信原文向我振振有词的年青弟兄说,“领你得救的人并不懂得原文,你的得救很成问题。”他听了就不再说话了。请不要误会,我不是反对研读原文,我只是反对迷信原文,把原文摆在主的前头,而要主退到后面,这一个次序就不对了,而且是大大的错了。原文的知识只起一点点丰富主的信息的作用,却不能成为主的讯息,我要指出一个事实,不少有原文知识的人,并不熟识神的话,懂原文固然是一件好事,但还不如熟读神的话好。这仍然是属灵的次序的问题,不把任何事物占去主在我们里面的首位。
仰望神的信实
一个很现实的事立刻就要发生,穷寡妇既把她一切养生都投上去了,那么她怎么生活下去呢?至少是她当天怎么生活呢?这是现实的生活问题,也是一个信心生活的问题。没有给神得着的人,只看见现实的生活需要,给神得着的人却是看见神是他的父,是他的供给的源头。这穷寡妇照着里面的次序作,看重神过于她自己,也照着里面的生命活,相信神的信实作她的供应。
‘少壮的狮子还缺食忍饿,但敬畏耶和华的,甚么好处都不缺。’这不是属灵的口号,只能喊喊而已,而是实实在在的经历,口号是不能解决问题的,只有实在的经历才能卸下人里面的一切重担。饥饿不是可以用口号来填饱的,但神的供应把人各样的缺欠都填满。给神得着的人所看见的,不是自己的缺乏有多大,而是神要作他一切的供应。教会历史中所有的信心巨人们,都是给神得着的人,他们都是以神的信实为粮,显出了神的丰富,成就了神的大事。
主自己是神所得着的人,祂也看出谁是神所得着的人,祂要领着他们在这世界生活,却活出那世界的原则,使荣耀都归给神。
神注意里面的美和里面的所是
人注意工作的果效,因为人注意外表,神是注意得着人,因为祂注意里面。主自己在地上并没有在工作上得着多大的成功,但祂却得着了一些人,在全地上,被主得着的人,在人口的比例中也不是很大,但他们却是神作工的出口,叫神不住的在地上得着人。在观看事物上,人的观点与神的观点的差距是很大的,这是因着两个不同的世界的立渌引发的。给主得着的人就要有主的立浜凸鄣悖因此主也在最后的阶段中,加深的引导门徒进入神的立浜凸鄣阒校使他们能准确的体会神的心意。
‘有人谈论圣殿,是用美石和供物装饰的。’(5节)犹太人长久以来是以圣殿为夸耀,事实上,圣殿的外观也真的是很美,但是人看为美的殿,神却看不见美,反而是看见丑恶,因为神在人以为美不胜收的殿中看不见敬虔和敬拜,所以在人眼中美得很的殿,在神的眼中却是很荒凉,荒凉到一个地步,要被拆毁。‘耶稣就说,论到你们所看见的这一切,将来日子到了,在这里没有一块石头留在石头上,不被拆毁了。’(6节)有外面的美而没有里面的美,逃不掉神的拆毁,因为神的荣美不是建筑在人的宗教工作上,而是建筑在人里面向神的敬畏上。
眼见的预兆
人的天性是趋向眼见的,因为眼见可以给人自信有把握。当主提及圣殿要被毁时,门徒首先的反应就是,‘夫子,甚么时候有这事呢?这事将到的时候有甚么预兆呢?’(7节)从本章二十七节和三十一节的话,我们可以确实知道,门徒的这一发问是关乎主再来建立国度的时刻的,他们不知道主要怎样建立国度,他们只是凭一般的常识,以为国度的建立是凭着战争方法,圣殿就在国度的战役中被毁掉。但是主却把他们的眼睛带向神计划的安排里去。
不错,国度降临前是有预兆的,主也给他们说起这些预兆,但是主不是叫他们注意预兆,主是要他们预备好自己来迎接‘那世界’的来临。预兆就是眼见的原则,在没有面对面见主的时候,我们是凭着信心跟随主,而不是凭着眼见来定规道路。因此有了预兆的知识,甚至是看见一些预兆的应验,我们也不该落在眼见里。主一谈及预兆的问题时,就向门徒提出警告,不要落在眼见里。祂说‘你们要谨慎,不要受迷惑,因为将来有好些人冒我的名来,说,我是基督。又说,时候近了,你们不要听从他们。’(8节)凭眼见看外面的事,似乎是真的,但还是假的,有人带着属灵的外貌来到,但他并不是主。人若是只看见眼见的预兆出现,而不注意主的话的真意,那结果就是受迷惑。
预兆要带进安息与仰望
预兆的字面意义是容易明白的,但要享用预兆的功用却不那么容易,这并不是神使它成为困难,而又是人自己的复杂,使它变成困难。我们要记得,当神赐下预兆的时候,撒但也作出一些假冒的预兆,它冒充基督,它也行神迹奇事,它叫人多遇见眼见的事,但是这些不是出于主的眼见,结果是叫人惊恐彷徨,叫人迷乱。
主说到的预兆有战争,有普遍的自然灾害,有对神儿女的逼迫。主提说到这些事都是叫人害怕的,但是主是带着安慰来述说的。‘不要惊惶’(9节),‘当立定心意,不要预先思想怎样分诉,因为我必赐你们口才智慧,是你们一切敌人所敌不住,驳不到的。’(14~15节)‘然而你们连一根头发,也必不损坏。’(18节)所以知道预兆是一件事,相信主的负责和管理又是一件事。
眼见的预兆若不带进安息与仰望就是不对,神要藉着预兆的应验作为我们的见证(参13节),显明我们是属神的人。神藉着预兆的话,叫我们学习让主负责,不要注意外面的事态发展而忽略了自己的站立,也不要给外面的事吓唬而倒下,反倒因看见这些事而更相信主,仰望主,在祂里面享用安息,因为祂明明的应许说,‘你们常存忍耐,就必保全生命。’(19节)主的话是一定兑现的,要相信主的管理过于外面的眼见,因为主是要人注意里面的安息,预兆的宣告就是要属神的人享用安息。
从预兆转移到主自己
犹太人很重视圣殿,也很重视耶路撒冷,他们一直以为有了主名下的殿,和主名下的城,他们的安全是不必担心的,这种心思特别显著的在犹大被掳到巴比伦去以前出现,但历史的教训打破了他们这种心思,只是这种心思还是有意无意的影响着他们,主告诉门徒不单圣殿要被毁,连耶路撒冷也要被外邦人践踏,直到主来的日子。主要把人在外面所仰望和倚靠的拿掉,叫人的仰望从属地的事物转到主的身上,也从叫人心里害怕的预兆的应验,转到主在荣耀中降临的事上去,领会那世界的临近,就更靠近主,顺服主,接受主作生活的目的,照着主的话来度过在这世界的年日。
照犹太史的记载,耶路撒冷被毁是在约主后七十年的时候,先是罗马的军队围困了耶路撒冷,后来因事暂时的解了围,那时在城里的基督徒记起主的话说,‘你们看见耶路撒冷被兵围困,就可知道他成为荒涞娜兆咏了。那时在犹太的,应当逃到山上,在城里的应当出来,在乡下的不要进城。’(20~21节)他们就趁着解围的时间离开城了,当众人在庆祝“胜利”的时候,罗马军队重新围城,城就攻破了,城破之日,除了基督徒已经离城外,所有留在城里的人都死亡了。这一段历史上的事实,向我们指明了,不是依靠宗教的仪文和事物活在主面前,真正蒙记念的,只有那些听从主的话而行的人。
神拆毁圣殿和圣城,是对徒有宗教的外貌,而欠缺实际敬畏的神的百姓的惩治,和国度的降临并不发生直接的关系,但要给人看见,注意主自己过于一切宗教的事物是对的。与主自己相比,预兆也可能因人的愚昧而变成宗教的事物,因此主严严的说,‘那时,他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾云降临。’(27节)预兆的目的是指着主的自己,从留意预兆转而注意主自己,那是十分必须的。这样,预兆才能成为我们的安慰,才能扶持我们专心的等候主的再来。
从预兆中抓住神的应许
预兆不单是神对将来要发生的事的宣告,并且祂在这些宣告中,对神的儿女提出了警告,也提出了劝勉,要叫他们在这世界将要结束的一瞬间所发生的迷乱中,不至迷失了方向,也不在这世界要过去的那一刻,失去了他们该有的奖赏。因此,我们在看预兆的时候,我们该抓住神的应许,就是神在一切外面的迷乱中作我们扶持的应许,叫我们里面有把握,在一切的迷乱中得享安息,也欢然的预备迎见主。
‘一有这些事,你们就当挺身昂首,因为你们得赎的日子近了。’(28节)主的劝勉是叫神的儿女注意守住自己所该站的地位,注意见主的面过于一切。外面的迷乱就随它们迷乱下去好了,不必去管它,只要一心一意的预备去见主的面,与祂一同进入荣耀里去,这事比甚么事都重要。
‘这世代还没有过去,这些事都要成就。’(32节)主既确实的告诉我们,在这世代中要发生的事,一定要发生,而这些事又直接摸着人的心思,叫人灵里昏黑,看不见主的面。因此,我们必须穿越外面的现像,在信心里仍旧专一的注视着主,和主所应许的话,坚强的站住地位,等候主在荣耀中的降临。不要管四周的环境发生甚么事,只要留心自己的站立。
挺身昂首的站立
这世代过去以前所要发生的事,无论是自然界的现象,或是人世间的局势,人与人之间的关系变化,冷酷无情,都会叫‘人想起那将要临到世界的事,就都吓的魂不附体。’(26节)但主劝勉祂名下的人,在这个时刻里,要挺身昂首的站立,不让世界的变化吓倒,别人战栗的时候,我们更显出坚定,别人惊恐的时候,我们仍旧是安详的生活,景况越显得恶劣,我们越显得安然,这就叫作挺身昂首。神既叫这些事终必为我们的见证,这时刻就更是我们作主的见证的时候,也是我们长久被这世界践踏下,终于得着舒一口气的时候。情势印证了我们跟随主是对的,我们更当挺身昂首来迎接这一个时候。
挺身昂首不是一下子就显得出来的,平日不敢承认主名的人活不出这见证,平常不更深的追求认识主的人也不能活出这样的见证,因为在他们里面缺少了主的地位,也就缺少了荣耀盼望的份量。这世界要过去,以这世界的所有为指望的都要落空。唯有以主为指望的,这世界的过去,正是那世界在地上的开始,我们平日在信心中的等候,在那时都要成为眼见的事实。看见这一个荣耀的日子,我们现今就得为那一天的挺身昂首作好了预备,好好的追求更深的认识主,爱祂,以祂为我们的一切。
抓住神的话站立
这世代的事既是都要应验,然后这世代才会过去,主给属祂的人指示一条能站立得稳的路,那就是,‘天地都要废去,我们的话却不能废去。’(33节)主的话是安定在天,地上洪水泛滥的时候,也不能丝毫的摇动祂的宝座,抓牢神的话而活的人,一定不会失脚。那怕是这时代的虚华,那怕是这时代凶焰狂涛,以神的话作站立的根基的人,他们要牢固如建造在盘石上的房子,没有甚么力量可以使他们倾倒,因为神的话是他们的根基,神要负责作他们的保护,叫他们能站立得住。
有了神的话作保护,人又投入神的话中生活,‘今生的思虑’也不能使我们偏离神要我们站立的地位。‘今生的思虑’最软化人,实在不得不谨慎。有一位弟兄说,“我个人可以为主把自己交出去,但是一想到自己的妻儿,我就觉得对他们不公平,要他们为我受苦是否值得呢?”这就是今生的思虑软化人,叫人在似是而非的道理上退下去,不再与主同行。‘我从前年幼,现在年老,却未见过义人被弃,也未见过他的后裔讨饭。’这是一生多经历艰困的大卫的见证,他在灵里看见神的信实。人把自己和他的一切交托给神,神也把祂自己偿还给他。从神的话中看见神的信实,今生的思虑在人的心里就没有地位。
‘配站立在人子面前’
主要求我们在这世代中站立在祂那一边,为要使我们在那世界在地上显现时,也与祂一同站立在父的荣耀里。‘你们要谨慎,恐怕因贪食醉酒并今生的思虑,累住你们的心,那日子就如同网罗忽然临到你们。……你们要时时儆醒,常常祈求,使你们能逃避这一切要来的事,得以站立在人子面前。’(34~36节)这实在是主苦口婆心的话,在最后的一点点时间里,也轻视死亡阴影的重压,而留心的预备属祂的人进入荣耀的心志。
‘得以站立在人子面前’这话的真谛,应当是‘配站立在人子面前’。无论从那一个角度看,我们在祂的荣耀中都是不配的,但是主有一个心思,祂要我们因着祂所作的,在荣耀显现的时候,就是那世界显出的时候,使我们配得上祂,配站在祂面前,配与祂一同在荣耀里。这一个‘配’实在是太荣耀的恩典!被提使教会逃避了这一切要来的事,但得以被提的人并不一定是‘配’得主的荣耀,‘配’站在主的面前,有人是被提到主的面前,也站在主的面前,但他仍是不配,他还在等候基督台前的审判所带给他的亏损。主迫切的等候我们脱离不配,祂要叫我们配,这是祂荣耀的心意,我们可不要叫爱我们的主在那一天失望。
怎样能叫我们‘配’呢?追求‘配’的路是怎样走呢?主自己有说明,消极的要脱离这世界的原则的生活,不以满足肉体的情欲作生活的目标,不让今生的事物捆绑我们的心思。积极的要常常儆醒,记得自己是神的儿女,是属天的国民,时时祈求,等候神的国度,追求时刻活在祂的面光中。这样在地上活着的人,主给他们的应许是,‘能逃避这一切要来的事,叫你们配站立在人子面前。’
一点的叹息
‘耶稣每日在殿里教训人,每夜出城在一座山名叫橄榄山住宿。众百姓清早上圣殿,到耶稣那里,要听祂讲道。’(37~38节)我们要记得,这段日子是主在地上最末后的一程,用人的话来说,祂向父神是鞠躬尽瘁,祂对人是竭尽心力。可是在称为神名下的城,竟没有主可歇宿的地方,固然主每晚到橄榄山去是维持与父紧密的交通,也可以说是在那山上俯瞰全耶路撒冷,为它祈求。但耶路撒冷的罪恶终竟使它被毁,这是叫主心中不好过的,也不愿意在城中度过黑夜的时分。
这也许是我个人主观的感喟,但我不能不想起以西结书十章和十一章里,所记载的神的荣耀离开圣殿,离开圣城,最后也是停留在橄榄山,然后才全然的离去。这样的离去,充份的表达了那依依不舍之情,但有甚么办法呢?人的败落与对神的拒绝,叫神不得不离开祂名下的城。主每晚到橄榄山去,是否也是抱着这样的心情呢?若真是如此,我实在在这里听见主的叹息,我也愿意陪伴主一同叹息,但愿我们这些称为主名下的人,不再叫主因我们而叹息。
第二十二章
‘除酵节,又名逾越节,近了。祭司长和文士,想法子怎样才能杀害耶稣。’(1节)没有主的地位的宗教组织,是撒但对付神的工具。但他们的筹算全在神的掌管之中,是神的对头所作的也成全了神的荣美,他们不由自主的选定了逾越节的这一段日子来对付主,更显明了主就是神在创世以来所选定的羔羊,来背负世人的罪孽。
他们背后的权势撒但也不由自主的在这一段日子里发动攻势,它利用地上的财利去诱惑那似乎是跟随主的犹大。事实上,地上的财利是很容易夺去人跟随主的心,不只是犹大一个人,历史上许许多多的人,也为财利而离弃了主,到今天也是一样。撒但和它所操管的组织所要作的,就是要对付主,在地上除掉主,好中止神救赎的计划。正当主把众人的眼睛从属地的事物引向祂自己的身上时,这些人所作的就是从破坏主的形像着手,透过犹大的卖主,透过乖焓率档目馗妫来把主塑造成一个不值得跟随的对像,要在人的心中留下主耶稣不过是一个罪犯的印象。
但是这一些都是徒然,因为这些全在主的预知当中,祂早就宣告了十字架的道路,祂也宣告了国度降临的过程。在祂留在地上最后的两天中,祂更深入的造就祂的门徒,在安排和交通中,透过祂的所作,更确切的显明祂的所是,使跟随祂的人真实的走上信心跟随的路,不再在眼见中瞎跑乱闯。因为祂就是神所命定的基督,是神给人的道路,在这几天中所发生的事上,在跟随祂的人身上显得更明确,也是更有把握了。
滴下脂油的路径
照着主预先所说的,门徒找到那大楼,就在那地方与主一同度过那一次的逾越节,这次真是一个可纪念的逾越节,因为这是把这节日所预表的应验出来的一个逾越节。就在这一天,历史上的逾越节结束了,这节日所预表的成为事实,神的羔羊要被杀,罪人在羔羊的血里找到通往神宝座去的路,因着羔羊的死,脱离了罪和世界,脱离了审判和永刑。在这一天,主在地上的路程要走到终点,但是也明显的开始叫人看见,祂走过的路径都是满了脂油,使祂的脚踪成为可走的路,一直通到神的施恩宝座前。
主预先知道那大楼(参13节),正如祂也预先知道祂的道路,祂所要走的路上满了崎岖和曲折,满了痛苦与伤楚,也是满了委屈与孤单。这一切都在祂预知之中,但这一切也没有使祂有一点的退缩,祂毫无保留自己的走上去,走出父的心意,走完神的旨意,叫这一条十字架的道路,经祂走过以后,从羞辱变成荣耀,从卑微变成丰富,从前十字架的尽头是孤寂的死亡,如今十字架的尽头是无限丰盛的生命。这一位完美的人子,就是给神完全得着的人,神就是要得着这样的人,但要记得,神是在十字架的路上得着祂的,是在十字架上完全的得着祂的,这是神得着人的路,也是人被神得着的唯一的路,是主自己先走开来的。
拣选神的路
主耶稣与门徒坐席的时候,祂对门徒说,‘我很愿意在受害以先,和你们吃这逾越节的筵席,我不再吃这筵席,直到成就在神的国里。’(15~16节)一般人都称这一次的筵席为最后的晚餐,也许是因为达芬奇的那一幅名画而来的。事实上,这也真是主在被杀害以前最末的一次进食,主完全知道这一件事。我特别要提醒大家的,这时候的主仍然是个自由人,不是关在死牢里的待决囚犯。死囚没有权利不接受他的长休饭和永别酒,但主对前面要来的事,绝对的有权利去接受或是拒绝,祂不乐意,祂就可以去拒绝,谁也不能阻止祂,谁也不能说祂作得不对。
但是祂甘愿放下自己的权利,祂把祂的绝对的态度放在拣选神的心意上。祂明明的知道这一个拣选的结果是死亡,是祂最不能忍受的痛苦,也是祂眼中最严重的羞辱,因为祂是生命的主,是与死亡无份的神的儿子,是一切有生命之物的创造者。虽然是如此,但祂看神的旨意是至高和至尊荣的选择,没有甚么能比活在神的定意中更尊贵了。希伯来书十二章二节提到祂时是这样说,‘祂因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边。’祂所看见的前面的喜乐,就是神的命定的完成,祂就摆上了自己去拣选神的路。
在祂身上所显出的,是那不逃避难处的生命,祂知道受害的时刻,祂可以逃避受苦的事,但祂不作这样的打算。在祂降生前,祂就知道祂的道路,打从末后一次上耶路撒冷起,祂已决定心志来接受这苦害,祂若要逃避,早就可以逃避,但祂放弃了可以逃避的机会,一心一意的进入神所命定的结局,祂那不逃避难处的生命发出了光辉,流出了尊贵的属天的生命的气质,以远超过从容就义的态度,与门徒共度最末后的一次晚餐。何等美丽的生命!何等尊贵的属天品质!在主的身上显露无遗。
越过外面的遭遇去注视神的计划
在最后的晚餐中,主的心里没有忧伤,只有一份无尽的喜乐。虽然外面的压力是这么重,死亡的阴影又是那样黑,在作人的路上已经看不见前途了。但主并没有给这些遭遇压倒,祂超越了这些遭遇,也不管外面的重压,却从里面注视着神的计划。祂外面所看见的是十字架的死亡,但祂里面所看见的,却是‘神的国来到’,和‘成就在神的国里’。这一个荣耀的看见,在主里面成了大光,不叫外面所要发生的黑影,能在祂里面留下一点痕迹。
人何等容易给外面的事压得在神面前抬不起头来,那怕是一丁点的事,只要摸着人里面的一点好处,人就坐立不安,因为在他里面只有个人属地的前途,而没有属天的荣耀的指望。在主这样荣耀尊贵的拣选神的道路的光辉中,我们的心何等的受吸引,盼望也能像主一样流出这荣耀的生命。这样的盼望不会流于空想,而是大有根据的,因为那走完了这路程的主耶稣,已经在我们里面作了生命,这生命也能使我们发出这生命的光辉,叫我们在这地上,不给各样的难处遮断了神计划中的荣耀的盼望,叫我们也像主一样,从里面注视神的计划,使我们的脚步在神的道路上不住的向前。
主是恩典的中心
在逾越节的筵席上,主为当日的门徒,也是为了日后的教会,设立了祂的桌子。这事的意义十分重大,‘又拿起饼来,祝谢了,就擘开递给他们说,这是我的身体,为你们舍的。你们也应当如此行,为的是记念我。饭后也照样拿起杯来,说,这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的。’(17~20节)当地上的人心中对主起了疑惑,慢慢的偏离,到要向祂发出呼喊‘除掉祂’的这短促的过程中,主设立了这个桌子,把跟随祂的人的心思再度集中在祂的身上,认定祂是赐恩的主,是恩典的中心,是神计划的内容。
人的心太容易被眼见的事物迷乱,主将要接受的死更容易叫人的心思走迷。在这些事发生以前,主藉着桌子的设立,预先宣告祂的所作,和祂的所是,使神儿女的心思不致松散。正因着祂的预先宣告,吻合了以后祂的所作,更显明祂的所是,叫看见(相信)而认定祂的人,永远以祂为目的,忠心跟随祂,直到在荣耀中与祂面对面。
‘为的是记念我’
主的桌子的设立,目的是叫神的儿女去记念祂,不是偶而兴到的时候记念祂,而是常常的记念祂,照着林前十一章里所说的,神的儿女该常常在祂的桌子前,藉着吃饼和饮杯,来记念祂的死,以祂的死为中心来敬拜祂。桌子上分开陈列的饼和杯,向我们说出主的身体和血分开了,这一个分开就是死亡的记号。主桌子上的饼和杯告诉我们主已经死了,祂替我们的罪死了,祂替我们向罪死了,我们向神就活了,并且等候神的国来到,与祂一同进到荣耀里,也与祂一同享用新的筵席。
在主的桌子面前,我们不作别的事,只是单单的记念主,除了记念祂,赞美祂,敬拜祂,我们作甚么都不合宜,面对这一位赐恩的主,除了敬拜赞美祂以外,我们还能作甚么呢?我们记念祂,不只是因为这是祂的吩咐(命令),也是因为祂爱我们,把祂自己都给了我们,我们也必须敬爱祂,这才算是合宜。
记念主一定会思念祂的所作,我们无法忽略祂的舍己,祂的身体为我们受伤,祂的血为我们流出,祂的生命为我们摆上,祂的死结束了我们的永刑,祂的复活给了我们生命,祂的再来叫我们活在荣耀的指望中。祂的所作,无论那一点,都向我们喷吐恩典,都向我们显出荣耀,因为祂的所作,就是成全父神‘要领许多儿子进荣耀里去’的心,而我们就是这些白白享用祂所作的人。
因着祂的所作,我们也没法撇开祂的所是,祂能作好祂的所作,完全是因为祂的所是,没有祂的所是,就不会有祂的所作。首先吸引我们注意的,祂是注重父的心意过于自己的儿子,有了这一个顺命的实意,祂是圣洁无有瑕疵的羔羊就产生了功用,祂是荣耀尊贵的主也有了效用,祂是生命的源头就使人向神起了对的变化,祂是公义的神就没有叫人自己承担部份的过犯,祂是怜爱又体恤人的主就使人长远享用祂的扶持,祂的智慧、权柄,与能力保证了祂的所作必定照着父的定规成全,祂是复活的主,叫死亡和黑暗的权势再不能辖制人,死亡和阴间的钥匙也到了祂的手上。思念到祂的所是,我们不能禁止自己不敬拜祂,爱慕祂,不甘心偏离祂,只是要单单的恋慕祂。
甚么时候记念主,甚么时候就认识并享用祂,越多的纪念主,就越多的认识并享用祂。人的无知把记念主变作了仪文,只有形式而没有实意,但愿主的话提醒我们,也光照我们,叫我们记得主所说的‘你们应当常常如此行,为的是记念我……直等到祂来。’
这杯就是恩典的约
一般人记念主,多是留意了表明主的身体的饼,和表明主流血的葡萄酒,却忽略了一件很重要的事,这事在路加福音中是很突出的,但因为我们平常习惯注意了饼和酒,结果还是忽略了路加福音所突出的那事。就是那一个摆在桌子上盛着酒的杯。酒和杯是联在一起,但酒有酒的意义,杯有杯的意义,两个意义各自不同,酒所表明的血是立约的根据,是人的罪得赦免和洗净的方法,而杯是用血所立的约的本身,这杯就是指着约,血不是约,血是立约用的方法,而杯才是所立的约。
‘这杯是用我为你们流出来的血所立的新约。’二十节的话若是直译就是这样,意思也更清楚。这一个杯就是主用血所立的新约,这约的内容是恩典,是立在人的心里的。这约约束了神必须向接受这约的人施恩,不只是施恩,而是倾倒恩典。我们喝这杯的人,就是接受这新约的人,这约约束了神一定要向我们倾倒恩典。这就是我们不管处在任何的景况中,我们都不会缺少神的恩典的秘密,因为神把祂自己放在这一个新约的约束下,这新约的内容就是恩典。
在纪念主的当儿,我们不可能不接受杯,我们一接过这一个杯,我们就是接过了新约。这杯把恩典的约带给我们,这约使我们不住的享用神的恩典。这是何等荣耀的事!切盼我们不要再忽略这一个杯。
两种形式的卖主
人肉体的活动都是不体贴主,而只是体贴自己的。正当主藉着设立桌子来教导门徒,在一切的事上都学习以主为中心以后,主宣告说,在祂的门徒中有人要出卖祂。这一个骇人的消息,只在门徒中引起极其轻微的骚动,很快就归于平静了,而代以门徒彼此争为大。他们没有想到主的遭遇,也没有体贴主的心,他们把主设立桌子的动机全不放在心上,他们还以为主快要作王了,就争论谁的功劳最大,谁最配陪伴主去接受荣耀。
我们以为只有犹大一个人在作出卖主的勾当,这是传统观念给我们的影响,叫我们只注意行为上的出卖,却不去注意良心上的出卖,也不以为在良心上出卖主是严重的。事实上这是两种不同形式的出卖主,结果都是伤了主,行为上的出卖伤了主的身,良心上的出卖伤了主的心。不管是那一种出卖,实际都是出卖,没有那一种强过那一种,所不同的是行为的出卖没有方法可以挽回亏损,良心的出卖还能有悔改的机会。体贴主心意的人,两种的出卖都不该有,也不能让出卖主的心思在我们里面出现,更不能让它们在我们里面生根。
另一种出卖主的行为
良心上出卖主的原因,总是人的自己要出头。人天性的愚昧使人在主需要同情体贴的时候,还是只顾自己而不理会主。这样的动作虽没有在行为上像犹大一样,真个的出卖主,但良心上的不理会主的行径,也是发生形同出卖主的果效。主要去接受十字架了,人在这里仍在争论谁为大,这就是人的出头,人一要出头,就把主贬落到最后,历史上的事实是这样,生活上的表现也是这样,从那时到现在还是一样。
最强烈的对照,莫过于这一次的争大是发生在主的桌子前,是正在主教导他们要记念祂的时候。人的天性都想要出头,不能在这事上出头,也要在那一件事上出头,总是要找到机会出头了,人才感到舒服,总要别人都服了我,才会感到高兴。彼得在以后的三次不认主,也是伏线在这一次人要争大,也许彼得自以为清高,不在职权上与雅各和约翰争大,(参看但在他心里还是以为他比别人都强。当主说到撒但要筛彼得像筛麦子的时候,他不服气了,他当着众人面前夸口说,‘主啊,我就是同你下监,同你受死,也是甘心。’(33节)说话是够豪迈了,但性质总是人的出头。人的出头的背后是信任自己,倚靠自己,结果还是导致不认主,在良心上出卖了主。
良心上出卖主是另一种形式的出卖,表现在争大也好,不承认主也好,结果都是一样的在感情上伤害主。争大是只顾念自己,不顾念主,不体贴主。不认主是以主为耻,是以主的名为羞辱。不要在任何形式上起出卖主的念头,出卖主的下渚褪浅雎糇约骸
主对门徒的挽回
门徒虽是这样的不长进,主还是没有放弃在最末的一程上教导他们,不只是话语的教导,而是以自己为榜样的给他们劝勉,也以神的计划作他们的激励。‘耶稣说,外邦人有君王为主治理他们,……但你们不可这样。你们里头为大的,倒要像年幼的,为首领的,倒要像服事人的。是谁为大?是坐席的呢?是服事人的呢?不是坐席的大么?然而我在你们中间,如同服事人的。’(26~27节)
人的观念是有权位管人的为大,但在属天的国度里的心思却不是这样,职位高的却不是为了管治人,而是为了服事人,不是为了自己得光彩,而是为了叫别人得好处。主在跟随祂的人中,谁都知道祂是主,谁都称祂为夫子,祂实在是在人中间为大,也是在一切受造之物之上为大,在父所造的宇宙中为至高,啊!但是祂所显出的模样,却是像个服事人的,像个奴仆。祂没有以此为耻,反倒以此为荣,因为属天的国度的光景正是如此,祂甘心降低自己,叫国度的情景显在地上。祂的降低并没有改变祂的身份与地位,祂还是宇宙的主,并且因此更显出祂是荣美的主,既是尊贵,又是可爱,更是可亲。
主很严肃的给他们指明,得着权柄是因为先服神的权柄的结果,权柄不可能是透过争夺的方式而得着的,属天的权柄是神赐给那些服神权柄的人的。‘我在磨炼之中,常和我同在的就是你们。我将国赐给你们,正如我父赐给我一样。叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。’(28~30节)主是记念那些与祂表同情的人,祂因他们在磨炼中作祂的陪伴得了安慰,这些同情和陪伴,远超过工作的表现,因为那是服神的权柄的结果,没有跟随人,而紧紧的跟随主。这样的人,主不能不把国赐给他们。
主说,祂怎样从父的手中得国,也怎样把国赐给跟随祂的人。主是怎样得国的呢?从腓立比书二章五至十一节里,我们清楚的看见,主是因顺服父的权柄而从父的手中接受至高的尊荣。祂是因顺服而接受国度,而不是在抢夺中去得着国度。地上的国是要抢夺的,因为地上的国是在人手里,谁要得国,谁就要去抢。但属天的国是神的产业,是神给人的赏赐,是人在恩典中接受神的高举,好像坐在主的席上吃喝,并坐在主的宝座上一样。筵席和宝座都是主的,但祂喜欢把它们当作恩典赏给跟随祂和陪伴祂的人,谁能得着这些赏赐呢?只有顺服神的权柄,降低自己去作个服事人的人,因为主自己也是从这一条路走进荣耀尊贵里去的。跟随祂的人也只有藉这一条路走进属天的荣耀里,此外再没有别一条路,因为荣耀和权柄只能显在服神权柄的人身上,属地的成功绝不能代替属天的荣耀,也不能因此而得着属天的权柄。
被卖的主的体恤
在主的鉴察里,门徒都要一个一个的跌倒,祂心里对他们满了体恤和同情。祂不因门徒的愚昧而轻看他们,反倒在祂已经背负得够重的担子上,再负上他们软弱的重担。祂实在是天上的大祭司,天天背负我们的重担,谁最软弱,祂就最顾念谁,谁失败得最深,祂就最同情谁,为的是使他们不至失望灰心,为的是使他们有把握的知道祂永远是他们的指望。
人信任自己和倚靠自己是人不能享用神的大原因,主要让人的自己粉碎,好使他们知道自己的不可靠,而单单以主为指望。这就是主指出彼得要落在撒但的筛子里,而不及早伸手救他脱离筛子的原因。主看见筛子对彼得有好处,祂就让他给筛一筛,好筛掉他的自大、自夸,和自信,但主知道人被筛的危险和痛苦,祂对人还是满了体恤和同情,在人被筛的时候加以扶持,不叫他被筛掉,又在人被筛过以后,给人满了膏油的挽回。‘西门,西门,撒但想要得着你们,好筛你们,像筛麦子一样。但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心。你回头以后,要坚固你的弟兄’(31~32节)不管彼得当时能不能领会,这总是主的体恤。感谢主,彼得到末了还是能领会过来,叫我们如今也同样的能领会,祂实在是体恤又扶持人的主。
人活在自己的里面,就有了被筛的资格,撒但也是要藉着筛人来羞辱主。但主允许人失败,却不允许人失落,祂要叫人在失败中认识了自己,才会甘心的脱离自己,这样才能给人得着他作神的器皿。这是主的苦心,也是祂的体恤,使人能从失败中出来,在恩恤中成为更坚强的得胜者,主永远是软弱人的激励,是失败过的人的鼓舞。因为祂全知道人所要经过的事,也使用那些事去把人造就成为祂手中合用的器皿。
‘不要成就我的意思’
主快要离开门徒去接受苦待了,主不能继续与他们同在,主给他们一些吩咐,是要他们在以后短短的几天中,各人要自己照顾自己。主说,‘如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有刀的要卖衣服买刀。’(36节)这和主过去差遣他们到各处去的安排全不一样。主这样的吩咐,是让他们在实际的生活体验中,明白倚靠自己是不能解决问题的,也不能保护自己,因为他们今后所遇见的事,已经不是仅仅是他们自己的事,而是已经卷进了属灵的争战中,是面对撒但的筛子的问题了。
‘我告诉你们,经上写着说,“祂被列在罪犯之中”。这话必应验在我身上,因为那关系我的事,必然成就。’(37节)既然主所要经过的事一定要完成,就算是成为罪犯也不会例外,因为神的定规是如此,事情一定要照祂的定规作成,祂要负一切的责任。神不单是负主的责任,祂也负一切跟随主的人的责任。主让门徒去学习这门功课,就是主不在他们眼前的时候,神还是负他们的责任,他们也不必为他们的前途去背负重担,也不必为眼前的难处而失去信心。
绝对信任神的祈求
在主的安排中,都是要门徒进入属天的法则去生活,从实际的体会中,渐渐的丢弃那属地的观念,和人以为可恃的把握,好持定神是他们的一切,是他们的信靠和供应。主不单是作这样的安排,也身体力行的作他们完美的榜样,叫跟随主的人都明白,主是怎么说,祂自己就怎么作,主是说与作调在一起的主,祂能说的,祂就能作,祂不要作的,祂就不说,让跟随祂的人都明白,主怎样向他们说,他们就该怎样作,因为主所作的,信祂的人都要作,并且不可能有主要作而人作不来的事,因为主要求人作以前,祂自己先作了,并且继续在人的里面作。
在客西马尼园内的祷告,主留下了完美的,绝对拣选神的榜样。主在那时心灵所受的重压比任何一个时期都重,因为全人类的罪和十字架的死的阴影全都临压在祂身上,而在这一个十分需要门徒来与祂表同情的时候,一再提醒门徒‘要祷告,免得入了迷惑。’(40节)让他们进到神的面前,使心灵苏醒,可以分担一下主的心情,给主一分的体贴。但是门徒在这紧张的时刻中,没有一个门徒能体贴主,连一点点的体贴也拿不出来,他们都在困乏中睡着了。
在人的眼中看来,主是到了一个孤立无援的境地,只剩下祂一个人似乎是很凄苦的在仰望祂的神。赎罪日的大祭司只能是一个人在至圣所中为人赎罪,谁都不能助祂一把,这是预表了主就是这样孤单忍受着走上十字架的路程。在全然失去陪伴的境况下,主还是独力的俯伏在父的面前,祷告到‘汗珠如大血点,滴在地上’,在希伯来书五章七节里这样写着,‘基督在肉身的时候,既大声哀哭,流泪祷告恳求那能救祂免死的主。’这就看出主当时心里的伤痛到了何等深的地步。虽是这样,主仍是恳切的坚持着要拣选神。
就在这样的心境下,主的祷告不是为了逃避难处,而是为了拣选神的旨意。‘父啊,祢若愿意,就把这杯撤去。然而不要成就我的意思,只要成就祢的意思。’(42节)多美又多感人的祷告,主完全没有活在自己里,祂只活在神的权柄下,祂全然的顺服神的定意。是苦是乐,是福是祸,都不是主心里所计较的,祂所计较的只有一件事,就是父的定意,在父的定意中,苦也成了甘甜,接受死亡也成了喜乐。主是这样走上父所命定的路,祂绝对的拣选神。我们不要忘记,今天在我们里面作生命的,就是这一位主,是接受十字架而进到荣耀里去的主。
无条件的顺服神的命定
卖主的犹大领着许多人来到客西马尼,用亲嘴作暗号把主显给众人去捉拿。正在这时候,彼得拿刀砍掉了大祭司仆人马勒古的耳。‘耶稣说,到了这个地步,由他们吧!就摸那人的耳,把他治好了。’(51节)比较先前主吩咐门徒卖衣服买刀,明显的看见主的意思不是要他们用刀保护自己,而是要让他们因此认定人的方法不能插进神的工作中。主既能在那时还治好那人被砍下的耳,祂当然有能力救祂自己脱离那危险。再比较‘你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使来么?若是这样,经上所说,事情必须如此的话,怎么应验呢?’主能救自己,但祂不救自己,祂要让门徒实际的从祂身上看见,脱离难处不是目的,接受神的安排才是目的。
‘我父给我的那杯,我岂可不喝?’不是主自己不能作,而是父不要这样作,父既不要作,祂就不作。祂叫门徒从祂所活出的样式上,明明的领会属天的事不能凭着人的手法去作好的,要作好父的心意,只有一条路可以选择,那就是完全的顺服神的命定,此外再没有成全神心意的路。人的愚昧是相信自己的聪明和办法,主的模样却是叫人停止人自己的挣扎,而完全的接受神的命定。
神的儿子被列在罪犯之中,在黑暗掌权之中,神的儿子不作反抗,如同羊羔在剪毛的人手下无声,这是何等不可思议的事!人尽可以不了解,但主的心却是明亮的,认识主心意的人的心里也是明亮的。顺服神的命定,执行神的安排,在对属天的事无知的人眼中,也许是懦弱的行为,是不可理解的心态,这些人不明白就让他们不明白好了,没有活在属天的生命中的人,虽然他们可能会有属灵的知识,他们还是没有足够的条件去明白属天的事物。反正顺服神的命定,就是神在属天事物中的得胜,这就是主要向人所作的见证。
在艰困中的体恤
主被捆绑着给带进大祭司的住宅,彼得逞着血气之勇也跟了进去。结果就如主所预先宣告了的,在人面前三次不认主。‘正说话之间,就叫了。主转过身来,看彼得。彼得便想起主对他所说的话,今日敖幸韵龋你要三次不认我。他就出去痛哭。’(60~62节)这一下,彼得认识了自己,他痛悔了,从此他柔软下去了,再也不敢凭自己夸耀了。此后他就是默默的忠心跟随主,也不敢再自作主张了。
彼得的痛悔,是由于主转过身来的一瞥,主绝不是因为预言中的了,就幸灾乐祸的看彼得。祂这回过头来的一瞥是充满了体恤和同情。祂的目光没有带着责备的成份,只是一个提醒,叫彼得记住,‘我已经为你祈求,叫你不至失去信心,你回头以后,要坚固你的弟兄。’啊!多深的体恤!多大的怜惜的鼓舞,叫一个受创了的灵活转过来。我们总要记得,在这时的境况里,要受安慰的是主,要得鼓舞的是主。但事实并不如此,安慰人的是主,同情体恤人的是主!使人得鼓舞的也是主。祂真是又可爱,又宝贵的主,祂没有自怜,只有对人的怜恤。
在四面受敌中站住
主经过人一夜的戏弄和凌辱,祂默默的忍受过来。‘天一亮,民间的众长老连祭司长带文士都聚会。把耶稣带到他们的公会里。’(66节)审问主,目的是要迫着祂否认祂是基督,否认祂是神的儿子。在这声势汹汹的情势中,主没有向黑暗的权势退让,也没有向恶势力低头。祂朗朗的告诉众人,‘从今以后,人子要坐在神权能的右边。’(69节)虽然这些不信的人满怀着敌意,主还是宣告祂的所是,也宣告人从此有路到神的宝座那里去,因为祂先走过去了,也走通了。主耶稣说的,不是神的儿子要回到荣耀里,只是人子要到神权能的右边。这是何等有福的宣告!
比较客西马尼的祷告,主没有在黑暗权势涌时从神的旨意中撤退。如今在四面受敌的光景中,祂也没有改变地位。祂不因难处而退缩,祂也不因反对而张惶,祂没有离开祂所该站的地位,也不为了减轻人的威胁而否认神儿子的身位。祂看似柔弱,但却是刚强,祂是坚定拣选神的人,是得胜的主。
第二十三章
‘众人都起来,把耶稣解到彼拉多面前。’(1节)乖炝诵矶嗍率等タ馗嬷饕稣,目的是要藉着政治的力量来治死主耶稣。历世历代以来,撒但对付神的工作,总是利用宗教与政治的结合来执行,或是宗教控制政治,或是政治利用宗教,从过去的历史直到今天都是一样。属地的宗教组织不能接受主,人的政治也不能容忍主,因为主的圣洁与公义都是他们所受不了的。
主被交在人的手里,受尽了不平的对待,但在宗教组织和政治互为利用的结果下,主是一步比一步更深的接受人加给祂的无理摧残。经过了彼拉多巡抚的调查,结果是‘彼拉多对祭司长和众人说,我查不出祂有甚么罪来。’(4节)既是这样,他就该释放主耶稣了,但他没有这样作。当他知道主是从加利利来的,就又把主耶稣当作政治礼物解送到希律那里,藉着这一件事,了结了他们中间的政治上的恩怨。主默默的接受这样的无理苦待,尤其是在解送到希律那边以后,希律和他的兵丁都戏弄祂,凌辱祂。
我们的主仍然是默默的忍受一切的羞辱,祂不要苟且得释放,祂知道祂到地上来的目的,祂没有伸出祂有能力的手去改变环境。在人看来,祂实在很不聪明,不会逃避要吃的眼前亏,但在祂来说,祂只知道要守住地位,要完成神的安排。祂深深的知道,祂是站在人子的地位上,人一要出头,就会上撒但的当,破坏神的计划。头一个亚当是这样的落入撒但的网罗里,末后的亚当怎样也不会接受撒但的圈套。
顺服的考验
主的默然,不抗议,不答辩,也不争取公平的对待,这样的结果只是加深人对祂的践踏。但是这些践踏正是祂向神的顺服的考验,正如希伯来书五章八节所说,‘祂虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。祂既得以完全,就为凡顺从祂的人,成了永远得救的根源。’主这次所接受的顺服考验很重要,祂成功就成了人永远得救的根源,祂不能失败,祂若失败,神救赎的计划就不能完成,撒但的气焰就更要嚣张。
感谢祂,祂接受顺服的考验虽是致祂自己于死地,但祂在顺服的考验上成功了,是百分之一百的成功。虽然不顺遂的境遇,人心的变幻,残酷的现实,在在都要迫使祂向环境低头,从十字架的路上退去,但是祂所拣选的,仍然是祂从起初就认定了要接受的十字架。
不看环境
几天以前,祂进耶路撒冷的时候,万人空巷的来欢迎祂,拥挤祂。那种空前的盛况,在人的记忆中还不可能褪色的时候,差不多又是那批人,现在起来用敌视的眼光看着祂,制造成环境和气氛来压迫祂,凌辱祂,要杀害祂。这一切本来都是在主的意料中,没有甚么希奇和出人意外。但是作为一个人,这个环境激烈的变动,也不是一下子就能接受得下来,不看环境还可以,一看环境就要叫人灰心丧胆。但是眼睛一睁开就看见环境,就是眼睛闭上也不能改变环境,还是一样的感觉到那环境的压力。
面对着四面围绕着的敌意,聆听着从四面八方传来的凶狠的吼叫,主是坦然的接受着环境。因为祂实在不是活在自己的里面,所以没有因自己在地上的前途而给绊住,祂对人的反对无动于衷,甚至完全放弃为自己答辩的权利,希律‘问祂许多话,耶稣却一言不答’(9节)。祂里面坦然,只有不活在自己里面的人,才能在任何的境遇中坦然,祂能不看环境,因为在祂里面没有控告,连一丁点的控告也没有。
主真配得我们的称颂,祂在极凶困的环境中站住,祂没有在苦境中改变初衷,环境只是催着祂更靠近父神,祂没有脱离环境,但环境却不能摇动祂的心志。‘彼拉多说,……祢岂不知我有权柄释放祢,也有权柄把祢钉十字架么?耶稣回答说,若不是从上头赐给你的,你就毫无权柄办我。’祂在环境中所看见的不是个人的得失,而是看见神的手在管理着一切,因此祂坦然的接受一切的环境。
不看人
人的同情或是人的凌辱,都会增加人的自怜,人的自怜一发动,他就不能在属天的路上再往前。人能否顺服神,不单要能超越过眼见的环境,也要超越过任何人的反应。一注意人的反应,自怜的心就发动,人的心志就软化了,甚至是瓦解了。但是人的同情或凌辱都不是由得受害人的,人要同情你,你没法叫他不同情,人要凌辱你,你无力去停止他的恶意。怎样能使人脱离人的情绪的感染,实在是一件极其困难的事,但是我们的主作到了。
兵丁对祂的凌辱,全然破伤了一个人的自尊,这是人最难忍受的,主却默默的忍受着,不存一点愤怒的心情去忍受,犹大众人的敌视与恶意,只是增加祂心里对他们的怜惜。门徒的四散和爱徒彼得的不认祂,很可以使祂在感情上受创伤,可是从祂身上流出的,却是无限的体恤和同情。这位可爱的主,祂不是活在自己的里面,祂充满感情,但不是出于自己的感情,是丰富的属天感情,不是有限制的属地的感情,所以从人来的一切反应都不能影响祂的心。
只是看着神
从客西马尼的祷告求父的心意成全开始,经过‘我父所给的那杯,我岂可不喝呢?’直到如今站在人的愤怒与无理也不公平的践踏里,主的眼睛一直是固定在神的身上,祂的心意更是紧紧的贴近神。虽然在路加福音里面,对这方面没有特别的记载,但简短的对答也足够表达出祂里面的光景,祂不看环境,祂不看人,但祂却一直的看着神。祂要显明神所要作的,祂要根据父的定意来决定祂的脚步。
‘彼拉多问耶稣说,祢是犹太人的王么?耶稣回答说,你说的是。’(3节)在这种环境下,这样的回答在人看来是最不智的。但是主不是根据自己,也不是根据人的喜好来决定祂的说话,祂是根据神。祂看见神的手,祂看见神在管理一切,连祂所接受的环境,也是在神的管理下。祂看见神的权柄,祂看见是神藉着恶人的手把祂交了出来,祂看见是神要祂接受这样的审判,来显明人都要落在神的审判下,因为人没有一点的义行存留在神眼前。祂看见了神和祂所要作的一切,祂也看见神在一切的事上负责任,要作成神眼中的最美。
作人子的主耶稣,祂从孩童开始直到长大以后,祂的眼睛一直是望着天,在单独面见父神的交通中也好,在众人面前也好,祂的眼睛没有离开过天上坐在宝座上的父,所以在一切的遭遇中,祂都能坦然,也都生活在安息中。没有甚么能给祂里面有扰乱,也没有甚么能使祂受激动到一个地步,祂会越过神给祂的界线。在祂的心里只有一件事,就是要活出神的心意。
苦难显出了主完全的顺服,显出了主生命的得胜,祂在顺服的试验中全然的得胜,证明祂的全然完美的品格,印证了祂有绝对的资格来完成神的救赎工作。祂真是我们永远得救的根源,是圣洁没有瑕疵的主,是千万人中的第一人,祂也实在是全然美丽可爱,越经历磨炼,越显出祂的馨香,正像在至圣所中所燃烧着的圣香。“亲爱主,宝贝主,我拣选祢事物,有谁像祢如此美丽,如此甘甜,如此柔细,祢是人中无比,谁能与你相匹?”我们承受了祂的恩的人,认识了祂的人,都当不住的这样向祂歌唱和颂赞。
把自己信托给神
经过彼拉多和希律反复的审讯,彼拉多把犹大的祭司长,和官府,并百姓,都叫了来,对他们说,‘我也曾将你们告祂的事,在你们面前审问祂,并没有查出祂甚么罪来。就是希律也是如此,所以把祂送回来,可见祂没有作甚么该死的事。故此,我要责打祂,把祂释放了。众人却一齐喊着说,除掉这个人。’(14~18节)这是何等无理的事,审讯是公开的进行,定罪却没有根据,要责打已经是越过法律所赋予的权力了,但是众人还是要杀了主才甘心。希奇的是,主在这一个对祂有利的浜舷拢还是不开口为祂自己辩护,为祂自己争取合法合理的权利。这真是不容易使人明白的,更是不清楚认识主的人(包括门徒在内)所不能了解的。
主的保持缄默,并不是祂不知道祂有这个权利,而是祂信任神的管理,祂不是以个人的利害为前途的衡量,祂是以神的计划和神的心意为依归。祂把祂自己信托给神,祂相信神所要作的是最好的,对祂个人的感受也许是坏的,但在神的心意中的安排仍是最美的,祂不是拣选自己的舒服或痛苦,祂是拣选神的最美和最好,祂相信神不会误事。
义的代替不义的
众人宁愿要释放杀人作乱的大盗巴拉巴,彼拉多一而再,再而三的要藉着责打来平掉众人的怒气,目的要释放主耶稣,但没有发生作用,因为‘他们的声音就得了胜’(23节),要把主耶稣钉死在十字架上。事情就这样决定了,祂给鞭打了,又要被钉在十字架上,这全是无理的判决,但是主也忍受了。主受的苦一步深似一步,经过了通宵的疲劳轰炸式的审讯,又经过了大半天的轮番解送审讯、辱骂、鞭打、戏弄,给折磨到没有人形的主,还要背着十字架踱上刑洹J撬使祂如此呢?是彼拉多错了吗?有一点点,是巴拉巴错了吗?他原是错了的,但他和这个错误没有直接的关系,他反倒是这个错误的受益人。是犹太的众人的错吗?他们是脱不了关系的,所以直到现在,犹太人的子孙还在承当这一个苦果。但究竟是谁的错误呢?真正的原因在那里呢?
从人看来,巴拉巴是该死的,但主却取代了他的位置去被钉死了。主的死,彼拉多有责任,犹太人也有责任,但真正的原因却是主代替巴拉巴这一件事所表明的,那就是‘神使那无罪的替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义。’也‘就是义的代替不义的,为要引我们到神面前。’不单是彼拉多的问题,也不单是犹太人的问题,更不是巴拉巴个人的问题,而是‘我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。’
主看见了神的安排,认明了父的心意,看清了十字架是神的预备,肉身虽是痛苦,但祂却不自怜。祂背着十字架缓慢的移动着沉重的脚步,每一步都是那么的痛苦,每一步都使祂接近死亡,但是祂里面没有失去喜乐和安息,的记载就印证了这一点。在下文所记的,祂在十字架的路上还是发出感人的安慰话,更证实了这一点。祂信托了祂的神,祂不是从人的手中接过十字架,祂是从神的手中接过十字架,十字架虽是沉重,祂却是喜乐的向前行。对于我们,我们要感佩主为我们这样的摆上,使我们不再被定罪。我愿意常和神的儿女唱这诗歌说,“主啊,岂是那铁钉,钉祢在木架上!乃是因祢永远爱情,使祢肯为我死。”啊!奇妙的主,可爱的主,祢信任祢的神,祢不推辞十字架,因祢的鞭伤,我们得了医治,因祢所受的刑罚,我们都得了平安。我们要不住的敬拜祢,我们要永远的称颂祢,因为祢实在是配。
接近死亡仍是体恤人的主
古利奈人西门虽是替主背上了十字架,但没有改变主走向死亡的脚步。人虽是走上死亡,祂不单没有自怜,反倒向那些为祂哀伤的人发出安慰,显明体恤,祂走到人生的路的尽头,祂仍是显出祂是一位体恤人的主。祂忘记了自己的遭遇,却记挂着别人的前途。‘妇女们为祂号G痛哭,耶稣转身对她们说,耶路撒冷的女子,不要为我哭,当为自己和自己的儿女哭,因为日子要到,……那时人要向大山说,倒在我们身上,向小山说,遮盖我们。这些事既行在有汁水的树上,那枯干的树,将来怎么样呢?’(28~31节)啊,主的心是何等的柔细!祂不是看见自己的“死亡”,祂是看见神将来的审判,祂没有关心自己的遭遇,祂却关心众人的结局。祂知道祂的结局是在神的手里,但众人的结局在谁的手里呢?
人只会看见别人的好与坏,看到别人好,就为他欢喜,或是生出嫉妒。看到别人坏,就发出咒骂和责备,或是幸灾乐祸,却少有体谅与同情。虽然会评论别人的好坏,或接受别人感情的感染,但很少会发现自己的愚昧。主知道人的愚昧,祂在走向死亡的时候,祂提醒各人要注意自己的实况。主不需要别人为祂哀哭,祂知道祂的死是在神的掌管中,摆在祂前面的,是荣耀的复活。但是人的死亡却是在掌死权的魔鬼的手中,是人犯罪的结果,当神的审判一来临,全都要在绝望中完结了。
主自己是生命的主,是那有汁水的树,祂担上了人的罪所引来的结果,在人的眼中也显得这样悲哀,那些枯干的树,就是那些没有生命的人,承担着自己的罪,他们在神的审判中的结局更要凄凉万倍,永远的绝望与痛苦。主看到这一点,就提醒各人,当悲哀的还是她们自己,要趁着神的审判还没有来到以前,要照着神的心意预备自己见神的面,不然就后悔莫及了。时间、空间,和遭遇,都不能改变怜惜人的主的性情,祂不管在何时,何地与何事,祂永远是体恤人的主,因为祂永不离开神的心意。
十字架上的主
‘到了一个地方,名叫髑髅地,就在那里把耶稣钉在十字架上,又钉了两个犯人,一个在左边,一个在右边。’(33节)髑髅地叫人胆丧,十字架叫人绝望,这残酷的刑罚和刑具所带给人的,除了悲痛伤心以外,甚么都没有。但是当主一被钉上去的时候,这一切都起了变化,从实质上起了大变化,因为主不是自己一个人被钉在那里,而是带着全人类一同钉在那里,特别显明在那些因信与祂联合的人的身上,他们与祂一同钉在那里。从此以后,髑髅地成了向死亡唱凯歌的地方,主从那里进入死亡,死亡却无力拘禁主。十字架不再是残酷蒙羞的刑具,而是成了荣耀的记号,成了人到神施恩宝座前的通道,也是人进入神的荣耀丰富的唯一途径。
钉在十字架上的主,改变了被罪辖制的世界,释放了给撒但压制为奴的人。祂在那里流出了人性的光辉,不是世人所歌颂的那些仍然显得偏狭的人性光辉,而是带着神的无比荣耀的人性的光辉。律法叫罪人死,祂替人满足律法去接受死,把人从罪里释放出来。祂昂然的面对掌死权的魔鬼,在十字架上败坏它,显出生命的高贵。祂叫神的公义不受损害,祂使神的怜悯临到人间,祂打通了那闭塞了许久的人与神相和的路。从表面看十字架就是人的悲哀,从实质看十字架是人的欢乐,主把十字架变了质,主藉着十字架使属灵的世界和属地的世界都起了变化,地不再是撒但耀武扬威的渌,神藉着十字架宣告要收回地的主权,属天的性质显明了在地上,地不再是只充满死的权势,而是加进了生命的荣耀,并永生的盼望。这全是荣耀的主在十字架上所作成功的大事,叫仰望等候祂的人白白的享用。
十字架上的赦免
十字架是罪人的刑罚,但却是神赦免人的方法。主耶稣若不是为了解决人的罪,祂就不会走上十字架,神既带着人的罪上十字架,人的罪就在那里了结了。十字架不再是定了罪案的人的尽头,而是丰富的流出神赦免之恩的地方。那里不再是残酷,而是怜恤,也不再是定罪,而是完全的赦免。带着为罪忧伤的心到十字架那儿去的人,他们所听见的是赦免的声音,他们所接触到的是赦免的恩典。十字架把那乐意向人流出恩上加恩的主显明出来了,我们都要低头敬拜祂,全心全意的爱慕祂。
‘父啊,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得。’(34节)这是何等叫人受感又心折的话!主这一个祷告,是为那些杀害祂自己的人向父求赦免的,尽管那兵丁手中的锤子还在把铁钉送进祂的手上和脚上,尽管那些拒绝神儿子的人还在十字架下讥笑祂,说祂连自己也救不了,还说要救别人。主不但是忍受住了肉身和心灵的创痛,还为伤害祂的人求赦免,这种赦免的生命的宽宏,越过了人的顶撞和误会,是爱那些敌对自己的人的具体表现。这些人真不知道他们在作甚么,连神的儿子也杀害,在世人的行为中,还有比这更严重的罪么?谁能承担这样的罪呢?但是我们却听见祂为这些人向父说,‘赦免他们。’
与主同钉的两个犯人中的一个也在讥诮主,另一个‘就应声责备他说,你既是一样受刑的,还不怕神么。我们是应该的,因我们所受的,与我们所作的相称。但这个人没有作过一件不好的事。就说,耶稣啊,祢得国降临的时候,求祢记念我。’(40~42节)我相信这人所作的总会比巴拉巴为轻,巴拉巴可以不死,他也可以不至要钉十字架,他没有为此难过,反倒在看见钉十字架的主时,他受了光照,他打从心里悔改了,他在濒死以前求告主,求主在得国降临的时候记念他。他实在没有想到,主的回答竟是这样的充满了赦免的恩典。‘耶稣对他说,我实在的告诉你,今日你要同我在乐园里了。’(43节)多宝贵的恩典!多叫人受安慰的赦免,不必等到主得国降临的时候,就在今天就可以得着了。
十字架带出了赦免,是主作了人的赎价,赦免的恩典就作成了。因着十字架上的主,叫人得着神的赦免比得着人的赦免更容易。十字架上的主显明了祂对人的体恤,也启示了赦免的恩典。
荣耀的完成救赎的方法
犹太人要杀死主,为的是要保存他们的宗教传统,撒但要把主放在死地,因为它以为这样就可以禁止主在地上说话,它破坏神恢复的工作就成功了。人与鬼这些筹算都落了空,他们绝不能想到神的智慧远超过他们的筹算,祂使人的怒气成全了祂的荣美,祂叫仇敌中了他们自己的诡计。
约当午正的时候,‘艿囟己诎盗耍直到申初,日头都变黑了。殿里的幔子从当中裂为两半。耶稣大声喊着说,父啊,我将我的灵魂交在祢手里。说了这话,气就断了。’(44~46节)主的死惊动了天与地,人与鬼都以为得意,也以为他们得胜了,他们都错了,他们想也没想到,神是藉着主的死去败坏那掌死权的魔鬼,也藉着主的死,打通了到神面前的路。表面上看,主耶稣失败了,也死了,事实上,祂却是得胜者。从这一刻起,撒但的头已经给打伤了,等待着要作主的脚凳,等候着被扔在火湖里。
圣殿中的幔子,从来就是把至圣所分隔开来,不叫人进到神的施恩宝座去。就是大祭司每年进去一次,也不过是得着赎罪的恩典。主的死叫这幔子裂开了,是神自己因着祂儿子的死,亲自从上到下的把它撕开的,是神亲手撤除人到神面前去的障碍。从今以后,任何人都可以因着基督的死,坦然的随时进到施恩宝座去,不单是得着赦罪的恩典,也能尽情的享用宝座上的一切丰富。这是基督的得胜,叫天和地全沟通了。
‘父啊,我将我的灵魂交在祢手里。’这是得胜的宣告,是主安然的归到父那里,主是到父那里去了。撒但从主降生时起就想着要得着主,千方百计的要得着祂,但是它所作的全是徒然。撒但在主的里面是毫无所有,连死亡也不能摸着主。藉着死,祂一面败坏了撒但的权势,一面又回到父那里去了。这又是主的得胜!
不单是当日看见这事的百夫长归荣耀给神,所有认识这事的都要归荣耀与神,我们承受了赦免之恩的人更当常常归荣耀与神。不但是在主的桌子面前归荣耀给祂,在每天的生活中归荣耀与祂,也要每时每刻都在心里归荣耀给祂,向祂歌唱,向祂颂赞。“十字架是荣耀的得胜”,‘曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的。’全宇宙都要应和这称颂,因为祂是荣耀的得胜的主,祂是配。阿们。
进入真正的安息的门
主是真正的逾越节的羔羊,背负了世人的罪孽。照着犹太人的习惯,也是律法上的定规,逾越节是要守安息的,人的尸首也不能在逾越节的时候露放在外面。所以当天的黄昏前,就是逾越的羊羔已经杀了,但逾越节还没有开始以前,主的尸体就给埋葬了。主被葬在富人约瑟的新坟墓里,这坟是用石头凿成的,里面从来没有葬过人。犹太人的坟墓不像我们平常所见过的坟墓,它只是一个大的洞穴,把死人用细麻布加上香料裹好,就将他安放在里面。‘那些从加利利和耶稣同来的妇女,跟在后面,看见了坟墓,和祂的身体怎样安放。……她们在安息日,便遵着诫命安息了。’(55~56节)
逾越节带进安息,这是律法上的定规,而律法是基督的所作的预表。主耶稣作为逾越的羔羊已经被杀了,人也在逾越节那天安息了。在这一个逾越节里,跟随主的人也许在守安息中也没有安息,但是一个真正的安息已经为他们预备好了。虽然他们不知道,但这是千真万确的事,因为这个安息日一过,那就是主复活的早晨,进入真正安息的门已经打开了,律法上安息日所预表的安息成为真实的事了。赞美主!
有一点岔出去的话,照着传统的认识,主耶稣是在星期五被钉的。但照着主自己说,‘约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头。’时间就对不上了,犹太人计算日子是从黄昏开始,若是星期五主被钉,那么主在地里可能只有两日一夜,顶多是两日两夜,因为星期六黄昏后已经进入七日的第一日了。实在的计算,主应当是在星期四被钉的。若这个计算是准确的话,当年的犹太人是接连经过两个安息日,才进入七日的第一日的复活的日子,因为第一天的安息日,在约翰福音十九章三十一节说,‘又因那安息日是个大日’,这说明第一天的安息日不同于星期六的安息日,而是逾越节的安息日,接着的第二天是星期六的安息日,他们接连两天守安息。若是这个计算是对的,基督的死所带进的安息,是双重的安息,是加倍的安息,也就是神所要赐给人的真正的安息。我们忘不了主自己说过的话,‘人子是安息日的主’,祂的死把人带进了神为人预备的安息里,卸下了一些劳苦的人的重担,叫他们得享安息。赞美主!
第二十四章
眼见总是阻挡人的信心,在人的眼中,主实在是死了,也埋葬了,这些事实都是不能改变的,因为这些事在眼见里太真实了。在跟随主的人中,不少人一再听主说到祂要从死人里复活的事,但是没有几个人,甚至是一个也没有,他在主被杀死了,又埋葬了以后,会想起主要复活的事。所以在安息日的期中,都预备了香料和香膏,要在安息日过后,去膏耶稣的尸体。她们对主的爱实在是宝贵,但是她们对主的认识却是有点模糊了,眼见叫她们记不起主的话来,她们以为能为主再作的事,就是给主的尸体多加香料和香膏,表明她们对主的思念。
我们承认她们灵里的认识是愚昧,但我们也不得不承认,我们的愚昧也不比她们少。复活实在是一件大事,虽然他们见过主叫死人复活,但那些复活过来的人以后还是死了,他们实在不能了解复活,正如我们在人的理智里也没有办法去了解复活。我们虽然不能了解,但主的复活是历史的事实,主复活在人身上所起的作用也是我们实在的经历。虽然信心受眼见的影响会暗淡下去,但信心一旦恢复过来,人的灵一苏醒,主的复活也和死与埋葬一样的真实,信心所见的复活,也就成了眼见的复活。
谁也阻挡不了主的复活
主的死、埋葬,并复活,组成了福音的内容,神的定规是这样,事情就照着神的定规去完成。主的复活是必定要出现的,主若不复活,祂的死和埋葬便毫无意义和效用。主埋葬在一个新的石头凿出的坟墓里,也是在神的管理下安排的,为了主的复活作准备。犹太人的坟墓不是只安放一个人的,而是安放许多人的。一般来说,坟墓是为家族预备的。没有葬过人的新的坟墓,里面所安放的只有主一个人,有复活的事就只有是主复活,不可能是别的人复活。
主一上了十字架,撒但就知道事情比主活着的时候更糟了,它要想尽办法去抹煞主复活的事。我们记得在马太福音的记载中,祭司长等人要求彼拉多派兵把守坟墓,又用大石头堵住墓门,他们怕门徒偷了主的尸体,就说是主复活了。但是这样的安排一点也不起作用,相反的还证实了主复活的这一回事。事后他们又放出流言说,门徒偷走了主的尸体,但这也没有用处。主复活就是复活,不是只是说说复活,而是真实的从死人中复活,也不是新派(不信派)又称自由派的人所说的“精神复活”,或是“精神不死”,或是“影响传流后世,作了人的模范”,而是实实在在的身体复活,让跟随主的人,在生活的实际经历中去认知祂的复活,绝没有像不信派的胡言说,复活是门徒在精神迷离中的一种幻觉。
从主上了十字架以后开始,一切要抹煞主复活的事的安排与道理,都是撒但在破坏神的救赎工作失败后的一些补救方法。但是没有用处,谁也不能阻挡主的复活,谁也不能抹煞主的复活。
‘为甚么在死人中间找活人呢?’
主在复活以后,多次的向门徒显现,在路加福音里记载了其中的三次,每次都是在不同的浜侠锵韵郑门徒在看见主显现以前的心情都不相同,但是却有一个共同点,就是对主的复活在心思的认识上模糊,在经历的认识上也没有把握。主的显现要把他们心里的疑惑和阴暗除去,好使他们真正的经历复活的主,也要作复活的主的见证。
‘七日的头一日,黎明的时候,那些妇女带着所预备的香料,来到坟墓前。看见石头已经从坟墓辊开了。她们就进去,只是不见主耶稣的身体。正在猜疑之间,忽然有两个人站在旁边,衣服放光。妇女们惊怕,将脸伏地。那两个人就对她们说,为甚么在死人中间找活人呢?祂不在这里,已经复活了。’(1~6节)这些妇女心里记挂着被杀的主耶稣,好不容易才等到安息日过了,天色还没有全亮,她们就往坟墓那儿去。这样的勇气使她们首先听见主复活的讯息。她们在坟墓里遇见了天使,天使向她们宣告主已经复活了。
挡在墓门的石头辊开,表明了死亡的权势已经给打破了。人与鬼都曾用尽了方法来阻挡复活的事发生,但主是生命的主,祂原不能死,祂进入死地只是为了替人赎罪,罪的问题除去了,祂就要复活,藉着复活显明祂是生命的主,显明生命吞灭死亡的事实,使被罪和死捆绑的人得着释放,不再作罪的奴仆,也不再给死亡的权势辖制。
‘为甚么在死人中找活人呢?祂……已经复活了。’天使这样的宣告,把复活的真意都说出来了。不错,主曾死过,那是因为祂站在罪人的地位上替他们死,但现在祂从死里复活,败坏了掌死权的魔鬼,打破了黑暗权势的辖制。千百年以来,只有人进入死亡,却没有人从死亡中出来。主耶稣在复活的大能中头一个从死亡中出来,祂这一出来,就叫那些因信祂而在祂里面的人,也能像祂一样从死亡中出来。祂走出了从死亡中得生命的路,叫跟随祂的人都能脱离死亡,进入生命。这是第一点该注意的事。
在天使的宣告中,其次该留心的是,主耶稣是活人,不是死人,虽然祂有过死亡的经历,但祂仍然是活人,所以在死人中是找不到祂的。在亚当的旧造里,一切的结局都是死亡,就算是活着,也不能在他里面找到完全的生命,胜过死亡的生命。主耶稣是人子,但不是在亚当里的人,祂没有死亡的结局,死的经历只是为祂显明生命的完全与丰富,证明了生命的大能与荣耀。向人指明了,在亚当的旧造里只有死亡,在基督里才有生命。基督的复活结束了旧造的一切关系,带进了新造的荣美的生命。
主的复活是应验主自己的预告
复活是一件新事,是新的观念和经历。人的心思不容易一下子就领会过来,连当日的门徒也不能,当妇女们把她们所遇见的告诉他们,‘使徒以为是胡言,就不相信。’(11节)他们去坟墓看了回来,只是觉得事情希奇,但还是信不过来。(不信派说复活是人的幻觉毫无根据)眼见的事就是这样捆绑人,这个捆绑必须脱掉,人才能享用复活的生命和荣耀。
天使宣告了主复活以后,就指出复活不是偶然发生的事。天使提醒妇女们,主还在地上与众门徒同在的时候,已经三番四次的说到,‘人子必要被交在罪人手里,钉在十字架上,第三日复活。她们想起耶稣的话。’(7节)主的话使人的灵苏醒了,看见了复活,人就安息了,欢然的离开死人之地。主知道人的软弱,很容易被眼见蒙蔽了里面的眼睛,看不见主的所作,也就看不准主的所是。主给人先说了话,使人在事情成就的时候,就有把握的知道祂是谁了,祂不单是先知,祂是主,祂更是复活的主。
复活的主
主的复活是一件历史的事实,这事实的性质是属灵的,属肉体(物质)的人不能领会属天(灵)的事,所以天使向妇女们宣告了主的复活以后,门徒的心思还是迷蒙的,对主复活的事仍旧是闭塞的。主要叫他们看见这个属天的奥秘,领会这个属灵的祝福,就是主的得胜,要使跟随祂的人也能向死亡夸胜,祂就一再的向门徒显现,使他们在实际的经历上认识复活的主。
对于没有实际的经历的人,所有的属灵知识都是空的,属灵的事物只能存在人的思想里,却不能显在实际的生活里。有了实际的经历,属灵的事就不是空洞的说话,而是实实在在的生活内容。所以主在向门徒的显现里不单要他们认识复活的事,也亲自经历复活的主。
复活是福音的根基,没有复活就没有福音。复活也是属天的事物显在地上的依据,没有复活,人就不能得着神的生命,神在地上就找不着作祂出口的人,人也没有可能去恢复神的形像。撒但要抹煞主的复活,主却藉着显现使门徒确定了祂的复活,使他们在复活的认识和经历中,接受神荣耀的恩典,作基督的荣耀的见证。
以马忤斯路上的两个门徒
妇女们所报的讯息,还不能叫门徒心里的疑云消散,他们没有认识复活,所以仍旧活在愁苦的迷雾中。就在妇女们报信以后,‘门徒中有两个人往一个村子里去,这村子名叫以马忤斯。……他们彼此谈论所遇见的这一切事。’(13~14节)他们谈论些甚么事呢?他们在讲主耶稣钉在十字架的事,他们也在讲听说主复活了的事,对主被钉死在十字架上,他们是十分的相信,但是对主的复活,他们还是显得十分的迷惘与无知。他们是爱主的人,所以他们为主的遭遇面带愁容,却不能为主的复活而喜乐欢欣。当复活的主就近他们,向他们问话时,他们不认识祂就是复活的主,他们只是听见主复活的事,‘只是没有见过祂。’(24节)
问题就是发生在这里了,在思想和感情上,他们都知道主,知道主的所是,也知道主的所作,但是因为在亚当里,他们就没有真正的认识主。他们只知道‘祂是个先知,……但我们素来所盼望要赎以色列民的就是祂。’(19~21节)他们所知道的主的所是和所作,都是零碎的,不够完整的。他们只能肯定主的死,却接受不来主的复活。
许多信主的人都像这两个人一样,对属天的事物都是迷糊不清的,结果是属灵的路一直走不上来。主当日向这两个人显现,为要使他们认识和经历复活的主。求主今天也向我们显现,使我们也一样的认识和经历祂是复活的主。我们不说我们所信的是宗教,原因就是在此,因为我们所信的,是一位复活的主,祂来作我们的生命,把我们带进那属天的世界里。
‘你们的心,信得太迟钝了。’
不脱离自己和眼见,就看不见复活的主。他们所缺的不是先知的话,而是缺少接受先知所说的话的信心。他们不是不肯相信,而是信得太迟钝。主指出他们的问题以后,就对他们说,‘基督这样受害,又进入祂的荣耀,岂不是应当的么?于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了。’(26~27节)主的讲解是明白了,但是他们还是苏醒不过来,因为他们的信心仍然是跟不上来。他们是知道了,但在信心里还是没有接受。
属天的事必须要用信心去接触,单用思想去分析是不解决问题的。现今不少在神学的知识上下功夫的人,字句和条理都研究得很到家,这原是很不错的,但是十分可惜的,在这些人中,少有人真正的用信心去接受他们所研究的,更少有人在信心里去顺服他们所知道的。不用信心去无条件接受神所说的话,就无从去领会和享用属天的事。
两个门徒留着主一同歇息,也一同坐席。在坐席的时候,‘耶稣拿起饼来,祝谢了,擘开,递给他们。他们的眼睛明亮了,这才认出祂来。’(30节)这个擘饼的动作,究竟是给他们想起在行五饼二鱼的神迹时的主呢?还是想起主在设立桌子时所说的话呢?这两个人不会有份在那晚的逾越筵席上,但事后总会听到门徒说起,因为擘饼记念主的事是关乎所有信主的人的。我个人是倾向这是记念主的擘饼,这个动作引动了记念主的心,人的灵就活了,生命的灵就给点燃了,信心一起来,人的眼睛就明亮,看见了复活的主。
需要信心来跟上主,没有甚么能代替信心去接上主的。信心没有起来,虽然‘在路上,祂和我们说话,给我们讲解圣经的时候,我们的心岂不是火热么?’(32节)心里火热还不行,心里火热也没有认出主来,只有信心一起来,然后才能看见复活的主。我们承认,我们的心是信得太迟钝的,但是我们可以得安慰,是复活的主主动的就近我们,是复活的主亲自帮助我们恢复信心。不过很要紧的一件事,就是我们的心必须要向着主,让祂有机会来救我们脱离信心上的迟钝。
‘愿你们平安’
去以马忤斯的那两个门徒遇见了复活的主以后,‘立时起身,回耶路撒冷去,正遇见十一个使徒,和他们的同人,聚集在一处。说,主果然复活,已经现给西门看了。两个人就把路上所遇见,和擘饼的时候怎么被他们认出来的事,都述说了一遍。’(33~35节)在这里我们要注意到,复活的主是没给空间和时间限制的,在差不多的相同时间,祂向西门和这两个门徒显现了。这一天,从天使的宣告到现在,主已经亲自两次的显现,可是他们仍然不领会复活的大能和实际,以致主接着再向他们显现的时候,他们还以为复活的主是鬼魂。
主被杀以后,这些跟随主的人,不只是心灵中灰暗,心思里失望,并在对环境也产生极大的恐惧,一点安全感也没有。他们在惊恐中谈论关于主复活的事的时候,‘耶稣亲自站在他们当中,说,愿你们平安。’(36节)不管他们当时的心情反应是怎样,这一声‘平安’实在是带来极大的安慰,多少的惊惧都在这一声的‘平安’中消失了。虽然他们还是有一点疑惑,主亲自让他们去触摸,与他们一同进食,叫他们在经历中真正的认识复活的主,使他们的愁苦与忧惧都变成极大的喜乐。
真正认识了复活的主,那一句‘愿你们平安’的话就显得有非常的意义。主复活了,那使主复活的能力就可以保护他们脱离环境的压力。但是这种脱离压力的好处,与主复活所完成的实际一比,这好处也就显为微乎其微了。地上的平安已经是非常的宝贵,我们若深一步去追探主说的这‘平安’的真意,我们更要俯伏敬拜主。因着祂的复活所带来的平安,不只是地上的平安,并且是天上的平安。就是说,不单是地上的苦难摸不到我们,连天上的神也不再定我们的罪,而且还成为天上的父所喜悦的儿子。因为‘愿你们平安’也可以作深一层的译作‘愿你们得着和平’,或是‘得着和睦’,不是人与人的和睦,而是人与神的和睦。复活的主使人与神恢复和好,这真是天大的喜讯,从此,在复活的主里面的人都不再被定罪了。
‘你们就是这些事的见证’
主耶稣从死人中复活,神藉着祂所作成的救赎方法已经完成了,祂把神的所是和神所要作的,向人也作好了初步的启示。从此,人可以有路恢复与神的和好,神也有了可能恢复得着祂所要得的人。因此,主降生到地上来所要作的已经可以说是大功告成,祂就要回到祂原来的荣耀里,等候祂再次降临,叫神的荣耀与权柄充满全地的日子来到,叫神的旨意在地上通行如同在天上一样,使万民都尊父的名为圣。那日子一来,神荣耀的计划就进入完成的阶段了。我们认识主的人,都在等候这日子快快来到。
主所作的救赎方法虽然完成,但救赎的果实还没有收成,因为神是愿意更多人得救,而不是只有极少数的人得享祂的救恩,祂一面要得许多像祂的荣耀的众子,祂一面要用着这许多荣耀的儿子来建立基督的身体,就是教会,好藉着教会来使救赎的果实长成,祂就来收割祂劳苦的功效,使荣耀都归给祂。所以祂多次的向门徒显现,使门徒对祂从死人里复活的这事建立了信心,脱离了人的疑惑与不信,然后就在升回高天以前,向门徒宣告说,‘你们就是这些事的见证。’(48节)叫更多的人归向神,也让神得着人。主要门徒都成为得人的渔夫,所以在祂升天以前,就在门徒身上作了更深的造就,使他们实实在在的可以代替祂在地上向众人显明神荣耀的心意。
灵里的更新
要认识属灵的事,必须要有属灵的悟性,没有属灵的悟性,就不能领会属灵的事。门徒不能领会复活的主,不能认识复活的事,原因就在属灵的窍没有开,因为还没有属天的生命。因此虽然多次看见了复活的主,也没有把握认识复活后的主。主必须先要打开他们的窍,使他们灵里面有更新,他们才能去明白属灵的事物。
主没有经过死而复活,主的生命是在祂自己的里面,不能进到人的里面作人的生命,现在主复活了,祂的生命也释放了。祂是藉着作人子去替人死,也就是以人子的事实从死里复活。这一个复活,使祂的生命也可以成为人的生命,祂可以藉着圣灵的重生进到人的里面作人的生命,这就是生命的释放。人有了神的生命,也就有条件去领会神的事物。主复活,祂进到门徒的里面作生命,祂‘开了他们的心窍’(45节)使他们属灵的悟性更新了,对属灵的事物就能以领会了。
门徒当日的经历也是我们今天要有的经历,我们要领会属灵的事,就得接受他们当日的经历。他们如何接受主作生命,我们也要接受主作我们的生命,他们如何让主更新他们属灵的悟性,我们也需要同样的更新。对在亚当里的人来说,这本是不可能的事,但复活的主能作这样的事,我们也必须让祂在我们身上作这样的事,叫我们真正的领会属天的事。
进入神的话
属灵的窍开了,属灵的悟性更新了,也提高了,头一件起变化的事,就是人进入神的话,也活出神的话。作为一个神的见证人,必须活出神的话,来显出神的生命。没有神的话,人所作的就没有见证的内容,只看见人的工作和活动,却连不上神的心意。神的话就是神的心意的表达,活在神的话里,就是活出神的心意,叫人在见证中看见了神。不少基督徒以为拼命的工作就是见证神,这个观念不对,拼命作工的精神是可嘉许的,但必须要作在神的话里,作出神的心意,这才是作神的见证。
主开了门徒的窍,‘使他们能明白圣经。又对他们说,照经上所写的,基督必须受害,第三日从死里复活。并且人要奉祂的名传悔改赦罪的道,从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。’(45~48节)属灵的悟性通了就是通了,主复活以前,主已经二次三番的向他们说过同样的话,他们就是不懂。如今属灵的窍开了,主一说,他们就领会了。主说要差遣圣灵来,他们就等候在耶路撒冷,主说他们要成为这些事的见证,他们就这样作见证,因为他们已经明白了圣经,知道了神的心意,也领会了神的计划,不像过去的似懂非懂,以为自己知道,事实上对属天的事是一无所知。
见证的基础是神的话,主设立了祂的见证人,这些见证人所作的,是要把主显出来,像主把父显出来一样,主显明父是根据神所说,同样的,见证人要显明主也是要根据主所说。不只是当日的门徒是主的见证人,所有信主的人都是主的见证人。因此,神的儿女都要好好的进入神的话,对神的心意有了解,有把握,把生命的道活出来,这样才是作了主所要的见证。
神得着了人
‘耶稣领他们到的对面,就举手给他们祝福。正祝福的时候,祂就离开他们,被带到天上去了。他们就拜祂,大大的欢喜,回耶路撒冷去。常在殿里称颂神。’(50~53节)这是路加福音最末了的四节圣经,这几句话说明了,神得着了祂所要的人,神的心意在地上开始完成了。
主到地上来作人,向众人显明神所要得着的人,并且说明神要把所得着的人带进属天的荣耀里去。主在地上作完了祂所要作的,祂被带到天上去了,祂已经到了天上。要特别指出来的,在路加福音里,我们的主是人子,我们一定要记住这个事实。主到天上去,就是人子到了天上,也就是人到了天上。神当初是愿意人活到天上去,但因着人的失落,天上再没有人的地位。现在主去了,是人去了天上,因着主,天上又恢复了有人的地位,人也可以到天上去了,不是再想藉着巴别塔去,而是藉着主去。主先去,信主的人在以后的日子也要随后去。神在天上得着了人,不是只有作人子的耶稣一个人,而是许许多多在基督耶稣里的人。总的一句话说,因着主,人可以到天上去,也住在那里,就是住在神的荣耀和丰富里。
人间是称为‘背逆的人间’,向神多有背逆,而少有寻找,难得有承认神的权柄的人。主复活了,祂也升到天上去了,但是祂在地上已经得着了一批人,他们寻找神的面,他们承认神的权柄,他们更承认神是配。因着复活而升天的主,他们在地上成了‘称颂神’的人。神在地上已经得着了这一些人,又藉着这一些人,继续的扩充祂所要得着的人,使他们都去承受那世界。
在天上神已经得着人,在地上祂继续的在得着人,直到祂当初荣耀的旨意完成。圣灵用着路加记录下路加福音,在其中向人启示神所要的人。祂又用着路加记录下另一卷圣经,就是使徒行传,在当中向人说明祂如何在地上得着祂所要得的许多人,一代过一代的在地上得着祂所要的人。我们也被列在祂所要得着的人当中,我们实在不配,但祂实在的在基督里得着了我们。我们敬拜祂,我们赞美祂,但更重要的,我们要追求体贴祂、要学习满足祂,就是要投身进入祂要建立基督的身体的心意中,成就祂在创世以前所定规的荣耀的计划。