申命记第一章

    申命记记录了摩西在约但河东向以色列人所作的七次交通的话，这些话有宣告，有劝勉，有警戒，也有安慰。以色列人在旷野行走了前后四十年，神的时间满足了，他们所受的管教的日子也够了，神要再次领他们走向迦南地，就是神应许给他们承受为业之地。因此我们可以明明的说，进迦南就是承受应许，承受应许的资格是恩典，是没有条件的，是神的子民就可以接受恩典，但是持守活在应许中却是人要付代价的，没有付代价去持守，就得不着亨受应许中的丰富。圣灵引导摩西在那时向百姓说话，让百姓知道他们和神的关系，也知道神为甚么在四十年后才让他们进人迦南，好预备他们进人神的应许里去的心意。

    神在人中间作事是一点也不含糊的，祂也要求祂的子民对祂所作的也一样的不含糊，所以在开始预备他们的心意的时候，祂先把他们带到历史的回顾上。人多是看眼前的得与失，也凭着眼前的得失来决定对神的态度，这样的心思是很伤害人的，叫人从神荣耀的路上退下来。四十年的飘流在以色列人的感觉上是留下深刻的烙痕的，若只看眼前的遭遇，而不注意事情发生的原因，结果一定是对神满了埋怨的情绪。带着埋怨的人，是不可能在神的路上继续的往前行。神不愿意祂的百姓陷在埋怨的泥泞中，祂要解除在他们心中的绑索，好使他们能欢然的往前行。

    从历史中看人的失败

    摩西在约但河东第一次向以色列人讲话的日期是在 “出埃及第四十年十一月初一日”  （3）按着正常的情形，这四十年的行程只需要十一天就可以走完，因为“从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚，有十一天的路程（2）。以色列人在旷野足足浪费了三十八年多的日子，在四十年的路程中，只有建造会幕的那大半年蒙神纪念。如今再次走在蒙纪念的路上，就不该再掉进从前失败的网罗里。

    是人的愚昧所造成的结果

    当年的以色列人也许会这样想，“神若不领我们走向红海的旷野，我们也许不会发生这样的失败，因为从南地上去迦南，只要三天就可以走到了”（参出八27）。这种想法恐怕是很普遍的存在人的心里，他们以为是神先作错了，才引发这样的后果，但是我们要注意历史的真相，决定性的失败不是发生在这十―天的行程中，而是发上在走完了这十一天的路程以后。问题并不是因神的引导有不妥当的地方，而是人本身触发了问题。三天的路程当然是比走十一天的路要快捷和舒服，但是在这一条路上是布满了战争，以色列人凭自己一定走不过去，但是在多走八天的路程上，一开始就有云柱和火柱作他们的引导（参出十三17－28）。

    神并没有作错事，但祂不要人糊里胡涂的把责任推卸给神，所以在约但河东等候渡河的时候，祂把十一天的路程竞要花上三十八年多的时间才走完的事实提出来，让他们认定该在前面要来的大事上作甚么样的选择。摩西在说完这些话以后就离世了，以色列人留在旷野为摩西哀哭了三十天（参三十四8），然后就在第二年的正月初十日渡过了约但河（参书四19），在这整整一个多月的时间里，神让祂的百姓好好的思想，认清延迟进入享受应许的事实是人的愚昧所作成的。现今站在与应许地只相隔一条河的地上，他们要认定所该作的选择，不再凭人的愚昧来决定人的道路，使他们可以进入并承受神的应许。

    重新认识恩典

    人的愚昧并没有改变神的信实，那些站在约但河东岸的以色列人，他们回想最近的一段经历，他们不得不承认，神向他们是满了恩典的，因为“那时，祂已经击杀了住希实本的亚摩利上西宏，和住以得来亚斯他录的巴珊王噩”（4）。以色列人战胜这两个王和他们的军队的经过，使他们终生难忘的，他们没有在战争中出过甚么力气，只是接受神差遣黄蜂飞在他们前头所带来的胜利，黄蜂瓦解了敌人的战斗力，他们不费吹灰之力就得了胜，是神为他们争战，是神叫他们得胜。

    并不是这些以色列人比他们的父亲的那一代更配得着神的应许，他们在神面前也一样的生发背逆，和他们的父亲的一代只有程度上的差别，若要说到配不配的问题上，那答案就是全都不配。他们能走到约但河东，并且享用得胜，完全是因着神的恩典所作成的，神若是短缺一些恩典，这些以色列人也是不能来到他们现在所站的地上。不单是击杀二王是神的恩典，整个在旷野飘流的路程都是满了恩典，百姓虽是不住的向神悖逆，但神却从来没有在百姓中间停止恩典，这些都是以色列的百姓亲身经历过来的。神的恩典盖过了人的失败，叫失败的人仍然可以在恩典中继续的往前行。

    神不仅是让他们肯定恩典的事实，也让他们在享用恩典中醒悟。因为在神计划中的应许，比起以往在所行的路上所享用的恩典，要丰富千百倍，因此在回味过去的恩典的时候，就会宝贵在前面要得的恩典，使他们肯付代价的去维持他们时刻活在丰满的恩典中。以色列人在过去所有的失败已经是成了定局，但能从失败中吸取教训，又从恩典中重新作个新的起头，这仍然是一件好事，也是一件美事。因为神总不叫那些在祂名下的人没有路可走，只要愿意得着神的应许，恩典一定给人打开可走的路。

    神的信实越过人的愚昧

    “摩西在约但河东的摩押地，讲律法说，耶和华我们的神在何烈山晓谕我们说，你们在这山上住的日子够了。要起行……如今我将这地摆在你们面前，你们要进去得这地，就是耶和华向你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各，起誓应许赐给他们和他们后裔为业之地。”（5－8）来到约但河东的以色列人，他们都知道自己是不配得这样美的迦南地作产业，但事实上，他们已经站在应许地的对岸，等着渡河去承受应许，并且他们也已经额外的承受了河东地，这一个事实使他们不得不承认他们是蒙了神何等大的纪念。他们的愚昧是很大的，因为他们多次看见了神的作为，他们仍旧不肯完全的信靠神，他们对神的顶撞也是很重的，因为他们多次的经历了神的大能，还是不甘心的顺从神，从米利巴水的争闹，到铜蛇的悬挂，什亭的淫乱，……事事都显出这新的一代百姓也好不到甚么地方去。虽然他们的光景是这样的不对劲，但是神对他们的纪念和数算并没有停止，这样的一位神真的是伟大无比，祂有权柄追讨人的罪孽，但祂却超越过人的愚昧向人施恩，祂虽管教背逆的子民，但却不封闭他们的指望的门，反倒为他们预备道路。

    祂不单是乐意向人施恩的神，祂更是信实守约的神，祂给了人应许，就不管人的光景能否跟得上来，祂总是用慈爱的手把祂的子民牵引到祂的定意中。“我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己。”（提后二13）祂的信实使祂不能撇开祂的百姓，也不能忘记祂给百姓的应许，祂明明的向祂的百姓说，他们能站在约但河的东岸等候过河，其中的一个原因就是神没有忘记祂给他们的祖宗的应许。

    以色列人就算再愚昧无知，在那时的景况中也不能不遇见那位信实的神，他们心里十分明白，他们能蒙神纪念，除了神的怜悯，就是因着神的信实。在过去，神的信实叫他们蒙纪念，在今后的日子，他们也要在神的信实里蒙纪念，他们虽然仍会有缺欠，但他们知道去抓住神的信实，他们必能借着神施恩的手超越过失败所引来的阴暗，可以有机会重新鼓起勇气向前。失败绝不是美事，但在信实的神面前，失败了的人不会掉下绝望的坑中，相反的，他们仍旧可以恢复活在指望中。人看见指望没有断绝，他必不至从主的路上退去。

    在神的光中认识失败的根源

    回顾失败的历史，若只是停留在失败的过程中，那绝不能使人灰暗的灵苏醒，必须要摸到了造成失败的真正原因，才能使人脱离再度失败的危险，地上的事固然是这样，属灵的事更是这样。神在以色列人身上的光照也是这样，祂使他们在失败的历史中找出导致失败的根源，叫他们在余下的日子里会儆醒，避免重蹈覆辙。

    一切属灵历史的成功或失败的根源都不是在环境中，不像地上的人的历史，离不开人、事、物的影响。属灵的事也是面对着各种各样的环境，但是影响属灵事物的结局的根源是在人的里面，就是人用甚么样的态度去对待神。人向神的态度对了，结局就是成功，人对神的态度不对，结局一定是失败，就算是在人的眼中似乎是成功的，它的实质依然是脱不了失败。属灵的事成败的关键全在乎人对神的信与不信，从不信里面出来的事物，不管它给人接受的程度有多高，结局仍然是失败的，唯有在信心中出来的，才能成就神的计划和心意。

    信心的破口

摩西从自己所蒙的光照作开始，向神的百姓显明一个不能越过神而出人的主意的原则。他没有隐瞒他自己的愚昧，他承认他是凭自己作了定规，虽然好像是能解决了难处，但事实上是越过了神的权柄。关于摩西在出埃及记十八章中所作的安排，不少人都同情他，以为他把以色列人带进组织中，是好的，是进步的措施。但要注意的并不是组织好不好的问题，而是这个组织是谁作发起的，因为这是涉及谁在属灵的事上作主的问题。在神的百姓中，神永远是他们的主，就是属灵的领袖也不能代替神，谁出了头代替了神，那里就产生一个破口。在民数记十二章里，我们看见在以色列人中再有一次建立相同组织的记录，很显然的，神并没有承认摩西藉自己的主意所作的。

    摩西在申命记一开始的时候就追述这一件事，他是在定自己的罪，他承认他因为看环境而自己出了主意，他忘记了神是真正作管理百姓的主，只看见自己的劳碌，因而把他岳父的意见作为他出主意的根据。“那时，我对你们说，管理你们的重任，我独自担当不起，……我独自一人怎能担当得起呢？……我立他们为领袖。”（9－13）神把他设立在百姓中作带领的，除了他以外，神没有再设立别的人，在他蒙召的时候，神明明的告诉他，亚伦要以他当作神（参出四：15－16），也就是说他在人中间作了神的代表，神是借着他来执行神的工作。事实上，神实在是作了他的指导和扶持，在他所走过的路，神没有停止祂对他的帮助。如今摩西看环境而忘记了神的大能，也没有守住受差遣的地位而擅作主张，这就是越份，这就是不信，没有在百姓的眼前留下好榜样，这样就在百姓中间制造了信心的破口。

    摩西在那―次所作的实在是太不合宜，还好，他所作的定规是越过了神的界线，是他的不信在推动那人以为美的事，但在执行上还承认神的地位与权柄，“审判的时候，不可看人的外貌，听讼不可分贵贱，不可惧怕人，因为审判是属乎神的。”（17）这一点的保留就没有给不信的心留下扩大的地步，没有招致神重大的管教，但已经在百姓中留下了破口。对照“我们照着耶和华所吩咐的，从何烈山起行。”（19）摩西在设立组织的这事上，完全是行在自己里。他承认自己的缺失，叫作领袖的人要谨慎的为全群儆醒，这样才显出在此时此地提出这―件事来的意义。

    猖狂的不信堵塞了神的道路

    不信的破口虽然给堵住，但不信的恶心却在百姓中间很隐藏的扩散了。以色列人走到迦南地的边界，摩西给他们宣告说，“你们已经到了耶和华神所赐给我们的……地，看啊，耶和华你的神已将邪地摆在你面前，你要照耶和华你列祖的神所说的上去得那地为业。不要惧怕，也不要惊惶。”（20－21）这个宣告十分的合宜，因为以色列人当时所要作的就是在信心中进入应许，正确的行动就是信心的进入。可是那时的以色列人却提出先去侦察一下才决定进入，在常情来说，这个要求并不过份，也很合理，更符合战争的原理，所以当时摩西也迁就了人，也以那些话为美，就差遣了探子出去，他们就留在原地等候消息。

    这一次的迁就人就带出大的打岔，他们（连摩西也在内）并不需要这样作，虽然这样作很合人的情理，但是却不合神的理，摩西当时若是坚持他的宣告，那就完全作对了。神要他们凭信心进去承受应许，信心并不是空洞和玄妙的，信心是有根据的，信心是根据神的信实，而神也给他们在经历中不住的印证神是信实的。人的不信使他们忘记了神吩咐他们建造会幕的目的，也忘记了神如何负责带领他们经过他们“所看见那大而可怕的旷野”（19），他们若不是天天行走在云柱和火柱的引领中，他们提出要先行侦察的要求就是对的，但他们当时还在云柱和火柱的引导中行走，他们要去侦察就是一个严重的不信。他们表现出来的，就是不信神的应许，不信神的能力，不信神会继续负责，完全的不信靠神。

    不信是从撒但来的，不信的实际是对付神，撒但的目的是要利用人的不信去对付神。不信在人的心思中是会扩张的，对不信的心意作一点点的容让，那绝不能称为谦虚，而是极大的愚昧，是无可挽救的无知。不信使他们对神的作为瞎了眼，他们没有从”美地”看见神是信实的，他们只在眼见里看见坚固的城邑和高大的亚衲族人。信心是凭着神的信实越过难处，信心是享用神的应许唯一的路，人一落在眼见里就不能再享用神。摩西带领他们思想神的作为来恢复信心，“不要惊恐，也不要怕他们。在你们前面行的耶和华你们的神必为你们争战，正如祂在埃及和旷野，在你们眼前所行的一样。你们在旷野所行的路上，也曾见耶和华你们的神，抚养你们，如同人抚养儿子一般，直等你们来到这地方。你们在这事上却不信耶和华你们的神。祂在路上，在你们前面行，为你们找安营的地方，夜间在火柱里，日间在云柱里，指示你们所当行的路。”（29－33）可是太晚了，不信使他们拒绝了神的道路，他们坚称要另立一个领袖带他们回埃及去。这一来就惹动了神的怒气，四十年的飘流成了定局，不是神不怜惜他们，而是他们的不信堵塞了神的道路。

    人的热心不能挽回不信的结局

    不信是关闭享用神的应许的门的原因，以色列人既然定意要维持他们的不信，神就宣告这些人不能进迦南了，因为他们不愿意进去，神也不勉强他们一定要进去。神同时也宣告，当代的男丁只有迦勒和约书亚两个人可以进到迦南去承受应许，因为他俩有信心，此外这些男丁的儿女和家中的妇人也可以进去，因为神要借着他们向不信的世代显明祂的信实和权能。对于那些不信的人，神又向他们说，“至于你们，要转回，从红海的路往旷野去。”（40），就是这样，飘流至死，永下能进去享用应许的丰富就成了定局。人的不信已经把人关在神的应许以外。

    不信就失去神的同在

    在神的显现里，以色列人后悔了，但已经太晚了，因为他们的所作全然的拒绝了神的权柄和地位，神也只能给他们重重的管教。那时他们好像是回心转意，对摩西说，“我们得罪了耶和华，情愿照耶和华我们神一切所吩咐的，上去争战。”（41）并且也真的拿着兵器争先向山地去。这样作也不对，因为是出自人的冲动，以为这样作就可以赎罪，却不知道因着他们的不信，神已经不在他们中间了。神明明的向他们说，“不要上去，也不要争战，因我不在你们中间，恐怕你们给仇敌杀败了。”（42）不信使他们失去了神的同在，没有了神的同在，人就不能在神的路上向前挪移一步。

早些时，神要他们去，他们不肯去，现在神不要他们去，他们偏要去，到了这样的地步，不肯去是不信，要去了还是不信。人若在开始的时候不儆醒的紧紧跟着主的脚步行，一定弄出个进退两不是的局面，更严重的是把神的同在都丢了。没有甚么损失比失去了神的同在更大了。新一代的以色列人该在此学到了功课，我们现今更该要在信心跟随主的功课上严格的要求自己。近代的基督教发明了许多的道理和作法，似乎是作在信心里，实际是在给人的不信制作避难所，结果是叫人越过越对信心陌生。我们求主保守我们，不叫我们掉进不信的陷阱里，不信只能使人失去神的同在，只有信心的跟随才能享用神的丰富。

    人的热心不能挽回不信的结局

    人有一个很普遍的误解，以为凭着人的敬虔和热心，就可以赢得神的喝彩，而答应他的一切要求。彼得在圣殿治好那生来是瘸腿的，众人都觉得希奇，彼得所说的“为甚么……以为我们凭着自己的能力和虔诚，使这人行走呢？”（徒三12）许多人都存这样的心思，当日的以色列人也犯这个毛病。他们盼望以他们拿着兵器争先上山地去的热诚，可以感动神回心转意。那里晓得他们这样作不但没有叫神改变心意，相反的还听到”你们却不听从，竞违背耶和华的命令，擅自上山地去。”（43）又是一次的不信，又是一次的背逆。

我们要注意一个事实，在加低斯巴尼亚背逆神的是上一代的人，而摩西对下一代追述这一件事的时候，不是说“你们的父亲”，而是说“你们”，摩西不会胡涂到这个地步，圣灵更不会作这胡涂事，连上一代和下一代也分不开。正因为如此，摩西这样说的话就值得我们去细想。不信不是只局限于某一部份人，而是所有的人的天然都是不信，神要新的一代很严肃的学习信心的功课，脱离不信的心思，建立单纯信靠神的心意，所以用“你们”把他们包括在人的软弱里，使他们警觉不信所带给人的严重结果，因此而追求脱离不信的辖制。

只有在信心里跟随主，才能享用应许的丰富，在信心里尊主为大，在信心里承认神的权柄和能力，在信心里无条件的接受神的差遣，这样才是走上承受神的丰富的路。不信只产生给神弃绝的结果，甚么也不能补偿不信所造成的恶果，人的虔诚与热心也不能挽回不信所造成的结局，因为信心绝不可能给别样的事物去代替的。 王国显《你们要谨守遵行 申命记读经札记》