希伯来书的讯息一开始就点出了神藉着祂的儿子向人说话。这是神在人中间作工的主要方法，因为只有神的儿子作的才能向人显明神自己，才能叫人明白神要作的是甚么。正像约翰所说的，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来”。神创造了人以后，就常常向人说话，甚至在人堕落了以后，神也没有停止向人说话，所不同的只是说话的方式。以前神可以直接向人说话，人堕落了以后，神只能间接的向人说话。因为罪的阻隔，人不再能直接的见神的面，也不能直接的与神说话。在历史上，神偶然向个别的人直接说话，但对整体的人，神仍然是间接的向他们说话。
神必须向人说话，不然人就没有可能认识神。所以神在历史中向人说了许多的话。“神既在古时藉着众先知，多次多方的晓谕列祖”。神确实用了许多方法向人说了许多的话：祂用皮子作的衣服向人说出神给罪人的遮蔽；祂又用以诺生下玛土撒拉向人说了祂是悦纳人却又是追讨罪的神；祂用挪亚的洪水向人说了神审判人的事；又用方舟告诉人神给人的拯救；……神一直在向人说话，更用律法向人全面的说出祂的性情并祂悦纳人的心意，也不住的兴起先知们来向百姓说明祂心里向百姓所存的意念。
有一件事情值得我们去加以注意的，就是神藉着众先知向人所说的话，都是指着祂的儿子来说的，叫人可以知道祂是藉着祂的儿子来作成祂要作的工。皮子也好，与神同行也好，方舟也好，虹也好，律法也好，会幕也好，……这些全是指着祂的儿子来说的。当时听见的人并不一定能领会，但神还是这样说了，因为神要藉着以后作的事，使不能领会的人终竟能领会过来。
神的儿子亲自向人说话
众先知向人说话，但因着人心里的迷糊，许多人都不能明白神的心意。当天与地不能连结，灵与肉身不能相调合的时候，人与神的距离没有可能拉近。为着让人能明白神的心意，祂“就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们”。人既有难处不容易明白神，祂就亲自来到人的中间，成为人中间的一个人，与人一同生活起居，让人接近祂，看见祂，听见祂，也摸着祂。祂以一个真实的人的形像与人相处，让人了解祂，领会祂，又明白祂。这是神最后向人说话的方法；执行这说话的任务的，就是神的儿子。
神的儿子成了肉身；住在人的中间。祂向人说话，把神的心意，神的目的，和神的方法都告诉了人。神的儿子向人说话是神发表祂自己的方式，这方式把神自己完整不遗漏的显在人面前，因为神的儿子就是神自己的发表。因为“我（子）与父原为一”，“人看见了我（子），就是看见了父”。神既在从前藉着众先知（人）向人多次说了话，人不明白，所以神在末了就用祂儿子来说话。这不单是神向人说话最后的方法，也是人能听到神说话的最后机会，因为神的儿子来到世上，人间也就给带进“末世”了。希伯来书一开始就叫人注意，神要发表祂自己，但人能看见神自己发表的机会已经来到尽头了。因此人不要再轻忽神向人所存的心意。
神儿子的所是
神藉着祂的儿子来发表祂自己，因为只有神的儿子具备能完全发表神的资格。不管是从神儿子的所是，或是从祂的所作来看，祂实在是有这资格，并且只有祂才具备这资格。祂是唯一能将神完全发表出来的那一位。
祂是神荣耀计划的目的，是神永远旨意的中心。神“早已立祂为承受万有的，也曾藉着祂创造诸世界”。在神永远荣耀的计划里，神定规了祂的儿子要在万有之上为元首，一切被造的都要归到祂那里，并且要在祂里面同归于一，使荣耀称赞归与父神。这就是说，神的所有都要归给祂，祂的所有就是神的所有。因此，祂有足够的资格来作神的发言人。
神定意要让祂去承受万有，因为神“也曾藉着祂创造诸世界”。祂是创造的主，是万有的起头。祂不单是创造了我们所居住的地的世界，祂是创造了“诸世界”。这也就是说，整个我们所测不透的宇宙中的每一个系统，都是祂手中的工作。藉着祂的设计与安排，“诸世界”（包括了宇宙中的众系统，也包括了物质的世界与属灵的世界，或者还要加上我们到现今仍然不知道的世界。）就这样的出现了。祂的设计与安排完全是根据父神的心意，所以是神藉着祂去创造诸世界。因此，祂是把神的心意发表并作完成的，祂来发表神的心意是最合宜不过的一位。
还有更重要的一点：“祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”。从祂的身上，人就看见了神。“光辉”是一个现象，目的是让人藉着现象去认识“本体”。神的儿子就是神荣耀的显出；神的性情与能力藉着祂的儿子给人看见了。神的儿子流出神荣耀的性情，也流出了神荣耀的大能，人遇见了神的儿子，就接触到神的圣洁与公义，享用了神无限的怜悯与恩慈，也经历了无穷生命的大能，叫人里外都得了医治。从神儿子身上所发出的光辉，叫人看见了那位荣耀的神，只有神的儿子才配作神完全的发表。因为神的儿子就是神的自己的表明。
神儿子的所作
神的儿子不光是以祂的所是来发表神，祂更以祂的所作来表明神。祂说的话和祂手所作的工，全都是把神显明在人的面前，叫人不能不佩服祂，听从祂。
祂“常用祂权能的命令托住万有”。“命令”就是“话”，祂曾用祂的话创造了万有，祂也常用祂的话托住万有。祂的话是带着权柄的，祂说有就有，命立就立。万有给创造出来，但万有却不是乱糟糟的一团，而是有规律的在运转。天体的移动，季节的分明，生命的延递，……一切都是有规律，有条不紊。就是飘浮在太空中的星球，也不离开它们本身特有的轨道。万有能给维持在这井然有序的光景中，那也是神儿子所作成的工，也只有神的儿子才能有这样的权能来维持这繁复的万有。
还有更重要的一件事：“祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边”。人的犯罪堕落，维护了因撒但的背逆而脱序的万有。人的罪一天不解决，万有就一天不能恢复到同归于一的地步。人的问题成了神荣耀恢复的关键问题。这问题是十分的棘手。神的儿子伸手来干预这事，祂以十字架上的代死，了结了人的罪案。又藉着所流的血洗净了人的罪，洁净了犯罪的人，清除了人与神复和的障碍。
祂为人与神复和的事作成了一切，祂便使祂自己坐下来了，并且是坐在神宝座的右边，在荣耀中歇了祂所作的工。祂使自己坐下来这一件事，固然是说明了祂已经完成了祂所作的，同时也指明了两个事实：一个事实是藉着坐在天上至大者的右边这事显出来，指出神儿子是与神同等，与神有同一的荣耀，也是与神有同一的权柄。另外的一个事实：祂坐下来是要等候仇敌作祂的脚凳（参。两件事都指出一个荣耀的事实，就是神的儿子已经在宇宙中凯旋了。这荣耀的凯旋印证了祂完全成就了神的旨意。这样显出荣耀的儿子替神向人说话，那是理所当然的，也是最合宜的。
比天使们更高的神的儿子
从表面上看来，神的儿子向人说话，就是神的儿子接受差遣到人中间来，祂便是神的使者。按着“从来没有人看见神”这原则来看，在旧约的日子里来向人说话的“耶和华”，也该是神的儿子。在一些圣经的记录上，干脆就称祂为“耶和华的使者”（参士六章）。这样看来，神的儿子就是使者，和其它的使者是一样的。若是从受差遣这一点来看，确实是可以这样说，但是有必要把这事实作一个澄清。
在人的观念中，有着一个非常不准确的认识，就是把使者看得太高了。一提到使者，脑子里就跑出一个穿白衣的，背上长着两个翅膀的形象，英俊美貌，人都称他们为天使。不错，天使也就是使者。一切受神差遣的都是使者。从工作的调度上，神的儿子和其它受差遣的都是使者。但是从原本的身分上看，神的儿子就比其它的使者高超得多了，其它的使者没有一个可以和神的儿子相比。
为了澄清人的观念，圣灵把神的儿子和其它的使者作了一系列的比较，叫人可以更准确的认识神的儿子的所是和所作。有了准确的认识，对神的儿子向人说的话就有准确的反应。“祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使”。这一系列的比较，明确的突出了神儿子的身分，让人必须尊重神藉着祂儿子说出来的话。
神的儿子就是儿子
神儿子与其它的使者头一样的区别就是祂是儿子。“所有的天使，神从来对那一个说，‘你是我的儿子，我今日生你’。又指着那一个说，‘我要作祂的父，祂要作我的子’”。这些话一面是说出，使者们并不是儿子，另一面就突出了一个事实：神的儿子虽也作过神的使者，但祂终竟是神的儿子，祂与神是在生命的结连里；父的生命传给子，子的生命源于父。作儿子就是在生命中彰显父。
还有一点也是很重要的。那就是儿子是生下来的，是生命的繁衍。其它的使者，是天上的活物也好，是地上的人物也好，甚至是自然界中的各样事物都好，全是神儿子手中所造出来的。这是非受造的与受造的区别，也是造物者与受造物的区别。
神指着祂儿子说：“祢是我的儿子，我今日生祢”。这话叫我们留意到两重的意义。头一样就是神儿子是神生命的繁衍，神在生命中显明祂的儿子，儿子就是神生命的正统。另一个意义就是在所说的主耶稣从死里复活的史实。复活就是生命吞灭死亡，是生命的释放，也是生命大能的彰显。因此，神儿子是非常严肃的把真正的生命显露在人面前。一般的使者可以述说生命的信息，唯有神儿子能叫人得着生命，因为祂的源头是生命，祂自己也是生命的源头。祂从死里复活的经历，更把生命作了大大的释放，成了人得着生命的路。
神儿子是接受敬拜的对象
所有被造之人、事、物都可以成为神的使者，像经上说的，“神以风为使者，以火焰为仆役”。这些使者的功用是为了成就神的旨意，执行神的安排，像约拿书上的风、浪、大鱼、日头、蓖κ鳌⒊孀樱这些东西都在显出神的作为，成了神的使者。它们都是神的使者。
提到儿子的时候，圣灵的启示非常清晰，一点也不含糊，谁也无法忽略过去。“再者，神使长子到世上来的时候，就说，‘神的使者都要拜祂’”。留意中文圣经的小字注，那里说：“神再使长子到地上来的时候”。是主第一次降生到地上来也好，是主再来也好，在神的安排里，我们很容易看到主是给带到至高的荣耀里，接受天地间一切被造之物的敬拜。神把祂升为至高，赐给祂超乎万名以上的名，叫所有被造的都向祂屈膝，称祂为主（参。这事是其它的使者所不能相比的。
神儿子是宇宙中敬拜的中心。父自己是如何接受敬拜，神儿子也是同样的接受敬拜，因为父与子是同坐在一个宝座上。达秘的诗歌上说，“父所有的一切经纶，表明子是一样尊。子所有的一切光辉，显明子是同尊贵”。这些一点也没有说得过分。神差祂的儿子到地上来，不光是来作使者，而且是来接受人对祂的高举，向祂敬拜。这是神的心意，叫一切顺从神的人（使者）都向祂下拜，所有的天上的使者也一样的向祂下拜。
儿子是在永远里执掌权柄的神
圣灵为神的儿子更深一层的说了严肃的话，指明了神的儿子就是神；祂是从永远到永远的，并且祂是在宇宙中以正直和公义掌权的。这一段话又美又丰富，叫爱慕神的人的心思完全给吸住在神儿子身上。“‘神啊！祢的宝座是永永远远的，祢的国权是正直的。祢喜爱公义，恨恶罪恶。所以神，就是祢的神，用喜乐油膏祢，胜过膏祢的同伴’。又说：‘主阿，祢起初立了地的根基，天也是祢手所造的。天地都要灭没，祢却要长存。……惟有祢永不改变，祢的年数没有穷尽’”。儿子是神，正像父是神一样。子神与父神是联结在一起的，祂们的身位可以独立的分开，祂们的实际却是在一个一里。所以圣灵叫我们看见，儿子也是给称为神。这一点启示是非常重要的，儿子是神，超过一切称为神的使者。
儿子不单是神，祂也是坐宝座的；从永远到永远祂都是坐在宝座上的。坐宝座就是执掌权柄，彰显荣耀与权能。祂是超越了时间的限制，在宇宙中显明祂的管理，把神最喜悦的事执行出来，接受神以最喜乐的心来印证祂。彼得在黑门山上所听见的，就是神为祂儿子作的见证：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听祂”。摩西和以利亚不能代替祂，也不能越过祂，因为祂是以公义和正直来治理全宇宙。
祂永远在宇宙中掌权。因为在过去的永远里，祂创造了天地；在以后的永远里，祂作了万有的元首，叫一切被造的都归于祂，服在祂的权下，承认祂是主。现今的天地可以过去，而祂的年数却是永无穷尽，并且带进新天新地，使生命的荣美与丰富完全的充满在其中。神的儿子在永远里掌权，祂以公义作治理的根据，以荣美和丰富作供应，使全宇宙都充满了赞美。这些都是一般的使者所作不来的。
儿子是神定意所高举的得胜者
撒但的堕落使他成了神的大对头。他在宇宙中兴风作浪，处处与神为敌。他要取代神在宇宙中的地位，推倒神的宝座。在神收拾给撒但捣乱了的残局的过程中，神使用了许多使者，其中也包括了人心目中的天使，叫他们“为那将要承受救恩的人效力”，使神的荣耀首先在人中间得以恢复。天使为了这个目的服役，确实承担了许多的劳苦。但是神从来没有对任何一个天使说：‘祢坐在我的右边，等我使祢的仇敌作祢的脚凳’。神实在是说过这话，但不是对天使说，而是对儿子说的。这是神对祂的儿子说的话。
我们该注意的，神说的这话表露了神心中的意愿。祂要祂的儿子与祂同坐宝座，更要祂的儿子作个得胜者，对付了仇敌，使仇敌服在祂的脚下。作祂的脚凳，就是把仇敌的权势完全的摧毁。在过去的属灵历史中，似乎是撒但在各样的事上占了上风，使神退居守势，但这只是表面的现象，并不是历史的结论。“神的儿子显出来，为要除灭魔鬼的作为”。神的儿子一来，撒但就败退了，至终是给扔在火湖里。神的儿子是得胜者，是宇宙中的那一位得胜者。虽然祂走的是十字架的道路，但是十字架却显明祂是宇宙中的得胜者。祂的得胜使黑暗的权势再也不能在宇宙中逞强，再也没有存留的机会。
再需要我们多加一点注意的，就是神的儿子作得胜者是神的定意，是神的设计与安排，也是神所作成功的。“等我使祢的仇敌作祢的脚凳”。这话明明是神自己说出祂要作成这一件事。祂要祂的儿子成为宇宙中的得胜者，在天地中恢复神的荣耀，使祂的荣耀得着称赞。因此祂为祂的儿子设计这一场具有决定性的争战；祂定意使祂儿子得高举，祂也实在的高举了祂的儿子。“父阿，时候到了，愿祢荣耀祢的儿子，使儿子也荣耀祢”。这是儿子照着父的定意作的祷告，父神也答应了祂的祷告，荣耀了祂，把祂高举。祂是宇宙的得胜者，等候仇敌作祂的脚凳。神这个荣耀的心意单单作在儿子的身上，祂没有让别的受造物代替祂的儿子，也不让祂的儿子给任何的人、事、物来遮蔽。
天使是服役的灵
圣灵从多方面述说了神儿子的超越，就回到天使的实际去，让我们对天使有准确的认识。“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么”！天使是在天上神的面前侍立，他们可以常常看见神的面。但是他们的身分只是在神面前服役的灵，按着神的吩咐去作神所要作的工。他们并不是神，也不能作为神的发表，他们服事的内容只是传送神的信息，或执行神的安排。
有一点是很清楚的：天使的服役对象是那些将要承受救恩的人，向等候神的人传送神对祷告的答应；保护仰望神的人不陷入仇敌的网罗；搭救神的子民脱离仇敌的攻击；阻挡撒但对属神的人进行控告与伤害……；为要使承受救恩的人按着神的定意进到完全的地步。天使没有作成救恩。救恩是神儿子单独作成的。天使只是为承受救恩的人效力。一切在救恩里的人都接受天使的效力，我们也是在这些接受天使效力的人当中。
既是这样，我们只该把我们的心思放在神儿子身上。注意了天使，或是把神儿子放在与天使同等的地位，都是不合宜的。只有认定了神的儿子，承认唯有祂是主，是我们唯一所该跟随的。这样，我们才是在作一件准确的事。因为神用祂儿子向人说完全的话，也用祂的儿子向人表明祂自己。
神儿子的身分既是那样清楚的确定了，接着就向人提出一个严肃的劝勉，叫听见的人都要十分留意所听见的。神儿子的所说，和神儿子的所作，都是不能更改的，因为祂的所说和所作，都是把神在创世以前所定规的发表出来。希伯来的信徒听见了神儿子的所说和所作，正如从历代到如今的信徒听见神儿子的所说和所作一样。听见了就该有反应，不管是正面的或是反面的反应，总是要有反应。当然，只有正面的反应才会带入神的祝福。
逼迫与反对的环境很容易动摇人对主的拣选。人可以动摇，但主是永不改变的；人的动摇也不能使祂改变。祂的所说一定会兑现；祂的所作也一定带出神定规的结果。因此，我们必须建立一个准确的态度去对待祂的所说和所作，认定只有祂的所说和所作才是我们唯一的前途。“所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去”。
当越发郑重所听见的
这一个劝勉实在是非常严肃的，因为这是跟随主的基础。这个基础没有立稳，甚么属灵的前途都不必再提了，因为根基若是毁坏了，义人也没有办法再作甚么去作补救。因此，“当越发郑重所听见的”就有了极重大的意义。我们若是这样作了，就可以脱离忽略神儿子的所说和所作的危险。因为祂的所说和所作就是神在创世以前所预备的救恩。这救恩又是以神的儿子为代价而作成的。忽略了这救恩，那结局就是给定罪。所以对这事必须要十分的郑重。不然就很容易跟从世上的潮流，结果就给潮流冲去了。
天使所传的话
在历史中，神曾藉着众天使向人说话。他们所说的话都是肯定的，因为他们都是在说神要说的话。天使曾催促罗得离开所多玛；天使也曾阻挡巴兰作愚昧的事；天使在士师记的日子多次说神给祂的百姓拯救的话；……。人听从这些话，就脱离危险而进入平安，人若不听从这些话，那结局定然是留在痛苦中。罗得的妻子就是最好的例证。虽然这些话是天使说的，尽管他们是服役的灵，这些话却是带着神的权柄说出来的。
在天使向人所传的话中，最重要的还是律法。律法就是神的性情的发表，也是神向人的要求，更是在旧约的日子里，人可以享用神的路标。在律法上更清楚的说明了天使传的话所带着的权柄：谁若干犯了律法，谁就得按着律法给定罪。所以圣灵在这里提醒人，“那藉着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的；都受了该受的报应”。
天使所传的话已经是那样的带着权柄，神儿子亲自向人说的话就更带着权柄了。因此，忽略了神儿子说的话，那结局实在是太严重了，因为神儿子说的是神给人的极大的救恩。把救恩忽略了，就失去得拯救的机会，也失去了得脱离死亡的恩典。时势叫人只注意眼前，救恩是把人引入永远。要抓住眼前而失去永远，那是得不偿失的坏主意，因为救恩的意义与内容比地上任何的事物都要宝贵和重要。
这么大的救恩
圣灵所以那样严肃的向听见神儿子的话的人提出劝勉，也可以说是警告，因为神儿子所完成的救恩实在是很大的。“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢”！究竟这救恩有多大呢？若是忽略了它，竟然会引出这样严重的后果。我们至少可以从三方面去领会，我们不能不承认这救恩实在是极大的，不允许人去把它忽略。
头一样，我们从神预备救恩的过程去看这问题。在创世以前，神已经在设计这救恩。从设计到救恩完成，我们不知道经过了多少的时间。但在这个过程中，我们实在看见神花了许多的时间，分成几个阶段来把救恩作成。从以皮子为人作衣服开始，中间经过挪亚的方舟，又再经过对亚伯兰的呼召，再后把以色列人领出埃及，把律法传给他们，使他们学习神的法则，这些都是为完成救恩作准备。到最末了，神的儿子才把救恩作成功。用了那么长的时间，又经过了那么复杂的过程所作成的救恩，怎么可以说这救恩不大呢！
其次，我们又从完成救恩所付的代价来看。神在历史中所付出的忍耐，我们不去说了。单是看神儿子在十字架上交出祂自己，这代价已经是极重无比了。我们不要忽略神儿子是生命的主，与死亡是毫无相连的，但祂为了完成救恩，祂亲自进入死亡，这岂是小事呢！还有，祂也是圣洁的主，与罪是不能相容的，但祂却担起了世人的罪，承受了罪的刑罚，这实在是空前绝后的大事。
再从救恩的果效去看，我们不能不称颂主，因为祂愿意万人得救，不愿有一个人沉沦。虽然能享用救恩的人只是肯接受救恩的人，但救恩确实是为所有的人预备的；并且藉着救恩挽回了失落的人以后，再要把失落的宇宙也释放过来（参。不只是在范围上包括这样大，同时那拯救的果效又是存留到永远，谁也不能使它中途失效，就是撒但也不能改变它的一分一毫。
怎能逃罪呢！
不听从天使所传的话，就受了该受的报应。若是忽略了这么大的救恩，那结果就是更严重了。为甚么呢？固然是因为这救恩是神藉着祂儿子作成的。同时我们也要留意，这救恩是神儿子亲自先传讲的。藉着被造之物来传述的话已经不容轻忽，那么表明神自己的儿子亲自来说的话，自然就带出更严肃的要求来了。“这救恩起先是主亲自讲的。后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证”。
神儿子是神在末世向人说话的方法。祂不是说局部的话，而是说完整的话，把神的目的和心意向人作完全的发表。神儿子先向人说了；经历了神儿子所说的话的人，就是使徒们，他们也以他们的经历来证实了神儿子的话是完全真确的。这些见证人没有逃避因证实神儿子的话而招来的难处，反倒摆上自己来证明神儿子所说的，提醒人不要忽视神儿子说的话，他们就是付上了性命的代价，也在所不惜，因为这救恩带来的恩典与追讨都是同样的重大。
我们还需要加以注意的：这救恩不仅是神儿子先说的，也不仅是使徒们为这救恩作了见证，连父神自己也在为祂儿子所说的显明印证。神用祂的大能，藉着神迹奇事，又把圣灵的恩赐显在人的身上，向人证实神儿子向人所说和所作的。神动用了这样多的人力，又从那样宽广的面来作表明，更是父、子、圣灵一同来说明，显出了这救恩是何等的重要。
这救恩不单是大，这救恩也实在是重要。不只是对人重要，神自己也看为重要。人若忽略这样大的救恩，实在是不能逃罪的。“信祂（子）的人有永生，不信的人，罪已经定了”。不管在甚么样的境遇中，神只注意人用甚么态度去注意祂的儿子。人若忽视神的儿子，他就只好接受神的定罪。除此以外，再没有别的路好走。
神儿子以祂作人的一生向人说话
神用祂的儿子向人说话，不只是用祂的口向人说，并且是用祂整个人向人说话。在神儿子的身上，和祂作人的时候一生所经过的路程，人可以看见了神的心意，也看见了神的安排，并且看见神永远的旨意是怎样的作成功。没有神的儿子所说的和所作的，愚昧的人是没有可能去明白神，也不可能知道神要为人作些甚么。神实在喜欢让人去明白祂，领会祂的心意。因此，神的儿子就用着祂作人的一生的经历来向人说话，叫人可以明白神，领会祂向人所存的意念。
神藉着祂儿子所作的，恢复人在神荣耀计划中的地位
神的儿子成为人，以祂的一生来向人说话。“我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说，‘人算甚么，祢竟顾念他，世人算甚么，祢竟眷顾他。祢叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将祢手所造的都派他管理，叫万物都服在他的脚下’”。在神荣耀的计划中，祂原是定意让人在祂所赐的荣耀和尊贵中，替神去管理一切被造的。这是一件大事，又是非常荣耀的事。出于尘土的人，竟然给神抬举到这样高的地位，难怪写诗的人在灵里受感动说，“人算甚么，祢竟顾念他”。从人的被造开始，神的心意就放在人的身上。人失落了以后，神的心意也没有更改。祂以满带着恩典的大能把人恢复到祂原来的心意里。
天使是神所使用的，但神却没有使用他们执掌权柄去管理万有。神要把管理的权柄交托给被造的人。在起初的创造里，人就是为着执掌神在全地的权柄而被造的。人也在那一段不长的时间中管理着全地和其上的一切。人失落了，连神所赐的权柄也一并失落了。人因着罪的缘故把荣耀的地位丢了，成为比天使还要微小。我们要注意一件事：人虽然下去了，但神却没有让天使去代替人，所以才有“将来的世界，神原没有交给天使管辖”的这句话。对于将来的世界，神还是要留给人去管理。在丢失荣耀到得回权柄的这一长期的空档里，神的儿子就到人中间来作工，作神恢复人的工。
人失落了，神本可以不再理会人，但神没有这样作。祂反倒让祂的儿子成为人，站在人子的地位上来代表人。这样就可以有人给神顾念的事发生。虽然在这个过程中，神的儿子卑微自己到一个地步，成了比天使还小的人，但这只是暂时的。到了时候，神就把祂升高，把天上地下一切的权柄交给祂。祂是站在人的代表这地位上来作成这事。祂是末后的亚当，是神眼中的第二个人。因此，祂站在人子的地位上接受神的恢复，就叫失落的人也一同得了恢复，重新为神在全地执掌权柄。人是因着神的儿子得着恢复。
神儿子所作的恢复，不只是祂自己成了比天使微小的人，并且还要受死。祂“因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。叫祂因着神的恩，为人人尝了死味”。祂既是末后的亚当，也就像头一个亚当一样，把所有亚当的后裔都包括在祂里面。因此，祂的死也就是人人的死。祂尝了死味，也就是众人都尝了死味。祂的死成就了神的旨意，恢复了人再次成为神荣耀形像的显出，也解决了人在神面前的难处。
神荣耀的旨意
神儿子这一位生命的主所以要接受死的苦，因为神的旨意是这样作了安排。“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的”。我们如今可以领会整个事实了。首先是神在创造的时候，已经定规了要被造的人管理万物。其次是人失落了，神就来恢复，使祂的儿子成为人，经过死而复活，就作了第一个进入荣耀里去的人。再次就是藉着死而复活的主，释放了生命，神就得了许多的儿子，神儿子就带同这众多的儿子一同进入荣耀。最后，因着这荣耀恢复的完成，使神的儿子得着完全的荣耀。这一系列事情的发生与结束，全是神的儿子独自承担的，叫神荣耀的旨意得着最美的完成。
我们注意到一件十分重要的事：神要人为祂在全地执掌权柄，并不是把人放在臣仆的地位上，而是要人先成为祂的儿子。在创造来说，人的源头是出于神的气息，可以说是有了儿子的地位。只是人的失落，使人与神断绝了，因创造而有的地位也失去了。神差祂的儿子来，经过死而复活造完了救赎，把生命赐给接受神儿子的人。人就因着儿子的生命也成了神的众子，神就得着了许多的儿子，神就让祂儿子把众子恢复到荣耀里去。在这里，我们看到一件明确的事实：神的儿子来到人间是受苦难，但人进到神儿子里就是众子进到荣耀里。
从另一方面，我们又看到一个重要的事实。撒但的悖逆把宇宙弄得没有一样是完全的，处处都带着破坏。神的恢复不仅是使残缺的可以复原，并且要显明神永远是完全的。神安排祂儿子作万有的元首，不是因为祂是儿子，而是因为祂是完全的。怎样可以显出神儿子的完全呢？藉着神儿子的所作，完满的作好神的美意，经过罪而除去罪，经过死而胜过死。这一些艰苦的经历，使神儿子的完全显出来，叫一切被造的都承认神儿子配作万有的元首。
产生众子的经历
神定意要得着许多的儿子，再把这些儿子带进荣耀里去，这事一定能作成。但是要作成这事是很有难处。怎样才能把出于尘土的人变作与神相似的人呢？这些人不单要与神相似，并且还要有神的生命，这样才能成为神的儿子。为着这个原故，神的儿子忍受了苦难，使那些称为神儿子的人在生命里与神合一。神的儿子把这天大的难处解决了，显明祂是完全的。完全到一个地步，没有一件难处不能在祂的手中得解决。祂的智慧与能力毫无缺欠。在生命的大能中，把满了残缺的人变作神的儿子，使他们接受了神的生命。因着这从神得着的生命，他们都成了儿子，像神的儿子一样作儿子，因为有了同一的生命。这说出了“那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一”。使人成圣的是赐生命的主，得以成圣的是那些承受救恩的人，都同为神所生的，“所以祂（我们的主）称他们为弟兄，也不以为耻”。
神藉着祂的儿子得了许多的儿子，神也让祂儿子得了许多的弟兄。接着就是如何把这些儿子带进荣耀里去，也领他们把称颂献给神。人的罪使人服在掌死权的魔鬼的手下，他们的血肉之体必定要朽坏。要使人脱出死权与朽坏，神的儿子就降卑自己，成为人当中的一个人。“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成为血肉之体。特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼”。神的儿子成为人，因为祂要站在人的地位上去解除属灵的遮蔽。祂背负人的罪，祂进入了死亡。祂这样作，一面是满足神对人公义的追讨，一面就堵住了控告人的魔鬼的嘴巴，不让他所掌握的死权发生作用，连同他自己也受了对付，不能再向人兴风作浪。神儿子降卑，解除了撒但的权势。
神的儿子不单是藉着死败坏掌死权的魔鬼，祂从死里复活，更显出生命的大能。祂“释放那些一生因怕死而为奴仆的人”。这生命不单胜过了死亡，这生命也胜过了罪。祂因为要救拔亚伯拉罕的后裔，不单是拯救肉身的后裔，也拯救信心里的后裔，祂亲自尝过死的滋味，也受过试探的苦。凡是人所必须要经过的，祂都亲自去经历过；祂经过死而胜过了死的权势，祂经过了试探也胜过了那给人试探的。这个得胜的生命进到人的里面，使人不再作罪的奴仆，也使人活在荣耀的指望中，更使人给领进荣耀里去。
慈悲忠信的大祭司
神的儿子用祂作人的一生来向人说话。祂一生的经历使祂成了解决人在神面前所有难处的唯一方法。是祂除去人与神的阻隔；是祂使人成为神的众子；也是祂把神的众子领进荣耀里去。神的儿子作成了这些事，经历过了人的一切艰困与软弱，也胜过了这些艰困与软弱。这些经历让祂解决了人的难处以外，也使祂在神面前作了“慈悲忠信的大祭司”。祂的经历就是“祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司”。祂的经历使祂对人满有体恤与同情。祂所作成的果效永不改变，使祂成了人可以靠赖的一位，也是在神面前唯一的一位，因为大祭司只有一位。
只有大祭司可以直接来到神的施恩宝座前，把人的难处交给神，也把神的恩典与怜悯带到人中间。因为尝过了人的经历，神的儿子在神的事上作了人到神那里去的桥梁。祂把自己当作祭物一样的献上，除去人与神中间的阻隔。祂“为百姓的罪献上挽回祭”，把离弃神的人带回神的面前，也把人带回神起初在人身上所定的目的里。这实在是完美的挽回，不只是有赦免，也同时有复原。神起初如何给人作定规，祂就把那失去了的定规完全的恢复在人身上。这就是挽回；神儿子为人作成的就是挽回祭。
在地位上作挽回，在实际的生活中也作挽回。“祂自己既然被试探而受苦，就能搭救受试探的人”。地位上的挽回，神儿子作一次就可以完成，在实际生活中的挽回是需要多次的，不住的在作挽回。但不管有多少次，祂都能搭救并挽回，因为祂确实经过了试探，也胜过了试探。所以祂一面能体恤受试探的人，另一面祂也能激励受试探的人，因为祂已经为他们开了得胜试探的门，使他们不住的在生活上享受祂的挽回，不至灰心失望而后退。
回头来留意一下忽略救恩的危险：救恩的代价只有神才能付得起，没有一个人可以付这个代价。如今神已经替人付了。人若不取用这恩典，他就无处可得救恩了。神的儿子作了神所付的代价，把人带回神起初的目的里，因此祂在神面前成了大祭司。人若不来支取祂所带来的恩典，人在神面前就没有可走的路，因为没有桥梁，也没有中保。结果只好随着世界的潮流而失去，给世界的潮流冲引到永远的灭亡里。
在以色列人的心思里，再没有一件事物比摩西的律法更大。在律法的观念下，他们看摩西是最伟大的神的使者，是神最使用的仆人，因为以色列人所有的宗教与社会的规范，都是摩西从神那里接过来的，连君王也必须要遵从摩西所接受的律法。对于大祭司这职份，他们根据律法的观念，也是认定只有亚伦的子孙才有资格作大祭司。在那个时候，就是那些信了主的犹太人，也没有完全脱离律法的观念；他们还是很受律法的知识所束缚。彼得在到哥尼流的家以前的挣扎，就是一个很好的例子。
第一章里说到神儿子作使者来向人说话。第二章里又说到神儿子是大祭司。这些宣告都与犹太人的观念发生极强烈的冲突。为着要给信主的希伯来人澄清这个难处，圣灵就先用摩西和神儿子来作一个比较，好显明那属灵事实的真相。“同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣”。神要信主的人好好的思想律法的精意，好领会律法所表明的神的儿子耶稣基督。
耶稣比摩西算是更配多得荣耀
信主的人都承认神的儿子是使者，是大祭司。在犹太人的心中，他们很看重律法和先知并大祭司。摩西就是律法的代表；他是神差遣到百姓中的使者。犹太人非常的尊重摩西。在第三章里所提到的“使者”不同于第一章的“使者”，第一章所说的“使者”是“服役的灵”，也可以说是“信使”。第三章所说的“使者”是受差遣作代表的人，也可以说是“使徒”。摩西虽不是“服役的灵”，但他在百姓中作的工仍然是在“信使”的范围内，向百姓传递神的意思。而神的儿子作“使者”，却是神的代表。
神设立主耶稣“为使者”，“为大祭司”，那是非常重大的事。使者是作神的代表人，向人显明神的自己。大祭司是执行神的定规，作成救赎的工作。在工作的表现上，主耶稣“为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样”。但是在属灵的实际里，“祂比摩西算是更配多得荣耀”。
耶稣比摩西算是更配多得荣耀
信主的人都承认神的儿子是使者，是大祭司。在犹太人的心中，他们很看重律法和先知并大祭司。摩西就是律法的代表；他是神差遣到百姓中的使者。犹太人非常的尊重摩西。在第三章里所提到的“使者”不同于第一章的“使者”，第一章所说的“使者”是“服役的灵”，也可以说是“信使”。第三章所说的“使者”是受差遣作代表的人，也可以说是“使徒”。摩西虽不是“服役的灵”，但他在百姓中作的工仍然是在“信使”的范围内，向百姓传递神的意思。而神的儿子作“使者”，却是神的代表。
神设立主耶稣“为使者”，“为大祭司”，那是非常重大的事。使者是作神的代表人，向人显明神的自己。大祭司是执行神的定规，作成救赎的工作。在工作的表现上，主耶稣“为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样”。但是在属灵的实际里，“祂比摩西算是更配多得荣耀”。
摩西的职事
希伯来人看摩西的职事是非常非常的大，但他的职事在神永远的计划里，只能算是点滴的小事。他所作的是有一定的属灵价值和意义。只是和神儿子的职事作一个比较，摩西所作的只能算是在湖水中所激起的一阵小涟漪。我们先看一小段圣经的话。“祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。但基督为儿子，治理神的家”。在这一段话里，圣灵给了我们一些确定的事物，显明神的儿子耶稣基督比摩西更尊贵。祂在神永远的计划里比摩西更重要。
从摩西职事的范围来说，他的服事只是在神的百姓当中；他服事的内容是引领百姓学习敬畏神，享用神给他们祖宗的应许。而基督耶稣的职事范围却是在全宇宙中，要将万有都带进神的权柄下，叫万有都显明神的荣耀，叫万有都在神的众子荣耀的自由中得着释放。
有一件必须要我们注意的事，就是从万物的源头来看问题。摩西确实是神所重用的人，但是这事实并没有改变他是列在神所造的万物之中，他依然是个被造的人。只有神是建造万物的，而执行神建造万物的就是神的儿子主耶稣，祂是造物的主。
更直接了当的从与神的关系这一点来领会：摩西是被神使用的，但他是给神从百姓中拣选出来的人，他是站在仆人的地位上事奉神。主耶稣从接受父的差遣去作工这一点来说，祂也给称为神的仆人，但祂实实在在的是神所生的儿子。
再从职事的内容去领会。摩西在事奉上忠心，祂的职事是“为要证明将来必传说的事”，就是预告神儿子将来要作的事，成就神救赎的心意。而神的儿子基督是完成了救赎以后，建立了教会，祂自己就作了教会的头，显明神管理的权柄。再从教会扩展到国度，更扩展到新天新地，祂都作了元首，管理神所造的万有。
根据圣灵所启示的作了比较，我们看定了一个事实：摩西的职事是引人进入基督，而不是基督接上摩西并坚固摩西所作的。摩西为神的儿子预备人的心思，他工作的目的是引领人去拣选基督，接受神的儿子。神的儿子才是摩西所事奉的目的。所以说神的儿子“比摩西算是更配多得荣耀”是一点也不过份的。
神的儿子建造神的家
“摩西在神的全家尽忠”，这“神的全家”是指着以色列，是属地的。“但基督为儿子，治理神的家”，这“神的家”是指着教会，是属天的，也是属灵的。摩西把以色列人领进神所应许的属地祝福，叫以色列人可以享用属地的尊贵与丰富，所以以色列人所有的盼望并不能脱离地的范围；他们的指望只是在地上。他们可以享用在地的喜乐与安息，只是在他们有所享用的时候，神并没有因他们的缘故而得着甚么。
神的儿子建造教会，并且亲自作了教会的头，使教会站在属天的地位上，又把属天的荣耀与丰富充满在教会里。在神儿子的治理下，教会渐渐的长成，显明了神的家，就是教会成了神的家，让神在地上有了居所，神可以在其中得着满足，得着安息。神称为赐安息的神。自从人堕落以后，神就不曾有过安息。祂在进行救赎的大计划，祂需要安息，但事实上的需要不能让祂有安息。神儿子在救赎里建立教会，神也初步的享用到安息。教会就是神安息的居所。
神完全的得着安息，必须要等到教会完全的长成。教会一天不长成，神也就一天得不着完全的安息。因此，神儿子治理神的家是不受人的寿数所限制。一代一代的人可以过去，但神儿子在神的家中所作的治理是永不过去。祂永远是作教会的头。所以信主的人“若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是祂的家了”。摩西传给以色列人的盼望是给人的寿数限制的；神儿子所给人的盼望却是不受限制的。因着这个缘故，越过摩西而进入基督是正确的。基督所给的盼望是永远的。越过摩西进入基督需要极大的勇气。我们若是把这盼望坚持到底，神的家的建造就完成了。这里所说的“到底”，从个人来说，就是人一生的年日；从建造神的家这事来说，就是指着主再来的时候。无论是怎样的去看这“到底”，看到近处也好，看到远处也好，以远处为目标，以近处为实际生活的界线，持定基督的所是和所作，“到底”的那一天来到，神就得着完全安息的居所。
在希伯来的信徒中，需要超过律法进入基督。在外邦的信徒中，需要脱出世界的风俗习惯进入基督。这都是在同一的原则里。不管外面的境遇是如何，就是一心一意的要进入基督。人一进入基督，神儿子的治理就发生效果，神的家的建造就不住的进行，直到建造完成。
以色列人在旷野留下的鉴诫
摩西照着神的吩咐带领以色列人进迦南，他们在经过旷野的时候，留下了非常失败的记录。不是神没有陪伴着他们前行，神实在是步步为他们作安排，作供应，只是他们的愚昧，为自己选择了失败的路走上去。结果是倒毙在旷野，进不到神所应许的迦南地。不是神不喜欢他们进去，而是他们自己先不要进去，以至造成神不容许他们进去。神指着这一段历史向后世的人说警告的话，“圣灵有话说，‘你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时候一样。……我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息’”。
“今日”是圣灵向人说话的时候。在诗九十五篇中，圣灵头一次说这样的话时，已经距离当年发生这段历史时至少有四百多五百年，或许是比五百年更多一点。在旧约的日子，圣灵说这些话已经好几百年了，到写希伯来书的时候，这些话不单是没有停止，并且还一再的说。到了现在，就是快要到三千年的时候，圣灵还是在说同样的话。因此，听见这些话的人，必须要十分认真的留心神说的话，和祂所要作的事。
神用希伯来人祖宗的历史向当代的希伯来信徒作劝勉，因为他们当时在拣选主的事上正走到歧路口，不知道该怎样选择。神也是用同样的话来劝勉现今所有信主的人，虽然我们没有遇上律法本身所带给人的阻拦，但我们在不知不觉中也走上了律法的原则所造成的心思束缚之中。
竟不晓得我的作为
神在云柱和火柱中带领以色列人走向迦南。在整段旷野的路程上，神再三的向他们显明祂的作为。透过那些神所作的，以色列人不可能推诿说他们不知道神。圣灵的话在证实说：“你们的祖宗试我探我，并且观看我的（众）作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为”。他们不是只有一次看见神的作为，而是在四十年里常常看见神的作为。在加低斯以前，他们已经多次看见神的作为；经过了加低斯的惩治以后，神的作为还是不住的显在他们中间。神并没有向他们隐藏，可是他们却看不见神手所作的工。
他们心思的迷糊，使他们的眼睛如同瞎了一样。他们的心里常常迷糊，因为他们并没有确认神，再加上心里留恋埃及。没有认定神，就不能把握住神的应许，也不肯接受神的引导，更不相信神所定规的就是最美的。里面没有神的地位，心思自然就发生迷糊。对埃及的留恋更加深了心思迷糊的程度，就算看见了神的作为，也不以为是神的作为。总要找个理由来否定神的作为。所以神不是说他们没有看见祂的作为，而是说他们不晓得祂的作为，成了试神探神的一群人，结果都落在神的定罪里。
从神的所作认识神的所是，这是正常的情形。心思苏醒的人都一定是这样的。只有心思迷糊的人，才会看见神的作为而不认识神的所是。当年以色列人的失败，正好作当代的希伯来信徒的提醒。不要理会眼见的事物是何等的值得留恋，或是眼见的环境有何等的凶险，从神的作为里认定神的所是，就坚定拣选跟随主的心意。见过神的作为而不晓得神的作为是十分可悲的。
趁着还有今日，天天彼此相劝
以色列人的失败是一个严肃的鉴诫，所以圣灵继续的提醒信主的人：“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了”。神既在末世藉着祂的儿子向人说话，向人启示祂自己，这就是说子与父是合一的。子既然“是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”，拒绝子就是离弃永生神，因为子就是父的显出。
人必须要留心子的所作。不留意子的所作就不能真正的认识子，不信的恶心就自然的产生出来，引向离弃永生神的恶果。子在地的时候的言与行，祂所作的一切事，祂的钉死，复活，与升天，这一切的事实足够作我们认定祂的依据。我们不能说没有这些事，犹其是在当时距离主复活升天不久的信徒心里，对这些千真万确的事，是没有根据去疑惑的，因为在那时，许多亲眼看见复活的主的人还活着，并且他们还亲眼的看着祂升到天上去，又继续的经历因祂的名而显明的叫人得释放的能力。要从主所作的去确认主的所是，别让不信的恶心偷偷的滋长。
因此，“趁着还有今日”，就该学习把握现在的机会，别让“今日”从我们的眼前溜去。我们是不能把失去的“今日”在已过的历史中抓回来的。把握着现今的机会，“天天彼此相劝”，叫我们的眼睛注定在主的身上，不允许任何的人，事，物来摇动我们的心思，也不允许任何环境的影响来震撼我们对主的跟随。在不住的彼此相劝中，不让孤单的感觉在我们的心思中骚扰我们。因着弟兄们彼此的扶持，不使我们的眼睛有一刻是离开主的面。
就在基督里有分了
留心主的所作，弟兄们彼此相劝并扶持，就带出一个非常宝贵的结果。“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就（已经）在基督里有分了”。起初认识主的时候是怎样相信，现今还是怎样相信，并且继续下去还是怎样相信，这样的心思是十分重要的。开始接受救恩的人，心思都很单纯，只是要得着基督，没有其它任何的掺杂。一般人的心思转为复杂，都是以后受环境的影响而渐渐加上去的。能一直保留心思上的单纯，那是十分可宝贵的，因为能确实的享用着基督。
“在基督里有分”是一件完成了的事，不是要等到将来才有分于基督，在我们信主的时候就有分在基督里。所以，照着原来的意思，这句经文应该是：“已经在基督里有分了”。这一点的认识非常激励信主的人，因为这是显明基督是头，教会是身体的事实，头与身体联结在一起。我们不是相信一个空洞的道理；我们是接受了一位具体的基督。祂是神的儿子，祂把神的一切能力，荣耀与丰富都带给信的人。这一切都可以让信的人实际的去经历，去享用。
“有分”的另外一个意思就是“合伙人”。这意思把坚持起初确实的信心的果效说清楚了。人信主的时候就有分于基督，唯有坚持信心的人才成为基督的合伙人。甚么时候失去信心，甚么时候就失去合伙人的好处。坚持确实信心到底的人，就已经是基督的合伙人，有了资格去分享神的受膏者的所有。基督是甚么，他们就有甚么；基督有甚么，他们就分享甚么。所以人的眼睛要看前面的荣耀，不要看眼前的境遇，也不要满足于现今已经得着的。不单是要出埃及（得救），也要进入迦南（享用应许）。
摒除不信的恶心
以色列人出埃及的历史给我们指出一个严肃的事实，特别是对那些满足于仅仅得救的信徒，这一点的说明是非常的重要。“那时听见祂话惹祂发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人么。神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人么。又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些不信从的人么”。出了埃及并不就是完全接受了神恩召我们的旨意。出了埃及的人必须进到迦南才算是得着了神完全的应许。我们必须要认定：出埃及不是神的目的，只能算是神作工的开始，是神工程的一段过程。出了埃及的人一定要进到迦南才是完满的享用神荣耀的旨意，所以进迦南才是神的目的。
惹神发怒，在旷野倒毙，进不到迦南的那些以色列人，都是出了埃及的人。以预表来说，他们都是得救了的人；他们都是过了红海，脱离了埃及法老权势的人。但是他们没有一个能完全的享用神的应许。他们也有享用神供应的经历，但没有一个能完全的享用神的自己；他们都死在旷野。神“要领许多的儿子进荣耀里去”。人可以满足于信主作了儿子，但神不满足于仅仅是得着了许多的儿子；祂是要这许多的儿子都进到荣耀里，祂才觉得称心满意。这正是我们要将起初确实的信心坚持到底的动力。
“他们不能进入安息是因为不信的缘故了”。这是以色列人出埃及的历史所显明的结论。神喜欢他们进迦南，但他们进不去。不是神不要他们进去。神巴不得所有出了埃及的人都进到迦南去，只是他们的不信使他们失去了进迦南的资格。不信是他们失败的唯一真正的原因，正像人在伊甸园里堕落的一样。以色列人不仅是要出埃及，而且要进到迦南去，因为迦南才是神所赐的安息。正如我们不仅是要得救作神的儿子，而且要进到荣耀里去。因此，以色列人不该让摩西代替基督，要认定主是向人说话的神的儿子。我们也不能允许不信的恶心损害我们对主的认定与跟随。
神在基督里面把信主的人建造成祂的家，又明确的宣告“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了”。这些都是神给我们指出我们在神永远的旨意中所要追求的方向，也是向我们发出的另一个劝勉的依据。“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间或有人似乎是赶不上了”。从起初，神就喜欢人能享用祂的应许，更喜欢祂的应许能完全的成就在人的身上。为着这个目的，神不住的牵引人就近祂自己，让人可以按着祂的定规来作成祂所要作的。
进入祂安息的应许
从人被造出来以后，神再三的给人应许，让人明白祂在人身上所定的美意，也给人知道如何在神面前选择该走的正路。人的历史给我们领会一件事：不是人没有接受应许，而是人没有把神的应许成为人的产业。对照第三章的起头，第四章开始时的“我们”，就是“同蒙天召的圣洁弟兄”。蒙了天召就是接受了神的应许；“圣洁弟兄”就是可以保有应许的资格。这些人已经被召到神面前来，与神再没有间隔了，神也看他们是可蒙悦纳的。
现在的问题是：应许已经有了，但是，怎样才可以使应许成为事实，把应许变作实际的享用呢？圣灵仍旧在以色列人的历史中，把神的心思向我们解开，明确的向我们指出：人若是渴慕进入神的应许，“就当畏惧”；那就是说必须敬畏神，以神为是。建立了敬畏神的态度，才能生发“竭力进入那安息”的催促。
两种的应许
我们先要明白：神在圣经中所给人的应许，大体上可以把它们分成两种。一种应许不带任何条件的。另一种应许是带着条件的；人要得着那应许，必须要先履行一些条件；不先让那些条件满足，那应许就不能成就。
没有条件的应许多半是在表达神永远计划的内容。比方说：神起初把菜蔬与果子赐给人作食物，就是一个例子。神要兴起女人的后裔对付魔鬼，又是另一个例子。又如主的再来，国度的建立，……这些都是神自己要作的，祂就以应许来向人表达了祂的定规。人能跟得上神或是不能跟得上神，并不能影响神的应许。主头一次来，并不是神的子民很喜欢祂来，而是神的时间到了，主也就来了，因为主到地上来是神不带条件的应许。
带着条件的应许是相当多的，多半是属于个人实际享用神的信实。比方说，神为人预备救赎是没有条件的，但人要享用这救法却是有条件的，必须是“信祂的”才能享用神赐下独生子的果效。“你们祈求就给你们，寻找就寻见，叩门就给你们开门”。“祈求”、“寻找”、“叩门”，这些就是条件，人必须先作好这些条件，然后才能得着他们所想要的。“我们若能忍耐，也必和祂一同作王”。作王是神的应许，“能忍耐”就是“作王”的条件。国度里的赏赐都是带着条件的，这也正是“你们得救是本乎恩（应许），也因着信（条件）”所表明的意思。
建立敬畏神的心志
圣灵的提醒是要信主的人有畏惧的心。这样的畏惧是畏惧赶不上神的旨意。虽然畏惧是对事情而说，但却是根源在敬畏神的心思上。凡是以神为神的人，都看重神所要作的事，不甘心落在神所喜悦的后边。因着敬畏神的缘故，认定了是神所喜悦的事，就不计较代价的跟上去。古今中外不少爱主的人，就是这样的跟上去，在人间留下了许许多多感人的见证。因为他们敬畏神，以神说过的话为是。神说过了，他们就跟上，这样的跟上就是信心，信神要作成祂说过的事。
出埃及的以色列人都知道神要领他们进迦南。但因着在敬畏神的心志上有缺欠，所以他们的知道并不等于他们得着，因为他们没有相应的信心与他们所听见的调和；他们以为神会改变祂所说过的话，就任凭自己赶不上。以色列人的失败是不住的在信主的人中间重演；过去是这样，现在还是这样。以色列人可以给亚衲族人吓倒，信主的人也同样的让眼见的事物使他们退缩不前。这些人所行走的路，不是根据神说过的话，而是根据他们所看见的事。
没有敬畏神的心，就不会畏惧赶不上神要作的事。敬畏神的人里面很明白，赶不上神要作的事就是失落，给人带来的是亏损，正像以色列人倒毙在旷野一样，这是十分可悲的。神的应许是那样的确实，圣灵的催促又是那样的迫切，因此我们必须要求主帮助我们建立敬畏祂的心，赐下信心使我们能与所听见的话调和，可以跟上神要在我们身上作成的事。
“那安息”
“但我们已经相信的人，得以进入那安息，正如神所说”，甚么是“那安息”呢？这不是进安息日的安息，安息日是表明神要为人预备安息。也不是进迦南，进迦南只是作为神所预备的安息的预表。“那安息”是指着人进入神儿子基督里，在那里享用神，在那里“歇了自己的工”。“那安息”是神在创世以前所定规的，叫人全然安息在神里面，神也因人得了安息，因为一切该要作的都作好了，神与人都一同歇了自己的工。这安息是先显在基督里，再而显在国度里，最后完全显明在新天新地里。
我们要从神永远的计划里来看“那安息”。在神的创造中，人原是活在享用安息里，因为一切都是神在替人预备齐全，“造物之工，从创世以来已经成全了。……到第七日神就歇了祂一切的工”。人向神背逆叫人失去了安息，但神藉着各样的事物，显明祂要恢复人享用安息的心意，其中就有以色列人出埃及入迦南的历史。以色列人的不信，使他们享用不到在迦南的安息。即使约书亚在以后的日子把以色列人领进迦南，那也只是作为神给人恢复享用安息的预表。因为神在约书亚以后，兴起大卫替祂说了话，劝勉神的子民要追求进入安息。“若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再题别的日子了。这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样”。所以“那安息”就是神与人都歇了自己的工的安息。
“正如神所说”的这些历史，把“那安息”原原本本的说明出来。历史的过程是那样的长久，但神要人享用安息的心意没有改变。祂的计划受了打岔，祂就进行补救。祂的安排受到阻碍，祂就以祂的大能去胜过，总是要把“那安息”作成在人中间，连祂的儿子也交出来，也要把“那安息”作到完全。“那安息”是神最伟大的心意，也是神最伟大的工作。
我们务必竭力进入那安息
神把祂的心意完全的放在救赎的计划中，要藉着祂儿子所作的，把人恢复到完全享用安息的光景中。时间的拖延和事物的改变，并没有让神停止祂这一样伟大的工作。祂不作完这一件事，祂就不收回祂作工的手。正因为是这样，圣灵很严肃的提醒信主的人，“我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了”。
以色列人因着不信进不了迦南。他们知道了神的应许，却得不到所应许的。同样的，我们信主的人也是知道了神所应许的那安息。若是像以色列人一样存着不信的恶心，也就像他们一样的享用不到那安息。不信是阻挡着人得不着那安息的祸首，因此必须要把一切可能造成不信恶心的事物除去，肯付代价去对付造成不信的各种原因。不管生存在那一个时代，人的本性都是一样的。对属神的事物总是采取疑惑的态度，留下了给不信的恶心有活动的余地。既然找出了问题的症结，就该对症下药去处理它。
不信既是人天然的倾向，要把它扭转过来，使不信成为相信，对人本身来说，那是十分不容易的事。虽然是不容易，还是要下手对付，这就是主的话所提醒的，“务必竭力进入那安息”。“竭力”就是尽上一切的努力，所有的努力都是对准那目的，“进入那安息”。这好像有点不调和，要用不计较安息与否的心志去取得安息。一点也不错，不让不信的心思得安息，为要使全人进入那安息。这并不是不调和，而是要摒除信心的阻碍而制造完全的调和。
建立起准确的信心不是凭空就可以作得到的，必须先要找到正确的路径，然后才能把信心建立起来。圣灵不单是催促我们要竭力进入那安息，也同时给我们指明建立信心的途径，叫信主的人可以走在正路上，免除盲目摸索的挣扎与苦恼。
接受神的道的光照
人活在黑暗中，对自己的愚昧是一无所知的。无知的人对于自己的处境与实际只有欣赏与陶醉，并不知道自己的可怜。直到有一天，给神的光照亮了一下，才知道自己的瞎眼与贫穷。人不接受神的光照，就永远留在黑暗中。神用甚么来使人得光照呢？祂是使用神的道（话）；不管是用文字记录下来的话（道），或是神直接向人说的话，都一样的叫人得着光照的。“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明”。神的话一临到人，人就受了光照，接着就要求自己脱离黑暗。
神的话不单是在人的思想里作工，也在人里面的深处作工。人的不信的实质就是人的自己。人看不见自己，就不明了不信的真像。神的话在人里面的深处一照明，人立刻就看见自己，立刻就有催促要脱离自己。人若脱离了自己，不信就在人里面失去了立足点。因此，接受神的话的光照是必需的。拒绝神的话的人是得不着光照的。我们在下面看看神的话给人照明的实况是怎样。
一、神的道是活的
首先我们要注意，“神的道是活的”。中文圣经把“活”翻译作“活泼”，动态是表达出来了，但实质却给埋藏了。神的道是活的，不是死的，因为说出这些道的神是活的。神是永不过去的，祂的道因着祂自己也是永不过去的。正因着这一个特点，时间并不能改变神的道，所以在任何的世代中，神的道都显出“活泼”的动态，不像人的思想与主张，跟着时代的变迁而修改。
神的道既是活的，因此就有属灵的果效发生在人的身上，把人带到与“神是灵”可以相配的实际里。这一点很重要，因为人原是死在罪恶过犯当中，这活的“道”把人点醒，也把人点活，叫人脱离罪和死的权势，得以活在那永活的神面前。只有活的道才能把人点活，也只有活的道才能带领人进入永活神的面光中。
“神的道是活的”这事实不是一个道理，而是一个事实。每一个蒙恩得救的人都经历过这事实。是神的道先把我们点亮了，叫我们看见了自己的本相，也看见了神的救法，我们就受吸引来到神那里，神的道也就立时在我们的生命中把我们点活了。在得救的事上是这样，在追求成长的事上也是这样。每一个信主的人都是这样的经历着“神的道是活的”。
二、关于灵与魂的分别
人的完整结构是由灵、魂，与身体这三部份组成的。这是神的道所启示的事实，不是哲学或神学上所说的“三元论”。哲学与神学的思想可以变，可以过去，但神的道所启示的事实永不会变，也永不会过去。因为思想是出于人，而启示是出于神。会过去的人只能作能过去的事，只有永活的神才能作永存的事。
人能活过来是因着神的道把人点活，叫人的灵活过来，恢复灵的功用。在灵的功用还没有恢复以前，人长久是给魂来支配着的，而魂的功能是建基在人的自己上面，因此在追求认识并得着神的事上，魂常起着阻挡并打岔的作用，影响着人对神的拣选与渴慕。人长久活在魂的指导下生活，所以对魂是熟悉的，对灵是陌生的，造成了许多的机会让魂代替了灵，或者掺杂进灵的指导中。因此，在建立信心的追求中，首先要领会怎样把灵与魂剖开与辨明。不然的话，魂会不住的把不信的意念输送到人里面去。
究竟灵与魂是否可以分开的呢？这是先要解决的问题。近代的神学思想以人性是一个整体的主张，推翻了过去希腊人的“二元论”，和在基督教的神学思想中的“三元论”。这种主张如今是盛极一时，但是不是就是神的道所启示的事实呢？神学思想表面看来是客观的，事实上是片面的和主观的，并且犯了一个基本的错误，就是把神的话看作是人的思想的发表，完全忘记了圣经是神的启示，完全超越过人的思想的。把神的道看成是人的思想，这完全是哲学研究的玩意，虽然称为神学，但与神并没有一点的关连。保罗并没有发表“保罗神学”，彼得也没有发表“彼得神学”，使徒都是在发表神的启示，没有发表他们自己的思想产物。明白了这一点，我们才能撇开神学思想所主张的影响，准确的进入启示的实意。
1. 一个必须要掌握好的属灵事实
主张人是一个完整体，灵与魂与身子只不过是一个人的三种不同的表现的人，他们得出这样的结论，是他们从文字学上钻研出来的结果。他们发现在旧约里是以“魂”来代表人，“魂”这个字的使用率特别高，而“灵”这个字用在人的身上是出奇的少。但是在新约里的情形则反过来，“灵”用在人的身上的次数特别的多，不单是多，而且有深重的意义，“魂”字的使用则相对的减少。这些情形特别是出现在保罗书信里。所以“灵”就成了在新约中作为代表人的字。我们不是在这里作学术性的讨论，但我们必须要知道神话语中的事实，不然就成了人云亦云了。
神学家们根据字的使用次数和字义，再加上民族文化背景的阐释，便肯定了灵、魂、体是人的三种表现，正如一个人可以有三种不同的身份一样。他们甚至更认定了保罗发展了“保罗神学”，突出了“灵”的意义，所以要把灵、魂、体看作是人的结构是没有意义的。当然，神学家们作神学思想的学问工夫，谁也无权去过问。不过，他们作他们的，我们却要了解圣经是怎样说。人的学术主张是的人思想，圣经的事实却是神的启示，绝不是人的思想累积与发展的结果。这一条界俦匦胍守住，不然我们就不是跟从神的启示，而是跟从人的思想。
在旧约圣经中少用“灵”字，而新约圣经中多用“灵”字，以弗所书二章一节正好提出了一个答案：“你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来”。人在伊甸园堕落的结果是死，这死一时还没有表现在人的身体上，而是显明在灵失去了功用上。灵失去了功用就是“你吃的日子必定死”的死，因此在旧约里的人基本上是活在魂的指导中，因为只有魂在人的幕后活动，魂就成了人的表明。当主的救赎叫信主的人蒙恩得救了，灵也就苏醒过来，可以恢复功用去指导人活在神的心意里，所以灵的活动就成了在救恩中的人的主流指导。这一个属灵的事实若不掌握好，人就只能落在字或字句的表面上，接触不到字或字句背后的属灵实意。事实上，记录关乎灵的活动不是只有保罗一个人，我们细查神的话，就一定会发现约翰，彼得，甚至雅各都在说出灵的活动，因为在救恩中，灵的功用恢复了活动。
2. 神的话使魂与灵分开
我们认定了圣经是神的启示，就不会给人文主义的历史观点和哲学思想来影响了。神的话是说灵、魂，与身体，这不只是中清楚的提到，本章12节也一样的提到。若是说帖前所以分开灵、魂、体来说只是为了强调人的完整性，那不过是牵强的解说来满足主观愿望中的主张，因为上下文的文意并不能接受这样的强解。同时中把“魂与灵”和“骨节与骨髓”作相比的发表，那更显然是结构的问题，而不是一件事的两方面的问题。在复活以前，身体埋葬在坟墓里，如果灵、魂、体是一个人的三种表现，那灵与魂是否也伴着体留在坟墓里呢？但里说到在主里的人复活的时候，是说“神也必将他与耶稣一同带来”。那时主是从天上来，他们也该是从天上给神带来。复活的经历也给我们证明灵、魂、体是人的结构。虽然这事实与“三元论”相似，但“三元论”是人的思想产物，灵、魂、体却是神启示的事实。
让我们回到讯息的主流上。魂的自主活动既是造成人不信的主要原因，摒除不信就该从降低魂的活动强度着手。但难处是在于魂的活动对人有很强大的说服力。如何把魂的影响析离出来，不让它影响人的定规呢？要是用思想去分析的话，那一定是没有结果，因为思想就是魂的一份子，它不可能反对魂的。要把魂析离出来，只能用神的道来作鉴别。魂把一些道理，一些合情合理的意见给人。人的正义感，或是权利欲都可以把人的倾向吸引过去，叫人以为那是对的，但事实上却是不对的。当神的道与我们的灵一接触，灵就有了反应，就把魂的倾向分别了出来。
魂的感应在人的思想里，灵的感应在人里面的深处。我们常会经历这种光景；心思可以完全接受一件事，但深处却一直有不平安的感觉，要反对。一些时候，这光景却是反转过来，心思极不愿意接受，但里面却有稳定的催促。这些都是灵对神的道的反应，要澄清魂所加进来的掺杂或假冒。保罗在特罗亚的经历就是这样：看环境，他该留下来传福音，但里面的不安，他就不受眼见的影响而离开特罗亚。他最后一次上耶路撒冷也是如此；照人的情理看，他该上耶路撒冷，但他灵里所受的捆绑，却让他知道他不该去。这些不是保罗个人所特有的经历，而是每一个信主的人该有的经历。
神的道在我们灵里所引起的反应，就显露我们的光景；是相信或是不信，全都显露出来。神对以色列人说要进迦南，绝大部份的以色列人说不能进去，因为亚衲族人太强大。神的话说“进去”，以色列人说“不能进去”。究竟是进去对，还是不进去对？如何作判断呢？神的话就是那判别的界伲跟上神的话就是相信，不跟上神的话就是不信。魂是拣选人的好，灵是拣选神的好。神的道就是这样把魂与灵的意念全剖开辨别。
三、万物向神是赤露敞开的
神的道使人的灵给照明，因为神的道是神自己说的话。祂说的话是根据祂的鉴察。“并且被造的，没有一样在祂面前不显然的，原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”。在神的察看里，人以为是最隐密的事也不能隐藏，在神的眼中是清清楚楚的。所以神说话的时候，一面是向人启示祂自己和祂的永远旨意，另一面是对着人的缺欠与软弱发出亮光，使神的话在人的灵里不只是有消极的把魂的意念析离出来，也积极的使灵刚强起来。
鉴察人的神察看人的外面，更察看人的里面。人一切的光景都在祂如火焰的眼中完全的显露。这正是神的话比两刃的剑更锋快的原因。神的话进到人里面，就把出于人的成分析离出来，而把神的心意留下，显明那“甚至魂与灵，骨节与骨髓都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明”的能力。虽像骨头看似一整块，但在剖开的结果下，骨节与骨髓就分离出来。
取用大祭司的体恤
从神的道中蒙光照，看见了该追求的方向，这是可喜悦的。只是在实际的追求中，还要加上取用大祭司的体恤作为奔跑的力量。因为在属灵成长的路上有许多的艰难；环境所加的压力，心思里所受的困扰，都不是单凭属灵的认识就可以完全的胜过，必须要直接从神的儿子那里支取生命的大能，才可以越过一切的艰困，继续的往前行。只有从生命中出来的能力，才可以扶持我们在各种各样里里外外的难处中夸胜。
“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道”。希伯来的信徒当日因信主所受的难处，和历代并现今信主的人因信主所受的难处，在原则上都是一样的。圣灵提醒我们，不是放弃信主来求脱离难处，反倒是要持定信主而胜过难处。因为主现今已经升入高天尊荣里作我们的大祭司。祂在神面前经理人与神调和的一切事务。神的儿子在升入高天尊荣以前，经过了死而复活的得胜，败坏了那掌死权的魔鬼，就得了天上地下所有的权柄。这样的一位神的儿子在神面前作我们的大祭司，我们就可以取用祂而胜过一切阻挡我们拣选神的各种难处。
神既是这样对着人的需要来说话，因此，当祂的道向我们发出光照的时候，我们就有把握知道是神在指引我们，使我们脱离魂的活动的影响，明确我们该选择的方向。所以学习接受神的道的光照，是我们头一步要走的路，也是“我们务必竭力进入那安息”的头一个功课，使我们脱离不信的缠扰，建立准确的信心来奔那前头的路程。
看环境会使我们灰心丧胆，失去勇气活在神的道所发的光中。从环境转过来看我们的大祭司，就甚么都好了。因为我们的大祭司替我们满足了律法，我们不必再靠着律法和献祭的事来与神调和，也因着祂复活的大能而不需要向环境低头。因为我们的大祭司最能体恤我们的软弱，提供我们所缺欠的，使我们能以挺身昂首的站住。
一、胜过试探的大祭司
神的儿子能体恤我们的软弱，因为祂曾经作过人，经历了人所受的各样试探，因此祂能深深的体会受试探的滋味，也明白受试探的人的痛苦。从实际的经历里出来的体恤，最能摸着人里面的痛处，像膏油一样的滋润着受苦的心，使痛苦变为喜乐，使颓丧变为奋发。
神儿子的体恤不是只有经历上的同情，更有得胜的能力调和在当中。“祂凡事受过试探，与我们一样。只是祂没有犯罪”。好一个“只是祂没有犯罪”，这就是得胜。这个得胜向所有信主的人供应了得胜的能力，就叫一切的难处都不能摸着取用大祭司的人。
有过受试探的经历，又有胜过试探、不使罪有机可乘的得胜，这些事实就造成“我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱”的认识。祂实在乐意向我们表同情，使我们不至因自己的软弱而退后，从跟随主的道路上消失。
二、流出恩典的大祭司
体恤使我们里面的痛楚停止，也使我们的头可以再抬起来。但是大祭司体恤的功用并不是停在这里。祂更使那些取用祂的人享用源源供应不辍的恩典，使他们可以继续的在主的路上勇往直前。因为祂把我们领到施恩座前，就是那只流出恩典的神的宝座。这个施恩座也叫蔽罪座。不管是怎样的叫法，这里就是叫人遇见恩典的地方。神在这里停止公义的追讨，只流出恩典的供应。
“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”。不必理会眼见的事物，也不必理会自己的软弱。只要认定这一位大祭司，让祂领我们到施恩座前，止息了一切的控告，在那里从新得力，继续的往前跑。大祭司的服事就是这样的把恩典从神那里带到人中间。支取大祭司的人不会短缺神的恩典。只要承认自己有缺欠，但又绝不甘心离弃主，带着这样的心情来支取大祭司的服事，就没有任何的软弱可以绊住我们。
更宝贝的是支取大祭司的人，一定“得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”。时刻都可以得着帮助，没有一个时间会缺少帮助。“随时”也有“及时”的意思，这太妙了。从大祭司那儿引来的帮助，不会过早，也不会太晚，正好在正需要的时候就来了。过早，我们用不上；太晚，就失去作用。大祭司的供应总是不早也不晚，很及时的解决我们一切的难处。所以没有理由可以使信主的人从主的道上退去。
圣灵不只是提醒“我们务必竭力进入那安息”，也给我们指出进入安息的路 持守着神的道，和取用大祭司的服事，我们要进入那安息就不会有难处。离开神的道，又离弃作大祭司的神的儿子。那结局一定是倒毙在旷野。
神的儿子在高天的尊荣中作大祭司，把人在神面前所有的缺欠都补满。所有认识神儿子的人都为这事大大的欢欣，因为进入那安息的条件完全具备了。有了作大祭司的神的儿子，就有了进入那安息的力量。对于希伯来人来说，这一件使人大得喜乐的事确是一件天大的难处，因为在律法的条例里，他们很难接受亚伦的子孙以外的人作祭司，更不用说作大祭司。律法的字句捆绑了希伯来人的心思，使他们很难接受神的儿子。
按着字句来看，不是利未人就不能作会幕中的服事，不是亚伦的后代就不能作祭司。这是在律法下所不能更改的事实。要让希伯来人肯接受神的儿子，必须要把这个难处从他们的心思中解决。为着这个缘故，圣灵说了许多话，把律法中的精意分解出来。字句是叫人死，精意是叫人活。从字句里出来，进入到精意里，就在律法的原则中看见了神的儿子。
从人间所挑选的大祭司
人离弃了神，造成了人与神中间有一层坚牢的阻隔。这阻隔把人分离出神的荣耀与丰富以外。这一层阻隔不挪开，人是绝对没有可以通到神荣耀的宝座去的路。这阻隔就是人的罪。罪一天存留在人的身上，人就一天落在神的定罪中，永远不得见神的面，和祂权能的荣光。原来是照着神的形像被造，又是替神在全地执行权柄，并且要承受与神生命联合的人，竟然落到这样可怜的光景里，这是神所不愿意看到的情形。所以神要挽回堕落了的人，改变这绝望的事实。
为着恢复人与神亲密的交通，在神儿子所作的救赎还没有作成以前，神给人设立了一个方法，就是选召一些作祭司的人，站在神与人的中间，好像桥梁一样，使人与神可以有交通。不是每一个人喜欢作祭司，他就可以作祭司。能作祭司的人必须具备作祭司的条件，不具备作祭司的条件的人就不能作祭司。因为作祭司的人，特别是作大祭司的人，“是奉派替人办理属神的事”。若是一个不能见神的面的人。他怎样可以替人到神面前办理属神的事呢？
为着要明确的知道神的儿子是如何成为大祭司，我们照着圣灵的指引，先来注意人间所挑选的大祭司。找出作大祭司的条件，再根据这些条件去看神儿子怎样成为大祭司。
作大祭司的人要认识自己
大祭司的职事是向人流出神对人的体恤。他既然给神指定在人中间作神的代表人，他必须先要认识自己；承认自己是有缺欠的人，承认自己也是需要神怜悯的人。不认识自己的软弱，而又站在“替人办理属神的事”的地位，那就非常容易把流出体恤的路堵住。因此，神不能用那些不认识自己的人站在神和人的当中。
人最大的弱点就是不认识自己。所以神不住的提醒作大祭司的人，天天要承认自己是软弱的，是残缺的。大祭司每次执行事奉的职事的时候，都必须要穿上圣衣。照着旧约律法上的定规，大祭司进入圣所必须要穿上圣衣。不穿上圣衣，就是作大祭司的人也不能进去。若是强行进入圣所，就一定死在那里。律法上的话明说，“你要给你的哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美”。“亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候必穿上，免得担罪而死”。这些定规明明说出，人的本身是没有条件见神的面。被选上可以见神的面的人。是因为接受了神给他们加上的那些预表神儿子基督的圣衣，作他们的荣耀与华美。这样，他们才有资格进到神的面前。
不单是要有圣衣，还有好些其它的条例。比方说，他们进去的时候一定要带着血，带着香炉，行走的时候还要使外袍上的铃铛发出响声。这些定规不住的告诉作大祭司的人说，他们虽在“替人办理属神的事”上事奉神，但他们的本身还是和其它的人一样残缺，一样的软弱。“他能体谅那愚蒙的，和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。故此，他理当为百姓和自己献祭赎罪”。亚伦给选召作大祭司以前，他制造金牛犊的事给他留下一个不能磨灭的印象。照着人的本身，他是完全与百姓一样的软弱，一样的亏欠神，他并不比任何的一个人强。他作大祭司以后，那一次与米利暗不服摩西作带领的权柄，也同样深刻给他认识，若没有主的扶持，他还是像世人一样的活在权力欲里。
作大祭司的人要认识神自己和神的事
大祭司能准确的执行他的职事，除了要认识他自己，使他能体恤人以外，还要进一步的认识神自己和神的事，因为他是“奉派替人办理神的事，为要献上礼物和赎罪祭”。他若是不认识神，不知道神的性情，不知道神作事的法则，也不知道神要作甚么事，更不知道神要作的事的内容，他怎么可以替人办理神的事呢？起码他要知道人是欠缺办理神的事的条件。人能办理神的事，完全是因为祭牲流血的果效。在祭牲流血的事上，他一定要领会神是公义的神，又是乐意向人施怜悯的神，并且祂是永远不改变的信实的神。
律法书上有一卷称为利未记的书，顾名思义就可以知道那是利未人必须认识的一卷书。作大祭司的人更需要清楚的认识这一卷书。当然利未记也是要神的百姓全体认识的。若是神的百姓也要明白利未记，作祭司的就更该明白利未记了。利未记是述说甚么是神的事，并如何办理神的事，也明白的向人宣示，神喜悦甚么事，神不喜悦甚么事。大祭司要替人办理神的事，因此他必须要清楚的知道神的事。
大祭司不能接受有残疾的牛或羊作祭牲；他也不能随己意去判别长大q疯的洁净或不洁净；他更不能放开乌陵和土明去为百姓出主意；他绝不能自己定规在献祭时是弹血或是抹血；节日的安排；享用祭物的分配；……这许多的事，他们就是按着神的定规去执行。归总的说来，大祭司在替人办理神的事的事上，他认明了神的自己，他领会了神的性情，他明白了神要作的事和作事的法则。他就是站在一个完全顺服神的权柄的地位上，去作好神所要作的事，显明神向人所存的心意。
作大祭司必须是根据神的选召
大祭司的职份不是根据人自己的意愿，也不能由别人的推举或拥戴而产生。这一点是最重要的条件。这一点若是不明确，即使有一个人，他很认识自己，也很认识神和神的事，若是没有神的选召，这人还是不能作大祭司，连作祭司也没有条件。因为“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样”。没有一个人能凭本身的所是和所有来作大祭司，因为人都是残缺不全的，所以必须是在神的恩召里来作大祭司。没有恩召，根本就没有一个人可以来到神的面前。
亚伦被召的根据是甚么，我们不太清楚。我们也不能说因为他是摩西的哥哥，所以就给选中。我们也不能说他有很美的灵性，所以神就选中他。当摩西在米甸的旷野被召而接受差遣的时候，神也同时在以色列人中点名选召亚伦；以后神再在建造会幕的时候宣告要他作大祭司。亚伦被召完全是被动的，是神在恩典里点中了他。亚伦作大祭司的根据完全是在于神。神选召了他，他就作大祭司。
亚伦作大祭司是根据神的选召。亚伦以后的大祭司也是根据神的命定给兴起。“亚伦的圣衣要留给他的子孙，可以穿着受膏，又穿着承受圣职”。但亚伦的子孙若是有残疾；他也不能作祭司（参。人能不能作祭司完全是根据神。起先是亚伦自己给选召，以后是亚伦的子孙给命定。直接的被选召或是在命定中承接作大祭司，都是在神的选召中。神选召了亚伦和他的子孙作祭司的家族，在人间就再没有别的人可以作祭司，因为再没有别的人给选召。
基督在天上作荣耀的大祭司
神使祂的儿子作大祭司，并没有损害祂在人间挑选大祭司的条件。人间的大祭司怎样给神选召，神的儿子也照着相同的原则给选立作荣耀的大祭司。所不同的是亚伦和他的子孙是在人间作大祭司，神的儿子却是在高天尊荣中作大祭司，直接在神面前显明大祭司职事的功用。“如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃在乎向祂说，‘祢是我的儿子，我今日生祢’”的那一位。
希伯来人怎样看亚伦作大祭司，神也让他们看祂的儿子怎样作大祭司。神不单是让他们看见基督作大祭司完全合乎律法的原则，更让他们看见基督作大祭司的超越和完全。“就如经上又有一处说，‘祢是照着麦基洗德的等次永远为祭司’”。亚伦作的会过去，连亚伦自己也过去了。但基督自己和祂所作的却是存到永远。这就是基督作大祭司是合法并且超越的具体表现。
基督深深体会作人的软弱
神的儿子在天上鉴察人，也明了人间的苦情。所以当以色列人在埃及受欺压，哀声达到天上的时候，祂就下到地上察看，并向摩西说出同情与拯救的话。祂不仅是站在第三者的地位去察看人，祂也亲自成为人来经历人，祂以亲身的经历来与人表同情。“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚，蒙了应允”。祂站在作人的地位上，亲自面对死亡权势的压榨，祂领会在罪权下挣扎的人的心情，因为祂亲自经过那样的苦情。
神的儿子在客西马尼的经历是深刻又沉重的。在祂作人的一生中，祂也从各方面去体会人的痛苦。祂与门徒走路困乏，尝到又饥又渴的滋味，所以祂怜悯那些因为听祂讲道而三天没有进饮食的人，就藉着五饼二鱼去使他们饱足。祂因着拉撒路的死而为活在死权下不能自救的人哀哭。祂也因着神百姓的顽梗而为耶路撒冷落泪。祂因着活在肉身里而明白人受限制的可怜，因而主动的去释放在格拉森被群鬼所附的人。祂一生的经历使祂深深的体会人的苦恼，使祂对人发生无限的体恤。
神的儿子在作人的三十多年中，从实际的生活体验里深深的认识了人。祂了解人的痛苦；祂明白人所受的限制；祂更体会落在试探中的人的挣扎；祂也知道在绝望中的人的可怜；祂更知道死亡所加给人的可怕的压力。这一切体会都在客西马尼的经历中表达了出来。祂是这样的认识人和人的软弱，因此祂虽在高天尊荣中作大祭司，也没有使祂忘怀在地上挣扎的困苦人。祂不仅是能体谅他们，祂更能体恤他们，给他们大表同情。“父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不知道”。这是何等感人的同情，竟是出自受害的神儿子的口，为伤害祂的人求赦免。
基督是透切的认识神
作为父怀里的独生子，基督是完全的认识神。祂没有像人间的独生子的娇纵，反倒更深更全面的体贴父神。祂知道父的心意，祂也懂得讨父的喜悦。就是因着这样的情怀，祂甘愿降卑自己来成为人。这样的降卑是何等的不容易。要让神的儿子成为人，要叫赐生命的主进入死亡，要叫不知罪的成为罪，这些都在神儿子的身上作成了。祂肯这样作，是因为祂知道神的性情，祂就让祂自己成为神的性情的发表。
经过人世间各样的痛苦，特别是客西马尼的那一幕，神的儿子“虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从”。苦难使神的儿子显示祂生命的丰富，苦难更让祂表达了祂对神的认识。祂向神求告使祂免死。死确实是太可憎的，对圣洁的生命的主是十分不相称的。但神让使者加祂力量去接受死，祂就柔顺的接受神的安排，毫无保留的顺服了神的权柄。这样的承认神的权柄，使祂毫无保留的跟上神所要作的一切事。
只有认识神的人才肯接受神的权柄，而苦难正是接受神权柄的人的考验。活在神权柄下的人是绝对的信服神。不管神要作的是甚么，只要是神要的，祂都以为是最好的。神儿子就是这样无条件接受神要作的事的人。所以祂从神那里所接过来的事，祂都能有最透切的认识，也有最完全的表达，更能最完整的作成神所要作的。神儿子以这样的表现来作大祭司，那是最合适不过的。
神照着麦基洗德的等次称祂为大祭司
因着神儿子的顺服，为人造成了救赎的大功。祂“因所受的苦难学了顺从。祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源”。祂的顺从，使祂自己成为祭物，给人向神献上了赎罪祭。这个赎罪祭的果效不是经过一年就停止，而是永远的有功效。因此，祂就成为人永远得救的根源。你可以得救是因着祂。祂是人得救的根据，也是人得救的保证，使人的得救的事实可以存留到永远。因着祂献上自己作赎罪祭，祂同时也作了献祭的大祭司。
神儿子作大祭司同样是因神的选召而显明的。祂不是在亚伦的子孙中作人，但祂依然是神选召的。神是按着麦基洗德的等次来设立祂作大祭司。神儿子在人中间显出以前，神已经选召祂了。“祢是我的儿子，我今日生祢”。儿子是说出生命的渊源，神作为祂生命的源头。“我今日生祢”是指着基督从死里复活而说的。凭着生命的与复活的大能，神就指着祂说：“祢是照着麦基洗德的等次为祭司”。神选召祂的儿子作大祭司，不是依从在地上的亚伦系统，而是依从在天上的麦基洗德的系统。永远的作祭司，献上永远的祭物，成就永远得救的根源。
神儿子作大祭司的服事，在人中间作成了永远的赎罪祭，永远的撤销了顺从祂的人在神面前给定罪。在神面前献上了敬拜，祂带领着顺从祂的人敬拜神。祭司在神面前献上祭物和礼物，神儿子在神面前也献上祭物和礼物。祂献的祭物就是祂自己作赎罪祭的羊羔，祂献的礼物就是领着众圣徒作的敬拜，正如麦基洗德领着亚伯兰敬拜天地的主一样。
神在天上按着祂的条件设立了祭司，神的儿子也照着那些条件的原则给设立作大祭司。祂成为大祭司的事实，不该成为人心思上的难处。相反的，祂该成为人的喜乐，因为祂把神最喜悦的献给神，也把神的最好带给人。
追求在成长中认识神的儿子
因为神儿子给选召作大祭司，引出了麦基洗德的等次，把众人的眼睛从属地的事物引向属天的事物去。一般说来，人对属地的事是比较容易明白，对属天的事总是觉得陌生，不容易领会。这也难怪，因为远离了神的人是长久生活在地的范围里，也没有可能接触到天的事物。但是人却不能以这样的情形作借口，逃避去追寻属天的事。因为神在历世以来都就近人向人说话，向人显现，启示祂自己，叫人受吸引去追寻属天的事。因着麦基洗德的所是与所作，圣灵把人带向属天的认识里，不使人长久停留在律法的字句中。
“论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去”。关于麦基洗德这个人物，圣经上的记载并不多，历史也没有留下太多关于他的记录。他的出现好像仅仅止于他带领亚伯兰敬拜天地的主，称颂至高的神。若是神的灵照明我们里面的眼睛，我们就看见他是超越过民族的界限，在地上作神的祭司。也就是说，他是站在作全地的祭司的地位上来事奉神。对他能有这样的领会也就够了，因为神使他在地上出现就是为要显明这事实，好来给神儿子为大祭司的事作个印证。
关于麦基洗德这个人，虽有些使人难明的地方，但难处并不在他的身上，而是在信主的人身上。他是给神安排在地上作属灵的事的见证人，引进神儿子基督的职事。因此要从他身上看见神的心意，必须要脱离婴孩的光景，在生命上长大成人。停留在只能吃奶的阶段中的人，是不可能更进一步吸取神的丰富的。“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理。因为他是婴孩。惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了”。要能完全并澈底的认识基督，必须要生命长成。只有对成长的人，神的奥秘才不会向他们隐藏。因此，麦基洗德并不是问题，信主的人没有在生命中追求成长才是真正的问题。
提到了神的儿子要照着麦基洗德的等次为祭司，圣灵就劝勉信主的人要脱离婴孩的阶段，不要停留在“神圣言小学的开端”。追求长进，作一个能吃干粮的人，就可以从旧约书上所记的事，看见神为祂儿子所作的安排。为了叫人更完全的认识基督，圣灵继续向信主的人再说劝勉的话，催促他们要继续的在长进的路上往前行。
竭力进到完全的地步
熟练仁义的道理是脱离为婴孩的记号。“仁义的道理”就是关乎神自己和祂的作为的话，这些话使人明白神的性情，神永远的计划，并神作工的法则，和神荣耀的目的。人不熟练这一些，对神要作的事就很陌生，无从走上神的道路。中文圣经在这里把“话”翻译作“道理”，当然这些话里有道理，但不止于道理，而实实在在是一些关乎神心意的话。不少人接受了道理，但没有接受话，所以他们多有人的理论，却没有神的工作。
为着要让人活在神的工作里，脱离道理进入神的心意，圣灵非常严肃的提醒人：“所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。不必再立根基”。这里给我们指出“应当离开”一些事物，同时又催促我们“竭力进到”一个目标。不肯“离开”就不能“进到”。因此一面是必需“离开”，另一面是必须“进到”。只有“离开”而没有“进到”是不够的，因为还没有到达目的地。所以“离开”了，还要“竭力”进去。
离开基督道理的开端
要有属灵的成长必须有所离开，舍不得离开就没有条件成长。但是要离开些甚么东西呢？一般人的感觉立刻有的反应就是离开犯罪的生活。这个固然是要离开，只是圣灵在这里所提说的，并不是指那些消极性的东西，而是要离开一些有积极性的效用的东西。我们不要希奇，因为圣灵在这里所说的不是叫人接受生命，乃是说生命要成长到完全。因此，信主的人不能老是停留在初信的地步。
脱离罪是每一个信主的人都知道要作的，但是要脱离基督道理的开端却是许多人没有想过的。因为我们总是以为基督的道理总是好的，没有理由来把它们放下。我们要在这里端正一点认识，圣灵没有说基督的道理是不对的；祂只是给我们指出进入完全的路。祂不是要我们离开基督的道理，祂只是提醒我们要离开基督道理的“开端”。基督的道理（话）是非常丰富的，并且是满了神荣耀的恩典。人只要一接触到它，立刻就感到荣耀和丰富。正因为这样，不少人在基督的话的开端里就停止不再进前。他们以为那个“开端”也就是“完满”，沉醉在开端的丰富，而忽略了基督的丰富就是无限的神自己。
基督的道理不能离开，基督道理的开端必须要离开，不离开开端就不能到达终点。得救的喜乐是宝贝，但只是个开端。因认罪而享用释放是可珍贵的，但仍然是在开端的范围里。神在人身上作工一定有个起头，在起头里也是满了恩典。但起头仍旧是起头，不是终点，起头永远不会成为终点。只是不少信主的人常常把起头当作终点，造成了给开端的恩典绊住了，把好事变成不好的事，所以一定要离开基督道理的开端。没有甚么理由可以把人留在开端里。
竭力进到完全的地步
离开是有个目的的，为要进到基督的完全里。完全的基督才是终点。所以离开了基督道理的开端，必须要进到完全的地步。不然就是悬挂在半空中，那也是十分苦闷的。不单要认定完全的基督作终点，并且还要竭力追求进到那终点。“竭力”就是尽全力，为自己保留下一点点也不叫“竭力”。“竭力”另有一个意思，就是坚定不移。认定了基督的完全作目标，就坚定不移的向这目标进前。
从这节经文的含义来看，那么严肃的内容，应当是用命令的语气来表达才算合宜。可是希奇得很，圣灵没有用命令的语气来说话，只是用平常的叙述语气来表达这个内容，并且还是用第一身来发表。更值得我们留意的，圣灵在这两个动词上是用不定式的时式，就是说，这两件事都应当是已经成了我们的经历。这点实在很有意思，这样的表达说明这样的“离开”与“进到”是正常的事，不需要别人吩咐，也该是如此。若是不这样作的，那就是不对了。
甚么是“完全”呢？明显的，这“完全”是指着基督的完全。我们承认“开端”也是基督的，是基督的所作造成的，但只是基督的一部分，不是基督的全部。神永远的旨意是要信的人得着全部的基督，包括基督的所是，基督的所作，和基督的所有。神的心意是藉着基督把祂自己完全的给人，“因为神本性一切的丰富，都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛”。所以从神的心意来说，“进到完全”就是得着完整的基督。从具体的事实来说，就是要得着亚伯拉罕所仰望的城，是神在创世以前所定规要显出来的新耶路撒冷城。得救是开端，那一座城才是完全，是完整的基督。
不必再立根基
基督道理的开端要离开，但并不等于放弃那些属于开端的事。因为那些虽然称为开端的事，但已经成了信主的人的经历，也就是在属灵的路上已经走过的路程。正如一个人要从甲地到乙地去，中途在丙地停留，当他再起程往乙地去的时候，他从丙地再起行就可以了。他没有必要再回到甲地再开始，因为从甲地到丙地的那段路，他已经走过了，不需要回甲地再走。不然的话，他只能不停的从甲地到丙地来回跑，永远到不了乙地。虽然他不再走从甲地到丙地的路，但他并没有放弃或取消这一段路，因为这一段路已经成了不能改变的事实。
因此圣灵说，在进到完全去的路上，“不必再立根基”，甚么是根基呢？就是基督道理的开端。那些开端的事，就是进向完全的路的根基，“就如那懊悔死行，信靠神，各样的浸，按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训”。这里提到的这些事，都是我们所相信的最基本的事，也是信主的人最基本的认识。对希伯来的信徒来说，在受浸的事上，他们也许有多层的经历 从遗传上的洁净，到约翰的浸，再到与主联合的浸。但这并不是最重要的，要紧的是有了与主联合的浸就行了。在成长的路上，这些属于根基的事都是必要的，都是不能忽略的。但是经历过了，学习过了，就不必再从头开始。若是再接触这些根基的事，也不是再把它们作为根基，而是在已有的根基上更新而进入丰富。
神的话既指明，“不必再立根基”。就不要再在根基的事上打转。虽然这些根基的事留给我们很甘甜的经历，如同得救时的喜乐，从软弱中得释放时的开朗，在真理的光照中的兴奋，这些经历都是可宝贵的。但主的话既然说“要离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基”。那就是不需要在这些事上团团转，不要让那些甜美的感觉成为我们要向前行的难处。主一定不会给我们开玩笑的。“神若许我们，我们必如此行”。神的话既是这样向我们表明，祂必许我们这样行，也要求我们必须这样行。
没有信心与神的道调和的人
在勉励信主的人追求进入完全的同时，圣灵也向那些在信主的事上犹豫的人发出警告。这样的人，从外面看来好像是信主的，但实际上他们只是挨近到信主的边缘，里面并没有把主接过来。关于这些人，长久以来在弟兄们中间一直有解经上的辩论。有弟兄以为他们是已经信了主，另外的弟兄却以为他们并没有信主。在我个人看来，我是倾向他们并没有信主。他们有一些信主的知识，但没有信主的经历。
尝过天恩滋味
“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了”。读了这一段话，我们就能稍稍的领会上文所说的“神若许我们，我们必如此行”的意思了。要离开基督道理的开端的人，必须先有基督道理的开端的经历；有了这些经历，神才能同意我们往前行，进到完全的地步。若是没有这些经历，仅是知道一些关于这些事的教导，神不会允许这些人往前行的，因为他们的需要不是进到完全的地步，而是要接受神的儿子作救主，使他们能得着开端的经历。
引起辩论的原因是在“于圣灵有分”这事实。这个辩论牵涉到救恩是否永远稳固。一个人得救了，是否还可能再失落呢？如果这段经文是指着已经得救的人说的，那么救恩就是可以失去的。可是这段经文不是指着得救了的人说的，这些话就扯不上救恩是否稳固的事上去。这些话在字面上好像不够明朗，才会引起辩论。不过我们必须要记住，不要让不够明朗的话去影响已经明确的真理。只要用明确了的真理和原则，去协助分解不够明朗的经文。
不少听过福音的朋友，他们也曾受过光照，也知道神恩典的可宝贵，圣灵也曾感动他，催促他信主，虽然他一再在圣灵使人“为罪，为义，为审判自己责备自己”的光照与感动中，他们结果还是拒绝圣灵的工作，没有立下心志去信主。或者又有一些人患了重病，群医束手的时候，因着信主的亲友祷告，他的疾病霍然痊愈了。病危的时候就说，主若治好他的病，他就要信主。可是等到病好了，他就不要信主了。举这些例子就是为了说明，曾经经历过圣灵作工的人，不一定是已经得救的人，他们只有沾到圣灵在外面的工作，而没有因信接受了圣灵的内住。
中文的L译两次提到“滋味”这个词，正好帮助我们去了解这些人的实况。他们只是尝到滋味，却没有得到生发滋味的本体。他们也确实有分在圣灵的工作里，但他们得着圣灵所作的事是因着别人的原故，他们只是被动的接受别人在神面前殷勤的效果。所以他们只是“觉悟”来世的权能。说清楚一点，他们只是轻轻的碰到，或者说是尝到来世的权能，但是他们并没有因此而信了主。像这样的人，在地上多的是。一个真正得救了的人，他可以因软弱而对神冷淡，但总不会否定神在他身上所作的。
把神的儿子重钉十字架
有过圣灵感动的经历而拒绝信主的人，他们对神的心会变得更刚硬。人的本性已经是拒绝神的，再加上拒绝神的灵感动的经历，人就更加强拒绝神的情绪。所以经上说这些人“若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂”。到了救恩的边沿，又掉过头来远远的离开救恩，这是一个大倒退。这个大倒退会使人完全失去得着救恩的机会，因为神的话明说：“就不能叫他们重新懊悔了”。“不能”就是没有机会了。这对在信主的事上犹豫的人实在是一个严肃的提醒。
知道神的救恩而拒绝神的救恩，属灵的后果是非常严重的。圣灵指明说：这是“把神儿子重钉十字架，明明的羞辱祂”。这话实在是不容易领会。我试着来把它分解一下，盼望可以接近这事的属灵实意。神的儿子只要一次钉十字架，就完成了人得救恩的方法，不需要再钉十字架。人知道十字架的救恩而拒绝钉十字架的神的儿子，这就是说神的儿子钉十字架是没有意义的。这样的心思一面是说神儿子不是神给人的救法，另一面是说当日钉十字架的神儿子只是一个平凡人，祂给钉十字架是罪有应得。不管怎么想法，这心思都是在拒绝神儿子的所是和所作，有意无意的承认神儿子是该死的；让死来羞辱神的儿子也是合宜的。
神给人的救法是十字架，人虽拒绝钉十字架的神的儿子，神的救法仍然是十字架。若是这样，对这些拒绝救恩的人来说，神的儿子必须再钉十字架，他们才可能有机会得救。但神不会这样作，神承认祂儿子所作的，只一次钉十字架就完全解决人的难处。所以要神儿子再钉十字架，那就是羞辱神的儿子，贬低神儿子的所作，这是十分得罪神的事。神定规了“信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上”。这些人既是以不信来羞辱神的儿子，他们也只有接受不信的结果。
结局就是焚烧
没有了懊悔的机会，那个结局实在是可悲的。但是要注意，这样的结局是那些人自己亲手造成的。“就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福。若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧”。这段话虽是个比方，但引出的结果却是事实。拒绝神儿子的人，当时就使他们自己接近了咒诅，最后就受焚烧作结局。因为拒绝神儿子的人，一定是生活在罪中，惹神的怒气；他们至终走到灭亡里，那是必定会发生的。
这些人灭亡，不是神没有给他们机会，也不是神不给他们恩典。神把机会和恩典向他们倾注，并且是一再的倾注。只是他们没有用信心去接上，因此就失去了机会，也失去了恩典。机会过去了就不会再来；恩典的门也不会永远打开。他们既是用不信来回报神给的机会和恩典，他们也就只好承担不信的结果。
这样的提醒是十分严肃的。不要忘记，人原是站在等候审判的罪人的地位上，接受定罪是自然的结果。所以知道恩典而拒绝恩典，那是最愚昧不过的事。
仍然是抓住神的话和紧靠神的儿子
说过了对犹豫的人要说的话，圣灵又转回对神的儿女说话，劝勉他们要紧紧的抓住神的应许，勇往的向前行。“亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救”。这些人称为“亲爱的弟兄们”，他们是神的儿女；他们的生活表现比那些犹豫的人强；他们是得救的人，和那些“近于咒诅”的人大不相同。“近乎得救”的原意是“与救恩联结起来的”。他们实在是在救恩中。他们是信主的人，那些人却仍旧是不信的人。
这些弟兄们按着神的心意来生活，神也记念他们对神和对弟兄们爱心的服事。在这里，圣灵再催促他们：“我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人”。在往完全的地步前行的路上，也许有好些不明白的事物。但是不要给这些不明白的事物扰乱自己，还是要在信心中往前行。“信心”是抓住神的话（应许）；“忍耐”是支取神儿子的结果。从前的圣徒们如何在“信心”和“忍耐”中往前行，直到应许成就在他们身上，信主的人也该是用同样的态度和心情往前行。
在神的话里持定指望
照着神的意思生活，把人吸在“满足的指望”里。要叫这指望吸引我们一直往前行，直到完全的地步。我们再要看圣灵如何指引我们行走。头一样仍然是持定神的话。这个原则是不会改变的，因为神是照着祂的话作工的。神的信实使祂的话绝对的兑现，因为神的信实永不改变。“当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓”。神本不必向亚伯拉罕起誓，但是为着证实祂的话是绝对可信靠的，祂就迁就人的软弱而起了誓。这样，亚伯拉罕就以神的话建立了信心，越过眼见的不顺遂，恒久忍耐的得了所应许的。
神起誓是一件非常的事。祂“愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证”。这对神好像有点委屈，但祂乐意这样作来成全人。因为那时“人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论”。神这样作是要向人指明，祂的话就是祂要作的事，并且一定把那事作成功。因此，人抓住了神的话就是抓住了神的信实，也抓住了成全神的话的能力。
因着神的绝对信实，我们竭力进到完全的地步就一定不会落空，祂的话使我们的指望十分确定。神儿子给我们的拯救，一面是脱离罪和死，一面是领我们到祂荣耀的宝座前，活在祂荣耀的光中，享用祂的荣耀。在律法下，没有人可以随时到神的面前。在会幕中有幔子把施恩座隔开，只有大祭司亚伦一个人可以一年进去一次。虽然亚伦在一年里只能进去一次，但亚伦是人，他给允许进去，即便是只有那么的一次，也表明了神实在喜悦人能进到祂面前。
神的应许是要把挡在神和人中间的阻隔挪开，叫人可以直接到神面前。神这一个心意，不仅是叫持守这指望的人大得勉励，并且“这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内”。神的话应许要把我们带进幔内，在荣耀中与祂面对面，抓住了神的话，我们就有了把握一定可以到达终点。
紧靠着作大祭司的神的儿子
藉着神的话把握住追求的方向与目标，就解决了道路是否准确的问题。但真正在这路上奔跑的人，不单是要寻着正确的道路，也需要得着在这道路上奔跑的力量。不然的话，道路虽然是对了，但没有力量走上去。第四章的末了已经提出过神儿子在大祭司的服事上所作的供应，现今圣灵仍然是引我们去注意这一位“照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司”的耶稣。祂从起头到末了都是那些要进到完全去的人们的帮助。他们是竭力的前行，祂是不住的在给他们扶持。
原来在地上没有一个人可以进到神的面光中。就是亚伦也只能作人可以到神面前去的预表。他一年一次进入幔内预表了“作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内”。亚伦作大祭司是有限制的。神儿子作大祭司却是永远的，所以祂不是一年一次进入幔内，而是永远的在幔内供职，在神荣耀的光中服事那些倚靠祂的人。
进入幔内的主耶稣给称为“作先锋的”，也就是开辟通路的。祂进入了幔内，把进去的路打通了。倚靠祂的人，也就藉着祂进到原先人不能进去的幔内。祂领我们进入幔内，也供应我们进入幔内所需的扶持，叫我们可以与荣耀的神面对面，又可以直接取用祂的施恩座，使神自己与神的儿子都成了我们的享用。姑且以会幕的次序来作个比方：祭坛是“开端”，施恩座是“完全的地步”。但不管是到祭坛，或是到施恩座，都离不开大祭司的所作。大祭司的所作帮助了寻求神的人从祭坛走到施恩座。
神的话与神的儿子是寻求神的人所不能缺的。缺了别的事物不会发生难处；缺了这两样，属灵的路一步也不能走。这两样是互相印证的。神的话不会与神的儿子分开的，都联结在一起。神的话表明了神的儿子；神的儿子证明了神的话。不管是在环境上有难处，或是在心思上有难处，若是持定了神的话，紧靠着神的儿子，就不可能有一件事可以阻挡我们到施恩座前来。
为我们进入幔内的神的儿子，祂是照着麦基洗德的等次取得作大祭司的资格。这麦基洗德的历史和他的职事，恐怕许多希伯来人也不清楚。这也难怪。用人的话来说，他这个像谜一样的人，留下的记录也不多。要去明白他当然存在着好些困难。但是在圣灵的启示里，麦基洗德所要表明的事实就显明了出来。
不管是麦基洗德本人也好，或是他的职事也好，都是成为神儿子的预表。一面是历史的事实，同时又是预表。从他这个人，我们看见神儿子的所是。从他的历史里，我们看见了神儿子作大祭司这职事的实际。麦基洗德所预表的事实解开了，神儿子作大祭司的疑惑也就解开了。麦基洗德如何作大祭司，神的儿子也是如何的作大祭司，因为他是“照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司”。
与神儿子相似的麦基洗德
麦基洗德在历史的记录中，好像只是昙花一现，就没有甚么踪迹可寻了。但是在他所仅有的记录里，却得了圣灵的印证说，他“乃是与神的儿子相似”。他怎样能与神的儿子相似呢？从他的所是，并他的所作，再加上他如谜一样的身世，就给神的儿子作了一个确实的表明。不仅是一个表明，更重要的是为神的儿子打开了进入大祭司的职事的门。他的兴起是出于神，他在历史中的消失也是出于神。神就是要用这样的一个人来表明祂的儿子。
麦基洗德的所是
“这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的”。“他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思”。麦基洗德是在撒冷作王的一个人。他的身分就是一位尊贵的王。他不仅仅是一位普通的王，他的两个名字把他作王的特点表达出来。经上给我们解说，麦基洗德的意义是仁义王，说出他作王的基础是仁义；祂的施政也是（仁）公义的。他的另一个名字叫撒冷王。他在撒冷这地方作王，一般人都以为当时的撒冷就是以后的耶路撒冷。经上告诉我们，撒冷王就是平安王，或是说和平的君王。这说明他以和平管治他的国，他把平安赐给他的百姓。“撒冷”还有一个意思，就是“高处”，说出他是在高处治理他的百姓。
有一件很有意思的事，麦基洗德的完整意思该是“我的王是仁义的”。这意思更清楚的表达一件事，就是麦基洗德所表明的，并不是表明他自己，而是以他所表现的去表明另外的一个人。他不错是王，但他自己也是服在另一个王的治理下；他不错是仁义又和平，但他只是流出他的王的仁义与和平。
王是尊贵的表号，祭司是荣耀的表号。麦基洗德又作王，又作祭司；尊贵与荣耀都环绕着他。如同他的名字一样，他有权柄，因为他是王。他也流露体恤，因为他是祭司。他在那个时候作祭司，显明了两个特点。第一，他称为至高神的祭司，不是属地的，也不是属于一个特定的民族的，他乃是在神面前作全地的祭司。其次，他是超越时间来作祭司的，他永远侍立在神面前，时间不能限制他的职事，他是永远为祭司。
麦基洗德的所作
麦基洗德以公义与和平（睦）来治理他的国。在他国中的百姓是蒙福的。但他在人中间作了更重要的事，就是在人间作至高神的祭司。在他出现的日子中，全地的人都不认识神，在人中间满了偶像与邪恶的事。他在这样黑暗与混乱的时分，坚定的站立在悖逆的人间作神的祭司。人在地上说不要神，他在地上以实际行动来表明，神还是要悦纳人。他让人知道有神，他也让人知道神要赐福给人。他更引领人去敬拜神，称颂那位天地的主。
他超越了时间与空间作神的祭司。“他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他”。按着人的关系来看，亚伯拉罕与他没有相干。但他却主动的来把亚伯拉罕接回来，给他祝福，就是把神的恩典带给亚伯拉罕。他也接受亚伯拉罕献上的十分之一。以他作王这个事实来说，这个寄居的人的十分一并不增加他甚么。但他这样作，表明了他所代表的神是配得人的尊崇与供献，是人所要敬拜的那一位。他就是这样的站在人与神中间，让人与神可以相接。
那时，以色列人还没有出现，神还没有把祭司的制度设立在人间。但神是首先使用了麦基洗德，向人宣告祂要在人间设立祭司，使远离神的人可以回到神的家中，让神作他们的主，作他们的父。远在以色列民族还没有形成以前，麦基洗德已经向人发表神的心意，向人指明寻求神的路；显明了天地的主，至高的神，祂是掌管全地的，祂配得着人对祂的敬拜。
麦基洗德在地上的踪迹
这一点曾引起好些人误会，以为麦基洗德就是神的儿子。但经上只是说，他有一些事情，“是与神的儿子相似”。这也就明说他并不是神的儿子。若他就是神的儿子，那“照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司”的话就很费解了。圣灵既明说他是与神的儿子相似，他肯定不是与神的儿子是同一个人。他与神的儿子只是相似而已。
“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终。乃是与神的儿子相似”。麦基洗德在地上出现，和他在地上消失，在历史上找不到他留下的记录。他只是留下一切零碎的事迹，而这些零碎的事迹又带着一些神秘性；凡此种种都使人对他的踪迹感到希奇。事实上这处经文所说的，乃是说麦基洗德的身世在人间完全没有记录。人都不知道他的父母是谁；他也没有族谱留下可以查到他的家族的渊源；他的身世在人的眼中就成了一个谜；何时出生与何时离世都没有人知道。在这一些事上，他是与神儿子相似。这并不是说神儿子降生以后的事，乃是指人对在永远中的神的儿子一无所知。
以麦基洗德的身世不为人所知，来指明在永远中的神子。这一个表明把神儿子的永远性质表达了出来。神儿子是在永远里的，所以祂成了永远的大祭司。从永远到永远，祂都在作大祭司的服事。这也该是旧约的献祭可以有赦罪果效的原因，也是在救恩中的人永远蒙记念的原因。
麦基洗德的职事
麦基洗德是王，又是祭司。还有他为亚伯拉罕祝福，宣告神对亚伯拉罕的应许，这又显明他也作为先知。在他的身上，挂着君王、祭司，和先知的职事，这和神的儿子在神的计划中作君王、祭司，和先知的事实遥遥呼应。虽然在希伯来书中是特别突出祭司这一个职事，但我们必须要看见麦基洗德的祭司职事是和君王和先知调在一起。他是有君尊的祭司，也是宣告神心意的祭司。
麦基洗德所作的祭司职事，表明了他作的祭司等次是不同于律法中的祭司等次；并且是超越过律法中的祭司等次，所以不受律法中的祭司制度所限制。为着明白这个事实，我们要从他的服事记录来看他的职事的特色。
“先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的，还是照例取十分之一。独有麦基洗德不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。在这里收十分之一的都是必死的人，但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。并且可说，那受十分之一的利未，也是藉着亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中”。
职事的范围
在麦基洗德迎接亚伯拉罕的过程中，显露了他的职事范围。利未的子孙是神从百姓中分别出来专作事奉神的工；亚伦的后代又是神在利未的子孙中分别出来作祭司的。他们虽然都按条例接受十分之一的神的分，但他们都是从自己的弟兄中间出来的。他们的服事也只是在自己的弟兄当中，他们只是一个民族的祭司。
麦基洗德不是从以色列人中出来的。麦基洗德的日子还没有以色列；只有以色列的第一个祖宗亚伯拉罕。他不单是为亚伯拉罕献祭，因为他是天地的主，至高的神的祭司，他是全地的祭司。更引起我们注意的，当时全地的人多是不拣选神的人，他就是为这些不信的人作祭司，为他们寻求神的怜悯。这样的服事比亚伦子孙所作的服事高多了。
事奉的安排比亚伦和亚伦的子孙作得早，服事的内容比亚伦的子孙作的宽广，服事的范围比亚伦作的要大多了。这是麦基洗德的服事。
位分大
亚伯拉罕战胜回来的时候，麦基洗德给他祝福，他也接受了。“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”。因着这一个祝福，显明了麦基洗德的位分比亚伯拉罕的大，他的地位也比亚伯拉罕尊贵；他是尊贵的大祭司。
在希伯来人的眼中，再没有一个人比亚伯拉罕更大的。但历史的事实却给他们证明，有一个人比他们的祖宗更大，更尊贵，并且这人是把地上愿意寻求神的人领到神面前。所以他的位份也比亚伦大，他的地位也比亚伦尊贵。因此，亚伦的职事并不能停止他的职事；他的职事也不受亚伦的职事所影响。
神在亚伯拉罕的日子设立了麦基洗德作祭司，明明的让人晓得，神不是只作一个民族的神，而是要作全地的人的神。所以他在以色列中设立祭司以前，就让麦基洗德显明，使人晓得亚伦的等次并不是唯一的祭司等次。在亚伦的等次以外，还有一个更大的祭司等次。
超越时间限制的祭司
因着人必须死的事实，亚伦等次的祭司都是受着时间限制的。他们是一代接一代的作祭司。祭司的系统虽然可以传留下来，但作祭司的人却不住的更换。自然的规律使他们不能不更换。这样的更换说出依据亚伦等次作祭司的人，都是必死的人。“必死的人”总是给亚伦的等次涂上不够完美的色彩。但这是无法更改的事实。人总是要承担人犯罪的结果，不能超脱时间所加给他们的限制。
提到麦基洗德的时候，经上的话说，“有为他作见证的说，他是活的”。我们不能确知他是怎样的活，因为他没有“命之终”的记载。很有可能他像以诺和以利亚一样，在日子满足的时候，神就把他接去，使他继续的活在神的面前。不过神也没有在圣经上留下有关他怎样长远活着的记载。我们也不能肯定他是活着被提到天上。但是圣经说他的等次是永远的，我们也就相信他是活着的。
他是活着的，显明了他的祭司等次是长久的。作祭司的人不会过去，祭司的等次也就标志着不会过去的性质。“永远为祭司”就是根据这永远性质的等次。在这个等次里作祭司的永不会过去。时间可以限制必死的人，但永远的性质就是超越过时间的限制。在永远里作祭司的，就可向神侍立直到永永远远。麦基洗德的等次正是带着这种超越时间限制，所以在他的等次中的祭司都是永远的。
祭司们的祭司
亚伦是为神的百姓作祭司，麦基洗德是为全地的人作祭司，也包括了为亚伦和他的后代，并利未人作祭司。亚伦需要为自己献祭，然后才能为百姓献祭，因为他也是列在必死的人中。神让麦基洗德站在祭司的职分上服事的时候，他的服事就包括了亚伦，也包括了所有的利未人。他是可以称为祭司们的祭司。亚伦等次里的众祭司，都是取用他作祭司的服事。
亚伯拉罕向麦基洗德献纳十分之一时，利未已经是在他的身上，因为利未是亚伯拉罕的子孙。所以亚伯拉罕献纳的时候，也带着利未一同献纳，因为利未是在他里面。亚伯拉罕所作的，也包括了利未所该作的，他不单是作自己该作的，也代表了利未作所该作的。利未是在亚伯拉罕里，亚伦是在利未里。这一个生命渊源的关系，使麦基洗德的服事涵盖了所有地上的人，连祭司们都是在享用他的服事。
这一个给祭司们的服事，说明了麦基洗德的等次是何等的超越。亚伦的等次并不妨碍他的存在，因为连亚伦也需要他的服事。他的职事不需要为自己先献祭；他的服事就是为所有的人，包括了律法上的祭司们在内，带来了神的祝福和神对人的悦纳。
更美之约的中保
律法是神在人间执行救赎计划的过程中所使用的方法。它的功用不是在澈底解决人与神之间的难处，乃是引进神澈底解决人与神的难处的方法。虽然它是神采用立约的方式来表达，但终竟是属于过渡性质的事物。等到它的功用完成了，神就把那能澈底解决难处的方法带出来。所以律法并不是永存的。虽然神是用满足律法的要求来成全它，但毕竟是停止了它的使用价值，不再以律法作依据来解决难处。
因为律法并没有使人得完全，所以神“另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次”。以色列人中的祭司是根据律法而来的。如今神既中止了亚伦的等次，这也就意味着神也中止了以律法作为依据。所以圣灵说：“祭司的职任既已更改，律法也必须更改”。人既不能在律法中找到出路，神就在律法以外为人预备出路，律法也就不能再给人约束。所以不照亚伦的等次，而照麦基洗德的等次兴起祭司，也没有与律法发生抵触，因为律法已经宣告失效了。
照着律法的定规，祭司必须是从亚伦的后代中出来的，不是亚伦的后代就没有资格作祭司。现在神的儿子照着麦基洗德的等次作祭司，他不是在律法下作祭司，祂超越过律法的范围，但却是合理，合情，又是合法的。合理是因为接上麦基洗德的等次；合情是因为能实际的完全解除人的难处；合法是因为律法的功用已经停止了。由于神儿子在麦基洗德的等次中作大祭司，就使人在神的面前接受了新的环境，也接受了新的希望和新的道路。
神的儿子给兴起作大祭司，虽是不照着律法的条例，但却是照着律法的原则。律法中的献祭条例是指明生命换生命，而“祂成为祭司不是照属肉体的条例，乃是照无穷的生命的大能”。神儿子是在生命中作祭司，以永远的生命换取必朽坏的生命，使必朽坏的人成为永远活着的人。这一个转变，显明了更美的指望，也作成了更美之约。
更美的指望
律法所能带给人的，只是属地的祝福，并没有给人看见永远的指望。神儿子作祭司，更改了律法的条例。又因为祂是以无穷的生命的大能为依据作祭司，就给人带来了更美的指望。“先前的条例，因软弱无益，所以废掉了（律法原来一无所成）。就引进了更美的指望。靠这指望，我们可以进到神面前”。神儿子是以生命来服事。生命吞灭了死亡，也盖过了死亡的权势，这生命向人显出了无穷的大能，改变了人在神面前的地位，也改变了人永远的结局。
堕落的人本不能见神的面，连摩西也不能见神的面，因为人的罪阻隔了人；而律法另一面的功用却是定罪，因此律法执行了这阻隔，使人不得到神面前来。如今在无穷生命大能中服事的神的儿子，为人打通了这阻隔，再没有甚么可以阻挡人到神面前去。人就可以面对面的见神，也面对面的在神的光中享用神。
无穷生命的大能所带进来的祝福，远超过律法所给人的。在生命的大能中，人可以见神的面，人可以活在神面前，以神为产业。又因着生命是无穷尽的，所以所有的祝福都是存留到永永远远。律法所给人的是属地的，又是短暂的。无穷生命的大能所给人的是属天的，又是永远的，远超律法所给人的。因此，这大能所给人的是更美的指望，这指望领人去享用永远生命的丰富。神儿子的所作保证了这指望要成为事实。
更美之约的中保
神把更美的指望放置在称为更美之约里面，使这指望成为更美之约的结局。神一面是用约的方式来保证这指望，同时又用作祭司的神的儿子来作这约的中保。这是神给人双重的保证，使更美之约没有可能成空，也一定能成就在人的身上。神的信实并不需要任何的保证，祂的公义就已经保证了祂自己。但为着人的软弱，祂作这样双重的保证。
神与人立了约，再以祂儿子作这约的中保。这中保是神儿子站在祭司的地位作的。按字面说，中保就是作保证人，保证契约的完满执行。按着字义说，中保就是站在身旁随时提供帮助的人。神设立祂儿子作祭司，就是要保证更美之约可以完满的执行。律法本身有缺欠，同时也没有眼见的保证，所以律法能成就的是非常有限。神以无穷生命大能作祭司的儿子作中保，使更美之约在执行时永远有保证。
祭司是站在神和人中间的。他要为人在神面前消除神的追讨，也在神的面前不住的提醒神要履行神的应许。这样的祭司必须是神所承认的，并且是可以存留到永远的。具备了这些条件，中保的功用就确定了，更美之约便毫无疑问的一定能作成功。
神儿子作祭司的特色
神儿子作大祭司的职事影响着神永远的计划。这职事一显明，神的计划就迈向成功。因为这影响是这样重要，所以当神以祂的儿子作大祭司的时候，祂是经过一桩很严肃的手续，表明了这样的设立的严肃性。也因着这严肃的设立，把神儿子作祭司的特色发表了出来。
1. 职分永不变更。律法下的祭司“原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。因为那立祂的对祂说，‘主起了誓决不后悔，祢是永远为祭司’”。“起誓”的作用与“立约”相仿，但在判定事情上比“立约”的效力更明确。以神的公义与信实来说，祂实在不需要以起誓来作判定事情的手续，但为着坚固人对这事的信靠，祂还是以起誓作为手续去确定立耶稣为大祭司。希伯来人十分尊重祭司，但那些祭司只是依据律法的条例来承接职分。现在神以起誓来表明祂自己也尊重这一位以无穷生命大能来作祭司的儿子，叫祂的百姓也要同样的尊重祂。神起誓立耶稣为大祭司的话是这样说：“祢是永远为祭司”。神不后悔起这个誓，主耶稣就是永远作祭司；祂的职分永不变更，也没有人可以使祂的职分变更，所以，只有祂能作“更美之约的中保”。
2. 祂的职分带出恩典与生命。神儿子的大祭司职分永不更改，因为祂不像律法下的祭司。“那些成为祭司的，数目本来多，是因有死阻隔不能长久”。死可以阻隔那些祭司，却不能阻隔主耶稣。祂经过了死，却没有给死留住；祂从死里复活出来，显明了生命的大能，败坏了掌死权的魔鬼。所以祂能以向死亡夸胜的事实来执行祂作祭司的职事，以生命来服事寻求神的人，把向死亡夸胜作为恩典赏赐给信靠神的人。祂把生命和恩典作为服事的内容，停止了律法里的服事仪文，因为祂作了“更美之约的中保”。
3. 供应永久有保证的服事。死亡不能阻隔神的儿子，“祂祭司的职任，就长久不更换。凡靠着祂进到神面前来的人，祂都能拯救到底。因祂是长远活着，替他们祈求”。神儿子作祭司的职任是永远的，一面是因神所起的誓，一面又是因为祂没有死亡的阻隔，所以祂作祭司所带来的供应就有了保证。祂如何是永远的，祂的服事也同样是永远的，没有甚么可以打岔祂的服事。祂一直背起人的难处在神面前求恩典，也不止息的把神的恩典输送到人这一边。永久的职任作了永久服事的保证，所以祂给人的拯救是“救到底”的拯救。“到底”就是到了尽头，神儿子确实是不住的服事信靠祂的人直到尽头，就是把我们救到在荣耀中与神面对面的日子。
最合宜的大祭司
当我们把神的儿子的所是，和祂作大祭司的特色加在一起的时候，我们就不能不承认一个事实：祂实在是最合宜的大祭司。圣灵首先把这个结论告诉我们：“像这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的”。“合宜”就是最适合不过。事实确是这样。祂救我们脱离罪恶，因为祂的圣洁不能容忍邪恶。祂远离罪人，祂不会留下我们在罪人的范围里，也不使我们活在罪中。祂高过诸天，祂就把我们带到天上至高之处，叫我们可以欢然的与神面对面。祂服事的果效是这样的美，谁能比祂更合宜作大祭司呢？谁能具备像祂这样优越的条件作大祭司呢？没有！绝对的没有！只有祂是最合宜的大祭司，真正解决了人在神面前的难处。
无罪的大祭司
首先我们要注意的，神的儿子所以能成为最合宜的大祭司，因为祂是没有罪的。祂是不知罪，也不能接受罪。祂的绝对的圣洁使祂没有沾染一点点的罪行；在祂的心思里也没有罪的地位。所以“祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭”。祂原来就是圣洁没有瑕疵的。在神面前，祂是纯净的。在人面前，连审判祂的人也无法定祂的罪，因为依据人的法律来检察，祂也没有可非议的地方。
有这样一位圣洁无玷污的大祭司，为人侍立在神面前，神怎能不悦纳在祂手中带到神面前的人呢？祂自己不需要凭着血的印记蒙悦纳，祂的自己就是完全可蒙神悦纳的。因此藉着祂来到神面前的人，神是毫无保留的悦纳他们，如同悦纳这位大祭司一样。我们总记得亚伦的圣衣上有一个胸牌，也有两条肩带，这两样事物都分别记上十二支派的名字。亚伦到神面前去，一定带着十二支派一起去。站在大祭司的地位上的亚伦，与十二支派是合而为一的。他记念十二支派，也担负起十二支派。圣洁无玷污的大祭司耶稣，更是这样的与信靠祂的人联结，让神透过祂而看见信靠祂的人，神就承认这些人与他们的大祭司是一样的圣洁。
祂以自己为祭物献上
律法下的祭司以牛羊作祭物献祭，虽然是神的定规，但只是向人表明以生命赎生命来解决罪的原则，以生命代替生命来蒙悦纳。神所有的悦纳，都是基于生命的原则。牛羊虽可以表明这原则，但牛羊的生命价值太低，不足以作人的代替，更不能作全人类的代替，所以只能作一个表明，并不能真正的解决人的罪，并使人蒙神悦纳的问题。
神的儿子作大祭司，祂不再以象征性的牛羊作祭物，祂是以祂自己为祭物。“因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了”下）。祂是永远的大祭司，祂服事的果效一定要存留到永远，并且也不可以翻覆的作同样的事来维持永远的果效；祂必须要只作一次就成全了永远的果效，这才算是真正的果效。因此，祂作为永远的大祭司，祂就不再献上牛羊，因为牛羊没有永远的价值。所以祂把祂自己作祭物献上，以有永远价值的自己赎出因怕死而作了奴仆的人。
我们总记得，神儿子是以无穷生命的大能为根据作祭司。祂的生命是永远无穷的，从祂生命所发出的能力也是无限量的。因着这个缘故，祂的自己就是无价之宝的赎价。祂以真正的生命作了代价，澈底的救赎了死在罪恶过犯中的人，显明了真正永远的救赎果效。只有像祂这样的大祭司，才能献上这样的祭物，偿付了全部的赎价。
以神儿子的身分作大祭司
律法下的祭司是作地上的服事。地上的服事会过去，不能存到永远。地上的服事是人照神的意思服事人。虽是在神的意思里，但因着人是要过去的，所以人的服事不可能长久。神的儿子作大祭司，祂是升入高天尊荣的大祭司，祂作的是天上的服事，是可以永存的，因为天上的服事是神服事人。神是永远的神，所以天上的服事可以存到永远。“律法本是立软弱的人为祭司。但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的”。
神儿子的身分是何等的宝贵！祂的地位是何等的崇高！祂以祂极高贵的性情，也是极宝贵的性质，就是死亡也不能摸的性质，并完全没有瑕疵的实际，来表明祂的身分和地位。亚伦作大祭司服事的时候，必须穿上圣袍；这圣袍是神给他加上的荣耀与华美。没有这荣耀与华美，亚伦也不能凭自己去服事。因为神是荣耀与华美的，在神面前服事神的人，必须与神的荣耀与华美相称，（人没有堕落以前，原是与神的荣美相称）。神的儿子不需要在外面加上荣美，因为祂自己就是荣美，从里到外都是荣美。祂以这样的身分在神面前事奉，那实在是最合宜不过的。
“成全到永远”是神的心意，也是人的需要，更是被造之物的等候。这是神永远荣耀的旨意，藉着照神的形像被造的人得救赎而作成。“软弱的人”绝对没有条件可以作成这一件事；要成全已经是不可能，要成全到永远更是没有可能。若是要让“软弱的人”来作这事，就是永远没有机会可以作成功这事。感谢神，祂让祂的儿子来作这事，以神儿子的所是来完成神所要作的，神永远荣耀的旨意就完全的作成功了。因为作永远大祭司的神的儿子，把祂自己一次的献上，就成全了神在人身上所要作的一切。
神的儿子是升入高天尊荣的大祭司；祂的事奉是在天上进行的。祂以祂的所是来执行事奉的职事；祂在无穷生命的大能中作祭司，引进了更美的指望，确定了更美之约，并且永远显明祂所作的果效，使那些靠着祂到神面前来的人，都享用了“到底”的拯救。所以圣灵说：“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里，作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的”。
主“已经坐在天上”，就是说祂已经作成祂在地上所要作的，现今祂是在天上执行大祭司的服事。主是在天上服事，叫服事的果效显在地上的人中间。主不是在人手所作的工作中间服事，而是在天上祂自己所作的工作中服事。祂服事的地方称为“真帐幕”。在里面的服事是真的服事，就是神真正要得着的服事。
圣灵的话说到这里，明明是叫我们看见一件十分重要的事。就是在天上服事的大祭司，不再照着律法的样式去服事，而是在律法的样式所表明的真样式中服事。祭司是属天的，祭司所作的事也是属天的。在没有看到天上的服事以前，我们先来注意天上服事的地点。
真帐幕
圣灵提醒我们，必须要认定神儿子已经在高天尊荣中作大祭司这个事实。从这个事实里，我们看见大祭司的事奉如何从地上迁到天上，如何从地上的预表成为天上的真像。神儿子在天上的圣所中事奉。天上的圣所称为真帐幕，是神在天上的居所。这事给我们指出，神儿子是实实在在的在神面前事奉，是真正面对面的事奉，昼夜不止息的事奉，把神的心意完全满足的事奉。
我们来看看，天上的大祭司所站的事奉地位，和祂在真帐幕事奉的实际。
至大者宝座的右边
我们千万不能忽略这一个事实：就是那位升入高天尊荣的大祭司，是在天上的甚么地方。能领会这个事实是十分宝贵的，因为这位大祭司是坐在天上神宝座的右边。祂不是在神宝座的右边安设另一个宝座，祂是与神同坐在一个宝座上：祂坐在右边，神坐在左边。我们不知道主在降世前是否是这样的坐在天上。但祂称为常在父怀里的独生子，很可能祂那时并不是坐在宝座的右边。等到祂升天以后，祂就坐在父宝座的右边。这个事实说明神的儿子与父同得尊荣，同掌权柄，祂就是在这权柄的基础上作执事。
宝座就是荣耀与权柄的记号。神的儿子从死里复活，从父的手中接受了天上地下所有的权柄，祂的权柄是至大的。权柄就是威严；神的儿子确实是满有威严的。祂坐在宝座上，但祂却作大祭司。大祭司是满有体恤的。威严使人不敢靠近，体恤却是叫人感到可亲近。这两个似是极不相称的事，在神的儿子身上调和在一起，就像启示录所说的：祂是坐在宝座上的羔羊。祂的威严对付了一切的仇敌，祂的体恤牧养着信靠祂的人。
祂在宝座上，以权柄来执行祂的职事。从此，不再有仇敌可以破坏祂所作的，因为祂是已经坐上了宝座；祂是坐在那里执行祂的职事。坐着就是得胜的姿态，也是安息的记号。祂的得胜带进了安息，使天上的服事满溢着荣耀与恩典。天上的服事就是建基在这荣耀的得胜上面。
在真帐幕里事奉
神儿子是在真帐幕里作执事。天上的圣所就是真帐幕。这真帐幕是对着在西乃山下建造的会幕来说的，但不是说地上的会幕是假帐幕，地上的会幕是作天上真帐幕的预表。真帐幕的意思是那藉着地上的帐幕所表明的在天上的帐幕。帐幕是事奉神的地方，因为神居住在那里。地上的帐幕是预表；天上的帐幕是那个真的实体，是真正事奉神的地方，又是真正面对面事奉神的地方。
真帐幕的特点是完全没有人手所作的工掺杂在其中。地上的帐幕虽是神的设计，但却全是人的手造成的，所以只能作预表。天上的帐幕不能接受人手造成的东西，因为出于人的都是根源在亚当里，亚当的成分和天上的性质是不能调和的。主自己的手造成天上的帐幕。这真帐幕是主用自己的血所买来的众人所组织成功的。主用着这些人一同给建造，“渐渐成为主的圣殿。……成为神藉着圣灵的居所”。
人的设计，和人的工作，都不能放进真帐幕里。真帐幕的造成，从开始到末了都是主自己在作。信靠的人只是建造的材料，他们只要依从主的安排就够了；顺服主是人唯一该作的。人的手一伸出来，就损害了主的建造。主全然是以祂的所有，和祂的所作来支搭天上的真帐幕。只有从主出来的，才能建成真帐幕，因为地上的大祭司的事奉全是根据神儿子的所作来安排。只有神儿子所作的才能造成真帐幕，而天上的大祭司只在真帐幕里事奉。因为神儿子作成了救赎，就不再需要地上的帐幕来作预表了。
天上大祭司的事奉
神儿子是在天上的圣所作大祭司。大祭司不只是领导众祭司进入事奉，他本身也有事奉的内容，并且是别的祭司所不能代替的。“凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的。所以这位大祭司也必须有所献的。祂若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司”。天上的大祭司在天上事奉，天上的事奉有天上事奉的内容。地上的祭司在地上事奉，地上的事奉有地上事奉的内容。天上的事奉和地上的事奉虽有关连，但事实却不一样。若都是一样，就不必另立祭司了。
地上的事奉不能代替天上的事奉，地上的祭司也不能代替天上的祭司。地上的祭司作地上的职事，天上的祭司作天上的职事。地上的职事虽反映天上的职事，但地上的职事并不等于天上的职事。祭司既是为献礼物和祭物设立，天上的祭司也该是照天上的职事献上神所要的。祂所献的一定不是依照地上的祭司所献的。但是因为地上的祭司所献的是根据天上的原则，所以从地上的祭司所献的，可以看到在天上的祭司所献的是甚么。
天上事的形状和影像
地上的事奉是天上的事奉的反映，所以不是随人的意思来作定规，或是作更改。地上服事的意义是在表明天上的真像，因此地上的条例有一定的规范，使地上的服事可以真正的反映天上的实意。所以圣灵明明的说：“他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，‘你要谨慎，作各样的对象，都要照着在山上指示你的样式’”。根据天上的事，定规了地上的服事的样式和内容。这些样式和内容，都是天上事的形状和影像。
摩西造会幕的时候，神给了他一个严肃的警告：在制造会幕的事上，那怕是很小的一件事物，“都要照着在山上指示你的样式”。因为会幕中的每一样的事物，都是在表明神的儿子的所是和所作，也就是这一位在天上的大祭司的形状和影像。帐幕是表明祂；施恩座是表明祂；祭坛是表明祂；祭司是表明祂；灯台和桌子也是表明祂；各样的祭和祭物都是表明祂，没有一样事物不是表明祂的。所以摩西不能越过“山上所指示的样式”来建造会幕，因为不能把天上的事物代表错。人从祭坛就可以看见神的公义与体恤；人从施恩座就可以看见神的怜悯；从洗濯盆就可以看见神圣洁的要求；从大祭司的圣衣就可以看到神的荣美，……这些虽是在地上的表明，但全是天上事的反映。
在教会里的事奉，已经比律法下的事奉进了一大步，从外面的仪文进到里面的生命。但是严格的说来，现今在教会中的事奉虽是进到灵里面，已经是不在山上，也不在耶路撒冷，但还不能说就全然是天上的真像，只能说在原则上是天上真像的显出。所以仍然是属于影像的范围，不过比律法下仪文的服事更接近天上的真像。正因着这个原故，今天在教会里的事奉，依然不能离开“山上所指示你的样式”的要求。虽然现今没有神所给的图样，但是圣经真理的原则就是教会事奉的指导，神的儿女不该自以为是的，在事奉上替神出主意。事奉不是为了满足工作，而是为了表达神自己和祂的心意。
作更美之约的中保
律法里的事物只是天上事的形状和影像，所以律法所能成就的事，也仅仅是作个影像，并不能完全的解决问题。因此天上的大祭司也不会再献律法上所定规的祭物和礼物，而是照着天上的定意献上一次就成全到永远的祭物。与律法下的祭司的事奉作比较，我们就可以明白，“如今耶稣所得的职任是更美的”。在人仍然活在蒙昧无知的日子里，律法所显明的果效是美的，因为总是给人指出寻求神的路。但因为它所能成全的是有限度的。那就还是美中不足。神儿子作了天上的大祭司，祂所作的果效可以成全到永远，因此，祂的职任是更美的。
更美的职任是因为祂作了更美之约的中保。前文已经提过了更美之约的中保，如今要提到更美之约的实际内容。神儿子在更美之约中的服事，首先是献上了祂自己作祭物，成全了神在创世以来所等待的。然后就根据祂所作的，执行中保的职事，使祂所作的有保证的作成在信靠的人身上。天上的大祭司的职任，就因着这中保的功能，显明了更美的功用。
把更美之约执行出来，表明了更美的祭司。而更美之约之所以是更美，是因为神给人的更美的应许成了更美之约的内容。“如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保。这约是凭更美之应许立的”。更美之应许的实质是神与人联合。它的结果是把人从地带到天，使人从承受属地的祝福转向承受属天的产业，就是神自己成为人完全的享用。更美的应许以立约的形式来表明，天上的大祭司的服事就是保证这应许的切实执行。
天上大祭司的所献
天上的大祭司所献的，是把祂自己作祭物，也把信靠祂的人作礼物。祂献上了自己，就把神更美的应许成了更美之约。这约把前约（律法）的缺欠都补满了，改变了人与神的关系，也改变了人与神的交通样式，和人与神中间的彼此享用。因此，我们就明白了，天上的大祭司所献的，远非地上的祭司所献的所可比拟。天上的大祭司把地上所作的那些影像，很确实的作出原来的真像来。
就着立约次序的先后说，律法是前约，所以称为旧约，地上的祭司是在旧约里事奉。更美之约是后约，所以称为新约，天上的祭司是在新约里事奉。神儿子作天上的大祭司，祂使新约毫无保留的实现出来，让神那更美的应许应验在信靠的人身上。人可以毫无保留的享用神，神也可以完全的得着人，让神的荣耀得着称赞。
更美之约
以律法为内容的前（旧）约有瑕疵，因此就有寻求后（新）约的需要。从两约的实质来作比较，我们更能领会为甚么新约称为更美之约。旧约是在地上保存人可以活在神面前，新约是叫人与神在生命中直接有交通，引进人与神毫无间隔的联合，所以是更美的。旧约怎样也不能达到神与人联合的目的，因为旧约是在人外面作工，人的生命没有起变化。“所以主指责祂的百姓说，‘日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的’”。旧约是人在外面接受引导，一切的事都是作在人外面，没有接触到人里面的问题。
神是信实的神，祂立了约就必定守约。但是与神立约的人先破坏了约，使约不能履行。神若是定意要照约履行，人都落在神的定罪里。因此神必须要与人另立新约，使人可以有路可以走。旧约的内容也是不错的，也是合情合理的，只是人实在太不行了，给神拉着手来走路也走不上来。不是他们不愿走，而是他们实在不能走，因为里面败坏了，外面就没有条件可以往前走。人既先破坏了约，不恒心守神的约，因此，神也就废弃旧约，以新约代替旧约。
新约就是那更美的应许的应验，这应许是在耶利米作先知的日子，神向祂的百姓宣告的。所以更美之约的出现不是偶然的，而是神早就定规的，并且也把这定规宣告了。寻求神的人都该知道，更美之约的出现，是照着神预先的宣告成就的。耶利米先知不单是宣告新约要出现，并且也宣示了新约的内容。神的儿子作大祭司，正是把更美之约的内容成就在人身上，使神的定意显明出来。
除了耶利米先知宣告新约的应许（参之外，还有以西结先知也同样的宣告新约的内容。在和中，神一再的宣告更美之约的内容。神既定意这样作，使旧约的功用停止，让更美之约来成全神的心意，这是顺理成章的极自然的事。我们必须要认清新约的内容，好认定这位以更美之约来服事人的神的儿子，并享用祂所作成的更美之约。
在人的里面（生命里）作工
更美之约首先使我们看见神在人身上作工的方法的改变。在旧约里，神是拉着人的手走路，领他们进入神的应许。这本该是万无一失的作法，不应该出乱子的。但是人里面的光景不对，外面的牵引并没有产生正常的作用；人的手虽是给神牵引着，只是人的脚要走自己的路。亚当的生命是不拣选神的，而且这悖逆生命的天然倾向，是要以与神相背为喜乐。因此，外面的牵引不能定规人的脚步一定走在神的心意上。
人拣选神的难处既是发生在里面，神就在人里面作工，把人里面的光景纠正过来，使人从悖逆到顺从。“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样。我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。……他们各人不用教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主。因为他们从小的到至大的，都必认识我”。旧约是神把律法放在人的外面，新约是神把律法放在人的里面。神不再拉着人的手使人走路，而是在人里面藉着内住的圣灵给人吸引，给人催促，使人知道自己该走的路，而自动的走上去。因为他们对神的认识是从里面出来的，是神的律法与性情调在一起，放在人的里面，这正是以西结先知所说的“新灵”与“新心”所起的功用。
神把律法放在人里面，是生命改变的结果。人起先只能作外面的事，因为人的生命不对劲。人的难处既是在生命上，神就在生命上给人作澈底的根治，把神的生命赏赐给人。不管人的大小，只要有了神的生命，神就可以在人里面作工。叫人得着神的生命原是神在造人时的定规，那时人没有吃生命树的果子接受生命，反倒因吃了分别善恶树的果子而接受了死亡。在更美之约里，藉着神儿子的死而复活停止了死亡对人的辖制，同时把生命赏赐给人。人有了神的生命，神就可以在人里面作工，把人领回神起初的心意里。这是更美之约的基本内容之一。
人成了神的子民，神也得着了人
神起初造人的时候，神定意让人成为祂的荣耀彰显，也让人成为执掌祂的权柄的人，并且在生命中与神联合。这个荣美的心意因着人的愚昧，受了撒但的欺骗而受到澈底的破坏，使人成了神的仇敌。从那个时候起，人处处都站在撒但的一边，事事以神为对头。所以在人的历史中，满了向神悖逆的记录。神选召以色列人，与他们立约，把律法赐给他们，目的就是要藉着他们去改变人与神的关系。因着这个原故，神把以色列放在“祭司的国度”这样尊荣的地位上（参，藉着以色列的顺从神而带领万民归服神。
以色列人没有配合神的安排，也没有顺从神的吩咐，所以神在他们身上的定意并没有作成。相反的，先是北方的以色列，后是南方的犹大，都因背逆神转向偶像，越过越离开神的心意，仍旧走着他们祖先所跟不上的路。犹大从被掳之地归回以后，外表好像是为神的名大发热心。经过建殿，建城，并马加比王朝的历史，百姓的心似乎是以神为重了。但事实上，他们只是停留在虚浮的仪文上，心里仍是没有神的地位，直到神儿子降生到地上来的日子，依然脱不了这样虚假的归向神。
旧约所能作的只是在外面对付人的愚昧，因此在天性背逆神的人身上所起的作用并不大。就算是在神特选的以色列人身上也没有例外。所以旧约并没有让神得着人；人依然是在神心意以外各行其是。更美之约改变了这种情势，因着神可以在人里面作工。祂不再拉着人的手，领人走路，祂以生命的吸收与催促来维持人走在合祂心意的路上，结果就成就神的心意。“我要作他们的神，他们要作我的子民”。这话就从应许变成得胜的宣告（参。神得着了人，人也得着了神。
神不再纪念人的罪
造成人生命发生难处的原因是人的罪。里面有的是犯罪的生命，外面有的是犯罪的行为；里里外外都是罪。罪一边把人与神隔开，一边使人落在神的审判与定罪里。这两个事实都叫人不能在神面前蒙悦纳。另外一件更严肃的事，就是人自己不可能解决罪；人没有办法可以脱离罪的权势。即便人可以今后不犯罪，但从前的罪也没法涂抹掉。这个事实使人在神的眼中永远带着污点，永远活在不义的笼罩里。
更美之约是藉着神儿子流血而立的。神儿子的死了结人从前所犯的罪，所流的血洗净罪在人身上留下的痕迹。神儿子的复活给人得着神的生命。从死里复活的神的儿子造成了一个新的地位 这个新的地位称为在基督里。人进到基督里，就成了披戴基督的人。神透过基督看人，人就成了与基督一个模样的人。所以神说：“我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆”。
不是人没有犯过罪，也不是人没有不义的记录，而是因着神的儿子成了信靠祂的人的义袍。在义袍的遮蔽下。信靠的人成了神的众子，神怎样爱祂的儿子，也同样的爱这些众子。祂不再数点他们的过犯，也不再追讨他们的罪愆。祂看见祂儿子所流的血，众子也就成了祂眼中所宝贵的。祂的喜悦也藉着祂的儿子流向众子，因为祂可以毫无保留的悦纳众子。
更美之约之所以是更美，就是因为它能澈底的消除人在神面前一切的难处。旧约所解决不来的，新约完全给解决了。因此“既说新约，就以前约为旧了。那渐旧渐衰的，就必快归于无有了”。感谢主，祂作天上的祭司，祂以更美之约来作服事的内容，把天上的心意成全在信靠祂的人身上。
更美之约显明出来，前约就要停止它的功用。因为旧约里的一切，都是反映天上事物的真像。它们本身只不过是一个记号，或是表记之物，让人看到它们就想到天上的事物。所以就前约本身来说，它是属地的事物。因此，它是有着不少的缺欠。这些缺欠不能使人与神的关系进到完全和谐的地步，反倒不住的提醒人，让人看见自己在神面前的亏欠。
前约的缺欠使更美之约显得有更迫切的需要。没有更美之约，人永远找不到路可以到神面前，更谈不上可以与神面对面，并且承受神作产业。虽然在利未人接受供给的事上，神已经把神自己要成为人的享用这心意表明出来。但若是没有更美之约，人实在是没有资格去享用神这份荣美的心意。
前约的缺欠
前约的内容可以分作两大类：一个是事奉与敬拜的条例，另一个是日常生活的规范。而前者是前约的主题，后者是依据前者愆生出来的。前者若是有缺欠，整个的前约都有了缺欠。因为基础若是不健全，上层的建筑就不稳固，也会发生严重的问题。“原来前约有礼拜的条例，和属世界的帐幕”。表面看来，这帐幕是用属世的物质支搭起来的。实质上，这帐幕也确实是属世的。这就是前约里的缺欠的主要原因。属世的条例极其量只能解决属地的事，它绝不可能摸到属天的事。碰到属天的事，属世的事物就显得无能为力了。
属世帐幕的安排
这属地的帐幕支搭起来，是经过设计与安排的。一切都是依据神在山上所指示的样式。这并不是说神的设计不完善，而是因着人当时的软弱而作出人所能领会的安排。这设计在当时的情形来说，是最完善不过了，因为它充分反映了属灵事物的实际。在表达神的所是和所作这一方面，帐幕的设计是极其完美。而发生缺欠的原因只是因为受了人的光景的限制；它暴露了人的问题，但又不能作切实的解决。
在地上支搭起来的帐幕，“头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所。有金香炉，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版。柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座”。帐幕里的安排，不管是在圣所，或是在至圣所，都充分的说明了神对人的预备与供应。从进到神面前的资格，到在神面前的事奉与敬拜，神都按着人的需要作了供应。人需要的是甚么，神就供应甚么；并且神的供应都是藉着成为人子的神子作出来的，所以都是切实的使人得着供应。
只是人的软弱并不限于外表的行为。最严重的还是在人生命的性质上。生命的问题没有解决，神虽然作了充分的预备，人还是在受限制中，不能充分的享用。带着金香炉到神面前去事奉，必须带着以祭坛的火点燃的香，因为祭坛的火让神停止追讨人的罪。人凭着神的供应可以进到神面前（约柜）来寻求怜悯，但柜内的几件东西都是定人罪的事物。施恩座虽是流出神恩典的地方，但恩典的流出必须经过公义的印证。所以神的供应虽是充分，但人的软弱确实是限制了人去享用。
帐幕的安排切实的反映了人的光景。神愿意人都毫无保留的享用祂；只是人的软弱使人受了限制，也使神的心愿受了限制。不仅是对象的使用表明了人受限制，连对象本身都让人明白自己是受限制的。帐幕内的物件若不全是金子作的，也必是包上金子的。这些闪闪生光的金子，除了表明神的性情以外，那不容易损毁的性质，也一样使会朽坏的人自惭形秽，感到人的卑微。
属世帐幕的安排
这属地的帐幕支搭起来，是经过设计与安排的。一切都是依据神在山上所指示的样式。这并不是说神的设计不完善，而是因着人当时的软弱而作出人所能领会的安排。这设计在当时的情形来说，是最完善不过了，因为它充分反映了属灵事物的实际。在表达神的所是和所作这一方面，帐幕的设计是极其完美。而发生缺欠的原因只是因为受了人的光景的限制；它暴露了人的问题，但又不能作切实的解决。
在地上支搭起来的帐幕，“头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所。有金香炉，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版。柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座”。帐幕里的安排，不管是在圣所，或是在至圣所，都充分的说明了神对人的预备与供应。从进到神面前的资格，到在神面前的事奉与敬拜，神都按着人的需要作了供应。人需要的是甚么，神就供应甚么；并且神的供应都是藉着成为人子的神子作出来的，所以都是切实的使人得着供应。
只是人的软弱并不限于外表的行为。最严重的还是在人生命的性质上。生命的问题没有解决，神虽然作了充分的预备，人还是在受限制中，不能充分的享用。带着金香炉到神面前去事奉，必须带着以祭坛的火点燃的香，因为祭坛的火让神停止追讨人的罪。人凭着神的供应可以进到神面前（约柜）来寻求怜悯，但柜内的几件东西都是定人罪的事物。施恩座虽是流出神恩典的地方，但恩典的流出必须经过公义的印证。所以神的供应虽是充分，但人的软弱确实是限制了人去享用。
帐幕的安排切实的反映了人的光景。神愿意人都毫无保留的享用祂；只是人的软弱使人受了限制，也使神的心愿受了限制。不仅是对象的使用表明了人受限制，连对象本身都让人明白自己是受限制的。帐幕内的物件若不全是金子作的，也必是包上金子的。这些闪闪生光的金子，除了表明神的性情以外，那不容易损毁的性质，也一样使会朽坏的人自惭形秽，感到人的卑微。
礼拜条例的实施
分开两层的帐幕，又是一个人受限制的记号。不是所有的人都可以进帐幕，也不是能进第一层帐幕的人都可以进第二层幔子后的帐幕，也不是能进第二层帐幕的人都可以随时进去。进帐幕的人必须照着条例的规定进去。不照着条例作，谁也不能进去。这些条例明显的说出，人要到神面前去，还是有重重的限制的。表面上是神给的条例限制人，实际上是人的缺欠造成这些限制。
进帐幕的限制是事实。我们若越过这些限制来看神的心意，我们还是能领会神终竟是喜悦人能来到祂面前，更喜悦人进到施恩宝座前。因为人虽是带着那么多的残缺，但神已经准许了一些人进帐幕。帐幕是表明神的居所，神同意让一些人进来，也就是说神同意人进来。“这些对象既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜神的礼。至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上”。祭司可以进第一层帐幕，大祭事可以进第二层帐幕。值得我们注意的，祭司们进帐幕礼拜，是为了自己，也是为了百姓。从实意上来说，祭司进去是带着（代表）百姓一同进去的。神要人进去的心意不是已经很明显了么！
进帐幕的限制在希伯来书虽没有列明，但明白律法的人都知道那些条例是很严肃的。“众祭司就常进第一层帐幕”并不等于他们可以随时随意进去，只有在定规他们服事的时候才可以进去，并且还要严格的遵守规定的手续和穿戴，才能平安的进去，又平安的出来。能进第二层帐幕的，只有大祭司一个人，并且也只能一年一次在赎罪日的那天进去。进出至圣所的规定更严格，进去的人总是恐惧战兢的。他们一想到亚伦的两个儿子的结局（参，就由不得他们不提心吊胆。
祭物和礼物
两层的帐幕说明了一个事实：神虽然喜欢人到祂那里去，但人的问题太严重，没有得到澈底解决问题的办法以前，人不可能长久在神面光中蒙记念。“圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明”。神虽给人定下了在帐幕里事奉的条例，但这些条例依然是影像，只是指出神所用的方法，而它自己本身却不是那方法，所以不能解决问题。因此一些被选召的人只能进到圣所，就得停在那里，因为有∩匣路伯的幔子挡住进入至圣所的路。神公义的要求没有得着满足，进入至圣所的路就不可能打开。
献上祭物和礼物是帐幕内的事奉。祭物和礼物又是人可以进入帐幕的原因。没有祭物和礼物，人根本不能进入帐幕。只是“那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止”。帐幕是一个表样，帐幕内的事奉也是一个表样。表样的功能只是说明事情，并不是解决事情的方法。因此，表样的事可以作上很多次；但不管作多少次，结果只是停在说明事实的阶段，没有进一步的果效。这些表样一直在说明事实，直到天上事的真体出现。
在帐幕内所献的礼物和祭物，连同在帐幕内事奉的其它条例，既是不能叫礼拜的人得以完全，这就说明了，在属地的帐幕里的事奉，只是给人知道有亲近神的机会，但人还是不能与神面对面的有交通。所有的动作只是暂时保存人，不受神立时的追讨。等到神预备的真正救法来到，然后人才能长久的活在神面光之中，停留在至圣所的荣耀里。
前约的三个缺欠
前约因为是影像，所以只是表明一些事实，而没有真正解决难处的能力。因此，前约的本身是带着缺欠的。前约的头一件缺欠，明显的显在它并不是为每一个人预备直接到神那里去的路。就是稍微靠近神的地方，也只有极少数作祭司的人可以到那里去，其它的人都不能去。所以前约并不是全面解决人在神面前的难处的方法。
第二个缺欠是，能直接进到神面前去的只有一个大祭司，每年也只能去一次，并且进去的时候必要完全满足事奉条例的要求。就是满足了条例的要求，还是不能在安息的享用里行走。这事也说明了，前约并没有把人与神交通的路打开，只是给人看见人与神交通的可能性。真要与神活在交通里，随时随地都可以与神面对面，就要等待前约所表明的真像来到。
第三个缺欠是，前约所允许进到神面前去的人，他们必须凭着礼物和祭物进去。因为这些都是表样的缘故，所以都没有产生永远的果效。人要维持到神面前去的路，就要不住的把表样重复的一遍又一遍的作下去。没有永远果效的事物，也就没有给人永远享用安息的保证。
基督成全了前约所显明的事
前约是有着不少的缺欠，但前约还是给人一个属灵的理想。这理想不是空洞的；有一天，它要从人的理想转变为人确实的盼望。这个转变的关键就在于神的儿子基督 祂来到世人中间，就把那理想转为确实的盼望。“但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，……用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”。基督把前约所显明的事都成全了。从此，人藉着基督就可以进入永远的安息与享用里。
永远打开进入圣所的路
基督作了将来美事的大祭司。祂的事奉是天上的事，所以祂不是在地上的帐幕事奉，而是在天上的圣所事奉。天上的圣所是更大的，把所有的人都包括在里面；也是更全备的，在那里的事奉果效是没有缺欠的。值得我们该多加留意的，就是天上的圣所并没有如地上的帐幕一样的设计。在那里不再有圣所与至圣所的分隔，这两下已经连结为一了；阻挡人的幔子不再悬挂在那里，人与神的交通也不再有障碍了。
我们记得，在律法下的大祭司所作的赎罪祭是在至圣所里，而作将来美事的大祭司献祭的地点是在天上的圣所里。在天上的圣所与至圣所原是合为一的。因着人的软弱，地上的帐幕才一分为二，成了人的阻隔。如今因着基督的献祭，这合一的原貌再次显明给人看见；说明了基督已经把人与神交通的路打开，人可以直接进到神面前去了。
基督打开到圣所去的路，“不是用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”。祭牲的血是人进帐幕的根据；没有血就不能进帐幕。这是不能更改的条例，所以基督进天上的圣所也一样的带着祂自己的血。我们在这里先要注意的：基督只一次用自己的血进入圣所，就完成了永远赎罪的事。这也就是说，只要有这一次的赎罪，就完全满足了神公义的要求。从今以后，不再需要大祭司一年进去一次了，根本就不需要再进去了。这永远赎罪的事成全了，就是到圣所去的路不仅是已经打开了，并且是永远的打开了。从此，人与神可以随时随地直接有了交通。
永远赎罪的祭物
将来美事的大祭司进入天上的圣所献祭，成就了永远赎罪的事。因为祂所献的不是牛羊的血，乃是祂自己的血，就是神儿子的血。血就是生命。神儿子的血就是神儿子的生命。赎罪就是以生命赎生命。没有生命的东西不能赎罪。作为赎罪的代价的必须要有生命，并且那生命必须是更高的生命，才可以显出赎罪的果效。因为赎罪不单是对付个人的罪行，并且是对付罪人的源头 亚当的生命，所以赎罪的生命必须是更高的生命。
以山羊和公牛作祭物，这些是属于表样的事物，藉着它们去说明真相。牛与羊都是有生命的，但却是较低的生命。虽然是这样，只是因为神选中它们作表样，它们也就表明了赦罪的功能。因为它们是在神的指示和信实中作表样，是神以它们来作赦罪功能的表样。“若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净。何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神么”！神儿子的生命是至高的生命，所以祂的血所显明的赦罪果效是完全的。祂的血不单除去我们各种的不义与不洁，并且还加给我们一个身分，就是祭司的身分，可以事奉那永生神。因为神儿子以自己为祭物的功效，是只要作一次就成全到永远的。
人在伊甸的堕落使人的灵死了，因此要使人恢复必须要叫人的灵活过来，或是说把灵赎回来。物质赎物质，生命赎生命；同样的，灵也该以灵来赎灵。表样的物不能显明永远赎罪的果效，因为它们并不是灵，所以它们所作的赎罪的表样没有碰触到灵。神的儿子是灵，并且是永远的灵，祂是藉着永远的灵，或是说祂在永远的里面，把祂那圣洁没有瑕疵的自己作为祭物；这个祭物所生发的就是以灵赎灵的果效。永远的灵把人死去的灵赎回来。叫人的灵活过来，并且是活在毫无限制的恩典中。这样，信靠主的人的里与外都因神儿子的血得了洁净，可以进到神的面光中，面对面的事奉神。
使人承受所应许永远的产业的中保
律法给了以色列人一个保证。若是他们能遵行律法上的话，他们的子孙可以世世代代承受迦南地为产业。对子孙来说，产业是永远的；对当代的人来说，因着他本身要过去，所以他并没有永远的产业。事实虽是如此，但神要让人得着永远产业的心意是明显的。在前约中，人因受死亡的限制，不可能有永远的产业。如今那将来美事的大祭司，以自己为祭献给神，“为此祂作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业”。
神儿子作更美之约的中保，先是保证人的罪过得着赦免，恢复与神的交通；其次是保证人能得着更美的应许所显明的福份；如今又让我们看见祂又作了人承受永远产业的保证。更美之约的中保领人活在更美的指望里，也让人有把握的接受更美的应许，更让人明确的知道他们必定要承受永远的产业。中保一面作了促成立约的人，也同时作了保证约能执行的人。基督作更美之约的中保也是这样。
约能确实的执行对立约的双方都很重要。立约的双方对约有权利，也有义务。若是一方没有尽义务，那约就要失效，他就要失去权利，并且还要受亏损。但有一种约是单方面立的，没有立约的对方，却有承受约的权利的受益人。这种约就是“遗命”，也就是一般所称的遗嘱。在遗命的执行上，受益的一方是没有义务要履行的；只要立约的人死亡，那遗命就生效了。更美之约就是属于遗命这一类的约。父神立祂儿子作更美的大祭司，神儿子就向人立了遗命，使人承受神的应许。
更美之约是神儿子单方面立的。在逾越节的晚餐上，我们只看见主宣告这约的成立，却没有看见受益人办理立约的手续。更美之约是把神的心意作成在人的身上，所以是恩典。受益人没有义务要承担，并且约的执行也不受受益人的光景所影响；只要他具备受益人的条件，他就可以享用约的权利。神儿子的死就已经使这遗命生效了，因此这位也作中保的大祭司，就可以切实的执行这遗命，使人承受永远的产业。因为“凡有遗命，必须等到留遗命的人死了。因为人死了，遗命才有效力”。神儿子已经死过了，遗命也就毫无疑问的生效了。
基督作大祭司的成效
归总的说，神的儿子作了大祭司，把前约的缺欠都补满。并且把神隐藏在前约中的美好心意变为事实，使人与神中间不再有间隔。在神造人的时候，神在人身上所定意要显明的旨意，经过了很多年代的打断，终于因着神儿子在大祭司的职事上所作的，又重新接上来，让神荣耀的心意得以实现。具体的说，这位大祭司所完成的，是人口舌所述说不尽的伟大与完美。
首先是把长久以来不能见神面的人，带回神的面前，这些人不再是极少数的人，而是所有信靠神儿子的人。每一个回到神面前的人，都可以直接事奉神，而且是随时随地都能事奉神。没有任何条例的约束，也没有任何身分的限制。因为到神施恩座去的路已经打通了，人可以面对面的见神。
更进一步，信靠这大祭司的人，都因祂的原故，可以承受永远的产业。虽然各人承受的分不完全一样，但作为承受人的资格却是没有分别。在承受神的应许为产业的事上，隐藏着一个非常宝贵的恩典：就是藉着基督回到神面前来的人，不单可以直接事奉神，并且也得了儿子的名分，这名分就是他们有资格承受永远产业的根据。
更美的祭物
因为以死亡为约生效的根据，我们认定了更美之约是用遗命的方式来表达，是神单方面立定的文约，因此约的内容是充满了恩典。神儿子作祭物成就了更美之约本身，并且也使这约生效。因为神儿子单方面立下这约，又以死使这约在执行的时候有保证，因此神儿子作祭物这一件事是与祂作大祭司有同等的重要。
严格的说来，在形式上，律法是人与神双方立的约。那时神在西乃山向人宣告律法的内容，百姓也应允接受律法；前约就是这样就成立了。但是实际上，还是神单方面立的约，因为神吩咐摩西在律法书上和百姓的身上洒血，以死的记号作为立约的根据。所以我们看见百姓多少次的背约，神还是守约。虽然律法的约是带着惩治，但神守约的主要原因，是因为这约是用血立的，所以也带着单方面立遗命的性质。神守约并不是保证百姓一定要受益，而是保证祂藉着律法而显明的启示永不改变。
前约也是以血立的，保证神的启示永远可靠。律法上一切作表样的对象，也得用血来洁净。表样都是经过人的手造出来的。一经过人的手就有了玷染。所以表明天上事物的表样，都需要血的洁净。要有血就必须要有祭物；没有祭物就不会有血。“若不流血，罪就不得赦免了”。
天上本物的洁净
“照着天上样式作的对象，必须用这些祭物去洁净。但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净”。作表样的对象虽带着天上的样式，但终竟是属地的对象，连作祭牲的牛羊也是属地的。属地的祭牲可以洁净属地的作表样的事物，但它们绝不能洁净天上的本物。因为地与天的性质并不相同，所以属地的事物对天不起作用。要洁净天上的本物，必须要用比属地的祭物更美的祭物，才能产生功用。主作祭物使祂所背负的人的罪也全然洁净了，维持了天上的洁净。
更美的祭物不单是洁净天上的本物，也是要把人带到天上去。我们必须很严肃的注意这一件事。人失落了以后，人给罪玷污到一个极难挽回的地步；里面的性质是败坏透了；外面的表现也是邪恶透了；里外都坏得不能再坏了。这样的人若是到天上去（当然是不可能去的），连天也要给玷污。但是更美的祭物所流的血，和所献上的祭，把人整个的改换了。凭着这更美的祭物到天上去的人，不单不玷污天，而且还能与天调和在一起，叫地上的人成了天上的子民，保持了天上的洁净。
主耶稣就是那更美的祭物。祂自己是完全给神悦纳的；祂正是属地的祭物所表明的没有瑕疵的神的羔羊。祂也是施浸约翰所见证的那位背负世人罪孽的羊羔；又是用圣灵与火来施浸的那一位。祂经过了神的审判，就接受了将来审判世界的权柄。具备这样条件的神的儿子来作祭物，我们称祂为更美的祭物，祂是当之无愧的。
天上的祭物
基督“若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司”。所以基督是在天上作大祭司；祂也是在天上作献祭的事，因此祂所献的祭物（祂自己）就是天上的祭物。“基督不是进了人手所造的圣所，（这不过是真圣所的影像）乃是进了天堂（“堂”该作“上”：作者注），如今为我们显在神面前”。
天上的事奉只能用天上的事物；地上的事物没有可能带到天上。就是带得去也用不上。因为天上的事物是永远的，地上的事物是不能存到永远的，而天上所作的却是存到永远的。基督作祭物正是天上所要的祭物。只有天上的祭物才能在天上作在神面前。我们该注意，亚伦在地上的服事的果效，是使人在地上存活在神面前。基督的服事果效，是把人带到天上神的面前，作神的众子。所以要把人带到天上去，必须要有天上的祭物。
基督就是天上的祭物。祂原来就是在天上；祂的性质原是属天的。祂曾到地上来作人，但没有失去属天的性质，反倒更体会人的软弱，而为软弱的人献上自己。祂不是给献在圣殿的祭坛上，那是照律法所献的。祂献上自己是在十字架上，是直接的献在天上神的面前。“父阿，我将我的灵交在祢手里”。然后就说，“成了”。天上的祭物是这样在永远的灵中给献上了。
永远的祭物
更美的祭物不单是有属天的性质，更有永远的性质，可以带出永远的果效。祂“也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现，一次把自己献为祭，好除掉罪”。永远的祭物献上一次就行了。一次献上就永远解除难处的症结，一次献上也使难处永远停止，因为献祭的果效存到永永远远。
这永远的祭物是永存的，所以祂在十字架上献上以后，祂又从死里活过来，并且活到永永远远。但是在永远里，祂还是带着刚刚被杀过的记号（参。这个永远献祭的标志，是那样新鲜的显在神面前；永远在神的眼中新鲜，就叫藉着这永远的祭物来到神面前的人，永远的给神喜爱和悦纳。
主作永远的祭物，不必像律法所定规的，每年作一次赎罪的事，因为属地的献祭不能带人进永远里。但祂来作一次就够了，因为“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”。所以主以祂永远的灵来为人献祭一次就成了；为人接受一次审判也够了。不需要多次，只要有带进永远的一次就满足了那定命。以后祂显在等候祂的人身上的，不再与罪有关，而是拯救他们进到永远的荣耀里。
“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了么”！在律法下，献祭的事是不能停止。不仅是每年在赎罪日要献，并且每天也在那里献。因为律法只不过是表样，是影儿，不是真像。它所能表达的只是一个讯息，说明人有罪，不能进到神面前。但神有祂的预备来解决人的罪。律法不错是在发表神给人的一个讯息，但律法的本身却不是一个方法。因此，律法下的祭物就引导我们去注意那更美的祭物。
律法是神给人的一个讯息。律法下的祭物是表达神的讯息的方式之一。讯息的表达吸引人留心神所要作的。神所要作的没有作好以前，那讯息的表达就不能停止；那讯息就要一直的说下去。献祭的事在那时没有停止，因为神还没有作好祂要作的。等到更美的大祭司来到，把更美的祭物献上了，神所要作的就作成功了。
更美的祭物的实效
更美的祭物使神所要作的作成了，因此律法下的献祭的事就停止了。因为神不是单给人听见一个讯息（神不因献祭停止而取消旧约圣经），祂也给了人一个方法。藉着这个方法，人在神面前的难处就停止了。所以主说：“我就是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去”。藉着主这一个方法，天上的神也成了人的父。更美的祭物显明了极宝贵的实效。藉着这更美的祭物，神的讯息就成了人的经历。
确实的解决了罪
律法下的献祭若能使人完全，人就不会再感觉有罪，因为献祭的人良心已经给洁净了。但事实上并不是这样。所以每年都要献祭。“这些祭物是叫人每年想起罪来”。一年一年这样的过来，每一次献祭都碰到神的讯息。在去年人有罪，今年人还是有罪；遥望明年，人还是脱不了有罪。每年都带着相同的祭物到神面前。献祭的时候，良心感觉平安一点；但过不多久，良心的控告又指明自己有罪。“因为公牛和山羊的血，断不能除罪”。
神的旨意是要澈底的除去人的罪，恢复人与神的正常关系，叫神造人的目的达到，因而叫万有都在基督里面归于一。基督照着神旨意的安排，只一次献上永远的赎罪祭，就把人的罪解决了。祂的死满足了律法的要求，使刑罚不再有效。祂的死把人犯罪的生命结束，藉着复活使人得着神的生命，把罪在人身上活动的余地也堵住了。
律法的祭物永不能除罪，所以祭司屡次献上一样的祭物。基督只一次在永远的灵里献上祂的身体，不单使人的罪得着赦免，结束人犯罪的倾向，连以往犯罪所留下的痕迹也都洗干净。牛羊的血断不能除罪，但基督的血把人的罪澈底的除掉，把人完全的洗净；洗净外面的罪行，也洗净里面的良心。良心的控告停止了，人在神面前也满有喜乐了。
作成对付罪的工作
人犯罪的背后是撒但在操纵。他从前在伊甸引诱人悖逆神，叫人的生命倾向了犯罪。以后，他又不停的鼓动倾向犯罪的人，把犯罪的倾向变成犯罪的行动。撒但能使没有犯罪生命的亚当成为罪人；他更能使罪人爱慕罪中的生活，眷恋犯罪的快乐。解决了犯罪的人，而不解决引诱人犯罪的撒但，停止罪的权势，人要从罪中得释放就还是功亏一篑。
基督在十字架上的死，败坏了掌死权的魔鬼。因为那更美的祭物堵住了仇敌的口，也捆绑了撒但的手，使他不能再控告人，引诱人。里面赐给人生命，外面对付了罪的权势，罪对人的辖制就宣告完结了。这是更美的祭物所带来的极大的得胜。从今以后，仇敌不能再在蒙救赎的人身上兴风作浪了。“基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此等候祂的仇敌成了祂的脚凳”。
把仇敌践踏在脚下，是更美的祭物所作成的。“凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物。这祭物永不能除罪”。我们注意这一点，律法的祭物使祭司天天站着事奉神，他们不能不站着，因为天天都要献祭，天天都要办理赎罪的手续，他们不可能歇下来。但是基督一次献祭完毕，就在神的右边坐下。祂能坐下来，因为祂已经作完了祂要作的。祭司站在华丽的殿中献祭，但坐不下来，因为他们有作不完的事。基督是悬在十字架上献祭，但是一次献上就成功了，再也不需要献祭的事，因为救赎的大功已经完成了。赞美主，祂是更美的祭物，对付了罪与死的权势。
使人永远成圣
更美的祭物解决了人的罪，也结束了罪的权势，并且更进一步的使罪人成圣；不仅是一时之间的成圣，而是永远的成圣。“我们……靠基督只一次献上祂的身体，就得以成圣”。“因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”。哦，这是何等荣耀的恩典！是作更美的祭物的基督作成的。若是不认识成圣的宝贵，我们就没有话说。若是知道甚么叫作成圣，我们一定会禁止不住自己要从心里涌出赞美，称颂这位作更美的祭物的基督。
人从伊甸园的堕落时开始，外面失去与神的交通，里面失去了该有的神的性质，连神的性情也都丢失，里里外外都不再有神的成分。人所失去的一切，立刻就有其它的事物来代替，来作填补。这样的代替和填补是十分充足的，但是填补进来的事物却是十分糟糕。因为那些事物全是从撒但来的：生命是拒绝神的生命；意念是敌挡神的意念；感情是背弃神的感情。人的一切都改变得与撒但相似，没有一点圣的气味，也没有留下一点神造人的那荣耀目的的痕迹。人是完全的失落了。
人虽是失落到这样深的地步，但是更美的祭物却扭转了这种光景，恢复了人在神起初所安排给人的地位，重新建立起人与神的交通，使人在生命上与神联合，叫人里面有了神的性情。生命像神了，性质像神了，心意像神了，感情也像神了，在生活上渐渐流出神的形像。在更美的祭物的功用里，人给恢复到神起初的目的里。等到那一天到来，人里里外外都要像神。现在是恢复成圣，也渐渐的增加圣的成分；到那荣耀的日子来到，就全然成圣直到永远。赞美主耶稣，祂是更美的祭物，把神荣耀的心意永远成就在我们身上。
结束前约，引进新约
更美的祭与更美的约都是根据预言来显明的，藉着更美的祭来结束前约，引进新约预言的应验。“神阿，祭物和礼物是祢所不愿意的，祢曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是祢不喜欢的。那时我说，神阿，我来了，为要照祢的旨意行”。我们要注意，礼物和祭物都是神定规的，但它们只是在传递神的讯息，并没有完成神的心意。所以神并不满足于有礼物和祭物，祂是要得着一个更美的祭物去完成祂的旨意；这样，祂才感到满意。因此基督到世上来的时候，是为着代替律法下的献祭，来成就神的旨意。
神在预言中宣告了，祂要与以色列家另立新约。在新约立成以前，必须先结束旧约。怎样可以把旧约结束呢？那就得照律法所定规的作得完满，把律法的要求全作好。律法的定规并不能全作好律法的要求，就是作齐全了律法的定规，也不能全作好律法的要求。因为律法的要求不只是表明在字句上，也在律法的精意里，在称为“登山宝训”的话中，就说明了这一点。律法的精意就不是字句的律法上的作法所能满足的。基督作了更美的祭，不单在字句上满足了律法的要求，在精意上也满足了律法的要求。因此，就把旧约结束了。
旧约壹结束，新约就显明。旧约是让人去作可以得着赦罪的方法，新约是让人去享用赦罪的恩典。藉着更美的祭物，神给人作好了赦罪的恩典，不用人再作甚么，只是去享用就是了。神指着新约说，“我不再记念他们的罪愆，和他们的过犯”。神所以向人这样说，是因为更美的祭物涂抹了人一切的过犯和罪愆。“这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了”。献祭停止了，律法的功用也就停止，新约的恩典就显明了。
更美的祭物的实质
更美的祭物是那样的满足神的心意，又是那样的澈底解决人在神面前的难处，并且是那样完整的把人恢复到神的荣耀里。祂作成这一切荣美的事，不是因为祂是神的儿子，而是因为祂作对了一件事。这一件对的事就产生极大的影响，把一切人因堕落而招来的咒诅与重担，完全的扫除干净，使人在因罪而有的辖制与捆绑中释放出来。
人失落的主要原因
要看明更美祭物的实质，必须先从人失落的过程中，找出人失落的主要原因。当初神把人安置在伊甸园，把管理全地的权柄都交给他们，让他们修理看守。神没有给他们限制，他们可以自由自在的活在神所造的一切当中，在其中作为神荣耀的彰显。神给他们有极大的自由，只是告诫他们一件事，就是不要吃分别善恶树上的果子。
这个告诫就是神交给他们唯一的命令，也就是神的旨意。他们只要守住这唯一的命令，他们就能自由的活在神无限的荣耀丰富里。说实在话，这一条命令也不是很难守住的，因为他们并不是活在饥饿与缺乏中，而是活在无穷的丰富里。神所造的一切全在他们手里，他们并没有需要非吃那果子不可。但是他们吃了，把那唯一的命令也损毁了，结果落在背逆神这个愚昧里。
违背神的命令，带出了人堕落的历史。不顺服神，改变了人的本性，使人失去了神的荣耀，并神交付给人的权柄。人的生命变成了倾向犯罪的生命，以自己代替神，生活以自己的满足为目的，思想和感情也以自己的满足为依据，所有的动与静都以自己为主，把神在人的心里挤出去。这样的堕落实质使人成了可咒诅的族类。人的前途完全毁在一x那的背逆中，一瞬间的满足造成了永远灭亡的结局。
基督取得人身体的目的
神是灵。神的儿子也是灵。为了作更美的祭物，神的儿子取得了人的身体。神儿子这样作的意义十分重大。祂要藉着人的身体向人说话，将神显明在人的眼前。更重要的是祂要将自己作为祭物，一面让人从祂身上明白神对人的心意，一面要为背逆的人打开通往神宝座的路，让人恢复与神和好，并且以神为乐。
献祭是神给人权宜的方法，并不是真正消除人与神阻隔的方法。人也许不知道这事实，就以献祭为宝贵，但神儿子是清楚知道这事实。所以祂说：“神阿，祭物和礼物是祢不愿意的，祢曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是祢不喜欢的。那时我说，神阿，我来了为要照祢的旨意行”。主知道献祭的事只是表样。神所要的是一个真正的祭，可以真正解决属灵宇宙中的难处的。祭的动作背后有一个实意，就是藉着献祭承认神是天地的主，也承认人需要神自己和神的悦纳。这一些承认的内容，正好与人的堕落相反。人不再以自己为大，更不再以自己为主。神儿子知道神的需要，祂取得人的身体就是为着满足神的需要，祂要来作这样的一个祭献给神。
神儿子为了神的旨意而接受了一个身体。这身体虽是给祂有一定程度的限制，但祂并不在意这些限制，祂只是看重神的旨意。神的旨意能作成功，祂就心满意足了。所以祂明明的宣告说：祂得着身体，目的就是要照神的旨意行。祂要取得身体是神的旨意，取得了身体以后作祭物也是照着神的旨意。从开始到末了，都是在遵行神的旨意。身体不是为着别的用途，只是为着神的旨意。神的儿子是这样作过了，因神儿子而蒙恩的人该知道这意义，也跟从神儿子的生命走照着神旨意行的路。
更美的祭物所带来的启示
更美的祭物的特色是照着神的旨意行；行在神旨意中，就把神的旨意作成功在人身上。藉着更美的祭物所表达的，我们可以从其中得着一些启示。从这些启示中，我们更深认识神所作的事，和神作工的法则，使我们在属天的路上奔跑，不至于因外面的事物所造成的迷惘，影响我们追求的方向。
首先要注意到的，人堕落到罪与死的网罗里，是因为人背逆神。不顺从的结果使人不能见神的面，也不能碰见神权能的荣光。因一人的背逆，众人都成了罪人，继续在走背逆神的路。基督作更美的祭物，毫无保留的顺从神；连以赐生命的主的身分去接受死亡，祂也没有推辞。因着祂的顺服，人就给挽回到神的荣耀中。撒但鼓励人的背逆去对付神，结果使人进入绝望的境地。更美的祭物以顺服来拣选神，结果是对付了撒但，也拯救了人。不顺服使人进入死地，顺服救拔了在死地里的人。顺服的基督拯救并对付了不顺服的人。
其次要注意到的，宗教的工作与仪文并不能解决属灵的难处，所以都不是神所要的。不认识神所要的是甚么的人，一定会宝贵“祭物和礼物”，并“燔祭和赎罪祭”，因为这些都是人看得见的事物，是很容易牵引人的心，并且捆绑人的心思。所以人往往落在自欺里而不自觉，以工作来代替了神。我们求主帮助我们记住这些话：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢！听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油”。
再进一步，我们要认定：照着神的旨意行，才是成就神所要作的工。以工作来代替神是人的一个大缺失；以人意来代替神旨意是另一个大缺失。多少人在要事奉的热诚里迷失了方向。热心是非常使人钦佩的，只是热心必须是要发表在神的旨意中。不照着神的旨意行，再多的热心只是更多的破坏神的旨意。只有行在神的旨意中，才能作成神的旨意。
享用恩典的人该有的学习
更美之约明显的带给人三个恩典的内容。在第二章里提到进入至圣所（荣耀）；在第三章里提到神儿子作我们的管理与供应；在第四章里提到全然成圣享用安息。基督以祂的所是与所作来完成这恩典，叫恩典里的每一样都成就在信靠祂的人身上。
圣灵把更美之约显明的经过宣告以后，就向信主的人提出了该学习的功课。神该作的神已经作好了，剩下来的就是人该有的学习，保守自己常在恩典中。“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。……又有一位大祭司治理神的家。并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了”。这里所提及的事正是在二、三、四章中所提到的事一样，就是神所已经作好了的事。根据神已经作好的事，圣灵向人指示了三方面的学习与操练。
我们不要忘了，圣灵说这些话的时候，希伯来的信徒正受着极深重的试炼。一面是律法观念的捆绑，在守律法的人所制造的压力下，显得更不容易忍受。另一面是来自教会外的反对神的力量，藉着政权的支持，给信徒很残酷的逼迫。在这种环境下，信主的人要站立在恩典中，必须要付代价去学功课，才能在逆流中站住。
持守所承认的指望
主以祂的身体受伤流血，打开了进入至圣所的路。这路从前是向人封闭的，没有人可以把它打开，一直是紧紧向人关闭。我们该记得，当主在十字架上断气的时候，殿里分隔至圣所的幔子，从上到下裂开，从此至圣所就打开了。通往至圣所的路也通了。因着主的所作，神亲手把这幔子撕开。既是神亲自撕开的，谁也不能再把这路封闭。路打通了，信靠的人进到神面前组成了神的家，神儿子在其中照管一切的事，谁也不能使神儿子不记念神的家。在神家中的每一个人，都给主洁净了，里外都干干净净的，谁也不能再给他们任何的控告。神所作的这些事，已经确定了，没有任何的权势能使它们更改。
神所已经作的绝不能改变，但人对神所已经作好的事，在人的感觉里还是会变。这是属灵的危险，是撒但最喜欢在人身上挑动的。当然人感觉上的改变，并不能使神所作好的改变。神怎样是永远不改变的神，神所作的也像神一样永不改变。但是当人的感觉在改变，或是在给摇撼的时候，我们得知道怎样去对付这些情绪，叫我们不离开神的所作。
“就当存着诚心和充足的信心，来到神面前。也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的”。“诚心”就是真诚的拣选神的心；“充足的信心”是里面满有把握的信心。用这样的心思到神面前来，并不是出于人自己的一厢情愿，而是根据神的信实。神作了的事永远不会改变。神指着祂所作了的事给我们应许，这应许一定会成就在我们身上，因为给应许的神是信实的。因此，我们的眼睛不看周遭的事物，只看那赐应许的神。祂的话是怎么说，事情也就照着祂的话而成就。注意说话的神说了甚么，学习以祂所说的为是，而脱离所有的人、事、物的影响。根据祂说的话来决定我们的脚步和动向，因为我们的指望不在乎别的，只在乎祂。因此，坚守我们所承认的指望是十分重要的，没有指望就是徒然奔跑。所以认识神作工的人都要学习毫无保留的持守神的道。历代的圣徒就是这样的走完他们在地上的路程，我们也是不能例外。
彼此扶持
今天的地是不欢迎天的。自从撒但引诱人堕落而霸占了地以后，地一直是以抗拒的态度对待天。我们的主到地上来的时候，地就是以这样的态度对待祂。从降生直到被悬挂在木头上，整个的历程都是满了凌辱与弃绝。因为世界的王绝不愿意把它所霸占的地交回给神，所以它必须鼓动一切的力量，多方面的反对神。主在地上的路程就是这样的满了坎坷与不平，但是主是得胜的走完了祂该走的路。
主怎样走完祂的路程，信靠主的人也该同样的在这路上走。因为主所走的路，也是信靠主的人要走的路。撒但不能叫主不走完祂该走的路，并不是说他放弃阻挡人走主的路。他阻挡不了主，他就来阻挡走主的路的人。他总不肯让神得回人；他不住的兴风作浪的来使人不敢走上主的路。这也是为甚么爱主的人会多遇见难处的原因之一。里面是人的肉体不甘心拣选主，外面是仇敌所布置的各种境遇使人害怕跟从主。里外一合流，就造成我们在主的路上常常发生高低起伏的光景，叫我们在主的路上退去。我们若退下来，撒但的阻挡就成功了。但我们必须记住，主已经得胜的走完了祂的路程，现在是祂以祂的得胜来扶持我们继续的前行。
孤单是最容易磨损跟从主的人的志气。撒但深知其中的奥妙，所以他常制造一些孤单的环境，气氛，情绪给人，来进行他对人的磨损。认识了撒但的诡计，就不要把问题推给性格和习惯上去。总要记得我们被召的结果是进入基督的身体。神不是叫我们孤独的作基督徒，祂要我们在许多的基督徒中作基督徒。既然是身体，肢体的互相扶持就成了非常自然而和谐的事。“又要彼此相顾，激发爱心。勉励行善”。在神儿女的彼此交通与扶持中，各人的软弱互相担当，就激发了我们爱主的心，也加强了我们爱弟兄的心，因而一同追求讨神喜悦的事。这样一来，撒但就无从利用孤单来把神儿女们作个别的击破。
不停止聚会
神儿女能常聚在一起是好的。在使徒的日子，信主的人常常生活在一起。能围绕着主而活，那实在是太美了。但是我们该留意一个事实，神儿女们相聚不是为了吃、喝、玩、乐，而是为了一同追求认识主，经历主，在交通里享用主。我们要注意撒但的诡计，他不能利用孤单来磨损我们，他就会让我们有相聚的形式，而没有聚会的实际。所以圣灵紧接着提醒我们：“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，既知道那日子临近，就更当如此（不可停止聚会）”。
在逼迫的环境中，或是在世界的吸引旺盛的日子中，人会渐渐的停止聚会。从减少聚会到完全停止聚会，从爱慕聚会到对聚会冰冷。不管是甚么原因或理由，停止聚会就是停止聚会。我们该看见，停止聚会是会成为习惯的。我们更该看见，聚会和主再来的事是有关连的。今天我们不聚会，或是少聚会，到那日，我们还是要不止息的在主面前聚会。那时的聚会，有些人很喜乐，因为他们面见了在聚会中所等候的主。有些人却不能喜乐。因为他们并没有活在等候主的爱慕中。但主实在是盼望我们众人都能在喜乐中见祂的面。
真正的聚会是叫人都归入主的名；以主自己为聚会的内容，以高举主为聚会的目的，以享用主为聚会的实际。在聚会中人遇见了主就甚么都好了。不管反对神的压力有多大，人离弃神的气氛有多浓厚，都不可能使遇见主的人从主的路上退去，反倒叫神儿女们更靠近主。在消极的方面说，聚会会减少我们落在主的审判中的机会。因为遇见主的原故，人就大大降低了走自己的路的机会。在积极的方面说，聚会把我们紧紧连结在主再来的指望中。当主在荣耀中来提接圣徒以后，众圣徒就不住的以敬拜赞美事奉神，直到永永远远。我们在地上的聚会中操练好了，很自然的就能调进宇宙间永远的敬拜里。“既知道那日子临近，就更当如此”。
两种严肃的劝勉
说明了神的计划如何从旧约到新约的经过，圣灵分别向犹疑不定的人，和已经信了主的人说劝勉的话，激励他们立定心意拣选神与祂的道路，不受环境的影响去拣选神永远的旨意。如果没有把神的定意阐述清楚，人的犹疑还是情有可原的。但如今该说的已经说清楚了，该阐明的也阐明清楚了，所以圣灵在此时所发表的勉励是非常严肃的，让听见神的话的人也用严肃的态度去接受。
圣灵用“我们”这两个字来概括所有听见神的话的人；在感觉上，使听的人的反应不至太尖锐，但说话的内容是非常严肃的，没有留下给人发生错觉的余地。圣灵又用“你们”这两个字直接向信主的人说话，叫听见的人有直接接受命令的感觉，因而毫无保留的依从劝勉的话勇往向前，直到在荣耀中见主的面。
落在永生神的手里真是可怕的
认识了真道，明白了神恩典的安排，还是拒绝接受救恩，这就是“故意犯罪”。不知道而不信，也不能洗脱不信的罪；知道了还是不信，这不信的罪就更无可推诿了。在神的眼中，人所犯的最大的罪不是道德性的，而是不信。没有一件道德性的罪能比不信更顶撞神。道德性的犯罪是人犯罪生命的显明，发生在人自己身上。不信的罪是从人身上发生，却是直接的指向神而得罪神。
圣灵要让那些不信的人知道，拒绝神的应许的结局是很可悲的，因为他们把自己放在作神的仇敌的地位上。希伯来人以为律法上的赎罪祭，可以一如往昔的遮盖他们的问题。但圣灵说：“赎罪的祭再没有了”。旧约已经结束了，律法的功用也已经停止了；就算再照律法去献祭，也不再生效了。人若拒绝现在神所显明的赎罪方法，那他是再没有赎罪的方法可用了，“惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火”。人既用不信把自己变作神的敌人，除了审判和给烧灭，他还能有甚么其它的结局呢？
神那样严厉的对待不信的罪是有理由的。“人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢”！律法只是神的要求。没有满足神的要求，就得接受律法的定罪。不信是直接得罪神自己。这不信表现在三方面：第一是践踏神儿子，看祂是罪人，该死在十字架上。第二是以神儿子的血为平常，不承认神要立的新约。第三是不尊重圣灵的工作，轻忽祂对神儿子所作的启示与感动。这样多方面的得罪神，自然要受更严厉的刑罚。
神的追讨是确实的，谁也不能让祂的公义受损伤。祂对惧怕环境压力的人说：“伸冤在我，我必报应”。祂也对希伯来人说：“主要审判祂的百姓”。主已经向惧怕人的和欺压人的都说了话。因此那些继续留在犹疑中的人，是不能免去神的追讨的。落在永生神的手中实在是可怕的，所以千万不要冒这个险，而不接受更美之约和它的中保。
必须忍耐行完神的旨意
对那些为着主的名而忍受各样苦难的人，圣灵向他们说安慰并勉励的话，让他更新过去的持守，继续坚持在前面的日子里站住。圣灵指出神记念他们为神的名而摆上的一切。祂欣赏他们甘心忍受苦难，也同时陪伴受苦难的人。祂也数算他们为祂的名而接受的物质损失。神没有忘记他们，因为他们“知道自己有更美长存的家业”，所以他们不顾任何的损失，只要站在主的一边。
在信心里把握了真正的前途，因而轻看了苦难。但若苦难延长下去，它会使人失丧掉信心。因为短期的痛苦容易熬过去，长期的折磨会使人灰心。所以圣灵说：“你们不可丢弃勇敢的心。存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的”。不管苦难是如何的漫长，都不能改变神的旨意。抓住祂的应许坚强站立才是正途。进入应许的路是艰困的；只是进入应许的路是只凭信心，不凭眼见的。走在信心里，眼见的事物就会失去重量。
最使人得着鼓舞的，就是苦难的日子不管有多长，它总是有尽头的。“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生。他若退后，我心里就不喜欢他”。主喜欢信靠祂的人站住，所以就该脱出心思上的挣扎，忍耐的行完祂的旨意，这样的讨祂的喜悦。主再来的时候到了，所有的苦难都要烟消云散，苦难便要变成荣耀的冠冕。
进入应许的路不是凭眼见，乃是凭信心，这是永远不改变的法则。如今神要向人说的已经说过了，神说要藉着祂儿子作的也作好了，圣灵也把神所作的过程说明了，新旧两约的关系，和旧约如何过渡到新约也阐述清楚了，剩下来该作的就是人用信心去跟上，希伯来人的祖先在信心的路上留下了极多佳美的脚踪，给人看见了那条跟从神的路。
“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”。信心不是幻想，也不是一厢情愿的心思。信心是有根据的，那根据就是神说出来的应许。神在应许中说了祂要作一些事，这些事虽然还没有实现在人的眼前，也许还要等待一段长的日子才出现，甚至听见的人也不一定在有生之年看得见，但因为说话的神是信实的，所以就确认那些是必成的事。虽然还没有看见，但已经在心思上接受它作为事实，这就是信心。
“所望的事”都是在将来发生的，“未见的事”不一定是我们可以看得到的，但因为是出自神的口，是神的话作了印证，我们就接受那些事作为事实。“所望”与“未见”都不影响我们承认那些是事实，因为那些事是建筑在神的应许上。所以信心不在乎人的眼见，只在乎人里面的把握。“古人在这信上得了美好的证据。我们因着信，就知道诸世界是藉神的话造成的”。信心的根据是神的自己；神的话是神自己的表明。从前的人因着神的话留下了佳美的信心脚踪。我们也因着神的话，确信物质世界的存留是来自超物质的神。从古到今，信心是引导人进到神那里去的路。
指明了跟上神应许的正确途径，圣灵再用许多的见证人来印证这路径。时代与人事的变迁，并没有叫这路径受影响，因为这路径不是引导人去追寻地上的事物，而是引导人去享用神永存的荣耀与丰富。
跟随神的所是
人因着犯罪背弃神给赶离伊甸以后，始祖们在寻求神这事上并没有留下太多的记录。很可能连亚当和夏娃在内，对寻求神并不太起劲，因为他们前前后后所遭遇的事，或许使他们对神产生了很大的误会。这个虽是出于推测，但若真有这些事的话，那也是可以理解的。一般说来，直到以挪士出生了，人才开始求告神的名（参，那时亚当该是二百三十五岁了。虽然那时地上的人并不多，但在人的生活中，神似乎并没有受到尊重。伊甸园堕落的本质弥漫着全地，因为人对神的所是并不太清楚。连亚当这个始祖也不清楚，所以才犯下了那么严重的错误。
公义的神
在人对神满了沉闷的气氛中，亚伯是唯一的一个寻求神的人。他在神面前作了对的事，作了神眼中看为更美的事。因为在他所作的事上，我们有理由说他是认识神的人。不管他对神的认识到了甚么样的程度，他总是根据他对神的认识来作他所作的事。虽然他因作了神看为美的事而给哥哥杀死了，他还是“因这信仍旧说话”，向后来的人作了信心的见证。他的死没有改变神对他的悦纳，因为他的信永远在神眼中显为美。
亚伯的信心显在他献给神的祭物上，“因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证”。从父母的失败中，他认识了神是公义的。从神为父母所作的安排中，特别是在用皮子作衣服这事上，他认识了神是喜欢悦纳人的神。亚伯起码是认识了神的所是这一点点，因此他是真诚的求告神的名，在信心中以羊为祭物献给神，承认人不能靠自己所有的来得着称义，并且也承认人必须寻求神，不惜付大的代价去寻求神的悦纳也是应该的。这就是亚伯的信心。
相比之下，该隐对神的态度就显出来了。他是以应酬神的心思对待神，他并不要去了解神的心意。他以为他所想的就是神所想的，他看为宝贵的就是神也看为是宝贵的；他向神夸耀他的所有；他勉强神收纳他以为美的作祭物。他到神面前的时候，好像他自己是主人，神该听他的，要欣赏他的。透过该隐看亚伯，亚伯是给世人作了见证，见证神悦纳在信心里所有承认神是公义的人。
喜悦人的神
“以诺因着信被接去，不至于见死”。他是第一个被提，不必尝死味而到神那里去的人。神本来就是喜悦人不在死亡里，也不沾死亡的气味，因为神的定意是要人吃生命树的果子，永远活在生命中。人虽是离弃了神，为自己选择了死亡，但神却没有改变祂原来的定意，祂仍旧是要让人完全脱掉与死亡的关系。以诺就给人作了这样的见证 指出因信进入神原来的定意的道路，在信心里跟上神的话，神就把他带回原先的定意里。
被提是以诺所作的见证的结局；他是以他的一生来作神的见证的。“只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证”。神给他启示，他要得一个儿子叫玛土撒拉。从这个启示里，他明白了神是喜悦人的，所以给该灭亡的人留下机会；他也明白神是越过他所配而给他这样的启示，因为神喜悦他。神实在是喜悦人的神，祂不要人在死亡里，祂为人预备活路。以诺认识了神，他就一心一意的信神。
在以诺的见证里，很明确的指出：“人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人”。这见证里的启示很重要，把信心的基础发表了出来。没有信心就不会遇见神。要看见神的面，首先要相信祂是神；不只是信有神，并且要承认神是神。圣经原来的意思是“信祂是神”。以诺承认神是神，所以他“与神同行三百年”，紧紧的跟上神，并且相信神一定赏赐这样跟上祂的人，而且那赏赐就是脱离死亡的生命，是神的自己。结果他的信没有落空，完全的兑了现。
审判全地的神
“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心”。神向挪亚说了话，他知道了在前面要发生的事，他就照着神的话去预备方舟。这事在当时的人眼中看来好像是很可笑，但他没有受人的同情与否来影响他的信，甚至他自己也许也不了解事情要怎样发生。只是他认定了神说的话一定不会落空，他就依从神的话作了神所吩咐的。信心不是根据别人的同情，而是单单根据神的话。
在神向挪亚说的话中。挪亚看见了神不仅是公义的神，也看见了神要以公义来审判全地。祂是审判全地的主。神对人虽是有宽容，但神也有祂的界佟Ｈ嗣挥性焦祂的界伲祂就要给人怜悯；若是人越过了祂的界伲祂只能执行祂的审判与刑罚。没有看见神的审判，人就以为神是懦弱的，甚至是不会治理人的事，并不知道神是在宽容等待人。人若认识神有审判的权柄，并且要对全地执行审判，人就会敬畏神。
挪亚信神宣告了审判，就一定执行审判。所以他没有把神的话放在一边不理会，反倒照着神的话去作准备。结果“使他全家得救，因此定了那世代的罪，自己也承受那从信而来的义”。相信神的话不只是叫人接受神所应许的福，并且也证实了跟从神的话而行是准备的道路。信心保护了人不受神的审判，信心也印证了神的审判没有错误，显明了信与不信的结局。
跟随神的所作
从亚伯到挪亚，他们分别在不同的认识上，以信心见证了神。自从人堕落了以后，人对神的认识是很模糊的，甚至是无知的。神选中了这三个人在三方面来表明祂的所是。这三个人是神在人类的历史里的见证人。在渊源上，他们与希伯来人有关系，但他们所表明神的见证却远超过希伯来人的范围。他们是对全地的人见证信心的道路。
从亚伯拉罕开始，神的见证就直接连在希伯来人这个范围里，然后再穿透希伯来人以及于全地的人。由于神按照祂永远旨意的程序来启示祂自己，所以从亚伯拉罕起，神给人的引导就偏重在神的所作。虽然在认识上重在神的所作，但在人这方面还是以信心的跟上为准则。事实上，神的所是和神的所作是不能作绝对分开的，因为神的所作是根据神的所是，神的所是保证了神的所作。这两样该是一而二，二而一的。
神让人认识祂的所是以后，也向人启示祂的所作；因为祂不单要人认识祂是谁，也愿意人认识祂要作甚么。在这两方面对神有了认识，人就会进入神永远的计划里，让神用着他们去恢复神起初的心意。所以在信心里跟上神的所作也是同样重要的，这样就可以让神的计划可以在地上实际的执行出来。
亚伯拉罕信心的表现
亚伯拉罕是希伯来人的始祖。他的信心引进神永远计划的启示，所以他又是信心跟从神的领先人，或是说信心跟从神计划的人的祖先。不管是希伯来人，或是信靠主的人，都十分重视亚伯拉罕所走过的路程。对希伯来人来说，他为他们从神那里接受产业的应许。对信靠主的人来说，他走出了一条承受神应许的路。
我们试着从他的一生中归纳出他的信心表现。但我们先要指出，他不是一开始就满有信心的。我们可以这样说，他是从没有信心到满有信心，当中经过不少次信心的失败，才把信心建立起来。正因为他的经历是这样的曲折，所以他走过的路就成了信心见证的路。
1. 离开败坏
“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去。出去的时候，还不知往那里去”。吾珥是美索不达米亚（圣经译作米所波大米）平原上的一个繁华的城市。在亚伯拉罕的日子，那里已经是文化很发达的地区。考古学家在发掘出土的文物里已经证明了这一点。文化的发达也造成了生活上的糜烂与败坏，拜偶像的风气是非常盛行。神呼召亚伯拉罕从这个地方出来，到神指示的地方去。他听从神的话，就出来了。
我们该留心的，神并没有预先告诉他，要把他领到那一个地方。他出发的时候，也实在不知道要往那里去。离开一个安逸舒适的环境，要到一个完全陌生又是不可知的地方。作这一个决定实在很不容易。但因为是神说了话，而且吾珥太败坏了，所以一定要离开。同时神又告诉他，要把神永远的计划交托给他，所以他一定要到神指示的地方。神既说了话，他就在神的话中前行。他不理会环境的顺逆，只注意神给他的带领。就是这样，虽然在中途经过一点打岔的事，他终竟是到达了神应许的迦南地。
2. 寄居与仰望
有一件事，我们不能不注意的。“他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚”。吸住我们注意力的地方，就是他在“应许地”作寄居的。“应许地”就是神赐给他和他的子孙承受为业的地，也就等于是自己的产业。他不是存心要在应许地久居，所以他在应许地是住在帐棚里。他在吾珥是住在房屋里，在应许地，他却住在帐棚里。他并不是欠缺财力建造房子，他也不是因有死的隔断，所以不作久居之想，而是因为他看见“应许地”还是“地”。“地”虽是神应许给他的，但他知道神藉着这“地”的应许，要领他去接受“天”的应许，因此，他领会到应许的实意不是在“地”，而是在“天”。所以他就在应许地作寄居的。
他放弃了他原有的好与安逸，却接受了神给他的简与陋。因为他听见了神向他说的话，他真正的产业是在天上。他听见了，他也相信了。因此他就安然的住在帐棚里，维持着他在地是个寄居者的心意，不让地来占去他向着天的心意。他让罗得先选择地业，他不取所多玛王的财物，因为他的心并不是黏在地上。那怕那地原是神所应许给他的。
在他接受神把迦南地赐给他的时候，他也同时接受神在天上为他作的安排。也许就是在神告诉他，他的后裔要像天上的星那样多的时候，也告诉了他要在天上得产业的事。不管神怎样对他说，他就是在应许地作个寄居的人。“因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”。他在信心里接上了神永远的计划。他知道了神所规划的大计划；他知道神的设计，并神对祂自己的计划的执行和管理，所以他的等候就没有黏在地上，而是一直等候那座在天上有根基的城。
3. 支取复活的生命
亚伯拉罕在等候天的应许成就时，他也没有忽略地的应许。虽然地的应许不是永远的，但总是神的应许，并且又是带着神心意的启示。他在地的年日不能长久，所以他一定要有后裔来承受地的应许。他的难处就在这里；他在地上的生活甚么都不缺，就是没有儿子。没有儿子，地的应许就变得没有意义。所以他必须要有儿子，不然就像他回答神的话一样。若是他没有儿子，神就是再多的赏赐给他，那也是没有用处。
他需要有儿子，但他的妻子撒拉不能生育，他就得不着儿子。他曾经用人的办法去得了一个儿子，但神不接受这个事实，不承认以实玛利可以作后嗣，这就使他为难了。只是神说一定要从撒拉生的才是后嗣。人说不可能的事，神说能就一定是能，亚伯拉罕就信了神所说的。“因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕。因他以为那应许他的是可信的”。他信神所说的，他就照着神所说的得了儿子。
在人看来，撒拉是没有生孩子的条件。但是神作事是越过人的知识界限。他超然的能力是使无变成有，使死人复活。亚伯拉罕在信心里支取了复活生命的大能，叫人看为不可能的事，也变为能。“所以从一个彷佛已死的人，就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数”。因信接受了复活的能力，产生了生命的丰盛。
亚伯拉罕、以撒、雅各在信心里的等候
神选上亚伯拉罕来接受应许，把他放进祂永远的计划中。这应许从亚伯拉罕开始，传递给以撒，又传递给雅各。祖孙三代都是承受同一的应许，也同样的等候仰望神所要作成的。亚伯拉罕“因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”。在地上接受同一的应许，也以同样的态度过地上的生活，也同有一个荣耀的等候。
他们有属地的应许，但他们不停留在属地的应许中；他们仰望神永远的旨意完全的成就；他们在等候天上的那一座城。他们超越过属地的应许而等候那一座城，因为那城是神亲自设计，亲自建造的。神把祂的心意设计在这城，也用祂手中的巧妙来造成这城，更把祂自己荣耀的丰富充满在这城中，使这城处处显出祂的能力和权柄。这城是神最荣美的发表，是神经过长时间设计、经营而建造成的。他们的指望就是这荣耀的城。
他们因信神的话，就持定神的话作他们等候的根据。他们死的时候，还没有看见属地的应许成就，更不要说得着天上的城。但是信心不只是不看眼见，也不是看眼见的得着，而是紧紧抓住神说过的话。神的话成就的时候，他们可能不再活在地上，但他们有把握知道自己一定活在神应许的结局里。因为神永远的计划不是为某时某地的某一个人，而是为所有蒙选召的人。因此神计划的成就虽然不在他的眼见中，但神的结局一定有他们的分。
更美的家乡
信心使人超越了眼见的过程与结局的限制，只是紧紧的抓住神的应许。宇宙中再没有比神更可信靠的。祂的应许就成了人能欣然追求离地向天的盘石。亚伯拉罕、以撒、雅各作了希伯来人的直系祖先，为希伯来人接受了神的应许，也给希伯来人走出了一条承受应许的路。在祂们活在世上的年日中，从曲折的经历里给子孙们归纳出了一条准确的路，也可以说是神藉着他们的一生，向人启示了进入享用应许的路。
“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。……他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡”。很显然的，在人的眼中看来，当时神所应许的迦南地比不上吾珥。地既荒凉，人也孤单，生活的条件与内容更是简陋。亚伯拉罕、以撒，和雅各，尤其是雅各，他们若要追求地上生活的多姿多采，他们大可以回到故乡去。在人看来，当时的迦南生活是孤苦伶仃，谁又能确实知道子孙们一定能得着这荒凉的地为业呢？就是真个得着了，也不见得有甚么好处。信心叫人抓住神的应许；信心叫人不看眼前；信心叫人以神的信实为喜乐的泉源。他们拣选停留在迦南地，并且站在应许地上仰望着天上更美的家乡。他们在信心里向人作了很美的见证。
天上的家乡所以是更美的，因为它是在天上，并且是与神面对面的地方。“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为祂已为他们预备了一座城”。地上的最好还是会过去的，只有在天上的才永不衰残。但是天上的更美还不只是有永不衰残的性质，而是有神的同在，有神自己的满足，和祂作为人的满足。“祂要与人同在，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”。祂实在是配作他们的神，因为他为他们预备了永远的居所。“在我父的家里，有许多住处，……我去原是为你们预备地方去，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里”。这更美的家乡吸引着亚伯拉罕、以撒，和雅各，也吸引着历代以来爱慕神的人。
在神的应许中跟随神
在信心中跟上神的应许的经历，是付代价拣选神的见证。因为环境常是与神的应许并不配合，甚至是对等候应许的人生发极重的压力。在这样的环境里跟随神的应许，少付一点代价就跟不上来，只好在神应许的路上退去。因此在信心的路上需要不住的把心意更新，好在享用神应许的路上，一段一段的向前跨越过去。
更美的应许使人向往更美的家乡；进入更美的家乡得要经历更美的复活。这一个贯串在享用应许的过程中是很明显的经历。没有更美的复活就进不到更美的家乡；为了得着更美的复活，就得付代价去持守神的应许，不住用信心维持自己的脚步不偏离神应许的道路。
神应许的成就不是只在一个人的身上，而是经过一代又一代的人，把神的应许一阶段又一阶段的推向前，在每一个阶段中又是一点一滴的完成。一部份人从神手中接过应许，一部份人跟从神的引导进入应许，又一部份的人接受神的管理而维持继续享用神的应许，末了再藉着一部份人，把神的应许从属地的转变为属天的。这一个过程既漫长，又艰苦，但是向往神更美应许的人在信心里一直进前，任何复杂的事情都阻挡不了他们。神荣耀的应许就因着他们的信心完全的作成了。
接受神应许的人
从亚伯拉罕到约瑟，这四代的人成为一组人。他们是在接受神的应许这一个阶段里作见证，显明神的应许不受眼见的环境影响。在信心里，神的应许都是那样的活而真确。透过属地的应许而看见属天的应许，因而坚持不离开神的应许地，就是这一阶段的见证焦点。神让这一组见证人经历许多的曲折经历，使信心的见证格外显得突出。
“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上”。神把他带到更进一步的信心里。若是没有儿子，神给他的应许就毫无意义。但他因为相信神的应许，他还是把儿子献上去。他不知道神会怎样作事。在不明白神的作为中，他仍旧相信神的话。虽然他在信心里的想法，和神的作法并不一致，但一点也不影响他对神自己的相信。
以撒的一生虽是比较平淡，但经过神拦阻他，不让他离开应许地，他里面就透亮了。他的祝福不单把地的富足放进去，连天的定意也摆在里面。雅各走完了他满了坎坷的一生，他在敬拜中接受了自己的前途，也给后代留下了祝福。他“扶着杖头敬拜神”，显明了肉身的死不能限止属天的指望。约瑟不能在应许地生活，死了也要归葬在迦南地，并且指明以色列不会永远留在埃及，必要回到神的应许地。
这一批人因着神的话而紧紧的持定应许。他们没有在他们还活的时候看见应许成就，但他们在信心里却是十分有把握的为子孙接受了应许。没有看见应许成就并不要紧；在信心里看见应许在以后的日子一定会成就，那就很足够了。信心使他们一直在活的指望中行走。
进入神应许的人
接受应许需要有摆上，进入应许也一样需要摆上。因为神的应许在人身上发生功用，不管那功用是大或是小，都是神的对头所不喜欢的。因此，进入应许的人会遭遇各种的阻挡，是完全可以领会的。另一方面，进入应许的人既是享用神所应许的，理所当然的也成了发表神的见证人。因此，神给他拆毁和造就，使他能成为神手中合用的器皿。为了这些原故，进入应许的人的路并不是完全通达的；他必须要在信心里通过各种各样的阻挡和试炼。
要保存以色列人的后裔，才能让神的应许有成功的机会。摩西的父母就在这样的信心里把摩西保存下来。他们有勇气向死权应战并夸胜。他们也在信心里教养摩西，叫他从小就知道神给他们祖宗的应许。因此摩西“长大了，就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐”。这是摩西心志的成长。他分辨了暂时和永远的事物，在信心里，他看见了基督的国度，因此他毅然的脱离了人所珍贵的埃及关系，要进入神的应许。
经过四十年的磨炼，神向他说话，把他从灰心中再振奋起来。磨炼除去了他的自信和自恃，也造就了他，使他学会了单单以神的话为是。他就凭着这样的信心跟随了神的话，领了以色列人离开埃及。“不怕王怒，因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。他因着信，就守逾越节，行洒血之礼”。信心跟随神的话，就接触到基督的所作。这样在信心里，一步一步的越过人以为不能解决的各种难处，进向神应许的迦南地。
信心使以色列人攻下他们祖先以为攻不进去的耶利哥。四十年前的环境也就是当时的环境；那时的亚衲族人仍然是和四十年前的亚衲族人一样。外面的事物没有改变，但以色列人的里面改变了。信心使他们看重神的话过于一切眼见的事物；信心领他们进入了神的应许地，连那外邦人妓女喇合也因着信而活在神的应许里，融和在神百姓的中间。
维持享用神应许的见证的人
属地的应许是属天的应许的小影。以色列人进入了迦南地，也享用了在迦南的应许。他们在迦南地肩负着两重的见证：一个是在地上继续的享用神的应许，另一个是继续的等候那存留在天上的应许。这两重的见证都需要在信心中守着，如同接受和进入应许一样。只有信心能维持他们继续站在应许当中。神的应许一天没有全部完成，属灵的争战就一天不会停止，因此在信心里的站立也一天不可缺短。
申命记给以色列人指出继续享用神应许的路，也指明背离神的结果。以色列人的历史就是沿着申命记的原则来发生。以色列人活在神的话中，神的祝福就满溢在百姓中间；百姓在背离中转回归向神，神也使咒诅改变为祝福。神的祝福与管教，不住的提醒百姓不要离开信心跟从神的路，好维持他们继续活在神的应许中。为此，在以色列的历史中不断的涌现出在信心里恢复作神见证的史实。
“他们因着信制服了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口。灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活，又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害、在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定。本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的”。为着不让神的应许流失，这些人付出了极重的代价，甚至把性命也交了出去，在地上成了美好的见证。他们这样的摆上，因为他们不肯停留在属地的应许里；他们要得着属天的应许。所以他们重看在信心里所接受的启示，为要得着更美的复活，就给带进更美的家乡里去。即便因此而成了世界不配有的人，那也心甘情愿，因为得着神应许的成就，比得着世界的一切更美更好。
更美的复活与更美的事
十一章上半提到“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接”。到末了又提到“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的”。这两批人包括了从亚伯开始，直到旧约结束时的众先知与所有清心等候神的人。在那么漫长的岁月中，他们的等候好像并没有结果，但是他们等待的信心却没有衰竭。因为他们在信心里看见了更美的复活。在肉身活着的时候没有得着应许的结果，在更美的复活中还是要把那结果接过来。
透过更美的复活，进入更美的家乡，显明了更美之约的珍贵，成就了神给我们所预备的更美之事。因此这些人乐意成了“世界不配有的人”，事实上是世界配不上他们，他们也不屑世界的好处。他们的信心引进了神所要作的更美的事，他们也承担了作神更美的应许的见证人。
更美的复活
更美的复活使等候神应许的人勇往直前，轻看一切的凌辱、伤害，甚至是在酷刑下丧生。因为更美的复活是胜过死亡权势的夸胜，是无穷生命大能的发挥。“在头一次复活有分的，有福了”。头一次的复活就是美的复活，一切在基督里的人都在头一次复活的范围里。虽然头一次的复活的次序有先后，但还是在头一次的复活里（参。头一次的复活确实是美事，但在头一次的复活里还有更美的事，那就是历代的得胜者在复活里接受与主一同作王的至高荣耀，这才是那些圣徒们所等候的更美的复活。
按着定命，每一个人都要从死里复活，但是复活后的结局不都是一样。“死人要听见神儿子的声音，听见的人就都要活了。……行善的复活得生，作恶的复活定罪”。所有不在神救赎的恩典里的人，都是在神眼中看为作恶的，这些人复活是要到神面前受审判，给定罪。他们虽是活过来，但却是落到更深的死里，并且永远不能从那里出来。复活这个词儿很动人，但这样的复活却没有一点美的反映。
更美的复活所以是更美，是因为这样的复活不单把人带进更美的家乡，在那里永远联合于神的荣耀与丰富里，并且是永远联合在神至高的荣耀丰富里。这是更美之约所带来的结果。更美之约使人有了神的生命，这生命是死亡所不能拘禁的；这生命是神的荣耀与丰富所充溢着的；这生命使复活的人给领进荣耀里，在荣耀中永远的作神的众子。这更美的复活是从神的儿子身上先显出来，以后就在那些在祂里面又活在得胜里的人身上显出来。神的儿子如何在复活中进入至高的荣耀，在更美的复活里的人也照样的与祂一同显现在荣耀里。
更美之约完成神荣耀的旨意
在旧约时期等候神应许的人，都在更美的复活的指望中离世。他们在世的时候没有得着所应许的，但并不影响神荣耀的旨意。因为神一定叫他们得着所应许的，神绝不会使他们失望。只是神让他们得着以前，神必定要先作好一件事，就是更美之约的执行。更美之约执行完毕，神荣耀的旨意也宣告完成，那时他们就要得着所应许的，在荣耀的复活里进入那有根基的城。
“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”。这里给我们注意到一件事，就是在旧约里等候神的人，他们得着所应许的，与我们在新约里的人有直接的关系。这就是说，新约的完成使旧约的等候成为事实，旧约的人因新约的执行完毕而得着所应许的。40节的中文L译不够清楚，原来的意思该是：“叫他们若没有我们，就不能完全”。因此我们说，新约的完成使旧约的等候成为事实；旧约的人在更美的复活里得着所应许的事实。因此，我们要看定，神儿子所作的救赎，把人召聚而建造成为教会，是完成神永远心意的一个重要关键，也是使旧约的圣徒们的等候成为事实的原因。
更美之约作成更美的事。更美之约使人与神联合，让神的权柄通行在人中间。从教会到国度，从国度再到新天新地，神一步一步的完成祂恢复的工作，把神在起初所定的那荣耀旨意作成功。藉着新耶路撒冷的显出，宣告神所要作的都作成了，那时候更美的家乡不再是一个指望，而是成了实际的生活。神藉着教会的建立作为完成祂旨意的开始，这一点的意义是非常重大的。往前是完成神荣耀的旨意，往后是成就旧约圣徒们的等候。因此接受神儿子所带来的更美之约，就成了寻求神的人所不能忽略的极重大的事。
神把祂儿子在更美之约当中的所是，所作，和所承担的，向人作了那么明确的启示。圣灵也把历代的见证人，并他们的路向，向人作了那么坚定的宣告。现在该是听见更美之约的人作决定的时候，不能再有犹豫不前的心思了。圣灵的劝告很清楚：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣”。
在信心路上走的秘诀
许多的见证人在过去的历史中，缀结成一条见证的路，好像一气呵成的直接把人引到作更美之约的中保的神儿子耶稣那里。他们的见证给我们确定了信心的方向与内容；他们所作的见证美到一个地步，使我们有把握知道这见证的路是不会有差错。
放下重担
因此“就当放下各样的重担”，就是我们心思上的疑虑，不再让律法的观点捆绑我们，也不再让环境的风暴吓唬我们。这些疑虑既是那样重的压着我们，只是加增我们的疑虑，又不能解决问题；卸下这些重担，我们没有理由再背着它们，使我们不能往前走。
脱离那不信的罪
也要“脱去容易缠累我们的（那）罪。”经文的原意不是指着许多的罪，而是指着一件特别的罪，因为在“罪”这个字的前头有一个冠词“那”，而罪又是单数的。“那罪”就是前文所不住提到的“不信”。这罪实在是很容易缠累人。亚当是这样下去的；在挪亚洪水中死去的人也是给它牢笼着的；巴别塔的对抗也是它促成的；以色列人的祖先也是因它的缘故在旷野绕行；以色列和犹大的衰亡更是“那罪”一手造成的；人拒绝神的救恩而情愿留在永刑里，“那罪”也脱不掉关系。“不信”只有在人间制造更多和更深重的悲剧，因此非要把它脱掉不可。如云彩一样的见证人给了我们勇气，证实“不信”并不能永远辖制人的。人有坚定向着神的心，至死不渝，“不信”对这些人就无能为力了。因为他们只有一个心意，要跑完那摆在前头的路程，谁也不能使他们停止不跑。
“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”。这个“奔”字太有意思了。找着了正确的路，就含忍不住要往前奔。跑的速度还嫌太慢，必须要奔才能舒畅。因为这路是引我们直接进到至圣所，我们在那里可以得着主自己。要能在路上奔，放下重担和脱去不信就成了急不容缓的需要。这“放下”和“脱去”虽是作在消极那一面，但总是不能不作的，并且还要先把它们作好，然后才能轻松上路。
仰望耶稣
有了消极的“放下”与“脱去”，还要加上积极的“仰望耶稣”，这样跑在神应许的路上的人就一定不会迷路或沮丧，以至中途停了下来。“仰望”就是“坚定的注视”，把眼睛固定在既定的目标上，无论踏足点怎样改变，方位怎样转动，眼睛就是看定那目标。在神应许的路上走，把眼睛固定在耶稣的身上是十分重要的功课。
主耶稣是我们信心的对象与内容。我们信的对象是祂；我们信的内容也是祂。祂是为我们所信的创始成终者。看不见祂，我们就不知道要信的是甚么；看不见祂所作的，我们也是一样的不知道该信的是甚么。中文圣经的小字L译，把这句话译作“那将真道创始成终的耶稣”，就更明确的把这意思说明出来。
确定了信心的对象与内容，就坚定的注视着祂，不让祂在信心中消失掉。历史上许多的见证人都是这样走完他们该走的路程。一些人朝着那座有根基的城；另一些人看定了更美的复活。我们也该是一样的往前走，照着圣灵感动保罗所说的 “忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督从上面召我来得的奖赏”。
神应许的路上有困苦的原因
神的启示显明了应许的事实，见证人的脚踪印证了承受神应许的道路。只是在人的心思里常有一样的错觉，就是在神的心意上行走，一定是亨通宽畅的。这不过是宗教性的观念，而不是神的道路。但这样的观念却牢固的影响人的心思。我们该记得主说过这样的话：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少”。圣灵也感动保罗说：“我们进入神的国，必须经历许多艰难”。神应许的路的终点是荣耀丰富又华美的，但这路程不一定是全程宽畅，毫无阻难的。
在跟上神应许的路上，会有许多的困苦的事发生的。除了撒但的阻挡这一样，在本书没有直接的提及之外，在本书中提到了两样很确实的原因。这两个原因中的任何一个，都在感觉上使人有困苦的味道。其中一个原因是十字架道路的性质，另一个原因是神的管教。前一个原因是积极的把荣耀的生命调进人的里面，后一个原因是消极的催促神的儿女回到正路上走，叫我们能准确的走到路程的终点。
十字架道路的性质
主耶稣是真道的创始成终者。祂是真道的开始，祂也是真道的结束。从开始到末了都是祂。在开始到末了这一整个的过程，祂是亲自经历过的。祂的经历就成了十字架道路的性质。这性质把失落的人变作荣耀的人。因此，这经历成了成就神旨意的必经路程，是人进入神的荣耀里的唯一道路。神也用这经历作奔走天路的人的指导原则。
“祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心”。我们千万别忘记：我们的主是站在人子的地位来走上这十字架的路，显明人是如何的进到荣耀里去。在亚当里的人是不能进到荣耀里去的，因为背逆的生命不能活在神的面光中。所以当主来作人子的时候，事事显明活在神面前的人该有的质量，使人受光照而承认自己的缺欠，建立接受神权柄的心意。在亚当里的人真正的难处是在生命里；生活上的修正并没有改变那生命的性质，所以主也接受十字架的死来结束亚当的生命。在亚当里的结束了，在基督里的就开始。这就是十字架的真意。
十字架既是对付在亚当里的生命，就是人的自己，在人的感觉里就确实是不好受，这就造成了带着苦味的经历。主既是以人子的身分去接受十字架的对付，所以在祂所走的路上也是有苦味的。但是祂不看十字架的过程，祂是看定了十字架的结局（目的），因此在过程上的羞辱与苦楚并没有将祂压缩，反倒使祂更有把握的去走完那通到喜乐里去的路。祂走完了这路程，就坐在神宝座的右边，与神同坐在一个宝座上，祂得着了至高的荣耀和权柄。
人都喜欢看结局，不注意过程。羡慕在荣耀里的一切，却忽略了进入荣耀前的一切忍受。只是奔走天路的人不能这样，不然在路上一定会疲倦灰心而退后。十字架的性质既是除去人的自己，我们就认定这路上除了有在恩典中的欢笑以外，同时也有在神造就中的苦味。我们也看定了我们的主已经走过了这一条路，我们就因着祂的扶持也一定能走完这道路。因此我们不盼望有毫无难处的路引我们到荣耀里，我们只是认识主的道路而跟上祂的脚踪。是主走过的路，我们也要走。主走过的路比我们跟上的路难走得多，我们更没有理由不走上主的路。
主的管教
人的心思非常容易接受主以外的事物的吸引，以至偏离神赐福的道路。神要纠正人的脚步，不让人远离祂的祝福，祂会伸出管教的手来调转人的脚步。对于神的管教，一般人是加深误会神过于顺服神。总是觉得神太严厉，少有人体会神的心意。清心的人都能领会，神管教人是迫于无奈的，并不是滥用权柄。神的管教是疼在祂心头上，祂不能眼见人走上了歧途而闭上眼睛不管。“因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子”。
十字架会带来苦的滋味，落在神的管教中也一样的带来苦味。只是圣灵提醒我们，不管在那一种的光景中，都不要灰心。十字架是与主联合的经历；管教是显明我们作儿子的事实。不是神的儿子，神不会去管教。神若是管教了，就说明受管教的人是神的儿子。“焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了”。我们是神的众子。神爱我们，祂才给我们管教。所以不要因受管教而觉得苦，因而对神的心意产生犹豫。
神给我们管教是有目的的，“是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分”。我们的心思走岔了，脚步走歪了，结果一定是偏离神，甚至是落在罪里，更甚的会下到不信的地步。这样就损伤了神与我们的联合，减少了神在我们里面的成分。神管教是为要我们转向祂，使祂的成分在我们身上增加，我们自己的成分减少，这样就叫神的心意成全在我们身上。“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。所以你们要把下垂的手，发酸的腿挺起来”。
神要我们追求圣洁，“非圣洁没有人能见主”。神儿子的身分是圣洁的印证，因此要好好的守住儿子的身分，重视作儿子的地位，拒绝属地的一切眼前的好处。以扫只要属地的好处和眼前的满足，就向地的权势投降了；为要得一碗红豆汤，“把自己长子的名分卖了”。这样的贪恋属地的事物，就失去了属天的祝福。神不要我们走以扫的路，不要我们失去儿子的身分，就用管教作方法。在我们有了偏离的倾向时，就把我们牵引回家。
在信心里持守神定意要作的
十二章的前半段是消极的除去心灵上的阴影，后半段是在除去阴影的基础上，引入积极的追求神定意要作成的事。这一段劝勉神儿女要追求的话非常的宝贵，把神要作的事很简要的述说了一下，澄清了信主的人在认识上的含糊，古往今来，不少信主的人只知道信主得救，甚至有些人连得救是甚么也不知道。就是那些知道得救的，对神永远计划的内容也不大清楚。这样的含糊是非常严重的影响人的追求。若是澄清了，人火热的追求就会起来。
神用着更美之约来完成祂的旨意，祂用约的形式来发表祂要作的事。不管这约是单方面立的，还是双方面立的，神都有责任去履行这约上所述说的一切。所以我们说更美之约是神一定要作成的事。神既是一定要完成更美之约，我们就得清楚知道，在更美之约里有分的人，他们所得的分是甚么。
前文提到更美之约的时候，只是原则性的说到约的内容 神要进到人里面与人联合。现在就很具体说到这约所带给人的前途的内容，叫信主的人现在确切的知道他们所要得着的，可以在还活在地上的时候，照着神的心意去预备好自己，不使自己在神荣耀的计划中有一点点的失漏。
天上的耶路撒冷
读希伯来书的时候，我们千万不要忘记当时的收信人是希伯来信主的人。所以在本书里希伯来的背景特别浓郁，但是也不要因这希伯来的背景，以至忽略了圣灵向众教会所说的话，因为更美之约是涵盖了全地的人。更美之约是把隐藏在律法里的神的心意明显的扩大出来，因此圣灵用比较的方式，把神要作的事发表出来，使信主的人更清楚的明白，他们因信所接受的是何等大的恩典。
律法是把人带到神的威严里。罪人来到神面前，确实是需要明白神的威严。不知道神的威严，人就不知道自己的可怜与可憎，他们就更放肆的沉浸在罪中的生活里。神当日传下律法的时候，那光景实在怕人，罪人在神面前的实际显露无遗。那时，“此山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声与说话的声音。那些听这声音的，都求不要再向他们说话，因为他们当不起所命他们的话，说：‘靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死’。所见的极其可怕，甚至摩西说，‘我甚是恐惧战兢’”。神的面没有见到，只听见神在说话，人都受不了。这就是罪人在神面前的光景，罪人根本不能见神的面。罪人在神的光中只能有恐惧战兢与死亡。
感谢神，“原来你们不是来到能摸的山。……你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”。更美之约带给人的不是属物质的东西，乃是带给人属灵的事物。它把人带到天上，天上原来是罪人所不能到的地方。如今人到了天上，也就是说罪人的身分与实际都不再存留在信主的人身上了。他们可以见到神的面而不再战兢恐惧。因为他们到了永生神的城，那里再也没有死亡。他们是永远的与神同住，享用着神荣耀的心意所作成的。
圣灵把神的心意向我们打开。我们都得承认，神要我们去得着的，实在是我们所不配得的。在天上，我们不再在律法的原则下活，而是在神的同在下活；活在大卫所渴想要住的神的殿下，亲近神，敬拜神，享用神，直到永永远远。
天上耶路撒冷的组成
不知道该用甚么适当的词句来表达这儿所说的“天上的耶路撒冷”，说“组成”又不够包括，说“内容”又不完全是。好像又有组成，又有内容的成分在内。还是回到神的话里去领会吧！“那里有千万的天使，有名录在天上诸长子所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所流的血，这血所说的比亚伯的血所说的更美”。在天上的耶路撒冷有这么一些人物，这些人物都在说明天上家乡的性质，表达了“要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看”。是怎么一回事。
1. 千万的天使
天上的耶路撒冷有千万的天使。这似乎与我们没有甚么相干。至少在我们到了天上以后，天使的多少并不是我们所注意的。我们有这种想法并不为奇，因为我们总是以工作为前提。我们既已回到天上，那儿是不需要有作工的事了。我们若是没有忘掉，“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力”。我们就会了解到，我们就是到了天上，神还是藉着天使用天上各样属灵的福气来服事我们。那时我们就更清楚的领会，从永远到永远，神都是实实在在的爱我们。
2. 诸长子之会的凝聚
教会在天上承受了永不衰残的基业。那时教会给称为“名录在天上诸长子之会所共聚的总会”。能“在天上”，是救恩的最基本果效。我们可以越过这一点继续往前看。“长子”是承受双倍祝福的人，一家人中只能有一个。在神的家中也只有一个长子，就是父的独生子。现在出现了“诸长子”，在人看是不可思议的事，在新约里面却是充满了恩典的事。我们在基督里不单成了儿子，更因为基督耶稣是长子，而我们是在祂里面作儿子，是在祂的围绕下作儿子，或是说我们是穿戴着祂作儿子，所以我们也就成了诸长子了。因为祂是怎样的儿子，我们也是怎样的儿子。教会在天上是站在长子的名分上来承受产业。在那里，全教会是以一个基督的身体来表彰作头的基督的丰富与荣美，是成全神定意的“那充满万有者所充满的”器皿。
还有另一个意思：“诸长子之会所共聚的总会”的清楚解释，就是地上的众教会所组成的神的全教会。在地上，教会因着地区以外的各种原因而分成各宗各派。但在天上，只有一个神的教会。到那天，我们在天上只看见一个教会。地上的众教会所合成的全教会，那时就显明出来。各宗各派和各种把神儿女分开的东西，都不能带到天上去，只有一个基督的身体在那里显出来。“诸长子之会”就是地上的众教会。“总会”就是全教会。全教会在天上说明了头与身体的完全联合，人与神无间隔的合一。那真是荣耀中的荣耀！
3. 审判的神与被成全的义人
神是永远掌管审判权柄的神。但是在天上，祂不需要使用这权柄，因为一切都是那样的和谐与优美的调和在一起。神审判的权柄没有改变，祂的圣洁与公义也没改变。但是到了天上去的人可以不住的在祂荣耀的光中亲近祂，不需要恐惧战兢，也不需要用帕子蒙上脸。所有的人都可以敞着脸去朝见这位审判全地的主。
圣灵的启示把“审判人的神和被成全之义人的灵魂”放在一起，这真是一幅太美丽动人的图画。“被成全的义人”不是指着教会，教会已经在上文给提说过了。所以这批人是教会以外的蒙格外怜悯的人。我们不敢肯定说他们原是甚么样的人，但是有一个原则可以作为辨认的参考。一切愿意寻求神，但又没有机会听福音，或是不具备听福音条件的人，神都向他显明格外的怜悯，把永生赐给他们。这包括罗马书二章七节和十一至十六节里所说的人，也包括生来是白痴，或是因身体有残疾而不能听福音的人，也包括还没有福音传到的地方的人。这些人只是心里寻求神，神就成全他们。绝对公义圣洁的神，和没有条件接近神的人，在天上能融洽的同住，这真是太美的事。
4. 新约的中保与血
教会是在恩典中被造成的：被成全的义人是在神格外的怜悯中蒙恩的。经历与结局虽不相同，但原则却是一个。那就是神的智慧与能力，把不完全的造成完全。这个智慧与能力就显在“新约的中保”和“所洒的血”上，这是二而一的事实。中保在那里，那里就有了和谐；血在那里，那里就有了永远的保证。中保与血使天上不止息的有喜乐，也不止息的使天上的宝座周围满了敬拜与赞美。
中保所洒的血呈现在神眼前，叫神的怜爱，在那些带着血的记号的人身上大大发动，因为那是爱子的血。亚伯的血在神眼中也算美，因为它要求神伸张公义，但不如爱子的血那样美。爱子的血先向神满足了公义，然后就为人请求赦免。亚伯的血说的是寻求伸冤的话，中保的血说的却是“赦免他们”。这更美的血叫神向人倾倒出怜爱与恩典，使天上的家乡处处都是华美，都是荣耀，使那里时时刻刻都有称颂。
不能震动的国
当神传下律法的时候，神在威严中向人说话。在当时各种可怕的光景中，最使人恐惧的是地大震动。神藉着这次的大震动，叫人领会神的能力足可以把他们眼见的一切事物挪去。那次神只是震动地；在以后的日子，神宣告说：“再一次我不单要震动地，还要震动天”。祂要把天地都震动，并且还要把天地移去，把一切在旧造里的事物全都废去。“那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了”。神也早宣告说：“天地都要灭没，祢却要长存。……祢要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了”。神既定意要这样作，所有不能长存的事物就都要过去，都要给神震动掉。
神把不能长存的天地震动掉，就以新天新地代进来。天上的耶路撒冷就在其中，神的国也是在其中，神在其中设立宝座，统管在基督里同归于一的万有。更美之约的终局，就是叫我们得着这长存不能震动的国。我们在救恩里给迁到爱子的国，以后子又把国交与父神。从爱子的国到父神的国，我们都在其中。“我们既得了不能震动的国”。得国的意思不单是取得入境的资格，而且是要与基督一同掌权（参；；提后11～12；。从国度到永世，就是从基督的国到父神的国，神定意要让接受更美之约的人，在祂的国里掌权。
我们所得的国是不能给震动掉的。这国存到永永远远。在这国中，神要我们掌权。虽然不是每一个在新约的人都作主，但总是在神的国中掌权。神在起初造人的时候的心意，那时不单是成全，并且是扩展的成全。起初人只替神管理全地和其上的，到那时神要使用他们管理全宇宙。在更美之约里，我们是实实在在的给恢复到神起初的心意里。我们与神在生命上联合，我们就成了神荣耀与权柄的发表，正如神的独生子把神完全发表一样。
不可弃绝向你们说话的
确定了该奔跑的路程，也领会了在这路上发生难处的原因，又明白了神在更美之约里所定规的福分，圣灵就十分严肃的说出很沉重的劝勉。这一次的劝勉内容很广阔，也指出实际该作的事，但是总题离不开一个原则性的提醒 “你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的，因为那弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢”！
神在末后的日子藉着祂儿子向我们说话。神的儿子用口说了，也用实际的行动来确实的说了，并且是说得那么清楚完备。在人这一方面，不该再有犹豫的心思，徘徊在信与不信之间。我们必须要看清楚，拒绝神儿子说的话，也就是拒绝神的儿子。没有神的儿子，人在神面前就绝不能再有别一条路可以进入至圣所。因此我们只剩下一个方向可以走，就是听从向我们说话的神的儿子。祂为我们作了这许多事，造成了这么大的救恩，我们怎能弃绝祂呢！
每一个接受神这么大的救恩的人，都该有一个准确的反应，和一样准确的认识，保守我们不至走上弃绝向我们说话的神的路。
因感恩而事奉神
认识并享用了恩典，该有的直接反应是感恩。我们原知道我们的本相，都是不配得神的顾念的。我们远离神；我们与神为仇；我们有关乎神的知识而不尊重神；我们的脚是走向永远的死亡。但是神不看我们的无知，反倒为我们付了重价来买赎我们，改变了我们的身分和地位，扭转了我们的前途和结局。面对这样的恩典，我们怎能再向神悖逆，向神顶撞，不把自己交出来献给神呢？我们必定要献上自己，不再为自己保留甚么，全心全人的归向神。
“我们既得了”神这么大的救恩，“就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神”。我们承认是神把我们买了回来，又把我们放在至高的尊荣里。从今以后，我们不再是自己的人，不再为自己活着，更不再讨自己的喜悦。我们向神建立一个准确的心意，我们只讨祂的喜悦，敬畏祂，站稳作仆人的地位，依照祂的心意去事奉祂。
我们的神是烈火
上文提到落在永生神的手里是可怕的，作神敌人的人要落在烈火里。这里给我们提到要感恩事奉神的时候，就指明我们要这样作是“因为我们的神是烈火”。好像说，我们若没有准确的态度对待神，我们就会落到烈火里。这样似乎加添了我们一点困惑，好像神在威胁人。我们千万不要这样误会神。
不错，敌挡神的人的结局是焚烧。但是火不是单为烧灭敌人的。我们不要忘记，祭坛上的火也是不熄灭的。祭坛上的火不单是烧赎罪祭，也烧燔祭和平安祭。罪是神所憎恶的，但是赎罪祭却是神所悦纳的，燔祭和平安祭更是神悦纳的。所以火从一面说是敌对神的人的结局，另一面说，火又是神悦纳人的徽号，像基甸和以利亚献的祭一样。
我们的神是烈火，我们在祂面前活得不对，祂是烈火；但若果我们在祂面前活得对，祂仍然是烈火。祂要烧掉在我们身上祂所不要的事物，祂也悦纳在我们身上祂所喜悦的。祂要藉着祂手所作的如火一样来把我们炼净。
“用虔诚敬畏的心事奉神”不是一个道理，而是一条实行的路。神的儿女在其上行走，定然给神带到路的终点，进入更美的家乡。因为走在这路上的人，都是存着“照神所喜悦的去行”的心志。这一个心志叫人紧紧的靠近神，不求自己的喜欢，只求神的喜欢。人最大的属灵难处是跟从自己，虽然知道神是用祂的话来引导我们，但在要实际去活的时候，仍然是跟从自己。不管人是如何的习惯于跟从自己，神还是告诉人说：只有“照神所喜悦的去行”，人才是走在正确的路上。
建立“照神所喜悦的去行”的心志，必须有敬畏神的心思作基础。不敬畏神的人永远不会想到要照神所喜悦的去行。真的认识恩典的人才会顺从神；真心领会神是烈火的人才不敢向神放肆，胆敢与神强嘴。神喜欢看见人乐意讨祂喜悦。神多得着乐意讨祂喜悦的人，神永远的旨意就会更快更好的成全。
敬虔事奉神的原则
神的话提醒人要敬虔事奉神，圣灵也给人说出几个敬虔事奉的原则。事奉神的工作与范围都很大，工作的方法也因人因地而异。但是若能领会神所发表的事奉原则，掌握好这些原则，让这些原则来指导我们的实际生活，我们的事奉方向就对了。事奉的事务与内容可能有千百种，但照着圣灵所启示的原则去作，去活，神就一定会给我们的事奉说“阿们”。
我们把圣灵所启示的原则来作一个总的归纳，我们很明显的看到那总纲，就是要神的儿女活出身体的见证来。信主的人活进基督的身体，把一切与基督无关的事物都关在身体以外，明确的高举作头的基督，叫基督的身体长成，带进更美之约的全部完成，神的心意就满足了，人也回到神起初的定意里，宇宙中的一切都显露神的荣耀与华美。“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段”。都因着这些敬虔事奉神的人的顺从，就要从诗上的抒发，成为眼见的环境，洋溢在全宇宙里。
弟兄相爱 活出基督身体的见证
“不爱所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神”。“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。神在天上，但祂又是居住在神儿女当中，因此服事弟兄就成了事奉神的一个重要内容。“你们务要常存弟兄相爱的心”。爱弟兄一面是因为爱神的原故，同时也因为弟兄的连结组成了神的居所。活出弟兄相爱就显明了基督身体里互相作肢体的事实，基督的身体能显出，神的喜悦就在其中。
弟兄相爱不是只在自己所认识的弟兄中相爱，当然这是我们学习相爱的起点。但神所要的弟兄相爱，是要我们在所有神买赎的人中间去相爱。我们原先是否彼此认识的，这并不是问题。问题是在是不是弟兄，是否有主的生命。有主生命的就是弟兄。只要是弟兄，就该彼此相爱，因为是同在一个身体里。看见身体的就一定会爱弟兄，会接待弟兄。所以“不可忘记用爱心接待客旅”。作客旅的弟兄不一定是我们认识的，但因为是弟兄，我们就在爱里接待他。这样的接待弟兄，就如同是接待了主。
那时候作客旅的弟兄，不少是因信主的原故而被迫流亡在外边，这些弟兄更需要爱的接待与安慰。“你们要记念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑，也要记念遭苦害的人”。这样的陪伴弟兄是神悦纳的。弟兄受苦害是说出神子民是活在人反对神的环境里。在这些敌对神的环境中给弟兄同情，给弟兄作陪伴，也会使反对神的情绪焚烧到自己身上来。但是因为爱弟兄的原故，甘愿忍受苦害而陪伴弟兄，庇护弟兄。这样的代价是很重的，但神在这事上的喜悦更重，因为神在祂的子民中间，看到了祂的子民为着神的原故，已经不再分彼此了。弟兄为我背重担，我也为弟兄背重担，弟兄的事就是我的事，我的事也就是弟兄的事。
不跟从世界的风气
事奉总是要藉着生活与工作表达出来。接触到实际的问题，人的眼睛很容易就停留在察验果效这件事上，因为人的心思里所要的是成绩。为了要求得成绩，最容易的方法就是吸取世界的技巧，和跟随世界的风气与兴趣。我们必须先确定，事奉神是要显出神的见证，而不是显露工作的成绩。见证显不出来，再成功的工作也是徒然的，因为神所要的是见证，不是工作。
见证能否显明出来，就得看神的儿女能否与世界分别出来；分别出来就是见证。“婚姻人人都当尊重，床也不可污秽。因为苟合行淫的人神必要审判”。这似乎是只特别指出一种生活上的罪行，事实上却是标志出一个重要的原则；就是在神的子民中间，一切属地的风气都该排除出去，那怕是世人都习以为常的生活与动作。世风渐渐不以淫乱为羞耻，神的子民就不能跟从这种风气。神是圣洁的，祂绝不能容忍与祂性情不相合的事。因此事奉神必须要有圣洁的生活作基础。我们要学会拒绝道德生活的淫乱，再进一步拒绝属灵的淫乱；一切与世俗之联合都包括在属灵的淫乱里，教会不能给这些来玷污。
不单是在生活上要与世界的风气有分别，在工作的方式与方法上也同样的不能跟从世界的潮流。为了吸引人的兴趣而投其所好，也许能使人数有可观的增加，但人若不能遇见神，工作上的成功并没有在神的旨意中增加了甚么。在事奉的工作上，我们可以合宜的采用各种的科技的事物，但绝不能彩纳世界的风气作内容。一切与神的性情不调合的事物，神绝不能接受它们作为对祂的供献。
以主为满足
有了前面的两个原则的学习，更要加上学习以主为满足。人多以地上的事物为满足，也以地上的事物为追求的目标。他们宁愿放弃主去得着地上事物的满足。只是活在信心里跟从主的人却不该这样。“你们存心不可贪爱钱财。要以自己所有的为满足。因为主曾说，‘我总不撇下你，也不丢弃你’”。世人没有主，没有永远的前途，他们的心贴在地上的事，这是可以理解的。但神的儿女有主，主就是我们的前途与满足。这是极宝贵的财富，也没有人可以把这财富夺去的。
别人不能了解神儿女怎能自甘淡薄，却又满有喜乐。但我们自己必须看定，我们的所有也许比别人少，但我们所有的是主自己。祂说不撇下我们，祂就一定是常常陪伴着我们。祂说不会丢弃我们，祂就一定处处事事都看顾我们。以祂的恩情、丰富，和能力来作我们的陪伴与看顾，我们怎能不满足于我们的所有呢！就算我们因着祂而失去地上的所有，只要还有祂，那我们还是喜乐的，因为祂是我们的万有；有祂就是有了万有。这原则的学习对受逼迫的人是个大安慰，对所有信主的人是一个大长进。
以主为满足的实意，是承认主基督是我们的头。我们高举作头的基督，接受祂一切的管理与安排，相信祂一定是把上好的给我们。我们既是这样的相信，那些在我们所遭遇的事上的顺或逆，得或失，没有一样不是不经过主的手才发生在我们身上的。我们承认头要把一切的荣美给身体，特别的认定作头的主是我们的，就没有一样主以外的事物可以夺去我们的喜乐和满足。“所以我们可以放胆说，‘主是帮助我的，我必不惧怕，人能把我怎么样呢’”。
具体跟随主的学习
敬虔事奉神的原则有了，但不是每一个信主的人都会掌握原则，总得或多或少有了一点属灵追求的人，才会运用原则来指导自己。为这个原故，圣灵再说一些具体学习的事，叫每一个人都可以实际去操练。不管他们能不能掌握原则，都可以一件一件的去实行，在实行中得着长进。
长进最大的妨碍是在只追求认识，而不把所认识的实行出来，甚或寻找一些理由来把所认识的解释掉，就可以安心的不去实行。得长进的基本原因是顺服神，一个认识上的追求是给我们得着顺服的内容。所以没有实行就是没有顺服，没有顺服的实行就不会有长进。更美之约的中保所留给我们的榜样，就是毫无保留的顺服，实行神所定规的一切大小事。
具体的实行跟随主的学习，不住的在这些事上操练自己，叫我们在属灵的事上老练。这样，不管人间的思潮是如何的波涛汹涌，环境是如何的惊涛骇浪，都不能叫我们的脚步偏离主的道路。主走过的路，我们也要走；信心的见证人所走过的路，我们也一定能走。问题只在我们是不是正在走。
效法作带领的弟兄们的信心
在跟随主的路上，要认定不能以人来代替主，也不要看人而决定自己的脚步。看人而不看主，这样的人是不能在主的路上走得上来的。但是初信主的人，对一切属灵的事都不了解，也不熟悉，需要走在前头的人来带领，所以不得不看人，不然就不知道如何的向前走。这样的看人，圣灵是允许的，也是鼓励的。“从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局”。
圣灵教导我们看人，不是叫我们跟从人，而是叫我们跟上他们跟随主的脚踪。这些人忠心跟随主，他们无条件的顺服主的话，他们不计较得失的站立在主的一边，他们为神的儿女得造就而受的劳苦，他们为爱主而忍受人的讥诮和践踏，放弃自己该有的权利，在人的误会中保持默然，在人的愁苦中给人的分担与体恤，还有许许多多属灵的美德，都可以作为我们学习的榜样，也成为我们追求的激励。
只是人毕竟是有限的，也不可能完全脱离软弱。因此圣灵的指导是非常的明确。我们效法的是前头的弟兄们的信心，却不是前头的弟兄们的自己。他们向主的信心是对的，他们的所作不一定全对，所以圣灵再提醒我们看他们为人的结局。这不是看他们的遭遇是顺或逆，而是看他们如何活在神的喜悦中。从他们对主单纯的拣选，看见我们该选择的正路，叫我们也同样的活在主的喜悦中。
认定主的自己
开始追求与学习事奉时，可以效法人的信心，但是却不能长久停留在这个阶段，必须继续往前走，把我们的跟随固定在主自己的身上，这样才是正常的成长。长久跟从人只能造出软弱的基督徒。要我们的事奉与追求在神面前被数算，我们必须要认定并跟从主自己，祂才是我们唯一的标准。属灵人的软弱与失败，也不能改变这标准。
“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的，……因为人心靠恩得坚固才是好的”。只有主自己是不改变的，祂的所是和祂的所作也是不改变的，祂的要求仍然是不改变的。主这样不改变，使我们有把握在神永远的旨意中交出自己，也有把握在神永远的计划成就的时候，我们的奔跑不会落空。认定了这些，就不要存有贪新好奇的心思，使那些“诸般怪异的教训”失去勾引的力量。在我们的周围确实有不少败坏人信心的主张与倾向。甚么时候我们里面失去了恩典的感觉，立刻就要回到主那里，这样保守自己坚固的住在祂的恩典中。
怪异的教训会勾引人偏离主，饮食的事也一样会勾引人，方式虽然不一样，目的却是相同的，就是叫人不专心跟随主。“人心……得坚固……不是靠饮食。那在饮食上专心的，从来没有得着益处”。饮食是生活中必须的，但在饮食上专心却成了体贴肉体。体贴肉体的人一定不体贴主，这样就偏离了跟从主的路。一切使人体贴肉体的事物，都起着代替主的作用。人代替了主，人就不会再在主的路上走，那就失去了主，造成无可补救的亏损。因此，坚持认定主自己，就成了我们跟随主的一个很重要的实行指导。
接受主的道路
上面提及不要在饮食上专心，似乎那饮食是特别指着吃祭肉。希伯来人很重视吃平安祭肉，也留意吃可以吃的赎罪祭的肉。因为他们以为这些祭肉都是圣的，吃了祭肉就可以在神面前安稳。只是圣灵说，“人心靠恩得坚固才是好的”。所以重要的事不是在吃喝的事上面，而是在从祭坛上所带出的恩典。
由于在祭坛上的操作，把主的道路引发出来，并且作了清楚的说明。“原来牲畜的血，被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子，被烧在营外。所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦”。城外或是营外，都是不给神纪念，也是人受羞辱的地方。长大q疯的人与不洁的人都不得进营内的。主为了使神的恩典显在人中间，祂甘愿接受弃绝，忍受羞辱与痛苦，好成就神的美意。人给带到神的施恩座前，因为神的儿子为人受了弃绝。这是主所走过的道路，也就是十字架的道路。
主是这样的走过祂的路，敬虔事奉神的人也该这样的与祂同走一路。“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱”。主为我们下到极低下的地，但那地正是祂升为至高的起点。祂已经到过我们中间来，如今该是我们到祂那里去。祂在地并没有受到地的欢迎，我们也不盼望在地有通达的路程。祂是从最低处升到至高，我们也愿意因祂的缘故下到最低，叫我们也在那儿让神使我们升高。
接受主的道路是神所喜悦的。这路虽然难走，但是主先走过了，现在祂还是陪伴着我们走。所以这路再难，我们还是可以走完的，一直走到天上主的宝座那里。这样走在主的道路上来事奉神。是神最觉得满意的。因为他们的走上去，神得胜的权能就藉着他们显明出来，使神永远的旨意作成功。因此，跟随主的人不是只有一时走在主的道路上，而是常常的接受主的道路，因为“我们也当出到营外就了祂去”。
活在不住的赞美中
出到营外就主，并不是我们的损失，因为我们并不是在地上寻找富足，而是为着要累积在天上的丰富。神给我们的城乃是在天上，所以地上的事物不该累住我们的心。不管我们的遭遇是好是歹，“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是承认主名的人嘴唇的果子”。这一样的操练不太容易，但必须要作。在顺境中没有多大的难处，但是在逆境中怎能说出颂赞的话来呢？何况还要常常的颂赞，不间断的颂赞？
秘诀是在认识我们的地位。承认主名的人就是已经在主里面的人。既是在主里面，一切临到我们身上的事情，都是先经过主的。不先经过主就不能来到我身上。既然能先经过主，那就是主看为好的，所以主不给我们挡回去。我们感谢主，因祂看我们配受更大的试炼，要叫我们成为精金。我们感谢主，因为祂知道我们所能承担的重量，祂会及时给我们安息与喜乐。光是我们在祂里面，就足够使我们不住的颂赞神。
靠着耶稣来献颂赞的祭，又是另一个操练的秘诀。靠着主可以胜过难处，这是无可疑惑的。靠着主可以喜乐，这也是真实的。但是牢牢的把握住主作为赞美神的管道，那更是宝贝的。这里的意思是重在支取主作赞美的管道。从神子民的历史中，多次的给我们看见赞美神就胜过仇敌，赞美神就打开了牢狱的门。赞美使神的宝座显明；赞美叫神得着享用；赞美一升起，一切的幽暗都要停止。主是我们赞美的管道，没有人能使这管道闭塞。会常常使用这管道的人是有福的，因为他有果子带到神面前，也在神面前为自己累积丰富。
颂赞是一个祭，是满足神，又使人享用安息和喜乐。时刻活在颂赞里，就证明我们在神面前走在正路上。真正颂赞神的人必不作物质与地上财富的奴隶，他们也必定作神眼中看为美的事，也一定会用他的所有，去供应神工作的需要，和有缺欠的肢体。在新约里的祭不再是牛羊，而是从人里面出来的那一分体贴神的心意，并讨神喜悦的操作。
顺服在主里作带领的弟兄
圣灵说话的次序是非常有意义的。祂不在一开始就告诉人要顺服作带领的弟兄，而是告诉他们要效法传神的话的人的信心。然后从人的身上转到自己，再进一步接受主的道路，更进深一层毫无保留的在赞美中接过主一切的安排。有了这样的学习与安排，圣灵才引导人去学习顺服在教会中作带领的弟兄。
在我们属灵学习的过程中，顺服主比较上没有那么大的难处，要顺服人就不是那么容易接受得下来。但是圣灵的话是那样清楚 “你们要依从那些引导你们的，且要顺服。因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁。若忧愁就与你们无益了”。就是要依从和顺服作带领的弟兄。人承认神的话就是神的权柄已经要经过许多的挣扎，要承认神的权柄藉着人显出来，那实在是非常的困难。像摩西那样的领以色列人出埃及，还发生亚伦和米利暗的顶撞，更有可拉党的叛逆。在新约教会的日子，也有哥林多人对保罗的疑惑。这个学习是困难，但圣灵说要顺从，我们还是要努力的去克服心思上的阻挡，实际的去学习顺服。
圣灵要求我们顺从带领的弟兄，并不要求我们盲从人，也不是要我们顺从那些只是在组织上作领袖的人，而是要我们顺从那些清心寻求主，实际的在属灵的路上奔跑，也陪伴着神的儿女们一起跑的人。作领袖的人，只会发号施令，自己却不服神的权柄，这样的人，虽然他在教会的行政组织中居高位，但神不会藉着这样的人显出权柄。真正带着神的权柄的弟兄，自己是毫无犹豫的投入神的旨意中，活在神的计划里，也领着众人同样的投入神的永远旨意里。这样的人，我们要顺从他们，因为他们是把神的旨意带了出来。我们顺从他们，也就是我们顺服了神的引导。
圣徒间的交通
在律法下的希伯来人是不会与外邦人交往的。基督所完成的更美之约，把这个界限打开了，希伯来人与外邦人的界僖丫不存在了。他们在基督里给造成一个新人，在教会中互相作肢体，在身体里建立了交通。从此，信徒的交通建基在基督的生命里。
希伯来书的最末了，就是一些圣徒们中间的交通。这些交通极其美丽，话虽然并不多，但灵里面的牵引却是十分的明显。与写这书的人在一起的弟兄中间，肯定有外邦的弟兄。从意大利来的人中间有外邦的弟兄的成分是非常的高，提摩太显然就是外邦人。但是在基督里，他们只看见同一生命的弟兄，再也不看民族、文化，和其它的一切背景。他们彼此劝勉一同仰望神；他们也在灵里彼此记挂，互相担当重担。在身体里的交通就是这样的美。越过了人本身各自有的限制，把弟兄的事看作自己的事，也把自己的事交托给弟兄。
祷告中的扶持
在祷告中的接纳，在祷告中的记念，那是在神宝座前宝贵的交通，在生命中作弟兄的供应。“请你们为我们祷告。因我们自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行。我更求你们为我祷告，使我快些回到你们那里”。把自己的光景交通给弟兄们，让弟兄们在祷告中作他的扶持。
在他个人的认识里，他觉得已经可以在主面前过得去，也遵行了神的旨意。但神是那样伟大，那样的圣洁，又是那样的崇高。他不能单凭个人的感觉来定规自己的一切；他需要弟兄们的印证；他需要弟兄们的扶持；他更需要弟兄们的祷告，使他在神面前蒙更亮的光照，可以知道自己在神眼中的实际光景。
没有弟兄们的印证与扶持，个人很容易走岔出去。有了弟兄们在生命中的保护，我们愿意行在神的旨意中的心愿，就有了把握，使我们安然的前行。这是活在身体中的享用。律法是把人在神面前分开，基督是把人凝聚在神丰盛的怜悯里。
认定神是我们一切属灵祝福的根源
圣徒的交通建基在同一的生命中，这生命领我们到同一的祝福的源头，也共享从这源头所发出的一切丰富。在交通的享用里，叫我们大得安慰的，是神亲自负责来成全祂所要作成在我们身上的事。“但愿那赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上，成全你们，叫你们遵行祂的旨意，又藉着耶稣基督在你们心里行祂所喜悦的事”。
首先使我们注意到的，神是立约的神。祂先以基督的所作来与我们立约，然后就凭这约来作工在我们身上，并且负责去作成。我们不能忽略一个事实，就是祂先前如何在我们主耶稣身上作工，祂也同样的在我们身上作工。
其次是祂也是把基督赏赐给我们的父。祂让基督在我们里面作带领，藉着生命的催促，指引我们行祂所喜悦的事。都是父在主持一些属灵的事物，而子就照父的心意去执行。我们就在灵里面进入交通，在交通中享用一切属灵的丰富。所以圣徒的交通是有方向，有内容的，绝不是生活情趣的交流，而是生命中的彼此供应，使父神得着荣耀。“愿荣耀归给祂，直到永永远远，阿们”。
肢体的动向与问安
圣徒的交通也包括肢体的动向和问安，好在祷告中彼此记念，求主管理并引领。提摩太的得释放的消息，使众人一同欢欣。这是肢体的感觉。“一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐”。藉着肢体的相交，使我们更确实的享用神在所立的约上所应许的一切祝福。
彼此的问安，使众人真正接触到在更美之约里面的真实。素不相识，素未谋面的人，相隔在不同的地方，竟然在基督里联为一体。这是神奇妙的作为显在我们身上，叫我们能彼此对说：“愿恩惠常与你们众人同在，阿们”。
“弟兄们！我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话。”
“所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。那借着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应；我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了；神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。”
劝勉
“希伯来书”是一卷劝勉的书，作书的人说：“我略略的把这些劝勉的话，写给你们。”“劝勉”这个字，在原文里面，是说“把一个人叫到祂的身边、叫他注意一些事情，一面要劝告他，另外一面要勉励他”。我们在这一卷书里，常常看见几个字“恐怕”“免得”，在第二章第一节：“所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去。”
“弟兄们！你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”
“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或有人似乎是赶不上了。”
“所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”
前面经节里所用“恐怕”“免得”原文乃是同一个字。当然希伯来书还有其它的地方提到这两个字，中文圣经译作“恐怕”“免得”都是警告的话。另外还有一个不同的字，“就当”“务必”“又要”“只管”在原文里也是一个字，那就是勉励的话。
“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧。”
“所以我们务必竭力进入那安息。”
“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。”
“所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助。”
还有其它的地方，这些“就当”“务必”“又要”“只管”在原文里都是一个字。所以希伯来书是一本又劝又勉的书，劝我们乃是因为有危险，要我们能避免这些危险，恐怕我们跌倒了。勉我们乃是因为前面有更美好的应许，叫我们应当如此，只管坦然无惧的来得着神所给我们的应许。
在希伯来书里，共有五次劝勉的话，第一次的劝勉，就是第二章第一节至第四节，有一件事要非常的注意。每一次圣灵对我们说劝勉的话，或者在前文或者在后文，就有一件很重要的事，因为有这么重要的事；所以他就劝勉我们。第一个劝勉乃是在第一章和第二章的中间，第一章看见神的儿子的荣耀，第二章看见人的儿子的受苦。第一章是基督在永远里，第二章是基督在时间里。第一章是基督的身分，祂的身位如何，到第二章特别注重基督的工作。在这两章中间就说些劝勉的话。整本希伯来书都是这样写的，每一次有劝勉的话，神总是把一个很重要的题目摆在面前，恐怕我们失落那一件事，就勉励我们应当来得着神所要赐给我们的。
说话的神
在第一个劝勉里，说：“我们应当越发郑重所听见的道理。”这里特别提到我们所听见的话，那究竟是甚么话呢？我们知道这些话，并不是众先知所说的话，因为在第一章第一节这样说：“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖。”感谢赞美主！我们的神乃是一位说话的神，如果我们的神不说话，世界上就没有一个人能认识神。我们今天对于神的认识都是根据祂的说话，祂说了话，我们就知道祂是怎样的一位神。祂在古时候对我们的列祖说话。祂是怎样说话呢？祂是借着众先知来说话，神在历世历代呼召拣选一些先知，祂就把祂的话语放在他们的里面，借着他们来说出祂要说的话。当然这些都是神的话，都是最宝贝的话，都是神启示出来的话。但是因为祂所用的器皿是人，虽然这些都是圣洁的先知，但是他们究竟不过是人，所以祂只能借着他们多次多方的说话。
“多次多方”的意思就是说：祂必须要说好多次，祂必须要片片段段的说：祂没有办法一次就把祂所要说的话都说出来，因为没有一个器皿是那样的完全，就是祂借着众先知说了话，但是祂的话还没有说尽，可以说：祂只能说一点点的话。
神在祂儿子里面说话
感谢赞美主！到了现在呢？这里说在这末世，末世在圣经里，乃是一个成语，那意思就是基督（弥赛亚）来到的日子。在末世的时候，神就在祂的儿子里面说话，当神在祂儿子里面说话的时候，祂的话是完全的并且是最终的，把祂所有要说的话在祂儿子里都说出来了，我们在祂儿子里能认识我们的神。所以这里我们所听见的话不是指着先知所说的话，先知所说的话不过是一个准备，我们在这里所听见的话乃是神的儿子所说的话。
亲爱的弟兄姊妹！古时的人只能听见先知所说的话，宝贵先知的话。但是今天我们能亲自听见神儿子所说的话，既然如此，我们是不是应当越发郑重所听见的话呢？我们知道讲话与人有很大的关系，如果这个人道德很高尚，他讲的话就很有分量，如果这个人很轻浮，他可讲同样的话就没有人会听他。今天，神在祂儿子里面说话，有谁尊贵像祂的儿子尊贵呢？神在祂儿子里面说话，我们是不是应当好好的听呢？这里所说我们听见的话，不是指着天使所传的话，当神把律法赐给以色列人的时候，是藉天使的手，经过摩西临到以色列的百姓。
但是这里并不是指着天使所传的话，如果今天神差一个天使到你家里来对你说话，那你是不是觉得这个话你一定要听，像当初神差遣天使对哥尼流说话一样，哥尼流听了话立刻就去约帕把彼得找来了。我们今天若有天使对我们讲话，我们必将很注意的听，那么神在祂的儿子里面说话，岂不是更要郑重的听么？
这么大的救恩
那这个话是怎样的话呢？圣经说：“这么大的救恩！”因为这个救恩那么大，没有办法形容，大到一个地步不能描写怎么大，所以就叫这么大的救恩。这么大的救恩，乃是神当初的旨意。这么大的救恩乃是神的儿子对我们所说的。这么大的救恩，是圣灵用神迹奇事来证明的。
亲爱的弟兄姊妹！我们有没有听见这么大的救恩？救恩实在是非常大的，远超过我们普通所思想的。我们以为救恩是甚么呢？就是我们的罪能得着赦免，我们不下地狱，我们要上天堂。感谢赞美主！这些是在救恩的里面，可以说这是初步的救恩。
过去的救恩
当我们信主的时候，祂的宝血洗净我们一切的罪。因着我们相信主，主在十字架上代替了我们的罪孽，我们就不至灭亡，不至于下地狱，反得永生，我们可以上天堂了。感谢主！这是救恩，但不过这是救恩的开始。救恩是包罗一切的，如果我们从时间方面来看，救恩有过去、现在和将来。以弗所书第二章说：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”这是救恩的过去。我们怎样会得救的呢？乃是本乎恩，神给我们恩典，也因着我们用信心来接受，这是指着救恩的过去性。
现在的救恩
“因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。”这一句话上一半是说：我们本来与神作仇敌，但是神的儿子为我们死，叫我们能与祂和好，这是得救的过去性。但不是说得救过去就过去了，接着说：既已和好，就更要因着祂的生得救了。主耶稣的死叫我们得救，叫我们过去的罪孽得着赦免。主耶稣的生，祂活在我们的里面，叫我们继续不断的得救。祂不但救我们脱离罪恶的刑罚，祂今天也能救我们脱离罪的权势，叫我们能胜过试探，胜过罪恶的捆绑，这是现在的得救。还有将来的得救，希伯来书说：我们要承受那个产业，要承受那个救恩。
将来的救恩
“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死裹复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。”这里是说：要得着将要显现的救恩，就是那在天上为我们存留不能衰残、不能玷污、不能朽坏的基业。这是指着将来的得救。
灵的得救
我们再换一个角度，就着我们得救的各部分来看，当我们起初信主的时候，约翰福音第三章说：“从灵生的，就是灵。”那就是重生，就是灵的得救。我们的灵本来死在罪恶过犯之中，现在因着信主耶稣的缘故，圣灵就把我们死去的灵再点活过来，变成新的灵，叫神的灵能住在我们的灵里，因此我们能够呼喊阿爸父，这是灵的得救。但是还有魂的得救。希伯来书就是说魂的得救，彼得书信也是讲魂的得救，我们的魂是已经堕落了，我们这个自己已变成魂的生命，己是自私的，就叫我们的意志、情感、思想都发表这个败坏的自己。
魂的得救
感谢赞美主！如果我们肯舍己背起十字架来跟从主，我们这个己就要被十字架除去，而基督的生命就要充满在我们魂的各部分里面，叫我们以基督耶稣的心思为心思，被基督的爱所激励，能在神面前说：不要照着我的意思，要照着你的旨意。这样魂里面所发出来的表显都是基督自己，而不是我们这个败坏堕落的自己，这就是魂的得救，也就是圣经所说的那个变化。然后到了有一天，就是当我们的主要来的时候，我们要得着身体的救赎。这一个败坏的身体，今天有多少人为着他软弱的身体叹息，等到你年纪大一点的时候，你就觉得这里也不行，那里也不好，受了许许多多的限制和折磨。
体的得救
但是感谢赞美主！有一天当主来到的时候，这个必朽坏的身体要变成不朽坏的身体，这一个属肉体的身体要变成属灵的身体。那个时候我们要得着儿子的名分，就是身体的得救，所以救恩乃是包罗一切的。
那么，在希伯来书里说到“这么大的救恩”，究竟所注重的是那一点呢？许多人读希伯来书发生一些困难，先在这里提一下。他们认为一个人得救了，也可能不得救的，如第六章和第十章所说的，可以失去你的救恩。这是因为不知道希伯来书所讲的救恩，究竟是指着那一方面的。希伯来书乃是写给信主的人，这卷书不谈救恩的过去性，乃是假定读者已经信主蒙恩得救了，所以就不谈所谓上天堂下地狱的问题，那已经是定规的了。
神的儿子率领众子进入荣耀里
希伯来书特别注重的，乃是在魂的得救，我们怎样今天要跟从主，能变化、能模成基督的形像，好叫神的儿子能率领众子进到荣耀里去。“这么大的救恩”是指着“荣耀”说的，特别是指着神的儿子要带领众子进到荣耀里去说的。罗马书第八章说：“祂预先所知道的人，就预先定下模成祂儿子的形像。”（原文）神对我们的旨意，不是光叫我们不下地狱上天堂就够了，我们认为说这已经够好了，但是祂认为还不够。我们的神是一位伟大的神，祂要救我们一直到荣耀里去，所以他所预先知道的，祂就预先定下，要我们这一班的人能模成祂儿子的形像。祂预先所知道的人，祂就选召他们，祂所呼召的人祂就称他们为义，祂所称为义的人就叫他们得着荣耀，祂的目的乃是荣耀。
在希伯来书第二章第十节：“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去。”神的儿子来到这世界作人的儿子，祂的目的就是要把我们这一班死在罪恶过犯中的人拯救出来，并且要把我们拯救进到荣耀里去，叫我们能与神的儿子耶稣基督一同在荣耀里面执政掌权，这一个就是这么大的救恩。
越发郑重所听见话
亲爱的弟兄姊妹！我们千万不要把神的救恩看小了，神的救恩是这么大的救恩，所以叫我们要越发郑重所听见的话，免得我们随流失去。那我们应当怎样来听呢？这里先有劝勉的话，我们当越发郑重所听见的道理。这里用“越发郑重”，那就是说：我们要好好的听、小心的听。这一个“越发郑重”的原文在第六章十七节又用了一次，那里说：“照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。”这里译作“格外显明”，那就是第二章里的“越发郑重”，这两个字是相对的。就着神来说：祂要格外加倍的显明，就着我们人来说我们要越发的郑重。
神为着爱我们，为我们所定的旨意是何等的高超，祂并不以救我们免下地狱就满足了，祂的旨意是要把我们带到荣耀里，要把我们这些卑微的人变化模成祂儿子的形像，祂要格外显明祂的旨意，祂甚至以起誓为证。其实神用不着起誓，因为我们的神说是就是，人说话反反复覆，说了不算数，所以要用起誓的办法来把我们约束了，叫我们不可以食言，一定要照着去作。但神用不着起誓，祂说是就是，祂的话就是事实，但是为着我们人的软弱，人软弱到一个地步，以为神和我们一样讲话不算数，所以神就俯就我们的软弱，为着爱的缘故祂愿意起誓为证，格外显明祂的应许绝不落空，祂的旨意永不更改。
神既是这样加倍的显明，那么我们是不是应当越发郑重呢？我们是不是应当把祂的话听在里面去，不要让祂的话随风飘去，我们要好好的小心留意把祂的话藏在我们心里，叫祂的话在我们里面发生作用，蒙祂的怜悯，被带到祂的话语的实际里面去。
弟兄姊妹！每一次我们来听神的话话，听见祂的儿子所说的话，我们应当在神的面前敬虔小心，好好的把祂的话听到心里，要反复思念，要求祂给我们启示，带我们进到祂话语的实际里面，这就是劝勉的话。许多时候我们听了主的话立刻就忘记了，没有把主的话语好好在神面前默想，也没有求祂用祂的圣灵来光照我们，听了五年十年的道，却毫无进步，因为话语在我们身上没有发生应当发生的果效，所以我们当越发郑重所听见的道理，这是积极的一面。
随流失去
在消极方面，他警告我们，说：“恐怕我们随流失去。”这个“随流失去”，在原文里面有三个不同的意义：第一个意思就是“漏”。比方拿一个桶去打水，但是这个桶有破洞，所以你一路走，水就一路漏，当你回到家里的时候仍是一个空桶，这就是随流失去的一个意义，这个就是漏。有的人听见神的话都漏掉了，你可以试试自己，当聚会完了，看你听了甚么话？看你漏了多少？存在心里的还有多少？如果有了漏洞，那么很多神宝贵的话语都漏掉了，神的祝福也漏掉了。
第二个意思就是“飘”，好像一条船，随着潮流飘，你不用力摇橹，很自然的让这个船随着水流飘动。听说从前有这样的一个故事，有一个人在大河里面乘着独木舟泛舟，四围环境很安静，水面也很平静，他就躺在那里让这条船慢慢的随流飘去。没有想到这水慢慢的流到瀑布口的时候，他才发觉不好，用力来摇这条船，可是已经来不及了，这条船就沉下去了，这就是飘的意思。有的人听了神的话毫不在意，他不肯受圣灵的光照，圣灵感动他也不肯到神面前去对付，他对神的话语一点都不下工夫，这样你就是在那里飘了，飘到一个地步就下去了。
还有第三个意思，就是“溜”，比方一只船行驶，它有一个目的地，船预备开到那个码头去，但是因着大风大雨，这只船要靠岸的时候，被风一吹就溜过去了，不能达到目的地，竟跑到别的地方去了，这也是随流失去的意思。我们知道在这个世界上，有许多试探、有许多环境上的压迫，好像大风大雨一样，我们有一个目的地，我们知道我们要到那里去，但是因着地上各种各样环境的压迫，不知道怎么一回事就轻易的溜了过去，不能到达我们的目的地。所以我们应当越发郑重，免得我们所听见的都漏掉了，都飘过去了、都溜过去了，失去了我们的目的。
忽略
那么人为甚么要漏、要飘、要溜呢？这是因为忽略的缘故。我们若忽略这么大的救恩，忽略就是不重视、不留意。亲爱的弟兄姊妹！许多时候我们以为并没有犯甚么罪，作甚么错事，但是我们往往忽略了这么大的救恩。如果你忽略，不留心、不注意，所听见的就失去了，这么大的救恩也失去了。“忽略”这个字，在新约里一共享过四次，就是第二章第三节：“我们若忽略这么大的救恩。”
第八章第九节，这是讲到神与以色列人立约的经过，祂说：“不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约，因为他们不恒心守我的约，我也不理他们，这是主说的。”这里说的“不恒心守约”，那就是“忽略”，你没有用你的心去守住，这就是忽略。
第三次，在提摩太前书第四章第十四节：“你不要轻忽所得的恩赐，就是从前借着预言，在众长老按手的时候，赐给你的。”这里说你不要“轻忽”，也就是“忽略”，你如果因为你认为这件事情无关重要轻看它，那就是忽略它了。
还有一次在马太福音第二十三章第五节，主耶稣讲到一个人摆上筵席，请了许多人，但是去请的时候，“那些人不理就走了。”这个“不理”就是“忽略”。弟兄姊妹！为甚么缘故我们会漏、会飘、会溜呢？因为我们忽略，因为我们轻看，因为我们不理睬，因为我们不恒心的遵守，这样就叫我们失去了这么大的救恩。
如果忽略这么大的救恩怎能逃罪呢？这么大的救恩既然赐给了我们，我们不能忽略。如果我们忽略，那就没有办法逃避我们的罪孽。在积极的方面：我们失去了这么大的救恩，失去了将来的荣耀，当神的儿子要率领众子进入荣耀的时候，因为我们没有郑重所听见的道，没有长大，还是像小孩子一样，还没有成为儿子，成为神的众子，所以祂不能把我们带到荣耀里去。虽然我们蒙恩得救，正像启示录所说的，神因为爱我们的绿故，用祂的宝血来救赎我们，要叫我们成为君王、成为祭司，我们每一个人都是君王的身分，但是这个君王若没有受训练的话，就没有办法治理国家。所以许多的基督徒，虽然都是神救来作君王的，要与基督一同掌权的，但是我们不肯受训练，我们忽略这么大的救恩，我们就不能与基督一同作王，因为我们不配，所以我们要失去那个荣耀。
在消极方面，他说：“那借着天使所传的话既是确定的，凡干犯悖逆的，都受了该受的报应。”亲爱的弟兄姊妹！天使所传的话，这是指着律法说的，指着十条诫命说的，人如果违背了十条诫命，他就要受审判。在旧约的时候，神把十条诫命赐给以色列人，倘若有一个人在安息日捡柴，结果他就要被打死，因为天使所传的话是确定的，如果违背律法就受了该受的报应。那么今天我们所听见的话是神儿子自己所说的话，那是更荣耀的话语，如果我们干犯祂、忽略祂，是不是我们要受应得的报应呢？这是一件很严重的事情。
弟兄姊妹！我们在神面前所蒙的恩典是很多，但是我们的责任也是很重，神多给他的就多向他要。如果今天我们忽略这么大的救恩，我们不但要失去神在天上为我们预备的基业，就是国度的荣耀。并且我们还要受相当的报应，这个相当的报应必定是很严重的事，可能是超过那干犯悖逆律法的人所受的报应。所以亲爱的第兄姊妹！在这里给我们有极大的劝告和极大的勉励，我们乃是与神的儿子有交通，这位神的儿子又是人的儿子，祂因受苦就得着荣耀，祂救赎了我们，祂要把我们带到荣耀里去。让我们听祂的话，受祂的警告，得着里面的激励，竭力的追求，好叫我们能得着神所要我们得着的。愿神恩待我们。 江守道《希伯来书劝勉的话》
“弟兄们！我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话。”
“同蒙天召的圣洁弟兄阿！你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣；祂为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。因为房屋都必有人建造；但建造万物的就是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事；但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是祂的家了。圣灵有话说：你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时候一样；在那里，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说：他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为；我就在怒中起誓说：他们断不可进入我的安息。弟兄们！你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了；总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。”
“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或有人似乎是赶不上了。”
“所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”
希伯来书这卷书，乃是一本劝勉、勉励的书。作书的人在书的末了说：“我略略写这信给你们。”我们以为希伯来书很长，但是写书的人说他不过略略的为一点。他说：“盼望你们听我劝勉的话。”“劝勉”这个字在原文的意思，是叫一个人来到旁边叫他注意一些事情，一面要警告他、一面要鼓励他，这是写希伯来书的目的。在希伯来书里面你常常可以看见这样的字，中文圣经把这些字翻成各种各样的翻译，在原文里是同样的字，有的时候译作“你们应当”、“你们只管”、“你们务必”，有的时候译作“免得”、“恐怕”。“应当”就是鼓励的话；“免得”、“恐怕”就是警告的话。
天召
在整卷希伯来书里，有五次“劝勉的话”，现在我们交通第二次劝勉的话，这第二次劝勉的话就是第三章和第四章。我们知道希伯来书的写法是非常有秩序的，每一次有劝勉的话，总是有很重要的事情，这就需要劝勉、需要警告、需要鼓励。在这第二次劝勉的话里，就有这个重要的事情。他说：“同蒙天召的圣洁弟兄阿！”神给我们一个天召，我们蒙恩得救了，这班蒙恩得救的人乃是接受一个呼召，这个呼召圣经称它为天召，这个天召并不只指着我们信主了可以不下地狱了，这算不得一个天召，当然这也包括在这里面的。这个天召乃是个很高的呼召。甚么叫作“天召”呢？天召的意思就是一个天职，换句话说：就是我们一生的事业。一个人在地上今年可以摸摸这个事，明年可以摸摸那件事，我们的职业一生里面可以换好多次，但是这都不是天职。我们基督徒有一个天职，这个天职也就是我们的天召，也是我们从信主之后在地上一生的事业，我们天天被它所占有，天天以它为念的，也是把我们整个人投身在这上面的。
弟兄姊妹！我们这班人都是蒙天召的人，都有这个天职在我们身上，这是我们一生的事业。不论我们今天在地上作甚么事情，有的姊妹在家里作主妇、有的弟兄在工厂里作工，或者你在公司里面作事、或者年轻人在学校里念书、或者年纪大的人在外面有其它的职业。就着我们信主的人来说：这一些都是我们的副业。
我们信了主之后，我们就有一个真正的职业―那个真正的职业就是答应这个呼召。主呼召我们，我们就把我们自己的一生放在这个呼召的上面，这是我们昼夜应当思想的事，是要我们全副力量都摆上去的事情，这是我们的方针，也是我们的目标。所以弟兄姊妹！我们信主的人并不是在地上漂漂荡荡，好像漫无目的，每一个属主的人在我们身上都有个呼召，在我们里面都有个托付，是我们全人都要摆上去的。
被召作神的家
那么希伯来书第二个劝告里说的天召是甚么“天召”呢？这个天召有三方面：在第六节：“但基督为儿子，治理神的家，我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是祂的家了。”我们天召的第一部分，就是我们“被召作神的家”。我们的神从永世经过时间一直去到永世，祂有一个盼望，盼望在人的中间能得着自己的家。虽然祂是创造天地万物的主，但是天地不是祂的家。我们读以赛亚书时，天是祂的座位，地是祂的脚凳，天地乃是祂的办公厅，并不是祂的家。神一直要寻找一个家，祂要住在人中间。古时候祂将以色列人从埃及救出来，把他们带到西乃山，祂将祂的心意告诉这班蒙救赎的人，祂说你们要为我造一个会幕，好让我能住在你们中间。
亲爱的弟兄姊妹！以色列是神属地的子民，我们乃是神属天的子民，所以神并不是要我们建造一个会幕，一个物质的殿，今天祂要直接住在我们中间，我们就是祂的会幕，就是祂的圣殿，也就是祂的家。所以今天我们蒙召的人，应当把我们自己献上来作神的家。我们当然知道，如果神要把我们这班人来作祂的家，祂需要在我们身上作很多很深的工作，需要十字架在我们身上作工。我们都像一块一块活石一样，这一块一块石头虽然是活石，但是在这石头上面带着许多杂质棱角，不能算为宝石。所以祂必须在我们里面作变化的工作，把我们这些活石变为活的宝石，并且把我们这些不整齐的石头都能配搭起来，叫我们成为祂自己能居住的家。
所以祂有许多的工作在我们身上要作，需要在我们里面作变化的工作，需要在外面琢磨我们，有时用斧头劈我们、有时用磨子磨我们、有时用东西来擦我们，叫我们这些人都能配合起来成为祂自己的家。因此，第六节说：“我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是祂的家了。”
圣经里用“若”这个字，就是表明有时候是可能，有时候不一定是可能的。就着我们的呼召来说：我们被召来作神的家，神的家不是一个人，神的家是所有神的儿女把它配合起来的。但就实际经历来说：我们必须要把当初的盼望和胆量坚持到底，这才是祂的家。在圣经里是有客观的真理和主观的经历，客观的真理是神在基督耶稣里为我们作成的；那一个是已成了永远不改变的事实。然而主观的经历是今天在我们每一个人身上的工作，能不能作成是一个问题。
如果今天你不让祂作，如果你拒绝祂的工作，如果你不与祂合作，祂就没办法在你身上来完成这个工作。所以圣经上用“若”这个字的时候，都是指着主观经历说的。怎样能把客观的真理变成主观的经历呢？怎样能把神在基督里为我们成功的一切，来变成我们身上的实际情形呢？这里说：“我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底。”甚么是“我们可夸的盼望”呢？我们可夸的盼望就是作神的家。甚么是“我们的胆量”呢？就是我们敢把自己放在圣灵的手里，让十字架在我们身上作更深的工作。如果我们把这个可夸的盼望和胆量能坚持到底，那我们就是神的家了。
与基督作同伴
这个天召的第二方面，是在第十四节里：“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。”中文圣经译作“有分”，这个字是“同伴”的意思，换句话说：我们今天不但蒙呼召来作神的家，让神能安息在我们里面，在我们中间能得着敬拜、得着事奉、得着心满意足。并且神召我们来“作基督的同伴”。神说：“那人独居不好，”就为祂预备一个配偶来配祂。神说：基督只有一个人，神要为着基督预备许多同伴。与基督作同伴，就要在性质上与基督有分，否则怎么作祂同伴呢？我们总要以祂的性情为性情、以祂的兴趣为兴趣、以祂的关心为关心，这样我们才能作基督的同伴。
亲爱的弟兄姊妹！我们想一想：像我们这样的人竟能与基督作同伴，这是想不到的事。如果今天有个大人物在这里，他选你作他的陪伴，那你就觉得非常荣幸。但我们想一想，神的儿子基督耶稣，祂是何等尊贵、何等荣耀。而我们这班人是谁呢？我们本来是罪人中的罪魁，竟然蒙了怜悯，我们以为像我们这样的人在祂门口作门房就可以了，只要祂肯收留我们，我们就心满意足了。但是神说我把你们这班人救来是作我儿子的同伴，我要你们与我儿子日夜同在，我要你们被模成我儿子的形像。
亲爱的弟兄姊妹！这个呼召是何等的荣耀，我们觉得我们是实在的不配，但神的恩典是何等的丰厚。在这里也用了“若”这个字，我们若将起初确实的信心坚持到底，便在基督里有分了。换句话说：当我们刚刚信主时，我们里面很有信心，我们的心向着主非常单纯，可以说：在我们里面除了主之外，没有其它的人、事、物。可惜当时间慢慢过去，我们对于主那起初的爱就失落了，当初确实的信心也软弱了，我们感觉说像我们这样的人能被模成神儿子的形像吗？像我们这样的人能配作基督的同伴吗？
进入祂的安息
很多时候，连我们自己都不相信，看见自己越看越不像、看见我们的软弱、看见我们的败坏，我们感觉说恐怕这是妄想。如果我们把起初确实的信心失落了，那我们就是自暴自弃，就不能作基督的同伴。所以我们必须要把起初确实的信心坚持到底，不论我们多软弱、多失败。我们感谢赞美主！我们本来就是软弱的，如果你今天为着你的软弱叹息，表明说：你对自己还是有盼望。你不要在肉体里夸口说我软弱，夸口说我犯罪，这一点都没有可夸的地方，乃是在圣灵的光照底下，你以你软弱为夸口。就像保罗在哥林多后书第十二章所说的，他说：“我以我的软弱来夸口。”为甚么呢？因为他认识了他自己，他知道在他里面没有能力，本来他是求主给他能力，但是主说：不！我给你恩典，所以他就夸自己的软弱，好叫基督的能力来完成在他身上。
亲爱的弟兄姊妹！让我们看我们的主耶稣，我们是不行，但是祂行，我们是不能，但是祂永远能，我们这样相信祂，是祂在我们身上要作工。虽然多次我们得罪祂、虽然我们多次拒绝祂，但是我们愿意祂继续不断的不放过我们，让祂的工作在我们身上得以完成，这样我们就能作基督的同伴。
这个天召的第三方面，乃是第四章第一节，神呼召我们进入祂的安息，我们的神用了六天的工夫造了天地，到了第七天祂安息了，所以祂呼召我们要进入祂的安息。主在马太福音第十一章二十八节说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。”感谢赞美主！我们本来都是劳苦担重担的人，我们来到主耶稣面前，祂就将安息赐给我们，我们本来身上背负极重的罪担，我们来到主的面前，这个重担就卸落了，里面满了安息，这是每个信主的人所经历的。但是这里的安息不是指着那个安息说的，这个乃是更深的安息，就是主在那里继续告诉我们说：“你们要负我的轭，学我的样式，因为我心里柔和谦卑，这样你们魂里就得着安息，因为我的担子是轻省的。”
亲爱的弟兄姊妹！我们信了主之后，灵里的深处有安息，但是许多时候魂里没有安息，这里有许多的原因，有的时候是好的、有的时候是坏的，甚么是好的原因呢？我们已经属于主了，就觉得说我们要像模象样作一个基督徒，我们在地上的一举一动都要像基督的样式。所以就自己努力学基督的样式，基督是谦卑的，我们也要学谦卑。但是很可惜，我们都是骄傲的人，所以当我们在那里学谦卑的时候，我们能把我们的背谦一点，但是我们的心谦不来，我们学谦卑变成了驼背，里面还是骄傲，因此我们常常为这些事情失去了安息。我们的主是温柔的，但是我们就温柔不来，我们越想温柔里面越是不行，许多基督徒在魂里面没有安息，这是好的方面。
那么坏的方面呢？我们魂里面没有安息，是因为世界上的人、事、物充满了我们的魂，我们关心这件事，又担心那件事，天天挂虑，吃甚么、穿甚么，不知道明天怎样？里面满了许许多多的事情，这些事情叫我们失去安息，这当然是不正常的。但是无论怎样，你看见一件事，我们里面没有安息，很紧张，所以常说作基督徒作了三十年之后，恐怕神经就衰弱了，因为努力奋斗了三十年，是精疲力尽了。
亲爱的弟兄姊妹！神呼召说：“你们要进入我的安息。”神为我们预备了一个安息。甚么叫作“安息”呢？圣经告诉我们说：“安息就是歇了自己的工，好像神歇了祂的工一样。神用六天时间创造了天地，到第七天因为工作作成了，祂就安息了。”但是人犯罪堕落了，神的安息就没有了，我们记得：主耶稣在地上的时候，连安息日也在那里工作，人说：安息日不可作工。主耶稣说：“我父作事直到如今，我也作事，因为神的安息被人破坏。”
感谢赞美主！我们的主来到十字架上面，当祂钉在十字架上时候，最后的一句话说“成了！”神救赎的工作成了，我们的主就坐在父神的右边，因为工作成了。弟兄姊妹！神在那里说：“你们来进到我的安息里头来，你们进到基督所完成的工作里面，不是你们自己的挣扎和奋斗，乃是我的儿子为你们完成了一切。你们只要相信我的儿子，倚靠我的儿子，不是倚靠势力、不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。不是你们在那里作基督徒，乃是我儿子的生命在你们里面活出基督来。”弟兄姊妹！神呼召我们进到祂的安息里面去，我们务要竭力进入那安息。
这是天召的三方面：神呼召我们来作祂的家，祂要住在我们中间，因此我们应当接受十字架的琢磨，好叫我们能彼此联络作肢体。我们也需要十字架的工作在里面，叫我们有变化，能模成祂儿子的形像，这样我们就可以作祂的同伴。我们既然有蒙进入安息的应许，我们应当竭力进到那个安息。这就是我们所听见的道，我们要用信心来调和，基督已经完成一切了，现在我们只要信靠接受就是了。
认识耶稣
亲爱的弟兄姊妹！有了这么大的一个呼召摆在我们面前，是不是我们需要听一点劝勉的话呢？第三章一节：“同蒙天召的圣洁弟兄阿！你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。”作书的人鼓励我们要思想，可惜我们在地上很忙，忙到一个地步，我们没有时间来思想，所以今天人非常的肤浅，他不能慎思明辨，他不肯反复思想。所以圣经劝告我们这班蒙天召的人，我们应当思想。甚么叫“思想”？思想就是集中你的心思来注意，反复地来思想他。思想甚么呢？不是思想地上的事，乃是思想主耶稣，你要一直观看主耶稣，一直思念祂、一直注视祂。
在希伯来书第十二章有一句话：“我们要望断于耶稣。”甚么都不要看，我们就是要看主耶稣，我们要怎样看祂呢？看祂是我们的使者，“使者”这个字实在就是“使徒”，我们要看我们的主是我们的使徒，因为祂为我们开了一条又新又活的道路，是通到幔子里去的，叫我们能坦然无惧来到神面前，所以我们要思想祂。祂已经为我们开了这条路了，那我们为甚么不能进去呢？今天不是我们无路可走阿！也不是我们自己要开这条路出来。祂已经作我们的使者、作我们的先锋，祂已经进到幔内，活在神的面前。我们思想耶稣是我们的使徒，祂带领我们进到神面前去，我们越思想祂为我们所作成的，我们里面越有胆量，我们越乐意来到神面前，要与我们的神亲近。
祂是大祭司
祂不只是我们的使徒，我们要思想祂也是我们的大祭司。在古时候大祭司一年一次带着血和香，进到幔子后面，在赐恩宝座面前替百姓赎罪。但是感谢赞美主！我们的大祭司主耶稣，祂从死里复活，升到天上，祂是长久活着，在神的右边作我们的大祭司，祂天天为我们祷告，祂能拯救我们到底。
弟兄姊妹！许多时候虽然我们感觉软弱，许多的试探我们没有力量胜过，但是我们不要忘记，我们有位大祭司耶稣，祂在那里替你祷告。你觉得你的祷告很软弱，但是不要忘记你的大祭司在天上，祂加上祂的祷告，神必垂听祂的祷告，神必定将随时的恩典赐给你，叫你能得胜有余。你越思想主耶稣，你里面越有力量和胆量，盼望越坚定，信心越坚固，因为一切都是祂为你作的，祂不但能作，祂也肯作，因为祂是爱我们的。所以弟兄姊妹！我们应当思想主耶稣。
彼此相劝
第二，我们不单要思想主耶稣，第十三节：“总要趁着还有今日，天天彼此相劝。”每一天我们能活在这个地上，乃是神给我们一个好的机会。我心里常常觉得，我也感谢神！我说：神阿！你叫我今天还活在地上，你再给我一次机会。因为还活着的时候，神还有机会可以把祂的工作完成在我身上。所以我盼望弟兄姊妹，我们能看见每天都是一个好的机会，不是好的机会发财，乃是好的机会让圣灵在你身上完成祂的工作。每一天都是宝贵的，因此我们要趁着还有今天。我们不知这样的日子还有多少？我们看到世界的光景，地上的日子不会长久了，所以我们总要趁着还有今天，要天天彼此相劝。在这个弯曲悖逆的时代里，一个人是站不住的，我们需要天天彼此相劝，不论你多刚强、不论你多属灵，你需要你的弟兄姊妹，需要彼此来相劝。
如果你看见在我身上有甚么不对的地方，你应当用爱心来向我说诚实话，你不要在背后批评我、论断我，不要定我的罪。如果你是刚强的，你应当用温柔的心来挽回一个跌倒的人。一个刚强的人，不要自以为不需要弟兄姊妹，因为骄傲在跌倒之先，我们需要彼此相劝。你要劝我，我也要劝你，我们要学习接受劝勉，不要骄傲说我不需要别人来劝我。
许多时候，我们常说自己不好，但是当人说你不好时，你就不高兴，其实他说的话与你说的话是一样的，那为甚么你不高兴呢？那就是骄傲。我们总要趁着还有今天，要天天彼此相劝，这就是弟兄相爱。许多的时候，我们真是大家彼此很客气，当然应当客气，我们不要太粗鲁。但是我们客气到一个地步，我们也不论你属灵的情形了，你如果在神面前有甚么不对的地方，就让你受罪去，我也不管。弟兄姊妹！这就缺少爱心，我们要彼此相劝，免得有人存着恶心，有人被罪迷惑心就刚硬了。
敬畏的心
第三，第四章第一节：“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧。”我们不太喜欢这两个字，“畏惧”是怕，我们说：我们在基督里不应当怕，约翰壹书告诉我们说：“爱既完全，就没有惧怕了。”这是对的。但是这里讲的畏惧，乃是敬畏的意思。敬畏耶和华是智慧的开端，尤其在我们这个时代，人太不敬畏神了，我们太随便。不错，我们与我们的神非常亲近，但是你不要亲近到一个地步，态度放肆，毫不敬重。
在现今时代的年青人对年长的没有一点敬重的心，在美国儿女对父母都叫他们的名字，好像是大众化了，没有一点敬畏的心。甚至人对于神也是这样，马马虎虎、随随便便，我们不能这样，我们应当有畏惧的心。如果你真是爱神的话，你里面就对祂有一个敬畏的心。敬畏不是怕刑罚，惧怕是怕刑罚，事情作得不好，要被罚。敬畏是你因为爱神，你十分爱祂，就怕你作错了事情叫祂不喜悦，这个怕乃是敬畏。我们爱我们的神，我们怕作错了事叫神伤心，这一种的畏惧是应当有的，换一句话说：在真正的爱里，总有这个畏惧的心。如果连这个都没有了，这就不是真爱。所以我们要畏惧，不要自夸自大，不要以为自己已经得着了；连保罗也说：“我不敢说自己已经得着了，我乃是竭力的追求，要得着基督耶稣从天上来召我得着的奖赏。”这个就是“畏惧”的意思。
竭力进入那安息
第四，第四章第十一节：“所以我们务必竭力进入那安息。”或者有人说这个不是矛盾了吗？安息就是安息。甚么是“竭力”呢？竭力就没有安息了，是不是呢？但是这是很奇妙的，它说我们要竭力进入那安息，意思说你没有进入安息之前你要竭力的。那么是怎样竭力的呢？是不是我们在那里挣扎呢？不是，这里的竭力意思是底下所说的话：“神的道是活泼的，好像两刃的利剑一样，它能刺到我们心里面，剖开我们的魂与灵，把我们心思意念都显明出来。”是指着这个说的。甚么意思呢？我们要进到神的安息里面，我们应当怎样作呢？我们应当将自己献上摆在祭坛上面，但是你千万自己不能动刀，如果自己动刀，那你弄得粉粉碎碎，这个祭物就拼不起来了。旧约的献祭要把它剖开了，然后再拼起来，如果你切开了拼不起来，那就不行了，不能献祭了。
所以当时的祭司都是很有训练的，他们拿着尖利的刀在剖刺的时候，把祭物切了好多块，但是都是整整齐齐的，所以切好后可以再拼起来，一只羊还是一只羊，然后再被火焚烧。弟兄姊妹！我们的难处在那里呢？我们的难处就是不知道这是肉体还是圣灵；这是出于灵还是出于魂，是出于神还是出于己，所以就拿刀自己砍了，这个出于魂的砍掉它，这是自己的去掉它，我们把自己切的四分五裂，都是粉粉碎碎的，就拼不起来了，这个竭力是错的。甚么是竭力呢？竭力是你躺在祭坛上不要下来，这个就是竭力，等到圣灵用话来切你的时候，你不要从祭坛上滚下来，你愿意让它剖开。
弟兄姊妹！只有圣灵才会动刀！许多弟兄姊妹喜欢动刀，不但切自己，也要切别人，常常用神的话打人，你不会用神的话就不配用神的话打人。圣灵乃是祭司，当然我们的基督是大祭司，圣灵在地上是基督的代表，祂要把神的话在我们里面显明。当我们躺在祭坛上的时候，圣灵就用神的话扎到我们心里面，把我们的魂与灵分开，把我们的心思意念都显明出来，这个时候我们说：主耶稣阿！你要怎么作都可以，我也不逃避，我也不拒绝，让你在我的身上作这个工作，这个就是竭力进人安息，结果就进到神的安息里面去。
信心
这些都是勉励的话，你如果不受勉励，就需要一点警告。第三章十二节：“弟兄们！你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”我们在神面前是心的问题，因为神不看外貌，神注意我们的内心。人都是看外貌，因此有假装、有假冒为善，但是神是看我们的内心，我们的心是不是单纯向着祂。圣经说：“清心的人有福了，因为他们必得见神。”你的心若是向着神，就能看见神，自然我们里面就有了信心。
要知道信心从那里来的？信心不是从看人来的，越看人越没信心，信心也不是看自己来的，越看自己越没信心，信心也不是看环境来的，越看环境越没信心，那么信心是从那里来的？信心是看见主来的。如果我们的心是向着神的，看见我们的神里面就满有信心，相信祂要把我们配搭起来成为神的家。祂要把我们模成祂儿子的形像，叫我们能作基督的同伴。圣灵要在我们身上作工，剖开我们的灵与魂，叫我们进入安息里面，这样就有了信心。
但是如果我们的心离开了神，好像以色列百姓，他们在旷野四十年之久，观看神的作为，心里迷糊，被罪迷惑了，一直都不肯相信，因此他们倒毙在旷野里面。所以亲爱的弟兄姊妹！我们要小心，免得我们中间或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。神是在这里，神与你同在，祂应许祂要工作，但是如果你有不信的恶心，那就把神弃绝了。
肉心
第二，第十三节：“总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”本来我们的心是石心，以西结书第三十六章说：当我们信主之后，神把我们的石心换上肉心，石心是没感觉的，肉心是有感觉的，我们信主之后，我们里面的心是有感觉的，我们的心向着罪恶是有感觉的，向着圣灵是有感觉的，不必别人告诉我们，我们的心会告诉我们，因为是一个肉心。
但是弟兄姊妹！这个肉心也会变硬的，如果你今天犯一点点的罪，讲一句不应当讲的话，圣灵在里面就摸你的心，叫你良心觉得过不去。但是你不肯认罪，不但不肯认，还硬着你的颈项，还要讲下去。这样你的心就硬一点，明天再硬一点，后天再硬一点，好像你不在犯罪，其实是小罪你不在意，你不肯对付，你心里有感觉时你不理它，到了有一天，你这个心像石头一样，就变刚硬了，结果就倒在旷野了。弟兄姊妹！人如果丢弃了他的良心，就像一条船破了，它要沉在海里面，所以我们要谨慎。
进入祂安息的应许
第三，第四章第一节：“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或有人似乎是赶不上了。”意思说：你赶不上去了，以色列百姓在旷野里徘徊，他们倒毙在旷野，甚么原因？他们没有用信心与所听见的话调和起来。弟兄姊妹！你们今日如果听见祂所说的话，就不可硬着你的心，如果今天主对你说话，就应当听，用相信的心与你所听见的道调和起来，这样你就能进到迦南里面去。巴不得我们中间，没有一个人似乎是赶不上了。
最后第十一节：“所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”弟兄姊妹！我们应当学我们的主，千万不要学那些不信从主的人。摩西差遣十二个探子去探迦南地，回来的时候他们说：“这地实在是像神所讲的，是流奶与蜜之地。”但是十个探子没有信心，他说：“我们不能进去，因为那里的人高大，看我们像蚱蜢一样，就把我们吞吃了，我们不能进去。”但是约书亚和迦勒，他们有信心，他们说：“不！神应许我们，这些人要作我们的食物，让我们进去。”可惜以色列人不信从神的话，结果都跌倒了，只有约书亚和迦勒两个，他们因着信的缘故进入迦南。
亲爱的弟兄姊妹！常常听见人说：我跌倒了，因为我看了某某人，他跌倒我也跌倒，如果你这样跌倒，将来你在主面前，主不会原谅你。千万不要学不信从的样子跌倒了，我们要学那些在神面前有信心的人、有美好的灵的人，像约书亚和迦勒一样，我们要进入到基督里面。我们的迦南就是基督，祂是丰富的，那个说不出来的丰富充满在教会中，因为教会乃是基督的身体，是充满万有者所充满的。
亲爱的弟兄姊妹！感谢赞美主！主给我们的恩典实在浩大，但是我们记得一件事，权利大责任也大，神给我们那么大的权利，给我们这样大的呼召，我们责任也很大，我们应当勉励前进，绝不可以回头跌倒。愿神恩待我们。 江守道《希伯来书劝勉的话》
“弟兄们！我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话。”
“看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端，另教导你们；并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理；因为他是婴孩。惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。”
竭力达到完全的地步
“所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步；不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神，各样洗礼，按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训。神若许我们，我们必如此行。论到那些已经蒙了光照，尝过天恩滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了；因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺黎，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。亲爱的弟兄们！我们虽是这样说：却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为祂名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠；总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”
希伯来书乃是一卷劝勉的书，作书的人因为看见事情的重要，所以他一面劝勉、一面警告，他也鼓励我们，这是希伯来书的性质。在全卷希伯来书里面，有五次勉励的话，第一次劝勉的话乃是第一章和第二章，那件重要的事情乃是这么大的救恩。神所给我们的救恩是个这么大的救恩，这个救恩不但是拯救我们脱离地狱上天堂，这个大的救恩乃是与荣耀发生关系，因为那位拯救我们的主，要率领我们众子进到荣耀里面去。因为救恩是这样的浩大，我们就应当小心我们所听见的，应当好好的放在我们心里，免得我们随流失去。
所以写书的人劝告我们，叫我们不要忽略这么大的救恩，应当把这么大的救恩谨慎的放在我们心里。第二次劝勉的话是第三章和第四章，那件重要的事乃是属天的呼召，同蒙天召圣洁的弟兄！信主的人有一个属天的呼召，那就是我们今生在神面前的天职，不论我们在地上带着甚么样的职业，都是副业，我们真正的职业乃是天上的呼召。那个属天的呼召是甚么呢？乃是我们被召来作神的家，祂要住在我们的里面、祂要住在我们中间。我们是被呼召来作基督的同伴，祂要我们与祂同在，并且与祂进入那个责任，来完成祂所定规的旨意。我们被召要进入祂的安息里面，叫我们真正能看见基督为我们完成的一切工作，我们就安息在祂完成的工作里面。
我们既然有这样一个天召，就应当常常思想我们的使徒主耶稣基督，祂是我们的使徒，在前面为我们开路，祂带领我们进入幔子里去，叫我们能与神有甜美的交通。我们也要趁着今天彼此相劝，我们要存着一个畏惧的心，唯恐我们失去这个安息，要竭力进到这个安息里去。我们要小心，免得我们有个不信的恶心，免得我们心被罪所迷惑叫我们堕落跌倒了。
作婴孩或长大的人
现在来看第三次劝勉的话。这第三次劝勉的话，乃是在第五章至第七章，摆在我们面前那件重要的事是甚么呢？就是在第六章第一节所说的：“我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。”摆在我们面前的乃是完全，“完全”这个字，有着长进达到目的的意思。在神的儿女中间，在属灵的过程上，可以简单的分为两个阶段。一个阶段是初信主的时候，我们在基督里作婴孩。还有一个阶段呢？当我们在主里面长进的时候，就长大成人了。
所以简单说来：每个人的经历，可以说就是这两种情形，或者我们是在基督里作婴孩的，或者我们是长大成人的。在世界的上面，我们的年龄和我们长大是很有密切的关系，我们生下来的时候当然是个婴孩，也许三、四岁我们还当他是小孩，当你到了二十岁你应当成人了，你不成人的话，那就不象样了。所以我们属地的年龄对于我们所谓婴孩时期，和成人时期有直接的关系。
但是在属灵的事上，虽然我们属灵的年龄与我们的长大也有相当的关系，但不是那么呆板的，意思就是说：我们信了主只有三年，如果对于主的心实在是迫切，实在把自己放在主的手里，很可能他在三年的中间，就能脱离婴孩阶段进到成人的时期。反过来说：一个人信主三十年，如果他的心不向着主，也没有追求，还是爱世界，要照着自己的意思过生活，虽然他已信主三十年了，但是很可能在基督里还是个婴孩。神不偏待人，不是说：你必须信了主三十年、五十年你才能长大成人。
当然，你信主三十年五十年你应当作父老了，但是我们看见许多人信了主许多年，他们还是婴孩，可以说是老婴孩。但是另外一方面，无论有一些年轻的弟兄姊妹，或者是年长的时候才得救，在主面前实在有追求，也肯把自己完全摆上，也肯学习十字架功课，他的生命可能在三、五年之间就有很好的长成，他就可以进到那个属灵的成人阶段了。这个给我们很大的鼓励，有人说：我信主才不过二三年，是不是一定要等到好多年以后，我才能作一个属灵的成人呢？
如果你将你的心摆在主身上，你可以把这时间缩短的。当然我们都要经过婴孩的阶段，一个婴孩有甚么现象呢？他只能吃奶不能吃干粮。甚么叫作“奶”呢？奶就是消化过的食物，如母亲将干粮吃下去，消化了，变成奶来喂养她的婴孩。那婴孩只能吃奶，不能吃干粮，因为他不能消化，他只能吃消化过的食物。那就是说：他需要别人把神的话消化过才来喂养，自己不能从神的话里直接得着粮食，没有属灵的能力来消化神的话。
再有个现象，第五章十三节：“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩。”那就是说一个婴孩，他在神面前对于属灵的感觉没有操练，所以他不能分辨好歹，不能看见那个仁义的道理。在属灵事情上，他里面的感觉，因为没有操练便不够敏锐。弟兄姊妹！我们里面有属灵的感觉，这个属灵的感觉是需要操练的。
听良心的声音
比方说：我们信主之后，我们的良心已经被宝血洁净了，在神面前就当有个无愧的良心。本来我们的良心是在那里定我们的罪，现在我们良心进入安息了，因为主耶稣的宝血把我们心中的天良洗净了，我们要靠着这个良心活在神面前。没有信主的时候那个良心不可靠，我们常听没有信主的人说：我凭良心作事，但是他的良心是一个麻木的良心，靠不住的。信主的人，神已经给他有一个洁净的良心，神就在他良心里头对他说话，我们在神面前学习操练这良心，当主在良心里面对我们说话的时候，我们要学习听从良心的声音。
我们初信主的时候，因为我们过去有许多老习惯，许多作惯的事情，信主之后，很容易回到老习惯里去。就在那时，圣灵曾在我们良心里对我们说话，比方我们在没信主之前很喜欢说谎话，把人骗了，里面会觉得很快乐。因为我们有这恶习惯，就算是我们信主蒙恩得救了，这个旧习惯在我们身上还有它的力量，信主之后，不知不觉很自然地又说起谎话。但是当我们说谎话的时候，圣灵就在我们良心里把我们摸一下，祂说这个不合乎信徒的礼统，你不应当讲这些话。
弟兄姊妹！如果你有操练，你就接受圣灵的责备，停止说谎，并且求主宝血洗净，这样越操练良心越敏锐。倘若你不操练你的良心，说惯了还要说，越说越痛快，那你就不认识仁义的道理。
再比方说：我们信主之后，主给我们一种直觉，叫我们能明白神的旨意，这也须要操炼。许多年轻人，信主之后，心里愿意遵行主的旨意，但是他不知道甚么是神的旨意，所以碰到事情的时候，他总要去问问别人，那种求教谦卑的灵是美丽的，可惜他自己不到神面前来操练他的直觉。他碰到事情的时候，他总是东奔西跑去问这个去问那个，我作这件事可以不可以，我到那里去可以不可以，那么你知道如果你问两个人，两个人给你两个答复，你问三个人你就更胡涂了。但是你还要问，为甚么要问呢？你要问到有一个人他的答复正是你所喜欢的，那就大错了。一个灵里没有操练的人，他不熟悉仁义的道理，甚么是公义的、甚么是神所喜悦的，他不能分辨，所以我们需要操练。
其次，我们信了主之后，与主就能直接的交通，不需要经过人来与神交通。我们这个灵里交通的能力更需要操练，越操练你与神的交通越亲密，越明白神的旨意，良心的感觉也敏锐，就能走仁义的道路。很可惜许多神的儿女忽略这个灵里的交通，没有与神面对面的交通，完全倚靠别人的帮助。他信主之后自己没有天天到主面前来亲近主、来祷告、来读神的话语，他只是靠一个礼拜的主日来听一听主的话语，应当作甚么，可以作甚么，灵的交通没有操练，因此对于仁义的道理不熟悉，这些都是婴孩的现象。
照哥林多前书告诉我们第三个现象，一个作婴孩的人虽然他蒙恩得救了，他一举一动与世界上的人没有分别，世人争权夺利，今天在基督里作婴孩的人也是如此。
婴孩是活在肉体里面
第四个现象，一个作婴孩的人是活在肉体里面，一个小孩子是很天真的，但也是非常自私的，可以说：完全是属肉体。他不高兴时就哭，不论是半夜也好、白天也好。如果饿了就要求他母亲立刻喂他，晚了一秒钟就发脾气。这完全是属肉体，只顾到自己的喜好与要求，完全活在肉体里，这个也是肉体的现象。
亲爱的弟兄姊妹！感谢赞美主！祂拯救我们，我们蒙拯救的时候都是婴孩，但是这不是神的目的，神拯救我们的目的乃是要我们成人，所以圣经里“儿女”和“儿子”是不同的字眼。作神的儿女那就是作神的小孩子，但神的目的要我们作神的众子，长大成人。我们的神并没开办幼儿园，祂要我们都能长大成人，满有基督的身量，这样我们就可以与祂一同担负。很稀奇，许多神的儿女他不愿意长大，愿意永远作小孩子，因为一个作小孩子的人他不需要负甚么责任，甚么都是别人替他负责，他不需要帮助别人，只需要别人帮助他。他不想要长大，他怕责任，喜欢被人服事，不喜欢服事人。为甚么呢？因为在长大过程中有许多生长的痛苦，若各种各样问题跟着长大而来，要长大，你就要学习功课，学习功课是需要受苦的。有的人就不愿意学功课，他不愿意为主受苦，他宁可作一个小孩，好像过一个没责任而优越的生活，有的基督徒就是这样。
离开基督道理的开端
弟兄姊妹！如果这样，虽然我们是蒙恩得救了，但是失去了神拯救我们的目的。所以希伯来书说：“你们应当离开基督道理的开端，要竭力进到完全的地步。”当然这个完全并不是说完全没有罪，只有一个人是完全没有罪的，那就是我们的主耶稣。感谢赞美主！我们越认识主，罪的权势在我们身上就越失去它的能力，但是我们不敢说我们这个人是完全没有罪的。这里的完全是指着成熟说的，是指着长大成人说的，要离开基督道理的开端，基督道理的开端像一个基础，当然这是需要的，如果没立根基就没有办法在上面建造。但是根基打好之后，你就应当离开这个根基，这个离开并不是说你从根基上跑到别的地方去了，这个离开的意思乃是说：你不要一直留在根基的阶段上，好像一直在那里打根基而不去建造。
懊悔死行与信靠神
那么，“基督道理的开端”是甚么呢？希伯来书提到六件事，这六件事是三对，第一对：“懊悔死行与信靠神。”我们没有信主的时候，所有的行为都是死行。是不是呢？我们感觉我们有罪，我们就要来行一点好事，但是这些的好事圣经说都是死行。为甚么是“死行”？因为是死人作的，就看我们灵里的生命来说：没有得救以前，我们是死的，所以这些行为是从属灵死掉的人里头作出来的，这些的行为在神的眼光中看来，都像破烂的衣服一样，根本不能满足神的心。
所以当一个人信主之后第一件事，就是懊悔死行，看见这些我所有的好，在神面前都是死的行为，我不能靠着它来得救，你要懊悔你的死行，一个人若是倚靠他的死行，他不会信耶稣的，因为他信他的死行能救他，只有你懊悔你的死行，你就会信靠神。
各样的洗礼与按手之礼
第二对：“各样的洗礼与按手之礼。”这里所重的乃是重在道理，各样洗的道理和按手的道理。那个“道理”是甚么呢？甚么叫“受洗”呢？为甚么要受洗呢？受洗就是归于基督，与基督联合。那么为甚么要按手呢？按手是归入基督的身体。我们信了主之后，就我们今天来说：我们一面与基督联合，一面与神的众儿女联合，受洗归于基督，按手归入基督的身体，我们与基督有交通，我们与神的众儿女有交通，这个是根基的道理。
死人复活与永远审判
第三对：“死人复活与永远审判。”我们相信说：有一天死人要复活，义人复活得生，恶人复活定罪。将来有个永远的审判摆在前面。我们要逃避将来的忿怒，要投到主里面去，这些都是根基的道理。
弟兄姊妹！感谢赞美主！当我们信主之后，这些根基的道理我们都有了，我们需要这样的根基，这根基立好之后，我们应当竭力进到完全的地步。那就是说：我们不要一天到晚注意懊悔死行、信靠神。我们已受了洗，不要再受洗了，我们已经与神的儿女联合了，我们要活在交通里面。我们也知道死人复活，我们要盼望进入第一次复活里。我们知道将来有永远的审判。因为信主的缘故，要讨主的喜悦，这个根基已经有了，现在我们要竭力进到完全的地步，要在主里面长大，要多多认识主，要多多接受主各种各样的应许，要活在新约的恩典里面，要长大有基督的身量，这一个是今天我们在神面前应当有的追求。一个人如果已经立了根基，他就不能重新再立根基了。
希伯来书第六章在基督教里面乃是人所误会的一段圣经，有人说：根据希伯来书第六章好像说人得救了之后，可以不得救的，仍可以灭亡的，是根据希伯来书六章这些话。但是弟兄姊妹！我们要记得：希伯来书这卷书是写给已经得救的人，这本书并不是讲给所谓初步得救的人听，是对悔改信耶稣说的，它不是注重打根基。它说你根基打好了，你已经信了主了，所以你不能再立根基，如果你从信变成不信，要重新再来信，这个好像你把基督重钉十字架，这是不可能的事。一个人信了主被主悦纳了，作了神的儿女，他永远是祂的儿女，好也是祂的儿女，不好也是祂的儿女，乖也是祂的儿女，不乖也是祂的儿女，你没有办法不作祂的儿女。
所以这里并不是说一个人信了以后可以沉沦，乃是说一个人如果信了主之后，他已经有了基督道理的开端，在他身上就有这些经历。甚么经历呢？他是蒙光照的人。他是尝过天恩滋味的人，这个天恩滋味也是永生的滋味，尝过作神儿女的滋味，我们能呼叫阿爸父了。并且我们与圣灵有分，圣灵住在我们灵里面。也尝过神善道的滋味，对于神的话语我们尝过那滋味了，比方说：你得救的时候，约翰福音第三章十六节的滋味尝到了，你有经历了。并且觉悟过来世的权能，那就是看见神的大能在你身上，实在说来：一个人蒙恩得救，应当是来世权能的表现。所以你已经有过经历了，你已经蒙恩得救了，你就没办法重新再来得救。
起来往前走
但是如果你蒙恩得救以后，你跌倒了，那该怎么办呢？我早晨到这地方来，我从家里步行，走到转角的地方跌了跤，我该怎么办呢？是不是要滚到出发点再站起来重新再走。我应当怎么作呢？我应当爬起来，我不应当躺在地上。有的基督徒就是这样，跌倒了，要滚回去，要重新懊悔重新来相信耶稣，这是办不到的事。也有的基督徒跌倒了，就躺在那里不起身。
亲爱的弟兄姊妹！我们要竭力进到完全的地步，我们要达到目的地。我们该怎么作呢？假定在甚么地方跌倒，就该在那里立刻站起来往前走，叫你达到目的地，这是要进入完全的意义。不错在我们的过程里，有的时候我们会跌倒、会软弱，但是不要因为你软弱跌倒的缘故，你以为说：你不得救，你要重新得救了。也不要以为你是软弱，那你就让自己软弱下去了。也不要因为你过去没有追求，你一直留在根基上面一直作婴孩，亲爱的弟兄姊妹！你要起来，你要起来、要起来往前走，这样你就能达到目的地。
结出生命的果子
圣经这样说：“好像一块田地吃过屡次下的雨水，生长蔬菜，合乎耕种的人用，就从神得福。”当我们信主的时候，主住在我们里面，主的恩典常常临到我们，好像雨水浇到田地一样，当长出蔬菜来合乎主用，叫我们的主喜悦。我们蒙主的拯救，当在我们身上有许多生命的果子出来，叫我们的主喜乐。但是实际情形往往相反，我们得救以后，里面有主的生命，也有主的恩典，而我们不长蔬菜，不长生命果子，反而长了荆棘蒺藜。
“荆棘蒺藜”是甚么？是咒诅的结果，为甚么呢？因为我们浪费主的恩典，还是继续的活在肉体里面，所生出来是咒诅的产物，那是婴孩，永远作婴孩了。那怎么办呢？这里说必被废弃。这个废弃是不是不得救呢？它说是近于咒诅，不是咒诅而是近于咒诅，结果就是焚烧。这是约翰福音第十五章所说的，主说：“我是葡萄树，你们是枝子，你们要常住在我里面，我也常住在你们里面，你们就多结果予，叫我的父得着荣耀。”如果你们不结果子，那是说不常住在主里面，要把它剪去、要把它烧掉，是不是不得救呢？这里不是讲得救的问题，乃是讲结果子的问题。
所以弟兄姊妹！一个人信主之后，他应当结出生命的果子。但是如果他浪费主的恩典，不顺从生命的引导，还活在老旧的肉体里，将来在主的面前，在基督的台前，要被焚烧。但是感谢主！荆棘蒺藜要烧掉，这个田地烧不掉，田地还在那里，所以我们还是得救的，不过是仅仅得救而已。
进到完全的地步
亲爱的弟兄姊妹！这些话是甚么意思呢？乃是为着劝戒我们、警告我们。既然主的旨意是叫我们完全，那么我们应当完全，应当有这样的心志，千万不要自暴自弃，甘心作一个婴孩，要当立定心志，要竭力进到完全的地步。不错，当我们要进到完全的地步，就要遭遇许多的艰难。但不要怕，因为我们有位大祭司耶稣，你知道吗？在第三章至第四章里面我们有个天召，我们怎样完成这个天召？我们要思想我们的主耶稣，祂是我们的使徒，祂在前面带领我们，为我们开了又新又活的道路，所以我们能进到幔子里面去。
现在呢？我们要进到完全地步，这个道路艰难，有许多苦楚、有许多问题、有许多拦阻，我们怎么能进入完全呢？凭甚么力量呢？试探来的时候我们怎么胜过试探，世界来诱惑我们的时候，我们怎样来拒绝这个世界的诱惑，我们在跟从主的时候，十字架摆在我们面前，我们怎么能不逃避十字架呢？我们的肉体在那里太苦了，我们怎么能舍己呢？主的应许摆在我们前面，那个应许是好的，但是我们怎么能得着这个应许呢？从那里来的信心？甚么地方来的忍耐呢？
大祭司―耶稣
弟兄姊妹！我们要看见神已经为我们预备了，祂为我们预备了一位大祭司，我们的主耶稣今天坐在神的右边治理看顾我们。今天有许多神的儿女，认识耶稣是使徒，也说祂是我们的救主，祂为我们开了一条路，这个我们认识了。但是很少基督徒认识主耶稣是我们的大祭司，我们知道主在地上为我们完成的工作，但是我们不够认识基督在天上仍为我们所作的。我们的主耶稣是我们的大祭司，不是照着亚伦的等次，乃是照着麦基洗德的等次，是凭着无穷生命的大能。祂曾来到这个世界，祂曾死过，祂从死里复活了，祂活到永永远远，这个就是无穷生命的大能。祂凭着这个来作大祭司，祂是长久活着替我们祷告，祂能拯救那些借着祂来到神面前的人一直到底。
亲爱的弟兄姊妹！今天祂在神的右边作我们的大祭司，祂将我们放在祂心上，把我们背在祂背上，祂知道我们每个人的光景，也知道我们所有的试探，因为祂在凡事上曾受过试探，但是祂没有犯罪，祂得胜了。所以祂不但能体恤我们，祂也能供应我们所需要的能力，祂天天在那里为我们祷告。弟兄姊妹！有的时候我们说：主在天上为我们祷告这是好的，但是光为我们祷告有甚么用呢？我们常有这样不正当不信的恶心。有的人对我们说：我要替你祷告，你心里说：祷告有甚么用呢？如果你要解决我的问题，你该实际来帮助我。今天我们对主也是这样，我们认为主作我们的大祭司为我们祷告，仅是祷告与我们有甚么关系呢？
但是弟兄姊妹！你要看到奇妙的事，因为主在那里为我们祷告的时候，圣灵的能力在我们里面运行，祂能拯救我们到底。当我们碰见试探的时候，我们没有力量胜过，感谢赞美主！祂在那里为我们祷告，因着祂的祷告，圣灵在我们里面作工，祂将无穷的生命的大能赐给我们，叫我们今天在地上是靠着无穷的生命大能来生活，这样我们就能胜过所有试探。今天我们在地上的生活，不是靠我们自己的挣扎得多用力，仇敌比你力量更大。感谢赞美主！因着主作我们的大祭司，当我们碰到为难的时候，圣灵在里面提醒我们，你不能，但基督的生命在你里面能，不要靠你自己，要靠这无穷的生命，当你这样仰望主的时候，这个生命就在你里头运行，所有的难处就过去了。
亲爱的弟兄姊妹！神赐给我们许多的应许，这些应许我们怎样来承受呢？我们凭着信心和忍耐来承受，好像亚伯拉罕一样。神给亚伯拉罕应许，他相信、他忍耐，结果他得着了；所以这里告诉我们说：我们应当殷勤，有满足的指望，一直到底。我们乃是有指望的人，但是我们的指望不是在自己，我们的指望在主身上。基督在你们心里是荣耀的盼望，因为有无穷生命的大能运行在我们里面，所以能够达到目的。并且劝告我们说不要闲懒，要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人，竭力进到完全地步。有一个难处，甚么人不能进到完全的地步？不是你软弱，不是你跌倒，乃是因你懒惰。一个懒惰的人就不能进入完全的地步，一个懒惰的人神不用他。有个布道家说：“神从来不拯救一个懒惰的人，你太懒惰，所以连信耶稣你也懒得信了。”
神的目的要我们完全
亲爱的弟兄姊妹！“完全”是每一个神儿女的产业，因为神的目的是要我们完全，他生了我们就是要我们长大，这是每一个神儿女的产业。这个应许是给神每一个儿女的，那你为甚么不长大呢？不要懒惰，我们需要花时间在神面前殷勤追求，你不要想躺在床上懒懒惰惰的等候饼会掉在你嘴里。这样，你永远不会完全，你要向主有一颗心，长大不是为着自己，乃是为着父的喜悦。一个小孩过了三十年五十年还是那么一点点，你看父母的心是何等伤痛，虽然父母还是爱他，但父母的心是伤痛的。
弟兄姊妹！你就是不长大，神还是爱你的，但是祂的心是伤痛的，因为你没有达到祂在你身上的旨意。所以我们需要在神面前有一颗心，主阿！我要长大，我愿意将我自己摆在你手里，我愿意你无穷的生命在我里头运行。虽然有许多的苦难，我愿意在苦难里面来学习顺从，因为你自己在地上的时候，虽然你是神的儿子，你还是因着所受的苦难学习了顺服，你就成了永远救恩的元帅。
弟兄姊妹！我们的主等着要供应你照顾你，你不要害怕，你要殷勤，不要懒惰，你要起来，你要往前去，这样蒙神的恩典你就能长大成人，叫主心满意足。 江守道《希伯来书劝勉的话》
“弟兄们！我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体；又有一位大祭司治理神的家；并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心、和充足的信心，来到神面前；也要坚守我们所承认的指望，不至摇动；因为那应许我们的是信实的；又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢。因为我们知道谁说：伸冤在我，我必报应。又说：主要审判祂的百姓。落在永生神的手里，真是可怕的。”
“弟兄们，我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话。”
希伯来书乃是一卷劝勉的话，作者告诉我们，他略略写给我们一些劝勉的话，我们以为希伯来书很长，共有十三章，但作者说只不过略略写一些劝勉的话。劝勉是劝、是勉、是警告，也是鼓励。为何他要说这些劝勉的话呢？因为他要与我们交通一些很重要的事。在希伯来书里面，有五次劝勉的话，每次劝勉的话，总是因着有很重要的事摆在我们面前。
第一次劝勉的话是在第一章至第二章，那件重要的事，乃是这么大的救恩。神所赐给我们的救恩是一个很大的救恩，这个救恩不单是将我们从地狱里拯救出来，进到天堂里去，这个救恩更是关乎荣耀的，我们的主要率领众子进到神荣耀里去。因着有这样大的荣耀、这样大的救恩，摆在我们面前，所以我们要越发郑重所听见的道，免得我们随流失去。我们因着忽略的缘故，可能把这么大的救恩从我们身上溜过去了。
第二次劝勉的话，是第三章至第四章，那件重要的事，乃是我们蒙了一个天召，我们所蒙的呼召是属天的。神呼召我们来作祂的家，呼召我们来作基督的同伴，呼召我们进入祂自己的安息。因着这样大的呼召，我们应当常常思念我们的主耶稣，因为祂是我们的使徒，祂要带领我们到神面前去。所以我们应当天天彼此劝勉，存畏惧的心竭力进入那安息。免得我们中间或有人存着不信的恶心，被罪迷惑，叫我们离弃了神所给我们的呼召。
第三次劝勉的话，是在第五章至第七章，那件重要的事情，乃是“完全”。神要我们离开基督道理的开端，进到完全的地步。我们知道“完全”在圣经里就是指着“成熟”说的。我们不要永远在基督里作婴孩，应当长大成人，因为这是神向我们所定规的旨意。如果我们在基督里把根基打好了，我们就应当在这根基上面向上建造，不应当一直停留在根基上面永远作孩子，一直不长大成人。因为神的旨意不单要我们作孩子，也要作儿子，所以我们需要劝勉，要竭力进到完全的地步，免得我们懒惰不长进，我们总要效法那些凭着信心和忍耐承受神诸般应许的人。
幔内生活
现在来看第四次劝勉的话，是在第八章至第十章，摆在我们面前的那件重大的事，乃是幔内的生活。第十章十九节：“弟兄们！我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。”这是幔内的生活，这是一件了不起的事情。在旧约的时候，神虽然与祂的百姓同住，但是祂不能直接住在祂的百姓中间。所以祂吩咐摩西盖一座会幕，这会幕有三层，外面有院子，在院子里面有圣所，在圣所后面有至圣所。
以色列百姓可以在外院里来献祭，祭司可以在圣所里来事奉，但在至圣所的里面只有神的约柜和施恩座，神的荣耀就在宝座上面。以色列百姓可以在院子里献祭，但是他们不能到至圣所里面。祭司们可以在圣所里面事奉，但是他们不能进入至圣所。只有大祭司一年一次带着血和香，进到幔子后面，要把血弹在施恩座上，要为着众百姓向神赎罪。但是他只能进去一下，马上就要退出来。希伯来书说这就是表明至圣所的路还未开通，人只能远远的事奉敬拜神，人没有资格可以进到神面前与祂面对面，与神过同在的生活，这是在旧约里人所没有的权利。
我们所住的地方必须是至圣所
但我们感谢赞美神！今天因着主耶稣的血，我们能够坦然进入至圣所。我们主耶稣在十字架上把祂的身体裂开，为我们开了一条又新又活的路，就是通到至圣所里面去的路。当我们的主在耶路撒冷城外被钉十字架的时候，祂最后说一句话，说“成了”，祂把自己的灵魂交给神。就在那一刻，在耶路撒冷城圣殿里面，那个隔开圣所和至圣所的幔子，就从上到下裂为两半。这个就是说：主耶稣身体裂开，就是那幔子裂开，神就能来到人的中间，人也能来到神的面前，这一个至圣所的路已经开通了。并且我们的主，今天在天上作我们的大祭司，祂永远活着，为我们祷告，叫我们不只能进到至圣所里面，并且我们能继续的住在那里。
换一句话说：这个幔内生活在旧约是不可能的事，人不能与神面对面，如果有人来到神的面前，他立刻就要被火焚烧，因为我们的神是圣洁的。但感谢赞美神！今天因着我们的主耶稣为我们成功了这么大的救恩，我们可以住在幔子的里面，因为幔子实在已经裂开了，我们天天可以与神相交，与神亲近，我们与神之间没有任何间隔，这真是一个莫大的恩典。
亲爱的弟兄姊妹！今天神为我们预备了这一个生活，可以天天过幔内生活，祂不愿我们住在外院，虽然在外院我们可以献祭，那就是说我们可以接受耶稣作我们的救主，我们可以认罪仰望祂宝血洁净，但我们的神要我们过那更深的生活。祂也不要我们住在圣所，虽然在圣所我们可以事奉，我们也应当事奉烧香，就是说：我们应当常常祷告、敬拜。应当摆设陈设饼，那是为主作见证。也应当点灯，叫主的光能照亮这世界。虽然这是我们事奉的地方，可是这不是我们居住的地方。每一个神的儿女应当住在幔子里面，我们可以在院子里献祭。可以在圣所事奉，但是我们所住的地方必须是至圣所，这是神在基督里为我们所预备的恩典。
我是你们的神，你们是我的子民
希伯来书第八章记载，在过去的时候，神与以色列百姓立了一个约，就是十条诫命。神说我在那个时候拉着你们的手往前走，我把这十条的诫命赐给你们，你们要遵守，有的事情不可作，有的事情应当作，你们如果遵守这十条诫命，你们就是我的子民，我也要作你们的神。那时神给人的是律法的约。但是因为人肉体的软弱，不能遵守神的律法，所以神就把这约废掉了，另外立一个新约。这个“新约”是甚么呢？这个新约乃是恩典的约，祂不再说你们要那样，你们要这样。祂也不是说：你们要这样那样的作，才是我的子民，我才是你们的神。神说：我要作你们的神，你们可以作我的子民。
恩典的约
所以我们说：新约乃是一个恩典的约，它不但赦免我们的罪，它把我们所有的过去都忘记了。你们不用教导你们的弟兄和邻居说要认识神，因为你们从小到最大的都必从里面认识我。神把圣灵放在我们每个人的里面，我们想着内住的圣灵，我们能认识祂。神也说：“我要把我的律法放在你们里面，写在你们心上，我要作你们的神，你们要作我的子民。”那就是说：祂把生命的灵放在我们里面，今天我们就有这个生命的律。就像罗马书第八章所说：那个生命之灵的律，在基督耶稣里要释放我们脱离罪和死的律，所以我们看见这个新约完全是恩典。旧约是律法，要自己去作，但是作不成。新约是恩典，是祂替我们作了，我们只要凭着信去接受就可以了，这一个完全是恩典。凭着这个恩典我们就能过幔内的生活。
凭着血约可以过幔内生活
在希伯来书第九章说：过去在旧约时候人如果犯了罪，就要用牛、羊或鸽子的血来献祭赎罪。牛羊的血虽然流了很多，根本不能洗净人的罪，因为这只不过是预表、是影儿。等到基督来到世界的时候，本物的真像就已来到了，那个属灵实际就要应验。过去神吩咐以色列人献祭赎罪，他们的良心觉得说：神因着这些的血来赦免罪，但是实际上他们的罪不过是遮盖了，因为在旧约的罪都是遮盖并不是洗净，它不过是盖起来了，罪还在那里。所以一年一次大祭司必须进到至圣所里替百姓赎罪，表明罪还是在那里。
但感谢赞美神！我们的主凭着永远的灵把自己无瑕无疵的献给神，因着祂一次流血，就把我们的罪完全洗干净了，不是遮盖乃是洗净。所以今天我们的罪神不但赦免了，且都忘记了，凭着这个更美的血我们可以过幔内的生活。并且在旧约的时候，乃是软弱的人作祭司，因为亚伦的等次乃是一个软弱的等次。我们主耶稣的来到，乃是按着麦基洗德的等次，作我们的大祭司，祂凭着那无穷生命的大能来作我们的大祭司。祂要把祂无穷的生命供应我们，也是因着这个缘故我们可以过幔内的生活。过去的大祭司不过进入人所造的会幕和圣殿，但是我们的主乃是进到天上去，祂是到父的面前，祂今天坐在父的右边作我们的大祭司。所以亲爱的弟兄姊妹！凭着这么多神在基督里为我们所作的，今天给我们有这一个最高的权利，使我们可以过幔内的生活。
住在主里，多结果子荣耀神
但是我们千万不要轻看这个恩典，不要以为只要在外院献献祭就够了，只要我犯罪求主宝血洗净就可以了，只要不下地狱就可以了。也千万不要以为我配搭事奉就够了，当然我们应当有事奉，但是如果这些的事奉，这些的活动，不是因着我们过幔内的生活而产生的，那这些事奉在神看来不过是人间的活动而已。我们必须住在至圣所里面、必须常常住在主里面，主也常常住在我们里面，祂的话也常常住在我们里面，这样我们就能多结果子荣耀神。
所以要知道一切的根源必须是在幔内。我们每一个属于主的人必须天天活在神的面前，我们不能仅仅活在人的面前，这是在外院的生活。也不能只是活在工作活动的里面，这只不过是圣所的生活。我们必须活在神的面前，我们天天与祂有甜美的交通。我们亲近祂，祂也亲近我们，我们从祂那里领受祂的话语，得着祂的显现，要学习这样的与祂亲密，这一种的生活乃是神在基督里为我们预备的生活。
凭着诚实的心和充足的信心过幔内生活
神既然为我们预备了这样的生活，我们应当怎样呢？我们应当坦然无惧的进去，凭着一个诚实的心和充足的信心来到祂面前。对祂说：主阿！你为我们开了这样一条道路，叫我们能活在你的面前，我现在要凭着真实的心，完全相信你为我们所准备的，我要进到你的面前来与你亲近。不只是这样，我们也应当坚守所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。不要以为说这幔内的生活是不可能的，也不要以为说幔内的生活是那些在主里面几十年经验的人才可以有的。不，这个应许是给我们每一个基督徒的，所以我们应当坚守所承认的指望，不要摇动，并且要彼此相顾、激发爱心、勉励行善。我们也不可停止聚会，知道主来的日子近了。这一个就是摆在我们面前荣耀的恩典。
请我们记得：恩典越大，责任也越大。如果神把这样大的恩典赐给我们，而且我们想看信心能进到这生活里面，那实在是荣耀神。但是如果神把这么大的恩典赐给我们，而我们却忽略神的恩典，那么我们在神面前所受的审判也是严厉的。所以作者给我们警告的话，他说：因为我们得知真道之后若故意犯罪，赎罪祭就再没有了。这里所说的话，在神的儿女中间有许多不同的看法。希伯来书特别有两处的地方十分为难，一处是第六章，一处是第十章，有人在那里说根据这些话，好像有人得救之后又可以不得救，他得救之后还可以灭亡的。
但是弟兄姊妹！我们要记得一件事，希伯来书是写给那一些信主的希伯来信徒，不是写给世上未信的人，是写给那些已经蒙恩得救的人，因此这卷书根本不牵涉到初步的救恩问题。他在那里说你们已经得救了，现在你们要进到更完全的地步，因为神为你们预备是何等的美好。这里所讲的得救乃是魂的得救，他所讲的灭亡乃是失去国度的荣耀。所以在这里根本不牵涉初步的救恩的问题，这是每一个读希伯来书的人必须要抓住的。
有的人也说：这些话是指着没有得救的人说的。但是亲爱的弟兄姊妹！当我们仔细读的时候，我们知道这些话是对着那些已经蒙恩得救的人说的。比方说第十章二十六节因为“我们”，这里用“我们”这两个字就是表明不单是接受这卷书的人在里面，而写书的人也在里面，他不是在这里说“你们”，那就单指接受书的人，所以表明说这些都是属于主的人。“得知真道”在原文里，不是表明头脑的知道，乃是亲身经历的知道。他也提到使他成圣之约的血，表明他是曾接受过主的宝血的人。并且再看下去，这些人也曾为主的缘故受逼迫，他们也受了许多的艰难，同时这里也讲主要审判祂的百姓，所以这些的话都是指着基督徒说的，不是指着还没有信主的人说的。
这里的话怎么那么严厉呢？因为神给我们的恩典这么大，我们都能进到那恩典的里面，今天我们若轻看神的恩典，那当然我们在神面前所受的审判也是大的。因为我们得知真道以后，若故意犯罪，这个“故意犯罪”在原文里面，不是指有的基督徒，他因着软弱的缘故而犯了罪。圣经告诉我们说：我们可以不犯罪，但是我们软弱，也许有时候可能犯罪，所有的信徒都有这样的经历。按着神的救恩我们可以不犯罪，但是有时候我们落在自己的肉体里面，我们就跌倒了。
故意犯罪，赎罪祭就没有
约翰壹书告诉我们说：“如果我们犯罪，我们有一位中保就是义者耶稣基督，祂为我们的罪作了挽回祭。”这里的故意犯罪，也不是指着有的人受试探，可能是一种特别的试探，他一直胜不过，他实在愿意胜过那些试探，但是他一直失败，一直不能得胜。这里的“故意犯罪”在原文里的意思，乃是说你明知故犯，你心里所怀的意念就是要继续犯罪，而不要悔改。这一个叫作“故意犯罪”。如果一个人故意犯了罪，那赎罪祭再没有了。
弟兄姊妹！在旧约里有两种的罪，神是不允许人来献祭赎罪的，一种是犯奸淫的罪，根据申命记第二十二章二十二节，如果有人犯了奸淫的罪，就要把他治死，赎罪的祭便没有用。还有一种就是杀人的罪，在出埃及记第二十一章十二节至十四节：“人若杀了人，这个人必须死，不能赎罪。”所以这里说：如果一个人得知真道之后，若故意犯罪，这个故意的犯罪不是因着软弱跌倒，也不是因着受试探要胜过而胜不过的跌倒，乃是蒙了恩典之后，已经因血成圣了，对圣灵有过经历，对神的救恩已经知道了；但是他仍立定心志要犯罪，甚至于不信耶稣，将这血踏在他的脚下，拒绝圣灵的感动，固执的要犯罪到底，这样的罪，赎罪祭就没用了。
那么是不是说赎罪祭就没有了？那他只有等候审判和烧灭众敌人的烈火了。我们在旧约里面也有这些例子，亚伦两个儿子拿答和亚比户，他们喝醉了酒，用凡火到神面前去烧香，就有火从至圣所里面出来把他们烧灭。在民数记里，大坍、亚此兰这班人，他们顶撞神，结果火就出来把二百五十个领袖烧死了，并且地就打开将那些人活活的吞到阴间去。在新约里使徒行传第五章，有一对夫妇亚拿尼亚和撒非喇，他们欺哄圣灵，结果就死去了。所以我们看见圣经说：有审判和毁灭众敌人的烈火。因此亲爱的弟兄姊妹！我们在神的面前要小心，因为落在永生神的手里是件可怕的事。
今天在基督徒中间，有的人对神的恩典不够清楚，有的人是要用神的恩典，有人说：反正神是爱，神已经救我，我无论怎样作都没有问题。请我们记得：这是件严重的事。如果我们蒙了神的恩典，而故意顶撞神。那实在要有神的手加在我们身上，这是个很严重的警告。诗第五十一篇是大卫写的话，大卫犯了不能赎的罪，他不但犯了奸淫，并且也杀人。但大卫是认识神的人，当他犯了这两样罪之后，他知道赎罪祭是没有了；所以诗第五十一篇第十六节说：“你本不喜爱祭物，若喜爱我就献上，燔祭你也不喜悦。”大卫知道他犯了这样的罪，献祭是无用的，神不悦纳他的祭物；那是不是说这样就永远完了呢？
神所要的祭是忧伤痛悔的灵
感谢主！他接着就说：“神所要的祭，就是忧伤的灵；神阿！忧伤痛悔的心，你必不轻看。”大卫虽然知道献祭是无路了，但是他还是在神面前献上忧伤痛悔的灵，因着他忧伤痛悔的心，神还是悦纳了他。神对他说：“你的罪我赦免了。”虽然他的罪是赦免了，但刀箭却永远不离开他的家，他在暗中所犯的罪，在明处要给人看见，这就是神管教的手。感谢赞美主！他顺服在神管教的手下，结果神还能使用他。所以在这里教训我们，不是没有盼望，虽然是非常严重的事，但是我们若有忧伤痛悔的心，神还是悦纳的。虽然我们在地上会受神的管教，但是感谢神！祂还是赦免了我们。
神的手是严厉的，但神的恩典是丰富的
我们记得：大卫在晚年的时候，他又犯了一件大罪，他心里骄傲，因为神祝福他，所以他要数点他的百姓，要知道他自己有多少力量。这个实在是违反神的心意，因为神所应许的后裔，像天上的星，海边的沙一样，是不能数算的。但是大卫骄傲了，他要数点他的百姓，知道他的国家有多少的力量。数点之后，他知道他错了，结果我们记得神给他三条的路，神在那里说：“或者你在仇敌面前逃避、或者你要受饥荒、或者你有三天的瘟疫。”大卫感觉这是很为难的事，他说：“我愿落在神的手里，因为祂还是有怜悯的。”于是瘟疫临到以色列百姓，死了七万人。当天使的手临到耶路撒冷的时候，大卫看见那天使，就祷告神说：“我犯了罪、行了恶，但百姓是无辜的，求神怜悯。”神听他的祷告，结果我们知道他怎样献祭，而那个献祭的地方，就在亚劳拿的禾场上，以后就成了圣殿的地基。这表明说：虽然神的手是严厉的，但是神的恩典是丰富的。
所以希伯来书第十章说：虽然如此，但是你们过去曾为主受过苦，你们不要失去勇敢的心，因为存着这样的心，必要得着大的赏赐。因为那要来的主就要来了，还有一点点的时候，我们必定因信得生，不要退后。我们要凭着信心以致“魂得救”，在中文圣经里说“灵魂得救”，在原文中只有一个“魂”字，没有“灵”，因为这里讲的都是魂的得救，魂的得救就是进到国度荣耀里去。所以这里的灭亡，不是指着永远的灭亡；被火烧，也不是指着永久的焚烧，乃是指着神管教说的。如果在今世的管教不肯接受，那么来世还要受管教，因为神的目的是叫我们进到完全的地步。
所以弟兄姊妹！我们今天要彼此勉励，过去人所没有的权利，我们今天在基督里得着了，我们可以进到至圣所里，我们可以过幔内的生活。如果我们不愿过幔内的生活，而我们反而愿意犯罪，那么这实在是非常严重的事情。感谢主！我们不是退后的人，我们是凭着信心以致于我们的魂得救的人，愿主赐恩典给我们。 江守道《希伯来书劝勉的话》
“所以你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生，他若退后，我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。”
“说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的；所以神被称为他们的神，并不以为耻；因为祂已经给他们预备了一座城。”
“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣；祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”
“你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主；又要谨慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽；恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的；他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路，使他父亲的心意回转，这是你们知道的。”
“你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的；因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢。当时祂的声音震动了地；但如今祂应许说：“再一次我不单要震动地，还要震动天。”这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火。”
“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上，成全你们，叫你们遵行祂的旨意，又借着耶稣基督在你们心里行祂所喜悦的事；愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿们！弟兄们！我略略写信给你们，望你们听我劝勉的话。”
希伯来书与我们今天有特别的关系，这卷书乃是一本劝勉的话，因为作者看见了极重大的事，就将这个极重大的事摆在神儿女们面前，接着就警告和勉励我们。希伯来书有五次劝勉的话。第一次记载在第一章及第二章，那件重大的事就是这么大的救恩。神所为我们预备的救恩，乃是这么大的救恩，这个救恩乃是与荣耀发生关系的。希伯来书第二章说：“神儿子要率领众子进到荣耀里去。”因此，我们就应当小心谨慎我们所听见的话，因为这些语不但是先知所说的，也是神的爱子亲自对我们说的，所以不要忽略这么大的救恩。
第二次劝勉的话，是希伯来书第三章至第四章，那件重大的事乃是属天的呼召。蒙恩得救的人，有一个属天的呼召，呼召我们来作神的家、呼召我们来作基督的同伴、呼召我们来进入祂自己的安息。因着这么大的呼召，我们应当天天彼此劝勉，免得我们不能达到这个呼召。
第三次劝勉的话乃是第五章至第七章，神要我们进到完全的地步，祂不愿意我们永远停留在根基上面，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。“完全”就是“成熟”的意思，我们不应当一直作婴孩，应当长大成人。为此我们应当思想我们的主耶稣，祂是我们的大祭司，祂今天在天上永远活着，在父的右边为我们祷告，要拯救我们一直到底。我们要仰望倚靠祂，免得我们存着不信的恶心，被罪所迷惑，叫我们失落了神所要我们达到的地步。
第四次劝勉的话，乃是第八章至第十章，我们今天可以过幔内的生活，这是从前人所不能作的事。在古时人只能远远的敬拜神，因为通到至圣所的道路还没有开通。但是感谢赞美主！因着我们主耶稣基督在十字架上所流的宝血，和祂在十字架上擘开了祂的身体，为我们开了一条又新又活的道路，叫我们今天靠着祂能坦然无惧的来到施恩的宝座前。所以我们可以过幔内的生活，就是说天天活在祂面前，与祂有亲密的交通，这个都是祂为我们预备的恩典。因此我们应当进去，我们不应当再停留在外院里面，我们也不应当以圣所为我们的家，在圣所里面我们可以事奉，但是我们的家乃是在至圣所的里面。
天上的家乡―那座有根基的城
现在来看第五次劝勉的话，那就是第十一章至第十三章。我想这最后一次劝勉的话，在元旦这个日子是非常相称的，因为这是一年的第一日，我们就应当想到那最末后的事。在第五次劝勉的话里面，神为祂儿女所预备那最终的目标，摆在我们前面的是甚么？究竟祂要我们进到怎样一个境地里去？如果我们能看见这一个，就能激励我们，叫我们每天的生活能照着祂的旨意，在地上不浪费任何的时间。按照希伯来书第十一章至第十三章的话，神为着祂百姓所预备的最终目标，乃是那天上的家乡，也就是那座有根基的城。
亲爱的弟兄姊妹！我们属于主的人，今天在地上是过信心的生活，不像世界上的人，凭眼见来生活，我们是凭着信心来生活。甚么叫“信心”呢？希伯来书第十一章说：“信就是所望之事的实底。”换一句话说：信心不是凭着眼见，信心乃是能看到将来，能看见那不能看见的。信心不是凭着环境来支配，信心能够看见神最终的目的。可以说把将来的、最后的，实际化为今天的。本来这些都是将来的事，但信心已经看见了，信心能把这些事实际化在今天的生活里头。虽然是将来，但是对有信心的人，就已经在眼前了，好像摩西他看见那不能看见的主，所以他能够轻看埃及所有的富足，他宁可与主的百姓同受苦害。如果他没有看见那位不能看见的主，是绝对办不到的。今天我们是祂的儿女，看这个世界并不是我们的家，我们不过在这里寄居作客旅，我们有信心，我们看见了将来的家乡，就是神为我们预备那座有根基的城。
亲爱的弟兄姊妹！我们都是亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕是信心的父，他凭信心遵行神的命令，他就在异乡作客，他一生住在帐棚里。为甚么呢？因为他是等候那座有根基的城，就是神为我们所预备的。弟兄和姊妹！在一年开头的时候，应当让神的话来提醒我们，这个世界不是我们的家，我们在这个地上不过是过路的人而已。我们宁愿在地上过帐棚的生活，因为我们所仰望的乃是在天上的家乡，就是那座有根基的城。
我们常讲到“天堂”的问题，甚么是“天堂”呢？按着圣经“天堂”究竟是甚么呢？感谢主！有一天我们要到天堂去，所谓的天堂，实在就是启示录第二十一章至第二十二章所说的那座“圣城新耶路撒冷”。因为那座圣城新耶路撒冷乃是有根基的城，那座有根基的城乃是我们的神所建造的，这一个是我们天上的家乡。
有根基的城是神自己所建造的
但是请弟兄姊妹记得：这并不是说祂为我们预备天堂摆在那里，已经摆了几千年了，等到了有一天，我们离开了世界，我们就进天堂去了。并不是这个意思，这个圣城新耶路撒冷就是我们将来的家乡，是神历世历代所建造的。祂用人来建造这个圣城，那就是说：并不是祂预备一个地方，好像与你我没有关系的，然后有一天你就进到那里去了。不是的，乃是说神天天在那里准备这个城，而祂用你我来建造这个圣城，你我与这个圣城有极密切的关系，可以说你是里面的一部分，我也是里面的一部分。神将我们一同建造起来，这个圣城耶路撒冷就要从天上降到地上来了。亚伯拉罕、以撒、雅各，他们在应许之地作客，如果他们要回到他们原来的地方，就是迦勒底吾珥，他们可以回去。但是他们并不回去，乃是等候那个将来天上的家乡，就是那座有根基的城，是神自己所建造的。
希伯来书第十一章给我们看见许多有信心的人，这一个信心不是指着得救的信心说的，是我们悔改信耶稣能得救，这是初步的信心。希伯来书第十一章所提的信心，乃是进步的信心。因为这些有信心的人，都是在神面前有了启示，且是顺服神所启示的，所以在他们生活上有见证，神能指着他们的生活作见证说：他们蒙了祂的喜悦，虽然这样，他们并没有得着那所应许的。那么所应许的是甚么呢？就是那座有根基的城，他们还没有得着，因为他们没有我们就不能完全。因为这一座城乃是团体的，不是个人的，乃是用他们和我们一同被建造而成的。他们因着信的缘故，被建造在那城的里面，我们今天也必须有信，才可以被建造在这座城的里面。到了有一天，我们大家在一起被成全的时候，我们就要进到我们那个家乡里面去。
神是
在希伯来书第十一章第六节：“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。”这里说：“人如果没有信，就不能讨神的喜悦；因为来到祂面前的人必须信有神。”中文圣经翻译没有清楚译出原意，在原文的里头，乃是说：我们来到神面前的人，必须信神是，并不是说必须信有神，因为我们都已经相信有神。如果我们不相信有神，我们怎么来到神面前呢？
但是我们这相信有神的人，必须信神到一个地步―“神是”。在旧约里摩西问神说：“你的名字是甚么？”神说：“我是自有永有的。”中文圣经翻译得很美丽，但是在原文里却很简单，原文里神说“我是”，好像这句话在中文里，是没有结束的。那么你是，你是谁呢？你是甚么呢？神没有讲，神说：祂的名字是“我是”。凡到神面前的人，必须相信神是，为甚么底下没有告诉我们是甚么？因为我们的神是全足全丰的神。如果祂在底下说：我是“这个”，祂就漏掉了我是“那个”。
当你伤心的时候，祂说：“我是你的安慰”，你到神面前就得了安慰。那么当你软弱需要能力的时候，你又到那里去呢？所以在这里给我们看见“祂是”底下，你可以照你需要的填上去，无论你的需要是甚么，只要你看见祂是你一切的供应。你软弱的时候，祂就是你的能力。你愚昧的时候，祂就是你的智慧。你伤心的时候，祂就是你的安慰。你受试探的时候，祂就是你的得胜。你生病的时候，祂就是你的医治。
亲爱的弟兄姊妹！无论你在日常生活中有任何需要，你要看见神就是那个供应。我们不需要在神之外有所寻求，因为在祂里面我们能找到一切。祂的供应是超过我们的需要，实在说来，你把全世界圣徒的需要加起来，还不及祂的供应。因为我们的神是无始无终的，祂是无限量的。
亲爱的弟兄姊妹！许多时候我们把神弄得狭窄了，常以自己来测度神，好像我们不能的，神也不能。我们不知道的，神也不知这。因着我们的信心这样小，就限制了神，叫神在建造那座有根基的城的时候，受到许多的拦阻。因此我们来到神的面前，必须相信“神是”。主耶稣在世界上的时候，祂也曾经说“我是”，因为祂就是神。我们必须这样的相信祂，那么祂就要赏赐一切寻求祂的人。祂要将祂自己赏赐给我们，祂要成为我们一切的事物，这就是神伟大的旨意。因为祂的目的，就是要祂的儿子成为我们的一切的一切。
神最终的目的叫我们得着儿子的名分
我们最终的目的是甚么？希伯来书第十二章告诉我们：神今天为我们所预备的那个最终的目的，乃是叫我们得着儿子的名分。甚么叫作“儿子的名分”呢？在原文的意思，就是这个儿子长大成人了。到了有一天，你有了儿子的地位，你可以与父亲一起担负了。不但父所有的都是属于你的，并且父所负担的，也成为你的负担，这个就是儿子的名分。希伯来书称为“长子的名分”，因为我们的主耶稣是长子，我们里面有长子的生命，我们要成为长子共聚的总会。因为将来的教会，乃是长子聚集的总会，每一个人都成了长子了，我们都有儿子的名分，就进到儿子的福分里面去。
赛跑―叫我们得以长大成人
亲爱的弟兄姊妹！在希伯来书第十二章勉励我们说：属于主的人，就当“奔那摆在我们前头的路程”，好像赛跑一样。在这里有个赛跑的地方，四围有许多人，这些人都是见证。他们不是单单观看我们跑，他们是在那里作见证，在那里鼓励我们。每一个信主的人，神就把你放在赛跑的路上。赛跑是有目的地，并不是在旷野里头打转，这个目的地是你所要达到的。然而这是一个障碍赛跑，因为在你的路上，有各种各样的障碍，有的地方有水，你要游过去；有的地方有山，你要爬过去；有的地方有火，你要穿过去，这是个很艰难的赛跑。我们人生的道路，岂不是如此么！
我们信了主之后，有许多人以为说我以前的道路非常艰难，现在信了耶稣，就一帆风顺，一直就飘到天堂里去了。但是你想不到，信了耶稣之后，你认为从今以后走平坦康庄的道路，一直通到天堂去了。却没有想到你所碰到的路是很窄的，并且有许多的艰难，好像比从前更艰难了。那么是不是你受了骗呢？感谢赞美主！我们的主在起头就告诉我们说：我们这些跟从祂的人，必须要走十字架道路，我们是在赛跑的途中，有许多障碍摆在那里。仇敌不愿意我们长大，要我们永远作小孩子。当然不愿意我们作神的儿女，但是我们已经作了神的儿女了，就要拦阻我们，叫我们不长大，这个就是障碍。亲爱的弟兄姊妹！神允许这些事情临到我们，是有神美意的，神是利用这些事情来管教我们、来教育我们，叫我们得以长大成人。
赛跑―当脱去一切的重担只看耶稣
今天我们既然在赛跑，那么应当有怎样的态度？我们应当“放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪”。你看一个人赛跑的时候，他是不是穿着皮大衣，或是带了很多的重量来赛跑呢？不是的，他要尽量把重量都脱去。有许多事并不是罪，却好像重量一样，能叫你不能跑快。有许多年轻的弟兄姊妹，常常问一个问题，他说这件事又不是罪，为甚么我不能作？亲爱的弟兄姊妹！不是说：没有罪的事我们都可以作。如果你是在赛跑，有许多的重担，你必须把它脱去，不一定是罪，却是拦阻你往前冲的，你要为着主脱去这些重担。
当然还有那容易缠累我们的罪，这里的罪是单数的，特别是指着不信的恶心说的。恐怕许多的基督徒都犯了这个罪，我们要把不信的罪摆脱掉。并且要存心忍耐，有的人没有耐心，碰到一点挫折，他就灰心。亲爱的弟兄姊妹！我们要存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，一直等到我们当跑的路跑尽了。在我们奔跑的时候，我们要仰望那位创始成终的耶稣。如果我们看环境，不是灰心就是冷淡，就是我们看别人的话，或是看自己，我们的脚步也就慢了，甚至停顿了。
所以在这个赛跑上面，我们甚么都不看，只看耶稣基督，因为祂是我们信心创始成终的主。你越看主，里面信心越坚强，祂能创始你的信心，祂能成终你的信心。我们想到我们的主，祂为着摆在前面的喜乐，祂就轻看羞辱，忍受十字架的苦难。今天祂坐在神右边，祂在呼召我们，要我们忍耐的往前奔跑。我们在这样奔跑的时候，在艰难的路上，便叫我们属灵的身量渐渐长大，从婴孩长成儿子，满有基督的身量，得着长子的名分和福分。
神要震动天地
希伯来书第十二章还说：有一天，神不但要震动地，祂也要震动天。古时在西乃山上神说了话，地就震动了。但是神说祂还要说话，祂要从天上说话，那时祂不但震动地，祂还要震动天，祂要把所有受造之物都要震掉，叫那不能震动的存留。为甚么呢？因为祂为我们所预备的乃是那不能震动的国。
亲爱的弟兄姊妹！世界上的国都是要震动的，历世历代这个国兴起，那个国灭亡，在地上没有一样东西是永存的。我们过去常常说：甚么都是假的，人甚么东西都会变质，钞票放在家里也会贬值的，都是靠不住的。只有一样东西是人认为可靠的，那就是地产，但是现在连这个也会震动。
亲爱的弟兄姊妹！我们今天已经处在这个震动的时代了，你看见世界上甚么东西都不稳定，经济不稳定、政治不稳定、国际情势不稳定，甚至连属灵范围里面都在震动，叫我们信心受考验、爱心受试探。我们看见天地都在震动，凡是不出于神的，凡不是神自己在我们身上作的，到了有一天全部都要震去。
神给我们一个不能震动的国
亲爱的弟兄姊妹！我们信靠神的人，里面有了极大的盼望，因为我们知道神所给我们的，是那不能震动的国度。因此我们宁愿这些被震动的东西都被震去，我们不受这些能被震动的欺骗。感谢赞美神！我们的神给我们是一个不能震动的国。
有一天，祂的国要降临，那个国度是存到永永远远的，但是谁在那个国度里面呢？乃是一切出于神的，凡不是出于神的，都不能进到那不能震动的国里面去，所以今天我们需要检点自己，究竟在我们身上有多少是可震动的，有多少是不能震动的，而不是说不震动，那是说你怎么震它也不动。甚么是震而不动的呢？只有出于神的，凡是出于神、出于基督、出于圣灵的，是永远震不动的。凡是出于世界、出于肉体、出于人的，这些东西有一天都要被震去。究竟在我们身上有多少是可以震动的，有多少是不能震动的？这是我们应当在神面前好好省察的。许多可以震动的被震去的时候，我们感到伤心，我们以为这是极大的损失，那里知道这是神的恩典，这些有一天都要震去的，能早一点震去更好，叫我们能得着那个不能震动的国。
所以根据希伯来书第十一章至第十三章，神摆在我们面前有一个最终的目标，是要我们达到的，就是那个天上的家乡，那座有根基的城，那长子的名分和福分和那不能震动的国度，这是神为着祂的儿女所预备的。
亲爱的弟兄姊妹！神既然为我们预备了天上的家乡，那座有根基的城。我们今天应当怎样？希伯来书劝勉我们：不可丢弃勇敢的心。我们承认处在这末后的时代，实在是十分艰难，我们很容易失去勇敢的心。所以作书的人说：你要看见前面的家乡在那里，好像亚伯拉罕他远远的看见了，这是信心。如果你有信心，看见天上的家乡，那你就不会失去勇敢的心，你就能忍耐行完神的旨意，能得着神所应许的。还有一点点的时候，那要来的就来，祂并不迟延。
等候主回来
亲爱的弟兄姊妹！我们在这里等甚么？我们是在等我们的主回来。在第一世纪的时候，圣徒也在那里等候主回来，但主还没有回来，好像主迟延了。在每一个世纪，爱主的人都在等候主回来，但是主仍未回来。不是主不要回来，乃是主不能回来，因为祂的身体还没有成形，祂的教会还没有长大，这个圣城耶路撒冷还没有建好。
我们在这二十世纪的末叶，我们也在等候主回来。但是我们今天的等候主回来和第一世纪的圣徒等候主回来，虽然我们的心情是一样，但是我们知道，今天在这里等候，实在说来只有一点点的时候。科学家们画了一个所谓科学时间的钟，按科学的眼光来看这个世界的末日，从前说还有五分钟就到半夜十二点了，那就是天地末日了。现在呢？这长针已经从五分钟往前推进了，连五分钟都没有了。世界上的人都有这个感觉，这个世界末日快到了，人想到将要临到的事情，就心里惶恐，魂不符身。
但是亲爱的弟兄姊妹！路加福音第二十一章告诉我们：“当我们看见这一切事临到的时候，我们要挺身昂首，因为我们得赎的日子近了。”感谢赞美主！还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生，他若后退，主说：我心里就不喜欢他。我们不是那些退后入沉沦的人，我们乃是有信心以致魂得救的人。这里的“沉沦”，不是指着“永远沉沦”说的，这里的“得救”，也不是所谓“灵得救”说的，这里的“沉沦得救”，都是指着“魂”说的，就是能承受天上的基业说的。所以，亲爱的弟兄姊妹！我们愿意在这一年的开头的时候，要彼此劝勉，让我们记得：我们的主就快要回来了，还有一点点的时候，祂就要来了，我们要凭着信心忍耐一直到底。
当竭力奔跑，当跑的路程
既然是这样，我们在地上应当努力的奔跑，把所有的拦阻都除去，并要仰望我们的主耶稣，叫我们能跑完我们当跑的路程。将下垂的手、发酸的腿挺起来，因为有时我们跑得很疲倦，把手放下来了，脚也很酸了，每个赛跑的人都有这个经验，就在这个时候，你更要加把劲往前冲，这样就能得到奖赏。
亲爱的弟兄姊妹！在这最末后的时候，乃是我们更要追求的时候，因为在这个时候最容易灰心丧胆，最容易手下垂、脚发酸。所以特别在这个时候，我们要受勉励，我们要追求，要追求与众人和睦，并要追求圣洁，因为非圣洁没有人能见主。
当竭力追求和睦
亲爱的弟兄姊妹！在这末后的时候，因为艰难的缘故，人的爱心就渐渐冷淡了，甚至在神儿女中间，我们也看见爱心失落了，不像当初，有一个起初的爱向着我们的主。当时我们能忍受我们的众弟兄姊妹，因为我们爱心热切。但是当我们的爱心冷淡的时候，不单与神出了事情，也容易与弟兄姊妹不和睦，我们觉得这个弟兄也得罪我，那个姊妹也看不上眼，结果与弟兄姊妹失去了和睦的心。
亲爱的弟兄姊妹！如果这样，我们在奔跑上就跑不上去了，因为在这个赛跑上面，我们需要彼此扶持，所以我们要追求与众人和睦。如果今天在你的心里，对那位弟兄姊妹有过不去的地方，就算是他的错（其实很多时候是我们的错），我们应当竭力追求和睦，应当在心里赦免弟兄，好像我们的主赦免我们一样。我们有那么多的罪，主都赦免了，我们为甚么不能赦免我们的弟兄？让我们与众弟兄姊妹恢复和睦，在我们的心里，彼此没有间隔，外面用右手行相交之礼，实在能和睦同居，这样在我们奔跑的路上，就能得着力量。你知道许多神儿女跑不上去，就是因着这个缘故，他在那里就是怪别人，你这样怪他，跑不上的是你，是你自己吃亏，所以这里劝勉我们说要追求与众人和睦。主快来了，还有甚么你不能赦免的呢？我们要与众人和睦、要彼此相爱，这样我们见主的时候，我们才能坦然无惧。
追求圣洁
此外并要追求圣洁，甚么叫“圣洁”呢？圣洁就是主的性情，我们要让我们主的性情、性格组织在我们里面。有一天见主的时候，最重要的是圣洁，主在那里问的，不是你作了多少事，当然我们的工作要受考验的，或者是得赏赐、或者是受亏损。但是这些都是次要的，最重要的是圣洁，我们的主是圣洁的，所以祂说：“你们也要圣洁，要让主的圣洁性情成为我们的生活。”甚么是“圣”呢？圣的对面不是罪，圣的对面是俗，俗就是平常，圣就是不平常。亲爱的弟兄姊妹！我们乃是蒙呼召圣洁的弟兄，我们是不是甘心作一个平常的人？我们是不是应当将自己分别出来、从世界分别出来、从肉体中分别出来，叫我们来过一个圣洁的生活，就是分别出来归给神的生活。那么到了那日见主的时候，我们就可以坦然无惧的见主。
弟兄姊妹！我们所要得着的是那个不能震动的国，所以这里劝勉我们，既得了不能震动的国，就当“感恩”。在中文圣经翻译上没有翻错，但在应用上，有些受限制，因这个字的意思是，我们既然得了不能震动的国，就当有“恩典”。“恩典”这个字太大了，连感恩也是恩典，且包括在恩典里面的。神有恩典，但是我们里面有没有恩典呢？有的时候我们不接受神的恩典，我们就发觉够不上。但是如果我们心里有恩典，就能够用虔诚敬畏的心来事奉我们的神。实在说来：从头到末都是恩典。
要谨慎失了神的恩
写书的人在第十二章十五至十六节里，有三个警告：第一个警告：“又要谨慎，恐怕有人失了神的恩。”这个“失了神的恩”与加拉太书第五章四节里的“从恩典里堕落”不同。从神的恩典堕落，就是落出去了，那是非常严重的。这里也严重，但没到那样程度，意思是说免得够不上神的恩典，神的恩典是那么大，神的恩典为我们预备的是那么多，但是有的人没有信心，他不相信神为他预备了这么大的恩典，不相信神要给他长子的名分，不相信神要给他那不能震动的国，不相信神要给他那有根基的城，因着他不信的缘故，他就够不上去。
另外一种情形，神的恩典不但为我们预备了一切，呼召我们来进入，神的恩典也来供应一切，叫我们能因着祂的供应能以进入。但是有的人，他对神的呼召听见了，但是没有信心接受神恩典的供应，所以觉得神的恩典不够用，并不是神的恩典不够，是我们的信心不够。我们应当小心这件事，免得有人在神的恩典上赶不上。神呼召我们是恩典，神供应我们也是恩典。呼召的是神，供应的也是神，实在不在乎我们自己。祂的呼召那么荣耀，凭着我们自己是永远够不上，这条路也永远不能走，这场仗也永远不能打，这真道也永远守不住。
但是感谢神！祂呼召，祂也供应，一切都是恩典，只要我们学习来接受神的恩典。神对我们所要求的很简单，信而顺服这样就得着了。
恐怕有毒根生出来
第二个警告：“恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。”当一个人赶不上神的恩典时，在他的心里就发生毒根，他不怪自己，反而怪神。是不是呢？马太福音第二十五章里的那个恶仆人，他的主人给他的银子，他不好好去作买卖，他把它埋藏在地里，等到主人回来的时候，他不但没有赚，他原封不动还给他的主人，还怪他的主人说：“我知道你是忍心的人，没有种的地方也要收，所以我怕，就把它埋起来。”人都是这样，他自己不接受神的恩典，他反而怪神。他这样发怨言，也影响了其它的人，叫其它人也沾染了污秽。巴不得我们中间，没有一个人存着这样的心。
恐怕有淫乱的、贪恋世俗的
第三个警告：“恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的。”这里我们看见神的儿女，如果只凭眼见，就要效法世人、就要在世界里面寻求、就要贪爱世界，好像以扫他为了一点点的食物，把长子的名分卖掉了。今天我们也有这个危险，我们很可能为着世界上一点点利益，把长子的名分卖了。有一天我们到了基督的台前，虽然我们还是盼望能得到长子的福分，就是流泪恳求，也是没有用的，这一点也是我们应当注意的。
感谢赞美主！这一卷书的结束，乃是一个祝福：“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上，成全你们，叫你们遵行祂的旨意，又借着耶稣基督在你们心里行祂所喜悦的事；愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿们！”
弟兄姊妹！我们感谢神！祂要赐福给我们，是根据永约的血，并主耶稣基督从死里复活的大能来赐恩给我们，叫我们在遵行神的旨意上能够讨祂喜悦。不是凭着我们自己，是凭着住在我们里面的主，祂在我们里面，能行出讨神喜悦的事来。凡是神为我们所预备的这么大的救恩、属天的呼召、完全的地步、幔内的生活、天上的家乡、长子的福分和那不能震动的国。这些虽然是那么大，那么丰富，但是我们都能得着，不是凭着我们自己，乃是凭着神，凭着住在我们里面的主都能成全，叫神得着荣耀，愿神常常在我们心里勉励我们。
一九八三年十二月江守道在香港所释放的信息
江守道《希伯来书劝勉的话》
今天要与大家来看“希伯来书”，“希伯来”这个名词乃是“过河”的意思。第一个希伯来人是亚伯拉罕，他走过河的人。他本来住在迦勒底的吾珥，但是当荣耀的神向他显现之后，他就起来凭着信心跟随神。当他离开家乡的时候，还不知往那里去，只知神的荣耀在率领他。他就过了伯拉大河，来到神所应许他的迦南地。所以从此之后，他的子孙就称为希伯来人，因为他们都是过河的人，他们过了河进到神的应许之地。
从属灵的眼光来看：我们每一位信主耶稣的人，都是属灵的希伯来人，我们是亚伯拉罕属灵的子孙。“那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”我们都是过河的人，我们都蒙神把我们从世界中呼召出来，离开了这世界的组织。所以今天我们活在这里，却不属于这个世界。神呼召我们，叫我们受浸归入基督。我们今日都是在基督里的人，基督就是我们的迦南，就是神应许赐给我们的流奶与蜜之地。
一、希伯来信徒的危机
在当时，这些希伯来信徒遭遇到一些危机，就是他们本来是在犹太教中，现在却信奉了主耶稣。然而在他们信主之后，仍然停留在犹太教里面。他们一面在周六守安息日，到会堂去礼拜；另一面到了主日，就是第八日，他们又聚集擘饼记念主。他们一面仍到圣殿去祷告，遵守摩西的律法，举行割礼；另一面，他们也是跟随主耶稣的人。所以人们认为这班信耶稣的人，不过是犹太教中的一派。
我们知道在犹太教中，当时有法利赛人的教派，也有撒都该人的教派，还有别的派别。因此，他们认为信耶稣的也不过是这些派别之一。就是在罗马政府的眼中，开始的时候，也看信耶稣的是犹太教中的一派。犹太教在罗马政府面前有其合法的地位，因为罗马政权对于被他征服的民族，都给予相当的宗教自由。所以在罗马政府底下，犹太人还能信奉他们的犹太教。
为此，教会开始时，在政府面前也蒙保护。但是渐渐有许多外邦人信了主耶稣，甚至外邦人信耶稣的数目，超过了信耶稣的犹太人。到那时候，人们就看见说：这班信耶稣的人，并不是犹太教中的一派，犹太人就首先起来逼迫信奉耶稣的人，因此犹太教和信奉主耶稣之人的距离就越来越远。到了罗马政府（如尼罗王）也看清楚了，信奉耶稣的人并不是犹太教的一派，信耶稣就变成罪名了，罗马政府也就开始逼迫基督徒。这是当时希伯来信徒的危机。
二、影儿与实体
就着属灵的眼光来看：神的旨意也是要把信奉耶稣的人，从犹太教中分别出来。因为律法和先知不过是一个准备，为的是要引到主耶稣基督。基督才是一切的总结，是本物的真像和实体。旧约的东西不过是基督的影儿，等那本物的真像基督耶稣来到了，那些影儿就应当过去了。神的本意是用犹太教里的东西，来预告基督的降临，使他们迎接弥赛亚。现在主耶稣基督既然已经来了，这些影儿就算不得甚么，应当过去了，这是神的旨意。
但是人总喜欢保守旧有的东西，当时信奉主耶稣的希伯来人，就是如此。他们一面跟从主，一面又抓住摩西和以利亚，还是不肯放弃犹太教而完全进到基督里面。因此这些影儿就成了他们进入基督丰富和自由的拦阻。他们一面要犹太教，一面又要基督；一面要本物的实体，一面又要影儿；这便叫他们不能在基督里往前去。
三、一件惊天动地的事―拆毁圣殿
为这缘故，神要在当时作一件惊天动地的事，为的是要将这班信奉主耶稣的人完全分别出来，叫他们完全脱离影儿，进到本物的实体―基督的里面。所以神定规作一件事，这件事在希伯来人的眼中看为不得了的事，就是神定规要拆毁圣殿。
我们知道在主后七十年，神许可罗马的军队围困耶路撒冷，攻破城池，最后圣殿也被焚毁。这一件事，在犹太人眼中是一件不得了的事。因为圣殿是他们的中心，有圣殿他们觉得有保障，没有圣殿他们就失去了一切的倚靠。他们所有宗教的生活，国家和民族的生活，都集中在圣殿上面，但是神定规要将圣殿拆毁。在犹太人的感觉上，如果圣殿被拆毁了，就是天地的末日到了。
我们应当记得跟从主耶稣的门徒，也有同样的观念，主耶稣最后一次由耶路撒冷的圣殿出来，祂的门徒也跟着祂一起出来，他们仍留恋这一个圣殿，所以对主耶稣说：“请看，这是何等的石头、何等的殿宇。”“是用美石和供物妆饰的。”他们以圣殿为他们的荣耀；但是主耶稣说：“你们看见这大殿宇么；将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”他们听了之后，非常惊讶。当时他们不敢问主，怕旁边走路的人听见，因为这话在犹太人的眼中是亵渎的话。
所以等主耶稣从耶路撒冷出来上了橄榄山，才有几个门徒暗暗的到主面前，轻轻地问主说：“甚么时候有这些事？你降临和世界的末了，有甚么预兆呢？”如果耶路撒冷的圣殿被拆毁，那就是世界末日到了，这是门徒当时的观念。但是神定意拆毁圣殿，因为如果圣殿不被拆毁，那班希伯来的信徒永远不能脱离犹太教，他们就不能完全进到基督里面。
所以就着地上的环境来看，好像是要信奉主耶稣的犹太人，由犹太教中分别出来。就着天上神的旨意说：神确要作同一件事。因为摩西与以利亚不能与主耶稣并列，惟有主耶稣是一切的一切。但是为着前面一个惊天动地的大转变，神就给当时希伯来的信徒这一卷希伯来书，来准备他们的心，使他们到那大危机来到时，能站立得住。这是希伯来书的背景。
四、我们处在大震动的时期
亲爱的弟兄姊妹！我们都是属灵的希伯来人，我们现在也面临一个很大的转变，因为这时代快要过去，神的国快要降临。经上说：“再一次我不单要震动地，还要震动天。”祂不但要震动地上的政治、经济、和各方面的光景，甚至祂要震动那些所谓属灵的事。凡是可以被震掉的都要被震掉，好叫我们能承受那不能震动的国。现在我们无论由那一个角度看，都发现今天是处在这一个大震动的时期。你看国际间的变化，地上经济、社会、道德等的光景，甚至基督教的情形，都给我们看见是处在这大震动的时期中。
五、今日基督教的犹太化
今天的基督教，几乎等于当时的犹太教，已经犹太教化了。我们怎样知道今日的基督教已经犹太教化了呢？因为犹太教有五件东西，基督教同样也有。
1. 外表形式的敬拜
第一，犹太教有一个固定的地方敬拜神，就是耶路撒冷的圣殿。所有犹太的男人必须一年三次上耶路撒冷的圣殿去敬拜神，除了耶路撒冷的圣殿，人不能随便在任何地方献祭敬拜神。这是犹太教的一个特点。
亲爱的弟兄姊妹！让我们来看今日的基督教。在一般基督徒的观念里，是不是所谓的教会，就是一个礼拜堂？我们到教会去，就是到礼拜堂去。忘记了教会就是神的儿女，并不是一座房子。主耶稣说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂。我们拜父，不是在撒玛利亚的山上，也不是在耶路撒冷，乃是在灵里，就是用心灵和诚实拜祂。”那就是说：无论在甚么地方、甚么时候，都可以敬拜神。但是今天基督教已经堕落到一个地步，人可以在六天为自己而活，六天不敬拜神，六天敬拜玛门，到了第七天主日，他们来敬拜神了。到那里去敬拜神呢？到礼拜堂去敬拜神。因为礼拜堂是圣所，那里有神的同在，这种观念，乃是犹太教化的基督教。
2. 遵守律法诫命
第二，犹太教有一套律法。神给他们十条诫命，除了十诫之外，又加上许多律例和典章来管理他们。今天基督教的光景也是这样，也有许多的规条和信条，只要能遵守这些规条和信条就是好基督徒了，并不知道随从生命之灵的律而行。
亲爱的弟兄姊妹！神是要我们学习随从圣灵而行，那住在我们里面的圣灵就是我们的律。但是今天我们不认识内住的圣灵，我们人倚靠外面的信条和遵守外面的规则来作基督徒，这就是基督教的犹太教化。
3. 圣品居间阶级
第三，犹太教有祭司的制度，犹太人不能直接来到神面前。本来神的意思是要他们全国都作祭司，但是可惜，因他们拜金牛犊的缘故，致使他们不配作祭司，神就拣选了利未支派亚伦家来作祭司。因此，人要到神面前，必须经过这些祭司，这些祭司成了居间阶级，叫神与人之间有另一班人隔膜，这就是犹太教。
今天的基督教是怎样呢？我们知道今天在基督教里也有居间阶级，好像我们这班人都是平信徒，平信徒不懂属灵的事。有一班圣品的人，他们经过特别的训练，他们才能祷告、他们才能讲道、他们才能替人施洗、他们才能分圣餐、他们才能替人埋葬、他们才能替人证婚，他们包办了一切属灵的事情。平信徒不能自己事奉神，要经过圣品阶级才能亲近神。这是今天基督教的犹太教化一般的光景。
4. 注视属地的祝福
第四，在犹太教里，神给他们的应许和祝福，有许多都是属地的。例如一个犹太人敬畏神，神就叫他的儿女众多，叫他的牛羊不掉胎，叫他篮子里满了食物，那就是得着地上的祝福。因为犹太人是神属地的子民、是神地上的百姓。我们信主耶稣的人却是神属天的国民，神所应许给我们的祝福，都是属天的。以弗所书第一章三节说：“祂在基督里，曾赐给我们天上各样属灵的福气。”今天神的应许是属灵的，神给我们的祝福是天上的。不错，祂也给我们日用的饮食，但是祂最大的祝福是属天属灵的。
今日基督教的光景怎样呢？美国现在很盛行一种道理，就是所谓的“兴旺的福音”。他们说：你若信了耶稣，神就给你许许多多地上的好处，你不必坐次劣的车，可以坐上等的车；因为你是信主的人，所以可以盼望神给你地上的祝福。这岂不是犹太教化么！
5. 承继遗传
第五，在犹太教里，有古人的遗传。这古人的遗传是怎么来的呢？当日神给他们律法，但是这些律法要怎样解说：怎样应用在日常的生活中，却是一代一代，由一班大的律法师和大的教师出来解说和教导的。比方说：应当守安息日，在安息日不能作工，这是神的律法。那么甚么叫“作工”呢？那些律法师就来解释说：如果你在安息日走过麦田，肚子饿了，把麦子摘下来，这不算作工，但是你将麦子搓一下就是作工。这是主耶稣在地上时，他们守古人的遗传。经过许多时代，这些遗传就堆积起来了。起初的时候，是那些教师去解说律法，后来的教师就解说从前教师的解说。如此一代一代的传下来，许多神的律法就面目全非了，以致律法的原意都被隐藏起来。所以，主耶稣曾对当时的法利赛人说：“你们遵守古人的遗传，却废掉了神的诫命。”
今日基督教的光景怎样呢？我们看见神的儿女缺少启示，没有直接从神那里得到清楚约亮光，只接受历世历代而来的那些遗传。不错，在这些遗传里还有一点神的话语，起初也许是解释神的话语，但后来很多已沦为人的教训了。用人的教训代替了神的话语，这就是基督教一般的光景。
六、基督以外的心被震掉
亲爱的弟兄姊妹！我们的主快要回来了，所以祂要在祂的儿女中间作一件事，拯救他们脱离犹太教化外面的东西。因为这些外面的东西都不能经过震动，当震动来的时候，这些东西都要被震掉！如果你倚靠这些外面的东西，有一天震动来的时候，你也被震掉了。
我举一个例，第二次世界大战时，我在新加坡；那时日本飞机天天来轰炸。一天，一位青年弟兄匆匆忙忙到我那里，很惧怕地说：“江弟兄，不得了，有一个炸弹投到一个礼拜堂里了。”你知道人有一个观念，礼拜堂是圣所，神应当保护礼拜堂。所以在警报时，人就跑到礼拜堂去。现在礼拜堂被炸了，我们一点保障都没有了。
感谢赞美主！这些外面的东西，都要震掉。如果你倚靠外面的规条；如果你倚靠一个固定的地方；如果你倚靠人作居间阶级来带你到神面前；如果你所盼望的是地上的祝福；如果你所遵守的是人的遗传；有一天这些都要被震掉！因为这些不能承受神的国。今天在许多地方，这些东西都已被震掉了。
七、只有基督不被震动
亲爱的弟兄姊妹！我们处在这样的一个时代，我们应当准备，好叫这些震动来到的时候，我们能站立得住。不但能站立得住，还能一直往前，叫神的旨意成就在我们身上，这就是写希伯来书的目的，所以希伯来书对于今日的基督徒有极大的关系。
我们的神，今日在地上要寻找一班清心爱主的人，是不受基督教的捆绑，专心跟从基督的人。时候到了，基督教要过去，但基督是永远长存。所以今天的问题在这里，你所有的是基督教呢，还是基督？也许在过去的时候，基督教与基督混在一起。但是时候到了，神要将基督教震掉，好让基督被高举。哦！只有基督才经得起震动，要永远长存，其它一切人、事、物等都要被震掉。
八、进入慢内，出到营外
希伯来这一本书，我们可以从各方面来看。但是为着这一次，我只同弟兄姊妹交通两点。因为神就是借着这两点要来准备我们、装备我们，好叫这些震动的事临到的时候，我们不至于跌倒。这两点是甚么呢？就是希伯来书信中的两句话。一句是“进入幔内”，还有一句是“出到营外”。这两句话是装备我们来面临将来的危机。 江守道《进入幔内出到营外》
“照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证；藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励；我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通人幔内。作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。”
“弟兄们！我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体；又有一位大祭司治理神的家；并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前；也要坚守我们所承认的指望，不至摇动；因为那应许我们的是信实的；又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。”
一、旧约时代进入馒内的路未通
我们需要先讲一点背景。旧约时代，神借着会幕和圣殿住在以色列百姓中间，旧约的会幕和圣殿都有三层：第一层是外院，百姓可以在那里献祭；第二层是圣所，是祭司们事奉的地方；第三层是至圣所，就是神荣耀的居所，只有大祭司一年一次带着血和香的烟进去祷告，而只经过很短的时间就退出来了，那就是说至圣所的路还未开通。外院的门帘是开的，圣所的幔子祭司们也能进去，但是至圣所的幔子一直是关闭的。这就给我们看见在旧约里，一面神要祂的百姓亲近祂，另一面神又拒绝他们说：你们不配亲近我。
二、主耶稣裂开了幔子
写希伯来书的时候，因圣殿还在，所以一般信主的犹太人认为，通往至圣所的路仍未开通，人不能来到神的面前。但是感谢赞美神！我们知道当主耶稣来到这个世界，钉死在十字架上时，有一件非常奇妙的事发生，就是主在十字架上最后说“成了”，将祂的灵魂交给神，断气的时候，殿里至圣所内的那一个幔子从上到下裂为两半。
至圣所的幔子是非常厚，也非常重，是用蓝色、紫色、朱红色线和捻的细麻织成的，并且绣了䣝肟诓。人本来不能通过这一幅幔子进到神面前，但是当主耶稣在十字架上钉死的时候，这个幔子就裂开了，并且是从上到下裂开的。这不是人手所作的，乃是神所作的，因为这个幔子就是主的身体。所以当主的身体在十字架上擘开的时候，殿里的幔子也就裂开了！从此进入至圣所的路就大开。
三、幔内的生活
今天到至圣所的路已通，那些影儿就都过去了。影儿不能带我们到神面前，基督才能带我们到神面前。主耶稣已经进入幔内，在神的右边为我们作大祭司。祂是永远活着替我们祷告，祂能拯救凡靠着祂进到神面前的人，直到永远。现在我们可以坦然无惧的来到至圣所里，面对面的向着我们的神，过幔内的生活，这是何等的恩典！
亲爱的弟兄姊妹！今天我们不必活在幔外，也不必与神之间再有距离，是可以活在幔内了。因为我们的主已经为我们开了一条又新又活的路，就是从幔子经过进入幔内的路，且有一位大祭司在那里，所以我们应当存着诚心和充足的信心来到神面前。主的恩典已经给了我们，使我们可以过一种幔内的生活，所以我们应当用主所给我们的权利，我们应当去过这幔内的生活。
1. 活在神的光中
甚么叫“幔内的生活”？第一，幔内的生活，就是活在神的面前，活在神的光中。如果我们光是活在人的面前，当震动来到的时候，就经不起那个震动。但我们若过幔内的生活，活在神面前，活在神的光中，那么当大震动临到的时候，我们里面就有力量站立得住。
有许多的见证告诉我们：有的人外面很热心，外面也有活动，好像很爱主，但是等到试炼来到，这些外面的东西被拿去时，他就跌倒了。甚么原因？因为他无幔内的生活。反过来说：凡是过幔内生活的基督徒，因他实在是活在神面前，活在神的光中，这样的人都能在试炼中站立得住。
约翰壹书告诉我们：“神就是光，在祂毫无黑暗。”“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。”这光不是道理的光。不错，真理也是光，神的话是我们脚前的灯路上的光。但这里的光不是指着神的话或真理说的，而是指着神自己说的。因为“神就是光”，所以这光就是生命的光。主耶稣说：“我是世界的光；跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”主是生命的光，主的生命在我们里面要发光来光照我们，叫我们认识祂的性情，知道神是怎样的。我们这样行在光中，就如同神住在光里，我们就彼此相交，耶稣的血也就洗净我们一切的罪。
亲爱的弟兄姊妹！今日我们是过“幔内的生活”呢，或是在幔子外面过生活？你可能很活动、很忙碌，好像也很热心，但你却是在幔子外面。你只不过是活在基督教里面，而没有活在基督里面。如果你过幔内的生活，天天与神有交通，就活在祂的光照中。今天祂给你一点光，叫你知道一点祂的性情；你也承认你的罪，也肯对付罪；结果就叫你能洁净，也能长大一点。明天再给你一点光，叫你再长大一点。这样你就是活在祂的面光中，你属灵的身量也就天天增长。
2. 住在主里面
甚么是“幔内的生活”呢？幔内的生活，就是约翰福音第十五章中主耶稣说：“我是葡萄树，你们是枝子；常（住）在我里面的，我也常（住）在他里面，这人就多结果子。”按着我们属灵的地位说：我们是在基督里面，基督也在我们里面。保罗说：“若有人在基督里，他就是新造的人。”神已经把我们放在基督里，基督也成为我们的智慧、公义、圣洁和救赎，这是我们属灵的地位。
但是我们属灵的经历怎样呢？我们是不是常常住在主里面呢？神把我们放在基督的里面，我们是不是常常住在主里面呢？“常住”原文是“住家”，我们是不是常常住家在主里面？我们日常的生活如何？是常常流荡在街上，还是住在家里呢？我们是不是住在基督里面？
一个住在基督里的人，与主常常相交，主的话也常常在他里面。主说：“你们若常住在我里面，我的话也常住在你们里面。”这就是说：你若常常住在主里面，主就常常对你说话。不但圣经里有主的话，在你里面主也是常常对你说话。因此主说你无论向父求甚么，我必定为你成就。为甚么？因为祂的话在你里面，你所祷告的，都是祂在你里面所说的，你也是在祂的旨意里祷告。
亲爱的弟兄姊妹！我们是不是常常住在主里面？是不是我们出来的时间比进去的时间还多？恐怕在早晨，当我们醒过来，在守晨更，在祷告读经的时候，我们觉得我们是在主里面；但等到我们一到外面去作事，就马上由主里面跑出去了，将主忘记得干干净净。我们活在世界的里面与主没有交通，结果与世界上未信主的人也没有甚么分别。有时作错了事，说错了话，虽然圣灵在里面有责备，但是你也不去对付，一直等到晚上睡觉时才认罪，才算回家了。这是不是我们一般的生活？我们有没有天天常住在主里面？是不是无论在甚么地方、无论在甚么环境、无论在甚么时候，我们都在心里与主有交通，操练与神同在，常常回到主的面前？
实在说来，虽然有的时候不能闭着眼晴祷告，例如在驾车的时候，但你可以用你的心在神的面前与祂有交通。我们要无论在甚么环境，都能常常与主亲近，常常住在主里面，因为祂是我们的家。如果我们住在家里，就能常常听见祂的声音，这是幔内的生活。
我们如果没有幔内的生活，我们就像枝子不在葡萄树上，很快就枯干了。今日许多弟兄姊妹觉得灵性枯干，然而主是丰满的主，你是祂的枝子，为甚么你会觉得枯干？你说没有人好好的来供应我们，好好的用话语来帮助我们，所以我们枯干。亲爱的弟兄姊妹！如果你常住在主里面，你怎么会枯干呢？主的丰满一直流通在你的里面，你不但不枯干，还要结果子，还要叫饥渴的人得饱足。
亲爱的弟兄姊妹！今天的难处在那里呢？就是许多神的儿女都是过幔外的生活。他们仰望外面的供应，他们忘记里面有最好的供应。只要你过幔内的生活，常常与主有交通，弟兄姊妹！我可以保证，不是我保证，是主保证，你这一个枝子是丰满的，你要多结果子，叫荣耀归给神。
3. 主的荣光照耀在心里
甚么是“幔内的生活”呢？幔内的生活，就是哥林多后书第三章给我们看见的：“他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”帕子从我们的心里除掉，我们就可以看见主的荣光，与祂面对面，圣灵就在我们里面逐渐变化我们，把我们模成祂儿子的形像。神的旨意是要众子都像那个长子一样。本来我们的主是独生子，但是祂来到这个世界，完成了救法，叫我们这一班蒙恩得救的人，有了祂的生命。
所以现在祂是神的长子，我们成了神的众子。有一天祂要带着神的众子进到荣耀里去。但是我们必须要长大成人，被模成祂儿子的形像才可以。所以我们里面需要变化，在性格上需要变化。怎样变化呢？敞着脸，一心向着弛。幔内的生活，是心的问题。如果我们的心不是向着祂，就有帕子蒙在心上，我们就看不见主的荣光。今日许多神的儿女说：我们看不见主，看不见主的荣光，所看见的只是世界的荣华富贵，难怪他不能被吸引。毛病是出在心上，因为当你的心不向着主的时候，就有一个帕子将你的心盖起来，叫你不能看见主的荣光。幔内的生活，就是你的心归向主。
箴中有这样一句话：“我儿，要将你的心归我，你的眼目，也要喜悦我的道路。”许多时候我们的眼目不喜悦主的道路，是因为我们的心没有归向主。何时心归向主，我们就能看见祂的荣光。你一看见祂的荣光，世界就变了颜色，圣灵就在你里面作工，叫你天天起变化，直等到你被模成主基督的形像。这是幔内的生活。
4. 活在生命之灵的律里
甚么是“幔内的生活”呢？就是罗马书第八章所说：活在生命之灵的律里面。今天圣灵住在我们里面，这位圣灵有生命之律。如果今天我们随从圣灵、顺服圣灵、体贴圣灵，听祂的话，行走在圣灵里面，这生命之灵的律就要使我们享受神儿子的自由。这一个就是幔内的生活。
四、活在幔内就不怕震动
亲爱的弟兄姊妹！为甚么我们必须过幔内的生活呢？因为这是最好的，也是唯一的准备，使我们能应付时代的转变。我们今天所处的时代，是一个大转变的时代。在这个大转变中，一切能被震动的都要被震掉，连基督教也不例外。但感谢赞美主！基督是永存的。所以我们若不过幔内的生活，有一天就要发现甚么都失掉了，虽然是得救，但只是仅仅得救而已；所以我们今天要过幔内的生活。我们能过幔内的生活，我们就能应付任何的变动。愿神恩待我们。 江守道《进入幔内出到营外》
“你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的；因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢。当时祂的声音震动了地；但如今祂应许说：再一次我不单要震动地，还要震动天。这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火。”
“我们有一祭坛，上面的祭物是那些在帐幕中供职的人不可同吃的。原来牲畜的血，被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子，被烧在营外。所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了他去，忍受祂所受的凌辱。我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。只是不可忘记行善，和捐输的事；因为这样的祭，是神所喜悦的。”
希伯来书不但要我们进入幔内，还要我们出到营外。进入幔内是活在神的面前，出到营外是活在人的面前。进入幔内是过隐藏的生活，出到营外是过见证的生活。进入幔内是人所看不见的，却是神所看见的，出到营外是给众人看见，这是见证的问题。这两方面有连带关系，因为我们不进入幔内，就不会出到营外，如果我们过幔内的生活，就会有营外的生活。今天晚上，我愿意交通为甚么要“出到营外”？“营外”的生活是怎样的？
一、“营”的意义
希伯来书里有“营”这个字，也有“城”这个字。“营”和“城”有连带的关系，如希伯来书第十三章十一节说：“祭物的身子要烧在营外。”（另译）到第十二节就说：“耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。”你看见这个“营外”和“城外”是相连的，也可以说是通用的。所以在营外就是在城外，在城外就是在营外，营和城是一个东西，都表示它是一个很具体，有组织的单位。人们集居在一个城里，过着共同的生活，受一种的管理，有一个很严密的组织，这个叫作一个城或一个营。
二、这世界就是“营”
这世界就是一个营，也就是一座城；因为这世界乃是一个有组织的东西。神创造了大地，给人来居住，但是当人犯罪时，人就把这个大地，可以说是交付给撒但了。神把大地交在人的手里，叫人来替祂管理，但是人犯罪的时候，就把大地转手给撒但了。因此撒但就被称为这世界的王，就把大地组织起来，成了世界。所以无论是政治、经济、教育、甚至宗教，都全部组织起来成为世界，就用这个世界来抵挡天上的神。
经上说：“全世界都卧在那恶者手下。”我们这些人，本来都属于这世界，是在那个组织里面，事奉那恶者。我们不管在政治、经济、社会和教育上，甚至在宗教上，都是事奉那世界之王，因为都在祂的控制之下。
1. 主耶稣将我们从世界里救出来
感谢赞美我们的主耶稣！祂来到这个世界，把我们从世界里拯救出来，分别出来，因此我们就不属于这个世界。我们虽然生活在这个大地上，却不属于这个世界，我们乃是属于我们的主。既然如此，我们可以说是营外的人，在这个世界上不过是客旅，是寄居的。我们在这地上没有城，我们是寻求那将来的城。
所以圣经告诉我们：“不要爱世界，和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”世界今天用甚么来作代表呢？用甚么来吸引人呢？就是用眼目的情欲、肉体的情欲和今生的骄傲，这些都是世界上的事。因为我们不属于这世界，我们是在营的外面，所以我们不要爱这世界，不要留恋在眼目的情欲、肉体的情欲和今生骄傲的里面。我们要爱我们天上的父，因为我们的主已经把我们从世界里分别出来了。
2. 不要效法这世界
罗马书第十二章说：“不要效法这个世界。”这世界好像一个模型，你不要把自己交在这个模型里。如果你将自己交在这个模型里去被模，这就是效法世界。有一句通俗的话，就是“学时髦”，世界是怎样的，你也要怎样，这就是效法世界。我们不要效法世界，反要让世人效法我们。
但是今天在许多神的儿女中间，世界还是一个极大的问题。就着主的救恩说：世界在我们身上应当已不是问题。加拉太书告诉我们：“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”这个是我们今天与世界的关系。但是可怜，有许多神的儿女，还是没有出到营外去就主，他们总是爱这个世界，他们在那里效法这个世界。雅各告诉我们：“与世界为友的，就是与神为敌了。”所以亲爱的弟兄姊妹！应当出到营外，过分别为圣的生活。
三、犹太教也是“营”
但是希伯来书所说的那个营、那个城，不是指着这世界说的，乃是指着犹太教说的。在那个时候，犹太教就像是一个营。不错，在起初的时候，神把律法赐给他们，神为他们准备了许多的律例和典章，神也与以色列百姓立了约，神也给他们许多的应许，有律法和先知，这些都是从神那里来的。
但是他们把从神那里来的组织起来，变成古人的遗传，成了一个犹太教，成了一个宗教的世界，成了一个极严密的宗教组织，就是成了一个营。而那些文士、法利赛人、祭司长及七十人的议会等，操纵了当时的犹太教。他们用他们的见地来解说一切的律法，他们用他们的方法来控制当时的犹太人。凡不照他们的说法，不服从他们的人，他们就把他们赶出会堂。他们实在很严密地管理了犹太教，他们用恐怖和牢笼的手段控制了那些犹太人在犹太教中。
1. 犹太教逼迫主耶稣
在犹太教里，连我们的主耶稣都受他们的反对和迫害。虽然主耶稣在地上作工的初期，犹太教还没有反对祂，有的时候，那些文士和法利赛人还来向祂求教。因为就着圣经的预言，弥赛亚要来，所以他们盼望弥赛亚来拯救他们（那时犹太国亡在罗马帝国的手中），并叫他们变成万国之首。因此他们的祷告，就是弥赛亚快快的来到，并且他们也以为主耶稣可能就是他们所盼望要来的弥赛亚。所以当我们的主耶稣起初传道的时候，他们还没有反对祂。
但是，当他们渐渐发现主耶稣与他们不同，主耶稣的作法不是他们的作法，主耶稣的看法不是他们的看法，主耶稣没有跟随他们。主不照着古人的遗传，神不受犹太教的束缚。因此他们就弃绝主耶稣，不承认祂就是弥赛亚。他们不但不承认祂，并把祂带到城外，钉祂在十字架上。
2. 犹太教逼迫信奉主耶稣的人
他们对待主耶稣是这样，对待信奉主耶稣的人也是这样。在约翰福音第九章，那一个生来瞎眼的人，蒙主耶稣开了他的眼睛之后，法利赛人和祭司长就来查问他说：你的眼睛是怎么得看见的？他说：一个称为耶稣的人开了我的眼睛。但是他们不相信，就问他的父母。他父母说：他年记已经大了，你们可以问他自己，因为他已是四十岁的人了。为甚么他父母不直接回答呢？因为犹太人已经决定了，如果有人信奉主耶稣，就要将他赶出会堂。
在当时赶出会堂是最严重的处罚。一个人如果被赶出会堂，那就等于被赶出了天堂，他就在神的约之外，成了没有盼望的人，是一个灭亡之子了。于是法利赛人等再问瞎眼得医治的人说：“你说这位耶稣是谁？”他说“是先知”。他们说：“不，祂是个罪人。”那个瞎眼得医治的人再说：“这简直是太希奇了，因为神从来不听罪人的祷告，祂若不是从神那里来的先知，又是谁呢？”他们就说：“你是个罪人，还要教训我们么？”于是就把他赶出会堂。主耶稣后来遇见他，就问他说：“你信神的儿子吗？”他说：“谁是神的儿子，我可以信呢？”主说：“与你说话的，就是祂。”于是，他就俯伏敬拜主。
在使徒行传的时候，犹太教就像一个营。如果你信主耶稣，就被赶出营外，就被革除，好像认为他就是灭亡之子。他们是用这样恐怖的手段，来控制神的百姓。但是感谢赞美神！当时的使徒和圣徒，为着主的缘故，宁愿出到营外去跟从他们的主。虽然在地上受逼迫，还是甘心乐意地跟从。所以严格地说：希伯来书所说的“营”，乃是指着“宗教的世界”说的，就是指那个时候的犹太教。犹太教成了一个营，一个人为的组织，在那里逼迫基督，也在那里逼迫一切信奉基督的人。
3. 主耶稣在城（营）外受苦
本来我们的主耶稣，是照着律法和先知所预言的，来到祂自己的百姓中间，为要拯救他们，要用自己的血使百姓成圣。因此，祂必须在城外受苦。虽然这一个城―耶路撒冷是神曾安置祂名的地方，但是在那时候，这个名为“神的城”之城，神却已经不在那里了。所以主耶稣以后到耶路撒冷去，却不再在耶路撒冷过夜。祂早晨到城里去教训人，晚上就离开那城。
主耶稣看见耶路撒冷曾哀哭说：“耶路撒冷阿！耶路撒冷阿！……我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪！你们的家成为荒场，留给你们。”本来你们是神的家，现在已变为你们的家。你们的家要成为荒场。“直等到你们说：奉主名来的，是应当称颂的。”所以我们的主必须出到城外去，这是当时的情形。
四、今天的基督教也似“营”
亲爱的弟兄姊妹！我们今天的光景与当时也是一样。今天这个营不但是指这世界说的，严格的说：这个营也是指宗教的世界说的。今天的基督教已经犹太教化了，也好像营一样。今天所谓的基督教，本来应当是基督在里面作主掌权，主耶稣在里头被尊为圣，这一个乃是主的家。但是可怜，今天所谓的基督教，竟然变成了人的组织，成了一个“营”。
1. 基督教的变质
马太福音第十三章给我们看见，基督教已经变质，芥菜种已经变成大树了。芥菜种是百种中最小的，它代表我们活的信心。芥菜是蔬菜类，在正常的情形，芥菜种应当长成为一棵芥菜，但如今竟然畸形生长，长成了大树。神在创世记告诉我们：“结种子的菜蔬，各从其类，并结果子的树木，各从其类。”可是今天芥菜种已畸形地发展，变成了大树。本来信靠主耶稣的人，是凭着活的信心在地上生长，像芥菜一样。照人的眼光看，是很渺小，被世界所轻视的，不过是一小群。
但今天的基督教竟变成了大树，并且被世界所承认，甚至在世界上有了势力，天上各种的飞鸟也就栖息在这树的上面。这些天上的飞鸟，如果我们看马太福音第十三章的前文，就知道是指着那恶者说的，空中的恶魔都来作窝在那大树上面。弟兄姊妹！今天的基督教已经不像神的家，而是那些飞鸟的居所。
主耶稣又说：“天国好像面酵，……藏在三斗面里。”本来细面是要作素祭献给神的，但是有妇人把酵藏在三斗面里，于是这面团就发酵了。照人看，如果你吃没有发酵的面，很硬，不易吃。人都喜欢吃发过酵的面，因为很松，很容易吃。但是在圣经里，酵不能献给神，因为“酵”是代表“罪恶或道理上的异端”。主说：“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”“酵”也是指“肉体的恶行”。哥林多前书第五章说：要把那恶人赶出去。为甚么？因为一点点的酵，会使全团都发起来。
亲爱的弟兄姊妹！基督教不但在外面有了畸形的发展，在里面也已经腐化了。有许多的异端，已经进到基督教里，也有许多肉体的罪恶，存纳在基督教里。这便变成了一个营。既然是这样的畸形了，既然是这样的发酵了，基督就不能不退到营的外面。凡要忠心跟从主的人，也必须出到营外。今天在营里面找不到基督，因为基督已经在营的外面了。
2. 历史的证明
我们看基督教的历史，使徒行传的时代，那些跟从主的人，受了犹太教的逼迫。在第二世纪、第三世纪时，基督教是受罗马帝国的逼迫。就在那个时候，基督教已经有畸形的发展了，异端的道理慢慢地渗入，罪恶的事也逐渐进来了。等到第四世纪的时候，罗马的君王君士坦丁接受基督教作国教，基督教就忽然庞大起来，变成世界上的人所欢迎的宗教。那时君士坦丁下令，凡他手下的士兵，如果肯受洗，就赏他衣服和银子。这样谁不愿意受洗呢？既得王的喜悦，又得衣服和银子。
从那时候起，大的礼拜堂就盖起来了，世界就进到教会里，来管理教会，教会就更堕落了，实在成了严密的营。直到今天，历史告诉我们：凡是忠心跟从主的人，不愿意遵守人的遗传，不肯服从人的意见的人，他们都是遭受逼迫，要被赶到营外。起初是罗马教逼迫一般的信徒，后来连基督教也逼迫那些忠心爱主的人。今天我没有时间把这些故事详细地交通给你们，只粗略地讲一点。
教会的历史中，在外表上有所谓官方教会的历史，有罗马天主教、有希腊东正教、有好多基督教的派别。再仔细去读，当罗马的天主教离开主的时候，那一班要回到圣经教训，单纯要跟从主的人，都被罗马天主教大大的逼迫，不知有多少人殉道。他们不是死在罗马帝国手里，乃是死在罗马天主教的手里。我们是不是应当学到了功课？但我们知道没有学到。
因为后来当一班基督徒从罗马教逃出来的时候，就成立了基督教不同的派别，他们也成了国教，成了一个营。如果你不服从他们，要回到圣经的教训里，他们就起来逼迫你。例如，那时在欧洲有一班人，觉得应当受浸，滴水是不对的，他们就起来受浸，被称为ANABAPTIST（浸礼教徒）。结果呢？当时的国教是基督教，却不许可他们受浸。如果他们受浸，就逼迫他们，甚至用大石头绑在这些男女和孩子的身上，对他们说：你们要受浸？好的，到海里去受浸吧！那时就有上千的人牺牲了他们的生命。在基督教的历史中，在这宗教的世界里，好像一个集中营来逼迫那些爱主的人。
五、跟从主者必须出到营外
亲爱的弟兄姊妹！今天我们的主已经在营的外面了。你如果要跟从主，就必须出到营外去就祂。如果我们要过幔内的生活，就必要过营外的生活。我们不要以为说：过幔内的生活，就会受宗教世界的欢迎。不，刚好是相反的。如果你作一个马马虎虎的基督徒，你可以受宗教世界的欢迎，或者他还要请你作董事、请你作长老，因为你在世界里有一点的地位。但你如果要真正的跟从主，不愿意附和人的意见，他们就要把你推到城外，你是应当到城外去就你的主。
所以今天我们当清楚我们的道路。一面向着神来说：我们要进入幔内，过一种隐藏的生活。另一面就着人来说：我们必须出到营外。圣经怎么说呢？“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。”
1. 分别为圣
甚么是“营外的生活”？营外的生活，是分别为圣的生活。我们不但要从堕落的世界中出来，分别为圣，也要从宗教的世界中出来，分别为圣。因为这世界成了一个组织，在那恶者的手中；所以我们不能与世界有份。照样，宗教的世界，也成了人的组织，在人的意见管理之下，我们也必须出来。今天我们如果要就主，要跟从主，主在那里，我们也必须在那里。主如果在城外，我们也都应当到城外。如果主在营外，我们也都应当到营外，并不是我们要与别人不同，而是我们要跟从我们的主。
主说：“若有人服事我，就当跟从我，我在那里，服事我的人也要在那里。若有人服事我，我父必尊重他。”所以营外的生活，就是一个分别为圣的生活，就是一个就主的生活、就是一个跟从主的生活。主的脚踪就是我们的道路。
2. 忍受祂所受的凌辱
甚么是“营外的生活”呢？营外的生活，是“出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱”。我们的主在世界上的时候，不论就着堕落的世界说：或就着宗教的世界说：祂都受到许多的凌辱。不但在祂被钉十字架的时候，受了极度的凌辱。就是当祂去传道的时候，也被他们轻视、误会、反对和逼迫。我们的主在地上，是背着祂的十字架，直到祂被钉在十字架上。祂的道路是十字架的道路。
今天凡跟从主的人，不要盼望在这世界上得着荣耀，也不要盼望在宗教的世界上得着荣耀。主当日在地上怎样走十字架的道路，我们这些跟随主的人，也该怎样走主十字架的道路，乐意出到城外，忍受祂所忍受的凌辱。
亲爱的弟兄姊妹！我们今天如果肯与祂一同忍辱、受苦，有一天我们也要与祂一同得荣耀。凡是今天在地上贪图荣耀的人，到了那一天就要在黑暗里哀哭切齿。凡是今天肯到营外，忍受主所忍受的凌辱者，到了那一天就要与主耶稣一同得荣耀。
3. 过寄居客旅的生活
甚么是“营外的生活”呢？营外的生活，是寄居、客旅的生活。今天我们在这里本没有长存的城，乃是寻求那将来的城。我们并不盼望在这地上得着甚么。亚伯拉罕虽然在应许之地，但是他像在异地作客一样。圣经告诉我们：他如果要回到原来的城，还是可以回去，但他却仰望那座有根基的城，就是神为他所预备的。
亲爱的弟兄姊妹！如果今天我们正在过着城内的生活，恐怕等到那一座有根基的城来到的时候，我们就过不惯那一种的生活。如果我们今天出到营外来就我们的主，我们的心是仰望那一座有根基的城，我们的脚步也往那一座有根基的城而去，我们便不会受地上组织的捆绑，也不会受宗教组织的捆绑，我们便能跟从我们的主。到了那一天，我们要得着那一座有根基的城。所以营外的生活，也是信心的生活。我们今天活着，不是凭着眼所能看见的，乃是凭着眼所不能看见的。外面虽然是模糊的，心里的眼睛却看见了人所不能看见的主。
4. 颂赞的祭
这种营外的生活，是不是那么痛苦？是不是常常叹息，脸变成长长的？不是这样；因为圣经接下去告诉我们：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭、献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”我们常常以为说：一个信主耶稣的人，如果一帆风顺，凡事顺利，多得着神所赐的地上的祝福，这个人就能多赞美主、就能多敬拜主。
如果一个人在地上，他为着爱主的缘故，被人厌弃、被人凌辱、被人冤枉，为主的缘故受许多的苦，那么他恐怕只会叹息、只会怨恨神，不会赞美、不会敬拜神了。但是事实却是相反，一个真正能以颂赞为祭的人，乃是一个在营外的人。你若在营里过生活，根本就看不见神。你所看见的乃是地上的事物，你不会敬拜，也不会赞美。就是你要敬拜、你要赞美，也不过是嘴唇的赞美；好像主所说的：“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”
一个真正敬拜神的人，乃是过营外生活的人。虽然他的眼可以流泪，但他的心却能赞美；因为颂赞是一个祭。甚么叫作“祭”？祭是需要出代价的，不出代价的不能算为祭。你出了几多代价，你才能献几多祭。如果你从来没有为主出过代价，你就没有献过祭，你的颂赞只是口里的话，不是从心里发出来的。一个真正会赞美的人，乃是一个过营外生活的人。
亲爱的弟兄姊妹！终日叹气的人，恐怕是住在城里的人。你知道罗得的故事吗？罗得是个义人，但他住在所多玛的城里，所以他的义心就天天忧伤，然而他又不肯离开那一座城。亚伯拉罕就不同，他住在城外，住在帐棚里，却能以颂赞为祭献给神，他是一个敬拜神的人。
感谢赞美主！如果你过营外的生活，并不会像一般人所想象，脸是长长的，总是一天到晚的叹气说：苦阿！苦阿！亲爱的弟兄姊妹！不错，是有苦，但是在苦里面有甘甜。你能俯伏敬拜神，看见祂的道路是正直的，虽然是窄路，却是引到永生。你能够常常以颂赞为祭献给神，这是嘴唇的果子。
5. 行善捐输的祭
一个营外的生活，有甚么结果呢？圣经告诉我们：“只是不可忘记行善，和捐输的事；因为这样的祭，是神所喜悦的。”恐怕我们以为说：那住在城里的人，可以行善、可以捐输。但事实正是相反，反而是一个住在营外的人，他能行善，也能捐输。弟兄姊妹！许多时候，我们总以为有钱的人能捐输，贫穷的人所捐输的算得甚么？但是，主耶稣有一次对着银库坐着，看见一个穷寡妇，往里投了两个小钱，就称赞说：“这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多；因为他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。”
亲爱的弟兄姊妹！在今生过营外生活的人，他有果子，他的生活有见证，他也能遵行神的旨意，这些都好像祭一样，是要出代价的。感谢赞美神！这是神所喜悦的。所以一个人今天能过幔内的生活，就能过营外的生活。他能进到幔内，也就能出到营外。如果你真能过这样的生活，你就已经活在那不能震动的国里，不必天地震动，那些能被震动的都已经从你身上出去了。你是已经预备好了，无论天震动也好，地震动也好，那些都摸不着你的心，因为你已经活在那不能震动的国里。这一个是希伯来书给我们的教训。愿神赐恩给我们！
祷告：我们的主！我们的神！我们实在感谢赞美你，因为你爱我们爱到极处。你不愿意我们在遭遇将要临到世界的震动时，里面没有准备。所以你用你的话来准备我们。
主阿！你告诉我们说：我们应当进入幔内，因为幔子已经裂开，通到至圣所的路已经畅通，我们应当天天过幔内的生活，常常与你交通，活在你的爱里面。亲爱的主阿！求你让我们今天因着你的话能进到幔内，过你喜悦的生活。
主阿！我们感谢赞美你，你给我们看见，这个世界像一个营一样，他们把你推到营外，你是在城外受苦。主阿！你叫我们今天也能出到营外就了你去。主阿！虽然我们在地上忍受一点凌辱，但是我们感谢赞美你，我们却能以颂赞为祭献给神，也能在地上为你作见证，能结果子。
主阿！求求你在这样的时代中预备你众儿女的心，免得等那事情临到的时候，好像网罗一样，就把我们捉住了。我们的主阿！我们求求你怜悯我们，叫我们还有今天的时候，能儆醒祷告，能脱离那将要临到地上的事，得以站立在你的面前。听我们的呼求。奉主耶稣的名。阿们！
一九八二年十一月十日至十一日在香港所释放的信息
江守道《进入幔内出到营外》
“同蒙天召的圣洁弟兄阿！你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。”（来三）
我们知道希伯来书是一本恢复的书，在圣经里面有好几卷书都是恢复的书。在旧约我们看见有以斯拉、尼希米，这两本乃是恢复的历史性的书。同时我们也看见有哈该、撒迦利亚、玛拉基这三本书，这三本乃是恢复中先知性的书。在新约里面我们看见也有一些关乎恢复的书，比方说彼得后书、提摩太后书、启示录和希伯来书。像这样的书在圣经里面都是与神恢复的工作发生关系的。
能震去的都要被震去
我们知道耶路撒冷和圣殿不久就要被毁灭了，在希伯来书里头告诉我们说：神曾有一次震动了地，但是有一天神不单要震动地，并且还要震动天。凡是受造之物都要被震动，叫那不能震动的常存，神的恩典和怜悯是要叫我们得着那不能震动的国。所以我们从这个角度来看的时候，我们知道耶路撒冷和圣殿被毁灭对犹太人来说，不单震动了地，也实在震动了天。但是在神的旨意里面，祂要把一切受造的、在基督之外的都震去。叫那不能被震动的，就是基督，能存到永永远远。在我们身上凡是能被震去的，日子快到，都要被震去，惟有那不能被震去的能存在。
所以弟兄姊妹！我们处在这个最末后的时间，要看见凡不是属于基督的都要被震去，不管是属地的也好、属肉体的也好、属天然的也好，凡是属世界的，无论是那一方面，甚至是宗教性质的，不是基督自己的这些东西，都要被震去，叫那不能被震去的能存在。所以我们在这样的环境里面，必须要寻求那不能震动的国，必须要来寻求这一位永远的基督。
天的生活
在我们的经历里面，我们需要经历基督自己，我们不能把那些在基督之外的、宗教性的东西作为满足，因为这些东西有一天都要过去。我们这班蒙恩得救的人，都是同蒙天召的人，神呼召我们，叫我们可以走天上的道路。虽然我们今天还是在地上，但是我们却如同在天上一样，因为我们的主在地上的时候就是这样，祂是从天而来的，祂活在地上却仍旧在天，祂一生的生活都是天的生活。
祂怎样在地上过天的生活，今天祂也呼召我们在地上过天的生活。我们不是属于这个世界的，乃是被主所分别出来的人，我们是属于天国的子民。虽然有一天，天国要降在这个地上，但是我们今天就要活在天国的实际里面；如果我们今天不活在天的实际里面，到那一天，天国降临的时候，恐怕我们就觉得非常生疏了。
主在祂的话语里面也告诉我们：“凡称呼我主阿、主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。”感谢赞美神！祂的话不是说：凡称呼我主阿、主阿的人，都不能进天国。如果是这样，我们都没有希望了。但是祂说：“凡称呼我主阿！主阿的人，不能都能进天国。”因为我们可以说主阿、主阿，却抓住在基督以外的一些东西或者说关于基督的东西；我们甚至于称呼祂主阿、主阿！但是如果我们不遵守神的旨意，如果我们今天不活在天的管理之下，我们不能都进天国。
所以弟兄姊妹！我们这班蒙天召的人，主乃是呼召我们今天来过天的生活。换句话说：祂要我们今天就过像主耶稣在地上所过的生活。祂在地上怎样过生活呢？是天的生活。祂是怎样从天上来，祂照样呼召我们，叫我们也能过同样的生活。为甚么？因为祂已经把祂自己的生命赐给了我们。我们里面的生命乃是天的生命，不是属于这个地的。所以我们必须要学习撇下一切出于地的，让那些能震动的都从我们身上脱去，而让天在我们里面能活出来。
把心放在主身上
那么弟兄姊妹，我们蒙召的人要怎样答应这个呼召呢？或者可以这样说，我们怎样能在地上过天的生活？希伯来书告诉我们：“我们要思想主耶稣”，我们知道“思想”这两个字（英文翻译作consider），在我们一般的观念里面，认为这就是我们用心思来想一下。但是在原文里面，这个心思不是光思想，不是光从我们魂的心思里面出来的东西，原文的意思是说，把我们的心放在那里。所以我们看见“思想”不是指着我们一般所说的，用我们的思想来想一想。这里的“思想”是比那一个更深的，乃是指着把我们的心摆在这件事情上面。当你的心摆在一件事情上面的时候，自然而然你就反复的思想。
所以你记得在新约圣经里面有一位姊妹，她实在懂得把心放在那里。如果你看路加福音，就看见有个姊妹的名字叫做马利亚―童女马利亚，神用她把基督带到地上来，圣灵感动她，她就怀胎生了主耶稣。你还记得那个故事，当我们的主耶稣生下来了，天使就向一班牧羊的人显现，告诉他们说今天生了一位救主。他们就到伯利恒马槽那里，看见了这位救主，他们就在那里敬拜这一位主。马利亚看见这一种光景，圣经告诉我们说，她就把这些话、这些事存在心中、反复思想；所以马利亚是懂得怎样思想的一个人。
我们也记得我们的主耶稣十二岁的时候，祂父母带祂到耶路撒冷去，因为当时犹太的男孩子到了十二岁，就成了律法之子，（今天在犹太人中间他们仍是这样的做法，不过是十三岁而不是十二岁。）在那个时候犹太人的男孩子变成律法之子就是说，他现在可以在会堂里面做一个正式的会员，他有权发问，也可以回答。所以主耶稣十二岁的时候就被祂的父母带到耶路撒冷去，后来祂的父母回去，但是祂却留在那里。祂父母经过了三天才在圣殿里面把祂找到了。他们说：“儿阿！你为甚么这样作呢？”我们的主就回答说：“你为甚么这样焦急着来找我呢？你岂不知道我应当以我父的事为念么？”主说了这些话就跟着他们回家去，并且顺服祂的父母。你看看马利亚怎样呢？她对这件事不是说已经发生过了，就让它过去，她却是把这件事存在心中，反复思想（参。当时她不明白，但是她把这事存在心里面，反复地在那里思想，到了时候她就明白过来。
心怎样思量，为人就是怎样
所以这里告诉我们，如果我们要答应这个天召，要来跟从我们的主耶稣过天上的生活，我们就需要来思想这一位主耶稣，需要把主存在我们的心里面，或者反过来说，把我们的心放在主的身上。亲爱的弟兄姊妹！究竟今天在我们心里所存的是甚么呢？我们的心究竟放在那里？我们心所放的就是我们心思所想的，我们心思所想的就会成为我们这个人的生活；你的心在那里，你就想到那里，你想到那里，你就成为那样的一个人。
弟兄姊妹！我们知道，怎样的思想与我们这个人发生直接的关系，你想甚么就像甚么，你的心爱甚么，你就成为甚么。所以如果我们心里所存的是基督、所想的是基督、所爱的是基督，我们就要像基督。如果我们心里所存的乃是基督以外的东西，或者是物质的东西、或者甚至于所谓属灵的东西，但却不是基督自己，你就要看见，我们就要像我们所想的，我们的生活、我们的一切就要受它的影响。
所以在罗马书第八章里面这样说：“随从肉体的人，思念肉体的事；随从圣灵的人，思念圣灵的事。思念肉体的乃是死（或作‘肉体的思念乃是死’），思念圣灵的乃是生命与平安。”另译）弟兄姊妹！我们的心所放的地方，我们反复思想的那些东西，就叫我们成为这样的一个人，叫我们过这样的生活。所以我们要答应天召的话，我们的心一定要放在天上。换句话说：我们的心要放在主耶稣身上。如果我们的心是放在主的身上，我们自然会反复思想我们的主，这样的思想能影响我们在地上的生活。所以在希伯来书第三章这样说：“你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。”这里所用“认为”这两个字翻译成动词，但是在原文里面却是名词“承认”。就是说我们要思想我们所承认的。
出于启示的承认
弟兄姊妹，甚么是承认呢？我们所承认就成为我们的信仰。你记得主耶稣在该撒利亚腓立比的境内问门徒说：“人说我人子是谁？”他们就告诉主说：“有人说你是耶利米，有人说你是施浸的约翰，有人说你是先知中的一位，有人说你是那先知，就是摩西在申命记那里所说的那先知。”我们的主并不以这些为满足。主说：“你们说我是谁？你们是我的门徒，与我朝夕相处，你们应当认识我了，你们说我是谁？”西门彼得承认说：“你是基督、是永生神的儿子。”主怎么说？主说：“西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我还告诉你：你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄不能胜过她。”
在这里我们看见彼得有一个承认，他这个承认是根据启示而来的。因为如果没有父的指示，就着我们肉体所能看到、所能想到、所能领会的，我们最多认为祂是一个大先知。但是我们看见，当神把祂的儿子启示在我们里面的时候，我们就会承认说，祂是基督、是永生神的儿子，这一个承认不是头脑里想出来的，不是在心思里面的一个认可，乃是在灵里面得着启示，乃是神把祂的儿子启示在我们里面。这不是外面的东西、不是外面的教导、不是外面的一种领会，也不是外面的一种同意，乃是里面的看见。
神借着启示把耶稣启示出来，叫我们里面能看见人所不能看见的。人与主耶稣的接触都是外面的，就着外面的接触最多承认祂是一个大先知。但是当神启示，把祂的儿子启示在我们里面的时候，我们看见祂乃是基督、是永生神的儿子。这个是活的、是生命的，这个乃是教会的根基。所以教会的根基是因着启示而承认的这一位主耶稣基督，这一个承认就成了我们今天的信仰。
究竟我们所信的是甚么？我们所信的就是我们所承认的，我们所承认的是从神启示而来的。这个不是外面的东西，这是里面的东西，可以说我们与我们主耶稣里面发生了一个关系。所以你记得在约翰福音第十七章三节这样说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”弟兄姊妹！甚么是永生？我们说我们信主耶稣就得着永生了。但是永生是甚么东西呢？永生乃是认识，你认识这位独一的神，认识祂所差来的耶稣基督，这个认识不是外面的认识，乃是里面的认识、里面的接触，这一个就是永生。
超越环境的承认
我们今天有一个承认，甚么叫做“承认”呢？在英文里面有两个不同的字都可以翻译作承认，一个是profession，另一个是confession。这两个有甚么不同呢？前者是在一个同情的环境里，你承认；后者乃是在一个反对的情况下你承认。今天有许多基督徒在顺利的环境下就承认（profess）他是基督徒。但是碰到逆境的时候他就不承认了，说我不是基督徒。真实的承认就不同了，无论在甚么环境里面，顺境也好，逆境也好，你都承认（confess）你是属于主的，因为你里面已经得着这一位主。顺境时才承认的基督徒里面没有得着主，他所得着的是基督教，他作了教友，但是却没有真正的得着基督。
所以弟兄姊妹！在这里要把我们的心放在我们所承认的上面，我们所承认的是谁呢？我们所承认的乃是主耶稣，你就看见说我们的承认的不是一段道理、不是一种做法、不是一些制度、不是人的意见、不是人的办法，也不是古人的遗传，说因为我们的祖宗是这样做的，所以我们就这样做了；这些都不是我们的承认。我们的承认乃是一位活的基督。
我们要清楚的看见，如果今天我们的根基不是扎在主自己的身上，而是扎在主之外或是与主有关系的一些人事物身上，就像房子盖在沙土上一样，房子碰到雨淋、水冲、风吹的时候，就要倒塌。但是如果我们的承认是建立在所启示的这位主耶稣身上，这座房子就建造在盘石上面，雨淋、水冲、风吹，房子都能站立得住。
所以弟兄姊妹！有一件事是我们在神面前需要彼此劝勉的，一面是警告，一面是勉励。我们要看看今天究竟我们的承认是放在甚么上面？是甚么影响我们的生活？是这一位活的基督还是关于基督的那些人事物？这一个分别太大了，因为到震动的时候，凡不是基督自己的，都要被震去，只有基督是不被震动的。
为使徒的耶稣
所以希伯来书的作者这样说：“你们应当思想所认为使者、为大祭司的耶稣。”希伯来书给我们看见我们的主耶稣，祂是使者，祂是大祭司。“使者”这个字翻得不恰当，这个字的原意是“使徒”。所以我们要思想所认为使徒和大祭司的耶稣。你知道整本希伯来书就是讲这两件事。
希伯来书头两章是给我们看见主耶稣的身份。第一章给我们看见祂的身份是神的儿子，在第二章给我们看见祂的身份乃是人子。祂不单是神子，祂也是人子。从第三章开始给我们看见这一位神子和人子究竟是怎么一回事，祂究竟作了一些甚么事，这里告诉我们这位神子和人子乃是使徒，这一位神子和人子乃是大祭司。在我们承认的上面作了我们的使徒，祂也作了我们的大祭司。你知道我们认识基督，常常是借着祂所做的来认识祂。主对我们来说，与我们发生了甚么样的关系？祂是我们的使徒，是我们的大祭司。
希伯来书第三章一节到四章十三节都说到祂是使徒，从四章十四节起到第十章十八节都是讲到祂作大祭司的事情。当然你没有办法把使徒和大祭司分开，这两个可以分别但不能分开，所以你读的时候常常看见两个合在一起。不过为着讲解方便的缘故，让我们一同在这里思想我们的主耶稣，祂怎样是使徒，怎样是大祭司。
“使徒”是甚么意思？“使徒”的意思乃是“被差遣来”的。我们看见主耶稣，祂是第一个使徒，是神把祂差到地上来。所以你如果读约翰福音，你看见有二十多次主在那里说到“那差我来者”，又说：“我不是自己来的，乃是被我父所差来的；我今天不是来讲我自己的话，乃是讲我父所命令的那些话语；我今天来不是做我自己的事情，我是来做我父差遣我来做的事情；那差遣我的一直与我同在，那差遣我的为我作见证；我今天来乃是要把那差遣我来的显明给你们，你们相信我，就是相信那差我来的。你如果认识那差遣我来的，并且认识我，你就不至灭亡，不被定罪，是已经出死入生了。”所以你看见整卷约翰福音里面，主一直在那里告诉我们，祂不是自己来的，祂不是来讲自己的话，祂不是来作自己的事，祂是被父所差来的，来讲父的话、来作父的事，这一个就是使徒。所以使徒是指着主耶稣在地上的那三十三年。
天国大使―把父完全表明
我们的主在地上乃是神的使徒，神把祂差到地上来，或者我们用一个近代的话来说，就像一个大使一样。你知道一个国家，她要派一个大使驻在另一个国家里面，这个大使驻在这个国家，是代表他原来的那一个国。他讲话不能讲自己的话，他讲话乃是代表那差他来的国家的话；他在那里做事不是做自己的私事，他是办理那差他来的国家的事情；他一切的生活不是代表他个人，他一切的生活乃是代表那差他来的国家。所以你看见一个作大使的人，他乃是完全代表那差他来的那一个国，他不是代表他自己；他不能随便发言，也不能随便作事，他一切的举动，都影响他所代表的国家。
我们的主来到地上就是神的大使，所以我们的主在地上的时候，祂作了甚么呢？我们看见从来没有人看见过父，惟有在父怀里的独生子把祂表明出来，我们的主在地上，把天上的父完全表明出来，在地上从来没有一个人能把天上的神代表出来。虽然在旧约里面，我们看见许多古圣，像亚伯拉罕、大卫、但以理这些人，他们都好像来发表神的，但是他们所能发表的不过是多次多次的，他们不能把这一位天上的神完全表明出来。但是今天神在祂的儿子里面对我们说了完全的话，给我们看见这位神是怎样的一位神。
你记得腓利最后还对主说：主阿！把父显给我们看一看，我们就满足了。但是主说：腓力，你与我同住这么长久，你还没有看见父么？你看见了我，就是看见父。所以我们的主在地上把父完全表明出来。你要知道神是怎么一回事，你只要看主就知道了，祂把父完全表明出来。因为神本性一切的丰富，都有形有体的居住在基督里面，我们在祂里面也得以完全。
亲爱的弟兄姊妹！这是我们的主在地上作使徒的事情，祂不但把父表明出来，祂借着祂的生活把父完全向我们显明，并且祂被差遣是为着来成功父的旨意，父的旨意乃是要祂完成救赎的工作。所以腓立比书告诉我们：“祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”我们的主来到地上不但把父表明出来，并且祂借着十字架为我们代死，成功了救赎的工作，祂不但把父向我们显明，祂又把父赐给我们，叫祂的父成为我们的父，祂的神成为我们的神，这个就是祂作使徒所完成的工作。
所以我们要思想我们的主耶稣，要思想祂在地上所做的工作，祂活着的时候把我们的神表明出来，祂死的时候把这位表明出来的父赐给我们，叫我们今天成为神的儿女，叫我们今天也能有盼望进到荣耀里面去。罗马书说；“因为祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样……预先所定下的人又召他们来；所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。”
所以亲爱的弟兄姊妹！我们的主耶稣是使徒，祂不但把神启示给我们，祂也把神赐给了我们。这是我们的主在地上所做的工作，祂是我们的使徒。弟兄姊妹！我们有没有看清楚，我们的主耶稣是我们的使徒，我们所承认的这位耶稣是我们的使徒，祂为我们成功了这样大的事情，你这样去思念祂，自然而然叫你在祂的面前俯伏敬拜。
为大祭司的耶稣
祂不但是我们的使徒，圣经又告诉我们说：“我们所认为大祭司的耶稣。”主耶稣作我们的大祭司，这是指着祂复活升天以后在天上所作的。祂在地上的时候是神所差来的使徒，祂在十字架上说：“成了。”神差祂来作的事，祂完成了。然后祂从死里复活，升到天上，坐在神的右边。弟兄姊妹，祂在那里作甚么？祂在那里作我们的大祭司。
大祭司的工作是指着从祂升天一直到祂再来接我们为止。我们不要以为主今天在天上，因为工作完了，就坐在那里打盹。如果是这样，恐怕我们基督徒也作不成功了。但是感谢赞美主！我们的主虽然在地上已经完成了使徒的工作，把救恩的根基打定了，但是祂现在升到天上作我们的大祭司，要把祂在地上所作完成的作在我们里面。
换句话说：祂在地上作使徒所完成的工作，是客观的真理，祂作成了，是永不改变的。不管我们今天的光景如何，祂所作成的不会有一点改变；但是祂所作成的是在两千年前，怎么今天能成为我们的经历呢？这一个需要祂来作我们的大祭司。因为祂今天作了我们的大祭司，所以祂在两千年前所完成的工作，能成为我们今天的经历。
你知道在旧约圣经里面，人要进到神面前，必须要经过祭司，人不能直接来到神面前，只有大祭司一年一次，带着血和香的烟进到幔内，替百姓赎罪，然后他就出来为百姓祝福，以色列的百姓如果没有大祭司，他们就永远隔在外面，永远没有办法去到神面前。弟兄姊妹！但是今天我们有一位更大、更美的大祭司，祂不是按着亚伦的等次来作大祭司，因亚伦的等次是属肉体的条例，并且作大祭司的人会死去。但是我们的主作大祭司，是按着麦基洗德的等次，凭着永远的生命来作大祭司。
受膏作使徒和大祭司
我们的主曾两次受膏，第一次是祂被差遣来到地上的时候受膏。我们记得当祂受浸的时候，天就开了，施浸约翰就看见圣灵仿佛像鸽子一样降在主的身上，并且天上有声音说：“这是我的爱子，是我所喜悦的。”然后你记得主耶稣在旷野里面四十天受魔鬼的试探，当祂胜过试探之后，回来的时候，祂满有圣灵的能力。当祂在拿撒勒那里第一次说话的时候，人把古卷圣经给祂，你知道在当时候他们在会堂里面，是相当的自由，他们在会堂里面有读经有祷告。如果有甚么人到他们中间，好像有拉比资格，他们就邀请他讲解一点圣经，所以当我们的主进到会堂的时候，管会堂的人就把以赛亚书指给我们的主，因为那时候，正是读以赛亚书，主就把以赛亚书翻到第六十一章，祂就读第一节说：“主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人。”
所以你在这里看见说，我们的主被差遣来乃是被膏的，是被神所膏的来作使徒，是靠着圣灵来完成一切的工作。等到我们的主升天，祂第二次被膏。为甚么呢？我们看见使徒行传第二章里面，五旬节的那一天，圣灵降在一百二十个人身上，然后许多人就聚集，听见他们说到神荣耀的事情，不明白这是甚么一回事。彼得就站起来，十一个使徒也与他一同站起来，彼得开始把福音传给那里的人。他说：“你们所看见，所听见的，乃是给你们看见你们所弃绝的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”诗一百一十篇四节说：“你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”所以祂到地上来乃是受膏的。祂在天上，今天的工作也是受膏的，祂被神所膏，成为我们的大祭司。
主今天在天上的工作
也许有些人从来不知道主是使徒，我们一提到使徒就想到彼得，恐怕他是第一个使徒，但是，不，第一个使徒是我们的主。主是我们的使徒，祂所做的事，我们稍为领会一点，但是对于主是我们的大祭司，恐怕很多基督徒都不大清楚。我们不知道今天主在天上做甚么，好像今天主在天上，就是坐在那里，甚么都不作，就在那里等，等到有一天祂回来。祂在地上已经作好了，所以与我们就没有甚么关系，等我们接受就是了。弟兄姊妹！不是这样，我们的主今天在天上非常的忙。
我讲一个笑话给你们听，有一位老姊妹要受浸，按着那个地方的规矩，在受浸之前，有一班长老问一点话，考一考她，看看她真正认识了没有。当他们考问她的时候，有一个问题是这样的，“今天主耶稣在天上做甚么？”这位老姊妹想一想，她说：“今天主在天上，祂的眼睛往地上周围那里看，祂在那里看我们的错，这里有错，那里有错，祂在那里审判。”弟兄姊妹！这是不是今天主在天上所做的事呢？恐怕这位老姊妹比一般神学家还清楚一点。但是我们看见这个不是主在天上所要做的事。
我们的主今天在天上是作我们的大祭司，不是作我们的审判官。有一天主要来审判，但是今天主不是作我们的审判官，祂是作我们的大祭司。大祭司与审判官是完全不同的，大祭司是体贴的。圣经说我们的主在地上也受过试探，但是祂没有犯罪，所以祂能体贴我们的软弱。大祭司是帮助我们的，大祭司是扶持我们的，大祭司是拯救我们到底的，大祭司是把我们带到神面前，也是把神带到我们里面去的。这是大祭司的工作。
所以弟兄姊妹！我们要记得主今天作我们的大祭司，说到大祭司我想我的话就稍为多说一点，是一点题外的话。今天我们要认识主是我们的大祭司，祂怎么来作我们的大祭司？你记得希伯来书第七章二十五节：“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”所以我们看见主耶稣今天在神的右边作我们的大祭司，祂是永远活着的，祂曾死过，但祂活了，并且祂活到永永远远，在那里替我们祷告。
保惠师
主今天在天上为我们祷告。那么是不是主今天在天上为我们祷告祷告就完呢？这个祷告与我们发生甚么关系？在这里你要看见圣经告诉我们，主对祂的门徒说：我要去了，但我不撇下你们为孤儿。我要差遣另外一位保惠师来到你们中间，祂要住在你们里面，祂要永远与你们同在。当主在地上的时候，祂与门徒在一起，因为祂带着肉身，所以你看见祂可以站在门徒的旁边，但是祂不能进到门徒里面去，如果在旁边就有分开的可能，所以主耶稣说“我要去了”，门徒就很忧愁，因为对门徒来说，主在地上的时候，就是他们的保惠师。
甚么叫做“保惠师”？“保惠师”就是“律师”（barrister）。用那个时候的律师所做的工作去解说就最清楚，因为当时的律师为他的当事人作四件事，第一，他是代表他的当事人。第二，他是保护他当事人的名声。第三，他为着当事人的案件去辩护。第四，他管理他当事人的事务。所以当时的律师不但在法院内替你辩护，他还作其它的事情。
所以你看见主在地上的时候，对于门徒来说，就是他们这样的一位保惠师。祂代表祂的门徒，保护祂的门徒，祂在那里维持他们，经营他们的事情，换句话说，包办他们的一切，所以门徒很放心，有人包办一切，就没有问题，但是主要走了，所以他们忧愁。现在没有主在那里包办了，要我们自己来了，那怎么办？
主说：“你们不要怕，我另外差一位保惠师来。”这个“另外”在原文里面不是不同的另外，乃是相同的另外。换句话说：这个另外是与我一样的，另外一位保惠师要来，祂不但要与你们同在，还要住在你们里面，我们都知道这是指着圣灵说的。当你蒙恩得救的时候，你的灵就从死里复活了，并且圣灵就来住在你的灵里面。所以今天在我们每一个信主的人里面，都有圣灵住在我们的灵里面，圣灵乃是三而一的神―圣父、圣子、圣灵。所以圣灵住在我们里面，就是子住在我们里面，也就是父住在我们里面。你读约翰福音的时候，主说：“我还要来，我与父都要来与你们同住。”另译）就是在圣灵里住在我们里面。
你知不知道有神住在你里头？你知不知道圣灵住在你里面？弟兄姊妹！这是一件了不起的事情！你今天不是一个人在这里，你里面有神住在其中，有主耶稣住在里头，有圣灵住在里头。这位圣灵是生命的灵，住在你的里面，祂住在你的里面作甚么呢？祂住在你的里面代表谁呢？
主在父面前代表我们
要记得今天我们有两个保惠师，主升到天上去在父的右边作我们的保惠师，因为约翰壹书第二章说，我们有一位中保在父的面前，中保就是保惠师。所以今天主在父的右边作我们的保惠师，祂在父的面前代表我们，祂在父的面前保护我们的名，祂在父的面前为我们辩护，祂在父的面前经营我们的事业。这一切都是借着祂的祷告发表出来的。
所以弟兄姊妹！我们要记得今天在神的面前，我们有一个代表，祂替我们说话，如果我们软弱犯罪，祂替我们说：“我的血已经为他们流了，父阿！赦免他们。”如果我们在地上软弱，祂为我们祷告，圣灵在我们里面就作工，叫我们能恢复过来。我们感谢赞美神，今天在父的右边，我们有一位代表在那里，祂根据祂在地上所作成的一切，在父的面前代表我们。同时祂的灵住在我们里面，当祂在天上为我们祷告的时候，圣灵就在我们里面开始作工。
圣灵在我们里面代表主
圣灵代表谁呢？请记得圣灵不是代表你，也不是代表我，圣灵是代表主耶稣。祂的当事人是主耶稣，不是你。如果是你，祂就要一直替你说好话，不会责备你，但是你不是祂的当事人。圣灵在你里面，祂的当事人是主，祂是代表主住在你的里面，祂是要在你里面保护主的名字，祂要为主的事情来辩护，祂要经营主的产业，因为你就是主的产业。
所以你看见圣灵在我们里面，主说：圣灵来了，是为着荣耀我；圣灵来了，是要叫你们可以想起我对你们所说的一切话。圣灵乃是替我们的主在我们里面作工的。怎么作呢？祂乃是根据主在地上作使徒所完成的工作来作的。如果主在地上没有完成工作，十字架的工作没有完成，圣灵就没有凭借和根据来作工。但是因为主在地上已经完成工作了，祂已经把父表明出来了，祂已经借着十字架的死，叫这位父也成为我们的父了。
现在圣灵就把两千年前所作的作在我们里面，变成我们今天的经历。我们能经历罪的赦免，乃是因为主在两千年前，在十字架上为我们流了宝血。但是在两千年前所流的宝血，是客观的真理、是永远的真理，永不改变的。你信或不信，还在那里，但是你若不信，你就不能得着。你信的时候，圣灵就把宝血的功效洒在你良心的上面。弟兄姊妹！得救是如此，得胜也是如此，得荣耀也是如此。
总结
所以你要看见，如果主不是我们的大祭司，如果祂只作我们的使徒，祂所完成的工作虽然永远存在，但对我们亳无关系，不过在我们身外，我们不能经历，也没有办法经历基督自己，我们没有办法经历基督所作的一切。但是感谢赞美神！祂是我们的大祭司，祂借着圣灵把祂在地上所作的，作在我们每一个人的里面。弟兄姊妹！如果我们不认识主作大祭司，我们就不认识圣灵在我们里面的工作。因此你要知道今天主作我们的大祭司，乃是借着祂的代表在我们里面作的。
所以弟兄姊妹！我们不能消灭圣灵的感动，不能叫圣灵担忧，我们要顺服圣灵。因为圣灵乃是要把基督作在我们里面，把基督在地上所作成的一切，成为我们的经历，叫基督成为我们的一切，叫基督的丰富能充满我们。弟兄姊妹！这都是我们的主作了我们的大祭司。
所以写希伯来书的人说：“我们这班同蒙天召的人，我们应当把我们的心放在耶稣的身上，我们要承认祂是使徒、祂是大祭司。”如果没有祂，就没有我们。如果我们认识祂，我们就有永生，我们越认识祂，我们的生命就越丰富，因为祂来是要叫人得生命，并且得的更丰盛。祂要把祂自己完全的作在我们里面，祂要把神本性一切的丰富都要作在我们里面。
弟兄姊妹！感谢赞美神！神不但在基督里把天上各样属灵的福气赐给我们，并且今天在圣灵里面，把祂所应许的一切的祝福，都变成我们今天的事实，所以我们今天要来经历基督，我们要来认识基督，我们要来思想基督。亲爱的弟兄姊妹！让基督充满我们的心。让我们全人被基督所充满，像保罗说的：“我活着就是基督”，“不再是我，乃是基督”。
我们的主作大祭司，不但是作我们个人的大祭司，祂也是作教会的大祭司，所以你在启示录第一章至第三章，你看见有一位身穿长衣的人，这个就是升天、作大祭司的基督，祂行走在七个金灯台中间，在那里修理，在那里恢复，在那里建造，直等到新耶路撒冷能彰显出来。所以弟兄姊妹！我们感谢赞美神！我们的主耶稣是使徒，我们的主耶稣是大祭司，祂是我们一切的一切。我们怎么能不爱祂？我们怎么能不敬拜祂？我们怎么能不感谢祂呢？
祷告：主阿！我们感谢赞美你！因为当一切都被震动的时候，那非受造的，是存到永远的。我们的主，我们巴不得所有被造的都能震去，在我们里面的都被震去。凡不是你自己的，是世界的、是属地的、是属肉体的、是我们自己的，主阿！我们愿意这些东西都被震去，好叫你成为我们的一切，因为惟有你是永远长存的。主阿！我们愿意你开我们的心窍，叫我们能把我们的心放在你的身上，不放在道理的上面，不放在组织的上面，不放在制度的上面，不放在人的意见上面，也不放在古人的遗传上面。主阿！我们愿意把我们的心放在你的身上，我们要思念你是我们的使徒，你为我们成了何等大的事。我们要思念你是我们的大祭司，你是这样的拯救我们到底，我们只有俯伏敬拜。我们的主阿！你这样的爱我们，我们怎能不爱你呢？我们敬拜你。奉主耶稣的名。阿们！ 江守道
一九九七年三月六日香港教会特别聚会的讲道记录
感谢主给我们这次机会，众弟兄姊妹一同聚集在祂的面前。这次我们的主题乃是“惟独见耶稣”。我们的弟兄在昨天上，已经开始用马太福音第十六、十七、十八章作为他交通的根据。假如主允许，我愿意与弟兄姊以希伯来书作交通的根据。
希伯来书的时代背景
我们知道希伯来书乃是一本时代转变的信息。律法已经过去，恩典已经来到，我们的主已经来到这个世界。祂不但在地上过了三十三年的时间，并且祂已经上了十字架，为我们成功了救赎的工作，然后祂从死里复活，升到高天之上，坐在至大者神的右边；在五旬节那一天，圣灵被差遣降到地上，一百二十个门徒就在一个灵里面浸成了一个身体。从那个时候开始教会就在地上为主作见证。
在当时，虽然教会受到犹太人的逼迫和反对，但是在罗马帝国的眼中，教会不过是犹太教中的一门一派，所以还受到罗马帝国的保护，认为它是合法的。但是到了主后六十四年，罗马的皇帝尼罗放火烧罗马城，我们不知道他为甚么原因作这件事，可能是想把老城烧掉，好重新建造一个更伟大的城市。
但是没有想到他这样焚毁罗马城，引起了百姓许多的反感。为着安抚当时的百姓，他就找一个牺牲品；很容易的，他就找到基督徒。他说是基督徒放的火，因此引起民众的恼恨。罗马帝国从那个时候开始就逼迫基督教，凡是自称为基督徒的，就是一个犯国法的人。
从此，基督教便与犹太教有一点分别。这也是神在原先所定规的旨意。因为基督不能永远受犹太教捆绑，虽然福音是从犹太人出来的，但是福音不能限制在犹太人中间，因此神就用这件事把基督教从犹太教的底下解脱出来。照神所预定的旨意，为着要带领我们进入基督的丰富，我们必须从犹太教里面脱离出来。所以到了主后七十年，耶路撒冷城被攻破，圣殿被拆毁，可以说这是犹太教败落的时候。从此基督教与犹太教就完完全全的分开了。这个是神的美意，因为祂要把我们带到基督的丰富里面，不受地上任何宗教的束缚。
但是当神在地上工作的时候，仇敌撒但也在那里加紧它的工作。因此当逼迫临到，有许多已经归入基督的犹太人，因为他们对于主不清楚，对于异象也不清楚，所以受到一点挫折的时候，他们里面就被试探，有意要回到犹太教里去；因为回到犹太教里有安全。故此神就借着祂的使徒写了希伯来书。希伯来书乃是写给当时一班从犹太教里归入基督的人，用这本书来劝勉他们。一面是勉励他们，另外一面乃是警告他们，盼望他们能在主的道路上走得正直，能进入基督的丰富。这是希伯来书大概的背景。
宗教是虚假的，惟有基督能满足人心
弟兄姊妹！我们今天也处在一个转变的时代。恩典的时代快要过去（从我们的主来到地上完成了救恩，一直到我们这时候，共约两千年，我们说是恩典的时代），神的天国降临地上的时代就要来到，我们的主快要回来了。在这个时代转变之际，神的灵在地上必加紧祂的工作。祂要我们脱离所有的捆绑，叫我们能进入基督里面、进入基督的丰富里面。
但是弟兄姊！就在这个时候，我们的仇敌撒但也在那里加紧的工作，用种种的方法迷惑神的儿女，叫神的儿女重新被宗教制度所束缚。虽然今天我们不是从犹太教里挣脱出来，但是在原则上我们是从宗教里脱出来；我们要脱去所有的组织、系统、制度，而进到基督里面去。
犹太教在最初原是神的启示，神把祂自己启示给当初的以色列人，所以那个时候乃是活的，但是经过时代的变迁，慢慢的这个启示演变成了地上的宗教；活的启示渐渐形成了死的制度。如果从历史上来看，甚么时候神的启示变成了犹太教呢？
严格的说来，乃是当以色列人被掳到巴比伦的时候。当以色列人被掳到巴比伦以后，就有一班文士和法利赛人兴起来，他们在那里解说神的启示；然后一代过一代，都有人兴起来解说前人的解说。解说加上解说：渐渐的就变成人间的遗传、变成父老的遗传，而把神的启示完全埋没，进到一个死的宗教制度里面去，以致许多人都被捆绑起来。
在当时，为甚么那一班信主的犹太人还想回到犹太教里去呢？因为在那里他们有安全感，有能看得见、能摸得着的事物；那里有一个中心，有一些条例，有敬拜的仪式，也有祭司的制度和居间的阶级；这些东西都好像是眼睛能看、双手能摸的。至于属灵东西却好像是很渺茫的，他们无法凭肉体来接触，因此异象不清楚，也不明白神的心意。他们既对基督不够认识，就很容易受肉体的诱惑又回到那些属人的宗教制度里面去。
今天在我们这个时候也有同样危险。当我们在这末后的时代；当一切的事情好像非常紧张的时候，我们很容易受迷惑。如果我们对基督的异象不清楚，就很容易被吸引回到宗教的世界里去。今天的基督教已经成了宗教的世界，它有它的条例、它有它礼拜的地方、有祭司居间的阶级，并且给人好像有一点安全感。
因此我们在追求主的道路上，遇到艰难的时候，听到一些我们不能解说的事情的时候，我们很容易灰心丧胆，也很容易想回到宗教的世界里去，因为在那里生活好像比较容易。然而即使我们回到宗教的世界里，我们里面还是不能满足，因为只有主耶稣自己才能满足我们的心。所以在我们里面有一个很重的负担，我们愿意在这个时候，大家不要看其它东西，单单来看我们的主。巴不得主开我们的心眼，叫我们看见我们这一位主。如果我们真正的看见祂，我们就要得着自由。
主若是愿意，在这四次早晨，我们愿意看四件事：第一是耶稣的身分，第二是耶稣的职分，第三是耶稣的地位，第四是耶稣的呼召。
第一篇
耶稣的身分
“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着祂儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界；祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有，祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”
“你叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将你手所造的都派他管理，叫万物都服在他的脚下。既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。惟独见那成为比天使小一点的耶稣；因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着神的恩，为人人尝了死味。原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。”
需要在灵里深处领受天上的启示
今天早上我们来看第一件事：“耶稣的身分”。当我们要了解一个人，第一件事就是打听他的身分。比方在圣经里，当施洗约翰出来传道的时候，马上犹太人就从耶路撒冷差遣文士及法利赛人和祭司盘问约翰的身分；他们说：你到底是谁？你是不是那要来的基督？约翰说：我不是。那么，你是不是以利亚？是不是那个先知？他说：我都不是。他们在那里调查他的身分。我们的主在地上，当祂出来作工的时候，人也调查祂的身分；祂到圣殿里洁净了圣殿，他们立刻就问祂说：你是靠着甚么权柄来作这件事？你究竟是谁？你的身分是甚么？
为甚么呢？因为身分给人权柄，身分也给人资格，有了身分，他才能说话、才能作事，所说的话、所作的事才有价值；所以我们知道身分是件很重要的事。当我们的主开始被犹太人拒绝的时候，祂退到该撒利亚腓立比的境内，祂也问祂的门徒说：“人说我人子是谁呢？”意指我是甚么身分呢？然后又问他们说：“你们（这些与我朝夕相处的人）说我是谁？”
感谢神！西门彼得得着天上的启示，他说：“你是基督，是永生神的儿子。”你是那受膏者，是神差来完成救赎工作的；这是祂的职分。你是永生神的儿子，这是祂的身分。所以我们若要认识主耶稣，就需要知道祂的身分。要打听一个人的身分并不太难，只要调查他是谁？那里生的？他的父母是谁？他的兄弟姊是谁？他受了多少教育？他的背景是怎么一回事？很容易就把一个人的身分查出来了。
但是要调查主的身分却不太容易。当我们的主在世的时候，那一班从加利利来的人，他们说：我们知道祂是谁！祂是生长在我们拿撒勒地方，祂的父亲是一个木匠，祂自己也是一个木匠，我们知道祂弟兄是谁，祂的们就住在我们中间；可六l－8）。可以说，他们对主耶稣的身分打听得相当清楚，但是他们认不认识主耶稣呢？他们完全不认识！他们认错了祂的身分，因此他们就弃绝了祂。
我们今天呢？四福音在我们面前，看了四福音就可以说已经调查了祂的身分，我们知道主耶稣是怎么一回事了；尤其是从小生长在基督教家庭的人。（我就是其中的一个，从小读圣经，对主耶稣的故事可以说非常熟悉，不但如此，我在得救以前还传过道呢！）然而，是不是因着读过了四福音就认识了主耶稣的身分呢？像我当初根本就没有认识祂。
所以我们知道，要认识主耶稣的身分不太简单。当彼得承认主的时候，主怎么说？“西门巴约拿，你真聪明，你能认出我的身分来”？主不是这样说：主说：“西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的。”要认识主的身分，凭着血肉永远不可能；祂说：“乃是我天上的父指示你的。”
所以我们要认识主的身分，需要求主给我们启示；光是在圣经的字面上明白祂还是不够的，需要在灵里的深处领受天上的启示，叫圣经的话变成圣灵对我们说的活的话。我承认我没有办法叫你们看见耶稣，只有神的灵能叫你们看见。我知道你们凭着自己也没有办法看见主耶稣。盼望在交通的时候，我们的心仰望我们的主，求主的灵把祂的话点活过来，叫我们在灵里的深处看见主耶稣。
主耶稣的身分
一、神的儿子
1. 是神的话
希伯来书一开始就说“神晓谕”。我们的神乃是一位说话的神，祂巴不得把心里面所有的东西都向我们说明。如果神不说话，没有一个人能知道神，但是感谢神，我们的神是说话的神，祂在古时借着众先知对父老说话。那时祂说话受了人的限制，所以要多次多方的说，也可以说祂只能零零落落的说。这不是因为神不愿意，乃是因为人限制了神；但是感谢赞美神，在这末后的日子（“末世”是犹太人的一个成语，意指弥赛亚来的日子。所以我们的主来到世界，就是末后日子开始的时候；到我们的主第二次来临，便是这末世终结的时候），神住在祂儿子里面对我们说话。
当祂的儿子说话的时候，是父在祂的里面对我们说话，因为祂就是神的道（神的话）；不但祂说话，且是神说话。并且祂在地上活着就是神在地上彰显出来。所以神的启示在儿子里面就是最完整的。
2. 是万有的承受者
主耶稣是神的儿子。父与子原为一。人听见了祂就是听见了神，人看见了祂就是看见了神，今天神在祂儿子里面向我们众人宣告出来。对于这位神的儿子，神在祂身上有甚么旨意呢？这里告诉我们神早已立祂为承受万有的。我们的神爱祂的儿子，祂愿意把万有都赐给祂的儿子作为产业。因为这是祂独生的爱子，所以在祂创造万有之先，就已经定了一个心意，祂要造万有给祂的儿子作为产业。你看这个儿子是何等的尊贵！
不但如此，你看祂造万有的时候，也是借着祂的儿子造的。这里告诉我们说：也曾借着祂创造了诸世界。“诸世界”在犹太人的成语里是指着宇宙的世界说的，不是光指着我们这个地球说的。哦！弟兄姊！神为着祂的儿子创造了整个的宇宙，今天把整个宇宙里所有的一切都赐给祂的儿子。祂是那唯一承受产业的后嗣。
3. 是神荣耀所发的光辉
不但如此，圣经说：祂是神荣耀所发的光辉。我们没有办法解说神的荣耀。圣经里常常提到神的荣耀，可以说全部圣经就是给我们看见神的荣耀，但是我们没有办法解说；因为神的荣耀就是神的自己。我们没有办法测度这一位神，祂是那么荣耀一位神，没有一个人能看见祂的面目。摩西曾祷告说：求你让我看见你的荣耀，神怎么说呢？神说：“人见我的面不能存活。”我们没有办法看见神的荣耀而能活的，因为神太荣耀了。
但是，我们感谢赞美神！这里告诉我们说：主耶稣是荣耀所发的光辉。就如我们不能看见太阳，所看见的太阳不过是它所发的光辉；太阳的光辉我们的眼睛也不能对着它来看，何况是太阳的本身呢？神太荣耀，祂住在人所不能靠近的光中，没有人能看见祂，没有人能靠近祂，祂是独一无二的。但是今天这荣耀的光辉却在我们中间。
所以哥林多后书第四章第六节说：“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。”今天我们看见了基督耶稣，在祂的面上发出神荣耀的光来。所以史百克弟兄曾用过一个比I，说：“我们的主好像一个三棱镜，光透过了镜就把这个光分析出来，我们就能享受许许多多不同的颜色。”所以圣经告诉我们：道成了肉身住在人的中间，充充满满的有恩典有真理。这个恩典和真理就是神的荣耀发出来的光辉。神是光，主耶稣充充满满有真理；神是爱，主耶稣充充满满有恩典。所以是我们的主把我们神的荣耀向我们显现。
4. 是神本体的真像
下面又说：祂是神本体的真像。前面说，祂是光辉而不是荣耀，祂不是神的本质，所以圣灵就加上一句说：祂是神本体的真像。对于神的本体，主耶稣是祂的真像。“真像”（Image）一辞在原文里是指希腊艺术家的雕刻图像，照着一个东西而雕刻。换一句话说：神本体是甚么，主耶稣就是那样的性质。所以这个辞在希腊文里，尤其在希伯来书里所指的就是品格。神里面一切的品格，都是有形有体的居住在祂里面，因为祂就是神。这就是我们的主耶稣。
5. 常用祂权能的命令托住万有
祂常用权能的命令托住万有。不但万有是祂所造的，万有也是因着祂而立的。祂是甚么呢？祂是那凝聚万有的能力。宇宙万有能够这样的凝结在一起，是由祂权柄的话语所托住。所以我要再引用史百克弟兄的话，他说：当我们的主钉十字架的时候，地都震动，太阳就变黑了，为甚么？因为那凝结的力量显在钉在十字架上。人如果离开了主耶稣基督，这个人就分化了；整个宇宙离开了我们的主，这个宇宙必定要消化；因为祂是托住万有的。
6. 替我们赎罪
感谢赞美神！不但如此，这里告诉我们说：祂也是来替我们人赎罪的。祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。祂以神儿子的身分来替我们赎罪。我们今天传福音的时候，常有一点弯曲：我们说神是公义的，祂要审判我们的罪；但是主耶稣来到世界，祂担当了我们的罪。
所以在我们的观念里，神是严厉的、是凶猛的，耶稣是慈爱的，是怜悯的；同时我们也觉得神不太公平，祂怎么能叫祂的儿子这样的为我们受苦呢？祂又没有犯罪。但是我们要知道，祂是以神儿子的资格来洗我们的罪，换一句话说，就是神自己来替我们洗罪，不是神用另外一个人来作牺牲品。神爱我们，所以祂自己来在祂儿子的里面替我们赎罪，神的爱是何等的伟大！因着这个缘故，神就把祂升到高天，祂今天坐在神的右边。
弟兄姊妹！我们的主耶稣就是这样的一位，祂是神的儿子、祂就是神、祂是承受万有的、祂是神荣耀所发的光辉、祂是神本体的真像、祂是凝聚万有的、祂是拯救万人的，这是我们的主耶稣。如果你真是从里面看见这一位荣耀尊贵的主，你不能不在祂面前俯伏下来，你要敬拜祂。我们这位主值得敬拜！不但祂值得敬拜，祂值得作我们的元首，我们在凡事上要尊祂为大，让祂在我们的身上作主作王，我们要学习听从祂的话。
希伯来书的作者告诉我们说：我们要越发郑重所听见的道，所听见的道是甚么呢？就是第一章里面所说：我们的耶稣乃是神的儿子，我们听见了这样的话，就要郑重免得随流失去。
甚么叫“随流失去”呢？好像一艘船要开到港口去，但是外面潮水风浪很大，不小心的话，船会随着浪潮漂出去，它就不能进入那个港口；所以这在原文里有漂及漏的意思。如果今天我们不认定这位主，我们就会漂出去，我们也会漏掉，叫我们不能达到那个港口。
今天许多人漂出去了，今天许多人漏出去了！甚么原因呢？因为他们对基督的异象不清楚，他们看见许多东西，却没有看见主耶稣。亲爱的弟兄姊妹！“惟独见耶稣”！除了主耶稣以外，我们甚么都不要看；我们要合上眼睛，我们要塞住耳朵，我们要一心一意的向着我们的主奔跑而去。
二、人子―道成肉身
1. 神造人的旨意永不改变
我们的主不但是神的儿子，在第二章里给我们看见祂也是人―道成了肉身。当初神是照着自己的形像造人，祂把地上一切的权柄都交给人；天上的飞鸟、地上的走兽、水里的鱼类，神说：你要管理们，我把权柄赐给你。因为神造人是有其荣耀的目的：神要人与祂连合，神要人与祂一同掌权，神要人被祂使用，来完成祂要完成的旨意。
但是可惜，人反对了神，结果人堕落了，失去了神的形像，也失去了神要给他的权柄。然而神并没有放弃祂对人当初的旨意，所以过了三千年以后，我们看见在诗第八篇，神借着大卫（他也是先知）告诉我们说：“人算甚么，你竟顾念他，世人算甚么，你竟眷顾他，你叫他比天使微小一点。”因为在创造上，人比天使低一级，但是你叫他得着尊贵荣耀为冠冕。这是神对人当初的心意。人堕落以后过了约叁1:千年，神没有改变祂对人的旨意；又过了一千年，到了时候满足的时候，主耶稣就被女子所生，且生在律法底下，要把我们这班人从律法底下救出来，叫我们得着儿子的名分。所以，神对人当初的心意一点没有改变。
2. 祂倒空自己
弟兄姊妹！你们喜不喜欢作人呢？许多的时候人说我盼望作天使，但是神并不救拔天使，祂救拔亚伯拉罕的后裔。有的时候我不想作甚么，我想作一只鸟（我小的时候常这样想），因我看见鸟儿飞来飞去多自由，真巴不得是一只飞鸟。但是感谢神！神叫我作人。因为神在人的身上有祂荣耀的旨意。虽然亚当失败了，亚当的后裔失败了，但是神差遣祂的儿子来作人。
弟兄姊！这不是一件小可的事情，神自己竟然来作一个人，那创造者竟然来成了一个被创造的人！这位无所不在的神，竟然被局限在一个人的躯体里面！这位无所不能的神，竟然到地上来成了一个小婴儿，慢慢的长大！这位无所不能的神，竟然来作一个小孩子，慢慢长大、渐渐学习！怪不得保罗在腓立比书第二章说：祂不以自己与神同等为强夺的，但是祂倒空祂的自己。
哦！我们的神，神的儿子，把尊贵、荣耀、丰富都倒空了！当然祂不能倒空祂的神格，因为祂是神，祂永远是神，祂虽然到地上来作人，祂还是神。但是其与神关系的尊贵、荣耀、丰富、敬拜则完全丢弃了，而穿上奴仆的形像。
3. 取了奴仆的形像
神是全宇宙中的权威，如果我们问说谁有权力？惟独神有权力。你有没有权力呢？如果你来与神比的话，更显出神大有权力。祂要怜悯谁就怜悯谁；祂要恩待谁就恩待谁。你能不能强嘴说神你为甚么这样作？你没有权力说这样的话！不管你怎么说：神说我要作就作了。这是我们的神。但是主耶稣作地上的主人，却成了一个奴仆的形像。甚么叫作“奴仆”呢？完全没有地位、完全没有权力。祂成了这样的一个人，所以祂在神面前就存心顺服以至于死，且死在十字架上。
亲爱的弟兄姊妹！我们的主是这样的来作人！祂为甚么要这样作？乃是因为爱我们的缘故。祂明明知道我们这班人是甚么样子的人，但是祂竟然为着爱我们，愿意到地上来作人。
4. 成为人子―新人类的开始
祂不但来作人，圣经告诉我们说：祂是人子。祂常常说人子、人子。人子是甚么意思呢？不但是说祂是一个人，而且有一个意思，祂是新人类的开始。祂不但到地上来作人，祂结束了亚当的族类，开始了一个新的人类；祂是那位人子。弟兄姊妹！在亚当里我们都死了，但是在基督里我们都活了。我们这一班人因着信祂就蒙救赎了，祂不但救赎了我们，还要带我们进入荣耀里去。
一想到我们的主耶稣是人子，祂是可亲可爱的；我们想到主耶稣是人子，祂怎样的为我们而死、为我们而复活，把我们这班死在罪恶过犯中的人，没有盼望的人，一同从死里复活，与祂一同坐在天上。这个救恩是何等的浩大！我们每一次想到主耶稣是人子，就叫我们里面被吸引，叫我们亲近祂，也叫我们信靠祂。因为祂不但赦免我们的罪，祂要把我们带到荣耀里去，祂叫我们能被恢复到神当初对人的旨意。一切都是因着祂是人子的缘故，这是我们的主耶稣，这是祂的身分。
愿祂充满我心
巴不得我们真正在灵里的深处看见祂。我们把我们的主看得太小，我们把我们的主看得太低，求神开启我们的心，能看见神心目中的这位耶稣，祂是神的儿子；祂到地上来，祂是人子。弟兄姊妹！如果你能看见这样的一位耶稣，是你所信的耶稣，有甚么能诱惑我们的心，叫我们离开祂？有甚么比祂更宝贵，叫我们不起来追求祂？难怪保罗说：我将万事看作粪土，我以基督为至宝。难怪作诗的人说：除祂以外，在天我还有谁？在地我也无所爱慕。我们的主是可爱的，是可敬拜的！
祷告：我们的主！你是何等的尊贵！你是神的儿子，独生的儿子；你是何等的可爱！你是人，你是人子。我们的神阿！求你借着你的圣灵，打开我们的心眼，让我们看见你的儿子，叫我们整个人被你的儿子所充满，不让任何人、事、物来霸占我们的心。惟有你是我们的一切，因为惟有你是配。我们敬拜你！我们称颂你！我们爱你！奉主耶稣的名。阿们！ 江守道《惟独见耶稣》
“同蒙天召的圣洁弟兄阿！你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣；祂为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事；但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是祂的家了。”
“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱；祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”
“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚，蒙了应允。祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从；祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源，并蒙神照着麦基洗德的等次称祂为大祭司。”
祷告：主阿！我们恭恭敬敬把你的话放在你的脚前，我们仰望你的灵，把你的话点活在我们每一个人的心里。但愿你的话在我们的里面能成为灵、成为生命；也开启我们里面的心窍，让我们从你的话语里，能认识你的自己。奉主耶稣的名。阿们！
祂是神的儿子，又是人子
我们这次的主题是“惟独见耶稣”。我们感觉，今天我们在地上所看见的太多，但是看见主太少，可以说今天我们所有的难处都在这里。如果我们能少看一些人、事、物，而能多看见主耶稣，我想我们所有的问题就解决了；不但个人的问题都解决了，就是团体的问题也都解决了。所以我们真是仰望主叫我们一同在这里的时候，能多多的看见我们的主耶稣。
昨天早晨我们交通到“主耶稣的身分”。我们看见祂是神的儿子，就是神的自己，祂是把神给我们显明出来的那一位；万有都是祂手所造的，万有也都是父所赐给祂的；并且祂救赎了我们。祂实在是那位尊荣的神的儿子。如果我们又看见祂到地上来作人，成为神心目中的那一位，并且因着为我们成功了救赎，把我们这班人都带到荣耀里去。所以我们一面看见祂是神儿子的荣耀，另外一面我们看见祂是人子的荣耀。祂是一位值得我们敬拜的主，祂是一位值得我们感谢的主。
今天早晨我们愿意谈到第二件事，就是要看见“耶稣的职分”，也可以说我们要看见耶稣的职事。
我们的承认―对主两方面的认识
在希伯来书第三章的开头说：“同蒙天召的圣洁弟兄阿！你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。”在中文圣经这里翻为我们所“认为”。这个认为其实乃是名词，是一个承认。我们信主的人都有一个承认；这个承认是我们的信仰，也是我们的见证，我们每一个信主的人都有这样的承认。在英文里有两个不同的字眼，我不知道该怎样翻成中文，请教过几位弟兄，我们都想不出来，所以我只能姑且引用英文。这两个字，一个是Confession，还有一个叫作Profession，二者有所不同。Profession用以指是一个挂名的基督徒，好像他有一种承认，但是这个承认是挂名的，只在那些与他观点相同的人面前承认，如果跑到反对主的人中间，他就不承认了。这个就是Profession。有的人把基督徒当作Profession，这样的承认在神面前没有价值。而Confession乃是指在那些不同意的人面前承认，在反对的人面前承认，所以这个承认就成了我们的见证。
我们已经提过，在马太福音第十六章里，当我们的主退到该撒利亚腓立比的境内，祂问门徒们说：“人说我人子是谁？”接着又问说：“你们说我是谁？”此时，西门彼得有一个承认，他说：“你是基督、是永生神的儿子。”主就说：“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，是我在天上的父指示的。”这个就成了我们的承认，也成了我们的信仰和我们的见证。这个承认包括两件事：第一件是说你是基督，是那位受膏者，你是那一位被神差遣来的人，是那一位成就神旨意的人。这是关乎主耶稣的职分。第二件是说你是永生神的儿子。这是关乎主耶稣的身分。虽然祂到地上来作了人，但是祂是永生神的儿子。所以，甚么是我们的承认呢？甚么是我们的信仰呢？甚么是我们的见证呢？总括起来说：就是对主这两方面的认识。
必须在灵里得着神的启示
因着神的启示，我们从灵里的深处看见了；我们看见耶稣实在是基督，实在是永生神的儿子。这样的承认，就变成了我们的见证。主耶稣曾说过：你们在人面前认我的，我在天父的面前也必定认他；你们在人面前不承认我的，我在神和天使的面前也不承认他；。
所以我们的承认是非常的重要，但是我们怎能有这么有力的承认呢？秘诀在于里面得着神的启示。昨天早晨已经说过：我们可以在这里讲耶稣是神的儿子，也是人的儿子，我们都听见了，在头脑里也都接受了，但是这还没有构成我们的承认。我们必须得着神的启示，真的在里面看见耶稣不是一个普通的人，也不是一个超凡的人；祂也不是以利亚，不是施洗约翰，也不是那个先知，祂比这些更大，祂是神的独生子。
同样的，我们还得看见祂是倒空自己的那位。祂与神同等并不是强夺的，祂原是何等丰富、何等荣耀的，但是为着爱我们的缘故，祂倒空祂自己，穿上奴仆的形像，成为人的样子，并且祂存心顺服以至于死，且死在十字架上。如果我们在灵的深处看见祂是人子，就叫我们不能不承认祂、不能不感谢祂。
对于主的事要反复思想
同样的原则，我们对于主耶稣职分的认识也是这样。我们可以在这里讲主耶稣的职分，也可以在这里听主耶稣的职分，但是如果圣灵不把主耶稣的职分启示在我们的灵里中，虽然祂为我们作了许多事，但是我们在祂所作的事情上都没有分。我们愈能看见主耶稣的职分，就愈能忠于祂一切所成功的工作。所以我们要经历主耶稣，必须要看见祂的职分，这就是希伯来书所说：“我们应当思想我们所认为的，值得作大祭司的耶稣。”甚么叫作“思想”呢？
你记得主耶稣在马太福音第六章里说：你们不要为着吃甚么、喝甚么、穿甚么而挂虑。主知道我们都为这些事挂虑，否则祂用不着这样的告诉我们。主说：你们不必为着这些事挂虑。我们怎能不为这些事挂虑呢？我们越看自己，就越关心吃喝穿着。
所以主告诉我们：你不要一直往你自己看，你往自己看就不能不挂虑，你要往外面看，要往天上看，你看看天上的飞鸟，它也不种也不收，你们的天父尚且这样的养活它，你们不是比许多的飞鸟都珍贵吗？这种飞鸟非常的贱，一分钱可以买两只，两分钱可以得着五只，第五只是加上来的，但是主说那只加上的麻雀，如果掉到地上来，你们的天父是知道的。
在原文的意思比这个还贵重，是说那只额外的麻雀掉下来的时候，你们的天父与它一同下来。那连半分钱都不值的麻雀，你们的天父还这样的照顾它，你们不是比许多的飞鸟都尊贵吗？主说：你们也可以往地上看看，你们看看野地的百合花（在犹太地的山野里满了自生自长的百合花；鸟儿处处飞，百合花也处处长），它也不劳苦、也不纺线，但是你们的天父给它穿上了衣服，比所罗门最荣耀的时候所穿戴的还要尊贵。所以你们要思想这些。甚么叫思想呢？思想就是要考虑考虑，要再三反复的思索，好像马利亚总是把她所看见所听见的关乎主耶稣的事情放在心里，并且反复思想；虽然一次也许不明白，但是如果你反复去思想的话，就得着启示。
主耶稣的职分
一、作使徒―在地上
所以主在这里告诉我们：要反复思想所承认的耶稣；我们要一直考察我们的主耶稣，祂究竟是谁？祂究竟替我们作了甚么事？祂的职分是甚么？神告诉我们说：“祂是使者。”（原文为“使徒”）我们都知道主耶稣在地上的时候，曾从许多的门徒中选了十二个人，然后把这十二个人差遣出去，给他们权柄可以赶鬼、可以医病，并且可以传扬福音。这十二个被差遣的人就成为使徒，所以使徒的意思就是被差遣。
主在地上的时候，怎样差遣门徒出去，作祂吩咐他们作的事，照样，我们的主耶稣是父神差遣祂到地上来的，所以主耶稣是第一个使徒，其它的使徒都是从祂产生出来；祂说：“父怎样差遣我来，我也照样差遣你们去。”我们的主耶稣是使徒，这是祂的职分。如果我们查考约翰福音，就会看见其中有二十几处地方，主耶稣说：我不是自己来的，是那一位差我来的，就是我的父差我来的；我在这里讲话不是我自己在这里讲，乃是那差我来的父要我这样讲，我听见祂讲的话，就照着祂的话来讲；神赐给祂的圣灵是没有限量的；祂说我的职分，就是遵行那差我来者的旨意；你们不认识神，但是我认识祂，因为我是从祂来的，是祂差我来的；凡是接待我的，就是接待那差我来的；我不是一个人在这里，那差我来的父与我同在，因为我常常讨祂的喜悦；我是为我自己作见证，但是那差我来的父也为我作见证。所以你看，在约翰福音里我们的主一再一再的说：我是被神所差来的，不是自己来的。祂是神的使徒，那祂被神差来作甚么呢？
1. 是父神完全的代表
第一，祂是神的使徒，祂被差来乃是代表祂的父。就如今天世界各国要派大使到其它国家去，那被差派的大使乃是代替本国在外国办理事情。但是这不过是次要意义，一个大使出去，第一是代表那差遣他的，所以他的一举一动都是代表他的本国。他的本国能不能被人尊敬，就要看他能不能被人尊敬。他不光是一个人去，而是代表整个国家去，可以说全国的荣辱都系在他身上。这是作大使最主要的职分。
神在古时候，差遣众先知到以色列人中间，甚至有先知在外邦人中间，比如巴兰就是一个外邦先知，可见神在古时派了许多先知。但是这些先知都是人，虽然他们都是圣洁的人，因此神的灵能感动他们，并接受指引而说话，然而究竟他们的代表不完全，所以我们能在先知身上找出许多的毛病来。他们的预言固然准确，但是他们的灵不完整，因此不能足够的代表神。
要知道最得罪神的事情，乃是把神代表错了；这个罪比任何的罪还要大。你看摩西就是一个例子，以色列百姓一再的得罪神，但是神一直赦免他们，一直宽容他们，但是摩西呢？摩西是神的仆人，他在以色列人面前是代表神的，但是有一次，也不能说完全是他的错，乃是以色列人激动了他，结果他说了冒失的话，他说：你们这班背叛的人哪！我给你们水喝，他就用手中的杖在石头上打了两次。本来神对他说：你把在约柜前面的那根杖拿去。这个杖不是摩西用以叫红海的水分开的那支，也不是摩西第一次击打石头叫水流出来的那支，乃是放在帐幕内约柜前的杖，这是亚伦的杖。
你记得那个故事吗？亚伦的杖发了芽，生了杏花，这表明祭司的职分。祭司的职分，乃是根据基督救赎的工作。神说：你拿这个杖去，你不要打，只要对着石头说：“流出水来”，就够了；但是摩西那天实在发怒了，结果他把这支杖在石头上打了两次。他这样的一打，就把上面的杏花都打掉了。工作已经成功了，你用不着再击打；基督只能一次被击打，以后只要凭着信心对祂说就可以了。但是摩西就是那一次，他作了不该作的事，他把神代表错了。他叫以色列人里面感觉，阿！神是这样的一位神！原来神可以这样被激动！原来神是这样发怒的神！因着摩西把神代表错了，他不能进迦南；所以你看见，代表是一件很重要的事。
我们的主耶稣乃是神的使徒，祂作神的代表是完全的。主耶稣曾讲过一个比喻：有一个人栽了一个葡萄园，然后租给园丁，到了时候，他打发仆人去收果子，但是那些园丁把仆人们打了甚至杀了；主人再叫更多的仆人去，园丁仍然这样待他们；最后那个主人说：我还有一个独生的儿子，我要差他去，他们必定尊敬他，因为他就是我，他去就是我去，但是没有想到那一班恶劣的园丁，他们说这是后嗣，把他打死了产业就归我们。当时的犹太人，岂不就是这样对待我们的主么？他们不但弃绝了神所差来的先知，且把那位完全代表祂的儿子钉在十字架上。
我们的主耶稣是神的使徒，祂说：你们看见我就是看见父。门徒与主耶稣在一起三年多，到了最后主快要钉十字架，在要分离的那天晚上，主说：我要去了。你知道腓力怎么说呢？他说：主阿！你把父显给我们看一看，我们就满足了。主是何等的忧愁！主说：我与你在一起这么长久，你还问这个问题吗？你看见我就是看见了父。
亲爱的弟兄姊！没有人代表神像我们的主耶稣一样，祂是神怀中的独生子，祂把父完全表明出来。这是使徒的意思。我们的主耶稣是忠心的使徒，所以今天凡是作神仆人的人，都应该注意这件事，因为你所作的事还够不上你所代表的，你所说的还不及你所是的，因为使徒第一个意思乃是代表。感谢主！祂是神的使徒，我们看见祂就看见了使徒所代表的父神；在祂身上我们看见了神的圣洁、看见神的慈爱、看见神的公义，也看见神的恩典；在祂的身上我们看见了这位看不见的神。祂是神的使徒。
2. 被差遣来完成最大的使命―救拔亚伯拉罕的后裔
使徒的第二个意义乃是被差遣，被差遣来完成一个使命。主耶稣被差遣的使命，是最大的使命。过去有许多先知被差遣，他们虽然都有使命，但是他们无法完成使命，只有主耶稣才能完成；因为在神和人中间只有一位中保，就是那降世为人的耶稣，祂替万人作了赎价。主耶稣来到地上祂不是来观光的，祂到这世界上来也不是为着教训人的，虽然祂也教训我们。祂到世界上也不是来医病来赶鬼的，虽然祂在地上行了许多的神迹。祂到世界上来只有一个使命，就是要救拔亚伯拉罕的后裔。谁是亚伯拉罕的后裔呢？那相信的人，就是亚伯拉罕的后裔。祂到世界上来，就是为着要成功救赎；祂为此而生，也为此而长大。
当祂长大出来传道的时候，祂面向着耶路撒冷而去，虽然知道在耶路撒冷有死亡等待着祂。仇敌用各种各样的方法试探祂，甚至说：你可以得着全世界，你用不着去钉十字架，只要向我拜一拜就可以了，但是我们的主耶稣宁可舍弃全世界，而要遵行父神的旨意，因为只有神是值得敬拜的，只有神是值得事奉的。
我们想想主在地上的时候，怎样完成父神的使命：过去许多的先知来了去了，他们没有完成所赋与的使命，没有把人带回到神的里面去；但是当神把祂儿子差来作使徒的时候，祂完成了人所不能完成的工作。当祂钉在十字架上的时候，人在那里讥笑祂（这是代表恶者的权势在那里攻击祂），祂的身心可说是痛苦到极点；祂受到各种各样的侮辱，受到阴间一切权势的压迫，但是我们的主在十字架上，祂第一句话是说：“父阿！赦免他们，因为他们所作的他们不知道！”为甚么祂能这样的祷告呢？为甚么祂的祷告蒙了神的应允呢？
因为祂自己来作了代替，所以我们看见，神马上听了祂这个祷告。在祂旁边的一个强盗说：“主阿！你得国降临的时候，求你记念我！”主说：“你今天就要与我一同在乐园里。”他所有的罪在神的面前都赦免了，因为主的祷告已经蒙了神的垂听。今天我们能得着赦免，不管我们的罪有多大，主已经为我们祷告，神已经听了祂的祷告；不是你的祷告，而是祂的祷告被神答应了。到十二点钟的时候我们看见天地都昏暗了，因为从十二点到三点，乃是我们的主作我们赎罪祭物的时候，所以不是人厌弃祂，不是仇敌在那里攻击祂，乃是祂所爱的父把祂压伤了。
为甚么祂喊说：“我的神哪！我的神哪！为甚么离弃我？”我一生与你同在，从永世就与你同在，我一直讨你的喜悦，为甚么你离弃我？你知道吗？是为你，为我，祂为我们尝了死味，祂为我们经历了地狱的痛苦。甚么是地狱的痛苦呢？地狱最大的痛苦，就是与生命永远隔绝；但是主为我们尝了。感谢赞美主！到祂临终的时候，祂大声喊着说：“成了！”神差遣我来叫我作的事，就是我的使命，已经完成了；救赎的工作，我已经成了；然后低下头来把自己的灵交给祂的父，祂与父再恢复了彼此的交通。
亲爱的弟兄姊！祂是神的使徒，祂成功了神所赋与的使命，因此，我们今天蒙了神的恩典。我们不必作甚么，只要相信，因为样样都已经作成了。感谢赞美主！
3. 作先锋、作元帅，领我们进入幔内
使者或说是使徒的第三个意义，是：祂是我们的元帅，又是我们的先锋，是那为我们开路的。有一个希腊字在中文圣经中作了四种不同的翻译；使徒行传里有两次，希伯来书里也有两次。希伯来书告诉我们说：那位救我们的元帅，要领许多的儿子进到荣耀里去，这里的“元帅”和第十二章第二节：“仰望为我们信心创始成终的耶稣”的“创始”，乃是同一个字，这个字是说祂是我们的创始者，是我们的源头，祂为我们成功了，并且为我们开了一条路；祂自己先进去了，也要把我们都带进去。
所以，甚么叫作“使徒”呢？就是祂不但来成功了所应当作的事，并且为我们开启了一条又新又活的路，且率领我们走这条路，一直走到幔子里面，一直进到荣耀里面去。这个就是使徒的意思。
并非能讲一篇道，传一篇信息就是使徒了。即或信息都传对了，如果不能把人领到信息里面去，那就还不够称为使徒。所以我们看见，主耶稣是使徒，祂不但成功了救赎，因着祂在十字架上的死，圣殿的幔子就裂开了，祂就进到幔子的里面；祂今天坐在高天至大者的右边，得着尊贵荣耀为冠冕，且要率领我们都这样的进去。
所以我们今天也必须走十字架的道路。祂为我们开了一条又新又活的道路，祂的身体为我们裂开了。这条路是祂走的路，从来没有人走过，也没有人能走，祂经过十字架而进到神的面前，得着尊贵和荣耀。祂为我们开的这条又新又活的路，现在祂要我们跟着祂走；祂在前面我们跟着祂，靠着祂的力量走十字架的道路；从十字架一直走，一直走到荣耀里面去。
感谢神！这就是主耶稣作我们的使徒。弟兄姊妹！我们有没有看见主为我们成功的是何等的浩大！我们得着这么大的救恩，怎能不留意？如果我们忽略的话，怎么能逃罪呢？所以我们越发要郑重听主的话；我们今天就要听祂的话，不可硬着心，不可存着不信的恶心，以致于失去了那个安息。这是主职分的第一方面。
二、作大祭司―在天上
但是主的职分还不只这些，希伯来书又说：“我们所认为使徒、为大祭司的耶稣。”当我们的主在地上的时候，祂是被差遣来的使徒；但是到祂完成工作以后，祂回到神面前，坐在神的右边。祂是不是坐在那边打瞌睡呢？因为事情都已经成功了；不是！祂升到高天之上，坐在神的右边，乃是作我们的大祭司。
哦！亲爱的弟兄姊！今天我们的主在天上，是作我们的大祭司阿！我记得一则小故事，从前有一位老姊妹，她不太认得字，但是很虔诚。初时她要求受浸，所以几位负责人就围着问她问题，考考她的信德。有一个问题说：主耶稣今天在天上作甚么？你知道她怎样回答？她想了一想就说：主耶稣今天站在天上，祂的眼睛往地上看，祂看着我，看我有甚么地方不对，这是主在天上所作的事。当然她没有考及格。
弟兄姊！你知道今天主在天上作甚么呢？我想许多基督徒都不知道，我们只知道主在地上为我们作的，而不知道主在天上为我们作的。因着这个缘故，难怪我们这个基督徒作得不像。虽然我们蒙恩得救了，接受了十字架的救恩，但是我们能过基督徒的生活，实在说来，完全靠着主耶稣作我们的大祭司。
讲到主耶稣作我们的大祭司，我想一般弟兄姊妹里面很模糊，模糊的原因是甚么？恐怕是给旧约的祭司制度弄胡涂了。因为在旧约的时候，神把以色列人救出来，目的是要他们作祭司的国度；每一个以色列人都是祭司，每一个以色列人都可以事奉神，也都应当事奉神。这是神的旨意。但是因为以色列人拜了金牛犊，他们证明自己不配，所以他们不能事奉神，结果神就拣选利未支派，亚伦的家来作祭司，于是产生了一种在神人中间的居间阶级，圣品与平信徒的阶级就出现了。所以我们一讲到主耶稣作大祭司，我们的观念就模糊了；其实每一个信主的人都是祭司。
彼得前书第二章五节不是说吗？你们来到主面前都像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，靠着耶稣献上属灵的祭；在启示录里也是这样说：祂爱我们，用宝血洗净我们，祂救赎了我们，叫我们成国民，作祭司。所以我们看见，每一个信主的弟兄姊都是祭司，我们每一个人的责任都是事奉神。
但为甚么我们不能尽我们祭司的责任呢？因为我们不知道我们的大祭司。旧约的祭司在圣殿里事奉，都是大祭司所指挥的，如果没有大祭司的话，众祭司就不知道从何着手了；不该作的去作，该作的不作，在事奉上必是乱七八糟的。这就如同今日我们不认识这位大祭司，以致有许多的混乱；所以我们必须看见主耶稣是我们的大祭司。
1. 天天在神面前为我们祷告
第一，对我们基督徒的生活有密切的关系。圣经不是说我们的主是长远活着，替我们祷告；凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底。为甚么？因为祂是我们的大祭司，祂在神面前替我们不住的祷告；因着祂的祷告得着父的应允，我们才能蒙拯救脱离许多的试探，才能从失败跌倒里恢复过来。你记得主对彼得说：“鸡叫以前，你要三次不认我。”彼得还以为自己爱主，比其它门徒更爱主，别人都可以离开，我必不如此，但是主说：“鸡叫以前，你要三次不认我。撒但要把你放在筛子里面筛，但是我已经为你祷告了，当你恢复以后，你要坚固你的弟兄。”
亲爱的弟兄姊妹！彼得三次否认主，这样的人还能恢复吗？主已经为他祷告了。所以今天我们跌倒、我们失败，但主已经为我们祷告了，主要恢复我们，我们今天能从失败中恢复过来，不是自己的力量，也不是人的鼓励，乃是主为我们祷告；祂的祷告蒙了神的应允。我们祷告所以得着答应，圣经告诉我们：是祂把祂自己的祷告调在我们的祷告里；我常常感觉说：主阿！我的祷告没有力量，但是你加上你的祷告，而成为身体的祷告。我们天天在地上生活，恩典从那里来的？都是我们的主作大祭司的功用。
因为祂是大祭司，祂在神面前为我们祷告，所以祂所差遣来的圣灵，在我们里面工作，有的时候责备、有的时候勉励，需要恩典的时候祂给我们，伤痛的时候，祂安慰我们；圣灵今天在我们里面的工作，完全是与大祭司有关系的。主在神面前代表我们，圣灵在我们里面代表主；因着这两位中保、两位保惠师，使我们天天在地上能靠着祂而活。没有祂作大祭司，我们没有一分钟能作基督徒。所以就着我们的生活来讲，我们需要祂作我们的大祭司，好让我们靠着祂进到神的面前，蒙恩典、得怜恤，得着随时的帮助。
2. 领我们尽祭司的职分
第二，祂作我们的大祭司，领我们尽祭司的职分。我们所以能作事奉神的人，就因为祂是我们的大祭司。哦！愿我们都持定元首，祂要指挥我们、带领我们，叫我们在我们的岗位上，尽我们那一分来服事神、来服事弟兄姊，叫身体在爱中被建造。
3. 让我们经历新约的恩典
第三，祂作我们的大祭司，乃是作新约的中保。因着主耶稣在十字架上所流的血，神与我们立了一个新约。这个“新约”是甚么呢？就是希伯来书第八章所说的（也许以后有机会再细讲），今天我们能享受新约的恩典，因为祂作我们的中保；祂要把新约的恩典加到我们身上，祂要服事我们，我们的大祭司要用新约来服事我们，叫我们经历新约的恩典。
4. 要建造教会
第四，主作我们的大祭司，不仅是对我们个人说的，以为祂是我的大祭司，也是你的大祭司；更重要的，祂事奉神，不是进到人手所造的帐幕里，而是进到神所建的真帐幕里。这“真帐幕”是甚么呢？就是“教会”。
所以你看启示录第一至三章中，主耶稣在七个金灯台中行走，祂穿的衣服就是大祭司的衣服，祂在那里修理、恢复、装备教会，直等到教会成了荣耀的教会，真帐幕成了新耶路撒冷。这个工作是谁作的呢？不是人作的，马太福音第十六章告诉我们：主说：“我要建造我的教会在这盘石上。”这个盘石，就是彼得的承认。
现在主在天上建造，把你我都建造在祂自己的身上。祂在金灯台间行走，也就是在那里建造。祂会失败吗？祂不会失败！你和我都会失败，也必定会失败，没有作就已经失败，但是我们的主不会失败。祂是不失败的使徒，祂立了根基；祂又是不失败的大祭司。祂一定要建造祂的教会，祂要得着荣耀的教会，作祂自己的新妇。哦！这是何等美妙的事！感谢赞美主！祂是我们的大祭司。
祂是使徒，我们要相信祂，相信祂一切所说的；祂是大祭司，我们要顺服祂。我们如果顺服祂，祂就能在我们身上完成祂大祭司的工作。
祷告：我们的主！我们仰望你，我们相信你的圣灵是在这里工作。我们求你把这些零零落落的话，加上你自己的说话，叫我们真是从灵里的深处看见，你是我们的使徒，你是我们的大祭司。有你我们还怕甚么？有你我们还缺甚么？我们要大声的喊说：有你够了！感谢赞美主！奉主耶稣的名。阿们！ 江守道《惟独见耶稣》
“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着祂儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界；祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有，祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边；祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就远超过天使。所有的天使，神从来对那一个说：你是我的儿子，我今日生你。又指着那一个说：我要作他的父，他要作我的子。再者，神使长子到世上来的时候，就说：神的使者都要拜祂。论到使者，又说：神以风为使者，以火焰为仆役。论到子却说：神阿！你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶；所以神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。又说：主阿！你起初立了地的根基；天也是你手所造的；天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了；你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了；惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。所有的天使，神从来对那一个说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？”
“祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事；但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是祂的家了。”
“再者，耶稣为祭司，并不是不起誓立的。至于那些祭司，原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的；因为那立祂的对祂说：主起了誓，决不后悔，你是永远为祭司。既是起誓立的，耶稣就作了更美之约的中保。那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存的，祂祭司的职任，就长久不更换。凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。”
祷告：我们的主！我们感谢赞美你！给我们又有机会来到你面前，我们感谢你！在你那里有永生之道，除了你我们还有谁？今天早晨再一次打开我们的心向着你，求你对我们说话，求你向我们显现；但愿你在我们每一个人心中为大，因为惟有你是至大至尊的。我们把这段时间恭敬的交到你的手里，求你加上祝福！奉主耶稣的名。阿们！
我想到了今天，大家都已知道我们的主题是甚么？“惟独见耶稣”。但是我们盼望，这不但是一个主题，更是每一个人的经历，和每一个人的见证。
神注重我们所是的，过于我们所作的
第一天早晨，我们说到“耶稣的身分”。在神面前身分是一件极重要的事，所以祂给我们看见耶稣的身分是甚么。我们的主耶稣是永生神的儿子，祂有独生子的荣耀；我们的主耶稣也来到地上作了人，祂称为人子并且有人子的荣耀。这是我们主耶稣的身分。如果认识祂的身分，看见祂是神的儿子，我们就要起来敬拜祂；如果知道祂是人子，我们就要起来感谢祂。我们所以不会敬拜，也不会感谢，乃是因为不认识祂的身分；如果真知道了祂的身分，真是从灵里深处看见祂是谁，我们就不能不俯伏下来说：我们的主！我们的神！这是祂的身分。
第二天早晨，我们说到“主耶稣的职分”。从身分产生职分，人的所是引出所作的。在世界里，往往是注意人的工作，胜过人的所是，不论这个人是怎样的，只要能作一些工作出来就好，工作与人似乎没有关系。整个世界都是如此，但在神面前绝对不是这样；在神面前所有的职分，都是从其身分引出来的。神注意的是这个人，过于他所作的事。我们必须看清楚这原则，否则就会注重工作过于注重人，就会以为只要为神作了工，而这个人在神面前的光景如何不必关心。但是在神的眼中，事奉乃是根据这个人。你在神面前是怎样的人，你才能在神的工作上作怎样的工作。
我们主耶稣是神的儿子、又是人子，所以祂的职分是使徒和大祭司。祂所以能作神的使徒，因为祂是神，祂是从神那里来的。祂所以能作使徒，因为祂来到地上作了人，所以祂能把神完全代表出来，并完成了救赎的工作，率领我们进到荣耀里去，是祂的身分给祂这个职分。祂今天是我们的大祭司，因为祂是神的儿子；我们有神的儿子作我们的大祭司，祂是永远活着的，所以祂能拯救我们到底。我们的大祭司曾在地上作过人，祂在凡事上受过试探，只是祂没有犯罪；祂在地上的时候因所受的苦难，而学了顺服；更因完全，所以祂成了那些凡倚靠祂的人永远得救的根源。因为祂有这样尊贵的身分，所以祂能作人所不能作的事；所以我们说：“身分带进职分”。
天国的地位来自人的所是和所作的
今天早晨我们要看第三件事：“耶稣的地位”。世上的人总认为地位是最重要的，如果能得着地位，他就有了身分、也有了职分，所以人在世界上都是争夺地位。不但世人如此，甚至在教会中也是如此，你看当初主的门徒就是这样。
这十二个门徒可以说是从许多门徒中挑选出来的，他们与主在一起很长久的时间，一同住、一同吃、一同行走、一同工作，他们始终与主在一起。但是我们看见，没有一个例外，在这几年跟从主的时间里，他们一直有一个追求，就是甚么人是最大的，谁能居更高的地位，彼此之间常常争这件事。为甚么争地位呢？因为他们认为有了地位就有了身分，有了地位才能作事，地位是最重要的东西，所以常常为此而争。
当主耶稣最后一次去耶路撒冷，快要进城时，西庇太的两个儿子，雅各和约翰（在过去那些日子中，一直与其它的门徒争谁是最大的，谁有更高地位，但是没有结果），看见这是最后的机会了，主耶稣就要进耶路撒冷，他们既盼望坐在祂的左右边，那这个机会不能错过，但是凭他们自己力量争不过其它门徒，于是把母亲请出来。每一个作母亲的，都盼望儿女得着地位。同时他们的母亲是主耶稣肉身上的姑妈，姑妈的话会有一点力量。
所以在那紧张的情况之下，西庇太的太太就来了，她带着两个儿子到主耶稣面前，对主说：主阿！我有一个要求，请你务必答应我！她起先没有讲出要求甚么，也许不大好意思，但是我们的主从来不签空头支票，所以问说：你要甚么呢？她只好说啦，她说：主阿！在你的国度里，让我的两个儿子一个坐在你的右边，一个坐在你的左边；。
他们要包办左右，难怪其它十个人就生气了，因为他们都占了下风。但是我们的主怎样的回答她呢？主说：“我所喝的杯，你们能喝么，我所受的洗，你们能受么？”当然在那个时候，雅各、约翰根本没有想这个杯、这个洗是怎么一回事？在他们的心目中只有一个东西就是地位，只要有地位甚么都可以；所以他们说：“我们能，我们能！我们能喝你的杯，我们能受你的洗！”主说：“不错！你们要喝我的杯，你们要受我的洗，但是坐在我的右边和左边，不是我所能给的，是我天父所给的。”
在门徒的感觉里，他们以为有了地位就有了一切，有了身分就有了职分；如果没有地位，那就没有身分，也没有职分。但是主的话给我们看见，地位是从那里来的？不错，有人要坐在祂的右边、有人要坐在祂的左边。这样位置的赐给，所根据的是甚么呢？乃是根据你所喝的杯，和你所受的洗。
简单的说：这个杯就是主耶稣在客西马尼园里所喝的那个杯，那就是祂遵行神的旨意；这个洗就是主耶稣钉十字架所受的死。主耶稣藉此告诉我们：如果你遵行神的旨意，如果你顺服一直到十字架，你就能有这样的地位。身分和职分不是从地位产生的，地位乃是从所是的，以及所作的而得着的。
信徒难处之一：要先有地位，才肯尽功用
弟兄姊妹！我们今天是不是也要一个地位？世上的人固然这样，神的儿女们岂不也十分看重地位？觉得在教会里有地位，那我就有了身分，才能作一些事；如果没有地位就甚么责任也没有。所以我们常常看见在教会里，要弟兄姊妹起来事奉，就给他一个地位、给他一个头衔，让他得着鼓励而起来事奉；如果没有给他地位，他就坐在那里动也不动，以为没有身分，怎能作这件事呢？
但是我们必须清楚一件事，地位是从身分和职分出来的。不要在教会中争地位，只要在神面前作一个作事的人、只要在神面前尽功用，天父要把地位赐给你。所以我们在讲到主耶稣的地位以前，先把这件事稍微的提一下。
信徒难处之二：心中少有主的地位
在神的儿女中，有一个很大的难处，就是没有看见耶稣的地位，也可以这样说：我们太看轻主的地位了。在我们心目中，主耶稣没有多大的地位，反而许许多多主以外的，在我们心里更有地位。然而，我们从神的话里可以看见，主耶稣在神心目中的地位是独一无二的，也可以说在神的心中只有主耶稣的地位。也许你问说：那么我的地位在那里呢？神的心中有没有我的地位呢？
弟兄姊！你的地位在祂的地位里面，如果不是在主的地位里面，你在神面前毫无地位；在神的心目中，祂说：“这是我的爱子，我所喜悦的；你们要听祂！”
“因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。”祂在凡事上居首位。以弗所书第一章第九节又告诉我们说：“在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”
教会轻看主的地位必定混乱
甚么是“教会”？教会乃是耶稣充满万有者所充满的。所以你要看见，在神的心目里、在神的旨意里，祂的儿子耶稣基督占了独一无二的地位。但是，在我们的心里，究竟主耶稣占有多大的地位？这是我们很大的问题。你看在哥林多的教会，为甚么他们之中有分裂呢？有的说：我是属保罗的、有的说我是属亚波罗的、有的说我是属矶法的，为甚么？因为在他们心目里保罗的地位比主耶稣的地位还要大，亚波罗的地位比主耶稣的地位更大，矶法的地位比主耶稣的地位更大，所以保罗说：我保罗为你们死了么？你们是奉保罗的名受洗吗？基督是分开的吗？
为甚么在哥林多的信徒中间有这样的分裂呢？因为他们没有看清楚主耶稣的地位，保罗也好、亚波罗也好、矶法也好，保罗说：“都是属于你们的，你们都是属于主的，主是属于神的。”为甚么在哥林多的教会中，有犯罪的事，连世界上都少见的，而事情发生以后，好像教会还认为自己非常的宽大，他们能包容这样的罪恶（林前五章）。
因为他们没有看见主的地位，为甚么在哥林多的教会里面，弟兄告弟兄，并且告到外邦人面前（林前六章），因为他们没有看见主耶稣的地位。为甚么他们中间，有了属灵的恩赐却为着夸耀他们自己（林前十二章），因为他们没有看见主耶稣的地位。
我们再看歌罗西的教会，也是一样。歌罗西的教会没有看见耶稣的地位，所以他们认为耶稣是不够的，在耶稣以外另外有一些所谓的哲学，所谓的奥秘都有地位。在希伯来的信徒中也有同样的难处，因为在他们的心目中主耶稣的地位不够，所以他们要回到犹太教里去，好像犹太教里有东西能满足他们。
在神心目中，主耶稣的地位是无可比拟的
亲爱的弟兄姊！今天在你的心里面，主耶稣究竟有多少的地拉？如果在你里面祂有神所定规的地位，你就要看见除祂以外，一切都失去地位。这是我们必须在神面前看见的。在希伯来书里常用“更”这个字，“更”是一个比较的字眼；通常说这个比那个更好，这个比那个更高。但是圣经用这个字的时候，并不作比较的意思，而是说：那是无可比拟的。但是在人的观念里好像不比较一下，就不认识祂是那无比的。其实主耶稣是无比的，但是为着我们的软弱，神只好把我们的主与其它的人事物来比一下，好像这样比较一下，我们里面有一点感觉了；但是虽然是比较了，其实神是告诉我们说，祂的儿子是无比的。
我们都记得主登山变化的故事。在变化山上当祂的荣耀显出来时，马上就有两个人出现了，一个摩西、一个以利亚。摩西是律法的代表，以利亚是先知的代表，可以说整个的旧约人物都来了。他们在主的荣耀里谈话，谈甚么呢？他们谈到主出世的事。主在三十年前临到这个世界，道成了肉身住在人的中间，充充满满的有恩典有真理。
现在我们的主快要出世了，祂要从这个世界出去，回到父那里，所以摩西、以利亚和祂一同谈这件事，看究竟要怎样的出世法？但是当主与他们在那里交谈的时候，因为荣耀太大，以致这三个门徒都睡着了。我常常觉得纳闷！如果我在那样的荣耀里，怎能睡觉呢？即使我有失眠症极度困乏也不会睡觉，但是事实这三个门徒睡着了。
阿！我知道了，那个荣耀太大，是人的肉体所不能承受的，所以在如此荣耀里反而睡着了。等到谈话快要结束时，忽然他们醒过来，彼得一看那光景太好了，他也不知道应当讲甚么好，但又怕不讲这个景色就要过去，所以就冒失的讲几句话。主阿！我们在这里真好！不要下去了，我们就永远住在这里；让我们搭三座棚，一座给你、一座给摩西、一座给以利亚，我们三个人就露天了，只希望能在这里就可以。
但是，他话还没有说完（彼得是一个藏不住话的人），神不允许这样的事情，因为主耶稣在神的心目中是独一无二的，祂也要在我们的心目中让主成为我们的一切。这个是神永远的旨意；所以虽然用“更”这个字，其实祂是借着比较带进那无比的来。
主耶稣的地位
一、比众先知都更完全
我们现在稍微来看几个“更”字。第一，在希伯来书第一章第一至二节中说：“神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着祂儿子晓谕我们。”在这里我们看见主耶稣是儿子，祂比众先知更完全。先知在神的经营里占很重要的地位，神借着众先知把祂的旨意告诉我们。所以圣经这样说：先知的预言不是凭着他们自己随便讲的，乃是那一班圣洁的人被圣灵感动说出神的话语来；所以说，先知在圣经里占很重要的地位。
但是先知所能被神用来晓谕的，乃是多次多方的。换句话说：神要用许多的先知，因为一个先知不足以把神表达出来，需要有许多的先知才能把神的旨意晓谕我们；同时祂还用各种各样的方法把祂的旨意启示我们。所以你要看见，神借着先知晓谕我们的是片片段段的，这里一点，那里一点，是不完整的。
但是到了末世的时候，神就把祂的儿子差遣来；当祂的儿子来为神说话的时候，也可以说神在祂儿子里面开始对人说话，所以约翰福音记说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”（约壹18）因为主耶稣是儿子，祂与父原是一，祂说话，就是父说话，并且祂就是神的话。所以我们看见，这是神的儿子，祂比众先知更完全。
实在说来，所有的先知都是指着祂来说预言的；先知不是指着自己说：你看我是多伟大呀！不是！先知都是指着主耶稣而说预言。你记得：主耶稣复活以后，对下以马忤斯的门徒解说：从摩西的书，先知的话，和诗的话，凡是指着祂说的，都为他们讲解明白了。
所以要看见，祂是众先知所晓谕的那一位主。谁是假先知呢？假先知不是晓谕基督，而是晓谕他自己；凭这点就可知道是一个假先知了。先知乃是把人引到基督那里去的。你知道在先知中没有一个比施洗约翰更大的，但是施洗约翰怎么说呢？他说：我是替主开路的，我不过是旷野里的一个声音；我就要过去，那位在我以后来的比我更大，我是来为祂作见证的，我替祂解鞋带都不配；祂必兴盛，我必衰微。这才是真正的先知。
所以我们里面看见，主耶稣比先知更完全，祂比先知更大。但是，我们有一个难处，当时在希伯来信徒中也有这个难处，就是看重先知过于看重神的儿子，拣选先知过于拣选神的儿子。就像哥林多的信徒一样，他们拣选保罗过于拣选主，似乎保罗比主还要大，保罗在他们心目中的地位比主还要高。今天在基督教里面，我们看到同样的情形，都是因为没有看见主耶稣的地位。我们如果能看见主的地位，就必知道众先知、众使徒都是指着祂说预言的。让众先知都过去，让神的儿子永远长存。
弟兄姊妹！先知在你心目中有多少的地位呢？如果你真认识先知的预言，便知道先知的预言先知的灵，都是为耶稣作见证的。如果不能让主耶稣在我们里面更大，反而因着他们的预言叫主耶稣在我们里面更小，这是假先知，如果是真的先知，他越讲越使基督在我们的心中为大，而他的地位越更衰微。主比先知更大更完全；祂所说的话，是最终的话，我们不能在祂的话上有所加添。
二、所得着的名比天使更尊贵
第二，主耶稣所得着的名比天使更尊贵。犹太人很看重天使，我们也许不大能容纳这种感觉，但是在犹太人的心目中天使的地位很重要。摩西传律法的时候，根据加拉太书第三章告诉我们：乃是借着天使的手而传授的，可见天使在人的心目中有很高的地位。就着创造来说：天使的地位比人高一等；不但因为他们比人先被造（他们在前个世界就被造了），并且他们是灵，所以他们不像我们受肉身的限制；他们的智慧比人更高，他们的能力比人更大。但是圣经告诉我们：主耶稣比天使更尊贵。有那一个天使神对他说：“我今日生你”、“你是我的儿子”、“我是你的父”？
当神的长子来到地上的时候，经上说：众天使都敬拜祂。天使是服役的灵，他们是神的仆人，所以当儿子来到的时候，所有的天使都要敬拜祂。祂的国度是无穷尽的，祂的宝座是到永远的；天地都要过去，但是祂永远长存。我们的主耶稣比天使更尊贵。
宇宙中第一个背叛的，就是神所造的一个天使长。他不守本位，想抢夺主的地位；说：“我要高升与神同等。”谁是与神同等的呢？只有神的儿子是与神同等的，并且不是强夺的。但是在这里有一个天使长，骄傲、要篡夺神所量给的地位。神给身分、给职分、给一定的地位，但是不满足于这个地位，而要一个更高的地位，就是与神同等的地位，便与神的儿子相争。
结果呢？从天上被摔下来，就把自己变作一个魔鬼、一个撒但。神儿子的地位是远超过众天使的；但是，就在我们今天，仍然有人看重天使过于看重主耶稣。就如摩门教，在他们的教堂顶上立着一尊像，是一个天使长；这个天使长就是把摩门经给他们的。所以你看见，就是在所谓的基督教里面，也有一班是看重天使过于看重主的，因为撒但也能装着光明的天使来迷惑人；虽然我们说：我们并不是摩门教的人哪！
但是弟兄姊！许多的时候，我们追求那些神秘的事情，认为那些神秘玄渺的事情定更尊贵的，岂不知那些乃是圣经所说“撒但的奥秘”。它似乎能使我们知道一些别人所不知道的东西，结果却把人领入迷途；所以让天使起来服事蒙恩得救的人罢！我们的心目中，只要看见主耶稣的地位。
你说：我永远不会拜天使。请不要太有把握！你读启示录，看那位使徒约翰，当他看见天使把神的奥秘显现出来，到了第十九章，有天使喊说：“新妇预备好了，羔羊的婚筵来到了！”约翰听到这样的话，他伏下来就拜这个天使；那天使对他说：“千万不可！我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的；你要敬拜神。”或许你说：约翰胡涂一次就够了，但是到第二十二章，他又胡涂了一次。
当神借着天使把新耶路撒冷的荣耀显给他看，且看见神把一切都更新了，约翰情不自禁又跪下来拜这个天使，天使说：“千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人；你要敬拜神！”亲爱的弟兄姊，你不要因为有天使来传好消息，纵然这消息是准确的，你要记得：他不过是一个仆人；他传这个信息乃是要我们敬拜神。
到了有一天，全世界的人都要拜天使，因为撒但是一个天使；只有那些不打印记的人蒙神保守。所以我们必须看见主比天使更尊贵，以防我们敬拜天使，我们只能敬拜这一位主耶稣。
三、比摩西更配多得荣耀
第三，到了第三章，给我们看见主耶稣比摩西更配多得荣耀。摩西在犹太人的眼中是最大的荣幸；你记得：当时犹太人对耶稣说：我们是摩西门徒、我们是跟摩西的、我们是跟他学的。不错，摩西是神所兴起的一个伟大的领袖，他在神的家里尽忠，但是他不过是一个仆人；而主耶稣是儿子，祂是建造那房屋的，并且祂是房子的主人，是治理神的家的。
那么谁是更大的？摩西是预表，他不过是预表将要来的事，而基督是那将要来的那一位。摩西作见证说：将来在你们弟兄中间，要兴起一个先知来，你们要听祂的话；如果不听祂，必要灭亡－19；。这就是指着主耶稣作见证的。但是很可惜，在那个时候有一些人看重摩西过于看重主；他们虽然信了主，却还要回到摩西去，还要回到律法之下。
今天我们怎样呢？感谢神！在历世历代兴起了许多属灵的领袖来，但是，他们不过是仆人。保罗说：“我栽种，亚波罗浇灌，叫他生长的乃是神。保罗算不得甚么，亚波罗算不得甚么，惟有主是一切的一切。”但是人里面都有一个拜领袖的欲，总是喜欢说我们是跟某某人的！
弟兄姊！要记得：他们不过是仆人！巴不得他们能在神的家里尽忠，但是建造神教会的是主耶稣自己。主说：“我要建造我的教会在这盘石上，阴府的权势不能胜过她。”我们的主耶稣是儿子，祂管理神的家。
亲爱的弟兄姊妹！我们是神的家！如果我们把当初所承认的和所盼望的坚持到底，就是祂的家了。所以，主耶稣的地位比摩西更大。今天主的地位在你的心目中，是不是比任何领袖更大？你眼睛是看领袖呢，还是看主耶稣呢？你是跟主耶稣呢，还是跟一个领袖？感谢赞美神！主耶稣是儿子，祂比摩西更配得着尊荣。
四、祂大祭司的职分比亚伦更完全
第四，这里还告诉我们说：主耶稣是大祭司；祂祭司的职分比亚伦的职分更大，比亚伦的职事更完全。亚伦的等次，乃是根据属肉体的条例。亚伦祭司的等次是人被神所设立，这等次里面的人都是软弱的，他一面先为自己的罪，后为百姓的罪来献祭，并且他会死去，另外的人要起来接续他，所以这个祭司的职分永远不完全，不能把人真正带到神面前。他们所献的祭物，尤其在赎罪的大日，大祭司带着血来到至圣所，进入幔子里，把血弹在约柜上面，替百姓赎罪。
但圣经告诉我们：这个赎罪是不完全的，所以他们每年要再赎一次，因为牛羊的血不能洗净人的罪，在神的面前只能遮盖人的罪，而我们的主耶稣是根据麦基洗德的等次作大祭司。这个等次比亚伦的等次更高，祂是长远作祭司。祂一次为我们的罪献上祂自己，就成了永远赎罪的根源。因着祂一次把自己献上，叫我们这班人得着永远的成圣。
主耶稣祭司的职分远超过亚伦，祂的地位是更高的，可惜当时有一班信主的犹太人，他们要回到犹太教去，好像主耶稣大祭司的地位不够，而需要亚伦的后裔来作他们的大祭司。他们靠着圣灵入门，又凭着肉体来成全。
所以今天我们必须认识，有主作我们的大祭司就够了，我们不需要有居间的阶级、不需要有人站在我们与神之间；只需靠着主耶稣进到神面前，祂要拯救我们一直到永远。你是不是还在盼望有人像亚伦的祭司一样来帮助你亲近神呢？用不着！主耶稣是你的大祭司，祂在你的心目中应当占唯一的地拉。
五、所立的约是更美的约
主耶稣用祂的血所立的约是更美的约。旧约是律法，人必须去作；但是因着人的软弱作不来，所以都被定罪了。而新约是恩典，都是神作，祂都作好了，我们只要相信、只要接受，就是我们的。祂要洗净我们的罪，不再记念我们的过犯。不必有人教导我们说：你该认识主；教导的认识都是外面的。
新约怎么说呢？人最小的到最大的，都能从里面认识主，因为有恩膏住在里面，祂在凡事上都教导你。不仅如此，神的律法是写在你的心里；圣灵就是神的律，不是千千万万条，也不是十条诫命，只有一条。生命之灵的律在我们里面，给我们力量，能胜过罪和死的律。这是更美的约。
六、祂建造更美的家乡
还有更美的家乡。我们有一个家乡是神亲自建造的，我们都要回家去。甚么人不想回家呢？我们的家是新耶路撒冷；是神为我们预备，主在那里建造的。
愿祂在我们心目中占所有的地位
亲爱的弟兄姊！我们的主岂不是更美的？祂在我们里面应当占所有的地位。巴不得祂在神的心目中占多少地位，在我们这小小的心中也占同样的地位！
祷告：我们的主！我们实在敬拜你，因为在父神的心中你是独一的，除你以外，没有甚么可以与你相比的；一切都在你里面。我们的神阿！我们承认神在我们里面，除了主以外，还有许许多多其它的东西，分占了我们心中的地位。
哦！忌邪的神阿！求你在我们里面发动你的忌邪，除去在你儿子以外的一切；巴不得你的儿子在万有上居首位，在教会中居首位，在我们每一个人的心中居首位，好叫你的国度快快降临。愿你的荣耀充满全地！奉主耶稣的名。阿们！ 江守道《惟独见耶稣》
每一次当我们在主面前这样记念祂以后，我总是认为不应当再说话；我常常感觉这是很困难的事，既然来到主面前，就只应有安静、俯伏和敬拜。但愿以下的话，不至于把我们带到祂的外面去。
“同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣。”
“弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体。又有一位大祭司治理神的家；并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前；也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的；又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。”
看见主耶稣的荣耀和超越而献上敬拜
我们这次在每一天的早晨，都一同交通到“惟独见耶稣”。巴不得神已经怜悯了我们，在我们的经历中，确实的看见了主耶稣。我们看见祂的身分是何等尊贵。祂是神的儿子，是那创造万有的，也是万有的继承者；祂是神荣耀所发的光辉，祂是神本体的真像，万有都是靠祂而立的，并且祂舍命流血洗净我们的罪。我们的主也是人的儿子；祂怎样倒空自己，穿上奴仆的形像，既有了人的样子，就存心顺服以致于死，且死在十字架上。因着祂来作人，且作了我们的代替，叫我们这一班毫无指望的人，竟然能被称为神的儿子；并且要带领我们进到荣耀里去。
我们的主是何等的尊贵！祂的职分是何等的伟大！惟有祂是神的“那使徒”，完全把神代表出来，我们看见祂就看见了神，我们听见祂就听见了神；并且祂把神差遣祂来的旨意完全成就了，祂在十字架上说“成了”，救赎的工作已经完成了。祂不但是神的使徒，也是我们的大祭司；祂不但在地上替我们成就了救恩，今天在天上继续的服事我们，祂要拯救我们一直到底。
因此我们看见祂的地位是超越的、是无比的，因着祂的身分和祂的职分，祂得着这样超越的地位。我们实在要向祂俯伏敬拜，把祂放在祂当得的地位上；我们也站在该站的地位上。这就是敬拜。敬拜不是别的意思，敬拜乃是说把祂放在祂当得的地位上，而我们站在该站的地位上。这就是在神面前真正的敬拜。
今天早晨我们愿意谈到第四点，就是“耶稣的呼召”。
不平凡的呼召―天召
我们看见了祂的身分、祂的职分和祂的地位；从身分、职分和地位里就有了一个呼召。呼召不是根据我们，乃是根据那呼召我们的人。因为那呼召我们的乃是神的儿子，乃是人子，是新人类的开始，祂有完全的工作（不但是过去，也是现在，一直到将来），且有无比的地位，所以我们看见祂的呼召必定是荣耀的呼召。圣经告诉我们说：神以圣召召我们，不是照着我们的行为，乃是照着祂的旨意和恩典；这恩典是在万古以前，在基督耶稣里为我们预备的。
我们所蒙的呼召，或者说：主今天呼召我们，不是根据我们的行为，也不是根据我们的光景，乃是根据神永远的旨意，和祂在基督里所给我们的恩典。所以这呼召必定不是平凡的呼召，不是仅仅让我们得救而已，而是与祂的身分、职分和地位相称，要达到祂自己心满意足的地步。
所以我们这一班蒙恩得救的人，圣经说是“同蒙天召的圣洁弟兄”。甚么叫作“圣洁的弟兄”？就是说：我们是一班被分别出来的人，从一切的人、事、物里面分别出来，完全归向祂的人。既然我们是这样被分别归神的人，当然我们所领受的那一个呼召，乃是一个天召；所以希伯来书告诉我们说：我们是一同蒙了天召的人。天在呼召我们，我们是被呼召到天上去的人；虽然今天我们还在地上，但是我们是被呼召到天上去的人。
祂也给了我们特别的身分，职分和地位
因着主荣耀的身分，祂也给了我们一个特别的身分；我们的身分乃是天上的国民。腓立比书第三章告诉我们说：我们的公民权乃是在天上，我们是天上的国民。今天在这个地上，无论在那一个国家，我们不过是寄居的人，因为我们的公民权乃是在天上。因着主耶稣尊贵的职分，祂也赐给我们一个至高的职分；我们都成了君尊的祭司，都可以有功用起来服事神和祂的旨意。因着祂无比的地位，祂也赐给我们一个不平凡的地位；我们的地位是君王。
亲爱的弟兄姊！你不要看轻自己，也不要以为世界上许多人的地位是更可羡慕的，要知道因着主的地位我们也得着一个地位，我们都是君王。
我们既有了这样的身分、这样的职分和这样的地位，那当然我们对于耶稣的呼召应当有所响应。主对我们的呼召乃是天召，祂要我们除去一切地上的东西，完全望天而去。当时希伯来的信徒，因为不清楚主的身分、主的职分和主的地位，所以也就不清楚他们自己的身分、职分和地位是甚么。因此，他们对于耶稣的呼召也是不清楚。他们因不知道所得着的是一个天召，结果还是被地上的东西所捆绑起来。
本物的真像已经来到，所有的影儿都当过去
虽然犹太教在开始的时候是启示，是神差遣众先知去晓谕他们、是神差遣天使去启示他们、是神叫摩西去领导他们、是神设立亚伦来帮助他们、是神在西乃山把律法赐给他们、是神所定规的祭物和礼物、是神教他们建造会幕，所以你看见那些东西本来都是从神那里来的，但是神把这一切赐给以色列人，乃是一个预表，是将来事的影儿，正如希伯来书所告诉我们的：这一切都是将来事情的影儿。这些影儿要存留到甚么时候呢？等到本物的真像来到的时候。这些的影儿就过去了。
现在基督已经来了，那本物的真像已经来到了；祂就是众先知所预言、所报告的那一位，也是摩西所预表，且等次比亚伦更高的那一位；祂带来恩典、立了新约；祂就是那更美的祭物，因祂一次把自己献上就成了永远赎罪的救赎；那真帐幕也已经开始建立起来。亲爱的弟兄姊！那些的东西存留到复兴的时候，等到那预定的日子（The day of Reservation），这些都过去了。
但是当时的犹太人，虽然本物的真像已经来到，却抓住那影儿不肯放手。他们弃绝了那真实的，反倒认为影儿是最宝贵的，而轻看那本物的真像。这就是犹太教。所以你要看见，虽然先知是神所差的，但是基督来了先知就过去了；虽然天使是神所用的，但是当神的儿子来到地上的时候，这些天使都要俯伏的敬拜祂；虽然神用摩西在祂的家中尽忠，但是儿子已经来到，今天治理神家的乃是儿子，所以摩西过去了；亚伦过去了，所有的律法过去了，祭物和礼物过去了，连帐幕也过去了；因为这些都是影儿，应当过去。
惟有主耶稣是实际
当人宝贵这些东西，抓住这些东西时，这些的东西就变成了地把他扣住，以致不能答应天召。所以那位最聪明的人―所罗门，说：世上的人都在捕风捉影。人在主耶稣以外的一切追求都是捕风捉影；可惜人人都爱影儿，而弃绝那本物的真像。可叹今天我们也是一样，看重先知而忽略了先知所预言的那一位；相信天使，而把天使所敬拜那一位主放在一边！昨天我讲完了以后，就有一位弟兄告诉我，他说甚至在今天的美国，也有这种情形，最近在堪萨斯出了大事情，那位被认为是最高先知的人竟出了事情。为甚么人会认为他是最高的先知呢？因为天天有天使对他说话。这就难怪他出了事情，因为撒但装着光明的天使来诱惑人。
弟兄姊！但愿我们不是在这世上捕风捉影，如果我们这样作，不但这些东西在神的旨意里是应当过去的，去抓这些东西的人也要跟着过去，以致一生在地上都是虚空的虚空。
所以我们必须看见主耶稣，祂是那本物的真像。我们感谢神！为着祂差遣先知来，为着祂把律法给人（律法是训蒙的师傅，要把我们带到基督里面去）；但是，我们千万不要搞错了，而去抓住这些影儿。让这些的影儿过去，因为那是不真实的，是虚空的东西。影儿是虚空的，如果本物来了，实际来了，我们要抓住那实际；那实际就是我们的主耶稣。
宗教（基督教）把人扣在地上
亲爱的弟兄姊！因着这个缘故，我们必须看见，神今天所呼召我们的，就是要我们脱离地的一切；即使有从神那里来的事物，如果越过了神定规的旨意，神的心意认定这些都是影儿，虽然那些影儿也很像，但是神定规这些都要过去。如果我们不让这些东西过去，强要将其留住，这些就都要变成地上的东西。犹太教已变成地上的东西，今天的基督教也是如此；基督教在那里捕风捉影，结果也成了一个地上的宗教。
你看基督教无不需要一座地上的礼拜堂，好像没有礼拜堂就不能敬拜，在礼拜堂以外也不能礼拜；并且需要有一些规条，好像没有规条就不知道怎样作基督徒；也需要一些居间的阶级，否则就不知道怎样的敬拜事奉神；又需要地上的祝福，否则就认为比世界上的人还苦。所有的基督教今天都成了地上的组织、成了属世的组织，结果把我们扣住在地上，叫我们不能答应那天上的呼召。
天地都要被震动，惟独神的国永远长存
保罗告诉我们说：他看万事如粪土，惟以认识我主耶稣基督为至宝；我们也当如此。让我们脱去这地上的一切，因为神今天不但震动地，祂也震动天；天就是那些所谓属灵的人事物。不但是世界上的那些人事物要被震动，就是在宗教世界里的人事物也都要被震动；凡是能震动的都要震去，叫我们得着那不能震动的国。感谢我们的神！因为祂今天在这里作震动的工作。
弟兄姊妹！我们有没有被震动呢？我们是不是还抓住那些能震动的东西？神要把那不能震动的国赐给我们，为甚么我们还抓住那些可以震动的东西呢？让这些东西都过去，我们有主就够了。
信徒当如何过在地上的生活
既然主给了我们这样的身分、这样的职分和这样的地位，我们今天在地上应当怎样的生活？简单的说：希伯来书告诉我们两件事：
一、进入幔内，过幔内的生活
第一件事就是我们要进到幔内去，过幔内的生活。我们都知道在圣所和至圣所之间有一幅幔子，这幅幔子是很厚很重的，把圣所和至圣所隔开，不但人在外院看不见至圣所里的宝座，就是在圣所里也不能看见至圣所里的荣耀。不但世上的人不能看见神，连那些在圣所里事奉的祭司也不能看见神的荣耀，只有大祭司一年一次，要带着血和香进到幔子的后面；血是为赎罪，香的烟则是遮盖。因为没有人可以见神，没有人能到神的面前，如果人胆敢到神的面前，必立刻被击杀，所以大祭司进至圣所时是战战兢兢的，人不知道他会不会出来。
感谢神！他带着血与香进去，但是他只能在至圣所待一点点时候，立刻就退出来。所以你看见，希伯来书说出至圣所的路还没有通达以前，人只能过幔外的生活，不能过幔内的生活；人只能远远的敬拜神。祂是那位大而可畏的神，你只能远远的敬拜祂。
但是，今天我们所得着的呼召是神呼召我们，叫我们进到至圣所里面。我们要坦然无惧的进到至圣所里面，为甚么？因为幔子已经裂开了；当我们的主在耶路撒冷城外，在各各他山上、在十字架上断气以前，祂大声的喊说：“成了！”这句话一说，在圣殿里面，那幅很重很厚的幔子，就从上到下裂为两半。
1. 不要停留在根基上
那幔子，就是耶稣的身体。当主的身体被擘开的时候，圣殿的幔子就裂开了。现在至圣所的路已经开通，主呼召我们进到至圣所来；你不必再活在外院子里，也不必活在圣所里，你应当活在至圣所里面。外院子里有甚么呢？有一座祭坛。换一句话说：神藉此告诉我们：蒙恩得救的人不要一直留在根基上打转。
希伯来的信徒不往前长大，一直留在根基上打转；所以写希伯来书的人说：根基已经打了（如果没有打就应当打，但是根基已经打了），你不可再打根基，应当往前去。今天许多神的儿女，一直围着得救的经历，一直活在仅仅得救的经历里，只知道十字架的宝血。
感谢赞美主！基督钉十字架所流的宝血，担当我们的罪，这是件了不得的事，但是，就着神的荣耀来说：这不过是一个开始，祂要我们离开道理的开端，进到基督的完全里面。不是说要离开那个根基，乃是说不要一直在根基上绕圈子，像以色列百姓一直在旷野打转一样。许多神的儿女，今天仍活在外院子里，除了知道自己得救以外，就不知道其它；他不知道主还有其它的所是，也不知道主还为他作了甚么。
2. 不要整天为圣所的事务忙碌
亲爱的弟兄姊！主说：进到至圣所来！不错，你要经过祭坛才能到至圣所，但是不要停留，那里只是通道。有的人像祭司一样，他的生活乃是在圣所的里面；他不但是蒙恩得救了，而且有一点热心，要服事主，所以整天忙忙碌碌的，在那里点灯，摆陈设饼，甚至点香。我们常常听见人说：没有得救的需要得救，但已经得救的人该如何呢？热心服事主！这就是在圣所里过生活。
3. 要进入至圣所与神同在
但是，主乃是呼召我们到天上去，进到至圣所的里面；幔子已经裂开了，我们的主作我们的先锋，祂已经进到幔子里面，在父神的右边，作我们的大祭司；现在祂呼召我们，进到至圣所来。这是你居住的地方；不要住在外院、不要住在圣所，要住在至圣所里面。我们可以在圣所里尽职分，但是不能住在那里，我们可以在外院传福音，但是不能住在那里；我们要住在至圣所里面，要住在幔子里面。这是甚么意思呢？意思就是说：我们要与神同住。
哦！让我今天告诉你：你有一个家，你不是无家的孤儿，神就是你的家、神就是你的居所，你的生命与基督一同藏在神的荣耀里。感谢赞美神！神是我们的家，我们天天住在家里，天天看见天父的面，我们看见神的荣耀照在耶稣基督的面上；我们天天亲近祂、敬拜祂，持定在祂面前听祂的话。神乃是在至圣所的宝座上向以色列人说话。为甚么我们听不见神的话？因为没有活在至圣所里面。
亲爱的弟兄姊！我们有一个天召，我们天天要住在至圣所里面，在幔子的后面与神亲近、与神相交，在那里听祂的话，在那里敬拜祂。这个是我们的天召。
二、出到营外就耶稣
这个天召还有另外的一面，就是出到营外。在希伯来书第十三章告诉我们：要出到营外去就我们的主，因为我们有一个赎罪祭，它的血洒在祭坛上，但是这个牲畜乃被带到城外去焚烧。照样，我们的主耶稣，祂被带到耶路撒冷的城外，在各各他被钉死了。所以甚么是“天召”呢？天召乃是说要出到营外就我们的主。
1. 宗教的世界就是营
这个“营”是指甚么说的？对于希伯来的圣徒，这个“营”就是“犹太教”。犹太教像营一样，如果你在营内就得着保护，不在营内，就是被弃绝在外面。可以说在营内的人有交通、在营内的人有供应、在营内的人彼此亲热、在营内的人都说一样的话，想一样的思想，一切都是同一的，因为这是个营阿！你不能在营里面有另外的思想，有另外的话语，否则你就要被赶出营外。
犹太教就是一个营。如果你要留在营里，就要接受犹太教里古人的遗传，否则将被赶出会堂。被赶出会堂在那个时候是了不得的事，因为被排于祭司的关系以外，他不能献祭，以致他活不好，也死不了；所以，那个时候的犹太人最怕被赶出会堂。但是主耶稣是被赶出来的人；祂被赶出且被钉在十字架上。所以凡跟从主的人，都要出到营外，想要留在营里是不可能的，必须出到营外去就主；虽然那里是羞辱。许多的犹太人，因着怕被赶出会堂，不敢承认主，他们不能答应这个天召。
2. 跟随羔羊的脚踪才能答应天召
今天我们的“营”是甚么呢？我们的“营”就是“世界”，就是宗教的世界。甚么时候基督教成了一个宗教、成了一个系统、成了一个组织，也就是一个营。唉呀！在营里很舒服，甚么供应都有，可以得着饱足，但是你要绝对跟从，要遵守营里的规定，否则，你不出来也要被赶出来；与其被赶出来倒不如自己乖乖的出来。主今天在那里？这是我们的问题。
如果主在营内，你我要等在营内；如果主不在营内，你为甚么等在营内呢？如果主在营外，你是拣选营呢还是拣选主？不错！在营内有人的荣耀，在营外却有羞辱（主的羞辱），但我们应当出到营外，领受基督的羞辱。主在那里，我们就在那里；羔羊在那里，我们跟从羔羊的脚踪，这样我们才能答应那个天召。
答应天召的人要发生三件事：信、望、爱
感谢赞美神！祂给了我们何等高的身分、何等大的职分、何等超越的地位！我们不能自暴自弃，我们要起来，答应祂的呼召。当我们答应这呼召后，在生活上要发生三件事，这个就是希伯来书第十章第十九节以下对我们说的话。因为看见耶稣，并不是一种理论，也不是光叫我们揣摩揣摩，乃是要在我们身上发生实际的功效，以证明我们真是答应了这个呼召，所以圣经这样的告诉我们。
希伯来书第十章第二十二节：“就当存着诚心，和充足的信心，来到神面前。”这是第一件事。一个答应天召的人，从今以后，是天天过信心的生活；他凭着充足的信心来到神面前。第二，“也要坚守我们所承认的指望，不至摇动；因为那应许我们的是信实的。”一个答应天召的人是天天过盼望的生活，因为神是信实的。第三，“又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。”“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。”一个答应天召的人，是天天过爱的生活。所以你看见，如今长存的有三件东西，就是信、望、与爱。第十一章讲“信”；第十二章讲“盼望”；第十三章讲“爱”。
一、过信心的生活
1. 凭信看见那不能看见的神
蒙了天召的人，过的乃是信心生活。许多时候我们不清楚，以为只有那一班所谓全时间事奉主的人，才是过信心生活（我最不赞成“全时间”这三个字，因为我们都是全时间，但是姑且这样说。并非只有他们才是凭信心过生活，我们不是。好像信心是一回事，神是另外一回事；那么我们这一班不是全时间事奉的人，就不凭信心过生活，而是靠双手、靠头脑，不靠神来过生活。你们想这道理通不通呢？所以我很不赞成这种说法）。我们每一个信主的人，蒙天召的人，都是过信心的生活。
我不是说：“靠信心而活”，而是说：“过信心的生活”，因为信心的本身，不是我们倚靠的东西，信心的锚是抛在那可信的神身上。我们怎样能活在神面前？乃是用充足的信心来活在神面前。因为人都是凭眼见、凭感觉而生活的，看得见、摸得着、抓得住的东西乃是我们生活的凭借，但是一说到属灵的事情、说到神的事情，就感觉非常渺茫、不可捉摸，好像不能靠着祂。然而，我们需要过信心的生活。我们每一个人都是过信心的生活，不凭眼见、不凭感觉，只用信心来看见那位不能看见的主。
2. 信心使所盼望的成为事实
摩西轻看埃及的丰富，而看重基督的羞辱，为甚么？因为他看见了那不能看见的主。谁能看见那不能看见的主呢？肉体的眼睛永远看不见，但是信心的眼睛看见了。我们今天相信神，我们信心的眼睛已经看见了祂、我们信心的耳朵已经听见了祂；我们知道物质的东西都是虚假的，这些东西都是暂时的，惟有那看不见的，乃是永远的。我们在信心里看见了，我们相信神是永远的，我们相信祂要赏赐一切寻求祂的人，我们相信祂是我们的一切，有祂够了。
第十一章一开头就给我们看见：“信就是所望之事的实底。”达秘译本说：“信是把所望的事情实化出来。”我们所盼望的，乃是实在的东西，也是永远的东西；虽然肉体的眼睛看不见，但是神和一切属于神的都是实际。然而怎么能把祂实化，把祂变成里面的经历呢？神住在天上，你怎么能把祂实化变成住在我们里面的神？信心就是这个工具。
当我们相信的时候，神就变成最可亲近的。甚么都是假的，只有神是真的；因着相信的缘故，神所给我们一切的应许，在基督里都是是的，都是阿们。虽然主在十字架上流血，是两千年前的事，但是因着我们信的缘故，这血今天洗净我们的天良；虽然主在两千年前，钉在十字架上死了，我们因着信的缘故能与祂一同死、一同埋葬、一同复活、一同坐在天上。
亲爱的弟兄姊！古人因着信，作了许多的事，遵行了神的旨意，得着神的证据；今天神呼召我们，叫我们过信心的生活。
二、过盼望的生活
1. 为要得着主
第二，要我们过盼望的生活。如果我们这班信主的人，只在今世能得着一点，而来世、永世就没有了，那我们比世界上的人更可怜。世界上的人可以享受罪恶中的快乐，我们不能，我们犯了罪不快乐；既不快乐，又何必去犯罪！所以你看见，一个基督徒如果没有盼望，要比世界上的人更可怜。但是感谢神！那应许我们的是信实的。
哦！亲爱的弟兄姊妹！希伯来书第十二章告诉我们：过去那一班圣徒像云彩一样围绕着我们。而我们呢？我们今天在那里赛跑，每一个得救的人，从你得救的那一天开始，神就把你放在一个跑道上，祂要你跑完这路程；那么目标是甚么？目标就是我们的主；必须得着我们的主。古时希腊人，为要得着一个花冠，他们肯受许多的训练，弃绝许多合法及不合法的东西。花冠得着了，但花朵不久就谢了。今天我们在这个跑道上，我们要得着的乃是那永远的冠冕；不止于此，我们是要得着那给我们冠冕的主。
2. 丢弃一切重担，向着标竿直跑
因着这个缘故，我们要放下一切重担，脱去容易缠累我们的罪，且要丢弃那些重担（不一定是罪，但是是重量），仰望那为我们信心创始成终的耶稣。不要看东看西、不要看人、不要看背后，也不要看自己；只看耶稣。这样你就勇往直前，向着标竿直跑。
3. 天天变化，荣上加荣
不错！在这个跑道上有许多障碍。这是一个有障碍的赛跑。神用这些的苦难来训练我们，叫我们从孩子渐渐长大，叫我们天天变化，荣上加荣，像那荣耀的主。这是圣灵所作的工。哦！当荣耀充满在里面的时候，我们就要进到荣耀里去。这是我们的盼望。亲爱的弟兄姊妹！我们是一群大有盼望的人；这个世界快要过去，但是我们得着了一个不能震动的国，我们更要敬虔的事奉我们的主。
三、过爱心的生活
1. 全心爱主
第三，一个答应天召的人，我们要过爱心的生活。亲爱的弟兄姊妹！甚么是我们的天召呢？在天上除你以外，我还有谁呢？除你以外，在地上我也无所爱慕的，主要我们都过这种爱的生活，尽心、尽性、尽力、尽意来爱主你的神。甚么比神更可爱呢？不是我们爱祂；乃是祂爱我们，用祂的爱激励我们，叫我们不失去当初的爱。不要让地上的人事物，霸占我们的心，这些都要看如粪土；让我们以认识主基督为至宝，让我们全心爱祂。
2. 弟兄彼此相爱
如果我们爱祂就必爱弟兄，我们就彼此相爱。亲爱的弟兄姊妹！教会是神的家，不是一个法庭；教会是神的家，不是一个辩论会；教会是神的家，家的空气是爱，没有爱就没有家。所以主说：你们要彼此相爱；我这样爱你们，你们也要彼此相爱。主为我们舍己，我们要为弟兄舍命；我们要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。为甚么我们要聚会呢？为甚么我们不能停止聚会呢？因为你一个人没有人激发你，爱是需要流通的，所以我们需要聚会，大家彼此勉励，准备我们的心，来迎接我们的主。主来的日子近了，还有一点点的时候，那要来的就来，义人必定因信得生。让我们不要作退后的人，让我们作催促祂回来的人。
愿从此，惟独见耶稣
末了的话：惟独见耶稣。巴不得我们这次回去，我们只看见主耶稣；你如果只看见主耶稣，圣灵就能将你变化，把你模成神儿子的形像。那一位神的独生子，成了长子，祂要率领许多儿子进到荣耀里面去。愿神恩待我们！
祷告：我们的主、我们的神！我们在你面前还有甚么话可说！你这样的爱我们，竟然为我们来到地上，出了最大的代价，甚至你自己的宝血、你自己的身体，都为我们舍了！哦！你救赎了我们。你今天在至高神的右边，不住的替我们祷告；你还在那里服事我们。我们的主阿！我们还有甚么话说呢？我们是属于你的，我们不愿意出去，我们永远作你爱的俘掳，一生要服事你。
我们的主阿！求你怜悯我们，叫我们这次回去的时候，不再看见先知、不再看见天使、不再看见摩西、不再看见亚伦、不再看见祭物、不再看见律法、不再看见帐幕，从此我们只看见你。主阿！你是至宝，充满我们的眼睛，充满我们的心！奉主耶稣的名。阿们！
一九九二年八月第六届美加西岸追求聚会所释放的信息
江守道《惟独见耶稣》
经文：、
本届是第四十四届港九培灵研经大会。当大会开始第一届时，我还不是一个基督徒，我还不知道怎样接受主耶稣作我个人的救主。到了一九二九年八月，就是港九培灵研经大会第二届开会那一年，神寻找了我这罪人，把我这迷失的羊领回；使我离开黑暗，进入光明，脱离了撒但的权势归向神。
一九二九年八月四日，正是第二届港九培灵研经大会开会的第四天，神开恩救了我这罪人。那天我还不知道两年之后，神要差我到中国当传教士；也不知道有个港九培灵研经大会的聚会，更不知道我将在这大会当讲员。这些都是想不到而且测不透神的恩典。
你我心目中的耶稣到底是怎样的一位耶稣呢？为何今晚先要问这问题呢？你我是否过着荣耀神有意义的生活呢？这完全在乎我们知不知道耶稣，也在乎我们认识耶稣到何等程度。
主耶稣以忧伤的声音，对祂的门徒腓力说：“我与你同在这样长久，你还不认识我吗？”腓力对耶稣所发的问题，以及他对耶稣的态度和思想，都是错误的；他的一举一动，都把耶稣看错了。他跟随耶稣两三年，还是不认识耶稣。他以为耶稣不过是位普通的先知。他没有认识耶稣是道成为人身的神，是神的儿子；是道路，真理，生命，是独一的救主。人若非藉着祂，不能到父那里去。腓力与耶稣，起居饮食工作，常在一起，他也常常看见耶稣行神迹奇事，但他不认识耶稣是谁。这叫主耶稣非常的伤心和失望！
假使今天晚上，主亲自向你我显现，主要问：“我的仆人费述凯，我与你同在几十年了，你还不认识我吗？”
我事奉主耶稣已经四十二年了。是否至今我还不够认识我的主耶稣？如果现在我还不够认识祂，那么，我的思想，我的讯息，我对耶稣的态度，我爱耶稣的心；甚至我事奉祂，都会受到影取
认识耶稣，与我们的生活有非常密切的关系。你为人如何？在乎你的思想如何，你思想甚么，就行出甚么；习以为常，造成你的人格；你人格如何，都是从你的思想发出的。说“因为他心怎样思量，他为人就是怎样……。”
路加福音十九章记载撒该的故事。撒该是个税吏，本来他不认识耶稣；但他曾风闻耶稣的事，有的说耶稣良善爱人，并能治病赶鬼。有的说耶稣为人不善，欺驱老百姓。撒该却不知耶稣实际上为人如何。一天，他听说耶稣来了，他就爬上桑树，要看看耶稣是怎样的人。耶稣来到了，抬头一看对他说：“撒该快下来，今天我必住在你家里。”这时候，撒该不但听见耶稣的声音，也面对面的见到耶稣。在耶稣未来之前，他对耶稣毫无印像，更不认识，所以耶稣对撒该的为人，并无影攘Α5币稣来到那x那之间，撒该对耶稣的认识进步很快，他认识：
（一）耶稣是无所不能的神。因为他躲在桑树上，耶稣一到便知，且知道他名叫撒该。
（二）耶稣爱罪人。撒该是个税吏，税吏是犹太人所憎恨的。他知道自己是个大罪人，耶稣竟然愿意到罪人的家一同吃饭，不像那班法利赛人冷眼相看。
撒该从耶稣得到亮光，认识祂是无所不能的神的儿子，是罪人的救主。因此，撒该整个的人生就完全改变了。他再不欺侮人了，他也不再敲诈人的钱财了，他对人，对钱财，都有了新的态度，而这新的态度，带来给他新的生活。
认识耶稣，终久会影任颐堑纳活。相反的，不认识耶稣，我们的人生会受到影取Ｋ以今天晚上，我要特别强调每个基督徒，要多多追求认识耶稣基督。
你我对耶稣的思想到底怎样，够不够清楚，够不够正确，够不够宽大？
藉着这六个晚上，盼望可以带领诸位多多的认识希伯来书，所介绍给我们的主耶稣。
今天早晨，我参加了大会的第一堂聚会。我坐在那里听陈终道牧师讲道，我越听越觉得希奇，因为他的讲的和我所预备的差不多。他多多强调主耶稣的人格，叫我们更深的认识耶稣基督；他引用马太福音，论到耶稣的温柔，论到耶稣如何的厌恶，假冒为善的法利赛人。又告诉我们，耶稣如何的注重实际，隐藏自己等品格上的优点。
我发现圣灵有同一的感动。陈牧师在新加坡，我在马尼拉，却不约而同的预备了偏重于一方面的讲章。不过，圣灵虽然给我们同样的负保但是给我们的题材却不同。陈牧师讲到四福音中所介绍给我们的耶稣；而我要讲的是希伯来书，所介绍给我们的耶稣。
四福音中的耶稣基督是当时的人，在耶路撒冷，拿撒勒，迦百农，加利利，撒玛利亚各地所看见和听闻的耶稣。希伯来书的耶稣，是坐在天上所看见所爱的耶稣。两书同是论到耶稣，使我们从两方面更多的认识祂，好使我们认识耶稣的智慧，来改变我们的态度；认识祂的思想，以及整个的人生，来改变我们的人生。
写希伯来书的，是位隐名的作者，他是一位使徒。圣灵帮助他，让他看见旧约圣经有许多美丽的图画；就是那位钉十字架，从死里复活，升上高天，坐在至高者右边的耶稣。我们若从希伯来书看这位使徒，由旧约圣经上拿出来耶稣的图画，我们就会看见父神所看见的耶稣基督。
保罗在雅典，向当地的哲学家传讲福音说：“众位雅典人哪！我看你们凡事很敬畏鬼神，我游行的时候，观看你们所敬拜的；遇见一座坛，上面写着未识之神。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。”当时犹太藉的信徒也是敬拜耶稣的，但其中有些人却不认识所敬拜的耶稣基督，正像雅典人不认识所拜的神一样。
希伯来书所题到的那些犹太信徒，他们认识耶稣不够清楚；所以他们对耶稣的信心，爱心，热诚，盼望，都受了影取Ｋ们的信心混杂了怀疑，他们的热诚渐渐的冷淡，他们的盼望也一天天的失去了；这都是因为他们对耶稣的认识，深度不够的缘故。所以圣灵用这位隐名的使徒，写希伯来书，将主耶稣基督从新的介绍，给当时的希伯来信徒。我相信他也要把主耶稣，重新的介绍给二十世纪的信徒。
今天晚上我要给你们三个问题，请各位回家一同追求认识耶稣。
现在让我们先把希伯来书的内容，简单的介绍一下：第一章告诉我们，耶稣比旧约时代的摩西，撒母耳，以利亚等先知更尊贵。又告诉我们，祂比旧约时代帮助以色列民族的天使也更加尊贵。起初希伯来的信徒是很看重先知；也很看重天使的。虽然他们大部分都受洗归入基督，但他们都不知道耶稣比先知和天使更尊贵。因为他们有犹太教的背景，他们看耶稣不过是一个人，已经钉十字架死了，还不如天使不会死。无论如何，他们看先知和天使都比耶稣尊贵。他们真是不够认识耶稣！当他们遇到迫逼时，他们便离开基督回犹太教去，盼望摩西可以救他们。圣灵对此无限感叹，所以感动作者写希伯来书，证明耶稣实在比旧约时代的任何先知天使更尊贵。我们也很需要这部书信来帮助我们更清楚的认识主耶稣。
我所要你做的功课如下：
（一）神加给祂的儿子耶稣三样尊荣（是祂没有加给先知和天使的）是甚么？
（二）耶稣作了神的甚么？（有两样，请看三节）
（三）耶稣所行的三件大事是甚么？（有两件是长远作，天天做，不停止作的。有一件只做了一次就不必再做的。请看三节）
耶稣在世上的时候，常为门徒伤心；因为与他们同在长久，他们还不认识祂是谁。若他们果真认识，主就大得安慰了。有一次主问门徒说：“人说我人子是谁？你们说我是谁？”感谢主！彼得被圣灵感动，回答正确：“祢是基督，是永生神的儿子。”彼得认识了耶稣后，虽然一度否认主，但他对过去的认识，永不会忘怀，永远地牢记。主对彼得说：“西门彼得，你是有福的的，因为这不是属血肉的指示你，乃是天上的父，指示你的。”
在这几天的培灵会中，别人虽不会把主耶稣活活地介绍给你，但圣灵要把主耶稣启示在我们心里，叫我们真正的认识祂。并且爱祂，信靠祂，等候盼望祂回来。阿们！ 费述慨《从希伯来书中认识耶稣》
经文：，11－16
上面的经文，略述当时教会信徒的生活，弊病和问题。因为那些信耶稣的犹太人，有诸多的问题；所以作者心里，有特别重大的负保他盼望能够更清楚，更圆满地，将主耶稣介绍给他们；不仅希伯来书的作者，有这样的负保彼得也同样关心，那些犹太教的信徒。他们的情况较为特殊，和外邦信徒不同；他们本是犹太教，后来信了耶稣，所以问题更多了。
以色列人是神的选民，除了他们之外，无论是中国人，加拿大，任何国家的人；圣经统称之为外邦人，所以我们都是外邦基督徒。
希伯来书的对象，是犹太的基督徒。本来他们相信摩西，遵行律法；后来听了福音，看见使徒们所行的神迹奇事；他们就没有办法否认耶稣，是他们所盼望的弥赛亚。他们就受洗，成为基督徒了。
彼得常为犹太信徒讲道。彼得书信是为那些分散在各地的犹太教基督徒写的。彼得对他们说：“愿恩惠平安，因你们认识神和我们主耶稣，多多的加给你们。”彼得强调，认识神和主耶稣，能够得到更多的好处，认识耶稣是多么重要。他用认识耶稣，多得恩惠平安，为写后书的开端。在本书结束时，他说：“你们要在我们救主，耶稣基督的恩典，和知识上有长进。”（彼得后
认识耶稣，是彼得对犹太信徒最大的负薄Ｈ绻他们认识耶稣，一切问题自然也解决了；如果他们不认识耶稣，问题也就越久越多了。盼望你们能多多的认识耶稣，这也是我心里最大的负薄
希伯来书是一部侧重高举耶稣基督的书信，要将应得的荣耀，都归给主耶稣。
本书作者在第一章，曾列举耶稣诸般的荣耀。一至二节告诉我们，天父把三种极大的尊荣，加给祂的儿子耶稣，是祂从未加给任何先知和天使的。
（1）“就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们”，藉着祂儿子，神就把自己完全的荣耀和美德表示出来，让世界的人得以看见。所以主耶稣说：“人看见我，就是看见了父。”父把小部分的荣耀托付先知叫他们报告。这里告诉我们，天上的父将祂全部的荣耀和美德，藉着主耶稣基督表现出来。绝对没有任何的先知，或天使可以说：“人看见了我，就是看见了父。”唯独耶稣有这样的尊荣。
（2）“又早已立祂为承受万有的。”神应许亚伯拉罕那流奶与蜜之地，要赐给他和他的后裔，作为永远的产业。（整个以色列国，正如台湾那么大，是个很小的国家。）阿剌伯人和埃及人，他们却否认是神的安排。但他们能否向神提出抗议呢？神应许给耶稣基督的，是“承受万有”，我们的主耶稣何其伟大，谁能向神发出抗议吗？宇宙和其中所充满的，却属于祂，祂是主人，因为神早已立祂为承受万有的。
（3）“也曾藉着祂，创造诸世界”（约壹3）：“万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉祂造的。”按原文“世界”可以译成“时代”，主耶稣不但安排了律法时代，也安排了恩典时代，教会时代，将来还有千禧年的国度时代。主耶稣不但创造了万有，祂还与天父安排时代。
我们的主耶稣真是伟大！那一位天使能与祂比较呢？
希伯来信徒脑海中的耶稣，实在太小了，是没有荣耀的；难怪他们想象中的耶稣，对他们生活，不发生效力。如果我们心中的耶稣太小，我们的信心就小，爱心就小，热诚更小。其实耶稣并不小，独惜我们的心太窄小，不够认识祂；我们的眼睛未睁开，还未看见祂真的荣耀而已。
第三节首句告诉我们：
（1）“祂是神荣耀所发的光辉”好比天父是太阳，耶稣是从太阳发出的光伲从太阳带来温暖，亮光与生命。照样，主耶稣时时刻刻把天父所有的，带来供应我们。
（2）“是神本体的真像”世界各地都有大的佛庙，也有大礼拜堂。我是刚从菲律宾来的，菲律宾是天主教的国家，有很多天主教堂；内有马利亚神像，耶稣神像，圣徒神像。从前我在中国，看见有许多佛庙，里有观音菩萨神像及其它种种神像；有些很巨大，小孩子看见就害怕。世界上的神像很多，有的是人画的，有的是雕刻的，那些都非真的神像；宇宙之间，唯有我们的主耶稣，是神的真像。所以我不欢喜我的家有任何耶稣的像，难道人会画神人会雕刻神吗？因为这些都是错误的。唯有主耶稣是神本体的真像，多么荣耀。那一位先知或天使敢说他是神的真像，他们都不过是神所造的而已。
第三节还告诉我们，主耶稣另一些的尊荣，祂所行的三件大事比祂在世上时所行的神迹奇事更大。祂在世上时，曾叫五千人吃饱，叫瞎子看见，瘸子行走……这里说的耶稣做了三件更大的事，其中1、3两件是时刻不停的做，永不下班的做。第2件只做一次，永远有效。
（1）常用祂权能的命令托住万有，太阳东升西沉，一年春，夏，秋，冬，四季轮转，太空千万大小星系，大大小小，千万的宇宙，各行其道，毫无冲突；都是因祂常用权能的命令，托住万有，何等伟大的耶稣！我们为祂而牺牲一切，甚至付上我们的性命为祂，也是值得的。如此伟大的耶稣，我们窄小的心地和头脑怎能容纳呢？我们必须放大我们的心田脑海，认识耶稣的伟大。祂若帮助我们，谁能抵挡我们呢？我们倚靠祂，永不失败。如果我们认识耶稣，我们平凡的人生，将变成荣耀的人生。但愿圣灵帮助，叫我们真正的认识四福音，和希伯来书，所介绍给我们的耶稣。
（2）“祂洗净了人的罪”。这比祂托住万有的工作更大更难，圣经说祂用指头创造天地。但祂全身被挂在十字架上，流出宝血才能洗净人的罪。这是耶稣最伟大的工作，是先知所不能作的；因为先知自己有罪，怎能替罪人死？这是天使不能完成的，因为天使没有肉身，不过是服役之灵，不可能为人死。唯耶稣是无罪的人，祂才有资格钡比说淖铩5祂是神，祂的生命，可以代替万人的生命，祂的生命比万人的生命更宝贵。祂献上生命作万人的赎价。祂是人，有资格为人死。祂是神，祂能叫万人得救。耶稣钉在十字架上几小时，最后，祂大声喊说：“成了”，祂一次献上祂的身体为祭，完成了永远赎罪之功。感谢主！我们的耶稣，除祂以外，天下人间没有赐下别名，我们可以靠着得救。
（3）“就坐在高天至大者的右边”。这里告诉我们，主耶稣掌握天父交托给祂，天上地下所有的权柄。（马告诉我们，祂怎样运用这权柄：“耶稣进前来，对他们说，天上地下所有的权柄，都赐给我了；所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵我的名，给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守；我就与你们同在，直到世界的末了。”耶稣运用最大的权柄，帮助我们把福音传到天边地极。我们的耶稣，手中有极大的权柄，用来帮助祂的教会，在这时代中把福音传开。
今天晚上，我们仅思想希伯来书一章二至三节，但愿圣灵藉着这两节经文，好像在我们心中开了一个窗户；让我们看见从未看见的耶稣，叫我们多多认识祂。
盼望晚上大家回家，找个地方，自己跪下；打开圣经读希伯来书一章二至三节，所介绍给我们的耶稣，再次瞻仰主耶稣的荣美。向祂承认，我们以往对祂的看法太平凡，太软弱，对祂的认识不够清楚。
我们认罪之后，可用保罗的祷告，作为自己的祷告：“主耶稣基督的神，求祢将那赐人智慧和启示的灵赏给我，使我真知道祢。”
当时希伯来的信徒是多么的软弱，怀疑很多；甚至有的离开耶稣，回到摩西律法那里去。这和二十世纪的基督徒差不多。因为不够认识耶稣，信心不够，圣洁不够，爱人的心也不够。我们对主的认识确实不够！
所以我们在主面前，要承认我们的罪。
现在我要用何西阿书六章三节来作结束。“我们务要认识耶和华，竭力追求认识祂；祂出现确如晨光，祂必临到我们像甘雨；像滋润田地的春雨。” 费述慨《从希伯来书中认识耶稣》
经文：
这两段经文，当我们读的时候，会引起许多的问题，特别是六章一至九节。第九节末句有四个字是我们很难明白的，“近乎得救”这四个字是甚么意思？好像教会中的信徒，将近得救还未得救；好像离天国很近，但是还没有进去。他们是已经受洗加入教会的信徒，为何作者还说他们近乎得救呢？
第六章六节首句“若是离开道理”，这话是背道离教的意思。这句话也叫我们觉得希奇，究竟是不是指已经受洗的信徒说的？还是希伯来信徒中，有些曾蒙恩得救的信徒，后来离开了主，拒绝了主！是否救恩也会失去呢！今天得着救恩而明天就失去救恩呢？有这样的事吗？我们所得的救恩是永远的，还是暂时的呢？这些问题非常严重，而且叫许多基督徒的心里，引起了许多怀疑。我是个基督徒，我发脾气是否还得救？我犯了大罪，神是否离弃我？救恩是否永远的救恩？这些都是我们今天晚上要讨论的问题。
如果我们对于得救还没有把握，怎能做个快快乐乐的基督徒呢？怎能有勇气大胆为耶稣作见证呢？怎会充满喜业，充满信心，和充满盼望呢？怎敢开口劝别人信耶稣呢？绝对不会。所以关乎得救的问题，一定要寻求根本的解决，才能叫我们在真道上有长进。
请看五章九节：“祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源。”耶稣救了我们，祂所赐的救恩，是永远得救的救恩。所以我们得救是永远得救，这叫我们的心大得安慰。
耶稣亲口说：“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。”你是不是耶稣的羊，你有没有听祂的声音，有否跟随祂？祂认不认识你，把你的名记在生命册上？
耶稣说：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡！谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大；谁也不能从我父手里把他们夺去。”耶稣赐给我们永生，永不灭亡！祂所完成的救赎，是永远的救恩，我们得救就是永远得救。祂说：“谁也不能从我手里，把他们夺去。……祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”这是何等安慰的话。
如果你信了耶稣，把你的灵魂交托给祂，你自己却没有办法把自己的灵魂拿出，撒但更是没有办法；因为耶稣把得救的人，保守在祂的手中，同时也保守在天父的手中。基督徒是安全的，救恩是可靠的，因为神负责保守我们。
当我在加拿大读神学时，有一晚，我参加某教会的祷告聚会。有位老弟兄流泪的祷告说：“主啊！我常抓住你，不然我真是不容易站着，恐怕我松了手，会掉到地狱里面去…”他祷告得十分可怜。我读过约翰十章二十七至二十九节，我心里想：“老弟兄啊！不是你的手抓住神，乃是神的手保守你呀！”你的手会发酸，软弱，一放松便会掉下地狱去。人的灵魂太宝贝，是用重价买来的；天父不让人自己负责，乃由祂和耶稣亲自负这重大的责任。耶稣亲口说：“谁也不能从我手里把他们夺去。谁也不能从我父手里，把他们夺去。”故此，我们得救，是永远的得救。
圣经记载，有次撒但想要把摩西的尸体，从坟墓移出。撒但对摩西的灵魂，却没有办法下手，所以想利用他的尸体，放在重要的地点。让以色列人看见，以为摩西回来了，便将他当偶像跪拜。神不许撒但引诱以色列人，把摩西的尸体当偶像跪拜；神就打发米加勒（是位最大的天使）加以阻止。（参犹9）摩西的尸体，神尚且负责；我们的灵魂是主耶稣流宝血用重价买来的，神岂不永远负责吗？
信徒永远得救，这是圣经中的真理。如果你有所怀疑，是因你对耶稣不够认识，不清楚明白耶稣救赎的完备；以至给撒但留地步，将怀疑的火箭射入你心中。
人对神容易偏向怀疑，而难转向信靠。撒但在今日常利用有大学问的人，把无神论的思想，向青年人灌注。
昨天我在青年会的电梯中，管理电梯的青年人，问我从那里来的，我说从菲律宾来的。他问我是菲律宾的大使吗？我说不是的，我不过是天国的一个小小的使者。他说：甚么天国？那里有天国？这话好像怀疑没有天，只有地；没有神，只有人。怀疑的根源是从乐园出来的。“夏娃对蛇说，园中树上的果子我们可以吃；唯有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可以摸；免得你们死。”“蛇对夏娃说，神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子么？”蛇的一句话，就叫夏娃怀疑神的话了。
如果撒但对你说：“你信了耶稣真的得救吗？真有永生吗？真能白白的上天堂吗？”你应该勇敢大胆以对，主耶稣曾亲口说：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡！谁也不能从我手里，把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”耶稣不但救赎我们，祂也保守我们到永远。
如果我们认识耶稣，了解祂完备的救恩，我们的头脑充满了耶稣基督的真理，智慧，我们就足以抵挡撒但的火箭。以弗所六章十七节首句说：“戴上救恩的头盔”头盔是用来保护头部的。我在马尼拉日常以电单车代步，有时候还剖δ冈诤竺妗Ｎ冶赣幸欢ズ芗峁痰耐房，以防万一。因为头都受伤最为危险，有了头盔保护，可策安全。盼望我们都戴上救恩的头盔，我们的头脑若装满了救恩，充满了认识耶和华的智慧，当撒但把怀疑的火箭，射过来时便失去的力量了。
所以，我们“务要认识耶和华，竭力追求认识祂。”这样，对自己得救，就毫无疑问了。只要我们追求认识耶和华，“祂出现确如晨光”黑夜了，晨光出现，这是天然的定律。我们只要追求认识耶和华，有个属灵的定律，祂必向我们出现，“祂必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。”
如果我们不追求，祂就不向我们出现。不扣门，祂就不给我们开门。不祈求，祂就不垂听；不寻找，就找不着，不追求，就得不到；追求，一定得到。追求在乎我们，我们务要多多追求认识耶和华。
菲律宾圣经学院的师生们，除了许多工作之外，每年读新约全书两遍。我每天读一百七十一节，一个三百六十五天可以把全部圣经读完。我每天约用二十分钟详细读经。读耶和华的书，才能够认识耶和华，追求认识耶和华是最重要的。
最近菲律宾圣经学院，有位从越南来的校友林王辉姊妹，她鼓励全学院的同学和校友共二十七位，每位背读一卷新约圣经。她说，因为常听见基督徒圣经被没收，万一此事临到菲律宾的基督徒，新约全书可以由二十七位弟兄姊妹，合力重写出来。所以我们要竭力追求耶和华，将主的话多多藏在心里。
永远得救的道理，果然记在圣经上，但希伯来书六章三至五节，实在叫我们莫明其妙，这些基督徒是否得救的呢？他们原来已认识主。已经得救，为何又退步的呢？抑是慕道友尚未得救的呢？这有两个可能：一是得救后又随流失去了。其二是他们还站在救恩的门外往里看。北方有句俗话说：“捧谁的碗，受谁的管；吃谁的饭，听谁的话。”有的人站着观望，盼望罪赦免，上天堂，有永生诸多好处。但又觉得信了耶稣，要受神的管教，实在不自由。所以停留在那里慕道，一直站在门外至死，死了灭亡，错过了得救的机会。
“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人。”（4－5）这里描写神在罪人身上所做的五种工作。例如我在未信耶稣之前三个月，有位老姊妹天天为我祷告，圣灵在我身上动工。假使圣灵不做这预备的工作，我无法悔改，我无法接受主，因为我们的眼目已经被撒但弄瞎了。那时我看不见天堂的美丽，也看不见地狱的可怕。圣灵一动工，我觉悟到来世的权能，天堂是何等可羡慕的。我开始恐惧地狱的可怕，我若今日死去如何？我实在没有把握，没有盼望。我赶快跑到外面，虽然一片乌天黑地，我也无暇顾及，我跪下祷告。这样，圣灵在罪人身上的预备工作，就临到我的身上了。
古时候，长老会的神学家，把圣灵预备人心的工作，起了一个名词叫“先来之恩”。在我未得救之前，神的恩典先临到我身上，释放我脱离撒但。因为撒但是迷惑普天下的，蒙蔽了我，不让我信耶稣。圣灵来了，光照我，释放我，教我分别天堂和地狱。圣灵这个工作是暂时的，在我的身上三个月。最后我就接受耶稣，出死入生，从撒但的权下归向神。
圣灵这些预备的工作，在希伯来信徒身上，并不是证明他们已经得救，乃是盼望他们得救。但他们犹豫不决，越迟延，越等候，他们的心越硬；最后，他们离弃道理，无法叫他们重新懊悔。他们把主耶稣重钉十字架。
许多年前，加拿大有个青年人，他的父亲在大城市修理钟表，这青年人也学会他父亲的职业。但是他讨厌这门工作；他觉得整天戴副放大镜坐着修理钟表，毫无意思。有天他对他父亲说，要到西部温哥华深山，去做砍伐树木的工作，藉以锻炼身体，呼吸新鲜的空气。经他父亲许可，他就离家去了。因他没有经验，砍伐一棵大树倒下来时被压重伤。三个伙伴用雪车渡过结冰的河，把他送往市区医院求医。经医生诊断，必须锯掉一条折骨破碎的腿，或可保全性命。但手术之前，需经伤者本人，或其家属签字。那时伤者因发高热，已经三天昏迷不醒了，他的姓名，地址，家属，一概不得而知；因此医生无法施行手术。后来医生忽然想起，药商正推销一种退热的特效药，所以就给他先注射该药，果然退热，人也清醒。医生把伤势严重和必须锯腿的详情告诉他，经他同意签字，医生便进行施手术。虽然来他缺了一条腿，但却挽救了他的性命。
圣灵在一个罪人身上的“先来之恩”就像退热的特效药，可以退却从撒但来的热，使我们头脑清醒；让我们有清楚的头脑，自由的意志来选择，接受主耶稣基督的救恩。 费述慨《从希伯来书中认识耶稣》
经文：
起初的教会，有许多信主的犹太人，都怀着一个大问题：“弥赛亚也是祭司吗？”他们知道弥赛亚将来是要作王的，但未闻祂将来也做祭司。他们所盼望的弥赛亚，将来不是做祭司，乃是个君王。
旧约先知，约在主前七百年，预言神将要差遣弥赛亚，救他们脱离外邦人的手。（参，神所差来的弥赛亚要掌大权，审判以色列的仇敌，祂要来拯救百姓脱离外邦人的手。本处经文只预言祂是大君王，并无题到祂做祭司。还有以色列人极其羡慕他们的王快来，就是他们所盼望大有能力的君王；是勇敢的战士，可救他们脱离罗马帝国的压迫。
当时罗马军兵用武力，残害以色列人，税吏极尽敲诈能事，压迫他们！他们唯一的盼望，是神所应许的弥赛亚快快来临。他们觉得所需要的，是位能救国家脱离罗马帝国压迫的君王，并非需要一位救主，来救他们脱离他们的罪。他们需要大君王救他们的国家，而无需大祭司救他们的灵魂。所以他们的盼望是属于政治，而非属灵的盼望。他们只感到处境痛苦，而不觉悟有罪。他们莫明神为何打发救主，而不打发君王来呢？他们看见耶稣行神迹奇事，又温柔和善，只不过是个木匠的儿子，没有权势，没有地位，没有大卫般的勇敢，怎能作君王领导百姓争战复国。他们以为犯了罪，可到圣殿去，献上牛羊或鸽子赎罪。圣殿里已经有很多祭司，也有大祭司，可以为罪人献祭赎罪；为何神再差一位祭司来，岂不是多余吗？他们仅知国家的危险。
耶稣与祂的门徒同在三年多，多次告诉他们说：“我来不是要受人服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。”“舍命”“作赎价赎罪”，这是祭司的工作。
当耶稣死在十字架上时，祂的门徒伤心至极。虽然耶稣曾经一次又一次的告诉他们，祂来是为舍命赎罪来的，但他们不了解，不相信，甚至怀疑耶稣，若真是神所差来的弥赛亚，要救以色列国脱离外邦的手；要复兴以色列国，为甚么还至于被坏人钉十字架？既来救人，为何不能自救呢？
请看诗一一○篇，这里可以听见天父对祂儿子弥赛亚说话，大卫王把神的话报告给我们。1－3节告诉我们耶稣是君王，将来弥赛亚要来作王。5－7节说祂将来要作审判者，要刑罚罪人的。耶稣再来的日子，祂不但做王，祂也作审判者，第四节说祂“是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”同一弥赛亚，而具有君王，审判者，祭司三大职务。
以色列人所注意的，是弥赛亚作君王，作审判者，却忽略了祂作大祭司。因他们以为已经有了祭司，无此需要了。然而主耶稣是照着麦基洗德的等次，永远为祭司；乃是特别的，非同他们原有的祭司。（普通祭司任职由三十岁至五十岁，大祭司由五十岁至离世）是暂时的，圣殿里从来没有一位祭司，永远在那里任职。这叫百姓很难受的，他们从各地来到耶路撒冷敬拜神，他们所认识的祭司，天天欢迎他们。百姓也把家乡土产相赠，彼此道好；如同见了亲爱的牧师，他们有甚么困难也告诉他；他就为他们祷告，用神的话讲给他们听，他们就大得安慰回家。到了第二年再来的时候，想不到看不见他们认识的老祭司了；原来他已经退休了，回到山顶去，不在圣殿了。他们颇感不便，因为新祭司彼此不认识；他们的情形，新祭司也不了解。所以神看这制度不好，祂要立一位祭司，永远作祭司；不但一生一世为你负责，而且认识你一直到永远。神所兴起永远的祭司，就是主耶稣。
那些犹太教的拉比们，每逢安息日读旧约圣经，给来礼拜的人听，料必读过诗一百十篇第四节；但他们却不知道祂“是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”只知道弥赛亚来要救他们，为他们舍命，把祂自己献上为赎罪祭。可能那班拉比们，只单方面的道理，没有告诉他们弥赛亚来要做大祭司，作永远的大祭司；永远认识我们，为我们的灵魂负责，救我们到底。所以耶稣的门徒彼得，约翰，雅各，马太，还未知道这真理。
这里表明旧约的制度不完全。原本律法放在圣殿的约柜里面，这里说神要将祂的律法放在他们里面，写在他们心上。旧的律法是写在两块石板上，现在神把祂的律法放在我们里面；把祂的生命放在我们里面，叫我们自动地听祂的话，爱祂的话。以前，祂作他们的王，他们作祂的百姓。现在，神作我们的天父，我们作祂的儿女，这比他们更美好了！所以在诗一一○篇，神应许，祂的儿子到世上来要作君王；要作审判者，也要作祭司。
献祭 为罪人献上赎罪祭，是一个祭司最重要的工作。请大家思想一下，耶稣是祭司，祂要献上甚么为赎罪祭？祂能否到圣殿和那些祭司一起献牛羊，鸽子，为赎罪祭？经上曾否题及耶稣进圣殿献祭的事呢？没有，因为唯有利未人亚伦的子孙，才有资格献祭。耶稣是属于犹大支派的，犹大支派出了很多王，从未出过祭司。故此，更加叫犹太人怀疑，也叫门徒怀疑。
神要废弃旧约另立新约，要把祭司的制度完全更改。耶稣作祭司并不是照亚伦，照利未支派的等次。“耶和华起了誓，决不后悔，说，你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”这句话非常宝贝，充满了灵意。耶稣作祭司，不是照着亚伦的等次，而是照着麦基洗德的等次；是永远的祭司，独一无二的祭司，祂永远不退休，永远不死；永远无需新任的祭司，来取代祂的职位，可惜门徒没有领会这个意义！
“何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心；除去你们的死行，使你们事奉那永生神么？”耶稣作祭司，祂献上自己，无瑕无疵献给神，作我们的赎罪祭。因为公羊的血，断不能除罪，只能暂时遮盖罪。所以施洗约翰说：“看哪，神的羔羊！”神的羔羊绝对除罪，永远解决罪的问题。牛羊鸽子的血，只能暂时遮盖罪，等到神的羔羊来了，才能除净从亚当，一直遗留下来的罪。祭司所献的祭，只有暂时的好处。神知道将来耶稣要替我们清还罪债，暂时用献牛献羊的办法，代替基督献上自己的功劳。
“我们凭这旨意，靠耶稣基督，只一次献上祂的身体，就得以成圣。”说“献上自己”，这里更清楚的告诉我们“耶稣基督只一次献上祂的身体，我们就“得以成圣。”这位永远的祭司，自己舍身，自己流血，要真正除净信靠祂的人的罪。
耶稣来，既不单作君王，作审判者，也来作祭司。祂死在十字架上，不但作祭司，更是作牺牲，献上自己。因为他们心目中的弥赛亚是得胜的，除灭仇敌的，永远不死的；要带领他们恢复大卫和所罗门的黄金国度时代，要在万国中为首。故此，耶稣虽预言祂将受死，门徒也不相信，因为与他们的观念不合。
主深知祂是为死而来世的，祂也知道来世的使命是甚么，所以摆在祂面前十字架的道路，祂也不怕！请看：“仰望为我们信心创始成终的耶稣，祂因那摆在前面的喜乐；就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”因为祂知道死在十字架上可以完成救赎，可以抢救千千万万的灵魂免下地狱，将来可以在世上成立祂的天国，祂舍命可作多人的赎价。因此，祂坦然无惧上十字架，直到祂大声喊说“成了”！世上的罪人，便可以从黑暗走向光明，可以从撒但的权下归向神。这样的喜乐，叫祂忍受十字架的苦难。
“他们聚集的时候，问耶稣说，主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？”这是耶稣复活之后，门徒向主第一句的问话。由这一句话，显明门徒尚不了解耶稣已完成了救赎；已经尽了祭司的本分，使世界万民有得救的盼望。他们所关心的不是世界万民，而是小小的以色列国。他们没有想到弥赛亚作王之前，要先作祭司，救赎万民；有了千千万万得救之民，王才可以建立祂的天国。所以“耶稣对他们说，父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力！并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”
耶稣吩咐门徒往普天下去传福音，让人有机会得救；等到得救的数目满足，祂就要回来作王。感谢主！从那时开始，他们对主耶稣就有所认识了。他们有一百二十人聚集，开了十天的祷告会，圣灵降临在他们身上；他们就得着能力，往普天下去传福音，为君王寻找百姓，等祂回来掌王权。
所以，我们都要追求认识耶和华，不是单单认识祂一方面，而是更多方面的。
耶稣不但是君王，是审判者，也是祭司。 费述慨《从希伯来书中认识耶稣》
经文：
今晚来赴会的青年人很多。青年人的头脑充满着问题，而成年人则充满了答案。但成年的人答案，不一定能解答青年人的问题。
当青年人竭力追求耶和华的时候，渐渐地，他们的问题就没有了，因为从主耶稣那里得到了答案，他们相信人类一切的难题，靠主才能得解决。当成年人竭力追求耶和华的时候，他们就发现自己的答案都是错误，肤浅，不澈底的；于是他们开始寻求更深，更难的答案。
请看八章八节（注意小字）“主指前约的缺欠说”这里说明主不单指责以色列人犯了罪，同时也指出摩西所立的约有缺欠，特别对于祭司们献祭的工作。
神是无所不知的，难道在摩西设立祭坛献祭，未训练祭司之先，不知道这些方法会失败的吗？既知道，为甚么又安排亚伦当祭司，利未人当祭司；有圣殿，有圣坛呢？难道试验了一千五百多年，才发现那些方法不完善吗？不，神是无所不知的神，祂知道；但祂仍吩咐摩西设立会幕圣坛，吩咐所罗门建造圣殿；每年献上千千万万的牛羊鸽子。
请看，这显明神的儿子到世上来的时候，知道那些献祭的事不对。天父俯视以色列人天天献祭，祭物牲畜之血成河；心觉不快乐，不满意。既然如此，当初为何要设立献祭呢？关于这些问题，第十章有很好的答案。
一至三节告诉我们，虽然神对献祭不满意，不能达到祂最高的愿望，不能除净人的罪，不能救人到底；但却能使以色列人，生发有罪感。如果不是每年一度到圣殿献祭，他们的心将变成麻木不仁；终日醉生梦死，不怕神，不怕死，不怕审判。他们献祭，自知有罪，该死，无辜小羊为他死了。献祭激发他们有罪之感！使他们觉得亟需一位救主，并盼望这位救主来临。
还有一用处，请看一节，这里说祭物是将来美事的影儿。主耶稣将要死在十字架上完成救赎，福音要传到天边地极；凡信靠祂的人都可以蒙恩得救，罪完全得赦免，成为神的儿女，得永生，上天堂，这些是将来的美事。在摩西当时的立场看是将来，因为那时事情还未发生。所以这里说……是将来美事的影儿。
我生长于加拿大，所住的地方，既无山无树，是片大草地。当太阳平面时，我走在草地上；背后因落日而射，形成一个长影儿在前面。我的体高本是五帐一迹但影儿约七十铡Ｔ谖仪懊嫘凶叩娜耍相当远的距离，未见我的真人，已见我的影儿了。
祭物是未来美事的影儿，他们献羊为祭物，是预表神的羔羊，主耶稣到世上完成的救赎。赦罪之恩并不在祭物牲畜里面，不过藉以预表和教训。比如幼儿园的老师教学生，问他们五加五等于多少？抽象的数法，他们必莫明其妙！若把生果分别摆成两排，有实物供他们逐一数点，他们才会明白。神训练以色列民，也像幼儿园老师教学生一样。要用实物授课，训练他们明白，属灵的真理和道路。
以色列人每年一度到圣殿献祭，宰了牛羊，把血洒在祭坛上；最后把牲畜的肉也烧在祭坛上。祭司便对献祭的人说：“愿你平安，奉耶和华的名，你的罪赦免了！”
旧约是用希伯来文写的。“赦免”含有两个字意，一是遮盖的意思，另一是打发它走的意思，走到那里？罪都归到耶稣身上。“我们都如羊走迷，各人偏行己路。耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”罪得遮盖，但遮盖只是暂时的；心里暂时得着平安，慢慢地良心上又觉得有罪了。不过，每年一次献祭，可以提醒以色列人知罪，认罪；一年之中，心里有些时的平安。
“及至时候满足，神就差遣祂的儿子……要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。”在当时来说，时候未满，救恩的日子还未来到，相距一千五百多年。这段悠久的时间，神为可怜犯罪的人安排了献祭的方法，来解决罪的问题。但祭物只能暂时安于现状，不能使良心永远得着平安。虽不能说它有绝对的价值，然亦有其相当的用处。
当第一次世界大战时，加拿大很多青年人从军入伍，到欧洲与德国作战，我的父亲也在其中。那时候我才九岁。临别之前，他带我和小弟弟并两个小妹妹同走一程。记得爸爸用手抚摸我的头说：“孩子啊！你虽然还小，但是我离家以后，家里又没有佣人；一定有很多事情差你去做，你要好好地帮助妈妈，做个好孩子。”从此爸爸就和我们永别了。之后，妈妈每天打发我到伙食店去，她把所要的东西，列成一单，签上名；让我交给老板，老板就凭字条交物给我。老板不但没有向我要钱，有时候他还另外送给我一包糖果；叫我带回家交给妈妈，分给我和弟妹们吃。当时我觉得非常希奇，别人购物都付钱，我却不必，凭一张纸条便可得回许多东西。到了我年纪渐长，才明白原来每到月底，陆军总部发薪，父亲寄来支票以供家用，所以母亲就带着支票去伙食店老板结账。是父亲未出发之前和老板商妥的。过了三四十年，我反复思想，觉得这件事是个很好的比方。老板好比慈爱的天父，一切恩典都是从祂来的。家父好比主耶稣基督，创立世界以前祂已与天父商妥了。纸条好比以色列人所献的祭物（牛羊鸽子等）纸条暂时可以使用；可以买到很多东西，但不能作为付清欠账之用。则如献祭，只能暂时遮盖罪，从天父得到暂时赦罪之恩。不至灭亡，神的愤怒不至临到他们，但终不能澈底除罪。所以，基督到世上来的时候，就说，神啊！祭物和礼物是祢不愿意的，祢曾给我预备了身体。又说，我到世上，不是要叫人服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。
献祭可说是时候还未满足的过渡办法，耶稣既已到世上来，且死在十字架上，完成了救赎；人若仍守旧法到圣殿献祭，神就不收纳了。因为基督已献了一次永远的赎罪祭，祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。
我在菲律宾时，每年要到市政府去领新的身份证，一连两年，都是在同一地点的办公室窗口处排队等候，花了五角钱便可领到。到了第三年，我照以往两年的经验去做，想不到等了很久没有结果。原来搬迁了。这好像以色列人，老是从利未祭司那里买到赦罪之恩；耶稣已经了，若仍旧去找摩西和亚伦，是得不到救恩的。许多可怜的希伯来人，他们不够认识耶稣，还守住犹太教的窗户，盼望得平安。故此，希伯来书的作者，特别高举耶稣基督是神的羔羊。用牛羊鸽子献祭赎罪已成过去了，那不过只是影儿。
记得我小的时候，很欣赏马戏班的表演。马戏团未来之两个月前，到处张贴广告，多姿多采的图片，富有吸引力，小孩子们都百看不厌。但是等到马戏团正式来了，广告便成了过去时的东西。注意力都转到马戏班了。
当时的希伯来人，他们认识不够，正如马戏来了，他们还在看那些破烂的广告一样。
感谢赞美主！后来他们渐渐多认识耶稣的宝贝；离开他的旧俗，真真正正以耶稣为独一的救主，一切盼望在祂身上。 费述慨《从希伯来书中认识耶稣》
经文：来十一
“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重保脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。”这里说的是十一章所题的，约贰1:三十位信心的英雄。他们如同云彩围着我们。
第十一章论及到旧约时代许多爱主的人，他们虽然经历很多苦难，却一直保持他们的信心。并详述旧约时代的信徒，如何的倚靠神，一直仰望神，甚至死也不放弃他们的信仰。许多人虽然今生得不到所盼望的，但他们不灰心，不丧胆，实在有信心仍待来生得到。
第十二章所论到的就是那班信心英雄的见证。作者在十一章未报告那些见证之前，他先下了信心定义，信心是甚么？信主的人是怎样的？谁是信主的？
信心是甚么？“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信，就知道诸世界是藉神话造成的……。”因他们有信心，神就公开的与他们同在，公开承认他们是祂的仆人，因着他们的信心，神就给他们美好的证据。
挪亚听从神的命令造方舟，虽很多人取笑他说：“没有海洋江河，大船何用之有？”但挪亚并不因此而停止造方舟。因为他得了神的启示。
神说：除了挪亚一家之外，世人都败坏了行为，我后悔造人在世界上。世人的尽头到了，再过百二十年，我要开天上的窗户，地的泉源；倾盆的大雨要降下四十昼夜，大山都被遮盖；凡有气息的，连人带飞禽走兽一并毁灭。惟挪亚在我们面前是个义人，我要保全他和他一家人的生命。世上的动物，我也要保存，你要为我造方舟，你和你一家，并各样动物，都要进入方舟，躲避洪水。挪亚因信神的启示，就在地上造了方舟。
中国人的“船”字实在很有意思。“船”是由“舟八口”合成的。挪亚合家，就是挪亚夫妇和他们三个儿子三个媳妇，正是八口之家在方舟，得以促使生命。
挪亚相信神的话，他的八口之家，在方舟上得救。挪亚时代的人，不肯悔改，不离开假神；不归向耶和华。结果，尽都灭亡。
挪亚在信上得了美的证据。他照着神的吩咐造成了方舟。到了神所定的日期满了，神吩咐挪亚全家进入方舟；并吩咐要带洁净的动物七公七母，不洁净的动物一公一母；空中的飞禽，走兽，昆虫，都进入方舟。唯有背逆的人，都不肯进去，因为他们不信神的话。挪亚遵照神的吩咐准备好了，神就把方舟的门关闭了；接着雷电交加，渊源裂开，水势浩大。不信神的人至此才信。他们见了“事实”，不得不信，而不是信神。他们看见危险临到，才相信方舟才是安身之所；于是拚命打门，呼救，但方舟的门已关闭了，任何人再也进不去了，他们只有悲哀，哭号，等待淹毙！
挪亚相信神的话，没有看见事实之先，就相信了。他相信神是信实可靠，是永不撒谎的神。挪亚具有真正的信心，所以神与他同在，悦纳他，他因着信得了美好的证据。现在，一九七二年八月六日，九龙培灵会这一天“我们因着信，知道诸世界是藉神话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。”
学生进学校读书求知识，听老师讲课，就“知道”。基督徒读圣经，神的话告诉我们，我们因着信就“知道”。假使大学教授所讲的，与圣经相符合，我就相信，如果与圣经不符，请问你相信不相信？你是信教授，还是信圣经？我相信圣经，我知道诸世界是藉着神的话，从“无”造出“有”来。
近数年来，美国耗资四十亿美元，派航天员登上月球；目的想从月球上的岩石，研究太空是如何形成的。航天员带了一本圣经登月，那本圣经是特别影印而成的，全部圣经约叁1:张邮票之大小。我莫明他们为何诸多费心，他们是否相信圣经的第一句“起初神创造天地”这话呢？如果他们不相信圣经，为何要带圣经登月？如果他们相信圣经；为何要花费巨资，登月研究些石块呢？
圣经告诉我们“起初神创造天地。”基督徒因信就知道神创造天地万物。这是信心，不是盲从，是圣经告诉我们，是有凭有据的，去相信神的话语是可靠的。
从前有个聪明的人，他希望研究科学，他对航空工程很有兴趣，并且悉心研究，懂得飞机是靠着空气的浮力，能够在空中飞行的原理。有一天，他准备好了一切，拟乘飞机。当他看见了飞机，忽然怀疑起来了。他想，难道巨大沉重的飞机能浮起在空中飞行吗？他就改变主意不乘飞机了。他只懂得原理，相信原则，却不相信实际的飞机。他只头脑相信原理，但他不肯靠飞机。有的人头脑信耶稣，说，基督教的道理是好的，但却不肯信靠耶稣。有的人在平安无事，一切顺利的时候信靠耶稣；当环境改变，难处来到，他的心就摇动，疑惑，不信了。
亚伯拉罕将近百岁时，他仰望神，一点不疑惑。他的妻子撒拉也将近九十岁，这对年纪老迈的夫妻，按生理学，根本没有生育的可能；但他们依靠永生的耶和华，生命的主，相信神的应许，“到了百岁的时候要得一个儿子”。这样的信心，才是真正的信心。
我们在教会里面多年，有没有信心？配不配称为信主的人？
英国有位出名的，信心伟人，名叫穆勒。他创办了一间孤儿院。某次，在天气严寒的一个早晨，院里的小孩子们，都到膳堂预备吃早餐，桌上餐具陈列整齐如常，但是却没有面包食物。全体照常谢饭：“感谢主！为我们预备今天丰富的饮食，奉主圣名，阿们。”祷告完毕，听见有扣门的声音，原来某面包厂的送货车，正在孤儿院门口；因车坏了没法开动，满载面包；既不能及时送出，又不能回厂；所以只好把全车的面包，都送给孤儿院。穆勒先生再次低头：“谢谢天父宏恩，顾念儿女的需要；不早也不迟，赐下最好最新鲜的面包。”这才是真正的信心！
我们是不是信徒？配不配称为信主的人？
有位亲爱的同工，昨晚向我提个很好的建议；在这次培灵会中讲罪的问题。我觉得这意见很对，虽然来赴会的，多数是基督徒，但是，许多基督徒满有问题；或有不好的习惯，一直改不过来；或怀恨不饶恕人，或爱世俗，爱虚荣，或背后批评人，假冒伪善的……。
一般基督徒很可能犯的最大的罪是甚么？圣经告诉我们，那叫我们至于下地狱永远死亡的罪，是最大的罪。是不得赦免的罪，就是拒绝圣灵对于耶稣的见证。圣灵感动我们的心，叫我们接受耶稣，作个人的救主。我们却硬着心，消灭圣灵的感动，不肯接受。这是不可赦免的罪，因为除耶稣以外别无拯救；除了耶稣，没有别的救法。耶稣说：“我实在告诉你们，世人一切的罪，和一切亵渎的话，都可得赦免；凡一切亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要钡庇涝兜淖铩！保“这话是因为他们说，他是被污鬼附着。”
法利赛人由圣灵感动，看见耶稣行神迹奇事，他们的良心说：“可能祂是弥赛亚，是基督。”但他们违背良心又说：“他不是基督，是撒但，是鬼王帮助他的。”他们把圣灵的工作归功于魔鬼，亵渎圣灵，亵渎主耶稣；消灭圣灵的感动，拒绝耶稣的救恩。这是最大的罪！
我相信，今晚在坐中多数的弟兄姊妹，至每一位，永远不会犯这罪吧！圣灵已经在你们心里作见证，因着圣灵不断地感动，你的心渐渐软化了，到了最后，你抵挡不住说：“主耶稣啊！除祢以外别无救法。”我二十一岁时说了上面这句话。圣灵感动我三个月，有位老姊妹一直为我祷告。起初我有自己的计划，我想发财，所以屡次拒绝。那位老姊妹愈加恳切为我祷告，圣灵的感动也愈加迫切；最后，我不敢再拒绝了。我到礼拜堂去，我对主说：“主啊！我需要祢的救恩，现在我愿意，但我不知道应当怎样信主。”当时，有位圣经学院的老院长，受了圣灵的感动，走到我身边问说：“孩子啊！你是否基督徒？”我说“不是。”他又问“你愿否做基督徒？”我心里挣扎，后来我想，这是我的机会，我不敢再错过这机会。我就求主赦免我的罪，我知道主为我死在十字架上；我不再消灭圣灵的感动，我出死入生得救了。次日，我向主人借了匹快马跑回家。一进家门，就对我母亲说：“我得救了。”我母亲却愕然莫明其妙！后来，我向家人作见证，我的老母亲，弟弟，和五个妹妹，都一齐接受主了。
“耶和华如此说，依靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了。因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到；却要住旷野干旱之处，无人居住的咸地。倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了。他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕；叶子仍必青翠，干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”基督徒第二大罪是倚靠人，不倚靠神，倚靠物质，而不倚靠造物之主。罗马书说：“他们敬拜受造之物，而不敬奉造物的主。”基督徒也是如此！
我服事主四十多年，我可为主作见证，祂实在是可靠向主。人不可靠，钱财也不可靠，正如北方有句俗话说：“靠谁谁跑，靠山山倒。”任何人，物，都不可靠。
基督徒发现奇妙的秘诀，就是坚心倚赖耶和华。保罗说：“我知道我所信的是谁。”多多知道我们的主，就更容易相信我们的主，不至于犯这大罪。怀疑神，是叫神伤心的罪。耶稣常对祂的门徒说：“你这小信的人啊，为何疑惑呢？”耶稣也同样对我们说：“你这小信的人啊，多少时候我听了你们的祷告；你为何还怀疑，犹豫呢？难道你们的信心死了吗？”
我们要追求认识主，才能够容易相信主。 费述慨《从希伯来书中认识耶稣》
壹 本书在新约书信中的地位
一 三大书信之一
二 四部深进有序的书信之一
三 与旧约五经的比较
利未记在五经中，是最高深的道理，教人圣洁近主，崇事真神，为神人间一部最不可少之书。希伯来书在新约中，亦占同样的地位，教人‘进到神的面前’，即发明一部高深的教理，详论耶稣基督为大祭司。旧约无利未记，则神人交通之路绝；新约无希伯来书，则信徒得胜之生命也缺了。
上文既列希伯来书为三大书信之一，则可见一个完全的教会，断不能不明白这高深的教理，即信徒今日靠耶稣在天之祈祷而得胜。一个完全之信徒，必须经过升到主的宝座，与主同坐于天上之生活，然后可达至住在主里之地位。观此，则可见希伯来书，在教会建立信徒的灵命，教理的进程上，均占重要的地位。
贰 作书的人是谁
书信中隐名的书信，惟此一部。这是一个大问题，也是一个大奥妙，今分为数件略论如下：
一 教会历代的推测
有说是巴拿巴，有说是亚波罗，有说是腓力，有说是路加，有说是保罗，各有各的理由，莫衷一是。
二 我们今日的假定
以上所举诸人中，为多数人所赞同而凭据又最充分者，其为保罗与路加。
（甲）因本书中所论的要道，多有与保罗其它书信之诸道相合。
（乙）根据彼得后书三章十五节有说：‘就如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧，写了信给你们’。若彼得书是彼得特意寄给各地信主的希伯来人，就这里所里的“信”，可以指着希伯来书。（？）
（丙）有人说：‘希伯来书必是一个非常有属灵的恩赐，而又是一个文人所作的’。其语法，可在路加福音和使徒行传寻得相同之点，因此希伯来书为路加第三作品，也有人主张了。
据上看来，我们可以假定希伯来书是保罗在主里所得的灵意，灵理，授意于路加，路加握管为文，如英文所谓Dictation之办法，保罗是Dictator，路加是Writer，就是说：保罗的意，路加的文，而仍可以列入保罗书信之中。
三 总作者是圣灵
上文既说是三大书信之一，亦是四部高深书信之一，其地位与价值，和其它大书信高深书信相等而无不及。书中发明的教理，深奥确实；全书各部，皆能表露圣灵之工；全部教理，与‘福音’毫无出入，且极有能力，此确非人脑所能产出的。本书的文体，比较其它书信，似乎别开一面，此更见圣灵的美丽。提后三章十六节说：‘圣经都是神所默示的’。提摩太后书是于本书之后，其所谓‘圣经’，当然把本书包括在内。
四 何以作者隐名？
此本是一个问题，然究其实，与本书无碍，因作者之名虽隐，基督耶稣之名不隐，圣灵之工不隐。全书高举耶稣基督。原来保罗寄信个人，或各异邦教会，书信首先具自己的名，以明其向教会之资格与地位，而得受书者之佩服。但希伯来书，则特意隐其名，此或免希伯来人因憎厌自己而藐视此书。若是，亦可算是保罗之智慧，圣灵之安排。
叁 受书之人
虽然全书无“书达希伯来人”的字样，但全书的言论，都显出是为希伯来人写的，因为所引证据，设非希伯来人，必不可领会。且此书与旧约极有极关系。按十三章七节，又十七至十九节，似乎此书是达于一部分的希伯来人，而此一部分之希伯来人，似为作者所相识。有说此书是寄去耶路撒冷的信徒，或是别处，都无确实的证明。总之，无论寄去何处，寄与何人，究是一部宝贝高深，信徒所必需的灵书，为天下一切信徒所当读的。
肆 作书之时
根据八章四节，九章六节，十章十一节，十二章二十七节，十三章十节的文气语体，可见当时圣殿尚未毁灭，且有说十章二十五节“那日子临近”的那日子，是指耶路撒冷遭灭的日子。如是，此书必作于主后七十年之前，因耶路撒冷是在主后七十年被灭的。所以公认希伯来书，是作于主后六十三年至六十六年之间。至于作书之地点，颇难考查。
伍 作书之目的
勉励初步的信徒，进到成熟的地点。（五章十二至十四节六章一节）就是称义的地位，进到成圣的地位；蒙赦的生命，进到胜罪的生命；由粗浅的教理，明白高深的教理。高举耶稣较旧约壹切更美。注重耶稣基督在天为大祭司之要道。本书的钥节，是四章十四节；本书冠节是七章二十五节。
陆 作法
在发明高深教理中，运以美妙之文笔，用比较方法，以高举基督耶稣。注重耶稣为祭司本身之产出，并其祭司职事之优美完全。每次大道发明以后，夹一个警告，警告以后，又加安慰。有两句话可以用来提挈本书教理方面的一切理论：就是1‘你是我的儿子，我今日生你。’2“你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。”（五章五节六节）此外还有几个重要的特字，为本书所常用的就是：“完全”perfection“永远”Eternal“天”Heavenly“更美”Better“同有”partakers“既有……我们要”Having let us‘恐怕’Lest就这七个特字联合来说，似乎把基督教的价值，大概包括全说了。就是基督教比一切宗教最完全。一切教理教训有永远存在之功效与价值。一个纯全属天之国度。一个实行的宗教。一个比较一切道理更善美的宗教。一个进前的宗教。一个警惧堕落的宗教。
柒 分析大纲
两个分法
第一分法
第一部教理的发明一章一节至十章十八节
一段神的儿子 （荣耀的） 一章
二段人的儿子 （受苦的） 二章
三段神的安息 三章一节至四章十三节
四段我们的大祭司的尊荣四章十四节至十章十八节
一层 大祭司的准备 四章十四节至六章二十节
二层 大祭司的本身 七章一至二十八节
三层 大祭司的工作 八章一至十章十八节
第二部实行的教训十章十九节至十三章二十五节
一段在至圣境域的生命 十章十九至三十九节
二段充量的信心十一章
三段恒忍与希望十二章
四段爱心与善工十三章
第二分法
总论一章一至三节
第一段神子基督本身的尊荣一章四至四章十三节
一层 基督超越于天使 一章四至二章十八节
（第一次之劝戒二章一至四节）
二层 基督超越于摩西三章一至六节
（第二次之劝戒三章七至四章十三节）
第二段神子基督祭司职的尊荣 四章十四至十章十八节
一层 祭司之准备四章十四至十六节
二层 祭司之资格五章一至十节
（第三次之劝告五章十一至六章二十节）
三层 祭司之本身七章一至二十八节
四层 祭司之工作八章一至十章十八节
第三段勉励实行 十章十九至十三章二十五节
一层 新生命十章十九至二十五节
（第四次之劝戒十章二十六至三十九节）
二层 以信而励前进 十一章一至四十节
三层 以望而励前进 十二章一至十四节
（第五次之劝戒十二章十五至二十九节）
四层 以爱而励前进 十三章一至十七节
（以个人的请托问候祝福作结十三章十八至二十五节）
（一章全）
第一论 旧新约启示的比较（一章一至三节）
这三节书是本书的小引，也算本书的领纲。因为全书不外用旧约的事，来比不起新约的事；耶稣基督的救法，胜过旧约壹切的礼法。本书的开端，不如别书的体裁：没有称呼，没有问安，不像书信的体统。读者在这一点，可以想象本书之超特重要。在福音全部教义里面，占了何等的地位，而值得我们留心研究。
一.旧约的启示（一节）
1.“众先知”自亚当至玛拉基，其间的先知不少，论人格，时势，才能，工作，预言，没有一个相同。但使用的主，都是同一的；工作之目的，都是一个。
2.“多次”自亚当至玛拉基，不知经过了多少次差遣先知的事，（旧约记载以外，还有各国的圣贤，也算是先知的一列。）奋兴的，衰落的，每个时代，都有主的先知，被遣到民间里作工。
3.“多方”按旧约所记，神启示人，真是多方多法。全部旧约的史事，礼法，和预言，都是神为末世福音的启示材料；方法，虽不一，目的却相同。旧约启示，虽有先知，多次，多方，但启示的工作，竟究未完全成功，目的还未达到，所以必须有新约的启示。
二.新约的启示（二节首句）
旧约的启示在古时，新约的启示“在这末世，”末世，是指旧约的末代，新约世代的开始。旧约用众先知，多次，多方；新约用一子，一次，一方。
‘藉着他儿子晓谕我们’这句话，甚是重要的。历世有人用古教的谬说，自己的理想，妄创了许多所谓‘天启’的谬论，以解天道的奥理，因此，愈弄愈怪，愈弄愈坏，因为他们不肯藉着神的儿子 耶稣基督 以求明。原来耶稣基督，可称为最后，最大的天启，舍此别无他法。
历代的先知圣贤，都是为真理作工，为生命说话，为天路的指导者，竟究不是真理，生命，天路的本身。但耶稣说：我就是道路，真理，生命。我们试想那真的来了，那些陪衬者，尚有什么价值呢？所以在这里，我们要注意这个‘子’字，一切旧约的礼法，道理，预言，史事……都不过是为这个‘子’而有的，兹列图表如下：
这图表明旧约所有记载的事项，无非为着这个子而为的，耶稣基督可算是万目所注的一个当来者，我们不是注目于一切圣人的身上，惟独专注于耶稣一人的身上而已。有了这个子，那些陪衬者，可以完工了！耶稣论旧约最末的先知约翰有说：‘凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最小的，比他还‘大！’由此可想在子的先，和在子的后，他的福气是何等分别！因为‘子’来了，一切不能解决的问题，都解决了。盼望我们接受这个子，作我们的一切天启的根据，一切问题的答案。
三.子的超荣（二三节）
1.他是继嗣万有者。
2.他是创造者，‘藉着他创造诸世界。’
3.他是完全启示者。‘是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。’
4.他是维持万有者，‘用他权能的命令托住万有。’
5.他是救赎者，‘洗净了人的罪。’
6.他是至高的管治者，‘坐在高天至大者的右边’。这六样职份，包括了三种工作：就是牺牲，上升，操权。旧约有三职 祭司，先知，君王。这三职，耶稣一身兼全之；这六样荣耀职份中，最促我们注意的，是他为救赎者，大权大能中，缀了一个痛苦的十字架。由此可知十字架是尊荣的阶级！基督谦卑的表证。‘洗净了人的罪’这句话，是何等的宝贝？耶稣以外，有谁能洗净了人的罪呢？
第二论 神子耶稣更美于天使
一.神子的名超过天使的名（四节）
天使的名：如加伯列，米加勒，基路冰，撒拉弗……甚为尊贵。然而不及神子！从来没有人托天使的名来祷告，但‘耶稣’这名，是祷告必须托的。经上说：‘神将他升至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的因耶稣的名，无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。’我们感谢主，这名今日已认识了，让我们来唱：
全能名！ 全能名！ 只奉此名我得胜！
全能名！ 全能名！ 胜过撒但死与罪！
二.神子的来源尊贵超过天使（五节）
天使和人类都是做的。（结二十八章十三至十五节）从来神没有对过一个天使说：‘我今日生你’。但指耶稣就说：‘你是我的儿子，我今日生你’。我们知道这个‘生’，不是像人类的生，这是我们教理中很深的一部。总之，耶稣是父神同体异位的一个最亲密者，旧约没有发明这理，迨新约到了，才由圣灵在童女身上造成，所以再加一句说：‘我要作他的父，他要作我的子’。所以在位份上说，神是‘父’，耶稣是‘子’了。
三.神子的地位高尚超过天使（六至八节）
论到使者是为风，为火的意思，是要供神使用的，他们的地位是仆役。论到子，就称他为 神，天使要拜他；他的宝座是永永远远的，他的国权是正直的。这里，我们可见子是神性，国权，永能，而天使o有服役之本能而已。
四.神子的品格，其圣义超过天使（九节）
这里没有说天使的品格是如何，惟说神子的品格是好义恶恶的，‘喜爱公义，恨恶罪恶’这两句话，可说是神性的根本，一面恨恶，一面好义，两者兼全，方为真正圣义。又受了喜乐的膏，胜过一切同伴。可见耶稣在世作工，受膏的恩典，比一切先知为大。喝了苦水之杯，一面领受喜乐之油，正如本书十二章二节说：‘他因那在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦。’我们作主工的人，有时难免得苦杯的苦，有时享受喜乐的油。愿主的喜乐油，常常膏抹在我们的头上！（传九章八节路四章十八十九节）
五.神子的工作贵重超过天使（十节十一节十四节又七节）
天使的工作，是服役于神，（七节）也服役于人。（十四节）他们是‘服役的灵’，我们因为耶稣的救恩的缘故，得享这奇贵的服役，我们真是不配的，但因主爱的丰厚，也不必客气。神子的工作，是创造天地，主持天地，收束天地，故说：‘主啊，你起初立了地基，天也是你手所做的’。又说：‘你要将天地卷起来，像一件外衣’。关于神子的永能，在本文也有几句证实的话说：‘天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了，……天地就都改变了，惟有你永不改变！你的年数没有穷尽’。多谢主！天地都要灭没，我们的主却是长存。我们信他的人也是如此。
六.神子的权力超过天使（十三节）
在圣经里，记载天使得胜恶丽，也有几次，但不是根本得胜到底。惟必有一日，神把一切天上的，地上的，地底下的仇敌，作他儿子耶稣的脚踏凳，我们得救的人，也有同他享受这种权利，就在今日已有这个事实，因为操最后得胜之权，是我们信神子的人，不是世界。
本章大意，已如上文讲过了，全章的大旨，是要举耶稣基督为神的儿子，与神同体，同权，同荣，比较一切天使高贵尊荣！比较旧约壹切启示，更有价值！人们要承认他，尊重他！
（二章全）
第一论 忽略的警告（二章一至四节）（第一次的劝勉）
一.‘所以’所以我们当越发郑重所听见的道理
第一章的道理，既经听过了，所以我们就当越发郑重对付这个道理，就是耶稣是神的儿子，超过一切旧约和天使的道理，就是救恩道理。许多人用冷淡轻慢的口，来解释救恩，真是不应。许多人以冷淡的心灵，来领受这个救道，结果，是与他们没有益处。我们在这十天当中，天天都听见真理。若果不是用心灵接受，恐怕反为不美。旧约对郑重律法的话有说：‘你只谨慎殷ケＪ啬愕男牧椋免得忘记你亲眼所看见的事！’（申四章九节）耶稣劝人郑重他的教训有说：‘有耳可听的，就应当听’！（太十三章九节）勉人郑重圣灵的话又有说：‘圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听！’（启二章十一节）保罗郑重他所听见主的声音，郑重他所见的异象，不敢违背，故有这样伟大的成绩。（徒二十六章十九节）所以我们也当越发郑重所听见的道理。
二.‘恐怕’恐怕我们随流失去
‘随流失去’的原文，在这里是特别使用的。的意思：是如一只船，没有桨，也没有锚；不知不觉的随水流去，失了的所在处。又可以用别个譬喻：如一个缸盛满了水，缸底有裂痕，不知不觉的一滴滴的漏尽。这随流失去的光景，真是我们信徒在属灵事上一个大危害。比方我们热心爱主，谨守他诫命的人，或热心作主工的人的失败，谁个不是由这随流失去的路上走了去？昔日罗得与亚伯拉罕分离后，也是渐渐的向所多马帐幕去了。这个渐渐的方法，是魔鬼常常用来陷害神的儿女。所以有些人，因为免去这个危害，就为自己划了一度严的界线，不敢轻忽一步，不敢自宽一点。比方吸烟喝酒，本与得救的问题无关；但是因为在虔敬上有了缺点，恐怕让了这一步，第二步也会随来，渐渐的把虔敬的工作破产了！诸位，我们若不是天天背上有个十字架，恐怕也有会走上了随流失去的路上，照我的经验说来，除了祈祷读经多与主往来的方法外，还有一个方法可以免得随流失去的危害。这是什么呢？就是要作工，不可给心灵休于逸乐。尼希米曾说：‘我现在办理大工，不能下失去’！（尼六章三节）反言之，没有大工办，就必下去。心理如是，灵理如是，物理也如是。帕基尼尼Paginini极善胡琴，Violin他死了把他的胡琴置于那不勒斯城City of Naples的博物院的玻璃匣中，不多年前，有人取出奏于意王之前。但近来发现了废坏的征象，要设法补救。有人提出意见，把这胡琴每日拿出来奏奏，就可以免渐归朽坏。这个道理，确是很对，英文有句成语：Use or Lose‘要实用，否则失用。’圣经说：‘信心若没有行为，就是死的。’外国有个极著名的琴师，天天皆奏数小时，有人问他说：‘你的工夫这样精巧，为何每天还要实习数小时？’他说：‘我若一天不奏，我自己知到我的工夫不对；两天不奏，我的亲友知到我的工夫不对；三天不奏，世界都知到我的工夫不对了！’哦！这个琴师，恐怕上了随流失去的路上，所以他天天不肯宽恕自己。我们属灵的工作，也当如此。今日教会向神的信心，大有‘随流失去’的现象了，我们应当小心！
三.‘怎能’我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？
我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？这个答题，没有答案。若必要答，则可说，惟有等待审判，终至沉沦而已。我们要一面战竞，一面欢喜，向神存敬畏感恩之心，来对付他的大救恩！
第二论 人之较卑于天使（二章五至十八节）
一.人类的尊贵（五至十八节）
这里的‘人’‘世人’，或指耶稣而说，然也可指得着救恩的人类而说。耶稣既是人子，在这里可暂站在人类的地位，所以说：‘人’。便把耶稣和世人都包括了（？）。
1.神愿念他Mindful of him（六节）世人在微小那方面来说，是像永桶的一滴，天平上的微尘。（赛四十章十五节）落在伟大无量的宇宙间，所占的地位，几等于零。然神却偏偏要向人类注意，向人类觅找人，何其幸乎！（路十五章二十节）
2神竟眷顾他Aisitest him（六节）（和他交接）昔日神向亚伯拉罕督交往，不过是暂时的。至主耶稣来世后，算是永久的居在人的中间。所以有‘道成肉身住在我们中间’的道理。
3以尊贵赐他为冠（七节）神尊重人，因为人是他造的。历来的工作，不过是（为人）而造；全部圣经，不过是神救人的工作。神昔日尊荣亚当，立亚当为万物之首，今日也尊重我们，其间并没有经过甚么猿猴时代。神焉肯把尊贵荣耀赐给猴子乌猿为冠冕！进化论者，在这里可以悟了。
4叫他管理万物（七节八节）神治人，人治物，此为最天然的定律。根据这个原理，确定必没有猴猿进化成人的道理。然这里有一问题：何以万物不服在他的脚下呢？这是救赎与罪权的时间问题。人自犯罪后，失了服万物的权，且被万物伤害。罪恶的权势，至今还是存在。但终必有一个时期，达到万物服在他的脚下的目的，就是主耶稣来世和人偕居的千年平安国的时候。
二.人子自卑的工作（九至十八节）
1.死的工作（五次说死字）
（甲）受死（九节）忍受死亡的痛苦，这不独忍受了肉体的痛苦，而心灵的痛苦，更是难过。因为耶稣的死，是不应当的，不过因为要救人的缘故，就‘顺服到死’而已。所以他忍受死亡的若深切一过一切为义而牺牲的人。
（乙）尝死味\b0 （九节）每个人的死，耶稣都尝过。这个味道，是怎样的？我们若死，仅仅尝了我自己一人肉体的味道而已！而且我们有了得救的恩，都不觉得心灵上有什么痛苦。耶稣就肉体和心灵，一切死的味道，他都尝过。唉！他的爱是何等的深！由此，我们想到保罗说：‘效法他的死’这句道理，是有什么意思了！
（丙）成为肉体（十五节）因为儿女既有血肉的体，所以他也要有。因为他要行死的路，所以他要成为血肉之体，才可以实行死。‘道成了肉身’这句话，是耶稣自卑工作的前门，十字架是他自卑的高峰。‘人子’的道理，就是这句话生来的。
（丁）藉着死胜死（十五节）十字架的工作，不o代替，谦卑，屈服，赔偿，也是得胜征服败坏者。（创三章十五约）死由罪来，罪由魔来。败坏魔，就是败坏死。用什么方法呢？就是用软弱的死，而胜强悍的魔。（哥后十三章四节）
2.荣耀的工作‘因为受死的苦，就得尊贵荣耀为冠冕。’（九节）
（甲）领许多儿子进入荣耀里（十节）耶稣称为神的长子，我们信徒，称为神的众儿女。这个道理，把人类抬到极高之处，在父神之家，与耶稣一同得份。就是同苦，同死，同葬，同生，同升天，同荣，同嗣，同王。
（乙）成了信徒的元帅（十节）我们在基督里，对世界是一个战士，有不可见之仇敌，有属灵的战具。（弗六章十一至十八节）耶稣基督，是我们的元帅；圣灵，是我们的总指挥，而与世界打美好的仗。
（丙）因受苦得以完全（十节十八节）耶稣受尽诸般试炼痛苦，是要表明是个真完全的人。（本书五章七至九节）
（丁）使人成圣（十一节）耶稣若没有把无疵的体，为人类献上，以赎人罪，人就断不能有成圣的地位，不能达到成圣之工。
（戊）称人类为弟兄（十一节）也不以为耻，可见他自卑下到这地步。
（己）释放怕死的人（十五节）自从我们信耶稣之后，死是不用怕的。这个是世人最难的关头，我们靠耶稣的救恩，已经预先胜过了。
（庚）成为忠信慈悲的大祭司（十七十八节）救拔亚伯拉罕的后裔，为百姓的罪献上挽回祭，在凡事上被试过，所以能搭救被试炼的人。向神是忠信，向人是慈悲。这两件资格，真正大祭司所必须有的。我们感谢神，赐我们有这样的大祭司！
我们读过九至十八节这一段经文，就可得一个最显著的教训，就是先卑后荣，先苦后甘的道理。所以全段的意义，就是卑苦与尊荣。
卑苦 尊荣
因受死…………………得了尊贵荣耀为冠冕
因书死味………………得领了许多人进入荣耀
因死过…………………得作了信徒的大元帅
因受苦…………………得以完全
因受死使人成圣………得和信徒联合
因自卑称人为弟兄……得了许多儿子
因受过一切的苦难……得成为忠信慈悲的大祭司
因成为肉身……………得败坏掌死权的魔
因藉着死………………得释放一生怕死的人
因受试…………………得释放一切被试的人
诸位！这条先苦后甘的路，我们也一定要走的。父神有两只手，（母上二章六七节）第一只手：使人死，下阴间，贫穷，卑贱。第二只手：使人活，上升，富足，高贵。不先受第一只手的教训，不能有第二只手的光荣。耶稣基督，我们的长兄，尚要深深尝过这个经历，难道我们跟从他的人，能脱免么？魔鬼倒人的方法，正正相反，愿我们不要忘记彼得的教训说：‘所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高’。（彼前五章六节）
（三章一至四章十三节）
第一论 如何思想耶稣（三章一节）
如果想维持我们‘蒙天召’的地位，和‘圣洁弟兄’的生活，就应当实行思想耶稣这个方法。有形象可见的，就用注目仰望的方法；无形象可见的，就要用思想的方法。文言圣经绎‘深思，’更有意思。摩西在西乃山岭，四十日注目耶和华，不知不觉，就沾了耶和华的面光。若果我们肯把耶稣基督放在我们的意念中昼夜思维，如同思念我们亲爱的人，那就不知不觉间变成了耶稣的生活。这是自然之理。法国总理兼陆军部长克勒满校Geoges Clemenc au的成功，全在因为思想他的父亲为国努力而成的。克勒满梭为人，是很特奇的；他临终的候不许有女子在侧，因为不要眼泪。又吩咐把他安葬于他的父亲的墓侧，表示死都是一个英雄。晚年时，隐居于一僻静村中，杜绝见客，阿根廷的新闻记者，设法冒险得见他一面，问他一生奋斗的生活，有甚么方法维持站立得住。他答道：‘全恃追想我父亲为国努力所受的苦，无论何时，一觉得自己的信仰有一点摇动，我就想起我的父亲。这样一追想，就够了！我就立刻变了！我就变成另一个人了！我就变成了他！’哦！我们信心摇动的时候，应不应思想耶稣？我们思想他，就会变成了他。今日国人要在孙中山像前默想三分钟，就是这个道理。
我们若不思想耶稣，就难免思想自己。思想自己，是最危险的。若思想自己的长处，就会生骄傲；思想自己的失败，就会生灰心。骄傲与灰心，都是属灵生命的致命伤。所以有人在自己的书案上写着：‘不要思想自己！’因为他很明白了这种危险了。
但若果我们要想耶稣，从何处入手呢？本节圣经告诉我们了。说：‘思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。’这里说耶稣有两个大职 使者，大祭司。 使者，是由神那里差来的。大祭司，是由人方面遣去的。第一第二章的记载，是记载耶稣为使者。第三章至第十章，是记载耶稣为大祭司。
这两句话 使者祭司 包括了耶稣在天和在地的工作。耶稣由天被差遣到世上，是为使者。作完了救赎工作升上天去，是为祭司。所以在这两点思想，则有无穷尽的奥妙和灵力。
第二论 基督比较摩西（三章二至六节）
拿摩西来比较基督，当然基督更美，更高，如本文所说，摩西为仆，基督为子。但本文的最重最大的教训，是一个忠字。这里有一点应注意的，就是说忠心，以摩西为标准。说：‘他（基督）为那设立他的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。’又说：‘摩西在神的全家，诚然尽忠。’我们作主的工人，最要紧的是忠心！这里没有提到工作的多寡，也没有提到工程的大小，只说忠心。可知神审判我们，不在工作大小，多寡，惟在忠心与不忠心。保罗曾说：‘家主所求于管家的，是要他有忠心。’美国慕迪先生，得了一百万人归主，我们不过得过一两个。怎样相比较？但我信主不是按人的数目，时间，才能，为审判的中心，乃是按人的忠心为标准。我曾认识一位热心爱主的姊妹，他年岁已老，身体又肥笨，言语也不通达，她于工作上很难进行，也很难收效果。我心里尝说：‘我作一小时工作，胜过她一日的工作。’是的！但将来在主面前，她的赏赐比我必多！因为她想做不能做，我能做而不肯做。诸位，我们不必一定要冀望达到某某人的地位，做到某某人的工作，才算是大工。有时人的工作在人面前大，在主面前反为小。哦！愿我们大家做个忠心到底的工人！提到‘到底’二字，我们也要十二分的儆醒，‘坚持到底，便是他的家了。’人们的批评论断，是没有价值的。保罗说：‘我被你们或别人的论断，我都以为小事，连我自己也不论断人。……审判我的，乃是主。’（哥前四章三四节）马太二十五章有两句话，是我们所当谨记的。就是：‘好！你这又善良，又忠心的仆人。’与‘这又懒惰的仆人。’
小群诗歌的一节
既是这样求我主，使我忠心走这路，
除去雄心和大志，o赖顺服并受苦。
更大能力我不取，更深的死我所需，
但愿加略的意义，完全成功在我躯。
第三论 不信的警告（三章七至十九章）
一.谁人不信（七至十一节）（引民数记十四章十一二十二二十九节）
伊及人，迦南人，不信主，主不伤心。但看过主的作为四十年，见过主的异迹权能，天天享受主的恩赐的以色列人，不信靠主，主至伤心！主将他们养大，他们竟悖主，原来牛识主人，驴识主人的槽，以色列反不认识主。（赛一章二三节）不独不认识，而且怨恨，试探，真是令主伤心！主想他的子民向他相信，用言语行为表出来。有人说：‘甚么是真信仰？就是拿身家性命出来，保证天地间有一位神，这是真信仰。’不错，我们信主，应该在行为里行出，不要为自己的生命和G虑，不要为将来的问题起疑心，当信主，他是忠诚永不失信。
二.不信是不是罪恶（十二至十五节）
不信，不只是罪，而且是重大的罪！本文说：‘或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。’（十二节）又说：‘有人被罪迷惑，心里就刚硬了。’（十三节）不信是一个恶心，结果会把永生神离弃。因为若是犯了一件普通的罪，知罪痛悔后，仍可与神相通。但不信的罪，是越久越离弃神，结果会沉沦，所以十四节说：‘我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。’今日教会有许多人，被这个世界的似是而非的小学，钩引了去，向主失了信心。愈流愈下，终至达到惹神震怒的地位。人心没有信，就会刚硬，刚硬有三个步骤，
一，先自刚硬。
二，魔鬼刚硬。
三，神也会刚硬。
（出九章十二节）因为不信的罪大，结果亦惨，所以圣灵二次说：‘你们今日若听他的话，就不可硬着心！’（七节十五节）
三.不信的结局（十六至十九节）
惹他的发怒的是谁呢？…岂不是跟着摩西从伊及出来的众人么？
神四十年厌烦谁呢？……岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人么？
不许进神的安息谁呢？…岂不是那些不信从的人么？
总之，以色列人不能进入迦南，是因不信的缘故，而至死在旷野。以色列人向主至大的罪案，就是不信！
第四论 心灵的安息（四章一至十三节）
一.甚么是新约的安息（一至十一节）
按本文的论断，断定神所说的安息，不是指约书亚入迦南的那回事，（八节九节）也不是指旧约所守的安息日。以上这两件事，虽可说是安息，但不是十分属灵的。本是所注意安息，是‘另一安息，’是新约的安息，是心灵的安息，要竭力然后得进入的安息。这个安息，可称为主的安息，约书亚的迦南，本来是一个安息之地，但以色列人究竟没有把仇敌逐清，常常受仇敌扰害，所谓安息，实没有得着。约书亚所作的工夫，仅仅是战争的工夫，流血的工夫，痛苦的工夫，他所表耶稣基督，仅是流血痛苦的一部分，直到大卫王，征服四境，然后似乎把安息略为实现。所以大卫王，可表耶稣操权人心，得胜一切罪恶。约书亚与大卫两人合并起来，然后可完全预表耶稣在新约的工作，安息是由战争痛苦得来，新约心灵的安息也是如此。
二.想得这安息，要停止自己的工作（十节）
这是教训我们得入心灵安息的人，须要事事敛手，完全服主。这不是坐食不作工的意思，不过是心灵一切的意见，主张，完全交给于主，不可常居灵欲交战的地位。若是这样就如保罗所说：‘我真苦啊谁能救我脱离这取死的身体呢’的地位，这个地位，断不能得着安息！耶稣说：你们当常负你的轭，学我的样式，这样你们心里就必得享安息。（太十一章二十九节）原来真享安息，要负轭学耶稣，所谓主步亦步，主趋亦趋自己毫无成见就可得着真的安息了。以赛亚三十章十五节有说：‘你们得救，在乎归回安息，你们得力，在乎平静安稳。’这两句话，是教训我们不可靠已力去战争，要归回主的面前，安静受教，心灵的安息，就是这样的生活，我们在主里的人，最普通的搅扰，和普通的失败，就是失去心灵的安息，不肯安静靠主的路，事事总要参上自己的意见。我们待主大概有以下的四级：
一，完全自主。
二，我作主耶稣为顾问。
三，耶稣为主我为参议。
四，耶稣完全为主。
英文诗有一节说：‘全我非主，半我半主，少我多主，非我惟主。’这四给经历，几乎每个属灵人所必有，也是心灵安息一定的步骤。慕迪先生得人的工作，可算是世界上最本事的人，其实他是世界上最不本事的人，若他是本事人，断不能作这大工。若必要说他是本事，他的本事，在完全顺服主。英文也有三句话，是帮助我们明白心灵安息工作的。就是：I am Nothing I have Nothing I cando Nothing.意思是我不是什么，我没有什么，我不能作什么，这可算停息自己的工作，而住在主的真安息的地域了。这样的安息，我们要竭力进入，恐怕我们‘赶不上’更恐怕我们没有信心来调和，以致如以色列人倒在旷野啊！
三.主的言语与心灵安息的关系（十二十三节）
人之所以不进成圣的地位，不晓得献己顺服，是因不明主的圣经。因为圣经能置我们于真正安息的地位。这里说：‘神的言语，是活泼（有生命）有功效，（权力）比两刃的剑更快，（锋利）能把人的魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。’骨节，表人之作为；骨髓，表人的心思；魂，是我们的‘自己’；灵是神所赋俾用来与他交通的。我们不能得心灵的真安息，其最大的阻碍，是在魂性与灵性分别不清，把魂与灵混合一起，所以行出的事，不能完全属灵，也不完全属肉。所以人若要得进入主的安息，就要把魂与灵的界线分开，然后用十字架的功效，治死魂的生命，使灵完全自由活动，才有真的安息。但这个工作，难免经过许多剖刺的痛苦工，方有功效，我们回想一个牺牲在祭坛上，先经许多刀割的工作，后加上火焚的工夫，然后成为馨香的祭物。我们走上祭坛的人，也受过了许多剖刺焚毁的痛苦，然后方到蒙悦馨香的地位。安息的问题完了，愿我们人人都赶上这个安息去！
耶稣说：
凡劳苦担重担的人，
可以到我这里来，
我就使你们得享安息。
（四章十四节至十章十八节）
第一论 大祭司的资格（四章十四至五章十节）
上文二章十七节，已经说过大祭司的资格，是慈悲，忠信的。在三章一至六节，是向神的忠信，四章十四节至五章十节，是说他向人的慈悲。现在更把他与神与人关系的资格，伸明一下，惟请先注意十四节的经文，这节经可算是本书的金句：
‘我们既然有一位已经升入高天，尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道’！
我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上主的儿子耶稣，便当持定所承认的道。（四章十四节）凡靠着他进上主面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。（七章至五节）
一.大祭司对我们人类的资格如何
1.他是神子耶稣（十四节）这是最大最要的资格。‘神的儿子’，是说他的天性，神性，最高，最荣。‘耶稣，’是他成了肉身后的专名，表示人子谦卑，慈爱。所以耶稣有这两个‘神而人，’的资格是堪作我们人类的大祭司，立在神与人的中间。第一章说过他是神子，第二章说过他是人子，已把他两个根本资格，首先标示出来，今日只信耶稣单独是一个人性的信徒，当然不信耶稣为大祭司的道理，那就第二步的救恩，完全与他无份了。我们的大祭司，使我们在地有得胜罪恶的权能。若没有这个知识与灵历，救恩与他大不完全了。
2.他们是我们的大祭司（十四节）耶稣为信徒立于神前的职事有三
3.他已升入高天（十四节）这高天应译诸天，就是说：‘升上通过诸天’，保罗所说三层天，大抵可作如是解。
高天，是神的宝位，和圣徒的灵魂所在之处。诸天，是魔鬼掌权的区域。最低之层，就是我们地球外的天象界。耶稣升天后十日，才有圣灵降到地上，因为这十日的时间，大抵就是耶稣通诸天的工作。多谢神！我们的大祭司，今日坐在至高的天，超过一切掌权的，与我们的生命联络，将来也必再来。
4.他能体恤我们的软弱（十五节）‘软弱’两字的意思，我们有肉身的人，自然知道这个味道。但我们的大祭司，也很明白。因为他是人子，有过肉身，‘凡事受过试探，与我们一样’。‘所以他能体贴我们的软弱’这句话，极大安慰我们，我们与世界战争，到心疲力竭的时候，以为耶稣的道理太高，可说不可行，就从此灰心下去。若有这样情形的人们！请你去到主的面前跪上，安静细想，你所行的路，救主耶稣已经行过了！这种情形，他也明白，他能体恤！请看：
复兴布道诗的三节
（一）无有一试探，我主不开路；无有一重担，我主不担当；无有一忧虑，我主不与分；时也而刻也，我蒙主鸿恩！
（二）无有一感伤，我主不安慰；无有一眼泪，我主不宝贵；无有一危险，我主不同在；时也而刻也，我得主恩爱！
（三）无有一懦弱，我主不扶助；无有一病患，我主不眷顾；时也而刻也，遇苦或遇祸；耶稣我救主，时常保佑我！
5.他没有罪（十五节）哥林多后书五章二十一节说，耶稣是不知罪的，意思是完全没有罪性。既然这样，因何要凡事被试呢？是因向人显出圣义的凭据，又藉着这个经验，可以体贴人的软弱，虽然受过一切试炼，却未尝一次跌倒，常常和罪人接触，却未尝一次犯罪，所以圣经称他为被试过的石，放在锡安上，但凡仰望他的，必不羞愧，因为他胜过一切的罪过，就可做我们的救主，和我们的大祭司，能搭救我们到底了。
二.有这样的大祭司我们应当如何对付他
1.要持定所承认的道（十五节）既然有一位这样的大祭司在天，我们就当持守所承认的道！原来我们o明白教理未有实益；要把这教理放在生活上实行出来，然后有益。我们既然知到有这个大祭司的道理，就应当在战争上，持守此应许，而得了这道理的经验，不受任受何风潮所推毁，盼望我们人人都有这经验。
2.当坦然无惧的来到施恩座前（十六节）若要明白坦然无惧，来到神前的意思，由反面说来：比方我们去请见一个大官长，经过多方手续，然后许可入见，这算是坦然无惧吗？旧约时代，定每年七月十日，为赎罪日，大祭司宰了犊，携血和香炉，战战竞竞的入到至圣所，祈祷，洒血，凭着香的烟，和犊的血，可以站立在主面前一息，工作完竣，就慢慢的退出，常常都有恐惧死亡的念头，（利十六章）这可算得坦进无惧的，来到神前吗？断不是！现在我们感谢主藉着耶稣的救法把这个惧怕的帐除了去，托他的名，就可以坦然无惧来到神的面前，（来十章十九至二十二节）得怜恤，和蒙恩惠，作随时的帮助。信徒使用神的恩惠，是最方便，最稳当的，我们的日子如何，我们的力量也如何，（申三十三章二十五圣又哥后十二章九节）不过们要我们识得去到主前， 万福之源 支取便可得着。
三.大祭司职的要素（五章一至十节）“与亚伦为祭司的比较”
1.与人同情（一至三节又七至十圣）地上的祭司是什么呢？是‘从人间挑选……奉派替人办理属神的事。’所以他必要与人同情，明白了解人的软弱愚蒙，所谓“体谅”二字的意思，就是不太过，不不及的明白人的情境，比如医生知人的病状，明白人的病理，这不算是体谅，但若是一个患过同样疾病的人，其中的痛苦，情境，皆已领略过，然后才算是体谅那病者。祭司也是人，也被软弱所困，所以也要为自己献上赎罪祭。总而言之，人的一切软弱衰败的真境，他皆同情，耶稣也是如此。（七节八节）但不必为自己赎罪，他在肉体的时候，‘大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主……’又‘因所受的苦难，学了顺从。’耶稣是神的儿子，而走上了这软弱的路，为的，是要与人同情，所以‘取了奴仆的形像，成为人的样式’，透尝人的滋味，然后堪作人的祭司。按第七节所说的，四福音书没有记载，多数人的主张，是指客西马尼园之夕的祷告，（路二十二章四十四节）但所说‘蒙了应允’，是指救他脱了死的权柄，Out of Deatn不是指救他免了尝死Out of Dying耶稣既因苦难而学了服从，就得为完全成了永远得救的根源，可见耶稣的拯救，不是侥幸的事，是由根本上作成的。这里教训我们对于苦难问题，应当如何忍受顺服，神的儿子尚且以七节为他的学校，八节为他的功课，九节十节为他的成功；我们有罪性的人，而欲达圣义顺服的终境，岂能幸免的呢？
2.由神选立（四至六节）地上的祭司，已不是由人自取，耶稣为祭司，更不是。地上的祭司，由神所选召，耶稣为祭司，也由神所立，不只是立，甚且是生，故说：‘你是我的儿子，我今日生你。’又说：‘你是照着麦基洗德等次，永远为祭司。’这两句话，是要提起本书的大旨，想信徒明白耶稣是神的儿子，今日作我们的大祭司。又这两句话，已把耶稣的来源和职责，都说明了。在这里我们得了一个教训，就是凡作主工的人，若不是神所选召的，都不可妄取，若是主所选的，不可妄推。主说：‘不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并分派你们去结果子。’（翰十五章十六节）所以作主工的问题，先解了神选的问题。不然，就于结果的问题，大有影向了。
第二论 退后的警告（五章十一至六章二十节）（第三次的劝勉）
大祭司的问题才开始，忽然中断，讲别的问题，这缘故，是因提起麦基洗德的道理，作者恐希伯来人不能领悟所以先把他们退步的短处，劝励一番，至第七章，然后再继续大祭司的问显。
一.灵性退化（五章十一至十四节）
不长进，便是退落，你看一个人，自少至壮的时候，就是长进的时候，自壮至老的时候，就是衰落的时候，生理是如此，属灵的道理，也是如此。现在希伯来的信徒，有甚么退化呢？
1.不会听‘听不进去’英文作Dullof hearing听得迟钝，这不是聋，不过虽听不懂。耶稣在世上一次祷告的时候，有声音由天来说：‘我已经荣耀了我的名，还要再荣耀’，旁立的人，有的说：‘打雷了’！有的说：‘是天使和他说话’。我们可想见对于属灵之声音，未必人人能懂，o看其人属灵的程度怎样。我们在这里开会多天，天天都有声音，但不知到我们人人都能懂吗？打雷吗？愿我们不要效希伯来人，我们个个要能领圣灵的细声，那就不必须人的奋兴，自己也常常得圣灵的奋兴了？（赛五十章四节）
2.不会作师傅‘本该作师傅，谁知还得有人将主的圣言小学的开端，另教导你们’。希伯来人已有认识神的能力，也有旧约礼法的基础，而兼得新约圣灵的启示，相信了耶稣，本该快快作人的师傅，如彼得保罗等。殊知还要人把小学的开端教他，岂不可惜？我们呢？恐怕也是有这样的弊病，信主十多年了，而在主里没有甚么长进，这算不算退化？
3.不会吃‘并且成了那必须吃奶，不能吃干粮的人。’不会吃，是一件羞耻的事，内里有病，便不能吃，吃奶是一件软弱的表明。我们有没有这样的可怜？（哥前三章一至三节又二章六节）
4.不会长大‘凡只能吃奶的，都不能熟练仁义的道理，因为他是婴孩。’年齿长，身量不长，是一件甚么事？但凡不按理长大的人，不外三个缘故：
一有病，
二饮食不按理，
三不练习。
这里说：‘他们不熟练仁义的道理。’又说：‘习练得通达的，能分辨好歹。’所以我们属灵的生命，
第一要内里清洁，
第二要按度祈祷读经，
第三为主的工作多实行，就必定在灵命上大有长进。
不然，也会像希伯来人一样的退化！（哥前十四章二十节弗四章十三十四节）信徒有三种：
一化学鸡蛋的信徒，只有样子，而完全没有生命的；
二真鸡蛋的信徒，有暗弱的生命，而不显著；
三雄鸡的信徒，有雄大的生命的。若果按以上的方法做去，就可成雄鸡的信徒了，我们是那一种呢？
二.勉励前进（六章一至三节）
‘所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步！’
这两句话，是作本书的大目的，因为上文有这么多的‘不’，就应该上进，进到灵命高流的地位，明白高深的教理。 耶稣基督在天作我们的大祭司 这里的‘离开，’不是离弃。所谓开端的道有六样：
这都是开端的道理，‘各样的洗礼，’或指各种洗濯之礼，不是洗礼，因教会的洗礼唯一；‘死行，’统指恃行得救的一切异端繁文。我们今日也明白了这六样的道，就应该求更深，更妙，更有灵能的道理，在我们生命中表现出来，才是合乎父神的意旨。
三.离弃真理的危害（六章四至八节）
这样的人，若离弃真理，就不能叫他们从新懊悔了。这里有两说：有说指己信主而后背教之人，有说指未真心信的人，两说皆可解，若把这五件资格轻轻说过，就似乎一个未曾重生的人，也有经过的。然若重重说来，也似乎必须经过重生的人，才有这样经历的。若真不指信徒来说的，我就心所愿了！因为这个结局，极为可怕，不能从新懊悔，因为重钉神的儿子于十字架，明明羞辱他。这‘明明’两字，与哥罗西二章十五节的‘明显’二字相同。那里就说基督在十字架夸胜，明显众人。这里说明明羞辱他，这是不承认耶稣在十字架上的工作的意思，这个救恩，就完全与他们无涉，所以说不能从新懊悔，除非基督再来世上，为他们再钉十字架，但这事是绝对没有的。在这里我们当知人犯他种罪恶，尚有悔改得救的机会，但失了信心，是无可挽回的只有向地狱而走，越行越黑罢了。因为福音的光亮，已经从他们收回，他们全身都黑暗了。（路十一章三十四节）这里有个比方：倘若一块田，受过天上的雨，必要生长什么，若不是生长果蔬，供人用，就必要生长荆棘，结果焚烧。这块田，是人心，不向光而结善果，必向暗而结恶果，没有中间的余地。所以背道的人，越行越远，必弄到不能悔改的地步，这真可怕的！愿我们千万求主，保守信心，不要摇动，坚持初信到底的，必于基督有分，不然，就必会被废弃咒诅焚烧。
四.持守应许向前盼望（六章九至二十节）
上文说过许多责励的话，现在要说安慰的话了。‘亲爱的弟兄们’这句话，本书只在这回见得，前说不能懊悔之警责，现在大有不能失败的安慰，所以本段经意，不外安慰，（九节十节）热望，（十一十二节）鼓励，（十三至二十节）的三个意思。安慰，是安慰他们不是失救的人，一切善工爱心，主必不会忘记。热望，是热望他们显出殷勤，满有指望，并效法古人，因忍耐信心而承受应许。（十二节）鼓励，是鼓励他们持定应许，向前指望，因为指望如同灵魂的锚，抛到天上的至圣所，那里有我们的主，世界无论甚么风潮打击我们，我们的指望，是牢靠坚固的，这段包涵信爱望三大道的意思。好了，退后警告的问题完了，由第七章起，回复大祭司的问题了。
第三论 大祭司的本身（七章全）
这章的道理在本书很重要，但只说大祭司的本身，未曾说及他的工作。
一.麦基洗德与耶稣（一至十节）“耶稣为祭司，是照麦基洗德的等次”。
1.他的职（一节）他作王，又作祭司，这是旧约所不许的，看看乌西雅王的事，就明白了。但麦基洗德是超乎旧约的规定，他作人肉身的王，也作人灵魂的祭司。王是代表神治人，祭司是代表人到神前。他一身兼两个职分，预表耶稣基督很为合适。麦基洗德是耶路撒冷的首王，耶稣是耶路撒冷的末王。（亚六章十三节）圣经论麦基洗德事，只有三处：
历史（创十四章十八至二十节）
预言（诗一百十节四节）
道理（来七章一至十节）
2.他的名称（二节）‘仁义王’‘撒冷王’撒冷就是平安的意思，那么，耶稣也是人的仁义王，和平安王了。公义在先，平安在后，我们在神面前得了公义的地位，才有平安的效果。以赛亚三十二章十七节有说：‘公义的效果，必是平安’。
3.他的来源（三节）‘无父母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似’。根据这节书，有人说他是稣稣未降世以前的化身。但这不确，这里明说：‘与神的儿子相似’不过他的历史单简罢了，但他必是一位高洁拜主的伟人，和约伯亚伯拉罕等相似，且或过之。所以圣灵取他来作耶稣基督作祭司之本身的预表，他本人，他的经历在圣经上算是奥妙，而且可作我们的模范。
4.他与亚伯拉罕相比（四至十节）本段书的大意，要证明麦基洗德高过亚伯拉罕，一因堪受他十分之一。二因堪给他祝福。三因恒久活着，（指灵意说）但耶稣高过麦基洗德。
（一）四至十节麦基洗德高于亚伯拉罕
（二）十一至十四节麦基洗德高于亚伦
（三）十一至十九节麦基洗德高于旧约壹切律法
二.利未祭司与耶稣（十一至二十八章）‘耶稣为祭司，是超过亚伦的等次’
1耶稣为祭司是完全属灵的（十一至十九节）大意
（一）亚伦等次的祭司，诸多不完全，必须有一位完全的祭司兴起。
（二）诗既有麦基洗德的预言，故必须有一位兴起应验这预言。
（三）耶稣不是生于利未支派而作大祭司，律法因此也要更改。
最重之点，是说利未支派为祭司的不完全，稣稣为祭司是完全，因为亚伦每年o有一次入见上主。仅有求赦的工夫，没有得胜罪恶的工夫。胜罪的工，不只在乎十字架，也是在乎宝座。所以亚伦为祭司的工作，o可表明耶稣在十字架上赎罪的工作，就是在地上的工作罢了。要把麦基洗德的工作和亚伦的工作合起来说，才可完全预表耶稣的工作。
两个祭司工作联合全表耶稣
两种祭司职的效力比较（十六至十九节）
2.耶稣为祭司，是继续至永远的（二十至二十五节）大意
（一）这祭司职永不更变，因为由誓而立。（二十一节）
（二）永不间断。（二十三二十四节）因为不如地上的祭司，常常有死，彼此更换，耶稣是永生的，他的祭司职，也是永远，没有一秒钟的时间，不执行他的祭司职权，我们若时刻靠他，可以刻刻得胜。
（三）永远全备。（二十五节）这节书，可算是本书的冠节，好像美丽的宫殿上，加插一枝鲜艳的旗。说：‘凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。’因为他死过复活，现今坐在神的右边。（罗八章三十四节示一章十八节）他的拯救，是到底的拯救，即完全的拯救，常常生活的拯救。
原来救恩有三级：
（一）十字架的死，是已往赦罪的拯救。
（二）宝座上活着，是现在胜罪的拯救。
（三）再临，是将来永远的拯救。
耶稣今日的工作就是搭救我们信徒脱罪之权，因此我们不必犯罪，因罪的债，耶稣在十字架上已代清还；罪的权势，耶稣在天己代得胜；信徒生活，不再是我的生活。愿我们要晓得，并持守这个教理，去实行我们的圣洁生活，这是我们研究希伯来书的目的阿！
3.这样的祭司，原是我们所需的（二十六至二十八节）
（甲）圣洁
（乙）无邪恶
（丙）无玷污
（丁）远离罪人
以上四件，是说耶稣的性根，行为，都绝对圣洁。
（戊）高过诸天
（己）不须为己献祭
（庚）一次献已永远成全。
我们多谢神！赐我们有这样的祭司，使我们回顾十字架的工作，加多感恩和赞美；向前望宝座的权能，加增信靠与喜乐，心灵平安。赞美主！
第四论 大祭司的工作八章一至十章十八节
（一）立更美的新约
有人云东方有许多关于道德问题的书籍，等于希伯来人的旧约；东方教会可以不用旧约为圣经，只可用作参考书罢了。这是新派的主张，幸而其说未能实现。
本书八章十三节，虽然提高新约，压低旧约，然亦非取消旧约。圣经中不论可以取消任何一部，则全部亦可以取消。若云旧约非圣经，则可进而云新约的书信亦非圣经，更可进而云四福音也是靠不住。这样，教会的信仰，岂非完全破产么？
旧约虽然不是句句皆金玉。因其内有许多罪恶的历史，然句句是神的旨意为我们写的，所以我盼望诸不要轻视旧约！其功用虽与新约不同，然其灵训则与新约无异。
旧约是在西乃山的。西乃即仆，是以我们不必泥守旧约为仆。因为我们现今的地位不是仆的地位，乃是 神的儿女的地位，我们既有儿女的地位，就不必泥守为仆的条约了。
旧约注重人的行为而无得救之道。可以说旧约与得救之道没有甚么关系。以弗所二章八九节说：“得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是 神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸。”所以自新约立了，就显出旧约欠缺。因此旧约便渐衰而归于无用。此可断旧约的功用不能久持，但其灵训则与我们永远有关。
八章六节云新约乃凭更美之应许立的。因为他是更丰盛，更属灵，更美备，更稳当，更道德，更普遍；其教训亦非梗板的。盖圣灵的工作极灵活，我们不能执一而拘泥的。
旧约乃律法，犯之即死，守之得福，如工人得其相当的代价一样。惟独新约则不然。例如：经内所载雇工的人，朝早入园与午刻入园都是得同一的工价 一钱银。
旧约轻恩与爱，重律法与公义；新约充满恩爱，信之即得。我们是新约的信徒，要把自己的爱尽量献给于主，主的赏赐必大。主的标准不在我们工作之大小时间之长短，而在我们对他的爱心如何耳。
新约可与主交通，旧约则不能。下文论及圣所与至圣所之间有幔子，非大祭司不能入至圣所，惟有我们新约的信徒，人人皆可朝见上主，与之深交。我们可将旧约之律例容纳于新约之中。旧约是刻在石版上的，新约是刻在信徒的心版上的，凡事皆由圣灵随时指导。可惜有等信徒泥守字句而不求其精意，此即所谓以词害意也。
八章十节说：“我要作他们的 神，他们要作我们的子民。”旧约则无此言。在新约， 神要完全得了我们，我们亦要完全得了 神。我得 神的恩惠， 神得我们的心志。我们此时认识主，不用别人教导，专靠主的恩膏 圣灵 启示，以领悟属灵的妙道。经云：非感于灵，不能认识耶稣为主。故我们传道，不要只靠讲道，亦当靠主同工，才可以收美效。
上面所说，都是论主立更美的新约，使我们得更美的恩益。然而旧约的灵训，我们也不要忽略。
（二）作更美的执事（九章十一至十四节）
（甲）为我们通过内幔 内幔即圣所与至圣所之间的帐幕。 神设此帐幕，表示他的爱与公义。他的爱想世人来前，他的公义想世人不来。故用幔以相隔，此乃两全的办法。感谢主！新约则无此隔膜。我们信徒靠主的宝血洁净，成圣，即可与主亲近，因为主已经为我们通过了内幔。
新约的国度，是成圣的国度，信徒皆有为王的资格。我们处此地位，何等尊贵！教会里是不分等级，人人皆可到主面前。
圣地分二：（1）圣所 百姓不得入，只有大祭司可入。圣所内有香台，饼台，灯台，祭司在此服役。此地位仍非满足，更当进入至圣所，到主面前服事主。
圣所是作工的地位。如灯台饼台，都要当心治理的。至圣所是灵交的地位。教中如有不出头露角而在密室与主深交，为教会祈祷者，其功效比之作工的人更大。今日教会所急需的，就是这等人。所以我们的生活，不只作灵工，还要有灵交，才是完善的。从前有一位西教士到中国，多祈祷而少传道，教会不察，通信于母会除之，殊为可惜！不知祈祷工作，比之传道是更美的。例如：马大与马利亚二人，马大注重工作，马利亚注重灵交。耶稣却喜爱马利亚过于马大，此可见祈祷胜过作工了。愿诸君不只度圣所的生活，更当度至圣所的生活。
幔间的生活，是一生的生活。即祈祷与传道一生不间断。独惜有人欲尝世味，改行其志。离幔间而转向营外。辞传道之职而投进世界去讨生活。我从前有一位同工，只因贪发财而跌倒，一败涂地。现今不特不能发财，而且给重债捆绑了！我们既献身幔间的生活，千万不要改志！因为我们的工作是最高贵的，世间甚么职位都不能相比。我们若能存快乐之心走此窄门，到主再临，便得大福。
我们入至圣所，必须经过灯台（表圣灵的工作），饼台（表耶稣的生命饼）香台（表祈祷）愿在圣所的弟兄们，依此次序进入至圣所。至圣所是完全表天堂。旧约时大祭司每年有一次杀牲带血进入去为民祈祷。现今我们可以随时进去，因为主在十字架断气时，圣所的内幔实时裂开。他作了更美的役事，为我们通过内幔。
（乙）用他的血洁净我们 这是耶稣救赎我们的大功。因为人之所以得救，是由于主的宝血洁净了他的良心，并有圣灵住在他的心内作得救的凭据。旧约全书都是注重“血”字。自始祖亚当犯罪，即杀牲流血。盖血能洁净人的罪污。由亚当至亚伯，至挪亚，至会幕，至圣殿。都是一条血的道理。到了主钉十字架就成全了血的完全的救赎，后来就不必再杀牲流血了。但可惜今日教中有等信徒忽略血的工夫，这是将主救赎之功撇掉，欲另寻别的救法。此等信徒，怕是永远不能得救吧！
主耶稣的宝血，可以洗去我们的原罪，又可以洁净我们随时之过犯。我们虽已得救，但仍未实时成圣，故我们当随时靠主为我们的净水，（民十九章）以洁净自己的一切不义。比方穿上一件白衣，偶一染了污点，必要设法脱去，才得安乐。断不肯任此污点存在。多谢主！他用他的血洁净了我们。
（丙）为我们显在 神前 基督不是进了人手所造的圣所，乃是进了天堂，为我们显在 神面前。（九之二十四）主在世有三大要事：（1）死于十字架（2）升上天（3）再临。三者合而成完全的救恩。
主在十字架 “死” 是第一件大工，故可以说他尝过死味。第二件大工是为我们“活” 由死复活 永远活在 神前。惜乎！今之传道人好论国家问题，社会问题，而不论基督为人死，为人活的要道。如此传道，是不顾本的。前有一讲道者，作证主是活的。他说：“我今早还与主谈话。”他的证据，是这般确实！
主耶稣活在 神前，为我们作中保，我们若犯罪，他就为我们求 神赦免。（约壹，二之一）但我们不要误会，在 神前有了中保就可以任意犯罪，随时求赦，这不是 神所喜悦的。主已为我们还了罪债，我们就不要再犯罪！
圣灵（又可称为基督之灵）如水，能涤清我们的罪污，我们当天天求圣灵清洁肉疚。否则积聚愈多，洗濯就愈难了。
我们在灵性的进程中，难免有各种战争，当要靠主得胜，千万不可自恃，自恃的人，必遭失败。惟有靠主者才能够站立，因为主已经胜过世界了。
地上的祭司有死，死后要人继其位。惟天上的祭司 耶稣基督 是永生不死，永远为祭司。感谢主！今日在天显于 神前，使我们与教会，都得有属天生命。
主第三件大工是再临，他的身体极荣耀。与信徒同作王，审判世人。信徒既与主同死同生，此时则与主同荣，同操权于世。主的救恩，至此成全。
旧约大祭司献祭时在会幕前杀牲流血，是表耶稣在城外受死。其次带血入至圣所，洒血，俯首祷告，是表耶稣由世界带血入天堂，立于 神前代信徒祷告。再次大祭司由至圣所出而祝福众民，是表耶稣从天再临，与信徒同荣，同权。前两件是已往的事，后一件是未来的事。此可见主作更美的执事，是十分完备，一无缺憾！
（三）为更美的牺牲（十章一至十八节）
耶稣为我们作了更美的牺牲，这牺牲非羊非牛，乃是耶稣的自身。旧约的律法祗是将来美事的影儿，不是本物的真像。总不能藉着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得完全，也不能洁净人的良心，又不能除罪。旧约的祭物虽多，但 神却不喜欢，也不需要。（诗五十之九至十二）因为 神是富足的。旧约时献祭，实不能满足他的心，所以基督来到世上的时候，就说：“ 神阿！祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体；燔祭和赎罪祭是你不喜欢的；那时我说： 神阿！我来为要照你的旨意行。”
基督降世为人，而且为卑微的人，一生顺服，遵行 神旨意。圣经总没记载基督行自己的旨意。设若基督不是完全遵 神旨意，则 神的救法，必不成全。歌罗西一章二十二节说：“但如今他 神 藉着基督的肉受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可指责，把你们引到自己面前。”此可见耶稣以己身作牺牲，死于十字架上，成就了 神的救赎。
现今我们最可怕问题，就是肉身问题。基督的肉身成就了大功，我们的肉身常起战争，有时还要累死自己。所以我们当把这个取死的肉体献给于主，以遵行主的旨意。世人尊重个性，凡事求自主，他们的精神，适与主道相反。人情以得为得而反失，主道以失为得而反得。所以我们不论为主的名失却甚么，亦必在主之内得回甚么。而且所得的比失的更美。
在英文母字中有“i”字，即我字之意。在各字中，总要高人一头。世人也是高举自己，把个“我”字放得很高。目的是显己，我们信徒不当如此。我们要让主在心中作王，把“i”字变为“主”字，所以我当由主作主，行主旨意。我们知道自己生是为甚么而生，为父母而生么？为子女而生么？为财产而生么？为荣誉而生么？我们不要为甚么而生，只要为主而生。保罗说：“我生为基督、死就有益。”我们若非为基督而生，便是枉生一世。座中的青年们！你们当献身于主，为主而生，这样，你的人生，便是无上的人生。从前 神预备摩西及各先知的身，他们都献给主用。今日 神亦必预备许多信徒服务他的教会，叫教会奋兴。只要我们肯献身于主，便可成就了。
（十章十九至三十九节）
第一论 如何进行新且活之路十章十九至二十五节
本书第一部论教理，已经讲完；现今讲至第二部论实行。
旧约之路旧且版滞；新约之主为我们开辟一条新且活之路，叫我们行在其上得着新生命。然而怎样受用此新生命？比方新造一艘轮船，其中机件都配妥了，今想实用，必先行试水礼。耶稣的救赎已经成功，圣灵亦已降临，样样都完全了，只须我们去试用耳。其用法有二：
（一）执守新生命的地位（十九至二十一节）执守新生命之法，第一是“入”，我们得耶稣的宝血，得以坦然进入至圣所。第二是“行”，即行此又新又活之路，以致得到新生命的地位。第三是“立”，即立于 神之家 教会 此家为基督所治理。如是，入，行，立三者兼全，便可以受用新生命了。
（二）使用新生命的权。（二十二至二十五）使用之法有三：
第一是“信”。二十二节说：心身都清洁了，就当存着诚心和充足的信心，来到 神面前，此即凭信而行。
第二是“望”。要坚守我们所承认的指望，不至摇动。这是注重练习工夫。我们有时虽然失望，却不至绝望。因为圣经中没有绝望二字为信徒写的。拿破仑说：“不能二字，非吾法人所当用也。”可以换句说：“绝望二字，非吾信徒所当用也。”
一九二五年，我和三位同劳在九江被掳，困于贼巢。天天盼望脱险，如是者百五十余天，天天都是失望，但不至绝望。到底有一天得脱离强盗人的手，这一天便成就了我们的指望。
诸君！我们现今行走这新且活之路，虽遇甚么困难，也不要灰心，不要绝望。因为我们的大祭司在天上是信实的，必要成就他应许。经云：“仰望主者，必不羞愧。”
第三是“爱”。二十四节说：“要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。”基督教的大道，即信，望，爱，然尤以爱为最重。我们实习此三者，便是使用新生命了。
第二论 在新生命中当如何奋勉十章二十六至三十九节
（一）故意犯罪之警告（二十六二十七节）“因为我们得知真道之后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。”甚么是故意犯罪呢？第一是踏践 神的儿子，第二是轻视主的宝血，第三是亵渎圣灵，这都是不可赦的罪。我们今日幸而高举基督，独惜还有许多人不信耶稣是 神的儿子，又以为流血赎罪不合理性，并且亵渎圣灵，妄加批评。这等人将来难免受罚，愿我们时刻儆醒，勿蹈覆辙！
（二）勇敢向前之勉励。（三十三至三十九节）信耶稣则易，为信徒则难。试看三十二至三十四节，其中的苦难何等厉害！若非牺牲一切，怎能得胜世界？可惜行在生命道中的人，也有给世界物质所累的。我们为主传道的人，以无产为贵；我们有产应当在天。
三十五节说：要存勇敢的心。经中伟人，因勇敢得赏者甚多，如约书亚，加勒，大卫，耶稣基督等，都由勇敢的精神，博得不g的冠冕。我们必要忍耐，使我们行完了 神的旨意，就可以得着所应许的。
我读经，读至“到底”二字，有非常大的感触。从前某人怎样热心，怎样事主，但现今冷淡了，离开主了。呵！到底如此！以前好处，现今安在？我们现在不论怎样热心，怎样作主工，亦未可为贵，必要能够到底不变，在主之内度过一生，行完主的旨意，才可为贵。
三十七节说：“还有一点点时候，主必再来。”我们如今当盼望主，又当提防伪基督。启示录说：“将有伪基督出显，强地上的人盖印，并且强他们拜他。”所以我们当谨慎靠主，虔敬度日，幸勿为恶魔所诱！
三十八节，主说：“义人必因信得生。”不信则死，此可见得救与否，都在乎信与不信。三十九节主又说：“他若退后，我心里就不喜欢他。”我们在这新生命的路上，只管进步，不要退后，以免沉沦的田地。末了，盼望诸君实用此新生命吧！
十章已略将基督教的二大要道 信，爱，望 提及了。以下十一，十二，十三各章，再把信，爱，望三者，详细言之。上者以植物表之：则信为根，望为枝干，爱为果子。故欲多结果子，必先要有坚固的心。兹将“信”的一个问题，分论如下：
第一论 信的定义
信是甚么？本章第一节有个清楚的答案说：“信，就是所望之事的实底，未见之事的确据。”甚么是实底？比方这座礼拜堂如此宏伟，有实底没有？有。倘若没有，怎能建造呢？又如基督教经历将近二千年，不知受尽几多摧残，但仍然不倒；不特不倒，反转日加隆盛。因为他有实底的。他的实底就是信，教会若失掉信，就不论何时。都是危险的。我们在主前不是靠世智，不是取手段，只是凭信而已。现在我们所望的虽然未成，但已有实底了。马可十一章二十四节说： “……凡你们祷告祈求的，无论是甚么，只要信是得着的，就必得着。”所谓“必得”就是一定得之意。但原文不是说“必得，”乃是说“已经得。”已经得与必得相差很远。我们有信心的祈求，就是已经得了。
有一个教友，他们父子都被贼掳去，我为他们祷告了好久，都不见有效。一日在奋会地行至讲台前，为他们祈祷。此次心中得圣灵指示谓“已经得了。”但事实上还未见实现，所以我在夜间仍然为他们祈祷。圣灵就责备我说。“已经得了为甚么再求呢？”那时牛笃信圣灵之言，就把此事写在日记部中。过了几日，他们父子都被释放了。
当日约书亚攻打耶利哥，虽未得着，但上主晓谕他说：“看哪！我已经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。”事实虽未见，但主的旨意已经定了。这是要我们的信心在先，事实在后。换句说：即是有这样的信心，便有这样的事实。但可惜我们的信心太差，以致不能成功大事，经云：不信就是罪。我们当要儆醒！我们许多时候，有耶利哥在前。但主已经把他交在我们的手，叫我们胜过他。我们就当信主，接纳此应许。
神应许我们的，有时即刻赐给我们，有时仍在他的手里。比方父母造了一套新衣，应承给他们的孩子，孩子虽然未得新衣到手，但此新衣已是属孩子的了。
信是未见之事的凭据也是这样。世间的事物，有形质的，是手可摸的，眼可见的，耳可听的，口可尝的，鼻可嗅的，皮肤可触觉的。但是无形质的，就是摸不着的，看不见的，听不闻的，无味可尝的，无气可嗅的。只可凭灵性去领会，凭信心去接受，主的道就是这样。
信心如显微镜，能察见人目所不能见的。信心又如望远镜，能看见人目看不到的天堂地狱在那里？人眼看不见，但用信心去窥探，就是宛然在目前了。
第二论 亚伯之信 （奉事上的信心）
本章四节说：“亚伯因着信献祭与 神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证。就是 神指他礼物所作的见证。他虽然死了，却因这信，仍旧说话。”亚伯事主，该隐亦事主。亚伯用牲畜献祭，该隐用土产献祭。但 神不接纳该隐之祭而接纳亚伯之祭。其原因就是亚伯凭信而献，该隐非凭信而献，信与不信，便有偌大分别。
始祖 亚当，夏娃 犯了罪， 神就替他俩杀牲流血，用牲的皮给他俩穿，免他俩有赤身之耻。这是预表耶稣为我们流血。以他的义，遮蔽我们的不义。 神在始祖的时候，已经显示世人当以血献祭，亚伯信从 神故得称义。该隐不信，就不得 神悦纳。亚伯是靠主的，该隐是靠己的。旧约诸代中不少这两等人。如亚伯靠主者，则有雅各，挪亚，大卫诸人。如该隐靠己者，则有以扫与同挪亚一代的人，和扫罗等。今日教中亦分此两等人。若只以金钱或学问事奉主的，也不过如该隐之祭而已。必要加上向主的信心，才能够完全。
亚伯虽然死了，却因他的信仍旧说话。即是他的感力还要留存。我们至今研究他的事迹，仍然受感。那末，我们就当凭信行道以得称义！幸勿像该隐自恃，为主所弃！
第三论 以诺之信（行事上的信心）
本章六七节是论以诺因着信，得 神喜悦，并把他接去，不至见于死。以诺居在奸恶之世，而能与主同行，分别为圣。我们研究以诺之事迹，多注意他的圣洁与公义，但本书则说他因信被接，作了我们信徒的预表。我们幸勿误会“在地若天”一句，以为在世界可以建立天国。这是不可能的，必要主再临接我们升到天上，才得进入天国。我们现在当儆醒祈祷，提防邪魔。设若主在今年，或今月，或今日再临，你的罪若未清除，怎能见主呢？有些富足的人，得享世福，不愿意主再临，这是大错的。我们的眼要望天，千万不可贪恋世界。以诺有信，与主同行，所以主在洪水之前，即把他接去，叫他不至遭难。今日我们亦当胜过世界与主同行！耶稣叹息说：“人子再来，还能见世上有信心的人么？”教会今日失败，不是缺少金钱，也不是缺少人才，唯一是缺少信心。魔鬼攻我们，不从别方面，只从信心方面。信心一有摇动，教会便要万分危险。今日有称为信徒者其实不信。他们还要讥诮信的人，思想陈腐，不合理性。殊不知信的人，已有其信的实底和确据了。我们处在此不信的时代，当要效法以诺因着信而得与 神同行。
第四论 挪亚之信（日常生活的信心）
信心，是有大的，小的，长期的，短期的。穆勒养数千孤儿，是大的信心；挪亚造方舟要经一百二十年后洪水始来，是长期的信心，亦即日常生活的信心。挪亚在一百二十年之内，天天行信心之路。所以事无大小，都要凭信而行。经说：“人非有信，就不能得 神的喜悦。”我们日中或向人讲道，或勉励教友，一切事务，也要有信，否则，空干一遭吧。
挪亚信心的功效有.救了全家。他的家人未必尽是义人，只因挪亚一人之信便救了他们。我们今日亦当以信心去感化家人，信徒之家有不归主者，只因其信心不足吧。2.定了世人的罪。挪亚由信称义，与他同一时代的人因不信而被定罪，信徒在世亦是如此。非救人即定人于罪，故我们当谨慎从事，以救人为念。
第五论 亚伯拉罕之信（行程上的信心）
本章八至十二节论亚伯拉罕行程上的信心。他出去的时候，还不知往哪里。他因着信就在所应许之地作客，以世智言之，他好像盲从，迷信、危险，愚呆。实则他因信 神所得的智慧，世人无能与他媲美。他经过沙漠与旷野，长途跋Y，都是凭信而行。
人对 神有信心，似愚而实智。如摩西之杖， 神吩咐他掷下，他便掷下，变了一条蛇。 神又吩咐他执起来，他便执蛇尾。此事以人情看来，岂不是很愚蠢，很危险么？但摩西执起来，却又变为一根大有能力的杖了。
主是诚实的主，永不会哄人的。我们信靠他是万无一失，但可惜人情多趋于眼可见的事，而忽略于眼不可见的事。教会分此两等人：行可见之路，与行不可见之路。行可见之路，是下路，是不信，是靠己。行不可见之路，是上路，是信，是靠主。罗得行可见之路，亚伯拉罕行不可见之路，其祸福有很大分别， 神亦常叫我们行不可见之路，我们应当信 神而行，若自己另走一路，则不特失福，且亦有祸了。
十七至十九节，论亚伯拉罕在决心上显信，他献以撒，人多说他是服从与牺牲，但这里说他是因着信。盖信便可包括了服从与牺牲，并且一切灵德，都是以信为根基。
创世记二十二章二节， 神对亚伯拉罕说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。” 神如此吩咐他，他怎样做呢？设若此事临到我们，我们又如何呢？亚伯拉罕遵 神旨而得大福，因为他向主能舍，故能得；大舍，即大得。这就是信心的路了。
亚伯拉罕遵 神命，清早起来，备上驴，带着两个仆人，和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往 神所指示他的地方去了。他干此事，并没有与他的妻子撒拉商量，也不对以撒说明，只一心遵从 神。行信德之路的人，有时要独行独断，若与家人妻子商量，也不对就会阻止自己，叫自己不能进行。亚伯拉罕之所以不与撒拉商量者，就是为此。
他们父子俩，到了 神所指示的地方，亚伯拉罕就在那里筑坛，把迤摆好了，捆绑他的儿子以撒，放在坛的迤上，亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。他如此做，绝不思疑，绝不悲伤，绝不害怕。他深信 神能令他的儿子复活。他正要动手杀以撒之时，天使就止住他，叫也不可在这童子身上下手。另外为他预备了一只公羊，替代了他的儿子。亚伯拉罕敬畏 神，就从此出显。他之所以得大福者，是由信而来。
第六论 摩西之信（选择上的信心）
摩西因着信，长大就不肯称为法老女儿之子，他宁愿和 神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因为想望所要得的赏赐。（二十四至二十六）摩西在选择上显出信心，而成为伟大之人。设若他老死王宫，则虚度一生而己。可见人之立志，只要向上，千万不要贪图安逸。教中的青年们！你们在选择上当有信心，幸勿看重暂时的虚荣逸乐，而忽略主旨。主如要你舍弃王宫 罪中的快乐 去到旷野受苦，你也要服从。人以为这些事是愚的，其实是智。摩西有慧眼能看见 神所要给他的福份，所以他能舍弃暂时的快乐，而取永久的福乐。愿亲爱的青年们！效法摩西之选择，幸勿蹈罗得的覆辙！
第七论 以色列人之信（顺服上的信心）
出埃及记多言以色列人不信，惟本书十一章二十九，三十节则言以色列人凭信过红海，又凭信攻取耶利哥城。此二事都是非常的。二十九节说他们因着信过红海如行干地。埃及人试着要过去，就被吞灭了。信而行便是生路，不信而行，则成坟墓。信与不信，有偌大分别！
以色列人过红海时，两旁的水分开，好像墙壁一般，叫他们百多万人和牲畜平安过去。因为他们的信， 神就为他们行奇迹，拯救他们。有时我们的灵程，如有红海摆在面前。若我们肯信靠主，主必为我们开路，叫我们安然过去。我们切不可如埃及人试过红海。因为试就是不信，以不信之心行红海，必被吞灭。
以色列人绕耶利哥城，也是凭信。他们绕一次，二次，以至五六次，耶利哥城还没有一些影响。幸而他们不灰心，不怀疑，他们仍旧如前再绕。反至第七次，城墙果然倒塌了！他们就占据了此城。但当城未倾覆之时，城中之仇敌都是讥诮他们，说他们疯了。因为他们抬起约柜，吹起羊角，带着兵器，绕城而走，好像儿戏一般，敌人看见，怎能不笑？但他们不怕人笑，只是遵 神旨而行，到底得胜了。今日我们行信心之路，也不要怕别人讥诮，只要靠主得胜。
本书以信，望，爱三大教理结束。上章论信，本章论望，下章论爱。
本章一至四节，论信徒的战争与灵程。五至十七节，论主的管教。十八至二十九节，论信徒将来所到之处。兹将其中要道分论如下：
第一论 如何争趋 一至四节
（一）趋奔之法（一二节）我门走天国之路，必多逆境，故一踏进此路，便有诸般艰苦。本章一二节，就是教导我们当怎样行走此路。
第一：要放下各样重担。跑路的人负着重担是不行的；总要以身轻为宜，凡身上可除去之物，皆当除尽，免得阻住行走。我们行属灵之路，也是这样。
甚么是我们的重担呢？重担不特指我们的罪；其它属世的东西，和自己心中的挂虑，都是我们灵程上的重担。我们如不把完全放下，就不易进行。所以趋奔之法，第一是要放下重担。
第二：要脱去容易缠累的罪。信徒到了得救的地位，魔鬼便不会把特别的，重大的罪诱惑我们。如杀人，偷窃的事，我们都不会犯的，但那微小的，不大注意的过失，我们就很难得胜了。所以我们的性情和嗜好，都要留心检点，务须克胜自己，杜绝一切小过犯！比方有人好看言情小说，他就给这嗜好缠累了。虽然微小如一根线。但缠多了，也会累到你不能动。
不论甚么微小的事情，你以为不要紧的，但圣灵感动了你，叫你不可做，你也要顺从他，像顺从师长一般。
歌二章十五节说：“要给我擒拿那毁坏葡萄园的小狐狸。”从前有一位学生引这节书讲他的心事说：“这小狐狸在我心里，我喜欢之时，便放出香气；我憎厌之时，便跑走了。所以屡次擒拿都擒拿不着。”小狐狸即是肉体之欲，我们必要除掉，才可以安然行走天路。
第三：要存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。人性是务新的，今天在这里，明天又想转过那里；今天作这事，明天又想转作那事。所以人在他现实的地位，总是不满意的。我们传道者亦常有这样的心理，但不是主的旨意，只是自私吧。
主既然选你在一个工场，你就当甘心，乐意，尽忠，竭力的做去，千万不可见异思迁，或畏难中折。因为这样，凡事都不成的。我们的灵程上必有这两条路，摆在前头的与摆在脑中的。 神叫我们走那摆在前头的，我们却喜欢走那摆在脑中的。如是一念之差，便会铸成终身的大错。约拿行自己的路，以致落在鱼腹中受三昼夜的苦。巴兰违主旨，终底遭摈弃。我们行自己的路，亦难免有不好的结果。今日违主旨，行己路的信徒，就当回头猛醒，痛改前非，在主前作一个完全顺服的人。
神的路是亨通的，自己的路是危险的，我们既蒙主选召，就当听从主的安排。
第四：要仰望耶稣。我们行走属灵之路，既非容易的，就当仰望主。因为主为我们创始，亦必为我们成终。如慕迪先生有偌大的成功，也不是他自己的力；并非他自己的功，只是主的功。他不过是一个给主使用的器皿而已。欧战奏功最大的法国总理兼陆军部长克勒满梭，他晚年深隐村野，闭门杜客，有阿根廷记者，费尽心力，才找着他，问他说：“你一生奋斗的生涯，有何法使你站立得住？”他答“全恃追想我父亲为国努力所苦的苦；无论何时，一觉得自己的信仰有一点儿摇动，我就想起我的父亲。这样一追想就够了！我就立刻变了！我就变成另一个人了！我就变成了他！”如此，克勒满梭因为追想他的父亲，就成了大功，我们仰望主耶稣，不能成大功吗？
其次又要如主耶稣存喜乐的心，看轻羞辱，忍受十字架的苦难，但可惜教中有不少忧愁的，悲观的信徒，在他们的灵程上失败了。我们想在灵程得勇往直前，必要存喜乐之心才行。
二，战争之法（三、四节）我们当战争受苦时要思念耶稣。这样，便可得安慰。因为主是 神的儿子，尚且忍受罪人的顶撞。我们所受之苦，与主比较，实不及万分之一。我们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。所以不要灰心，只要奔走前程。
摩鬼倾跌人，常用这二法：1. 使人灰心2.使人雄心。好高慕远的人，他就以雄心给他，叫他自恃，自行己路，离开 神，多虑的人，他就以灰心给他，叫他冷淡罢手，雄心，灰心我们都不要，只要以主的心为心。这样，就不会失败了。
（望的题目还有两论，十三章爱的题目全未讲到，因为培灵讲道时间到此终止。）
神儿子的身分既是那样清楚的确定了，接着就向人提出一个严肃的劝勉，叫听见的人都要十分留意所听见的。神儿子的所说，和神儿子的所作，都是不能更改的，因为祂的所说和所作，都是把神在创世以前所定规的发表出来。希伯来的信徒听见了神儿子的所说和所作，正如从历代到如今的信徒听见神儿子的所说和所作一样。听见了就该有反应，不管是正面的或是反面的反应，总是要有反应。当然，只有正面的反应才会带入神的祝福。
逼迫与反对的环境很容易动摇人对主的拣选。人可以动摇，但主是永不改变的；人的动摇也不能使祂改变。祂的所说一定会兑现；祂的所作也一定带出神定规的结果。因此，我们必须建立一个准确的态度去对待祂的所说和所作，认定只有祂的所说和所作才是我们唯一的前途。“所以我们当越发郑重所听见的道理，恐怕我们随流失去”。
当越发郑重所听见的
这一个劝勉实在是非常严肃的，因为这是跟随主的基础。这个基础没有立稳，甚么属灵的前途都不必再提了，因为根基若是毁坏了，义人也没有办法再作甚么去作补救。因此，“当越发郑重所听见的”就有了极重大的意义。我们若是这样作了，就可以脱离忽略神儿子的所说和所作的危险。因为祂的所说和所作就是神在创世以前所预备的救恩。这救恩又是以神的儿子为代价而作成的。忽略了这救恩，那结局就是给定罪。所以对这事必须要十分的郑重。不然就很容易跟从世上的潮流，结果就给潮流冲去了。
天使所传的话
在历史中，神曾藉着众天使向人说话。他们所说的话都是肯定的，因为他们都是在说神要说的话。天使曾催促罗得离开所多玛；天使也曾阻挡巴兰作愚昧的事；天使在士师记的日子多次说神给祂的百姓拯救的话；……。人听从这些话，就脱离危险而进入平安，人若不听从这些话，那结局定然是留在痛苦中。罗得的妻子就是最好的例证。虽然这些话是天使说的，尽管他们是服役的灵，这些话却是带着神的权柄说出来的。
在天使向人所传的话中，最重要的还是律法。律法就是神的性情的发表，也是神向人的要求，更是在旧约的日子里，人可以享用神的路标。在律法上更清楚的说明了天使传的话所带着的权柄：谁若干犯了律法，谁就得按着律法给定罪。所以圣灵在这里提醒人，“那藉着天使所传的话，既是确定的，凡干犯悖逆的；都受了该受的报应”。
天使所传的话已经是那样的带着权柄，神儿子亲自向人说的话就更带着权柄了。因此，忽略了神儿子说的话，那结局实在是太严重了，因为神儿子说的是神给人的极大的救恩。把救恩忽略了，就失去得拯救的机会，也失去了得脱离死亡的恩典。时势叫人只注意眼前，救恩是把人引入永远。要抓住眼前而失去永远，那是得不偿失的坏主意，因为救恩的意义与内容比地上任何的事物都要宝贵和重要。
这么大的救恩
圣灵所以那样严肃的向听见神儿子的话的人提出劝勉，也可以说是警告，因为神儿子所完成的救恩实在是很大的。“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢”！究竟这救恩有多大呢？若是忽略了它，竟然会引出这样严重的后果。我们至少可以从三方面去领会，我们不能不承认这救恩实在是极大的，不允许人去把它忽略。
头一样，我们从神预备救恩的过程去看这问题。在创世以前，神已经在设计这救恩。从设计到救恩完成，我们不知道经过了多少的时间。但在这个过程中，我们实在看见神花了许多的时间，分成几个阶段来把救恩作成。从以皮子为人作衣服开始，中间经过挪亚的方舟，又再经过对亚伯兰的呼召，再后把以色列人领出埃及，把律法传给他们，使他们学习神的法则，这些都是为完成救恩作准备。到最末了，神的儿子才把救恩作成功。用了那么长的时间，又经过了那么复杂的过程所作成的救恩，怎么可以说这救恩不大呢！
其次，我们又从完成救恩所付的代价来看。神在历史中所付出的忍耐，我们不去说了。单是看神儿子在十字架上交出祂自己，这代价已经是极重无比了。我们不要忽略神儿子是生命的主，与死亡是毫无相连的，但祂为了完成救恩，祂亲自进入死亡，这岂是小事呢！还有，祂也是圣洁的主，与罪是不能相容的，但祂却担起了世人的罪，承受了罪的刑罚，这实在是空前绝后的大事。
再从救恩的果效去看，我们不能不称颂主，因为祂愿意万人得救，不愿有一个人沉沦。虽然能享用救恩的人只是肯接受救恩的人，但救恩确实是为所有的人预备的；并且藉着救恩挽回了失落的人以后，再要把失落的宇宙也释放过来（参。不只是在范围上包括这样大，同时那拯救的果效又是存留到永远，谁也不能使它中途失效，就是撒但也不能改变它的一分一毫。
怎能逃罪呢！
不听从天使所传的话，就受了该受的报应。若是忽略了这么大的救恩，那结果就是更严重了。为甚么呢？固然是因为这救恩是神藉着祂儿子作成的。同时我们也要留意，这救恩是神儿子亲自先传讲的。藉着被造之物来传述的话已经不容轻忽，那么表明神自己的儿子亲自来说的话，自然就带出更严肃的要求来了。“这救恩起先是主亲自讲的。后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证”。
神儿子是神在末世向人说话的方法。祂不是说局部的话，而是说完整的话，把神的目的和心意向人作完全的发表。神儿子先向人说了；经历了神儿子所说的话的人，就是使徒们，他们也以他们的经历来证实了神儿子的话是完全真确的。这些见证人没有逃避因证实神儿子的话而招来的难处，反倒摆上自己来证明神儿子所说的，提醒人不要忽视神儿子说的话，他们就是付上了性命的代价，也在所不惜，因为这救恩带来的恩典与追讨都是同样的重大。
我们还需要加以注意的：这救恩不仅是神儿子先说的，也不仅是使徒们为这救恩作了见证，连父神自己也在为祂儿子所说的显明印证。神用祂的大能，藉着神迹奇事，又把圣灵的恩赐显在人的身上，向人证实神儿子向人所说和所作的。神动用了这样多的人力，又从那样宽广的面来作表明，更是父、子、圣灵一同来说明，显出了这救恩是何等的重要。
这救恩不单是大，这救恩也实在是重要。不只是对人重要，神自己也看为重要。人若忽略这样大的救恩，实在是不能逃罪的。“信祂（子）的人有永生，不信的人，罪已经定了”。不管在甚么样的境遇中，神只注意人用甚么态度去注意祂的儿子。人若忽视神的儿子，他就只好接受神的定罪。除此以外，再没有别的路好走。
神儿子以祂作人的一生向人说话
神用祂的儿子向人说话，不只是用祂的口向人说，并且是用祂整个人向人说话。在神儿子的身上，和祂作人的时候一生所经过的路程，人可以看见了神的心意，也看见了神的安排，并且看见神永远的旨意是怎样的作成功。没有神的儿子所说的和所作的，愚昧的人是没有可能去明白神，也不可能知道神要为人作些甚么。神实在喜欢让人去明白祂，领会祂的心意。因此，神的儿子就用着祂作人的一生的经历来向人说话，叫人可以明白神，领会祂向人所存的意念。
神藉着祂儿子所作的，恢复人在神荣耀计划中的地位
神的儿子成为人，以祂的一生来向人说话。“我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。但有人在经上某处证明说，‘人算甚么，祢竟顾念他，世人算甚么，祢竟眷顾他。祢叫他比天使微小一点，赐他荣耀尊贵为冠冕，并将祢手所造的都派他管理，叫万物都服在他的脚下’”。在神荣耀的计划中，祂原是定意让人在祂所赐的荣耀和尊贵中，替神去管理一切被造的。这是一件大事，又是非常荣耀的事。出于尘土的人，竟然给神抬举到这样高的地位，难怪写诗的人在灵里受感动说，“人算甚么，祢竟顾念他”。从人的被造开始，神的心意就放在人的身上。人失落了以后，神的心意也没有更改。祂以满带着恩典的大能把人恢复到祂原来的心意里。
天使是神所使用的，但神却没有使用他们执掌权柄去管理万有。神要把管理的权柄交托给被造的人。在起初的创造里，人就是为着执掌神在全地的权柄而被造的。人也在那一段不长的时间中管理着全地和其上的一切。人失落了，连神所赐的权柄也一并失落了。人因着罪的缘故把荣耀的地位丢了，成为比天使还要微小。我们要注意一件事：人虽然下去了，但神却没有让天使去代替人，所以才有“将来的世界，神原没有交给天使管辖”的这句话。对于将来的世界，神还是要留给人去管理。在丢失荣耀到得回权柄的这一长期的空档里，神的儿子就到人中间来作工，作神恢复人的工。
人失落了，神本可以不再理会人，但神没有这样作。祂反倒让祂的儿子成为人，站在人子的地位上来代表人。这样就可以有人给神顾念的事发生。虽然在这个过程中，神的儿子卑微自己到一个地步，成了比天使还小的人，但这只是暂时的。到了时候，神就把祂升高，把天上地下一切的权柄交给祂。祂是站在人的代表这地位上来作成这事。祂是末后的亚当，是神眼中的第二个人。因此，祂站在人子的地位上接受神的恢复，就叫失落的人也一同得了恢复，重新为神在全地执掌权柄。人是因着神的儿子得着恢复。
神儿子所作的恢复，不只是祂自己成了比天使微小的人，并且还要受死。祂“因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕。叫祂因着神的恩，为人人尝了死味”。祂既是末后的亚当，也就像头一个亚当一样，把所有亚当的后裔都包括在祂里面。因此，祂的死也就是人人的死。祂尝了死味，也就是众人都尝了死味。祂的死成就了神的旨意，恢复了人再次成为神荣耀形像的显出，也解决了人在神面前的难处。
神荣耀的旨意
神儿子这一位生命的主所以要接受死的苦，因为神的旨意是这样作了安排。“原来那为万物所属，为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的”。我们如今可以领会整个事实了。首先是神在创造的时候，已经定规了要被造的人管理万物。其次是人失落了，神就来恢复，使祂的儿子成为人，经过死而复活，就作了第一个进入荣耀里去的人。再次就是藉着死而复活的主，释放了生命，神就得了许多的儿子，神儿子就带同这众多的儿子一同进入荣耀。最后，因着这荣耀恢复的完成，使神的儿子得着完全的荣耀。这一系列事情的发生与结束，全是神的儿子独自承担的，叫神荣耀的旨意得着最美的完成。
我们注意到一件十分重要的事：神要人为祂在全地执掌权柄，并不是把人放在臣仆的地位上，而是要人先成为祂的儿子。在创造来说，人的源头是出于神的气息，可以说是有了儿子的地位。只是人的失落，使人与神断绝了，因创造而有的地位也失去了。神差祂的儿子来，经过死而复活造完了救赎，把生命赐给接受神儿子的人。人就因着儿子的生命也成了神的众子，神就得着了许多的儿子，神就让祂儿子把众子恢复到荣耀里去。在这里，我们看到一件明确的事实：神的儿子来到人间是受苦难，但人进到神儿子里就是众子进到荣耀里。
从另一方面，我们又看到一个重要的事实。撒但的悖逆把宇宙弄得没有一样是完全的，处处都带着破坏。神的恢复不仅是使残缺的可以复原，并且要显明神永远是完全的。神安排祂儿子作万有的元首，不是因为祂是儿子，而是因为祂是完全的。怎样可以显出神儿子的完全呢？藉着神儿子的所作，完满的作好神的美意，经过罪而除去罪，经过死而胜过死。这一些艰苦的经历，使神儿子的完全显出来，叫一切被造的都承认神儿子配作万有的元首。
产生众子的经历
神定意要得着许多的儿子，再把这些儿子带进荣耀里去，这事一定能作成。但是要作成这事是很有难处。怎样才能把出于尘土的人变作与神相似的人呢？这些人不单要与神相似，并且还要有神的生命，这样才能成为神的儿子。为着这个原故，神的儿子忍受了苦难，使那些称为神儿子的人在生命里与神合一。神的儿子把这天大的难处解决了，显明祂是完全的。完全到一个地步，没有一件难处不能在祂的手中得解决。祂的智慧与能力毫无缺欠。在生命的大能中，把满了残缺的人变作神的儿子，使他们接受了神的生命。因着这从神得着的生命，他们都成了儿子，像神的儿子一样作儿子，因为有了同一的生命。这说出了“那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一”。使人成圣的是赐生命的主，得以成圣的是那些承受救恩的人，都同为神所生的，“所以祂（我们的主）称他们为弟兄，也不以为耻”。
神藉着祂的儿子得了许多的儿子，神也让祂儿子得了许多的弟兄。接着就是如何把这些儿子带进荣耀里去，也领他们把称颂献给神。人的罪使人服在掌死权的魔鬼的手下，他们的血肉之体必定要朽坏。要使人脱出死权与朽坏，神的儿子就降卑自己，成为人当中的一个人。“儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成为血肉之体。特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼”。神的儿子成为人，因为祂要站在人的地位上去解除属灵的遮蔽。祂背负人的罪，祂进入了死亡。祂这样作，一面是满足神对人公义的追讨，一面就堵住了控告人的魔鬼的嘴巴，不让他所掌握的死权发生作用，连同他自己也受了对付，不能再向人兴风作浪。神儿子降卑，解除了撒但的权势。
神的儿子不单是藉着死败坏掌死权的魔鬼，祂从死里复活，更显出生命的大能。祂“释放那些一生因怕死而为奴仆的人”。这生命不单胜过了死亡，这生命也胜过了罪。祂因为要救拔亚伯拉罕的后裔，不单是拯救肉身的后裔，也拯救信心里的后裔，祂亲自尝过死的滋味，也受过试探的苦。凡是人所必须要经过的，祂都亲自去经历过；祂经过死而胜过了死的权势，祂经过了试探也胜过了那给人试探的。这个得胜的生命进到人的里面，使人不再作罪的奴仆，也使人活在荣耀的指望中，更使人给领进荣耀里去。
慈悲忠信的大祭司
神的儿子用祂作人的一生来向人说话。祂一生的经历使祂成了解决人在神面前所有难处的唯一方法。是祂除去人与神的阻隔；是祂使人成为神的众子；也是祂把神的众子领进荣耀里去。神的儿子作成了这些事，经历过了人的一切艰困与软弱，也胜过了这些艰困与软弱。这些经历让祂解决了人的难处以外，也使祂在神面前作了“慈悲忠信的大祭司”。祂的经历就是“祂凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司”。祂的经历使祂对人满有体恤与同情。祂所作成的果效永不改变，使祂成了人可以靠赖的一位，也是在神面前唯一的一位，因为大祭司只有一位。
只有大祭司可以直接来到神的施恩宝座前，把人的难处交给神，也把神的恩典与怜悯带到人中间。因为尝过了人的经历，神的儿子在神的事上作了人到神那里去的桥梁。祂把自己当作祭物一样的献上，除去人与神中间的阻隔。祂“为百姓的罪献上挽回祭”，把离弃神的人带回神的面前，也把人带回神起初在人身上所定的目的里。这实在是完美的挽回，不只是有赦免，也同时有复原。神起初如何给人作定规，祂就把那失去了的定规完全的恢复在人身上。这就是挽回；神儿子为人作成的就是挽回祭。
在地位上作挽回，在实际的生活中也作挽回。“祂自己既然被试探而受苦，就能搭救受试探的人”。地位上的挽回，神儿子作一次就可以完成，在实际生活中的挽回是需要多次的，不住的在作挽回。但不管有多少次，祂都能搭救并挽回，因为祂确实经过了试探，也胜过了试探。所以祂一面能体恤受试探的人，另一面祂也能激励受试探的人，因为祂已经为他们开了得胜试探的门，使他们不住的在生活上享受祂的挽回，不至灰心失望而后退。
回头来留意一下忽略救恩的危险：救恩的代价只有神才能付得起，没有一个人可以付这个代价。如今神已经替人付了。人若不取用这恩典，他就无处可得救恩了。神的儿子作了神所付的代价，把人带回神起初的目的里，因此祂在神面前成了大祭司。人若不来支取祂所带来的恩典，人在神面前就没有可走的路，因为没有桥梁，也没有中保。结果只好随着世界的潮流而失去，给世界的潮流冲引到永远的灭亡里。
在以色列人的心思里，再没有一件事物比摩西的律法更大。在律法的观念下，他们看摩西是最伟大的神的使者，是神最使用的仆人，因为以色列人所有的宗教与社会的规范，都是摩西从神那里接过来的，连君王也必须要遵从摩西所接受的律法。对于大祭司这职份，他们根据律法的观念，也是认定只有亚伦的子孙才有资格作大祭司。在那个时候，就是那些信了主的犹太人，也没有完全脱离律法的观念；他们还是很受律法的知识所束缚。彼得在到哥尼流的家以前的挣扎，就是一个很好的例子。
第一章里说到神儿子作使者来向人说话。第二章里又说到神儿子是大祭司。这些宣告都与犹太人的观念发生极强烈的冲突。为着要给信主的希伯来人澄清这个难处，圣灵就先用摩西和神儿子来作一个比较，好显明那属灵事实的真相。“同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣”。神要信主的人好好的思想律法的精意，好领会律法所表明的神的儿子耶稣基督。
耶稣比摩西算是更配多得荣耀
信主的人都承认神的儿子是使者，是大祭司。在犹太人的心中，他们很看重律法和先知并大祭司。摩西就是律法的代表；他是神差遣到百姓中的使者。犹太人非常的尊重摩西。在第三章里所提到的“使者”不同于第一章的“使者”，第一章所说的“使者”是“服役的灵”，也可以说是“信使”。第三章所说的“使者”是受差遣作代表的人，也可以说是“使徒”。摩西虽不是“服役的灵”，但他在百姓中作的工仍然是在“信使”的范围内，向百姓传递神的意思。而神的儿子作“使者”，却是神的代表。
神设立主耶稣“为使者”，“为大祭司”，那是非常重大的事。使者是作神的代表人，向人显明神的自己。大祭司是执行神的定规，作成救赎的工作。在工作的表现上，主耶稣“为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样”。但是在属灵的实际里，“祂比摩西算是更配多得荣耀”。
耶稣比摩西算是更配多得荣耀
信主的人都承认神的儿子是使者，是大祭司。在犹太人的心中，他们很看重律法和先知并大祭司。摩西就是律法的代表；他是神差遣到百姓中的使者。犹太人非常的尊重摩西。在第三章里所提到的“使者”不同于第一章的“使者”，第一章所说的“使者”是“服役的灵”，也可以说是“信使”。第三章所说的“使者”是受差遣作代表的人，也可以说是“使徒”。摩西虽不是“服役的灵”，但他在百姓中作的工仍然是在“信使”的范围内，向百姓传递神的意思。而神的儿子作“使者”，却是神的代表。
神设立主耶稣“为使者”，“为大祭司”，那是非常重大的事。使者是作神的代表人，向人显明神的自己。大祭司是执行神的定规，作成救赎的工作。在工作的表现上，主耶稣“为那设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样”。但是在属灵的实际里，“祂比摩西算是更配多得荣耀”。
摩西的职事
希伯来人看摩西的职事是非常非常的大，但他的职事在神永远的计划里，只能算是点滴的小事。他所作的是有一定的属灵价值和意义。只是和神儿子的职事作一个比较，摩西所作的只能算是在湖水中所激起的一阵小涟漪。我们先看一小段圣经的话。“祂比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。因为房屋都必有人建造，但建造万物的就是神。摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。但基督为儿子，治理神的家”。在这一段话里，圣灵给了我们一些确定的事物，显明神的儿子耶稣基督比摩西更尊贵。祂在神永远的计划里比摩西更重要。
从摩西职事的范围来说，他的服事只是在神的百姓当中；他服事的内容是引领百姓学习敬畏神，享用神给他们祖宗的应许。而基督耶稣的职事范围却是在全宇宙中，要将万有都带进神的权柄下，叫万有都显明神的荣耀，叫万有都在神的众子荣耀的自由中得着释放。
有一件必须要我们注意的事，就是从万物的源头来看问题。摩西确实是神所重用的人，但是这事实并没有改变他是列在神所造的万物之中，他依然是个被造的人。只有神是建造万物的，而执行神建造万物的就是神的儿子主耶稣，祂是造物的主。
更直接了当的从与神的关系这一点来领会：摩西是被神使用的，但他是给神从百姓中拣选出来的人，他是站在仆人的地位上事奉神。主耶稣从接受父的差遣去作工这一点来说，祂也给称为神的仆人，但祂实实在在的是神所生的儿子。
再从职事的内容去领会。摩西在事奉上忠心，祂的职事是“为要证明将来必传说的事”，就是预告神儿子将来要作的事，成就神救赎的心意。而神的儿子基督是完成了救赎以后，建立了教会，祂自己就作了教会的头，显明神管理的权柄。再从教会扩展到国度，更扩展到新天新地，祂都作了元首，管理神所造的万有。
根据圣灵所启示的作了比较，我们看定了一个事实：摩西的职事是引人进入基督，而不是基督接上摩西并坚固摩西所作的。摩西为神的儿子预备人的心思，他工作的目的是引领人去拣选基督，接受神的儿子。神的儿子才是摩西所事奉的目的。所以说神的儿子“比摩西算是更配多得荣耀”是一点也不过份的。
神的儿子建造神的家
“摩西在神的全家尽忠”，这“神的全家”是指着以色列，是属地的。“但基督为儿子，治理神的家”，这“神的家”是指着教会，是属天的，也是属灵的。摩西把以色列人领进神所应许的属地祝福，叫以色列人可以享用属地的尊贵与丰富，所以以色列人所有的盼望并不能脱离地的范围；他们的指望只是在地上。他们可以享用在地的喜乐与安息，只是在他们有所享用的时候，神并没有因他们的缘故而得着甚么。
神的儿子建造教会，并且亲自作了教会的头，使教会站在属天的地位上，又把属天的荣耀与丰富充满在教会里。在神儿子的治理下，教会渐渐的长成，显明了神的家，就是教会成了神的家，让神在地上有了居所，神可以在其中得着满足，得着安息。神称为赐安息的神。自从人堕落以后，神就不曾有过安息。祂在进行救赎的大计划，祂需要安息，但事实上的需要不能让祂有安息。神儿子在救赎里建立教会，神也初步的享用到安息。教会就是神安息的居所。
神完全的得着安息，必须要等到教会完全的长成。教会一天不长成，神也就一天得不着完全的安息。因此，神儿子治理神的家是不受人的寿数所限制。一代一代的人可以过去，但神儿子在神的家中所作的治理是永不过去。祂永远是作教会的头。所以信主的人“若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是祂的家了”。摩西传给以色列人的盼望是给人的寿数限制的；神儿子所给人的盼望却是不受限制的。因着这个缘故，越过摩西而进入基督是正确的。基督所给的盼望是永远的。越过摩西进入基督需要极大的勇气。我们若是把这盼望坚持到底，神的家的建造就完成了。这里所说的“到底”，从个人来说，就是人一生的年日；从建造神的家这事来说，就是指着主再来的时候。无论是怎样的去看这“到底”，看到近处也好，看到远处也好，以远处为目标，以近处为实际生活的界线，持定基督的所是和所作，“到底”的那一天来到，神就得着完全安息的居所。
在希伯来的信徒中，需要超过律法进入基督。在外邦的信徒中，需要脱出世界的风俗习惯进入基督。这都是在同一的原则里。不管外面的境遇是如何，就是一心一意的要进入基督。人一进入基督，神儿子的治理就发生效果，神的家的建造就不住的进行，直到建造完成。
以色列人在旷野留下的鉴诫
摩西照着神的吩咐带领以色列人进迦南，他们在经过旷野的时候，留下了非常失败的记录。不是神没有陪伴着他们前行，神实在是步步为他们作安排，作供应，只是他们的愚昧，为自己选择了失败的路走上去。结果是倒毙在旷野，进不到神所应许的迦南地。不是神不喜欢他们进去，而是他们自己先不要进去，以至造成神不容许他们进去。神指着这一段历史向后世的人说警告的话，“圣灵有话说，‘你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时候一样。……我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息’”。
“今日”是圣灵向人说话的时候。在诗九十五篇中，圣灵头一次说这样的话时，已经距离当年发生这段历史时至少有四百多五百年，或许是比五百年更多一点。在旧约的日子，圣灵说这些话已经好几百年了，到写希伯来书的时候，这些话不单是没有停止，并且还一再的说。到了现在，就是快要到三千年的时候，圣灵还是在说同样的话。因此，听见这些话的人，必须要十分认真的留心神说的话，和祂所要作的事。
神用希伯来人祖宗的历史向当代的希伯来信徒作劝勉，因为他们当时在拣选主的事上正走到歧路口，不知道该怎样选择。神也是用同样的话来劝勉现今所有信主的人，虽然我们没有遇上律法本身所带给人的阻拦，但我们在不知不觉中也走上了律法的原则所造成的心思束缚之中。
竟不晓得我的作为
神在云柱和火柱中带领以色列人走向迦南。在整段旷野的路程上，神再三的向他们显明祂的作为。透过那些神所作的，以色列人不可能推诿说他们不知道神。圣灵的话在证实说：“你们的祖宗试我探我，并且观看我的（众）作为，有四十年之久。所以我厌烦那世代的人，说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为”。他们不是只有一次看见神的作为，而是在四十年里常常看见神的作为。在加低斯以前，他们已经多次看见神的作为；经过了加低斯的惩治以后，神的作为还是不住的显在他们中间。神并没有向他们隐藏，可是他们却看不见神手所作的工。
他们心思的迷糊，使他们的眼睛如同瞎了一样。他们的心里常常迷糊，因为他们并没有确认神，再加上心里留恋埃及。没有认定神，就不能把握住神的应许，也不肯接受神的引导，更不相信神所定规的就是最美的。里面没有神的地位，心思自然就发生迷糊。对埃及的留恋更加深了心思迷糊的程度，就算看见了神的作为，也不以为是神的作为。总要找个理由来否定神的作为。所以神不是说他们没有看见祂的作为，而是说他们不晓得祂的作为，成了试神探神的一群人，结果都落在神的定罪里。
从神的所作认识神的所是，这是正常的情形。心思苏醒的人都一定是这样的。只有心思迷糊的人，才会看见神的作为而不认识神的所是。当年以色列人的失败，正好作当代的希伯来信徒的提醒。不要理会眼见的事物是何等的值得留恋，或是眼见的环境有何等的凶险，从神的作为里认定神的所是，就坚定拣选跟随主的心意。见过神的作为而不晓得神的作为是十分可悲的。
趁着还有今日，天天彼此相劝
以色列人的失败是一个严肃的鉴诫，所以圣灵继续的提醒信主的人：“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了”。神既在末世藉着祂的儿子向人说话，向人启示祂自己，这就是说子与父是合一的。子既然“是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”，拒绝子就是离弃永生神，因为子就是父的显出。
人必须要留心子的所作。不留意子的所作就不能真正的认识子，不信的恶心就自然的产生出来，引向离弃永生神的恶果。子在地的时候的言与行，祂所作的一切事，祂的钉死，复活，与升天，这一切的事实足够作我们认定祂的依据。我们不能说没有这些事，犹其是在当时距离主复活升天不久的信徒心里，对这些千真万确的事，是没有根据去疑惑的，因为在那时，许多亲眼看见复活的主的人还活着，并且他们还亲眼的看着祂升到天上去，又继续的经历因祂的名而显明的叫人得释放的能力。要从主所作的去确认主的所是，别让不信的恶心偷偷的滋长。
因此，“趁着还有今日”，就该学习把握现在的机会，别让“今日”从我们的眼前溜去。我们是不能把失去的“今日”在已过的历史中抓回来的。把握着现今的机会，“天天彼此相劝”，叫我们的眼睛注定在主的身上，不允许任何的人，事，物来摇动我们的心思，也不允许任何环境的影响来震撼我们对主的跟随。在不住的彼此相劝中，不让孤单的感觉在我们的心思中骚扰我们。因着弟兄们彼此的扶持，不使我们的眼睛有一刻是离开主的面。
就在基督里有分了
留心主的所作，弟兄们彼此相劝并扶持，就带出一个非常宝贵的结果。“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就（已经）在基督里有分了”。起初认识主的时候是怎样相信，现今还是怎样相信，并且继续下去还是怎样相信，这样的心思是十分重要的。开始接受救恩的人，心思都很单纯，只是要得着基督，没有其它任何的掺杂。一般人的心思转为复杂，都是以后受环境的影响而渐渐加上去的。能一直保留心思上的单纯，那是十分可宝贵的，因为能确实的享用着基督。
“在基督里有分”是一件完成了的事，不是要等到将来才有分于基督，在我们信主的时候就有分在基督里。所以，照着原来的意思，这句经文应该是：“已经在基督里有分了”。这一点的认识非常激励信主的人，因为这是显明基督是头，教会是身体的事实，头与身体联结在一起。我们不是相信一个空洞的道理；我们是接受了一位具体的基督。祂是神的儿子，祂把神的一切能力，荣耀与丰富都带给信的人。这一切都可以让信的人实际的去经历，去享用。
“有分”的另外一个意思就是“合伙人”。这意思把坚持起初确实的信心的果效说清楚了。人信主的时候就有分于基督，唯有坚持信心的人才成为基督的合伙人。甚么时候失去信心，甚么时候就失去合伙人的好处。坚持确实信心到底的人，就已经是基督的合伙人，有了资格去分享神的受膏者的所有。基督是甚么，他们就有甚么；基督有甚么，他们就分享甚么。所以人的眼睛要看前面的荣耀，不要看眼前的境遇，也不要满足于现今已经得着的。不单是要出埃及（得救），也要进入迦南（享用应许）。
摒除不信的恶心
以色列人出埃及的历史给我们指出一个严肃的事实，特别是对那些满足于仅仅得救的信徒，这一点的说明是非常的重要。“那时听见祂话惹祂发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人么。神四十年之久，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人么。又向谁起誓，不容他们进入祂的安息呢？岂不是向那些不信从的人么”。出了埃及并不就是完全接受了神恩召我们的旨意。出了埃及的人必须进到迦南才算是得着了神完全的应许。我们必须要认定：出埃及不是神的目的，只能算是神作工的开始，是神工程的一段过程。出了埃及的人一定要进到迦南才是完满的享用神荣耀的旨意，所以进迦南才是神的目的。
惹神发怒，在旷野倒毙，进不到迦南的那些以色列人，都是出了埃及的人。以预表来说，他们都是得救了的人；他们都是过了红海，脱离了埃及法老权势的人。但是他们没有一个能完全的享用神的应许。他们也有享用神供应的经历，但没有一个能完全的享用神的自己；他们都死在旷野。神“要领许多的儿子进荣耀里去”。人可以满足于信主作了儿子，但神不满足于仅仅是得着了许多的儿子；祂是要这许多的儿子都进到荣耀里，祂才觉得称心满意。这正是我们要将起初确实的信心坚持到底的动力。
“他们不能进入安息是因为不信的缘故了”。这是以色列人出埃及的历史所显明的结论。神喜欢他们进迦南，但他们进不去。不是神不要他们进去。神巴不得所有出了埃及的人都进到迦南去，只是他们的不信使他们失去了进迦南的资格。不信是他们失败的唯一真正的原因，正像人在伊甸园里堕落的一样。以色列人不仅是要出埃及，而且要进到迦南去，因为迦南才是神所赐的安息。正如我们不仅是要得救作神的儿子，而且要进到荣耀里去。因此，以色列人不该让摩西代替基督，要认定主是向人说话的神的儿子。我们也不能允许不信的恶心损害我们对主的认定与跟随。
神在基督里面把信主的人建造成祂的家，又明确的宣告“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了”。这些都是神给我们指出我们在神永远的旨意中所要追求的方向，也是向我们发出的另一个劝勉的依据。“我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间或有人似乎是赶不上了”。从起初，神就喜欢人能享用祂的应许，更喜欢祂的应许能完全的成就在人的身上。为着这个目的，神不住的牵引人就近祂自己，让人可以按着祂的定规来作成祂所要作的。
进入祂安息的应许
从人被造出来以后，神再三的给人应许，让人明白祂在人身上所定的美意，也给人知道如何在神面前选择该走的正路。人的历史给我们领会一件事：不是人没有接受应许，而是人没有把神的应许成为人的产业。对照第三章的起头，第四章开始时的“我们”，就是“同蒙天召的圣洁弟兄”。蒙了天召就是接受了神的应许；“圣洁弟兄”就是可以保有应许的资格。这些人已经被召到神面前来，与神再没有间隔了，神也看他们是可蒙悦纳的。
现在的问题是：应许已经有了，但是，怎样才可以使应许成为事实，把应许变作实际的享用呢？圣灵仍旧在以色列人的历史中，把神的心思向我们解开，明确的向我们指出：人若是渴慕进入神的应许，“就当畏惧”；那就是说必须敬畏神，以神为是。建立了敬畏神的态度，才能生发“竭力进入那安息”的催促。
两种的应许
我们先要明白：神在圣经中所给人的应许，大体上可以把它们分成两种。一种应许不带任何条件的。另一种应许是带着条件的；人要得着那应许，必须要先履行一些条件；不先让那些条件满足，那应许就不能成就。
没有条件的应许多半是在表达神永远计划的内容。比方说：神起初把菜蔬与果子赐给人作食物，就是一个例子。神要兴起女人的后裔对付魔鬼，又是另一个例子。又如主的再来，国度的建立，……这些都是神自己要作的，祂就以应许来向人表达了祂的定规。人能跟得上神或是不能跟得上神，并不能影响神的应许。主头一次来，并不是神的子民很喜欢祂来，而是神的时间到了，主也就来了，因为主到地上来是神不带条件的应许。
带着条件的应许是相当多的，多半是属于个人实际享用神的信实。比方说，神为人预备救赎是没有条件的，但人要享用这救法却是有条件的，必须是“信祂的”才能享用神赐下独生子的果效。“你们祈求就给你们，寻找就寻见，叩门就给你们开门”。“祈求”、“寻找”、“叩门”，这些就是条件，人必须先作好这些条件，然后才能得着他们所想要的。“我们若能忍耐，也必和祂一同作王”。作王是神的应许，“能忍耐”就是“作王”的条件。国度里的赏赐都是带着条件的，这也正是“你们得救是本乎恩（应许），也因着信（条件）”所表明的意思。
建立敬畏神的心志
圣灵的提醒是要信主的人有畏惧的心。这样的畏惧是畏惧赶不上神的旨意。虽然畏惧是对事情而说，但却是根源在敬畏神的心思上。凡是以神为神的人，都看重神所要作的事，不甘心落在神所喜悦的后边。因着敬畏神的缘故，认定了是神所喜悦的事，就不计较代价的跟上去。古今中外不少爱主的人，就是这样的跟上去，在人间留下了许许多多感人的见证。因为他们敬畏神，以神说过的话为是。神说过了，他们就跟上，这样的跟上就是信心，信神要作成祂说过的事。
出埃及的以色列人都知道神要领他们进迦南。但因着在敬畏神的心志上有缺欠，所以他们的知道并不等于他们得着，因为他们没有相应的信心与他们所听见的调和；他们以为神会改变祂所说过的话，就任凭自己赶不上。以色列人的失败是不住的在信主的人中间重演；过去是这样，现在还是这样。以色列人可以给亚衲族人吓倒，信主的人也同样的让眼见的事物使他们退缩不前。这些人所行走的路，不是根据神说过的话，而是根据他们所看见的事。
没有敬畏神的心，就不会畏惧赶不上神要作的事。敬畏神的人里面很明白，赶不上神要作的事就是失落，给人带来的是亏损，正像以色列人倒毙在旷野一样，这是十分可悲的。神的应许是那样的确实，圣灵的催促又是那样的迫切，因此我们必须要求主帮助我们建立敬畏祂的心，赐下信心使我们能与所听见的话调和，可以跟上神要在我们身上作成的事。
“那安息”
“但我们已经相信的人，得以进入那安息，正如神所说”，甚么是“那安息”呢？这不是进安息日的安息，安息日是表明神要为人预备安息。也不是进迦南，进迦南只是作为神所预备的安息的预表。“那安息”是指着人进入神儿子基督里，在那里享用神，在那里“歇了自己的工”。“那安息”是神在创世以前所定规的，叫人全然安息在神里面，神也因人得了安息，因为一切该要作的都作好了，神与人都一同歇了自己的工。这安息是先显在基督里，再而显在国度里，最后完全显明在新天新地里。
我们要从神永远的计划里来看“那安息”。在神的创造中，人原是活在享用安息里，因为一切都是神在替人预备齐全，“造物之工，从创世以来已经成全了。……到第七日神就歇了祂一切的工”。人向神背逆叫人失去了安息，但神藉着各样的事物，显明祂要恢复人享用安息的心意，其中就有以色列人出埃及入迦南的历史。以色列人的不信，使他们享用不到在迦南的安息。即使约书亚在以后的日子把以色列人领进迦南，那也只是作为神给人恢复享用安息的预表。因为神在约书亚以后，兴起大卫替祂说了话，劝勉神的子民要追求进入安息。“若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再题别的日子了。这样看来，必另有一安息日的安息，为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样”。所以“那安息”就是神与人都歇了自己的工的安息。
“正如神所说”的这些历史，把“那安息”原原本本的说明出来。历史的过程是那样的长久，但神要人享用安息的心意没有改变。祂的计划受了打岔，祂就进行补救。祂的安排受到阻碍，祂就以祂的大能去胜过，总是要把“那安息”作成在人中间，连祂的儿子也交出来，也要把“那安息”作到完全。“那安息”是神最伟大的心意，也是神最伟大的工作。
我们务必竭力进入那安息
神把祂的心意完全的放在救赎的计划中，要藉着祂儿子所作的，把人恢复到完全享用安息的光景中。时间的拖延和事物的改变，并没有让神停止祂这一样伟大的工作。祂不作完这一件事，祂就不收回祂作工的手。正因为是这样，圣灵很严肃的提醒信主的人，“我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了”。
以色列人因着不信进不了迦南。他们知道了神的应许，却得不到所应许的。同样的，我们信主的人也是知道了神所应许的那安息。若是像以色列人一样存着不信的恶心，也就像他们一样的享用不到那安息。不信是阻挡着人得不着那安息的祸首，因此必须要把一切可能造成不信恶心的事物除去，肯付代价去对付造成不信的各种原因。不管生存在那一个时代，人的本性都是一样的。对属神的事物总是采取疑惑的态度，留下了给不信的恶心有活动的余地。既然找出了问题的症结，就该对症下药去处理它。
不信既是人天然的倾向，要把它扭转过来，使不信成为相信，对人本身来说，那是十分不容易的事。虽然是不容易，还是要下手对付，这就是主的话所提醒的，“务必竭力进入那安息”。“竭力”就是尽上一切的努力，所有的努力都是对准那目的，“进入那安息”。这好像有点不调和，要用不计较安息与否的心志去取得安息。一点也不错，不让不信的心思得安息，为要使全人进入那安息。这并不是不调和，而是要摒除信心的阻碍而制造完全的调和。
建立起准确的信心不是凭空就可以作得到的，必须先要找到正确的路径，然后才能把信心建立起来。圣灵不单是催促我们要竭力进入那安息，也同时给我们指明建立信心的途径，叫信主的人可以走在正路上，免除盲目摸索的挣扎与苦恼。
接受神的道的光照
人活在黑暗中，对自己的愚昧是一无所知的。无知的人对于自己的处境与实际只有欣赏与陶醉，并不知道自己的可怜。直到有一天，给神的光照亮了一下，才知道自己的瞎眼与贫穷。人不接受神的光照，就永远留在黑暗中。神用甚么来使人得光照呢？祂是使用神的道（话）；不管是用文字记录下来的话（道），或是神直接向人说的话，都一样的叫人得着光照的。“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明”。神的话一临到人，人就受了光照，接着就要求自己脱离黑暗。
神的话不单是在人的思想里作工，也在人里面的深处作工。人的不信的实质就是人的自己。人看不见自己，就不明了不信的真像。神的话在人里面的深处一照明，人立刻就看见自己，立刻就有催促要脱离自己。人若脱离了自己，不信就在人里面失去了立足点。因此，接受神的话的光照是必需的。拒绝神的话的人是得不着光照的。我们在下面看看神的话给人照明的实况是怎样。
一、神的道是活的
首先我们要注意，“神的道是活的”。中文圣经把“活”翻译作“活泼”，动态是表达出来了，但实质却给埋藏了。神的道是活的，不是死的，因为说出这些道的神是活的。神是永不过去的，祂的道因着祂自己也是永不过去的。正因着这一个特点，时间并不能改变神的道，所以在任何的世代中，神的道都显出“活泼”的动态，不像人的思想与主张，跟着时代的变迁而修改。
神的道既是活的，因此就有属灵的果效发生在人的身上，把人带到与“神是灵”可以相配的实际里。这一点很重要，因为人原是死在罪恶过犯当中，这活的“道”把人点醒，也把人点活，叫人脱离罪和死的权势，得以活在那永活的神面前。只有活的道才能把人点活，也只有活的道才能带领人进入永活神的面光中。
“神的道是活的”这事实不是一个道理，而是一个事实。每一个蒙恩得救的人都经历过这事实。是神的道先把我们点亮了，叫我们看见了自己的本相，也看见了神的救法，我们就受吸引来到神那里，神的道也就立时在我们的生命中把我们点活了。在得救的事上是这样，在追求成长的事上也是这样。每一个信主的人都是这样的经历着“神的道是活的”。
二、关于灵与魂的分别
人的完整结构是由灵、魂，与身体这三部份组成的。这是神的道所启示的事实，不是哲学或神学上所说的“三元论”。哲学与神学的思想可以变，可以过去，但神的道所启示的事实永不会变，也永不会过去。因为思想是出于人，而启示是出于神。会过去的人只能作能过去的事，只有永活的神才能作永存的事。
人能活过来是因着神的道把人点活，叫人的灵活过来，恢复灵的功用。在灵的功用还没有恢复以前，人长久是给魂来支配着的，而魂的功能是建基在人的自己上面，因此在追求认识并得着神的事上，魂常起着阻挡并打岔的作用，影响着人对神的拣选与渴慕。人长久活在魂的指导下生活，所以对魂是熟悉的，对灵是陌生的，造成了许多的机会让魂代替了灵，或者掺杂进灵的指导中。因此，在建立信心的追求中，首先要领会怎样把灵与魂剖开与辨明。不然的话，魂会不住的把不信的意念输送到人里面去。
究竟灵与魂是否可以分开的呢？这是先要解决的问题。近代的神学思想以人性是一个整体的主张，推翻了过去希腊人的“二元论”，和在基督教的神学思想中的“三元论”。这种主张如今是盛极一时，但是不是就是神的道所启示的事实呢？神学思想表面看来是客观的，事实上是片面的和主观的，并且犯了一个基本的错误，就是把神的话看作是人的思想的发表，完全忘记了圣经是神的启示，完全超越过人的思想的。把神的道看成是人的思想，这完全是哲学研究的玩意，虽然称为神学，但与神并没有一点的关连。保罗并没有发表“保罗神学”，彼得也没有发表“彼得神学”，使徒都是在发表神的启示，没有发表他们自己的思想产物。明白了这一点，我们才能撇开神学思想所主张的影响，准确的进入启示的实意。
1. 一个必须要掌握好的属灵事实
主张人是一个完整体，灵与魂与身子只不过是一个人的三种不同的表现的人，他们得出这样的结论，是他们从文字学上钻研出来的结果。他们发现在旧约里是以“魂”来代表人，“魂”这个字的使用率特别高，而“灵”这个字用在人的身上是出奇的少。但是在新约里的情形则反过来，“灵”用在人的身上的次数特别的多，不单是多，而且有深重的意义，“魂”字的使用则相对的减少。这些情形特别是出现在保罗书信里。所以“灵”就成了在新约中作为代表人的字。我们不是在这里作学术性的讨论，但我们必须要知道神话语中的事实，不然就成了人云亦云了。
神学家们根据字的使用次数和字义，再加上民族文化背景的阐释，便肯定了灵、魂、体是人的三种表现，正如一个人可以有三种不同的身份一样。他们甚至更认定了保罗发展了“保罗神学”，突出了“灵”的意义，所以要把灵、魂、体看作是人的结构是没有意义的。当然，神学家们作神学思想的学问工夫，谁也无权去过问。不过，他们作他们的，我们却要了解圣经是怎样说。人的学术主张是的人思想，圣经的事实却是神的启示，绝不是人的思想累积与发展的结果。这一条界俦匦胍守住，不然我们就不是跟从神的启示，而是跟从人的思想。
在旧约圣经中少用“灵”字，而新约圣经中多用“灵”字，以弗所书二章一节正好提出了一个答案：“你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来”。人在伊甸园堕落的结果是死，这死一时还没有表现在人的身体上，而是显明在灵失去了功用上。灵失去了功用就是“你吃的日子必定死”的死，因此在旧约里的人基本上是活在魂的指导中，因为只有魂在人的幕后活动，魂就成了人的表明。当主的救赎叫信主的人蒙恩得救了，灵也就苏醒过来，可以恢复功用去指导人活在神的心意里，所以灵的活动就成了在救恩中的人的主流指导。这一个属灵的事实若不掌握好，人就只能落在字或字句的表面上，接触不到字或字句背后的属灵实意。事实上，记录关乎灵的活动不是只有保罗一个人，我们细查神的话，就一定会发现约翰，彼得，甚至雅各都在说出灵的活动，因为在救恩中，灵的功用恢复了活动。
2. 神的话使魂与灵分开
我们认定了圣经是神的启示，就不会给人文主义的历史观点和哲学思想来影响了。神的话是说灵、魂，与身体，这不只是中清楚的提到，本章12节也一样的提到。若是说帖前所以分开灵、魂、体来说只是为了强调人的完整性，那不过是牵强的解说来满足主观愿望中的主张，因为上下文的文意并不能接受这样的强解。同时中把“魂与灵”和“骨节与骨髓”作相比的发表，那更显然是结构的问题，而不是一件事的两方面的问题。在复活以前，身体埋葬在坟墓里，如果灵、魂、体是一个人的三种表现，那灵与魂是否也伴着体留在坟墓里呢？但里说到在主里的人复活的时候，是说“神也必将他与耶稣一同带来”。那时主是从天上来，他们也该是从天上给神带来。复活的经历也给我们证明灵、魂、体是人的结构。虽然这事实与“三元论”相似，但“三元论”是人的思想产物，灵、魂、体却是神启示的事实。
让我们回到讯息的主流上。魂的自主活动既是造成人不信的主要原因，摒除不信就该从降低魂的活动强度着手。但难处是在于魂的活动对人有很强大的说服力。如何把魂的影响析离出来，不让它影响人的定规呢？要是用思想去分析的话，那一定是没有结果，因为思想就是魂的一份子，它不可能反对魂的。要把魂析离出来，只能用神的道来作鉴别。魂把一些道理，一些合情合理的意见给人。人的正义感，或是权利欲都可以把人的倾向吸引过去，叫人以为那是对的，但事实上却是不对的。当神的道与我们的灵一接触，灵就有了反应，就把魂的倾向分别了出来。
魂的感应在人的思想里，灵的感应在人里面的深处。我们常会经历这种光景；心思可以完全接受一件事，但深处却一直有不平安的感觉，要反对。一些时候，这光景却是反转过来，心思极不愿意接受，但里面却有稳定的催促。这些都是灵对神的道的反应，要澄清魂所加进来的掺杂或假冒。保罗在特罗亚的经历就是这样：看环境，他该留下来传福音，但里面的不安，他就不受眼见的影响而离开特罗亚。他最后一次上耶路撒冷也是如此；照人的情理看，他该上耶路撒冷，但他灵里所受的捆绑，却让他知道他不该去。这些不是保罗个人所特有的经历，而是每一个信主的人该有的经历。
神的道在我们灵里所引起的反应，就显露我们的光景；是相信或是不信，全都显露出来。神对以色列人说要进迦南，绝大部份的以色列人说不能进去，因为亚衲族人太强大。神的话说“进去”，以色列人说“不能进去”。究竟是进去对，还是不进去对？如何作判断呢？神的话就是那判别的界伲跟上神的话就是相信，不跟上神的话就是不信。魂是拣选人的好，灵是拣选神的好。神的道就是这样把魂与灵的意念全剖开辨别。
三、万物向神是赤露敞开的
神的道使人的灵给照明，因为神的道是神自己说的话。祂说的话是根据祂的鉴察。“并且被造的，没有一样在祂面前不显然的，原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”。在神的察看里，人以为是最隐密的事也不能隐藏，在神的眼中是清清楚楚的。所以神说话的时候，一面是向人启示祂自己和祂的永远旨意，另一面是对着人的缺欠与软弱发出亮光，使神的话在人的灵里不只是有消极的把魂的意念析离出来，也积极的使灵刚强起来。
鉴察人的神察看人的外面，更察看人的里面。人一切的光景都在祂如火焰的眼中完全的显露。这正是神的话比两刃的剑更锋快的原因。神的话进到人里面，就把出于人的成分析离出来，而把神的心意留下，显明那“甚至魂与灵，骨节与骨髓都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明”的能力。虽像骨头看似一整块，但在剖开的结果下，骨节与骨髓就分离出来。
取用大祭司的体恤
从神的道中蒙光照，看见了该追求的方向，这是可喜悦的。只是在实际的追求中，还要加上取用大祭司的体恤作为奔跑的力量。因为在属灵成长的路上有许多的艰难；环境所加的压力，心思里所受的困扰，都不是单凭属灵的认识就可以完全的胜过，必须要直接从神的儿子那里支取生命的大能，才可以越过一切的艰困，继续的往前行。只有从生命中出来的能力，才可以扶持我们在各种各样里里外外的难处中夸胜。
“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道”。希伯来的信徒当日因信主所受的难处，和历代并现今信主的人因信主所受的难处，在原则上都是一样的。圣灵提醒我们，不是放弃信主来求脱离难处，反倒是要持定信主而胜过难处。因为主现今已经升入高天尊荣里作我们的大祭司。祂在神面前经理人与神调和的一切事务。神的儿子在升入高天尊荣以前，经过了死而复活的得胜，败坏了那掌死权的魔鬼，就得了天上地下所有的权柄。这样的一位神的儿子在神面前作我们的大祭司，我们就可以取用祂而胜过一切阻挡我们拣选神的各种难处。
神既是这样对着人的需要来说话，因此，当祂的道向我们发出光照的时候，我们就有把握知道是神在指引我们，使我们脱离魂的活动的影响，明确我们该选择的方向。所以学习接受神的道的光照，是我们头一步要走的路，也是“我们务必竭力进入那安息”的头一个功课，使我们脱离不信的缠扰，建立准确的信心来奔那前头的路程。
看环境会使我们灰心丧胆，失去勇气活在神的道所发的光中。从环境转过来看我们的大祭司，就甚么都好了。因为我们的大祭司替我们满足了律法，我们不必再靠着律法和献祭的事来与神调和，也因着祂复活的大能而不需要向环境低头。因为我们的大祭司最能体恤我们的软弱，提供我们所缺欠的，使我们能以挺身昂首的站住。
一、胜过试探的大祭司
神的儿子能体恤我们的软弱，因为祂曾经作过人，经历了人所受的各样试探，因此祂能深深的体会受试探的滋味，也明白受试探的人的痛苦。从实际的经历里出来的体恤，最能摸着人里面的痛处，像膏油一样的滋润着受苦的心，使痛苦变为喜乐，使颓丧变为奋发。
神儿子的体恤不是只有经历上的同情，更有得胜的能力调和在当中。“祂凡事受过试探，与我们一样。只是祂没有犯罪”。好一个“只是祂没有犯罪”，这就是得胜。这个得胜向所有信主的人供应了得胜的能力，就叫一切的难处都不能摸着取用大祭司的人。
有过受试探的经历，又有胜过试探、不使罪有机可乘的得胜，这些事实就造成“我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱”的认识。祂实在乐意向我们表同情，使我们不至因自己的软弱而退后，从跟随主的道路上消失。
二、流出恩典的大祭司
体恤使我们里面的痛楚停止，也使我们的头可以再抬起来。但是大祭司体恤的功用并不是停在这里。祂更使那些取用祂的人享用源源供应不辍的恩典，使他们可以继续的在主的路上勇往直前。因为祂把我们领到施恩座前，就是那只流出恩典的神的宝座。这个施恩座也叫蔽罪座。不管是怎样的叫法，这里就是叫人遇见恩典的地方。神在这里停止公义的追讨，只流出恩典的供应。
“所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”。不必理会眼见的事物，也不必理会自己的软弱。只要认定这一位大祭司，让祂领我们到施恩座前，止息了一切的控告，在那里从新得力，继续的往前跑。大祭司的服事就是这样的把恩典从神那里带到人中间。支取大祭司的人不会短缺神的恩典。只要承认自己有缺欠，但又绝不甘心离弃主，带着这样的心情来支取大祭司的服事，就没有任何的软弱可以绊住我们。
更宝贝的是支取大祭司的人，一定“得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”。时刻都可以得着帮助，没有一个时间会缺少帮助。“随时”也有“及时”的意思，这太妙了。从大祭司那儿引来的帮助，不会过早，也不会太晚，正好在正需要的时候就来了。过早，我们用不上；太晚，就失去作用。大祭司的供应总是不早也不晚，很及时的解决我们一切的难处。所以没有理由可以使信主的人从主的道上退去。
圣灵不只是提醒“我们务必竭力进入那安息”，也给我们指出进入安息的路 持守着神的道，和取用大祭司的服事，我们要进入那安息就不会有难处。离开神的道，又离弃作大祭司的神的儿子。那结局一定是倒毙在旷野。
神的儿子在高天的尊荣中作大祭司，把人在神面前所有的缺欠都补满。所有认识神儿子的人都为这事大大的欢欣，因为进入那安息的条件完全具备了。有了作大祭司的神的儿子，就有了进入那安息的力量。对于希伯来人来说，这一件使人大得喜乐的事确是一件天大的难处，因为在律法的条例里，他们很难接受亚伦的子孙以外的人作祭司，更不用说作大祭司。律法的字句捆绑了希伯来人的心思，使他们很难接受神的儿子。
按着字句来看，不是利未人就不能作会幕中的服事，不是亚伦的后代就不能作祭司。这是在律法下所不能更改的事实。要让希伯来人肯接受神的儿子，必须要把这个难处从他们的心思中解决。为着这个缘故，圣灵说了许多话，把律法中的精意分解出来。字句是叫人死，精意是叫人活。从字句里出来，进入到精意里，就在律法的原则中看见了神的儿子。
从人间所挑选的大祭司
人离弃了神，造成了人与神中间有一层坚牢的阻隔。这阻隔把人分离出神的荣耀与丰富以外。这一层阻隔不挪开，人是绝对没有可以通到神荣耀的宝座去的路。这阻隔就是人的罪。罪一天存留在人的身上，人就一天落在神的定罪中，永远不得见神的面，和祂权能的荣光。原来是照着神的形像被造，又是替神在全地执行权柄，并且要承受与神生命联合的人，竟然落到这样可怜的光景里，这是神所不愿意看到的情形。所以神要挽回堕落了的人，改变这绝望的事实。
为着恢复人与神亲密的交通，在神儿子所作的救赎还没有作成以前，神给人设立了一个方法，就是选召一些作祭司的人，站在神与人的中间，好像桥梁一样，使人与神可以有交通。不是每一个人喜欢作祭司，他就可以作祭司。能作祭司的人必须具备作祭司的条件，不具备作祭司的条件的人就不能作祭司。因为作祭司的人，特别是作大祭司的人，“是奉派替人办理属神的事”。若是一个不能见神的面的人。他怎样可以替人到神面前办理属神的事呢？
为着要明确的知道神的儿子是如何成为大祭司，我们照着圣灵的指引，先来注意人间所挑选的大祭司。找出作大祭司的条件，再根据这些条件去看神儿子怎样成为大祭司。
作大祭司的人要认识自己
大祭司的职事是向人流出神对人的体恤。他既然给神指定在人中间作神的代表人，他必须先要认识自己；承认自己是有缺欠的人，承认自己也是需要神怜悯的人。不认识自己的软弱，而又站在“替人办理属神的事”的地位，那就非常容易把流出体恤的路堵住。因此，神不能用那些不认识自己的人站在神和人的当中。
人最大的弱点就是不认识自己。所以神不住的提醒作大祭司的人，天天要承认自己是软弱的，是残缺的。大祭司每次执行事奉的职事的时候，都必须要穿上圣衣。照着旧约律法上的定规，大祭司进入圣所必须要穿上圣衣。不穿上圣衣，就是作大祭司的人也不能进去。若是强行进入圣所，就一定死在那里。律法上的话明说，“你要给你的哥哥亚伦作圣衣为荣耀，为华美”。“亚伦和他儿子进入会幕，或就近坛，在圣所供职的时候必穿上，免得担罪而死”。这些定规明明说出，人的本身是没有条件见神的面。被选上可以见神的面的人。是因为接受了神给他们加上的那些预表神儿子基督的圣衣，作他们的荣耀与华美。这样，他们才有资格进到神的面前。
不单是要有圣衣，还有好些其它的条例。比方说，他们进去的时候一定要带着血，带着香炉，行走的时候还要使外袍上的铃铛发出响声。这些定规不住的告诉作大祭司的人说，他们虽在“替人办理属神的事”上事奉神，但他们的本身还是和其它的人一样残缺，一样的软弱。“他能体谅那愚蒙的，和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。故此，他理当为百姓和自己献祭赎罪”。亚伦给选召作大祭司以前，他制造金牛犊的事给他留下一个不能磨灭的印象。照着人的本身，他是完全与百姓一样的软弱，一样的亏欠神，他并不比任何的一个人强。他作大祭司以后，那一次与米利暗不服摩西作带领的权柄，也同样深刻给他认识，若没有主的扶持，他还是像世人一样的活在权力欲里。
作大祭司的人要认识神自己和神的事
大祭司能准确的执行他的职事，除了要认识他自己，使他能体恤人以外，还要进一步的认识神自己和神的事，因为他是“奉派替人办理神的事，为要献上礼物和赎罪祭”。他若是不认识神，不知道神的性情，不知道神作事的法则，也不知道神要作甚么事，更不知道神要作的事的内容，他怎么可以替人办理神的事呢？起码他要知道人是欠缺办理神的事的条件。人能办理神的事，完全是因为祭牲流血的果效。在祭牲流血的事上，他一定要领会神是公义的神，又是乐意向人施怜悯的神，并且祂是永远不改变的信实的神。
律法书上有一卷称为利未记的书，顾名思义就可以知道那是利未人必须认识的一卷书。作大祭司的人更需要清楚的认识这一卷书。当然利未记也是要神的百姓全体认识的。若是神的百姓也要明白利未记，作祭司的就更该明白利未记了。利未记是述说甚么是神的事，并如何办理神的事，也明白的向人宣示，神喜悦甚么事，神不喜悦甚么事。大祭司要替人办理神的事，因此他必须要清楚的知道神的事。
大祭司不能接受有残疾的牛或羊作祭牲；他也不能随己意去判别长大q疯的洁净或不洁净；他更不能放开乌陵和土明去为百姓出主意；他绝不能自己定规在献祭时是弹血或是抹血；节日的安排；享用祭物的分配；……这许多的事，他们就是按着神的定规去执行。归总的说来，大祭司在替人办理神的事的事上，他认明了神的自己，他领会了神的性情，他明白了神要作的事和作事的法则。他就是站在一个完全顺服神的权柄的地位上，去作好神所要作的事，显明神向人所存的心意。
作大祭司必须是根据神的选召
大祭司的职份不是根据人自己的意愿，也不能由别人的推举或拥戴而产生。这一点是最重要的条件。这一点若是不明确，即使有一个人，他很认识自己，也很认识神和神的事，若是没有神的选召，这人还是不能作大祭司，连作祭司也没有条件。因为“这大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样”。没有一个人能凭本身的所是和所有来作大祭司，因为人都是残缺不全的，所以必须是在神的恩召里来作大祭司。没有恩召，根本就没有一个人可以来到神的面前。
亚伦被召的根据是甚么，我们不太清楚。我们也不能说因为他是摩西的哥哥，所以就给选中。我们也不能说他有很美的灵性，所以神就选中他。当摩西在米甸的旷野被召而接受差遣的时候，神也同时在以色列人中点名选召亚伦；以后神再在建造会幕的时候宣告要他作大祭司。亚伦被召完全是被动的，是神在恩典里点中了他。亚伦作大祭司的根据完全是在于神。神选召了他，他就作大祭司。
亚伦作大祭司是根据神的选召。亚伦以后的大祭司也是根据神的命定给兴起。“亚伦的圣衣要留给他的子孙，可以穿着受膏，又穿着承受圣职”。但亚伦的子孙若是有残疾；他也不能作祭司（参。人能不能作祭司完全是根据神。起先是亚伦自己给选召，以后是亚伦的子孙给命定。直接的被选召或是在命定中承接作大祭司，都是在神的选召中。神选召了亚伦和他的子孙作祭司的家族，在人间就再没有别的人可以作祭司，因为再没有别的人给选召。
基督在天上作荣耀的大祭司
神使祂的儿子作大祭司，并没有损害祂在人间挑选大祭司的条件。人间的大祭司怎样给神选召，神的儿子也照着相同的原则给选立作荣耀的大祭司。所不同的是亚伦和他的子孙是在人间作大祭司，神的儿子却是在高天尊荣中作大祭司，直接在神面前显明大祭司职事的功用。“如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃在乎向祂说，‘祢是我的儿子，我今日生祢’”的那一位。
希伯来人怎样看亚伦作大祭司，神也让他们看祂的儿子怎样作大祭司。神不单是让他们看见基督作大祭司完全合乎律法的原则，更让他们看见基督作大祭司的超越和完全。“就如经上又有一处说，‘祢是照着麦基洗德的等次永远为祭司’”。亚伦作的会过去，连亚伦自己也过去了。但基督自己和祂所作的却是存到永远。这就是基督作大祭司是合法并且超越的具体表现。
基督深深体会作人的软弱
神的儿子在天上鉴察人，也明了人间的苦情。所以当以色列人在埃及受欺压，哀声达到天上的时候，祂就下到地上察看，并向摩西说出同情与拯救的话。祂不仅是站在第三者的地位去察看人，祂也亲自成为人来经历人，祂以亲身的经历来与人表同情。“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚，蒙了应允”。祂站在作人的地位上，亲自面对死亡权势的压榨，祂领会在罪权下挣扎的人的心情，因为祂亲自经过那样的苦情。
神的儿子在客西马尼的经历是深刻又沉重的。在祂作人的一生中，祂也从各方面去体会人的痛苦。祂与门徒走路困乏，尝到又饥又渴的滋味，所以祂怜悯那些因为听祂讲道而三天没有进饮食的人，就藉着五饼二鱼去使他们饱足。祂因着拉撒路的死而为活在死权下不能自救的人哀哭。祂也因着神百姓的顽梗而为耶路撒冷落泪。祂因着活在肉身里而明白人受限制的可怜，因而主动的去释放在格拉森被群鬼所附的人。祂一生的经历使祂深深的体会人的苦恼，使祂对人发生无限的体恤。
神的儿子在作人的三十多年中，从实际的生活体验里深深的认识了人。祂了解人的痛苦；祂明白人所受的限制；祂更体会落在试探中的人的挣扎；祂也知道在绝望中的人的可怜；祂更知道死亡所加给人的可怕的压力。这一切体会都在客西马尼的经历中表达了出来。祂是这样的认识人和人的软弱，因此祂虽在高天尊荣中作大祭司，也没有使祂忘怀在地上挣扎的困苦人。祂不仅是能体谅他们，祂更能体恤他们，给他们大表同情。“父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不知道”。这是何等感人的同情，竟是出自受害的神儿子的口，为伤害祂的人求赦免。
基督是透切的认识神
作为父怀里的独生子，基督是完全的认识神。祂没有像人间的独生子的娇纵，反倒更深更全面的体贴父神。祂知道父的心意，祂也懂得讨父的喜悦。就是因着这样的情怀，祂甘愿降卑自己来成为人。这样的降卑是何等的不容易。要让神的儿子成为人，要叫赐生命的主进入死亡，要叫不知罪的成为罪，这些都在神儿子的身上作成了。祂肯这样作，是因为祂知道神的性情，祂就让祂自己成为神的性情的发表。
经过人世间各样的痛苦，特别是客西马尼的那一幕，神的儿子“虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从”。苦难使神的儿子显示祂生命的丰富，苦难更让祂表达了祂对神的认识。祂向神求告使祂免死。死确实是太可憎的，对圣洁的生命的主是十分不相称的。但神让使者加祂力量去接受死，祂就柔顺的接受神的安排，毫无保留的顺服了神的权柄。这样的承认神的权柄，使祂毫无保留的跟上神所要作的一切事。
只有认识神的人才肯接受神的权柄，而苦难正是接受神权柄的人的考验。活在神权柄下的人是绝对的信服神。不管神要作的是甚么，只要是神要的，祂都以为是最好的。神儿子就是这样无条件接受神要作的事的人。所以祂从神那里所接过来的事，祂都能有最透切的认识，也有最完全的表达，更能最完整的作成神所要作的。神儿子以这样的表现来作大祭司，那是最合适不过的。
神照着麦基洗德的等次称祂为大祭司
因着神儿子的顺服，为人造成了救赎的大功。祂“因所受的苦难学了顺从。祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源”。祂的顺从，使祂自己成为祭物，给人向神献上了赎罪祭。这个赎罪祭的果效不是经过一年就停止，而是永远的有功效。因此，祂就成为人永远得救的根源。你可以得救是因着祂。祂是人得救的根据，也是人得救的保证，使人的得救的事实可以存留到永远。因着祂献上自己作赎罪祭，祂同时也作了献祭的大祭司。
神儿子作大祭司同样是因神的选召而显明的。祂不是在亚伦的子孙中作人，但祂依然是神选召的。神是按着麦基洗德的等次来设立祂作大祭司。神儿子在人中间显出以前，神已经选召祂了。“祢是我的儿子，我今日生祢”。儿子是说出生命的渊源，神作为祂生命的源头。“我今日生祢”是指着基督从死里复活而说的。凭着生命的与复活的大能，神就指着祂说：“祢是照着麦基洗德的等次为祭司”。神选召祂的儿子作大祭司，不是依从在地上的亚伦系统，而是依从在天上的麦基洗德的系统。永远的作祭司，献上永远的祭物，成就永远得救的根源。
神儿子作大祭司的服事，在人中间作成了永远的赎罪祭，永远的撤销了顺从祂的人在神面前给定罪。在神面前献上了敬拜，祂带领着顺从祂的人敬拜神。祭司在神面前献上祭物和礼物，神儿子在神面前也献上祭物和礼物。祂献的祭物就是祂自己作赎罪祭的羊羔，祂献的礼物就是领着众圣徒作的敬拜，正如麦基洗德领着亚伯兰敬拜天地的主一样。
神在天上按着祂的条件设立了祭司，神的儿子也照着那些条件的原则给设立作大祭司。祂成为大祭司的事实，不该成为人心思上的难处。相反的，祂该成为人的喜乐，因为祂把神最喜悦的献给神，也把神的最好带给人。
追求在成长中认识神的儿子
因为神儿子给选召作大祭司，引出了麦基洗德的等次，把众人的眼睛从属地的事物引向属天的事物去。一般说来，人对属地的事是比较容易明白，对属天的事总是觉得陌生，不容易领会。这也难怪，因为远离了神的人是长久生活在地的范围里，也没有可能接触到天的事物。但是人却不能以这样的情形作借口，逃避去追寻属天的事。因为神在历世以来都就近人向人说话，向人显现，启示祂自己，叫人受吸引去追寻属天的事。因着麦基洗德的所是与所作，圣灵把人带向属天的认识里，不使人长久停留在律法的字句中。
“论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去”。关于麦基洗德这个人物，圣经上的记载并不多，历史也没有留下太多关于他的记录。他的出现好像仅仅止于他带领亚伯兰敬拜天地的主，称颂至高的神。若是神的灵照明我们里面的眼睛，我们就看见他是超越过民族的界限，在地上作神的祭司。也就是说，他是站在作全地的祭司的地位上来事奉神。对他能有这样的领会也就够了，因为神使他在地上出现就是为要显明这事实，好来给神儿子为大祭司的事作个印证。
关于麦基洗德这个人，虽有些使人难明的地方，但难处并不在他的身上，而是在信主的人身上。他是给神安排在地上作属灵的事的见证人，引进神儿子基督的职事。因此要从他身上看见神的心意，必须要脱离婴孩的光景，在生命上长大成人。停留在只能吃奶的阶段中的人，是不可能更进一步吸取神的丰富的。“凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理。因为他是婴孩。惟独长大成人的，才能吃干粮，他们的心窍，习练得通达，就能分辨好歹了”。要能完全并澈底的认识基督，必须要生命长成。只有对成长的人，神的奥秘才不会向他们隐藏。因此，麦基洗德并不是问题，信主的人没有在生命中追求成长才是真正的问题。
提到了神的儿子要照着麦基洗德的等次为祭司，圣灵就劝勉信主的人要脱离婴孩的阶段，不要停留在“神圣言小学的开端”。追求长进，作一个能吃干粮的人，就可以从旧约书上所记的事，看见神为祂儿子所作的安排。为了叫人更完全的认识基督，圣灵继续向信主的人再说劝勉的话，催促他们要继续的在长进的路上往前行。
竭力进到完全的地步
熟练仁义的道理是脱离为婴孩的记号。“仁义的道理”就是关乎神自己和祂的作为的话，这些话使人明白神的性情，神永远的计划，并神作工的法则，和神荣耀的目的。人不熟练这一些，对神要作的事就很陌生，无从走上神的道路。中文圣经在这里把“话”翻译作“道理”，当然这些话里有道理，但不止于道理，而实实在在是一些关乎神心意的话。不少人接受了道理，但没有接受话，所以他们多有人的理论，却没有神的工作。
为着要让人活在神的工作里，脱离道理进入神的心意，圣灵非常严肃的提醒人：“所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步。不必再立根基”。这里给我们指出“应当离开”一些事物，同时又催促我们“竭力进到”一个目标。不肯“离开”就不能“进到”。因此一面是必需“离开”，另一面是必须“进到”。只有“离开”而没有“进到”是不够的，因为还没有到达目的地。所以“离开”了，还要“竭力”进去。
离开基督道理的开端
要有属灵的成长必须有所离开，舍不得离开就没有条件成长。但是要离开些甚么东西呢？一般人的感觉立刻有的反应就是离开犯罪的生活。这个固然是要离开，只是圣灵在这里所提说的，并不是指那些消极性的东西，而是要离开一些有积极性的效用的东西。我们不要希奇，因为圣灵在这里所说的不是叫人接受生命，乃是说生命要成长到完全。因此，信主的人不能老是停留在初信的地步。
脱离罪是每一个信主的人都知道要作的，但是要脱离基督道理的开端却是许多人没有想过的。因为我们总是以为基督的道理总是好的，没有理由来把它们放下。我们要在这里端正一点认识，圣灵没有说基督的道理是不对的；祂只是给我们指出进入完全的路。祂不是要我们离开基督的道理，祂只是提醒我们要离开基督道理的“开端”。基督的道理（话）是非常丰富的，并且是满了神荣耀的恩典。人只要一接触到它，立刻就感到荣耀和丰富。正因为这样，不少人在基督的话的开端里就停止不再进前。他们以为那个“开端”也就是“完满”，沉醉在开端的丰富，而忽略了基督的丰富就是无限的神自己。
基督的道理不能离开，基督道理的开端必须要离开，不离开开端就不能到达终点。得救的喜乐是宝贝，但只是个开端。因认罪而享用释放是可珍贵的，但仍然是在开端的范围里。神在人身上作工一定有个起头，在起头里也是满了恩典。但起头仍旧是起头，不是终点，起头永远不会成为终点。只是不少信主的人常常把起头当作终点，造成了给开端的恩典绊住了，把好事变成不好的事，所以一定要离开基督道理的开端。没有甚么理由可以把人留在开端里。
竭力进到完全的地步
离开是有个目的的，为要进到基督的完全里。完全的基督才是终点。所以离开了基督道理的开端，必须要进到完全的地步。不然就是悬挂在半空中，那也是十分苦闷的。不单要认定完全的基督作终点，并且还要竭力追求进到那终点。“竭力”就是尽全力，为自己保留下一点点也不叫“竭力”。“竭力”另有一个意思，就是坚定不移。认定了基督的完全作目标，就坚定不移的向这目标进前。
从这节经文的含义来看，那么严肃的内容，应当是用命令的语气来表达才算合宜。可是希奇得很，圣灵没有用命令的语气来说话，只是用平常的叙述语气来表达这个内容，并且还是用第一身来发表。更值得我们留意的，圣灵在这两个动词上是用不定式的时式，就是说，这两件事都应当是已经成了我们的经历。这点实在很有意思，这样的表达说明这样的“离开”与“进到”是正常的事，不需要别人吩咐，也该是如此。若是不这样作的，那就是不对了。
甚么是“完全”呢？明显的，这“完全”是指着基督的完全。我们承认“开端”也是基督的，是基督的所作造成的，但只是基督的一部分，不是基督的全部。神永远的旨意是要信的人得着全部的基督，包括基督的所是，基督的所作，和基督的所有。神的心意是藉着基督把祂自己完全的给人，“因为神本性一切的丰富，都有形有体的居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛”。所以从神的心意来说，“进到完全”就是得着完整的基督。从具体的事实来说，就是要得着亚伯拉罕所仰望的城，是神在创世以前所定规要显出来的新耶路撒冷城。得救是开端，那一座城才是完全，是完整的基督。
不必再立根基
基督道理的开端要离开，但并不等于放弃那些属于开端的事。因为那些虽然称为开端的事，但已经成了信主的人的经历，也就是在属灵的路上已经走过的路程。正如一个人要从甲地到乙地去，中途在丙地停留，当他再起程往乙地去的时候，他从丙地再起行就可以了。他没有必要再回到甲地再开始，因为从甲地到丙地的那段路，他已经走过了，不需要回甲地再走。不然的话，他只能不停的从甲地到丙地来回跑，永远到不了乙地。虽然他不再走从甲地到丙地的路，但他并没有放弃或取消这一段路，因为这一段路已经成了不能改变的事实。
因此圣灵说，在进到完全去的路上，“不必再立根基”，甚么是根基呢？就是基督道理的开端。那些开端的事，就是进向完全的路的根基，“就如那懊悔死行，信靠神，各样的浸，按手之礼，死人复活，以及永远审判，各等教训”。这里提到的这些事，都是我们所相信的最基本的事，也是信主的人最基本的认识。对希伯来的信徒来说，在受浸的事上，他们也许有多层的经历 从遗传上的洁净，到约翰的浸，再到与主联合的浸。但这并不是最重要的，要紧的是有了与主联合的浸就行了。在成长的路上，这些属于根基的事都是必要的，都是不能忽略的。但是经历过了，学习过了，就不必再从头开始。若是再接触这些根基的事，也不是再把它们作为根基，而是在已有的根基上更新而进入丰富。
神的话既指明，“不必再立根基”。就不要再在根基的事上打转。虽然这些根基的事留给我们很甘甜的经历，如同得救时的喜乐，从软弱中得释放时的开朗，在真理的光照中的兴奋，这些经历都是可宝贵的。但主的话既然说“要离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基”。那就是不需要在这些事上团团转，不要让那些甜美的感觉成为我们要向前行的难处。主一定不会给我们开玩笑的。“神若许我们，我们必如此行”。神的话既是这样向我们表明，祂必许我们这样行，也要求我们必须这样行。
没有信心与神的道调和的人
在勉励信主的人追求进入完全的同时，圣灵也向那些在信主的事上犹豫的人发出警告。这样的人，从外面看来好像是信主的，但实际上他们只是挨近到信主的边缘，里面并没有把主接过来。关于这些人，长久以来在弟兄们中间一直有解经上的辩论。有弟兄以为他们是已经信了主，另外的弟兄却以为他们并没有信主。在我个人看来，我是倾向他们并没有信主。他们有一些信主的知识，但没有信主的经历。
尝过天恩滋味
“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了”。读了这一段话，我们就能稍稍的领会上文所说的“神若许我们，我们必如此行”的意思了。要离开基督道理的开端的人，必须先有基督道理的开端的经历；有了这些经历，神才能同意我们往前行，进到完全的地步。若是没有这些经历，仅是知道一些关于这些事的教导，神不会允许这些人往前行的，因为他们的需要不是进到完全的地步，而是要接受神的儿子作救主，使他们能得着开端的经历。
引起辩论的原因是在“于圣灵有分”这事实。这个辩论牵涉到救恩是否永远稳固。一个人得救了，是否还可能再失落呢？如果这段经文是指着已经得救的人说的，那么救恩就是可以失去的。可是这段经文不是指着得救了的人说的，这些话就扯不上救恩是否稳固的事上去。这些话在字面上好像不够明朗，才会引起辩论。不过我们必须要记住，不要让不够明朗的话去影响已经明确的真理。只要用明确了的真理和原则，去协助分解不够明朗的经文。
不少听过福音的朋友，他们也曾受过光照，也知道神恩典的可宝贵，圣灵也曾感动他，催促他信主，虽然他一再在圣灵使人“为罪，为义，为审判自己责备自己”的光照与感动中，他们结果还是拒绝圣灵的工作，没有立下心志去信主。或者又有一些人患了重病，群医束手的时候，因着信主的亲友祷告，他的疾病霍然痊愈了。病危的时候就说，主若治好他的病，他就要信主。可是等到病好了，他就不要信主了。举这些例子就是为了说明，曾经经历过圣灵作工的人，不一定是已经得救的人，他们只有沾到圣灵在外面的工作，而没有因信接受了圣灵的内住。
中文的L译两次提到“滋味”这个词，正好帮助我们去了解这些人的实况。他们只是尝到滋味，却没有得到生发滋味的本体。他们也确实有分在圣灵的工作里，但他们得着圣灵所作的事是因着别人的原故，他们只是被动的接受别人在神面前殷勤的效果。所以他们只是“觉悟”来世的权能。说清楚一点，他们只是轻轻的碰到，或者说是尝到来世的权能，但是他们并没有因此而信了主。像这样的人，在地上多的是。一个真正得救了的人，他可以因软弱而对神冷淡，但总不会否定神在他身上所作的。
把神的儿子重钉十字架
有过圣灵感动的经历而拒绝信主的人，他们对神的心会变得更刚硬。人的本性已经是拒绝神的，再加上拒绝神的灵感动的经历，人就更加强拒绝神的情绪。所以经上说这些人“若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂”。到了救恩的边沿，又掉过头来远远的离开救恩，这是一个大倒退。这个大倒退会使人完全失去得着救恩的机会，因为神的话明说：“就不能叫他们重新懊悔了”。“不能”就是没有机会了。这对在信主的事上犹豫的人实在是一个严肃的提醒。
知道神的救恩而拒绝神的救恩，属灵的后果是非常严重的。圣灵指明说：这是“把神儿子重钉十字架，明明的羞辱祂”。这话实在是不容易领会。我试着来把它分解一下，盼望可以接近这事的属灵实意。神的儿子只要一次钉十字架，就完成了人得救恩的方法，不需要再钉十字架。人知道十字架的救恩而拒绝钉十字架的神的儿子，这就是说神的儿子钉十字架是没有意义的。这样的心思一面是说神儿子不是神给人的救法，另一面是说当日钉十字架的神儿子只是一个平凡人，祂给钉十字架是罪有应得。不管怎么想法，这心思都是在拒绝神儿子的所是和所作，有意无意的承认神儿子是该死的；让死来羞辱神的儿子也是合宜的。
神给人的救法是十字架，人虽拒绝钉十字架的神的儿子，神的救法仍然是十字架。若是这样，对这些拒绝救恩的人来说，神的儿子必须再钉十字架，他们才可能有机会得救。但神不会这样作，神承认祂儿子所作的，只一次钉十字架就完全解决人的难处。所以要神儿子再钉十字架，那就是羞辱神的儿子，贬低神儿子的所作，这是十分得罪神的事。神定规了“信子的人有永生，不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上”。这些人既是以不信来羞辱神的儿子，他们也只有接受不信的结果。
结局就是焚烧
没有了懊悔的机会，那个结局实在是可悲的。但是要注意，这样的结局是那些人自己亲手造成的。“就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福。若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧”。这段话虽是个比方，但引出的结果却是事实。拒绝神儿子的人，当时就使他们自己接近了咒诅，最后就受焚烧作结局。因为拒绝神儿子的人，一定是生活在罪中，惹神的怒气；他们至终走到灭亡里，那是必定会发生的。
这些人灭亡，不是神没有给他们机会，也不是神不给他们恩典。神把机会和恩典向他们倾注，并且是一再的倾注。只是他们没有用信心去接上，因此就失去了机会，也失去了恩典。机会过去了就不会再来；恩典的门也不会永远打开。他们既是用不信来回报神给的机会和恩典，他们也就只好承担不信的结果。
这样的提醒是十分严肃的。不要忘记，人原是站在等候审判的罪人的地位上，接受定罪是自然的结果。所以知道恩典而拒绝恩典，那是最愚昧不过的事。
仍然是抓住神的话和紧靠神的儿子
说过了对犹豫的人要说的话，圣灵又转回对神的儿女说话，劝勉他们要紧紧的抓住神的应许，勇往的向前行。“亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救”。这些人称为“亲爱的弟兄们”，他们是神的儿女；他们的生活表现比那些犹豫的人强；他们是得救的人，和那些“近于咒诅”的人大不相同。“近乎得救”的原意是“与救恩联结起来的”。他们实在是在救恩中。他们是信主的人，那些人却仍旧是不信的人。
这些弟兄们按着神的心意来生活，神也记念他们对神和对弟兄们爱心的服事。在这里，圣灵再催促他们：“我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人”。在往完全的地步前行的路上，也许有好些不明白的事物。但是不要给这些不明白的事物扰乱自己，还是要在信心中往前行。“信心”是抓住神的话（应许）；“忍耐”是支取神儿子的结果。从前的圣徒们如何在“信心”和“忍耐”中往前行，直到应许成就在他们身上，信主的人也该是用同样的态度和心情往前行。
在神的话里持定指望
照着神的意思生活，把人吸在“满足的指望”里。要叫这指望吸引我们一直往前行，直到完全的地步。我们再要看圣灵如何指引我们行走。头一样仍然是持定神的话。这个原则是不会改变的，因为神是照着祂的话作工的。神的信实使祂的话绝对的兑现，因为神的信实永不改变。“当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓”。神本不必向亚伯拉罕起誓，但是为着证实祂的话是绝对可信靠的，祂就迁就人的软弱而起了誓。这样，亚伯拉罕就以神的话建立了信心，越过眼见的不顺遂，恒久忍耐的得了所应许的。
神起誓是一件非常的事。祂“愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证”。这对神好像有点委屈，但祂乐意这样作来成全人。因为那时“人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论”。神这样作是要向人指明，祂的话就是祂要作的事，并且一定把那事作成功。因此，人抓住了神的话就是抓住了神的信实，也抓住了成全神的话的能力。
因着神的绝对信实，我们竭力进到完全的地步就一定不会落空，祂的话使我们的指望十分确定。神儿子给我们的拯救，一面是脱离罪和死，一面是领我们到祂荣耀的宝座前，活在祂荣耀的光中，享用祂的荣耀。在律法下，没有人可以随时到神的面前。在会幕中有幔子把施恩座隔开，只有大祭司亚伦一个人可以一年进去一次。虽然亚伦在一年里只能进去一次，但亚伦是人，他给允许进去，即便是只有那么的一次，也表明了神实在喜悦人能进到祂面前。
神的应许是要把挡在神和人中间的阻隔挪开，叫人可以直接到神面前。神这一个心意，不仅是叫持守这指望的人大得勉励，并且“这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内”。神的话应许要把我们带进幔内，在荣耀中与祂面对面，抓住了神的话，我们就有了把握一定可以到达终点。
紧靠着作大祭司的神的儿子
藉着神的话把握住追求的方向与目标，就解决了道路是否准确的问题。但真正在这路上奔跑的人，不单是要寻着正确的道路，也需要得着在这道路上奔跑的力量。不然的话，道路虽然是对了，但没有力量走上去。第四章的末了已经提出过神儿子在大祭司的服事上所作的供应，现今圣灵仍然是引我们去注意这一位“照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司”的耶稣。祂从起头到末了都是那些要进到完全去的人们的帮助。他们是竭力的前行，祂是不住的在给他们扶持。
原来在地上没有一个人可以进到神的面光中。就是亚伦也只能作人可以到神面前去的预表。他一年一次进入幔内预表了“作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内”。亚伦作大祭司是有限制的。神儿子作大祭司却是永远的，所以祂不是一年一次进入幔内，而是永远的在幔内供职，在神荣耀的光中服事那些倚靠祂的人。
进入幔内的主耶稣给称为“作先锋的”，也就是开辟通路的。祂进入了幔内，把进去的路打通了。倚靠祂的人，也就藉着祂进到原先人不能进去的幔内。祂领我们进入幔内，也供应我们进入幔内所需的扶持，叫我们可以与荣耀的神面对面，又可以直接取用祂的施恩座，使神自己与神的儿子都成了我们的享用。姑且以会幕的次序来作个比方：祭坛是“开端”，施恩座是“完全的地步”。但不管是到祭坛，或是到施恩座，都离不开大祭司的所作。大祭司的所作帮助了寻求神的人从祭坛走到施恩座。
神的话与神的儿子是寻求神的人所不能缺的。缺了别的事物不会发生难处；缺了这两样，属灵的路一步也不能走。这两样是互相印证的。神的话不会与神的儿子分开的，都联结在一起。神的话表明了神的儿子；神的儿子证明了神的话。不管是在环境上有难处，或是在心思上有难处，若是持定了神的话，紧靠着神的儿子，就不可能有一件事可以阻挡我们到施恩座前来。
为我们进入幔内的神的儿子，祂是照着麦基洗德的等次取得作大祭司的资格。这麦基洗德的历史和他的职事，恐怕许多希伯来人也不清楚。这也难怪。用人的话来说，他这个像谜一样的人，留下的记录也不多。要去明白他当然存在着好些困难。但是在圣灵的启示里，麦基洗德所要表明的事实就显明了出来。
不管是麦基洗德本人也好，或是他的职事也好，都是成为神儿子的预表。一面是历史的事实，同时又是预表。从他这个人，我们看见神儿子的所是。从他的历史里，我们看见了神儿子作大祭司这职事的实际。麦基洗德所预表的事实解开了，神儿子作大祭司的疑惑也就解开了。麦基洗德如何作大祭司，神的儿子也是如何的作大祭司，因为他是“照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司”。
与神儿子相似的麦基洗德
麦基洗德在历史的记录中，好像只是昙花一现，就没有甚么踪迹可寻了。但是在他所仅有的记录里，却得了圣灵的印证说，他“乃是与神的儿子相似”。他怎样能与神的儿子相似呢？从他的所是，并他的所作，再加上他如谜一样的身世，就给神的儿子作了一个确实的表明。不仅是一个表明，更重要的是为神的儿子打开了进入大祭司的职事的门。他的兴起是出于神，他在历史中的消失也是出于神。神就是要用这样的一个人来表明祂的儿子。
麦基洗德的所是
“这麦基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是长远为祭司的”。“他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思”。麦基洗德是在撒冷作王的一个人。他的身分就是一位尊贵的王。他不仅仅是一位普通的王，他的两个名字把他作王的特点表达出来。经上给我们解说，麦基洗德的意义是仁义王，说出他作王的基础是仁义；祂的施政也是（仁）公义的。他的另一个名字叫撒冷王。他在撒冷这地方作王，一般人都以为当时的撒冷就是以后的耶路撒冷。经上告诉我们，撒冷王就是平安王，或是说和平的君王。这说明他以和平管治他的国，他把平安赐给他的百姓。“撒冷”还有一个意思，就是“高处”，说出他是在高处治理他的百姓。
有一件很有意思的事，麦基洗德的完整意思该是“我的王是仁义的”。这意思更清楚的表达一件事，就是麦基洗德所表明的，并不是表明他自己，而是以他所表现的去表明另外的一个人。他不错是王，但他自己也是服在另一个王的治理下；他不错是仁义又和平，但他只是流出他的王的仁义与和平。
王是尊贵的表号，祭司是荣耀的表号。麦基洗德又作王，又作祭司；尊贵与荣耀都环绕着他。如同他的名字一样，他有权柄，因为他是王。他也流露体恤，因为他是祭司。他在那个时候作祭司，显明了两个特点。第一，他称为至高神的祭司，不是属地的，也不是属于一个特定的民族的，他乃是在神面前作全地的祭司。其次，他是超越时间来作祭司的，他永远侍立在神面前，时间不能限制他的职事，他是永远为祭司。
麦基洗德的所作
麦基洗德以公义与和平（睦）来治理他的国。在他国中的百姓是蒙福的。但他在人中间作了更重要的事，就是在人间作至高神的祭司。在他出现的日子中，全地的人都不认识神，在人中间满了偶像与邪恶的事。他在这样黑暗与混乱的时分，坚定的站立在悖逆的人间作神的祭司。人在地上说不要神，他在地上以实际行动来表明，神还是要悦纳人。他让人知道有神，他也让人知道神要赐福给人。他更引领人去敬拜神，称颂那位天地的主。
他超越了时间与空间作神的祭司。“他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他，给他祝福。亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他”。按着人的关系来看，亚伯拉罕与他没有相干。但他却主动的来把亚伯拉罕接回来，给他祝福，就是把神的恩典带给亚伯拉罕。他也接受亚伯拉罕献上的十分之一。以他作王这个事实来说，这个寄居的人的十分一并不增加他甚么。但他这样作，表明了他所代表的神是配得人的尊崇与供献，是人所要敬拜的那一位。他就是这样的站在人与神中间，让人与神可以相接。
那时，以色列人还没有出现，神还没有把祭司的制度设立在人间。但神是首先使用了麦基洗德，向人宣告祂要在人间设立祭司，使远离神的人可以回到神的家中，让神作他们的主，作他们的父。远在以色列民族还没有形成以前，麦基洗德已经向人发表神的心意，向人指明寻求神的路；显明了天地的主，至高的神，祂是掌管全地的，祂配得着人对祂的敬拜。
麦基洗德在地上的踪迹
这一点曾引起好些人误会，以为麦基洗德就是神的儿子。但经上只是说，他有一些事情，“是与神的儿子相似”。这也就明说他并不是神的儿子。若他就是神的儿子，那“照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司”的话就很费解了。圣灵既明说他是与神的儿子相似，他肯定不是与神的儿子是同一个人。他与神的儿子只是相似而已。
“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终。乃是与神的儿子相似”。麦基洗德在地上出现，和他在地上消失，在历史上找不到他留下的记录。他只是留下一切零碎的事迹，而这些零碎的事迹又带着一些神秘性；凡此种种都使人对他的踪迹感到希奇。事实上这处经文所说的，乃是说麦基洗德的身世在人间完全没有记录。人都不知道他的父母是谁；他也没有族谱留下可以查到他的家族的渊源；他的身世在人的眼中就成了一个谜；何时出生与何时离世都没有人知道。在这一些事上，他是与神儿子相似。这并不是说神儿子降生以后的事，乃是指人对在永远中的神的儿子一无所知。
以麦基洗德的身世不为人所知，来指明在永远中的神子。这一个表明把神儿子的永远性质表达了出来。神儿子是在永远里的，所以祂成了永远的大祭司。从永远到永远，祂都在作大祭司的服事。这也该是旧约的献祭可以有赦罪果效的原因，也是在救恩中的人永远蒙记念的原因。
麦基洗德的职事
麦基洗德是王，又是祭司。还有他为亚伯拉罕祝福，宣告神对亚伯拉罕的应许，这又显明他也作为先知。在他的身上，挂着君王、祭司，和先知的职事，这和神的儿子在神的计划中作君王、祭司，和先知的事实遥遥呼应。虽然在希伯来书中是特别突出祭司这一个职事，但我们必须要看见麦基洗德的祭司职事是和君王和先知调在一起。他是有君尊的祭司，也是宣告神心意的祭司。
麦基洗德所作的祭司职事，表明了他作的祭司等次是不同于律法中的祭司等次；并且是超越过律法中的祭司等次，所以不受律法中的祭司制度所限制。为着明白这个事实，我们要从他的服事记录来看他的职事的特色。
“先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！那得祭司职任的利未子孙，领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄，虽是从亚伯拉罕身中生的，还是照例取十分之一。独有麦基洗德不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一，为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理。在这里收十分之一的都是必死的人，但在那里收十分之一的，有为他作见证的说，他是活的。并且可说，那受十分之一的利未，也是藉着亚伯拉罕纳了十分之一。因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候，利未已经在他先祖的身中”。
职事的范围
在麦基洗德迎接亚伯拉罕的过程中，显露了他的职事范围。利未的子孙是神从百姓中分别出来专作事奉神的工；亚伦的后代又是神在利未的子孙中分别出来作祭司的。他们虽然都按条例接受十分之一的神的分，但他们都是从自己的弟兄中间出来的。他们的服事也只是在自己的弟兄当中，他们只是一个民族的祭司。
麦基洗德不是从以色列人中出来的。麦基洗德的日子还没有以色列；只有以色列的第一个祖宗亚伯拉罕。他不单是为亚伯拉罕献祭，因为他是天地的主，至高的神的祭司，他是全地的祭司。更引起我们注意的，当时全地的人多是不拣选神的人，他就是为这些不信的人作祭司，为他们寻求神的怜悯。这样的服事比亚伦子孙所作的服事高多了。
事奉的安排比亚伦和亚伦的子孙作得早，服事的内容比亚伦的子孙作的宽广，服事的范围比亚伦作的要大多了。这是麦基洗德的服事。
位分大
亚伯拉罕战胜回来的时候，麦基洗德给他祝福，他也接受了。“从来位分大的给位分小的祝福，这是驳不倒的理”。因着这一个祝福，显明了麦基洗德的位分比亚伯拉罕的大，他的地位也比亚伯拉罕尊贵；他是尊贵的大祭司。
在希伯来人的眼中，再没有一个人比亚伯拉罕更大的。但历史的事实却给他们证明，有一个人比他们的祖宗更大，更尊贵，并且这人是把地上愿意寻求神的人领到神面前。所以他的位份也比亚伦大，他的地位也比亚伦尊贵。因此，亚伦的职事并不能停止他的职事；他的职事也不受亚伦的职事所影响。
神在亚伯拉罕的日子设立了麦基洗德作祭司，明明的让人晓得，神不是只作一个民族的神，而是要作全地的人的神。所以他在以色列中设立祭司以前，就让麦基洗德显明，使人晓得亚伦的等次并不是唯一的祭司等次。在亚伦的等次以外，还有一个更大的祭司等次。
超越时间限制的祭司
因着人必须死的事实，亚伦等次的祭司都是受着时间限制的。他们是一代接一代的作祭司。祭司的系统虽然可以传留下来，但作祭司的人却不住的更换。自然的规律使他们不能不更换。这样的更换说出依据亚伦等次作祭司的人，都是必死的人。“必死的人”总是给亚伦的等次涂上不够完美的色彩。但这是无法更改的事实。人总是要承担人犯罪的结果，不能超脱时间所加给他们的限制。
提到麦基洗德的时候，经上的话说，“有为他作见证的说，他是活的”。我们不能确知他是怎样的活，因为他没有“命之终”的记载。很有可能他像以诺和以利亚一样，在日子满足的时候，神就把他接去，使他继续的活在神的面前。不过神也没有在圣经上留下有关他怎样长远活着的记载。我们也不能肯定他是活着被提到天上。但是圣经说他的等次是永远的，我们也就相信他是活着的。
他是活着的，显明了他的祭司等次是长久的。作祭司的人不会过去，祭司的等次也就标志着不会过去的性质。“永远为祭司”就是根据这永远性质的等次。在这个等次里作祭司的永不会过去。时间可以限制必死的人，但永远的性质就是超越过时间的限制。在永远里作祭司的，就可向神侍立直到永永远远。麦基洗德的等次正是带着这种超越时间限制，所以在他的等次中的祭司都是永远的。
祭司们的祭司
亚伦是为神的百姓作祭司，麦基洗德是为全地的人作祭司，也包括了为亚伦和他的后代，并利未人作祭司。亚伦需要为自己献祭，然后才能为百姓献祭，因为他也是列在必死的人中。神让麦基洗德站在祭司的职分上服事的时候，他的服事就包括了亚伦，也包括了所有的利未人。他是可以称为祭司们的祭司。亚伦等次里的众祭司，都是取用他作祭司的服事。
亚伯拉罕向麦基洗德献纳十分之一时，利未已经是在他的身上，因为利未是亚伯拉罕的子孙。所以亚伯拉罕献纳的时候，也带着利未一同献纳，因为利未是在他里面。亚伯拉罕所作的，也包括了利未所该作的，他不单是作自己该作的，也代表了利未作所该作的。利未是在亚伯拉罕里，亚伦是在利未里。这一个生命渊源的关系，使麦基洗德的服事涵盖了所有地上的人，连祭司们都是在享用他的服事。
这一个给祭司们的服事，说明了麦基洗德的等次是何等的超越。亚伦的等次并不妨碍他的存在，因为连亚伦也需要他的服事。他的职事不需要为自己先献祭；他的服事就是为所有的人，包括了律法上的祭司们在内，带来了神的祝福和神对人的悦纳。
更美之约的中保
律法是神在人间执行救赎计划的过程中所使用的方法。它的功用不是在澈底解决人与神之间的难处，乃是引进神澈底解决人与神的难处的方法。虽然它是神采用立约的方式来表达，但终竟是属于过渡性质的事物。等到它的功用完成了，神就把那能澈底解决难处的方法带出来。所以律法并不是永存的。虽然神是用满足律法的要求来成全它，但毕竟是停止了它的使用价值，不再以律法作依据来解决难处。
因为律法并没有使人得完全，所以神“另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次”。以色列人中的祭司是根据律法而来的。如今神既中止了亚伦的等次，这也就意味着神也中止了以律法作为依据。所以圣灵说：“祭司的职任既已更改，律法也必须更改”。人既不能在律法中找到出路，神就在律法以外为人预备出路，律法也就不能再给人约束。所以不照亚伦的等次，而照麦基洗德的等次兴起祭司，也没有与律法发生抵触，因为律法已经宣告失效了。
照着律法的定规，祭司必须是从亚伦的后代中出来的，不是亚伦的后代就没有资格作祭司。现在神的儿子照着麦基洗德的等次作祭司，他不是在律法下作祭司，祂超越过律法的范围，但却是合理，合情，又是合法的。合理是因为接上麦基洗德的等次；合情是因为能实际的完全解除人的难处；合法是因为律法的功用已经停止了。由于神儿子在麦基洗德的等次中作大祭司，就使人在神的面前接受了新的环境，也接受了新的希望和新的道路。
神的儿子给兴起作大祭司，虽是不照着律法的条例，但却是照着律法的原则。律法中的献祭条例是指明生命换生命，而“祂成为祭司不是照属肉体的条例，乃是照无穷的生命的大能”。神儿子是在生命中作祭司，以永远的生命换取必朽坏的生命，使必朽坏的人成为永远活着的人。这一个转变，显明了更美的指望，也作成了更美之约。
更美的指望
律法所能带给人的，只是属地的祝福，并没有给人看见永远的指望。神儿子作祭司，更改了律法的条例。又因为祂是以无穷的生命的大能为依据作祭司，就给人带来了更美的指望。“先前的条例，因软弱无益，所以废掉了（律法原来一无所成）。就引进了更美的指望。靠这指望，我们可以进到神面前”。神儿子是以生命来服事。生命吞灭了死亡，也盖过了死亡的权势，这生命向人显出了无穷的大能，改变了人在神面前的地位，也改变了人永远的结局。
堕落的人本不能见神的面，连摩西也不能见神的面，因为人的罪阻隔了人；而律法另一面的功用却是定罪，因此律法执行了这阻隔，使人不得到神面前来。如今在无穷生命大能中服事的神的儿子，为人打通了这阻隔，再没有甚么可以阻挡人到神面前去。人就可以面对面的见神，也面对面的在神的光中享用神。
无穷生命的大能所带进来的祝福，远超过律法所给人的。在生命的大能中，人可以见神的面，人可以活在神面前，以神为产业。又因着生命是无穷尽的，所以所有的祝福都是存留到永永远远。律法所给人的是属地的，又是短暂的。无穷生命的大能所给人的是属天的，又是永远的，远超律法所给人的。因此，这大能所给人的是更美的指望，这指望领人去享用永远生命的丰富。神儿子的所作保证了这指望要成为事实。
更美之约的中保
神把更美的指望放置在称为更美之约里面，使这指望成为更美之约的结局。神一面是用约的方式来保证这指望，同时又用作祭司的神的儿子来作这约的中保。这是神给人双重的保证，使更美之约没有可能成空，也一定能成就在人的身上。神的信实并不需要任何的保证，祂的公义就已经保证了祂自己。但为着人的软弱，祂作这样双重的保证。
神与人立了约，再以祂儿子作这约的中保。这中保是神儿子站在祭司的地位作的。按字面说，中保就是作保证人，保证契约的完满执行。按着字义说，中保就是站在身旁随时提供帮助的人。神设立祂儿子作祭司，就是要保证更美之约可以完满的执行。律法本身有缺欠，同时也没有眼见的保证，所以律法能成就的是非常有限。神以无穷生命大能作祭司的儿子作中保，使更美之约在执行时永远有保证。
祭司是站在神和人中间的。他要为人在神面前消除神的追讨，也在神的面前不住的提醒神要履行神的应许。这样的祭司必须是神所承认的，并且是可以存留到永远的。具备了这些条件，中保的功用就确定了，更美之约便毫无疑问的一定能作成功。
神儿子作祭司的特色
神儿子作大祭司的职事影响着神永远的计划。这职事一显明，神的计划就迈向成功。因为这影响是这样重要，所以当神以祂的儿子作大祭司的时候，祂是经过一桩很严肃的手续，表明了这样的设立的严肃性。也因着这严肃的设立，把神儿子作祭司的特色发表了出来。
1. 职分永不变更。律法下的祭司“原不是起誓立的，只有耶稣是起誓立的。因为那立祂的对祂说，‘主起了誓决不后悔，祢是永远为祭司’”。“起誓”的作用与“立约”相仿，但在判定事情上比“立约”的效力更明确。以神的公义与信实来说，祂实在不需要以起誓来作判定事情的手续，但为着坚固人对这事的信靠，祂还是以起誓作为手续去确定立耶稣为大祭司。希伯来人十分尊重祭司，但那些祭司只是依据律法的条例来承接职分。现在神以起誓来表明祂自己也尊重这一位以无穷生命大能来作祭司的儿子，叫祂的百姓也要同样的尊重祂。神起誓立耶稣为大祭司的话是这样说：“祢是永远为祭司”。神不后悔起这个誓，主耶稣就是永远作祭司；祂的职分永不变更，也没有人可以使祂的职分变更，所以，只有祂能作“更美之约的中保”。
2. 祂的职分带出恩典与生命。神儿子的大祭司职分永不更改，因为祂不像律法下的祭司。“那些成为祭司的，数目本来多，是因有死阻隔不能长久”。死可以阻隔那些祭司，却不能阻隔主耶稣。祂经过了死，却没有给死留住；祂从死里复活出来，显明了生命的大能，败坏了掌死权的魔鬼。所以祂能以向死亡夸胜的事实来执行祂作祭司的职事，以生命来服事寻求神的人，把向死亡夸胜作为恩典赏赐给信靠神的人。祂把生命和恩典作为服事的内容，停止了律法里的服事仪文，因为祂作了“更美之约的中保”。
3. 供应永久有保证的服事。死亡不能阻隔神的儿子，“祂祭司的职任，就长久不更换。凡靠着祂进到神面前来的人，祂都能拯救到底。因祂是长远活着，替他们祈求”。神儿子作祭司的职任是永远的，一面是因神所起的誓，一面又是因为祂没有死亡的阻隔，所以祂作祭司所带来的供应就有了保证。祂如何是永远的，祂的服事也同样是永远的，没有甚么可以打岔祂的服事。祂一直背起人的难处在神面前求恩典，也不止息的把神的恩典输送到人这一边。永久的职任作了永久服事的保证，所以祂给人的拯救是“救到底”的拯救。“到底”就是到了尽头，神儿子确实是不住的服事信靠祂的人直到尽头，就是把我们救到在荣耀中与神面对面的日子。
最合宜的大祭司
当我们把神的儿子的所是，和祂作大祭司的特色加在一起的时候，我们就不能不承认一个事实：祂实在是最合宜的大祭司。圣灵首先把这个结论告诉我们：“像这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人，高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的”。“合宜”就是最适合不过。事实确是这样。祂救我们脱离罪恶，因为祂的圣洁不能容忍邪恶。祂远离罪人，祂不会留下我们在罪人的范围里，也不使我们活在罪中。祂高过诸天，祂就把我们带到天上至高之处，叫我们可以欢然的与神面对面。祂服事的果效是这样的美，谁能比祂更合宜作大祭司呢？谁能具备像祂这样优越的条件作大祭司呢？没有！绝对的没有！只有祂是最合宜的大祭司，真正解决了人在神面前的难处。
无罪的大祭司
首先我们要注意的，神的儿子所以能成为最合宜的大祭司，因为祂是没有罪的。祂是不知罪，也不能接受罪。祂的绝对的圣洁使祂没有沾染一点点的罪行；在祂的心思里也没有罪的地位。所以“祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭”。祂原来就是圣洁没有瑕疵的。在神面前，祂是纯净的。在人面前，连审判祂的人也无法定祂的罪，因为依据人的法律来检察，祂也没有可非议的地方。
有这样一位圣洁无玷污的大祭司，为人侍立在神面前，神怎能不悦纳在祂手中带到神面前的人呢？祂自己不需要凭着血的印记蒙悦纳，祂的自己就是完全可蒙神悦纳的。因此藉着祂来到神面前的人，神是毫无保留的悦纳他们，如同悦纳这位大祭司一样。我们总记得亚伦的圣衣上有一个胸牌，也有两条肩带，这两样事物都分别记上十二支派的名字。亚伦到神面前去，一定带着十二支派一起去。站在大祭司的地位上的亚伦，与十二支派是合而为一的。他记念十二支派，也担负起十二支派。圣洁无玷污的大祭司耶稣，更是这样的与信靠祂的人联结，让神透过祂而看见信靠祂的人，神就承认这些人与他们的大祭司是一样的圣洁。
祂以自己为祭物献上
律法下的祭司以牛羊作祭物献祭，虽然是神的定规，但只是向人表明以生命赎生命来解决罪的原则，以生命代替生命来蒙悦纳。神所有的悦纳，都是基于生命的原则。牛羊虽可以表明这原则，但牛羊的生命价值太低，不足以作人的代替，更不能作全人类的代替，所以只能作一个表明，并不能真正的解决人的罪，并使人蒙神悦纳的问题。
神的儿子作大祭司，祂不再以象征性的牛羊作祭物，祂是以祂自己为祭物。“因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了”下）。祂是永远的大祭司，祂服事的果效一定要存留到永远，并且也不可以翻覆的作同样的事来维持永远的果效；祂必须要只作一次就成全了永远的果效，这才算是真正的果效。因此，祂作为永远的大祭司，祂就不再献上牛羊，因为牛羊没有永远的价值。所以祂把祂自己作祭物献上，以有永远价值的自己赎出因怕死而作了奴仆的人。
我们总记得，神儿子是以无穷生命的大能为根据作祭司。祂的生命是永远无穷的，从祂生命所发出的能力也是无限量的。因着这个缘故，祂的自己就是无价之宝的赎价。祂以真正的生命作了代价，澈底的救赎了死在罪恶过犯中的人，显明了真正永远的救赎果效。只有像祂这样的大祭司，才能献上这样的祭物，偿付了全部的赎价。
以神儿子的身分作大祭司
律法下的祭司是作地上的服事。地上的服事会过去，不能存到永远。地上的服事是人照神的意思服事人。虽是在神的意思里，但因着人是要过去的，所以人的服事不可能长久。神的儿子作大祭司，祂是升入高天尊荣的大祭司，祂作的是天上的服事，是可以永存的，因为天上的服事是神服事人。神是永远的神，所以天上的服事可以存到永远。“律法本是立软弱的人为祭司。但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的”。
神儿子的身分是何等的宝贵！祂的地位是何等的崇高！祂以祂极高贵的性情，也是极宝贵的性质，就是死亡也不能摸的性质，并完全没有瑕疵的实际，来表明祂的身分和地位。亚伦作大祭司服事的时候，必须穿上圣袍；这圣袍是神给他加上的荣耀与华美。没有这荣耀与华美，亚伦也不能凭自己去服事。因为神是荣耀与华美的，在神面前服事神的人，必须与神的荣耀与华美相称，（人没有堕落以前，原是与神的荣美相称）。神的儿子不需要在外面加上荣美，因为祂自己就是荣美，从里到外都是荣美。祂以这样的身分在神面前事奉，那实在是最合宜不过的。
“成全到永远”是神的心意，也是人的需要，更是被造之物的等候。这是神永远荣耀的旨意，藉着照神的形像被造的人得救赎而作成。“软弱的人”绝对没有条件可以作成这一件事；要成全已经是不可能，要成全到永远更是没有可能。若是要让“软弱的人”来作这事，就是永远没有机会可以作成功这事。感谢神，祂让祂的儿子来作这事，以神儿子的所是来完成神所要作的，神永远荣耀的旨意就完全的作成功了。因为作永远大祭司的神的儿子，把祂自己一次的献上，就成全了神在人身上所要作的一切。
神的儿子是升入高天尊荣的大祭司；祂的事奉是在天上进行的。祂以祂的所是来执行事奉的职事；祂在无穷生命的大能中作祭司，引进了更美的指望，确定了更美之约，并且永远显明祂所作的果效，使那些靠着祂到神面前来的人，都享用了“到底”的拯救。所以圣灵说：“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里，作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的”。
主“已经坐在天上”，就是说祂已经作成祂在地上所要作的，现今祂是在天上执行大祭司的服事。主是在天上服事，叫服事的果效显在地上的人中间。主不是在人手所作的工作中间服事，而是在天上祂自己所作的工作中服事。祂服事的地方称为“真帐幕”。在里面的服事是真的服事，就是神真正要得着的服事。
圣灵的话说到这里，明明是叫我们看见一件十分重要的事。就是在天上服事的大祭司，不再照着律法的样式去服事，而是在律法的样式所表明的真样式中服事。祭司是属天的，祭司所作的事也是属天的。在没有看到天上的服事以前，我们先来注意天上服事的地点。
真帐幕
圣灵提醒我们，必须要认定神儿子已经在高天尊荣中作大祭司这个事实。从这个事实里，我们看见大祭司的事奉如何从地上迁到天上，如何从地上的预表成为天上的真像。神儿子在天上的圣所中事奉。天上的圣所称为真帐幕，是神在天上的居所。这事给我们指出，神儿子是实实在在的在神面前事奉，是真正面对面的事奉，昼夜不止息的事奉，把神的心意完全满足的事奉。
我们来看看，天上的大祭司所站的事奉地位，和祂在真帐幕事奉的实际。
至大者宝座的右边
我们千万不能忽略这一个事实：就是那位升入高天尊荣的大祭司，是在天上的甚么地方。能领会这个事实是十分宝贵的，因为这位大祭司是坐在天上神宝座的右边。祂不是在神宝座的右边安设另一个宝座，祂是与神同坐在一个宝座上：祂坐在右边，神坐在左边。我们不知道主在降世前是否是这样的坐在天上。但祂称为常在父怀里的独生子，很可能祂那时并不是坐在宝座的右边。等到祂升天以后，祂就坐在父宝座的右边。这个事实说明神的儿子与父同得尊荣，同掌权柄，祂就是在这权柄的基础上作执事。
宝座就是荣耀与权柄的记号。神的儿子从死里复活，从父的手中接受了天上地下所有的权柄，祂的权柄是至大的。权柄就是威严；神的儿子确实是满有威严的。祂坐在宝座上，但祂却作大祭司。大祭司是满有体恤的。威严使人不敢靠近，体恤却是叫人感到可亲近。这两个似是极不相称的事，在神的儿子身上调和在一起，就像启示录所说的：祂是坐在宝座上的羔羊。祂的威严对付了一切的仇敌，祂的体恤牧养着信靠祂的人。
祂在宝座上，以权柄来执行祂的职事。从此，不再有仇敌可以破坏祂所作的，因为祂是已经坐上了宝座；祂是坐在那里执行祂的职事。坐着就是得胜的姿态，也是安息的记号。祂的得胜带进了安息，使天上的服事满溢着荣耀与恩典。天上的服事就是建基在这荣耀的得胜上面。
在真帐幕里事奉
神儿子是在真帐幕里作执事。天上的圣所就是真帐幕。这真帐幕是对着在西乃山下建造的会幕来说的，但不是说地上的会幕是假帐幕，地上的会幕是作天上真帐幕的预表。真帐幕的意思是那藉着地上的帐幕所表明的在天上的帐幕。帐幕是事奉神的地方，因为神居住在那里。地上的帐幕是预表；天上的帐幕是那个真的实体，是真正事奉神的地方，又是真正面对面事奉神的地方。
真帐幕的特点是完全没有人手所作的工掺杂在其中。地上的帐幕虽是神的设计，但却全是人的手造成的，所以只能作预表。天上的帐幕不能接受人手造成的东西，因为出于人的都是根源在亚当里，亚当的成分和天上的性质是不能调和的。主自己的手造成天上的帐幕。这真帐幕是主用自己的血所买来的众人所组织成功的。主用着这些人一同给建造，“渐渐成为主的圣殿。……成为神藉着圣灵的居所”。
人的设计，和人的工作，都不能放进真帐幕里。真帐幕的造成，从开始到末了都是主自己在作。信靠的人只是建造的材料，他们只要依从主的安排就够了；顺服主是人唯一该作的。人的手一伸出来，就损害了主的建造。主全然是以祂的所有，和祂的所作来支搭天上的真帐幕。只有从主出来的，才能建成真帐幕，因为地上的大祭司的事奉全是根据神儿子的所作来安排。只有神儿子所作的才能造成真帐幕，而天上的大祭司只在真帐幕里事奉。因为神儿子作成了救赎，就不再需要地上的帐幕来作预表了。
天上大祭司的事奉
神儿子是在天上的圣所作大祭司。大祭司不只是领导众祭司进入事奉，他本身也有事奉的内容，并且是别的祭司所不能代替的。“凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的。所以这位大祭司也必须有所献的。祂若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司”。天上的大祭司在天上事奉，天上的事奉有天上事奉的内容。地上的祭司在地上事奉，地上的事奉有地上事奉的内容。天上的事奉和地上的事奉虽有关连，但事实却不一样。若都是一样，就不必另立祭司了。
地上的事奉不能代替天上的事奉，地上的祭司也不能代替天上的祭司。地上的祭司作地上的职事，天上的祭司作天上的职事。地上的职事虽反映天上的职事，但地上的职事并不等于天上的职事。祭司既是为献礼物和祭物设立，天上的祭司也该是照天上的职事献上神所要的。祂所献的一定不是依照地上的祭司所献的。但是因为地上的祭司所献的是根据天上的原则，所以从地上的祭司所献的，可以看到在天上的祭司所献的是甚么。
天上事的形状和影像
地上的事奉是天上的事奉的反映，所以不是随人的意思来作定规，或是作更改。地上服事的意义是在表明天上的真像，因此地上的条例有一定的规范，使地上的服事可以真正的反映天上的实意。所以圣灵明明的说：“他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他，说，‘你要谨慎，作各样的对象，都要照着在山上指示你的样式’”。根据天上的事，定规了地上的服事的样式和内容。这些样式和内容，都是天上事的形状和影像。
摩西造会幕的时候，神给了他一个严肃的警告：在制造会幕的事上，那怕是很小的一件事物，“都要照着在山上指示你的样式”。因为会幕中的每一样的事物，都是在表明神的儿子的所是和所作，也就是这一位在天上的大祭司的形状和影像。帐幕是表明祂；施恩座是表明祂；祭坛是表明祂；祭司是表明祂；灯台和桌子也是表明祂；各样的祭和祭物都是表明祂，没有一样事物不是表明祂的。所以摩西不能越过“山上所指示的样式”来建造会幕，因为不能把天上的事物代表错。人从祭坛就可以看见神的公义与体恤；人从施恩座就可以看见神的怜悯；从洗濯盆就可以看见神圣洁的要求；从大祭司的圣衣就可以看到神的荣美，……这些虽是在地上的表明，但全是天上事的反映。
在教会里的事奉，已经比律法下的事奉进了一大步，从外面的仪文进到里面的生命。但是严格的说来，现今在教会中的事奉虽是进到灵里面，已经是不在山上，也不在耶路撒冷，但还不能说就全然是天上的真像，只能说在原则上是天上真像的显出。所以仍然是属于影像的范围，不过比律法下仪文的服事更接近天上的真像。正因着这个原故，今天在教会里的事奉，依然不能离开“山上所指示你的样式”的要求。虽然现今没有神所给的图样，但是圣经真理的原则就是教会事奉的指导，神的儿女不该自以为是的，在事奉上替神出主意。事奉不是为了满足工作，而是为了表达神自己和祂的心意。
作更美之约的中保
律法里的事物只是天上事的形状和影像，所以律法所能成就的事，也仅仅是作个影像，并不能完全的解决问题。因此天上的大祭司也不会再献律法上所定规的祭物和礼物，而是照着天上的定意献上一次就成全到永远的祭物。与律法下的祭司的事奉作比较，我们就可以明白，“如今耶稣所得的职任是更美的”。在人仍然活在蒙昧无知的日子里，律法所显明的果效是美的，因为总是给人指出寻求神的路。但因为它所能成全的是有限度的。那就还是美中不足。神儿子作了天上的大祭司，祂所作的果效可以成全到永远，因此，祂的职任是更美的。
更美的职任是因为祂作了更美之约的中保。前文已经提过了更美之约的中保，如今要提到更美之约的实际内容。神儿子在更美之约中的服事，首先是献上了祂自己作祭物，成全了神在创世以来所等待的。然后就根据祂所作的，执行中保的职事，使祂所作的有保证的作成在信靠的人身上。天上的大祭司的职任，就因着这中保的功能，显明了更美的功用。
把更美之约执行出来，表明了更美的祭司。而更美之约之所以是更美，是因为神给人的更美的应许成了更美之约的内容。“如今耶稣所得的职任是更美的，正如祂作更美之约的中保。这约是凭更美之应许立的”。更美之应许的实质是神与人联合。它的结果是把人从地带到天，使人从承受属地的祝福转向承受属天的产业，就是神自己成为人完全的享用。更美的应许以立约的形式来表明，天上的大祭司的服事就是保证这应许的切实执行。
天上大祭司的所献
天上的大祭司所献的，是把祂自己作祭物，也把信靠祂的人作礼物。祂献上了自己，就把神更美的应许成了更美之约。这约把前约（律法）的缺欠都补满了，改变了人与神的关系，也改变了人与神的交通样式，和人与神中间的彼此享用。因此，我们就明白了，天上的大祭司所献的，远非地上的祭司所献的所可比拟。天上的大祭司把地上所作的那些影像，很确实的作出原来的真像来。
就着立约次序的先后说，律法是前约，所以称为旧约，地上的祭司是在旧约里事奉。更美之约是后约，所以称为新约，天上的祭司是在新约里事奉。神儿子作天上的大祭司，祂使新约毫无保留的实现出来，让神那更美的应许应验在信靠的人身上。人可以毫无保留的享用神，神也可以完全的得着人，让神的荣耀得着称赞。
更美之约
以律法为内容的前（旧）约有瑕疵，因此就有寻求后（新）约的需要。从两约的实质来作比较，我们更能领会为甚么新约称为更美之约。旧约是在地上保存人可以活在神面前，新约是叫人与神在生命中直接有交通，引进人与神毫无间隔的联合，所以是更美的。旧约怎样也不能达到神与人联合的目的，因为旧约是在人外面作工，人的生命没有起变化。“所以主指责祂的百姓说，‘日子将到，我要与以色列家，和犹大家，另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的’”。旧约是人在外面接受引导，一切的事都是作在人外面，没有接触到人里面的问题。
神是信实的神，祂立了约就必定守约。但是与神立约的人先破坏了约，使约不能履行。神若是定意要照约履行，人都落在神的定罪里。因此神必须要与人另立新约，使人可以有路可以走。旧约的内容也是不错的，也是合情合理的，只是人实在太不行了，给神拉着手来走路也走不上来。不是他们不愿走，而是他们实在不能走，因为里面败坏了，外面就没有条件可以往前走。人既先破坏了约，不恒心守神的约，因此，神也就废弃旧约，以新约代替旧约。
新约就是那更美的应许的应验，这应许是在耶利米作先知的日子，神向祂的百姓宣告的。所以更美之约的出现不是偶然的，而是神早就定规的，并且也把这定规宣告了。寻求神的人都该知道，更美之约的出现，是照着神预先的宣告成就的。耶利米先知不单是宣告新约要出现，并且也宣示了新约的内容。神的儿子作大祭司，正是把更美之约的内容成就在人身上，使神的定意显明出来。
除了耶利米先知宣告新约的应许（参之外，还有以西结先知也同样的宣告新约的内容。在和中，神一再的宣告更美之约的内容。神既定意这样作，使旧约的功用停止，让更美之约来成全神的心意，这是顺理成章的极自然的事。我们必须要认清新约的内容，好认定这位以更美之约来服事人的神的儿子，并享用祂所作成的更美之约。
在人的里面（生命里）作工
更美之约首先使我们看见神在人身上作工的方法的改变。在旧约里，神是拉着人的手走路，领他们进入神的应许。这本该是万无一失的作法，不应该出乱子的。但是人里面的光景不对，外面的牵引并没有产生正常的作用；人的手虽是给神牵引着，只是人的脚要走自己的路。亚当的生命是不拣选神的，而且这悖逆生命的天然倾向，是要以与神相背为喜乐。因此，外面的牵引不能定规人的脚步一定走在神的心意上。
人拣选神的难处既是发生在里面，神就在人里面作工，把人里面的光景纠正过来，使人从悖逆到顺从。“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样。我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。……他们各人不用教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主。因为他们从小的到至大的，都必认识我”。旧约是神把律法放在人的外面，新约是神把律法放在人的里面。神不再拉着人的手使人走路，而是在人里面藉着内住的圣灵给人吸引，给人催促，使人知道自己该走的路，而自动的走上去。因为他们对神的认识是从里面出来的，是神的律法与性情调在一起，放在人的里面，这正是以西结先知所说的“新灵”与“新心”所起的功用。
神把律法放在人里面，是生命改变的结果。人起先只能作外面的事，因为人的生命不对劲。人的难处既是在生命上，神就在生命上给人作澈底的根治，把神的生命赏赐给人。不管人的大小，只要有了神的生命，神就可以在人里面作工。叫人得着神的生命原是神在造人时的定规，那时人没有吃生命树的果子接受生命，反倒因吃了分别善恶树的果子而接受了死亡。在更美之约里，藉着神儿子的死而复活停止了死亡对人的辖制，同时把生命赏赐给人。人有了神的生命，神就可以在人里面作工，把人领回神起初的心意里。这是更美之约的基本内容之一。
人成了神的子民，神也得着了人
神起初造人的时候，神定意让人成为祂的荣耀彰显，也让人成为执掌祂的权柄的人，并且在生命中与神联合。这个荣美的心意因着人的愚昧，受了撒但的欺骗而受到澈底的破坏，使人成了神的仇敌。从那个时候起，人处处都站在撒但的一边，事事以神为对头。所以在人的历史中，满了向神悖逆的记录。神选召以色列人，与他们立约，把律法赐给他们，目的就是要藉着他们去改变人与神的关系。因着这个原故，神把以色列放在“祭司的国度”这样尊荣的地位上（参，藉着以色列的顺从神而带领万民归服神。
以色列人没有配合神的安排，也没有顺从神的吩咐，所以神在他们身上的定意并没有作成。相反的，先是北方的以色列，后是南方的犹大，都因背逆神转向偶像，越过越离开神的心意，仍旧走着他们祖先所跟不上的路。犹大从被掳之地归回以后，外表好像是为神的名大发热心。经过建殿，建城，并马加比王朝的历史，百姓的心似乎是以神为重了。但事实上，他们只是停留在虚浮的仪文上，心里仍是没有神的地位，直到神儿子降生到地上来的日子，依然脱不了这样虚假的归向神。
旧约所能作的只是在外面对付人的愚昧，因此在天性背逆神的人身上所起的作用并不大。就算是在神特选的以色列人身上也没有例外。所以旧约并没有让神得着人；人依然是在神心意以外各行其是。更美之约改变了这种情势，因着神可以在人里面作工。祂不再拉着人的手，领人走路，祂以生命的吸收与催促来维持人走在合祂心意的路上，结果就成就神的心意。“我要作他们的神，他们要作我的子民”。这话就从应许变成得胜的宣告（参。神得着了人，人也得着了神。
神不再纪念人的罪
造成人生命发生难处的原因是人的罪。里面有的是犯罪的生命，外面有的是犯罪的行为；里里外外都是罪。罪一边把人与神隔开，一边使人落在神的审判与定罪里。这两个事实都叫人不能在神面前蒙悦纳。另外一件更严肃的事，就是人自己不可能解决罪；人没有办法可以脱离罪的权势。即便人可以今后不犯罪，但从前的罪也没法涂抹掉。这个事实使人在神的眼中永远带着污点，永远活在不义的笼罩里。
更美之约是藉着神儿子流血而立的。神儿子的死了结人从前所犯的罪，所流的血洗净罪在人身上留下的痕迹。神儿子的复活给人得着神的生命。从死里复活的神的儿子造成了一个新的地位 这个新的地位称为在基督里。人进到基督里，就成了披戴基督的人。神透过基督看人，人就成了与基督一个模样的人。所以神说：“我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆”。
不是人没有犯过罪，也不是人没有不义的记录，而是因着神的儿子成了信靠祂的人的义袍。在义袍的遮蔽下。信靠的人成了神的众子，神怎样爱祂的儿子，也同样的爱这些众子。祂不再数点他们的过犯，也不再追讨他们的罪愆。祂看见祂儿子所流的血，众子也就成了祂眼中所宝贵的。祂的喜悦也藉着祂的儿子流向众子，因为祂可以毫无保留的悦纳众子。
更美之约之所以是更美，就是因为它能澈底的消除人在神面前一切的难处。旧约所解决不来的，新约完全给解决了。因此“既说新约，就以前约为旧了。那渐旧渐衰的，就必快归于无有了”。感谢主，祂作天上的祭司，祂以更美之约来作服事的内容，把天上的心意成全在信靠祂的人身上。
更美之约显明出来，前约就要停止它的功用。因为旧约里的一切，都是反映天上事物的真像。它们本身只不过是一个记号，或是表记之物，让人看到它们就想到天上的事物。所以就前约本身来说，它是属地的事物。因此，它是有着不少的缺欠。这些缺欠不能使人与神的关系进到完全和谐的地步，反倒不住的提醒人，让人看见自己在神面前的亏欠。
前约的缺欠使更美之约显得有更迫切的需要。没有更美之约，人永远找不到路可以到神面前，更谈不上可以与神面对面，并且承受神作产业。虽然在利未人接受供给的事上，神已经把神自己要成为人的享用这心意表明出来。但若是没有更美之约，人实在是没有资格去享用神这份荣美的心意。
前约的缺欠
前约的内容可以分作两大类：一个是事奉与敬拜的条例，另一个是日常生活的规范。而前者是前约的主题，后者是依据前者愆生出来的。前者若是有缺欠，整个的前约都有了缺欠。因为基础若是不健全，上层的建筑就不稳固，也会发生严重的问题。“原来前约有礼拜的条例，和属世界的帐幕”。表面看来，这帐幕是用属世的物质支搭起来的。实质上，这帐幕也确实是属世的。这就是前约里的缺欠的主要原因。属世的条例极其量只能解决属地的事，它绝不可能摸到属天的事。碰到属天的事，属世的事物就显得无能为力了。
属世帐幕的安排
这属地的帐幕支搭起来，是经过设计与安排的。一切都是依据神在山上所指示的样式。这并不是说神的设计不完善，而是因着人当时的软弱而作出人所能领会的安排。这设计在当时的情形来说，是最完善不过了，因为它充分反映了属灵事物的实际。在表达神的所是和所作这一方面，帐幕的设计是极其完美。而发生缺欠的原因只是因为受了人的光景的限制；它暴露了人的问题，但又不能作切实的解决。
在地上支搭起来的帐幕，“头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所。有金香炉，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版。柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座”。帐幕里的安排，不管是在圣所，或是在至圣所，都充分的说明了神对人的预备与供应。从进到神面前的资格，到在神面前的事奉与敬拜，神都按着人的需要作了供应。人需要的是甚么，神就供应甚么；并且神的供应都是藉着成为人子的神子作出来的，所以都是切实的使人得着供应。
只是人的软弱并不限于外表的行为。最严重的还是在人生命的性质上。生命的问题没有解决，神虽然作了充分的预备，人还是在受限制中，不能充分的享用。带着金香炉到神面前去事奉，必须带着以祭坛的火点燃的香，因为祭坛的火让神停止追讨人的罪。人凭着神的供应可以进到神面前（约柜）来寻求怜悯，但柜内的几件东西都是定人罪的事物。施恩座虽是流出神恩典的地方，但恩典的流出必须经过公义的印证。所以神的供应虽是充分，但人的软弱确实是限制了人去享用。
帐幕的安排切实的反映了人的光景。神愿意人都毫无保留的享用祂；只是人的软弱使人受了限制，也使神的心愿受了限制。不仅是对象的使用表明了人受限制，连对象本身都让人明白自己是受限制的。帐幕内的物件若不全是金子作的，也必是包上金子的。这些闪闪生光的金子，除了表明神的性情以外，那不容易损毁的性质，也一样使会朽坏的人自惭形秽，感到人的卑微。
属世帐幕的安排
这属地的帐幕支搭起来，是经过设计与安排的。一切都是依据神在山上所指示的样式。这并不是说神的设计不完善，而是因着人当时的软弱而作出人所能领会的安排。这设计在当时的情形来说，是最完善不过了，因为它充分反映了属灵事物的实际。在表达神的所是和所作这一方面，帐幕的设计是极其完美。而发生缺欠的原因只是因为受了人的光景的限制；它暴露了人的问题，但又不能作切实的解决。
在地上支搭起来的帐幕，“头一层叫作圣所，里面有灯台、桌子和陈设饼。第二幔子后，又有一层帐幕，叫作至圣所。有金香炉，有包金的约柜，柜里有盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖，并两块约版。柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座”。帐幕里的安排，不管是在圣所，或是在至圣所，都充分的说明了神对人的预备与供应。从进到神面前的资格，到在神面前的事奉与敬拜，神都按着人的需要作了供应。人需要的是甚么，神就供应甚么；并且神的供应都是藉着成为人子的神子作出来的，所以都是切实的使人得着供应。
只是人的软弱并不限于外表的行为。最严重的还是在人生命的性质上。生命的问题没有解决，神虽然作了充分的预备，人还是在受限制中，不能充分的享用。带着金香炉到神面前去事奉，必须带着以祭坛的火点燃的香，因为祭坛的火让神停止追讨人的罪。人凭着神的供应可以进到神面前（约柜）来寻求怜悯，但柜内的几件东西都是定人罪的事物。施恩座虽是流出神恩典的地方，但恩典的流出必须经过公义的印证。所以神的供应虽是充分，但人的软弱确实是限制了人去享用。
帐幕的安排切实的反映了人的光景。神愿意人都毫无保留的享用祂；只是人的软弱使人受了限制，也使神的心愿受了限制。不仅是对象的使用表明了人受限制，连对象本身都让人明白自己是受限制的。帐幕内的物件若不全是金子作的，也必是包上金子的。这些闪闪生光的金子，除了表明神的性情以外，那不容易损毁的性质，也一样使会朽坏的人自惭形秽，感到人的卑微。
礼拜条例的实施
分开两层的帐幕，又是一个人受限制的记号。不是所有的人都可以进帐幕，也不是能进第一层帐幕的人都可以进第二层幔子后的帐幕，也不是能进第二层帐幕的人都可以随时进去。进帐幕的人必须照着条例的规定进去。不照着条例作，谁也不能进去。这些条例明显的说出，人要到神面前去，还是有重重的限制的。表面上是神给的条例限制人，实际上是人的缺欠造成这些限制。
进帐幕的限制是事实。我们若越过这些限制来看神的心意，我们还是能领会神终竟是喜悦人能来到祂面前，更喜悦人进到施恩宝座前。因为人虽是带着那么多的残缺，但神已经准许了一些人进帐幕。帐幕是表明神的居所，神同意让一些人进来，也就是说神同意人进来。“这些对象既如此预备齐了，众祭司就常进头一层帐幕，行拜神的礼。至于第二层帐幕，惟有大祭司一年一次独自进去，没有不带着血为自己和百姓的过错献上”。祭司可以进第一层帐幕，大祭事可以进第二层帐幕。值得我们注意的，祭司们进帐幕礼拜，是为了自己，也是为了百姓。从实意上来说，祭司进去是带着（代表）百姓一同进去的。神要人进去的心意不是已经很明显了么！
进帐幕的限制在希伯来书虽没有列明，但明白律法的人都知道那些条例是很严肃的。“众祭司就常进第一层帐幕”并不等于他们可以随时随意进去，只有在定规他们服事的时候才可以进去，并且还要严格的遵守规定的手续和穿戴，才能平安的进去，又平安的出来。能进第二层帐幕的，只有大祭司一个人，并且也只能一年一次在赎罪日的那天进去。进出至圣所的规定更严格，进去的人总是恐惧战兢的。他们一想到亚伦的两个儿子的结局（参，就由不得他们不提心吊胆。
祭物和礼物
两层的帐幕说明了一个事实：神虽然喜欢人到祂那里去，但人的问题太严重，没有得到澈底解决问题的办法以前，人不可能长久在神面光中蒙记念。“圣灵用此指明，头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明”。神虽给人定下了在帐幕里事奉的条例，但这些条例依然是影像，只是指出神所用的方法，而它自己本身却不是那方法，所以不能解决问题。因此一些被选召的人只能进到圣所，就得停在那里，因为有∩匣路伯的幔子挡住进入至圣所的路。神公义的要求没有得着满足，进入至圣所的路就不可能打开。
献上祭物和礼物是帐幕内的事奉。祭物和礼物又是人可以进入帐幕的原因。没有祭物和礼物，人根本不能进入帐幕。只是“那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止”。帐幕是一个表样，帐幕内的事奉也是一个表样。表样的功能只是说明事情，并不是解决事情的方法。因此，表样的事可以作上很多次；但不管作多少次，结果只是停在说明事实的阶段，没有进一步的果效。这些表样一直在说明事实，直到天上事的真体出现。
在帐幕内所献的礼物和祭物，连同在帐幕内事奉的其它条例，既是不能叫礼拜的人得以完全，这就说明了，在属地的帐幕里的事奉，只是给人知道有亲近神的机会，但人还是不能与神面对面的有交通。所有的动作只是暂时保存人，不受神立时的追讨。等到神预备的真正救法来到，然后人才能长久的活在神面光之中，停留在至圣所的荣耀里。
前约的三个缺欠
前约因为是影像，所以只是表明一些事实，而没有真正解决难处的能力。因此，前约的本身是带着缺欠的。前约的头一件缺欠，明显的显在它并不是为每一个人预备直接到神那里去的路。就是稍微靠近神的地方，也只有极少数作祭司的人可以到那里去，其它的人都不能去。所以前约并不是全面解决人在神面前的难处的方法。
第二个缺欠是，能直接进到神面前去的只有一个大祭司，每年也只能去一次，并且进去的时候必要完全满足事奉条例的要求。就是满足了条例的要求，还是不能在安息的享用里行走。这事也说明了，前约并没有把人与神交通的路打开，只是给人看见人与神交通的可能性。真要与神活在交通里，随时随地都可以与神面对面，就要等待前约所表明的真像来到。
第三个缺欠是，前约所允许进到神面前去的人，他们必须凭着礼物和祭物进去。因为这些都是表样的缘故，所以都没有产生永远的果效。人要维持到神面前去的路，就要不住的把表样重复的一遍又一遍的作下去。没有永远果效的事物，也就没有给人永远享用安息的保证。
基督成全了前约所显明的事
前约是有着不少的缺欠，但前约还是给人一个属灵的理想。这理想不是空洞的；有一天，它要从人的理想转变为人确实的盼望。这个转变的关键就在于神的儿子基督 祂来到世人中间，就把那理想转为确实的盼望。“但现在基督已经来到，作了将来美事的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，……用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”。基督把前约所显明的事都成全了。从此，人藉着基督就可以进入永远的安息与享用里。
永远打开进入圣所的路
基督作了将来美事的大祭司。祂的事奉是天上的事，所以祂不是在地上的帐幕事奉，而是在天上的圣所事奉。天上的圣所是更大的，把所有的人都包括在里面；也是更全备的，在那里的事奉果效是没有缺欠的。值得我们该多加留意的，就是天上的圣所并没有如地上的帐幕一样的设计。在那里不再有圣所与至圣所的分隔，这两下已经连结为一了；阻挡人的幔子不再悬挂在那里，人与神的交通也不再有障碍了。
我们记得，在律法下的大祭司所作的赎罪祭是在至圣所里，而作将来美事的大祭司献祭的地点是在天上的圣所里。在天上的圣所与至圣所原是合为一的。因着人的软弱，地上的帐幕才一分为二，成了人的阻隔。如今因着基督的献祭，这合一的原貌再次显明给人看见；说明了基督已经把人与神交通的路打开，人可以直接进到神面前去了。
基督打开到圣所去的路，“不是用山羊和牛犊的血，乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”。祭牲的血是人进帐幕的根据；没有血就不能进帐幕。这是不能更改的条例，所以基督进天上的圣所也一样的带着祂自己的血。我们在这里先要注意的：基督只一次用自己的血进入圣所，就完成了永远赎罪的事。这也就是说，只要有这一次的赎罪，就完全满足了神公义的要求。从今以后，不再需要大祭司一年进去一次了，根本就不需要再进去了。这永远赎罪的事成全了，就是到圣所去的路不仅是已经打开了，并且是永远的打开了。从此，人与神可以随时随地直接有了交通。
永远赎罪的祭物
将来美事的大祭司进入天上的圣所献祭，成就了永远赎罪的事。因为祂所献的不是牛羊的血，乃是祂自己的血，就是神儿子的血。血就是生命。神儿子的血就是神儿子的生命。赎罪就是以生命赎生命。没有生命的东西不能赎罪。作为赎罪的代价的必须要有生命，并且那生命必须是更高的生命，才可以显出赎罪的果效。因为赎罪不单是对付个人的罪行，并且是对付罪人的源头 亚当的生命，所以赎罪的生命必须是更高的生命。
以山羊和公牛作祭物，这些是属于表样的事物，藉着它们去说明真相。牛与羊都是有生命的，但却是较低的生命。虽然是这样，只是因为神选中它们作表样，它们也就表明了赦罪的功能。因为它们是在神的指示和信实中作表样，是神以它们来作赦罪功能的表样。“若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净。何况基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵的献给神，祂的血岂不更能洗净你们的心，除去你们的死行，使你们事奉那永生神么”！神儿子的生命是至高的生命，所以祂的血所显明的赦罪果效是完全的。祂的血不单除去我们各种的不义与不洁，并且还加给我们一个身分，就是祭司的身分，可以事奉那永生神。因为神儿子以自己为祭物的功效，是只要作一次就成全到永远的。
人在伊甸的堕落使人的灵死了，因此要使人恢复必须要叫人的灵活过来，或是说把灵赎回来。物质赎物质，生命赎生命；同样的，灵也该以灵来赎灵。表样的物不能显明永远赎罪的果效，因为它们并不是灵，所以它们所作的赎罪的表样没有碰触到灵。神的儿子是灵，并且是永远的灵，祂是藉着永远的灵，或是说祂在永远的里面，把祂那圣洁没有瑕疵的自己作为祭物；这个祭物所生发的就是以灵赎灵的果效。永远的灵把人死去的灵赎回来。叫人的灵活过来，并且是活在毫无限制的恩典中。这样，信靠主的人的里与外都因神儿子的血得了洁净，可以进到神的面光中，面对面的事奉神。
使人承受所应许永远的产业的中保
律法给了以色列人一个保证。若是他们能遵行律法上的话，他们的子孙可以世世代代承受迦南地为产业。对子孙来说，产业是永远的；对当代的人来说，因着他本身要过去，所以他并没有永远的产业。事实虽是如此，但神要让人得着永远产业的心意是明显的。在前约中，人因受死亡的限制，不可能有永远的产业。如今那将来美事的大祭司，以自己为祭献给神，“为此祂作了新约的中保。既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着所应许永远的产业”。
神儿子作更美之约的中保，先是保证人的罪过得着赦免，恢复与神的交通；其次是保证人能得着更美的应许所显明的福份；如今又让我们看见祂又作了人承受永远产业的保证。更美之约的中保领人活在更美的指望里，也让人有把握的接受更美的应许，更让人明确的知道他们必定要承受永远的产业。中保一面作了促成立约的人，也同时作了保证约能执行的人。基督作更美之约的中保也是这样。
约能确实的执行对立约的双方都很重要。立约的双方对约有权利，也有义务。若是一方没有尽义务，那约就要失效，他就要失去权利，并且还要受亏损。但有一种约是单方面立的，没有立约的对方，却有承受约的权利的受益人。这种约就是“遗命”，也就是一般所称的遗嘱。在遗命的执行上，受益的一方是没有义务要履行的；只要立约的人死亡，那遗命就生效了。更美之约就是属于遗命这一类的约。父神立祂儿子作更美的大祭司，神儿子就向人立了遗命，使人承受神的应许。
更美之约是神儿子单方面立的。在逾越节的晚餐上，我们只看见主宣告这约的成立，却没有看见受益人办理立约的手续。更美之约是把神的心意作成在人的身上，所以是恩典。受益人没有义务要承担，并且约的执行也不受受益人的光景所影响；只要他具备受益人的条件，他就可以享用约的权利。神儿子的死就已经使这遗命生效了，因此这位也作中保的大祭司，就可以切实的执行这遗命，使人承受永远的产业。因为“凡有遗命，必须等到留遗命的人死了。因为人死了，遗命才有效力”。神儿子已经死过了，遗命也就毫无疑问的生效了。
基督作大祭司的成效
归总的说，神的儿子作了大祭司，把前约的缺欠都补满。并且把神隐藏在前约中的美好心意变为事实，使人与神中间不再有间隔。在神造人的时候，神在人身上所定意要显明的旨意，经过了很多年代的打断，终于因着神儿子在大祭司的职事上所作的，又重新接上来，让神荣耀的心意得以实现。具体的说，这位大祭司所完成的，是人口舌所述说不尽的伟大与完美。
首先是把长久以来不能见神面的人，带回神的面前，这些人不再是极少数的人，而是所有信靠神儿子的人。每一个回到神面前的人，都可以直接事奉神，而且是随时随地都能事奉神。没有任何条例的约束，也没有任何身分的限制。因为到神施恩座去的路已经打通了，人可以面对面的见神。
更进一步，信靠这大祭司的人，都因祂的原故，可以承受永远的产业。虽然各人承受的分不完全一样，但作为承受人的资格却是没有分别。在承受神的应许为产业的事上，隐藏着一个非常宝贵的恩典：就是藉着基督回到神面前来的人，不单可以直接事奉神，并且也得了儿子的名分，这名分就是他们有资格承受永远产业的根据。
更美的祭物
因为以死亡为约生效的根据，我们认定了更美之约是用遗命的方式来表达，是神单方面立定的文约，因此约的内容是充满了恩典。神儿子作祭物成就了更美之约本身，并且也使这约生效。因为神儿子单方面立下这约，又以死使这约在执行的时候有保证，因此神儿子作祭物这一件事是与祂作大祭司有同等的重要。
严格的说来，在形式上，律法是人与神双方立的约。那时神在西乃山向人宣告律法的内容，百姓也应允接受律法；前约就是这样就成立了。但是实际上，还是神单方面立的约，因为神吩咐摩西在律法书上和百姓的身上洒血，以死的记号作为立约的根据。所以我们看见百姓多少次的背约，神还是守约。虽然律法的约是带着惩治，但神守约的主要原因，是因为这约是用血立的，所以也带着单方面立遗命的性质。神守约并不是保证百姓一定要受益，而是保证祂藉着律法而显明的启示永不改变。
前约也是以血立的，保证神的启示永远可靠。律法上一切作表样的对象，也得用血来洁净。表样都是经过人的手造出来的。一经过人的手就有了玷染。所以表明天上事物的表样，都需要血的洁净。要有血就必须要有祭物；没有祭物就不会有血。“若不流血，罪就不得赦免了”。
天上本物的洁净
“照着天上样式作的对象，必须用这些祭物去洁净。但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净”。作表样的对象虽带着天上的样式，但终竟是属地的对象，连作祭牲的牛羊也是属地的。属地的祭牲可以洁净属地的作表样的事物，但它们绝不能洁净天上的本物。因为地与天的性质并不相同，所以属地的事物对天不起作用。要洁净天上的本物，必须要用比属地的祭物更美的祭物，才能产生功用。主作祭物使祂所背负的人的罪也全然洁净了，维持了天上的洁净。
更美的祭物不单是洁净天上的本物，也是要把人带到天上去。我们必须很严肃的注意这一件事。人失落了以后，人给罪玷污到一个极难挽回的地步；里面的性质是败坏透了；外面的表现也是邪恶透了；里外都坏得不能再坏了。这样的人若是到天上去（当然是不可能去的），连天也要给玷污。但是更美的祭物所流的血，和所献上的祭，把人整个的改换了。凭着这更美的祭物到天上去的人，不单不玷污天，而且还能与天调和在一起，叫地上的人成了天上的子民，保持了天上的洁净。
主耶稣就是那更美的祭物。祂自己是完全给神悦纳的；祂正是属地的祭物所表明的没有瑕疵的神的羔羊。祂也是施浸约翰所见证的那位背负世人罪孽的羊羔；又是用圣灵与火来施浸的那一位。祂经过了神的审判，就接受了将来审判世界的权柄。具备这样条件的神的儿子来作祭物，我们称祂为更美的祭物，祂是当之无愧的。
天上的祭物
基督“若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司”。所以基督是在天上作大祭司；祂也是在天上作献祭的事，因此祂所献的祭物（祂自己）就是天上的祭物。“基督不是进了人手所造的圣所，（这不过是真圣所的影像）乃是进了天堂（“堂”该作“上”：作者注），如今为我们显在神面前”。
天上的事奉只能用天上的事物；地上的事物没有可能带到天上。就是带得去也用不上。因为天上的事物是永远的，地上的事物是不能存到永远的，而天上所作的却是存到永远的。基督作祭物正是天上所要的祭物。只有天上的祭物才能在天上作在神面前。我们该注意，亚伦在地上的服事的果效，是使人在地上存活在神面前。基督的服事果效，是把人带到天上神的面前，作神的众子。所以要把人带到天上去，必须要有天上的祭物。
基督就是天上的祭物。祂原来就是在天上；祂的性质原是属天的。祂曾到地上来作人，但没有失去属天的性质，反倒更体会人的软弱，而为软弱的人献上自己。祂不是给献在圣殿的祭坛上，那是照律法所献的。祂献上自己是在十字架上，是直接的献在天上神的面前。“父阿，我将我的灵交在祢手里”。然后就说，“成了”。天上的祭物是这样在永远的灵中给献上了。
永远的祭物
更美的祭物不单是有属天的性质，更有永远的性质，可以带出永远的果效。祂“也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现，一次把自己献为祭，好除掉罪”。永远的祭物献上一次就行了。一次献上就永远解除难处的症结，一次献上也使难处永远停止，因为献祭的果效存到永永远远。
这永远的祭物是永存的，所以祂在十字架上献上以后，祂又从死里活过来，并且活到永永远远。但是在永远里，祂还是带着刚刚被杀过的记号（参。这个永远献祭的标志，是那样新鲜的显在神面前；永远在神的眼中新鲜，就叫藉着这永远的祭物来到神面前的人，永远的给神喜爱和悦纳。
主作永远的祭物，不必像律法所定规的，每年作一次赎罪的事，因为属地的献祭不能带人进永远里。但祂来作一次就够了，因为“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”。所以主以祂永远的灵来为人献祭一次就成了；为人接受一次审判也够了。不需要多次，只要有带进永远的一次就满足了那定命。以后祂显在等候祂的人身上的，不再与罪有关，而是拯救他们进到永远的荣耀里。
“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能藉着每年常献一样的祭物，叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不早已止住了么”！在律法下，献祭的事是不能停止。不仅是每年在赎罪日要献，并且每天也在那里献。因为律法只不过是表样，是影儿，不是真像。它所能表达的只是一个讯息，说明人有罪，不能进到神面前。但神有祂的预备来解决人的罪。律法不错是在发表神给人的一个讯息，但律法的本身却不是一个方法。因此，律法下的祭物就引导我们去注意那更美的祭物。
律法是神给人的一个讯息。律法下的祭物是表达神的讯息的方式之一。讯息的表达吸引人留心神所要作的。神所要作的没有作好以前，那讯息的表达就不能停止；那讯息就要一直的说下去。献祭的事在那时没有停止，因为神还没有作好祂要作的。等到更美的大祭司来到，把更美的祭物献上了，神所要作的就作成功了。
更美的祭物的实效
更美的祭物使神所要作的作成了，因此律法下的献祭的事就停止了。因为神不是单给人听见一个讯息（神不因献祭停止而取消旧约圣经），祂也给了人一个方法。藉着这个方法，人在神面前的难处就停止了。所以主说：“我就是道路、真理、生命。若不藉着我，没有人能到父那里去”。藉着主这一个方法，天上的神也成了人的父。更美的祭物显明了极宝贵的实效。藉着这更美的祭物，神的讯息就成了人的经历。
确实的解决了罪
律法下的献祭若能使人完全，人就不会再感觉有罪，因为献祭的人良心已经给洁净了。但事实上并不是这样。所以每年都要献祭。“这些祭物是叫人每年想起罪来”。一年一年这样的过来，每一次献祭都碰到神的讯息。在去年人有罪，今年人还是有罪；遥望明年，人还是脱不了有罪。每年都带着相同的祭物到神面前。献祭的时候，良心感觉平安一点；但过不多久，良心的控告又指明自己有罪。“因为公牛和山羊的血，断不能除罪”。
神的旨意是要澈底的除去人的罪，恢复人与神的正常关系，叫神造人的目的达到，因而叫万有都在基督里面归于一。基督照着神旨意的安排，只一次献上永远的赎罪祭，就把人的罪解决了。祂的死满足了律法的要求，使刑罚不再有效。祂的死把人犯罪的生命结束，藉着复活使人得着神的生命，把罪在人身上活动的余地也堵住了。
律法的祭物永不能除罪，所以祭司屡次献上一样的祭物。基督只一次在永远的灵里献上祂的身体，不单使人的罪得着赦免，结束人犯罪的倾向，连以往犯罪所留下的痕迹也都洗干净。牛羊的血断不能除罪，但基督的血把人的罪澈底的除掉，把人完全的洗净；洗净外面的罪行，也洗净里面的良心。良心的控告停止了，人在神面前也满有喜乐了。
作成对付罪的工作
人犯罪的背后是撒但在操纵。他从前在伊甸引诱人悖逆神，叫人的生命倾向了犯罪。以后，他又不停的鼓动倾向犯罪的人，把犯罪的倾向变成犯罪的行动。撒但能使没有犯罪生命的亚当成为罪人；他更能使罪人爱慕罪中的生活，眷恋犯罪的快乐。解决了犯罪的人，而不解决引诱人犯罪的撒但，停止罪的权势，人要从罪中得释放就还是功亏一篑。
基督在十字架上的死，败坏了掌死权的魔鬼。因为那更美的祭物堵住了仇敌的口，也捆绑了撒但的手，使他不能再控告人，引诱人。里面赐给人生命，外面对付了罪的权势，罪对人的辖制就宣告完结了。这是更美的祭物所带来的极大的得胜。从今以后，仇敌不能再在蒙救赎的人身上兴风作浪了。“基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此等候祂的仇敌成了祂的脚凳”。
把仇敌践踏在脚下，是更美的祭物所作成的。“凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物。这祭物永不能除罪”。我们注意这一点，律法的祭物使祭司天天站着事奉神，他们不能不站着，因为天天都要献祭，天天都要办理赎罪的手续，他们不可能歇下来。但是基督一次献祭完毕，就在神的右边坐下。祂能坐下来，因为祂已经作完了祂要作的。祭司站在华丽的殿中献祭，但坐不下来，因为他们有作不完的事。基督是悬在十字架上献祭，但是一次献上就成功了，再也不需要献祭的事，因为救赎的大功已经完成了。赞美主，祂是更美的祭物，对付了罪与死的权势。
使人永远成圣
更美的祭物解决了人的罪，也结束了罪的权势，并且更进一步的使罪人成圣；不仅是一时之间的成圣，而是永远的成圣。“我们……靠基督只一次献上祂的身体，就得以成圣”。“因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全”。哦，这是何等荣耀的恩典！是作更美的祭物的基督作成的。若是不认识成圣的宝贵，我们就没有话说。若是知道甚么叫作成圣，我们一定会禁止不住自己要从心里涌出赞美，称颂这位作更美的祭物的基督。
人从伊甸园的堕落时开始，外面失去与神的交通，里面失去了该有的神的性质，连神的性情也都丢失，里里外外都不再有神的成分。人所失去的一切，立刻就有其它的事物来代替，来作填补。这样的代替和填补是十分充足的，但是填补进来的事物却是十分糟糕。因为那些事物全是从撒但来的：生命是拒绝神的生命；意念是敌挡神的意念；感情是背弃神的感情。人的一切都改变得与撒但相似，没有一点圣的气味，也没有留下一点神造人的那荣耀目的的痕迹。人是完全的失落了。
人虽是失落到这样深的地步，但是更美的祭物却扭转了这种光景，恢复了人在神起初所安排给人的地位，重新建立起人与神的交通，使人在生命上与神联合，叫人里面有了神的性情。生命像神了，性质像神了，心意像神了，感情也像神了，在生活上渐渐流出神的形像。在更美的祭物的功用里，人给恢复到神起初的目的里。等到那一天到来，人里里外外都要像神。现在是恢复成圣，也渐渐的增加圣的成分；到那荣耀的日子来到，就全然成圣直到永远。赞美主耶稣，祂是更美的祭物，把神荣耀的心意永远成就在我们身上。
结束前约，引进新约
更美的祭与更美的约都是根据预言来显明的，藉着更美的祭来结束前约，引进新约预言的应验。“神阿，祭物和礼物是祢所不愿意的，祢曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是祢不喜欢的。那时我说，神阿，我来了，为要照祢的旨意行”。我们要注意，礼物和祭物都是神定规的，但它们只是在传递神的讯息，并没有完成神的心意。所以神并不满足于有礼物和祭物，祂是要得着一个更美的祭物去完成祂的旨意；这样，祂才感到满意。因此基督到世上来的时候，是为着代替律法下的献祭，来成就神的旨意。
神在预言中宣告了，祂要与以色列家另立新约。在新约立成以前，必须先结束旧约。怎样可以把旧约结束呢？那就得照律法所定规的作得完满，把律法的要求全作好。律法的定规并不能全作好律法的要求，就是作齐全了律法的定规，也不能全作好律法的要求。因为律法的要求不只是表明在字句上，也在律法的精意里，在称为“登山宝训”的话中，就说明了这一点。律法的精意就不是字句的律法上的作法所能满足的。基督作了更美的祭，不单在字句上满足了律法的要求，在精意上也满足了律法的要求。因此，就把旧约结束了。
旧约壹结束，新约就显明。旧约是让人去作可以得着赦罪的方法，新约是让人去享用赦罪的恩典。藉着更美的祭物，神给人作好了赦罪的恩典，不用人再作甚么，只是去享用就是了。神指着新约说，“我不再记念他们的罪愆，和他们的过犯”。神所以向人这样说，是因为更美的祭物涂抹了人一切的过犯和罪愆。“这些罪过既已赦免，就不用再为罪献祭了”。献祭停止了，律法的功用也就停止，新约的恩典就显明了。
更美的祭物的实质
更美的祭物是那样的满足神的心意，又是那样的澈底解决人在神面前的难处，并且是那样完整的把人恢复到神的荣耀里。祂作成这一切荣美的事，不是因为祂是神的儿子，而是因为祂作对了一件事。这一件对的事就产生极大的影响，把一切人因堕落而招来的咒诅与重担，完全的扫除干净，使人在因罪而有的辖制与捆绑中释放出来。
人失落的主要原因
要看明更美祭物的实质，必须先从人失落的过程中，找出人失落的主要原因。当初神把人安置在伊甸园，把管理全地的权柄都交给他们，让他们修理看守。神没有给他们限制，他们可以自由自在的活在神所造的一切当中，在其中作为神荣耀的彰显。神给他们有极大的自由，只是告诫他们一件事，就是不要吃分别善恶树上的果子。
这个告诫就是神交给他们唯一的命令，也就是神的旨意。他们只要守住这唯一的命令，他们就能自由的活在神无限的荣耀丰富里。说实在话，这一条命令也不是很难守住的，因为他们并不是活在饥饿与缺乏中，而是活在无穷的丰富里。神所造的一切全在他们手里，他们并没有需要非吃那果子不可。但是他们吃了，把那唯一的命令也损毁了，结果落在背逆神这个愚昧里。
违背神的命令，带出了人堕落的历史。不顺服神，改变了人的本性，使人失去了神的荣耀，并神交付给人的权柄。人的生命变成了倾向犯罪的生命，以自己代替神，生活以自己的满足为目的，思想和感情也以自己的满足为依据，所有的动与静都以自己为主，把神在人的心里挤出去。这样的堕落实质使人成了可咒诅的族类。人的前途完全毁在一x那的背逆中，一瞬间的满足造成了永远灭亡的结局。
基督取得人身体的目的
神是灵。神的儿子也是灵。为了作更美的祭物，神的儿子取得了人的身体。神儿子这样作的意义十分重大。祂要藉着人的身体向人说话，将神显明在人的眼前。更重要的是祂要将自己作为祭物，一面让人从祂身上明白神对人的心意，一面要为背逆的人打开通往神宝座的路，让人恢复与神和好，并且以神为乐。
献祭是神给人权宜的方法，并不是真正消除人与神阻隔的方法。人也许不知道这事实，就以献祭为宝贵，但神儿子是清楚知道这事实。所以祂说：“神阿，祭物和礼物是祢不愿意的，祢曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是祢不喜欢的。那时我说，神阿，我来了为要照祢的旨意行”。主知道献祭的事只是表样。神所要的是一个真正的祭，可以真正解决属灵宇宙中的难处的。祭的动作背后有一个实意，就是藉着献祭承认神是天地的主，也承认人需要神自己和神的悦纳。这一些承认的内容，正好与人的堕落相反。人不再以自己为大，更不再以自己为主。神儿子知道神的需要，祂取得人的身体就是为着满足神的需要，祂要来作这样的一个祭献给神。
神儿子为了神的旨意而接受了一个身体。这身体虽是给祂有一定程度的限制，但祂并不在意这些限制，祂只是看重神的旨意。神的旨意能作成功，祂就心满意足了。所以祂明明的宣告说：祂得着身体，目的就是要照神的旨意行。祂要取得身体是神的旨意，取得了身体以后作祭物也是照着神的旨意。从开始到末了，都是在遵行神的旨意。身体不是为着别的用途，只是为着神的旨意。神的儿子是这样作过了，因神儿子而蒙恩的人该知道这意义，也跟从神儿子的生命走照着神旨意行的路。
更美的祭物所带来的启示
更美的祭物的特色是照着神的旨意行；行在神旨意中，就把神的旨意作成功在人身上。藉着更美的祭物所表达的，我们可以从其中得着一些启示。从这些启示中，我们更深认识神所作的事，和神作工的法则，使我们在属天的路上奔跑，不至于因外面的事物所造成的迷惘，影响我们追求的方向。
首先要注意到的，人堕落到罪与死的网罗里，是因为人背逆神。不顺从的结果使人不能见神的面，也不能碰见神权能的荣光。因一人的背逆，众人都成了罪人，继续在走背逆神的路。基督作更美的祭物，毫无保留的顺从神；连以赐生命的主的身分去接受死亡，祂也没有推辞。因着祂的顺服，人就给挽回到神的荣耀中。撒但鼓励人的背逆去对付神，结果使人进入绝望的境地。更美的祭物以顺服来拣选神，结果是对付了撒但，也拯救了人。不顺服使人进入死地，顺服救拔了在死地里的人。顺服的基督拯救并对付了不顺服的人。
其次要注意到的，宗教的工作与仪文并不能解决属灵的难处，所以都不是神所要的。不认识神所要的是甚么的人，一定会宝贵“祭物和礼物”，并“燔祭和赎罪祭”，因为这些都是人看得见的事物，是很容易牵引人的心，并且捆绑人的心思。所以人往往落在自欺里而不自觉，以工作来代替了神。我们求主帮助我们记住这些话：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢！听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油”。
再进一步，我们要认定：照着神的旨意行，才是成就神所要作的工。以工作来代替神是人的一个大缺失；以人意来代替神旨意是另一个大缺失。多少人在要事奉的热诚里迷失了方向。热心是非常使人钦佩的，只是热心必须是要发表在神的旨意中。不照着神的旨意行，再多的热心只是更多的破坏神的旨意。只有行在神的旨意中，才能作成神的旨意。
享用恩典的人该有的学习
更美之约明显的带给人三个恩典的内容。在第二章里提到进入至圣所（荣耀）；在第三章里提到神儿子作我们的管理与供应；在第四章里提到全然成圣享用安息。基督以祂的所是与所作来完成这恩典，叫恩典里的每一样都成就在信靠祂的人身上。
圣灵把更美之约显明的经过宣告以后，就向信主的人提出了该学习的功课。神该作的神已经作好了，剩下来的就是人该有的学习，保守自己常在恩典中。“弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所。……又有一位大祭司治理神的家。并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了”。这里所提及的事正是在二、三、四章中所提到的事一样，就是神所已经作好了的事。根据神已经作好的事，圣灵向人指示了三方面的学习与操练。
我们不要忘了，圣灵说这些话的时候，希伯来的信徒正受着极深重的试炼。一面是律法观念的捆绑，在守律法的人所制造的压力下，显得更不容易忍受。另一面是来自教会外的反对神的力量，藉着政权的支持，给信徒很残酷的逼迫。在这种环境下，信主的人要站立在恩典中，必须要付代价去学功课，才能在逆流中站住。
持守所承认的指望
主以祂的身体受伤流血，打开了进入至圣所的路。这路从前是向人封闭的，没有人可以把它打开，一直是紧紧向人关闭。我们该记得，当主在十字架上断气的时候，殿里分隔至圣所的幔子，从上到下裂开，从此至圣所就打开了。通往至圣所的路也通了。因着主的所作，神亲手把这幔子撕开。既是神亲自撕开的，谁也不能再把这路封闭。路打通了，信靠的人进到神面前组成了神的家，神儿子在其中照管一切的事，谁也不能使神儿子不记念神的家。在神家中的每一个人，都给主洁净了，里外都干干净净的，谁也不能再给他们任何的控告。神所作的这些事，已经确定了，没有任何的权势能使它们更改。
神所已经作的绝不能改变，但人对神所已经作好的事，在人的感觉里还是会变。这是属灵的危险，是撒但最喜欢在人身上挑动的。当然人感觉上的改变，并不能使神所作好的改变。神怎样是永远不改变的神，神所作的也像神一样永不改变。但是当人的感觉在改变，或是在给摇撼的时候，我们得知道怎样去对付这些情绪，叫我们不离开神的所作。
“就当存着诚心和充足的信心，来到神面前。也要坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的”。“诚心”就是真诚的拣选神的心；“充足的信心”是里面满有把握的信心。用这样的心思到神面前来，并不是出于人自己的一厢情愿，而是根据神的信实。神作了的事永远不会改变。神指着祂所作了的事给我们应许，这应许一定会成就在我们身上，因为给应许的神是信实的。因此，我们的眼睛不看周遭的事物，只看那赐应许的神。祂的话是怎么说，事情也就照着祂的话而成就。注意说话的神说了甚么，学习以祂所说的为是，而脱离所有的人、事、物的影响。根据祂说的话来决定我们的脚步和动向，因为我们的指望不在乎别的，只在乎祂。因此，坚守我们所承认的指望是十分重要的，没有指望就是徒然奔跑。所以认识神作工的人都要学习毫无保留的持守神的道。历代的圣徒就是这样的走完他们在地上的路程，我们也是不能例外。
彼此扶持
今天的地是不欢迎天的。自从撒但引诱人堕落而霸占了地以后，地一直是以抗拒的态度对待天。我们的主到地上来的时候，地就是以这样的态度对待祂。从降生直到被悬挂在木头上，整个的历程都是满了凌辱与弃绝。因为世界的王绝不愿意把它所霸占的地交回给神，所以它必须鼓动一切的力量，多方面的反对神。主在地上的路程就是这样的满了坎坷与不平，但是主是得胜的走完了祂该走的路。
主怎样走完祂的路程，信靠主的人也该同样的在这路上走。因为主所走的路，也是信靠主的人要走的路。撒但不能叫主不走完祂该走的路，并不是说他放弃阻挡人走主的路。他阻挡不了主，他就来阻挡走主的路的人。他总不肯让神得回人；他不住的兴风作浪的来使人不敢走上主的路。这也是为甚么爱主的人会多遇见难处的原因之一。里面是人的肉体不甘心拣选主，外面是仇敌所布置的各种境遇使人害怕跟从主。里外一合流，就造成我们在主的路上常常发生高低起伏的光景，叫我们在主的路上退去。我们若退下来，撒但的阻挡就成功了。但我们必须记住，主已经得胜的走完了祂的路程，现在是祂以祂的得胜来扶持我们继续的前行。
孤单是最容易磨损跟从主的人的志气。撒但深知其中的奥妙，所以他常制造一些孤单的环境，气氛，情绪给人，来进行他对人的磨损。认识了撒但的诡计，就不要把问题推给性格和习惯上去。总要记得我们被召的结果是进入基督的身体。神不是叫我们孤独的作基督徒，祂要我们在许多的基督徒中作基督徒。既然是身体，肢体的互相扶持就成了非常自然而和谐的事。“又要彼此相顾，激发爱心。勉励行善”。在神儿女的彼此交通与扶持中，各人的软弱互相担当，就激发了我们爱主的心，也加强了我们爱弟兄的心，因而一同追求讨神喜悦的事。这样一来，撒但就无从利用孤单来把神儿女们作个别的击破。
不停止聚会
神儿女能常聚在一起是好的。在使徒的日子，信主的人常常生活在一起。能围绕着主而活，那实在是太美了。但是我们该留意一个事实，神儿女们相聚不是为了吃、喝、玩、乐，而是为了一同追求认识主，经历主，在交通里享用主。我们要注意撒但的诡计，他不能利用孤单来磨损我们，他就会让我们有相聚的形式，而没有聚会的实际。所以圣灵紧接着提醒我们：“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，既知道那日子临近，就更当如此（不可停止聚会）”。
在逼迫的环境中，或是在世界的吸引旺盛的日子中，人会渐渐的停止聚会。从减少聚会到完全停止聚会，从爱慕聚会到对聚会冰冷。不管是甚么原因或理由，停止聚会就是停止聚会。我们该看见，停止聚会是会成为习惯的。我们更该看见，聚会和主再来的事是有关连的。今天我们不聚会，或是少聚会，到那日，我们还是要不止息的在主面前聚会。那时的聚会，有些人很喜乐，因为他们面见了在聚会中所等候的主。有些人却不能喜乐。因为他们并没有活在等候主的爱慕中。但主实在是盼望我们众人都能在喜乐中见祂的面。
真正的聚会是叫人都归入主的名；以主自己为聚会的内容，以高举主为聚会的目的，以享用主为聚会的实际。在聚会中人遇见了主就甚么都好了。不管反对神的压力有多大，人离弃神的气氛有多浓厚，都不可能使遇见主的人从主的路上退去，反倒叫神儿女们更靠近主。在消极的方面说，聚会会减少我们落在主的审判中的机会。因为遇见主的原故，人就大大降低了走自己的路的机会。在积极的方面说，聚会把我们紧紧连结在主再来的指望中。当主在荣耀中来提接圣徒以后，众圣徒就不住的以敬拜赞美事奉神，直到永永远远。我们在地上的聚会中操练好了，很自然的就能调进宇宙间永远的敬拜里。“既知道那日子临近，就更当如此”。
两种严肃的劝勉
说明了神的计划如何从旧约到新约的经过，圣灵分别向犹疑不定的人，和已经信了主的人说劝勉的话，激励他们立定心意拣选神与祂的道路，不受环境的影响去拣选神永远的旨意。如果没有把神的定意阐述清楚，人的犹疑还是情有可原的。但如今该说的已经说清楚了，该阐明的也阐明清楚了，所以圣灵在此时所发表的勉励是非常严肃的，让听见神的话的人也用严肃的态度去接受。
圣灵用“我们”这两个字来概括所有听见神的话的人；在感觉上，使听的人的反应不至太尖锐，但说话的内容是非常严肃的，没有留下给人发生错觉的余地。圣灵又用“你们”这两个字直接向信主的人说话，叫听见的人有直接接受命令的感觉，因而毫无保留的依从劝勉的话勇往向前，直到在荣耀中见主的面。
落在永生神的手里真是可怕的
认识了真道，明白了神恩典的安排，还是拒绝接受救恩，这就是“故意犯罪”。不知道而不信，也不能洗脱不信的罪；知道了还是不信，这不信的罪就更无可推诿了。在神的眼中，人所犯的最大的罪不是道德性的，而是不信。没有一件道德性的罪能比不信更顶撞神。道德性的犯罪是人犯罪生命的显明，发生在人自己身上。不信的罪是从人身上发生，却是直接的指向神而得罪神。
圣灵要让那些不信的人知道，拒绝神的应许的结局是很可悲的，因为他们把自己放在作神的仇敌的地位上。希伯来人以为律法上的赎罪祭，可以一如往昔的遮盖他们的问题。但圣灵说：“赎罪的祭再没有了”。旧约已经结束了，律法的功用也已经停止了；就算再照律法去献祭，也不再生效了。人若拒绝现在神所显明的赎罪方法，那他是再没有赎罪的方法可用了，“惟有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火”。人既用不信把自己变作神的敌人，除了审判和给烧灭，他还能有甚么其它的结局呢？
神那样严厉的对待不信的罪是有理由的。“人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢”！律法只是神的要求。没有满足神的要求，就得接受律法的定罪。不信是直接得罪神自己。这不信表现在三方面：第一是践踏神儿子，看祂是罪人，该死在十字架上。第二是以神儿子的血为平常，不承认神要立的新约。第三是不尊重圣灵的工作，轻忽祂对神儿子所作的启示与感动。这样多方面的得罪神，自然要受更严厉的刑罚。
神的追讨是确实的，谁也不能让祂的公义受损伤。祂对惧怕环境压力的人说：“伸冤在我，我必报应”。祂也对希伯来人说：“主要审判祂的百姓”。主已经向惧怕人的和欺压人的都说了话。因此那些继续留在犹疑中的人，是不能免去神的追讨的。落在永生神的手中实在是可怕的，所以千万不要冒这个险，而不接受更美之约和它的中保。
必须忍耐行完神的旨意
对那些为着主的名而忍受各样苦难的人，圣灵向他们说安慰并勉励的话，让他更新过去的持守，继续坚持在前面的日子里站住。圣灵指出神记念他们为神的名而摆上的一切。祂欣赏他们甘心忍受苦难，也同时陪伴受苦难的人。祂也数算他们为祂的名而接受的物质损失。神没有忘记他们，因为他们“知道自己有更美长存的家业”，所以他们不顾任何的损失，只要站在主的一边。
在信心里把握了真正的前途，因而轻看了苦难。但若苦难延长下去，它会使人失丧掉信心。因为短期的痛苦容易熬过去，长期的折磨会使人灰心。所以圣灵说：“你们不可丢弃勇敢的心。存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的”。不管苦难是如何的漫长，都不能改变神的旨意。抓住祂的应许坚强站立才是正途。进入应许的路是艰困的；只是进入应许的路是只凭信心，不凭眼见的。走在信心里，眼见的事物就会失去重量。
最使人得着鼓舞的，就是苦难的日子不管有多长，它总是有尽头的。“因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生。他若退后，我心里就不喜欢他”。主喜欢信靠祂的人站住，所以就该脱出心思上的挣扎，忍耐的行完祂的旨意，这样的讨祂的喜悦。主再来的时候到了，所有的苦难都要烟消云散，苦难便要变成荣耀的冠冕。
进入应许的路不是凭眼见，乃是凭信心，这是永远不改变的法则。如今神要向人说的已经说过了，神说要藉着祂儿子作的也作好了，圣灵也把神所作的过程说明了，新旧两约的关系，和旧约如何过渡到新约也阐述清楚了，剩下来该作的就是人用信心去跟上，希伯来人的祖先在信心的路上留下了极多佳美的脚踪，给人看见了那条跟从神的路。
“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”。信心不是幻想，也不是一厢情愿的心思。信心是有根据的，那根据就是神说出来的应许。神在应许中说了祂要作一些事，这些事虽然还没有实现在人的眼前，也许还要等待一段长的日子才出现，甚至听见的人也不一定在有生之年看得见，但因为说话的神是信实的，所以就确认那些是必成的事。虽然还没有看见，但已经在心思上接受它作为事实，这就是信心。
“所望的事”都是在将来发生的，“未见的事”不一定是我们可以看得到的，但因为是出自神的口，是神的话作了印证，我们就接受那些事作为事实。“所望”与“未见”都不影响我们承认那些是事实，因为那些事是建筑在神的应许上。所以信心不在乎人的眼见，只在乎人里面的把握。“古人在这信上得了美好的证据。我们因着信，就知道诸世界是藉神的话造成的”。信心的根据是神的自己；神的话是神自己的表明。从前的人因着神的话留下了佳美的信心脚踪。我们也因着神的话，确信物质世界的存留是来自超物质的神。从古到今，信心是引导人进到神那里去的路。
指明了跟上神应许的正确途径，圣灵再用许多的见证人来印证这路径。时代与人事的变迁，并没有叫这路径受影响，因为这路径不是引导人去追寻地上的事物，而是引导人去享用神永存的荣耀与丰富。
跟随神的所是
人因着犯罪背弃神给赶离伊甸以后，始祖们在寻求神这事上并没有留下太多的记录。很可能连亚当和夏娃在内，对寻求神并不太起劲，因为他们前前后后所遭遇的事，或许使他们对神产生了很大的误会。这个虽是出于推测，但若真有这些事的话，那也是可以理解的。一般说来，直到以挪士出生了，人才开始求告神的名（参，那时亚当该是二百三十五岁了。虽然那时地上的人并不多，但在人的生活中，神似乎并没有受到尊重。伊甸园堕落的本质弥漫着全地，因为人对神的所是并不太清楚。连亚当这个始祖也不清楚，所以才犯下了那么严重的错误。
公义的神
在人对神满了沉闷的气氛中，亚伯是唯一的一个寻求神的人。他在神面前作了对的事，作了神眼中看为更美的事。因为在他所作的事上，我们有理由说他是认识神的人。不管他对神的认识到了甚么样的程度，他总是根据他对神的认识来作他所作的事。虽然他因作了神看为美的事而给哥哥杀死了，他还是“因这信仍旧说话”，向后来的人作了信心的见证。他的死没有改变神对他的悦纳，因为他的信永远在神眼中显为美。
亚伯的信心显在他献给神的祭物上，“因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证”。从父母的失败中，他认识了神是公义的。从神为父母所作的安排中，特别是在用皮子作衣服这事上，他认识了神是喜欢悦纳人的神。亚伯起码是认识了神的所是这一点点，因此他是真诚的求告神的名，在信心中以羊为祭物献给神，承认人不能靠自己所有的来得着称义，并且也承认人必须寻求神，不惜付大的代价去寻求神的悦纳也是应该的。这就是亚伯的信心。
相比之下，该隐对神的态度就显出来了。他是以应酬神的心思对待神，他并不要去了解神的心意。他以为他所想的就是神所想的，他看为宝贵的就是神也看为是宝贵的；他向神夸耀他的所有；他勉强神收纳他以为美的作祭物。他到神面前的时候，好像他自己是主人，神该听他的，要欣赏他的。透过该隐看亚伯，亚伯是给世人作了见证，见证神悦纳在信心里所有承认神是公义的人。
喜悦人的神
“以诺因着信被接去，不至于见死”。他是第一个被提，不必尝死味而到神那里去的人。神本来就是喜悦人不在死亡里，也不沾死亡的气味，因为神的定意是要人吃生命树的果子，永远活在生命中。人虽是离弃了神，为自己选择了死亡，但神却没有改变祂原来的定意，祂仍旧是要让人完全脱掉与死亡的关系。以诺就给人作了这样的见证 指出因信进入神原来的定意的道路，在信心里跟上神的话，神就把他带回原先的定意里。
被提是以诺所作的见证的结局；他是以他的一生来作神的见证的。“只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证”。神给他启示，他要得一个儿子叫玛土撒拉。从这个启示里，他明白了神是喜悦人的，所以给该灭亡的人留下机会；他也明白神是越过他所配而给他这样的启示，因为神喜悦他。神实在是喜悦人的神，祂不要人在死亡里，祂为人预备活路。以诺认识了神，他就一心一意的信神。
在以诺的见证里，很明确的指出：“人非有信，就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人”。这见证里的启示很重要，把信心的基础发表了出来。没有信心就不会遇见神。要看见神的面，首先要相信祂是神；不只是信有神，并且要承认神是神。圣经原来的意思是“信祂是神”。以诺承认神是神，所以他“与神同行三百年”，紧紧的跟上神，并且相信神一定赏赐这样跟上祂的人，而且那赏赐就是脱离死亡的生命，是神的自己。结果他的信没有落空，完全的兑了现。
审判全地的神
“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心”。神向挪亚说了话，他知道了在前面要发生的事，他就照着神的话去预备方舟。这事在当时的人眼中看来好像是很可笑，但他没有受人的同情与否来影响他的信，甚至他自己也许也不了解事情要怎样发生。只是他认定了神说的话一定不会落空，他就依从神的话作了神所吩咐的。信心不是根据别人的同情，而是单单根据神的话。
在神向挪亚说的话中。挪亚看见了神不仅是公义的神，也看见了神要以公义来审判全地。祂是审判全地的主。神对人虽是有宽容，但神也有祂的界佟Ｈ嗣挥性焦祂的界伲祂就要给人怜悯；若是人越过了祂的界伲祂只能执行祂的审判与刑罚。没有看见神的审判，人就以为神是懦弱的，甚至是不会治理人的事，并不知道神是在宽容等待人。人若认识神有审判的权柄，并且要对全地执行审判，人就会敬畏神。
挪亚信神宣告了审判，就一定执行审判。所以他没有把神的话放在一边不理会，反倒照着神的话去作准备。结果“使他全家得救，因此定了那世代的罪，自己也承受那从信而来的义”。相信神的话不只是叫人接受神所应许的福，并且也证实了跟从神的话而行是准备的道路。信心保护了人不受神的审判，信心也印证了神的审判没有错误，显明了信与不信的结局。
跟随神的所作
从亚伯到挪亚，他们分别在不同的认识上，以信心见证了神。自从人堕落了以后，人对神的认识是很模糊的，甚至是无知的。神选中了这三个人在三方面来表明祂的所是。这三个人是神在人类的历史里的见证人。在渊源上，他们与希伯来人有关系，但他们所表明神的见证却远超过希伯来人的范围。他们是对全地的人见证信心的道路。
从亚伯拉罕开始，神的见证就直接连在希伯来人这个范围里，然后再穿透希伯来人以及于全地的人。由于神按照祂永远旨意的程序来启示祂自己，所以从亚伯拉罕起，神给人的引导就偏重在神的所作。虽然在认识上重在神的所作，但在人这方面还是以信心的跟上为准则。事实上，神的所是和神的所作是不能作绝对分开的，因为神的所作是根据神的所是，神的所是保证了神的所作。这两样该是一而二，二而一的。
神让人认识祂的所是以后，也向人启示祂的所作；因为祂不单要人认识祂是谁，也愿意人认识祂要作甚么。在这两方面对神有了认识，人就会进入神永远的计划里，让神用着他们去恢复神起初的心意。所以在信心里跟上神的所作也是同样重要的，这样就可以让神的计划可以在地上实际的执行出来。
亚伯拉罕信心的表现
亚伯拉罕是希伯来人的始祖。他的信心引进神永远计划的启示，所以他又是信心跟从神的领先人，或是说信心跟从神计划的人的祖先。不管是希伯来人，或是信靠主的人，都十分重视亚伯拉罕所走过的路程。对希伯来人来说，他为他们从神那里接受产业的应许。对信靠主的人来说，他走出了一条承受神应许的路。
我们试着从他的一生中归纳出他的信心表现。但我们先要指出，他不是一开始就满有信心的。我们可以这样说，他是从没有信心到满有信心，当中经过不少次信心的失败，才把信心建立起来。正因为他的经历是这样的曲折，所以他走过的路就成了信心见证的路。
1. 离开败坏
“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去。出去的时候，还不知往那里去”。吾珥是美索不达米亚（圣经译作米所波大米）平原上的一个繁华的城市。在亚伯拉罕的日子，那里已经是文化很发达的地区。考古学家在发掘出土的文物里已经证明了这一点。文化的发达也造成了生活上的糜烂与败坏，拜偶像的风气是非常盛行。神呼召亚伯拉罕从这个地方出来，到神指示的地方去。他听从神的话，就出来了。
我们该留心的，神并没有预先告诉他，要把他领到那一个地方。他出发的时候，也实在不知道要往那里去。离开一个安逸舒适的环境，要到一个完全陌生又是不可知的地方。作这一个决定实在很不容易。但因为是神说了话，而且吾珥太败坏了，所以一定要离开。同时神又告诉他，要把神永远的计划交托给他，所以他一定要到神指示的地方。神既说了话，他就在神的话中前行。他不理会环境的顺逆，只注意神给他的带领。就是这样，虽然在中途经过一点打岔的事，他终竟是到达了神应许的迦南地。
2. 寄居与仰望
有一件事，我们不能不注意的。“他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚”。吸住我们注意力的地方，就是他在“应许地”作寄居的。“应许地”就是神赐给他和他的子孙承受为业的地，也就等于是自己的产业。他不是存心要在应许地久居，所以他在应许地是住在帐棚里。他在吾珥是住在房屋里，在应许地，他却住在帐棚里。他并不是欠缺财力建造房子，他也不是因有死的隔断，所以不作久居之想，而是因为他看见“应许地”还是“地”。“地”虽是神应许给他的，但他知道神藉着这“地”的应许，要领他去接受“天”的应许，因此，他领会到应许的实意不是在“地”，而是在“天”。所以他就在应许地作寄居的。
他放弃了他原有的好与安逸，却接受了神给他的简与陋。因为他听见了神向他说的话，他真正的产业是在天上。他听见了，他也相信了。因此他就安然的住在帐棚里，维持着他在地是个寄居者的心意，不让地来占去他向着天的心意。他让罗得先选择地业，他不取所多玛王的财物，因为他的心并不是黏在地上。那怕那地原是神所应许给他的。
在他接受神把迦南地赐给他的时候，他也同时接受神在天上为他作的安排。也许就是在神告诉他，他的后裔要像天上的星那样多的时候，也告诉了他要在天上得产业的事。不管神怎样对他说，他就是在应许地作个寄居的人。“因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”。他在信心里接上了神永远的计划。他知道了神所规划的大计划；他知道神的设计，并神对祂自己的计划的执行和管理，所以他的等候就没有黏在地上，而是一直等候那座在天上有根基的城。
3. 支取复活的生命
亚伯拉罕在等候天的应许成就时，他也没有忽略地的应许。虽然地的应许不是永远的，但总是神的应许，并且又是带着神心意的启示。他在地的年日不能长久，所以他一定要有后裔来承受地的应许。他的难处就在这里；他在地上的生活甚么都不缺，就是没有儿子。没有儿子，地的应许就变得没有意义。所以他必须要有儿子，不然就像他回答神的话一样。若是他没有儿子，神就是再多的赏赐给他，那也是没有用处。
他需要有儿子，但他的妻子撒拉不能生育，他就得不着儿子。他曾经用人的办法去得了一个儿子，但神不接受这个事实，不承认以实玛利可以作后嗣，这就使他为难了。只是神说一定要从撒拉生的才是后嗣。人说不可能的事，神说能就一定是能，亚伯拉罕就信了神所说的。“因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕。因他以为那应许他的是可信的”。他信神所说的，他就照着神所说的得了儿子。
在人看来，撒拉是没有生孩子的条件。但是神作事是越过人的知识界限。他超然的能力是使无变成有，使死人复活。亚伯拉罕在信心里支取了复活生命的大能，叫人看为不可能的事，也变为能。“所以从一个彷佛已死的人，就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数”。因信接受了复活的能力，产生了生命的丰盛。
亚伯拉罕、以撒、雅各在信心里的等候
神选上亚伯拉罕来接受应许，把他放进祂永远的计划中。这应许从亚伯拉罕开始，传递给以撒，又传递给雅各。祖孙三代都是承受同一的应许，也同样的等候仰望神所要作成的。亚伯拉罕“因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”。在地上接受同一的应许，也以同样的态度过地上的生活，也同有一个荣耀的等候。
他们有属地的应许，但他们不停留在属地的应许中；他们仰望神永远的旨意完全的成就；他们在等候天上的那一座城。他们超越过属地的应许而等候那一座城，因为那城是神亲自设计，亲自建造的。神把祂的心意设计在这城，也用祂手中的巧妙来造成这城，更把祂自己荣耀的丰富充满在这城中，使这城处处显出祂的能力和权柄。这城是神最荣美的发表，是神经过长时间设计、经营而建造成的。他们的指望就是这荣耀的城。
他们因信神的话，就持定神的话作他们等候的根据。他们死的时候，还没有看见属地的应许成就，更不要说得着天上的城。但是信心不只是不看眼见，也不是看眼见的得着，而是紧紧抓住神说过的话。神的话成就的时候，他们可能不再活在地上，但他们有把握知道自己一定活在神应许的结局里。因为神永远的计划不是为某时某地的某一个人，而是为所有蒙选召的人。因此神计划的成就虽然不在他的眼见中，但神的结局一定有他们的分。
更美的家乡
信心使人超越了眼见的过程与结局的限制，只是紧紧的抓住神的应许。宇宙中再没有比神更可信靠的。祂的应许就成了人能欣然追求离地向天的盘石。亚伯拉罕、以撒、雅各作了希伯来人的直系祖先，为希伯来人接受了神的应许，也给希伯来人走出了一条承受应许的路。在祂们活在世上的年日中，从曲折的经历里给子孙们归纳出了一条准确的路，也可以说是神藉着他们的一生，向人启示了进入享用应许的路。
“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。……他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡”。很显然的，在人的眼中看来，当时神所应许的迦南地比不上吾珥。地既荒凉，人也孤单，生活的条件与内容更是简陋。亚伯拉罕、以撒，和雅各，尤其是雅各，他们若要追求地上生活的多姿多采，他们大可以回到故乡去。在人看来，当时的迦南生活是孤苦伶仃，谁又能确实知道子孙们一定能得着这荒凉的地为业呢？就是真个得着了，也不见得有甚么好处。信心叫人抓住神的应许；信心叫人不看眼前；信心叫人以神的信实为喜乐的泉源。他们拣选停留在迦南地，并且站在应许地上仰望着天上更美的家乡。他们在信心里向人作了很美的见证。
天上的家乡所以是更美的，因为它是在天上，并且是与神面对面的地方。“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为祂已为他们预备了一座城”。地上的最好还是会过去的，只有在天上的才永不衰残。但是天上的更美还不只是有永不衰残的性质，而是有神的同在，有神自己的满足，和祂作为人的满足。“祂要与人同在，他们要作祂的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”。祂实在是配作他们的神，因为他为他们预备了永远的居所。“在我父的家里，有许多住处，……我去原是为你们预备地方去，我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里”。这更美的家乡吸引着亚伯拉罕、以撒，和雅各，也吸引着历代以来爱慕神的人。
在神的应许中跟随神
在信心中跟上神的应许的经历，是付代价拣选神的见证。因为环境常是与神的应许并不配合，甚至是对等候应许的人生发极重的压力。在这样的环境里跟随神的应许，少付一点代价就跟不上来，只好在神应许的路上退去。因此在信心的路上需要不住的把心意更新，好在享用神应许的路上，一段一段的向前跨越过去。
更美的应许使人向往更美的家乡；进入更美的家乡得要经历更美的复活。这一个贯串在享用应许的过程中是很明显的经历。没有更美的复活就进不到更美的家乡；为了得着更美的复活，就得付代价去持守神的应许，不住用信心维持自己的脚步不偏离神应许的道路。
神应许的成就不是只在一个人的身上，而是经过一代又一代的人，把神的应许一阶段又一阶段的推向前，在每一个阶段中又是一点一滴的完成。一部份人从神手中接过应许，一部份人跟从神的引导进入应许，又一部份的人接受神的管理而维持继续享用神的应许，末了再藉着一部份人，把神的应许从属地的转变为属天的。这一个过程既漫长，又艰苦，但是向往神更美应许的人在信心里一直进前，任何复杂的事情都阻挡不了他们。神荣耀的应许就因着他们的信心完全的作成了。
接受神应许的人
从亚伯拉罕到约瑟，这四代的人成为一组人。他们是在接受神的应许这一个阶段里作见证，显明神的应许不受眼见的环境影响。在信心里，神的应许都是那样的活而真确。透过属地的应许而看见属天的应许，因而坚持不离开神的应许地，就是这一阶段的见证焦点。神让这一组见证人经历许多的曲折经历，使信心的见证格外显得突出。
“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上”。神把他带到更进一步的信心里。若是没有儿子，神给他的应许就毫无意义。但他因为相信神的应许，他还是把儿子献上去。他不知道神会怎样作事。在不明白神的作为中，他仍旧相信神的话。虽然他在信心里的想法，和神的作法并不一致，但一点也不影响他对神自己的相信。
以撒的一生虽是比较平淡，但经过神拦阻他，不让他离开应许地，他里面就透亮了。他的祝福不单把地的富足放进去，连天的定意也摆在里面。雅各走完了他满了坎坷的一生，他在敬拜中接受了自己的前途，也给后代留下了祝福。他“扶着杖头敬拜神”，显明了肉身的死不能限止属天的指望。约瑟不能在应许地生活，死了也要归葬在迦南地，并且指明以色列不会永远留在埃及，必要回到神的应许地。
这一批人因着神的话而紧紧的持定应许。他们没有在他们还活的时候看见应许成就，但他们在信心里却是十分有把握的为子孙接受了应许。没有看见应许成就并不要紧；在信心里看见应许在以后的日子一定会成就，那就很足够了。信心使他们一直在活的指望中行走。
进入神应许的人
接受应许需要有摆上，进入应许也一样需要摆上。因为神的应许在人身上发生功用，不管那功用是大或是小，都是神的对头所不喜欢的。因此，进入应许的人会遭遇各种的阻挡，是完全可以领会的。另一方面，进入应许的人既是享用神所应许的，理所当然的也成了发表神的见证人。因此，神给他拆毁和造就，使他能成为神手中合用的器皿。为了这些原故，进入应许的人的路并不是完全通达的；他必须要在信心里通过各种各样的阻挡和试炼。
要保存以色列人的后裔，才能让神的应许有成功的机会。摩西的父母就在这样的信心里把摩西保存下来。他们有勇气向死权应战并夸胜。他们也在信心里教养摩西，叫他从小就知道神给他们祖宗的应许。因此摩西“长大了，就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵。因他想望所要得的赏赐”。这是摩西心志的成长。他分辨了暂时和永远的事物，在信心里，他看见了基督的国度，因此他毅然的脱离了人所珍贵的埃及关系，要进入神的应许。
经过四十年的磨炼，神向他说话，把他从灰心中再振奋起来。磨炼除去了他的自信和自恃，也造就了他，使他学会了单单以神的话为是。他就凭着这样的信心跟随了神的话，领了以色列人离开埃及。“不怕王怒，因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。他因着信，就守逾越节，行洒血之礼”。信心跟随神的话，就接触到基督的所作。这样在信心里，一步一步的越过人以为不能解决的各种难处，进向神应许的迦南地。
信心使以色列人攻下他们祖先以为攻不进去的耶利哥。四十年前的环境也就是当时的环境；那时的亚衲族人仍然是和四十年前的亚衲族人一样。外面的事物没有改变，但以色列人的里面改变了。信心使他们看重神的话过于一切眼见的事物；信心领他们进入了神的应许地，连那外邦人妓女喇合也因着信而活在神的应许里，融和在神百姓的中间。
维持享用神应许的见证的人
属地的应许是属天的应许的小影。以色列人进入了迦南地，也享用了在迦南的应许。他们在迦南地肩负着两重的见证：一个是在地上继续的享用神的应许，另一个是继续的等候那存留在天上的应许。这两重的见证都需要在信心中守着，如同接受和进入应许一样。只有信心能维持他们继续站在应许当中。神的应许一天没有全部完成，属灵的争战就一天不会停止，因此在信心里的站立也一天不可缺短。
申命记给以色列人指出继续享用神应许的路，也指明背离神的结果。以色列人的历史就是沿着申命记的原则来发生。以色列人活在神的话中，神的祝福就满溢在百姓中间；百姓在背离中转回归向神，神也使咒诅改变为祝福。神的祝福与管教，不住的提醒百姓不要离开信心跟从神的路，好维持他们继续活在神的应许中。为此，在以色列的历史中不断的涌现出在信心里恢复作神见证的史实。
“他们因着信制服了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口。灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活，又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害、在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定。本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的”。为着不让神的应许流失，这些人付出了极重的代价，甚至把性命也交了出去，在地上成了美好的见证。他们这样的摆上，因为他们不肯停留在属地的应许里；他们要得着属天的应许。所以他们重看在信心里所接受的启示，为要得着更美的复活，就给带进更美的家乡里去。即便因此而成了世界不配有的人，那也心甘情愿，因为得着神应许的成就，比得着世界的一切更美更好。
更美的复活与更美的事
十一章上半提到“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接”。到末了又提到“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的”。这两批人包括了从亚伯开始，直到旧约结束时的众先知与所有清心等候神的人。在那么漫长的岁月中，他们的等候好像并没有结果，但是他们等待的信心却没有衰竭。因为他们在信心里看见了更美的复活。在肉身活着的时候没有得着应许的结果，在更美的复活中还是要把那结果接过来。
透过更美的复活，进入更美的家乡，显明了更美之约的珍贵，成就了神给我们所预备的更美之事。因此这些人乐意成了“世界不配有的人”，事实上是世界配不上他们，他们也不屑世界的好处。他们的信心引进了神所要作的更美的事，他们也承担了作神更美的应许的见证人。
更美的复活
更美的复活使等候神应许的人勇往直前，轻看一切的凌辱、伤害，甚至是在酷刑下丧生。因为更美的复活是胜过死亡权势的夸胜，是无穷生命大能的发挥。“在头一次复活有分的，有福了”。头一次的复活就是美的复活，一切在基督里的人都在头一次复活的范围里。虽然头一次的复活的次序有先后，但还是在头一次的复活里（参。头一次的复活确实是美事，但在头一次的复活里还有更美的事，那就是历代的得胜者在复活里接受与主一同作王的至高荣耀，这才是那些圣徒们所等候的更美的复活。
按着定命，每一个人都要从死里复活，但是复活后的结局不都是一样。“死人要听见神儿子的声音，听见的人就都要活了。……行善的复活得生，作恶的复活定罪”。所有不在神救赎的恩典里的人，都是在神眼中看为作恶的，这些人复活是要到神面前受审判，给定罪。他们虽是活过来，但却是落到更深的死里，并且永远不能从那里出来。复活这个词儿很动人，但这样的复活却没有一点美的反映。
更美的复活所以是更美，是因为这样的复活不单把人带进更美的家乡，在那里永远联合于神的荣耀与丰富里，并且是永远联合在神至高的荣耀丰富里。这是更美之约所带来的结果。更美之约使人有了神的生命，这生命是死亡所不能拘禁的；这生命是神的荣耀与丰富所充溢着的；这生命使复活的人给领进荣耀里，在荣耀中永远的作神的众子。这更美的复活是从神的儿子身上先显出来，以后就在那些在祂里面又活在得胜里的人身上显出来。神的儿子如何在复活中进入至高的荣耀，在更美的复活里的人也照样的与祂一同显现在荣耀里。
更美之约完成神荣耀的旨意
在旧约时期等候神应许的人，都在更美的复活的指望中离世。他们在世的时候没有得着所应许的，但并不影响神荣耀的旨意。因为神一定叫他们得着所应许的，神绝不会使他们失望。只是神让他们得着以前，神必定要先作好一件事，就是更美之约的执行。更美之约执行完毕，神荣耀的旨意也宣告完成，那时他们就要得着所应许的，在荣耀的复活里进入那有根基的城。
“这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全”。这里给我们注意到一件事，就是在旧约里等候神的人，他们得着所应许的，与我们在新约里的人有直接的关系。这就是说，新约的完成使旧约的等候成为事实，旧约的人因新约的执行完毕而得着所应许的。40节的中文L译不够清楚，原来的意思该是：“叫他们若没有我们，就不能完全”。因此我们说，新约的完成使旧约的等候成为事实；旧约的人在更美的复活里得着所应许的事实。因此，我们要看定，神儿子所作的救赎，把人召聚而建造成为教会，是完成神永远心意的一个重要关键，也是使旧约的圣徒们的等候成为事实的原因。
更美之约作成更美的事。更美之约使人与神联合，让神的权柄通行在人中间。从教会到国度，从国度再到新天新地，神一步一步的完成祂恢复的工作，把神在起初所定的那荣耀旨意作成功。藉着新耶路撒冷的显出，宣告神所要作的都作成了，那时候更美的家乡不再是一个指望，而是成了实际的生活。神藉着教会的建立作为完成祂旨意的开始，这一点的意义是非常重大的。往前是完成神荣耀的旨意，往后是成就旧约圣徒们的等候。因此接受神儿子所带来的更美之约，就成了寻求神的人所不能忽略的极重大的事。
神把祂儿子在更美之约当中的所是，所作，和所承担的，向人作了那么明确的启示。圣灵也把历代的见证人，并他们的路向，向人作了那么坚定的宣告。现在该是听见更美之约的人作决定的时候，不能再有犹豫不前的心思了。圣灵的劝告很清楚：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣”。
在信心路上走的秘诀
许多的见证人在过去的历史中，缀结成一条见证的路，好像一气呵成的直接把人引到作更美之约的中保的神儿子耶稣那里。他们的见证给我们确定了信心的方向与内容；他们所作的见证美到一个地步，使我们有把握知道这见证的路是不会有差错。
放下重担
因此“就当放下各样的重担”，就是我们心思上的疑虑，不再让律法的观点捆绑我们，也不再让环境的风暴吓唬我们。这些疑虑既是那样重的压着我们，只是加增我们的疑虑，又不能解决问题；卸下这些重担，我们没有理由再背着它们，使我们不能往前走。
脱离那不信的罪
也要“脱去容易缠累我们的（那）罪。”经文的原意不是指着许多的罪，而是指着一件特别的罪，因为在“罪”这个字的前头有一个冠词“那”，而罪又是单数的。“那罪”就是前文所不住提到的“不信”。这罪实在是很容易缠累人。亚当是这样下去的；在挪亚洪水中死去的人也是给它牢笼着的；巴别塔的对抗也是它促成的；以色列人的祖先也是因它的缘故在旷野绕行；以色列和犹大的衰亡更是“那罪”一手造成的；人拒绝神的救恩而情愿留在永刑里，“那罪”也脱不掉关系。“不信”只有在人间制造更多和更深重的悲剧，因此非要把它脱掉不可。如云彩一样的见证人给了我们勇气，证实“不信”并不能永远辖制人的。人有坚定向着神的心，至死不渝，“不信”对这些人就无能为力了。因为他们只有一个心意，要跑完那摆在前头的路程，谁也不能使他们停止不跑。
“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程”。这个“奔”字太有意思了。找着了正确的路，就含忍不住要往前奔。跑的速度还嫌太慢，必须要奔才能舒畅。因为这路是引我们直接进到至圣所，我们在那里可以得着主自己。要能在路上奔，放下重担和脱去不信就成了急不容缓的需要。这“放下”和“脱去”虽是作在消极那一面，但总是不能不作的，并且还要先把它们作好，然后才能轻松上路。
仰望耶稣
有了消极的“放下”与“脱去”，还要加上积极的“仰望耶稣”，这样跑在神应许的路上的人就一定不会迷路或沮丧，以至中途停了下来。“仰望”就是“坚定的注视”，把眼睛固定在既定的目标上，无论踏足点怎样改变，方位怎样转动，眼睛就是看定那目标。在神应许的路上走，把眼睛固定在耶稣的身上是十分重要的功课。
主耶稣是我们信心的对象与内容。我们信的对象是祂；我们信的内容也是祂。祂是为我们所信的创始成终者。看不见祂，我们就不知道要信的是甚么；看不见祂所作的，我们也是一样的不知道该信的是甚么。中文圣经的小字L译，把这句话译作“那将真道创始成终的耶稣”，就更明确的把这意思说明出来。
确定了信心的对象与内容，就坚定的注视着祂，不让祂在信心中消失掉。历史上许多的见证人都是这样走完他们该走的路程。一些人朝着那座有根基的城；另一些人看定了更美的复活。我们也该是一样的往前走，照着圣灵感动保罗所说的 “忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督从上面召我来得的奖赏”。
神应许的路上有困苦的原因
神的启示显明了应许的事实，见证人的脚踪印证了承受神应许的道路。只是在人的心思里常有一样的错觉，就是在神的心意上行走，一定是亨通宽畅的。这不过是宗教性的观念，而不是神的道路。但这样的观念却牢固的影响人的心思。我们该记得主说过这样的话：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少”。圣灵也感动保罗说：“我们进入神的国，必须经历许多艰难”。神应许的路的终点是荣耀丰富又华美的，但这路程不一定是全程宽畅，毫无阻难的。
在跟上神应许的路上，会有许多的困苦的事发生的。除了撒但的阻挡这一样，在本书没有直接的提及之外，在本书中提到了两样很确实的原因。这两个原因中的任何一个，都在感觉上使人有困苦的味道。其中一个原因是十字架道路的性质，另一个原因是神的管教。前一个原因是积极的把荣耀的生命调进人的里面，后一个原因是消极的催促神的儿女回到正路上走，叫我们能准确的走到路程的终点。
十字架道路的性质
主耶稣是真道的创始成终者。祂是真道的开始，祂也是真道的结束。从开始到末了都是祂。在开始到末了这一整个的过程，祂是亲自经历过的。祂的经历就成了十字架道路的性质。这性质把失落的人变作荣耀的人。因此，这经历成了成就神旨意的必经路程，是人进入神的荣耀里的唯一道路。神也用这经历作奔走天路的人的指导原则。
“祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心”。我们千万别忘记：我们的主是站在人子的地位来走上这十字架的路，显明人是如何的进到荣耀里去。在亚当里的人是不能进到荣耀里去的，因为背逆的生命不能活在神的面光中。所以当主来作人子的时候，事事显明活在神面前的人该有的质量，使人受光照而承认自己的缺欠，建立接受神权柄的心意。在亚当里的人真正的难处是在生命里；生活上的修正并没有改变那生命的性质，所以主也接受十字架的死来结束亚当的生命。在亚当里的结束了，在基督里的就开始。这就是十字架的真意。
十字架既是对付在亚当里的生命，就是人的自己，在人的感觉里就确实是不好受，这就造成了带着苦味的经历。主既是以人子的身分去接受十字架的对付，所以在祂所走的路上也是有苦味的。但是祂不看十字架的过程，祂是看定了十字架的结局（目的），因此在过程上的羞辱与苦楚并没有将祂压缩，反倒使祂更有把握的去走完那通到喜乐里去的路。祂走完了这路程，就坐在神宝座的右边，与神同坐在一个宝座上，祂得着了至高的荣耀和权柄。
人都喜欢看结局，不注意过程。羡慕在荣耀里的一切，却忽略了进入荣耀前的一切忍受。只是奔走天路的人不能这样，不然在路上一定会疲倦灰心而退后。十字架的性质既是除去人的自己，我们就认定这路上除了有在恩典中的欢笑以外，同时也有在神造就中的苦味。我们也看定了我们的主已经走过了这一条路，我们就因着祂的扶持也一定能走完这道路。因此我们不盼望有毫无难处的路引我们到荣耀里，我们只是认识主的道路而跟上祂的脚踪。是主走过的路，我们也要走。主走过的路比我们跟上的路难走得多，我们更没有理由不走上主的路。
主的管教
人的心思非常容易接受主以外的事物的吸引，以至偏离神赐福的道路。神要纠正人的脚步，不让人远离祂的祝福，祂会伸出管教的手来调转人的脚步。对于神的管教，一般人是加深误会神过于顺服神。总是觉得神太严厉，少有人体会神的心意。清心的人都能领会，神管教人是迫于无奈的，并不是滥用权柄。神的管教是疼在祂心头上，祂不能眼见人走上了歧途而闭上眼睛不管。“因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子”。
十字架会带来苦的滋味，落在神的管教中也一样的带来苦味。只是圣灵提醒我们，不管在那一种的光景中，都不要灰心。十字架是与主联合的经历；管教是显明我们作儿子的事实。不是神的儿子，神不会去管教。神若是管教了，就说明受管教的人是神的儿子。“焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了”。我们是神的众子。神爱我们，祂才给我们管教。所以不要因受管教而觉得苦，因而对神的心意产生犹豫。
神给我们管教是有目的的，“是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分”。我们的心思走岔了，脚步走歪了，结果一定是偏离神，甚至是落在罪里，更甚的会下到不信的地步。这样就损伤了神与我们的联合，减少了神在我们里面的成分。神管教是为要我们转向祂，使祂的成分在我们身上增加，我们自己的成分减少，这样就叫神的心意成全在我们身上。“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦。后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。所以你们要把下垂的手，发酸的腿挺起来”。
神要我们追求圣洁，“非圣洁没有人能见主”。神儿子的身分是圣洁的印证，因此要好好的守住儿子的身分，重视作儿子的地位，拒绝属地的一切眼前的好处。以扫只要属地的好处和眼前的满足，就向地的权势投降了；为要得一碗红豆汤，“把自己长子的名分卖了”。这样的贪恋属地的事物，就失去了属天的祝福。神不要我们走以扫的路，不要我们失去儿子的身分，就用管教作方法。在我们有了偏离的倾向时，就把我们牵引回家。
在信心里持守神定意要作的
十二章的前半段是消极的除去心灵上的阴影，后半段是在除去阴影的基础上，引入积极的追求神定意要作成的事。这一段劝勉神儿女要追求的话非常的宝贵，把神要作的事很简要的述说了一下，澄清了信主的人在认识上的含糊，古往今来，不少信主的人只知道信主得救，甚至有些人连得救是甚么也不知道。就是那些知道得救的，对神永远计划的内容也不大清楚。这样的含糊是非常严重的影响人的追求。若是澄清了，人火热的追求就会起来。
神用着更美之约来完成祂的旨意，祂用约的形式来发表祂要作的事。不管这约是单方面立的，还是双方面立的，神都有责任去履行这约上所述说的一切。所以我们说更美之约是神一定要作成的事。神既是一定要完成更美之约，我们就得清楚知道，在更美之约里有分的人，他们所得的分是甚么。
前文提到更美之约的时候，只是原则性的说到约的内容 神要进到人里面与人联合。现在就很具体说到这约所带给人的前途的内容，叫信主的人现在确切的知道他们所要得着的，可以在还活在地上的时候，照着神的心意去预备好自己，不使自己在神荣耀的计划中有一点点的失漏。
天上的耶路撒冷
读希伯来书的时候，我们千万不要忘记当时的收信人是希伯来信主的人。所以在本书里希伯来的背景特别浓郁，但是也不要因这希伯来的背景，以至忽略了圣灵向众教会所说的话，因为更美之约是涵盖了全地的人。更美之约是把隐藏在律法里的神的心意明显的扩大出来，因此圣灵用比较的方式，把神要作的事发表出来，使信主的人更清楚的明白，他们因信所接受的是何等大的恩典。
律法是把人带到神的威严里。罪人来到神面前，确实是需要明白神的威严。不知道神的威严，人就不知道自己的可怜与可憎，他们就更放肆的沉浸在罪中的生活里。神当日传下律法的时候，那光景实在怕人，罪人在神面前的实际显露无遗。那时，“此山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声与说话的声音。那些听这声音的，都求不要再向他们说话，因为他们当不起所命他们的话，说：‘靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死’。所见的极其可怕，甚至摩西说，‘我甚是恐惧战兢’”。神的面没有见到，只听见神在说话，人都受不了。这就是罪人在神面前的光景，罪人根本不能见神的面。罪人在神的光中只能有恐惧战兢与死亡。
感谢神，“原来你们不是来到能摸的山。……你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”。更美之约带给人的不是属物质的东西，乃是带给人属灵的事物。它把人带到天上，天上原来是罪人所不能到的地方。如今人到了天上，也就是说罪人的身分与实际都不再存留在信主的人身上了。他们可以见到神的面而不再战兢恐惧。因为他们到了永生神的城，那里再也没有死亡。他们是永远的与神同住，享用着神荣耀的心意所作成的。
圣灵把神的心意向我们打开。我们都得承认，神要我们去得着的，实在是我们所不配得的。在天上，我们不再在律法的原则下活，而是在神的同在下活；活在大卫所渴想要住的神的殿下，亲近神，敬拜神，享用神，直到永永远远。
天上耶路撒冷的组成
不知道该用甚么适当的词句来表达这儿所说的“天上的耶路撒冷”，说“组成”又不够包括，说“内容”又不完全是。好像又有组成，又有内容的成分在内。还是回到神的话里去领会吧！“那里有千万的天使，有名录在天上诸长子所共聚的总会，有审判众人的神，和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所流的血，这血所说的比亚伯的血所说的更美”。在天上的耶路撒冷有这么一些人物，这些人物都在说明天上家乡的性质，表达了“要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看”。是怎么一回事。
1. 千万的天使
天上的耶路撒冷有千万的天使。这似乎与我们没有甚么相干。至少在我们到了天上以后，天使的多少并不是我们所注意的。我们有这种想法并不为奇，因为我们总是以工作为前提。我们既已回到天上，那儿是不需要有作工的事了。我们若是没有忘掉，“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力”。我们就会了解到，我们就是到了天上，神还是藉着天使用天上各样属灵的福气来服事我们。那时我们就更清楚的领会，从永远到永远，神都是实实在在的爱我们。
2. 诸长子之会的凝聚
教会在天上承受了永不衰残的基业。那时教会给称为“名录在天上诸长子之会所共聚的总会”。能“在天上”，是救恩的最基本果效。我们可以越过这一点继续往前看。“长子”是承受双倍祝福的人，一家人中只能有一个。在神的家中也只有一个长子，就是父的独生子。现在出现了“诸长子”，在人看是不可思议的事，在新约里面却是充满了恩典的事。我们在基督里不单成了儿子，更因为基督耶稣是长子，而我们是在祂里面作儿子，是在祂的围绕下作儿子，或是说我们是穿戴着祂作儿子，所以我们也就成了诸长子了。因为祂是怎样的儿子，我们也是怎样的儿子。教会在天上是站在长子的名分上来承受产业。在那里，全教会是以一个基督的身体来表彰作头的基督的丰富与荣美，是成全神定意的“那充满万有者所充满的”器皿。
还有另一个意思：“诸长子之会所共聚的总会”的清楚解释，就是地上的众教会所组成的神的全教会。在地上，教会因着地区以外的各种原因而分成各宗各派。但在天上，只有一个神的教会。到那天，我们在天上只看见一个教会。地上的众教会所合成的全教会，那时就显明出来。各宗各派和各种把神儿女分开的东西，都不能带到天上去，只有一个基督的身体在那里显出来。“诸长子之会”就是地上的众教会。“总会”就是全教会。全教会在天上说明了头与身体的完全联合，人与神无间隔的合一。那真是荣耀中的荣耀！
3. 审判的神与被成全的义人
神是永远掌管审判权柄的神。但是在天上，祂不需要使用这权柄，因为一切都是那样的和谐与优美的调和在一起。神审判的权柄没有改变，祂的圣洁与公义也没改变。但是到了天上去的人可以不住的在祂荣耀的光中亲近祂，不需要恐惧战兢，也不需要用帕子蒙上脸。所有的人都可以敞着脸去朝见这位审判全地的主。
圣灵的启示把“审判人的神和被成全之义人的灵魂”放在一起，这真是一幅太美丽动人的图画。“被成全的义人”不是指着教会，教会已经在上文给提说过了。所以这批人是教会以外的蒙格外怜悯的人。我们不敢肯定说他们原是甚么样的人，但是有一个原则可以作为辨认的参考。一切愿意寻求神，但又没有机会听福音，或是不具备听福音条件的人，神都向他显明格外的怜悯，把永生赐给他们。这包括罗马书二章七节和十一至十六节里所说的人，也包括生来是白痴，或是因身体有残疾而不能听福音的人，也包括还没有福音传到的地方的人。这些人只是心里寻求神，神就成全他们。绝对公义圣洁的神，和没有条件接近神的人，在天上能融洽的同住，这真是太美的事。
4. 新约的中保与血
教会是在恩典中被造成的：被成全的义人是在神格外的怜悯中蒙恩的。经历与结局虽不相同，但原则却是一个。那就是神的智慧与能力，把不完全的造成完全。这个智慧与能力就显在“新约的中保”和“所洒的血”上，这是二而一的事实。中保在那里，那里就有了和谐；血在那里，那里就有了永远的保证。中保与血使天上不止息的有喜乐，也不止息的使天上的宝座周围满了敬拜与赞美。
中保所洒的血呈现在神眼前，叫神的怜爱，在那些带着血的记号的人身上大大发动，因为那是爱子的血。亚伯的血在神眼中也算美，因为它要求神伸张公义，但不如爱子的血那样美。爱子的血先向神满足了公义，然后就为人请求赦免。亚伯的血说的是寻求伸冤的话，中保的血说的却是“赦免他们”。这更美的血叫神向人倾倒出怜爱与恩典，使天上的家乡处处都是华美，都是荣耀，使那里时时刻刻都有称颂。
不能震动的国
当神传下律法的时候，神在威严中向人说话。在当时各种可怕的光景中，最使人恐惧的是地大震动。神藉着这次的大震动，叫人领会神的能力足可以把他们眼见的一切事物挪去。那次神只是震动地；在以后的日子，神宣告说：“再一次我不单要震动地，还要震动天”。祂要把天地都震动，并且还要把天地移去，把一切在旧造里的事物全都废去。“那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了”。神也早宣告说：“天地都要灭没，祢却要长存。……祢要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了”。神既定意要这样作，所有不能长存的事物就都要过去，都要给神震动掉。
神把不能长存的天地震动掉，就以新天新地代进来。天上的耶路撒冷就在其中，神的国也是在其中，神在其中设立宝座，统管在基督里同归于一的万有。更美之约的终局，就是叫我们得着这长存不能震动的国。我们在救恩里给迁到爱子的国，以后子又把国交与父神。从爱子的国到父神的国，我们都在其中。“我们既得了不能震动的国”。得国的意思不单是取得入境的资格，而且是要与基督一同掌权（参；；提后11～12；。从国度到永世，就是从基督的国到父神的国，神定意要让接受更美之约的人，在祂的国里掌权。
我们所得的国是不能给震动掉的。这国存到永永远远。在这国中，神要我们掌权。虽然不是每一个在新约的人都作主，但总是在神的国中掌权。神在起初造人的时候的心意，那时不单是成全，并且是扩展的成全。起初人只替神管理全地和其上的，到那时神要使用他们管理全宇宙。在更美之约里，我们是实实在在的给恢复到神起初的心意里。我们与神在生命上联合，我们就成了神荣耀与权柄的发表，正如神的独生子把神完全发表一样。
不可弃绝向你们说话的
确定了该奔跑的路程，也领会了在这路上发生难处的原因，又明白了神在更美之约里所定规的福分，圣灵就十分严肃的说出很沉重的劝勉。这一次的劝勉内容很广阔，也指出实际该作的事，但是总题离不开一个原则性的提醒 “你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的，因为那弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢”！
神在末后的日子藉着祂儿子向我们说话。神的儿子用口说了，也用实际的行动来确实的说了，并且是说得那么清楚完备。在人这一方面，不该再有犹豫的心思，徘徊在信与不信之间。我们必须要看清楚，拒绝神儿子说的话，也就是拒绝神的儿子。没有神的儿子，人在神面前就绝不能再有别一条路可以进入至圣所。因此我们只剩下一个方向可以走，就是听从向我们说话的神的儿子。祂为我们作了这许多事，造成了这么大的救恩，我们怎能弃绝祂呢！
每一个接受神这么大的救恩的人，都该有一个准确的反应，和一样准确的认识，保守我们不至走上弃绝向我们说话的神的路。
因感恩而事奉神
认识并享用了恩典，该有的直接反应是感恩。我们原知道我们的本相，都是不配得神的顾念的。我们远离神；我们与神为仇；我们有关乎神的知识而不尊重神；我们的脚是走向永远的死亡。但是神不看我们的无知，反倒为我们付了重价来买赎我们，改变了我们的身分和地位，扭转了我们的前途和结局。面对这样的恩典，我们怎能再向神悖逆，向神顶撞，不把自己交出来献给神呢？我们必定要献上自己，不再为自己保留甚么，全心全人的归向神。
“我们既得了”神这么大的救恩，“就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神”。我们承认是神把我们买了回来，又把我们放在至高的尊荣里。从今以后，我们不再是自己的人，不再为自己活着，更不再讨自己的喜悦。我们向神建立一个准确的心意，我们只讨祂的喜悦，敬畏祂，站稳作仆人的地位，依照祂的心意去事奉祂。
我们的神是烈火
上文提到落在永生神的手里是可怕的，作神敌人的人要落在烈火里。这里给我们提到要感恩事奉神的时候，就指明我们要这样作是“因为我们的神是烈火”。好像说，我们若没有准确的态度对待神，我们就会落到烈火里。这样似乎加添了我们一点困惑，好像神在威胁人。我们千万不要这样误会神。
不错，敌挡神的人的结局是焚烧。但是火不是单为烧灭敌人的。我们不要忘记，祭坛上的火也是不熄灭的。祭坛上的火不单是烧赎罪祭，也烧燔祭和平安祭。罪是神所憎恶的，但是赎罪祭却是神所悦纳的，燔祭和平安祭更是神悦纳的。所以火从一面说是敌对神的人的结局，另一面说，火又是神悦纳人的徽号，像基甸和以利亚献的祭一样。
我们的神是烈火，我们在祂面前活得不对，祂是烈火；但若果我们在祂面前活得对，祂仍然是烈火。祂要烧掉在我们身上祂所不要的事物，祂也悦纳在我们身上祂所喜悦的。祂要藉着祂手所作的如火一样来把我们炼净。
“用虔诚敬畏的心事奉神”不是一个道理，而是一条实行的路。神的儿女在其上行走，定然给神带到路的终点，进入更美的家乡。因为走在这路上的人，都是存着“照神所喜悦的去行”的心志。这一个心志叫人紧紧的靠近神，不求自己的喜欢，只求神的喜欢。人最大的属灵难处是跟从自己，虽然知道神是用祂的话来引导我们，但在要实际去活的时候，仍然是跟从自己。不管人是如何的习惯于跟从自己，神还是告诉人说：只有“照神所喜悦的去行”，人才是走在正确的路上。
建立“照神所喜悦的去行”的心志，必须有敬畏神的心思作基础。不敬畏神的人永远不会想到要照神所喜悦的去行。真的认识恩典的人才会顺从神；真心领会神是烈火的人才不敢向神放肆，胆敢与神强嘴。神喜欢看见人乐意讨祂喜悦。神多得着乐意讨祂喜悦的人，神永远的旨意就会更快更好的成全。
敬虔事奉神的原则
神的话提醒人要敬虔事奉神，圣灵也给人说出几个敬虔事奉的原则。事奉神的工作与范围都很大，工作的方法也因人因地而异。但是若能领会神所发表的事奉原则，掌握好这些原则，让这些原则来指导我们的实际生活，我们的事奉方向就对了。事奉的事务与内容可能有千百种，但照着圣灵所启示的原则去作，去活，神就一定会给我们的事奉说“阿们”。
我们把圣灵所启示的原则来作一个总的归纳，我们很明显的看到那总纲，就是要神的儿女活出身体的见证来。信主的人活进基督的身体，把一切与基督无关的事物都关在身体以外，明确的高举作头的基督，叫基督的身体长成，带进更美之约的全部完成，神的心意就满足了，人也回到神起初的定意里，宇宙中的一切都显露神的荣耀与华美。“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段”。都因着这些敬虔事奉神的人的顺从，就要从诗上的抒发，成为眼见的环境，洋溢在全宇宙里。
弟兄相爱 活出基督身体的见证
“不爱所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神”。“这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了”。神在天上，但祂又是居住在神儿女当中，因此服事弟兄就成了事奉神的一个重要内容。“你们务要常存弟兄相爱的心”。爱弟兄一面是因为爱神的原故，同时也因为弟兄的连结组成了神的居所。活出弟兄相爱就显明了基督身体里互相作肢体的事实，基督的身体能显出，神的喜悦就在其中。
弟兄相爱不是只在自己所认识的弟兄中相爱，当然这是我们学习相爱的起点。但神所要的弟兄相爱，是要我们在所有神买赎的人中间去相爱。我们原先是否彼此认识的，这并不是问题。问题是在是不是弟兄，是否有主的生命。有主生命的就是弟兄。只要是弟兄，就该彼此相爱，因为是同在一个身体里。看见身体的就一定会爱弟兄，会接待弟兄。所以“不可忘记用爱心接待客旅”。作客旅的弟兄不一定是我们认识的，但因为是弟兄，我们就在爱里接待他。这样的接待弟兄，就如同是接待了主。
那时候作客旅的弟兄，不少是因信主的原故而被迫流亡在外边，这些弟兄更需要爱的接待与安慰。“你们要记念被捆绑的人，好像与他们同受捆绑，也要记念遭苦害的人”。这样的陪伴弟兄是神悦纳的。弟兄受苦害是说出神子民是活在人反对神的环境里。在这些敌对神的环境中给弟兄同情，给弟兄作陪伴，也会使反对神的情绪焚烧到自己身上来。但是因为爱弟兄的原故，甘愿忍受苦害而陪伴弟兄，庇护弟兄。这样的代价是很重的，但神在这事上的喜悦更重，因为神在祂的子民中间，看到了祂的子民为着神的原故，已经不再分彼此了。弟兄为我背重担，我也为弟兄背重担，弟兄的事就是我的事，我的事也就是弟兄的事。
不跟从世界的风气
事奉总是要藉着生活与工作表达出来。接触到实际的问题，人的眼睛很容易就停留在察验果效这件事上，因为人的心思里所要的是成绩。为了要求得成绩，最容易的方法就是吸取世界的技巧，和跟随世界的风气与兴趣。我们必须先确定，事奉神是要显出神的见证，而不是显露工作的成绩。见证显不出来，再成功的工作也是徒然的，因为神所要的是见证，不是工作。
见证能否显明出来，就得看神的儿女能否与世界分别出来；分别出来就是见证。“婚姻人人都当尊重，床也不可污秽。因为苟合行淫的人神必要审判”。这似乎是只特别指出一种生活上的罪行，事实上却是标志出一个重要的原则；就是在神的子民中间，一切属地的风气都该排除出去，那怕是世人都习以为常的生活与动作。世风渐渐不以淫乱为羞耻，神的子民就不能跟从这种风气。神是圣洁的，祂绝不能容忍与祂性情不相合的事。因此事奉神必须要有圣洁的生活作基础。我们要学会拒绝道德生活的淫乱，再进一步拒绝属灵的淫乱；一切与世俗之联合都包括在属灵的淫乱里，教会不能给这些来玷污。
不单是在生活上要与世界的风气有分别，在工作的方式与方法上也同样的不能跟从世界的潮流。为了吸引人的兴趣而投其所好，也许能使人数有可观的增加，但人若不能遇见神，工作上的成功并没有在神的旨意中增加了甚么。在事奉的工作上，我们可以合宜的采用各种的科技的事物，但绝不能彩纳世界的风气作内容。一切与神的性情不调合的事物，神绝不能接受它们作为对祂的供献。
以主为满足
有了前面的两个原则的学习，更要加上学习以主为满足。人多以地上的事物为满足，也以地上的事物为追求的目标。他们宁愿放弃主去得着地上事物的满足。只是活在信心里跟从主的人却不该这样。“你们存心不可贪爱钱财。要以自己所有的为满足。因为主曾说，‘我总不撇下你，也不丢弃你’”。世人没有主，没有永远的前途，他们的心贴在地上的事，这是可以理解的。但神的儿女有主，主就是我们的前途与满足。这是极宝贵的财富，也没有人可以把这财富夺去的。
别人不能了解神儿女怎能自甘淡薄，却又满有喜乐。但我们自己必须看定，我们的所有也许比别人少，但我们所有的是主自己。祂说不撇下我们，祂就一定是常常陪伴着我们。祂说不会丢弃我们，祂就一定处处事事都看顾我们。以祂的恩情、丰富，和能力来作我们的陪伴与看顾，我们怎能不满足于我们的所有呢！就算我们因着祂而失去地上的所有，只要还有祂，那我们还是喜乐的，因为祂是我们的万有；有祂就是有了万有。这原则的学习对受逼迫的人是个大安慰，对所有信主的人是一个大长进。
以主为满足的实意，是承认主基督是我们的头。我们高举作头的基督，接受祂一切的管理与安排，相信祂一定是把上好的给我们。我们既是这样的相信，那些在我们所遭遇的事上的顺或逆，得或失，没有一样不是不经过主的手才发生在我们身上的。我们承认头要把一切的荣美给身体，特别的认定作头的主是我们的，就没有一样主以外的事物可以夺去我们的喜乐和满足。“所以我们可以放胆说，‘主是帮助我的，我必不惧怕，人能把我怎么样呢’”。
具体跟随主的学习
敬虔事奉神的原则有了，但不是每一个信主的人都会掌握原则，总得或多或少有了一点属灵追求的人，才会运用原则来指导自己。为这个原故，圣灵再说一些具体学习的事，叫每一个人都可以实际去操练。不管他们能不能掌握原则，都可以一件一件的去实行，在实行中得着长进。
长进最大的妨碍是在只追求认识，而不把所认识的实行出来，甚或寻找一些理由来把所认识的解释掉，就可以安心的不去实行。得长进的基本原因是顺服神，一个认识上的追求是给我们得着顺服的内容。所以没有实行就是没有顺服，没有顺服的实行就不会有长进。更美之约的中保所留给我们的榜样，就是毫无保留的顺服，实行神所定规的一切大小事。
具体的实行跟随主的学习，不住的在这些事上操练自己，叫我们在属灵的事上老练。这样，不管人间的思潮是如何的波涛汹涌，环境是如何的惊涛骇浪，都不能叫我们的脚步偏离主的道路。主走过的路，我们也要走；信心的见证人所走过的路，我们也一定能走。问题只在我们是不是正在走。
效法作带领的弟兄们的信心
在跟随主的路上，要认定不能以人来代替主，也不要看人而决定自己的脚步。看人而不看主，这样的人是不能在主的路上走得上来的。但是初信主的人，对一切属灵的事都不了解，也不熟悉，需要走在前头的人来带领，所以不得不看人，不然就不知道如何的向前走。这样的看人，圣灵是允许的，也是鼓励的。“从前引导你们，传神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局”。
圣灵教导我们看人，不是叫我们跟从人，而是叫我们跟上他们跟随主的脚踪。这些人忠心跟随主，他们无条件的顺服主的话，他们不计较得失的站立在主的一边，他们为神的儿女得造就而受的劳苦，他们为爱主而忍受人的讥诮和践踏，放弃自己该有的权利，在人的误会中保持默然，在人的愁苦中给人的分担与体恤，还有许许多多属灵的美德，都可以作为我们学习的榜样，也成为我们追求的激励。
只是人毕竟是有限的，也不可能完全脱离软弱。因此圣灵的指导是非常的明确。我们效法的是前头的弟兄们的信心，却不是前头的弟兄们的自己。他们向主的信心是对的，他们的所作不一定全对，所以圣灵再提醒我们看他们为人的结局。这不是看他们的遭遇是顺或逆，而是看他们如何活在神的喜悦中。从他们对主单纯的拣选，看见我们该选择的正路，叫我们也同样的活在主的喜悦中。
认定主的自己
开始追求与学习事奉时，可以效法人的信心，但是却不能长久停留在这个阶段，必须继续往前走，把我们的跟随固定在主自己的身上，这样才是正常的成长。长久跟从人只能造出软弱的基督徒。要我们的事奉与追求在神面前被数算，我们必须要认定并跟从主自己，祂才是我们唯一的标准。属灵人的软弱与失败，也不能改变这标准。
“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的，……因为人心靠恩得坚固才是好的”。只有主自己是不改变的，祂的所是和祂的所作也是不改变的，祂的要求仍然是不改变的。主这样不改变，使我们有把握在神永远的旨意中交出自己，也有把握在神永远的计划成就的时候，我们的奔跑不会落空。认定了这些，就不要存有贪新好奇的心思，使那些“诸般怪异的教训”失去勾引的力量。在我们的周围确实有不少败坏人信心的主张与倾向。甚么时候我们里面失去了恩典的感觉，立刻就要回到主那里，这样保守自己坚固的住在祂的恩典中。
怪异的教训会勾引人偏离主，饮食的事也一样会勾引人，方式虽然不一样，目的却是相同的，就是叫人不专心跟随主。“人心……得坚固……不是靠饮食。那在饮食上专心的，从来没有得着益处”。饮食是生活中必须的，但在饮食上专心却成了体贴肉体。体贴肉体的人一定不体贴主，这样就偏离了跟从主的路。一切使人体贴肉体的事物，都起着代替主的作用。人代替了主，人就不会再在主的路上走，那就失去了主，造成无可补救的亏损。因此，坚持认定主自己，就成了我们跟随主的一个很重要的实行指导。
接受主的道路
上面提及不要在饮食上专心，似乎那饮食是特别指着吃祭肉。希伯来人很重视吃平安祭肉，也留意吃可以吃的赎罪祭的肉。因为他们以为这些祭肉都是圣的，吃了祭肉就可以在神面前安稳。只是圣灵说，“人心靠恩得坚固才是好的”。所以重要的事不是在吃喝的事上面，而是在从祭坛上所带出的恩典。
由于在祭坛上的操作，把主的道路引发出来，并且作了清楚的说明。“原来牲畜的血，被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子，被烧在营外。所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦”。城外或是营外，都是不给神纪念，也是人受羞辱的地方。长大q疯的人与不洁的人都不得进营内的。主为了使神的恩典显在人中间，祂甘愿接受弃绝，忍受羞辱与痛苦，好成就神的美意。人给带到神的施恩座前，因为神的儿子为人受了弃绝。这是主所走过的道路，也就是十字架的道路。
主是这样的走过祂的路，敬虔事奉神的人也该这样的与祂同走一路。“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱”。主为我们下到极低下的地，但那地正是祂升为至高的起点。祂已经到过我们中间来，如今该是我们到祂那里去。祂在地并没有受到地的欢迎，我们也不盼望在地有通达的路程。祂是从最低处升到至高，我们也愿意因祂的缘故下到最低，叫我们也在那儿让神使我们升高。
接受主的道路是神所喜悦的。这路虽然难走，但是主先走过了，现在祂还是陪伴着我们走。所以这路再难，我们还是可以走完的，一直走到天上主的宝座那里。这样走在主的道路上来事奉神。是神最觉得满意的。因为他们的走上去，神得胜的权能就藉着他们显明出来，使神永远的旨意作成功。因此，跟随主的人不是只有一时走在主的道路上，而是常常的接受主的道路，因为“我们也当出到营外就了祂去”。
活在不住的赞美中
出到营外就主，并不是我们的损失，因为我们并不是在地上寻找富足，而是为着要累积在天上的丰富。神给我们的城乃是在天上，所以地上的事物不该累住我们的心。不管我们的遭遇是好是歹，“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是承认主名的人嘴唇的果子”。这一样的操练不太容易，但必须要作。在顺境中没有多大的难处，但是在逆境中怎能说出颂赞的话来呢？何况还要常常的颂赞，不间断的颂赞？
秘诀是在认识我们的地位。承认主名的人就是已经在主里面的人。既是在主里面，一切临到我们身上的事情，都是先经过主的。不先经过主就不能来到我身上。既然能先经过主，那就是主看为好的，所以主不给我们挡回去。我们感谢主，因祂看我们配受更大的试炼，要叫我们成为精金。我们感谢主，因为祂知道我们所能承担的重量，祂会及时给我们安息与喜乐。光是我们在祂里面，就足够使我们不住的颂赞神。
靠着耶稣来献颂赞的祭，又是另一个操练的秘诀。靠着主可以胜过难处，这是无可疑惑的。靠着主可以喜乐，这也是真实的。但是牢牢的把握住主作为赞美神的管道，那更是宝贝的。这里的意思是重在支取主作赞美的管道。从神子民的历史中，多次的给我们看见赞美神就胜过仇敌，赞美神就打开了牢狱的门。赞美使神的宝座显明；赞美叫神得着享用；赞美一升起，一切的幽暗都要停止。主是我们赞美的管道，没有人能使这管道闭塞。会常常使用这管道的人是有福的，因为他有果子带到神面前，也在神面前为自己累积丰富。
颂赞是一个祭，是满足神，又使人享用安息和喜乐。时刻活在颂赞里，就证明我们在神面前走在正路上。真正颂赞神的人必不作物质与地上财富的奴隶，他们也必定作神眼中看为美的事，也一定会用他的所有，去供应神工作的需要，和有缺欠的肢体。在新约里的祭不再是牛羊，而是从人里面出来的那一分体贴神的心意，并讨神喜悦的操作。
顺服在主里作带领的弟兄
圣灵说话的次序是非常有意义的。祂不在一开始就告诉人要顺服作带领的弟兄，而是告诉他们要效法传神的话的人的信心。然后从人的身上转到自己，再进一步接受主的道路，更进深一层毫无保留的在赞美中接过主一切的安排。有了这样的学习与安排，圣灵才引导人去学习顺服在教会中作带领的弟兄。
在我们属灵学习的过程中，顺服主比较上没有那么大的难处，要顺服人就不是那么容易接受得下来。但是圣灵的话是那样清楚 “你们要依从那些引导你们的，且要顺服。因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁。若忧愁就与你们无益了”。就是要依从和顺服作带领的弟兄。人承认神的话就是神的权柄已经要经过许多的挣扎，要承认神的权柄藉着人显出来，那实在是非常的困难。像摩西那样的领以色列人出埃及，还发生亚伦和米利暗的顶撞，更有可拉党的叛逆。在新约教会的日子，也有哥林多人对保罗的疑惑。这个学习是困难，但圣灵说要顺从，我们还是要努力的去克服心思上的阻挡，实际的去学习顺服。
圣灵要求我们顺从带领的弟兄，并不要求我们盲从人，也不是要我们顺从那些只是在组织上作领袖的人，而是要我们顺从那些清心寻求主，实际的在属灵的路上奔跑，也陪伴着神的儿女们一起跑的人。作领袖的人，只会发号施令，自己却不服神的权柄，这样的人，虽然他在教会的行政组织中居高位，但神不会藉着这样的人显出权柄。真正带着神的权柄的弟兄，自己是毫无犹豫的投入神的旨意中，活在神的计划里，也领着众人同样的投入神的永远旨意里。这样的人，我们要顺从他们，因为他们是把神的旨意带了出来。我们顺从他们，也就是我们顺服了神的引导。
圣徒间的交通
在律法下的希伯来人是不会与外邦人交往的。基督所完成的更美之约，把这个界限打开了，希伯来人与外邦人的界僖丫不存在了。他们在基督里给造成一个新人，在教会中互相作肢体，在身体里建立了交通。从此，信徒的交通建基在基督的生命里。
希伯来书的最末了，就是一些圣徒们中间的交通。这些交通极其美丽，话虽然并不多，但灵里面的牵引却是十分的明显。与写这书的人在一起的弟兄中间，肯定有外邦的弟兄。从意大利来的人中间有外邦的弟兄的成分是非常的高，提摩太显然就是外邦人。但是在基督里，他们只看见同一生命的弟兄，再也不看民族、文化，和其它的一切背景。他们彼此劝勉一同仰望神；他们也在灵里彼此记挂，互相担当重担。在身体里的交通就是这样的美。越过了人本身各自有的限制，把弟兄的事看作自己的事，也把自己的事交托给弟兄。
祷告中的扶持
在祷告中的接纳，在祷告中的记念，那是在神宝座前宝贵的交通，在生命中作弟兄的供应。“请你们为我们祷告。因我们自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行。我更求你们为我祷告，使我快些回到你们那里”。把自己的光景交通给弟兄们，让弟兄们在祷告中作他的扶持。
在他个人的认识里，他觉得已经可以在主面前过得去，也遵行了神的旨意。但神是那样伟大，那样的圣洁，又是那样的崇高。他不能单凭个人的感觉来定规自己的一切；他需要弟兄们的印证；他需要弟兄们的扶持；他更需要弟兄们的祷告，使他在神面前蒙更亮的光照，可以知道自己在神眼中的实际光景。
没有弟兄们的印证与扶持，个人很容易走岔出去。有了弟兄们在生命中的保护，我们愿意行在神的旨意中的心愿，就有了把握，使我们安然的前行。这是活在身体中的享用。律法是把人在神面前分开，基督是把人凝聚在神丰盛的怜悯里。
认定神是我们一切属灵祝福的根源
圣徒的交通建基在同一的生命中，这生命领我们到同一的祝福的源头，也共享从这源头所发出的一切丰富。在交通的享用里，叫我们大得安慰的，是神亲自负责来成全祂所要作成在我们身上的事。“但愿那赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上，成全你们，叫你们遵行祂的旨意，又藉着耶稣基督在你们心里行祂所喜悦的事”。
首先使我们注意到的，神是立约的神。祂先以基督的所作来与我们立约，然后就凭这约来作工在我们身上，并且负责去作成。我们不能忽略一个事实，就是祂先前如何在我们主耶稣身上作工，祂也同样的在我们身上作工。
其次是祂也是把基督赏赐给我们的父。祂让基督在我们里面作带领，藉着生命的催促，指引我们行祂所喜悦的事。都是父在主持一些属灵的事物，而子就照父的心意去执行。我们就在灵里面进入交通，在交通中享用一切属灵的丰富。所以圣徒的交通是有方向，有内容的，绝不是生活情趣的交流，而是生命中的彼此供应，使父神得着荣耀。“愿荣耀归给祂，直到永永远远，阿们”。
肢体的动向与问安
圣徒的交通也包括肢体的动向和问安，好在祷告中彼此记念，求主管理并引领。提摩太的得释放的消息，使众人一同欢欣。这是肢体的感觉。“一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦。一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐”。藉着肢体的相交，使我们更确实的享用神在所立的约上所应许的一切祝福。
彼此的问安，使众人真正接触到在更美之约里面的真实。素不相识，素未谋面的人，相隔在不同的地方，竟然在基督里联为一体。这是神奇妙的作为显在我们身上，叫我们能彼此对说：“愿恩惠常与你们众人同在，阿们”。
在这个查经会中，兄弟要和各位一同查考希伯来书。希伯来书中的重要题旨之一，就是：耶稣基督永不改变。在本书十三章八节里可以把这意思清楚表达出来，“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的。”我们把这意思作为中心，来查考希伯来书。在未讲主不改变之前，先看看在本书中所提会改变的事：
（一）天地的改变
“天地都要灭没，你却要长存，天地都要像衣服渐渐旧了。你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了，惟有你永不改变，你的年数没有穷尽。”
这里告诉我们连天地都会改变。平常我们说天地是最不会改变的，但这里告诉我们，这个世界和其中一切都要改变。使徒约翰被圣灵感动说：“这世界和其上的情欲，都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远长存。”记得在中学上地理科的时候，曾读及中国的黄河，就是中国的第二条大河，曾经改道。从前河在江苏出海，今在山东北部出海，新旧河口相隔一千余里。这是一条大河的改变。
在欧洲的里海，附近有很多高w，其中有海拔一百七十多英尺者，山头上发现有海沙，表示过去海水曾淹没这个山头，可见这个地球是会改变。最近太阳黑点的逐渐增加，从各方面可以看见天地的改变。感谢主，世上一切都要过去，惟独遵行神旨者永存。
有一位基督徒在清明节时参加一个思亲礼拜，散会后在坟场散步，看看坟墓上的碑石。忽然在他心中来了一个声音说：“都过去了！”他觉得每一个坟墓都向他说这句话。一个睡在坟墓里的人，他的一生都已过去了。弟兄姊妹们，愿我们心中都能听见这句话：“这世界和其上的情欲，都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远长存。”我们有没有遵行神旨的果子留下呢？甚愿我们在离开世界的时候不单说：“一切都过去了！”且有永远的果子存在天堂之中。必坏的世界和永存的果子是一个强烈的对照，为主工作，爱主爱人，都是永存的果子。
英国名人穆尔先生，他原本是一个报童，后因他努力工作，成为百万富翁。他是一位很好的基督徒，常常将金钱奉献。他在临终前说：“我为自己所留下的一切，都失去了；但我所施与的，都得着了。”
（二）撒但的改变
“所有的天使，神从来对那一个说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。”
这里讲到主的仇敌，就是撒但，他有一天会变作主的脚凳。今天撒但耀武扬威，得意非常。他在世界上有权力，主耶稣在约翰十四章三十节称他为世界的王，保罗在哥林多后书四章四节说到他是这世界的神，全世界都卧在他手中。但是这里说，撒但将来会改变为主的脚凳，被主征服，审判。我们今天看见撒但将来的失败，这使我们能刚强壮胆。使徒约翰在启示录中得见主得胜的异象。不但在将来主的仇敌要失败，就是在过去的历史中，我们都能看见那些敌挡神，和那些想消灭教会的人，他们都一个一个的失败了。罗马国从前敌挡主，但后来反被主的道征服了。中国庚子年间，教会曾经一次大逼迫，在大逼迫后有一件事是很有意思的，这事记载在“圣经与中华”一书中。在庚子年之前，圣经在中国销路甚少，但经过庚子年的大逼迫后，从一九○四年开始，圣经销路每年销达一百万本以上，此后一直增加，到了一九二九年，圣经每年销至一千五百万本。从这件事我们看见仇敌被教会所征服，逼迫成为胜利。
我有一本小型的百科全书，在这本书的六百八十八页，记载一件非常有意义的事：在意大利南部有一个小岛，名叫西西里岛，岛上有一城名米西那，在一九○八年十二月二十八日黎明的时候，忽然发生大地震，全城倒塌，死亡达八万四千人，是历史中最严重的一次地震。在未发生地震之前，城中许多人犯罪作恶，公开敌挡反对神。该城中有一个刊物，是月刊，在圣诞专号内刊出一幅讽刺神的漫画，在上面写着说：“全能的神呀！请用地震来显出你的本领吧！”不出两天之内，就发生了这一次的地震，以致死亡了八万多人。神虽然并不常用这今生审判的方法，不过祂在历史中已经显示许多审判的例子。
主耶稣是天地的主宰，人要反对祂，这是何等的愚昧？我们这些已经属主的人，如果行事为人与神旨意相背，也是愚昧非常，因为与神相对者必然失败，并遭神公义的审判。主耶稣既是得胜之主，我们凡事当站在主的一边。
（三）环境的改变
“你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。”本。
这里说到一些人的环境会改变。有人家庭环境从前很好，但忽然都失去了。今天所有的，明天不一定有。在过去将来之间有极大的改变。
我们去新界旅行的时候，看见有些农场，其中住着有些人，他们看来相貌堂堂，为甚么在农场里会有这些人住着呢？原来在这些人当中，有的从前是某某将军，曾带领千军万马，但如今竟是猪鸡的管理者。这真是大大的改变。你知道在香港有多少孤儿吗？最少有数万人。他们之成为孤儿，当然由于种种的原因。在这些孤儿中，能进入孤儿院的只有其中一小部份。有些儿童他们从前的环境很好，但忽然遇着人生的暴风雨，将原来的一切都改变了，爱他的人和他所依靠的人都没有了，于是他们只得流落在街头，孤单地生活在世界上。
如果有人悬赏十万元，征求任何一生未流过泪，从来没有害过病，或是年纪在五十岁以上而未曾见过任何亲爱的人离开世界的人，但我相信在世界二十余亿人中，没有一个人能有资格应征。因为这个世界是流泪的世界，生离死别的世界，痛苦的世界，孤单的世界。主耶稣在世上的时候，一次与门徒坐船过加利利海，在海中忽然风浪大作，海水打进船中，门徒甚是惊慌，当时主亦在船上，门徒将主叫醒，主斥责风与海，他们遂能平安到达目的地。人生也如海中的一只船，忽然会遇到风浪，但如果有主同在，则能平安无事。
感谢主，在这变动的世界中有一位不改变的主，主是盘石，是不动的盘石。生物学家达尔文，在他的书中提及有一种海中的植物，在海面上你看见一块小树叶在浮动着，非常平安稳妥，不怕任何风浪，原来这种植物的根，深深缠在海底的盘石上，它一发现有盘石，就立刻将石绕扎，茎长有时二百英尺。因此在上面的叶子实在是非常稳固。照样，我们若用坚固的信心与主联合，则无论在任何改变的境况中，都能坚固不移。
（四）天使的改变
“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。”本
从“并不救拔天使”这句话可见天使会堕落，需要救拔。被造之物一切都会改变，美善完全的天使亦改变堕落。可以想到一个纯洁像天使的人，亦会改变而沾染污秽。有些小孩子看来真像是个小天使，但过了若干年他会变做一个小魔鬼。我不会忘记小时候所听见的一个故事说：有一位传道人要画一幅天使像，因此要找一个非常温柔的人作样子，找了很久，终于找到了一个小孩子，长得温柔美丽，于是天使图画得成功了。过了十多年，这位传道人又要画一幅极其凶恶的人像，于是他又要找一个人做样子，找了很久，终于找到了一个面貌极其凶恶的人，查问之下，原来这人就是从前的那个小孩子。一个人能改变到面目全非的地步。
有些青年人他们的名字叫雅各或约翰，从他们的名字可见他们曾在基督教的家庭长大，有很好的背景，他们的父母也是爱主的，并希望他们将来能被主使用。但可惜多少人长大之后，经过青年中年的阶段，就越来越远离神，冷淡不爱主，作主不悦的事，羞辱主名，使爱他的主伤心，使父母大失所望。
如果我们当中有人平常很少到礼拜堂聚集的，如今正在软弱失败当中，主今天要你复兴起来，再热心爱主。
（五）以色列人的改变
“不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及的时候，与他们所立的约，因为他们不恒心守我的约，我也不理他们，这是主说的。”本书八章九节
以色列人本来蒙神极大恩典，但他们改变了！他们趋向外邦，离开主为他们所预备的道路，以致令神伤心难过。我们在以色列人的历史中看到他们有多少次的悖逆，从很高的地位上堕落，失去蒙福的地位。但我们不要责备以色列人，我们今天在主面前审察自己，回想我们曾从那里失败。主耶稣对以弗所教会说：“然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”你向主有没有改变？在这两个礼拜的培灵会中，求主安静我们的心，叫我们不看别人，单想到主与自己，想到自己的需要，情况，道路，工作，想到主又想想自己，求主的灵在我们心中作工，照亮提醒，使我们真能听到祂的话，好叫一些离开主的，再一次回到主面前，热心主爱。
在慕迪儿童故事集里有一个比方，也是一件事实，说到从前在美国某地有一对青年人，他们已经订了婚，而且感情甚好。后来忽然因为战事发生，男的被征往前线打仗，不幸就在这一次战役中受了伤，以致残废。他心中非常难过，于是写信与他的未婚妻说，如今我已成为一个残废的人，我不愿意一生和一个残废的人同居，可以自由取消婚约。信寄出去数天，但不见回信，原来他的未婚妻竟亲自来找他，并对他说：“过去我对你怎样，如今我对你仍是一样，我现在更加爱你，我愿意在你旁边照顾你。我没有改变。”慕迪先生说，这爱就是主的爱，主向我们的爱是不改变的。过去祂怎样对门徒说要爱他们到底，今天祂照样爱我们。主没有改变，改变者是我们。愿我们用不变之爱去爱主！
昨天我们先看到一些会改变的事情，今天看到我们的主怎样不改变。
第一，我们主耶稣基督的权能永永远远不改变。请先看两节圣经
“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有……”（本书一章三节）
“论到子却说，神阿，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。”（本书一章八节）
“常用祂权能的命令”这个“常”字是永远的意思，不变的意思，祂的改变永不改变。
第八节“子”字是指主耶稣，“宝座”是权柄的意思，主的权柄永远不改变。
现在我们从本书中查考，看看主有什么权柄。
（一）创造之权
“也曾藉着祂创造诸世界。”（一章二节末句）诸世界宇宙是藉基督耶稣而创造的，从这伟大的宇宙中可见主的权能。可说这伟大宇宙的作品上有主的签字。我们看到有些名画上有画家的签名，我们用属灵的眼光来看这个宇宙处处看见神和主耶稣的签名：“全能的神”；“全能的主耶稣”。
在美国一个地方刻有美国的宪法，他们刻得非常巧妙，远看是华盛顿总统的像，近看是美国的宪法。宇宙也是这样，我们用信眼看见这伟大的宇宙表明神伟大的权柄。
（二）托住万有之权
“常用祂权能的命令托住万有。”（本书一章三节）
主不单有创造之权，并且祂常用权能的命令托住万有。“托住”就是维持，管理，照顾之意。不单创造且要维持着宇宙之运行。创造要有能力，照顾管理亦需要能力。一副大机器不但做成了就算，乃是要用很大的发动力才能使机器工作。
我们看看天体，见有千万星宿，它们各有轨道运行，绝不能行错，倘有一星行错轨道，全宇宙就会大乱起来。因此千万星宿之运行不能有一点错误。
英国伦敦的滑铁卢火车站，非常宏大，不断有车出入，因此管理不易，如有一车错误了一分钟，就可能会发生撞车惨剧。由此我们可见主用何等大的力量权能去维持宇宙万有？
主不单关心大事，就是小事，最小的一件事，祂亦顾及，关心，照料，注意。弟兄姊妹们，这使我们得到很大的安慰。我们这属主的人，为主血所救赎的人，在神眼中在主心中是极其宝贵。我们每一件事岂不更在主手中，在祂关心之下吗？
你我每时每刻都在主恩眼看顾之下，从许许多多的例子上都可以看到。不久以前胡若愚教士被主接去，他在生前曾忠心为主工作。他毕业于金陵大学，生于官宦之家，后来主呼召他传道，过信心的生活。有时候他只饮白水吃面包的过生活。有一次在他最需要的时候，一个信主的女工人送他二十元，这是想不到的来源。在七月份的“灯塔”中有好几个宝贝的见证，其中有曾霖芳牧师的见证，说到神奇妙的用三年前的一个预备为他供给一餐饭。还有卓恩高先生的见证，说到他在日本治理香港时，他在集中营里坐牢五十二天，每天只吃两块米饭团，但他感谢赞美又作见证，当他出牢后比前更白胖。这使我想到但以理被神保守，只饮清水吃素菜，而身体比其它的少年更肥胖俊美。
我们看见这些活的见证在我们中间。主看顾我们不单注意大事，小事亦在主的掌握之中。弟兄姊妹们，我们只管放心靠主，因为祂常用权能的命令托住万有。
（三）承受万有之权
“……又早已立祂为承受万有的……”（本书一章二节）
这世界是藉主而造，又是为祂而造的，所以一切都归于祂，一切好处都不在主以外。如果想在主以外得什么好处是必然落空的。我们若用信心之眼看见荣耀的主向你显现，我们如果知道所信的是谁，我们就必刚强壮胆，充满喜乐。
请问彼得在何时向主说，“主阿！是的，祢知道我爱祢”这句话？乃是在主复活之后。他知道站在他面前的是一位复活的主，他也知道他所信的是谁。主耶稣已经胜过死亡，祂从死里复活，以大能证明是神的儿子。祂是天地之主，爱祂不会爱错，祂是值得我们爱。所以彼得说：“主阿！ 祢知道我爱祢。”后来彼得爱主没有改变，至终殉道而死。各位弟兄姊妹！我们所爱的主就是这样的一位主。我们爱主不会落空，因为祂是掌管万有之主。
（四）国度、宝座、国权
“论到子却说，神阿，祢的宝座是永永远远的，祢的国权是正直的。”（本书一章八节）
主耶稣是天国之王，祂要设立祂的国度，已经立好根基，不会摇动，不能倒塌，不被推翻。我们非常感谢主，祂是天国之王，得胜之王，祂要建立就建立。更奇妙的，祂要藉着软弱的人来建立天国。主耶稣在世界时曾对门徒说：“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父，乐意把国赐给你们。”小群，软弱，当时门徒的情形确是如此，但在全能的主手中，天父把国建立在他们身上。我们也是神要用的人，扩张主的国度。主的国度是怎样的国度呢？在彼得前书二章九节那里说到是圣洁的国度。主国度的特点就是圣洁。在这国度里的人不但在地位上要圣洁，生活上也要追求成圣。要复兴必先要圣洁，在希西家王第五年间曾有一次大复兴，在复兴中的一件事就是洁净圣殿，以及全国之洁净，君王的洁净。
弟兄姊妹们！让我们追求圣洁，主是圣洁的，我们也当圣洁，脱离一切卑贱的事。
约贰1:百年前，有一个著名向美洲红种传福音的人。他名叫布锐奈德。虽然他在红种人中工作时间不多，但他将爱心，热情，生命倾倒在他工作之上。他为他的工作热诚的祷告，至今仍感动许许多多的人。他在二十九岁那年就离开世界，临终前数天他写信给他的弟弟约翰说：“我过去已经体会到圣洁的宝贝，但今天我在挨近坟墓边缘时，我对于圣洁感觉更深。数小时后，我就要到圣洁的主面前。”
弟兄姊妹们！有一天，我们要见圣洁的主的面，要在圣洁的主面前生活，求主赐给我们一个追求圣洁的心。对付罪恶乃蒙恩之始，过圣洁之生活为被主使用之时。
（五）无穷生命的大能
“祂成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷生命的大能。”（本书七章十六节）
这是何等的宝贝！主所有的是无穷生命的大能。祂能将这样的生命，藉着我们的信，赐给我们。这生命是永不灭亡的，在主生命中的人永远不会灭亡。
不久以前在埃及发掘一个坟墓，其中有木乃伊，在死尸的身旁有一个小瓶，里面载有几粒种子。有人为了好奇之故，把种子种在地上，看它会不会生长。结果这粒一千多年前的种子竟然没有死，生命仍然存在。彼得前书一章二十三节那里说：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。”主耶稣这无穷生命的大能今天在信祂的人的生命里，这生命是怎样进入的呢？在本书九章十四节那里告诉我们乃是藉着主的血。这血有两个意思：1. 是表明主的代死，为我们流血。2. 证明生命是在血中。在主的血中有无穷生命的大能。主的血在我们身上发生什么功效？九章十四节说，主的血能洗净我们的心，除去我们的死行。“死行”有不同的解释，我以为是指着“属乎死亡的行为”，但主的血能使我们除去这属乎死亡的行为，世俗的行为。
救世军的创办人卜威廉大将，他未创立救世军前，曾作了二十多年奋兴会的工作。他到各处领会，神大大的赐福他，他亦追求圣灵的充满。靠着他的祈祷，很多人都悔改得救。他有一个大乐队，名叫哈利路亚乐队，这些队员都是已经悔改的罪人。在他们当中从前有些是酒徒，赌徒，和一些下流社会的人。卜威廉常常同这些人工作，主大大的使用他，以致这些人后来组成一队哈利路亚大乐队。在这里我们见到主生命大能的表现，祂能使罪人有极大的改变。
一个月以前我曾与一位弟兄谈话，他是从台湾来的。他本来以走私过生活，后来在台湾听道受感，就放下了走私的勾当，来港之后生活发生困难，大受试炼，但他信主必会为他开路。本来这样的人很难信主，但主生命的大能改变了他。撒该信主后四倍还与从前所讹诈的人，腓立比的禁卒在未信主前用手打保罗，信主后用手将保罗的伤口包裹。
（六）成全的大能
“但愿赐平安的神，就是那凭永约之血使群羊的大牧人我主耶稣，从死里复活的神，在各样善事上，成全你们，叫你们遵行祂的旨意；又藉着耶稣基督在你们心里行祂所喜悦的事，愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿们。”（本书十三章二十二十一节）
这里在二十一节说：“在各样善事上成全你们。”谁成全呢？神就是天父，祂怎样成全？下面继续说，乃是藉着我们的大牧人主耶稣基督。天父在主耶稣基督里有成全的大能。成全的大能实在是非常的宝贝。腓立比书一章六节那里说：“我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。”圣灵既在心里开始工作，祂必成全决不会半途而废。加拉太书六章九节说：“我们行善不可丧志，若不灰心，到了时候，就要收成。”主感动你行善，你不可灰心，做下去，到了时候，主必成全。为主行善不会落空。
彼得前书五章十节：“那赐诸般恩典的神，曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。”
我们为主受苦，为福音受逼种后仍然能尽忠，主就成全我们，意思就是不落空。一切都会落空，但为主付代价不会落空。东也空，南也空，西也空，北也空，爱主不落空。
哥林多前书十五章五十八节：“所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”为主工作，劳苦，为主作见证，这些工作不会徒然，工作不灰心，到了时候，主必成全。
今天早上有人为着他未信主的亲人祷告，这是作主工的一个重要工作。求主兴起我们为祂工作的心，我们来赴培灵会真是要有所得着，我们要为主工作，为救人而祷告，主也要成全我们的工作。
有一位青年的传道人，他刚从神学毕业不久，他家中只有一个人信主，因此常为家人得救恳切祷告。在他本人心目中，以为受感信主的，必先是他的弟弟或妹妹们，怎料家中第一位慕道的，竟是他的父亲。他父亲本是一个刚硬的人，他服务在警探界。看来像这样的人真是没有信主的可能，但他祷告，不断祷告，用信心祷告，用爱心祷告。在三个礼拜前，这位青年传道人的父亲开始每个礼拜到礼拜堂聚会，并准备信主。
弟兄姊妹们！主要成全我们爱心的祷告，主要成全我们为领人归主所尽的力量。
（七）得胜仇敌的权能
“所有的天使，神从来对那一个说，你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的斓省！保ū臼橐徽率三节）
主有得胜仇敌之权，仇敌已被主打败，主已经为我们成全了胜利。只要我们常在主里，凭信接受主的权利。虽然本来我们是软弱，但在主里却可夸胜。就是保罗在哥林多后书二章十四节那里说：“感谢神，常帅领我们在基督里夸胜……”如果我们有软弱失败，只要凭信祈求，这一位复活的主，胜过死亡的主，从死里复活以大能显明是神的儿子之主，祂必帮助我们。
以弗所书一章十九二十节：“并知道祂向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照祂在基督身上，所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边。”
神在信祂的人身上所显的能力有多大？就是叫基督从死里复活的大能。主能使死人复活，使失败的人再站起来。只要我们凭信在主面前求，什么事都能得胜。
一位姊妹在医院里当护士，因为工作过于忙碌，因此有时性情不大好，缺乏忍耐。她心中知道这是不好，不能荣耀主，但她不能得胜。后来她听道，知道要用不断的祷告方能得胜，于是她就开始祷告，一早起来就为这事祷告。一个礼拜后，这位姊妹作见证说，感谢主，我得胜了，不是我得胜，乃是主在我身上得胜。以后她用温柔爱心来对待病人了。
弟兄姊妹们！主已经得胜，信祂的人，求祂的人，亦必得胜！
我们昨天看到主的权柄永不改变。今天我们要看到另一方面，就是：主耶稣基督大祭司的职任永不改变。现在请我们看两节经文
“作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。”（六章二十节）
“律法本是立馊醯娜宋大祭司，但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。”（七章二十八节）
主耶稣基督大祭司的工作乃是成全到永远，因此我们有一位永远不改变的大祭司。如今祂在天父右边，在各方面纪念帮助我们。
现在我们从本书查考一下，我们这位大祭司祂怎样对待我们。
（一）祂能体恤我们的软弱
“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。”
这一位大祭司并非不能体恤我们的软弱，因祂凡事受过试探，与我们一样，但祂并没有犯罪，故能了解体恤我们。记得旧时的大祭司，衣服胸前有一个胸牌，胸牌上有十二块宝石。每一块宝石上都刻有以色列一个支派的名字。这是表示到大祭司要将神的百姓放在心上，常常纪念他们。主耶稣也是这样，一切属祂的人祂都刻在祂的心上。宝石是表示到我们对于主是非常的宝贵。
圣经中曾用过“心上人”这几个字，保罗曾用过“心上人”去称呼阿尼西母。保罗与阿尼西母之关系表示到主与我们的关系。可见我们有一个非常宝贵的地位，我们是主耶稣的心上人，被铭刻在祂的心上。
让我们思想一下，当日以色列有数百万的人口，这些人不能一个一个都在大祭司的心中。但今天这位大祭司是可以的，属主的人虽有千万，但每一个人都在祂的心上。我们对照以下两节经文，实在非常宝贵
“祂数算星宿的数目，一一称它的名。”
这里说到天父知道每一星宿之名。天上千万星宿都有它自己的轨道运行，一分钟亦不能差错，如果有一星宿运行快慢一点，则天空必发生大混乱。我们信得过这句话，天上千万星宿主一一知道它们的名字。
再看一节与我们有极大关系，极其宝贵的经文，就是约翰十章三节：“看门的，就给他开门，羊也听他的声音，他按着名叫自己的羊，把羊领出来。”这是主自己所讲的说话。每一只羊都有它自己的名字，好牧人很清楚知道每一只羊的名，正如主知道天上每一粒星宿的名字一般。我们信得过，极信得过，每一个属主的人，在祂里面，被祂救赎的每一个人，岂不都在祂的心上，被祂不断的记念着么？
世界上信主的人这样多，是不是主将祂的爱均分给每一个人，每人只得着一份呢？不是的。比方一个母亲有八个孩子，是不是她会将她的爱分成八份？不是的。每一个孩子都得到母亲完全的爱。若果当中有一个孩子生病了，母亲岂不是愿意替他受苦么？因此我们十分清楚，你我如今都在主的心上。
一次慕胂壬到巴勒司坦游历，他闻说该地的牧羊人能知道他每一只羊的名字，他很想试验一下。一天，他看见有牧羊人正在照顾着他的羊群，于是慕胂壬就问那牧羊人说：“请问你真能知道每一只羊的名字吗？”牧羊人说：“真能知道。”慕胂壬就请他证明一下。于是牧羊人对着羊群呼喊说：“彼得！”果然在羊群中的一只羊，忽然停止吃草，他再叫一声，羊就抬起头来看着牧羊人。后来牧羊人再呼叫另一只羊“约翰”，也是这样。后来慕胂壬说：“这事叫我深深体会到主与祂羊群的关系。祂知道每一个属祂的人。”
看来每一只羊都是一样，天上的每一粒星都是一样，但主都能知道他们的名字。你的软弱，我的软弱，他的软弱主都能知道。虽然我们的弱点不同，困难不同，缺点不同，但主能十分知道，祂真能体恤我们。
请我们思想一下，那一样的苦处主未曾受过？
你曾被人轻视吗？主被人轻视，人说他不过是木匠的儿子。
你受过逼致穑恐髟诩永利的时候，人们把祂推下山去，想把祂置诸死地。
你受过劳苦吗？约翰四章六节记载到主耶稣祂走路困乏。那时正在日午，连羊群也要休息喝水，但主走路困乏，为的是要救那撒玛利亚妇人。
你曾经卑微痛苦吗？主为祂的门徒洗足。
你孤单吗？主比你更孤单，祂在客西马尼的时候只有祂一个人，在那里忧伤祈祷，连祂所最爱的门徒都离开祂，没有一个人了解同情祂。
你受过饥饿么？主耶稣受魔鬼的试探，四十昼夜没有吃喝。
你受人毁谤么？主耶稣被人说祂是被鬼附着，是靠着鬼王赶鬼，是贪食好酒的人。
你伤心么？主耶稣比你更伤心，祂门徒中与祂同在三年的犹大，用亲嘴唇的暗号出卖祂。
你穷困么？主耶稣说：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子没有枕头的地方。”
你曾受鞭打么？主受了，祂为你戴了荆棘冠冕，背过十字架，在各各他山上两手被钉，两足被钉，肋下被刺。
弟兄姊妹们，那一样的痛苦主未曾受过？你的痛苦主能明白，主能体恤。感谢主，我们没有一样经历主不能与我们同行。
主今日在荣耀中，祂在世上的慈爱并不改变。祂在世上如何，如今在荣耀中也是如何。
启示录第一章末段是描写到主耶稣如今在荣耀中的情形，那里说到主耶稣在荣耀中胸间束着金带，主耶稣的胸在世界上的时候为我们破碎了，祂在世界上的时候也为我们束上了腰带。在荣耀中的主耶稣，祂的眼目如同火焰，但这双火焰的眼睛在世界上的时候曾为我们流泪。在荣耀中祂的脚好像在炉煅炼光明的铜，但这双荣耀的脚在世上时为我们走路困乏劳苦。主在荣耀中祂的头与发白如羊毛如雪，但这荣耀的头在世上曾为我们戴过荆棘冕。所以我们的主今天仍然能了解体恤我们。
盖恩夫人所着的“馨香的没药”一书中有这样的一首诗：
我像一只小鸟，
被关在笼中，
得不到天然美好的空气，
但在笼中仍向，
那位把我放在笼中的主，
我向祂歌唱。
我知祂有耳可听，
我知祂有心会爱，
祂有能听的耳，慈爱的心！
如果我们能在心中清楚主的这两方面就够了。弟兄姊妹们！主有耳可听，主的心满有爱。今天在座各位，当中若有人被痛苦打倒压下，好像保罗说力不能胜，在绝望的时候。今早你的眼要开始仰望主，不要再被压倒下去，你要再刚强起来爱主，跟从祂。
十架不会重过主恩典，
风波不能遮掩主爱脸，
我心真快乐满足，
因知主与我同住，
故能得胜且有余。
（二）祂能钡蔽颐堑娜砣
“所以，我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。”（四章十六节）
这位大祭司不但能体恤我们的软弱，且能钡蔽颐堑娜砣酢Ｎ颐侵道旧约的大祭司不但有胸牌，上面刻着十二支派的名字，而且还有肩带，和分别刻有十二支派的名字。刻在肩带上就是钡钡囊馑肌Ｖ饕稣曾讲过一个失羊的比喻说，有一个人失去了一只羊，就把九十九只撇在旷野，去找那失去的羊，直到找着了，就欢欢喜喜的扛在肩上，回到家里。这就是钡蔽颐且磺腥砣酢
在约书亚记里提到有六个逃城，是表明主作我们的避难所。
第一个逃城名叫基低斯，是圣洁的意思，表明主耶稣成为我们的圣洁。
第二个逃城叫希伯伦，是朋友的意思，表明主耶稣是我们在患难中的朋友。
第三个逃城叫哥兰，是喜乐的意思，主耶稣作了我们永远的喜乐，除去我们一切的眼泪。
第四个逃城叫拉末，是高台的意思，表明主是我们的高台。
第五个逃城叫比悉，是坚固堡垒的意思，表明主耶稣作我们的避难所。
第六个逃城叫示剑，是肩头的意思，表明主耶稣钡蔽颐且磺械娜砣酢Ｓ⑽挠幸痪浠埃海You have a very broad shoulder）表示责任多，主有一个阔大的肩头，每一个属祂的人的软弱都在祂的肩头上。
有一节宝贝的圣经，就是诗四十五篇二十二节：“你要把你的重毙陡耶和华，祂必抚养你，祂永不叫义人动摇。”这里说要把重毙陡耶和华，另一英文译本将此句译作“你要将耶和华给你的重毙陡祂”，重笔蔷过主的许可才临到我们，我们要将重苯换褂胫鳌Ｎ颐钦嬉学会交托。我们要将每一个苦事交托主，藉着祈祷交回主。主如果交托责任与我们，主感动你做什么。弟兄姊妹们！请记住，主交托给你的重保你要用祷告用信心交还给主。
我们好像是一只手套，是无力的，但手套放在人的手上就能有力。我们本来是一个软弱的器皿，但如果放进主的大能则会刚强有力。英文 Strength 力量此字是由两个字合成的，就是 twisted together（扭合之意），力量就是从此而来，我们的心与主联合就会发生力量。主是我们生活的力量，我们的生活与主联合则会发生力量。
主耶稣是我们的大祭司，祂钡蔽颐且磺械娜砣酰所以我们不用软弱，当刚强壮胆。我们若认识我们所信的是谁，我们就可以将重苯煌懈主。
（三）祂能使我们儆醒
请先看两处圣经
“同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。”（三章一节）
“总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”（三章十三节）
第一处圣经是叫我们想起主耶稣是大祭司，第二处圣经是提醒我们，不要被罪迷惑，向主刚硬，将主关在门外，行主所不喜悦的道路，以致羞辱主名。
在大祭司的衣服上还有大金铃铛，这些金铃铛是叫人听了就知所儆醒。大祭司的工作是在殿中行走，巴不得主今日在我们中间行走，在我们心门中行走，好叫主的金铃铛能儆醒我们，免得在事情上被迷惑，心中刚硬。
彼得有过“鸡叫”的经历，鸡叫的时候，主回头看他，他就马上出去痛哭。彼得并没有厌恶这只鸡，反之从此看见自己的失败，软弱，对不起主，向主刚硬，胆怯，卑鄙等罪来，主回头看他，他马上就出去痛哭。
我们这位慈悲的大祭司，祂一方面体恤我们的软弱，另一方面又钡蔽颐堑娜砣酰同时祂又在我们的心门中行走，祂那金铃铛提醒我们。
在这个充满罪恶的世界中，求主常常提醒我们，好叫我们能行走在主的旨意中。求主儆醒众教会，先从我们开始。在本书四章十一节那里说：“所以我们务必竭力进入那安息，免得有人学那不信从的样子跌倒了。”如果有人已经是跌倒的，求主叫我们能起来。那些未有跌倒的，求主保守。
（四）祂能带领我们
“我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且通入幔内。作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。”（六章十九二十节）
我们这位大祭司，祂是作先锋的，先为我们进入，然后带领我们，祂是我们的领导者。
旧约大祭司的胸牌上还有两件东西，就是乌陵和土明。这乌陵和土明是在决断难题时所用的，表明有引导的意思。我们这一位大祭司，祂先为我们进入幔内，如今作我们的引导者。
在“我宁愿有耶稣”这一首诗的第二节里，有一句话是非常的宝贝，那里说：“愿主钉痕手，引导我前途。”主用祂有钉痕的手引导我们，祂用极大的慈爱引领我们。我们走在这一条道上，无论或福或苦，不论付任何代价，不惜放下一切，宁愿得这有钉痕的手带领我们。这一双手会引导我们走最好的道路。
耶稣领我我必跟随，
任领何往我必跟随，
福也苦也我必跟随，
踊跃随主，随主，行一路。
弟兄姊妹们！我们愿否有这样的心？但愿主赐给我们。如果我们在座当中每一个人都一齐跟从主，主的心将会得到何等大的安慰。请低头祷告！
昨天我们讲主耶稣为大祭司与我们各方面的关系。今天继续看这位大祭司为我们做什么。现在请看一节圣经：
“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。”（七章二十五节）
这里说我们这位大祭司是长远活着，能永远为我们做一件事，就是为我们祷告。这事叫我们心中得到极大的安慰，主永远为你祷告。
主在世时常常为祂的门徒祷告。祂对门徒说：“撒但想要得着你们，但我已经为你祈求。”在这句话中有一件事是值得我们注意的。就是主先说“你们”然后对彼得说“你”。撒但想要得着“你们”，但我已经为“你”祷告。前一句是众数的“你们”，下面一句是单数“你”。这句说话是记在路加福音二十二章三十一至三十二节。在此我们看见主的代祷乃是个别的代祷。一方面祂为属祂自己的人祷告，另一方面祂个别的为门徒祷告。
有一位美国的老牧师，他曾先后来港三次。有一次祂在一间圣经学院里讲道，在祂的袋中有一个小册子，里面满了他每天为别人代祷者的名字，下面画了记号。每一件主答应他祷告的他过写了记号，所以祂那本小册子有很多的记号，他真是能明白主代祷的工作，与主在代祷的工作上同工。
美国洛杉机城一个大礼拜堂的牧师，他调查了两年内信主的数百信徒。结果他查出有百分之九十九的信徒都知道在信主之前有人替他代祷，这真是一件宝贝的事情。我们若能体贴主的代祷，在代祷的工作上和祂同工，主就得了一个好同伴，许多人亦因我们的代祷而蒙恩。
今天我们要特别的看看主快要离开世界之前，祂怎样为祂的门徒祷告。主快要离开祂所爱属祂的人，这时候的祷告是祂最后的说话。比方一个母亲快要离开世界，要和她的子女离别，她所说的话一定是从心中深处发出来的，而且必定是最重要的说话，她的儿女们亦必十分留心而听，一辈子也没有忘记。
主在离世前为祂的门徒祷告，我们愿意看看主怎样为祂的门徒祷告，而且把主的祷告刻在心中。
在座当中不知有无人在父母离世时，留下勉励的话，有没有人的父母去世时勉励你爱主，或是对你有什么属灵的盼望？我的老母亲今年已经七十六岁，如今住在青岛，虽然她不与我同住，但我知道她天天会为我祷告。
我们真是满心欢喜快乐，不但在世上有人代祷，且有一位最爱我们的主在天父右边为我们祷告。
现在我们看看主为我们祷告什么。我相信这不单是主的祷告，也是主的盼望，祂要将这事成就在你我身上。有一个人在他的纪念册上的第一页写了一句话：“不可失败，因为母亲正在盼望。”今天我们也可以在圣经上，在约翰福音第十七章主的祷告上写着：“不要失败，主在为我祷告，主对我有盼望。”
主耶稣为我们祷告的说话记在约翰福音第十七章，这是我们常常愿意看的圣经。
（一）主为我们祷告的第一件事，请看第十节末句。
“并且我因他们得了荣耀。”
主在祷告中提及祂因门徒而得到荣耀。这句话能否用在你我身上？当时门徒荣耀主的名，主为他们作见证，愿主也为我们作这样的见证。一个爱主的人，他心中有一个热切的盼望，就是要荣耀主。荣耀主是爱主的人的一个记号，我们愿意今天从心的深处再有一个志向，就是主在你我身上更多得荣耀。
回想过去，我们记得有一件事不能荣耀主？想到这里，圣经中教训我们要作两件事：第一，是要献赎罪祭，第二，是要献燔祭。这是民数记六章十一节教训我们的。我们要献赎罪祭，认出我们的失败，流泪悔改，忧伤痛悔在主的面前。这样还是不够，还要献燔祭，就是感谢之祭，为着主给我们前面的机会感谢主。过去的失败已经成为过去，主给我们前面悔过的机会。过去失败，如今可回头热心爱主。先献赎罪祭，后献燔祭，看见主给我们前面的机会就要紧执着它。
有一个人有一具电池，他原本的意思是要用电池使灯发光，但他不知怎的弄来弄去灯都不见有光，于是他去请一个专门的人来看看，那人检查后说：“这个电池力量太少，有毛病。故不能发光，如今只有一个用处，就是可用作电铃，只可发声。”
这个电池不发光，只能发声，因为力量太小。你里面的力量如何？是否只能发声，口中说爱主的话，唱爱主的诗，要完全奉献，在祷告中说爱主，只能用口发声讲空虚之言语，而不能发光，不够力量？
弟兄姊妹们！我们不要单单只能用口发声，并要有能力在实行上发光，荣耀主！
（二）主为我们不要属世界而祈祷
“我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。”（十五十六节）
这里主为我们祷告，要我们不属世界，脱离那恶者。主祷告说：“他们不属世界，正如我不属世界一样。”弟兄姊妹们！我们是属于谁？我们是属主的。主不属世界，世界是把主钉在十字架，世界与主为敌。我们属主，故不属世界。弟兄姊妹们！这个道理很清楚，因为我们是属主的，所以不属世界。世界与主为敌，我们要从世界中出来。我相信主一定很看重这个道理，否则祂不会特别提及这事。但这事是从主口中出来的，祂说：“他们不属世界，正如我不属世界一样。”
今天教会的难处何在，有人说是逼迫及世界。在这两难处中，是逼迫可怕抑或是世界可怕？有一个传道人说：“我寻找世界，发现它在教会中。我要寻找教会，却发现它在世界内。”教会在世界中，世界在教会中，二者混合。但我们在全本圣经中查考，从始至末都清楚指出分别的道理，我们要求主把这分别的道理记在心中。
有人说，加拉太书告诉我们，基督徒是自由的人。但请你不要忘记另一处圣经的说话：“不可以自由当作放纵情欲的机会。”比方，我们有穿白衣的自由，我们可以自由地穿着洁白的衣服走到煤爬铮但有一事是做不到的，就是当你从煤爬锷侠吹氖焙颍你的衣服不能再保持洁白。你有自由可以落到煤爬铮但不能上来时衣服仍白。照样世界上有许多地方可以去，谁能管得着你呢？但圣灵会对你说：“主用血用生命洗净你的衣服，你要保守洁白。”每一个爱主的人都必愿意付代价保守他的衣服。
现在请我们看一处圣经：
“我为你们起的愤恨，原是神那样的愤恨，因为我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女，献给基督。我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。”
这里讲到保罗怕一件事，保罗因体贴主的心而怕，他怕属主的人的心会偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心。他说我曾把你们如同贞洁的童贞女，献与基督。
一个童贞女的爱是怎样的爱呢？这里保罗说到有三个字，就是“纯”、“一”、“洁”。
纯 就是单纯，对主的爱是单纯的，动机只有一个，因为主实在可爱，单纯的爱是忘记了自己而爱主。这爱是不能分析的，乃是为爱而爱。
一 就是全心全意的意思。
洁 意即没有第三者不正当的关系在其中，这就是童贞女的爱。
当我们的手拉着世界走时，并肩与世界同行时，圣灵会在你心中说；“你这属我的人哪！你的贞洁在何处呢？”有一句很矛盾的说话，就是“爱世界属神的人”，“属神的人前面加上一句形容语句“爱世界”。既属主又爱世界，这是世界上最便宜最聪明的一种人。弟兄姊妹们！我们要把这句话分开，只要下一半“属神的人”，不要一个爱世界的人。
（三）主要我们心中充满祂的喜乐
“现在我往祢那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐。”（约翰
我们今天早上有没有喜乐？主要我们心里有祂的喜乐，是世界所不能夺去的。我们的大祭司祂能体恤我们，一切困难祂都能了解知道，一切的苦难祂也经过，祂钡碧逍粑颐堑娜砣酢Ｈ绻一个人明白这个真理，用信心接受这真理，他会不会常常流泪呢？不会的！一个人知道主体恤他他仍流泪，他不过只在头脑上的认识。
圣经中记载到一件很大矛盾的事：就是在主复活的那天早晨，马利亚来到主坟墓前，对着一个空着的坟墓大哭，这岂不是一个大矛盾么？主已经复活了，她还对着空坟墓哭，在复活的主身旁哭。如果主真的在坟墓里我也大声哭。但主已经复活了，坟墓是空着的，所以我们应当喜乐，满心充满着主的喜乐。圣经说：“因靠耶和华而得的喜乐是我们的力量。”
（四）主要我们成圣
“求祢用真理使他们成圣，祢的道就是真理。”（约翰十七章十七节）
这里讲我们要成圣，并且告诉我们成圣的办法，就是用主的道充满你的心，这是一个最好的办法。我们不是用消极的办法，不要这个不要那个，将门关住，不被不合旨意的事进入。这里不是用这个办法，乃是用主的道充满你的心，里面满了外面就不能进入。我们要天天看主的道，天天祷告，天天想念主的圣洁。
有一个古代希腊的神话，说到在地中海某小岛上，有一条美人鱼住在那里，它很会唱歌，每逢有船经过，她就唱歌，叫人听了受迷惑，失去清醒的理智，于是多人因此翻船丧命。后来有一只船经过这里，船上的人知道这件事，于是有人用东西把耳塞住，免被歌声迷惑。在这船上有一个人，非常懂得弹琴，在这时候他就拿起琴弹奏，船上的人听见了，都为弹琴之声所吸引，将注意力集中在这人的琴音之上，于是他们不在听见岛上美人鱼迷惑人的歌声，因此，他们全船的人遂得到平安。
各位，船上的人怎样得到平安？他们不是用塞住之法，乃是用充满之法。弟兄姊妹们！我们是否以主的爱为宝贝，满足充满我们的心？多少人得到主的爱就满足了，世界一切可以失去，但有主则心足了。
充满主的圣洁，充满主的真理，充满了天上的事，充满了新生命，世界上的一切比较起来算不得什么。主耶稣说：“求祢用真理使他们成圣，祢的道就是真理。”
（五）主要我们为祂工作
“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。”（约翰十七章十八节）
昨天艾先生说，神要属祂的人先与祂同在，受祂训练，然后才出来工作。得了力量之后就出去工作。主赐我们有力量，就是要我们为祂而用，如果我们不作工，我们也无须要力量。所以我们每一个属主的人都要为主作工。
弟兄姊妹们！我们求主充满，求主赐力量，是为了什么？乃是要服事主，为主作见证，为主在代祷的工作上同工，我们尽力作主工，越做越有力量。
一次，慕胂壬在某地讲道完毕，有人走前来和他握手说：“我在十七年前听道悔改信主。”慕胂壬听后对那人说：“我为你感谢主，请问你在十七年中为主作了什么工？”那人回答不出。在十七年中相信他已经听过不少关于服事主的道理，但他没有受感动，因他始终都没有服事主。
弟兄姊妹们！可能有人参加培灵会三十年，但他有无受感动，有无在服事主的事上尽力？愿我们都服事主，没每一个人都服事主。
今天看到主不改变的第四方面，就是：主耶稣基督的应许永远不改变。请看希伯来书六章十至二十节：
“因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为祂名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来。这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。人都是指着比自己大的起誓，并且以起誓为实据，了结各样的争论。照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠，且进入幔内。作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次，成了永远的大祭司，就为我们进入幔内。”
这里十七节告诉我们：神格外显明祂的旨意是不更改的，祂的应许是包括在祂旨意之内，所以我们可以紧执主的应许。
我们先看：
（一）主的应许不改变的保证
我们有什么把握说主的应许是不改变的呢？在这一段圣经里提到有三个保证：
1. 请看第十三节：“当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓。”
这里说没有比主更大的，这就是一个保证。如果有一个力量比主更大的，那个力量可以破坏主的应许，可以拦阻主的旨意不能成就。但此处告诉我们没有比主更大的，天上地下一切权柄都在主的手中，祂应许了就必能成就，这就是第一个保证。
2. 神起誓保证。请看第十七节：“照样，神愿意为那承受应许的人，格外显明祂的旨意是不更改的，就起誓为证。”
原本神不用起誓，但祂体贴人的软弱，要格外显明祂的旨意是不改变的，故起誓为证。人起誓也不会更改，何况我们的主神呢！
3. 神决不能说谎。请看第十八节：“藉这两件不更改的事，神决不能说谎……”在提摩太后书二章十三节那里说：“我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己。”神不能背乎自己，祂所说的话不能食言，这是神的本性所给予我们的保证。因为在主里是没有矛盾的。祂决不会此一时彼一时。在雅各书一章十七节那里说：“……在祂并没有改变，也没有转动的影儿。”这是我们用信心紧紧执着的经文。
（二）我们怎样能得到主的应许成就在我们身上
有人说：每一粒种子都是一个应许。种下之后就生出花来，所以在种子中包括有盼望。但是否每一粒种子都能生长？最后都能结果？不一定的。为何？因为要有条件，如果没有水浇灌，或是撒种于石地，或有其它不合之条件，这粒种子的应许都不能成就。如果应许不一定成就在你我身上，是因为你我无履行需要之条件。神的应许没有改变，但必需要有所应行的条件。当我们实行这些条件的时候，神的应许就一条一条的成就在我们身上。我们现在要看看这些条件是什么，请先看第十二节：“并不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”
1 信心
信心能使主的旨意成就。神作工有永远不改变的两个原则。就是：
何处有信心神在何处作工
那里有祷告神在那里作工
我们查考全本圣经，查考教会历史，都看见这个原则并没有改变过。没有信心主不能动工，没有祷告主不能动工。信心是主成就祂应许的条件，主耶稣说；你若信就必能看见神的荣耀。”四福音里记载说：“因为他们不信，主就不多行神迹。”
近代教会史中，有一件事是信心一个好例子：
在英国有兄妹二人，姓莫法德，兄名罗勃（Robert and Mary Moffat），妹名玛利亚。兄妹二人在非洲一河岸边工作，那地的土人心地非常刚硬。他们二人工作十年，但没有一个人信主。如果你工作十年之久没有一个果子，试想你的感觉会如何？恐怕我们一定是非常灰心。在英国的亲友们似乎很怜悯他们，于是从英国写信给他们，问他们需要什么，可以设法寄来。他们回信说：“我们需要圣餐所用的器具，请寄来。”在英国的人接信后觉得好笑，也觉得稀奇。他们终于寄出这些圣餐的用具，其中亦有很多拦阻。三年之后，这一套圣餐用具寄到了，刚刚第二天是他们第一次的洗礼，有六个人受洗信主。这是现代教会史中信心动人的事实。
信心能使我们里面刚强起来，信心能见肉眼所不能见的事，信心能使我们一直奔走主的道路，信心能使你在没有喜乐时得到喜乐。司布真说：“一点点的信心会叫一个人进入天堂，但大的信心可以把天堂带进人的心里。”这就是小信与大信清楚的分别。一个大有信心的人现在就可以得到天上宝贵的一切。
慕胂壬死后留下了一本宝贵的圣经，在这本圣经里满了他读经时所得亮光的记号。就如在腓立比书四章十九节的旁边，他写着“基督徒的银行”的几个字。下面还有几行字，写着：
这银行的经理是我的神。
所用的支票是主的应许。
支票的面额 一切所需用的。
银行的资本 照祂荣耀的丰富。
出纳员是主耶稣基督。
神可以照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。只要我们有信，我们所需要的一切都可以源源不绝的得到了。
2 忍耐（十二节）
不但要有信心，且要忍耐等候。例如亚伯拉罕，请看第十五节：“这样，亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的。”亚伯拉罕在忍耐上曾受到极大的试探，可分为长、阔、深，三方面：
长 他等候了二十五年，神的应许才成就在他的身上。他在七十五岁的时候神应许他要得一个儿子，但至一百岁时应许才成就。
深 神要把他应许得来的儿子献上，这痛苦是多么深！
阔 亚伯拉罕得到神的应许后就立刻筑坛献燔祭感谢神。为何他要感谢神，因为他相信主的应许必会成就。在创世记十二章我们看见亚伯拉罕曾到三个地方，每到一地都为神筑坛。亚伯拉罕为我们留下极好的榜样，他因为恒久忍耐，就得了所应许的，我们有多少忍耐？我们为教会复兴祷告，教会尚未复兴，我们的祷告已经停止了。我们为未得救的亲友祈祷，他们尚未蒙恩，我们已经停止代祷了。这是我们的软弱，我们想到亚伯拉罕，他的榜样摆在我们面前，叫我们得到勉励。
司布真说：“神的应许有两种，一种可以用杏花来表示，另一种可用桑树来表示。杏花是春天最早开的花，春天一来花就开了。神的应许有时是这样，一祷告祂就立刻应允了。桑树要在秋天才结实，等要春天夏天都过去了，秋天才见果子。司布真说得很对，我们不单要得到第一种的应许，我们更要忍耐等候，得到第二种应许成就在我们身上。
有一次在瑞士国要开一个山洞，为了要节省时间，工程师已经计划妥当，要从山的两边一齐工作。双方面都不能看见对方的工作人，但按着工程师的图则，他们就工作起来，他们相信工程师所定的力向没有错误，忍耐地掘这山洞。有一天，当他们把中间阻隔着的那石除去时，他们会面了。他们心中充满了喜乐，我们想到神的应许成就也是要这样。神在祂的一方面工作，我们一方面凭信忍耐等候，到了主所定最美好的时间，就可以看到我们所盼望的，那时心中就充满了喜乐。
在为何要我们等候？有两个原因：（一）因主有最好的时候，举例：主吩咐祂的门徒要在耶路撒冷等候，在等候的时间门徒可能问为什么圣灵还没有降临？犹太人相传律法是在五旬节那天赐下来的。神拣选五旬节那天将圣灵赐下，是叫信祂的人看见圣灵代替了律法。信主的人不再在律法之下，乃是在圣灵引导之下。所以主叫祂的门徒等候，是有祂的美旨的。（二）主要我们等候的第二个原因，为的是要造就我们，祂知道信徒没有耐心，就不能合乎主用。因为灰心的人，不能为主工作，所以主要训练造就我们，使我们暂不得所要的，为要使我们坚强起来。我们不能避免被神训练，所以主要我们忍耐等候，看看我们的信心有多少，看看我们因信而有的忍耐有多少？
3. 效法
“并且不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”（六章十二节）
第三个条件就是效法。这里说：“效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”那些人就是圣经中及教会史记载的人，他们凭信心忍耐得着应许，我们要效法他们，叫我们想到昔日主怎样成就祂的旨意在他们身上，亦能成就在我们身上。
约瑟被关在牢中两年，后来才出来成就主的旨意。摩西在旷野等候四十年，然后神才将拯救以色列人的应许成就。马理逊牧师来华七年，才得一个人信主。爱尔兰的使徒圣柏德力克，有一次主感动他到某处传道，他在山上用了四十天的时间等候主，祷告主，然后下山工作，大有果效。摩西在西乃山上四十昼夜做什么？有人说神在四十日内将会幕的样式指示他。但极可能他在首先三十九日都在等候祈祷，第四十天神才将会幕的样式指示他。
我们看见这许多的见证人。如同云彩围绕着我们，这些人都是因着恒久忍耐得着所应许的。弟兄姊妹们！我们今天来到主面前听主的话，求主在我们心中发声，用这信心坚固勉励我们。我们当中若有人因疑惑而将手下垂，因为不够忍耐而腿发酸，或是从主的道上退下，心中满了软弱、灰心、失望，今天主要向你发声说：“你总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”
弟兄姊妹们！我们要彼此勉励，使我们能再站起来，刚强壮胆。
我们如有了这指望，有什么表现呢？请看六章十至十二节“因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为祂名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。”
这里说“一直到底”，就是因为有满足的指望。在十一节那里说“显出殷勤”第十二节第一句说：并且不懈怠。在消极方面是不懈怠，在积极方面是显出殷勤，显出什么殷勤？就是在第十节所说为主名显示出爱心。
弟兄姊妹们！今日教会最大的需要乃是爱心的复兴，要我们爱主爱人的心再火热起来。
请看约翰福音十七章最末后一句话：“我已将祢的名指示他们，还要指示他们，使祢所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。”
主要我们里面有爱，这是教会的力量。
主耶稣复活之后有门徒拿香膏要膏主，但已经是太晚了。马利亚当主在世的时候就膏主，等到复活之后已经是太晚了。弟兄姊妹们：现在就是爱主的时候，到天上时再爱主是太晚了。我想一定有许多人到那时才觉悟说：“若早知如此，我必早爱主，在世界上的时候就爱主。”弟兄姊妹们！我们要紧执机会，尽心爱主。
信徒对主爱的反应不同，可以用两件东西作比方，就是泥与腊。泥被太阳晒越晒越硬，腊被太阳晒越晒越溶。太阳的热力是一样，但结果不同。主的爱在你心中如何？是否主的爱在你心中大有功效，叫你放下一切而爱主？越久越觉主爱甘甜？抑或你是另外那种人，得到主的爱很多，但是越久越对主硬心？
今天教会所需要的是爱心的复兴：
我们中国这个“爱”字实在非常有意思，“爱”字当中有个心字，把“心”字拿去就成了“受”字。向主没有爱心时，我们只会接“受”主的恩典，而不会把所有的献与主。在座的弟兄姊妹们，我们要在这培灵会中对主的爱复兴起来。我们已经知道很多关于爱主的道理，但愿否真正爱主？
在圣经中有两个名词，一个叫基路伯，一个叫撒拉弗。基路伯在希伯来文的意思是知识，撒拉弗的意思是“火”，如果叫我们选择，我们显意做撒拉弗或是基路伯？要智识抑或要“爱之火”？
弟兄姊妹们！我们做基路伯的时间太长了，但主今天在你心中说：“在你里面有无真的爱？”
今天我们看到主不改变的第五方面，就是，“主的公义永远不改变。”
主的爱与主的公义配合得非常合适。但愿在我们心中主的公义与慈爱亦能配得合适。如果一个人只认识主的爱而忽略了主的公义，他对主的认识仍有很大的缺点。一方面我们要知道主的慈爱，被主的爱激动，另一方面我们亦当清楚主的圣洁与公义。这两种认识可使我们行于正道之中。
现在请看本书七章二至三节
“亚伯拉罕也将自己所得来的，取十分之一给他，他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，就是平安王的意思。他无父无母无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。”
这里讲到麦基洗德。这个人是预表主耶稣，他的名也是主耶稣的名，他叫仁义王，仁义王原文无“仁”字，就是公义王之意，主耶稣的名是代表祂的性格，祂是公义之王。
第三节那里说：“他是无生之始无命之终。”他的公义也是永不改变。
现在我们要分开三方面而讲：
（一）主的审判是公义的
这审判临到一切的人。在十二章二十三节那里提到“审判众人的神。”这“众人”二字是把信与不信的人都包括在内。我们现在先看不信的人那一方面。
在本书九章二十七节有一句非常清楚的说话：“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”人人都要死，而且必经审判，并无分别，世上的人都要在神审判之下。
慕胂壬曾有一次经历，使他明白审判这件事。有一次美国支加哥城发生大火，在历史中有记录。这一次大火全城三分之一被烧光了。慕胂壬在火灾发生时也在其中，他说当时人们惊慌逃走，无论是那一等人，有钱的贫穷的，甚至上至市长也是如此惊慌逃走。将来我们在神的审判台前也是如此。所以我们当预备，今天要把主的义袍穿上，使能在主审判的时候无所惧怕。当中有人未信主的，恳切请你们今天现在要接受主的救恩。因为“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”
现在看到信徒一方面
信主的人已经脱离了定罪死亡的审判。但圣经告诉我们，有一种审判是从神的家起首。这是彼得前书四章十七节所说的。在希伯来书十三章十七节也是这样说：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因为他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人，你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁，若忧愁就与你们无益了。”此处提及“交账”二字，我们做基督徒的，做传道的，将来有一天要交账，主要按公义审判我们。
现在请看三章七至十四节
“圣灵有话说，你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒，试探他的时候一样。在那里你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为有四十年之久。所以我厌烦那世代的人说，他们心里常常迷糊，竟不晓得我的作为，我就在怒中起誓说，他们断不可进入我的安息。弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。我们若将起初确实的信心坚持到底，就在基督里有分了。”
昔日圣灵对他们这样说，今天也对你我说这话。教会中也需要这些话？是的！教会中有人心里刚硬，不遵行主的诫命。这里说：“不可硬着心，总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”
一次有一个人带着他的儿子到教会坟场散步，孩子问爸爸说：“爸爸！是不是葬在地里的人如今都在天堂？”父亲回答说：“不一定的，葬在地里的人，有人是在天堂，有人不是在天堂。”
在这有形教会里的人，不一定都是属主的人。外面做基督徒的人不一定是真正得救的人。所以在十四节那里说：“我们若将起初确实的信心，坚持到底，就在基督里有分了。”在十二节说：“弟兄们！你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”“你们中间”就是指在基督徒中间，基督徒中间有人存不信的恶心，把永生神离弃了。换而言之，基督徒中亦有不得救的人。“确实的信心”就是指着得救的信心，我们要在神的面前省查一下。
主曾讲过一个比方，表明祂对属祂的人公义的审判。一个在今生全心全意爱主的基督徒和一个在今生远离神的基督徒，他们的结果是相同的吗？他们的罪同得到赦免，他们都已脱离死亡而得永生，但他们的结果是否一样？公义的神不会这样做的。在主所讲十个童女的比喻中，十童女都是指着已信主的人而说的，因为她们灯中都有油。油预表圣灵，一个不信主的人在他里面没有圣灵。但十个童女的结果有很大的分别。主讲这个比喻有一个重要的目的，就是叫我们知道主不改变祂的公义。主要成全祂的爱但不能破坏他的公义。祂要二者一并成全。
在一八三三年，天空发生流星雨的异象，这件事情记载在很多的书本里。当此事发生时，有人十分惊慌，以为主再来了。因为圣经记载说主再来时天势有极大的改变。当时有一个人正在睡觉，人把他叫醒去看这奇事，他看了就跪在地上祷告说：“主啊！我感谢你，我已经预备好了。”这是一件事实，他以为主再来，但他心中平安，因为他已经预备好了，可以坦然无惧的见主面。在主后九百九十九年亦有同样的事情发生，当时基督徒以为在主后一千年主就要回来了，因此很多人心中惊慌，很多人离开家庭走到修道院里，甚至有一个君王，愿意放下他的王位到修道院里去。
为什么他们这样惊慌呢？因为他们未有预备好，不能坦然见主。弟兄姊妹们！如果主明天要来，我们将怎样呢？你觉得已经预备好了没有？如果有人要求主不要这么快来，求主要我们现在就开始预备。
（二）主的赏赐是公义的
主的审判是公义的，祂的赏赐也是公义的。在六章十节那里说：“因为神并非不公义，竟忘记你们所作的工，和你们为祂名所显的爱心。”这里的意思就是说，如果主忘记了，祂就是不公义，但主绝不如此。一个应得赏赐的人主必赏赐他，反之，一个不应得赏赐的人，他必不能得赏赐。决不会有幸运在其中，没有一个人可以偶然胡涂的得着赏赐。如果你的心中觉得可以得着赏赐，主要问你：“你要清楚知道你有没有做过应得赏赐的事呢？”所以有些人以为可以得赏赐，怎知到了天上竟然没有，他这时才醒悟过来。
有一个人在银行里存款三千元，已经有二十年了。一天，他想到银行提款，怎知到了银行门口，才知道这间银行经已倒闭了十一年，他的三千元没有了，这人心中难过非常，几乎想自杀而死。但我相信他这种可怜的情形，比较那些将来到天上得不到赏赐的更好一点。
我们中间有多少人以为将来可以得着赏赐呢？我们想得赏赐，就必须要做可以得赏赐的工作。你有无为主的名显过爱心？若有人想得赏赐而不作爱心的工作，你快要醒悟过来。
保罗说：“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。”将有一天我们要在主面前受审判，受工作的审判，受生活的审判。主要对你说：“你在世界上的时候爱我么？”你若说：“主呀！我觉得我是爱祢！”“觉得”是不够的，主要你把爱祂的证据拿出来。
现在请我们同声读一句圣经，就是在哥林多后书八章二十四节当中一句“显明你们爱心的凭据”，这是赏赐不可少的条件。
我们不要理会人的批评，意见。我们只要得见主。我们得不到人的喜悦也不要紧，至要紧的乃是要讨得天上的主的喜悦。
一次，一个收票员正在执行他的工作。有些人要求他不用那末认真，但那查票员始终不肯通融，无论何人必要受检查而后才得通过。有一个乘客对这查票员说：“我看你这样做，会使大家不高兴！”但这查票员指着车站上面经理办公室的窗子说：“别人高兴不高兴不要紧，只要上面的人高兴就可以了！”只要主说我们好就是好，人的看法人的批评不要紧。若果我们能明白这一点，我们就能好像保罗所说：“不是讨人的喜悦，乃要讨我们主的喜悦。”
在一个将军的坟墓上刻着几个字，这将军生前是一个热心的基督徒。那几个字是“他如此的敬畏神，所以他什么都不怕。”人与环境我们都不用怕，我们只要怕神。弟兄姊妹们！我们也要这样。我们要将主的旨意放在第一，其它都是次要的，因为遵行天父旨意是一个极大的福分。
（三）主公义的管教永远不改变
“你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话说：我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心，因为主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他，何况万灵的父，我们岂不更当顺服祂得生么。生身的父都是暂随己意管教我们，惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有份。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经炼过的人，结出平安的果子，就是义。所以你们要把下垂的手、发酸的腿，挺起来，也要为自己的彀训缆沸拗绷耍使瘸子不致歪欤反得痊愈。”
此段经文是论到主的管教。一方面使人看见不高兴，但另一方面使爱主的人看了得安慰。现今我们分析这段经文：
1 主为什么管教我们
在第六节那里说，因为主爱我们，所以祂就管教我们。如果主不爱我们，就会任凭我们。与管教相对的就是任凭。圣经中最可怕的两个字就是“任凭”，主看那人没有盼望，就丢弃他，落在主的审判中，但主所爱的祂必管教。
一个人到瑞士国游历，看见有牧羊人正在招呼一群羊。在羊群中有一只小羊，它的腿被包着，卧在牧羊人的旁边。这人因好奇的原故，于是问牧羊人说：“这羊的腿为什么断了呢？”牧羊人说：“是我把它打断的。”那人更觉奇怪，为什么牧人会这样做呢？牧人回答说：“这羊常走到危险的地方，不听命令，所以我把它打伤，后来用爱心把它包裹，等它伤处复原，它就不会不听我的命令了。”
这比方虽有些不大合适，但有一点可以讨我们明白，有时主叫我们受伤流泪，深受痛苦，是因为祂爱我们，藉此把我们从属灵极大危险中带回来，不然我们将会遭受更大永远的损失。
2 主的管教是必需的
主所爱的，祂“必”管教，不受管教就不是儿子。我们受过主管教的人，都觉得是得到莫大的益处。
一位名画家带着客人参观他的作品，在未进画室之先，他先带客人们进入一间黑房，数分钟后才到摆设画的地方。客人觉得奇怪，于是问画家，他回答说：“你们都是外面入来的，外面光线强，如果你们不先进入黑房，就不能看清楚画中的色彩，你们先入黑房，才能见我作品的好处。”多少时候我们看不见主的美丽，不知道主旨意的宝贝，只看见世界，眼中充满了世界强烈的光，对于主的工作对主的真理不觉兴趣，所以主带我们进入黑房，管教我们，等我们的眼睛开了，然后才会觉得主能满足我们，得主胜得一切。
弟兄姊妹们！我们的主决不会做一些不需要的事，祂不会使我们无故受苦。
3 我们对主管教的态度
第一，我们不可轻看主的管教。轻看就是忽略，不在意。有人受了管教而不自知，得不到益处，这是世界上最大枉费的事，付了受管教的代价而得不到益处，白白受苦。弟兄姊妹们！我们应该从主奇妙的作为中得到教训，这样我们会得到很多意想不到的好处。
第二，不可灰心。（五节）
第三，要顺服。（九节）
第四，仍要向前。（十二节）我们受过管教之后，仍然要把下垂的手，发酸的腿，挺起来，不是受管教就立时倒下去。
在十三节那里说，要为自己的脚把道路修直了。原来的道路是不平坦的，是有问题的，离开主的，但受了管教之后将道路修直了，行在主的旨意中。
4 我们受主管教后的结果
在第九节那里说：我们因顺服神而得生。我们的生命怎样能长大？乃是受主管教。受管教一次，我们的生命会好一次，受管教一次，我们的生命更丰满一次。所以雅各说：“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕。”生命的冠冕一方面在将来可以得到，一方面在今日可以得到。生命的冠冕就是美好丰富的生命，忍受试探，胜过试探一次生命更丰盛一次。得胜一次生命更长进一次。
还有，我们受主管教后，更使我们在主的圣洁上有份，并结出平安的果子，就是义。
今天，我们一方面看见主的审判另一方面看见主的赏赐。一方面有主的慈爱，一方面见主之公义。
在过去的六天中，我们已经看过主如何不改变，今天要看到我们这一方面。我们对主是如何？主对我们既然是永远不改变，在希伯来书中也劝勉我们向主不要改变，要我们向主坚定不移。我们要对主有始有终，这样可使主的心得到极大的安慰。
今天我们要在希伯来书中，集中我们的思想，看我们应该怎样对于主。在这最后的一次中，愿主在我们的心中发声，使我们仍能听闻圣灵向我们所讲的话。
（一）我们要将我们的盼望坚持到底
“但基督为儿子，治理神的家，我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。”（本书三章六节）
“藉这两件不更改的事，神决不能说谎，好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人，可以大得勉励。”（六章十二节）
“也要坚守我们所承认的指望，不致摇动，因为那应许我们的是信实的。”（十章二十三节）
这三节圣经都是指到一件事，就是叫我们在盼望上站稳，我们的盼望可以分为两方面：
1 盼望主对我们今生的应许得以成就
这是六章十八节所讲的。我们要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。不论在任何境况之中都永不失望。彼得用“活泼”这两个字来形容我们的盼望，我们在基督里有“活泼”的盼望。
“活泼”二字有两个意思：（一）可以适应任何环境，不是死板的，乃是活泼的，会变化的，在任何环境中都满有盼望。旧约告诉我们神是使人在黑夜中歌唱的神。黑夜表示痛苦，困难的时期，但主能使我们在这境况中歌唱。杜鹃鸟的一个特点就是在天下雨的时候歌唱，下雨的时候，其它的雀鸟都藏起来，但杜鹃在雨中仍然歌唱，这叫我们得到极大的勉励。无论在任何环境中都不失望。（二）就是有生命在里面，是不能被毁灭的。“活泼”就是“活的”，无论如何都不能叫它死去或被毁灭。
有一个人往郊外散步，看见有工人正在修路，忽然从地上涌出来一股泉水，工人连忙搬石头及其它东西把水泉塞住，当时水不再涌出来了。可是当这个人散步完回家的时候，再经过那地方，泉水又从地里涌出来。这水不能被掩盖，因为这是活水的泉源。照样我们“活泼”的盼望在我们里面也是如此，没有什么能消灭或破坏我们的盼望。因为这盼望是我们的主耶稣基督里面的。
2 来生的盼望
来生的盼望就是指主再来的盼望。我们如果能在有生命时见主再来是最好的，这样我们就不必经过死亡，但主再来在我们去世之后，我们也会在天上见主。所以我们不管是否等候主来总有来生美好的盼望。在本书很清楚讲到主再来的盼望。请看十章三十六节至三十七节：“你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。因为还有一点点的时候，那要来的就来，并不迟延。”还有一点点的时候，主必再来，祂绝不会迟于祂所定的时间。彼得对主的再来提出两个保证：
（一）主的复活“愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，祂曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”（彼前一章三节）
主耶稣已经胜过死亡，进入新生命里，我们也要走祂所走的道路。在主未复活前，我们对来生的事只能猜想，没有什么把握，只以为将来或是如此，大概如此。但我们看见主已经复活了，因此我们清楚必有来生，因为主走过的路我们也要走。
从前西班牙国以为在他们的海边就是世界的尽头，在他们的海岸以外无别的地方，但自从哥伦布发现了新大陆之后，方才知道在更远的地方有更美好的地方。
主复活之后，我们就看见了“新大陆”，清楚有来生的盼望在我们信徒的心中。昔日门徒们如何因主复活，从绝望中变为有盼望，今日我们也是这样。
（二）预言的应验“就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。”（彼前一章十一节）
先知的预言有两方面。一方面预言到基督受苦，就是主第一次来，被钉在十架上。第二方面预言主“后来得荣耀”是指着主第二次来说的。弟兄姊妹们！主第一次来的预言已经应验了，所以关于主第二次再来的预言亦必应验。
当主第一次来的时候，有很多人不相信。以为弥塞亚的应许，真能实验吗？属神的人真能被拯救吗？有很多人不信，但亦有不少人信了，且坚决的信了，到了时候，神所预备的救主就降生了。
对于主第二次来，亦有很多人不相信。主真会再来么？但我们感谢神，有人相信了，且坚决的相信，并儆醒等候，到了时候，主必再显现，那时主不是在软弱的身体中显现，乃是在大能的荣耀中显现。
第一次的预言已经应验了，第二次的预言也必要应验，这就是彼得的保证。弟兄姊妹们！我们既有这美好活泼的盼望摆在面前，就当好好预备，等候主来。“这样，必叫你们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣的国。“可以在耶稣基督望现的时候，得着称赞荣耀尊贵。”
请看十章三十四节：“因为你们体恤了那些被捆锁的人，并且你们的家业被人抢去，也甘心忍受，知道自己有更美长存的家业。”这些人在世界上的财产都失去了，但得知他们有更美长存的家业在天上，就是彼得所讲“天上的基业。”
在印度有一位传道人觉得教会的工作有所需要，于是他就去见一位平素热心奉献的基督徒，希望主感动他而有所奉献。这位信徒果然受了感动，于是就地签了一张面额五百卢比的支票。这个传道人拿到这支票时，心中满心欢喜感谢主！就在这时候那位基督徒忽然收到一封电报，里面说到他的货物在某船上因失事而完全失去了。这位基督徒看完电报后对传道人说：“请把支票拿回我，我要改一改。”传道人听了，心想：恐怕他因为损失了货物而改变他的奉献？这位基督徒果然将支票改了，改作一千卢比，多了五百。传道人看了以为他受刺激过度，把支票写错了。后来这位基督徒说：“我接到了一封从天上而来的电报，告诉我世界上的财宝是不可靠的，所以我要多积财宝于天上。”传道人听了这话，才明白他为什么将五百的支票改为一千。
圣灵能够将属灵的认识藉着患难放在人的心中。我们愿意更爱天上的产业过于世上的享受。因为世界上的一切不能使我们满足。
英国大文豪萧伯纳说过一句话，他说：“人生有两大悲剧，一个是得不到心中所望的，另一个是得到了心中所盼望的。”得不到是悲剧，得到了又是悲剧，仍然不能满足，世界上一切的享受都是这样。让我们把眼睛向上看，在世界上的时候，把钱财力量都用在主的身上，用在遵行父旨的事上，这样，我们就能把地上的一切都存在天上了。我们要将所盼望的坚持到底，无论是今生的应许或是来生的盼望，都紧紧的抓它住。
（二）当持定所承认的道
“我们既然有一位已经开入高天尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣，便当持定所承认的道。”（四章十四节）
“持定”就是不变，紧执，及遵行的意思。这节圣经的上下文告诉我们有主帮助我们的软弱。“持定”又有行道的意思，承认了就要行，要行道上坚定不移。
中国这个“道”字的写法很有意思！有我个“首”字，是头的意思，下面是个走之字，就是腿的意思。头与腿合为一就成了个“道”字。主把祂的道赐给我们，不但在脑中知道，亦要行于腿上，主给我们宝贵的真理，明白接受之后，就当持定遵行。
听道这个听字也很有意思。“听”字一边是耳，下面是个王字。有王的声音入到我们的耳中，就是我们主王的声音入到我们耳中。听字另一边下面有一个心，就是王的声音不单留在耳内且进入心中。不单有心字，上面还有个一字，一心，就是全心全意的意思。所以我们不单要听道，且要发生作用。
圣经中两次提及主所爱的人。什么人是主所爱的呢？在马可第十章二十一节那里，记载有一位青年人来见耶稣，主问他说：“你有守诫命么？”这青年人回答说：“夫子，这一切我从小就遵守了。”圣经记载说：主耶稣看着他，就爱他。为什么主爱他？因为他有一件难得的事，就是这位青年人从小就遵行神的诫命。我们不提及这人其它的问题，不过这一点我们值得思想，主爱那些遵守神诫命的人。
在约翰福音十四章二十一节那里说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。”遵行主命令的人，父与子都爱他。
弟兄姊妹们！主爱遵行祂真道的人，我们要在行道上刚强坚固，这是主的祈望，祂也必帮助我们。
在但以理说三章十八节记载一句动人的说话：“即或不然，王阿！你当知道我们决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”“即或不然”的意思，就是说，如果神不把他们从火窑中救出来，他们也不敬拜尼布甲尼撒所立金像。无论神拯救他们与否，他们都遵行神的命令，他们相信神必有美意在其中。
有些人会这样说：“我这样做因为知道主必救我。”这样的信心是否最好的信心？这不过是一半的信心。神救你，所以你不怕。如果神不救你，你将如何？
“神呀！祢的美意是最好的，祢救不救我都是祢的美旨，只有我决心忠于祢到底。”最刚强的人就是这样，有完全认识的信心。但以理及其三友就是这样，我们要把“即或不然”这句话刻在心中。
保罗在腓立比书一章二十四节那里说：“照着我所切慕所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。”这节圣经亦可译作：“我所切慕盼望的，就是没有一件事叫我羞愧，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。”保罗切慕盼望基督能在他身上显大，就让基督在他身上得荣耀，无论生死都是这样，所以保罗真切荣耀主。
弟兄姊妹们！我们要有这样坚固的信心，愿神的灵向我们心中发声，感动我们，叫主的教会多有行道的基督徒。
（三）“一直到底”
“因为神并非不公义，竟忘你们所作的工，和你们为祂名所显的爱心，就是先前伺候圣徒，如今还是伺候。我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底，并不懈怠，总要效法那些凭信心和忍耐承受应许的人。”（六章十至十二节）
“一直到底”是指着第十节而讲，就是为主名所显的爱心与所作的工，这些工作一直到底，坚定不移。
弟兄姊妹们！愿我们能因爱主而作工。在旧约给我们一个很大的鼓励。就是当以斯拉领以色列人回国的时候，他们要重建圣殿，后来因为敌阻而停工。（参但以斯拉记五章第一段告诉我们，他们因为得到先知的信息而再一次复工。
弟兄姊妹们！在我们当中不知有没有这样的人。原来热心事主，后来渐渐停止了，今天主要对你说：“你要重新工作，不可停止。”我们要作爱心的工作一直到底。我们要彼此勉励，将爱主的心复兴过来，将爱主而作的工复兴过来。
慕胂壬在支加哥那一次大火中，他的礼拜堂被烧了。但他作了一件动人的事情，他跪在被烧的礼拜堂当中祷告，向主感谢，并重新将自己再献与主。这是他最得力量的时候。礼拜堂虽然被烧，但他的盼望，信心，爱心并不动摇，反之激励他把自己再献与主。
弟兄姊妹妹！神能将这样的信心赐给我门，使我们能奉献到底。奉献的道路看来越行越窄，但爱主的人行起来是越行越宽。外面看起来是窄，里面是宽广的。路之宽窄乃在内心而定。照样十字架之轻重也因内心而定，有人负小十字架而觉太重，有人背大十字架而满有喜乐感谢主，为什么？问题不在十架之大小，乃在乎他用什么心情来背负十架。
弟兄姊妹们！为了主的福音，为了爱主而工作，我们要把一切都看为容易，满心快乐。
这就是在希伯来书中所看见，基督徒向主永不改变的态度。主对我们不改变，让我们对主也不改变！
仰望为我们创始成终的耶稣基督
提要：艾教士藉着希伯来书给我们看见基督的超越， 身分超越，工作超越，救恩超越，成就超越，进而要信徒仰望那为我们信心创始成终的耶稣基督，接受祂的呼召，跟盏祂的步武，忍耐地，恒心地，向着完全前进。
在希伯来书中，清楚地告诉我们应如何高举基督。当时的希伯来人，有不少已经接受了基督作救主，但他们有人受到迫害，被赶出圣殿；有的离弃真道，所以作者就将受苦的救主和荣耀的基督摆在他们面前，教他们怎样高举基督。一个基督徒，很容易在试探中，产生不信的恶心，从而将所得着的东西失去，所以我们要仰望为我们创始成终的耶稣基督。
经文：
（一）神末后的信息 “ 神既在古时藉众先知多方多次的晓谕列祖，就在这末世，藉着祂儿子晓谕我们……。” 神藉着祂儿子晓谕我们，就是神要对人讲话。神对人讲话是一件奇妙的事，也是一件自然的事。古时候的圣人，他们觉得神对人讲话是十分奇怪的。因为他们觉得神是何等高贵，人是何等卑微，正如大卫说：‘人算得什么，你竟顾念他……。’我们虽然是犯罪，得罪神，但神仍旧要对我们讲话。因为神爱我们，祂不愿意看见我们在罪恶灭亡之中，好像一个慈母劝导儿女一样，祂劝导我们离开罪恶，接受救恩。
几天前，报载美国有一个家庭，有一位母亲和一个十八岁的女儿及一个十五岁的儿子，相处甚好。有一天，玩弄手枪，无意把他姊姊杀死，这个男孩子就逃走了，母亲一面报警，一面到处寻找他，每一个钟头用广播呼叫他的孩子回来。由这件事使我想到神也是这样，我们虽然犯了罪，破坏了神创造的东西，但神爱我们，祂仍旧不断地对我们呼唤：“回家吧！回家吧！”祂用各种不同的方法呼召我们。古时候藉众先知多方多次晓谕列祖。最后又藉祂的儿子来晓谕我们。古时候的人以为神藉先知来晓谕已是了不起的事了，神叫祂的儿子来可见更是重要了。神过去曾应许说：‘我要差遣我的儿子来……你们要听祂。’祂为要救我们，故不能不差遣祂的儿子来，祂来到世上不但把真道传给我们，而且还要我们遵行祂的道。祂的道就是神的道，正如约翰说：‘太初有道，道与神同在，道就是神。’（约壹1）又说：‘道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理……。’（约壹14）我们应该了解神的心意，神为了向我们讲话，道成了肉身，成为血肉之体，正如约翰壹书所讲的，叫我们不单能听见，看见，而且可以摸到。歌罗西书二章九节又说：‘因为 神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。’约翰一章十八节说：‘从来没有人看见 神，只有父怀里的独生子将祂表明出来。’由此，我们了解神对我们说话的心意了。
（二）神的儿子高贵的地位 基督是神的儿子，万有是为祂而造的，我们也是为祂而造的，神说有就有，命立就立。这里所讲的诸世界，不是我们的肉眼可以看见的，科学和航天员所了解的有限，神比他们了解的多得多，因为祂是诸世界的创造者。祂又是神荣耀所发的光辉，我们不但看见祂的荣光，而且有丰满的恩典和真理。恩典和真理与祂的荣光甚有关系，人在世上靠着恩典可以认识真理，可以看见神的光辉，这是一件十分奇妙的事。
‘祂是 神本体的真像，常常用祂权能的命令托住万有……。’约翰说：‘从来没有人看见 神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。’（约壹18）看见子即看见父，耶稣基督的本体就是神，祂用权能的命令托住万有；祂不但用命令创造所有的，祂还常常用命令托住万有。今天我们能站立在世上，都是因为有主的命令托住，祂的命令托住已相信祂的人，同时也托住未信的人。‘祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。’主从最高的地方下到最低的地方，祂从天上高处下到阴间去，为我们解妥锏奈侍猓这么伟大的工作，除主之外无人能做到。世界上无第二个人可以解妥锏奈侍狻Ｎ颐强醇祂被高举，就坐在至高者的右边，祂从地上回去之后，就得到一个新的地位，就是坐在神的右边，这地位与祂创造世界时的地位不同，今天祂坐在神的右边掌权，就是因为祂做了降世为人的工作。
（三）祂的名超过天使的名 。祂所承受的名，既比天使的名更尊贵，就‘远超过天使。’主有许多名字，每一个名字都是讲明祂的地位、责任，和工作。在这里特别提到儿子的名字。祂本是神的儿子，后来成为人的儿子，住在人的中间。称为“末后的亚当”，故称为人子，当时的人不明白祂自称为人子的意思，他们只知道祂是木匠约瑟的儿子，拿撒勒人耶稣。有一次主问法利赛人说：‘弥赛亚是谁的子孙？’他们回答说：‘大卫的子孙。’那么，大卫为何又称祂为主呢？他们无法明白。神的儿子成为人的儿子，人子在地上又作成了救赎的工作，祂从死里复活，使我们因信祂的缘故，得着儿子的名份。
“所有的天使， 神从来对那一个说‘你是我的儿子，我今日生你。’又指着那一个说，‘我要作祂的父，祂要作我的子。’”为何神说：“你是我的儿子，我今日生你。”因为祂为了我们的缘故，离开了神子的地位，成为人的儿子，复活之后又带了人的身体上去，祂作了我们的代表回到天上，使凡信祂的人，都得着这尊贵的地位。主复活之后又得了一个新的名字。就是“长子”的名字，祂是神的独生儿子，又是神的长子，因为祂曾来到世上带了许多神的儿子上去。主复活后曾说：‘我的父也是你们的父。’主复活之后成为我们的大哥哥，藉着祂，我们得到神儿子的名份。
（四）我们的责任 我们既有一位使者将这信息告诉我们，我们听见这信息，就有责任传扬祂的道。因为‘忽略了这么大的救恩，怎能逃罪呢？’旧约的律法是藉着先知传给他们的，在新约时代，神差遣祂的独生儿子把这信息传给我们，若果我们今日听到没有注意，随流失去，就是忽略了神伟大的救恩。结果仍在世上漂流，实在是危险的事。许多人生活在世界上是无方向的，随着时代的习俗而活着，这样，就很容易失去神为我们预备的救恩。
许多年前我住在天津，有一天晚上我在海边散步，看见潮水进去的情形，早上潮水后退的时候，帆船就随着潮水慢慢流出海去，晚上潮水高涨的时候，帆船就顺着潮水流回来，十分顺利。我看见这景象，忽然想起了一句流行的话；就是‘随着时代’。‘随着时代’是当时青年人流行的口号，所以许多人都随着时代的潮流去了，这是十分危险的事。我们作基督徒的人能否随着潮流呢？能否像帆船一样，顺着潮流出去，又随着潮流回来呢？不能！若是这样，恐怕会失去神为我们所预备的东西。我们要抓住神的话，又藉着主所讲的信息，就是在这末世神藉着祂的儿子晓谕我们的。为要得着神预备的救恩。我们要紧紧抓住神的话。
经文：
“仰望主耶稣”是我们得救的秘诀。许多时候我们看见教会有危险，就无信心奔走天路；因为爱世界，与罪恶妥协，所以爱心冷淡，信心软弱，这是一件十分危险的事。这是末世教会的现象，好像昔日的老底嘉教会一样，不冷不热。主责备老底嘉教会说：‘你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。’这也是主今天给我们勉励的话，为要叫我们的爱心被激发，信心得坚固。怎样才能使自己的爱心被激发，信心得坚固呢？只有仰望为我们创始成终的耶稣基督，我们就会看见耶稣基督超越万有的荣耀，这样，爱心就被激发，信心也得坚固了。
（一）人算得甚么？ 神的儿子为甚么会比天使微小一点？上一章已说过神的儿子比天使尊贵，远超过天使，在第二章里却说神的儿子比天使微小一点。我们所看见的是卑微的耶稣，是被钉死在十字架上的耶稣，怎能作神的儿子呢？主在世上的时候，常常受苦，被人唾椋怎能看见祂的尊贵和荣耀呢？这是一个不平凡的问题，无怪当时的人不明白。另一方面，我们要从主自己卑微的事上来看，希伯来书二章六节说：‘……人算甚么，你竟顾念他，世人算甚么，你竟眷顾他。’今天，有不少人正在研究“人”到底是甚么，甚至有人把人高举得像神一样。其实人一点价值都没有，人的生命是短促的，随时可以失去的。大卫说：‘人算甚么，你竟顾念他，世人算甚么，你竟眷顾他。’人好像一口气，又好像一个影儿，很快就要过去！由此可以看见，人的生命是短暂的，算不得甚么？若是人只是一口气，一个影儿的话，怎能赐他荣耀尊贵为冠冕，又派他管理一切呢？大卫说这句话是受圣灵感动而说的，神照着祂自己的形像造人，又将自己的灵放入人里面。因此，神与人是有密切的关系。人是万物之灵，神赐给人管理神所创造的一切，使人掌王权，神赐给人王位，这就是人类原来的地位。人因为起了贪念，不满足原来的地位，想要与神的地位一样高，结果失去了原来的地位和权柄，落在魔鬼的权势之下，罪恶从此就进入世界。
（二）在基督里神对人类的计划成就了 保罗在罗马书八章说到，因为人犯罪的缘故，万物都伏在虚空之下，一切被造之物都破坏了。人被造的目的，是要作王，掌管一切。但人类不会管理自己，仍然站在失败的地位上，罪和死亡就不能解汀Ｈ绱丝蠢矗神对人的计划岂不是失败？不！不是！在基督耶稣里，神对人原来的计划成就了，藉着耶稣基督，神使我们回复王权。说：‘若因一个人的过犯，死就因这一人作了王，何啄切┦芎槎饔置伤赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么？’这就说明了因“一人”的过犯违背神，罪恶和死亡就作了王，但藉“一人”的顺服神，使我们都在生命上作王了，这人就是耶稣基督。‘就如罪作王叫人死，照样恩典也藉着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。’最后的结局是叫我们得生命。感谢主。因为主本来比天使高贵，祂降生不过暂时比天使微小一点，成为人的样式，凡事与人一样，祂经过人所经过的生活，经历人所经历的一切，而且祂凡事受过试探，与我们一样，因为祂遵行神的命令，顺服神，所以祂能凡事得胜，不但如此，神又赐给祂荣耀尊贵为冠冕，因为祂在生命上作王，从魔鬼的手中将死亡的权柄夺回来。因此，万物都伏在祂脚下了。
‘叫万物都伏在祂的脚下。’既叫万物都服他，就没有剩下一样不服祂的，只是如今我们还不见万物都服祂。当时的人说：我们还没有看见万物都服在祂脚下。我们看见这个世界仍服在罪恶权势之下，怎能说万物都服在祂脚下呢？这是我们的肉眼所未看见的，但我们心中的灵眼已经看见主被高举掌王权，已经看见祂坐在至高者的右边。圣灵开我们的眼睛，叫我们看见那一位暂时比天使微小一点的耶稣，已经得着荣耀尊贵为冠冕，已经坐在王位上，万物已服在祂脚下。现在只是等待那实现的日子来临！
（三）主如何救我们脱离失败 主得着荣耀尊贵为冠冕，坐在王位上掌王权，对于我们有甚么关系，有甚么益处呢？因为藉着主的得胜，替我们把权柄从魔鬼夺回来，第九节：‘惟独见那比天使微小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵荣耀为冠冕，叫祂因着 神的恩，为人人尝了死味。’‘为人’就是与每一个人都有益处，都有关系。祂升到至高之处便非一个人去享荣耀，祂为要释放一切怕死而为奴仆的人，他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。由此看见，主为我们成就了甚么事；祂将我们从死亡中释放出来，祂为我们尝了死味，主在世上把祂所要经过的死，称为苦杯，世界上无一个可以称死亡为苦杯的，也没有一个人能体会到主死亡的痛苦，当时祂深深尝到神与祂分开那种死的味道，因祂为了钡蔽颐堑淖锼带来的咒诅，求圣灵讨我们，使我们明白主的苦杯，为我们所尝的死味，是无法想象的死亡，藉自己的受死使我们得着许多益处：
（1）祂领了许多儿子进入荣耀里，就是进入了自己的地方，成就了神为我们所计划的事，与主一同作父神的后嗣。
（2）使人成圣，把我们从罪中分别出来，把犯罪的人带进成圣的地位。
（3）使人与神有亲密的关系，称我们为弟兄，把我们带到神儿女的地位上。既是神的儿女，主耶稣就是我们的长兄了。
（4）使我们深得安慰，因为主已为我预备了救恩，主体贴我们的软弱，因为祂是慈悲忠信的大祭司，为我们的罪献上挽回祭。
以上的好处我们虽然十分羡慕，但仍旧生活在罪恶过犯当中，陷在失败的境地。主在高贵之处仍旧体贴我们，因为祂也曾被试探而受苦，就能搭救受试探的人。只有经历过苦难，才能体贴人的软弱，只有受过试探，才能体会被试探的苦。主又将我们从软弱的地位高举起来，作一位慈悲忠信的大祭司。祂是一位超越万有的耶稣。亲爱的弟兄姊妹，仰望祂吧！多思想祂吧！时刻仰望为我们信心创始成终的耶稣，免得我们在世上多受痛苦。
经文：希伯来书第三章
研究希伯来书时，应注意的一件事，就是将神的道理和劝勉连在一起。第一章曾说到神的儿子向我们讲话，第二章就严重的警告，尊贵荣耀的耶稣降卑来到我们当中，藉着祂的受苦，使我们的地位提高，我们就当小心，不可随流失去。希伯来书第三章开头，中文圣经载‘同蒙天召的圣洁弟兄……’原文圣经在‘同蒙天召’的上面有‘所以’二字，可见是承接第二章的。就是说耶稣为我们做了这件事，‘所以同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当……。’当时希伯来书的作者，知道希伯来人会落到危险的境地，他们虽然常常听道，但没有行道的信心，故此作者一次又一次的警告他们。劝他们不单是听道，而且要行道，因为听道和行道是分不开的。
有一次，我在一个礼拜堂讲完道出来，有一个人迎面对我说：‘你今天所讲的道我完全不同意，这是一篇理论的道，一点也不切合实际……。’如果我们所讲的道一点也不切合实际的话，那么，主道于我们有什么益处呢？主的道若对我们无益也就变为无用了。我听见那人如此说法，我的心实在伤痛。我们看见主从尊贵的地位降卑来到世界上，为我们众人的罪受死，埋葬，复活，升天，又带我们到天上去。我们得到救恩，若生活习惯仍旧犯罪，主的道于我们有何益处？所以，我们不单要听道，听了还要思想，效法主在世上的生活，遵行神的旨意，跟从祂的脚招小
当时在希伯来人中有不信的危险，正如今天的教会一样，有许多基督徒已经是神的百姓，生活的原则应该是相信神，但在神的百姓当中仍旧有许多不信者，这是十分可惜的。我们得救是本乎恩，也是因着信，我们与耶稣的一切关系，都是凭着信心来连系的。只要我们拿出信心的手来抓住主耶稣，就可以得救！因为除祂以外，别无救法。魔鬼是不喜欢人得救的，他看见我们凭着信心接受救恩，就不甘心，要想尽一切办法来攻击神的儿女，使我们信心动摇，失去神给我们的信心和安息，求主保守我们的信心，保守我们与主的关系吧。
（一）当思想耶稣的尽忠 （第二节）我们首先看看主在第一节中的称呼：‘同蒙天召的圣洁弟兄……’主来到世界上呼召了许多弟兄与神和好，祂为我们的罪而死，使我们不至灭亡，进入荣耀，得与父神有密切的关系。我们今天接受了主就是与主同蒙天召，一同享受神为我们预备的福气，一同得着主为我们预备的救恩。
曾有一位很有学问的人，他说：‘基督教是洋教，与我们中国人没有关系。’有一天他看见城里贴满了广告，写着‘来听天上的道理’这句话，他心想，基督教所听的道理是天上的道理吗？‘来听天上的道理’，这句话抓住了他的心。他自言自语地说：“若果基督教所讲的道理是天上的道理，那么！我就不反对了，我倒要研究研究。”于是，他去听道，又买了圣经来看。最后他终于明白，基督教的道理真是天上的道理。
今天，我们都是同蒙天上呼召的人，我们既然已接受了这个呼召，就被放在成圣的地位上。希伯来书第二章十一节说：‘因那使人成圣的，和那些得以成圣的，都是出于一，所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。’我们靠着主耶稣赎罪之功，使犯罪污秽的人得以成圣，这实在是奇妙的恩典。今天我们都是站在这地位上同蒙天召，我应该与主同作使者，同为祭司。‘使者’与‘使徒’原为一字，就是指十二使徒。约翰福音二十章二十一节说：‘……父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。’主是奉神所差遣的使者，奉命来到世界上，但主又说：‘我照样差遣你们。’就是说祂给我们有与祂同样的地位。神差遣主来是要作大祭司的，祭司就是替我们办理侍奉神的事，故此我们要思想祂的地位。‘所以祂凡事该与祂的兄弟相同，为要在 神的事上，成为慈悲忠信的大祭司。’故此、作者用耶稣与摩西比较，因为希伯来人十分尊重摩西，摩西是他们的元师，也是旧约的中保，以色列人曾听见神亲自为摩西作见证说：‘他在我的家里全然尽忠。’因为以色列人都看摩西无人能与他相比。摩西到底怎样尽忠？当以色列人在旷野的时候，摩西上了西乃山，四十昼夜没有下来，以色列以为摩西死了，便造金牛犊来跪拜，说是领他们出埃及的神，摩西下山看见这种情形，心中极其伤痛，神的怒气向以色列人发作。神对摩西说；我要消灭这百姓。摩西亲自切切为百姓祈祷，可见摩西不但为神尽忠，也为神交托他的百姓尽忠。他迫切求神赦免百姓的罪，他说：‘神阿！倘或你肯赦免他们的罪，不然求你从你所写的册上涂抹我的名……。’神因摩西的代求就赦免了百姓。摩西的尽忠已摆在我们目前，但我们看见耶稣的尽忠比摩西更宝贵。摩西是以神的仆人之身份在神的家尽忠。主耶稣是神儿子的身份，祂不但在神的家尽忠，还建立了神的家，所以，祂尽忠比摩西更宝贵。摩西虽然尽忠，但他不够完全，犯罪不能进入迦南。摩西与主比较，相差甚远。主耶稣是一个完全人，是一个完全的祭司，祂凡事受试探，但祂没有犯过罪，祂能完全体贴我们，了解我们。摩西却不能完全体恤他的百姓。昔日以色列人如果好好跟从摩西，就能蒙福，但他们不信神，不肯顺服，埋怨摩西，试探神，背逆神……以致飘流旷野四十年，结果倒毙旷野，不能进入迦南，不得进入安息。今天我们有一位比摩西更伟大更尽忠的大祭司，祂在神面前替我们管理 神的事，我们若不听从祂，顺服祂，就得不到神所应许的福份。所以下面圣灵所提出的警告；
（二）不可硬着心 ‘圣灵有话说：你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像在旷野惹祂发怒，试探祂的时候一样。’许多时候，我们会用这句话对那些不信的人传福音，其实这句话，是神对祂的百姓讲的，因为神的百姓竟有硬心的危险；他们常常听道，听惯了却无动于中，他们的心被世界所引诱，没有遵行神的话。昔日神行了神迹奇事领以色列人出了埃及，到了红海，他们在红海岸上唱歌跳舞，十分快乐。但很快又落在失败当中，向神发怨言，表露不信的恶心。他们明明晓得神要领他们进入应许地 迦南，但却对摩西发怨言说：‘你为何带我们出埃及进入旷野。’神的本意不是要他们飘流旷野的，只因为他们硬心。神多次体贴他们的馊酰多次伸出大能的手拯救他们。但他们仍然存着不信的恶心。所以神说：‘你们当中，除了约书亚和迦勒，都不得进入迦南……。’今天，神用这句话来提醒我们，我们既已接受了天召，奔跑天路，就不要像以色列人那样硬着心。神已不祗一次地向我们说话，以色列人的历史教训已摆在我们面前，作为我们的鉴戒，他们不能进入安息，是因为不信的缘故，没有对付不信的恶心。我们要好好省察自己，有无存着不信的恶心。或者神有时容许苦难临到我们，要试炼我们有没有坚固的信心，若我们经不起试炼，硬着心，埋怨神。好像昔日的以色列人一样，生活在世上如同在旷野飘流，无法达到目的，享受神所应许的安息。只有那肯顺服神，相信神话语的人才能进入那安息。
（三）将起初的信心坚持到底 将起初的信心坚持到底，是一件十分重要的事，起初的信心，就是你初时接受主，相信主的心。起初的信心是纯洁的，坚强的。今天教会里面，有时候多人受洗，但过了一两年后，这班人就不见了，开始他们有跟从主的心，但后来信心失落了。若不坚持起初的信心，怎能进入神的安息呢？盼望每一位弟兄姊妹，能把起初的信心坚持到底，立定心志，恒久靠主，主一定会带我们进入神所应许之地，只要我们把起初的信心坚持到底，常常谨记主耶稣的话：‘忍耐到底的必然得救’。
当我仍是小孩子的时候，常常跟着父母到信徒的家中参加圣经讨论会，这种聚会，没有固定的人领导，弟兄姊妹可以提出某一段经文来研究，各人可以按着自己所领受的亮光发表意见，大家讨论，许多时候有人提出希伯来书第四章来研究，一次又一次，使我感到不耐烦，心想，难道圣经就只有希伯来书第四章吗？为何弟兄姊妹常常提出这一章经文呢？后来我才明白希伯来书第四章的重要性，实在有研究的必要。
许多时候，我们看见小孩子好动，不愿意休息，晚上还要父母劝告，才肯去睡觉。到了长大的时候，就不同了，有许多烦恼的事进入心里，许多问题要自己去解停就为事业问题，生活重保家庭问题……许多难处，重保压在肩头上，使你心中充满焦虑与烦恼，心里想不通时，甚至连饭吃不下，晚上睡不着觉，真想找个安息的地方，去躲避一切。那时候，假如能听到安息的信息，是何等宝贵的事？
（一）进入安息的应许 我常听见有人说；我们现在的生活实在太紧张了，紧张到难以忍受，所以许多人神经衰弱，任何时代都比不上现在的安眠药销路好，神经病的人一天比一天多。感谢神，祂的应许来了，祂为属祂的儿女们留下宝贵的应许，就是安息的应许。今天我们在世界上劳劳碌碌，好像找不到安息之所，好像昔日以色列人生活在旷野一样，却不知道神已应许给我们预备了安息。
‘我们既蒙留下有进入祂安息的应许，就当畏惧，免得我们中间，或有人似乎是赶不上了。’这里所说的安息，与第三章所说的不同。第三章所讲的安息，是指进入迦南地说的，是提到当时以色列人，因为不信不能进入应许地。四章一节所说的安息，不是指迦南地，乃是指神应许留给他们更好的安息。迦南地是预表天上的安息，我们得救如同昔日的以色列人一样，已经离开了埃及，目的是要找到天上的安息，但不是一定要回到天上才得到安息的。譬如我们离开了世界，便进入天上的永生，那是自然的。但是要我们一信了主，虽然尚未离开这个世界，便马上可以得到永生的福气了。作者在说：‘……留下有进入安息的应许……。’诗九十五篇七节说：‘……惟愿你们今天听祂的话。’若我们能听神的话，就不必像以色列人那样，在旷野飘流四十年，不得进入应许地。虽然他们背逆神，但神仍怜悯他们，时间经过了四百年，仍为他们留下得安息的应许。如果我们肯顺从神的话，就因信进入神的安息。圣经的话常常是一句劝勉，一句带着警告的。当你遇到危险，便害怕起来，就很容易忘记神藉圣经警告我们的话。譬如我们开汽车，看见前面有危险的警告，就应该回转或停下来，若不听警告继续前进的话，就进到危险境地了。圣经的警告也是常带着应许的：‘你们今日若听祂的话就不可硬着心。好像以色列人一样。’这句话是有应许在里面的，我们若顺从神，就可进入神应许的安息。以色列人进入迦南之后四百年，神仍旧向他们提出这警告的话，并留下进入安息的应许。就是一个宝贵的应许。这应许直到现在，一直为我们留下。
（二）神所应许我们的安息是甚么？ 约书亚带领以色列人进入迦南之后，仍然有战争的事发生，现在迦南打仗的情形和在旷野不同，他们打仗的时候，充满得胜的信心和喜乐，没有一些失败的感觉，进入迦南之后他们辛苦经营，然后才能享受美好的果实，他们安居乐业，享受神应许他们的安息。迦南地可预表天国的，既然迦南是预表天国，进入天国还会战争吗？不，进入天国之后是没有战争的。但是并不等于没有事情做，进了天国就可以昼夜休息，这就错了。我们到了天国之后是昼夜事奉主，享受灵里的安息。神所应许的安息就是祂自己的安息。创世记二章一、二节说：‘天地万物都造齐了，到了七日， 神造物之工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。’神的工作已经造完，神看着一切都是好的，到了第七日，神就歇了工作安息了，神是否从此不再做工呢？或是神已经疲乏呢？不！神不会疲乏的，乃是说神已经完成了祂的工作，又完全满意祂自己所做的工作，在祂心中有无法形容的欢乐，祂对自己所造的十分满意，神就请我们一同享受这安息。这安息给亚当和夏娃破坏了，这欢乐就变成了咒诅，万物叹息劳苦。后来神又拣选了以色列民，给他们有安息的应许，又带他们进迦南地，只因他们存不信的恶心，不顺服神，再破坏了这安息。主在世时曾说过：‘凡劳苦敝鬲钡娜耍可以到我这里来，我就使你们得安息。’这安息已给人破坏了，主来是为我们挽回这安息，祂为我们的罪，忍受了多少的痛苦，钡绷硕嗌俚哪汛Γ祂为我们完成了救赎的功劳，就在十字架上大声说：‘成了’！所以希伯来书一章三节说‘……祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。’主的工作既成了，就是说祂已完全了这救赎的目的，祂又完全满意祂的工作，祂就回到天上父神的右边坐下了，坐下就是说可以休息了，祂又呼召说：‘凡到我这里来的，我就使你们得安息。’今天让我们都听见这呼召，听见神已应许我们得安息，这安息在基督耶稣里就可以得着。
（三）如何进入神的安息 ‘因为有福音传给我们，像传给他们一样，只是所听见的道与他们无益，因为他们没有信心，与所听见的道调和。’他们所听见的福音，就是宝贝的应许，就是神为他们预备的地方，因为他们没有信心，与听见的道调和。我们这些相信的人，怎样才能进入那安息？必须要有信心和顺服，就可以进入那安息了，我们相信主在十字架上已完成了救赎的工作，只要凭信心，接受祂，倚靠祂，我们那充满烦恼的心，就可以进入安息了。主说：‘你们要负我的轭，学我的样式，你们就得享安息。’主在世上所经历的是苦难，没有平安，祂的安息在那里呢？就是因为祂完全顺服神的旨意。今天，我们也应学习主的样式，相信祂的救恩，相信祂的慈爱，信实，智慧，顺服祂，我们的心就得平安了。这样说起来十分容易，但是也会因为心里怀疑，不信而拦阻了我们得安息的。
一九五零年，我正为着前途心里烦乱，有人为我出主意，叫我去日本或泰国传道，又有人主张我仍留在原地工作，一年多来，为了这件事心中一直不平安，于是，我病倒了，就对神发怨言说：‘神阿！求告诉我应当怎样行……。’当我躺在嵘闲菹⒌氖焙颍在墙上看了一句话：‘你到我这里来，我就使你得安息。’我马上明白了，我虽然是祈祷，但自己却想这样想那样，没有完全把自己交给主，缺少顺服的心，因此失去了平安，我就对神说：‘神阿！我把心事完全交给你了……。’后来，神就引导我平平安安离开那地。从我自己的经历里面，使我体会到信心和顺服的宝贵。
（四）如何能常住在安息之中 神的目的是要讨我们常住在安息之中，因为犯罪和不信会破坏安息，‘ 神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的利剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。’两刃的利剑，是讨我们了解自己的光景，叫我们明白什么东西在破坏我们的安息。神的话指正我们，神的道能洁净我们。当我们犯罪的时候，神的道便进入我们的心中，好像利剑刺入心里一样。主是我们的大祭司，祂体恤我们的馊酰所以希伯来书四章十六节又说：‘所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的讨。’主为我们预备了一个施恩座，我们甚么时候觉得心里不安，就到施恩座前悔改，主就保守我们在祂的安息里面。我们要天天到施恩座前，接受祂的恩惠，怜恤，祂就会成为我们的帮助，使我们在地上享受安息，将来在天上更进入神为我们所预备的更美的安息。
经文：
耶稣基督是同情我们的大祭司。有人对大祭司的职份不大明白。主耶稣作我们的大祭司，到底是甚么意思？人自从始祖犯罪之后，心里面都觉得有一种需要，需要有一位能在神面前为我们办事的人，这人就是大祭司。因为人犯罪，良心受到控告，无法得平安，罪的重毖乖谏砩希使我们常恐惧将有灾难临到，神会向我们发怒。因此，就不能不有一位代我们进到神面前的大祭司，替我们求恩典，在神面前为我们办理所需要办的事，代我们献上祭物，藉着祂所作的事，将我们的罪除去。人因犯罪的缘故，与神隔绝，神就体贴我们，所以为我们拣选一位大祭司。在旧约时代，神拣选以色列作祂的百姓，赐他们律法；但是神知道他们不能胜过罪恶，不会遵守律法的，所以，神为他们设立一位大祭司，代他们在神面前祈求。神不单体贴以色列人当时的需要，更重要的就是设立这位大祭司来教训他们。
（一）旧约时代大祭司的职任是什么？
‘凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属 神的事，为要献上礼物，和赎罪祭。’神要求人做的事，大祭司代替人去办理，又要在神面前献上赎罪祭，这都是大祭司的工作。那么，作大祭司有甚么条件呢：
第一个条件：他必须是一个人。因为大祭司一定要在人当中拣选的，以色列人拣选大祭司，是绝对不选外邦人的，一定要自己的弟兄，因为在弟兄中拣选，才能完全体恤弟兄，讨弟兄。因为他是一个人，同样是被罪恶捆绑的，自己了解自己的软弱，才会体谅他的百姓，而且又要有怜悯的心。当主耶稣在世上的时候，祂看见人被罪恶捆绑，十分可怜，但可惜在当时的祭司当中，却找不到有怜悯人的。神拣选大祭司的目的，是要体恤人的软弱，当人被罪恶所压，带着一个痛悔的心来到神的面前时，大祭司就要讨他，同情他，用慈爱的心在神面前为他代祷。
第二个条件：是要 神拣选差派，‘大祭司的尊荣，没有人自取，惟要蒙 神所召，像亚伦一样。’所以大祭司的地位，一定要由神自己拣选和差派，像当日 神亲自指定亚伦作大祭司一样，后来就按照定规，祭司的职份由亚伦的后裔比巍
作者在希伯来书当中叫我们看见有一位大祭司，祂是具备了这两个条件的，祂就是神的儿子耶稣，从希伯来书二章、四章当中，给我们看见，神的儿子成为人子，凡事与祂的弟兄相同，祂与我们一样是一个人，因为这个缘故，祂了解人的软弱，祂能完全同情我们，体谅我们，希伯来书四章十五、十六节说：“因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的讨。”在这里看见，主凡事与我们一样。有人说：主受试探不是实在的受试探，因为祂是神的儿子，这是不对的，主受试探是站在人子的地位上受试探，故此祂因受试探而受苦，祂受试探的时候内心争战感到痛苦，祂实在经验过魔鬼的诡计和攻击，但祂没有犯罪，祂完全得胜。我们的主是完全得胜的，祂除了同情我们之外，还讨我们的行动，将我们从可怜的地步救出来，这是十分宝贵的事。
（二）主耶稣作大祭司是出于神永远的旨意
“如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向祂说，‘你是我的儿子，我今日生你。’的那一位，就如经上又有一处说，‘你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。’”当时的犹太人，常常因为这些话控告主，说祂高举自己，荣耀自己。主是创造万物的主宰，祂却站在卑微的地位上，祂作大祭司完全是神的旨意，祂是奉神差遣到我们这里来，以下有两句话足以证明的：（1）‘你是我的儿子，我今日生你。’这句话和主的人生很有关系，在使徒行传十三章所讲的：‘我今日生你……’是指主复活而讲的。主来到世上成为人，为我们办事，为我们献上自己为祭物，祂复活之后回到天上，神对祂说：‘你是我的爱子，我今日生你。’就是说祂从人的地位回到神儿子的地位。也是说祂复活之后，即成为人类中作神的头一个儿子，祂就是在这新的地位上作大祭司的。（2）‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’这句话最主要的是‘永远’二字。圣经记载关于麦基洗德的事：他是无家谱的，无生无死，无始无终……。因此用祂来预表耶稣基督的地位，是最合适的，从永远到永远被设立为大祭司。
旧约的大祭司，也时常犯罪，故此他们为百姓工作之前，必须献上祭物，先为自己赎罪，每天要献一次，可见人在神面前作大祭司是有许多缺点的，是不能完全满足需要的。主耶稣作大祭司就不同了，祂不用天天献上祭物，祂在神的面前为我们献上自己，作为挽回祭，祂一次献上，永远有功效。旧约的亚伦当他要进到神面前的时候，是多么紧张，先为自己献祭，进入至圣所只是一会儿，便马上出来，出来之后，又好像与神相距很远。但主耶稣却不同，祂时常在神面前，坦然无惧，与父神有亲密的关系，所以祂能同情我们，讨我们。
（三）主耶稣在客西马尼最后的争战
‘基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告恳求那能救祂免死的主，就因祂的虔诚，蒙了应允。’这句话是形容客西马尼园祈祷的光景。由这句话可以看出主受试探之苦，无法用语言来形容，更无法了解祂当时所发生的事。我们若想到主在客西马尼的光景，就当谦卑地伏在主的脚前，刚硬的心也当立刻软化过来。主耶稣将要上十字架的时候，祂深深地明白到受死的意义，祂并不怕死，祂知道祂的时候已渐渐靠近了，祂与门徒提出这件事，门徒却不明白。魔鬼几次使祂逃避这个十字架，多方攻击祂，利用祂的母亲和门徒来拦阻祂，但是主一直坚持顺服神的旨意，坚定不移地面向十字架的道路。
主耶稣早已知道自己要受的苦，所以祂曾说：‘父所给我的那杯，我岂能不喝呢？……’祂清清楚楚知道要尝苦杯的滋味，这苦杯里是什么东西？就是我们的罪。祂钡绷宋颐欠缸锼带来的咒诅。马太福音二十六章三十七节说：‘……我的心甚是忧伤，几乎要死。’马可福音十四章三十三节又说：‘于是带着彼得、雅各、约翰同去、就惊恐起来，极其难过。’为甚么主会惊恐起来呢？我相信在这时候魔鬼是严重地攻击祂，使祂在灵里尝到死味。为了人类的罪，好像穿上一件脏的衣服，我们的主本来是圣洁的，却备喝死嘧锬醯闹渥纭Ｋ以圣经说：‘神使那无罪的，替我们成为罪。’祂为我们成了咒诅，无怪祂会惊恐起来。当一个人快要死的时候，他无法了解他将要遇到的事，但主是完全了解祂自己所要经历的。主在客西马尼的时候，祂很孤单，因为门徒都睡着了，主没有怪责他们，祂只说：‘你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。’主在客西马尼祈祷说：‘……我父阿，倘若可行，求你叫这杯离开我，然而不要照我的意思，只要照你的意思。’‘倘若可行’，就是说倘若有其它的办法可以救人类，求你叫这杯离开我。但祂又说，然而不要照我的意思，只要照你的意思。这样重复了三次，因为祂的虔诚，就蒙了应允。神没有照祂的意思把杯撤去，然而祂得着能力，使祂得胜。
主耶稣从生到死，都是顺服神的旨意，说：‘祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从，祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源，并蒙 神照着麦基洗得的等次，称祂为大祭司。’所以，祂得到大祭司的职份。
经文：希伯来书第六章
在希伯来书当中，有三个警告；第一个警告记载在第一章，论到神怎样藉着祂的儿子向我们说话。第二个警告记载在第三章；论到神的儿子，道成肉身，为我们献上自己，成为我们的元帅，因此我们切不可硬心；第三个警告记载在第六章。第三个警告比第一、第二两个警告更为重要，就是论到背道的危险。在第四章第五章中，论到主是怜恤我们的大祭司，但到了第六章就换一个中心了，好像无法继续讲下去似的，因为他们听不下去。‘论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。’
（一）背道的危险 作者要带领当时的希伯来人在属灵生活长进，但他们不肯听从。他们在起初信主的时候，表现得很好，非常热心追求，但慢慢就停下来了，因为不信的恶心，使他们不能接受更深的道理，故此无法长进了。现在教会也有这种现象，使牧师和传道人感到困难。按理每一个属神的儿女，都应该有一个追求的心，都可以在神的真理中长进。但当时的希伯来人，他们的灵里是到某一个阶段，就停了下来，不肯再向前去，故处在十分危险的地步。为什么他们会停下来呢？原因许多，有时因为开始信道的时候不清楚，有时因为被世界所吸引，或者是因为要走天路，又不肯付代价，故此停滞不前，不能长进。
几年前，我认识一位姊妹，我问他：‘你信了耶稣没有？’他回答说：‘我已经做了四个月的基督徒了。’我以为她已洗礼四个月。后来她又告诉我说：‘我已经信了主好几年了。’‘何以又说做了四个月的基督徒呢？’原来她信了主之后，只是头四个月到礼拜堂聚集，后来就一直没有去聚会了，所以只做了四个月的基督徒。
另外有一位姊妹告诉我说；她父亲是一个基督徒，但不到教会聚会的，他认为受了洗就够了，不必到教会去聚集。这种现象是很普遍的，慕道之时很追求，等到洗礼之后，他以为目的已经达到了，就不需要再追求，这是十分错误的。许多人只马马虎虎地进了教会，实际是没有生命的，不能进入天堂的。我们作基督徒的人，要奔走天路，就要奔走到底，作者在这里劝导希伯来人，叫他们立好根基之后，就要向前走。好比盖房子一样，立好根基之后就应该继续建筑上去，房子才能建成。倘若只打了桩就停下来，这房子是不会建成的。今天的教会，没有生命的基督徒太多了，所以在外邦人中失去见证，甚至神的儿女在外邦人中受羞辱。神的话怎样写上，我们就应该怎样接受，作者为当时的情形毙模所以他将很严重的话写了出来：
（二）警告的目的 ‘论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过 神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃真道，就不能叫他重新懊悔了，因为他们把 神的儿子重钉十字架，明明的羞辱祂。’这几节经文，照我看来，就是形容希伯来人信主的光景，他们已经相信了主，尝过主恩的滋味，但突然又失了兴趣和信心，不肯听神的话，这实在是危险的，若继续下去，就会故意离开神，一个人若到了这个地步，就不能叫他重新懊悔了。这并不是神不叫他们懊悔，乃是魔鬼拦阻他们懊悔，所以作者要警告他们。
在这个末世时代，按照圣经的预言，必有许多离道背教的事情出现，这个背道的危险已经摆在我们的面前。许多人不愿意看希伯来书，因为惧怕里面几个警告的话。其实这是十分愚笨的，好比一个人开汽车，看见前面有危险的牌子土⒆牛他就该马上把车停下来，避开了这个危险。但很希奇的，有人已到了危险的地步，虽被警告，却不理会。在另一方面看，若慈爱的人，虔诚的人，看见这个危险的牌子妥牛就惊恐深怕自己掉了下去，故裹足不前，这样的惊恐，是不必要的。圣经中的警告，不过为了讨我们逃避危险的，而警告中却常常包括一个隐藏的应许，好像希伯来书三章十五节：‘我们今日若听祂的话，就不可硬着心，像惹祂发怒的日子一样。’兄弟姊妹，我们今天看见希伯来书第六章的严重警告，我们可以看看，但不要停着，仍然要向前进，如果我们尚未掉下危险里去，就应该感谢主。
‘亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救。’虽然作者将危险的牌子摆在希伯来人面前，叫他们往前走，竭力进到完全的地步，这应许是绝对可靠的，神不会忘记曾拣选我们作祂的儿女，神也不会忘记我们对祂表示过的信心和爱心。但我们不要以为到了今天的地步就够了，若停止了就有退步的危险，故此这里说：‘我们愿你们各人都显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。并且不懈怠，总要效法那些信心和忍耐，承受应许的人。’我们开始信主之时如何殷勤，现在更应继续下去，要将满足的盼望坚持到底，同时不要懈怠，要效法信心忍耐的伟人，将得救的盼望坚持到底，因为神的应许是不会落空的。
（三）灵魂的锚 ‘我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固，又牢靠，且通入幔内。在这里作者提到基督徒的指望，如同灵魂的锚，这话十分宝贵。灵魂若无锚，我们生在世上，必如海洋上的小船失去舵一样，会飘来飘去，不能到达目的地。如果我们生活在地上没有盼望，就好像航海失去方向，得救的把握是在于神给我们的应许。神的应许不会更改的，为要证明这件事，所以作者提出神对亚伯拉罕的应许：‘当初神应许亚伯拉罕的时候，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓说，‘论福我必赐大福给你，论子孙，我必叫你的子孙多起来。’在这节圣经里面，神应许亚伯拉罕的子孙众多，但当时亚伯拉罕还没有儿子，等了十三年之后，这应许才实现，亚伯拉罕坚持这盼望，忍耐等候，终于得到神的应许。神应许亚伯拉罕的儿子与我们有甚么关系？因为亚伯拉罕的后裔有耶稣基督，所以藉着亚伯拉罕我们可以得到神应许他的福。亚伯拉罕得到神应许的福，我们也有把握得到，神的应许是多么可靠，神说是就是，筒换嵊懈改的，神为了证实向我们所说的话，故此祂就指着自己起誓，表明祂是绝对可靠，好使神的应许在我们心中发生效力，叫我们同有一个指望，这指望是在乎神自己。还有一个凭据：耶稣基督就是灵魂的锚，祂已经为我们作先锋进入幔内 至圣所，为我们进入天国，进到神的面前了，我们要抓紧耶稣基督，抓着这个锚一直把我们带到天上去，圣经说：‘神的应许不论多少，在基督里，都是是的。’耶稣基督来到世上，证实神一切给我们的应许，又保证其它的应许都要得应验。
各位弟兄姊妹，今天我们一切的盼望都在耶稣基督身上。我们从保罗的身上，看见他是怎样坚持这个盼望的，保罗说：‘我知道我所信的是谁。’他虽然在狱中，但他说：‘我深信祂能保守我所交付祂的，直到那日。’多少人就像保罗那样胜过世上的艰难，胜过魔鬼的诡计。多少神的仆人，不怕死亡的威胁，甚至愿意献上自己的生命，就是因为他们有这个盼望，他的锚放在主那里，主就引导他到祂自己的地方。我们的锚若放在主那里，就不用灰心，疲倦，因为神的应许充满我们心中，使我们得着力量，胜过世界所有的引诱，许多人没有看圣经，所以他不知道神的应许是甚么。弟兄姊妹：愿神的应许存在我们心中，我们就有盼望，叫我们专一跟从祂，仰望为我们信心创始成终的耶稣吧！
经文：希伯来书第七章
今天我们研究一个重要的题目：‘一位永远活着的大祭司。’在这里我们特别注意的就是‘永远’二字，我准备把今天的题目分开三个问题来研究：
在今天的信徒中，和现今的教会里面，常常听见有人说：“主耶稣作大祭司是什么意思？”他们明白，一提到大祭司，就很容易联想到旧约献祭的事情。到底主耶稣作大祭司与我们又有甚么关系呢？原来我们犯了罪之后，觉得自己不对，需要有一个办法可以到神面前求赦免，心中才得平安。那时，真是羡慕有一位能代我们到神面前，代我们讲话。感谢神，祂为我们安排，差遣祂的儿子耶稣基督，为我们作慈悲的大祭司，祂是永远活着的。当时的祭司不过是暂时的，是预表将来那一位永远的，就在那个时候的预言来了‘……你要按麦基洗德的等次永远为祭司。’
（一）麦基洗德是谁？ 圣经中关于麦基洗德的记载不多，只有创世记十四章十七节至二十七节。当亚伯拉罕打仗，得胜回来的时候，就有撒冷王麦基洗德出来预备了酒和饼迎接他，他为亚伯拉罕祝福，亚伯拉罕就将自己所得来的，取十分之一给他。论到麦基洗德作祭司有两个特点：
（1）他是一面作王一面作祭司的 他头一个名翻出来，就是仁义王，他又名撒冷王，“撒冷”就是平安的意思，故此又称仁义平安王。
（2）他是无父母无族谱的 “他无父母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与 神的儿子相似。”许多人就会问，到底他是谁呢？到底是不是一个人呢？圣经无记载祂生死之日，就代表了主耶稣永远的地位，同时是站在自己的地位上作大祭司的。这样的一位大祭司，正是我们所需要的。
（二）主耶稣按麦基洗德的等次为大祭司是什么意思 主耶稣是犹大支派的后裔，按照犹太人的规定，大祭司应该是亚伦的子孙才有资格比危但诗说：“你要按着麦基洗德的等次，永远为祭司。”神有一新的应许：“从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢。”就是说，倘若按照律法规定的祭司，能够带人到神的面前的话，就不必再立祭司了，可惜当时的祭司失败，无法带人到神的面前。“先前的定例，因软弱无益，所以废掉了。（律法原来一无所成就引进了更美的指望，靠这指望我们便可以进到 神面前。）旧约的祭司不完全，不能赦人的罪，无法领人行善，他们一直没有想到神的应许，神要为我们预备一位长远活着的大祭司。
（三）一位长远活着的大祭司对我们有甚么益处 亚伦的后代都是人，都是会死的，但是主作大祭司是不会死的，祂永远活着。“至于那些祭司，原不是起誓立的，因为那立祂的对祂说，‘主起了誓筒缓蠡冢你是永远为祭司。’”。“这位既是永远长存的，祂祭司的职任就长久不更换，凡靠着祂进到 神面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。”主耶稣作大祭司，祂的工作，祂的应许，祂的体恤，却是不更改的，都要成全到永远。亲爱的弟兄姊妹：今天我们有一位不死的，永远的大祭司，祂对我们的态度和心情是不改变的，祂实在能够作我们得救的保证，因为祂是永远的，就能够救我们到底。另一个讲法就是“祂能永远救我，”这位大祭司是神所差派的，祂一切的工作都是按照神的旨意，祂为我们献上自己，现在祂坐在至高者的右边。启示录说：“祂坐在父神的宝座上。”即是父神与儿子的掌权完全一样，两位合一，今天祂将我们的问题带到父神的面前，祂天天为我们代求。我们实在需要这样一位大祭司，因为我们虽然得救，但仍有软弱，时常失败，撒但昼夜在神面前控告我们。感谢神，我们在神那边有一位辩护者，有一位中保，“中保”就是辩护者，即是今天的律师。当我们被罪捆绑，魔鬼在神面前控告我们的时候，主就会代我们对神说：“他虽然犯罪，但他是属于我的，神阿！因我已做成了救赎的工作，就赦免他吧。”弟兄姊妹，有这样一位永远活着的大祭司讨我们，你的心中充满快乐吗？当魔鬼使你软弱的时候，你立即将自己交托给神，因为在耶稣基督里面，已成为义了，主实在给我们很大的快乐。
我记得有一年，我落在魔鬼的手中，我到主面前求赦免，撒但就拦阻，使我心中不平安，撒但将我的失败摆在我面前，使我灰心到极点，甚至无法为主作见证。
就是那年最后的一天，我看到日历最后一页写着诗六十五篇十一节的话：‘你以恩典为年岁的冠冕，你的路径都滴下脂油。’这句话给我看见神的恩典，虽然这一年我失败了，但当我俯伏在神面前的时候，我的心就得到释放了。我们虽然犯罪，但主救我们到底，我们要以主的恩典为冠冕，到那日我们都要无瑕疵地站在神的面前。我们要倚靠那位长远活着的大祭司，因为神早已体恤我们的软弱，为我们设立了一位最合宜的大祭司 耶稣基督。
经文：
我们提到旧约和新约，就很容易联想到两个不同的时代。这里论到约，就是神与人特别的关系。好像今天人与人间彼此立约。但这里所注意的是神与人立约。这个约不是我们去找神立的，因为人没有资格找神立约；乃是神找人与祂立约。人与人立约，可以双方提出条件，但人与神立约，就无条件可言，只能够站在接纳的地位上。可是有许多人会这样说：‘神阿！你若为我做甚么……我就信你。’好像一切权柄在自己手中，要神听话成为用人，这是不对的。有一次我听见一位青年人作见证，他说十多岁时随父母信主，看见教会那班年青人吃喝玩乐，胡闹得很，他没有和他们同伙，觉得自己比别人好。以为神看见我这么好就应该快乐。这也是十分幼稚的想法。圣经清楚告诉我们，不是我们先寻找神，乃是神先寻找我们。假如神不寻找我们，我们无法得着救恩。每一个得救的人，都应该清楚这件事。今天我们能作基督徒，也完全是出于神的恩典。
（一）神与以色列人所立的约 旧约时代的以色列人，他们常常忘记神的恩典，故此神常常提醒他们说：‘是我先拣选你们，不是你们拣选我……。’神既拣选了以色列人，就用恩手带他们离开埃及为奴之地，经过旷野，进入迦南，伸出权能的手为他们行了许多神迹奇事，‘我向埃及人所行的事，你们都看见了，并看见我，如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。’他们看见过神为他们显出大能，经验过神的慈爱和关怀，神那时就拣选摩西作他们的中保，与他们立约，约乃是这样：‘……我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，我要作他们的 神，他们要作我的子民。’立约的条件是出于神的，以色列人只能站在接纳的地位上。神说：‘我要作你们的 神，你们要作我的子民。’以色列人就马上答应说：‘凡耶和华所说的，我们都要遵行。’神在西乃山向摩西显现，叫他们知道神的威严，同时也让他们知道作神的子民是何等荣耀。神就把十条诫命颁布下来，若要作神的百姓，就得一一遵守。摩西下了西乃山，把神的话教导百姓，百姓第二次回答说：‘凡耶和华所说的，我们都要遵行。’于是摩西将神的律例，诫命，典章，记载在书上，后来就献祭，把公牛的血分成两半。一半洒在祭坛上，这血在神与人中间作见证。摩西第三次将神的律例，典章向百姓宣布，百姓又再一次回答说：“凡耶和华所说的，我们都要遵行。”摩西又将另一半公牛的血洒在百姓身上，对他们说：‘这是神与他们立约的血。’这样就证实了神的约，神一切的应许已清楚地摆在他们面前。我们看见以色列人很轻易地回答了神的话，当时他们的确是诚实的，乐意遵行神的话，他们明白神是完全对他们负责，但可惜得很，过了一个礼拜之后，他们就背了神的约，虽然这样，但是神始终是不会失约的，神一直坚持祂的应许，以色列人一直失败，甚至故意背叛神，他们落到完全失败的地步。当我们读以色列人的历史，真是十分难过。所以我们应认识到旧的约是有缺点的，并不是说神的律法有缺点，保罗说：律法本来是完全的，弱点是在人的身上；律法是属灵的，但我们是属肉体的。律法是外表的东西，无法改变被罪捆绑的心，又不能将我们成为完全，这就是律法的难处了。所以保罗说：‘立志行善由得我，行出来由不得我。’以色列人在自己的经验中体会到这一点，神亲自提出这个难处，说他们当中有未受割礼的心，他们的肉体虽然已受割礼，但他们的心未受割礼，他们心硬，不顺服神，故此，神又为他们另立一新约。神早就知道，他们虽然有律法，但仍旧会失败的，神给他们律法的目的，是叫他们知道自己的缺点；人本性是骄傲的，神知道要人顺服的办法，就是让他们失败，神就把完全的律法摆在人的面前，藉着失败，人就知道神恩典的宝贵了！
当我们开始作基督徒的时候，我们愿意竭力做一个好基督徒，若靠自己努力是办不到的。当我们偶然遇到失败，那完全的标准就降低了。王明道先生曾作见证说；他要立志作一个完全人，每天晚上省察自己一日的生活言行，看看做错了甚么没有，开始时发觉自己有许多错处，就难过得捶胸，一年之后，锻炼得不错了，很少做错事了，慢慢地觉得自己比别人好，比别人圣洁。有一次，有一位弟兄和他讨论罪的问题，他就十分生气，以为像他自己那么圣洁完全的人，还要谈论罪么？到了晚上，圣灵光照他的心，使他看见自己的虚假，他心里骄傲，轻看弟兄……。许多人都有这种缺点，后来才明白神的恩典之宝贵。
（二）立新约的应许 当以色列人失败的时候，神就给他们立新约的应许：“所以主指责他的百姓说，‘日子将到，我要与以色列家和犹大家，另立新约。’”这句话是引自耶利米书三十章，这应许不单是为以色列人，乃是包括神所呼召的人。神为我们预备新的中保，就是祂的儿子耶稣基督，祂不单是为以色列人来的，乃是为拯救全世界的人而来的。在立新约之前，祂要完成救赎的工作，正如希伯来书九章十五节所说的：‘为此祂作了新约的中保，既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过，便叫蒙召之人得着应许。’新的约是本于主耶稣为我们成全的救赎，藉着主的舍己，解土俗锏奈侍狻5祂的献祭完全蒙悦纳，主就作了新约的中保。摩西昔日是用公牛的血来证实所立的约，主是用自己的血来证实这新的约。主在最后的晚餐中，举起杯来，祝谢说：‘这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是纪念我。’摩西献上的是牛血，耶稣献上的是自己的血；摩西把牛血洒在百姓身上，主耶稣乃是叫我们喝祂的血。由此就看见这约的宝贵了。主的血进到我们里面，使我们里面有改变，祂完成了救赎的工作，就请我们来与祂立约，主没有提出任何条件，祂只是叫我们来，旧约时候神常对以色列人说：‘不可……。’‘要……。’有许多条件的。新约时代，主只是要我们相信，凭信心接受就够了。
（三）新的约包括更美的应许 从下列三方面可以看到新的约所包括的应许：
（1）“……我与以色列家所立的约，乃是这样，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上……。上）这句话完全出于主耶稣的旨意，祂在离世之前，在神面前为门徒祈祷。“……我在那里，你们也在那里……。”我们只是简单地接受祂的救赎，我们就能与主同在一处，圣灵在我们心中动了善工，除去石心，换上肉心，使我们有奇异的改变。并不是说，新约的信徒就不需要律法，这律法不是写在石版上，乃是写在心版上。
（2）“……我要作他们的 神，他们要作我的子民。”下）旧约的百姓不能看见神，只是远远地站着，与神有一定的距离，但新约时代就不同，当我们接受主的救恩之后，就与神有父子关系，可以坦然无惧地进到神的面前。与神有密切的交通，面对面讲话。
“他们不用各人教导自己的乡邻，和自己的弟兄，说，你该认识主，因为他们从最小的到最大的，都必认识我。”这是说到对神新的认识，圣灵在我们心中，教导我们认识甚么是罪，又带领我们像儿女一样认识父神，将神的奇妙告诉我们知道，新约的人对神应有新的认识。
（3）“我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。”我们因着信的缘故，神不再记念我们的罪，这是十分宝贵，我们应该常常记得神赦罪的恩典，依赖这恩典生活，若忘记了赦罪之恩，就无法长进了。
让我们学习仰望新约的中保 耶稣基督，我们就会不知不觉地起了变化，圣灵在我们心中作工，使我们的生活能讨主喜悦。
经文：，22－28
今天我们要思想“立约的宝血”，即是基督的宝血。基督的宝血对我们新约基督徒是一件非常重要的事。请问，各位对于基督的宝血有甚么感觉呢？许多人提起血就害怕，不敢多想它。我小时候就十分怕血，有一次弄伤了手，哭了，不是因为痛的缘故，乃是因为看见血从我的手流出来，后来年纪渐长，常常听见传道人讲论主耶稣的宝血，我就害怕，我不愿听。在我准备来中国传福音时，教会为我开了一个欢送会，女传道选唱了一首为主的宝血感谢神的诗歌，我不高兴听，我埋怨这位女传道选诗歌选得不适合，那时候我觉得自己的想法是对的。我来了中国之后，才领悟到若要做好神所托付的工作，就应该对付许多不正确的思想。有一天晚上，在祈祷的时候，彷佛看见异象，看见有血在我面前，心中有微小的声音说：‘你轻看神儿子的血。’我心中很害怕。第二天刚好是礼拜四，我投ê托磐讲榭脊赜诨督宝血的问题，当我特别看到希伯来书，一面读经，圣灵一面感动我，使我宝贝主为我们流血的价值。从此，我非常羡慕希伯来书，从那时候起，我才重视守圣餐的意义，才真正感觉到主的血洗净我的罪，才真正了解到主耶稣宝血的价值，对于圣经中记载有关基督宝血的事，就更加感到宝贵了。
（一）若不流血罪就不得赦免这是一条定例，是无法更改的。在属灵的事上，若不流血罪就不得赦免；使人犯了罪之后，心中觉得可怕，就明白犯罪是多么危险的事。有些人，他们以犯罪为玩意，有一次，我在瑞典与一个工人谈论罪的问题，他说自己无罪。我就指证他说，你是犯过罪的。我知道他曾经做过这么一件事；当时有一个女孩子，从乡下来工厂做工，老工人常常欺负她，迫她喝酒，她不肯喝，就用力张开她的嘴巴灌她饮，这女孩子从来没有喝过酒，所以一喝就醉了，醉了之后，乱叫乱跳，这班人就在旁边哈哈大笑，当她醉得倒在地上的时候，他们就欺负她。我说，你还可以说未犯过罪吗？那工人哈哈大笑说：‘这不是犯罪，不过是玩意吧了。’今天多少人都是这样，犯罪而不知道罪的可怕。
罪带给人三个结果：
（1）罪使人污秽 一个人犯了罪之后，就觉得自己是肮脏的，不清洁的，心中就像受了伤一样。
（2）罪使人负债 一个犯罪的人，心中不免觉得亏欠别人，好像欠了债一样，一个欠债的人，怎能见神呢？
（3）罪使人死亡 死是人最害怕的，一个犯罪的人，常常感到死亡的威胁。
怎能洗去罪带来的污秽呢？怎能使心灵上的债清还呢？怎能除去死亡的威胁呢？许多人为了要免除良心的控告，就用钱来行善，但行善是不能讨人洗脱罪恶的，也不能使人良心平安的。除去罪污唯一的办法，只藉着血。血能洗罪的污秽，只有血才能清付欠债，只有血才能解除死亡的威胁，这血不是普通的血，乃是要完全圣洁的血才行，在世界上又怎能寻找到圣洁完全的血呢？
（二）旧约赎罪的血 旧约时代，神为以色列人安排用血赎罪的办法。当神领以色列人出埃及的时候，要击杀埃及人的长子，拯救以色列人，神就吩咐他们杀逾越节羊羔，用血洒在门楣和门框上作为记号，天使见到门楣上的血，就越过去了。为甚么血这么重要呢？利未记十七章十一节说：“因为活物的生命是在血中，我把这血赐给你们，可以在祭上为你们的生命赎罪，因血里有生命，所以能赎罪。”血的价值在乎有生命，能赎罪。当时以色列人所献上的是公牛和山羊的血，动物的血当然比不上人的血好，动物的生命也比不上人的生命。为甚么动物的血能蒙悦纳呢？神说：“我把这血赐给你。”本来公牛山羊的血是不能赎罪的，只是当时按照神所吩咐的献上，这血就暂时替他们赎罪，并非除罪的意思，乃是在神面前遮盖了罪的意思。等到神为我们预备的羊羔来到，才能除去人类的罪。牛羊的血是不能满足神的心。在会幕中一切敬拜的事，他们虽然看见，但不能使他们得以完全，好像希伯来书九章九、十节所说的：“那头一层帐幕作现今的一个表样，所献的礼物和祭物，就着良心说，都不能叫礼拜的人得以完全。这些事连那饮食和诸般洗濯的规矩，都不过是属肉体的条例，命定到振兴的时候为止。”那时候的帐幕和一切献祭的东西，他们虽然看见了，但不能达到完全；一切的东西都是表样，是神在西乃山吩咐摩西的样式，给他们一个模型，叫他们建造这个会幕，会幕内分圣所与至圣所，圣所是摆设了一切事奉的东西，至圣所是神向大祭司显现的地方，大祭司一年一次进入至圣所，也不能在里面看见神，大祭司先为自己献祭，穿着洁白的细麻衣，带着血进去，洒在神的施恩座前，那么，我们就会联想到，每一年在赎罪的日子，所有百姓都十分紧张，他们看着大祭司进入至圣所为他们赎罪，若果大祭司稍为做错一件事，他进去之后就会死在里面，不能出来为百姓祝福了。百姓与神感到隔膜，因为他们只能远远地站着看，不能与神亲近，虽然照神的吩咐献上，可以蒙赦免，但是因为无法进去，就不见得完全了。
（三）主耶稣用自己的血成了永远赎罪的事 “但现在基督已经来到，作了将来更美的大祭司，经过那更大更全备的帐幕，不是人手所造，也不是属乎这世界。”主所献上的自己的血，藉着这血引领我们进入天上的至圣所。正如所说的：“因为基督并不是进了人手所造的圣所，（这不过是真圣所的影像）乃是进了天堂，如今为我们显在 神面前。”主自己的血，是无瑕疵的血，祂在地上虽然经过三十多年人子的生活，但祂没有犯罪，祂是完全的。祂在神面前献上的，不是藉着三十多年完全的生活，乃是藉着永远的灵，就是说，祂是永远与神合作的，永远蒙神悦纳的。“如果这样，祂从创世以来，就必多次受苦了。但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。”施洗约翰为耶稣作见证说：“看哪！ 神的羔羊，除去世人罪孽的。”（约壹29）主耶稣基督，为我们完成的救赎是完全的，祂的血能够除罪，又能除去我们身上的死行，使我们在神的面前有新的地位，与神有直接的交通，这是何等宝贵的事，今天，各位对于基督的宝血有何感觉呢？
有一次，我听见一位犹太的老太太作见证：祂说从小就学会犹太教的规矩，她以为拉比所讲的都是真的，就是说按照犹太人的规矩和遗传可以进到神的面前，但她看见圣经说：‘……神看见血，就越过去……。’又说：‘若不流血，罪就不得赦免。’她就去问拉比说：‘血可以赎罪，为什么我们现在不献祭呢？’拉比说：‘神吩咐只有一个地方可以献祭，就是耶路撒冷。如今耶路撒冷在外邦人手中，无法献祭，我们又不敢在别的地方献祭，所以唯一的办法，就是依赖祖宗的功劳和守律法了。’这个答复不能使她满意，她三十多岁的时候到了土耳其，她心中仍旧不平安，因为找不到赎罪的血。有一天，她在路上看见一个牌子，上面写着：‘向犹太人传福音。’她就进去坐下。听见传道人说：‘……耶稣基督神儿子的血，洗净我们的罪。’传道人又用圣经来证耶稣基督就是神的儿子，祂来到世上为我们献上自己，成为赎罪的羔羊，所以祂的血能除我们的罪……。她那时就明白了，并且信了主。
今天，已经不用献祭了，因为耶稣基督已经献上自己，祂一次献上，永远有功效，祂的宝血，有除罪的功效。请问，你找到基督的宝血没有？你有没有宝贝祂的血呢？祂甘心乐意地为我们流出宝血，使我们的罪得蒙赦免。
经文：
在希伯来书当中，第七、八、九章论到主耶稣为大祭司，为我们献上自己。有几处经文是讲到‘一次’或‘只是一次’献上；“因为祂只一次将自己献上；”“只一次进入圣所，成了永远赎罪的事；”“在这末世显现一次，把自己献为祭；”“基督既然一次被献；”“靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣；”基督献了一次永远的赎罪祭”；‘因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人得以完全。’从以上几处经文，我们知道圣灵藉着作者叫我们看见的，是‘一次’或‘只是一次’的献上。
（一）旧约多次的蚣 按照旧的律法献祭是多次的，但主耶稣只是一次献上；祂只献上一次的祭物，就是主自己的身体。这一次的献上，包括了旧约多次的献上。旧约每年献赎罪祭，都是一样祭物。有几样祭物是天天献上，所以有许多次不同的祭物献上。律法对他们所献上的祭物有不同的要求，人也有不同的需要，故此献上各种不同的祭品，主耶稣只献一次就能满足神的心，也能满足我们的要求。
在利未记中提到五种祭：
（1）燔祭 个人要献上燔祭，就要在牛羊中间拣选一只无残疾的公牛或羊羔，带到圣所，献时要按手在祭牲的头上，表示与这祭牲合一。这祭牲焚烧了，就等如这个人已被焚烧。这燔祭必须完全焚烧，不能留下一点，这祭物放在坛上，用火慢慢的烧，祭物的香气就一直上升，故又称为馨香的火祭，这祭是给神享受的。
（2）素祭 献上细面，一部份烧在坛上，一部份给祭司吃，素祭表明与神交通，分享神丰盛的生命。
（3）平安祭 又即是感恩祭，这祭是表明人感谢神的心。
（4）赎罪祭 就是指亏欠人的，除了向神献上祭物之外，还要向人赔罪，赔偿别人的损失。
（5）赎愆祭 本是一年一次的在神面前赎罪，但人是软弱的，天天犯罪，故此天天献祭，旧约的五祭，是按着人的需要献上的，虽然是这样，律法是将来美事的影儿，不是本物的真像。虽然献上许多祭，也不能除罪，又不能满足神和人的要求。希伯来十章五、六节说：“所以基督到世上来的时候，就说：‘ 神阿，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体，燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。’”为甚么祭物不能叫神喜欢呢？因为人虽然来到神的面前献上祭物，但他的心没有来，故此神不悦纳他们的祭物。
（二）听命胜于蚣 撒母耳说，耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”当时撒母耳吩咐扫罗王将亚玛力人并他的牲畜，用刀杀绝。扫罗却爱惜上好的牛羊，将它们留下。撒母耳责备所罗说：‘听命胜于献祭。顺从胜于公羊的脂油’。这就是说，有一件事比献祭更重要的，就是顺服。神要我们顺服祂，听从祂的话，若缺少了顺服的心，献祭就无用了。神为以色列人安排五祭，目的是体贴他们的软弱，但他们不听神的命令，献上祭物也是徒然的。神说祂讨厌这些祭物，你们天天来不过是践踏我的殿罢了！有些人送礼给别人是为了自己的好处，不是出于爱心，所以使受礼的人麻烦。当时以色列人献祭的情形也是这样，故此神说：‘你们嘴唇亲近我，口却远离我。’
我年青的时候，在瑞典一个小小的教会，教会因为人不多，教友都彼此认识，当中有钱的人不多，所以很少有一百元面额的钞票在奉献箱里面。有一个工程师，偶然来聚会，在奉献箱内放下一百元钞票，大家就说：一定是某工程师来过了，他大概又得罪了神，放下一百元在神面前作为良心赎罪。表面是献祭与神和好，但并非出于爱神的心。主耶稣只一次献上祭物，就能完全满足神的心。这秘诀在那里呢？就是在希伯来书十章五至六节“ 神阿，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体，燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。”又说：“我来了为要照你的旨意行。”这句话是从诗四十篇六、八节引出来的：‘祭物和礼物你不喜欢，你已经开通我的耳，燔祭和赎罪祭非你所要。’‘我的 神阿！我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。’这样一来，就把意思更清楚地表明出来了。‘你已经开通我的耳。’在以赛亚书五十章五节说：“主耶和华开通我的耳。”即是“你已经刺透我的耳。”当时以色列人若欠债太多，就自己卖身作奴仆，服事主人六年，到了第七年安息年，律法规定要释放一切奴仆，他就得到自由，倘若他觉得主人待他好，他爱主人，愿意留在主人家继续服事他，那时，主人就带奴仆到门边，用锥把耳按在门上剌透，就是说，从今以后我不再是自己的，我要完全顺服我的主人。诗四十篇六节所说的，就是主将自己放在奴仆的地位上。‘开通耳’就是完全听话的意思。主在世上之时，常常听神的命令，站在顺服的地位上，祂说：“我不是凭自己的旨意行，”又说：“我的食物是遵行差我来的者的旨意。”希伯来书十章五节说：“你曾给我预备了身体”。耳是连着整个身体的。耳被刺透表明主完全的顺服，祂全心顺服，以致于死，且死在十字架上，祂的顺服是包括整个人生的。祂是整个燔祭，完全焚烧在神的面前，祂的顺服在神面前成为馨香的祭品；香气一直上升，满足神的心。祂又作为我们的素祭，因祂在十字架上流的宝血，为我们开了一条又新又活的道路，使我们能够坦然无惧地到神的面前，与神交通，得着神所赐的平安。祂又是我们的赎罪祭，祂只一次献上自己，就成了永远赎罪的事。
（三）藉着一次的祭，给我们开了至圣的路 “弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所，是藉着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过，这幔子就是祂的身体”。当主耶稣死在十字架上的时候，圣殿的幔子从上至下裂为两半，这不是人手所能做到的事，圣灵就作见证说：“这门已开了，人可以到神面前来。”但当时的人不明白，你若接受圣灵的引导，你一定会明白的。
弟兄姊妹：今天我们能藉着主只一次献上，就为我们开了一条又新又活的路，就是进入至圣所的路，进到神面前的路，使我们可以直接与神讲话，这是多么宝贵的事。神既让我们进去，我们就不要停在外面。如今门已开了，路已通了，罪已除掉了，只要我们存着诚实的信心，凭着这信心，就可以坦然无惧进到神面前。
前几天我在报章上看见一段广告，上面写着：“假如你想离世之后就可以到神的面前，现在你就要认识神。”我们既已认识神，就要进到神的面前，因为主耶稣再来的日子近了，让我们都接受这劝勉的话，多到神的面前来，效法主耶稣的榜样。祂得到一个身体，为要照神的旨意行。保罗劝勉我们说：“所以弟兄们，我以 神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是 神所喜悦的，你们如此事奉，乃是理所当然的。”保罗劝我们将身体献上当作活祭，为要表示我们对神的感谢。
经文：至
本书十章三十八节，给我们看见信心的原则：“只是义人必因信得生。”一个基督徒怎样才能达到这原则呢？以下我们分开讨论：
（一）义人因信得生 “因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延，只是义人必因信得生，他若退后，我心里就不喜欢他。”从以上两节经文看来，正如哈巴谷先知当年也有不了解之事。国家充满不义，百姓犯罪堕落，哈巴谷祷告神说：“耶和华阿，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救？”在这里看见哈巴谷先知心里多么难过，百姓任意犯罪，神好像不理会一样，故此哈巴谷先知说：‘耶和华阿！你为何闭口不言？’耶和华回答他说：“耶和华说：你们要向列国中观看，大大惊奇，因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。”意思说，虽然你们没有看见我作什么，但我一直行事的，神说：“我必与起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地”。神已定了旨意，要将祂自己的百姓交在巴比伦王手中，神用这事来对付他们，洁净他们。到底神那时行了甚么事呢？这句话是包括主耶稣讲的。为了对付罪，为要洁净世界，差遣祂的儿子来，被钉在十字架上，藉着祂的牺牲成就了大事，神藉哈巴谷说明了这目的。哈巴谷书二章十四节说：“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般。”当时的犹太人想，如果弥赛亚来讨他们复国就好了，但神的意思是要人认识耶和华的知识，好像水充满洋海一样。哈巴谷看见异象，他说：“我站在守望所。”当我们有难处的时候，我们也不了解为何会发生这些事，故应该等候在神的面前。在那时候，神对哈巴谷说：“因为这默示有一定的日期，快要应验，并不虚谎，虽然延迟，还要等候，因为必然临到，不再迟延。”这默示一定要应验的，那要来的一定要来的。哈巴谷见的异象，就是包括主耶稣基督在荣耀里显现。按照神的定规，基督一定再来的，那时候，义人必因信得生。主来到世界的时候，凡信祂的人都得救，这句话已说明信心的原则，这原则在旧约之时已运行了，我们的主钉死在十字架上也是照这原则。“信就得救”，在新约里面这话尤其宝贵。罗马书一章十七节说：‘因为 神的义，正在这福音上显明出来，这义是本于信；以致于信，如经上所记‘义人必因信得生。’后来，神兴起马丁路得的时候，他发现宝贵的真理，得救不是靠行为，乃是靠信心。今天你若看见主为我们成就的事，你若相信，就得生命。
（二）信心是甚么 ‘信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。’我们因为信了主，心中就有把握，虽然未见到将来的事，但确实知道这事是真的，是实在的，这未见之事最重要的有两点：
第一件事就是神的存在：“人非有信，就不能得 神的喜悦，因为到 神面前来的人，必须信有 神，且信祂赏赐那寻求祂的人。”你虽然未见过 神，但必须要确信有神的存在。
第二件事就是神的作为：先知哈巴谷，当时他看见魔鬼的作为，看不见神的作为，他心里难过，但他相信神的作为，时候一到，神必行奇事，义人必因信得生。你若相信，就必看见神的荣耀。
世界上的人说，若果给我看见 神我就相信了。但神说；你若相信，就能看见。由此可见，神的意念高过人的意念，人是要看见才信，神是要我们信就得看见。希伯来书十一章三节说：“我们因着信，就知道诸世界是藉 神话造成的，这样，所看见的并不是从显然之物造出来的。”从创世记中，我们就知道这世界是神造出来。但我们并没有看见祂怎样造，我们乃要根据神的话，并观察这大自然的世界。关于神的事也是这样，祂的存在，我们要藉着信才知道，“因为到 神面前来的人，必须信有 神，且信祂赏赐那寻求祂的人”。寻求神是上算的，因为有赏赐给我们，得着的方法就是要信祂，靠祂，因为祂实在是可信的，最稳当的。
我时常会想到一位老牧师的见证：“他说有时觉得自己已走到绝路，前面好像一个大深渊，无法向前走了，我无法信神，我的信心无把握，怎能信呢？有一次，有一位朋友告诉他说：你若觉得无路可走，前面有个大深渊，你就跳罢！一跳跳到神的手中，从那时起，祂就知道神是可信的了。”
希伯来书十一章当中，看见许多信心的伟人，他们都是凭着信，得着神的赏赐的：“挪亚因着信，既蒙 神指示他未见之事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救，因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。”：“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往那里去，他因着信，就在应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒雅各一样”。亚伯拉罕知道神是可信的，虽然他和他妻子年纪已经老迈，无生育的盼望，但他一直相信神说要给他后裔，因着信，这应许就应验了。所以信心是所望之事的实底，是未见之事的确据。
（三）信心的作用 一个人的信心是完全影人的生活，我们看见这班信心的伟人，他们接受神的话是靠信心；靠着信心过地上的生活。希伯来书十一章五节说：“以诺因着信被接去，不至于见死，人也找不着祂，因为 神已经把他接去了，只是他被接去以先，已经得了 神喜悦他的明证”。在这里我们看不见以诺做了甚么大事，但以诺与神同行三百年，他虽然像平常一样在地上过生活，但他天天与神同行，他和神之间无隔膜。我们也可以凭着信心与神同行。信心在我们日常生活当中一定起了良好的作用。如果信心没有影饶愕纳活的话，遇到有重大事情发生的时候，信心就不能讨你了。又说：‘摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。’摩西宁愿和百姓一同受苦，不愿暂时享受罪中之乐，因为他相信神将来给他的赏赐，大大超过地上一切的享乐。十一章三十二节那里说到基甸，巴拉，参孙，耶弗他，大卫，撒母耳……他们因着信，制服了敌国，行了公义，得了应许……。’这班人，是凭着信心行公义的，实在是一件了不起的事。尤其是在现今黑暗的世代里面，要行出公义的事来，就必定要有信心。我们在日常生活当中，常常会遇到试探，怎样才能胜过试探呢，就是凭着信心接受并经验神的应许。
（四）信心的目标 信心的目标是甚么呢？我在希伯来书十章三十九所说的：“我们却不是后退入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。”信心的目标就是灵魂得救，那么，我们的灵魂还未得救吗？可以说是已经得救了，但我们仍然活着在这充满罪恶的世界中，要等到主再来之时，才是完全得救，或者说主再来之时才是得救到底。所以，我们的目标不在这世界，不是要得世上甚么好处，我们的目标就是将来更美的家乡。是一个更美的目标，是一个更美的复活，我们接受了这个更美的应许，就是神的知识荣耀要充满遍地，像水充满洋海一样，凭着这信心，我们所望的就成为事实了。
今天我们走这条十字架的道路，信心的原则与我们有极大关系，义人必因信得生，因信必战胜不义，因信能得胜世界，这信心就是坚持你所信的道，以神为可信的，我们就能达到信心的目标。
今天我们要研究怎样仰望耶稣奔跑摆在我们前面的路程。
（一）基督徒当作赛跑者 “我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重保脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前面的路程”。古时希腊的运动场非常广郏抬头上看，就会看见许多云彩，因此，我们联想到旧约的一班圣人，他们好像天上的云彩那样，看看我们怎样走信心的道路。古时候多少人为神的信实作见证，从他们的信心生活中都经验过神的信实，他们所经历过的见证，都告诉我们天上那一位神是可信的，正如希伯来书十一章二节说：“古人在这信上得了美好的证据”。因此神称赞他们为又良善又忠心的仆人。正如保罗说：“当跑的路我已跑过了，如今有公义的冠冕为我们存留。”作一个基督徒，好比一个参加赛跑的人一样，跑的时候要有精神，有目标，保罗说：“我奔跑不是无定向的。”保罗已认定了目标，他的目标就是要得着基督耶稣所以得着我的。主呼召我们有祂的目的，他要我们奔跑，跑进祂的国度里面，享受祂的荣耀。所以要我们好好奔跑这条路，免得使主失望。今天我们都是在这条路上奔跑，如果没有信心，没有认定目标，不知道主呼召我们，是要我们在祂国度里面有份，还赐给我们各样的福份、权柄。所以，我们应凭着信心走这天国的道路，尽心尽力地追求，好像参加赛跑的人一样，专心向着标竿直跑。“奔跑”的奔字，意思是用精神，是快速的，不是慢慢的；是努力的，不是懒惰的。这条路是神为我们安排的，所以跑的时候不能照自己的意思，最重要的是跟随主走这条路，特别需要耐心，恒心，才能跑到目的地。在使徒行传当中，看见昔日的使徒劝初信主的人，“坚定心志，恒久靠主”。在希伯来书当中也好几处看见“忍耐”二字。今天，我们走天路的人，常常会遇到许多难处，有许多事情足以使我们灰心。所以我们要坚持信心和忍耐，眼睛注视目的地。另一件重要的事就是专心，魔鬼将会叫我们分心，使我们在赛跑的时候看东看西，看世界，以致无法奔跑得快。若要奔跑得快，就必须放下各样重保脱去容易缠累我们的罪。
一个赛跑的人身体一定要轻快，若太肥胖，就无法跑得快。一个运动员不能随便吃东西，吃得多了，体重要增加。所以必须严格训练自己，凡事节制，一切不良的习惯如省⒕频榷家戒除。除此之外，还要加上刻苦的锻炼，才有得胜的希望。一个运动员为了要得那朽坏的冠冕，尚且努力，何孜颐且得那不能朽坏的冠冕呢？各种重焙筒累我们的罪是甚么呢？就是在世上所看重的东西，比方钱财、名誉、地位、嗜好、娱乐……这些东西拦阻了你，使你不能殷勤作基督徒，这些东西遮着你的目标，以致你不能走信心的道路。容易缠累我们的罪，好像一件不合穿的衣服，紧紧地缠着你的身体，使你奔跑之时受到约束，不能轻快，每一个人都有一种特别的罪缠累自己，或者是一种坏习惯，不容易戒除，它时常使你跌倒，不容易放下，不容易脱去，唯一的办法就是仰望为我们信心创始成终的耶稣。我们甚么时候仰望主，甚么时候重本头畔拢罪就得脱去。我们要多思想基督的得胜，祂虽然受苦、受辱，但祂没有灰心，没有疲倦，因祂看见摆在前面的喜乐。这喜乐就是带领许多失丧的灵魂到父面前，为了达到这目的，祂愿意受世上的苦难和羞辱。十字架的道路虽然艰苦，主已走过了，我们只要仰望祂，就能走到目的地。
（二）基督徒为何有苦难 基督徒活在世上，是有许多难处的，甚至有性命的危险。希伯来书十二章四节说：“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步”。我们的主耶稣在世上受了许多苦，就是因为与罪恶相争。照例每一个基督徒在世界上都是与罪恶相争的，世界上的风俗习惯都是出于魔鬼，一个基督徒若随从世上的风俗，就是与魔鬼妥协，若不随从世上的风俗，就是与罪相争，魔鬼是不甘心我们走天路的，他就用各种方法来拦阻，故此作基督徒一定有许多难处。你若与罪相争，就一定会受苦。人的逼迫，欺侮，都会直接间接而来，有些人与罪相争一直到流血，我们今天尚未到这地步。
基督徒受苦另外一个原因：是出于父神的管教。“我儿，你不可轻看主的管教，被祂责备的时候，也不可灰心，因为主所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子”。。生身的父都是暂随己意管教我们，惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分，基督徒受苦，为要使我们在父的圣洁上有分；因为父神看重我们，要把我们从罪中分别出来，祂爱我们才管教我们，使我们能结出圣灵的果子来。主说：“结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”我们落在苦难中的时候，很容易灰心，埋怨，甚至以为作基督徒没有好处，和不信的人一样受苦，这是不对的。
我在瑞典时，母亲生病，十分严重，痛苦得难以形容，有不信的人就说：你们作基督徒还不是和我们一样，生病时一样是辛苦，作基督徒有甚么意思。
有一次，我坐飞机由内地回北平，途中飞机的引擎一个坏了，只剩下一个飞行，为了安全起见，飞机上的人要把所有的行李物品扔下来，减轻飞机的重量，到了北平，一无所有。全飞机的搭客大半是传道人，就有人说：“为甚么 神不保佑你们的财物？”一定是你们犯了甚么罪得罪了神，看起来你们基督徒还不是与我们一样，不能逃过患难与危险。”我因为失去了所有的东西，听到别人这么说话，心中有说不出的难过。突然之间想起神的话“我差遣天使为你预备一条路”。主所走的路是神为祂预备的，但是尚且十分难过，主藉着苦难得以完全，我们也应如此。我们遇到苦难的时候，常常会自己说：我遇到这么多难处，一定是神不看顾我，或是神要惩罚我了，其实不是的。希伯来书十二章六节说：“因为主所爱的，祂必管教”。神管教属祂的儿女，为要使我们在祂的圣洁上有份，为要使我们达到完全的地步，所以受管教的时候应该快乐，但事实却不容易办到：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练的人，结出平安的果子，就是义”
（三）不可弃绝那向你们说话的 “不可弃绝那向你们说话的，因为那弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何孜颐俏ケ衬谴犹焐暇戒我们的呢。”每一个预备参加赛跑的人，都有教练指导他，他们曾参加过比赛，他们也曾得胜，他们知道得胜的秘诀在那里，如果教练觉得你有希望的话，就苦心教导你，他了解你，劝勉你，一点也不肯放松。若果聪明的人，一定愿意接受教练的指导，那样才有得冠军的希望。今天，我们已经有一位很好的教练者，就是为我们信心创始成终的耶稣。祂已走过这路，祂就是道路，祂有得胜的把握，只要我们接受祂的劝导，听从祂的带领，就必然得胜。若弃绝祂的话，看轻祂的领导，怎能逃罪呢？让我们听从主的话，用信心抓住祂的应许，因为祂是宇宙的大主宰。弟兄姊妹：我们赛跑的时间快完了，那不能震动的国就快来了，让我们儆醒奔跑前面的路程，在那里有冠冕等候我们。
经文：来十三章全
在过去十二日的研经当中，都是以‘仰望为我们信心创始成终的耶稣’为主题，今天我们要研究的题目，是‘一位永不改变的救主。’
（一）主的昨日今日永远 “耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的”。这节经文与约翰福音三章十六节同样重要。在这个变幻无常的世代里面：“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的”，这句话给我们很大的安慰。在这世界里面，我们可以依靠甚么呢？父母吗？好朋友吗？牧师吗？是带领你归主的人吗？有一天，他们都要离开你的。“从前引导你们，传 神之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局”。希伯来书的作者叫我们思想从前领导我们的人，留心看他们的结局，就是说他们所依靠的人结局都要离开世界。当我们看见教会的领导者，牧师，他们离开世界的时候，我们就会想到教会怎么办呢？以后得不到他们的讨，就感到难过，甚至以为缺少了他不行，我们将眼光放在他的身上，这是不对的。我们有一位永不离开我们，永不改变，永远与我们同在的救主，这是何等宝贵的事。祂的爱是昨日今日直到永远是一样的，祂对我们的态度也是一样的。祂虽然经过各种路程，但祂的信心，性情是无改变的。我们想到祂的作为，祂在创造世界的时候，是一位创造的大主宰，如希伯来书一章三节所说的：“祂是 神荣耀所发的光辉，是 神本体的真像，常用祂权能的命令托住万有，祂洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边”。世界上一切所有的都是靠着祂，一切的东西都是属于祂的，也是为祂而造的，这位全能的大主宰，祂虚己来到人间，凡事与人相同，虽然环境变了，但祂没有变。祂本来是富足，却为了我们成了贫穷。但祂仍旧是一样。祂在世为人的时候，受尽迫害与羞辱，但祂对人的慈爱是不改变，连死也不能改变祂。祂被埋葬，又复活，祂不受时间空间的限制，但祂仍是我们所信的那一位耶稣。祂升天之后，天使为祂作见证说：“你们看见祂怎样往天上去，将来也要怎样回来。”虽然将来主要在大荣耀中降临，但祂是没有改变的。今天，祂坐在父神的右边，神已赐祂荣耀尊贵为冠冕，又赐祂超乎万名之名，祂有这么高贵的地位，但祂仍是不改变。祂对于罪的态度一直是一样，祂的圣洁，慈爱也是恒久不变。祂给我们的应许是不改变的，祂所说过的每一句话都不能废掉，祂是信实的，是永久不变的盘石，我们有这样一位不改变的救主，我们的心多么安慰，多么满足。
（二）主的信实永远是一样 我们生活在这世界上，常常看见环境改变，与我们来往的人也改变，事物也慢慢改变了，我们的心就害怕起来，发生许多挂虑，今天虽然平安，但不知道忽然间会发生甚么意外，那时候又怎么办呢？有人以为有钱万事都可以解停所以我将眼睛放在金钱上面。希伯来书十三章五节警告我们说：“你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足，因为主曾说，我总不撇下你，也不丢弃你。”金钱是一个罪恶，许多基督徒被钱财吸引，一有发财的机会就不放过，努力追求钱财，以致耽误了聚会，祈祷，与神交通的时间，忘记了主耶稣的话：“你们要先求祂的国和祂的义，这一切都要加给你们了”。许多基督徒把大部份的时间精神追求金钱，把剩下来的时间才给主，这是不对的。或者你会问我说：“基督徒若不去赚钱，生活又怎么过呢”？我回答你说，主已有应许：“我总不撇下你，也不丢弃你”。弟兄姊妹：我们既有这一位永不改变的主，还怕甚么呢。正如十三章六节说：“所以我们可以放胆说：‘主是讨我的，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？’”主是信实的，祂应许过永不丢弃我们，我们就不必为钱财忧虑。你可以说：主是讨我的，我还怕谁呢？祂的应许是永远不改变的。
一九四七年我在西北一个教会工作，有几位同工，其中有一位姊妹，她是一个寡妇，丈夫离开世界的时候，只剩下一间房子，什么也没有。这位姊妹用她自己的工钱养活几个孩子，虽然仅够维持生活，但有时房子需要修理，孩子也会生病，遇到这种情形，生活就成问题，她从不愿意把自己的需要告诉别人的，只是祷告交托神。有一次，这位黄太太把家中仅有的一点点面粉都给孩子吃了，孩子们问明天吃甚么？她自己都不知道，她回答孩子说：“耶和华必有预备”。晚上，孩子都睡着了，她跪下来祈祷，她对神说：“神阿！你从来没有这样试炼我……我已经答应了孩子明天给他们吃的东西，神阿，我一无所有……”正在那时候，有人来了，并带着五十元瑞典币来，原来这笔钱是从瑞典寄到教会来的，指明是送给“瑞典女子”的。黄太太年青时候在瑞典人的家庭做工，认识几个瑞典人，学会讲几句瑞典话，故邻里都给她一个绰号，叫她做瑞典女子。教会的传道人拿着这笔钱到她家里的时候，正是她最需要的时候，当她接到那笔可观的钱，就流出眼泪来，感谢神：“神阿！你是信实的，因为你曾说：‘我总不撇下你，也不丢弃你。’”
（三）主救我们的方法是一样的 “你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去，因为人心靠恩得坚固才是好的。并不是饮食，那在饮食上专心的，从来没有得着益处”。现今有许多怪异的道理出来，叫人离开神的救恩。当时希伯来人虽然信了主，但他们一直依靠许多犹太教的遗传和仪式；如遵守摩西律法，不吃不洁之物，注重节期，注重奉献和喜欢吃祭物，所以神的仆人说：你们吃这些祭物，对你们是无益处的，这些祭物不过是预表，耶稣基督已经为我们成就了救恩，祂已献上自己作为祭物，照旧约所预表的，主已在耶路撒冷城外受苦了。祭司把赎罪祭的血带进至圣所，主已用自己的血带我们到神的面前，为我们成就了救恩，那么，何必要献祭呢？何必再遵守遗传的仪式呢？若是如此，即是否认主的救恩。“这样，我们也当出到营外就了祂去，忍受祂所受的凌辱”。这营就是代表犹太教，“出到营外”就是必须从犹太教出来，脱离这些人的教规。这是一件困难的事，就是要我们脱离一切旧约的风俗习惯，从世界分别出来。因为我们要与世俗有分别，所以难免有许多麻烦和羞辱，为了避免这些事情发生，信徒就想出许多方法，宁愿注重外表的敬拜，无论人想出多少办法，但救恩只有一样，就是主耶稣。今天你要得救，唯一的办法就是信靠主耶稣，与祂联合起来，与祂一同受苦，一同分别出来，我们在这个世界生活，不过是作客旅，是暂时的，我们的眼睛要仰望另一座城，就是主为我们建造的城，这才是我们永远的住处，所以我们要学效摩西一样，宁愿暂时受苦，不愿享受罪中之乐，你是否愿意这样。
（四）结束的祷告 ‘但愿赐平安的 神，就是那凭永约之血，使群羊之大牧人我主耶稣，从死里复活的 神，在各样善事上成全你们，叫你们遵行祂的旨意，又藉着耶稣基督在你们心里行祂所喜悦的事，愿荣耀归给祂，直到永永远远。阿们。”我们这一位群羊的大牧人主耶稣，祂会讨我们做神所喜悦的事。弟兄姊妹：让我们一齐来仰望这位永不改变的主吧！