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1 「奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗，同兄弟所提尼，」
2 「写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣、蒙召做圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。」本信开头的话是第一世纪罗马书信的惯例：先是写信人的名字，然后是收信人的名字，接着是祷告。保罗强调自己「蒙召作耶稣基督使徒」（1节 ））的身份，因为他将使用使徒的权柄纠正哥林多教会的属灵错误。1节 ））可能是管会堂的犹太人（徒十八17 ）），他是这封书信的共同作者。神在使用保罗的同时，也在使用其他的弟兄。2节 ））在新约圣经中仅出现三次（徒二十28 、林前一2 、林后一1 ）），保罗特地向哥林多信徒强调教会是「神的」，因为他们正在误把教会当作是「人的」，根据人意分门结党。「神的教会」是神用重价买来的，主权属于神、内容根据神、行动依靠神。教会不能宣扬任何个人，只能单单宣扬神、见证神。全地只有一个「神的教会」，无论是分散「在哥林多」（2节 ））、还是在别的地方，都是「神的教会」的一部分，都有同一位主基督耶稣，地域的分散并不能破坏教会合一的属灵事实（约十七20-23 ））。2节 ）），以提醒那些分门结党的人：基督不单是他们的主，也是「所有在各处求告我主耶稣基督之名的人」（2节 ））的主，主在各处「神的教会」中的带领是一样的。三1 ）），道德标准也很低（五1 ）），但保罗仍称他们为「圣徒」（2节 ）），因为他们已经蒙恩得救，在地位上已经分别为圣、归给了神。2节 ））原文可以用来指一般的世俗集会（徒十九32 、41 ））。当时的基督徒故意不用宗教集团的专门称号，而是选用这个字来自称，可能因为七十士译本用这字眼来形容以色列人，而基督徒也用这个字来表明，教会并不是当时一般的宗教集团。
3 「愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们。」哥林多教会给保罗带来了许多不容易忍受的属灵难处，但他还是照样爱他们、服事他们。保罗的问安绝不是「属灵的口头禅」，而是在被人顶撞和对付的时候，仍然按照神的旨意为哥林多教会祝福。徒十五23 、二十三26 ）），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis））」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom））」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis））几乎就是「基督」（Christos））的同义词，因为除基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。
4 「我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠；」
5 「又因你们在祂里面凡事富足，口才、知识都全备，」
6 「正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，」
7 「以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」虽然哥林多教会的问题很多，但保罗的眼目越过人而注视神，所以总能发出感恩。一个真正重生得救的信徒无论多么幼稚、软弱，身上总有「神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠」（4节 ）），让我们可以因此感谢神。4节 ）），这证明保罗所见证的福音是可信的，因此这见证在哥林多信徒「心里得以坚固」（6节 ））。「坚固」（6节 ））原文常作为担保的律法词汇。5节 ））是否全备。哥林多信徒有传讲真理的口才，又有全备的属灵知识，但属灵生命却仍然被保罗「当作属肉体，在基督里为婴孩的」（三1-2 ））。许多哥林多信徒「仍是属肉体的」（三3 ）），但「在恩赐上没有一样不及人的」（7节 ））。因此，灵命成熟和恩赐充足乃是两回事：有恩赐的人不一定灵命成熟，灵命成熟的人不一定有丰富的恩赐。什么人有什么恩赐，并不是根据信徒的追求或灵命程度，而是根据教会的元首基督的计划。因为属灵恩赐的目的乃是为了建造教会，让我们能得以预尝圣灵的滋味，在盼望中预备自己、「等候我们的主耶稣基督显现」（7节 ）），即基督再来。
8 「祂也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。」圣灵丰富的属灵恩赐（7节 ）），本身就是主耶稣「坚固你们到底」的一种保证。7节 ））。三3 ）），但在主再来施行审判的时候却「无可责备」。只要基督所担保的人，没有人可以指控他们（罗八33 ））。因为基督不但在神面前成为我们的担保，而且在我们里面做了我们的生命，催促我们拣选神所喜悦的、离弃神所不喜悦的，在日常生活中看顾、扶持、拆毁、建立我们，照着父神的心意把我们模造成神儿子的样式。太二十四24 ）），这「忍耐到底」不是我们靠着自己能做到的。祂既应许「我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去」（约十29 ）），因此是祂自己「必坚固你们到底」。来三13-14 ））。
9 「神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子——我们的主耶稣基督一同得分。」没有人愿意主动成为基督徒，我们「原是被祂所召」。神选召我们的目的，是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10 ）），「与祂儿子——我们的主耶稣基督」同归于一，在基督里分享「神本性一切的丰盛」（西二9-10 ））。因此，虽然哥林多信徒还有许多的软弱，但他们对自己的得救可以大有把握，因为「神是信实的」，有神的本性作担保。7节 ）），基督负教会的责任（8节 ）），基督为教会接受神的分（9节 ））；因此，「神的教会」（2节 ））必须单单根据基督，「不可分党」（10节 ））。
10 「弟兄们，我借我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。」尽管信徒被召是要与基督「一同得分」（9节 ）），但哥林多信徒不但没有彼此相交，反而「分党」、「纷争」（10节 ））。保罗很柔和地「劝」他们合一，39次使用「弟兄们」这亲密的称呼，远超过其他书信（其次是罗马书、帖撒罗尼迦前书、各有19次 ））。保罗更用「我们主耶稣基督的名」劝他们，这个名字远超过所有党派的名字。太四21 ）），以及帖撒罗尼迦人信心不足的补足（帖前三10 ））。
11 「因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。」
12 「我的意思就是你们各人说：『我是属保罗的』；『我是属亚波罗的』；『我是属矶法的』；『我是属基督的』。」「纷争」（11节 ））是「情欲的事」之一（加五19-21 ））。12节 ））在以弗所得了亚居拉、百基拉的帮助以后（徒十八26 ）），就到亚该亚去传福音（徒十八27 ）），亚该亚的首都就是哥林多。亚波罗的讲道风格可能与保罗不同，保罗的讲道慎思简明（二2-4 ）），亚波罗则可能辞锋强锐（徒十八24 、28 ）），但两人的信息内容并没有差别（三6 、8 ））。12节 ））的教导并无真理上的不同，因此，这些信徒高举所追随的师傅，分党、纷争，并不是为了坚持真理，而是出于肉体的私意。即使是那些自称「属基督的」（12节 ）），实际上也是以自我为中心，以「属基督的」名义拒绝顺服基督在教会中所设立的权柄。
13 「基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？」基督是教会的元首，教会是基督的身体，元首和身体都只有一个。在教会里分门别类、追随不同的属灵领袖，就是把基督分开，将信心的锚错误地抛在人身上，既不认识「十字架」的实意，也不认识「受洗」归入基督的真意。
14 「我感谢神，除了基利司布并该犹以外，我没有给你们一个人施洗。」
15 「免得有人说，你们是奉我的名受洗。」
16 「我也给司提反家施过洗，此外给别人施洗没有，我却记不清。」
17 「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」「基利司布」（14节 ））是管会堂的（徒十八8 ）），「该犹」（14节 ））是接待保罗的人（罗十六23 ））。17节 ）），却忽略了「基督的十字架」（17节 ））。高举「智慧的言语」或口才、技巧，只会把人带向传讲的人，夸耀人所做的，而不是带向基督、支取十字架的救赎功效。
18 「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。」
19 「就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。」
20 「智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？」
21 「世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。」世界只是个稍纵即逝的舞台，「这世上的智慧」（20节 ））也要一同过去。神不单要弃绝「世上的智慧」、指出它的愚拙，更要叫它「变成愚拙」（20节 ））、最终落入虚空。21节 ）），福音的内容本身更是「愚拙的」，完全说不通。因此，人并不能「凭自己的智慧」（21节 ））来接受救恩，只能根据神所赐的信心而得救。21节 ））原文是现在式，表示持续相信。
22 「犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，」
23 「我们却是传钉十字架的基督，在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；」
24 「但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。」
25 「因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。」犹太人追求「神迹」（22节 ））的印证，他们认为弥赛亚有能力将他们从罗马帝国的统治下解放出来；而「钉十字架的基督」（23节 ））与他们心目中的弥赛亚形象完全不符合，所以成了使他们不信的「绊脚石」（23节 ））。22节 ））的理性推理，藐视貌似愚拙的福音。他们中间出了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等著名的哲学家，显示了高超的「智慧」，但对人类却没有任何拯救的能力。22节 ））还是「外邦人」（23节 ）），全人类的本性都拒绝「钉十字架的基督」（23节 ）），没有人肯接受救恩。如果人可以凭着自己的能力和智慧得救，那就有理由可以自夸。只有「蒙召的」（24节 ））人才能体会到，自己在神面前一无所有、一无所能，我们的得救完全是「钉十字架的基督」做成的，这就是「神的能力、神的智慧」（24节 ））。25节 ））的十字架，却能把人从灭亡里面拯救出来，超过了一切人类的智慧。被人看为「软弱」（25节 ））的基督，却胜过了掌死权的魔鬼，超越了一切人类的能力。因此，「钉十字架的基督」把人放在完全不能自夸、不配受高举的地步。24节 ））是本信的中心，我们若不是用「神的智慧」去运用「神的能力」，属灵的恩赐只会带来属灵的难处，就像哥林多教会一样。
26 「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」
27 「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。」
28 「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」
29 「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」27-28节中反复出现「拣选」一词，表明救恩完全是出于神的恩典和怜悯，并非依靠人自己的智慧、能力、地位或道德。26节 ））的人，借着这些在世上微不足道、毫无可取的人将福音传开，证明叫人在世界高升的智慧、能力、地位或道德，都不能引往神和救恩。不倚靠自己的所有、单单靠神怜悯的人得救了，那倚靠自己的所有、却拒绝神的人却灭亡了。29节 ））。因为「一切有血气的」（29节 ））都不能承受神的国（十五50 ）），唯有靠着重生的生命才能进去（约三5-6 ））。不信的人进到灭亡里，固然是没有可夸的，信主的人是因恩典而被拯救，也是没有可夸的。人既是没有可夸的，也就没有高举人或分门分党的根据。
30 「但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」
31 「如经上所记：『夸口的，当指着主夸口。』」「夸口的，当指着主夸口」（31节 ）），引自耶九24：「夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口」。林后十17也引用了这经文。30节 ））等美德添加在我们原来的优点之上，修补、提升我们的旧生命；神要完全弃绝我们的肉体生命，用基督的新生命来代替我们天然的旧生命，「使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（30节 ））。「神本性一切的丰盛」（西二9-10 ））都在基督里，而我们「得在基督耶稣里是本乎神」（30节 ）），因此，信主的人在神、在人面前都没有任何值得自夸的地方。
使徒的小引（一1） 在保罗的哥林多前书的首十节经文中，提到耶稣基督之名，不会少过十次。这一封是艰难的书信，因为这封书信论到的是艰难的情况。在这种情况下，保罗首先想到的就是耶稣基督，以后一再想到的也是耶稣基督。在教会里，有的时候发生难题，就用教会的法规去处理，这是以人的公正的态度去处理；在我们的日常事务上有甚么难处，有的时候我们用自己的心智精神力量，谋求解决。保罗并不这样。在艰难的景况之下，他仰望耶稣基督。在基督十字架的光照下及基督的爱中，他谋求解决。这小引告诉我们三件事。（一 ）它告诉我们有关教会的事。保罗说，在哥林多神的教会 。这不是哥林多的教会；这是神的教会。在保罗看来，不论在那里，只要是基督徒聚会的处所，那里就是神教会的一部分。他不会说苏格兰的教会或是英格兰的教会；他不会用地方的名称去称呼教会；他更不会用宗派的名称去称呼教会。在他看来，教会就是神的教会。如果我们从这角度去看教会，我们就会有更多事实，使我们合一，少有地方上的不同，而使我们分裂。（二 ）这段经文告诉我们有关个人基督徒的事。保罗提起三要点。（甲 ）他是在耶稣基督里成圣的 。动词成圣 （hagiazo ）一字，意思是藉着献祭，把他分别为圣，归于神。基督徒是藉着耶稣基督的献祭，成圣归于神。做一个基督徒，就是基督为他死，并且确知这一件事，并且知道祂的祭是一件非常特别的快捷方式，使我们归属神。（乙 ）保罗描写基督徒乃是蒙召作圣徒的 。翻译圣经的人如了好几个字；原文圣经只用一个字。那就是hagios 。这样翻译没有给我们一幅确实的图画。Hagios 所指的乃是献给神的人或物，为神所有，为神所用。这一个字用于指一座圣殿或一件祭物，划分出来给神。如果是一个人，他被划分出来，特别归属神，他必须在品德上及生活上表明他是合乎神所用的人。因此hagios 这一个字有译为圣徒的。不过这字的字根意义是分开 。一个hagios 的人是与众不同的，因为他已经从寻常的人中分开，专属于神。这一个字是犹太人用作描述他们自己的；他们是hagios laos, 圣洁的百姓，与其它人民在完全不同的国度，因他们是特别的属于神，从众民中分别出来，事奉祂。当保罗称基督徒是hagios 的时候，他的意思是他与别人不一样，因为他特别属于神，事奉祂。那种不同的表现并不是要避开日常的生活。乃是表现在日常生活的质素上。（丙 ）保罗致书于所有在各处求告我主耶稣基督之名的人 。基督徒蒙召，加入一个社团，他的界限包括一切上天下地。这对于我们有极大的好处，如果我们有的时候超越我们的小圈子，举首高瞻远瞩，想到我们是居于像宇宙一样大的神的教会。（三 ）这段经文告诉我们有关耶稣基督的事。保罗写下了‘我主耶稣基督’，于是，觉得好像说得不够，他改正他自己，又加上了基督是他们的主，也是我们的主 ，耶稣基督不只属于一个人，或是一个教会。祂是我们的主，也是众人的主。基督真是奇妙，众人都特有耶稣基督完全的爱；‘神爱我们中的每一个人，好像只爱我们当中的一人一样。’感恩的必要（一4） 在这段感谢的经文里，三件事特别显明。（一 ）以前的应许，现已成为事实。在保罗向哥林多人宣扬基督教的时候，他告诉他们基督能为他们成就的事，现在他十分愉快的宣称一切他保证基督所能做的，都实现了。一位宣教士向一位匹克特（Pict ）的君王说，‘如果你接受基督，你会见到奇事一件一件的发生──每一件事都会实现。’经过最后的分析，我们不能用辩论的方法，令人接受基督教；我们只能对他说，‘试一下，你就会看到所发生的事’，确信如果他这样做的话，我们所说的，必然实现。（二 ）神所给的恩赐。保罗在这里用他一个喜爱的字，charisma 。这一个字的意义是神给人的白白恩赐。这恩赐是非人力所能获得，也是他不配受的。在保罗看来，神的恩赐有二方面。（甲 ）救恩是神的恩赐。人不能依靠自己的成就与神重新和好。这不是一种赚得的恩赐；这完全是出于神爱心的厚惠（罗六23） 。（乙 ）这是一个人所有的任何特别的恩赐，及在人生中任何特别的装备（林前十二4 ，提前四14 ，彼前四10） 一个人有说话的恩赐或医治的恩赐，一个人有音乐的或其它艺术的恩赐，一个人的双手有工艺的恩赐──这一切恩赐都是从神而来。如果我们完全有这样的领悟，对于我们的人生，必会带来了新的特色和新的气氛。这一切才干并不是我们自己的成就，这些乃是神的恩赐，因此都是神的托付。我们不能随我们的意思用它们；我们要随着神的意思用它们；不能为我们的名誉利益，乃是为荣耀神和人类的好处。（三 ）论到终极末后的事。在旧约中，常常见到主的日子 。这一天是犹太人盼望神直接介入历史；这一天旧的世界要毁灭，新的世界要诞生；这一天众人要受审判。基督徒接过这一个观念，而把主的日子 成为主耶稣的日子 ，把这天当作耶稣大有荣耀权柄再来的日子。这真是一个审判的日子。英国诗人卡德梦（Caedmon ）在他的一首诗里画出一幅审判的日子的图画。他想象十字架矗立在世界的中心；从十字架上发出一道有X光般渗透力量的光线，揭穿一切事物的伪装，把真相显露出来。这是保罗的信仰，当最后审判来临的时候，在基督里的人，可以毫无恐惧的迎接它，因为他穿上的，不是他自己的善功，而是基督的功劳，因此没有任何人可以控告他。分裂的教会（一10） 保罗对在哥林多的教会所发生的事故，开始他的弥补的工作。他是在以弗所写的。当时在一位名叫革来的妇女的宅第中，有基督徒的奴仆，有事往哥林多去，回来带了分裂不和的不好的讯息。保罗有二次称哥林多的信徒为弟兄们 。正如一位老释经家伯撒（Beza ）所说，‘弟兄们这称呼隐藏着深意。’保罗的用这称呼有二层的意思。第一，他减轻了他斥责的话，不像出自一个手持教鞭的老学究，乃是出于一位充满爱心的人。第二，他要向他们表明他们之间，分裂不和的不当。他们既是弟兄，他们应富有弟兄的爱，生活在一起。保罗要把他们拉拢在一起，他用两个有趣的词句。你们都说一样的话 ，（巴克莱的译文是：‘你们要讲和、弥补你们的歧见。’译者注 ）‘讲和’一词用于敌对双方，消除成见，言归于好。保罗希望他们彼此相合。相合 是一个医药上的字，指折断了的骨又合上了，脱了臼又接上了。不合是不自然的。为着教会身体健康及有效活动，必须加以医治。保罗指出哥林多教会的四个派系。他们没有离开教会，这种分裂乃是在教会以内。保罗所用分裂的一个字是Schismata 。这字的意义是衣服的裂缝 。哥林多的教会有危险变成一件丑陋的破衣。我们注意这些派系都用教会有声望的人的名字－－保罗，亚波罗，矶法。其实，他们与这些派系毫无关系。他们之间毫无裂痕。这些派系没有得到他们的同意，他们也毫不知情，就用他们的名字。世界上往往会有这样的事，所谓支持他的人，对他比他的公开敌人，更成问题。让我们看一下这些派系，找出他们的立场。（一 ）有些人称为是属于保罗 的。毫无疑问的，他们主要是非犹太人的派系。保罗时常宣讲基督徒自由的福音，不再在律法之下。很可能这一派系把自由变为放纵，利用他们新获得的基督教作为他们任意妄为的借口。布特曼（Bultmann ）说过，基督徒的表显是在基督徒接受的圣命中。他们忘了福音的表显是在他们接受的基督教真理的圣命之中。他们忘了，他们的被拯救，不是有自由去犯罪，乃是有自由不去犯罪。（二 ）有的派系声称，他们是属于亚波罗 的。在使徒行传十八章二十四节 有亚波罗的简单的描述。他是一个从亚力山大来的犹太人，有口才，熟悉圣经。亚力山大是智力活动的中心。学者们以引喻解释闻名，从简单的经文中，可以获得最深奥的意义。这里是一个他们所行的例子。在亚力山大的作品中，有一本巴拿巴书信。它参阅创世记十四章十四节 及十七章二十三节 所论亚伯拉罕为其全家三百十八人施割礼。在希腊文里以数字代表字母。十人所代表的字母是iota ，接下去的就是eta 。这两个是耶稣 （Jesus ）的首二字母。三百所代表的是tau 。这是十字架的形状。因此，在古代所发生的这一件事上已经预言耶稣被钉在十字架上！亚力山大的学问知识，充满了这一类的事。更进一步说，亚力山大人都是热中于学识的优美。事实上，他们智化了 基督教。无疑的，这些声称属于亚波罗的人都是有学问的人，他们把基督教从宗教变成哲学。（三 ）有的声称属于玑法 。矶法是彼得这个名字的犹太格式。他们大多是犹太人。他们教导一个人必须仍要遵守律法。他们是高举律法的律法主义者，因此，他们就忽略了恩典。（四 ）有的声称他们是属于基督 的。这里有两种可能。（甲 ）在希腊文，原文的抄本，绝对的没有标点符号，字间也没有空隙。很可能这里并不指一种派系。这是保罗自己的评论。这一段经文的标点符号或许是如下：‘我是属保罗的；我是属亚波罗的；我是属矶法的──不过我 是属基督的。’很可能这是保罗对这十分不幸的情势所作自己的评论。（乙 ）如果不是这样，它所指的是一派系，他们必然是一个小而严厉的派系。他们声称在哥林多，只有他们是基督徒。他们的错误并不在乎他们说他们是属于基督，乃是在乎他们一切行动都好像基督只是属于他们的。这很可能是一个小的，不妥协的，自义的派系。我们不要想保罗轻视洗礼。受保罗洗礼的人都是非常特殊悔改信主的人。司提反或许是保罗所带领的第一个归主的人（林前十六15） ；基利司布正是在哥林多管理犹太会堂的那一个人（徒十八8） ；该犹或许就是招待他的主人（罗十六23） 。主要的要点是──受洗是归入耶稣的名下 。这一词句在希腊文里，含有非常密切的关系的意思。把钱放在一个人的名下，就是把钱存入他的户口。出卖一个奴隶，放在他的名下，就是不容置疑的，这奴隶是为他所有了。一个军兵宣誓忠于该撒的名下，他就绝对属于那君王了。归于名下 含有完全所有的意义。在基督教，其含意更深一层。基督徒不只为基督所有，并且以一种奇妙方法，与基督合一。这是保罗所要说的话，‘我深幸忙于传道，因为如果我有时间施洗的话，你们中间会有人说，他们受洗不是归基督而是归属于我。’保罗并不轻视洗礼；他庆幸的是他所做的没有令人误会他们不属基督而属于他。保罗声称他用简单的话语，把基督的十字架置放在人的前面。以美丽的词藻，巧妙的语调，修饰十字架的故事，会令人想到文字，更甚于想到十字架的事实，想到写这故事的人，更甚于想到十字架的讯息。保罗的目的，在人前置放的，不是他自己，只是基督并一切他的伟大。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙（一18） 对有文化教养的希腊人及虔敬的犹太人说来，基督教所讲的好像是一派胡言。保罗乃自由的引用以赛亚的话（赛二十九14 ，三十三18） 表明人的智慧必然失败。他用不可否认的事实以引证世界上所有一切的智慧从末找到神，现在仍有人盲目摸索的追寻祂。人类的这种追求，乃是神的计划，使人了解他们自己的束手无策，这样，准备了接受祂的道路，祂乃是真的道路。这基督教的讯息究竟是甚么？如果我们研究使徒行传中的四篇伟大的讲章（徒二14 ，三12 ，四8 ，十36） ，我们看见在基督教所讲的道中，有些不变的因素。（一 ）宣告神应许的时候已经来到。（二 ）耶稣生平，受难，复活的概述。（三 ）宣告这是应验先知的预言。（四 ）宣讲耶稣必再来。（五 ）逼切的劝告人悔改并接纳所应许的圣灵的恩赐。（一 ）对犹太人 说来，这讯息是绊脚石。有两个理由。（甲 ）一个在十字架上结束生命的人，在犹太人看来，不可能成为神所拣选的人。他们指出在他们的律法上很清楚的说，‘被挂的人是在神面前受咒诅的。’（申二十一23） 。被钉十架的一件事，要证明耶稣是神的儿子，对犹太人，这事的本身已完全加以否定。这似乎是不太寻常，不过就是把以赛亚书第五十三章放在他们的跟前，犹太人也不会想到受苦的弥赛亚。十字架对犹太人，在过去和现在一样，都是相信耶稣的难以越过的阻碍。（乙 ）犹太人求神迹。在神的黄金时代里，犹太人寻求惊人的事件。就在保罗书写书信的时代里，有好几个假的弥赛亚。他们以神迹的应许去蛊惑百姓。在主后四十五年，有一个人名叫丢大（Theudas ）的。他说服成千的人放弃了他们的家，跟随他到约但河，应许说，只要他一发令，河水分流，他们要在干地上由他带领，行过约但河。在主后五十四年，有一个人从埃及来到耶路撒冷，声称他是先知。他说服三万人，跟从他到橄榄山，说他一发令，耶路撒冷的城墙就要坍毁。这种事是犹大人所追求的。他们所见到的耶稣：他是温柔谦卑，避免炫耀，专门服事人，最后被钉在十字架上对他们看来，耶稣没有可能是神所拣选的那一位。（二 ）对希腊人 来说，这讯息很是愚拙。这也有两个理由。（甲 ）在希腊人的观念中，神第一个特性是apatheia 。这个字的意义尤甚于没有感情 ；其意义是完全没有感觉。希腊人辩论说，如果神是有喜，怒，哀，乐的感觉的话，就在那时，表明人能使神感动，因此他乃大于神。所以，他们继续往下辩论说，神必然不能有甚么感情，因此祂不会接受任何的感动。神的受苦，对希腊人来说，完全是一件矛盾的事。他们说得更进一层。蒲鲁塔克（Plutarch ）宣称，要说神参与人事，对神说是一种侮辱。神在必要上必须与世界没有丝毫的关连。道成肉身 的观念，神成为人，会引起希腊人的反感。奥古士丁，在他没有归主之前，好久已是成名的伟大学者，能够以学者权威说，在希腊哲学家中，他们的教训几乎都与基督教的教训相平行的，只有一件在希腊的哲学中所没有的，那就是‘道成了肉身，住在我们中间。’克理索（Celsus ）在第二世纪末叶，剧烈的攻击基督教，写道，‘神是善，美，乐，并且是在最美，最善的地方。如果“祂下降而入人间”，他必卷入改变之中，从善变为恶，从美变为丑，从乐变为忧，从至好变为至坏。谁愿选择这种改变！对必朽的来说，改变是一件自然的事；不过对不朽的来说，他是住在永恒不变的境界里。神必不会接受这种改变。’希腊人想道成肉身是完全不可能的。对于有这样想法的人，像耶稣这样受苦的人有可能成为神的儿子，这完全是一件不可信的事。（乙 ）希腊人追求智慧。希腊文sophist （智者 ）一字，本来不含甚么恶意，但后来这一字指一般头脑灵活，口齿狡猾，卖弄聪明，他能以三寸不烂之舌，把不好的说得头头是道，有它的理由。这一种人浪费无数时间，讨论那些不值得讨论的细事末节，他的目的不在乎解决问题，只是在玩弄头脑的游戏中，得到光荣。屈梭多模（Dio Chrysostom ）形容希腊的聪明人，‘他们像沼泽中的青蛙，阁阁高鸣；他们是人类中最可怜的人，因为他们愚蠢，却自以为聪明；他们展示他们的声名与学生的人数，好似孔雀展示它们的尾巴。’我们无法描述这般在希腊有灿烂生花之舌的雄辩家。浦鲁塔克说，‘他们施展他们甜蜜的声音──音乐的声调，语气的抑扬，响应的共鸣。’他们注重的不是思想的内容；他们注重的是表达的方法。他们的思想可能含有毒质，只要它们外面包着糖衣。斐罗斯他杜（Philostratus ）告诉我们说，在罗马有一位出名的智者，名叫亚得良（Adrian ），他的声名很大，只要他报信的人，拿着通告，说他在那里演讲，议会里就会空无一人，就是在看比赛的人，也会离开场地，去听他演讲。屈梭多模描绘在哥林多地峡竞技会时热闹的情况，除了所谓智者以外，还有形形色色的人。‘你们可以听到许多的智者，这一般可怜虫，高喊互相谩g，还有所谓他们的门徒喧嚷争吵；许多作者朗诵他们无聊的作品，许多诗人歌诵他们的诗，许多演戏法的卖弄他们的戏法，许多占卜者解释奇事怪异，成千的讼师扭曲讼事，不在少数的商贾高喊买卖。’希腊人沈湎于美丽的词藻。基督徒传道人以率直，毫不委婉的言语去宣扬讯悹。对希腊人看来，他们是一般粗俗没有教养的人，只配为人讥笑嘲弄，不配为人倾听尊重。在这样的犹太或是希腊生活的背景里，基督教的讯息似乎很难有成功的机会；不过，正如保罗所说，‘神的愚拙比人的智慧聪明；神的软弱比人的刚强更有力。’羞愧的荣耀（一26） 教会是由最单纯，最卑贱的人组成。保罗以此事为荣。不过我们不要想初期的教会完全是由奴仆组成。就在新约里，我们也看见社会上有崇高地位的人做了基督徒。例如：在雅典有丢尼修（徒十七34） ；帕弗的总督士求保罗（徒十三6） ；在帖撒罗尼迦和疪哩亚有尊贵的妇女（徒十七4、12） ；管银库的以拉都，他或许是在哥林多的（罗十六24） 。在尼罗王时代，征服不列颠（Britain ）的将军普罗塔斯（Plautius ）的妻子葛丽西那（Pomponia Graecina ）为道殉难。在多米田（Domitian ）时代，第一世纪的末叶，国王自己的从兄弟，克勒门兹（Flavius Clemens ），因为相信耶稣，为道殉难。在第二世纪的末叶，俾斯尼亚（Bithynia ）的总督普林尼（Pliny ）写信给罗马皇帝图拉真（Trajan ）说，基督徒来自社会的各阶层。不过教会的实在状况真是如此：其极大多数的基督徒都是单纯、卑微的人。大约在主后一百七十八年，克理索（Celsus ）写了一篇非常激烈的文章攻击基督教。他所讥讽的正是基督教的能以吸引一般平常的百姓。他宣称基督教的观点是这样的：‘不要让有教养的人接近，聪明人和有见识的人也是这样；因为这一类的事，我们都认为罪恶；只要让无知的，缺乏见识和教养的，愚蠢的人勇敢的前来。’他写着有关基督徒的话：‘我们看见他们留在自己的家里，有的是作整理羊毛的工人，有的是鞋匠或铁匠，他们是最未受教育及庸俗的人。’他说基督徒是‘像一群蝙蝠──或是从蚁洞里爬出来的蚂蚁──或是在沼泽周围的青蛙互相争鸣──或是在污泥的一角聚集在一起的虫咀。’这正是基督的荣耀。在罗马帝国全国，共有六千万奴隶。在法律的眼中，一个奴隶只是一件‘活的工具’──他是物，不是人。主人可以抛弃一个年老的奴隶，像他抛弃一柄旧铲或一柄旧锄一样。他可以把酷刑加在奴隶身上以取乐；他甚至可以杀他。对奴隶说来，他们无所谓婚姻；就是他们的儿女都属他们的主人，正如母羊生出的小羊，不属母羊，而属于它的主人。基督教把人以为物的人成为真实的男人与女人，更进一步，使他们成为神的儿女；它使不受人尊重的人产生自尊；它使没有生命的人获得永生；它告诉人们，即使他们不受人注意，但是神却万分的关怀他们。它告诉人们，在世界的眼中，他们虽算不得甚么，可是在神的眼中，他有重大的价值，甚至牺牲祂的独生儿子，为他们死。基督教以往是，现在仍然是，在整个宇宙中，最使人升高的东西。保罗引用耶利米书第九章二十三 ，二十四节的经文结束这一段话。布特曼（Bultmann ）这样说：最基本的一种罪是自逞 或是得人称赏的欲望 。只有在认识倚靠自己，我们不能做甚么，只有神能为我们成全一切，真正的宗教就在此时开始。这是人生中奇妙的事，富人认识自己的软弱和缺少智慧，结果他成为强壮聪明。经验告诉我们，当一个人想他能凭借他自己应付人生的一切问题，结果却自取灭亡。我们必须注意保罗所提出的基督为我们所做的四件大事。（一 ）祂是智慧 。只有跟从祂，我们才能行在正道上；只有听祂的话，我们才能听见真理。祂是人生的专家。（二 ）祂是公义 。在保罗的作品中，公义 的意思总是与神有正当的关系 。只凭我们自己的力量，永远不能获得。只有在我们认识惟有依赖耶稣基督的时候，我们才能获得。这并不凭借我们为神做了些甚么，乃是完全凭借神在耶稣基督里所为我们成全的。（三 ）祂是呈献 。只有基督的同在使人生达到它应达到的样式。伊壁鸠鲁（Epicurus ）常告诫他的门徒说，‘你们的生活应当好似伊壁鸠鲁时常看着你们。’与基督的关系并无这‘好似’的两个字。基督徒与祂同行，只有与祂作伴的时候，人才能使他的衣服不受世界的污染。（四 ）祂是拯救 。戴奥真尼斯（Diogenes ）常发怨言说，人们都群往见眼科医生，牙科医生，但从不见能医治他们灵魂的人（他所指的是哲学家 ）。耶稣基督能拯救人脱离过去的罪，现在的无援，及将来的恐惧。祂是帮助我们从自我及罪的奴役中的解放者。--《每日研经注释》 ©版权所有
哥林多前书第一章 注释 Ⅰ前言（一1～9） Ａ问安（一1～3） 1.保罗开头的话，是第一世纪书信的惯例：先是写信人的名字，然后是收信人的名字，接着是祷告。不过，保罗在每一部分都添上使徒的特色。因此，写信人名字加上蒙召作使徒，在本信中十分贴切，因为保罗不住地用他使徒的权柄，更正错谬。蒙召（参罗一1） ，指出他作使徒是原出于神（参加一1） ，奉神旨意，也是强调这一点（参林后一1） 。兄弟所提尼，可能是“管会堂”的犹太人（徒十八17） ，若是那人，则他后来悔改信主了。不过这名字很普通，所以可能不是同一个人。 2.这信是写给在哥林多神的教会，“是个莫大和欢乐的吊诡（paradox）”（本革尔，Bengel）。教会（ ekkle{sia ）在普通希腊文中，是指任何世俗上的集会（正如徒十九32、41 ；参39节，以弗所发生的暴乱）。基督徒故意不用一般宗教集团的称号，而选用这个字来自称，可能是受七十士译本的影响，用这字眼称以色列百姓。这个字表示他们深信教会不只是一般宗教集团之一，它是独特的，一般宗教字眼并不合用。它也不是普通的“集团”，而是神的 ekkle{sia 。接着解释就是在基督里成圣，蒙召作圣徒的，圣徒与成圣同一字根，基本的含义不是我们一般的用法，说到崇高的道德标准，而是分别出来归神的（不过，分别出来后，应有的品格，也当然包含在内）。 以及所有在各处一句，可能把这问安扩及所有信徒（康哲民（Conzelmann）认为有普世教会的观念在内），这也是希腊文最合理的诠释。孟逊（T. W. Manson）认为“各处”是指“各聚会的地方”，正如在有些犹太会堂的碑文所见的39 。不过，这两个解释有很强的异议，就是本书信绝不是一封传阅的信，也不是一封公开信。它始终针对着当地的事态；因此，就不如把它与上文衔接起来。哥林多人被召作圣徒，不是一个独立的单位，而是与其他人一起的。接着插写信徒为求告我主耶稣基督之名的人，是不寻常的（不过却不难明白）；旧约时代人们求告耶和华的名（珥二32 等），因此保罗这话，是把基督放在至高的地位上了。 3.恩惠是基督教极崇尚的字眼，与希腊的问安相似，“问安”是 Chairein ，“恩惠”是 Charis ，两者意义却有天地之差。恩惠是神给我们白白的赐与，尤其是祂在基督里白白的赐与。平安是希腊惯用的问安，但希伯来的 s%a{lo^m ，远超过英文里的 peace（中文的“平安”）。它不是指没有争斗，而是指一种积极的福气与人同在，是整个人得着丰盛，尤其是属灵的兴盛。 这是个典型的问安，新约每一封书信几乎都出现（有时加上“怜悯”一词）。除了这两种品质之外，还把神和主耶稣基督连在一起，作为共同执笔的作者。基督所处的地位，再没有比这更高了。
39 Studies , pp. 192, 208-209.
Ｂ感恩（一4～9） 保罗的信通常都在开头说感恩的话，但他对哥林多人如此苛责，就有人觉得这番感谢的话是讽刺性的。不过，这说法没有可靠的根据，因为保罗并没有为哥林多人的信心爱心感恩（比较帖前一2～3） ，而是为神在他们身上的恩惠而感谢。尽管满有瑕疵，“哥林多的信徒与外邦市民比对之下，总归是大有分别的。”（赖富特（Lightfoot），5节注）。 4～5.单单人的成就，保罗看来是不足道的；“肉体之内毫无良善”（罗七18） 。他感恩的，不是他们自己成就的，而是神的恩惠在他们身上所成就的。他特别指出两样：口才，就是真理的传讲；还有知识，就是对真理的领悟（Robertson 指出，只是流利不够，最要紧是有值得讲的内涵）。“他特别挑出哥林多人自豪的恩赐”（Parry）。后来他把两者合并为“智慧的言语”（十二8） 。 6.我为基督作的见证一句，指出福音原是传递而承受的，是神成就的好讯息，传道者只是把它传开去，作它的见证。这见证在哥林多人身上得以坚固。这个动词往往见于蒲纸卷中，作为担保的律法词汇40 。保罗说他们的生命得以改变，尤其在口才和知识上（5节），证明了传给他们的讯息是可信的。从传道的果效，可以证明其真实可靠。 7.这一切的结果（以致），就是哥林多人在属灵恩赐上一无所缺。“恩赐”这字有几个用法：（a）指救恩（罗五15） ，（b）指神一般美善的赐与（罗十一29） ，（c）圣灵特别的宠赐（十二4 以下）。这里是指第二种，较为广阔的。神使他们生命丰厚，属灵恩赐样样都有。这儿提到主耶稣再来，似很突兀。不过，正因为今日预尝了圣灵的赐与，使人思念将来那大日子更完全的经历（参罗八23 ；弗一13～14） 。显现（名词为“启示”一字，指主再来时那全备的知识（参帖后一7） 。我们将得见祂真貌（约壹三2） ，我们等候祂，不是无可奈何，而是积极的盼望（参康哲民）。 8.坚固就是第6节的“坚固”。基督既使哥林多人凡事丰富，满有恩典恩赐，保证他们必一无欠缺，直到末后的日子。圣灵丰富的赐与，本身就是一种保证，指向将来所要尝受的福乐。末后的日子可称为“基督显现”的日子（7节），亦可称作主耶稣基督的日子。旧约盼望“主的日子”（摩五18） ；新约称为基督的日子。这句话的意思是，这日既是祂的日子，祂又“保证”了哥林多人，那末，他们到那日必然无可指摘了。基督所担保的人，没有人可以指控（参罗八33） 。 9.这不是空夸的话，乃是肯定可靠的，因为神是信实的。哥林多人可以大有把握，神的恩惠必不断绝，因为有神的本性作担保。保罗追溯当初是信实的神呼召他们，与祂儿子耶稣基督我们的主有分。保罗前面说他作使徒，是神呼召的（1节）。这里他说每个信徒都有呼召。神呼召我们，不是我们自己主动而成为基督徒的。NIV 英文译本把 Koino{nia （一同有分）后的所有格，当作主词，就如“交通”（圣灵里有什么交通，腓二1） ；但这个所有格也可以是受格，正如“和祂一同受苦”（腓三10） 。这里保罗的意思，可能是一同有分于基督里。不过，所有格指的若是一个人，这所有格多半是前面名词的主词，所以这句的意思应该是与祂儿子相交（译注：中文和合本就是采这译法），更切合些（Ellicott 认为两者都可以，在祂“里面”相交，也“与”祂相交）。这个字是10节“分党”一字的相反字；我们蒙召是与基督相交，也在祂里面相交，不是彼此分党。 留意保罗怎样沉浸在救主的名字上，9节经文中一共提了九次之多，下一节也再出现。可见基督是绝对的焦点，保罗在祂名字上眷爱地流连。
40 见 A. Deissmaun, Bible Studies （T & T. Clark, 1901）, pp. 104-109; H. Schlier, TDNT , i, pp. 602-603; MM.
Ⅱ教会分裂（一10～ 四21） Ａ分裂事态（一10～17） 1党派（一10～12） 10. de “但是”（中文没有，NIV 也没有），这对比的连接词，把后面的话与前面的对照起来。他们不但没有实行相交，反而有了分争。保罗用很柔和的劝勉手法，引入话题。他用劝这动词，又用弟兄们这亲密的称呼。他在这封信中用“弟兄们”共三十九次，远超过其他书信（其次是罗马书、帖撒罗尼迦前书，各有十九次）。还有，他是用我们主耶稣基督的名劝他们。他用祂的全名，增强了劝勉的严肃性，这个名字远超过所有党派的名字。 都说一样的话，是一句劝人团结的袭用语。党派用的口号，会加深分裂，使之潜渗更广，保罗呼吁他们要制止。“说一样的话”是合一的第一步，而不同的口号只会扩散分争。分党（ schismata ）不是“分宗派”（schisms），而是“结党”（“cliques”，莫法特）。他们的分裂是内部的，各党仍在一个教会里，例如圣餐仍然一同聚集（十一17 以下）。保罗盼望他们彼此相合，这个动词意思是恢复正确的状态，也用在补网（太四21） ，以及帖撤罗尼迦人信心不足的补足（帖前三10） 。哥林多教会的情况离正轨太远了，必须加以重整。保罗要他们一心一意彼此相合，心与意（mind & thought）意思相差不多，但心可能指“心态”（frame of mind），而意是“意见”（opinion）。 11.革来氏来历不明，保罗提及她的名字，很可能她是以弗所人，不是哥林多人，不过无法确定。我们也不能肯定她是不是基督徒，很可能是。看来她必定相当富有，在以弗所和哥林多都有往还，她家里的人向保罗提起哥林多的情况。提起这动词是清楚说明的意思，表示保罗绝无含糊的疑窦。可能这字“表示保罗传到他耳边的情报，本来不肯相信是真的”（爱德华滋）。分争是“情欲的事”之一（加五19～21） 。神的子民原不该这样的。 12.保罗的指责越来越一针见血了。这分争必然散播得很大，党派出现了，各依附所追随的师傅。有人想把这些党派的教训开列出来，不过这只是猜测而已，并无根据。从保罗介绍亚波罗的语调，以及其他有关亚波罗的经文看来，他们的教训并没有多大分别。保罗从未批评过亚波罗，并且劝他要回哥林多去（十六12） 。依附的人可能是根据讲道的方式而选择的（见导论）。 矶法一党（矶法是“彼得”的亚兰语），却产生另一种难题。彼得有没有到过哥林多，并不知道。若他到过那里，人们依附的因由就是个人性的。不过，还有其他要考虑的。彼得作基督徒比保罗时间久，他是十二使徒的首领。他似乎会比保罗更通融犹太人的律法（参加二11 以下）。他的讲道可能与保罗稍有不同的重点，不过必然只属轻微的。总之，哥林多这一派的人对彼得特别推崇备至。 有人认为根本没有基督党，我属基督一句是保罗自己的惊叹语。不过依这句的结构，这说法不大可能。希腊文表示真有第四党存在，“基督是分开的么”一句也证明如此。（13节，林后十7 也有关联么？）这一派人是否对前三者厌倦了，就说“我们属基督，不属任何人的领袖”，抑或他们真有独特的教训，我们就无法知晓了。无论如何，他们都渗透了分党的作风了。最令保罗不安的，正是这个，他并没有指责他们各党的教训，却指责他们分党这回事。就是用他自己名字为党的，他也不袒护。只要是错的，他绝不容忍。 2与保罗无关（一13～17） 13.使徒怒气爆发，一连问几个问题。基督是分开的么？这话，一般认为是句烈怒的呼喊，不是句问话（GNB, NEB 就是这样）。有人将动词视作关身（正如路十二13） ，那意思就变成：“你们分属于基督和别的人么？”表示他们只是部分属于基督。不过，被动式更有可能，意思是“基督是被分割的么？”（意即属于相争的某一派人；参莫法特，JB：“基督是分送出去的么？”）或说“基督是分开的么？”最后这句也许是最贴切的了；不过，无论取哪一句，保罗是在表达一件绝不可能的事。基督是一个，教会是祂的身体，也必然是一个。 保罗为你们钉了十字架么？也是表示绝说不通的事，直接关系基督徒信仰的核心。哥林多人强调智慧，似乎忽略了基督十字架的真理，是绝对的重点。除了祂，没有人能成就救赎大功。第三个问句表示他们不明白洗礼的重要性（浸礼与十字架在罗六3 以下亦连在一起）。他们受洗归入基督，不是任何其他人，他们单向基督效忠。 14～16.保罗只有为哥林多几个人施洗过，他认为这是神的安排，为此感谢神。有人认为洗礼使施洗者与受洗者，有一种神秘的关系（H~ering）；可是在新约中，这种看法很难成立。基督自己把施洗的工作分派给跟从的人（约四1～2） 。彼得也是这样做（徒十48） 。保罗对基利司布（“管会堂的”，徒十八8） ，该犹（接待保罗的人，罗十六23） ，例外地施了洗；他稍后才提司提反家，正是一封口述笔录的信很自然的情况。他提及这些人，并不表示这些人特殊重要，因为“这与整段的语调相违”（Godet）。保罗没有说明理由。他也许还为别的人施过洗（16节），但显然保罗并不惯常为人施洗。 提出这些事实，是表明他绝无意把信主的人与自己拉在一起（参15节）。古时一个“名”的意义，比今日重要得多，代表了整个人的个性；总揽了那人的一切。 eis 这前置词即是“进入”（into），“‘进入某名字’表示进入相交与效忠，正如救赎主与被赎者的关系”（Robertson 和 Plummer）。保罗绝没有说过什么话，也绝没有做过什么事，要把他带领信主的人与自己有这关系。他把人带向基督。 17.保罗奉差是传福音，不是施行宗教礼仪，即或是洗礼这么重要的礼仪。基督最初差派十二门徒（可三14） ，最主要的正是传福音，而整个新约里，这也是使徒主要的工作。神藉基督的救赎工作，他们承受了很独特的见证任务；他们主要的工作是要传扬出去。 哥林多人至少有一部分，把人的智慧和口才看得太高，跟随了希腊人推崇修辞哲学研究的作风。保罗针对这一点，坚持智慧的言语（“cleverness inspeaking”，BAGD）并不是他奉差的使命。这种传讲法，会把人带向传讲的人，就使基督的十架失了效用。忠心传扬十字架，使人信靠神透过基督所作的，而不是任何属人的技巧。专靠辞藻，使人信靠人，正与传讲十字架的果效背道而驰。 Ｂ福音的“愚拙”（一18～ 二5） 1讯息的“愚拙”（一18～25） 哥林多人实在对智慧高抬备至，保罗就大胆强烈地将神的智慧与世界的智慧互相对照，神的智慧是自视高超的哥林多人所轻蔑的，他们羡慕属世的智慧，其实却是毫无功效的，Williams 说“世界的教师已足够有余了，需要的是救主”，保罗的语气正是这样。留意他是针对所有派别，并没有指明哪一派。 18.道理（英文 message，讯息，NEB 作 Doctrine，“教义”），字面的真义是“the word”，“字”或“话”；与17节的“智慧言语”互相对照（Words of human wisdom 原是单数的）。这道理包括使徒传道的形式与内涵。这道理在灭亡的人听来，亦不舒畅，那简单直接的表达方法，也不讨好。以他们的“智慧”，只觉这道理是一派胡言。罗马有一幅著名的图画，绘着一个敬拜者，站在一个钉十架的人面前，那人有人的身体，却有驴的头，上面写着“Alexamenos 敬拜他的神”41 看重属世智慧的人，正是这样看十字架的道理。灭亡的人与得救的人之间，成了对比（参路十三23 ；林后二15） 。所有人至终都落在这两类里，再没有别的路。得救的人并未全获属天的智慧，但新生命使他们能以衡量属灵的事。他们体会福音的伟大，灭亡的人却盲目不见。愚拙的反而是“智慧”，我们以为保罗会说福音是“神的智慧”，可是他却说是神的大能（参罗一16） 。它不只是一番忠言，告诉我们该怎样做人，也不是有关神大能的报导，它就是神的大能。 19.保罗引用以赛亚书二十九14 （与七十士译本稍有出入）总结他的论点。他说的并不是新论调，自古以来，神的道就与人的智慧思潮相对（参诗三十三10） 。人总觉得他们是对的（参箴十四12 ；十六25） 。但神要灭绝人的“智慧”，废弃人的体系。在这段里，智慧与聪明并无大分别。但正确的说法，智慧是智力的超卓，而聪明则是对“事物因果”明哲的领悟（赖富特注西一9） 。两者在神面前都站不住。 20.保罗用一串巧妙的问话，强调他的重点（参伯二十八12 ；赛十九12 ，三十三18） 。有人认为智慧人是指希腊的哲士，文士（学者）是指犹太人的文士，世上的辩士指两者在内。另有人把第一个与最后一个的重要性互换。不过，似乎保罗并没有这样分明的用意。他只是要指出没有任何属人的智慧，可以在神面前站得住，用三个世界上最有学问最敏锐的典型字眼罢了。他用这世上（ aio{n ；参 NEB“全都只限于这稍纵即逝的世代”），叫人感到人的智慧原是短暂的。这世界只是个即将过去的舞台，其中的智慧也要一同过去。神不单撇弃这智慧，或指出它的愚拙，祂叫它变成愚拙。神对任何只凭人智慧的成分完全弃绝，保罗对这一点绝不含糊地指明了。 21.有人以为这里的神的智慧，是指神在大自然所启示的（参罗一19～20） ，但这其实并不大可能。他们认为神藉大自然世界说的话，人听不见，于是祂便用别的方法向他们说话。可是整段经文的调子，都显然与这见解相违。保罗说，神以祂的智慧，选择以十字架的道路拯救人，不凭任何其他途径。乐意叫人留意这是神自由选择的主权。神从来没有计划过，要人凭自己智慧的运用来认识祂。祂乐意用截然不同的方法彰显自己。保罗大胆地断言这是愚拙，衬托出这道理的赫然出人意外。人从来不觉得福音是智慧的杰作，对天然人来说，是说不通的。保罗传福音时，并非不晓得所对抗的是什么。道理（ ke{rygma ）就是传讲的内容；也就是说，不单传讲福音为“愚拙”之举；福音本身，神透过钉十字架的救主拯救人这讯息，根本就是“愚拙”的。人并非靠运用智慧来承受救恩的，乃是信而得救（现在式表示不住的信）。 22.保罗提出犹太人求神迹，希腊人求智慧，两者相对，活画出两个民族的特性。实事求是的犹太人，对于推理的思想领域，无甚兴趣。他们处处求印证，专注于实用。他们心目中的神，是无时不在行大能神迹；他们要求耶稣行神迹，也是一贯的作风（太十二38 ；十六1、4 ；可八11～12 ；约六30） 。他们认为弥赛亚应以惊人的大能威荣来作印证，而钉十字架的弥赛亚根本是黑白两回事。 希腊人则沉浸在推理哲学里，最受推崇的名字，莫过于卓越的思想家。在他们的文化山巅上，轻蔑一切不懂钦服智慧的人，视为蛮族。他们的智慧往往沦为无意义的虚谈诡辩（参徒十七21） ，却毫不在意。他们以自己智力精锐为荣，视福音为无物。Proctor 说，“希腊哲学家有高度智力透视，他们的著作尊贵高超”。可是他接下去说，“这一切对人类并无拯救能力。” 23.与上述的恰成对照，保罗定意传扬钉十架的基督（却， but, de , 是反义字（adversative），而我们， he{meis 是强调式）。传（ ke{rysso{ ）是传讯者的行动。讯息是从神来的，不是从传讯者而来。这个意思的用法，是基督徒特有的。古典著作中很少甚至没有这样用法，七十士译本和当代宗教体系，如神秘宗教（见 TDNT , iii, pp.697～700），也没有这样用法。钉十字架是个现在完成式的分词，表示基督不但一次被钉，而且一直持有这被钉者的特性。十字架永远有功效。 可是犹太人无法接受，对他们来说，钉十字架的弥赛亚是绝对不可能的，是个绊脚石（Lenski 认为这译法太弱， skandalon 该作“死亡陷阱”）。那是顶撞冒犯的收场（被挂在木头上的，是被咒诅的。申二十一23） 。对外邦人而言，也好不了多少，他们看为愚拙，彻头彻尾的荒谬。神万不会这样做！十字架是基督教信仰的核心，犹太人外邦人都受不了。在此保罗把全人类囊括了，都拒绝钉十字架的弥赛亚。 24.人拒绝耶稣，并不代表全面的故事。有蒙召的人，包括犹太人，希腊人，对这讯息欢喜接受。“但在那蒙召”的一句，有强调的意味，英文作“the called themselves”）；themselves 一字是强调的作用。最重要的，是神主动的呼召。蒙召一词，在保罗一般的写作里，表示人已经听从了这呼召；这是个有果效的呼召。蒙召的人知道，被钉的基督就是能力的本身。蒙召之前，他们被败在罪中；如今有了新能力在心中工作，就是神的大能。 基督也是神的智慧。这段经文中，一直都论及智慧，哥林多人向往推崇备至。可是，十字架对希腊知识分子，却是愚拙无比的事，根本说不通，毫无智慧可言。保罗将能力与智慧连在一起是很重要的，因为若只靠智慧可到神面前来，那么基督教只有知识丰厚的人才可以获得救恩了。但十字架的能力使最卑微的人，也可以通到神面前，可以胜过罪恶，这就是超越任何哲学家所能构思出来的智慧。在寻索智慧的层面上，神的“愚拙”证实是真的智慧。 25.在此保罗结束这一段话，狂傲的人嗤笑为愚拙的，实比人的智慧更有智慧。保罗在此没有用18、21、23节所用的“愚拙”（ mo{ria ），他用的“愚拙的东西”（mo{ron）就是指十字架。软弱一字亦然，是用软弱的东西；十字架是神“软弱的东西”，比人所有的都强。 最喜欢找兆头的犹太人，对这最伟大的兆头却盲目如此；最喜欢智慧的希腊人，面对最深邃的智慧，却丝毫辨认不出来。
41 Jack Finegan, Light from the Ancient Past （Princeton, 1946）, p.292, and fig. 124.
2信的人本卑微（一26～31） 从神所召A人，可看出神的方法与世上的智慧的对比。祂原可以集中力量在智慧分子，或其他出色的人，但事实上祂所选召的，从世界的眼光看来，是毫无可取的人。祂的能力在最拙劣的素材上，出现了神迹；这样，祂的智慧就远胜人最大的努力。顺道一提，保罗这样达到结论，就是他风格的精采处，堪当称许（BDF 490论及他的“艺术作风”）。 26.保罗引导读者思想，神已经呼召的人是怎样的人等（蒙召表示神的主动）。教会里有许多微不足道的人，并不是因为苦无出路的人才肯作基督徒；而是因为神定意要在人看为最无足轻重的人身上，显出祂的神能。保罗一开头便说，你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，也许正是这原因。这一段讨论中，智慧是重点，而哥林多人对智慧的崇尚，正是典型的希腊作风。可是，保罗干脆地否定神用它为呼召人的条件。这并不是说教会内没有保罗所提这些人等，不多是指“有一些”，但为数不多（参导言；正如 Deluz 说，神 a priori “祂的教会不摒弃任何人”）。基督徒中没有聪明才智的人，这样的评语已像色勒俗（Celsus）一样悠久，俄利根极力排斥这说法（《反色勒俗》（ Contra Celsum III.）48；色勒俗攻击基督教是在公元约八十年，而俄利根生于约185～254左右）。有能力和尊贵的，是社会中的领导人物，可是“叫人在世界高升的东西，如知识、势力、地位，并非引往神和救恩之途”（Hodge）。 27.拣选一词重复出现，强调了神的用心。此外，从阳性字眼（智慧、能力、尊贵在希腊文字是阳性字），转为中性字愚拙的，一方面直指这些人愚拙的本质，另一方面更可能包括十字架的救恩（参23节）还有另一个转变，智慧（ Wise ），一字即“聪明人”，转为阳性；这些人自己看自己的身价，与神的拣选对比起来，就必蒙羞。希腊文的文法用（ hina ），表示神的用心（“为要叫他们蒙羞”）；保罗不想我们忽略，神在这一切事上是有计划的。有解经家认为世上是“世人的看法”，这却错过了保罗这话的刺。神不单拣选了世上认为愚拙和软弱的人；神实在拣选了世上真真愚拙和软弱的人。 28.卑贱的是指“出身低微”的人，但往往添上“道德下等”的意思（参六11） ，正与26节“尊贵的”相反。被人厌恶是个很强的字眼，意即“被视作一文不值”（诺克斯，“可蔑视的”）。下面的字眼更厉害，无有的，“等于‘零’的”（Orr 和 Walther “nothings”），“在世人眼中根本不存在的”（Erdman）。神的作为是创新的，祂按自己的旨意，从无有造出有来。废掉（ katargeo{ ）这动词不容易译。新约里共出现了二十七次，AV 译本有十七种译法，RV 译本不用其中七个，却另自加三个，其他译本也有同样情形出现（我从著名的译本中，列举了共八十种译法）。这字基本上是“去闲着”，或“停用”的意思。这里意思是，神拣选那无有的，叫那有的完全无效用。 29.神这样做，是有用心的（ hopo{s 是指目的），为叫任何人在任何情况下，都无可夸口。我们在人面前不管做什么，在神面前都不能自夸。 30.保罗从消极转向积极，得救的人是“本乎神”（ exautou ），有根源的意思。他们的新生命是从神而来的（参罗九11 ；林后五17～18 ；弗二8） 。他们是在基督耶稣里。这难明的词句是保罗经常用来表示信徒与基督的关系的，单写这句话的书也有不少。简言之，它表示信徒与主的连系，亲密得无以复加，基督是信徒生活的气层，可是，切勿机械化解释这话，基督是有位格的，这句话描写出人与个人救主的个别关系。贝斯特（E. Best）说这话有整体的一面含义，在基督里示与所有同“在基督里”的人，也都有了紧密的关系42 。也就是说，成为基督身体的一部分。那反面的连接词“但”（ de ；见 AV；NIV 则删去了），和强调语气的你们，把信徒与前述以属世智慧自夸的人，强烈地对照着。接着说基督成了我们的智慧，就把与属世智慧的对照，从另一个角度表现出来。保罗前面已强有力地作辩，说福音看来“愚拙”，其实正是真智慧，这里也就是这个意思。神的智慧有形有体地存在基督身上（参西二3） ，把自己献上叫人得拯救。这是真智慧，哲学家要争论，就只管争论好了。 有人把公义及下面几样，与智慧并列（如 AV），但 NIV 用作解释“智慧”，这似乎更正确。公义（在希腊文中没有我们），在这里是指基督为属祂的人，争取得来的位置，“被称为义的位分”（爱德华滋）。基督是我们的公义（参林后五21） ，再无别法。我们也无法凭自己达到圣洁，基督也是我们的圣洁（参罗六19 ；帖前四3～7） 。祂又是救赎（列在最后有强调作用，也许指末后的大日，救赎得完全的日子）。祂在各各他以自己的身体付上了赎价（参可十45） 。 31.我们在神面前绝无可夸（29节），但可以夸基督为我们所作的（参加六14） 。保罗用经文印证，正是他一贯的手笔（耶九23～24） 。旧约里这话是指耶和华，可见他对基督的推崇再无以上之了。
42 E. Best, One Body in Christ （SPCK, 1955）, ch. 1. 这一章对这一句的不同解说，有十分精采的总览。
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【林前一1 】「奉神旨意，蒙召作耶稣基督使徒的保罗同兄弟所提尼，」
保罗开头的话，是第一世纪书信的惯例：先是写信人的名字，然后是收信人的名字，接着是祷告。不过，保罗在每一部分都添上使徒的特色。因此，写信人名字加上蒙召作使徒，在本信中十分贴切，因为保罗不住地用他使徒的权柄，更正错谬。蒙召（罗一1） ，指出他作使徒是原出于神（加一1） ，奉神旨意，也是强调这一点（林后一1） 。兄弟所提尼，可能是“管会堂”的犹太人（徒十八17） ，若是那人，则他后来悔改信主了。不过这名字很普通，所以可能不是同一个人。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一1 所提尼为谁？何以能与保罗一同写信给哥林多教会？】
“所提尼”（SOSTHENES ），意即“拯救”，他和保罗一同写信给哥林多教会，表示哥林多教会对他很认识。保罗在哥林多城传道时，曾引起犹太人的激烈反对（徒十八章 ），其中有所提尼，是管会堂的，竟因此受连累，被犹太人所揪打（17节 ）。所提尼既然是管会堂的，与犹太人是同声同气的，何以要被打？显然，保罗曾在他的会堂与人辩道，所提尼因此受人攻击。所提尼为保罗的缘故受苦。他以后，可能也信了主，离开会堂，与保罗一同周游传道。到了以弗所，保罗写信给哥林多的时候，所提尼可能为保罗执笔，所以保罗特别提起他的名字。哥林多教会的信徒一听到所提尼的名字，大家都会发出会心的微笑，大家同会这样说：“所提尼？是的，就是在会堂被犹太人揪打的那一位弟兄阿”！当时所提尼被人攻击，相信哥林多信主的人都看见。
在使徒行传十八章告诉我们，还有一个管会堂的，是“基利司布”（8节 ），他因保罗讲道而全家信主。因此，他不能再作管会堂的，必须有人后继，所提尼就是后继的人，但后来所提尼也信了主，而且与保罗同工。
所提尼是一个犹太人，他与基利司布一样是管理会堂的。“管会堂”一词并非像今日有些教会的“看门的”。管会堂是一种有权柄的职份，是犹太人的宗教官，他们有权解释圣经，责备及责打会员，为人证婚、签合约等。
路加福音十八章18节 所说那少年官，其实也是管会堂者的另一称呼。管会堂的睚鲁，也是这种人。
所提尼与基利司布一定很熟悉旧约的圣经与其中豫言，所以与接受保罗所讲的道有极大关系。所提尼能与保罗同工，当然是一种荣耀，保罗也不能忘所提尼为他而受犹太人揪打的痛苦经验。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林前一1~8 】
本书一开头就表明这位神的使徒何等有教会的感觉；因此他真是够资格，也能够来定罪并排解教会中的分裂：（1 ）他虽是神重用的仆人，却与一位小弟兄所提尼，一同署名书写此信――『保罗同兄弟所提尼』（1 ）。这不但说出他的谦卑，更是表明他如何实际的活在二人同作见证的身体原则中。（2 ）他写此信不但与在哥林多的圣徒交通，也与所有在各处求告主名的人交通。这说出他的交通何等广博，没有任何界限；只要是在主名下的，他都乐意交通。他真是一个没有宗派之灵的人。（3 ）他之所以能有如此心胸，是因为他认识，教会的本质，就是那一位丰满完全、包罗万有的基督――『基督是他们的，也是我们的』（2 ）。众人既共同享有一位基督，为何还要分呢？所以他对教会的认识，乃是由于他对基督的认识。（4 ）哥林多的弟兄们虽然属灵光景相当低落，保罗却能越过这些，看到他们身上基督恩典的工作（4~7 ），因此他能不厌弃他们，反而能为他们的已往常常感谢，为他们的将来充满活泼的信心（4-8 ）。所以以下他对他们所说那么多严厉的话，并非厌弃的定罪，乃是爱心的成全。这样『凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐』的灵（十三7） ，正是基督身体中该有的灵。
――《读经指引》
【林前一2 】「写信给在哥林多神的教会，就是在基督耶稣里成圣，蒙召作圣徒的，以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。」
教会（ekklesia ）在普通希腊文中，是指任何世俗上的集会（徒十九32、41 ，参39节 以弗所发生的暴乱 ）。基督徒故意不用一般宗教集团的称号，而选用这个字来自称，可能是受七十士译本的影响，用这字眼称以色列百姓。这个字表示他们深信教会不只是一般宗教集团之一，它是独特的，一般宗教字眼并不合用。它也不是普通的“集团”，而是神的ekklesia。接着解释就是在基督里成圣，蒙召作圣徒的，圣徒与成圣同一字根，基本的含义不是我们一般的用法，说到崇高的道德标准，而是分别出来归神的（不过 分别出来后 应有的品格 也当然包含在内 ）。
以及所有在各处一句，可能把这问安扩及所有信徒（ 康哲民（Conzelmann ）认为有普世教会的观念在内），这也是希腊文最合理的诠释。孟逊（T. W. Manson ）认为“各处”是指“各聚会的地方”，正如在有些犹太会堂的碑文所见的39 。不过，这两个解释有很强的异议，就是本书信绝不是一封传阅的信，也不是一封公开信。它始终针对着当地的事态；因此，就不如把它与上文衔接起来。哥林多人被召作圣徒，不是一个独立的单位，而是与其它人一起的。接着插写信徒为求告我主耶稣基督之名的人，是不寻常的（不过却不难明白 ）；旧约时代人们求告耶和华的名（珥二32） ，因此保罗这话，是把基督放在至高的地位上了。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一3 】「愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们！」
恩惠是基督教极崇尚的字眼，与希腊的问安相似，“问安”是Chairein，“恩惠”是Charis，两者意义却有天地之差。恩惠是神给我们白白的赐与，尤其是祂在基督里白白的赐与。平安是希腊惯用的问安，但希伯来的salom，远超过英文里的peace（中文的“平安” ）。它不是指没有争斗，而是指一种积极的福气与人同在，是整个人得着丰盛，尤其是属灵的兴盛。
这是个典型的问安，新约每一封书信几乎都出现（有时加上“怜悯”一词 ）。除了这两种质量之外，还把神和主耶稣基督连在一起，作为共同执笔的作者。基督所处的地位，再没有比这更高了。
——《丁道尔圣经注释》
林前一4～5 】单单人的成就，保罗看来是不足道的；“肉体之内毫无良善”（罗七18） 。他感恩的，不是他们自己成就的，而是神的恩惠在他们身上所成就的。他特别指出两样：口才，就是真理的传讲；还有知识，就是对真理的领悟（Robertson指出 只是流利不够 最要紧是有值得讲的内涵 ）。“他特别挑出哥林多人自豪的恩赐”（Parry ）。后来他把两者合并为“智慧的言语”（十二8） 。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一6 】「正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固，」
我为基督作的见证一句，指出福音原是传递而承受的，是神成就的好讯息，传道者只是把它传开去，作它的见证。这见证在哥林多人身上得以坚固。这个动词往往见于蒲纸卷中，作为担保的律法词汇。保罗说他们的生命得以改变，尤其在口才和知识上（5节 ），证明了传给他们的讯息是可信的。从传道的果效，可以证明其真实可靠。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一6 】『基督的见证在你们里面得以坚固』（原文 ）。―― 倪柝声
【林前一6~8 】『坚固』原文是商业上法律的名词，意思是坚信、保证，例如双方立了合同，不许一方失约，必要完全作成，所以译作『保证』更合适。我们要保证基督的真实，神也要保证我们到基督的日子。―― 牛述光
【林前一7 】「以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」
这一切的结果（以致 ），就是哥林多人在属灵恩赐上一无所缺。“恩赐”这字有几个用法：（a ）指救恩（罗五15） ，（b ）指神一般美善的赐与（罗十一29） ，（c ）圣灵特别的宠赐（十二4） 。这里是指第二种，较为广阔的。神使他们生命丰厚，属灵恩赐样样都有。这儿提到主耶稣再来，似很突兀。不过，正因为今日预尝了圣灵的赐与，使人思念将来那大日子更完全的经历（罗八23 ，弗一13～14） 。显现（ 名词为“启示”一字，指主再来时那全备的知识（帖后一7） 。我们将得见祂真貌（约壹三2） ，我们等候祂，不是无可奈何，而是积极的盼望。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一8 】「他也必坚固你们到底，叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。」
坚固就是第6节的“坚固”。基督既使哥林多人凡事丰富，满有恩典恩赐，保证他们必一无欠缺，直到末后的日子。圣灵丰富的赐与，本身就是一种保证，指向将来所要尝受的福乐。末后的日子可称为“基督显现”的日子（7节 ），亦可称作主耶稣基督的日子。旧约盼望“主的日子”（摩五18） ；新约称为基督的日子。这句话的意思是，这日既是祂的日子，祂又“保证”了哥林多人，那末，他们到那日必然无可指摘了。基督所担保的人，没有人可以指控（罗八33） 。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一9 】「神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得分。」
这不是空夸的话，乃是肯定可靠的，因为神是信实的。哥林多人可以大有把握，神的恩惠必不断绝，因为有神的本性作担保。保罗追溯当初是信实的神呼召他们，与祂儿子耶稣基督我们的主有分。保罗前面说他作使徒，是神呼召的（1节 ）。这里他说每个信徒都有呼召。神呼召我们，不是我们自己主动而成为基督徒的。NIV英文译本把Koinonia（一同有分 ）后的所有格，当作主词，就如“交通”（圣灵里有甚么交通 腓二1） ；但这个所有格也可以是受格，正如“和祂一同受苦”（腓三10） 。这里保罗的意思，可能是一同有分于基督里。不过，所有格指的若是一个人，这所有格多半是前面名词的主词，所以这句的意思应该是与祂儿子相交（译注中文和合本就是采这译法 ），更切合些（Ellicott认为两者都可以 在祂“里面”相交 也“与”祂相交 ）。这个字是10节“分党”一字的相反字；我们蒙召是与基督相交，也在祂里面相交，不是彼此分党。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一9 「好与祂儿子我们的主耶稣基督一同得分。」】
「得分」与路加五章十节 的「伙伴」用同一个字，我们与神的儿子同享神的得胜与荣耀，因为在祂救赎的计划里，像祂那样地爱，那样地流泪。我们借着圣灵的交通蒙召与祂一同得分，因为主愿与人同伙，好似雅各与约翰同为伙伴。所以保罗说我们是与人相交，与祂儿子一同得分。
这实在使我们蒙受安慰，因为基督的旨趣成为我们的，我们也有自由来支取祂的资源一直到底。这好似一同穷职员突被唤召去承受一个大公司的股份，使他骤然之间得着荣华。但是与百万富翁合伙，仍比不上与神子同伙作拯救世人的巨功。那个穷职员还需担心负债项下的巨额吗？他知道公司的资产雄厚，必可抵偿有余，他尽可高枕无忧，不必挂虑明白应付款项有百万的巨额。神的儿女啊，父神必负责祂儿子所承当的一切。
父神既要我们有这合伙的事，祂拣选我们来承当这合作，祂必不使我们遭遇困难而无法应付的。这绝不可能。祂必供给我们一切所需要的。
【林前一9 】原文是『好有分于祂儿子，我们的主耶稣基督。』―― 倪柝声
『一同得分』可译作同伴、同方。主先在肉身上与我们一同有分（来二14） ，将来我们也在荣耀的基业上与祂一同有分，正如以色列人到迦南是每人都在产业上有分。―― 牛述光
【林前一10 】「弟兄们，我藉我们主耶稣基督的名，劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党，只要一心一意，彼此相合。」
“但是”（中文没有 NIV也没有 ），这对比的连接词，把后面的话与前面的对照起来。他们不但没有实行相交，反而有了分争。保罗用很柔和的劝勉手法，引入话题。他用劝这动词，又用弟兄们这亲密的称呼。他在这封信中用“弟兄们”共三十九次，远超过其它书信（其次是罗马书、帖撒罗尼迦前书 各有十九次 ）。还有，他是用我们主耶稣基督的名劝他们。他用祂的全名，增强了劝勉的严肃性，这个名字远超过所有党派的名字。
都说一样的话，是一句劝人团结的袭用语。党派用的口号，会加深分裂，使之潜渗更广，保罗呼吁他们要制止。“说一样的话”是合一的第一步，而不同的口号只会扩散分争。分党（schismata ）不是“分宗派”（schisms ），而是“结党”（“cliques” 莫法特 ）。他们的分裂是内部的，各党仍在一个教会里，例如圣餐仍然一同聚集（十一17） 。保罗盼望他们彼此相合，这个动词意思是恢复正确的状态，也用在补网（太四21） ，以及帖撒罗尼迦人信心不足的补足（帖前三10） 。哥林多教会的情况离正轨太远了，必须加以重整。保罗要他们一心一意彼此相合，心与意（mind & thought ）意思相差不多，但心可能指“心态”（frame of mind ），而意是“意见”（opinion ）。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一10 】
保罗因为在哥林多的弟兄出了问题，就劝他们说：『…你们都说一样的话。』怎么能说一样的话呢？底下接着说：『只要一心一意，彼此相合。』我们因着生命是一个，就要一心一意；能一心一意，就能说同样的话了。所以要对付话，就得先对付心（太十二34） 。―― 倪柝声
神不许可在教会中有分门结党。甚么是结党呢？结党就是有几个基督徒他们有直接的来往，不是经过元首的来往；他们彼此有特别的交情，不是由于元首的交情。这就是结党。比结党更大的，就是宗派。有一班人太接近了，太有感情了，这就成了宗派。你如果持定元首，你的心就也得像元首那么大。弟兄是要彼此相爱，但彼此相爱是有根据的。彼此相爱必须在基督的身体里面相爱，越出身体的范围而说甚么相爱，是神所不许可的。―― 倪柝声
【林前一10 】『相合』原文是补网的『补』，有挽救、成全、完成等义。―― 牛述光
【林前一10 ，11，13；分党、分争与分开】这里有三种不同的『分』。第一个是『分党』，原文是schisma，指内部分为不同『行动』的几种人。英文schism（分派、宗派 ）一词便是源出于此。
第二个是『分争』，原文是eris，指用言语彼此相骂的分争（12节便引申此种『意见』的分争 ）。
第三个是『分开』，原文是merizo，指分成一份一份而言，这种分开像切西瓜，指开后无法再合起来的『分裂』。
哥林多教会的这三种『分』，也不断重演在每一时代的教会中，许多人因行动与立场的不同而分宗分派，彼此似乎有的相同，但似乎无法合作。也有许多人因意见不同而用言语相骂，用文字彼此攻击，更有许多人索性干手净脚的『分裂』出来，永远不再相合。
但是，教会长大与发展之后，不妨在爱心中『分开』，而不应在仇恨中『分裂』。分开乃像大树的分枝，所有的树枝仍在树上；分裂则离开大树，不久便枯干了。
保罗对腓立比教会复述这件事，但那时他有一较深邃的见解，他说：无论如何，基督究竟被传开了（腓一18） 。为传基督而分则蒙福，为个人而分则有祸了。
―― 苏佐扬《原文解经》
【林前一10 ，13】
使徒是以三件独一的事物来解决教会的分裂：（1 ）独一的名――『我藉我们主耶稣基督的名劝你们』（10 ）；（2 ）独一的基督――『基督是分开的么』（13 ）？（3 ）独一的十字架――『保罗为你们钉了十字架么』（13 ）？是的，人若真的看见：（1 ）『天下人间（除了基督的名之外 ），没有赐下别的名，我们可以靠着得救』（徒四12） ；（2 ）『在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣』（提前二5） ；（3 ）『断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架』（加六14） ；一切在此之外的分裂，自然消除。
――《读经指引》
【林前一11 】「因为革来氏家里的人曾对我提起弟兄们来，说你们中间有纷争。」
提起这动词是清楚说明的意思，表示保罗绝无含糊的疑窦。可能这字“表示保罗传到他耳边的情报，本来不肯相信是真的”（爱德华滋 ）。分争是“情欲的事”之一（加五19～21） 。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一11 ，14革来氏，基利司布，该犹，司提反是何等人？】
答①革来氏——意系青菜，是一个女信徒，为哥林多教会所熟识的，这人是居于哥林多的教会信徒，或是居于以弗所的教会信徒，则不可考，保罗曾从其家属中，得知哥林多教会发生纷争结党，起了内讧之事，所以保罗特别提了她的名字，为要表明他有凭据，是以证明哥林多教会实有其事，免得被人说他是一个妄言者。
②基利司布——意系蟠曲，是在哥林多管会堂的犹太人（徒十八8 ，林前一14） ，他因保罗讲道而全家人信主，受浸后就辞去管会堂之职，由所提尼继承其工作（参一六五题2 条 ）。
③该犹——意系主，在新约中同名的有四人，一、是马其顿人的一信徒，为保罗旅行之伴侣（徒十九29） ，保罗第三次行程中至以弗所传道时，有银匠底米丢，纠众滋事，该犹与保罗一同被捕。二、是特庇人该犹，曾于保罗第三次行程中，偕其他诸人随同保罗自希腊赴亚西亚（徒四4） 。三、是为使徒约翰的爱友，称他为亲爱者，是一位诚心厚待客旅，信行合一的基督徒（约叁一1-3） 。四、是哥林多城的一基督徒，保罗曾为他和基利司布施浸（林前一14） ，于罗马人书中，此人附笔问教会安，是在哥林多接待全教会和保罗的（罗十六23） 。按情似与上称亲爱者为一人。
④司提反——意系有了冠冕，是哥林多的一信徒，为保罗所施浸，他的一家是亚该初结的果子，他们专以服事圣徒为念。司提反是被差遣送信给保罗的三人中之一位（林前一16 ，十六15-18 ，七1） ，按汉译圣经使徒行传六章5节 （参一四五题2 项 ），与哥林多前书一章16节 所记的司提反为同一名字，但原文确系二名，故其人其事是各有不同的。
——李道生《新约问题总解》
【林前一13 】「基督是分开的吗？保罗为你们钉了十字架吗？你们是奉保罗的名受了洗吗？」
基督是分开的么？这话，一般认为是句烈怒的呼喊，不是句问话（GNB- NEB就是这样 ）。有人将动词视作关身（路十二13） ，那意思就变成：“你们分属于基督和别的人么？”表示他们只是部分属于基督。不过，被动式更有可能，意思是“基督是被分割的么？”（意即属于相争的某一派人 参莫法特 JB“基督是分送出去的么？” ）或说“基督是分开的么？”最后这句也许是最贴切的了；不过，无论取哪一句，保罗是在表达一件绝不可能的事。基督是一个，教会是祂的身体，也必然是一个。
保罗为你们钉了十字架么？也是表示绝说不通的事，直接关系基督徒信仰的核心。哥林多人强调智慧，似乎忽略了基督十字架的真理，是绝对的重点。除了祂，没有人能成就救赎大功。第三个问句表示他们不明白洗礼的重要性（罗六3） 。他们受洗归入基督，不是任何其它人，他们单向基督效忠。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一13 】
『基督是分开的吗？』基督是不可能分开的。团体的基督是合一的，所以基督不会在我们身上有两种不同的说法。在神的儿女中意见不一，就是因为没有持定元首。我们有了难处，于是就争辩不已。但这不是解决难处的方法。我们如果肯同心合意跪下来，承认基督是头，事情就容易解决了。―― 倪柝声
【林前一14～16 】保罗只有为哥林多几个人施洗过，他认为这是神的安排，为此感谢神。有人认为洗礼使施洗者与受洗者，有一种神秘的关系（H～ering ）；可是在新约中，这种看法很难成立。基督自己把施洗的工作分派给跟从的人（约四1～2） 。彼得也是这样做（徒十48） 。保罗对基利司布（“管会堂的” 徒十八8） ，该犹（接待保罗的人 罗十六23） ，例外地施了洗；他稍后才提司提反家，正是一封口述笔录的信很自然的情况。他提及这些人，并不表示这些人特殊重要，因为“这与整段的语调相违”（Godet ）。保罗没有说明理由。他也许还为别的人施过洗（16节 ），但显然保罗并不惯常为人施洗。提出这些事实，是表明他绝无意把信主的人与自己拉在一起（参15节 ）。古时一个“名”的意义，比今日重要得多，代表了整个人的个性；总揽了那人的一切。eis这前置词即是“进入”（into ），“‘进入某名字’表示进入相交与效忠，正如救赎主与被赎者的关系”（Robertson和Plummer ）。保罗绝没有说过甚么话，也绝没有做过甚么事，要把他带领信主的人与自己有这关系。他把人带向基督。
——《丁道尔圣经注释》
林前一17 】「基督差遣我，原不是为施洗，乃是为传福音，并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」
保罗奉差是传福音，不是施行宗教礼仪，即或是洗礼这么重要的礼仪。基督最初差派十二门徒（可三14） ，最主要的正是传福音，而整个新约里，这也是使徒主要的工作。神藉基督的救赎工作，他们承受了很独特的见证任务；他们主要的工作是要传扬出去。
哥林多人至少有一部分，把人的智慧和口才看得太高，跟随了希腊人推崇修辞哲学研究的作风。保罗针对这一点，坚持智慧的言语（“cleverness inspeaking” BAGD ）并不是他奉差的使命。这种传讲法，会把人带向传讲的人，就使基督的十架失了效用。忠心传扬十字架，使人信靠神透过基督所作的，而不是任何属人的技巧。专靠辞藻，使人信靠人，正与传讲十字架的果效背道而驰。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一17 】『基督差遣我不是为施洗，乃是为传福音。』今日教会所以分派，是因为人重视仪式过于重视福音。―― 牛述光
【林前一17 】「……并不用智慧的言语，免得基督的十字架落了空。」
当年青的时候，我在讲道中极力要达到一个最完美的标准，好叫听众没有任何误解的可能。因此，我极其谨慎，不敢有丝毫过分或冒险之处。但我也必须承认，在那样的讲道中，属灵的价值是非常的少。不久，我便发现，神使用软弱的器皿来做祂信息的出口者。祂不要求我们去作明智的解释，但祂却要借着片断而不完整的话语，这里一字，那里一句的，把祂的亮光带给人。祂不是要求人在讲道上需具有全然清晰的明辨力，或无懈可击的教导。事实上，我们若在这些方面追求完美，反而会拦阻了神首要的目标，就是将生命带给死在过犯中的罪人，并将天上的吗哪供应那些饥饿的心灵。主耶稣说：「我对你们所说的话，就是灵，就是生命。
」（约6∶63 ）―― 倪柝声《旷野的筵席》
【林前一18 】「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能。」
道理（英文message 讯息 NEB作Doctrine “教义” ），字面的真义是“the word”，“字”或“话”；与17节的“智慧言语”互相对照（Words ofhuman wisdom原是单数的 ）。这道理包括使徒传道的形式与内涵。这道理在灭亡的人听来，亦不舒畅，那简单直接的表达方法，也不讨好。以他们的“智慧”，只觉这道理是一派胡言。罗马有一幅著名的图画，绘着一个敬拜者，站在一个钉十架的人面前，那人有人的身体，却有驴的头，上面写着“Alexamenos敬拜他的神”41 看重属世智慧的人，正是这样看十字架的道理。灭亡的人与得救的人之间，成了对比（路十三23 ，林后二15） 。所有人至终都落在这两类里，再没有别的路。得救的人并未全获属天的智慧，但新生命使他们能以衡量属灵的事。他们体会福音的伟大，灭亡的人却盲目不见。愚拙的反而是“智慧”，我们以为保罗会说福音是“神的智慧”，可是他却说是神的大能（罗一16） 。它不只是一番忠言，告诉我们该怎样做人，也不是有关神大能的报导，它就是神的大能。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一18~25 】
使徒在题到宗派问题中，夹杂着题到属世智慧的问题。这是说出，人甚么时候不专一的以基督和祂的十字架为智慧和能力，而凭自己的智慧，在钉十字架的基督之外另有追求，另有注意，就必导致教会的分裂。那些促成教会分裂的宗教领袖们，都是何等的自命有『智慧』，有『能力』！他们那样标榜自己的亮光，相信自己的见地，维持自己的组织，坚持自己的作法，甚至到一个地步，带进分裂，产生宗派，也在所不惜。哦！这些人太有『智慧』了！太有『能力』了！为此使徒为消灭教会中宗派的灵，就必须高举基督和十字架乃是神的智慧和能力，以废弃人的智慧――亮光、见地、主张、看法等，灭绝人的能力――组织、作法、推动、追求等，好叫大家都专一的以丰满的基督和奥秘的十字架为所有的智慧和能力，合一自然就显出，宗派自然就消除。所以事物叫人分，基督叫人合，诚然。
――《读经指引》
【林前一19 】「就如经上所记：“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”」
保罗引用以赛亚书二十九14 （与七十士译本稍有出入 ）总结他的论点。他说的并不是新论调，自古以来，神的道就与人的智慧思潮相对（诗三十三10） 。人总觉得他们是对的（箴十四12 ，十六25） 。但神要灭绝人的“智慧”，废弃人的体系。在这段里，智慧与聪明并无大分别。但正确的说法，智慧是智力的超卓，而聪明则是对“事物因果”明哲的领悟（西一9） 。两者在神面前都站不住。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一19 】
『我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。』所以，我们该当如同一无所知的婴孩，单纯谦卑来到神面前，才能蒙神启示（太十一25） 。
――《读经指引》
【林前一20 】「智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？」
保罗用一串巧妙的问话，强调他的重点（伯二十八12 ，赛十九12 ，三十三18） 。有人认为智慧人是指希腊的哲士，文士（学者 ）是指犹太人的文士，世上的辩士指两者在内。另有人把第一个与最后一个的重要性互换。不过，似乎保罗并没有这样分明的用意。他只是要指出没有任何属人的智慧，可以在神面前站得住，用三个世界上最有学问最敏锐的典型字眼罢了。他用这世上（aion 参NEB“全都只限于这稍纵即逝的世代” ），叫人感到人的智慧原是短暂的。这世界只是个即将过去的舞台，其中的智慧也要一同过去。神不单撇弃这智慧，或指出它的愚拙，祂叫它变成愚拙。神对任何只凭人智慧的成分完全弃绝，保罗对这一点绝不含糊地指明了。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一21 ，31不能自夸「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸，……夸口的当指着主夸口。」】
在人的天性里有二个基本的因素，也可以说是罪恶的根源。一个是自夸，一个是骄傲。自夸只求自己的满足，骄傲只求自己的荣耀。其实还是在以自己为中心，以自我为最高这一点上。骄傲是内在的自夸，世上不自夸的人实在是太少了，有智慧的人会因他的智慧夸口，有勇力的因他的勇力夸口，有钱财的因他的财物夸口（耶923 ）照样还有人为有其他的长处而夸口，甚至没有什么长处的，也要找出一些特点来自夸。
自夸就是要将别人压下，降低，而高抬自己。在他以为是一个荣耀的事，而在别人则是一种屈辱和损失。自夸是不服神的权威，将一切荣耀归于自己，所以自夸实在是罪恶、自私、有害于人、有损于神的，神极不喜悦自夸的人。骄傲的，想居于人上，要胜过别人的人，神用什么来对付呢？就是打击、毁灭，除掉他所骄傲自夸的东西，使之成为他的弱点、失败和耻辱。这是人所以受苦遭难、失败的原因，好让他没有可以自夸的，不致再夸口，而那些没有受到打击仍能自夸的人，并不是他们的益处，而是他们的危险。有失败和耻辱等在前面。
相反的，世上愚拙、卑贱、软弱、无用、被人厌弃的倒是有福了。因为神要拣选这些人，好叫那些尊贵、智慧、强壮、富有的人羞愧。
──《每日天粮》
【林前一23 】「我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙；」
保罗定意传扬钉十架的基督（ 却，but,de,是反义字（adversative ），而我们，hemeis是强调式）。传（kerysso ）是传讯者的行动。讯息是从神来的，不是从传讯者而来。这个意思的用法，是基督徒特有的。古典著作中很少甚至没有这样用法，七十士译本和当代宗教体系，如神秘宗教（见TDNT- iii- pp.697～700 ），也没有这样用法。钉十字架是个现在完成式的分词，表示基督不但一次被钉，而且一直持有这被钉者的特性。十字架永远有功效。
可是犹太人无法接受，对他们来说，钉十字架的弥赛亚是绝对不可能的，是个绊脚石（Lenski认为这译法太弱 skandalon该作“死亡陷阱” ）。那是顶撞冒犯的收场（被挂在木头上的 申二十一23） 。对外邦人而言，也好不了多少，他们看为愚拙，彻头彻尾的荒谬。神万不会这样做！十字架是基督教信仰的核心，犹太人外邦人都受不了。在此保罗把全人类囊括了，都拒绝钉十字架的弥赛亚。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一24 】「但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。」
“但在那蒙召”的一句，有强调的意味，英文作“the called themselves”）；themselves一字是强调的作用。最重要的，是神主动的呼召。蒙召一词，在保罗一般的写作里，表示人已经听从了这呼召；这是个有果效的呼召。蒙召的人知道，被钉的基督就是能力的本身。蒙召之前，他们被败在罪中；如今有了新能力在心中工作，就是神的大能。
基督也是神的智慧。这段经文中，一直都论及智慧，哥林多人向往推崇备至。可是，十字架对希腊知识分子，却是愚拙无比的事，根本说不通，毫无智慧可言。保罗将能力与智慧连在一起是很重要的，因为若只靠智慧可到神面前来，那么基督教只有知识丰厚的人才可以获得救恩了。但十字架的能力使最卑微的人，也可以通到神面前，可以胜过罪恶，这就是超越任何哲学家所能构思出来的智慧。在寻索智能的层面上，神的“愚拙”证实是真的智慧。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一25 】「因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。」
狂傲的人嗤笑为愚拙的，实比人的智慧更有智慧。保罗在此没有用18、21、23节所用的“愚拙”（moria ），他用的“愚拙的东西”（moron ）就是指十字架。软弱一字亦然，是用软弱的东西；十字架是神“软弱的东西”，比人所有的都强。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一25 】
这并不是说神也会愚拙和软弱。如果神也会愚拙和软弱，那么天下还有谁不愚拙，不软弱呢？保罗说话的口气，乃是指：『神总比人强一等。』至于神的愚拙和软弱，这只不过是一般不信的人的想法而已。
── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【林前一26 】「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。」
不多是指“有一些”，但为数不多（参导言 正如Deluz说 神a priori“祂的教会不摒弃任何人” ）。有能力和尊贵的，是社会中的领导人物，可是“叫人在世界高升的东西，如知识、势力、地位，并非引往神和救恩之途”（Hodge ）。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一26 】本节说的意思是不多，而不是绝无仅有。有一位英国贵族妇女曾作见证说，正因这微小的分别，她才有得救的机会。
【林前一27 】「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。」
拣选一词重复出现，强调了神的用心。此外，从阳性字眼（智能、能力、尊贵在希腊文字是阳性字 ），转为中性字愚拙的，一方面直指这些人愚拙的本质，另一方面更可能包括十字架的救恩（参23节 ）还有另一个转变，智慧（Wise ），一字即“聪明人”，转为阳性；这些人自己看自己的身价，与神的拣选对比起来，就必蒙羞。希腊文的文法用（hina ），表示神的用心（“为要叫他们蒙羞” ）；保罗不想我们忽略，神在这一切事上是有计划的。有解经家认为世上是“世人的看法”，这却错过了保罗这话的刺。神不单拣选了世上认为愚拙和软弱的人；神实在拣选了世上真真愚拙和软弱的人。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一27~28 】
神那反乎常理的拣选――拣选了『愚拙的』、『软弱的』、『卑贱的』、『无有的』，乃是要藉此打倒人一切在基督之外的夸耀，而单单以钉十字架的基督为夸口。哦，那真正蒙神拣选的，总是越过越认识自己的愚拙、软弱、卑贱、无有，也越过越认识，惟有基督乃是我们的智慧：公义、圣洁、救赎，祂是我们的一切。
――《读经指引》
【林前一28 】「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，」
卑贱的是指“出身低微”的人，但往往添上“道德下等”的意思（六11） ，正与26节“尊贵的”相反。被人厌恶是个很强的字眼，意即“被视作一文不值”（诺克斯 “可蔑视的” ）。下面的字眼更厉害，无有的，“等于‘零’的”（Orr和Walther“nothings” ），“在世人眼中根本不存在的”（Erdman ）。神的作为是创新的，祂按自己的旨意，从无有造出有来。废掉（katargeo ）这动词不容易译。新约里共出现了二十七次，AV译本有十七种译法，RV译本不用其中七个，却另自加三个，其它译本也有同样情形出现（我从著名的译本中 列举了共八十种译法 ）。这字基本上是“去闲着”，或“停用”的意思。这里意思是，神拣选那无有的，叫那有的完全无效用。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一28 】「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」
宇宙中只有基督的十字架，纔能将人带到真正同等的地位上。它使每一个人都降到零点，然后在均等的机会中让人有一个新的起头，而各自向前迈进。基督徒进步得快或慢，全在乎他们的相信和顺服，并不在乎他们本身天然方面有何胜人一筹的地方。往往有许多太强的、锋芒毕露的，神反舍而不用，神却选用了那些软弱的、被人藐视的、甚至选召一些孱弱，卑贱到一个地步，叫使徒保罗找不到适当话语来形容他们的光景，只好用一句笼统的话，说他们是「全然无有」的。
你是否被列在上述那几类里头呢？你不要因此而灰心丧志，你并没有什么不如人的缺憾，其实，你还满有可着先鞭的机会，至少你已经在零点上，也就是说你已经来到神的起点。你只要单纯的相信并顺服祂就行了。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【林前一29 】「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。」
神这样做，是有用心的（hopos是指目的 ），为叫任何人在任何情况下，都无可夸口。我们在人面前不管做甚么，在神面前都不能自夸。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一30 】「但你们得在基督耶稣里是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」
得救的人是“本乎神”（exautou ），有根源的意思。他们的新生命是从神而来的（罗九11 ，林后五17～18 ，弗二8） 。他们是在基督耶稣里。这难明的词句是保罗经常用来表示信徒与基督的关系的，单写这句话的书也有不少。简言之，它表示信徒与主的连系，亲密得无以复加，基督是信徒生活的气层，可是，切勿机械化解释这话，基督是有位格的，这句话描写出人与个人救主的个别关系。贝斯特（E. Best ）说这话有整体的一面含义，在基督里示与所有同“在基督里”的人，也都有了紧密的关系42 。也就是说，成为基督身体的一部分。那反面的连接词“但”（de 见AV NIV则删去了 ），和强调语气的你们，把信徒与前述以属世智慧自夸的人，强烈地对照着。接着说基督成了我们的智慧，就把与属世智慧的对照，从另一个角度表现出来。保罗前面已强有力地作辩，说福音看来“愚拙”，其实正是真智慧，这里也就是这个意思。神的智慧有形有体地存在基督身上（西二3） ，把自己献上叫人得拯救。这是真智慧，哲学家要争论，就只管争论好了。
有人把公义及下面几样，与智慧并列（如AV ），但NIV用作解释“智慧”，这似乎更正确。公义（在希腊文中没有我们 ），在这里是指基督为属祂的人，争取得来的位置，“被称为义的位分”（爱德华滋 ）。基督是我们的公义（林后五21） ，再无别法。我们也无法凭自己达到圣洁，基督也是我们的圣洁（罗六19 ，帖前四3～7） 。祂又是救赎（列在最后有强调作用 也许指末后的大日 救赎得完全的日子 ）。祂在各各他以自己的身体付上了赎价（可十45） 。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一30 】「但你们得在基督耶稣里……神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」
神已将基督赐给我们。现在，在祂以外，我们不能从神那里再接受什么。圣灵已经被差遣下来，为要把基督所是和所有的，带到我们里面。圣灵的工作，总没有离开基督或在基督以外的。「神又使祂成为我们的……」这是圣经里最伟大的宣言之一。如果我们相信接受这一宣言，我们就可以将任何所需要的，放进这一句宣言里，且知道神已经为我们成全了。因为借着那位内住的圣灵，主耶稣自己能补满我们一切的缺欠。我们一直习惯把圣洁当作一种美德，把谦卑当作一种恩典，把爱心当作一种恩赐，并逐一向神求取。其实，神的基督本身，就是我们唯一的需要。让我们毫不犹豫的就从祂得着一切。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
「但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的……公义」那么，什么纔是我们的义呢？这是我们作基督徒起码的功课，我们要学得透，我们要从基本上学起。什么是我们的义呢？我们要知道：神给我们的救恩，不止替我们解决了罪的问题，并且也替我们解决了义的问题。神凭着义赦免了我们的罪，同时神也替我们预备了义，叫我们能够一直凭着这义来到祂面前。赦免好比洗澡，义好比衣服。穿衣服是叫我们能活在人面前。神将义给我们，是叫我们能活在祂面前，换句话说，能见得神。感谢神，神已经把我们的罪洗净了，神也给了我们义，给了我们衣服穿，叫我们能活在神面前。到底什么是我们的义呢？在神的话语中告诉我们，我们的义就是基督，就是主耶稣自己。「神又使祂成为我们的……公义」。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
我们不只当看见在各各他山上，一位代替的救主；更当看见我们里面，一位替我们活着的主。祂是『我们的智慧』：以往是我们的『公义』，使我们得救；现在是我们的『圣洁』，使我们过圣洁的生活；将来是我们的『救赎』，使我们的身体得赎。―― 倪柝声
神不仅把我们放『在基督里面』，『神有使祂成为我们的智慧：公义、圣洁、救赎。』这是圣经中一个最大的记述。祂『成为我们…』。我们若相信这个，我们能把我们所需要的任何东西放在这句话里，并且能知道神已经把它作好，借着圣灵在我们里面，主耶稣已叫祂自己成为我们所缺乏的任何东西。―― 倪柝声
『但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使祂成为我们的智慧：义、圣洁、救赎』（另译 ）。智慧是总题，可以把它摆在一边。这里说神又使祂成为我们的三件东西：一、义；二、圣洁；三、救赎。神在甚么时候，叫祂成为我们的义呢？我们都能答说，是在基督死在十字架上的时候，是当我们接受主耶稣作我们的义的时候。并不是你哭了三天，赔了不是才得着的。你接受主作你的义，是立刻可以得到的。照样，你接受主耶稣作你的圣洁，也是立刻可以得到的。可惜人在接受主耶稣作他的圣洁这件事上，却都是自己绕圈子，都是花冤枉工夫。
――《得胜的生命》
【林前一30 】基督成为我们的『智慧』――得以认识神；『义』（原文 ）使我们称义，有地位立在神前；『圣洁』使我们与神的性情有分；『救赎』使我们完全得救，直到身体得赎。―― 谢模善
【林前一31 】「如经上所记：“夸口的，当指着主夸口。”」
我们在神面前绝无可夸（29节 ），但可以夸基督为我们所作的（加六14） 。保罗用经文印证，正是他一贯的手笔（耶九23～24） 。旧约里这话是指耶和华，可见他对基督的推崇再无以上之了。
——《丁道尔圣经注释》
【林前一31 】「如经上所记，夸口的当指着主夸口。」
保罗在林前九章说到「在基督面前，正在律法之下」。对于你和我，上文那句话，绝不是指着努力去守律法，因为我们都知道靠自己去守律法的结果！那句话乃指着我们能够在自己身上证实了基督的能力，如何使我们能够遵守律法。这与我们凭自己的努力去遵行律法，是截然不同的。对基督这样的倚靠，只能在我们里面产生一种深深的谦卑。诚然，神在我们身上所产生任何一方面的恩典，总会使我们谦卑下来。如果我在某项成就上稍有骄傲，那很可能是依赖一己努力的结果。但所成就的如果不是自己的工作，我就不可能因此而骄傲。得荣耀的乃是那位做工的主。神必须得着一切的荣耀，因此祂坚持要亲自来做祂一切之工。我的分乃是因祂在我里面所做的而欢乐，并一定要将赞美归给祂。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
林前一5 】「因你们在祂里面凡事富足...」
有人在灾难中或逼迫中的时候，驱使他们作了虔诚的祈祷，但不久难处过去，他们记忆中的痕迹亦退去，可是对于神对他们呼求而保守他们的甘甜，仍留存心头，永远温暖他们的心灵；你曾否看见过这样的信徒吗？
我曾经历过暮春时节的一场暴风雨，它所启示的意义，很值得拿来印证一下：那日黑云蔽天，云层中闪闪的电光之外，整个大地都被黑暗笼罩了。
暴风怒吼，大雨如注，好像天上开了许多大洞。何等可怕的一场风雨，屋檐前的蛛网亦无一幸存，就是粗枝大叶的橡树都被连根拔起。
但不久雷声渐稀，闪电亦竭，风收雨止，云开天晴，轻轻的西风带来清新的空气，阵雨业已过去，留下半圆弧形的彩虹，悬挂在天际。
经过这场风雨的洗礼之后，有好多日子，田野开满了芬芳的花卉，整个夏天，青草长得更为葱绿，溪水更为充足，然而都早已忘记了这场风雨和当时的彩虹。─ 帕克
神引导我们走到蒙福之地去的路，也许不易行走，但祂会给我们预备一条安全的路。── 伯纳
有一场暴风雨曾帮助人们发现了印度的金矿，难道没有暴风雨促使人们在基督里发现那更丰富的宝藏 ─ 神的爱？── 拉康
【林前一10 】「完全相合」（中文圣经作「彼此相合」 ）。这不是说他们将变得完全。完全相合是指连合在一起。一旦你们完全相合，那么教会和每一个不同的肢体就能结合完全。就好像拼图，每一片图画本身都是不完全的，但如果把每一片都放在适当的位置，整幅画就显明出来了。这就是保罗的理想，也是他为这些人祈求的，盼望他们有正确的观念，一心一意，说同样的话，完全相合，好使基督的身子一无裂痕或分争。
林前一18 试试我的老虎吧“……在我们得救的人却为神的大能。”】
【林前一18 圣经也这样说】
有人去见陶睿（ReubenArcherTorrey-1856-1928 ），表示他的看法：十字架的道理是愚拙的。哥林多前书第一章18节 指给他看，并且让他读：“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。”再读下去，结果那人信主得了十字架的救恩。
── 于中旻《喻道集锦》
【林前一27 】
正如苏艾雷说：
艺术家所用的材料愈简朴，而仍然能保持同等的艺术水平，就愈受推崇欣赏。征服者动用愈少兵力，而仍然赢得重大胜利，就愈显出雄才伟略3 。
神用号角的声音，使耶利哥的城墙倒塌。衪将基甸的军队从三万二千人减至三百人，然后用他们来将米甸的大军驱逐。衪用珊迦手中的赶牛棍打败非利士人。衪又使参孙能够用一块驴腮骨来击溃整支军队。我们的主只用了几个饼和几条鱼来喂饱五千人。
林前一27 主要用我吗？“神……又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”】
林前一27 事无巨细“神……拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。”】
【林前一27~28 废物中找珍宝】
经文﹕“神却拣选了世上愚拙的﹐叫有智慧的羞愧﹐又拣选了世上软弱的﹐叫那强壮的羞愧﹐神也拣选了世上卑贱的﹐被人厌恶的﹐以及那无有的﹐为了废掉那有的”（林前1﹕27-28 ）。
请问你肯吗﹖为什么不让慈爱的主﹐在你身上变少为多﹐变废为宝呢﹖── 佚名《喻道故事续集》