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哥林多后书第一章
壹 保罗对一项已纾解之危机的回应
Ⅰ 序言 A 问安保罗在信首问安的方式与许多古希腊信件雷同，即“某某人写信给某某人，问安”。但保罗多用了一些强调他使徒权柄的字眼（因哥林多人对这一点有疑问），扩充了问安的形式，而且特别表现了基督徒的情操。
1． 保罗称呼他自己是奉上帝旨意，作基督耶稣使徒的。对保罗而言，基督的使徒乃是亲眼见过复活主；，受主托付传福音，，并在传道工作中显明上帝恩典的人，；。耶稣基督乃是在保罗往大马色的路上向他显现，将福音托付给他，并派他“在万国之中叫人为他的名信服真道。”。虽然保罗称他自己是基督的使徒，但他坚信这是奉上帝旨意。保罗所宣称的权柄，与被耶稣差往加利利传道的十二使徒所行使的权柄之间，有特殊的关联。耶稣对十二使徒说：“人接待你们，就是接待我；接待我，就是接待那差我来的。”。受差遣作基督的使者是有父上帝旨意作后盾。保罗需要在信的开头就强调这权柄，因为哥林多人已对此产生疑问。
与保罗一起在信首问安的是兄弟提摩太。根据，保罗是在第二次传道旅程中，在路司得遇见提摩太。他母亲是犹太人，父亲是希腊人。保罗看到提摩太有潜力，就网罗他作为小布道团的一员。当保罗在第三次传道旅行中，工作推展到以弗所时，他派提摩太到哥林多边注，，可能也带着哥林多前书。如果提摩太确是哥林多前书的带信者，我们就可假定他的确到了哥林多，虽然我们找不到明显证据，也不知道他在哥林多作了些什么，我们所知道的是，提多后来取代了提摩太，成为保罗差往哥林多的使者。无论如何，在保罗写哥林多后书，开始向他们问安时，提摩太是在保罗身边；并且保罗与哥林多会众的紧张关系已开始有了转机。
这封信是写给在哥林多上帝的教会。保罗常常说到教会是上帝的产业（参，如：，，，；；；这就提醒我们，若要正确理解教会，就要看到教会不只是有共同宗教倾向、心思相同的人的会集，更要看到她是属于上帝的社群，与祂有亲密的关系。因为哥林多教会是上帝的产业，因此任何威胁到她的纯洁，她对基督的委身的事情，都是使徒所深切关怀的（参，，；。
与哥林多教会同时被提及的受信人也包括亚该亚遍处的众圣徒。圣徒这个字在此处完全没有二十世纪追谥为圣（封某人为圣人）的观念，此处的用法只反映出，凡蒙上帝呼召的信徒都是祂特殊产业的事实。罗马亚该亚省涵盖今日希腊的南半部，也包括哥林多、坚革哩和雅典港市。但是保罗所谓亚该亚遍处指的可能不是整个罗马行省。保罗提到司提反一家（是哥林多人）是亚该亚初结的果子。我们知道保罗到哥林多之前，也曾在雅典带领人信主。因此他所谓的亚该亚似乎不包括雅典，也因此不会如所谓的罗马行省那么广阔43。我们知道在坚革哩也有信徒，这应该也包括在保罗的受信人当中。
2． 在古希腊信件中， chairein （问安）这个字都用在信首“某某人向某某人问安”的形式中。在新约书信的上下文中，此字只出现在，，。在保罗书信中， chairein 都被典型的基督徒用语 charis （恩惠）所取代。而且在大多数情况下，这种形式也加以扩充。譬如此处：愿恩惠平安，从上帝我们的父，和主耶稣基督归与你们。在这一段经文中，恩惠指的是上帝的看顾和帮助。这种恩惠基本上已透过差遣祂的儿子到世上，促成人类的救恩（参，；而显明出来。虽然如此，现在仍然透过爱、帮助与看顾继续不断将这恩惠显明出来（参，。
平安是译自 eirēnē ，此字在古典希腊文中有强烈的消极意义（没有敌意）。但七十士译本却以此字来翻译旧约希伯来文的 shalôm ；此字带有积极的健康愉快、幸福与兴盛的意味在内，这都是蒙受上帝恩惠的人所享受到的（如：参，。新约作者所要表达的，就是这种积极的观念，特别是保罗，更是如此。保罗要他的受信人渴想的平安基本上是客观的，与上帝同在的平安。这平安已透过基督的死而赢得（参，。信徒对这事实有认知，就能在心中滋生对平安与幸福的主观体验。
B 感恩（-3-11）古希腊信件通常在开头问安之后，接下去就有一小段对受信人表示关怀的祈祷或感恩。保罗书信通常在问安之后有感恩，哥林多后书也不例外。但是此信的感恩事项较不寻常，因为它不像大多数保罗书信一样，专注于上帝的恩惠；而是为他和他的同工在大患难中经历到安慰而感恩。他提到他的受信人，只是因为要告诉他们，他所受的患难是为叫他们得安慰，得拯救。他希望当他们分享他的苦难时，也能经历到他所得的安慰。除了这个不寻常的感恩之外，这段经文还是发挥了保罗书信的一般功能，也就是：在感恩中影射了一些贯穿书信的主题，，，，。
3． 愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父上帝。旧约对上帝的颂赞（如：；；；，与第一世纪犹太教的礼仪一样（如：会堂崇拜中的十八条颂赞文），通常都以“愿颂赞归与上帝”起首，其用词与保罗此处感恩的起首极为类似。但保罗提到上帝是我们的主耶稣基督的父，这就显示基督徒对上帝有新的领悟。上帝就是透过差遣祂的儿子到世上来，而启示出来的那一位（参，。
保罗又提到上帝是发慈悲的父，再次引用犹太人的文学传统。在此传统中，上帝的慈悲常受人颂扬，引人深思（如：；；；；所罗门智训。但保罗对上帝慈悲的感戴，因着领悟到上帝在基督里的救赎行动，已更加深了用“上帝的慈悲”来指明罗马书一至十一章所描述的，上帝在基督里的救赎行动）。值得注意的是，使徒保罗使用“慈悲”的名词和动词形态，比任何一位新约作者都多，可见上帝的慈悲对他是何等重要。
各样安慰的上帝。保罗又如此描述上帝，引入感恩中的主题，也影射很多此信以后要写的事。此处译为安慰（ paraklēsis ）这个字属于一个很重要的字群〔包括 parakaleō （祈求、劝勉或鼓励）； araklētos （辩护者或安慰者）〕。要注意的是将 parakaleō 当作“劝勉”的意义来使用，这在希腊和希腊化的犹太世界中是相当普遍的用法，但在七十士译本中却从未出现。另一方面，将 parakaleō 当作“安慰”的意义来使用，在希腊和希腊化的犹太世界的著作中很少出现，但在七十士译本中却相当普遍。七十士译本用到这个字最有名的例子是，，，，这里所说的安慰是指上帝救赎了祂的子民44。路加福音也用 paraklēsis 这个字来说到像老西面一样，“盼望以色列的安慰（ para祂ēsin ）”的人。此处所盼望的安慰也说到上帝将预备的救赎（透过弥赛亚的降临）。对保罗而言，弥赛亚的新时代已经开始，虽然旧时代还在最后的阶段进行着。就是因为处在新旧时代的交替中，才会有他在这段经文中所说的，令人惊讶的苦难和安慰。上帝儿女最后的安慰乃是等待耶稣基督在那日荣耀的显现。但因为弥赛亚时代已经在耶稣第一次降临时开始，因此信徒在现今时代就可经历到上帝的安慰，预尝那最终安慰的滋味。
4． 在这段经文中，保罗从“各样安慰的上帝”的笼统说法，说到祂是我们在一切患难中，祂就安慰我们的上帝。在此，我们要知道两件事。何谓患难？又安慰指什么？我们很容易看见保罗所谓的患难是指什么？哥林多后书本身就提到很多保罗经历的患难，，。这些患难包括肉体的痛苦、危险、逼迫和挂虑，都是他在执行使徒传道使命当中所遇见的。
第二个问题就没有那么容易回答。在一方面，安慰有时确是指保罗从苦难中被救出来。第8-11节他就说到救我们脱离那极大的死亡，又说到就在他写这封信之前，在马其顿遇见提多的时候，他经历到从焦虑中得释放的经历。显然保罗并没有因为他得到从上帝来的安慰，而免去逼迫与患难。以上所述在哥林多后书中所提到的苦难就足够说明这点。然而一直到保罗写信的时候，上帝一直在拯救他脱离一切患难，也就是没有一样患难能夺去他的性命（8-11节；参，，，。
另一方面，我们也可以说保罗所理解的安慰，是指在患难中得到的鼓励与坚固的恩典。保罗在这节经文中向他的受信人说明基督徒受苦的积极面，就很清楚说明这点。受苦是为了叫我们能用上帝所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。一个人无法使另一个人从患难中得上帝拯救，但他却可以与受难者分享他在患难中所得到的鼓励。一个人生命中有上帝恩典的见证，对别人是一个强有力的提醒，使他知道上帝的能力，并祂乐意供应他们需要的恩典与力量。保罗在第六节说到他得安慰，乃是为“叫你们得安慰”，就是这个意思。（有关保罗如何得到上帝的鼓励，在受羞辱中如何站立得稳，如何得到保证看到上帝的恩典够用，使他能面对软弱、受苦与逼迫。请分别参考和。
5． 保罗在3-4节颂赞上帝在患难中安慰他，在此他继续说明他有幸分担基督受苦的同时，也常常伴随着分享上帝安慰的喜乐。因为旧的时代还在作最后挣扎，因此他和他的同工还要多受基督的苦楚。
有关同受基督苦难的观念，有以下各种解释：（a）保罗在使徒的事工上经历苦难，如同基督在弥赛亚事工上受苦一样45。（b））基督经历的苦难也延伸到别人身上（巴瑞特Barrett）。（c）所谓“与基督同受苦”这种说法是暗指基督徒的浸礼（阿罗Allo）。（d）基督的苦楚并不是什么特别的苦楚，而是一般人类所经历的苦难。但是基督徒却以一种新的方式经历、理解这些苦难（布特曼Bultmann）。（e）与保罗同时代的犹太人期待弥赛亚时代临到之前，会先有一段时期的大灾难，引进弥赛亚的时代。这就是所谓弥赛亚的灾祸或弥赛亚（基督）的生产之痛（古吉Goudge）46。（f）在旧时代仍存时，亲身在十字架上受苦的基督继续在祂的百姓身上受苦（参，；布鲁斯Bruce，哈里斯Harris）。
对于这些不同的看法，我们可以说阿罗认为“基督的苦楚”就是暗示基督徒的浸礼，这种看法少有人支持。布特曼认为这是指一般人类的受苦经验。如果从哥林多后书中所列的苦难来看，所有的苦难都与保罗行使使徒职分有关，这种说法难令人信服。另一方面，其他看法可以综合起来看。我们可以说，此处“基督的苦楚”是指为基督的缘故所受的苦。也就是部分经验到犹太人所谓的弥赛亚的生产之痛；同时也可以看到，基督与基督徒所受苦难有些极相似之处。譬如我们也可以说，当基督徒为基督的缘故，忍受弥赛亚的灾祸时，基督就好像在祂百姓身上受苦（参，；或者说当基督徒与基督联合时，他们也成全了受苦仆人（Suffering Servant）的角色，分享祂的苦难47。
当保罗与他的同工因为旧时代仍作最后挣扎，故要多受基督的苦楚，但他们也靠基督多得安慰，因为新的弥赛亚时代已经开始。我们前面也已看到，这种安慰可以是从苦难中得拯救，也可以是在苦难中得到鼓励，有能力忍受苦难。
6． 在第4节保罗指出忍受痛苦患难有一正面果效：能够去安慰那些受患难的人。在此第6节他又提到第二种正面果效：我们受患难呢，是为叫你们得安慰得拯救。哥林多人因为保罗受患难而得到益处。虔诚的犹太人对弥赛亚时代的盼望，也可以说是上帝的百姓得安慰的一段时期,，；；参，；。保罗透过他的传道工作当中又伴随着许多的患难，使哥林多人也可以分享这种安慰。这种安慰包括现今就可经历到的，救恩初熟的果子，并末日要成就的救赎。因此，保罗可以说，他的患难是为叫他们得安慰、得拯救。
不只是保罗的患难可使人得益，他在患难中得的安慰也使人得益处：我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。他在第4节针对一般人说的话，现在特别应用在哥林多人身上。我们可以说（当然不尽然如此）保罗是为他的受信人而得安慰。也就是说，他可以用他从上帝所得到的安慰，去安慰他们。他接着解释这安慰是能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。这句话需要从两方面加以解释。
第一，我们必须承认，到底哥林多人实际受的苦难是什么，我们只能猜测。他们所经历的患难不太可能是像保罗在他的使徒传道工作上所经历的。阿罗的看法可能是正确的，他说哥林多人所经历的患难是与家人和亲友间的冲突。处在充满异教主义、淫乱的城市中，要在每天的生活中行出福音，自然会遭遇从四面八方来的困扰，造成痛苦的问题。如果是这样，保罗认为在这些患难之中，哥林多人可以说是与基督一同受苦（参5节；48。
第二，哥林多人之所以得安慰，不只是因为保罗见证的鼓励，也可能是因为保罗的见证，使他们觉醒，因此而可能得安慰，使他们自己也经历到从上帝而来的鼓励和信心坚固的恩典。
7． 即使在写完哥林多前书后，保罗与哥林多信徒之间存在紧张关系（见导论[II B 以弗所传道期间与哥林多的接触]一题），他还是坚定的口吻来结束这一段感恩：我们为你们所存的盼望是确定的。直到如今，甚至到写作一至九章期间，保罗仍未曾对他们失去信心（参，，。甚至到他写“严厉的”信时，他还是相信他们会有好的回应。他曾向提多表明他的信心，认为他们会照他想望的去作。在保罗对哥林多人有信心所存的盼望背后，是他知道上帝自己会鼓励、坚固他们，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。（中文和合本已按字面译）有两件事要进一步说明。
第一，保罗说到“苦楚”和“安慰”，而不是“我们的”苦楚和“我们的”安慰，这表示哥林多人不是与保罗和他的同工受一样的苦楚，而是所有的人（保罗、他的同工和哥林多信徒）都受“苦楚”，也就是基督的苦楚（见5节注释）。
第二，这一句话的原文后半段没有动词，但翻译时要加进去。有一英文版本（RSV）在加动词时，使这一段经文的意义变成哥林多人同得安慰是未来将要经历的事（你们也将同得安慰）。但是因为第一个子句中的动词是现在式（你们同受），因此最好还是用现在式动词加进第二个子句，NIV就如此翻译（“因此你们也同得安慰”）。如此翻译事实上也更切合上下文；在这段经文中，保罗说他对他们所存的盼望是确定的，因为他知道在他们同受苦楚的同时，他们也必同得安慰。
8． 在前一节保罗告诉他的受信人，他们既是同受苦楚，也必同得安慰。在这一节保罗用习惯的方式说到：弟兄们，我们不要你们不晓得，而从一般性的说法转移到特殊性的个案，为的是要以他个人最近受苦楚又得安慰的经历，来说明他刚刚所说的。弟兄们是通称，当然也包括姊妹在内的男女信徒（又见，。
我们从前在亚西亚遭遇苦难。保罗对这事的记忆犹新。我们缺少足够的资料，无法确定亚西亚所遭遇的苦难是什么。曾有几种不同的说法（见加注：保罗在亚西亚的患难），其中最可信的是指保罗在以弗所遭遇犹太人的反对所造成的患难。无论如何，这次患难是保罗的惨痛经验。他说：被压太重、力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。
9． 为了进一步说明他当时面对情况的严重性，保罗说：自己心里也断定是必死的。这句话（直译为“我们自己心里确实接受了死刑的判决”）很难解释。有两项决定性的因素：一是希腊文译为判决的字（ apokrima ），另一是“我们心里”（ enheautois ）这个词的重要性。保罗提到“我们心里”已接受判决，表示这是一种主观的经历。这不是从外在权威宣判的，而是使徒保罗自己心灵的体认。因此 apokrima 可能不是一些政府机关宣判的死刑，而较可能是保罗自己对所面对情况的心态（大多数注释都赞成此说法），也可能是上帝对保罗在此情况下祷告所作的回应（ apokrima 可以指“回应”或［判决”）49。不管如何，保罗的处境令人绝望，从人的角度来看，完全没有逃脱之路。
保罗说他经历这个绝望的判决（或回应），叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的上帝。在基督徒生活中，不靠自己天然的能力，而惟独倚靠上帝，这是一件很重要的事；但这种信靠的态度不是自然就有的。往往就像使徒保罗的情况一样，必须要面对一些不可能的情况，才能叫我们不靠自己，只靠上帝。保罗认识到当基督徒陷入苦难中时，上帝的目的就是要教导我们倚靠祂。对保罗而言，他在亚西亚所面对致命的苦难必定令他灰心绝望。他不但看到死亡的进逼（8节，“连活命的指望都绝了”），而且似乎他的传道生涯也要半途而废，紧要的传道计划也无法完成了。哥林多的问题还没有解决，为耶路撒冷圣徒的捐款工作也尚未完成（参，八至九章），连保罗自己想把福音传遍罗马帝国西半部的雄心大志也不可能实现了（参，。这些似乎都是上帝所托付的工作都将归于无有。就如胡斯（Hughes）所说的：“他的感受必定与亚伯拉罕献以撒时一样……但他也学会要有亚伯拉罕同样的信心，他以为‘上帝能叫死人复活’。”就在保罗面对死亡时，他也知道所倚靠的上帝是使人复活的上帝。保罗已经知道上帝是使基督从死里复活的上帝，祂也会使信靠祂的人与基督一同复活；。但是透过他在亚西亚的经历，他似乎学到一些更与个人有关的事，那就是：他信靠的上帝是一位能使他从他自己死亡的境遇中复活的上帝。
10． 保罗见证上帝曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们。如果保罗被拯救脱离的极大的死亡是指在以弗所受到犹太人群体攻击（见加注：），那么上帝对保罗的拯救很可能就是透过勇敢的百基拉和亚居拉促成的。根据，这对夫妇在保罗第三次传道旅行到以弗所之前，已经住在以弗所。当保罗在以弗所传道时，他们也可能一直住在那里。虽然在保罗写罗马书时，这对夫妇已搬到罗马。如果在保罗传道时，他们住在以弗所；又假设我们认为保罗在亚西亚所受的苦难就如上所述，那么当保罗在以弗所面临“极大的死亡”时，他们应该也在场。在罗马书中，保罗也说到，“问百基拉和亚居拉安，他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命，将自己的颈项，置之度外。”。这些话是在写完哥林多后书之后不久写的，可能就是指这对夫妇在拯救保罗脱离患难的事上有分，当然我们以上的假设都必须正确才行。
就在经历了上帝的拯救之后，保罗大受激励，相信上帝还会因他的缘故有所作为：我们指望他将来还要救我们。保罗一直很清楚，与他同族的犹太人对他的安全是一大威胁；。从使徒行传我们还看到犹太人甚至想法子要杀他，，。但是保罗在此表明他相信上帝还要拯救他。有些人认为保罗在这里期待的将来的拯救不是指救他脱离现今的危险，而是指末日最后的大拯救。但是事实并非如此，从下一节看到保罗要求他们为他祷告，可以知道保罗心目中想要脱离的患难，最主要还是指今世的患难。
11． 你们以祈祷帮助我们。保罗深信代祷的果效，也常常要求朋友为他祷告（参，；。但保罗所关心的不只是个人的拯救，他更希望许多人也因此对施行拯救的独一真神谢恩。他要他们以祈祷帮助他，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。这节中的许多人是译自希腊文 pollōn prosōpōn （直译是“许多脸”）。这可能是 prosōpōn 的象征性用法，意思就是“人”，这段经文也因此译为：“许多人会为我们谢恩，就是为我们因许多人（的祷告蒙应允）所得的恩。”这段经文说到祷告，可能 prosōpōn 也用来指一个人脸转向上帝，朝天上祷告。因此这段经文也可译为：“因此许多人为我们谢恩，就是为我们因许多脸孔向上仰望祷告而得的恩。”
加注：保罗在亚西亚的患难很多人尝试对保罗在亚西亚所遭遇的患难加以解释分析。因为没有具体证据，故没有一个人的解释是完全的，但仍有些人的解释比较说得通。邓尼（Denney）认为这是暗示的，差一点被俺死的危险；但这不太像，一个人不可能把这种经历描述成“在亚西亚”发生的事。另一种看法，也是近代不少注释家（如：阿罗、巴瑞特、哈里斯）所采取的观点，说到保罗所受的苦难是一种严重的病。这种看法事实上很合乎文法上的完成式，“我们感到我们己经接受（ eschēkamen ）死刑的判决”（9节）。如果保罗已身染重病，他可能感到“已经接受死刑的判决”，也只有靠上帝赐生命的大能，才能免去死刑的执行。但这种看法也有问题。因为译为“苦难”（ thlipsis ）的这个字，很少用来指疾病，如果有，也是相当不寻常的用法。再者，如果第8-11节是用来说明与基督同受苦，也同得安慰的真理（5-7节），那么保罗“在亚西亚”的苦难就不太可能是一项严重的疾病。保罗在别处用这种口气说到他的苦难时，最重要还是指他在使徒传道的过程中所遭遇的逼迫与患难（参，；。
特土良（Tertullian）认为保罗在亚西亚的苦难是他在所说的，“在以弗所同野兽战斗50（普鲁默Plummer也持此看法）。反对这种说法的理由是：保罗在说到他的苦难，他说话的方式好像是第一次向哥林多人提起这个苦难，因此这事必定发生在写作哥林多前书之后。另一种解释说到是指保罗在以弗所坐监时，曾经经历“极大的死亡”（傅尼斯Furnish）。如果我们接受他在以弗所坐监的假设，这种解释倒很吸引人。特别是我们若接受腓立比书是从以弗所写出来的，保罗在那里很可能是预期自己的死期近了，。
另一些注释家（如：加尔文、李兹曼Lietzmann）认为亚西亚的苦难就是在银匠底米丢带头控告保罗之后，在以弗所引起的骚乱，这个骚乱也带动了犹太人敌对保罗的浪潮（参，。叶慈（R.J. Yates）特别注意到亚历山大可能就是带头煽动犹太人的领袖，因为又提到同样的名字，并且这人“多多的害”保罗。同时，在保罗向以弗所教会长老讲话时，他提到“因犹太人的谋害，经历试炼”。又根据使徒行传的记载，就是那些“从亚西亚来的犹太人”在耶路撒冷圣殿里耸动群众，下手拿保罗。（是不是这些犹太人从亚西亚跑到耶路撒冷，继续他们在以弗所开始的逼迫行动？）51与这种看法不合的是，根据使徒行传十九章，保罗并没有陷入极大的死亡中，也没有连活命的指望都绝了，好像他在所暗示的。这个反对说法很有份量，但如果我们看到使徒行传十九章可能是在事件发生三十几年以后才写成的，而保罗写时，对这些事的记忆犹新，就不足为奇了。
最后这种看法是本书作者认为最恰当的。但是就如加注部分一开始就提到的，每种解释都只是一些猜测，因为再没有确切证据。即使我们不能确定保罗苦难的本质是什么，我们确能知道他要我们学习的功课：信靠那一位使死人复活的上帝。
Ⅱ 回应的内容 A 保罗改变计划在这段经文中，保罗知道有人对他的品性和行动有所批评，因此他大略地为他的人格提出辩护，然后说明他的旅行计划和“严厉的”信。
i 为自己人格辩护
保罗在上一段经文是以要求为他代祷作为结束。可能就是为了这个要求，而为自己人格辩护。但更有可能是为了下面要说明的事情铺路，继续谈到他的人格与他的旅行计划的关系，并写作“严厉的”书信的动机。
12． 我们所夸的，是自己的良心、见证。保罗比其他任何新约作者更多用到“夸口”的观念。基本上这是指自信；在保罗的用法中，有积极面，也有消极面。在消极方面，这是指根据自己的标准，无法保证准确的自信：而在积极方面，是指根据神所作成，使人有能力去作的，合理的自信（参，。
良心（ Syneidēsis ）这个字在保罗的著作中出现的次数，比其他新约书卷加起来都还多。但与犬儒学派不同的是，保罗并不认为良心就是内在上帝的声音。他也不限制良心的功用只针对一个人过去的行为（往往是坏的行为），好像当时世俗希腊世界的看法52。对保罗而言，良心是人用以赞同或反对他自己或他人的行为的机能（不管已经行出的或只是想去行的）53。良心并不等同于上帝的声音或道德律，而是人根据自己所认知的最高标准，用以判断人的行为的机能。
由于人的本质已被罪污染，人对行为标准的认知，并良心的本身（构成人本质的一部份）也受罪污染。因此良心再也不可能担负判断一个人行为的最高法官的角色。很可能良心还过得去的，却通不过上帝；也可能良心所定的罪，上帝却许可。因此最后的审判是上帝的（参，。但是拒绝良心的声音却会导致属灵的灾难（参，。我们无法若无其事地拒绝良心的声音，但我们却可以藉着对真理有更高的领悟，而修正良心据以判断的最高的标准。
在这节经文中，保罗解释他在良心的见证中夸口的理由。这良心知道我们凭着上帝的圣洁54和诚实，在世为人，不靠人的聪明，乃靠上帝的恩惠，向你们更是这样。保罗在世为人就是如此，也就是，他不管在哪里传道都是如此；但他说向你们更是这样。他在第一次探访哥林多时，在他们当中住了十八个月。在那段时间，以及在往后与他们接触当中，他都特别小心自己的行为，要给他们作榜样。我们只能猜测，为何保罗在哥林多要如此小心。也许哥林多人对大多数游行传道者的行为更加挑剔（他们的传道方式常不足效法）。而保罗希望他们清楚看到，身为福音的使者，他弃绝这一切令人迷惑的作法。
一方面是凭着上帝的圣洁和诚实并上帝的恩惠，另一方面是靠人的聪明，这两种行事为人的对比常出现在保罗书信中。例如，在此信稍后保罗断言：“我们不像那许多人，为利混乱上帝的道。乃是由于诚实，由于上帝，在上帝面前凭着基督讲道”；参，。人的聪明用的是暗昧可耻的手段（参，或高言大智（参，，让听者留下深刻印象。靠上帝的恩惠传道乃是倚赖上帝的大能，看见上帝动工（参，；；。如果上帝藉着祂的恩惠，要彰显祂的大能，传道就有果效；若不然，保罗也不会用卑下的手法，制造人为果效。
13a． 保罗继续他一般性的辩护，说道：我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的、所认识的。保罗显然知道他已受到哥林多某些人的批评；这些人怀疑他的信是否另有所指。稍后（乃根据本注释采取的历史重建顺序，见导论）保罗还要答复其他的批评，也就是在对待哥林多人的态度上不一致的问题；见面时是一种态度，不在场写信时又是另一种态度（参，。在目前这段经文中，保罗似乎只回答他在信中含沙射影的间题，他们认为他写的是一回事，事实上又是另一回事。保罗坚决否认。
13b-14． 保罗在此将读者的注意力转向主耶稣基督的日子，也就是每一个人的生活与事奉都要受上帝鉴察的日子。在这方面他说到：我也盼望你们到底还是要认识，正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好像我们……以你们夸口一样。保罗在别处说到在主来的时候，他会以他所引领信主的人为夸耀和喜乐；。但只有在此处，他盼望他们会在那日感到以他们的使徒为荣。以保罗本身而言，他会因自己带领信主的人而引以为傲，因为这些人就是他使徒职分的凭据，证实他完成传道使命，“在万国之中叫人为祂的名信服真道”。他带领信主的人在那日因完全体验到他们对保罗的亏欠，也应当以保罗是他们的使徒，而感到荣耀。这一切就帮助我们了解保罗在这段经文中所表现的盼望，就是哥林多人这时只了解一部份，到那时就完全明白了。
ii 为旅程变更辩护
15-16． 我既然这样深信。保罗向收信人解释，因为他对他们有信心，认为他们会以他为荣，他也以他们为荣，所以他想去探望他们。在，他已答应他们，要在经过马其顿之后去看他们。但正如他在此说明的，他改变计划，要在到马其顿之前去看他们：我早有意到你们那里去，叫你们再得益处。使徒在16节又解释，他这样改变计划如何会对哥林多人有益：要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。这样的话，他就可以探望他们两次，而不只是他在所应许的，只探望一次。
益处55这个字也许只是指哥林多人再见到保罗之时，会经验到的喜乐。但因为保罗不再从人的角度去思想他与别人的关系，也就是离开了基督而想到的人际关系；因此保罗用益处这个字，应当指他在他们当中传道的属灵果效而言（参，56。
17． 保罗在第15节所说的信心，在某种程度上是误用了，因为哥林多人已经对他有所批评。就是因为他们评论他改变旅程，保罗才问他们：我有此意，岂是反复不定么？这种希腊文的问句形式表示答案是否定的。实际上保罗是说：“你们不会认为我是随便变更旅行计划吧，你们会这么想吗？”上一个问题与保罗个人人格有关：我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？这个问题表示答案同样是否定的。从情欲起的在这段经文中是指背弃誓言，也就是如果情况对作者不利，他不会考虑牵涉在内的人，而迳自食言。只要对自己方便，他会把“是”改变成“非”，丝毫不受良心责备。保罗发这个问题是要激发他的受信人，让他们矢口否认他们的使徒会如此行事。
18． 我指着信实的上帝说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。这个句子是保罗起誓的断言57，表示他对他们所讲的话与他确实的动机符合。他没有对他们说一件事，却同时为了自己方便，希图作一件完全不同的事，而一点也不受良心责备。
保罗在他的书信中常常起誓（参，；；，；；，为的是辩护或强调他所确信的真理。这就显示早期教会对，基督教导我们不要起誓的话，应当解释为对不当地使用起誓的批判，而不是禁止起誓。根据，基督本身在回答大祭司的问题时，也是在起誓的情况下答的。
19． 上一节保罗肯定他对哥林多人所说的话的可信度，他关心的是在有关他改变行程的事上，为自己的人格辩护。但保罗似乎感到，如果他对行程计划所说的话的可信度，都有人提出质疑的话，那么他所传福音信息的可信度，也会有问题。因此他在此断言，他所传的福音绝不是模棱两可的。因为我和……在你们中间所传上帝的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。保罗在他的福音中所传的耶稣基督，是永不改变的。第20节就接着解释其中的涵意。
保罗在对哥林多人传福音时，特别把西拉和提摩太拉在一起。此处的西拉可能就是使徒行传中的西拉，他是耶路撒冷教会选出来的领袖之一，负责将耶路撒冷会议的决议带到安提阿；他也是在保罗第二次出外传道，与巴拿巴分道扬镳之后，成为保罗的同工。当保罗与西拉到路司得时，提摩太也加入这个小型的布道团队，他母亲是犹太基督徒，父亲是希腊人。因此当保罗第一次抵达哥林多时，这两个人都跟他在一起，与他同工，在那里传福音。
20． 上帝的应许，不论有多少，在基督里都是是的。保罗用这几句话，进一步说明他上一节所说，在基督耶稣里“只有一是”的意思。旧约中有许多有关弥赛亚时代的上帝的应许，这些应许都会在基督里成全。谈到上帝的应许都会在耶稣基督里成全，这件事是千真万确的。
所以藉着祂也都是实在的，叫上帝因我们得荣耀。这一句希腊原文很难翻译，也不好解释，虽然一般印象不是如此。RSV的翻译反映出早期教会的崇拜秩序，领会者藉着祂（基督）把赞美归给上帝，会众说“阿们”来肯定。这同样的赞美形式也出现在许多新约书信中（即，，，，，；；；；，；；；，；；犹25；，这事实肯定了早期教会是这样使用“阿们”的。
但是RSV的翻译并没有把这节圣经的上下部分连贯起来，而这种连贯性在原文是很明显的。这里所强调的是，上帝的应许在基督里都是是的，而这同一位基督也是“藉着祂向上帝都是阿们的”。原文的重点似乎显示，“阿们”是由基督和我们一同喊出的，叫上帝得荣耀。
我们可以看到，只有当我们将“阿们”加在上帝在基督里都是是的的应许上面时，那些应许才会在我们身上显出功效，我们也才能因此真正藉着祂给我们的恩典来荣耀上帝。
21-22． 从这两节我们可以看到，保罗为什么要说到基督信实不变的本性，上帝的应许在祂里面都是是的。因为保罗和他的同工所建立的，并上帝差派他们作为福音使者所传讲的，就是这位信实不变的基督；而且就是在这位基督里面，他们领受了圣灵的印记。简单的说，保罗对那些因为他改变旅程计划，而认为他善变的人的回答是：上帝在他生命中的工作，就是他所言皆信实可靠的保证。为了解释上帝在他生命中的工作是些什么，保罗说到四方面。
第一，他说：那在基督里坚固我们和你们。“坚固”（ bebaioō ）这个字在一些纸草抄本上是带有法律上的涵意，保证答应作的事一定会作好。在新约中， bebaioō 用在福音的传讲时，也带有这种意思，如说到用神迹或属灵恩赐的赐与来“证实”、“坚固”所传的福音；。这个动词用在人身上时，表示他们得到坚固、建立，而显出某些特质。譬如，保罗说到信徒要得坚固，在主耶稣基督的日子“无可责备”。在这里他说到，上帝会坚固、建立他和他的同工（也包括哥林多信徒），使他们信实可靠。
第二，保罗说上帝膏我们。这个动词用的是 chriō ，意思是膏立；膏立通常是指派任务的礼仪；；，RSV译成指派（ Commissioned ）是对的。但是保罗与他的同工是有受教会差派礼的，译成上帝差派就使这事实混淆了。 Chriō 还出现在新约中其他四个地方，有一次在（“上帝，就是你的上帝，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”）。其他三次在路加的著作中；，。在路加的用法中，有两次是很明显的指受圣灵膏抹而言，另一次就没有那么确定。由于这段经文中很强调圣灵，因此最好还是看保罗和他的同工是受圣灵膏立的。他们体认到他们之所以奉派传道，与圣灵的膏立是密不可分的。
第三，保罗说他又用印印了我们。“印了”（ sphragizō ）这个动词被发现是用在纸草的商业文件中，这些书信和包里密封盖印之后，就没有人有办法知道其中内容。若作象征性用法，如新约圣经中的用法，“印了”是指保密或印上身分标记（参，。以弗所书说到基督徒“受了所应许的圣灵为印记”；参，。这里说到他用印印了我们，保罗的意思应当指上帝已将圣灵赐给我们（圣灵的同在是每一个真信徒的注册商标，。
第四，我们又读到并赐圣灵在我们心里作凭据。希腊文的凭据这个字（ arrabōn ），就像 sphragizō 一样，是商业用语。这是买方付给卖方的订金，保证到了适当的时间，全额都会付清。保罗用这个词，象征性的说到上帝已赐下圣灵作信徒的凭据（订金），到新时代来临，就可完全享受到属灵的福气（参，；。
因此，第21-22节讲的主要意思是，上帝已设立保罗和他的同工作为忠信的使者，也用祂的灵膏立了他们58。但保罗为什么在这里又强调这件事呢？为的是表明使徒们的人格和福音的真实性完全有赖于上帝的工作。是上帝的灵坚固、膏立了他们；圣灵的同在也是他们传道信息的真实印记。这表示如果上帝在他们生命当中的作为，足以保证他们在传福音如此伟大事上的可靠性，那么像旅程计划这一类的小事，也必定信实可靠。任何旅程的变更并不是保罗善变的结果，而是有真实的、人无法预见的最终目的。
23-24． 我呼吁上帝给我的心作见证。保罗以起誓肯定他动机的纯正，并断言他旅程计划的变更是因为想到哥林多人的感受：我没有往哥林多去，是为要宽容你们。这段经文没有告诉我们，哥林多人在哪些方面需要被宽容；但从保罗在其他地方所说的、10），似乎是指保罗不得不采取的，对他们的一些管教行动。
为了避免哥林多人因为听到保罗提起管教行动，而认为保罗是采取某些属灵的独裁形式辖管他们，他又写道，我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐。使徒（也包括所有基督教传道者）的角色是上帝百姓的仆人（参，，而不是独裁者。但就如第23节所显示的，服事上帝的百姓并不是只作一些讨他们欢喜的事，有时候还要加以管教。使徒（传道人）毕竟是蒙召来服事上帝百姓的，必须要顺从主人的意愿，执行使命。第23节也说到基督教传道人最吸引人的事奉目标：在人群当中服事，加增他们的喜乐！
保罗在这里说明他为什么不辖管他们信心的理由：因为你们凭信才站立得住。哥林多人确实是因为保罗的传道工作而得到信仰，但他们的信心是自己的信心，是单靠上帝的大能（参，，、11）。就是因为他们的信心，他们才能各自站立在上帝面前，，在信心上，他们不受任何人辖管。 ――【】「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。」
『安慰』与劝勉、训诲、保惠师是同一字根，这里对神的描写正像浪子的慈父一样。我们有患难，也有慈父；我们有各样的患难，慈父也有各样的安慰。── 牛述光
【】『…发慈悲的父，赐各样安慰的神』。在以弗所书中我们认识到一位荣耀的父，赐天上各样属灵福气的神；在哥林多后书中我们认识到一位慈悲的父，赐各样安慰的神。慈悲是神对祂儿女的心，安慰是神对祂儿女的行动；也可以说慈悲是神对我们的一种感觉，安慰是因神慈悲在我们心中会有的一种感觉。总之，神是我们各样安慰的根源。── 谢模善
【】父的管教虽然严厉，但祂满有怜悯、安慰和鼓励。祂的怒气不过是转眼之间，祂的恩典乃是一生之久；一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。管教之后，必有膏油滋润，必定经历父的怜悯和神的安慰。
―― 封志理《新约的执事》
【】
从第三至第七节之间，安慰这一个希腊字，或是作名词，或是作动词，不少过九次。安慰在新约中，其意义不只是温柔的同情。其字根的意义即为拉丁文的fortis。Fortis的意义是勇气。基督徒的安慰是带给人勇气的安慰，使他能解决人生的问题。保罗十分确定，神决不会只给人远象，而不给他达到这远象的能力，祂也决不会把工作交托给人而不给他完成工作的力量。
――《每日研经丛书》
【】
这段圣经三次提到患难，三次苦楚、苦难、死亡，但提到安慰有十次之多。── 牛述光
保罗因着亚西亚等处的患难，他认识了神是︰（1 ）慈悲的父，赐各样安慰的神（3~7 ）；（2 ）叫死人复活的神（8~11 ）。── 谢模善
【「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰……」】
神的儿女啊，有火炼的试炼临到你们，不要以为希奇，总要喜乐，知道你们正在那合宜的道上。所有的圣徒都经过这条道路，尤其是本书信的作者。
本书的论字是苦难。因为苦难那么大，甚至使徒都在失望之中。苦难好似伤口的血流出来，渗透那毛中，但是在这段经文，使徒却为自己建立一件安慰的小内室，所用的建材是从他痛苦的深坑中挖出来的。他称颂神，领导他从苦难中学习安慰的艺术，知道神怎样安慰，他也该怎样安慰别人。
这个世界充满着未受安慰的心——孤儿在深夜啼哭，我们的神可怜他们，也借着你安慰他们。在你承受这职事，你必须受制，也经过那试炼，现在看神怎样安慰你，你可写在日记上，在你心中深切地思想，怎样照顾病痛的人，这样不仅使你忘记自己的痛楚，也可感到生活的目的。
安慰的职事连在天上都要有，因为神擦去一切的眼泪。也许你忧伤至死，但是总有一天，那保惠师必得着胜利，胜过一切的忧苦。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【安慰别人「我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人，……这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」】
没有遭遇患难和痛苦的人，是不能同情别人也不会安慰别人的人，因他没有亲身的体验，经历，不知道其中的感受，不懂得受患难的人是多么焦急，受痛苦的人是怎样的悲哀，烦恼，外面的患难既是叫人难担，内心的痛苦又是叫人难忍，甚至以为流泪是弱者的表现。
等到有一天自己也遭遇患难，痛苦，在难担难忍之下，在走投无路，求告无门，欲逃无路的时候，内心该是什么光景，也会怨天尤人了，垂头丧气。在经过之后，就会同情有同样遭遇的人了，如果自己从神那里得到了安慰，也就能去安慰人，世上遭难，受苦的人很多，所遭遇的事情也不同，多么需要同情，安慰和帮助，有谁肯，有谁能呢？神肯神能，但需要借着人，借着有同样遭遇，蒙神恩典的人，作祂安慰的使者，这比天使的工作更可贵。
有人正遭到疾病、灾祸、失意、失恋、丧亲、丧友，或种种试炼，痛苦，何等需要安慰。但人的安慰无济于事，只有神的安慰才有效，属天的膏油才能止住人的眼泪，永世的盼望才能安慰绝望的人。神的能力才能拯救在患难中的人。
──《每日天粮》
【】
『叫我们能…』原文意思是患难会给我们带来才干。以前自己怕患难，现今学会了本领，不但自己不怕，并且也有能力去安慰别人了。── 牛述光
【】像保罗那样的人是能安慰别人的人，因为在他里面没有一件难处能摸着他。── 倪柝声
【】『我们在一切患难中，祂就安慰我们；叫我们能用神所赐的安慰，去安慰那遭各样患难的人。』基督徒的遭遇并非一帆风顺，乃是常遇风波。但感谢神，我们虽在患难中，祂却来安慰我们；并叫我们能去安慰那些和我们一样在患难中的人。
──《读经指引》
【】
当人遭遇患难、或是受到神的击打，常会忧愁、灰心、丧胆，这时极需安慰和鼓励。我们要认识一个原则：只有对神的经历能帮助人。单靠知识，甚或启示，都不足安慰人；必须自苦难中经历过神的安慰，如此才能实际地去帮助别人。
―― 封志理《新约的执事》
【】
『多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰』，以致能『去安慰那遭各样患难的人』。这就是借着基督十字架的死，供应基督的丰盛。并且这供应是在任何光景中都不停息的──『我们受患难呢，是为叫你们得安慰、得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰』。真正神的执事，必是如此。
──《读经指引》
【】「我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」
只有在苦难中，才有机会经历神的安慰。
―― 封志理《新约的执事》
基督的苦分为两方面：第一、是为救赎而忍受十字架的苦。这是基督独自承当的，任何人都无法分担。第二、是为产生教会而受的苦。我们都该有分于这个苦，，。
―― 封志理《新约的执事》
我们若肯为弟兄姊妹的生命长大和教会得建造而受苦，就必定靠基督多得安慰。外面受苦，里面经历基督的安慰。基督的安慰成了使徒承受苦楚的能力。
―― 封志理《新约的执事》
受苦不是靠自己的力量，乃是有基督在里面供应。如此，愈经历就愈有基督的丰富，愈能供应人，叫人生命长大，使教会得着建造。
―― 封志理《新约的执事》
【】「我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。」
患难的答案是忍耐。这‘忍耐’的希腊文是hupomone。这字的主要意义并不是倔强的，毫无生气的接受，乃是胜利的制胜患艰。这字所描写的精神，不只是接受痛苦，乃是要克服得胜。
――《每日研经丛书》
【】
原文是『这安慰能叫你们能忍受我们所忍受的那样苦楚』，安慰能叫信徒有本领。── 牛述光
保罗无论是受患难，或者得安慰，只有一个目的：为着弟兄姊妹、为着教会。每一次的经历，都必须为着建造教会，不是为着自己属灵，我们都该有这样的态度。如此我们的经历就越发丰富，属灵光景越发健康，个人就自然消失在身体里。
―― 封志理《新约的执事》
【】「我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。」
『确定的』，这是当时商业上的法律名词，如某某两家有约就以此为定，以后不能更改。可译保付、坚信、兑现、信任主义等等，保罗一见信徒受苦就确定他们必得安慰。── 牛述光
【】保罗根据他受苦的经历，有了确定的把握：在每一次的苦难中，必定能经历基督的安慰。故此，我们不丧胆，因我们有荣耀的盼望。
―― 封志理《新约的执事》
【保罗在亚细亚所遭遇的苦难是什么？】
答：保罗说：「我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了。」这里是很显然的指在以弗所地方所受的大苦难，我们可从使徒行传十九章得知其一切的情景。以弗所是亚西亚省的大城市，保罗曾在这城里放胆传道，行奇事医病赶鬼，使行邪术的自焚邪书，叫造偶像的银匠生意受损失，使以弗所人所崇拜的女神荣耀被轻忽，因而引起当时满城轰动，众人拿住与保罗同行的同工该犹和亚里达古。如此保罗也是处在极为危险的环境中，生命安全随时受到威胁。他在前书曾经说到「我是天天冒死，在以弗所天天同野兽战斗」+。由这两句话的描写，可知当日的处境是何等的凶恶，但是保罗当时并不依靠自己，乃是专心靠神，视死如归，如果卒能化险为夷，得了最后的胜利。
——李道生《新约问题总解》
【保罗所说在亚西亚遭力不能胜的苦难，是指什么事件而言？】
很明显的，这是指在以弗所的大动乱事件而言。以弗所是亚西亚的大城，亦为罗马军队的驻防都市。约翰在启示录所写的七个教会，均在亚西亚省境内。保罗在亚西亚遭遇什么大的苦难呢？仔细研究使徒行传中有关保罗传道的旅程，便知保罗曾在以弗所遭遇剧烈的反对（详见使徒行传十九章 ）。因他在以弗所有三年之久 ），他讲道获得非常良好的效果，以致鬼被赶走，行邪术的烧掉五万块钱的邪书，许多人相信那稣，影响以弗所人对大女神亚底米的崇拜，使他们的生意大受打击。当时众人拿住保罗的两个同工该犹和亚里达古，保罗也处在非常危险的环境中。路加没有详细说明当时保罗与同工们受过什么痛苦，但相信一定是曾遭遇使保罗认为难堪的事，以至认为几乎连活命的希望都没有了（8节 ），除此以外，并无亚西亚任何危险的事件发生。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「我们....遭遇苦难，被压太重....甚至连活命的指望都绝了。自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。」
遭遇苦难，常使我们重视生命。每一次死里逃生之后，我们觉得这真是一个新的开始，该怎样多多事奉神。遭遇苦难，也使我们能谅解、同情别人的苦难。
人们总常喜欢批评别人没有信心，逃避试炼；但是曾经苦难的人绝不如此。他懂得别人所遭遇的苦是甚么。
【】『并且我们指望祂将来还要救我们』（10 ），人越绝望（8 ），以后就越有指望；自己越多死过几次，就越多认识叫死人复活的神（9 ）。── 谢模善
【】圣灵借着环境的重压，把我们带到十架死的绝境，逼我们不得不放弃对天然生命的倚靠──『不靠自己』，然后我们才会经历到复活的基督──『只靠叫死人复活的神』，如何是我们丰满的救恩──『祂曾救…现在仍要救…将来还要救…』。
──《读经指引》
【】「自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的神。」
保罗在绝境中体认到，自己的聪明、智慧、办法、力劲，全不可靠；惟有那叫死人复活的神，才是惟一可信靠的。
―― 封志理《新约的执事》
人生最大的苦难就是面临死亡，最大的拯救就是复活大能。『死』的经历是引我们进入『复活』的经历；十字架的工作了结我们的『己』，并使我们在复活里经历神。
―― 封志理《新约的执事》
当环境顺利时，我们倚靠天然的力量仍可应付；当绝境临到，心里毫无指望的时候，我们才会信靠神﹗就在这时，在我们灵里的复活基督，发挥了功效。
―― 封志理《新约的执事》
经历复活的秘诀：第一、有启示。认识神是叫死人复活的；并知道祂如今是是赐生命的灵，住在我们的灵里。第二、环境的配合。叫我们不能信靠自己，只信靠神。
―― 封志理《新约的执事》
保罗不仅传复活的道理（林前十五章 ），他自己更生活在复活的境界里。若没有复活的启示，苦难临到，只会把你压死，不会使你有复活的经历。
―― 封志理《新约的执事》
【】「他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。」
『救』，救赎是一次；拯救是多次多时的。── 牛述光
【】『祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们。』这话说出，主的救恩何等恒久而完全！我们可以全然安息信靠在祂怀中。
──《读经指引》
【】
经历复活有三个阶段。第一、过去，我们是在极大的死亡中（灵、魂、体都充满了死亡的毒素 ）。祂救了我们，把我们的灵点活过来。第二、现在，我们的思想、情感和意志天天蒙主拯救，让赐生命的灵浸透并变化魂的每一部分。第三、将来，我们的身体得赎，复活的大能要将我们的身体改变形状，与主复活的身体相似。
―― 封志理《新约的执事》
【】「你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。」
当别人遭遇苦难时，陷入绝境时，我们该以祷告帮助他们；当别人经历复活的大能时，我们该为他们感谢神。
―― 封志理《新约的执事》
【】「我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着神的圣洁和诚实；在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠，向你们更是这样。」
保罗所用的圣洁（eilikrineia ）很是有趣。它是经得起日光照射的考验。一个人所有的一切行动，都在光天化日之下，像保罗一样，可以宣称他的一生没有隐藏的事，那人就有福了。
――《每日研经丛书》
【】
我们基督徒生活的原则，是靠神的恩惠，不是靠我们的聪明。所以要求神施恩拯救我们一切自作聪明的人，一切玩弄手腕的人，一切自命不凡的人。我们碰见一件事情，不必想这想那，想应该怎样作，才少难处，才有结果。我们基督徒简单得很，只要问一句话︰神，你要我怎样？我们只要负责一件事，就是遵行神的旨意。── 倪柝声
注意︰『向你们更是这样』。你们是哥林多人，哥林多人是聪明的人。碰着越聪明的人，我们越不用聪明。我们是倚靠神的恩惠。在属灵的事情上，千万不要把你那一种属世的头脑带进来。你那一种属世的方法、机巧、手段、聪明，在各种各样的事情上也许有用处，但是在属灵的事情上，决没有用处。在神的家里，不是人的手段、聪明能作得更好，而是在乎是不是神的旨意。── 倪柝声
【】『诚实』可译为真诚、赤诚。『圣洁』可译『纯粹』，原义是日光之下的东西、毫无假色，筛过的东西、毫无掺杂或隐藏。『为人』走来走去的行动的意思。── 牛述光
【】『在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠』。人既不可靠，人的聪明也就不可靠；因此难处再临到时，也就不用人的办法逃避，而只叫神作工，叫神施恩了。只有真在主里死了的人，才肯把人的聪明放下。越靠神恩惠的人，也就越多得神的恩。── 谢模善
【】外邦人在世为人，乃是靠人的聪明，不然就会吃亏；我们信徒在世为人，却『不靠人的聪明，乃靠神的恩惠』。因为人的聪明还是有失误，神的恩典却永远可靠。这是作基督徒的秘诀。
──《读经指引》
常靠『人的聪明』、手腕、政治的，就不懂得倚靠『神的恩惠』；只有痛绝人的聪明、手腕的，才会活在神恩典的原则中。使徒能作刚强的『见证』，原因就是在此。
──《读经指引》
【】
一面说，神是全智全能的；另一面，神却又极其单一、纯正，绝不复杂。
―― 封志理《新约的执事》
堕落之人的性情与神恰好相反，朝三暮四，三番四覆，非常复杂，遇到问题，总是千方百计设法解决。但保罗以神的单一来应付一切大小问题。环境可能很复杂，但应付的办法非常简单：甚么都不靠，只信靠神的恩典。
―― 封志理《新约的执事》
当人被环境压到一个地步，断定是必死的，就变得简单了，不再耍手腕。人若单一，必定诚实、慷慨。这是神本性的美德，也是复活生命的表现。
―― 封志理《新约的执事》
【靠神恩惠「在世为人，不靠人的聪明，乃靠神的恩惠。」】
我们在世为人并不容易，许多人难以应付，许多的事难以进行，一般的想法总是以为有聪明的人最有用，会运用聪明的人占便宜，而愚拙的人只有吃亏，然而事实并非这样；聪明反被聪明误的事太多了。许多自以为聪明的人，处处运用他们的聪明机智，似乎有所成就，但所失去的恐怕比得到的更多。这原因很简单，因为太会运用聪明的人，别人就对他猜疑，不信任，因而避而远之。这样，虽得些小利，却失去人心，而且更重要的是神不喜欢，因神使「有智慧的中了自己的诡计。」（林前319 ）
对于信徒更是如此，在世行事为人，不能靠自己的聪明，必须靠神的恩惠，人的聪明是太有限的。许多事是人所不能意料的，人所不能控制的，用尽聪明不仅无济于事，反将事情弄得更坏，无法收拾。因为天下万事都在神的掌握之中，想越过神取得任何好处是不可能的，只有靠神的恩惠，随神的意思。我们所能作的是，当清楚神的旨意和引导时，尽自己的力量去作，不明白神的意思或自己不能作什么的时候，就等候神，求神带领和成就，总不要用自己的聪明去活动。
──《每日天粮》
【】
保罗的行程虽因环境而发生变更，但他的基本行事原则没有改变︰（1 ）保罗传的道只有一是，不是『是是是非非非的』（原文 ）；（2 ）主耶稣只有一是；（3 ）神的应许只有一是；（4 ）神的仆人保罗只有一是，是主所坚固，神所膏，圣灵所印证的；（5 ）保罗的定意也只有一是，就是要叫他们得益处、得造就，大家欢喜。想去而未去，将来还决定要去，也都是本着这『一是』，决不是出自害怕，不是为自身的利益。── 牛述光
【】保罗在这里的意思是说，他与神、与基督都是合一的，他的定意是出于神，绝非出于肉体。
『定意』决定了一个人的生活和行动。『定意』是综合人的思想、感觉和意志而产生，因此，『定意』决定了行为。
人若在肉体里定意，就产生肉体的行为；若在圣灵里定意，就产生圣灵的行为。在定意上能与神合一，就表示魂里的思想、感觉和意志接受了圣灵的工作，有了相当的变化。当神在你的灵里引导时，你的魂完全能与灵配合，然后就有定意和行动。使徒的魂不是被动的，而是主动并活泼的与圣灵同工。
―― 封志理《新约的执事》
【】
神的应许只有一是，保罗也就只有一是；基督既没有是是非非，保罗也就没有是是非非。── 谢模善
【】『忽是忽非』，出尔反尔的，就是出乎肉体的（『情欲』的原意 ）；始终不渝，永远确定的，就是出乎基督的。无论个人追求，或是教会带领，都可以此判定。
──《读经指引》
缺少基督异象的人，所传的信息，常是『是而又非』的无定号声。人若对『神的儿子耶稣基督』，有了确定的看见，他的看见『只有一是』，他的信息也『只有一是』。
──《读经指引》
【】「我指着信实的神说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。」
哥林多人因为保罗说要去而又迟迟未能成行，就议论保罗，说他反复不定，忽是忽非，凭肉体起意，是个不可靠的人。他们甚至进一步推论，保罗传的信息不可靠，所传神的儿子和神的应许恐怕也不可靠。
―― 封志理《新约的执事》
撒但常叫人借故怀疑神的仆人，怀疑他们所传的信息，末了，对神也起了怀疑。
―― 封志理《新约的执事》
【 传扬基督「所传神的儿子耶稣基督。」】
传道人不传耶稣基督，而传别的任何题目，都对人无益，因为一切的道理、知识、经历、见证，若与基督没有直接关系，叫人摸不着基督，与祂有更亲密的交通，都没有达到目的。人没有得到基督就什么都没有得着，所得的也是虚空的，暂时的，外面的，没有真正的属灵意义。
因此使徒们不传别的，只传耶稣基督，这一粒种子撒下去，能结出许多子粒来。将耶稣基督介绍给人，将人带到基督面前，这就是传福音的目的。对信徒进一步的造就也是如此，使人更多，更完全地得到基督，并被基督得着。此外没有别的，因为这是神的旨意，是永远的实际，在基督以外一切都没有生命，没有真实，都要过去。
主耶稣说，「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约1232 ）当我们将基督从地上举起来的时候，也要吸引人来归祂，祂曾在十字架上被举起来，照样我们传钉十架的基督，十架的爱永远是吸引人的能力，祂是被神的右手高举，复活升天了，被立为主，为基督了。所以传那位复活升天得荣耀的基督，并传祂为主，就能吸引万人归祂。如果在我们身上将祂高举，则也能吸引人来归主。
──《每日天粮》
【】「神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的（注“实在”原文作“阿们” ），叫神因我们得荣耀。」
阿们的意义是诚心所愿，如此成就。这并不只是一种形式，或一些礼仪；这字表明我们对于献上的祷告具有信念，深信神会将一切应许作合适的分配，因为耶稣保证我们的祷告必被聆听，一切应许都要成为事实。
――《每日研经丛书》
【】
『神的应许，不论有多少，在基督都是是的；所以借着祂也都是实在的』；因为基督乃是神向人赐恩的保人。感谢神，今天我们已经得着基督，所以也就能实际享用神一切应许的福分。
──《读经指引》
『神的应许，不论多少，在基督里都是是的…都是阿们的』（小字 ）。因此人若没有摸着基督，就会对神的应许能否实现，感到疑惑；只有当人摸着基督的实际，才会觉得神的应许何等实在，也才能从深处，对神的应许说『阿们』！哦，丰满的基督乃是神一切应许的实际、保证、和把握。
──《读经指引》
【】
这段话是讲︰（1 ）神的应许；（2 ）在基督里实现；（3 ）实现后神得荣耀；（4 ）使人得坚固（坚固与七节的『确定』同一个字 ）；（5 ）怎样坚固呢？用膏膏了我们，就是基督的灵住在我们里面了；（6 ）印了我们（膏是说明我们像神 印是说明我们属神 ）；（7 ）有圣灵在我们的灵里作凭据。── 牛述光
【】圣灵乃是︰（1 ）神的『膏』，膏我们为圣；（2 ）神的『印』，印我们属祂自己；（3 ）神的『质』，叫我们预尝丰盛。
──《读经指引》
【】
膏使我们有神的素质，印使我们有神的形像、能彰显神。
―― 封志理《新约的执事》
【】「他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（注原文作“质” ）。」
『凭据』原文作『质』或『定钱』；古人买地，常抓一把土或丢下定钱以作凭据。── 牛述光
【】神又赐灵在我们里面作质、作抵押、作担保、作豫尝。『印』是一个标记，说出我们是神的基业，是属于神的。『质』是一个保证，说出神是我们的基业，是属于我们的。
―― 封志理《新约的执事》
切勿受你的感觉和属灵情形所欺骗，要相信神已经永远膏了你，印了你，还赐你那灵作质。这三重的经历，使你能与神完全合一。
―― 封志理《新约的执事》
【神用印印了我们有何意义？】
答：在新旧约圣经中，有好些地方提到用印的事，，，，，，，，，，，其意是表示有权柄、证明、保证、封闭，不能改变，以及圣灵为印记的意思。保罗说：「祂又用印印了我们，并且赐圣灵在我们心里作凭据。」（ 原文（ ）作质，，这里意思就是说神在我们信祂的人身上，盖了一个隐形的印记，参274题 ），作为祂的产业，表示我们是属于神的，并且是以圣灵为质，赐下能力进入我们心中，作为祂应许保证的印记，那是我们得基业的凭据。在英文圣经中，将圣灵的凭据译为The Earnest ofSpirit，就普通而言，这Earnest意思是定钱或保证，故此可知凭据或质乃神赐予我们最友善而可靠的保证。
——李道生《新约问题总解》
【神用印印了我们，如何解择？】
新约圣经中有不少次数提及“印”或“印记”，当然是一种抽象的意义，但有过去历史及当时民间习惯为背景。
远在古时，埃及与巴比伦国即已用印，埃及的法老曾把有印的金戒指戴在约瑟手上，表示约瑟在埃及国为“第二”，有绝大的权力 ）。希伯来人很早已懂得用印，犹大把印交给伪装妓女的他玛以作“当头”。耶洗别曾妄用
亚哈的王印宣告拿伯为有罪。波斯王亚哈随鲁用戒指盖印在御旨文告上，表示不能更改。
在新约也有不少有关用印的事。神为信那稣的人印上印 ），那稣宣布父神印证了他 ），表示真实无讹。保罗带捐款到耶路撒冷，在这“善果上盖印”“交付明白”一语的原文 ），表示手续清楚。保罗说哥林多信徒是他作使徒的印证 ），然后，在别的书信提及圣灵是信徒的印记 ），但又说信徒受了圣灵的印记 ），显然两者有不同的涵义。在哥林多后书这里则说，那印我们与赐圣灵在我们心里是两件事。关于这事的不同解释如下：
当时以色列人对于印记的用途与类别，最少分三种：
一、是宗教的印记。犹太人出生后，八日即由父亲为他行割礼，受割礼后，婴儿在满了洁净的日子四十天，父亲即带他上圣殿献与主，同时被祭司检验，并发给一张有印章的证书，表示该婴儿已完成“宗教律”的手续。因此有人解释“圣灵对信徒的印证”指“洗礼归主”而言（ 亚伯拉罕的印证 ）。
二、是主人的印记。罗马为主人者，当购入一个奴仆或雇请一位终身管家时，主人即与奴仆或管家到庙里去，在奴仆或管家的左臂上盖上有主人名字的烙印。盖上之后，烙印终身存在，表示这奴仆或管家是属于该主人的，因此他们无法逃脱离开主人他去，谁也不能收留或把他抢去。保罗在监狱中可能与那逃走的奴仆阿尼西母同囚在一处，保罗看见阿尼西母手臂上的烙印，赫然是他的好友腓利门的，因此带领阿尼西母信那稣，而且保送他回到主人那里去，便是这个缘故。
保罗对加拉太人说：“我身上带着那稣的印记” ），表示保罗的主人是那稣。基督徒信主后，神在信徒身上盖上一个隐形的印记，表示他是属那稣的，因此谁也不能从天父与那稣手中把一个基督徒夺去。得救的基督徒也无法逃脱离开“永生的领域”（。
三、是保证与保密的印记。罗马帝国的商人运货物出口时均在货物上“封印”，只有购买人有权“开封”。当主那稣被埋葬在坟墓中时，罗马政府的代表彼拉多在墓门外加封，并且用兵丁把守，除彼拉多外，无人能揭封，因封上有彼拉多的名。启示录亦提及封印的书卷（五章 ）。
基督徒信那稣之后，神即在他们心灵中加印，亦有保证与保密二意在内。这封印即圣灵，一个人信那稣之后，圣灵即进入他心中作保证的印记云。
但亦有解经家认为圣灵给予信徒的各种恩赐，乃是圣灵的印记云。
以上各说，均有人采用，而第二、三解则较多人接受。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【凭信站住「因为我们凭信才站立得住。」】
许多信徒开头不错，也很热心追求，但后来渐渐冷淡，远离主，以致跌倒了。这是什么缘故呢？虽然有撒但的引诱，罪恶的迷惑，世界的吸引等种种原因。但最重要的还是他自己的信心软弱，甚至丧失信心，对所有属灵、属天、永远的事都变作渺茫，所有的道理，也都成为暗淡、空洞，与主耶稣不亲切，这真是可怕，信徒一失去信心，就什么都完了，不信就必跌倒（来313 ），无法站立得住。
是不是神改变，神的话靠不住，所信的对象不真实了呢？不是的。在神没有改变，祂的话也永远坚定（雅117 彼前125 ）。是不是我们里面的信心真的完全丧失了，圣灵离弃了我们，主也将我们丢弃了呢？也不是的，主爱我们到底（约131 ）。圣灵也没有离开，信心并没有完全失去，仍存在我们心的深处，只是我们不运用信心，不凭着信心，不持守信心而已。与信心脱节，只凭自己的想法，眼见，所以我们要重新回到信心的道路，用信心就可以重新站住（林后57 彼前59 加55 ）。
──《每日天粮》
【】「我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。」
我们将来能永远得救，并非渺茫无定的事，因为神已经将祂的圣灵放在『我们心里作凭据』。这圣灵就如神的印，印在我们心版上，保证祂要负我们永远的责任，阿利路亚，何等稳妥。
──《读经指引》
【】
管教令人忧愁；忧愁太过叫人信心软弱；信心软弱使人灰心退后。保罗不愿意拿着刑杖辖管人的信心，却愿意帮助人人都快乐，因喜乐的心是医治的良药，使人信心增强，可以在苦难中站立得住。
―― 封志理《新约的执事》
「那使我们和你们稳定于基督里，并且膏了我们的乃是神。」（另译 ）
父神亲自把我们放在基督里，所以我们的命运是与基督连结在一起的。在中国偏僻乡村布道，通常必须用一些最简明的比喻。我记得有一次，我手中拿起一本书，再将一张纸放进书内。然后，我对听众说：「请你们留心观看，我手里所拿的这张纸，它有自己的特征，和那本书是有分别的，目前这张纸没有什么用处，我就把它夹在这里，而今我要处置这本书，将它寄往上海去，我不必另外邮寄那张纸，因它早已被放在这本书的里面了。我现在要问你们，那张纸现今在哪里？这本书既已寄往上海，而那张纸是否可能仍留在这里呢？那张纸的前途和命运，是否与这本书有分别呢？不，绝对没有！这本书在哪里，那张纸也必跟着在那里。如果我把这本书投到河里，那张纸也必一齐沉到河里去。如果我及时将这本书从水里取出来，那张纸也必同样的从水里出来了。这本书有了什么经历，那张纸也跟着有了同样的经历，因那张纸仍然存留在这本书的里面。」我们被放在基督里，也是这样。基督如何的经历，也成了我们如何的经历。基督已被钉死在十字架上了，我还用得着求神将我钉死吗？绝对不必！因我救主的命运，也就是我的命运（与祂一同复活 亦是如此 ）。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】有的时候，一个人所受的是精神上的负担，与这一个不可知世界的奥秘。在基督教的初期，一个拣选做基督徒的人，拣选了面对艰难。很可能他们要遭遇到自己家庭的遗弃，外邦人邻居的仇视，政府长官的迫害。拉瑟福德（SamuelRutherford ）写信给他的一个朋友说，『上帝呼召你站在基督的一边，在这地方逆风是向基督的脸上吹；看见你是和祂在一起，你不要期望能够站在避风的一方，或是能够在山坡的阳光一面。』做一个真的基督徒是要付上代价的，因为没有十字架的基督教是不可能的。
保罗声称他遭遇的一切，和他受到的安慰，能成为他安慰别人的泉源。巴利（Barrie ）告诉我们他的母亲怎样丧失她最亲爱的儿子，接?他说，『也就是为甚么其他丧失儿子的母亲跑到她那里获得安慰。』有人论到耶稣说，『他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。』这是很有价值，经历痛苦忧伤，如果这种经历能使我们帮助其他的人挣扎在人生的波浪之中。
【患难中的安慰】要安慰一个在受苦、流泪的人是必须有一点智慧的。原本上帝要借着喜乐和受苦来造就我们。在我国有一位年长的哲学家，有一天遇到一个丧失独生子的妇人，那妇人简直太伤心了。哲学家向她保证说：「我能够帮助你，请你去找一些芥菜种拿来给我，但给你芥菜种的这个人家，必须是不曾有过伤心事情的。」
于是妇人抱一颗渴望的心去找一些芥菜种，可是她无论走到那里都看到不幸的意外事件，几乎家家有本难念的经。妇人回来对哲学家说：「我实在是一个极自私的人！伤心乃是世人共同的遭遇。」哲学家说：「好极了，现在你总算学到人生已个宝贵的功课，以后你再遭遇痛苦的时候，你就胸有成竹，不致于太伤心，同时，你也知道怎样去安慰和同情别人。」
上帝并不只带基列的膏油来安慰我们基督徒，祂也要求我们成为iyi个安慰和同情别人的人。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】
这里用的患难是希腊文的thlipsis一个字。在普通的希腊文中，这一个字是用于外面物体的压力。特仁赤（R.C.Trench ）写?说，『依照英国古代的律法，如果有人有意的拒绝辩护，就要把沉重的东西，压在他的胸部。压的东西很重，可以致他死命。这就是thlipsis的原意。』
【肇因或安慰？“我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那各样患难的人。”】
当我们遭遇不幸和试炼时，可能会怪罪自己一定是做错了一些事，才得到这种惩罚。虽然诚实的自省是健康的，不过我们不要在自己的过错和失败中钻牛角尖。
更糟的是，当我们正在患难中时，却有人想要加重我们的罪恶感。这正是约伯的朋友以利法所犯的错误。他十分尊崇神并且敬重他的道德标准。他正确地指出，当我们不应期盼什么特别赞美或奖赏（伯223 ）。但是以利法误以为约伯的困苦是起因于自己的罪恶（5节 ）。他也错误地对约伯保证，如果他悔改，神就会祝福他，立即叫他解脱。
我们大部分的麻烦是来自于活在一个不完美世界的结果。然而，神使用这不幸来磨炼我们，使我们有朝一日可以帮助别人。保罗说，神在他的患难中安慰他，以致于他能安慰别人（林后13~4 ）。
当麻烦侵入了我们或他人的生活时，不要立刻认定那个肇因是来自于罪。相反的，让我们寻求神的安慰，好叫我们能安慰别人。
主啊，当生命遭受试炼攻击时，安慰我们吧，
我们时常跌倒，时常失败；
但你会更新我们，帮助我们成长，
好叫别人知道你的美善和安慰。
神可以化试炼为得胜。
──《生命隽语》
【入出之间“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。”】
试想，一个装潢液体的杯子溢出来时，无论流出的是什么，一定和原来注入的物质是一样的。这是一个不难理解的现象。
但这里我要讲的是一个我无法理解的超自然现象：当患难进入基督徒的生命中，虽然基督徒生命中也会流露出一些东西来。但奇妙的是，从他生命中溢出来的却和注入其中的大不相同：原本注满的是苦难，但流出来的却是安慰。
在里把这个过程说得很清楚：“我们既多受基督的苦楚，就靠着基督多得安慰。”“多受”的意思是“大量存在”，“过了一定量的存在”。这和耶稣奇迹般地用五饼二鱼喂饱几千人，还“剩余”12筐食品,用的是同样一个词。
在里把这个过程说得很清楚：“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。”“多受”的意思是“大量存在”，“过了一定量的存在”。这和耶稣奇迹般地用五饼二鱼喂饱几千人，还“剩余”12筐食品，用的是同样一个词（约612~13 ）。
作为基督徒我们也可能饱受生活中的磨难，但痛苦来到时，神将利用其超自然的力量和恩惠改变这种痛苦。的另一种译法是：“正如基督的痛苦流入我们的生活，也是通过基督我们多得安慰。”
如果我们碰到困难，从耶稣那里去寻找安慰，让这安慰先安慰我们，并通过我们给他人也带去安慰。
当我们经历痛苦时，
我们会得到神的许多安慰；
磨难会告诉我们，
那里可以寻找到真正安慰。
神安慰我们不仅仅是使我们得安慰，
也是要我们成为安慰他人的人。
──《生命隽语》
【】苦难是催逼我们前进的必需品，正如船中的炉火是使船行驶的必需品一般。── 信宣
【】晓得──苦难；苦难的性质──被压的苦难；压力的地步──外面︰力不能胜，心里︰断定必死；结局──不库自己，而靠神。压力（或迫力 ）与能力是成正比例的。你若越多受压迫，你就越有能力，越知道甚么是能力（锅炉的蒸气受容器的压迫 就产生极大的能力 ）。凡无压力的就无能力。基督人不能盼望平安无事的度日，因神乃是借着他们天天受压迫，将能力赐给他们的。使徒保罗所受的压迫太大了，所以没有人能像他那样的有能力。因为压迫使他仰望神。生命的能力只能从生命的压迫而生。── 倪柝声
【】人的本性，一件小事，往往会加以夸张扩大。一个人经过了一个很小的手术，可以作为很长的一段时期，谈话的资料。纪异（H.L.Gee ）告诉我们在战争的日子里，有两个人谈生意。其中有一人大讲在旅行中他搭的火车，遭遇空袭。话盒子一打开，他就滔滔不绝的讲紧张刺激的遭遇，充满了危险，在死里逃生。另外一个人到了最后，静静的说，『现在让我们谈正经事罢。我想早些回家，因为我的屋子昨晚被炸毁了。』
一个真正遭遇困苦的人不会多说。英皇乔治第五有一个生活的准则，『如果我遭遇困苦，让我像一个有高贵血统的，静静单独受苦。』
【】阿拉伯人有一句谚语，『只有阳光普照造成了沙漠。』处境顺利带来的危险是错误的依靠自己；它使我们想只要靠我们自己就足以应付人生的一切问题。在顺利的日子祷告一次，在患难的日子要祷告一万次。这正是林肯所有的经验。他说，『我不得不跪下祷告，因为我别无他路可走。』往往在不幸的时候，我们才知谁是真的朋友；往往在穷乏，危急的时候，我们看见我们何等的需要上帝。
【】传说有一次有一个建筑师自愿为一个希腊哲学家建造一所房子，从外面无论怎样，不能看到里面。那哲学家说，『我要给你双倍的钱，如果你为我所造的屋子，是每一间房子可以给每一个人一目了然的。』保罗所用的圣洁（eilikrineia ）很是有趣。它是经得起日光照射的考验。一个人所有的一切行动，都在光天化日之下，像保罗一样，可以宣称他的一生没有隐藏的事，那人就有福了。
【】「那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神。」
膏油是三而一的神，经过了种种过程，而成为赐生命的灵。凡受了膏的，都有神的成分和素质；正如电灯一通电，就有了电一样。若要一直保持与神合一，就要不断联于基督，不断操练与主成为一灵。
―― 封志理《新约的执事》
【】
圣灵的凭据。这字的希腊文是arrabon。Arrabon的意义是分期付款的第一期付款，作为以后要付的款项的保证。在希腊的法律文件中，是一个很普通的字，一个妇女出售一头牛，先收一千个钱币（drachmae ）作为arrabon，其他的钱，待以后再付。有的舞蹈的女子被聘在村子里节日的盛会中舞蹈，先接受一些钱作为arrabon──这是全部聘金的一部分，并且作为将完成聘约的保证。待盛会散后，始全部付清。有一个人写信给他的主人，他已付给捕鼠者八个钱币作为arrabon，这样他可以开始捕捉老鼠。这是第一次的付款，也保证以后会全部付给他的。每一个人都知道这字。这是跟一个苏格兰字arles具有相同的意思。这是在雇用员工或购买房屋所先付的钱，作为全部付款的保证。当保罗说圣灵是上帝给我们的arrabon，他的意思是圣灵在现在帮助我们所度的生活乃是在天上生活的首次付款，保证将来必会有完满的生活。圣灵的恩赐就是上帝给的证据，向我们保证将来有更伟大的事