≡ 04、12月21日

我要将他所踏过的地赐给他和他的子孙，因为他专心跟从我。（申1:36）

信徒啊，在你走的道路上，你是不是常遇见困难的事，让你感到不情愿和痛苦呢？这些事里藏着极大的祝福。如果你不肯付出任何代价，就会失去极宝贵的祝福。

每一条路上若有主的足迹，无论如何艰险，你都要跟着去行，因为那是领你进入祝福的。不想走那荆棘道路，就不要想得到祝福。

路上的每一个战争，都有获胜的可能，而且会大大祝福你的灵性生命。每一个重担里都蕴藏着神的能力。

——密勒（J. R. Miller）

≡ 05、回顾一年的路程

（申1：1-8）“以下所记的，是摩西在约旦河东的旷野，疏弗对面的亚拉巴，就是巴兰，陀弗，拉班，哈洗录，底撒哈中间，向以色列众人所说的话。从何烈山经过西珥山，到加低斯巴尼亚，有十一天的路程。出埃及第四十年，十一月初一日，摩西照耶和华借着他所吩咐以色列人的话，都晓谕他们。那时，他已经击杀了住希实本的亚摩利王西宏，和住以得来，亚斯他录的巴珊王噩。摩西在约旦河东的摩押地讲律法说，耶和华我们的神在何烈山晓谕我们说，你们在这山上住的日子够了。要起行转到亚摩利人的山地和靠近这山地的各处，就是亚拉巴，山地，高原，南地，沿海一带迦南人的地，并利巴嫩山又到伯拉大河。如今我将这地摆在你们面前。你们要进去得这地，就是耶和华向你们列祖亚伯拉罕，以撒，雅各起誓应许赐给他们和他们后裔为业之地。”申命记故名思意，就是“重申神的诫命”。故此，我们看到，申命记是摩西带领以色列百姓，回顾神在他们生命当中的恩典。也可以说，申命记是摩西临终带领以色列百姓回忆旷野四十年的经历。作为他们前面历程的警戒与鼓励。以色列人在旷野飘流四十年，申命记只记载了他们在这最后一年的第十一个月之中一两个礼拜的经历。为什么这么说？因为-申1:3（“出埃及第四十年，十一月初一日，摩西照耶和华借着他所吩咐以色列人的话，都晓谕他们。”这是明显的经文为证。然后第十二个月，就是最后一个月，他们为摩西哀哭，这在-申34:8（“以色列人在摩押平原为摩西哀哭了三十日，为摩西居丧哀哭的日子就满了。”而后他们在出埃及以后第四十一年的正月，进入应许之地。今天是2019年最后一天，回顾过去的一年，我们有什么想说的呢？或许我们也应该像摩西带领以色列人的回顾一样，回顾一下我们过去一年当中的种种。今天和大家分享《回顾一年的路程》。

一、数算神的恩典-罗3:23－24（

（罗3:23-24）“因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”今天，听到一首诗歌，非常的有感动“一年的路程，我们主爱中走过，数算主恩有太多太多。艰难的日子里，祂一直陪伴我，风雨的夜里，祂教我唱歌。”是啊！神的恩典，我们永远报答不完。

1、神祝福的恩典-尼9:6－8（

（尼9:6-8）“你，惟独你是耶和华。你造了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的。这一切都是你所保存的。天军也都敬拜你。你是耶和华神，曾拣选亚伯兰，领他出迦勒底的吾珥，给他改名叫亚伯拉罕。你见他在你面前心里诚实，就与他立约。应许把迦南人，赫人，亚摩利人，比利洗人，耶布斯人，革迦撒人之地赐给他的后裔。且应验了你的话，因为你是公义的。”神在万国万民当中拣选了亚伯拉罕，使他的后裔也成为上帝的选民，这是何等大的恩典和祝福。神也在万民当中拣选了我们这些以色列之外的选民，使我们因信成为神的儿女，使我们也得着神的祝福。在过去的一年当中，我们得着上帝多少的祝福，我们可曾数算过呢？是不是因为恩典太多，我们习以为常，最后把神的恩典当作理所当然呢？

2、神拯救的恩典-尼9:9－11（

（尼9:9-11）“你曾看见我们列祖在埃及所受的困苦，垂听他们在红海边的哀求。就施行神迹奇事在法老，和他一切臣仆，并他国中的众民身上。你也得了名声，正如今日一样，因为你知道他们向我们列祖行事狂傲。你又在我们列祖面前把海分开，使他们在海中行走干地，将追赶他们的人抛在深海，如石头抛在大水中。”神对以色列人的拯救，何止是红海这一处的恩典？神一次次的拯救，一次次的挽拉，就像神对以色列百姓说的“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”面对神的拯救，我们狂妄无知的拒绝，面对神的恩典，我们置若罔闻。其实，有多少时候，是神暗中保守眷顾了我们，不然我们都不知道会发生什么。就像那首诗歌所唱的“如果没有主的爱，我的生命早已不存在。”

3、神供应的恩典-尼9:12－15（

（尼9:12-15）“并且白昼用云柱引导他们，黑夜用火柱照亮他们当行的路。你也降临在西乃山，从天上与他们说话，赐给他们正直的典章，真实的律法，美好的条例与诫命。又使他们知道你的安息圣日，并借你仆人摩西传给他们诫命，条例，律法。从天上赐下粮食充他们的饥，从磐石使水流出解他们的渴，又吩咐他们进去得你起誓应许赐给他们的地。”以色列人在旷野四十年当中，没有耕种，没有收割。然而，他们却没有饿着，没有渴着。是神恩典的供应，是神大能的作为。今天，我们虽然没有吃着神从天上降下的吗哪，来养育我们的肉体，但是神用属天的吗哪祂的话语，来养育我们的灵性。并且，祂赐给我们风调雨顺，五谷丰登来养育我们。就连天空的小鸟，都得到神恩典的供应。今天我们可能觉得我们自己有力气，有头脑，可以为我们赚取财富，但是我们不要忘了，我们赚取资财的力量都是从神而来的。就更不要提神给我们丰盛的恩典，丰富的供应了。我们不当感恩，感谢神吗？

二、省察自己亏欠-太25:14－30（

（太25:14－30）“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们。按着各人的才干，给他们银子。一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千。就往外国去了。那领五千的，随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的，也照样另赚了二千。

但那领一千的，去掘开地，把主人的银子埋藏了。过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。那领五千银子的，又带着那另外的五千来，说，主阿，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。主人说，好，你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐。那领二千的也来说，主阿，你交给我二千银子，请看，我又赚了二千。主人说，好，你这又良善又忠心的仆人。你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐。那领一千的，也来说，主阿，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。主人回答说，你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余。没有的，连他所有的，也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。在那里必要哀哭切齿了。”数算完了神的恩典，我们就要省察一下我们这一年当中留下多少的亏欠？神所赐给我们的恩赐才干，不单单是为了满足我们自己的私欲享乐尊荣。而是为了更好的服事神，尽上忠心和本分。我们若没有在神的面前忠心，就亏欠了神给我们的恩典。今天我们已经得救，虽然不至于再沉沦。但是却可能会受责备管教。我们是神的管家，神的仆人。我们理当在神托付我们的事情上忠心。

1、忠心方面亏欠-路16:10（

（路16:10）“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。在最小的事上不义，在大事上也不义。”因此就像圣经说的，我们要在小事上做起，在大事上才能得到神的抬举。今天我们可能觉得自己在教会当中或社会当中，不被赏识，怀才不遇。其实，是金子早晚会发光。我们要在忠心方面严格要求自己，就必得到神的重用。机会是给有准备的人，我们所要做的，就是立志忠心。不可留下亏欠。像圣经（太24:48-51）“倘若那恶仆心里说，我的主人必来得迟，就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重地处治他，（或作把他腰斩了）定他和假冒为善的人同罪。在那里必要哀哭切齿了。”我们是忠心的善仆，还是不忠的恶仆呢？

2、爱心方面亏欠-太25:41－46（

（太25:41-46）“王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。因为我饿了，你们不给我吃。渴了，你们不给我喝。我作客旅，你们不留我住。我赤身露体，你们不给我穿。我病了，我在监里，你们不来看顾我。他们也要回答说，主阿，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？王要回答说，我实在告诉你们，这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。这些人要往永刑里去。那些义人要往永生里去。”基督徒在社会上最大的见证就是“爱心”。若没有爱心，就像保罗所说“是鸣的锣，响的钹”再大的恩赐能力也不能见证神。我们自称爱神的人，要先在爱人方面做出来。对人冷漠无爱心，无关怀。我们凭什么说自己有基督的爱呢？

3、信心方面亏欠-太14:22－33（

（太14:22-33）“耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等他叫众人散开。散了众人以后，他就独自上山去祷告。到了晚上，只有他一人在那里。那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。门徒看见他在海面上走，就惊慌了，说，是个鬼怪。便害怕，喊叫起来。耶稣连忙对他们说，你们放心。是我，不要怕。彼得说，主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。耶稣说，你来吧。彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去。只因见风甚大，就害怕。将要沉下去，便喊着说，主阿，救我。耶稣赶紧伸手拉住他，说，你这小信的人哪，为什么疑惑呢？他们上了船，风就住了。在船上的人都拜他说，你真是神的儿子了。”如果不遇见风浪，我们谁都不知道自己到底信心如何？彼得算是有信心的人。但是他的信心也会随着环境而产生疑惑。他的眼目如果一直定睛于主，那么他就会坚定的走到主的面前。可是当他定睛注目于风浪的时候，他就疑惑软弱了。我们今天也是如此，在过去的一年当中，我们多少次信心摇动，多少次在风浪中叫“救命”？其实主已经把应许给我们，是我们不敢相信而已。亲爱的弟兄姊妹，在过去的一年当中，你有什么要对主说呢？

≡ 06、见识与生命

（申1:13）“你们要按着各支派选举有智慧，有见识，为众人所认识的，我立他们为你们的首领。”（撒上25:33）“你和你的见识也当称赞。因为你今日拦阻我亲手报仇，流人的血。”（箴11:22）“妇女美貌而无见识，如同金环带在猪鼻上。”（箴15:5）“愚妄人藐视父亲的管教。领受责备的，得着见识。”（箴19:11）“人有见识，就不轻易发怒。宽恕人的过失，便是自己的荣耀。”摩西列出卓越领袖必备的内在素质：（1）有智慧；（2）有见识；（3）为众人所尊敬。这些特点跟现在人常用以选领袖的资格，有显著的差别。现代人注重仪表、财富、声望，有出人头地的抱负。身为领导的，应当令人看出具有摩西所列的素质，在选举贤能的时候，也要物色这类才德之士。有见识的人知道怎样控制自己的脾气。当别人得罪他的时候，他能宽大地饶恕他。大卫多次向扫罗展示他的宽大，正好说明这句诗。并且见识也是与生命连接的，有生命的人，才有见识。有见识的也往往体现出丰盛的属灵生命。今天我们就来分享一个内容《见识与生命》。

一、摩西面对毁谤不争辩（民12：1-3）

（民12:1-3）“摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他，说，难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？这话耶和华听见了。摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”这段经文我们大家都很熟悉，也不止一次跟大家分享过了。摩西的哥哥姐姐，也是他的同工。因为摩西在上帝和百姓面前的权威就嫉妒他。不好公开说明，就拿摩西的妻子说事。然而神是查看人心肺腑的，很清楚每个人的心思意念。因此圣经才公允的用了一句，看起来很矛盾的话“米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他，说，难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”如果摩西的婚姻真的有问题，违背神的律法，那么，不会把亚伦和米丽暗说的话定义为毁谤。而且，他们所提的问题也很有趣“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”我们有没有闻出酸溜溜的味道？其实这种声音，我们在社会和教会，都常常听到。在社会单位，有人会说风凉话“哎呀！某某人是先进工作者，领导赏识人家。难道我们就没干活吗？”在教会里面的声音是“凭什么呀？就因为他们是牧师，长老，就高人一等，独断专行吗？我们不是同工吗？凭什么我们就不能提出不同意见？”但是，当这些声音进入摩西耳中的时候，圣经没有说摩西如何反驳，只用了一句话“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”就一语概括，说明问题了。摩西没有为自己辩驳，所以上帝替他澄清。“耶和华忽然对摩西，亚伦，米利暗说，你们三个人都出来，到会幕这里。他们三个人就出来了。耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。耶和华说，你们且听我的话，你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样。他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”摩西不为自己争辩，上帝就为他争辩。

二、摩西面对怨言不发怒（民14章）

以色列人面对一次重大的挑战：经过了十六个月之久，以色列百姓已经被带到应许之地的边境，可能再过不多的时间便能占领迦南美地了。可惜他们面对着困难而信心软弱，竟然欲临阵退缩，企图再返回埃及去重度奴隶的生活，而且似乎对埃及的生活恋慕不已，显示了他们的身体出了埃及，可是心却仍在那里。摩西委实是一位具有广大心胸的属灵领袖，他宽容饶恕之心在本段经文中表露无遗。公义的神要惩罚祂的百姓，但摩西再度以神的声誉为理由替百姓求情。要记得，摩西先前受尽百姓的埋怨和批评，他理应再没有义务替他们向神求情的；可是，事实上他却做了百姓的“挡箭牌”。你具有摩西这样宽宏大量的美德吗？（提后二24～26）“然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人。或者神给他们悔改的心，可以明白真道。叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。”摩西的祷告简直令人难以置信，是为敌对你的人代祷的一个好模范。摩西代求，一是为百姓的灵魂，二是不容神的荣耀受亏损，所以才这样向神为百姓求情。今天，世上许多人正注视着属神的人如何生活，目的乃要找出攻击神的把柄来。我们要为自己祷告，也要为别人祷告。像（徒20:28）“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。”以色列人的悖逆，顽梗，忘恩在旷野四十年当中表露无疑。一次次把摩西当成出气筒，活靶子。稍有不如意就向摩西发泄。然而摩西却一次次忍耐百姓的无理。这是上帝让摩西在米甸旷野四十年牧羊，所学到的功课。那就是忍耐，宽容的属灵生命。作为属灵的领袖，不同于属世的领导。可能要做在前面，累在前面，却未必能够享受到前面。因为我们的主耶稣早就告诉过我们，西庇太的两个儿子，想要为大，“耶稣叫了他们来，说，你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价。”

三、摩西面对攻击不迁怒（民16章）

从十五章至十九章的记载中，包括了三十七年的时间，然而只记载了一件重要的事，就是二百五十人的背叛，由利未人可拉和两个属吕便支派的人大坍与亚比兰煽动。这些领袖想夺取摩西与亚伦的地位。他们发怨言攻击摩西和亚伦，说他们独占领袖的地位；又不守先前所许下的诺言。其实真正的原因却由摩西说出来：1. 他们不满目前的事奉岗位，觉得在帐幕里所办理的事毫不出色。2. 他们期望得到较重要的职任以增强地位与名分。3. 他们怀疑神的爱及其智慧。4. 他们的不满集中在一个无辜的人身上。总而言之，他们种种不满都源于嫉妒和心胸狭窄。今天教会和机构仍有类似的事不断发生，被神呼召而又有真正事奉神的心之领袖时常被人嫉妒和攻击。所以，或许你是教会的领导阶层，如牧者、执事，甚至是团契或诗班的班长，你得先有足够心理准备来面对类似的拦阻或失望。嫉妒是如此根深蒂固的潜藏在人心里，以致连有生命又热心事奉主的人也不易一下子把这个缺点根绝呢！然而摩西没有发怒，他只谦卑俯伏下来，并将事情全交托给神。如你面对不公平的批评与攻击时，摩西的榜样正是你当效法的，那才是真正属灵人应有的表现！

（民16:20-22）“耶和华晓谕摩西，亚伦说，你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。摩西，亚伦就俯伏在地，说，神，万人之灵的神阿，一人犯罪，你就要向全会众发怒吗？”（民16:44-47）“耶和华吩咐摩西说，你们离开这会众，我好在转眼之间把他们灭绝。他们二人就俯伏于地。摩西对亚伦说，拿你的香炉，把坛上的火盛在其中，又加上香，快快带到会众那里，为他们赎罪。因为有忿怒从耶和华那里出来，瘟疫已经发作了。亚伦照着摩西所说的拿来，跑到会中，不料，瘟疫在百姓中已经发作了。他就加上香，为百姓赎罪。”摩西是一位仁慈宽厚的领袖，他有牧者慈爱的心肠，有领袖的宽容忍耐。这一切都是源于属神的生命和见识。因为摩西曾无数次面见神，无数次领受神的吩咐。因此更有神的生命在他里面。摩西的权柄威信，不是来自于严厉的威吓教训，而是仁慈的爱心。尽管很多百姓随从犯罪，摩西仍然没有迁怒他们，一次次为他们代求。

亲爱的弟兄姊妹，一个人的生命如何，不需要自己表白，不需要人的证明，上帝自会为你说话。人的自辩，别人会认为你解释就是掩饰。然而上帝是公义的，必会证明你的冤屈。见识是一种境界，是井底之蛙的眼界和空中雄鹰翱翔的距离。雄鹰会和井底之蛙一般见识吗？当然不会。所以，当我们有了雄鹰的眼界和生命，就不会再轻易被激怒和绊倒了。感谢主，我们的见识和生命到了何等程度呢？

≡ 07、旧约浅说（8）应许之地

一、摩西的训勉：

1.以色列人离开埃及为奴之地，经过40年，终于来到摩押平原，河的对面就是迦南应许地!

2.第一代的以色列人，因着不信，死在旷野，只剩下摩西，约书亚和迦勒三位，曾在整个出埃及的过程中看见神的大能。

3.神吩咐摩西将“所说的话”(申1:1)，晓谕快要进入迦南的百姓。

4.藉着摩西发言，强调神的恩慈与信实，实现对列祖的应许。神要赐予他们地土，不是因为他们配得，而是因为神持守了他的诺言。

5.以色列人必须全心守约，“你要尽心、尽性、尽力，爱耶和华你的神”(申6:5)。

二、申命记：

申命记的希伯来文，意思是“所说的话”，中文译名是“重申诫命”。神要再次和新一代以色列人立约，重温以色列人以往的历史、重申各种诫命和律例，藉此显明神向以色列人的爱，而以色列人也应当以神为“独一的主”，全然委身奉献自己。

三、约书亚：

1.约书亚，以法莲支派嫩的儿子，原名何西亚，是救恩的意思。曾被差派连同其他探子窥探迦南地，摩西给他改名为约书亚，意思是耶和华拯救，或是耶和华使人得胜的意思。

2.神拣选约书亚接替摩西带领以色列人入迦南时，约书亚已年近95岁，神亲自在会幕里嘱咐约书亚刚强壮胆，又应允与他同在。“你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊惶;因为你无论往那里去，耶和华你的神必与你同在”。

3.领袖和事奉者的得力方法：“这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。”(书1:8)

四、过约旦河：

1.约书亚记1章：在什亭，约书亚得到神的训勉，又得着了河东二支派半的人的服从。

2.约书亚记2章：派探子窥探耶利哥，探子得妓女，合的帮助。

3.约书亚记3章：过约旦河，神以约柜先行，河水分开，以色列人走干地进入迦南。

4.约书亚记4章：以约旦河的12块石头立为记号，作为后世的教导和记念。

5.约书亚记5章：在吉甲行割礼，守逾越节，神亲自作为耶和华军队的元帅。

五、占领迦南：

1.第一阶段：征服中部战场;

2.第二阶段：继续征服南部战场;

3.第三阶段：进军北部战场。

六、迦南人未完全被逐：

1.神要将这些国民渐渐赶出;不把他们速速灭尽，免得野地的兽多起来扰害色列人。

2.神要藉此试验以色列人，看他们是否照他们列祖谨守遵行神的道。

3.使以色列的后代知道和学习未曾晓得的战事。

4.免得以色列人心里骄傲。其实，神将他们赶出去是因他们的恶。

七、分地：

1.将约旦河东的地分给流便、逆得和玛拿西半支派为业(民32:32-42)。

2.定下迦南的境界(民34：112)，另外9支派半的人承受为业。

3.定下以利亚撒和约书亚为分地负责人，又选12人帮助他们(民34：16-29)。

4.利未人不获分派土地，但分配48座城和城的郊野(民35：28)，包括6座逃城。

5.分地原则是以拈阄为准，在于神的决定，地业按人数多少而定(民33:5456)。

八、总结：

约书亚记表面上谈到以色列人的胜利，讲述如何占领迦南，还有把所得产业分配给12支派。当中所强调的，其实是对神的歌颂，因为神成就了赐迦南地给列祖为业的应许一“耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，都应验了。”以色列人进入迦南后，新生活到底是福是祸，还得看他们对神的态度、和对神话语要求的认真程度!以色列人要专一事奉神，忠于与神所立的约，否则便会受到违约的惩罚。领土上余下的迦南人，他们仍需努力赶逐，完成工作。“至于我和我家，我们必定事奉耶和华”，这不单是约书亚的回应，也是所有信徒的选择!

≡ 08、《申命记》第6讲：无伪的信心与无畏的勇气

《申命记》1：22－28

祈祷：全能的上帝，我们向你献上感恩和赞美，谢谢你把耶稣基督这慈爱的救主，奇妙的策士赐给我们。主啊，求你开我们的心窍，使我们晓得你所赐给我们的是刚强、仁爱、谨守的心，使我们晓得唯独认识你的子民必刚强行事。求你使我们晓得我们本来都是软弱的器皿，死在过犯罪恶之中，根本不能在你面前行任何善事。但是，如今我们因着你的大爱，在耶稣基督里成了何等人。你的恩典在我们身上不是徒然的，乃是装备我们去行各样的善事。主啊，在这弯曲背谬的时代里，求你赐给我们无伪的信心，求你赐给我们无畏的勇气，用我们的生命为真道打那美好的仗。如此祷告祈求，是奉我们救主耶稣基督得胜的名字。阿们！

弟兄姊妹，我们靠着上帝的恩典，继续分享《申命记》的信息。这是先知摩西在新一代以色列人进军迦南之前的教导。《申命记》的信息集中在两个部分，一是回顾上帝救赎与保守的恩典，一是劝勉以色列人当以感恩的心尽自己当尽的本分，也就是遵行上帝的律法，使上帝得荣耀，自己和他人同得益处。圣经始终是以上帝为中心（God centered），人生的首要目的就是荣耀上帝，以他为乐。而圣经也始终是以人为导向（man-oriented），教导我们如何荣耀上帝，如何以他为乐。

在《申命记》中，也向我们指明了属灵争战的原则。以色列人与迦南人的争战，象征或预表我们今日所面对的争战。耶稣基督在世上的教会就是争战的教会，我们基督徒就是基督的精兵，要在十字架的旗帜下为真理而战。在今日教会中所盛传的是以人为本的“爱”和“宽容”，但是，作为基督徒，我们一定要晓得爱固然重要，但耶稣基督的福音并不是爱的福音，乃是悔改的福音。福音固然显明了上帝对选民的大爱和赦罪，但福音也显明了上帝对罪人的忿怒和审判。所以，主耶稣基督在大使命的吩咐中，明确警告：“信而受洗的必然得救，不信的必被定罪”（可16：16）。范泰尔指出：“在基督和撒旦之间，有一场全球性的争战。所有的人都是这场争战的参与者。他们都是穿着军服；或者是站在上帝一边，或者是反对上帝。因此，有两大彼此对立的势力。但是，那些为真理而争战的人必须唯独以属灵的武器争战。他们抵挡撒旦，目的就是赢得灵魂，是他们归向上帝在基督里的大爱。有些人不喜欢这样的军事术语。但是，如果我们不用这些军事性的术语，怎能保持对圣经的忠诚呢？新派神学和新新派神学宣讲所谓的爱的福音，以至于在真理和谬误之间并不作出根本的区分。难道保罗没有警告我们，要穿戴全副军装，目的就是在抵挡恶者的诡计的时候，能够站立得稳吗？基督指出，他来了不是带来和平，而是带来刀兵，难道这就与他对罪人的爱冲突吗？”

此处摩西继续回忆发生在迦底斯巴尼亚的事。这在《民数记》13至14章中有详细的记载。然而，此处的记载似乎与《民数记》中的记载有不同的地方。“耶和华晓谕摩西说：你打发人去窥探我所赐给以色列人的迦南地，他们每支派中要打发一个人，都要作首领的”（民13：1）。此处摩西却说，这是在以色列人的要求下所作的。这当然不是圣经记载中互相矛盾之处，而是从不同的角度载明已经发生的事情。以色列人要求打发人去刺探迦南地的情况，而上帝也晓得他们的请求，所以就晓谕摩西如此而行。请注意，这本来是帮助他们进入迦南地的，然而，因着以色列人的不信，反倒成了他们的拦阻。在上帝奇妙的护理下，把这件事记载下来，显然不仅仅是为了责备当初的以色列人，更是为了让我们以史为鉴，不要重蹈覆辙。假如上帝顾恤我们的软弱，赐给我们各样的蒙恩之道，我们就当存感恩的心领受，谦卑顺服，谨慎应用，万万不可反倒成为我们前进的拦阻。

真正的信心必然有真正的勇气。在目前道德崩溃的年代，最缺乏的就是道德勇气。世界要复兴，中国要复兴，必须从基督教会开始。因为基督教会是上帝所拣选的器皿，上帝要藉着教会保守真理，传讲真理，装备圣徒，“使万国得知上帝的道路，万民得知上帝的救恩”（诗67：2）。然而，最最让人感到痛心的是基督教会也受到目前社会中世俗化所引发的道德腐败的酸雨腐蚀。许多传道人如太监一样，根本没有骨气，没有脊梁，打着耶稣基督的旗号对教会外的世人、教会内的罪人，溜须拍马，阿谀逢迎，大讲特讲所谓的爱，却唯独不指明人违背上帝律法所犯的罪，也不宣告上帝的审判。这些“愚顽的先知有祸了！他们随从自己的心意，却一无所见。以色列啊，你的先知好像荒场中的狐狸，没有上去堵破口，也没有为以色列家重修墙垣，使他们当耶和华的日子在阵上站立得住”（结13：3－5）。许多基督徒也不晓得悔改之道，厌烦上帝的律法，只要耶稣基督作主，不要耶稣基督作王，只想藉着信成就自己的私欲，不想藉着顺服的生活荣耀上帝。

弟兄姊妹，为什么基督教会在这个中国不过是一个宗教性的窗口，却没有发挥圣经上所说的“光”、“盐”、“造在山上的城”、“放在台上的灯”的作用（太5：13－16）？为什么已经信主的人不冷不热，很多人生活在罪中，连不信的人也不如？这是因为教会的“不信”！正如当初老一代以色列人一样，今日的中国教会仍然在旷野徘徊，自称是在传福音，自称是在灵修，自称是在为主受苦，是在背主的十字架，然而就是不肯跨过约旦河，进入迦南地，不肯在个人、家庭、教会和社会生活的各个领域中活出“上帝善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12：2）。假如我们不在个人生活上追求敬虔，假如我们不按圣经的原则建造我们的家庭祭坛，假如我们不按上帝的圣言洁净我们的教会，假如我们不以上帝的律法为标准改造社会，我们就是在放弃我们当尽的本分，我们就是在藐视上帝的恩典，把他的话语践踏在脚下，我们最终的结局就是在旷野徘徊，也必死在旷野之中。

今天，我们所需要的不是更多的聪明，也不是更多的教育，也不是更多地分析、调查人类所面临的问题。我们最最需要的是直言不讳，放胆传讲，把上帝的真道讲明出来。今日教会的讲坛，需要听到来自上帝的雷声，狮子的怒吼。正像施洗约翰和主耶稣当初传道所首先大声直陈的是“天国近了，你们应当悔改！”（太3：2；4：17）。“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称”（太3：7－8）。朱F基总理在1998年“就职演说”中，最令人难忘、最动人心魄的恐怕莫过于他的发誓：“不管前面是地雷阵还是万丈深渊，我都将一往无前，义无反顾，鞠躬尽瘁，死而后已。”世人因为道义感和对自己的信心，尚且发出这样震撼人心的誓言，为什么我们基督徒不能如此发挥先知大无畏的精神，忠心地跟随主呢？因此，今天我们一起从以色列人当初失败的历史学习信心与勇气的功课，唯愿上帝怜悯我们，开我们的眼目，挑旺我们心中的火，使我们晓得“上帝赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心”（提后1：7），使我们能够刚强壮胆，在与我们自身残余之罪、世上诱惑、撒旦攻击的争战中得胜有余。

一．背景简介

唯独上帝是全知的，而人的知识则是有限的。所以，我们需要增加信息量。目前的时代被称为信息时代。其实，在任何一个时代，信息都是重要的，“知己知彼，百战不殆”，这是中国古代战略家孙子的名言。因此，以色列人确实需要打发探子到迦南地刺探军情，收集信息。他们打发探子本身并没有什么错误。后来当约书亚带领以色列人进军迦南的时候，也曾经差派两个探子去窥探迦南地和耶利哥城（书2：1）。

探子的任务就是深入敌后，探明军情，回来做出精确的报告。但他们必须明白他们是上帝的代表，是上帝的探子，他们必须站在上帝一方说话。摩西在这段经文中指出，老一代以色列人违背了上帝吩咐他们立即攻占迦南的进军令。上帝发出了进军令，他们一开始的时候并没有拒绝上帝的吩咐，而是提出一个建议，要派出探子收集情报，探明哪是进军迦南的最佳路线。摩西也赞同以色列人的这一要求，他们就从十二个支派中挑选了十二个精明强干的领袖人物作为“特种兵”，组成“敌后侦察队”。

本来这是战前的战术，不幸的是后来演变成了后退的第一步。以色列人不想对迦南地的居民发起挑战，但是他们的领袖在一开始的时候，并没有承认他们心里所想的。他们所采取的策略是消极性的“不面对”（non-confrontation）。上帝对老一代以色列人的制裁就是剥夺他们的产业，使他们不得进入迦南地，而约书亚和迦勒则因为他们对上帝的忠心而得以进入-申 1:36, 38（。上帝让以色列人夺取迦南人的产业，对迦南人的惩罚就是对以色列人的奖赏。得胜者所赢得的就是失败者所丧失的。战争就是如此，丝毫马虎不得。弟兄姊妹，在我们所面对的属灵争战中，是没有“双赢”一说的。我们或者是站在基督一边，与他一同受苦，也一同得胜；或者是站在撒旦一边，与他一同犯罪，一同垂死挣扎，死不悔改，也一同下地狱。在争战的结果上，或者是迦南人被剥夺产业，或者是以色列人被剥夺产业，二者不可共存。假如以色列人都采取这种“不面对”的策略，长此以往，上帝给亚伯拉罕的应许就会落空。但是，上帝的话语注定是要成就的，假如我们不愿意为上帝争战，上帝就会兴起新人来，而我们悖逆的结果只能是死在旷野之中。弟兄姊妹，这段经文为我们提供了严肃的教训，假如我们不以感恩的心遵行上帝的吩咐，不敢面对我们的仇敌，不愿面对我们的问题，我们也会像老一代以色列人一样倒毙在旷野，而上帝的恩典则使我们的悖逆显得更加刚硬和愚蠢。

二．经文简释

摩西在回顾以色列人这段失败的历史的时候，并不是简单地重复，他所使用的也是春秋笔法，对那些忠信之士予以表彰凸现，而对那些乱臣贼子往往是一笔带过，或避而不谈。因此，在这段简短的经文中，摩西简略地概括了《民数记》13章整整一章的内容。

22你们都就近我来说，我们要先打发人去，为我们窥探那地，将我们上去该走何道，必进何城，都回报我们。23这话我以为美，就从你们中间选了十二个人，每支派一人。

此处摩西回忆往事，提醒以色列人，当初他们之所以差派探子，是因为他们自己首先提出这样的建议。以色列人提出的要求堂皇冠冕，本身并没有不适当的地方。摩西也不晓得他们心中所想的是什么，不晓得他们到底为什么提出这样的建议，就赞同他们的主张。然而，上帝晓得人心肺腑，他就吩咐摩西可以这样行。上帝已经吩咐他们“进去得这地”（申1：8），摩西已经提醒他们“上去得那地为业”（申1：21）。但是，他们认为有了上帝的话还不够，他们高看自己的计谋高过上帝的智慧，有了上帝所赐的阳光，他们仍然执意点燃自己的蜡烛。仿佛有耶和华在他们前面行还远远不够（申1：30），他们必须自己派人行在前面才觉得心里踏实。

24于是，他们起身上山地去，到以实各谷，窥探那地。25他们手里拿着那地的果子下来，到我们那里，回报说，耶和华我们的上帝所赐给我们的是美地。

摩西在此重复以色列所派出的探子的报告。上帝所应许的祝福是确确实实的，即使从那些不信的人看来，迦南地也确实是美地（a good land），虽然他们并不把迦南地视为上帝所赐的圣地（the holy land）。他们从以实各谷所取来的有葡萄、石榴和无花果（民13：23）。他们见证说：“我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地，这就是那地的果子”（民13：27）。既然迦南地确实如上帝所应许的那样，以色列人就当前行，靠着上帝的恩典战胜各样的拦阻，得着那地。

26你们却不肯上去，竟违背了耶和华你们上帝的命令，27在帐棚内发怨言说，耶和华因为恨我们，所以将我们从埃及地领出来，要交在亚摩利人手中，除灭我们。28我们上哪里去呢？我们的弟兄使我们的心消化，说那地的民比我们又大又高，城邑又广大又坚固，高得顶天，并且我们在那里看见亚衲族的人。

那些报恶信的探子说完那地是美地之后，话锋一转：“然而，住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。亚摩力人住在南地；赫人、耶布斯人、亚摩利人住在山地；迦南人住在海边，并约旦河旁”（民13：28－29）。此处的“然而”大有文章。在我们基督徒的生活中，很多人也常常如此。虽然明明晓得上帝的应许和诫命，知道当怎样行，但是一个“然而”就转向了世界，被世界的压力吓倒、征服，宁肯顺服世上的风俗，不肯顺服上帝明确启示的旨意。“基督徒应当聚会，然而我的工作太忙碌。”“基督徒不当与不信的人同负一轭，然而现在信主的人太少了。”“基督徒应当按照主的教训教育孩子，然而现在我们的条件不成熟。”悖逆的心总是能够找出各样的理由，千方百计地为自己的悖逆之罪找借口，放着主所指引的光明大道不走，去走自己以为方便的小路。“有一条路人以为正，至终成为死亡之路”（箴14：12）。

不仅如此，以色列人开始咒诅上帝，亵渎他的圣名，说上帝恨他们。当人内心开始违背上帝的吩咐时，他们就要试图把自己的不顺服合理化，他们就开始指责上帝，把一切过犯都推在他的身上。他们就像福音书中主耶稣所说的猪一样，不仅践踏了珍珠，还转过身来咬人（太7：6）。当人背离上帝的吩咐时，紧接着出现的问题就是：“我们上哪里去呢？”“怎么办？”“我们人生的目的是什么呢？”“我们何去何从？”若是不听从上帝的吩咐，我们的人生就失去了方向、目标和意义。他们并没有因为离弃上帝，不听从他的吩咐，就过一个更轻松的生活。相反，如今他们更是充满恐慌，无所适从。负主的轭，背主的十字架，并不是没有丝毫的困难和痛苦，但主的轭是轻省的，上帝的律法也不是难守的，而且主与我们同在，我们最终的结局就是得胜、得荣。法老的铁轭，我们自己的罪所带来的十字架，则是无情的、沉重的，要由我们自己背负，我们的精力就耗费在盲目的探索，苦苦的挣扎之中，而最终的结局则是沉沦。我们切切不可厌烦主纯正的真道，不可厌烦他圣洁的诫命。“我的百姓啊，我向你作了什么呢？我在什么事上使你厌烦？你可以对我证明”（弥6：3）。

三．经验教训

合乎圣经的信心并不是盲目信奉的盲信，不是自以为是的妄信，不是超出正道的狂信，也不是心成则灵的迷信。合乎圣经的敬虔是智慧的敬虔，合乎圣经的信心也是智慧的信心。真正认识上帝的人也必刚强行事（但11：32）。在我们每日藉着信心与主同行的过程中，我们也会面对各样的软弱和挣扎，唯愿我们时时牢记上帝的恩典，时时“仰望为我们信心创始成终的耶稣”（来12：2），“把下垂的手，发酸的腿挺起来”（来12：12），最重要的是恳求上帝，“求他按着他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫我们心里的力量刚强起来”（弗3：16），使我们不断力上加力，奔走前面的路程。

1． 信心、战略与战术

信心并不是盲目的，作为基督的精兵，我们必须对战略与战术有清楚的认识，才能坚持正确的战略方向，不断调整战术，在个人、家庭、社会生活的方方面面得胜有余。“妇女美貌而无见识，如同金环戴在猪鼻上”（箴11：22）。“我的民因无知识而灭亡”（何4：6）。在这场信心的争战中，我们的仇敌非常强大，但是让我们时时牢记、抓住上帝的应许－“基督常与我们同在，直到世界的末了”（太28：20）。他是我们奇妙的策士，更是我们救恩的元帅，“他已得胜”（启5：5），天上地下所有的权柄都已经赐给他了（太28：18）他“拿着阴间和死亡的钥匙”（启1：18）。“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜”（启17：14）。

（1）明确战略定位

领导人的责任首先是战略定位。军事战略都集中在非常有限的目标上：或者是争取得胜，或者是两军对峙，但绝不是失败。上帝的战略就是征服迦南。战略就是关乎战争全局的计划和策略；而战术则是解决局部问题的原则和方法。这一策略已经宣告了三次，第一次是向亚伯拉罕宣告的，并明确地告诉亚伯拉罕，到了第四代，他们必要征服迦南（创15：16）。其余的两次是向摩西宣告的DD一是在摩西埃及地蒙召的一开始（出3：8），二是在迦底斯巴尼亚的时候（申1：21）。

在战略定位的过程中，领导人也要明确自己的角色，一是从自己的合法性界定，一是从自己的适宜性界定。前者是指领导人q uan力的来源是否合法，后者是指领导人是否具有当有的能力。不具备合法性，那就是篡权越位，从根本上违背了权威次序的原则。虽具备合法性，但却不具备适宜性，昏庸无能，也往往是害人害己。

摩西的父亲是暗兰，暗兰的父亲是歌辖，而歌辖的父亲是利未，所以摩西和亚伦都是第三代人。约书亚的父亲是嫩，嫩的父亲是以利沙玛，以利沙玛的父亲是亚米忽，亚米忽的父亲是以法莲，他属于第四代人。征服迦南是以色列人的使命，然而问题在于是哪一代人肩负起征服的责任来呢？

老一代以色列人悖逆上帝征服迦南的战略，他们所引证的理由并不是亚伯拉罕之约中所说的－自己是第四代人，并不是第三代人。他们所提出的理由有两个方面，一是迦南地“是吞吃居民之地”（民13：32），并不值得费力去用军事征服；其次，他们本身也没有能力征服迦南地：“我们在那里所看见的人民都身量高大。我们在那里看见亚衲族人，就是伟人，他们是伟人的后裔。据我们看自己就如蚱蜢一样，据他们看我们也是如此”（民 13：32－33）。以色列人的族长们本来可以找摩西说：“告诉上帝我们不能带领这场争战。上帝曾经告诉我们的先祖亚伯拉罕说，第四代将征服迦南地。我们并不是上帝制定的第四代。我们尊重上帝的预言，我们不会超过上帝的预言而行，但我们也不想退后。我们愿意把带领军队的权柄移交到我们长大的儿子们，让约书亚来带领他们。”假如他们确实是按上帝给亚伯拉罕的应许行事，他们就会显明自身对上帝话语的忠心。然而，他们是倒打一耙，反倒千方百计地挫败上帝的话，硬说那地不值得征服。这就是他们的悖逆之处。

（2）明确战术实施

上帝的战略就是征服迦南。至于这一征服的具体细节则是交给了摩西和以色列的首领们。上帝也没有告诉他们哪是进军迦南的最佳路线。这些战术性的工作，上帝交给他们自己去作。上帝也向摩西宣告进军迦南的时间到了，但他把战略施行出来的具体责任交给了摩西和以色列的首领们。摩西接受以色列人的建议，差派探子去打探军情，这本来是战术上的事。然而，老一代以色列人心里所想的并不是战略的实施，而是战略上的扭转。他们不想进攻迦南，打发探子不过是他们的缓兵之计。

（3）决策与智谋

领导人的主要责任就是提出总体的战略，由委员会予以批准。委员会在设计战略的时候往往是没有什么果效的。委员会的劳动分工可以用于咨询，但绝不适合创新。《诗》强调：“无智谋，民就败落；谋事多，人便安居”（箴11：13）；“不先商议，所谋无效；谋士众多，所谋乃成”（箴15：22）；“你去打仗，要凭智谋；谋事众多，所谋乃成”（箴24：6）。谋士越多，修改战略的可能性就越小。团体越大，就越不容易达成一致的意见。一个精明的统治者晓得，一小群谋士给他造成的威胁远比一大群谋士要多。因为一大群人是不容易同心合意地集中在一起反对他的。圣经上建议当有众多的谋士（a multitude of counsellors），但圣经上从来没有建议有众多的决策者（a multitude of strategists）。这种体系的目的在于增加决策者的智慧，同时增强他的权威。对于军事组织而言，必须有这种集思广益，同时集中决策的体系。对于经济组织而言也是如此。在现代企业中也有股东授权代表公司的法定代表人CEO，由他制定公司营销策略。谋士对于总司令的策略可以提出反对意见，提出其他可供选择的方案，使总司令能够更加清楚地计算他的战略所要花费的代价。但是，谋士本身是不能设计战略的。主耶稣也曾经用军事战略这一比喻来描述各人的决策：“你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，说，这个人开了工，却不能完工。或是一个王，出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵，去敌那领二万兵来攻打他的么？若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款”（路14：28－32）。

委员会可以对计划进行表决，但他们很少能够制定计划。各个成员的声音很难统一起来。所以，委员会无法制定出成功的策略所需要的统一的规划。原因很简单，委员会的成员不愿意为其他成员所创制的策略承担最终的责任。而责任制的原则就是：谁承担责任，谁最终决策；反之亦然，谁最终决策，谁承担责任。委员会可以投票否决一个战略，他们也可以选举新人设计新的战略，但他们不能修改所提交的战略。以色列的探子们试图否决上帝已经宣告的战略，但他们并没有提出众人都赞同的选择。上帝既然已经宣布了总体的战略和进攻的时间，不管是以色列的首领们，还是探子们，试图否定上帝的策略就是叛逆。

上帝并没有让以色列人接受或拒绝他的战略，他让他们所作的只是收集情报，使摩西能够制定战术，实施上帝所定的战略。以色列的“中央情报局”，也就是他们所派出的探子们，他们所提交的报告与上帝吩咐他们的恰恰相反。只有迦勒和约书亚在众人面前捍卫上帝的战略，也就是可以立即进攻迦南地－“耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们，那地愿是流奶与蜜之地”（民14：8）。因为约书亚不畏公众舆论的压力，不计较个人的安危，在已经群情激奋的众人面前捍卫上帝的战略，他被上帝指定为摩西的继承人，带领以色列人进入迦南地。“伺候你、嫩的儿子约书亚，他必得进入那地，你要勉励他，因为他要使以色列人承受那地为业”（申1：38）。本来，若是以色列人真的敬畏上帝，甘心乐意地顺从第四代人领袖约书亚的带领，他们就不需要在旷野漂流38年了！这些报恶信的探子所迎合的是当时大多数以色列人的心态，他们所害怕的是迦南人，他们不愿意争战，所以，这些探子所报的恶信与他们一拍即合，他们宁肯接受他们的报告，却不接受约书亚和迦勒的忠言，更是把上帝的吩咐置之度外。但是上帝毕竟是上帝，人不过是人。这些报恶信的探子并没有否决上帝的战略，上帝把他们否决了。“这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华的面前”（民14：37）。而当时的那一代以色列人也都受到上帝的审判：“他们断不得看见我向他们的祖宗所起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见”（民14：23）。

（4）主权性权威与战略性权威

主权性权威是指最终的权力本原和归属，而战略性权威则是主权性权威的具体应用。主权性权威在战略性权威之上，后者的权威性并不是独立的，而是来自后者的授权。在上帝与人的关系中，上帝所享有的是主权性权威，作为上帝所使用的工具，人所享有的则是战略性权威。在人民与统治者的关系中，人民所享有的是主权性权威，而统治者所享有的则是战略性权威。中国人有句话，说：“将在外，军令有所不受。”在外争战的将军所享有的权威就是战略性权威，而向他发布命令的元帅所享有的则是主权性权威。当然，这些都是范泰尔所说的“有限概念”，在一定的范围内才有明确的意义。

决策者所代表的是人民，而人民的主权则在决策者个人之上。人民有权利推翻他们在经济或政zh i上的代表。而且，他们也当为他们所选举的代表的行为承担责任。在圣经律法中，军事决策的权威要放在一个人的手中。那样，人民就能够清楚地看到是谁在制定计划，假如是一个委员会制定决策，就不是那么清晰了。委员会的委员们总是躲避在主权的民众的背后，有好处他们就争夺，而面临谁承担责任的时候，他们就互相推委。而且，民众要监督一个委员会的运作也是非常困难的。不管是在政zh i事务、经济事务，还是军事事务中，“中央集权”（central planning）的模式都是不可避免的，但关键是要有民众的监督，而民众的监督则是通过选举来实施的。因此，没有选举，所导致的就是无法清理的腐败。“流水不腐，户枢不蠹”，健康的选举制度乃是民众行使主权，不断清除政权中腐败成分的良药。在市场经济中，主权就在于全体消费者，他们通过购买或不购买，影响公司的经营决策。在政zh i生活中，“国家兴亡，匹夫有责”，人人都有权利为国家的公正和兴盛而出谋划策。所以，所有的公民都是国家的谋士。在公民社会中，主权在于全体公民，公民通过运用他的选票，影响国家的领导构成。在一个不自由、封闭性的社会中，公民和消费者没有任何权利可言，当然他们的智慧和责任也无法发挥。最终所导致的就是国家的腐败和社会财富的减少，财富和权力越来越集中在一少部分人的手中。当1980年奥林匹克运动会在苏联召开的时候，苏联人一看那些西方来参加奥运会的中产阶级，要比他们中间的权贵过着更富裕、更自由的生活，他们开始对社会主义的信心全面崩溃。1989年时，世界上许多大学水平的经济学教材还在断言：“苏维埃的经济发展表明，与许多在初期阶段持怀疑态度的人所相信的恰恰相反，社会主义计划经济能够运行，并且能够兴盛。”但是，两年之内，苏维埃共和国从经济的崩溃到政zh i的崩溃，很快就不复存在了，1991年8月份苏联解体。

因此，上帝就是以色列的战略家，主耶稣基督也是“奇妙策士”。摩西是上帝的代言人，也是上帝兴起的以色列的带领人。当那些探子试图用他们的战略来代替上帝的战略时，他们就沦落为背叛上帝的人。他们试图篡夺本来不属于他们的权柄。他们本来应当忠实地收集信息，为成就上帝的战略提供有用的情报，但他们却想取而代之。上帝的审判临到每个报恶信的探子身上，也临到赞同他们的恶信的老一代以色列人。那十个探子立即死掉了，当初赞同他们的那一代人也一个一个地死掉了。修改战略并不是一个委员会能够完成的工作。聪明的战略家固然要咨询委员会的意见，发挥智囊团、思想库的作用，但是真正的战略和异象并不是由委员会提供的。从个人的角度而言，组成委员会的人并不会为战略最终的结果负责。责任一定要落实到个人，不管是一个社会，还是一个组织，当由一个人来承担最终的责任。一艘船不能由两个将军来指挥，一支作战部队也不能由两个统帅来掌管。战略性权威（strategic authority）的集中是不可避免的。委员会能够实施战略，却无法设计战略。在军事征服中，等级制是有形的，也是合法的。在自由社会中，智慧的统治者总是寻求那些能反应民众和消费者意见的谋士的建议，而民众和消费者则是通过选票和金钱来施行控制，并对代表他们的权威进行制裁。所以，民意测验和市场调查是非常重要的。在不自由、封闭性的社会中，统治者高高在上，独断专行，剥夺了民众对他们进行制裁的权力。这样的社会总是受到上帝的审判。他使那些制定国家经济发展计划的人，无法得到准确的信息，因为民众或是消极地拒绝配合，或是积极地弄虚作假，各种形式的“浮夸风”使决策者难免飘飘然，以为自己已经取得了亘古未有的成就，实际上他们正生活在民怨随时都会爆发的火山口上，但他们往往沉溺在那些阿谀奉承的官员为他们所编制的梦想中不能自拔，因此，在极权整体中，统治者往往也是受害者。正如在苏联曾经盛行的一句话所代表的那样：“国家假装要付我们工资，而我们则假装工作。”最终所导致的就是互相欺骗，当这些骗局无法遮掩的时候，社会就到了崩溃的边缘，任凭摩西再现，也是回天乏术，最终一同沉沦，倒毙旷野。

2．信心、真理与人数

现代社会所注重的是统计数字，现代教会也往往以人数的多寡来判断一个教会的状况。人们所相信的是人多势众。然而，历史一再证明，真理往往并不是与人数挂钩的。因此，我们的信心绝不能建立在人数的基础上，要唯独以上帝所启示的真理为我们最高的标准和尺度。在西方，主后三百二十二年，罗马皇帝君士坦丁正式承认基督教，那时，加入教会有很多的好处，成为基督徒是一件非常光荣、时髦的事。所以，就有许多人并没有真正悔改之心的人加入教会，成为挂名的基督徒。在今日中国，随着对外开放政策的不断深入，很多年轻人也把信耶稣当作新的时髦。大部分人到教会中来，只是求平安，根本没有想过从圣经中学习有关上帝的事，他们根本没有想到上帝的荣耀才是整个教会崇拜的中心。

（1）真理往往不掌握在多数人的手中

当初摩西派出十二个探子，但是其中有十个是报恶信的。摩西在此处的记载中对他们几乎一字未提，仿佛他们根本就不存在过一样。当初老一代以色列认定所犯的错误之一就是我们似乎听从大多数人的建议，对于约书亚和迦勒两人的建议则是置之不理。在今日中国教会各种异端层出不穷，大多数人不辨是非，趋之若鹜的年代，我们更需要慎思明辨，牢牢地把我们的信心建立在真理的基础上，不可在信仰的问题上随波逐流。加尔文当初针对教会的情况，警告会众说：“若是根据世人的风俗调整自己，就必定离弃上帝，弃绝各样的恩惠。”我们一定要学会跟从那些能够带领我们走正路的人，尽管他们为数不多。在真理的问题上切不可看热闹，随大流，见风使舵。宁可看起来人单势孤，跟随约书亚和迦勒进入迦南地，不要听从那十个探子的话，倒毙在旷野。要始终牢记，倘若我们是站在上帝一边，哪怕我们孤军奋战，我们也是大多数！因为有千千万万的天使天军与我们一同争战。

（2）越是纯正的东西，往往不站多数

我们中国人有句格言，“阳春白雪，合者盖寡。”在真理的问题上，往往是这样。挪亚当初传义道，定了当时整个世界的罪。然而，挪亚一家八口人得救了。但是，当时他们面对全世界的冷嘲热讽。我们今天也是如此，不管有多少人诋毁这律法与福音平衡的要道，不管世上有多少人说圣经过时了，上帝的律法过时了，让我们仍然坚定不移地相信上帝的圣言，牢牢地持守真道，“守上帝诫命，为耶稣作见证”（启12：17）。

即使有一个人带领我们脱离今日社会和教会中到处充斥的谬误和迷信，让我们也当尊重这样的人，不要理会其余成千上万的人。这段经文不仅仅是摩西写的，更是在圣灵的默感下，上帝藉着摩西的手所传递给我们的信息。那十个报恶信的探子，被魔鬼使用，阴谋怂恿以色列人回埃及。这些人都遭瘟疫死了。上帝是轻慢不得的！在今日教会中，很多人所崇尚的是人的爱，并不晓得上帝的圣洁之爱、忌邪之爱。若是在今日教会中，我们遇到这样报恶信的探子，狂犬吠日，亵渎上帝，混乱真道，我们的反应是什么呢？恐怕大多数人的反应仍然是跟随他们，或者明明知道他们错了，仍然姑息迁就，认为这就是“爱”，而且最重要的就是“爱”。可惜这种爱暗嫩对他玛的“爱”（撒下13），既不合乎上帝的诫命，也绝不会有好的结局。今日教会中传道人很少像使徒保罗一样：“我为你们起的愤恨，原是上帝那样的愤恨”（林后11：2）。

（3）是听从人的吩咐，还是听从耶和华的命令

在圣灵的默示下，摩西直接直陈老一代以色列人的悖逆，说：“你们却不肯上去，竟违背了耶和华你们上帝的命令”（申1：26）。人总是有各种各样的借口，妄图使自己的罪合理化，但是先知摩西并没有为罪人涂脂抹粉，而是直接掀开以色列人的老底！很多人都声称要替天行道，除暴安良，然而他们不过是借尸还魂，肆行自己的私欲。分辨的关键就是他们是否听从耶和华的命令。信心也是如此，相信并接受上帝的应许是容易的，连罪人也想牢牢地抓住上帝的应许不放。但关键是是否听从耶和华的命令，是否按上帝明确吩咐的旨意去行，这就是真信心的试金石，是真假信心的分水岭。以色列人宁肯相信十个探子的话，而不肯顺服上帝的命令。当初主耶稣道成肉身在巴勒斯坦侍奉时，那些假冒伪善的文士和法利赛人所犯的也是这样的错误。主耶稣基督面对那些从耶路撒冷而来，指责他“犯古人的遗传”的文士和法利赛人，说：“你们为什么因着你们的遗传，犯上帝的诫命呢？神说，当孝敬父母。又说，咒骂父母的，必治死他。你们倒说，无论何人对父母说，我所当奉给你的，已经作了供献。他就可以不孝敬父母。这就是你们藉着遗传，废了上帝的诫命。假冒为善的人哪，以赛亚指着你们说的预言，是不错的。他说，这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然”（太15：3－9）。

加尔文在其所处的时代，曾经就此发出雷鸣般的声音：“如今整个世界都行了可憎恶的罪！那些教皇派人士可以说，他们的目的是要顺服上帝：他们承受巨大的痛苦，甚至以身殉道，然而在这种愚蠢的崇拜中，他们到底能成就什么呢？他们所肆行的各样偶像崇拜，都是以侍奉上帝的名而行的。但是，一定要注意，我们有上帝所赐的圣经，上帝已经在圣经中向我们显明了他的旨意，而且他要人以他的话语为标准侍奉他。教皇派人士不当按着自己的习好服事上帝，他们应当伏在上帝为我们所设立的限制下，安静地负他的轭。但是，事实恰恰相反，他们按着自己的想象侍奉上帝，我们在他们中间所见到的是各种各样的令人困惑的大杂烩，这表明他们并没有顺服上帝的诫命，他们对此置若罔闻。”上帝藉着摩西是这样教训我们的，上帝藉着众先知也是这样教训我们的，主耶稣基督也是这样提醒我们的，使徒们也是如此教训我们的，唯愿我们今日听上帝的话，不可硬着心，向当初的以色列人一样，我们就必进入他为我们设定的安息（诗95：7－11）。

四．实际应用

这段经文给我们提供了很多深刻、宝贵的教训。做一个基督徒并不是那么简单的事，信靠耶稣基督的救赎之工，是内心得平安的唯一方法。我们不仅在称义上需要信心，在成圣的过程中也需要信心。从一个人成为基督徒起，他的生活即是一个战斗的生活。从他与上帝和好开始，与撒旦、肉体和世界的争战就永无休止了。最重要的教训可归结在信心和勇气两个方面。人总是有信心，关键是这信心从何而来，到底是对谁有信心，这信心用于作什么。信心绝不是徒然的，必然影响到我们的心理状况。真正的信心必然伴随有真正的勇气，而真正的勇气则是捍卫真道、践行真道所必须具有的。因此，我在信心和勇气这两个方面为大家提供一些具体的应用，唯愿上帝怜悯我们，光照我们，使我们刚强壮胆，作基督的精兵，信心的勇士，在真理上作大丈夫，为真道打那美好的仗。

1． 信心

在当今教会中，很多人谈爱心。爱心固然重要，但圣经上并没有说“因爱称义”，而是“因信称义”（罗5：1）。“人非有信，就不能得上帝的喜悦”（来11：6）。什么是真正的信心？加尔文界定说：“信心就是对上帝慈爱的确实的认识，这认识是以基督那白白应许的真实为根据，是由圣灵向我们的心意显明，并由圣灵在我们的心中打上印记”（加尔文《基督教要义》3·2·7）。既然信心如此重要，所以，魔鬼撒旦总是搅扰这“因信称义”的基本真道，用各种假冒伪劣，华而不实的东西来取代真信心。所以，我们务必要明白何谓真正的信心。

（1）信心的来源

真正的信心是来自上帝的恩赐，是圣灵在人心中生成的美德。因此，千万不可把信心与自信混在一起。当上帝怜悯我们。在我们心中生成信心的时候，我们就会晓得自己的污秽和不配，我们就会以感恩的心遵行上帝的话，“行公义，好怜悯，存谦卑的心与上帝同行”（弥6：8）。假如我们犯了罪，我们就当恐惧战惊，绝不要指责上帝，或与上帝强嘴，或大发怨言，以为自己有理，以为自己的义胜于上帝的义（伯35：2）。

（2）信心的内容

真正的信心并不是一个街上放置的垃圾桶，不管是什么人，不管是什么东西，都可以随便往里面装。信心是神圣的，不仅因为其来源是神圣的，更因为其内容是神圣。

信心的对象是上帝。基督作为完全的上帝与完全的人，他是我们信心的中保，我们藉着他来到上帝的面前－“我们因着他而信上帝”（彼前1：21）。我们所信的基督虽然有人性，但我们所信的并不是他的人性，乃是他的神性。“那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。门徒看见他在海面上走，就惊慌了，说：是个鬼怪。便害怕，喊叫起来。耶稣连忙对他们说，你们放心。是我，不要怕。彼得说，主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。耶稣说，你来吧。彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去。只因见风甚大，就害怕。将要沉下去，便喊着说，主阿，救我。耶稣赶紧伸手拉住他，说，你这小信的人哪，为什么疑惑呢？”（太14：24－31）。只要彼得的眼睛是在仰望耶稣，他就能够藉着信心在水面上行走。但是，当他的眼睛偏离耶稣，盯住四围的风浪的时候，他就开始下沉。基督徒的成圣过程也是如此，我们得救是靠上帝的恩典，我们的成圣也是靠上帝的恩典。我们必须始终仰望为我们信心创始成终的主耶稣基督，假如我们只是看周围的环境，我们就会下沉，我们就会像老一代以色列人一样，所见到的只是又高又大的迦南人。

信心的内容不仅包括对上帝的认识，还在于对上帝真道的顺服。所以，保罗在谈及信心时说：“在万国之中叫人为他的名信服真道”（obedience to the faith,罗1：5）,“我以你们的信心为贡献的祭物”（the sacrifice and service of your faith，腓2：17）。因此，加尔文指出：“信心不仅包括对上帝的认识，更主要的是晓得他对我们的旨意。我们所应关注的不当是明白他到底是谁，而是应当明白他对我们的旨意是什么。因此，信心就是对上帝对我们的旨意的认识，这种认识是从上帝的圣言中得来的。信心的根基就在于预先对上帝之信实的确信。对于上帝圣言的确定性，若是心存疑惑，摇摆不定，上帝圣言的权威性就是脆弱的、可疑的，甚至根本丧失。仅仅相信上帝既不撒谎，也不欺骗，是诚实可信的还不够（罗3：3），我们还当毫不怀疑地确信，凡出自上帝的圣言，都是神圣不可侵犯的真理”（加尔文《基督教要义》3·2·6）。信上帝包括信上帝在圣经中所启示的一切话。很多人读圣经的时候就像逛超级市场一样，自己作主，自以为是，挑挑拣拣。假如我们是抱着这样的心态读圣经，就可以说，我们的心并没有受圣灵的割礼，并没有谦卑在上帝的圣言之下。

（3）信心的目的

真正的信心必有明确的目的。信心的目的绝不是个人的得救，乃是使我们藉着圣洁的生活荣耀上帝，并在圣洁的生活中享受救恩之乐。“上帝的旨意就是要你们成为圣洁，……上帝召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁”（帖前4：4，7）。上帝的工作从来都不是随意的、偶然的，而是按他的美意，按他的计划进行的。上帝赐给我们信心，就是让我们成为基督的精兵，我们要时刻准备投入战斗，天天向罪而死，向义而活。这是一场“圣战”，是与罪的争战，所以我们一定要效法我们的救主耶稣基督：“不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将身体献给上帝，并将身体作义的器具献给上帝”（罗6：12－13）。

2． 勇气

勇敢是一种美德，是指我们坚持真理，捍卫真理，敢于为真理负上任何代价，包括我们的生命。勇气则是发自这种美德的力量。没用勇气，我们在面对仇敌逼 -/迫的时候，就会未战先败，不攻自破。没有勇气，在我们的天路历程上，一遭遇危险，就会使我们遛之乎也，半途而废。在我们所处的时代，更需要合乎圣经的英雄主义。“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于上帝，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼 -/迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上”（林后4：7－10）。

（1）真正的勇气不在乎自己如何

作为基督徒，我们既要晓得我们自身的软弱，否则我们所倚靠的就是自身属血气的力量。同时，又要倚靠圣灵的大能大力，作刚强的人。这是基督徒刚强壮胆的秘诀。所以，加尔文在其讲道中反复指出：“当我们晓得自身的软弱时，就当学会寻找补救的办法，因为上帝已经应许我们，他要赐给我们大能的圣灵，作为我们力量的根基。因此，我们不要怀疑自身，认为不能胜过我们所有的仇敌，胜过临到我们身上的各样攻击。”所以，合乎圣经的英雄主义绝不是个人英雄主义。合乎圣经的英雄主义晓得自身的软弱。

（2）真正的勇气不在乎眼前环境

真正的勇气并不是因为人多势众而勇气大增。真正的勇气来自对上帝的信靠，“上帝是我们的避难所，是我们的力量，是我们患难中随时的帮助。所以地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽以海涨而战抖，我们也不害怕”（诗46：1－3）。先知以利亚曾经一个人面对邪恶的国王亚哈、一言不答的百姓和巴力的四百五十个先知（王上18）。被誉为“正统信仰之父”的亚他那修，坚持尼西亚信经的正确立场，曾经五次被放逐到埃及沙漠之中，留下“亚他那修面对整个世界”的壮境。因此，合乎圣经的英雄主义，绝不是振臂一呼，响者云集的英雄主义。合乎圣经的英雄主义必须面对各样的孤独。

（3）真正的勇气不在乎成功失败

真正的勇气所信靠的是上帝，并不在乎自身的安危和一时的成功。约伯因着信，在家破人亡的处境中勇敢地说：“赏赐的是耶和华，收取的是耶和华；耶和华的名是应当称颂的”（伯1：21）。但以理的三个朋友沙得拉、米煞、亚伯能歌因着信，在杀人不眨眼的暴君尼布迦尼撒面前，勇敢地说：“尼布迦尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所侍奉的上帝，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们绝不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”（但3：16－18）。正是因着信，彼得和约翰面对仇敌的逼 -/迫，勇敢地说：“听从你们，不听从上帝，这在上帝面前合理不合理，你们自己酌量吧？我们所看见、所听见的，不能不说”（徒4：19）。因此，合乎圣经的英雄主义并不是为了建功立业，乃是唯独对上帝忠诚

3．信心与勇气的关系

无伪的信心，必然有无畏的勇气；无伪的信心，也需要有无畏的勇气来见证。信心没有勇气，就是冒烟的蜡烛，不能发出光来。勇气脱离无伪的信心，离开上帝之道的规范，就是盲勇、愚勇，则是从无底坑冒出来的青烟，最终是害人害己，不得善终。

（1）信心是勇气的根基

弟兄姊妹，我们在这个世界上，最最需要的就是无伪的信心，就是得救的信心和确信。不仅是头脑的相信，更是心灵的相信，生命的亲证。“圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女”（罗8：15）。只有在内心得到这样的印证之后，我们才能出于信心地说：“既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（罗8：17）。使基督徒与众不同的并不是一般的信心，更不是那种反复摇摆的信心，而是对上帝、对真理的确信。使徒保罗说：“为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻。因为我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”（提后1：12）。

我们真的愿意为主舍命吗？我们真的愿意为真理受苦吗？我们真的爱慕真理吗？我们必须有“爱真理的心”（帖后2：10）。加尔文神学的精髓，清教徒福音侍奉的核心，基督教的生命就在于这种对真理的确信和爱慕。所以，主耶稣在残暴的彼拉多面前作见证：“我为此而生，也为此而来到世间，特为给真理作见证”（约18：37）。世人为了暂时的理想，还能够唱出：“砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明晗，还有后来人”的壮歌，我们为什么不能因着信心吟唱上帝仆人摩西和羔羊的歌呢？“主上帝，全能者啊，你的作为大哉，奇哉！万世之王啊，你的道途义哉，诚哉！主啊，谁敢不敬畏你，不将荣耀归与你的名呢？因为独有你是圣的，万民都要在你面前敬拜，因你公义的作为已经显出来了”（启15：3－4）。能够这样歌唱的人有福了！

假如我们真的晓得，圣父上帝在创世以前就在基督里拣选了我们，圣子上帝已经为我们道成肉身，并且舍了生命，又从死里复活，升上高天，在父的右边掌管万有；同时，圣父与圣子又赐下大能的圣灵来与我们同在，“上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”（罗8：31）。同时，“我们既有许多的见证人，如同云彩围着我们”（来12：1）。这些信心的伟人们，都是信心的勇士。我们岂不也当效法我们的救主耶稣基督，效法历代圣徒的脚踪，成为信心的勇士，基督的精兵吗？我们既然蒙受了这样大的恩典，难道我们还会唯唯诺诺，胆小如鼠吗？加尔文指出：“上帝可以在刹那间让我们过上悠闲的生活，但他并没有这样作。他要锻炼我们的耐心，目的就在于使我们成为争战的勇士（men of war）。”

（2）勇气是信心的工具

勇气是信心的工具，也是信心的标记。我们基督徒的信心不是让我们脱离这个世界，过一种超凡脱俗，神游物外的生活；也不是让我们消极等待，让上帝通过施行神迹来满足我们的私欲。上帝给我们的呼召是让我们在这个世界上作基督的使者、基督的精兵，为真理勇敢地争战。清教徒最喜欢的一段关乎属灵争战的一段经文是《以弗所书》6章10至20节。而这段经文的第一句话就是：“你们要靠着主，依赖他的大能大力，作刚强的人”（弗6：10）。当然，“我奔跑，不像无定向的；我斗拳，不像打空气的”（林前9：26）。我们在这个世界上，不是徒然表明我们的勇气。我们的勇气是为我们所信的真理作见证的。

（3）信心、勇气与基督的精兵

宁要好梨一个，不要烂梨一筐。在目前异端盛行，真理不彰的状况下，我们更加需要上帝特别的怜悯，在教会中兴起大有信心和勇气的人来，作基督的精兵，中流砥柱，力挽狂澜，为真道打那美好的仗。

任何基督徒读到四福音书时，都不会怀疑，在耶稣及其福音的反对者们后面，是来自“这世界的王”撒旦以及所有在他权下的邪灵的敌意与仇视。圣经称他们为“魔鬼和他的使者”（太25：41）。圣经的最后一卷书显明，这世界是两支军队争战的战场，一支是由“救他们的元帅”所率领的上帝的子民（来2：10），另一支则是由“那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒旦”率领的黑暗之子（启20：2）。

不仅是在四福音书中，圣经自始至终都教导我们，反叛的天使们向上帝的国度发起了无休止的战争。在他的作战计划里，撒旦通常利用代理人来行动。当耶稣履行在地上的使命时，撒旦网罗了文士和长老，法利赛人和撒都该人为他效劳。在外邦人中，他利用有“许多的神和许多的主”的假宗教（林前8：5），同时因为假宗教一般与地方掌权者互相勾结，甚至有的假宗教就是由他们自己创立的，所以，我们发现，国王、地方长官和地方行政官常常成为迫害基督教会的工具，他们想方设法拦阻人们信奉真正的宗教。

由于魔鬼势力的活动与假宗教相联系，使徒保罗曾警告哥林多的基督徒们不要与鬼相交，不要 “喝鬼的杯，吃鬼的宴席”（林前10：20－21），这警告对此后任何时代的基督徒都是必要的。措辞激烈，但符合实际！因此，自然而然，犹太人和外邦人中那些反对传讲拿撒勒人耶稣是主、是基督的人，要疯狂地反对基督徒，并以虚妄的指控唆使当权者也与他们为敌。

伊格那修在二世纪初殉道。他在安提阿教会担任了大约四十年的监督。人们不会忘记他的惨死和他写给教会的七封信。有一个古代传说，未经证实，称他就是那个耶稣当时抱在怀中的孩子，那时耶稣说：“凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的”（太18：2）。

主前九十年至一一七年间，统治罗马帝国的特拉杰皇帝曾出访罗马东部的最主要城市之一安提阿，那时伊格那修已年迈。皇帝在那里听人说起这位被人蔑视、仇恨的基督徒监督，就希望能见见他。当然，这绝不是因为特拉杰对基督教信仰怀有任何敬意！事实上，他与伊格那修交谈时言语十分恶毒：

特：“是你，邪恶的魔鬼，骗子！”

伊：“我不是邪灵，但我有耶稣基督在我心里。”

特：“耶稣基督在你心里？你是指那位被彼拉多钉死在十字架的人吗？”

伊：“是的，他是为我的罪而被钉死的。”

因此，这位冷酷无情的罗马皇帝没有经过任何进一步的法律程序，就宣判要将他带回罗马，扔到野兽中去，“把他撕成碎片，让罗马像过节一样热闹热闹。”

于是，伊格那修被带到罗马竞技场，也就是后来的罗马圆形剧场。这是一座环形建筑，有三层座位，可容纳四万五千名观众。几乎每天都有很多人来这里观赏各种表演、比赛和游戏，同时他们也常常以目睹基督徒殉道士的死亡为极大的乐趣。

他们常常观看那盛大的场面以饱眼福，如今伊格那修就站在他们众人面前！当伊格那修被判 x ing时，他说：“主啊，感谢你给我这样的荣耀。”现在面对死亡，他说：“我是上帝的谷子，在野兽的牙齿间被磨碎，使我成为主圣洁的面包。”从笼子里放出的狮子朝他走去，转眼间，除了几块被啃过的骨头，什么都没有了。当几位悲伤的朋友后来把这些骨头拿去埋葬时，他们知道伊格那修已经“与基督同在，因为这是好得无比的”（腓1：23）。“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。”（启2：10）

然而正如一位最早的教会历史学家所写：“殉道者的鲜血是教会的种子。”根据记载，几世纪之后，一些游客参观罗马椭圆形竞技场时，导游告诉他们说，有无数的基督徒就是在这座建筑中死去的。他们问是否仍能得到那些年月的遗物，导游对他们说：“带点竞技场的尘土吧，那都是殉道者。”

弟兄姊妹，“按着定命，人人皆有一死，死后且有审判”（来9：27）。问题的关键是你到底要为什么而死呢？是为罪而死，还是为义而死？是为基督而死，是为撒旦而死？你到底愿意死在何处呢？是因为不信、小信而死在黄沙漫漫的旷野？还是死在流奶与蜜的迦南地呢？基督教信仰既是生命之道，也是死亡的艺术，“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋”（林后4：18；5：1）。使徒保罗说：“我活着就是基督，我死了就有益处”（腓1：21）。罪人啊，你当晓得你所信的到底是谁，若不是藉着耶稣基督信靠创造天地的上帝，你就仍然陷在可憎恶的偶像崇拜之中，你的罪就无法赦免，等待你的就是永远的定罪！唯愿你认罪悔改，归向永生的上帝。义人啊，你要晓得上帝是信实的，信靠他的人是有福的。但我们不可徒然享受上帝的恩典，要晓得我们当尽的本分。唯愿我们在今生今世与罪恶争战的过程中，靠着上帝的恩典，在无伪的信心无畏的勇气上不断成长，用我们的生命荣耀上帝。

祈祷：大而可畏的上帝，在耶稣基督里爱我们直到永永远远的上帝，我们再次来到你的面前，承认我们的过犯。在我们的生活中，我们也常常像当初倒毙在旷野的老一代以色列人一样，经常忘记你的恩典，忘记你的威严和大能，不遵行你的吩咐，亵渎你的圣名，招惹你的忿怒。主啊，求你不要按我们的过犯待我们，求你按你在耶稣基督里归我们的大爱和怜悯赦免我们的罪，涂抹我们的过犯。亲你用你的慈爱来吸引我们，使我们晓得你的慈爱比生命更好，让我们转眼不看世上的虚假，定意效法你儿子耶稣基督的榜样，顺服你的旨意，哪怕顺服至死，就必得你所赐给我们的生命的冠冕。求你施恩给我们，施恩给中国，使认识你的荣耀的知识充满全地，就像大水充满洋海一样。求你用你大能的圣灵保守我们，使我们在那万物复兴的日子，得见我们的救主耶稣基督的荣面。阿们！

≡ 09、《申命记》第7讲：人生的挑战与上帝的护理

《申命记》1：29－33

祈祷：大而可畏的上帝，感谢你再次召聚你的众儿女在你的脚下，求你亲自教导我们，使我们明白你的真道。求你大能的圣灵与我们的心同证，我们是你的宝贵的儿女，如今我们在耶稣基督里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。求你开我们的心窍，使我们在面临人生各种各样的挑战的时候，能够时时刻刻透过信心的眼睛见到你与我们同在，你是帮助我们的，你是耶和华，是我们的上帝，你必行在我们的前面，也必为我们争战。求你保守我们今天的聚集，赐福你自己的话语，在我们的生命中执掌王权，克服因我们自身肉体的软弱和败坏所带来的各样拦阻，使你的真道能够在我们心中畅通无阻。如此祈求仰望，是奉我们恩主耶稣基督得胜的尊名。阿们！

今天，靠着上帝的恩典，我们继续分享《申命记》的信息。《申命记》的中心是感恩的生活。作为已经蒙恩得救的人，我们如何行事为人才能与蒙召的恩相称呢？这就是老先知摩西在《申命记》中所记载的三次讲道中，向新一代以色列人所谆谆教诲的。

曾经有人考察当初美国建国之父的著述，发现他们引证最多的书籍就是圣经，而在圣经各卷书中，他们引证最多的又是《申命记》，竟然占三分之二之巨！基督教在中国的复兴与重建必须回到《申命记》的精神，“顺服受益，悖逆受损”。基督教的精义是爱－爱上帝，爱人如己。合乎圣经的爱表现在顺服上，也就是顺服上帝的律法。所以，被称为爱的使徒的约翰说：“我们若照他的命令行，这就是爱”（约贰6）。因此，顺服的标准就是上帝所启示的律法。上帝的律法所反应的是上帝圣洁、公义、慈爱的性情，绝不是以人的意志和时代的不同而转移的。上帝的律法也向我们显明了他对我们生命“善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12：2），使我们晓得何谓上帝所喜悦的侍奉他的样式。

圣经中所启示的上帝的律法，并不是专门给原始人适用的野蛮的原始社会的法则，也不是仅仅适用于巴勒斯坦土地上的地域性质的法律。上帝是全地的大君王，他所启示的律法就是他统治全地的法则。最终，我们来到上帝面前受审判的时候，上帝施行审判的标准绝不是古代人的法律，也不是现代人的法律；不是美国人的法律，也不是中国人的法律，而是上帝自己所启示的法律。所以，主耶稣基督见证说：“就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去”（太5：18）。

在今日教会中，我们需要大力传讲上帝的律法。今日教会可以说是“以迦博”教会，上帝的荣耀离开了基督教会。为什么呢？因为正如当初的以色列教会一样，上帝的约柜被非利士人掳去了：“荣耀离开以色列，因为上帝的约柜被掳去了”（撒上4：22）。众所周知，约柜中所放置的就是法版，而法版上所载的就是上帝亲自用手指刻上的十条诫命。在今日教会中，撒旦的诡计以更加隐秘的形式施行出来，他差遣他的使者传讲另外一个福音，就是不讲律法，背离悔改之道的福音。不传讲上帝的律法，我们就不晓得何谓罪，因为“非因律法，我就不知何谓罪”（罗7：7）；离开上帝的律法，我们就失去了圣洁生活的标准，就会“随从自己的情欲而行”（犹16）。离开上帝的律法，就没有合乎圣经的悔改之道。

上帝的真道贵在律法与福音的平衡。如今教会的软弱集中表现在对上帝的律法的藐视或忽视上。罪人所喜爱的是各种各样的应许和祝福，但唯有真正蒙恩得救的人才会唱出“我何等爱慕你的律法，终日不住地思想”这样的书（诗119：97）。梅钦博士在谈及《基督教信仰是什么》时，指出：“重新大力传讲上帝的律法，也许是目前最迫切的需要；如果人接受了律法的训蒙，接受福音就不会有多大的难处。……历史总是如此：小看上帝的律法在宗教上所带来的始终是律法主义；而高看上帝的律法，则使人成为寻求上帝的恩典的人。唯愿上帝使人重新看重他的律法。”

在前一讲中，我们分享了《无伪的信心与无畏的勇气》这一专题，讲明了真信心的源头、内容和目的，并阐述了在属灵争战中勇气的重要性。今天，我们分享的专题是《人生的挑战与上帝的护理》。唯愿上帝光照我们，使我们通过今天的分享，在我们以后面对人生的各样挑战的时候，能够一心一意仰赖上帝的护理，过一个感恩的生活，圣洁的生活，从而在各样的争战中得胜有余，以我们的生命见证上帝无谬的真道。

一．背景简介

以色列人出了埃及，经过大而可畏的沙漠，来到迦底斯巴尼亚，迦南地就在眼前，他们必须靠着上帝的恩典，忠心遵行上帝的吩咐，奋勇争战，力克强敌，得着迦南。这就是他们所面对的巨大的挑战。在前一段经文中，以色列人听了十个探子所报的恶信之后，开始抱怨上帝。他们所提出的理由就是：迦南地的居民确实高大，那里的城墙确实“广大又坚固，高得顶天”（申1：28）。这些问题都是实实在在的。基督徒在面对问题的时候，不应当采取鸵鸟政策，对问题予以回避，视而不见。但基督徒也绝不是知难而退，或萎缩不前，而是要靠着上帝的恩典正视问题，克服问题。所以，先知摩西劝勉他们说：“不要惊恐，也不要怕他们。在你们面前行的耶和华你们的上帝必为你们争战”（申1：29－30）。然后，摩西特别回顾了上帝的护理之恩。在面对人生挑战的时候，我们要特别记念上帝的护理，默想上帝的护理，从上帝主权的护理中得安慰，得力量。

二．经文简释

摩西在这段经文中，继续回顾以色列历史上的一个重要的转折点，也就是老一代以色列人在迦底斯巴尼亚的悖逆，最终所导致的就是在旷野长达38年的漂流，并最终倒毙在旷野。在这段经文中，摩西特别回顾了他当初如何以上帝对以色列人特别的护理为根据，提醒老一代以色列人，面对新的挑战，更要完全地依赖上帝，刚强壮胆，尽自己当尽的本分。

29我就对你们说，不要惊恐，也不要怕他们。30在你们前面行的耶和华你们的上帝必为你们争战，正如他在埃及和旷野，在你们眼前所行的一样。

以色列人在听了那十个探子所报的恶信之后，就垂头丧气，灰心丧志，大发怨言。摩西晓得他们的心理状况，知道他们是因为探子的恶信而“惊恐”，晓得他们“怕”了迦南人。所以，他就对症下药，直接向他们指出：“不要惊恐，也不要怕他们。”

此处摩西在回忆的时候，省略了迦勒和约书亚的劝告，因为他在此处只是对过往的事情予以简要的总结。他的核心是要表明：他曾经努力挽回以色列人，使他们清醒过来，回到正道，虽然他的努力和痛苦并没有产生什么效果。

为什么“不要惊恐，也不要怕他们”？此处摩西向以色列人列明了理由。你们不要忘记，你们还有上帝！我们之所以怕人，怕那不当怕的，就是因为我们忘记当怕的上帝。摩西提醒老一代以色列人，要记念上帝的护理之恩。当初你们在埃及于法老的铁轭下当牛做马的时候，耶和华为你们行了十大神迹，使你们“昂然无惧地出埃及”（出14：8）。后来，法老反悔，差遣军兵追来。以色列人所面对的局面是：后有法老凶恶的追兵，前有红海滔滔的巨浪。当时，以色列人刚刚摆脱被奴役的境地，既没有充分的武器，也没有打仗的经验，上天无路，入地无门，分明是死路一条。以色列人也感到惧怕，摩西就对他们说：“不要惧怕，只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要做声”（出14：13－14）。结果摩西一伸杖，上帝便用一场强劲的东风分开了红海，使以色列人安然经过，而法老在后边追赶的军兵则丧身于滚滚的波涛之中。

另外，摩西又用经验劝说他们，使他们把自己的盼望建立在对上帝的信心上，信靠他的帮助－耶和华“在你们前面行”。为此他提醒他们说，上帝把他们从埃及拯救出来之后，并没有对他们撒手不管，而是仍然施展他的大能保护他们。所以，他提议说，虽然他们自身是软弱的，虽然仇敌是强大的，但是，藉着上帝的大能，他们仍然能够胜过迦南人，因为他们是处在上帝的保护之下，耶和华必为他们争战。摩西恐怕他们还有什么疑虑，就提醒他们记念上帝大能的膀臂所施行的神迹，这都是他们自己亲身经历的。他们曾经在很多时候陷入绝望的境地，都是耶和华以他的信实拯救了他们，使他们出死入生，转危为安。眼前的障碍或问题与他们以前所遭遇的算不了什么。耶和华的膀臂仍然没有缩短。所以，摩西劝勉他们“不要惊恐，也不要怕他们”。摩西并没有说，他希望他们不要有任何的担忧。但是，虽然有忧虑，但是不要害怕，更不要惊慌，要把自己的自信心建立在上帝帮助的基础上，有了这样的自信心，他们就会胜过目前的拦阻。他重点性地强调说，上帝曾经在他们的面前为他们战斗，“正如他在埃及和旷野，在你们眼前所行的一样。”摩西如此说的目的就在于，通过他们亲身感受到的证据，来使他们满有确信。这就是先知摩西对以色列人所进行的教牧辅导。

31你们在旷野所行的路上，也曾见耶和华你们的上帝抚养你们，如同人抚养儿子一般，直等你们来到这地方。

此处先知摩西继续带领以色列人回忆上帝护理的恩典。摩西想使他们由此而得出结论：那位曾经用诸多的恩惠保护他们的上帝，必定会在迦南地的争战中继续恩待他们。因此，摩西在此处用了“扶养”这个比喻。上帝扶养他们，如同父亲扶养儿子一样，把儿子驮在自己的肩膀上。 一方面，此处所高举的是上帝那令人难以置信的慈爱，他如此屈尊自己，用他自己的膀臂搀护他的子民。另一方面，摩西再此也提醒他们要晓得自己的软弱，若不是上帝大能的搀护，他们几乎是寸步难行。上帝当初还提醒摩西，要告诉以色列人说：“我向埃及人所行的事，你们都看见了；且看见我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我”（出19：4）。在《申命记》最后，摩西还回忆说：“耶和华遇见他在旷野，荒凉野兽吼叫之地，就环绕他、看顾他、保护他如同保护眼中的瞳人，又如鹰搅动雀巢，在雏鹰以上两翅扇展，接取雏鹰，背在两翼之上”（申32：10－11）。以色列人若不是在上帝超自然的大能的护理之下，他们早就被各样的困难和仇敌压倒、吞噬了。

32你们在这事上却不信耶和华你们的上帝。33他在路上，在你们前面行，为你们找安营的地方。夜间在火柱里，日间在云柱里，指示你们所当行的路。

摩西总结老一代以色列人失败的教训，一针见血地指出了他们的毒根就是“不信耶和华你们的上帝”！ 摩西指出，老一代以色列人虽然经常经历上帝的护理，他们对上帝大能的作为视而不见，置若罔闻。坦率地说，上帝如此大能的作为并没有激发老一代以色列人对上帝的信心。此处中文中译为“这事”的词组，在希伯来文中是rbd, dabar，是指以上上帝所显明的所有的证据。上帝藉着这些证据表明，他们彻底得救所必须的一切都在他身上。也就是说，上帝藉着这些事，伸出他的膀臂呼召他们，让他们信靠他。但是，摩西指责他们并不相信上帝的应许。真正的信心必然有甘心乐意的顺服，并且激发我们全部的身心行动起来。他们之所以呆坐不动，乃是因为他们并没有留意把迦南地应许给他们的上帝，也没有倚靠他的约。上帝还为他们寻找安营扎寨的地方，上帝日间在云柱里，夜间在火柱里，指示他们所当行的路。假如他们不注意上帝指引的标记，就是藐视上帝。

关于云柱和火柱，在《出埃及记》13章记载说：“日间，耶和华在云柱中领他们的路；夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。日间云柱，夜间火柱，总不离开百姓的面前”（出13：21－22）。根据使徒们的解释，此处的“耶和华”所指的就是上帝之子耶稣基督－“那磐石就是基督”，“不要试探基督”，摩西“看为基督所受的凌辱比埃及的财物更宝贵”（林前10：4，9；来11：26）。很多所谓的“新约基督徒”，认为只有在新约时代才有信基督的。其实，这些人并不明白上帝整全的旨意。我们所信的基督就是永生的上帝，“耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的”（来13：8），虽然他的道成肉身使他的位格本身披戴上了历史的记号，然而我们就信仰的终极对象而言，我们所信的并不是基督的人性，而是他的神性。他有时也被称为“上帝的使者”（出14：19），因为他是父所差来的使者，让人签署、认可上帝与他们所立的圣约。所以，他也被称为“立约的使者”（tha Angel of the covenant；玛3：1），在圣经另外一个地方他被称为“他面前的使者”（赛63：9）。不管是云柱，还是火柱，其实都是一个，“立起帐幕的那日，有云彩遮盖帐幕，就是法柜的帐幕。从晚上到早晨，云彩在其上，形状如火。常是这样，云彩遮盖帐幕，夜间形状如火”（民9：15－16）。一个柱子，有两种不同的表现形式和用处，日间作为云彩，为以色列人作遮盖，抵挡西乃沙漠灼热的日晒；夜间则为他们照明。“他铺张云彩当遮盖，夜间使火光照”（诗105：39）。这云柱直立顶天，向上是柱状的，但底部却是平坦宽广，覆盖所有的以色列人，后来遮盖整个帐幕。这云柱不仅有遮盖和保护的作用，还有领路的作用，使他们在空阔无路的旷野里不至于失迷（民10：33）。

三．经验教训

从这段经文中，我们晓得，当我们面对人生的挑战的时候，我们最需要的是坚韧不拔。加尔文先生在四百年前于日内瓦讲解这段经文时，首先指出：“假如我们正确地理解真正的坚韧是什么，那么，坚韧就是一种最当祈求的卓越的美德，是人生中极其需要的。因为假如我们惊慌惧怕，没有坚定的行善的勇气，就很容易随波逐流，犯下各样的罪恶。” 因此，上帝所悦纳的坚韧，并不是信靠自身的力量，也不是倚靠自己的智慧、聪明，而是完完全全地降服于治理我们的上帝，在我们所需要的一切事务上，都完全仰赖他的恩典，并坚定不移地前行，既不向后退缩，也不左右摇摆。“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们上帝的名”（诗20：7）。假如我们不是以上帝的同盟为我们的倚靠，不以上帝的圣言为我们人生的规范，而是倚靠自己人多势众，兵精粮足，我们就难免自高自大，自作主张，任意妄为，落在上帝的责罚之下。

1．面对人生的挑战，我们需要坚韧的美德

当以色列人面对人生的挑战的时候，摩西首先鼓励他们：“不要惊恐，也不要怕他们”。坚韧就是坚韧不拔，竭尽全力，克服所有的困难和拦阻，完成自己当行的事情。任何一种德行都需要坚韧。没有坚韧的美德，哪怕我们晓得什么是公义，也有分辨的智慧，但却无法坚持，最终不得善始善终，所导致的就是半途而废。弟兄姊妹，此处有一个祷告的秘诀，就是圣徒所祈求的往往是上帝的恩典和怜悯，在自己身上显明为属灵的美德。而那些不晓得上帝的圣洁、公义的人，往往是祈求自己一时肉身的需要。他们把上帝视为免费的供应商，把信仰作为满足自己私欲的手段，以敬虔为得利的门路。他们以为仅仅利用人还不够，他们还要利用上帝来满足他们的需要。

使徒保罗曾经为以弗所教会的弟兄姊妹祷告，“叫你们心里的力量刚强起来”（弗4：18）。使徒们在遭遇仇敌恐吓的时候，也求主叫他们“大放胆量”（徒4：30）。今天有多少人向主恳求这种美德，使自己能够在遭遇逼 -/迫或患难的时候，仍然持守真道，为真理打那美好的仗呢？我们所祈求的往往与外邦人所祈求的一样，所以，主耶稣在著名的“登山宝训”中，也曾经提及人生的忧虑，提醒门徒说：“不要忧虑说：吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的”（太6：31－32）。

首先，坚韧是一种自信心，是一种心灵的确信，是与惧怕相对的。“并且那在主里的弟兄，多半因我所受的捆锁，就笃信不疑，越发放胆传上帝的道，无所惧怕”（腓1：14）。其次就是坚定不移，持久不变。“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国”（启2：26）。与此相反的就是灵里的软弱，在行善上疲倦灰心（帖后3：13；加6：9；来12：3，12）。第三就是忍耐。“弟兄们哪，你们要忍耐，直到主来。看哪，农夫忍耐等候地里宝贵的出产，直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐，坚固你们的心，因为主来的日子近了”（雅5：7－8）。“你们必须忍耐，使你们行完了上帝的旨意，就可以得着所应许的”（来10：36）。

2．面对人生的挑战，我们应当牢牢遵行上帝的吩咐

在人的一生中，我们要面对各种各样的挑战。其实，上帝在当初造人之后，向人所说的第一句话，既是一个赐福性的授权，也是一个吩咐性的挑战：“上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。上帝就赐福给他们，又对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”（创1：27－28）。上帝赐福以色列人，救拔他们出埃及，带领他们穿越旷野，也赐给他们一个吩咐性的挑战：“上去得那地为业”（申1：21）。

面对攻克迦南地这一巨大的挑战，摩西劝勉、鼓励当时的以色列人说：“不要惊恐，也不要怕他们”。只要上帝在你们这一边，只要你们有上帝的帮助，你们就勿需害怕任何强大的仇敌。使徒保罗在《罗马书》中也鼓励当时的基督徒：“上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”（罗8：31）。据说，加尔文在讲道结束的时候，常常用这节经文来鼓励当时的教会。

此处的关键是我们要遵行上帝的旨意，不作违背上帝之吩咐的事。若是我们行恶，违背上帝善良、纯全、可喜悦的旨意，上帝断不会帮助我们，与我们一同行恶。我们中国人有一句古老的谚语：“不作亏心事，不怕鬼叫门”。所以，在面对人生各样挑战的时候，最重要的是首先调整我们的心态，以上帝的圣言更新我们的心思意念，以上帝的律法为我们人生的框架－行事为人的标准。今天，作为基督徒我们仍然面对各样的挑战和争战。上帝救赎我们，绝不会让我们一生一世无所事事，而是预备我们行各样的善事，与各样的罪恶争战（弗2：10）。谁是我们的仇敌？我们的仇敌就是撒旦和一切死心塌地地为他效劳的志愿兵。我们或者是征服仇敌，或者是被仇敌胜过，在这场属灵的争战中，是绝对没有双赢之说的。我们是否渴慕上帝的帮助和引导，渴慕托庇于他的保护之下，胜过我们强大的仇敌呢？我们既不要听从仇敌的诡计，也不要绝对地信赖其他任何人，更不要信任我们自身的力量，而是谦卑地顺服在上帝的轭下。

所以，加尔文先生指出：“让我们走顺服之路，学习按照上帝的旨意来带领我们的生活。因为无论是谁，若是偏行己路，就是离弃上帝的帮助。”如何晓得我们所行的道路是正路还是邪路呢？判断的标准就是上帝的律法。因此，大卫在祷告中告白说，上帝的律法就是我们“脚前的灯”、“路上的光”（诗119：105）。若是我们偏离上帝所吩咐的“圣洁、公义、良善”的诫命（罗7：12），就落在律法的咒诅之下，就成为罪的奴仆，绝没有自由和平安可言。因此，加尔文强调说：“让我们学习正确地管理自己的生命，完完全全地顺服上帝。假如我们不想顺服上帝，不仅不要期望从他的手中得到什么帮助，当晓得我们所配得的就是他的拦阻。”

因此，我们应当完全顺服上帝的吩咐，我们要寻求他让我们寻求的东西，并求他指教我们他所喜悦的事情。不要信靠自己的理性和判断，当以上帝的吩咐为我们人生充分的指南。要晓得我们自身的软弱，祈求上帝指引我们，并用他大能的膀臂托住我们。

3．面对人生的挑战，完全信靠上帝的恩典

在基督徒的一生中，我们不可能不遇到患难、挫折，天路历程绝不是一帆风顺的。然而，我们也不必因此就灰心丧气，知难而退，因为“耶和华你们的上帝必为你们争战”。使徒保罗警戒我们说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的争战”（弗6：12）。撒旦是这个世界的王，他像吼叫的狮子遍地游行，时时刻刻都想把我们置于它的锋牙利爪之下，把我们撕得粉碎。而我们却都是软弱的器皿，既没有足够的力量，也没有充分的警觉，来抵挡撒旦的攻击。

但是，只要我们处在上帝的保护之下，只要我们尽自己的本分奋力争战，我们就能够得胜有余。涉及我们的本分和行为，天主教和阿米念派在此强调人的自由意志的作用，假如我们很好地发挥我们的自由意志，我们就能够决志得救；假如我们很好地发挥我们的自由意志，我们就能够立志行善。然而，圣经的见证却是：我们的心眼被撒旦蒙蔽了，我们的情感被罪恶污秽了，我们的意志变得刚硬冥顽。“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来”（弗2：1）。若不是上帝藉着他的大能的圣灵首先在我们的心中做工，我们就不会悔改归向他。若不是上帝首先开我们的眼睛，我们甚至不晓得什么是良善：“没有行善的，连一个也没有，……平安的路，他们未曾知道；他们眼中不怕上帝”（罗3：17－18）。

当然，上帝造我们也绝不是草木瓦石。我们是上帝按其形像和样式造的，上帝在耶稣基督里重新造了我们，上帝的旨意就是藉着我们为器皿，成就他的旨意。上帝造我们有理性，可以认识真理；上帝造我们有感情，可以热爱真理；上帝造我们有意志，可以践行真理。所以，我们更要刚强壮胆，尽我们自己当尽的本分。所以，使徒保罗劝勉哥林多教会的信徒说：“亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣”（林后7：1）。因此，虽然“耶和华必为我们争战”，我们也当尽争战的责任。尽管我们的敌人是可怕的，但我们不要惊恐，要确信我们有最强大的后台或靠山，就是我们的上帝。哪怕整个世界都抵挡我们，我们也毫不在乎。当初，大卫杀死巨人歌利亚的时候就是如此。不管在我们的生活中，面对什么样的巨人，什么样的挑战，我们都萎缩不前。

我们在这个世界上正如柔弱的婴孩，一时一刻都离不开父母的看顾。“我们生活、动作、存留都在乎他”（徒17：28）。假如我们有什么智慧，那是上帝的恩赐；假如我们有什么力量，那是来自上帝的赐予；假如我们有什么帮助，那是上帝为我们提供的。“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的”（雅1：17）。我们之所以得救，我们之所以到今天，并不是因为我们自身有什么可以夸耀的地方，都是因着上帝的恩典。“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（林前4：7）。唯愿我们把一切的荣耀、颂赞都归给我们的上帝！

4．面对人生的挑战，要确信上帝的父般的慈爱

此处先知摩西在提醒、劝勉以色列人的时候，特别提及上帝对以色列人的扶养－“如同人扶养儿子一般”。此处在原文中的意思非常明确，是指如父扶养自己的儿子一般。这就涉及上帝的父性这一教义（the Fatherhood of God）。因着父的拣选，子的救赎，圣灵的更新，上帝成为我们的上帝，是我们在天上的父；我们成为上帝的子民，是他的儿子。这是圣经中所启示的圣约神学的精义。有人认为只有在新约圣经中，才显明上帝是我们的父，这并不合乎圣经整全的启示。在旧约圣经中多处显明，上帝是我们的父，我们是他的儿子（出4：22；申1：31；8：5；32：6；何11：1；赛1：2；63：16；耶3：19；玛1：6）。在《申命记》中还有两处：“耶和华你上帝管教你，好像人管教儿子一样”（申8：5）；“愚昧无知的民哪，你们这样报答耶和华吗？他岂不是你的父，将你买来的吗？”（申32：6）。

我们与上帝这一父子的关系，并不是身体上的，乃是伦理性的，或道德性的。这种父子关系只限于上帝与他的选民。而且，这种关系是圣约性的。上帝是约民的父，我们就是上帝的约民。“但耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远；他的公义也归于子子孙孙，就是那些遵守他的约，记念他的训词而遵行的人”（诗103：17－18）。“得胜的，必承受这些为业。我要作他的上帝，他要作我的儿子”（启21：7）。

此处，上帝把自己比作一个“扶养儿子”的世人，这显明了他对选民无限的大爱。当初主耶稣为耶路撒冷哀哭，他说：“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下”（太23：37）。上帝曾藉先知以赛亚说：“妇人焉能忘记他吃奶的婴孩，不怜恤他所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你”（赛50：15）。上帝对他儿女的慈爱是何等地大啊！另外，摩西在此处还指出：上帝“夜间在火柱里，日间在云柱里，指示你们所当行的路”（申1：33）。如今上帝在基督里更是显明了他对我们的大爱，“因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”（西2：9）。主耶稣基督完美的一生，更是向我们指明了完美的人生应当效法的榜样，他就是我们夜间的火柱，日间的云柱。另外，在上帝奇妙的护理中，他又把《圣经》赐给我们，把教会赐给我们，通过教会保守真理，传讲真理，使我们明白上帝的旨意，不至于在人生的旅程中误入歧途。“我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢？”（来2：3）。

四．实际应用

弟兄姊妹，在我们的生活中，我们会面对各种各样的挑战，更要追念上帝的护理之恩，这样才能使我们坚定不移，在艰苦的环境中，完成上帝给我们的呼召。使徒保罗曾经向哥林多教会的信徒谈及他所面对的一根刺，就是撒旦的差役要攻击他，上帝并没有叫这根刺离开他，而是对他说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”（林后12：9）。所以，弟兄姊妹，不要幻想上帝会使我们逢凶化吉，遇难呈祥。上帝给我们的旨意就是让我们今生今世通过争战而进入安息。

如何培养这种坚韧的美德，加尔文指出：“我们若要坚韧不拔，唯一的道路就是：一旦晓得上帝的旨意，就一心遵行，不要试图按我们自己的习好去行。”面对人生的各样挑战，我们更要牢记上帝的护理之恩，反复默想，从中得力。主耶稣在差派门徒出去之前，晓得他们要遭遇人的迫害，各样的挑战，就向他们说：“不要怕他们。因为掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来。你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。两个麻雀，不是卖一分银子么？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了。所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重”（太10：26－31）。此处主耶稣所高举的就是上帝主权的护理。若是藉着上帝的恩典，我们能够坚定地信靠上帝的护理，我们就可以像大卫一样说：“我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中”（诗131：2）。

1．追想上帝过去的护理－感恩

当我们面对困难和挑战的时候，如何调整我们的心态，唤起我们的勇气？最重要的就是存感恩的心，追想上帝过去的护理，数算上帝的恩典，并从中得力。摩西在这段经文中，带领老一代以色列人数算上帝的恩典，试图使以色列人，从回忆他们蒙恩的经历，而使他们有感恩的心。

（1）数算上帝的恩典，内心有凭据

以色列人在面对人生的挑战的时候，就认为上帝不仅不爱他们，“耶和华因为恨我们，所以将我们从埃及地领出来，要交在亚摩利人手中，除灭我们”（申1：27）。摩西提醒他们说：耶和华曾经在埃及和旷野为他们争战，使他们脱离了法老专制的铁轭，并使他们经过了大而可怕的旷野。我们蒙恩的经历，应当给我们的内心带来凭据。使徒保罗也见证说：“唯有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了”（罗5：8）。当大卫在困苦中来到上帝面前祈祷的时候，他也回顾他过去所蒙受的恩宠：“我在困苦中，你曾使我宽广”（诗4：2）。

（2）数算上帝的恩典，内心得安慰

在人生从遭遇的各样愁苦中，我们需要安慰。人类的始祖亚当堕落之后，上帝给夏娃的吩咐就是：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚”（创3：16）。上帝给他的吩咐就是“你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土”（创3：17）。先知雅各在回顾自己的一生的时候，说：“我平生的年日又少又苦”（创47：9）。摩西在论及人生的时候，说：“我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹惜。我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁，但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦，转眼成空，我们便如飞而去”（诗90：9－10）。主耶稣在这个世上的时候，也是上帝受苦的仆人：“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤”（赛53：3，4，5）。使徒保罗也曾谈及“现在的苦楚”、“我们知道受造之物一同叹惜、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息”（罗8：18，22，23）。

因着始祖的堕落和人类的犯罪，世界上充满了各样的愁苦。天灾人祸，饥荒瘟疫，人从出生开始，就在向死亡进军。人世的鞭挞，恶人的讥嘲，压迫者的凌辱、傲慢者的冷眼、爱情的惨痛、法律的迁延、官吏的横暴和费劲辛勤所换来的小人的藐视，无数的劳苦愁烦往往压得人喘不上气来，使得今世的生命成为可怕的梦魇，难挨的重负，使人失去生活的勇气。所以，我们需要安慰来抵挡愁烦，胜过愁烦。“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我”（诗23：4）。我曾经遇到一个情绪非常低落的弟兄，他对我的请求就是：弟兄，你给我说一说上帝对我们生命的恩典。

所以，著名的《海德堡教理问答》的第一个问题就是：你无论是生是死，唯一的安慰是什么？回答：我无论是生是死，身体灵魂（罗14:7-9）皆非己有（林前6:19-20），而是属于我信实的救主耶稣基督（林前3:23；多2:14）。他用宝血完全补偿了我一切的罪债（彼前1:18-19；约壹1:7-9；2:2），并且救我脱离了魔鬼的一切的权势（约8:34-36；来2:14-15；约壹3:1-11）；因此，他保守我（约6:39-40；10:27-30；帖后3:3；彼前1:5），若非天父允许，我的头发一根也不会掉下（太10:29-31；路21:16-18）；他叫万事互相效力，使我得救（罗8:28）。故此，他藉圣灵也使我有永生的确据（罗8:15-16；林后1:21-22；弗1:13-14），并且使我从此以后甘心乐意地为他而活（罗7:22；8:14）。

（3）数算上帝的恩典，内心得力量

数算上帝的恩典，不仅使我们内心得平安，得安慰，也会使我们从中得力。以色列人因为遭遇强敌，听到恶信，所以，他们一时丧失了战斗的勇气，无所适从：“我们上哪里去呢？我们的弟兄使我们的心消化”（申1：28）。针对他们这种心理状况，摩西要唤起他们的斗志，就和他们一起回顾上帝的恩典。

在属灵争战中，我们最需要的就是内心的刚强。所以，使徒保罗在为以弗所教会的信徒祷告的时候，首先所求的就是：“求他按照他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来”（弗3：16）。当诗人亚萨在患难之日烦躁不安的时候，他就追想“古时之日，上古之年” 上帝的恩典，他就认识到自己的“懦弱”，“我要提说耶和华所行的，我要记念你古时的奇事；我也要思想你的经营，默念你的作为”（诗77：5，11－12）。

3．满足上帝现在的护理－知足

虽然在这个世界上，我们经常遭遇撒旦凶猛的进攻；虽然我们的身上残余的罪性也经常蠢蠢欲动，时时要吞噬我们；虽然在现实生活中，似乎常常是恶人横行，豺狼当道，但我们绝不气馁。因为上帝与我们同在，我们在正义的事业中当坚持不懈，勇敢前进。

（1） 莫要心慌意乱，以致跌倒

摩西首先警戒以色列人说：“不要惊慌”，假如我们惊慌，就会惊惶失措，乱了阵脚。在《以弗所书》6章10至20节这属灵争战的经文中，提醒我们说“要站稳了”（弗6：14）。假如我们不能站稳，我们全身所披戴的军装不仅不能帮助我们，反倒成为压在我们身上的重负。所以，在上帝给人的鼓励中，往往都是以不要害怕类似的话语开始的。

当初，上帝向亚伯拉罕显现的时候曾经说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你”（创15：1）。摩西在把领导权转移给约书亚的时候，鼓励他的话语也是：“你当刚强壮胆，……不要惧怕，也不要惊慌”（申31：7，8）。在约书亚带领以色列人进入迦南地之前，上帝也是这样鼓励约书亚：“你当刚强壮胆！……只要刚强，大大壮胆，……你当刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊慌，因为你无论往哪里去，耶和华你的上帝必与你同在”（书1：6，7，9）。上帝在这段话中三次之多吩咐、激励约书亚刚强壮胆，可见，对于属灵的争战而言，这是何等的重要。主耶稣基督在差派门徒除去之前，也如此鼓励他们：“不要怕他们。……那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们，……不要惧怕”（太12：26，28，31）。更令人警醒的就是，在将来沉沦地狱的人中，第一种人就是“胆怯的”（启21：8）。

当然，最重要的是信靠上帝，持守他的圣约，否则，不管我们在心理上如何调整，如何打“心理战”，我们都会像《士师记》中所记载的以色列人一样，他们行耶和华眼中看为恶的事，侍奉偶像，结果“他们在仇敌面前再不能站立得住”（士2：14）。违背上帝的律法，所受到的咒诅之一就是心理上的惊慌：“你必不得安逸，也不得落脚之地，耶和华却使你在那里心中跳动，眼目失明，精神消耗。你的性命必悬悬无定，你昼夜恐惧，自料性命难保。你因心里所恐惧的，眼中所看见的，早晨必说：巴不得到晚上才好；晚上必说：巴不得到早晨才好”（申28：65－67）。因此，基督徒要切切保守自己，在上帝与人面前存无愧的良心，不可为魔鬼留地步。

（2） 莫要心怀不平，以致作恶

若是我们不相信上帝的护理，我们就非常容易“怒从心头起，恶向胆边生”，心怀不平，以致作恶。所以，圣经上劝戒我们说：“不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒。因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。你当倚靠耶和华而行善，住在地上，以他的信实为粮”（诗37：1－3）。使徒保罗也劝戒我们说：“不要以恶报恶。……不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒。因为经上记着：主说，伸冤在我，我必报应。……不可为恶所胜，反要以善胜恶”（罗12：17，19，21）。

（3） 莫要心灰意冷，以致冷淡

假如我们不相信上帝的护理，我们就不会流泪撒种。但是，我们相信，因着上帝奇妙的护理，“流泪撒种的，必欢呼收割。那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来”（诗126：5－6）。正是因为上帝的护理，所以，我们“行善不可丧志”（帖后3：13）。假如我们不相信上帝的护理，我们的爱心就不会持久。“只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了”（太24：12）。上帝所恨恶的就是我们对真理没有热心：“我知道你的行为，你也不冷也不热，我巴不得你或冷或热”（启3：15）。所以，上帝的警告就是：“凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改”（启3：19）。

4．信靠上帝将来的护理－乐观

面对挑战，当我们追思上帝奇妙的护理，数算上帝的恩典，调整我们的心态之后，最重要的还是面对未来。基督徒当以积极、乐观的态度面对未来，因为掌管明天的不是魔鬼，也不是变换莫测的命运，更是是玄之又玄的偶然，乃是爱我们的信实的上帝。因此，基督徒既不是沉醉于过去，也不是仅仅满足于现状，而是勇敢地面向未来，得着上帝所应许赐给我们的美地。

（1）面对未来的挑战，充满信心

正如哈姆雷特所吟诵的那样：“生存还是毁灭，这是一个值得考虑的问题；默然忍受命运暴虐的毒箭，或者挺身反抗人生的无涯的苦难，通过斗争把它们扫清，这两种行为，哪一种更高贵？”因为过多思虑，就失去了行动的勇气。“天天背负我们重担的主，就是拯救我们的上帝，是应当称颂的。上帝是为我们施行诸般救恩的上帝，人能脱离死亡是在乎主耶和华”（诗68：19－20）。所以，使徒保罗在考虑到人生各样的患难愁苦的时候，他满怀信心地说：“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”（罗8：37）。“使我们胜了世界的，就是我们的信心”（约壹5：4）。

（2）面对未来的挑战，充满平安

在这个世界上，充满了各种不可测的因素。若是我们不信靠上帝的护理，前怕狼，后怕虎，我们就寸步难行，一无所成。所以，当尼希米率领以色列人重新建造耶路撒冷的城墙的时候，面对各样的内忧外患，尼希米就鼓励以色列人说：“不要怕他们，当记念主是大而可畏的。你们要为弟兄、儿女、妻子、家产争战”（尼4：14）。使徒保罗在监狱中，仍然鼓励人信靠上帝的保守：“当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝。上帝所赐人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念”（腓4：7）。

（3） 面对未来的挑战，充满喜乐

在面对挑战的时候，假如我们总是忧虑不安，神经高度紧张，久而久之，我们自己都会崩溃的。因此，圣经上说：“喜乐的心，乃是良药，忧伤的灵，使骨枯干”（箴17：22）。尼希米、以斯拉也教训以斯拉人说：“你们不要忧愁，因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量”（尼8：10）。“你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐”（彼前1：8）。在我们遭遇逼 -/迫的时候，若是没有来自上帝的这种喜乐，我们就会被忧愁压伤，无法面对未来。使徒保罗在其著名的监狱书信《腓立比书》中鼓励弟兄姊妹“靠主喜乐”（腓3：1），秘诀就是“凡事不怕敌人的惊吓，这是证明他们的沉沦；你们得救，都是出于上帝”（腓1：28）。

弟兄姊妹，上帝的旨意并不是让我们在这个世界上轻轻松松地生活，而是让我们在各种苦难的火炉中，在与罪恶不断的争战中，塑造我们伟大的品格，预备我们，使我们成为基督“圣洁没有瑕疵”的新妇（弗5：27）。“死于安乐，生于忧患”。挑战就是机遇，苦难就是学校，我们要靠着主的恩典，坚定地迎接人生的挑战，胜过人生的各样苦难。十字架的道路就是经历苦难而得胜的道路。因此，面对人生的挑战，固执不变地哀伤，无休无止的怨艾，是一种逆天背理的愚行，不是堂堂正正的基督徒当有的举止。这种举止所表现出来的是一种不肯安于上帝护理的愚顽的意志，一个经不起艰难痛苦的软弱的心灵，一个缺乏忍耐和坚韧的美德的头脑，和一个不加思考的简单愚昧的理性。这个世界并不是荒芜不治的花园，其中长满了恶毒的莠草，处处隐藏着阴险的毒蛇。“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华”（诗24：1）。“上帝既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗8：32）。唯愿我们在面对人生的挑战的时候，不要惊慌，不要害怕，时刻牢记上帝的恩典，时刻牢记上帝的大爱，时刻牢记耶和华的膀臂今天并没有缩短，让我们刚强壮胆，遵行上帝所吩咐的，上帝必与我们同在，直到世界的末了，正如他藉着他的爱子耶稣基督所应许我们的。

祈祷：主啊，求你使我们真切地认识我们的过犯和软弱，让我们为我们自身所犯的罪感到羞愧。使我们能够恳切地祈求你在耶稣基督里面为我们所预备的饶恕，并且甘心乐意地接受你的引导和治理，更加谦卑地顺服在主的轭下，直到主洁净我们一切的污秽和不洁，使我们能够坦然见主。主啊，求你使我们在面对人生各样挑战的时候，始终能够见到你的美意，始终晓得你仍然坐在你的宝座上，始终确信你的恩典够我们用的，你使万事互相效力，使爱你的人得益处，更加效法我们救主耶稣基督的样式，在各样属灵的善事上多结果子，便把一切的荣耀和颂赞都归给我们在天上的父。如此祷告，是奉我们救主耶稣基督的圣名。阿们！

≡ 10、《申命记》第8讲：上帝的忿怒

《申命记》1:34-40

祷告:全能的上帝，慈爱的救主，感谢你保守我们，带领我们，使我们再一次来到你的施恩宝座面前。主啊，求你开通我们的耳朵，使我们得听你的话语；求你开我们的眼睛，使我们能够得见你的面。求你按你的怜悯恩待你的仆人，不要记念我们的过犯。你若究查罪孽，有谁能在你眼前站立呢？但你有赦免之恩，为让我们敬畏你。主啊，求你使我们晓得你怒气的权势，按着你该受的敬畏晓得你的忿怒。求你指教我们数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心。求你亲自使我们的心转向你，转向你圣洁、公义的律法，转向你为我们所预备的奇妙的救主耶稣基督。怜悯我们，垂听我们的祷告，如此仰望交托，是奉我们恩主耶稣基督的圣名。阿们！

弟兄姊妹，靠着上帝的恩典，我们今天仍然传讲《申命记》的信息。《申命记》这卷书有着丰富的内容，所记载的是先知摩西面对以色列即将来临的新生活所作的回顾和展望。《申命记》的主题就是顺服蒙福，悖逆受祸。上帝是轻慢不得的，我们若是敬畏顺服，就会得享蒙福的生活；我们若是刚硬悖逆，就会自己受到亏损。其中的关键词就是：约，顺服，记念，蒙福、咒诅。摩西晓得，以色列人在迦南地所遭遇的最大危险就是：离弃立约的上帝，崇拜迦南地的偶像。集中表现就是离弃上帝的律法，顺服迦南人的恶俗恶规。

老一代以色列人经过旷野四十年的流荡，得到深刻的教训，作为上帝的选民，唯独存敬畏上帝的心，遵守上帝的律法，才能蒙福。这也是整个旧约的教训，整个新约的教导。但以理在总结以色列人被掳巴比伦的灾祸时，也明确地指出:“以色列众人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话。因此，在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了上帝”（但9:11）。旧约圣经最后一卷书所提醒我们的就是:“你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章”（玛4:4）。雅各在新约书信中也再次提醒我们:“唯有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福”（雅1:25）。唯愿我们今天能够听从上帝的话，不要像当初的老一代以色列人一样，因为悖逆而倒毙在旷野，连摩西也受了亏损，不得进入那流奶与蜜的迦南美地。

从以上的分享中，我们知道，以色列人不顺服上帝的律法，是因为他们不信上帝的话，不信上帝的大能和慈爱。我们晓得，自从人类始祖堕落以来，没有一个人能够完全遵行上帝的律法。但是，上帝的标准并没有降低，上帝所启示的律法仍然是上帝所设立的永不改变的圣洁、公义的标准。罪人不想改变自己，却总是幻想改变上帝，改变上帝的律法。作为蒙恩得救的人，我们晓得问题的根源并不是上帝，也不是上帝的律法，而是我们自身的罪性。我们所需要的就是靠着圣灵的大能大力，攻克己身，胜过世上的诱惑和撒旦的攻击，遵行上帝的诫命，行事为人与蒙召的恩相称。

今天，我们从《申命记》1章34至40节的内容，分享“上帝的忿怒”这一主题。礼拜一与广州的一个弟兄通电话。大家都知道，广州已经被世界卫生组织宣布为非典型性肺炎疫区。这位弟兄说，外有伊拉克战争，内有非典型性肺炎，还有电影明星的自杀，仿佛世界末日到了！疾病、瘟疫、灾荒、战争都是人的罪导致的。但是，此处也有一个重要的前提，那就是上帝的忿怒与审判。假如上帝不以罪为罪，假如上帝任凭罪不受审判，假如上帝就像现在很多教会所传讲的那种圣诞老人的形像，那么，人类的犯罪就不会有什么后果，大家就不会饱尝罪的苦果。当然，一些灵恩派教会有自己的解释，他们认为这一切都是魔鬼导致的。但是，圣经中明确启示我们:“我是耶和华，再我以外并没有别神。我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华”（赛45:7）。上帝在律法书中也明确地警告:“这书上所写律法的一切话是叫你敬畏耶和华你神可荣可畏的名。你若不谨守遵行，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，至重至久的病，加在你和你后裔的身上，也必使你所惧怕，埃及人的病都临到你，贴在你身上，又必将没有写在这律法书上的各样疾病，灾殃降在你身上，直到你灭亡”（申28:58－61）。人类花费了莫大的精力去对付疾病的问题，但是，假如不去对付疾病的根源，也就是人的罪，旧的疾病解决了，还会出现新的疾病。上帝一发怒，让那小小的非典型性肺炎病毒发作，人类就惶惶不可终日，各种各样的高科技也一筹莫展！因此，科学的发展，文明的进步固然是好事，但最重要的还是认识创造天地的独一真神，认识他所差来的耶稣基督，这才是关系到永生与永死的至关重要的问题。

今天很少有人谈及上帝的忿怒。人们的思路一般都是：假如真有一位上帝，这位上帝肯定是不圣洁的。假如他是圣洁的，他必定是不公义的。假如他既是圣洁的，又是公义的，我们也不需要害怕他，因为他的慈爱和怜悯会消除他圣洁的公义。假如我们能够包容他圣洁、公义的属性，我们仍然相信－他是不会发怒的。“上帝是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的上帝”（诗7:11）。一个永不发怒、无限慈爱的上帝并不是圣经中所启示的上帝，而是我们自己根据自己的喜好所杜撰的偶像。唯愿我们今日认识上帝的忿怒，谦卑在他的面前。

一． 背景简介

以色列人之所以不得进入迦南地，并不是因为他们违背了律法中的诫命，也不是因为他们拜金牛犊的缘故，而是因为他们不信上帝的应许，而这迦南地的应许所预表的就是福音的恩惠。不管我们有什么样的软弱，不管我们有什么样的罪，我们都要牢牢地信靠、抓住上帝的应许。假如我们不信上帝的应许，就没有什么可信的，在这个变幻莫测的世界中，我们就失去了生命的根基，我们的一切问题都变得不可救药。

摩西在以上的回顾中，复述了老一代以色列人所犯的罪。在这段经文中，摩西提醒他们，使他们记住上帝对罪的审判，从而使他们从老一代以色列人的失败中吸取教训，免得重蹈覆辙。当上帝对人的犯罪施行惩罚的时候，就是向所有的人发出警告，当以此为诫。虽然对上帝大发怨言的老一代以色列人已经死去，但是他们的后代应当把其中的教训牢记在心－上帝不会任凭不信和不服不受惩处。这就是先知摩西的心意。

二． 经文简释

这段经文是一个简要的回顾，概括了《民数记》14章大部分内容。在《民数记》14章中记载以色列人发怨言，他们要另立一个首领，带领他们回埃及，当约书亚和迦勒劝阻他们的时候，他们甚至要用石头打死他们。上帝发怒，要用瘟疫击杀他们。摩西就为以色列人代祷，恳求耶和华因为他名的缘故，照他的大慈爱赦免这百姓的罪。上帝垂听摩西的代祷，答应只是灭绝那些藐视他，向他发怨言的人。当然，不是摩西的代祷改变了上帝的心意，上帝的旨意是至善至美的，他不需要任何属血气的人告诉他应当怎样作。此处只是使我们谦卑在他的面前，晓得我们犯罪当受的惩处。我们之所以没有在罪中灭亡，这是唯独因为上帝格外的怜悯，并不是我们配得的。

34耶和华听见你们这话，就发怒，起誓说，35这恶世代的人，连一个也不得见我起誓应许赐给你们列祖的美地。

“耶和华听见”，任何东西都不能在上帝面前隐藏，我们要为自己所说的每一句话在上帝面前交帐，他是我们言语行为的审判者。主耶稣甚至提醒我们说:“我又告诉你们:凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义；也要凭你的话定你有罪”（太12:36－37）。因此，我们应当注意，谨守自己的舌头。雅各警告说:“唯独舌头没有人能制伏，是不止息的恶物，满了害死人的毒气”（雅3:8）。要晓得上帝无所不在，且莫放纵自己的口舌。另外，我们也晓得，上帝是公义的审判者，他断不会盲目判断，使人无辜受苦。当然，他也断不会以有最的为无罪。他在施行审判之前，必然详细地审查事情本身。以色列人转眼就可进入迦南，得着上帝所应许他们的美地，但因为他们自身的悖逆和败坏，就丧失了近在眼前、垂手可得的产业。这里两处提及上帝的“起誓”，一是上帝赐下应许时的“起誓”，一是上帝发怒时的“起誓”，这都表明事情本身的严肃性。

36惟有耶孚尼的儿子迦勒必得看见，并且我要将他所踏过的地赐给他和他的子孙，因为他专心跟从我。

此处特别提及迦勒，当然也包括约书亚，这在38节中可以见到。此处之所以如此表达，乃是特别把约书亚分别出来，为民众的领袖。迦勒所踏过的土地，可以参考《约书亚记》14章6至13节。四十五年之后，迦勒向约书亚提起上帝藉着摩西所应许给他的，并充满感恩地回顾上帝对他特别的保守:“我还是强壮，像摩西打发我去的那天一样。无论是争战、是出入，我的力量那时如何，现在还是如何”（书14:11）。他就得了希伯伦为他的产业。上帝在无数以色列人中特别提到迦勒，可见忠心顺服他的人在他眼中是何等宝贵！

37耶和华为你们的缘故也向我发怒，说，你必不得进入那地。38伺候你，嫩的儿子约书亚，他必得进入那地。你要勉励他，因为他要使以色列人承受那地为业。

摩西并没有推托自己的罪责，但他说明，他之所以犯罪并不是因为他自身的缘故，而是“为你们的缘故”。因为以色列人刚硬悖逆，摩西发怒，说了不当说的话。在《书》上回顾说：“他们在米利巴水又叫耶和华发怒，甚至摩西也受了亏损，是因他们惹动他的灵。摩西用嘴说了急躁的话”（诗106:32－33）。

先知摩西壮志未酬，功亏一篑。这位年届120岁的老先知可谓是饱经风霜，幼年不得不被父母离弃，被他人收养；壮年打抱不平，却被人出卖，流亡沙漠牧羊；老年蒙召，带领以色列人脱离法老铁轭的辖治，但却因为一时脾气失控，而不得进入迦南美地。但上帝有恩典，有怜悯，他虽然没有完成自己的使命，可喜的是后继有人，约书亚要继往开来，带领以色列人进入迦南。

39并且你们的妇人孩子，就是你们所说，必被掳掠的，和今日不知善恶的儿女，必进入那地。我要将那地赐给他们，他们必得为业。40至于你们，要转回，从红海的路往旷野去。

上帝虽然发怒，使那些犯罪的人都倒毙在旷野，但上帝的信实仍然是不变的，人的邪恶并没有使他与亚伯拉罕所立的约归于徒然。因此，上帝宣布老一代以色列人，既然藐视上帝所赐给的产业，就不得享有。但是，上帝同时又宣布，他仍然要实现他所应许的，他要向他们的孩子施怜悯，使他们进入迦南地。本来，老一代以色列人已经对自己的孩子的命运感到悲观失望，认为他们必被仇敌掳掠。上帝把他的恩典限于那些“今日不知善恶的儿女”，表明那些已经成年，能够分辨善恶的人，老老少少，都犯了罪，罪就像今日流行的致命的非典型肺炎病毒，已经侵蚀了他们整个的肢体。罪人的死亡就是对大地的洁净。此处所言的“不知善恶”，并不是说小孩就没有原罪，此处所说的并不是人性的问题，而是指他们并没有有意识地叛逆上帝。以色列人发怨言，指责上帝恨他们，把他们交在死地。然而，正如使徒保罗所说的那样，“即便有不信的，这又何妨呢？他们的不信，就废掉上帝的信了吗？断乎不能！不如说，上帝是真实的，人是虚谎的。如经上所记：你责备人的时候，显为公义；被人议论的时候，可以得胜”（罗3:3－4）。上帝仍然在亚伯拉罕的后裔身上实现了他的应许，只是那些发怨言的人却因为不信而倒毙在旷野。

三． 经验教训

吸取教训通常有两种方式，一是从别人的经历，这是间接的教训；一是从自己的经历，这是直接的教训。智慧人不仅善于从自己的经验中总结教训，更善于从别人的经历中得到教训，而愚顽人则是藐视智慧和训诲，屡教不改，最终归于沉沦。

1．上帝按他自己的应许和怜悯保留他的教会

虽然即使蒙恩得救的人也经常任意妄为，招惹上帝的震怒，不配存活。但上帝根据他自己的应许，按照他的怜悯，使他的教会绝不会在这个世界上灭绝。“太阳还在，月亮还在，人要敬畏你，直到万代”（诗72:5）。上帝与亚伯拉罕立约，应许他的后代要得着迦南美地。乃至时间满足，他的应许必要成全。但老一代以色列人拒绝、离弃上帝的应许，使这应许在他们身上归于徒然。他们是因为自己的不感恩，被剥夺了承受产业的应许。但是，上帝并没有使这应许本身失效，而是保留了他们的子女。如此，上帝的应许就成全在他们子女的身上，虽然他的应许的成就似乎延迟了四十年，但他最终仍然显明了他的信实。

老一代以色列人轻慢上帝的恩典，藐视上帝的应许，结果招惹上帝的震怒，倒毙在漫漫的旷野之中。因此，使徒保罗也曾经如此警告加拉太的教会:“不要自欺，上帝是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生”（加6:7－8）。在当今中国，上帝的圣名受轻视，基督恩惠的福音被亵慢，这不仅是指那些没有听到福音，或是还没有信主的人，而是指那些已经信主，已经参加教会生活的人。当初使徒保罗就曾经责备犹太教会:“你指着律法夸口，自己倒犯律法玷辱上帝吗？上帝的名在外邦人中，因你们受了亵渎”（罗2:23－24）。主耶稣在洁净圣殿的时候，也指责当初的宗教人士，把圣殿的殿堂变成了贼窝（可11:17），并且他用凶恶园户的比喻，指出当审判的日子，“他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人”（路20:16）。加尔文在四百年前，提醒当时的听众说:“很显然，上帝的圣言现在已经被我们的罪玷污了，本来我们应当是发光的灯，为愚顽的人带来光明，然而我们却成为他们的绊脚石。另一方面，我们见到那些不信的人与上帝为敌，天天想方设法要颠覆上帝的真道，压制福音的传播，妄图使上帝的圣言归于沉寂。目睹全世界罪恶的猖獗，人们公然与上帝为敌，天天作孽，冥顽不化，难道上帝不会把我们当受的报应降到我们身上吗？”今天，我们仍然面对同样的情况，我们的安慰就是上帝仍然会保留一部分人归他自己。唯愿我们敬畏上帝，警醒谨守，为我们所处的时代向上帝祈求，正如先知哈巴谷所求的那样:“耶和华啊，我听见你的言语就惧怕。耶和华啊，求你在这些年间复兴你的作为；在这些年间显明出来；在发怒的时候，以怜悯为念”（哈3:2）。

同时，教会有时也会隐而不显，仿佛不再存在。在这段经文中，上帝吩咐以色列人“要转回，从红海的路往旷野去”（申1:40），仿佛他们要再回埃及。这确实是一个让人感到非常混乱的时候，仿佛上帝已经不再记念他的应许，亚伯拉罕的后裔不再有任何能够进入迦南地的盼望。当上帝从世上收回亮光的时候，仿佛世上就没有教会存在了。如今中国教会的情况似乎也是如此，上帝的教会在中国是何等地荒凉啊！但上帝仍然按他自己的美意和怜悯保守他的教会存在，他奇妙的护理的方法是超出我们所能想象的。正如当初在以利亚的时代，先知以利亚曾经绝望地向上帝哭诉:“我为耶和华万军之上帝大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻萎缩的命”（王上19:14）。上帝向他吩咐了当行的事，并安慰他说:“但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的”（王上19:18）。上帝总是保守一些人归他自己。正如先知约珥所说的那样:“日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的”（珥2:31－32）。虽然这些余剩的人也不配得上帝丝毫的慈爱和怜悯，但上帝绝不会忘记他的应许，他必记念他的圣约。

2．总要趁着还有今日，顺服上帝的圣言

以色列人旷野的经历是后来的先知经常用以提醒以色列人的：“他是我们的上帝，我们是他草场的羊，是他手下的民。唯愿你们今天听他的话。你们不可硬着心，像当日在米利巴，就是旷野的玛撒。那时，你们的祖宗试我探我，并且观看我的作为。四十年之久，我厌烦那世代说:这是心里迷糊的百姓，竟不晓得我的作为。所以我在怒中起誓说:他们断不可进入我的安息”（诗95:7－11）。在《希伯来书》3章和4章的7节，使徒再三引证这些经文提醒我们：“你们今日若听他的话，就不可硬着心。”圣经不仅是写给当初的以色列人的，也不仅是写给初期教会的，更不仅仅是写给西方人的，也同样是写给我们的。提醒我们不可任意耽延：上帝一旦说话，我们就甘心乐意地聆听，绝不可硬着心，不听上帝的圣言。弟兄姊妹，有什么能拦阻我们顺服上帝呢？唯一的拦阻就是我们自己刚愎自用，抵挡上帝。上帝一直容忍我们的粗暴和软弱，目的就在于引领我们悔改。假如我们藐视上帝丰富的恩典、宽容、忍耐，就绝不会逃脱上帝的审判。因此，使徒保罗儆戒说:“你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致上帝震怒，显他公义审判的日子来到。他必照各人所行的报应各人”（罗2:5－6）。

我们如今领受了福音的训诲，上帝的恩典在耶稣基督里向我们丰丰富富地显明出来，更要存感恩的心，顺服上帝的吩咐。当初出埃及的老一代以色列人因为不感恩，发怨言，招惹上帝的震怒，就在旷野漂流四十年，并最终倒毙在旷野。后来，以色列人不顺服上帝，上帝的报应更加猛烈地临到他们身上。在先知以赛亚所处的时代，使他们被掳巴比伦长达72年之久，只有为数很少的余民得救归回:“以色列啊，你的百姓虽多如海沙，唯有剩下的归回。原来灭绝的事已定，必有公义施行，如水涨溢”（赛10:22）。当时的以色列教会比所多玛和蛾摩拉的居民还败坏，所以先知以赛亚说:“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛和蛾摩拉的样子了。你们这所多玛的官长啊，要听耶和华的话！你们这蛾摩拉的百姓啊，要侧耳听我们上帝的训诲”（赛1:9－10）。如今中国教会也是如此败坏，教会中充满了上帝所憎恶的事，许多人打着替天行道的旗号，不过是枉然奔跑，传讲另外一个福音。无稽的谎言取代了圣经中启示的真理，骟情式的歌唱代替了敬虔的唱诗，随意的团契取代了按规矩而行的严肃的聚会；假先知、假教师大摇大摆地走上教会的讲坛，任意谬解上帝的真道；许多的迷信和罪恶都是奉耶和华的名而行，无数的谬误如杂草茂盛在上帝的葡萄园中。我们以为这些事情上帝会轻看吗？使徒彼得曾经强调:“就是天上犯了罪，上帝也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。上帝也没有宽容上古的时代，曾叫洪水临到哪不敬虔的时代，却保护了传义道的挪亚一家八口；又判定所多玛、蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒。只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得”（彼后2:4－7）。

上帝在怒中起誓，“我指着我的永生起誓”（民14:21）。为什么上帝要起誓呢？因为人经常把上帝的警告当作耳旁风，所以上帝用起誓表明他的话语的严肃性。上帝顾及我们信心的软弱，也用起誓来正视他的应许。目的都在于使我们重视他的圣言，真心悔改。因此，我们不要因上帝起誓就感到灰心丧气，当恐惧战惊，今日就听从上帝的话，免得因为不信而不得进入安息。

3．要享受上帝的恩惠，我们必须定意遵行上帝的旨意

上帝把迦南美地赐给以色列人，这块流奶与蜜的土地是上帝对以色列人独特的恩赐。上帝亲自为他们拣选迦南地，赐给他们作永远的产业，使他们在那里居住生活，并处于他的保护之下。在这个世界上各样的资源中，土地是最宝贵的资源。世上的一切财产或者是地上物，或者是地下物，假如没有土地作依托，一切财产都失去了根基。在这个变幻莫测的世界上，上帝不仅把这块美地赐给他们，还应许要保护他们。上帝所赐给他们的是何等美好的礼物啊！然而，老一代以色列人却是变化无常，刚愎自用，这邪恶的时代与美好的土地形成了显明的对照。

但是，要享受上帝所赐予的恩惠，我们就必须按他的旨意和公义调整我们自己的生活。我们的邪恶与上帝的慈爱是水火不相容的。假如我们仍然是顺服自己的邪情私欲，上帝就会从我们收回他的恩惠。确实，当上帝向我们施恩时，并不是因为见到我们身上有什么配得的地方。上帝天天对付我们的罪，按照他的公义，他可以时时惩罚我们，但他却时时加以怜悯。但是，假如我们继续犯罪，死不悔改，他就不可能继续向我们施恩。因此，我们行事为人必须与蒙召的恩相称。既然上帝向我们施恩，我们就当加以珍惜，靠着上帝的恩典，用各样美善的果子荣耀上帝，这就是我们中国人所说的“惜福”。假如我们这样敬畏上帝，珍惜福分，上帝就会不断地把他的祝福倾倒在我们的身上。否则，我们的犯罪就会中断我们的福分，使我们自己受亏损。

因此，不管是在旧约圣经中，还是在新约圣经中，都一再提醒我们:“以色列啊，你要听，要谨守遵行，使你可以在那流奶与蜜之地得以享福”（申6:3）。“惟有那详细察看那全备使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福”（雅1:25）。在圣经最后一卷书《启示录》的最后一章也明确提醒我们:“那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。城外有那些犬类，行邪术的，淫乱的，杀人的，拜偶像的，并一切喜好说谎言，编造虚谎的”（启22:14－15）。第一句在英文钦定本中就是：“那些遵行上帝诫命的人有福了”（Blessed are they do his commandments）。“洗净自己衣服”也是指我们的自洁成圣。因此，我们蒙恩得救绝不是从此以后一劳永逸，而是蒙召进入一场道德的圣战，我们必须存敬畏上帝的心，遵行上帝圣洁、公义、慈爱的诫命，否则就显明我们仍然是毒蛇的后裔！

4．克服从众心理，专心跟从主

此处凸现的两个人物就是迦勒和约书亚。迦勒和约书亚也在十二个探子之列，他们没有顺从那其余的十个探子，向以色列人报恶信；更没有顺从以色列众人，他们几乎为此付出了生命的代价。当以色列众人听从那十个探子的恶信，要另立领袖回埃及的时候，迦勒和约书亚在众人面前撕裂衣服，说:“我们所窥探，经过之地是极美之地。耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。但你们不可背叛耶和华，也不要怕那地的居民。因为他们是我们的食物，并且荫庇他们的已经离开他们。有耶和华与我们同在，不要怕他们。但全会众说，拿石头打死他们二人。忽然，耶和华的荣光在会幕中向以色列众人显现”（民14:7:9）。我们从这段经文的记载来看，当时事态的发展显然已经演变成一场群众性的骚乱。但是，迦勒和约书亚并没有明哲保身，而是忠于上帝，不畏强暴，挺身而出。

迦勒和约书亚忠于上帝，敢于面对几乎失去理性的暴民，这确实值得我们学习的。盲目地效法别人是何等地愚拙啊！假如迦勒和约书亚随大流，等待他们的结局也会和众人一样。从众心理始终是一个巨大的试探。他们冒着生命危险，独自面对无数的暴徒，这表明他们所信靠的是上帝的大能，他们忠于自己的本分，力劝以色列人顺服上帝。弟兄姊妹，让我们注意:尽管举世混浊，尽管处处拦阻，尽管罪恶猖獗，这一切都不足以使我们放弃原则，随波逐流。不要说，世人都这样作，世人不认识上帝，你也不认识上帝吗？世人要归于灭亡，你也要同归于尽吗？无知的人似乎把上帝封闭在天上，或者把上帝践踏在脚下，自己在地上任意妄为，无法无天。在这弯曲背谬的时代，我们更需要巨大的道德勇气，才能不畏强权，不阿世俗，为时代的真道作美好的见证。因此，大卫在上帝面前祷告立志:“我的性命常在危险之中，我却不忘记你的律法。恶人为我设下网罗。我却没有偏离你的训词。我以你的法度为永远的产业。因这是我心中所喜爱的。我的心专向你的律例，永远遵行，一直到底”（诗119:109－112）。

另外，迦勒专心跟从上帝（申1:36），约书亚也是如此。我们与主同行，不仅要有好的开始，更要坚持到底。迦勒和约书亚就是这样，他们忠于自己的本分，不惜自己的生命，若不是上帝显现介入，他们当时就被众人打死了。迦勒和约书亚身上所显明的是何等专一的心志与巨大的勇气啊！要跟随主，我们一定要有受苦的心志，走主所吩咐的十字架的道路。千万不要因为风吹草动，些许的逼 -/迫和苦楚，就离弃上帝，背叛耶稣。圣灵今天仍然在藉着迦勒和约书亚这美好的榜样劝戒我们：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”（启2:10）。不管魔鬼施行什么诡计，不管世界如何攻击我们，我们都要靠着主的恩典，走完我们一生的路程，不是一天两天，乃是一生之久。假如我们跟随人，我们难免偏离。如果我们仰望主，我们就永远不会失望。

当然，假如上帝恩待我们，赐给我们敬虔的领袖，智慧的牧者，我们也当效法他们。留心听从他们的教导。所以，使徒保罗对哥林多教会的人说：“我祈求你们效法我”（林前416）。在《希伯来书》中也提醒我们:“从前引导你们、传上帝之道给你们的人，你们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局”（来10:7）。我们这样作并不是跟随人，而是彼此配搭，同走天路。我们彼此效法的时候，并不是说因为教导大多数人这样作，所以我也这样作，而是唯独根据上帝的吩咐，以上帝的训诲和律法为行事为人的最高标准。如此，哪怕只剩下我一个人，也要坚定地跟随主。但是，如果上帝赐给我们天路良伴，我们就能彼此鼓励，一路同行。约翰·班扬的名著《天路历程》描述的天路客一开始独自前行，后来远远望见一位名叫“守信”的人在他前面，他就高喊起来：“等一等！让我们结伴同行！”唯愿我们在我们各自的天路历程上，彼此结伴，同行天路。

四． 具体应用

在今天这段经文中，我们听到上帝对老一代以色列人的发怒与审判，甚至连摩西也受到影响，不能进入迦南美地。我们不要幸灾乐祸，认为自己绝没有这样的危险。难道你比摩西更敬虔吗？假如上帝没有放过摩西，你认为你就能逃脱上帝的审判吗？“有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事，告诉耶稣。耶稣说，你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害么？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡。从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪么？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡”（路13:1－5）。

1．上帝的愤怒是圣洁的

在《利未记》中，上帝藉着先知摩西晓谕以色列全会众说:“你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的”（利19:2）。“非圣洁没有人能见主”（来12:14）。上帝是圣洁的，他的忿怒就是忌邪的忿怒。上帝的忿怒来自他的圣洁，上帝的忿怒本身也是圣洁的。我们作为受造物，本当分别为圣，遵行上帝的旨意，效法他的圣洁。然而，自亚当堕落以来，受造之人就开始听从魔鬼的谎言，要自己作主，要变得像上帝一样。上帝造我们本有他的形像，就是真理的仁义和圣洁，但我们却背离上帝，任意行恶:“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去，在宽阔处寻找，看看有一人行公义求诚实没有。若有，我就赦免这城。其中的人虽然指着永生的耶和华起誓，所起的誓实在是假的”（耶5:1）。“上帝造人原是正直，但他们寻出许多巧计”（传7:29）上帝栽培我们，怜悯我们，我们却仍然不结果子:“把它砍了罢，何必白占地土呢？”（路13:7）。

2．上帝的是忿怒可怕的

圣经上说:“落在永生上帝的手里，真是可怕的！”（来10:31）。罪人哪，你要晓得上帝的忿怒是何等地可怕！君王的忿怒，特别是专制君王的忿怒，乃是很可怕的，乃是我们中国人所说的“龙颜大怒”，因为他们手里掌握着老百姓的生命、财产之权。“王的威吓，如同狮子吼叫，惹动他怒的，是自害性命”（箴20:2）。但是，哪怕是世上最显赫的君王，若是与万主之主，万王之王相比，就不过是尘土中软弱无能的虫子而已。地上的一切君王，在上帝的面前，都不过是蚱蜢而已。万王之王的忿怒，比他们的忿怒更为可畏，因为唯独他是“大而可畏的”。所以，主耶稣提醒我们:“我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作什么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁；当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的；我实在告诉你们，正要怕k”（路12:4，5）。你们所面临的，不仅仅是上帝的忿怒，乃是上帝的烈怒。“祂必按人的行为施报，恼怒祂的敌人，报复祂的仇敌”（赛59:18）。“看哪，主必在火中降临，祂的车辇像旋风，以烈怒施行报应，以火焰施行责罚”（赛66:15）。“并要踹全能上帝烈怒的酒榨”（启19:15）。这些话是非常可怕的。

3．如何逃避上帝的愤怒

我们如何躲避上帝的忿怒呢？已经信主的人，当“行公义，好怜悯，存谦卑的心与你的上帝同行”（弥6:8）。不要以为自己已经信主了，基督赦免了我的过犯，就可以任意妄为。施洗约翰传道的时候，就是呼吁上帝的选民悔改:“毒蛇的种类！谁指示你逃避将来的忿怒呢？你要结出果子来，与悔改的心相称。……现在斧子已经放在了树根上，凡不结好果子的树，就砍下来丢在火里”（太3:7，10）。你有没有珍惜上帝的圣言？有没有把当纳的十分之一全然送如上帝的仓库？你有没有仍然存着高傲的眼目，图谋恶计，飞跑行恶，在弟兄中布散纷争？不要自欺，上帝是轻慢不得的。你的一切邪情私欲和恶言恶行都是在上帝的面前，上帝连摩西都加以管教，你以为能逃脱上帝的责罚吗？

至于你们还没有悔改信主的人:“当悔改归正，使你们的罪得以涂抹。这样，那安舒的日子就必从主面前来到”（徒3:19）。不要说，我还有的是时间；不要说，我觉得自己还是一个不错的人；不要说，我自己还是个好人；不要说，我还可以靠自己修行得救。在上帝的面前，你一切所谓的善行不过是污秽的衣裳，你不信靠上帝，不把荣耀归给他，你就是在窃取上帝的荣耀，在他面前为自己积蓄忿怒。也许你今晚上就要死去，你在这个世界上所得到的是什么呢？假如你没有悔改信主，等待你的就是上帝的烈怒、地狱永远的火刑！总要趁着还有今日，“你们今日若听他的话，就不可硬着心，像惹他发怒的日子一样”（来3:15）。

祈求:大而可畏的上帝，我们以恐惧战惊的心来到你的面前，主啊，求你开恩可怜我们这些罪人。在我们的生活中，我们经常像当初倒毙在旷野的老一代以色列人一样，只是见到眼前的艰难，却不记念你的恩典；只是见到仇敌的高大，却忘记你的大而可畏。我们在遭遇患难困苦的时候，也经常向你发怨言，似乎你大能的膀臂今日已经缩短。主啊，求你首先向我们显明我们的罪，使我们深深地为自己的罪感到羞愧和忧伤，使我们晓得按我们自身的罪，我们所配得的只是你的忿怒和审判。主啊，更求你怜悯我们，不要记念我们的过犯，以你大能的圣灵扶持我们。你当初怎样坚固了迦勒和约书亚，也求你今日如何坚固我们，使我们能够靠着你所赐给我们的大能大力，胜过撒旦各样的试探，离弃我们老我中残存的各样邪情私欲，今日就听从你的圣言，效法你所赐给我们的救主耶稣基督，直到我们度过今世的烦忧，得胜安息在你永恒的公义的国度里。主啊，也求你大能的圣灵运行在中国，怜悯赦免我们历代抵挡你的福音的罪，使我们亿万同胞的心回转归向你。也求你怜悯这个战乱不断，饥荒充斥，瘟疫横行的世界，使万民得知你的道路，万国得知你的救恩。如此祷告祈求，是奉我们恩主耶稣基督的圣名。阿们！

≡ 11、《申命记》第9讲：上帝的管教

《申命记》1：37-42

祷告：亲爱的天父，求你打开我们心灵的眼睛，使我们更多地认识你。主啊，求你使我们晓得，你所爱的，你必管教，又责罚凡所收纳的儿子。求你赐给我们谦卑的心，使我们不可轻看你的管教；被你责备的时候，也不可灰心。因为你是我们的上帝，是我们在天上的父，你管教我们，目的是在于叫我们得益处，使我们在你的圣洁上有份，使我能够晓得我们自身的败坏，更加完完全全地倚靠你。求你使我们以忍耐的心地接受你的管教，在苦难中学习顺服的功课，结出平安的果子来。唯愿你大能的圣灵运行在我们中间，把你的话语刻在我们的心版上，并赐给我们能力，使我们甘心乐意地遵行你的旨意，并把一切的荣耀和颂赞都归给你。如此祷告恳求，是奉我们救主耶稣基督的圣名。阿们！

弟兄姊妹，靠着上帝的恩典，我们继续讲解《申命记》的信息。上帝是历史的主宰，他对世界的审判是按《申命记》中所启示的模式。因此，明白《申命记》的信息，对于我们正确地省察自身，正确地看待我们周围我所发生的一切，都有非常重要的意义。即使很多原来不信上帝的人，也晓得目前在中国所流行的萨斯瘟疫，是来自上帝的审判和管教。上帝是轻慢不得的，他必然施行公义的审判。不仅是在世界历史末了的时候，有末日的大审判，死人活人都要来到他的面前，交出自己的帐本；即使在世界历史的进行过程当中，也有上帝的审判。所多玛和蛾摩拉就是例子，这两个城市都是因为道德的败坏而受到上帝的审判，完全被毁灭了。

先知《阿摩斯书》所宣告的就是审判的信息，其中反复出现的一个主题就是：“大马士革三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚”（摩1：3），“迦撒三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚”（摩1：6），“推罗三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚”（摩1：9），“以东三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚”（摩1：11），“亚扪人三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚”（摩1：13），“摩押三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚”（摩2：1），“犹大人三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚”（摩2：4），“以色列人三番四次地犯罪，我必不免去他的刑罚”（摩2：6）。不管是外邦，还是犹大和以色列，上帝都要因为他们的犯罪而惩罚他们。即使我们不承认上帝，上帝仍然是上帝；即使我们否定上帝的律法，我们仍然处于上帝的律法的管辖范围之内，上帝仍然按他的律法对我们施行审判。当世界历史末了，上帝仍然是按他自己的律法对万人施行审判。所以，使徒约翰在《启示录》中见到上帝施行审判的时候，“上帝天上的殿开了，在他的殿中显出他的约柜”（启11：19）。“我看见在天上那存法柜的殿开了”（启15：5），“唯有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死”（启22：21：8）。因此，我们学习上帝的律法，有特殊的意义，实在也是上帝的恩典。在今日的世代，我们特别需要传讲上帝公义的律法，恩惠的福音。

在上一讲中我们谈及“上帝的忿怒”，注重的是上帝的审判。上帝的审判是全方位的，既临到不信主的人，也临到信主的人，我们每个人都要来到他的面前交出自己的帐本。“耶和华是审判我们的”（赛33：22）。今天，我们从《申命记》1章37至42节，分享“上帝的管教”这一主题。什么是上帝的管教呢？无非就是上帝在历史中对选民的审判。当然，这种审判是与上帝对不信主的人的审判是不一样的。上帝对于不信之人的审判，有两个方面的目的，一是让其中潜在的选民悔改得救，使得救的人数满足了数目；二是抑制、清除那些死不悔改的人，使大地得以洁净。而上帝对选民的审判则是对选民侍奉的评估，使他们认识到自己的亏欠，更加追求敬虔，牢牢信靠上帝的应许，渴慕那不朽坏的产业。因此，圣经上说：“主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子”（来12：6）。所以，上帝对选民的管教是一种训练，虽然含有责罚的意味，但目的是在于使选民更加成熟，分别为圣。

先知摩西在《申命记》中亲自记载了自己的软弱，并没有遮掩自己的过犯。上帝之所以如此感动他，目的不仅在于教训当时的人，也是教训我们现在的人，使我们从中学到谦卑的功课，在患难中磨炼自己的品格。许多基督徒往往是鼠目寸光，顺利了就趾高气昂，以为是圣灵充满，上帝唯独恩待他，也唯独他配得上帝特别的眷顾。一旦遭遇逆境，就垂头丧气，认为是魔鬼作怪，或者世界末日到了，当普天同悲，别人也得陪他受苦掉泪。这是因为不明白真理，缺乏见识，正如当初在旷野的以色列人一样，遇到小小的试炼就大发怨言。基督徒更当风物常宜放眼量，仰望为我们信心创始成终的耶稣，思念天上的事，甘心乐意地背负自己的十字架。唯愿我们通过今天的学习，晓得如何正确地面对上帝的管教，在主耶稣基督里更新心意，拓展心胸，有恢宏的见识，在逆境中对上帝仍存感恩和信靠之心，“把下垂的手、发酸的腿挺起来”（来12：12），不折不挠，走完我们自己当走的路程。

一．背景简介

上帝带领以色列人出了埃及，使他们经过大而可怕的旷野，以色列人来到迦底斯巴尼亚，迦南美地就摆在他们的眼前，他们本应顺服上帝的吩咐，踏过约旦河，进入迦南地，过一个得胜的生活。然而，他们却听信十个探子所报的恶信，向上帝大发怨言，甚至要用石头打死对上帝忠心的迦勒和约书亚，推翻上帝所命定的摩西的带领，要另立一个首领，带领他们回埃及。他们的言行招惹上帝的忿怒，结果受到上帝的审判和管教。那报恶信的十个探子“都遭瘟疫，死在耶和华面前”（民14：37）。其余男丁，除了约书亚和迦勒之外，也都陆续倒毙在旷野之上，连摩西和亚伦也没有幸免，这确确实实是惨痛的教训。

我们知道，在随从摩西出埃及的以色列人中，确实有一些是“闲杂人”（民11：4），但绝大多数人还是以色列人，是上帝的选民。所以，使徒保罗见证说：“弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过。都在云里海里受洗归了摩西。并且都吃了一样的灵食。也都喝了一样的灵水。所喝的是出于随着他们的灵磐石。那磐石就是基督”（林前10：1－4）。因此，他们也是蒙恩之人，也是和我们一样是因为信靠上帝所应许的救主基督而得救的人，虽然基督对于他们而言是模糊的，而对于我们而言则是更加清晰。但是，他们的言行却不蒙上帝的悦纳，受到上帝严厉的管教。甚至摩西也因为以色列人的悖逆而脾气失控，没有完全按上帝的吩咐去行，受到了上帝的管教，不得进入他所向往的迦南美地。

二．经文简释

在这段经文中，摩西向新一代以色列人回顾了上帝对以色列人的管教，同时也描述了以色列人对上帝的管教的回应。此处所侧重的固然是老一代以色列人的悖逆，但摩西也严肃而温柔地提及新一代以色列人的过犯，正是因为他们在迦底斯因为缺水而争闹，把摩西也绊倒了，使得耶和华为他们的缘故也向摩西发怒，使他不得进入迦南美地。虽然摩西对此事是一笔带过，但是确实是他引以为憾的事。

37耶和华为你们的缘故也向我发怒，说，你必不得进入那地。

摩西在此谈及上帝对他的管教，他省略了很多具体的内容，只是淡淡地提及，其实中间有很多很多的辛酸。但是，摩西作为在使得家中尽忠的人，他所计较的并不是个人的恩怨，而是完完全全以上帝的心为心，激励新一代以色列人敬畏上帝。在语言的风格上，更是鉴戒凝练，摩西用这一句话，就概括了《民数记》20章1至13节的内容。

旧约圣经中，最重要的先知就是摩西。也可以说，在整个圣经中，除了道成肉身的耶稣基督之外，在整个圣经中，最重要的先知就是摩西。甚至主耶稣基督也是再三引证摩西的话。来见证自己的权威性，“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”（约5：46－47）。可叹，在如今的基督教会内，有很多人数典望祖，认为摩西和旧约都已经过时，甚至有人把摩西和耶稣对立起来，把旧约圣经与新约圣经对立起来，更是反映了人的无知和悖逆。上帝曾经亲自见证：“摩西为人极其谦和，胜过世上的众人”（民12：3）；“我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的”（民12：7）。上帝是长久忍耐的上帝。摩西在西乃接受上帝的呼召时，几次想摆脱责任。在旷野中也曾经数次发生类似的情况，但上帝照样宽容摩西。摩西本人对以色列人也是有忍耐之心的，他在米利巴击打磐石，不是常有的表现。在迦底斯巴尼亚事件之中，其实他们完全推翻了摩西的带领。他们不顾摩西的劝告和拦阻，擅自出发打仗，“然而耶和华的约柜和摩西没有出营”（民14：44）。打了败仗之后，虽然他们稍稍有所收敛，然而仍然有可拉、大坍、亚比兰的叛变，并且有二百五十个首领附和他们。可拉来自利未支派，和摩西和亚伦术语同样支派；而大坍、亚比兰则是来自噎嗝长子流便支派的三个显赫人物。可拉攻击摩西和亚伦说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民16：3）。摩西召大坍、亚比兰议事，他们竟然说：“我们不上去！你将我们从流奶与蜜之地领上来，要旷野杀我们，这岂是小事？你还要自立为王辖管我们吗？并且你没有将我们领到流奶与蜜之地，也没有把田地和葡萄园给我们为业。难道你要剜这些人的眼睛吗？我们不上去！”（民16：12－14）。三十八年旷野漂流的日子过去了，以色列人再次来到一个名叫“迦底斯”的濒临迦南地的地方，“迦底斯”与“迦底斯巴尼亚”到底有何不同，在圣经中并不显明。《民数记》中记载以色列人打发探子窥探迦南地，他们回来向以色列人汇报情况是到“巴兰旷野的迦底斯”（民13：26；申1：19），然而，同时记载摩西打发他们去的地方是在“迦底斯巴尼亚”：“我先前在迦底斯巴尼亚打发你们险阻去窥探那地”（民32：8）。也许这两个地名所指的是同一个地方，也许是两个彼此不同但比邻的地方。无论如何，是在濒临迦南地的寻的旷野，也就是今日巴勒斯坦南部的一块绿洲。此时此刻，在场的多是新一代以色列人，摩西的姐姐女先知米利暗刚刚死去，以色列人就遇到没有水喝这样的问题。新一代以色列人看来似乎并没有吸取老一代以色列人的教训，他们也不顾摩西刚刚失丧亲人的哀伤，因为一时没有水喝，我们就聚集攻击摩西、亚伦。“我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野，使我们和牲畜都死在这里呢，你们为何逼着我们出埃及，领我们到这坏地方呢，这地方不好撒种，也没有无花果树，葡萄树，石榴树，又没有水喝”（民20：3－5）。他们的语言充满了苦毒，使得年迈苍苍的摩西也被他们急火了，“他们惹动他的灵，摩西用嘴说了急躁的话”（诗106：33），因此而受到上帝的责罚。因此，摩西在此处说“耶和华为你们的缘故也向我发怒”，他并不是在推托自己的罪责，而是指出以色列人的悖逆也影响道他，使他“也受了亏损”（诗106：32）。

38伺候你，……41那时，你们回答我说，我们得罪了耶和华，情愿照耶和华我们上帝一切所吩咐的上去争战。于是你们各人带着兵器，争先上山地去了。42耶和华吩咐我说，你对他们说，不要上去，也不要争战。因我不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了。

以色列人都受到上帝的管教，除了他们的孩子，以及忠信的约书亚和迦勒，其余所有的男丁都不得进入迦南地。即使在上帝种种的责罚和击打中，上帝仍然是一个怜悯的上帝，他要保守他们的孩子们进入迦南。按说，以色列人应当谦卑地接受上帝的判决，安静地教育自己的孩子们，在他们身上实现自己的梦想。然而，以色列人表面上承认“我们得罪了耶和华”，实际上却毫无悔改之意，他们甚至要用自己的行动来推翻上帝的判决。以色列人正如我们许多中国人一样，嘴上说一套，实际上心里想的，手中作的却是另外一套。上帝已经明确地吩咐他们“要转回”，然而他们却要顶风作案，一意孤行，要上前争战，全副武装来试探上帝。这是何等地顽梗悖逆啊！即使在这样的情况下，上帝仍是大有怜悯，让摩西劝阻他们，不要上去，也不要争战。原因何在？“因我不在你们中间”！失去了上帝的同在，他们就无法得胜。以色列人藐视上帝的警告，正如他们以前藐视上帝的应许一样，悍然前往，正如愚顽的牲畜前往被宰杀之地。这就是以色列人对于上帝的管教的反映，他们并没有谦卑在上帝的轭下，而是仍然在自己作主，任意妄为，结果就受到自己当当得的报应。

三．经验教训

摩西和以色列人都同样受到了上帝的管教，但他们的反映却是截然不同。摩西是谦卑服从，继续作自己当尽的本分；而以色列人则是表面上悔改，实际上却继续倒行逆施，受到击打的亏损。从这段经文中，我们当学习的宝贵攻克就是如何（1）以谦卑的心，接受上帝的管教，（2）以忍耐的心，承受上帝的责罚，（3）以忠实的心，完成上帝的托付。

1．以谦卑的心，接受上帝的管教

摩西受到上帝的管教，不得进入迦南地，这始终是一个令人费解的事。当以色列人如此攻击他和亚伦的时候，摩西并没有和他们争论，更没有与他们同流合污，一齐发怨言，而是忍辱负重，默默地和亚伦“离开会众道会幕门口，俯伏在地”（民20：6）。虽然圣经没有记载他们说什么，他们肯定是在用说不出来的叹息为以色列人代祷。迄今为止，他并没有什么过犯。耶和华的荣光向他们显现，吩咐摩西：“你拿着杖去，和你的各个亚伦召聚会众，在他们眼前吩咐磐石发出水来，水从磐石流出给会众和他们的牲畜喝”（民20：8）。他们马上顺服上帝的话，把会众召聚在磐石前。然后摩西说：“你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这磐石中流出来吗？”（民20：10）。摩西当面责备悖逆的以色列人，他并没有为了讨他们的欢心而迎合他们，摩西也没有说自己能满足他们的需要。因此，从人的角度来看，摩西似乎并没有什么得罪上帝的地方。此后，“摩西举手。用杖击打磐石两下，就有许多水流出来。会众和他们的牲畜都喝了”（民20：10）。接下来就是上帝对摩西和亚伦的判决：“因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去”（民20：12）。到底摩西错在什么地方呢？著名的改革宗解经家马太·亨利在注释这段经文的时候，也说：“他们到底如何招惹了上帝的震怒，仍然是不明确的。”我们可以考虑以下方面的因素：（1）他们并没有完全按上帝所吩咐的去行，上帝让他们吩咐磐石，他们却击打磐石；（2）他们在会众面前施行神迹的时候，并没有提及上帝，反倒说“我为你们”，虽然不是肯定的语气，但所提及的仍然仅仅是他们自己。从圣经本身的见证来看，提及两个方面，一是上帝亲自对摩西所说的：“因为你们在寻的旷野，当会众争闹的时候，违背了我的命，没有在涌水之地、会众眼前尊我为圣”（民27：14）；另外一个地方是在《书》106篇说：“摩西用嘴说了急躁的话”（诗106：33）。

与眼前的新一代以色列人相比，摩西似乎更有资格进入迦南地。但是，我们一定要牢记，我们完全不能根据我们自己的眼见来判断善恶。主耶稣曾经提醒门徒说：“的心如何，你们并不知道”（路9：55）。他也曾经对安歇假冒伪善的法利赛人说：“你们是在人面前自称为义的，你们的心上帝却知道；因为人所尊贵的，是上帝看为可憎恶的”（路16：15）。所以，使徒保罗说：“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义。但判断我的乃是主。所以时候未到，什么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时各人要从上帝那里得着称赞”（林前4：3－5）。因此，摩西并没有与上帝争辩，也没有把自己与以色列人相比，他只是默默地接受了上帝的责罚，以谦卑的心接受上帝对他的管教。这就是摩西的伟大之处，摩西是一个认识上帝的人，也是一个有自知之明的人。正如宗教改革领袖加尔文所言，认识上帝与认识自我是密切联系的。他在其名著《基督教要义》中第一句话就是：“真正的智慧主要由两部分组成，一是对上帝的认识，一是对自我的认识。”我们身上的很多愚顽，都是因为我们缺乏对上帝的认识；同时，因为对上帝没有充分的认识，我们对自己的定位也就或高或低，很难合乎中道。

2．以忍耐的心，承受上帝的责罚

此处我们必需注意到，上帝经常用现世的责罚来管教他的儿女。“你是赦免他们的上帝，却按所行的报应他们”（诗99：8）。当然，不是为了使他们绝望，而是为了使他们一时谦卑下来。当上帝的管教临到我们的时候，确实是痛苦的。摩西不能进入迦南地，这对于他而言，确实是一时难以接受的责罚。他在八十岁的时候，开始带领以色列人出埃及，又在旷野漂流四十年，含辛茹苦，他所盼望的就是和以色列人一起进入迦南地。当上帝责罚他，判处他不得进入迦南地，他当然非常苦恼。圣经上记载，他曾经再次为此事恳求耶和华，求上帝容他过去，但是祷告不蒙应允，上帝对他说：“罢了！你不要向我再提这事”（申3：26）。摩西从此不再向上帝提及此事，但他向新一代以色列人再次提及这事，提醒他们，是他们当初的恶行，把他也绊倒了。愚顽的带领人固然使会众受亏损，但愚顽的会众也会使带领人受亏损。因此，在新约圣经中也提醒我们说：“你们要依从那些引导你们的，且要顺服。因他们为你们的灵魂时刻儆醒，好像那将来交账的人。你们要使他们交的时候有快乐，不至忧愁。若忧愁就与你们无益了”（来13：17）。

当然，摩西仍然以忍耐的心，承受上帝的管教。因为他晓得上帝的管教对他是有益处的，因为他所受的苦楚是一时的，而他所要得的赏赐则是永远的。所以，使徒保罗提醒我们说：“我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪”（林前11：32）。上帝在管教我们的时候，有时让我们在众人面前受辱，甚至使我们的肉体被败坏，取走我们的生命，目的在于使我们的灵魂“在主耶稣的日子可以得救”（林前5：5）。因此，摩西既没有向上帝发怨言，更没有与上帝强嘴。我们一定要晓得，上帝赐给我们这样大的恩典，哪怕他在责罚我们的时候，也没有按我们的过犯来待我们。圣经中反复提醒我们，“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们”（诗103：8－10）。因此，我们切切不可因为上帝一时的管教，就翻脸不认上帝，指责上帝没有爱心，或是不公义，招惹上帝更大的震怒。

此处，我们应当注意的是，摩西虽然不能进入迦南美地，但他仍然是天国的后嗣，在《希伯来书》11章中，他仍然被列在信心伟人的行列之内。因此，假如上帝并没有满足我们的心愿，使我们在这个世界上承受可见的服气，我们也不要失去耐心。虽然有时确实处于愁苦的境地，但是，当我们仔细我们的处境的时候，就会认识到：假如我们不认识上帝，假如我们在这个世界上随波逐流，随心所欲，我们的处境就会更惨。许多基督徒之所以发怨言，就是因为一些错误的想法，认为自己如果不信主，早就发达了，早就幸福了，早就有可意的对象了，等等。他们对于自己在罪中的愁苦境地并没有深刻的认识。

另外，我们一定要认识到，追随基督，效法基督，必需要背负自己的十字架，这当然是不容易的。然而主的轭是轻省的，假如我们藐视上帝，脱离主的木轭，就会落在世界和撒旦的铁轭之下。如果我们在主里面，完完全全信靠他，我们就是藏身在他里面。有一首福音歌曲，说得非常形象：“容我藏身在主怀，千古磐石为我开。”要晓得我们如今在基督里，成为主所爱的，不仅有今生的应许，更有来世的盼望，这是好的无比的。千万不要轻看我们在基督里所得的上好的福分，正如那鲁莽无知的以扫一样，为了一碗红豆汤解渴，就出卖了自己的长子权。

我们的犯罪反映了我们自身的软弱和悖逆，并不是因为上帝刻薄寡恩，也不是因为上帝的吩咐和诫命难以遵守。但世上没有一个完全不犯罪的人，关键是我们要承认自己的罪，并谦卑地接受上帝的管教。其实，我们是否谦卑地接受上帝的管教，以忍耐的心承受，往往反映我们是否有真正悔改的心志。假如是悔改了，不管犯多大的罪，只要在上帝面前承认就可以平安无事了，这样的悔改是外邦人式的悔改，是自欺欺人的。犯罪总是要付出代价的，我们要对我们犯罪所伤害的人做出公平的赔偿，同时也要虚心地接受上帝对我们的责罚。

3．以忠实的心，完成上帝的托付

上帝判定摩西不得进入迦南地，却仍然吩咐他勉励约书亚，把约书亚扶植起来。此前，约书亚不过是摩西的仆人和助手，如今上帝却要把带领以色列人进入迦南地的荣耀赐给约书亚，摩西内心该是什么感受呢？摩西完全不计较自己的得失，忠心地完成上帝给他们的托付。虽然他自己不得进入迦南，约书亚要取代他的地位，但摩西并没有嫉贤妒能，排斥约书亚，而是成为约书亚的仆人，帮助约书亚接管权力。弟兄姊妹，假如上帝兴起他的仆人，我们就不要予以反对拆台，而是要尽我们的能力帮助他，一起同心合意地兴旺福音，否则我们就是与上帝较劲，作上帝的对头。因为我们晓得上帝赐下各样的恩赐，都是让整个肢体，也就是他的教会得造就。

最后，摩西独自从摩押平原登上尼波山，遥望迦南，深情注视这快他为之梦绕魂迁的土地，内心当是百感交集，无法言说。此后，他就消失在茫茫大山之中，大家知道他死了，但没有人知道他的坟墓在那里。这也是摩西的伟大之处，他生的伟大，死的也伟大。他并没有像我们中国人惯常所作的那样垂帘听政，也没有叫人给他修地下宫殿或地上纪念堂，更没有叫人把他神化，对他顶礼膜拜。而且，摩西再次明确地向新一代以色列人讲述自己犯罪跌倒的经历，并忠心地在圣经中记载下来，不仅成为后人的鉴戒，也为当时权力向约书亚的过渡做出了铺垫。摩西实在是在上帝家中尽忠的仆人。我们中国人能够从摩西身上学到很多有益的教训。

四．具体应用

弟兄姊妹，既然圣经晓谕我们，主所爱的，他必管教，我们就要学习如何接受上帝的管教，并在上帝的管教中锤炼我们的品格，学习顺服的功课。主耶稣尚且“因所受的苦难学了顺从”（来5：8），我们更当诚实地面对自己的过犯，正确地面对上帝的管教。假如我们不晓得管教的意义，不知道如何从上帝的管教中学习顺服的功课，我们就不会得益处。

1．诚实地面对自身的过犯

不仅是我们中国人，其实所有的罪人最大的通病就是死不认错。当初亚当和夏娃在伊甸园中就是如此（创3：12－13）。弟兄姊妹，不管事情的起因如何，我们都要以上帝的律法为标准，首先省察我们自身，切切不可自以为是。

（1）以上帝的律法为镜子，省察自身

孔子提倡“三省吾身”。但是，问题在于孔子本身也没有绝对的标准。他所谓的“克己复礼”，固然是很好的道德修行，但孔子从来没有想到为什么周礼就是完全的呢？为什么当以周礼为标准呢？我们晓得上帝是全地的的君王，他所启示的律法是圣洁、公义、美善的，并且他的律法是全备的、属灵的。因此，基督徒当以上帝的律法为标准，省察自身。宗教改革领袖马丁·路德用十诫来知道他自己的祷告生活。他每天都是根据十诫来祷告，并从四个方面来根据每条诫命来省察自己：（1）我当为什么而感恩？－感恩；（2）我有什么当悔改的？－认罪；（3）我当请求什么？－祈求；（4）我当作什么？－行动。因此，我们当用上帝的律法为一面镜子，来光照自己，省察自身。若是偏离上帝的诫命，就当承认自己的罪，并且快快调转自己的脚步，回到上帝的旨意上来，切切不可一意孤行，“有一条路人以为正，至终成为死亡之路”（箴14：12）。同时，我们也要晓得我们自身的软弱，人心的诡诈，求主赦免我们隐而未显的罪。

（2）以上帝的律法为标准，分辨是非

目前的世代是一个弯曲背谬，无法无天的世代，我们当以上帝的律法为标准分辨善恶，作智慧人，不要作愚昧人。“诫命是灯，法则是光，训诲的责备是生命的道”（箴6：23）。合乎圣经的智慧就是敬畏上帝，遵行上帝的诫命，尽自己当尽的本分。而犯罪就是违背或不遵行上帝的律法，当行的不去行，不当行的偏颇去行，招惹上帝的震怒，受到上帝可怕的责罚，自己受到亏损，这是最最愚昧的。想一想，我们竟然与创造天地万物的主抗衡，竟然违背万王之王、万主之主的律法，这是何等地胆大包天啊！所以，“敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明”（伯28：28）。

（3）谦虚谨慎，不可轻易判断自己

我们要把自身完完全全地交托信实的上帝，唯独他晓得我们的肺腑肚肠，唯独他能够给我们做出正确的评价。若不是上帝把摩西的罪显明出来，摩西可能并不晓得自己犯了什么罪；若不是摩西忠心地把自己的罪记载下来，肯定有很多人要把摩西神化的。一定要晓得，我们自身算不了什么，不过是来自尘土，归于尘土，若不是上帝在基督里救赎我们，我们一辈自劳劳碌禄，不过是劳碌愁烦，在他面前积攒罪孽，最终所得的工价就是永远的沉沦！当然，虽然人算不了什么，我们本身算比了什么，但上帝仍然按他自己的没有顾念我们，在耶稣基督里看我们为宝贵，这就是他的恩典。所以，不管我们作了什么，不管我们出于什么地位，千万不可在上帝面前居功自傲，我们在他面前没有什么可夸口的。

（4）谦虚谨慎，不可轻易判断他人

在日常生活中，我们有时也需要对他人做出判断。但是，我们在做出判断的时候，一定要谨慎，不可轻易下结论。千万不要随意论断弟兄，免得自己也落在上帝的审判之下。“你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在上帝的台前”（罗14：11）。这要求我们在日常生活中确实要信靠上帝，严于律己，宽以待人，深思明辨，不要把上帝的圣言当作“尚方宝剑”，在家庭和教会中砍别人。

2．正确地面对上帝的管教

弟兄姊妹，哪怕是我们已经重生得救的人，身上仍然有残余的罪性，我们与罪的争战乃是一生之久。在这场争战之中，有的时候，我们放松警惕，让自己残余的罪性一时占了上风，沦落在罪中。所以，基督徒必定在会在不同的阶段，不同的程度上受到上帝的管教。

（1）上帝的管教是对出于他对我们的慈爱和公义

上帝是爱我们的上帝，他不会任凭我们在罪中不知不觉，他必然会管教我们。上帝是公义的上帝，我们犯罪必然会付上代价，上帝必定会责罚我们。当初大卫与拔士巴通奸，但他竟然麻木不仁，仍然自我感觉良好。上帝就差派先知拿单责备他，当面对他说“你就是那人！”（撒下12：7）。大卫也受到上帝的责罚，家中祸患不断，他与拔士巴通奸所生的儿子也夭折。大卫心中也因为罪而出于巨大的忧伤之中，他在众人面前做出悔改（诗51）。因此，我们要恨恶罪恶，渴慕圣洁，时刻警醒祈祷，求主保守我们胜过各样的试炼。在我们犯罪之后，面对上帝的管教和责罚的时候，我们也要学习摩西的榜样，谦卑地领受上帝的管教，忍耐地承受上帝的责罚，同时，继续忠心地尽我们自己当尽的本分。

（2）上帝的管教是让我们今生在圣洁上不断长进

上帝的管教目的并不是罪人所想象的泄愤，而是让我们今生今世在圣洁生活上不断长进，能够更好地用我们的圣经见证主的真道，能够更有果效地完成上帝所赐给我们的治理的使命。圣洁就是力量，圣洁就是幸福。上帝的管教就像烈火一样，炼尽我们身上仍然残余的罪的残渣余孽。“鼎为炼银，炉为炼金，唯有耶和华熬炼人心”（箴17：3）。“我必反手加在你的身上，炼尽你的渣滓，除净你的杂质”（赛1：25）。“生身的父都是暂随己意管教我们。惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分”（来12：10）。假如上帝熬炼来管教我们，说明我们在他眼中还有价值，他并没有离弃我们（赛6：30）。

（3）上帝的管教是预备我们来生进入永远的荣耀

摩西在《申命记》8章中劝说以色列人说：“你当心里思想，耶和华你上帝管教你，好像人管教儿子一样”（申8：5）。“上帝所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教”（伯5：17）。在圣经最后一卷书中，仍然强调：“凡我所疼爱的，我就责备管教他”（启3：19）。许多人在今生逃脱了上帝的惩罚，在来生承受；也有许多人在今生受到上帝的惩罚，来生则完全得救。因此，上帝的管教是对我们的预备，他拿走我们物质的财富，是让我们不要贪恋这个世界上的所得，使我们更加羡慕天国的产业。他败坏我们的身体，使我们晓得我们在这个世界并不是永远的居所，我们当羡慕离世与基督同在。他使我们在众人面前受到羞辱，使我们晓得不当求人的喜悦，唯独当以基督的心为心。

弟兄姊妹，上帝对我们的恩典和慈爱是何等地长阔高深啊！即使在他严厉的管教和责罚中，我们也能见到他们对我们的美意。在今天的分享中，我们见到摩西面对上帝的管教，并没有撂挑子不干了，而是一边默默忍受上帝严厉的管教，同时甘心乐意地让贤约书亚并帮助他，履行自己当尽的本分。老一代以色列众人如何面对上帝的管教呢？他们虽然承认自己的罪，但仍然拒不顺服；并且为自己找借口，实际上任意妄为；他们靠自己的兵器，试图要扭转乾坤，最后受到更大的亏损。唯愿我们能从摩西和老一代以色列人对待上帝的管教的不同态度上分辨是非，谦卑地负在主耶稣基督的轭下，效法他的脚踪，在受苦中学习顺服的功课，把自己完完全全地交托给我们信实的上帝。

祷告：主啊，谢谢你赐下你的话语，使我们这些愚昧人通达，晓得你在管教方面对我们的旨意。我们在你面前再次承认我们自身的愚顽，求你特别地光照我们，使我们更多地认识你，存敬畏的心，感恩的心，甘心乐意地遵行你的诫命。主啊，我们也在你面前感到羞愧，那磐石都听从你的话，流出水来，而我们在面对夫妻关系，面对弟兄姊妹之间的关系的时候，往往心比磐石还要刚硬，经常不听从你的吩咐，亏欠别人，更是得罪你。主啊，我们在日常生活中，常常因为我们肉身的需要一时没有得到满足就向你发怨言，亵渎你的圣名，诽谤你的教会，但是，你并没有按我们的过犯待我们，我们为你这样大的恩典向你献上感恩和赞美。求你大能的圣灵再次地光照我们，使我们晓得你所爱的就必管教，并责罚一切被你收纳为儿子的人。求你使我们在面对你严厉的管教的时候，能够谦卑、忍耐地忍受，使我们能够在你的圣洁上有份，活出基督徒无伪的品格来，使你的名在我们所在的每一个地方都因我们的好品行而大得荣耀。如此祷告祈求，是奉我们恩主耶稣基督的圣名。阿们！

≡ 12、《申命记》第10讲：上帝的吩咐与个人的顺服

《申命记》1：42－46

祈祷：亲爱的天父，谢谢你再次地召聚我们来到你的施恩宝座前。我们向你献上感恩和赞美，因为是你创造我们，保守我们，救赎了我们，又赐下你宝贵的圣言和大能的圣灵时刻更新我们，我们的动作、存留和气息全都在乎你。愿天欢喜，愿地快乐，愿世上的万国万民都来敬拜你，将一切的荣耀和颂赞都归给你，因为惟独你配得一切荣耀颂赞。恳求你怜悯我们的软弱，赦免我们的过犯，使我们能够因着你的恩典而刚强壮胆，忠心地顺服你的话语，便在我们所行的事上必然得福。主啊，我们晓得我们自己也是顽梗悖逆之辈，经常向你不诚实，求你亲自在我们心中作工，克服我们一切的愚顽，让我们的心完完全全为你所掌管，使我们单单听你的话，回头离开恶道，离开我们所行的恶。主啊，求你亲自使我们回转，我们便转向你。如此祈求，奉我们恩主耶稣基督恩惠的名字。阿们！

弟兄姊妹，靠着上帝的恩典，我们继续分享《申命记》的信息。我们关于《申命记》的分享已经到了第十讲，在本讲中我们结束第一章的分享。在第一章中，摩西回顾了上帝带领以色列人从何烈山到迦底斯的行程。以色列人出了埃及，从何烈山接受了上帝的律法；然后经过旷野来到了濒临迦南地的迦底斯。以色列人在迦底斯悖逆上帝，受到上帝的责罚，从此开始了三十八年的旷野漂流。受造之人，特别是上帝蒙恩得救的子民，必须敬畏上帝，顺服上帝的吩咐，乃是合乎圣经的信仰的中心。这是摩西当初向新一代以色列人所强调的，也是我们今天从《申命记》中当学到的功课。这也是《申命记》的精神：顺服蒙福，悖逆受祸，唯愿我们牢记心间。

作为基督徒，我们所信的是创造天地的上帝。整部圣经第一卷第一章第一节就说：“起初，上帝创造天地”（创1：1）。这位上帝向选民所启示的名字就是耶和华，意思是“自有永有”的（出3：14）。有的基督徒认为自己是信耶稣基督的，旧约中所显明的是耶和华，是犹太人的上帝，和我们没有任何关系。但是，从圣经本身的见证我们晓得，“耶稣”的意思就是“耶和华拯救”，而“基督”的意思则是“受膏者”，也就是耶和华所膏立、差派来拯救我们的。因此，耶稣基督是我们的中保，圣经上称其为“更美之约的中保”（来8：6）。我们藉着他，与上帝和好，重新立约，成为上帝的约民。作为上帝的约民，我们必须遵守上帝与我们所立的约。人或者是守约者，或者是违约者。

耶和华是审判我们的，耶和华是我们为设律法的，他是我们的王，更是我们的救主（赛33：22）。先知摩西在行将去世之前，向新一代以色列人重申上帝的诫命，使他们在即将投入的战斗中，能够敬畏耶和华，遵行他的诫命，这是他们在迦南地争战得胜的根本。后来，当以色列人在跨过约旦河，进入迦南地之后，首战耶利哥城，大获全胜。然而，因为亚干犯罪，违背上帝所吩咐的约，他们就在仇敌面前站立不住，在艾城被击败。当他们洁净自己，对付完亚干的罪之后，他们再次投入战斗，就攻取了艾城。后来以色列人的失败也是因为他们不敬畏耶和华，不顺服上帝的律法，因此圣经上总结说：“耶和华藉众先知，先见劝戒以色列人和犹大人说，当离开你们的恶行，谨守我的诫命律例，遵行我吩咐你们列祖，并藉我仆人众先知所传给你们的律法。他们却不听从，竟硬着颈项，效法他们列祖，不信服耶和华他们的上帝，厌弃他的律例和他与他们列祖所立的约，并劝戒他们的话，随从虚无的神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华嘱咐他们不可效法的”（王下17：13－15）。

弟兄姊妹，信心的精义就在于顺服上帝的吩咐。作为受造物，在这个世界上，我们始终是顺服性的。我们或者是顺服造物主上帝，或者是顺服受造物，包括我们自身在内。我们或者是顺服上帝所启示的律法，以上帝的律法为标准调整我们的生活；或者是以来自人的各种规矩为标准。这是我们所不能避免的处境。

在上一个主日中，我们从第一章37至42节，谈及“上帝”的管教，晓得主所爱的，他必管教。作为上帝的儿女，我们应当谦卑、忍耐地接受上帝的管教和责罚，并且继续忠心地尽自己当尽的本分。今天我们一同分享第一章42至46节“上帝的吩咐与各人顺服”，从这段经文中我们我们学习顺服的功课。唯愿我们谦卑在上帝面前，承认他是我们的上帝，凡他所吩咐的，我们都当甘心乐意地顺服。

一． 背景简介

以色列人得蒙上帝的拯救，昂首挺胸出了埃及，并且继续在上帝奇妙的护理之下，经过了大而可怕的旷野。上帝从天上降下吗哪，用东方吹来鹌鹑，使磐石流出水来，供应他们肉身的需要。白天作云柱，晚上作火主，一步一步，引领保守前进。又在西乃山赐下圣洁的律法，使他们晓得上帝的旨意。他们终于来到迦低斯巴尼亚这个与迦南搭界的地方，上帝所应许的，他们所向往的流奶与蜜的迦南美地就在眼前，他们很快就可以告别旷野的日子，进入崭新的生活。

此时此刻，上帝吩咐他们跨过约旦河，进军迦南地，得着上帝曾向他们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许赐给他们的土地。以色列人已经见到上帝如此大能的作为，奇妙的供应，他们本来应当顺服上帝的吩咐，这是理所当然的。然而他们却听信报恶信的探子，认为迦南人又高又大，他们城邑广大坚固，他们害怕迦南人，所以就拒绝听从上帝的吩咐，并且向上帝大发怨言，还要用打死中心跟随上帝的迦勒和约书亚，推翻摩西和亚伦的治理，另立首领，带领他们回埃及。结果我们受到上帝的责罚，不得进入迦南地，上帝明确地吩咐他们转回旷野。然而，他们仍然是刚硬背逆，执意现在就要上去争战。上帝藉着摩西吩咐他们不要上去，警告不要争战，但他们仍然一意孤行，擅自前往，结果被人打的落花流水，大获惨败。虽然他们回到上帝面前哭泣，但仍然不得不承受悖逆犯罪当付出的代价。

二．经文简释

这段经文中，先知摩西继续回顾老一代以色列人的背逆，提醒新一代以色列人当从中吸取教训。他们害怕迦南人，却不害怕上帝，这就是以色列人最大的愚顽之处。

42耶和华吩咐我说，你对他们说，不要上去，也不要争战。因我不在你们中间，恐怕你们被仇敌杀败了。43我就告诉了你们，你们却不听从，竟违背耶和华的命令，擅自上山地去了。44住那山地的亚摩利人就出来攻击你们，追赶你们，如蜂拥一般，在西珥杀退你们，直到何珥玛。

上帝吩咐他们首先“不要上去”；假如他们非上去不可，他们肯定会与敌人遭遇，此时仍然有回旋的余地，就是“不要争战”，应当退回。原因是上帝不与他们同在。那时，上帝同在的标记就是约柜，约柜仍然在他们中间。但是，当他们违背上帝的吩咐，上去争战的时候，约柜并没有与他们同去，而是继续留在营中（民14：44）。上帝也没有以另外的方式显明与他们同在，而是任凭他们自行其是。既然上帝不与他们同在，不为他们争战，不保护他们，他们必被仇敌击败。以色列人悍然不顾上帝的吩咐，他们擅自出战，去惹马蜂窝，结果被打得落花流水，一败涂地。其实，敌人之所以如此壮胆，也是因为上帝激发他们，使用他们成就他自己的旨意。

尽管他们似乎承认自己犯罪得罪了上帝，但他们并没有真心悔改，假如他们真心悔改，他们必定会谦卑地接受上帝的责罚，但是如今他们却想通过自己的努力摆脱上帝的责罚，用新的不顺服来撤销上帝的判决。总之，他们所作的无非是用脚踢刺，受到亏损的是他们自身。罪人就是如此，假如他们按自己所幻想的去行，他们就会胆大包天，去作上帝所禁止的任何事情。以色列人因为不信上帝，惧怕那不当怕的，却不惧怕那当怕的，拒不顺服上帝的吩咐，因而受到上帝的管教。但是，他们在受到上帝的管教之后，仍不顺服。上帝不仅禁止他们与迦南人争战，而且明确地排除了他的帮助。他们对于上帝明确的吩咐悍然不顾，虽然上帝不帮助他们，他们仍然一意孤行。以色列人是何等地愚顽背逆啊！当上帝明确地吩咐他们进军迦南，并应许与他们同在，使他们得胜仇敌的时候，他们拒不服从；如今上帝明确禁止他们与迦南人争战，并且向他们重申不会帮助他们，他们竟然非去不可，执意前往受害！愚顽蒙蔽了人的心眼，使他们自己认为这样行能够纠正自己的过犯，将功补过，或戴罪立功，补偿自己的犯罪，没想到是罪上加罪！然后，摩西述说了这些顽梗的以色列人所受到的报应。虽然他们并没有很快地学会顺服的功课，但他们在自身所遭受的苦楚确实也领受了教训，不顺服上帝的吩咐，这是何等的要命啊！愚人总是在棍棒之下才能学到东西。

45你们便回来，在耶和华面前哭号。耶和华却不听你们的声音，也不向你们侧耳。46于是你们在加低斯住了许多日子。

以色列人在战场上失败，遭到亚摩力人的追杀。剩余的残兵败将又回到他们在迦底斯的营盘，摩西、利未人和其余的以色列人都留在那里。我们在会幕前伤心痛哭，所以此处说“在耶和华面前”。他们之所以这样哭泣，一是因为他们中间的很多人被亚摩力人杀死了，另外他们也晓得自己违背上帝之吩咐的罪，同时，他们知道自己不得不返回旷野之地。他们也许向上帝苦求，祈求上帝与他们同去，带领他们进入迦南地。但是，上帝并没有垂听他们的祷告，上帝已经在怒中发誓，他的判决是不可撤销的。

摩西在此处诉诸他们自己的良心。他们很少这样哭泣祷告，只是因为他们遭遇这样的患难，他们就为自己感到难过。此处并没有记载他们发怨言，似乎与以前的哭号相比，他们有了一定程度的谦卑和悔改。他们现在完全相信，他们的顽梗悖逆已经招惹了上帝公义的审判，这使得他们不得不寻求上帝，因此他们不再抱怨。值得注意的是，上帝在此处显明他并不是始终宽容的，有时他的忿怒是无法平息的，可见上帝的宽容忍耐并不是无条件的。至于他们具体在迦底斯停留了多长时间，并不明确。无论如何，上帝使他们停留在那里反省自己的过错，谦卑在上帝的面前。

三．经验教训

弟兄姊妹，我们在这个罪恶的世界上已经习以为常，我们经常为我们自己物质上的得失而情绪波动，在一帆风顺的时候，就兴高采烈；在遭遇逆境的时候，就垂头丧气。这说明，我们的心完完全全被这个世界上暂时性的得失缠累，我们很少是从天国的角度来看待我们此生所遭遇的一切。

1．我们必须时刻以上帝为我们最高的权威，以他的吩咐为我们行动的指南。

假如上帝吩咐我们行什么，我们就不要以任何借口拖延或拒绝。上帝吩咐我们前行，我们就当奋勇前行。上帝命令我们停止，我们就当裹足不前。老一代以色列人的惨痛教训就在这里。当上帝吩咐他们前行的时候，他们瞻前顾后，最后拒不听从，甚至大发怨言，倒打一耙，诬陷上帝“恨”他们，要“除灭”他们（申1：27）。当上帝吩咐他们不要前行的时候，他们却胆壮如牛，竟然奋不顾身，要以身试法，直接推翻上帝的判决。弟兄姊妹，我们之所以不顺服上帝，就是因为我们仍然是自己作主。我们并不是来到主的面前，而是让主来到我们的面前。我们没有听从上帝的吩咐，却幻想上帝听从我们的吩咐。这就是罪人的虚妄之处！

2．上帝的应许是赐给那些顺服之人的，唯独顺服上帝的吩咐才能得蒙祝福。

加尔文先生在此指出：“领受上帝的圣言，目的就在于使我们晓得当作什么，以他的话语为我们生活的标准，信靠他，以他的恩典为我们生活的根基，在有需要的时候向他求助，这些都是不可分割的。”假如我们以自己头脑中所幻想的东西为生命的指南，而不是完全顺服上帝的引导，却说：我盼望上帝帮助我。这种盼望不过是建立在沙土之上，不过是个人的想当然。假如我们不去亲近上帝，不殷切地听从对我们的吩咐，既不增加，也不删减，就不要认为他与我们同在。因此，让我们从上帝的圣言中晓得我们自己当尽的本分，去行上帝吩咐我们去行的事，并期待上帝祝福我们手中的工作。虽然有很多事情与我们的思路相悖，让我们还是唯独相信他，并藉着他的帮助胜过一切的拦阻。约翰·诺克斯有一句名言：“你站在上帝一边，永远是大多数。”上帝是永远不会亏待任何人的，但是，上帝也绝不会降低他的标准，迁就任何人。

在我们的日常生活中，我们经常以为上帝所应许的并没有实现，正如老一代以色列人一样，他们不仅没有进入应许之地，反倒倒毙在旷野之中。“我要以你们为我的百姓，我也要作你们的神。你们要知道我是耶和华你们的神，是救你们脱离埃及人之重担的。我起誓应许给亚伯拉罕，以撒，雅各的那地，我要把你们领进去，将那地赐给你们为业。我是耶和华。

摩西将这话告诉以色列人”（出6：7－8）。这美好的应许并不是赐给每一个人的，而是赐给那些蒙召被选，专心跟从上帝的。所以，其中的约书亚和迦勒得以进入迦南地，而以色列人却因“不信耶和华你们的上帝”（申1：32），而倒毙在旷野。上帝是信实的，是可信的，我们必须省察我们自身，是否在我们的生命中确实信靠顺服我们的上帝。否则，我们虽然得救了，虽然得了生命，但是，却是无法得享丰盛的生命。

3，假如不听从上帝，违背上帝的吩咐，离开上帝的同在，随时都会被仇敌击败。

以色列人背离上帝，失去上帝的同在，结果就被仇敌杀败。仇敌之所以胜过我们，首先是因为我们得罪了上帝，我们成为上帝的敌人，用加尔文的话来说就是“上帝的囚徒”（God's prisoner）。也许我们自身仍然有很强的能力，在物质的装备上也很丰富，但是，如果上帝使我们丧失胆魄，我们就会败倒在仇敌的面前。因此，胆量也是上帝赐给我们的恩赐。所以，圣经上说：上帝所赐给我们的不是“胆怯的心”，乃是“刚强的心”（提后1：7）。只有当我们刚强壮胆的时候，我们的力量才会凝聚起来。假如我们陷于恐惧之中，我们的心就会消化如水，正如当初的以色列人那样（申1：28）。假如我们的心消化了，不仅不能正确地使用我们手中的武器，周围的资源，我们自身也会首先崩溃。从《利未记》的记载来看，当我们不敬畏上帝，不听从上帝，不遵行上帝的一切诫命，藐视上帝的典章，厌弃上帝的律例，背弃上帝的圣约，上帝加在我们身上的第一个责罚就是“惊恐”（terror）。“我要向你们变脸，你们就要败在仇敌面前。恨恶你们的，必辖管你们。无人追赶，你们却要逃跑”（利26：17）。“我要使我们在仇敌之地心惊胆怯。叶子被风吹的响声，要追赶他们，他们要逃避，像人逃避刀剑，无人追赶，却要跌倒；无人追赶，你们要彼此跌撞，像在刀剑之前。你们在仇敌面前，也必站立不住”（利26：36－37）。害怕的吃不下饭，害怕的无法入睡，害怕的不敢出门，这样的人死期近了！所以，惊恐与胆怯是来自上帝的审判。一个被惊恐、胆怯压倒的人，是没有平安可言的。因此，若是我们仍然惊恐，怕那不当怕的受造物，却不怕那造物的主，我们就当省察自己，在上帝面前认罪悔改。上帝的震怒本身就足以使我们惊慌不安，不知所措。

另外，魔鬼也是一直在千方百计地伺机毁灭我们，我们在各个方面都受到来自仇敌的攻击。因此，假如没有上帝作我们四围的火墙和保障，我们会落到什么下场呢？因此，假如我们认真思考自己的处境，就当警醒谨守，“行公义，好怜悯，存谦卑的心与你的上帝同行”（弥6：8）。切切不可放纵自己，切切不可玩火自焚。魔鬼被称为这个世界的王，他确实是老奸巨滑，有着几千年的作战经验，是一个老牌的恐怖主义分子。圣经上说他“无非要偷窃、杀害、毁坏”（约10：10）。他往往以光明天使的形像出现，温情脉脉，但在暗中却是以致命的毒药败坏我们的信心，使我们不知不觉地中了他的圈套，被他掳掠，成为他的牺牲品；或者他诱骗不成，就凶相毕露，在我们给他留地步的地方悄悄近来，以迅雷不及掩耳之势，一举把我们置于死地。当然，在这个世界上，我们还会面对很多的拦阻和障碍。我们自身仍然具有残余的罪性，我们的老我仍然在蠢蠢欲动，要求我们为他安排放纵情欲的机会。因此，我们有无数的有形、无形的仇敌。我们切切不可麻痹大意，不可轻信我们自己的感觉和能力，要把自己完完全全地交托在上帝的隐蔽之下，否则我们随时就会中弹落马。

4．不听从上帝的仆人所传讲的真道，就等于是不顺服上帝。

此处上帝并没有直接向以色列人说话，而是吩咐他的仆人摩西告诉以色列人－“耶和华吩咐我说：你对他们说……我就告诉了你们，你们却不听从，竟违背耶和华的命令”（申1：42－43）。假如上帝直接向我们说话，我们不予听从，这当然是藐视上帝。但是，弟兄姊妹，如果上帝藉着他的仆人向我们传讲他的话语，我们拒不听从，也同样是藐视上帝！所以，此处摩西在此处并没有说以色列人不听他的话，而是见证说他们“违背耶和华的命令”。上帝并没有以可见的形状向以色列人彰显，也没有像他当初启示十诫的时候那样，在天上以大能的雷声直接向以色列人说话，而是藉着他的仆人摩西向以色列人传递他的旨意。由此可见，上帝差派他的仆人传讲他的话语，是让我们谦卑地领受，如同他自己显现在我们中间一样。因此，加尔文先生指出：“奉上帝之名所阐明的教导，虽是藉着人的口传达，当有同样的权威，正如天使从高天临到我们，或者上帝亲自在我们面前显明他的威严，上帝以此来试验我们是否藉着信心而顺服。”

上帝可以直接以大而可畏的形式向我们发话，上帝也可以用大能的天使向我们传话，但上帝并没有这样行，而是拣选人作为他的器皿和出口，乃是为了操练我们的信心和谦卑。终有一天，我们每个人都要来到他的面前，交出自己的帐本来，接受他的审判。甚至那些不信上帝的人面对上帝的责罚也要“无可推诿”（1：20）。那时，我们所需要的不再是信心，因为我们已经与主面对面了。

当然，我们也当分辨。若是不加分辨，只要是来自教会讲坛的信息，只要是传道人所说的话，就一味顺服，那些网罗我们灵魂的假教师和上帝真正的仆人就没有分别了。所以圣经上表扬底哩亚的人，说保罗和西拉在那里传道的时候：“这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天查考这圣经，要晓得这道是与不是”（徒17：11）。但是，如果我们查考圣经，深思明辨，晓得确实是来自上帝的信息，仍然因为自己的私欲而抵挡，那我们所抵挡的不是一般的受造物，而是直接抵挡上帝。传道人是上帝所使用的器皿。因此，让我们在摩西和以色列人这件事上学到教训：不从上帝的仆人所传讲的真道，就等于不顺服上帝。为什么呢？因为摩西所传讲的并不是他自己头脑中所杜撰的，而是来自上帝的吩咐。当以色列人藐视摩西所传讲的话语，擅自上山争战的时候，他们就是在抵挡上帝，上帝必不轻看。今天也同样如此，如果我们抵挡上帝所呼召、差派的传道人的讲道，最终所得罪的是上帝，受亏损的是自己。主耶稣在差派门徒出去传道之前曾经吩咐他们说：“凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比那城还容易受呢！”（太10：14－15）。 “人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐，人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。无论何人，因为门徒的名，只把一杯凉水给这小子里的一个喝，我实在告诉你们，这人不能不得赏赐”（太10：40－42）。主耶稣具体到一杯凉水。我之所以这样讲，就是因为现在很多基督徒多受人本主义的影响，不晓得尊重上帝的仆人，结果在教会中不得益处，反受亏损。当然，担任传道职分的人要警醒谨守，要晓得自己是上帝的出口，天国的大使，要确确实实地传讲上帝的真道，保持圣徒的体统，不要让人轻看了传道的职分。讲坛就是基督的战车，基督藉着讲道而治理万邦。总之，我们来到教会，是聆听上帝的圣言，要提前预备好自己的心，晓得是上帝藉着他的仆人说话，我们当谦卑地领受。

5．不顺服上帝的吩咐，是因为内心的骄傲，所导致的结果就是任意妄为。

摩西在此提醒以色列人当时的愚顽：“你们却不听从，竟违背耶和华的命令，擅自上山地去了”（申1：43）。以色列人不信上帝的吩咐，他们相信的是自己的聪明；当初以色列人因为听从那十个探子所报的恶信，他们的心就消化惊恐，不敢上去争战。但如今竟然胆大包天，要抵挡上帝明确的吩咐。因此，信心总是有的，胆量总是有的。关键是我们到底信谁，到底是有胆量作什么。一个卑贱如蛆虫的罪人，竟然不信创造天地万物的上帝，却唯独相信自己，相信自己能胜过上帝的旨意，这不也是莫大的信心吗？！一个一口气喘不上来就成为僵尸的罪人，竟然不怕那能杀人身体，也能把人的灵魂灭在永火里的上帝，却敢以血肉之躯，使徒扭转乾坤，人定胜天，这不也是莫大的胆量吗？！人之所以如此，乃是因为内心的骄傲，骄傲的根本就在于不信可信的上帝，却信那不可信的受造之物，所导致的结果就是任意妄为。

6．愚顽人从经验中领受教训，聪明人直接所上帝的吩咐中受教

以色列人不听上帝藉着摩西传递给他们的吩咐，他们上山争战，结果被杀得惨败。中国人说：“吃一堑，长一智。”上帝的方式是用他的圣言来教导我们，使我们直接领受他的教训，教会就是建立在先知和使徒的教训上。自从创世以来，就有两种学习方法，一是谦卑地直接领受上帝的圣言，以上帝的启示为自己最好的课本。一是自己摸索，自己试验。从亚当开始，罪人往往更加信靠自己的经验，都尝试摸着石头过河，不见棺材不落泪，不到黄河不死心。魔鬼给人提出的学习方法就是：“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能直到善恶”（创3：5）。要直到栗子的滋味，就要亲口尝一尝。但是，有很多东西是不能尝试的，我们中国人也说，一失足而成千古恨，很多教训往往都是以非常惨痛的代价买来的。

若是有上帝明确的圣言，我们却不遵守，我们就是离弃光明，进入黑暗。“这百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子”（耶2：13）。因此，假如上帝说话，我们就洗耳恭听。挪亚听见上帝的吩咐就忠心去行，“挪亚因着信，既蒙上帝指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救”（来11：7）。其余的人不听挪亚所传讲的信息，甚至嘲笑他杞人忧天，等到大洪水到来的时候，就已经是悔之晚矣！因此，“诫命是灯，法则是光，训诲的责备是生命的道”（箴6：23）。我们当以上帝所启示的圣言为我们至高的尺度，来衡量我们的生活，规范我们的行为，直到我们的实践。假如我们用个人的体验来教导我们，非要试探上帝，体验生活，招惹上帝的震怒，那么，我们一定要晓得，地狱就是最后的体验，而且是永远在那里体验上帝的震怒！

7．真正的悔改不尽是承认自己的罪，更是发自内心，完全顺服上帝的安排

以色列人惨败之后，“在耶和华面前哭号”（申1：45）。以色列人到底有没有真正的悔改呢？马太·亨利认为以色列人在《民数记》14章1节中所流的眼泪是“叛逆之泪”，而在此处所流的眼泪则是“悔改与谦卑之泪”。当然，与以前相比，他们没有向上帝发怨言，似乎在悔改上有些进步。加尔文先生在讲解这段圣经的时候，认为以色列人有些“感动”，但并没有真正的“悔改”。从以后发生的时间来看，以色列人确实并没有真心悔改。在《民数记》中记载了后来发生的可拉、大坍、亚比兰的叛变，而且当时以色列人中有二百五十个首领与他们一同攻击摩西和亚伦（民16）。

加尔文先生指出：“真正的悔改所要求的不仅仅是承认我们的过犯，还包括为我们的过犯感到忧伤，并且，在感受到我们自身之罪恶的同时，把我们自身完全地交托上帝，唯独寻求从此以后完全由他掌管自己的生命，因为我们自己生命中所具有的不过是刚愎自用而已。”虚假的悔改只不过是用假冒伪善来哄骗自己，使自己镇定下来。他们犯罪之后，良心受到亏损，就通过所谓的“认罪”来安抚自己。可怕的是：今日教会中多的是认罪但不悔改的信徒！他们的“认罪”成为一种自义，遮掩他们的过犯，然而却没有发自内心的悔改。他们确实为自己的罪感到难过，但他们只是头痛医头，脚痛医脚，然而却没有发自内心地省察自己犯罪的本原，并没有严肃地面对、清理自己的内心世界。有的弟兄竟然动手打自己的妻子，再三地认罪，却又不断触犯同样的罪。这就是典型的认罪却不悔改的例证！“我承认有罪，我不该动手打她！”难道就是这样简单吗？这样的人应当深刻地反省自己的恶行。你身为基督徒，身为男子汉、大丈夫，身为一家之长，竟然在自己的孩子面前打自己的妻子吗？上帝吩咐你这作丈夫的，当爱自己的妻子，如同爱自己的身子，并且总是保养顾惜，正像基督待教会一样。你不仅没有这样按爱心和真理疼惜自己的妻子，竟然伸手打她，这是何等的恶行啊！在上帝面前是何等可憎恶的啊！你自己怎能把自己卑贱道这个程度呢？！伸手打自己的妻子，这绝不是简单的“不就是打了他一巴掌吗？我向她认罪好了。”这反应你整个的人格，反应你在上帝面前的丑陋和恶行，你当深深地为此而羞愧，厌恶自己，厌恶这样的罪！

罪人往往只是用表面上的认罪来麻痹自己、敷衍他人、欺哄上帝，却没有内心的悔改，真正的改变。他们仍然有自己的“自留地”，有自己刻意为罪恶和撒旦所保留的阴暗的角落。正如主耶稣基督当初所责备的假冒伪善的文士和法利赛人一样：“你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。……你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前、外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事”（太23：25－28）。那些受到责备的假冒伪善的文士和法利赛人，有的只是表面上的认罪，但他们并没有清理自己的内心，并没有把那不法的毒根挖出来。真正的悔改并不容易，假如我们没有认识道悔改的艰难性，就是在自己欺骗自己。我们需要恳切地在上帝的面前祷告，求上帝赐给我们悔改的心。

四．实际应用

弟兄姊妹，上帝管教他的儿女，不仅是因为他公义的惩罚，更有他爱心的计划。他要使我们在苦难的学校中学习顺服的功课，锤炼我们的品格，使我们能够成为合乎他的心意的器皿。针对今天的经文和教训，我提出以下的应用：

1． 所有的人都当顺服上帝

信靠上帝，顺服上帝的吩咐，乃是我们当尽的本分。不管作什么事情，都要以上帝显明的旨意为我们行动的指南，并谦卑地在上帝面前求问，只等我们的良心在上帝面前安静下来，我们才能下决心去行。差之毫厘，失之千里，上帝是轻慢不得的。既不要急躁冒进，也不要冷淡退缩。假如我们按上帝所吩咐的去行，我们就可以放开胆量，因为我们晓得他与我们同在。上帝用他全能的话语创造了万有，又用他全能的话语托住万有。假如我们以他的圣言为我们行为的标准，忠心地遵行，就正如主耶稣基督所教导的那样，我们就是聪明人，把房子盖在了磐石上。假如我们不以上帝的圣言为行动的指南，首先我们就会无所适从，在反复摇摆中丧失时机。或者是自以为是，贸然前行，最终必然是自己受亏损。

2．义人哪，你当刚强壮胆

一个人最可悲的就是在行恶的时候肆无忌惮，在行义的时候却是百般推辞！一个民族最可悲的就是恶人大胆行恶，而义人却是畏畏缩缩！一个国家最可惜的就是对于杀人、奸淫、贪污、酗酒、赌博等各样的恶行放任不管，对于学习真理，敬拜上帝这样纯化整个社会道德风尚的善事却是百般拦阻，故意刁难！

我们现在生活在一个人人自危，无所适从的时代。地震、洪水等各样令人防不胜防的巨大的自然灾害的威胁，艾滋病、萨斯病等令人毛骨悚然的疾病和瘟疫的侵扰，极端分子、狂热分子等令人震惊的恐怖行为。对于上帝我们必须有敬畏的心志，面对仇敌我们才会有大无畏的精神。这就是主耶稣基督所吩咐我们的：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（太10：28）。今日中国教会需要的不是吃饼得饱的基督徒，需要的不是天天关心自己的身体是否得医治的基督徒，需要的是明白真道，持守真道，敢于为真理摆上自己的生命，有着大无畏的精神的基督徒！世人尚且崇尚那写“威武不能屈，贫贱不能移，富贵不能淫”的大丈夫，那些自称信了耶稣，却不思上进，有一点肉体上的愿望没有得到满足就大发怨言，社会上有一点风吹草动就违背上帝清除的诫命，擅自停止聚会的人，多是混进以色列队伍的“闲杂人”（民11：4），是基督教会的渣滓，是撒旦在麦田里偷撒的稗子！这种首鼠两端，心怀二意的人不要想从上帝那里得到什么！

当然，真正顺服上帝的人必须走十字架的道路，必须愿意并且随时准备为真理付上代价。人生终有一死，为什么不为真理而死呢？犯罪要承担后果，为真理而活也要付上代价，“恶人一生之日劬劳，强暴人一生的年数也是如此”（伯15：20），为什么不为真理摆上呢？“不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命”（太10：39－39）。义人哪，你当刚强壮胆，为主的真道打那美好的仗！

当然，我们为真理生活，为真理而战，最重要的不是以暴力抗争，而是以受苦的心志为兵器。主耶稣基督在世上服事的时候，就是以受苦的仆人的形像出现的。当初先知以赛亚也曾经告白说：“主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后。人打我的背，我任他打。人拔我腮颊的胡须，我由他拔。人辱我吐我，我并不掩面。主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞”（赛50：4－7）。所以，只要你是行在上帝的旨意中，就不要在乎别人如何对待你。

3．恶人哪，你当恐惧战惊

恶人啊，不要再欺骗自己！假如你不信上帝，你就是那恶人－“恶人，就是忘记上帝的外邦人，都必归到阴间”（诗9：17）。“恶人以心愿自夸，贪财的背弃耶和华，并且轻慢他”（诗10：3）。你认为你自己就是生命的主宰，你认为你自己就是上帝。你认为你自己不仅能拯救自己，还能拯救他人、民族、国家。其实，你不过是人！既是一个有限的人，更是一个有罪的人。你的生老病死都不在你自己的掌管之中，你一口气传不上来就成了一具死尸，你在上帝面前，你在世人面前有什么可夸口的呢？恶人哪，你当恐惧战惊，要晓得“天网恢恢，疏而不漏。”最终你要来到上帝的面前交出自己的帐本来，你所非法占有的权力，你那恶意攫取的财富，那些因为你的权力和财富而像苍蝇一般在你周围流连不去的小人，都不能救拔你脱离上帝的审判，你的所作所为，你的心思意念，都在上帝的面前，落在永生上帝的手中真是可怕的！连以色列人也都因为不顺服上帝的吩咐而受到了严厉的责罚，摩西和亚伦也都倒毙在旷野，你以为你能逃脱受到的审判吗？不要再欺骗自己，假如你不认识上帝，假如你不按上帝所喜悦的旨意去行，你就是在上帝面前积蓄忿怒，你就是在劳劳碌禄地作孽，你所得到的工价不仅是肉体的死亡，更有永远的沉沦！

4．当晓得上帝的怜悯，真正归向他

我们当以上帝的吩咐为指南，省察我们自己的心意和言行。施洗约翰曾经称当时以色列的精英法利赛人和撒都该人为“毒蛇的种类”（太3：7），主耶稣也警告他们说“你们这些蛇类、毒蛇之种啊”（太23：33）。你是否也是这样的人呢？假如你还没有重生得救，那你百分之百地如此；即使你已经重生得救了，你身上仍然不同程度地存在各样恶毒的残余。人的内心充满了各样的诡诈、奸恶，是各样罪恶的本原。很多时候，我们遭遇问题的时候，我们总是在抱怨对方的行为没有爱心。然而，我们当首先省察我们自己的内心。主耶稣在谈及罪的问题时，一针见血地指出：“惟独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念，凶杀，奸淫，苟合，偷盗，妄证，谤渎。这都是污秽人的。至於不洗手吃饭，那却不污秽人”（太15：18－20）。不要总是埋怨是家庭害了你，是婚姻害了你，是社会害了你，是教会害了你，是国家害了你，别人的过犯固然是过犯，但上帝并没有让你当全世界的审判者。而且，当你最终来到上帝的宝座面前接受审判的时候，上帝不需要你检举别人的过犯，上帝也不会冤枉你，让你为别人的过犯承担责任，但你所必须的是为你自己的过犯承担责任。因此，每个人都当从自己作起，从现在作起，省察自己的罪，不留任何死角。

弟兄姊妹，上帝是我们的上帝，我们顺服他的吩咐，乃是理所当然的。顺服是信心的精义，顺服是得福的途径，顺服是感恩的果子。我们若是不顺服上帝的吩咐，不愿意服主的轭，我们就会顺服受造物的吩咐，受制于我们自身邪情私欲的驱使，我们就会负世上更沉重的铁轭。主耶稣说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（太11：29－30）。唯愿我们效法我们的救主耶稣基督，完完全全顺服天父的旨意，在敬虔上操练自己，不但有今生的祝福，更有来生的应许。唯愿上帝感动我们的心，让我们一同祷告。

祷告：主啊，我们谢谢你如此恩待我们，让我们得听你的圣言。你叫聋子听见你的圣言，叫瞎子的眼从迷蒙黑暗中得以看见。求你积蓄与我们同在，让我们得见你的大而可畏，让我们俯伏谦卑在你的面前。让我们在心中迷糊的得以明白，好发怨言的领受训诲。主啊，求你不仅赦免我们的罪，更用你大能的圣灵更新我们，装备我们，使我们能够对付我们身上仍然残余的邪情私欲，抵挡来自世界的各样试探，安静地中心地尽我们自己当尽的本分，直到你召我们离开这个世界，进入你向我们所应许，并为我们我预备的永远的安息和荣耀。如此祷告祈求，奉恩主耶稣基督得胜的名字祈求。阿们！

≡ 13、《申命记》第1讲：新生活与上帝的律法

申1:1－5

祷告:大而可畏的上帝，我们在天上的父，今日我们聚集在你的脚下，感谢你在耶稣基督里拣选了我们，救赎了我们，并赐下你大能的圣灵和宝贵的圣言使我们成圣，在各样的善事上多结果子。求你将你的律法指教我们，赐给我们领悟的能力，扭转我们的意志，使我们的心渴慕你圣洁、公义、良善的律法，使我们的脚步行走在你所设定的公义的路上。求你叫我们的眼目不要盯着世上各样的虚妄，单单使我们在你的公义上生活。求你使我们所怕的羞辱远离我们，因为你的恩典宏大，你的律法全备。我们如此祷告，乃是奉我们救主耶稣基督得胜的名。阿们！

上帝赐给我们圣经，主要的目的就是“教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事”（提后3:16－17）。而《申命记》所记载的就是摩西对新一代以色列人的教诲。《创世记》记录了上帝的创造、始祖的堕落、以色列历代先祖的事迹以及雅各带领全家到埃及的经历，从一开始“起初，上帝创造天地”的庄严宣告（创1:1），到最后约瑟的信心告白“你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，为要保全许多人的生命，成就今日的光景”（创50:20），阐明了上帝在创造和护理上的主权。《出埃及记》所记载的是上帝起用摩西带领以色列人出埃及，并赐给他们以十诫为核心的律法，使他们“作祭司的国度，为圣洁的国民”（出19:6）。《利未记》所记载的是崇拜的规范，核心是圣洁，“你们要圣洁，因为我耶和华你们的上帝是圣洁的”（利19:2）。《民数记》所记载的则是以色列人如何在旷野忘恩负义，违背上帝的诫命，结果倒毙在旷野的悲惨历史。而《申命记》所记载的则是摩西对新一代以色列人的教诲，因此《申命记》突出的格调是教诲性质的。摩西以上一代以色列人的失败为鉴借，向下一代以色列人交代他们的使命，目的就在于教训新一代以色列人奋发进取，力克迦南，万万不可重蹈前代的覆辙。因此，《申命记》的主题并不是悲观地回顾过去，而是积极乐观地瞻望未来，使以色列人对于上帝实现在埃及的应许，树立坚不可摧的牢固信念。

目前，中国教会所面对的也是同样的处境，福音传到中国已经大）千年的时间了。然而，迄今为止，基督教并没有在中国发挥主导性的作用，这并不是因为中国人的罪孽特别深重，不是因为基督大能的福音一到中国就失去了效力，也不是因为上帝不爱如今拥有12亿人口的中国，更不是因为今日耶和华的膀臂就缩短了，而是因为基督教真理并没有在中国扎根生长，很多人所传讲的福音不过是以基督教名义所包装的异教迷信而已。正如当初先知对以色列教会所作出的总结那样:“以色列家啊，你们四十年在旷野，岂是将牺牲和祭物献给我吗？你们抬着摩洛的帐幕和理番神的星，就是你们所造、为要敬拜的像。因此，我要把你们迁到巴比伦外去”（徒7:42－43；摩5:25－27）。今日，我们分为46次，系统地讲解《申命记》中所包含的信息，这是中国教会中前所未有的事。面对二十一世纪，高科技信息技术的g e命，市场经济的全球化发展，世界各国对人q uan问题的普遍关注，向基督教提出了前所未有的挑战。而当今中国经济体制改革和政zh i体制改革，也需要基督教会作为真理的柱石发出先知的声音，传讲时代的信息。唯愿上帝怜悯，使用我这不配的器皿，卑贱的瓦器，将他律法与福音的宝贝显明出来，使圣徒得造就，上帝得荣耀。

以色列人经过旷野三十八年的漂流，到达约旦河东的旷野。此时此刻，以色列人就要进军迦南，进入上帝所应许的流奶与蜜之地。在以色列历史上，甚至在整个救赎历史上，崭新的一页就要开始了。面对即将临到的新的环境，以色列人当怎样生活呢？他们是效法埃及人的风俗，顺服迦南人的规矩，还是以上帝的律法为标准呢？这一尖锐的问题摆在了摩西和以色列众人的面前。

摩西八十岁蒙召，已经有四十年之久在旷野带领以色列人。如今他在一个月的时间内就要离世，“人之将死，其言也善”，摩西到底要说什么呢？此时此刻，什么是最最重要的呢？摩西并没有抓紧时间为以色列人医病赶鬼，没有带领或教导他们说方言，也没有泛泛地吩咐他们传福音，而是在这行将辞世之际，重申上帝的律法。这显明上帝的律法是何等地重要啊！上帝的律法之所以重要，原因就在于它是上帝的律法，是上帝亲自启示选民的圣洁生活的模式，是选民侍奉上帝的样式，也是选民确保与上帝的关系的途径。假如我们忽视上帝的律法，当是何等地无可推诿啊！“我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉”（何8:12）。在以色列历史上社会的败坏就是因为“律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，所以公理显然颠倒”（哈1:4）。主耶稣基督当初责备那些要杀害他的犹太人的时候，指出:“摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人遵守”（约7:19）。这句话对于当今基督教会中猖獗的反律主义者而言，也是同样适用的。

同时，当初接受上帝律法的老一代以色列人已经倒毙在旷野，在新一代以色列人进入迦南地，开始新生活之前，必须向他们重申上帝的律法。上帝的律法既是他们征服迦南地的工具，也是他们在迦南施行治理并得福的工具。在《申命记》中并没有重申关于利未人和献祭的律法，这些律法一次性地颁布就足够了。但是，关于以色列人日常行为的律法却是必须重申的，因为上帝晓得人性的软弱，晓得哪怕是得救之人身上仍然有罪性的残余，常常忘恩负义，自己作主，任意妄为。所以在《申命记》中13次反复出现“记念”一词（申5:15；7:18；8:2，18；9:7，27；15:15；16:3，12；24:9，18，22；25:17），乃是让以色列人记念上帝救赎的洪恩，出于感恩的心遵行上帝的律法。主耶稣基督设立圣餐的时候，目的也是让我们“记念”他为我们的罪舍命（林前11:24－25），让我们恨恶罪，在他里面追求圣洁的生活。“他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，这里一点，那里一点”（赛28:10）。福音的真理也必须再三重复（腓3:1）。

《申命记》的重要性可以从三个方面见到:

（1）国王必须抄写一份，毕生诵读（申17:18－19）；

（2）以色列人过了约旦河，必须“把这律法书的一切话写在石头上”（申27:1－8）；

（3）祭司利未子孙和以色列的众长老每七年要把这律法书念给所有的以色列人听（申31:9－13）。

一．《申命记》简介

希伯来文圣经所用的名称为“这些话是”，或“以下所记”（Elleh Haddebarim-These are the words）。犹太人又称《申命记》为“律法的复述”（Mishneh Thorah-A copy of the law）。前面的简称是Haddebarim，后者的简称为Mishneh。前者的根据是1章1节，后者的根据是17章18节。希腊文圣经所用的名称为“律法的复述”（Deuteron-omin-repetition of the law）。引文名称Deuteronomy是从希腊文来的，意思为“第二律法”，deuteros意思是“第二”，而 nomos的意思则是“律法”，合在一起，便组成了希腊文的中文意译《申命记》－重申上帝诫命的记载。

《申命记》本身是一本约书，记载新一代以色列人与上帝重新立约的内容和过程。《申命记》特指国王当为自己抄录一本“律法书”（17:18），同时，也指圣约的更新（covenant renewal）。上帝曾经在西乃山与当时的以色列人立约，如今又在摩押地与新一代以色列人“立约”（申29:1）。在新约圣经中本书被引证的次数超过80次，摩西的名字在新约圣经中出现过74次。不理解《申命记》，就无法建立基督教世界观。主耶稣在旷野受试探的时候，三次引证圣经都是出自《申命记》，可以说《申命记》是主耶稣最喜爱的一卷书。

许多不信的人对于《申命记》的写作日期和作者提出诸多的批评考证。但是对于我们而言，主耶稣说这书是摩西写的，这就足够了（太19:8；路24:27，44）。使徒保罗也作出了同样的见证（林前9:9）。

《申命记》所收集的是摩西的三次讲道，作为一本约书汇编在一起。

（1）第一次讲道（1:1－4:43）：摩西回顾了上帝救赎以色列的历史。

（2）第二次讲道（4:44－28:68）：摩西向以色列人阐明了圣约的要求，在这一长时间的讲道中，摩西解释了十诫的内容和应用。

（3）第三次讲道（29:1－30:20）：摩西劝勉他们接受圣约的条款。

（4）最后一部分（31:1-34:12）：记载责任转移到约书亚身上，更新圣约的仪式和摩西的死亡。

从圣约的架构看，《申命记》可以分为五个部分：

（1）1:1－1:5，主权－上帝的超验性与内在性；

（2）1:6－4:43，代理－人群的等级性与代理性；

（3）4:44－26，标准－人与造物主和受造物之间的伦理与疆界；

（4）27－30，后果－誓言与奖惩；

（5）31－33，更新－延续和继承。

《申命记》对上帝律法的解释是以十诫为中心的：

（1）忠心的管家：摩西是上帝忠心的管家，他照着耶和华所吩咐的晓谕以色列人（1:1－5）；

（2）圣约的更新：需要更新（1:6－4:43）；

（3）十条诫命：摩西首先向以色列人综述上帝的律法（申4:44－5:33）。然后解释每条律法的具体应用，说明他们整个的生活都处于上帝之律法的权威之下；

（4）不要有别的神：第一条诫命的具体应用-申6-11（；

（5）不可雕刻偶像：第二条诫命的具体应用-申12-13（.

（6）当尊主名为圣：第三条诫命的具体应用-申14:1-21a（；

（7）以安息日为中心的生活方式（Sabbath living）：第四条诫命的具体应用，最主要的是尊安息日为圣的心－the Sabbath mind -申14:21b-16:17（；

（8） 尊敬权威：第五条诫命不仅关涉到尊敬父母，也涉及到所有的权威-申16:18-18:22（；

（9）不可谋杀：在这一部分谈及暴力和战争-申19:1-22:8（；

（10）不可奸淫：谈及性与标记式的洁净-申22:9-23:14（；

（11）不可偷窃：第八条诫命的具体应用-申23:15-24:7（；

（12）不可作假见证：第九条诫命的具体应用，诚实是上帝的语言-申 24:8-25:3（；

（13）不可贪婪：第十条诫命的具体应用，上帝要求我们满足于他所赐给我们的-申25:4-26:19（；

（14）圣约的订立：既然圣约的条款已经明确，接下来就是立约-申27:1-30:20（；

（15）圣约的延续：上帝提供了圣约的延续-申31-34（。

二．经文简释

这段经文所记载的是摩西第一次讲道的背景。这是上帝与新一代以色列人立约的历史性序言（historical prologue）。圣经中所启示的上帝绝不是柏拉图和亚里士多德的“上帝”，他们的上帝不过是逻辑的前提、抽象的概念而已。而圣经中所启示的上帝则是一位主权的位格性的上帝，他按他自己的美意从无中创造天地，并使万物“各从其类”，又按着他的形像造人，赐给他们管理万物、治理这地的权柄和使命。他藉着摩西带领以色列人出埃及，在西乃山赐下律法，并使以色列人击杀了亚摩利王西宏和巴珊王噩。如今他又藉着摩西重申律法，与新一代以色列人立约。上帝超越历史，他是历史的主宰；同时，他又藉着先知摩西和他的律法与以色列人同在。在以色列人集体性地与上帝更新圣约之前，他们必须晓得救赎历史和圣约条款。上帝的律法从来不是空空的规条，而是与上帝的创造和救赎直接相关。

1．要素

（1） 时间（when ）－出埃及第四十年十一月初一日；

（2） 地点（where）－在约旦河的东边；

（3） 内容（what）－摩西讲律法；

（4） 人物（who）－耶和华、摩西和以色列人；

（5） 原因（why）－为征服迦南和在迦南的生活作好预备；

（6） 如何（how）－通过回忆救赎历史，传讲上帝律法。

2．内容

（1）摩西的话：在约旦河的东边，摩西把此书的内容讲解给以色列人 -申1:1（。

（2）进展缓慢：在旷野漂流40年！本来只是11天的路程，罪总是缠累我们 -申1:2（。

（3）四十年之末：在四十年之末，摩西仍然是忠心把上帝的诫命吩咐以色列人，既不多，也不少-申1:3（。

（4）初步胜利：圣约的更新是在初步得胜之后进行的，上帝按其美意用这两个胜利－击杀亚摩利王西宏和巴珊王噩－来鼓励以色列人-申1:4（。

（5）传讲律法：《申命记》所记载的摩西的这些话是对上帝以十诫为中心的律法的解释和重申-申1:5（ 。

三．教训

我们一定要清楚地意识到:《申命记》所强调的绝不仅仅是上帝的律法，而是上帝的主权，以及以色列民作为上帝的选民与上帝之间的关系。这种关系绝不是以人为本的主观性的关系，也不是异教的神秘主义体验，而是上帝与选民之间约的关系。以色列人之所以应当遵行上帝的律法，并不是为了要得救，上帝已经用大能的臂膀把他们从埃及法老的铁轭下拯救了出来。他们之所以当遵行上帝的律法，唯一的原因就是因为他们已经得救了，必须出于感恩的心遵行上帝的律法，行事为人与蒙召的恩相称。上帝之所以拯救他们的目的，绝不仅仅是让他们脱离埃及人的重担，而是让他们能够作为上帝的代表，以他们的生命侍奉上帝，传讲上帝的真道。正如在《出埃及记》中所反复强调的那样:“容我的百姓去，好侍奉我”（出8:1，20；9:1，13；10:3）。

1．上帝的律法是上帝的律法

今日教会忽视上帝的律法，最根本的原因就是不晓得上帝的律法是上帝的律法，所彰显的是上帝本身圣洁、公义、慈爱的性情。很多人错误地认为上帝藉着摩西所传讲的律法是犹太人的律法，是赐给原始部落的律法，是今日的基督徒根本不用遵行的。在《申命记》中首先表明，摩西所传讲的并不是他自己的主张，也不是当时社会所流行的风俗，而是“照耶和华藉着他所吩咐以色列人的话都晓谕他们”（申1:33）。主耶稣基督在反驳当时假冒伪善的文士和法利赛人的时候，明确地引证摩西所传讲的律法，并明确地指出是“上帝说”的:“上帝说:当孝敬父母，又说，咒骂父母的，必治死他”（太15:4）。请注意，此处主耶稣不仅引用十条诫命中的第五条诫命，并且引用改革宗神学中界定为“民事律”的律法－“咒骂父母的，必治死他”（出21:17）。因此，民事律是十诫的解释和应用，《申命记》本身的架构就是如此。所以，我们不能不加分别地把民事律一概否定，从而使十诫成为抽象的原则。

2．上帝的律法是选民的律法

上帝的律法是上帝首先赐给以色列人的。“以下所记的是摩西……向以色列众人所说的话”（申1:1）。“摩西照耶和华藉着他所吩咐以色列人的话都晓谕他们”（申1:33）。当初上帝在西乃山启示他的律法，他并没有把他的律法启示给当时的埃及人，也没有启示给当时居住在迦南地的人。而是明确地吩咐他们说:“耶和华对摩西说：你晓谕以色列人说:我是耶和华你们的上帝。你们从前住的埃及地，那里人的行为，你们不可效法，我要领你们到的迦南地，那里人的行为，也不可效法，也不可照他们的恶俗行。你们要遵守我的典章，守我的律例，按此而行。我是耶和华你们的上帝。所以你们要守我的律例、典章。人若遵行，就必因此活着。我是耶和华”（利18:1－5）。因此，在律法的问题上，我们并没有别的选择，或者是以人的规矩为标准，或者是以上帝的律法为标准。主耶稣引用先知以赛亚的话，警告当时以色列的宗教人士:“将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然”（太15:9）。所以，我们不仅要崇拜圣经中所启示的自有永有、三位一体的上帝，也要按上帝所启示的自证内证、永恒无谬的圣经为崇拜的规范，否则我们的敬拜就不会被上帝悦纳。另外，从新约圣经明确的启示来看，以色列人并不仅仅是指亚伯拉罕肉身的后裔，“从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女”（罗9:6－7）。“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了”（加3:29）。作为上帝的选民，上帝所赐给我们的产业之一就是上帝的律法:“摩西将律法传给我们，作为雅各会众的产业”（申33:4）。唯愿今日基督教会晓得上帝的律法的宝贵性。

3．上帝的律法是世界的律法

约旦、旷野、疏弗、亚拉巴和五个地名，代表这复杂的世界。上帝的律法是这世界一切律法的根据和主干。上帝是造物主，我们是上帝的受造物。作为上帝的受造物，遵行上帝的律法乃是我们的本分。因此，当初所罗门在总结他的哲学见证的时候，指出:“这些事都已听见了。总意就是要敬畏上帝，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分”（传12:13）。原因并不在于是不是蒙恩得救，而是:“因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问”（传12:14）。其实，上帝把他的律法赐给以色列人就是为了使以色列人可以把上帝的律法传讲给各个民族和国家。所以，大卫说:“我也要在君王面前论说你的法度，并不至于羞愧”（诗119:46）。在《申命记》4章5至8节强调，上帝之所以建立以色列国，就是为了使列国忌妒他们公义的律法，显明上帝的智慧。上帝按他的律法审判所多玛和蛾摩拉（创18:20），上帝也因为迦南人无法无天而毁灭了他们（利18:24－27）。最终，在世界末日，上帝施行审判的时候仍然是按他的律法为标准（启21:8）。

4．上帝的律法是减轻痛苦的律法

“从何烈山……有十一天的路程”（申1:2）。摩西特别提及此事，是提醒以色列人，本来他们可以不用在旷野漂流40年。从何烈山到迦底斯巴尼亚要11天，迦底斯巴尼亚到迦南地也要11天左右，就可以进入上帝所应许的地土。可惜这十一天的路程变成38年，简称40年，原因就在于以色列人没有在迦底斯巴尼亚顺服上帝的律法（申1:26）。顺服上帝的律法，不仅能够缩短痛苦的日子，而且使人亨通（诗1:2－3），这是旧新约圣经中不断强调的主题。因此，上帝的律法不仅有消极的功用，使人知罪，抑制人的犯罪，更重要的是积极的作用，也就是作为我们成圣的标准，使我们晓得上帝的心意和我们自己当今的本分，得蒙上帝的祝福。作为我们人生旅程的指南，上帝的律法使我们不至于误入歧途，使我们不走弯路，少走弯路。所以，在《申命记》中，先知摩西反复强调，上帝赐下律法，遵行他的律法，并吩咐我们，目的绝不是限制我们的自由，更不是让我们多多受苦，乃是让我们“得福”。“得福”一词在《申命记》中至少有八次提及，所说明的都是上帝让我们遵行他的律法的目的（申4:40；5:16，29，33；10:13；12:25；19:13；33:23）。在新约圣经中，上帝通过雅各再次强调:“惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福”（雅1:25）。

5．上帝的律法是人终身的律法

“出埃及第四十年十一月初一日，摩西照耶和华藉着他吩咐以色列人的话都晓谕他们”（申1:3）。这节经文所包含的历史表明摩西终身服事上帝律法的生涯。遵守上帝的律法，教导上帝的律法，并不是一两天的事，乃是一个人的终身大事。摩西已经是年迈苍苍，饱经风霜，回顾旷野，瞻望迦南，站在约旦河东，讲解上帝的律法，这是一幅何等生动的历史画面啊！大卫也曾经在上帝的面前立志:“我要常守你的律法，直到永永远远”（诗119:44）。从先知摩西开始，在去世之前重申上帝的律法，几乎成为上帝所重用的仆人辞世时的模式。约书亚在一百一十岁去世时，招聚以色列的长老、族长、审判官并官长，重申上帝的律法，“你们要大大壮胆，谨守遵行写在摩西律法书上的一切话，不可偏离左右”（书23:6；参考书23，24）。先知撒母耳的临别赠言也是如此:“你们若敬畏耶和华，侍奉他，听从他的话，不违背他的命令，你们和治理你们的王，也都顺从耶和华你们的上帝就好了”（撒上12:14）。大卫给所罗门的遗训也是如此:“我现在要走世人必走的路，所以你当刚强作大丈夫，遵守耶和华你上帝所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度。这样，你无论作什么事，不拘往何处去，尽都亨通”（王上2:2－3）。旧约圣经最后一卷书，最后一章所强调的也是如此:“你们当记念我仆人摩西的律法， 就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章”（玛4:4）。在《约翰福音》所记载的主耶稣最后一次讲道中，主耶稣也明确地叮咛门徒:“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约14:15）。

6．上帝的律法是世世代代的律法

“摩西照耶和华藉着他所吩咐以色列人的话”（申1:3）。此处的“以色列人”原文是benei Israel=the sons of Israel，表示以色列的子孙。摩西曾经把上帝的律法传给那些出埃及的第一代以色列人，现在要传给第二代，如此传到万世万代。所以，摩西吩咐给以色列人的每日祷文中，首先宣告“耶和华我们的上帝是独一的主”，然后提醒自己“要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝”。接下来就是：“我今日所要吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女”（申6:4－7）。传讲律法是上帝的心意:“耶和华因自己公义的缘故，喜欢使律法为大为尊”（赛42:21）。上帝赐给我们律法，使我们世世代代通过律法这“训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义”（加3:24）（太5:17－18）。因此，律法有传福音的功效，不传讲上帝的律法，福音就没有根基。若离开上帝的律法，福音就成为别的福音。这正是今日中国教会所面对的软弱，因为不是以上帝的律法为标准，就有各种各样迎合人的私欲的所谓的福音出现，如“成功福音”、“医治福音”、 “神迹福音”等等，上帝在基督里莫大的救赎洪恩在那些不敬畏上帝，不明白上帝律法的人手中，成了“廉价的恩典”！另外，上帝让我们把他的律法传讲给我们的后代，这是他明确的吩咐，所以在《书》中亚萨回顾说:“他在雅各中立法度，在以色列中设律法，是他吩咐我们祖宗要传给子孙的，使将要生的后代子孙可以晓得，他们也要起来告诉他们的子孙，好叫他们仰望上帝，不忘记上帝的作为，惟要守他的命令。不要像他们的祖宗，是顽梗悖逆、居心不正之辈，向着上帝心不诚实”（诗78:5－8）。主耶稣基督在其著名的登山宝训中也明确地指出:“无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国里要称为大的”（太5:19）。唯愿上帝在今日的中国教会中兴起更多蒙恩得救的人来，忠心地教导上帝烈火的律法，传讲恩惠的福音。

7．上帝的律法是使人得胜的律法

“那时，他已经击杀了……”（申1:4）。摩西军击杀这两个强敌，是上帝祝福摩西军的证据。摩西在本卷书中有11次提及西宏，10次提及巴珊王噩，表示摩西把这个战胜当作顺服上帝之人的见证。若不服从上帝，就不能得胜（申3:21－22）。在约旦河东边已经得胜了，在约旦河西边也可以得胜。河东的战胜保证河西的战胜。但是，得胜的关键始终在于遵行上帝的律法（ 约壹5:3－5）。在士师的时代，因为以色列人悖逆上帝，不遵行他的诫命，就面临仇敌的欺凌，正如女先知底波拉所感叹的那样:“以色列人选择新神，争战的事就临到城门。那时，以色列四万人中，岂能见藤牌枪矛呢？”（士5:8）得胜并不是靠人的想象和人的力量就能做到的，得胜是上帝的祝福。大卫在祈求胜利的时候说:“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们上帝的名。他们都屈身仆倒；我们却起来，立得正直”（诗20:7）。先知撒迦利亚所传递的信息的核心就是:“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事”（撒4:6）。当然，倚靠上帝的灵并不是像今日偏颇的灵恩派教会所声称的那样－说方言，唱灵歌，跳灵舞，乃是倚靠圣灵的大能大力，作刚强的人，遵行上帝的诫命。所以，在《启示录》中写给亚细亚七个教会的书信中，共同的呼召就是“得胜”，而得胜的圣徒就是那些“守上帝诫命，为耶稣作见证的”（启12:17；参考14:12）。其实，人类历史上最先失败的就是我们的始祖亚当夏娃，而他们之所以失败，就是因为听从魔鬼的话，违背上帝的律法，从而使律法的咒诅临到他们和他们的后裔身上。这个世界的争战是文化的争战，是不同的世界观的争战，而律法观则是世界观的核心。今日教会由于不晓得上帝的律法，甚至公然藐视上帝的律法，践踏上帝的律法，所以，失败主义、悲观主义的论调充斥教会的讲坛。这正应验了先知但以理的话:“作恶违背圣约的人，他必用巧言勾引；唯独认识上帝的子民必刚强行事”（但11:32）。

四．应用

进入新的世纪，进入新的一年，《申命记》这段经文提醒我们，当学习上帝的律法，并以上帝的律法为一面镜子，来省察我们自身，吸取教训，力上加力。只有谦卑在上帝的面前，忠心地遵行他的话语，我们才能跨过约旦河，更上一层楼，得着上帝所赐给我们的应许之地。

1．首先是做人

今日社会中所强调的是做事，注重的是效益。“不管黑猫白猫花花猫，抓住老鼠是好猫。”今日教会也受世界的影响，许多教会强调的是恩赐和服事，给多少人传福音，有多少人决志，建立了多少聚会点。但圣经中首先强调的是做人，强调基督徒当有且必有的各样圣灵的果子，也就是属灵的美德（彼后1:3－11）。

我们必须明白自己的位分。在位分的问题上，首先要晓得自己过去的位分，我们在蒙恩得救之前都是罪人，违背了上帝的律法，只有在基督里，才能成为“新造的人”（林后5:17）。其次要晓得自己现在的位分和使命。上帝救我们绝不是徒然的，乃是使我们成为他的子民，作他百般恩赐的好管家，在这个世界上忠心地完成治理全地的文化使命。摩西是上帝忠心的仆人和管家：“我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的”（民12:7）。摩西一生经历坎坷，他顾惜以色列人，虽然自己在法老的王宫中养尊处优，但他“因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督所受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”（来11:24－27）。摩西在自己同胞被埃及人欺负的时候，曾经挺身而出，除暴安良，却被自己的同胞出卖，在年纪四十岁风华正茂，大有作为的时候，被迫流亡异乡，旷野牧羊。在八十岁的时候蒙召侍奉，与世界上最强大的君王法老对峙，而他所牧养的以色列人则是朝三暮四，反复无常，一会儿要会埃及，一会儿要杀死他。甚至他的哥哥亚伦和姐姐米利暗也诽谤他，要取而代之。然而，疾风知劲草，烈火炼真金。上帝藉着这些事情，炼就了摩西宝贵的品格。主耶稣基督也是如此：“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从”（来5:8）。求上帝赐给我们忍耐的心，使我们能够在苦难的火炉中锻炼自己，使我们能够像大卫一样，发自内心地说：“我受苦原是与我有益，为要使我学习你的律例。你口中的训言与我有益，胜于千万的金银”（诗119:71）。

2．其次是行事

在解决了自己的位分问题之后，很重要的是行事为人。“我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的；并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦，这原不是我，乃是上帝的恩典与我同在”（林前15:10）。今日很多基督徒所强调的是信心，信心固然是重要的，但真正得救的信心必然有成圣的行为。所以，雅各强调：“信心没有行为也是死的”（雅2:26）。《威斯敏斯德小教理问答》第三问“圣经对人主要的教训是什么”，回答则是：“圣经对人主要的教训是：人对上帝当信什么，以及上帝要人当尽什么责任。”现代社会强调权利，不强调责任；现代教会强调得福，不强调本分。这都是本末倒置的，不本着敬畏上帝的心，遵行上帝的诫命，却想得福，无异是缘木求鱼；不追求圣洁，违背上帝的律法，虽然得福，无非是饮鸩止渴。当初的以色列人曾经因为不信和不服，把十一天的路程变成四十年，我们今天也因着我们自身的刚硬不信，在行为上没有好的见证。“亲爱的弟兄啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体、灵魂一切的污秽，敬畏上帝，得以成圣”（林后7:1）。

3．重要的是标准

不管是做人，还是行事，重要的是标准。我们晓得整个的旧新约圣经就是我们基督徒信仰与生活的最高标准（《威斯敏斯德小教理问答》第2问），同时，我们基督徒顺服的标准乃是以十诫为核心的上帝的律法（《威斯敏斯德小教理问答》第40问）。

中国社会曾经一度盛行“实践是检验真理的唯一标准”。但是，我们晓得，实践是人的行为，行为和标准是两回事。我们必须以上帝的“训诲和法度为标准”（赛8:20），才能晓得何谓善，何谓恶。当初蛇在伊甸园诱惑夏娃的时候，就是怂恿夏娃通过“吃”这一行为来检验上帝的话语：“你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶”（创3:5）。我们不能把自己的实践或经历凌驾于上帝及其律法之上，因为“耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王，他必拯救我们”（赛33:22）。惟有上帝是至高的立法者，也惟有他才是至高的审判者。受造物根本没有资格论断上帝的律法，“你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人，也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？”（雅4:11－12）。先知和使徒们从来没有人说上帝的律法不好，使徒保罗在《罗马书》中论及上帝的律法的时候说：“这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉着那良善的叫我死，就显出真是罪，叫罪因着诫命显出更是恶极了”（罗7:12－13）。主耶稣道成肉身的使命绝不是废除上帝的律法，而是“将他自己的百姓从罪里救出来”（太1:21）。从而使我们“可以终身在他面前坦然无惧地用圣洁、公义侍奉他”（路1:75）。而圣洁、公义的标准仍然是上帝的律法。罪人本来“不服上帝的律法，也是不能服”（罗8:7），如今因着基督的救赎和圣灵的更新，能够甘心乐意地遵行上帝的诫命，因此，使徒保罗得出结论说：“我们因信废了律法吗？断乎不是！更是坚固律法”（罗3:31）。

罪人哪，不要试图改变上帝，不要总是抱怨上帝，也不要试图改变或废弃上帝的律法，上帝是自有永有，永不改变的，他的律法也是永不改变的。你所当行的就是认罪悔改，信靠上帝所赐下的救主耶稣基督！已经蒙恩得救的人啊，不要徒受上帝的恩典，求主怜悯我们，光照我们，使我们渴慕圣洁，谨守上帝的诫命，使我们的新生命一举一动都活出新生命的样式来，用我们的生命来见证上帝的恩典，传讲上帝恩惠的福音。

祷告：全能的父，创造天地的主，至高的立法者，全地的大君王，我们的救主，求你赦免我们轻慢你的救恩，忘记你的律法的罪。求你怜悯我们，使我们晓得唯独靠着你在耶稣基督里所赐给我们的白白的恩典才能得救，你的恩典在我们身上绝不是徒然的，乃是预备我们行各样的善事。求你加添我们的力量，使我们能够靠着你所赐给我们的大能大力，遵行你圣洁、公义的律法，在个人和社会生活的方方面面分别为圣，使你的名在中国被尊为圣，使你恩惠的国度得以在中国拓展，使你的旨意行在中国如同行在天上。如此祷告恳求，乃是奉我们独一的救主耶稣基督的圣名。阿们！

参考书籍：

约翰·加尔文：《律法书合参》。

约翰·加尔文：《申命记讲道集》。

马太·普珥：《圣经注释》。

马太·亨利：《圣经注释》。

约翰·吉尔：《圣经注释》。

刘焕俊：《申命记》注释。

德维训等编著：《圣经新释》。

威尔森：《申命记讲道集》。

≡ 14、《申命记》第2讲：上帝的应许与战斗的教会

申1:6-8

祷告:慈悲的圣天父，唯愿你大能的圣灵再一次地充满我们，使我们晓得自身的败坏，靠我们自己的善行并不能得蒙你的悦纳。求你开我们的眼睛，使我们认识到你在耶稣基督里所赐给我们的应许有何等地浩大，我们在你爱子里面所得的基业有何等丰盛的荣耀。求你亲自地教导我们，打开你的话语，更打开我们的心窍，使我们这些愚昧人能够通达，晓得你所赐给我们的恩典绝不是徒然的，你乃是让我们靠着你所赐给我们的大能大力作刚强的人，完成你所赐给我们的使命，为真道打那美好的仗。求你按你自己的美意保守我们，带领我们，不断地胜过自身的软弱，使你所赐给我们的真理的宝贝在我们这瓦器身上不断地显明出来，直到我们见你荣面的日子。奉我们救主耶稣基督得胜的名祈求，阿们！

今日我们分享《申命记》1章6至8节，谈及上帝赐给教会的应许和使命。上帝的教会可分为地上的教会与天上的教会，前者称为战斗的教会，后者称为得荣的教会。《申命记》一卷书所强调的就是：地上教会的使命就是战斗，得着上帝所赐给的应许之地。以色列人与迦南地的外邦人争战，所预表的就是新约时代教会的属灵争战。从1章8节开始提及以色列人“进去得这地”的伟大目标（Go in and possess the land）。在整个《申命记》中提及这一大目标的经文约有53次以上（其中possess11次左右，shall possess有8次左右，to possess有30次左右）。这一命令词多次出现，表明“进去得这地”这地上教会的战斗使命乃是上帝的命令。要实现这一使命，以色列人必须注意以下的问题：

（1）要相信上帝的应许

摩西在提及以色列人得着地土的时候，在《申命记》一卷书中有多达30次提及上帝的“应许”（1:8，11，35；6:3，10，18，23；7:13；8:1；9:5，28；10:9，11；11:9；12:20；15:6；18:2；19:8；23:23；26:3，17，18；27:3；28:11；29:13；30:20；31:7，20，23；34:4）。这证明摩西相信上帝一定会把那地赐给以色列人，因为他是信实的上帝。所以，以色列人也要相信摩西所信的上帝。他不但是信实的，也是全能的上帝。

（2）要遵行上帝的诫命

摩西在提及以色列人得着地土的时候，反复强调他们必须遵守上帝的律法：“要留意遵守耶和华你们上帝所吩咐的诫命，……可以进去得耶和华向你列祖起誓应许的那美地”（6:17-19；8:6-10；11:8-9，22-23；30:15-16）。以色列人若是顺服上帝的诫命，上帝不但要把住在那地的外邦人赶出去，还要祝福他们，使他们安然居住，享受丰丰富富的自然资源（6:10-11；11:11-15）。若是他们不顺服上帝，不遵守他的诫命，转去服从别的神（迦南地的偶像等），上帝就会把他们速速地消灭（4:24-27；6:13-15；7:4；11:16-17）。其实上帝的律法就是上帝的训诲，所以加尔文在讲解《申命记》第五章所提及的“律法”-law（的时候，把上帝的律法与“教义”或“教导”（doctrine）并列。上帝的律法就是以色列人得胜迦南人所必需的军事地图，也是以色列人保持繁荣所必需的工具。

一．背景简介

在《申命记》1章1至5节，显明了上帝对以色列的对付，一是因他们的不信和悖逆重重地责罚他们，使他们在旷野漂流38年；一是上帝因他自己的恩慈继续向他们施恩，使他们胜过亚摩利王西宏和巴珊王噩。上帝虽然常因为他选民的罪而责罚他们，但是，他并没有完全按我们的过犯待我们，仍然有丰盛的慈爱为他的选民存留，目的就在于使我们“敬畏他”（诗130:4），悔改归向他（罗2:4），遵行他的诫命律例:“甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道，我便速速治服他们的仇敌，反手攻击他们的敌人。恨耶和华的人必来投降，但他的百姓必永远长存”（诗81:13-15）。

二．经文简释

摩西在这段经文中开始回顾以色列人得救赎、蒙保守的历程。此处提及上帝晓谕以色列人在何烈山上住的“日子够了”（申1:6），另外类似的句子是在第二章，提及上帝吩咐以色列人说，他们在西珥山绕行的“日子够了”（申2:3）。显明上帝的心意并不是让我们仅仅住在西乃山学习律法，更不是在西珥山作毫无意义的绕行，而是勇往直前，投入战斗，胜过仇敌的城门，在顺服的行动中过得胜的生活。

1．“耶和华我们的上帝在何烈山晓谕我们说：你们在这山上住的日子够了”

上帝带领以色列人出埃及，到何烈山向他们晓谕上帝的律法，使他们晓得何谓上帝所悦纳的侍奉的样式。他们在何烈山住了将近一年的时间，接受并学习上帝的律法。然而，这并不是最终的目的。摩西在他讲道的一开始，就用圣经中常见的立约的语言说“耶和华我们的上帝在何烈山晓谕我们说”。“耶和华”（Jehovah）既是自有永有的上帝（出3:14），也是上帝与人立约时所显明的名字（出3:15），以色列民常用这一名字称呼与其立约的上帝。上帝的这一名字的第一次出现是在《创世记》2章4节：“创造天地的来历，在耶和华上帝造天地的日子，乃是这样。”在《创世记》第一章中，在原来的希伯来文中，上帝的名字所显明的是“伊罗欣”（Elohim），着重表明的是上帝是全能者，是主权者，因此值得敬畏。

2．“要起行转到亚摩利人的山地和靠近这山地的各处，就是亚拉巴、山地、高原、南地、沿海一带迦南人的地，并黎巴嫩山又到幼发拉底大河”

上帝明确地吩咐他们“转向”、“起行”、“去”，这在中文翻译中并不明显，在英王钦定本中非常明确：Turn you, and take your journey, and go to。亚摩利人代表住在山地的民族（民13:29），也可代表迦南地的人（创15:16）。“亚拉巴”是从死海到加利利海之间的地区。“山地、高原”是指犹大山地（民13:17），“南地”指犹大南部的平原。“沿海一带迦南人的地，并黎巴嫩山又到幼发拉底大河”，表示那迦南地的西北部就是地中海岸以北的整个地区。这些地名是指山地所应许的整个迦南地。这就是以色列人争战所面对的对象和范围。

3．“如今我将这地摆在你们面前，你们要进去得这地，就是耶和华向你们列祖亚伯拉罕、以撒、雅各起誓应许赐给他们和他们后裔为业之地”

此处上帝向以色列人发出了“进去得这地”（go in and possess the land）的吩咐，这是占领迦南的进军令。这是以色列人争战的根据，一是上帝已经将迦南地摆在了他们的面前，二是上帝明确地向他们发出了进军的号令，三是这地本是上帝早已向他们的列祖起誓应许赐给他们的。

三．教训

先知摩西在这段经文中重申耶和华上帝是我们的上帝，并回顾了上帝向以色列人所发出的进军令。今日基督教会也当重新认识耶和华上帝是我们的上帝，他是与我们立约的上帝，并赐给了我们广传福音、治理全地的使命。基督徒必须定志作基督的精兵，基督教会必须为真理打那美好的仗。

1．耶和华是全地的大君王

耶和华是全地的主。耶和华在埃及地为王，耶和华在迦南地为王，耶和华是全地的大君王。因为他是天地万物的创造者，万有都在他的掌管之下。改革宗神学所强调的就是上帝的主权，或主权的上帝。我们所信的上帝并不是信则有，不信则无的上帝；也不是心诚则灵，为人心所左右的上帝。“耶和华至高者是可畏的，他是全地的大君王”（诗47:2）。甚至惨无人道的外邦君王尼布甲尼撒也不得不承认：“他的权柄是永有的，他的国存到万代。世上所有的居民都算为虚无，在天上的万军和世上的居民中，他都凭自己的意旨行事。无人能拦住他手，或问他说:你作什么呢？”（但4:34-35）。我们的救主耶稣基督是三一上帝中的一个位格，他也是全能的上帝，是治理全地的大君王。现代教会强调的是耶稣基督的人性，但圣经和传统教会所强调的则是耶稣基督的神性。在整个《启示录》中所强调的就是耶稣基督的宝座和王权。“我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的，称为‘诚信真实’。他审判争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服。他的名称为神之道。在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们。并要踹全 - 能 - 神烈怒的酒榨。在他衣服和大腿上，有名写着说，万王之王，万主之主”（启19:11-19）。耶稣基督的教会在世上作为争战的教会，要不断得胜，必须重新认识我们的救主耶稣基督是得胜的大君王，他已经胜过了罪恶和黑暗的权势。作为耶稣基督的军队，我们现在所要作的就是占领，正如当初上帝吩咐给以色列人的进军令一样－“进去得这地”（go in and possess the land）。

2．耶和华是与我们立约的上帝

耶和华是我们的上帝，这是圣约的语言。耶和华是自有永有的上帝，这位自有永有的上帝按着他自己的美意与亚伯拉罕立约，与以撒立约，与雅各立约，与以色列人立约。今日也藉着耶稣基督的宝血与我们立新约。我们与上帝之间的关系是一个约的关系。上帝是天地万物的创造者，我们是上帝所创造的，也就是说我们是受造物，而上帝则是造物主。上帝与人之间有着本质性的不同。上帝就是上帝，人就是人。我们永远不会成为上帝。所有的异教和异端的核心就是试图成为上帝，或取代上帝（创3:5）。上帝屈尊他自己，与我们立约，这乃是上帝特别的恩典。当摩西向以色列人重申上帝的律法的时候，他首先用雷鸣般的声音说:“耶和华我们的上帝在何烈山晓谕我们说”（申1:6）。此处“耶和华我们的上帝”一语在《申命记》中首次出现。先知摩西在《申命记》中首先所界定的是所有权的问题。上帝与其选民所立的不变的恩典之约就是：上帝要作我们的上帝，我们要作他的子民。这是一个彼此相属的关系-“我属我的良人，我的良人也属我”（歌6:3）。若是我们不晓得耶和华是我们的上帝，我们就不愿意遵行他的律法。然而，我们是如此地堕落沉沦，在罪中全然败坏，若不是上帝光照我们的理性，赐给我们肉心，扭转我们的意志，使我们从过犯罪恶所造成的死亡中活过来，我们就不会承认上帝是我们的上帝。当我们承认上帝是我们的上帝的时候，上帝的恩典已经在我们的生命中开始作工了。

3．耶和华是为我们设律法的上帝

“耶和华是给我们设律法的”（赛33:22）。耶和华是与我们立约的上帝，同时，他在与我们立约的时候，也为我们设立了圣约的标准，也就是他的律法。因此，圣约与律法是不可截然分开的，圣约是有律法的圣约，而律法则是圣约的标准。因此，上帝的律法就是“约法”（covenant law）。违背上帝的圣约，就是违背上帝的律法；而违背上帝的律法，也就是违背上帝的圣约。因此，当圣经上谈及亚当“背约”的时候，就是指亚当违背上帝在行为之约中所明确地吩咐的律法，吃了那不可吃的树上的果子。上帝第一次向人说话，就是以诫命的形式向人启示的（创1:28）。上帝第二次向人说话，更是明确地以律法的形式界定了人所能够行的，同时也明确了人所不能行的，并说明了违约的后果（创2:16-17）。正如《威斯敏斯德小教理问答》第3问所界定的那样：圣经对人主要的教训是什么？答：圣经对人主要的教训是：人对上帝当信什么，以及上帝要人当尽什么本分。上帝的律法就是上帝的吩咐，所显明的是我们爱上帝、爱邻舍当尽的本分。当今社会中所盛行的是“无法无天”，强权就是真理，耶稣基督教会中也有很多人中了巴兰的计谋，废弃上帝的律法，把上帝的恩典视为放纵情欲的借口，这样的人必然在自己的身上受自己妄为当得的报应。

4．耶和华是赐给我们使命的上帝

上帝造我们并不是徒然的，他在基督里救赎我们也不是徒然的。“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的”（弗2:10）。上帝起初给人所说的第一句话就是一个行动的异象：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物”（创1:28）。在耶稣基督所赐给我们的大使命也是一个行动的异象：首先是行动的依据－“天上地下所有的权柄都赐给我了”，其次是行动的方向－“去”（go），第三就是行动之目的－“教导万国”（teach all nations），并为他们“施洗”（baptize），使他们降服于上帝的主权之下，而“教导”的内容则是上帝的律法，所达到的程度则是－“遵行”（observe）。在这段经文中，上帝给以色列人的吩咐也是“起行”、“转到”、“进去得这地”。上帝给教会的呼召绝不是“信耶稣，升天堂”，而是让我们在这个世界上效法基督，顺服上帝的旨意，在个人生活和社会生活的方方面面分别为圣，积极为真道打那美好的仗。“假如我们一生都愿陷于污泥中，那么，我们从世界的罪孽和污秽中被拯救出来又有什么意义呢？”（加尔文：《基督徒生活手册》）。

5．耶和华的律法是我们成就使命的工具

上帝所赐给我们的律法就是我们征服全地的工具。首先，任何宗教都有自己的律法体系，佛教有佛教的戒律，道教有道教的的清规，印度教有印度教的《摩奴法典》，伊斯兰教也有本身的律法。人生来就是宗教性的，人生来就离不开一定的规矩法度。不管是对于个人，还是对于社会而言，宗教与律法都是不可避免的现象。上帝所启示的律例典章是与偶像崇拜所充斥的巫术迷信截然相反的。其实，上帝的律法就是反偶像崇拜的大全。而一切反对圣经中所启示的上帝之律法的行为无不带有迷信的色彩，这个迷信的本质就是崇拜受造物，而不崇拜造物的主，核心的表现就是不以上帝所启示的律法为最高的标准，而是以人类各式各样的遗传为最高的指南。真宗教与伪宗教，真信仰与伪信仰，这一争战在伊甸园中就已经开始了。争战的核心就是“神本”与“人本”。加尔文在谈及基督徒如何“舍己”的时候指出：“上帝根据律法的两版吩咐我们，一方面要放弃与上帝的律法相冲突的私欲，另一方面要放弃自我意志和理性的支配”（加尔文：《基督徒生活守则》）。如果我们不是以上帝的律法为最高的标准，我们就会以我们自己的欲望、意志和理性为依归，从而落入魔鬼的圈套。到底是以创造天地的造物主上帝为权威，还是以上帝所创造的物为权威，到底是以上帝的律法为最终的标准，还是以人的规矩为标准，这一权威与标准的问题，也从伊甸园就已经开始了。在这场争战中，人处于非常特别的地位。人与所有的受造物一样，都是上帝所造的，都存在于一定的时空之中。但是，人又有与其他受造物截然不同的地方，这就是说，唯独人是上帝按其形像造的，唯独人有理性，能够做出道德性的价值判断。但人的价值判断并不是在真空中进行的，而是在一定的历史过程中，对上帝的特殊启示，也就是上帝的律法，做出正确的反应。

6．耶和华的选民当遵行他的律法

在《申命记》第1-5节，说明了摩西重新讲解上帝的律法的背景。上帝赐给以色列人律法，这本来就是上帝特别的恩典，也有上帝的美意。上帝要藉着以色列人，把他圣洁公义的律法传讲到世界各地，使全世界所有的人都认识到他的圣洁公义，并认识到自己的污秽和罪恶，从而回转归向上帝在应许的救赎主耶稣基督。上帝的律法与恩典并不对立。“没有异象，民就放肆，惟遵守律法的，便为有福”（箴29:18）。很多灵恩派的人士喜欢讲这节经文，鼓励人闭上眼睛，把所见到的图画描述出来，这就是他们所认为的“异象”。但此处的“异象”意思是指“默示”，也就是上帝的圣言。从修辞的角度而言，是与下一句中所出现的上帝的“律法”一词是恰恰对应的。马太·亨利在注释这节经文的时候说：“首先，此处所说明的是没有稳定的服事的人们的痛苦：没有异象，没有先知解释上帝的律法，没有祭司或利未人将关乎上帝的知识教导人，没有蒙恩之道，缺乏主的话语，没有公开的异象（撒上3:1），人们就会灭亡。……其次，此处所说明的是人们的幸福，他们不仅有稳定的服事，而且是成功的服事，听到上帝的律法，并遵行上帝的律法，人们竭力追求敬虔；这样的民族是有福的，其中的每一个人都是有福的。使我们蒙福的不是有法可依，而是确实遵行，以上帝的律法为标准生活。”因此，在以色列人即将进入迦南地之前，摩西首先向他们重申上帝的律法，并叮咛他们出于感恩的心和敬畏的心而予以遵行。

7．耶和华的律法与应许相辅相成

摩西在传讲上帝律法的时候，首先以上帝的应许来提醒当时的以色列人：“耶和华向你列祖起誓应许赐给他们和他们后裔为业之地”。应许与吩咐并行。赐给与进去占领。上帝的应许与上帝的律法并不对立。所以，使徒保罗在考察律法与应许的关系的时候说：“承受产业，若本乎律法，就不本乎应许；但是上帝是凭着应许，把产业赐给亚伯拉罕。这样说来，律法是为什么有的呢？原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到，并且是藉天使经中保设立的。但中保本不是为一面作的，上帝却是一位。这样，律法是与上帝的应许反对吗？断乎不是！若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。但圣经把众人都圈在罪里，使所应许的福因信耶稣基督归给那信的人”（加3:18-22）。应许是来自上帝的，律法也是来自上帝的，二者在本源上是一致的。所以，我们承受上帝的应许并不是因为我们完全遵行了上帝的律法，而是因为上帝首先拣选了我们，并救赎了我们，要使上帝的应许完全成就在我们的身上，我们必须按上帝的律法而行。所以，从我们的心态上来说，我们得到上帝所应许的福分，并不是因为我们遵行了上帝的律法。我们之所以在基督里得救，是因着上帝的白白的恩典。但是，作为一个蒙恩得救的人，我们必须遵行上帝的律法，才能行事为人与蒙召的恩相称。

上帝的律法中本身就有恩典的应许。同时，上帝的律法也是上帝所命定的上帝赐福选民所使用的工具。因此，加尔文在谈及律法的第三大作用的时候说：“即使基督徒也需要律法。律法的第三大功用，也是律法主要的功用，这一功用与律法的正当目的有着紧密的联系。作为基督徒，上帝的灵已经在他们的心中掌权，但律法的第三大功用，与他们仍然大有关系。虽然他们的心中有上帝的律法，上帝以其手指把他的律法刻在他们的心里，这就是说他们已经处在圣灵的引导和激励之下，有了顺服上帝的愿望。然而，上帝的律法仍然在两个方面对他们大有益处。律法是最好的工具，他们可以天天学习，由此认识上帝的旨意，而这正是他们所渴慕的。同时，上帝的律法也向他们证实他们是否明了上帝的旨意。这正如作仆人的一样，早已作好准备，一心想给主人留下好的印象，他所需要的就是细细查考主人的性情，以及行事为人的方式，目的是在于调整自己，予以适应。我们每个人都需要这样，因为到现在为止，还没有人臻达如此之高的智慧，以致于毋需天天接受律法的教训，在认识上帝的旨意方面，天天都有新的进步。而且，我们不仅需要教导，还需要告诫，而上帝的仆人从律法的这一益处就可大得帮助:通过经常默想上帝的律法，就激发起顺服之心，并在上帝的律法中得以坚固，从过犯罪恶的滑路上回转。在这条道路上，圣徒必须下定决心，继续前进；因为不管他们是如何火热，顺从圣灵的引导，努力趋向上帝的义，肉体的怠惰总是挤压他们，使他们无法以当有的敏捷前行。律法对肉体来说，就像鞭子对懒惰不动、畏缩不前的驴子，驱使它起来作工一样。即使一个属灵的人，他也没有完全摆脱肉体的重负，因此上帝的律法对他仍然是一个刺激，使他无法裹足不前。大卫曾经如此赞美上帝的律法：‘耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧；耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。’（诗19:7-8）此处大卫所歌咏的就是律法的第三大功用。另外，圣经上对上帝的律法还有其他的赞美，如：‘你的话是我脚前的灯，路上的光。’（诗119:105）在同一书中，还有其他无数这样的说法。这些对律法的赞美与保罗的主张并不矛盾。保罗所证明的并不是律法对重生之人的功用，而是律法本身所能传递给人的。但是，此处先知所盛赞的是律法的伟大作用：上帝藉着人对律法研读，教导那些他已内在地赐下顺服之心的人。他不仅赐下律例，还加上恩典的应许，只有这恩典的应许才使律法的苦味变为甘甜。如果只有禁令和威胁，只能使人哀愁忧伤，恐惧战兢，那么，还有什么比律法更令人厌恶的呢？大卫特别表明，在律法之中，他所看到的是独一的中保，没有他的存在，律法之中既没有喜乐，也没有甘甜。”（加尔文:《基督教要义》，2卷，7章，12节）

四．应用

今日基督教会必须重新认识到，到底我们所信的上帝是什么样的上帝，到底上帝赐给我们的应许是什么，到底我们应当怎样行才能得蒙上帝的悦纳。我们必须重新反思基督教会的使命和目前的处境，正如以色列人在约旦河东岸所行的那样。

1．必须明确地意识到属灵争战的存在

假如我们不晓得属灵争战的存在，我们就会与仇敌妥协，听从那些假先知诱惑人心的说法：“‘平安了！平安了！’其实没有平安”（耶6：14）。特别是在当今中国教会混合主义信仰盛行的时候，我们更是要清楚地晓得我们所信的是谁，并坚定不移地按他所启示的话语敬拜他。千千万万不要重蹈当初以色列人的覆辙：“他们又惧怕耶和华，又侍奉自己的神，从何邦迁移，就随何邦的风俗”（王下17：33）。

（1）发出命令的是上帝

在这一场属灵争战中，发出进军令的就是上帝。耶稣基督在世上的教会就是为真理而争战的教会。耶稣基督就是至高的“道”：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝”（约1:1）。耶稣基督的教会是真理的柱石，他所差派的圣灵是真理的圣灵，上帝的旨意就是藉着真理使我们得释放，使我们成圣。上帝给人所说的第一句话，就是一个争战的命令（创1:28），这一争战的命令所概括的范围是全方位的，涉及个人生活和社会生活的方方面面。这就是改革宗神学中所说的文化的使命，又叫治理的使命。当人堕落之后，上帝在向蛇所发出的宣判中，也启示了属灵争战的存在：“我又要叫你和女人的后裔彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”（创3:15）。“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他”（彼前5:8）。《启示录》中讲到教会时说：“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召、被选、有忠心的，也必得胜”（启17:14）。地上的教会就是争战的教会，必须“为真道打那美好的仗”（提前6:12），“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”（犹3）。但是，问题是：如今耶稣基督的教会有没有可以捍卫的真道呢？离弃上帝的律法，就是离弃上帝。“倘若你们转去丢弃我指示你们的律例诫命，去侍奉敬拜别神，我就将以色列人从我所赐给他们的地上拔出根来，并且我为己名所分别为圣的殿也必舍弃不顾，使他在万民中作笑谈、被讥诮。这殿虽然甚高，将来经过的人也必惊讶说:耶和华为何向这地和殿如此行呢？人必回答说:是因此地的人离弃耶和华他们列祖的上帝，就是领他们出埃及地的上帝，去亲近别神，敬拜侍奉他，所以耶和华使这一切灾祸临到他们”（代下7:19-22）。

（2）顺服命令的乃是上帝的选民

耶稣基督的教会在地上的使命就是保守真理、传讲真理、施行真理。主耶稣提醒当时的犹太人说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。我将在上帝那里所听见的真理告诉了你们，现在你们却要杀我，这不是亚伯拉罕所行的事。你们是行你们父所行的事”（约8:39）。唯独上帝的真选民才会甘心乐意地顺服上帝的命令，同时，唯独顺服上帝命令的人才是上帝的真选民。信心并不是空洞的抽象的概念，也不是我们自己的感觉或经历，信心的精义乃在于认识上帝，并顺服上帝的话语。因此，在伟大的《罗马书》中，使徒保罗在谈及自己的呼召的时候，首先强调：“我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道”（罗1:5）。耶稣基督在最后的讲道中重申：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的”（约14:21）；“不爱我的人就不遵守我的道”（约14:24）。我们是否愿意顺服上帝的真道和律法，乃是我们的心灵是否重生的标记：“原来体贴肉体的，就是与上帝为敌，因为不服上帝的律法，也是不能服”（罗8:7）。所以，加尔文在论及基督徒的生活时指出：“唯独在上帝律法的优美中行事为人，才显出我们是上帝的儿女。在上帝的律法中包括新生命的活力，藉此我们可以完全恢复上帝在我们里面的形像”（加尔文：《基督徒生活守则》）。

（3）完成命令的工具乃是上帝的律法

耶稣基督的教会要完成上帝赐予的使命，必须首先自己遵行上帝的律法，分别为圣，用生命本身为上帝作美好的见证。所以，主耶稣基督指责当时的犹太人不遵守上帝的律法：“摩西岂不是传律法给你们吗？你们却没有一个人守律法”（约7:19）。主耶稣谈及上帝的律法和上帝的国度的关系，讲到著名的财主和拉撒路的故事。故事的末了引证亚伯拉罕的话说:“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”（路16:31）。使徒保罗说“律法”就是上帝的“训诲”，是上帝启示给我们的生命指南。从形上的角度而言，上帝的律法向我们显明了上帝的性情，使我们晓得我们所信的上帝到底是什么样的上帝。上帝的心意并不是让我们窥探他本体的奥秘，而是让我们在他的律法中认识他的圣洁、公义和慈爱。所以，摩西在重申律法之后，劝戒以色列人遵行上帝律法的时候，《申命记》中明确地指出:“隐秘的事是属于耶和华我们上帝的；惟有明显的事是永远属于属于我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”（申29:29）。从认识论的角度而言，“在律法上有知识和真理的模范”（罗2:20）。从伦理学的角度而言，上帝的律法为我们明确地启示了道德的标准，“人当以训诲和法度为标准”（赛8:29），并且正如主耶稣基督所见证的那样，上帝圣洁、公义的标准永不改变：“就是天地都废去了，律法的一点一画也不能废去”（太5:18）。在新约圣经中，也明确地说道：“我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他们都顺服基督”（林后10:4-5）。可惜，在当今教会中反律主义横行的时代，人根据自己的喜好对上帝的圣言随意取舍，特别是忘记上帝的律法，任意废弃上帝的律法，使教会被各样的异端思想充斥。上帝的灵曾经感动旧约的先知，发出这样的慨叹:“以色列人不信真神，没有训诲的祭司，也没有律法，已经好久了”（代下15:3）。今日，我们仍然需要归回整个圣经，传讲律法与福音的平衡之道。

（4）不信和不服所导致的结局就是死亡

耶稣基督的教会必须信靠上帝，并顺服他的圣言。信上帝就是信上帝的话，因为上帝是可信的，保罗曾经就此见证说：“上帝是真实的，人都是虚谎的”（罗3:4），意思是说，上帝是可信可靠的，而人则是不可信不可靠的。“你们休要依赖世人，他鼻孔里不过有气息，他在一切事上可算什么呢？”（赛2:22）。“你们若是不信，定然不得立稳”（赛7:9）。“耶和华如此说:倚靠人血肉的膀臂，心中离弃耶和华的，那人有祸了，因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处，无人居住的碱地。倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了。他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”（耶17:5-8）。他是信实的。不信是不服的根源，正是因为不信上帝美善的应许，所以就不服从他的圣言和律法。摩西在接下来的经文中谈及以色列人不肯顺服上帝的命令，他总结说：“你们在这事上却不信耶和华你们的上帝”（申1:32）。你们必须“去”，没有别的选择。或者像当初老一代以色列人一样，对未来悲观失望，不相信上帝美好的应许，就“哭嚎”、‘发怨言”（民14:1-2），下定决心－“我们回埃及去”（民14:3）。或者如迦勒所说的那样-“我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜”（民13:30）。更重要的是我们要晓得，正如当初上帝在约书亚带领以色列人进迦南之前，向他显现说：“这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。我岂没有吩咐你吗？你当刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊慌，因为你无论往哪里去，耶和华你的上帝必与你同在”（书1:8-9）。

（5）上帝总是有他的选民

当摩西再次向以色列人重申上帝的律法的时候，老一代以色列人已经倒毙在旷野（申2:14-15）。然而，如今上帝又兴起新一代以色列人，他们在旷野中成长、成熟，这也是先知摩西感到欣慰的，所以他说：“看哪，你们今日像天上的星那样多”（申1:10）。上帝总是有他的子民的，上帝的旨意就是藉着他忠心的子民，成就治理全地的使命。以诺与上帝同行，挪亚一家在耶和华眼前蒙恩，上帝拣选亚伯拉罕一家，在十二个探子中有约书亚和迦勒，在列王时代，先知以利亚曾经向上帝诉苦：“我为耶和华万军之上帝大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一人，他们还要寻索我的命”（王上19:10）。但是，今天上帝的选民确实需要有以利亚的心志，以利亚当时对离经叛道的以色列人发出以下的挑战：“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是上帝，就当顺从耶和华，若巴力是上帝，就当顺从巴力”（王上18:21）。当时的以色列人一言不答，今日我们基督徒面对这样的问题应当怎样回答呢？

2．要晓得我们的仇敌是谁

基督的教会在世上是争战的教会，基督徒蒙召为基督的精兵。在这场属灵的争战中，我们有三大仇敌，一是老我，一是撒旦，一是世界。老我是指我们身上仍然残余的罪性，撒旦就是那自古诱惑、蒙蔽人的，而世界则是指抵挡上帝的人与人的关系。我们最大的仇敌并不是撒旦，也不是世界，乃是我们自身。当初，人类始祖在伊甸园堕落的时候，就是因为滥用上帝所赋予人的意志的自由，故意背离上帝的律法，听从撒旦的诱惑，从而自己也成为与上帝为敌的人。所以，使徒保罗在谈及属灵争战的时候，指出:“凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕。所以，我奔跑，不像是无定向的；我斗拳，不像打空气的。我是攻克己身，叫身服我，恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了”（林前9:25-27）。“不轻易发怒的，胜过勇士；治服己心的，强如取城”（箴16:32）。

3．坚信上帝的应许，谨守上帝的诫命

在这场争战中，要取得最后的胜利，得那荣耀的冠冕，最重要的是坚信上帝的应许，谨守上帝的诫命。我们不仅仅是因信称义，也是因信得胜，得救的信心也是我们得胜的秘诀。以色列人虽然得蒙上帝的恩典，脱离了埃及法老铁轭的辖制，但是，因为不信上帝的应许，他们就在旷野漂流四十年之后倒毙在旷野，并没有进入上帝所应许的流奶与蜜之地。“使我们胜了世界的，就是我们的信心”（约壹5:4）。“我实实在在地告诉你们：我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事”（约14:12）。这更大的事是什么呢？这更大的事就是遵行上帝的律法，完成治理的使命。上帝并没有把这个世界赐给撒旦，也没有赐给恶人，乃是赐给他的选民。“上帝既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗8:32）

主耶稣基督在他颁赐大使命的时候，也同时赐给了我们美好的应许：“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20）。但是，我们必须注意的是，在这一应许的前面，主耶稣还特别强调：“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:20）。福音派的弟兄姊妹一般都是把基督的这一吩咐理解为“传福音”的吩咐，但是，此处所指的并不仅仅是传福音，而是耶稣基督所吩咐我们的一切（teaching them to observe all things whatsever I have commanded you）。这当然包括上帝的诫命。在谈及基督徒生活中如何“舍己”时，加尔文指出：“基督徒当以上帝的律法来衡量他一切的行为，叫他自己的隐情降服于上帝的旨意”（加尔文：《基督徒生活守则》）。然而，如果我们不学习上帝的律法，又怎能使用上帝的律法呢？因此，我们靠着上帝的恩典，一起学习《申命记》这部上帝所启示的伟大的律法书。弟兄姊妹，“上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢？”（罗8:31）。唯愿我们谦卑在创造天地万物的上帝面前，信靠他在耶稣基督里所赐给我们的美好的应许，忠心地传讲律法与福音的平衡之道，使“认识耶和华的知识充满遍地，好像大水充满洋海一般”（赛10:9）。

祷告：全能的上帝，慈悲的救主，当初你用大能的臂膀，拯救以色列人脱离埃及法老的辖制。如今，你更是藉着你独生爱子耶稣基督的救赎之功，救拔我们脱离撒旦黑暗的国度，把我们迁到你光明的国度。我们身上仍然有残余的罪性，魔鬼撒旦仍然像吼叫的狮子遍地游行，寻找可吞吃的人，世上肉体的情欲，眼目的情欲，心中的骄傲，也常常拦阻我们与你同行。求你大能的膀臂继续护理我们，怜悯我们的软弱，赦免我们小信的罪，继续按你的美意带领我们，使我们靠着你的恩典，不断胜过自身，在与我们自身和世界罪恶争战的过程中不断得胜，并把一切的荣耀和颂赞都归给你，直到世上的国成了我主耶稣基督的国；他要作王，直到永永远远。阿们！

≡ 15、《申命记》第3讲：上帝的“赐福”与民众的“管理”

申1：9－15

祷告：慈悲的圣天父，你的孩子们在这主日的早晨，奉你爱子耶稣基督的圣名，再一次聚集在你的脚下敬拜你。求你开我们的眼睛，使我们能够看见你在耶稣基督里所赐给我们的救恩有何等地浩大！因着你所赐给我们的白白的恩典，你成为我们的上帝，我们成为你的子民。求你将你的律法指教我们，使我们晓得你是何等地圣洁、公义、慈爱，使我们明白我们当尽的本分，并赐给我们能力，使我们能够力上加力，追求完全，直到我们见主荣面。如此祷告祈求，是奉恩主耶稣基督的圣名。阿们！

在《申命记》中，年迈苍苍的老先知摩西向以色列人重申上帝的律法，《申命记》一名的意思就是律法的重申。各样的神迹都是彰显上帝的大能和慈爱，在以色列人历史上，最大的神迹并不是红海开了，而是上帝亲自在西乃山上把他烈火的律法赐给他们，这乃是上帝启示的高峰，是以色列人反复回首瞻望的。摩西在此重新回顾上帝赐律之事。他并没有指定新的律法，而是将耶和华所赐给它们的律法重新申述并解释。摩西在这卷书中，重重地责备了以色列人的不信，所以犹太人往往称这卷书为“责备之言”（the words of reproof）。主耶稣基督作为我们的大先知，他也没有赐给我们什么新的律法，而是重申上帝的律法的重要性。“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话”（太4：4），这句话本身就是来自《申命记》的8章3节。当从天上传来声音，劝诫使徒们听从主耶稣的话时（太17：5），也是指《申命记》18章15节的预言：“耶和华你的上帝要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。”弟兄姊妹，如今我们在耶稣基督里蒙恩得救，绝不是要废除上帝的律法，使我们自己可以巧立名目，任意妄为，今天这个感动，明天那个感动，顺从自己的邪情私欲，自以为是得救了，自以为是在传讲福音，替天行道，最终却是自欺欺人，通向灭亡。

一．背景简介

从旷野一代以色列人失败的历史来看，上帝的子民若是拒不寻求上帝所赐给的智慧，拒不遵行他的圣言，他们就会丧失许多机会。当初以色列人在旷野时如此，在当今世界上仍然如此。上帝是不变的，他的律法也是不变的。需要改变的是我们自身，而不是上帝，更不是他的律法。上帝的子民若是不尊重上帝的律法，他们就会逐渐沦落到那些背约者的奴役之下：心理上、文化上、经济上、政zh i上。上帝已经在他的圣言中对此做出了预言（申28：15－20）。上帝的选民违背上帝的律法，就会受到咒诅，也就是上帝的审判。这种咒诅不仅是个人性的，也是群体性的。在旧约时代如此，在新约时代仍然是这样。这种群体性的咒诅使他们增长的进程中断。正如中国人所说的：“天下大势，合久必分，分久必合。”战乱使一个民族和国家互相屠杀，弟兄相残，社会文化和生产力受到巨大的破坏。因此，持续不断的战乱，也是上帝对一个民族的审判之一。当然，上帝的祝福也往往是群体性的。所以，在《书》中见证说：“以耶和华为上帝的，那国是有福的！他所拣选为产业的，那民是有福的！”（诗33：12）。假如上帝对选民群体性的祝福不再临到，背约者就会与上帝的子民站在同样的立足点上。但是，事实上，上帝对其子民的忿怒总是暂时性的（申4：25－31）。即使一代人错失了许多伟大的机会，接下来的一代人仍有可能弥补前人的过失。因着上帝的恩典，圣约代代相续。这种延续就弥补了许多的损失。因此，作为上帝的选民，我们不仅要在自己所处的时代为主作美好的见证，也要殷勤地按着主的教训培训下一代人，为他们提供资金，使复合性增长不断延续。也许我们没有进入应许之地，但我们要培训我们的后代，使他们能够靠着上帝的恩典，前赴后继，确实得着上帝所应许的福分。因此，摩西虽然自己已经不能进入迦南地，但他仍然忠心地教育新一代以色列人，预备他们，使他们能够完成自己未竟的事业。摩西向以色列人所传递的不仅是上帝的律法，更是一个不断进取，得着地土的异象。金钱、才能、智慧和经验都是资本，随着这些资本的持续增加，相应的“利息”也就会不断增加。以后的时代就有了更多的资本积累，不再是在一穷二白的基础上发展。随着时间的推进，巨大的资本积累使上帝的选民可以投资于更多的项目，在更多的领域中施行治理的权柄。资本的积累，也增加了抗风险的能力，甚至能够承担某些错误所造成的损失，在对财富的处理上也可以更加大方一些。但是，上帝的选民绝不能吃老本，每代人都要为下一代留下一定的遗产。每一代人都当使上帝的选民更加富足。敬畏上帝，遵行上帝的约法的社会就是这样一个不断积累、增值的社会。当初出埃及的那一代以色列人，不愿意继续增长，他们面对问题怨天尤人，拒绝挑战，从而倒毙在旷野，只有约书亚和迦勒最终进入迦南地。唯愿我们基督徒能够从倒毙在旷野的一代以色列人身上吸取教训，敬畏上帝，克尽本分，为真道打那美好的仗。

我们第一讲讲解《申命记》第1章1至5节－《新生活与上帝的律法》，我们晓得新一代以色列人要进入迦南地，最重要的预备就是学习上帝的律法。第二讲我们讲解了第1章6至9节－《上帝的应许与战斗的教会》，使我们晓得在上帝的律法的背后，是上帝恩惠的拣选和应许，上帝之所以把他的律法赐给以色列人，是基于他恩惠的应许；同时上帝也向当初的以色列人发出了“进去得这地”的进军令。以色列人要成就上帝的使命，绝不是靠个人单枪匹马就能成就的，更不是靠主观的感动，必须有合乎上帝心意的组织制度，也就是组织的建制和人事的安排，这就是《申命记》1章9至15节的主要内容。我们以《上帝的赐福与治理的使命》为题，来考察这段经文的基本内容，以及对我们的教训和意义。

二．经文简释

摩西在这段经文中提醒以色列人，上帝不仅救赎他们出埃及，赐给他们圣洁、公义的律法，并且为他们设立了美好的管理制度，使他们可以得益处。他们有美好的制度，可以选举设立贤明的官长，上帝又赐给他们美好的律法，使他们成为一个敬畏上帝，实行法治的国家和民族，这实在是上帝给他们的特别的恩典。摩西忠心耿耿，他在上帝的家中尽忠，他所追求的并不是自己的利益，而是忠心于上帝的托付，把上帝的子民的利益放在优先考虑的地位，确实是鞠躬尽瘁，死而后已。

9那时，我对你们说，管理你们的重任，我独自担当不起。

“那时”是指在他们出埃及之后，打败了亚摩利人，来到何烈山之前的时间（出28：10），大概是在出埃及之后两个月至三个月之间。那时，以色列人仅仅是“步行的男人约有六十万”（出12：37），加上妇女孩子，大概有三、四百万人。这就涉及到一个管理的问题，摩西首先清醒地认识到，这是一个“重任”，同时也谦卑地承认“我独自担当不起”。

10耶和华你们的上帝使你们多起来。看哪，你们今日像天上的星那样多。

摩西并没有任何的居功自傲，他首先承认，以色列人之所以人数众多，是“耶和华你们的上帝使你们多起来”，这不是因为摩西领导得力，也不是因为以色列人繁衍能力强，更不是因为地利人和，相反，他们在埃及受到法老的种种苦待。但是，上帝的祝福仍然与他们同在，使他们能够生养众多。摩西重新想起了上帝当初给亚伯拉罕的祝福：“你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说：你的后裔将要如此”（创19：5）。上帝的话语必要成就，哪怕是有法老这样的人间强权的拦阻。因此，在《申命记》中，摩西所注重的并不是回忆法老的虐政和暴行，使以色列人牢记过去的苦难，千万不忘阶级仇恨，千万不忘阶级斗争。摩西所回忆的重点而是上帝主权的恩典和作为，他所启示的律例、典章，和以色列人对上帝的恩典的回应。

11惟愿耶和华你们列祖的上帝使你们比如今更多千倍，照他所应许你们的话赐福与你们。12但你们的麻烦，和管理你们的重任，并你们的争讼，我独自一人怎能担当得起呢，

祝福往往带来问题－“麻烦”，这“麻烦”是指管理一个如此悖逆的民族所必然遭遇的各样的烦扰。“重任”是指繁重的担子。而“争讼”则是指纷争，以色列人与上帝争嘴，彼此之间也有纷争。任命官长就是要面对这些问题的。值得我们深思的是，面对此情此景，摩西并没有采取“计划生育”这类的绝户计。当初法老就曾经这样用“巧计”来对待他们，但摩西并没有效法法老的办法，来减轻自己的工作负担。相反，他希望上帝继续祝福他们，使他们“生养众多，遍满地面，治理这地”（创1：28），完成上帝创世以来就赐给人的治理的文化使命。摩西所想到的是－“照他所应许的话赐福与你们”。摩西的愿望始终保持与上帝的应许一致。弟兄姊妹，人口众多是来自上帝的祝福，人口减少，断子绝孙，始终是上帝咒诅的标记。当然，如果人们不敬畏上帝，祝福就变成了咒诅，这全是因着罪的污染，并不是因为人口本身的问题。当初，亚当、夏娃生了该隐和亚伯，全世界只有四口人，但是该隐竟然因为嫉恨而杀死了自己的亲兄弟亚伯。可见，犯罪的多寡与人口的多少、资源的配置并没有必然性的联系。人应当对付的是自己的罪，但罪人往往不想对付自身的罪，却想把别人铲除，因此就造成了人吃人，人压迫人的制度，人间各种各样的令人发指的暴行也是由此而生。同时，摩西也没有回避出现的问题，直接谈及“麻烦”、“重任”、“争讼”之事，寻求积极的方法去面对。

13你们要按着各支派选举有智慧，有见识，为众人所认识的，我立他们为你们的首领。

14你们回答我说，照你所说的行了为妙。

摩西按着他岳父叶忒罗为他所提供的建议设立了共和制z /-府（出18：13－24）。共和制z /-府的原则就是：健全的道德人格－以敬畏上帝为根基，完善的选举机制－以公开透明为中心，稳定的法律体系－以圣洁公义为特色，权力的合理配置－以分权制衡为枢纽。叶忒罗是米甸的祭司，属于当时的外邦人。但摩西仍然是虚怀若谷，从善如流，他并没有因为自己是奉天承运，上帝特召，而骄傲自大，惟我独尊，听不进别人的建议。相反，即使外邦人的建议，他也是细细思考，予以采纳。同时，我们也当在此处注意摩西带领以色列人的方式，他虽然有叶忒罗的劝说和建议，他自己来自上帝的印证和带领，仍然与以色列人众长老商议，征得他们的同意，绝不是无赖政zh i家那种马基雅维利式的，只要目的正确，就可以不择手段，狐狸一般狡猾，狮子一般凶暴，运用种种诡计和暴力，强横独断地推行自己的政zh i主张。所以，摩西敬畏上帝，尊重人q uan，懂得尊重他人，他以温柔的方式带领以色列人，这就是神人摩西的领导艺术。

15我便将你们各支派的首领，有智慧，为众人所认识的，照你们的支派，立他们为官长，千夫长，百夫长，五十夫长，十夫长，管理你们。

“首领”是指那些有管理才能的人；“官长”乃是不同层次的首领，他们并不仅仅是领兵打仗的人，而是肩负审判职责的官员－“叫他们随时审判百姓，大事都要呈到你这里，小事他们自己可以审判。这样你就轻省些，他们也可以同当此任”（出18：22）。“他们随时审判百姓，有难断的案件就呈到摩西那里，但各样小事他们自己审判”（出18：26）。

此处我们见到，上帝把司法的权柄委派给更多的人。人不是上帝，没有人是全知全能的。权力必须分散，权力的高度集中不仅影响行政的效率，还使掌管大权的人或者是因为尽职尽责而精疲力竭，或者是因为滥用权力而走向疯狂。此处摩西提醒即将征服迦南地的新一代以色列人，他们当初出埃及之后遭遇到的第一次权力危机（a crisis of authority）。因此，必须创建等级式的上诉法庭，分工负责，才能解决繁重的审判工作。在《出埃及记》18章详细地记载了这次危机，关键表现在－“摩西坐着审判百姓，百姓从早到晚都站在摩西的左右”（出18：13）。摩西的岳父叶忒罗说：“你这作的不好。你和这些百姓都疲惫，因为这事太重，你独自一人办理不了”（出18：18）。叶忒罗为摩西所提出的建议主要有三个方面，一是祷告－“你要替百姓到上帝面前，将案件奏告上帝”，其次是教训－“又要将律例和法度教训他们，指示他们当行的道、当作的事”；三是选举人，并委托授权－“要从百姓中拣选有才能等人，就是敬畏上帝、诚实无妄。恨不义之才的人，派他们作千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长，管理百姓”（出18：19－21）。在使徒时代的教会中，当教会兴盛时，也遇到了同样的问题。在五寻节之后，门徒人数开始增多，但也随之而出现了管理上的问题。“十二使徒叫众门徒来，对他们说，我们撇下上帝的道，去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。大家都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心，圣灵充满的人，又拣选腓利，伯罗哥罗，尼迦挪，提门，巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉。叫他们站在使徒面前。使徒祷告了，就按手在他们头上。上帝的道兴旺起来。在耶路撒冷门徒数目加增的甚多。也有许多祭司信从了这道”（徒6：2－7）。虽然这些人的判断肯定不如摩西的判断完全，但摩西不能事必躬亲，事事过问，这样即使把他累死也解决不了以色列人众多的问题。而且也涉及到一个效率的问题，如果不能做出及时的判决，案件积压，人们天天在那里等候判决，就无法去从事自己当作的事。因此，国家及时的审判虽然是不完全的，胜过久拖不决的完全的判决。另外，摩西也必须训练其他的人从事管理和审判的工作，好在他去世之后继续带领以色列人。而且，我们相信上帝仍然在掌管一切，天网恢恢，疏而不露，恶人哪怕是逃脱了人的审判，上帝必不以他为无罪。所以，唯独信靠上帝的人才能够信任别人，委托授权，与人同工。那些不信靠上帝的人一是贪恋权位，打江山，作江山，侧卧之榻，岂容他人酣睡，绝不愿意与人共享。另外，他们没有安全感，唯恐大权旁落，被人暗害，所以他们往往也不敢分散权力。因此，敬畏上帝，信靠上帝，也是分权的心理和道德基础。

三．教训

在这段经文中，强调了组织的重要性。上帝的教会是耶稣基督的精兵，需要一定的组织。从圣经的启示来看，教会在本质上不是一个组织，乃是重生得救的人。但教会内部一定要有组织，凡事按着规矩行，否则就会成为一群乌合之众。主耶稣基督宣告建立教会（太16：18），并且上帝的计划就是：“为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧。这是照上帝在万世以前，在我们主耶稣基督里所定的旨意”（弗3：10）。因此，教会的治理绝不是一个小事情。教会作为“城建造在山上，是不能隐藏的”（太5：14），教会的建造本身也是一个见证。如果教会内部乌烟瘴气，男盗女娼，就成了主耶稣基督当初所责备的“贼窝”（可11：17），成了与世界勾结行淫的“大淫妇”（启17），教会本身就会被上帝挪走金灯台，因上帝的审判而倾覆， “成了魔鬼的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样可憎之雀鸟的巢穴”（启18：2）。中国目前的基督徒大多不注重教会的建造，也不关心教会的治理是否合乎圣经，认为只要自己重生得救就够了。这种心态本身就是极其自私的，不为上帝家中的事着想，对教会的圣洁和上帝的荣耀毫无关注之心，这往往是未重生的标记。而且，即使重生得救了，也不明白上帝的心意。因为对于教会，我们要辨别真假。对于真教会要有忠心；对于假教会，或者是拆毁重建，或者是分别出来：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃”（启18：4）。

1．“赐福”与“麻烦”

弟兄姊妹，上帝不仅施恩带领以色列人出埃及，而且继续以他的慈爱带领、保守、看顾他们，要使他们经过大而可畏的旷野，进入流奶与蜜之地。

摩西在其谈话中开门见山，首先提及以色列人当时所面对的管理问题。但是，非常值得注意的是，在面对这一问题之前，摩西首先谈及上帝的“赐福”，这是先知摩西的过人之处。我们在遇到问题的时候，往往是就事论事，盯住问题不放，而且经常认为问题的本原是因为上帝恨我们，不爱我们。当年以色列人遇到迦南地争战的艰难时就是如此，他们不肯遵从主的命令，大发怨言：“耶和华因为恨我们，所以将我们从埃及地领出来，要交在亚摩利人手中，除灭我们”（申1：27）。我们常常说自己软弱。真的是软弱吗？我们是如此地刚硬悖逆，竟敢违背耶和华的命令，我们在犯罪得罪上帝方面，似乎一点也不软弱！

有人就有问题，有问题就麻烦。关键不在于问题和麻烦本身，关键在于我们如何对待问题和麻烦。我们只有两种选择，或者是忠心地尽自己的本分，靠主得胜，像约书亚和迦勒一样；或者是像那些报凶信的探子和其余的以色列人一样，面对问题怨天尤人，未战先败，最后只能倒毙在旷野。主耶稣基督为我们树立了最完美的榜样，他饱经忧患，“也曾凡事受过试探，与我们一样”（来4：15）。特别是面对十字架上的死，他在客西马尼园祷告的时候，曾经三次面对极大的挣扎，他说：“我心里忧伤，几乎要死”（太26：38），但耶稣并没有放弃祷告：“耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点，滴在地上”（路22：44）。耶稣更没有回避问题－这十字架上被钉死并与上帝暂时隔绝的“苦杯”，他的祷告仍然是以上帝的心意为主：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思”（太26：39）。所以，我们在被各样问题试炼，遭遇各样患难的时候，上帝给我们的吩咐仍然是：“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”（启2：10）。

2．“赐福”与“管理”

上帝赐福我们，绝不是让我们从此以后就可以高枕无忧，万事大吉，这并不是圣经中所启示的上帝赐福我们的方式，而是魔鬼在异教哲学中的幻想。不信主的人总是在幻想寻求某种“点金术”，可以勿需劳动就满足自己的私欲，寻找各种形式的“阿拉伯神灯”，可以打开隐藏的宝库。他们认为一旦找寻到自己梦中的白马王子，或白雪公主，从此就可以过着幸福的生活。但上帝的赐福并不是这样。上帝在创世之初，一开始赐福人的时候，就对他们说：“上帝就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面，治理这地。也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物”（创1：28）。在这里第一次把“赐福”与“治理”和“管理”结合在一起。上帝给我们最大的赐福就是赐给我们一个使命，这使我们的生命有了存在的意义和方向。而且，自古以来，管理的才能和技术就是一个极其稀缺的经济资源。有效的管理人员始终是有限的，所以，高级管理人才（CEO）在现代市场经济中始终是各大公司角逐的对象。社会需要不同领域、不同层次的管理人才。我们都是天国的管理人才，是上帝的百般恩赐的管家，上帝希望我们管理有果效，不管是外面得到五千银子，二千银子，还是一千银子，都要好好管理，使其不断增值，这样就必蒙主人悦纳：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上忠心，我要把许多事派你管理，可以进来享受你主人的快乐”（太25：21，23）。千千万万不要作那“又恶又懒”的“无用的仆人”，结局就是被“丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了”（太2526，30）。上帝赐福我们，赐给我们“治理”与“管理”的使命。如果我们忠心去行，上帝会给我们更大的赐福，派我们“管理”更多的事情。这就是主名的经济学上的“马太效应”－“凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来”（太25：29）。此处的“有”与“没有”是指有没有忠心地管理，使主人所赐给的资本增值。上帝赐给人的生活方式就是“在他一切劳碌中享福”（传3：13）。劳碌就是工作，工作就是管理，就是解决问题。

3．“独自”与“选举”

中国人习惯了“家长制”、“一言堂”、“一枝独秀”。人犯罪之后所建造的巴别塔式的专制结构就是如此，一人高高在上，成为众人三叩九拜、顶礼膜拜的偶像。各人都是占山为王，一山不容二虎，不是东风压倒西风，就是西风压倒东风，非要打出个你死我活来不可。在教会中，因为心意没有更新，虽然所从事的是教会的侍奉，但脑子里仍然是没有洗去的异教思想，包括在教会的治理上更是显明。这种独断专行的做法，一是因为粗俗的无知，一是因为罪性的败坏，认为离开自己地球不转，牢牢抓住权力不放。但摩西并非如此，他首先承认自己对于管理众人的重任－“独自担当不起”，他绝对没有像西汉的名将韩信那样，“韩信将兵，多多益善”！

此处在圣经上首次提及“选举”一词。合乎圣经的教会管理模式乃是代议制共和z /-府。（1）地域的原则－“按着各支派”－这就相当于现代宪政选举中的选区划分，使各支派的利益都能得到代表，各尽其职，同时彼此之间有一定的制衡作用。最重要的是地方自治的原则，因为以色列是按支派分族居住。（2）选举的原则－摩西并没有滥用自己的权威，按自己的喜好任用官长，好使自己的权柄和利益得到保护，并使自己的方针得以贯彻，而是采用了“选举”的方法。（3）候选人的资格－“有智慧”、“有见识”、“为众人所认识的”。当然，“敬畏耶和华乃是智慧的开端”，敬畏上帝乃是一切德行的基础。但是，仅仅是自己感觉“有智慧”、“有见识”还不行，罪人都是自我感觉良好，都觉得应当投我一票。限制性的条件就是“为众人所认识的”，就是经过了一定的考验，有一定的群众基础，得到了众人的承认。如何辨别？我们在圣经中不得而知，但是，显然有一定的方法可循，比如众人的推举，群众的监督，公开的竞选，公允的调查，这些都是了解民意的方式。真正的领袖总是会脱颖而出，那些怨天尤人，终日哀叹自己怀才不遇的人，往往是心态上骄傲自负，行为上却不主动进取的人，这种人往往一事无成。（4）选举的制衡－摩西并没有在以色列人中推行民zh u制，他保留了否决权。根据《民数记》的记载，可拉、大坍和亚比兰曾经纠集人到摩西面前，攻击摩西和亚伦说：“你们擅自专权，全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民16：3）。“可拉召聚全会众到会幕面前，要攻击摩西、亚伦”（民16：19）。他们挟“民zh u”之名觊觎祭司的职任。此时此刻，摩西并没有无原则地向他们妥协，而是坚持：“耶和华拣选谁，谁就是圣洁。你们这利未的子孙擅自专权了”（民16：7）。以色列众人这样行，招惹上帝的震怒，若不是摩西和亚伦为他们代祷，上帝就会把以色列人都灭绝了。因此，教会的治理并不是纯粹的“民zh u制”－英文中的democracy 源自希腊语demokratia，这一词的词根demos的意思就是民众的。合乎圣经的政zh i制度乃是“神权制”，在英文中是theocracy，这一词的词根来自希腊语 theo，意思是“神”。也有人把这个词翻译为“僧侣政zh i”、“政教合一体制”，这是因为异教文化的特征。但在上帝为以色列人所启示的“神权制”中，祭司阶层只是发挥祭司教导和献祭的作用，有明确的政教分离架构，并有立法、司法和行政权力的分离与制衡。最重要的是，上帝明确不易的律法也为防止个人和组织的专断提供了明确的限制。在《书》中见证说：“以色列出了埃及，雅各家离开说异言之民。那时犹大为主的圣所，以色列为他所治理的国度”（诗114：2）。

“选举”也是教会行政的一个重要原则，教会中所有担任圣职的人都经选举产生。教会中所有的职分都源于主耶稣。他既是圣职的设立者，也是各样圣职完美的化身。当他在地上服侍的时候，亲自设立了十二个使徒。因此，这十二个使徒的职分是直接源自主耶稣的拣选。在主耶稣升天之后，只有使徒保罗是个例外，是由主亲自呼召的。使徒马体亚也是经众人选举和摇签确定的，并不是由使徒彼得个人或其他使徒一起指定的（徒1：13－26）。保罗和巴拿巴在宣教的过程中，也是 “在各教会中选立了长老”（徒14：23）。在《使徒行传》第6章中，七个执事也是“大众”拣选的（徒6：1－6）。由此，我们可以得出结论说，在使徒时期的教会中，担任圣职的人员都是由会众选举产生的。在今日基督教会中，也当如此，没有会众的选举，就没有合法的教会治理。

4．“智慧”与“首领”

首领的职责就是管理，管理必须有管理的能力。在施行管理时也需要智慧。“以萨迦支派有二百个族长，都通达事务，知道以色列人所当行的，他们族弟兄都听从他们的命令”（代上12：32）。在亚哈随鲁王的左右，也有七个显赫的大臣，“都是达时务的明哲人。按王的常规，办事必先询问知例明法的人”（斯1：13－14）。圣经上谈及道成肉身的主耶稣基督的成长时，也说：“耶稣的智慧和年纪，并上帝和人喜爱他的心都一齐增长”（路2：52）。现在基督徒的问题就是智慧和年纪并不一同增长，主要原因仍然就是我们所强调的反知识与反律法这两大毒瘤的影响。

何谓真智慧？智慧从何处来？如何才能得到智慧？上帝乃是一切真智慧的源泉，一切智慧知识，都在基督里藏着（西2：3）。智慧来自上帝的恩赐，“耶和华赐人智慧，知识和聪明都由他口而出。他给正直人存留真智慧，给行为纯正的人作盾牌”（箴6－7）。同时我们也有责任殷勤寻求，“智慧为首，所以要得智慧，用你一切所得的去换聪明”（箴4：7）。圣灵也藉着使徒保罗劝勉基督徒：“你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的时代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意如何”（弗5：15－17）。要得智慧，最重要的是考究遵行耶和华的律法：“我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。你的命令常存在我心里，使我比仇敌有智慧。我比我的师傅更通达。因我思想你的法度。我比年老的更明白，因我守了你的训词”（诗119：97－100）。

四．应用

这段经文有很多的应用，我们集中在“健全的人格”和“智慧的管理”两个方面。因为当今教会受世界的影响，要能力，不要人格。而在管理方面，更是有诸多的亏欠。在管理的标准上人的吩咐取代了上帝的律法；在管理的形式上，家长制凌驾于圣经所启示的共和制之上。最终所导致的就是教会失去盐味，归于无用，被人践踏，不能在这个世界上为主作美好的见证。

1． 健全的人格

健全的人格首先体现在健全的心态上。世人心中无主，也缺乏绝对的客观的标准，或者是自高自大，目空一切，或者是妄自菲薄，自怨自艾。

（1）避免自高自大

罪人的特性之一就是高估自己的能力，总是野心勃勃，试图不断地高升，证明自己的优越。正如×××所写的诗歌：“唐宗宋祖，成吉思汗，只识弯弓射大雕。数风流人物，还看今朝。”意思就是“还看我”。摩西并没有自命为真龙天子，无所不能，大权独揽，而是首先承认“自己担当不起”这样的重任。要晓得我们自身并不能作什么，我们都是软弱的器皿。

（2）不要灰心丧气

同时，我们的生命虽然是脆弱的，但我们也不要因此就灰心丧气，不愿承担自己当尽的本分。要看自己合乎中道，能作什么就作什么。并且要不住地向上帝祈求，求上帝加添我们的力量，使我们能在他吩咐我们所行的各样事上荣耀他。摩西虽然承认自己担当不起，但他绝对没有因此放弃，而是积极地面对。另外一个相反的例子就是先知约拿，他逃避上帝的呼召，结果被大鱼吞在腹中，受了很多的苦楚。因此，我们不要借口自己软弱，拒绝上帝的吩咐。虽然有很多的“麻烦”，但是，让我们还是把自己交托给信实的救主。所以，既不要超出自己的能力或恩赐，轻诺寡信，任意妄为，也不要逃避责任，消极无为。

健全的人格也体现在真实的才能上。假如没有合适的能力，窃据官长之位，不管在教会治理上，还是在国家政zh i上，都是亵渎上帝公义的宝座。假如上帝施恩，赐给我们选举官员的特权，不管是在教会中，还是在社会上，我们都不能妄加滥用。要特别地恳求上帝赐给我们分辨的能力，选举那些敬畏上帝，通达时务的贤达之士进入管理阶层。之所以在教会和世界上有许多专制者飞扬跋扈，就是因为人们不珍惜自己的自由。令人惊叹的是这种对于才能的界定竟然出于一个外邦人之口，可见上帝实在是让万世、万人互相效力，使他的选民得益处。“有才能的人”是指－

（1）敬畏上帝

担任公职的人必须既有智慧见识，又要勇敢坚定，不屈不挠，才能成就异象，造福他人。前怕狼，后怕虎，畏畏缩缩的人不能成就任何的目标。而一个不敬畏上帝的人，是不会具有这些美德的。“敬畏上帝”所指的是一个人的心态和根基。

（2）诚实无妄

担任公职的人必须诚实，否则就会破坏人们对他的基本信任。而一个不诚实的人担任公职乃是教会或国家的羞辱，这样的人必然会滥用权力，用各样的诡诈来达成他的私欲。所以，摩西在《申命记》中强调“为众人所认识的”（申1：13），保罗在谈及长老的资格的时候，也特别提及“必须在教外有好名声”（提前3：7），不可“说虚空话欺哄人”（多1：10）。这种“诚实无妄”必须经过一定的试炼才晓得。因此，“诚实无妄”是指普遍性的经历。

（3）恨不义之财

主耶稣在论及财利的时候，尖锐地指出：“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个，你们不能又侍奉上帝，又侍奉玛门”（太6：24）。从信仰的角度而言，假如我们是贪爱财利的，就与拜偶像的一样。从教会的侍奉看，那些贪恋财利的人最终的结果往往是卖主卖友，犹大就是一个典型。“贪财的背弃耶和华，并且轻慢他”（诗10：3）。从治理的智慧而言，贪财使人贪赃枉法，颠倒是非。“不可受贿赂，因为贿赂能叫明眼人变瞎了，又能颠倒义人的话”（出23：8）。教会一直受到那些为吃饼得饱而跟随主的所谓的基督徒的搅扰。保罗也曾在其教牧书信中谈及那些“坏了心术、失丧之人”，他对此类之人的描述就是：“他们以敬虔为得力的门路。然而，敬虔加上知足的心便是大利了，因为我们没有带什么到世界上来，也不能带走什么。只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根，有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”（提前6：10）。基督徒必须有知足的心。中国古人亦云：“知足者常乐。”人对财产的态度，是一个人特别的试验。因此，“恨不义之财”，是指特别性的经历。

2． 智慧的管理

弟兄姊妹，我们赖恩得救，因信称义，更要藉着上帝的恩典分别为圣，尽上帝所赐给我们的管理的本分。管理是不可避免的，没有好的管理，就是坏的管理。既然如此，我们更当谦卑在上帝的话语面前，靠着上帝所赐给我们的大能大力，攻克己身，管理好全家，在社会岗位上尽职尽责。这样的基督徒必定能够实现中国古人所提倡的“修身、齐家、治国、平天下”的理想，并功成不居，把一切的荣耀和颂赞都归给上帝。

（1）智慧地管理自己和家庭

约书亚当初曾经告白：“至于我和我家，我们必定侍奉耶和华”（书24：15）。我们当好好地分析上帝给我们的恩赐，明白自己的呼召，珍惜光阴，在各样的善事上多结果子。一个人能够作很多事情，然而要明白自己到底擅长什么，虽然你打字速度很快，但如果你还有开发软件的恩赐，就应当把打字的工作让给别人去作，哪怕别人不如你的速度。因为在打字上能够应付的人很多，也不需要长期的复杂的教育和培训。但在软件开发方面，则不是简单的培训就能胜任的，而软件开发在社会上又更加需要。要晓得你自己的优势，发挥你自己的强项专注于自己的呼召，就必定能够在你所从事的工作上最终达至卓越。

家庭是教会和社会的根基，教会的复兴必须从敬虔的家庭开始；国家的复兴也是如此。所以，在我们教会中特别强调在家庭生活中的敬虔。家庭不是一个夸夸其谈的地方，任何人的缺点在家庭中都是无法掩饰的。敬虔的操练首先要从家庭开始，否则在教会中是温顺的羊，在家庭中则是残暴的狼，这样的羊只能是披着羊皮的狼！一定要靠着主的恩典，在家庭生活中不断有长进。夫妻都信主的，丈夫一定要带领家庭敬拜。夫妻一方还没有信主的，信主的一方也要忠心工作，任劳任怨，不像是服事人，倒象是服事主，用自己的好行为感化对方。当然，这方面也要持守中道，我们提倡家庭敬拜，但绝不是敬拜家庭。主耶稣明确地警告我们，“爱父母胜于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒”（太10：39）。在我们所行的一切事上，都要先求上帝的国，先求上帝的义。

（2）智慧地管理教会和社会

摩西为了使他自己和整个的国家免于疲惫，面于权力高度集中所导致的内耗，采取了民zh u选举和委托授权的方法。社会越是发展，就越是趋向复杂，即使社会上最优秀的精英人才也无法胜任中央集权式的管理制度，处理在人中间不可避免地要发生的诸多争议。解决问题的措施就是分权的模式，健全的权力的分散使个人享有更大的自由，人的创造力就会空前地发挥出来。

如何解决争议？关键是要有稳定的法律，从而建立具有可预测性的法律次序和各种自治。合乎圣经的社会次序始于上帝的恩典，这种恩典的显明就是在社会上采用上帝所启示的律法。建立在权力高度集中基础上的帝国必定窒息内部成员的活力，最终导致全面的崩溃。自上而下的中央计划经济，这种巴别塔式等级制，必然扼杀个人工作的主动性和积极性，导致社会生产力的停滞不前，最终使得社会缺乏凝聚力，只能靠军队和警察来维持。合乎圣经的社会次序是由多重权威体系组成，以个人的自治为基础，教会和国家各有自己的领域，还有其他各种经济、文化组织和非z /-府团体，构成一种分散性与多元性的社会。在这种敬畏上帝，以上帝的律法为最终的尺度的社会中，每个权威体系都有自己的管辖领域，但在世上都不享有最高的权威性，都要降服于上帝所明确启示的圣经律法的权威之下，这乃是法治国家的精髓。不管是在公民社会中，还是在基督教会中，都当在一系列的上诉法院中设立审判官。选举人必须保持撤销审判官之任命的权利，这就是上帝之下的主权在民原则。假如选举人没有这样的权利，不管是在教会生活中，还是在国家生活中，建制性的最高法院必然成为一个立法性的机构，主张某种形式的神圣权利，否定人们在此法庭之外上诉的权利，从根本上破坏了法治的根基。

弟兄姊妹，没有上帝大能的圣灵作工，我们仍然死在过犯罪恶之中；没有上帝大能的圣灵运行，开启民智，慑服人心，就不可能有公正的选举。没有上帝的旨意，一个麻雀也不会掉在地上。上帝若帮助我们，谁能抵挡我们呢？让我们一起祈祷，唯愿上帝怜悯我们，赐福我们，用脸光照我们，使我们晓得上帝已经祝福了我们，他的恩典够我们用的，我们当忠心地尽我们工作与管理的本分，活出他造我们所本有的荣美的生命来，完成他所赐给我们的治理全地的文化使命。

祷告：全能的主，在耶稣基督里爱我们直到永远的上帝，我们来到你的面前倾心吐意，承认我们的过犯，求你光照我们，使我们确确实实地感受到我们的罪过，使我们能够以真正的悔改之心到你面前寻求赦免。我们愿意把自己摆上，求主怜悯我们，洁净我们，装备我们，使用我们。求主怜悯我们中国，怜悯我们中国教会，用你至圣的真道来造就我们，用你大能的圣灵来更新我们，并在我们中间兴起有智慧，有见识，有忠心的人来，使你的教会在耶稣基督这坚固的磐石上有根有基地得以建造，成为建造在山上的城，发光的城，使我们道德崩溃、弯曲背谬的时代看到来自你的大光和希望，悔改归向，一起作亚伯拉罕之上帝的子民，因为世界的盾牌是属你的，你为至高。阿们！

≡ 16、《申命记》第4讲：人的情面与上帝的公义

申1：16－18

祷告：大而可畏的上帝，你创造了天地万物，万物都是因着你的美意被造而有的。你创造花草树木，飞鸟走兽，飞虫游鱼，并使万物各从其类，又按你的形像造了我们，使我们有真理的仁义和圣洁，吩咐给我们治理全地的使命和权柄，并把律法刻在我们的心中。我们为此向你献上感恩和赞美。主啊，求你赐给我们悟性，消除我们心中仍然残余的败坏和怠惰，使我们能够熟练仁义的道理，心窍习练得通达，能够分辨好歹，在真理上长大成人，在真道上作大丈夫，在我们救主耶稣基督的恩典和知识上不断有新的长进，在各样的善事上多结果子，便把一切的荣耀颂赞都归给我们在天上的父。如此祷告恳求，是奉我们救主耶稣基督宝贵的名字。阿们！

弟兄姊妹，我们继续分享《申命记》的信息。在《申命记》中包含了丰富的内容，在这篇伟大的书卷中，摩西回顾了上帝对以色列的丰盛的恩典，同时强调以色列人应当敬畏上帝，遵行他的律法，就在所行的各样事上必然蒙福。分享《申命记》的信息，是医治目前社会和教会所盛行的各种无法无天之病症的良药。唯愿上帝保守我们，亲自教导我们，并赐给我们悟性，使我们能够明白上帝的律法，行事为人与蒙召的恩相称。

上帝所启示的治理原则的根基就是－“法治”（the rule of law）－所有人都在同一法律的管辖之下，没有任何人超越法律之上。甚至上帝也不会违背他所启示的法律，因为圣经律法是上帝之性情的彰显，上帝绝不背乎他自己。圣经中所启示的上帝，绝不是希腊神话中的各样神灵，他们唯一与人不同的地方就是比人的犯罪能力更大。圣经中所启示“法治”（the rule of law），并不是我们中国通常人所理解的“法治”（the rule by law）－以法律为工具来治理他人，自己却超越法律之上，不受任何法律的局限。合乎圣经的法治，乃是以敬畏上帝为根本，以上帝的律法为最高的尺度，施行公义审判的制度体系。

因此，今天我们要谈及合乎圣经的法治的核心，就是“按公义判断”（申1：16）。这个问题不仅是当今中国社会面对的一个严重的问题，更是教会必须面对的一个问题。在当今教会中大谈特谈的是“爱”，很少有人讲解上帝的“公义”。但是，贯乎整个圣经最重要的一个问题，就是公义的问题。“公义”这个词仅仅在中文和合本翻译中就出现过262多次。还有很多时候被翻译为“公正”等。此处的“公义”一词，在希伯来文中是Tsedeq，其核心意思是毫不动摇地坚持公平的标准。主要有两方面的含义，一是道德上的含义，一是司法上的含义。不管是在道德意义上，还是在司法意义上，其含义都是指人所作出的判断的性质。

“公义”这个词第一次出现是在《创世记》18章，当亚伯拉罕为所多玛代祷的时候，他所代求的依据就是：“审判全地的主岂不行公义呢？”（创18：25）。可见，“公义”是与审判有直接的联系的。当然，追本溯源，首先上帝是公义的，他就是公义的源头（出9：27），他被称为“公义者”（徒17：25）。他藉着先知启示说：“我是公义的上帝”（赛45：21）；他的行为都是公义的（出30：33；士5：11；伯8：3）；他所启示的律法是“公义的”（罗7：12）；他所作出的审判都是“公义的”（罗2：5；启16：5）。更重要的是：“公平是你宝座的根基”（诗89：14）、“上帝因公义显为圣洁”（赛5：16）。在圣经中从来没有说，让爱充满全地，上帝所首先关注的是“公义”，包括社会公义的问题。先知阿摩斯著名的呼吁是：“唯愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔”（摩5：24）。爱固然重要，但爱也要有原则，就是合乎公义，否则就是溺爱、偏爱。耶稣基督就是圣经中所应许的“公义的日头”（玛4：2），他道成肉身来到世间的目的就是要把他的子民从罪中救拔出来，使我们“可以终身在他面前坦然无惧地用圣洁、公义侍奉他”（路1：75）。

在秉行公义，施行审判的问题上，必然涉及“惧怕”的问题。组织与审判不可分离。良好的组织是保障公义的审判的条件之一。但组织本身并不是目的，乃是为了施行公义的审判，确保上帝的尊荣和公民的权利。但是，要建立真正的法治，就必须敬畏上帝，以他的圣言为至高的标准，这是法治的不可缺少的前提。作为有限的受造者，人生来就是有惧怕之心的。若是不怕上帝，就会怕人。声称什么都不怕的人，或者是在撒谎，或者是个傻子。

人当敬畏上帝，不要惧怕人。摩西在此处警告那些审判官，不要因为害怕人的缘故，而奉上帝的名作出虚妄的裁判。既然他被依法任命为上帝在司法方面的代表，就必须实事求是，秉公判决。当今教会的悲惨之处就在于：不顺服上帝及其圣言的权威，不顺服上帝所设立的次序，自己作主，任意妄为。自以为是在侍奉上帝，其实是在亵渎上帝。污秽上帝的殿堂，窃取上帝的荣耀。因此，不仅不得祝福，反倒受到上帝的责罚。放眼世界，举目中国，为什么我们国家有这么多口里承认耶稣是主的基督徒，却没有任何影响呢？这是因为盐失去了盐味！俄罗斯曾经是一个基督教国家，德国也是基督教国家，为什么却受到上帝的审判呢？就是和当初的以色列一样，上帝的约民却不遵守上帝的约。唯愿上帝怜悯我们，饶恕我们这样的罪，拦阻我们，不让我们犯这任意妄为的罪。

一．背景简介

《申命记》1章1至5节，介绍了摩西重申上帝的律法的背景；在6至8节，摩西首先回顾了上帝在何烈山向以色列人所发出的进军的命令。在进军之前，首先要解决组织与人事的问题，因此，在1章9至15节，奠定了以色列历史上的长老制，也就是代议式共和制管理模式。但是，我们一定明白，设立z /-府和首领，绝不是为了给某些人名誉称号，或者如中国人所说的打江山，坐江山，开始把老百姓当作胜利果实来享受，普天之下，莫非王臣，率土之滨，莫非王土，从此称王称霸。设立z /-府的目的是为了“管理”，当然，这种管理并不是取代民众，对民众指手划脚，强迫或诱使民众完成自己的计划，而是要为民众服务，解决在民众生活中所出现的“麻烦”和“争讼”（申1：12），使民众可以继续保持正常的生活。管理的一个重要部分就是“判断”或“审判”。所以，在接下来的16节至18节经文中，摩西向以色列的长老们吩咐了审判的职责，并向他们提醒审判时应注意的问题，核心就是“公义”两个字。“公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱”（箴14：34）。《申命记》1章9至18节，可以称得上是以色列人的宪法，奠定了以色列社会基本的政zh i架构，就是代议式共和制z /-府。

二．经文简释

这段经文记载的是摩西对以色列的审判官所说的话。在前一段经文中，摩西对于选举什么样的人来管理以色列提出了告诫。假如选人不当，就是对上帝公义宝座的亵渎。所以，以色列人在选举官员的时候，一定要慎思明辨。此处，摩西对那些选举出来为以色列人审判官的首领们说话。他殷殷地提醒他们在审判中当注意的事情。由此我们可以见到，即使那些最有智慧，正直公义的人，也需要受到教育和警戒。而且，最好的教育和警戒就是学习上帝的律法。唯有通过学习上帝的律法，我们才能知道自己的罪恶以及由此而导致的愁苦的深重；也唯有通过学习上帝的律法，我们才能知道主耶稣基督为什么为我们死在十字架上，我们才能宝贵他所为我们完成的救恩。而且，唯独通过学习上帝的律法，我们才能知道上帝所赐给我们的、他所悦纳的侍奉的方式。

上帝藉着摩西教导以色列的众长老。因此，假如我们蒙恩，得享受到所赐给我们的圣灵，就不要以为我们不再需要任何教导，不再需要上帝差派他的仆人教导我们。在我们人生的旅程中，我们自始至终都需要上帝的引导，也需要上帝差派人教导我们，因为只要我们还在喘气，只要我们还在地上，我们就仍然是不完全的，我们就需要不断学习、长进。另外，不管是在教会中，还是在社会上，那些身处尊位的人，他们需要别人不断地提醒他们当尽的职责，由此保持警醒，尽自己当尽的本分。

16当时，我嘱咐你们的审判官说，你们听讼，无论是弟兄彼此争讼，是与同居的外人争讼，都要按公义判断。

此处摩西教导那些经选举被设立的审判官，关于审判之事，最重要的是按公义判断。不管是在弟兄之间，还是弟兄与外人之间的争议，都当按公义的原则判断。当然，公义的审判既包括程序公义，还包括实质公义。二者是不可分离的，这在上帝的律法中都有明确的规定。甚至在十诫中就已经明确地体现了。比如“不可作假见证陷害人”，以及与此诫命配套的一系列审查证据的措施，所注重的就是程序方面的公义。另外，此处还显明了一个法治的重要的原则，就是在法律面前人人平等的原则。不能因为是外国人，就享有治外法权，欺负当地人；也不能因为是当地人，就利用自己所熟悉的优势，欺负外地人。当然，合乎圣经的法治还有一个重要的前提，就是适用同样的法律。不能因为身份的不同，就对同样的问题适用不同的法律。在《利未记》中，19章规定了圣洁、公义的社会律例，最后强调说：“若有外人在你们国中和你同居，就不可欺负他。和你们同居的外人，你们要看他如本地人一样，并要爱他如己，因为你们在埃及地也作过寄居的。我是耶和华你们的上帝”（利20：33－34）。“本地人和寄居在你们中间的外人同归一例”（出12：49）。正是因为这样公义的法律制度，后来以色列才真正一度成为贸易大国。健全的公义的法律制度是社会发展的必要条件，也就是我们现在所说的经济发展的“软环境”。

17审判的时候，不可看人的外貌。听讼不可分贵贱，不可惧怕人，因为审判是属乎神的。若有难断的案件，可以呈到我这里，我就判断。

此处谈及审判的三“不可”。首先谈及的就是中国人所熟悉的“人的情面”问题（the face of man）。也就是我们平常所说的“法理”与“人情”的关系。

“不可看人的外貌”，就是不可根据人外在的东西来施行判断，比如是穷人还是富人，是敌人还是朋友，要完完全全按事情本身裁决。穷人不能因为人多势众，就以众凌寡，抢夺富人；富人也不能为富不仁，仗势欺人。因此，在古希腊社会中，基于这样的考虑，一些立法者甚至规定法官应当在黑暗中判案，这样他就无法看到人的外貌。此类的吩咐在圣经中至少有四个地方提及（申10：17；代下19：6－7；伯13：8；雅2，1，9）。“不可看外貌”，主要是指审判官与被审判者之间人格身份上的关系，包括：老乡、同学、亲戚、战友、教友、同胞、同事等等。

“不可分贵贱”，就是不可根据人地位的高低，“贵”是指贵人，地位显赫的大人物，也就是我们中国人通常所说的“大鱼” （big fish）；而“贱”是指贱民，地位卑微的人，是指小人物今日英文中的“小土豆”（small potato）。施行审判不能像中国人所说的“刑不上大夫，礼不下庶人”，是根据人的社会地位而有“刑”、“礼”之分。这是指审判官与被审判者之间在社会地位上的关系。

第三个“不可”，就是“不可惧怕人”。此处是指审判官的心态。审判官怕恶人报复，富人会雇佣杀手，无所不用其极；穷人也会穷凶极恶，狗急跳墙。所以，秉公执法的审判官面对来自人的极大的压力。有一段时间，在意大利常有审判官因为参与审理黑手党而遭到报复，被人暗害的消息。在现代中国，也常常有的审判官因为秉公审判而得罪人，尤其是得罪当官的，就被人给穿小鞋，下黑手，或者调离工作岗位。

之所以有这三不可，原因就在于“审判是属乎上帝的”，不公义的审判是对上帝公义宝座的公开的亵渎。更重要的是：审判的工作是奉上帝的名进行，审判官所代表的是上帝。他所从事的审判的工作是上帝的工作，所以上帝也会保护他们。而且，他们最终也要来到上帝的面前交帐，接受上帝的审判。

18．那时，我将你们所当行的事都吩咐你们了。

摩西提醒说，他把上帝在何烈山所启示的律例、典章都吩咐给了当时的以色列人，特别是当时那些在你们中间担任审判官的人。

三．教训

“判断”和“审判”（judgment）的问题，是一个我们无法回避的事。我们每个人一生中都要作出各种各样的判断。用现代哲学术语而言，就是“选择”的问题，人生就是不断地选择，甚至不选择也是一种选择。关键是我们到底选择什么，到底以什么为我们人生的最高权威。涉及判断，当代中国人有一句名言，就是：“以事实为根据，以法律为准绳。”但问题在于，在使用法律之前，不可避免的就是法律选择或法律适用的问题。判断的时候要分辨，但不要歧视。假如没有上帝作为绝对的权威，假如不是以上帝的律法为至高的标准，就会导致两种结局，或者是为权威而争战，也就是武侠小说中所说的谁是武林至尊，谁是天下第一。战争的结果就是胜者王侯败者贼，以成败为标准定英雄。然而从圣经的启示来看，“人当以训诲和法度为标准，他们所说的若不与此相符，必不得见晨光”（赛8：20）。先知的精神就集中体现在以赛亚这一伟大的宣告中。在原文中，没有“晨光”的意思就是“没有早晨”，离开上帝的律法与训诲，就没有清晨，没有拂晓，也就是说没有美好的未来。

1．审判官与服务

摩西对审判官所叮嘱的第一句话就是“你们听讼”。人们选举官员，让他们享有一定的地位，目的并不在于使他们高高在上，作威作福，而是为民众服务，解决民众所面对的问题。这也就是我们中国人所说的－官员是人民的公仆，是帮助人民解决问题的，是为人民服务的。

审判官要作出公正的判决，既要明白法律，同时，必须仔细听讼，明白当事人所争议的事项以及各自的根据。因为人本身的软弱，即使仔细听讼，仍然可能有没有听明白的地方。假如心不在焉，敷衍了事，稀里糊涂地加以判断，难免造成混乱和冤屈。不仅没有解决问题，反倒使问题更加复杂；不仅没有化解矛盾，反倒使社会矛盾更加尖锐。

不管是弟兄争讼，还是与同居的外人争讼，审判官都要按公义审判。此处涉及一项重要的法治原则，就是审判官不得拒绝审理任何起诉，正如出租车司机不得拒载一样。假如审判官拒绝受理某种争讼，那就说明这种争讼所涉及的关系不在法律的管辖范围内，这就直接违背了法治的原则，使得受害人没有合法的途径得到救济，而加害人可以继续任意妄为。当受害人忍无可忍的时候，就会诉诸暴力等非法的手段自己寻求摆正。比如目前中国法庭一般不受理计划生育和宗教政策导致的案件，在这两个领域中就产生诸多的问题。

另外，在《申命记》中，包括在全部圣经中，都没有说，审判官可以根据案件的种类、难易程度和涉及的金额大小，收取一定的费用。这样就会使法庭成为一个商业性机构，势必影响法庭作出公正的裁决。这就是中国民谚所说的：“衙门大门朝南开，有理没钱别进来”。法庭所注重的是应当是公义，绝不是法庭的经济效益本身。作为裁决者，审判官是绝对不能通过各种形式创收的。

审判官既然是代表上帝，施行公义的审判，绝不能践踏人民的权益，更不能沦落为少数人的工具，保护统治阶级的利益，公开地践踏弱者的权益。审判官当为全民和公益服务，一定要保持政zh i和经济上的超然性，不可成为家族势力、政zh i集团或经济集团所御用的工具。并且，审判官也要晓得，他们不仅是人选举的，也不仅是人任命的，更是代表上帝在施行审判，若是屈枉正直，必定会受到上帝的审判。不管他们是多高级别的审判官，不管他们的后台有多硬，最终他们也逃脱不了上帝的审判。他们也当思念自己最终的结局，要晓得，“伸冤在我，我必报应”（来10：30；申32：35），“主要审判他的百姓”（来10：30；申32：36），“落在永生上帝的手中，真是可怕的！”（来10：31）

2．是看人的面子，还是看上帝的面子

在这段经文中，有两处涉及人的面子。一是“不可看人的外貌”，也就是不可看重人的面子（加尔文翻译是acknowledge faces）。另外一处就是“不可惧怕人”，在钦定本中也是Ye shall not be afraid the face of man，翻译成现代汉语就是：你不可害怕人的面子。“面子”一词在中国文化中大有文章。我们中国人号称是礼仪之邦，最重视的就是面子。“不给人面子”，就意味着这是一个很严重的问题。“看我的面子”，就意味着这是一个很严肃的请求。

主耶稣也曾强调：“不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非”（约7：24）。所以，主耶稣把“按外貌断定是非”与“按公平断定是非”二者对立起来。审判官当受既定的法律制度的约束。但是，无论多么严密的法律体系，都不可能滴水不漏，总是留有审判官自由裁量的余地。此时此刻，心理的因素就在审判官裁决的过程中发挥很大的作用。审判官到底注重的是什么，也反应出到底他惧怕什么。如果他所惧怕的是人，那么他所注重的肯定就是人的面子，千万别得罪人，尤其是不要得罪有权有势的人，他所寻求的就是得人的喜悦，即使得不到什么好处，最起码别召来横祸，砸了饭碗。如果他所惧怕的是上帝，那么他所注重的肯定就是上帝的面子，他所寻求的就是如何合乎上帝的心意，得蒙上帝的悦纳。

3．是为人，还是为上帝

当上帝兴起约沙法在以色列人中革除积弊时，他也是首先设立审判官，并对他们说：“你们办事应当谨慎，因为判断不是为人，乃是为耶和华。判断的时候，他必与你们同在。现在你们应当敬畏耶和华，谨慎办事，因为耶和华我们的上帝没有不义，不偏待人，也不受贿赂”（代下19：7）。作为审判官，首先必须明白自己是为谁服务的。若是为人服务的，就要看人的脸色；若是为上帝服务的，就要体贴上帝的心意。这就是我们通常所说的立场问题。

不管是否承认，审判官都是上帝的仆人，必须按公义施行审判。或是作一个忠心的有见识的仆人，或是作一个又恶又懒的仆人，并没有其他的选择。审判官固然可以接受人的贿赂，但他一定要晓得上帝绝不接受他的贿赂。任何人都无法利用在世上通过不正当手段所得来的金钱贿赂上帝，一是我们最终来到上帝面前的时候拿不出来，二是哪怕拿出来也恰恰是我们的罪证！因此，为了人的缘故，为了在地上的所得，就贪赃枉法，或徇私枉法，实在是不值得。

4．是惧怕人，还是惧怕上帝

孔老夫子也曾承认：“获罪于天，无所祷也”。假如得罪老天，还到哪里去祈求赦免呢？但是，在中国文化中，最怕的还是得罪人，而不是得罪上帝。

纵观历史，尽管审判官常常是出于藐视之心，加害那些贫穷、悲惨的人，但是，更常见的谬误还是因为“惧怕人”而枉法裁判。当然，一般来说，审判官所怕的并不是普普通通的人，而是那些有权有势的人。所以，摩西在此吩咐审判官当有高尚的心志，威武不能屈，富贵不能淫，贫贱不能移。大智、大勇、大丈夫，大公无私，坚持原则，雷锋精神：毫不利己，专门利人。如此，他们才能捍卫正义的事业，不怕招惹人的憎恨。在今日基督教会中，也需要这样在真道上的大丈夫，而不是娘娘腔、女性化的老好人，这种人并不是真正的“属灵人”。有一个神学生曾经向我介绍一个传道人如何属灵，他说：“他总是满脸微笑，而且他的微笑使人感到温馨，他与人握手的时候总是仅仅攥住不放。”当初摩西下山，见到以色列人正在奉耶和华的名拜偶像，“便发烈怒，把两块版扔在山下摔碎了，又将他们所铸的牛犊用火焚烧，磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝”（出32：20）。摩西并没有怕以色列人不接纳他。当初保罗也曾经向哥林多教会怀有这样的“愤恨”（林后11：2）。保罗之所以这样爱憎分明，是因为他“既知道主是可畏的，所以劝人”（林后5：11）。

人一定要惧怕上帝。敬畏上帝是智慧的开端，这是在旧约圣经中反复宣告的。人或者是惧怕上帝，或者是惧怕上帝所创造的物。或者是因为敬畏上帝，从上帝那里得智慧；或者是因为惧怕人，就从人那里得智慧。主耶稣基督也吩咐我们说：“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（太10：28）。现代社会和教会的败坏之处，集中体现在人不惧怕那当怕的上帝，却惧怕那不当怕的人。所以，当初上帝恩待先知以赛亚，对他说：“这百姓说同谋背叛，你们不要说同谋背叛。他们所怕的，你们不要怕，也不要畏惧。但要尊万军之耶和华为圣，以他为你们所当怕的、所当畏惧的”（赛8：12－13）。唯独一个真正敬畏上帝的人，才相信没有上帝的旨意，一个麻雀也不会掉在地上的人（太10：29）。

弟兄姊妹，我们的具体职务就是“基督徒”，是基督的战士，战士就是战斗之士。我们的元首是万军之耶和华，他是荣耀的王。战士的本色就是：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。”战士的胸襟就是：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。战士的胆魄就是“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”。战士的情怀则是：“登山则情满于山，观海则意满于海。”战士的追求就是：“能百能千而不厌不倦。”这些词句往往是中国古人的理想，是从人本主义的角度而言的。但如今我们在基督里，个人修行所无法达到的境界，我们能够藉着上帝白白的恩典得以实现，靠着上帝那使基督从死里复活的大能，我们必定能够成为基督的精兵。让我们一起在基督的学校这世上最高的学府里，在这如火如荼的战斗岁月里，“苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤”，锲而不舍，百折不挠，把自己锻炼成为名副其实的基督精兵吧！

5．自由与公义

没有上帝的律法，就没有公义可言；没有公义，就没有自由。犯罪的，都是罪的奴仆，都处于罪的捆绑之下。因此，在圣经中，总是把“爱”、“自由”与上帝的“律法”联系在一起。“爱我、守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代”（出20：6）。上帝的律法被称为“使人自由的律法”（the law of liberty；雅2：12）。

使徒保罗在其教牧书信中警戒说：“但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心生出来的。有人偏离这些，反去讲虚浮的话。想要作教法师，却不明白自己所讲说的，所论定的。我们知道律法原是好的，只要人用得合宜。因为律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的，不虔诚和犯罪的，不圣洁和恋世俗的，弑父母和杀人的，行淫和亲男色的，抢人口和说谎话的，并起假誓的，或是为别样敌正道的事设立的”（提前1：5－10）。如果离开上帝的律法这绝对的客观的标准，我们所讲的一切无非都是“虚浮的话”，可叹如今教会中所充斥的就是这种不着边际的虚空之言。牧师必须是“教法师”，“人也当从他口中寻求律法”（玛2：7），可惜现在有多少传道人真正晓得上帝的律法呢？！“以色列人不信真神，没有训诲的祭司，也没有律法，已经好久了”（代下15：3），基督教会目前的情况不也是如此吗？上帝的律法是公义的，但这也要有人能够正确地运用它。有谁能够说自己已经达到完美的境界呢？假如我们承认自己身上仍然有残余的罪行，就必须承认我们仍然需要上帝的律法来作为我们圣洁生活的标准，抑制我们罪恶的爆发，并且使我们晓得自己的软弱，更加保持警醒守望，仰望为我们信心创始成终的救主耶稣基督。

自由所要求的是法治。法治则意味着法律必须具有可预测性（predictable law）。人必须相信，假如有证据见证，作恶的人必须受到惩处。受害人必须得到经济上的补偿，哪怕是把罪人卖为奴隶，也要使他们的受害人得到充分的补偿。

法律的可预测性表明，犯罪必然要付出一定的代价。经济规律表明，价格降低，需求增加。假如犯罪所受到的惩罚降低，也就是说犯罪的代价降低，犯罪率在社会中就会上升。所以，法律要明确宣布出来，使人晓得犯罪所要付出的代价，就足以起到一定的震慑作用。今日教会中，很多人自称属灵人，教会内的犯罪却越来越猖獗，基督徒的道德水准不断下降，就是因为反律主义的异端使得今日教会不再宣讲上帝的律法，使罪人并不晓得犯罪所要付出的惨重的代价，也就助长了人心中邪情私欲的膨胀。同时，公义的法律也要使得受害人晓得他到底能够得到多大的补偿。假如受害人从法律的角度来看，晓得自己不可能得到多大的赔偿，他还有什么理由花费钱财和时间去打官司寻求公义呢？受害人必须能够得到充分的补偿，他才能配合执法人员，把罪犯绳之以法。

然而，圣经中所注重的则是受害人的权益。在人本主义占上风的社会中，往往首先把犯罪视为是对社会次序侵犯，所以，要设立警察和监狱，对犯罪分子施行惩罚，使社会公义得到伸张（a theory of social revenge），或者是把犯罪分子视为家庭和社会不公的牺牲者，从而花费纳税人的金钱，对犯罪分子予以医治和改造（a theory of criminal rehabilitation）。最终所导致的结果就是：公民越来越害怕犯罪分子。国家设立监狱，把犯罪分子关押在监狱中，不仅使受害人的损失无法得到补偿，而且使社会上遵纪守法的公民无法监督犯罪分子。犯罪分子与其他犯罪分子生活在一起，互相切磋技艺，并在监狱中拉帮结派，准备出 y u后东山再起，再创辉煌。因此，犯罪分子经过一定时期的监狱生活之后，犯罪的技术越来越高，犯罪的胆量越来越凶，犯罪的势力也越来越大。犯罪分子释放的日期越来越近，受害人的心情也越来越惶惶不安，唯恐受到犯罪分子的报复。受害人的损失还没有得到充分的补偿，犯罪分子就被释放出 y u。他们从国家监狱大学毕业，更加猖獗，肆无忌惮。对于这些在监狱生涯中更加刚硬的罪犯，那些遵纪守法的人侧目而视，噤若寒蝉，他们不能不害怕这些亡命之徒，而这些罪犯既不害怕上帝，也不害怕那些遵纪守法的良民。对恶人的害怕，逐渐损害了社会对上帝的惧怕，这个社会最终所走向的就是专制独裁。

那些穷凶极恶的人拉帮结伙，横行乡里。从地域的角度而言，会出现“村霸”、“镇霸”、“县霸”、“省霸”、“国霸”，乃至国际霸权主义；从行业的领域而言，就会出现“歌霸”、“车霸”、“粮霸”、“电霸”、“水霸”、“教霸”等等；从人物的角度而言，就会出现各式各样的“南霸天”、“北霸天”、“东霸天”、“西霸天”；独霸一方，欺行霸市，欺男霸女，称王称霸，一手遮天。今天我们用更阴晦的名字，也就是“垄断”一词来称呼“霸”，淡化“霸”的力度，但无论如何“霸”仍然是“霸”！不敬畏上帝，不以上帝的律法为标准，就会无法无天，各式各样的“王霸”就会粉墨登场，胜者王侯败者贼，称王称霸，堂而皇之地窃取各种权力。他们通过各式各样的暴力手段威吓百姓，逐步取得越来越大的权力。这就是中国人所熟悉的“枪杆子里面出政权”。在教会中也会出现各种各样的不同级别的男女“教霸”，一个教皇躺下去，无数教皇站起来。对此，我们不能不保持警醒。

在一个人们不敬畏上帝的国家里，这种以恐惧为统治手段的势力具有巨大的竞争性。最后，人治取代了法治，而这所谓的“人治”绝不是义人的治理，而是豺狼当道，坏人掌权，恶人执政，最后所导致的就是连孔老夫子也感叹的“苛政猛于虎”！因此，公义是圣经中极其重要的主题。现代教会中，很多人不讲上帝的公义，假惺惺地大讲特讲所谓的“爱”。假如不以上帝的律法为标准，人所顺从的就是自己的邪情私欲（犹4，16，18）根本没有任何爱可言。世人的爱无非就是自私的伪装，目的是满足自己的私欲。真正的爱就是以感恩之心遵行上帝的诫命，“我们若照他的命令行，这就是爱”（约贰1:6）。主耶稣基督也曾明确地发出警告：“因为不法的事增多，许多人的爱心才渐渐地冷淡了”（太24：12）。先知在以色列人中所呼吁的主题就是“公义”－“万军之耶和华的葡萄园，就是以色列家；他所喜爱的树，就是犹大人。他指望的是公平，谁知倒有暴虐；指望的是公义，谁知倒有怨声”（赛5：7）。当社会恶到一定的程度，就没有人敢仗义直言，这样的社会很快就会罪恶满盈，受到上帝的审判：“通达人见这样的时势，必静默不言，因为时势真恶”（摩5：13）。唯有上帝兴起先知的号角，才能警戒背道的百姓。而这背道的百姓，却又常常苦待上帝的先知，最终等待他们的就是无法挽回的上帝的审判，使他们无可推诿：“你们这些蛇类、毒蛇之种啊！怎能逃脱地狱的刑罚呢？”（太23：33）。

6．过去、现在、未来与人生的导向

人对上帝的律法的态度，反应一个人是什么类型的人。人分为三种人，有的是以过去为导向的，这是见识最低的人；有的是以现在为导向的，这是稍有见识的人；有的是以未来为导向的，这是真正有见识的人。第一种人生活在幻想之中，他们巴不得早死，可以回到逝去的时光，很多人就是因为怀恋过去，不满现实而自杀的。所以，这样的人不会把上帝的律法放在眼中。第二种人所注重的是现在，他们最多是利用上帝的律法得到一时的满足，如果眼前有什么享受，哪怕是违背上帝的律法，他们也会趋之若鹜，宁肯现在享受罪中之乐，绝不 顾及将来上帝的审判。唯独那些以未来为导向的人，才会真正存敬畏上帝的心，遵行上帝的律法，哪怕一时为义受苦。正如摩西一样：“他宁可和上帝的百姓同受苦害，也不愿意暂时享受罪中之乐。他看为基督所受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他向往所要得的赏赐”（来11：25－26）。

以过去为导向的人，总是缅怀过去的时光。中国曾经有一首流行歌曲，所反映的就是这样的导向，“过去的时光难忘怀，难忘怀”；西方也有一首经典性的令人感伤怀古歌曲，就是“昔日重来”（Yesterday Oncemore），这歌唱起来是非常令人伤感。倒毙在旷野的以色列人，经常表现出这种以过去为导向的人生态度。他们遭遇患难困苦，所念念不忘的就是埃及的“肉锅”（出16：3），时时刻刻所想的就是回埃及：“我们回埃及岂不好吗？……我们不如立一个首领，回埃及去吧！”（民14：3，4）。

以现在为导向的人注重的是现在的享受，典型的就是为了一碗红豆汤就出卖长子权的以扫：“雅各说：‘你今日把长子的名分卖给我吧！以扫说：我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？雅各说：你今日对我起誓吧！以扫就对雅各起了誓，把长子的名卖给雅各于是雅各将饼和红豆汤给了以扫喝，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻来看他长子的名分”（创25：31－34）。雅各是一个以未来为导向的人，长子的名分现在对他并没有什么意义，而且反倒使他被迫流亡，受了很多的苦楚。

以将来为导向的人，所注重的是将来的结果。上帝的创造是以将来为导向的（创14：14），主耶稣基督的救赎也是以未来为导向的：“他必看见自己劳苦的功效，便心满意足，有许多人因认识我的义仆得称为义”（赛53：11）。使徒保罗也劝我们：“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”（罗8：18）。在《希伯来书》11章中所列明的信心的伟人，都是以未来为导向的人。

大多数犯罪的人都是那些只顾眼前利益和享受的人，他们不怕将来所受到的审判。更如一位法国暴君所说的那样：“在我死后，哪管洪水滔天！”审判官之所以不怕上帝，往往是因为他是以现在为导向的人，不怕将来的审判。“没有义人，连一个也没有；没有明白的，没有寻求上帝的；都是偏离正路，一同变为无用……他们眼中不怕上帝”（罗3：18）。

四．应用

分析、默想这段经文，我自己感动非常沉重。今日中国社会中所缺乏的是什么呢？当今中国最突出的问题是什么呢？还不是那一个永恒的主题吗？也就是公义的问题。“公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱”（箴14：34）。尤其是司法的公义，更是社会公义的核心。中国历史上充满了冤假错案，在教会历史上也是如此。在天上的祭坛底下，仍然有为上帝的道、并为作见证被杀之人的灵魂，他们仍然在大声喊着说：“圣洁真实的主啊，你不审判世上的人，给我们伸流血的冤，要到几时呢？”（启6：9－10）。

十七世纪英国基督徒哲学家培根在《论法律》一文中说：“一次不公正的裁判，其恶果甚至超过十次犯罪。因为犯罪虽是冒犯法律－好比污染了水流，而不公正的审判，则毁坏法律－好比污染了水源。”“设立法庭和法官的主要使命， 是针对人间的暴行与欺诈。明目张胆的暴行固然是凶恶的，而精心谋划的欺诈，其隐患也绝不亚于暴行。”“在世间一切的苦难之中，最大的苦难无过于枉法。”培根许多关于法律的思想论述都是合乎圣经的，十七世纪、十八世纪的英国确实是群星灿烂，出现了许许多多敬畏上帝的牧者、政zh i家、艺术家和哲学家。今日的基督教会所充斥的是多假冒伪善的所谓的“属灵人”，反对上帝的律法，反对敬虔的知识，在违背上帝律法的恶事上任意妄为，在合乎上帝律法的善事上却畏畏缩缩，许多教会成了“鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴”（启18：2）。唯愿上帝怜悯我们，使我们晓得他的圣洁律法的宝贵，使我们认识他的恩惠福音的奥秘。我们就这段信息的应用提出以下几点：

1．权威－当认识上帝

上帝是我们至高的权威。上帝的权威并不是来自他的工作，也不是来自人的认可，而是来自他自身。所以，上帝在向以色列人启示十诫的时候，首先申明“我是耶和华”（出20：2）。“耶和华”的意思是“自有永有的”（出3：14）。我们的救主耶稣基督他也是“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在”（约1：1－2）。他宣告说：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者”（启1：8）。

很多人所认识的上帝是创造的上帝，救赎的上帝，赐福的上帝。但更重要的是上帝就是上帝，他的权威是不受任何受造界的因素影响的。所以，我们顺服上帝，就当无条件地顺服他，不要受任何受造界因素的制约。当上帝向以色列人启示律法的时候，他经常作出的权威性宣告就是“我是耶和华”（利19：14；16；18；28；30；32；37），意思就是说我是自有永有的上帝，我的权威不依赖其他任何权威，是最高的权威，你们当听我的话。

2．次序－当敬畏上帝

首先是创造的次序，上帝是上帝，人就是人，人不过是受造物而已。所有的受造物都当敬畏造他的主。造物主与受造物之间创造与受造的关系乃是一切次序的根本。所以，圣经第一卷第一章第一节所宣布的就是创造的次序：“起初，上帝创造天地”（创1：1）。所以，使徒约翰在异象中见到，在上帝宝座的周围“有二十四个座位，其上坐着二十四位长老”（启4：4）。当这些长老敬拜上帝的时候，他们所歌咏的就是上帝的创造：“我们的主，我们的上帝，你是配荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被造而有的”（启4：11）。当天使向各国、各族、各方、各民宣告那“永远的福音”时，他大声所说的就是：“应当敬畏上帝，将荣耀归给他，因他施行审判的时候到了，应当敬拜那创造天、地、海和众水泉源的”（启14：6，7）。当使徒保罗解决教会内存在的问题的时候，指出教会应当由弟兄带领的时候，他所引证的也是创造的次序：“起初，男人不是由女人而出，女人乃是从男人而出”（林前11：8）。

其次是救赎的次序。上帝的救赎属于他对世界的护理之工的一部分，而护理之工也包含在上帝是创造者这一教义之内。上帝在启示十诫的序言内，宣告：“我是你的上帝，曾将你埃及地从为奴之家领出来”（出20：2）。上帝与其子民所立的每一个约，都反映救赎的次序。集中表现在伟大的救赎应许中：“我要以你们为我的百姓，我也要作你们的上帝，你们要知道我是耶和华你们的上帝，是救你们脱离埃及人之重担的”（出6：7）。上帝在向以色列人启示律法的时候，总是向他们提醒救赎的次序：“我是耶和华你们的上帝”（利18：4，30；19：3）。在以下经文中，宣告了权威与次序的完美结合：“你们当晓得耶和华是上帝，我们是他造的，也是属他的，我们是他的民，也是他草场的羊”（诗100：3）。

3．标准－当顺服上帝

既然上帝是上帝，既然上帝是我们的上帝，我们顺服他的话语，乃是我们理所当然的侍奉（罗12：1）。其实，只要是受造物，就当顺服造物主的律法。在上帝所造的一切中，一是有上帝形像的人，而是其他所有的受造物。上帝的律法，一是规范万有自然次序的自然律，这是所有的受造物都必然遵守的；一是规范人与上帝之间，人与人之间，人与其他受造物之间的关系的律法，可以称为“道德律”。至于基督徒是否应当顺服上帝所设定的自然律，似乎稍有理性的人都不反对。但是，若是说基督徒当遵行上帝所特别启示、记载于圣经中的道德律，就会有很多人挺身而出，用种种理由来加以反对。忠心地传讲上帝在圣经中所启示的律法的人，往往不受罪人的欢迎，甚至动辄就被扣上“律法主义”、“法利赛主义”的帽子。

反律主义者之所以反对上帝的律法，或者是出于粗俗的无知，或者是因为人心的诡诈。作为一个蒙恩得救的人，我们晓得，耶稣基督道成肉身并不是要废掉律法和先知，而是成全上帝的律法，为我们做成了完全的义；同时，他也承担了我们因犯罪而当受的各样咒诅和苦楚。哪怕他在十字架上的死，也是按上帝的律法为标准的，因为被挂在木头上，乃是受咒诅的死。他在十字架上，“见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说：母亲，看你的儿子！又对那门徒说：看你的母亲！”作为完全的人，主耶稣所顾念的仍然是上帝所吩咐的孝敬父母的责任。他的一生就是完美地遵行上帝的律法的一生，因为他虽然“曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（来4：15）。并且他叮嘱一切跟随他的人：“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约14：15）。此处的“命令”一词，就是“诫命”（commandments），是复数形式，是指上帝所吩咐的所有诫命。

4．盼望－当信靠上帝

上帝是我们至高的权威，我们应当认识他；上帝是我们的上帝，我们应当敬畏他；上帝是我们的救主，我们应当顺服他；上帝就是我们的一切，他是全地的大君王，我们应当信靠他。“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事”（撒4：6）。作为基督徒，我们一定要晓得，不是我们自己能够成就什么。若非不是上帝的圣灵在我们生命中作工，我们就不晓得自己是个罪人，也不会来到救主耶稣基督的面前。哪怕我们已经重生得救，若不是他时时加添恩典，用他大能的膀臂时时托住我们，我们就会随时堕落在罪中无法自拔。我们有什么可夸口的呢？使我们与人不同的是谁呢？我们有什么不是领受的呢？（林前4：7）。让我们在一切的事上单单倚靠他，我们的好处不在他以外：“耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王，他必拯救我们”（赛33：22）。

亲爱的弟兄姊妹，“智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辨士在哪里？”（林前1：20），让我们在所行的一切事上，单单寻求上帝的旨意，单单信靠他，敬畏他。“耶和华已经指示你何谓善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的上帝同行”（弥6：8）。没有悔改归正的人，我劝你承认自己的罪，“世人哪，你们默然不语，真合公义吗？施行审判，岂按正直吗？不然，你们是心中作恶，你们在地上秤出你手所行的强暴”（诗58：1－2）。我呼请你来到耶稣基督的面前，接受他为你的救主，“现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”（林前66：2）。不要“竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致上帝震怒，显他公义审判的日子来到，他必按个人所行的报应各人”（罗2：5－6）。“落在永生上帝的手里，真是可怕的！”（来10：31）。

祷告：慈爱的上帝，创造天地的主，求你祝福你自己的话语，使我们晓得你的大而可畏，使我们晓得你的圣洁公义。主啊，我们再一次恳求你因你爱子耶稣基督的缘故，赦免你子民的罪孽，饶恕你产业之余民的罪过。因为你不永远怀怒，喜爱施恩，必再怜悯我们，将我们的罪孽踩在脚下，又将我们的一切罪投于深海。你必按古时向亚伯拉罕起誓所应许的话，向我们发诚实，向我们施慈爱。求你赐给我们智慧聪明，使我们能够晓得你的旨意。求你怜悯我们中国，赐给我们敬畏你的长官。求你怜悯你的教会，使我们的心回转归向你，遵行你圣洁的律法，传讲你恩惠的福音，便把一切的荣耀和颂赞都归给你。如此祷告祈求，是奉我们救主耶稣基督的圣名。阿们！

≡ 17、《申命记》第5讲：上帝的恩典与个人的责任

申1：19－21

主啊，又真又活的上帝，独一的真神，唯愿你大能的圣灵再次充满我们，让我们在你的圣言中再次听到你的声音，让我们晓得你的大而可畏，让我们认识你的圣洁公义，让我们知道我们浑身上下、里里外外所充满的都是罪孽。主啊，让我们晓得我们在罪中的苦境，让我们的心深深地为我们自身的罪伤痛。主啊，更求你抬举我们的眼目，使我们能够仰望你为我们所预备的救主耶稣基督。开我们的眼睛，让我们看出你律法的奇妙，使我们更加晓得你所赐给我们的救恩的宝贵，严肃地按你的话语去尽自己当尽的本分。如此祷告是奉耶稣基督的圣名。阿们！

《申命记》是神学观念的宝库，更是历代敬畏上帝的人所喜爱的书卷。它不断影响以色列人、犹太人以及基督徒的宗教思想。

犹大约西亚王十八年（主前621年），工匠修理圣殿时发现一本律法书。书记沙番在王面前读这律法书时，约西亚王听见就撕裂衣服，承认自己和子民听从这书上的言语，于是一场轰轰烈烈的宗教复兴就开始了（王下22－23）。早在耶柔米时代（主后4世纪），人们就已经相信那律法书就是《申命记》。主耶稣直接从《申命记》支取力量对付撒旦的引诱（太4：1－11）；当有人问他哪一条诫命最大时，主耶稣所引用的经文则是《申命记》6章5节－“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的上帝”。在约瑟和马利亚一家中，有多少次重温《申命记》的内容，使耶稣对其内容如此熟悉呢？虔诚的犹太家庭每天都要数次诵读“示玛”祷文（申6：4－5），从中孕育出信心和勇气来。唯愿上帝使用我们今日的传讲，使我们真正敬畏上帝，追求圣洁的生活，使基督教会在中国真正得以复兴。因为圣洁就是力量，圣洁就是幸福，圣洁才是真正的复兴，“非圣洁没有人能见主”（来12：14）。

今日教会中对上帝律法的无知、漠视，甚至敌视，是因为社会的世俗化。这种世俗化所寻求的就是摧毁任何绝对的行为标准，用我们中国人目前流行的说法就是“一个人一个活法”。在西方世界，这被称为所谓的“后现代文化”。在西方长达半个世纪的教育中，人本主义教育家所追求的目标就是建立一个无道德感的社会（an amoral society）。他们貌似中允，否认一切绝对性的权威，其实他们所攻击的对象就是圣经，尤其是上帝的律法，甚至有的所谓的基督教神学家连十诫也矢口否认，认为这不过是犹太人的法条，并不是基督徒品行的标准。结果所导致的就是教会内部无法无天，乌烟瘴气，基督徒的道德水准直线下降，甚至连不信的人也不如。在中国基督教会中，很多所谓的传道人恰如当初发起太平天国运动的洪秀全一样，声称直接得到上帝特别的启示，妖言惑众，混乱真道。其典型表现就是明目张胆地违背上帝的律法，自称属灵，以个人的看见和亮光取代、废弃上帝的律法，最终以个人崇拜和贪婪淫乱告终，害人害己，祸国殃民，成为撒旦的使者。这就是圣经中所说的：“那时以色列中没有王，各人任意而行”（士21：25）。这也正如先知以赛亚所描述的那样：“祸哉！那些称恶为善、称善为恶。以暗为光、以光为暗，以苦为甜、以甜为苦的人。祸哉！那些自以为有智慧、自看为通达的人”（赛5：20－21）。

弟兄姊妹，这种社会道德的颓废和败坏，教会是摆脱不了干系的。现代神学不讲圣经律法中所启示的圣洁生活的样式，一味强调上帝的爱，不讲上帝的圣洁、公义，也没有向不信者说明上帝对他们的震怒，对罪恶的愤恨，以及上帝公义的要求。结果教会中的败坏与社会中的败坏同样多。司布真在谈及律法与福音的关系的时候，把上帝的律法比作刺透毒瘤的“针”，后面所牵引的是祝福医治的“线”。牧师的工作就是与上帝同工，“穿针引线”，传讲律法与福音平衡的真道，使罪人成为上帝手中美好的作品（弗2：10）。唯愿上帝感动我们，使我们宝贵我们所听到的信息，并靠着上帝的恩典，首先在自己的生活中行出来，使上帝恩惠的福音得以广传。

《申命记》所记载的是老先知摩西在摩押平原向以色列人的讲道。当初上帝兴起加尔文在日内瓦带领宗教改革的时候，曾经就《申命记》进行过200次讲道，可见此书内容的博大精深，以及对于建立基督教会，并以圣经原则改革社会的重要作用。摩西在新一代以色列人进入迦南地之前，向他们讲述上帝的律法，奠定了他们将来在迦南地幸福生活的根基。在中国社会和文化中，一直不缺乏明哲贤达之士。然而有谁能与上帝所使用的摩西相比呢？迄今为止，外国人往往因有哲学大师冯友兰而知中国哲学。所以，若要说起20世纪中国哲学，是不能不谈到冯友兰的。而冯友兰本人也多次引用宋代哲学家张载的一句名言以自许：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，此哲学家所应自期许者也！”但是，后来冯友兰竟然依附江青，撰文参加“批林批孔”运动。这就是世上的学者！然而，摩西在年迈苍苍的时候，仍然向以色列人重申、讲解上帝的律法。这是何等鲜明的对比啊！

摩西带领新一代以色列人更新他们与上帝所立的圣约。而在更新圣约之前，必须首先传讲上帝的律法，上帝的律法即是圣约的主要内容，也就是作为上帝的选民当尽的本分。老先知语重心长，指明新一代以色列人当从老一代以色列人吸取的教训：唯有遵行上帝的律法，才能蒙福。这就是我们一直强调的《申命记》精神：顺服蒙福，悖逆受祸。

一． 背景简介

摩西开始回忆老一代以色列人的失败-1:19-46（。以色列人已经摆脱了埃及法老的辖治，宪政制度已经确立-1:6-18（，上帝又在何烈山赐给他们全备的律法，使他们知道当怎样行。如今，从组织制度、法律细则方面而言，以色列人已经完全到位。应当说，万事俱备，只欠东风。以色列人只要跨过约旦河，就可以进入上帝所应许给他们的流奶与蜜之地了。然而，救赎历史上令人感到难过的一幕出现了。以色列人宁肯相信自己的眼睛和判断，却不相信上帝的应许和吩咐，他们面对面地看着应许之地，不仅不肯进入，却“哭号”、“发怨言”、“背叛耶和华”（民13，14）。虽然经过摩西的代祷，上帝赦免了他们的罪，但是，他们也为他们的罪付出了惨重的代价。上帝发出了他的审判：“他们断不得看见我向他们的祖宗起誓应许之地。凡藐视我的，一个也不得看见”（民14：23）。

二．经文简释

摩西在这段经文中开始回忆老一代以色列人的失败之处。迦底斯巴尼亚的悖逆乃是以色列历史上的一个转折点，可惜这个转折点所转向的并不是迦南地，而是转向旷野。弟兄姊妹，在我们的生命中，天天面临无数的选择，无数的转向，关键是你要作出什么样的选择，关键是你要转向何方。是要回埃及呢？还是要进迦南呢？漫漫旷野并非久居之地。此处的三节经文简略地把以色列人当时背叛之前的具体处境勾勒出来。他们悖逆上帝，并不是因为上帝没有恩待他们，也不是因为不晓得当怎样行，更不是因为上帝撇弃他们。这使得他们的悖逆更显得愚蠢极了，可恶极了。他们的悖逆完完全全是因为不感恩、不顺服，也就是“不信”。用圣经本身的语言见证说，就是“你在这事上却不相信你们的上帝”（申1：32）。

19我们照着耶和华我们所吩咐的从何烈山起行，经过你们所看见那大而可怕的旷野，往亚摩利人的山地去，到了加低斯巴尼亚。

以色列人遵照上帝所吩咐的，从何烈山起行。从何烈山到迦底斯巴尼亚，中间所经过的是大而可怕的旷野，也就是今日我们所说的沙漠。以色列人在沙漠中确实经历到了上帝奇妙的护理。用我们中国人的话来说，就是“天上掉馅饼”－上帝从天上为他们降下吗哪，用大风为他们吹来鹌鹑。上帝对以色列人的衣食住行不仅有奇妙的供应，还在其他很多方面保守他们，包括不受沙漠中各种毒蛇、蝎子的危害等等。上帝还把巴兰的咒诅变成了对以色列人的祝福。摩西在此提醒以色列人，他们的祖先不仅经历了上帝大能的救赎，也经历了上帝奇妙的保守和供应，这些都是上帝白白的恩典。他们本来应当感谢上帝的恩典，义不容辞地听从上帝的吩咐，进军迦南，实现上帝对他们的美好应许。

20我对你们说，你们已经到了耶和华我们上帝所赐给我们的亚摩利人之山地。

21看哪，耶和华你的上帝已将那地摆在你面前，你要照耶和华你列祖的上帝所说的上去得那地为业。不要惧怕，也不要惊惶。

当以色列人到了迦底斯巴尼亚的时候，就到了亚摩利人的山地，上帝所应许给他们的流奶与蜜之地就在眼前。上帝给他们的应许是实实在在的，迦南地就摆在以色列人的面前，他们几乎就要得着了，然而却因“不信”而没有得着。那些假冒伪善的人总是如此：“你离上帝的国不远了”（可12：34）。当初亚基帕在使徒保罗的劝戒下，也承认：“你这样劝我，几乎叫我作基督徒了”（徒26：28）。你几乎是基督徒了！但这之间有着质的不同。摩西在此的描述，使以色列人的罪显得更是可恶极了。摩西把上帝明确的吩咐传递给以色列人，同时鼓励并告诫他们“不要惧怕，也不要惊慌”。后来的历史事实证明，正是因为惧怕迦南人，以色列人才开始发怨言，甚至说：“我们不如另立一个首领，回埃及去吧！”（民14：4）。

三．教训

摩西在此开始回忆以色列人历史上的惨败。在《申命记》中反复追述过去，吸取教训；瞻望未来，提出劝勉。这种过去与将来相互交织的观点，就是先知的历史观：过去的事情绝不是简单地过去了，过去为将来留下的是宝贵的教训；同时，过去更是未来之源，不断地影响将来的事件。上帝的话语让我们回顾以往所经历的恩典，激励我们珍惜目前的光阴，忠心地遵行上帝的圣言，哪怕是流泪撒种，将来必欢呼收割，得蒙上帝的赐福。这是在圣经中反复出现的节奏。“你们中间谁肯侧耳听此，谁肯留心而听，以防将来呢？谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺的呢？岂不是耶和华吗？就是我们所得罪的那位。他们不可遵行他的道，也不听从他的训诲”（赛42：23－24）。“我将你们列祖从埃及地领出来的那日，直到今日，都是从早起来，切切告诫他们，说：你们当听从我的话。他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己顽梗的恶心去行。所以我使这约中一切咒诅的话临到他们身上，这约是我吩咐他们行的，他们却不去行”（耶11：7－8）。

1． 蒙恩的经历与感恩的心情

摩西在此首先回顾的是上帝的恩典。蒙恩的经历当使我们产生感恩的心。根据《海德堡教理问答》，基督徒要从上帝得安慰，必须晓得的三件事就是：我的罪恶和愁苦有多大，我当怎样从自己一切罪恶和愁苦中得拯救，我当怎样为这样的拯救感谢上帝。既然我们已经有蒙恩的经历，我们就当有感恩的心，就当信靠他的话语，并忠心地遵行。“耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次”（诗12：6）。

在我们的生命中，我们应当常常记念上帝的恩典，不要硬着颈项，随从世上的风俗和个人的恶欲。上帝曾经恩待我们，他还在恩典我们，他将来也必会恩典我们。他以永永远远的爱爱我们，他绝不会撇弃我们。但我们也要晓得上帝是公义的上帝，他断不以有罪的为无罪。当初约书亚在去世之前曾经召集以色列人，对他们说：“耶和华……是圣洁的上帝，是忌邪的上帝，必不赦免你们的过犯罪恶。你们若离弃耶和华去侍奉外邦神，耶和华在降福之后，必转而降祸与你们，把你们灭绝”（书24：19－20）。以色列人倒毙在旷野，甚至连摩西和亚伦也因为违背上帝的吩咐而没有进入应许之地，对于今日的我们仍然是一个严肃的教训。

2． 上帝的真理与时间的更替

摩西在此提醒以色列人说：“你要照耶和华你列祖的上帝所说的”（申1：21）。虽然上帝给亚伯拉罕的应许已经是在很遥远的古代，亚伯拉罕、以撒、雅各都早已经作古，但上帝的应许和真理仍然不改变。世上权势赫赫的人也只能保证“五十年不变”。但上帝的应许，上帝所启示给我们的真理则是永永远远都不改变的。上帝赐给我们律法也已经是四千多年前的事了，但是上帝的律法仍然不改变，所以诗人大卫说：“耶和华啊，你的话安定在天，直到永远”（诗119：89）。主耶稣强调说：“我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去”（太5：18）。所以，我们学习上帝的圣言是永不会过时的，我们信靠上帝的圣言是永不会羞愧的。主耶稣基督所传给我们的福音也已经是两千多年了，但福音仍然不改变，仍然是悔改的信息，这福音仍然是上帝的大能，要拯救一切相信的人。因此，加尔文在三百多年前向日内瓦的会众说：“假如我们用时间来衡量上帝的真理，我们就会认为上帝的真理过时了，应当被完全忘却。”今天，靠着上帝的恩典，我仍然提醒大家，上帝的真理是不变的。罪人总是试图改变上帝的道，但是，需要改变的不是上帝，也不是上帝的道，而是罪人本身。罪人若不悔改，在上帝面前积蓄忿怒，上帝公义的审判必然临到他的身上。我们主耶稣基督的宝血在上帝的宝座面前始终是新鲜的，绝不会枯干，仍然在洗净罪人的罪。

3． 上帝的吩咐与个人的感觉

上帝已经把迦南地摆在以色列人的面前，并且吩咐他们“上去得那地”。既然上帝如此说了，我们就当完全信靠上帝的话语，并按照上帝的话语去行。不要倚靠我们自己的感觉和幻想。假如我们不信上帝的话，我们还能寻求什么更确定的东西呢？我们又到何处去寻求呢？我们又是向谁寻求呢？上帝怎样说，我们就当怎样信。已经经历到的要信，没有经历的也要信。“你们若是不信，定然不得立稳”（赛7：9）。“信是所望之事的实底，是未见之事的确据”（来11：1）。我们行事为人不是凭眼见，而是凭信心。其实，不信上帝的人也是凭信心，义人是“本于信，以致于信”，恶人也是如此，只是义人所信的是那真实可信的，而恶人所信的则是那虚幻不可信的。

4． 上帝的应许与个人的责任

此处摩西再次提及上帝的应许。“你要照耶和华你列祖的上帝所说的上去得那地为业。”上帝虽然已经把迦南地应许赐给了以色列人，但他绝没有让以色列人游手好闲，他更没有使以色列人成为木偶。而是让他们积极地争战，把自己的生命用于服事上帝。使徒保罗在《罗马书》中讲完因信称义的要道之后，也是劝勉在罗马教会的弟兄姊妹：“所以，弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。……可喜悦的旨意”（罗12：1－2）。虽然我们自己完全无法行善，但上帝仍然使用我们为他作工的器皿。

上帝吩咐我们前行，我们就当前行，我们当用我们的全部身心去成就上帝的旨意。“因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓2：13）。使徒保罗在此既说“你们立志行事”，又说“上帝在你们心里运行”，两者看起来自相矛盾，但实际上是似非而是。因为上帝的工作是如此地智慧，他把在我们身上所成就的都归于他自己，“凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成、所造作的”（赛43：7）；同时，他绝不使我们怠惰无为，昏昏欲睡，而是每个人都当奋发图强。因此，我们当注意，上帝所应许的他必亲自成全。同时，他又吩咐我们警醒谨守，攻克己身，努力去行他所吩咐的各样的善事。

既然我们个人有责任，正如当初的以色列人一样。上帝已经把迦南地应许给了他们，他们必须遵行上帝的吩咐和律法，进去得着那地。责任重大，人常有的反应就是害怕。所以，摩西马上说：“不要惧怕，也不要惊慌”（申1：21）。这句话对于理解个人的责任有重要的意义。自古以来，撒旦所使用的最重要的工具之一就是“惧怕”（fear），他藉着“惧怕”，使我们“惊慌”-discouraged（，不知所措。撒旦利用各样的仇敌逼 -/迫我们，目的就在于使我们惧怕，使我们乱了阵脚，从而听从人的，不听从上帝的，偏离上帝的律法，使我们离开上帝给我们的呼召。所以，大卫在《书》119篇中再三提及：“骄傲的人甚侮慢我，我却未曾偏离你的律法。恶人的绳索缠绕我，我却没有忘记你的律法。骄傲的人编造谎言攻击我，我却要一心守你的训词。他们无理地倾覆我，但我要思想你的训词。他们几乎把我从世上灭绝，但我没有离弃你的训词。恶人等待我，要灭绝我，我却要揣摩你的法度。我的性命常在危险之中，我却不忘记你的律法。我微小，被人藐视，却不忘记你的训词。逼 -/迫我的，抵挡我的很多，我却没有偏离你的法度”（诗119：51；61；69；78；87；95；109；141；157）。最后，大卫发出信心告白：“爱你律法的人大有平安，什么都不能使他们绊脚”（诗119：165）。“惧怕”这个词在中文和合本圣经中出现过182次，“害怕”出现64次，“不惧怕”出现19次，另外还有同类词，比如“担心”、“恐惧”等。

因此，使徒保罗叮嘱我们：“你们要靠着主，依赖他的大能大力，作刚强的人。要穿戴上帝所赐给我们的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”（弗6：10）。假如我们惧怕惊慌，就不会站立得稳。“惧怕人的，陷入网罗，唯有倚靠耶和华的，必得安稳”（箴29：25）。根据圣经的记载，人犯罪后所讲述的第一种感觉就是“害怕”（创3：10）。人最大的惧怕就是怕死，很多人因为怕死而被他人辖治。所以，主耶稣来到这个世界的目的就是“亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人”（来2：14－15）。

5． 亚伯拉罕的后裔与应许

此处摩西提及“耶和华你列祖的上帝”，圣经中经常出现的一句话就是“亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝”。我们在耶稣基督里，也是亚伯拉罕的后裔，是按应许承受产业的。主耶稣基督所宣告的福音中最伟大的因素之一就是：“你们因信基督耶稣，都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了”（加3：29）。耶稣基督的福音不分国家、民族、地位、性别、时代，凡是真心归向耶稣基督的人，都是一同成为上帝的儿子。

上帝给亚伯拉罕的应许绝不仅仅是迦南地。“耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他。那咒诅你的，我必咒诅他，地上的万族都要因你得福”（创12：1－3）。以色列人对迦南地的征服，是预表在弥赛亚时代福音对全世界的征服；我们今生今世的得胜，是我们在天上得享永福的预表。

6．进军迦南与天路历程

旧约中的迦南地就是新约中所说的天国的预表和影子。假如信心的先祖们所孜孜以求、梦寐以思的仅仅就是迦南地这块土地，他们就是再可怜不过了，因为他们并没有得着迦南地，只是作寄居的。亚伯拉罕连一寸土地也没有得着，他所得着的只是为他妻子所买的一片坟地。雅各大部分时间都在迦南地之外漂流，最后死在埃及地。他们所“羡慕的是一个更美的家乡，就是在天上的”（来11：16）。

弟兄姊妹，回想我们蒙恩得救的经历，我们所经历的也有很多与当初以色列人相同的地方。当我们还没有信主的时候，我们是在撒旦的手下为罪效力，作罪的奴仆，撒旦严严地苦待我们，正如当初以色列人在埃及一样。如今上帝把我们救拔出来，使我们脱离祸坑淤泥，站立在耶稣基督这千古磐石之上，这就如同当初摩西带领以色列人出埃及一样。同样，在我们信主之后，我们也经历诸多信心的试炼，大而可怕的旷野，如果没有上帝恩典的保守，我们根本无法经过。正如《奇异恩典》这首诗中所歌咏的那样：“许多危险，试炼网罗，如今安然经过。靠主恩典，安全不怕，更引导我归家。”

但是，朝圣之旅绝不是一帆风顺的。我们绝不能消极等待，坐等升天，对于上帝摆在我们眼前的“土地”不闻不问，超级属灵，更不能因为遭遇患难困苦，就怨天尤人，再回埃及。上帝给我们的呼召是：“努力前行”（士5：21）。“天国是努力进入的，努力的人就得着了”（太11：12）。“你们要努力进窄门”（路13：24）。“人人要努力进去”（路16：16）。我们要“同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力”（腓1：27）。使徒保罗在谈及自己的时候，说：“弟兄们，我不是以为已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前，向着标竿直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓3：13）。

四．应用

上帝的恩典够我们用的。哪怕是不信主的人，也是一直在承受上帝的恩典：“他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人”（太5：45）。“创造宇宙和其中万物的上帝，……将生命、气息、万物，赐给万人。……我们生活、动作、存留都在乎他”（徒17：24，25，28）。但是，我们一定要晓得，“他丰富的恩赐、宽容、忍耐”本是引领我们悔改，若是我们“竟任着刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致上帝震怒，显他公义审判的日子来到。他必照各人所行的报应各人”（罗2：4－6）。所以，不管是否信主，你都蒙受了上帝的恩典，因此，当省察自己。没有信主的，当省察自己的罪，反思上帝对自己生命的恩典，悔改信主；已经信主的，更当存感恩的心，行事为人与蒙召的恩相称。当福音的应许带领我们进入上帝的国度时，让我们思考上帝在我们生命中所成就的，他用什么方法带领我们进入他的国度，他又是如何坚固我们。让我们对于他的慈爱坚信不疑，相信他以前如何保守我们，将来还必定如何保守我们。

1． 省察自己是否是蒙恩之人

罪人最大的问题就是自欺，所以，雅各在其教牧书信中警戒说：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己”（雅1：22）。最大的自欺，损失最惨重的自欺就是以为自己已经得救了，其实并没有得救。主耶稣基督曾经提出如此的警告：“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国。惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧”（太7：21－23）。

（1）你是否晓得我们今生的愁苦

基督徒的信仰并不是没有任何内容的抽象的信，也不是跟着感觉走的情绪性的信，更不是看看灵不灵的赌博式的信，而是建立在清醒的认识的基础上。

这种认识首先是对人生的愁苦的认识。愁苦是罪的结果，是指我们处于与上帝隔绝的状态。最大的愁苦就是罪，他是我们与上帝隔绝的罪魁祸首。同时，罪也使得我们毫不利人，专门利己，把他人视为仇敌和地狱。其次，我们的愁苦就是我们在罪中的无能。人生来就处于罪中，并且没有能力使自己脱离罪的捆绑，“人在江湖，身不由己”。第三，我们的愁苦还在于上帝的审判，上帝断不以有罪的为无罪，天网恢恢，疏而不漏，没有一个人能够逃脱上帝的审判。这种审判是我们犯罪当受的报应，死亡和地狱就是我们服事罪当得的工价。弟兄姊妹，假如你仍然不晓得自己是个罪人，不晓得自己在罪中的无能为力，不晓得上帝之审判的可怕性，不管你有什么样的体验，你都没有真正得到重生。知罪感、无能感、对上帝的审判的惧怕感，这三种认识和感觉是重生之人通常在主观上都要经历的。假如你不曾有这样的认识和感觉，你仍然需要寻求上帝特别的怜悯和光照。

（2）你是否爱慕并接受上帝的一切话

基督徒的信仰也绝不仅仅是理性上的认识，更在于心灵的改变。这种改变突出体现在人内心的爱慕上。爱慕是一个人内心的趋向，反映一个人的心境。我们甚至可以说，一个人爱慕什么，往往就是什么类型的人。“他心里怎样思量，他为人就是怎样”（箴23：7）。当圣灵在我们心中作工的时候，他使我们晓得自己的愁苦，也吸引我们渴慕上帝，渴慕他所赐给我们的救主耶稣基督，这一切都集中体现在渴慕他的圣言上。所以，在《箴》中说：“愿你吸引我”（歌1：4）。“我以慈爱吸引你”（耶31：3）。“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”（约6：44）。“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约12：32）。“圣灵将上帝的爱浇灌在我们心里”（罗5：5）。

上帝藉着圣灵在我们心中如此作工的结果，就是使我们渴慕他，渴慕他的话语。“上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴慕上帝，就是永生上帝；我几时得朝见上帝呢？”（诗42：2）。“万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生上帝呼吁。在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我上帝的殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里”（诗84：10）。“我时常切慕你的典章，甚至心碎。我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。耶和华啊，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜爱的”（诗119：20；97；174）。

我们当省察我们自己内心所渴慕的到底是什么，安静的时候要扪心自问，遭遇问题的时候也当省察自己。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。主耶稣当初向那些假冒伪善的文士和法利赛人发出审判的时候，也是注重他们的内心：“你们这假冒伪善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却装满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了。因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头，和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事”（太23：25－28）。

我们当省察我们自己，我们是否真的渴慕上帝的话？我们有多少时间读圣经？有多少时间听道？有多少时间默想上帝的话？我们是不是完完全全地降服在上帝的话语之下，还是把自己摆在上帝的话语之上，俨然以审判官的角色自居，对上帝的话语挑挑拣拣，合乎自己心意的就高兴欢喜，不合乎自己心意的就弃置不顾？

（3）你是否愿意以荣耀上帝、以他为乐为人生的首要目的

另外，基督徒的信仰最终要落实在意志的层面，突出表现在人生目的的导向上。此处我们省察我们自己的意愿，首先表现在我们人生的目的上。上帝是一位有目的的上帝，上帝的创造、护理和救赎都有其目的性。上帝之所以成为我们的上帝，目的就在于使我们成为他的子民，在万国之中使他的名得荣耀。上帝本体的荣耀既不增加，也不删减。我荣耀上帝，不过是藉着顺服上帝的圣言，把上帝的荣耀的性情在我们生命中显明出来，使人可以把荣耀颂赞归给上帝。

你有没有把上帝的荣耀视为自己人生的首要目的？是不是愿意在遭遇患难的时候仍然把荣耀归给上帝？正如约伯在遭遇苦难的时候，他说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的”（伯1：21）。是不是在被人冤屈的时候，仍然相信上帝的公义？在欧洲曾经有一个敬虔的君王，名叫摩立斯（Emperor Maurice），他被人俘虏，王位也被废黜。他的五个儿子都在他面前一一被杀，他自己也被处决。当他被人击杀的时候，每受到一次致命的击打，他就忍耐地说：“耶和华啊，你是公义的，你的判语也是正直的”（诗119：137）。如果我们仅仅因为上帝物质或身体上的祝福才感谢上帝，一旦遭遇逼 -/迫，遭遇患难，遭遇不顺，就开始发怨言，我们倒要省察自己是不是“因吃饼得饱”才跟随耶稣的（约6：25），这样的人并没有真正归信耶稣。

2． 省察自己是否是感恩之人

忘恩负义是罪人的典型特征，我们的始祖在伊甸园里所犯的就是这样的罪。今天，哪怕是已经重生得救的人，因为我们生命中残余的罪性，仍然常常把上帝的恩典置之度外，总是“我”字当头。或者是自吹自擂，或者是妄自菲薄，不管是高看自己，还是看不起自己，心思意念的中心仍然是自己。人们所记住的往往是自己的丰功伟绩，试图把一切的荣耀都归给自己。我们往往夸大自己所经历的痛苦。好像上帝苦待了我们。

（1）我们有没有严肃地对待自己的罪

如果我们继续生活在罪中，我们就是在利用上帝的怜悯和恩典，做为放纵情欲的机会。在旧约时代，上帝对罪的恨恶及其上帝恩典的浩大并没有像新约时代那样显明。如今我们在基督里当更加晓得上帝的公义和罪的严肃性。“我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了。惟有战惧等候审判和那烧灭众人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死。何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢？因为我们知道谁说，伸冤在我，我必报应。又说，主要审判他的百姓。落在永生神的手里，真是可怕的！”（来10：26－31）。

（2）我们有没有为主殷勤作工的心志

我们的怠惰就说明我们的不感恩，如果我们不殷勤作工，我们就是又恶又懒的仆人，必然受到上帝的责罚。所以彼得劝戒当时的基督徒说：“上帝的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此，他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份。正因这缘故，你们要分外地殷勤。……所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。这样必叫你们丰丰富富地得以进入我们主救主耶稣基督永远的国”（彼后1：3－11）。

（3）我们有没有将荣耀都归给上帝

外邦人窃取上帝的荣耀，他们所荣耀的是自己，他们是彼此荣耀，互相贴金（约5：44）。在大卫的诗歌中说：“民中的万族啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，都归给耶和华！”（代上16：28）。主耶稣在主祷文教导我们：“因为国度、荣耀、颂赞，全是你的，直到永远。阿们！”

将荣耀归给上帝，不可妄称主的圣名。在言及上帝的时候没有敬畏之心，在日常谈话中提及他的名字、尊称和属性，喊“主啊”，“上帝啊”，“上帝饶恕我”，“上帝救我”等等，并没有留意自己在说什么，或者在言及上帝的时候，并没有任何敬畏之心，这就犯了妄称主名的罪。“你的仇敌也妄称你的名”（诗139：20）。

归荣耀给上帝，不仅仅是言语上的，更是行为上的。使徒保罗指责当时很多犹太人：“你指着律法夸口，自己倒犯律法玷辱上帝吗？上帝的名在外邦人中，因你们受了亵渎”（罗2：23－24）。主耶稣说：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父”（太5：16）。因此，弟兄姊妹，我们当省察自己，有没有在我们日常的生活中荣耀上帝，有没有用我们的生命本身来见证上帝恩惠的福音。

3． 不感恩的本原乃在于不信

不感恩的本原乃在于不信。不信蒙蔽了我们的眼睛，使我们见不到上帝的恩典。不仅如此，不信常常使我们仇恨上帝，认为上帝并没有恩典我们。所以，当初以色列人就曾抱怨说：“耶和华因为恨我们，所以将我们从埃及地领出来，要交在亚摩利人手中，除灭我们”（申1：27）。上帝恩待我们，做为蒙恩之人，我们就当感谢他，并把荣耀颂赞都归给他。然而，一切犯罪的渊薮就是不信，突出表现就是不感恩。

所以，使徒保罗在《罗马书》1章18至32节中，指出了罪人在思想认识上的愚拙，在宗教上的偶像崇拜，在道德上的沉沦败坏，而造成这一切的远因就在于：“因为他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他”（罗1：21）。每个人都晓得上帝的存在，都对上帝都有一定的认识；但是，并不荣耀上帝，更不感谢他，所导致的就是偶像崇拜；而偶像崇拜所招惹的又是上帝的忿怒和审判。这就是异教社会，也是罪人个人的堕落三部曲。

（1）不信造物主的愚拙

人不信造物主，并非是因为不晓得上帝的存在。当初亚当和夏娃都晓得上帝的存在，出埃及，经旷野的以色列人，也知道上帝的存在，他们的“不信”并不是不信上帝的存在，而是不信上帝的律法，要自己作主。“因为他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之上帝的荣耀变为偶像，彷佛必朽坏的人，和飞禽走兽昆虫的样式”（罗1：21－23）。以色列人在旷野曾经制造金牛犊敬拜，我们今日有没有制造各种各样的金牛犊，来取代永生的上帝呢？

（2）崇拜受造之物的愚拙

人天生就是崇拜性的，天生都有宗教性。若是不崇拜造物的主，就会去崇拜上帝所造的物。 “他们将上帝的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们！”（罗1：25）。我们也当省察我们自己，到底我们所崇拜的是谁呢？

（3）犯罪是不信的的结果

犯罪就是忘恩负义－忘记上帝的恩典，是犯罪的本原，而表现就是违背或不遵行上帝公义的律法。犯罪就是非理性，也就是不合理的。我们之所以如此，就是因为我们认为我们比上帝更聪明，我们认为上帝不晓得我们的苦难，我们必须采取措施，自己想办法拯救自己。上帝的忿怒临到人的身上，他就任凭罪人自己作主，互相坑害，一同灭亡。“所以上帝任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体”（罗1：24）；“因此上帝任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处。男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应”（罗1：26－27）；“他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心行那些不合理的事，装满了各样不义，邪恶，贪婪，恶毒，满心是嫉妒，凶杀，争竞，诡诈，毒恨。又是谗毁的，背后说人的，怨恨上帝的，侮慢人的，狂傲的，自夸的，捏造恶事的，违背父母的，无知的，背约的，无亲情的，不怜悯人的。他们虽知道上帝判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行”（罗1：28－32）。

弟兄姊妹，我们当信那创造天地万物的上帝，当信他所差派来拯救我们的独一的救主耶稣基督，这就是永生。上帝按他的形像造人，又按他的形像在基督里重新创造了我们，目的就在于使我们在他面前成为圣洁，预备我们行各样的善事，这是我们蒙恩得救的人当尽的本分。我们不可徒受上帝的恩典，闲懒不结果子。唯愿我们挑旺心中的爱火，仰赖主的恩典，在真道上作大丈夫，忠心尽自己当尽的本分，在个人、家庭、教会和社会生活的方方面面荣耀上帝。求主怜悯！

祷告：我们慈爱的圣天父，感谢你祝福了你自己的话语。我们再次从当初的以色列人身上看到了我们自己的影子。我们经常因为眼前的苦楚，就忘记了你所赐给我们的莫大的恩典，发怨言，招惹你的忿怒。我们再次地恳求你赦免我们小信和不信的罪，用你大能的圣灵光照我们，使我们晓得我们在耶稣基督里所蒙受的恩典是何等地大。更求你用你的大爱激励我们，使我们过一个感恩的生活，遵行你的爱的律法，在各样的善事上多结果子。求你开我们的眼目，使我们晓得你救赎我们并不是徒然的，正如你当初救赎以色列民脱离埃及地一样，你赐给他们进军迦南的吩咐和使命，主啊，也求你使我们每个人都晓得你对我们生命的旨意，使我们每个人都成为一个有使命感的人，好在今生今世荣耀你的名，并得以越来越有将来必得属天荣耀的确据。怜悯我们，垂听我们的祷告。奉耶稣基督的圣名。阿们！