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1 「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。」「何西阿」（1节 ））的意思是「拯救」，是约书亚原来的名字（民十三16 ））。先知何西阿是北国人，神使用他，主要是向北国以色列发表谴责、审判和救赎的盼望。1节 ））指北国以色列的君王耶罗波安二世（约主前793-753年在位 ）），他「作王四十一年」（王下十四23 ）），把北方的边界恢复到大卫的时代（王下十四25 、代上十三5 、王上八65 ）），是北国执政最久、最有成就的君王。此时北国处于最繁荣的时期，但也来到了即将灭亡的前夕。1节 ））指南国犹大的君王「亚撒利雅」（约主前791-740年在位 ）），他「作王五十二年」（王下十五2 ）），执政时间与耶罗波安二世大部分重叠。「约坦、亚哈斯、希西家」在乌西雅死后相继作王，希西家王第六年（约主前722年 ）），北国被亚述所灭（王下十八10 ））。
2 「耶和华初次与何西阿说话，对他说：『你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。』」「淫」妇的「淫」、「从淫乱所生的儿女」的「淫乱」（2节 ）），原文都是同一个词，并且是复数，表示反复不断、根生蒂固的「淫乱」。2节 ））可能指「好淫荡的女子」，婚后会成为淫妇；也可能指她婚前就是巴力庙中的庙妓。2节 ）），原文是「淫乱所生的儿女」（英文ESV、NASB、KJV译本）），指母亲淫乱，所以儿女也有淫乱的倾向。2节 ）），比喻当时北国以色列对神不忠，全民拜偶像，就像妻子有了外遇。神常常把自己比喻成以色列的丈夫（赛五十四5 、耶三14 ）），先知何西阿与妻子的婚姻，正代表了神与悖逆行淫的以色列的关系。2节 ）），所说的两件事都是让人难以接受的。但人都不能接受的事情，神怎么能接受呢？表面上，是神让何西阿受了委屈；实际上，神是要借着何西阿的婚姻，发表宇宙的造物主所受的委屈：「因为这地大行淫乱，离弃耶和华」（2节 ））。神要借着何西阿不合常理的婚姻，见证百姓的愚昧，提醒百姓不要「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4 ））。
3 「于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。」
4 「耶和华对何西阿说：『给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。」
5 「到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。』」虽然神的旨意在人看是完全不合理的，但何西阿却愿意付上代价、完全顺服神，娶妻生子，让神的旨意和感受能借着他清清楚楚地发表出来。虽然何西阿为着神受了羞辱，但他整个人、整个生活都成了神的见证。
「给他生了一个儿子」（
3节 ）），表示长子是何西阿的亲生儿子。
「耶斯列」（
4节 ））的意思是「神驱散、神栽种」，是以色列北部的肥沃平原，也是重要的古战场。耶斯列城位于耶斯列平原的东南角。
「耶户家在耶斯列杀人流血的罪」（
4节 ）），指耶户在耶斯列城动机不纯地执行神的命令，在执行对亚哈家的审判时也滥杀无辜（
王下十11 ））。
「再过片时」（
4节 ）），表明此时很可能是耶罗波安二世的末年。耶罗波安二世是耶户的曾孙，他的儿子撒迦利雅继位6个月即被杀，应验了耶户王朝经四代而终的预言（
王下十五8-12 ））。此后再经过30多年政治动乱，北国就灭亡了。
「以色列家的国」（
4节 ）），指以色列南北分裂以后的北国，本书中的「以色列」，大都指北国以色列。「使以色列家的国灭绝」（
4节 ）），是预言主前722年，北国以色列被掳亚述（
王下十七6 ））。
「到那日」（
5节 ）），是预言主前724年，「亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒马利亚，围困三年」（
王下十七5 ））。
「在耶斯列平原折断以色列的弓」（
5节 ）），是预言亚述将在耶斯列平原摧毁北国的军事力量（
王下十七5-6 ））。耶户王朝在哪里开始犯罪，就在哪里接受刑罚。
上图：耶斯列遗址（Tel Jezreel），位于耶斯列平原东南角的一座小山上，是一个主前9世纪的要塞。
6 「歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：『给她起名叫罗·路哈玛（就是不蒙怜悯的意思）；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。」
7 「我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华——他们的神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救。』」「罗·路哈玛」（6节 ））的意思是「不蒙怜悯」，象征北国已经堕落到不能蒙神「怜悯、赦免」（6节 ））的地步。这个孩子可能不是先知亲生的。7节 ））指南国犹大，他们的灵性也是起起落落，乌西雅和约坦依靠神，亚哈斯离弃神，希西家又归向神。7节 ）），是预言北国以色列被掳21年以后，亚述王西拿基立围攻南国耶路撒冷，神只差派一个天使，就「在亚述营中杀了十八万五千人」（王下十九35 ）），以致犹大百姓根本不需要「靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救」（7节 ））。耶三10 ）），南北两国的属灵光景半斤八两，都是「全然败坏」（申三十一29 ））。因此，神「不再怜悯以色列家」（7节 ）），「却要怜悯犹大家」（7节 ）），并不是因为南国比北国更好，也不是因为神已经对北国绝望，但仍寄希望于南国。神是要借着犹大的得救来证明，北国灭亡，并不是神不能拯救、也不是神不愿拯救，而是因为百姓跟随假神、离弃真神，拒绝接受神作自己的拯救。
8 「歌篾给罗·路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。」
9 「耶和华说：『给他起名叫罗·阿米（就是非我民的意思）；因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。』」「罗·阿米」（9节 ））的意思是「非我子民」，象征北国背弃西奈之约（出十九1-8 ）），不愿意做神的子民，神就弃绝以色列，北方十个支派和神的关系结束了。这个孩子可能不是先知亲生的。9节 ）），表明距离神上一次的警告（6节 ））已经过了大约三年的时间。这三年证明「以色列全家是额坚心硬的人」（结三7 ）），是他们自己放弃了神儿女的身分，自己「卖了自己」（王下十七17 ））。9节 ）），与立约时所说的「我要作你们的神，你们要作我的子民」（利二十六12 ））完全相反，表明百姓已经完全破坏了圣约。9节 ）），原文是「我也不作你们的我是」。「我是」就是耶和华在西奈山呼召摩西时自我启示的名字（出三14 ）），提醒百姓：是他们自己背弃了当年主动选召他们的神。「忘记造他的主」（八14 ））。8节 ））原文的意思是「不」，因此，后来神提到以色列的复兴时，「罗·路哈玛」（8节 ））被改成「路哈玛」（二1 ）），「罗·阿米」（8节 ））被改成「阿米」（二1 ）），意思完全相反。保罗和彼得都引用过这个典故（罗九25 、彼前二10 ））。
10 「然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说『你们不是我的子民』，将来在那里必对他们说『你们是永生神的儿子』。」
11 「犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或译：从被掳之地上来），因为耶斯列的日子必为大日。」「以色列的人数必如海沙」（
10节 ）），是神给亚伯拉罕的应许（
创二十二17 ））。以色列人敬拜巴力和亚舍拉，其中一个目的就是为了后代兴旺。但敬拜偶像的后果却使他们「剩下的人数稀少」（
申四27 ）），最后发现唯有神才能使「以色列的人数必如海沙」。
「从这地上去」（
11节 ）），很可能是当时的谚语，意思是「在这块土地上繁荣起来」。
「耶斯列的日子」（
11节 ）），指神复兴以色列的日子，将在千年国度里完全应验。「耶斯列」是双关语，既有「神驱散」的意思（
4节 ）），又有「神栽种」的意思（
11节 ））。
南北两国分裂之后屡有纷争。北国后来曾经联合亚兰攻打南国，南国向亚述求援，导致亚述灭了亚兰（
王下十六5-9 ）），掳掠了北国（
王下十五29 ））。但神却预言「犹大人和以色列人必一同聚集」（
11节 ）），十二支派将重新「在以色列山上成为一国」（
结三十七22 ））。「在人这是不能的，在神凡事都能」（
太十九26 ））。
神管教的目的是为了洁净百姓，成就祂给亚伯拉罕的应许（
创二十二17 ））；所以在审判中仍然存留了盼望，在弃绝里仍然留下了怜悯，应许将来以色列和犹大必会复兴、合一（
10-11节 ））。保罗和彼得曾经引用10-11节来说明外邦人得听福音，成为神的子女（
罗九26 、
彼前二10 ））。
神一面宣告审判（
2-9节 ）），一面预言复兴（
10节-二1 ））：「从前在什么地方对他们说『你们不是我的子民』，将来在那里必对他们说『你们是永生神的儿子』」（
10节 ））。这个宣告清楚地表明，神的救赎计划并不倚靠人的主动回转，而是完全根据祂自己的预定和大能。因为人只会放弃生命（
9节 ）），「卖了自己」（
王下十七17 ））；只能倚靠神主动赐下生命，恢复人在圣约中「永生神的儿子」地位。但是，我们所信靠的神并不是一位痛苦地呼唤、无助地等待妻子回转的丈夫，而是那位「独行奇事的耶和华」（
诗七十二18 ）），所以才能成为全然败坏的人类希望的所在。
上图：耶斯列平原自古就是以色列的粮仓，正常情况下，以色列不会缺乏食物。「耶斯列」就是「神栽种」的意思（何二22）。
何西阿蒙召作先知（一1） 何西阿是以色列最伟大的先知之一，然而在何西阿书中，没有任何直接印证他作先知的地方。书中只是简单地给我们知道他的名字，他父亲的名字（我们在别处未曾听过的名字 ），以及在他生活的那个时代的某些以色列和犹大王的名字。如果这样写传记，在现代的观点来看，简直是不可思议的。我们急于想知道的，是关于他受教育的情况，他的学历和资历，以及他经历的世事。但是何西阿书除了和何西阿下一步的宣教工作有关的，对此却只字不提。十分明显，那些收集何西阿著作的人，无论是他的朋友或者同伴，对先知的出生，他和他子孙们的生活，并不关注；他们所注意的，是他的信息。只有因为他的信息密切地关联到先知的生活，所以才保存一部分他的传记。在何西阿书的开头，他以一个成年人出现，关于他的早期生活则完全空白。但是因为他的婚姻和家庭生活，在他传讲的信息中扮演一个重要的角色，所以作者对此给予一定程度的细述。在所有蒙召的先知中，像何西阿这样的，确实十分特别，很少有像他这样在形式上不带‘宗教色彩’的。耶和华向他说话 ，这是一般使命的开始。但何西阿的经历与其他先知的经历，在性质上和内容上，是完全不同的；对于何西阿来说，他没有像摩西蒙召时有荆棘在烧或被召上山；他也没有像以赛亚那样，看见圣殿中荣耀的异象；他同样没有耶利米那种内心的挣扎，灵里的交战。当耶和华对何西阿说话时，他听见的是一个不寻常的命令：‘去娶淫妇为妻！’淫妇（harlot ）这个词是古代英语的用词，在现代口语里不常听说。虽然这段古代文字的意义不完全清楚，神似乎是要何西阿娶一个卖淫的为妻。不过在希伯来原文中，这个词的用意稍有不同，它可以是神命令何西阿去娶一个街上卖淫的为妻，也可能另有所指。在何西阿那个时代，以色列人的信仰已经被拜巴力所毁坏。由于拜巴力，在这种对外邦神的信仰中，无论男或女都行奸淫。所以‘娶淫妇为妻’也可能指娶一个普通的希伯来妇人，她并不是靠卖淫生活，但是她却把身体献给拜巴力的人。对于像何西阿这样一位处处表现他的敏锐的先知，娶淫妇为妻的确是一个不寻常的命令和最少见的先知使命。虽然圣经对此只简要记载，没有提供他对神的这个呼召有何反应。但是可以想象得到，他可能陷入极度的混乱中。为甚么他要和这样的女人结婚？她们正反映当时以色列人可怜的生活和信仰的光景。尽管不敬畏神的人不在乎他与谁结婚，但是他亲密的朋友必定会为之震惊，像何西阿这样的人，竟然有如此的婚姻！但是以上只是推测；事实上我们看到的，是他遵照神的吩咐去行，他娶了一名叫歌蔑的女人。我们对她的了解，除了名字之外，就是她在结婚时，已经不是童女了。从关于先知何西阿蒙召的简单记述中，有两点非常有意义的事实显露出来：（一 ）第一点是直接看到的，然而却是十分重要。当我们开始认识何西阿时，我们看见他是一个与神亲密同行的人，以致他能听见并明白神给他的使命。当他听见神的使命时，他顺从了。对于生活在现今世代中的我们，这提醒我们注意：把神和祂的所有使命、托负，都看为一成不变的，使之沦为一种模型或形式，是危险的。我们很难想象，如果有一个当代教会中的委员会，受委托去审查那些献身做圣职的青年人，他们中间有现代的何西阿，他面对着同样的使命，其反应将会是如何呢？有时，当神给我们一种使命，尽管它不是一般人所能理解的，但只要真正是从神而来的，我们就要敢于负责任，敢于去顺从神。先知何西阿提供这样做的好榜样。（二 ）第二点关系到预言的性质。神呼召何西阿，他回应了，但是开始时，神并没有要他宣讲甚么。神给先知的信息，是后来才有，它并不是他蒙召的一部分。何西阿蒙召去做某些事，他顺从了，他的第一个行动是去承担一种陌生的婚姻。但是这些所有的行动，都在预言的范围内，都使神能直接通过他的说话。先知是神的代言人，神要藉着他们讲话。但是神既可以藉着先知的语言来‘讲话’，也可以藉着他的行动、他的生活方式来‘讲话’。何西阿蒙召，通过他的特殊的婚姻，使神向祂的百姓说话。我们常常需要留意：神可能藉着属祂的人向世人说话，不但藉着语言，同时可藉着他们顺从神的生活方式。我一年到头，不知听了多少信息和讲道，但是几乎全忘了；只有很偶然的机会，我遇见一些属灵人，他们具有深度的基督徒品性，留给我难忘的印象却时时活显在我心中。何西阿儿女的出生（一4） 何西阿结婚以后生了三个儿女；二个儿子，一个女儿。何西阿的儿女的名字组成了他第二阶段布道的内容；每一个儿女都带给以色列人一个信息。（一 ）第一个儿子名叫耶斯列 ，对于像我们这样一些远离那个时代，和以色列人有不同的文化背景的外国人来说，这个名字听起来很正常；但是事实上并不寻常，这个名字很特别。正如假若有某位未来的美国先知，他把他的儿子名叫‘越南’或者‘水门’，这些名字表明某个地方，与美国的历史有关。耶斯列也是一个地名，它在以色列古代的历史上，同样也有其意识。正是在耶斯列这个地方，暗利的王室在一次可怖的大屠杀中，被耶户王室所取代（参王下九至十章 ）。在离何西阿传道一百年前的这次大屠杀，坏皇帝之死，曾被认为是一件好事；因为以色列人对神的信靠，在暗利统治下，受到了毁坏。新皇帝耶户，他的王室一共统治了以色列一百年，直到耶罗波安第二的那个朝代。但是因为耶户没有使国家离恶就善，使以色列脱离先前的罪恶，因此，那次大屠杀仍旧是徒然的，但是大屠杀进行的地方，却留下了不祥的兆头。一提起耶斯列这个名字，就感到血淋淋的恐怖；当先知给他的儿子命名为耶斯列时，他暗示以色列国王室中即将有审判来临。（二 ）第二个女儿同样起了一个不寻常的名字，她叫做罗路哈玛 ，就是不蒙怜悯的意思。这不是一个正常的名字。很难以想象，当父母这样称呼他们的儿女，或者儿女在这样的称呼下长大，那种痛苦是怎样的！但正因如此，这个名字再一次带出一个信息，藉以使他的父亲扮演一个先知的角色。正如小女儿被父母称为‘不蒙怜悯’一样，神也不再怜悯以色列人。在耶斯列出生后一年，第二个孩子出生，使得预言的命运，可怕地向前进一步。第一个孩子的出生，带给王室一个信息；而第二个孩子则带信息给整个以色列民族。第一个信息指出即将来临的审判；而第二个信息更加严厉：神的宽容和对以色列的怜悯，已经到了极限程度！（三 ）最后，再过一年左右，第三个孩子诞生出来，而他带来了最可怕的名称：罗阿米 ，即‘不是我的百姓’。回忆摩西时代，神与以色列人立约，祂应许说：‘我要以你们为我的百姓（ammi ），我也要作你们的神。’（出六7） 但是现在由于第三个孩子的出生，这个古老的应许取消了，以色列不再是神的百姓（loammi ），耶和华也不再是他们的神。对于一个把他们的生存和信心，完全建立在这个誓约上的国家，再没有比取消这个约，使有耳朵可听者，更感到惊心动魄的了！先知的生活和他的家庭，现在摆在以色列人面前，好像一个活的和永久的审判的信息。对于那些不加思索的听众，先知何西阿不仅是传一个不容易忘怀的信息，他按照他接受的命令行动，他的妻子的特征和他的儿女的名字，在以色列人面前成为一种象征，提醒他们将站在神的面前受审判。以色列是神的不贞洁妻子；她的儿女是她与丈夫──神分离和将受审判的象征。何西阿的预表行为，是古代社会中对一个特殊国家的情况而言；对我们这些生活在二十世纪的人，当然应区别对待。从先知这些行为和它们带来的信息，有两点是有明显意义的，一点则是属于神方面的，另一点则是属于我们人类方面：（一 ）三个孩子的命名，显示神宣告的审判的几个进程。首先，他宣布未来的审判是对王室的；第二，神的怜悯是有限度的；最后，神与以色列的立约关系终止了。当我们考虑这样一个审判过程时，我们能看到它包含了一个从积极到消极的过程。首先，神警告要行动，但是最后祂率直地宣布与祂的选民解除关系。审判常常是有目的，它不仅是一种处罚或者愤怒的反应。在审判行动的第一阶段，仍然包含着让神的百姓迅速回头归向祂的可能性；对于那些顽固地拒绝接受这种机会者，最后阶段，神才只好解除与他们的关系。而且，审判最后的可怕，并不是来自神有甚么反对人的行动，而是神停止了祂对人类的关怀。在审判这个题目下，隐藏着人生的意义的‘核心’：生命的意义和满足，在于与赐生命的主建立关系。何惜以色列人常常背弃他们与神的关系，失去寻得的爱和满足；这就是他们主要的邪恶，最终使得神的怜悯终止，与神的关系破裂。在我们与永生神的关系中，爱和审判是一致的，成为一体：爱是本质的、基本的，审判促使我们恢复与神的关系；当怜爱和审判都得不到响应的时候，寻找人生存在意义的机会也就最后消失了。（二 ）如果何西阿书开头这几节，包含着先知整个信息的话，那么这的确是一本非常严厉的书，因为先知的三个儿女的出生的本质，标志着‘结局’。但是事实上先知的信息不只这一些，甚至在第一章结束之前，已给我们更多的信息。所以开头的九节，只是从人的方面建立一个相应的远景。以色列人是犯了罪，他们抵挡神的劝告，所以神宣告要终止和他们所立的约的审判，说：‘以色列不再是我的百姓。’但是先知的信息不只这些，先知还给予希望；只是先知的听众不会听见希望的信息，除非他们首先意识到他们处在怎样可怕的困境中。因此，先知宣讲信息开始时，在何西阿书开头这几节，首先宣布人类陷入怎样一种悲哀的困境中。只有听者弄清了这种情况，他们才可能透过黑云，瞥见未来希望的曙光。我们除非首先觉悟到人类在罪中的悲惨命运，否则不会觉悟在主里面最终的希望。如果神的爱最终依赖我们的回应，依赖于我们重新去与神建立关系，那么何西阿书开头这九节好像一个墓志铭，写道：‘不再是我的百姓。’惟独那些意识到人类所处的困境的人，无论他们是何西阿那个时代的人，或者我们现代人，才可能听到先知其他的信息──希望的信息。将来的希望（一10 ，二1） 在何西阿书一章四至九节 中，藉着先知三个儿女的名字引出来的凄凉的前景，在这里因有将来光辉的希望，形成鲜明对比。不过读者须要小心，虽然这些关于将来的希望的预言，在叙述上直接在孩子的出生以后，但是它原是描述相当远以后的事。在先知的信息中，孩子的命名发生在较早期，当以色列人的生活呈现兴旺的时候，孩子名字的预兆，指出神的审判摆在前头；而在何西阿传道的迟些时候，在公元前七三三至七二二年间，当以色列的亡国已经明显可见时，先知预言了以上这些话，越过她不可避免必然要失败的命运，提出了希望的信息。何西阿书这样编排，把这些将来希望的预言，直接随在孩子可怕的名字以后，使读者更能晓得先知思想的全貌。他开始先从审判的信息传起，当审判即将来临时，他则预言更远的将来的希望。先知在预言将来的希望时，从神的应许开始，回顾远古时祂给亚伯拉罕的应许：‘以色列的人数必如海沙。’（创二十二17） 其实在何西阿时代的以色列人并不多，大概接近十五万人。但是神给亚伯拉罕的应许，这话唤起他们对灿烂的未来的希望。这绝不是正常人口的增长给予他们这样的希望；而是即将发生的，国家情况的转变，那才更有意义。虽然审判的结果，他们被称为‘不是我的百姓’；然而在将来，他们会成为‘永生神的儿子！’先知接着指出将来复兴的三个特点（11节 ）：（甲 ）两个国家将要合为一，就像她们分裂前的情形。（乙 ）他们将归一个‘头’（或首领 ）来领导。（丙 ）他们将‘从这地上去’，这句话的意思，可能是指他们将再一次控制他们的领土，这块领土在以色列人被掳后，在邻国统治下，变得小得多。在预期到将来的转变时，先知喊着说：‘耶斯列的日子必为大日。’虽然关于这句话正确意思有所争论，但是很明显，它是指前面曾经提及的耶斯列（参阅第4节 ）。耶斯列的日子原是一个希望的日子，在屠杀拜偶像的人的血泊里，一种新的信心产生出来。可不可以说：何西阿的竹第一个儿子的名字暗示将来的流血；而现在，何西阿觉悟到从他的儿子所暗示的流血事件中，将有一个新的，活的信心产生出来。按照这种说法，耶斯列这个名字的意义，在先知生活的后期被改变了；先知其他儿女的名字的意义，也随着都改变了。耶斯列那时将称他的兄弟为阿米──‘我的民’；称他的姊妹为路哈玛──‘蒙怜悯’。意思说：神将来的行动，将要否认包含在这些孩子名字里的反面意义。设置在何西阿书的叙述中的这种隐意，既说明了神对待祂的百姓的态度，又说明神对他们的要求和愿望：（一 ）预言的前半部分（4－9节 ），单独明显启示了神的圣洁和义怒的形象。在神的圣洁里，祂不容许罪恶；对于犯罪，祂的话语藉着先知的孩子的名字传达的，只有审判。虽然神还有话要说，但是在先知开始传道时，这是唯一的、百姓必须先听见的话。稍后，当我们觉悟到预言前半的信息之后，随着才听见神恩典的话语。先知就是这样来说明，神对待祂的百姓所表现的‘神性’。祂希望所有的人都是祂的儿女，但是我们常常不能立即从祂临到我们的话语中直爽地办到。我们生活的环境，我们的所作所为，常常只能引来神的审判；审判是我们自己造成的，丝毫无损于神的神性。我们知道神对我们的愿望，如果祂的话不是祝福，这就提醒我们需要自我检点，并且悔改来归向祂。只有这样，我们才能再次听见带有希望的话。（二 ）神对以色列人审判的话曾是：‘你们不是我的百姓。’这句可怕权威性的断言，撕毁了以色列人信仰的基础──神与他们所立的约。但是先知何西阿预言将到，那时情况将发生改变，那时神将重新宣称他们是：‘永生神的儿子。’神这句对以色列人所说的话，同样带给我们外邦信徒希望。我们本没有权利称为神的子民，我们只能希望、渴望成为‘永生神的儿子。’但是新约圣经作者清楚地写着，先知的这句话，在早期的教会看来，既包括犹太人，也包括外邦人。保罗在他写给罗马教会的书信中，明白地表达了这个断言（罗九24） ；彼得在描述神子民这个新的群体时，也是这样叙述（彼前二10） 。我们并不比何西阿当初说这些话的对象更有资格得这特权。而且，除非我们觉悟到，‘永生神的儿子’的应许也是给我们的，否则我们不会有充足的信心。永生神 表明祂高过所有生命的能力。作这样一位神的儿子，将有何等丰盛的生命；他们必将发现，生命的意义，是在于与这样一位永生的父亲，建立亲密的关系。因淫乱而离婚（二2） 前面的满有希望的话（一章十至二 章一节 ）随后的这样一段关于离婚的悲哀，把注意力的焦点，又转回到先知早期的生活和传道上去。有很多理由可以说明，这是一段很难读的经文。这一段用诗的形式写成的，与前面的散文体不同。我们必须从两个层次来解释这段经文：首先从何西阿和他的家庭，但这一个层次只是为第二个层次做准备的；第二个层次是比喻神和以色列人的关系。初看起来，这段经文是以一般的圣经的诗歌形式出现的，它事实上是用艺术及其固有的风格来表现其真实性。但是，它又是一篇演词，一篇关于诉讼的特别演词，用于法庭上对被告的控诉。在演词中必须解释的两个层次，因为它们彼此如此密切关联，所以要区分它们是有困难的。在第一个层次里，我们注意到何西阿和他的孩子们在法庭上；他们在歌蔑在场的情况下，向法官陈词。何西阿提出诉讼的目的，是希望得到判决与他的妻子离婚。他讲话一开始，就以典型的离婚文告的形式出现：‘她不是我的妻子，我不是她的丈夫。’（2节 ）起诉的原因是因为妻子的行为不轨。她曾经屡次不忠不贞，与别人犯了奸淫。（无论这种不法的行为是属于私通、或者是歌蔑一再疯狂地崇拜偶像、尚未肯定。后者可能性似乎大些、它能够带出演讲的语言和比喻的意思。 ）这整个的情景是一场悲剧：做丈夫的和三个孩子由于做妻子兼母亲的行为，被迫按照希伯来法律的要求，把案件提到法庭上。但是从第二个层次来解释，这不是一个悲剧，因为何西阿的家庭生活只是作为一个比喻，表明神与以色列人的关系。在神的法庭上，以色列是被告、被传讯者，神则扮演双重角色：控方和法官。在法庭上以色列人的罪状被宣判：他们对神不贞洁，因此婚约不能再延续，神必须与以色列离婚。纵然在这种悲伤的情景下，神仍然留有一线希望给以色列人。按照希伯来人的律法，犯奸淫是必须处以死刑的（申二十二22） 。但这里无论从那个层次解释，都没有处以死刑。可见就是到了这样悲哀的地步，仍然不会没有温暖的痕迹。何西阿无论采取甚么行动，他仍然爱他的妻子，正如神仍然爱以色列人，尽管条约规定，迫使祂不得不寻求离婚。在离婚进行的过程中，作了三点判决，每一点都用‘因此’引出来（参6、9、13节 ）。判决首先对歌蔑，然后用以比喻以色列人。除了这些直接从开始的上下文中引出的应用，这些经文还有更永久性的信息：（一 ）第一点判决基于女方企图别有他爱 ；她的话被提到法庭上来：‘我要随从所爱的。’（5节 ）她有意识地在错误的道路上滑下去，欺哄自己，相信她‘所爱的’会给她富足，并提供她一切所需。所以判决书写道：她将被迫继续在她选择的道路上堕落下去，一直到其痛苦和挫败的结局。她追求她所爱的，但却永远得不到；她寻找，却永找不着，一直到她觉悟到，她的唯一的希望是归回她的前夫。从比喻这个层次看：对以色列人的判决，是他们坚持他们的国家所拣选的道路，在这个过程中，他们所爱的虚空，必变成可怕的现实。明知神的爱而故意去选择其他的道路，是必定要失去所爱的。对于曾经尝过真爱，但由于其他的爱的引诱挑逗，其残局常常是会不堪收拾的。追求其他的爱，寻找神以外的满足，最终走进一条死巷；处在死巷里，倘若我们有智慧的话，我们应当意识到只有一种爱，就是神的爱，才能提供我们所需，满足我们全部的要求。我们从先知的话中，觉悟到一个更深刻的真理，那就是即使我们追求并挣扎在人类虚空的爱的死巷里，那个伟大的爱仍没有止息，祂一直在追随并激励我们。（二 ）第二点判决是讲到做妻子蓄意的疏忽 。她不知道是她的丈夫提供她的生活所需；这不是一般的忽略，这是任性的忽略。她还寻求其他的满足，她真是愚昧极了。同样，以色列也任性地忽略了神提供他们的‘五谷、新酒、和油’（8节 ）这些生活必需品。这三样东西，是神的爱的一种记号，清楚地写在神与他们所立的约中（申七13） 。在审判的时候，这种忽略是要被判处以‘夺回’所有的供应（9节 ）；惟有神收回了生活物质的供应，以色列人才会悔改并认识神。这里谴责的任性的忽略，造成一种比我们想象中更广泛的损害。这是有意识的把信仰所揭示现存实况置诸不理，我们都有各自的需要，但是我们想用自以为最好的方法去寻找并满足他们。好像以色列人想依靠外邦人的信仰去满足他们的需要，我们也照样做。很多时候只有肉体的或者属灵的贫乏，可以领我们回到伟大的供应源头。神挪走了祂的供应，虽然好像是一种惩罚，然而却再给一次机会，使我们去学习倚靠真正生活的源头。（三 ）第三点判决是他们的善忘 （13节 ）。因为偏行己路，歌蔑把何西阿忘记；同样，由于追随外邦的神，以色列忘记他们的神。这不是指普通的健忘症，也不是忘记一些普通的事实；它是忘记了忠诚于对方的契约，而这个契约被忘记，使得他们与外邦的神私通。但是随在第三点判决之后（14－15节 ），何西阿转入应许。以色列将要被领到旷野，在那里被试验，然后他们要再一次学习信靠神的爱，藉以使进入神应许之地成为可能。亚割谷在过去曾经是一个‘苦难谷’（书七22） ，如今变成‘希望谷’，藉以使他们更接近他们将要承受之地。犯奸淫的人并不是真的忘记他们已经结婚；他们是忘记他们的婚约和他所许诺忠诚的爱。因此一个人信心的失败，也不是在真正的信仰上忘记甚么，而是忘记了他在生活和爱心方面应尽的义务。这样，无论在那方面，旷野的经历既是一段艰难的时刻，又是希望的来临，具有双重作用。艰难将要被正常生活的自我满足和舒适取代；我们在此再一次学到：走过了‘苦难谷’，前面‘希望门’正开着。新约的盼望（二16） 就像第一章结束时那样，现在历史年代表的远景又再次向前摆动。为了期望离婚而向法院提出的申诉，现在成为过去；在十六至二十三节的预言，虽然很难准确确定其日期，但很可能是在何西阿传道的后期，藉着先知的口传讲出来的。在这篇信息中提到名字的儿子（耶斯列 ），现在已是青年了。但是和前面一样，这段经文中先知见到的光明，必须是在他们被交受审判的黑暗背景下观察到的。神曾经一度发怒，现在已经过去，何西阿盼望神重新和进一步地工作。他虽然不能肯定他所说的远景距离有多远，但是他预言中关于救恩的话，是充满着希望和信心的。这个预言可以分为三个部分，每一部分都用‘那日’引出来（16、18和21节 ）。‘那日’是将来某个时候，在审判的日子以后，那时神的救恩将再一次显明出来。从某一方面来说，这个预言只是一种预告，没有详述当这些事情发生时，那时 或那日 的情景；而是肯定神在某一时日必要再次行动。对于古代以色列人和现代人的读者，何西阿书中所预言的那日，是对他们的一种警告。然而除了将来的意义，先知的预言的三个部分，也表达了某些现实意义：（一 ）预言的第一部分豫期一段新的婚姻 （16－17节 ）。这段婚姻是在神和以色列人之间，虽然措词令人联想何西阿和歌蔑离婚。先知在这里用了一种双关的妙语；想了解它，我们必须先有一些希伯来文的知识。巴力这个名词在希伯来文中，可以是‘丈夫’的意思，在当地文化中也可解作‘主和主人’。这个名词也可以是一种专有名号，像迦南人称他们的神为巴力，在那种情况下我们就要把它译作一种专有名词。希伯来文中伊施 （'ish ）这个词，意思是一个男人 ；但也可译作‘丈夫’，并带有少许亲爱的意思。在将来，先知断言，以色列人将要称他们的主为我的伊施（亲爱的丈夫 ），而不是我的巴力 （丈夫或主人 ）。但是整个事态的转变比这些更多，由于他们回到神那里，以祂为真正的丈夫 ，将同时放弃巴力 ，把祂当作假神。称呼的改变，表示巴力这个名号，将不再污秽以色列人的嘴唇。预言指出一种爱和彼此亲密关系的恢复，但是它并不是没有一点悲伤的成分。过去，巴力这个称呼在以色列人的口中，引起了仍然爱他们的丈夫（神 ）的悲伤。戈登·莱福特（Gordon Lightfoot ）这位加拿大民谣歌唱家，几年前唱过一首很通俗的忧郁民歌，歌名是‘我听见你在睡梦中的谈话’（"I heard you talking in your sleep" ），但是那个他所爱的人，在睡梦中喃喃地喊着另外一个人的名字，梦想着其他的爱人。人类也是如此，如果在睡梦中小声地喊着另外一个人的名称，必然引起做丈夫的（或妻子的 ）极大伤痛；同样，以色列人口中的话，直接联结神的心。也许只有当我们知道我们伤害神的心有多深时，我们才晓得重建婚姻关系、恢复原来的爱的应许，是神何等的恩典。（二 ）预言的第二部分豫期一个新约 （18－20节 ）。在许多方面，这第二部分是重复前面所讲过的，但也有一些新的重点。在第一部分里，重点是放在彼此亲密的爱方面；而在这里却注重外面去重建一种新的婚约。这个将来的新约，将以和平为其特征；这个和平将实践在两个方面。以色列将与整个自然界经历和平，并要与地上的动物、空中的飞鸟、以及所有的生物立约和平。此外，神要毁灭所有战争的武器，并应许敌对国之间彼此和平。这些所有外在的强有力的和平，将形成重建亲密的婚约关系的一个新时期。这个和平与新约的预言，是建立在深信耶和华神是整个自然世界、和整个人类的神这一根基上的。这些预言现在和先知当时说的时候一样，仍然是个远景，仍然没有实现。虽然那些和平的原理，曾为世界各国所接受；但是实际上，许多国家至今仍在残酷的战争中生活。这里有一点是永远彼此相关联的，那就是：战争的根源是人类与神的爱分离。这些话要从各方面向每一个国家宣布，免得他们毁灭。今日的世界仍然被战争的风暴威胁着，在这一点上并无改变。我们必须在世界各国中，继续为和平而努力，但是，除非人类先与神和好，否则真正的和平将一直是一种不能达到的梦境。（三 ）在预言的第三部分，也即最后一部分中，何西阿的孩子的名字的意思被改变了。这个改变用一个连贯的讲话，把信息从天上带到地上来。（甲 ）耶斯列的名字还是一样，但意义变了。过去，这个名字唤起人们回忆血腥大屠杀的地方和命运；这是一个不吉祥的名字。但是现在，这个名字的词根被去掉，它的意思转过来了，耶斯列 的意思变成‘神栽种’；在现时这种新情形下，他暗示神重新栽种祂的百姓在他们的地土上。（乙 ）至于罗路哈玛，这个名字叫‘不蒙怜悯’的孩子，神特施怜悯，把她的名字改为‘蒙怜悯’。（丙 ）名叫‘不是我的百姓’的，现在，‘我必对他说：你是我的民’；反过来，好像在婚礼庆典上一样，我们将对神回应说：‘你是我的神。’--《每日研经注释》 ©版权所有
何西阿书第一至二章 Ⅰ何西阿的经历（一1～ 三5） 要明白第一部分的总体信息，我们必须知道这部分文体结构的含义。这三章经文的头尾是两个故事（一2～9 ，三1～5） ，包裹着中间的三段信息（一10～ 二1 ，二2～13 ，二14～23） ；用 A B' B B' A' 的组合形成独立的文体单元；其中 A（一2～9） 是一个以审判为核心的故事，而 A'（三1～5） 是以指望为核心的故事；B（二2～13） 是审判的宣告，B'（一10～ 二1 ，二14～23） 是指望的宣告。 以两个故事作为这段文字的头尾，不仅是优雅的文学手法，更是重要的神学标记。本段先述说歌篾的不忠，再谴责以色列的罪孽；先述说耶和华应许使以色列重享立约子民的特权，再命令何西阿与妻复和。这样的结构蕴藏了整段信息的主旨歌篾背叛何西阿，象征以色列已被耶和华看为污秽，但人的宽恕无法与神的宽容相提并论。在我们学习恩待他人时，神是我们最好的老师。以下四个解经前提是我们理解这三段经文的基础∶ 前提一∶何西阿的经历是事实，不是寓言。 这不是一个塑造出来的譬喻，而是先知真实生活中的几段插曲。虽然他们三个儿女的名字确实有象征意义，歌篾与何西阿也分别代表以色列与耶和华，但事件的过程中仍有很多事情不是作为寓意的用途。例如歌篾和滴拉音的名字（一3） ，何西阿所付的赎价等（三2） 。此外，神命令先知去娶淫妇（或一位将要沦为淫妇的妇女）为妻，其中的道德问题不会因为它有象征作用而化解；这命令在实际生活中所遭遇的责难，也不会因为它的象征作用而消减。若不是先知亲身经历痛苦，从中不断感受并述说神因以色列民的诡诈和背道而深受的痛苦，他很难从字里行间流露出这样强烈的伤痛41 。 所以，这段叙述的体裁是实际活出的预言，而不是寓意故事。何西阿的这段叙事报导，不仅有神直接的带领（一2 ，三1） ，而且每个命令都有明确预言的理由（一2 b，三1 b）。何西阿是在扮演神的角色，并替祂发言。就像以赛亚（如赛二十章）、耶利米（如耶二十七～二十八章）和以西结（如结四～五章，十二1～16 ，二十四15～27） ，何西阿本人对百姓（参∶赛八18 ；结二十四27） 彰显出神审判的烈怒和复和的慈爱。如此说来，这里所记载的故事不是从个人经历中偶尔搜集来阐明属灵信息的实例，而是神按着祂的旨意，在个人生活中导演策画，由先知何西阿亲付代价活出的真实的个人历史42 。我们强调故事本身象征性角色的同时，也应强调这些经历如何帮助何西阿理解神对以色列恩慈的心肠。“先知只有从亲身的经历，才能明白、同情以色列的神圣丈夫所经历的神圣处境。”43 前提二∶第三 章的自传叙述是第一章传记叙述的后续。 由第三人称（“于是他去娶了滴拉音的女儿歌篾”，一3） 转变为第一人称叙述（“我便……买她归我”，三2） 的原因已无处可寻，但很可能与编纂过程有关。其中保留了一些先知自己的原话（自传体），其余（传记体）则由他的门徒记录（这两种文学体裁并列的例子，另见赛六1～8 与七3～8 ；耶一4～19 与二十1～6 ；摩七1～9 与七10～17） 。无论如何，第一章和第三章之间的人称变化都不足以证明第三章的事件发生在第一章以前，或第三章是第一章同一事件的补述。 第三章的细节似乎是一种连锁的叙述∶ （1） “再”这个字（希伯来文 ~od[ ，三1） 表示是前面叙述的演进；或针对“耶和华初次与何西阿说话”（Andersen 、 Mays），或针对“去爱”（LXX 、 AV 、 RSV）； （2） 文中省略妇人的姓名，表示读者已经很熟悉； （3） 文中没有提到儿女，暗示故事的主题已有所进展；当儿女名字所蕴含的审判信息传达完毕，重点便转移到歌篾与何西阿（以色列与耶和华）关系的复和上了； （4） 何西阿买赎这妇人重归自己一事，几乎可以证实何西阿曾经威胁驱逐歌篾（二3 ，而她则曾弃夫另爱（二5） ； （5） 先知的生活可以看作是二章14～23节 救赎信息中重新立约的一种示范，藉以显明三章3节 所述对圣约的效忠（却带有一定的戒律，见后面注释）。 这种连锁叙述的基础，就是假定第三章中未提名的妇人是第一章的歌篾。任何其他解释都会破坏这部分基本中心信息的类比关系∶以色列的神要审判祂拜偶像而背道的子民，但在末后将与他们重建立约关系。第三章若引入另外一位妇人，会使整个思路脱轨，并使先知向以色列传达指望信息的使命功亏一篑。 前提三∶歌篾与何西阿结婚时，是一位普通的以色列女子，后来却沦落为淫妇和妓女。 按照这假设，称歌篾为“淫妇”（一2） ，应是指她将来的景况；“从淫乱所生的儿女”则是指歌篾结婚以后（一3～4） 所生的儿女。 歌篾不大可能是一个正式的异教专职庙妓（参 Mays, pp.25～26的相反论证），本书没有使用描述那些注重生殖的异教中履行这职责者的专门词汇来描述歌篾，虽然在四章14节 （希伯来文 q#d[e{s%a^ 参∶创三十八21～22 ；申二十三18） 用这词描述以色列男人与异教的庙妓。此外，从他们儿女的怀孕、生育、命名和断奶所勾画的家庭生活，与当时异教专职庙妓的生活不合。当然，假如以色列无论男女都涉足于外邦的邪教礼仪（参四13～14） ，异教就确实是歌篾肆意淫乱的背景因素之一。 沃尔夫（14页）有另外一种解释，认为与歌篾和她孩子有关的淫乱，指的是当时可能在以色列风行的一种新娘启蒙（bridal initiation）的仪式，这种仪式后来也遍及整个希腊罗马世界。这种风俗严重亵渎圣经中贞洁的律法（申二十二21） ，使得所有以色列新娘与配偶成婚以前，都受某种性仪式的玷污。歌篾原是一位普通的以色列女子，也经历了这种启蒙风俗，这象征整个民族都有邪恶叛道的性及信仰的玷污。这种启蒙仪式的圣经证据很弱，如果歌篾的行为是当时全以色列妇女都奉行的习俗，那么第二章中对歌篾奸淫恶行淋漓尽致的描写，就显得小题大作，而且一些预言象征也建立在这种异乎寻常的行为（见 Andersen, pp.157～169，他评论很多这类理论，包括沃尔夫对歌篾淫乱的研究方法）。 前提四∶第二 章中晓谕的信息，是一章2节 和三章1节 中两次呼召先知行动的重要注解和延伸，这样就看出它在全书第一部分的结构中是不可少的。 从散文故事中采撷亮光，又突出它们的主旨。两次呼召奠定了全卷书的主题∶ （1） 娶妻的呼召，这是针对当地遍行淫乱的状况，由此导出将行审判的信息，这审判是先知所力图避免的（二2～3 、6～7）； （2） 因爱而再婚的呼召，它因着耶和华对以色列恒常不变的爱而得以坚定，透过这种具体、明白表达神奇妙赦罪之恩的形式，凸显了核心的盼望主题，这是先知所颂扬的。 消极和积极地运用儿女的姓名，是晓谕解释故事的另一种方式。每一个姓名的消极意义，清楚预示一章3～9节 的审判，并暗示二章4～5节 严厉警告的信息。儿女代表以色列每一个个体，在代表以色列整体的母亲的罪孽上有分，自然难逃受母亲牵连的厄运。使用姓名的积极意义，是预示一章10节 ～二章1节 简要的应许。这时的耶斯列不再是一章4～5节 中“神在审判中将分散”之意，而是“神在定居之地栽种”的意思；此外，另外两个姓名中“不／非”的意思也被挪去，以此宣告神将再怜悯以色列，并将与祂的百姓重立圣约。本段以大自然的措辞，从天到地描述从上头恩赐的圣约复立，并以特别应许的方式，向耶斯列传报以色列将在定居之地重新被栽种∶素不蒙怜悯的将蒙怜悯，非子民的将成为神的子民，这时一章10节 ～二章1节 中指望的景象，就成了二章21～23节 中救赎信息的高潮。 这些解经前提并非完全，它们还远不能解决全书关键部分的全部问题∶散文陈叙简略不详、言而未尽之处，也令人困惑不解，当时的文化、社会、宗教背景亦不得而知；因此，我们对任何有助认识的事物都应欣然迎接。上面概括的要点也不完全，甚至未必全然准确；但它们代表了近期研究的成果中，大多数人所公认并证据确凿的观点；在我们尝试连贯统一地诠释先知的经历和信息时，它们能使我们不致误入歧途44 。
41 见 Heschel, p. 53，总结字面解释的基本论证。
42 关于希伯来先知象征行为的意义，近期的评述可参 William Leng, 'Prophetic Actions in the Book of Jeremiah', The Tyndale Paper, 30 （July, 1985）。Leng 借助当代人类学家的一些独特见识解释经文，推断预言的行为不受“模仿的神奇行动”的影响，而不管是以色列的现在、过去或将来，都有“描述和解释的作用，并以一种强烈的戏剧手法，使以色列正视耶和华的旨意”（9～10页）。
43 Heschel, p. 56.
44 除了较重要的注译书的引述之外，从 G. W. Anderson, 'Hosea and Yahweh: God's Love Story', Review and Expositor, LXXII, 1975, pp. 425～436; H. H. Rowley, 'The Marriage of Hosea', Men of God, 1963, pp. 66～97；以及 Gordis, pp. 230～254，可得到更多解释这部分信息的背景资料。
Ａ标题（一1） 何西阿书比较独特的一点，就是标题形式详细准确。何西阿和阿摩司一样，列出了以色列和犹大两国的统治君王，而以赛亚和弥迦只提及南国诸王，表明他们的信息是一贯针对南国的，阿摩司与何西阿则主要针对北国。何西阿在标题中绝口不提异象的经历，却着重突出耶和华的话，它是全书的标记（参∶珥一1 ；弥一1 ；番一1 ；亚一1） 。 本书如同以赛亚、约珥和撒迦利亚书，也列出先知父亲的名字。备利意为“我的井”或“我的泉源”（参∶创二十六34 ，和合本译为“比利”），它在书中除了区别这位何西阿与其他同名的人（如约书亚本名，参∶民十三8、16 ；申三十二44 ，或以色列的最后一位王何细亚，王下十五30 ；尼十二32 ；耶四十二1 ，四十三2 ，和合本皆译为“何沙雅”）以外，似乎没有什么重大意义。对救赎或释放（希伯来文 ys%` ）的强调清楚包含在何西阿的名字（是约书亚的异体字，意为“耶和华拯救”）上，与先知的生活和所传的信息正相符合，而与软弱无力、连连败北的以色列王却显得极其格格不入。正是由于诸王政治迂腐，劫运难逃，最终导致国权在主前七二二至七二一年彻底倾覆败落（参∶王下十七1～6） 。 我们参照犹大和以色列诸王历代史记的资料，就知道何西阿的事奉是民族历史中不可少的核心内容。犹大诸王的名单说明两点∶ （1） 何西阿的事奉横跨许多年间，包含了下列犹大诸王的统治∶乌西雅（亚撒利雅）主前七九○至七四○年（王下十五1～7） 、约坦主前七五一至七三二年（王下十五32～38） 、亚哈斯主前七三二至七一五年（王下十六1～20） 、希西家主前七一五至六八六年（王下十八～二十章）；以及 （2） 犹大国在撒玛利亚沦陷后很长一段时间，仍不断受到何西阿预言的莫大影响。这些可悲的预言的成就，的确能勉励那些保存这预言的人不断侧耳听神活泼永存的话。 犹大诸王的名单与以色列王的名单对比强烈，后者只提到约阿施的儿子耶罗波安（如此描述是为了与在他以前尼八的儿子作区别，王上十二～十四章）。北国最后一个重要的元首耶罗波安二世既是在政治困境中神所兴起救拔的器皿，又是继承耶罗波安一世罪孽恶行的人（王下十四23～29） 。根据何西阿后面提到有关耶罗波安之后各王的情况（七7 ，八4 ，十三11 ；参∶王下十五章），我们可以清楚知道先知的事奉又持续了至少二十多年，甚至三十年。 但在标题中为什么没有提到耶罗波安之后继位的诸王呢？这里提出三个原因∶ （1） 何西阿的事奉可能是集中在标题所提到的那段早年的期间；与歌篾和孩子生活的经历和所传达、解释的许多信息，毫无疑问是发生在耶罗波安在位的最后几年中； （2） 耶罗波安死后，社会政局陷入一片混乱，君王频繁更迭，各王政绩平平，都毋须在标题中提及；以及 （3） 耶罗波安的家族与耶斯列之名所喻（一4～5） 的审判直接有关，耶户的罪恶必遭刑罚，而神的方法是使在位仅六个月（王下十五8～12） 的耶罗波安之子撒迦利雅被杀身亡，以此结束耶户王朝的统治。 Ｂ一个意义重大的家庭（一2～ 二1） 这部分包含全书的中心思想∶2～9节提出责备（“大行淫乱，离弃耶和华”，2节）和危机的警告（三个儿女的名字都蕴含神宣告的审判，4～9节）；指望和救赎的应许穿插在书中的两个主要部分之间（二14～ 三5 ，十一1～11 ；十四章）。第9和10节语调骤然反转，提醒我们不再以历史顺序看待何西阿书中的事件和信息，而要按包含在巧妙优美行文中的神学顺序盼望与审判，和审判与盼望间的关系，这一点比历史事件的先后次序更重要。 第2～9节的文体是传记式的记事（沃尔夫的话）或回忆录，以第三人称的形式记录先知生活中一系列的四个事件，其中包括神命令先知采取预言性的行动（见前面论活出的预言和预言的象征意义部分）。虽然歌篾和三个儿女的名字是整个剧情中的特写镜头，但舞台的中心仍属耶和华，而祂的四叠命令仍是全剧的核心∶神命令何西阿娶淫妇为妻（第一幕∶一2～3 a），生下一子，并取含审判寓意的名字（第二幕∶一3 b ～5），另得一个象征不蒙怜悯的女儿（第三幕∶一6～7） ，并终得一子象征离异（第四幕∶一8～9） 。 一章2～9节 和一章10节 ～二章1节 （原文二章1～3节 ）之间语调和形式的转变显得突兀。神的命令先知已遵命而行，我们的眼光开始集中到一幅预言复和的远景上，将孩子姓名中消极悲观的含义转变为积极乐观。盼望应许的用词不像警戒审判那样用第一人称单数“我将”，却改为“他们将”，仿佛是先知在用自己的话传达神的信息。这部分和前一部分之间的强烈差别，正好表明何西阿书是讲论审判和盼望的一一指日可待的审判，以及在彰显神公义和警示以色列背道的审判之后有盼望。它用简短明显的话语表达盼望信息，先铺平道路，开宗明义，后面的内容则反覆强调盼望的详细景象，将全书分为三个主要部分（二14～ 三5 ，十一1～11 ，十四1～9） 。 i. 第一幕∶娶淫妇为妻（一2～3 a） 第一句话也许是神对先知一系列命令的总题∶“耶和华初次与何西阿说话”（LXX 、 Vulg. 、 AV 、 NEB 、 Jeremias 、 Mays 、 Wolff），或者是一个时间副词子句∶“耶和华初次与何西阿说话的时候”。何西阿具体在何时蒙召作先知，我们不知道，书中没有类似其他先知被差遣的记录，如以赛亚（六章）、耶利米（一章）及以西结（一～三章）。据我们所知，当时父系宗族的社会，和一些犹大君王与他们长子的年龄间的关系，可推断何西阿当时很可能还是少年，因亚们和约西亚十四岁就已经结婚（王下二十一19 ，二十二1 ，二十三31） 45 。何西阿正值少年，其经历与耶利米相似，他对神命令的悄然顺服，就显得更突出。 神的话是藉着或被（希伯来文为带 b 的 dbr “说话”，表示何西阿是信息的代理人）何西阿传递。这一系列的命令不是专对先知个人说的话，而是透过先知向整个耶户家（第二幕）、南北国（第三幕）以及全地和全民（第一、四幕）发话。“去娶妻”是当时婚姻的标准表达形式（参∶创四19 ；出三十四16） ，第3节中重复的动词，是为了表明何西阿遵行神话语；迅速坚决、完全彻底。这里没有提到恋爱（参二14～15） 或聘订（二19～21） 的过程，二者在后来再婚信息中有重要作用。何西阿实行神命令时的感受和具体步骤，都隐略未记；只有神大有功效的话语在动工，违逆不顺从祂的话是无法想像的（摩三8 ，七14～15） 。 成婚和随后的生儿育女在第一幕中被当作一件事。原文子句中只有去和娶（收）两个动词，没有其他怀孕或生育的词。虽然妻子和儿女在一章4～9节 简述怀孕和生育的过程中出场先后不同，却构成一个完整的启示事件∶显示以色列叛逆其立约丈夫耶和华神的恶行。“淫妇”或“淫乱”（原文中用复数形式，表示这种背信不贞是何等反覆不断、根深蒂固）最好是依据“从淫乱所生的儿女”这句话来解释。这两点都不是说过去，而是未来。母亲乃至全民的堕落都会殃及所生的孩子。当何西阿娶歌篾时，她极可能是贞洁的，但后来屈服于邪欲，这个起初的命令是后来事实的写照。 第2节用因为引出神自己的解释，即妻子和儿女是全地的表记既包括北国又包括南国，正如第三幕（一6～7） 所言。以这地为大行淫乱、随从偶像者，其意义深长。这地使人记起神给亚伯拉罕的应许（创十二、十五、十七章），以及摩西、约书亚和士师带领以色列人脱离埃及，占领迦南美地，并定居为业的往事。以色列的地土是神的恩赐，是庆祝圣约的所在，只应全然忠守；这些记忆深深刺痛以色列人的良心。如今这地，连同其上的民众都肆无忌惮地（原文用独立不定词带限定动词的形式，表示极度和过分的行为∶大行淫乱）陷入灵性的淫乱中。 第2节藉淫乱一词引伸出双重意思，其中之一确定了一至三章的主题，亦即全书的主题∶ （1） 淫乱可指字面的、由不当私欲引发的行为，常带有金钱或物质收益（参二5 ，提到所爱之人为放荡的人提供好处）； （2） 淫乱也可指宗教行为上的不忠，放弃对独一真神的敬拜，随从偶像和外邦宗教的虚无荒诞习俗。何西阿的时代最明显的就是巴力崇拜，这种宗教信仰上的悖逆不忠，才是全书清楚谴责的（参四12、18 ，五3～4） 。 “淫乱”一词字面和宗教两种含义间的关联不容忽视，何西阿信息的大部分内容，都是围绕这两方面展开的∶ （1） 妻子实际生活中的淫乱，是以色列灵性生活偏邪堕落的长期实例；的确，二章2～13节 审判的信息以呼吁妻子悔改开始（二2） ，又以生动描述以色列宗教信仰的堕落淫乱（二10～13） 结束； （2） 在那些宗教节期，肉体的淫乱成了宗教礼仪的一部分，想以此感动使以色列所仰赖之土地富饶的巴力假神（二12 ；参四12～15 注释）。 何西阿对第一个命令毫无疑惑地顺服（3节），是完全地回应神的命令∶去、娶（2节；娶，希伯来文为 lqh] ，是选择新娘的意思，参∶创四19 ，六2 ，十一29 ，十二19） 。有人主张歌篾这名字是一个字根 gmr 的变体，意为“完成”或“达到”，但此说没有获得学者一致认同，也无助于我们对故事的理解。滴拉音一名也是如此，极有可能是歌篾父亲的名字，而不是她家乡的名字。这些名字和三个儿女的名字之间的差别很大∶给儿女取名的本意就是要象征审判，也是后面三幕剧的注释。书中对歌篾和她父亲的名字没有加上任何解释，只单单表明一点∶故事是真实可信的何西阿娶了一个身世不详的以色列女子为妻，其名字却深深刻在这声名狼藉的民族中。
45 见 R. De Vaux, Ancient Israel （E. T. London: Darton, Longman & Todd, 1961）, pp. 24～38，概述了希伯来的婚俗，包括男女青年成婚的大致年龄。
ii. 第二幕∶预表审判的儿子（一3 b ～5） 故事的情节迅速转而描述神第二部分的命令成就（2节）歌篾怀孕和第一个儿子出生（3b 节）。所有其他细节都从略不记，甚至连希伯来文表达夫妻同房的传统方式“那人和他妻同房”（原文为“他认识她”，创四1、17） ，或“他进入她里面”（同样译为“他和她同房”，创十六4） 也未出现。 第二幕到第四幕的焦点集中在名字上，人名在耶和华给何西阿的每个命令中，都是直接受词∶“叫（原文为阳性单数命令式）他／她名为……”，经文解释了第一个名字耶斯列的意思∶ （1） 这是耶户肆行杀戮，强夺以色列政权的地方（王下九21～28 、30～37，十1～10） ，被称为耶斯列流血之地（希伯来文中“血”一词用的是复数，译为“杀人流血”；参∶创四10～11 ，哈二8、17） ； （2） 是根据以牙还牙的惩罚之法选定的地方，在这里实施审判，并使惩罚与罪行相当（审判原文 pqd ，字义为“光顾”，积极的意思为“眷顾”、“照顾”，如诗八4 ；消极的意思即“惩罚”或“复仇”，如二13 ，四9、14 ，八13 ，九9 ，十二2） 。耶斯列是撒玛利亚和加利利地群山之间的平坦峡谷，临近米吉多峡谷，是巴勒斯坦最重要的战场之一，也是少有几个能布满战车、骑兵、士兵阵容的地方之一（参∶士六33 ，基甸在这里击败米甸人）；这里是折断以色列人的弓的最佳地方以色列曾愚妄地倚靠军事力量而非神的权能。弓是古代一种最精确而广泛使用的兵器。 虽然耶户的继承以色列王位曾受到先知以利沙祝福，并被认可去击杀恶王以登基（王下九1～10） ，但很显然耶户（主前约841～814年）和他的继承人做得太过分了∶ （1） 他们热中于放纵无度地杀戮； （2） 耶户的野心奢望使他属神的使命感荡然无存； （3） 他的统治虽遏制了亚哈和耶洗别大力支持的巴力崇拜，却无助于恢复暗利王朝（主前885～874年）时已式微的独一真神崇拜；并且 （4） 用列王纪中先知兼历史家的话来总结，便是∶“只是耶户不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，就是拜伯特利和但的金牛犊……只是耶户不尽心遵行耶和华以色列神的律法”（王下十29、31） 。何西阿书和阿摩司书所述动荡混乱的政治、宗教和社会生活，是这一公义判决的充分证据。 到了定期（注意第4节中的再过片时，比较诗三十七10 中相同的话，暗示忍耐和宽容），耶斯列的审判要成就，它也标志着阿摩司竭力攻击（摩七9） 的北国荒废衰落（三十年间六位君王沉浮交替）的开始。耶罗波安统治四十年后（主前约793～753年），他的儿子撒迦利雅王权未稳，就被沙龙背叛击杀（王下十五8～12） 。击杀身亡的地方带有深意∶以伯莲（根据 LXX 及其他许多版本的读法），是位于耶斯列西南十三公里的一座小镇，也是耶户击杀亚哈谢的山谷的南端（王下九27） 。 耶斯列这名字还有另外两方面的含义值得讨论。首先，这个含义丰富的词是象征审判和复和的最佳表记∶“神将分散”可以指吹散糠缁蚱渌废物而“除净”的意思，书中也隐喻此意；又可以指农夫在犁过的田地里播撒种子，以期“恢复”的意思，二章22～23节 （希伯来文二24～25） 正含此意。其次，这个词和以色列（Israel）是巧妙的谐音字（希伯来文 yis*ra{~e{l 和 yizr#`e{l 语音相近），喻示耶斯列不仅是个地名，而是和“不蒙怜悯”（6节）及“非我民”（8节）一样，比拟描绘全民族届时遭遇的审判，而当必不可少的审判之工完成以后，圣约关系将重获恢复。 iii. 第三幕∶不蒙怜悯的女儿（一6～7） 这里没有提到“给他”（希伯来文 lo^ ），与第3节“给他生”有明显的对比，使我们不得不对这个女儿的合法性产生疑问。何西阿是她的父亲吗？此外，措辞的细微差异（8节也有）是否意味着歌篾已经开始了淫行？我们不能确定。较可能的解释是∶作者省略了“给他”，以增强描写这四幕剧的力度。 不蒙怜悯（希伯来文 Lo^ ruh]a{ma^ ）这名字比耶斯列更可怕，因其语音清楚明确，不必太多解释，它标志着耶和华对他子民态度的急剧变化。这子民（以色列家指北国）的国权曾因神的怜悯恩慈而得以建立，藉着祂像父母般不变的眷顾（诗一零三13） ，而得享强者对弱者所施的仁慈信义（希伯来文“怜悯”为 rh]m ，与“子宫”和“下腹”有关，表示身体和情感的深厚关系）。这种眷顾关爱的基础，是神奇妙的恩赦（申十三17） ，如今神藉“不蒙怜悯”这名字宣告收回赦免的应许，使审判显得愈发严峻46 。 一般认为第7节中有关犹大家的预言，是在撒玛利亚沦陷（主前721年）后，犹大国倾覆（主前586年）前，由犹大文士编纂经书时补述的47 。沃尔夫（9页，注解 h；21页）提示我们注意第二幕和第四幕都只字未提犹大家，而第7节是“插入语”，鼓励读者“将本章中警告危机的话，当作是针对整个救赎历史而发的”，不仅仅指北方王国的衰败。这样，我们就可以明白，为什么依靠弓刀马兵争战的以色列被剪除净尽，而“以耶和华为他们神”的犹大国，在亚述帝国的争战掳掠中得蒙保守。 但是，以色列丧失蒙恩权利，犹大则倚靠“保守神子民延续”（Emmerson, p. 94）的神怜悯，而得蒙救赎，预示这两种截然不同命运的人仍可能是何西阿。何西阿的信息记录中，有足够证据表明何西阿面对以色列突出的问题王朝动荡、巴力崇拜的泛滥，和倚靠军事力量及武器的愚妄（二18 ，十14 ，十四3） ，甚觉悲痛沮丧。第7节末讲论聚集战争和武器所用的词汇，是用最强烈的语气∶当神命定败局时，人类智慧所能构思、驾驭或运用的任何手段，都不能得胜（箴二十一31） 。 关于原文中第7节的地点和含义，安德生的解释应是最好的。他的观点无懈可击，即认为否定词“不”（希伯来文 lo{~ ）涵盖了第6b 节和7节的动词，在语义上都加以否定，使第6节和7节的基本关系是平行而非对比∶以色列和犹大都将面临同样的命运，只是时间不同而已48 。把针对“以色列家”（6节，北国）和“犹大家”（7节，南国）的信息看成是平行的，能为紧接在一章2～9节 四幕审判剧之后的救赎信息（一10～ 二1 〔原文二1～3 〕）中并列的“犹大人”和“以色列人”预先铺路。如果第7节的语义是否定的，则介系词“靠”（希伯来文 b ）可译为“脱离”；但这里所列举的武器是敌方的，神未曾应允他们脱离这些（Andersen, p. 155）。
46 原文在以下两方面不够明晰∶ （1） 引导第6节最后一个子句的 ki^ 的意思； （2） 直译为“我将真正为（或“从”）他们除去……”的子句中，该语气强烈动词的受词是什么。由于“罪孽”常被用作“除去”（希伯来文 ns~ ；参∶何十四3 ；弥七18 ；赛二9 ；诗九十九8） 的受词，最合理的做法就是把它当作这个未写明的受词。整句话解释耶和华所作“我必不再怜悯以色列家”的承诺。这种情形下， ki^ 一定指“却要”或“反而”，不是针对前一句话作出解释，而是写出一种鲜明的对比。LXX 和 Vulg. 支持沃尔夫 ki^ 理解为对立连接词的观点，除此以外没有提供更多线索。
47 见 Emmerson, pp. 88～95，综述不同的解释方法。
48 Anderson, pp. 188～189，引用耶三2 和民二十三19 中的结构平行句，表明在句首用 lo{~ ，可使后面的其他子句具有否定的意思。
iv. 第四幕∶象征离异的儿子（一8～9） 这里提到断奶，可能提示两次生育之间有二～三年的间隔（见撒上一21～28 ；玛喀比二书七27） 。这种时间结构一方面显示何西阿家庭生活的延续，另一方面也提示神的宽容忍耐。虽然祂藉着头两个孩子宣告了严厉的审判，却还不断显明祂坚忍的爱。沃尔夫（21页）将作者在此插入“她给（罗路哈玛）断奶”，，，及二章7节 和三章5节 从事“归回”所需的时间间隔联系起来。 第三个孩子的命名标志着审判到达顶峰。“非我民”表示神与以色列的关系彻底改变，整个民族因偏邪堕落，使圣约失去效力。第三个儿子的名字不仅描绘以色列的行为他们已明确不属耶和华，同时也宣告神因此而转离他们。 第9节“因为”引入的解释，清楚地表达了这一点。此处的语句是针对以色列脱离埃及这重大事件中的两个关键点说的∶ （1） 它撤消了神给摩西的重大应许，即不仅要救赎以色列人脱离埃及的捆绑，也要以他们为祂的百姓，祂作他们的神（出六6～7） ； （2） 神也收回了祂在首次指示摩西的名字中包含的所有眷顾关爱（出三14） ，因为第9节最后一句话可直译为“我不是你们的自有永有者”在出埃及记和何西阿书中用的，都是希伯来文 ~ehyeh （我是）这个词49 。神名字的含义之一，是确认圣约有效；摩西领受的“那自有永有者”（ Ehyeh , I am），表示祂不仅是祖宗，也是包括北国和南国在内的全以色列的未来。神不再认同那名字，这是何等大的危机！那直接坦率表达的信息，使这危机显得更加尖锐。在这一系列的表征中，主神头一次直接向人说话。从一章2节 到一章9 b 节，祂只是在向何西阿谈论以色列；现在祂用第二人称复数的形式，向以色列说话，宣告他们给自己带来的极重灾难，及他们迫使祂所作的公义判决。
49 关于神的名字和背景的论述，见 B. S. Childs, The Book of Euodus, OTL （Philadelphia: Westminster, 1974）, pp. 47～89. 十一章4节 和十四章6节 中用到的动词 'to be'，可能隐含神的名字。
v. 蒙恩得救的宣言Ⅰ∶指望初现（一10～ 二1） 至此作者叙述的语调发生变化∶ （1） 一章2～9节 中耶和华是以其命令占主导地位，但在这里祂不再直接发言，而先知何西阿的话更显著； （2） 主题转为积极明亮，悉心传达的信息不再是审判，而是救赎。全书中审判宣言和盼望应许的基本结构交迭更换。尽管这里没有用第一人称表达，没有使用二章14～23节 ，十一章9节 和十四章4～5节 中用到的“我必”，与何西阿在其他救赎信息中的用词明显不同，但这部分信息仍是为全书其他部分预设节奏50 。 复和的应许先是缅怀以色列过去与神立约的情景。首先，10a 节的内容讲论神起誓给亚伯拉罕的应许，以及他家族的情况∶尽管因着神的审判而屡遭毁灭或击杀，使其人数渐少（参∶摩五3 ，六9～10） ，但是神定会向祖宗信守誓言，重新使以色列的人数不可数算如海边的沙一样多（参∶创三十二12 〔原文13节〕，十五5 ，二十二17） 。沃尔夫（26页）提到当时如果将以色列稀少的人数与邻邦如亚述帝国比较，何西阿的听众必会认定这应许的成就，是神亲自运行的神迹奇事。由于10a 节和列王纪上三8 措词极其相近，这段信息的第一批听众可能会将这应许视为恢复国强民盛的所罗门王国的规模。 接着的应许可说是补叙和解释这不可思议的神迹∶国民人数的剧增是与神重建新关系的结果。何西阿用一个他所发明的片语描述这种关系∶永生神的儿子（参∶太十六16 对耶稣类似的描述，罗九26 用来描述外邦基督徒）。我们期待的是“我的子民”一片语，现在却意外地听到这话，这有两个重要含义∶ （1） 永生的神才是运作这奇迹的那一位； （2） 二章11～12 、16～17节中，神预告偶像巴力的失败，把自足和赐生命的属性归以色列的神，以揭示以色列人所倾心的外邦掌生殖之异教虚枉无力。在什么地方（10b 节）不论是按逻辑关系译为“代替……而变为”（Wolff, p. 27），还是按地理位置，指公开举行的命名礼仪的地方（Andersen, p. 203），都显明何西阿竭力地证实过去和将来有紧密联系∶神未来的救赎是以复和及超越昔日的救赎为渠道完成的（参二14～15） 。 第11节又再次提醒以色列重回昔日圣约，想念王国统一并重设一个首领，就是撒母耳记下七章（参三5 ，特别明提大卫王）神藉拿单的口与大卫王立约的事。由于罪孽渗透王国，耶和华收回祂的怜悯（见一6～7 注释），所以虽然神的恩慈和信实将得胜，并重新救赎他们，但对耶户家的审判惩罚（4节）却不可变更。王国统一的信息奇妙地冲击着何西阿本身所见南北两国的尖锐矛盾（主前734年的叙以大战，似乎是五8～ 七16 的背景）。一个首领是常用语，用在这里可能是要回避何西阿书中，诸王统治乏善可陈的消极内涵（如七3、5 、7、16，八4 ，九15 ，十3、7 ，十三10、11） ；这位首领必定是从大卫王朝而来（三5 ；“首领”＝“王”，见诗十八43 〔原文44节〕）。 从这地上去（11节）的准确含义极难辨明。首先，我们可以将“这地”看成是在亚述被掳之地，整段勾画出从被逐流亡之地回归的景象。地（原文 ~a{res] ）这词不带其他修饰名词的单数形式，在旧约中不用来指外邦。从上下文来看，地必是指只要以色列人忠心信守圣约，神就会赐给他们为家业的“应许之地”51 。 其次，我们可将子句，他们从……上去（原文 `lh ），看成是一个指军事占领的术语，意思是“他们将掳掠……的财产”。有学者根据出一章10节 作出这种推论52 ，但是将出一章10节 作这样解释的证据不足53 。 第三，我们也可将“这地”理解成“地下”，指死人的疆域（参∶创二6 ；伯十21、22 ；诗一三九15 ；赛四十四23） ，将全段理解为以色列人脱离被掳和惩罚的死地而复活（参∶结三十七1～14 ，紧接以色列骸骨复活的描述后的，便是在大卫王权统治下，以色列和犹大合而为一的预表）。安德生（见209页）将此处（他认为与何五8～ 六6 相吻合）解释为从被掳之地回归，认为这种理解符合“何西阿擅用多层词义的高度语文能力”。 第四，“上去”曾被译作“涌出”（参∶申二十九23 〔希伯来文22节〕，此词希伯来文为 `lh ），犹如从地里迸发丰富出产一般。这样理解第11节，则它是回应以色列人无法胜数的状况（10节），又是切切展望那时神丰裕的播种在提耶斯列时曾暗示过这种时光，二章23节 也清楚言明“我必将他种在这地”54 。 虽然这些解释不尽相同，却是表达同一个基本意思∶在以色列昔日光辉的美景之上，又点燃未来复和统一的荣耀；且它还随着神完结公义的审判，成就复和的大工而荣上加荣，愈发光彩辉煌。第11节最后对这种日渐高涨的复和喜讯欢呼感叹∶“啊！耶斯列，那日必为大！”（直译）。根据安德生的理解（见209页），希伯来文中 ki^ （通常译为“因为”）是“啊”的意思，而耶斯列是一个独立的呼格，并非用来修饰“日子”；第11节末了如果这样直译，更能清楚表达这种高涨的情绪，并且准备直接向弟兄姊妹讲述整段救赎信息的结尾。 从耶斯列（11节）开始，每个孩子的名字都依次由审判的表记转为恩典的表记。神在为这些孩子命名时，已包含它们的双重意义∶ （1） 特使耶斯列的意思模糊不清表示神将在审判中驱散，又将在复和中撒种（见4节注释）； （2） 另外两个名字首先以“不”的形式出现，说明他们的消极意义只需涂抹笔划，就可挪去这点准确无误地发生在二章1节 。 虽然这里也有点可能是暗指耶斯列地方（有些人将耶斯列的日子和米甸的日子比较，赛九4 〔原文3节〕），但，这是一种词形变化，有欢喜栽种，庄稼喜庆丰收的意思，原文中又不断出现与以色列（Israel）这个词极相似的谐音用法。神因耶户家（4节）和以色列愚妄地仗赖军事力量（5节），而加以审判惩罚，它不可逆转，事实上也无法逆转，除非废弃神在审判上所定的旨意。惟一可以逆转的，是神对待祂子民的方式，对祂曾不得不分散的，祂将重新栽种。 如果这是直接针对耶斯列说的（11节），那么原文真正的断句应从第11节的“从这地上去”开始，而第11节的最后一句应紧接二章1节 ，其内容是对另外两个孩子发布的耶斯列宣言的引言。这些话都不是以个人的立场发布（见前），而是再次以何西阿的家庭事件冲击听众的心，何西阿的困境所散发的审判征兆，向来是他们所轻忽的。 希伯来文中复数祈使语气的称（“你们要称”），和复数名词“弟兄”和“姐妹”（RSV 根据 LXX 而将它们改为单数），应该是指复和统一民族中的公众，而非指何西阿的儿女。这个复数你们的改变从一章9节 开始。神向以色列（这里仍称为耶斯列）的一些团体口授命令，要他们用一章6～9节 第三幕和第四幕中修改后的名字，向全国男女宣告耶和华神的恩赦。名字的改变预示着地位、特征和命运的改变（如亚伯兰改为亚伯拉罕，创十七5 ；撒莱改为撒拉，十七15 ；雅各改为以色列，三十二28） ，使这种宣告更加有力。
50 Mays（p. 31）认为“非人称的俗语”能强调“事件本身，那才是真正的启示”。
51 关于土地在神计划中的角色，见 W. Brueggemann, The Land （Philadelphia: Fortress Press, 1977）和 E. A. Martens, God's Design: A Focus on Old Testament Theology （Grand Rapids: Baker, 1981）, pp. 97～115, 175～189；英国出版∶ Plot and Purpose in the Old Testament （Leicester: IVP, 1981）.
52 G. Beer, Exodus , HAT 1, 3 （Tu/bingen, 1938）, 14页。Mays（33页）以“耶斯列的日子”可能指“圣战”为前提，对这种解释作过论证。 53 见 B. S. Childs, The Book of Exodus, p. 5.
54 Th. C. Vriezen 在 Hosea, Profeet en Cultuur （Gronigen: 1941） 一书，13、22页，提出过这种译法，后被 Wolff 采用（28页）。
增注∶何西阿预言的应验 审判信息在全书中占主导地位（二2～13 ，四1～ 十15 ，十二2～ 十三16） ，其中大部分内容都以孩子的名字为标记，在谴责和警告的话中尽行显露，这些预言因亚述帝国的侵略而得着应验，它标志着以色列王国延残喘的十多年（主前733～721年）；最终撒玛利亚沦陷，彻底败落，遭到附庸于亚述帝国的厄运。然而盼望的信息在何时并如何成就的问题极其复杂，需分几个阶段阐述。 我们最好回顾何西阿所用的时间概念∶ （1） 他所说的现今是指发生任何形式淫乱（完全弃绝神的旨意和方式）的时候，指所有可见范围的时段，信息内容全是攻击和指责； （2） 再过片时是指神藉亚述帝国敌人之手施行审判的时间； （3） 后来是指盼望成就的时间，喻指以色列所有消极的名字变为积极的，以色列人转到一章10节 ～二章1节 所预言的荣耀之时。 将来满怀希望重蒙救赎的第一阶段，是指从古列王（约主前539年）的日子开始，从被掳之地归回的行动（参十一10～11） ，它持续近一个世纪，其间经过以斯拉和尼希米的时代。这次回归被视为南北两国的复和统一。“以色列”这个词遍布以斯拉记和尼希米记中，玛拉基书二11 （参∶亚八13 提到“犹大家和以色列家”，旧约对“十个失散支派”记录甚少）用来称呼被掳后的民族。在被掳后的时代中，并没有何西阿书一11 和三5 那样的王家首领，一章10节 所宣告的辉煌景象也遥遥无期。先知哈该和玛拉基都提示人们波斯帝国时代的生活艰辛而穷苦。确实，旧约言近旨远，余味无穷；其中所有先知书都应允有一天会有公义、荣耀和昌盛的前景（参∶该二6～9 ；亚十四章；玛四章），它就带着对此的殷切期盼而告终55 。 信徒明白第二阶段是指救主耶稣的诞生，它成就了神给亚伯拉罕（路一55） 、大卫（路一32～33） ，又藉历代先知给世人（太一23 ，二6） 的应许。马太福音（二15） 开宗明义地引用何西阿书，表明马太认为在耶稣里，一个新以色列藉着新出埃及（参∶何十一1 注释），脱离新法老王（希律）的辖制；他用何西阿书中一段经文支持自己的观点；这段经文在何西阿书原不是预言，而是神回忆以色列过去的历史。虽然何西阿所述在大卫王权统治下（一11 ，三5） ，全民将复和统一的应许没有直接在新约里被引用，但这些应许仍可能是促使以色列人期待弥赛亚君王莅临的缘由。 第三个阶段是教会的形成。新约中曾使用最后两个孩子名字的双关语义，证明外邦列国也可归入圣约，成为神的新子民（罗九25～26 ；彼前二10） 。在彼得和保罗看来，将“不”从名字中挪去，不是指犹太人恢复与神重立圣约的关系，而是用来描述从前未蒙神怜悯，也未曾归入神子民行列的外邦人。这样，这些预言最初是指着犹太人说的，后来却转而指基督教会的生活，并特别针对外邦人。在圣经整个预言体系中，旧约总在向前展望新约，新约又不断回顾旧约，并引用那些晓示神过去成就的奇妙作为的经文。圣经预言的特点就是主旨连贯，语言类同，信息清楚。 第四阶段登峰造极的阶段就是耶稣基督的再来，是神的至爱和完全的审判彻底地彰显。我们极难说明这对以色列国家、种族和宗教的属灵意义。罗马书九至十一章虽将何西阿的预言应用于外邦基督徒，却同样为以色列民存留长远救赎的盼望∶“原生的树枝”要“接在自己原来的橄榄树上”（思高），“于是以色列全家都要得救”（罗十一24、26） 。保罗似乎在说，尽管以色列光明前程的应许扩展到教会中的外邦基督徒，使他们也同享福祉，但教会在地上的形成并未用尽这些应许，其中一些还留作指圣约原初选民重蒙救赎的经历。重蒙救赎的经历是否具体应用在政治和地理范畴内，这问题一直是人们争论不休的热门话题；赞成或反对，取决于各人是否认定基督再来后就实现千禧年国度。基督将在地上掌权表彰祂的荣耀，证实祂至上的主权，并且亲自成就包括何西阿在内历代先知的预言。
55 比较 D. A. Hubbard, 'Hope in the Old Testament', TynB , 34, 1983, pp. 33～59.
Ｃ离异的悲剧∶审判惩罚的宣言Ⅰ（二2～13） 这部分是耶和华命令何西阿“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女”（一2） 的第一幕预言的应验，淫乱行径在那时还是一种预见，现在却成为现实。妻子深陷淫乱和邪淫中不得脱身（二2、5） ，儿女也因她的堕落而遭咒诅（二4） ，眼前这一切与复和的美景相去甚远。 持续使用的祈使性动词说（5节），争辩（或“辩论”，2节），将前后两部分紧密相连。何西阿家庭生活已详记在一章2～9节 ，后又回映在蒙恩得救宣言Ⅰ（一10～ 二1） 中，现又再以隐喻出现。由于此处用你们的母亲一词（二2） ，争辩一定是何西阿对孩子说的，这时主题开始急转骤变。作者从展望遥远未来复和的“大日”，毅然将视线拉回到以色列可怕的现状；主题从充满属灵福乐和政治昌盛的光明期盼，转为变成在审判的凄风骤雨中的黯淡阴郁。在一章2节 中简略提及的淫乱，这时已暴露无遗，成为从四章1节 开始主导全书之审判信息的序曲。 2 ～3.重复“争辩”或“将案件陈明控告”的命令，标志着悔改的最后机会。歌篾恶行昭彰的罪孽必须受到对付。否定平行句她不是我的妻子，我也不是她的丈夫，是有法律效用的，因为在中东离婚决议是由丈夫一人宣布奏效，妻子被迫接受。但第2节仍存逆转初衷的可能（7节亦然），并且第3节用免得一词，那是引述一种潜在的威吓，不是无可变更的判决。它表明一方只是在酝酿筹画离异，尚未作最后定夺，以此催促孩子与母亲争辩56 。 描绘歌篾偏邪不忠的名词，在原文中都是复数形式，可能暗示其恶行深重，屡犯不改（见一2 注释），但更可能是指那些标志淫荡的东西或装饰。她应该从脸上和胸间除掉它们，以此表明内心真实的改变。她实际使用的装饰品或标志，可从耶利米书四30 寻得一些经文线索，那里显然在勾画一个衣着、妆饰、打扮过分妖艳的妓女之像。而歌一13 ，佳偶将她良人的拥抱比作“怀中的一袋没药”；创世记三十八15 ，犹大认定他玛是妓女，“因为她蒙着脸”57 。这里让她除掉（直译为“让她脱掉”，何二2） 的东西，可以从二章13节 （见注释）中知道可能是环饰（鼻环？）和其他妆饰，这些都是预备挑情淫荡之物。 免得（3节）一词导出歌篾所面对的一系列管教的危机，除非她与淫乱及其网罗清楚决裂，否则将遭致赤身露体，与现今生活的祝福无分，在旷野之地冒死。亚述人对违法行淫妓女的一种处置，就是公开暴露其淫行，并加上体罚58 。赤身露体是公开羞辱方式的一部分（参∶伯十七6 ，原文用 ys]g ；另见何二3 中的第二个动词，有讥讽奚落之意），正如耶和华在以西结书十六37 定意使耶路撒冷蒙羞一样∶“我要聚集他们从四围攻击你，以将你的下体露出，使他们看尽了。”（参∶结二十三10） 。 使她……像她出生之日（思高）既指向从前又面向将来，与我剥她的衣服并列，是将前句复述和强调。这可能与旷野和干旱之地（参∶耶二6） 有关，那里曾重提以色列人在旷野的干渴经历（如∶出十七1～7 ；民二十2～13） 59 。关键在于她出生之日有双重意思∶ （1） 歌篾是赤身露体诞生到这世上； （2） 以色列的诞生之日，即耶和华使她成为祂的子民，出离埃及，在旷野飘流的时候。从上文下理看，旷野显然是指出埃及（何二14～15） ，不该是其他任何可能的解释，例如认为旷野指干旱遍布大地的惩罚（Mays, p. 38），或是中东地区指民众不能生育的惯用语。她出生之日表明信息焦点从歌篾与何西阿的关系，开始转移到以色列与耶和华的关系（Andersen, pp. 225～227），介系词像指“好似在”旷野和干旱之地的意思（参 Andersen, pp. 225～226）。 4 ～5.正如神在一章2节 清楚指明的，孩子都被缠裹在母亲的罪孽和审判中。以色列作为一个民族（母亲），她的所作所为都会深深烙在每个个人或群体（儿女）身上。“从淫乱所生的儿女”至少有三种含义∶ （1） 儿女的身分不合法，何西阿／耶和华不是他们的父亲； （2） 儿女自己也涉足淫乱，注意四章13～14节 对祭司和他们女儿行为的描述；或 （3） 儿女被母亲的淫乱玷污。尽管以上三种含义都有些道理，但第三种的可能性最大，其他两种欠缺具体明证。正如亚干家庭受罚所示的（书七22～26） ，个人和集体的罪彼此牵连，向来是以色列人的观念。儿女生活的整个背景及生活圈中的主要人物，都身陷邪恶淫乱之中，这种羞耻和罪恶将他们一切福祉剥夺净尽，以致他们的父亲要被迫收回怜悯。审判信息中的明确声明，便是女儿的名字∶“不蒙怜悯”（一6） 。 在这些谴责声中，没有具体讲到儿女的不良行径∶儿女牵涉淫乱的惟一解释，是他们母亲的行为（5节），引述她自己的话语作为指控她的部分证据。她大肆渲染并公开追逐所爱的诸巴力，并坚信是他们赐给她一切生活所需大麦或小麦作成的饼；灌溉或饮用的水；保暖或作衣物的羊毛和麻；作饭、点灯、医疗、化妆和宗教礼仪用的橄榄油；诸如啤酒或葡萄酒的“酒”精类饮料。 直接引用以色列人偏邪行恶的话，可更清晰地感受到他们恐怖的淫乱行径。以色列人曾追随诸巴力（见二13 注释），那是当地人对迦南异族掌生育之神的称呼（直到8节才点明）。他们也曾参与异族的祭祀礼仪，想以淫乱的恶行达到土地丰产的目的；他们又错误地将耶和华在大自然的恩赐归功于诸巴力60 。以色列人以分词的形式罗列获得的礼物，那全然是为供奉诸巴力而作的颂赞辞（一段献给耶和华的类似诗句在诗一三六25 ∶“赐粮食给凡有血气的那一位”。）他们将所得的一切恩惠都据为己有，全然显出贪婪无垠，每个名词都加了表示我的的希伯来文后置词。从这一点看出双重错误∶他们错认施恩者；并作贪婪自私、逞强霸占的接受者。这段令人胆颤心惊的审判信息中，部分内容便是神亲自修正这两方面的错谬，将永属于祂也本属于祂的夺回（8～9节）。 6 ～7.宣告以色列因贪婪的偏邪追求而遭致的相应惩罚（用因此导入，见九14 ，十三3） ，就是将她与所爱的隔离这是藉挫败来惩罚的一个例子（见五6） 。这种惩罚虽然令以色列深感烦闷苦恼，它的目的仍是积极的，且充满慈悲怜悯∶ （1） 这样可将她从任性妄为的冲动中挽回，以免给她自己和儿女带来更深的伤害（6节）； （2） 这是要冷却她追随诸巴力的热情，以便能回心转意归向耶和华（7节）。神用荆棘和石墙（参四16 ，神必须用强而有力的手腕方能挽回如此“倔强的母牛”）堵塞她通向偶像神龛的道路，并割断她与诸巴力偶像的相会，以此强迫她谨守贞操，预表第五幕第二部分（三3～4） 管教和节欲的阶段。从第6节开始的“你们瞧吧！我”（现中）可以看出耶和华坚决地规限、管教以色列；事实上，石墙也是祂所筑的61 。 即便如此，以色列偏邪的热情依旧高涨（7节），她追随（直译为“穷追不舍，直至捕获”）外邦异教崇拜，并从中寻求满足的欲望依旧强烈。但从神而来的阻碍挫败了她追寻的步伐，最终被剥夺净尽；这时又重引她的原话（5节），现在不再是她有罪的证据，而是她悔改的凭据∶“我要归回”（见三5 ，六1 ，十四1） 。两处直接引语的起始方式都别有用意用我要去（在希伯来文中，“让我去”或“我想去”语意比“我要去”更重），但又分别去到两个不同的世界∶第5节，进到巴力崇拜的狂欢淫荡中；而第7节，进到前夫，即真正的丈夫永生神的美好光景中。 8 ～13.在悔改成为事实以前，还有很多不可少的经历。审判宣言Ⅰ的结语揭示了4～5节的意思∶神将以审判代替怜悯，崇拜巴力的冒险行径使他们遭致审判。全文至此俨然是一件由罪行和惩罚巧妙紧密编织的成品，又错综复杂地缠结着谴责（8、12b、13b 节），和公义审判的宣告。 何西阿第一次用到“知道”（8节）这个词（希伯来文 yd` ，见二20 ，四1、6 ，五3、4 ，六3、6 ，十三4、5） ，它和任何其他术语一样，一语道破何西阿认为神所要的和以色列所缺的。圣约的三根主线亲近、忠诚和顺服都交织在这个词里。“知道”是指遵照圣约的要求而行；“不知道”指在口头和心灵都拒绝效忠圣约。无知还情有可原，忘记圣约和它的神圣不可侵犯则不可饶恕。第13节中的她忘记我（原文倒置了正常词序以示强调∶“而我，她却忘记”）是第8节中她（希伯来文中加代名词作强调，可理解为“她竟然”）不知道我的重述再现。 第8节回应第5节并延伸之。主要粮食作物指五谷（希伯来文为 da{g{a{n ，表示一系列的谷物，特指小麦、小米、大麦和斯佩耳特小麦62 ，新酒（可以指葡萄汁或是“酒精类饮料”的古诗用语，希伯来文为 ti^ro^s% ）和橄榄“油”（希伯来文为 yis]h]a{r ）。这些都表示神是如此细致入微地供应基本需要，以色列不完全依靠神，是如此荒诞不经，舍本逐末。沃尔夫对这三个词用法的解释值得参考（37页），他认为这些词与第5节对应的用词〔“饼”、“酒”、“油”（希伯来文为 s%emen ）〕不相同，为的是强调这些食物“直接来自耶和华之手”，未经人手加工。 神恩赐的礼物不仅是些日用必需品，还有大量（原文用“众多”；参∶申八13 ，十七17） 华美昂贵的享乐品银和金；而如此丰富的惠赐，竟被匠人忝不知耻地用来制造偶像。在何西阿时代，银子可能比金子昂贵，因为原文句子中“银”排在“金”之前63 。这两种东西在巴勒斯坦都价值昂贵，都是从国外进口的∶银从小亚细亚、爱琴岛、亚美尼亚或波斯进口；金从俄斐和埃及进口64 。“地和其中所充满的”都属耶和华（诗二十四1） ，正是这位耶和华神创造这些稀有金属，并使人经济昌盛，能购买这些东西，还赏赐人提炼纯化的科学技术，因此贬低它们的用处便是藐视神。 因此（9节）引伸出轻忽弃绝神的必然后果。我要收回字面的意思是“我要回来并拿走”，“回来”（希伯来文 s%wb ）的含义严重过第7节中以色列人的口头决定∶以色列尚未定意悔改归向耶和华，神就已定意要在审判中回来（参 Andersen, pp. 244～245中关于 s%wb 的详细讨论），并将祂曾恩赐给他们的夺回。 五谷和新酒正是第8节中所讲到的，羊毛和麻令人想起第5节中所列贵重之物。日子和时候指收割的阶段∶五到六月收割五b，七到九月收割葡萄。判决可藉着干旱（参∶摩四7～8） 或敌人的侵略执行，例如亚述人就有一惯例，将每年西征的时间定在春雨降完之后，到开始收割之前。这种策略使到一千多公里以外的地方远征的部队大军有足够的供应（包括春季才产下的羊羔），也使敌国和殖民地受到更严重的劫掠和伤害。 这里的景象残酷。收回（希伯来文 ns]l ）意为“夺走”，如同从猛兽口中“扯回”猎物一样（摩三12） 。缺乏御寒的“羊毛”和防暑的“麻”，是身体需要被剥夺，更是整段所指的无物遮体的羞辱和耻辱的写照，正如赤体（希伯来文 `erwa^ ，也可指生殖器官；参∶创九22～23 挪亚酒后露出下体的羞辱情景）和第10节用“如今”铺陈的详情所示。二章3节 中有关歌篾／以色列赤体的警告，在第10节变得更清晰明确。整段信息的力量由下面几方面的结合而显出∶ （1） 淫荡（希伯来文 nab[lut[a^ ，字根为 nbl ，表明这无耻的愚行会导致低贱的赤身露体）； （2） 显露（希伯来文 glh 是“展露”、“赤身露体”和“一丝不挂”的意思，这个词用作正面意义时表示属灵的启示）是第9节中遮体的反义词； （3） 在她所爱的眼前，即在他们的眼前在她曾放荡行恶的巴力（和他们的祭司？）面前，尽量显露耻辱；以及 （4） 无人能从神的手中救或夺回她（希伯来文 ns]l ，见9节；五15） ，手代表祂的能力（创四十九24 ；赛五十2） 。 人若怀疑异邦邪教在民众生活中的主导地位，从第11节就可以清楚得知。我将止息（希伯来文用 s%bt 的一种形式，意“导致停止”）这句不可更改的定语，更表达了它强调的意思，传达耶户王朝将灭的信息时（一4） ，早已用到这种表达方式。以色列所爱的诸巴力，见证以色列的羞辱（10节），这与众节期的止息（11节）之间可能有关联，所有节期因着以色列崇拜巴力偶像而遭到亵渎，已不再属于圣洁的神；这成了他们放纵狂欢宴乐的机会（希伯来文 ma{s*o^s* ，赛六十二5 用在新郎娶新妇之时），并且完全是依仗耶和华的丰富供应得以盛行。只要地土因着神的命令不再效力，人们便不再有供奉之物，便不再可能举行节期活动；以色列人将会两手空空地站在她想取悦的巴力神像面前。 宴乐描绘出这些节期的属灵目的∶感谢神厚赐五谷，并欢庆神伟大的救赎工作。节期指在创造之中藉日月所定的时节（创一14 希伯来文的“时节”，就是何西阿书中的节期一词），它和神所设定的范例，以及规定的安息日（创二2～3） 都是特定的日期。本节中三个词语交替描述一些特定的节日∶节期是每年一度在神选择的圣地中心朝圣欢庆的日子（申十六16～17 ；见出三十四22～23） ；月朔是指撒母耳记上二十5、6 ，首次提到的每月一次的聚集，阿摩司（八5） 指出这时候是不可作任何买卖的，以西结书四十六章描述得最详细；安息日指在旧约诫命中，命定每周休息礼拜的日子（如∶出二十三12 ，三十四21） ，它与耶和华神有关，是“向耶和华你神当守的安息日”（出二十10） ，这一日却被巴力的信仰借用了，使情况更令人悲哀65 。安息日与本节开头第一个动词我将止息，是讽刺的谐音字，两个词在希伯来文都有 s%bt 这些字母。 神所赐的所有这些节期，都被以色列融入她的（注意重复的代名词）异邦邪教的崇拜中。带有浓厚农业气息的朝圣节日，使他们很快地适应那保障常年丰收和出产富裕的偏向掌管生殖的异教。月朔和安息日在中东其他宗教也有对应的节日，这两个节日就因邻国通行的占星术，和何西阿猛烈抨击的性仪式而被玷污。 神那令人闻风丧胆的毁灭（我必毁坏），从堕落的节期（12节）转向以色列人所熟知、象征富裕和安稳的葡萄树和无花果树（王上四25 ；弥四4 ；亚三10） 。这两种植物通常可同栽在一块地上，并且在夏季收获的晚期同时收割。庆贺丰收的时间是农历年的开始（正巧是希伯来年历的开始），也是生产周期的结束，这样诸巴力也被张冠李戴地得着尊崇66 。我们再次看到以色列人的话被原样引用，作为指证她的凭据（参二5） 。引言中特别用人称代名词强调以色列人的占有欲望∶她的葡萄树和她的无花果树她宣称自己是所有者，且那是她当得的合理报酬〔此处原文用罕见的 ~et[na^ 形式，可能和无花果树 t#~e{na^ 是谐音字（Wolff, p. 38）；“雇佣”或妓女的“报酬”则用 ~et[na{n 形式（申二十三19 ；结十六31、34 、41；何九1） 〕，她献身给巴力的回报；她再次称它们为我……所爱的（参二5、7） 。神将使葡萄园／田地花谢子落，并且使各种不结果实的灌木和树木滋生蔓延，来成就祂毁坏的计划。这里提到田野的走兽，是二章14～23节 复和景象的导言，其中包括与田野的走兽立约（18节），和消减它们残暴的本性。审判信息以攻击各种节期和所属之物（惩罚，原文 pqd ，见一4） 结束。整段信息的特色显露无遗∶第11节神拒绝承认这些节期，并将它们算作是以色列的称作她的节期；第13节详陈以色列与诸巴力千丝万缕的联系，同时清楚宣告第8节中隐含所爱的的身分。（见87页的增注∶诸巴力。）67 烧香是一种动作（希伯来文 qt]r ，指“在烟雾中供献祭物”）的近似翻译。书中没有陈明供献何物，其他版本的圣经则提到其他东西礼物（JB, 1966）、祭物（NASB, NIV）。由于希伯来文由同一字根衍生出香和香坛等好几个词，所以当书中没有指明供献的物品时，最好视为香（参∶出三十7 ，四十27 ；代下二5 ，二十六18、19 ；耶七9 ，在这些地方巴力是受供奉者）。 描写妆饰（参∶赛六十一10 ，新妇的妆饰）时可能将第13节与第5节对应。这里生动地述说以色列用可能是精金所制（创二十四22 ；士八24～26） 的环增添自己的媚态，并配戴在鼻子或双耳上（创三十五4 ，出三十二2～3 ，都用复数形式），她的其他妆饰（希伯来文中类似的词在歌七2 有激发爱情的作用）与女神以斯塔（Ishtar）及阿乃特（Anat）周身披挂的，特别突出胸部和肚脐部位的饰带相似（参 Andersen, pp. 260～262有更详细的描写）。 她随从她所爱的这句话是连接第5节。这反映以色列热中偶像／邪教的两个平行句，否定了沃尔夫的观点；他认为这句话是指一种朝圣的例行过程，民众的领袖在偶像的殿堂高举象征异邦诸神的标志，朝拜者则列队跟从他。 忘记我对于何西阿就是二章20节 “认识”主的反义词（特别比较六章6节 ，拒绝认识神与忘记神的律法是平行的观念），又将耶和华在审判时具备的独特态度坚决和悲哀（参十一1～9） 结合一体。忘记神就是行事为人漠视神的存在，好像祂从未在埃及救赎过他们，从未以土地出产供给他们的需要，也从未恩慈地宣认他们是单单属于祂的。耶和华说（希伯来文 n#~um Yahweh ，参二16、21 ，十一11） 这样的晓谕形式，使我们对从第3节起就隐含的审判信息更加清楚∶虽然一开始何西阿可能是向他的儿女讲说，但很快耶和华的声音就代替了先知的声音，是以色列而非歌篾成了受审判的对象。 何一1 】「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。」
本书引言的开端说明三件事：第一、何西阿的信息是耶和华的话，是整体性的真理。第二、神的话临到何西阿，使他可以领受后传出，发挥先知的功能，为神发言。第三、神的话是为特殊的历史时代及环境。在北国以色列即将败亡的危急时期中，神多么焦急地要祂的仆人传出紧急的信息。但是神的话还不只是对北国以色列，也对南国犹大。这些话在以色列人被掳之后有特别的意义，因为历史见证了耶和华的话。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕何西阿一名源出“约书亚”，意为“拯救”。何西阿是北国以色列的先知，何西阿和阿摩司，及南国的以赛亚为同时期的先知。
“何西阿”。这个名字的意思是“拯救”。本节中各君王的执政日期如下：“乌西雅”（也称为亚撒利雅 ），主前790至739年；“约坦”，主前750至731年；“亚哈斯”，主前731至715年；“希西家”，主前715至686年；“耶罗波安”（二世 ），主前794至753年。
作者身为北国先知，却以南国君王统治的年代来纪年；这可能是因为：1先知的信息亦针对南国（1:7-，5:5）；2南国君王为大卫的后裔，蒙神应许不愁后继，北国君王则不属正统。
耶和华的话。见耶46:1 注释。何西阿以先知们坦率的特性，宣布他的信息不是出于人，而是出于神的灵感（提后3:16 ，彼后1:20-21） 。
●「乌西亚」：犹大王，公元前783-742年，又名亚撒利雅，公元前750年。乌西亚王患了严重的痲疯病，由其儿子约坦管理国政。
●「约坦」：犹大王，公元前750年开始摄政到735年。
●「亚哈斯」：犹大王，公元前735-721年，是约坦的儿子与继承人。他将亚述的神明带进犹大的崇拜生活中，甚至将他的儿子烧了献给偶像王下 16:2-16
●「希西家」：犹大王，公元前721-693年，是亚哈斯的儿子与继承人。在希西家作王的时候，犹大成为亚述的属国。
●「犹大」：以色列南北两国于公元前932年分裂，南国犹大由大卫的子孙世袭王位，以耶路撒冷为首都，共有19位王，于公元前587年被巴比伦毁灭。
●「耶罗波安」：指的是「耶罗波安二世」，公元前784-744年，是北国以色列诸王中在位最长，声誉最盛的君王。
●「以色列」：以色列南北两国于公元前932年分裂，南国以色列常常发生政变，争夺王权。撒马利亚为首都，共有19位王，于公元前722-721年被亚述毁灭。
●「备利」：原文是「我的水井」或「我的泉源」的意思，何西阿的父亲生平不详。
●第一章是用第三人称来描述自己的遭遇，第三章是用第一人称来描述自己的遭遇。很显然第一章是传记，第三章是自传，第二章则是加插进来的信息。
【何一1 年代小注】何西阿的预言贯穿主前第八世纪，从乌西雅于犹大执政初期到希西家的结束。这部作品中惟一的以色列王是耶罗波安二世，大约涵盖第八世纪前半。何西阿的信息大多数与耶罗波安死后混乱时期的事件有关，那段时间是在主前七二一年亚述征服以色列、撒玛利亚城被毁之前不久，有一连串软弱、不适任的国王。
──《旧约圣经背景注释》
【何一2 】「耶和华初次与何西阿说话，对他说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱而生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”」
神与何西阿说话，「与」字可译为「在里面」，神在何西阿的心里向他说话，是他内里的感受。
「收」并不是收留与容纳，而是接受以后的事实，连儿女都是淫乱的，何西阿必须有心理的准备来承认。这裹母亲与儿女同时一并提说，是指整个家庭。「这地」指整个的国家，包括以色列与犹大所有的居民。地是耶和华赐给的地土，供他们居住与生活的。大行淫乱，在动词的用法，是指继续的动作（Imperfect ），这可指过去的进行式，已经行了淫乱，一直没有停止。这也可描述现在的情形，淫乱仍旧没有止息，成为继续不断的罪行，所以更加可怕，无法遏止。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“淫乱”即背离也会去拜偶像，为先知一再谴责的大罪。“你去娶淫妇为妻”有两种解释，一是说此处的话为预言性质，说歌篾将有不贞的行为；一是说何西阿娶的是当时已闻名的妓女。但何西阿娶歌篾是一件真事，不是梦或一个寓意的教训。神用先知的婚姻悲剧来描绘以色列民此时与神的关系。何西阿的儿女的名字都有象征的意义（一4-6） 。
“娶淫妇为妻”。若是一个预期，这句子是指歌篾嫁给何西阿之后会变成一个妓女。若不是预期，他就是娶了一个已经是妓女的女子。无论如何，这段婚姻都是神所安排的，为的是要强烈地说明以色列民对神的不忠。
神要先知娶淫妇，似乎与圣洁的属性有所抵触 （利21:7 ，祭司不可娶妓女为妻 先知照理亦不会例外 ）。不过，从整卷书的论点来看，先知与妻子的婚姻象征神与以色列民的关系，百姓起初并未偏离神（耶2:2 ，何2:15） ， 因此，初嫁何西阿的歌篾可能亦非真正的淫妇，（「淫妇」原文可译作「好淫荡的女子」 ），只是后来才变为淫妇。但有学者不同意这个观点。
「那从淫乱所生的儿女」：是歌篾下嫁先知后生的；第二与第三个子女的名字可能暗示他们的生父并非先知本人。
关于这里所描述的事件，有三种看法：一、这只是一个梦或异象，而不是何西阿的个人生活的现实。二、这只是一个比喻或寓言。三、真实地记录了何西阿个人的家庭生活。
反对按字面解释的主要理由是：“娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女”的命令似乎不符合神的品性。
但由于缺乏直接或间接的证据证明本章是寓言，异象或梦，所以理解本章最合理的方法就是把它视为真实的记录。许多注释家都赞成按字面解释，虽然他们对细节的理解有很大的差异。有些人试图为神对何西阿的命令辩护，说神所吩咐的都是对的。其它人则说本文并没有表明何西阿娶歌篾时，她的品格是不良的。“淫妇”可能是指她的先人，不一定是指她个人的品性，也可能是预料她将来的状况。后来她显然变得不贞。（何3:1-3） 。但没有明确指出她堕落的时间。关于出生的三个孩子，只有第一个，即耶斯列说是给“他”，就是何西阿生的。
如果歌篾在嫁给何西阿时是纯洁的，那么神命令他娶她就没有什么问题了。也可能是神允许（民13:1-2 ，申1:22） 他与所爱的人结婚。
这是一段严谨的写实性记录。由于没有明确的相反证据，就按此来理解较为合理。
这地大行淫乱。何西阿的个人家庭经历，成了重要的宗教教诲和呼吁的基础。
●「初次」：「起初」、「开始」，是原文的第一个字。所以原句可以翻译为「起初，耶和华与何西阿说话」。这里是表达次序，而非表达时间。亦即去娶淫妇为妻不一定是耶和华透过何西阿说的第一句话。
●「与」：译成「透过」比较适当。
●「淫」妇、「淫乱」：原文都是「复数」，表示反复不断、根生蒂固的淫乱。
●「淫乱」：原文可指「不当的性行为」、「婚外性行为」或「宗教上的不忠」。
●「淫乱所生的儿女」：原文只是「淫乱的儿女」，表达他的儿女也有淫乱的倾向。
2-9 何西阿娶淫妇：本段借着何西阿的婚姻及儿女的名字，指出北国的问题和命运。
【何一2 神命他娶妻】神的意旨所定的婚姻，是以色列与雅巍盟约的隐喻。这点以西结在最后变成雅巍不忠妻子的「弃婴（以色列 ）」神谕已经说过（结十六1～43） 。圣经以外的一个神命婚姻例子，见于何西阿前数世纪，哈图西利斯之赫人年表。哈图西利斯宣称女神伊施他尔在梦中向他显现，并命他取伊施他尔祭司的女儿普渡曦帕（Puduhepa ）为妻。这个神命的背书消去一切对这桩婚姻的批评，并且给予妻子参与宗教和皇室活动的权利。
──《旧约圣经背景注释》
何一2 圣洁的神为何竟命何西阿娶一个娼妓为妻？】
何西阿的家庭起了变故。当初，神指派何西阿娶滴拉音的女儿歌篾为妻，神早知歌篾嫁给何西阿之后会出墙红杏。若从何西阿的角度看来，当他回望以往的家庭变故，在在都因神命令他去娶一个淫乱的女人而有。然而，当何西阿向歌篾提亲时，歌篾的行为不一定显示有淫乱的倾向；又或者当何西阿娶歌篾时，她已有坏名声。何西阿书一3-4 清楚指出，先知是歌篾第一个儿子的父亲，这孩子名叫耶斯列。至于第二、第三个孩子罗路哈玛及罗阿米，其父亲是谁，则不得而知，经文没有提及何西阿是否他们的生父。从二2-13 可知，每当歌篾生产之后，神的信息都临到何西阿，要先知为孩子命名，他『的名字都显出北国在宗教上犯了奸淫的罪。何西阿与歌篾成婚，为要使这段婚姻成为预表，指出耶和华与以色列国的关系。由此看来，第二及第三个孩子，是歌篾与其他男人行淫的后果。第三章的含意显而易见，歌篾离开何西阿，她与另一个男人私奔了。但后来，歌篾堕落了，甚至要卖身为奴（可能成了妓女 ）。
总结来说，何西阿有着不愉快的婚姻经历，神使用这段婚姻来表示他与以色列的关系。北国人民的表现，实在令人痛心，他们离开耶和华神，转向敬拜诸巴力，参与迦南及腓尼基人的堕落宗教。当初，摩西在西乃山的那段日子，神与以色列子民立约；在盟约底下，神更视以色列为妻子。然而，神必定知道，以色列不出数世纪便会背叛他，虽然以色列不忠，但神仍怜悯有加。以色列从前虽背弃神，行宗教上的奸淫，不过，当他们悔改时，神仍欢迎他们重投他的怀抱。何西阿遭遇的情形一样；歌篾最初是纯洁的，后来却变质了。
因此，当事情过去后，何西阿记述这段经历时，一开始便提出是神导致这椿令人不愉快的婚姻：「你去娶淫妇为妻」（一2） 。无论如何，当何西阿爱上歌篾这漂亮的女孩子时，他向神祷告：神不会用令人如此惊讶的说话回答他。神当然知道，歌篾心内有着奸淫的种子，但他对此不发一言；在何西阿结婚前，不提醒或游说他改变主意。神能预知万事，但他容许这段不愉快婚姻存在，实有神的旨意在其中。从这个角度看来，何西阿才写下一2 这句经文。歌篾对敬畏神的丈夫不忠，一2 将这样令人心碎的情况描写出来，再没有其他经文比一2 刻划得更淋漓尽致了。
── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【何一2～3 神初次指示何西阿就命他娶淫妇，难道真是神的旨意？】
神果真命令祂的先知去娶一个淫妇吗？有些人不能相信神这样要求何西阿，他们认为这是一个虚构的故事而非史实。然而，许多人相信这件事是真实的，理由是：（1 ）根据神的律法，祭司是不得与妓女或离了婚的女人结婚（利二十一7） 的，但何西阿并非祭司。（2 ）另一种可能是，当何西阿娶歌篾时，她还不是淫妇；只是神让何西阿预先知道她将来会不守贞操，甚至卖淫。无论是哪一种情况，何西阿都预知他的妻子将会对他不忠，而他们的婚姻生活就成为北国邪淫犯罪的生动写照。何西阿娶不贞的女人为妻喻示着神与那背弃祂的北国以色列的关系。
很难想象当神要何西阿去娶一个将对他不忠的女子时，他会有甚么感觉。他也许不情愿，但却顺服了神的旨意。神常会要求他的先知们在非常时刻格外地顺服。神也可能让你去做一些困难或特别的事，若真如此，你将如何回应。
你愿顺服祂，并相信这位无所不知的神如此要求定有其美意吗﹖你愿意自己顺服受苦，使你所服事的人受益吗﹖ ──《灵修版圣经注释》
何一2~9 何西阿为何娶淫妇为妻？】
答：1 这是出于神的吩咐，要他娶一个淫妇为妻，就是娶了滴拉音Diblaim（意两个无花果饼 ）的女儿歌蔑Gomer（意完全 ），乃是用以表示神对于堕落的以色列一种蒙爱的象征。圣经比喻以色列是神的妻，（结十六8） 。以色列国虽然拜偶像犯罪行淫，如同淫妇，但被神拣选，以他为妻，仍是以慈爱待他，永不丢弃他,（何二19-20 ，三1） 。
2 歌蔑这女子可能原为贞妇，但结婚之后离开了何西阿，与别人同居行淫而变为淫妇。在当时充满敬拜淫乱的偶像国度中，妇女们随俗浮沉，极难保持贞洁的品德（何一2 ，四11） 。何西阿身处这种环境中，贞妻难得，只有存着极大的忍耐，在顺服神的旨意下，娶这淫妇为妻。他作了此事，不是犯罪，反而成全一件善举，使他脱离罪恶堕落的生活。这个妇女虽曾一度离家出走，又与别人苟合。但何西阿仍以爱心包容，用一赎价将她买回，（何二2 ，三1） ，使她独居多日，是以表示以色列归神作选民后，复又背道拜偶像事奉别神，继续犯了属灵的奸淫。神使以色列在最后归向祂之前，将要多日无君王无祭祀（三4） 。末后的日子，以色列全家被神赦免，怜爱，感召，如同荡妇回头向神，领受祂的永远慈爱和恩典。
3 何西阿娶淫妇为妻这一桩家庭悲剧，是神给他明有向以色列国所要传的主要信息。并且以这妇人所生儿女的名字，来表明神对待以色列百姓的态度。一为长子耶斯列，意思是神所栽种的（何一4-5 ，二22） 。以色列王耶户曾在耶斯列城杀人甚多（王下九1 ，十1） 。耶斯列平原为历代的战场，是以色列未来亡国之处。二为女儿罗路哈玛，意思是不蒙怜悯（何一6） ，表示对以色列家决不赦免。三子为罗阿米，意思是不再是我的百姓（何一9） ，表示神与以色列民分离。以后何西阿又将女儿与三子两名前缀「罗」（为不之意 ）字除去，成为路哈玛（意蒙怜悯 ）与阿米（意我民 二1） ，预言以色列将来必得复兴，重妇于神。（何一10 ，二23 ，三5 ，十四4） 。
——李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
【何一3 】「于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。」
〔暂编注解〕「滴拉音」：于原文与「无花果饼」（撒上25:18） 相似，按这解释，「滴拉音的女儿」可作喜爱无花果饼的女子，与喜爱葡萄饼者（即拜巴力者 3:1）意思相近。换言之， 歌蔑可能是拜巴力者。
歌篾。可能有“完成”之意。这个名字的意思，没有满意的解释。这就更证明歌篾是历史上的人名。滴拉音这个名字也是如此。
●「歌篾」：是「完全」的意思。
●「滴拉音」：「无花果饼」的意思，在此可能有隐喻的意思，因为无花果饼是用在繁殖的祭礼上，是献给巴力的祭物。「无花果饼的女儿」，大概就是表达「巴力的敬拜者」的意思。
◎何西阿为何知道歌篾是淫妇？有可能当时歌篾就是在巴力神庙中的神妓，或者歌篾当时就有淫乱的行为（在当时也不是不寻常的事 ）。
【何一4 】「我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪。」耶户家在耶斯列杀人，原是将亚哈王朝除灭，清除巴力宗教，应该是不受指责的。但是他杀人不是为宗教，而是为政治的原因。并且容忍迦南文化继续腐化以色列，所以耶和华必然讨罪，神追究的是耶户家政治的罪恶。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕歌篾所生头一个儿子名叫耶斯列，这个名字在此处意为“神驱除”。耶斯列原是以色列国北方一个著名的山谷。耶户王朝得国时，在这里杀了前朝的君王约兰、太后耶洗别，和犹大国的君王亚哈谢（王下九14～37） 。现在的耶罗波安第二为耶户王朝的第四代孙，神宣布要讨耶户在耶斯列杀人的罪，因他假执行神的命令之名，实行其夺权之实。何西阿用“神驱除”来给儿子起名，增强了这预言的郑重和严肃性。看11节及二22 注。耶户王朝传到撒迦利雅，为臣下沙龙所弑，一代王朝，悲惨收场。
“耶斯列”的意思是“神播种”，而所指的是以色列北部的一个山谷；耶户为了谋夺王位，曾在这里鲁莽地杀害亚哈的众子（王下一○1～11 ）。“灭绝”。在主前722年借亚述的掳掠应验了，并且曾向耶户作出预言（王下一○30 ） 。
「耶斯列」：有两个含意 ──1有「神分散」的意思，暗示耶户犯罪要受审判，北国要被击打；2亦指「神栽种」：百姓虽被分散于异邦，但神会招聚他们，把他们「栽种」于自己的土地上（2:22-23），使他们兴盛繁多。耶斯列位于加利利地与撒玛利亚城之间的山谷，耶户曾在耶斯列城附近杀尽亚哈家族和与他有关连的人（王下9-1章1 ）。他这样做表面上是听神的命令，但其实是出自政治野心的血腥行动。
耶斯列。原文意为“神将播种”，或“神将分散”。有人指出这个希伯来语名字是一语双关的。因为古时种子在播下时分散开来。“分散”一词也有“播种”或“栽种”的意思。“耶斯列“的第一个含义寓指歌篾不贞的时候，结果何西阿与她“分散”， “用荆棘堵塞她的道”，限制了她的权利。后来她悔改了，何西阿就“栽种”她，恢复了她先前的地位和特权（何2:22） 。“耶斯列”和“以色列”在希伯来语中也有双关的含义：“以色列”指呼吁神拯救（创32:28） ，“耶斯列”指被神分散，以致毁灭。先知三个孩子的名字，都有神惩罚祂百姓罪恶的意义。
讨……罪。即“惩罚”（诗8:4 ，59:5）。
耶斯列杀人流血。耶户奉神的命令在耶斯列杀死了亚哈全家（王下9:6-7 ，10:17）。为什么耶户的行动要受到追讨呢？很可能他推翻亚哈王朝的动机是罪恶的。杀死亚哈全家满足了耶户夺取王国的自私欲望。神毁灭亚哈家的目的是完全取消亚哈和耶洗别所倡导的偶像崇拜。虽然耶户结束了巴力崇拜，但是他仍保留了耶罗波安所拜的牛犊（王下10:21-31） 。神的命令只实行了一半，说明他是三心二意的。耶户废弃了神的旨意，故要受到更重的惩罚。耶户使个人的目的凌驾在神的旨意之上，因此对他的判决是：“我必讨”。一个人可能被神使用实行祂的旨意，但如果他动机不正，就会被抛弃。
耶户家。耶户的儿子约哈斯，孙子约阿施（Jehoash 或 Joash ），曾孙耶罗波安二世，在耶户以后相继登上以色列王位。然后沙龙杀害了耶罗波安二世的儿子撒迦利雅，结束了这个王朝（王下15:8-12） 。这就应验了何西阿的预言和神以前对耶户所说的话（王下10:30） 。
使以色列家的国灭绝。撒迦利雅被暗杀，结束了耶户王朝。接着是一段政治的动乱，迅速导致了北方王国的崩溃。以色列在耶罗波安二世治下的世俗繁荣并不证明神的悦钠。悖逆的最终后果古今都是一样的，就是毁灭。
●「耶斯列」：以萨迦境内的一座城，耶户于公元前842年于此叛变，杀尽暗利王朝的贵族，篡位为以色列王。王下 9:21-37,11:1-10耶斯列邻近米吉多峡谷，位于撒马利亚与加利利之间的耶斯列平原南端。是巴勒斯坦最重要的战场之一，因为这里较宽阔，能够让部队列阵对垒。「耶斯列」与「以色列」在原文中是谐音字。
●「耶户」：以色列王，统治以色列28年（公元前842-815年 ）。
◎耶户虽然受到先知以利沙的认可，可以去击杀恶王王下 9:1-10 ，不过显然杀戮过火了，参考 王下 10:12-28 。
【何一4 耶户在耶斯列杀人流血】以利沙原来认可帮助耶户登基的政治革命（王下九6～10） 。膏抹耶户的「先知之子」，在演说中要求他为被杀的先知讨回血债，消灭亚哈全家，包括其妻耶洗别。耶户照做，先在战斗中杀了约兰（王下九24） 以及犹大王亚哈谢（王下九27） ，进入耶斯列城之后，他命全体居民选边站，然后把耶洗别从阳台丢下摔死（王下九32～33） 。接着是对亚哈一「家」（他政治上支持者与政府官员的迂回说法 ）整肃异己。在耶户的命令下，耶斯列地方惶恐的官员将「亚哈家的七十个儿子」斩首（王下十6～8） 。隔天耶户公开撇清这七十人被杀的责任，并以此为借口，把所有官员处决（王下十9～11） 。这大血案把亚哈的王朝与支持者全部清除，也是何西阿长子象征性名字的由来。这名字因此成为对当朝统治者（耶户的后代 ）的提醒，其王朝将要为耶户杀人一事负责。面对叙利亚的蚕食和亚述霸权在该地区扩张，这或许也预告王朝将会结束于类似的腥风血雨中。
──《旧约圣经背景注释》
何一5 】「到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。』」
〔暂编注解〕“以色列的弓”：指北国的武装力量。京城撒玛利亚为亚述大军围攻，军事抵抗力量历二年余始瓦解，沦入敌手（王下十七5～6） 。
“折断……的弓”的意思是“破坏势力”。
「那日」：大概是指主前七二三年，当时亚述人侵以色列，北国终于沦陷。
「弓」：代表军事力量。把弓折断，通常是指神使他们战败。
到那日。指北方王国毁灭的时候。
折断以色列的弓。即摧毁以色列的军事力量。
耶斯列平原。惩罚这个国家的地点，就是耶户杀害亚哈家族的地方（王下9:15-37） 。“耶斯列”一词的含义，见何1:4 注释。
●「弓」：表示「军事力量」。
●公元前744年，耶户王朝的撒迦利雅王被沙龙杀害，结束耶户王朝。此事件记载于王下 15:10 。距离何西阿为大儿子取名的时间很短，在五年之内，果然是「再过片时」。【何一5 耶斯列山谷】（和合本平原 ）这块极其肥沃、有战略地位的谷地（名字的意思是「神撒种」 ），让人可以在撒玛利亚北部的丘陵地与下加利利东西来往，从东边的伯珊到地中海岸的亚柯（Acco ）。这块地方自然也就成为想要控制该地区的兵家必争之地。有好几次著名的战役都在此发生，其中第一次记录在法老杜得模斯三世（主前1504～1450年 ）的年表中。进一步信息请参看：士师记六33 注释。
──《旧约圣经背景注释》
【何一6 】「歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：“给她起名叫罗路哈玛，因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。」
「路哈玛」是耶和华立约的爱。这个音译的用词，字源是肚腹（womb ），是母爱的深情。儿女从母腹出来，是受母亲的眷爱。所以这基本的涵义是父母对儿女那种亲切的爱，神对以色列人的爱也是这样。祂为他们建立圣约，为要怜悯与恩待他们。但是当他们拒绝祂的爱，离弃祂，破坏了圣约，就失去神的恩慈。这是罗路哈玛，「罗」是「不」，神必不再怜悯以色列家了。没有怜悯，就是忿怒、恼恨（亚一12 ，申十三18） 。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“以色列家”：本书中“以色列”多数指北国。“犹大”则指由大卫王朝统治的南国（王上十二1～20） 。“罗路哈玛”意为“不蒙怜悯”（二1） ，神不再象从前专爱以色列人那样爱护北国（申七6～8） 。从本节和8节未象3节那样提到何西阿，后来的两个子女或非何西阿的亲生。
“ 罗路哈玛” 的意思是“ 不蒙怜悯”。这孩子象征以色列的困境。
「罗」：于原文有否定的意思，因此，后来神提到以色列的复兴时，他们的名字便略去「罗」字（2:1）。
生了一个女儿。有人注意到这里不像讲述耶斯列那样，说给“他”生了一个孩子（见第3节 ）。于是他们认为罗路哈玛不是何西阿所生，而是歌篾通奸的结果。如果把何2章理解为先知与他的妻子歌篾的真实经历，这个推断就更显合理（何2:4） 。
罗路哈玛（Lo'ruchamah ）就是不蒙怜悯的意思。保罗在提到何西阿的预言时，显然把该词理解为“不是蒙爱的”（罗9:25） 。彼得在说到“从前未曾蒙怜恤”（彼前2:10） 的民族时，无疑指的也是这段经文。以色列民族当时正处在慈爱的神不能再怜悯的地方（创6:3） 。
决不赦免他们。七十士译本为“我决然与他们对立”。这显然指很快将来临的被亚述人囚掳。
●「罗路哈玛」：「不蒙怜悯」的意思。这个词在希伯来文的惯例中是不能当名字的，何西阿取这种名字显然将引起众人的注意。
【何一7 】「我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救。』」
军事的力量是异族侵略者所倚仗的，他们穷兵黩武，以强权胜公理。神的子民却不然，只专心倚靠神。历史的见证说明一切。耶罗波安二世曾致力于国防的措施，极力恢复王国往昔的荣华（王下十四25） 。但是以色列已经失去神的怜悯，最后仍遭受败亡的厄运。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕以色列国被亚述所亡，神却保守了耶路撒冷未被西拿基立攻下（王下十九34～35） 。时为主前701年。
虽然以色列被亚述攻陷，西拿基立来围攻耶路撒冷的时候，神却介入来拯救耶路撒冷（王下一九34-35） 。
「争战」：或指「勇士的兵器」（诗76:3） 。
我却要怜悯犹大家。南方王国“犹大家”的属灵状况要比北方王国好多了。犹大虽然灵性软弱，但这个国家从整体上说，仍坚持敬拜神，尊重律法，维持圣殿的崇祀，奉献预指“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29） 的祭牲。所以神在抛弃以色列王国，对南方王国表现出怜悯，以示对比。
使他们……得救。神确实在公元前723/722年使犹大免受撒玛利亚的厄运，后来又在亚述军营中击杀了185,000人，救他们脱离了西拿基立的手（王下19:35-36 ，赛37:36-37） 。
不使他们靠弓……得救。犹大虽然沾染了偶像崇拜的风习，但在很大的程度仍保持对神的忠诚和信赖，不像以色列那样依赖军事力量。这里列举了兵力的配置，是为了特别强调了神解救祂的子民时，并不需要弓剑、马或马兵去夺取胜利；即使使用了它们，离了祂也不能得救（诗20:7 ，赛31:1） 。
◎有许多人认为第七节是南国的编者加进去的一段话，可能跟亚述西拿基立王攻打犹大的事件（19:32-37）有关。不过后面1:11 就提到犹大，这里提到犹大也不是真的不合文理。
【何一8 】「歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。」
照古代育婴的方法，断奶约在三年之后，那时幼儿已可消化其它食物，所以不再需要母奶。但是最主要的是在断奶前，还多需要母亲的照顾。断奶期有时比三年长，或者完全断奶，要等多几年。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕再次没有肯定先知是这个孩子的父亲（见第6节注释 ）。
●「断奶以后」：意味着过了两、三年的时间。当时小孩子断奶，要大加庆祝，表示小孩子没有母乳也可以生存了。
●这里提到「断奶以后」，表明了神等了三年，还是等不到以色列人的悔改，终于做了类似「离异」的宣告，宣告以色列人不是他的子民。【何一9 】「耶和华说：“给他起名叫罗阿米，因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。」
「罗」仍是否定的用意，「阿米」是我的子民。以色列不再是耶和华的子民，完全被弃绝。这是有关圣约的关系，神与以色列人立约，耶和华是圣约的神，以色列人是圣约的民。
「因为你们不作我的子民。」以色列自己放弃这尊贵的身分，不是神弃绝他们。「子民」是指以色列民族的整体，是包括北国与南国的。
「我也不作你们的神。」此处的「神」字是~ehyeh，直译出来是「我是」，可联想神向摩西启示的名字"I am that Iam"（「我是自有永有的」 出三14） 。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“罗阿米”的意思为“不是我的民”（二1） ，是说神不承认以色列国为祂的子民。
三个子女的名字所含的谴责，一个严厉过一个。但看10节及二21～22 注。
“罗阿米”的意思是“非我子民”。这孩子象征以色列被拒绝；这以色列曾在西乃山与神立约作神的子民（出一九1～8） 。
「作你们的神」：原文并无「神」字，全句可译作「我也不是你们的自有永有（的神 ）。」
罗阿米（Lo'`ammi ） 就是非我民的意思。有人据此认为何西阿最终得知了歌篾的通奸。先知说这个孩子不属于他家。这个孩子的名字象征神与北方以色列王国的关系。
你们不作我的子民。强调神因以色列民族的罪而抛弃他们。祂解除了与他们所立的约。
●「不作你们的神」：原文是「不作你们的我是」，那个「我是」就是耶和华在旷野向摩西启示的名字出 3:14。这一句话更深刻的显示神要否定当初盟约的关系。【何一10 】「“然而以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在甚么地方对他们说，你们不是我的子民；将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子。」
「然而」确是一个有力的转折点。这是对将来一种瞻望，看见复兴的前景。以色列自行破坏圣约，神与他们的关系不复存在，但是这种圣约的关系必须恢复。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕何西阿预言审判来临，但也瞻望复兴之一日。北国以色列在主前722年亡于亚述，没有复国（王下十七1～6） 。犹大国虽然亡于巴比伦，七十年之后，百姓却得以回归故土。本节和《以赛亚书》十一13 都应许，将来以色列和犹大会复兴，并且成为一国。保罗和彼得曾引此经文说明外邦人得听福音，成为神的子女（罗九26 ，彼前二10） 。
然而，以色列的人数。与以色列王国崩溃的预言结合在一起的是复兴的应许（第4节 ）。要注意这与给亚伯拉罕的应许（创22:17） ，和给雅各的应许（创32:12） 的相似性。复兴的应许不但涉及十个支派，也包括整个以色列和犹大（见11节注释 ）。然而以色列人没有实现神为他们规划的辉煌前途。使徒保罗叙述了这个预言将实现在外邦人身上（罗9:25-26） 。
永生神的儿子。这一应许实现在基督教会中。不论是犹太人，还是外邦人，只要凭者信心接受福音，都会被接纳到神的家中（罗9:24-26） ，成为永生的承受者（约1:11-12 ，罗8:14-17 ，加3:26-29 ，启21:7 ，参保罗在罗11章里阐述如何嫁接到真以色列的无花果树上 ）。
神承认以色列为祂的”子民”，是以立约的关系为基础的。Lo'`ammi（罗阿米 ）暗示约的废除，“你们是永生神的儿子”则暗示约的恢复。
●「如海沙」：是神给以色列族长的应许。创 32:12,15:5,22:17-18
◎以色列人拜巴力与其妻，就是追求人口增长。但这里指出，真正使他们人口增长的，是耶和华，导致他们人口减少的，反而是对巴力的崇拜。
10~11何西阿预言审判之后，再向百姓保证他们最终必得到复兴——在数量和属灵上。耶斯列在第4节代表一个审判的地方，在第11节被视为神在王国时代祝福以色列民的地方。【何一11 】「犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因希耶斯列的日子必为大日。”」
「一同聚集」是指「联合」，他们联合起来，成为一支军队，有力来对付外患。这也必指民族整体的统一。在真实的合一中，必有共同的愿望与行动，那就是为自己立一个首领。
这一个首领是神自己吗？不是神，神不是由以色列来立的。这也不是指弥赛亚，因为这似指以色列行政司法与军事的首领，也可指宗教的领袖。但他必须是神所差遣的，是神所悦纳的，好似大卫那样，合乎神的心意。
「耶斯列」的原意为耶和华播种，现在已经在地上滋生成长，可能特别指人数的增多。以色列必被招聚，从各方归来，合成一群。他们在联合中就兴盛增长，在地上再繁荣起来。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“从这地上去”可指从被掳之地归回，但也有在迦南地象树木欣欣向荣之意。“耶斯列”原文有二义：一为“神驱除”；一为“神栽种”。4节的耶斯列取第一义，神将消除其王朝；此处取第二义，神要培植他的子民（二21～23） ；那是神复兴以色列民的大日。
「这地」：有两个解释 ──1指以色列民被掳之地，整节的意思是以色列民将从被掳之地归回，与犹大联合；2指迦南地；「从这地上去」指从该地蓬勃发展。
犹大人和以色列人。这里同时提及犹大和以色列，说明神的计划是让祂的选民联合成一个国家。以后的先知也强调了这个真理（耶3:18 ，50:4-5，结37:16-22） 。在犹大被掳之后归回的人中，就有以色列各支派的代表（拉6:17） 。
从这地上去。显然指被亚述人和巴比伦人俘掳后回归。
耶斯列。在第4节里何西阿用“耶斯列”指百姓的分散，在这里（何2:22-23） 先知则用“耶斯列”表示神向祂子民播撒慈爱和怜悯。
●「地」：指的应该是迦南地，即以色列人目前居住的这块土地。
●「上去」：可以解做「占领城池」或「种子萌芽钻出土地」。
●「从这地上去」：很可能是当时的谚语，表示「在这块土地上繁荣起来」的意思。
◎公元前734年以色列联合叙利亚攻打犹大，两国之间更是充满敌意。因此先知在此的预言更有其特殊的意义。
本章所强调的真理是“神是轻慢不得的”（加6:7） 。如果我们不顺从祂，就无法逃脱我们的罪罚。何西阿的三个孩子，代表背道的以色列人。他们的名字表示对于背道越来越严厉的惩罚。然而这里既充分阐述神的惩罚，也充分描述了神的仁慈。神是有公义和慈爱的神（诗85:10 ，89:14）。
【何一11 构成“耶斯列日子”的三要素】
一、犹大人和以色列人必一同聚集à讲被掳后不分南北，成立王国前部族同盟
二、为自己立一个首领à首领并非指王，乃指领导者、像摩西、撒母耳，这种有点指所罗巴伯、尼希米等人。
三、从这地上去àà指从被掳地上来
── 佚名《何西阿书查经》
何一11 犹大人从何地上去？耶斯列的日子何以为大日？】
答：「犹大人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去……」（一11） 下有小字，「或作从被掳之地上来」。先知何西阿豫言这事的当时，民众还在祖国。按小字的解释，此豫言是指他们将会从被掳之地巴比伦上去圣地（王下二十四10－16 ，拉二1-2） 。因圣地是以耶路撒冷为中心的标志，而耶路撒冷高于海平面二千五百英尺，所以说是上去；犹如在正常的时代，以色列的民众男丁，于指定的节期，每年三次的由各支派上去圣城（申十六16） ，其意甚明。在文理本的意译：「犹大族与以色列族，将合一处，简立一长，自异邦而归……」（一11） 其意思或者不一定是指被掳之地，百姓选民将要全体结合一起，从异邦各国上去圣地，而返故土。
「因为耶斯列的日子必为大日」（一11） ，文理本译作「耶斯列受佑之日，称其日为大日」。耶斯列这名字是神栽种的意思（二23） 。先知何西阿照神的默示为长子起了这名字，其实是指以色列国，因耶斯列为以色列的大城（一4-11） 。耶期列平原，现称为以斯得伦Esdraelon，是历代的战场，以色列王耶户曾在这城杀灭约兰、耶洗别和亚哈的众子（王下九1－ ，十14） 。但神必报应，刑罚的时辰已经来到，以色列国将要在此灭亡（何一4-5） ，直到他们的希望远景临到，复得先知的豫言。他们一个转变，从黑暗而进入光明，从神公义刑罚的威胁，而变为神的慈爱应许，他们仍是属神的子民、神的儿女，必得庇佑复兴的日子，所以称那日为大日。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
何一2 属灵的淫乱】我有一位友人想赴美谋生，但领取入境证很难，有人教他说去旅行，到了那里，才作另外的打算。于是有人说：「说一句谎话不要紧，是为了方便呀！」但我们是否每遇一件困难的事，便说一次谎话呢？
有一位信徒，本是很爱主的。有一次他去某一国家，想带一点违禁品，便使用黑钱来贿赂。这等于把见证收藏起来。── 鲍会园《何西阿书信息》
【何一3 「何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。」】
在耶罗波安的极盛时代，以色列十分繁荣。但是那个富裕的盛世中也有许多偶像充斥，道德低落，穷人受欺压，许多不法的事。人们在婚姻方面不忠贞，不在耶和华面前信守圣约，但是神仍爱他们，丈夫爱妻子，爱她因为她是生育儿女的母亲，她却完全不值得被爱，自暴自弃。但是丈夫仍不放弃她，继续爱她，要赢得她的心，好似神对以色列人恒久的爱一样，这是何西阿个人的经历。
何西阿所娶的妻，她的不贞是为人共知的，她儿女的名字都有特别的含义。「耶斯列」是先知预言以色列的命运。女儿的名「不蒙怜悯」，另一个儿子的名「非我民」。以后这些儿女还与母亲大大争辩。
我们与神的关系似乎也是这样。祂爱我们，不是因为我们圣洁可爱，我们的情形正相反，这是神所知道的，但是祂却要我们重新与祂立约，使我们从此要信实。祂给我们一切的福分，可惜我们没有珍惜，我们离弃祂，背叛不忠，最后祂不得已任凭我们，但祂仍愿显明恩慈，我们若肯悔改归向他，祂就对我们说：阿米——我的民，路哈玛——你们必蒙怜悯。
何一4 神为何审判耶户的罪】他奉神的命令，审判亚哈拜偶像的罪，但他自己却去犯此罪。他明知神憎恨此事，但他属灵的生命却是麻木的，忘却了神的话，正是一个没有以神的话与生活发生关系的人的鉴戒。
小孩子犯错，母亲处罚他，这不是仇恨，而是要孩子学习功课。我们犯罪，神已管教，但不久再犯，乃是没有藉此刑罚来学习功课。
── 鲍会园《何西阿书信息》
何一4 神的刑罚未到】有一次慕迪讲到神的审判，他说：「不论何时犯罪，神必刑罚。」有一人前来对慕迪说：「传讲耶稣是骗人的，我从来没有敬畏神，但我万事顺遂。」慕迪说：「神与你结账之日，不一定是在你收成的日子。」不错，神结账的日子，也许不是在今天、明天，但一定临到我们。
── 鲍会园《何西阿书信息》
何一4~11 耶户几方面的罪】
一、 他奉神的命令，审判亚哈拜偶像的罪，但他自己却去犯此罪。他明知神憎恨此事，但他属灵的生命却是麻木的，忘却了神的话，正是一个没有以神的话与生活发生关系的人的鉴戒。
小孩子犯错，母亲处罚他，这不是仇恨，而是要孩子学习功课。我们犯罪，神已管教，但不久再犯，乃是没有藉此刑罚来学习功课。
二、神吩咐耶户去审判亚哈，定亚哈为有罪。但他定别人的罪，却不定自己的罪。别人犯罪要受刑罚，我犯罪不一定要受刑罚。定别人之罪易，定自己的罪难。主耶稣说：「先去掉自己眼中的梁木，然后纔能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（太七5） 最好要定别人的罪以先，先定自己的罪。
三、耶户杀了亚哈全家，是神的命令。但表面上去服从还不够，就是说表面上是做神的工作，里面有自私的动机；做神的工，是为了另外的目的。
四、 耶户奉神的命杀了亚哈全家，以为对自己有很大的好处。因为亚哈是王，杀了亚哈，自己便可以作王了。
做神的工，先衡量对自己有没有好处。从对自己有没有利益来做出发点，有利益便努力去做，没有利益便马虎了事。若顺服神有利益，便顺服，无利益便不顺服。在属灵的事上没有目标，事奉神是为了自己的好处。── 鲍会园《何西阿书信息》【何一章 何西阿所传的信息的特性】
这话一临到何西阿身上，他立刻遵从，立刻去实行。神的话有权威，人应当遵从。祂从神权威的话，可以表示一个人对属灵长进的态度。
第二个性质，是要看神的话怎样在何西阿身上出现。不是他心中忽然有感动，或是有了亮光，是神的话临到他。他从未想过神的话会临到，所以不是依靠环境，也不是依靠心中的感动，而是客观的事实。若只是心中的感动，或被称为亮光，无论这意思多好，也不能代替神的话。
第三个特性。从神来的话，不是人研究的结果，不是人类文化的高峰。从神来的话，永远不是从人做出发点。在神的恩典下，人类文化虽有进步，但人的话永远不能代替神的地位。
── 鲍会园《何西阿书信息》
【何一章 神的话怎样临到何西阿】
神的话只临到何西阿，不是临到众先知，也不是临到以色列会众。神的话临到人，要成为福气，成为力量，成为帮助，但神的话是永远临到个人的。神的话不能临到社会，因为社会，甚么都是以大团体作出发点。神所看重的是每个人的生命，每个人的生活。神拯救的目标，也是每个人的生命。
神的话临到我们身上，这「临到」是一个非常特别的字，是很有力的字。神的话「临到」何西阿，也是抓住何西阿的心，控制?整个何西阿，胜过何西阿的生活。
但神的话临到何西阿，何西阿也付上了代价。对何西阿来说，这代价太大，太难，也太痛苦。照人的本性，实在太难接受。因为神要他娶淫妇为妻。这妇人曾使何西阿在生活上太痛苦，令何西阿太羞辱，但神要藉此作教导以色列人的工具。
── 鲍会园《何西阿书信息》
【何一章 神的话临到有何结果？】
他领受了神的话，娶这淫妇为妻，被人弃绝，失去人的尊严，成为人讥笑的对象。今天你如接受神的话，也要付上这么大的代价。
大有学问的人一样地固执说，此书真是神的话吗？把自己的生活放在这狭窄的信仰上，多么愚蠢。但保罗说：「我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的。」
（罗一16） 他知道向人作见证，会被人轻视，但他愿领受神的话。
成为神重用的器皿。在当时悖逆的世代，何西阿成为一盏明灯。把神的旨意传开，使人认识神。神祝福他，使用他。今天我们若领受神的话，神也祝福我们，使用我们。
在人面前似乎没有甚么成就，但能完成神旨意，就是最大的成就。因为「人若赚得全世界，赔上自己的灵魂，有甚么益处呢？」
然而当神的话临到我们，我们怎样面对神的话呢。
── 鲍会园《何西阿书信息》
神爱他子民，不但如父母爱子女，甚至如丈夫爱妻子，在旧约中屡言以色列民如妇人，悖逆的以色列人即是淫妇。新约则言教会是个贞洁童女，许配了基督（林后十一1~2） 。到主二次再来教会被提以后，羔羊始婚娶（启十九6~8） 。在何西阿书历历详述以色列人在神前，如何显出种种的不贞洁；于新约启示录十七章也可显见一个属巴比伦的教会，如何成为一个大淫妇了。在本书内最宝贝的灵训，是神如何爱一个不贞洁的妻子。以色列虽然悖逆，亲附偶像，神还是不丢弃他们，仍然设法使他们转回。一个世俗的教会，失德的信徒，主的爱仍未改变。
——贾玉铭《圣经要义》