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马可福音中的主要地方
福音书记载耶稣的特征
马可一开头就把我们带进福音书中,我要怎样读它呢?
人经历了兴奋的事,自然想告诉别人。分享自己的经历,能重温当时兴奋的情景,那经历就会重现。读马可福音头几句话已经可以感受到作者兴奋的心情。想象一下自己在人群中看耶稣治病和教导人;想象一下自己是门徒中的一个,响应耶稣的爱和勉励的话。耶稣为了每一个人来到世间,既为了活在二千年前的人,也为了我们这些今天活着的人。
我认识耶稣有多少呢?若要我写一部以耶稣作主角的书,我会写甚么呢?
马可不是十二使徒之一,不过他本人极可能认识耶稣。马可福音有如一部叙事小说,节奏明快,他笔下的耶稣是用行动来支持自己的话,不断证实自己是神的儿子。这卷书是写给罗马基督徒的。当地人信奉多神,所以马可要让读者认识到耶稣才是神独一、真正的儿子。
“接照神旨意安排的是最美好的!”这句话已经落实在历史里面,可会是你信仰经验的写照?
耶稣进入人类历史的一刻,正受罗马统治的文明世界相当和平,交通方便,也有共通语言。因此,耶稣的生平、死亡、复活的信息能够迅速地传遍广大的罗马帝国。
以色列百姓也预备好迎接耶稣。自旧约最后一卷书的作者玛拉基之后四百年来,神没有再差遣先知到他们那里。他们越来越期望一位伟大的先知或者圣经预言的弥赛亚快快降临。
二千七百多年前,神透过以赛亚给人的承诺后来实现了;今天神给了我们甚么承诺?又会在甚么时候实现?
以赛亚是旧约中一位伟大的先知。他在耶稣和约翰出现之前七百多年预言拯救者(耶稣 )及其先锋(施洗约翰 )将临到以色列。这是神对他的承诺,他把这个预言和救赎的信息记载在以赛亚书后半部中。很多人盼望救赎主来临,以赛亚的话成为他们的安慰。我们想到神必成就祂的应许,也能得着安慰。马可福音不单是一个故事,更是神的话语,神藉此向我们启示祂为人类历史安排的计划。
这段经文前半部引自,后半部引自。
“修直主的路”?原来是弯的吗?
约翰呼召百姓修直基督的路,意思是要百姓离弃自私的生活方式和罪恶,寻求神的赦免,借着相信并服从全能神的话,与祂建立关系,。
为甚么马可福音一开始不是讲耶稣的出生,而是讲施洗约翰传道呢?
当时,罗马的重要官员出巡,前面都有使者开路。百姓看见使者来,便知道一位重要人物快将出现。马可就是要以施洗约翰来宣告有史以来最重要的人物──耶稣快到来了。
施洗约翰居住在旷野,是为了标奇立异,还是别有用意?
约翰选择住在旷野有几个原因:(1 )避免分心,以至能听到神的指示;(2 )引人注意;(3 )表明自己与虚伪的宗教领袖完全不同,他们喜爱华舍高位过于神的工作;(4 )应验旧约的预言:在旷野有人声呼喊。
你想洗礼是甚么一回事?
犹太人经常为转信犹太教的外族人施洗,但是约翰的洗礼是一个可见的记号,表示一个人决定改变自己的生命,离弃罪恶和自私自利的生活方式,转向神。约翰采用了这个为人熟识的习俗,并赋予新的意义──悔改。初期教会更进一步,把洗礼与耶稣的死和复活联系起来,。
我要改变自己的观念、态度,才能听得明白耶稣的信息?真的吗?
约翰传道是要预备百姓接受耶稣是神的儿子。他要求百姓承认自己的罪。这标志着人与神的关系有一个崭新的开始。
你是否需要改变才能听见和明白耶稣的信息?人承认自己需要赦免,才会接受赦免;要接受耶稣就得悔改。现在就弃绝世上那致死的引诱、邪恶的试探和有害的思想吧。
有人说基督徒有专用的服饰,有人说没有,到底有没有?
约翰穿的不是当时流行的装束,而是像先知以利亚穿的,好与宗教领袖有所分别。当时宗教领袖穿长袍,显示他们对自己地位的自豪感。约翰引人注目的装束正映衬着他引人注目的信息。5
面对后来居上的耶稣,施洗约翰有此表现,置身相似处境,我会怎样?
当时,虽然约翰是四百年来第一位真先知,但耶稣远远超越他。约翰指出跟那位将要来的比较,自己是如何的微不足道,甚至不配为祂做解鞋带这件最下贱的工作。约翰开展的工作由耶稣来完成;约翰为救赎开路,耶稣来成就救赎计划。
若属灵生命的起点是一,终点是十,我现在在哪点上?
约翰说耶稣将用圣灵为人施洗,也就是说耶稣将差遣圣灵来住在信徒心里。约翰用水施洗,预备人接受基督的信息。这个洗礼代表悔罪、谦卑、愿意离开罪恶,是属灵生命的起点。当耶稣用圣灵施洗,圣灵就把人完全改变。耶稣赦免我们的罪,更赐我们力量为祂而活。
耶稣开始祂的事奉工作
为了别人的缘故作了自己不必要作的事,是委屈了自己,还是有别的意义?
既然约翰的洗礼为人认罪悔改而设,耶稣为甚么要接受约翰的洗呢?最伟大的先知以赛亚、耶利米、以西结等都要认罪悔改,耶稣却不必认罪,祂根本没有罪。耶稣虽然不需要赦罪,却受了洗,为的是要:(1 )开始祂的工作──为全人类带来救赎的信息;(2 )支持约翰的事工;(3 )与我们的人性和罪认同;(4 )为我们树立榜样。
耶稣在伯利恒降生,在拿撒勒成长,那是被人藐视的地方,你知道为甚么吗?
耶稣在拿撒勒居住,在那里长大。拿撒勒是加利利的一个小镇,位于加利利海和地中海之间,是贸易通道的枢纽,可以接触其它的文化,也能自给自足。因为这镇是罗马军队在该区的前哨站,许多犹太人都讨厌、避开它。
多么戏剧化的人生!看耶稣怎样从卑微进到尊贵……
圣灵彷佛鸽子降在耶稣身上,父神从天上发出声音证明耶稣是祂的儿子。这就是所有福音书记载耶稣的事迹和教导的基础。这里我们看到圣父、圣子和圣灵。
引诱当前,忐忑不安,我可怎样做?
耶稣离开人群往旷野去受撒但试探。除非我们作出让步,否则试探不能对我们造成任何伤害。我们不要憎恶内心的试探,因为神可以藉此叫我们刚强,领受祂宝贵的教诲。当我们面对撒但的试探和骚扰时,不要忘记耶稣。祂运用神的话语来抵挡撒但,并且得胜,我们也可以照样做。
“提防撒但!”“甚么,牠不只是一个象征性的称谓吗?”
撒但是背叛神的天使。牠是真实存在,不是象征性的称谓,并时刻与神和顺服神的人作对。在伊甸园里牠试探夏娃,怂恿她犯罪;在旷野牠试探耶稣,却没有成功。被试探不是罪,但试探人或向试探让步就是罪。
耶稣忍受试探,原来有这么多的意义……
耶稣为了完全与人认同而忍受撒但的试探。祂面对过试探且胜过试探,可指导我们如何面对试探而不犯罪,是我们的榜样。祂经历过我们的遭遇,知道我们的需要,就成为我们的帮助。
神的福音是甚么?
神的福音是甚么?马可福音记载耶稣所说的头几句话就是祂教导的核心:期待已久的弥赛亚已经来到,罪恶力量将要被粉碎,神在世上的统治将要开始。听到这个信息的大部分是贫穷、被压迫和没有希望的人。对他们来说,耶稣的话为他们带来自由、公义和盼望。这就是福音。
马可福音中的钥字
耶稣搬家了,看祂搬到甚么样的地方去?
加利利海一带的居民主要以捕鱼为业,他们普遍用网打鱼。迦百农是当时拥有最多渔村的城镇,沿湖周围有三十多个渔村。迦百农也是几条主要公路的交汇处,远至南面的埃及和东北面的美索不达米亚的商人,都会经过这里。耶稣从拿撒勒搬家到这里。
我对耶稣的道理还有甚么怀疑?我今天仍跟随耶稣吗?
我们常常以为耶稣的门徒一遇见耶稣便是信心的伟人。事实上,他们跟所有信徒一样,信心是逐步成长的,,。耶稣明显不止一次呼召彼得(西门 )、雅各和约翰跟从祂,。虽然耶稣的呼召和信息要经过一段时间门徒才明白,但门徒始终跟从祂。同样,我们可能或会怀疑、踌躇,但我们一定要紧紧跟随耶稣。
做大事讲天时、地利、人和,在神的计划中,这三样都有……
许多犹太人居住在离耶路撒冷很远的地区,不能定期到耶路撒冷敬拜神,所以许多城镇都设有会堂,作为敬拜和学习的地方。从公元前450年以斯拉时代开始,每十个犹太家庭便组成一个会堂。平日犹太男孩在会堂上课,学习律法和宗教,女孩子却不能参加。星期六是安息日,犹太男人在会堂聚集,听拉比(宗教教师 )教导圣经。因为会堂没有固定的教师,会堂领袖习惯邀请到访的教师来讲道,耶稣就是这样经常在祂到访的城镇里讲道。
我们看见不利于福音广传的环境总是哀叹悲鸣,但神都会有不同的响应……
迦百农繁荣富庶,却也堕落充满罪恶,因为迦百农也是罗马军事重地,许多罗马军队在这里驻扎,来自罗马帝国各地的异教风俗随处可见。迦百农正是耶稣传道、以神国的福音挑战犹太人和外族人的好地方。
在这个反权威的时代,你怎样体认耶稣的权威?
犹太教师经常引用拉比的话,使自己所说的话更具权威。然而,耶稣无需这样做,祂是神,是最高的权威。祂完全明白圣经的内容和含义。
我不怕鬼,因为……
鬼是邪灵,受撒但统治,引诱人犯罪。牠们并不是撒但造的,因为神才是万物的创造者。牠们是堕落的天使,加入了撒但背叛神的行列。虽然不是所有的疾病都来自撒但,但牠们能够使人聋哑、瞎眼,甚至精神错乱。然而,牠们一遇到耶稣便能力尽失。神限制着牠们所能做的事情,若没有神的准许,牠们做不到甚么。耶稣在地上的日子,神容许污鬼活跃非常,只是要显出耶稣胜过牠们的能力和权威。
连污鬼也认出耶稣是弥赛亚,我亲爱的家人、朋友、同事却还不认识祂,多可惜……
污鬼遇到耶稣,立刻知道祂是神的圣者。马可把这件事记在福音书上,建立耶稣的形像,表明连地底下的灵也认识耶稣是弥赛亚。
鬼厉害,耶稣更厉害!“靠耶稣保护”不是属灵口头禅吧?
许多心理学家都反对用被鬼附来解释精神病。虽然历史上很多精神病人曾被误断为被鬼附,但这里所说的人显然是被鬼控制的。马可记录了很多耶稣赶鬼的事迹,突出耶稣与邪恶势力对抗,为要说明耶稣胜过牠们。耶稣不需要繁琐的驱魔仪式,单靠说话就已经能够赶出污鬼。
为甚么同一件事,不同的福音书作者记述的都不一样?
每位福音书的作者都以稍微不同的角度来记录事情,从相似的事中突出不同的细节。在马太福音里耶稣摸妇人的手;在马可福音里耶稣扶她起来;在路加福音里耶稣向热病说话,那热病就离了她。三段记载没有矛盾,三位作者强调了不同的细节,以突出耶稣某方面的特征。
在既有的规矩中寻求突破,实在不容易……
人们在日落后去见耶稣,因为当天是安息日。安息日是由星期五日落到星期六日落。犹太领袖说在安息日接受医治、走远路是违反律法的,。人们不想违反律法,便等到日落后才去找耶稣,接受祂的医治。
做了好事却不叫人知道,真是吃亏的傻瓜?
耶稣禁止鬼揭露祂的身分,因为:(1 )耶稣命令鬼保持静默,证实祂的权威和能力;(2 )祂要人因为祂的言行而不是鬼的话,相信祂是弥赛亚;(3 )祂要按着自己的时间而不是撒但的时间,来启示自己弥赛亚的身分。撒但希望人只为着得到好处才跟随耶稣,而不管祂是否神的儿子,是否能把人从罪中释放出来。
好朋友很久未见,我会想找他谈个痛快。神是我们生命的主,该多久和祂谈谈?
耶稣花时间祷告。要找时间祷告并不容易,然而祈祷是我们和神之间重要的联系。我们要像耶稣那样,远离人群,单独与神交谈。即使要很早起床,也要这样做。
加利利、撒马利亚和犹大,福音书经常提到……
罗马政府把以色列分为三个地区:加利利、撒马利亚和犹太。加利利是位于最北的地区,约96公里长、48公里宽。耶稣大部分时间都在这里工作,在这个小小的地区内共有250多个城镇,也有许多会堂,是耶稣教导的理想地方。
判断一个人──用圣经的标准还是世俗的标准?
犹太领袖宣布痲疯病人是不洁的,不能参与任何宗教或社会活动,为的是遵守律法(参利13-14章 )。因为律法明说,与任何不洁的人接触的都是不洁的。有些人甚至向痲疯病人掷石,好与他们保持距离,就是提起痲疯病,也能吓坏人,耶稣却伸手摸这个痲疯病人。
人的真正价值不是形于外,而是在于内的。虽然人的身体可能会有疾病或残障,但人的价值在神眼中丝毫不减。神不会嫌某人太讨厌而远离他。其实,我们全都是“痲疯病人”,罪使我们都变了形。然而,神差遣祂的儿子耶稣抚摸我们,医治我们。当你被拒绝时,想想神如何看待拒绝你的人,也想想祂如何看待你。
既然耶稣已经带来新思想,干吗还要旧律法?
虽然当时痲疯是不治之症,但很多类型的皮肤病也归入痲疯之列。根据律法,痲疯病人痊愈后要让祭司检验,然后要到圣殿献感恩祭。耶稣差这人去见祭司,表示祂绝对尊重神的律法,紧守律例;同时,也证实祂行了一个伟大的神迹。
-39
1:35次日早晨、天未亮的时候、耶稣起来、到旷野地方去、在那里祷告。
1:36西门和同伴追了他去。
1:37遇见了就对他说、众人都找你。
1:38耶稣对他们说、我们可以往别处去、到邻近的乡村、我也好在那里传道.因为我是为这事出来的。
1:39于是在加利利全地、进了会堂、传道赶鬼。
自从耶稣被圣灵“驱使”(新汉语译本)到“旷野”后,记载了耶稣首次走到“旷野”(其余4次提及耶稣到“旷野”分别在、35)、“在那里祷告”。
这是一个特别的记载。仔细阅读,除了上文-20提及耶稣在加利利海边呼召门徒外,从起,记述了耶稣事工的起始阶段:当时候的群众希奇耶稣的教训“正像有权柄的人”(22),甚至因为耶稣在会堂里赶逐污鬼(23-27)、因而令祂的“名声”“传遍了加利利的四方”(28)。圣经紧接着的记载,就是耶稣与雅各和约翰在西门和安德烈的家医好西门的岳母(29-31),并在“门前”(33)治好了各样疾病和赶出许多污鬼来(32-34)。值得思想的是:何以此刻耶稣要到旷野里祷告?
从西门和安德烈的“家”(29)、到合城的人所聚集的“门前”(33),马可要告诉我们:耶稣的服事,从“个人医治”(“家”)进到“群体医治”(“门前”)之中。事实上,-34所强调的,并不只在于医病赶鬼,因为,圣经记载这“合城的人聚集”,重点其实是要告诉我们,这个城市生病了!由此看来,在面对大量群众的需要之时,耶稣并没有勉力下去,却选择退到旷野、安静祈祷,也许容易令我们明白的。
然而,这理解仍然未及全面。参考《路加福音》的平行经文-44),路加医生虽然没有指出耶稣到旷野“祷告”,但他却清楚地指出,耶稣对“众人”表明了自己“必须在别城传神国的福音,因我奉差原是为此。”由此看来,马可虽然没有记载耶稣到旷野的原因,但路加医生却补充了我们这方面的资料,也许我们可以进一步理解耶稣到旷野的祈祷,为的是要重定其服事的方向。
反省
也许我们要学效耶稣的榜样,在面对大量的需要之中,学习从“安静歇息”、到“重定方向”,使我们不致于迷失在忙碌与耗尽里。诗人提醒我们:“你们要休息,要知道我是神”;耶稣──祂没有被忙乱所纠缠,即使在群众之中、并且体会群众的需要,但祂仍然没有忘记借着祷告以寻求上帝旨意的重要,仍然着意让自己稍稍停下来、向上帝祷求。
也许我们都需要有这“安静歇息”的机会,使我们能看见上帝的旨意呢!
-11
1:9那时、耶稣从加利利的拿撒勒来、在约但河里受了约翰的洗。
1:10他从水里一上来、就看见天裂开了、圣灵彷佛鸽子、降在他身上。
1:11又有声音从天上来说、你是我的爱子、我喜悦你。
关于耶稣受洗一事,四卷福音书里只有《约翰福音》没有任何记载;“符类福音”(马太、马可、路加)中,尤以《马太福音》对此事的记载最详尽。
此外,马可既没有像马太一般详细记载耶稣的家谱,也没有像路加一样,从施洗约翰的出生起、以至耶稣的出生作详细记述。《马可福音》的开始,除了将“福音”的起头追溯至旧约先贤先圣一直的传承外,借着施洗约翰的出现,圣经作者要将我们的焦点集中在耶稣的事工和祂死亡的事件上。何以这样说?
第11节“你是我的爱子,我喜悦你”一语,事实上并不仅仅是耶稣受洗时,从天上而来的声音,更重要的,它是来自两段旧约圣经的引用:。
《诗》第二篇既是一篇“君王诗”,用于新君的登基加冕之时;此外,它同时亦是一篇具有前瞻性意味的弥赛亚的诗,预言弥赛亚君王的登基。由此看来,“符类福音”里有关耶稣受洗的记载所共同强调的,首先在于耶稣作为弥赛亚君王的身份,其中尤以马可在这引言的记载中比马太和路加更明显地引导读者走向这一主题上。因此,“你是我的爱子”,正好道出了耶稣真正的身份。
至于《以赛亚书》第四十二章起,开启了先知书里从四十二章到五十三章之间四首“仆人之歌”的序曲,而-9是第一首(其余三首分别为-6、-9、-。透过“我喜悦你”一语的引用,马可要我们知道,耶稣的事工、并且祂即将要走的会是一条怎样的道路:一条受苦、却蒙上帝喜悦之路。
由此可见,福音书的作者所要强调的,正好在于耶稣基督既作为上帝所拣选的君王,只是,祂所走过的却是一条并不容易走的路。
反省:
基督徒蒙上帝的拣选,有着荣耀尊贵的身分;然而,从耶稣受洗的经历,我们当得明白这身分背后没有带来我们什么样平平安安的人生,相反,伴随着我们的却是一条不容易、甚至是“受苦”的道路。只是,这“苦”从来没有可以褫夺我们这尊贵身分的可能性。通过这“受苦仆人”的样式,我们其实都走在上帝所“喜悦”之中。既是如此,我们都有这心理准备自己即将要走的,会是这样的一条路吗?事实上,“十字架”又岂会是容易背上的呢!
1:1神的儿子、耶稣基督福音的起头、
1:2正如先知以赛亚书上记着说、〔有古卷无以赛亚三字〕“看哪、我要差遣我的使者在你前面、预备道路.
1:3在旷野有人声喊着说、预备主的道、修直他的路。”
1:4照这话、约翰来了、在旷野施洗、传悔改的洗礼、使罪得赦。
《马可福音》的起始,并没有像《马太福音》与《路加福音》一般,详细记载耶稣的出生;同时,马可亦未有如约翰一样,指出耶稣是“道成肉身”(约壹14)上帝的儿子。有古代抄本,甚至在里没有“神的儿子”一语,只有“耶稣基督福音的起头”。圣经作者以这样的一个短语作为福音书的开始,到底有什么意义?
借着这样的一个起始,马可要告诉我们这一卷书的写作目的:关乎耶稣救赎的故事!
“福音”一词在这里并非指“福音书”的本身,马可用这字,乃是要指向整个上帝救赎的计划,也就是耶稣基督救赎的故事。为了使其论述的更具权威性,马可在里引用了旧约先知以赛亚的预言:“有人声喊着说,在旷野预备耶和华的路,在沙漠地修平我们神的道。”只是,稍加留意的话,我们便会发觉到其实没有的成份。因此,新约学者指出:的引用,包含了旧约及的前半部份;而则来自《以赛亚书》。
透过这样的一个记载,马可要读者们明白:“福音”的起始,并不仅仅只从耶稣基督;事实上,从旧约的先贤先圣、到此刻在“旷野喊着”传赦罪与悔改信息的施洗约翰,直到即将登上这历史舞台的耶稣基督,上帝对人拯救的信息从来没有停止传开、这救赎的恩典从来向历世历代的人显明的。
思想:上帝对人救赎的恩典既是亘古不变、也是从“开始”到“末了”无休止地一直被传开。从旧约的先贤先圣、到福音书所记载施洗约翰在旷野的“宣讲”新汉语译本),直到今天我们刻下所处身的环境里,这“福音”的棒有否继续被传承下去、我们又有否竭尽全力为“耶稣救赎的故事”作“宣讲”?这“救恩”止于我们的相信、抑或借着我们,仍然继续被其他人所知道、所明白,以至于相信?
有一个长大痲疯的,来求耶稣,向祂跪下说:「侢若肯必能叫我洁淨了。」参考经文: ;;提要
圣经中有许多小人物是没有记载名字的,但他们生命的改变、生活的见证,是我们研读圣经人物时所要注意的。特别是主耶稣在传道的三年中所接触过的人,更是我们不可忽略的。
今天我们所查考的是一位「满身长了大痲疯」的人,原本生活在痛苦和绝望之中,他长期受隔离、孤单、恐惧的折磨。犹太人认为痲疯病是人犯罪,被上帝的手「击打」的结果。这病来自上帝直接的惩罚,除非经由上帝的允准,得著主的恩典,以上帝的力量来医治,否则绝无康复可能。
这位痲疯病人听见耶稣到来,勇敢来「求」耶稣,「向祂跪下」,并且「俯伏在地」,称祂为「主」。他所寻找的是「洁淨」而不是「医治」,因为他知道除非他心灵的罪被洁淨,否则肉体的病得不著医治,他尊崇主的权柄,他深信主的大能,他渴望主的怜悯。
耶稣看著他,便「动了慈心」,当别人对他望而怯步惊惧躲避时,我们的主却同情他,甚至触摸他。基督伸出圣手,将洁淨、慈爱、和医治的能力传送到他身上。他的大痲疯「立刻即时」得洁淨了,何等奇妙!不管人的罪恶多麽重大,主耶稣的触摸仍有千古不移的洁淨能力。
默想1.这位痲疯病患蒙主洁淨是有原因的:(1)他清楚知道自己的需要。(2)他谦卑勇敢的行动。(3)他尊重并且相信主医治的能力,这正是我们跟随主的三要件。2.主的回应也是三步曲:(1)先是「动了慈心」。(2)接著是「伸手摸他」。(3)最后是发出命令,「你洁淨了吧!」其实我们每一个人,都需要主的「怜悯」「触摸」和「洁淨」。求主帮助!3.这位被医治的人充满热情喜悦,但缺乏属灵的深思熟虑,由于他没有遵照主的吩咐,反而到处宣扬这神蹟,使得耶稣被迫退到旷野中去,阻碍了主传道的事工。其实事奉和见证都需要属灵的智慧和完全的顺服,不能单凭一时的衝动和无知的热情。祈祷主啊!当我们软弱无助的时候,求主「怜悯」、「触摸」、「洁淨」我们,及时的扶持,好叫我们重新得力。
众人都惊讶,以致彼此对问说,这是甚麽事,是个新道理阿,祂用权柄吩咐污鬼,连污鬼也听从了祂。参考经文: ;;提要
在今日的经文中,我们特别注意时间和地点。这件事发生在一个安息日,地点是会堂。这天众人聚集在会堂中,为的是敬拜上帝,主耶稣也来到其中,以令人印象深刻的方式宣读并教导上帝的话。会众都希奇祂的教训,突然聚会被一阵鬼附的喊叫声中断,耶稣用祂超然的能力,斥责污鬼:「住声,出来!」主释放了这被鬼附的人。
这位被鬼附的人出现在会堂中,问题并不简单,鬼潜伏在这人身上已有好长一段时间,众人都不知道他已被鬼附身,他可能每个安息日都来到会堂,假装与众人一同敬拜,却无人注意他的异样。这一方面说明会众并不彼此关心,一方面对邪灵的侵入没有警觉之心。直到耶稣到来,污鬼意识到一位高过牠国度的人前来,便本能地狂叫起来,主命令牠从这人身上出来。这位受害者在惊讶的会众中清醒过来。
他生平第一次享受到真正平静安息的敬拜,是因为那位安息日的主释放了他。他的经历和见证也荣耀了主,使主的名声传遍加利利四方。相信在他往后的一生,必定不断述说主在他身上所作的大事。
默想1.会堂出现被鬼附的人,真有问题。今天在教会中是否也发生同样的事情呢?魔鬼不也常常搅扰信徒的信心,攻击信徒的爱心,影响信徒的诚心吗?撒旦想尽办法来破坏人和上帝的关係,甚至用邪灵来佔据人的灵,使人离弃上帝。求主赐给我们警戒的心、分辨的灵,也求主时刻与我们同在,那是抵挡撒旦唯一的方法。2.撒旦虽然可怕,但主高过阴间权势,祂来要摧毁撒旦的国度,只要紧紧跟随依靠主,就能对抗邪灵一切的攻击。祈祷主啊!福音本是上帝的大能,赐平安的主,谢谢您的应许:「凡从上帝生的,就胜过世界,使我们胜了世界的,就是我们的信心。」魔鬼固然厉害,黑暗的权势统管著世界,但因著我们的信心。主,我的神啊!您必叫我们得胜有馀。哈利路亚!
西门彼得看见,就俯伏在耶稣膝前,说:「主啊!离开我,我是个罪人。」参考经文: ,;;-35~42提要
彼得的名字在十二使徒中常常都是为首的;;;,而卖主的犹大总是殿后,这件事很耐人寻味。许多关于他的记录,我们可以发现他的性格直爽可爱,热情衝动。他是使徒中的代表人物,也是他们的发言人,站在领导地位,走在最前面的弟兄。从彼得的身上,我们可以得到许多教训,学到许多功课。
这天,一大群人拥挤著耶稣,彼得让耶稣上船并把船撑开,他坐在船上倾听耶稣对众人的教训。讲完了,主对西门说:「把船开到水深之处,下网打鱼。」这个命令来得太突然了,对于一个捕鱼老手来说这个命令也太外行了。彼得犹豫了一下,迟疑而客气地说:「夫子,我们整夜劳力,并没有打著甚麽,但依从你的话,我就下网。」当彼得顺服地把主权交出时,他经历了那满了大鱼几乎把网撑破的丰收。
这时他察觉到耶稣的能力,他内心的本相和罪恶立刻被显露出来,他双膝跪下呼喊说:「主啊,离开我,我是个罪人。」请注意这里一个重要的转变,先前他称呼「夫子」,而今他称呼「主」。这种改变代表彼得对主的降服和深感不配,他并不真的希望主离开他。主明白彼得内心的矛盾和苦恼,主温柔地安慰鼓励他说:「不要怕!从今以后,你要得人了。」按著圣经记载,他撇下所有的,跟从了耶稣。
默想1.「把船开到水深之处」这是违反捕鱼的常规,早晨不是打鱼的时间,鱼群只会待在湖中浅处。主要彼得这位捕鱼老手在这件事上捨己。当人顺服时,在「水深之处」就必看见上帝奇妙的作为和丰富的恩典。信徒啊!当把网预备好,用信心顺服地将船航向水深之处,这是「得人如鱼」的秘诀。2.彼得从「夫子」到「主」的称呼,是个宝贵的属灵经历,这正是约伯「从前风闻,现在亲眼看见。」的经历。在彼得谦卑认罪之后,主给了他一个新的呼召和挑战,从此「得人」将成为彼得生活中最重要的目的。但愿这也成为你的人生目标。祈祷主啊!教导我们如何尊您为大,不受老道的经验,阻碍我们用纯稚的心灵跟随您。
在会堂里有一个人,被污鬼附着,他喊叫说:「拿撒勒人耶稣,我们与您有甚么相干?您来灭我们么?我知道您是谁,乃是上帝的圣者!」参考经文: .提要耶稣来到世上的主要工作之一,就是要释放一切受捆绑压迫的灵魂,因此赶除人身上的恶鬼,就成为重要的工作了;因为人心不是牠们的居所,魔鬼侵犯了上帝为祂自己所豫备的地方。要将恶魔从人身上赶出来的唯一方法,就借着祷告,靠着主的名才会产生功效的,因为魔鬼牠认识主耶稣,牠们也降服于主耶稣的大能和权柄。这次污鬼对主的称呼和认识有更深的意思,牠喊叫说:「拿撒勒人耶稣,我知道您是谁,乃是上帝的圣者。」要知道「上帝的圣者」乃是指着书的弥赛亚预言而说的。魔鬼虽然不是全知的灵,但牠对主的认识和对圣经的熟悉,会令许多基督徒汗颜的;魔鬼不单对主有深刻的认识,也完全承认主的神性和大能;然而今天却有许多新神学派的所谓神学家和宗教领袖,却否认基督的神格,这是多么令人伤心和遗憾的事。主耶稣用权柄吩咐污鬼出来,衪也将这个权柄赐给一切属于祂的儿女,亲爱的信徒,唯有更深的操练祷告的工夫,也唯有依靠那位垂听祷告的主,你才能经历到「在信的人凡事都能」的应许了。祷告的操练
第13问:为什么每一次都需要奉「耶稣之名」祷告呢?有一个很重要的观念必须先认知,上帝爱世人,所以赐下独生爱子耶稣,为世人钉死在十字架上,流血舍命,世人因此得奉祂的名祈祷。如此,不但罪得赦免(耶稣的宝血:解决罪性的问题),且生命能活在真理中得释放、得自由(十字架的大能:解决人性捆绑的问题)。我们要确信,上帝是因耶稣的流血舍身,才顾念我们及记念我们所摆上的祷告,因此每次的祷告当然要奉耶稣宝贵的名。「除祂以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。」「耶稣说,我就是道路、真理、生命,若不借着我,没有人能到父那里去。你们奉我的名无论求甚么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。」「不是你们拣选了我,是我拣选了你们……使你们奉我的名,无论向父求甚么,祂就赐给你们。」祷告的金言◉在一切上帝应许我们进入的艰难中,上帝在替我们造成机会,使我们在祂里面学习信心的功课,借着主基督夸胜,大大荣耀祂自己的名。──Life of Praise◉「信心的祷告」看待以前未蒙应允的祷告是一种鼓励,一种证据,暗示我们上帝的答应来到是更近了,就在前面了。──Wm. Arthur
祷告的应许◉「因为穷乏人呼求的时候,祂要搭救,没有人帮助的困苦人,祂也要搭救。」◉「我要向上帝发声呼求,我向上帝发声,祂必留心听我。」◉「我在患难之日寻求主,我在夜间不住的举手祷告,我的心不肯受安慰。」
| 第1章 | 第2章 | 第3章 |
| 僕人的簡介 | 僕人的作為 | 僕人選幫手 |
| 「來跟從我!」 | 「相信我!」 | 「和我同在!」 |
金言想不祷告就完成上帝的工作,犹如以玩具枪发射太空探测器一样。
经文:;;;;;;;约翰叁书1:;约十七
钥节:次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。
参考经文:;;;;;;
提要
主耶稣既使是道成肉身的上帝,当祂以完全人的样式来执行上帝的旨意时,祂仍然竭尽所能,尽一切人所当尽的本份:就是在传福音的事工上,祂亦付上极大的祷告代价。主留下许多传福音的经历,从中让我们深刻了解到迫切及大量的祷告,乃是传福音成败的关键所在,是不可少的必要条件。四福音书中的记载,提供了我们一扇门,能探究主丰富、彻底、完全、持续的祷告生活。我们很难想像,在主忙碌劳累的事奉中,祂是如何腾出时间来祷告的呢?但是我们却发现:主愈是忙碌,祂愈重视祷告;愈大的争战,祂祷告得愈迫切。今日的钥节提到:「次日早晨天未亮的时候,耶稣起来到旷野地方去,在那里祷告。」其实前一天,主在迦百农渡过一个繁忙紧凑的日子。早晨祂在会堂教训人,并且赶逐污鬼;中午又到彼得岳母家中,医治她的热病;到了天晚日落之时,合城的人都来聚集,接受医病和赶鬼。相信那天的聚会必定拖长许久,直至众人散去。然而,耶稣竟然在次日,「天未亮的至候」,直译是「还完全是夜里的时候」,主未多作休息,就独自退到旷野去祷告。可见主多么重视祷告,祷告让祂重新得力、灵里得滋养,并且进入父上帝的安息中。祷告维系了祂属世与属天,属人与属上帝之间亲密且毫无拦阻的交通。
我们若仔细查考今日的经文及参考经文,会发现主无时无刻都在祷告。不论祂身处何方,不论从事何种事奉,祂总是不忘祷告,祂一向把祷告摆在第一位。由于主耶稣行神迹的大能,使祂的的名声很快传扬出去,众人蜂拥而至,想拥戴祂做王。这对主传道的事奉是一大诱惑和试探,但主却「退到旷野去祷告」;,所有主的仆人都当留心,祷告是抵挡诱惑的唯一利器。
主在每一个关键时刻,祂总不忘祷告。当祂选立十二使徒时,祂不只热切的祷告,而且是整夜祈祷。在祂喂饱五千人之后,独自上山去祷告;。亲爱的,主的事奉之所以拥有无比大的能力,主的福音之所以彰显如此大的效果,最重要的原因,就是祷告!不间断的祷告,大量的祷告,迫切的祷告,能成就超乎我们想像的结果。默想
1.试想,就连这位福音的起头,上帝的儿子耶稣基督,在事奉上都需要祷告来托住,更何况是我们,岂不更该重视祷告的重要性吗?其实福音的大能来自祷告的果效,它和我门的口才、知识无关,深愿我们能得着这项秘诀。2.关于主的祷告经历和教导,若要更深入的查考,可参考大光所出版的「圣经中的应许祷告篇」合订本(三)28页至133页,相信你会有更多的得着。圣灵的应许
1.次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。2.那时,耶稣出去上山祷告。整夜祷告上帝。到了天亮,叫他的门徒来。就从他们中间挑选十二个人,称他们为使徒。3.祂既辞别了他们,就往山上去祷告。.)在圣灵里祷告 亲爱的主阿!您是福音的起头,是上帝的儿子耶稣基督,在事奉上,您为我们立了「凡事都需要祷告」的榜样。求您使我们深刻了解到:福音的大能来自祷告的果效,它和我们的口才、知识无关。奉主圣名,阿们!
经文:;;;
钥节:上帝的儿子,耶稣基督,福音的起头。
参考经文:;
提要
今日的钥节以简明扼要、单刀直入的方式,介绍了道成肉身的主,成为上帝的奴仆,来拯救罪人。马可在圣灵的感动下,以短短十几个字清楚介绍了主的身份和服事:「上帝的儿子,耶稣基督,福音的起头。(The beginning of the gospel of Jesus Christ, the Son of God . KJV)」在这些特殊的称谓中,上帝的儿子,指明祂的神性;耶稣基督,则指明祂的人性;而这两者在祂福音事奉的职份和事工完美地彰显出来。耶稣基督乃是福音的起头和根源,祂本身就是全部的福音。值得注意的是,在可福音书中,主耶稣二次将自己和福音划上等号。一次是彼得劝阻耶稣上十字架后,主对门徒和群众宣告说:「若有人要跟从我,就当舍己背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命,凡为『我和福音』丧掉生命的,必救了生命。(but whosoever shall lose his life for my sake and the gospel, the same shall save it)」另一次则是在那位少年财主寻求承受永生,却不愿舍去地上的钱财跟随主,结果忧忧愁愁地走了之后,主对门徒和彼得说:「我实在告诉你们,人为『我和福音』撇下?没有不在今世得百倍的,?在来世得永生。」
耶稣两次的宣告都提到两个重点:
(一)为「我和福音」,可见为主,就是为福音;而为福音,也就是为主,这两者是等同的。(二)舍己、背十字架,丧掉生命,和撇下一切属世的人、事、物来跟随耶稣,就必得着生命和永生,而这也正是「传福音」这项事奉的必要条件和真实写照。主自己就是最好的例子,祂在拯救罪人的服事上,所显出的殷勤、忠心、顺服、卑微的圣德。甘心取了奴仆的形像,成为人的样式,存心顺服,以至于死,且死在十字架上,这就是福音是主用自己生命谱出的福音。 主在开始传道时,宣读以赛亚对祂事奉的预言说:「主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,教我传福音给贫穷的人,差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由。」何等奇妙!这位福音的起头,用自己的生命来诠释福音,见证福音,活出福音,完成福音。默想
1.马可福音书中有两个起头:(一)福音的起头。(二)灾难的起头。福音的起头,指的是耶稣基督,人若相信接受并且跟随耶稣基督,那福音就成为他生命的保障。而灾难的起头,指的是那些拒绝相信接受福音的人,那福音就成为定罪的依据,他的生命将陷入永无止尽的灾难之中。2.当主耶稣要求跟随祂的人要「舍己」、「背起十字架」来跟随祂时,那是因为祂已经为我们立下美好的榜样。亲爱的,「传福音」的恩赐和职分,其实就是学习主谦卑柔和的样式,将主的生命和能力与人分享。圣灵的应许
1.于是叫众人和门徒来,对他们说:「若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。」2.耶稣说:「我实在告诉你们,人为我和福音,撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地。没有不在今世得百倍的,就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地,并且要受逼迫,在来世必得永生。」3.有人把先知以赛亚的书交给祂,祂就打开,找到一处写着说:「主的灵在我身上,因为祂用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人。差遣我报告被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告上帝悦纳人的禧年。」于是把书卷起来,交还执事,就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说:「今天这经应验在你们耳中了。」在圣灵里祷告 亲爱的主阿!求您将您的话,刻在我们的心板上:「若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。」使我们常以福音为念,为那些未信者的灵魂忧伤和祈求。奉主圣名,阿们!
经文:─11
钥节:祂从水里一上来,就看见天裂开了,圣灵仿佛鸽子,降在祂身上。又有声从天上来说︰「你是我的爱子,我喜悦你」。─11)
参考经文:─17;─22
提要
马可对耶稣受洗的描述虽然简短,却相当生动。当基督从水里一上来「就」,这是马可喜欢用的一个副词,来描写耶稣的工作和祂的忙碌,在原文中作共用了41次(中文有时译作「立刻」、「立时」、「登时」、「随即」、「连忙」、「便」等)。在这里是第一次使用,用来显明耶稣和上帝与圣灵有一个奇妙无比亲蜜的关系。如此,三位一体的上帝同时出现在耶稣洗礼之后,来见证耶稣就是上帝的儿子。这三重的经历,表明基督与众人是不同的。第一,祂看见「天裂开了」,使我们想起以赛亚所呼喊的祷告︰「愿鵾裂天而降!」正是指着祂说的,借着祂能把地上的人带到天上去,也借着祂,能把天上的恩典和祝福带到地上来,因为祂就是那条天梯呀!(创约翰叁书1:。第二,祂看见「圣灵仿佛鸽子,降在祂身上,」圣灵一切的丰富、权能、荣耀就从天上降下落在祂身上,圣灵以此来为祂作见证。第三,祂听见父上帝的「声音从天上」发出,为祂作见证祂是上帝的爱子,因为耶稣所作的,满足了父上帝的心,这冲破诸天的声音︰曾经三次划破浩瀚的星空,来见证耶稣的完全,和对基督的喜悦。;;
默想
1.耶稣的受洗,表明祂对上帝的顺服,祂决定面向死亡而去,按上帝的心意完成救赎的工作。2.当祂完全顺服,从水里一上来「就看见」那三重的见证。许多时候,圣徒只有在顺服的背后,才能看见上帝的荣耀和恩典。3.圣经关于三位一体的上帝的启示是一项奥秘,在许多场合中,我们都能发现三个位格同时出现,但那最终的中心是在子身上,因为人遇见三位一体真神的第一步,必然是遇见基督,在此裂开的天,降下的圣灵,以及天上的声音都是见证这位上帝的儿子。祈祷主啊!基督是上帝的爱子,我们在基督里的人,就同蒙这福份了。
“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”
当主耶稣尽诸般的义,在约但河受约翰的洗之后,随即被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。马可福音甚至说:“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”或说:“圣灵就把耶稣赶到旷野。”可见这件事的急迫。
父神一肯定他的爱子,耶稣就立刻被圣灵催到野受魔鬼极厉害的试探。耶稣为何要受试探?他受试探是要得胜魔鬼。他要站在人的地位上得胜。,经文记载:“主耶和华如此说:看哪,我在锡安放一块石头作为根基,是试验过的石头,是稳固根基,宝贵的房角石;信靠的人必不着急。”
,作者说:“因我们的大祭司,并非不能体恤我们的软弱;他也曾凡事受过试探,与我们一样;只是他没有犯罪。”耶稣受试探是为了让我们知道,他是那位真正的得胜者,让我们看见父对他的肯定是确实的。他是圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人,高过诸天的大祭司,对我们是合适的,因为我们需要这样一位大祭司。
“远离罪人”这句话怎么去理解呢?请留意“远离罪人”的意思不是说耶稣不理罪人,而是指他与世上的罪人的本质完全不一样。他是“因圣灵感孕,为童贞女马利亚所生”的。他与“人”有关,但是与罪无关,所以要把他与那些有罪人分别出来,叫“远离罪人”。
,主说:“我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。”主耶稣住在罪人中间,自己分别为圣。所以并不是说他“与罪人疏远”,而是说他是完全无罪的。他取了罪身的形状,却是与罪无关,有父为他作见证,说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”
你说:“因为耶稣是神,所以他才不会犯罪嘛!”不,神是不受试探的,雅各书里说得很清楚,,雅各说:“人被试探,不可说:“我是被神试探。”因为神不能被恶试探,他也不试探人。”
“试探神”是完全没有意义的,因为神不受试探,他绝无可能犯罪。而神是善的源头,试探是出于恶意,神也不会去试探人。耶稣是站在人的地位上,在人性上受试探。他才从父神那里得荣耀,才被父神认可,立刻就要被验证,这个荣耀是不是真的,是否“货真价实”。所以被要因为被试探,经历考验而愁苦,而要知道神的用意。
耶稣在旷野四十天,那些日子,他没有吃什么。日子满了,他就饿了。很快的,魔鬼的第一个试探来了,,经文记载:“那试探人的进前来,对他说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。””
耶稣当然能把石头变成食物,他能在迦拿的婚宴上把清水变成美酒,也能在野地用五饼二鱼喂饱上万的群众,他能,但是他来是要照神的旨意行。,基督的灵感动诗人说:“我的神阿,我乐意照你的旨意行,你的律法在我心里。”
亚当在伊甸园里背约,不听神的话,吃了神所吩咐,不可吃的那棵树上的果子,罪就因一人入了世界。耶稣是“末后的亚当”,他在人性上完完全全顺服天父。因此,他回答那试探人的,“经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”不错,“吃饭”很重要,俗话说:“民以食为天”。人是铁,饭是钢,一顿不吃饿得慌。可是人活着难道只是为了吃饭吗?不错,人活着需要食物,但是人却不是为了食物而活着。
魔鬼试探耶稣,要耶稣把肉体的需要,摆在跟神的关系之上。它曾经用诡诈诱惑了夏娃,经过一番哄骗,女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就失去向神所存纯一清洁的心,她就摘下果子来吃了;又给他丈夫,他丈夫也吃了。
耶稣立刻用经上的话,来对付撒旦。他完全顺服天父,不照自己的意思,只照神的意思。,耶稣说:“因为我从天上降下来,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我来者的意思行。”
,耶稣又说:“我的食物,就是遵行差我来者的旨意,作成他的工。”他乐意照神的旨意行,直到他在受难前,在客西马尼园里祷告都是这样。耶稣用经上的话作为抵挡魔鬼的宝剑,那试探人的就只能无可奈何的进行下一个试探。
约翰说:“使我们胜了世界的,就是我们的信心。”另外在,约翰又说:“弟兄胜过它,是因羔羊的血和自己所见证的道。”
当我们行在道中,试探对我们就失去效用。虽然仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人;但我们用坚固的信心抵挡它。当我们顺服神、抵挡魔鬼,魔鬼就会离开我们逃跑。主耶稣在人性受试探的时候,完全忠于神,用神的话来结束对话。今天我们也是一样,无论落在怎样的处境里,都要高举神的道。
眼看第一个试探失败了,耶稣不为所动。记载:“魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说:“你若是神的儿子,可以跳下去;因为经上记着说:“主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。””耶稣对他说:“经上又记着说:“不可试探主你的神。”””
请留意,在第二个试探里面,魔鬼一方面激动耶稣使用神性,而且引经据典,它也引用了一段圣经。为什么?因为对第一个试探,耶稣的回应是:“经上记着说:人活着不是单靠食物。”魔鬼很厉害,“你用圣经,我也用圣经。”它也用了一段圣经,哪一段呢?:“因他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你。他们要用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”
魔鬼试探耶稣,对他说:“你若是神的儿子,可以跳下去;因为经上记着说”主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。””
“因为经上记着说”,但是所的却是断章取义,用“选择性的认知”,不顾全本圣经的总原则,任意曲解。诗人的原意是劝人“信靠神”,可是撒旦把倒过来,激动人“试探神”。什么叫“试探神”?就是故意把自己放在危险地方,看看神怎么样,救我不救我?要神我们为自己的冒失负责。不可以!
耶稣怎么回答那试探人的呢?耶稣对魔鬼说:“经上又记着说:“不可试探主你的神。””耶稣引用的话说:““你们不可试探耶和华你们的神,像你们在玛撒那样试探他。””
我们不能强迫神行神迹,要神在我们所期望的时间、地点,用我们所期望的方式满足我们。我们不可以用怨言试探神,而要顺服神,听从他的指示。所以对神的道,要熟练通达,融汇贯通,不要一听到“经上记着说”,就完全接受;不要忘了经上“又”记着说。
这是魔鬼给耶稣的第二个试探,因为从马太的记载,“魔鬼就”这三个字,我们可以知道马太是按着事件的顺序记载。这里和路加所写的有点不同,因为路加是说“魔鬼又领他上了高山,霎时间把天下万国都指给他看。”这个“又”不是按照时间顺序,而是把三个试探作了不同的排列。按照马太的记载,记载:“魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,对他说:“你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”耶稣说:“撒但退去罢;因为经上记着说:“当拜主你的神,单要事奉他。”””
魔鬼建议耶稣走一条作王的“捷径”,不用那么辛苦,不用受苦,也不用等,只要拜它就成了。那么,耶稣走这条路吗?绝不!因为父在永恒中所定的,要他走的是“十字架”的道路。是经历苦难,被人弃绝,被杀,受害才进入他的荣耀。
记载,复活的主在往以马忤的路上,责备脸上带着愁容的两个门徒说:“无知的人哪!先知所说的一切话,你们的心,信的太迟钝了。基督这样受害,又进入他的荣耀,岂不是应当的么?””
魔鬼是心里没有真理的说谎者,是不负任的,也是说谎之人的父,它在神里面是毫无所有的。神任凭魔鬼暂时非法掌权,成为“世界的王”,但它只能讲假话迷惑人,它要受永远的审判,结局已定。神的使者是要拜耶稣的,魔鬼是抵挡神的,不但不拜,还故意试探耶稣,要耶稣拜它。耶稣绝对不拜,因为父已经立他为承受万有的。,作者说:“我们所说将来的世界,神原没有交给天使管辖。”
神已经将万有交在他爱子的手中,世上的国最终要成为我主和主基督的国,他要作王,直到永永远远。所以耶稣斥责魔鬼,说:“撒但退去罢;因为经上记着说:“当拜主你的神,单要事奉他。””
主耶稣定意走十字架的道路,而因为他受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕。唐崇荣牧师说:“如果耶稣听了魔鬼的话,去拜魔鬼,今天我们信的就是一位“拜魔鬼的耶稣”。”但神的儿子显现出来,就是为了要除灭魔鬼的作为。主不但救了我们脱离罪的刑罚,还要救我们脱离罪的权势。他名称为“耶稣”,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。
魔鬼没有办法,记载:“于是魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。”神常常用先前的荣耀和肯定装备我们,然后用紧接着的黑暗、人生的逆境考验我们。就像他许可约伯受极大的试炼,也是他在撒旦面前赞赏约伯,说:“地上再没有人像他完全正直,敬畏神,远离恶事。”并且问撒旦说:“你曾用心察看我的仆人约伯没有?”之后
面对神的提问,撒旦质疑约伯是不是真心爱神,还是他对神的爱是基于神保护他、赐福给他,是因为有了这些“条件”才爱神?撒旦对神说:“约伯记敬畏你,岂是无故?”
今天魔鬼也会在神面前质疑我们爱神是否出于诚心。所以神许可我们落在撒旦手中受短暂的试炼,却借此修剪我们,使我们结果子更多。当我们照神旨意受苦,继续行善,将自己灵魂,把自己的生命,交与那信实的造化之主。结果我们看见“下文”是什么?就是神加倍的赐福。记载:“这样,耶和华后来赐福给约伯比先前更多。”
感谢神,他的心意不是要折磨我们,而是要赐福给我们。所以我们不看错了,神并没有改变,在他也没有转动的影儿。神按着自己的旨意用真道生了我们,让我们继续存温柔的心领受神栽种的道。好好听道、认真行道,因为这是能救我们灵魂的永生之道。
请我们一起祷告:“主啊,你要我们专心仰赖你,不靠自己的聪明。在我们一切所行的事上你要我们要认定你,因为你必指引我们的路。帮助我们远离走信仰“捷径”的试探,“只要荣耀,不要十字架”的这种心理。因为你预定我们在地上要作得胜者,那些诚心爱你,事奉你的人,你就让他们得着加倍的赏赐。因为他们是你挑选的见证,是在你眼中又美又善的圣民。他们感到爱你是理所当然的,就不因为环境改变而跌入忧郁的深渊。求主保守我们所听见的,叫我们不是随流失去,而是被你的灵引导,跟随你的脚踪行。祷告祈求奉耶稣基督的圣名。阿们。”
“有一个长大痳疯的,来求耶稣... 说,你若肯,必能叫我洁净了。耶稣... 说,我肯。” -
在耶稣刚刚开始传道的这段时期,马可要告诉我们,耶稣的优先次序和我们不同。人们到处找祂,希望能得着医治。但耶稣知道祂的首要任务是宣讲神的国。所以祂说:“我们可以往别处去... 我也好在那里传道。因为我是为这事出来的。”
这些话有时可能会使门徒们感到困惑,今天的基督徒也因之感到震惊——我们知道传道很重要,但我们肉身的需要如此逼切。我们想让耶稣先满足我们眼前的需要。
所以,我们就像那个痳疯病患者一样,请求耶稣的医治。我们甚至可以带着同样的想法说:“你若肯,必能叫我洁净了。”耶稣的确说:“我肯。”耶稣愿意医治。但这并不是祂的首要任务——祂的首要任务是让每个人都知道,祂的国度将要来临。 祂来要拯救世界!但这并不意味着祂不关心我们个人。
有时,耶稣会很快医治我们,而有时,耶稣会让我们等待。但是,耶稣从未停止宣讲祂的国度,在那里,“不再有死亡,也不再有悲哀,哭号,疼痛”。
祷告亲爱的耶稣,我们在一个充满疼痛的世界里,只有你能修复它。我们渴望你按着我们的需要现在就医治我们。请帮助我们更加渴望这世界得着医治。阿们。
“耶稣对他们说:‘来跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。’他们就立刻舍了网,跟从了他。” -
西门、安得烈、雅各、和约翰遇见了耶稣。耶稣看见这两对兄弟在工作,祂便吩咐他们来跟从祂;马可福音1章的话,显出这个呼召的逼切性:第18节说西门和安得烈就“立刻”舍了网跟从祂,而第20节又说,耶稣“随即”呼召雅各和约翰。跟从耶稣是一个非常重要的呼召!
跟从耶稣的呼召是如此重要,所以它意味着我们需要舍弃一切。西门和安得烈舍了网来跟从耶稣,而雅各和约翰也离开他们在渔船上的父亲和其他工人,来跟从耶稣。
耶稣用了一个他们能明白的补鱼的概念,来向祂第一批的门徒解释,跟从祂是什么意思。祂对他们说:“我要差遣你们出去得人如得鱼。”
这是否意味着,凡跟从耶稣的人,都必须放下他们的工作和成为全职宣教士呢?这是否意味着,凡跟从耶稣的人都不应该去捕鱼呢?不是的,它的意思乃是说,无论做什么事,跟从耶稣的人都以爱人为重,因为耶稣也是如此行的。所以,无论我们在什么境况中,让我们都与耶稣一起,彰显祂的爱和与人分享祂救恩的好消息、带领人来到神的家享受丰盛的生命吧。
祷告亲爱的耶稣,你以你对我们每一个人的大爱,吸引人到你那里。求你赐我们信心跟从你,在所作的一切事上都以事奉你为重,又时常与人分享你的爱。阿们。
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“约翰看见耶稣来到他那里,就说:‘看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!’” - 约1: 29
施洗约翰遇见了耶稣。在认识耶稣之前,当时犹大地大部份人都已经认识约翰;约翰向很多群众说话,他呼召他们离弃罪恶和祈求神的赦免。众人对约翰感到好奇,他是谁?他说话怎么可以有如此大的权柄呢?约翰便把注意力从自己转移至耶稣身上,来回答他们。
在画家Matthias Grunewald的作品伊森海姆祭坛(Isenheim Altarpiece)上面,我们看到施洗约翰指着为我们的罪在十架上受苦的耶稣。这幅画的原意,是要表明约翰怎样预早告诉众人,神的羔羊将会除去世人的罪孽。
那些听到约翰这样说的犹太人,会联想到每一个家庭为他们的罪献上的祭(参看利未记4-5章);他们也会想起,每年的逾越节,他们都会献上羔羊为祭,来记念神救他们离开为奴之地(参看出埃及记12章)。约翰说,耶稣将会拯救他们脱离罪恶,为全世界的人一次性提供赦罪之恩。
今天当你传讲耶稣时,你也可以效法约翰的榜样,指出耶稣是我们的救主和拯救者。你可以确信,因着耶稣的牺牲,神必定会赦免你的罪,而你也可以邀请其他人,来享受罪得赦免带来的平安。
祷告神的羔羊,感谢你除去世人的罪孽。求你帮助我们指引人看到你和你对每一个人的爱。阿们。
“‘神的国近了!你们当悔改,信福音!’” -
根据美国研究组织巴纳(Barna Group)在2016年对美国人灵性的调查,百分之七十二的人称自己为基督徒,但只有百分之三十实践他们的信仰;调查亦显示,信主的基督徒中,只有百分之三十五会每月到教会超过两次;虽然百分之七十五的人说他们会祷告,但只有百份之十九读圣经。
看了这些统计数字,我们可能不会想到神的国近了,事实上,有时我们反而觉得它似乎离我们很远。当耶稣说:“神的国近了”时,衪是什么意思呢?
神的国不是以地方为主的,它主要是指一种势力和一种生活方式,就是基督在我们周围和在我们里面掌权和作王;耶稣要我们知道,神的权柄和能力是不容否定的,在跟从耶稣的人身上便可以看到。作为君王,藉着我们的敬拜、服事、和顺服的生活,我们实行神的国的计划。
在今天,黑暗、罪恶、和魔鬼的势力尽管仍在影响这个世界,但是我们仍然可以活在神的国里。当我们寻求神在我们生命中的旨意,当我们为衪的计划和荣耀而活,我们便是与基督一同掌权的君王和王后了,切勿让魔鬼和它的诡计在你生命中占一位。神的国近了,衪希望在我们里面和藉着我们,把良善和光明带给这个世界。
祷告主啊,愿你的国降临在地上,如同在天上。求你叫你完全的权柄进入我们的生命和这个世界里。奉耶稣名祈求,阿们。
“遇见了就对他说:‘众人都找你。’” -
我居住的加拿大安大略省,在一月份有很多雪,下雪天的好处是修路工程减少了;但当天气回暖时,我们便似乎立刻进入“绕道” 的季节了。早上离家时,你计划好走那一条路,因为你认为你熟识这些街道;可是,“绕道” 的标志一旦出现,你便要走它指示你的另一条路了。
那天早上,门徒醒来时发觉耶稣不在,我猜想他们也可能会有以上的感受,他们大概会像往常一样计划,与众人同行并向耶稣学习怎样与众人交往。群众已经开始聚集,他们盼望找到耶稣,请衪帮助他们。过了不久,估计人人都在寻找耶稣了。
然而,耶稣却绕道到了另一个地方。祂知道如果你想帮助人,你一定先要祈求父神帮助你,叫你得到能力和好好装备自己。衪知道衪需要找时间单独与衪的父一起,祂需要重新得力和重新定向;衪也知道祂的使命不单是在当地的群众身上,所以祂走遍那个地方,在其他城市的街道上到处行走。
今天你有没有拨出时间与神一起、好让你在衪面前重新得力和重新定向呢?衪有没有指示你要绕道?
祷告亲爱的神,有时我们是如此忙碌,以致我们忘记了拨出时间与祢一起。求祢引导我们,把祢放在我们生命的首位;求祢保守我们继续听到祢的指示,又帮助我们愿意绕道而行。奉耶稣名祈求,阿们。
阅读:
上帝的国近了!你们当悔改,信福音!——
我们的狗儿鲁帕还小的时候,非常害怕外出,因此我每天都得拖着它去公园。有一次到了公园,我不经意地松开狗链,它立刻飞奔回家,回到它的安全堡垒。
人也会有自己的安全堡垒。有一次我在飞机上遇到一位男士,当飞机正要起飞在跑道上滑行时,他跟我道歉说:“我等一下会在飞机上喝醉。”我回答说:“你好像不希望这事发生。”他说:“当然,但我就是离不开酒!”后来他果然喝醉了,最令人难过的是看到他下飞机时,他妻子先是上前拥抱他,接着闻到他满身酒味却又将他推开。酒是他的安全堡垒,但却一点也不安全。
耶稣一开始传道时就说:“上帝的国近了!你们当悔改,信福音!”“悔改”意味着改变方向;“上帝的国”表示上帝会以爱掌管我们的生命。耶稣说,上帝会亲自掌管我们,带领我们迈向新生与自由,所以我们无须逃向那些会令人陷入网罗的地方,或被恐惧和瘾癖所辖制。
如今我们带鲁帕去公园,它会一路快乐地吠着跑过去。我祈祷在飞机上遇见的那位男士也能离开他错误的安全堡垒,得着喜乐与自由。
耶稣,求祢赦免我在追求生命与幸福的过程中,舍却了祢而去追寻其他的事物。现在我愿离弃这一切,
将自己的生命交给祢,求祢领我进入真正的自由。
耶稣为何要受施洗约翰的洗礼呢?马可福音记载,施洗约翰来“传悔改的洗礼,使罪得赦”;马太福音记载,施洗约翰是“用水施洗”叫人悔改。耶稣是世上唯一无罪的人,祂不需要认罪悔改或罪得赦免。因此有人认为,基督受洗是表示祂认同人类都是有罪的。也有人认为,这是祂传道的开始。也许,这是耶稣给我们立下榜样,如何向上帝降服,顺服天父的旨意。人们悔改认罪就是向上帝降服,而耶稣正是全心顺服上帝。
韩杰盛
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16 耶稣顺着加利利的海边走,看见西门和西门的兄弟安得烈在海里撒网,他们本是打鱼的。 17 耶稣对他们说:“来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。” 18 他们就立刻舍了网,跟从了他。 19 耶稣稍往前走,又见西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰在船上补网, 20 耶稣随即招呼他们。他们就把父亲西庇太和雇工人留在船上,跟从耶稣去了。在迦百农赶逐污鬼
21 到了迦百农,耶稣就在安息日进了会堂教训人。 22 众人很稀奇他的教训,因为他教训他们正像有权柄的人,不像文士。
耶稣对他们说:“来跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。”——
在十九世纪美国西部的淘金热中,裁缝师雅各·戴维斯(Jacob Davis)发现金矿工人的工作裤很容易磨损。为了解决这个问题,他就到当地一家由李维·斯特劳斯(Levi Strauss)经营的五金行,购买做帐篷的帆布,来裁制工人的工作裤。这种由厚重耐磨的布料所制成的工作裤,让蓝色牛仔裤就此诞生。如今,各式各样的牛仔装(包括Levi’s),成了最受欢迎的一种服饰,全因为这原本制作帐篷的布料有了新的用途、新的意义。
西门和他的朋友是在加利利海捕鱼的渔夫。后来耶稣呼召他们来跟随祂,并赋予他们的生命新的意义。他们不再是捕鱼的渔夫,如同耶稣对他们说:“来跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。”
主耶稣让门徒的生命有了新的意义,并且教导训练他们,好让门徒能在耶稣升天后为上帝所用,传扬基督钉十架和复活的信息,成为得人的渔夫。今天,当我们与人分享基督慈爱和救恩的福音,我们就跟他们一样,得人如得鱼。
愿我们的生命能够宣扬并流露基督的爱,祂的爱能改变人的生命、意义和永恒的结局。
主啊!助我更像祢,吸引人们得见祢的慈爱和救恩。
在古以色列的文化中,家庭和亲族的关系不只是一种传承,也代表一个人的身分。因此,从事家族事业不仅是为了谋生,更是对家族完全的忠诚和投入。在这样的文化背景中,耶稣对门徒的呼召,有两个特殊的含意。首先,耶稣的呼召是具有权柄和绝对性。祂呼召这些人接受立即、全面、永久的生命改变,以及全新的人生。耶稣呼召他们成为门徒,超越世上最亲密的关系(参阅。其次,门徒的回应是立即的、无条件的。“立即”也可以翻译为“马上”。这些门徒毫不犹豫地离开父亲和家族事业,跟随了耶稣。
圣灵就把耶稣催到旷野里去。
这似乎是很怪的一件事。圣灵就把耶稣催到旷野里去。“就把”。主从水里“一上来”,就看见天开了,圣灵仿佛鸽子降在他身上,父神公开宣布:“你是我的爱子,我喜悦你。”
你有没有这样的经历?一程是山峰,紧接着一程是山谷。也许昨天你展翅在高空,歌唱赞美;今天就垂下翅膀,歌声全息。早晨你享受父神的欢笑,却在旷野里说:“我的道路向耶和华隐藏。”
可是,信徒们啊,事情突然转变,并非出于偶然,而是有神的美意在其中。
你有没有想过,为什么祝福之后,紧接着就发生别的呢?原来祝福是手续,接下来发生的才是目的,是祝福的下文。神给你祝福,原是要使你能胜任前面的荒漠——客西马尼,各各他。神光照你,高举你,给你力量,原是要你冲过前面可怕的阵地。神给你亮光,原是要你经过黑夜。神给你帮助,原是要帮助那些无助的。
你不是随时都有资格到旷野去受试炼的,必须先有约旦河的祝福,才配进入旷野。唯有圣子的启示,才能使你承担圣灵的重负。惟有洗礼的荣耀,才能支持沙漠中的饥饿。
——马得胜
祝福之后就是战争。
一个人的精神修养,将因试炼而充实,而有显著的进步。但试炼时期是不平常的。在这个时期,地狱好像张开口的门户,我们的灵魂如入罗网。而且神让我们落入魔鬼的掌中。
但对永远倚靠神的人来说,这个时期迟早都会在胜利中结束。不管它有多长,总会带来神奇的结果,无穷的后效。
——怀特
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蒙恩者多,感恩者少,恩将仇报(忘恩负义)者有之,但必然失恩;知恩感恩者少之又少,但更蒙恩,以致恩上加恩,我们来看《蒙恩?感恩?失恩?加恩》。
一.蒙恩者多
耶稣在世的时候,被耶稣医治的病人无数,无数人都成为蒙恩者,我们来看几个:
1.麻风病人得洁净:有一个长大麻风的来求耶稣,向他跪下,说:“你若肯,必能叫我洁净了。”41耶稣动了慈心,就伸手摸他,说:“我肯,你洁净了吧!”42大麻风即时离开他,他就洁净了。
这是个可怜的麻风病人,饱受身心灵的痛苦(不仅身体受痛苦,还要远离人群,被犹太人视为犯罪导致的,精神上受折磨),在绝望中等待死神的降临,本来只有等死的份了,但他听见耶稣的事迹,重新有了希望,他相信只要耶稣肯,就能够洁净他。强烈的求生欲望使他冲破律法的规定(麻风病人不可到人面前),跑到耶稣面前跪下,祈求耶稣洁净他。在耶稣不存在能不能的事,只存在肯与不肯的事,“能”是能力的问题,“肯”是旨意的问题,主的能力是受神旨意所支配的。耶稣动了慈心,就伸手摸他,洁净了他,使他获得了新生,耶稣是他的救命恩人。我们求人,常是能者不肯帮助我们,而肯帮助我们的又不能。只有我们的主肯帮助我们,也能帮助我们。“肯”出于神的慈爱,而不是我们的配,我们都是不配的人。
2.十个麻风病人得洁净:耶稣往耶路撒冷去,经过撒玛利亚和加利利,12进入一个村子,有十个长大麻风的迎面而来,远远的站着,13高声说:“耶稣,夫子,可怜我们吧!”14耶稣看见,就对他们说:“你们去,把身体给祭司察看。”他们去的时候就洁净了。
这是《路》记载耶稣第三次上耶路撒冷去,经过一个村子时,十个长大麻风的人远远地站着,高声祈求主可怜他们。耶稣看见他们,就可怜他们,叫他们去,把身体给祭司察看,他们相信耶稣的话就去了,去的时候就都得了洁净,这是何等大的恩典。神的应许+人的信心=医治。
3.耶稣医治38年的病人:这事以后,到了犹太人的一个节期。耶稣就上耶路撒冷去。2在耶路撒冷,靠近羊门有一个池子,希伯来话叫作毕士大,旁边有五个廊子。3里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人(有古卷在此有“等候水动,4因为有天使按时下池子搅动那水,水动之后,谁先下去,无论害什么病就痊愈了”)。5在那里有一个人,病了三十八年。6耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说:“你要痊愈吗?”7病人回答说:“先生,水动的时候,没有人把我放在池子里;我正去的时候,就有别人比我先下去。”8耶稣对他说:“起来,拿你的褥子走吧!”9那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了。
在犹太人的一个节期,耶稣按着规矩来到耶路撒冷,在圣殿羊门的毕士大(怜悯之家)池边,有许多病人,耶稣看见一个因罪病了38年的病人,就可怜他,不顾安息日,主动地询问他要痊愈吗?病人却怪无人帮助他,人不怜悯他,耶稣主动怜悯他,医治了他的疾病,使他痊愈,他就立刻拿起褥子来走了。主的恩典白白地临到了他,这人却没有一句感恩的话,没有一个感恩的行动,好像这一切是理所当然的。
二.感恩者少
1.一个撒玛利亚人回来感恩:内中有一个见自己已经好了,就回来大声归荣耀与神,16又俯伏在耶稣脚前感谢他。这人是撒玛利亚人。
在耶稣洁净的十个麻风病人里,只有一个撒玛利亚人见自己已经好了,为了感谢耶稣的医治之恩,他特意回来找到了耶稣,大声归荣耀与神,又俯伏在耶稣脚前感谢祂。这个病人感谢神也感谢人,是个知恩感恩的人。心存感恩的心,口中有感谢的声音,身上有感恩的行动,他成了一个感恩的典范。
2.那九个在哪里呢:耶稣说:“洁净了的不是十个人吗?那九个在哪里呢?18除了这外族人,再没有别人回来归荣耀与神吗?”
蒙恩的是十个人,回来感恩的却只有一个人,只占十分之一,耶稣看到这人就感叹,洁净了的不是十个人吗?那九个在哪里呢?只有这个外族人回来感恩,九个犹太人却没有一人回来归荣耀与神,也许他们觉得是神的选民,理所当然享受神的恩典。九个人只求身体得医治,所以在得医之后,就弃主于不顾了,他们要主的医治,却不要主自己,舍本逐末。耶稣盼望蒙他恩典的人能够成为知恩感恩报恩的人,感谢神、见证神,荣耀神、赞美神。
三.忘恩负义者失恩
1.那人传扬这事:耶稣严严的嘱咐他,就打发他走,44对他说:“你要谨慎,什么话都不可告诉人,只要去把身体给祭司察看,又因为你洁净了,献上摩西所吩咐的礼物,对众人作证据。”45那人出去,倒说许多的话,把这件事传扬开了,叫耶稣以后不得再明明的进城,只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。
耶稣降世是要把祂的百姓从罪恶中救出来,医病赶鬼只是祂传扬天国福音的副产品,因此祂洁净了麻风病人后,严严地嘱咐他,什么话都不可告诉人,只要去把身体给祭司察看,按着律法的规定献上洁净后的礼物,对众人作证据,见证他已经洁净了,可以正常生活了。那人却不顾耶稣的嘱咐,出去后就说许多话,把耶稣洁净他的事传扬开了,拦阻了耶稣的正常工作,害得耶稣只好呆在外面旷野地方。
2.控告耶稣的38年病人:那天是安息日,所以犹太人对那医好的人说:“今天是安息日,你拿褥子是不可的。”11他却回答说:“那使我痊愈的对我说,‘拿你的褥子走吧!’”12他们问他说:“对你说‘拿褥子走’的是什么人?”13那医好的人不知道是谁,因为那里的人多,耶稣已经躲开了。14后来耶稣在殿里遇见他,对他说:“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害。”15那人就去告诉犹太人,使他痊愈的是耶稣。16所以犹太人逼 -/迫耶稣,因为他在安息日作了这事。17耶稣就对他们说:“我父作事直到如今,我也作事。”18所以犹太人越发想要杀他,因他不但犯了安息日,并且称神为他的父,将自己和神当作平等。
这个被耶稣医治的38年病人非但不感恩,反而跑到圣殿里面,使犹太人看见他拿着褥子乱跑,犹太人就说他拿褥子是不可的,他把责任推诿给使他痊愈的人。耶稣遇见他就警戒他“不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害。”他赶紧去找犹太人,告诉他们使他痊愈的是耶稣,这人虽然身体得了痊愈,却继续活在罪中。所以犹太人逼 -/迫耶稣,耶稣说“我父作事直到如今,我也作事。”犹太人越发想要杀害耶稣,因为他们觉得耶稣不但犯了安息日,并且把自己与神当作平等。这个忘恩负义的38年病人控告耶稣,给耶稣带来了生命危险,他不但会失去已经得到的恩典,而且遭遇得更加厉害:身体上会患严重的疾病,将来会受到神更严重的审判。
四.感恩者恩上加恩
就对那人说:“起来,走吧!你的信救了你了。”
耶稣对前来感恩的撒玛利亚人说:“起来,走吧!你的信救了你了。”耶稣称赞他的信心是真实的信心,也使他得到了身心灵的医治。感恩者蒙受更大的恩典。
愿我们都能做一个知恩感恩的人!
经文:
“人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且舍命作多人的赎价”。马可福音就是以耶稣的这宣告为中心而写作的。1-10章,耶稣服侍人,11-16章,耶稣舍命作人的赎价。耶稣为成就神对人的救赎计划,劳苦奔波,废寝忘食,风尘仆仆。这段经文,记录了主耶稣在安息日这一天的工作,而这一天恰是他一生工作的一个缩影。看耶稣为我们留下的事奉风范。一、有辛勤的服事1、白天传道救人(21-28节)安息日,主照着规矩,上会堂敬拜,并且向他们宣扬神的福音。当会堂中起了骚乱,一个被污鬼所附的人大声喊叫,主责备将之赶出,使人得蒙拯救。2、散会斥责热病(29-31节)一出会堂,即散会之时,耶稣与西门一同回家,西门彼得的岳母正害热病甚重。耶稣斥责热病,热就退了。3、日落治病赶鬼(32-34节)日头落下,夜幕降临,该是休息的时候,然而外面众多需要帮助的人拥挤着。主没有推辞,而是积极的服事,治病赶鬼。4、清早旷野灵修(35-39节)一天的劳碌,累的,可睡个自然醒吧。然而,天一亮,耶稣就出到旷野地方,祷告与神密交。主的每一天都是如此忙碌度过。问我们,今日服事每一天是否珍惜,还是虚度;是殷勤还是懒惰?神赐福给殷勤者,愿神怜悯!二、有丰盛的恩典1、奇妙的释放(23-27节)会堂中这个被污鬼所附,失去理智,并且身心受到伤害的人,实在可怜。耶稣权能的责备,让污鬼从所附之人身上出来,并且不许它为自己作见证。众人希奇主的教训与其能力,可惜带着疑问回家,不肯相信。2、慈爱的眷顾(30-31节)彼得的岳母害热病甚重,有生命的危险。耶稣显出慈爱的眷顾,站在她身边,斥责热病。拉着她的手,扶她起来。使她立刻痊愈,能马上服侍他们。3、无限的平安(33-34节)在城门口街道上,耶稣满足了众人的需要,使疾病者得了痊愈,压制者得了自由。带着权能、有着恩膏、满了爱怜的服侍,叫人从他那里得着真理与恩典。这真是“道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典、有真理。”三、有儆醒的祷告351、祷告的时间:天未亮的时候。一日之计在于晨,先与神亲近,再与人亲近。2、祷告的地点:旷野,安静之地。一次匆忙的祷告往往就是一次失败的祷告,而安静中的俯伏,俯伏中的安静,能给祷告的人带来心灵的清静、清澈、清明、清亮。可以这样说,世界上最不用祷告的人是耶稣。然而,他却是最爱祷告,常是整夜流泪的祷告。而今天的教会在祷告上显得是何等苍白无力,每个人都知道重要,却都不愿意。四、有清楚的异像38事奉之人该有清楚的异像,如此才会清楚自己的托付,工作的方向,否则将一事无成。耶稣清楚知道神要他作什么。1、为作什么?传扬福音,成就救赎。不是为名誉而行神迹,也不是为医人而行神迹,乃为传扬福音,使人透过神迹认识行神迹的主。神迹不是信仰的终极目的,乃是媒介,引人到救主面前。2、该作什么?清楚使命,就有工作的方法与目标。因人是有限的,时间、精力等都是如此。不是胡乱挥拳,乃是有的放矢。耶稣,为仆人,他服侍人,留给我们佳美的脚踪。巴不得我们今天每位为主仆人的人,效法主耶稣的脚迹,殷勤努力的服侍。阿们!第六十七届(1995)奋兴会(国度真理面面观)
主讲∶滕近辉牧师
记录∶雷丽端姊妹
第九讲国度与得救的异同
请大家低头祷告∶“父神!我们在您面前献上内心深处的感谢;因您为我们预备了那永远荣耀的国度,使我们进入您的国度,也能享受国度的恩典,求主使我们各人清楚了解国度的真理,有追求国度赏赐的心态。今晚把这时间,恭敬交托。求主藉圣灵来光照我们,提醒、激发我们,让我们在您国度上作工人,投入在您国度扩展的事工上。主啊!求您使在座每位无一人在葡萄园之外,要响应主的呼唤都进入葡萄园工作。主您的国度就是我们的国度,求您使我们像那发现宝贝在地里的人,愿付代价得着宝贝的国度,求您使我们无一人是国度的旁观者,把我们带进共同努力追求之中。祈求、感谢,奉主耶稣基督的名,阿们!”
未知在座有人以“叫我不致灭亡”就心满意足吗?只要得救,有永生了,别的不闻不问;若然,我很担心你还没真正得救!因为国度的福音,主耶稣初出传福音时,他说∶“天国近了。你们当悔改,信福音!”这福音里有悔改,悔改是信心的表现;没悔改非真正的信心。若信主之后生命生活如故,没有结出好果子,怎叫人相信呢?真的信心彰显于悔改,真的悔改彰显于生活,这是连串的。当我们讲国度真理时,必须按照主的话了解国度的福音到底是什么;若我们没按照主的话,是自己欺骗自己。人若自以为相信了,却没结出果子来,我深恐他还没得救。
得救和进国度两者之间有密切关系,凡没有追求之态度者,对国度的真理他糊,所以我们一连十次领受国度真理有个目的,不是单在头脑有更多了解,乃是从真正了解产生属灵果效,不然我们所费时间都属徒然,成为仪式主义。神所赐的七灵把我们带进属灵的实际,我们真是渴慕属灵的实际;厌烦属灵的仪式,真是愿意在主恩待之下进入国度的实际。
得救和进国度是两件事,有的教会,着着讲信息,让会友清楚知道得救,但未必进国度,所以得救后还要追求进国度。这信息有很大果效,在宣讲这信息的教会,引起许多弟兄姊妹追求的心态,提醒自己不可以仅仅得救,必须进入国度里,得到国度的赏赐,与主一同作王。另种看法,就是得救和进国度是一件事,若然,就会引起基督徒散漫的心态,以得救为满足,别无他求,对教会有明显的损害。以上两种说法如何平衡呢?我们先对第一种看法酌此解,是否合乎《圣经》真理。我先把自己的结论题出,然后按照《圣经》来看。我感觉这教导很有果效,但在神学上有它的难处,很多神学家不愿意接受,接受是否教会将受亏损?有没妥善方法解决问题?他们毯笏一条出路,得救和进国度是一件事,得救和与主同作王是两件事,得救之后还要追求得赏赐,追求丰丰富富进入神的国,最高追求的目标是与主一同作王。用此了解来补辍第一种讲法的问题,我觉得这是妥善的方法;但是有人想,如果我愿意把进国度和得救分开,认为是两件事,可以这样作吗?我的回答是∶如果你读《圣经》,觉得你的领受很清楚,确定你可以持守这个认识,你可以持守这个,接受了解;你可以继续你的追求,我不勉强改变任何人已经从置挫受的恩典。
今天我要从《圣经》和大家得到个平衡的了解,我们这样查经目的达到一个结论,无论哪种看法,有其不可缺少的本质、基本要点是国度的追求。神在国度里预备了各样丰富恩典和荣耀,必须了解恩典和荣耀的宝贵,要保持渴慕追求的心态;这样的人有福了,他们是积极追求的基督徒,是最长进有作用的基督徒,亦是上进结果的,是进入丰盛生命生活的基督徒;这才是问题的焦点,我们在此聚集的数千人,一连十天的晚上,要得的到底是什么?这一切信息讲过之后,剩下的是什么?留在我们思想、生活、事奉中的是什么?这些才是基本的问题。求主把我们带进国度的真理里面,让我们把这真理融汇贯通在生命生活里,让我们在国度上是个投入者而不是旁观者,乃是进入葡萄园,卷起袖子,束上腰为基督国度工作。若这十次聚会能产生多些投入国度工作的人,我们的聚会就成功了,我们就蒙恩,满足神的心意,也把我们带进结果子的处境。
(一)得救和进国度是两件事
“从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。”这是常被引用的经节。天国是努力进入的,不是自然进入的,努力代表付代价(追求),不是一付代价就入了,这表示进入和得救是两件事。“你们岂不知不义的人不能承受神的国么?不要自欺!无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色的、┅都不能永受神的国。”/10)意即你们(基督徒)应当知道,但表现的却好像不知道?“岂不知么”∶不义的人不能承受神的国。若把这节经文对照,题及一个最大罪过的人,保罗说∶“要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”这个败坏的人最后能得救,因他信了主;但是保罗又说∶“岂不知不义的人不能承受神的国么?”神说,这样的人可以得救,却不能承受神的国。很明显,《马太福音》题及十个童女,有的预备了油,有的没预备;既然她们是童女,应该是得救的人,但其中五个有灯无油,当新郎主耶稣来了,备了油的童女,同他进去一起坐席,门就关了;没预备油的童女在门外。这是说,预备好的才能进国度,十个童女都得救;但只有五个进国度。凡称呼“主阿!主阿!”的人,我们认为都是信主者,但主说,“这些人不能都进天国,惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。”
(启约翰叁书1:提及新耶路撒冷之外的人。新耶路撒冷就是国度,天国外面还有人,他们不是在火湖里;火湖里是已被定罪的,在城外的都是那些不洁净的,并行可憎与虚谎之事的,总不得进那城;这些人不在国度里,也不在火湖里,乃在城外,这些人不能进国度。“你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。”普天下人受试炼的时候,就是大灾难的时候;遵守主道者不受大灾难,他们被毯笏;没被提者留在大灾难中,遵守主道者被提得到赏赐。当主再来时,并非每个得救者都被提与主同在,乃是得胜者遵守主道者被提。也许在座中曾有读过一本小书《不见之人∶信徒一部份被提》,那本书是论及部份得胜的基督徒被提的信息。这是被提看法之一,他们很注着这节《圣经》,认为这里指那些被提的得胜者,就是进国度的人;那些没被提、失败的基督徒是不能进国度的人,那些没被提、失败的基督徒是不能进入国度的人,把整面的话更加显明出来。主提醒跟从他的人∶“你们要时时警醒,常常祈求,使你们能逃避这一切要来的事,得以站立在人子面前。”(路约翰叁书1:/36)这也是部份被提着要的根据。
保罗说∶“恐怕我传福音给别人,自己却被弃绝了。”/27)有说保罗努力追求要进国度,不至于被弃绝在国度之外。神为爱他之人预备了国度,不是为所有的人预备,乃是为爱主的人预备;言外之意,如果基督徒不爱主,只爱自己、爱世界,就不符合这个条件。逗笏这经文,你们作何感想?从前有段时间,我完全接受,对我很有帮助,我努力追求进国度,但当我对神学上渐渐全面了解时,我就发现了问题,对神学上很有根据的人亦难以接受。兹略题他们的问题。主耶稣说∶“从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。”似乎国度有赖努力得到;但有时间限制,“如今”就是主耶稣还在世上时;恩典时代、教会时代还未真正开始,因十架还未实现,故那时期仍属旧约时代,而旧约时代有它的特性,藉着因信而作的努力进入国度,有时间限制。圣经学者对于“努力”原文的意义,有不同的辩论,不能有结论。“岂不知不义的人不能承受神的国么?”与“无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的,在基督和神的国里都是无分的。”不但与神的国无分,与基督无分(亦即不得救);故得救和神的国连在一起讲,不清楚划分。请注意!主对门外的五个童女说∶“我不认识你们。”(太约翰叁书1:这话很厉害,并非说∶“你们得救了,但不能进国度。”乃是说∶“我实在告诉你们,我不认识你们。”表示那五个童女不得救;因此,问题就不简单。
“凡称呼我『主啊,主啊』的人不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人才能进去。”这里不是说∶得救而遵行主旨者能进天国。“我明明的告诉他们说∶『我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去罢!』”这些人是主所不认识的,不是属主的,不是得救的人;是作恶的,是假借主名作事的人,像旧约的假先知奉主名说自己的话,假先知奉主的名行神迹奇事;但主耶稣说∶“你们这些作恶的人,离开我去罢!我从不认识你们,和你们没有关系。”这些人是不得救的人,不是得救而不能进国度的人。
(启约翰叁书1:末句论及有些人不在国度、也不在火湖里,谁能进这城呢?“只有名字写在羔羊生命册上才得进去”,“城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的,并一切喜好说谎言、编造虚谎的。”(约翰叁书1:这些形容都不属于得救者,这些人都在城外;或有人说,这些人并不在火湖里,此乃大致划分的说法,意即不在新耶路撒冷城里,是在城外,不详述他们在哪里,只拢统说他们在外面。所以这也非一言可定其意义。
主说∶“你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受试炼的时候,保守你免去你的试炼。”“因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。”这是安息礼拜常读的经文。属基督得救的人都要复活,然后活着还存留的人都要被提,在空中与主相遇。这里没提及分别。
“恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。”“弃绝”原意是“不被验中”,保罗恐怕自己传福音给别人,自己反而失败不被神验中,没合神的标准,工作虽酌此,灵性却不行,这是被弃绝的原意,并非被隔离在天国之外。这些都是经文问题之所在,难怪许多圣经学者难以接受。
(二)得救和进国度是一件事
第二种看法,我再说,得救与进国度一样,但是进国度与得赏不一样,或说得救与得赏不一样,得救与得胜不一样,得救和与基督一同作王不一样。由此可见,有异同之处,《圣经》一个明显、无可否认、无可辩驳的信息,就是要鼓励我们追求得国度的赏赐;此说永无问题,也是符合《圣经》,《圣经》多处鼓励我们追求最高的赏赐∶与基督一同作王。
“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与他同坐一般。”主藉圣灵发出呼声,是得胜者的呼召,得胜者要在宝座上与主同坐、同作王。“圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听。”(22)这是圣灵的呼声,呼召得胜者,是主写给老底嘉教会的书信。我们常说,老底嘉教会代表末世的教会,此说有相当理由,这教会信徒的表现∶
不冷不热(15),
物质主义(17),
灵性“困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”(17),
他们属灵的觉察力何等麻木!所以主劝告(主永不强迫人悔改)∶“我劝你向我买火炼的金子,叫你富足;又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来;又买眼药擦你的眼睛,使你能看见。”(18)有圣洁的外衣和属灵的眼光。“凡我所爱的,我就责备管教他;所以你要发热心,也要悔改。”(17/19)有的人受了主的责备,更加刚硬、更加背叛主。但是感谢主,有的人听了主的提醒、警告,就回转了。主说∶“看哪!我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我就进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。”(20)主叩门,忍耐等候,主从不破门而入,他不勉强进入人的心中;听见主声音就开门的,主要进到他里面,他与主、主与他一同坐席,享受国度丰盛的爱筵,且要与主一同坐在宝座上。这是主的呼声,向我们发出,向老底嘉教会发出,也是向这时代的基督徒发出,主用爱心忍耐等候。看哪!主恳切爱心的呼声,不停地说“看哪”!不住地叩门;离开主的基督徒,主也不停地叩他的心门;他心里不安,知错,可是他硬着心,抗拒爱的叩门;但主没有离开,继续叩门等候。感谢主!有的基督徒一再听见主叩门声音就开门了。可是有的让主叩门十年约翰叁书1:年才开门。感谢神!他终于开门了。可惜他没有早开门,迟开门者都后悔为何不早开门?为何多年来拒绝他、心里刚硬?最大的智慧是早日响应主的叩门,让他进来,与他一同享受属灵丰富的筵席,追求最后能与主一同作王。
“我们若能忍耐,也必和他一同作王;我们若不认他,他也必不认我们;我们纵然失信;他仍是可信的;因为他不能背乎自己。”(毯筢/13)“我们若能忍耐”是指保罗自己为福音受捆绑,但是他的心态认为主的道不受捆绑。他说∶“那在主里的弟兄多年因我受的捆锁就笃信不疑,越发放胆传神的道,无所惧怕。”所以他说∶“若能忍耐,也必和他一同作王。”为国度付代价,是国度的义人、同志、同工、使者,他们永不落空,有一天要与主一同作王。历史上有许多人为国度付代价,他们成了我们的激励、感动,我们周围都看见爱主、为主付代价的兄姊,我们为他们感谢主,愿他们的榜样也激励我们,更多人起来。在此次培灵会,求兴起更多的人来爱国度,为国度付代价,最后与基督一同作王。
牧者身为神的仆人,侍奉主务要殷勤,不可懒惰懈怠、自由散慢,而应有上帝仆人的形象,敬虔度日,努力工作,忠心侍奉。
一、勤于祈祷
主耶稣非常重视祈祷。圣经说:“次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。”诗人大卫也有如此经历:“耶和华啊,早晨你必听我的声音;早晨我必向你陈明我的心意,并要警醒。”可见清晨的祈祷何等重要。古今中外,大凡被神重用的仆人,都十分重视清晨的祈祷。如英国大布道家司布真牧师曾说:“热心爱主的人,都很重视早晨与神交通,他们有一规律没有看见神的面,决不先见人的面。”我们这些多年侍奉主的人,也有亲身的经历和深刻的体会。祈祷是复兴教会的动力,是我们侍奉工作的力量源泉,从祈祷得恩典,从祈祷得能力。作为教会的牧者,必须在敬虔上操练自己,“要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯,直到永生”(参犹20-21)。我们是教会的牧者,也是基督的精兵,要战胜罪恶的试探,得胜魔鬼的诡计,必须拿起神所赐的全副军装,为真理打那美好的仗,还要“靠着圣灵,随时多方祷告祈求,并要在此警醒不倦”(参。主耶稣教导我们:“要常常祷告,不可灰心”(参;“总要警醒祷告,免得入了迷惑”(参。
耶稣在地上工作期间,非常重视祈祷,他在传道开始时为拣选十二门徒,曾到山上整夜祷告(参。无论在约旦河畔、在黑门山麓,在旷野、在海边,在城里、在乡下,在圣殿、在客西马尼园,在各各他山上,凡耶稣所到之处,无不留下他祈祷的身影。耶稣基督是我们慈悲忠信的大祭司,直到今日,他还在天上父神的右边天天为我们祈祷,我们身为侍奉主的仆人,没有理由不在祷告上下工夫,我们应当勤于祈祷。
二、勤于读书
读书使人明智。我们是教会的牧者,要成为时代的工人,必须重视读书。主耶稣在少年时就喜欢读书。圣经记载他在十二岁的时候,跟随父母上到耶路撒冷,“坐在教师中间,一面听,一面问”,“耶稣的智慧和身量,并神和人喜爱他的心,都一齐增长”(参。传道人的生命要长进,知识要丰富,就必须勤于读书。圣经告诉我们:“你的灵要以知识为美。”(参传道人要勤于读书,首先要勤读圣经,其次还要勤读各方面的属灵书籍。保罗要求腓立比教会的同工和信徒,要他们的爱心“在知识和各样见识上多而又多,使你们能分别是非,作诚实无过的人,直到基督的日子”(参。上帝要求他的仆人:“祭司的嘴里当存知识,人也当由他口中寻求律法,因为他是万军之耶和华的使者。”
我们正处在一个信息化的时代,要站好讲坛,按时按需分粮给神的群羊,必须要努力追求各方面的属灵知识,做到“心中有羊,口中有粮,手中有杖”,成为一个好牧人。
三、勤于思考
我们要喜爱耶和华的律法,昼夜思想(参;还要像主的仆人那样“我趁天未亮呼求,我仰望了你的言语;我趁夜更未换将眼睁开,为要思想你的话语”。人既是上帝造的万物之灵,就要勤于思考,有思考才有创新,有思考才有发展,有思考才有开拓,有思考才有提高。“上帝赐人有两宝,双手和大脑,勤劳加思考。”我们的双手要殷勤工作,我们的大脑必须要思考。要学会思考,要勤于思考。丁光训主教曾说,神学思想就是“教会在思考”。有人说:“空闲的头脑,好比魔鬼的工厂,会制造罪恶的产品。”大卫犯罪的原因是睡懒觉睡到下午太阳平西,从床上起来也没有祷告,而是“在王宫的平顶上游行”。我们教会的属灵长辈,宁波范爱侍牧师,今年已99岁高龄,还在为教会的事工继续不断地思考,身体强健,思路敏捷。钱学森活到98岁,巴金活到101岁,马寅初活到101岁,这些“大师”都是勤于思考的人。我们要以神家的事为念,像保罗那样为教会的事挂心,我们为了管理好神的教会,牧养好主的群羊,服侍好神家的圣工,就要勤于思考。
四、勤于工作
主耶稣说:“趁着白日,我们必须作那差我来者的工;黑夜将到,就没有人能作工了。”“我父作事直到如今,我也作事。”(参我们的神是一位做事的神,我们的主是一位工作的主。他在短短的三年半传道期间,工作是那样紧张忙碌、辛勤劳苦,可谓夜以继日、废寝忘食。我们传道人应当效法耶稣的榜样,学习主的样式,勤于工作。智慧超众的君王所罗门教导我们:“凡你手所当作的事,要尽力去作,因为在你所必去的阴间,没有工作,没有谋算,没有知识,也没有智慧。”他又教导我们要学蚂蚁的勤劳,抓住机会在夏天预备食物,在收割时聚敛粮食(参。使徒保罗是一位殷勤服侍的好同工,他白天传福音,夜里织帐棚。他自己率先垂范,为众人树立了殷勤服侍主的榜样:“倒是辛苦劳碌,昼夜作工,免得叫你们一人受累。”(参他也要求我们:“治理的,就当殷勤。”(参
我们身为牧者,必须勤于工作,圣经要求我们:“你要详细知道你羊群的景况,留心料理你的牛群。”我们要做群羊的好牧人,做上帝家里百般恩赐的好管家,做忠心良善而有见识的好仆人,服侍教会,侍奉基督,就更要勤于工作。
牧人侍奉务要殷勤,一是勤于祈祷,二是勤于读书,三是勤于思考,四是勤于工作。愿主的话语常常激励我们服侍更努力,侍奉更殷勤。
文丨吴恩平
作者系浙江省台州市温岭太平街基督教堂牧师原文载于《天风》2014年十一期;;;;;;
这世界上,神与鬼,圣灵与邪灵是实实在在地存在的,污鬼会通过不同的方式附着人,使人丧失理智,不能做自己想做的事。我们看到耶稣在世上传福音的时候,不断地赶出污鬼,拯救那些被鬼所附的人。我们从福音书中看耶稣赶出污鬼。
一. 赶逐迦百农会堂的污鬼()
1.耶稣在会堂教训人:到了迦百农,耶稣就在安息日进了会堂教训人。22众人很希奇他的教训,因为他教训他们,正像有权柄的人,不像文士。
耶稣在地上有一项主要的工作是教训人,因为犯罪后的人已经黑白颠倒,是非不分,耶稣来告诉人何为善,何为是。这天,耶稣来到迦百农会堂教训人,祂的教训带着权柄与能力,让犹太人觉得祂的教训不像那些引经据典的拉比、律法师、文士,因此都愿意听祂。
2.污鬼认识耶稣:在会堂里,有一个人被污鬼附着。他喊叫说:24“拿撒勒人耶稣,我们与你有什么相干?你来灭我们吗?我知道你是谁,乃是神的圣者。”
我们看到,污鬼竟然跑到会堂来搅扰,附在一个来聚会的人身上,牠看见耶稣就认出祂是神的圣者,因而喊叫起来,虽然人不认识耶稣是救主,但鬼认识。
3.耶稣赶逐污鬼:耶稣责备他说:“不要作声,从这人身上出来吧!”26污鬼叫那人抽了一阵疯,大声喊叫,就出来了。
耶稣用祂的权柄责备污鬼,叫牠从那人身上出来,污鬼不甘心牠的失败,叫那人抽了一阵疯,大声喊叫,就出来了。
4.众人的惊讶:众人都惊讶,以致彼此对问说:“这是什么事?是个新道理啊!他用权柄吩咐污鬼,连污鬼也听从了他。”
众人从来没有看到这样的事,因此为此惊讶,不知道这是什么事。
5.耶稣的名声传扬出去:耶稣的名声就传遍了加利利的四方。
因着耶稣能赶鬼,祂的名声就传扬了出去,加利利四方的人都知道了。
二.治好格拉森被鬼附的人(;;)
1.耶稣来到了格拉森:他们来到海那边格拉森人的地方。
记载了耶稣连夜踏着风浪来到了格拉林人的地方,因为这里有被群鬼所附的人在等待着祂的医治。耶稣的到来,给这个外邦人的地方带来了恩典,给被鬼附着的人带来了盼望。
2.被污鬼附着人的痛苦:耶稣一下船,就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着他。3那人常住在坟茔里,没有人能捆住他,就是用铁链也不能。4因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他,铁链竟被他挣断了,脚镣也被他弄碎了,总没有人能制伏他。5他昼夜常在坟茔里和山中喊叫,又用石头砍自己。6他远远的看见耶稣,就跑过去拜他,7大声呼叫说:“至高神的儿子耶稣,我与你有什么相干?我指着神恳求你,不要叫我受苦!”8是因耶稣曾吩咐他说:“污鬼啊,从这人身上出来吧!”9耶稣问他说:“你名叫什么?”回答说:“我名叫群,因为我们多的缘故。”
这是一个可怜的人,他被群鬼附着,住在黑暗污秽的坟墓里,昼夜喊叫,用石头砍自己,不穿衣服,他是人,但因着被污鬼所附,活着不像人,过的是鬼的生活。
3.耶稣赶出污鬼:就再三的求耶稣,不要叫他们离开那地方。11在那里山坡上,有一大群猪吃食。12鬼就央求耶稣说:“求你打发我们往猪群里附着猪去。”13耶稣准了它们,污鬼就出来,进入猪里去。于是那群猪闯下山崖,投在海里,淹死了。猪的数目约有二千。14放猪的就逃跑了,去告诉城里和乡下的人。众人就来,要看是什么事。
耶稣赶出了群鬼,要牠们附着猪去,结果,那二千头猪闯下山崖,投在海里,淹死了,众人都来看是什么事。
4.耶稣治好了被污鬼附着的人:他们来到耶稣那里,看见那被鬼附着的人,就是从前被群鬼所附的,坐着,穿上衣服,心里明白过来,他们就害怕。
耶稣治好了被污鬼附着的人,他心里明白过来,穿上衣服,安静地坐在耶稣面前,是耶稣让他活着像人。
5.众人央求耶稣离开:看见这事的,便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事,都告诉了众人。17众人就央求耶稣离开他们的境界。
众人虽然看见耶稣的大能,但他们爱的是猪(钱财),他们宁要猪也不要生命的主,拒绝了神的恩典,反而求耶稣离开他们的境界。
6.耶稣的吩咐:耶稣上船的时候,那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。19耶稣不许,却对他说:“你回家去,到你的亲属那里,将主为你所作的是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们。”
耶稣吩咐那被治好的人回家去,为主做见证。
7.被治好的人传扬福音:那人就走了,在低加波利传扬耶稣为他作了何等大的事,众人就都希奇。
那人听从主的吩咐,就在低加波利传扬耶稣为他作了何等大的事,众人就都希奇,为耶稣以后来这里布道打下了基础。
三.治好被鬼附的哑巴
1.被鬼附的哑巴被带到耶稣面前:他们出去的时候,有人将鬼所附的一个哑巴带到耶稣跟前来。
这是个有爱心的人,他听见、看见耶稣所行的神迹,就相信耶稣也能医治哑巴病人,就把这个被鬼附的哑巴带到耶稣面前。让我们也把自己的一切需要带到耶稣面前来吧!祂能解决一切的问题。
2.治好被鬼附的哑巴:鬼被赶出去,哑巴就说出话来。众人都希奇说:“在以色列中,从来没有见过这样的事。”
耶稣赶出了哑巴身上的鬼,哑巴就说出话来。以致众人都希奇。
3.法利赛人污蔑耶稣:法利赛人却说:“他是靠着鬼王赶鬼。”
法利赛人看到耶稣所行的神迹,不知道神的国近了,反而污蔑耶稣是靠着鬼王赶鬼。人心比万物都刚硬。
四.耶稣赶出又瞎又哑人身上的鬼
1.耶稣医治又瞎又哑的人:当下,有人将一个被鬼附着,又哑又瞎的人,带到耶稣那里,耶稣就医治他,甚至那哑巴又能说话,又能看见。
当有人把又瞎又哑被鬼附着带到耶稣那里时,耶稣就医治了他,使他又能看见,又能说话。
2.众人的希奇:众人都惊奇,说:“这不是大卫的子孙吗?”
众人觉得希奇,都认为耶稣是大卫的子孙。
3.诬蔑耶稣为别西卜:但法利赛人听见,就说:“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊!”
这些心里刚硬的法利赛人却诬蔑耶稣为别西卜。
4.亵渎圣灵的罪不得赦免:耶稣知道他们的意念,就对他们说:“凡一国自相纷争,就成为荒场;一城一家自相纷争,必站立不住;26若撒但赶逐撒但,就是自相纷争,他的国怎能站得住呢?27我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。28我若靠着神的灵赶鬼,这就是神的国临到你们了。29人怎能进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财。30不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。31所以我告诉你们:人一切的罪和亵渎的话,都可得赦免;惟独亵渎圣灵,总不得赦免。32凡说话干犯人子的,还可得赦免;惟独说话干犯圣灵的,今世来世总不得赦免。”
耶稣听见后,就教训他们:耶稣靠着神的能力赶鬼,神的国临到他们了。人一切的罪和亵渎的话,都能得赦免,唯独亵渎圣灵的,总不得赦免圣灵。
五.治好迦南被鬼附的孩子
1.耶稣来到推罗、西顿:耶稣离开那里,退到推罗、西顿的境内去。
耶稣在世时工作的主要范围是巴勒斯坦地区,很少到外邦地去,这次,耶稣来到了推罗、西顿境内,是为了休息。
2.迦南妇人来求耶稣:有一个迦南妇人从那地方出来,喊着说:“主啊,大卫的子孙,可怜我!我女儿被鬼附得甚苦。”
迦南妇人听见了,就来求耶稣医治她那被鬼附的女儿,因为她女儿甚是痛苦。爱使人不顾一切,冲破一切拦阻。这个迦南妇人冲破了种族、信仰、性别等多种拦阻。
3.耶稣的一言不答:耶稣却一言不答。门徒进前来,求他说:“这妇人在我们后头喊叫,请打发她走吧!”24耶稣说:“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。”
面对妇人的喊叫,耶稣却一言不答,门徒替妇人请求耶稣,请耶稣打发她走吧!耶稣却说祂工作的范围在以色列地。
4.妇人的信心:那妇人来拜他,说:“主啊,帮助我!”26他回答说:“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”27妇人说:“主啊,不错,但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”
耶稣说了句很难听的话:“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人承认自己是狗,不配得神的恩典,只求点儿饼的碎渣儿。
5.耶稣医治加迦南妇人的女儿:耶稣说:“妇人,你的信心是大的,照你所要的,给你成全了吧!”从那时候,她女儿就好了。
迦南妇人的大信心感动了耶稣,祂称赞了妇人的信心,也赶出了她女儿身上的鬼。
六. 治好被鬼附身的孩子(;)
1.有人来求耶稣:耶稣和门徒到了众人那里,有一个人来见耶稣,跪下,15说:“主啊,怜悯我的儿子!他害癫痫的病很苦,屡次跌在火里,屡次跌在水里。16我带他到你门徒那里,他们却不能医治他。”
耶稣刚从变像山上下来,就有一个人来见耶稣,求主医治他那患癫痫病的独生子。这人曾去找过主的门徒,门徒都不能医治他,因此他才来找耶稣。
2.耶稣赶鬼:耶稣说:“嗳!这又不信、又悖谬的世代啊,我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧!”18耶稣斥责那鬼,鬼就出来,从此孩子就痊愈了。
耶稣感叹这个世代是个不信的世代,叫把孩子带到耶稣这里来,耶稣斥责那鬼,鬼出来了,孩子就好了。
3.这类的鬼得祷告禁食才出来:门徒暗暗的到耶稣跟前说:“我们为什么不能赶出那鬼呢?”20耶稣说:“是因你们的信心小。我实在告诉你们,你们若有信心像一粒芥菜种,就是对这座山说,‘你从这边挪到那边’,它也必挪去,并且你们没有一件不能作的事了。21至于这一类的鬼,若不祷告禁食,他就不出来(或作“不能赶他出来”)。”
门徒希奇他们怎么不能赶出那鬼,耶稣告诉他们是因无他们的信心小,他们若有信心就凡事都能做。但这类的鬼,得祷告禁食,不然牠就不出来。
七.耶稣赶出马利亚身上的七个鬼
1.耶稣周游各地传道:过了不多日,耶稣周游各城、各乡传道,宣讲神国的福音。和他同去的有十二个门徒。
耶稣布道团周游各城、各乡传道,宣讲神国的福音。
2.耶稣赶出马利亚身上的七个鬼:还有被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女,内中有称为抹大拉的马利亚,曾有七个鬼从她身上赶出来。
跟随耶稣布道团的还有几个妇女,她们曾经被恶鬼所附,但耶稣医治了她们,其中有抹大拉的马利亚,曾有七个鬼从她身上赶出来。
3.妇女们供应耶稣的布道团:又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿,并苏撒拿,和好些别的妇女,都是用自己的财物供给耶稣和门徒。
这些爱主的妇女们用自己的财物来供给耶稣布道团所需,报答主的恩典。
经文:“日期满了,神的国近了!你们当悔改,信福音!” “彼得说:你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵;”
悔改是福音中最重要的部分。悔改的含义是:懊悔、改过;在信仰里面就是心意回转、离弃罪恶、不再重犯同样的罪。就是:承认自己的罪(知罪),对罪的态度的改变(恨罪),不再重复犯同样的罪(离罪),认同神对罪的惩罚是公义的(相信)。「悔改」一词的原意是「转向」并不只是内心的懊悔,或意念的改变,而是要整个人回归上帝,履行上帝对祂子民的要求。 我从一下几个方面跟大家分享! 一、悔改的重要因为人若不悔改,就无法归向神,人不能带着罪去求神。因神是圣洁的,他不能看到罪,只有当罪去掉,神才能接纳人;只有藉着人的悔改,及主耶稣的赦免,人才能亲近神。 1.是基督福音的恩典悔改是从神的福音而来,是基督用血作赎价,叫悔改的罪人得救。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义,就更要藉着他免去神的忿怒。2.是神的心意与宣告下)“不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”主仆约翰宣告、主基督亲自宣告:“天国近了,你们应当悔改。” 二、悔改的真意(三要素)彼得说:“神且用右手将他高举,叫他作君王、作救主,将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。”真悔改是神所赐的,是基督为我们赚回来的,是恩典的产物。接下来,我们就来看真正的悔改。1.真悔改必知罪 真悔改的第一个要素是知罪。这强调两大重点:一是真悔改注重理性的正用,二是真悔改清楚圣经对罪的界定。人对罪怎样认识,他就会怎样去悔改。所以,真悔改第一要素是知罪。“他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。”2.真悔改必恨罪 真悔改的第二个要素是恨罪。知罪强调的是思想对罪要有正确的认识,恨罪则是强调感情对罪要有正确的反应。3.真悔改必离罪(行善)参 真悔改的第三个要素是离罪。思想主导感情,感情又带动了意志。意志是人行动的中枢,所以知罪者必恨罪,恨罪者必有离罪的行动。真悔改在位格三要素上的体现,就是思想知罪,感情恨罪,意志离罪。 三、悔改的基本表现 1.悔改必深感羞愧真悔改一定会有那种犯罪的羞耻感。罪既在生命里,自然就有对这个生命的厌恶和羞耻。以自我为羞是义人独有的特质。2.悔改必自觉卑微 自卑有两种,出于肉体的自卑是因自我尊严受损而带来的自哀自怨,出于新生命的自卑则是在上帝恩典光照下的自我醒悟。犯罪的人都是骄傲的,认罪的人都是谦卑的。没有真正的谦卑,就不会有真正的认罪。3.悔改必忧伤痛悔“因为依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救;但世俗的忧愁是叫人死。” “神所要的祭,就是忧伤的灵。神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”4.真悔改必厌恶罪恶 悔改而不恨恶罪恶是不可思议的,恨恶包括“恨”和“恶”,“恨罪”之先必先“恶罪”,对罪的厌恶是真悔改必有的第四种感受。厌恶罪最直接的意思就是对罪感到恶心,如同有洁癖的人踩到脏东西那样恶心。 四、如何进入悔改悔改分为神与人两方面,两方面合起来才能进入所期望的悔改。1.处于神的层面 A.圣灵叫人信服: “他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。” B.藉传福音真道:(神感化人心)“用温柔劝戒那抵挡的人,或者神给他们悔改的心,可以明白真道,叫他们这已经被魔鬼任意掳去的可以醒悟,脱离他的网络。”我们有时给人传福音,他们不信,甚至抵挡,我们就要用温柔的话劝戒他们,这时圣灵会作工,使他们信从。彼得在五旬节时讲道时那些人听后觉得扎心,就悔改、受洗。 C.藉着主的管教:我们有时背逆,迷失,走错路不知回头。神藉着严厉的管教,叫我们从罪恶的路上归回。“生身的父都是暂随己意管教我们;惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦,后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义。”2.处于人的方面 A.藉着接受福音触及人的智力: “可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。” B. 藉着人的回应触及情感:“神所要的祭,就是忧伤的灵。神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”大卫由圣灵感动,彻底认罪,触及了大卫的情感。C. 藉着人的降服触及意志:主耶稣说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。”我们就是每天降服在十字架下,默默地背着自己的十字架,来跟从主,来触及我们的意志。在悔改的事上永远由神发起,不是由人起始。没有人能自愿悔改,乃是神的恩典,藉着圣灵叫人信服,引人进入悔改。人的部分,只是简单地向圣灵的工作回应。神吩咐人要悔改,他既然吩咐了,他也就能叫人回应。 五、悔改后的果效1.罪人得着救赎 “就是神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人,并没有分别。因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀;如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义。”2.罪过得着赦免 (-“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”3.领受主的圣灵 “你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵;”4.天父接纳儿子 浪子真实的悔改,被父亲欢喜接纳。“儿子说:父亲!我得罪了天,又得罪了你;从今以后,我不配称为你的儿子。父亲却吩咐仆人说:‘把那上好的袍子快拿出来给他穿,把戒指戴在他指头上,把鞋穿在他脚上,把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活,失而又得的。’他们就快乐起来。”小结:对圣徒而言,悔改不是痛苦的自我定罪,不是苦不堪言的律法折磨,而是能令圣徒欢然跃入的洗罪之泉。圣徒里面圣洁的生命会为罪忧伤,但恩典却会催逼着他欣然去悔改。一方面犯罪使他痛苦自责,另一方面悔改又使他重新得力,这种既忧又喜的情感伴随着圣徒悔改的全过程。 常在海边走,怎能不湿鞋。一个真正明白悔改精意的人会一生活在悔改中。对于过程中的圣徒,悔改的持续性是他的安慰而不是捆绑。不是要不要持续悔改,而是正确理解持续悔改,保守生命的圣洁直到永生。阿们!(讲员:赵元法)
2015年2月23日耶稣来世上的主要目的
by 莱尔主教《马可福音释经默想》阅读经文:“次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。西门和同伴追了他去,遇见了就对他说:“众人都找你。”耶稣对他们说:“我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道,因为我是为这事出来的。”于是在加利利全地,进了会堂,传道赶鬼。”(《圣经·
我们主在地上生活的每一个事实,从他口中说出的每一句话,都应当深深吸引一个真正的基督徒。在刚刚读过的这一段经文里,我们看到一个事实和一句话,值得我们密切注意。
第一,我们在这段经文中看到我们的主习惯私下祷告的一个例子。我们得知,“次日早晨,天未亮的时候,耶稣起来,到旷野地方去,在那里祷告。”
我们会看到,福音书经常记载我们主做这同样的事。他受洗时,我们得知他正在“祷告”。他登山变像时,我们得知“正祷告的时候,他的面貌就改变了”。在拣选十二门徒前,我们得知他“整夜祷告上帝”。当所有人都恭维他,真心要立他为王的时候,我们得知“他就独自上山去祷告”。当他在客西马尼园受试探,他说:“你们坐在这里,等我祷告。”简而言之,我们的主常常祷告,并不灰心。他无罪,却为我们树立了殷勤与他父相交的榜样。他的神性并没有使他不用一切人当用的方法。他的完全本身就是通过祷告保守的完全。
我们在这一切当中,应当看到私下祷告极其重要。如果“圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人”的那一位,是如此不断祷告,我们这些被软弱缠累的人,岂不更应该常常祷告?如果他认为需要大声哀哭,流泪祷告,献上恳求,我们这些每天在许多事上都有过失的人,岂不更需要常常祷告?
读到这些经文,我们对那些根本就不祷告的人该怎样说才好呢?我担心有很多这样的人,虽列在受洗之人的名单中,却早起不祷告,晚上睡前不祷告,从来不向上帝说一句话。他们是基督徒吗?我们不可能说他们是。一位像耶稣这样祷告的主人,不可能有不祷告的仆人。使人得儿子名分的圣灵,总要使人呼求上帝。不祷告的人,就是没有基督,没有上帝,他正走在通往毁灭的大道上。
对于那些虽然祷告,但所花时间甚少的人,我们该怎么说才好呢?我们不得不说,他们表明自己此刻非常缺乏基督的心志。他们所求的极少,就必然期待得到极少。他们所求极少,如果得着的极少,他们就不能感到惊奇。人总会发现,祷告极少的时候,美德、力量、平安和盼望就会极少。
我们若带着圣洁的警醒而留心我们祷告的习惯,这样就必有福了。祷告是我们基督教信仰的脉动所在,这是对我们在上帝面前光景的真正试验。祷告开始之时,真信仰就在内心发动。当人背道离开上帝,祷告就衰败、走回头路。让我们在这方面,也在任何其他方面跟随我们配得称颂的主的脚踪行。让我们像他一样,在私下祷告方面努力践行。让我们都知道什么是“到旷野地方去,在那里祷告”。
第二,我们在这段经文中看到,我们主谈及他到世上来的目的这是值得我们留意的一番话。我们发现他在说:“我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道,因为我是为这事出来的。”
这句话的意思清楚明了,不可能令人产生误解。我们的主宣告,他到地上来是要传道和教导。他来是要成就先知的职分,做很久以前就已经预言的比摩西更大的那位先知。。他离开亘古以来与父同有的荣耀,来做传福音的工作。他到地上来,向人指出平安之道,宣告被掳的得释放,瞎眼的得看见。他在地上的一个主要工作,就是到处去宣告那好消息,使伤心的人得医治,让坐在黑暗中的人看见光,向罪魁宣告赦免。他说:“因为我是为这事出来的。”
在此我们应当观察,主耶稣赋予传道人这职分何等无限的尊荣。这是上帝亘古的儿子亲自担当的职分。他本来可以像亚伦那样,在地上做工时设立和遵守礼仪。他本来可以像大卫一样,统治做王。但他选择了一种不同的职分。直到他为我们的罪作为所献之祭而死的那时候,他一直每天、几乎是每一刻都在做传道的工作。他说:“因为我是为这事出来的。”
让我们绝不要被那些大声贬低传道人这职分,对我们说圣礼和其他礼仪比讲道更重要的人打动。让我们把公开敬拜上帝的每一个部分看得合宜,看到它们有当得的尊荣,但让我们小心,绝不可把它的任何一部分凌驾在讲道之上。
通过讲道,基督的教会首先被招聚并得以建立;
通过讲道,一直以来教会得到保守,健康而兴旺;
通过讲道,罪人被唤醒;
通过讲道,寻求上帝的人得到引领;
通过讲道,圣徒得建立;
通过讲道,基督教信仰被传递到异教徒的世界。
今天有很多人讥笑宣教士,嘲笑那些在我们国家出去到大路上、在露天向群众布道的人。但如果这样的人能停下来冷静思想他们到底在做什么就好了。他们讥笑的这工作本身,就是那曾颠覆这世界,将异教崇拜打倒的工作。最重要的是,这是基督亲自来做的工作。万王之王,万主之主,他自己曾经是一位传道人。他有整整三年时间到处宣讲福音。我们看到有时他在人家里,有时在山边,有时在犹太人的会堂里,有时在海上一条船上。但他做的那伟大工作总是一样。他来,总是传道和教导。他说:“因为我是为这事出来的。”
亲爱们!今天讲坛上所谓的信息,为何不能给人带来生命的改变?教会中的事工为何渐渐失去权柄能力?福音又为何不能影响这个世界?这种种现象,有否引发教会的反思与自我检讨?笔者在此透过耶稣传道之初,在加利利的系列事工,来找出这种种现象的症结所在,盼望能给众教会给予些微的帮助!
许多上了年龄的信徒几乎都有这样的一个感叹:“唉,记得上个世纪的八九十年代,普遍传道人的文化水平都很低,也没有上过神学或经过正规的学习培训,手上仅有一本没任何注释的圣经,但讲出来的道大有能力,听后心灵颇受震撼!进入二十一世纪后,讲道人所拥有的条件越来越优越,是上个世纪传道人绝无仅有的。如今的神学院校多的如雨后春笋,各种圣经译本、释经书籍等,应有尽有。然而,奇怪的是今日讲坛上昔日的那种能力去哪了?也许我们可以从耶稣呼召门徒的这件事上找到答案”。一、权能的呼召(16-20)加利利海是以色列最大的淡水湖,它其实不是一个海,只是传统上称为海。居住在湖边的人们以打渔为生。圣经记载耶稣传道之初就是从加利利海开始。彼得、安德烈、雅各、约翰是土生土长的加利利人,都是以打渔为生。那天,耶稣在加利利海边行走,看见彼得兄弟俩正在海里撒网,耶稣就向他们发出呼召:“耶稣对他们说:‘来跟从我!我要叫你们得人如得鱼一样。’”紧接着耶稣又向雅各兄弟俩呼召。呼召的结果是,这四个人都以行动加以回应:“他们就立刻舍了网,跟从了他”。“......他们就把父亲西庇太和雇工人留在船上,跟从耶稣去了"。我们很可能会问,耶稣只简单的说了几句话,怎能会产生如此叫人无法抗拒的力量?是的,这种使人不能抗拒而又让人甘心回应呼召的力量,只有神的话才能做到,因耶稣就是神!那么,讲坛上的信息无法产生能力,是因为讲者没有诚实的宣讲神的话。为了迎合信徒的爱好,我们可以在信息里不讲罪、审判、悔改、十字架、救赎......;因为这样的信息是些某人听起来是逆耳的,反感的。故此,我们需要多讲神的慈爱,少讲或不讲神的公义;多讲天堂少讲地狱;多讲祝福,少讲苦难。为了吸引人,于是,丰富神学、荣耀神学、成功神学、功利神学、律法主义就开始代替十架神学。讲坛上所听到的是社会新闻、个人生活见证、经商经验等,以此来代替神的圣言。教会啊!你要醒醒;自称是牧者的人啊!你要悔改,你要知道你这样做只是领人走向地狱!亲爱的朋友!这个罪恶的世界需要受影响,被改变;我们的生命、家庭、婚姻、儿女等需要改变。然而,改变的力量需要权能,而这种权能就是神的话:“......我对你们所说的话就是灵,就是生命”。“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵、骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明”。以赛亚先知,他的名字的意思是“耶和华是拯救”“耶和华将拯救”。这与他在以赛亚书中传讲的信息很有关联。以赛亚先知宣告以色列民将要受到审判与责罚,同时也宣告了神的安慰和拯救。以赛亚书中充满了拯救与救恩的信息,故此被称为“旧约中的新约”,“旧约中的福音书”,以赛亚被称为“福音的先知”。
这福音就是好消息,这个好消息的内容就是神要通过一位他的“仆人”,以他的无辜受苦担当人的有罪,以他的“将命倾倒”达成救赎的目的,而这位仆人甘心接受这样的旨意与托付,以他的恒忍忠信、不计代价,最终完成了使命,宣告神悦纳人的禧年。
以赛亚书中几首着名的“仆人之歌”都在讲到这位“仆人”,预言所指,就是耶稣基督,永生神的儿子,奉神差遣来成就拯救计划的弥赛亚。通过这几首仆人之歌,我们可以清晰看到弥赛亚拯救计划,看到义仆耶稣的牺牲、坚忍、受苦、受辱、得胜、荣耀,我们就能更加认识我们的救主耶稣,更仰望祂,更信靠信服信从祂。主耶稣是神的仆人,我们是主的仆人。他受苦,我们也要受苦;他经忧患,我们也要经过忧患。我们与他一同受苦,也必与他一同得荣耀。盼望借着以赛亚书中的仆人之歌的解析,能与在各处做主仆人的人,彼此激励,互相勉励,不丢弃勇敢的心,效主前行,走上十字架之路。
第一首仆人之歌他是神的爱子
唐佑之博士将这首仆人之歌,做了很细致的分段:1、仆人的身份(1节上)2、仆人的能力(1节中)3、仆人的职事(1节下)4、仆人的方法(2节)5、仆人的恒忍(3-4节)6、仆人的使命(5-6节)7、仆人的目的(7-9节)
这位仆人是神的爱子“我的仆人”“心里所喜悦的”。耶和华亲子宣告、见证,这是我的仆人,是我所亲爱的。主耶稣基督在世上的时候,天父指着耶稣两次宣告说,这是我所拣选的爱子:一次是在耶稣受洗时,“你是我的爱子,我喜悦你!”另一次是在耶稣登山显荣时,“这是我的儿子,我所拣选的,你们要听他。”这是上帝对耶稣身份的公开宣扬,也是耶稣从此开始侍奉上帝的一个宣召。这也就应验了那首具有弥赛亚含义的书上的话,“受膏者说,我要传圣旨。耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。”
这位仆人不喧嚷,不扬声谦卑默然的仆人。“他不喧嚷,不扬声,也不使街上听见他的声音。”有理不在高声。有能不在扬声。创造、救赎、成圣的工作都是神在安静中成就的。神不是叫人混乱,乃是叫人安静。很多人求名求利,立功立言,这位神的仆人,不求扬声,治病救人,施行神迹,却不求人四处宣扬,他自己也不宣扬。他只是默默地走在各城各乡,就近那些需要怜悯的人,寻找拯救那些失丧的人,然后默然爱他们。
这位仆人不折断,不吹灭柔和良善的仆人。人如芦苇般脆弱,因被狂风吹打或被野兽践踏,受了损伤,就成了压伤的芦苇,需要扶持。将残的灯火,更需要柔和小心的呵护,要轻轻地吹,使他如火挑旺,如果不慎吹风过大,就会熄灭。在这里,压伤的芦苇、将残的灯火,是指那些被掳而沦落异邦的以色列人。弥赛亚是他们的拯救,是他们的指望,他要使被掳的得释放,使这些流泪出去的,必要欢呼归回。主耶稣“心里柔和谦卑”,他如父神一样,严中有慈,公义又有怜悯,他来不是要定人的罪,不是要施行审判,乃是要施行拯救,他要把自己的百姓从罪恶里救出来,给所有跟从他的人留下榜样,他教导说,“怜恤人的人有福了,因为他们必蒙怜恤”。所有神的仆人都当效法这位仆人,接受他的教导,接受主的扶持与呵护,也愿意去扶持别人,呵护别人。
这位仆人不灰心,不丧胆忠心恒忍的仆人。他真真实实地“将公理传开”,他是诚实可信的,他总是“我实实在在地告诉你们”,“海岛都等候他的训诲”(3-4节)。“公理”是指道德典章,关乎道德,是先知的职事;“训诲”是指礼仪律法,关乎敬拜,是祭司的职事。神的仆人就是教导神的百姓在敬拜中要有真实的信心,在生活中要有行为的见证。在这样的职事上,忠心到底,刚强壮胆,直到公义被举起被建立,完成使命为止。
神要使用这位仆人成就“新事”,不是像先前借波斯王古列之手使以色列人蒙恩得以归回,而是成为外邦人的光,成为众民的中保,这样的角色与工作应验在耶稣身上,也只有他能如此这般,成就救恩,并要在他再来的时候,带领众民进入禧年的荣耀,那时全地有公理,有永远的公义。
仆人之歌主要宣示耶稣基督之弥赛亚身份,弥赛亚就是受膏者,受膏者在旧约时期主要是指君王、先知、祭司。仆人之歌就在向我们揭示耶稣基督这位神的仆人,他是君王、先知、祭司。第一首仆人之歌,他是先知,他将公理传给外邦;他是君王,在地上设立公理,领被囚的出牢狱;他是祭司,他作众民的中保。
第二首仆人之歌他是万民的救恩之光
在这首诗歌中的仆人,虽经失败,但终将救恩带给外邦,也成了以色列人的拯救,使得以色列民得以复兴,归回故土,重建家园,灵性归正。
这位仆人是万民的救恩之光“众海岛阿,当听我言;远方的众民哪,留心而听;自我出胎,耶和华就选召我,自出母腹,他就提我的名。”()“海岛”是指遥远之地。近处的人需要福音,福音也要传给远方的众民。以色列人需要福音,他是以色列的光,外邦人也需要福音,他也是外邦人的光,福音到传到万邦,“叫你施行我的救恩,直到地极”。这位仆人,他是万民的拯救者。
他“口如快刀”,成为“磨亮的箭”,他所讲的信息刺入人心肺腑,“神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵,骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明”。神却“将我藏在他箭袋之中”,直到拯救的日子,悦纳的时候。也就是第8、9节所说的时候,以色列民得以复兴,归回故土,重建家园。“因为他说:在悦纳的时候,我应允了你;在拯救的日子,我搭救了你。”保罗曾引用这节经文说,“看哪!现在正是悦纳的时候;现在正是拯救的日子。”()。“悦纳的时候”,好像“耶和华的恩年”。上帝有自己的时间表,他的救恩之光何时临到被掳之地的以色列民,又何时临到众海岛、远方的众民、外邦,都不是按照我们的意思,而是按照他的心意。
这位仆人工作经历失败“你是我的仆人以色列”,不是指所有以色列人,而是指一个人,就是那位真以色列人耶稣。“我劳碌是徒然,我尽力是虚无虚空”。人子耶稣正是这样,工作似乎看不到果效,很多吃饼得饱的跟从者,只等吃饱喝足就决然离去,跟到十字架底下的所剩无几。耶稣没有轰轰烈烈,耶稣真是孤独,仆人经历失败,可能是因为神要将他掩藏,他的时候还没有到。这位仆人也深知这一点,他说,“我当得的理必在耶和华哪里,我的赏赐必在我神那里”。不看工作的情形是否好,只问工作的态度是否对。仆人只管忠心去做主人交付的工,劳碌尽力将福音从近处带到远方,到了时候,就有“从远方来,从北方,从西方来,从秦国来”的众民,得蒙神的安慰与怜恤,救恩之光也就临到了万民。
至于“秦国”是不是中国,圣经学者众说纷纭。该处经文后附小字说,“秦原音作希尼”。希尼这个音,有表述为Sinim,也有表述为Syene。若以前者表述为准,那就是中国。犹太人称中国就是Sinim,称中国人就是Sine。若以后者表述为准,那秦国就不是中国,而是埃及。因为Syene,与埃及南部的“色弗尼塔”,阿斯旺的旧称)相近。不管秦国是不是指中国,救恩之光临到万民,一定也已经包括了中国。
从第二首仆人之歌,我们清晰地看到,这位仆人的弥赛亚身份为先知,一个纯粹的先知,是耶和华神的发言人或代言人。耶和华提名选召他,使他的口如快刀,又如磨亮的剑
第三首仆人之歌他是受苦受辱的祭司
这首仆人之歌,我们看到的是仆人的受苦受辱,不被接受,不受重视,但在苦难中有恒忍的心,甘心承受,因他心里的力量,他坚信耶和华必帮助他,必不再蒙羞,必不会长久受苦。
这位仆人是受教者“赐我受教者的舌头,使我知道怎样用言语扶助疲乏的人”。先受教,再施教。受教在先,扶助在后。学高为师,身正为范。牧师作为神的仆人,不仅求“学高”,还要求“身正”。不然即便可作“师”,却不能作“牧”。牧,先能听,先受教,先领受,先归正,先进取,然后去扶助,去安慰,去教导,“警戒不守规矩的人,勉励灰心的人,扶助软弱的人,也要向众人忍耐”。我们软弱过,灰心过,悖逆过,我们在神面前受教训,然后用受教过的舌头去教导别人。我们在神面前受安慰,然后用受安慰过的舌头去安慰别人。正如保罗所说,“我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰”神说,“你们要安慰,安慰我的百姓”。
这位仆人不仅有“受教的舌头”,也有“开通的耳朵”。“主耶和华开通我的耳朵,我并没有违背,也没有退后”,听从神言,紧跟异象,完成使命,绝不回头,不退半步。主耶稣就是这样,他在世上的时候,常退到山上或是旷野里,独自与父神面对面,倾听神的声音,领受完成使命与异象的力量。有了开通的耳朵,听到神的声音,为的是顺服神。不违背,不胆怯,不退后,不冷淡。即便“人打我的背,我任他打,人拔我腮颊的胡须,我由他拔;辱我吐我,我并不掩面。”,面对恶人这样的羞辱,我“也不掩面”,《死海古卷》作“我也不转过脸去”,面对这样的鞭打,我也“不抱愧”,面对恶人这样的攻击,我也“硬着脸面好像坚石”,面不改色,不屈不挠。经得起考验,耐得住打击,受得了羞辱。因为相信耶和华神必帮助我,“称我为义的”,就是称我为无辜的人,终将与我一同站立。因为是神的定意,是神的旨意,耶稣就拒绝逃避受苦受辱,他拒绝麻醉,罗马兵丁拿没药调和的酒给耶稣,他却不受,他要清醒地承受苦难与屈辱,因为“我也知道我必不至蒙羞”,正如希伯来书作者所见证的那样,“他因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在上帝宝座的右边。”
这位仆人是受辱受苦的祭司在第三首仆人之歌中,这位仆人虽有先知的形象出现,用言语扶助疲乏的人,但他更多的弥赛亚身份是祭司,是受辱受苦的祭司,人打他的背,拔他的胡须,吐吐沫在他脸上,欲使祭司不再保持洁净,可他硬着脸面好像坚石,必不至蒙羞。这位仆人,他是为我们受苦受辱的大祭司,因他也受过苦,受过辱,他能“体恤”(理解)我们,他还能“怜恤”(帮助)我们。“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱;他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助”
第四首仆人之歌他是忧患之子,神的义仆:12)
本段可称为圣经旧约部分最美的预言,十分清晰地预言耶稣作为“忧患之子”的受苦与作为“神的义仆”的得荣,使人因信神叫他从死里复活而被称为义,具体且精准地预言了耶稣被藐视,被厌弃,受痛苦,经忧患,受鞭打,钉十架,被埋葬,复活得荣耀的一系列情形。
在教会里,传道人也不时念起这首仆人之歌,不过经常是从第53章开始念,信徒也常以为仆人之歌就是第53章全章。其实不然。这段关于弥赛亚,关于耶稣基督的着名预言,是从“我的仆人行事必有智慧,必被高举上升,且成为至高。”这句话开始的。在讲述耶稣基督是受苦的仆人之前,先说到这位仆人必成为至高,享有尊贵与荣耀。这也与该首仆人之歌的结束经节,就是,提到“他与位大的同份,与强盛的均分掳物”,首尾相接,遥相呼应,使整首诗歌,结构完整而合理。他受苦,就必受荣,他降卑,就必升高。这是属灵的原则,是神的旨意神的定规,神终必使他恢复原有的伟大与光荣。
这位仆人是忧患之子。他虽是“大卫的子孙”,是比大卫更伟大的君王,却无君王的盛气与威风,他生在马槽,险些丧命在希律王的屠刀下。他生于忧患,成长的环境有如“干地”(),他是嫩芽,是“从耶西的本”发出的嫩芽,是从他的根生的枝条,嫩芽与根都需要水分,可生长在干地。以色列人所居的被掳之地是干地,耶稣时代犹太人的人心也是干地,没有给耶稣预备降生的地方,也没有给耶稣居住的地方,“狐狸有洞,天空的飞鸟有窝,人子却没有枕头的地方”。人心不接受主耶稣,也拒绝他所传的福音。以至于这位仆人,常被藐视,常经忧患,以至面貌憔悴,形容枯槁,无佳形美容,无可羡美貌,,他深知各样的苦痛,也经历过各样的痛苦,这样的忧患在外表上也显露出来,以至他三十岁的时候被人看作好像五十岁的人(参。
这位仆人是“耶和华的膀臂”。“以马内利啊,他展开翅膀,遍满你的地。”他张开翅膀,如同老鹰,用翅膀护庇小鹰。又如同母鸡要把小鸡藏在它的翅膀底下。只是人竟自不肯,不肯到他这里来。“耶路撒冷啊!耶路撒冷啊!你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。”。“我们所传的,有谁信呢?耶和华的膀臀向谁显露呢?”这是先知的叹息,也是仆人的感叹。光要照亮黑暗里的人,人不爱光,倒爱黑暗。他到自己的地方来,自己的人倒不接待他。耶稣为我们受害,我们却以为他犯罪不蒙悦纳,所以受责罚,被神击打苦待了。十字架的道理在灭亡的人是愚拙的,但在得救的人是神的大能。
“即便有不信的,这有何妨呢?难道他们的不信,就废掉神的信吗?断乎不能!”人的不信与拒绝,也无法阻挡耶和华的热心,也无法叫神的爱止息,叫神的膀臂缩短不能拯救,他依然展开翅膀,伸开膀臂,他将我们覆庇在他膀臂下,他担当我们的忧患,替我们受了刑罚。耶稣说,“我是好牧人,好牧人为羊舍命”,他这样说,也这样做,他真的为我们舍命。上帝“定意”将他压伤,他也“乐意”为爱受伤。牧人被击打,在苦伤路上,在十字架上,就如摩西举起“神的杖”(也可预指十字架)击打磐石,使磐石出水。他就是那被神的杖击打的“灵磐石”,,“因为我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地”。“我要使沙漠变为水池,使干地变为涌泉”。耶稣曾说,“人若渴了,可以到我这里来喝”。这话应验在他被击打,他被压伤,他被枪刺,他受苦后得荣耀的时候,也遥指他再来的时候,“口渴的人也当来,愿意的,都可以白白取生命的水喝”
这位仆人是神的羔羊。“他像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声”,无论是被藐视,还是被鞭打,“他也是这样不开口”。他是对这个是非不分、不爱光倒爱黑暗的世代无话可说吗?不!他是对上帝掩面不看、定意压伤做无声的抗议吗?不!他是神的羔羊,是逾越节的羔羊,是为世人预备的,注定是要被宰杀的,还要用他的血涂抹作为可蒙拯救、可免刑罚的记号。他,这位神的仆人,无声是因为他对神这样的安排有绝对的顺服,他不开口是因为他甘心为人做这样的牺牲。
这位仆人是义仆,得尊荣。“他必看见自己劳苦的功效,便心满意足,有许多人因认识我的义仆得称为义,并且他要担当他们的罪孽”,这是指向耶稣复活的预言。“耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义。”“他与位大的同份,与强盛的均分掳物”,神的仆人恢复原有的荣耀,以得胜者的姿态出现。“掳物”是战利品,也是他的奖赏。在他付出极大的代价之后,他得到极大的尊荣与赏赐。这位仆人为所有他的仆人们留下极好的榜样,激励着历世历代的主仆们,付上代价,投资福音伟业,他们也必将得着厚利、富有、生命、尊荣为赏赐(参。
第四首仆人之歌里,仆人的弥赛亚身份为祭司,他必洗净许多国民,如祭司行洁净礼。他是成就救赎的祭司,将自己作为祭品,成为赎罪祭,成为奠祭,以命以血,如酒倾倒浇奠神的面前。正因为此,他成为至高的祭司,君王要向他闭口,他被高举上升,成为至高,他成为君尊的祭司,他与位大的同份,与强盛的均分掳物。
在唐佑之博士看来,如果把以赛亚书中的仆人之歌,比作一束鲜花,第四首仆人之歌就是扎有黑色缎带的鲜花,因为那是十字架的信息,有苦难和死亡的意味,是吊丧者的哀思,是首悲惋低回的哀歌,虽然如此,但它却是凯歌的先声,是得胜的预言之声。汪维藩教授,将此首诗歌比作一朵“最美的预言之花”。
第五首仆人之歌他是耶和华恩年的信使
一般认为,以赛亚书就只有这四首仆人之歌。但你若留意第61章,不难发现该章所论内容,与这四首仆人之歌,极为相似(对照第一首仆人之歌,和;和。因此把它作为第五首仆人之歌,作为前四首仆人之歌的最高潮部分,也没有什么不好。
这位仆人是传好消息的信使“叫我传好消息给谦卑的人”。“传好消息”原文意思是“报信者”、“信使”。“谦卑的人”,或作“贫穷的人”,就是指在贫苦中仍然虔诚等候上帝的人,一如耶稣所言的“虚心的人”,耶稣应许说,“虚心的人有福了,因为天国是他们的”。照样,这位被主耶和华所膏立的仆人把好消息传给这些谦卑的人,这些人将进入“耶和华的恩年”。
“恩年”,就是“禧年”,根据利未记的记载,每逢第七年为以色列人的“安息年”,土地休耕。在七个“安息年”之后的第50年,为“禧年”,所有的奴隶可得自由,卖出的土地可以赎回,所有的债务要免除,以此平衡经济体系,牲畜、土地都能休息,让人也得休息,并得自由之乐。“神报仇的日子”,是指对那些拒绝神的恩年,拒绝神悦纳人的禧年的人,神要施行审判的日子。在恩年,在禧年,在神报仇的日子,是一切见分晓的日子,神要拯救他的百姓,神要审判一切行恶的人,他必伸张他的公义,耶路撒冷必定复兴,新的时代将要开始。
这位仆人是神所差来的安慰者“安慰”是以赛亚书自第40章以后部分的主题,与前39章的“审判”主题形成鲜明对照。以赛亚书前部分是严厉,后部分是慈爱;前部分是审判,后部分是拯救;前部分是压伤,后部分是医治;前部分是击打,后部分是缠裹。以赛亚先知预言神的百姓在深重苦难之后必得安慰,因为有主耶和华神所差来的安慰者来到。
他来“医好伤心的人”,缠裹破碎的心灵;“安慰一切悲哀的人”,神的百姓不再悲伤,他将“华冠”赐予这些悲哀的人,他们将如在婚宴上的新妇,新郎就是基督,将珍贵的华冠冕旒戴上新妇的头上。
这位安慰者翻转神的百姓,彻底改变他们的光景。具体说,有三个“代替”:华冠代替灰尘,喜乐油代替悲哀,赞美衣代替忧伤之灵。华冠与灰尘,取谐音之妙,原来是头上蒙灰尘,是举哀的样子,现在光景改变为,头上戴华冠;悲哀的日子不再,取而代之的是欢乐的节期,喜乐油是在节期中款待尊贵客人用的,安慰者满有慈悲的爱,看我们为宝为尊;原先是忧伤之灵,犹如将残的灯火,安慰者来到,挑旺我们的信心、盼望与爱心,不再灰心丧志,取而代之的是由衷的赞美。
耶稣开始传道的时候,在拿撒勒会堂宣布他的弥赛亚使命,宣读的就是这段经文,也表明他自己就是以赛亚先知所预言的这位耶和华膏立的仆人,先知的预言就是指着他说的。耶稣所宣读的,与《以赛亚书》该处经文的表述有点不同,因为《路加福音》作者路加记载的经文是来自七十士译本。虽有些微不同,但整体原意未损。不同之处比如以赛亚说的是“被掳的得释放,被囚的出监牢”,路加记载的是“被掳的得释放,瞎眼的得看见”。这样的不同,可解析为,被囚在黑暗的监牢中,就好像瞎子一样。在第一首仆人之歌中,也有同样的话,“开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出监牢”。这些的预言可以指犹大百姓被掳到巴比伦的光景,以及后来神借古列,从外邦释放他们,回归故土;更可以预指耶稣来,使人看见他是神的救恩,就是在万民面前所预备的,是照亮外邦人的光,又是以色列的荣耀,他是清晨的日光,从高天临到地上,要照亮做人黑暗中死荫里的人,把他们的脚引到平安的路上。,
第五首仆人之歌是一首真正意义上完全意义上的凯歌,没有失败,没有羞辱,全然尊荣,全然得胜,是禧年的宣告,是得胜者的宣言。
综观以上五首仆人之歌,我们得知,这位神的仆人耶稣是卑微的,也是尊荣的,他这样的双重身份可以揭示受苦的属灵意义,可以看到十字架之路的奥秘。不能因为他的卑微就藐视他,轻看他,他是受苦的弥赛亚,要以他的受苦来拯救犯罪的民族,要以他的牺牲来救赎犯罪的百姓,要使被掳的得释放,瞎眼的得看见,使受压制的得自由。他是大有能力施行拯救的,有着君王的尊荣,终要把所有相信他仰望他等候他显现的人,一同接到荣耀里,进入神的禧年。
当年耶稣在世上,众人都不肯承认耶稣就是弥赛亚,就是因为他是卑微的,是从拿撒勒小地方出来的;就是因为他是受苦的,是被打被骂被羞辱,不能从十字架上下来的。他们诚然忘记了经上的话,在耶稣降生之前八百年,以赛亚就已经预言那要来的弥赛亚,是有尊荣的弥赛亚,也是卑微的弥赛亚,是在成为荣耀的弥赛亚之先,必须先成为受苦的弥赛亚,卑微的弥赛亚。耶稣引用以赛亚指着自己的话,宣告自己弥赛亚的身份与使命。这位神的仆人的来到,于你于我,于所有的人,都是恩典。
“奇异恩典,何等甘甜,我罪已得赦免;前我失丧,今被寻回,瞎眼今得看见……将来禧年,圣徒欢聚,恩光爱谊千年;喜乐颂赞,在父座前,深望那日快现。”
【作者简介】黄幸平,生于基督徒世家,1992年蒙恩,1999年蒙召,2003年毕业于金陵协和神学院,神学学士。现居安徽宿州,从事教会与神学培训工作。任宿州市基督教两会秘书长。牧会至今九年,在青年事工、校园事工、文字事工、教会历史研究等方面深有负担。蒙神恩典,有机会受邀在安徽各地、河南、内蒙、浙江等地领会;热心文宣事工,在国内外各类杂志网刊发表论文、讲章、随笔多篇,已逾30万字。曾在全国两会举办的“中国教会写作人才培训班”学习,现被聘为中国基督教杂志特约撰稿人。
经文:;
证道:靳新元牧师
一、主是爱子从旧约走来
主耶稣是天父的独生爱子。独在唯一,生在非被造,子在与父原为一;以撒也是亚伯拉罕独生孩子,百岁得子,宠爱有加。以撒被神称为独生的孩子,他独在应许,将承受如天上之星一般的产业。从现实来看,以实玛利是亚伯拉罕的长子,从夏甲所生,但他是从肉体凭人意所生的。
父对子爱在哪里?
1、见证圣诞:天上差一大队天兵歌唱“在天上荣耀归给神,在地上平安归给他所喜悦的人”;地上远差三博士奉送贵重礼物。同样以撒的出生上帝也差使者提前一年预告。
2、见证施洗:圣父差圣灵如鸽子降在爱子耶稣身上。从天而降的天鸽正是记号和明证。以撒承载应许的记号是第八天受了割礼。
3、见证复话:父神大能的权柄使爱子从死里复活,并差天使与众使徒见证主的复活。上帝试验亚伯拉罕,将以撒献在坛上做燔祭,神以羔羊代替之,亚君也信神能使爱子从死里复活。
二、主是王子从旧约走来
书第二篇是君王之诗。耶稣王者的位份体现在三方面。
1、他的家谱有大卫君王系统。
耶稣家谱可谓“根正苗红”:亚伯拉罕的后裔,大卫的子孙。大卫王是以色列人名垂千古、功迹卓着的君王,许多人向耶稣高呼大卫的子孙而得到怜悯。
2、他的宣讲有神圣君王权柄。
耶稣刚出场在拿撒勒会堂讲的第一篇道显出自己是弥赛亚君王身份(路4:);耶稣平时的宣讲大有权柄,不象文士平淡无奇地讲解仪文律法;耶稣最后大使命的宣告亦显王威。
3、他的听众要拥立他做君王。
五饼二鱼神迹之后,众人要拥立耶稣做王,他却隐退了。因为耶稣是天国君王,并非政治君王,他也无意让罗马帝国土崩瓦解,他却定意要让罪恶分崩离析。
三、主是仆人从旧约走来
父所喜悦的圣子,就是服事众人的仆人形象。喜悦在何处?
1、服事父的仆人。
耶稣所思所行不凭己意,一切皆照父所差遣他的心意而行。天父预备救恩,圣子成全救恩。
2、不张扬的仆人。
他不扬声。用今天的话来说很低调,耶稣经常告诉被医好的人不要张扬。仆人要彰显主人,同样子要彰显父的威荣而非一己之威。
3、佑弱者的仆人。
是的,压伤的芦苇他不折断,将残的灯火他不吹灭。他给受伤者以缠裹,疾病者以医治。他不但不吹灭人们希望之光,而且成为照亮世界的光,跟从他的就不在黑暗中走。
主从旧约走来,他是父所爱的儿子,是父所喜悦的。他是传扬公理的主,昨日、今日、直到永远,耶稣是一样不改变的,他为父所爱,也爱着你我,在父右边为你我边代祷!
经文:“日期满了,神的国近了!你们当悔改,信福音!”“彼得说:你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵;”
悔改是福音中最重要的部分。悔改的含义是:懊悔、改过;在信仰里面就是心意回转、离弃罪恶、不再重犯同样的罪。就是:承认自己的罪(知罪),对罪的态度的改变(恨罪),不再重复犯同样的罪(离罪),认同神对罪的惩罚是公义的(相信)。
「悔改」一词的原意是「转向」并不只是内心的懊悔,或意念的改变,而是要整个人回归上帝,履行上帝对祂子民的要求。
我从以下五个方面跟大家分享!
一、悔改的重要
因为人若不悔改,就无法归向神,人不能带着罪去求神。因神是圣洁的,他不能看到罪,只有当罪去掉,神才能接纳人;只有藉着人的悔改,及主耶稣的赦免,人才能亲近神。
1.是基督福音的恩典
悔改是从神的福音而来,是基督用血作赎价,叫悔改的罪人得救。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义,就更要藉着他免去神的忿怒。
2.是神的心意与宣告
下)“不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”主仆约翰宣告、主基督亲自宣告:“天国近了,你们应当悔改。”
二、悔改的真意(三要素)
彼得说:“神且用右手将他高举,叫他作君王、作救主,将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。”
真悔改是神所赐的,是基督为我们赚回来的,是恩典的产物。接下来,我们就来看真正的悔改。
1.真悔改必知罪
真悔改的第一个要素是知罪。这强调两大重点:一是真悔改注重理性的正用,二是真悔改清楚圣经对罪的界定。人对罪怎样认识,他就会怎样去悔改。所以,真悔改第一要素是知罪。“他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。”
2.真悔改必恨罪
真悔改的第二个要素是恨罪。知罪强调的是思想对罪要有正确的认识,恨罪则是强调感情对罪要有正确的反应。
3.真悔改必离罪(行善)参
真悔改的第三个要素是离罪。思想主导感情,感情又带动了意志。意志是人行动的中枢,所以知罪者必恨罪,恨罪者必有离罪的行动。真悔改在位格三要素上的体现,就是思想知罪,感情恨罪,意志离罪。
三、悔改的基本表现
1.悔改必深感羞愧
真悔改一定会有那种犯罪的羞耻感。罪既在生命里,自然就有对这个生命的厌恶和羞耻。以自我为羞是义人独有的特质。
2.悔改必自觉卑微
自卑有两种,出于肉体的自卑是因自我尊严受损而带来的自哀自怨,出于新生命的自卑则是在上帝恩典光照下的自我醒悟。犯罪的人都是骄傲的,认罪的人都是谦卑的。没有真正的谦卑,就不会有真正的认罪。
3.悔改必忧伤痛悔
“因为依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来,以致得救;但世俗的忧愁是叫人死。”“神所要的祭,就是忧伤的灵。神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”
4.真悔改必厌恶罪恶
悔改而不恨恶罪恶是不可思议的,恨恶包括“恨”和“恶”,“恨罪”之先必先“恶罪”,对罪的厌恶是真悔改必有的第四种感受。
厌恶罪最直接的意思就是对罪感到恶心,如同有洁癖的人踩到脏东西那样恶心。
四、如何进入悔改
悔改分为神与人两方面,两方面合起来才能进入所期望的悔改。
1.处于神的层面A.圣灵叫人信服:“他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。”
B.藉传福音真道:(神感化人心)“用温柔劝戒那抵挡的人,或者神给他们悔改的心,可以明白真道,叫他们这已经被魔鬼任意掳去的可以醒悟,脱离他的网络。”我们有时给人传福音,他们不信,甚至抵挡,我们就要用温柔的话劝戒他们,这时圣灵会作工,使他们信从。彼得在五旬节时讲道时那些人听后觉得扎心,就悔改、受洗。
C.藉着主的管教:我们有时背逆,迷失,走错路不知回头。神藉着严厉的管教,叫我们从罪恶的路上归回。“生身的父都是暂随己意管教我们;惟有万灵的父管教我们,是要我们得益处,使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事,当时不觉得快乐,反觉得愁苦,后来却为那经练过的人结出平安的果子,就是义。”
2.处于人的方面A.藉着接受福音触及人的智力:“可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。”
B.藉着人的回应触及情感:“神所要的祭,就是忧伤的灵。神啊,忧伤痛悔的心,你必不轻看。”大卫由圣灵感动,彻底认罪,触及了大卫的情感。
C.藉着人的降服触及意志:主耶稣说:“若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架,来跟从我。”我们就是每天降服在十字架下,默默地背着自己的十字架,来跟从主,来触及我们的意志。
在悔改的事上永远由神发起,不是由人起始。没有人能自愿悔改,乃是神的恩典,藉着圣灵叫人信服,引人进入悔改。人的部分,只是简单地向圣灵的工作回应。神吩咐人要悔改,他既然吩咐了,他也就能叫人回应。
五、悔改后的果效
1.罪人得着救赎“就是神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人,并没有分别。因为世人都犯了罪,亏缺了神的荣耀;如今却蒙神的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义。”
2.罪过得着赦免()“我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”
3.领受主的圣灵“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵;”
4.天父接纳儿子浪子真实的悔改,被父亲欢喜接纳。
“儿子说:父亲!我得罪了天,又得罪了你;从今以后,我不配称为你的儿子。父亲却吩咐仆人说:‘把那上好的袍子快拿出来给他穿,把戒指戴在他指头上,把鞋穿在他脚上,把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活,失而又得的。’他们就快乐起来。”
小结:对圣徒而言,悔改不是痛苦的自我定罪,不是苦不堪言的律法折磨,而是能令圣徒欢然跃入的洗罪之泉。圣徒里面圣洁的生命会为罪忧伤,但恩典却会催逼着他欣然去悔改。一方面犯罪使他痛苦自责,另一方面悔改又使他重新得力,这种既忧又喜的情感伴随着圣徒悔改的全过程。
常在海边走,怎能不湿鞋。一个真正明白悔改精意的人会一生活在悔改中。对于过程中的圣徒,悔改的持续性是他的安慰而不是捆绑。不是要不要持续悔改,而是正确理解持续悔改,保守生命的圣洁直到永生。阿们!
原文标题《悔改》,编辑时有变动
经文:
在我们所熟悉的“浪子”的故事中,小儿子回家时,父亲动了慈心。这表明为父的充满慈爱,他本可以拒绝这儿子,因其背悖且已花完了他所有的。但是慈心动了,他接纳并抬举了小儿子。
这段经文,我们读到耶稣也“动了慈心”,这句话表明耶稣的心也充满了慈悲与怜悯。可麻风人与他没有任何瓜葛,他本不必为麻风人做什么,但是他动了慈心,并伸手摸他,给予他洁净。为什么,耶稣会如此动心?
看麻风人的举动“来求耶稣,向他跪下”,我们就可以得出结论,他抓住了耶稣的应许,使主乐意为他成就大事。这恰是我们应该效法的。
一、毫无顾忌的来
“有一个长大麻风的来……”,大麻风是一种会传染皮肤疾病,因此,患病的人必须被隔离,不能与人接触。律法中清楚写明:“身上有长大麻风灾病的,他的衣服要撕裂,也要蓬头散发,蒙着上唇,喊叫说:‘不洁净了,不洁净了!’灾病在他身上的日子,他便是不洁净,他既是不洁净,就要独居营外。”(参
另,据犹大他勒目,长大麻风者与人说话时,必须要有相当的距离。若他站在风的上口,要相隔一百来米,若其站在风的下口,至少要有六米。所以我们读到路17章,那十个长大麻风的人,他们求主是“迎面而来,远远地站着,高声说”(参,就是因为不能走近。
可这里的麻风人,他来到主脚前。是什么使他不顾这一切,要知道,这一举动是对律法的违背,有可能会被石头打死的。我想,是对生的渴望,与其坐着等死,不如到耶稣脚前寻求他的怜悯,耶稣若不许顶多也只有一死,没亏什么。这种“豁出去”的心态,使他毫无顾忌的来到耶稣脚前。
而这恰是耶稣所喜悦的,因为主耶稣这样向人发出伟大且诚恳的呼吁:凡劳苦担重挑的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。只要来,就可得安息。
在节期的末日,就是最大之日,耶稣站着高声说:“人若渴了,可以到我这里来喝。”
来,是耶稣向一切需要的人所发出的真挚邀请。故,希伯来书的作者鼓励人,大胆地,坦然无惧地来到施恩座前,这使人得恩惠、蒙怜恤,成人随时的帮助。(参
麻风人毫无顾忌的来,使主耶稣动了慈心。你我愿意来到他脚前吗?
有人不敢来?是因自己的声誉,也因自己一再的失败,怕自己羞了耶稣。想想耶稣对撒该的招呼,对有罪妇人的怜恤,只要你愿意来,耶稣都接纳。
有人不愿来?是因自己的身段,放不下自己的架子,怕影响自己的前途。可是你是否想过,惟有耶稣能满足你、担当你的一切。
有人不肯来?是因自身的喜好、感觉还很年轻,担心时间冲突等,但要知道,惟有到耶稣面前来的人才能蒙恩。
其实你我所有的一切算什么,最重要的耶稣愿意接纳一切来到他脚前的人,还有什么可畏惧的,来吧,来到耶稣那里,毫无顾忌地来在耶稣面前。惟有这样,使主动心!
二、情词迫切的求
“有一个长大麻风的来求耶稣,……”,这长大麻风的人,一来就求,没有问安与客套的话,把自己的需要直接向耶稣述说,并祈求耶稣的恩典。从他的行动及他的语气中,可判断他内在的迫切,而这种迫切也恰是耶稣向我们所要的。
在中,耶稣这样应许:“你们奉我的名无论求什么,我必成就,叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么,我必成就。”
而在,他又这样告诉我们:“你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。因为凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。”
为了鼓励我们在寻求一事上不至于灰心,耶稣多次设比喻提醒激励我们。如夜半求饼、寡妇求伸冤等。这些无非都是在告诉我们,只要我们肯求,他就给予我们。因为即没有朋友的情面,也会被情词迫切地直求所感动而起来给予;即或不义,也会被持久喊冤所触动,何况公义且怜悯、与我们有最亲密关系的父呢?
故此,主的兄弟雅各向我们指出一个事实:我们得不着,是因为我们不求。
看看哈拿藉着祷告所成就的事,因着不住的祈祷,神给予撒母耳,成为神百姓的祝福。
看看迦南妇人,为着自己的女儿,不顾拦阻来到主面前,看似被拒绝仍抓住主话语中的“把柄”,得着耶稣大能的释放。
这一切,都在告诉我们一个事实,祈求,能令主动心。
我们今天在这事上操练的如何?肯祷告、愿意祷告吗?有不住的寻求,有不倦的祈求吗?,
三、谦卑顺服的跪
“有一个长大麻风的来求耶稣,向他跪下,说‘你若肯,……’”。
“跪下”,是因他承认耶稣是主,惟耶稣配得尊荣。
“你若肯”,见证了他既承认耶稣是主,就肯顺服他的权柄。因耶稣不欠他什么,也没有义务当为他行做什么,故此,耶稣有权柄给予,他也有权柄不给。至于给或不给,那是耶稣的决定。
这种谦卑与顺服,恰是主耶稣所悦纳的,因为圣经告诉我们:神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。下)正基于这样,彼得劝勉我们:“所以你们要自卑,服在神还不能的手下,到了时候,他必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念我们。”(参
很多时,我们缺乏这样的“跪”,虽然有外面看似很虔诚地跪在那里,但内里是在吩咐神为我们做事;虽然口称耶稣为主,但内在只是把他看成大能的仆人,当主耶稣没有照着我们的所求所想的给予我们成就时,我们埋怨,信心低落,甚至于灰心丧气。
惟有真实地谦卑与顺服,合主心意,令主心动,有主赐下。
四、没有怀疑的信
“有一个长大麻风的来求耶稣,…说:‘…必能叫我洁净了。’”这“必能”是多么坚定地宣告!这样的把握,是令主动心的。
经上说:“人非有信,就不能得神的喜悦,因为到神面前来的人必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。”
曾有一孩子的父亲,来到耶稣的面前,他的孩子被鬼附得甚苦,为此特意来寻求主的恩典。他对主说:“你若能作什么,求你怜悯我们,帮助我们。”耶稣对他的答复富有提醒性,“你若能信,在信的人凡事都能。”不是耶稣能不能做,乃是自身能不能信。孩子的父亲一下子觉悟了,马上对主说:“我信,但我信的不足,求主帮助。”(参
“只要信,不要怕。”是我们的主常对门徒的提醒,也是对我们的应许。惟有信,必得恩典。只是很多时候,我们如那孩子的父亲,信得不足;也如十二门徒那样,信心太小,是小信的人。
亚伯拉罕之所以蒙受神起誓向他祝福,是因为信。
基督家谱中,那些看似卑微的女子却名列其中,是因为信。
那个被主耶稣称赞的罗马的官员百夫长,是因为信。
而这麻风人,令主动了慈心,我想,信是不可少的条件。“必能”,坚信人虽不能,麻风在当时是绝症,但在主耶稣没有难成的事。在主耶稣传道生涯的开始,对主耶稣有这样的认识与宣称,不简单。求主将这样的信心,也放在我们里在,让我们在所遭遇的各样环境中,不是动摇,乃是知道主能照着他的旨意,丰丰富富成就一切。
结语:麻风人,耶稣伸手摸他,并立时使他洁净,是因耶稣动了慈心。而主耶稣之所以动心,是因麻风人毫无顾忌的来,情词迫切的求,谦卑顺服的跪,没有怀疑的信。这几样是合乎主应许的举动,今日,也愿我们能效法这麻风人的举动,真诚地来到主前,迫切地向主呼吁,谦卑地伏主脚前,相信主必赐恩怜悯。阿们!
“你们当悔改,信福音。”
我们的主耶稣基督以宣告这条他事工的主要命令开始了他的事奉,他刚刚受圣灵的膏抹,像新郎出洞房一样从旷野上来;他爱的宣告就是悔改和相信。他曾在旷野中,“曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”他现在站出来,完全预备好要尽他的职分;他束腰,像要预备奔跑的强人。他结合着长期预备的一切智慧,带着新的热诚尽全力传道;他以圣洁的妆饰为衣,光耀如清晨的甘露。哦,诸天要听,哦大地,侧耳而听,因为弥赛亚带着他的大能说话。他对众人高喊,“你们当悔改,信福音。”
让我们侧耳而听这话语,这话语就像说的人一样,满有恩典和真理。在我们面前是耶稣基督全部教训的归纳和实质,他全部事奉的从起初到结束的总结;在这么一个时候,出于这样一位的口,带着如此特别的能力,让我们最聚精会神去听,愿神帮助我们从内心最深处顺服这话语。
开始我要讲,基督所传的这个福音,非常明显是一条命令。“你们当悔改,信福音。”我们的主的确屈尊俯就和我们理论。常常他的事奉就是满有恩惠地行出古时那句圣经经文,“你们来,我们彼此辩论。你们的罪虽像朱红,必变成雪白。虽红如丹颜,必白如羊毛。”他的确用生动有力的理据说服人,为要引导他们寻求他们灵魂的得救。他确实邀请人,哦,他是多么满有爱心劝说他们要有智慧。“凡劳苦担重担的人,可以到我这里来,我就使你们得安息。”他确实恳求人;他屈尊俯就,仿佛成为一个乞丐,恳求那些他自己所造,有罪的人,恳求他们到他这里来。的确,他使这成为他的工人的责任,“我们作基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。”
然而请记住,尽管他屈尊俯就与人理论,劝说,邀请,恳求,然而他的福音依旧全然是满有尊严和能力的一条命令;如果我们今天要像基督那样传讲这福音,我们就必须宣告它,把它看作是从神而来的一条命令,带着神的认可,不得被忽略,否则灵魂就要落在无尽的危险之中。当婚宴的筵席铺在桌上,就有一个邀请,但这邀请是带着命令的义务的,因为那些拒绝的人都被当作藐视他们的君王而全部被杀掉了。当匠人拒绝基督,他就成为绊倒那些“不顺从之人”的石头;但如果这不是命令,他们怎能不顺从呢?我要说,福音是让人思想,是邀请,请求和恳求,但它还取了权柄的更高地位。“你们当悔改。”这正如“不可偷盗”一样,是神的一条命令。“当信主耶稣基督。”这和“你们当尽心,尽性,尽力爱主你的神”一样,是完全带着神的权威。哦,人啊,不要以为福音是由得你选择要还是不要的一件事情!哦,罪人,不要梦想你们可以藐视从天上而来的神的话语而不致召罪!不要以为你们可以忽略它,却没有随之而来的可怕后果!正是你们的这种忽视和轻慢,要使你们恶贯满盈。因着对此的关切我们高呼,“我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢!”神命令你悔改。西乃山全山冒烟,在同样这位神面前震动;用号角声,带着闪电和雷鸣颁布律法的这同一位神,籍着他的独生子对我们说,“你们当悔改,信福音。”是更温柔对我们说话,但仍然是带着神的权柄。
亲爱的朋友,为什么是这样;为什么主使这成为一条命令,命令我们去相信基督?这是有一个很蒙福的原因的。如果神不惩罚那些拒绝这样做的人,很多人是永远都不敢去相信的。因为这是许多清醒过来的罪人所面对的难题:我能相信吗?我有权利去相信吗?我得到许可信靠基督吗?现在这个问题被抛在一旁了,一了百了,再也不应该困扰一颗破碎的心了。神命令你这样做,所以你可以这样做。
天底下的每一个人都得到神的命令去相信主耶稣,听到他的名字就屈膝下拜;每一个人,只要福音临到,只要真理得到传扬,此时此刻就得到命令去相信福音;我要说,神用这样的说法,是免得有任何良心被击打的罪人会怀疑他是否可以相信。肯定的是,你可以做神命令你做的事。你可以用这话直接驳斥魔鬼:“我可以这样做;我被他命令要这样做,他有权柄,我得到警告,如果我不这样做,我就要永远被定罪,离开他的面,因为信他的人不被定罪。”
这就给了罪人一个如此有福的许可,就是无论他是怎样,或者不是怎样的人,无论他有感觉还是没有感觉,他都得到了一条命令,无论什么时候他被带领前来就近十架,他都可以使用这条命令。无论你会是多么愚昧无知和昏暗,无论你会是多么心硬和冷酷,你仍然有一个保证,可以在他的话语里看耶稣,“地极的人都当仰望我,就必得救。”
他命令你相信,就要因着你的相信使你称义;他不能因着他命令你去做的事情而定你为有罪。但尽管有这蒙福的理由,福音成为一条命令,然而还有另外一个庄严和让人畏惧的理由。就是在审判的那一日,人没有借口,没有人可以最后说,“主,我从前不知道我可以相信基督;主,天堂的大门在我面前被关上;我被告知我不可以来,我不是可以相信的人。”
主要带着雷鸣般的语气说:“不,人愚昧无知的时候我不追究,但在福音里我命令各处所有的人都当悔改;我差我的儿子,然后我差我的使徒,然后是我的牧师,我命令他们都要把这作为他们呼吁的重点,你们当悔改归正;正如彼得在五旬节讲道一样,我也命令他们向你们传讲。我命令他们全情去警告,劝勉,邀请,还带着一切的权柄去命令,强迫你们来,如果你不听从我的命令来,你就是罪上加罪;你就是给你所有其他的罪加上了使自己灵魂自杀的罪;现在,因为你的确拒绝了我的儿子,你就得了不信之人的分,因为信的人不被定罪。”
那么,对着天下的万民,让我们扬声宣告这条来自神的命令。哦,人啊,耶和华造作了你,他赐给你鼻孔里的气息,你所得罪的他,今日命令你悔改,相信福音。他赐下他的应许,“信而受洗的就必得救。”他加上庄严的警告,“不信的人要被定罪。”
论信主、认罪与得救的关系
没有一个名副其实的基督徒否认自己是罪人而不愿认罪悔改,没有一个名副其实的传道人不承认传讲认罪悔改之道的重要性,没有一个名副其实的教会不教导信徒要认罪悔改活出新生的样式。问题只是:认罪悔改在基督救恩中处于什么位置?认罪悔改是得救的前提还是得救的结果?罪人向谁认罪悔改?罪人在什么情况下才会认罪悔改?如此等等。
我特别提出这一问题,是因为不少基督徒和传道人以为认罪悔改的道,是专门讲给世人听的,是用来向未信者传福音的,而不是用来对付自己的。这个谬误很普遍很危险!
此一问题涉及到信主、悔改与得救三者之间的关系。
一、不认信耶稣向谁认罪悔改?
耶稣传道说:日期满了,神的国近了,你们当悔改,信福音!这个认罪悔改的呼召,是呼召人到他这里来,向他认罪悔改,而不是随便向谁(比如施洗的约翰)认罪悔改。
认信耶稣和认罪悔改,二者不可分割。但不容置疑,在基督信仰中,认信耶稣在先,认罪悔改在后。一个真正认信耶稣的人,一定会认罪悔改;而一个愿意认罪悔改的人,不一定认信耶稣,比如一些宗教也有认罪悔改的教义和仪式,却不认信耶稣。
一个不认识、不相信耶稣的人,怎么会真正认罪悔改呢?向谁认罪悔改呢?凭什么力量认罪悔改呢?而一个真正认信耶稣的人,怎么会不向救主认罪悔改呢?所以,基督教的基本教义,是因信称义,而不是因悔称义;是靠神的恩典得救,不是靠自己的行为得救。
如果你面前是一个未信者,你的责任就是:把耶稣举起来,让他看见、认识、相信;他认信了耶稣,自然会认罪悔改。你的责任不是:指责他的罪,一味叫他认罪悔改。不!真正有能力、有资格让人认罪的,不是你,而是耶稣!不是你的指责,而是耶稣之爱、之光、之灵的照射!因为神就是爱、就是光、就是灵():5、。
如果你自己是一个已经认信耶稣的基督徒,你的责任却是:认罪悔改!
今天我们看到的情况恰恰相反:不少基督徒自以为义,自己不好好认罪悔改,生命懒散疲软,却津津乐道地指责世人的罪,轻蔑未信者。
二、不认识上帝岂能认识自己?
认信耶稣,就是认识上帝。认罪悔改,就是认识自己。
加尔文在《基督教要义》一开始就提出认识上帝和认识自己两件事的相关性和先后性。关于相关性,他说:不认识上帝就不可能正确认识自己;不正确认识自己也难以认识上帝。但是最后,他以两者的先后性作为总结:
认识上帝与认识自己虽然如此密切地互相关连,但教导的正当次序必须先是对上帝的认识,然后是对自己的认识。圣经描写圣徒每逢发现上帝临在,都是如何地恐惧战兢,面对上帝的荣光非常惊骇,几乎气绝。我们不能不说,人未经与神的尊严比较,绝不能充分认识自己的卑贱。在《士师记》和先知书中常有这种惊恐的例子,所以在主的百姓当中流行这样一句话:我们必要死,因为看见了上帝。约伯记的主旨从描写神的纯洁、权能和智慧中,使人因自觉污秽、无能、愚蠢而谦虚。亚伯拉罕越接近主的荣光,越承认自己是“灰尘”;主的显现既如此可畏,以致于以利亚不蒙着脸,即不能面对着主(参。若是天使尚且因恐惧而蒙脸,何况污秽败坏的人呢?所以先知以赛亚说:月亮要蒙羞,太阳要惭愧;。这即是说,当上帝显现出自己的荣光之时,其他一切,哪怕最光亮的东西(当然包括原本骄傲自义、自以为神的人),立即暗淡无光。
加尔文点到了要害:不认识神的人不可能认识自己;那么不认识耶稣的人不可能认罪悔改。这是基督信仰最核心的一点:人已经彻底败坏,失去了认识自己、认罪悔改的能力,只能因恩典而得救,因信神而称义。先认信耶稣,后认罪悔改;先踏上磐石,后拔出污泥;先看见光明,后脱离黑暗 ......而不是相反。
三、圣经记载:认主才能认罪
圣经记载无一例外,都是先认信耶稣,才认罪悔改。
彼得的见证彼得先前并不认信耶稣,还有些轻蔑。当他听完耶稣的道,亲眼看见耶稣所行的神迹在他整夜辛劳打不着鱼的地方,耶稣让他一网打满两船鱼顿时眼睛亮了,认出这是他的主!在荣耀、权能、威严的主面前,他立即发现自己的渺小、寡信、污秽,不能不俯伏下拜说:主啊,离开我,我是个罪人!这就是救恩临到一个人时的光景!耶稣不是指责彼得的罪,而是以神的荣耀光照他,叫他认罪、得救、蒙召。
撒该的见证矮子撒该,是替罗马统治者搜刮犹太人的税吏长,类似中国人的汉奸。他先前并不认信耶稣,爬上树想看看耶稣是什么人。当耶稣突然叫出他的名字,并且毫无轻蔑、反而充满慈爱地宣布去他家过夜时,他一下子认出了原来是爱他的主!于是他激动伴随着羞愧,不能不认罪悔改,将他积蓄的一半分给穷人,四倍偿还被他讹诈的人。认信耶稣的罪人,自然会认罪悔改!
妓女的见证妓女不顾一切冲进一个体面人家,跪下,流泪亲吻耶稣的脚。耶稣说,你的信救了你,平平安安地回去吧!注意,耶稣没有说你的认罪救了你,也没有说你对我的爱救了你,而是说,你的信救了你。为什么?因为认罪、爱主诚然宝贵,但都是从信主而来。显然,这个女人相信耶稣是神的儿子,知道他对罪人有丰盛的怜悯和恩典,才来向耶稣认罪悔改。我想,她,每一个人,都不愿向人认罪,因为你一认罪,人就定你的罪。但神不是这样,神有赦罪的恩典和权柄,所以罪人愿意向神认罪。基督徒啊,你若不能把人带到耶稣面前来,你要他向谁认罪悔改呢?难道是让他向你、向基督徒认罪悔改吗?
淫妇的见证学者和宗教领袖们带着一个行淫时被拿的妇人来难为耶稣,因为按照摩西的诫命应该用石头砸死她。结果,耶稣甚至没有让淫妇认罪,就赦免了她。为什么?因为她是幸运的,她遇见了主耶稣!难怪齐克果喊道:到耶稣这里来,这就是一切!耶稣说,到我这里来的,我总不丢弃他。罪人的盼望,不是自己的品行,不是自己的痛悔,也不是人的慈悲和同情,而是神的恩典和怜悯!主权在神,恩典也在神,神永远是主动。对罪人来说,只有一步最重要,只有一事最关键,就是到耶稣这里来,使自己落在神手里,而不是落在人手里!哈利路亚!
马太的见证税吏马太被耶稣呼召时,丢下收税台就跟随了耶稣,显然是因为圣灵使他认信了耶稣。当马太认信并跟随耶稣后,他就在神面前认罪悔改,成为新造的人。所以我再次说,认罪悔改的道,更应该讲给自称基督徒的人听,更应该作为培灵和造就的主题大大加强。对非基督徒,关键是举起耶稣,吸引他们到耶稣这里来,那么认罪悔改就水到渠成、顺理成章了!
太监埃提阿伯的见证太监埃提阿伯在腓力辅导下明白了圣经,要求受洗。腓力只问了他一个问题:你若一心相信耶稣是神的儿子,就可以。太监确认后,腓力在一处水洼为他施洗。我想,太监的信主受洗,一定包含认罪悔改。但为什么圣经在这里(正如它一以贯之)强调因信称义、信而受洗?因为真实无伪的信,一定逻辑地包含着认罪悔改、重生得救。
保罗在监狱传福音的见证狱卒战兢俯伏在保罗西拉面前,说,二位,我当怎样行才可以得救。他们说,当信主耶稣,你和你一家都必得救。我相信保罗传道,不会不讲认罪悔改,但用一句话来概括:当信主耶稣。很显然,圣经凡提到信耶稣,无不包含认罪悔改。倒是今日一些自称信耶稣的人,却不认罪悔改,因为他们原本就在信上出了故障,信的并非耶稣,而是神学、教义、教派理论;他们查考圣经,却不到耶稣这里来得生命。
每一个得救的人,都是本乎恩,因着信,不是出于自己。因为人自己是没有能力认罪悔改的,只有主的恩典,圣灵的光照,才能叫人看清自己。所以认罪悔改不是信主的前提,倒是信主的结果。所以我再说,最需要认罪悔改的是基督徒,至于未信者,首先要让他们看见耶稣。
四、因信称义博大精深
圣经说,神所应许的福分,归给一切信耶稣的人。但在这个因信得救的真理来到之前,我们是被圈在律法之下的。律法是训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义。
圣经又说:你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。
难道保罗不晓得认罪悔改的重要吗?难道这些经文不包含认罪悔改的道理吗?不,断乎不是!凡是圣经讲得救和称义只讲认信耶稣而不提认罪悔改之处,均是因为神知道,天下没有真正认信耶稣而不认罪悔改、重生得救的道理!
信耶稣后,圣灵入心,人才有可能为罪、为义、为审判,自己责备自己。
一些基督徒以为,传福音可以不用高举耶稣的大爱大能来吸引人,只要叫人认罪悔改,让他们知道不悔改就不能得救,就可以了。这不是糊涂是什么?这分明是在用律法主义歪曲恩典的福音,阻碍罪人得救。因为不领人认信耶稣,却一味要他认罪悔改,不就等于不给他送来光明,却要他离开黑暗吗?这不是糊涂是什么?朋友,与其咒诅黑暗,不如点燃蜡烛,更何况晨星已经升起来了!
耶稣当年最厌恶的就是这类法利赛人:他们不认信耶稣,却自以为义,指责别人,叫人认罪,专门把难担的担子放在别人身上,自己一个手指头也不动,也不许别人把担子卸给主耶稣。耶稣说,税吏和娼妓(因着信耶稣)倒要比法利赛人(不信耶稣)先进神的国。
一些不是高举救主耶稣而是强调认罪悔改的人,大概不知道各种宗教,包括佛教、回教、印度教、犹太教,甚至儒家文化,没有不知道人是罪人的,没有不强调认罪悔改的,有些甚至比基督教强调得更甚。但基督信仰强调的是:只有信耶稣才能得救,因为人不仅是罪人,而且是无助的罪人,靠自己不能得救,靠认罪、靠立志、靠行为、靠修炼都无济于事。唯有道成肉身的耶稣,他的十字架,定了人的罪,赦了人的罪,也胜了人的罪;只要信靠他,人就可以脱离罪的咒诅,离开捆绑得自由,不再死于罪中。所以说的是:叫一切“信”他的,不至灭亡反得永生!
五、传福音不传耶稣就是不务正业
我每年四处传福音,带领成千上万人信耶稣,没有一丝可夸口的。我只夸耶稣。是他吸引我信他,我也是靠他引导人信他。每当我看到许多人涌到前台,有的热泪盈眶,就知道这是耶稣在场,圣灵动工。我不觉得我讲了什么感人的话,我只是将耶稣举起来主耶稣,十字架上大爱的耶稣,死而复活、无穷大能的耶稣,他是何等爱我,爱我的一家,他是何等奇妙地拯救了我和我一家,我只是说出这些来。我也指出人的罪,更多是认我自己身上的罪,骄傲、败坏;认我家庭生活的罪,争吵、破碎。每一场讲道我只是真情地介绍耶稣,见证耶稣在我和我一家身上的救恩。
我越来越相信,传道人的职责只有一个,就是靠着圣灵、藉着圣经、带着生命的见证,将耶稣举起来,此外不需要做别的事情。因为福音本身就是神的大能,这个大能的福音就是神的儿子耶稣基督。耶稣说,当我被举起来,就会吸引万民来归向我。这个“举起”一语双关,既是说他被钉十字架,也是说我们要高举耶稣基督并他钉十字架。
说实话,若不是耶稣那伟大的、美善的、完全的、神儿子的生命吸引我,我至今也不会因为研究神学教义而“入教”。所以每当朋友们决志信主涌到台前,我就知道他们是看见了耶稣,产生了信心,放下了骄傲,承认了罪相,得到了拯救!
既然我们这些已经得救的,是靠着耶稣得救,那么那些还未得救的,难道能靠着自己得救吗?能仅靠自己认罪悔改得救吗?
传福音的人若不传耶稣就是不务正业。讲再多道理,做再多指责,以再大口气,费再大力气,也没能力。
六、基督徒不认罪悔改就是自欺欺人
这不是说,认罪悔改不重要。
一方面,虽然传福音是把人带到耶稣面前来,但也要以罪说事,尤其以自己的罪说事,好让未信者心悦诚服,承认败坏,渴望救恩。
另一方面,已经“因信称义”的基督徒,是否认罪悔改、活出新生,就是一个致命的问题。致命就在于:认罪悔改与否,此刻成了一个人是否真信耶稣、真正重生的试金石!
请看耶稣以下宣告:
你们所行的义若不胜过法利赛人的义,断不能进天国。
若是你的一只手或一只眼犯罪,就把它割下来;因为肢体不全进天国,好过全身完整地下地狱。
十个童女都拿着灯迎接新郎,但是五个灯里没有油(没有在人前发光),就进不去那门(太251-12)。
凡属于我却不结果子的枝子,我就要砍下来,放在火里烧掉。
称呼我主啊主啊的人不能都进天国,唯独遵行我天父旨意的人才能进天国。
到那时,你们喊主啊主啊,我就说,你们这些作恶的人,到黑暗中哀哭切齿吧!
......
请注意,喊主啊主啊的人,迎接新郎的童女,葡萄树上的枝子,你们...... 指的都是“基督徒”!
对一些自视为基督徒、生命却不咋地、只好死命抓住“无论如何我已经因信称义了”这根稻草的人来说,讨论得救不得救的问题,简直是太敏感了,简直就是在动他们的命根子!
但必须承认,一个自以为蒙恩得救了的人,却一直活不出蒙恩得救的样式,结不出圣灵的九个生命之果,也没有领人归主的福音果子,这,无论如何也是自欺欺人,嘴上说出个大天来,于人于神也是说不通!
自己瘸着腿去兜售专治瘸腿的特效药,岂不是自欺欺人?也有一些人自知腿瘸,所以从不传福音,只是专门监督传福音的人,指责他们言辞上任何一点可指责之处。感谢主,这对传福音的人也有益处。
七、真信一定真悔改
看到教会里出现一些虽认信耶稣,却没有顺理成章地认罪悔改的人,就有人怀疑因信称义的真理,他们说,信,还要加上悔改的行为才能称义。不!不是这样。一些基督徒不能认罪悔改,有些是一个时间过程,有些则是在“信”上出了问题:
第一,要么是没有真信进去:他们动的不是心灵(是头脑),用的不是诚实(是聪明),死的不是自己(是别人),得的不是生命(是宗教)。
第二,要么是信的不真:他们信的不是耶稣,而是教派、教义、神学、字句、律法、恩赐等等。
凡是在信上出了问题的人,自己往往不晓得,因为眼目还停留在自己身上,不是在耶稣身上,从而看不清自己,骄傲。真的信、信的真的人,在耶稣面前,一定是谦卑的。各类人的情形和结局,只有神知道。求主怜悯,也要彼此警醒。
八、总结
鉴于人类活在罪恶过犯当中,也会死在罪恶过犯当中,所以在神的心意中,人的认罪悔改极为重要。
只是,谁有权柄和能力叫人认罪悔改?向谁认罪悔改?认罪悔改是人自己的作为吗?认罪悔改与认信耶稣孰先孰后?因信称义还是因悔改称义?谁最需要悔改?等等。在这些问题上,基督徒的自义,导致迷失,善指责别人,不对付自己;对世界口气大而无力,对自己优越感而懒散。
第一,罪人没有能力认罪,除非遇见神的圣洁大光,认识主耶稣。
第二,罪人更没有能力悔改,除非因信而委身在耶稣基督里。
第三,罪人不会向罪人(包括基督徒和传道人)认罪,他只向他所认识的耶稣基督认罪。
第四,也没有人有权利要求别人认罪悔改,只有主耶稣有这个权利。
第五,也没有人能感动罪人认罪悔改,只有主耶稣十字架上舍己的大爱。
所以,真信耶稣就包含、导致、成全了一切:认罪、悔改、重生、得救、得力、得胜。
所以,传福音就是要把人带到耶稣面前,使他们认信耶稣,圣灵内主,罪自昭然。
所以,Jesus is all and in all!
认罪悔改虽然不是信主得救的前提,但却是自以为信主得救的人面临的最大课题!所以,在教会里传讲认罪悔改之道,要像在未信者中间传讲认信耶稣之道一样迫切!
经常收到一些私信求助,不少是基督徒,是传道人的孩子,向我诉说父母或教会的问题:争吵、贪财、外遇、欺诈等等。......
悔改!信福音:布道会永恒的主题
牧师:约拿单
主耶稣基督说:“日期满了,上帝的国近了!你们当悔改,信福音。”
圣彼得说:“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。”
圣保罗说:“世人蒙昧无知的时候,上帝并不监察,如今却吩咐各处的人都要悔改。”
圣约翰说:“我们若认自己的罪,上帝是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。”
写这篇文章是为一些弟兄姊妹解惑。因为有些牧师在传讲福音信息的时候,往往喜欢讲信耶稣的“好处”,却淡化了认罪悔改的道理,我必须很明确地指出,这种布道是严重错误的,除了给教会增加所谓“决志”的人数之外,没有任何意义,因为没有切实悔改归正的人,根本算不上是基督徒。在这里我不想讨论到底是先悔改后相信,还是先相信后悔改的问题,在这种次序上做文章显然是属于小儿科的,上帝是永恒的,而我们人类只能在时空中看问题,故此在逻辑上看为合理的次序,在属灵的事上却不一定如此,上帝的圣灵并不需要按照人类的逻辑行事。其实,按照圣经的教导,悔改与信靠根本就是一件事,如一块银币之两面,正如神学家约翰?慕理(JohnMurray,1898-1975)所言,“悔罪的信心”(penitentfaith)和“信主的悔改”(believingrepentance)。故此,我坚信在开布道会的时候,牧师只有坚持不懈的讲认罪悔改的道理,才能为基督赢得灵魂。
一、悔改的重要
某牧师撰文认为,“一些不是高举救主耶稣而是强调认罪悔改的人,大概不知道各种宗教,包括佛教、回教、印度教、犹太教,甚至儒家文化,没有不知道人是罪人的,没有不强调认罪悔改的,有些甚至比基督教强调得更甚。”他的言下之意,就是开布道会的时候不需要多讲悔改的道理,而要高举救主耶稣,因为很多人都知道人有罪的这个事实了。我感觉这实在是一句笑话,难道高举“救主耶稣”与讲认罪悔改,有什么冲突吗?他既然提到了救主耶稣,说明他承认耶稣是救主,那既然耶稣是救主,岂不就是从罪恶中拯救罪人吗?
当然,人也可以说,信心很重要,要相信耶稣才可以得救,但是,按照圣经的真理,真信心必然包含认罪与悔改,根本不存在没有悔改的信心。圣保罗在给哥林多教会的书信中就指出,“因为依着上帝的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔(原文是悔改μετανο?ω,希腊文字号03341)来,以致得救;但世俗的忧愁是叫人死。”可见真悔改不是如同小孩子在父母的面前,为了逃避惩罚而承认自己错误的那样,轻描淡写的说一句“我错了,下次不敢了”之类的话。真悔改是在上帝的面前深深的忏悔,如大卫王一样祈祷,“我向你犯罪,惟独得罪了你,在你眼前行了这恶,以致你责备我的时候显为公义;判断我的时候显为清正。”悔改的目的不是为了逃避,或是减轻罪罚,而是单单为了归向主。一个按着上帝意思悔改的人,他必然深切体会到,自己所犯的任何罪,都是得罪上帝的。
这位牧师说,别的宗教也提醒人有罪,这是确实的。但是,这些宗教所说的罪,与圣经教导的罪根本不是一个意思!很多人总把罪视为一种道德上的缺失,其实按照圣经的教导,罪的意义远比道德败坏要深刻的多。圣经中的罪不是指人的行为,不是指人的思想,不是指人的状态,而是指人的本质。因为人一出生就被贴上了罪人的标签,人在亚当里就是罪人,就与上帝失去了合宜、美好的关系,并且一生生活在上帝的震怒之中。传福音就是要揭示这个真相,揭露这件事实,告诉那些自以为是、感觉良好的不信者,他们所有的一切没有一样是祝福,都是咒诅!可能有些人认为自己一辈子很顺当,生活也不错,家庭也幸福,根本不需要信耶稣,或者有些人信耶稣,只是把信仰当成是自己优越物质生活之外的精神生活来对待,这些人妄图“活着做财主,死后做拉撒路”。
所以,传讲福音,必须指出,一个不信主的人,无论是谁,无论有何种地位,其实都是在上帝的震怒之下,他们的生活是何其的可怕,他们的结局是何其的可悲,这才是福音要表达的重要信息,就是告诉世界上的人,你们当悔改,信福音!
某牧师又写道,“一些基督徒以为,传福音可以不用高举耶稣的大爱大能来吸引人,只要叫人认罪悔改,让他们知道不悔改就不能得救,就可以了。这不是糊涂是什么?这分明是在用律法主义歪曲恩典的福音,阻碍罪人得救。”
这话真是无理的控告,也直接违背基督的教导。耶稣基督在升天之前清清楚楚对门徒说,“照经上所写的,基督必受害,第三日从死里复活,并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道,从耶路撒冷起直传到万邦。你们就是这些事的见证。我要将我父所应许的降在你们身上,你们要在城里等候,直到你们领受从上头来的能力。”
可见,主耶稣基督应许,他赐圣灵的能力给那些奉耶稣的名宣扬悔改、赦罪之道的门徒。众所周知,被称为中国的施洗约翰的布道家宋尚节博士,一生都在讲认罪悔改的道理!他甚至做了一个小棺材在讲道的时候拿出来,提醒人“若不悔改,都要如此灭亡”的道理,他根本不在乎中国人对棺材的禁忌。宋博士充满圣灵的能力,若是读过他讲章的人,就可以发现,他的讲道毫不留情、直指人心,他深刻揭露罪人的本性,把人的罪恶批判的体无完肤,他给中国教会带来了极大的复兴,何以来的传讲悔改会“阻碍罪人得救”呢?那些没有认罪悔改的“布道会”,才真正是阻碍罪人得救的根源!那种听到悔改道理而厌弃的人,并不在上帝的恩召之下,他们弃绝福音,是必然的!
我不清楚这位牧师所要“高举”的“耶稣的大爱”是指什么,若是指获取世俗上的好处,那就大错特错了。这些所谓的好处是根本无法吸引人到耶稣面前的,就算吸引,不过是吸引一些企图“吃饼得饱”之辈。我们的救主耶稣比世界上任何宗教教主都活得凄惨,他一生穷困潦倒,三十三岁就惨死在十字架上,死后连一个坟墓也没有,z /-府迫害他、宗教领袖憎恶他、乡亲厌弃他、家人远离他、门徒背叛他,还有比这样更悲惨的事吗?耶稣基督的教导与生平直接批判了成功神学的谬论!
若是这位牧师所说的“耶稣的大爱”指的是平安、喜乐等属灵的益处,那也唯有从认罪悔改而来。罪被赦免的平安才是真平安,罪被洗净的喜乐才是真喜乐。正如书所说,“(大卫的训诲诗。)得赦免其过、遮盖其罪的,这人是有福的。”只有罪得到了赦免,才能发出得救的乐歌。
耶稣的大爱到底是什么?岂不就是十字架的救恩吗?按照圣经的教导,“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,上帝的爱就在此向我们显明了。”十字架的大爱就是救赎罪人的爱,一个人若是不认识自己是罪人,是被律法所定罪、被上帝所咒诅的人,他如何能真正来到耶稣的面前。
当我们介绍耶稣的时候,我们首先要告诉人,耶稣这个名字的意思,就是“救世主”,正如天使所宣告的,“给他起名叫耶稣,因他要将自己的百姓从罪恶里救出来。”这就是耶稣基督来的真正目的,他传讲福音的时候,所说的第一句话就是,“日期满了,上帝的国近了!你们当悔改,信福音。”故此,我百思不得其解,为什么传认罪悔改信息的牧师竟然成了阻碍罪人得救的糊涂人?若这算糊涂的话,那耶稣算什么人呢?
二、悔改的真正意义
“没有悔改,就不可能得救”,那些反对这句话的人,根本不懂悔改的道理,也根本不知道悔改真正的意思。这位牧师说,“基督教的基本教义,是因信称义,而不是因悔称义。”这话就是所谓似是而非的道理,因信称义确实基督教信仰的基本教义,但是,信什么呢?这里面却大有学问。有些人认为“信耶稣”就可以了,于是开一次布道会,呼召一下,愿意信耶稣的人上台,于是那些上台做决志祷告的,就被宣布为“基督徒”了,这种做法的结果充其量就是布道者的广告上又多了一些数字。其实,圣经早就警告说,“你信上帝只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。”圣经又继续指出,“虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?”可见,信心若是不结出悔改的果子,这个信根本不是真信心;反过来,悔改若不是从信心中出来的,这个悔改也不是真悔改。
下面简单解释下“因信称义”的道理。使徒圣保罗在罗马书中指出,罪人是无法靠自己的行为得救,唯独要信靠耶稣基督的救赎,他说,“所以凡有血气的,没有一个因行律法能在上帝面前称义,因为律法本是叫人知罪。但如今,上帝的义在律法以外已经显明出来,有律法和先知为证。就是上帝的义,因信耶稣基督加给一切相信的人,并没有分别。因为世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀,如今却蒙上帝的恩典,因基督耶稣的救赎,就白白地称义。”
可见因信称义是告诉那些愿意悔改的人,如何得救的真理,当一个人认识自己是罪人,但他又无力自救,所以上帝主动提供了救助,叫罪人可以白白得救。对一个从来不知道自己是罪人的人,他既不能想靠行为称义,更不可能因信称义,因为罪人若是没有圣灵的感动,根本不会有想要得救的念头。如同一个已经淹死在水中的人,是不会挣扎着想要获救,只有落入水中的活人才有这样的念头。故此,圣经很清楚的指出,是圣灵有效的呼召先临到罪人,我们才会认识到救恩的重要。如圣经所说,“你这睡着的人当醒过来,从死里复活,基督就要光照你了。”
圣保罗又说,“你若口里认耶稣为主,心里信上帝叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。”很多人曲解这句话,认为只要信,只要承认自己信耶稣就可以得救了,其实,圣保罗的意思并非如此。根据希腊文,承认?μολογ?ω是一个法庭用语,就是“坦白罪行”。可见,人需要认罪悔改,才可以得救,真信心必然包括悔改,在的“承认”与的“认”其实是同一个词,若是不提悔改,只提相信,绝对不可能是真信心。
“悔改”的希腊文μετανο?ω是复合词,在新约中出现34次,仅启示录中就出现过12次,这词由两个字组成,Μετ?是介词“之后”,νο?ω是动词“观察”、“思考”。因此,悔改这个词从字面上的意思是,经过观察与思考之后,人的思想与行动都发生了改变。这种改变的发生与信靠是紧密联系在一起的。
悔改的要素
1、理性方面认识罪、知己罪
2、情感方面为罪忧愁
3、意志方面痛恨、远离罪-10,
信靠的要素
1、理性方面知识
2、情感方面认同
3、意志方面信靠、委身、交托
一个原本走灭亡道路的人,能改变方向归信耶稣基督,走永生的道路,这本身就是悔改。谁能说“从黑暗中归向光明,从撒但权下归向上帝”不是悔改呢?我们应当切记,“信靠”与“悔改”必须是基督徒持续一生。
在新约中悔改与基督再来是密切联系在一起,可以说,这是一个关系到末世论的词,与审判有关。在新约启示录中,“悔改”与“主必快来”是有核心关联的。指出,“所以,你当悔改;若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们。”这里悔改是命令语!强调,我们必须悔改。此外,“我快临到”所用的希腊文是与和合本四次用到“我必快来”是同样的两个希腊文字?ρχομα?ταχ?。对持守真道,或曾跌到又已经悔改的人,主来的时候是福气;但对不悔改的人,主的来临就是审判的临到!可见传福音必须与悔改认罪联系在一起,因为主必快来。
耶稣基督曾亲自拣选圣保罗,差遣他去传福音,说,“我差你到他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向上帝;又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。”可见传福音,就是传悔改的信息,悔改就是叫人归向上帝。圣保罗一生都也按主的呼召,教导人,他对以弗所教会说,“你们也知道,凡与你们有益的,我没有一样避讳不说的。或在众人面前,或在各人家里,我都教导你们。又对犹太人和希腊人证明当向上帝悔改,信靠我主耶稣基督”
在五旬节的讲道中,圣彼得也是如此宣告福音的中心信息,就是,“故此,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,上帝已经立他为主、为基督了。”当这个信息被宣告之后,听众就感觉扎心,于是纷纷询问,我们当如何可以得救?于是,圣彼得就教导他们说,“你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。”可见,真正的布道必须宣告“耶稣基督并他钉十字架的道理”,这就是福音,“这福音本是上帝的大能,要救一切相信的。”
曾几何时,十字架救赎的道理被成功神学取代了,人的耳朵发痒不喜欢听从福音的真理,反喜欢随从假师傅听那些飘渺虚浮的言论,但是,这些人恰恰就是圣经中所说的用“未泡透灰抹墙的”的先知,他们应许人平安,说平安了,其实根本没有平安!正如圣保罗所言,“人正说‘平安稳妥’的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样,他们绝不能逃脱。”人绝不能沉溺在虚假的教训中,反倒要时刻警醒,不要让罪玷污自己。
三、我们要仰望的是怎样一位耶稣?
某牧师说,“最需要认罪悔改的是基督徒,至于未信者,首先要让他们看见耶稣。”我相信他这话的本意可能是好的,基督徒确实也要悔改,因为我们虽然已经信主,但还是会常常犯罪,得罪上帝,故此我们已经成为基督徒的人,更要保守自己的心怀意念。只是这位牧师说,未信主的人,首先要让他们看见耶稣。这句话就叫人费解了,我们到底要给人看怎么样的耶稣呢?
主耶稣自己说,“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生(或作‘叫一切信的人在他里面得永生’)。上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。因为上帝差他的儿子降世,不是要定世人的罪(或作‘审判世人’。下同),乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信上帝独生子的名。”他又说,“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。”可见,主耶稣要我们看的,不是那位行神迹给人吃饱的耶稣,不是那位能医病赶鬼的耶稣,不是那位行走海面的耶稣,不是那位在会堂滔滔不绝教导人的耶稣,不是那位广行善事的耶稣,主耶稣要我们仰望的是,那为我们的罪钉死在十字架上的耶稣。
一个向地狱直奔的人,只有回头才能看到这位十字架上的耶稣,这“回头”岂不就是悔改的意思吗?不传悔改的信息,是无法叫人看到耶稣的,因为耶稣来就是救罪人的。安得烈曾带领他的哥哥彼得来见耶稣,安得烈对他说,“我们遇见弥赛亚了(‘弥赛亚’翻出来就是‘基督’)。”今天我们传福音的时候,是不是也如此告诉人,弥赛亚(基督)才是救世主呢?需要这位救世主的人,就必须承认自己的罪,接受他的救恩。
最后用圣彼得的话结束这篇文章,“主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”阿们。