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1 「提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。」
3 「这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，」
4 「使你知道所学之道都是确实的。」
5 「当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚；他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。」
6 「他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的，」
7 「只是没有孩子；因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。」
8 「撒迦利亚按班次在神面前供祭司的职分，」上图：大希律扩建的第二圣殿的模型，位于耶路撒冷博物馆。
9 「照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。」
10 「烧香的时候，众百姓在外面祷告。」
11 「有主的使者站在香坛的右边，向他显现。」
12 「撒迦利亚看见，就惊慌害怕。」
13 「天使对他说：『撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。」
14 「你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。」
15 「他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。」
16 「他要使许多以色列人回转，归于主——他们的神。」
17 「他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。』」
18 「撒迦利亚对天使说：『我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。』」
19 「天使回答说：『我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。」
20 「到了时候，这话必然应验；只因你不信，你必哑巴，不能说话，直到这事成就的日子。』」
21 「百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。」
22 「及至他出来，不能和他们说话，他们就知道他在殿里见了异象；因为他直向他们打手式，竟成了哑巴。」
23 「他供职的日子已满，就回家去了。」
24 「这些日子以后，他的妻子伊利莎白怀了孕，就隐藏了五个月，」
25 「说：『主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。』」
26 「到了第六个月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去（这城名叫拿撒勒）；」上图：光明节灯台Hanukkah menorah。主前168年，安提阿四世强制推行希腊化，在圣殿里竖起宙斯祭坛，用猪献祭，并强迫犹太人吃猪肉，导致了马加比起义。犹大马加比收复耶路撒冷以后，下令洁净圣殿，庆祝八天「修殿节」。当时人们在圣殿里只找到一罐有大祭司封印的用于点燃金灯台的灯油，无论是制作还是去外地取来这种专门洁净过的灯油，都需要八天时间。但这罐只能燃用一天的灯油，竟然一直燃烧了八天。为纪念此事，修殿节最主要的仪式是点燃九枝灯台，中间的灯盏用来点燃其它八支灯盏，每天多点一枝，一直到第八天，所以「修殿节」也被称为「光明节」。
27 「到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚；」上图：1890年拍摄的拿撒勒。现藏于美国国会图书馆。
28 「天使进去，对她说：『蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！』」
29 「马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。」上图：美国19世纪非裔画家坦纳（Henry Ossawa Tanner， 1859-1937年）创作的《天使报喜图 The Annunciation），现藏于费城艺术博物馆。天使加百列被画成一团光，与左上角的架子形成了一个十字架。而马利亚与传统绘画中的形象完全不同，是一个中东农民女性的形象。
30 「天使对她说：『马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。」
31 「你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。」
32 「祂要为大，称为至高者的儿子；主神要把祂祖大卫的位给祂。」
33 「祂要作雅各家的王，直到永远；祂的国也没有穷尽。』」
34 「马利亚对天使说：『我没有出嫁，怎么有这事呢？』」
35 「天使回答说：『圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子（或作所要生的必称为圣称为神的儿子）。」
36 「况且你的亲戚伊利莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。」
37 「因为，出于神的话，没有一句不带能力的。』」
38 「马利亚说：『我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。』天使就离开她去了。」
39 「那时候，马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城；」
40 「进了撒迦利亚的家，问伊利莎白安。」
41 「伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。伊利莎白且被圣灵充满，」
42 「高声喊着说：『你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！」
43 「我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？」
44 「因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。」
45 「这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。』」
46 「马利亚说：『我心尊主为大；」
47 「我灵以神我的救主为乐；」
48 「因为祂顾念祂使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。」
49 「那有权能的，为我成就了大事；祂的名为圣。」
50 「祂怜悯敬畏祂的人，直到世世代代。」
51 「祂用膀臂施展大能；那狂傲的人正心里妄想就被祂赶散了。」
52 「祂叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；」
53 「叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。」
54 「祂扶助了祂的仆人以色列，」
55 「为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。』」
56 「马利亚和伊利莎白同住，约有三个月，就回家去了。」
57 「伊利莎白的产期到了，就生了一个儿子。」
58 「邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。」
59 「到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。」
60 「他母亲说：『不可！要叫他约翰。』」
61 「他们说：『你亲族中没有叫这名字的。』」
62 「他们就向他父亲打手式，问他要叫这孩子什么名字。」
63 「他要了一块写字的板，就写上，说：『他的名字是约翰。』他们便都希奇。」
64 「撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂神。」
65 「周围居住的人都惧怕；这一切的事就传遍了犹太的山地。」
66 「凡听见的人都将这事放在心里，说：『这个孩子将来怎么样呢？因为有主与他同在。』」
67 「他父亲撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说：」
68 「『主——以色列的神是应当称颂的！因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎，」
69 「在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，」
70 「正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话，」
71 「拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手，」
72 「向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约——」
73 「就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓——」
74 「叫我们既从仇敌手中被救出来，」
75 「就可以终身在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂。」
76 「孩子啊！你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备祂的道路，」
77 「叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。」
78 「因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，」
79 「要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。』」
80 「那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。」
史家的序言（一1） 在前三卷福音书中，路加的序言相当独特。只有在这序言里头，我们才见到作者以第一人称的‘我’，现身舞台，亲自说法。在序言里有三点是值得我们注意的。（一 ）这段序言是新约圣经中最优美的希腊文。路加序言的体裁，正是各大希腊历史家所用的。希罗多德（Herodotus ）在书中一关始便说：‘这书是哈里卡拿素士（Halicarnassus ）的希罗多德详细考察的成果。’年代较晚的历史家哈里卡拿素士的丢尼修（Dionysius ），也这样閞始他的著述：‘在开始述作以先，我搜集了各种各类的资料；一部份源自我所访晤的学者的口述，一部份则来自连学者也赞不绝口的罗马人所写的历史。’路加学效所见的史籍的最佳模式，以典雅的希腊文，写成这一本福音。看来好像路加在对自己这般说：‘这本世上最伟大的著述，只有最上好的东西，才可以与它配合得来。’古代的抄本有些是非常华丽的，紫色的羊皮纸上写着的是银光闪闪的工整字体。而文士在碰到神或是耶稣的圣名时，更往往用上了金箔。包汉（Boreham ）博士提及一个老工人的故事：每个星期五的晚上，他便从钱袋里挑选出一些最新最亮的钱币，好作为主日奉献之用。史家、文士和老工人，都抱着同一的意念──只有最上好的才可以与耶稣相配。他们呈献给至高者的，都是至佳至美的。（二 ）最具意义的，是路加对任何人所写有关基督的记载并不满意；认为自己应有所著述。真正的信仰断不能是是二手货，而应是个人切身的体验。格拉斯哥三一学院的葛西普（Arthur Gossip ）教授常说：四福音固然重要，但在这四者之外，尚要重视个人切身的体验。路加也不例外，在耶稣基督里，他有着深切的个人体验。（三 ）圣经中从来没有一段文字这样重视圣经默示的教义。相信没有人会否认路加福音是一部神所默示的福音，再者，路加开宗明义即强调他的著述是经过极度小心的探讨和考察。神的默示不会临到那些只懂徥抱着双手等待的懒惰人，神的默示只会临到那些肯思想、肯寻找、肯探索的。一颗渴慕的心与神启示的灵相契合，这便是真正的默示。神的道经已赐下世人，但只有那饥渴慕义的心灵才可寻找得着。‘寻找，就寻见。’（太七7） 。应许得子（一5） 祭司撒迦利亚是这场景里的中心人物。他是亚比雅班的祭司。由于亚伦嫡系的子孙都是当然的祭司，因此日常一般的工作大有人手过剩的情形出现；他们只好分成二十四班，轮班当值。只有在逾越节、五旬节和住棚节才需要动用所有的祭司；年中其它的日子，每班有两次服事的机会，而每次历时一星期。敬爱这份使命的祭司，会把这段日子看得比任何事物重要；因为这是他们生命中最光辉的一刻。一个祭司只能与一个纯正血统的犹太妇女结婚。如果能够与亚伦的后人结合，就像撒迦利亚的妻子以利沙伯那样子，那就倍添光彩。当时祭司的数目多至二万人，因此每一个班子里头有近千的祭司，班里头的职事都是按着掣签的规矩分配。每一个清晨、每一个黄昏的献祭，都是为了祝佑全国而举行。燔祭里头要献上一只没有瑕疵的一岁公羊羔，又用细面并油调和作为素祭，又要将醇酒献上作为奠祭。在早晨献祭之前，以及在黄昏献祭之后，祭坛上要烧上香，好叫献供之物在香烟缭绕中成为馨香之祭达于神面前。一个祭司极可能在毕生中也没有机会一试烧香的职份；如果手里头果真抽到了这一支签，这一天将会成为这位祭司最难忘的日子，因为这正是他梦寐以求的一天。就在这一天，这签竟然落在撒迦利亚的手里，他的兴奋惊喜之情是可以意会的。在撒迦利亚的生命中却有一幕悲剧，这就是他和以利沙伯仍然膝下犹虚。犹太教的拉比认为有七类人是排除于神恩典之外，这七类人的第一类是：‘没有娶妻的犹太人，或是已有妻室而缺乏子嗣的。’没有生育乃是离婚的有力根据。虽然这一天是他的大日子，撒迦利亚仍然是很自然的想念到他个人和家庭的悲剧，并且为这件事情默默祝祷。就在几乎绝望的时候，奇妙的异象临到他身上，并且报给他必蒙赐福生子的喜讯。祭司的院子在圣殿里头最内层，一切的烧香献祭都是在这里进行。在献祭进行的侯，会众都挤在隔壁的院子里，这便是以色列人的院子。黄昏献祭，在烧过香之后，祭司可以享有特殊的荣幸来到两院间的帷幕，祝福院子里头的百姓。由于他迟迟不出来，在外边等着撒迦利亚的人都感到十分奇怪。及至他出来了却不能说话，大家都意会到他在圣殿里看见异象了。就在这无言而又令人眩惑的喜乐中，撒迦利亚完成了他一星期的工作，回到家里去。不久，神的应许得到应验，以利沙伯知道自己果然怀孕，快将生子。有一点是非常特出的，这就是在神的殿里，神的话临到撒迦利亚。我们或会常常盼望神的话临到我们。在萧伯纳的话剧圣贞德里头，贞德听见神的声音。皇太子恼怒：‘唉！你的声音，你的声音’，他说：‘为甚么这声音不临到我身上？我是君王而你并不是’。‘这些声音的确临到你的身边，’贞德说，‘只是你没有听着。你没有在黄昏的时刻坐在田畴间聆听这个声音。当祷告的钟声敲响的时候，你只是忙于划十字架。如果你从心底里发出你的祷告，和静听那在钟响过后跋震在空中的余音，你定会像我一般，听到神的声音。’贞德让自己有机会来倾听神的声音，而撒迦利亚则在圣殿里等待。神的声音临到那些在祂殿中洗耳恭听的人──就像撒迦利亚那样。神的信息传给马利亚（一26） 马利亚和约瑟已经订了婚。婚约持续了一年，婚约的约束力就与结婚相等；只有离婚才可以解除婚约。一个男人死了，和他订了婚的女子，从法律的角度来看，就算是一个寡妇。因此，在法律上出现一个奇怪的说法：‘处女寡妇。’在这段经文里，我们面对着基督徒信仰中，一个极具争论性的教义－－基督为童贞女所生。教会并没有坚持我们一定要相信这条教义；现在让我们从赞成和反对这两个角度来看这问题，然后才作出自己的决定。在赞成方面有两大理由：（一 ）从字面上看来，这段经文清清楚楚的表明耶稣是马利亚所生，而耶稣并没有一个属于肉身的父亲。这个意思在马太福音一章十八至二十五节 里头更为清楚。（二 ）正如我们所相信的，我们会很自然的想到，耶稣既然是一个非常独特的人，祂自有特异的途径来到这个世界。现在让我们看一看相反的意见，这些意见会使我们觉得如果把童贞女的故事依照字面的意思去解释，将会使我们感到怀疑。（一 ）无论是路加或马太（路三23 ，太一1） ，他们在追溯耶稣的家谱的时候，皆指出耶稣乃约瑟所出；如果约瑟不是祂的真正父亲，那倒是一件怪事。（二 ）耶稣在圣殿留连的时候，马利亚回来找祂，对祂说：‘你父亲和我很担心的来找你呢！’（路二48） 马利亚明确的称约瑟做父亲。（三 ）耶稣屡次的被称为约瑟的儿子（太十三55 ，约六42） 。（四 ）新约圣经其它的地方，并没有基督为童贞女所生的记载。保罗不错在加拉太书四章四节 说及耶稣‘为女子所生’，但这句话可适用于任何人的身上。（伯十四1 ，十五14 ，二十五4） 。但请问：‘如果我们对童贞女这个记述不从字面的意思去了解和接受，那么这个记载是如何产生的呢？’犹太人有一个讲法，每一个孩子的出生都有三个人参予其中──父亲，母亲和神的灵。他他们相信没有神的灵则没有孩子出生的可能。又有另外的一个可能，新约中耶稣出生的故事，乃是采用了一种可爱的诗歌的形式来叙述；就算祂真的有一个血肉之躯的父亲，神的灵却以特异的方法参预其中。在这件事情上，我们可以作出自己的抉择。一是我们定意接纳童女所生这个教义的字面解释，一是取信于这是个美妙的方法来强调神的灵在家庭生活中的临在。‘无论神吩咐甚么，我也愿意接受。’马利亚的顺服是十分美好的。马利亚得要学习忘掉世人常用的祷文──愿你的旨意改变──而作出世界上最伟大的祈求──愿你的旨意成就。两难的祝福（一39） --《每日研经注释》 ©版权所有
路加福音第一章 注释 序言（一1～4） 开头这一段落是个句子，有优美的希腊文风格，用的是古典的字汇、韵律、对称。路加对文体风格相当敏锐，他显然认为闪族特色的词句很适合他正在写的这本书。但这种卓越而流畅的语句同样适用于文学作品的开端。当然了，用文学体裁作开端，意味着下面的内容有广为传阅的打算。有些最古老的抄本给本书附加了简单的标题：「根据路加」。 1.路加一开始就使人注意那些在他之前写作的人。他告诉我们说：有好些人提笔作书。许多古代的作者常会在开场白里批评先辈，但路加不是这样；他是要传达他所确信的（4节），但他不会贬抑别人。他们所用的是故事的手法，采一般性的词汇，其意义较为广泛，不限制他们所写成的必然是福音书，也可以是其它类型的著作。他并未指明这些人是谁，但大部分人都同意马可是其中之一。动词成就可以用来指充分地相信（所以 AV 译作「最确切相信」），但这似乎不是这里的意思。这字带有应验的含义在内（参，提后四5） ，所以路加可能是在暗示神旨意的完成，这思想紧系于心，在他的福音书和其续集中到处可见132 。 2.路加所写的事，极有依据。他本身并非目击证人，但却曾请教那些亲眼目睹的人。有些人认为提及亲眼看见的人只是一个惯例；但是，正如柯力所说的：「古代的作者就跟现代作者一样，若不是盼望他的陈述能被人相信，必不会声言有目击证人的凭据。」这些目击证人也是「话语的执事」（和合本：传道的人）。这个辞句并不常见（新约圣经其它地方从未出现过），它的意思似乎是指「那些传讲基督教福音的人」。但我们不该忽略约翰称耶稣为「道」（约壹1）的事实，而在别的地方，路加似乎将传讲耶稣和传道看作同一件事（徒八4 ，九20 ；亦参，徒十36 及下）。他是接近约翰的思想，因为这些人是道（the Word）和话语（the word）的仆人。这也意味着：他的凭据绝不像理论历史学家，而是像那些认识他们所传之道，并靠这道而活的人。从起初把我们带回到施洗约翰的服事去。路加并非漏失任何必须的事，他乃是回溯到基督教运动的真正根源去。传这个字够广泛，足以涵盖口述的和写成的传统；路加心目中可能同时将这两者包括在内。 3.他宣称这些事都已经考察了。有些人（如：贾博瑞）主张这句话的意思是他亲自在场（就如他在使徒行传的一些事件中一样）。但这似乎是把太多的意思读进这个动词里去了。我们宁可采用「追踪」、「调查」的意思；因为，根据他自己所承认的，至少在他所记载的某些事上，路加并不是一个目击证人。MM 认为这个动词并不是说路加曾经重新「调查」所有的事；而是说路加曾致力熟悉这些事，也尽量与它们保持密切的接触，「以致他的见证实际上就是当时的见证」。他宣称已经「精确地」（RSV 注脚，比和合本的详细更好）考察了这些事。他是在说他的资讯是良好的，他深知自己正在写的事。他继续说他已经从这故事的起头（RSV 的「从过去某个时候」不如 AV 的「从最起初」）追踪它。译作按着次序（ kathexēs ）的这个字，在新约圣经中只有路加使用，学者们曾对这个字作了很多探讨。认为它是「按照年代次序」的观点，似乎过了它原来的意思。吉登辉（Norval Geldenhuys）虽然并未忽略它年代上的可能性，却认为这个字是指「逻辑和艺术上的编排」，这个观点可能是正确的。提阿非罗（＝「神所爱的人」）不大像是象征的名字；它是指一个真实的人物，可能是路加的赞助人，供应出版本书的费用。大人这称谓可能是指一个高阶级的人（参，徒二十三26 ，二十四3 ，二十六25） ，虽然它也有可能只是一个礼貌上的称呼。 4.动词学经常用来指基督徒归正者或慕道友所受的口头教导（ katēchēo ，见：徒十八25 ；林前十四19 等）。有些人推论说，提阿非罗是个信徒，并且主张说他若非信徒，似乎不可能成为路加作品的赞助人，以此主张来支持他们的推论。但反对的人则辩称：若他是信徒，可能会称之为「弟兄」。无论如何，这个动词可以用来指一种敌对且错误的报导（如：徒二十一21、24） ，所以我们必须抱持开放的态度，把他看作可能只是一个有兴趣的圈外人。他当然对基督教信仰略有所知，路加盼望他能认识「真理」〔韩滴生（Hendriksen）译作「正确的真理」，和合本：都是确实的；这个字的意义是「确实」，它在原文文句中的位置，表示路加有意强调它的重要性〕。史敦豪（Ned B. Stonehouse）认为真理在这里特别重要。序言「主要的冲击力」是「基督教是真实的，可以诉诸所发生之事来确认」133 。 Ⅰ孩童时期的故事（一5～ 二52） 这个段落是路加特有的，是与施洗约翰的来历有关的唯一资讯，也有一些与耶稣的降生有关的独特资讯。在这两个人的出生故事中，有些值得注意的类似之处。两者都是由加百列来预报所要发生的事，两者也都记载了出生和受割礼的细节，随后也都有说预言的记载。路加是在说明弥赛亚时代的奇妙。在旧约圣经时期的末期，预言已经停止了；但是，现在，神正在差遣祂的弥赛亚前来，说预言的恩赐又恢复了。约翰在弥赛亚事件中有举足轻重的地位。在路加的报告中，绝不可能误认他为弥赛亚，因为他不过是先锋（一17） ；但是也同样不可忽视他真实的伟大。 这两章圣经的文体和观念都反映出闪族的背景。路加可能是在翻译一份希伯来文或亚兰文的文件，或是模仿七十士译本的文体风格来写作。整体看来，他可能是在反映他的资料来源，这些来源可能是来自巴勒斯坦。 Ａ预报约翰的出生（一5～25） 5～7.路加的故事是从大希律作王时（主前37～4年）开始的。他所描述的事发生在希律作王末年的某个时候。他提及一位来自乡村的祭司撒迦利亚（39～40节），在圣殿中当班事奉。有许多的祭司，但却只有一个圣殿，所以他们是按班次名册来服事的（代上二十四1～6） 。祭司们分成二十四班，亚比维班是第八班（代上二十四10） 。只有四个班次从被掳之地归回（拉二36～39） ，但这四班又按旧有班次名字再分成二十四班。每班一年轮值两次，每次一个星期。撒迦利亚娶了一个祭司的女儿伊莱沙伯为妻。祭司按规定必须娶以色列的处女为妻（利二十一14） ，但不一定是要出自祭司家庭。对于一个祭司而言，能娶一个出自祭司家系的女子为妻，是一个特别的福分。这一对夫妻的敬虔是用形容词「公义」（和合本译成名词义人）和没有可指摘的来描述。这个意思当然是说他们忠心地事奉神，而不是说他们无罪。这却使得他们无子嗣的光景不可思议，因为人们相信神会藉着赐下孩子来赐福给忠心的仆人。这里提起他们的年纪，可能是要说明他们的处境没有改善的盼望。撒迦利亚可能已经非常老迈了，因为祭司和利未人不一样，他们是没有退休年龄的。 8～10.有许多的祭司，却没有足够的神圣职责供所有祭司来担任，所以就必须抽签看看每个工作究竟是由哪个人来做。烧香被认为是一个伟大的特权。祭司在他有生之年，烧香不能超过一次〔米示（Mishnah）， Tamid 5:2〕，有些祭司永远得不到这份殊荣。所以，当撒迦利亚烧香的时候，是他一生中最重要的一刻。路加并未说明他烧香究竟是在献晨祭或晚祭的时候。无论如何，他必定是与其它祭司一起进入圣所；但这些祭司必须退出，只留下他一个人在里面；预备好了之后，他就把香献上。敬拜之人在外院等候，直到烧香的祭司尽完他的职责（10节）。 11～12.路加并未对使者作任何描述，他只是告诉我们：这位属天的访客是站在香坛的右边。在圣经中的方向，通常是以一个人面向东方为基准，因此这可能是指南边。这样，天使就是站在香坛和金灯台之间。 13.使者先使撒迦利亚安心：不要害怕！然后继续说：你的祈祷已经被听见了。简单过去时态似乎是指在特殊时机所作的祷告，而非平常的祷告。若是如此，那一定是撒迦利亚在烧香时所献上的祷告。我们第一个念头是：他是祷告求孩子；但是，当撒迦利亚被告知将要得着一个孩子时，他却坦承没有信心（我们的祷告通常是要有信心的），他的彻底不信实在很难证实这个看法。再者，一个祭司很可能会认为：在这个时候以自己的私事为祷告的目标，似乎是不合适的。比较可能的是：他是在为以色列人的得赎祷告。现在，他被告知这个祷告必蒙应允，不只如此，他还要得一个儿子。这孩子的名字要叫约翰（＝「主是恩慈的」）。 14～17.天使所说的这段话是用诗歌体裁写成的。天使首先说到因着孩子的诞生，撒迦利亚与许多人将要喜乐，然后说到这孩子所要完成的天命。原先所预期的结果只是撒迦利亚必要欢喜快乐，没想到的是，这孩子在主面前将要为大，所以有许多人也要喜乐。就像参孙的母亲一样（士十三4） ，他也必须禁绝浓酒和淡酒（即除酒之外，含有酒精成分的任何饮料）。有人因此推论说他必终身为拿细耳人（民六1～8 ；费兹梅即如此），但这里却没有明讲，而且也没有提到头发（拿细耳人不能剃头发），所以这看法不能成立。较好的解释是：约翰占有一个非常独特的地位，既不是祭司，也不是拿细耳人，虽然有些点与这两种人都有关联。最重要的是：从一开始，约翰就要被圣灵充满134 。若没有圣灵的帮助，神的工作就不能有效地进行。新约圣经中，只有约翰是从母腹里就被圣灵充满了，这强调一个事实：神从一开始就拣选他，装备他。至于因着圣灵或酒所产生的反应，有何悬殊差别，请参以弗所书五18 。 这孩子要使许多以色列人回转、归于主他们的神（显然他们已经远离祂了）。他的职事和以利亚的职事相似（参，可九13） ，玛拉基书三1 及四5～6 的预言就是指着他说的。这同时说明了约翰的伟大和他的从属地位。预言的应验、与以利亚比较，都强调这个人的伟大。但另一方面，他不过是个先锋，是为主的来临作预备的。叫为父的心转向儿女，这句话的意思并非那么明显。它可能是指：约翰要医治家庭破碎的光景（马学而即如此主张）；也可以指：唤醒父亲尽为父的责任（参，以利、塞缪尔和大卫在管教儿子上的失败），或唤醒悖逆的儿子改变生活方式，使他们的父亲可以称赞他们。或者，为父的也可以指列祖现今之罪人的伟大祖先。他们从下一个世界的优越点来看他们的后代子孙，而感到不悦。但约翰要带来一个极大的改变，就是祖先要带着宠爱之心看待以色列人（类似的观点，参，赛二十九22～23） 。同样的，约翰将要改变悖逆的人，使他们接受义人的智慧（参，箴四）。结果就为主预备合用的百姓。 18.撒迦利亚拒绝凭空相信天使的话。他的问题和几世纪之前亚伯拉罕所问的一样（创十五8） ，但发问的态度却是不同。它等于是要求一个神迹。基甸和希西家的确求过神迹（士六36～39 ；王下二十8） ，却存心不同。撒迦利亚是出于不信而说这话，他提醒天使说，他和他的妻子都已老迈（这里的我是强调的），像他们这样的人是不能生育的。 19～20.天使提到他自己的名字时，用一个强调的我来反驳撒迦利亚。加百列的意思是「属神的人」。他在神面前的地位多少显出他的尊荣来。撒迦利亚必定对这位通知者的重要性深信不疑。这位伟大的加百列，是奉（神）差而来报好信息给这位老祭司。路加用一个动词来强调这一点，这动词后来用来特指传福音的好信息说的。神差遣这么一位使者带着这样的信息而来，我们必须从神纾尊降卑的光中来看撒迦利亚的不信。拒绝祂是很严重的，必定自食其果。撒迦利亚是会得着神迹，却不是他所要的那种神迹。他会变成哑吧、不能说话，直到加百列的话应验的时候。加百列没有一丝不确定，神所说的必会成就。 21～22.烧香所花的时间不长，祭司们通常都很快就从圣所出来（除非他们因为一些僭越的动作而被击杀）。百姓们根本不知道，撒迦利亚为甚么在里面逗留那么久：他们诧异他许久在殿里。殿更好是译作「圣所」。百姓和祭司们都在圣殿的某个地方，或分开在不同的地方，但撒迦利亚却是在圣所里服事。当他从里面出来时，必须和运行其它职务的祭司们一同宣告祝福的话（米示， Tamid 7U2）。他不断打手式，口不能言，显出在圣所里有些非比寻常的事发生了。百姓们不知道究竟发生了甚么事，但他们都获得了一个结论：他……见了异象。 23～25.撒迦利亚显然继续留在圣殿里，直到退出那一星期的服事，才回家去。到了时候，伊莱沙伯就怀了孕，这向撒迦利亚证实了加百列所说的话是真的。伊莱沙伯自己隐藏了五个月，原因不详。但是在这段期间，必定没有人发现到她已怀孕了。很可能是因为在显明神眷顾她、看待她、除掉她在人间的羞耻之前，她不愿被人看见（参，创三十23） 。没有孩子通常被认为是从神而来的刑罚，伊莱沙伯过去显然必须承受从那不知道她的敬虔（6节）之人而来的羞耻。现在，她可以不必再受这羞辱了。 Ｂ预报耶稣的降生（一26～38） 童女生子，是一个特别的基督教教义。在犹太教中没有类似的教义。但人们有时会注意希腊传说中的出生故事，而提议说：基督教护教学者抱着「凡他们能做的，我们都能做得更好！」的精神而编成这个故事。但他们所举的相似之处没有一个适合的。希腊传说经常说到一个如神的人和一个人类（通常是一个神只和一个女人）有了性关系。但真正的童女生子却是独一无二的。马学而强调这故事的犹太特性，不像是从异教而来的。埃利斯注意到：写给希腊教会的作者们（如保罗和马可）的书中没有这个题目，他认为这是一个巴勒斯坦传统，是基督徒们避免在公共场所提起的，以免「绊倒犹太人，造成『希腊人』对耶稣和祂弥赛亚身分的误解」。有些解经家主张路加在此是结合了不同的来源，其中有些并未说到从童女而生，因而对整个观念存疑。但是从一个假设的来源来推理，是很危险的。而我们现有这本福音书的证据是很清楚的。 26～27.第六个月必是指伊莱沙伯怀孕的第六个月。路加首先告诉我们，加百列奉差前往的那座城，然后是他所到那城中的那位少女。这里称拿撒勒为一座城，可能是因为希腊文没有表达「镇」的单字，可供替换的字是「村庄」。我们可不要把它想成一座扰嚷的大城。马利亚已经许配给人了，这在当时的犹太人中，要比我们今日的婚约更有约束力。它是要结婚的严肃许诺，甚至必须离婚才能破坏它。 28～29.加百列问候马利亚时，称她为蒙大恩的女子；但是，就连所加上的主和你同在了也不能说明这恩包括甚么。究竟是甚么导致马利亚很惊慌，也不甚清楚。我们可以将之理解为乍见天使时的恐惧，就像撒迦利亚一样，但她的不安是与这话有关。她显然是很谦逊的，无法了解为何一个属天的访客会用如此崇高的字眼来问候她。 30～31.加百列使她安心，像他对撒迦利亚所做的一样（13节）。他告诉马利亚不要惧怕，因为她在神面前已经蒙恩了。当然了，把这句话译作「万福马利亚」，认为这句话的意思是：马利亚是其它人蒙恩的源头，完全是个误解。加百列只是说神的恩典在她身上。他继续解释说：她要怀孕生子（参，赛七14） 。就像早先的约翰一样，天使也为这孩子命名：可以给祂起名叫耶稣（＝希伯来文的「约书亚」＝「主是救恩」）。 32～33.加百列接着说耶稣将要为大，他也曾如此形容约翰（15节），但现在却带有更丰富的意义，因为耶稣将要被称为至高者的儿子。这将祂和其它所有人分别开来，具有神儿子的特别意义。加百列继续说祂必得着祂祖大卫的位。预期中的弥赛亚，是出自大卫家系（参，撒下七12 及下；诗八十九29） ，这里显然就是这个含义。在经文中进一步说明祂的国永无穷尽。在流行的弥赛亚观中，通常认为弥赛亚的国度是有限期的。没有穷尽的乃是神终极的国度，这里就是将耶稣与这个国度连在一起。它不是暂时的国度、属地的范围，乃是神作王掌权。在适当的时候，耶稣将要显明这一点。 34.撒迦利亚的反应是不信，马利亚则是困惑；但为何困惑，却没有直接说明。她就快要结婚了，所以她将要生一个孩子这件事，似乎也不是不能克服的困难。有些解经家主张这问题是指：马利亚曾许愿要终身为处女。但是，（a）这是把一些东西读进这节经文里去（也读进别处经文里去，因为我们读到耶稣的弟弟们）；（b）如果她计画要守童身，为甚么还要结婚呢？这难题的解答比较可能是：马利亚懂得加百列的意思是，她要在没有男人介入的情况下生出一个儿子来，甚至连怀孕也都是直接的。 35.加百列带着虔诚、谦卑的态度说圣灵要临到马利亚，至高者的能力要荫庇她。这个微妙的说法排除了圣灵与马利亚「交配」的粗鲁看法。加百利清楚说明：她的怀孕完全是出于神的作为。因为所要生的这个孩子必称为圣，称为神的儿子。我们不应忽略对神的儿子这个意义的解释。 36～37.马利亚显然没有听说过伊莱沙伯的经历。加百列现在告诉她说，伊莱沙伯怀孕已经六个月了。马利亚将要看见：在神没有不可能的事（和合本：出于神的话，没有一句不带能力的；参，创十八14） 。她必定从伊莱沙伯的经历得到激励。伊莱沙伯是马利亚的亲戚，有些人就据此事实而下结论说，马利亚必定是出自亚伦家，像伊莱沙伯一样（5节）。他们的结论是：如果我们接受童女生子，那么耶稣就不是大卫的后裔；但这说法实在偏离事实太远。只要马利亚的父母有一位是出自大卫家，另一位出自亚伦家，所有的问题就可迎刃而解。经文中明说，耶稣是大卫的后裔（32节），是在约瑟的反应仍然犹豫不决时说的，证明马利亚必定可以宣称自己是大卫的后裔。 38.马利亚的反应是安静的顺服。使女（ doulē ）的意义是「女奴」，表明完全的顺服。女奴必须完全遵从她主人的意思。情愿照你的话成就在我身上更是加强了这个含义。我们易于将这看作最自然的事，因而忽略了马利亚安静的勇气。她尚未嫁给约瑟，可预期的是，对于她的怀孕，他的反应必定很强烈。马太告诉我们，事实上，他的确是想要把她休掉（太一19） 。再者，尽管行淫的死刑处罚（申二十二23～24） 似乎并未经常运行，这条律法却是依然存在。马利亚不能确定自己是否不必受苦、或甚至受死。但她知道了神的旨意，并且接受它。 Ｃ马利亚往访伊莱沙伯（一39～45） 39～40.马利亚毫不迟疑地前去探望她的亲戚。加百列是在伊莱沙伯怀孕第六个月（36节）前来马利亚这里，而马利亚大约是在为期三个月的探望之后回家（56节），显然是在约翰出生之前。所以她一定是在天使来访之后即刻就出发。犹大（用「犹大」而非「犹太」，强调与伟大祖先的关联）山地并未详确说明撒迦利亚和伊莱沙伯家的位置，但的确说明他们是乡下人。虽然有人尝试要确认此地，但并未成功。 41～42.在马利亚问安的时侯，胎儿就在伊莱沙伯的腹中跳动。胎动当然不是不寻常的事。但伊莱沙伯是被圣灵充满，在圣灵感动下解释这跳动，是说出尚未出生之婴孩的喜乐（44节）。她高声喊（ kraugē ）显出她的激动来。在我们的圣经中，她的话是以散文体裁表现的；但它事实上却是一首短诗。她称马利亚为在妇女中是有福的（反映出希伯来文的构句法，意思是「最有福的妇女」）。这可能是和撒迦利亚相对比，他也曾有天使来访，但他的反应却极其不同。 43～44.伊莱沙伯用了我主这个称谓，证明她知道马利亚的孩子就是弥赛亚（参，诗一一零1 ；在第一至二章中，有二十五次用「主」来形容神，这是一个崇高的称谓）。她继续解释说：当马利亚一问安，她自己的胎儿就在她腹中欢喜（这个字的意义是「欣喜若狂」）跳动。使她能以认出马利亚身分的，正是这一点。她退出时是对马利亚进一步的祝福。我们可能可以把她的话解作：「这相信的女子是有福的，因为……」（希腊文的含义模棱两可，但 "for" 似乎比 "that" 更适合）确定这应验必会发生的是伊莱沙伯，而不是说马利亚相信它会发生。 我们不应忽略了，伊莱沙伯对马利亚的态度没有丝毫的嫉妒。这位年长的妇人既从主得着了一个极大的祝福，很可能会妒火中烧地想要保护自己的地位；但她却在真正的谦卑中承认神所赐给马利亚的福分要比赐给她的更大。饶有兴味的一点是：直到耶稣受洗之前，施洗约翰并不认识耶稣就是弥赛亚（约壹32～33）。伊莱沙伯认出祂是主，显然是受了感动，但却是个人性的。约翰必须亲自发现这个真理。 Ｄ马利亚之歌（一46～56） 马利亚之歌〔称为「尊主颂」（ Magnificat ），从拉丁文译本的第一个字而来〕大量使用旧约圣经的语词爆发出来的赞美，尤其是与哈拿之歌（撒上二1～10） 有许多相似之处，但在语调上却有所不同：哈拿之歌是她在面对仇敌的得胜欢呼，马利亚之歌则是谦卑地思想神的怜悯。福特（D. W. Cleverley Ford）问：会不会是后来的诗人编成的这首歌，将之归于马利亚？但他认为较有可能是，马利亚在前往探望伊莱沙伯的四天旅程中，沉思哈拿的故事，然后发出她自己受默示的诗歌来。 46～48.有些拉丁抄本读作「伊莱沙伯说」，而不是马利亚说，并且为一些解经家（如：柯力）所接受。但支持马利亚的经文证据却相当充分。这首歌与伊莱沙伯的歌在语调上也有显着的不同。伊莱沙伯的话是兴奋激昂的，这些话却是平静且有韵律感的。我们不易把它们当作是同一位歌者在同时所唱的两首歌。我们应该接受马利亚为真正的读法。 她的歌是用赞美的语句开始的。我们不必认为心（英文作「魂」）和灵有所不同，这变化只不过是诗歌的平行句。RSV忽略了可能是很重要的时态变化（中文很难表达这种变化）：尊……为大指的是习惯性的动作（马利亚继续尊主为大），但以……为乐（RSV用现在式的 'rejoices' ，较好的译法是AV所用的过去式 'rejoiced' ）却是简单过去时态，指喜乐的一个特殊举动，可能是指天使报信给她的时候。以……为乐这个字的含义很强烈，可以译作「欣喜若狂」（参44节的相关名词）。神我的救主证明马利亚承认她的需要她和其它人一样是个罪人。有些人认为卑微的意义是指「谦卑」，这可能离题太远，但这个字当然表达出谦卑来，和使女（＝「女奴」，见第38节的注释）一样。顾思璧（Goodspeed）表达出这个意义：「在祂奴仆的卑微处境中，祂顾念了她。」 49～50.马利亚从感谢神为她所做的事（46～49a节）转到祂更广的作为（49b～53节）。她详论三件事情：祂的能力、祂的圣洁和祂的怜悯。她认为自己微不足道，但那无关紧要，因为「大能者」（Rieu）在工作。但这里不只形容神为有大能的，祂是圣的。名在古代具有比我们今日更丰富的含义，它代表整个人。所以这节经文的意义，不只说神的名是圣洁的名，必须敬虔地使用这名；它乃是说神是圣洁的神。再者，祂是有怜悯的。在每一个世代，祂必定怜悯（这个字在本章出现五次）那些尊敬祂的人〔所以，中文的敬畏祂要比英文的 fear him（惧怕祂）要更准确〕。 51～53.中英文译本的词句，让人以为马利亚继续在吟诵神平常的作为。但希腊文圣经一连用了六个简单过去时态，实在不像是这个意思。马利亚可能是在回顾过去某些特殊时机，神作了她所提及的这些事。福特持此观点，解释说：「就因为大能的主已经行了大能的事，所以要报告好信息；就因为这些谈论神作为的过去时态，所以要传扬福音。」或者，马利亚所提及的这些作为可能有待将来，但却已经开始体认到了。或许较有可能的是：她是以预言的灵来前瞻，认为神所要做的事是如此肯定，甚至可以形容为已经完成了（这是旧约圣经的先知书常见的用法）。这首诗歌的这一段落所告诉我们的，与人类的价值观完全反向。那得着优势的，不是那狂傲的人、或有权柄的、或富足的。事实上，神将要藉着祂的弥赛亚废除这些人。这里用正心里妄想来形容那狂傲的人，也就是说，不只是傲慢自大的行为，而是内心中骄傲的想法。有权柄的在于位上，马利亚所说的，不只是有能力的人，而是那些真正掌权之人（NEB作「君主」）。这里说喂饱饥饿的人，却打发富足的人空手回去，是极大的突破。在古代的世界，富足之人被认为应当是蒙眷顾的，至于贫穷之人则注定要挨饿。但马利亚所认识的神却是不被人类行为所束缚的。祂彻底把人类的态度和社会次序翻转过来。 54～56.马利亚现在表明神帮助祂的百姓。扶助了这个动词并未加以解释，但简单过去时态可能还是预言用法；若是如此，那马利亚所想的，就是藉着弥赛亚所要临到的帮助。我们或许应该把正如从前对我们列祖所说的话放在括号里面〔在希腊文的句子构造上有点改变：在列祖之前是用 pros （译注：介系词，意为「对」、「向着」）；但亚伯拉罕却是简单的间接受格（dative）；很难将列祖看作是亚伯拉罕的同位语〕。马利亚是在说：神在弥赛亚里的作为并不是完全新的，而是接续着祂对亚伯拉罕所施的怜悯，并且是根据祂在古时对列祖们的应许。 这首歌退出了，路加告诉我们说，马利亚的探望持续了约有三个月，然后她就回家去了。他可能只是在退出马利亚这部分的故事，回到伊莱沙伯身上；但更有可能的是：他是说马利亚在约翰诞生之前就已离开了（虽然马学而认为当约翰出生时她仍然留在那里）。那里不久就会非常热闹，充满许多访客；就着马利亚的处境而言，她可能因此而不愿留在那里。 Ｅ约翰的出生与命名（一57～66） 57～58.正如天使所预言的，伊莱沙伯的孩子是个男孩。他的出生显然在母亲家中和朋友当中引起广泛的兴趣，他们有许多人前来分享她的喜乐。路加用主的怜悯来形容这件快乐的事，怜悯这个题目贯穿了开头这几章经文。 59.根据法律的规定，男孩子必须在他出生的第八日行割礼（创十七12 ；利十二3） 。在旧约圣经中，命名显然是在出生时举行；无论如何，它似乎与割礼无关。司徒勒和贝勒碧（Herman L. Strack and Paul Billerbec祂）注意到这节经文和二21 是这个风俗的最早见证，后来出现在第八世纪犹太人的著作中。因为缺乏当时犹太人的证据，所以有些学者遂主张，这个风俗要晚于新约圣经时代，他们认为路加是受到罗马帝国中流行的风俗所影响。但在古代世界，无论在何处都不易发现在第八天为男孩命名的明确证据，罗马人是在第九天为男孩子命名，希腊人则是在第七天或第十天。我们似乎毫无理由可以拒绝司徒勒和贝勒碧的观点，他们认为路加碰巧是第一个提及犹太人已有习俗的人135 。令人好奇的是：邻里亲族竟然想为这个孩子取名，这好像是专属父母的特权，很可能他们认为照着父亲的名字来叫这男孩是理所当然的事；这绝非常有的事（新约圣经中似乎很少人是如此命名的），但在一些犹太人的著作中，却以此为一个惯例（如： Genesis Rabbah 37U7）。 60～63.伊莱沙伯明确地否决了这个主意（她的不可是强调用法）。她坚决主张这男孩必须叫约翰，却立刻引来亲友们的抗议，因为这不是这个家族的名字。对亲友们而言，这完全违反了惯例；但他们却处于不利的地位，因为他们自己根本没有权利来为这个孩子取名字。所以他们想要帮助于孩子的父亲。令人好奇的是：他们向他打手式。因着太过激动，他们竟忘了老祭司还听得见，不然就是撒迦利亚既聋且哑（在第22节用 kōphos 这个字来形容他的病，这个字的意义可以指「聋和哑」）。当他们给了他一块写字的板（覆盖着腊的板子，SB）时，他的答复是肯定的。他不是像伊莱沙伯一样说这孩子要叫约翰，他乃是说：他的名字是约翰。在希腊文中，约翰是头一个字，带有强调的味道，我们也不该忽略现在时态的力量。天使已经为这男孩子取好名字了，撒迦利亚接受这名字为既成的事实。 64.结果是撒迦利亚的哑吧病立刻痊愈了。无庸置疑地，他在这安静的几个月中已经准备好了，他第一句话是要赞美神。这个想法是合宜的。 65～66.邻居们都感震惊（惧怕＝极深的敬畏，而不是恐惧）。有人认为伊莱沙伯曾获得超然的启示，告知她孩子的名字，留给亲友们深刻印象的正是在此。但是，认为撒迦利亚会不与他的妻子提起自己整个的故事（包括孩子的命名），那是毫无道理的。在撒迦利亚漫长的静默期间，当然经常使用写字板。这些奇异的事件，传遍了犹太的山地，形成了街头巷尾谈论的话题。但这些乡下人不是闲聊而已，他们把谈论的内容放在心里（耶路撒冷圣经作「珍藏在他们内心中」），对这孩子的命运感到惊奇。很显然的，刚刚发生的这些事，是预告神某种大能的作为。 Ｆ撒迦利亚之歌（一67～80） 撒迦利亚用一首受灵感的诗歌〔即人们熟知的「撒迦利亚颂」（ Benedictus ），来自开头第一个拉丁文〕洋溢出他的喜乐来。这首歌可以分成四节：为弥赛亚而感恩（68～70节）、伟大的拯救（71～75节）、约翰的地位（76～77节）、弥赛亚的救恩（78～79节）。发拉尔（F. W. Farrar）说它是「旧时代最后的预言，也是新时代的第一个预言」。有人认为这首歌主要是政治性的，强调推翻以色列人的仇敌（71～74节），并且补充说：第一世纪末了的基督徒，不可能编成这么一首犹太人的诗歌。我们可以同意这首歌有着典型的犹太风味，但不该忽略的是，从仇敌手中被救出来是和事奉神（74节）有关。这首歌是属于宗教性的，不是政治性的。 67.撒迦利亚的话，必须理解为圣灵临到他身上的结果。它们是预言的话、表达神启示的话。 68～70.主……神是应当称颂的，是引入感恩的一个常见的方式（参，诗四十一13 ，七十二18 ，一零六48） 。所以，撒迦利亚之歌是首感恩之歌。他首先说到神的眷顾（旧约圣经中常见的说法，但在新约中只见于路加和希伯来二6） 和救赎〔即：付代价拯救；参，默林斯基（Hugh Melinsky）的译法：「付高价来『援救』」〕。角是力量的象征（就如公牛的角一样），所以，拯救的角意味着「大能的救恩」或「刚强的救主」（Moffatt）。这里提及祂仆人大卫家，证明撒迦利亚所唱的是关于弥赛亚的（参，诗一三二17） 。它附带启示出马利亚可能和大卫有亲戚关系，因为撒迦利亚此时一定还不知道，约瑟到底会不会娶她为妻。圣先知这话强调神的旨意。经文中提及神以怜悯对待列祖、圣约，和对亚伯拉罕所起的誓（72～73节），进一步地强调一个思想：神正在成就祂的计画。 71～75.这段经文说到弥赛亚所要带来的救恩：首先是拯救（71节），接着是向列祖（不是只向活着的人；参，17节）施怜悯，然后则是盟约。在旧约圣经中有几个约，但亚伯拉罕之约是最特出的。誓是任何约中重要的部分，也是这里所强调的。神必定不会违背祂自己的誓言。祂与亚伯拉罕所立之约必会成就。从仇敌手中被拯救出来，这件事背后有个宗教上的目标：为要叫神的百姓可以坦然无惧的……事奉祂。他们要用圣洁（他们要归属于神）和公义（他们要活出神百姓当有的生活）来事奉。 76～77.我们可能会预期，撒迦利亚之歌一定是完全与他的小男孩有关的。但他却令我们感到惊讶，用神所要差来的弥赛亚来开始。不过他为约翰甚感喜悦，在诗歌的这一部分中，他预言到孩子的未来，直接向他说话，说他必要称为至高者的先知。已有数世纪之久，犹太人当中没有先知出现，所以我们不该太过冷静看待这些话语。约翰所代表的，是激进的脱离既成的风俗习惯。他不仅要成为一个先知，还要预备主的道路，成为弥赛亚的先锋；尤其是他要告诉百姓，那因罪得赦的救恩即将来临。约翰不能拯救百姓，也没有一个人能；但他要呼召百姓悔改，告诉他们有一位可以拯救他们。 78～79.撒迦利亚思想那要来的救恩，退出了他的这首歌。救恩的来临是因着神怜悯的心肠。神的慈怜是新约圣经中不变的主题。老祭司继续用光来形容这个救恩。光明与黑暗的对比是很自然的，但却也是最有力的。这里的希腊文可以解释为「黎明」，并且视之为弥赛亚的特有名字（和合本与RSV边注即是如此，参，玛四2 ；彼后一19 ；启二十二16） 。但是，有时 anatolē 的意思是「发出」，可以解为弥赛亚是从耶西所发出的（赛十一1 及下）。然而，这字通常的意义是指太阳或星星的「升起」，因此也可以指太阳或星星本身（RSV 与和合本的日却没有证据可支持）；我们或许应该将它解为光明与黑暗的对比（参，赛六十1～2） 。退出时的语调是平安神的平安，那能平静我们内心、使我们能刚强为神而活的平安。「它的意义不只是从搅扰得释放；它的意义是那形成人最崇高之良善的一切」（Barclay）。 80.非常简略地描写约翰的成长。约翰后来的许多教训，使我们想起死海古卷中类似的点。既然在旷野中有爱色尼派的人（Essenes）将别人的孩子抚养成人，有可能约翰年迈的双亲去世了或不能亲自抚养他们的孩子，所以他被这种教派的人所抚养。这是假设的看法；但是，如果约翰的确是由这类旷野教派抚养长大，而成人后又脱离了它，那与约翰有关的许多事都可以得到解答。盖德也提醒我们：「旷野传统上是先知的故乡。」路加可能是告诉我们：约翰从一开始就是一个真正的先知。
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【路一1～2 】「提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。」
这里的“道”是一个固定冠词，正如它在约翰福音里的用法一样。
“太初有道，道与神同在，道就是神……道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。”我们读这段经文时，就知道约翰以“道”作为耶稣的头衔。翻译英文圣经的人，在译约翰福音里的“道”时，开头字母都用大写，但译路加福音时，“道”则用小写字母。现在我们从翻译的立场看，这样将约翰福音的道（o logos ）和路加福音的道（tou logou ）分别看待是没有道理的。两者的道，都是使用固定冠词。罗伯生说，“在路加福音里，耶稣的人性是以神性为本的人性，而不是以人性为本的神性。”
“照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的。”就是那些当耶稣在世期间，亲自见过祂，服事过祂的人。他与他们谈话，他说他们“亲眼看见”耶稣，这个词颇引人注目。“亲眼看见”，的原文Autoptai是一个医学名词，就是殓尸或实地检查的意思。确实，那是一种个人的，第一手的调查，必须亲自去看。一般说来，现在医学上使用这个词时，都与殓尸有关。但那也是一种亲自的检查。他们不仅仅是看见耶稣，并且还服事祂，亲自察验祂。因此，他握有第一手的资料。
另外，“传”给我们的“传”（Uperetai ）这字也颇有趣。它也是一个医学名词，直译就是“副手”，指服事大牌医生的小医生，我们可以称之实习大夫。因此我们看见，路加这位医生使用了医学名词，他说，我的资料得自那些亲自察验耶稣，在祂肉身之日服事过祂的人；当祂到各处工作时，他们就是祂的副手，侍候在祂左右。
──《摩根解经丛书》
【路一3 】「这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，」
我们的译本是他“从起头”，详细考察。这词的希腊文是anothen，有的时候是指“从起头”，有的时候是指“从上头”。就严格的语源学观点看，我相信此处可能是“从上头”的意思。请注意这词曾出现过一两次。耶稣对尼哥底母说，“你必须重生。”有的版本在旁注有“从上头生”几个字，我确信耶稣的意思是“从上头生”。再看另一个例子。雅各书3：17 ，“惟独从上头来的智慧。”那里“从上头”在原文里用的就是这字。我个人认为，路加说他从起头考察，他的意思是他从上头详细考察。他声明他所使用的科学方法，乃是在神的引导之下；他不仅是凭自己的科学才干来研究考察，他也寻求从天上来的指引。这是他预备资料的方法。
接着他说，他“按着次序”写下来。这句话真有艺术家的风范。他声明他得到资料以后，经过细心挑选考察，就将它们顺序排列，以艺术的次序写下来。
──《摩根解经丛书》
【路一4 】「使你知道所学之道都是确实的。」
“使你知道所学之道都是确实的。”当然这里所指的，不只是知识上的信服，也意味着保证、确定。注意这里的“所学之道”应该译成“所学的口传之道。”这是非常要紧的。路加的朋友提阿非罗曾受过教导，但不是来自书本的教导，而是口头的教导。这个词的希腊文，就是我们所译成“教义问答”那个词的字源，严格的说，是指口头所传的道理。显然的，当时提阿非罗没有一本书可以倚赖。路加写这本书，好让他能知道得更确定，更有把握。这就指出了一切历史文件的价值所在。书可以将真理固定下来。口传的教训永远不能有最后的把握。我可以诚实地就我所知，将耶稣的故事说给你听，你也可以忠实地重述给另一个人，但中间无可避免的就会产生一些偏差。过了一段时间以后，这个故事可能完全变了样。路加写这本书，好使提阿非罗能有一个文献，一个写成的资料，将真理固定下来，并且从其中得到把握，知道这些真理都是确实的。
──《摩根解经丛书》
【路一5 】「当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利沙伯。」
这个希律就是我们通常所称的大希律，他是以东人。创世记27：41 说，“以扫……怨恨雅各。”希律是以东人，不是雅各的后裔，乃是以扫的后裔。他的君王头衔是罗马元老院在安东尼（Antonius ）和屋大维（Octavius ）的影响下授与的。他是罗马的封臣，礼貌上被称为王。他没有实际的王权，他只有代理的权柄。他的头衔完全是因他向罗马帝国谄媚逢迎而得来的。希律在那时作了一件怯懦的事，他在境内建了许多华丽宏伟的庙宇，以供人敬拜偶像。犹太百姓并不进这些庙宇，但当时犹太境内到处都是外邦人，希律就是为他们建造庙宇，这自然会对犹太人有所影响。更甚者，他还引入了一些正腐蚀着罗马帝国的竞技场活动。
──《摩根解经丛书》
【路一7 】「只是没有孩子，因为伊利沙伯不生育，两个人又年纪老迈了。」
根据他们的想法，他们没有孩子，这实在是一个悲剧。一些犹太作家告诉我们，这所以被称为悲剧，并不一定是因为他们缺少孩子，而是因为如果他们没有孩子，他们就与弥赛亚的盼望断绝了关系。
──《摩根解经丛书》
【路一8～13 】
当天使要宣告约翰将要降生的消息时，他来到了圣殿，而不是外院。翻译成圣殿的这字原文（Naos ）包括圣所和至圣所。天使来到圣所，而非至圣所，因为我们读到天使是在香坛的右边显现，而香坛是在幔子前面的。
──《摩根解经丛书》
【路一13 】「天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。」
撒迦利亚娶了亚伦的后裔以利沙伯，这女孩也是出身于祭司家庭。也许当她出生时，她的父母略感失望，这是当时犹太家庭常有的现象，但他们给了她一个伟大的名字“以利沙伯”──神的誓约。再一次我从这名字上，得到了一个启示，在那样黑暗的年日中，这名字是一个确据、希望、鼓舞，提醒并坚定了人的信心。这两个人，撒迦利亚和以利沙伯，虽然都是平凡人，但他们的名字都暗示着希望、鼓舞、信心，他们仍然活在旧制度中。
“约翰”的意思是神的恩典。他的父亲名叫撒迦利亚，是耶和华必纪念之意；他的母亲名叫以利沙伯，是神的誓约之意。现在有了一个孩子约翰，这是神的恩典。他们没有选择孩子的名字，是天使宣告了这从天上赐下的名字。他是神的恩典，是神纪念和神的誓约所产生的结果。
──《摩根解经丛书》
【路一18~20 】要看凭据，就是不信。―― 倪柝声
【路一20 ，45】「到了时候，这话必然应验...主对他所说的话，都要应验。」
当我们四面的出路都被封了起来，对于神的应许发生了疑问的时候，就该想到神的应许是不能不应验的。因为「神的应许，不论有多少，在基督都是是的；所以借着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀」（林后一20） 。─ 亨利马太
【路一20 ，45】神的永久信实使圣经中的应许「又宝贵，又极大」（彼后一4） 。人的应许常是一无价值的。许多毁约使人心碎。但是神从创世以来，从来没有向祂的孩子失过一次信。─ 选
【路一26～29 】这几节经文启示了一项奇妙的事实，就是在人类历史上最黑暗的时期，神总是有祂的余民。祂总是拣选一些祂能接近的人，并借着这些人推动祂的工作。祂需要有利的据点，祂总是能找到人所找不到的据点。因此这位天使来到人所蔑视的小城，向一个与神有交通的女子显现。神在那里找到了祂的据点。这就是天使的问候。这里没有直接记载马利亚的回答，但事实说明了她因天使问安的话而惊慌。
──《摩根解经丛书》
【路一30 】「天使对她说：“马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。」
这里的“恩”和前面蒙大恩的女子的“恩”字是同一字，但用法不同。前面是描述她的品格，这里是形容她将在人类历史，在未来的年代，在神广大的计划中，所拥有的崇高地位。
“你在神面前”的这个“在”，和前面所说“主与你同在”的“在”是两个不同的介系词。前者所说同在的“在”是meta；此处的“在”是para，意思是不仅神赐下恩典，并且她在与神的交通中，从神的“身边”得到恩典。这也是神拣选她的原因。
──《摩根解经丛书》
【路一31 】「你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。」
“你要怀孕生子”那是从天上来的宣告，同时也宣告了祂的名字。
“可以给祂取名叫耶稣。”希腊文的耶稣，就是希伯来文的约书亚。
──《摩根解经丛书》
路一32～33 】祂的国不限于雅各的家，祂的国不限于大卫的国，祂的国要应验这两方面的意义，但还要伸展出去，没有穷尽。
──《摩根解经丛书》
【路一35 】「天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子（注或作“所要生的 必称为圣 称为神的儿子” ）。」
“荫庇”（episkiezo ）一词极其美妙，就是包围在黑暗中的意思，使她成为黑暗中的光。天使的这个回答，是针对着马利亚的问题。根据我对神的认识，以及祂和宇宙的关系，天使的这个回答是用来说明耶稣这人的惟一而充分的方法。
“所要生的圣者，必称为神的儿子。”天使回答有关生物学上的难题时说，神要直接引领这件事，至高者的能力，就是圣灵要包围着你，护庇你，使你怀有这位人子；并且借着同样的行动，同样的能力，也就是借着圣灵的荫庇，你所生的要逃过人类本性中那叫人堕落的罪。祂要成为圣者。是神的作为，使祂从你腹而生；同样的，神的作为也要使祂脱离人天然的罪性。天使宣告了童女生子的可能性，以及纯洁受胎的方法。
──《摩根解经丛书》
【路一36 】「况且你的亲戚伊利沙伯，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。」
神不受一般常规的限制，祂能作超乎寻常的事，而且祂也这样作了。神不被局限在人所说的“自然”之内。为了成就祂的旨意，祂能用人形容作“超自然”的方式行动。
──《摩根解经丛书》
【路一36 主母马利亚和以利沙伯有什么亲戚关系？】
答：当天使预言耶稣降生的时候，曾向马利亚说到以利沙伯是她的亲戚，但未说明是什么亲戚（一36） ，在英文钦定本译作表亲（ cousin（ 堂（表 ）兄、弟，姊、妹），修正本译作女性亲戚kinswoman，照原文该字为（ ），是指女性的同家族而言，可知马利亚和以利沙伯的亲戚关系，是相当亲近的（一56） ，不过我们从路一5节 看出以利沙伯是亚伦的后裔，乃是属于利未支派的人，其家乡是唉犹大山地的一座城（一39） ，很可能就是属于利未支派在希伯仑地的城（书二十一11） ，而她的丈夫萨迦利亚又是利未人的一个祭司，按照利二十一13 ，14节的记载，大祭司只能娶本民中的处女为妻，平常的祭司，却能随意娶别的支派女子为妻，然圣经未记马利亚是那一个支派的人，只是解经家认为路加福音第三章的家谱，是女家马利亚的家谱，从这家谱追溯到大卫其亲族之一，由于大卫是从犹大支派出来的，因此证明马利亚乃为犹大支派，她与以利沙伯既是两个不同支派的人，若说她是亲（堂 ）姊妹的关系，是理难置信的，但是一般解经家根据传统的说法，仍认为马利亚和以利沙伯是堂姊妹或表姊妹，而比耶稣大六个月怀孕生的施浸约翰（一26-36） ，他们则成为表兄弟了，以上皆就肉身的关系而论供读者参考。
——李道生《新约问题总解》
【路一36 主耶稣和施洗约翰有何亲戚关系？约翰比耶稣年纪大多少？】
当天使向童女马利亚报信时，曾说施洗约翰的母亲以利沙伯是马利亚的亲戚（一章36节 ）。但不说明她俩是什么亲戚。英文译为COUSIN（堂兄弟姊妹或表兄弟姊妹 ）是不适当的，原文该字是SUGGENIS ouYye吨是指女性的同家族而言，该字在58节再出现，该节的SUGGENEIA指一般的亲属而言，相信以利沙伯与马利亚是相当亲的，或者以利沙伯是马利亚的高龄姐姐，或是姑母亦未可料。
我们要弄清楚一件事，就是以利沙伯的丈夫撒迦利亚是祭司，是利未人。大祭司只能娶本民中的女子为妻，“本民”二字有些解经家认为指“利未支派”而言（利二十一章10、14节 ）。平常的祭司则可娶别的支派女子为妻。约瑟是大卫的后裔，是犹大支派的（二章4节 ），但圣经并没有说马利亚是那一支派的人。一般解经家认为路加福音三章的家谱是女家（马利亚 ）的家谱，马太福音的家谱是男家（约瑟 ）的家谱。可是女家的家谱曾溯源到大卫为亲族之一，证明马利亚为犹大支派，因为大卫是从犹大支派出来的。那么马利亚和以利沙伯到底是什么亲戚呢？因为路加福音一章5节 说，以利沙伯是亚伦的后裔，也是利未支派的人。既然是利未支派的，和犹大支派的马利亚怎能成为“亲姊妹或堂姊妹”呢？这个疑问很难找到
理想的答案。除非我们假定以利沙伯有姊妹或是弟兄曾与犹大支派的人结婚，而那些犹大支派的人也与马利亚有兄弟姊妹之亲，这样以利沙伯与马利亚便不是十分亲的亲人，只能说是表姊妹了。
照样，施洗约翰与那稣也只能是很疏远“戚”而不是“亲”了。
不过，多数解经家认为以利沙伯与马利亚是堂姊妹或表姊妹，而施洗约的与主耶稣则为表弟兄，这是根据传统的解释去认识的，却缺乏经文的支持。
施洗约翰比主那稣大六个月，这是根据天使所说的话，说以利沙伯已有孕六个月，同时马利亚开始接受圣灵的大能而怀孕。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【路一38 】「马利亚说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”天使就离开她去了。」
马利亚说，“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”这是一个降服的、顺服的伟大行动。
──《摩根解经丛书》
【路一38 「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」】
天使的信息对这位纯洁的少女是要受误会与羞辱。爱她的品德上，必会蒙受不白之冤，好似密云集合，甚至使她的未婚夫感到困惑不已。但是当她知道这是神所命定的，她就谦卑地接受了。她说这些话，表明她忍耐的信心。让我们也要常说。
对祂的命令——神的声音常常在我们心中，祂的话不会没有能力，我们要知道祂的声音：有三种方法识别：第一，祂的话语记载在圣经。第二，外在的环境趋向。第三，信徒的忠告，而他们并不是直接与我们有亲属的关系。我们要知道神对我们说话，我们必须回应，遵行祂的话。
对应尽的责任——也许是受人临终的托付，照顾孤儿，或照料有病的家人，或照应他的事业，是教会机构的，却难以应付，无论什么时候我们要承当，都是天父的意思，我们不可退缩，要对主说：情愿照你的话成就在我身上。
对受苦的事——神已经分别你为圣，在你受苦之中不显出祂恩典的能力，你在晚上失眠，在白天无望，你好似经年累月动弹不得，你该抬头说：情愿照你的话成就在我身上。
【路一38 】「情愿照你的话成就在我身上。」
如果神预定和安排的计划要获得成就，那么，祂借着天使向马利亚所说那活泼的话语，就必须先在她身上得着自由的通路。神一说话，马利亚的信心就响应，因而神迹便实现了。但可怜得很，我们许多人以为只要信仰纯正，并在心思里无条件赞同真理的话，就感到已经够了。可是，除非真理在我们的深处产生果效，不然，无论是赞同或不赞同，事实上可能没有多大的区别。只有当真理开始在人的生命里产生重大而又改变的工作时，区别才会显现。人若有大量的圣经知识，而仍缺少真理作工的内在经历，这是多么可悲的一件事！如果我们要在神伟大的计划中给神使用，基要的原则乃是：当神的话一临到我们个人身上时，我们不仅以头脑，更要以内心来响应。我们是否能像马利亚那样祷告来回答神呢。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【路一41~44 人在什么时候有灵魂？】
这是一个无人能回答的难题，但从圣经的记载中可以找到多少线索。施洗约翰在他母亲腹中六个月时，曾因马利亚的问侯而跳动，似乎告诉我们，胎儿在六个月时便有欢喜的动作，当然已有了灵魂（36、44节 ）。
诗人大卫说：我在母亲怀胎的时候，就有了罪（诗五十一篇5节 ）。但大卫并未说明在怀胎的第几个月开始有罪，似乎一怀胎就有罪，也就是说一怀胎就有灵魂来负犯罪之责。
除此两处经文以外，圣经并无别处作更佳的暗示。
有人质问：是否每一个人的灵魂（不论父母善恶 ）都是神所赐给的呢？是否在天上有一个“灵魂库”储着无数的灵魂呢？还是魔鬼在背叛时除了带着许多天使一同背叛外，也带走许多灵魂呢？这些疑问除神以外，无人知晓。让我们到天上再寻求答案。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【路一44 】「因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。」
“欢喜”这词就是欣喜欢跃的意思。
──《摩根解经丛书》
路一46 马利亚之歌 马利亚说：“我心尊主为大。”】
【路一46~47 灵藉魂遣动体】
灵自己不能遣动体，惟有藉?魂才可以。这个我们可从路加福音一章四十六至四十七节 看出来：「我的魂尊（现今式 ）主为大，我的灵曾（完全过去式 ）在神我的救主里喜乐。」这里原文时式的改变，就是表明灵当先（曾 ）喜乐，后来魂才尊主为大。灵先把喜乐通达到魂，魂就利用体的觉官表明出这喜乐。
── 倪柝声《属灵人》
【路一46 ，47以神为乐「我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐。」】
我们是活在世人中间， 并以自己为中心，所以就将自己看重了，忘记了远超过人的神。如果从体积来比，那是无法比的。人所居住的地球，甚至连所属的太阳系，在宇宙之中都渺小得不成单位，直到千千万万个恒星统属的星系，仍勉强算一个小范围，那么人更渺小得如同虚无了。而神却在宇宙之上，比万有都大（约1029 弗122 ），其实不能这样相比。因为神乃宇宙万有的创造者，那一切可以归于无有，而神仍然存在。
因此我们该何等地尊神为大，要敬畏祂到极点，而将世界，人类和自己都看为极其渺小，绝不配与神相比。我们将神看得多大都不过分，尊重神到极高地步都是应该的，祂是万有的主，有绝对的主权，让我们将万有看如祂脚下的尘土，将自己看为一粒灰尘，应当完全服在祂的权下，听祂的命令。
真正的喜乐在那里？不是在任何东西里，那些都不足与神相比，有的不过是偶像，想以任何人、事、物为所爱的对象，从其中找到快乐，都是自欺，到头来不但不能叫人满足，且叫人感到饥渴、痛苦。因为那一切根本是虚空的，里面没有真正的生命，没有什么可爱之处。惟独神是真，善，美的泉源和总和，并且是无限量，无穷尽的，所以当以神为乐，才是真的喜乐。
──《每日天粮》
路一46～49 】“我心……我灵……”这两个并不是亚述词，乃是经过启示的，极准确的用法。我“心”是指我的整个意识，我心尊主为大。我的“灵”就是我人性中最基本的成分，以神我的救主为乐。她先说到她的心意，然后说到她属灵的生命。她的心尊主为大，是因为她的灵以神她的救主为乐。灵是一种启示，心则是经验和表达。灵若以神救主为乐，心就会抓住其中所有的意义，经验它，表达它，进而尊主为大。这就是崇拜最高的层次。
──《摩根解经丛书》
路一50～56 】她立刻称颂神。这段称颂分成四小段，分别说明了她列祖的神一切的荣美，包括了祂的圣洁，祂的慈爱，祂的大能，和祂的信安。因着那内在的记号，因着她知道了她里面新生的生命，她认识了神的圣洁，神的慈爱，神的大能和信实。
以利沙伯的歌，是新时代的第一首歌。马利亚的歌，是旧时代的最后一首歌。我愿意称马利亚的歌为旧时代的殿乐，以利沙伯的歌为新时代的序曲。
这个故事以这么一句话作结束，“马利亚和以利沙伯同住，约有三个月。”
我们不妨想想这两位女子共处的三个月。马利亚在犹大那个宁静的祭司之城，和以利沙伯有所交通，然后她就回家了。接下去的六个月之情形，我们没有任何记录。但我们知道她活在与神的交通中，其美好远胜过以前的日子；另一方面约瑟也在尽力维护她，抵挡邻里的闲话和恶毒的批评。那一整段时期，她就用来建造耶稣的身体。这个奥秘的故事就在此结束。
──《摩根解经丛书》
【路一51 】「他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。」
【路一51 ，52不可妄想「那狂傲的人，正心里妄想，就被祂赶散了，他叫……」】
贪心的人，总在那里妄想要得这样，得那样，骄傲的人也在那里妄想，自以为比什么人都聪明都能干，就是一般的人也常妄想一些不切实际的事，不管别人怎样，客观的情形怎样，具体的条件怎样。他只凭主观的愿望，来想这样，那样，妄想是有害的，使自己陷入迷惑之中，过一种虚假，卑鄙的生活，失去人生真正的意义和目的，而狂傲人的妄想更是抵挡神，侵害人，目空一切，是犯罪的根源。
所以我们切不可有任何妄想，那是不安分守己，超越神旨意的思想意念，想要得所不当得的，作所不当作的，想造空中楼阁，不劳而获，非常幸福等等。这些想法都是出于人的愚昧、自私、贪心、骄傲，并且许多是从魔鬼来的试探而来，借着妄想将人引到错路，陷入败坏灭亡之中。
最好的保障是敬畏神，站在自己当站的地位上，在神的安排和旨意以外不贪爱、不妄想，恪信一切都持在神的手中，由神决定，人妄想不会成为实际。这不是说信徒不可有什么盼望和祈求，但必须合乎神的旨意，不违背真理，凡与神的旨意和圣经教训不合的想象和盼望都是不对的，就是祈求，神也不会答应。
（雅43 ）──《每日天粮》
【路一52 】
祂使有权能的失位，叫卑微的升高，这是社会性的革命。基督教的信仰消弭了世俗的名位和威望。
毛里提斯（Muretus ）是中古世纪一个四处流浪的学者。他过贫苦的生活。有一次在一个意大利的巿镇病倒，被人送到一所专为流浪者而设的医院去。医生用拉丁文来讨论他的病情，谁也没料到他竟然可以明白。由于他既然是这样的一个无价值的流浪人，他们提议把他用作医学实验算了。毛里提斯抬起头来，以拉丁文回答说：『不要看任何人为无价值的，因为基督为他而死。
』──《每日研经丛书》
路一57～66 】我们看见孩子出世了，他们的邻里亲族都一同欢喜。到了第八日，他们都聚集来给孩子行割礼。依照希伯来人的规矩，是在男孩子行割礼那天给他命名的。亲族们认为他理所当然应该照他父亲的名字，取名叫撒迦利亚。但他母亲加以阻止，她说，“不可，要叫他约翰。”他们自然反对说，你亲族中没有叫这名字的。那时撒迦利亚仍然又聋又哑，正坐在一旁。他们就向他打手式，又给他一块写字板，他写道，“他的名字是约翰。”他写的不是“他应该名叫约翰”，也不是“我们已经决定他要叫约翰”，他乃是斩钉截铁的写道，“他的名字是约翰。”这已是定局，毫无商量的余地。这个孩子是属天的，神已经为他选好了名字。他的名字是约翰，他的名字是“神的恩典”。
撒迦利亚的口立刻就开了，舌头也舒展了。经过了数月隐居的生活，他几乎已经与外界隔离了。这期间他沉思了发生在他身上的奇妙之事，以及那更奇妙的事，就是有关主先锋的事，现在，他突然唱起歌来。路加说，他被神圣的灵所充满。
──《摩根解经丛书》
【路一66 】「凡听见的人都将这事放在心里，说：“这个孩子将来怎么样呢？”因为有主与他同在。」
人们在心里说，这个孩子将来怎么样呢？他们的疑问要三十年以后才能得到答案，那时这个孩子就像以利亚一样，突然出现在犹太境内，宣讲信息。毫无疑问的，到那时必定会有一些人，回想起他出生的奇迹。
──《摩根解经丛书》
【路一66 】
从前有一个上年纪的拉丁老师，在每次授课之前，都对着班上的学生恭恭谨谨的鞠躬。当有人问起他为甚么要这样做，他回答说：『因为你永远不能知道这些孩子将来会成为何等样人。』孩子的出生对一个家庭来说，有两个意义。首先，对做父母的来说，这是人生中极大的安慰，值得感谢上帝。其次，这是人生中极大的一个责任，因为孩子的前途是无可限量的；而孩子的成材与否则端视父母与教师的努力。
──《每日研经丛书》
路一68、78 】68节，“因祂眷顾祂的百姓。”再看78节，“叫清晨的日光从高天临到我们。”其中的“眷顾”和“临到”在希腊文中是同一个动词episkeptomai，也就是管辖的意思。“管辖”是甚么意思？就是看顾、管理，包括了观看和行动。不要以为“祂眷顾”，仅仅是指神降下来观看世人，它还有更深的含义。神观看，接着祂就行动。古时候神的百姓在为奴时，祂就宣告，“我实在看见了……我下来是要救他们。”这就是看见和行动，也是这里“眷顾”一词所指的。──《摩根解经丛书》【路一72～73 】“施怜悯”，这是约翰的名字，就是神的恩典；“纪念祂的圣约”，这是他自己的名字，就是神必纪念；“对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓”，是他妻子以利沙伯的名字，就是神的誓约。
──《摩根解经丛书》
【路一78 】「因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，」
怜悯的心肠，多么动人的词句！这是耶稣一生的历史中头一次出现这词。以后还有许多地力出现，但都是用“怜悯”二字而已。新约不断提到，我们的主动了怜悯。“心肠”真是生动的比喻！每一个健康的人都知道，在身体或心理的重压之下，人生理的本质会挤向身体最中心的部位。因此撒迦利亚大胆地用了这个词。“怜悯的心肠”没有指出其中所含的困难、翻搅、痛苦、焦虑，但这些都在“心肠”的比喻中表现出来了。值得注目的是，新约圣经中只有耶稣使用这个词，或者只有提到耶稣的时候，才用到这词。
──《摩根解经丛书》
【路一79 】「要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。” 」
“坐在黑暗中死荫里的人，”包括以色列以外的各族。他将他们并列，用复数的代名词将他自己和外邦各族连结起来。
──《摩根解经丛书》
路一79 唱首新歌“（耶稣将 ）照亮坐在黑暗中……的人，把我们的脚引到平安的路上。”】
【路一80 】「那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。 」
“孩子渐渐长大”，这是极自然的；“心灵强健”，指他逐渐成熟；“住在旷野”，并不一定是说他从婴儿时就被带到旷野。我相信，约翰是二十岁的时候进入旷野，这是毫无问题的。他是一个祭司，他父亲也是祭司，他是在祭司的等次中。根据希伯来人的制度，祭司的儿子长到二十岁的时候，必须继承祭司的职分。我想也是在那个时候，割断他与圣殿及祭司职分的关系，在神的命令之下进入旷野。
──《摩根解经丛书》
路一22 】有一点是非常特出的，这就是在上帝的殿里，上帝的话临到撒迦利亚。我们或会常常盼望上帝的话临到我们。在萧伯纳的话剧圣贞德里头，贞德听见上帝的声音。皇太子恼怒：『唉！你的声音，你的声音』，他说：『为甚么这声音不临到我身上？我是君王而你并不是』。『这些声音的确临到你的身边，』贞德说，『只是你没有听着。你没有在黄昏的时刻坐在田畴间聆听这个声音。当祷告的钟声敲响的时候，你只是忙于划十字架。如果你从心底里发出你的祷告，和静听那在钟响过后跋震在空中的余音，你定会像我一般，听到上帝的声音。』贞德让自己有机会来倾听上帝的声音，而撒迦利亚则在圣殿里等待。上帝的声音临到那些在祂殿中洗耳恭听的人──就像撒迦利亚那样。
──《每日研经丛书》
【路一38 】
圣女贞德获悉自己时日无多，她祷告说：『就只能活上一年，愿照你的旨意使用我。』当时候满足，一切为上帝所受的劳苦忧伤将要成为过去，因为这些忧苦正是我们的荣耀。
当暴徒把盟约者理察．金马伦（RichardCameron ）捕获后，便把他杀害了。由于他有一双美丽的手，他们便把手斩下来寄给他的父亲；问他是否可以认出这一双手。父亲说：『这是我儿子、我亲爱的儿子的。上主的旨意是纯全可喜悦的，祂的旨意永远没有错。』真光照透人生的阴暗面，因一切皆在上帝掌管之中。一个伟大的西班牙圣徒为他的同胞祷告说：『愿上帝挪去你的荀安，而赐给你荣耀。』一个伟大的现代布道家说：『耶稣基督来不是叫人贪图安适，而是叫人在上帝眼中看为伟大。』
祝福的两难之处，在于在同一时间把世上至大的喜乐和至重的使命赐与个人。
──《每日研经丛书》
【路一38 生命之琴】
“情愿照你的话成就在我身上。”（路一﹕38 ）
── 佚名《喻道故事续集》
【路一51 】
祂驱散心里妄想的狂傲人，这是道德上的革命。基督教是骄傲的葬身之所。为甚么呢？因为但凡人追随基督，他身上最后的一丝骄傲的痕迹，亦会被扯掉。
有时候一些事物的发生，会给人带来一种鲜明、启示的亮光，使他知道羞耻。奥亨利（O.Henry ）有一篇短篇小说，讲述一个在乡村里头长大的青年人。在学校念书的时候，他习惯和一个女孩子坐在一起，彼此之间感情不错。后来，他跑到都巿而误入歧途；最后沦为小偷。有一天，他偷取了一个老太太的皮包。正在为自己的手脚利落而洋洋得意之际，街的另一端跑来了一个女孩子，她竟是他从前认识的女友；她甜美的脸上仍然焕发着那种纯真无邪的光辉。突然之间，他看见自己是如何的卑鄙可耻，内心充满难言的羞愧。他把垂下的头靠在冰冷的灯柱说：『上帝啊！我但愿能够死去。』他终于认识了自己。
──《每日研经丛书》
【路一76 】
生命本身便是一种预备，为要引领我们到基督的面前。司葛脱爵士（SirWalterScott ）年青时，他的志愿是当兵。一件意外事件致使他足部微跛，而这个梦想亦随之幻灭。他把兴趣转移于阅读古苏格兰历史和爱情故事，最终竟成为小说大师。一个老翁谈及他说：「一直以来，他不断的朝着理想来塑造自己，不过他没有成功；直到多年过去，理想才成为事实。」在生命之中，上帝使万事互相效力，为要引领我们到基督跟前。
──《每日研经丛书》