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路得与拿俄米
黑暗时代，也有好故事，且看路得的事迹──
路得的故事大约发生在士师时代，约公元前1375至1050年间。那是以色列的黑暗时期，人都按自己的意志各行其事，。但是，尽管邪恶和罪恶笼罩着当时的社会，仍然有人信奉神。拿俄米和路得对神所表现出的忠诚、以及她们彼此之间的友谊和信赖就是一个极好的例子。
犹大、伯利恒、以法他、摩押；这么多的名字都有关系吗？
摩押地位于死海的东部。在士师时代摩押曾是压迫以色列人的国家之一，与以色列之间存有敌意。当时，以色列发生了极严重的饥荒，以致以利米勒领着全家移居摩押地。他们之所以被称为以法他人，是因为原来的伯利恒就叫以法他。尽管当时的以色列已击败了摩押，两地的关系仍十分紧张。
摩押女子，不也是外邦人吗？神竟也拣选路得，为甚么？
以色列人与摩押人的交往虽不算友好，但可能没有被禁止，因为摩押人住在神应许之地以外；但是，以色列人若与迦南人（或那些住在应许之地境内的外邦人 ）结婚则违反了神的律法。以色列人逃离埃及时曾在摩押地受阻，故摩押人不能于会幕中敬拜耶和华。
作为蒙神拣选的国度，以色列应有比其他国家更高的道德标准，然而，神却让路得，一个摩押人，成为体现真诚灵性和美德的范例，可见当时的以色列是多么的败坏。
孤身一人，依靠尽失仍以他人为重！人真是可以这样无私？很难相信啊，我就……
在古代，寡妇是极为悲惨的，她们被社会遗弃，几乎处于贫困不堪的境地。因此，在神的律法中特别规定，与死者有最近血缘关系的亲属应负起承担照顾遗孀的义务。但是，在摩押地拿俄米没有亲属，而且她也不知道在以色列的亲属是否还活着。
即使在这样的绝境中，拿俄米仍表现出了无私的爱。尽管她自己打定主意独自返回以色列故地，却极力劝路得和俄珥巴留在摩押地，重新开始她们的生活；对于她来说，这决定是十分困难的。我们也应该像拿俄米一样，首先考虑他人的需要，而不仅仅只是想到自己。拿俄米的经历表明，当你无私地处事待人时，他人也会受到感染而乐意以你为榜样。
这句话代表了甚么意思？就算她真可以有孩子，那孩子也不能作他们的丈夫啊！
拿俄米在这里说“我还能生子作你们的丈夫吗﹖”所涉及的是一种叔娶寡嫂的制度，即死者的兄弟对于寡妇所应承担的义务。这项律法保障了寡妇不为贫穷所困扰，同时也使死者的族系能得以延续。然而，对拿俄米来说，她没有别的儿子可供路得和俄珥巴婚配，所以拿俄米就劝她们留在故乡，再寻找合适的丈夫，这也是她们的权利。俄珥巴同意了，但路得却为了照顾拿俄米而情愿放弃这种保障自己和生儿育女的机会。
“你的神就是我的神”！外邦女子路得对神的信心何其大！我可有将神看作“我的神”？
路得是摩押女子，但这并不妨碍她对真神的敬拜，更不影响神对她的接纳与祝福，可见神不是单单爱以色列人。神之所以选择犹太人，是想通过他们使其他民族得以认识神，这已由耶稣基督在犹太民族中诞生实现了。整个世界都可通过耶稣基督来认识神。“原来各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。”神接受所有敬拜祂的人，神的看顾并不因人的种族、性别和国度而异。神的公义在路得记里得到了十分完美的体现。虽然路得所在的民族常遭以色列人鄙视，但由于她的虔诚而得到神的恩典，并成为大卫王的曾祖母和耶稣的嫡系祖先。任何人都不要因自己的种族、性别和国籍等原因，而感到不配事奉神，万能的神能利用各种环境和途径建造祂的国度。
路得记故事的背景
在苦难中就只尝到“苦”，人之常情；在信仰中，苦难背后，其实是──
拿俄米经历了诸多磨难。她离开以色列时，有丈夫和儿子的陪伴，充满着希望和安全感；之后却丧夫，穷困地返回故乡。她为自己改名字，正反映了她内心深处的苦楚和悲痛。虽然她并不以公开的方式表达自己的痛苦来拒绝神，但她似乎忘却了，那与神、与路得间的亲密关系也是她所拥有的巨大财富。当你面临痛苦时，神期待你诚实地祷告。千万不要忽视在神与你的这种关系中，神所给予你的爱、力量和资源，也不要让苦痛和失望使你错失通向光明的良机。
拿俄米和路得从摩押返回伯利恒，只是为了她们的方便吗？还是神别有计划？
伯利恒位于耶路撒冷西南部约八公里处，为肥沃的田野和茂密的橄榄林所环抱，物产十分丰富，故也称为粮食之乡。
路得和拿俄米返回伯利恒显然是神计划的一部分。因为大卫要出生在伯利恒城。而且，就像先知弥迦曾预示过的，耶稣基督将会降生在那里。这种迁移不仅仅是为了拿俄米和路得的方便，也是要应验圣经中的预言。
正是动手割大麦的时候，该是怡人的时节吧？
以色列的气候十分温和，每年有两次收获期，分别在春季和秋季。春季以收获大麦为主。就在这充满着希望和丰盛的日子里，路得和拿俄米回到了伯利恒。伯利恒是个农庄，由于正值收割期，田地里到处都有遗落的麦穗。这些散落的麦穗拾起来可当粮食。
我们分三天速读全卷帖撒罗尼迦前书，务求获得一个模糊的全局印象。今天先读一至二章。
在未来一个月，我们会一起研读帖撒罗尼迦前书。这是篇幅不长的书卷，单是读经用不了太多的时间，所以我建议每天都最少读一章，重复阅读，反复思考。要是你有时间，更可连读两章或更多，反正圣经是不会让人厌烦的。灵修材料只能是辅助，永远替代不了圣经的位置，灵修最要紧的是亲炙神的话语。
多数学者相信，帖撒罗尼迦前书是现存的保罗书信中最早的一封（也有主张加拉太书才是最早的，但理据不是太充分）。
我们先简单叙说这封书信的写作背景。
帖撒罗尼迦是希腊半岛一个靠近海边的城市，在罗马帝国时代为马其顿省的首府，交通发达，商业茂盛。这里的教会是由保罗亲自建立的，不过，他跟他所建立的教会只有极其短暂的关系。
使徒行传十五章记载，保罗在主后49年从安提阿开始的第二次行程中，由于拒绝让曾经失信的马可加入，跟一直同工多年的巴拿巴发生争执，最后两人拆伙，保罗改为伙同从耶路撒冷来的西拉出发。不久在路司得（加拉太省南部）遇上另一位年轻人提摩太；，保罗邀请他加入布道团队，因而团队便又回复三位成员了。
值得一提，跟第一次行程的保罗、巴拿巴和马可的三人组合比较，这次的新组合更有国际性，更具有跨越文化宣教的能力。因为西拉和保罗一样，都拥有罗马公民的身分，往来罗马帝国各地非常方便；而提摩太更是由希腊人和犹太人共生的混血儿，自小受双重文化的影响（这解释了他为何迟迟未受割礼，参。这个国际性的团队非常适宜将福音带到犹太人和外邦人混杂的世界，包括帖撒罗尼迦城在内。
他们越过小亚细亚（今土耳其）、特罗亚，从海路前往欧洲的马其顿，在第一站腓立比建立了教会。腓立比可以说是欧洲第一间基督教会。其后，他们经过暗妃波里、亚波罗尼亚，来到帖撒罗尼迦。从腓立比到帖撒罗尼迦，距离约为4天步程。
如同保罗等过去一贯的做法，他们首先在安息日前往这个城市里的犹太会堂，向同胞传福音。这就像我们去不同国家，先到当地唐人街接触华人一样。在华人餐馆里是最易寻着华人的，照样，犹太会堂是最容易寻着犹太人的地方。保罗等一连三个安息日，在这里宣讲耶稣基督就是旧约所预言的弥赛亚的信息，带领了好些人归信基督，其中有犹太人，也有外邦人。最早皈信的外邦人应该是有参与犹太会堂敬拜的「虔诚的希腊人」。
不过，保罗迅即邀请这些信了耶稣的犹太人和「虔诚的希腊人」参加独立的聚会，聚会地点应该是在他的团队所寄住的信徒耶孙的家。有理由相信，「虔诚的希腊人」又邀请了一些仍旧信奉偶像的外邦人亲友参加聚会（参，如此在耶孙家里的基督徒聚会里有三种人：犹太人、「虔诚的希腊人」，和直接由异教徒归信基督的外邦人。在第三类里，也许还有几位社会地位比较高的希腊妇女（参。
这个宗教兼容的聚会惹怒了犹太人领袖。他们不会抗拒犹太人和「虔诚的希腊人」混在一起，却非常抗拒犹太人和没曾守犹太人律法的外邦人联合聚会。于是乎，他们煽动群众，到耶孙家里捣乱，又将耶孙和几个信徒扭送到地方官府，控以煽动叛乱罪。地方官要耶孙等担保保罗等不再犯事，才将他们释放。
若不是犹太教领袖刻意搬弄是非，制造谣言，城市里出现一个小小的信仰群体（估计人数也就是十来人吧！），如何构成全城骚乱？又如何威胁了社会安宁和秩序呢？犹太教领袖故意炮制一个民众反对基督教的假象（天知道这些搞事的「民众」是否被他们收买了的），将宗教牵扯到社会甚至政治的课题去。
可以看见，用政治理由迫害基督教，是自古已有的做法，是敌视基督教的人惯用的技俩，并非当世才有的新事。宗教控罪不好摆在枱面，便扣上破坏公众秩序和威胁政权的罪名罢！
由于形势紧迫，耶孙漏夜将保罗等送出城。他们先去庇哩亚，在那里受到会堂中人的热情接待，也有不少人接受了保罗所传的福音。他们在庇哩亚居住和工作，直到帖撒罗尼迦的犹太人闻讯前来延续对他们的迫害，拦阻福音工作。最后，保罗被迫结束在庇哩亚的服事，前往雅典，却把西拉和提摩太留在庇哩亚。
思想：有关保罗和他的团队的传道故事，是我们耳熟能详的。保罗有到各地传福音的决志，却没有必须在某个地方传道的「异象」。他们通常是决定了去某个地区（譬如希腊半岛），便在该地区的各城镇中边走边传，由不同城镇的居民对福音的反应，来决定他们的去与留。要是他们在某个城镇被接纳，没给赶逐，他们便留下积极传道，建立教会；要是当地的居民或犹太教领袖拒绝他们，他们便转往别的城镇。完成传福音的使命是最重要的，至于去哪里传，倒是次要的事，可以是选择，也可以被选择。
保罗的团队在多处地方都被人攻击、赶逐。这次行程里，他们在腓立比、帖撒罗尼迦和庇哩亚，都是给人驱赶离去的。传福音不仅是一场属灵战争，在现实上也是一个社会力量的较劲。十字架的道理，有异于人们既有的宗教信仰，也冒犯了人的智慧，威胁了宗教领袖藉赖旧有宗教系统而建立的权威和社会地位。保罗等不受欢迎乃是理所当然的。
承担一个不受欢迎的职事，保罗必须对个人的身分和使命有清晰的认定，知道自己在做甚么，又为甚么这样做，艰苦奋进，无悔无憾。此外，他得有一个强固的意志和稳定的情绪，不会因屡屡的挫折和受冒犯而给击倒，陷入无法自拔的忿懑和沮丧之中，自怜自伤，怨天尤人。在帖撒罗尼迦前书里，我们看到保罗在认知和情绪两方面都有卓越表现。
请听保罗掷地有声的信仰告白：「11我为这福音奉派作传道，作使徒，作教师。12为这缘故，我也受这些苦难。然而，我不以为耻，因为我知道我所信的是谁，也深信他能保全他所交托我的，直到那日。」
且以《我知所信的是谁》这首经典圣诗作为今天灵修的结束。在网上下载歌词自唱，或者听YouTube的播唱。
经文：
内奥米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。
第一幕的开始是内奥米随丈夫以利米勒和两个儿子一起离开粮食之家伯利恒，为的是要解决粮食的问题，可是，十年过后，同样是因粮食的缘故归回；丈夫和儿子没有了，只剩下媳妇路得相随。这恰巧是「动手割大麦的时候」（22c节），而此情景正成为第一幕结束和第二幕开始的转折点，有总结第一幕和引介第二幕的作用。这简短的结尾有两方面的特点。
作者用另一个方式---「摩押女子」（a）来称呼路得。先前仅简单的称她「路得」（、16节）、「媳妇」（、8节）、「女儿」（、13节）；从这里开始，除了仍被称「路得」（）、「儿妇」（）及「婢女」外，路得就被多冠以「摩押女子路得」（、21，）的称呼。作者在本章结尾冠以路得这冗长的称呼，似乎提醒读者路得的抉择并非想象中那么容易，她将面对是否被犹太人接纳的漫长之路及种族间磨合的紧张关系。再且，这样的称呼也隐约预告了以色列伟大的君王戴维也有摩押的血脉（）。
其次是时间上的标志，内奥米与摩押女子路得回伯利恒时，正是「动手割大麦的时候」（b）。根据基色月历（Gezer Calendar），大麦收割的时间通常是在四月底五月初，农历的第八月。在这段时间，以色列将所得的庄稼以初熟的果子分别为圣（参）；约两周后则是小麦的收割（）。本章开始时的情景是饥荒与别离，到结束时是回归与丰收。此情此景正显明上帝仍然眷顾祂的子民，然而这位看顾孤儿寡妇的上帝，又会怎样眷顾两位寡妇呢？读者必然好奇地想继续追寻故事的发展。
在未开展新一幕前，或许需要为这一幕作个小结。当我们正期待前面的美景时，别忘记是由两种选择和两种声音交织而成背景，来衬托前面一幅光辉的图画的。路得决意离开摩押及摩押的神祇，决意与犹太人认同，及投靠以色列的耶和华。其实前路并不完全明朗，这全是信心的孤注一掷。另外，内奥米苦涩投诉耶和华的声音（20、21节）和路得坚定跟随的声音（16、17节）互相交织；怀疑与信靠、埋怨与感恩，投诉与赞美也常是我们信仰生命历程中的写照。但路途如何艰辛，收割时节总会等待着我们。
思想：请思考你的生活是否困难重重，属灵生命是否荒凉？无论甚么情况，办法总比困难多，收割时节总会来临，上帝仍是那位眷顾孤儿寡妇的上帝，就让我们全心投靠祂。
经文：b~21
19b她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：「这是内奥米吗？」
20内奥米对他们说：「不要叫我内奥米，要叫我玛拉，因为全能者使我受了大苦。
21我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸与我；全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我内奥米呢？」
路得选择跟随内奥米回犹大地伯利恒，叙事者并没有说出内奥米内心的反应，只描述她停止劝阻路得。究竟路得的伴随会成为她的负累，还是成为她得福的媒介？因着内奥米的沉默，我们无法得悉。叙事者二话不说就将镜头集中在伯利恒的城门口。妇女们对久未谋面的内奥米的忽然出现显得惊讶又兴奋。但她们的注意力只集中在内奥米一个人身上，此时路得的角色却被淡化，不单妇女没有提及路得，连内奥米的回应，也没有提及她。直到这幕完结时路得的名字才再被提起（）。妇女们的角色是要衬托内奥米归纳过往十年伤痛经历的一番真情表白。
内奥米名字本身有「甜」及「美好」等意思，内奥米经历过往人生各种的沧桑，「苦」才是这十年最恰当的描绘。因此，她请求妇女们叫她玛拉，即「苦」的意思。然后，她直接将这十年的痛苦经历归咎于那全能者。内奥米的投诉与抱怨不像乔布和杰里迈亚，她没有直接向上帝投诉，她只从第三者的角度提及上帝；她亦没有追问为何发生这些苦难，也没有祈求上帝纠正，只是认为自己是命苦之人。现在她将多年内藏在心底里的苦涩，不吐不快地表达出来。
内奥米称呼那位攻击她的为全能者（20b、21b节）；这个名词是族长时代常用的，与赐下众多后裔的应许、接受福气的人改新名字和有君王从列祖的后裔而出常连在一起使用。因此，内奥米称呼上帝为全能者乃暗示她对神在族长时代许下的应许提出了疑问。于是她说：「耶和华责罚我」（21b节）《现》或「耶和华作证指责我」《吕》。在内奥米看来，她好像作了甚么事，现今遭到耶和华的控诉，而她就是被告。
全能者好像法官一样，宣读判词和惩罚。
在内奥米的心中，耶和华掌管一切，在幕后操纵一切事情。她所经历的苦难是上帝的攻击；但她却不知道真正的原因，就如乔布一样，不知道受苦的原因。苦难令她产生连串的问题，连申诉的内容也不自觉地夸大了。她真的是满满的出去，空空的回来吗？（21a节）。若说满满是指到她丰衣足食，而她跟随丈夫离开伯利恒是因饥荒缺粮，那么，她所说的满满就不符合现实了；若说满满是指她跟丈夫离开时有两儿随行，后在摩押又多了两名媳妇，而她现在没有了丈夫、没有了两个儿，这也可说是空空的回来。
然而，她真的是空空回来吗？内奥米忘记那位忠心跟随她的媳妇路得，伯利恒的妇女亦没有注意路得。有路得在内奥米身旁，她怎可说一无所有，空空的回来呢？内奥米实在被苦难折磨甚深，使她视力模糊、判断力也受到影响，未能持平正确。内奥米过于着眼于过去及面前的苦难，忘记了路得在她身旁，但本书的作者却刻意地在本章结束再次介绍路得。
思想：人在受苦时，会着眼于苦难，令焦点模糊，像一个人只看到未满的半杯水一样。诗记载受苦的诗人也是一样，然而，诗人明白秘诀是进到耶和华的圣所（），从上帝及永恒的角度看现今的苦难，就会得着不同的答案。求主帮助我们从上帝及永恒的角度看我们现今身处的难处。
经文：
11内奥米说：「我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？
12我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，
13你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。」
14两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得内奥米。
婆媳第一次谈话得出的结果是她们决意跟随婆婆内奥米往犹大去。内奥米与媳妇们的第二次谈话可说是最长的一次；我们可从她三次温柔的称呼「我的女儿啊」（11a、12a、13c节）及她苦心游说她们回本乡所详列的理由里看婆婆对媳妇的关爱。内奥米用问题的方式详列三个不要跟随她的原因：第一，她已经老了，不能生子作她们的丈夫（11节），意即怎可能老蚌生珠呢？、第二，她已年纪老迈，年华已逝，根本就不可能有机会再嫁生子（12b），第三，即使她有丈夫，又可生子（还要假设是生儿而非生女），两个媳妇也等不到儿子长大（12c~ 13节），因为儿子长大后，两媳妇也年纪老迈而不能生子续后。若媳妇跟随内奥米，不单浪费了她们的青春岁月，更错过再嫁别人的机会。简言之，内奥米的谈话是叫两位媳妇还是现实一点好。
婆婆与媳妇这段深情谈话的背后道出了以色列的一个风俗习惯，称为「弟娶兄孀」或「利未拉特婚姻」（levirate marriage）条例[往后会用「弟娶兄孀」易记易明的名词]，亦即是丈夫去世后，留下妻子没有后裔，家中的兄弟有责任娶兄长的遗孀为妻，为死去的兄长生子留后，生下的长子要归于死者名下。这俗例在近东世界也出现，因此，不能排除摩押也有类似的习惯。圣经对这种叔娶寡嫂，为家族留后的俗例记载不多，唯一记载的是；详细列明弟为兄立后的条例，其中一点是「「弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。」（）。简单说内奥米的三个理由表明没有可能有儿子可以尽上「叔娶寡嫂」的本份，跟随她只是死路一条！
内奥米苦苦哀求两位媳妇不要跟随她，列出三大理由后，就说出自己深藏内心深处的苦况。「我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。」（13b节）她的意思是为他们的苦况非常难过《新》、难受《现新》，因为她们已丧夫无子。然而内奥米其实是说到她自己比她们更苦、更凄惨及更可怜（可参《和修》及NIV译本），因为后面她指出是耶和华伸出手来，与她作对。内奥米之前刚提耶和华的名来祝福两位媳妇，因她深知一切的恩惠都是从耶和华而来；现在她说出内心的感受，说家中的灾难是耶和华亲身的攻击。究竟耶和华是施恩的上帝，还是降祸的上帝？
对内奥米这位经历种种悲剧--饥荒、流离、丧亲、无子，成了无依无靠、绝望无望的老寡妇，怎能怪她在感受上认为现今的绝境是来自她所信奉的耶和华上帝呢？我们还可以向她讲些甚么安慰的话呢？唯一可作的是给她一对聆听的耳朵，让她抒发内心的感受，以同理心去理解她的难处，甚至可以跟两位媳妇一样，与她一起抱头痛哭！
思想：若有一位陷在绝望中的朋友与你一起，你会怎样安慰他/她呢？滔滔不绝的解释上帝的慈爱信实，抑或接纳他/她的感受，让他/她尽情抒发？
经文：
8内奥米对两个儿妇说：「你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！
9愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！」于是内奥米与她们亲嘴。她们就放声而哭，
10说：「不然，我们必与你一同回你本国去。」
内奥米开始归回故乡伯利恒的旅程，同行的是两位媳妇：俄珥巴及路得。路得的角色慢慢走上了故事的舞台，与内奥米并列齐名，成为故事以后的焦点人物。这里首次记录内奥米开口说话（8、9节），开启了三位妇女长篇的对话，亦凸显了路得记的文学特色--人物之间的对话。路得记共有85节，其中56节为人物的对话（1,294个希伯来文字，其中678个字是人物对话）；而这段回归旅程包括了内奥米与媳妇的三次对话（8-10节、11-13节、15-18节）。这三次谈话，路得说的话最少却非常坚定；而首次的对话里显露出内奥米对媳妇的关怀无微不至。
内奥米一开始说的话简短精辟，叙事者用了两个命令动词：「去吧！回去！」（8a节）。两位媳妇起初可能沿袭东方人的风俗，陪伴婆婆一段路程，现在到了摩押和犹大的边境，到了道别或是随行的关口，一旦继续伴随内奥米就无法回头的了。因此，内奥米苦心相劝，叫两位媳妇回归本族本乡，她们所熟识的摩押地去。
内奥米明知两位外邦媳妇是寡妇，跟随她往伯利恒没有任何前途可言，更没有任何生活上的保障。叙事者于这段对话里，特别是内奥米的话里凸显了她对两位媳妇的关爱。她两次呼唤耶和华的恩惠临到两位媳妇身上说：「8b愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！9a愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！」（8b、9a节）「恩待」（hesed）这个词是表达双方的忠诚关系，包括了上帝与人的关系和人际之间的关系。当描写上帝与人的关系时，是表示上帝的恩爱、眷顾和守约，当提及人的回应时，就用爱上帝、忠信、听从和守诫命表达。内奥米的祝福并非寻常的「再见，愿上帝赐福你」，而是无微不至的关爱。
她深知两位年轻媳妇跟随她去伯利恒是没有前途、没有希望的；两位年轻媳妇唯一的希望是再婚，找到新的归宿，过新的生活。因此，她祝福两位媳妇说：「你们各人回娘家吧」（8a节）。通常寡妇是回父家去的，「娘家」是与嫁娶成亲之事有关的一个地方，在那里商讨并作决定。因此，内奥米是暗示两位媳妇可以改嫁，而后面「你们各在新夫家中得平安」（9a节）就更直接坦白。内奥米期望两位媳妇在新夫家中得平安，亦即是返回摩押找到好的归宿，得到安身之所，不用流离浪荡，过无依无靠，朝不保夕的生活。
怪不得两位媳妇听到婆婆说的话就放声而哭（9c节），并异口同声回应说：「不然，我们必与你一同回你本国去。」（10节）有这么一位关爱体贴入微、只为媳妇着想的婆婆又怎能不感动她们乐意誓死的跟随她呢？
思想：内奥米有两位年轻媳妇同住，必得到各方面的照顾和照应，但她乐意释放媳妇，让她俩有再嫁的机会。我们在许多事上也乐意放手，让别人有自由和空间选择吗？
经文：
6她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回；因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。
7于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。
叙事者用了短短五节经文简单介绍了路得故事的背景，交代了两位摩押女子---俄珥巴和路得，因嫁给两位以色列青年，后因丈夫双双离世而开始了跟随婆婆内奥米前往伯利恒的旅程。因着三位男士相继离世、步下舞台，舞台的聚光灯照射在内奥米身上；而另外的两位摩押女子则占据了舞台的两侧。最初由以利米勒决定了家庭的路向，现在则由内奥米负责；人物的转变是显而易见的。古语说：「在家从父，出嫁从夫，老来从子。」内奥米之前没有选择的权利，只有从夫、后再从子，最后只剩下她和两位年轻媳妇。现在她要负起一家之主的责任，扮演主导的角色。
内奥米决意回归故乡；叙事者用了三个字表达她的决心：起身（6a节）、归回（6b节）、起行（7a节）。归回、回转正正是叙事者要凸显的主题：内奥米要从摩押「回」故乡（6节）、她要媳妇「回」娘家（8b节），但媳妇们却坚持跟她一起「回」婆婆的本国去。她极力劝谕她们回去（11、12 节），俄珥巴果真回去了，最后只剩下路得与内奥米一起回伯利恒去。「回去」这个字出现的频率实在惊人，路得记短短四章经文，除了、及15节外，其余十三次都在第一章之内出现。
「归回」这个字在这一段单纯记载回乡之旅频繁出现，当我们认识「归回」这个字是众先知用来指悔改的意思，就更深体会叙事者并非单纯叙述内奥米回乡的旅程，而是隐含着更深一层的意思，那就是内奥米决意回归耶和华的怀抱中。内奥米决意回乡的原因何在？是否因为她已走投无路、听到伯利恒已开始风调雨顺、五榖丰收，或外国入侵的威胁已解除？当然这些都有助伯利恒脱离饥荒的困境，然而，内奥米得到的消息却是耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们（6b节）。原来一切的背后都有上帝的保守和祂的眷顾。
耶和华眷顾自己的百姓是叙事者首次直接的报导。「眷顾」负面理解是「追讨」或「讨罪」，正面的意思乃是「探访、注意、照顾及赐福」。当上帝的子民行在祂的道路中，上帝会眷顾他们。内奥米陷在无依无靠的困境时，听到耶和华眷顾祂的百姓，赐粮食给伯利恒城的居民，使这「粮食之家」再次得回名符其实的称号。内奥米在她可自由选择、自主自决的情况下，听到耶和华眷顾属于祂的子民后，就定意归回父家、归回耶和华的怀抱中。
思想：请默想〈归家〉（Softly & Tenderly）的副歌歌词：「归家，归家，伤心愁闷者归家，耶稣温柔慈声恳切呼唤你，归家，恳请你归家！」当你陷在极度的困苦境况时，别忘记耶和华仍然眷顾祂的儿女。你是否像内奥米听到耶和华的恩典，就用行动响应，归回耶和华的怀抱呢？
经文：
3后来内奥米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。
4这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。
5玛伦和基连二人也死了，剩下内奥米，没有丈夫，也没有儿子。
俗语有话说：「你作了的选择，那选择就决定了你。」意思是就每个选择或决定会带来不同的结果；我们都要为自己的抉择负责。以利米勒移居外地，不多久就客死异乡。叙事者用轻描淡写、简单直接的手法，省略了详情及死亡的原因，就交待以利米勒和他两个儿子在摩押的命途：内奥米的丈夫以利米勒死了（3a节）、玛伦和基连二人也死了（5a节），剩下了三位寡妇：内奥米、俄珥巴和路得。
这简短的叙言，巧妙地将主要角色转移，从客死异乡的以利米勒转移到内奥米身上，她随之成为第一幕的主要人物。这种角色转移在故事的叙述手法里显示出来：之前内奥米被描述为他的妻子（2a节），而辞世的以利米勒却被称为内奥米丈夫（3a节）；玛伦和基连先前被称为以利米勒的两个儿子（参1b节），后来被称为内奥米的两个儿子（3a节）。这种角色转移透过叙事者的文笔清晰显明，以利米勒迅速从故事中消失，内奥米成了故事的焦点人物。
叙事者没有交代以利米勒死亡的原因，只很快地指出他死在异乡。犹大拉比视以利米勒的死是上帝的惩罚，认为是他离开自己的家乡，及离开上帝的子民。可是，这样的解释却缺乏经文的支持。十年后玛伦和基连，也相继离去，死因也没有交代。是否因为他俩娶了摩押的女子为妻受到耶和华的惩罚？虽然以色人对娶外邦女子格外小心，律法却没有清楚禁止与异族联婚。耶和华只禁止以色列人与被赶逐的迦南人（即赫人、革迦撒人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人）联婚（参），却没有包括其他的外邦人，而摩押和亚扪人只是被禁止进入耶和华的会而已（参）。以利米勒与两个儿子的死因并非作者所关注，内奥米和她两个媳妇的命途才是故事的焦点！
内奥米失去了丈夫，也失去了两个儿子，只剩下两位外邦的媳妇，她的命运确实是悲苦的。古代近东社会，一个没有丈夫的寡妇，跟寄居者及孤儿成了社会最弱势的群体。换言之，她失去供养、照顾和保护。何况内奥米也年纪老迈，没有姿色及力量作工、再婚的可能性亦微乎其微、再加上父母亦可能已经离世，且两位儿媳又是外邦人，她根本就无倚无靠，落在极度困苦，陷在绝望的境况之中。
然而，内奥米并非单独面对苦境，也非完全绝望，她仍有两位外邦媳妇与她一起面对。而其中一位称为路得的媳妇却竟然成了她脱离困境的关键人物，但内奥米那时并没有任何线索。可是，作者早已将耶和华恩待这个家庭的事实隐秘的藏在叙述的结构铺排中。作者用希伯来人常用的交叉结构文学技巧，即是用以利米勒的死及对内奥米的影响（3节）和两个儿子的死及对内奥米的影响（5节）的对称，来突显两个儿子所娶的摩押女子—俄珥巴和路得（4节）。两位媳妇当中的其中一位路得，正因着她后来定意选择跟随内奥米，而成了内奥米的救星。
思想：某流行广告说：「办法总比困难多」。是的，慈爱信实的主在暗中必定看顾恩待那些属于祂的人。你是否试过落在极度绝望的境况中？你相信上帝早已为你预备一条出路吗？
经文：b~2
1b在犹大的伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。
2这人名叫以利米勒，他的妻名叫内奥米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。
（“内奥米”，爱德版和合本译为“拿俄米”，以后各篇同）
路得记的第一章头五节经文为故事的发展定了框架、介绍整个故事的背景：发生在国家混乱的士师统治时期、地点在犹大的伯利恒与摩押平原之间，一个家庭移居异地引致令人伤感的后果。从故事的布局看，头五节呈现一幅灰暗、悲惨、绝望的图画，因故事内容提及的是因饥荒移居外地，随着的是死亡、丧夫失子、无儿无女、后继无人。幸而这只是故事的开头，而非故事的结束！
这个短暂移居摩押的故事发生在犹大地的伯利恒城；伯利恒有粮食之家的美誉，这城盛产小麦、大麦、橄榄、杏仁和葡萄，现在也受到饥荒的蹂躏。平民百姓逃避灾难，寻找安居乐业之地，实属无可厚非，但为何这个家庭要移居到死海东面的摩押地呢？难道这个与犹大山区同属一个雨林区的摩押没有受到旱灾的煎熬吗？叙事者只笼统地指出饥荒是全国性的，而且非常严重，但并没有具体说明是由于旱灾而引起；饥荒的原因复杂，可包括：旱灾、瘟疫、蝗虫为患，及战争等。叙事者的焦点非在饥荒的原因，而在于移居之地摩押。
这个家庭并没有顾及到摩押是敬拜基抹，被称为基抹之民（，是将人献给假神为祭物的外族（参）；他只想避开困难，暂时寄居别处（参b 节），而最便利的地点应是离伯利恒约五十哩的摩押地。叙事者描绘困难的境况和行动后，才说出这一家之主和其眷属的名字。作为一家之主的以利米勒和两个名叫玛伦和基连的儿子明显是路得记故事中的边缘人物、配角而已，因他们都很早就死亡而离开故事的舞台。可是，叙事者特意提到以利米勒的名字和他是伯利恒的以法他人这两件事，似乎是要吸引我们留心一些信息。
叙事者提到以利米勒一家都是犹大伯利恒的以法他人（b节）。伯利恒和以法他在旧约时代多被视为同一个地方（参）；列祖雅各布的妻子拉结死时也葬在以法他，以法他就是伯利恒（b）。弥迦先知亦将这两个地方等同说：「伯利恒的以法他啊！」（a）。因此，经文说以利米勒是以法他人，亦即是说他是伯利恒人。圣经多处显示身为以法他人，代表具有特别的尊贵身份。因此，作者也许暗示以利米勒是出于名门望族、达官贵人，是乡民所认识的富有人家。内奥米从摩押回乡时，合城的妇女都认识她（参b），而且她更说是「满满的出去」（a）。
富有人家总是较有条件移居外地，留下那些条件较差劣的普罗大众，正如以利米勒举家迁移，亦有很多人留下，面对困境。以利米勒认为时势险恶而暂时迁居异地，是一种冒险，也显出对神信靠的程度如何。他父亲为他冠名为以利米勒，意思是「我的神是王」，意味着神理应照顾他和他的家，而以利米勒要专心信靠神。现在以利米勒因饥荒流离，离开属于神的地方，他心中会否提出「神到底在哪里」的疑问呢？而作者告诉我们这名字时，是否也带着一些责备的意味呢？
思想：人总想逃避眼前的苦难，为自己及家人寻觅安稳舒适的环境；迁移与留下很难说是谁对谁错。但无论甚么决定，盼望我们总不忘记神是我们的王。
经文：a
当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。
中国谚语有云：「屋漏又逢连夜雨」，正所谓祸不单行也！路得记的开头就以政治混乱和天灾作为整个故事的背景。叙事者劈头就指出路得故事乃发生在士师统治的时候，而以色列国又陷在饥荒的景况中。一幅令人伤感绝望的图画！
士师统治在以色列的历史里是属于哪个时期？那时的情况又是怎样的呢？按以色列的历史计算，士师时期乃在乔舒亚过世（）与扫罗被立作以色列王（撒上十章）之间的一段历史时期（约主前1200至1020年间）；那时是十二支派联盟、没有君王，宗教一片混乱、人民背离神，道德败坏、充斥着暴力及目无法纪的黑暗时期。「那时以色列中没有王，各人任意而行」（；），这句话扼要归纳了士师统治时期的情况；这情况颇像上世纪二十年代民国初年的军阀割据时期。
可是路得的故事发生在士师统治的哪个时期呢？叙事者只笼统地交代了一个时代背景，却没有指明是哪位士师。学者认为可从两个线索推算。第一，摩押受以色列管辖的时代是在以笏至耶弗他作士师时期，因此，故事最有可能在此时发生。第二，中列出的家谱提到波阿斯至戴维共有四代，若以此推算年日，大致上也可得到一概略的日期。然而，正如旧约学者布洛克（Daniel I. Bloc祂）说：「任何尝试要确定书中事件的特定时期都只属于猜测而已。」其实路得的故事发生在哪位士师统治的时期并非叙事者的重点，因为他的焦点只放在几个人物身上。叙事者以士师时代开始，却以戴维的家谱结束。听者听完路得记后，自然会想到士师的黑暗时期已过，黎明的日子在望，神的应许快要实现，就是建立戴维王朝的时代已临近。
叙事者期望身处于混乱不安、民不聊生的以色民听了路得记后，燃起对神的信心，深信神没有忘记他们，也没有收回祂的救赎计划。神在一个极其恶劣的环境下，透过一小撮的小人物互相关心、照顾，竟能促成神那伟大的完整计划。没错，政治混乱的国家、礼崩乐坏的社会，再加上饥荒，可说是遭透了！可是，列祖亚伯拉罕、艾萨克、雅各布岂不也曾陷在饥荒缺粮、颠沛流离的困境中吗？然而，耶和华并没有离弃他们，困难里往往隐藏着神为祂子民所定的计划。而祂的作为总是令人意想不到，正如谁会想到弥赛亚的应许透过一名不见经传的外邦摩押女子成就呢？
英国文豪狄更斯在名著《双城记》的开头说：「这是最好的时代，也是最坏的时代。」。路得的故事可以说是发生在最好的时代，也可以说是在最坏的时代。至于这是甚么时代，就视乎神的子民有没有细心察看透视神背后隐藏的作为了！
思想：你是否身处于令人灰心叹息，甚至消沉绝望的社会气氛之下呢？别忘记神仍在背后隐藏地作工，我们的责任是坚守岗位，忠诚活出基督徒的生命，关心照顾那些你能力范围达到的人，你愿意吗？
路得说：「不要催我回去不跟随妳，妳往那里去，我也往那里去。妳在哪里住宿，我也在那里住宿。妳的国就是我的国，妳的上帝就是我的上帝。妳在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使妳我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。」参考经文:提要
路得可说是圣经中的奇女子，她性情柔顺，但个性中有她温柔的坚持。虽然她是摩押的外邦女子，她坚定选择以色列的上帝。今日的钥节是路得记全卷书最著名、也最令人动容的一段话：「不要催我回去不跟随妳，妳往那里去，我也往那里去。妳在哪里住宿，我也在那里住宿。妳的国就是我的国，妳的上帝就是我的上帝。妳在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使妳我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。」这番真情至性的表白，也是路得信仰的告白，和对上帝的祈求。
从属灵的角度看，拿俄米若是圣灵的象征，路得的抉择更为可贵。诚如彼得对主说：「主阿！祢有永生之道，我们还归从谁呢？」圣经特别强调：「…路得定意要跟随…」表明她心意已决，不容动摇。前面的誓约是出于至诚，承认她对于上帝的信仰。因着对上帝的信靠，路得才会对拿俄米展现坚定不移的爱与忠诚。路得以实际的行动，将信心、决心、舍己跟随到底，在生活中一步步实践出来。她的生命流露出活在上帝恩典中的喜悦。她放心地将自己交在主的手中，信任主的安排，顺服主的带领。她以身体力行，来荣耀她的主，上帝也逐步引导她，走上尊贵的道路。
默想1.路得的决心是令人佩服的，她的信仰告白是对上帝最大的尊荣。留心她的宣告：「妳的上帝就是我的上帝」，其中所有格的转换，表明了她清楚认识，这位创造宇宙万物全能的上帝。信仰绝对是个人的，每位信徒都当有「我的上帝」这样的经历。祂不只是「亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝」，祂更是「我的上帝」。亲爱的，要将上帝据为己有，和祂建立个人亲密的关系，实际经历祂全知、全能、全爱、信实、公义….等。2.「定意要跟随」，是所有天路客必须具备的决心，将生命献上，永不回头！赞美的金言1.耶稣把我罪的痛苦挪开。这是基督新生命的开始，可以高唱乐歌，从此更要一路欢欣快乐地赞美主，因为耶稣伴我同行，作我随时的良师恩友，所以说：「我要时时称颂耶和华，赞美祂的话必常在我口中。司布真2.天堂是充满不断赞美的地方，荣耀归给主。司布真赞美的经文1.我的灵阿！你当醒起。琴瑟阿！你们当醒起。我自己要极早醒起。2.上帝阿！愿祢崇高过于诸天。愿祢的荣耀，高过全地。3.全地都当向上帝欢呼、赞美的祷告亲爱的主阿！祢有永生之道，我们还跟从谁呢？祢不只是「亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝」，祢也是每一位信徒的上帝。我们要向祢歌唱，因祢用厚恩待信靠祢的人。我们要歌唱祢的慈爱，直到永远。我们要用口将你的信实传与万代。奉主耶稣基督圣名，阿们！
得1;
我们看到拿俄米离开伯利恒（粮食之家）就有祸了，但当她回到伯利恒时，就重新得福，可见回到伯利恒是得福气的关键，让我们《回到伯利恒》。一.拿俄米的甜蜜时光1.拿俄米有美好的青少年时光:拿俄米的意思是"甜"，可见她的父母希望她一生甜蜜，也可见她从小生活蜜罐里，她有一个美好的原生家庭。2.有丈夫:a这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。当拿俄米长大成人时，嫁给了犹大伯利恒人以利米勒（意思"耶和华是我的王"） 。3.有儿子:b他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。拿俄米和以利米勒结婚后，生下两个儿子：玛伦与基连。丈夫是一个女人的依靠，儿子是一个女人的盼望，一个有丈夫有儿子的女人是最幸福的女人。4.住在伯利恒:伯利恒的意思是"粮食之家，"以利米勒一家住在粮仓里，过着无忧无虑的快乐生活。还可以过团契生活，与其他犹大人一同在会堂里敬拜神。二.下摩押的愁苦1.下摩押的原因:a当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。2米甸人压制以色列人，以色列人因为米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造营寨。3以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人和东方人都上来攻打他们，4对着他们安营，毁坏土产，直到迦萨，没有给以色列人留下食物，牛、羊、驴也没有留下。5因为那些人带着牲畜帐棚来，像蝗虫那样多，人和骆驼无数，都进入国内，毁坏全地。6以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华。《得》的背景就是，这饥荒是因以色列人犯罪而造成的，因为以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。2.下摩押的行动:b在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。他们到了摩押地，就住在那里。面对饥荒，其他人选择了留下来认罪悔改，等候神再赐福泽。然而，以利米勒却没有以耶和华为王，自作主张，带领妻子和两个儿子下摩押地去寄居，他们一家四口来到摩押地，就住在那里。3.下摩押的愁苦.A.以利米勒死了:后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。以利米勒一家下摩押是来逃荒的，然而，天有不测风云，拿俄米的丈夫以利米勒客死异乡，剩下了妇人拿俄米与两个儿子玛伦和基连，一家人的生活与精神支柱没有了。B.两个儿子也死了:a这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。5a玛伦和基连二人也死了。所幸，拿俄米还有两个儿子，因此他们三口还寄居在摩押，当两个儿子长大成人后，拿俄米先后给他们娶了两个摩押女子为妻子，在那里约住在十年，两个儿子玛伦和基连也相继去世。C.拿俄米无夫无子:b剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。丈夫以利米勒和两个儿子玛伦和基连的相继去世，使拿俄米没有丈夫也没有儿子，拿俄米由"甜"变成了（玛拉）"苦。"一个没有丈夫也没有儿子的女人是最痛苦的女人。三.拿俄米和路得回伯利恒1.归回的原因:她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。就在拿俄米走投无路的时候，她听到了一个好信息：耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。2.归回的行动:于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。好信息给拿俄米带来了希望，因此她和两个儿妇起身离开所住之地，要回犹大伯利恒去。3.归回的风波:拿俄米对两个儿妇说："你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。9愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！"于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，10说："不然，我们必与你一同回你本国去。"11拿俄米说："我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？12我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，13你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。"14两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。拿俄米不想连累两个年轻的儿媳，因此苦劝她们回娘家去吧，起初，她们都要和婆婆拿俄米一同回伯利恒去，但当拿俄米把自己失去生育能力与劳动能力的现状告诉她们时，大儿媳俄珥巴体贴肉体，虽然感情上不舍，还是与婆婆亲嘴而别，另嫁新夫，只是路得舍不得拿俄米。俄珥巴的离开，使拿俄米又失去一亲人。4.归回的陪伴:拿俄米说："看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。"16路得说："不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。17你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。"18拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。19于是二人同行，来到伯利恒。俄珥巴的离别让拿俄米伤心失望，但路得却舍不得婆婆拿俄米，定意跟随一无所有的拿俄米回伯利恒去，于是，二人同行，来到了伯利恒。5.归回的希望:拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。拿俄米和路得从摩押地回到伯利恒时，正是动手割大麦的时候，丰收季节给人们带来了欢乐与希望。四.归回伯利恒的福乐1.得怜悯:波阿斯对路得说："女儿啊，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。9我的仆人在哪块田收割，你就跟着他们去。我已经吩咐仆人不可欺负你。你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。"10路得就俯伏在地叩拜，对他说："我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾恤我呢？"11波阿斯回答说："自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。"按着律法规定，收割时要留下地头给穷人，穷人可以到田间去拾取麦穗，在圣灵的带领下，路得来到以利米勒近亲大财主波阿斯田里拾麦穗，得到了波阿斯格外的怜悯：允许路得跟着他的使女常在一处，渴了可以喝水，不许仆人欺负她。与使女在一处，生活就有了保障。2.得祝福:"愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。"13路得说："我主啊，愿在你眼前蒙恩！我虽然不及你的一个使女，你还用慈爱的话安慰我的心。"路得也得到了波阿斯的祝福，满得神的赏赐。3.得饱足:了吃饭的时候，波阿斯对路得说："你到这里来吃饼，将饼蘸在醋里。"路得就在收割的人旁边坐下，他们把烘了的穗子递给她。她吃饱了，还有余剩的。吃饭的时候到了，波阿斯叫路得来吃饭，她吃饱了，还有余剩的。4.得应许:路得就下到场上，照她婆婆所吩咐她的而行。7波阿斯吃喝完了，心里欢畅，就去睡在麦堆旁边。路得便悄悄地来掀开他脚上的被，躺卧在那里。8到了夜半，那人忽然惊醒，翻过身来，不料，有女子躺在他的脚下。9他就说："你是谁？"回答说："我是你的婢女路得。求你用你的衣襟遮盖我，因为你是我一个至近的亲属。"10波阿斯说："女儿啊，愿你蒙耶和华赐福！你末后的恩，比先前更大，因为少年人无论贫富，你都没有跟从。11女儿啊，现在不要惧怕。凡你所说的，我必照着行，我本城的人都知道你是个贤德的女子。12我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。13你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧，倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分，你只管躺到天亮。"路得按着婆婆拿俄米所指示的向波阿斯求婚，得到了波阿斯宝贵的应许：波阿斯愿意为路得尽上本分。5.得粮食:路得便在他脚下躺到天快亮，人彼此不能辨认的时候就起来了。波阿斯说："不可使人知道有女子到场上来。"15又对路得说："打开你所披的外衣。"她打开了，波阿斯就撮了六簸箕大麦，帮她扛在肩上，她便进城去了。路得见波阿斯，波阿斯让她打开所披的外衣，撮了六簸箕大麦给路得。路得得到了粮食，得到了饱足与供应。6.得良缘:那人对波阿斯说："你自己买吧！"于是将鞋脱下来了。9波阿斯对长老和众民说："你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了，10又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。"11在城门坐着的众民和长老都说："我们作见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样。又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声。12愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像他玛从犹大所生法勒斯的家一般。"波阿斯请来长者与众民做见证，他要赎买了近亲以利米勒的产业，娶玛伦的妻摩押女子路得为妻，得到众民与长老的祝福，路得得到了良缘。7.得儿子:于是波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。14妇人们对拿俄米说："耶和华是应当称颂的，因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。15他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的，有这儿妇比有七个儿子还好。"16拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。17邻舍的妇人说："拿俄米得孩子了。"就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。波阿斯娶路得为妻，神赐福给他们，使路得怀孕生子俄备得，俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。拿俄米得孩子了，她重新有了依靠与盼望，成了拿俄米（甜）。8.得纪念:撒门从喇合氏生波阿斯，波阿斯从路得氏生俄备得，俄备得生耶西，6耶西生大卫王。路得，一个摩押女子，竟然上了耶稣基督的家谱，路得得到神的纪念。拿俄米离开伯利恒，变成了玛拉（"玛拉"就是"苦"的意思）；归回伯利恒，再次由玛拉变成了拿俄米（"拿俄米"就是"甜"的意思）。你现在是拿俄米还是玛拉？你若是玛拉，那就赶紧回伯利恒吧，神能使你成为拿俄米。在我们的人生中，每一个人都要时常经历这样或那样的选择，并且每一个选择都至关重要。如果在选择上稍有不慎就会带来无法估量的损失。当亚当选择违背神的命令时，就被逐出伊甸园，令他后悔莫及。同样，罗得一个错误的决定就令他的境况后患无穷。
1、犯了大错
罗得使用错误的知识，以错误的品性来做的决定一定是大错特错的。我们可以清晰地看到错误的抉择注定要带来坏的结果。在记录了他一错再错的过程，“罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛，蛾摩拉以先如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移。他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极”。
首先，看错，在《创世记》13章经文中不但讲到了亚伯拉罕举目看，也讲到了侄儿罗得举目看，但他们的看是完全不同的。侄儿罗得的看是凭着自己的感觉，结果看到了浮华的世界；亚伯拉罕的看凭着圣灵的感动，结果拓展了属灵的视野。
其次，选错，可能有很多人认为罗得错误的选择是搬到约旦河平原，其实这并不是最错选择。他最错的选择是为了个人的利益却离开了带他在属灵上成长的叔叔亚伯拉罕。如果我们仔细查考罗得的生平不难看到，在罗得的信仰旅程中一直提到一个人和一座城。这里的一个人就是亚伯拉罕，一座城就是所多玛城，这一个人和一个城犹如两种力量从不同的方向拉扯罗得。当罗得与亚伯拉罕亲近时就偏向属灵，当罗得与所多玛城亲近时就偏向属世。使徒保罗在也讲到：“我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思。（原文作人）我是喜欢神的律。但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律”。
还有，进错，罗得的失败是从看见约旦河全平原到选择约旦河全平原，从选择约旦河全平原到住进所多玛。一个人的灵性下沉人并不是一下子的，乃是递进式的。在亚伯拉罕和所多玛城之间选择了所多玛城，这个错误的选择使他吃尽苦头。
2、吃了大亏
当罗得选择了约旦河全平原，并且也获得了约旦河全平原的治理权时，他一定是暗暗庆幸，暗自窃喜。真是“得来全不费工夫”。却不知道为他将来的损失埋下了隐患，可谓损失惨重。
首先，灵性受亏损，罗得的这次选择是他灵性消沉的起步，我们可以看到在和亚伯拉罕在一起时，亚伯拉罕住帐棚（参，罗得也住帐棚（参。但离开亚伯拉罕后，在记录侄儿罗得的经文中，我们再也没有看到记录罗得住那象征属灵盼望的帐棚（参。
其次，物质受亏损，我们可以看到在和亚伯拉罕在一起时，亚伯拉罕蒙神赐福，罗得也蒙神赐福。但离开亚伯拉罕后，他最终也变得一无所有。在记载了主耶稣和彼得关乎舍下世界的结果的一番对话：“彼得就对他说，看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？耶稣说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，（有古卷添妻子），儿女，田地的，必要得着百倍，并且承受永生”。可见“得着生命的，将要失丧生命。为我失丧生命的，将要得着生命”。
还有，家庭受亏损，罗得选择了外表美好的平原，却没有看到在约旦河的平原上有一个邪恶的、充满诱惑的所多玛城，这座罪恶的大城至终毁灭了他的家庭。到了最后罗得不能不承认这次选择是大错特错的。
3、失了大福
耶和华神是一切福气的源头，教导我们“你要认识神，就得平安。福气也必临到你”。我们离开属灵的路就是离弃蒙福之路。当罗得离开亚伯拉罕，奔向约旦河平原那一刻就意味着他已经失去了大福。
首先，失去灵性的福，当罗得和亚伯拉罕在一起时，他们还可以一同献祭，一同敬拜，一同求告。但离开亚伯拉罕之后，罗得的属灵光景每况日下，甚至停止了聚会。
其次，失去恩约的福，罗得这次错误的选择使他离开了信心的伟人，陷入了世俗之中。这次错误的选择使他离开了圣约的代表，进入了人意之中。这次错误的选择使他离开了属灵的父亲，落入亏损之中。
还有，失去物质的福，罗得挪移帐棚本来是想获得更多的属世财富。结果却一无所有。
亲爱的弟兄姊妹们，我们从罗得的错误选择中看到了一个基督徒是自我做主，还是让神做主的迥然不同。我们要使徒保罗的教导：“又要叫基督的平安在你们心里作主。你们也为此蒙召，归为一体。且要存感谢的心”。
在人类的生活中常常会遭遇各式各样的冲突，如果这些冲突不能及时处理，有可能带来更大伤害，也有可能带来灭顶之灾。在《圣经》中，其中很多人物也因着信仰不同、生命不同、观点不同产生了不同的冲突。例如：该隐和亚伯、雅各和以扫、扫罗与大卫、约瑟和哥哥等等。
那么如何才能有效的处理冲突呢？在面对冲突时，常有不同的解决方式。大致包括：极端的，消极的，积极的三种模式。1、敌对面对冲突和矛盾，极端者会采取敌对态势，以眼还眼，以牙还牙。首先，原则。极端者不顾道德、情面，他们抱着“人不犯我我不犯人，人若犯我我必犯人”，“你不仁我不义”，“宁可我负天下人，不让天下人负我”。什么爱心、情义、信仰，都摆在一边，非争个你死我活不可。其次，理念。极端者认为“胜者王侯败者贼”，所以，他们处处都想占上风。还有，危害。极端的方式往往会使冲突加剧，有时外面虽然能够得一时安宁，里面却暗流涌动。在《创世记》13章讲到了亚伯拉罕的牧人和罗得的牧人相争。相争是一种敌对方式的一种表现。他们各不相让，唯利是图，都不想使自己主人的利益受损失。他们对主人的忠心使冲突加剧，最终使叔侄二人到了必须分离的地步。可见敌对并不是解决冲突的良谋，只是激化冲突的下策。2、躲避面对冲突和矛盾，消极者会采取逃避状态，避开话题，逃避事实。首先，原则。他们宁愿牺牲利益，也要保守良好的关系。他们认为“亲情无价”。其次，理念，重情重义的人常常会舍身取义。他们一般会采取三种做事的模式：A，逃避。有些人试图通过逃避问题的方式来平息冲突，免得使冲突进一步激化。B，迁就。有些人为了保持和睦，不破坏关系，宁愿吃亏，宁愿放弃自己的观点而屈就那些生命幼稚的人。C、让步。有些人在解决冲突时会采取让步的原则，也有为了保守团体的和睦自己选择忍让。D，躲避。这种解决冲突的方式只是权宜之计，暂缓之计。冲突的实际问题还没有得到解决。有可能时间会冲淡一切，例如：保罗与巴拿巴为小马可的缘故彼此分开。但也有可能冲突会越攒越多，令对方得寸进尺。3、化解面对冲突和矛盾，积极者会采取化解模式，以善胜恶，以爱胜恨。首先，原则。他们不但会直面冲突，还会寻找解决冲突的最佳方案，直到冲突得到解决为止。其次，理念，在处理冲突时候，从根本来解决问题，绝不作难，绝不勉强。一般正确解决冲突有三种模式：A、包容的原则，这是教导双方都要彼此包容，彼此饶恕，但不是强迫，乃是先让他们认识主的慈爱和恩典，以至于双方都能活出信仰的实质。冲突就自然消失，不解自破。正如所说：“倘若这人与那人有嫌隙，总要彼此包容，彼此饶恕。主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。在这一切之外，要存着爱心。爱心就是联络全德的”。B、折中的原则，这是探讨一个折中的方式，使各自在利益上达到合宜的地步。例如：在《使徒行传》15章记录的大公会议在处理外邦人是否要遵守律法时，当面对“律法主义”和“反律主义”时所采用的方式。最后经过同工的商议和圣灵的带下做出决定：“所以据我的意见，不可难为那归服神的外邦人。只要写信，吩咐他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜，和血”。C、沟通的原则，这是探讨一个双赢的方式，使各自的利益得失相当，这是解决冲突的最佳方法。还有，价值，化解冲突是以积极的态度消除因冲突所带来的潜在危机，化危机为转机，化转机为生机。当面对牧人之间的冲突时，亚伯拉罕所采用的解决方式并不是第三个化解的模式，这是什么原因呢？我想亚伯拉罕也一定会采用化解的模式，但因人员与处境的诸多因素不能成行。所以只能二害取其轻。事已至此，也只能采取权宜之计。我们可能觉得一个人能够蒙恩得救，在乎其他人的帮助，在乎自己的抉择。当然这些也是重要的环节，但最重要的因素是神的旨意和恩典。乃缦能够蒙恩最主要的是神丰富的怜悯和大爱。
一、先在的爱，
“不是我们先爱了神，乃是神先爱了我们”（）。在《列王记下的经文，最难让人理解的就是“耶和华曾藉他使亚兰人得胜”一语。从这句话可以看到在乃缦还没有相信耶和华神之前，神就已经施恩给他了。虽然他并不晓得，但这先在的爱是十分真实的。“就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们，借着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的”。这种现在的爱有几种表现：一方面神给他恩赐，在人看乃缦的成功是靠着自己的打拼，靠着幸运的人生。其实这一切都是神的恩赐。神使他得着尊贵的地位，神使他成为大能的勇士，神使他有了成功的事业。一方面神给他托付，乃缦在没有蒙恩得救之前，就已经成了神手中管教悖逆子民的器皿，这是他万万也没有想到的。
二、预备的爱
神对一个人的预定和拣选会在一个特定的时间落实到蒙恩者的身上。当然神在成就他的救恩时也会透过一些特定的条件和方法。我们从乃缦蒙恩的故事中就可以看见。
一方面预备蒙恩的需要，每一位能够接受救恩都是有原因的，就如饥饿才会需要饮食，口渴才会需要喝水。又如主耶稣曾说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着”（参。生病的人需要医生，忧伤的人需要安慰，迷路的人需要方向，瞎眼的人需要看见，有罪的人需要救主。神借着不同的需要将每一个预定拣选的人推动到他的面前。乃缦虽然有尊荣，有权利，有财富，有能力，有智慧，有成就，“只是长了大麻疯”（参。在他得大麻风的时候，尊荣，权利，财富，能力，智慧，成就不但不能安慰他，反倒使他更加的伤痛不已。有时候神会把我们放在绝境中，特要把我们逼到基督耶稣的里面，使我们承受更大的恩典。正可谓“人的尽头是神的起头”。
一方面预备蒙恩的机会，我们要知道在神的里面没有一件事是偶然的，都是在神预定计划的中的必然。我们从经文的记载会觉得敬虔的以色列小女子怎么会被掳到亚兰国呢？这一切都是为了让乃缦能够有机会认识以色列的神。其实无论是使女的传讲，神人的教导，仆人的劝勉都是神在不其然间，刻意的安排。神不但给了乃缦蒙恩的需要，也给了乃缦蒙恩的机会。
一方面预备蒙恩的方法，我们得救只有一个原则，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸”。我们得救也只有一个途径，“除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救”。得救就是神施恩借着蒙恩的人相信主耶稣而赐予的。神在引导每一个人悔改相信时，常常会因着不同的人用不同的方法。神让乃缦在约但河中沐浴七次，就是为了让乃缦学会降卑，凭信得恩典。
三、及时的爱
神的恩典总是在恰到好处的时候就临到一个人的身上。乃缦在人生最辉煌的时候，却得了不能治愈的大麻风绝症，这更给乃缦带来了无尽的痛苦。其实这是神将恩典临到身上的最佳时机。因着神的作为，乃缦的人生彻底更新改变。一方面更新了他的人生观，乃缦一直以来都是围着世上的虚荣打拼，能够有如此的成就必定是不顾一切。在经历疾病后，乃缦立志为神而活。一方面更新了他的世界观，经历疾病之后乃缦彻底地认识到了，“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”。只有生过疾病的人才体会世界的虚空和生命与健康的宝贵。一方面更新了他的价值观，使徒保罗受：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督”。经历救恩的人必会认定信仰的宝贵。
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耶稣说：“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”神不喜欢人走回头路，因为走回头路的人不会有什么好结果。我们从圣经上看几个走回头路的人。
一.拿俄米的大儿媳俄珥巴
1.俄珥巴嫁给犹大人:当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。2这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。3后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。4这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。5玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。
饥荒年间，伯利恒的犹大人以利米勒带领全家迁往摩押寄居，摩押女子俄珥巴有幸嫁给犹大人基连，成为犹大人家庭的一员。然而，天有不测风云，不久她的丈夫及丈夫的兄弟就去世了，剩下婆婆拿俄米孤身一人。
2.俄珥巴起初想和拿俄米回伯利恒:她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。7于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。8拿俄米对两个儿妇说：“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。9愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，10说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”
在走投无路的情况下，拿俄米听见神眷顾自已的百姓，赐粮食给他们，于是离开所寄居之地，要回犹大地去。善良的拿俄米不愿意连累两个年轻的儿媳，因此劝她们回娘家去吧！并给她们祝福，她们就放声而哭，表示必定同拿俄米回她本国去。俄珥巴已经离开所居之地，准备回犹大地去。
3.俄珥巴离开拿俄米:拿俄米说：“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？12我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，13你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”14两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。
拿俄米再次劝她们回去吧！拿俄米把自已已经不能再有丈夫，不能生育的现状告诉她们，任由她们自已选择，俄珥巴又放声而哭，她舍不得好婆婆拿俄米，但也得为自已的前程考虑，体贴肉体的俄珥巴最终选择离开婆婆拿俄米，回自已的国家去了。
俄珥巴本来有回犹大地的机会，她却放弃了，又回到咒诅之地，圣经上虽然没有提到她的结局，但我们知道，回到咒诅之地的结局必定是受咒诅。
二.扫罗的元帅押尼珥
1.押尼珥决定投效大卫:扫罗家和大卫家争战的时候，押尼珥在扫罗家大有权势。7扫罗有一妃嫔，名叫利斯巴，是爱亚的女儿。一日，伊施波设对押尼珥说：“你为什么与我父的妃嫔同房呢？”8押尼珥因伊施波设的话，就甚发怒，说：“我岂是犹大的狗头呢？我恩待你父扫罗的家，和他的弟兄、朋友，不将你交在大卫手里，今日你竟为这妇人责备我吗？9-10我若不照着耶和华起誓应许大卫的话行，废去扫罗的位，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴，愿神重重地降罚与我。”11伊施波设惧怕押尼珥，不敢回答一句。
扫罗的元帅押尼珥，以为自已当为扫罗家尽忠，不顾神的旨意，在扫罗战死沙场后，他私自立扫罗的儿子伊施波设作以色列王，押尼珥却在暗中操纵大权，霸占了扫罗的妃嫔利斯巴，伊施波设惧怕押尼珥，敢怒不敢言，有一天，在伊施波设忍无可忍的情况下，责备押尼珥为何与他父的妃嫔同房，不想，激起了押尼珥的怒气，押尼珥觉得伊施波设忘恩负义，因此准备投效大卫。
2.押尼珥与大卫立约:押尼珥带着二十个人，来到希伯仑见大卫，大卫就为押尼珥和他带来的人设摆筵席。21押尼珥对大卫说：“我要起身去招聚以色列众人来见我主我王，与你立约，你就可以照着心愿作王。”于是大卫送押尼珥去，押尼珥就平平安安地去了。
押尼珥主动来与大卫立约，大卫为他们摆设筵席，打发他们平平安安地走了。
3.押尼珥因回希伯仑被杀:约押从大卫那里出来，就打发人去追赶押尼珥，在西拉井追上他，将他带回来。大卫却不知道。27押尼珥回到希伯仑，约押领他到城门的瓮洞，假作要与他说机密话，就在那里刺透他的肚腹，他便死了。这是报杀他兄弟亚撒黑的仇。……30约押和他兄弟亚比筛杀了押尼珥，是因押尼珥在基遍争战的时候，杀了他们的兄弟亚撒黑。
大卫的元帅约押不经大卫同意，就打发人去追赶押尼珥，把他带回希伯仑，约押兄弟乘机谋杀了押尼珥，为他们的兄弟亚撒黑报仇。
三.犹大地的神人
1.伯特利的老先知哐哄犹大神人:有一个老先知住在伯特利，他儿子们来将神人当日在伯特利所行的一切事和向王所说的话，都告诉了父亲。12父亲问他们说：“神人从哪条路去了呢？”儿子们就告诉他。原来他们看见那从犹大来的神人所去的路。13老先知就吩咐他儿子们说：“你们为我备驴。”他们备好了驴，他就骑上，14去追赶神人，遇见他坐在橡树底下，就问他说：“你是从犹大来的神人不是？”他说：“是。”15老先知对他说：“请你同我回家吃饭。”16神人说：“我不可同你回去进你的家，也不可在这里同你吃饭喝水，17因为有耶和华的话嘱咐我说：‘你在那里不可吃饭喝水，也不可从你去的原路回来。’”18老先知对他说：“我也是先知，和你一样。有天使奉耶和华的命对我说：‘你去把他带回你的家，叫他吃饭喝水。’”这都是老先知诓哄他。
因着以色列王耶罗波安侍奉偶像，神差遣犹大地的神人去伯特利见他，预言坛必破裂，坛上的灰必倾撒。神人行使了使耶罗波安枯干手复原的神迹后，就按着神的吩咐回犹大地。伯特利的老先知从儿子们口中得知神人所行的事后，就前去追赶神人，为了达到请神人回家吃饭的目的，老先知哐哄神人说是神叫他带神人回家吃饭喝水了。
2.神人同老先知回去:于是神人同老先知回去，在他家里吃饭喝水。20二人坐席的时候，耶和华的话临到那带神人回来的先知。21他就对那从犹大来的神人说：“耶和华如此说：‘你既违背耶和华的话，不遵守耶和华你神的命令，22反倒回来，在耶和华禁止你吃饭喝水的地方吃了喝了，因此你的尸身不得入你列祖的坟墓。’”
过于轻信老先知的神人不求问神，就直接跟着老先知回他家里去吃饭喝水，违背了神的命令。二人坐席的时候，神的话临到老先知，老先知就预言了神人因违背神的命令，尸身不得入列祖的坟墓。
3.神人被狮子咬死:吃喝完了，老先知为所带回来的先知备驴。24他就去了。在路上有个狮子遇见他，将他咬死，尸身倒在路上，驴站在尸身旁边，狮子也站在尸身旁边。
事实正如老先知所预言的，就在神人回犹大地的路上，有个狮子遇见他，就咬死了他。
四.保罗布道团的底马
1.底马与保罗同工:所亲爱的医生路加和底马问你们安。15请问老底嘉的弟兄和宁法，并她家里的教会安。
门24与我同工的马可、亚里达古、底马、路加也都问你安。
底马曾是保罗布道团里的一员，跟随保罗旅行布道，建立教会，因此保罗在书信中问安时不断地提到他。
2.底马回到世界去了:因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。
然而，随着逼 -/迫教会的势力增强，信徒面临着越来越强烈的逼 -/迫，底马的信心发生了动摇，开始贪爱现今的世界，离弃了保罗往世界去了。
约 翰 福 音 2 1 ∶ 1 5 - 2 3
主 耶 稣 复 活 以 后 ， 在 提 比 哩 亚 海 边 向 门 徒 显 现 ， 对 西 门 彼 得 说 ∶ “ 约 翰 的 儿 子 西 门 ， 你 爱 我 比 这 些 更 深 吗 ？ ” 主 没 有 叫 他 彼 得 ， 却 叫 他 西 门 。 西 门 是 软 弱 、 不 坚 固 、 靠 不 住 的 意 思 。 彼 得 是 坚 强 如 磐 石 的 意 思 。 因 他 现 在 已 灰 心 、 惧 怕 、 软 弱 ， 所 以 主 不 叫 他 彼 得 ， 而 叫 他 未 跟 随 主 以 前 的 名 字 西 门 。 这 是 要 提 醒 他 ， 希 望 他 恢 复 起 初 爱 主 的 心 。
“ 你 爱 我 比 这 些 更 深 吗 ？ ” 主 叫 他 思 想 ， 他 爱 主 是 否 比 其 他 门 徒 更 深 ？ 他 曾 自 视 过 高 ， 以 自 己 为 磐 石 ， 自 以 为 站 立 得 稳 ， 看 自 己 比 别 人 强 ， 所 以 他 敢 向 主 说 ∶ “ 众 人 虽 然 为 你 的 缘 故 跌 倒 ， 我 却 永 不 跌 倒 。 ” （ 马 太 福 音 2 6 ∶ 3 3 ） 此 时 彼 得 承 认 他 是 软 弱 的 ， 他 不 比 别 人 强 。 因 为 他 曾 三 次 不 认 主 ， 主 没 有 责 备 他 ， 只 问 ∶ “ 你 爱 我 吗 ？ ” 一 个 跌 倒 了 的 信 徒 ， 只 要 他 有 爱 主 的 心 ， 自 然 他 能 向 主 认 罪 ， 悔 过 自 新 。 彼 得 回 答 说 ∶ “ 主 啊 ， 是 的 ； 你 知 道 我 爱 你 。 ” 所 以 主 不 丢 弃 他 ， 恢 复 他 的 职 位 ， 对 他 说 ∶ “ 你 喂 养 我 的 小 羊 。 ”
“ 你 爱 我 比 这 些 更 深 吗 ？ ” 还 有 一 方 面 的 意 思 ， 这 些 显 然 是 指 刚 才 打 条 鱼 ， 和 他 的 船 和 网 ， 以 及 锚 等 东 西 ， 主 要 彼 得 爱 主 比 爱 这 些 东 西 更 深 。 我 们 今 天 住 在 这 科 学 发 达 ， 物 质 丰 富 的 美 国 ， 主 也 要 问 我 们 ∶ “ 你 爱 我 比 物 质 的 享 受 更 多 吗 ？ 你 爱 我 比 金 钱 、 事 业 、 名 誉 、 地 位 更 多 吗 ？ 你 爱 我 比 娱 乐 、 交 际 应 酬 、 饮 宴 和 装 饰 更 多 吗 ？ ” 主 耶 稣 说 ∶ “ 人 到 我 这 里 来 ， 若 不 爱 我 胜 过 爱 自 己 的 父 母 、 妻 子 、 儿 女 、 弟 兄 、 姐 妹 和 自 己 的 性 命 ， 就 不 能 作 我 的 门 徒 。 ” （ 路 加 福 音 1 4 ∶ 2 6 ）
当 主 受 难 以 前 ， 彼 得 自 觉 爱 主 够 深 。 到 主 遇 难 时 ， 彼 得 竟 然 三 次 不 认 主 。 后 来 彼 得 痛 悔 认 罪 ， 主 赦 免 他 而 且 屡 次 寻 找 他 ， 特 别 提 他 的 名 招 呼 他 。 主 这 样 宽 恕 的 爱 ， 感 动 门 徒 肯 悔 改 认 罪 ， 也 鼓 励 门 徒 肯 饶 恕 人 。
主 耶 稣 查 问 彼 得 的 爱 心 ， 并 重 托 付 牧 养 群 羊 的 使 命 以 后 ， 又 对 他 说 ∶ “ 我 实 实 在 在 地 告 诉 你 ， 你 年 少 的 时 候 ， 自 己 束 上 带 子 ， 随 意 往 来 ， 但 年 老 的 时 候 ， 你 要 伸 出 手 来 ， 别 人 要 把 你 束 上 ， 带 你 到 不 愿 意 到 的 地 方 。 ” 耶 稣 说 这 话 ， 是 指 着 彼 得 要 怎 样 死 荣 耀 上 帝 。 说 了 这 话 ， 就 对 他 说 ∶ “ 你 跟 从 我 吧 ！ ” 彼 得 后 来 果 然 在 罗 马 为 主 殉 道 ， 被 倒 钉 在 十 字 架 上 。
然 而 ， 主 这 话 还 包 含 着 另 一 更 深 的 意 思 ， 乃 是 指 示 彼 得 不 该 凭 私 意 爱 主 ， 应 要 依 循 圣 灵 的 指 引 而 爱 主 ， 照 主 的 意 思 而 爱 主 ， 这 就 是 叫 做 更 深 的 爱 主 。 在 这 以 前 ， 彼 得 曾 数 度 表 现 爱 主 的 心 。 当 主 向 门 徒 预 言 受 难 之 事 时 ， 彼 得 就 拉 着 主 ， 劝 他 说 ∶ “ 主 啊 ！ 万 不 可 如 此 ！ 这 事 必 不 临 到 你 身 上 。 ” 耶 稣 转 过 来 ， 对 彼 得 说 ∶ “ 撒 但 ！ 退 我 后 边 去 吧 ； 你 是 绊 我 脚 的 ； 因 为 你 不 体 贴 上 帝 的 意 思 ， 只 体 贴 人 的 意 思 。 ” （ 马 太 福 音 1 6 ∶ 2 1 - 2 3 ） 在 客 西 马 尼 园 时 ， 彼 得 曾 拔 刀 削 掉 祭 司 长 仆 人 马 勒 古 的 右 耳 。 这 些 行 动 都 表 示 彼 得 爱 主 之 心 是 何 等 热 烈 ， 然 而 他 的 爱 主 乃 是 凭 私 意 的 爱 ， 是 自 己 束 上 带 子 ， 随 意 往 来 ， 所 以 遭 受 主 的 斥 责 和 禁 止 。
更 深 的 爱 主 是 体 贴 主 的 心 意 ， 不 体 贴 人 的 意 思 。 若 凭 私 意 体 贴 人 情 ， 很 容 易 被 魔 鬼 利 用 来 拦 阻 主 的 工 作 ， 破 坏 主 的 旨 意 。 某 教 会 有 一 位 会 友 领 袖 很 爱 主 ， 也 很 有 才 干 ， 为 教 会 作 很 多 事 。 可 是 ， 他 有 一 个 大 毛 病 ， 就 是 任 由 己 意 行 事 ， 不 管 别 人 的 意 见 如 何 ， 总 是 一 意 孤 行 ， 别 人 都 要 顺 从 他 。 这 位 弟 兄 是 犯 了 自 己 束 上 带 子 ， 随 意 往 来 的 错 误 。 爱 主 、 爱 教 会 是 值 得 嘉 奖 的 ， 然 而 应 存 着 敬 畏 主 ， 尊 主 为 大 的 心 ， 顺 从 主 的 意 思 来 爱 主 ， 这 样 才 能 蒙 主 喜 悦 ， 造 益 教 会 。
当 时 有余 弟 兄 跟 随 主 ， 其 中 有十 人 比 较 爱 主 ， 常 和 主 在 一 起 。 而十 人 中 有人 更 爱 主 ， 曾 受 主 差 遣 去 传 道 、 医 病 、 赶 鬼 。 而人 之 中 有人 更 爱 主 ， 得 主 立 他 们 为 使 徒 ， 朝 夕 相 随 ， 出 入 与 偕 。 但 这个 使 徒 中 ， 彼 得 、 雅 各 、 约 翰 ， 爱 主 更 深 。 主 在 变 化 形 像 的 山 上 ， 只 有 这 三 位 在 他 旁 边 ， 看 见 从 天 上 来 的 荣 耀 ， 听 见 从 天 上 来 的 声 音 。 这 三 位 爱 主 更 深 的 使 徒 中 ， 约 翰 最 为 爱 主 ， 爱 主 最 深 。 主 受 难 的 时 候 ，个 使 徒 中 只 有 约 翰 跟 从 主 从 头 到 尾 ， 没 有 离 开 。 主 在 十 字 架 上 将 母 亲 交 托 他 。 约 翰 福 音 1 3 ∶ 2 3 说 ∶ “ 有 一 个 门 徒 ， 是 耶 稣 所 爱 的 ， 侧 身 挨 近 耶 稣 的 怀 里 。 ” 又 约 翰 福 音 2 1 ∶ 2 0 “ 那 个 耶 稣 所 爱 的 门 徒 ” ， 虽 然 没 有 指 名 ， 大 家 都 知 道 是 约 翰 。 越 爱 主 ， 主 越 爱 他 ； 越 爱 主 ， 越 有 平 安 。 “ 爱 你 律 法 的 人 有 大 平 安 ， 什 么 都 不 能 使 他 们 绊 脚 。 ” （ 诗 篇 1 1 9 ∶ 1 6 5 ） “ 坚 心 倚 赖 你 的 ， 你 必 保 守 他 十 分 平 安 。 ” （ 以 赛 亚 书 2 6 ∶ 3 ）
在 雅 歌 里 面 说 爱 主 跟 从 主 的 信 徒 有 三 种 ∶ 第 一 种 是 新 妇 ； 第 二 种 是 童 女 ； 第 三 种 是 耶 路 撒 冷 的 女 子 。 这 三 种 信 徒 好 像 从 前 会 幕 的 至 圣 所 ， 圣 所 和 外 院 。 新 妇 是 同 主 最 近 ， 爱 主 最 深 ， 灵 性 最 高 ， 这 是 至 圣 所 的 信 徒 。 童 女 ， 据 马 太 福 音 约翰叁书1: 五 章 所 说 ∶ 她 们 拿 着 灯 ， 预 备 油 在 器 皿 里 ， 出 去 迎 接 新 郎 ， 这 是 说 童 女 是 儆 醒 、 等 候 主 再 来 的 信 徒 ， 有 光 明 、 圣 洁 的 生 活 ， 这 是 圣 所 的 信 徒 。 耶 路 撒 冷 的 女 子 ， 她 们 跟 从 主 ， 只 跟 从 到 外 院 ， 没 有 进 到 圣 所 、 至 圣 所 。 她 们 是 风 闻 有 主 ， 没 有 亲 眼 看 见 主 ， 没 有 属 灵 的 经 历 ， 只 有 生 命 却 没 有 丰 盛 、 更 丰 盛 的 生 命 ， 这 是 外 院 的 信 徒 。 诸 位 弟 兄 姊 妹 ， 你 是 哪 一 种 的 信 徒 ？
有 一 位 姊 妹 生 长 在 很 富 裕 的 家 庭 ， 父 亲 是 大 商 家 。 到 进 大 学 时 ， 父 亲 要 她 读 社 会 学 ， 希 望 女 儿 能 在 社 会 上 成 为 知 名 人 士 。 可 是 ， 这 位 姊 妹 却 爱 慕 主 ， 不 爱 慕 世 上 的 虚 荣 ， 并 且 她 已 清 楚 主 的 选 召 ， 献 身 为 主 用 ， 因 此 她 不 读 社 会 学 而 读 神 学 。 她 的 父 亲 听 见 了 ， 非 常 忿 怒 ， 立 即 打 电 话 叫 她 回 家 。 回 到 家 里 ， 父 亲 对 她 说 ∶ “ 我 不 喜 欢 你 信 耶 稣 ， 更 不 喜 欢 你 读 神 学 。 你 若 违 背 我 的 意 思 ， 明 早 就 离 开 我 的 家 。 你 若 要 作 我 的 女 儿 就 不 要 信 耶 稣 ， 更 不 要 读 神 学 。 ” 这 位 姊 妹 甘 愿 舍 弃 温 暖 的 家 庭 ， 走 十 字 架 的 道 路 。 翌 日 早 晨 ， 她 向 父 母 道 别 。 父 母 向 她 说 ∶ “ 你 为 什 么 爱 耶 稣 胜 过 爱 你 的 父 母 ？ 请 你 告 诉 我 们 。 ” 这 位 姊 妹 就 把 她 所 信 的 耶 稣 介 绍 给 她 的 父 母 ， 父 母 听 了 深 受 感 动 ， 就 不 再 窘 迫 她 了 。 你 与 任 何 人 的 关 系 都 是 暂 时 的 ， 都 有 分 开 的 时 候 。 唯 独 与 主 耶 稣 的 关 系 是 永 远 的 ， 没 有 分 开 的 。 所 以 你 爱 主 最 深 是 理 所 当 然 的 ， 是 应 该 的 。 诸 位 弟 兄 姊 妹 ， 你 爱 主 最 深 否 ？ “ 要 寻 求 耶 和 华 与 他 的 能 力 ， 时 常 寻 求 他 的 面 。 ” （ 历 代 志 上 1 6 ∶ 1 1 ） 使 你 满 有 爱 主 的 心 。
伯 大 尼 的 马 利 亚 ， 当 主 耶 稣 坐 席 的 时 候 ， 用 极 贵 的 真 哪 哒 香 膏 ， 抹 主 耶 稣 的 脚 ， 又 用 自 己 的 头 发 去 擦 ； 屋 里 就 满 有 膏 的 香 气 （ 约 翰 福 音 1 2 ∶ 3 ） 。 头 发 是 女 人 的 荣 耀 ， 马 利 亚 用 头 发 擦 主 耶 稣 的 脚 ， 表 示 她 爱 主 、 尊 敬 主 。 我 们 不 能 单 单 享 受 主 的 爱 ， 也 要 让 主 享 受 我 们 的 爱 。 儿 女 不 能 单 单 享 受 父 母 之 爱 ， 也 要 让 父 母 享 受 儿 女 之 爱 。 爱 主 一 定 要 表 现 出 来 ， 马 利 亚 这 样 的 表 现 ， 证 明 她 深 深 地 爱 主 ， 所 以 主 说 ∶ “ 我 实 在 告 诉 你 们 ， 普 天 之 下 无 论 在 什 么 地 方 传 这 福 音 ， 也 要 述 说 这 女 人 所 作 的 ， 以 为 记 念 。 ” （ 马 可 福 音 1 4 ∶ 9 ） 弟 兄 姊 妹 们 ， 你 爱 主 吗 ？ 你 爱 主 有 什 么 表 现 ？ 你 有 像 马 利 亚 爱 慕 主 ， 常 坐 在 主 的 脚 前 听 他 所 讲 的 道 ？ 一 个 爱 主 的 人 ， 必 有 这 种 喜 欢 听 道 的 表 示 。 我 们 每 主 日 到 圣 殿 敬 拜 主 也 是 爱 主 的 表 示 。 许 多 弟 兄 姊 妹 帮 助 教 会 各 种 事 工 ， 出 钱 出 力 ， 这 都 是 爱 主 的 表 现 。
主 耶 稣 说 ∶ “ 你 们 若 爱 我 ， 就 必 遵 守 我 的 命 令 。 ” （ 约 翰 福 音 1 4 ∶ 1 5 ） 遵 守 主 的 命 令 是 爱 主 的 表 示 。 “ 你 们 爱 耶 和 华 的 ， 都 当 恨 恶 罪 恶 。 ” （ 诗 篇 9 7 ∶ 1 0 ） “ 凡 称 呼 主 名 的 ， 总 要 离 开 不 义 。 ” （ 提 摩 太 后 书 2 ∶ 1 9 ） 恨 恶 罪 恶 ， 离 开 不 义 ， 这 是 爱 主 的 表 示 。 “ 爱 上 帝 的 ， 也 当 爱 弟 兄 。 ” （ 约 翰 一 书 4 ∶ 2 1 ） 爱 弟 兄 ， 这 是 爱 主 的 表 示 。 诸 位 弟 兄 姊 妹 ， 你 爱 主 吗 ？ 你 爱 主 更 深 吗 ？ 试 问 你 有 这 些 爱 主 的 表 示 吗 ？
保 罗 说 ∶ “ ┅ ┅ 这 爱 是 从 清 洁 的 心 ， 和 无 亏 的 良 心 、 无 伪 的 信 心 生 出 来 的 。 ” （ 提 摩 太 前 书 1 ∶ 5 ） 一 个 清 洁 的 心 、 无 亏 的 良 心 、 无 伪 的 信 心 ， 才 能 接 受 圣 灵 将 上 帝 的 爱 浇 灌 在 他 里 面 。 在 天 国 里 最 大 的 人 就 是 那 些 爱 主 最 多 的 人 。
耶 稣 的 母 亲 马 利 亚 说 ∶ “ 我 心 尊 主 为 大 ， 我 灵 以 上 帝 我 的 救 主 为 乐 。 ” （ 路 加 福 音 1 ∶ 4 6 ） 尊 主 为 大 ， 以 主 为 乐 的 人 才 能 爱 主 更 深 。 弟 兄 姊 妹 们 ， 你 的 心 有 尊 主 为 大 ， 你 的 灵 有 以 主 为 乐 吗 ？
使 徒 时 代 的 教 会 热 烈 地 爱 主 ， 因 为 他 们 经 过 五 旬 节 被 圣 灵 充 满 ， 圣 灵 将 上 帝 的 爱 浇 灌 在 他 们 心 里 （ 罗 马 书 5 ∶ 5 ） 。 他 们 满 有 圣 灵 的 能 力 ， 为 主 传 福 音 。 他 们 因 传 福 音 ， 遭 受 了 迫 害 ， 许 多 爱 主 的 人 都 为 主 殉 道 。 希 伯 来 章至节 就 是 说 明 他 们 当 时 遭 受 迫 害 的 情 况 。 他 们 为 什 么 甘 受 这 麽 多 的 苦 难 ？ 因 为 他 们 更 深 地 爱 主 。 保 罗 说 ∶ “ 谁 能 使 我 们 与 基 督 的 爱 隔 绝 呢 ？ 难 道 是 患 难 吗 ？ 是 困 苦 吗 ？ 是 逼 迫 麽 ┅ ┅ 无 论 是 死 ， 是 生 ┅ ┅ 都 不 能 叫 我 们 与 上 帝 的 爱 隔 绝 ┅ ┅ ” （ 罗 马 书 8 ∶ 3 5 - 3 9 ） 。 这 就 是 更 深 地 爱 主。
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善人终有善报神必按着各人所行的报应各人，因此善人终有善报，和平人有好结局。
一.善良但苦命的拿俄米
1.以利米勒全家迁往摩押:当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。2这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。
拿俄米的意思是“甜，”她是个善良的人，但没有原则。饥荒年间，以利米勒决定下摩押，拿俄米盲从丈夫，他们全家四口迁往摩押。
2.拿俄米失去丈夫:后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。
离开了祝福，进入了咒诅，不久，拿俄米的丈夫以利米勒就死了，拿俄米失去了依靠。拿俄米饱尝了失去丈夫之苦。
3.拿俄米失去儿子:这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。5玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。
失去了丈夫，拿俄米的盼望就在于两个儿子身上了，拿俄米给两个儿子从摩押地娶了两个摩押女子为妻，打算永久地住在那地，谁知，约过了十年，拿俄米的两个儿子也死了，剩下了孤苦伶仃的拿俄米。十年间，拿俄米两次经历了失去儿子之苦，白发人送黑发人，拿俄米盼望没有了。
二.拿俄米苦劝儿媳们
1.拿俄米决定回伯利恒:她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。7于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。
在拿俄米走投无路时，她想到了归回，她要回到故乡，因此离开了摩押，要回犹大地去。
2.拿俄米劝儿媳另嫁他人:拿俄米对两个儿妇说：“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。9愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，10说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”
年迈的拿俄米不愿意连累两个年轻的儿媳，因此就劝她们另嫁他人，并祝她们在新夫家得平安。但两个儿媳舍不得好婆婆拿俄米，就放声大哭，她们愿意与婆婆一同回婆婆的本国去。
3.拿俄米苦劝儿媳们离开她:拿俄米说：“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？12我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，13你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”14两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。
拿俄米视儿媳如女儿，她把自已年老不能有丈夫、不能生育的现状告诉儿媳们，拿俄米的言语里充满了痛苦与绝望。在拿俄米苦苦劝说下，大儿媳俄珥巴爱婆婆，但也得顾念自已的前途，因此她选择了离开婆婆，回娘家去了，但路得舍不得拿俄米。
4.拿俄米三劝路得离开她:拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”
拿俄米眼看着俄珥巴一步一回头地离开了她，但路得还站在她面前，她又来劝路得跟着嫂子回去吧！但路得却定意跟随婆婆，拿俄米才不再劝她了路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。17你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”18拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了）。
我们从拿俄米在自已最需要他人陪伴与照顾的时候，却三次苦劝儿媳们离开她，她心里一心想的是儿媳们的幸福，却不计自已的得失，她有一颗善良的心。
三.拿俄米促成路得的婚事
1.拿俄米顾念路得的婚事:路得的婆婆拿俄米对她说：“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？”
拿俄米和路得回到伯利恒时，正是动手割大麦的时候，路得靠从大财主波阿斯田间拾麦穗来养活自已和婆婆拿俄米，日子虽然清苦，但却充满了爱。路得赡养婆婆拿俄米，拿俄米也关心儿媳的婚事。拿俄米知道路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦，拿俄米看到波阿斯与路得的爱情瓜熟蒂落，就有意促成波阿斯与路得的婚事，想给她找个安身之处，使她享福。
2.拿俄米指示路得当怎样行:“你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦，3你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，4到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当作的事。”
路得初来乍到，不知道犹大地婚姻规矩，拿俄米就指示路得当怎样向波阿斯求婚。拿俄米不仅口上称路得是女儿，也真的把路得当女儿看待。
四.拿俄米得孩子了
1.波阿斯和路得生子:于是波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。
波阿斯这个真正的大丈夫，敢作敢当，他不怕于自已的产业有碍，毅然赎了以利米勒的那块地，娶了死人的妻摩押女子路得，要为死人生子立后。波阿斯与路得的婚姻蒙神赐福，神赐给波阿斯和路得一个儿子。
2.拿俄米得孩子了:妇人们对拿俄米说：“耶和华是应当称颂的，因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。15他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的，有这儿妇比有七个儿子还好。”16拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。17邻舍的妇人说：“拿俄米得孩子了。”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。
伯利恒的妇女们称颂耶和华神的名，祝福这个孩子。拿俄米将孩子抱在怀中，作他的养母，邻居的妇人们说：“拿俄米得孩子了。”
拿俄米，这个善良的妇女人，最终得到了善报，神再次使她成为拿俄米（甜）。
路得记讲述一位摩押女子，年纪轻轻就做了寡妇。她丈夫死后，她没有回娘家改嫁，而是选择追随婆婆。路得和拿俄米这两位穷寡妇来到伯利恒，路得嫁给波阿斯后家室兴旺起来。路得成为大卫王的曾祖母，而最大的福分不是金钱、婚姻或孩子，乃是在路得、波阿斯与拿俄米之间，彼此充分地相爱和尊敬。作儿媳妇的路得对婆婆拿俄米的忠心与友爱，是爱心与忠诚的伟大榜样。路得、拿俄米、波阿斯，都忠于神及祂的律法。我们从这整卷书中，看出神对祂子民的信实。拿俄米在这里说“我还能生子作你们的丈夫吗t”所涉及的是一种叔娶寡嫂的制度，即死者的兄弟对于寡妇所应承担的义务。这项律法保障了寡妇不为贫穷所困扰，同时也使死者的族系能得以延续。然而，对拿俄米来说，她没有别的儿子可供路得和俄珥巴婚配，所以拿俄米就劝她们留在故乡，再寻找合适的丈夫，这也是她们的权利。俄珥巴同意了，但路得却为了照顾拿俄米而情愿放弃这种保障自己和生儿育女的机会。路得对婆婆拿俄米非常敬爱，因此得到波阿斯对她的爱作为报答。她本是一个受轻视的摩押女子，可是因着她做出了一个正确的选择，不仅得到爱情，得到依靠，更得到真神的眷顾。神将路得、拿俄米、波阿斯领到一起，向他们大显慈爱。我们看到，在人生旅途当中，抉择很重要。拿俄米一家曾经做出错误的抉择，使得拿俄米的丈夫儿子客死他乡。路得做出正确抉择，得到人生最大的幸福。今天我们就来分享《人生的选择》。一、从人的角度看1、俄珥巴的选择是明智的2、路得的选择是很愚蠢的“拿俄米对两个儿妇说，你们各人回娘家去吧，愿耶和华恩待你们，象你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，说，不然，我们必与你一同回你本国去。拿俄米说，我女儿们哪，回去吧，为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？我女儿们哪，回去吧，我年纪老迈，不能再有丈夫。即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子。你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样，我为你们的缘故，甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。”同样是儿媳妇，出自同一个民族文化背景，面临同样的境遇。而在人生抉择当中，却做出了不同的选择。俄珥巴选择留在故乡摩押，回到娘家，再改嫁新的丈夫。路得却誓死追随婆婆去伯利恒。在人看来俄珥巴的选择太明智了。相比和一个同是寡妇的婆婆，去一个未知之地，前途渺茫，不如趁着年轻，抓住机会再嫁新夫，还可以重新开始新的生活。而路得的选择就教人觉得愚蠢了。婆婆已经老了，并且不能再有儿子。路得选择跟着拿俄米回到那个离开十年的故乡。不仅无亲无故，还没有任何收入来源，连生活都成问题。她的选择就等于是放弃了婚姻，因为没有人会主动娶一个寡妇，还是外邦女子。没有婚姻，就等于没有了后裔的指望。所以说，在人看来，路得等于选择了一条狭窄的不归路。毫无前途可言的人生。二、从神的角度看1、俄珥巴选择了属世短暂福气（1）、新夫家中的平安（2）、敬拜她熟悉的神“拿俄米说，看哪，你嫂子已经回她本国，和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”从拿俄米劝路得的言语当中，我们可以看出来，俄珥巴真的像拿俄米劝解她的那样，回到摩押了。也许已经过上了她自己所期望的生活。得到了属世，暂时的幸福。可是这一切，在神的眼中是何等有限，何等短暂。2、路得选择了属灵永生真福气（1）、跟随爱她的婆婆---成全了爱心当女人提到自己婆婆的时候，我们听到的总是一类带有贬意的、调侃的话，因为媳妇讲述婆婆的趣闻，已经形成一种挖苦嘲笑的模式。在路得记里则不同，路得敬爱她的婆婆拿俄米，这位年轻寡妇甚至要求与拿俄米同住。不管拿俄米去哪里，即使离开自己的家乡，路得都跟随。她对婆婆所说的话：“你的国就是我的国；你的神就是我的神”，感动了拿俄米并应允了她，于是二人同行来到伯利恒。路得爱拿俄米，不是只在言语上，而是以行动来说明。相比之下，俄珥巴对拿俄米的爱就苍白许多了。在个人利益面前，俄珥巴选择了自己的幸福。而路得却是誓死追随。并且不只是跟随婆婆回故乡。还把婆婆的国，称为她的国。婆婆敬拜的神，成为她的神。可见，路得是下定决心与婆婆相依为命了。（2）、得着爱她的丈夫---美满了婚姻路得在随婆婆返回故乡的那一刻，就已经放弃了自己对婚姻家庭的渴望。就像婆婆拿俄米说的，她没有了丈夫，就算有丈夫，还能生孩子。等婆婆的孩子长大，他们也已经年华老逝了。而她也不想离开婆婆回娘家改嫁。所以她没有想到自己今生还能有丈夫，有子嗣。上帝爱这个淳朴的女子。婆婆更爱这个女儿一样的儿媳妇，所以，“路得的婆婆拿俄米对她说，女儿阿，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？”今天有多少自私的公婆，自己儿子不在了，都不愿意儿媳妇改嫁。一旦儿媳妇改嫁，就算儿子还有后代留下，很多前公婆与儿媳妇也形同陌路了。而拿俄米能够这样为路得考虑，一方面是出于路得对她的孝心感动了她，一方面是出于神的爱使她体恤路得。而致使大财主波阿斯欣赏路得的原因，是“波阿斯回答说，自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。”就是路得的品行感动了波阿斯。所以“波阿斯说，女儿阿，愿你蒙耶和华赐福。你末后的恩比先前更大。因为少年人无论贫富，你都没有跟从。女儿阿，现在不要惧怕，凡你所说的，我必照着行。我本城的人都知道你是个贤德的女子。我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲属的本分。就由他吧。倘若不肯，我指着永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分，你只管躺到天亮。”后来我们知道，“于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。”（3）、认识爱她的真神----找对了信仰路得是摩押女子，而摩押这个民族，是拜偶像，且被上帝咒诅的民族。在“亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会。他们的子孙，虽过十代，也永不可入耶和华的会。”而上帝却向路得大施慈爱，借着婚姻将她收为神的子民。或许在路得对婆婆表明心志“你的国就是我的国，你的神就是我的神的时候”已经被神接纳为祂的儿女了。（4）、进入耶稣的家谱----蒙受了恩典“亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱。亚伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生犹大和他的弟兄。犹大从他玛氏生法勒斯和谢拉。法勒斯生希斯仑。希斯仑生亚兰。亚兰生亚米拿达。亚米拿达生拿顺。拿顺生撒门。撒门从喇合氏生波阿斯。波阿斯从路得氏生俄备得。俄备得生耶西。”路得记是以大卫的家谱作结。本书的一个目的，乃是介绍大卫家系的来历。经文中所提的两名妇人──她玛，路得，虽然好像有不光彩的背景：她玛与公公的乱伦关系；而路得则为外邦女子。但她们却蒙神拣选，成为王族的祖先，对重视谱系的犹大人来说是具有一定意义的。这让我们明白，神是不分种族和背景的，旨在寻求合祂心意的人去成就祂的旨意。让我们也有一颗愿意服从，寻求神的心。圣经中有些人物彼此有密切的关系，几乎不可分割，我们认识他们的关系比他们本人更多。在这个高呼个人主义的时代，他们的事迹成为建立良好人际关系的榜样，拿俄米与路得的确是其中之佼佼者。她们的文化习俗、家庭背景、年龄都截然不同，又是婆媳，她们争吵的机会可能比相亲相爱的时候更多。然而，她们同甘共苦，一同向以色列的神委身。她们相依为命，同时又为对方着想，拿俄米甘愿让路得回自己的家乡去，路得则甘愿离开自己的家乡，跟婆婆去以色列。拿俄米关心路得，甚至为她找安身之处，安排她嫁给波阿斯，即使这样做会改变她们之间的关系。神是她们亲密交往的中心。拿俄米让路得看到、听到、感受到她与神交往的一切痛苦与喜乐；路得透过她认识了以色列的神。人生有时候看似绝境，但往往又是上帝赐给我们恩典的机遇。就像圣经说的“神的意念高过我们的意念，神的道路高过我们的道路。”在我们做人生选择的时候，且不可忘记了，要寻求神的带领。阿们！
信就是把上帝当作上帝
李杜韩说:“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。“信仰与上帝同在”，这是马丁·路德在其《大教义问答》中的一句名言。信就是荣耀上帝，是现实主给我们的第一条诫命，这一洞见是路德神学的一个突然特点。人给上帝的一切荣耀都比不上信仰，因为信仰严肃地把上帝当作上帝，只有信才能荣耀上帝。他说：
“灵魂坚定地相信上帝的道时，认为他是真、善、义。所以它给他最高的荣誉：它承认上帝是信实的，从不怀疑这一事实。荣耀他的名。不信他是对他最大的不敬。”
不信上帝，是对上帝最大的不敬，我们看到《圣经》上有一句反复出现的话：“不可随从别的神”，这是一个明确的真理。路德这个观点，不仅是以人为中心看待信仰，认为这是人得救的唯一途径，而且也以神为中心看待这一问题，认为只有这样才是对上帝的荣耀。他认为，信仰与上帝的联系有两方面：首先，真正的信仰只有一个对象，就是上帝，因为只有上帝才能无条件地受到信赖：“理性告诉人们这个事实，《圣经》确认这个事实：任何人都不能作为内心的信任和依靠的对象。这只能属于真正的上帝，因为只有他是永恒不朽的。同时他也是全能的，所以他能干他想干的任何事情”，此其一；第二，只有无条件地信上帝，这种信仰才是真正的，上帝是我们能够而且必须信任的，如果要说明什么是信仰时，我们一定谈到上帝，而如果我们想说谁是上帝，我们必须谈信仰。这后一个观点，让我想起了我不久前曾引用过的中世纪着名的神学家、逻辑学家安伦瑟说的话：“我寻求了解，不是为了信，乃是我信，为的是可以明白。为此，我也相信：除非我相信，否则什么也不明白。”路德的意思也是这样。
人的信仰来自上帝，来自上帝的神性，而人的信仰给上帝以荣耀。路德因此大胆地说：“信仰创造上帝”！费尔巴哈这位在马克思之前最大的无神论者曾经抓着路德这句话，大加利用，认为：这句话说明，从人类学意义讲，上帝是从人自身之存在的客观化中派生出来的，这个观点又再被恩格斯所肯定和发扬。但是，费尔巴哈的理解绝对不是路德的原意，因为在这句话的后面，路德马上加上一个限制：“不是在上帝的位格里，而是在我们这些常人里”。这说明，作为基督教的信仰，上帝早在没有人信仰之前已经存在，这是无需多说的事实，问题是上帝希望成为“我们的上帝”，只有当我们信仰时，他才是“我们的上帝”。由于上帝的神性，他等待和指引我们去信仰，如果这一层意思我们理解了，就可以进一步明白路德另一个同样大胆的观点：“离开信仰，上帝就失去公义、荣耀和财富等，没有信仰，就没有威严和神性。”路德在《小教义问答》中说：“我们确信：上帝的名本身为圣，我们在此祷告，愿他的名对我们也为圣。”这个意思就是上帝的名在我们信时，向我们显为圣。
从最本质上说，信仰不可能创造一个上帝，信仰只是倾听和接受，这个事实决定了上帝的权柄和他在上帝与人的关系上的不可逆转性。不可能倒过来，人来指引上帝，创造一个上帝的信仰，这是再荒谬不过的事情。
上帝给我们的恩典，只有通过信仰才能获得，只有到这时，它才是真实的。这就是“因信称义”或者“因信得救”。
路德认为“信仰……只能来源于上帝的道或福音”，他强调两点：首先，不是我而是道使信仰起作用：我在道里经验到圣灵在做工；其次，除上帝之道外，没有其他的权威能为我的信仰提供依据。这样，路德就杜绝了人在信仰中的“主观性”，他说：
“信仰不是某些人认为的是一个人类的见解和梦想。……他们一听到福音便忙碌起来，在自己的心里产生信仰的念头‘我信’，然后把这个当做真正的信仰。由于这只是人的虚构和观点，它不能到达心灵深处，不能产生也不能发展什么东西。”
这种自造的信仰，路德认为在面对死亡时显得特别贫乏。在人生的关键时刻，在罪、死亡和地狱中，这种信仰就失灵了。伪造的信仰“什么也不是”，什么力量也没有，“上帝与这种虚妄无关。”但是，基督徒的信仰就不一样了，因为它不是来自人而是来自上帝：
“苦难降临到基督徒身上，因此人性中固有的恶将真正死去。这表明了道和信仰的力量。它肯定信仰比其他任何受造物更有力量，因为信仰是通过上帝的力量而不是通过人的力量而存在的。”
在这里，上帝的道才是至胜的法宝。只有上帝的道才使信仰起作用，只有道才具有权威，即在上帝之道里，上帝本身才在人这里成为“我们信仰的基础”，其他的权威都不行。这样的信仰不需要尘世的权威来掺和进来，上帝的道本身就足够了。路德引用了之撒玛利亚人来说明这个观点：他们首先相信那位妇人告诉他们的话，然后他们自己认出了谁是基督。路德认为，作为凡人的耶稣和他所行的奇迹并非信仰的决定性依据，“即使所有人、天使和地狱之王都不同意，上帝自己也有另外的意见。但道本身必定使心灵满足，使人确信，抓住人心，人立即承认道的真实和正确。”路德作了一个假设：我真的很想从世俗的见证、权威、通过教会和它的机构得到道。和撒玛利亚人的情形一样，先是有一个预备期，在这个期间，我因为其他人的权威信了它。
但最后不是他们向我确证了道，而是道自己向我确证了。于是路德肯定地说：“真正的信仰只停留在上帝之道上，不受任何人的影响。”
路德这样说时，的确包含了“上帝之道的不证自明性”，但是他认为，自证不是道的属性，自证只是不时发生在上帝的亲临并说话的时候。上帝之道的真实性与数学式的公里性或先验的确实性不一样，理性的自明性和理性真理的明显特点与“圣灵之证明”相距甚远。
在这种情况下，我们的信仰是充满灵力的，活生生的。本质上，我们信与不信，从人方面看，都只是一种主观态度而已，对现实而言没有意义，也不重要，但是对我们的灵性却非常重要，正是它决定了上帝与我们的超越关系。路德说：“你怎样想，事情就怎样发生。”“如果你相信他是他的父、你的审判者、你的上帝，那么他就是。如果你认为上帝是愤怒的，他就是愤怒，如此则上帝的行为根据我们的思想来调整。”耶稣说，照你的信心，给你成全了。路德这样说，只是对耶稣观点的阐发和引伸而已，而不是一家之言。
路德认为，信仰实际上就是接受应许。要理解应许，信仰必跟随上帝从而得到完全的拯救。所以，信仰是进入永生的突破。“哪里有信仰，哪里就开始了永生。”信仰是一条路，引导我们超越而与上帝同在，得到完全的拯救。
在我看来，把上帝当作上帝是对信仰的一句极度精警的概括，它包括了起码几个含义：1、在知识上清晰地认识上帝，2、在灵性上完全地信仰上帝，3、在心智上谦卑地倾听上帝，4、在行为上坚决地随从上帝，4、在世界生活中时刻地依靠上帝。
“把上帝当作上帝”，不能作“现代知识论”的理性解读，即不能把“当作”理解为“外在的知道”“理性上承认”，这是极为外在和皮毛的。把上帝当作上帝，我的理解是：
“把上帝当作我的上帝”
这是才路德观点的正确理解。
新约圣经共27卷，其中13卷都是使徒保罗写的书信。保罗的13卷书信中，有4卷着重阐明福音教义，被称为教义书信，即罗马书、加拉太书、以弗所书、歌罗西书。如按写作时间排列，《加拉太书》最早，约在公元48年前后写成。
收信的加拉太人或加拉太教会，一般认为是南部加拉太教会，即保罗和巴拿巴第一次外出传道所到的路司得一带地方(参：18)。保罗在加拉太所传的，是因信称义的福音，是因信得救的福音、是因信受圣灵的福音。
但在耶路撒冷的犹太基督徒中，有少数人提出了一个错误主张：认为单单信靠基督还不能得救、称义，外邦人必须先受割礼(割去包皮)才能得救、称义。这一错误主张，很快传到了加拉太，以致保罗感到十分惊讶，加拉太人竟然那么快离开那藉着基督之恩召他们的上帝，去随从别的“福音”，一个不是福音的“福音”。由于事态严重，保罗出于一颗捍卫真道的心，情词迫切地写了一封给加拉太教会的信。写信的地点，是在叙利亚的安提阿(参)。
一. 保罗所传的福音及其使徒职分，均源于主耶稣基督(：21)
不同于保罗所写的其他书信，加拉太书一开头提出“作使徒的保罗”时，随即宣称保罗的使徒职分“不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神”()。保罗被设立为使徒，是在大马色路上蒙主光照、被主征服之后。主对亚拿尼亚说：“他(保罗)是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名”()。主也对保罗亲自说：“你去吧!我要差你远远地往外邦人那里去”()。
加拉太书还有一点和保罗所写的其他书信不同，即问候、感恩等极其简单，下笔直指主题(参加l：3--5)。
1.保罗所传的福音出于耶稣基督的启示()
在加拉太教会里，目前存在着两种福音。一种是外邦人因信耶稣基督得称为义的福音，这就是保罗和巴拿巴初到路司得一带地方所传的福音，也就是当时加拉太人所领受的福音。另一种“福音”，是犹太“割礼派”所宣扬的靠受割礼、行律法得救的“福音”，这是一种被更改、被篡改的“福音”，是一种人为的、搅乱教会信仰的所谓“福音”。
真正的福音只有一个。那就是从神启示来的因信耶稣基督得救、称义的福音。一切与此不同的从人来的所谓“福音”，和宣传这种“福音”的人，都要受到上帝的震怒和咒诅。保罗所坚持的是来自上帝的因信基督称义的福音，作为基督的仆人，他要得神的心，而不是得人的心。
保罗原来是逼迫、残害教会的，大马色路上蒙召之后，他没有立即回耶路撒冷。在阿拉伯三年后，才上耶路撒冷和矶法(彼得)同住了15天，并见了主的兄弟雅各。以后，保罗回到叙利亚、基利家，即故乡大数(参)。直到巴拿巴找他出来传道(参)，保罗在大数待了整整10年。
这从一方面说，保罗和耶路撒冷的使徒接触很少，时间很短，保罗所传的因信称义的福音，不是从他们那里领受的。从另一方面说，阿拉伯的三年和故乡大数的十年，正是保罗从神领受福音启示的时候。《哥林多后书》提到三层天的经历(参)，正是发生在保罗在大数的十年当中。
2.保罗的使徒职分源于耶稣和父神()
保罗再次上耶路撒冷是在14年后，并且是和巴拿巴一同去的。这和的记载相符。《使徒行传》所侧重的是送捐款给耶路撒冷救灾;《加拉太书》所侧重的是保罗将在外邦人中传福音的情况向耶路撒冷的雅各、彼得、约翰陈说。
保罗和巴拿巴还带去一个希腊人信徒提多。提多是外邦人(非犹太人)，没有受过割礼，是个因信得救的基督徒。犹太的“割礼派”假弟兄，发现提多没有受过割礼，便要勉强他受割礼。但保罗等人一刻也没有容让这些“割礼派”，为要让福音的真理长存。
所谓“有名望的人”，就是指耶路撒冷教会的领袖雅各(主的兄弟)、矶法(彼得)、约翰，被保罗尊称为耶路撒冷教会的柱石。他们看到了那托彼得传福音给犹太人(受割礼的人)的主，也托保罗传福音给外邦人(未受割礼的人);那感动彼得作犹太人之使徒的主，也感动保罗作外邦人的使徒。双方彼此紧紧握手，以示承认、尊重、信任，从而确立了保罗的使徒身份以及保罗和彼得之间的分工。
3.人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督()
犹太人对外邦人有一种偏见，认为外邦人不洁净，是罪人。在保罗传福音之前，上帝已经打破了彼得的这种偏见，藉他的讲道拯救了哥尼流一家，并在哥尼流家住了几天(参)。后来，彼得来到安提阿，也和外邦信徒一道吃饭。但当“割礼派”突然来到，彼得赶忙退席，和外邦信徒隔开了。彼得的举动，显然不合福音真理，所以保罗不得不当面抵挡他。保罗抵挡彼得的话，大意是说：你本来是个犹太人，拘守犹太人的律法。但因信耶稣基督得称义之后，就和外邦信徒一同吃饭，不分彼此，不再拘守犹太人的规条。既然如此，你怎么能要求同样因信称义的外邦信徒，受割礼成为犹太人，遵守犹太人的律法呢?
犹太人看外邦人为罪人，自认为是圣民。但保罗说，犹太人和外邦人一样，被上帝称为义都是因信耶稣基督，不是因行律法。保罗又对外邦信徒说：我们已经在基督里称义的人，如果还要受割礼，等于承认自己信主之后还是个罪人。信了基督还是个罪人，岂不是说基督叫人犯罪么?断乎不是!
福音真理是肯定因信耶稣基督称义，否定因行律法称义。已经因信称义的外邦基督徒，如果再走因律法称义的老路，等于是重新建造那已经拆毁的工程。保罗绝不走这样的回头路。保罗所面向、所追求的，是上帝，而不是律法。
在灵性经历上，在属灵生命上，保罗将自己分为两个“我”旧我和新我。“旧我”已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是“旧我”，乃是从基督来的“新我”在我里面活着;并且这“新我”如今在我肉身活着，是因信神的儿子而活。他是爱我，为我舍己。
这里“因信神的儿子而活”，较之前面的“因信耶稣基督称义”，又深了一层。“因信耶稣基督称义”是指地位上的，罪人被上帝看为义人，算为义人。“因信神的儿子而活”，则是内在的，心灵里的效法耶稣，与主同活。律法只能起一种他律、外律的作用;内在的因信而活，则能从心灵深处让人学像基督。所以保罗说，这是上帝的大恩。
二. 旧约律法与新约救恩(：20)
1.义人必因信得生(·14)
保罗写《加拉太书》的时间，距耶稣被钉十字架不过十多年，所以说，当日的景象仍活画在他们眼前。而耶稣的死，意味着替罪人受死、受咒诅，使一切信靠耶稣基督的人(包括犹太人和外邦人)，得在上帝面前被称为义。
一个因信称义、归向上帝的人，必是一个与主同活的人，一个让基督的生命活在里面的人。而接受基督的生命活在里面，也就是接受圣灵住在里面，这就是因信受了圣灵。圣灵在人内心深处的作为从小到大，使人成义成圣，是因信耶稣基督，不是因行律法。正如当年“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”()。
既然亚伯拉罕是因信神算为他的义，以“信”为本的人，就是亚伯拉罕信心的子孙了。这信心的子孙，包括外邦人在内。神叫外邦人因信称义的福音，早在就预言过：“万国(万族)都必因你得福”。可见那以信心为本的人(包括犹太人和外邦人)，都和有信心的亚伯拉罕一同得福。
人不可能遵守全部律法，不可能只靠外在的行为满足律法的要求，这就使人难以逃脱律法的惩罚和咒诅。但基督已为我们受了咒诅，赎我们脱离了律法的咒诅;使我们能以因信得着所应许的圣灵，按圣灵在内心的感动和引导，行上帝所喜悦的事。一个被圣灵重生，靠圣灵入门的人，应当顺着圣灵的引导追求灵性上的完美，怎么能靠外面肉体上的割礼去成全呢?“义人必因信得生”这句话，最初出现予旧约。保罗在这里引用，意思是说：一个因信恢复了和上帝合宜的关系，被上帝算为义的人，必然获得一个从圣灵来的，像基督的永生的生命，为上帝活在人间。这就是叫亚伯拉罕的福，因基督耶稣可以临到外邦人。
2.律法与应许()
保罗以人事为例，一旦订立文约(合同、契约)，就不得废弃或增删。上帝与人所立的约，所给人的应许，就更加不会废掉了。这里所说的“约”，是指上帝和亚伯拉罕所立的约，给亚伯拉罕的应许：“地上万国都必因你的后裔得福”()。“后裔”，是个单数名词，指一个后裔，一个子孙，也就是万国万族所仰望的基督。“后裔”，不是个复数名词，不是指许多后裔，许多子孙。所以，亚伯拉罕之后430年，上帝在西乃山与以色列人所立的约，所颁赐的律法，并不是废掉与亚伯拉罕所立的约，并没有取消给亚伯拉罕的应许，包括以色列人在内的万国万族仍然仰望那要来的基督。
既然如此，为什么要有旧约律法呢?律法是为过犯添上的，给人外在的约束和规范，等候那“蒙应许的子孙”基督来到。旧约律法是藉天使经中保之手设立的。这旧约律法的中保即为摩西(参)，立约的双方是上帝和以色列民。同亚伯拉罕立约，又和以色列民立约的，是同一位上帝。前者，是应许一位基督;后者是将人导向这位基督。所以说，律法与应许并不相互反对。律法不能使人被称为义，不能使人得着内在的属神生命。
精华摘录：“真敬虔是把一生献给上帝、服侍上帝，不限于某时某地，而要随时随地全然奉献。”
基督徒的真敬虔不在表面
by 劳威廉《敬虔与圣洁生活的严肃呼召》基督徒的敬虔并非任何形式的祷告，而是一种特定形式的生活方式。真敬虔是把一生献给上帝、服侍上帝，不限于某时某地，而要随时随地全然奉献。我现在谈一些具体问题，说明应当如何把工作和职业、时间和财富全然奉献给上帝。
1、神职人员和众人领受的呼召并无根本差异
虔诚的基督徒当以为处处皆圣地，因上帝无处不在，同样，他当看人生凡事都是圣洁要务，因全部人生都要献上为祭。
牧师是圣洁的职业，因为要管理圣事并服侍祭坛。但世俗的工作也当向着上帝成为圣洁。我们要以工作服侍上帝，凡事遵行上帝的旨意。因为众人和万物都属于上帝，正如用于圣工的地方、物品和人都被分别为圣，因此，万物都当用来荣耀上帝，众人也都当在各自的位分和职业中向着上帝的荣耀而行。因而，从事世俗工作之人绝不可以为自己可随己意而活，浪费生命于血气和私欲中。他们须知全世界和一切世俗职业其实都属于上帝，正如献身于祭坛的圣职人员和贵重器皿一样。所以，神职人员当全然向上帝而活，从事世俗职业之人亦然。因全世界都是上帝的，故全世界都当为上帝而运作。因众人都是上帝所造，都从上帝领受一切能力，故众人都理当竭尽全力为上帝而工作。万物都是上帝的，故万物都当被用作和视作上帝的圣物。人糟蹋地上事物并向自己而活和天使糟蹋天上事物一样是悖逆上帝，因为上帝是地上一切的主，也是天上万有的主。事物之用途虽有不同且必有不同，但万物都当按上帝的旨意加以善用。人的职业虽有不同且必有不同，但都当为同一目的效力：做上帝忠实的仆人，在各自的呼召中正直虔诚地工作。神职人员要全然向上帝而活，就是履行圣职、殷勤祷告、施行圣礼、热心分发灵粮。但从事其他职业的人也要履行神圣职责，做上帝的仆人，在各自的呼召中全然向上帝而活。神职人员与众人所领受的呼召并无根本差异。正如一切基督徒都借着洗礼而委身上帝并成为圣洁的认信者，众人也全都在各自的呼召中成为圣洁崇《得》用短短的四章经文描绘了犹大财主波阿斯和摩押女子路得之间一个美丽动人的田园爱情故事，也讲述了拿俄米和路得之间美好的婆媳关系。拿俄米虽然有她的软弱，但她是一位属灵的长辈，是一位好婆婆。
一.苦难炉中受造就的拿俄米()
拿俄米的意思是“甜”，然而她的生命中却充满了苦难，每个人都是被上帝咬了一口的苹果。
1.饥荒之苦:a当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。
拿俄米生活在士师秉政时期，是以色列人历史上最黑暗、最混乱的时代，那时以色列中没有王，各人任意而行()。《得》的背景是《士》6章，因为以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年()，神要透过饥荒来管教他们，目的是催促他们悔改。拿俄米一家也受到饥荒之苦，吃了上顿愁下顿。
2.逃亡之苦:b在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。
伯利恒意为“面包房”，但因着人犯罪，“面包房”里没有了“面包，”怎么办呢?他们面临着一个重要的选择:一是选择留下来认罪悔改，等待神的再次赐福，这是伯利恒城大多数人的选择;二是逃亡到异乡他国，躲避饥荒。“聪明”的以利米勒选择了带领全家人迁往摩押去寄居，一家四口去到摩押地寄居，他们经历了逃亡之苦。伯利恒是神赐福之地，而摩押是神咒诅之地，他们远离了祝福，进入了咒诅。
3.丧夫之苦:这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。3后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。
来到咒诅之地摩押后，他们的饥荒问题得到了解决，因此就住在了那里，但却面临着灵里的饥荒，他们不能与其他犹大人一同敬拜神，与神的关系越来越远了。后来，作为一家之主的以利米勒客死异乡，中年的拿俄米遭遇了丧夫之苦。前面的两种苦难是一家人四口共同面对的，而丧夫之苦则是拿俄米独自面对的，她失去了依靠，好歹她还有两个儿子是盼望。
4.丧子之苦:这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。5玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。
拿俄米艰难地支撑着这个家，相继给两个儿子娶了摩押女子为妻，使他们成家立业，拿俄米以为自己就这样要在摩押地度余生了。然而，天有不测风云，在十年的时间里，她的两个儿子也先后死去，拿俄米这个苦命的女人在老年时两次经历了丧子之痛。人生中最大的伤痛，拿俄米都经历了:遭遇饥荒，中年丧夫，晚年丧子。而两个儿媳俄珥巴和路得也都成了寡妇，一个家由此变得支离破碎。作为女人，拿俄米喝了双倍的苦杯。
二.爱心满满处处为他人着想的拿俄米()
1.为儿媳们的未来着想:拿俄米对两个儿妇说:“你们各人回娘家去吧!愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。9愿耶和华使你们各在新夫家中得平安!”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，10说:“不然，我们必与你一同回你本国去。”
随着年龄的增长，拿俄米已经失去了生育能力，也正在丧失健康与劳动力，她越来越需要他人照料，渐渐成为儿媳们的累赘，拿俄米却没有为自己的晚年考虑，却为儿媳们的幸福作打算，劝她们回娘家去，另嫁他人吧!并为她们祝福。“爱”使拿俄米处处为别人着想，不求自己的益处，懂得站在别人的立场来看问题。也正是她对儿媳们的爱，起初，两外儿媳都愿意跟随她回本国去。
2.视儿媳为女儿:拿俄米说:“我女儿们哪，回去吧!为何要跟我去呢?我还能生子作你们的丈夫吗?”
拿俄米称呼儿媳们为“女儿，”这决不只是一个简单的称呼，而是拿俄米从心里把儿媳们当作自己的女儿来看待。爱使拿俄米与儿媳们的婆媳关系变成了母女关系。
3.把自己的处境告诉儿媳:“我女儿们哪，回去吧!我年纪老迈，不能再有丈夫;即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，13你们岂能等着他们长大呢?你们岂能等着他们不嫁别人呢?我女儿们哪，不要这样!我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”14两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。
拿俄米没有哄骗儿媳们跟随她有什么好处，而是把自己的真实情况一五一十地告诉了儿媳们，她丧失了生育力，丧失了丈夫，不能再生子作她们的丈夫;拿俄米这样做是放弃自己优先选择的权利，让她们自己作选择。在拿俄米的苦劝下，两个儿媳放声大哭，大儿媳俄珥巴与婆婆亲嘴而别，她虽然舍不得婆婆，但也得为自己的前途考虑，她本来有跟随婆婆去伯利恒的机会，但她因体贴肉体错过了。只是路得舍不得拿俄米。
4.再次苦劝路得:拿俄米说:“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧!”
俄珥巴走了，只剩下拿俄米与小儿媳路得了，婆婆拿俄米继续苦劝路得，让她跟着嫂子回去吧!拿俄米可谓仁至义尽。
三.智慧的抉择耐心的引导(;;,18)
1.拿俄米和路得回伯利恒:路得说:“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去;你在哪里住宿，我也在那里住宿;你的国就是我的国，你的神就是我的神。17你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”18拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。19于是二人同行，来到伯利恒。
当路得定意要跟随婆婆回她老家时，拿俄米带着路得回到了伯利恒，远离了咒诅，拥抱了祝福。丈夫以利米勒面对饥荒选择逃避搬家，结果一错再错，以致把全家人带进痛苦的深渊;而拿俄米在走投无路时却能做出智慧的抉择“归回”重新回到神的面前来，归回才是唯一的出路。拿俄米是个有智慧的女人，她能在关键的时刻做出正确的抉择，因为她懂得敬畏神。圣经告诉我们:“敬畏耶和华是智慧的开端()。”因此，她所做出的每一个决定都是对的，所以她的儿媳路得相信她、认定她、选择跟从她回伯利恒。
2.选准时候:拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。
拿俄米与路得回到伯利恒的时候，正是大麦的时候，这不是偶尔巧合，而是拿俄米的精心安排，我们要利用神赐给我们的聪明智慧，合理安排好各项工作。
3.拿俄米教导路得要单单在波阿斯的田间拾麦穗:拿俄米对儿妇路得说：“女儿啊，你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间，这才为好。”23于是，路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住。
按着律法的规定，路得可以去任何一块麦田拾麦穗，但拿俄米知道路得在波阿斯的田间拾麦穗的事情后，就教导她要单单在波阿斯的田间拾麦穗，不要去他人田间。拿俄米是一位被爱充满的人，她总是像关爱自己女儿一样关爱着儿媳路得，路得来到一个陌生的地方，生活习惯、工作方式、婚姻风俗都不懂，而拿俄米总是耐心地谆谆教导，教她不要在别人的田，指的是要她过分别为圣的生活与工作。
4.拿俄米促成路得的婚事:路得的婆婆拿俄米对她说：“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗?2你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗?他今夜在场上簸大麦，3你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，4到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当作的事。”5路得说：“凡你所吩咐的，我必遵行。”
拿俄米关心儿媳路得的婚事，想给她找个安身之处，使她享福，就按着犹大人的习俗指教路得如何打扮，如何向波阿斯求婚，大丈夫波阿斯给了路得一个宝贵的应许。
在拿俄米的积极撮合下，路得嫁给了波阿斯，生子俄备得，就是大卫的祖父。这位成人之美的好婆婆拿俄米的事迹也随着路得与波阿斯的爱情故事得以流传。
今天人间最难的人际关系就是婆媳之间的关系，一个家庭的许多的问题就是从这两个人身上带出来，有人说这两个人如同天敌猫与老鼠一样难以相处，也有人说这两个人之间如同一个不能逾越的天障。但我们从路得记中看到了一位成人之美的好婆婆拿俄米，成为天下所用作婆婆的榜样。
这篇诗是记录以色列人在过节的时候读得一篇诗。中国人有中国人的节日，我们最隆重的节是春节和中秋节。犹太人有犹太人的节日，按着旧约来看，犹太人一年中有三个最大的节日，逾越节、七七节、住棚节。基督徒也有基督徒的节日，复活节，感恩节，圣诞节，这是从西方基督教国家传统来的。当然，其实基督徒并不在乎过不过这些节日，因为我们是自由的，新约圣经告诉我们，我们可以看天天都一样。咱们中国基督徒的几位老前辈王明道，倪、柝/声都是反对过圣诞节的，但是，现在的教会绝大多数都过圣诞节的。我认为这都是小事情，不过也可以，过也可以。过，也无非就是排练一点节目，大家欢乐一下，传传福音。也不是大吃大喝，也不搞迷信活动，所以，过也不是就犯罪了。
这篇诗是犹太人过节的诗，那么是过逾越节、七七节、住棚节中的哪一个呢?目前看法有两种，有说是逾越节，也有说是住棚节。说是逾越节的理由是第五节和第十节都提到了以色列人出埃及的历史，这就让人最容易想到在逾越节击打埃及人，带领以色列人出埃及。说是住棚节的理由也是第五节与第十节，因为住棚节也是用来记念以色列人出埃及的。并且，更有可能是住棚节的另一个依据就是第三节“当在过节的日期吹角”，在这三个节日中，只有住棚节与吹角有关，住棚节是七月份，连着三个特殊的日子，七月初一是新年，要吹角，七月初十是大赎罪日，七月十五就是住棚节。【】你晓谕以色列人说，七月初一，你们要守为圣安息日，要吹角作纪念，当有圣会。【】七月初一日，你们当有圣会。什么劳碌的工都不可作，是你们当守为吹角的日子。这篇诗给我们今天带来的帮助，就是教导我们该如何过节。本诗可以分为三段，也就是过节时我们需要注意的三方面。
一.欢乐
【】你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神发声欢乐，唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在月朔，并月望，我们过节的日期吹角。因这是为以色列定的律例，是雅各神的典章。他去攻击埃及地的时候，在约瑟中间立此为证。我在那里听见我所不明白的言语。
过节首先一定是欢乐的，无论是过中国传统节日，还是过西方基督徒传过来的节日，都可以欢欢乐乐的过节。有些基督徒反对过圣诞节，也有基督徒反对过中国传统节日，理由是中国传统节日追根溯源起来都与迷信有关，并且在节日中往往同时伴随一些迷信的风俗。我认为没有必要什么事都去追根溯源，中国有几千的历史了，没信真神时，当然就会被被很多迷信的东西填补信仰上的空白，如果什么都追根溯源起来，那就不单单是传统节日不能过了，就怕很多食品都不能吃了，很多地方都不能住了，如果真的严格追究起来，只能别在中国呆了。我们过节的时候，只要把其中含有迷信内容的部分去掉就行了，亲朋好友聚在一起吃个饭，给孩子买礼物，欢欢乐乐过个节是可以的。
有的基督徒担心吃喝玩乐的享受生活那不是爱世界了吗，他们认为基督徒不应该吃好的，不应该穿漂亮衣服，不能看电影、电视，不要去旅游满足，不应该烫头发，不应该住大房子……，因为他们认为这些享受都是在满足眼目的情欲、肉体的情欲，都是在爱世界。有这种观点的人还不少，有些人即使不是非常严重，极端的去反对这些，也是觉得反正不太好，心里不平安。造成这种认识的原因，还是因为没有正确平衡地理解圣经的话，拿出一部分圣经，然后以偏概全的扩大应用范围，遮盖了圣经另一面的真理。或者是虽然他们两面的真理都看到了，但是不会调和看似矛盾的两面。其实，适当享受不等于是爱世界，适当享受不仅不是犯罪得罪神，也不是神不喜悦但因我们的软弱勉强许可，而是神很喜悦的事情，是神给人的恩典之一。【】神赐人赀财丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中喜乐。这乃是神的恩赐。【】并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福。这也是神的恩赐。在新约中，神也被称为“厚赐百物给我们享受的神”()。如果神不喜欢人享受，当初就没有必要把伊甸园创造的如此美好，只要造个简陋的窝棚能让人住就行了。上帝为什么将这世界创造的如此美丽，就是让我们在其中赏心悦目，欣赏上帝智慧的创造，不要把这等同于眼目的情欲。神为什么将食物创造的如此美味，神对他们说：“园中各样树上的果子你们可以随意吃”，如果神造食物，只是为了给人提供生存所必须的营养的话，那么，把目前这些能做食物的品种即使减少100倍，也足够人类用的了。甚至上帝完全有能力只创造出一种水果，里面包含人类必须的各种营养。每天就吃这一样，虽然营养也是够了，也能很健康的活一辈子，但是，却不能品尝到各种美味，享受口味的变化了，神认为不好。现在多好，苹果是一种味道，葡萄又是一种味道，有能当水喝的椰子，有软软的香蕉，有香气扑鼻的香瓜，也有闻着臭的榴莲……，有各种水果，有各种谷物，有水里的鱼，有空中的鸟，这是多么美好的享受!不仅食物如此令人享受，上帝还创造了奇妙美丽的大自然给人享受，高山、海洋、蓝天、白云、沙漠、高原、河流、湖泊、瀑布、溶洞……多姿多彩的世界给人享受。
神赐福以色列人，不是把他们安置在贫瘠的不毛之地，而是把他们领进流奶与蜜的迦南美地。只是以色列人不争气，环境一好了，他们就容易远离神，然后去犯罪。神就兴起灾难或敌人攻击他们，他们就要受苦了。在苦难中他们悔改了，神就再帮助他们、赐福给他们。环境好了之后，再犯罪，再受苦，再悔改……，就这样周而复始。但是，从这样的规律里面，我们也能看出神愿意让人享受的愿望，不然的话，神既然预知他们环境一旦好了，就忘记耶和华是谁了，干脆就算他们悔改了，也不要给提供他们好的环境，免得又软弱犯罪，岂不是好。何必给他们提供能享受的环境呢?因为神也喜悦他的儿女们适当享受。
适当享受与爱世界是完全不同的两件事，适当享受是神喜悦的，也是神的恩赐之一。爱世界是神不喜悦的，是需要我们离弃的。尽管看上去不都是在享受吗?但是，本质上有很大的区别，我们把二者之间的区别弄清楚了，才能更好的帮助我们在享受上帝恩典的时候，不至于像以色列人那样远离神。适当享受与爱世界有三方面的区别。
1.区别一：
神所喜悦的适当享受。人在享受神的恩典的时候，会越发的感谢神，他知道他现在享受的一切，都是神给的恩典。这种享受不但不会让人远离神，反而会激励人越发的爱主。当我们面对美味佳肴，当我们住在大房子里，当我们全家健康平安，当我们收入增加，当我们孩子工作顺心……等等这些时候，我们感谢神，我们知道这是神的赐福。我们应该更爱神，更多去遵守神的吩咐。
爱世界的人，在享受的时候不是感谢神，而是认为是自己的本事得到这一切，所以，这样的人条件越好就越不要神。圣经中记过一个无知的财主就是这样的人。这位财主，田产丰盛，自己享受。他不感谢神，他有很多的计划打算，有一天他自己心里说‘我的出产没有地方收藏了，怎么办呢?要把我的仓房拆了，另盖更大的。在那里好收藏我一切的粮食和财物。然后要对我的灵魂说，灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用。只管安安逸逸的吃喝快乐吧’。神却对他说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂。你所预备的，要归谁呢”?说他无知，因为他忘了他是赤身出母腹，没有带一样东西过来，他现在所拥有的一切全都是神的，神可以让你用，神也可以不让你用。这个故事也警告我们基督徒，不要看错了，以为自己享用的一切都是靠自己本事得到的。要感谢神的赐予，真心的感谢，也激励我们更加好好的爱主。
2.区别二：
神赐人福气，让人享受的这些恩典，得到福气的人一定会出于感恩的心与人分享。其实基督徒无论过感恩节也好，圣诞节也好，一定要记得要分享神的爱。安徒生的一篇童话《卖火柴的小女孩》感动着也刺痛着无数人的心，圣诞节本该是记念基督降生，是一个分享神的爱的节日。小女孩看着家家户户围着壁炉，吃着圣诞大餐，她却只能在寒风中点一根火柴取暖，最后饥寒交迫的冻死在这个夜里。这个故事讽刺了那些只知道自己享受，却不懂得分享恩典的冷酷的人。我们知道亚伯拉罕非常富有，他是一个非常懂得分享神爱的人，对待素不相识的过路人，他也能为他们摆上最好的东西招待他们。他整天在帐篷门口举目观看，看看有没有需要帮助的人，像亚伯拉罕这样，会常常分享恩典的人，就算再富足他们也不会堕落。接待以利沙的那位书念的妇女也是这样，常常与人分享神的恩典，所以，他们生活优越也没有堕落。
但是，爱世界的人，不肯与人分享，他们是独享恩典。大卫在逃避扫罗期间，有一段日子住在玛云的旷野。在那里有一个大财主叫拿八，大卫与大卫的随从住在那里的时候，保护了拿八的群畜不被盗贼抢、不被野兽吃，全都平安。到了拿八剪羊毛的时候，大卫派了几个仆人向拿八求一点帮助。拿八不给，还把他们骂了回去。若不是拿八的妻子亚比该是一位智慧的女子，带上礼物向大卫赔罪，拿八家里险些男丁全部被杀。当亚比该回来的时候，拿八正在家里设摆筵席独自享受呢。圣经特别加了一句“如同王的筵席”，他只是一个财主，有必要摆如王隆重规模的筵席吗?这说明拿八自己享受，宁可吃不完最后浪费倒掉，也不愿与别人分享的恶行。这样的人，大卫虽然没有杀他，但是，圣经说，耶和华击打拿八，过了十来天他就死了。今天，不也有这样的基督徒吗，恩典独享，宁可浪费在自己身上，也不与他人分享，这种享受就是爱世界的了。
3.享受上帝恩典的人，无论自己的境况如何，他都知足。他住100平方的大房子，他也感恩，他住50平方的小房子，他也感恩。他每月赚1万，他会常常帮助别人与人分享，他每月赚一千，他也根据自己的能力与人分享。
爱世界的人，无论多好的条件，总是不知足，这山望着那山高。因为他觉得自己的总是不够好，所以，他们也不感恩，更舍不得与人分享。
根据圣经历史的经验，因着人里面老亚当的特点，确实人在环境优越时，稍不谨慎就容易忘记耶和华是谁，容易远离神。但是，这不是必定的，亚伯拉罕非常富有，但是仍然能一生敬畏神。约伯后来神也赐福他更加富有，我相信他仍然会完全正直、敬畏神、远离恶事。吕底亚既富有又爱神。保守自己既适当享受神的赐福，又能不爱世界的秘诀就在于你每日的生活是怎么过的，你的日子如何，你的力量也就如何。如果像所罗门那样，盖大工程、修造园囿、多娶外邦妃嫔、收集珍奇异宝，那就会爱世界堕落。如果保持好敬虔的生活，每日读经祷告，常常聚会，多奉献，多施舍，心不被财物捆绑，天天攻克己身，我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀，那么就是安全的。
二.回忆
【】神说，我使你的肩得脱重担，你的手放下筐子。你在急难中呼求，我就搭救你。我在雷的隐密处应允你，在米利巴水那里试验你。我的民哪，你当听。我要劝戒你。以色列阿，甚愿你肯听从我。在你当中不可有别的神。外邦的神，你也不可下拜。我是耶和华你的神，曾把你从埃及地领上来。你要大大张口，我就给你充满。
过节时，第二件要做的事就是回忆，也就是数算神的恩典，想想这一年来神的保守，神的赐福，越数算就会越感恩。以色列人在这里回忆三件事。
※奴隶解放：6-7上
以色列人曾经在埃及做奴隶，埃及人苦待他们四百年，神使“他们的肩得脱重担，他们的手放下筐子”，重担和筐子都是形容奴隶干活的状态。以色列人在急难中呼求神，神就搭救了他们。每到以色列人过节的时候，他们就要回忆这段历史，感谢神的恩典。
※设计试验：7下-8
以色列会众在利非订安营，百姓没有水喝，就与摩西争闹，就向摩西、向神发怨言，责怪摩西为什么把我们从埃及领出来，他们忘记了在埃及时法老是怎么苦待他们的了，他们几乎要用石头打死摩西。后来，神让摩西击打磐石，从磐石中流出水来，使百姓解了渴。从此，那地方起名叫玛撒(就是试探的意思)，又叫米利巴(就是争闹的意思)，因以色列人争闹，又因他们试探耶和华，说，耶和华是在我们中间不是。这次很可惜，百姓在神的试验面前失败了。
神的试验也是神的恩典，看似让我们遇到苦难，实则为了帮助我们经历信心的试炼，生命成长起来。就像父母给孩子买吃的玩的是父母的爱，父母逼着孩子上学做作业也是父母的爱一样的道理。神让我们遇到的环境，都是专门针对我们各人的不同度身定做的、精心设计的。
※颁布诫命：9-10
“在你当中不可有别的神”，这是诫命中的第一条，代表所有的诫命。过节的时候，应该回忆神的吩咐。过节时，很多人都想不受约束，想放纵一下，而诫命刚好是让我们不自由，那过节时何必提这让人‘扫兴’的事呢?这是让我们明白，只有被神的话约束才能让你更快乐。诫命的目的都不是限制我们的自由，而是保护我们的快乐。也就是说，只有遵守了诫命，才能享受到真正的自由和快乐。新约也有新约的诫命，比如，【】我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱。我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。这也是爱的命令。
“你要大大张口，我就给你充满”。这句话今天都用在鼓励人多多祷告的意思上了，其实，当初在本篇诗里并不是这个意思。本来的意思是说，我们只需要向神祷告就够了，并且专一向神祷告，神更加会垂听我们。
三.警戒
【】无奈我的民不听我的声音。以色列全不理我。我便任凭他们心里刚硬，随自己的计谋而行。
【】甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道。我便速速治服他们的仇敌，反手攻击他们的敌人。恨耶和华的人必来投降，但他的百姓，必永久长存。他也必拿上好的麦子给他们吃。又拿从磐石出的蜂蜜，叫他们饱足。
神的选民常常的表现是不听神的话。那神就只能任凭他们了。
神非常希望他的民听从神，遵行神的道。如果他们这样做，神就会攻击以色列的敌人，保护他的百姓日子长久，这是保护他们的安全。还会赐给他们多多的恩典，拿上好的麦子给他们吃。又拿从磐石出的蜂蜜，叫他们饱足。蜂蜜是很宝贵的，吃一点点都很享受，当以色列人听从神的时候，神让他们蜂蜜足够吃得饱足。
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常言道：听人劝，吃饱饭。然而，有些听人劝是好的，有些是不好的，我们从圣经看几个不听劝的人。一.路得不听拿俄米的劝1.拿俄米准备回伯利恒:玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。6她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。7于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。
拿俄米一家下摩押逃避饥荒的结果是：三个男人客死异乡。拿俄米在走投无路的情况下，决定回到犹大地的伯利恒老家去。2.拿俄米劝儿媳们离开她:拿俄米对两个儿妇说：“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。9愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，10说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”11拿俄米说：“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？12我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，13你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”14两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。
拿俄米这个只为他人着想的人，已经失去了生育力与劳动力，此时她最需要他人的帮助与照顾，然而，她没有想到自己，而是为两个年轻儿媳的未来着想。拿俄米劝说两个儿媳回娘家去，另找新夫。起初两个儿媳都表示要与她一同回犹大地去。但拿俄米不忍心儿媳们跟着她受苦，就苦劝她们回去，在她的两次苦劝下，大儿媳俄珥巴信心发生了动摇，就离开婆婆回娘家去了，回到咒诅之地的俄珥巴只能更苦。3.路得不听拿俄米的劝:拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”16路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。17你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”18拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。
俄珥巴听了婆婆的劝说回去了，拿俄米就又来劝小儿媳路得，叫她也跟着嫂子回去吧！但任凭拿俄米如何劝说，都无法动摇路得那颗执着的信心，路得不听婆婆的劝，执意要跟着婆婆回她家乡去。路得离开了咒诅之地摩押，来到了祝福之地伯利恒，神的祝福就临到了她，在婆婆的撮合下，路得嫁给了大财主波阿斯，生子俄备得，这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。路得成为大卫王的曾祖母，名列基督家谱。正是路得不听婆婆的劝才成就了她的伟大，她是个有立场的女人。二.亚撒黑不听押尼珥的劝1.亚撒黑追赶押尼珥:那日的战事凶猛，押尼珥和以色列人败在大卫的仆人面前。18在那里有洗鲁雅的三个儿子，约押、亚比筛、亚撒黑。亚撒黑脚快如野鹿一般。19亚撒黑追赶押尼珥，直追赶他不偏左右。
这是扫罗家和大卫家在基遍发生的一场战争，亚撒黑仗着自己跑得快，不顾自己武艺不如押尼珥高强，在好大喜功的骄傲心驱使下，盲目地去追赶扫罗的元帅押尼珥。2.亚撒黑不听押尼珥劝说:押尼珥回头说：“你是亚撒黑吗？”回答说：“是。”21押尼珥对他说：“你或转向左，转向右，拿住一个少年人，剥去他的战衣。”亚撒黑却不肯转开不追赶他。
押尼珥杀亚撒黑是一件轻而易举的事，但他不愿意杀亚撒黑，因此就劝亚撒黑不要追赶他了，但亚撒黑却不听押尼珥的劝说，继续追赶押尼珥不偏左右。3.亚撒黑被押尼珥所杀:押尼珥又对亚撒黑说：“你转开不追赶我吧！我何必杀你呢？若杀你，有什么脸见你哥哥约押呢？”23亚撒黑仍不肯转开，故此押尼珥就用枪刺入他的肚腹，甚至枪从背后透出。亚撒黑就在那里仆倒而死。众人赶到亚撒黑仆倒而死的地方，就都站住。
押尼珥再次劝说亚撒黑不要追赶他，他不愿意杀亚撒黑与约押家结冤，但亚撒黑却不听从，就在亚撒黑就要追上押尼珥的关键时刻，押尼珥转身刺死了亚撒黑。亚撒黑不听押尼珥劝的结果是死于非命。三.耶稣不听彼得的劝1.彼得认耶稣为基督:耶稣说：“你们说我是谁？”16西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”
耶稣在就要钉十字架的前夕，对门徒进行了一个信仰的考问，看门徒对自己的认识是否清楚。在神的指示下，彼得清楚地认识到耶稣就是基督，是神的儿子。2.耶稣预言受难和复活:从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。
门徒对耶稣有了清楚的认识，但他们的弥赛亚观却是错误的，为了纠正门徒错误的弥赛亚观，耶稣告诉门徒：基督必须先受苦，后得荣耀。耶稣要钉十字架，第三天复活，才能成就救赎的大功。3.彼得劝耶稣不要上十字架:彼得就拉着他，劝他说：“主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。”
彼得深爱自己的主，从感情上不能接受耶稣要钉十字架的事实，因此就拉住耶稣劝祂不要上十字架，这些事都不要临到耶稣身上。彼得体贴了人的意思，却不体贴神的意思。4.耶稣责备彼得:耶稣转过来，对彼得说：“撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”
耶稣敏感地意识到，魔鬼要藉着彼得对耶稣的感情来拦阻耶稣上十字架，立即责备彼得是绊祂脚的。耶稣不听彼得的劝说，毅然地走上了十字架，成就了救赎大功，藉着十字架的大爱拯救了无数人的灵魂。四.保罗不听门徒的劝1.保罗定意上耶路撒冷:现在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文作“心被捆绑”），不知道在那里要遇见什么事。23但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。24我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。
保罗明知他上耶路撒冷去会受苦，但他却看重使命胜过生命，定意上耶路撒冷去。2.门徒劝保罗不要上耶路撒冷:徒21: 4找着了门徒，就在那里住了七天。他们被圣灵感动，对保罗说：“不要上耶路撒冷去。”
保罗一行来到推罗时，那里的门徒劝他不要上耶路撒冷去受苦。我们在那里多住了几天。有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来，11到了我们这里，就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说：“圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”12我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。先知亚迦布预言了保罗必在耶路撒冷受苦，因此与保罗同行的人与凯撒利亚的门徒都苦劝保罗不要上耶路撒冷去，他们不愿意看到保罗为传福音受苦。3.保罗不听门徒的劝说:保罗说：“你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”14保罗既不听劝，我们便住了口，只说“愿主的旨意成就”便了。
保罗却不听劝，定意上耶路撒冷去，只说“愿主的旨意成就”便了。事实正如圣灵所指证的与先知的预言，保罗被 b u入 y u，但他为主做了美好的见证，成就了神的旨意。;;
我们知道，人的本性都愿意享福，而不愿意受苦，但不是人人想享福就能享福，不想受苦就不受苦，我们从圣经上看《受苦与享福》。一.路得的受苦与享福1.路得有吃苦的心志:拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”16路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。17你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”18拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。当年迈的婆婆拿俄米在失去丈夫与儿子走投无路的情况下，要回家乡伯利恒时，她不愿意连累自己两个年轻的儿媳，就劝她们回娘家去，再找个新丈夫嫁了，在婆婆的劝说下，路得的嫂子俄珥巴动摇了，俄珥巴看的是眼前的环境:丈夫死了，婆婆年迈，失去生育力与劳动力，只能成为她的累赘，跟随她到遥远的异乡还有许多未知数……为了自己的前程，俄珥巴选择了离开婆婆拿俄米，她不想跟着婆婆受苦。但路得却定意要跟随婆婆去，路昨看到的是婆婆的需要，她失去了丈夫与儿子，年纪又老迈了，正是需要他人照料的时候，因此明知跟随婆婆是一条吃苦的路，她还是毅然决然地走上这条吃苦的路。路得有一颗吃苦的心志。2.路得受过大苦:A.失去丈夫:后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。4这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。5玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。本来，犹大人是不与外邦人通婚的，但以利米勒一家四口来到摩押地，他的儿子们就与当地的女子们通婚，路得以嫁入犹大人的家。但好日子不长，丈夫死了，留下了年轻的路得守寡。B.路得在波阿斯田里拾麦穗:拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。2摩押女子路得对拿俄米说：“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说：“女儿啊，你只管去。”3路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。路得跟着年迈的婆婆回来了，但婆婆家一无所有，路得只能靠在他人田间拾取麦穗来养活自己与婆婆。麦子收获的季节是夏季，因此在炎热的烈日下拾麦穗是一件艰辛的工作，但路得却能吃尽苦中苦。受苦是暂时的。3.路得享大福:于是波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。……17邻舍的妇人说：“拿俄米得孩子了。”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。然而，神没有让路得一直受苦，也没有让她穷一世，在婆婆的积极撮合下，麦收季节一过，大财主波阿斯娶了路得为妻，路得成为麦穗的主人，生子俄备得，就是后来大卫王的祖父，从此有享不尽的福。二.财主生前享福死后受苦1.财主生前享福:“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。”这个天天奢华宴乐的财主只知为今生打算，只顾肉体的享受，天天吃的是山珍海味，穿的是紫色袍和细麻布衣服等高档衣服，不用说，住的也是高楼大厦，他在世上享受了荣华富贵。2.拉撒路生前受苦死后享福:又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，21要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。22后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。与财主形成鲜明对比的是讨饭的拉撒路，他没钱却有病，连讨饭也是被人抬来的，他吃的是财主桌子上掉下来的零碎，过着不如猪狗的生活，然而，他却是一个敬畏神的人，死后在亚伯拉罕怀中得安息。3.财主死后受苦:b-26财主也死了，并且埋葬了。23他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，24就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’25亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。26不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’可惜，今生没有永生长，没有多少年，这个一生享福的财主也死了，他因着不敬畏神，不守神的诫命，死后只能去阴间，在那里的火焰中受苦，而且直到永远。早知今日，悔不当初。三.使徒保罗生前受苦死后享福1.保罗所受的患难:他们是基督的仆人吗（我说句狂话）？我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。24被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；25被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。26又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。27受劳碌、受困苦。多次不得睡，又饥又渴；多次不得食，受寒冷，赤身露体。28除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。29有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？保罗归主后，就四处奔波为主传扬福音过着风餐露宿，居无定所的生活，且受到宗教领袖们、犹太人、外邦人的逼 -/迫，屡次被打，下监，他走的是一条吃苦的路。2.保罗死后享福:我现在被浇奠，我离世的时候到了。7那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。8从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。然而，保罗在离世见主前，却知道自己完成了神赐给他的使命，必有公义的冠冕为他在天上存留，他确信他的将来是在天上享永福。这篇诗是一篇颂赞的诗，整篇诗里充满了颂赞的话语。如果不知道背景读这篇诗，还以为大卫当时是处在顺风顺水、无忧无虑的时候，偶然诗兴大发写得一首诗呢。可是，一了解背景才发现，大卫当时的处境并非是亨通顺利的，反而是恰恰相反，是在极大的痛苦危险中写的。本书上面有一行小字交代了背景：‘大卫在犹大旷野的时候，作了这诗’。那时大卫不能正常的住在家里，而是要躲避到犹大的旷野，过居无定所，流离逃难的生活。我们读撒母耳记的时候，知道大卫一生中，有两段时间在犹大的旷野逃难。一次是因为扫罗嫉妒大卫，要杀死他，大卫不得不逃到犹大的旷野逃避。另一次是大卫作了王之后，他的儿子押沙龙谋反，要杀大卫，大卫逃到犹大的旷野。那么，本篇诗是哪一次呢?我们从最后一节经文可以看出，此时是大卫作王之后的事情，经文中的‘王’指的就是大卫自己。
我们了解了这个背景之后，就知道在这种环境中，赞美神可太不容易了，如果没有极大的信心，是绝对做不到的。我们常常遇到孩子不听话，惹我们生气，给我们制造麻烦，我们就已经不想赞美神了。心想，神都不垂听我的祷告，让我这么烦恼，我哪还有心情去赞美他呢。如果我们被自己的儿子追杀，流离在外，有家难回，我们还能像此时的大卫，满口颂赞，没有一句怨言吗?就怕想赞美，也是赞美不出来了。可见大卫的信心、大卫的生命是何等的丰盛。
大卫懂得，越是在艰难危险的处境中，越应该仰望神、他渴慕神。如果他要是把视线从神的身上转移到环境上来，就会越发的苦恼，被逼疯，甚至恐怕要死的心都有了。但是，他渴慕神，结果心里就像饱足了骨髓肥油。大卫给我们留下了苦难中得胜的秘诀，那就是渴慕神。唯有神的爱不会变。大卫此时可能正躲在一个山洞里，回忆曾经的一幕幕：想到了押沙龙刚出生时，全家张灯结彩、喜气洋洋，像过节似的;想到自己抱着押沙龙时，看着他可爱的小脸，灿烂的笑容，不住的吻他;想到押沙龙发高烧时，自己抱着送他去医院，陪着他吊水，彻夜守候;想到押沙龙摔倒时，心痛的扶他起来……。可是，如今押沙龙已经成人了，却残忍的用诡计杀害了大哥暗嫩，大卫原谅了他。现在，押沙龙又谋反篡位，丧尽天良，违背人伦，要杀害亲生父亲。大卫更认识到唯有神的爱永不改变，所以，他渴慕神。渴慕神不但是我们在患难中应该如此做，即使平安稳妥时，时时刻刻我们都应该如此做。平时如果不渴慕神的人，遇到难处时，就怕他们更不会渴慕了。
一.我与神的关系:1上
【】神阿，你是我的神，我要切切地寻求你。
1.你是我的神:
渴慕神的基础首先必须是这位神与你有了关系。人与神的关系又有两种，一种是团体的关系，一种是个人的关系。在团体关系方面，团体的治理者起到了至关重要的作用，如果治理者瞎眼糊涂，那么，全体就很容易都被带到坑里。如果治理者不警醒守望，那么，全体就很容易被仇敌掳掠。如果治理者不让基督做头，自己做头霸占教会，那么，该教会都容易会失去神同在的福气。就像若是亚哈这种不敬畏神的人做王治理全国，老百姓就大都不敬畏神，饥荒、干旱、各种灾难临到众民，若是大卫、希西家这样敬畏神的人这样的人做王，老百姓就容易敬畏神，恩典福祉就临到众民一样。团体与神的关系主要是受治理者的影响，但是，其中的个体之间也会相互影响，因为他们是同一个团体，比如，亚干犯罪也会连累全体，这是团体的关系。
人与神之间还有个体的关系，当我们普通弟兄姊妹发现本团体的治理者有严重问题的时候，他们无力改变这一切，但是，他们仍可以与神有良好的个人关系，虽然这是非常不容易的，因为绝大多数人都是非常容易受治理者或是大环境影响的。只有少数对神认识清楚，生命丰盛，灵里敏锐的人可以不受影响，他们仍能保持对神的忠贞。就如亚哈的时候，尽管举国上下在信仰上都堕落了，假先知当道，百姓拜巴力，对上帝心持二意。但是，暗中仍有七千位向以利亚那样未曾向巴力屈膝的人。我们当然巴不得我们所处的教会在这两重关系上都能与神关系良好，那真是恩上加恩。但是，从整个旧约以色列的历史以及新约的教会历史看，往往大多数都未能如此。今天，处在末世老底嘉的教会就更加不理想了。但是，无论怎么样，我们的神没有改变，圣经没有改变，只要我们愿意悔改归正，神仍然愿意与我们建立良好的关系。
在没有信主以前，我是我，神是神，他与我是审判者与被审判者的关系，我与他没有生命的联系，只有战兢等候审判的份，那时，我不能说‘神是我的神’。但是，信了主之后，立刻就发生了翻天覆地的巨变，我不再是神的仇敌，而是他的儿女。身份也一下子从黑暗的权势之下迁到了爱子的国里，他在我里面，我在他里面，现在，我可以说‘神是我的神’了。这一改变很重要，我们只要拥有了神就拥有了一切，神是我们最大的保障。过去，我们遇到的事情都是偶然随机的，现在，因为神是我的神了，我们所遇到的一切都要先经过神的许可了。连我们的头发他都一一数算，没有偶然的。我们遇到的每一件事都是经过上帝周密设计、精心安排的，都在上帝的掌管之中，我们是何等的安息。有则小故事说，从前有位皇帝因一件琐事生皇后的气，于是对她说：“我要把你赶出皇宫，但是，念我们夫妻一场，允许你在临走之前，从皇宫里任意选择一件你看为宝贵的，可以拿回家去。”那晚上，皇后与皇帝吃了最后一顿晚餐，筵席上，皇后灌醉了皇帝，然后用马车将他拉回娘家。第二天早晨，皇帝醒来，看到皇后在身边，可是环境变了，就问皇后：“你有没有选好要带走的礼物啊?”，皇后回答说：“选好了，就是你，所以，我只把你带回家来了”。皇帝钦佩皇后的聪明和对自己的爱，原谅了皇后，与她和好如初，携手再入宫廷。这个小故事里，这位皇后确实非常聪明，她知道无论带走什么宝贝，一件就只是一件，会减少，会损失，会遭窃……，不可靠。但是，只要皇帝属于我，其它一切他拥有的也都属于她了。我们也是这样，只要有主就有了最可靠的保障，旷野两百多万人四十年不能种地，上帝不也能养活他们吗，对神来说一点都不难，养活麻雀者，必更会养活我。
2.我要寻求：
我们相信神是我的神，这是第一步。然后，还要进一步切切寻的求他，这个寻求其实就是追求，这就需要付代价了，每个人付的代价不同，得着的也就不同。主应许我们,寻找的,就必寻见,叩门的,他就必为我们开门。主耶稣复活之后，为什么第一个是向抹大拉的马利亚显现，而不是向他的门徒显现?“【】在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现”。主耶稣复活之后，可以不受原来肉身的限制了，那还不是想向谁显现，就向谁显现，想何时显现，就何时显现啊。第一个被显现的人，那可是有特殊的福分啊。主没有选择先向彼得、约翰、雅各他们显现，也没有先向他的母亲和弟弟们显现，而是第一个选择了抹大拉的马利亚。其实，我们换个角度就看到，原来啊，抹大拉的马利亚特别切切的寻求主。当主耶稣复活的那个清晨，天还黑的的时候，门徒和其他人都还在睡梦中呢，这位抹大拉的马利亚就带着另两位姊妹并贵重的香膏准备来膏抹主耶稣的身体啦。“【】七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里，看见石头从坟墓挪开了。【】过了安息日，抹大拉的马利亚，和雅各的母亲马利亚，并撒罗米，买了香膏，要去膏耶稣的身体”。起得很早要付代价，贵重的香膏也要付代价，寻求神就是这样要在爱里付代价的。后来，门徒听说主耶稣的身体不在坟墓里了，彼得、约翰就跑过来看，看到的情形果然如此，裹尸布还在，身体却不在了。看后，门徒就回自己的住处了，但是，这位抹大拉的马利亚却舍不得离开，仍站在坟墓外边哭。“【】于是两个门徒回自己的住处去了。马利亚却站在坟墓外面哭”。正哭的时候，主耶稣向她显现，她以为是管园的人，就问这人，是不是你把主耶稣的身体挪走了，告诉我在哪里，我好去取他。“【】耶稣问她说，妇人，为什么哭?你找谁呢?马利亚以为是看园的，就对他说，先生，若是你把他移了去，请告诉我，你把他放在哪里，我便去取他”。她是一位妇女，怎么取得动一个男人的尸体呢，尸体运过来有多远的路她也不知道。她这么说，完全是因为她对主的爱超过了人的理智，她爱主，不考虑任何代价。
她在天还黑的时候就往坟墓那里去，她在去的路上也曾想过，即使我到了坟墓，我们是妇女，滚不动挡在墓门口的那块大石头怎么办?我们想，既然如此，你就不要去那么早了嘛，等到上午九、十点钟，街上人多起来了你再去呀。但是，马利亚等不得，因为她爱主，她迫不及待的要看见主。既然她切切的寻求主，那么，主就第一个向她显现。门徒也爱主，只是爱的没有像抹大拉的马利亚那么迫切，那么，主也就往后安排向门徒显现。抹大拉的马利亚虽然没有什么头衔，她不是使徒，不是先知，也没有做过轰轰烈烈的工作，在当时也就是很不起眼的一位普通姊妹。但是，主耶稣却向她第一个显现。因为她非常爱主。神看人不像人看人，人是看外貌，神是看内心。若有人爱神，这人乃是神所知道的，谁寻求神，神就向谁显现;谁切切的寻求神，神就像谁速速的显现;谁最付代价寻求神，神就将他的荣耀向谁丰满的显现，神是最公平公义的。
【】人非有信就不能得神的喜悦。因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。
到神面前来的人必须有两个相信，一个相信是信‘有神’，这是接受救恩。第二个相信是信‘神会赏赐那些寻求他的人’，如果真有这个信心，就必会让那人肯付代价，因为他相信神会赏赐那寻求他的人。就像撒该，他先是一定要看看耶稣是怎么样的人，自己个子矮，所以，他爬上桑树去非要看见耶稣，这是寻求神，也付了一定的代价。接下来，耶稣到他家里之后，主耶稣并没有强逼着他做什么事，而是他主动对主耶稣说：“我把我的一半分给穷人，我若讹诈了谁，我就还给他四倍”。这个代价是很大的，很可能让他一天之间从一个财主变成一个穷人，别说对撒该这样初信的人，今天就是信主几十年的基督徒有些也未必肯付这个代价，这是切切的寻求神，撒该一定相信，他这样做，虽然眼前的物质失去了，但是必定能得到神的赏赐。
二.在任何地方渴慕：1下-8
1.在干旱之地：1下
干旱之地，最需要的应该是水，但是，大卫在干旱之地，他渴慕神，因为他知道神才是最能满足我们需要的。主耶稣对撒玛利亚井旁的妇女说：“人喝了这水，还要再渴，人若喝了我所赐的水，就永远不渴，我所赐的水要在人里头成为泉源，直涌到永生”。当今中国的社会，人人对金钱如饥似渴。过去穷的时候，人们认为哪天能吃饱饭，穿暖衣就满足了。很快这个愿望就实现了，人们发现并没有得到满足。后来人们想如果能小有积蓄，以备不时之需就满足了。很快这个愿望也实现了，可是人们还不满足，又开始羡慕起万元户了。很快万元户又普遍了，人们仍不满足。即使那些家里已经有了几十万、几百万、几千万的人，他们心里仍不满足，不但不满足，反而更渴了，原来钱少的时候，渴的还少一点，现在钱多了，反倒更难满足他们的胃口了。
人的选择
“当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子：一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。后来，拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。 玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。 她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”
路得记的事件发生在土师秉政的时期。那是以色列的黑暗时期，人都按自己的意志各行其事（参；。按着圣经所述：‘那时国中没有王，个人任意而行的时代’；那么今天我们就借着发生在这样的一个历史背景下的事件来讨论一个话题人的选择。
一、整个国家的选择；（1节上）
“当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。”这里讲到师士秉政的时候，那么这个师士秉政时候是一个什么样的时代呢？这个时代是从约书亚带领以色列百姓进入迦南地，得了迦南为业之后，后随着约书亚去世而开始进入的一个时代。是一个极其黑暗的一个时代，这个时期以色列民饱受邻国欺压，而且常常会出现饥荒瘟疫，所以圣经说国中遭遇饥荒。迦南地被称为是流奶与蜜之地，是神赐给他们的地，那么他们好不容易才占领了这块地，为什么又开始遭受这样的饥荒呢？约书亚快离世时，生怕以色列民会随从迦南地的各族去敬拜偶像，所以特别的嘱咐他们说：“你们要分外谨慎，爱耶和华你们的神。你们若稍微转去，与你们中间所剩下的这些国民联络，彼此结亲，互相往来，你们要确实知道，耶和华你们的神必不再将他们从你们眼前赶出；他们却要成为你们的网罗、机槛、肋上的鞭、眼中的刺，直到你们在耶和华你们神所赐的这美地上灭亡。”当时以色列百姓自己也说我们愿意侍奉耶和华，断不离开他，要谨守遵行耶和华的律例典章，并且还和约书亚立下约定说一定不离开神。而且早在摩西时代摩西也在摩押平原吩咐过他们：‘进入到迦南地后，你们若听从耶和华的话谨守遵行耶和华的律例典章就会有一系列的祝福会临到他们身上，出也蒙福入也蒙福，田产也会蒙福，也应许他们会帮他们打败敌人，敌人从一条路来攻击你，必从七条路逃跑。但是如果不谨守遵行耶和华的律例典章就会有一系列的咒诅会临到他们身上，田也不出粮食，会有痨病疟疾刀剑临到他们身上。’虽然无论是约书亚对他们说的时候还是摩西对他们说的时候以色列民都说他们愿意遵守耶和华的律法不随从别神，但是约书亚死后他们很快就离弃了神，去随从迦南人敬拜别神。不行神的命令，所以耶和华就降祸在他们的身上就出现这样的饥荒。申命记说：“我今日将祝福与咒诅的话陈明在你们面前”也就是说神把蒙福的路和受咒诅的路都告诉了他们，可是最后他们还是选择了受咒诅的路，所以饥荒临到他们的身上。
今日神也将蒙福的方法和受咒诅的方法告诉了我们，以色列因着悖逆选择了这样受咒诅的道路，他们也为他们的选择付上了代价，所以盼望我们每个弟兄姊妹都能够去选择蒙福之路；那么什么是蒙福之路呢？圣经中告诉我们很多的蒙福之道，如:信耶稣得永生；八福‘虚心的人有福’.......又如纳十分之一等等。当我们按照神话语的教导去实践在我们的生活中的时候就会蒙福，我们人人都希望得福，圣经神的话语也告诉我们得福的方法，但很多时候我们都不蒙福，那是因为我们没有按照神的话语去行。因此盼望我们每个弟兄姊妹在我们的信仰生活中都能够按神的话语去生活，当我们愿意顺服在神的里面的时候相信神的祝福也会临到我们身上。
二、一个家庭的选择；（1下5）
当整个以色列都选择了这咒诅之路的时候，神的咒诅也临到了他们身上，流奶与蜜之地出现了饥荒，在饥荒之中有一个家庭又面临新的一个选择，是要离开神的应许之地呢还是继续留在这地，圣经告诉我们以利米勒一家人选择的是离开，离开因罪落入饥荒的应许之地，这是最可悲的一件事，为什么这么说呢？有饥荒来临的时候按照正常人的思维是应该要离开躲避饥荒才对呀？这才是一个最明智的一种选择。我们往下读下去我们就会发现，当他做出了这样所谓明智的选择到摩押地寄居之后，他和他两个儿子都死在那里了，他去摩押地是为了寻求出路，本该是活起来才对，但圣经说他们死在那里了。为什么会这样呢？问题出在哪里呢？他原先所在的地是被称为流奶与蜜之地，是神所应许给他的列祖的地，他的家乡伯利恒是有粮仓或是面包房之意，面包房或是流奶与蜜之地发生饥荒是因为他们自己的罪所造成的，所以当饥荒出现的时候他们应该是找到问题的根源罪，并去解决罪，而不是选择逃避罪，逃到耶和华所咒诅的摩押地，罪出现的时候，神祝福之地也会变成咒诅之地。
今天我们也是一样的，我们常会在神面前犯这样那样的罪，得罪我们的神，也会因此受到罪的责罚，我们生命中也会出现很多的饥荒，或许因着我们的罪使我们的家庭不和睦,使我们的家或是我们自己出现这样那样的问题，在这个时候如果我们不是选择在神面前认罪悔改，而是寻求别的方式的话，我们的家庭只会越来越糟糕。
在神的面前犯罪不要紧，要紧的是我们犯罪之后是否会选择悔改。圣经中大卫王因为眼目情欲的诱惑陷入到淫乱罪中，但是他没有选择悔改而是想用自己的方法来遮盖罪的时候，他就又犯了杀人的罪。使事情越办越糟。犯罪后我们是选择像以利米勒一家人一样错上加错的用更远离神的方法从而在罪恶之中走向灭亡呢？还是选择回转归向我们的神呢？这个只能靠我们自己去抉择。
三、两个寡妇的选择；（6）
一家之主因着自己错误的选择使自己以及家人陷入到更大的一个饥荒当中甚至为此付上生命的代价的时候，这家仅剩的妇人选择了回归到神的应许里面。圣经说：“她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”从而带来了新的希望，我们往下读下去的时候我们会发现当他们回到伯利恒的时候圣经说正是动手割大麦的时候，也就是说他们一回转神就给她们预备好了一切，不仅给她们预备了粮食，而且为她们预备了至近的亲属波阿斯，从而可以继续建立家室，我们知道后来大卫王乃至新约的救主耶稣基督都是从这个家族中出现的。设想如果当时路得和拿俄米以一种死就死吧的态度继续在神所咒诅地方的话我想等待她们的也就像她们的丈夫一样慢慢的灭亡。而她们选择回归到伯利恒回归到神的应许之地的时候，她们成了蒙福的人，圣经《约叁1:告诉我们：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义；”在恩典时期只要悔改什么时候都不晚，而且神就像路加福音中的那位慈父一般等待着你我的回转，当我们回转的时候就会有美好的预备；神不会因为我们的过犯而待我们，而是赐给我们荣耀的冠冕。
今天借着看到了选择的重要性，我们是选择福呢还是要选择祸呢？我们是选择悔改呢还是选择在罪中沉沦呢？我们每个人都当反思自己。
证道经文：
15拿俄米说：“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”16路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。17你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”18拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。19于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：“这是拿俄米吗？”20拿俄米对他们说：“不要叫我拿俄米（“拿俄米”就是“甜”的意思），要叫我玛拉（“玛拉”就是“苦”的意思），因为全能者使我受了大苦。21我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？”22拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。
文字内容：
昨天我经历了两件非常重大的事：先是上午随弟兄姊妹参加了一个追思礼拜，送一个年长的姊妹归入神的怀抱；之后是下午我和爱人探访了一个刚刚出生五天的小女婴。这两件事反差巨大，一个是在沉痛中告别自己的亲人，一个是在欢乐中迎来新的家庭成员。但是我从这两个家庭中看到了，神是每时每刻都与我们同在的神。不管我们是在悲痛中，还是在喜乐中，都可以看见神的恩典。在第一个家庭里，子女在回顾母亲生前事迹时，说：我怀着悲痛的心情送走我的母亲，但是我内心却十分平安，因为我知道我的救赎主活着，将来我必还会与母亲重逢。在第二个家庭里，他们在欢喜快乐中迎接新生儿的降生，因此他们给孩子起名叫拿俄米，就是恩典的意思。
今天我愿意藉着路得记第1章和大家分享“行走在生活中的信”。我们的信不只是在教堂里、头脑中和读经时的信，我期待我们的信能够行走在我们的生活中。
路得记开篇，向我们描述了一个令人心碎的故事：当时国中没有王，仓中没有粮，母亲失去了儿子，妻子失去了丈夫。这事发生在士师时代，如果我们将圣经往前翻到士师记，最后一节写到：“那时以色列中没有王，各人任意而行。”这是当时的政治背景。
圣经接着告诉我们，有一个家庭为了逃避饥荒，从伯利恒到了摩押地。在那里以利米勒死了，十年后，以利米勒的两个儿子玛伦和基连也死了，剩下了以利米勒的妻子拿俄米和两个儿媳俄珥巴、路得。看到这样的故事，我们非常难过，也可能会质疑神，为什么神允许他的子民遇到这样的事？但是若我们读完路得记全卷经文后，会在事件背后看到神的作为。整卷经文向我们显示了即便是在最黑暗的时代，在最痛苦的时刻，神仍旧行走在他的子民生活中，神仍旧向那些信靠和投靠在他翅膀荫下的人彰显他的慈爱，并且神的旨意永不落空，他的计划一直在进行着他爱人、拯救罪人的计划永不改变。
今天我们将分两个部分来分享。第一部分是这段经文中的三个人物：拿俄米、路得和俄珥巴。我们来看一下，这三个人在面对个人生活的挑战时，如何将自己的信活在生活中。第二部分是我们从路得信心的行为中得到哪些启示。
首先，我们来看拿俄米的处境以及她的回应。圣经告诉我们，为了逃避饥荒，拿俄米随从丈夫以利米勒和两个儿子从伯利恒来到摩押地。结果却是她的丈夫以利米勒去世，两个儿子在娶了摩押女子路得和俄珥巴为妻之后的十年，也都去世了。此时的拿俄米没有了丈夫，也失去了儿子。这对于一个年纪老迈的妇人来说是何等悲痛的事情。
如果我们中有人经历过亲人的死亡，就可以理解她的心情。在中国的说法中，人生有四大悲：少年丧父母，中年丧配偶，老年丧独子，少儿无良师。拿俄米所经历的就是中年丧偶，老年丧子。在当时，一个女人必须靠男人供养，如果丈夫去世，生活供应就需要靠儿子。拿俄米丈夫、儿子都死了，等于她失去了一切的生活保障和供应。刚才所唱的诗歌《除你以外》，我非常喜欢。这首诗歌告诉我们：在地上我别无眷恋，在天上也没有人能够帮助我，只有神可以擦干我的眼泪，只有神可以安慰我的心。
拿俄米的处境非常悲惨，面对这样的处境，我们又该对如何面对我们那位公义、慈爱、善良又爱我们的神呢？我们会发现圣经所展示的神，是慈爱的神，圣洁的神，公义的神，怜悯我们的神。可是为什么在一个神所眷顾家庭里，会发生这样的事呢？我们可能会质疑神的存在。亲爱的弟兄姊妹，只看拿俄米、路得的经历，我们可能感触不到那么深刻。你们是否也有失去挚爱的经历？在你们个人的生活中，是否也有过经济供应的匮乏、工作中的失意呢？是否个人的健康受到威胁，或家庭破裂？当我们面对这些经历的时候，会有更深的体验：这就是生活。
作为基督徒，神并没有说我们一生一世都在平安稳妥中。正如我所分享的昨天经历的两件事情：一件令人非常悲痛；另一件使人非常高兴。亲爱的弟兄姊妹，如果我们很难感受到神的存在、关爱，不要过于自责，因为我们生活在这个世界上，面对苦难和困境，这是非常自然的反应。为什么我们会有这样的感触和想法呢？
我自己也经历过非常痛苦的事，至今仍记忆犹新，在我不到二十岁的时候，爸爸离开了我，时年四十一岁。在我的记忆中，他是一个健壮的人，但就是一场突如其来的疾病夺去了他的生命。我们全家都是基督徒，我自幼跟随神，但这件事情发生后，我真的难以理解，甚至向神发出质疑：神如果是爱我们的，为什么允许这样的事情发生？要么神根本就不关心我们，要么即便他关心我们，他的能力不够大，无法改变事实。
神允许我们向他发问。杨腓力写过一本书《无语问上帝》，主旨内容是描述在苦难之后人向神的发问。当我们向神发问的时候，神并没有直接告诉我们事情的原委。迄今为止，我都不知道为什么有这样的事情发生。所以我们可能会选择远离神、不读神的话语、不再祷告，甚至不再作礼拜，这就是我曾经做过的事。我有两年时间不读圣经、不祷告、不去教会。我愿意向神沉默，为什么你允许这样的事情在我的生命中发生？可是神并没有回答。
亲爱的弟兄姊妹，圣经中有多处经文向我们显示：神并没有责任和义务告诉我们为什么有这样的事情发生。但是，神却应许我们那凡投靠他的人必能够被救拔。耶稣应许我们说：“在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”我之所以能够站在这里，不是因为我已经找到了答案，而是我虽然经历过痛苦，仍旧感受到神是真实存在的；虽然经历过黑暗时刻，我知道，我们的神他活着，他是大能的神。所以我愿意选择一生一世跟随他。
亲爱的弟兄姊妹，当我们陷入类似拿俄米这样的处境时，我们首先要做的不是质疑、发问，乃是来到神面前，投靠在他翅膀的荫下。因为只有这样，我们才能从难以自拔的困境中走出来。人之所以会发出疑问，原因只有一个我们认为自己的生命被环境所掌控，而事实并非如此，我们的生命乃是被神所掌控，神是掌管我们生命的神。人类的历史、自然的进程，所有的一切都在神的掌管之中。
拿俄米面对如此悲惨的遭遇，她的回应到底是什么呢？圣经告诉我们，“她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”这句经文告诉我们拿俄米面对艰辛生活时的反应态度，令我非常吃惊，她并没有埋怨神：而是决定归回伯利恒，再次回到神的怀抱。拿俄米的这个态度和决定表现了她的信是行走在她个人生活中的信。拿俄米的信有着具体的行动：不但决定从摩押地离开，而且真正踏上回乡之路。
我不禁思考：拿俄米为什么能在如此痛苦的情况下再次回转向神，来到神的面前呢？我从个人的生命经历和弟兄姊妹生命经历中发现，陷入困境之中是何等痛苦难当。当我读圣经，我发现原来是神的作为使一个人的生命能够回转、归回，能够被医治、被缠裹。因为圣经上告诉我们：“压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他不吹灭。”
拿俄米在决定回伯利恒前，听到“耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。”可见若想我们的生命被医治，从痛苦和绝望中走出来，那么只有那耶和华神可以帮助我们。如果能够意识到耶和华神在我们周围、在我们的生命中作工，而且神一直在作工，我们就愿意投靠在他的怀抱；或大或小，我们的生命之火便能够被重新点燃。
亲爱的弟兄姊妹，如果你或你的亲友在这样的处境下，我想告诉你们，只有神能够帮助你们走出来。我们所做的事、我们的安慰是苍白无力的，我们的祷告却可以托住陷入困境中人的生命。拿俄米被神的行动点亮生命之后，决定离开摩押地，回到伯利恒。
她的行动表现她的信，体现在以下几个方面。
第一，她决定历尽千辛万苦，回到伯利恒老家。如果我们对当时的地理和交通条件有概念的话，就不会认为那是轻而易举的事。一个年纪老迈的女人长途跋涉回到家乡，整个路途中没有任何安全保障，要经历何等的艰难。她之所以能够迈开步伐回到家乡，是她信心行走在生活中的具体表现。
第二，她决定这一次完全依靠神。她对两个儿媳说：“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”她给她们自由，愿意她们改嫁。我们知道，一路若有儿媳的跟随、照顾是再好不过的，但是拿俄米不想给别人带来负担，就劝她们留在摩押地。这是拿俄米在信心中的表现，表现出她要专一仰望耶和华。
第三，她勇敢地面对现实。我们知道，一个人在生活中遭遇重大变故，会希望换一个环境，重新开始生活，不愿回到熟识的人当中。但是，拿俄米回到伯利恒，意味着她要再次见到家乡的父老。届时不免被问到：你的丈夫以利米勒呢？你的两个儿子呢？你满满地去，怎么空空地回来了呢？这些话将戳到她心里伤痛之处。拿俄米决定回到伯利恒，也就意味着她要靠着神有勇气面对这一切，她愿意接受生命中发生的任何事情。
如果你读完路得记会看到，神使这个没有希望和盼望的女人，有了喜乐和满足。儿媳路得跟随她而行，并且和波阿斯结婚生了一个儿子名叫俄备得。
其次，我们来看一下路得和俄珥巴的生活处境。我们知道她们面对着同样艰难的处境，是选择跟随婆婆还是回到摩押地去？拿俄米知道回伯利恒将是一个没有任何安全和保障，并且长途跋涉的艰苦旅程。因此极力劝阻两个儿媳：“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”在婆婆的一再劝阻下，俄珥巴纵然舍不得，最终却与拿俄米亲嘴告别；而路得则选择坚定不移地凭借信心追随婆婆，这就是路得在面对自己生活处境时的信心表现选择坚定不移的追随。
圣经上并没有告诉我们路得为什么会作出这样的选择。我个人认为路得是从拿俄米的身上看到了神的存在和作为。婆婆拿俄米面对苦难所表现出与其他人不一样的态度影响了路得，因此她愿意跟随拿俄米所信的神。在这里我也提醒大家，作为基督徒，面对艰辛和挑战的时候，我们个人的生命、对神的回应、在生活上的态度和表现会影响其他人。
昨天追思的这个老姊妹，生前是一个非常虔诚的基督徒，也是一个好妻子、好母亲、好员工。这场追思礼拜使我深刻地感受到，一个信靠神的人是如何面对个人痛苦和挑战的。这位姊妹在两年前得了一种罕见的不治之症，她身体的各个器官机能会慢慢丧失直至停止工作。最初是嘴唇和吞咽系统的功能，她不能说话，也很难进食。这位姊妹就用手写字，生病期间，她从来没有抱怨神为什么让这样罕见的不治之症临到她身上，而是从不间断地到教会作礼拜，主日时经常给牧师写纸条：“我非常深刻地感受到神的爱，尤其是在疾病恶化过程中，再一次深刻体会到我健康时从未体会到的神的爱。”她鼓励牧师：“你要好好在教会侍奉。”上周日因为雨雪天气，她没办法来到教会，第二天牧师想去探望她的时候，她又给牧师发了一条短信：神就是爱，我在教会中感受到了神的爱。愿神祝福我们，带领我们。当天晚上这个姊妹安详地入睡了，第二天早晨离开了这个世界。很多人参加了追思礼拜，她的家人，同事，朋友以及教会的弟兄姊妹，大概有一百多人。我们能从这个姊妹身上感受到神的爱，感受到她的力量的强大。虽然她的病并没有完全被医治，但是我们知道最终她的生命、她的灵魂要回到神那里。
亲爱的弟兄姊妹，作为基督徒，我们有责任将我们的神活在我们的生活中，影响并感染他人。那么，路得是如何活出来的呢？路得的信心表现在哪里？她虽然有完全的自由，但是仍旧选择跟随婆婆，对于我们今天有什么启示呢？
第一，今天我们生活在非常自由的时代，神给了我们很多自由。期待我们能够在自由之中，选择遵行神的旨意。
第二，嫂子俄珥巴留在摩押地，而路得依然选择了跟随拿俄米，即便道路充满艰难。这对我们今天的启发是什么？今天这个社会有很多的风俗习惯、行为模式都不符合神的旨意，作为基督徒，我们生活在这个世界上，需要工作，与人交往，有时我们会发现自己是很孤独的，没有人支持我们，和我们站一起。在此我想鼓励大家，即便我们因着遵行神的旨意而孤独，也要像路得一样选择遵行神的旨意。
最后，路得的信表现在生活上，即便是在冒险的时候，她仍旧选择跟随神。路得跟随婆婆拿俄米回到伯利恒，可能有不被人接纳的危险，因为以色列民和摩押地的民是仇敌。到了异乡他国，也面临着永远无法再婚的危机，还要担当起养家糊口的责任，但路得胜过了这一切。我们看到她的信在于，她在完全可以得自由的情况下，选择跟随婆婆；她在孤独的情况下，选择了神和神的旨意；她在冒着危险的情况下，选择承担养家糊口的责任。但凡投靠在耶和华的翅膀荫下的人，神必与他同在，也必供应她一切的所需。这章经文的最后一节告诉我们：“拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。”这为下一章埋下了伏笔：神已经预备好了供应她们的日用所需。
首先，在第2章中我们看到路得去田间捡麦穗，她们的日常生活所需通过神的供应、自己的辛劳得来；其次，就当时的情况来看，路得很难有再嫁的机会，但是第2章又埋下了伏笔，一段浪漫的爱情正缓缓向路得走来。我想这对于过11月11日光棍节的人来说，是一个令人兴奋的信息。我们看到神使路得遇见波阿斯一个敬虔、帅气、富有、有爱心、有责任感的男人，这样的男人最终成为路得的丈夫。所以，单身的弟兄姊妹不要忧虑，我相信神会为你们预备，你的爱情也会到来的；最后，路得有着更令人惊喜的祝福，她的名字被列入耶稣的家谱，被神所使用。神使这样一个卑微的女子，成为完成他救赎大功的一部分。我们看到，波阿斯和路得生俄备得，俄备得生耶西，耶西生大卫，大卫之后的后裔里有耶稣的名字。路得和拿俄米的信是行走在她们个人生活中的，她们并不是在一帆风顺中敬拜神，而是在面临艰辛挑战、甚至可能在生命中付出极大代价的情况下，仍旧选择跟随、顺服神，仰望、投靠他的翅膀荫下。愿今天的信息能够鼓励我们在座的每一位弟兄姊妹。我们每周在教堂的时间只不过两三个小时，离开之后，会面对来自社会、道德、家庭等各方面的挑战，有些人也许正遭遇痛苦，面临选择，但是我相信，如若我们愿意投靠在耶和华翅膀的荫下，他必与我们同在，他必加给我们力量，他必为我们开道路，他必赐给我们盼望，供应我们日用的饮食，赐给我们足够的智慧，来面对这一切。愿神祝福大家。阿们！
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因着人都有自己的盲点，加上恶者的迷惑，有时人会执迷不悟，因此醒悟对每个人都是重要的，我们从圣经上来看几个醒悟。
一.拿俄米的醒悟1.以利米勒一家下摩押:当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。2这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。以利米勒意思是“耶和华是我的王，”但以利米勒没有以耶和华为王，反而自己作王。在饥荒年间，以利米勒没有求问神，而是自作主张，带领家人下了摩押，他们离开了祝福之地伯利恒，进到咒诅之地摩押。2.以利米勒及两子客死异乡:后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。4这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。5玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。以利米勒离开祝福，拥抱咒诅，结果咒诅就临到了他，不久以利米勒就客死他乡。拿俄米给两个儿子娶了摩押女子为妻，但好景不长，两个儿子也相继离世，只剩下拿俄米孤苦伶仃一人。拿俄米（甜的意思）变成了“玛拉（苦）”。离开了神，只有苦。3.拿俄米醒悟:她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。7于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。苦难促人醒悟，如果拿俄米一家在摩押地过的很好，也许拿俄米就会永远定居在那地，在苦难面前，拿俄米开始醒悟，想到了回故乡伯利恒，因此她带着儿妇路得回到了伯利恒。4.拿俄米蒙福:于是波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。14妇人们对拿俄米说：“耶和华是应当称颂的，因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。15他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的，有这儿妇比有七个儿子还好。”16拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。17邻舍的妇人说：“拿俄米得孩子了。”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。拿俄米离开了咒诅之地，来到祝福之地伯利恒，神的祝福就再次临到了她，在她的积极撮合下，儿妇路得嫁给了当地的大财主波阿斯，生子俄备得，就是大卫的祖父。俄备得的出生，给拿俄米带来了盼望，使她重新成为拿俄米（甜）。二.大卫的醒悟1.大卫犯罪:一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美。3大卫就差人打听那妇人是谁。有人说：“她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。”4大卫差人去，将妇人接来。那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。5于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说：“我怀了孕。”……14次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚随手带去。15信内写着说：“要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。”16约押围城的时候，知道敌人那里有勇士，便将乌利亚派在那里。17城里的人出来和约押打仗。大卫的仆人中有几个被杀的，赫人乌利亚也死了。大卫放纵自己时，就犯下奸淫与杀人的大罪，大卫却不自知。2.拿单的谴责:拿单对大卫说：“你就是那人！耶和华以色列的神如此说：‘我膏你作以色列的王，救你脱离扫罗的手；8我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你；你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。9你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。10你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。’11耶和华如此说：‘我必从你家中兴起祸患攻击你，我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。12你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前、日光之下报应你。’”神差遣拿单去谴责大卫“借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻”的大罪。3.大卫的醒悟:大卫对拿单说：“我得罪耶和华了！”拿单说：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。14只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此你所得的孩子必定要死。”在拿单的谴责下，大卫才醒悟过来，立即认罪悔改，愿意服神的刑罚。4.大卫年老时得胜:大卫王年纪老迈，虽用被遮盖，仍不觉暖。2所以臣仆对他说：“不如为我主我王寻找一个处女，使她伺候王，奉养王，睡在王的怀中，好叫我主我王得暖。”3于是，在以色列全境寻找美貌的童女，寻得书念的一个童女亚比煞，就带到王那里。4这童女极其美貌，她奉养王，伺候王，王却没有与她亲近。大卫在晚年时，再没有犯这种罪。三.浪子醒悟1.浪子的坠落:耶稣又说：“一个人有两个儿子。12小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。13过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。14既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。15于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。16他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。浪子有一个温暖的家，他却不安于这种平静的生活，他愿意去过一种任意放荡，浪费资财自由自在的生活。因此要求父亲把产业分给他，父亲体贴他的软弱，答应了他，浪子得了父亲的产业，就开始离开父亲，往远方去过任意放荡，浪费资财的生活，但好景不长，他很快耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来，为了生计，他去田里给人放猪，也吃不饱。2.浪子的醒悟:a他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？18我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你，19从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！’20于是起来，往他父亲那里去。苦难中，浪子开始醒悟过来，他父亲家口粮有余，他岂要在这里饿死？因此他决定起来，回到父亲的家，向父亲认自己的罪，甘愿作父亲的雇工。思想决定了行为，醒悟过来的浪子就起身向父亲的家走去。3.浪子蒙恩:b-24相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。21儿子说：‘父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。’22父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上，23把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。24因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。当父亲远远地看见归来的浪子时，慈心发动，无条件地接纳了这个浪子。父亲一句也没有责备浪子，反而为他能平安回来而欢喜快乐。浪子回到了父家，得以重新蒙恩。四.扫罗醒悟1.扫罗逼 -/迫教会:众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，58把他推到城外，用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。59他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：“求主耶稣接收我的灵魂！”60又跪下大声喊着说：“主啊，不要将这罪归于他们！”说了这话，就睡了。扫罗也喜悦他被害。从这日起，耶路撒冷的教会大遭逼 -/迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处。……3扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。扫罗仍然向主的门徒口吐威吓凶杀的话，去见大祭司，2求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。我们看到，扫罗是个狂热的宗教徒，在归主前疯狂地迫害教会，残害信徒。2.扫罗醒悟:扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。4他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为什么逼 -/迫我？”5他说：“主啊！你是谁？”主说：“我就是你所逼 -/迫的耶稣。6起来！进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”7同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。8扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手领他进了大马士革。9三日不能看见，也不吃，也不喝。在扫罗去大马士革逼 -/迫信徒的路上，复活的基督向他显现，在神的光照下，扫罗才醒悟过来，知道自己以前的狂热是在犯罪。3.保罗传扬福音:扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，20就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。21凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”22但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。从此，扫罗由逼 -/迫信徒的扫罗变成了传扬福音的保罗，在以后的岁月里，保罗多次旅行布道，为主建立教会，成为二千年来教会历史上最成功的基督徒。一.劝勉义人：
1.不要心怀不平：1-2
第1节，7节，8节，多次提到了不要为作恶的心怀不平。当我们看到恶人凡事顺利，义人反倒常常吃苦时，就会觉得我们代价是白付出了，一点好处都没有。反倒因为常常遵守真理，而损失了许多的好处。我们就会有一种吃亏了的感觉，看到恶人赚到了便宜，我们就会心怀不平。神知道我们常会有这样的心理，所以，这篇诗就劝勉义人不要心怀不平。因为恶人就快要归于无有了，谦卑人必承受底土，再忍耐片时。
我们常会觉得神对我们太苛刻了，对恶人倒是很宽容。有时候，我们甚至觉得神似乎是故意要和我们作对，许多小事情就算了，连我们看为最重大的那件事情，神也不帮助我们。真是让我们太无可奈何了，你又抓不到神，没法面对面的缠住他，都想对神发脾气了。但是，我们立刻相信神是慈爱的、也是公义的。相信他永不会做错事，这真是很需要信心的。
要想不为作恶的人心怀不平，也就是说，要有平衡的心理，我们有一个窍门，那就是不要与别人比较。俗话说‘人比人、气死人’，当你看周围的人的时候，你一定能看到有很多恶人亨通顺利。我们往往不看那些环境比我们差的，总是看那些比我强的，那当然心理就不平衡了。要比，我们和保罗比呀，人家是大使徒，人家为主付出的代价多大啊，可是，从肉身说，保罗得到什么好处啦?他所处的环境非常恶劣，而且处处都是危险患难等着他。要比，我们和主耶稣比。主耶稣是神的儿子，但是，狐狸有洞，天上的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方，最后，三十三岁就凄惨的被钉死。其实，我们不应该和周围的人比，尤其是不要和那些亨通的恶人比，我们只要管好自己活在真理里就行了。但是，人就是有这个坏毛病，总是不由自主的想与别人比较。
彼得是主耶稣的使徒，跟随了主三年半之后，照理说，生命应该很不错了才对。但是，我们看见他仍然免不了想与人比较。主耶稣复活之后，有一次在提比哩亚海边对彼得说：“你年少的时候，可以自己束上带子，随意往来，但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你去不愿意去的地方”。主耶稣说这话是指着彼得要怎样死荣耀神说得。也就是预言彼得的结局将要为主殉道。这个结果我们的肉体当然是不喜欢的，如果主耶稣预言彼得年老的时候，儿孙满堂，事业大成，那彼得肯定是高兴的。但是，现在，主耶稣预言彼得年老的时候，将要失去自由，被人捆绑，带去彼得不愿意去的地方，彼得听后，心里面肯定不是滋味。就在这个时候，彼得一转脸，看见了约翰就在后面跟着。于是，不由自主地脱口就问主：“主啊。那这个人将来会如何”?我们知道，这就是想与人比较的心。如果主告诉他：“约翰啊，我让他活到九十多岁，最后在以弗所正常离世”。彼得心里就会心怀不平，心想，同样作使徒的，凭啥我就得早死，他就能长寿，一比较就容易心怀不平。如果主告诉彼得：“约翰啊，将来还不如你呢，他会怎样怎样受大苦”。那彼得心里就平衡一点了，心想，要受苦大家一起受也行。这种与人比较的心理，主不喜欢。所以，主耶稣没有告诉彼得约翰的结局如何，只对彼得说：“我若要他等到我来的时候，与你何干?你只管跟从我吧”。也就是说，你不要与别人比较，神怎样安排别人，那是神的事，与你无关。你只要管好你自己好好跟从主就好了。神安排一位基督徒做大老板，家产几千万，住大房子，开轿车。却安排你每月千把块钱，生活拮据，那是主的安排，不要比较。神安排一位基督徒身体健康，却安排你体弱多病，那是主的安排，不要比较。……。一切不要比较，只要相信神是公平的，你只要在你的环境里好好遵行真理，将来就必得奖赏。
“也不要为行不义的生出嫉妒”(1下)，嫉妒是来自于人的私欲，要我们去制服它。任何人都不可能在每一样上都比别人强，总是在某些方面有比人强的地方，也总有在某些方面比人差的地方。拿自己的弱项去比别人的强项，那就总是会感到心里不平衡，总是会嫉妒别人啦。有人看到别人的孩子考上好大学了，而自己的孩子连高中都没考上，只能无奈上个技校，就嫉妒了。但是，你怎么不想想，他的孩子或许不如你的孩子听话呢?有的人看到别人的丈夫能给家里赚大钱就嫉妒了，你怎么不想想他们家庭里或许充满了争吵呢?有的人看到别人的父母当官，能给自己孩子积攒很多钱，还能利用特权为孩子做很多安排就嫉妒了，但是你怎么不想想那些孩子变得没有志气了呢。
嫉妒是骄傲的表现形式之一，当人想强过别人却又强不过别人时，就会生出嫉妒的心。嫉妒对人际关系有极大的危害，哪里有嫉妒，哪里就有纷争和毁谤、仇恨、苦毒、论断等等各样的坏事。圣经形容嫉妒如同是骨中的朽烂，类似于骨癌。外面看着还挺好，其实坏到心了。嫉妒的现象在人类社会比比皆是，嫉妒不是非基督徒的专利，基督徒也是一样嫉妒人，所以，在教内也是非常普遍的。教外人嫉妒别人有钱、健康、孩子好、漂亮、工作好……，教内人不但也有以上属世方面的嫉妒，另外还增添了嫉妒别人恩赐好，嫉妒别人受欢迎。
我们知道扫罗也是信仰上帝的人，大卫请缨去战歌利亚的时候，他也是欢迎的。但是，当大卫打败了歌利亚，受到妇女们唱歌跳舞的称赞，说“扫罗杀敌千千，大卫杀敌万万”之后，扫罗就产生了极强的嫉妒心，从此以后便视大卫为眼中钉，非要杀死大卫不可。扫罗的嫉妒，给大卫，给国家，给自己都带来了很多不利。扫罗就算明知道这一点，但是，也胜不过自己嫉妒的心。因为他离神太远了，没有神就没有爱，心里没有爱，就会产生嫉妒心理。但是，扫罗有一个好儿子约拿单。他看到大卫胜利之后，心里佩服、爱慕大卫，他就把自己的兵器送给大卫。要知道，一个人若是嫉妒别人，绝不可能这样做。因为你没有兵器尚且比我厉害，如果我再送给你兵器，你不就如虎添翼，更厉害了吗?送给你兵器，你增加兵器就变得更强了，我失去兵器就变得更弱了，一上一下，这样里外里我与你的悬殊就会更大。可见约拿单没有嫉妒的心，他也不怕大卫更厉害之后会不会威胁到自己将来做王，他只想到如果大卫更厉害了，那不就更能打败非利士人，保护老百姓吗?约拿单不是考虑自己的利益。再例如，百基拉、亚居拉把亚波罗接到家里，给他讲明白耶稣基督的真理，然后再由亚波罗出去对百姓讲，也是这个原因。他们没有嫉妒亚波罗的口才和学问，他们知道，真理在自己肚子里，由于受到瓶颈的制约，无法对别人讲清楚。如果把自己明白的告诉亚波罗，再由亚波罗对百姓讲道，那效果就会很好了。所以，这对夫妇才这样做。这样做的结果对自己是没有好处的。因为一比较之后，让别人更喜欢亚波罗了，而自己便会‘失宠’了。可见，百基拉、亚居拉没有嫉妒比自己更厉害的人，神也特别纪念他们。今天，我们很多神家的工人，没有约拿单和百基拉这样属灵远大的眼光，没有以天父的事为念，只考究自己的荣耀，嫉贤妒能。不但，不能最大化的发挥神家的资源，甚至力量内耗，彼此消减，给教会带来很多的纷争扰乱还各样败坏的事。不要在乎眼前一时的荣耀，今日的荣辱都是极小的事，人的判断也不可靠。将来到基督台前被主耶稣称赞，那个荣耀才是真实的，才是永远的。
被别人嫉妒是幸福的，说明他不如你。但是，当别人因嫉妒你而攻击、毁谤、论断、追杀……你的时候，又是痛苦的。这个时候，我们到底如何反应非常重要。如果我们以眼还眼、以牙还牙，你毁谤我，我也毁谤你;你追杀我，我也要杀你。那就等于是把送来的祝福给推掉了，将来搞不好要被各打五十大板。大卫的表现就非常好，示每咒骂他，他不还击，选择逃跑;扫罗追杀他，他不还击，选择逃跑，‘惹不起，躲得起’。如果大卫与扫罗一样，那全国老百姓就更倒霉了，国无宁日，民不聊生。大卫选择的是谦让，等候神的时间，让神来做事。扫罗是恨不得快快弄死大卫，但是，当大卫有机会轻而易举的杀掉扫罗的时候，大卫却以德报怨，不伸手害他，这样，在神面前大卫是蒙神喜悦的。只要神喜悦大卫，扫罗不但害不成大卫，还帮大卫塑造出了尊贵的生命。
为什么我们不要为作恶的心怀不平?为什么我们不要生出嫉妒?第二节解释了，【】因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。这里有两个“快”字。也就是说，无论恶人怎么亨通，怎么占便宜，他又能享受多大会儿?因为无非也就是一辈子顶多了。人这一生如此短暂，如同一声叹息也就过去了。但是，后面等候他们的审判，那个痛苦可是长久过不去的。“人活一世、草木一秋”，这节圣经就是表达这个意思。【】因为凡有血气的，尽都如草，他的美荣，都像草上的花。草必枯干，花必凋谢。人的一生不过就是七、八十年，在这短短的几十年里，真正强壮的的日子不过二十年，很快花就凋谢，人就衰残了。
经文：、15－19，
人的一生充满着各种各样的抉择，小的时候，心智不够成熟还没有抉择能力，一般都是父母帮助抉择，比如穿什么衣服，上什么学校，当长大的时候，就要自己选择交什么朋友，考什么大学读什么专业，毕业后还要择业、择偶，面对工作、家庭、生活中的一些难事还要选择用什么原则、方法处理这些事情，总之，人的一生充满着大大小小各种各样的抉择。在生活中，有的人怕抉择，不敢抉择、不愿意抉择，原因是怕为自己的抉择承担相应的后果，但人生却又不能不抉择。因此，弟兄姐妹，我们要学会靠神抉择，按着神的心意抉择。《路得记》这卷书的内容只有短短的四章，里面描述的人物也不多，但每个人物的生命状态都给我们看到了他们对人生的不同抉择，以及由抉择而带来的后果。今天，我要藉着刚才所读《路得记》的一些经文与大家分享一个题目：《从路得记看人生的抉择》。一、以利米勒的抉择象征现实利益的抉择路得记一开始就说，当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒。经文虽然没有告诉我们国中遭遇饥荒的原因，但我们知道迦南地是神赐给以色列人的美地，神曾经应许他们说：“你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，我就给你们降下时雨，叫地生出土产，田野的树木结果子。”从而我们得知雨水是神所掌管，饥荒真正的原因，是因为以色列人离弃神，得罪神而引起的，以致土地被咒诅。在饥荒中，以利米勒不去探寻饥荒的原因，反而以现实利益为出发点，既然伯利恒遭遇饥荒，那就离开饥荒之地，暂时在其它地方谋求生存。从现实角度看，以利米勒的抉择似乎合情合理，是明智的抉择。然而，他这个抉择不是按着神心意的抉择。“以利米勒”名字的意思是“神是我的王”。但在实际的行动中他却是以自己为中心，没有尊神为王。在重大决策前，没有求告神，没有寻求神的旨意，而是自作主张，带着妻儿寄居在偶像林立的摩押地。迦南地，神应许之地，神同在之地，神从岁首到年终所看顾之地。离开应许之地，就是离开神的同在，离开神的保护。所以使得他和他家人遭受重大的灾难和失败。值得注意的是以利米勒的家乡是伯利恒，伯利恒意思是“面包，食物之家。”耶稣降生伯利恒有很深的意义，它告诉我们耶稣的降生，不仅要带给人类日用的食物，而且他更要赐给我们永生的食物。以利米勒遇到饥荒时，没有依靠神，却依靠自己的聪明、自己的判断，为现实利益所驱使，使自己和全家离开了神的保护和祝福。耶利米先知告诉我们得福的秘诀：“倚靠耶和华、以耶和华为可靠的，那人有福了！他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到，并不惧怕，叶子仍必青翠，在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止。”先知以利沙曾治好了亚兰国元帅乃缦的大麻风，乃缦心存感激以重金相赠，却被先知拒绝。以利沙有个门徒名叫基哈西，觉得拒绝丰厚的财物实在可惜，因而被眼前的利益所诱惑，背着先知暗地里接受了乃缦的礼物，结果遭到咒诅：乃缦的大麻风便临到了基哈西及其子孙。基哈西看重现实的利益，以至于没有摸到神的心意。先知以利沙之所以不接受乃缦的厚赠，乃是要让他知道神的恩典是白白赐给他的，而不是以金钱财物可以买到的，这是神的原则，但基哈西看重利益而破坏神的原则，以致咒诅临到他的家。二、俄珥巴的抉择：象征回到世界的抉择俄珥巴，一个摩押女子，嫁给了以利米勒的长子基连，也就是进到了以耶和华神为信仰的家庭里。对俄珥巴来说是一件好事，她有了认识真神、离弃假神的机会。但不幸临到了她的家庭，他的丈夫死了。这无疑给俄珥巴一个很大的打击，在那个时代，女人是靠男人生活的，生活的支柱不在了，她该何去何从呢？她内心作何感想？她又该如何抉择自己未来的生活呢？最后，俄珥巴回到了她本国和她所拜的神那里，她与真神的信仰永远失去了联系。本来她已经走上人生和信仰的正途，但因着家庭变故，她又回到原来的生活和信仰里，她的抉择令人惋惜。其实，现实生活中不乏俄珥巴这样的人。他们为着家庭幸福、工作顺利、子女蒙福而信了耶稣，然而人生充满了苦难与不顺利，他就思索着，我信了耶稣也没有给我带来平安、顺利和幸福，于是不信耶稣了，又回到了世界。但圣经中约伯的故事告诉我们，约伯在损失财物、丧失子女、失去健康的时候，依然坚定信仰，跟主到底，最终又蒙神赐福。所以，弟兄姐妹，遇到暂时的苦难，不要怕，神会带领你度过人生的困境，因他不会撇下你，也不会丢弃你。三、拿俄米的抉择：象征悔改归向神的抉择每次读路得记，我总觉得拿俄米是个苦命的女人，中年丧夫，老年丧子，留下她孤苦伶仃活在世上，还好神没有撇弃她，使她身边还有一个爱她、愿意陪伴、愿意照顾她的儿妇路得。拿俄米一家从伯利恒搬到摩押地寄居，没过几年，丈夫儿子相继去世。她在苦难中觉醒了，决定起身要从摩押地归回，回到应许之地，回到神的看顾之中。路得记第一章拿俄米多次提到耶和华神的名，表明拿俄米没有忘神，而神也没有忘记她，拿俄米发现原来神并没有离弃犹大地，神仍然眷顾伯利恒。“拿俄米听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们，于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。”拿俄米靠着信心回转，而改变了她以后的人生，父神慈爱的手也施恩给她。路加福音15章浪子的比喻告诉我们远离神的人在苦难中悔改归向神是上好的抉择。我们来回顾一下这个故事：“一个人有两个儿子。小儿子对父亲说：‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。他醒悟过来，就说：‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！’于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。儿子说：‘父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。’父亲却吩咐仆人说：‘把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。”故事中的慈父预表着天父上帝，他盼望着浪子回家，不再因远离神而受苦。旧约先知书中，耶和华神曾深情地呼唤背道的百姓说：“背道的以色列啊，回来吧！我必不怒目看你们，因为我是慈爱的。”今天，慈爱的天父也照样呼唤那些在罪中的儿女，“回来吧，我依然爱你！”如果你听见父神慈爱的呼唤，请悔改归向他吧。四、波阿斯的抉择：象征使人蒙福的抉择波阿斯是个大财主，在路得记第二章中登场、亮相，从他的言语行动中看得出他是一位敬畏神、凡事使人得益处的人。从路得记二到四章，他常常提到耶和华神的名，他不但使人蒙福，自己也因此蒙福。波阿斯对待路得的事情上，有三个特点值得我们学习。1、爱心当波阿斯从仆人那里得知路得的一些事情后，他对路得说：“女儿啊，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。我的仆人在哪块田收割，你就跟著他们去。我已经吩咐仆人不可欺负你。你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。”甚至他还吩咐仆人说：“她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她。并要从捆里抽出些来，留在地下任她拾取，不可叱吓她。”2、正直“弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻。”当拿俄米得知恩待路得的人是波阿斯，就说：“那是我们本族的人，是一个至近的亲属。”于是拿俄米就想为路得找个安身之处，让她有个好的归宿。拿俄米就给路得出了个主意，路得也赞同。“路得就下到场上，照她婆婆所吩咐她的而行。波阿斯吃喝完了，心里欢畅，就去睡在麦堆旁边。路得便悄悄地来掀开他脚上的被，躺卧在那里。”波阿斯却不以为这是飞来的艳福，他知道要在神面前正直，免得得罪神。当他发现是路得，也明白路得的意思，就对她说：“女儿啊，现在不要惧怕。凡你所说的，我必照著行，我本城的人都知道你是个贤德的女子。我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近，你今夜在这里住宿，明早他若肯为你尽亲属的本分，就由他吧；倘若不肯，我指著永生的耶和华起誓，我必为你尽了本分，你只管躺到天亮。”3、次序波阿斯虽然有意要赎路得，但他知道要有次序，“我实在是你一个至近的亲属，只是还有一个人比我更近。”神把次序放在他所创造的宇宙中，次序摆对抉择才会正确。古人说：“物有本末，事有始终，知其先后，则近道也。”保罗也说：“凡事都要规规矩矩地按着次序行。”我觉得有几个词可以很好地帮助我们思考人生：方向、速度、稳行、坚持。如果方向错了，速度越快越危险，如果方向正确，速度也快，但若跌倒也很麻烦，如果方向正确，速度也快，也能稳行，若不能坚持，就不能到达目的地。但愿我们都能够把握好人生的次序。波阿斯虽是一个大财主，但他却不傲慢，他是平易近人、和蔼可亲，他是充满爱心，为他人着想的人，他对人生的抉择是作一个使人蒙福的人，神也因此赐福给他。盼望弟兄姐妹成为神恩典的管道，让神藉着我们祝福他人。五、路得的抉择：象征即或不然的抉择路得与俄珥巴有着相同的经历，但她却与俄珥巴对人生的抉择完全不同。俄珥巴选择回到她本国和她所拜的神那里，趁着还年轻再嫁人。路得与婆婆相处几年，经历了婆婆对她的爱，如今丈夫死了，她不愿意看到婆婆孤苦伶仃、无依无靠，她愿意跟随婆婆回犹大伯利恒、照顾她、陪伴她，并以耶和华神为她的神。当然拿俄米也不想拖累路得，就催路得回到她本国去，路得的回答非常坚定且令人佩服：“不要催我回去不跟随你。你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。”从这几节经文我们看到路得下定决心跟随婆婆，选择耶和华作她的神。路得的抉择是不给自己留后路的，除了这个抉择她不愿意选择其它任何出路。给人一种破釜沉舟的感觉。并且路得还保证，不然，愿耶和华重重地降罚与我。这是路得对她的人生作的抉择。路得的这种抉择使我想起了但以理三个朋友所作的抉择，但以理书3章记载了尼布甲尼撒王下令“各方、各国、各族的人都当俯伏敬拜尼布甲尼撒王所立的金象。凡不俯伏敬拜的，立时必仍在烈火的窑中。”但以理的三个朋友沙得拉、米煞、亚伯尼歌却不拜王所立的金像，有几个迦勒底人在王面前控告他们。尼布甲尼撒王就问他们说：“你们不侍奉我的神，也不敬拜我所立的金像，是故意的吗？你们再听见各样乐器的声音，若俯伏敬拜我所立的金象，却还可以，若不敬拜，必立时仍在烈火的窑中，有何神能救你们脱离我手呢？”他们回答王说：“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所侍奉的神，能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”王非常气愤，吩咐人将他们扔进烈火的窑中，但有神的保守，他们却平安无事。一个人对神会有“即或不然”的心，神奇妙的作为必然临到。路得因“即或不然”的抉择，神给了她奇妙的安排，使她不仅被波阿思所赎回，而且，这位外邦女子竟然成为耶稣基督的祖先，建立一支敬虔的后裔。今天，我们从路得记这五个人物身上看到了他们对人生不同的抉择，以及看到了他们因抉择带来的结果，但愿他们的抉择能给我们一些启发，让我们照着神的心意抉择，也因此而蒙福。照前章所说，基督的新妇所得的应许是何等的美好。一个信徒读过那些应许，必是迫切的羡慕能得着这上好的地位。但是我们必须知道，作基督的新妇是有条件的。我们都知道一个有智慧的男子或女子要选择一个配偶是何等的谨慎。他-或她（总要用多少的时光，费多少的心力，去考验她-或他（的性情如何，德行怎样，知识的优劣，体格的强弱。及至他-或她（确知对方的一切景况都是与自己相配适宜，以后才要进行他们的婚事。必须这样，方能免去异日的悔恨与失望。基督对于他的新妇，也是这样。信徒除非能适合基督所要于他们的条件，便没有什么希望能作他的新妇。我们既是希望要作他的新妇，承受他的应许，便不能不先考察，自己到底有没有资格作他的新妇。如若我们不先考察自己的真象，也不预备所当预备的，我们现在的希望，必定成为我们后来的悔恨。正是因为这个缘故，我们现在要十分注意的研究，如何能作基督的新妇。
一、作基督的新妇须有基督所有的德行
若有一个诚实、圣洁、善良、温柔、端谨、谦逊的男人，选择一个诡诈、污浊、凶狠、乖僻、放佚、狂妄的女子，作他的妻子，我们必定以为是一件极可惜的事。决不可这样。一个有高尚德行的男人，必须得一个德行相同的女子作他的妻子。若不是这样，她便不能称为他的配偶，因为她不但不能使他得少许的益处，恐怕反要使他大遭苦痛与失败了。基督是怎样的一位呢？他在世上的时候，天上的神两次为他作见证说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”-；（从来有谁曾得着神的嘉纳奖誉象他呢？从来有谁配称为神所喜悦的爱子呢？一个人能蒙神的喜悦，他的德行是何等的美好，他的义是何等的完全呢？除了神为他所作的见证以外，人也是这样为他作了美好的见证。人最难在每日与自己往来同处的人中间显为完全。若有人在每日且是长久与自己同处的人中间，得他们的景仰，使他们不能挑剔一点瑕疵，真是一件不可能的事。但是我们现在看见了基督几年同处的使徒们，怎样见证基督的德行。彼得为基督作见证：“他并没有犯过罪，囗里也没有诡诈。”-（约翰为基督作见证说：“你们知道主曾显现，是要除掉人的罪，在他并没有罪。”-（没有诡诈、没有犯过罪，这是何等有德行的一位。我们既然看见基督是在神和人面前显为极其完全圣洁的，这样，他的新妇当是怎样的一个女子方能与他匹配呢？必是当有他的德行了。诚然是这样。请听经上的话说：“我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明。但我们知道主若显现，我们必要象他：因为必得见他的真体。凡向他有这指望的，就洁净自己，象他是洁净的一样。”-（这是何等宝贵的应许：“主若显现，我们必要象他。”但这又是何等严格的条件：“凡向他有这指望的，就洁净自己，象他是洁净的一样。”
基督是圣洁的；若是我们要作他的新妇，必须离弃一切污秽淫邪的思念、言语、行为、习惯、生活、作圣洁的人。基督是诚实的；若是我们希望作他的新妇，必须离弃一切诡诈虚伪的心思、言语、行为、习惯、生活，作诚实的人。基督是慈爱的；若是我们希望作他的新妇，必须除尽一切自私、自利、恼恨、嫉妒、毁谤、辱骂、竞争、杀害，等等的罪恶，作慈爱的人。基督是谦卑的；若是我们希望作他的新妇，必须除尽一切好大、喜荣、沽名、钓誉、狂妄、骄傲、自恃、侮人，等等的罪恶，作谦卑的人。更要紧的，就是应当知道，我们若是能检点谨慎自己的言行，渐渐的很容易在人前显出一宗敬虔善美的态度；那时，人便容易认我们为有德行的人，我们自己也很容易沾沾自足，志得意满了。但是基督却是鉴察我们的心思意念，他看清我们的心意如何。他判定我们是怎样的人，不单是照着我们的言语、行为、习惯、生活，也是照着我们的志愿、心思。我们在人前显为好的时候，或者心思中仍是充满了狂傲、爱名、嫉妒、怨恨、贪婪、淫邪、诡谲、伪善、自私、恋世，或别样神所不喜悦的事。我们也当恨恋这些、丢弃这些，因为这些也是拦阻我们不能作基督的新妇，象那些不良的言行一样。我们断不可因着人的夸耀敬重就自满。我们的新郎乃是基督。他要用敏锐的目光，公正的态度，判断我们能否作他的新妇。因此我们当时常仰望他，要追求在他的面前没有愧怍。
有一个最难的问题在这里要发生，就是说：“信徒怎样能有基督的德行呢？”许多人想，我们可以试着学好，渐渐除去不好的思想言行，能学几分好，便学几分好就是了。若是要我们成圣洁象基督一样，这总是一件不可能的事。卑微软弱的信徒，怎能希望象基督呢？朋友们，这样的说法是不对的。每一个信徒都是软弱卑微，与罪恶战争屡试屡败的。但我们不要忘记了，使我们完全、使我们成圣，乃是救赎又拣选我们的主我们的新郎基督所要作成的事。听使徒保罗的话说：“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己，要用水藉着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己作个荣耀的教会，毫无**皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”-（在这里我们读到基督所要的新妇，是一个荣耀的教会，毫无**皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。但是他怎样得着这样的一个新妇呢？他乃是先舍了自己将她买赎了来，然后要用道当作水洗净她，使她完全无疵，成为圣洁，到可蒙悦纳的地步。真是这样。我们自己虽然是极污秽，但是神的道足能光照我们、责备我们、指教我们、引导我们、洗涤我们、坚固我们，使我们渐渐可以成为完全。我们只要将自己完全交托于那有权能的主，并殷勤学习他的道，他自己必要用那能涤除一切污秽大有能力的水-道（，洗涤我们、洁净我们，使我们到完全圣洁的地步。
我们常常因为想到我们的软弱，便丧胆灰心，这真是一宗极大的错误。人真不容易知道自己的软弱，知道自己软弱的人又多是流于失望自弃。朋友们，这是不可的。我们实在应当知道自己的软弱；知道了以后，便当信靠基督的应许说：“我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”-（从此可知我们的软弱非但不能拦阻我们成圣；反是一个良好的机会，使基督的大能在我们身上多多的彰显出来。我们的主又应许给我们权柄可以践踏蛇-魔鬼（和蝎子-罪（，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害我们。-（我们既能得着权柄胜过仇敌一切的能力，还有什么地步不能到呢？使徒保罗深信信徒能以成圣的道理，他也清楚知道信徒成圣的来源，因此他为教会祝福说：“愿赐平安的神亲自使你们全然成圣，又愿你们的灵，与魂，与身体，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。那召你们的本是信实的，他必成全这事。”-（看哪，这些都是何等能安慰能鼓励我们的话。来罢，容我们丢弃自己，将身心献与神，仰望我们的主的大能大力，让他作工好了。
朋友们，我们不要与世人同流合污，也不要注目那些自欺的信徒。我们所仰望的新郎乃是基督。是他要给我们诸般的应许。是他可以作我们的标竿。是他率领我们，并且加给我们力量，容我们走在他的后边罢。
二、作基督的新妇须存基督所存的心志
在先知阿摩司书上有话说：“二人若不同心，岂能同行呢？”-（每一个有经验的人，都能知道不同心的两个人同住在一处是何等的苦恼，在夫妻间更是如此。因为他们本来是要同工的，但现今他们的心志不同，旨趣各异；丈夫以为美的事，妻子却厌恶，因而在后边掣他的肘，使他处处感到无穷的苦痛。许多人都知道在一个夫妻不能同心的家庭中，是何等的苦闷，没有快乐，没有平安。现在基督既然要得一群人作他的妻子，自然他也必要他的妻子与他有同一的心志，除非这样，她便不能作他的配偶。使徒保罗是基督的忠仆，奉基督的差遣，要为他预备一个同心的妻子。-自然保罗自己也在其中（因此他就教训那被召的童女说：“你们当以基督耶稣的心为心。”-（到底基督的心是怎样的心呢？保罗继续着说：“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。”-（保罗告诉我们说，基督耶稣的心就是顺服至死的心，顺服能至于死，是何等不容易的事，但他再进一步告诉我们说，基督不单是死，并且是死在十字架上，现在容我们略加思想，死在十字架上有什么意思。
十字架的死是十分苦痛的死。他的手和脚都被钉子钉透，他全身百几十磅的重量，都是在两手掌中的钉子上。他的头被荆棘所刺，已经不晓得有多少疼痛，但他的手和脚上的疼痛，更是千百倍于荆棘的刺伤。而且他被挂在那里要经过几小时的长久，这是何等大的苦痛！十字架的死是十分羞辱的死，他本来没有罪；他被挂在十字架上，是顺服父的旨意，担负世人的罪恶，但四围的人不能谅解他。他们想，好人怎能被挂在十字架上呢？两旁的既都是强盗，中间的也不能是善类。他们因此喊着说：“你这拆毁圣殿三日又建造起来的，可以救自己罢！你如果是神的儿子，就从十字架上下来罢！”-太约翰叁书1:（祭司长和文士并长老也是这样戏弄他说：“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王；现在可以从十字架上下来，我们就信他。他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他；因为他曾说，我是神的儿子。”-太约翰叁书1:（就是那因罪被钉的强盗，也是振振有辞的讥诮他说：“你不是基督么？可以救自己和我们罢！”-路约翰叁书1:（他不但受了最大的痛苦，他又蒙了不白的冤屈，忍受了这一切的毁谤、讥诮、嬉笑、轻藐。这又是何等大的羞辱！
十字架的死是十分伤心的死，慈爱温柔的母亲，在十字架下边，他见了亲生的儿子被挂在十字架上，受尽了苦痛与羞辱，必定是柔肠寸断，心似刀绞。什么人没有情感和爱心，何况是那深能体会人的痛苦，曾在拉撒路家中，屡次悲叹下泪的基督，这时望见了慈母的难过，更是何等的悲伤。但还有比这个更伤心的：“我的神，我的神，为什么离弃我？”基督呼喊这话的时候，他的心岂不是悲伤到极处？素日与父亲密、与父偕行、得父的喜悦和眷顾，但今**为担负人类的罪，便替他们成为被神弃绝的罪犯。神弃绝了他，有震怒临到他的身上。他在这时，伶仃孤苦，举目无援。见弃于人的苦痛，还可以从神得着安慰，但这时被神也弃绝了，还有什么伤心比这个更甚？唉！一层又加一层的苦痛，谁能忍受这些呢？但是父的旨意，就是必须子这样受苦，方能成就父的工作。好了，父的旨意既是这样，顺服到底就是了。因此他甘心乐意，毫不反抗的，被人捉去、被人审问、被人羞辱、被人鞭打，至终被人钉死在那疼痛羞辱伤心的十字架上。顺服父命、完全顺服、至死顺服，这就是基督耶稣的心。
好了，我们既知道基督的心是怎样的心，便可以知道他的新妇应当如何与他同心了。朋友啊，你羡慕作基督的新妇么？这样你便当以他的心为心。在神面前立定心志。富足、荣誉、利益、安乐、在前面，不可稍有悖逆神旨，为要去得这些。苦楚、眼泪、患难、逼 -/迫、在前面，不可稍有悖逆神旨，为要逃避这些。存心立志，说话行事，待人作工，无论处什么境遇，无论作什么事务，只要顺服神的旨意，行他所喜悦的事；一己的得失、荣辱、利害、损益，不必去问它。为要顺服神的旨意，虽然丧尽所有的好处，尝尽诸般的苦味，也决不要推辞。这种心志，要在内心的深处坚固决定。不要矫作、不要自欺，并且这样的心志，必须保守得长久，不为任何人、任何物，或任何环境所改变，一直到死。-或者象十字架的死一样苦（。必须这样，才是与基督同心。
我们又念到圣经上多次告诉我们，有一样是与基督的心相连的，就是爱。“他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”-（基督自己教训他的门徒说：“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”-（使徒们告诉我们，基督是怎样爱我们：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。……”-（“我已经与基督同钉十字架：现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”-（“要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。”-（“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。”-（“他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。”-（基督的心就是爱。他在世上的时候，劳碌奔走，遍学艰辛；狐狸有洞，可以居住，飞鸟有巢，可以栖止，他却没有一定枕头的地方；他这样作，是因为他的爱心。有病的人，他医好他们；伤心的心，他安慰他们；跌倒的人，他将他们扶起；饥饿的人，他使他们饱足；他这样行，是因为他的心是爱。他爱世人，要救他们脱离罪恶和死亡，就不惜以自己的生命作为代价，至终为他们死，且是死在十字架上。“人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。”-（使徒们为要使我们知道基督的心，并且存他的心，就屡次很注重的把这件大而且重要的事实申述出来。“他爱我们，为我们舍了自己。”一个满有爱心、乐于济助人、服事人、安慰人的男人，与一个自私自利的女子同处，是何等的苦恼。他们若已经结了婚，他必是怨悔从前不谨慎选择婚姻。他们若还未曾结婚，他必定拒绝不肯同她订婚。基督的心就是爱，除非我们与他同心，便没有希望作他的新妇。
唉！信徒的生活常是何等的自私自利！金钱、荣誉、幸福、逸乐，都是尽力的取来归给自己，和自己肉体所爱的人。眼见多少在心灵上或身体上，困苦软弱，缺乏饥饿的群众，环绕自己的四周；绝不肯用自己从神所得来的恩赐、才能、智慧、力量、时光、金钱，去帮助救济他们。多少信徒，且再进一步，为了自私自利的缘故，渐渐便充满了恼恨、嫉妒、猜疑、毁谤、纷争、结党、说谎、行诈、忿怒、杀害，等等极可憎的恶事；以致种种世界上所有的罪恶，都充满在信徒中间。在这样自私自利的环境中，要寻找有爱心的人，是何等难的一件事。但是我们应当知道，基督是不随着世界的潮流和群众的倾向改变的。他的心是爱，他永远是这样。他所要于他的新妇的条件，也永远是这样的严格，自私自利的人，断没有希望能作他的新妇。
来罢，容我们多注目基督和他的十字架，好使他的大爱日日显在我们眼前。容我们将自己深深的浸润在他那纯全真挚的爱中，让他用他的大爱如同烈火来陶熔我们，使我们那自私自利的人生渐渐消灭，却使基督的爱充满我们的心。容我们不再注目世人，更不要效法他们，惟要日日与那爱我们的主联合；这样，我们必能渐渐有他的心和他的形状了。
三、作基督的新妇须行基督所行的路途
两个人若同心在一处作工，必须有同一的知识和经验，然后才容易互相了解、互相体恤、互相扶助。常常两个人是由于先同心而后同行一路；但经过长久的时间同行一路以后，渐渐的更能心志相同、德行相同、经验相同，知识相同，到了这种地步，再去担负同一的使命，作成同一的事工，真是得心应手，成功极易了。基督的新妇是在将来要与基督一同作大工的。她必须行过她的未婚夫-基督（所已经行过的路途，方能作他将来良好的配偶；他所要于她的，也是这样，所以他召门徒的时候，常是说：“来跟从我。”-；（跟从我的意思就是说，走在我的后边、走在我所走的路途上，到底基督所走的路途是怎样的路途呢？看旧约上先知预言基督一生事迹最完备的一段记载，便可以知道了。
“他在耶和华面前生长如嫩芽，象根出于乾地：他无佳形美容；我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视、被人厌弃；多受痛苦，常经忧患；他被藐视，好象被人掩面不看的一样：我们也不尊重他。”“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，因他受的刑罚我们得平安；因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽，都归在他身上。”“他被欺压，在受苦的时候却不开囗；他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开囗。因受欺压和审判他被夺去；至于他同世的人，谁想他受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？他虽然未行**，囗中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。”“耶和华却定意将他压伤；使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭，他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事，必在他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义；并且他要担当他们的罪孽。所以我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物；因为他将命倾倒，以致于死。他也被列在罪犯之中。他却担当多人的罪，又为罪犯代求。-（上文所引的预言，第一段是述说基督的卑微；第二段是述说基督受苦的原因；第三段是述说基督受苦时的态度和状况；第四段是述说基督受苦的功效，和他因受苦所得的赏赉。从这一章预言里，我们可以看出基督所走的路是怎样的路了。他所走的，就是卑微和受苦的路途。
“他无佳形美容…他被藐视、被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。”他本来不是这样的。他是与父同在，又有荣耀的。他的美容，远超过世上的众人，且是可受世人敬重的。但他现今这样，是因为父的旨意要使他备学世人的苦痛忧患，然后可以拯救体恤世人。因此他甘心离了天上，降生在卑微的客店马棚中。-一个没有人住的地方（不久他又被凶恶的人所谋害，因而同他的母亲，作了埃及国中的亡命客。他渐渐长大，就作了拿撒勒-一个被人藐视的城邑（城中的木匠，-一宗被人轻看的事业（到了施浸的约翰传道的时候，他虽然没有罪，却仍是就了约翰去，好象一个当悔改的罪人，受了罪人当受的浸。他有取得富足尊荣的可能，但他却是拜主他的神，单要事奉他。-（因他所作的大事，群众来强逼他作王：-（在别人遇见这事，必以为是千载难逢的良机；但他却是逃避了众人的拥戴，反倒甘心作了众人的仆人。他没有一次用他的权能彰显自己，使自己尊大，只是谦谦卑卑的服事众人。人要述说他的作为，他却嘱吩他们不要给他传名。-（他甘心隐藏自己，他乐意作卑微的人，到了他行程的末了，他竟卑微到尽头；他非但舍弃了神子的尊荣，他又舍弃了义人的权利。他甘心代世人成为罪犯，受祭司长和官府的审判，忍受他们的凌辱、嬉笑、唾吐、鞭打；至终他竟“被列在罪犯之中”，受尽多人的轻藐。他一生所行的路途，从马槽起，直到十字架止，都是卑微且是卑微到极点。
基督既是行过了这卑微的路途，他的未婚妻也必须随在他的后边，走他所走过的路。若是我们希望作基督的新妇，就当凡事隐藏自己，甘处卑微的地位。神若将我们放在卑微的境地，不要逃避，不要自己去求升高。别人若轻看我们，不要发怒，也不要争辩；因为这是极好的机会，使我们可以学习如何走基督所走过的那条卑微的路途。若是我们有什么德行、有什么成就，以致得人重视夸耀的时候，应当十分谨慎，这是最危险的境遇，因为这些最容易使我们高大自尊，离开基督所走过的那条卑微的路，我们更当十分谨慎，不要为求什么尊荣名誉，以致走到神的旨意以外去。我们若要十分重看神的旨意和应许，总是要被世人所藐视、所厌弃，因为世人常是看顺服神的旨意为愚昧，盼望神的应许为迷信。许多的信徒忍受不住这个。他们太多顾全颜面，爱慕名誉和尊荣；他们宁可因此不随在基督的后面，他们没有爱基督象基督爱他们一样多。基督为爱他们，因而自卑直到尘埃；他们却不肯为爱他的缘故，与他同走那卑微的道路；他们不配作基督的新妇。愿神使我们心眼睁开，能以看明基督的爱是何等的浩大奇妙；更使我们为爱他的缘故，就定意一生与他同走那卑微的路途。
“他被欺压，在受苦的时候却不开囗；他象羊羔被牵到宰杀之地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开囗。”他受苦，他忍耐苦楚，他不勉强挣脱患难的绳索，反倒一言不发的忍受。他受苦不是因为自己的罪。按他的行为，他一点不当受苦。“他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤，”他虽然不当受苦，还是因为顺从神的旨意，就甘心受苦，不与人争辩。人辱骂他，他一言不发；人鞭打他，他毫不反抗。他在神面前的这种顺服，是何等的大！何等的美！最大的顺服是在最大的苦难中学成的。惟有在苦难中仍能顺服神旨的，他的顺服方能得大赏赉。因此前面的预言第四段中有话说：“所以我要使他与位大的同分，与强盛的均分掳物；因为他将命倾倒，以致于死，他也被列在罪犯之中；他却担当多人的罪，又为罪犯代求。”使徒也是这样为基督作见证说：“他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。”-（又说：他“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超他万名之上的名；叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不囗称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”-（。
好了，我们现今可以晓得基督的新妇所当行的路途了。“卑微”还要加上“受苦”。必须受苦，方能学习顺服、方能成为完全、方能有基督所有的德行、方能有基督所有的经验和体恤人的心、方能作基督合格的新妇，与他同作大事。因此经上教训我们说：“你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为他受苦。”-（又说：“所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦，这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。”-（这是何等不易的事。受苦，且是“忍受他所受的凌辱”。有多少信徒一听见这样的教训，都是掩耳却走。及至我们深知苦难的益处－它可以催逼我们仰望神、亲近神；又可以增加我们的信心；-（又可以熬炼我们，使我们离弃世俗与不义；-（又可以催促我们向前奔跑，不恋慕这要过去的世界；又可以帮助我们学习最大的顺服；又可以使我们作善于体恤人、安慰人的人、这时，我们的心将要何等的羡慕受苦。朋友们，我们应当知道，若只存基督所存的心-顺服（，但是不肯走基督所走的路-受苦（，便总不能有基督所有的德行和资格，也就总没有希望作基督的新妇。受苦诚然是一件不好过的事，但是“我们如果和他一同受苦，也必和他一同得荣耀。”-（因为“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。”-（。
或有人要问说：“我们当怎样去受苦呢？”
这问题是这样的回答：我们不必去寻求如何受苦，我们只要存基督的心，并且照他的榜样去顺服神旨就是了。我们真要完全顺服神旨的时候，世界必要起来与我们为敌，我们因此就要遭遇许多的损失和危险。这世界是与神为敌的，撒但是在现今世界上作王，属基督的人总不能得世人的欢迎，我们的主已经对我们说过了。-（因此在一个乐意顺服神旨的人身上，苦难是自然会来到的。可惜许多信徒虽然有乐意顺服神旨的心志，但竟是胆怯、畏惧世界的敌挡和攻击，不惜以神的道当作可耻的，又在一切的事上，与世人同流合污。朋友们，这是断不可的。我们决不可为要逃避苦难和逼 -/迫，便去附和世人。我们当作勇敢的人；为要跟随基督，不怕苦难的临到。在受苦的时候，更要效法基督一言不发，忍受苦难。这样，我们既行过了基督所行过的路途，以后便可蒙他的悦纳，作他的新妇了。来罢，容我们学习受苦。
圣经记载，当众人来到耶稣跟前，耶稣就上山，开口教训他们，向他们提到蒙福的八个要素，也就是我们所熟知的八福。今天我们要来看八福的第一福，虚心的人有福了。
虚心的意思，乃是我们承认自己的能力不足，需要有一个超过自己能力的上帝来掌管我们的生命，这样的人就是虚心的人。虚心的人会谦卑来到上帝面前，把自己生命的主权交给祂，承认自己对所面临的一切问题都没有把握，没有足够的智慧和能力。上帝应许祂要赐福给这样的人。你希望成为蒙福的人吗？你要来认识上帝，上帝要透过耶稣基督，让你即使在苦难、缺乏、哀伤当中，仍然可以蒙福。
一、虚心的真正意思身为牧师的我，特别希望弟兄姐妹都能蒙福。其实上帝已经赐福给我们了，就像水已经有了，但如果你不打开龙头，水就不会流出来。我们要蒙受上帝的祝福也是如此。上帝的祝福已经在那e了，我们要凭着信心领受。
你若要蒙福，首先要成为一个谦卑的人。我们要认识到自己并不完美，每个人都有缺点，因此我们要谦卑来到上帝面前，承认自己的软弱与不足。很多人以为如果在别人面前承认自己的不行，或能力不够，就会遭别人看轻，但我的生活经验告诉我，当我们愿意在人、在上帝面前承认自己的软弱与不足，别人不但不会看轻你，反而会觉得你是最有勇气、最有力量的人。相反的，那些自以为是、骄傲的人，反而是最脆弱的人。
虚心的人必定会有好的人际关S，因为没有人喜欢跟自认完美的人在一起。骄傲的人对人缺乏兴趣，但谦卑的人知道一切的成就都来自上帝的祝福，若不是上帝赐给我健康的身体、恩赐、智慧等，我就不可能克服一切困难，也不会有今天。谦卑的人知道一切典恩都来自一个源头，就是上帝。世界上很多有能力的人，事业非常成功，在各方面都有神的祝福，但身旁的人却一点也看不出来他们是所谓的有钱人，因为他们懂得一个原则，一切都出于上帝的恩典，这样的虚心态度会让他们领受更多上帝的祝福。
如果你要得到配偶的珍爱、邻舍的尊敬、同事的敬重，你要成为一个谦卑的人。一个团体e之所以会有冲突，无论在家庭、公司或教会，往往是因为有人认为自己很行，能力够，觉得别人应该听他的。但愿我们都不要成为这样的人。即使我们能力很好、条件很好，也应该把一切荣耀归给上帝。
虚心的人是有福的，因为天国是他们的。天国代表着上帝的恩典与祝福。虚心的人在失败、缺乏时不会丧志；在功成名就时，会归荣耀给上帝；当被人批评谩骂时，他们会回到上帝面前省察自己，支取智慧，等候上帝为他们申冤。
我发觉当人有了些微成就时，特别容易骄傲，而骄傲会阻挡上帝的祝福临到，因为圣经说：｢上帝阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」骄傲会让人看不到神；相反的，那些愿意来到上帝面前承认自己不足的人，会越来越蒙受上帝的祝福。
谦卑的人会看别人比自己强，并且敏锐于别人的需要。当我们经常关心人、体谅人，自然就会对人生发怜悯的心。我发现社会上很多功成名就的人都有一个共同点，就是他们越成功就越虚心；当他们爬得越高，腰就弯得越低。因为圣经上说：｢使你与人不同的是谁呢？你有甚麽不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，彷凡皇橇焓艿哪兀俊梗ǜ缌侄嗲笆樗模7）他们体认到一切都来自于上帝的恩赐，因此就不自夸。圣经又说：｢务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。」自卑不是看不起自己，或觉得自己什麽都不行，乃是主动的谦卑自己的意思，这样的人神必叫他高升。
下面我要和各位分享在五方面操练自己成为虚心的人。
1.倚靠上帝的智慧虚心的人知道自己智慧不够，需要支取上帝的智慧；而那些以自己能力和聪明自夸的人，在人生的某个阶段，总会来到一个时刻，发现自己的能力用尽了。在我几十年的人生旅途中，我已经学会不管大事小事，都要依靠上帝的智慧，因为上帝是亘古永存、全知全能的神，因此我们要认定祂。
人做事常会凭感觉，或藉着各方分析归纳做决定，但我们都有这样的经验，以前认为是对的，后来证明是不对的。在婚姻中的人很多有这样的经验，在刚遇到老公或老婆时，认为没有他（她）就活不下去，只要和这个人结婚，你就是世界上最快乐的人了。但是经过二三十年岁月的洗和生活的磨难，你的看法可能已经改变了，当初的激情早已烟消云散，你对配偶的认识已大不同于起初。记得我刚开业的前几年，从1992年到98年我在某个地方租了一个店面，开始开业。六年后，有一天房东告诉我不再跟我签长期合约，乃要每个月签约，意思是任何时候他要我搬，我就必须走。我当然说不行，因为我是医生，若要换地方需经过卫生局的检查同意，不能说搬就搬。但房东执意不肯，我当时自然很紧张害怕，不知道怎麽办。我试着在诊所附近找新处所，但花了很多时间都找不到合适的，有一天我真的觉得力气用尽了，就打开圣经，安静聆听上帝对我说话，希望能知道该何去何从。
那一天我在诊所房间e打开圣经，读着读着，四个字跳进我眼e，那四个字其实之前看过很多次，但从未有特别感动，但在那时上帝用那四个字对我说话，上帝说：｢不要怕人的威吓，也不要惊慌。」当下我知道上帝没有离开我，我知道这扇门关了，上帝必定为我打开另一扇窗，祂会为我开出一条又新又活的路。
从那时起，我每天用这领受美神，心e不再担心害怕，也不再沮丧，因为我知道神与我同在。两个礼拜后，一位朋友来我的诊所，告诉我在诊所附近有一块地，问我有没兴趣。当时我对房地产没有概念，我对开业的想法就是在医院大楼e租个小房间，为人看诊。我不知道该不该买，价钱合不合适，因此我又打开圣经，上帝再次透过圣经对我说话，祂要我放手去做，于是我决定买下那块地。后来才知道，那块地原本要卖50万，但因为地主老太太已经90几岁，希望能快快脱手，因此我以30万就买下了，并且在上面建了现在的诊所。我后来所付的建屋贷款比之前付的租金还要少很多，现在想来，真的都是神的恩典。诚然，只要我们虚心寻求神，神的祝福就临到。
2.倚靠上帝的力量虚心的人知道总有自己能力不能胜的时刻，尤其当年纪越长，就发现自己的体力有限，记忆力有限，我们需要一个更大的能力，帮助我们继续走下去。这就是圣经所说：｢但那等候耶和华的必重新得力。」
当我们遇到困难挫折，处在生命低谷时，或无法饶恕伤害我们的人，我们都需要凭着信心来到这位大有能力恩典的神面前，寻求祂的帮助与指引。有父母面对孩子误入歧途，软硬兼施都不能挽回他，头痛的不得了，这时也需要上帝的能力介入。我们一生中无论大小事情，只要虚心来到神面前，祂都愿意介入。有一位年逾80岁的老牧师分享说，有时他连站起来的力量都没有，甚至读圣经、祷告也不能，但他说：｢这时，我仍然要依靠上帝的力量，我要躺在上帝的能力当中，就像婴儿躺在父母的怀抱中一样。」是的，只要我们愿意来到上帝面前，承认自己的软弱与不足，那就是上帝能力介入的时候。大家都有这样的经验，自己努力拼命挣扎想要反转情况，然而越使劲情况越糟，直到我们愿意放手，让上帝接手，事情才得解决。
3.倚靠上帝的时间表有时我们等候又等候，祷告又祷告，仍看不到神的作为，甚至感觉上帝已经离开我们了；但虚心的人知道上帝有祂的时间表，祂会在最好的时刻，把最适当的人带到你生命中。当我们耐心等候祂，就可以经历祂的信实奇妙作为。对虚心的人来说，虽然事还没成就，但他心e有平安喜乐。
我是一个急性子的人，做什麽事都希望一气呵成，但很多事情越急就越乱，但这几年我已学会了一个功课，与其按照自己的时间表，不如寻求上帝的时刻，我只要每天努力做好自己该做的事，凡事仰望神，时候到了，神必成就。
我们这附近有一间马安峰教会，是美国前几大的基督教会，他们的主日崇拜有7~8堂，从礼拜六晚上就开始，每个L未有近3万人在那e聚会。然而你知道吗，他们在此建堂之前，曾换了79个聚会地方。主任牧师华理克，就是写「标竿人生」的作者，最初上帝感动他到现在尼文旁边一个城市去开拓教会，于是他带着太太和两个孩子去到那e，连房租都付不起，后来教会慢慢兴旺起来，从10人、20人增长到百人、上千人，但他们没有固定的聚会场地，他们在主日租不同学校的体育馆或戏院聚会，租期不是一年就是两年，合约到期就换另一场地，因此他们的会友每个礼拜都要打听，下个礼拜要在哪e聚会。甚至当他们人数超过万人时，仍然还没有固定的聚会场地。试想那是多麽浩大的工程啊！每到礼拜天，同工们要一早去架设音响、摄影机，还有其他招待、停车等服事，因此华理克牧师不断向神求建堂的恩典，但上帝都没有回答他的祷告。华理克牧师深知上帝有祂的时间表，因此依然努力经营教会，做他该做的，直到几年前，神终于让他看到一块1100盏耐恋兀并且对他说：时候到了，这是我赐给你们的应许之地，买下吧，建立教会。于是今天我们看到马安峰教会就矗立在我们眼前。
上帝有祂的时候，不管你找对象、创业、或病得医治，都有神的时候，我们要耐心等候神。当时候未到，并不表示上帝没有做什麽，或上帝不关心你，上帝仍然爱你，祂要在最适合的时刻把最好的赐给你。
4.依靠上帝为你申冤圣经说：｢不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒，」因为：｢主说：『伸冤在我，我必报应。』」骄傲的人在被批评、误会时总想与人争辩，证明自己是对的，然而虚心的人知道上帝会为他申冤，他不会期待所有人都认同喜欢他，也不会试着改变自己去赢取别人的青睐，他会尽力做好自己，定睛仰望按公义审判人的上帝，相信到了时候，上帝必定为他出手，替他申冤。
我们教会有一位姐妹，之前婆婆对她很不好，甚至有时必须跪在婆婆面前认错，即使她没有错。她的婆婆非常凶悍，订了很多规矩，因为先生是独子，所以这位姐妹婚后非常辛苦。她常在小组聚会时请大家为她祷告，但我总告诉她上帝有祂的时候。后来她的先生开始打她，我们就劝她要离开，寻求庇护，不要让自己陷在危险的境地，但她仍然决定跟先生同住。当时我们常对她说，终有一天上帝会为你申冤。那时这只是一句安慰的话语，但是有一天神真的为她伸冤了。
后来她的婆婆得了癌症，这位姐妹不计前嫌仍然尽心照顾婆婆。有一天她又到病床边照顾婆婆，婆婆竟然拉起她的手，跟她说：｢对不起，请你原谅我对你的苛刻。」那一刻她知道上帝为她申冤了，她过去所受的一切委屈都烟消云散了。
5.倚靠上帝的供应虚心的人知道一切的供应来自上帝，就如圣经所说：｢我的上帝必照他荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」我们人生中真正的供应来源是上帝，而不是你的老或厂商、客户，他们只是上帝使用的管道而已，当你离开这个工作，或失去这笔订单、客户，上帝会为你预备另外的机会。你要有这样的信心，不管在顺境或逆境，要相信上帝必定供应你一切所需，不是按照你的丰富，乃是按照上帝的丰富。这样的信心会吸引上帝的眼光，将属天的丰富赐给你，让你一无所缺。
二、虚心的人有福了有一项统计说，在美国的离婚率当中，造成离婚最主要的原因是因为经济问题。我们都听过一句话，｢贫贱夫妻百事哀」，事实也许不一定是如此，但贫穷所带来的压力是不容小觑的。如果我们把需要，特别是经济上的需要，寄于这个世界，或某个人或某个工作，我们一定会担心害怕，但是当我们相信上帝的应许，即使在缺乏当中，我们仍可宣告上帝是在沙漠中开江河、在旷野开道路的神，祂会供应我们的一切需要，祂是我们的牧者。这样的信心会启动上帝的能力，让我们与上帝连结，享受永不断绝的丰富供应。
我们要蒙福，需要成为一个虚心的人，承认若没有神的帮助与祝福，我们无法掌握自己的生命，无论是在婚姻、家庭、事业、养育儿女上，我们都需要神的智慧与能力，我们要在神的同在中完成祂在我们一生的美好计画。
当我们有了一点成就，要承认自己所拥有的都是因着上帝的恩典与祝福。因而当我们看到别人有缺乏、软弱时，愿意伸出援手，成为他们的鼓励、安慰与帮助。
当我们在享受成就与丰富之时，不要让上帝所赐给我们的恩典成为我们看轻别人的藉口。有时我们会不经意地犯了这个错，在经济上蒙福时就看轻那些收入寡少的人，在婚后幸福时就看轻那些婚姻濒临破灭而挣扎的人，在健康时就看轻那些生病软弱的人，我们不要这样，相反的，要为自己所拥有的一切感谢神，并愿意向人伸出援手，让上帝给你的恩典与祝福也成为别人的祝福。当我们愿意这样做，我们就是虚心的人，上帝应许我们必要领受祂的福份。愿我们都得着这八福中的第一福，虚心来到上帝面前，承认自己的有限与不足，然后领受祂丰盛的恩典与祝福。
新年即将来临，人们在新年的问候语中，常常会说出：祝愿你在新的一年里，新人新气象！万事如意！心想事成！
心想事成，表面上是一句问候语，但我们要问，到底心想事成可不可能实现？有心想事成这回事吗？如果没有心想事成，那么，为什么会有人发明出来“心想事成”这句问候语呢？可见“心想事成”不单单是一个问候语。
要想回答出这些问题，首先，我们要问，人为什么会有心想事成的心态？答案通常是，人都不愿意付代价，都想不劳而获的思想，这当然也是一种懒汉的思想。我们要懂得一个基本规律，就是“天底下没有免费的午餐”。要想做成功任何事，都必须付上代价，自己不付上代价，或者没有能力付上代价，如果有别人替你付上代价，你也能够“心想事成”。指望着“天上掉馅饼”，这是不可能的事，也不是一个基督徒应当有的心态。
基督徒虽然知道，救恩临到我们是白白的恩典，但这并不意味着，救恩是不需要付代价，救恩之所以不需要我们付代价，是因为救恩的代价太大，我们永远付不起这个代价，上帝看到我们处在罪中，怜悯我们处在罪中，怜悯我们付不起这个救恩的代价，让他的独生爱子耶稣基督，为我们付上了这个流血舍命的代价，以主耶稣在十字架上的死，替我们付上了罪的赎价。从根源和本质上来讲，临到我们的救恩，也是需要付上代价。
在这里，我们再次强调一下，如果你要想“心想事成”，但你又付不起你心所想要的事成就的代价，如果有别人愿意为你付上代价，你也可以“心想事成”。这是我们这篇文章的基本出发点。
一这篇文章的题目是《基督徒与心想事成》，所以，救恩这个基本问题，对于我们来说，已经不再是我们这里要讨论的话题范围，这个代价主耶稣已经替我们付了，我们所要讨论的心想事成，重点是在于走天路的行程中，我们所遇到很多事情和所遇到困难时，我们对于难题，解决了的“心想事成”，而解决这些难题的过程中，如果我们付不上或者是付不出，解决这些难题所需要的代价时，如果天父愿意为我们付上解决这些难题所需要的代价，我们同样也可以心想事成，所以，我们所遇到的所有问题的关键点，在于天父是否愿意为我们付上这些代价了。
首先，我们要懂得一个基本点，天父乐意而且是愿意，为我们付上心想事成的代价，在“心想事成”这方面，圣经里，天父已经用他的话，对我们进行了应许。我们有一位爱我们的天父，我们需要什么东西，我们的天父是知道的，主耶稣说：“你父在暗中察看，必然报答你……因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了……你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”
通过这些经文，我们懂得，我们的天父是愿意给我们，我们的天父不是一位吝啬的“小气”父亲，他愿意通过在给予我们和我们对于他的给予而进行的回应的这些一来一往过程中，与我们进行在生命里和灵里，有更深层次的交流。
主耶稣也对我们说：“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛”。圣经又说：“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里”，主耶稣的恩典，圣经通常是用“丰满”来定义的，圣经说：“从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩”。主耶稣愿意为我们所遇到的事情成就而付上代价，主耶稣说：“正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人”，主耶稣这里所说的“服侍人”，就是在对我们说，他愿意为我们所做的事付上代价，所以，我们要懂得，我们之所以能够“心想事成”，也是在享受着主对我们的服侍，通过主对我们的服侍，我们才能够“心想事成”。
但现实生活中却不是这样，我们往往并没有能够“心想事成”，这是什么原因呢？上一段经文中说：“何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”仔细思想这段经文，我们应当明白这段经文不是说：何况你们在天上的父，岂不更把“你们所求的”东西给求他的人吗？而是说：岂不更把“好”东西给求他的人吗？
所以，上帝给我们的东西，确定无疑，首先是好的，但好与坏的标准，不是按照我们个人的标准，而是按照他的标准。
这样一来的话，我们可以看到，第一，他看为“好”，虽然我们看为“不好”，他会给我们，我们可能不能理解，也不愿意接受，甚至对上帝“竖起”了头发，但最终我们会明白，他给我们的确实是好的，是最好的，而且是最适合我们的，最适合的往往对于我们来说，就是好的，第二，他看为“不好”，我们看为“好”，他同样也不会给我们，第三，还有一种情况，是我们看为“好”，他也同样的看为“好”，我们和上帝想到一块了，他当然也会给我们。所以，我们向上帝祈求的时候，我们在祈求之前，我们要懂得，什么是上帝看为好的，什么是上帝看为对我们不好的。
对于第一种情况，我们可以看到，上帝给我们的，通常是超乎我们想象的，超过我们所求所想的，所以，上帝会“照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的”。虽然有时不是我们想要的，但圣经又说：“神为爱他之人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”。一定是最好最适合我们的，第三种情况表示我们的想法和神的想法想到了一起，他当然会成全我们，即使我们付不上代价，他也会帮助我们来成就，这样，对我们有益，可以造就我们的生命。
而我们通常的“心想”，“事”却“成不了”，问题是出在哪里呢？问题就是出于第二种情况，“我们看为好，但他看为不好”，他当然不会成就这种我们这种的“心想”，所以“事”也“不能成”，出现这种情况的原因，是在我们身上，在于我们不明白神的心意。
二那么，如何才能懂得和明白神的心意呢？我们怎样进行调整，才会从新回到神的心意中，调整之后，才能对“心想事成”，可以有更进一步的领受和理解呢？
既然说到了“心想事成”，我们的“心”应当是一个什么样的“心”？我们的“想”该如何“想”？我们的“事”要做什么样的“事”？上帝又如何为我们“成”？上帝对以上的这些问题会有什么样的要求呢？
1、上帝对我们“心”的要求：神愿意来服侍我们，我们首先要是一个神所喜欢的人，是一个“耶和华所亲爱的”人，这样的人，神才愿意服侍我们，一个人的心，决定了一个人是一个怎样的人，所以，上帝首先要对我们的“心”有所要求，神对我们的心有什么要求呢？圣经告诉我们：“你们当以基督耶稣的心为心”。
主耶稣基督本有神的形象，在父面前，不与父神同等而强夺，取了奴仆的形象，成为人的样式，存心顺服，以至于死，且死在十字架上，在这里，我们可以看到，主耶稣有一颗谦卑顺服的心，并且顺服地遵守三位一体位格之间的次序，不与神强夺，所以，我们在教会中，也要有一颗谦卑顺服的心，在教会中，遵守教会的次序，行事为人，凡事规规矩矩，按着次序行。
同样，在教会、职场以及家庭中，也是如此，在基督徒的生活中，我们会发现，按规矩和次序而行，我们往往遇到的阻力会很小，心态柔和，谦卑行事，生活中的“敌人”也少（当然魔鬼不甘心我们的这种状态，总会有人被魔鬼利用仇恨我们），在一种柔和谦卑的心态中，神的形象，在我们身上更容易彰显出来，好行为更容易让人看得出来，当我们以基督耶稣的心为心时，我们就活在了基督里，正如保罗所说：“只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。 因我活着就是基督，我死了就有益处”。当一个基督徒“活着就是基督”的时候，他的心就是“以基督的心为心”。
2、上帝对我们“想”的要求：我们要懂得一个基本点，“人一生果效是由心发出”，我们的“想”，是由心所发出，我们心所发出的“想”，往往会“导航”我们的人生，会导航出来一个我们“一生的果效”，然而，我们的心，是一个什么样的心，就决定了我们会怎么“去想”，所以，“想”对于一个基督徒来说，非常重要，那么，圣经告诉我们如何去想呢？
圣经说：所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事，那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事，不要思念地上的事。
任何事情临到你，你都要想到，这里面一定有神的计划参与在里面，当一个被主所得着的人，他的所求所想，都是在“想神所想”，活着是为了主而活，心思意念，每时每刻都是在神永恒的国度里，他也不会追求那些不具有永恒价值的东西，当然也不会去想那些最后终将成为“虚空”的东西。
这个世代，世人对钱财这个问题非常关心，基督徒有时候也是如此，有人说，我要是能够“心想事成”，我首先就是要心里想着发财，如果我不追求钱财和物质享受，那为什么有很多基督徒都很有钱？在国外，也有很多基督徒和犹太人都是亿万富翁，如果他们不追求钱财，钱财能从天上掉进他们的口袋里吗？
他们有钱，是事实，但他们在我们看不到的背后付出，我们可能没有看到，他们之中很多人都懂得一点，他们不是要作金钱的奴隶，而是要作“钱财的管家”，他们当中是很敬虔的基督徒，很多人都懂得，很多事情，从智慧的角度来讲，你追，反而追不到，你不追，这些东西会反过来追你，这些东西会“加给你”，就像一个小狮子，拼命地转着圈子咬着自己的尾巴，却怎么也咬不着，但这个小狮子若有一个“追求”的目标，一路奔跑，我们可以看到，它的尾巴，就紧紧地追在它的后面，一步不离地跟随着它。
，耶和华所赐的福，使人富足，并不加上忧虑。神赐福给一个人，使他不仅富足，而且不会给他加上一点忧虑，也说到：不要劳碌求富，休仗自己的聪明。主耶稣也对我们说：这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。
为主而活，要先求他的国和他的义，这些东西都是“加”给我们的，不是你拼死拼活地骗来的或者是冒着生命危险得来的，更不是我们耗尽生命“劳碌求富”劳碌得来的，因为我们所需要的，在我们开口向天父祈求之前，其实天父早已经知道了。
对于钱财的态度，圣经这样说：“雅基的儿子亚古珥的言语，就是真言。这人对以铁和乌甲说：……我比众人更蠢笨，也没有人的聪明。我没有学好智慧，也不认识至圣者……我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食。恐怕我饱足不认你说，耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名”。
我们可以聪明的想一想，如果说出以上这些话的亚古珥，在《诗》这卷书成书的这段时间内，真的是一位平庸的人，他的话，怎么可能有机会被录入圣经正典的诗呢？所以，当一个基督徒为主而活的时候，就不要为了钱财和物质上的追求而活，圣经说：“贪财是万恶之根”，“不要贪爱无定的钱财”，“有衣有食，就当知足”。有些东西，得着了，对于我们来说，并不一定是好事，反而会给我们带来亏损。
所以，我们想什么，应当如何想，想在哪些事情上，想在什么地方，应当懂得，这些“由心”而“发出”的“想”，都会为我们的一生，带出来一个“想出来”的果效。所以，基督徒当如何想？要好好地想一想这个问题。
3、上帝对我们“事”的要求：心想事成，意味着在人生的路程中，有一个“通达的道路”，在亚伯拉罕让他忠心的老仆人，为自己的儿子以撒娶妻的事情上，耶和华神曾经赐给老仆人“通达的道路”，亚伯拉罕不为儿子娶外邦的女子为妻，合了神的心意，所以，老仆人才能在这件事上“通达”，通达的道路，往往是上帝赐给我们的，这个“通达”，使我们有了一个“凡他所做的，尽都顺利”的人生，这里的“尽”字的意思，表达的就是“一切”的事情，也是每一件事情，也就是我们通常所熟知的“心想事成”。
当然，这个“尽都顺利”的“通达道路”，是必须有条件附加的，因为我们的“尽都顺利”，是神为我们付上了“尽都顺利”的代价，他为我们付代价，当然也要对我们的所行所是，提出对我们的要求和条件。
书1篇中说到“心想事成”，所必须具有的四个基本条件：不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想。
前面的三个连续的“不从”“不站”“不坐”，是对我们的心思意念和行为，地位和立场，与什么样的人“为心灵之伍”，与什么样的人成为“心灵伙伴”，这些方面，都对我们进行了严格的要求和界定，这些一个一个“不”，一是在洁净，二是在清洗，三也是在归正着我们，都是为了使我们能有一颗“清洁的心”。
有了一颗“清洁的心”还不行，还要让我们心灵的田地撒上道的“种子”，生长出神的话语，所以，又进一步的要求我们，要求我们“喜爱耶和华的律法，昼夜思想”，要求我们基督徒生活的热情投入之所在：要喜爱耶和华的律法。在生活方式上要求我们：对神的话语要“昼夜思想”。
神的话语，是我们生命的粮，使我们的灵生命，之所以能够成长，是因为“叫人活着的乃是灵”，主对我们所说的话，就是灵，就是生命，基督徒的灵生命之所以会旺盛，是因为他的生命之树，是栽在了溪水旁，在神话语的溪水边，我们才会按时开花按时结果。有了花，有了果，得了神的喜悦，在生活中，我们才会“以耶和华为乐”，这个时候，我们的神，“他就将你心里所求的赐给你”。这样，我们才可以“心想事成”，我们要懂得，我们的心想事成，是他所赐。
4、上帝如何让我们“成”：愿耶和华在你遭难的日子应允你，愿名为雅各神的高举你。愿他从圣所救助你，从锡安坚固你。记念你的一切供献，悦纳你的燔祭。将你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算。
从这段经文中，我们可以看到，若想要得到神在这段话中对我们的应许，将你心所愿的赐给你，成就你的一切筹算。我们首先要得到神的拯救（从圣所救助你），在灵生命上，得到神的坚固，在神的恩典中，我们有供献和因感恩向神献上，使神悦纳的燔祭，我们有一个神所喜悦的奉献人生。活在神的心意中时，在神面前摆上和奉献了自己，神的应许就会临到我们，“你所筹算和谋略的”，神也会为你成就。
一旦活在了神的心意中，神会“设计”好我们的明天，使我们参与到他永恒的计划和旨意中去，在他一切的永恒计划中，在他的旨意里，一切都已经“成了”，因为主耶稣在十字架上说了一句“成了”，就把灵魂交给了父。
“成了”，包含了在神旨意里的一切命定，并且，在我们一切所行的事上，所定的日尚未度一日，神已经为我们按排好了，正如大卫书中所说：我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。我们来到世上，是为了要经历这一切的安排，领受这经历过程中的功课和恩典，最后，是为了得他所赐给我们那荣耀的冠冕。
通过以上的四点分析，我们可以看到，基督徒的心想事成，并不是世人所说的那种“心想事成”，而是心思意念行为，都要以神为先，是在基督里的心想事成。
三那么，我们也会问，基督徒有很多事并不能够心想事成，我们不能够心想事成的原因是什么呢？主要的原因是罪，表现在以下的一些方面。
1、心不圣洁：我们前面已经说过，心想事成，是神来为他的心想事成付上代价，心不圣洁的人，不能来到神的面前，不能够与神面对面，圣经说，人不圣洁，不能得神的喜悦，人非圣洁，就不能见神的面。不能与神面对面的人，也不是得神喜悦的人，心不圣洁的人，若不是出于神的怜悯，神也不会为他付上心想事成的代价。
这样的人，需要在主面前悔改认罪，求主的宝血洗净他里面的肮脏和污秽。心想事成对于基督徒来说，要想达到这个境界，是一个更高的要求，也意味着我们对这个世界撇下的要更多，对这个世界的追求，放弃的更多，这样，我们才会有更多的时间和精力为神而活，才有可能拥有一颗单纯和清洁的心在神面前，才能见到神，与神面对面，主耶稣说：“清心的人有福了，因为他们必得见神”。
2、动机不纯：在物理学中，有一个合力定律，又叫做“矢量和”定律，这个定律是说，作用在质点上的几个力共同作用时，产生的效果，如果与某一个力F的效果相同，那么这个力F，就叫做几个力的合力。
形象地来解释这个定律就是，当有两个或多个不在同一条直线上的不同方向的两个或多个力，作用在同一个物体上，那么，我们会发现，这个物体，既不按照第一个力的方向移动，也不会按照第二个力（或者第三个）的方向移动，而是按照它们产生的一个合力方向移动。
这个定律的属灵意义就是在告诉我们，当我们心里明明有了一个目的和动机，却打出了另一个冠冕堂皇的招牌，以为可以遮人耳目，自以为别人不知道，那么，这件事情会在运作的过程中，会出现我们意想不到结果，但可以肯定一点的是，一定不会接照我们原先设想的任何一个方向发展，也就是不会按照我们里面的动机方向发展，也不会按照我们明示于人的招牌方向发展。
所以，我们在做任何事情的时候，我们首先要很单纯地跟神讲出你的心思意念，包括你心里所存在的软弱和你心中最隐密的动机。不要欺骗神，也不要欺骗人，更不能欺骗自己的内心，以至于你自己的良心控告你自己。
3、心存偶像重驮或心存重担：圣经彼勒屈身，尼波弯腰，巴比伦的偶像驮在兽和牲畜上，他们所抬的如今成了重驮，使牲畜疲乏。一个心中有偶像的人，最后，这些偶像都会成为这个人心灵的重驮，使他疲乏，以至于被偶像压垮，生命最后也会被偶像榨干吸净，使我们没有精力和时间来使我们的事，能够“心想事成”。
在传道书12章中还有一句话这样说：“杏树开花，蚱蜢成为重担”，我们原先是想开出一朵优美的杏花，在春天里，向神展现出自己的优美。但却有蚱蜢成为了我们杏树枝上的重担。使我们优美的枝条，被蚱蜢的重担所压，不再指向这个枝子所该指的天空方向。这句经文，也同样可以用矢量合定律，来进行解释，我们心里的重担，是我们身上的另外一个作用力，这个多余的重担力的加入，导致了我们做事情时，结果会出现“矢不中的”，不中我们的目标。往往“重担”的表现，又是我们昨天生活中或者属灵生活中存在的“漏洞”，结果这些积累下来的没有做成的事情，影响到了我们今天的正常生活次序，这些事情，也许是一些很小很小的事情，但这些小事情，却如同一个个“小蚱蜢”，往往在生活的细节上，给我们属灵的生命带来很大的漏洞，以至于最后成为我们杏树枝上的“重担”。
4、忽略小事：“忽略小事”这个题目，是对上面“心存重担”的进一步的解释，基督徒往往在思想中有一个误区，总以为干一件很光鲜的属灵事，比如去探访，去传福音，去宣教，这些事情，才有资格称得上是行在了神的旨意中，
我们可能没有想到，我们把昨天的一件没有做成的一件小事，今天把它补充做好，补上昨天的“漏洞”，也是我们行在了神的旨意中，也许，今天生活的最大意义就在于，我们今天补上了一个昨天的“漏洞”，有时，我们这一天的生活期望值不需要太高，只要补一个昨天的漏洞就可以了。
因为航拍技术的发展，通过航拍飞机的图片，我们会看到在大地上面，有一些巨大的图画，被显明了出来，给我们带来很多视觉震撼。但我们若是处在这些一个个震撼画面当中时，我们周围的一草一木，一山一石，一沟一壑，在我们面前，并没有什么稀奇和特别，都是一些不起眼的“一点一滴”，都是一些不起眼的青山绿水，但就是这些一点一滴的不起眼，却为我们在大场景中，组成了一个庞大的壮观画面。我们当中也有很多人玩过拼图游戏，把这些散落的小图片拿在手中时，我们会发现，这些一个一个的小小图片，也是并不起眼，也不好看，更没有一点特色，但就是这些看起来不起眼的一个一个的小小图片，组合在一起时，组合成了一幅美丽壮观的震撼风景。
所以，我们也不能忽视面临着我们每一天的很多小事情，这些不起眼的小事情，往往就是成就我们基督徒人生画卷、宏大蓝图的一个组成部分，就是一个发生与主生命相遇关键的一个“节点”，就是对我们将要遇到事情的一个提前“预备”，就是一个对我们前面道路的提醒和提示，就是对我们基督徒的人生的一个历炼，一定有着必不可少的深刻意义。所以，我们要努力把面临自己的一些小事情做到最好，更不能忽略和无视面临我们的一些小事情。
5、倚靠自己的聪明：一旦一个人倚靠自己的聪明，凡事自己掌控，不给神机会参与进来你的事工，不让神与你同工，靠着自己的能力，在事情上越权，所以，我们要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，圣经警告我们：你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路。
四综上所述，我们要懂得，一个重生得救的基督徒，神在他的生活中，使他能够经历到“心想事成”，不是要他成就他个人内心所要建造的“巴别塔”，一个为主而活的人，在心想事成的经历中，是经历神的同在，经历与神的同工，在心想事成的经历中，看到神的大能和神自己的工作，明白这件事之所以成，不是自己的能力和努力，而是神在他永恒的旨意中，成就他所做成的工，我们只不过是这件事情的成就中，神所使用的一个器皿。心想事成，不是为了成就个人的荣耀，而是为了使他的名得荣耀。在经历之后，我们也会在他的恩典中，享受神的护理和服侍，这样，会使我们更加的信靠神和依赖神，也会更加看到自己的渺小和卑微，我们活着是活在他的恩典之中，经历过心想事成后，我们也会更加甘心乐意地顺服在神大能的膀臂下，成为神手中的一把利剑，百发百中。所以，要让我们的心思意念，完全交托给神，想神所想，成神所成，可以为神打那美好的仗，在神恩典的旨意中，走完这一生的路程，使主的名在我们身上得荣耀，荣耀再荣耀！
哈利路亚，荣耀归主名！
莉莉姊妹前天出了一个车祸，除了引擎以外，车子被撞得一塌糊涂，当保险公司通知她这车没办法修时，她说：“我相信主耶稣对我有最好的安排！”她颈部两侧肿起，腰下方很痛，手臂也痛，可是我们为她祷告，她完全好了。我为她祷告时，我觉得主一定会医治她，为甚么？因她是一个感恩的人，她没有怀疑神的爱，：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子，预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。”这里讲到万事都互相效力，叫爱神的人得益处，如果你是爱神的人，万事都会为你效力；如果你是爱自己的人，万事不会为你效力，万事都会惹动你，铸造出很多你的老自己。你是爱神还是爱你的新车？如果你爱车胜过爱神，这车祸就没办法为你效力了。你会埋怨：“为什么神让我发生车祸？我的新车变成一堆废铁！我没有钱换车！保险公司赔的钱够换车吗？”
叫爱神的人得益处就是得着耶稣基督的荣耀刚刚我们在敬拜时，听到莉莉的祷告，我深深地受感动！她说：“主啊！我实在不配得你的爱！”一个刚出车祸的人可以这样祷告！她想到的就是数算神的恩典。若你爱神胜过一切，就没有什么能抓住你的心，来惹动你的老自己。当有人打电话给她时，她回答：“感谢神！让我可以多休息！”她的同事听说她车全毁，忍不住哭了。可是我们的姊妹说：“我不知道她为什么哭得这么难过？”感谢主！神的国是这么真实地成形在我们姊妹的身上，这些日子以来的追求，都不是形式化，不是仪式，而是真实的。每一次的追求，神的国就真实成形在她身上，是一个不能震动的国。万事都互相效力，叫爱神的人得益处，得什么益处？就是得荣耀，得着耶稣基督的荣耀。他被鞭打，被逼 -/迫，被审问，看起来是一个失败者，却在软弱当中，一直地得胜，得胜仇敌的权势，而且他把这得胜也赐给我们，就是不怕逼 -/迫，不怕伤害，不怕羞辱，不怕疼痛，不怕死亡。他被羞辱，被逼 -/迫，就是在为我们战胜肉体一切的软弱，他先走过，他先赢得了胜利，然后他把这得胜作在我们身上，这就是神的国降临在我们身上。
弟兄姊妹！基督教不只是听一些信息，头脑知道一些真理的知识，而是要让这些真理真实地成为肉身在我们身上，所有神的话都要成为我们的实际。我们的姊妹在高速公路上出车祸，在那样吓人的疼痛里，她仍是喜乐、毫无怨言，身体物质的伤害，都伤不到她的灵魂。我们一直要操练一个动作：就是爱神胜过一切。仇敌要抓你的左手，你没有左手给它抓！我没有贪心，它抓不到，我乃是要更多地得到神的同在和荣耀；更多地经历神的医治；我深感生命是如此短暂，我更要好好地来装备自己，随时预备好，迎见主的面。这样万事就为我们效力，让我们得着荣耀，让我们磨成神儿子的形像，是在软弱中显为刚强的形像，看似失败却是得胜！弟兄姊妹！我们身上若有任何伤害、患难临到，正是要震动我里面，看看我常说：“ 主啊！我爱你！我爱你！”这话是真？是假？有几斤？几两？
我上次说魔鬼要攻击人，它要毁掉人的方法：第一、是世界的引诱，会让人不知不觉成为魔鬼的奴隶，被俘掳了。它叫你乖乖地坐在电视机前，叫你坐三小时，你就坐三小时；它叫你多赚一些钱，你就不参加聚会，乖乖地跑去公司加班。世界的引诱容易使人离开神，成为它的俘掳。第二、是苦难，人在遭遇非常的事时，就抱怨：“我不要爱神了！我爱他，服事他，为什么遭到车祸呢？不要爱神了！” 因着患难就弃绝神，却不知患难正是神铸造荣耀的方法。生命的刚强与成熟都是经过许多患难的；温室里的花朵，是经不起一点的风霜，很幼嫩的。可是经过患难的人，他的生命是那样的刚强。有时是疾病的患难，有时是车祸，有时是失丧亲人，或丧掉钱财，但这些都可以使人火热地爱神。因为患难是神化装的祝福，撒但藉着患难使人弃绝神；但神却藉着患难，使人磨成神儿子的形像，使人得着神的荣耀，使不能震动的国成形在我们身上。你选择听谁的？听撒但的？还是听神的？听撒但的就一生一世活在伤害中，活在埋怨中。但我们也可以像这小男孩一样，努力去学老师给他的动作，至终成为得胜者。
用心灵的眼眼去体会神的真爱和他背地里的爱情求主藉着这堂聚会，让我们真认识神爱的手，在敬拜时，有人这样祷告：“主啊！让我们更认识你的爱！”我们实在不够认识神那背地里的爱。那位英国瞎眼的孟博士，神藉着他发明了凸版文字。所以每一个神所量给你的，你如果认识这不是伤害，这是神给的荣耀，神必加上俊美，加上体面。你会比那些没有受伤害的人，更快乐、更健康。我曾认识一位弟兄，他是在孤儿院长大的，但他没有一点点自卑，觉得自己是被父母遗弃，是在孤儿院长大的；他是一位很会关怀别人，充满爱，很喜乐、很健康的弟兄。这就是我们神的荣耀，他在我们身上做这伟大的工作。我很喜欢唱所有颂赞诗选里Fanny J. Crosby所写的诗歌，她是一位盲人诗歌作家，她写的诗歌没有一点可怜哀泣的味道，而是充满了光明、喜乐、荣耀和盼望，如 “最奇妙的救主是耶稣我主，最奇妙的救主属我”，她讲到最奇妙的主就是我的救主，他把我隐藏在磐石穴中，使我有喜乐的江河，她写的诗歌就是这样充满了喜乐、荣耀、欢乐。曾经有人介绍她去一个神医布道大会，希望她的眼睛得医治，她说：“哦！我不要！我希望当我眼睛睁开时，第一个看见的就是耶稣”当我读Fanny J. Crosby的传记时，我心里好激动，虽然她是眼瞎的，但心灵那么明亮，所以她可以感受到神特别的爱。一个盲人特别能体会心灵的事，是明眼人不太会体会的。因明眼人每天接受许多的资讯进来，令头脑受到许多的刺激，这些新奇五花八门的东西，让心灵不能敏锐地去感受到神的指引；瞎眼者很少外面的刺激，因此心灵的感应力特别发达，特别能感受到圣灵的爱，圣灵的指引。我看好多明眼人，其实心灵是瞎的，就像保罗一样，他在大马色路上，看见了大光，以致于肉眼瞎了；他里面的眼睛才亮起来，他才认识这一位主。所以我们多么需要认识这位神，他造我们，他用爱来安排我们一切的环境，这种背地里的爱情，我们需要去体会。不要觉得人家在轻视我，神正藉着这人，按着最能够培养我们的方式，栽培我们这个人，使我们成为一个得胜者。这个动作是最难的，需要一直地学，好在面对敌人时，可以灵活应用，在艰难时，可以得胜。
这些日子主开启我，当我们一直地爱神，注视神，渴慕神，就使我们脱离了好多不必要的争战，因为爱神含着极伟大的救赎力量，叫我们脱离老自己，脱离仇敌的引诱。每一个伤害都可以产生老自己：像埋怨的老自己、自怜、自爱、猜疑、自暴自弃，以及充满自我中心的老自己，就是一直注视我的伤害；可是伤害也可以使人一直地顺服，而成为一个得胜者，就看我们怎么选择，每一个伤害都可以成为我们的祝福！想想看自出生后，谁伤害了我？“主啊！在这受伤的地方，你要加上体面”，“主啊！感谢你！藉着婚姻，藉着孩子，藉着老板，或藉着牧师，藉着教会，或藉着肢体伤害了我，主啊！感谢你！这些都要成为我的祝福，这些你都要加上体面，加上俊美。不要让伤口一直露在外面，要人多体恤我、多爱我、多对我好一点！但神说要加上体面，再看不见伤口了。若是你不肯接受，仇敌就一直来碰你的伤处。
神在伤口上加上体面在伤害中铸造荣耀神加上的体面，就是在你的思想里：“主！你给我经过这些，一定是为着要我成为别人的帮助。”有些人觉得自己拙口笨舌，无法站讲台讲道；有些人自觉音感不好，无法带敬拜；反正我不如人，只好坐在下面，默默无闻，愈是这样的人，人家愈喜欢向你吐露他的心事。很多人不喜欢跟牧师吐露心事，觉得太可怕了；站在前面领会的，人家也不喜欢向他吐露心事，太强了；可是你默默无闻，坐在下面，神可以使你成为很多人的祝福，就是因为你没有彰显，跟你讲心事最安全，因为你没有什么强势，所以我在你面前不会自卑，所以我很敢把我的软弱跟你讲。神有时让我们扮演一个弱姿态的人，是要把更多的俊美加在我们身上，更多的体面加在我们身上，使我们可以服事更多的人，就像我讲的那个烧伤的脸，他可以成为这么多人的祝福。
弟兄姊妹！如果你有很多伤害，那你应该成为很多人的安慰！如果你觉得你有好多软弱，你应该成为最多人的祝福！如果你尽在那儿叹息，你就是在顺服魔鬼，你不用争战就已经失败了。可是，你可以跟主要这一切，“主！你说的，你要给我加上体面，给我加上俊美，你一定要使我这一生在你的国度里，成为有用的器皿！可以成为别人的祝福！别人的帮助！”
弟兄姊妹！如果你觉得受到的伤害特别多，你应该感谢主！你可以得到特别多的恩典，你可以得着比任何人多的恩典，只要你来告诉主，“主！我感谢你！为这些伤害来感谢你！赞美你！主啊！是的，你的工作尚未了，是的，你的祝福尚未了，你要使这些都成为我的祝福！我要像这小男孩，可以在受伤的地方，脱离仇敌，胜过仇敌，并帮助很多人脱离这些伤害，成为许多人的安慰、鼓励和祝福。主！我从你手里接受这些伤害的恩典，求你藉着这些伤害，铸造出你的荣耀来，好叫你来的时候，可以在我的身上得着满足！”神造我们每一个人都是好的、美的，是他手中的工作，他实在看为美，看为好，所以我们要感谢他！
在路得记中，路得代表了得胜的基督徒，拿俄米代表了圣灵，在圣灵的引导，路得的顺服下，才有了得胜。我们看到一个得胜的基督徒的几个必须。
一. 必须抓住神赐给的机会
1、以利米勒全家迁往摩押:
当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。2这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。3后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。
这次饥荒，是因以色列人犯罪得罪神，其他人选择了留下来认罪悔改，等候神再赐福给他们，但以利米勒却选择了逃避，带着妻子与两个儿子来到了摩押。以利米勒决定固然是错误了，但作为一家主妇的拿俄米也有逃脱不了的责任。以利米勒不久就客死异乡。
2、神赐给摩押女子嫁入犹大家的机会:
这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。
以利米勒全家在饥荒中迁往摩押，固然是他们的失败软弱，然而，也给了摩押女子路得与俄珥巴嫁给犹太人的机会。因为，按照神的律法，犹大人是不能与外邦人通婚的，何况摩押人是被咒诅的民族。以利米勒一家虽然软弱，便他们还是有好行为的，尤其拿俄米满有爱心，是个实实在在的老好人。因此，我们看到，摩押女子路得与俄珥巴乐意嫁给在她们那里寄居的犹太人，且藉着他们一家认识了耶和华这位真神。
神的心是公义的，祂一方面藉着祂所造成的一切向人们启示祂的存在，一方面会在不同的地点、不同的地点赐给我们认识祂的机会。机会是宝贵的，你错过了一次，也许永远不会再来。
3、玛伦和基连二人也死了:
玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。
以利米勒的错误决策不仅使自己客死异乡，连两个儿子玛伦和基连也受到他的连累，丈夫死了，还有儿子们可作盼望，没几年，儿子们也死了，剩下拿俄米没有丈夫（依靠），也没有儿子（盼望）。一个领袖决策的错误不仅会给自己带来灾难，也会殃及身边的人，让我们切切地为领袖（牧者）祷告，领袖好百姓才好，牧者好信徒才好。
二. 必须作出正确的选择
1、拿俄米决定回伯利恒:
她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。
丈夫的死，没有让拿俄米作出归回的决定，因为她还有儿子，然而，儿子们的相继去世，终于使孤苦伶仃的拿俄米作出了归回的决定。苦难是把人带到神面前的引路柱。
2、俄珥巴选择了回到本国:
于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去。8拿俄米对两个儿妇说:“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。9愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，10说:“不然，我们必与你一同回你本国去。”11拿俄米说:“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？12我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，13你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”14两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。
拿俄米要归回伯利恒，又给了两个儿媳的选择机会，她们可以回到本国去，另嫁他人，也可以选择跟随拿俄米，回到伯利恒。拿俄米是个好人，她不愿意连累年轻的儿媳们，因此苦劝她们回娘家去吧！起初，两个儿妇是要回犹大地去:“不然，我们必与你一同回你本国去。”但在拿俄米再次劝说下，大儿媳俄珥巴的信心动摇了，她体贴肉体，为自己的生活考虑，最后还是选择离开爱她的婆婆拿俄米，回到了娘家，回她本国和她所拜的神那里去了。看似可以逃躲目前的困难，却失去了福分，失去了得福的机会，更重要的是俄珥巴失去了神的祝福，重新回到了咒诅里面。俄珥巴的信心经不起考验，她在考验面前彻底失败了。
选择是艰难的，但是至关重要的。
3、路得选择跟随拿俄米回伯利恒:
拿俄米说:“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”16路得说:“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。17你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”18拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。
路得，这位摩押的女子，既然认定了耶和华这位真神，弃暗归明，弃假归真，就定意跟随到底，她的信心是经得起考验的信心，就在婆婆拿俄米再三苦劝以及嫂子离去的情况下，她依然定意跟随婆婆，决定回伯利恒。要知道，路得，选择了跟随婆婆，就意味着自己要走一条吃苦的路，她要离开自己的本族、本家、本地，到歧视摩押人的犹大地去，面对未来，她有太多的未知数。这位坚强的女子堪称“信心之母。”
三.必须顺服圣灵的引导
路得能一步步成为得胜的基督徒，与婆婆拿俄米的引导是分不开的。
1、“女儿啊，你只管去”：
摩押女子路得对拿俄米说:“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说:“女儿啊，你只管去。”
拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。一无所有的婆媳俩需要靠拾取他人麦田的麦穗度日，路得请求出去拾取麦穗，拿俄米就答应了。
2、不叫人遇见你在别人田间:
摩押女子路得说:“他对我说:‘你要紧随我的仆人拾取麦穗，直等他们收完了我的庄稼。’”22拿俄米对儿妇路得说:“女儿啊，你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间，这才为好。”
当得知路得在大财主波阿斯的田间拾取麦穗时，拿俄米告诉她说:“那是我们本族的人，是一个至近的亲属。”并且指示路得要跟着波阿斯的使女出去，不叫人遇见你在别人田间。路得就照着婆婆的吩咐去行了。
3、拿俄米促成路得的婚事:
路得的婆婆拿俄米对她说:“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？2你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦，3你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，4到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当作，的事。”
拿俄米，这位好婆婆不求自己的益处，只求媳妇的益处，处处为路得着想，她要为路得找一个安身之处，使她享福。她注意观察，了解波阿斯的信息，得知他今夜在在场上簸大麦，就指示路得要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。等他吃喝完了，到他睡的时候，要看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里。她按照犹太人的规矩对路得的行动指出具体的做法，这是何等的细心与爱心。
4、女儿啊，你只管安坐等候:
路得回到婆婆那里，婆婆说:“女儿啊，怎么样了？”路得就将那人向她所行的述说了一遍。17又说:“那人给了我六簸箕大麦，对我说:‘你不可空手回去见你的婆婆。’”18婆婆说:“女儿啊，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。”
我们看到，在路得的每次行动前，都有拿俄米的引导。当路得告诉拿俄米波阿斯给路得说了什么、做了些什么时，拿俄米就让她安坐等候，因为她相信波阿斯不办成这事必不休息。
四.必须无条件的顺服
1、路得就去了:
路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。
婆婆应允后，路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。
2、路得与波阿斯的使女常在一处:
于是，路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住。
路得听从婆婆的吩咐，常在波阿斯的田间拾取麦穗，常与波阿斯的使女在一处。
3、凡你所吩咐的，我必遵行:
路得说:“凡你所吩咐的，我必遵行。”
对于婆婆的吩咐，路得总是言听计从，婆婆怎么说，路得就如何做。
4、路得安坐等候:
婆婆叫路得安坐等候，她就安坐等候。
五.必须付诸行动
路得就下到场上，照她婆婆所吩咐她的而行。
这样，信心若没有行为就是死的。
路得之所以能成为得胜的基督徒，还在于她能行道，她顺服婆婆，而且付诸实际行动。
基督徒不仅要听道，还要行道。
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人，作为能行走的活物，总是在流动之中。我们从圣经中看四个离开与归回。一.拿俄米的离开与归回1.以利米勒全家离开伯利恒:当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。2这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。有人说，这事发生在[士6章]的米甸人压制以色列人时候，米甸人毁坏土产，没有给以色列人留下粮食，因此国中遭遇饥荒。但最根本的原因是“以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。”神让选民受苦，是让他们在苦难中悔改，而不是逃离苦难。环境是试验人信心的试金石，其他人选择留下来，而以利米勒却在苦难中选择离开神的赐福之地伯利恒，迁往受咒诅之地摩押，他离开了祝福，进入咒诅。2.离开的结果:后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。4这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。5玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。悖逆的结果是受管教，以利米勒一家因着错误的离开而受到咒诅，他们来到摩押是为了活命，神却使以利米勒死在摩押地，他的两个儿子也客死他乡。拿俄米满满的离开，现在落得空空如也。在神家苦，离开神的家更苦。3.拿俄米归回:她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。拿俄米，这个甜美的女人，现在却苦得成了“玛拉，”失去了依靠与盼望的拿俄米听说神眷顾自己的百姓，赐粮食与他们，就和儿媳路得从摩押地归回伯利恒。远离咒诅，拥抱祝福，归回是唯一的出路。4.神赐福满满:于是波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。……16拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。17邻舍的妇人说:“拿俄米得孩子了。”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。当拿俄米“空空”地归回时，祝福就临到她身上，儿媳路得嫁给大财主波阿斯，生子俄备得，就是大卫的祖父。感谢神！二.浪子的离开与归回1.小儿子离开父家:耶稣又说:“一个人有两个儿子。12小儿子对父亲说:‘父亲，请你把我应得的家业分给我。’他父亲就把产业分给他们。13过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。”以利米勒全家离开伯利恒是在饥荒时，可谓是环境临到，而小儿子离开父家却是在平安稳妥时，因为他有一个慈爱的父亲，一个兄长，而且家里“有多少的雇工，口粮有余，”但在父家必须受父亲的管教，因此完全是他不满足父家的安逸生活，想去过一种任意放荡自由自在的生活而离开的。慈爱的父亲还是允许了这个心不在焉的小儿子，把小儿子“应得的家业”分给他，小儿子目的得逞，就往远方（外邦人）去了，他要离开父亲，越远越好。在那里不受父亲的约束，可以任意放荡，浪费资财，我愿意怎么做就怎么做。这是在父家父亲绝对不许可的。2.小儿子沦为乞丐:既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。15于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。16他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。然而，“任意放荡，浪费资财”的结果是很快耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。他过着连猪都不如的乞丐生活。3.小儿子的归回:a他醒悟过来，就说:‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？18我要起来，到我父亲那里去，向他说:父亲！我得罪了天，又得罪了你，19从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！’20a于是起来，往他父亲那里去。苦难的第一个益处就是促人醒悟，促人归回，苦难中，小儿子开始思想:‘我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？’因此他决定起来回到父亲的家，就是当一个雇工也总比在这里饿死好。心思决定行动，他立即起来，往他父亲那里去。4.父亲的接纳:b-24相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。21儿子说:‘父亲，我得罪了天，又得罪了你，从今以后，我不配称为你的儿子。’22父亲却吩咐仆人说:‘把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上，23把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐。24因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。’他们就快乐起来。对于这样一个死而复活，失而又得的小儿子，慈爱的父亲选择的是饶恕与接纳，他没有把小儿子当雇工，而是重新恢复了他儿子的身份:‘把那上好的袍子快拿出来给他穿，把戒指戴在他指头上，把鞋穿在他脚上。’让他享受父家的丰富。三.马可的离开与归回1.马可离开保罗布道团:保罗和他的同人从帕弗开船，来到旁非利亚的别加，约翰就离开他们，回耶路撒冷去。过了些日子，保罗对巴拿巴说:“我们可以回到从前宣传主道的各城，看望弟兄们景况如何。”37巴拿巴有意要带称呼马可的约翰同去；38但保罗因为马可从前在旁非利亚离开他们，不和他们同去作工，就以为不可带他去。39于是二人起了争论，甚至彼此分开。巴拿巴带着马可，坐船往塞浦路斯去；40保罗拣选了西拉也出去，蒙弟兄们把他交于主的恩中。在保罗与巴拿巴第一次旅行布道时，带着马可，但马可中途就离开他们，回耶路撒冷去了，这对正需要人手的布道团来说是雪上加霜。因此，保罗准备第二次旅行布道时，巴拿巴执意要带着马可去，而保罗执意不带马可，两位亲密的同工因着是否带马可而争吵不休，最后选择了分开，各自带人出去布道。这里也让我们看到一个解决纠纷的方法，意见不合时可以暂时分开，冷静一下，时间是检验一个人最好的工具。2.马可归回布道团:独有路加在我这里。你来的时候，要把马可带来，因为他在传道的事上于我有益处（“传道”或作“服侍我”）。巴拿巴带着马可，重新给了马可归回布道团的机会，而年轻的同工马可没有辜负巴拿巴的厚望，后来成为一个伟大的宣教士。保罗也听到了马可的好信息，在他年老给提摩太写的最后一信书封中特别嘱咐提摩太，来的时候要把马可带来，“因为他在传道的事上于我有益处。”可见保罗已经完全接纳并认同了马可。四.人类的离开与归回1.人类被赶出伊甸园:记载人类的始祖亚当和夏娃在蛇的引诱下，违背神的命令，偷吃禁果的事，因此神把他们赶出伊甸园，耕种他所自出之土。2.强盗第一个进入乐园:那同钉的两个犯人，有一个讥诮他说:“你不是基督吗？可以救自己和我们吧！”40那一个就应声责备他说:“你既是一样受刑的，还不怕神吗？41我们是应该的，因我们所受的与我们所作的相称，但这个人没有作过一件不好的事。”42就说:“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！”43耶稣对他说:“我实在告诉你:今日你要同我在乐园里了。”十字架上，耶稣用自己的身体为人类开了一条又新、又活的路通往乐园，被钉在十字架右边的强盗承认自己是个罪人，为主做见证，祈求主的纪念，结果他成为第一个进入乐园的人。清朝康熙皇帝作诗“天人久为初人闭，福路全凭神子通。”3.人类被迎进乐园:那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。……17圣灵和新妇都说:“来！”听见的人也该说:“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。将来在耶稣再来时，神要把祂的儿女们迎进乐园，在那里，神要永远与人同在。；
我们从圣经中看到四个宝贵的不离开。一.约伯不离弃神1.撒但两次试探约伯:于是撒但从耶和华面前退去，击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮。8约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体。义人约伯完全正直，敬畏神，远离恶事，神就四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的，他手所作的都蒙神赐福；他的家产也在地上增多。当撒但来到神面前时，神禁不住向撒但夸奖约伯，神的夸奖引来撒但的嫉妒，以为约伯敬畏神是神赐大福给他。神允许撒但去试探约伯，结果在第一次试探中，约伯丧失儿女和财产，但他仍不犯罪。接着，神允许撒但再试探约伯，在第二次的试探中，约伯自己身患重病，痛苦万分。2.约伯不离弃神:他的妻子对他说:“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！”10约伯却对她说:“你说话像愚顽的妇人一样。哎！难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”在这一切的事上，约伯并不以口犯罪。在约伯第一次苦受试探中，妻子与他共同承担痛苦，但约伯在这次试探中，妻子看到约伯痛苦难当，就劝他“弃掉神，死了吧！”约伯却不听从她:“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”在怎样大的苦难中，约伯也不离弃神，他知道神不做错事，他在等候神的时候。3.神加倍赐福给约伯:这样，耶和华后来赐福给约伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。13他也有七个儿子，三个女儿。14他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。15在那全地的妇女中，找不着像约伯的女儿那样美貌。他们的父亲使她们在弟兄中得产业。16此后，约伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。17这样，约伯年纪老迈，日子满足而死。经过且得胜试探的约伯，使神的名得荣耀，撒但的名受羞辱，蒙到耶和华神加倍的赐福。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。二.波阿斯不离开伯利恒a当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。士师时代是以色列人信仰最混乱的时代，他们没有王，各人任意而行随从当地人侍奉偶像，惹动主怒，因此神屡次把他们交在仇敌手中，使他们受仇敌的欺压，甚至连面包房伯利恒也出现了饥荒，面对饥荒，以利米勒全家迁往摩押去躲避饥荒，而波阿斯及城中的许多人没有离开伯利恒，他们知道神使他们受苦是管教他们，他们在留在伯利恒省察自己，认罪悔改在神的面前，等候神再赐福给他们。波阿斯不离开伯利恒的结果，神使他在饥荒年中成为富甲一方的大财主，神要藉他完成神救恩的计划，后来他成为大卫的曾祖父。三.路得不离开拿俄米1.拿俄米变成了玛拉:当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。2这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。3后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。4这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。5玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。……19于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说:“这是拿俄米吗？”20拿俄米对他们说:“不要叫我拿俄米（“拿俄米”就是“甜”的意思），要叫我玛拉（“玛拉”就是“苦”的意思），因为全能者使我受了大苦。21我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？”同样是面对饥荒，以利米勒选择了带领全家迁往摩押，想让全家在那里躲避饥荒，存活下去，结果他死了，连他的两个儿子也死了，拿俄米没有丈夫，也没有儿子，她满满地出去，空空地回来。拿俄米（甜）变成了玛拉（苦）。2.路得不离开拿俄米:拿俄米说:“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”16路得说:“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。17你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”18拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。在拿俄米失去依靠和指望的时候，她想到了归回，在她的好心劝说下，路得嫂子离开拿俄米走了，仍然住在受咒诅的摩押地，而路得却舍不得拿俄米，她从婆婆的美好品格上认识到婆婆所信的神是何等伟大奇妙。她知道婆婆需要人照顾与陪伴，就不顾自己的幸福，定意跟随年迈的婆婆，要服侍她，为她养老送终。这是何等宝贵的不离开啊！3.路得蒙恩:于是波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。……17邻舍的妇人说:“拿俄米得孩子了。”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。路得选择走的是一条吃苦的路，也是一条蒙福的路。在拿俄米的撮合下，波阿斯娶了路得为妻，路得成为大卫的曾祖母，名列基督家谱。四.以利沙不离开以利亚1.以利沙不离开以利亚:耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。2以利亚对以利沙说:“耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候。”以利沙说:“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人下到伯特利。3住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说:“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？”他说:“我知道，你们不要作声。”4以利亚对以利沙说:“耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。”以利沙说:“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人到了耶利哥。5住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说:“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？”他说:“我知道，你们不要作声。”6以利亚对以利沙说:“耶和华差遣我往约旦河去，你可以在这里等候。”以利沙说:“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人一同前往。7有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面，二人在约旦河边站住。8以利亚将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。神要用旋风接以利亚升天的时候到了，以利亚按照神的吩咐要到吉甲、耶利哥、伯特利、约旦河，以利亚几次对以利沙说:“你可以在这里等候。”但以利沙总是说:“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”他要亲眼看见神如何用旋风接师傅以利亚升天。2.感动以利亚的灵感动以利沙:过去之后，以利亚对以利沙说:“我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，只管求我。”以利沙说:“愿感动你的灵加倍地感动我。”10以利亚说:“你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。”11他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。12以利沙看见，就呼叫说:“我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。13他拾起以利亚身上掉下来的外衣，回去站在约旦河边。14他用以利亚身上掉下来的外衣打水，说:“耶和华，以利亚的神在哪里呢？”打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。15住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说:“感动以利亚的灵感动以利沙了。”因着以利沙的步步跟随，他亲眼目睹了以利亚乘旋风升天的过程，因此“感动以利亚的灵感动以利沙了。”他比师傅多行了一倍神迹，在悖逆的以色列国如一盏明灯照亮黑暗的时代，为主做了美好的见证。《圣经》中有两卷以女子命名的书《得》与《斯》。今天，我们从《得》中看三个女人。
一.拿俄米以利米勒的妻子1.随夫下埃及:当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。2这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。丈夫是一家之主，但妻子也有一定责任。国中遭遇饥荒时，以利米勒选择了离开神赐福之地，妻子拿俄米没有规劝丈夫，而是一味地顺从，随着丈夫来到咒诅之地摩押。在以利米勒下摩押的事上，拿俄米有一定责任。2.给儿子娶摩押女子为妻:后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。4这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。以利米勒想找一条活路，却没有想到是死路一条，不久他就客死异乡。面对这次的苦难，拿俄米没有醒悟，仍然住在那里，因为她还有两个儿子可以依靠，且给两个儿子娶了那地的女子为妻。这次的责任则完全在拿俄米身上了。3.由“满满”到‘空空’:玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。以利米勒错误的离开与拿俄米给儿子娶摩押地女子为妻都是神不喜悦的事，十年中，拿俄米相继失去了丈夫与两个儿子:中年丧夫，老年丧子。拿俄米“满满”地出来，只落得空空如也。一个女人没有了丈夫，也没有儿子，她也没有了指望。4.归回:她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。苦难的第一个益处就是促人悔改，“空空”的拿俄米终于决定回到自己的家乡了。归回是唯一的出路。《路》15章浪子在饥荒时才想起回到父亲的家。5.为儿媳着想:拿俄米对两个儿妇说:“你们各人回娘家去吧！愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样。9愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，……11-13拿俄米说:“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？12我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子，13你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样！我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。”……15拿俄米说:“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”拿俄米毕竟是有生命的人，她虽然有自己的软弱，但她能处处为儿媳着想，当她准备回到家乡时，不顾自己年纪老迈，需要人照顾，不愿意连累两个年轻的儿媳，苦劝她们回娘家去吧！6.引导儿媳:摩押女子路得对拿俄米说:“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说:“女儿啊，你只管去。”……22拿俄米对儿妇路得说:“女儿啊，你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间，这才为好。”拿俄米预表圣灵，她能正确判断事物，从而引导路得走正确的路线。当她听到路得在波阿斯田间拾取麦穗，且受到波阿斯的恩待后，就告诉路得要一直在波阿斯田间拾取麦穗。7.促成路得婚事:路得的婆婆拿俄米对她说:“女儿啊，我不当为你找个安身之处，使你享福吗？2你与波阿斯的使女常在一处，波阿斯不是我们的亲族吗？他今夜在场上簸大麦，3你要沐浴抹膏，换上衣服，下到场上，却不要使那人认出你来。你等他吃喝完了，4到他睡的时候，你看准他睡的地方，就进去掀开他脚上的被，躺卧在那里，他必告诉你所当作的事。”……16-18路得回到婆婆那里，婆婆说:“女儿啊，怎么样了？”路得就将那人向她所行的述说了一遍。17又说:“那人给了我六簸箕大麦，对我说:‘你不可空手回去见你的婆婆。’”18婆婆说:“女儿啊，你只管安坐等候，看这事怎样成就，因为那人今日不办成这事必不休息。”拿俄米顾念儿媳的幸福，主动地促成路得与波阿斯的婚事，指示路得按照犹太人的规矩办理。8.再度“满满”:于是波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。14妇人们对拿俄米说:“耶和华是应当称颂的，因为今日没有撇下你使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声。15他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的，有这儿妇比有七个儿子还好。”16拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。17邻舍的妇人说:“拿俄米得孩子了。”就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。归回的拿俄米再度“满满，”神不让任何一个寻求祂的人失望。拿俄米经历了先甜后苦，再由苦就甜的过程。二.俄珥巴基连之妻1.俄珥巴有幸嫁给犹太人:。按照摩西律法，犹太人是不许娶外邦女子为妻的，但因着饥荒，以利米勒一家来到了摩押地，给了俄珥巴嫁给犹太人的机会，她也有幸嫁入犹太人的家。2.失去丈夫基连:。基连死了，拿俄米失去了儿子，俄珥巴也失去了丈夫，年轻的她是个不幸的女人。3.离开婆婆:两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。此时的拿俄米已经年老，丧失了劳动力，跟着婆婆只有吃苦了。虽然她爱婆婆，但也得为自己的前程着想，在婆婆苦口婆心的劝说下，俄珥巴选择了离开婆婆，重回到娘家咒诅之地。离开了祝福，进入咒诅。俄珥巴看的是眼前，选择是艰难的，也是至关重要的。从此俄珥巴下落不明，但有一点我们可以肯定，她在咒诅之地，只能受到咒诅，不会有好结局。三.路得玛伦之妻1.与拿俄米成为婆媳:。路得嫁给犹太人，与拿俄米成为婆媳。2.失去丈夫:。路得也与俄珥巴一样都遭遇丈夫早逝的苦难。3.誓死跟随婆婆:路得说:“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。17你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”18拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。丈夫死了，嫂子离开了婆婆，婆婆又苦劝路得离开，面对这一切变故，都动摇不了路得那颗坚定跟随婆婆的决心，路得看重婆婆所侍奉的神，看到婆婆的需要，婆婆的生命已经深深地影响了她。立下吃苦的心志，就不怕吃苦。4.来到异乡伯利恒:于是二人同行，来到伯利恒。……22拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。路得从自己的故乡摩押地来到了异乡伯利恒，离开咒诅，拥抱祝福。5.拾麦穗养活婆婆:路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。……17-18这样，路得在田间拾取麦穗，直到晚上，将所拾取的打了，约有一伊法大麦。18她就把所拾取的带进城去给婆婆看，又把她吃饱了所剩的给了婆婆。她们首先面对的是吃饭的问题，没有播种，就没有收获，路得只好靠在别人田间拾取麦穗来养活自己和婆婆，与婆婆相依为命。6.顺服婆婆:拿俄米对儿妇路得说:“女儿啊，你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间，这才为好。”23于是，路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住。路得说:“凡你所吩咐的，我必遵行。”6路得就下到场上，照她婆婆所吩咐她的而行。婆婆如何说，路得就怎样行，她完全顺服婆婆，没有自己的主意与打算。7.嫁给大财主波阿斯:a于是波阿斯娶了路得为妻。在婆婆的积极撮合下，以利米勒本族的人大财主波阿斯娶了路得为妻。波阿斯是犹太人，是个大财主，未婚……路得是摩押女子，失去了丈夫（寡妇），一夫所有，还有一个年迈的婆婆……在人看来，两人门不当户不对，但共同的信仰使他们走到了一起，结成了美满幸福的家庭。8.生子俄备得:b与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。路得给波阿斯生下俄备得，法勒斯的后代记在下面:法勒斯生希斯仑；19希斯仑生兰；兰生亚米拿达；20亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；21撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；22俄备得生耶西；耶西生大卫。9.名列基督家谱:撒门从喇合氏生波阿斯，波阿斯从路得氏生俄备得，俄备得生耶西，6耶西生大卫王。路得一个外邦女子，因信列入基督的家谱。我们从三个女人身上看到：拿俄米是软弱的，因此经历了神的管教与对付，终于走出了咒诅，拥抱祝福；俄珥巴是失败的，本来要去伯利恒的机会，她却因着眼前的苦难而留在了咒诅之地；路得女是得胜的，走过了苦难，进入了祝福，成为后世学习的榜样。定意就是坚决，一定要做的意思。我们看圣经上的五个合神心意的定意。
一.路得定意跟随婆婆拿俄米
1.路得嫁给犹大人:当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。2这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米。他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。3后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。4这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。5玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米没有丈夫，也没有儿子。
犹大人以利米勒四口为了躲避伯利恒的饥荒，来到受咒诅之地摩押寄居，玛伦娶了摩押女子路得为妻，路得因此嫁给犹大人。
2.拿俄米准备回伯利恒:她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。
苦难常常能促人反省，促人归回。在苦难面前，拿俄米准备回到自己的故乡伯利恒。
3.路得定意跟随婆婆拿俄米:拿俄米说:“看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧。”16路得说:“不要催我回去不跟随你。你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。17你在哪里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚与我。”18拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。
拿俄米虽然是个软弱的信徒，但她还是有好行为的，她想的是两个年轻媳妇的前程。苦劝她们回娘家去吧，在她的劝说下，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。路得定意要跟随婆婆到她的家乡去，路得的定意是不受劝阻的定意。
4.路得定意的结局:于是波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。……18-22法勒斯的后代记在下面:法勒斯生希斯仑；19希斯仑生兰；兰生亚米拿达；20亚米拿达生拿顺；拿顺生撒门；21撒门生波阿斯；波阿斯生俄备得；22俄备得生耶西；耶西生大卫。
在拿俄米的积极撮合下，波阿斯娶了路得为妻，生子俄备得，路得作了大卫的曾祖母。我们看到路得的选择虽然艰难，但至关重要。
二.所罗门定意为神的名建圣殿
1.所罗门定意为神的名建圣殿:所罗门定意要为耶和华的名建造殿宇，又为自己的国建造宫室。
大卫是合神心意的人，他立意要为神的名建圣殿，但神不许，只是应许他所生的儿子必为神的名建殿-（。现在所罗门坐上了王位，神使他四境平安，建殿的时候到，人的时候与神的时候相符合，所罗门定意为神的名建圣殿。
2.希兰帮助所罗门:希兰听见所罗门的话，就甚喜悦，说:“今日应当称颂耶和华，因他赐给大卫一个有智慧的儿子，治理这众多的民。”8希兰打发人去见所罗门，说:“你差遣人向我所提的那事，我都听见了。论到香柏木和松木，我必照你的心愿而行。9我的仆人必将这木料从黎巴嫩运到海里，扎成筏子，浮海运到你所指定我的地方，在那里拆开，你就可以收取。你也要成全我的心愿，将食物给我的家。”10于是希兰照着所罗门所要的，给他香柏木和松木。11所罗门给希兰麦子二万歌珥，清油二十歌珥，作他家的食物。所罗门每年都是这样给希兰。12耶和华照着所应许的，赐智慧给所罗门。希兰与所罗门和好，彼此立约。
建造圣殿需要大量木料，需要推罗王希兰的帮助，所罗门就致信给希兰，希兰高兴地答应了。
3.挑取服苦的人服役:所罗门王从以色列人中挑取服苦的人共有三万。14派他们轮流，每月一万人上黎巴嫩去。一个月在黎巴嫩，两个月在家里，亚多尼兰掌管他们。15所罗门用七万扛抬的，八万在山上凿石头的。16此外所罗门用三千三百督工的，监管工人。17王下令，人就凿出又大又宝贵的石头来，用以立殿的根基。18所罗门的匠人和希兰的匠人，并迦巴勒人，都将石头凿好，预备木料和石头建殿。
所罗门王从以色列人中挑取外邦人作服苦的人，预备木料和石头建殿。
4.圣殿的建造:以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。
就这样，所罗门在外邦人的帮助下，动用大量工人，消费了大量人力、物力、财力，费时七年，终于建造成了金碧辉煌的所罗门第一圣殿，此后举行了隆重的献殿典礼。圣殿的落成，标志着神与人的同在。
三.约沙法定意寻求神
1.三国联军来攻击犹大国:此后，摩押人和亚扪人，又有米乌尼人，一同来攻击约沙法。
约沙法作犹大王时，犹大国只是中东的一个小国，周围三个国家联合攻打犹大。
2.约沙法定意寻求耶和华:约沙法便惧怕，定意寻求耶和华，在犹大全地宣告禁食。4于是犹大人聚会，求耶和华帮助，犹大各城都有人出来寻求耶和华神。
约沙法是个好王，他定意寻求耶和华神，求神的帮助，也号召犹大人寻求耶和华。
3.约沙法的祷告:约沙法就在犹大和耶路撒冷的会中，站在耶和华殿的新院前，6说:“耶和华我们列祖的神啊，你不是天上的神吗？你不是万邦万国的主宰吗？在你手中有大能大力，无人能抵挡你。7我们的神啊，你不是曾在你民以色列人面前驱逐这地的居民，将这地赐给你朋友亚伯拉罕的后裔永远为业吗？8他们住在这地，又为你的名建造圣所，说:9‘倘有祸患临到我们，或刀兵灾殃，或瘟疫饥荒，我们在急难的时候，站在这殿前向你呼求，你必垂听而拯救，因为你的名在这殿里。’10从前以色列人出埃及地的时候，你不容以色列人侵犯亚扪人、摩押人和西珥山人。以色列人就离开他们，不灭绝他们。11看哪，他们怎样报复我们，要来驱逐我们出离你的地，就是你赐给我们为业之地。12我们的神啊，你不惩罚他们吗？因为我们无力抵挡这来攻击我们的大军，我们也不知道怎样行，我们的眼目单仰望你。”
约沙法上到圣殿，在神面前做了一个倾心吐意的祷告，他知道犹大人无力抵挡前来攻击他们的大军，把仇敌来攻打的事完全交托神的手。
4.神的应许:那时，耶和华的灵在会中临到利未人亚萨的后裔、玛探雅的玄孙、耶利的曾孙、比拿雅的孙子、撒迦利雅的儿子雅哈悉。15他说:“犹大众人、耶路撒冷的居民和约沙法王，你们请听！耶和华对你们如此说:‘不要因这大军恐惧惊惶，因为胜败不在乎你们，乃在乎神。’16明日你们要下去迎敌，他们是从洗斯坡上来，你们必在耶鲁伊勒旷野前的谷口遇见他们。17犹大和耶路撒冷人哪，这次你们不要争战，要摆阵站着，看耶和华为你们施行拯救；不要恐惧，也不要惊惶，明日当出去迎敌，因为耶和华与你们同在。”18约沙法就面伏于地；犹大众人和耶路撒冷的居民也俯伏在耶和华面前，叩拜耶和华。19哥辖族和可拉族的利未人都起来，用极大的声音赞美耶和华以色列的神。
感谢神，不让任何一个寻求他的人失望，神藉着雅哈悉告诉犹大和耶路撒冷人:“这次你们不要争战，要摆阵站着，看耶和华为你们施行拯救，”神要亲自为他们争战。
5.犹大人赞美神:次日清早，众人起来往提哥亚的旷野去。出去的时候，约沙法站着说:“犹大人和耶路撒冷的居民哪，要听我说:信耶和华你们的神，就必立稳；信他的先知，就必亨通。”21约沙法既与民商议了，就设立歌唱的人颂赞耶和华，使他们穿上圣洁的礼服，走在军前赞美耶和华说:“当称谢耶和华，因他的慈爱永远长存！”
面对强敌，犹大人所做的事只是赞美神。
6.神使犹大人得胜:众人方唱歌赞美的时候，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人和西珥山人，他们就被打败了。23因为亚扪人和摩押人起来，击杀住西珥山的人，将他们灭尽。灭尽住西珥山的人之后，他们又彼此自相击杀。24犹大人来到旷野的望楼，向那大军观看，见尸横遍地，没有一个逃脱的。25约沙法和他的百姓就来收取敌人的财物，在尸首中见了许多财物、珍宝，他们剥脱下来的多得不可携带，因为甚多，直收取了三日。
就在众人唱歌赞美的时候，神就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人和西珥山人，他们被打败了，犹大人大获全胜，收取了仇敌大量财物。在这里，我们看到了赞美的大能。
7.犹大人称颂神:第四日，众人聚集在比拉迦（就是“称颂”的意思）谷，在那里称颂耶和华。因此那地方名叫比拉迦谷，直到今日。27犹大人和耶路撒冷人都欢欢喜喜地回耶路撒冷，约沙法率领他们。因为耶和华使他们战胜仇敌，就欢喜快乐。28他们弹琴、鼓瑟、吹号，来到耶路撒冷，进了耶和华的殿。29列邦诸国听见耶和华战败以色列的仇敌，就甚惧怕。30这样，约沙法的国得享太平，因为神赐他四境平安。
战争胜利后，约沙法率领犹大人称颂神，将荣耀归给神，神也赐他四境平安。
四.耶稣定意上耶路撒冷去
主后33年的逾越节前，耶稣定意上耶路撒冷去，他要在那里为世人的罪钉死在十字架，三天后从死里复活，成就救赎的大功。
1.耶稣定意上耶路撒冷去:耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说:18“看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，19又交给外邦人，将他戏弄、鞭打、钉在十字架上，第三日他要复活。”
犹太人的逾越节近了，耶稣定意上耶路撒冷去，在路上，耶稣第三次预言了受难和复活。
2.耶稣被 b u:说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。48那卖耶稣的给了他们一个暗号，说:“我与谁亲嘴，谁就是他。你们可以拿住他。”49犹大随即到耶稣跟前说:“请拉比安”，就与他亲嘴。50耶稣对他说:“朋友，你来要作的事，就作吧！”于是那些人上前，下手拿住耶稣。
叛徒犹大带领许多人来到客西马尼园捉拿耶稣。
3.耶稣被钉十字架:他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。33到了一个地方名叫各各他，意思就是髑髅地。34兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。他尝了，就不肯喝。35他们既将他钉在十字架上，就拈阄分他的衣服，36又坐在那里看守他。37在他头以上安一个牌子，写着他的罪状，说:“这是犹太人的王耶稣。”38当时，有两个强盗和他同钉十字架，一个在右边，一个在左边。
虽然彼拉多查不出耶稣有什么罪来，他为了讨好犹太人，还是违心地把耶稣判了死刑，交给人钉十字架。在耶稣被 b u、被审、被钉的过程中，看似被动，实则主动。
4.耶稣安葬:到了晚上，有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的，他也是耶稣的门徒。58这人去见彼拉多，求耶稣的身体，彼拉多就吩咐给他。59约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，60安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。他又把大石头滚到墓门口，就去了。
财主约瑟把耶稣安葬在自己的新坟墓里。
5.耶稣复活:安息日将尽，七日的头一日，天快亮的时候，抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓。2忽然，地大震动，因为有主的使者从天上下来，把石头滚开，坐在上面。3他的像貌如同闪电，衣服洁白如雪。4看守的人就因他吓得浑身乱战，甚至和死人一样。5天使对妇女说:“不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。6他不在这里，照他所说的，已经复活了。你们来看安放主的地方。7快去告诉他的门徒，说他从死里复活了，并且在你们以先往加利利去，在那里你们要见他。看哪，我已经告诉你们了。”8妇女们就急忙离开坟墓，又害怕，又大大地欢喜，跑去要报给他的门徒。9忽然，耶稣遇见她们，说:“愿你们平安！”她们就上前抱住他的脚拜他。10耶稣对她们说:“不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。”
按照耶稣所说的，他被钉死后第三天黎明复活了。他以复活的大能显明他是神的儿子（参。
五.保罗定意上耶路撒冷去
1.保罗定意上耶路撒冷去:乃因保罗早已定意越过以弗所，免得在亚西亚耽延。他急忙前走，巴不得赶五旬节能到耶路撒冷。……22-24现在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文作“心被捆绑”），不知道在那里要遇见什么事。23但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。24我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。
保罗顺从圣灵的引导，定意上耶路撒冷去。
2.保罗的定意是不受劝阻的定意:我们在那里多住了几天。有一个先知，名叫亚迦布，从犹太下来，11到了我们这里，就拿保罗的腰带捆上自己的手脚，说:“圣灵说，犹太人在耶路撒冷，要如此捆绑这腰带的主人，把他交在外邦人手里。”12我们和那本地的人听见这话，都苦劝保罗不要上耶路撒冷去。13保罗说:“你们为什么这样痛哭，使我心碎呢？我为主耶稣的名，不但被人捆绑，就是死在耶路撒冷也是愿意的。”14保罗既不听劝，我们便住了口，只说“愿主的旨意成就”便了。
先知的预言，众人的苦劝，都改变不了保罗的定意。
3.保罗在圣殿里被 b u:那七日将完，从亚西亚来的犹太人看见保罗在殿里，就耸动了众人下手拿他，28喊叫说:“以色列人来帮助，这就是在各处教训众人，糟践我们百姓和律法并这地方的。他又带着希腊人进殿，污秽了这圣地。”29这话是因他们曾看见以弗所人特罗非摩同保罗在城里，以为保罗带他进了殿。30合城都震动，百姓一齐跑来，拿住保罗，拉他出殿，殿门立刻都关了。31他们正想要杀他，有人报信给营里的千夫长说:“耶路撒冷合城都乱了。”32千夫长立时带着兵丁和几个百夫长跑下去到他们那里。他们见了千夫长和兵丁，就止住不打保罗。33于是千夫长上前拿住他，吩咐用两条铁链捆锁；又问他是什么人，作的是什么事。
就这样，保罗在圣殿里被 b u，开始了他监狱生活，而后被押送到了罗马。
以上五个“定意”都是合神心意的定意，今天你的“定意“是否合神的心意呢？
福音书中记载关于青年财主少年官到耶稣面前，想凭着行为，靠着行律法赚取永生的故事，基督徒们都不陌生，三卷福音书对这个故事都进行了详细的记载，其中马太和马可记载得更为详细和生动，在此，让我们尝试就着这些经文，对青年财主到主面前的“寻求”，重新进行一次更为深入的探讨。
一
马可福音的记载，一开始就显得很“突兀”，“有一个人跑来，跪在他面前”，这一幕好像一部电影，一开场就突然间进入到了高潮，这样的描写，甚至让人有些怀疑是不是当时的真实记录，或是进行了文学夸张?
敬畏神的基督徒都清楚，“圣经都是神所默示的”，是圣灵“吹气”藉着作者而成，所以，圣经的每一个字，每一句都是真实的，不容置疑。所以当时，这个人确实是“跑来”的，确实是在众目睽睽下，“跪”在了主耶稣面前。
“他到自己的地方来，自己的人倒不接纳他”，当时，主耶稣并不被犹太人的主流社会所接纳，主是一个在当时极有争议性的人物。有人欢迎他，说他是弥赛亚，有人诽谤他，说他是被鬼附着的，跟随主的人大都是一些病人和穷人，还有一些想“找茬挑刺”的宗教人员，一般有身份、有地位的人，为了不得罪同僚，不被同僚当作异类，以至于被排挤，都和主耶稣保持着一段距离。
当然也有例外，当时，为了明哲保身，有身份、有地位的人，若真的想要和主耶稣交往，也不会在明处，会像尼哥底母一样，夜间偷着来见耶稣，也会像亚历马太城尊贵的议士约瑟一样，“暗暗”地作主的门徒。虽然主在当时是有争议的，他也是一个有争议性的“名人”，因为主医病赶鬼，所以，主在百姓中间有好的名声。
当时的犹太人是独一神论，律法上严厉禁止他们敬拜别神和偶像，这一点律法上对他们有严格的要求，这个年青人从小遵守律法，他心里清楚对一个人不能轻易下跪。犹太人可能会对父母和师尊下跪，若不是有求于别人，若不是因为得到了或者为了得到来自于别人的救命之恩，他们不会对一个人轻易下拜，即使下拜，也很少这样在共众场合。因为他们知道，“经上记着说，当拜主你的神”。
所以，在四福音中，我们看到长大麻风的，为了得到洁净，他拜倒在主面前;管会堂睚鲁的女儿死了，为了寻求医治，他来到主面前下拜;同样，迦南妇人也是有求于主耶稣医治她的女儿，跪在了主面前。那个生来是瞎眼的人，当他知道，在他面前的就是神的儿子时，他跪了下来，敬拜耶稣;被鬼附的人拜耶稣，因为知道主是神的圣者。
当然，得到耶稣好处的人，因为不认为他是神，也存在着没有拜耶稣的，如从房顶上天花板中被缒下来，得到医治的瘫子，拿起褥子就走了，毕士大池边病了三十八年的瘫子，得到医治后，也拿起褥子走了，四福音中有很多被主医治的人，都没有跪在耶稣面前。因为他们没有感恩的心，不认识主。
总之，跪拜耶稣的人，要么是有求于主，要么是知道主耶稣是神，不认识主，不知道主是神的人，基本上对主不下拜。
二
但这个青年财主却很反常，这个有钱、有身份、有地位的青年才骏，是“跑来”，当着门徒和众人的面，在主面前“跪”了下来，这突然的一幕，一不小心，会吓人一跳，也会让人产生很大的疑问，不禁在心中问，他为什么这样做?他是从哪里来的勇气?
他有求于主吗?因为他能跑、能跪、能说会道，说明他的身体和精神上没有问题，在身体上他是健康的，不需要求主。
他像那个生来瞎眼的人一样，知道主耶稣是神吗?明显不认识主，因为他两次口称主耶稣是“夫子”，神的儿子在他眼中最多也就是一个老师。
他来是向主寻求永生之道的吗?他是当官的，完全可以问会堂里的律法师或法利赛人，所以，表面上他是，但还不能轻易下这个定论。
为什么不认识主，对一位“夫子”，仅仅为了问一个“永生”的问题，仅是要想得到一个问题的答案，却在这里做出这么大一个“波澜壮阔”的动作?
从主耶稣这方面的回应来说，也有疑问，当他气喘吁吁在主面前问：“良善的夫子，我当作什么善事，才可以承受永生?”按照正常的思路，能碰到这么一个热心投身永生国度的有志青年，这样的人，一旦被主使用，将来不是提摩太，也会是提多或是另一个推基古，一定是神国的一个“精兵”，这样一个有心志的人，主动送上门来，我们本能地认为，主耶稣一定会呼召他，像呼召彼得一样，说：“来，跟从我，我要叫你得人如得鱼一样。”于是，他像彼得一样，舍掉一切跟随耶稣，这样，在四福音的记载中，又会多出很多关于主和这位门徒之间的故事，主又多了一位主所爱的门徒。
可事与愿违，主没有对他进行呼召，不仅没有呼召，反而问他一句话：“你为什么以善事问我呢?”
表面上，主反问他这句话，我们习惯性地认为，主是在告诉他，不能以善事换取永生，恩典是白白的，但主在这里真正的用意，是不认可他问“善事”的动机。
通过后面他忧忧愁愁地离去，就足以看出，他似乎是渴求于主这个答案，到主面前寻求永生之道，但根据他的“离去”表现，他对永生的寻求，也仅仅是作了一个表面上的追求，他最后的离去，与他开场的“壮观举动”，短短的时间里，前后存在着很大的“落差”。
所以，我们不禁要问，既然原本就打算是作一个表面上的追求，何需行出如此大“礼”呢?他这一跪到底是求什么?从主没有呼召他，并且主对他的问话进行反问的这两件事，我们可以作出一个初步的判断，他跑到主面前，跪在主面前，问主耶稣有关善事和永生的动机，可能存在着问题。
三
我们说一说他的“善事”，当他跪在主面前问：“良善的夫子，我当作什么善事，才可以承受永生?”
基督徒们知道，不能因行律法称义，救恩是白白的恩典，如果他认为靠行为能得救，那么，他认为的靠行律法称义而言-虽然，他不认为这样的宗教观错误（，他说出这样一句话，本身就是一个病句，不合逻辑，如果他按照宗教的观点，“承受永生”，当然是与做善事有关，这是所有在宗教和律法里的人，最起码的常识。
我们要反问他，难道依据你错误的宗教律法观点，承受永生，是需要作一些恶事吗?明明知道需要做善事，才能承受永生，在你的宗教认知内，你已经知道这个问题的答案，你已经回答了你自己，为什么却多此一问呢?
诚然，我们不应当轻看他，他是个少年官，是有思想有头脑的人，所以，可以排除他说出这一句话，是出于这个用意。
那么，他真正的意思是什么呢?这一句话还有一种理解，他说出这句话，不是不知道承受永生要做善事，而是，他已经做了很多种类的善事，只是不知道达到“承受永生”这个条件，他还需要做哪些他还没有做过的善事?才可以理所当然地承受永生。或者他已经做了这种善事，他还不知道，他到主面前要求主耶稣确认一下。
我们这里说他做过很多善事，不是主观臆测，他在问主耶稣这句话时，心里，已经替主想好了要怎样回答他，他期望问出这一句话后，希望都能得到主耶稣的肯定，当主耶稣对他说：“你若要进入永生，就当遵守诫命。”
他一听主耶稣这么说，马上严阵以待，
说：“什么诫命?”
耶稣说：“就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，当孝敬父母，又当爱人如己。”
他想都不想地马上给出了肯定的答复，
说：“这一切我从小都遵守了，还缺少什么呢?”
我们要问一下，难道他很小就懂得孝敬父母吗?
更有甚者，主耶稣和他见面时，给了他一个反问，这个时候，他又还给了主一个反问：“还缺少什么呢?”这个反问，更加显出他是在主面前自证自己。
他这样回答的潜台词是：我很早甚至是在很小的时候，就已经是很完全很完美的人了，天底下的“善事”，我已经做得很多了，我很早就已经达到律法上的标准了，天底下再也找不到像我这么好的人了，不能再埋没我了，我已经不缺少了，我考试已经是满分了。
众所周知，既然在一个人面前证明自己，就是为了能够从这个人这里得到一些有利于自己的好处，从心理学角度来看，若物质和健康上没有问题，反常的举动，只能反证出他心里出了问题，反常得越厉害，说明心里出的问题越大，他的行为，已经证明出他心里强烈地没有得到满足，到底是什么没有让他得到满足呢?他要从主这里得什么呢?
四
世人在世上活着的目的和动机，无非是在金钱、权力、爱情、名誉、地位这几点上建功立业，立德立言。
他是财主，年轻有为做了官，金钱、权力、地位都拥有，只要有钱，爱情也不是难事。他清楚主是传道的，是木匠的儿子，不能给他这些属世的东西，见到主之前，他的人生不是一片空白，走出家门，走进社会，当了少年“官”， 他的里面在成长后，因从小遵守律法，父母和家人对他的认可，已经不再是他的满足和他内心的需要。他此时需要的是，建功立业，立德立言，需要得到同侪的赞羡，得到“财主界”的肯定，得到犹太人对他的认可，他需要的是政绩，是名誉，希望能像犹太长老，拥待的那个给犹太人建造会堂的百夫长一样，有一个好的名誉。金钱、权力、名誉、地位、爱情，这几样，他此时最缺少的应该是“名誉”，最需要的也是“名誉”。
为了有个好名声，他努力过吗?他问：“良善的夫子，我当作什么善事，才可以承受永生?” 通过上面我们的分析，他做过很多种类的善事，他做了善事，可以从他的这句话中进行推证。所以，他努力过，他在百姓中，做了很多的善事，但虽然做了很多的善事，虽然有了很多“政绩”，但他没有得到褒奖，他的名声没有雀起，做了很多，但没有达到他想象中预期的效果。
金钱，权力，地位他都有了，不能就这么一辈子默默无闻，作一个无名之人，一定要出名。如何才能一举成名?他可能觉得不能再这么“苦干”下去，终于想到了一条“捷径”，结交名人，靠着名人，得到名人的认可，被名人提携，这是成名的最佳途径，就像今天很多人为了出名，就会抓住机会与名人合影一样，这都是出名的好途径。所以，“求名”的动机也带来了他的人生方向。
有一天，在路上偶然遇到一群人，向路人打听到，那个“出来行路”被众人围在中心的人，就是有名的传说中的弥赛亚君王的时候，这个求名的欲望和渴求，因为在心中“量”的积累，终于，见到主时，这个力量暴发了出来，产生了巨大的推动，他使出浑身力气，“跑”到主面前，要抓住这个一举成名的机会，这是他之所以“跑”的动机和力量来源，这也导致了他行为上的“波澜壮阔”。
他跪倒在主耶稣面前，跪在一个不过是一个“夫子”的面前，他认为，如果想从主耶稣的口里，捞到一个夸奖，得到他想要的“良善”的冠冕，他就要在行为上，先在众人面前，跪在主面前;并且在言语上，给主耶稣戴上一顶“良善”的帽子，送上一个口头上的“礼物”，他跪在主面前一开口，恭恭敬敬地先给主耶稣下了一个“定义”，奉承上一句：“良善的夫子”。
然而，他心中想和主耶稣作一笔交易，作一笔名誉上的买卖，因为，在他的人生价值观中，正像旧约律法上的话，“以牙还牙，以眼还眼，以牛还牛”-（，一切都是等价交换，他认为，跪在主面前，先给足夫子“面子”，先让他脸上有光，先让他心满意足，然后，礼尚往来，他想，对方也会给他想要的。
他认为经过上面的问话后，主耶稣会对他说：“你做了这么多善事，不需要再做什么善事了，你又是这么好的一个人，在众人面前如此尊敬我，给我下跪，说我是良善的，够了，照你所要的，你也是一个‘良善’的财主，发给你一个永生‘签证’吧。”
若是主最后能这样回答他，对他能进行一个这样在言语上的肯定，他就从主这里，得到“良善”的肯定，得到一个在名誉上的肯定。
当他跪在主面前，我们可以把他的内心思想继续下去：
我也不是不缺，看哪，我这么辛苦地跪在你面前，这个时候，我缺的只有一样，我缺的是你给我的一个评价，我一见面，就给你下跪，就奉承称你是良善的夫子，我给了你两顶高帽子了，我是这么好的一个人，你至少该还给我一顶帽子了，你此时该对我进行一个评价了，夫子啊，别忘记了，要像“淘宝”的卖家一样，我要的是“良善”的“好评”，不接受“中评”，更不要“差评”。
当我们读到这里，我们会大吃一惊，啊?!原来他真正的动机是在这里啊?
神在诗中多次告诫犹太人要谦卑，所以，在跟随耶稣的门徒和众人面前下跪，这是一个虔诚和谦卑的举动，能引起主耶稣和所有人对他的注目和敬意，能在主耶稣这位“名人”面前下跪，让众人看到他的虔诚，得到众人的夸奖，得到众人的称赞，能够得到人的荣耀，能够沾名人的光，能够和主耶稣“一荣俱荣”。这样，他和主之间的这笔“交易”就做成了。同时，也藉着主耶稣这个名人，在众人面前出了名，得到了名誉，回去以后，在同僚们面前，就有“资本”了。
圣经上说，“耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人;也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的”。主耶稣是良善的，因为主耶稣是神，这一点不错，但他对主的认识程度不够，内心不认为是这样，所以，从主耶稣的回答中，我们看到，主对他的“称主为善”，对他说话的动机马上提出异议，“你为什么称我是良善的?”或者“你为什么以善事问我呢?”因为主知道他说这句话的动机不对，不是来求永生的，而是来向他要“良善”的。
五
犹太人是怎么有永生这个观念的呢?因为旧约耶和华神多次说过：“我指着我的永生起誓……”犹太人起誓时也说：“我指着永生的耶和华起誓……”在大卫书中也说过：“神啊，求你鉴察我，知道我的心思;试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”主耶稣也说：“你们查考这经，因为你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经”。所以，旧约时代的犹太人和主耶稣时代的人，通过查考圣经，知道内中有永生。他们的思想中存在着永生这个观念。
我们再来解读一下他所“求”的永生，他年龄不大，人生还有很长的路要走，我们要问，他对永生价值的认识真的很清楚吗?，他并没有真正认识永生的宝贵，所以，他并不真正地渴求永生?事物都有一定的“价值”，但有时“价”与“值”之间不能真正的对应，“价”是人定的，值则是事物的本质，价是值的体现。
假如这个青年财主真的渴求永生，永生对他来说，就是一个生命中不可缺少的需要，那么，后面主耶稣要求他，第一把所有的财产分给穷人，第二，还要来跟随他，他会不惜一切地付出代价。
在他看来，永生的“值”，不值得他所有财产的“价”，他可能考虑过永生，但永生的价值只不过等同于他的所有财产，永生对他来说，只不过是他人生道路上的一个“装饰品”。
即使当他感到做不到时，他也不会马上忧忧愁愁地离开主，他会坐在路边或跪着不起和主商量，会和主讨价还价，就像亚伯拉罕为了所多玛、蛾摩拉不被上帝所灭，在上帝面前，为着义人的数目，和上帝之间像朋友一样，和上帝一而再，再而三地进行着商量。
当主耶稣对他说：“你还缺少一件，去变卖你所有的分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”他若真求永生，他会恋恋不舍在主面前说：“我能不能像撒该一样，‘我把所有的一半给穷人，我若讹诈了谁，就还他四倍’，可以吗?等我的父母亲去世后，我再来跟从你，行吗?”
但结果是什么呢?主对他说出要求后，“他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁地走了”，求永生，只不过是他来到主面前，求认可、求肯定、求名誉的一个“借口”，是想利用主。真正目的，是想和主耶稣作一笔交易，他本以为“下血本”地跪在主面前，他会“空空地来，满满地回去”，现在，他不仅没有得到主对他“良善”的肯定，还被主耶稣要求把他所有的财产，都拿出来分给穷人，不仅没有从主这里得到，反而要赔出全部家产，结果是这样，完全是意料之外。
他在众人面前，又是下拜，又是奉承，又是表现，却是这样的结局，第一，他感到在众人面前，面子丢得太大了，这一下，他真的出了名，但不是他想象中出了好名，而是一个被人嘲笑的名，第二，他心里靠自己所建造的依傍名人而出名的“巴别塔”倒了下来，他失败了。
成功了，骄傲，就认可自己，失败了，就自卑，把自己打倒，心情跌落到了谷底，面子丢了，交易作赔了，计划破产了，在他看来，和主的这场名誉交易中，他赔光了，于是，他忧忧愁愁地走了。
六
主知道他的动机，主厌弃他了吗?没有，“主看着他，主爱上了他”，主耶稣对他说：“你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。”圣经说：“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人”-（。他若按主的吩咐这样行，行出来的结果，就是他将成为一个像挪亚一样的“完全人”，是个“义人”，但因为内心并没有改变，没有从罪中悔改，所以，还是在罪中，是个罪人中的“义人”。他若只愿意作完全人，他只要去“变卖”，做这一件事就足够了。
但主并没有就此了结，主附加给了他一个更高的要求，就是“你还要来跟从我。”
在谈到跟从主之前，我们会在主耶稣和他的对话中，惊奇地发现一个很重要的问题，如果主耶稣在前面已经否定了他以做善事换永生，靠行为得救的观点，那么，主耶稣却在这里要求他“去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上”。这明显是因行为称义，靠行为得恩典。而“我们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的”。我们得救是神的恩典白白地临到了我们，而主却在这里叫他行律法，为什么?
我们要留意，主在这里所说的是“去变卖你所有的”，而不是“去变卖你部分的”，为什么对他是如此苛刻?
在上面的经文中我们得知，“因为他的产业很多”，可见“产业很多”在他心中，已经是一个“偶像”，在“产业很多”这个巨大的“偶像”基础上，在他心里，又滋生和建立起了另一个“偶像”，就是一个强大的“自我”偶像。
我们可以在他和主短短对话中看到，他两次说到“我”，“我该做什么?”“这一切我从小都已经遵守了”，以我为先，自我显明，所以，因为他有财产、地位和“心中的自我”，他在顶礼膜拜着这些偶像，财产、地位和自我偶像中最基础的偶像，就是“他的产业很多”。
耶和华上帝在十诫要求我们：“除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像……因为我耶和华你的神，是忌邪的神”。他要求他的子民，在心中一定要圣洁，除净心中一切的偶像，所以，主就要求他变卖掉他一切“所有的财产”，这也是主进一步地拯救他，赐给了他一个悔改的机会。
过去他做善事，是为了名誉而做，为得人的荣耀而做，为自己而活，他已经得了他的赏赐。
主耶稣曾经说过：“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见;若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。所以，你施舍的时候，不可在你前面吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的。”所以，他过去所做过的一切善事，不能得到天上的回报，不能在天上积累财宝，在他为自己而做的时候，更滋长了他心中的“自我”。
主耶稣说：“骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢!”主的这句话同样涉及到了偶像在人心灵中的占据，以至于无法进神的国。
财主心中有属世的一切作为偶像，财主心中有偶像，也会追随偶像，顺服偶像的带领，当他把目标定向神的国时，因为偶像的牵引，使他又偏离了起初的方向。
骆驼心中没有偶像，心灵单纯，没有自我，只有主人，主人叫它向东走，它就向东走，叫它向西走，它就向西走，任劳任怨，顺服主人的命令，听从主人的引导。没有偶像，没有自我，心中单单仰望主人，心中就没有属世的捆绑，没有捆绑，心灵就没有障碍，没有属世的障碍，心灵也就没有限制，世上再小的限制，在它单纯清澈的心灵里，没有约束力，没有限制力，单纯的心灵具有“穿透力”，所以，针眼在它单纯的心灵中，不能形成巨大的限制，只要身上有主人的呼召，即使是最干旱的沙漠，即使前面是一条不可能的路程，即使是最小的限制针眼，它都会顺从主人，义无反顾地踏上这条最艰难的旅程。
如何除去一个人心中“自我”的偶像呢?要想心中除去自我的偶像，那就要让主来代替他内心的偶像，让主住在他里面，他要听主的吩咐，为主作工，不再为自己活，而是为主而活。
他若去做，他此时是在听主说话，是主在吩咐他这样做，他顺服，把全部财产分给穷人，他这是为主做工，遵行主的命令，听了主道后行出主的道，这是蒙主记念的，是要得到赏赐的，必有财宝在天上，这是他从前“行善”和若听主后“行善”的区别。
主要求他跟从自己，这个要求的目的，是为了对他的生命进行建造，对他进行一种内心的改变，使他在圣灵里重生，从旧人变为新人，这样的改变需要时间，就需要有跟随主在一起的时光，所以，主耶稣要求他跟从主。
七
这个财主最后得救了没有呢?他走了，也没有人挽留他一下，这是不是表示主对他放弃了。
对于这个财主，主对他说过“要爱人如己”-（，主耶稣没有对他颁布最大的诫命：“第一，你要尽心、尽力、尽性爱主你的神。”因为主耶稣知道，他心中充满着偶像和动机，已经没有能力爱神，他虽然没有能力爱神，但“耶稣看着他，就爱他”，他虽然没有能力爱神，但是主爱上了他，耶稣一开始也告诉他：“你为什么称我是良善的?除了神一位之外，再没有良善的”。这句话也是向他暗示主自己就是神。
主会拣选他吗?我们的主耶稣知道，“若不是我父吸引人，没有人能到我这里来”，所以，这位财主能到主耶稣面前来，能和主亲自地面对面，是神爱上了他，也要拣选他，所以，给了他见主面的莫大恩典。
“耶稣看着他，就爱他”，我们的主“既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。”在四福音中的后面，再没有记载过这个青年财主，但这么一个奇特而又聪明的人，我们的主怎么可能忘记他呢?他在晚上到山上的祷告中，怎么可能不在父神面前提到他呢?
这位财主是这么留意和用心机在主身上，主耶稣在耶路撒冷被钉十字架，第三天从死里复活，这么大的一件事，作为一个犹太人的官，怎么可能不晓得呢?主耶稣当年在他面前所说的话，他怎么可能忘记得一干二净呢?主的话在他耳边响起的时候，对他心中怎么可能不是一种催促呢?
父神曾经吸引他到主耶稣面前，谁又能断言，五旬节这天，父神不会再一次吸引他，再一次地带领他耶路撒冷听彼得讲道呢?他真实地见过主耶稣，他会不会在彼得的听道中，知道主钉十字架是为他而钉，主是为他而死，这样，谁又能说，他就一定没有悔改呢?谁也不能断言，他不是那三千人中悔改的一个啊。
因为我们这位为他上十字架的主，已经因他而预先说过一句话：“在人这是不能的，在神凡事都能”。
前文讲到，摩押女子路得，离开了自己的家乡，跟着婆婆拿俄米来到了犹大地伯利恒城。这里是拿俄米和丈夫以利米勒的故居。十多年前，以利米勒带着拿俄米和两个儿子玛伦和基连，逃荒去了摩押。拿俄米的儿子玛伦，娶了路得为妻。后来，父亲和儿子都死在了摩押地，只剩婆婆拿俄米和儿媳路得两人，两代寡妇，回到了伯利恒。
等待她们的是什么?《路得记》第一章结尾留下悬念：“拿俄米和他儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。”成熟的大麦是耶和华神赐福的象征，收割大麦与路得的未来有什么关联呢?请先读第二章经文。
拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是一个大财主。2摩押女子路得对拿俄米说：“容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拿俄米说：“女儿啊，你只管去。”
3路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。4波阿斯正从伯利恒来，对收割的人说：“愿耶和华与你们同在!”他们回答说：“愿耶和华赐福与你!”5波阿斯问监管收割的仆人说：“那是谁家的女子?”6监管收割的仆人回答说：“是那摩押女子，跟随拿俄米从摩押地回来的。7她说：请你容我跟着收割的人拾取打捆剩下的麦穗。他从早晨直到如今，除了在屋子里坐一会儿，常在这里。”
8波阿斯对路得说：“女儿啊，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处。9我的仆人在哪块田收割，你就跟着他们去。我已经吩咐仆人不可欺负你。你若渴了，就可以到器皿那里喝仆人打来的水。”10路得就俯伏在地叩拜，对他说：“我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾恤我呢?”11波阿斯回答说：“自从你丈夫死后，凡你向婆婆所行的，并你离开父母和本地，到素不认识的民中，这些事人全都告诉我了。12愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”13路得说：“我主啊，愿在你眼前蒙恩。我虽然不及你的一个使女，你还用慈爱的话安慰我的心。”
14到了吃饭的时候，波阿斯对路得说：“你到这里来吃饼，将饼蘸在醋里。”路得就在收割的人旁边坐下;他们把烘了的穗子递给他。他吃饱了，还有余剩的。15她起来又拾取麦穗，波阿斯吩咐仆人说：“她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她;16并要从捆里抽出些来，留在地下任她拾取，不可叱吓她。”17这样，路得在田间拾取麦穗，直到晚上，将所拾取的打了，约有一伊法大麦。
18她就把所拾取的带进城去给婆婆看，又把她吃饱了所剩的给了婆婆。19婆婆问她说：“你今日在哪里拾取麦穗，在哪里作工呢?愿那顾恤你的得福。”路得就告诉婆婆说“我今日在一个名叫波阿斯的人那里做工。”20拿俄米对儿妇说：“愿那人蒙耶和华赐福，因为他不断地恩待活人死人。”拿俄米又说：“那是我们本族的人，是一个至近的亲属。”21摩押女子路得说：“他对我说：你要紧随我的仆人拾取麦穗，直等他们收完了我的庄稼。”22拿俄米对儿妇路得说：“女儿啊，你跟着他的使女出去，不叫人遇见你在别人田间，这才为好。”
23于是，路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住。-《路得记》第二章（
路得到田间去拾麦穗，遇到了好心人波阿斯。波阿斯慷慨热心，帮助路得。路得拾穗大有斩获，所得甚多。她把粮食带回家供养婆婆，婆媳的命运有了转机。让我们从看似平淡无奇的过程中，细心体会神向他所爱的儿女发出的呼唤。
一、奇妙的时机-神在细微的安排中呼唤
读第一章时，我们知道婆婆拿俄米是个有主见，会安排，能做决断的人。可是在第二章开始，反过来了，路得提建议，“我去拾麦穗吧”;婆婆随口附和，去就去吧。看得出，拿俄米此时的情绪相当低落。为何?第一章说到，“他们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：“这是拿俄米吗?”拿俄米对他们说：“不要叫我拿俄米，要叫我玛拉””。婆婆带着媳妇回乡，全城震动，满街的人观看议论。拿俄米觉得丢脸啊!出走时，金银满车，回来时，两手空空。房屋破败，田园荒芜，有人讥讽，无人依靠。她的头脑被痛苦淹没了，停摆了，抑郁了。
路得站了出来。她主动提出，让我去捡麦穗吧，两人不能坐以待毙呀。她虽然人生地不熟，却没有问婆婆到哪里去捡，怎么捡，行规是什么，只说：“我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。”拾麦穗与恩典相联，拾麦穗是蒙恩的标记，其中有神的美意。
“路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。”
俗话说“无巧不成书”，这里可真是“巧”啊。那么广阔的田野，路得偏偏就到了这块地。而且她已经干了大半天，正准备离开这地，另择新田。就在路得转身离去的时刻，她的背影被刚刚赶到的波阿斯看到了。太巧了，太悬了!再晚一点儿，两人就会失之交臂，历史就要改写了!
波阿斯这个人物在最紧要的关头不失时机地登场了。舞台上最亮的灯都照射在他身上，众人的目光都注视着他，他声若洪钟地喊出“愿耶和华与你们同在!”他口中的第一句台词，特别符合他的身份。
波阿斯在向工人们致谢的同时，向施恩的神献上了赞美。一句短短的对话，表现出他对人的关怀，对神的尊重，与众人的和睦。人物一出场，高风亮节，颇有光彩。
对波阿斯的介绍及其简单，就仨字儿“大财主”。在读者脑中浮现的可能是那种大腹便便的，为富不仁者的形象：老、丑、奸、恶。地主老财的舞台形象大多如此。“大”的勇武有力的意思，通常用来描述战场上的武士、骑士。“财主”除了有财富，还有有能力，强壮之意。“波阿斯”这个名字的意思就是“能力在乎神”。他是一个事业有成，强壮有力，而且品德高尚的人。在那个年代说一个人有财产，是说他勤劳能干，蒙神祝福的意思。说路得是个贤德的女子，用的是同一个字。一个hayil的男子最终和一个hayil的女子成为眷属，人间绝配!
波阿斯是古代版的“高富帅”，虽然年龄比路得大一些，但绝不属82娶28那一类。他是犹太人中的“钻石王老五”-事业成功，品味出众的中年单身汉（。因为和以利米勒是亲族，按照犹太人“兄终弟及”的律例，他可以娶路得。
路得与波阿斯田间巧遇是偶然的吗?路得能够走上蒙救赎的道路，要在正确的时间，出现在正确的地点，遇到正确的人，进入正确的关系。时间、地点、人物、关系，缺一不可，必须微调得恰到好处。是谁在背后调整安排这一切?
以利米勒死了，拿俄米懵了，路得又什么都不懂，这不是人做的，必然是神的引领。人灵里的眼睛亮了，就能看见偶然事件后面的神的主权。神创造天地万物，他也掌管这一切。一切事情，无论大小，背后都有神的手。
田间巧遇的奇妙时机出自神的导演，他的爱在细微的安排之中表现出来，他在爱中呼唤，让属他的儿女回到他的怀抱之中。
正确的时间，合宜的地点，契机背后有圣手。
美好的人物，恰当的关系，巧遇之中显主恩。
二、宝贵的承诺-神在丰厚的应许中呼唤
路得的口中，有一个词不断出现，就是“蒙恩”。她先对婆婆说，我蒙谁的恩，就在谁那里拾麦穗-v2（；波阿斯给她水喝，她问，我是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾惜我呢?-v10（ 当她听到波阿斯以耶和华的名祝福自己时，又说，我主啊，愿在你面前蒙恩-v13（。波阿斯代表施恩者，路得是承受恩典者。这个关系在第20节得到了升华。拿俄米得知波阿斯向路得施恩，马上发出赞美：“愿那人蒙耶和华赐福，因为他不断地恩待活人死人。”这句话深藏玄机啊。“那人”是谁?不用说是波阿斯了。那么句中的“他”是谁?也是波阿斯吗?按照文脉，理应是波阿斯。但是波阿斯并没有恩待死人呐，而且只是路得拾麦穗第一天，还用不上“不断地”这个副词啊。
用代词“他”而不用具体的名字，这正是圣经作者的高明之处。一个“他”字，多重含义。首先代指波阿斯，是他多次向路得施恩。同时指向耶和华神，因为只有神是不断地施恩的那一位。神不仅恩待活人，而且向已经死去的以利米勒大施恩惠，要赐给他后代，让后代永世蒙福。
请特别注意“恩待”这个词。时第一次在路得记中出现，“愿耶和华恩待你们!”是与神连在一起的。恩待的原文“Hesed”，意思是“爱”，特别指耶和华对属神子民永不改变的慈爱。 路得蒙的“恩”就这样与神的“爱”联系在一起;而Hesed这种爱，有一种特别的含义，就是约中之爱。这爱是在一个神圣的盟约之中展现的，这爱是承诺，是应许，是忠贞，是行动。
拿俄米接着说波阿斯“是我们本族的人，是一个至近的亲属。”这里边有一个原文字没有直接翻译出来，就是“赎买者”。NIV的翻译是：He is one of our kinsman-redeemers，他是亲属中可以赎买我们的一位。
故事仿佛把四个字，如同珍珠串在一起，放在我们眼前：恩-爱-约-赎。
这是路得故事的线索，由蒙恩到相爱，由相爱到婚约，由婚约到救赎。我们每个属神子民都是如此，蒙恩、被爱、承约、得赎，这是神的儿女的恩典之路。
神的恩典和慈爱是在神与人所立的圣约之中彰显出来的。神先与亚伯拉罕立约，之后与摩西立约。耶和华说他要作亚伯拉罕的后裔的神，作以色列人的神，赐福给一切信靠他的人-，（。
神的恩典之约有两个方面，首先是神，恩典的源头和施恩者;第二是人，恩典的承受者。波阿斯在故事中代表神施恩，路得则体现出人在圣约中应尽的责任。波阿斯何等慷慨，不仅让使女与路得做伴儿拾穗，还免费提供水、饼、醋、烘了的穗子。波阿斯何等温柔，他对路得和颜悦色，轻声细语，体恤到细微之处。
波阿斯帮助路得，既真心诚意又照顾对方的自尊。他让工人把麦穗从捆里抽出一些，留在地上，给路得捡，而不是直接给路得，用心良苦。
神对人的爱亦如此，丰盛而柔和。神既给了我们自由意志，就尊重我们的自由意志。神不强迫一个人信耶稣，神只是提供各样的条件，让人们能听到福音，见到各样关于神的见证。他愿意我们以一颗自由的心来爱他，跟随他。神可以把空气、阳光、雨露都加上条件，不信耶稣就不提供，但他不这样做。神愿意我们的心回转，归向他。
路得在恩典面前的回应很值得世人学习。波阿斯向她施恩，她以感恩的心领受，语言行为都颇为得体。在日常生活中，帮助人是一门艺术;接受别人的帮助也是一门艺术。从波阿斯和路得对话互动中，我们可以学到许多人际关系方面的功课。最重要的是，在路得身上，我们看到在神的恩典之约中，人所应当尽上的责任。
路得问波阿斯：“我既是外邦人，怎么蒙你的恩，这样顾恤我呢?”波阿斯答：“你离开父母和本地，到素不认识的民中，.....愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”
这也是人与神之间的问答，有两个关键词，“离开”和“投靠”。此处的“离开”在原文中是????? -?ā?zǎ?（，意思是完全舍弃，彻底转向，如英文中的abandon，forsake，语气非常强烈。这话对应的是第一章中路得的信仰宣言。那时路得对婆婆说：“你的国就是我的国，你的神就是我的神。”波阿斯高度赞扬路得，因为他把路得的言行与信心之父亚伯拉罕在创世记12章时的境遇联在了一起。耶和华对亚伯兰说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地方去。”路得的“离开”是信心的宣告，是对以往在摩押地拜假神的经历的悔改。她不仅离开假神，而且“投靠”真神耶和华，因此走上蒙福的道路。
路得是走信心道路的人的榜样。最关键的是两件事，第一：悔改；第二：信靠。
路得拾了多少麦穗?一天所得，脱粒之后有一伊法大麦。一伊法约22公升，有三十多斤呢，可供她们婆媳二人吃两个星期呢，相当多啊。每天去拾，四周下来，全年的口粮就足够了。拿俄米看到路得拿回来这么多大麦，惊呆了。她的抑郁一扫而空，因为她从波阿斯口中听到了神宝贵的承诺，不变的应许。你渴了，到我这里来喝；你饿了，到我这里来吃;我的翅膀要荫蔽你，我的祝福要充满你。神在爱中呼唤他的儿女来投靠他。
既蒙恩又承爱-应许不改，圣约长存，上帝翅膀下满有怜恤。
从离开到投靠-完全舍弃，彻底转向，悔改信靠中进入救赎。
三、耐心的等待-神在漫长的磨炼中呼唤
田间巧遇，路得和婆婆的心里燃起了希望的火。她们知道神会看顾自己，却又不知前路到底如何。今天故事的最后一句，“于是路得与波阿斯的使女常在一处拾取麦穗，直到收完了大麦和小麦。路得仍与婆婆同住”，把快速发展的故事进程突然放慢了，停顿了。收完大麦收小麦，大约两个月的时间。第一天看起来波阿斯和路得有点儿要擦出火花的意思，可是接下来没动静了，眼看日子一天天过去，田野的庄稼收完了，难道两个人的关系也就这么完了吗?
“路得仍与婆婆同住”，经文一笔带过，留下思考的空间。这六十天，对路得来说，是非常磨人的六十天。每天劳动辛苦，累的是身体;每天也要琢磨自己的将来，累的是心，天天身心俱疲。但这个时期非常重要，这是她仰望神，等待神的时间。神在漫长的磨炼中呼唤她，陶冶她的性情，培养她的品格，这是圣约之爱。
我们常常觉得神既然爱我，就应当给我我想要的一切，而且是马上。所以我们常常抱怨神不听我们的祷告，没有给我一份好工作，没有医治我的病，老板和老婆都给我气受，时间和钞票都不够用.....，如此等等。然而神却是以逆境来培育我们的品格，操练我们的信心。以赛亚书上说：“主虽以艰难给你当饼，以困苦给你当水，你的教师却不再隐藏，你眼必看见你的教师。你或向左或向右，你必听见后边有声音说：这是正路，要行在其间。-（”神让我们经历艰难，是让我们学习寻求他，依靠他。艰难之中，他似乎隐藏，但我们最终必亲眼看见他，进入他的怀抱，享受他的同在。“患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里-（。”遇到艰难，没有神，我们痛苦，因为没有希望;有了神，我们痛而不苦，因为有盼望。
亚伯拉罕听从神的呼召，全家迁往迦南地，走上信心之路时多大年纪?七十五岁。到神赐给他儿子，以撒出生时，他已经一百岁了，等了25年。从摩西逃亡米甸旷野，到他在西奈山领受神的律法典章，等了40年。老先知西面素来盼望以色列安慰者-救世主（的到来，后来终于在圣殿中见到襁褓中的圣婴耶稣;他等了多久?一生之久!
信心是坚持，信心是忍耐，信心是不抱怨，信心是不放弃。路得和亚伯拉罕一样，是走信心道路之人的榜样。
田间巧遇的背后是神的手。作神的儿女何等有福!无论大事小事，他都掌管。神对他的儿女的爱，无微不至。他在圣约中为他的儿女准备的福分，丰沛绵长。我们应当来到神的面前，尊崇他的主权，履行人的责任，等候神的时间。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守我们的心怀意念。
在逆境中陶冶品格
在苦难中持守信心
在等待中经历盼望
巧遇非偶然，
真情在呼唤;
长夜将破晓，
良缘已扬帆。
经文：;
今天我们思想的题目是‘神能修复一切’，但是首先我们必须认识到一个事实，就是你能失去一切。
金融危机和因为金融危机而引起的全球经济衰退，已经让很多人认清了这个事实。他们说现在华尔街最幸福的银行家是谁呢？就是星期天还有五件衬衫要烫的银行家。这表示什么？表示他还有工作，所以是最幸福的银行家。
岂止是银行家，可以说所有的行业，所有的人，都受到影响。中国一个接近退休年龄的教师说她把所有的积蓄投在所谓‘安全结构’的基金，没告诉儿女，想要自己给自己积累一点退休以后的养老费。现在全没了，也不敢告诉儿女，想着退休后怎么办？不如自杀。这样的人现在何止千万？你以为安全的、保险的，现在发现都是泡沫，都是虚空，都靠不住，都会失去。
就算你不跟金融沾边，你也不投资，也不买保险，你就老老实实地干活，供自己的房子。但是当整个行业都倒下去的时候，整个市场都没有需求的时候，你能担保自己不被裁员吗？你能担保自己的未来吗？所以现在越来越多人知道，过去以为理所当然的权益，理所当然的享受，其实没有一样是理所当然的，没有一样是不会失去了。
在这个世界上无论是健康，财富，家庭，感情，没有一样是不能失去的，也最终都是要失去的。就算金融危机也打你不倒，最后还有死亡来把你打倒，也把我们每个人都打倒。就算你买了人生保险，也不是赔给你的。
你能失去一切，这个就是拿俄米所学到的教训。
路得记所讲的，就是神怎样为拿俄米，恢复她所失去的一切的故事。拿俄米的家庭本来是一个幸福的家庭。夫妻二人，两个儿子，在家乡伯利恒，还有属于他们的土地，是神世世代代赐给他们的产业。在这个家曾经充满了生命，充满了欢笑，充满了希望。
可是当我们在路得记第一章的时候遇见拿俄米的时候，我们只看到她身边三座坟墓，一座是丈夫的，两座是儿子的。只剩下拿俄米和两个儿妇。三座枯坟，三个寡妇，没有土地，没有劳动力，也没有后代，什么都没了。
拿俄米所发现的事实就是：你能失去一切。难怪当她回到伯利恒的时候要对乡亲们说：“不要叫我拿俄米，要叫我玛拉。”因为拿俄米是甜的意思，玛拉是苦的意思。对拿俄米来说她的生命中已经没有甜味，只有苦涩、凄凉、绝望。
你能失去一切，而有的时候你越想保住的东西，就越是失去，你有没有发现？
越想保住就越是失去
其实拿俄米一家的失去，就是因为想要保住。
1当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子，往摩押地去寄居。
拿俄米的丈夫以利米勒，带着一家去到摩押寄居的目的很明显，就是要保住自己的生命和财产。在这里我们看到这个人所犯的第一个错误，就是失去对神的信心。
他不相信神能够供应他和他的全家，他不相信神能够保守他们渡过饥荒，所以一碰到饥荒，他马上就想到移民，给自己留一条活路，但没想到活路就变成了死路。
那这有什么不对吗？难道我们移民澳大利亚都错了吗？
那倒不是，但以利米勒的错误，主要是因为去错了地方。他去哪里？摩押，而摩押是公然敌对神的地方。民数记里当以色列人在旷野的时候，摩押的王特意用重金贿赂一位先知巴兰，叫他去咒诅以色列人，后来咒诅不成，又故意引诱以色列人犯罪。可见摩押人对以色列人的憎恨。
所以神在申命记23章就咒诅摩押人，神对以色列人说你们不可为摩押人求平安和利益，并且摩押人的后代一直到第十代都不可以入耶和华的会。可见摩押是一个被神审判的民族，是一个在神圣洁的敬拜中没有分的民族。
可是以利米勒他不管，饥荒一来，他就带着全家去了，还给儿子娶了摩押女子为妻，那这样的话子孙后代都不可以入耶和华的会？没关系，算了吧，都已经住在那儿了，就入乡随俗吧。
大家有没有看见？这家人的堕落，最终来说是信仰上的堕落：眼中没有神。怎么知道眼中没有神呢？因为他们藐视对神的敬拜。对他们来说敬拜是可有可无的，信仰是可有可无的，神是可有可无的；保住性命跟财产，这才是重要的。
其实这一家人的属灵光景，也是整个时代的写照。
路得记所处的时代是士师时代，这个时代的以色列非常混乱，道德、灵性，一塌糊涂，什么可怕的事都有，整本士师记的结论就是：那时以色列没有王，各人任意而行。
各位，这岂不也是我们这个时代的写照？没有王，各人任意而行。因为任意而行所以才有今天的金融危机，因为任意而行才有环境的破坏，资源的浪费，地球的暖化；因为任意而行，才有世界上各种的战争，饥荒，瘟疫，好像艾滋病就是任意而行的结果。所以人类最大的罪恶，最大的灾难，就是在于拒绝让上帝作王，每个人都要自己做王，任意而行。
以利米勒的父母，本来应该是对神有信心的人，因为他们给儿子起的以利米勒这个名字，意思就是“神是王”。虽然周围的人都不要神作王，可是这对夫妇说：神还是王，神还在掌权，所以我们还有希望，我们还要把儿子起名叫‘神是王’。可见他们对神的信心。
可是以利米勒自己，对神却没有信心。以利米勒也象同时代的人一样任意而行，不把神当作他的王。当饥荒一来到，考验一来到，他就丢弃神的警告，丢弃神的法则，丢弃对神的敬拜，想要用自己的方式，保住自己的身家性命。可是结果就正如耶稣所说得，‘凡是要救自己生命，必丧掉生命。’
假如你的生命离开了神的祝福和保护，即便你神通广大，即便你机关算尽，你最终还是还失去一切。
悔改扭转一切-悔改和归回
幸好拿俄米还知道回去。6她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地，听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。
在这一章经文里面，明显最重要的动词就是这个‘归回’。
7于是她和两个儿妇起行离开所住的地方，要回犹大地去
8-10拿俄米请求两个儿妇回娘家去，但她们却不肯，一定要和拿俄米‘一同回你本国去’。
12-15拿俄米再次请求她们，‘回去吧’。俄珥巴就和婆婆亲嘴而别，路得不肯，拿俄米就鼓励她，‘你也跟着你嫂子回去吧。’
16路得求她说：“不要催我回去不跟随你”。然后就讲出那段最出名，也最令人感动的话“你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，除非死能使你我相离。”所以最后拿俄米也只好让步，由她跟着她一起回去。
22拿俄米就和她儿妇一同从摩押地回来到伯利恒。
大家看到没有？‘回来’，‘归回’，‘回去’，都是同一个词，在一章里面出现12次，明显这是第一章的主题；明显整个拿俄米的命运峰回路转的关键，就在这一个‘归回’。
归回这个字，希伯来文叫做Shuv，当旧约的先知呼唤以色列人悔改归向神的时候，用的就是这个字。所以归回就是悔改，就是回转归向神。拿俄米几乎失去了一切，可是悔改却为她扭转了一切。
当我在神学院学希伯来文的时候，这个希伯来文真的很难学，有人说希伯来文就是学不来文。可是作为中国人学希伯来文有一个好处，就是可以把一些希伯来文的单字，当作中文来记。现在很多都已经还给老师了，可是我记得最清楚的，就是‘悔改’这个字shuv，我怎么记呢？shuv嘛，就是舒服。悔改了，就舒服。在神学院有时候走投无路，就得出奇制胜。
不舒服还是太舒服？
可是每次当我想到shuv这个字我就想到舒服，而在这里面给我自己一个非常重要的提醒：悔改有什么作用，有什么好处呢？悔改就是从一个不舒服的关系，进入到舒服的关系。好像浪子回头里面那一个浪子，当他拿了父亲的家产，离家出走，那是不舒服，所以最后浪子想吃猪食都吃不到，非常不舒服。最后他醒悟过来，回到父家，得到父亲的欢迎，重新有吃有穿，而且可以吃上好的牛排，不用吃猪食，非常舒服。悔改就是从不舒服的关系回到舒服的关系。
可是悔改这个字还使我想到什么呢？有时候我们需要悔改，是因为不舒服；但也有的时候我们需要悔改，是因为太舒服。有没有？好像那个浪子的悔改是从不舒服进入到舒服，可是那个浪子的哥哥，那个大儿子，也要悔改对不对？因为他太舒服，舒服到把在家里享用的一切都当作理所当然，还不满足；舒服到体会不到父亲慈爱的心肠，所以在应该高兴欢迎弟弟回头的时候，却在那边吃干醋。所以不舒服需要悔改，太舒服也要悔改。
所以主耶稣在启示录第三章对老底嘉的教会说什么呢？“你说：‘我是富足，已经发了财，一样也不缺。’却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改。”
老底嘉的教会为什么要悔改？是因为太舒服对不对？他以为自己是富足的，什么都有的，但其实他却是贫穷，可怜，什么都没有。
我们究竟是不舒服，还是太舒服？
心动和行动
无论是怎样，我们都要悔改。作为基督徒，我们不但信主的时候要悔改；我们在一生的过程中，都要常常悔改。悔改应该是我们的标志，悔改应该成为我们的习惯，成为我们心灵一个经常的操练。就好像罗马书12章所说的：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化。”这就是悔改，就是把我们的心意从这个世界的模式转过来，转向神，使我们能够按着神的心意，圣灵的模式来更新变化。
所以悔改首先应该从心开始，首先是我们的心意识到不对，不行，不舒服，或者太舒服，反正不能继续这样下去，要回转，归向神。从这个心的改变，带出行动的改变，生命的改变。
拿俄米从摩押地听到神眷顾自己的百姓，赐粮食给他们。她就起身，离开所住的地方，要回犹大地去。这就是一个由心灵的觉醒带出来的行动。虽然拿俄米不知道回去以后怎样生活，虽然她已经早已失去她的土地，失去她的生活来源，可是她说：“我要回去”。
所以对拿俄米来说，悔改的第一个行动，就是回到犹大地，回到神的百姓中间。
今天对很多人来说，悔改的第一个行动，也许也是一样：回到神的家，回到神的百姓中间。
基督徒生命的倒退，可能有很多的原因，可是其中最大最多的一个原因，就是教会生活的退步。如果你去了解一下你就会发现，灵性的衰退，甚至道德生活家庭生活的崩溃，常常第一步，就是离开了神的家，离开了稳定的教会生活、团契生活。这个问题在这个消费主义的时代，在这个缺乏持久，缺乏耐心，缺乏忠诚的时代，就越来越严重。
也许有些人离开教会确实有他们的理由，也许教会确实有很多问题，可是我们不要忘记，教会是神赐福保守我们的重要方式。圣经很清楚告诉我们不要停止聚会好像那些停止惯了的人。停止聚会，离开教会，就是离开神保护我们的环境，这样我们的灵性就很容易倒退，乃至死亡。
对那些从教会生活中疏离的信徒来说，悔改的第一步，就是回到教会，回到神的家，回到神的百姓当中。
也许这不是你的问题，但今天无论我们在什么地方失落，在什么地方跌倒，我们就应该在什么地方悔改，归向神，让我们的生命，可以重新回到神的祝福和保护当中。
当拿俄米在她的失落和困顿中觉醒、悔改，重新投向神的怀抱，神就为她扭转一切。
神能修复一切
按照常理，像拿俄米这样一个一无所有的寡妇，这样子回去会有什么结果呢？除了讨饭、整天以泪洗面以外，她还能怎么样呢？可是谁能想到，拿俄米的故事竟然是以欢乐结束的。在刚才所读的路得记最后一段经文，我们看到路得为波阿斯生了一个儿子，拿俄米就把孩子抱在怀中，作他的养母。开心到一个地步，以致旁边的人要提醒她这是你儿媳妇生的，不是你生的。明显拿俄米的苦涩已经化为甜蜜；哀哭已经化为歌颂；贫穷已经化为丰盛；枯败的生命已经变成茁壮的生命。悔改真的是扭转一切。
可是悔改为什么能够扭转一切呢？因为神能修复一切。悔改所带来的祝福不在于悔改的人，也不在于悔改这个行动的本身，而在于你所转向的神。对于摩押人来说，以利米勒的一家来到摩押也可以算是一种悔改，因为他们是从依靠耶和华变成投靠摩押的神，可是这个投靠的结果是一个悲剧。现在当拿俄米和路得归向万军之耶和华，投靠在以色列神的翅膀之下，这一个悔改，就为她们带来祝福，带来丰盛的生命。
神的慈爱
神能修复一切，因为他是祝福的神，因为他是满有慈爱的神。
路得记明显是一个关于爱的故事，路得记的里面充满了爱：拿俄米和路得之间的爱，路得和波阿斯之间的爱，神对他子民的爱。可是很奇怪的就是，爱这个字，在整本书里几乎没有出现过。
取而代之的是另外一个字‘恩待’：路得和俄珥巴恩待拿俄米，波阿斯恩待路得。
‘爱’这个字在路得记出现的唯一一次，就是他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的；有这儿妇比有七个儿子还好。”
路得记的唯一一次提到爱，是路得对拿俄米的爱。换句话说，最伟大的爱，不是男女之间那种自然的爱，特别是路得这样一位窈窕淑女和波阿斯这样一位谦谦君子之间能有的爱，而是路得对婆婆拿俄米的爱。
这不是一般人间所有的爱，因为作为一个年轻的外邦女子，对她年老的婆婆，对已经走投无路的拿俄米，路得完全没有必要跟着，路得完全可以离开她寻找自己的未来，路得完全可以回到自己人当中，可是路得都没有，而是跟着拿俄米来投靠以色列的神。
这样的爱，实在是不可思议。而神就是用路得对她婆婆的爱，让我们看到一点他自己的爱。
神的儿子
更奇妙地，当我们看到路得所生的儿子，这里说就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。
原来波阿斯和路得的曾孙，就是赫赫有名的大卫王，路得就是大卫的曾祖母！所以在路得的身上就蕴藏着大卫，在大卫身上蕴藏着谁呢？耶稣基督。路得和波阿斯，原来竟然是耶稣基督的祖先，而这个福分，这份尊荣，都来自拿俄米的那个归回。
这正如所说的，如经上所记：“神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”在林前2所说的那个‘神为爱他的人所预备的’是什么呢？就是神的儿子，耶稣基督，荣耀的主，为我们被钉十字架。这才是人的眼睛从来未曾看见，耳朵未曾听见，人心也从来未曾想到的。难怪保罗说我不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。
亲爱的弟兄姐妹，我们今天不但从路得的身上，更是从耶稣基督的身上，看到神的慈爱，神丰盛的恩典。我们看到神的恩典怎样临到走投无路的拿俄米，今天神有更大的恩典，在基督里，为我们存留。
今天无论什么人，无论你生命的光景如何，无论你离开神有多远，只要你愿意悔改，只要你愿意归向他，只要你愿意来投靠那位爱你到底，甚至为你舍命的耶稣基督，神就能赐福给你，为你修复一切，为你成就一切，甚至远超过你所求所想的。
你愿意回来吗
新闻正文 司徒德牧师说：传福音是神的命令，基督徒不传福音是公然违抗神的命令。这是对耶稣大使命最好的注释，传福音是命令，不是可以不可以的选择，人对神的敬畏不是在口头上，而是表现在对神命令的回应，在一个教会中，拥有传福音恩赐的必定是少数，大多数在传福音事上面对考验，面对失败的考验，其中有人选择放弃，有人选择继续把握机会，在艰难中继续推广福音，今天我们要从安得烈身上看见亮光和鼓舞，让我们下垂的手和发酸的腿再次挺起来，耶稣将要与你同工，赐福与你。
安得烈是耶稣十二门徒中两兄弟当中最平凡的一个，他没有彼得的领袖气质，没有约翰被耶稣特别疼爱，也没有雅各殉道的轰轰烈烈，两兄弟当中看似最被孤立的一个，这个平凡的身份没有影响安得烈的忠心，这正像我们中间大多数人，我们无法效法彼得一次讲道三千人悔改，一次讲道五千人悔改，但可以效法安得烈一样抓住机会，也善用一切的机会，甚至把困难当成机会，虽然所做的平凡又有限，也不被人记住，但是我们确信耶稣已经记住了，耶稣说：人因为先知的名接待先知必得先知所得的赏赐，因为耶稣的名给小子中一个水喝，将来都必得赏赐。你是追求世上虚浮的荣耀还是渴慕天上永存的奖赏呢，这将影响我们在地上如何看待神所赐的机会。
一 耶稣是人生所有问题的解答，耶稣不单犹太人需要，外邦人同样需要，耶稣的福音是普及万民的，也只有耶稣可以满足所有人，当耶稣看见外邦人开始寻求耶稣的时候，耶稣明白神的计划将要完成，耶稣上十字架将把救恩带给普天下所有的世人，现代的时代更是需要耶稣的时代，每个人都有自己各自的不幸，哲学家有哲学家的困惑，有钱人有有钱人的不安，政zh i家有政zh i家的忧虑，贫穷人有贫穷人的苦恼，世人都活在绝望中，这些事我们无法控制，但能控制自己，控制自己找寻答案，控制自己从主寻求答案，每个人的难处都不一样，在耶稣里才有解答，
二 基督的爱激励 传福音是神的命令也是神对信徒爱的请求，我们如何回应呢，世界有你60亿人口，每年有5500万人死亡，每年车祸死亡人数为50万，每年癌症死亡760万，每年自杀人数85万，其中还有4.5亿抑郁症患者，这是自杀高危人群，这不仅仅是组冰冷的数字而已，背后乃是一个活生生的灵魂，当你看见邋遢肮脏的人经过，自己嗤之以鼻快步走过时，当你准备和你的对头大干一场，大吵一架时，你知道他们背后也有一个神所宝贵的灵魂，耶稣明白，利用一切机会传扬福音，夜里会见尼哥底母，白天会见撒玛利亚妇人，为了福音连吃饭都没有功夫，连自己家人都无法理解，认为癫狂了，保罗体会到了耶稣的心肠，众使徒体会了耶稣的心肠，成千上万的宣教士也体会了耶稣的心肠，我们呢，
神的声音 我们要倾听神的声音，神告诉我们要拯救灵魂
人心里的叹息，所有人需要福音，最有钱的人会自杀，最有学问的人会感到虚空，没有真正盼望的时代、，没有任何东西可以代替神。
地狱的呼声， 你知道财主在受什么苦吗，他在喊什么呢，
看到世人如此结局，我们却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在我们里面呢？
三 随时准备好。,虽然看似不起眼，但是对整个教会历史影响都是深远的， 每一个伟大领袖背后都有一个改变他一生的平凡人，
安得烈是一个有准备的人，1 经历 2 知识
机会来也匆匆，去也匆匆，如果不把握住就将失去机会，我们需要像安得烈一样时刻准备备好，遇见机会立刻抓住，而不是手足无措，安得烈亲身经历过耶稣，明白信仰，所有可以充分利用稍纵即逝的机会为主做工，机会永远是眷顾已经准备好的人。
总结：我们今日成了何等人，都是蒙神的恩才成的，这一切都是耶稣的恩典白白赐给我们的，我们也当白白与人分享，这是神对我们的期望，也是神的命令.
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序言
这世上有很多了不起的女子，让我敬佩不已。比如居里夫人，她两次荣获诺贝尔奖，比如奥尔布莱特，她作美国国务卿时，在世界各地战火纷飞的地方斡旋调停，并极力推动全球民zh u和人q uan事业，比如德国总理默克尔，让国人印象深刻的是她来南京国事访问时断然拒绝入住总统套房，而是选了最普通的一间客房，吃饭时又拒绝前往专门餐厅，而是带着全部随行人员与酒店的其他普通客人一起在大厅用自助餐。这样杰出的女性在我们国家就更多了，像张志新、王佩英悲壮牺牲的烈士，又像章诒和、艾晓明、崔卫平这些当代女性学者，她们存着温柔的心肠，持守着对真相、良知、正义和自由的坚定信念，虽然时不时遭遇非议、毁谤甚至恐吓，却依然不屈不挠地为社会的正义和他人的福祉而奔走呼号。在我们中国基督教会历史上，也涌现出许许多多立定心志专一跟随主并留下佳美脚踪的女基督徒。比如林巧稚、吴贻芳、还有出生在我们苏州，就读于我们约翰堂旁边的景海女中的林昭等等。他们都是有才有德的女子，才德的女子。他们的事迹都可圈可点，可敬可佩，可歌可泣。
才德的女子很多，圣经里也有记载。我们今天就来学习一卷书，认识一位才德的女子。她集忠诚、勇敢、勤劳、智慧于一身，成就了神救赎选民的善举，她也因此被记录在主耶稣基督的家谱中。她就是路得。我们读四处经文,来把握整卷书的梗概.，，，
从正典角度看路得记的意义
如果我们稍微考察一下《路得记》在圣经正典中的位置，就会发现路得这个女子的伟大和重要了。在我们基督教的圣经里，《路得记》被插在主线历史（Primary History：创造-堕落-拣选-出埃及-走旷野-进迦南-建王国-失地被掳）书卷中，位于士师记和撒母耳记中间。突出路得记的士师秉政背景：当士师秉政的时候），并预示未来的王国时代:大卫的家谱），表明了该书记录的乃是从士师时代到王国时代的重要转折点。从这里，我们可以很自然地连接到《撒母耳记》的叙事和主题大卫得国。《撒母耳记》首先记载了作以色列民最后一任士师的先知性祭司撒母耳的活动，然后就展开大卫护国、得国、治国的王国时代。从这个角度来看，《路得记》和《撒母耳记》是以神所拣选的大卫为中心的。
这一点也可以从两卷书的开头得到一点确证。路得记的发生地点为南国犹大的伯利恒，而撒母耳记则是北国以法莲的拉玛琐非。一南一北遥相呼应，无论是使大卫的祖先藉着她而出生的女子路得，还是膏立大卫的撒母耳，都是为神所拣选的受膏者大卫而来，成就神的救赎旨意。值得注意的是，《撒母耳记》也成了新约《路加福音》的叙事模板。施洗约翰（膏立耶稣）和马利亚（生下耶稣）都是为了神的受膏者、大卫的子孙耶稣基督而生而活。
而在犹太教正典中，《路得记》位列圣经的第三部分“圣文集中（希伯来圣经分律法书、先知书和圣文集三部分），被放置在《诗书》的后面。《诗书》讲述的是智慧，而智慧一向是以女性的形象出现（当然愚拙、悖逆和淫乱也都是以淫妇为喻），到了该卷书的最后，则讲到了“何处寻觅如此才德智慧的女子，于是下面就让人读到了一位超过一切的才德的妇人的事迹《路得记》，显示出有着主题和内容的直接相关性。
路得记的情节内容
【鉴于开篇部分和首尾呼应，从戏剧的角度可以看成是序幕和尾声，所以按事件场景共分六幕（当然也可以把序幕和尾声并入分别紧挨着的部分）：
丧夫丧子，冷冷清清，凄凄惨惨
在忧伤的归途中
在希望的田野上
在疯狂的麦堆旁
在庄严的城门口
得子得孙，热热闹闹，喜笑颜开】
路得的三重形象
细读《路得记》，我们会发现路得有三重形象，那就是她是亚伯拉罕式人物，圣母马利亚的旧约先驱，以及基督的预表（本来想说女基督，但立刻想到这三个字在中国处境下有特定的令人作呕的含义，就不采用了）。为什么说，在路得身上，我们可以看到亚伯拉罕、马利亚和基督这三个人物呢？
从大的方面来说，亚伯拉罕、马利亚和基督的共有特征都是顺服上主，成为上主实施救世行动的器皿。而路得也是如此，神藉着谦卑顺服良善勇敢智慧的她，拯救（重建）了拿俄米一家（为亚比米勒的妻拿俄米续香火传宗接代），并且其后代中有结束了以“以色列中没有王，各人任意而行为显著特征的士师时代，救赎选民百姓脱离内忧外患的大卫王，成为一代族母。
路得:士师时代的女亚伯拉罕
具体来说，路得是亚伯拉罕式的人物，是因为她虽作为一个外邦人（摩押人），却离开了本地本族父家，来到异国他乡。而在犹太教看来，亚伯拉罕是第一个犹太教皈依者。先前是个外邦人，不受割礼，但被神呼召，离开家乡和父母，前往迦南地，便开始了其犹太教敬拜和服侍雅威上主的信心之旅。路得的出身、转变及表现在被掳回归后犹太群体看来，恰是外邦归化者的形象。而先前所记之路得不愿听从拿俄米，誓死跟随拿俄米，所说的那番话则更体现出她的决然和坚定，体现出她的信心。路得成了新亚伯拉罕，甚至某些方面超过了亚伯拉罕。相比亚伯拉罕遭遇饥荒，也无子嗣的时候，他前往外邦地埃及，却为了保住自己性命称自己的妻子为妹子。相比当饥荒和丧夫无子的时候，她不离弃拿俄米，她的生命有坚韧的，她的信心是充足的，她的盼望是巨大的。 圣经称亚伯拉罕为信心之父，那么我们这位态度更加坚定，意志超乎寻常的女亚伯拉罕是否可以被称为信心之母呢？
带着不能生育的老妇去往他乡的女亚伯拉罕
路得:旧约时代的圣母马利亚
好的，既然提到“母这个字眼，那我们就继续讨论路得的第二重形象，那就是她可称为旧约时代的圣母。首先，身份很匹配，形成对应；她是大卫的曾祖母，而马利亚则是大卫的子孙/后裔的母亲。其次，那事儿挺尴尬，或许为人不耻。路得作为寡妇，却在夜黑趁人醉酒酣睡之际睡在波阿斯“脚旁（大家都知道在旧约中很多地方“脚指的是什么吧），在常人眼里是不是有点不守妇道呢？马利亚未婚先孕，虽说我们现在是知道她是受圣灵感孕而生，但是对于一般人来说也许有点不可思议了吧（这也就是为什么她的丈夫约瑟一开始要休了她的原因），难免被人要指指点点吧。但最重要的是，路得和马利亚都称自己是“婢女/使女，；都“被耶和华的衣襟/能力遮盖，；都分别得到神使用的使者（前者是波阿斯，后者是加百列）的“不要害怕的安慰，；都被应许在神面前“蒙恩，，；最终也都是“耶和华使她怀孕生了一个儿子；。当然，从文学角度来看，路加福音以路得记为讲述耶稣故事的蓝本。
蒙福的顺服者:旧约时代的圣母马利亚
路得:出人意料的天启救赎者
最后，也是可能会引起争议的一点，那就是路得身上有耶稣的形象。《路得记》反映了犹太社群被掳回归后的时代背景。集中反映了以斯拉-尼希米回归重建时代犹太社群内部对是否接纳外邦人特别是嫁给犹太人的异教外邦女子产生的不同意见甚至可以说激烈冲突。以斯拉-尼希米史记记录了我称之为《外地人媳妇安置办法》的清除异邦女子的事件。《路得记》也反映了对当时主流社群排外主义、民族主义意识形态的质疑和反对，表现出宽容大度、普世主义和以民重建等众多丰富的思想。
《路得记》是民间文学，十分生动活泼，而不像以斯拉-尼希米那种非常人民日报，十分CCTV的说辞。所以路得记实在可以看作民间戏说对抗官方正统。 回归的以民中有些藉着《路得记》在抗议：外邦人怎么了，大卫谁生的？犹大怎么回事？看看我们的族母，她是外邦人，还是罗德和女儿乱伦产生的后代，可她为神的百姓做了何等大的事！女人又怎么样了，外人又怎么样了？她离开本地本族本家，离弃偶像崇拜，像我们的开山鼻祖亚伯拉罕一样！路得恩待活人死人deal kindly，说她有kindness希伯来原文用的是hesed，这个词表示神的盟约之爱，这个女子所作所为完全符合神的期待，是蒙神恩眷，听神教导的真以色列人！【记载，摩押人因为他们不提供食物和水给出埃及走旷野的以色列民，不恩待以色列人，被永久禁止入以色列民圣会中。但路得这个摩押人却以自己的实际行动，就是拾取麦穗供养她的以色列婆婆拿俄米，扭转了命运，打破了咒诅。】
《路得记》人士以路得的例子表现对那些事实排外性的民族纯洁政策的犹太上层人士的反对。所以，我们看到，拿俄米从外邦之地回到本地国土之后，她无法靠着自己恢复往日家庭的尊荣，这其实就是对应和象征着以色列人被掳回归后其实还是没有出路的，靠自身能力根本无法恢复往日的荣耀。从这个意义讲，路得才是耶稣的预表，而不是波阿斯，或者至少不单单是波阿斯！不过如果有人因着阴魂不散的大男子主义而一口认定波阿斯是耶稣的预表，那也当从路得记中关注到他救赎的是谁呢？从故事的开始那里满身愁苦的婆婆到故事结尾众女子的赞誉可见，是拿俄米！当然，如果没有路得，她也不能被救赎，所以路得也是救赎者，她救赎了拿俄米。
路得在《路得记》作者的笔下，对照着被掳回归以色列社群的时代处境，实在是一个天外飞仙、横空出世般的天启救赎者的角色，当然在我们的基督信仰诠释框架里，我们会说她可以看作是基督的预表。路得是外邦人，耶稣是从神那里来的天启者和救赎者，而非地上和世间自身贡献的，他是更高层次的异乡客。
路得奇女子:惊世骇俗的天启救赎者
按照马丁路德的话路得是alien grace，外在的恩典，就好撒玛利亚人的故事所显明的那样，好撒玛利亚人的救助和爱是外在的力量。我们根本不能自救，只有靠外来的力量，靠那个和我们迥然不同，更出乎我们意料的颠覆我们的所谓知识、理性、科学、文明、体面的力量和爱。 放下我们所谓的文明、体面、成就、荣誉、正统吧，救赎来源于让我们感到匪夷所思的外部和异乡。救赎是上帝的智慧和力量。上帝的智慧在这个世界看来是愚拙的，是软弱的，但在得救的人看来却是智慧和大能。
现在神藉着一个外邦人，一个来自为以色列人所不耻的一个起源于淫乱而生的民族的不起眼不入流没能力的女子，成就安慰救赎复兴拿俄米的美善旨意。这难道不是太不可思议，太不可理喻了吗？人的思想，人的道理怎么能想得到会有这样的美事和神恩吗？神说，他的意念并非我们的意念，他的道路高过我们的道路。
外邦女子居然能够如此虔诚顺服勇敢智慧勤劳，并拯救神自己的子民；而耶稣基督，神所安排的救赎者，他岂不也是更高层次上的外邦人和异乡客吗？神的百姓以及神的世界在陷入堕落和罪恶之后，难道可以靠自身的力量和此世的资源来获得拯救，重新得享平安自由和幸福吗？神所差遣的基督难道不正是像约翰福音书所告诉我们的那样：“道成了肉身，住在我们中间，“光来到世间，“我是从天上降下的粮？是的，来自神那里的，神自己本身永恒的道，从永恒界进入时空界，介入选民和人类的历史并扭转改变更新之!正如经上记着说，大哉敬虔的奥秘，无人不以为然！这是上主的道!
门徒经历的这次海上遇险发生在加利利海，加利利海是加利利最大淡水湖，渔产丰富，加利利海又名革尼撒勒湖，提庇哩亚海 13里长7里宽，耶稣的门徒多是在此打鱼为生，此湖又以突然地风暴闻名，就算是土生土长的门徒虽然在此生长，并且打渔为生，面对风浪已经司空见惯，仍然对这次突如其来无法驾驭的风浪，充满恐惧，几乎要死，虽然暂时勉强维持平衡，但是危险极其严重远超过门徒力所能及的，恐惧在此时完全占领了门徒的心境，圣经是神的话，没有一句多余的，神透过这个门徒经历要向现在的我们说话，如果说大海来形容人的一生，那突如其来的风浪正是我们人生中需要正视和克服的，风浪代表了我们生活中遭遇的突然变故和逆境，很多时候这些风浪的力度远大于我们能力承受的范围，继续凭着自己的努力只会让人更加挫败，恐惧，而这些风浪都是实实在在的，并不因着我们成为基督徒而变得一帆风顺。下面是一个机构提供的风浪下面人所经历到的压力指数，看着这些数据，我们会发现许多在我们经历当中都会发生，作为基督徒的我们必须学会耶稣门徒学到的经验。
| 事件 | 压力指数 | 事件 | 压力指数 |
| 配偶去世 | １００ | 怀孕 | ４０ |
| 离婚 | ７３ | 家中多了新成员 | ３９ |
| 夫妻分居 | ６５ | 转换工作 | ３９ |
| 近亲去世 | ６３ | 与伴侣之冲突增加 | ３５ |
| 入 y u | ６３ | 工作责任感转变 | ２９ |
| 病重或严重受伤 | ５３ | 儿女长大离家 | ２９ |
| 结婚 | ５０ | 妻子开始或停止职业生涯 | ２６ |
| 解雇 | ４７ | 生活条件转变 | ２５ |
| 夫妻和好 | ４５ | 改变个人习惯 | ２４ |
| 退休 | ４５ | 与上司不和 | ２３ |
| 家人健康转变 | ４５ | 搬迁 | ２０ |
一 风浪来源 1自从罪来到世界，风浪随之降临世间，我们常说：人生不平事十之八九，我们每一个人生活在这个世界都不容易，天有不测风云，人有旦夕祸福，风浪总是伴随世人从没间断，世人是如此基督徒更是如此，人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同叁难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。 正如门徒们所遭遇的，
1风浪是神的试炼，为了塑造我们的生命和品格，
2神的许可，所有风浪都在神的许可下发生，强度受神的掌控，神许可撒旦攻击约伯，但是都有限定范围，
3违背自然律而得到报应，例：天冷衣服穿少感冒。
二 风浪作用 门徒在自己努力面对风浪几近心力交瘁，人生总有那么些风浪是超过我们自己能力的范围，我们不禁要问，谁制造了风浪，我们在风浪中往往看不到神的美意，在风浪中茫然灰心，不知所措，可能满脸迷茫不知这些风浪来自哪里，但是耶稣的回答是肯定的， 是我，不要怕。主未曾应许天色常蓝。未曾应许花香常漫，但主应许一路上有主同在。神叫万事互相效力为爱神的人的益处，基督徒在人生风浪中不是孤单的，其中满了神的作为，风浪也不是破坏性的，最终使人得福的，满了盼望的，风浪是普遍性的，无论基督徒还是非基督徒都无法避免，但是目的和结果有区别，对于世人，苦难带给他们的，或许只有痛苦和绝望；对于我们基督徒来说，苦难是大有价值的。
1 考验真信心，经历试验是要显明神在信徒的生命中所产生的属灵美德，那就是信心，在神考验亚伯拉罕的事上显明了亚伯拉罕对神的信心，在魔鬼看来苦难是败坏信仰最好工具，那些在磐石上的，就是人听道，喜欢领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就后退了。真假信仰在试炼中暴露无疑，真信仰不是贸易式的。风浪使真基督徒信心更加坚强，神透过风浪考验我们，让我们的信心经过考验更显宝贵，基督徒不要做木乃伊，
2炼净渣滓 风浪的作用另外一个作用可以显明自身的隐而为现的罪，常常我们不明白，在风浪中显明出来，志下希西家王在试验中现出自己内心的骄傲，在风浪当中，我们常常以为凭自己能力应付，不需要神的帮助，像当年的彼得一样以为自己不会不认主，最后自己内心显明，不得不需要仰望神的恩典，有时信徒需要鼓励，在自己的生命中看见的确有属灵的美德。另外一些时候，信徒需要降卑，察验在他们内心确实隐藏着诸般罪。 不但如此，就是在患难中，也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐。忍耐生老练。老练生盼望。盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。 钻石是世界硬度最大，价值最高的贵重物品之一，但是我们是否知道，钻石和石墨是同一种物质，只要给石墨加注十万个大气压的压力和万度以上的高温下，石墨就会改变形成钻石，石墨也会在这个变化中从廉价普通的物质转化为贵重的钻石，神的心意也是如此，
3管教，管教出于爱心 大卫是唯一被神称为合神心意的，他的一生也是不平凡的一生，曾经历过两次的追杀，生命堪忧。第一次是被扫罗追杀，是因着扫罗的嫉妒面对的试炼，神的目的为了炼尽渣滓，使大卫经过陶塑更加合神心意，第二次是被押沙龙追杀是因为大卫犯了奸淫，是神对他的罪的刑罚，
4神得荣耀，在使徒时期第一位殉道士是司提反，当他为主殉道的当时，耶稣站在神的宝座右边，欣赏着自己的仆人为着信仰经历死亡，此时的耶稣足有能力拯救司提反，但是耶稣在观看他的仆人为他的信仰至死忠心，圣经讲耶稣坐在父神的右边，在司提反殉道时耶稣站起来了，神在司提反身上得到了荣耀，在风浪中信徒表现了自己做为信徒的资格，
三 得胜方法
1以喜乐的心态 各喜乐是良药，喜乐表现了一种积极的心态，圣灵所结的果子其中就有喜乐，耶稣已经胜过风浪，已经向风浪夸胜，我们跟随耶稣，得胜将伴随我们，喜乐是抱怨的反面，抱怨也是失败的起点。耶稣喜欢看见我们面对任何环境都以喜乐感恩的心去面对，保罗说：你们要靠主常常喜乐，我再说，要喜乐。
2以甘心顺服的态度 , 他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。耶稣已经立下可以效法的榜样，作为神的独生子都是因着苦难学习了顺从，我们也是，对基督徒来讲任何的风浪都不是偶发事件，我们需要顺服神的安排，耐心等候神的预备，躲避能够躲避的风浪，顺服心态面对无法躲避的风浪，
3 以信心面对 来11：:6，不信的人不要想从神那里得到什么，不信的人好像海中翻腾的波浪，心态无法平静，
4 以感恩的心 承认我们所遭遇的风浪出自神的手，确信神爱我们，必将最好的赐给我们，即使是风浪，也是神化妆的祝福，常存感恩的心，欣然接受，也为自己所处的处境感恩，其实这就是向风浪夸胜。
故事：一部很有思考的电影，引起观影者不断的猜想，首先屏幕上出现一滴水滴，观众开始议论纷纷，猜测这滴水滴大概是雨水，或者是海水中的一滴，又或者是别的什么水滴，慢慢镜头开始拉远，观众看清楚了原来是一个小女孩的眼泪，众人又开始猜测了，大概这个小女孩被父亲打了感到委屈，在那里哭泣，或者是和小朋友争夺玩具，玩具被抢了，这时镜头在一次拉远，人们终于明白整件事情的缘由，原来他是考试得了100分，正在把试卷给他爸爸看，父亲正在称赞他，人生的风浪从今生人的眼光看模糊不清，无法看见神的恩手。我们目前的困境只是人生一小部分，现在不明白，等到年老时回头看就知道满了恩典，若到那时仍不明白，我们来到耶稣面前就一切都有了答案，经历风浪其中我们不明白，不理解，甚至有抱怨，无法接受神的方式，但是终有一天我们会明白神的意思高过我们的意思，神让万事互相效力让爱神的人的益处，最迟等到我们回天家会完全明白，
面对忙碌你最近忙吗，这是我们见到亲朋好友最常使用的问候语，麦当劳曾在一段时间在为着是提供新鲜的食物还是便利的食物争论不休，从消费者角度去考虑，必须适应消费者的需要，才能最好的得到消费者的光顾，最后麦当劳的结果是提供便利的食物，就是最短时间作出美味提供消费者，这就意味着无法做到新鲜，麦当劳的最终结果有他自己的理由，根据消费者的习惯和需要，他们更看重快捷，这个时代正是如此，快餐文化，第一时间得到，厌恶排队，似乎总有忙不完的事情和总不够的时间，耶稣却要藉这个机会，凸显繁忙工作下刻意安静的重要性。
一忙碌的重要性汗流满面：忙碌，糊口：米汤糊嘴。忙碌只能维持生活。忙碌是人类自从伊甸园以来都无法绕开的魔咒。这是罪带来的人类宿命，:劳动创造价值，保罗也警戒那些懒惰的会友。
二忙碌的危机错失焦点，人的生命是短暂的,每人忙碌的时间和内涵却不一样，学生为考试而忙，上班的为工作忙，主妇为家务忙。人在最忙碌的时候，情绪总受到影响。说到人生的短暂，我们都深有体会，人生过得太快了。当我们回首往事的时候，会发现十几年，二十几年前发生过的事情，仿佛就在昨天。分心不在以神为中心，带来忧虑，不安全感，也是去平安。在娶亲的宴席上拒绝顶多少吃一顿饭，忙、茫、盲。忙到一定地步就变成茫然了，再茫然到一定地步，就变成盲目了。甚至不知道为什么活着。忙碌以致忙乱面对忙碌的生活压力，甚至选择自杀，当年的三毛，
三忙碌的正确途径，一肯定有比生活更重要更有意义的事情，人不是单单生活在世界就这一辈子而已，如果只是如此和动物就没有分别，人是有神的形象和样式，有永生放在心中，我们为了更高目的活着，二如果自己认为重要的事情，一定能够抽出时间的。神也在创造的第七天安息，与神同在作者劳伦斯在修道院做勤杂工，工作忙碌，三详细做好计划，计划好就吧不至于忙乱，就不至于顾此失彼，基督徒必须学会从自我中心转到以神为中心的生活模式，十诫归纳成两句话就是要爱神第一，忙成为我们无法亲近主最大借口，我们常常用非常属灵的名词掩盖人性的懒惰，用属灵做挡箭牌结果成为魔鬼击破的破口，我们常说祷告灵修给自己设定时间是不属灵的，灵修是不能用时间长短衡量的，说得不错，但是特别对开始灵修初期来说，适当的给自己目标给自己高的标准，攻克己身叫身服我，长此以往影响我们正常灵修的惰性和时间不够就无法影响我们灵修的，
例：耶稣忙碌的一天，面对忙碌，耶稣基督知道他所忙的是什么，因为他常常来到上帝面前，寻求他的旨意，在越忙的时候，他越花时间来祷告和亲近上帝，故此他忙碌生活中有清晰的目标。回过头来看我们在忙碌的时候，是否也想到忙碌中的意义？我们是为谁而忙？为什么事情劳碌？在忙的当中，是否有一段时间安静，让心灵沉静下来思想？愿我们在忙碌人生当中，不是忙得毫无意义，不是只为自己而忙。让我们的忙碌，象耶稣那样，是为有意义的事，为荣耀上帝，为别人的需要而忙碌，让我能每天找一段时间来亲近上帝，让我们的心灵在面对忙碌时得到平静，在上帝面前支取能力，继续上路。
弟兄姐妹平安，我们今天要跟大家分享的一个主题，其实是跟作主门徒跟随主有关系，但是我们的题目可能定为《撇下一切是得着一切的开始》。我们这几天因为一直在网络上面接受一些弟兄姐妹的对神学院的报名，很多弟兄姐妹对上帝的呼召有些地方还不是很清楚。我不打算在这边跟每一个人分享什么才叫呼召，但是我却愿意把一个圣经里面对于呼召作主门徒的教导我们再能不能稍微抓到重点一点来讲一遍，期待弟兄姐妹可以这样子在这个道里面，上帝有没有透过某一些话来给他一个方向性的指示，或者说继续来感动他，继续来培养，点起他心中的一个爱主事奉主的心，把这个灵火点着起来，以至我们愿意来作主的精兵。不是说只有做全职传道人，去读神学院才是主的精兵，不是。其实我们每一个人都要作主的门徒，每一个人都要跟随主。只不过有一些是完全的把其它的工作放下，如果他对于跟随主完全撇下一切很有感动，那他当然可以让自己更进深的去学习。神学院的神学是从圣经来的，那些不符合圣经的神学都不是真正的神学，所以如果我们自己有很好的圣灵的感动，对圣经每一天都有得着，你也能够按照那样去行，我想上帝可能给你安排一条路，不见得是不能全职事奉，也不见得一定要读神学院。不过神学院里面是有一个很好的教导的时间空间，让我们完全在里面来学习上帝的道，把一切都忘了。说实在话，在我的经验里面，我后来真的是在进入事奉，读神学院，然后开始把外面的东西撇掉的时候，那个过程里，是真的，现在想起来不晓得是对还是不对，是对一切以前的关系都没有再维系，好像自己就从世界里面消失了一样。非常非常专注，完全专心，完完全全的投入在预备自己作主门徒的这么一个预备里面，只怕自己因为年纪太大了可能，来不及准备太多，所以很努力去准备，一点时间都不肯荒废。但是现在有些时候，现在过的这段时间里面，现在开始要传福音了，要布道了，我要回去，我们面临以前的，特别是人总是有些出处吧，你从哪里出来的，回到那边去传福音，这也是当初上帝特别给我这种感动，因为祂用法老对摩西的话来作为我呼召的经文。后来，我跟我的属灵长辈分享，他们好几个都看到说，这里有个含义在里面，但我觉得也很符合我从神所领受的，就是摩西是要回去他原来所出来的地方，就是皇宫，回到他那个地方去把上帝的工作做好。他在那边虽然说是要把以色列民拉出来找出来，他不是同时也是把上帝的道，把我们的上帝彰显在法老面前，让埃及这些皇宫里他的大官贵胄，来很清楚的看到以色列人的神的荣耀。我们知道传福音的对象很多是上帝没有特别恩典要拣选的人，我们不知道，所以我们有感动就去传。我们不知道谁是被拣选谁不被拣选，我们要假设每一个都被拣选去传，但是我们知道有些人就是不会接受，所以我们也不要这样子就气馁，因为传福音，救恩部分单单属上帝的决定，不是我们多么厉害能够肯定让任何一个人信耶稣，进天堂，那是不可能的。
那今天我想从一开始的时候先读一段圣经，耶稣基督的福音书里面，我引述了我们非常耳熟能详的小小的一个故事，就在马太福音19章，少年财主，少年官来问永生的事的这段经文。这段经文大家都很熟悉。
马太福音
有一个人来见耶稣说，夫子，（有古卷作良善的夫子）我该作什么善事，才能得永生。
耶稣对他说，你为什么以善事问我呢？只有一位是善的，（有古卷作你为什么称我是良善的，除了神以外，没有一个良善的）你若要进入永生，就当遵守诫命。
他说，什么诫命。耶稣说，就是不可杀人，不可奸淫，不可偷盗，不可作假见证，
当孝敬父母。又当爱人如己。
那少年人说，这一切我都遵守了。还缺少什么呢？
耶稣说，你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。
那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了。因为他的产业很多。
这段小小的一个故事很清楚的彰显了一个少年人丰衣足食，他在社会上面有地位，一定很享受。可是他知道，心里面很清楚的上帝创造他的时候放进去，关于永生的概念，关于里面有一个超越我们的神，我们在自然界，在各种的我们收到的有关于整个宇宙，关于人类种种的信息，种种的资料所呈现的有一位超越我们的神，这是没有一个人可以推诿的，圣经说的。然后呢，他就知道说，我这样子丰衣足食，然后我尽量做好事，他是犹太人，摩西的十诫都守了，他守了十诫，刚刚念了几诫呢？是后面的六诫。是吧？那好了，耶稣说你很清楚的遵守上帝的命令本来是对上帝的爱的一种表现啊，但是完全了没有啊？耶稣说，你要做得更好，你就要把你的一切所有的变卖，撇下一切救济给穷人，就是把它用掉了，然后来跟从我。所以这个人，有些时候这段话，这边有分三段，第一段说你要守好你的行为，来遵守上帝的诫命。这一段很重要的，因为你自己根本都不愿意做好该做的事情，你根本不愿意，你情愿去犯罪，你如何教导别人呢？而且犯罪的人不圣洁，上帝怎么会愿意让你到祂跟前呢？你不能到祂跟前，你说，啊，没关系，上帝离我远远的，好不好？就像亚当夏娃一样，当他犯罪了知道自己的羞耻了以后，上帝最好离我远远的，不要看到我们，让我躲起来好了，罪人见不到上帝，这种心态很清楚。可是问题是说，我们以后要到永生里，要到天堂的光景，享受那个永恒的福分，弟兄姐妹，你不能说我要受你的福分，我有这种享乐你永恒里面的种种的好处，但是我不要见到上帝，上帝离我远远的，可能吗？上帝不是这样子啊，因为我们知道上帝自己就是我们最大的宝贝，你却把自己的宝贝放开以后，没有任何其他宝贝可以给你的，有上帝就有一切，没有上帝就没有一切。我们今天的题目说撇下一切，其实要得到所有一切其它东西，其它你要的宝贝的开始。是撇下你的那些生命里面，世界里面的破铜烂铁，知道吗？但是有人说，不是啊，耶稣还叫我们撇下亲人啊，如果这些亲人是妨害你得永生的话，那你才要撇下他，不是吗？耶稣刚刚不是叫你说，要孝敬父母吗？他要叫你撇下父母不管吗？他叫你撇下父母时候，是父母，你对他的那种爱恋超过上帝的时候，所以要先撇下以后，走主的道，走主的命令，那边告诉你要孝敬父母。所以今天我们第一部曲，就是你如何去把自己该做的工作做好。
我们当然有人说那如果这样其实很难啊，我们本来就是不能守诫命啊，靠自己不行啊。对，我们说你是在这个结果方面，就是你做的一个行为结果你守不了十诫，因为我们里面很多败坏。但是呢，我们一直强调说，你要从动机那边出发，你要去守，第一个，认可这个价值观。认可那就是好的，是对的，是唯一一定要做才能进入上帝国度的，这么一套的价值观。所以这一个但是我做不到，你不要说做不到我就不认可他，这是很严重的一个错误。我们常常教导孩子，我不晓得你们如何，我常常跟他讲的有些时候他做错了，你怎么办？只好原谅啦。他做不好你让他做的更好，你还帮他收拾残局，你不要他吗？丢到外面去吗？谈何容易，也不见得必要，因为上帝没有这样对我们。可是我们一直要他认错，认错里面啊，除了说希望他以后不要再犯，更重要一点是说他要认可你教导他的这个道理，这个教训，里面所包含的一些思想行为的一个模式，是正确的，是对的，是好的，而是他要接受的，是这样，这个我们叫价值观嘛。他要认可你的价值观以后，他才有可能以后做对啊。他不知道什么是对的，以后怎么做对呢？所以我们第一个跟自己一个考验就是说，你自己有没有好好的自清，清我们的思想意念，清我们的行为模式，哪一块得罪主的，弟兄姐妹，我不敢说你一定百分之百做得到都不得罪主，我也一样。但是我们不能说，哎呀，大家都一样，那所以我就可以犯错啊，所以你要努力去不犯错，你犯了错要悔改，要痛悔，痛悔什么意思？你痛心你没有做好。你有痛心你没做好吗？如果你没有痛心，就等着下一次，等耶稣原谅，然后下一次呢继续再犯。然后说，哎呀，反正你看嘛，我想做好，做不好，对不起，我做不好，我不能做好，我就是没办法，这个就不是办法了。所以我们要如何能够当你做错事了以后，那个悔改的心，很清楚的悔改的心，然后呢，我们知道如何如何去避免那些犯罪的机会，犯罪的模式，然后知道那些错的，走进去一个希望主帮助我们要做好。当然我们常常做不好，靠着主做好，我们今天到最后最后的时候要分享一个经节，是给大家最大的帮助的一个经节。
第二点，这里关于说要撇下一切，是吧？第一个要先守好诫命，我们刚刚也分享了。第二点就是要把自己所有的把它放下，放下的，这边讲是说他的钱财嘛，他的万贯的钱财。当初上帝让我放下的时候，那也是很挣扎。我当然没有少年官那么有钱，但是我也有很多事业。我自己有法律事务所，自己当老板，虽然说是赚很多钱，但是也用掉很多钱。不是说这个事务所给我留下很多很多的积蓄，但是我的确赚了很多钱。很多投资，电脑的，医药的，房地产的，这几样东西的的确确是可以让收入很丰富的，而且用很多别人的钱，那都是很多投资款，自己在里面操作，当一个像这种跨国公司的总裁，我还有好几家公司。的确是真的是很享受，你可以用很多钱，根本钱永远都不是一个对我们来讲很严重的一个东西。然后呢，到处都有人服侍，是吧？各种的无论是的交通工具，什么住宿啦，接待啊，那是一定好得不得了，因为你手上一大堆可以花的钱。然后又可以满足，我一直看到下面一个世纪，我从1990年开始，思考怎么样把这个网络线从美国拉到亚洲来，那我做到了，一直看到网络的时代的一个开始，看到网络所造出来的人民的民生上面的一种福分，各种方便。那我也看到它如何可以帮助，比如说我们以前在美国读书，要给父母，或者是给好的朋友写一封信，要等一个月，要贴很多的邮票才能够两个礼拜之内收到，有了网络以后，几乎就是马上。当然给人民方便就是商机，我们也投在新药的一种研究，对很多重要的疾病，中风啦，麻醉品啦，等等的一种替代性的产品，诸如此类的，将近有十样新药。所以你很满足于自己工作的好像对社会的一种贡献，对人的一种贡献，我也主张以后对穷人要施与免费的施药，药品的定价必须要合理，只要能够有足够的来做第二次的投入，让研究可以继续发展就可以了。因为那些钱，就算是少少的钱也超级足够我们个人的花用。所以自己很满足，说我是好人，诸如此类的，可是上帝跟你讲说，要说你来当牧师，这是多大一个，那时候觉得是一个讽刺，我说我们这么世界的时候，虽然说心里面是好的，也做很多坏事，很多也不能完全符合上帝十诫里面的要求。当律师，有没有真正一个叫做诚实的律师呢？我们诚实人看怎么定义喽？如果不骗人，不害人来谋到利益，那这样子我们是诚实的。但是常常很多其他方面，你不能完全诚实告诉人家所有一切你知道的事情，是吧？因为你保护你的当事人的权益。所以诚实的律师是一个讽刺，偏巧我当律师的时候，一个朋友就绣了一幅诚实的律师，一针一针的把它绣出来挂在我墙壁上面很久。事实上，当我们被上帝呼召的时候，是很辛苦的，很挣扎。可是主让我看到，你有了一切又怎么样呢？那我那个时候上帝呼召我，祂也知道我状况不是很好，不是很容易就接受的一种光景，上帝就预先四个月前做了一些工作，祂让我四个月经历四场病，每一场病都是很严重的病。第一个月的时候我是半身不遂，完全各种的麻痹疼痛。以前从小到大我的身体很好，我喜欢运动，喜欢武术打拳，我自己最自豪自己对身上每一个肌肉都可以控制很好，我的手脚筋骨非常的灵活，居然第一个病让我感觉自己根本不能动啦。走路，不要说走路，躺在那边有一边都在痛，那种痛是烦躁的不能再烦躁的痛，不舒服。可是一两个礼拜跑跑医院，医生也找不出太好的一个治愈的方法，只不过慢慢的让它怎么样调整一点，好一点，但是后来我突然之间没有去跑，然后就不药而愈。然后第二个第三个第四个是从胃到肾到肝，都是很严重的状况，都是确诊，有照相，你核磁共振都有，三个月，每一个月都是一样，像不行了，像要准备一辈子，要不然就是天天抱着药罐子，要不然就是会运气好要见主面去了。每一个月都是这样子，两个礼拜过去，后面两个礼拜就不药而愈，也不知道为什么。所以上帝让我很清楚的体察到，我们的生命在祂手中，你一切的财富要干嘛用呢？你不活着能用吗？可是现在不是说你争取活多久，是争取在上帝的一个恩典跟计划里面你做什么工作，上帝要给你多少多少钱，给你多少土地，更重要的是祂给你多少命去用它。如果你很有钱，却天天跟老婆吵架，孩子给你增加麻烦，你心烦意乱，天天跑拘留所去救他，那你能够用你的钱得到喜乐平安吗？人很多问题会发生你不知道的，我们只不过说不是抓到我们手上的一些物质就成为我们的一个救世主，我们只有一个能够救我们的就是耶稣基督。我们不只是在永恒的生命里面要被祂救援，我们活在世界上面的每一天能不能够得到安息，能不能够把我们的担子交给祂，祂说的叫我们交给祂，那我们能不能够交给祂都是一个很严重的考验。撇下一切真的是不容易的，有些人问我说，你需要撇那么清楚吗？你需要不只把事业放掉，还要把你的积蓄把它弄掉，也不是弄掉，我们统统都用到，变卖一切。要成立很多福音工作的事工，成立一些公司，基督教的一个活动的机构公司，不是赚钱用的，是花钱的。建立儿童中心孤儿院，资助养老院，更重要的是还要资助宣教的工作。所以这一切就成为我们撇下一切要拿去救济穷人的一个替代性的一个方法。我们不完全只救济穷人啦，而是来帮助人得到福音，是灵力贫穷的人也得到好处。这是我的一些做法，每一个人都不同，但是你要撇下的除了钱财以外，更重要的撇下我们自己的一种自以为我能够靠着存活，靠着得到幸福快乐的那一个模式，撇下那个世界上这种出人头地，然后呢就可以光宗耀祖的那一个模式，撇下那些以为万贯的财富，那就可以让你有权有势，就可以让你享尽长命富贵，这些都是旧有的传统思想，这些就是我们要撇下去的东西。我们还撇下去我们的什么呢？撇下去我们自以为好的东西，我们以为好的不见得都错，我们以为好的或者不好的，必须还要有一个原则来判定它，一些原则让我们审查它，就是属耶稣基督的，是上帝所说好的那个才叫好。所以不是以我们本来就有的那些思想，却要拿来衡量说，上帝透过圣经启示给我们什么是好的，我们符合那就是好，不符合就不好，不因我们本来有的都认为是好，是这么个意思。所以当我们第二部能够开始撇下一切的时候，我们就要进入到耶稣基督马上接着讲的。主是怎样？祂知道说他根本做不来这一段，但是祂非常愿意把话讲清楚，是一次把它讲完，如果说撇下一切以后再来找我，而他撇下不了一切那后面就不讲了，耶稣基督说，撇下一切以后，你再来把它分给穷人，变卖一切分给穷人就是撇下一切，然后呢，来跟从我。你还要来跟从我，还要，alsomust，不是说，弄完以后你就决定要不要跟从我都行，没有，是要跟从我。那跟从我，这里面所指的当然就是，是不是那时候想象那些门徒一样跟从耶稣基督，在那边学习。哎，跟从耶稣在学习，就像进了耶稣基督的神学院一样嘛，祂就在教导他们真理，在那边跟从祂去学习，跟从祂是把自己生命里面一切的时间精力，是吧？完全交给主所使用。主所使用，包括祂先训练你，就是祂在使用啦，是这样讲。所以，这里面跟从耶稣基督，这里面也包括学习。所以今天我们到最后能够为耶稣所用，被祂差派出去，十二个门徒，差派两个两个出去，做福音工作，他们要先有学习，他们要先听了耶稣的道才能够去讲道。当然，如果说上帝给我讲道，天天给我讲完道以后，我不用进神学院，那我说我从来都不争论的，不争论说你一定要进神学院不可，我没有这样讲。只不过说要学习预备自己，那是一个应该按照圣经模式，是应该有的，不能说没有学习你就会，没有这种事情。圣灵亲自来教导你，灵里教导你，那也可能，你读经的时候给你亮光，当然可能，那也是个学习。但这么一个学习的方式是如何，如果有一个很系统的一个学习，你又能够符合条件的，我觉得应该去学习，当然一定要找好的神学院去学习，不好的神学院倒不如不去，如果教导你错误的神学院，教导你成功神学，教导你以经验法则来替代真理的，那你就不用去了。
跟从我这么一个要求，在圣经里面很多可以给我们很丰富的去明白它，虽然我们今天讲不完，但是我们可以挑一些重点来讲。那什么叫跟从主呢？跟从我的人，第一个在，祂又强调了一次哦。人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母，妻子，儿女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。所以它这边说要撇下的，是胜过的意思，是比较式的，是耶稣基督对你的重要性，必定要超过你的父母，儿女，兄弟姐妹，和你自己以为宝贝的东西，包括你自己的性命。这样你就能够作主的门徒，然后呢，它有一个相对的平行的语句，祂说，凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。所以一方面我们要撇下，我们刚刚讲，心目中我们个人以为最爱的东西，另外一方面我们还要拾起人最害怕的东西，是什么呢？十字架。人最不愿意有的东西，就是苦痛的磨练，耶稣基督在十字架上面的，走十字架道路的那些苦难。我们看的那个电影嘛，对不对？很多人看过，耶稣基督怎么样在十字架道路上面，怎么样为人而亲身经历肉体的痛苦，以至到最后在十字架上面，凡钉在木头上面的是被咒诅的，祂要经历那一段与祂的父神分离的这么一个痛苦，这么一个咒诅，为赎我们的罪。所以十字架是大家害怕的东西，大家不愿意有的东西。谁说我爱我的十字架，那一定是圣灵告诉你才能讲，靠着人是讲不出来的，就算十字架，耶稣基督祂都跟祂的父神说，如果能免的话，就求你免了吧，但是还是照着你的意思。充分的人性的表现，我们能够超过耶稣吗？我们真的有十字架来的时候，说实在话，人性第一个就是说能不能免了？跟主说。但是以主的意思为意思，以父的意思为意思，父要你背十字架你就背十字架，那十字架是哪一种呢？现在已经不是真的十字架了，现在没有人倒过来被倒钉十字架了，是吧？门徒，好几个，但是我们现在已经太难了，因为我们没有用这种刑罚，但是问题是说，我们或许受过的一些刑罚比这个更重，折磨比这个更重，也有可能。人是很坏的，人真的是很坏，坏人要坏起来，你根本就是无法想象。现在很多那些不安定的国家，我们很小心，我们出国去很小心，传福音有时候会被抓起来，的的确确会受那种非常不人道的东西，我们不敢说一定不会。但是我们只能交托给上帝，上帝恩典够我们用，祂必定与你同在。
所以跟从我就是作主门徒，作门徒就是跟从主。耶稣在这样说。耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。耶稣基督祂很重视，黑暗跟光在祂的教导里面常常用这种对比来给我们一个很清楚的分辨。生命的光跟黑暗，灵里面黑暗我们常常是可以体会得到的，当我们很多时候在思考事情，或者说在想要跳脱所谓做一些符合我们良心的事情的时候，我们不管哪一方面，完全思想性的还是行为性的，我们都会面临很大的挣扎。因为人在黑暗里的时候，做坏事是很容易的，可是做坏事照样要受到良心的谴责。在说。耶稣对信他的犹太人说，你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。当我们没办法进入耶稣基督，我们就没办法听祂的道，没办法作祂的门徒也听不了祂的道，这个时候我们事实上是被捆绑。这个灵里面的被捆绑是很痛苦的，我们以为好玩，哎呀，你看，如果说我跟撒但在一起，撒但就允许我犯错。你去犯奸淫，你去偷人家的钱，去自大自狂，不管什么，你看，撒但都不会骂你，因为撒但跟你一样，但是你是被捆绑的，你回不了你的创造你的主的怀抱里。你得不了自由，那种真正的自由，是要能够对自己好的行为能够做得出来，才叫自由。你被捆绑，而不能做一些对你自己是真正真理性的永恒性的好的事情，行为，反而是行不出来的时候，你那个是叫做不得自由，这句话你们要把它记住。
所以我们如何呢？我们要很清楚的是把自己的一个生活的模式，我们的思想行为，要跟上帝能够相连结。我们是要去找到主耶稣基督透过圣灵，圣灵用先知使徒写出这些祂启示的话语，要跟它接轨啊，跟上帝的想法接轨。我们要跟神面对面，:6-7节说，它说如果我们说与神相交，却行在黑暗中那就是撒谎的，因为我们与神相交的时候，我们就在光明中走，就不在黑暗里了，我们就可以行真理。倒过来就说，如果你在黑暗里就不能行真理，与神相交我们就可以在光明中走，就可以得到真理。与神相交的时候，那就是耶稣的血已经把我们洗干净了，洗干净我们一切的罪，我们现在才能与神相交。这些观念其实都是就像我说一个东西，你讲里面其中一个代表性的性质，它其实一定只能存在一个完整的个体里面，一个东西，比如说我们叫真理，比如说我们叫因信称义，比如说我们叫成圣，那一个东西的不同面向的不同内涵物，它统统加起来一定就是一个，不能够因信称义是在成圣以外，因信称义一定会有成圣，那如果因信称义，你如果以为因信称义却无法成圣的，那其实根本就不是因信称义，你那个信是假的，你根本从来没有称过义。这些东西都是连贯性的，上帝从在你还没出生以前，就已经决定拣选你了，你那被拣选就一路走来，只是我们不知道而已，我们不知道祂怎么样来中间的一些这种变化，关键点我们怎么样改变我们自己，我们怎么样被磨练，我们这边就被扭，扭到最后就把我们自己那些脏东西都榨出来。我们不晓得，每一个人的过程都不尽相同，我的经验不一定是你的经验，很多人不需要像我那样复杂，上帝就呼召他了，可能就因为我的本来离开神的服事祂的那些人的模式太远了，所以神必须要用更大的力量来修剪以后，才能够变成他的模式。就像一棵树，有两个枝子长得不好，破坏它的形象，那就把它剪掉，两根就好了。那如果说这个树是坏的，长得太多，不只七八个，七八十个，长得比好的还多，那太累了，修得太辛苦了，可能这个东西要大工程才能够把它弄好，不是拿一个剪刀而已，可能拿锯子才能解决，所以上帝有祂的做法，你是需要剪刀修剪的人，还是拿锯子来锯的人，这个我不知道，但是上帝必定有祂的方法来服事你这一块，上帝要你的，你就很感恩的落在其中，因为上帝必定要向你动工，管教你，来修剪你。
:5-6节讲一句话，我很喜欢。:5凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的，从此我们知道我们是在主里面。人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。所以这个是给我们一个方法，这里面一个先让我们说，我们要有一个去遵守主道的这么一个意念开始，这么一个动机，这么一个渴望开始。然后我们有这样子遵守主道的一个想法的时候，我们爱神的心才能够实实在在的在我们里面能够成为完全。你不能遵守主道，你说，我爱上帝，爱爱爱，祂很好，祂给我很多好东西，那你不遵守祂的道的时候，你爱神的心就不能完全了，是这种意思。然后我们就说我们是在主里面的人的话，你就按照主的方法去行。你说，我在主里啊，我当然在主里啊，我是主的门徒，那你有没有按照祂所行的去行呢？所以这两个条件，一个就说要遵守主的道，遵守主的道不只是心里面的一种愿望，一种价值观而已，超越我们刚刚一开始讲的时候，现在还要把它行出来。你要把它行出来，就要按照主所行的去行。所以这一路走来，从明白上帝的一个规范，接受祂的价值观，驱除自己的错误的价值观的行为模式传统，然后进入到一个我们愿意去遵守它，心里面的一种愿意，弄清楚以后才能愿意嘛，愿意以后吧它行出来，这是一连贯的一个作业。所以当我们活在主的道里面的时候，我们事实上就是在光明里，我们就在主的爱里，因为我们爱祂得以完全，我们必定在祂保守里面可以成为祂的好的门徒。我想这些都是我们可以很肯定的事情。
再来就说，我们跟从主有什么好处呢？若有人服事我，就当跟从我。我在哪里，服事我的人，也要在哪里。若有人服事我，我父必尊重他。我们要跟从耶稣基督，就是要一起服事祂，服事祂的人就必定跟祂在一起，祂在哪里我们就在哪里。多么美妙啊，弟兄姐妹，祂在哪里我们就在哪里，也就是说，当祂在永恒的荣耀里，我们就在永恒的荣耀里，这样明白吗？祂在永生里，我们就在永生里，祂要永生不灭，我们因为进入祂以后，因为跟祂联合，因为祂进入我们，这样我们必定跟祂一起到永远。若有人服事我，我父必尊重他。祂的父，我们的天父要尊重我们，上帝尊重人会一方面尊重一方面让他自生自灭吗？尊重他还会不理他的需要吗？尊重他还会有任何瑕疵性的，在永恒里没有我们份吗？不会的。
我们再看。
马太福音
彼得就对他说，看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？
耶稣说，我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在他荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。
凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，（有古卷添妻子），儿女，田地的，必要得着百倍，并且承受永生。
我们感谢主，要作主的门徒跟从主，我们要在复兴的时候，人子来的时候，我们跟祂一起坐在宝座上面，跟祂在永恒里，在永生承受百倍我们放下来的，百倍不只是一个量的一个计算，百倍的赏赐事实上是一种质的计算，因为我们不可能来自己衡量说，你撇下你的儿女，撇下你的父母是等于多少的价值。百倍的是一种丰丰富富的，是一种用之不完的，不害怕会被丢掉，被取代，不害怕被偷被抢，会变质的那一种赏赐，那一种的永恒里面的福乐是上帝要给我们的。弟兄姐妹，所以我们这样讲说，撇下一切是得着一切的开始，我们得着一切跟从主作主的门徒，我们却要在祂的一个应许里面得到一切。得到什么一切呢？我们如果按照刚刚的经文，总括来讲，我们有这个末世里面的荣耀，是吧？我们有永生，我们得到这一个世界上面行走的时候的那一个光明，我们得到真理，我们得到自由，我们还得到主自己。这就是祂应许我们的，如果我们说我们能吗？我们能做吗？我们跟从主就是要守祂的命令，撇下一切，然后作主的门徒，就要接受祂的差派，是吧？愿意跟从我的人，撇掉自己，背起十字架，背起十字架做什么呢？一方面学祂的样式，再一方面呢，就回到大使命的吩咐，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。所以到最后，我们要完全了我们对主的这种事奉，是要去传福音，是要传福音。所以我们很强调，我们一方面在神学院里面要读归正的，也就是圣经作为唯一权威的一个神学体系，完全以上帝的话语为准的一个对真理的追求，然后第二就是传出去，要把主的荣耀传扬给别人看到。所以我们要按照主的吩咐教训他们遵守，那你自己要被教训以后，你就可以教训别人遵守。然后上帝就常与我们同在，直到世界的末了。我们要去做宣教做传福音的工作，我们要把主耶稣基督给我们的好处不能只停留在我们这里，我们让它出去。所以我们能做吗？我们面临各种的环境里面的一种阻力，这个世界，这个国度，对于新派神学灵里面的一种混乱趋之若鹜，对于一些违背圣经的一些行为模式的一种妥协，这个世界包括一些这种所谓自由民zh u法治的国家，却用法治来保护一些罪恶的思想，已经到了一个与神为敌的一个状况。这点我们找时间再分享，可是靠我们能做什么呢？我们真的能够做到主要求我们做的吗？
今天最后我要跟大家分享的就是。这个经节你们都听过，只要读圣经的人都听过这个重要的经节。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。弟兄姐妹，我们就是要靠着那，那是谁呢？这里面很清楚的就是基督，也必须要加上去，因为我们从头到尾都很清楚，那是耶稣基督，祂要加给我们力量，靠着祂就凡事都能做。这句话听起来好像有点自大吗？凡事都能做吗？但是它之前有个“但是”，是靠着耶稣基督那加给他力量的噢，凡事都能做。那是不是变成说，我只要说，我靠耶稣，我要用耶稣的力量，耶稣的力量变成我的力量，所以我什么都可以做，变成我主观的意思我想做什么就做什么。那当然是错误的，这里面第一个是你在主里面靠祂的力量，是做祂要做的事情，不是做你要做的事情。只不过是说，祂要你做什么事情，你都能做，因为祂给你力量去做，祂加给你力量去做。所以回到我们今天，你要遵守祂的诫命，是靠着祂给你力量去遵守，是吧？你要撇下一切跟从祂，是靠着主的力量，祂加给你力量，让你能够撇下一切，撇下一切自我的错误的东西想法和自以为宝贵的东西，然后呢，是跟从主就是照祂的吩咐去做你该做的事情。然后再来呢，就是靠着主去传福音，作祂的门徒，把祂给我们的这个悔改的道，给我们的十字架的一种能够因信称义的一个恩典可以传扬出去给别人。在很不容易的一个世界的光景里面，在我们要各种的挣扎里面，在我们自己找不到出路，不知道以后我要做什么。有人问说，我读了神学院以后，我做什么？我们只是很简单的说，我们去作主门徒。神要你去哪里，祂自然会派你去。我接受主耶稣基督的呼召，上帝要我去当祂的仆人，告诉我你要作牧师，在那个时候我事实上不知道我会读什么样的学位，我有没有足够的力量去传福音，这些概念都不在里面，很清楚说，上帝要你来当祂的传道人，这就是一个本身是完整的概念。不是说，那我要作你的仆人，那好了，我要什么什么，那我要怎么样能够预备好我的讲章，那以后我怎么样预备才可以，我现在读多少希腊文才可以，我要圣经拿多少小时才能讲，这都不是你要担心的。祂要你做你就做，一切就交给祂，交给上帝爱我们的主，祂都可以磨练你，有个计划来训练你，因为祂已经把那个结论性的那一个要求呼召给你了，那就是给你了，那其它的就是祂来做，不是你来做。你就不要说，那我以后要去哪里事奉呢？我到印尼去读书，那我在印尼留下来吗？回中国大陆有人认识我吗？这个学位能不能用啊？当然，这个神学院好不好，那是很重要的，先了解这个神学院是不是传讲主的道的，真的道的那个神学院，然后才决定要不要去。但是说肯定要去了，要去当主的仆人以后呢，你就不要为了说我以后去哪里服事祂，我有没有找一个什么管道，我已经有了，知道怎么钻怎么钻到一个牧师的位置，还是我要去拓荒，还是如何如何，这个留待那个时候上帝再告诉你。你当然我们自己说完全没有谱吗？那也是不完全，但是说你有谱归有谱，你没有谱那你就没有谱，但是在主里面都有谱，祂都有。所以当我们很清楚的说上帝要呼召你的时候，你就勇敢的接受这个呼召就结束了，不要再问其他问题。然后一路走下去，啊，学费怎么缴？如果真的上帝要你了，你就去按照习惯，是吧？你自己要存粮，还是要得到弟兄姐妹的帮助，教会的支援，读好一点，第二年有奖学金，但是第一年，因为大家都不认识，还不能够说每一个人来都给他奖学金，事实上这个费用，对我们来讲，我们收的费用真的是十分之一都没有，很少很少的钱，但比较起来还是很大一笔钱，对我们这边大家的生活经济水准，可是这个东西是一个对自己完全的考验。所以我们只问说，上帝要我，我就往前走。接受祂的呼召，如果祂感动你去读神学院，你就去读神学院，如果祂没有感动你读神学，祂说你不需要读神学院。你的心是在马上就投入服事，自己装备自己，你可以找你的牧者来问，如何能够自己装备自己，方法有很多种，不一而足，但是只要你愿意，靠着那加给保罗力量的主，就是能够加给你力量的耶稣基督，靠着祂你就不用担心，一切都能做。
在腓立比书有两个经节，我们也可以念一念。第一个是上次我们念过了，。这样看来，我亲爱的弟兄你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。所以我们要顺从，要恐惧战兢作成我们得救的工夫，这句话是我们的一个座右铭。我们立志行事是因为神在我们心里运行，为要成就祂的美意。所以我们立志本身源自于上帝给我们的，因为祂的心意，祂的美意，祂自己在里边来运行，运行就是在我们能够从没有到有，从还没有动到启动，到真正在运动，这一切的一个过程，运行的过程，主在里面。主在里面你还担心什么？使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。所以这里面要告诉的，我跟你们讲一句话，这句话就是说，要晓得耶稣基督复活的大能。所以加给我们力量的这个能力，祂的大能大力是耶稣基督，而耶稣基督，我们也因为看到祂的复活大能的彰显，复活大能的神，同样就加给我们那个需要的力量。加给祂的让祂复活的大能大力，也成为我们的大能大力。感谢赞美主，这是保罗的依靠，也是我们的依靠，所以不是我们随便信一个人，随便信一个你们看到纸上面涂鸦写出来的东西。我们信的神在圣经里面所叙说的，却是我们可以印证的，可以感受得到的，可以符合我们的良心，我们的理性，符合一切大自然规律所告诉我们的彰显的那一位神。最后我们也可以看看以弗所书一些经节，并知道他向我们这信的人所显的能力，是何等浩大，就是照他在基督身上，所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边。感谢赞美主，这里很清楚了吧？我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。感谢赞美主，我想这些经节会帮助我们反复去思考，明白我们今天如何来跟从主，作主的门徒，我们要先遵守祂的诫命，要撇下一切跟从祂，作祂的门徒，传祂的福音，按照祂大使命的吩咐教导别人遵守。今天的弟兄姐妹，听这个道的人，我要问你们一句话，你们问你们自己，然后你们自己回答你们的神，回答耶稣基督，你们愿意跟从祂吗？你们愿意遵守祂的道，你们愿意撇下一切跟从祂，作祂的门徒，你们愿意传扬祂的福音吗？弟兄姐妹，你自己回答你的神。你回答祂，然后也再问自己，主啊，如果你要我全职事奉你，我就也包含在我一切里面，我也撇下一切，包含撇下我一切的工作，现在世界里面的荣华富贵，我来舍己跟从你，把整个生命都称为你福音的工作者，事奉你。你愿意的，你也跟主说，说，主我愿意，你呼召我，我就愿意。然后对已经有呼召的人，跟主说，主啊，我愿意接受你的呼召，我已经接受你的呼召，就求你带领我往前面学习的道路。主你愿意，就让我完成神学院的申请，我的后面的工作事奉的范围方向内涵，一切就交给主。感谢赞美主，我们一起祷告：
亲爱的天父，我们永生的神，创造宇宙救赎我们的神，我们感谢你，因为你差派了耶稣基督道成肉身来教导我们，来呼召我们。亲爱的父啊，透过你的子给我们的呼召，求主自己因着那个复活大能来成全我们，保守我们软弱的心志，让我们刚强起来，愿意接受主的使命，知道我们主的大能是没有难成的事情，在祂一切都会按照原来上帝的美意来完全，我们不算什么。上帝要我们的就是一个单纯的心志，求主怜悯，让我们不要放弃我们的感动，因为那个感动背后却是上帝在永恒里面所预备的。感谢赞美主，求主特别为现在一起在祷告的弟兄姐妹们，保守他们的心思意念，给他们力量，大大加给他们，让他们接受主你的呼召，一切主凡你所呼召的，一个都不会漏失掉。感谢赞美主，这样的祷告乃奉靠我主得胜的名，阿们！
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异象和异梦
讲员：赵镛基牧师
神在赐给人异象时，只会启示异象最后的结果，不会启示中间的过程。假如达成异象的终点还有一百米，一千五百米，三千米。或长如马拉松赛程般的距离。我们必须跑完全程，异象才会成就。各位要明白，虽然异象是很美妙、甜美的，但在我们朝终点迈进的过程中，却伴随着极大的试炼与苦难。萧律柏牧师在《可能》一书中写道，每一件伟大之事皆源于孕育伟大的异象。海波斯牧师说，异象是，燃起心中热情的未来蓝图。
异象极其美丽，但异象成就的过程却极为坎坷。当我在西大门刚开拓教会时，有次在钟路上的十字路口举办培灵会。当时有许多空地，我们在那里搭帐棚来举行培灵会，我在传讲信息后为信徒祷告时，有位年轻牧师来跪在我面前请我为他按手祷告。我问他，你要我为什么事情祷告？“我出生豪门，生活舒适。念神学院时也没有吃苦，后来，托父母的福，我现在成为牧师，牧养教会。但因为我从未受苦，所以没有什么内容好拿来讲道，每周都要讲道令我痛苦万分。我今天听了你的信息，你曾因罹患肺病而吐血，历经九死一生，实在非常精彩，让听众产生信心，我想只要不会死，我也想得肺病。请为我按手祷告，但有个条件，就是求神让我得肺病，但不至于死，只有吐血受苦。这样我才能学会祷告，明白什么叫痛苦。”
我对他说：“我不需要帮你做这种祷告，只要拥有远大的异象，自然会走上崎岖痛苦之路。”没有异象，就不会有痛苦。只要你拥有异象，为了达成，就会经历痛苦。得到孩子，是何等美丽的梦想；抱着孩子，是极其美丽的梦。但生孩子却非常痛苦。生小孩时，有人会想以后还要再生吗？没有。同样地，异象虽然美丽的，却也痛苦。人生不是被环境和条件所决定，乃是被异象所决定。我们要明白，虽然异象极其美丽和荣耀，但在成就它的过程中，却伴随着难以言喻的试炼和苦难。
我们常谈论约瑟从神领受的异梦。却比较少谈论直到异梦成就为止，他所经历的试炼和苦难。约瑟是雅各的第十一个儿子。有天，他做了一个梦，梦见他跟哥哥一起去收割，哥哥的捆起来向他的捆下拜。他早上吃饭时，说，哥哥们听听看，我昨天做了一个梦，我们去收割捆禾稼时，你们的捆起来向我的捆下拜。哥哥气愤地说：“今天真倒霉，怎么会有这种疯子？难道我们是你的仆人吗？我们怎么可能向你下拜？他们不把它当一回事。过了几天，约瑟又作了一个梦，梦见太阳、月亮、十一颗星星向他下拜。于是隔天吃早餐时，他说，哥哥，你们听听看，我梦见太阳、月亮、十一颗星星都向我下拜。哥哥把汤匙扔掉，说：“你今天害我们倒霉。”父亲雅各也说，这家伙，太阳和月亮不就代表父母亲吗？难道你父母亲和哥哥都向你跪拜吗？坏蛋。但心想，这不是普通的梦。
过了一段时间，哥哥们到远处去放羊，好几个月没有回家。父亲担心他们的健康，就叫约瑟带食物去问候哥哥。于是约瑟去找哥哥。哥哥看见约瑟来就说，那作梦的来了，我们把他杀死好了，他死了，他的梦就无法实现。于是约瑟一到，他们夺取食物，剥下他身上的衣服，把他丢在没有水的坑里。约瑟掉入很深的坑里，无法逃生。他虽然大声求救，但哥哥们根本不予理会，只享用他带来的食物，在那里玩耍。此时，有群为了做生意而前往埃及的阿拉伯商人经过，其中一位哥哥说，我们何必杀他，不如把他卖给他们吧。于是他们把约瑟从坑里拉起来，收下二十舍客勒银子，将他卖给商人。约瑟因此被卖为奴隶。虽然约瑟在这段过程中感到绝望，但他因为心存异象，无论遇到任何困难，都能坚定相信异象必会成就。
约瑟到埃及，成为波提乏家的奴隶，根据现代的说法，波提乏是国王的侍卫长，是辅佐国王的人。约瑟被卖到波提乏家作奴隶，因神与他同在，约瑟百事顺利。他所照顾的牲畜和庄稼都长得很好，凡事亨通。主人便渐渐将他高升，让他担任管家，治理所有的仆人。此时，女主人常常向约瑟抛媚眼，约瑟对她说，你的丈夫让我担任管家，把一切家务交给我，并让我治理所有的仆人。但只有你他没有交给我，你是属于主人的，请不要引诱我。即使她不断要求，约瑟也不跟她在一起。有天早上，仆人都下田工作，家里没有人，当约瑟进屋子里办事时，女主人就从房间里跑出来抓住他，说，让我们进寝室吧，同寝吧。约瑟要甩开她，她却抓得更紧，以致约瑟的外衣被脱下来。他往外逃跑，但女主人会轻易放过他吗？她大声呼喊：“救命啊！那希伯来奴隶在我家工作，我丈夫把他升为管家，他却常常来诱惑我。他现在趁着没有人在时，就跑来要强暴我，我大声喊叫，他衣服一丢就逃跑了。”她以约瑟的外衣做为证据。
虽然他没有犯罪，却因无法辩解而被关进监狱。出 y u的日子也遥遥无期。虽然如此，约瑟之所以不至绝望，是因为他确信神所赐的异梦，在任何逆境下都会成就。他虽然捶胸痛哭，却不至感到挫折，这是因为他在心中存有异象。
约瑟在监狱管理囚犯，囚犯就变得顺服听话。司狱很欣赏他，就把所有钥匙和事务都交给他，让他管理。当时，埃及王的酒政和膳长因得罪王而被关进监狱，约瑟来伺候他们。有天，这两位作了梦，感到烦心，约瑟问他们，你们为什么面带愁容？酒政说，我梦见在我面前有一棵葡萄树，树上有三根枝子，上头的葡萄都成熟了，我就拿葡萄献给法老。约瑟说，啊，这是好梦，三天后是法老的生日，你就会复职，担任法老的酒政。另外一个人也说，我也作了一个梦，梦见我头上顶着三个筐子，里面有为法老烤的各样食物，有飞鸟来吃掉它。约瑟说，这是不吉祥的梦，三天后，你会被挂在木头上，有飞鸟来吃你身上的肉。三天后，事情果然照样成就：膳长被抓去斩首，酒政则复职，他高兴得手舞足蹈。约瑟恳求酒政说，你复职去见法老王时，请为我陈情，我在无辜地坐 l a o，帮助我能出 y u。“当然我会帮你说情。”“拜托你。”“一定的！”但他出 y u后，却忘得一干二净。人们通常将恩典放水流，将怨恨铭记于心。酒政完全忘记他的恩情。约瑟足足等了一年，却没有任何消息。
约瑟坐 l a o第三年，有天，法老王作了一个梦。他梦见自己站在尼罗河边，有七只肥壮的母牛吃草，场面很美。随后却来了七只又丑陋又干瘦的母牛，吃尽了那些美好又肥壮的七只母牛。法老醒了又睡着，梦见一棵麦子，长了肥大又佳美的七个穗子，随后又长了七个细弱的穗子，吞了那七个又肥大又饱满的穗子。法老觉得这个梦既奇特又清晰，就召来埃及所有的术士和博士，叫他们解梦，却没有人能解开。此时，酒政拍腿说，法老王，我在监狱时，有个希伯来少年，名叫约瑟，他帮我解过梦，事情果真照样成就，要不要叫他来？王说，赶快叫过来。王派人去，将约瑟从监狱叫出来，帮他理发，刮胡子，洗澡，给他穿上好的衣服，载在马车上带到王宫里。
约瑟俯伏在法老王面前，法老问他，听说你很会解梦。“解梦是出于神，请告诉我。”法老告诉他，他就回答：“七只母牛和七个穗子的梦，神让你作相同的梦两次，表示这件事必定会成就。七只干瘦的母牛和七个细弱的穗子代表七个荒年，从今以后，埃及会有七个丰年，产量会多不胜数，但之后会有七个荒年，丰年不见踪影，饥饿会袭击全埃及，有可能导致国家灭亡。所以在七个丰年中请吩咐官员征收埃及地的五分之一，把粮食积蓄在谷仓里，这样可以储蓄丰盛的粮食。然后在七个荒年中，请把这些粮食卖给百姓，这样能拯救国家，王也可以建立权威。”法老王一听，钦佩地拍拍大腿，说：“哪里会有像你如此智慧过人的人，我不找别人了，不如请你来治理这个国家，我现在任命你为宰相。”他立刻把自己的戒指和金链给约瑟，说：“我的民都必听从你的话，惟独在宝座上我比你大。”然后让约瑟坐上副车，约瑟上了街道，全埃及人都听见跪下的命令，他们全都跪在约瑟面前。
命运的改变，只是早晚的问题。不久前，约瑟还是坐 l a o的囚犯，现在却成为宰相。就如同约瑟所预言的，七个丰年过后，来了七个荒年，埃及因约瑟而免于灾害。
约瑟之所以能在这种艰苦的试炼中存活，是因为他没有失去心中的异象。即使前途一片漆黑，但只要不绝望和不放弃，就能存活。为能不绝望，不放弃，就要有异象。当我们拥有异象和盼望时，就能胜过各种苦难。虽然约瑟作十年的奴仆，坐 l a o三年，从小受苦，却能存活，是因为心中孕育异象，异象必然会成就。我们要坚定相信神与我们同在，不要失去心中的异象，即使环境一片昏暗，神应许的阳光依然照耀我们。虽然约瑟被卖到埃及，坐奴隶，坐 l a o，却没有遗忘神所赐的异象，他单单抓住神所赐的异象。若看环境，只会感到挫折和绝望，最终，他的异象不就成就了吗？万事互相效力。后来兄弟们也来到埃及，果真全都跪在成为宰相的约瑟面前。
耶稣的苦难也是如此。神有个异象，就是拯救全人类，使他们成为被拣选的族类，君尊的祭司，圣洁的国度，属神的子民，永远住在新天新地，新耶路撒冷。这是个极其美丽的异象，就是在没有眼泪，悲哀，叹息，离别，哭号，疼痛的永恒世界，神与他得救的儿女住在一起。但这异象成就的过程是非常痛苦的。神子耶稣来到世上所受的痛苦是不可言喻的。我们都知道耶稣为了拯救人类来到世间受苦，他胜过一切痛苦，最后在十字架上断气之前，说：“成了。”指出：又涂抹了在律例上所写攻击我们，有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上，既将一切执政的、掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。
耶稣战胜世上的仇敌，开启使人类凭信心得救之路。神也喜悦耶稣基督的苦难。记载：既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，将荣耀归与父神。
然而，成就这极大荣耀的过程，并不平顺。神道成肉身，不是一件容易的事，耶稣由童贞女马利亚所生，出生在贫寒的木匠家庭，从小生活困苦。他在三十三年期间，受尽人生苦难，他在会堂里教训人，宣讲天国的福音，医治各种疾病，却被人在旁指指点点，受人藐视和苦待，最后无辜被钉死在十字架上。即使一根小小的刺刺入皮肤里，也会疼痛不已，更何况被粗大的钉子穿透并垂挂在十字架上呢？这是多么大的痛苦。然而耶稣死后，被埋葬在无名的坟墓里，第三天从死里复活，成就了神的异象。
虽然神的异象是美妙的，但在成就异象的过程中，神子耶稣却饱受痛苦。就连耶稣也说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我，然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”当他被钉在十字架苦难达到极点时，呼喊：“我的神，我的神，为什么离弃我？”在黑暗和绝望中，他仰望拯救人类的异象，而忍受到底。当我们接受耶稣所成就的异象时，神的异象就会成为我们的异象。记载：神说，在末后的日子了，我要将我的灵浇灌凡有血气的，你们的儿女要说预言，你们的少年人要见异象，老年人要做异梦。也提到：因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。神会赐给我们心愿和异象，当我们透过神的话语接受神的心意和异象时，它会成为我们的异象。若我们清楚明白神对我们的心意，以致我们的异象很明确，心里有确信，就能克服任何困难和苦难，带来成功和得胜。
那么，什么是神对我们的异象呢？就是我们透过耶稣基督，凡事兴盛，身体健壮，正如灵魂兴盛一样。另外，透过耶稣基督的十字架，让罪人得着饶恕和公义，成为圣洁、属灵的人，一切身心的疾病都得着医治，咒诅和贫穷离开我们，我们蒙受亚伯拉罕的祝福和亨通，得着复活，永生和天国。神乐意将这样的异象成就在每个仰望并相信耶稣的人身上。当我们接受耶稣在十字架上舍身流血所成就的果子，成为自己的果子和异象时，事情就会照样成就。然而，人们往往怀有异象一阵子，只要遇到小困难就会放弃。
所有的异象都是经由苦难所成就的，异象小，苦难也小，异象大，苦难也大。即使看不见任何证据，听不见任何声音，摸不着任何确据，即使环境兴起，与异象相反的征兆，我们仍要仰望上天，并且思想异象，这就是我们信心上的争战。假如没有任何试炼和痛苦，异象能够自动成就，该有多好。但事实并非如此。就连神都得为他异象的成就经历钉十架的苦难，更何况是我们呢？要明白，若怀有小异象，就会遭遇小苦难，若拥有大异象，就会遭受大苦难。《圣经》说，没有异象，民就放肆，没有异象，我们个人就会放肆。因为没有异象的人，不会有未来。异象就是梦想未来，今日心中没有异象的人，等于没有未来，虽然活着，却仿佛是死的。没异象的生活，是极为可怕和绝望的人生，比生命还重要的，就是自由和异象。《圣经》提到，你要大大张口，我就给你充满。神说，你要孕育大异象，我会充满你，但苦难也必会来临。即使我们会遭受苦难，神仍乐意我们孕育大异象，并且成就。神的异象必定会成就。即使过程再艰难，请不要失去盼望。要坚信不移，祷告赞美神，并且忍耐。请忍耐一次，两次，三次...继续忍耐。那么不知不觉中，异象就会成就，神的荣耀彰显。
我常对传道人说这样的话，当他们问我，如何建立大教会，拯救众多灵魂？我总是会先说，请孕育大异象，设定大目标，并为此不断努力。孕育越大的异象，越会遭遇痛苦，你在牧会上会遭遇痛苦，但只要忍耐到底，不知不觉中，教会就会成长，神的国度就会兴旺。我说不出我们教会是什么时候复兴的，因为我在忍受苦难，并没有感到教会在复兴。在五十年的牧会生涯中，我竟然不知道，教会已经突破了七十万人。虽然我孕育异象，但在为异象努力不懈的过程中，面临诸多苦难，因我与苦难搏斗的缘故，竟不知道教会正在复兴。人们说，教会如此复兴，你真是幸福和喜乐，但我没有感到过幸福和喜乐，因为痛苦加在我身上，我为忍受痛苦而挣扎。后来才发现教会复兴了，当我发现教会复兴时，我也快要退休了。
我们在孕育异象的过程中，虽然幸福，却也会面临许多痛苦，异象成就后，才会觉得心满意足。所以，我们要仰望耶稣基督的十字架，接受他在十字架上所赐的五重福音和三重祝福的异象。但愿各位凡事兴盛，身体健壮，正如灵魂兴盛一样，得生命，并且得的更丰盛。凡事常常充足，能多行各样善事。若我们为主辛苦做工后上天堂，神会为我们鼓掌，并且拥抱我们，赞美我们。
有些人会问，可否不要做任何事和孕育异象，而是平安过完一生后，进入天国？平安无事过一生的人，不会有异象，也没有成就。所以到天国，也无法得到奖赏和赞美。即使遭遇苦难，仍能成就异象，彰显神的荣耀，神会喜悦并且深爱着我们。
我们一起来祷告：
父神，虽然你的异象必会成就，但在成就的过程中，必会经历痛苦。父神，有许多人质疑，我既然相信神，为什么会受这样的痛苦。这是因为我们相信，才会有痛苦和试炼。约瑟曾经遭遇若没有异象就无法忍受的极大痛苦，只因他紧紧抓住异象， 异象最终得以成就。父神，连耶稣也借由十字架的苦难来成就异象。求主让我们明白，我们也是借着大大小小的苦难来成就异象，不至灰心丧志。求主帮助我们能孕育保有天国的异象，奉耶稣的名祷告，阿们！
愿主耶稣基督的恩惠，上帝无限的慈爱，并圣灵的交通感动与引导，常与我们弟兄姊妹的事业、家庭和教会同在，直到永永远远，阿们！
路得记讲义（4）
作者：耶稣的仆人
复兴的难处-（
-1（客观的难处
这段圣经叫我们看见，在走复兴道路的前夕，所遇见的难处和考验会临到他们。当拿俄米听见神眷顾自己的百姓，给他们粮食吃的时候，她定意起来，走复兴的道路，回到本国去。但在这里发生一个难处，就是她出来的时候是丈夫带着她出来的，还有儿子作依靠，可是丈夫死了，儿子也死了，只剩下拿俄米孤苦伶仃的一个人，回去怎么见人?
另外，在他丈夫死了以后，两个儿子渐渐长大，要娶妻成家，她应该打发儿子回本国去，娶以色列国的女子为妻，更要像亚伯拉罕一样，打发仆人到本国去找个女子作儿妇，成立家室，保守自己的血统，不和外邦人掺杂，这是最起码的道理。但拿俄米在这方面没有力量走神的道路，就任凭儿子们和外邦人结婚，在摩押地去找一个对象，成亲立家。若神不爱他们，不顾念他们，让他们在摩押地生下一个儿子来，拿俄米真的回不去伯利恒了，因为他们与外邦人混杂了血统。混杂血统的人是不能入耶和华会的。我们从《尼希米记》、《以斯拉记》看见，一个神的子民娶外邦女子，就要被赶出耶和华的会，不能事奉神，神的律法是不允许的。从表面上看是神管教了拿俄米，夺去了她的丈夫、孩子，多么凄凉!从灵里看，是神在保守拿俄米，并蒙神的大恩典，不失去神百姓的身份，不失去神的产业。所以拿去她的丈夫和儿子，让她好回到以色列地去，继承以色列的产业。
真是感谢主!从失败里面看见神的恩典，也可以说，神特别的恩典是在我们失败当中给我们的-不要误解，不是鼓励大家要失败（。当我们失败以后，神会怜悯我们。就像小孩子，不听父母的话，东跑西跑，不注意跌倒了，虽然衣服脏了，妈妈却把他抱起来，他就尝到妈妈怀抱爱的滋味。现在的拿俄米也像这种光景一样。
神虽然顾念了拿俄米，但摆在她面前的两个媳妇，不能不使她有个思虑：我当怎么办?按血统讲，她们已经是我家里的人，应该和我一同回我本国去；但照律法讲，是不能回去的，因她们是摩押人，她们的子孙虽过十代也不能入耶和华的会。这怎不使拿俄米为难呢?
-2（诚恳的爱引出两种后果
拿俄米面临着实际的困难，经过了内心的交战，就劝导两个儿妇说：“我是以色列人，我是犹大人，我是伯利恒人，现在我要回本国去，重新回到神的子民那里去。但你们是摩押人，虽然你们是我家里的人了，因我儿子死去，你们和我只有律法的关系，没有夫妻的关系了。所以，我要回本国去，是不能把你们带去的，你们回家去吧，各人回到娘家去。你们年纪很轻，又没有孩子，还可以重新结婚，成立家室，愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人和我一样。”
拿俄米这样嘱咐两个儿媳妇，从恩情上讲是道义，是合乎情理的。她不能说：“你们是我家里的人，你们得跟我走，守一辈子寡也得走。”反而拿俄米只把爱带给两个媳妇，这个爱对于两个媳妲是严重的考验。就是说：你要得神的恩典呢?还是要落在神的咒诅之下呢?这是关键时刻。要注意，出于神的真实的爱心是没有强制性的。
拿俄米的话非常恳切，三次说：“我女儿们哪!你们回去吧!”拿俄米诚诚恳恳的眷念她们肉身的好处，体贴她们肉体的前途，顾惜她们情感的益处，把她们拒绝掉，让她们回去。在这个世界当中，路分为两条，人分为两个。这两条路，两个人，前途大有区别。
大媳妇叫俄珥巴，先是说：婆婆啊，你待我们太好了，我们不能离开你，我们一同回你本国去吧。俄珥巴是从情感上体会到拿俄米的好，从内心里并没有领会拿俄米为什么好。在表面上蒙了神的恩典，这很不错；但内心里却没有和主发生生命的关系，并没有诚恳和主交通的关系，所以在遇到考验的时候，刚开始是很坚定，但经过一次、二次、三次以后，她的心动摇了。她可以说拿俄米很诚恳，很有爱心，不带我去，为了我的前途，我的好处，我应当听婆婆的劝勉，所以就和拿俄米告别了。从感情上说，她舍不得拿俄米，抱着婆婆的颈项痛痛哭了一场才走。她可能想：拿俄米真不错，真是爱我啊!不是我自己要离开婆婆的，而是婆婆让我去的，她是为要照顾我，为使我有前途。我还很年轻，可以随意挑选。我若到伯利恒，我是摩押人，要再找一个丈夫那是不可能的，犹太人是不顾我们的，他们的律法是不允许我们和他们在一起成为夫妇关系的，那我一辈子就要熬寡受难，一生的前途就要丧尽了。这样一想的时候，就索性说，既然婆婆讲了出来，这样辞别我，婆婆会理解我的心情，并不是我不义，并不是我不贞，而是应当接受婆婆的爱心。从表面看，俄珥巴是何等的通情达理，合情合理，但从灵里面看，俄珥巴永远和神失去了关系。可惜啊!就在这关键时刻，一步的关系，一个意念的问题，若能转过来的话，她的人生是何等的荣耀，何等的美丽，何等的伟大。由于俄珥巴这一步没有转过来，倾向与神背叛，她就永远落下去，不是神的子民，与神没有份了。
今天神对他的儿女们，常常有这样的考验。若是一个神的孩子一生当中没有患难，没有逼 -/迫，没有一次的实验，那是不可能的。圣经中没有这样的道理，主耶稣没有这个脚踪，先知、使徒也没有这个脚踪。只有经过试炼、试探，才能使灵性丰富起来。跟从耶稣并不在乎物质丰富。也不在乎世上的名誉、地位如何，而在于从心里面认识神，生命是否和主联合起来。只有被主吸引，全心爱主，与主合而为一，才能荣耀神，才能见证神。
但是，很多基督徒，他们求外面的、感情的、肉体的、今生的好处，只看见今生，没有看见永生，没有看见天国、天家的荣耀，只在肉身里面祷告说：“主啊!祢可不能叫我肉身苦下去，祢要祝福我，我是信靠祢的，祢可不能叫我不蒙祝福。”弟兄们，这样一个一直在肉体中打算、为今生、随世俗安排的基督徒，你会看到，都要落到非常悲惨的地步，何等可惜。
俄珥巴经不起考验，要和婆婆亲嘴离别，回她本国去，不愿跟随拿俄米向伯利恒前行。但是她又爱惜情面，不好意思把内心的东西暴露出来，一看路得不动，她也不好意思。这就是以属灵的舆论来左右自己的方向，这种思想是不可靠的。
同工们，我们要从属灵的舆论里面脱离出来。我们要跟从主，不管舆论怎么样，不管人对你的理解怎么样，批判怎么样，论断怎么样，要坚定心志，你的路才能走上去。不然的话，各种舆论一来，就要把你压倒。若是不好的舆论，那就更苦恼灰心，里面还会有许多泡沫发出来说：“我这么热心，这么奔跑，这么爱主，别人还不谅解我，还误会我，说我目的不正，守道不好，存心不良，我还为主跑什么呢?干脆向主辞职休息吧!或者进山修养，或者闭门不出。因为在这种情况之下，我还怎么讲道呢?这里不欢迎我，那里不接待我，把我当作舆论的工具毁谤我，不让我传福音，不叫我讲道，我还有出路吗?这样一思想，就再也站不住了。
俄珥巴也是这种情况，前思后想，还是回娘家吧!我跟着拿俄米没有什么希望，前途暗淡无光，寂寞孤单，上不上，下不下，想回娘家又回不来，住在犹大又住不下去，那我就到了死地，不如现在就定下心意。所以，就抱着婆婆痛痛哭一场说：“拿俄米啊，我还是爱你啊!我是你的好儿媳，你也能谅解我，不过我不能跟你去，再会吧，永别了。”
从外面看，俄珥巴很爱拿俄米，很爱神；从内心里面说：“主啊，我是跟不上去了，因为这路太难，我这么为祢牺牲，为祢奉献，这样顺服祢，爱弟兄，爱姊妹，他们不但不相信我，还有许多坏的舆论临到我，毁谤我，攻击我，还误会我。主啊!那我还事奉什么呢?”就在神面前痛痛哭一场说：“主啊!不是我不发热心，而是我热不起来了，不是我不背十字架，而是我背不动啊!”所以，就把目标转过来，去寻找一个容易走的道路，宽阔的道路。但是这一来，你就离开了神的地步，失去见证，失去托付，失去能力，失去神的祝福和保守，什么都没有了，因为心思像俄珥巴一样，摆在肉体上面。惟有路得前后不离的跟着拿俄米。
-3（信心的熬炼三次叫儿妇回娘家的试验
一个跟从神的人要经得起神试验，神的试验一般来说从这三方面进行的。现在我们就从拿俄米三次用爱心规劝两个儿妇回娘家的事，谈谈神对她们信心的熬炼。
A、肉体方面的考验-（
拿俄米对两个儿妇说：“……愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。”于是，拿俄米与她们亲嘴。她们就放声而哭，说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”
神首先要从肉体方面试验她们，让她们到新夫家里去，享受新家庭的生活，愿神大大的祝福她们。因为你的善行，你的热心是很好的。神说：我也知道，但是这个热心没有经过试验是不好的，因为她们在拿俄米家中没有受过委屈，没有受过虐待，丈夫可能很爱她，拿俄米可能很热心款待她。因为以色列人品格高尚，心胸宽大，满有爱心，家庭中是不会相互虐待的。所以，俄珥巴在肉体里面认识了主，和主有了关系，只求世上的福分，肉身的福分，感情上的安慰，而里面并不领会拿俄米的心情，不懂得什么叫作拿俄米，不晓得拿俄米的道路是往哪里走。光是为了到伯利恒得粮吗?去凑合丰收年吗?问题不在那里。
一个侍奉神的人，你的跟从只在肉体方面、物质方面，有一天你要跟不上去，你必要和婆婆拿俄米离别，你必不听圣灵的话，不听主的引导，你要求你的舒服、享受，随己意而定自己的道路。今天我们看见不少青年弟兄姊妹，在肉身问题上始终对付不好，刚蒙恩的时候真热心，宁愿舍下一切为主奔跑，为主牺牲，可是在关键问题临到的时候，却跟不上去了，目的要求主给安排一个好的配偶来帮助我，这样一同事奉主，多好啊!但是这种祷告不一定蒙应允。
正如有一个小姊妹，很热心爱主，叫主给她预备一个好的配偶，条件长得美貌一点，文化程度高一点，能讲道，灵性好，对人、对事、对物的辨别能力强，家庭还得有新式装备等。这样的条件神是不会答应的，因为在神的旨意中，属灵与属世是还能掺杂的，世界和神是水火不相容的，基督和撒旦有什么相干呢?光明和黑暗是不相通的。
所以，我们跟从主的时候，不管是老年、中年、青年，都应该把肉身的一切放在旁边，跟随主的道路就是苦路，就是贫路。怕吃苦，怕受穷吗?若怕穷不作传道人，怕苦也不能作传道人。因为我们的主在世上没有过一天好的日子，一天没有享受过，连一个安歇的地方也没有，不如飞鸟，不如狐狸，我们能比主好一点吗?若这个认不清楚，有一天考验临到了，你会里面动摇，要离开主回娘家去。主耶稣在试探山上受魔鬼第一个试探，就是肚子饿了，那试探人的进前来说：祢若是神的儿子，可以吩咐这石头变成饼，因为祢现在饿着肚子，怎能祷告事奉神呢?要担负神的工作，不能把肉体饿坏了。祢是神的儿子，不错，圣灵已经为祢证明，祢从水中一上来，天为祢开了，圣灵如鸽子落在祢头上，还有声音说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”神的儿子有权柄，也不是妄用，因为要保守祢的身体嘛!把身体养好，作好神的儿子，好完成神的救赎计划么!祢就有权柄把石头变成饼，来解决祢的困难么!
主说：经上记着说：“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”为肉身，为肚腹也得作一点，人人都需要吃饭，各人都需要穿衣服，但在神旨意里面却不靠这一切，不指望这一切，人活着不是靠食物，乃是靠遵行神的话。今天我站在试探山上，我思考我人生的问题，我要承担神对我的托付，要胜过撒旦的引诱，胜过人的软弱。或者说胜过物质这一关，胜过肉体这一关，胜过肚腹这一关。我宁肯要神的话，不为肉体考虑。我饿，神知道，这个饿不是神叫我饿的，而是我甘心乐意来饿的；若不是这个饿，我就胜不过物质的引诱。
主认定得很清楚，所以他能够用神的话斥责撒旦，胜过试探。
我们跟从主，事奉主，如果你胜不过物质这一关，你想使灵性达到美好的地步，活出真的见证，有权柄的话从你口中说出来，恐怕不大可能。你若讲道，恐怕只有理而没有道，你若传福音，只有人的活动而没有神儿子的声音，叫人听起来只有福气的声音，“信耶稣不生病，信耶稣发财，信耶稣平安快乐，信耶稣可以凡事通达”等等。这个声音不能救人，只有神儿子的声音才能救人。是生命的声音，不是为了物质的需要，不是为了肚腹的难处，真的福音是神儿子的声音，是从十字架上来的，要救人，要赦免人的罪，要在十字架面前低头悔改，谦卑认罪，才能得着真福气。如果你不经过这个考验，这一仗你没有得胜，你怎么讲十字架的福音呢?怎能把生命的福音讲出去呢?那就不是神儿子的声音了，恐怕是道德家的声音，理论家的声音，甚至是g e命家的声音，那不叫福音，那个声音不能救人。
再回来看，俄珥巴这一关没有得胜，以后就更不能得胜了。她和路得虽然都是放声大哭，但所落的泪却有区别。俄珥巴是为肉体，为情感的缘故而哭，路得却是为生命的需要，道路的拣选而伤心。一个顾念肉体，一个是思想神；一个是失败，一个是得胜。这都是内心的动态，表面上都愿意跟随拿俄米。所以，一个真正跟从主到底的人，物质肉体是第一个考验。
B、情感的考验魂的对付-（
当俄珥巴和路得不愿意离开拿俄米，就痛哭起来说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”她们也懂得以色列国是蒙神祝福的，犹大人是神的选民。但是拿俄米又说：“我女儿们哪!回去吧!为何要跟着我去呢?我还能生子作你们的丈夫吗?”
这第二步的考验又临到了，拿俄米说：“你们应该考虑，你们跟从我以后有什么希望，我不是你们的丈夫啊!我还能生儿子作你们的丈夫吗?你们还是年青的女子，你们的人生若没有依靠，谁能安慰你们呢?丈夫是你们的安慰，是你们的保障，是你们的依靠，你跟着我有什么意思呢?我是你们的丈夫吗?不是的，我是一个孤独无靠的寡妇，回去吧!不要跟从我。”
拿俄米的话激动了她们的感情，她们不得不考虑，我跟拿俄米回去的话，不就一辈子当寡妇了吗?在犹大地不可能再找一个丈夫，就是想找一个犹大人，人家也不会同意的，因为我们是摩押人。这一下打动了她们的感情，魂的里面受到了刺激，又来一次严重的考验。一个跟从主、踏上复兴道路的人。一个跟从神计划的人，魂里面若不受对付，是跟不上去的。
同工们!你们里面有丈夫没有?爱慕不爱慕有个丈夫?在世上我这个人太没有荣耀，太没有权势。一说我是信耶稣的，人家就看不起我；若说我是传道的，甚至连弟兄姊妹也会误会我。但是我们应当说：“主啊!除祢是我的丈夫以外，我在世上没有第二个丈夫，祢是我的依靠，祢是我的夸耀，祢是我的安慰，祢是我的权势。”只要有这个心志，祢就能胜过第二步的考验。
感情的考验还不仅在这一方面，特别是很多弟兄姊妹，事奉神的人都失败倒下去的时候，你的思想中会不会起波动，能不能还继续走道路。同工、弟兄姊妹都起来对付你的时候，你是否能站立得住，是不是会得胜的说：“主啊!祢是我的依靠，我只要有祢就能进入国度。”这个对付比外邦人的对付还难胜过。
如果是外邦人骂我们一顿，我们就会笑一笑说：“主啊!我真是不配啊!为祢的缘故人在骂我。”倘若为聚会讲道的缘故坐了监，我们就很欢喜的说：“主啊!我能为祢坐监，真是有福气，挨顿骂，罚了款也是很高兴。”
今天有同工、有弟兄姊妹起来毁谤你，羞辱你，把你的名誉毁坏，把你的工作破坏，你就认为：这太难了!我这样忠心事奉主，还受到同工们的攻击，断掉了前面的路，那我的事奉怎能达上去呢?所以，里面一胜不过“魂”的考验，就失败，就灰心丧气，以致爬不起来，因为同工不理解我。若是一般的弟兄姊妹不理解我，我还可以原谅，就是这些道理比我强、灵性比我高，又是非常亲近的同工不理解我，那我还受得了吗?许多传道的工人就在这个考验之下倒下去了。
一个真正跟从主、配合神计划的人，必须要胜过魂里面的考验。我们在人中间没有丈夫，在人中间没有爱慕、没有安慰、没有依靠、没有夸耀了。主啊!羞辱也好，荣耀也好，恶名也好，美名也好，只有一个心志，我要事奉祢。我讲道有人听，神祝福，有神同在，感谢赞美主!我传福音没有人听，也没有人接受，我里面也不灰心，因为我是奉祢的名来说话的。祢叫我讲一句，我就讲一句；祢叫我讲一篇，我就讲一篇，讲完以后，效果如何，我不管了，我是奉祢的名说的。这是先知的教训，先知的态度。
什么是先知呢?他不讨人的喜欢，不怕人的反对，只把从神得的启示传讲出去。像耶利米一样，传讲了神的话，人定他为叛国贼、假先知，反对他，打他，下在牢狱里、枯井中，他都不管。有冤屈就向主说：“主啊!我不再奉祢的名说预言了，我一说预言，他们就攻击我。”但是一有这个意念，里面的争战更加厉害：主啊!我若不说预言，我里面像火烧一样。让他们攻击我把!随意毁谤我吧!就是杀了我，我也奉祢的名说预言，因为我是祢的仆人，我宁愿叫祢的话今天烧我的心，不叫祢的话烧我的灵魂。
耶利米是忠心的先知，人虽然过去了，话却没有过去。人可以逼 -/迫他，人可以不信他，人可以随便说他是假的，但一天天过下去，究竟谁是真的?谁是假的?在多次考验之下，证明了耶利米的话能够应验，不是治标不治本的，不是假医生，是真医生，是能够把病治好的。耶利米的话厉害得很，能使人心中的意念被神的话刺透而悔改归向神。
真正事奉的人、认识神的人，要听耶和华的话。因为里面能受感动，像刀刺着一样，能使人蒙恩典。这话有见证有能力。能经得起实践的考验，因为耶利米的魂经过了对付。
今天你要真正被神使用，应该勇敢的见证神的作为，不要怕人反对：不要怕有误解，要讲圣经上的话，不要讲人的话；不要讲感觉的话；人越反对，越证明你的话真实。当人都说你好的时候，你就有祸了。当你讲一句话人听起刺心得很，并且恨你，不愿听你的话，不听也得听，没有办法不听，这些话语是从神来的，能医治病。当医生给病人开刀的时候，病人并不是很欢迎，当有疼痛时，认为医生这么狠心，甚至还要骂医生。但是医生说：“我是医生，你再骂我，也得把病根开掉。”等病好了以后，你会很高兴的说：“医生啊!我千谢你，万谢你，你的医术这么高啊!”医生说：“当我开刀时你还骂我呢!”你就会说：“那是我疼得没有办法了。”所以你要当个真医生，不要当个假医生，你要知道传道人是灵魂的医生啊！你真治病的话!不要怕得罪人，要打破这一关。
魔鬼把耶稣带到殿顶上面说：“祢可以跳下去，因为神要吩咐使者托住祢，使祢的脚不碰在石头上。”这是魂的试探。祢是神的儿子，怎么显明呢?祢可以从高处跳下来，还摔不死，这个神迹多好哪!别人就会议论说：祢这个人真神奇，能行这么大的神迹奇事，真了不起啊!好把祢高举起来。主耶稣说：“不可试探主你的神。”只是为了我自己的好处，我自己的名誉，我不这样作。
我们可以讲一些好听的话叫人欢迎我们，叫人同情我们，恩待我们，帮助我们。但是为了寻求神旨意的缘故，我不能讨人的好。人不帮助我不要紧，人不谅解我不要紧，我是奉主的名讲话。有这个心志，有这个精神，才能胜过魂的试探，才能大胆的讲：我不要丈夫，我要跟从拿俄米，我不是跟从丈夫的问题，我是认识了你的神，认识你的国。这样，路就走上去了。神要从这些人身上成全他的旨意，完成他的计划，这样的人才能推动时代往前进，给教会带来新的境界、新的亮光、新的事奉。
C、心灵的考验灵的破碎-（
拿俄米第三次真是破开心肠的把话讲出来了：你们回去吧!你们不回去跟着我，这是我的重担哪!我一个人回去了，我可以承认我和儿子的亏欠、错误和失败，他们因遇见特别遭遇而死在那边了。若带你们一同回去，别人就会说：拿俄米啊!你遭受这样的灾祸是“活该”，因为你们和外邦人结婚了。这个名誉拿俄米是受不了的。所以说：我女儿们哪!回去吧!我为你们的缘故甚是愁苦，虽然我很爱你们，你们也很爱我，但是你们不明白我的心，恐怕你们一去我就没有前途了。
这是灵里面的交战，是行神的旨意呢?还是体贴自己的意思呢?经过这灵里压榨之后，放弃了自己的名誉、地位，顺服了灵里的带领。
主在客西马尼园祷告，说：“主啊!倘若可行，求祢叫这杯离开我”。因为这太苦了，不但身体苦，他明白，一上十字架神要闭上眼睛不看他，天地黑暗，日月无光，百姓误会他，神也不愿意看他。因为他身上担当着人的罪，这个苦何等大啊!人如果离开神的话，那还了得，神向我隐藏，神也不管我，把我挂在十字架上面，天地中间叫人看见我的羞辱，我的痛苦。但是你要明白这是神的旨意，我必经过灵里面的压榨、灵里面的破碎、灵里面的剥夺，才能成全救恩，不然就胜不过掌死权的。若不胜过死，怎能打败魔鬼呢?若不上去，怎能胜过阴间的权势呢?总之，灵里不得胜的话，怎能胜过他呢?
灵里破碎这一关在拿俄米里面一步一步的深入，趋向于得胜；阴间这一步的功课也在俄珥巴的里面，一步一步的起了变化，这个变不是向好的方向发展，而是越变越坏。并且还说，不是我自己愿意这样，而是我体恤婆婆。“婆婆啊!我不连累你，不让你受影响，不让你受毁谤，不让你受攻击，要不是这个原因，我不另找出路”。结果就离开了拿俄米，回到她本国，到她自己的神那里去了。
摩押的神是抵挡真神的，是被神咒诅的，俄珥巴和路得已经被玛伦、基连所娶，外邦女子进到神家里面来，婆婆这样爱她们，她们应当理解，懂得拿俄米的神是个什么样的神。是和她们摩押的神不一样，有区别的。单从知识上知道也该够丰富了，从拿俄米的爱也该触动她们的感情，认识拿俄米的神，并且又和拿俄米一同走了一段路程，到这关键的时刻，俄珥巴胜不过，又堕落下去了。
我们的主耶稣被魔鬼带到高山上的时候，魔鬼把万国和万国的荣华指给他看，说：“这是我通过一定的手段从亚当的手中骗过来的。权利在我手里，我能够管理这个世界，我有这个权柄可以随便待它，世界上的人我也可以随便待他们，他们是我的奴隶，我随便待他们是合法的。祢来是为了拯救这些人类，他们太痛苦，被疾病、贫穷、不公平、死亡等缠绕着。祢是有爱心、有怜悯的心，神打发祢来了，祢想藉着死、藉着十字架成全这个救恩，这路太难，现在我明白祢必要得胜，因此我先向祢投降，我愿意把这万国和万国的荣耀都交给祢，祢随便支配、随便改造，叫人没有疾病可以，叫人没有贫穷也可以，叫人彼此平等也可以。我当正职，祢当副职，好象是说：我当主席，祢当总理；我当国王，祢当首相，政权由祢执行好了，祢可以随便管理这个世界，使他们都有饭吃，都不生病，互相平等，没有不法的事情，这样，世界就太平了。祢何必上十字架呢?要上十字架的话，要受多么大的痛苦、大的羞辱、大的破碎。这路太难、太不容易、太愚笨，现在有个简单的办法，就是祢向我拜一拜就可以了，祢去执行祢的任务，完成任务以后就来到我跟前说：魔鬼啊!任务我完成了，世人不再害病，世上没有不平等的事情，没有贫穷了。这不就可以了吗?用这个方法救赎人类何等好呢?”我们想一下，魔鬼这个诡计是何等厉害啊!
感谢主!主耶稣看透了魔鬼的心，他不仅看透了魔鬼的诡计，更清楚自己的道路、工作，来到世界上的目的不是要改变外面的环境，不是叫人不贫穷，不害病，没有不公平，这个不是根本问题，根本问题是将人的生命改变过来。要改变生命的话，需要用生命改变生命，物质不能拯救生命，感情不能拯救生命，文化不能拯救生命，只有生命才能拯救生命。虽然十字架是苦得很，羞辱的很，但是十字架能把旧生命结束了，把新生命带出来。只有藉着十字架得拯救，藉着十字架得释放，才是真正蒙了恩典，才是真正摸着了真理，摸着了道路，摸着了荣耀，只有藉着十字架才能打败魔鬼，胜过恶者，使撒旦的诡计破产，救赎让划才能成功。
所以，主耶稣说：“当拜主你的神”。这是敬拜的问题，不是改变环境的问题。若不敬拜神，不认识神，环境改变得再好，也不能叫人真正不灭亡，更不能叫人真正得着幸福，到了最后还是要灭亡。主耶稣的这句话把魔鬼的诡计揭穿了：你想叫我敬拜你啊!错了!错了!当拜主你的神。你也是神所创造的，你犯了罪，有一天，你得到硫磺火湖里去。今天，我要先拯救人类，因为人是神所爱的，是有神的形像。把人从罪恶里拯救出来，从灭亡里拯救出来，给他们一个永远的生命，使他们永不灭亡，这个工作太伟大、太重要了。魔鬼啊，你的结局已经定了，要到硫磺火湖里去，因为你是罪恶的源头。
当人敬拜神的时候，才能认识魔鬼；一同敬拜神的时候，才懂得了为什么信耶稣，为什么跟从耶稣，为什么终身事奉神，这是敬拜的问题。“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他-（。”撒玛利亚妇人说：你们说在耶路撒冷敬拜，我们说在撒玛利亚山上敬拜，你们是正统，我们是旁统，祢说哪个对呢?主耶稣说：“时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他-（。”真正拜父的，懂得敬拜的，认识神的人，与神发生关系的，必须用心灵和诚实拜他。不在耶路撒冷，也不在撒玛利亚山上，不是正统旁统的问题，而是看你的灵里面与主有联合没有。若你生命没有改变，灵没有复活过来，你在耶路撒冷敬拜也是枉然的，你在撒玛利亚敬拜也不能蒙神悦纳。
主耶稣来了，不是给人带来宗教、带来礼仪、带来道德，是要叫和神恢复了生命的关系，叫人跟从主，相信主，事奉主。就是使人与主恢复生命的关系，叫人从灵里面恢复与神的交通，服在神的权柄底下。这就是真的敬拜，真的事奉。
很多时候，为主工作看不见果效，神不同工，人不受感动，我们就灰心，是因为没有看见“当拜主你的神”。我见证神是我生命的需要，不是客观环境的需要；我祷告是生命的需要，我读圣经是生命的需要，我谦卑、忍耐、舍己，都是我生命的需要。我里面若不祷告就黑暗，若不读神的话语就饥饿，若不传福音，我里面就不得释放，因我是神的见证人；不是职分催着，工作催着，而是生命的需要，我不得不祷告，不得不传福音，不得不事奉主，不得不谦卑，不得不忍耐舍己。里面和神联系起来了，路才能走上去。
俄珥巴受不了身、魂、灵的试验、考验，到最后她与拿俄米亲嘴告别了：“婆婆啊，你是好，但你这路我跟不上去，我只好走我的道路了。”因为她和神之间只是感情的认识，没有生命的合一，当然一经试验就失败了，永远和神失去了关系，何等可惜!
当路得听见婆婆真的要催她回去，实在不愿意叫她们跟从她时，路得灵里的压力也实在很大，我当怎么办?我是跟从人吗?不是的，我是认定神的，是拿俄米所事奉的神。不管别人愿意不愿意跟从神，不管人都往世界里去，我要像迦勒、约书亚一样事奉耶和华。所以她得胜了，经上说“只是路得舍不得拿俄米”。-（
【来源】：基督徒的家园网
路得说："不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。"
≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈≈在摩押的这两个女子身上，你可以看到天性和恩典的区别。俄珥巴看起来性情非常温和、重感情。十年以来，她一直是一个温柔、惹人怜爱的妻子，直到丈夫入土。她也是一个孝顺的儿媳："愿耶和华恩待你们，象你们恩待已死的人与我一样"（第8节）。她不舍得离开拿俄米，先是决定与婆婆同去（第6节）。拿俄米催她们回娘家时，她说："不然，我们必与你一同回你本国去"（第10节）。但拿俄米再次催她们走，她就放声大哭，依依不舍地与婆婆亲嘴而别，然后回她本国，和她所拜的神那里去了（第14节）。在天性温和的感情中有多少可爱之处啊！谁会相信它们掩盖着一颗象地狱一样黑暗的心呢？路得看上去也是性情温柔善良，同时她的心为神的灵所触摸。拿俄米不仅是她的婆婆，也是她灵魂的母亲。她教给她用羔羊的血取得救恩之道；因此，当试炼来临，她必须离开自己的亲人和诸神，或离开她的属灵长者时，她跟定了拿俄米："拿俄米说：'看哪，你嫂子已经回她本国，和她所拜的神那里去了。你也跟着你嫂子去吧。路得说：不要催逼我回去不跟随你，你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神"（第15，16节）。从这些话里我得出结论，就是我们应该紧随我们已归正的朋友。十八个月前，当神差派我出去，离开你们时，我想我自己可以数出六十多个人，在我在你们中间事奉时，已经明显地出死入生了。现在，我想我可以在你们来的人中间，数出更多的人，大约是两倍之多，靠神奇妙的恩典，选择了以色列作你的国，以色列的神作你的神。我相信在这个教会里，几乎没有一个家庭中，没有亲人或朋友重生了的。但愿神在今天把路得的决心放在你的心里，紧随你归正了的朋友，说："你往哪里去，我也往哪里去。你的国就是我的国，你的神就是我的神。"1．他们的神是宝贵的神。这位神是一位饶恕罪的神："神啊，有何神象祢？赦免罪孽"。未归正的人没有神；没有神，在世上就没有希望。或者，象俄珥巴，他们有假神。他们最喜欢的就是他们的神。他们的肚腹是他们的神，金钱是他们的神，或者这个世界的神是他们的神。但是这个神不饶恕罪！你们归正了的朋友找到了一位饶恕罪的神，他们的罪"虽象朱红，"祂用宝血把它们洗除干净。耶稣的神和父忘却罪孽："惟有我为自己的缘故，涂抹你的过犯，我也不纪念你的罪恶"；"祢将我一切的罪扔在祢的背后"。祂是浪子的父亲："相离还远，他父亲看见"。难道你还不紧跟他们吗？他们有着与你同样的罪，也许他们还曾和你一起犯罪。如果他们能找到怜悯，你为何还要绝望呢？拉住他们的衣襟，因为神与他们同在。这位神是一位信实的神。祂信实地使他们能持守到底。"我必不撇下你，也不丢弃你"；"那在你们心里动了善工的必成全这工，直到耶稣基督的日子"；"直到你们年老，我仍这样"。一旦祂从火里抢救出一根柴，祂永不会让它再落进去。天和地都落下了，属祂的人一个也不会落。祂日夜保守他们。神四年前在此处拣选的人，祂至今仍保守。他们经常濒临死亡的边缘："祂从高天伸手抓住我；把我从大水中拉上来"（撒下约翰叁书1:；"困苦穷乏人寻求水，却没有；他们因口渴舌头干燥。我耶和华必应允他们；我以色列的神必不离弃他们"。祂在他们受试探的时候是信实的："神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住"（哥前。回顾你们所受的试探，信徒们，它们岂非很可怕？你们常在毁灭的边缘，但神拯救了你们。祂在患难中也是信实的："你从水中经过，我必与你同在。你趟过江河，水必不漫过你"。你难道没看见在暴风雨中，他们有一处避难所吗？这四年内我们的信徒经历了许多痛苦的试炼，但神是他们的避难所。祂是贫穷人的力量，是困苦中人的帮助。你没看见在试炼的时刻，他们在神我们的救主那里找到的是怎样的安息？你没听见他们是怎样在大祭司的耳中倾吐他们的悲伤吗？要紧跟他们。2．他们的民是快乐的民。拿俄米是与众不同的以色列人中的一员，这就是路得要去加入的百姓。但我们中间已归正的人已经成为真以色列人-一群更加特别的人。他们参加了教会，同那些得救了的人一起。（1）他们是一群被赦免的人："得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的"。他们全都有这种福气。罪是这个世界最大的咒诅和重担，罪使世界呻吟，使被咒诅的灵魂萎缩，使地狱磷火闪烁。但这群人没有未赦免的罪压着他们，他们被洗得比雪还白。他们全都干干净净，一个污点也没有。他们在神圣洁的眼里，就象基督一样洁净。基督除去了他们一切的罪，为他们换上了祂的义。基督承受了他们应受的地狱之苦。他们在神的爱中，神喜爱他们。他们不是快乐的民么？他们不比你这罪恶累累，可以拖得整个世界沉沦下去的人快乐么？（2）他们是一群圣洁的人。他们全都得了重生，全都接受了圣灵。祂住在他们里面，永远也不离开他们。他们有一颗旧心，但圣灵在他们里面作主。他们跟着圣灵走，在圣灵里相爱，在圣灵里祈祷。出于自己，他们是无法祈祷的，但圣灵教导他们。天国在他们心中生根，他们现在已拥有一点点天国了。你没有看见他们离开了肉体的享乐？-"宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐篷里"。你没看到他们的脾气、习惯、生活都与以前不一样了吗？他们不是比以前更平静，更快乐，更象天国里的人了吗？去寻找他们已找到的。（3）万事都为他们的益处互相效力。也许你会说他们是多灾多难的人。有些人穷，有些人失亲，有些人缠绵病榻。不错，神对待他们如亲子。他们经常哭诉：这些事都与我作对。但其实万事都是为了他们的益处。如果我们能象神一样看到结局，我们就会看出每一件事都是为了信徒的益处。我们到港湾时，会看到每一阵风都是要送我们进入荣耀的。（4）在死亡来临时。就是卑鄙的巴兰也说："我愿如义人之死而死"（民约翰叁书1:。"你要细察那完全人，观看那正直人；因为和平人有好结局"。神要你细细观察祂儿女的死亡。有时它凯歌高奏，如司提反："我看见天开了，人子站在神的右边。求主耶稣接收我的灵魂！"但大多数时候我们可以看见安详的离世--就象太阳在云彩中落下，当信徒发现她自己在约旦河的另一面，在新耶路撒冷的珍珠门前，在天使们的膀臂里，在主耶稣的微笑中时，会有多么甜美的惊喜啊！有安息为神的百姓存留。你不紧跟你敬虔的孩子（父母、兄弟、姐妹、朋友）么？你们曾在一起玩耍，也在一起犯罪--难道你不要与他们一起得祝福？"你的国就是我的国，你的神就是我的神。"3．他们希望你们同他们一起走。毋庸置疑，拿俄米希望路得同她一起走，只是她希望后者不是仅仅出于天性上的爱，更是出于对以色列人之神的爱。摩西希望他的内兄何巴能同他们一起走，因为他深知灵魂的价值："我们要行路往耶和华所应许之地去；祂曾说：'我要将这地赐给你们。'现在求你和我们同去，我们必厚待你"。耶利米希望他同时代的犹太人与他同去："耶和华你们的神未使黑暗来到，你们的脚未在昏暗山上绊跌之先，当将荣耀归给祂，免得你们盼望光明，祂使光明变为死荫、成为幽暗。你们若不听这话，我必因你们的骄傲在暗地哭泣。我眼必痛哭流泪，因为耶和华的群众被掳去了"。你们已归正的朋友希望你们同他们一起走。他们也许没有勇气这样对你说，对一个陌生人说也比对一个朋友说容易。你看不到他们眼中的焦虑么？你看不到他们是多么希望你能来祷告会？他们暗地里为你祈祷。你们睡着了的时候，他们常常在为你祈祷。他们"因你们的骄傲，在暗地哭泣"。如果你不走，就会落在后边。亲爱的朋友，哭泣祈祷吧！如果我们所爱的人都得救了，这个世界会象天国。哎呀，落在后面的会是多么可怜的人哪！4．如果你不走，你们之间将是永久的分离。俄珥巴离开拿俄米和路得时，并没想到她们就这样永远分开了。她们也许从婴孩时就在一起，在同一棵棕榈树下玩耍，在同一扇农舍的门前端坐，在摩押的大山里一同奔跑。如今，她们却永远分开了。我们也是这样。无疑，我们许多人要永远分开。两棵长得这么近的树，一棵在乐园里开花，一棵却成了地狱里的柴，这是多么奇怪的事啊！亲爱的朋友，你没看到一些你深爱的人是真的归正得救了吗？你没看见他们有一种无法理解的平安，而你仍为罪的重负压得直不起腰来吗？他们变得越来越圣洁，喜欢祈祷，更谦卑地行事为人，变得更适合于荣耀；而你变得更配下地狱，你的罪积累的速度越来越快。啊，这种分离将是永远的呀！你可能很爱他们，但你回到你自己的神那里。你们将在死时被分离，他们将进入荣耀，进入完美，而你将在地狱里抬眼望天。除了这些，你们也要在审判时被分离。当人子在荣耀中降临时，祂将把山羊和绵羊分开，那些在右边的将被慎重其事地释放，为他们现在所作的一切善工得到奖赏。他们为你们所作的祷告和所流的泪将得到补偿。你们在左边的，将被扔进永恒的惩罚中。你将眼望你现在蔑视的救主，为祂的缘故哀哭流涕。当你看见你那些敬虔的朋友时，你会哭得怎样伤心！你那时会记起他们所有的爱，你所有的怒气。父母们，你们爱你们归正了的孩子吗？你们能忍受永远的分离吗？你们是紧跟拿俄米呢，还是回到你们的本国，你们的神那里呢？你们怎能忍受看到你们亲生的孩子在宝座前与基督在一起，而你们自己却成了永恒地狱里的一根柴呢？圣彼得教堂，1840年-Translated from "From the Preacher's heart" with permisson from Christian Focus Publications, Fearn, Scotland.（
一朵美丽的玫瑰花――因信蒙福的路得
一、路得在摩押地遭遇――信仰经受打击
1、摩押女子，被遭咒诅，本为可怒之子
2、心灵空虚，没有满足，人生没有意义
3、名意玫瑰，高贵美丽，没有随波逐流
4、抓住良机，嫁给以民，成为玛伦之妻
5、认识真神、归入选民，找到人生归宿
6、人生之路、崎岖不平，丈夫英年早逝
7、年轻守寡，陪伴婆婆，信心没有动摇
二、在跟随婆婆的情景――信心经过试炼1、丈夫早逝，没有另找新夫――在信仰上不动摇
2、艰难环境，没有悲观厌世――在生活上不消极
3、嫂子离弃，没有随波逐流――在抉择上不随众
4、属世吸引，没有打道回府――在真理上不妥协
5、婆婆劝说，没有失去立场――在心志上不改变
6、前途未知，没有惧怕胆怯――在跟随上不退后
7、心意已决，与婆生死不离――看中永恒的福气
8、离开摩押，投身选民之国――进入犹大伯利恒
三、路得至波阿斯田中――爱心付出行动 路得记第二章1、婆媳同居，母女相连，主里彼此相爱
2、不辞辛劳，田间拾穗，主里殷勤作工
3、蒙主带领，至亲田园，主里以马内利
4、被受顾恤，慈言安慰，主里感恩万千
5、整天劳碌，从不懈怠，主里忠心耿耿
6、孝敬婆婆，随时想念，主里爱人如己
7、拾取麦穗，直到完工，主里坚持到底
四、路得至波阿斯场中――信心须要投靠 路得记第三章1、听受指示，信而顺服，认定人生归依
2、沐浴抹膏，更换新衣，遵照以民习俗
3、谦卑自己，甘作婢女，在主脚前伺候
4、安静躺卧，直到夜半，极大忍耐毅力
5、求主保护，因信交托，按照规矩请求
6、防止误会，免受谣言，灵巧智慧行事
7、安坐等候，专心仰望，相信主必成就
8、聪明选择，完全投靠，信心加上行为
五、路得至波阿斯家中――信心得到赏赐 路得记第四章1、蒙受抬举，找到归属，拥有人生的保障
2、财主之妻，生活无虑，享受丰盛的恩典
3、怀孕生子，成立家室，体验家庭的美满
4、孝敬婆婆，贤妻良母，配得众人的称赞
5、大卫之祖，尊贵荣耀，带来王国的时期
6、纳入圣经，永被记念，列入基督的家谱
7、本为可咒，因信蒙福，时代信心的伟人
请读经文：
前言：我们宏观的看一下路得记，有时我们讲道很难以开口，因为圣经提到了好些生活上的事情，但其中也明明白白的告诉我们关于生命中的事情，所以生命要和生活结合起来，把比重调节好。站在神的立场上看圣经里的教训，看神如何带领以色列人。
再者要讲路得记必须看清楚他在整本圣经里的位置，在神的整个计划里到底起了什么功用?我们常常把路得记当个故事来看，这样就太不到位了。我们知道在整本圣经所提到的有正统教会和非正统教会。在正统的以色列民中，耶和华是牧者，掌管总体计划。具体工作有神家的仆人去作。在列祖时期，神叫亚伯拉罕的后裔纵横走遍各地，使万国得福。我们从这个角度上来讲，属神的子民在神的差遣之中，上这里去,上那里去，达到的目的就是要叫万国因亚伯拉罕得福，也要因你使万国得福。：“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大,你也要叫别人得福。”那么，在属神的子民身上要想使万国得福,这项工作的性质决定了生活观念，是寄居和客旅的观念。走遍各国、各族，生活在各地。就是给你一个生活原则，是叫你作寄居，作客旅，到各个国家，各个民族去，叫他们因你得福，把福音工作兴旺起来发展下去，这就是神的总体计划。所以神的智慧不容易测透，在这种情况下，神就用各样的智慧手段差遣属乎他的人。但是有些爱神的人不服神的约束，也有好多爱神的人主动遵守神的旨意。所以在神所爱的人中，无论他的层次如何，神都有各样智慧差遣的手段。通过这种手段打发你走了，通过另一种手段又打发他走了，你要不愿意走神还有另一种手段，神的手段是比较多的。下面我们大概分了几个方面。
①神常借环境差遣属他的人：目前来说有下岗的，有厂子倒闭的，为了谋生你也得到远方去打工，或者是借着你有病把你差遣到一个地方，这时该知道你现在不是出去找食物吃，不是出去找工作干，也不是出去治病，你是奉差遣在环境中做神的工作。
②用圣灵感动引导人：圣灵感动你出去，也没有什么话语，就是圣灵给你一个愿意作的心，你就走了。无论你到什么地方去，都是以福音为中心，以福音的工作为主体。但也有感不动的，借着神的击打成为挤出来的牙膏去作神的工作。
③用神的大爱和可见的恩典带领人：你有一个特别的需要，人家也愿意叫你去，或者那里有个病人需要你去看望、去医治，你只要是走出去，神就用恩典伴随着你，你在那里也有特别的喜乐和好处，使你得着足够的欢喜快乐、平安医治，对于这些事说是神的大爱和可见的恩典带领你出去的，其实是神的差遣。
④在圣经上我们考查出来，有时用奇妙的被掳、被卖，把属神的人送到异国他乡，收到夺人心归主基督的果效。在但以理身上是被掳，借着被掳他又做了反掳掠的工作，得了尼布甲尼撒王和他的通国。在约瑟身上借着被卖他做了埃及全地的宰相。这都是奇妙的差遣，收到夺人心归基督的果效。
以上我们说了四个方面，或者还有其他的差遣手段，类似这样的事情，你是以福音的工作为念，借着生活上的一个难处到另一个地方去，神就是以这个手段差遣你，你只要从神领受就没有一样可弃的。并且欢欢喜喜的逃荒，这也是神的差遣，打工也是神的差遣，治病也是……被卖、被掳也是神的差遣。无论什么事临到你身上，你都从神那里领受，知道耶和华是你的牧者，你的好处就不在主以外。
本章经文所记载的是正统的以色列人，在饥荒的环境中，被神差到摩押地。圣经上没多说饥荒达到的程度，只说饥荒他们就到摩押地去了。在那里的十年之中出现了一个状况：死了一个丈夫两个儿子，得了两个儿媳妇。这是圣经借家庭人口的变化默示出生命灵程上的起落、败落。这是我们来解释奥秘事的话语。只有从这个角度上解释圣经，来鉴戒我们末后的人，决不可单单领会成寡妇嫁人的故事。但是对于那些近视眼和不明白神计划的人，他就把圣经说成是故事。-也实实在在的有这么一本书，彼得在水面上向耶稣那里去……（这样一来只注重了生活，就淡薄了生命，或者就失去了生命的功用。
这章圣经直观的看好像说了一段生活中的故事，到了摩押地十年之中死了三口人，得了两个儿媳妇，后来又回来了，又生了一个儿子，其实里面蕴藏着很丰富的十字架道理。但是在这一卷书里根本没谈到逼 -/迫、艰难，也没谈到十字架，乃是用其它的形式把这些内容给默示出来了，这就是神的智慧。我们若是带着这种眼光、带着这种能力来看圣经的话，就能把圣经看的到位，能讲解到神的正意之中。所以我们今天来讲说这卷书，就要重看生命，轻看生活。说明讲道的三个原则：①必须收到为耶稣基督效力的效果。②收到造就整体教会的效果。③收到造就每一个人的效果。进入经文讲道：
1节：当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒：有时我们对一些名词不太理解，什么叫士师?士师是神家里的管理者，他与先知并列，是牧者，是教会领袖，或者是在教会中掌权，使用神的权柄、恩赐、能力，使以色列人摆脱开仇敌的辖制，引导以色列人按着神的规范侍奉神，干这个活的人就叫士师。或者是神所大用的，在基督里的人是先知，是神所爱的，名称虽然不一样，但干的事是一样的，这都叫士师。
什么叫秉政?就是作主管、作领导、作统帅，干这活的职份叫秉政。关于士师秉政就是由士师来管理教会。从士师记到撒母记中间记录了路得记，在士师记里最后一个士师是参孙，在撒母耳记里提说的士师是以利，这两个士师之间没有兴起士师。
当时的以色列中没有王，各人任意而行，。不听神的话就带来饥荒的场面，这是一个事实。-世上也有这么一句话“国不可一日无君”，在神家里也是这样……（。在士师记的最后一章记载，在神家的教会中常常出现领袖、中流砥柱或者是管理教会事物的人，但是也有断线期间-没有这样的人了（。在这个期间因为没有人管理教会，因此以色列人任意而行，包括不听神的话语或者不照着神的正道而行。这样看来神的话语在以色列人中间并不是亨通的。有一些人听，有一些人不听。或者说有一些人在这个时候听，换一个时候他就不听神的话和领导了，神的仆人所说的话他也不听了，各人任意而行，自己作王。所以在以色列各地传讲福音的过程中，有时他们也不是直线上升，不是按着神的旨意去行的。因为有时在以色列中间没有人领导，或者是不听领导的，这样一来就造成了一个局面。以色列人在很大的面积上犯罪，就在很大的面积上遭遇饥荒。这个饥荒我们讲两方面：①是实实在在的没饭吃，就当时来说也不排除字句。②因各人任意而行，就肯定在神的话语上不上心了，不重视了，就重视了人事、鬼事，所以国中遭遇饥荒，就是在灵里、在生命上就缺粮断水，在生命上就供应不上去了。联系在列祖时期，有好多的时间段里常有遭遇饥荒的情况。遭遇饥荒是怎么引起的?
根本的原因是定居的观念产生必然的饥荒。-包括生活上的饥荒（这是悟性中告诉我们的，神要求人是寄居、客旅的侍奉，但是人就有一个懒惰的性情，愿意停下来，安安静静的过定居的生活-就愿意把这个
小家庭布置的温馨、舒适、三口之家或四口之家享受天伦之乐。（所以定居的生活原则就带来了灵里的饥荒，但是你只要走动起来就丰富了。
跟弟兄姊妹说一下：在神家里的仆人、传道人或者是神所使用的这些使女们，若是在自己心中有一个定居的观念，就必然给教会带来一些麻烦事。圣经上用饥荒表明了定居的侍奉带来的纷争、嫉妒、争战、相咬相吞的局面。。“你们要谨慎，若相吞相咬，只怕要彼此消灭了。”比如：这个教会是我的，那个教会是你的，你就不能上我这个教会来讲道，你要是上我这里来讲道我就挑你的毛病，你给我滚。在这种情况下就出现了“你不让我在你这里俺上别处去。”这样借着纷争就走出去一些人物，也不要说：饥荒就是坏事，特别在列祖时期，神常用饥荒来给列祖制造环境。“那地遭遇饥荒，因饥荒甚大，亚伯拉罕就下埃及去，要在那里暂居。”是不是亚伯拉罕不好就遭遇饥荒呢?不应该这么说，因为亚伯拉罕是我们的信心之父。那为什么遭遇饥荒呢?我们说两个方面的事情：
①对于教会的领袖和牧者，普遍的是以定居的观念出现，就有饥荒临到，就带来了纷争、嫉妒、争战、相咬相吞的局面。只要有寄居的观念就会排除相咬相吞的事，且有作王的生命。但定居的观念就把作王的生命落实在小范围中，人心狭窄生命必然饥荒。
②有的时候是因工作做到这个情份上，神就用饥荒把你差出去，像亚伯拉罕一样，因饥荒下埃及去了。关键要达到一个目的，神掌管着总体的计划，给列祖制造一个环境，同时神也用生活上的饥荒来扭转定居侍奉，使他们走动起来把福音传出去。参见：读（只要走动起来就丰富了。神对亚伯拉罕所说的话也是对你说的，这个话你要是这么领会：神把这个教会赐给我了，所以我就在这个教会里纵横走遍，那你是在家里蹲窝的，这样下去渐渐就成了定居的。“这个教会是我的，我作王说了算，别人不能上我这里来讲道，你来我就挑你的毛病，”这样就不好了。因为定居的观念只能带来纷争、嫉妒、争战、相咬相吞的局面，如果有一个寄居的观念就不是这样，心态就变了。
现在神家教会无论是外边的、家里的，都兴旺起来了，家里的工作无论是谁上这里来做都行，是为了操练口才培养精兵，建立寄居的观念，将来要到祖宗所走过的路上去，纵横走遍这地。让万国因亚伯拉罕得福，也要因你得福，应当有这个心态。这样一来就没有纷争、嫉妒，没有相咬相吞的局面了，争来争去是谁的?都是神的。你的，领你家去管饭你管得起吗?争了一身的罪、一身的饥荒，所以弟兄姊妹的眼光应该放远一点，就这点儿地方是你的吗?全世界都是你的，你眼睛所看见的，你脚掌所踏的地都是你的，所以跟弟兄姊妹说：在我们这个家里，恭敬人要彼此谦让，个个都谦卑在主面前，没有争的必要。但是你无论到什么地方，都应当有一个作王的生命和心志，那得作多么大地方的王啊!应当为基督竭力的把所有的人心意夺回归向基督。
在这里讲说的目的是：树立寄居的观念，有更大的胸怀才好，将来要像亚伯拉罕一样纵横走遍这地，那就不是近视眼所看见的地了，也不是瞎子所摸索的那块地了。所以本章经文的饥荒着重是灵里的事，因为在下文6节中提到十年之后，他们本地、本国又有粮了，在字句上不存在十年没有粮食吃，那样还能活吗?
有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居：他的动机是要在寄居之中作神的工作，借着饥荒出去的人不一定都往摩押地去。什么叫摩押地?摩押地里住的是摩押人，都是罗得的后裔，也是有罗得后裔那种性情的人所居住的这样的教会或地盘，就叫摩押地。其特点是胆怯、小信，他们选择平原的侍奉，有定居的观念，在神吩咐上总是打折扣，当然还有其它的特点：妄论、咒诅以色列人。参见：：-读（罗得他们原来也是和亚伯拉罕一同走道路的人，后来分手了，一个往平原去，一个往山地去。在教会发展的过程中，家大业大的时候就出现了相争的局面，也难免有分道扬镳的事情。
圣经就借着生活中地理位置的关系来见证属灵生命中的道理，用地理位置上的平坦、平原来讲说一个人喜欢的是平坦的路，平原的侍奉。平原好住还是山地好住?你盖房子愿意盖到平原还是愿意盖到山地上?谁愿上山?搬石头上山，那不是多余的事吗?在平原呆着多好，种麦子也好，干什么活也方便，水也多。
罗得就喜欢平原定居的侍奉，不愿意往山上走。亚伯拉罕就在山上，这个山上是指选择在基督里的生命高峰。在创19章就提到了摩押人、亚扪人，他们就是专一在山洞里的侍奉，胆怯、小信。神愿意叫他们往山上走，可是他走到半山腰就不往上走了。-读（罗得面对神的吩咐、差遣、命令，他里面总是有一些打折扣的东西，他总是怀着一个小信，虽然说往山上去看得更远、更高，这个他就不要了，得点儿就行了，像这样的人就是罗得所表现出来的心态。在现实中有这样心里的人就是罗得的后裔-摩押人和亚扪人（，就像神家仆人在东北讲高层次道理时，有个姊妹听着听着不听了，上厨房作马大去了。后来有人问她“为什么不听了?”她说：“告诉你吧!多明白多干、少明白少干、不明白不干，你明白多了不干神不愿意，打你啊!明白那么多干什么?得点儿就行啊!”这就是罗得的心态。在此也借着圣经反射出：在平原的侍奉是神不喜欢的，罪大恶极。所以神要灭所多玛、蛾摩拉。虽然罗得也住在所多玛城里，也在平原侍奉，但他却没有行恶，却为恶人的淫乱忧伤。神就借着使者把罗得带出来，可他出来之后还是不愿意上山，就愿意住平原。摩押地就是平原的侍奉，这是我们从他的根上找到摩押地-人（有这么些特点。因他们的性情和罪过，神曾说他们虽过十代也不可入耶和华的会。参见：。也提到摩押人亚扪人的一个特点，就是好咒诅以色列人。借着这段经文我们知道摩押人、亚扪人不可入耶和华的会，原因就是他不供应以色列人，反而雇先知来咒诅以色列人，不在圣工上有份，因此这些人虽然属神，但不能进入正统，不能进入到得胜的队伍之中，要是把他们的特点发扬光大的话，就是直到十代，一百代也不可入耶和华的会。
要想入耶和华的会，进入到正统得胜者的队伍之中，必须脱胎换骨。路得也是摩押女子，却进入到正统里面，进入到基督的家谱里来了。在她身上就体现出脱胎换骨的表现，这是我们借着这处经文了解到摩押地的人和他们的光景，像这样一个地盘，当士师秉政的时候，就有正统的以色列人在遭遇饥荒的过程中，带着妻子和两个儿子进入到了摩押地。其实他来的时候是个好的动机和观念，也想达到一个好的果效，夺更多的人心归向基督。正如经上所说：“到摩押地去寄居”，他们最初的打算是寄居、是好的，或者是想在这段时间寄居能从此地得到丰富而归，就是在这里暂时的居住，作一段工作。结果就住在那里约有十年，这十年之中他不是在这里寄居了，乃是从寄居的侍奉变成了定居的现实。我们从灵里来看是定居，就是有意无意地归入了非正统，结果被摩押人同化、吞吃了。在这十年之中工作没有多大的发展，也没有生儿。去的时候带着妻子和两个儿子，在那里只看到两个儿子找了两个媳妇，没看见再生儿子、孙子，结果男的全都死了。所以我们发现了一个道理，就是神的仆人，在神借着环境的差遣过程中，十年在他手里没有兴旺福音工作。
结果挣了两块板丢了三扇门，这么说也挺合适。娶了两个媳妇算是两块板!丢了一个大丈夫、两个儿子这是三扇门!世上有一句话是“赔了妇人又折兵”，她这是赔了丈夫又折兵。
2节：这人名叫以利米勒……：圣经介绍了他全家的成员，经文用一个完整的家庭默示了有良好配合的同工。要去完成一项奉差遣的圣工，我们直观的看以利米勒是个大丈夫，因为他带着妻子和两个儿子往摩押地去。经文不提别的，只提住在那里，悟性中看出一点儿被摩押人同化的味道。
3节：以利米勒死了，剩下夫人和他两个儿子：圣经在此就告诉我们，作大丈夫的死了-包括肉体的丈夫（，但更重要是讲说教会中的大丈夫。-读（这是生命中大丈夫的标准，①要警醒、②站立得稳、③要刚强、④有爱心。具备这四方面你是大丈夫，否则名存实亡。我们说以利米勒原来是个很好的大丈夫，因为后面介绍他和波阿斯之间是平起平坐的人，他俩是至近的亲属，这样一来我们就知道这个大丈夫一开始到摩押地时很好，这个很好的大丈夫后来死了!这个死是不是得了心脏病或脑出血一下子断气死了?一般的情况下，好像还不是这样，这个死可以说有一个过程，是渐渐的死亡，一开始还挺好，挺刚强，后来就被定居的侍奉所同化，就是远离大丈夫的标准了，在真道上也不稳当了，从刚强变软弱的，爱心也渐渐冷淡，就开始抓世界，在生命里也不掌权，在人事上下功夫了，逐渐退化、变质，以后不干了、不信了、得病了、断气死了。
圣经上虽然没这样写，只说死了，但是圣经愿意叫我们说出他的死因，以便反映出我们的悟性和生命的状态。-老死了、累死了、病死了、殉道了、因犯罪自杀了。（到底怎么死的呢?应当讲说到位。这个死是灵性在先，肉体在后。或者说：这个人肉体上还存在，但是就不干了，也不信了，和拿俄米分道扬镳了，这种情况也是存在的，成了一个按名是活的，其实是死的。。见证这些也是在说：我们家里的这些工人在我们中间现在你觉得挺荣耀的，可是在后来的生活中有一个危险要临到你身上，不知不觉也能被那定居的侍奉所同化。你也可能不干了、不信了、渐渐的得病了、要命了，也会有这么条路，你也能出现一种状况“按名是活的，其实是死的。”这种情形在你我中间也真看见不少，一开始为主作工真是挺好的器皿，可是后来死了。
为妻……住了约有十年：这两个儿子在这十年之中，总算是把神的工作开展了，得了两个与婆婆亲近的媳妇。也就是娶了妻，关于娶妻这件事，我们既讲生活上又讲生命中，但应当着重讲说生命中的侍奉，这两个儿子一开始也是很好的，到了摩押地在肉体上也真是娶了妻，在生命中也是分别服侍那地方的两个聚会。
经文用两个摩押女子默示了两个地方教会。路得和俄珥巴就是教会中的核心人物。参见：-读（其实神在创世记里就定下了这个吩咐和命令，叫神家的儿子在基督里有一定身量的时候，应当离开本教会，出去娶妻生子，到各地各方建立教会，这是神借着夫妻生活告诉我们，生命如何兴旺，教会如何发展，这就是极大的奥秘。要不然圣经提到一个人娶了一个媳妇，那有什么意思呢?不信神的人就不娶媳妇了吗?这是人生的自然规律。 就介绍了解释圣经的手段。-读（保罗就把亚伯拉罕的两个妻子和两个儿子讲成是比方，有人问：到底有没有这件事呢?保罗说：这都是比方。我们现在合乎情理的来讲，也不用抬杠，我们说有这事不假，但圣经讲这个事有什么意思呢?所以不叫你讲这事，着重的叫你借着生活中的妻子、儿子讲说默示出来的道理，来比方生命中灵程的发展和工作。
所以借此我们知道，路得记中拿俄米的这两个儿子，一开始在那里也不是等闲之辈，也在那里作了一段工作，既在肉体上娶了妻，又得了两个教会，一个名叫俄珥巴教会，一个名叫路得教会，用这两个名字代表了他所属的教会。当然这两个人也是两个儿子的妻子。但这两个教会在十年之中无发展，没生儿子，肉体中也不达标，灵里更成问题。这就是因为定居的侍奉带来一人掌权，大家吃饭我自己说了算，要儿干什么?就不兴起儿来，因此教会就不发展。
5节：玛伦和基连二人死了：圣经中见证一个父亲两个儿子都死了，圣经就是不提原因，下文中说“死了之后赶紧走吧!”按着不信神的人讲“这个地方，妨儿、死老头，不能在这里住了，是用这种生活状况默示出生命中灵里的道理。这里的死应当是与他父亲的死相提并论，与他父亲一样不干了、不信了、病了、死了。
离家时的心志是寄居的，工作没有开展起来就改变了心志，被摩押人同化了。是从一种寄居的侍奉变成了定居的侍奉。你生命里面坏了，你的存心坏了，结果死在那里。在神的眼中看，从宝贵的立场上变成下贱的人物。参见：。-读（让我们看见一些道理：对一个已经进入到正统教会里面干工作的人或属神的牧者来讲，如果你否定了寄居的侍奉走回头路，进入属地的、定居的侍奉，在那里专门讲究吃什么、喝什么、穿什么，讲究的是谁来当家，谁作王，他后来得的果效是在饥荒中的一连串击打。还能继续变化有责罚、有悔改、有反复、有任凭、有热铁烙惯了，病入膏肓，不可救药……。再后来就准备断气吧!如果圣经在实际生活中来讲好像不是个理。圣经记载：凡是饥荒就死丈夫、死儿，如果是实实在在的没饭吃-饥荒（专门死丈夫、死儿，那是不是男人不抗饿，女人抗饿?是这个道理吗?原不是这样，再一个就是：你说好模好样的以色列人到了摩押地就死了。死了个以利米勒还不行，还死了两个儿，为什么人家摩押地的人活的还挺好的?
圣经就这么奇妙，从肉体上讲不通，从生命上来讲就是这个理，在神家里就有这么个规矩和命令。在神的眼里就容不得这事，这个事就是一个有见识的人，到一个没有见识的地方，你听人家的，人家本来就是一个摩押地的侍奉，是一个定居的，抓世界的，人家抓行，可是你去了以后，原本是应该教导他们有知足的心，别贪恋钱财和世界，慢慢引导、同化他们，可是你没这样作反倒和他们一样也抓世界去了。同样的事人家临到是正着，人家抓行，本来就是那种侍奉，你也去抓，你就是一个该死的。这么说大家服不服这个理啊?所以大丈夫和儿子的身量不是固定不变的，就是说：一个大学生到托儿所里，把他们培养到高层次，培养成大学生，这是你的本份。但是如果是大学生到托儿所里，不但没培养他们，却和那些小孩玩的挺有意思的，越学越不像样，还学会哭了!你说这不是找着挨揍吗?所以提到这个理就是在神眼里容不得这事。
能因耶和华降祸从有名无实进入死亡。参见：“我满满的出去，耶和华使我空空的回来，耶和华降祸与我，全能者使我受苦，既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢?”。
剩下拿俄米没有丈夫也没有儿子：总结一下十几年的时间中，挣了两块板，赔了三扇门，也没有再生出其他的儿子来。
6节：起身……听见耶和华眷顾……赐粮食与他们：拿俄米在摩押地听见耶和华赐粮给以色列人了，于是他就要回去。从整体以色列家来看，经过一段时间,神用饥荒的手段管理以色列人，以色列人也同列祖一样，他们又恢复了原来的生活原则，都在寄居的侍奉中行动起来了。
参见：读（这就是神规定的生活原则。来11章记的这些人，他们都是以客旅、寄居的生活为原则，得神的喜悦和称赞，得到神恩待他们的凭据。神应许给他们一个更美的事，这些人给我们树立了榜样，要叫我们以客旅和寄居的观念出现在这个时代。当你改变了这种观念后-成了一个定居的观念了（，神就用饥荒把你已经改变的观念再给你改回来，我们知道神的管教常常是达到了他的目的就停了。
经文在此没有记载以波阿斯为首的一班人物，在实际的侍奉中如何得胜、得丰富，这样的信息传的很快。这在第二章经文中有所记载。参见：“拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。”他们离开了从前的侍奉，不以世事为念了。因波阿斯在基督里的引导，灵里生命就丰富起来了，亮光、见证也多起来了。也能有明显可见的恩典但比重不大。有时引导一些像模像样走正道的人作正面的工作，神用饥荒催促你干神家的工作。但有时还有些不像样的人，神也用饥荒催促你，是神接连不断用管教的手段让你进入到正常的工作侍奉，借着其中的道理你摸摸自己的心，你里面的亮光、见证、恩典，到底是不是够用的?你现在的状态是寄居的侍奉还是定居的侍奉?是雇工还是临时工?是不是真以神的事为念?所以我们应当从这个根源上来考虑一下你的现实生活。
拿俄米在摩押地听见耶和华赐粮给他们，注意情节，拿俄米、路得、俄珥巴，她们三个人是已经起身了。我们否定字面，就是神使以色列人遭遇饥荒十年没饭吃，等到十年以后才听说那里有粮，你说这个粮是实实在在的大米还是生命的粮呢?我们说一个地方遭遇饥荒有没有十年的?两年不收庄稼就够呛的了，要是十年的话，人还活的起吗?那地方的人不都饿死了，这是不可思议的。所以单说实际上这种没饭吃的状态好像说不通。圣经就给我们留下一些思索，如果没有悟性，我们就会这么想“神啊，你真是不拿着自己的孩子当孩子，你怎么让以色列人这里、那里的闹饥荒呢?闹来闹去还得上埃及去讨粮，越是自己的孩子你越是叫他吃不上饭，越是自己的孩子越是拿杖打，打的孩子都活不起了，这叫什么事呢?你怎么祝福外邦人咒诅自己的子民呢?圣经上往往给人一个心怀不平的想法。
若不是在基督里就没法明白，如果你把这个心怀不平变成悟性中的动力就好了。-心怀不平生神的气，气得我睡不着觉。如果你把这种心
怀不平变成悟性中的动力。神到底为什么这么做?想不出来我睡不着觉。（所以应当让神在你心里培植出一个属灵的悟性。就是这个饥荒和赐粮必须印证到属灵的里面去，是指一个属神的人若以世事为念，讲究吃、喝、玩、乐，你灵里的光景就是饥荒，你觉得你是发了财，一样都不缺，神说：你是困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。
有很多时候，同样的事情，在定居的人眼里看，小事都通不过去，小河沟里翻大船，什么事也不能从神领受，这样一来就饥荒。见证：原来有一个姊妹，她家里喂了一群羊，有一天一只羊偷着跑屋里吃豆子，吃的太多了胀死了，疼的这个姊妹三天没吃饭，也没下炕，光哭，你说她里面的生命光景如何?如果你变成一个寄居的侍奉，你里面不以世事为念，专以神的事为念，像这的事你能从神领受，你就在生命上丰富起来了。这么说吧!有些肢体在圣经上、在一些道理上预备，讲道真下功夫，晚上困的实在不行了才睡觉，有好多生活上的事就耽误了，生活方面该干的没干，舍己了!但在生命里面口才、智慧、能力、造就弟兄姊妹那方面的技巧就丰富起来了，有些逆境临到他身上是一通百通。死个羊或死个牛，就像什么事没有。因为他凡事从神领受都能得到生命上的造就，在我们周围你也能看见这样的肢体。再比较一下，那些为世事忙的人抓这个抓那个，忙这忙那，忙的生命怎么样了呢?有个肢体说：哎呀!过年过的我软弱的都不像样了，这里面就出现了观念不同果效就不同，寄居的观念和定居的观念带来的光景就是不一样。想死吗?那就天天过年，以世事为念。想生命丰盛吗?那你就要有一个寄居客旅的观念，像神所称赞的这些列祖一样。
7节：起行离开所住的地方：拿俄米已经作了打算，领儿妇一块离开这个死丈夫、死儿的地方。这是已经离开了定居的摩押地，在归回的路上说的话，她们离开了这种小信、胆怯、安居平原的侍奉。我们应当注意一下：本章九节说拿俄米离开她们时，她们就放声大哭。
※人为生活奔波向丰富之地去，不会有什么拦阻，大哭分手没道理。为生命奔波向艰难之地去，有明显的拦阻，大哭分手有道理。我们再说一下这种胆怯、小信、住平原的侍奉，对于初蒙恩的人是必须的，也是必然的，一个刚信主的人什么也不懂，你叫他出去跑什么?他真得需要一个定居的侍奉，你就在这个聚会点儿里好好听道就行了。对于这些人的要求是一个礼拜能聚两个会就可以了，就挺不错了，你叫他一个礼拜
七天都聚会也不行，他还真的要亲手作正经事业，还得干活挣钱，所以他生命达不到一个高度时就得以神为副业，以自己的生活为正事。
但是一个人若是在走灵程长生命的过程中，一味的活在这种平原定居的侍奉中就是必死的，你不出去为神作，你就坏事了，巴不得我们在神家里讲道和在侍奉中应当掌握住这个分寸，这样借着拿俄米带着儿妇离开摩押地的侍奉，用世上的一个道理来讲“树挪死、人挪活。”人活动活动就活了，树今天挪这里明天挪那里就死了。你是神的仆人或是一个器皿，走动起来的时候你里面就活了，你里面的见识、亮光、能力、恩典就丰富起来了。其实也真是这样，你总在一个地方侍奉，好多的时候有些话你讲不出来，或者你一讲出来能带来一些败坏。如果你能从远处引来一些道理教导近处的人，怎么说怎么对劲。
各地区的生活特征也不一样：山东人定居的观念挺重的，都在家蹲窝没有出去闯的，在灵里也是这样，我们这里的人就是出去的少，不像南方人他们寄居的观念特别强，人家南方人出去闯荡的很多，发大水发的，逃荒逃的。
8节：你们各人回娘家去吧：拿俄米说的这句话我们还是从生命的角度上来讲说，经文用生活的言语默示了生命中的路程。按正理从实际生活上来说也是这样，丈夫死了，这两个媳妇该嫁人的嫁人，该走的就走吧!不能和我这作婆婆的过一辈子。这是从字句上来讲。从生命中是指回到原来的侍奉之中，神也给人这样的机会，让人有所选择。弟兄姊妹!圣经上说没说你不效法基督不行?你下地狱耶稣就掉眼泪，你不上天堂耶稣就哭的要命?圣经上神也不能用行政命令的手段叫你必须这样。参见：“他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。”经文是用生活上的回家乡反映出在生命中往高处走和往低处走的可能性。你灵程的侍奉可以从低级进入到高级，也可以从高级又退到低级，你若想念低层次的侍奉，你就有可能还回到原来的家乡。
这个家乡是什么?我原来是在三自侍奉，原来是在非正统、活升天，我原来是外邦人，是不信神的人……。回去吧!你还回到外邦去，回娘家去，你还有可以回去的机会。其实在所行的事上有不得已的事可以停一段时间，但是必须注意丧生命失赏赐是吃亏的，得生命得赏赐是要紧的。-读（。
在我们教会里你觉得在这儿侍奉神，敬拜神不好的话，两条腿长在你身上，你愿意上哪去就上哪去。你既便是说这段时间我想去别的教会看看。你去!但是告诉你一个原则：无论如何你别丢掉了，无论上哪去总得带些宝贝回来，带着启示、亮光、一些看见、带着丰富回来你就没白跑。有个肢体就这样在外面跑了四年多回来说：“我离开咱教会四年多了，这四年我各个教会都去了，耽误了好多的事，这回我回来再也不走了。”所以在神的教会里也给人一个特别的自由，你要想回到所离开的家乡，还有可以回去的机会，上哪里都行。
你说我们弟兄姊妹信主这么些年了，我们回去拜偶像行不行?谁说不行、拜去!你拜的舒服、拜的明白，你能拜到天堂上去吗?你想拜只管去拜!但等你受了管教、击打、得病了，你没死还有一口气的话赶紧回来。所以有愿意尝尝上不来气的那个滋味，去跑一趟，回趟娘家也行啊!但明知道不是个滋味还去，何必呢?如果路得、俄珥巴不回娘家就随从拿俄米回犹大地去。可是拿俄米是明知道前面的艰难，就用智慧行完全的道。拿俄米对两个儿妇说“回娘家去吧!”就是：“回到你原来的侍奉中去吧!”-因为这两个媳妇是在摩押地娶的，从摩押地的侍奉进入到以色列正规的侍奉里面，但你还可以回去。（因为我以后走的路是艰难的路，根据你们俩的生命来讲，你跟不上我的脚踪了，所以你们回去吧!愿神带领我们!
（路得记第一章解经大纲）
请读经文:。
前言：在正统的以色列民中，耶和华是牧者。掌管总体计划，叫亚伯拉罕的后裔纵横走遍全地使万国得福。工作的性质决定了生活观念是寄居和客旅的观念。走遍各国各族生活在各地把福音工作兴旺起来发展下去。神的智慧不容易测透，神常借环境差遣属他的人：用圣灵感动引导人，用神的大爱和可见的恩典带领人，有时还用奇妙的被掳、被卖，把属神的人送到异国他乡，收到夺人心归耶稣基督的果效。本章经文所记载的，是正统的以色列人在饥荒的环境中，被神差到摩押地。十年之中死了一个丈夫两个儿子。圣经借家庭人口的变化，默示出生命灵程上的起落、败落。只有从这个角度上解释圣经，来鉴诫我们末后的人，决不可单单领会成寡妇嫁人的故事。说明讲道的三个原则：①必须收到为耶稣基督效力的效果。②能有造就整体教会的效果。③收到造就每一个人的效果。
进入经文讲道：
1节：士师秉政的时候，国中遭遇饥荒：士师是神家中的管理者，他与先知樟小５笔钡囊陨列人之中没有王，个人任意而行。参见：。以色列人在很大的面积上犯罪，就在很大的面积上饥荒。根本的原因是定居的观念产生必然的饥荒。-包括生活上的饥荒。（参见：。只要有寄居的观念就会排除相咬相吞的事。且有作王的生命。但定居的观念就把作王的生命落实在小范围中。人心狭窄生命必然饥荒，神也用生活上的饥荒来扭转定居侍奉。参见：。
有一个人……往摩押地去寄居：他的动机是要在寄居之中作神的工作。摩押地里住的是摩押人，都是罗得的后裔。他们选择平原侍奉，在神的吩咐上总是打折扣。参见：。因他们的性情和罪过神曾说他们虽过十代也不可入耶和华的会。参见：。
2节：以利米勒……：经文用一个完整的家庭默示了有良好配合的同工，要去完成一项奉差遣的圣工。经文不提别的，只提“住在那里”，悟性中看出一点被摩押人同化的味道。
3节：以利米勒死了，剩下夫人和她两个儿子：圣经愿意叫我们说出他的死因，以便反映出我们的悟性和生命的状态。-老死了、累死了、殉道了、病死了、因犯罪自杀了。（
4节：这两个儿子取了摩押女子为妻……住了约有十年：这两个儿子在十年之中，总算是把神的工作开展了。得了两个与婆婆亲近的媳妇。经文用两个摩押女子默示了两个地方教会。路得就是教会中的核心人物。参见：。
5节：玛伦和基连二人也死了：一个父亲两个儿子都死了。圣经就是不提原因。离家时的心志是寄居的，工作没有开展起来就改变了心志，被摩押人同化了。在神的眼中，从宝贵的立场上变成下贱的人物。参见：。还能继续变化有责罚、有悔改、有反复、有任凭、有热铁烙惯了、病入膏肓、不可救药……。大丈夫和儿子的身量不是固定不变的，能因耶和华降祸从有名无实进入死亡。参见：。
没有丈夫也没有儿子：总结一下十几年的时间中，挣了两块板赔了三扇门。也没有再生出其它的儿子来。
6节：起身……听见耶和华眷顾……赐粮食与他们：从整体以色列家来看，都在寄居的侍奉中行动起来了。参见：。经文在此没有记载以波阿斯为首的一班人物，在实际的侍奉中如何得胜、丰富、这样的信息传得很快。这在第二章经文中有所记载。参见：。也能有明显可见的恩典但比重不大。注意情节，她们三个人是已经起身了。
7节：起行离开所住的地方：这是已经离开了定居的摩押地，在归回的路上说的话。
※人为生活奔波向丰富之地去，不会有什么拦阻大哭分手没道理。为生命奔波向艰难之地去，有明显的拦阻大哭分手有道理。
8节：你们各人回娘家去吧：是指回到原来的侍奉之中，神也给人这样的机会。参见：。在所行的事上有不得已的事可以停一段时间，必须注意丧生命失赏赐是吃亏的，得生命得赏赐是要紧的。拿俄米是明知道前面的艰难，就用智慧行完全的道，叫儿媳对自己的选择没有后悔的余地。
愿神恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样：纪念她们以往的劳苦，祝福她们在生活上得神所赐明显的恩典。如同她们在孝敬老人服侍丈夫这些方面的恩待。反过来讲虐待老人……愿神如何?
9节：愿耶和华使你们，各在新夫家中得平安：在娘家-摩押地（新设立的教会中得平安。
亲嘴、她们就放声而哭：指祷告、问安、交通说的话,包括流泪的祷告。参见;。局部地区也可能有亲嘴的风俗习惯。有些人不哭，眼泪是往肚子里流，是咽下去的。
10节：我们必与你一同回你本国去：拿俄米的本国就是以色列国、就是基督的国、正统的教会。对照：。
11节：回去吧……我还能生子作你们的丈夫么：婆婆用两种讲法强调自己软弱：
①婆婆对死了丈夫的媳妇讲再生子作丈夫。
②从培养教会负责任人的角度上讲自己无能。
※可以同时作为理由来辞退儿媳妇，如果认真的去处理，这两件事拿俄米都能办好。从存心上讲，婆婆愿意她们都跟随到底。
12-13节：岂能等着他们不嫁人呢？……不要这样：很多人在真道上心灵是愿意的，言语也是肯定的，在肉体上是软弱的。在这件事上拿俄米的心是明白的，又是愁苦的。
甚是愁苦，因耶和华伸手攻击我：詹皇且虼上了儿媳妇受神的攻击，乃是因为以往的损失上自责，神攻击她的丈夫和儿子直到死亡，拿俄米也在这个整体中，神又在归回的事上催促。
14节：放声而哭、……亲嘴而别：借着祷告分手回摩押地去了。这詹皇撬狄院蟛换乩戳苏庖彩窃菔钡摹２渭：。
只是路得舍不得拿俄米：应当是舍不得拿俄米的道路，真理中的爱。
※必须注意拿俄米选择的这条路与耶稣的道路有关系，否则我们就没有探讨的必要。
15节：你嫂子已经回她本国、和她所拜的神那里去了：决不是拜假神，乃是另一个派别，既属神又属世界。见：。是靠基督只在今生有指望的事奉中。参见：。路得进一步接受试验。参见;。
16节：不要催我回去不跟随你：在人的心中要反复的思想自己今后所行的道路。聪明人要排除自己认识中的虚假，进入完全真实的里面。
你往那里去、我也往那里去：在路得的心中对所去的那地方肯定是清楚的。若不清楚那地方必定是疑问的说：你往哪里去?我们也当明白去那里，就往命令的路上直奔。
你在那里住宿：是寄居在旷野的侍奉，她很明确住宿的地方。参见：。从人的生理上讲，换地方都睡不好觉。但常常往来更换作工的环境，才能得着寄居的观念在基督里得安息。
你的国就是我的国：在生活范围里不当讲你的国，应当说：“你的家，就是我的家。”关于你的国,那是指你的国权问题，我的国权问题。天国里的子民讨论一下，我们最终是与主作王得国呢?还是仅仅得救的呢?参见：。凡有捆绑权柄的人，就是有国权与主一同作王，天国是我的国。参见：。神不喜欢人立人作王，但神要设立人作王。而是神借着撒母耳立大卫来替神作王。
你的神就是我的神：多年属神的人不当说你信的那位神与我信的那位神，能称为拿俄米的神、路得的神，必有更深入的讲解才对。就是在寻找更美家乡的事上不后悔，神也不以为耻。参见：。
17节：你在那里死，我也在那里死，也葬在那里：研究人的生命如何了结的问题，为神的国、神的义尽忠，在十字架道路上的死法、葬法不同，但性质是一样的。路得却愿意三样都相同。仿佛是博士、硕士学位一样。立志作神的仆人，必须明白结局当死在何处。参见：。
除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚与我：除非因寿数关系生老病死，使路得没有选择的余地，否则就必接受神的重罚。参见：。明白真道的人神对他要求得很严肃，像约拿一样受罚。
※悟性中知道，拿俄米在动员她俩回娘家时，把这些话都说在前面了。才引出路得有这样全面的回答。其实在基督里的最终成果远胜博士、硕士学位。
18节：拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了：指试验成功，当认识神的心意和智慧有时是以推为拉。参见：。在立场、选择和立志上所用的言语是到位的，有待于后来在实践中成功。
19节：二人同行，来到伯利恒……合城的人就都惊讶：肯定二人同行的路途中有许多拦阻。但她们冲破拦阻的过程中，显出生命里的含量，给以色列人带来了甘甜佳美的见证，拿俄米是甜的意思。参见：。召之即来的工作，见证怎样突破拦阻，见证跟随主的决心。参见：。少年人无论贫富你都没有跟随，跟着婆婆走道路。
20节：不要叫我……要叫我玛拉，因为全能者使我受了大苦：苦楚的经历产生甘甜的效果。严严的管理收到奇妙的成果被神重用。一件事物的两个方面，说苦是对的，说甜也是对的。参见：.71、。在接触的道理上引导人进入，感觉就是喝苦水，就必定对道路产生反感、埋怨、混乱、退后等进入恶性循环。侧面得知丈夫和儿子的死亡原因。
21节：我满满地出去，耶和华使我空空地回来……：从人数上讲，出去时是一个完好的整体，回来时是个破碎的家庭。从生命上讲，是逆水行舟不进则退，尤其是在摩押地受攻击、引诱、沾染的机会太多，不容易得胜，得到从神来的祸就受苦了。
22节：……回到伯利恒，正是动手收大麦的时候：在灵程中分阶段的，在此正是生命中收割期的时间段。参见：、、。收割的工作是指舍己、靠应许侍奉度余下的日子。参见：。
总结：一个人动机好走的路也正确，经过一段时间的实践，以后，大有改变的可能。寄居的生活观念也能被同化成为定居的生活观念。有丰盛生命的人出去也能变成贫穷，空空回来时蒙福变受祸。从另一个角度上讲摩押人也能被同化，除旧换新改变从前的对立、攻击、咒诅、成就神的计划。参见：。若脱胎换骨随时都可进入到丰富之地、进入基督。用工作的果效和信心进入正统之中。
祝愿神的道在我们身上兑现出能力胜过死亡，荣耀归神，祝福归耶稣所爱的人。 阿们。