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Ⅰ摩押地的以色列家庭
此段经文，简单介绍本书背景，同时也像是人物出场表，简洁介绍一个以色列家庭在饥荒的时候，去到邻近的摩押地，却陷入了绝境的故事。 1.句首50介绍本书的年代，即士师秉政的时代；这个句子表达了士师时代已经退出，此书乃在之后的年代写成。居庸指出 yemê （days，由 ya ̄mîm 而来）通常指延续的时间（反向的， ʿe ̄th 则指时间的某一定点）。换言之，作者并未尝试为本书的年代详细厘定，只是概略地指出其发生于士师时代。秉政（ ruled ，AV、RSV）直译为审判（ judged ，RV），虽然我们无须为 AV、RSV 之翻译争论，但亦不应忽略 RV 的翻译所指出之事实，即此字之动词和名词的字根相同。在古以色列，「审判」是一件很复杂的事，51不但包括分辨是非，并且必须就判断而采取行动。此字通常带有「管理」的意思，因为地方上拥有最高权柄的就是士师；不容忽视的是，士师亦与公义有所关联。当然，此处的士师，指的便是士师记中的民族领袖，不应当以为他们只是执法的人；事实上，他们同时是神所兴起的人，要在灾难之日，作国家的拯救者。士师的确行使法律上的任务，但是他们的主要任务乃是拯救人民。摩法特（Moffatt）将之译为「英雄」（heroes）；虽然这不是最好的翻译，但却指出士师并非专管法律事务之人的事实。 当时国中（ the land ，直译「这地」）遭遇饥荒。经文对「这地」并无进一步解释，但是对希伯来人而言，只有一个国家才会被称为「这地」，那就是迦南地，是神赐给祂的子民的土地。巴勒斯坦的雨季不太稳定，因此干旱或随之而来的饥荒，司空见惯。旧约中，多处提及这样的饥荒（如：，，；；；。但是，干旱仍属相当奇特的现象，有时在范围相当小的地区，也可能发生相当不同的情况（葛乐曼忽略此点，因此他觉得「实在很难想象」，怎么可能有人会因为饥荒逃到摩押去；事实上，这种情况极有可能发生）。因此，其时以色列境内有饥荒，但邻近的摩押地完全不受影响。，亦记载某次以色列饥荒之时，一妇人逃去另一个地方，即邻近的非利士国，而得到解救。奈特（G. A. F. Knight）认为路得记中的饥荒形成原因之一，是因为在士师时代「各人任意而行」，当时发生的事，可由略见端倪；AV、RV），造成了混乱的局面所带来的恶果。以利米勒一家显然没有长远移居他乡的打算。此处的动词 gûr （to sojourn，「寄居」），显示那人计画到合适的时候就回本族本家（Berkeley 将之译为住一阵子），这是常用来指寄居者的字眼。寄居者在以色列享有特定的的权益，但不清楚摩押是否也有同样的习俗。按这片语的运算式，摩押地（ the country of Moab ）似乎是指「摩押之田野」（the fields of Moab）；这可能是一种很自然的方式，用以形容一以农耕为主的国家。这样的片语，使用单数而非复数，相当普遍，如：「非利士人之地」和「以法莲及撒玛利亚之地」（俄19；另参：RV）。事实上，「摩押地」以复数出现，才是较不寻常的用法；此表达方式只在马索拉文本的路得记中出现，而且每次都是以复数形态出现、6、22，。不过，在其他希伯来文抄本，或诸如七十士译本、叙利亚版本、武加大版本中，都是以较常见的单数形态出现。然而，大部分学者都同意马索拉文本的复数形态是正确的用法，不过不清楚有何特别的重要性。首先，我们无法确定其是否为真正的复数（genuine plural）。麦尔斯接受马索拉文本的版本，但认为此词语形态为 śa ̄ḏay 的古典诗体形态（archaic poetic form）中结构上的单数（construct singular）。52如果这看法成立，则其意义应为「摩押的境内」（the territory of Moab）。主张其为真正的复数之学者，对其意义的界定，更是众说纷纭。费盾（F. Fenton）根据其单数或复数，将之译为「摩押平原」；但是，这显然不正确，因为此字并没有「平原」的意思。由可清楚得知此字的意思为「田地」（field）。但费盾的推测亦有部分道理，他认为这可能是指农村部分。就通用的成语来说，单数形态的确指「摩押的境内」；但是，如果我们讨论的是复数形态（或真正的复数）的话，很可能就是指某一特定地区。居庸认为这乃是指已经开垦了的高地；这种推测很有可能，因为摩押一带多为崎岖不平的山地，不太可能开垦。麦当诺更加明确地主张，这词应当是指「亚嫩以南的高原，虽然起伏不平，却是肥沃的牧草地」。由于年代久远，我们无法确知这词指的究竟是何处；不过，若这词确为复数的话，的确可能有这样的地方存在。认为此复数形态为古典诗体的单数形态，这个立场有许多优点，正确性颇高。如此一来，则此片语的意义为「摩押的境内」。另外，史洛基（J. J. Slotki）则认为，此词代表「以利米勒并非在某一城市中永久定居，而是到处迁徙」。从经文中，难以找到支持，实际上也不可能如此。此词最好视之为「摩押地」。 在犹大伯利恒，有一个人，可能应作「有一个人从犹大伯利恒去到……」（将 mibbeth leḥem 与动词相连）。本节提及那人的行踪，下一节才是论及他的起源地。加上犹大是为了要将此伯利恒城与另一个同名的城市区分。例如在北方西布伦的分地上，便有一个伯利恒城。犹大的伯利恒是最出名的，也是最常被提及的。伯利恒这个名字有「面包之屋」的意思，亦即「谷仓」。这样的名字很自然会被其他地方拿来作为地名。这个名字也意谓所命名之地区，乃富庶多产的地区。有学者认为此名乃指某一神只，而非指产地的谷物丰饶，并引述「亚玛拿信柬」（Amarna Letters）中所提到的一个地名作为证据。53但是，并无证据显示确有这样的神只存在，所以最有可能的还是指「谷仓」。此城旧名以法他， 2.本节提及这个移居的家庭成员之名字。54家长名为以利米勒，是「神是王」、「我的神是君王」的意思。古代名字常反映出深厚的宗教信念，此便为一例。为一个孩子取名，名字中含有神的意思在其中，表示这孩子与神有某种关联；因此，旧约的许多人名都包含有神在其中。以利米勒的配偶叫拿俄米（最正确的音译为 Noʿomi ），有「使人愉悦」、「可爱」和「讨人喜悦」的意思。有人认为此名不是真正的希伯来文，乃为亚兰文。这点不重要，不过其为希伯来文的可能性还是最大。首先，若说家中成员全有希伯来文的名字，却只有一个人有亚兰文的名字，显然不大可能。其次，伯利恒的妇女（可能不懂亚兰文）似乎都知道拿俄米这个名字的含义，显示此为希伯来文。接着是两个儿子的名字。玛伦（ Maḥlon ）可能源自字根 ḥlh ，意为「弱」或「病」，可能因他是个体弱多病的孩子。基连（ Chilion ）这名字同样意义不佳，有「孱弱」、「憔悴」、「灭绝」之意。值得注意的是，这些名字均见诸于乌加列文之中，可知这些都是典型的迦南名字。 这些人被称为犹大伯利恒的以法他人（AV、RV）。一如上述，以法他是伯利恒的旧名，；；；在马索拉文本的希伯来经文中为第1节），有时只提以法他，不提伯利恒。我们不确定以法他之音译为 Ephrath 或 Ephrathah（字尾加上 -ah，有代表往前去的动作之意如：to Ephrath；但是，所采用的音译似乎为字尾较长的 Ephrathah）。此处与旧名连用，很可能是要指出这个家庭的渊远流长，为当地显赫的望族（米大示记载对此的一种解释为「贵族」，ii. 5）。不论如何，的确有种种迹象显示这家族为一较显赫的家庭。在第一章退出，当拿俄米回到伯利恒时，「合城的人」都被惊动，显示返乡的是个出名的人物，而非无名小卒；「这是拿俄米吗？」便是以此为背景。拿俄米说：「我满满地出去」，显示出她原本的富足。以法他人（Ephrathite），有时意谓着「以法莲人」（Ephraimite；参：；；，同时也可指伯利恒的居民；此处显然是指后者。这些人便往摩押地去，寄居在那里。 3.他们寄居在摩押地多久，无法得知。经文除了记载这一家的家长死亡以外，其中发生的事，我们一无所知。有趣的是，以利米勒被称为拿俄米的丈夫（AV、RV）；一个男人被附带在一个女人的名字上，在当时是相当罕见的。不过，在这故事中，以利米勒藉藉无名，拿俄米才是核心人物。他死后剩下拿俄米，意即拿俄米仍然活着，生命仍然存留。 4.是儿子们娶亲的时候了。此处并未提及拿俄米有何作为，婚事可能是年轻人自己的决定。因为环境因素，他们似乎别无选择，必须在摩押女子中间娶妻。作者以各种方式，一再提及此事实，很可能是因为作者不想读者漏读此一事实。作者并不是严刑峻罚主义者，但是他要读者注意犹太人与摩押人混杂通婚的事实。律法禁止摩押人进入耶和华的会，与摩押人通婚所生的子孙十代都不可进入耶和华的会。但是，凯尔和德里慈指出并无律法禁止与摩押人通婚。有些人会引用作为证明，但那里指的是迦南人和当地其他居民。不论律法如何规定与摩押人有关之事，从未禁止与摩押人通婚。史洛基引用米大示以证明这节经文是对这种通婚的无声抗议，他说这是犹太释经的共识。同时，他认为与摩押女子通婚并非受禁止之事，律法禁止的对象是男人。经文记载这两名妻子的名字，其名字的重要性并不清楚。我们对摩押语言了解不多，但是俄珥巴（Orpah）显然与希伯来文的「颈项」（ ʿo ̄rep ）字根相同。若摩押文与希伯来文相似，则此名有「坚定」（参：「硬颈」）之类的意思。或者此字象征一种女性美，与现代之女性美不同，而是歌书中所说的「你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台，其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌」，虽然此经文中的「颈项」是另一个字；AV、RV）。也有可能此名为一希伯来名，是在俄珥巴返回摩押地之后，才加在她身上的，则此名含有「硬颈」的贬抑之意（参：；。路得（Ruth）若与 reʿûṯ （「女性的」朋友）之字根相连，则可能代表「友谊」（就路得记的故事来说，此名恰如其分）。然而，由于我们不知道摩押文中是否有此字根，又加上其中的子音不大可能去掉，故无法确定此名字之真正含义。以利米勒、拿俄米、玛伦都是典型的希伯来文名字，而外族人俄珥巴、路得的名字则不是。因此，奈特说：「我们的作者谨慎地呈现精确的历史事实。」 这两个年轻人婚后与妻子定居下来，在那里住了约有十年，指的可能是他们在摩押地的全部时间，而非仅指婚后的时间。我们无法得知这家庭初到摩押地时，这两个儿子年纪多大，也不知道他们何时结婚，但是很可能是在这十年的尾声，而非一开始的时候。否则，无法解释为什么作者对他们有无子嗣一事只字不提。若结婚日子不长，就合情合理了。 5.十年过后，玛伦和基连相继死亡。家族中的三个男丁全死了，或许有些不寻常，他勒目视此为离开犹大的惩罚（Baba Bathra，91a）。经文未提及他们的死因，不过，这对故事本身并不重要，剩下的三个寡妇之反应才是最重要的。拿俄米现在孑然一身，成了寡妇，又死了儿子。剩下一词，可参阅注释，按希伯来文可直译为「从……离开」（left from），全句的意思为「剩下她，与她的两个儿子及她的丈夫远远的分隔」（居庸持此看法，他认为 BDB 完全没注意到介系词 min 的这种解法；参看之注释〕。儿子（sons，AV、RSV）一字可以用来指儿童（或成人，但是，显然只有这里用来指已婚的男人。 50路得记开始的第一个希伯来字已带来释经上的争议，亦即：路得记究竟是独立城书，还是其他书卷的附属？AV 中的「现在」（now），即为希伯来文中表示连续的 waw （and） 连接词。文法上来说，记述已成过去事件的希伯来叙事体之第一个动词通常采用完成式，第二个动词则是未完成式加上首码 waw ，但是其实义仍是完成式。（当然，我在此所用的是一般通用的辞汇；G. R. Driver 则认为表示连续的 waw 之句型构造乃是古代过去式残留下来的用法；参： Problems of the Hebrew Verbal System [Edinburgh, 1936], pp. 85-97；若此为正确，则没有理由一卷书不能以此句形构造作为全书的开始。）然而，我们在路得记所看到的句首，是 waw + 未完成动词，难怪有人认为在此之前还有其他经文记载了。但是，这种句型的应用，并非只限于路得记，在利未记、民数记、约书亚记、士师记、撒母耳记上、列王纪下、以西结书、以斯帖记、尼希米记，以及历代志下的篇首，都可以看到这样的句型结构。当然在这些书卷中，的确有的书卷隶属于其他书卷的部分，因此本身并非完整独立之书卷，但是我们无法断定每一卷书都是这种情况。Davidson 认为希伯来文习惯显示，很少有一句话不是以连接词「和」（and）作为开始的（ HS , 136RI）。这个解释不无可能，然而的确有许多句子不是以连接词「和」作为开始。另一不失妥善的做法是，表示连续的 waw 之句型构造在语言中如此常用，以致发言者或作者已是本能地使用连接词 waw ，于是并没有特别留心 waw 究竟使用于叙事的一开始。因此，单凭 waw 之句型构造，并不足以构成怀疑路得记是否为一独立完整之书卷之理由。 51可参看本人之著作： The Biblical Doctrine of Judgment （Tyndale Press, 1960）, chs I, II. 52Myers, p. 9. 另参：Rudolph. F. I. Andersen 认为毫无疑问的，此为单数，并认为路得记中单数的 field，其原文为 ḥelqaṭ-haśśa ̄deh 。 53编号290的信件，提到了「耶路撒冷的一座城，名为 Bit- Lahmi 」（引自 Ancient Near Eastern Texts, ed. J. B. Pritchard [princeton, 1955], p. 489）。可以肯定的是，这里指的是我们所知的伯利恒，其形式接近「Lahmi 之屋」。但此证据并不足以支援其论点。 54W. E. Staples 使用这些名字，论证路得记必须从有关丰收出产的宗教来解释（ American Journal of Semitic Languages and Literatures , LIII, 1937, pp. 145-157）。不过，此立场不足采信，也少有人支持。 Ⅱ回归犹大地 Ａ路得的忠诚 摩押地对拿俄米而言，再无可留恋之处。她的全家因躲避犹大地的饥荒来到摩押，现在她听说饥荒已经退出，因此起了返乡的念头。这使得她的儿媳们必须面对并作出抉择。对路得而言，她因此作出了一伟大、忠诚的宣告。 6.拿俄米便起身返回犹大，译为起身（arose）的动词（希伯来文， qûm ），通常指按字面意义的起身而行，同时也用来指一个行动的开始，特别是指一个旅程的开始（如：：「扫罗的父亲基士，丢了几头驴；他就吩咐儿子扫罗说，你带一个仆人去寻找驴」）；此处应是采用后者的意义，指开始一旅途（参阅 RSV 所译的「然后她开始……」）。不确知拿俄米的儿媳在此有无参与返乡的决定，但是这里的动词皆为单数，形容拿俄米的作为，显然是她主动安排这次的返乡行动，而计画最初，两个儿媳都决定跟随拿俄米。拿俄米选择回去犹大地的原因，是因为她在摩押地听说了神眷顾（visited）祂的百姓。动词 visited，在英文意为短暂拜访某人之意。但是，在希伯来文中并非此意，在旧约中通常用来表示神的作为，有时带有惩罚的意味（例：，将之译为「刑罚」）；有时则带有祝福的意味，此处便是一例。当神眷顾之时，祂将按祂所见的一切，施行祂的作为。此动词提醒我们不可轻看神的圣洁，也同时提醒我们神愿意赐下祝福。在这里，神的眷顾意味饥荒的退出；百姓有粮食可吃了，这被视为是神所赐的礼物。此处的摩押地出现两次，有不同的形式，前者为复数形式，后者为单数形式（参看之注释〕。由经文看来，这里的单复数似乎不影响其意义，故这支持了先前讨论过的论点，即复数形式为一古典诗体单数的用法。 7.显然采取主动的是拿俄米，在希伯来原文中，拿俄米所用的动词为单数，她起行；接着，原文的第二个动词是复数（went），两个儿媳起行（和合本：她和两个儿妇起行）。她们三人起行……要回犹大地去。在此有一要点值得留意，摩押被称为「摩押的田野」（the fields of Moab），犹大则被称为犹大地（ the land of Judah ）。犹大（或是以色列）的国境，一直是用这种称呼，其原文为 ʾereṣ （大部分国家的国境均使用此字）。 读者得到的印象是这是一个穷困的家庭，因此拿俄米很快就预备好起行。这三个妇人同行，走向犹大地，在途中则做了最后的抉择，决定了谁最后终将抵达犹大地。 8、9.这两节经文，开始了路得记所惯用的对话形式。在路得记全书85节的经文中，有50节以上采用对话形式，显然作者藉由对话来表达其所要讲述的故事。在这里，拿俄米请求两位年轻的儿媳离开她，回到她们自己的家中。拿俄米打算回自己的国家，但并未将儿媳包括在自己的计画中。值得注意的是，拿俄米提到的是她们的娘家，而非父家。本书是站在女性的角度写成的。路得的父亲尚在，俄珥巴之父可能也健在。但是，在当时一夫多妻的社会中，路得和俄珥巴这样的妇人，只能回到由她们母亲所主持的家中（参：Ct.，。然而，这种表达方式仍属相当奇特，特别在旧约中，通常指一个妇人的家为父家，就算是归家的寡妇亦不例外（参：；；；。拿俄米的祷告是求耶和华恩待（ deal kindly ）她们，如同她们恩待已死的人及拿俄米本身一样。我们不应忽略拿俄米使用「耶和华」这个尊称的事实；「耶和华」是以色列的神特有的名字。拿俄米在摩押境内，向摩押妇人说话，我们或许会以为她会使用对神较普遍的称号「伊罗兴」（ ʾelo ̄hîm ），或摩押的主要神只的名号「基抹」（Chemosh；参：；。但是，在此情况下，拿俄米却使用了「耶和华」一名，发人深省。对拿俄米而言，基抹根本不在她的考虑之内，她只认识一位元神，并且自然而然地就会提起祂。她如此称呼祂的名，实际上源于她心中根深柢固的一神主义。恩待一词的希伯来文 ḥesed 很难翻译，通常被译为「慈爱」（loving-kindness）。此字同时有「忠实」（loyalty），或「爱」（love）的意思在其中。在旧约中，此字常与「约」（covenant）有关，指立约双方应当以这种温暖、忠实的态度彼此相待。AV 的翻译，则带出了「恩慈」的意思，但未带出其「可靠」的意义。拿俄米知道耶和华是一位忠实慈爱的神，她的祷告是求祂按祂的忠实慈爱来对待她的儿媳。她觉得这是很合适的，因为这两位年轻的寡妇不但忠于已死的丈夫，也以恩慈对待拿俄米自己；因此，她祷告神报答她们的美德。诺克斯（Knox）将之译为「你们已对死人的回忆展现恩慈……」；不过，这与原文不符。拿俄米提到的是她们对死人本身的恩慈，而不是对死人追念的恩慈。史洛基（Slotki）将此句译为一句宣告：「耶和华将会恩待」；但是，译为祷告更加适切。 拿俄米又继续为了路得及俄珥巴未来的幸福祷告。她再一次使用「耶和华」一名，再一次相信祂能够在摩押地行使祂的旨意。她更具体祈求她们都能够在新的夫家「安居」（rest；和合本：得平安）。RSV 译作「主应许你将找到一个家」；但是，AV 译作「你或可以找到『安息』」，更贴近希伯来原文 menûḥâh 的意思（。的确，与丈夫一起「安息」暗示有一个家，但是原文指的是「找到一个家」的意思，而非「安息」的意思。希伯来文的「安息」不单有止息劳苦或困难的意思；在中，可见「安息」不单是止息战争，同时也有「安全、耶和华的祝福」之意：「耶和华应许赐福给以色列家的话，一句也没有落空，都应验了」；AV、RV）。古代女人没有什么职业可以从事，农村地区尤然；因此，妇女惟一的职业似乎就是结婚，只有婚姻可带来生活安定的保障。拿俄米深感两个儿媳在自己的国家毫无出路，因为她们身为摩押女子，很难在以色列再婚。若果如此，则她们除了和她一起捱饿受冻之外，毫无盼望。因此，拿俄米与她们吻别，三人相拥而泣；这是东方人表示悲伤的习惯。5510.俄珥巴及路得一同否决她的提议，她们对拿俄米说她们一定会与她一同回她的本国去。这节经文有一个待解的难题，AV将此处的希伯来文连接词 kî 译为当然（ Surely ），RSV 则译为不（ No ；KB 及葛乐曼等人亦持此观点）。在 BDB 中，此连接词通常有「亦即」（that）、「为了」（for）、「当」（when）等含义；BDB 认为这如同希腊文的连接词 hoti ，可以一字不差地引入一位元说话者的说话内容。但是，居庸怀疑这种用法是否真的存在，他认为表示肯定的 kî 是非常少见的，因此认为其表达「但是」（but；同时通常跟随在一个否定词之后）。他并认为很有可能原来是 lo ̄ ，后来被误抄成 la ̄h ，或是有抄漏之处（鲁道夫亦持此观点）；这可能有过度诠释之嫌。不过，显然反面的意义才是正确的，我们现有最好的翻译还是「不」（No）。
11.但是，拿俄米不愿意她们步入前途黯淡的生活中。她们还年轻，大可回到自己的国土再婚，安居无虑。拿俄米已经太老了，不能再婚，不可能给她们一个舒适的家，与她同去，只会落入贫穷及未知的绝境之中。因此，她温柔地称呼她们为我女儿们哪（三节之前，她们被称为「儿妇」），并劝她们改变心意。她指出她们若与她同去，将会陷入绝望的处境中，并提醒她们她不可能再生儿子作她们的丈夫。拿俄米说这句话的背景乃是弟娶寡嫂婚姻的风俗，若一个人的哥哥无后而终，他必须娶寡嫂以便为死人留后。此风俗载于以下（参：及下）。显然头生的儿子，被算为死者的儿子。56拿俄米是说在她的情况中，不可能有这样的婚姻。有些人对此观点不以为然，认为拿俄米可行弟娶寡嫂婚姻，为以利米勒留名。当然，若非她的年事已高，这种事的确有可能发生。但是玛伦、基连又如何呢？他们无后而死，他们的寡妇可以按弟娶寡嫂婚姻的制度来为他们立后留名。在这一节中，拿俄米提到自己不能生子，她并未怀孕。在下一节，她则继续说自己年事已高，不能再婚。 12、13.拿俄米提及自己的年龄，说自己太老了，不能结婚。接着开始另一个深思熟虑的想法，以指出年轻寡妇与她同去是不可行的。就算自己再婚并生子，她们也不能够等孩子长大成人再成婚。拿俄米很清楚地看到她们实在没有理由再跟随自己，她们应当在别处寻求结婚的机会。她的回去吧！使用的是上面第9节已经讨论过的、希伯来原文字尾没有 he 的阴性祈使语句（至9节第二段之注释〔书版246页〕）。值得注意的是，当拿俄米说万一（ If I should say ）的时候，所使用的并不是一般条件子句的常见结构。通常在这里用的应当是不完全时式，指许多不同事件发生的假设状态。但是，拿俄米在这里的即或说……是动词完成式，视此条件子句的假设状态为一确定发生的事实，以最大的效果表达当时处境的艰难。另外，一相当特别的地方是，她两次使用 hala ̄hen ，AV 译为为了他们（ for them ，和合本），RSV 则译为因此（ therefore ；如此诠释，则视此字为亚兰文，而非希伯来文）。然而，我们无法得知亚兰文中是否有一个字，其意义为「因此」的 la ̄he ̄n 存在。勒提在研究此问题后的结论是：「认为 la ̄hen 这个字义为『因此』的说法，在圣经使用的亚兰文中，证据薄弱，因此最安全的做法，是视之为错误的诠释；在希伯来文中，也同样没有这样的用法。」57德莱弗同样怀疑在亚兰文是否有「因此」这种含义的用词，因此主张此字义为「为了那些事」（for those things）。58居庸将经文修改为 la ̄hem ，此为一般词性阳性「为了他们」（for them）的用法（他同时认为这个字有可能是词性阴性的 la ̄hen ，而具有阳性的含义，但是其退出的字尾相同）。葛乐曼提出另一种可能性的想法，他认为此字的词性为阴性复数，但为一中性词性的含义，意指拿俄米刚刚所提出的情况：「你们能够在这些情况中等待吗？」（意指为了这些不确定、不必然的事件之实现而等待。）最好的情形，可能是视之为一段不确定的希伯来经文，将之等同为 hala ̄hem 。这样做，与 AV 的诠释相同，将之解为为了他们。七十士译本、武加大译本和叙利亚经文版本，也同样解作「为了他们」，故此解释应被接受。从希伯来经文的位置看来，「为了他们」为一强调用法。BDB 认为动词等待（ tarry ，AV、RV）为一亚兰文，但是在希伯来文中可发现其用法（参：。 因此，拿俄米定意拒绝俄珥巴和路得继续跟着她。她所说的不然（ nay ，AV、RV），有一种最后定案的味道。对她来说，这并不是个容易的决定；她接着表达她的遗憾。直译是「这使我忧伤」（AV、RV），「对我来说，非常苦！」（此动词为一非位格的用法；和合本：我……甚是愁苦；在，同一个动词的主词是神）。你们的（ your ）是另一个以阳性形态的代名词，却指女性的例子（除非这是一个双数形态的字：参看之注释〕。 「耶和华的手，为你们的缘故，使我忧伤」（AV；和合本：我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我），必没有译出希伯来文的意思（在希伯来文中，此节经文含有比较级的意思）；RV 的旁注为「对我来说，比对你们来说，更为愁苦」，同样没有译出其意。与经文脉络也不是那么相符。她们每一个人都失去了丈夫。拿俄米不但失去丈夫，还失去了两个儿子。更有甚之，年轻的寡妇们可以再嫁，再次找到安全和幸福。对拿俄米来说，除了凄凉孤单的晚年之外，没有任何远景。因为耶和华伸手攻击我（AV），拿俄米为这样的想法甚是忧愁。这些结论，其实源于深藏在整本书中的信念，也就是说，所发生的一切事都不是偶然发生的。神是拥有主权的神，祂使祂的心意成就。于是，拿俄米可将所发生的一切事，全归因于神，而不是其他任何人。耶和华的手是一种常见的拟人化用法。旧约相当自由地使用身体的某部分表达某种内在状态，这种用法甚至可用在论及神的事物。因此，神的手，乃是讲述神的作为的一种表达。动词出去（ gone out ），有时用于军队带着敌意出去争战，这可能是这里的含义（参：BDB）。拿俄米无法鼓励她的儿媳与她在一起；耶和华是她的敌人。 14.拿俄米的话引发了更多眼泪。再一次，这几个女人陷入哀哭之中。但是，这一次还包括了动作。这次两个年轻的寡妇都听进了拿俄米的话，而且采取了回应。俄珥巴与婆婆亲嘴。在，拿俄米已经亲吻俄珥巴，但是在那里，俄珥巴还不了解发生了什么事，也不认为那是个退出。现在她了解了，所以她采取了主动，亲吻了拿俄米。这是道别，而她们两人心里都清楚明白（亲嘴代表道别；参：；。俄珥巴经常受到责备，但是克莱兰（J. T. Cleland）在 IB 中提醒我们她的「顺从」。他指出「俄珥巴为这年长妇人通晓事理的建议所劝阻；她回到摩押地。轻蔑她，并不合理。顺服是不应当忽视或谴责的美德」。我们可能会觉得路得展现了更多的想象力和更多的爱；但是，不要太快谴责俄珥巴。同时，我们必须注意到路得的个性并不容易被说服。她展现了对拿俄米的忠诚，她不会轻易撤回。因此，当俄珥巴亲吻拿俄米道别时，路得舍不得拿俄米（RSV）。凯塞尔认为「使俄珥巴离开和使路得留下的原因是一样的，事实上，这个原因就是，拿俄米不会再有儿子或丈夫。俄珥巴想再成为妻子，而路得仍然想作拿俄米的女儿」。 15.希伯来文动词说的主词并没有列出，但从上下文中，明显可见主词是拿俄米。她使用俄珥巴的例子，劝使路得跟随俄珥巴的作法。拿俄米并不是说俄珥巴回家或回她的国家，而回她的民和她的神（ her gods ）那里（AV、RSV；和合本：回她本国和她所拜的神那里）；RV 中的她的神为单数（ her god ）， ʾelohîm 可作单数或复数，而基抹（Chemosh）为摩押人的神（参：；。她的民意味着「她的国家」，而不是英文表达中可能指的「她的家人」。在这里所谈到的众神只，有时候指一种信仰，其所崇拜之神与其所在的地域紧密相关，因此那个神只仅可以在那个国家中被敬拜。最典型的例子为乃缦的例子，他成为耶和华的崇拜者，他带了「两骡子驼的土」回叙利亚，以便他可以敬拜耶和华。但是，这观念相当普遍。在许多例子中，附佣国中的君王和百姓都敬拜他们外邦霸主的神只。就这方面而言，所罗门在未曾受到外邦霸主的压力下，竟在犹大地敬拜基抹。我们已经提及拿俄米认为耶和华在摩押地同样可行使祂的大能、13），显然她完全没有这种想法。她可能认为路得或许会喜欢这种想法，于是向路得建议。但是，拿俄米的意思可能只是指出摩押人是个敬拜基抹的群体而已。如果路得要继续敬拜基抹，拿俄米建议她最好回到一个基抹受到崇敬的地方。值得一提的是，虽然圣经中从不认为除了耶和华之外的神是真神，但是一直都承认有其他神只被当作崇拜物件的事实。基抹在摩押地受到崇拜，俄珥巴被假定将要敬拜基抹。 16.路得的回答，是表达信心的典型方式。她宣称她对拿俄米坚定不移的奉献，拒绝在此时此刻或以后的未来离开拿俄米。首先，她告诉拿俄米别再劝她离开。然后，她宣称她的决心：拿俄米往哪里去，她也往那里去；拿俄米住在哪里，她也住在那里。你在哪里住宿，我也在那里住宿（AV）所用的动词「住宿」（lodge）通常不是长时间的停留（除了在诗体的用法之外）；在这里，路得的意思显然是长久同住。她了解她所说的意思为何，在下一节的表达更为清楚。她将与她自己的民（摩押人）断绝了关系，但是她将会把拿俄米的民当成自己的民。而且，她清楚地知道，在她的决定中，包括了宗教上的意涵；拿俄米的神，将成为她的神。这并不是说路得没有自己的宗教原则，或是她把友谊看得比信仰更为重要。在下一节经文中她呼求耶和华，显示她已经信靠祂（。路得的信靠，也许还是懵懵懂懂，但却是真实的。沈美恩（C. Simeon）认为，「她对宗教的概念或许还不完全明白，但是她的心中显然已根植了充满活力的敬虔原则，并且有力地影响她的生命。事实上，她乃是遵循我们的主所赐予她的命令，完美地表达出她的决心。『你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒』」。5917.路得决定与拿俄米同住，并不是一短时期的决定。她将与拿俄米同住直到死亡，并且拿俄米在哪里死，她也在那里死。由于路得比拿俄米年轻，显然会活得较久，这意味了路得将认同拿俄米的民，并在拿俄米死后仍住在犹大地。有关埋葬的经文，其必要性似乎不大；不过，我们应该记得在古代世界中，合宜地被埋葬是一件很重要的事。即使在死后，路得仍然想与拿俄米在一起。她的话退出于向神呼求，若她违背誓言，愿神重罚她。路得所使用的完整表达方式，除了出现在路得记之外，只出现于撒母耳记和列王纪（在其他处经文则出现较短形式的誓言）。60这不是一种必然的定义，但意味着打破誓言，将会带来惩罚。不然（so），一边说时，可能同时做出某种肢体语言（如：触摸自己的喉咙）。否则，其语意不清。更是如此（ and more also ）加在未清楚厘定的如此对我（ do so to me ），意味最悲惨的可能后果。路得的真诚，毋庸置疑。我们不可忽略她使用了耶和华的名字；她没有呼求基抹或其他神只的名字。路得视耶和华为她的神，并且是她呼求的对象。AV 和 RV 译作「如果必须，只有死亡能将你和我分离」，可能错译了路得的意思。KD 不认为此处的 kî 作「如果」（ if ）解释，而认为它只是带出了誓言的项目而已，因此意味：「我发誓只有死亡，除了死亡别无他物，能将我们分离。」但是，路得的意思更可能为：「如果死亡分开我和你」；或如 RSV 所译的：「即使死亡使我与你分离。」这种解释，支持希伯来文法中将死亡此字置于一强调位置的用法。这也与路得接下来说要与拿俄米葬在一处的说法，相符一致。路得决定不论任何事，即使是死亡，都不能使她与拿俄米分离。
18.路得的话深深感动拿俄米。拿俄米清楚了路得的决心。动词定意（AV、RV），具有多种含义，比如说，在他们的地方给予云彩、修理圣殿，或身体的活力……等等。这意味不可动摇的坚决。因此，拿俄米接受此一情形，不再劝说路得。事实上，在路得做了如此庄严的誓约之后，任何的劝说，都显得有点亵渎。 Ｂ归回伯利恒 回到以色列的旅途，并没有多加描述。不过，作者对于迎接这两个寡妇的伯利恒妇女倒是多所著墨。她们以欢迎接待拿俄米；但是，拿俄米的心情无法如此欢乐，她对比了她目前的困境，与先前她离开伯利恒之前的情境。 19.拿俄米与路得一起回到了伯利恒。当她们抵达伯利恒时，掀起了一阵骚动。合城的人就都惊讶。不过，很快的，某个性别的人被特别突出，也就是说，希伯来文动词她们说（ they said ，AV）的阴性形态，显示此一动词的主词为女性，即妇女们说（RV、RSV），她们是这里关心的焦点（参 Knox：「所有的闲言闲语都在传说」）。这种情形几乎是不可避免的，因为所有的男人都在田里收割庄稼。伯利恒的妇女，看见这对婆媳走近，兴奋地前去迎接她们。妇女们说：「这是拿俄米吗？」由于她住在这里已经是多年以前的事，再加上这些年间生活艰难。如果这些年间拿俄米的外貌改变了，而致使伯利恒的妇女必须问这个问题，这并不足为奇。 20.拿俄米强调她名字的意思（见之注释〕。除了愉悦（「甜」），她什么经验都有；她拒绝被称为「甜」！因此，她对妇女们（代名词和动词皆为阴性形态）说，应该要叫她为玛拉（ Maraʾ ），一个意思为「苦」（bitter）的名字（这个字的形态，最后面为 aleph ，而非 he ，可能为亚兰文或摩押文，而非希伯来文）。拿俄米的理由是：全能者使我受了大苦（参：。摩法特则指出在希伯来文中的文字游戏：称我玛拉（ Mara ），因为全能者残酷地损毁（ marred ）我。拿俄米一点也不认为这与异教神只的作为有任何关系，她确信她的神掌管一切，所以她认为她所经历的一切愁苦完全与神有关。她对神的称呼为「全能者」（ s ̌adday ），这不是一个常用的尊称，意谓「大有能力者」（Almighty；参看〔书版257页及下〕之增注〕。拿俄米所想的是神无法抗拒的大能。当神决定拿俄米生活中将面临愁苦时，拿俄米无处可逃。值得注意的是，当「全能者」此一尊称用于祝福的情境中时，心中同时存着神的大能和神的严厉（如：；。这一节经文，在散文文体中使用「全能者」一尊称，是相当少见的几处用法之一（这种用法在诗体中相当常见，不过在散文中，通常的尊称为「全能者上帝」）。安德生指出，拿俄米的说话可能是一首诗。在中，「全能者」有一相当好的、诗体的平行用法。 21.拿俄米对比她的离开伯利恒和她的回来。满满地和空空地，在各自出现的子句中，都居强调语气的位置。空空地，为一副词，而非我们可能以为的形容词（另，虽然在那里副词较合宜）。拿俄米在第一个子句中，使用人称代名词，虽然这并非必要的用法，因为从动词的形态可以判断出其意义。这个强调的代名词，使拿俄米与神对立。她满满地出去，祂却使她空空地回来。拿俄米使用盟约中所使用的名称「耶和华」。再一次，在这里隐含一观念，即耶和华神不论在摩押或在其他地方，都是至高至大的。拿俄米问她们为什么叫她「拿俄米」「甜」，因为耶和华「已经反对」她，或许较好的翻译为「使她受苦」。在此节经文中，如何标示正确的母音，是个争议。AV 将之解作「验证」（testified），则为 ʿa ̄nâh （鲁道夫倾向接受此解释）；不过，七十士译本、叙利亚译本，以及武加大译本，则假设其为 ʿinnâh ，作「使受苦」（afflicted）解，而这与上下文理较为相符（但是这里所产生的困难是接下来的介系词 be ，此介系词通常不跟在此动词之后）。参较 RSV，「主使我受苦，全能者降祸在我身上」。拿俄米再一次使用「全能者」（ s ̌adday ）这尊称。在神至高的大能面前，拿俄米完全无助。 22.有关摩押女子，参看之注释。这节经文，简单地退出有关拿俄米和路得回到伯利恒的记述。它将她们回到伯利恒的时间，设在正是动手割大麦的时候（也就是，四月快退出的时候），或者只是简单地说它发生于此时。截至目前为止，按我们所知的，路得从来没到过犹大地，因此动词回来（ returned ）用在路得身上，颇为有趣。值得注意的是，回来（ s ̌ûḇ ）此一动词，在本章中就出现十二次之多（回去摩押地，、12、15〔两次〕、16；回来伯利恒，、10、21、22〔两次〕）；而且，此一动词在希伯来文中充满了诸多含义。它意味回到神子民的土地。在本章的退出，将这个动词用于路得身上，或许有此用意在其中。61割大麦的时候，这种表达曾出现于「基色年历」（Gezer Calendar）之中：「采亚麻的月份。割大麦的月份。其他所有农作物收割的月份。」62增注：全能者（ s ̌adday ）
在，译为「全能者」（Almighty）的神的尊称，乃是希伯来文的 s ̌adday 。这个辞汇，如此使用达四十八次之多。在约伯记中，神的这个尊称特别常见，高达三十一次之多。在散文中的用法，经常与 ʾel 一起连用，译作「全能者神」（God Almighty）；但是，在诗体中的用法，则多为独立使用，虽然 ʾel 常出现在其平行诗句之中（如：。使用「全能者」一词有何重要性，并没有明显的原因，而且众说纷纭。多数的解释，着重于与能力或怜悯有关的思想。 语源学是一明显可用的研究进路。很多人以为，如果我们以它的字根作为探索的开始，可能会发现其作为一属神的称号的重要性为何。不幸的是，学者之间，对此字根的意义为何，并没有一致的看法。于是，沃克（Norman Walker），在一篇重要的文章中，列出他所反对的十一项的衍生字源，并进一步加上他自己的看法。63他注意到有三个来自希伯文字的起源，亦即：「我的毁灭者」（My destroyer； sh-d-d ，「毁坏」），为德里慈、狄尔曼（A. Dillmann），以及司泰得（B. Stade）所支持；「我的降雨者」（My Rain-giver； sh-d-h ，「降雨」），为史密斯（W. Robertson Smith）所支持；「我的魔鬼」（My Demon； she ̄d ，「魔鬼」），为罗德克（T. Noldeke）所支持。Eight 则认为这个辞汇最原始的起源为亚述文 shadû ，「山」（mountain）。他列出了：「我的山」（My Mountain；Friedrich Delitzsch）、「诸山的」（of the Mountains；C. J. Ball）、「山」（Mountain，源自亚兰文；F. Baethgen、S. A. Coo祂）、「山月」（Mountain-Moon； shadû + ai ，「月」；F. Hommel）、「两座山的」（of the Two Mountains，双数形态；H. Radau）、「山地国家的」（of the Hill-Country；G. A. Barton）、「众山的」（of the Mountains；W. F. Albright），以及「诸山的」（of the Mountains；来自亚摩利文的 shadê ；Garrow Duncan）。在此令人印象深刻的清单上，沃克加上了他自己的看法。他认为此字的起源为来自苏美人（Sumerian）的 s ̌azu ，此为神只玛尔杜克（Mardu祂）五十个称号中的第十八个称号。他认为此称号之意义为「全知」（All-knowing），「与希腊文的七十士译本中的『统治全地的全能者』相较，这似乎与亚伯拉罕、拿俄米和约伯所持的敬虔宗教信念较为相符」。64即使已经有成打以上的揣测，仍然充满许多可能的解释。史蒂文生（H. F. Stevenson）宣称，「传统上认为， Shaddai 源自『圣经中，一直用来指女人的乳房』的字」（Schofield）」。65他认为这个字意味着「哺乳者」（the Breasted One），并主张此字指的是神的怜悯。他引述摩根（G. Campbell Morgan）和歌德史东（Canon R. B. Girdlestone）的看法以支持此观点；前者将此译为「一切丰富的神」（God All-bountiful）或「一切充足的神」（God All-sufficient）。
司金纳（John Skinner）则提出另外的看法。他提醒我们传统上，犹太人的 s ̌ ＝ ʾas ̌er 和 day ，「一切充足的」、「自足的」。他参照我们先前指出的某些见解，也参照了上述未曾列出的看法，如叙利亚文的意思为「投掷」（to hurl）。66显然，我们所列出的看法已经相当多。语源学的确产生了许多种解释的可能性，但对于理解这个字的意思似乎帮助不大。从上述讨论中，我们无法得到决定性的资讯，足以帮助我们确定此字之起源。67就我们现有的资料而言，所有以语源学所得的结论，都显得相当突兀。
现在，再回来看这个字的用法。 s ̌adday 是一古老的名字，因神对摩西说：「我从前向亚伯拉罕、以撒、雅各显现为全能的神」，AV）。对创世记的研读，支持此用法。这个名字第一次出现时，是神向九十九岁的先祖亚伯拉罕显现的时候。神说：「我是全能的神」（I am ʾel s ̌adday ；。之后，神命令亚伯拉罕要在祂面前作完全人，并与亚伯拉罕立约。以撒在雅各要前往巴旦亚兰去的时候，为雅各祝福说：「愿全能的神赐福给你」。当神向雅各显现，并改他的名为以色列时，祂对雅各说：「我是全能的神，你要生养众多……我所赐给亚伯拉罕和以撒的地，我要赐给你与你的后裔」，AV）。在每一段经文中，全都论及了神的能力。神按祂看为美好的运作祂的大能，完全不受任何阻碍。但是，在每一段我们所引用的经文中，都流露出这位神是一位充满怜悯的神；祂施恩于亚伯拉罕、以撒和雅各，并祝福他们每一个人。不难理解这是一位全知的神，在每一个情形中，祂拥有「全知」的能力，确实知道每一件将要发生的事。这是我们常遇见的困难；不只一段经文显示多种以上的意义。 不论如何，在某些地方，有关能力的看法比其他揣测都来得合宜。当我们读，「全能者……赶散列王的时候」，或当 s ̌adday 为祂的居所时，「住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。我要论到耶和华说：祂是我的避难所，是我的山寨」，AV；参：。在这里，所指的必定与力量（strength）有关。所以，以赛亚呼唤百姓要哀号的时候，说：「因为耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从全能者来到」。约珥亦说耶和华的日子临近了，而且他一样说「这日来到，好像毁灭从全能者来到」，AV）。以西结两次提到全能者的声音，形容其像是活物的翅膀的声音，又像是大水的声音，。约伯记的某些经文，亦显示 s ̌adday 指的是能力，而先祖约伯则被告诫：「你不可轻看全能者的管教。因为他打破，又缠裹；他击伤，用手医治」，AV）。所以，约伯能说：「因全能者的箭射入我身，其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我」，AV；参：，。同样的，琐法一连串的质问，指出神的伟大：「你考察，就能测透神吗？你岂能尽情测透全能者吗？」，AV）再一次，以利户说：「论到全能者，我们不能测度」，AV）。 从上述的讨论， s ̌adday 这名字似乎与能力密切相关。在许多处经文之中，这是最恰当的意义；如果有些经文不适用此解释，也只是极少数。我们应该同意 s ̌adday 最根本的意义为，与神能力有关的名字，即「全能者」。 当拿俄米说「全能者使我受了大苦」，和「全能者使我受苦」时，她所强调的乃是神的大能。神是无法抵挡的神。如果神降祸在任何人身上，那个灾祸是无法避免的。当然，路得记继续带出其互补的思想，亦即在神的恩典之中，祂施怜悯在祂的百姓身上。但是，论及神的怜悯这一点时，作者并没有使用「全能者」这个名字。 55这些经文中，有些值得关注的文法要点。虽然经文本身指的是妇女，但是其人称代名词及动词的字尾都为阳性的形式。同样的形式亦出现于第11、13、19、22节，；同时可以参较的 ḥayyîm 。有人认为这显示路得记成书日期较晚，为文法词性之区分较不严格之时期。但这立场并未经证实，而且文法学者似乎都一致同意此阳性词性乃是跟着前面一个字的词性而决定的，因此这一论点不够充分。F. I. Andersen 则认为这些形式是「极佳的旧希伯来文双数（dual）的共同词性，因此与以子音写成的阴性复数有所不同」。它们可能属于口语形式（除了之外，全部出现于会话之中）。我们所能确知的只有一点，就是这些形式并未依后来的精确要求使用。译为使你们得的动词颇不寻常，为一阴性命令语气（ferminine imperative），但是却例外地缺少人称名词他（ he ）。我们可能会以为这里应该出现的为祈使语气（jussive），但是命令语气却更加有力。 56这显然是旧约特有的概念。「弟娶寡嫂」的婚姻制度在古代近东非常盛行，有大量文献足以证明，可特别参阅：H. H. Rowley, 'The Marriage of Ruth', Harvard Theological Review , XL, 1947, pp. 77-99，以及其中所引用之文章；M. Burrows, The Basis of Israelite Marriage （American Oriental Society, 1938）, 'The Ancient Oriental Background of Hebrew Levirate Marriage', Buttletin of the American Schools of Oriental Research , 77, Feb. 1940, pp. 2-15; E. Neufeld, Ancient Hebrew Marriage Laws （Longmans, 1944）, pp. 23-55; H. Granqvist, 'Marriage Conditions in a Palestinian Village', ii （ Commentationes Humanarum Litterarum , Helsingfors, 1935）, pp. 303-310. H. H. Rowley 引述 Morgenstern 的说法，认为「弟娶寡嫂」乃是为死者立后的方法。「这是个崭新的主题，虽然在其他非闪族的民族中偶有相同的婚姻习俗，但是在闪族文化中却是空前的；最少按照我们目前所拥有的证据而言是如此。此主题乃是以色列人的特征，显然『弟娶寡嫂』的婚姻制度在以色列的设立有其独立的发展史」（ Harvard Theological review , XL, 1947, p. 82, n. 21）。到拉比的时期，当涉及外邦妇人时，「弟娶寡嫂」的婚姻制度并没有强制运行（Yeb.，但我们没有理由认为在路得记发生的久远年代也是如此。 57Lattey, p. xxxvii. 58 Miscellanea Orientalia, Dedicata Antonio Deimel annos LXX complenti （Pontificio Biblico, 1935）, pp. 64-66. Myers 也怀疑这是亚兰文。他指出这个可能性，并说：「但监于七十译本的读法，和路得记里文法词性的混淆，这是无法被证实的。」（Myers, p. 27）。 59Simeon, p. 91. 60D. J. Wiseman 告诉我，在西元前十八世纪的马里（Mari）和阿拉腊喀（Alalakh）泥版都发现相同的惯用语。 61这里还有一些较为琐碎的文法问题。此处的代名词是阳性的形式，但是却是指两个女人而言（词性可能双数的形式；参看的注释〕。在未标示母音的子音经文中，译为回来（ which returned ）的动词形式显然是在冠词之前的分词。然而完成马索拉文本的学者，在此标示完成式的母音，如此一来，这动词形式不可能有冠词。为甚么这样标示，原因并不清楚，除非是他们想藉此标示带出过去式。Joüon 则认他们藉此将关系代名词的作用赋予此冠词。 62J. Mauchline in Documents from Old Testament Times , ed. D. Winton Thomas （Nelson, 1958）, p. 201. Mauchline 认为此历法为「最古老的早期希伯来文书写文字，可追溯至扫罗或大卫的年代」（同上）。J. B. Segal 将其日期定为「西元前第十至九世纪，是大多数学者已有共识的日期」（ Journal of Semitic Studies , VII, 1962, p. 218）。 63'A New Interpretation of the Divine Name "Shaddai'", Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft , 72, 1960, pp. 64-66. 64同上引文，66页。 65 Titles of the Triune God （Marshall, Morgan & Scott, 1955）, p. 38. 66 Genesis, International Critical Commentary （T. & T. Clark, 1951）, pp. 290-1. 67S. R. Driver 说过：「 Shaddai 的真正意思极不确定，传统及语言学均未能为其意义定位」；「有关 Shaddai 的真正意义，我们一无所知：希伯来文或与其同源的闪族语言均无法就其意义提出有意义的解释」（ The Book of Genesis [Methuen, 1904], pp. 404, 406）。他认为此字的意思，若不是与神祝福或保护的能力有关，就是与神惩罚的能力有关。【】「当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大、伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。」
『当士师秉政的时候，』：「那时，以色列中没有王，各人任意而行。」这可预表神的教会，各人心中并不以主耶稣为王，都是任意而行。
―― 陈瑞庭《路得记零碎》
『国中遭遇饥荒，』这表明教会到顶败坏的时候，就有了属灵的饥荒，没有寻求真理，因此圣徒中就不满有走错了路的。无论我们遭遇甚么缺乏，总要安静等候祂。因为这事是出于祂，凡等候祂的，就不至于羞愧。
―― 陈瑞庭《路得记零碎》
以利米勒虽有了周全的计划，想避开饥荒而保全生命，结果反而死了，不单自己死，连儿子们也死了。以利米勒不让『神作王』，自己想办法去改变外面的环境，这是不行的。
―― 巴姊妹《路得记查经记录》
「当士师秉政的时候」就是说，当士师们在以色列人当中作管理的时候，就发生了路得记里面的事情。如果我们接上士师记来看，士师秉政时候的特点，就是神在他们中间没有地位，人在那里代替神。而人也因着这样的愚昧，不住的接受神的管教和鞭打。虽然神一再给他们有机会回转，也一再的在他们身上重新来施恩，但是他们就是没有办法脱离，他们不让神在他们中间作王。
—— 王国显《各人任意而行》
「饥荒」是神对选民的一种试炼。在圣经中神对他的选民曾多次使用这种方法，有人因这试炼而回转，，有人却因这试炼而失败这里竟成可失败的一个因素，所以，自以为站力得稳，须要谨慎，免得跌倒。
——《默想路得记》
「摩押地」指约但河东亚嫩河以南肥沃的高原，离犹大山地约八十公里（五十英里 ）。当时近东人民多不愿意寄居异乡，以免跟自己的家断绝来往，有危难时无人搭救及保护，而且也怕要看当地人民的面色，故此以利米勒一家移居异乡实在是要付出相当代价。
──《串珠圣经注释》
这是以色列人在宗教、道德和政治上都混乱一片的时代，各人随己意而行。“国中”当指南部的犹大支派所在地，位于死海西岸，土地属半干燥性。若遇雨水充足，麦子、葡萄等作物生长茂盛，民食充足；若天气干旱，则谷物歉收，饥荒来临。《士师记》所记多为发生在北部和中部的战事与外患，以及西南沿海一带的非利士人的侵犯，很少提到犹大。伯利恒（有“粮仓”之意 原名以法他 ）位于犹大中部山区，当时为一村庄；大卫在此出生，也是耶稣的降生地。此事历史背景看书前。
――《启导本圣经路得记注释》
「士师秉政的时候」：无论从波阿斯的家谱推算，抑或从书中的历史背景来看，一般学者认为路得是属士师时代早期的人物。当时以色列民制服了摩押，安享一段太平的日子。
「饥荒」：在巴勒斯坦，因旱灾而引起的饥荒相当普遍。
「摩押地」：指约但河东亚嫩河以南肥沃的高原，离犹大山地约八十公里（五十英里 ）。当时近东人民多不愿意寄居异乡，以免跟自己的家断绝来往，有危难时无人搭救及保护，而且也怕要看当地人民的面色，故此以利米勒一家移居异乡实在是要付出相当代价。
――《串珠圣经注释》
当士师秉政的时候: 所谓士师时代是指从约书亚死后至王政时代开始的约叁一个半世纪的时间。约书亚去世后,因以色列十二个支派各自疲于扩张自己的领土。故很难在支派之间找到团结的力量。因此,他们不断遭受以米甸为首的外邦势力所加诸于身上的痛苦,据推测本书的时间背景是以色列与摩押暂享和平之时。国中遭遇饥荒: 当时农耕生活受自然因素的绝对影响,因此饥荒并不鲜见。圣经一般将这样饥荒视为神的惩罚，，。当以色列违背神时,便会有欺压、饥馑、疾病等临到,当以色列在承受痛苦的过程中认识到神的旨意而悔改时,救恩便会再次临到他们。这样的现象尤为突出地反复出现在士师时代,因此若有严重灾难,以色列百姓就可视其为神的惩罚（16节 ）,本节的饥荒亦是如此。去寄居的: 以利米勒一家因遭遇饥荒便丢弃神所赐的产业而移居摩押,这是不信的行为。可以说,移居摩押后他们所经历的所有不幸皆源自这错误的选择。
――《圣经精读本──路得记注解》
【】
路得那美丽而浪漫的故事，发生在充满信仰反叛和外来欺压的“士师”时期。由于地域性的“饥荒”，“以利米勒”（指我神是王 ）带妻子“拿俄米”（指可爱的 ）和两个儿子，合宜地名为“马伦”（“弱小的” ）和“基连”（“消瘦的” ），往附近的“摩押”暂住。“摩押”距离伯利恒约有五十英里（80公里 ），位于死海的东面。摩押是罗得与大女儿发生乱伦关系后所生的儿子。参看至38节的脚注。“以法他人”。给伯利恒居民的称谓。
――《路得记雷氏研读本》
【犹大、伯利恒、以法他、摩押；这么多的名字都有关系吗？】
摩押地位于死海的东部。在士师时代摩押曾是压迫以色列人的国家之一，与以色列之间存有敌意。当时，以色列发生了极严重的饥荒，以致以利米勒领着全家移居摩押地。他们之所以被称为以法他人，是因为原来的伯利恒就叫以法他。尽管当时的以色列已击败了摩押，两地的关系仍十分紧张。
──《灵修版圣经注释》
【】
「这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。」
「玛伦」的字义是「病」；「基连」的字义是「弱」。玛伦和基连，说出了王权失落后，神子民普遍的属灵光景：非病即弱──又病又弱，终至死亡（5节 ）。
─ 门徒之家《路得记伴读》
以利米勒一名有“我神为王”的意思。拿俄米意为“甜”。玛伦的意思是“弱者”，基连是“憔悴”。伯利恒四周的地方叫以法他，。这地方如收成好便成“粮仓”，相当富庶。现在遇到干旱，发生饥荒。
――《启导本圣经路得记注释》
「以利米勒」：意即神是王。
「玛伦」：即「羸弱」。
「基连」：就是「憔悴」。
――《串珠圣经注释》
以利米勒: 是犹大人,路得的公公,遭遇饥荒后移居摩押,并在那地去世。
――《圣经精读本──路得记注解》
【】「后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。」
【离开神的应许之地】摩押地为一小王国，在约但河东岸与沙漠之间，以亚嫩河西岸为主要居住地。从摩押沿死海东岸北行到约但河南端渡河。经耶利哥去伯利恒，不过60至70公里；但路途崎岖，步行需四、五天。
――《启导本圣经路得记注释》
【】「后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，...」以利米勒一家离开迦南到摩押，离开神的应许进到神的咒诅。迦南地是神应许给祂的子民的，摩押是给神咒诅的。现在以利米勒从神的应许地撤退，逃到神咒诅的地区。
—— 王国显《各人任意而行》
【】「……这两个儿子娶了摩押女子为妻……」以利米勒死后，他的儿子娶了摩押人为妻。玛伦娶了路得；基连娶了俄珥巴。虽然在至3节没有明确指出，以色列人不能与摩押人通婚，但是后来的经卷资料对他们有清楚的列述，。律法也特别说明摩押人不得进入耶和华的会，十代以外，也不得进入。恩典却超越路得的情况，正如我们将要看见，耶和华容许她的后裔大卫，成为以色列的王。
—— 马唐纳《路得记圣经注释》
记载这三个寡妇的不同态度：拿俄米成为一个忧伤的寡妇，她被神的审判夺去丈夫和家庭，也失去了地上的快乐。俄珥巴听到婆婆的忧伤说话，知道她只能作一个寡妇后，便选择最简单和方便的解决方法。路得却是一个坚定的寡妇，即便拿俄米打激她，路得仍是要跟随拿俄米。当她选择跟随拿俄米开始新生活时，她知道这并非易事，贫穷和艰苦正等着她们。她们已失去生活依靠，而路得亦要与家人和所爱的人分离。—— 马唐纳《路得记》圣经注释
【】「这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。」
“儿子”：指里面的新生命 。
“摩押”：指世界、罪恶。
“娶了摩押女子为妻”：指与罪亲近、联合。
“在那里住了约有十年”：指生命与世界、罪恶完全联合。
── 叶灵力《路得记心得研究》
“娶了摩押女子为妻”。虽然这种异族通婚并不是摩西律法明明禁止的，但他们的男性后裔却十代不得进入以色列人的会中。参看至6节的脚注。
――《路得记雷氏研读本》
摩押人是罗得的后裔，和以色列人有血统渊源。以色列人虽无明文禁止其人民和摩押人婚娶，但因摩押人信奉基抹，道德宗教腐败，故不许摩押人加入以色列人社会，后来且成为世仇。士师时代早期，摩押人且曾一度逼迫以色列人。
拿俄米的两个儿子娶了摩押女子为妻，一个叫俄珥巴，意思是“颈”或“硬着颈项”；一为路得，意思是“友善”。
――《启导本圣经路得记注释》
娶了摩押女子为妻: 这是以利米勒一家所犯的又一过错。严禁与外邦女子结婚,也责备与外邦女子结婚。我们并不能单单从国粹主义观点理解这些律例,而视其为维护信仰纯洁的措施。
――《圣经精读本──路得记注解》
【】「玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。」
『基连』原文即『扣住』，『玛伦』原文即『有病』。许多弟兄姊妹的灵性，起初是那么自由活泼、倾心爱主、追求主，但以后被人、或物、或环境『扣住』，始则爱主的心冷落，后则『有了病』。
―― 石新我《路得记之研究》
“没有丈夫”：指失去父神的同在。
“没有儿子”：指失去新生的生命，没有活出基督的生命与形象。
── 叶灵力《路得记心得研究》
我们看到这个事实很严重，这跟士师记所说的「以色列人中没有王，各人任意而行」那个原则对上了。神从来没有应许说，难处不在祂所应许的范围里，神只是告诉我们说，就算是在神应许的事上，你往前行，你在其中行走，你还是会碰到有难处的。因为最低限度来说，仇敌不甘心你行走在神的路上，你要拣选在神的路上往前行，牠就要反对，我们就碰到难处了。
如果他们一遇到饥荒，灵里是苏醒的，他们面对这种光景的时候，准确的领会，他们应该作些什么事呢？他们就要到神面前来，寻求神的光照，「神啊！是不是我们有什么事情过不去？神啊！是不是我们有些事情得罪了你？是不是我们有些事情偏离了你的心思？所以你允许这些难处发生在我们的身上。如果真是我们愚昧，我们又不知道，神啊！求你给我们光照，你厉害的给我们光照，给我们看到我们是如何的在你面前过不来。」简单的来说，就是认罪悔改，到神面前去认罪悔改，回转。这是准确的作法，也是维持我们在神面前蒙记念的路。但当时以利米勒这一家，他们没有这样作。
—— 王国显《各人任意而行》
拿俄米身处异乡，无夫又无子。假如年轻，还可别嫁；象她这个年龄，生活无依，两手空空，只有靠周济维生（看21节 ）。她连自己的名字都觉得不好，因为她的环境和自己都已不再“甜”。
――《启导本圣经路得记注释》
剩下拿俄米,没有丈夫,也没有儿子: 描述了拿俄米的悲惨处境。她在陌生的异国失去了丈夫,而且含辛茹苦抚养大的两个儿子也竟离她而去了。在这世上,再没有一个人可让拿俄米依靠。在这种情况下,人们一般多半会受挫折而进一步堕落,所幸的是拿俄米能深深痛悔昔日的过错,更加依靠安慰者、拯救者神（6节 ）。
――《圣经精读本──路得记注解》
【】「她就与两个儿妇起身，要从摩押地归回，因为她在摩押地，听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们。」
人总是软弱的，但神的救恩从人的软弱中显出他的刚强来。从人的失败中看出神的得胜来。所以当剩下拿俄米一个人的时候，神要从她身上显出他的救恩。故此，我们失败的时候不要灰心，既或环境困难，遭遇非常的事，使你抬不起头来，不要紧，神有他更大的恩典，救恩总是从人的失败中显出荣耀来。另一方面看，一个人失败了，我们就丢弃他，或者把路走错了，我们就不理他。我们不应当这样，他若真是神的孩子，神所拣选的器皿，神不会丢弃他。我们相信，神的选召是没有后悔的，不过他不顺服神的旨意，走了弯路，浪费了光阴，虚度了年日，他自己受了亏损。按神的旨意看，神还要给他成全，还要把他复兴起来，还要使用他，经过苦难熬炼以后纔会认识自己的软弱，开始渴望恢复，开始羡慕伯利恒。当你自己走投无路的时候，神就施行奇妙的恩典，吸引你走上正路，神恩何等奇妙。
——《默想路得记》
今天许多非基督徒所以不肯信主，乃是因为基督徒的表现贫穷可怜。如果碰见了一个丰满生活的基督徒，那么碰见的人就要羡慕主，愿意跟着信主。这是一个大原则。
―― 巴姊妹《路得记查经记录》
【】
在本文,故事的内容与舞台在急速转变。在异国他乡失去丈夫与两个儿子的拿俄米,除了对神的恳切的信仰之外,一无所有，。 听见耶和华眷顾自己的百姓: 忠于传统信仰的希伯来人相信人的一切生活都在神统治之下（13-20节 ）。拿俄米虽然在摩押地生活了10年,却尚未丢弃这种传统信仰。她听说伯利恒的饥荒结束了,就认识到拯救者神的膀臂。
――《圣经精读本──路得记注解》
【】「于是她和两个儿妇起行，离开所住的地方，要回犹大地去。」
「所住之地」,指摩押地、罪地、世界。[犹大地],指基督里、教会中。「两个儿妇」，指原在罪中的外邦人。
—— 叶灵力《路得记心得研究》
【】
「拿俄米对两个儿妇说：『你们各人回娘家去罢。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！』」
拿俄米既然失去了丈夫和儿子（不再有后嗣 ），便一再催促她的媳妇返回摩押本地去（另参看12-15节 ）。“愿耶和华恩待你们”。希伯来文hesed（“恩待”，表达拿俄米的祷告，她期望“耶和华”（直译作耶威 是神与以色列人立约的名字 向这两个摩押人寡妇彰显祂的信实和守约的爱。参看的脚注。
――《路得记雷氏研读本》
拿俄米是个有信心的女子，她决定回到家乡，因为神眷顾祂的百姓；同时相信神也会“恩待”她的媳妇。“恩待”的原文为hesed，在圣经中常用来表示与人立约的神永不改变的慈爱，这慈爱普及全人类。
――《启导本圣经路得记注释》
【娘家的优点】
【】「你们各人回娘家去罢，愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样；愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。」女子得保护的地方通常是父家，不是娘家。暗示路得父亲依然健在。「娘家」在其他经文出现，，，都和预备出嫁有关。美索不达米亚和埃及的情况都与此吻合，母亲是女儿的护卫者，也是爱情、婚姻、性爱方面的顾问和监督。故此拿俄米劝这两个女子回娘家的意思，不是要她们寻求法律上的保障，而是希望能够为她们提供新的家庭。
── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
「平安」一词，希伯来文menuchah不单是普通平安之意，乃具有「安全的荫庇所」的含义，是希伯来人用来形容「夫家」的，故此这是女人的men uchah。按古代东方的观念，未婚或失婚的女人是没有保障的，她们唯一得到尊敬和保障的地方，就是丈夫的家中，只有在那里她们才不会被轻视或侵害。
—— 巴斯德《路得记研究之二》
【】
路得恳求与婆婆同行: 这是拿俄米说服情愿与婆婆同行的两个儿妇的场面。结果,俄珥巴回到了摩押,我们不能非难俄珥巴的行为,因为她对婆婆也尽了力（9-10-14节 ）,后来只是顺服婆婆的劝告。从不顾婆婆的劝说,坚持与婆婆同行到底的路得身上,我们可以看到她对婆婆的孝心与在人类救赎史背后动工的神之主权。关于拿俄米定意要打发儿妇回去的行为,我们可作以下思考:①拿俄米不愿儿妇们也遭遇到自己所经历的痛苦与不幸;②拿俄米醒悟到自己遭遇困境的根本原因是对神的不顺服,并且意识到自己与儿妇之间信仰上的不同,便想要承担离别的伤悲;③拿俄米的不足之处是,虽然她在自己的生活中,间接地以耶和华信仰影响了儿妇们,却未能表现出进一步将儿妇们引领到神面前的积极信仰。
――《圣经精读本──路得记注解》
【】
「『愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！』于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭，」
“得平安”。即找到另一个丈夫。
――《路得记雷氏研读本》
“在新夫家中得平安”即是得着个好归宿之意。按当时习俗，一个女人的丈夫若死了，可以选择留在夫家或先返父家另嫁。路得选择了前者，俄珥巴几经劝谕才选了后者。从二人都愿意随拿俄米一同回去，可以看见当日希伯来人的理想嫌妇：终身从夫，生死不离。
――《启导本圣经路得记注释》
【】「说：『不然，我们必与你一同回你本国去。』」
【】「拿俄米说：『我女儿们哪，回去罢！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫么？』」
拿俄米说自己不能再生子作她们的丈夫，是照以色列人“弟续兄孀”的律法说的。她自己年纪已大，也不能再嫁。
――《启导本圣经路得记注释》
我女儿们哪……我还能: 若要理解本节,就应该首先了解,6的继代结婚风俗。所谓继代结婚风俗是指存留的弟兄代替无子而死的弟兄,义务地和所留下的寡妇结婚。在耶稣时代,撒都该人也曾以这种风俗来试探耶稣。
――《圣经精读本──路得记注解》
【 这句话代表了甚么意思？就算她真可以有孩子，那孩子也不能作他们的丈夫啊！】
拿俄米在这里说“我还能生子作你们的丈夫吗﹖”所涉及的是一种叔娶寡嫂的制度，即死者的兄弟对于寡妇所应承担的义务。这项律法保障了寡妇不为贫穷所困扰，同时也使死者的族系能得以延续。然而，对拿俄米来说，她没有别的儿子可供路得和俄珥巴婚配，所以拿俄米就劝她们留在故乡，再寻找合适的丈夫，这也是她们的权利。
俄珥巴同意了，但路得却为了照顾拿俄米而情愿放弃这种保障自己和――《灵修版圣经注释》
【】
拿俄米提到不能再生子的绝望，显然与以色列人叔娶寡嫂的风俗有关；在这种婚姻制度下，男人死后无子，他的兄弟便有责任把寡妇娶过来，为死人留后。参看至10节的脚注。再说，拿俄米也已经过了生育的年龄了。
――《路得记雷氏研读本》
【】
两个媳妇要跟拿俄米回国，拿俄米指出她已无法再生儿子来娶她们为妻，叫她们不要跟随她。原来摩西的律法规定寡妇不可再嫁，要由丈夫之弟娶过来为兄长立后，但这例在拿俄米媳妇的身上自然无法应用。
――《串珠圣经注释》
【】「『我女儿们哪，回去罢！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子；』」
【】拿俄米用渐进的逻辑说服儿妇们,若与她同去终不免守寡的事实。这可以说是人的软弱限制神之护理的例子。倘若路得也默默听从了拿俄米的劝告,必未能拥有日后所得的荣耀。
――《圣经精读本──路得记注解》
【】「『你们岂能等着他们长大呢？你们岂能等着他们不嫁别人呢？我女儿们哪，不要这样。我为你们的缘故甚是愁苦，因为耶和华伸手攻击我。』」
她看见了神的手，在她过去十年当中，她怎样从一个大富户，成了一个不名一文的人，怎样从一个富足的人成为一个贫乏的人。在整个过程里，她不只是看见普通人间的遭遇，她看见这一切遭遇的背后是神的手在那里运作，她看见神的手，但没有埋怨神的手，她接受神的手。
—— 王国显《各人任意而行》
“我为你们的缘故甚是愁苦”。直译作：我比你们更痛苦。“耶和华……手”。通常用来表达神之作为的说法。在这情况下，神就是要“攻击”她，但她愿意顺服神的主权。
――《路得记雷氏研读本》
拿俄米的两个媳妇年纪尚轻，仍可再嫁，但她自己则孤苦伶仃，完全无望。她的苦比媳妇更甚；也非年轻如她们所能承担。她自己不幸，却连累到两个媳妇，心中实在难过。
――《启导本圣经路得记注释》
「我为你们的缘故 ...... 攻击我」：拿俄米认为两个媳妇守寡，境况可怜，都是神惩罚她之故。
――《串珠圣经注释》
【】
「两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。」
人若不是真有信心，到神试验他的时候，就必露出他的虚假来（如俄珥巴 ）。如果真有信心，也必显出她的真实来（如路得 ）。
―― 陈瑞庭《路得记零碎》
俄珥巴因为爱世界的缘故，就从恩典中坠落了；路得却仍然站住。这完全是爱心的问题，路得因为爱拿俄米过于一切的缘故，就忘记了自己的享乐和肉体的前途。
―― 石新我《路得记之研究》
“亲嘴”：指极其相爱之意 原文作吻别。“舍不得”：指粘住、胶在一起 固守、献身、紧依着。—— 叶灵力《路得记心得研究》
“舍不得”即依附，紧贴。
――《路得记雷氏研读本》
本节刻画了俄珥巴与路得相对照的行为。希伯来语的“舍不得”超越一般的亲密感,具有全人性结合的含意。亦即,路得并非只因对婆婆的同情心而坚持留下,她对婆婆表现出了全人性的,甚至是宗教层次上的深深的共鸣。
――《圣经精读本──路得记注解》
【】「拿俄米说：『看哪，你嫂子已经回她本国和她所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！』」
“她……的神”。基抹是摩押民族的神，。参看的脚注。
――《路得记雷氏研读本》
“她所拜的神”指摩押人的神基抹。从这句话可见拿俄米一家虽在异教国家中，不但自己，连媳妇也一齐敬拜耶和华神。路得说“你的神就是我的神”（16节 ），成为她蒙福之源。
――《启导本圣经路得记注释》
回他本国和他所拜的神: 因当时每个部族（民族 ）都各自事奉自己的神,所以拿俄米才会这么说。当时摩押人的神是基抹。拿俄米的这句话似乎包括要求路得作信仰决志的意图。路得所作的回答“你的神就是我的神”证明了这一点（16节 ）。
――《圣经精读本──路得记注解》
【】
【为何摩押女子能进入神的子民中】路得的信仰告白: 这部分记录了表现路得坚定决心的感人故事。路得下定决心,即使是与自己的民族与宗教相分离,也要跟随婆婆到底。这是欲承受所有牺牲的感人觉悟,也是路得对神的一种信仰告白。
――《圣经精读本──路得记注解》
神借着摩西在律法上说：摩押、亚扪的子孙，过十代也不能入耶和华的会，为什么路得可以入神选民的家谱呢？我们从两方面来看：
一、神在他的律法当中所定的律例是不能违反的。
二、人的信心如果蒙神悦纳了，神能够给我们超过律法以外的恩典。
神藉摩西把律法颁布出来，说：摩押、亚扪的子孙，过十代也不能进入耶和华的会。但路得已经超过了律法的标准，因他是凭着信而跟从的。他相信拿俄米的神，他相信自己已经成为拿俄米的神的国民了，我是属于耶和华的，我是从生命上与神的联合的。这生命的律已经超过了律法的范畴，不是条文所能限制的，不是传统、宗教、形式所能约束的。从这方面看，路得列入选民的谱系，没有什么违背神旨意的地方。
——《默想路得记》
【】「路得说：『不要催我回去不跟随你。你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。』」
这教训我们信主的人，不在乎你明白道理多少，只在乎你是否凭着信心而行。因为拿俄米虽有信心，也明白道理，但却走错了路，因她不凭信心。路得虽不明白甚么道理，但凭着信心就走了一条对的路。可见路得比拿俄米宝贝得多了。
―― 陈瑞庭《路得记零碎》
『你的神就是我的神。』路得羡慕神，她不是直接与拿俄米发生关系，她晒与神发生直接的关系。今天在教会中有许多难处发生，就是人与人发生关系，而人与神却没有清清楚楚的发生关系。
―― 巴姊妹《路得记查经记录》
路得作此决定，表明她不只愿意和自己民族的信仰割断关系，且决心成为以色列民一分子，侍奉耶和华神；而这是一生的决定，艰难却十分重要。路得此时父母尚在，有可以投靠的人；而拿俄米则是贫而无依。何况前途难卜，以一异族女子，必受歧视。但她却能指着耶和华起誓，说“除非死能使你我相离”（17节 ）。这种忠信与爱心既完全也坚定，是路得真性情的流露，无丝毫保留与虚假。
――《启导本圣经路得记注释》
【】你的国……就是我的神: 在旧约时代,外邦也可以成为以色列百姓。因以色列是信耶和华的信仰共同体。所以,外邦男子可借着割礼,外邦女子则可借着信仰告白加入以色列百姓当中。亦即,以色列社会并不是闭锁的,反而具有开放性性质。神虽然严禁以色列被外邦所同化,却喜悦外邦以色列化。路得虽然是外邦女子,却借着对耶和华的信仰告白,成了以色列百姓中的一员。
――《圣经精读本──路得记注解》
「不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神，你在那里死，我也在那里死，也葬在那里；除非死能使你我相离，不然，愿神重重的降罚与我。」时光流转，霎眼间十年就溜过了，他们听到自己的祖家食有余粮，就决定回去。在这段日子，她两个媳妇对婆婆的爱日增月长，希望与她一并归去，因为她们从拿俄米身上，找到那独一的真神耶和华。她们婆媳之间的爱，都不是自私自利的，拿俄米不想拖累她们，就劝两个媳妇各回本地去，俄珥巴听从了，路得却决定留下，为着孤苦伶仃的婆婆甘愿冒任何的危险。
路得经过了肉体的考验，魂里的对付，心灵的破碎。摩押的国在他里面没有了地位，失去了权利。他只有一个心思：我要跟从拿俄米进入神的国。拿俄米的神就是我的神，拿俄米的国就是我的国。路得的定意并不是一时之间感情冲动的作用。他对神有了真的认识，从拿俄米身上认识了你的国就是我的国，你的神就是我的神（同一个信仰 ）；你往哪里去，我也往哪里去（同一个道路 ）；你在哪里住宿，我也在哪里住宿（同一样的生活 ）；你在哪里死，我也在哪里死，也葬在哪里（同存亡 ）；除非死能使你我相离，不然的话愿神重重的降罚于我。意思是说：婆婆啊！不是我要跟从你，我要事奉你，而是你的国和你的神吸引了我的心，你怎能把我催回去呢？俄耳巴他能影响我吗？他不事奉不要紧，他不跟从也不要紧，他回摩押去动摇不了我的心，我一点不羡慕，因为我早就看见了你的国和你的神，这样我才定意来跟从你到你本国去。
——《默想路得记》
路得……不愿离开拿俄米。在旧约圣经里，这是一个最可贵的外邦人故事，路得表现出一个全然献身的生命（对于拿俄米 ）。她选择拿俄米的最终地方、她的住处、她的国（或作百姓 ）、她的神，甚至她埋葬之地。
—— 马唐纳《路得记》
路得献身的声明也许是在所有文学作品里最美丽的语句，配在基督徒的婚礼上占重要的位置。路得的离去意味与自己的民族和宗教完全地割绝。“愿耶和华……降罚与我”。恳求神降罚的公式说法，再加上“重重的”，指出路得不忠于誓言的最坏后果。
――《路得记雷氏研读本》
为诗歌体裁，17节是咒诅的誓言，可见路得意向坚决。
――《串珠圣经注释》
【路得承诺的性质】
拿俄米没有传道的用意，反而设法将路得赶回她自己的神那里去。嫁进异邦家庭的女子继续寻求原有神祇的庇护，并非罕见之事，，。基于经文所提供的资料可以作出的结论是，路得承认耶和华只是她归化新民族、新地方的结果。路得说拿俄米往哪里去、在哪里住，她也去哪里、住哪里，亦同样说拿俄米的民族、神明也是她的民族、神明。这似乎是她对拿俄米而非耶和华所作的承诺，其基础是她和拿俄米的关系，不是因为她对一神信仰在神学上的超然性，或耶和华是诸天全地惟一真神的认识。
── 华尔顿《旧约圣经背景注释》
【】「『你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。』」
除非死能使……愿: 路得指着“耶和华”的名字起誓,离开婆婆拿俄米的惟一条件将是死亡。在这里,我们有必要注意路得使用了耶和华这一名称。当时,近东的外邦人以“伊罗欣”来称神,只有希伯来人才使用“耶和华”这一称呼。这些事实暗示我们,路得虽然是外邦人却持有对耶和华的信仰。最终,路得的信仰也得到了波阿斯的认可（2:12）。
――《圣经精读本──路得记注解》
【】「拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。」
圣灵对一个有决心背十字架的人，是不会拒绝的。
―― 石新我《路得记之研究》
【】“不再劝她”。即停止说话。
――《路得记雷氏研读本》
当拿俄米和路得返回伯利恒的时候，正是农作物初熟的日子（象征基督的复活 ），要开始动手割大麦。再次看见拿俄米，合城的人都惊讶，热烈地叫她的名字问安。她对他们说：“不要叫我拿俄米（甜的意思 ），要叫我玛拉（就是苦的意思 ）。因为全能者使我受了大苦。”她满满的出去（她有丈夫和儿子 ），但耶和华使她空空的回来（无儿子又变成寡妇 ）。我们也一样，当我们背离主，走上背道的路；耶和华让便我们一无所有，有时更要受痛苦的惩罚。
—— 马唐纳《路得记圣经注释》
【】
「于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：『这是拿俄米吗？』」
「伯利恒城的人就都惊讶」:「都」一字似乎暗示以利米勒家在伯利恒是望族，并且当年他们移居摩押地可能是全城都知道的大事。
——《路得记查经》
原来拿俄米是个尊贵的人，是个有财产的人，是个富足的人。那么富态，那么使人注目。今天这个拿俄米变样子啦！那么憔悴，那么瘦弱，那么孤单，甚至大家不能认出他来。
一个真正属灵的人，属灵程度有份量的人，有长进的人，要叫人看见你是不是拿俄米阿！你刚被拣选，刚蒙恩的时候，那么的火热，刚勇有力，要奉献，要服事主。神与你同在，活出许多见证。现在呢？经过了失败，经过了软弱，经过了熬炼，经过了对付以后，外边看瘦弱、衰老，而里面的生命却老练起来。
——《默想路得记》
“合城的人”。多半是妇女（“妇女们说”原文作“她们说” 而且是一个阴性的动词 ），因为男人都出去收割了（22节 ）。
――《路得记雷氏研读本》
【】「于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。……因为全能者使我受了大苦。」
“惊讶”：议论纷纷，大大骚动，并极度的兴奋与许多闲话绕环其身。
“全能者”：原文“以利沙代”即：“母亲的胸怀”指我们的神是全有全足全丰的神，母亲的胸怀是要一切的丰富都带给儿女，所以“全能者”用来形容“ 完全足够”。—— 叶灵力《路得记心得研究》
【】拿俄米与路得归回: 本文是拿俄米与路得归回的场面,为2章以下所展开的故事提供了新的背景。她们归回的时期为收割麦子（3、4月份 ）的时候（22节 ）。因此,很有可能多数男丁都去了田地,伯利恒城只剩下了妇女。她们看到拿俄米悲惨地回到故土,就甚为惊讶,说了许多表示同情的话。
――《圣经精读本──路得记注解》
【】「拿俄米对她们说：『不要叫我拿俄米（拿俄米就是甜的意思 ），要叫我玛拉（玛拉就是苦的意思 ），因为全能者使我受了大苦。』」
“拿俄米”的意思是“可爱的”，而“ 玛拉” 的意思是“ 苦的” 。虽然神苦待拿俄米， 但她仍然承认神是“ 全能者” （ E lShaddai ）。参看的脚注。
――《路得记雷氏研读本》
拿俄米（“甜” ）要大家叫她做玛拉（“苦” ），这两个名字代表她前后两种经历。她没料到她虽然空空的回来，神可藉一个空无所有但信心十足的女子，在祂眷顾的大地上，重获丰满的生活，“比有七个儿子还好”。
――《启导本圣经路得记注释》
「全能者」：这名称常见于约伯记。在圣经中，这名称与神的能力和怜悯有密切的关系。这里拿俄米称耶和华为全能者，指出神降灾与人，人无力拦阻。不过，从本书结局看，神是施怜悯的。
――《串珠圣经注释》
【】「『我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？』」
一切盼望进入神家的实际和丰满的人，都不要挂虑我们的空空、贫穷和软弱。
―― 巴姊妹《路得记查经记录》
一个人顶怕跌倒了仍不觉悟，犯了罪又想掩饰。一个基督徒最怕他犯了罪不肯悔改，在黑暗中还自己欺哄自己，这样的人真是连神也没有办法。
―― 石新我《路得记之研究》
从前那种灵性光景何等的虚浮，我自己当家，我的热心，我的决心，我的志愿，我的喜好……神都给我拿去了。我是以恩赐、本事、知识满满的出去，耶和华使我空空的回来，我虽到了伯利恒，我并没有从物质上发财回来，我的目的并没有达到，是神把我剥夺掉的。我自以为好的，我的好计划，我的好愿望都完全的落空，神使我空空的回来。
什么时候你以为自己是满的，什么都有，你要当心，神要剥夺你，把你的一切都给你拿掉，使你感觉到空空的回来。同时也说明一个人不认为自己是空空的话，你就不能到伯利恒。伯利恒是个粮仓，是真的。一个不饥饿的人，他不认识伯利恒。不经过饥饿，他不知道面包的宝贝。不经过对付，他不认识神恩典的浩大，他不能够享受伯利恒的福份。
——《默想路得记》
「满满的出去」：可能指她离开犹大地时有丈夫和儿子。
――《串珠圣经注释》
【全能者降祸于我】耶和华……使我受苦: “使我受苦”的希伯来语曾使用在,警告以色列若离弃耶和华而事奉其它外邦神,神便会收回其恩典,降祸与他们。由此来看,拿俄米的告白中,包含着对无视应许之地,而逃到外邦之地的悔改之情。
――《圣经精读本──路得记注解》
“降”：指外面的经历、外面的破碎、外面的压力。
“降祸”：原文作降低。“回来”：原文是恢复。
—— 叶灵力《路得记心得研究》
【】「拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。」
在第一章里面能看见，人若照自己的意思行（即拿恶米 ），所受的是试炼和苦难。在第二章里面能看见，若若照着神的意思行（即路得 ），所得的是喜乐与平安。
―― 陈瑞庭《路得记零碎》
当拿俄米认识自己是空的时候，就回到伯利恒。一到伯利恒，正是动手割大麦的时候。多少时候我们说：主阿！我们没有恩赐事奉你，没有能力事奉你，工作又没有果效。我怎么能跟从你呢？你也不与我同在，也不使用我，也不把能力给我，读圣经没有亮光，讲道没有能力，祷告也祷告不通。主阿！我怎么能事奉你呢？
主在这里向我们启示，当拿俄米认识到自己“空”的时候回到伯利恒，正是动手割大麦的时候，意思就是工作的开始。从那时候起，就有了工作，有了事奉，这是每一个被神使用的人的规律。
——《默想路得记》
“动手割大麦的时候”。四月下旬近四月底。
――《路得记雷氏研读本》
“动手割大麦的时候”在逾越节之后。收割季节一共七周，自阳历四月中旬至六月中旬。关于中东收割的情形，看中“历史背景”。
――《启导本圣经路得记注释》
「割大麦的时候」：为四月。
――《串珠圣经注释》
路得成为以色列人的背景: 本文是整本书的历史背景,简洁地记录了为了躲避伯利恒所遭遇的饥荒,而移居到摩押地的以利米勒一家所经历的酸甜苦辣,及拿俄米与路得返乡的过程。尤其是,本文以感人的笔锋描绘了在极其困苦暗淡的境遇中,表现出来的一个年轻寡妇（路得 ）的孝心与爱心。当然,促使路得下决心要跟随婆婆,其中必有她对婆婆的责任感与关爱起了很大作用,但也不能忽视她对婆婆之神的信仰（16-17节 ）。就是说,路得因受到拿俄米所事奉的神的影响,才会来到伯利恒。结果,外邦女子路得竟作了大卫王朝的嫡系祖先,得以被记录在基督的家谱中,这很好地显明了在神的主权性护理之下所展开的救赎史。亦即,一个外邦女子得以加入到基督的血统,这并不意味着从亚伯拉罕那一代所传下来的正统血统被断绝了,而是显明了借着基督连外邦人也可得救的福音真理。
――《圣经精读本──路得记注解》
【 正是动手割大麦的时候，该是怡人的时节吧？】
以色列的气候十分温和，每年有两次收获期，分别在春季和秋季。春季以收获大麦为主。就在这充满着希望和丰盛的日子里，路得和拿俄米回到了伯利恒。伯利恒是个农庄，由于正值收割期，田地里到处都有遗落的麦穗。这些散落的麦穗拾起来可当粮食（2:2）。
──《灵修版圣经注释》
【思想问题】
1路得记的背景和士师记17-21章的背景有什么显然不同之处呢？
由此看来，路得记这卷书所要记载的是那一方面的生活素材呢？
2拿俄米丧夫失子的遭遇（3- 5 ）对她的信仰有什么影响呢？参13, 21节。
当你遭遇人间悲剧时，有没有同样的心态呢？
3拿俄米为什么要返回犹大伯利恒城去呢？
除了环境因素之外，还有别的原因吗？参9, 11节。
由此看来，拿俄米有否因境遇不顺而变得自私自利，不近人情？
4古时人一般认为一国之神只管辖自己的土地，在其他地方则不能行事。那么，路得跟拿俄米回伯利恒的决心，表明她有那些特点？
5拿俄米的遭遇和约伯的有何相似之处呢？
他们对「命运」有什么看法呢？
6为什么学者认为本章22节为全书故事掀起新的一页，洗尽前段惨淡的气氛？
你认为神会否介入子民的生活中，为他们经营和安排呢？。
──《串珠圣经注释》
【】「当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大、伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。」
「当士师秉政的时候」，我们可由士师记最后一节经文明白：「那时以色列中没有王，各人任意而行。」。没有王，这就是圣灵的解释。为甚么神的儿女相咬相吞、彼此争斗？为甚么今天的世界败坏低落？因为基督没有在我们心中做王，我们仍有自己的道路和拣选。
在此，「国中」的原文就是「那地」，是指着迦南美地说的。迦南美地原是预表基督那测不透的丰富。所有蒙恩的基督徒，神把基督这样一块美地赏给我们，应当里面有一种说不出的喜乐和平安，但是何等可惜！曾几何时，这地竟然遭遇了饥荒，原因乃在于罪、肉体和世界。
「伯利恒」意即粮仓，是表示粮食之家的意思。伯利恒又叫「以法他」原文是指肥沃的意思，就是一个结果累累的地方。摩押人乃是罗得乱伦以后产生的结果，摩押王巴勒曾花钱雇了一位叫做巴兰的先知起来咒诅以色列人（参看民数记二十二章 ），所以摩押地是有可能叫神的百姓受咒诅的地方。往摩押地去，按属灵的意思即指离开神旨意的中心，离开基督那测不透的丰富，又黯然地回到「咒诅」荫影底下的生活。「以利米勒」其名之意乃耶和华是我的神，我的君王。他为了逃避饥荒，为要救自己，竟又回到与神为敌的世界去了。
── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【属灵的人也会有错】
有一次，我在贵州布道时，有三辆军用大卡车翻了，并且都翻在一条沟中，死了不少人。据人传说：当头一辆车子在未翻下去之前，第二辆的司机眼睛望着第一辆的路线，以为他走的对，所以跟着翻下下。第三辆的司机眼睛望着第二辆车走的路线，所以也一起翻下去了。在此给我们一个教训和警戒，不要在属灵的道路上去模仿人、效法人；因为最有经历、最属灵的人有时也会错的。
―― 石新我《路得记之研究》
【 黑暗时代，也有好故事，且看路得的事迹──】
路得的故事大约发生在士师时代，约公元前1375至1050年间。那是以色列的黑暗时期，人都按自己的意志各行其事，21:25）。但是，尽管邪恶和罪恶笼罩着当时的社会，仍然有人信奉神。拿俄米和路得对神所表现出的忠诚、以及她们彼此之间的友谊和信赖就是一个极好的例子。
――《灵修版圣经注释》
【饥荒的经历】
当我们刚爱主，刚爱教会，刚有了主的同在，刚进到教会生活的时候，觉得「何等的伯利恒！何等的粮仓！这里有这么多的食物！」之后不晓得怎么回事，一年、两年、三年过去了，你觉得不是那么满足了，觉得有点欠缺了。这就是饥荒。
这个饥荒可能是个人的，也可能是团体的。在1956年，我参加了李弟兄三个月的训练，那个训练真丰富。过一两年后，张晤晨弟兄告诉我，不知怎么回事，整个教会生活枯干了。他很善意的说，「就连李弟兄也枯干了」。我们简直不敢相信，李弟兄怎么会枯干？你要知道，如果你永远不枯干，那你就不会更丰富，因此这是一个很好的经历。但是在那几年间，整个教会经过了饥荒。当教会一有了饥荒，什么事都会发生。有人走上灵恩的路，开始讲方言，注重按手；有人离开我们，开始自己的聚集，有自己的「职事」；有人出国，去其他的国家作自己的工；有人读其他的书，那时最盛行的就是史百克的书，甚至到一个地步，如果你读他的书，就是在流中，如果不读，就不在流中。
当时有许多的读书小组，有位弟兄邀请我一起读史百克的书。我很单纯，就加入了。我们读到史百克弟兄说，「基督是一切」，弟兄就说，「对，基督是一切。想想看，我们怎么还在讲这个、讲那个。」突然间，我有个感觉，他们不是在读史百克的书，他们是在用史百克的书来攻击李弟兄。因此我对他说，「弟兄，对不起，下次我不来了」。弟兄很惊讶，问我︰「弟兄，难道你不愿意追求？不愿意往前？不愿意追求更高的真理？」叫我的良心很受责备。当时我不知道该怎么办，就去找一位年长姊妹交通。她告诉我，「如果你不想去就别去，但是你不要批评他们。你一批评，就和他们没有两样了。」所以我学会了，我学会说「我不懂，我不明白」。几年下来这成了我的盾牌。教会在风波当中，在饥荒期间发生了许多事情，但我总是说︰「我不懂，我不明白，我只知道要好好爱主。」这成为我最好的保护。
── 朱韬枢《路得记信息》
【饥荒的经历使人成长】
你有没有经历过教会生活是丰富的粮仓？你有没有经历过在教会生活中你感觉到了饥荒？饥荒不仅是饥饿而已，饥荒是你觉得饥饿，也没有食物叫你饱足。饥荒不是你离餐厅很远，而是你在餐厅里也没东西吃，根本没有食物的供应。你要记得，你一生跟随主的过程中，会有高昂的时候，大声赞美，高声歌唱；也会有低沉的时候，叫你很难喜乐起来。当你经历到不能喜乐的时候，你应该高兴，因为你成长了。这时主不是给你许多的食物，祂乃是许可你经历饥荒，叫你不能信靠食物，只信靠神。
我小的时候，家境很富有，家里每个孩子都有自己的佣人。我住在西安时，我和两个哥哥拿着小暖炉去上学，同学们看到都羡慕得不得了。食物也是应有尽有，想吃什么就有什么。后来开始逃难之后，就变得很穷了。我非常清楚贫穷的滋味，没有多少食物，没有合适的衣服，只求能活下去。但是在那样困苦的过程，我们更爱父母，我们看见他们的忧愁，看见他们的苦恼，看见他们的劳苦。家境好的时候，虽然物质的供应很充裕，但是我们不大常看到他们。后来物质的享受没有了，我们却有他们的同在，因此多半的时候还是很快乐的。这是我为人生活中饥荒的经历。这段经历非常的宝贵，如果没有经历过几年这样贫穷的生活，我可能不会好好珍惜我的人生。现今我所以能这样好好经营自己的生活，就是因为这段为人生活中饥荒的经历。
── 朱韬枢《路得记信息》
【】
「这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押地，就住在那里。」
以利米勒出身尊贵，其名之意乃「耶和华是我的神，是我的君王。
」── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【】「后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。」
「体贴肉体的就是死」；不是偶而被肉体所胜，按原文的意思乃是人的心思完全放在肉体上了。此时，罪完全在个人身上掌权，结果就是死。
── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【 摩押女子，不也是外邦人吗？神竟也拣选路得，为甚么？】
以色列人与摩押人的交往虽不算友好，但可能没有被禁止，因为摩押人住在神应许之地以外；但是，以色列人若与迦南人（或那些住在应许之地境内的外邦人 ）结婚则违反了神的律法。以色列人逃离埃及时曾在摩押地受阻，故摩押人不能于会幕中敬拜耶和华。
作为蒙神拣选的国度，以色列应有比其他国家更高的道德标准，然而，神却让路得，一个摩押人，成为体现真诚灵性和美德的范例，可见当时的以色列是多么的败坏。
――《灵修版圣经注释》
【】「玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。」
【在绝境里苏醒过来】「玛伦」即病弱之意，「基连」即憔悴之意。何时我们体贴了肉体，那属灵生活的表现，必定是玛伦和基连所代表的。
── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【神爱中的人】「...剩下拿俄米，没有丈夫，没有儿子。」我们看到这里的时候，我们回到申命记，看神跟祂的百姓立约所说的话。如果我们与神没有关系的，你怎么走，神也不管你。但是你是神所拣选的，是神特别选召出来，作为承受神永远旨意的，要成就神所应许的，他们走迷了，神如果不管教他，神就不应该。如果神要管教他们，我们也能了解，他们在神面前有过不去的事，必须先要受了对付，先要得了解决，如果有在神面前的难处不解决，这一些造成难处的原因，一直在那里堵住神记念的出口，也堵住神流出恩典的出口。因此必须要在神的面前受光照，受对付。
—— 王国显《各人任意而行》
为何神要苦待这样好的基督徒？圣经告诉我们犯罪必然会有苦果。当我们活在这个世界，周遭的人一举一动都必影响我们，甚至于影响整个世界。
我们今天看见许多人受苦，往往就是因为放弃了原则。有一位弟兄全家移民到美国，本来他是一位大学教授，是德国的博士，在台湾是一位相当有名气的人物。但是他太太提心吊胆，怕台湾不安全，千方百计往美国去。唯一的办法是在美国投资了于是他连大学教授也不当了，在美国买了一间餐馆，做起餐馆老板来，而他的妻子也成了女招待。那位教授本是为了妻儿?想而跑到美国去，结果他的才能全不能发挥，重担多得不得了。后来他心脏病发作就死了，留下孤寡。我并非不赞成人家移居外地，而是强调行动的动机和能力是来自何处。若果是从自己出发便要自己负责任；若是神带领的，神便会负责；人带领的，便由人去负责。拿俄米就是由丈夫负了她的责任，结果是何等的不幸。因此，为何好人会受苦呢？可能是自己太好了，为迁就自己所爱的人，把神放在一旁。若果是因为这样而受苦，就不能怪神了。
当我们想到神，想到苦难背后，想到心灵的需要，那便有福了，这是我们需要学习的。
去年，在我教会的夏令会中，有一位弟兄负责注册的工作，他白天要上班，但他为了注册的工作便提早半天下班；希望早些到营地把注册手续办好。当他下班后，他便驱车往营地去。他边驾车，边祷告求神让他开车顺利。但因为大路挤塞的缘故，所以他要绕小路，开快车。他便向神祷告，希望不会被警察抄牌。开了几步，警车已到，检控他超速驾驶，罚了钱。及后，他心里便埋怨，为何愈祷告愈不灵验；不祷告还可以，一祷告便出事了。平时上班开快车也没事，但今次为了事奉神却出事了，真是没有道理呀！忽然，他想起自己时常开快车，但都没有给警察遇?，却从来不感谢神，而今次开快车被抄牌便立即埋怨神。由此可见，人受苦时思想很容易变得不平常；如果我们心灵不正常，那怎能找出努力的方向呢。
── 焦源濂《路得记乱世中的呼召──家庭、教会与时代的希望》
【艰苦叫人寻求基督自己】
【神恩典的吸引】我们要珍惜这些相对而言艰苦的时候，因为这会促使我们更多追求基督。我很高兴我们的境遇不像以利米勒那么极端，我不知道拿俄米如何忍受失去丈夫和两个儿子的情景，但是在这样可怕、艰难的深谷经历之后，她醒过来了，她成了一个属灵的人。让我告诉你一个故事。我年轻时爱主到一个地步，我对主说︰「主啊，我盼望没有一分钟浪费在其他的事物上。」那时我在军官外语学校，早上四堂课，下午四堂课，晚上自习。每一堂下课的时间，我都用来读经，只有在第二堂下课时我才休息。午休的时候，我就去操场祷告。每天我都非常的自律，因此我很高兴，向主作了一个疯狂的祷告，我说，「主啊，我真爱你。你看，你对我无话可说了吧，我把每一分钟都给了你。」我一说完，里面马上就感觉不对了，我应当说「主，我爱你，求你更多吸引我」，主对我会有更好的响应，可是我作了一个愚蠢的祷告，马上就知道大事不妙了。
几天之后，我忽然感到我的胸部剧疼，隔天去照片子，发现空气跑进肺里，一边的肺失去功用，必须完全静躺在床上，一动也不动，直到空气出来为止。整整四个礼拜，我不能读经，只能祷告。出院之后，我就不敢在下课时读经，只能出去走走，有空就躺下来休息。当时我所处的境地就像是饥荒，没有什么基督的供应，但是我对主说，「主啊，我不能读那么多圣经，但是我可以爱你，可以更多的爱你。」哦，好长时间我享受主丰富的同在，因为我下沉，主又拔高了我。
许多时候，我们有很多自己的方法，主啊，我要作这，主啊，我要作那。主说「你准备好了吗？」然后就戳你一下，叫你躺在床上一个月。「你还要那样来为我读经吗？」「主啊，不行了，我没力气了。」「你爱我吗？」「主啊，我仍旧爱你。」「那就够了，你要更多爱我。」弟兄们，这很叫人吃惊，主盼望我们有祂自己过于抓住其他的事物，主不要我们抓住真理，抓住读经，抓住传福音的实行。但当我们真正爱祂的时候，我们自然而然就在真理里，就去传福音，就和弟兄姊妹一起，就在教会里尽功用。我们宝贝的不是这些外面的事物，而是基督自己。
── 朱韬枢《路得记信息》
「她就与两个儿妇起身要从摩押地归回，因为她在摩押地，听见耶和华看顾自己的百姓，赐粮食与他们。」拿俄米在摩押地好像走投无路的时候，不早也不晚，她听到神赐福给祂的百姓。我们感谢主，是恩典的吸引，叫一个失迷的人回转到神的面前来，这是她的转机，耶和华眷顾他的百姓，赐粮食与他们。这是神的怜悯，他一直让走迷的人有路。
神常常都是等候在那里向人施恩，问题就是说人要不要站回神那边去。如果人站回神的那一边，等候向人施恩的神就向他倾倒祂的丰富。我们感谢神，路得记里所说到那个离弃神的应许而落到神管教里的人，她们心里一转回归向神，神的怜悯和丰富就重新在她们身上显出来。
—— 王国显《各人任意而行》
【回顾混于世界的痛苦】
我认识一个老弟兄，一九五三年蒙恩得救，非常爱主，后来生活有了困难，环境有了风波，受不了折磨就冷淡了，干脆进入世界，什么事都作起来。从外面看真不象一个基督徒，不能彰显神一点香气。一直在世界里混了三十年，到临终之时，神把他复兴起来。这时我问他：“那些年你和世界相混时，你心里是什么滋味呢？是不是把神忘掉了？”他说：“弟兄阿！我说句老实话，我和他们一起看电影，外面也看也说，里面有说不出的难过。有时和他们吃吃喝喝，吃完以后，里面有说不出的空虚感觉。不由的自己对自己说，我为什么到了这个地步？但我一看环境，我又胜不过。我又知道我是神的孩子。后来我也灰心丧气，认为我这个样子，神也不会要我。神阿！我不再思想你啦！可是，不想不行，哪有作儿女的说，我就没有父母呢？这是不可能的。”
环境压迫他，引诱他，缠绕他，外面虽不能把神彰显出去，由于有神的生命种子在他里面，他不得不说：“主阿！我是你的孩子。”我说：“你为什么不能复兴起来呢？”他说：“不能胜过环境，我若说出我的信仰，我的利益要失去，我的名誉要消没，我的前途要黑暗了。现在叫我看见，我要名誉，却没有得着名誉；我想要利益，也没有得着利益；我想要好处，更没有得着好处。我才从心里说，我离开神真可怜的很哪！就这样才复兴起来。虽然现在很热心，三十年的光阴收不回来了，得罪神的地方无法弥补，蝗虫吃的年日怎么偿还呢？”
这位老弟兄快七十岁了，在北风呼呼，雪花飘飘的时候也要去传福音，晚上无处住，就在野地打鱼的小草棚里面倦俯了半夜。他说：“主阿！我应当冻，冻冻我这个老肉体吧！我太对不起你啦！”我说：“你再冻损失也收不回来了。”
一个人若没有主的生命，到世界里面去你没有感觉。真正重生有神生命的基督徒，在犯罪作恶和世人相混的时候，你不能没有感觉，这个感觉催促你赶快起来，立即回转，起身往伯利恒去。
——《默想路得记》
【 孤身一人，依靠尽失仍以他人为重！人真是可以这样无私？很难相信啊，我就……】
在古代，寡妇是极为悲惨的，她们被社会遗弃，几乎处于贫困不堪的境地。因此，在神的律法中特别规定，与死者有最近血缘关系的亲属应负起承担照顾遗孀的义务。但是，在摩押地拿俄米没有亲属，而且她也不知道在以色列的亲属是否还活着。
即使在这样的绝境中，拿俄米仍表现出了无私的爱。尽管她自己打定主意独自返回以色列故地，却极力劝路得和俄珥巴留在摩押地，重新开始她们的生活；对于她来说，这决定是十分困难的。我们也应该像拿俄米一样，首先考虑他人的需要，而不仅仅只是想到自己。拿俄米的经历表明，当你无私地处事待人时，他人也会受到感染而乐意以你为榜样。
――《灵修版圣经注释》
【圣灵常常多方试验我们】
「拿俄米对两个儿妇说：『你们各人回娘家去吧。愿耶和华恩待你们，像你们恩待已死的人与我一样！』」。路得和俄珥巴都因着爱拿俄米的缘故，想跟她一同去迦南。拿俄米却一直将事情的真相和所要遭遇的难处分析给她们听，一而再、再而三劝阻她们。拿俄米这三次的劝阻，正是说出圣灵在一个蒙恩愿跟随主的人身上的试验。当我们一时受了圣灵的感动，满腔热火愿撇下一切跟随主时，主的作法常是反复兴起人、事、物来多方试验、考验我们，要显明我们真实向着主的爱有多少，我们的心究竟是否真是那样单纯、忠诚。我们不能凭着一时感情冲动，或因别人的鼓励和感动，来跟随主。所以凡是有心要跟随主的人，必须要接受这些试验。
第一次的试验是关乎我们前面「道路」和「生活」的试验。按人的眼光来看，往迦南的路，是一无倚靠和凭借。这真是一件十分冒险的事，所以还不如回娘家去──就是留在摩押地。对我们而言，好象是稳妥得多；至少这是我们非常熟悉的地方。
─ 门徒之家《路得记伴读》
【】
如果没有权利，就谈不到选择。譬如一个小孩看了百货公司橱窗所陈列的东西，而说：『我要这个，我要那个。』这个选择不能算数，因他可能没有这选择的权利，你我如果没有选择的权利，那是空谈。
―― 巴姊妹《路得记查经记录》
【】
「『愿耶和华使你们各在新夫家中得平安！』于是拿俄米与她们亲嘴，她们就放声而哭，」
「平安」原文即的「安身之处」。
── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【情感的考验——魂的对付】
「 拿俄米说：“我女儿们哪，回去吧！为何要跟我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？我女儿们哪，回去吧！我年纪老迈，不能再有丈夫；即或说，我还有指望，今夜有丈夫可以生子」当俄耳巴和路得不愿意离开拿俄米，就痛哭起来说：“不然，我们必与你一同回你本国去。”
他们也懂得以色列国是蒙神祝福的，犹大人是神的选民。但是拿俄米又说：“我女儿们哪！回去吧！为何要跟着我去呢？我还能生子作你们的丈夫吗？”
这是一个考验，拿俄米说：你们应该考虑考虑，你们跟从我以后有什么希望，我不是你们的丈夫啊！我还能生儿子作你们的丈夫吗？你们还是年青的女子，你们的人生若没有依靠，谁能安慰你们呢？丈夫是你们的安慰，是你们的保障，是你们的依靠，你跟着我有什么意思呢？我是你们的丈夫吗？不是的。我是一个孤独无靠的寡妇，回去吧！不要跟从我。
拿俄米的话激动了他们的感情，他们不得不考虑考虑，我跟拿俄米去的话，不就一辈子当寡妇了吗？在犹大地不可能再找一个丈夫，就是找一个犹大人，人家也不会同意的，因为我们是摩押人。这一下打动了他们的感情，魂的里面受到了刺激，来一次严重的考验。
一个跟从主、踏上复兴道路的人、跟得上神的计划的人，魂里面若不受对付，也跟不上去！
弟兄姐妹！你里面有丈夫没有，爱慕不爱慕有个丈夫，在世上我这个人太没有荣耀，太没有权势。一说我是信耶稣的，人家就看不起我；若说是传道的，众人都歧视我，甚至连弟兄姊妹也会误会我。但是我们应当说：“主阿！除你是我的丈夫以外，我在世上没有第二个丈夫，你是我的依靠，你是我的夸耀，你是我的安慰，你是我的仗势。只要有这个心志，你就能胜过这个考验。
感情的考验还不仅在这一方面，特别是很多弟兄姊妹，事奉神的人都失败倒下去的时候，你的思想中会不会起波动，能不能还站着走道路。同工、弟兄姊妹都起来对付你的时候，你是否能站立得住，是不是会得胜的说：“主阿！你是我的依靠，我只要有你就能进入国度。”这个对付比外邦人的对付还难胜过。
一个真正跟从主、配合神计划的人，必须要胜过魂里面的考验，我们在人之间没有丈夫，在人之间没有爱慕，没有安慰，没有依靠，没有夸耀了。主阿！羞辱也好，荣耀也好，恶名也好，美名也好，只有一个心志，我要事奉你。我讲道有人听，神祝福，有神同在，感谢赞美主！我传福音，没有听，也没有接受，我里面也不灰心，因为我是奉你的名来说话的。你叫我讲一句，我就讲一句；你叫我讲一篇，我就讲一篇，讲完以后，效益如何，我不管了，我是奉你的名说的。
——《默想路得记》
【】
「两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。」
路得是在遇见波阿斯以前先遇见拿俄米的。今天在许多人遇见主以前，常常是先遇见了我们。我们今天来读圣经，但整个世界却来读我们。我们能否有一种光景，叫人舍不得离开我们，巴不得多听我们「心中盼望的缘由」呢？人今天不是看我们怎么讲，人今天乃是看我们怎样生活。「拿俄米」的名字，原文叫做「甜」。虽然她所经历的许多痛苦，是路得所无法解释的，但是路得却在婆婆的身上看见一种生命的光景─「甜」──就是看见了基督的荣美，令她舍不得离开婆婆。
「舍不得」在原文是「粘住」、「胶在一起」的意思，是连在一起分不开的意思。「与妻子连合，二人成为一体」，这里的「连合」和「舍不得」是相同一个字。圣灵使用这个字告诉我们，路得和拿俄米的那个舍不得，是紧紧的连合，好像亚当和夏娃那个婚姻的联合，也就是保罗所说的基督和教会的联合。
── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【破除摩押国的基抹神】
「拿俄米说：“看哪！你嫂子已经回她本国，和他所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！”路得说：“不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往哪里去，你地哪里住宿，我她在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。」，“本国”：指同胞，原来犯罪场所，原来的身份、地位。
“所拜的神”：指摩押人的神基抹外邦的偶像。
这里我们看到俄耳巴失败的根本原因是他爱慕世上的国，所以他的信仰不是以拿俄米的神为中心，而是以摩押的神为中心。从外表看，他是敬拜耶和华的，因为他住在拿俄米的家中嘛！这外表的信仰人看不出来，但到关键问题临到的时候显明出来啦！他感觉说：敬拜耶和华还没有敬拜摩押的神好，因摩押的神是发财的神，是保守他们在今世有享受、有荣耀的神；而耶和华是将永生赐给人类，在今生没有名、没有利，好象没有什么着摸一样，我还不如敬拜我的神吧！
一个不认识真神的人，他的信仰的中心是为今生肉体得好处，为了肚腹，为了物质，为了财产，为了名誉，为了地位，为了今生通达。
一个跟从神的人，若摩押的国权没有被神打破，这个偶像没有被神拿出来，有一天考验临到你，你就要向魔鬼下拜。
一个跟从主、事奉主的人，必须从你心里面把一切的国都赶出去，把一切偶像的神都扔向天边，然后纔能一步一步往前走。一个真正凭着信心走道路的人，他的生活绝对不会低于世上人的生活。
——《默想路得记》
【定意的跟从】
「拿俄米说：“看哪！你嫂子已经回她本国，和他所拜的神那里去了，你也跟着你嫂子回去吧！”路得说：“不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往哪里去，你地哪里住宿，我她在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在哪里，除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚于我。”」路得跟从拿俄米的定意，他的定意跟从是这卷书的中心，若没有路得定意的跟从，恐怕神的计划要受到损失，或者要拖长时间。由于路得的定意跟从，神的计划按着时候向前推进了。相应，也把俄耳巴灵里面的软弱暴露出来，我们从一个定意跟从，一个失败软弱的对比，可以看见跟从的目的是什么。
——《默想路得记》
【神的引导】
路得对拿俄米说：「你往哪里去，我也往哪里去。你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。」紧紧的跟随，亦步亦趋，形影不离，随时听命。
我在一九六二年从中个大陆出来，当时实在非常灰心和丧胆。由于经历一连串的事故，我对事奉主感到非常惧怕；虽然蒙神的恩典，奇妙地把我从中国释放出来，但是我于前途有自己的打算，决定不再当传道人，实在传怕了。当我在澳门会见妻子，想到我们能够在好像不可能的情况下相逢，心里充满了快乐和感恩。那天晚上，我跪在旅馆的房中向神献上感恩的祷告。我说：「神啊！我感谢?，因为?将生命再一次还给我，若不是?，我怎能够有这样快乐的团聚。」当我在那里感谢时，心里有一个感动；你这个感谢有多少份量？你感谢我，就用一句话便能表达你的真情感谢吗？我呼召你传道，你不肯听我的话，现在要走自己的道路。我给你有机会再渡你的一生，你的感谢有甚么意思？」我心里受了责备，在那个时刻向神作出第二次的奉献。我明白除了奉献来感谢主之外，没有其他途径可以向主真正表达我的感谢。这次的奉献，我非常清楚只有一条道路，就是做主要我做的事。
后来，我回香港。岳父家那边全家都是做出入口生意的，刚好我在大学念的是经济科，未信主时很希望做生意，及后奉献做传道便没有这念头。当时，我的亲戚邀请我加入他们的公司，因为他们正需要我这种人才；若果没有在澳门时的祷告，我一定会认为这是神的安排了。现在我则不敢接受这项邀请。我的岳父是个热心的信徒，在教会里当长老，他叫我好好的向神祷告；为前面作打算，看看神有何带领。并给我一些零用钱，嘱咐我不必介意，他全力支持我。真是非常感谢，我打开一看，那时是一九六二年，岳父一下子给了我六佰圆；由于这笔钱是岳父给我的，退回去就不对了。但是，我心里知道，以后不能再向他人要钱了，既然做传道，便要定睛看神如何带领，做传道还要亲人供养，那简直太没有见证了。故此，我决定搬出来住，完全独立，与妻子一同向神求一间房子。感谢神，终于给我找到了房子；由于先前有弟兄王国显送了一套西装给我，房东看见我西装笔挺，便很乐意租房子给我；当然，我入伙时她心冷了一大半，因为我连睡板也是自己用木块乱钉起来的。
一切安顿下来，跟着便要找工作，有教会的领袖见了我，只是说为我祈祷，并没有解决我的需要；又有教会请我做干事，我推辞了。道路愈来愈没有希望。后来有人请我到建道神学院代课，也算是有一点的收入；可是出入长洲的交通费也不廉宜。经济又愈来愈拮据，无论怎样穷困；房租一定按时交，以免被赶走，有失见证！况且钱就快没有了。有一天，早上离家时衣袋里只剩两块多钱；我扣除来回的船费，将剩下的几角钱交给内子，作为买菜的钱；并叫她做我最喜欢吃的菜（豆腐豆芽菜 ），那天，正当放学后我要走时，有一个学生跑上来，说有一封信，是灵实医院的一位护士长托她交给我的。我打开来看，里面只有壹佰圆的现钞。事实上，我到医院团契不过讲了一次道，那个护士长我并不认识，她却记得我，就在这种时候托人从调景岭送到长洲来，我欢喜得不得了。当天晚上，我买了「叉烧」回家，有一点肉做菜；不再吃「但以理」餐了，丰丰富富地享受神的恩典。
然而，工作方面还是没有着落，就在这个时候，我收到菲律宾薛玉光院长从菲律宾来的电报，邀请我到菲律宾圣经学校任教。收到电报时，虽然在环境上有一条出路，但是我不敢贸然接受；我刚从大陆来港数个月，到菲律宾不是一件简单的事；何况当时菲律宾正在排华反共。在等候中，我想起临离开国内时，有一位属灵的老前辈叫我到香港后，一定要前往菲律宾，当时我不以为意；也不知他为何会这样说，现在他的话却不谋而合了。使我感到其中有神的带领，于是便答应了薛院长的邀请。怎知，答应了以后，香港的路却开了；有大教会请我担任牧师。我只好拒绝他们，因我已决定前往菲律宾；那些兄弟姊妹认为我一定不能去，因为最近菲律宾领事馆不会签证给华人进境的。然而，几个月后领事馆没有查问我从那里来港，便胡涂地签证批准我入境。当飞机到达菲律宾时，海关的官员一看见我是华人，却认为我的护照是伪造的。但碍于国家的形象，只能扣留我的护照，再进行调查；这样，我们便在那里做教书的工作。当我们在那里作工时，心里充满?欢欣喜乐，因为知道我们所站的地方，我所做的事情，是神要我来，也是神要我做的。
一直到今天，我回头看自己走过的道路，若有一些不值一提的事，都是我自己任意妄为的结果。一些我感到欢喜甜蜜的事，都是因为「祂往那里去，我也往那里去」。故此，弟兄姊妹，在服事主的过程中，要注意与神的关系。这不但关系工作的成败，也关系到人生的福气和祸气。
叹气，一声叹息，因为我们都是在虚空里建造。
── 焦源濂《路得记乱世中的呼召──家庭、教会与时代的希望》
【】「路得说：『不要催我回去不跟随你。你往那里去，我也往那里去；你在那里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神。』」
「不要催我回去不跟随你，你往那里去，我也往那里去」；意即你的前途就是我的前途，这就是与神的旨意联合。「你在那里住宿，我也在那里住宿」；神的旨意需要有落脚的地方，今天神的旨意要在地上住宿，我们是否愿意祂的旨意行在地上，如同行在天上呢？「你的国就是我的国」，按原文：「你的民就是我的民」，意即路得愿爱拿俄米所爱的，亦即她能爱慕神的旨意所爱慕的。
── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【必跟随你】
「路得说，不要催促我不跟随你，你往那里去，我也往那里去。」
走道路非常重要，不同的路会引到不同的地方去，这是有严重结局的。属灵的路更是关系到今生的祸福，永远的得失。圣经从起初就很注重这个问题。该隐和亚伯就是走了两条不同的路（犹11 ），亚伯拉罕和罗得也是代表走不同道路的人，他们所遭遇的事都是作我们的鉴戒。以扫和雅各何尝不如此，分别是太大了。以色列人出埃及，经旷野，进迦南，完全是道路问题，迦勒就是好榜样（民1424 ）。
当我们读到路得记时，会发现这是一个拣选道路的最好榜样。摩押女子路得，当丈夫死后，决心要跟随婆婆回以色列地去，她甘愿离开本族，父家，亲友，往一个完全陌生的地方去，真是前途茫茫。然而她知道一件事，就是跟随婆婆去事奉真神，因为她看到本地本族都是拜偶像的人，惟独婆婆所信的是真神，她的国是属神的国，拣选神和祂的国够了，其余的算得什么呢？她的嫂子可以去找一个新夫，有一个新家，但一生如草木般地过去了。死亡以后无人纪念，路得却不但因此大大蒙福，又成为大卫王的曾祖母，在耶稣的家谱上有分，后世一直纪念，在永世里也有地位和价值。
──《每日天粮》
【拣选什么】
「路得说，……你往那里去，我也往那里去，你的神，就是我的神。」
在人生的路上，作不同拣选，会有极不同的结局，关系到永远的前途，在这里我们看到路得和他的嫂子，二人都作了寡妇，婆婆要回她本地去。这两个外邦女子要作出极重要的抉择，是跟一个穷老寡妇到异地去受苦呢？或是在本地另嫁一个新夫呢？从目前的利益和安全着想，显然是要离开婆婆，而另找出路和对象，还可以过一个比较快乐的生活，避免长途跋涉，冒险走上艰苦的道路，所以嫂子回去了。
但路得却决心不离开婆婆拿俄米，一定要跟从她回到以色列去，以她的国为国，以她的神为神，的确她是来投靠耶和华，以色列神的翅膀下（得212 ）。我们看到她后来所蒙的恩惠，不但得到了安息富足，并且成了大卫王的曾祖母，在基督的家谱中有份。
今天摆在每一个人面前也有这两条路，其得失、祸福、荣辱的分别是无法形容。一条就是回到世俗中，找一个普通对象，过一般较安适的家庭生活；或者决心跟从主，走一条十架道路，认定追求神的国，奔往天上更美的家乡。这关系是太大了，目光短浅，只顾眼前好处是极其错误的，看到百年之后，望到众星之上，才能作出更好的选择。
──《每日天粮》
【 “你的神就是我的神”！外邦女子路得对神的信心何其大！我可有将神看作“我的神”？】
路得是摩押女子，但这并不妨碍她对真神的敬拜，更不影响神对她的接纳与祝福，可见神不是单单爱以色列人。神之所以选择犹太人，是想通过他们使其他民族得以认识神，这已由耶稣基督在犹太民族中诞生实现了。整个世界都可通过耶稣基督来认识神。“原来各国中，那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。”神接受所有敬拜祂的人，神的看顾并不因人的种族、性别和国度而异。神的公义在路得记里得到了十分完美的体现。虽然路得所在的民族常遭以色列人鄙视，但由于她的虔诚而得到神的恩典，并成为大卫王的曾祖母和耶稣的嫡系祖先。任何人都不要因自己的种族、性别和国籍等原因，而感到不配事奉神，万能的神能利用各种环境和途径建造祂的国度。
――《灵修版圣经注释》
【】「『你在那里死，我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离！不然，愿耶和华重重地降罚与我。』」
【把自己全放在神的手里】「你在那里死，我也在那里死」；我们知道因着神的旨意，主耶稣必需被钉在十字架上，祂是死在十字架上，所以我们也在那里死，为此我们背起我们的十字架来跟随祂。然后「也葬在那里」，因为我们不只与主一同死，也与祂同埋葬，且与祂一同复活。
── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
「……除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重的降罚与我。」她愿意把她自己放在神的手里。如果我不拣选神，神怎么对付我，我没有话讲。如果我不讨神的喜悦，神怎么惩治我，我也没有话讲，我定规是要拣选耶和华神，和祂在人中间所显明的一切。感谢赞美我们的主，拿俄米看见路得心思那样的明确和坚决，就不再劝她了，就和她一块回到迦南去。
我们感谢主，路得记到了这一个时候，才把路得带出来。但是路得一给带出来的时候，主给我们看见的是一个毫无保留在信心里拣选神的路得。她的拣选按人来看，的确是很冒险，也没有保证。但是感谢神！在路得的心里，她不仅是只有这样对神的认识，她也有一个对神的信靠，我就是这样把我自己交在神的手里，神看怎么好就怎么好。我们感谢主！这个是路得，这是一个从摩押地进向神的应许的路得。这一个拣选叫神在地上作工的计划有了一个转机。
—— 王国显《各人任意而行》
【】
「于是二人同行，来到伯利恒。她们到了伯利恒，合城的人就都惊讶。妇女们说：『这是拿俄米吗？』」
「惊讶」原文的意思是「骚动」。整座城都骚动了起来，由此我们可以判断，拿俄米和以利米勒必是出自当时一个尊贵富有的家庭；他们有很好的身世、很好的地位以及很好的名声。
── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【】
「于是二人同行，来到伯利恒。」
两代三寡妇：一个婆婆，两个寡媳，在摩押地举目无亲，生活很难过下去。
这个家庭的困境，于十年前开始。犹大地的饥荒，使以利米勒和拿俄米夫妇，撇下伯利恒的产业，往摩押地寄居。神应许之地，并不是与苦难绝缘的乐园，并不像“亨通神学”所应许的那样。生活的困境，使人倾向摩押肥沃丰美的土地，当然准备接受信仰上的调适；只是神的儿女，即使在苦难中，也应该有不同的表现。
这一家四口到摩押地后，以利米勒就死了；两个儿子玛伦和基连，却渐长成，各娶了摩押女子俄珥巴和路得为妻。可惜好景不常，两个儿子先后离世。
拿俄米听到消息，犹大地有丰收了，就起身要回故国去。因为拿俄米是个不自私的人，爱心关怀，使两个媳妇对她恋恋不舍，愿意跟她同去。这对于需要服侍的婆婆，自然是好事；因为玛伦和基连的名字，是“软弱”和“憔悴”的意思，自幼多病，又遇饥年逃荒，缠绵多病；但两个媳妇对他们服侍得很好，“恩待已死的人”。拿俄米感激他们，但想到两个青年女子的前途，实际生活的需要，从实给他们说，自己实在已无积蓄，也没有儿子可以继娶他们，就给他们祝福，要他们回去，可以别嫁新夫。
两个贤良媳妇，到底是有差别的。二人听到拿俄米的话，都放声大哭起来。俄珥巴哭过了，拭干眼泪，与婆婆亲嘴，就走上回头路。“只是路得舍不得拿俄米”。二人同样受过拿俄米的爱，同样知道婆婆所事奉的耶和华，但所作出的决定不同。路得说：“不要催我回去不跟随你。你往哪里去我也往那里去；你往哪里住宿我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神；你在哪里死我也在那里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重降罚于我。”
这不是空虚的壮语，路得都完全以行动实现，因为她实在相信接受了耶和华作她的神；只是她不信拿俄米所说的话：是“耶和华伸手攻击我”，坚心跟随，二人同行。
── 于中旻《圣经研究》
【】「拿俄米对她们说：『不要叫我拿俄米（拿俄米就是甜的意思 ），要叫我玛拉（玛拉就是苦的意思 ），因为全能者使我受了大苦。』」
拿俄米对路得来说，是代表神的旨意。而「拿俄米」是「甜」的意思。当神的旨意名叫「甜」的时候，许多人都要跟随祂。但是问题在此，当神的旨意名叫「玛拉」──「苦」的时候，我们还要不要跟随主。
── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【】
【全能者使我受了大苦】「不要叫我拿俄米，要叫我玛拉。」
她这样说，好似许多人的想法，不知道神的道路有喜乐与平安，我们的人生是神的计划，是整体的部分。我们不能只看一部分来断定神对待我们的方法。该等神整个的计划都实现出来。神愿意尽力使我们得益，当祂听见我们的怨言，祂的灵何等忧伤。让我们除去障碍，注意拿俄米身上的恩典。
她的丈夫与儿子虽然故去，但她有自由回去，不必羁留外地。她回去之后可在耶和华的保护之下，而且享受在圣殿敬拜的福分。
俄珥巴是回去了，马伦与基连也都葬在摩押。但她仍有路得，有她比七个儿子还好。
她的确没有继承家族的男子，但是不多久那孙儿俄备得在她的手臂中怀抱着，向着她垂老的脸庞嬉笑。
她确实很穷，但是这使路得有机会接触波阿斯，以后才使美事成全。
所以拿俄米好像许多人一样，必须收回你的怨言。你离开应许之地，舍弃了神的祝福。但是神要你从摩押地归回，仍必恩待你，耶和华的眼目看顾凡敬畏爱祂的人，也施恩给仰望祂慈怜的人。
──迈尔《珍贵的片刻》
“受了”：战绩里面生命的经历，里面的造就。
“大苦”：指十字架的对付（里面的旧人、人意、自我、血气 ）。
—— 叶灵力《路得记心得研究》
从这个地方看出他变的比老练了。他说：“不要叫我拿俄米。”我不羡慕甜头、属灵的甜头。“现在要叫我玛拉。”就是苦的意思。神对付了我，神剥夺了我，神造就了我，我承认自己的软弱、失败和可怜！承认从前那个“甜”是假的，那个荣誉是虚浮的，不够实在。今天神对付了我以后，我里面有了转变，不是虚浮的，而是实在的；不是空洞的，而是真真诚诚的。原来认为一切的“甜”，现在都是“玛拉”了。
她看见是神的手叫她这样。感谢神！拿俄米虽然走到好像人的绝路，但是她心里向神还没有死去，所以她还有回转。神也实在是没有忘记她，所以弟兄姐妹们，如果我们看这一家人的事情，看到第五节，那就是非常非常痛苦，可怜、孤单、凄凉的结局。但是感谢神，拿俄米心里还是有一点与神关系的火苗，底下我们看到，在她里边有一点点这样的火种在那里，还没有熄灭，所以就想到要回迦南。
——《默想路得记》
【 在苦难中就只尝到“苦”，人之常情；在信仰中，苦难背后，其实是──】
拿俄米经历了诸多磨难。她离开以色列时，有丈夫和儿子的陪伴，充满着希望和安全感；之后却丧夫，穷困地返回故乡。她为自己改名字，正反映了她内心深处的苦楚和悲痛。虽然她并不以公开的方式表达自己的痛苦来拒绝神，但她似乎忘却了，那与神、与路得间的亲密关系也是她所拥有的巨大财富。当你面临痛苦时，神期待你诚实地祷告。千万不要忽视在神与你的这种关系中，神所给予你的爱、力量和资源，也不要让苦痛和失望使你错失通向光明的良机。
――《灵修版圣经注释》
【】「『我满满的出去，耶和华使我空空的回来。耶和华降祸与我，全能者使我受苦。既是这样，你们为何还叫我拿俄米呢？』」
十字架有一个工作，就是把我们带到空的地步，带到零的地步。拿俄米说：「耶和华降祸于我」，按原文的意思不是「降祸」，乃是耶和华使我「降低」。神的儿女经过苦难的时候，常常想起神的名字。「全能者」原文就是「以利沙代」，即「母亲的胸怀」，指我们的神是全有、全足、全丰的神。母亲的胸怀是要把一切的丰富都带给她的儿女。当一个人经过极大的苦难时，神向那些经过苦难的人所启示的名字，常常是「全能者」。我们在苦难中最大的安慰，就是全能者像母亲的胸怀一样，带领我们渡过最艰难的时光。
「使我回来」，原文即恢复的意思。
神的手临到拿俄米身上，叫她经历不只一个死，乃是三个死，死亡加上死亡，再加上死亡。拿俄米因此会说，这些都是因为我得罪了主，离开了神的旨意，所以现在神借着这样的环境，要降低我、对付我。
从拿俄米所说「我满满的出去」可以明白，他们离乡背井不是因为贫穷，乃是因为怕穷。
── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【生命的成熟——完全认识自己、没有自己】
摩西一样，当他以为有的时候，我有丰富的知识和能力，神说：“你是满满的，我叫你空空吧！”于是就把他放在米甸旷野放羊四十年。四十年已过，他空了，空到什么地步呢？他说：“神阿！我不能事奉你，你不要打发我去，我拙口笨舌的，你另找别人吧！”他一点也不敢相信自己，我一无所知，我一无所有，实在空了。神的意思是：要打发认为自己空的人为他工作。摩西阿！你去吧！一去就看见法老王要弱下来，埃及人要被对付。不是你对付他们，而是我借着你对付他们，这是神用人的规律。
没有一个被神使用的人，不是被神先倒空，倒空以后从伯利恒走起，从马槽里走起。你回到马槽的时候，大麦熟了，一回到伯利恒的时候，你就要看见庄稼已经发白，需要收割。
——《默想路得记》
【】「拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。」
圣经里每次提到「大麦」，都是用以豫表基督的复活。「正是动手割大麦的时候」，所给我们的乃是一幅复活的图画。
── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
【 拿俄米和路得从摩押返回伯利恒，只是为了她们的方便吗？还是神别有计划？】
伯利恒位于耶路撒冷西南部约八公里处，为肥沃的田野和茂密的橄榄林所环抱，物产十分丰富，故也称为粮食之乡。
路得和拿俄米返回伯利恒显然是神计划的一部分。因为大卫要出生在伯利恒城。而且，就像先知弥迦曾预示过的，耶稣基督将会降生在那里。这种迁移不仅仅是为了拿俄米和路得的方便，也是要应验圣经中的预言。
――《灵修版圣经注释》
【得一章定意跟随】
在教会中，一面来说，我们跟随的是主；但实际上，我们真正跟随的是一个「你」。年轻人不喜欢有个「你」，他们喜欢说「来跟随我」，或是「我跟随主」。事实上，他们的主就是「我」，「我」就是主。一个有福的人知道「不要催我回去不跟随你」，他有一个「你」。
当我开始爱主之后，我就跟随一个「你」，这位弟兄教导我怎么在主面前叹息、呻吟。之后我到台北的二会所，遇到另一位年长弟兄，我说︰「弟兄，我刚到二会所，我需要跟随一位年长的弟兄，我要来跟你学习。」他听了很喜乐，突然有个有心的年轻人从天上掉下来了。另外一位弟兄听说我到二会所，跟着这位弟兄学习，就笑我︰「哈！你要跟他学？」但是我一点都没有后悔，我从他那里学到很多。我学到怎么服事儿童，怎么作教师。之后无论我到哪里，我都把所学的带到当地实行。
如果你没有跟随一个人，你就会成为一个飘荡的人。你可以来，可以不来；你可以聚会，可以不聚会；可以操练，可以不操练；可以追求，也可以懒惰。你高昂起来，一天背三章圣经；冷淡下来，三十天也不读圣经。弟兄，为什么会这样？因为你没有人可以跟随。你要学习路得，「不要催我回去不跟随你」。
── 朱韬枢《路得记信息》