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犹大书一
基督徒的意义是什么（1、2 ）
我们要了解一个人，没有比他自己谈自己，和想为人知道的称呼上，所得更多更多的了。犹大称自己为耶稣基督的仆人，雅各的弟兄。这即刻告诉了我们有关他的二件事。
（一 ）犹大对于自己处于次等地位，很觉得满足；他被称为雅各的弟兄已经觉得满足。在这件事上，他是和安得烈一样。安得烈是西门彼得的兄弟。他也是在更著名的哥哥之下。犹大和安得烈都有可能在他们兄长巨大的阴影下生活发生怨言；但是两人都有很大的恩赐，能够快乐地接受次等的地位。
（二 ）其唯一尊荣的名称，让他自己应用的，是耶稣基督的仆人。希腊文是doulos，其意义不只是仆人，乃是奴隶。那就是说，犹大认为他的一生只有一个目的，一个特点永久的在耶稣手中，为祂的工作努力。基督徒最大的荣耀是为耶稣基督所用。
在这段引言中，犹大用三个字，描写基督徒。
（一 ）基督徒是被上帝所召的人。希腊文被召是kalein；这字可以用于三种不同的情况。（甲 ）这字可以用于呼召一个人担任职位，肩负责任。基督徒被呼召为基督担任工作，肩负责任。（乙 ）这字可以用于呼召一个人赴筵席或宴会。这字用于邀请前往一个快乐欢聚。基督徒是被呼召快乐的作上帝的宾客。（丙 ）这字可以用于呼召一个人接受审判。这字是用于宣召一个人到法庭上，陈述他自己的事。基督徒在最后被呼召，站在基督的审判座前。
（二 ）基督徒是蒙上帝所爱的人。就是这一件伟大的事实，决定了呼召的性质。这种对人的呼召乃是呼召人接受爱，同时也是要他去爱他人。上帝呼召人从事一种工作，这工作是一种荣耀，并非是一种重担。上帝呼召人服务，不过这是有团契情爱的服务，并不是严厉冷酷的服务。最后上帝呼召人接受审判，这审判是爱的审判，也是公义的审判。
（三 ）基督徒是为耶稣基督保守的人。基督徒永远不会孤单：基督常常为他人生的前哨，路上的同伴。
上帝的呼召（1、2 ）（续 ）
在我们离开这段开始的经文之前，让我们再稍为思想一下上帝的呼召，看此中所含蕴的意义。
（一 ）保罗请到被呼召作使徒，林前一 ）。使徒的希腊文是apostolos；这是来自动词apostellein，意思是差出去，因此一个使徒是一个被差出去的人。那就是说，基督徒是基督的大使。他是被差出去，到世界中间去，为基督说话，为基督行动，为基督生活。他把基督介绍给人，其成功失败，皆有赖于他的生活。
（二 ）保罗请到被召为圣徒，。圣徒这个字是hagios，普通译作圣。这字根的意义是有异于。安息日是圣，因为它是有异于其他的日子；上帝是至圣的，因为祂是有异于人。被召为圣徒是被召为有异于世界的人。世界有其自己的标准，有其自己价值的衡量。基督徒的有异处是基督是唯一的标准，并且忠于基督，是唯一的价值。
（三 ）基督徒的被召是按照上帝的旨意。上帝的呼召是普及各人；但是不是每一个人都接受祂的呼召；这意思是说，上帝对每一个人都有祂的目的。基督徒就是全心接受去实行上帝在他身上的目的。
保罗有许多话，请到上帝的呼召，我们只能很简单的总括说一下。这在人的面前，放下了一个极大的盼望，。由于众人都有份参与完成上帝目的的信念，对于把人类结成一体，应当有合一的影响。这是向上的呼召，把人的足放在朝向星辰的路上。这是天上的呼召，使人想到不可见的永恒的事。这是神圣的呼召，一种献身于上帝的呼召。这是一种呼召，包括人的一切日常的生活。这是一种不改变的呼召，因为上帝不改变祂的心意。这种呼召，没有人间的差异，没有种族的不同，没有地位的高低。基督徒必须与蒙召的恩相称，；一生必须殷勤，使所蒙的恩召坚定不移。
上帝的呼召是基督徒人生的权利、挑战、及灵感。
为信仰争辩（3 ）
在这里，我们看见犹大写这封书信时的景况，犹大正在从事于写一篇有关基督教信仰的论文；但是消息传来，有不良之徒，引人入迷途的人，进来破坏教训。他决定放弃他写论文的工作，从事于写这封书信。
犹大完全知道他的责任是看守上帝的羊。他们纯洁的信仰受到了威胁，他急急的要护他们和他们的信仰。这必须要放弃他现时的工作；事情往往是这样，为当时的需要写的一份、短短的单张，远比为将来而写的大篇文章，重要得多。或许犹大以后再没有机会，重拾起原有的计划，完成这篇论文；但是事实上，他这封短短急迫的书信，对于教会的贡献，远较长篇请到信仰的论文为大。
在这段经文中，有几点有关我们信仰的真理。
（一 ）这信仰是交付给我们的。基督徒的信仰并不是我们自己发现的。这实在是一种传统，世世相传，传到我们，这是一束不断连续的链环，直追溯至耶稣基督自己。
还有些事要加以注意的。信仰实在并非我们自己所能发现的。基督教的传统并非是书本上冰冷印刷的文字；它乃是从有血有肉的人，传与有血有肉的人，各代传递。基督教传统的链环，乃是活的有生命的脉络，把有特异经验的男男女女串联起来。
（二 ）基督教的信仰是从前一次托付给我们的。在里面有一种永不改变的品质。那并不是说，每一时代可以坐享其成，不用再重行发现信仰；不过他的意思是说，在基督教的信仰中，有一个不改变的核心这永久的中心的是耶稣基督到世上来，生活在世上，死了，拯救世上的人。
（三 ）基督教的信仰是传授给圣徒的。那是说，基督教的信仰并非为个人所有，乃是属于教会的。它是在教会里，为教会所保存，也在教会里赐下光照。
（四 ）基督教的信仰必须加以护。每一个基督徒必须是信仰的护者。基督教的传统，历代相传，每一代必须不受损害、没有歪曲的，传给下一代。有好多时候，信仰受到狂风暴雨的袭击。犹大所用的护一字，和合本译作争辩，希腊原文是epagonizesthai，含有在辗转苦楚之中之意。护信仰要付很大的代价；不过这护信仰的责任是落在每一时代教会的肩膀上。
里面的危险（4 ）
这里所说的危险，使犹大放弃他书写论文的计划，把笔锋转移到这封刺激的信。这危险是从教会内部发生的。
因为有些人偷进来。希腊文（Pareisduein ）是一个表达丰富的字。这字是用于一个口齿伶俐的辩证士善用诱人的词藻，有力量渐渐渗入法官及陪审官的心里；这字是用于一个被逐出国的人，重新再偷偷的逃归本地；这字是用于渐渐的潜入国家的活动，结果破坏先人所传下来的法律。这字常常表明偷偷的进来，把罪恶带入现有的情势或社会中。
有些罪恶中人，偷偷的进入教会。他们这种人，有审判等他们。他们都是不虔敬的人，在他们的思想及生活里，没有上帝存在。犹大指出他们两个特点。
（一 ）他们歪曲上帝的恩典，作为放纵情欲的藉口。这里的译文，放纵情欲，在希腊原文，是一个可怖的字aselgeia。这字的形容字是aselge{s。大多数的人犯罪，要把罪隐藏起来；他们尚有羞耻的心，小要让人知道他们犯罪。但是aselge{s的人，毫无羞耻之心，满不在乎，人家知道他犯罪。这并不是他骗矜自负，夸示犯罪；这只是在大庭广众之前，毫不在乎，做最羞耻的事，因为他已经失去了羞耻之心。
这些人无疑的受到诺斯底派的薰染，因为上帝的恩典很是广大，可以遮盖一切的罪，人可以随他的心意犯罪。犯罪愈多，恩典也显得更人，那么，为什么要忧愁犯罪呢？恩典被歪曲，作为犯罪的藉口。
（二 ）他们否认独一的主宰我们主耶稣基督。人可以用各种不同的方式，否认耶稣基督。（甲 ）他可以在遭受逼害的时候，否认他。（乙 ）他可以为一时的便利，否认祂。（丙 ）他可以在生活行为上，否认祂。（丁 ）他可以对祂设想错误的观念上，否认祂。
如果这些人是诺斯底派人，他们对于耶稣，有二种错误的观念。第一，因为身体是物，是恶的，他们主张，耶稣只是外面看，似乎有一身体，祂是灵，外形似人。希腊文似乎是dokein（幻影 ）；这种人被称作Docetists（幻影派 ）。他否认耶稣真实的人性。第二，他们否认祂的独特性。他们相信在在这恶的物的世界与上帝完全的灵之间，有许多的阶级；他们相信耶稣只是这许多阶级中之一位。
无怪犹大觉得惊异。他面对的情况，有人隐秘的偷偷进入教会，歪曲上帝的恩典，作为犯罪的藉口，放纵情欲；他们否认耶稣的人性，和祂的独特性。
可怕的例子（5-7 ）
一、以色列的命运
犹大对于歪曲教会信仰及生活的恶人，发出警告。他告诉他们在事实上，他没有做什么，他只是把他们以前都已经知道的事，促请他们注意。普通说来，在教会里讲道，主要的不是要宣讲新的真理，乃是要帮助听众，面对他们已经忘了的，或是漠视的，他们都已知道的真理。
要明白犹大从历史上，引用的最先的两个例子，我们必须知道一件事。那些破坏教会的恶人，并没有想他们是基督教及教会的敌人；他们以为他们是前进的思想家，比普通信徒高一级的属灵的精英。犹大拣选他的例子，要清楚表明，即使一个人接受了最大的权利，仍有可能掉在灾祸之中，即使他们从上帝那里，接受最大的权利，决不可以想他们可以高忱无忧，他们必须仍要战战兢兢，小心防范，免得失足在错误之中。
第一个例子取自以色列民的历史。他采用民数记第十三及第十四两章里记载的故事。上帝大能的拯救百姓，从埃及为奴之地出来。有什么拯救的行动比这更大的呢？上帝的引领，带百姓平安经过旷野，到达应许之地的边境。上帝所显示的照顾，有什么比这更大的呢？他们就在他应许之地的边界，加低斯巴尼亚，差遣密探，窥看那地，作进攻的准备。除了迦勒及约书亚以外，其他的人都认为前进是非常危险的，那里的人强壮非凡，他们永远没有可能进入应许之地。百姓拒绝迦勒及约书亚继续前进的报告。这很是清楚，乃是一种不顺服上帝的行动，对祂完全缺乏信心。结果，上帝刑罚他们，除了约书亚及迦勒以外，其他在二十岁以上的人，不能进入应许之地，在旷野飘荡，死在那里，。
这一画面，时常萦绕在保罗及希伯来书作者的心里，，。这证明了一个人虽然获得最大的权利，如果他不顺服及在信仰上跌倒，结果还是要遭遇灾祸。桀弗利（JohnstoneJeffrey ）请到一个著名人物，他绝对拒绝在他死前写他的传记。他说，‘我已经看见无数的人，到了最后的边缘，跌倒了。’斯理约翰警告说，‘因此，没有人可以假定，过去所承受的恩典，以为已经没有危险。’本仁约翰在他的梦中看见，就是从天上的大门，也有路往地狱里去。
犹大警告这些人，虽然他们已经获得很大的权利，然而他们必须仍要小心，不然灾祸必会再临到他们。这样的警告，我们各人也须要加以注意的。
二、天使的命运
犹大采取第二个可怕的例子是堕落的天使。
犹太人有一种高度发展的天使观服事上帝的天使。犹太人相信，每一个国家都有保护它的天使。在希伯来文圣经的希腊文译本七十士译本里，说，‘至高者划分为列国，把亚当的子孙分开，依照上帝天使的数目，指定列国的疆界。’那就是说，每一个国家，都有一个天使。
犹太人相信堕落的天使，在以诺书里，讲得很多，也是常常盘旋在犹大的思想里。有关这点，有两种传说。
（一 ）第一种看见天使堕落是由于骄傲与反叛。这传说围绕一位名叫路济弗尔（Lucifer ）的天使，他是明亮之星，早晨之子。以赛亚说，‘明亮之星，早晨之子阿，你何竟从天坠落！’。当七十个人奉差遣回来，向耶稣报告，此行的成功，耶稣警告他们，不要骄傲，‘我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。’。这观念是，在天上有战争。天使起来反叛上帝，结果被摔下；路济弗尔是反叛的领袖。
（二 ）第二种传统可以在中，听到它的回声。依照这一种思想，天使受到世上女子美貌吸引，离开天上勾引她们，因此就犯了罪。
第一种，天使的堕落是由于骄傲；第二种是由于垂涎被禁止的东西。
犹大有效的把两种观念放在一起。他说，天使离开自己的地位；那就是说，他们追求不属于他们的的职位。他又说，他们离开他们本来的住处，那就是说，他们到地上来，与世上的女子住在一起。
这一切的事，对我们来说，觉得很难明白；我们已经远离了这种思想和传统的世界，因此觉得非常的隔膜。
不过犹大的警告，却是十分清楚的。两件事使天使败坏骄傲和欲念。虽然他们是天使，他们的居所是在天上，不过他们犯罪仍是犯罪，他们的罪要受审判。那时代首次读犹大所写的人，整个思想的线索，是很显明的，因为以话书有好多的话是有关堕落天使的命运的。因此，犹大对他们所说的话，是他们所能清楚了解的，他告诉他们，如果天使虽然有各种的权利，骄傲和欲念败坏了天使，骄傲和欲念也会败坏他们的。在教会的恶人，很是骄傲，他们想他们所知道的远超过教会的教导；他们也充满了欲念，把上帝的恩典作为放纵情欲的机会。无论犹大的话是怎样出于古时背景，他的警告仍然是有效力的。这种自认所知与上帝相埒的骄傲，渴望获得被禁的东西的欲念，在时间及在永恒中，是导往毁灭的道路。
三、所多玛与蛾摩拉
犹大第三个例子，采用所多玛和蛾摩拉灭亡的故事。这两个城市，罪恶滔天，声名狼藉，被上帝的火消灭。斯密特（SirGeorge Adam Smith ）在其所著圣地的历史地理（The Historical Geography of theHoly Land ）中指出，在历史上没有其他的事，能以与所多玛，蛾摩拉相比，给犹太的百姓这样深的印象，在圣经里一再用这两个城市，作为人的罪与上帝的审判的卓越的例子；甚至耶稣自己也这样的应用。，，，，，，，，，，，，，，，，，，。‘在整个圣经的历史上，所多玛和蛾摩拉的故事，彰明昭著。’
所多玛和峨摩拉最后的罪恶记载在，接下去就是两城遭遇毁灭的悲剧。。所多玛的罪是在人类历史上最可怕的罪中之一。拉尔（Ryle ）称它‘可厌的事件’。这事件真正可厌的地方，在圣经的文字上，已经加以软化了些。有二个天使到罗得那里。由于罗得的坚邀，他们就到他家里作客。当他们在那里的时候，所多玛城里的居民，团团围住那房子，要罗得交出他们来，任他们所为。现代中文译本的译文是‘所多玛的男子要跟他们睡觉’。在希伯来文原文‘任我们所为’含有性的关系。这字与是同一个字，在那里的经文译如：那人和他妻子夏娃同房。所多玛的男人要跟他们睡觉，其意思就是，要和罗得的二个客人，发生同性恋的关系。在英文里，男色一字是sodomy（所多玛的行为 ）就是记念这一幕件。
在这事件以后，所多玛和峨摩拉在地面上消灭了。邻近的城有琐珥，押玛，洗扁，。这灾祸是在死海地区的一片荒凉凄绝的野地里。斯密特称这一带地方‘这可怕的洼地，这一幅浮现在地面上魔鬼的地区，这经年阳光烧灼的地狱’。传说这两个城市就在这一地区；又说在这灼烧了的不毛之地的下面，现在仍然酝酿永恒毁灭的火。其泥土是属于沥青质的，下面蕴藏石油。斯密特猜测那时的遭遇，‘在这沥青土质的地方，发生了一次可怕的大爆炸，其产生的大火灾，恰如北美相同的地质，所有的情况一样。在这种的土地，蕴藏丰富的石油与煤气，突然之间，受到其本身所发出的压力，或是地震的影响，呈现不稳的状态。煤气爆炸，大量的石油冲入云霄，落下来的，密密阵阵的火雨，浮在水而上的，是无可熄灭的火海。’所多玛，蛾摩拉就是毁灭在像这样的大火雨。这荒凉的旷野，离开耶路撒冷只有一天的路程；人们永远不会忘记，上帝对罪的审判。
因此，犹大这样的提醒恶人，古时那些违背上帝道德律的人的遭遇。我们也很可以设想，在犹大攻击的人中，也有犯男色的人，他们歪曲上帝的恩典，也包括这种罪在内。
犹大坚持，他们必须记住，罪与审判，如影随人，不可分开的，他们应当及时悔改。
蔑视天使（8、9 ）
犹大开始写这段经文，就把恶人与圣经所斥责的假先知比较。在规定了怎样处置那些败坏国家，勾引百姓不向上帝效忠的‘先知，作梦之人’。这种先知必须毫无怜悯的处死。犹大攻击的这些人是假先知，作假梦的人，勾引百姓离开真道的人；他们必须这样的对付。他们谬误的教训，引起了两件事。
（一 ）这使他们沾污身体。我们已经看见，他们有关身体的教训的两方面。第一，身体是完全罪恶的，因此，毫不重要；所以身体的本能不用管理，让他们任意发泄。第二，上帝的恩典是赦免一切的罪，足够我们所需，因此犯罪毫无问题，因为恩典赦免每一种罪。犯罪是提供给恩典实行的机会。
（二 ）他们藐视天使。主治的和在尊位的是天使职位等级的名称。这件事是写在引用所多玛和蛾摩拉，作为可怕的例子之后；所多玛一部份的罪是住在那里的人侵犯天使的欲望。犹人所攻击的人说天使的坏话。为欲证明这是一桩非常可怕的事，犹大引用一本次经摩西升天记里的一段记载。这是一件奇怪的事，他常常引用次经里的话。这样的引用，很令我们费解；不过这些书在犹大的时期很是流行，引用它们，能收很大的效果。
摩西升天记里的故事，如下所述。摩西之死是记载在全六节。摩西升天记继续往下去说，埋葬摩西身体的责任，交托给天使长米迦勒。魔鬼想夺取摩西的身体。他有两个根据。摩西的身体是物质的；物质的东西都是恶的；因此，这身体是属于他的，因为物质的东西是他统治的范围。第二，摩西是一个凶手，因为他看见一个埃及人痛打一个希伯来人，他就把他杀了。因为他是一个凶手，他的身体是属于他的了。犹大在这里所要强调的是这样。米迦勒所做的是上帝托付他的工作；魔鬼想要阻止，声称并不属于他的主权。就是在这样的情况之下，米迦勒也没有斥责魔鬼，只是说，‘主责备你罢！’如果良善天使中最大的一位，在这样情况之下，没有对罪恶天使中最大的一位，说斥责的话，诚然人不可以对任何天使说坏话了。
我们不知道犹大所攻击的人，对于天使，说些什么坏话。或许他们说，天使是罪恶的。这段经文，我们不大了解它的意义，不过毫无疑问的，对于犹大所攻击的人，是强有力的斥责。
肉体的福音（10 ）
有关他所攻击的恶人，犹大提起两件事。
（一 ）他们批评他们全不知道的事。凡是在他们所知道的及所经验到的范围以外的，都认为没有价值及不合时宜‘属灵的事惟有属灵的人才能看透。’。他们都不是属灵的人，所以他们不知道属灵的事，也看不起属灵的事。
（二 ）他们在他们所知道的事上，败坏他们自己。他们所知道的是与兽类共有的本能。他们生活的方式是让这些本能奔放；他们的价值，就是肉体的价值。犹大所说起的人，已经丧失了对一切属灵之事的注意，一切兽性所要求的事对他们是唯一的标准。
最可怕的是，第一种的情况是第二种情况的直接结果。人生出来总有一些属灵的事的感觉，不过这种感觉能够逐渐的消失，直到一丝都不存在。一个人的任何才干，若不时常应用，都会逐渐丧失的。我们可以从这些最简单的运动及艺术上，都可以发现这真理。如果我们没有好好的练习我们的运动，我们运动的能力就会失去。如果我们放弃练习弹琴，我们弹琴的技巧也会失去。或许我们知道一些外文，但是如果不讲不读，我们也会忘掉的。每人都能听上帝的声音；每人也都有兽性的本能，在事实上，我们种族的延续，都是有赖于此。不过如果继续的拒绝聆听上帝的声音，让本能发挥作为行为动力，结果我们不再能聆听上帝的声音，他兽性的欲念作了他的主人。人到了一个可怕的地步，不再听见上帝，不再看见美善；犹大所攻击的人，就是已经到了这种可怕地步的人。
历史的教训（11 ）
犹大从希伯来的历史，寻找那些与在他的日子里，相似的恶人；他找到了三个著名的罪人，作为例子。
（一 ）第一是该隐，他是杀死也弟弟亚伯的凶手。在希伯来的传统里，该隐代表两件事。（甲 ）他是在世界史上，第一个凶手；在所罗门智训里说，‘他自己毁灭在狂怒之中，因为在怒中他杀死了他的弟弟。’（智训。很可能犹大的意思是那些引诱人离开真道的，无异于杀死人灵魂的凶手，因此都是该隐灵魂方面的后裔。（乙 ）不过依照希伯来的传统，该隐代表的比此还要重要。根据斐罗（Philo ）的说法，他代表自私。在拉比的教训里，他是那种冷讥热嘲的人。在耶路撒冷他尔根（Targum ）里，他被描写为‘没有审判，也没有审判者；没有另外的世界；对善人没有报赏，对恶人没有刑罚；在受造万物中没有怜悯，世界也没有政府统治。’在希伯来的思想家的心里，该隐是一个冷讥热嘲，唯物思想的无信仰派的人，他不相信上帝，不相信宇宙间的道德秩序，因此做随心所欲的事。所以犹大斥责他们藐视上帝，否认世界的道德秩序。今天还是真实的，当人选择走犯罪的道路的时候，他仍然要面对上帝，经过一翻痛苦的挣扎以后，才知道人不可能避免咎责，如果他藐视世界的道德秩序。
（二 ）第二是巴兰。在旧约的思想里，犹太的教训中，甚至在新约里，巴兰是教导以色列民犯罪的重要例子。在旧约里记载二件有关他的故事。一件很是清楚，很是生动，也很是戏剧化。另外一件比较隐藏，不过更加可怕；就是这件事深深的烙印在希伯来的思想和教训上。
第一件事是记载在民数记第二十二至二十四章。巴勒想说服巴兰咒诅以色列百姓，因为他惧怕他们的势力，巴勒有五次许以很大的酬报。巴兰没有被巴勒说服，不过他的贪婪却很是显明，只因为惧怕上帝的责罚，他没有接受这项可怕的交易。巴兰已经显出是一个可厌的人物。
在民数记第二十五章里，有第二个故事。以色列民被勾引去敬拜巴力，同时也产生了可怕和令人可厌的不道德的后果。到以后我们读到，这是巴兰，他引诱以色列民犯罪，由于教导别人犯罪，结果自己悲惨的遭到灭身之祸。
在这合成的故事里，巴兰代表两件事。（甲 ）他代表贪婪的人，为要得到酬报，而去犯罪。（乙 ）他代表恶人，犯的最大的罪教导别人去犯罪。所以犹大宣告，在他的日子里的恶人，他们为要得到酬报，离开公义的道路；他们教导人家去犯罪。为要得到酬报而去犯罪是一件坏事；不过教导人家去犯罪乃是一件最坏的事。
（三 ）第三是可拉。他的事是记载在。可拉的罪是在亚伦的儿子与利未族的人立为祭司的时候，他反抗摩西的领导权。这决定是可拉拒绝接受的；他要执行不属于他的权柄；当他一意孤行，他与他的同党在罪恶中，可怕的遭受毁灭。可拉代表那些拒绝接受权威，想获得不属于他自己的东西的人。因此犹大说这些藐视教会里合法的权威，是喜欢依照他们自己的意思行事，不遵守上帝的法则。我们必须记得，如果我们以骄傲的态度行事，其结果是很危险的。
恶人的肖像（12-16 ）
这一段是在新约中很重要的猛烈攻击的经文。这是最炽烈的道德的义怒。正如摩法特所说：‘为要说明这些人的品格，海、陆、空，都偏搜了。’在这里有一列系非常生动的画面，每一画面都具有它的重要性。让我们一个个分别的来讲。
（一 ）他们是暗礁，有威胁破坏教会里爱筵的危险。在这暗礁上，我们不大清楚犹大所说的意义，不过有一件事是毫无疑问的那就是恶人有破坏爱筵的危险。爱筵（Agape{ ）是教会最早的活动。这是在主日团契的聚餐。每一个人带菜来，互相的分享。这是一件非常可爱的事，基督徒在小小的家庭聚会中，在主日坐在一起吃饭，享受团契的生活。无疑的，有的人有力量带来很多的东西，有的只能带很少的一点。有许多身为奴仆的，或许是他们一生中吃到唯一可以称为一餐饭的一餐。
不过不久爱筵开始变了质。我们可以从哥林多的教会得知，保罗说在那里，爱筵变坏了，在爱筵上出现了分门别类的事。他们中间分成党派；有的吃得太多，有的却仍在饥饿；有的甚至醉酒，它是假装的滑稽剧，不久成为虚有其名而已。
犹大所攻击的人，把爱筵变为假装的滑稽剧。现代中文译本称他们‘污辱了筵席’（12节 ）；这与彼得后书平行的经文一样，‘已被玷污，又有瑕疵’。和合译本为‘礁石’。恶人的肖像
其困艰的地方是彼得与犹大所用的是两个不同的字，虽然这两个字很是相似。在彼得后书用的是spilos，这字是毫无疑问的，意思是污点或瑕疵；犹大用的是spilas，这字是很少用的。只是很可能意思是污点，因为在后期的希腊文里，这字是用于在一块蛋白石上的斑默及条纹。不过最普通的希腊文，这字常常指被水遮盖或半遮盖的礁石，很容易使船只触礁沉没。我们想在这里，第二个意义比较正确。
在爱筵上，各人的心，相互之间非常亲近，也有平安接吻之举。这些恶人利用爱筵作为伪装，满足自己的肉欲。这是一件非常可怕的事，有人进入教会，利用团契的机会，达到他们腐败的目的。这些人犹如海中礁石，爱筵的团契有触礁的危险。
恶人的自私（12-16 ）（续 ）
（二 ）巴克莱第十二节上半节自己的译文如下：‘这样的人是破坏爱j的礁石。这些人在爱筵上，结党纵饮，毫不内疚。他们自顾自己，不顾别人。’这些恶人结党纵饮，只顾自己。这两件事可以结合在一起，因为两者主要的，都是出于自私。
（甲 ）他们结党纵饮，毫不内疚。这正是保罗在哥林多前书所斥责的景况。爱筵应当是一种团契的活动；各物分享以示团契的精神。不过这些恶人没有大家分享，只是同党的人快乐享受。在哥林多前书里，保罗甚至说，爱筵变成了闹饮，有的醉饱，有的捱饿。如果一个人加入教会，只是为要得到他想要得到的东西，并且只是在小圈子里打转，他不能说，他明白了作一个教会信徒的真正意义。
（乙 ）下一句的译文：‘他们只顾自己，不顾别人。’如果依照希腊文直译，应当是‘牧养他们自己’。作为一个教会的领袖，应当是照顾上帝羊的牧人。假的牧人照顾自己更甚于照顾他的羊。以西结描写这些假的牧人，上帝要收回给他们的权利；‘主耶和华说，我指我的永生起誓，我的羊因无牧人就成为掠物，也作了一切野兽的食物。我的牧人不寻找我的羊。这些牧人只知牧养自己，并不牧养我的羊。……我必与牧人为敌，必向他们的手追讨我的羊，使他们不再牧放羊。’。凡是只顾自己，不想到人家的福利的人，要受到斥责。
犹大就这样的斥责自私，它破坏团契，缺乏照顾别人的责任心。
（三 ）恶人是像没有雨的云彩，被风飘荡；是像秋天没有果子的树。这两件事可以放在一起，因为他们都是描写有一种人，说得很好听，但是毫无用处。在巴勒斯坦，百姓时常为求雨祷告。有的时候，看见天上的云彩，它带来了甘霖。不过有的时候，却是一场空欢喜，云彩似乎要带来豪雨，但是云吹过了，雨却没有来。在秋收的时候，有的事看上去似乎很是像样，好似有好多的果子在树上，但是当收集的时候，却没有收获。
这里有一条重要的真理。应许不去实行，是毫无用处的。在新约里，无用是受到很严厉的斥责的。外表的修饰，美丽的词藻，都不能替代对人有用。我们常说，‘一无用处的人是不值一文的人。’
不服从的命运（12-16 ）（续 ）
犹人继续运用生动的画面描述这些恶人。‘他们是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。’这画面是这样。在风暴之后，巨浪带它泡沫的浪花打到岸上，留下从海上带来的海藻、浮木，及各种丑陋的垃圾。这往往是一片不大可爱的景色。不过有一个海，其景色更加的可怕。死海里的水也能激起巨浪，这些巨浪也能把浮木打到岸上；不过这情况有它独特的地方。死海里的水含有大量的盐份，它腐蚀在海里浮木的树皮；这种浮木被打到岸上，带凄凉的白色，看去不像是木头，好像是枯骨。恶人的行为，好似在风暴以后，分布在海滩上的无用丑陋的垃圾，好似在死海风暴以后，留在岸上似枯骨般的残物。这幅画面很生动的描绘犹大所攻击的人的不良行为。
犹大还用另外的一个画面。恶人犹如脱轨的星，由于他们的不顺服，掉在为他们保留的永远幽暗的深渊。这一幅画面是直接取自以诺书。在这本书里，有的时候，星和天使是互相通用的；有一幅画面是讲到星的命运，它们不顺服上帝，离开它们的轨道，结果遭受毁灭。以诺在他全地旅行中，到了一个地方，见到‘在上面没有天，在下面没有坚固立足之地，只是一片混乱可怕的地方。’他继续说，‘在那里我看见天上的七星，被捆绑在一起，好似巨山，被火焚烧。于是我说：“他们为什么罪被捆绑起来，为什么缘故被丢在这里？”和我在一起的圣天使乌利尔（Uriel ），他是天使中首脑，说，“以诺，你为什么发问？你为什么急于要知道？这些天上的星违背上帝的命令，要捆绑在这里一万年，直到满足他们受罪的日子”’（以诺 ）。这些脱轨的星的命运就是不服从上帝命令的人的命运的象征，好似自作自受一样。
于是犹大引用预言，证实这一切的话；这预言也是出于以诺书。这段经文乃是这样：‘看哪！主带他的千万圣者降临，来向众人执行审判，毁灭一切不虔敬的人；对于一切不虔敬的肉体的工作，及一切不虔敬的罪人所说的顶撞祂的刚愎话，加以定罪。’（以诺。
这一段引用的话，对于犹大书一及以诺书，引起了许多问题。毫无疑问，在犹大的时候以及在耶稣的时候，以诺书是一本很是流行的书，每一个虔敬的犹太人都知道也念过这一本书。普通新约的作者要证实他们的话，他们引用旧约，作为上帝的话。现在我们是否要把以诺书认为是圣经，因为犹大引用这本书，像引用旧约的先知书一样？或是我们是否要采用耶柔米（Jerome ）的说法，犹大书一不是圣经，因为犹大弄错了，用了一本不是圣经，作为圣经？
我们不需要浪费时间，争辩这一件事。事实是这样，犹大是一个虔敬的犹太人，他知道也喜爱这一本以诺书，他是在尊重敬服这本书的环境中长大的；他是很自然的引用以诺书的话，知道他的读者会明白并且尊重这些话。他只是做一切新约作者所做的，在每一个时代的每一个作家，他所用的文字例子，必然是他的读者所知道了解的。
恶人的特点（12-16 ）（续 ）
在第十六节里，犹大写下了恶人的最后的三种特点。
（一 ）他们都是发怨言的人，对于上帝为他们安排的人生，永远不觉得满意。在这幅画面中，他用二个字，一个字是对于犹太人的读者是非常熟悉的，另一个字是对于希腊人的读者是非常熟悉的。
（甲 ）第一个字是gogguste{s（在希腊文里gg的发音是ng ）。这字描写发怨言者不满的声音，正如在希腊文的旧约圣经里，以色列的子民，反抗摩西带领他们经过旷野所发出的怨言一样。，，。这些声音描写那些反叛的百姓，由于怨恨不满而发出的低沉喃喃的怨言。这些在犹大时代的恶人，是与当年在旷野中发出怨言的以色列的子民一样，充满了愦恨的怨言，反抗上帝的带领引导。
（乙 ）第二个字是mempsimoiros。这字是由二个希腊字组成：memphesthai，其意义是归咎；moira，其意义是一个人受支配的命运或人生。一个mempsimoiros是一直不断地在埋怨生命的人。狄奥佛拉斯塔（Theophrastus ）是一位描绘希腊人品的大师，有一篇短文里他用嘲弄的文笔，描写mempsimoiros这个字，很值得把全文抄录下来。
惯发怨尤是过份的埋怨自己的命运：一个惯发怨尤的人，当他的朋友从宴会的席上送他一份食品时，他会对朋友说：‘你送给我的汤或小肉片，不是出于诚心，不然的话，你要邀请我赴你的宴会。’当他的女主人向他接吻问安时，他会说，‘我不知道你的吻是否出于热诚的内心。’他对于宙斯不满，不是因为不下雨，就是本为下得太多。他在街上拾到一个钱包，他叹息，‘呀，这么少的钱。’他和贩卖奴隶的贩子，经过一翻的讨价还价，以贱价买到了一个奴仆，他会说，‘这样价钱，会不会有好货。’有人报告地喜信，他的太太为他生了一个儿子，他会说，‘这讯息好得不能令我相信。’如这人打官司，全体陪审官都投票使他获胜，他会埋怨为他撰写控状的人，没有提出更多的要求。如果他筹的款项，驾乎他的朋友之上，其中有人对他说：‘你现在可就高兴了。’他会说，‘什么？岂不是以后我还是要付还他们的份，并且也有责任帮助他们参与这桩贸易？’
这里是提阿法斯多用他灵活的笔，对于一个在任何的环境里，会发出怨言的人，所描写的一幅生动的图书。他可以在最好的交易，最可爱的善待，最完全的成功，最佳的好运，找到不满意的地方。‘是的，一个人若知足，宗教（敬虔 ）的确可以使他富有。’。不过恶人却时常对于人生及上帝为他安排的地位觉得不满足。时常发怨言的人很容易失去人心；他应当记得发怒言本身就是得罪上帝。
（二 ）犹大重申他一再述说，有关这些恶人的一个要点他们随从自己的情欲行事。对他们说来：操练和节制毫无价值；道德律只是重担和讨厌的事；尊荣和本份不放在眼里；他们没有服务的精神和责任感。他们唯一的价值是欢乐：唯一的动力是欲念。如果各人都是如此，世界要成为一斤混乱了。
（三 ）他们目空一切，口里说夸大的话；同时如果他认为对于自己有利的话，他便谄媚逢迎人家。这很是可能的一件事，一个人一方面是一个夸大自傲的人，给人一种大人物的印象，另一方面他又是一个谄谀的人，如果他认为这样做，对于他重要的话。犹大所攻击的是那些随机应变，有时夸大，有时谄媚的人；他们的后裔，有时仍在我们中间。
谬误的特性（Ⅰ ）（17-19 ）
犹大向受信的人指出，一切遭遇的事，都是在他们意料之中。使徒们已经警告他们，在末世必有像现时在他们中间的恶人要来。犹大所引用的字句在新约里是没有的。他可能采用下列的三种方法之一。他可能引用使徒所写的书，这书现已失传。他可能不是引用什么书本，而引用口传下来的使徒的讲道；或许他自己听见的使徒的讲章。他可能采用一段，好似的经文，重新写下它的大意。无论怎样，他告诉他们教会所发生的谬误，是在意料之中的。从这段经文中，我们可以把这些恶人，谬误的几个特点写在下面：
（一 ）他们讥诮好人，随从自己不敬虔的情欲行事。这二件事可以合在一起。我们已经看见这些人的二个特点。他们相信身体是物、是恶的；因此满足肉体的情欲是无所谓的。他们更辩护说，因为恩典能赦免任何罪，犯罪也就没有问题了。这些异端有第三种特点。他们相信，他们是思想前进的人；他们认为保守旧的道德标准的人是旧式，已经过了时的了。
这种观点并没有死去。有些人仍然相信，以前的道德和贞节，尤其是两性方面的标准，已经过时了。在旧约里有一节悲惨的经文，‘愚顽人心里说，没有上帝。’。在这里所说的愚顽，并不是没有头脑的愚人；他乃是指善于谐谑，装作愚I之状的人。事实上那些说没有上帝的人，只是一厢情愿。他知道，如果有上帝的话，他做错的事，要受到刑罚；因此他要除去祂。经过最后的分析，那些除去道德律，让他们的情欲自由奔放的人，他们这样做，只是想随心所欲。他们只听自己，不听上帝他们忘了有一天他们逼得要听祂。
谬误的特性（Ⅱ ）（17-19 ）（续 ）
（二 ）这些恶人有第二个特点。他们分裂教会他们是没有圣灵，属于肉体的人。这里有一个很重要的思想分裂教会总是罪。这些人从二方面分裂教会。
（甲 ）我们已经看见，就是在爱筵上，他们仍然有他们的党派。他们的行为继续的破坏教会的团契。他划出圈子，拒绝圈子外的人；不是扩大圈子，吸收圈子外的人加入。
（乙 ）他们更进一步。在早期教会里，有些思想家，视人类的本性，主要的可以划分为二种。要明了这些事，我们必须知道些希腊的心理学。希腊人把人分为体（so{ma ），魂（psuche{ ），灵（pneuma ）。体就是一个人身体的结构。魂是较难了解。希腊人看魂只是肉体的生命；凡活，有呼吸的一切东西，都有魂。灵，却是非常不同的，只有人才有；使人成为有思想的动物就是它；与上帝有亲密的关系，能与上帝交谈，聆听祂的声音，也就是它。
这些思想家继续的论辩说，所有的一切众人都有魂，不过只有很少的少数，才有灵。只有极聪明的精英份子，才有灵；所以只有很少的少数能够达到真正的宗教。其余的人能行在宗教经验较低的层面，必须已经觉得满足。
因此，他们把人分为两类。有的是属魂的人，他们是肉体活，不过智慧和灵性方面却是死了。我们可以称他们是属血气的人。他们所有的只是血肉的生命；智慧的进步和属灵的经验是他们所不能及的。有的是属灵的人，他们能够获得真正智慧的知识，真正对于上帝的认识，真正属灵的经验。在这里造成了一种智慧的和属灵的第一流人物，与另外一种普通的众的对比。
这些人更进一步相信，他们自己就是属灵的人，他们相信他们已经不受管理一般人行为的律法限止。一般普通的人必须遵守大家接受的标准，不过他们已经高过律法。对他们来说，罪是不存在的；他们已经到达了可以做任何的事，不会减低他们的身份。我们可以记得今天还是有人相信他们是在律法之上，在他们的心里说，这些后果不会落在他们身上，他们相信他们必然能避免后果的。
我们现在知道犹大怎样巧妙的应付那些自称是属灵的人，其他的人是属血气的人。犹大用他们说的话，不过把他们颠倒过来。他猛烈的谴责他们说，‘这是你们，都是属血气的人，受肉体的支配；这是你们，没有灵，没有真正的知识，没有与上帝交通的经验。’犹大对这些人说，虽然他们想只有他们是属灵的人，其实一些也不是。他们所轻视的人，在事实上，要比他们好得多。
这些所谓有智慧属灵的人，实在只是要想犯罪，歪曲信仰，作为他们犯罪的口实。
良善的特性（20、21 ）
在上段的经文里，犹大描写谬误的特性；在这里，他描写良善的特性。
（一 ）良善的人把他的人生建造在至圣的真道上。那就是说，基督徒的人生并非建造在他自己造出来的根基上，他的根基是承受的。这真道的传递是有一连串链锁的关系。这圣道由耶稣传给使徒；由使徒传给教会；再由教会传给我们。在这里，有一件非常重大的事。我们看到我们所信的圣道，并非是人的意见，乃是从耶稣而来的启示，在教会里保存传递，在圣灵的照顾引导之下，代代相传。
我们的信仰乃是至圣的真道。我们一再的看到圣字的意义。这字的字根的意义是有异于。圣的东西是有异于其他东西，如祭司是有异于其他的崇拜者，圣殿是有异于其他建筑物，安息日是有异于其他日子，上帝是有异于人。
我们的信仰是有异的，可以分二方面来说。（甲 ）这是有异于其他信仰与哲学，这不是人为的而是神赐的，这不是人的意见而是上帝的启示，这不是猜度而是确知。（乙 ）这有异的地方是基督教的信仰有力量帮助信徒，使他们与众人不同。这不只是改变思想，也改变人生；这不只是一种理智的信仰，也是一种道德的动力。
（二 ）善良的人是一个祷告的人。有人这样说：‘真正的宗教是依靠。’宗教的重点是在乎承认我们完全依靠上帝；祷告是承认这种依靠，到上帝那里，请求我们所需要的帮助。摩法特有一个很好的定义‘祷告乃是在需要中的爱，求助于在能力中的爱。’基督徒必须是一个祷告的人，至少有二个理由。（甲 ）他知道每件事必须测验是否是出于上帝的旨意，因此，他必须把每一件事放在上帝面前，获得祂的许可。（乙 ）他知道凭他自己不能做什么，只有与上帝同工能成全万事，因此他必须把他的不足陈列在上帝面前，求取上帝充足的力量。
犹大说，要在圣灵里祷告。他的意思是这样。我们人的祷告至少有的时候，受到自私与无知的锢蔽。只有让圣灵完全抓住我们，我们的意愿成为圣洁，我们的祷告成为正确。我们做基督徒的必须祷告，只有圣灵能教导我们怎样祷告，祷告叫什么。
（三 ）善良的人保守自己，常在上帝的爱中。犹大在这里所想的是在所描述的上帝与祂的百姓的旧约的关系。上帝到祂的百姓中间，应许祂要做他们的上帝，他们要做祂的子民；不过这种关系有赖于他们接受和顺服祂给他们的律法。摩法特解释说，‘上帝的爱有其自己交通的方法。’一方面，这是实在的，我们不能游离在上帝的慈爱与照顾之外；另一方面，这也是实在的，如果我们要与上帝继续的有亲密的交通，我们必须向祂献上，完全的爱，完全的顺服，这两件事
是携手同行，不能分开的。
（四 ）善良的人等待极大的期望。他等待耶稣基督，在怜悯、慈爱、能力中再来；因为他知道基督在他身上有祂的目的要赐给他永生，那就是上帝自己的生命。
唤回丧失的人（22、23 ）
这段经文，翻译圣经不同的人，有各种不同的译法。原因是对希腊的原文不很清楚它实在的意义是什么。我们相信在这里所给的译文是最接近这段经文的原意。
就是对于那些最坏的异端，对于那些犯最大的错误，对于那些最危险的信仰，在基督徒的肩膀上担负看一种责任，他不是去毁灭，乃是去拯救。他的目的必须不是把他们逐出教会，乃是把他们领回基督徒的团契。邓尼（JamesDenny ）说，把这件事最简单的说，耶稣来是把坏人变作好人。西黎（Sir John Seeley ）说：‘教会一旦失去了唤回丧失的人的力量，它就不再是教会了。’当我们念这段经文的时候，我们看见犹大把教会里在苦境中的人，分为三类，每一类要用不同的方法去应付。
（一 ）有些人对于错事，犹疑不定。他们很明显的受到这些错事的吸引，不过还是在跌入错事之中的边缘，仍然在采取行动之前的进退维谷的状态。在这种情况之下，我们有二种责任。
（甲 ）我们必须研究，使我们有力量护信仰，以及有理由说明在我们里面的希望。我们必须知道我们所信，可以用真理去应付谬误；我们在护信仰的时候，必须以爱心和真诚去获得人家的心。如果要达到目的，我们必须在我们心里，除去一切犹疑不决；在和人接触的时候，除去一切傲慢，偏执。
（乙 ）我们必须及时说话。有许多人，只要有人及时的劝告他们，就不会堕入错误的思想，及错误的行动之中。有的时候，我们迟疑不说，不过有许多时候，正因为胆怯不敢讲，造成很大的错误。在人生中最大的悲剧是有人来对我们说，‘只要有人或许就是你早些对我说，我就不会弄成这样的糟到不可收拾。’
（二 ）有些人要从火中抢出来。他们实际上已经开始行错事，必须立刻加以制止，即使是不合他们的意思。有的时候，我们说得很好听，我们必须让一个人有他的自由，他有权做他自己认为喜欢的事。这些话本来没有错，不过有的时候，因为要救他的缘故，必须强逼他停止他自己要做的事。
（三 ）有些人我们必须怜悯他，又必须惧怕他，同时施行。犹大在这里所想的常常是对的。做罪人是危险的；但是救罪人也是危险的。救治傅染病的人，有危险自己受到传染。犹大说，我们必须厌恶情欲沾染的衣服。几乎可以十分的确定，这是指所说的，发现了r疯病人穿过的衣服，必须把它烧掉。有一句老话，仍然是对的我们必须爱罪人，恨罪恶。在一个人能够救别人之前，他自己必须先有个坚固的信仰。他自己的脚必须先稳固的站在干土上，然后他才可以抛出救生绳去拯救那有被巨浪卷去的危险的人。这是一桩很简单的事实，要拯救步人错误的人，不是任何人可以轻易尝试的。凡欲领人归向基督的，他必须先自己十分的确定；凡欲与罪的疾病争斗的，他必须先自己有了有抵抗力的健康的信仰。无知不能拯救无知，即使一知半解也不可以；只有那些能够肯定地宣认：‘我知道我信的是谁’的，才能从事于拯救的工作。
最后颂赞的祷告（24、25 ）
犹大以令人惊异的赞美的话，作为这封书信的结束。
在新约里，有三处地力赞美归于‘上帝能’的上帝。在，保罗将赞美献上给那位能坚固我们的心的上帝。上帝赐给我们非任何人或任何的事物所能摇动的人生的基础在，保罗将赞美献上给那位能照运行在我们心里的大力的上帝，充充足足的成就一切超过我们所求所想的。这位上帝的恩典非常的深广，没有人会向祂要得太多，也没有人用罄了他的恩典。
在这里，犹大将他的赞美献上给那位能的上帝。
（一 ）上帝能保守我们不失脚。这字是aptaistos。这字是用于立足稳固的马匹，无失足之虞；也用于不会跌入错误里的人。‘他必不叫你的脚摇动’，现代中文译本的翻译是‘他不会让你跌倒’。与上帝同行，即使是在最危险，最溜滑的道路，也是在安全中行走。爬山的人，以绳束连在一起，即使有经验不足的人滑跌，有经验的人可以拖住他，救他的性命。我们把我们自己，系连在上帝身上，我们就能获得安全。
（二 ）祂能使我们无瑕无疵，站在祂荣耀之前。这无瑕无疵的一个字是amo{mos。这一个字的本质原意是与献祭有关的；这字的一般的及专门的用法是指无瑕无疵的动物，合于献祭给上帝。奇妙的是当我们把我们自己献给上帝，上帝的恩典，能使我们的人士，好似献祭给上帝的祭牲，一般的无瑕无疵。
（三 ）祂能带我们欢欢喜喜的到祂面前。确实是如此，我们想到上帝的面前，很自然会想在恐惧和惭愧之中去见祂。但是藉耶稣基督的功劳，在上帝的恩典里，我们知道我们不用惧怕，可以欢欢喜喜的到祂那里去。藉耶稣基督，这一位严厉的审判的主上帝，成为一位慈爱的天父上帝。
最后，找们注意一件事。平常我们都把救主这一个名称，常与耶稣基督连系在一起，不过在这里，犹大把它与上帝连系在一起。这不是他一个人这样做，因为在新约里，有好些地方称上帝是救主，，，，，，。所以我们以极大的安慰，作为结束，在每一件事物的后面，有一位上帝，祂的名字就是救主。基督徒有喜乐的确定，在这世界里，他住在上帝的爱里，在下一个世界里，他是往那爱里去。上帝的爱即刻散布在周围的气氛里面，也是他一生的目标。
【犹1】「耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大，写信给那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人：」
“被召”是表明脱离旧境界进入新境界，脱离旧的地位进入新的地位。
──《丁道尔圣经注释》
写信给︰（1 ）被召的；（2 ）蒙爱的；（3 ）被保守的人们。这三样资格是一切信徒所共有的，所以本书是写给一切信徒的。── 牛述光
『为耶稣基督保守的人，』神选召，神爱，神也保守；在异端流行的时候，自己还能站立得住，并不是自己比别人强，乃是神的保守、是神的慈爱、是神的邻悯。当译『在父神里被爱和在耶稣基督里蒙召被保守。』── 牛述光
【犹2】「愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们！」
在教会败坏的时候，是多多的需要从神来的怜恤、平安、慈爱，而不是刑罚，因为只有慈爱、怜恤能深感人心，叫人从心里归服，从心里敬爱。── 牛述光
【犹2，21】归根结底，我们所以不陷入异端，还不是自己的可靠，乃是主的怜悯。所以我们要仰望主，求主多多的怜悯我们。── 牛述光
【犹3】「亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。」
在这节经文里，基督徒的经历以一个词救恩为总结，而基督徒的信仰以真道为代表。对犹大而言，救恩不只代表过去的蒙拯救（第5节 ），也代表现今的经历（第23节 ）和将来在神荣耀里的欢喜快乐（第25节 ）。救恩不但给了作者，也给了读者，犹太基督徒和外邦基督徒都能一起分享这个救恩。“真道”代表信仰的本体（fides quae creditur 参:，而非一般通指的“信靠”（pistis 或 fides qua creditur ）。由于作者从这个静态的角度来看“真道”，使人认为本书信属于后期作品。
──《丁道尔圣经注释》
“同得救恩”，这句话不但表示回忆以往的恩典，也说明了犹大与这些受书人有共同的关系，同是神的儿女，在灵性方面是骨肉之亲，所以义不容辞地写信劝勉信徒，不要陷入错误的路上。
“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力争辩。”这里说的“一次”，原文hapah是“一次过”的意思，英译本N.A.S.B.译作once for all，但这话是指那次呢？在圣经里没有清楚地指出，有那一次是主耶稣将真道交付教会，但按马太和马可的最后一章，跟，基督复活升天之前曾吩咐门徒到普天下去传福音，似乎十分类似这里所说的将真道交付给信徒。但“真道”原文pistis是“信心”或“信仰”的意思，在此，按上下文看来，是指我们所信仰的整个福音内容。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
『我们同得救恩，』当译作『我们共同有分的救恩』，这题目是犹大所要讲的，但一看到异端流行，就不能不劝圣徒为真道争辩，自己就不能不对伪师加以揭发和警告。在病情危险的时候，只有先开刀才能救疾病的危险。── 牛述光
『真道』原文是信仰。── 牛述光
『我想尽心写信给你们。』『尽心』在原文与『殷勤』同一个字。―― 倪柝声
「竭力」在希腊文是一个运动的专有名词，英文的agonize（挣扎、烦恼、苦闷 ）就是由此而来。它是描绘一个努力的运动家，在希腊的比赛中力争，伸展他的神经和肌肉尽力要去赢得比赛的图画。
──华伦魏斯比《作个分辨者》
【犹3~4】
这些叛教者就像今日的异端教师一样地使用神的话来助长并为他们的假教义辩护。他们诱惑那些在圣经上尚未扎根的初信者和不成熟的基督徒。每个十字架的精兵都必须在教会中接受「基本训练」，好让他们知道如何使用属灵战争的兵器。
──华伦魏斯比《作个分辨者》
【犹4】「因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰──我们（注“我们”或作“和我们” ）主耶稣基督。」
“独一的主宰”，祂不但是我们的救主，也是我们的主宰，掌管我们的一切；而这些假师传，并没有服在基督属灵的权柄下，他们表面上虽然是个“基督徒”，实际上却是背叛祂的权柄，不以祂为主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉体为主宰。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
有些人以为神学枯燥乏味，不肯研究圣经。拒绝学习正确教义的人，很容易堕入假教师的陷阱里，因为他们并没有在神的真理上扎根。我们必须认识信仰的基本教义，才可以分辨错误的教义，避免自己和别人蒙受伤害。
──《灵修版圣经注释》
【犹5】「从前主救了祂的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。」
【犹6】「又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。」
【犹6“不守本位的天使被主拘留”是指何事而言？】
犹太人对于天使有许多奇怪的传说。对于这问题，在有详尽的研究，请参阅。不过彼得后书提及天使犯罪时，并未说明犯罪的情形，犹大却说出两点，即：天使不守本位及离开住处。
“本位”一词，原文为ARCH E，意即“为首者”或“起初”，与的“太初”同字。不少解经家认为这字在这里并非“本位”或“起初的状况”，乃是“执政者”之意。因为这字在，，，均译为“执政的”（PRINCIPALITY ）。
因此犹太所透露有关天使的一点秘密乃是：
这些犯罪天使，犯了“蔑视神所安排他们在天上的职权”之罪，在神看来，一个不顺服神命的人或天使，都是犯了大罪。扫罗不顺服神命，以致被神丢弃。这些不顺服神命的天使，也是如此，所以神将他们拘留在黑暗里，等候大日的审判。
至于这些天使如何不顺服神命，圣经未曾加以解释，我们所能推测的乃是这样：
当撒但与许多天使一同对神叛变之后，神另立米迦勒为天使长，并重新布署，命令天使们坚守各种不同的岗位，以对抗那些已经叛变的天使。可能有一些未叛变的天使在撒但叛变之后，有三心两意的趋向。之后，这些三心两意的天使，擅自离开自己的岗位，不尽职责，这些天使便成为犯罪的天使。于是被神判决，用锁链拘留在黑暗里，等候大日的审判。
── 苏佐扬《圣经难题》
【犹6不守本位的天使是因何事被主拘留？】
答：犹大说「又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留，在黑暗里等候大日的审判。」这是本书中最难解的一节经文，不过这节经文论及天使受审判主要的概念，却相当清楚，其难明之处，是在未能知道天使不守本位，所以犯罪事实的情形如何。这里的「本位」一词，原文为（ ），是有始初，元首，执政者的意思（约壹1，，，，有人译作主权、职位、等级、或神所派定的范围，这字不但是指天使的职位，也是神派定他们，按照祂的主权行动范围。这「不守本位」，意思就是越过神所给他们的范围。「离开自己的住处」，并非指他们从原来的住处被驱逐，离开天上神的所在；而是指他们自己因不守本位，离开自己住处的行动，这两句话就会使人获得一种观念，是他们藐视神在天上为他们所安排的职权，他们不肯顺服神，违抗神的管治，因而被拘留在黑暗里，等候大日的审判。但至于他们究竟如何背叛神，圣经没有说明。
关于这个问题，提到天使堕落的引喻由何而来，在彼得后书中，已经有了解释，参四四三题 ），那是从旁经以诺书上得到一些描述，认为天使是自天而降，来到地上实行婚娶，放纵情欲的事。但这是属于无稽之谈，不过另有一种说法，认为是天使随从魔鬼一同背叛神，失去了他的良善和一切圣洁的德行，自甘堕落败坏，擅自离开自己的岗位，不尽职责，因此他们便成为这些犯罪的天使，于是被神永远拘留，等候大日的审判。彼得和犹大所以要引用这一件事，是因目击当时异端纷扰的情况，有增无已，十分危险，所以提出警告，使信徒得着教训和勉励，在各人的工作岗位上，应当尽忠职守，克尽本分，不可任意离开神所安排的地位，而能存心顺服，忠心的服事主。
——李道生《新约问题总解》
【犹7】「又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。」
“作为鉴戒”，这是说神所施行在所多玛、蛾摩拉两城的审判和刑罚，是要警戒后世的人；如果世人还照他们那样犯罪，就要受同样的审判和刑罚。所以这经文的意思是表示神古时施行在所多玛、蛾摩拉的刑罚，日后也会同样施行在犯罪的世代里。审判一定会临到一切犯罪的人。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹8】「这些做梦的人也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。」
“这些作梦的人，也像他们污秽身体”（8 ），“这些……人”应该指假师传，“也像他们”指像所多玛和蛾摩拉。圣经称假师传假弟兄为“作梦的人”，意思是他们的想法是梦想，很快就会消逝，他们所打算的都不能持久，也不能在神前站立。“污秽身体”，应该是指上文所讲的淫乱和放纵情欲的罪恶，这些假师传假传道，他们在男女关系上是不洁的。
“轻慢主治的”，主治的原文是kurioteeta，这字在新约共享四次，，。原意是主权，照新约这四次的用法，它的意思都不很明显，比较稳当的解释是指神自己，或神所设立的掌权者。因不论是谁，一切权柄都是从神而来，正如保罗对罗马教会的人说：“在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚”。所以，“轻慢主治的”，可以稳妥地解作假师传轻慢神的权柄，跟神赐权柄的人，包括地上的政府，跟教会中掌权的人。他们轻慢地方政府的律法，因他们所行的事，常是不法、不按正道而行的，他们也轻慢神仆的权威和教训，妨碍神仆治理教会的工作。
“毁谤在尊位的”，“在尊位”doxa，是荣耀光辉的意思。在新约中多数指神的荣耀或从神来的荣耀，，，。在此指一般在尊位的人，或是神所给在地上政府中有地位的人，或教会中神的仆人，他们当然也都是有尊荣的。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹9】「天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你吧！”」
天使长米迦勒对撒但说了『主责备你罢』这一句话之后，撒但就不敢再抵抗他。所以，这一句话，可以作为我们的祷告，以反抗撒但。我们求主责备撒但。── 倪柝声
关于摩西的死的记载，有些旧约抄本说是神把他埋葬了，但也只有说『他被埋葬了』。死的地点有记载下来，是在摩押地毘斯迦山附近，但坟墓所在地则不详。
── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【犹9天使长为摩西的尸首何以要与魔鬼争辩？】
答：在圣经中论到天使长米迦勒的事，是保护以色列民的，，。但犹大在这里所提的天使长米迦勒（注 ），为摩西尸首与魔鬼争辩的事，在新旧约圣经中，都没有事实经过的记载，只有关于摩西之死与埋葬，照申命记所说，他是死在摩押地，伯毗珥对面的谷中，至于他的坟墓，至今无人知道。有圣经学者，根据早期教父的笔记，认为这两节经文为伪经摩西升天记Assumption of Moses的附录有关（系记述摩西死后 米迦勒为他的尸首与魔鬼争战的事 结果使他凯旋升天。 ）说是魔鬼要求取得摩西的尸体，其理由是摩西曾经杀过人，凡是杀人的凶手，都属我的权下，因此他的尸首是属我的。但米迦勒是奉命而来的，感到不能忍受如此的毁谤，他却没有用毁谤的话罪责魔鬼，只说「主责备你吧」！有人推想魔鬼要得摩西尸首的原因，是要利用他是尸体作为偶像，诱惑以色列人去崇拜他，使他们陷在拜偶像的罪中，所以神至今不让以色列人知道摩西埋葬何处，也是为此。上面所说的故事，都是没有圣经可靠的记录，虽然出于一种推测，但在属灵境界的争战，确是常有发生的事，，，。
犹大在此引用摩西尸首这件故事，是在显示米迦勒的良善谦卑，与魔鬼狂妄自大，成为强烈的对比。为要警告当时那一班最爱毁谤别人的人，指责他们为没有灵性的畜类，竟在这种毁谤的事上败坏自己，可见他们是没有属灵生命的人。
注：参拙著旧约圣经问题总解——二十七题。
——李道生《新约问题总解》
【犹9天使长与魔鬼为摩西的尸体斗争，记在旧约何处？争辩的原因为何？】
摩西之死与埋葬，只简单地记录在说：“于是耶和华的仆人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的。耶和华将他埋葬在摩押地、伯昆珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓。”犹太人根据这两节圣经的话加以遗传的解释说：“耶和华吩咐天使长米迦勒去处理这件神秘的丧礼。当米迦勒把摩西的尸首领去准备埋葬时，撒但突然出现，拦住去路说：米迦勒，且慢，摩西的尸首应由我去处理。米迦勒问他为什么？撒但提出两大理由：
①摩西既然已死，他的尸首是属物质，物质是属地的，属地的东西都是在我撒但权下。
②摩西是一个杀人凶手，曾在埃及杀死一个埃及人，凡是杀人凶手都属我的权下。
因此，摩西的尸首是属我的。
但米迦勒是奉神命而来的，不予理会，撒但仍想将摩西的尸首强抢，米迦勒于是说：主责备你罢！结果米迦勒仍然完成任务，把摩西安葬了，但不为任何人所知。
这故事的内容取材于一本伪经“摩西升天记”（ASSUMP－TION OF MOSES ），这本伪经（不是被公认的次经 ）在主耶稣时代的犹太人中甚被重视。犹大引用这故事，因为是家知户传的缘故。
有人问，魔鬼为什么要抢夺摩西的尸首呢？原因可能是，魔鬼要利用摩西的尸首作为一具偶像，或者使他仍然能发言，引诱以色人去崇拜他，正如他们以前崇拜金牛犊一样。这样便可阻延约书亚率领以色列入迦南的计划了。神不让以色列人知道摩西埋葬在何处，也是为此。
犹大在此引用这故事的原因，是要警告当时那些喜欢毁谤别人的人（8节-10节 ），他们毁谤传道人，毁谤使徒，也毁谤主耶稣，所以犹大直斥他们为没有灵性的畜类，可见毁谤是一件大罪也。
── 苏佐扬《圣经难题》
【犹9，14犹大书一是否错误引述了圣经以外的资料？】
上述问题出于及14节。第9节提及天使长米迦勒与魔鬼一段冲突，摩西登昆斯迦山顶而卒，天使长与魔鬼为摩西的尸首起冲突。第9节说：「天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你罢」
。这节经文并非引自旧约圣经，但根据古教父俄利根（Origen-On the Principles 3．2．1 ）可知，上述经文乃初期教会信徒的信条（现已失传 ），名为《摩西升天记》（参看Buttrick Interpreter's Dictionary 3450 ）。
若谓犹大受圣灵感动写成犹大书一，回溯以色列人历史时只能引用旧约正典，这是于理不合的。司提反（徒七 ）及主耶稣（太二十三 ）均曾引述圣经以外的资料，以支持他们的讲论。初期教会时代，显然有一些可靠的口传资料；信徒根据圣灵带领传讲神的信息时，当可引述这些口传资料。这样看来，摩西的尸首着实引起了天堂与地狱的代表的一番争执。
上述原则也可应用以解释，此节提及古族长以诺的历史，这段记载可见于伪经《以诺书》（虽然《以诺书》之在犹大写书时并没有其他译本 ）。犹大引述以诺的预言：「看哪，主带着（希腊文过去时态动词elthen代表希伯来及亚兰文的「先知性完成时态」 表示此事尚未实现 但先知已预知其实现。因此elthen。可翻译为「将降临」 ）他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。」
根据犹大书一可知，早在挪亚以前，以诺曾强调主的降临；纵使创世记并未辑录，但也不能因而证明以诺不曾说过这段预言。然而，犹大引述以诺，不足以证明以诺书所记完全属实，因为此书内中也有虚构成分。无论如何，我们不能因此书不入旧约正典而完全拒绝其可信性。保罗向雅典人传福音时，也曾引述希腊诗人亚拉突（Aratus Phaenomena 5 ）的著作。这样看来，异教徒的作品也会包含真理呢。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【犹10】「但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。」
“在这事上败坏了自己”，原文是“这些事上”，是多数的，显系指上文的一切事。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
『这些人』毁谤桌道的；自己知道的又少，好像畜类般的无知。基督徒当把主的道丰丰富富的藏在心里，精通原则，明白规律，对不知道的事要努力学习。── 牛述光
【犹11】「他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。」
本句与上文第8节，都论到“轻慢主治，毁谤在尊位的”，二者的意思是互相呼应的。可见上文比较合适的解释，是指着神在教会中所设立的掌权者。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
『巴兰的错谬』他爱名、爱利、爱地位过于爱神。他自己爱世界，他用法子叫以色列百姓也爱世界。── 牛述光
『该隐的道路』自己不接受，反逼迫信的人。── 牛述光
『可拉的背叛』不承认神所设立的权柄，膏抬自己，擅行祭司职权。── 牛述光
『又为利往巴兰的错谬里直奔。』这些字都是相当重的字。有的人为利直奔。奔，是很快的跑，非常快的，很急的，往巴兰的错谬里直奔。所以神的儿女应当彻底的脱离利的引诱。不然的话，除了错以外，没有别的路好走。―― 倪柝声
【犹12】「这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石（注或作“玷污” ）。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；」
“爱席”是古时教会的一种习惯，他们会在擘饼纪念主之前，有爱的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐后有纪念主的聚会，。
这些假师传在爱席上与你们同席时正是“礁石”，这表示假弟兄假师传已混杂在教会里，按表面是与普通的信徒相同，其实乃是害群之马，是教会一种潜伏的危机，就像海中的暗礁那样。
“礁石”希腊文spilades，是指海里的礁石。海里暗礁对船的航行，常造成意外的危险，是航海的人难以提防的，因为它深藏海底，人们不易发觉。
“喂养”原文poimaino与的“牧养”同字，新约中还有四次，和合本都译作“牧养”，，，，只有本节译作“喂养”。照圣经用法，是指神仆在属灵方面，照顾信徒灵性而说的，正如主耶稣查问彼得的爱心时，要彼得“牧养”祂的羊。这“牧养”的含义，实际上是指在灵性方面，供应信徒的需要，引领他们走神要他们走的道路。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹12爱席上的礁石是什么意思？】
答：爱席一词原文（ ）（Love Feast ），其原意为仁爱，理智的爱（ 为（ ）义同）。在初期教会的爱筵亦用此字，就是所共同分享的晚餐，为爱的筵席，并于同时或随后举行圣餐，。当时门徒的爱筵，是神圣而很有意义的，其目的是在促进他们彼此交通，与互相了解，而表示在基督里的联合。犹大在此论到假师傅，说「这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石」（或作玷污 ）。这礁石在原文字是（ ），意指海中的礁石（hidden rock ），玷污是（ ），意思是污点（spot ）。此二字之音颇近，仅一字母之差。这两字均含有深意，表明假师傅弟兄已混杂在教会里，成为教会团契的污点和障碍。这些人按表明看来，似与信徒无异，他们也参加爱席，实则乃是害群之马，是教会中一种潜伏的危机，就像海中的暗礁那样，不易被人发觉防备，而致遭到毁灭的危险。
——李道生《新约问题总解》
【犹12 “爱席”何意？犹大责备他们为爱席的礁石，又是何意？】
“爱席”（FEAST OF CHARITY OR LOVE FEAST ）原文为AGAPE原意为“理智的爱”（参阅原文解经第一集第一课 ），中文圣经通常译为“爱”。但这“爱”字在初期教会亦用为一种“教会信徒特别餐会”的名称，称该种餐会为“爱”，中文加一“席”字，译为“爱席”。
这种“爱席”在主日举行，常与圣餐相连，所说的“擘饼”，实为此种爱席的开端，而非今日的“圣餐”。
当时门徒举行爱席，目的是大家在主日聚会后一同吃饭，促进信徒间的互相了解，同时那些富有的信徒也可以让贫穷的信徒分享佳肴。这确是一种爱的筵席。
（参阅哥林多前书十一章的难题研究 对此有解释 ）。
但可惜有些害群之马利用爱席的机会，宣传“该隐的复仇主义”，“巴兰的两副面孔政策”和“可拉的背叛阴谋”，扰害善良的信徒，因此犹太称他们为“礁石”，足以使人生之船沉没。
“礁石”，原文为SPILAS，有不少原文专家怀疑犹太原来所用不是此字，可能是后代抄经者之误。因为正如上述犹大与彼得（后书 ）一段圣经有许多相同的话。彼得在后则说那些人在“爱席”上乃是有“瑕疵”的。“瑕疵”一词原文是SPILOS，这字与“礁石”原文只有一字母之差。可能犹大也是用这“瑕疵”来描写那些参加爱席的不良份子。这就是说：“在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是瑕疵”。因此中文圣经这节在礁石二字之后有小字，或作“玷污”。同时犹太在本书23节提及“连那被情欲沾染的衣服，也当厌恶”一语，此语中的“沾染”一词乃是动词SPILO O，即与“瑕疵”一词的动词原文同一字根也。
今日仍有人提倡“爱席”，每年一两次在教会中举行聚餐，使弟兄姊妹有机会衷诚地有团契，实在是一件美事。但如果有人利用这种爱的团契来宣传错误的教训，则是该爱席的“瑕疵”与“污点”了。
── 苏佐扬《圣经难题》
【犹12~13】
『流荡的星』是那些假的基督教领袖教师，他们好像是星，好像也发光，但他们的光是骗人的。他们是星，但不是坚定的星，没有固定的地位和轨道，它们是流荡的。你若跟随他们，你就被带迷路了；到头来你都不知道要往那里去。流荡的星有一些特征，他们是没有果子的树，是没有雨的云彩。你必须看果子。主耶稣说，凭果子来认树。我们如果跟随流荡的星，到末了我们的分与他们一样──墨黑的幽暗，直到永远。
──《藉活星寻得基督》
爱筵原为相爱，他们却用脚暗踢，是隐伏而极危险的礁石；牧人是牧养羊群的，他们只知喂养自己；云是为着降雨，他们只有彩色而无雨；树是为结果子，他们却死而又死；他们是狂浪；他们是流星；毫无所成。── 牛述光
【犹12，13假师傅弟兄的恶行比喻意义如何？】
答：犹大在本书中，论到假师傅弟兄犯罪的恶行，除了引证旧约历史人物事实来作对照外（犹5-11 ），并用各种比喻，以生动的笔法，把他们的情形描写出来。
①爱席上的礁石（犹12上 ）——是指他们在爱席上与信徒同席，正是如同害人的海里暗礁，难以提防，非常危险（参上一题解释 ）。
②只知喂养自己（犹12中 ）——是指他们在教会里企图「争作牧人」的职位，其动机「只知喂养自己」，自私自利，「无所惧怕」。这里「喂养」的原意就是「牧养」，，，，的意思，犹大借用这字，指责他们作了假牧人、假领袖，竟然高举自己为人师表，但却没有在真道上牧养信徒，反倒在物质上，获取信徒身上的好处，且引诱信徒走向错误的道路，其贪娈与犯罪之情，莫此为甚，。
③是没有雨的云彩（犹12中 ）——表示他们徒有外表美丽，令人欣赏；却没有实际上的表现，供应人的需要。他们如浮云遮日，又被风飘荡不定，叫人不得雨水，给人尽是空虚失望的感觉。他们的工作跟生命在世上的存留，不过如云彩一样，出现片时就不见了。
④是秋天没有果子的树（犹12下 ）——就是指在秋天收果子的时候，在树上找不到果子，表示他们拒绝神的救恩，不能结出神的亦果，「死而又死，连根都拔出来」，乃加重语气，表示他们没有新生的希望，在属灵方面是死而又死的，其根本将要完全被拔除，受咒诅其命运结局就是等候焚烧，同遭永火的灭亡。
⑤是海里的狂浪（犹13上 ）——表示他们的本身正如海中的狂浪，翻腾起伏，变化莫测，意味着他们的心怀意念，是波诡云谲，虚浮奸诈，永不安静，是以他们在教会中，滋生各种纷争扰乱，叫人感到不得平静安宁，甚为痛苦，并且显出他们龌龊卑劣的罪行，好像海水「涌出可耻的沫子」那样涌出污秽肮脏，羞辱上主生命。
⑥是流荡的星（犹13下 ）——意思是无轨的流星，随时是会与别的星球相撞毁灭，或在太空很快的无形消失，乃指他们的行事离开正轨，就是不按真理正道而行，表明他们的行为不肯顺服，不受约束，出了常轨，因此之故，他们本来光明如星，却是很快的灭没，就「有墨黑的幽暗为他们永远存留」，这是他们没有生命，不能为主发光，就要永远的灭亡了。
——李道生《新约问题总解》
【犹13】「是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。」
『是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。』一个正当的星是有一定位置和固定轨道的。有些基督徒好像是星，好像也发光，但他们的光是骗人的，你若是跟随他们，你就被带迷路了；到头来你都不知道要往那里去。他们本身就是流荡的，他们没有立场，没有确定的路，与主一同往前去。要当心﹗你永远无法借着跟随一颗流荡的星来寻得基督。
【犹14】「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：『看哪，主带着祂的千万圣者降临，」
【犹14以诺的预言主降临的事出自何处？】
答：亚当的七世孙以诺Enoch（意即奉献 ），是玛土撒拉的父亲，他与神同行三百年，共活了三百六十五岁，就被神取去不在世了。这是创世纪的记载。在希伯来书的作者，也曾提到以诺因着信被神接去的事。但在这里论到以诺预言基督二次降临的事，圣经其他地方全无记载。有人以为犹大引用以诺的预言，乃是出自一本次经以诺传Book of Enoch，此书着于主前一百年左右，是属于一部末世的文献，其中载有关于弥赛亚的教训，及弥赛亚基督降临，施行审判的记录，为初期教会信主之犹太人所熟习的。犹大所节引的经文，在他看来，可能是与这些假师傅，假弟兄有直接的关系，因为他们正是处于末世不敬虔的，犹大所以藉以引述，用来指责他们，并证实他们一切不敬虔和妄行的罪（犹15 ）。在古代的教父耶柔米Jerome（A.D.340-420年 ），认为犹大引用非旧约圣经的以诺传，为不适宜；但他在此说出以诺的言论，确是明显的事实。因此我们深信，不论犹大是引用次经以诺的话，或是出于其他可靠的报导来源，皆是透过圣经的印证和启示的许可。从犹大书一对这事的记载，亦足以看见以诺的职分，乃为圣经最早的先知。
——李道生《新约问题总解》
【犹14亚当的七世孙以诺的豫言，记在旧约圣经何处？】
犹大所引用以诺的豫言，并非出自旧约圣经，乃是出自伪经“以话传”（BOOK OF ENOCH ）。以诺传有三种版本，最为考古家所重视的乃是“埃提阿伯文的以诺传”。此书共分五卷，材料丰富，搜集犹太人有关以诺的传奇言行甚多。以后译为希拉文及拉丁文，一般相信原稿乃纪元前二世纪的作品。另外一种是斯拉夫文版本及希伯来文版本。
有关犹太人对以诺的传奇言行，已在的难题研究中有详细的介绍，可参阅。犹太在本书所引用的以诺的“末世预言”是出自以诺传第一卷的，提及主要带着他的千万圣者降临，施行审判。无疑地，在教会初期信耶稣的犹太人，对于以诺传是很熟悉的，所以犹太一题到以诺的预言，人人都很容易明白，而且肃然起敬。
虽然古教父耶柔米认为犹大引用“非旧约圣经”的以诺传为不适宜，但犹大所引用的话一定是经过圣灵许可使用的，理由是以诺所预言主降临的情形一定是真实无讹，与有关主耶稣降临的宣告相同，可以彼此对照。
有一件事值得在此提及的，乃是犹太说“以诺是亚当的七世孙”。这句话足以证明创世纪五章的列祖家谱的年谱是正确的，以诺的确是亚当的第七世孙，而不是有一派人士所猜想的，亚当与挪亚之间“可能”有几十代或几百代。
── 苏佐扬《圣经难题》
【犹15】「要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞祂的刚愎话。」
【犹16】「这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」
“私下议论”，在原文是goggustai，意即“怨恨者”或“喃喃不绝地抱不平”，这句话应与下文“常发怨言”连在一起。
“随从自己的情欲而行”，“情欲”在这里是复数的。他们本来就是死在罪恶过犯中的人，当然是只能随从情欲行事，受自己肉体各种败坏的私欲所支配。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
『这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。』有许多人口里说夸大的话，说他有多次祷告得着答应，说他行过多少次惊人的神迹奇事，他说这些话实在是为着得便宜。有的人为着要得便宜而谄媚人，就说许多人喜欢听的话。作主工作的人，对于钱的事必须对付得干净。―― 倪柝声
【犹17】「亲爱的弟兄阿，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。」
【犹18】「他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行。」
【犹19】「这就是那些引人结党，属乎血气，没有圣灵的人。」
“属乎血气”，意思是没有生命的人。按约壹12－13可知，凡接待主的都不是从血气生的；反过来说，凡不接待主的，就是从血气生的。这样的人就没有圣灵住在心中。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹20】「亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，」
“真道”原文pistei，是信仰或信心之意，信仰是指所信的真道，即整个信仰的对象和内容（与第3节中的真道同一字 ），“造就自己”的“造就”，原文dpoikodomountes是建造之意，保罗在中，说到属灵工程的建造时，所用的也是这字。此外在译作“建立”；;译作“建造”。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
『在至圣的真道上造就自己，』我们把主的话藏在心里免得我们得罪主。我们初信主时是新栽上的，是小子，当用主的道教育自己、培养自己，对主的话有原则性的领会，从主的话中找出许多规律、定理来，然后行在其间，就永不跌倒。── 牛述光
信徒不是信了道就完了，还当在至圣的真道上造就自己。除非一个人在真道上有了造就，心中有了真理，以后才会按真理而行，作一个成圣的圣徒。── 牛述光
『在圣灵里祷告。』神的圣灵是住在我们的灵里，与我们的灵调和成为一灵。我们在我们的灵里祷告，也就是在神的圣灵里祷告。
『亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。』这一处圣经说到两件事：一件是在真道上造就自己，这自然就是一个读经的问题；另一件是在圣灵里祷告，就是一个祷告的问题。在圣灵里祷告，就是你和圣灵一同祷告，或者说是圣灵和你一同祷告。
这里的意思就是你不能在你自己里面祷告。换句话说，也就是要有双层人物的祷告。
【犹20~21造就自己「你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯直到永生。」】
我们今生是在建造自己永久居住的房屋，耕种永远收获的粮食， 并不是无事可作，游手好闲的度日。所以每天都应当考虑所作的有没有永存的价值，有没有为永久的房屋，加上几块砖，或是将时间精力都用在虚空无益的事上。
怎样建造呢？首先是建造自己。这是一切的基本，自己没有建造好，其他一切都配合不起来，支撑不住，无法遵行，而建造自己从何而起呢？唯一而简单的途径就是在真道上建造自己，因为此外没有立足地，没有基础，也没有永存的材料，只有神的话，所信仰的真理才能造就我们，这不单指追求多明白真理，也包括照着实行，深入经历，使自己与真道溶化为一，越过越深。
再有就是在圣灵里祷告，这对属灵生命的长进比什么都重要，不止是多祷告，常祷告，更是在圣灵里与神面对面有更深，更真切的祷告，合乎神心意的祷告。
不保守自己在神的爱中，建造可能拆毁，失败，自己的力量有限，不可靠。我们必须仰望主的怜悯，一直到见祂的时候。
──《每日天粮》
【犹21】「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」
仰望”的原文prosdexomai是有等候、欢迎、接待之意。在和都用过这字。新旧库本译作“等候”。
这节经文第一个意思，就是常存一个仰赖等候主恩典、慈爱、怜悯和帮助的心来生活行事，直到见主的面。今日我们得救，是因主的怜悯，使我们得救后能胜过罪恶。保守自己不致陷在罪恶的网罗里，也要仰望等候祂的怜悯和保守。我们要常存这种态度，不要自以为刚强和站立得稳，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，这就是胜过试探的方法。
再者，“怜悯”在此可能暗指耶稣基督的再来，因上文曾提到基督的降临。下一句说“直到永生”就是进入永世的意思。主耶稣基督的再来对等候祂的人，实在是一种怜悯和恩惠，使他们早日脱离世上之各样烦恼和失望。我们要把基督再来看作是祂对我们极大的怜悯和恩典，直到见祂面的日子。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹21，24】我们若能常常保守自己在神的爱中，神就会保守我们永不失脚。── 牛述光
【犹22】「有些人存疑心，你们要怜悯他们；」
“怜悯”表示是有力量的人同情那些没有力量的人，刚强的同情帮助软弱的，富有的同情帮助贫穷的。信徒不可骄傲地轻视那些存疑心的人，也不该存一种自以为是，优越者的态度，去同情软弱的人。本节的“怜悯”跟21节的“怜悯”有关连，因原文是同一字。21节说要仰望主耶稣基督的怜悯，22节却叫信徒要怜悯那些有疑心的人。犹大的意思是信徒自己既因仰望等候主的怜悯而站得住，就该用同样的怜悯去同情那些受疑惑、受动摇的人，正如主说：“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤”。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹22~23】我们仰望主的怜悯，得到主的怜悯，我们也就要用这怜悯去怜悯别人。── 牛述光
【犹23】「有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。」
“惧怕的心”原文phobo（i ）意思是恐惧或惧怕。中文圣经多数照原意译出，但有时也译作“敬畏”，例如在和。在此“存惧怕的心”，就是谨慎地惟恐自己受牵连而得罪神的态度。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹24】「那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神。」
“欢欢喜喜”原文有狂喜之意。我们虽然软弱，常常失败，但我们要仰望主的怜悯，离开失败，叫我们站在祂荣耀之前时，不是忧愁而是大大欢喜的。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
『保守你们不失脚，』失脚就是滑了一下；失脚就是在不知不觉之间碰到一件东西，就颠了一颠。神不只保守我们不跌倒，并且保守我们连滑一滑都不会。── 倪柝声
【犹25】「愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。」
除了永活的神，没有人能承受这样的称颂。“万古以前”就是回顾过去的永远，“直到永永远远”指将来的永远。只有神是从永远到永远活着的神，只有祂配受这样的称颂。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
神从亚当所丢失的荣耀、权柄，还要通过基督完全的得回来
【犹2加号】
经文：“就是神的义，因信耶稣基督，加给一切相信的人，并没有分别”（3:22）
"神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么”（8:32）
当星期天时，有一位父亲初次领着最小的儿子，一同上教堂去礼拜。当他俩刚跨入圣殿大门时，“爸爸”，儿子带着奇怪的眼光，手指着台上悬挂着一个十字架，“这不是一个好大的‘加号’吗？（因为这个儿子刚在算术课学到‘加号’ ）作爸爸的弯下腰轻轻说：孩子，不是，是十字架。”“爸爸”儿子又接着说：“在学校里老师明明教过说‘十’字都是算术‘加号’”作爸爸的刚要启齿，突然在脑子里闪出一个念头；是的，的确，是一个“加号”，天父借着十字架的救赎，加给属祂的子女真是充充足足丰丰富富。
首先是“恩上加恩”。正如约翰所说的：“从祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩”（1:16）。我们在基督里得称为神的儿子，既然是儿子，就同为后嗣，既是后嗣，就同得基业。有朝一日我们还要同作王。这就是恩上加恩。
其次是“力上加力”。诗人说：“他们行走，力上加力，各人到锡安朝见神”。我们奔跑天路，需要气力。但击败撒但，战胜罪恶，克服困难，那就更非有加倍力量不可。我们在神的面前应该承认自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我们，因为“神的能力，是在人的软弱上显得完全。”当你感到手下垂，腿发酸，力不能胜时，应该是安静在大能大力的主脚前，吸取从上面来的能力，你就会“从新得力。如鹰展翅上腾，奔跑却不困倦，行走却不疲乏”（40:31）
从经历中证实：“你的日子如何，你的力量也必如何”（33:25）
再三，“荣上加荣”。保罗说：我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好象从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的（3:18）
不否认我们这个身体，是卑贱，软弱羞辱，朽坏，缺欠。但主不仅使我们从黑暗中归向光明。将来祂在自己荣耀里降临“要接着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似”（3:21）。变成主的形状，那才真是荣上加荣。
最后应该指出，在“加法”之先，必先要有“除法”。我们要想得到神的恩上加恩，力上加力，荣上加荣，就当在神前痛悔前非，求神“除净”一切罪孽。
"亲爱的弟兄阿，我们既有这等应许，就当洁净自己，‘除去’身体灵魂一切污秽，敬畏神得以成圣”
"愿怜悯，平安，慈爱，多多的加给你们”（犹2 ） ──《为甚么要用比喻》【犹3】「劝你们…竭力的争辩。」「劝」字在希腊文中是用来描写给予军队的命令，所以这里的气氛是军队式的吹号！自唉此，我们乃是「属灵的军队」。如果你相信耶稣基督，你便属于这军队中的一员。神并不是在寻找自愿者，而是祂已经招募你了。问题不是「我将成为一个士兵吗？」乃是「我会是一个忠心的士兵吗。
」──华伦魏斯比《作个分辨者》【犹3~4】
查尔斯司布真曾说：「新的观点并非是旧真理穿上较好的衣服，它乃是我们绝不得与之相交的致命错误。」错谬的教义就像是致命的毒药，在经过确认之后要贴上标签让人避开它。司布真同时也说：「我不能忍受错谬的教义，不管它放在我面前是多么的清洁。你要我吃有毒的肉只因为这盘子是上好的容器吗。
」──华伦魏斯比《作个分辨者》【犹4】
第一世纪时有很多假教师说，基督徒可以随自己的喜好做任何事情，不用惧怕神的惩罚。他们轻视神的圣洁和公义。保罗也斥责过同样的错误教导（参罗6章 ）。今天，仍然有基督徒轻视罪恶，以为信仰和行为没有多大关系。但是，有真实信仰的信徒会借着行为──对神崇敬、并遵行神的旨意，来显出其信仰。
──《灵修版圣经注释》【犹6守住本位，联络全身】
「又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。」
西门彼得对他们说：“我打鱼去。”……他们就出去，上了船；那一夜并没有打着什么。
一个人在神手中成为一个有用处的人，有一件事非常重要，就是应该知道神为自己所安排的地位；要学会守着自己的地位，才是事奉神的开端（请参看犹6 ），这是一件极为重要的事。
人总是喜欢妄动，特别是自己火热时，顶喜欢只凭热情而不寻求主的旨意，结果常是终夜忙碌，仍是一无所得，热得发抖，热得发高烧，却一点也不会服事主。
我们必须懂得，神对宇宙、对万物、对教会，都有一定的次序的；每一个被造之物，都是被神安排好了的。要使万物宇宙荣耀神，就必使万物和谐一致；有和谐，神的工作才能正常进展，有了和谐的一致进展，才能发出神的智慧，表显出神的荣耀。
神对教会的计划安排，更是如此，。我们要明白，教会不是一个组织，也不是一个什么团体；教会乃是一个属灵的有机奥秘的身体。
既是身体，就必须知道各个肢体都有他一定的位置，每一个肢体要能发挥他正常的功用，第一就是守住自己的本位，不妄自脱离，不妄自僭越。第二是不阻滞肢体的交流，要和全身，百肢百体有相交、有联合，才能使身体渐渐长成，显出基督的形象来。
要会守本位，就必须要知道自己的地位；然后在自己的本位上尽自己当尽的职责。这样就使全体一致的协调，和谐的显出神儿子的形象，一显出来，父的名就得荣耀了。
所以，“各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。若有讲道的，要按着神的圣言讲；若有服事人的，要按着神所赐的力量服事，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是他的，直到永远。阿们。
”—— 李慕圣《晨光》【犹17～23火中抽柴】
苏格兰有一位妇人，经朋友再三劝告，她仍然硬心不接受耶稣为救主。有一天，她把一本圣经和朋友送给她的一些福音单张投进熊熊烈火之中焚烧。但其中有一份单张飘了出来，她拾起之后顺手往火里一丢，结果单张又飞出来，于是她再把它抛进去。这次，单张还是敌挡她的意思，飘出火外，但有一部份被火烧焦了。那天晚上炉火熄灭后，她把那份烧不掉的单张捡起来读，心想，「这张纸烧不掉，上面一定有鬼！」她好奇的仔细阅读那份半焦的福音传单，文中谈论救恩的事，使她内心深受感动，最后，那张烧掉一半的福音传单终于领她归主了！
或许贵亲友当中有些人仍未信主，你曾经为他们祷告了多年。你送他们圣经、福音单张，乃至于灵修小册，似乎都没有发生丝毫作用。但千万不要灰心！只要有生命在，就有盼望。你必须忍耐，继续努力，因为在主没有难成的事！你必须相信主，继续为贵亲友代祷。有一天，主要让你惊奇，让你知道你的劳苦并没有白费。撒迦利说，「耶和华向撒但说，撒但哪，耶和华责备你，这不是从火中抽出来的一根柴么。
」——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》【犹20在圣灵里祷告】
「亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，……。」
应当记住千万不要把属灵的事交通给属世、属肉体的人，也不应当与属肉体的人交通属灵的事。
事奉是在基督的身体里（教会 ），不是在别的地方，离了身体就没有事奉了。身体不只是信徒的聚会，应当是在灵性中与肢体的交通来往、相互照顾、劝勉看望、体恤，在聚会中要有彼此祈祷，同心赞美接受话语的造就，这就有了事奉。
在家庭中是活出来；在社会中为主发光。
真正的属灵交通，应当是完全在灵里，是超脱时间、地域、话语的。真的属灵的交通，往往是不单用话语的。若是一个属灵的交通，还必须用话语来表达的话，那个交通就不实在、就不够属灵，里面有掺杂、有虚头，所以就交不深、交不通。
因为话语往往会掺杂魂的东西、肉体的虚伪、旧造的败坏。只有纯然属灵的交通，才是真交通，是最真实、最宝贵的。
如何进入属灵的交通？
一、不要显明露自己。多少时候，我们还没见人开口，就先存有表白自己的心；自己的理想；自己的看法；自己的显示都是不当有的。我们要与肢体交通，首先当准备的，让他安静下来回到灵里去，服从灵的引导而行。
二、不要按篮图、定计划，应当顺从灵的引导，他会引导我们当如何交通。别怕没有中心，只要我们有了一颗正确的灵，就必会有正确有益的灵里的相交。
三、不要存成见。应当毫无自己的主见，随灵里的通管去接对方的管。若双方都是活在灵里的水流里，你要看见奇事，你要获得超奇的光亮，因为灵管一通，必然是无可限量的。
四、一个新的灵，一个敬拜的灵必能看见神所赐的恩，在恩典相交，该是何等美好啊！
愿我们都回到灵里彼此相交，好叫他从我们的交通中显明出来。事奉神的工人尤其懂得交通的重要，与工人之间不但当常有交通，并且还得注意，在彼此有嫌隙及看法不同时，必须要学习寻求交通，我们不能等待交通，应当去寻求交通，这才可能让圣灵不受拦阻，让自己在爱中互相建立。
寻求交通的途径，首先是谦卑，自己有光，否则就无从交通了。交通也是和睦，使自己的心无亏，万不得有一点阻隔，否则我们的事奉就会失去神的祝福，所以必须保持畅快的交通。
如何回到灵里去？必须重生，否则就无从谈上回到灵里去。要想顺从里面的引导，不叫灵感到忧愁，要保守心灵深处的平安，才能学会敬拜神的功课。
敬拜也是渐渐学习的，一次次、一天天、一件件回到里面去看问题，也就是凭灵看问题；不要凭头脑、凭肉体、凭人情，那是无法认识神的，只有回到里面去，在灵里看一切问题，才能认识神的作为，看出神的旨意；当我们一看出神的作为时，就自然底头敬拜了。
我们不要忘记，所谓基督人，乃是里面人。就是说，我们说话行事，都不是凭外面，而是凭里面的，因为里面有个新人，这新人就是圣灵同在的地方，只要一回到里面去，就要遇到灵了。一遇到灵，我们就要认识神，就要敬拜神，一敬拜生命就长起来了。
敬拜与生命长进是有关系的，因为敬拜包括着顺服与喜爱的倾注，我们的心一倾注神，还能不蒙恩，不长进吗？
所以说，敬拜神是我们学习的必修课程。有许多人蒙恩多年，他还是不会敬拜神呢？应当回到灵里去，学习认识神、敬拜神。
—— 李慕圣《晨光》【犹21】
「保守自己常在神的爱中。」
这里有一股流冲过。你若保持在主流中，不可顺流向前，不要被支流带走。你是在神的爱中，这是神的恩典，你要保守自己常在这里。
在真道上坚定——你不是只在情绪或道德意念上来建造，也不是只在经验方面，而是在真道上，就是从前一次交付圣徒的真道（三节 ）。我们要竭力的争辩，而是树立建造的根基。换句话说，你必须常常回到神的话，尤其思想主的生命。
在圣灵里祷告——在神的脚蹬前等候，让你的祷告到祂面前，使祂深处的能力如泉涌出。无论什么时候，你感到神的灵在内里运输，总要顺从。祂会使你的祷告得着纠正，除去一切的杂质。祂必领你为别人代求，为神的荣耀，为你所不知道自己能作的事，圣灵必帮助你，在你里面为你祷告。
仰望主的怜悯——常注意留心，足尖踮起，等候主再来。你要像歌种的新妇：「我身躺卧，我心却醒。这是我良人的声音，他敲门说：我的妹子，我的佳偶，我的完全人，求你给我开门。」我们的心等候耶稣，必不徒然。甚至在等候的行动中，常保守自己在神的爱中，这就是永生。
——迈尔《珍贵的片刻》【犹21爱中与主联合】
「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」
我们应当明白一个真理，即基督徒追求与主同住的最高标准，并不在于圣洁。虽然圣是我们不可缺少的品德，为了达到这种品德的标准，我们当努力，当付代价，但至终你必会觉悟到追求圣洁还不是我们追求的最高标准。
什么是追求的最高标准呢？我觉得是尽心、尽性、尽力、尽意爱我们的神。爱神才是最高，也是最终的目标。因此又可以说在爱中与主联合，才是基督徒最高的人生，才是最终的目标。
因为我们必须圣洁，非圣洁就不能见主。在天上的圣者都是圣洁无疵的，可是他们都不能使主的心得到安慰和满足，只有我们这些蒙救赎的人们倾心爱慕主时，他的心才满足、才安慰，其实这也是他救了我们的目的，他不但救我们脱离了罪，他更要救我们到一个地步，即在爱中与他有交通。
我们在这方面的经历，岂不也同样吗？若没有爱中与他联合，就没有爱神的心，我们一切的追求，都会觉得非常空虚。何时在爱中与主有了相交时，何时我们的心就满足了、就喜欢了，是世上从没有的甘甜。何时心内有了主爱的激励，何时试探、威逼对我们就会失去恐吓和诱惑力，罪的权势在我们爱神的心情下就完全要失败，全部溃退了。何时充满主的爱时，我们所有的重担、缠累都全自行脱落了。
所以说，我们追求圣洁，更要追求爱神；“爱”在今生、在来世都不失去灿烂的光彩，要比黄金更宝贵，他永不失色。
主说：“爱是永不止息的。
”—— 李慕圣《晨光》【犹24】
「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的，我们的救主独一的神。」
上面经文里的奇妙应许，是赐给那些把自己的生命，完全交托在神手里的人。那条引领我们到「祂荣耀之前」的路径，是隐藏着许多陷阱的。但祂却承担着护卫我们的责任。我们什么时候失脚呢？那就是当我们往前进行，对障碍懵然不觉，而踏足在隐藏之物的时候。上面那节经文向我们保证，正当危险的一剎那——就是说在我们知觉范围外——神那保守的恩典便显明出来。如果我们毫无保留的将自己交托给祂，我们便无须为着那看不见的将来而担心，我们还要惊奇的发现，神曾如何一次又一次的保守我们，脱离那些在发生中而我们全然不知的危难。
—— 倪柝声《旷野的筵席》※ 一个教会里有些人这样（4 22 ），有些人那样（23 ）；又这些人（8 ），又那些人（19 ），试问还余多少好的信徒呢？所以这样的破坏教会，就是异端所造成的。因此我们必须防备异端、制止异端。── 牛述光
※ 本书特别的是用『三』的数字︰（1 ）三样的祝安︰怜恤、平安、慈爱（2 ）；（2 ）三样受刑罚的鉴戒︰不信的埃及人、不守本位的天使和所多玛城、蛾摩拉城的人（5~7 ）；（3 ）三个叛道的人︰该隐、巴兰、可拉（11 ）；（4 ）劝勉信徒三件事︰在真道上造就自己、在圣灵里祷告、保守自己在神的爱中，又连续的说到圣灵、圣父、圣子（20~21 ）；（5 ）基督徒对别人三种不同的态度︰有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人要从火中抢出来；有些人要存惧怕的心怜悯他们（22~23 ）；（6 ）颂赞神的三个时间︰万古以前、现今、永永远远（25 ）