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1 「先知哈巴谷所得的默示。」「所得的默示」（1节 ）），原文是「所看见的重担、预言」。神可能是借着异象，让先知看到将来要发生的事，并且在先知的心中成为重担，不得不发表出来。
2 「他说：耶和华啊！我呼求祢，祢不应允，要到几时呢？我因强暴哀求祢，祢还不拯救。」
3 「祢为何使我看见罪孽？祢为何看着奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。」
4 「因此律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，所以公理显然颠倒。」2-4节是哈巴谷的第一个问题：神为什么对百姓的罪恶坐视不管? 世人最喜欢这样控告神，把一切的责任都推给神，觉得自己比神还要公义、慈爱，正如罗素所说的：「如果有神，为什么这个世界并无正义可言」；信徒也常常这样质疑神，因为人的头脑都同样有限。但神「嗤笑」（诗二4 ））世人的狂妄，却耐心地回答先知的问题，因为祂乐意向自己的百姓启示真理，所以「这些事惟有属灵的人才能看透」（林前二14 ））。4节 ））、而且「显然颠倒」（4节 ））。更让先知无法理解的是，公义的神竟然「看着奸恶而不理」（3节 ））；他为了神的公义和国度祷告，而神竟然迟迟「不应允」（2节 ））、「不拯救」（2节 ））！王下二十三25 ）），百姓在「约西亚在世的日子，就跟从耶和华——他们列祖的神，总不离开」（代下三十四33 ）） 。但属灵领袖的好榜样并不能真正改变人心，因为百姓并不是跟从神，而是跟从人。所以神说：「犹大还不一心归向我，不过是假意归我」（耶三10 ））。果然，约西亚一死，继位的约雅敬就「行耶和华眼中看为恶的事」（王下二十三37 、耶二十二13-19 、二十六20-23 ）），百姓也暴露出全然败坏的本相，各样可憎的恶事纷纷从隐藏变成公开（结八5-18 ））。王下二十三29 ）），把掩盖在表面复兴之下的「罪孽、奸恶、毁灭和强暴」（3节 ））全部暴露出来。因为神兴起约西亚并不是为了复兴犹大，而是要人承认自己的全然败坏：连最敬虔的约西亚王都不能带起百姓真正的复兴，证明人已经「死在过犯罪恶之中」（弗二1 ）），完全丧失了倚靠自己改善、复兴的能力，因此，应当彻底弃绝肉体，转而接受神的拆毁（王下二十三27 ））和重建（摩九11 ）），信服新约救赎之道（耶三十一31 、33 ））。三18 ））。
5 「耶和华说：你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。」
6 「我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。」
7 「他威武可畏，判断和势力都任意发出。」
8 「他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来；他们飞跑如鹰抓食，」
9 「都为行强暴而来，定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。」
10 「他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。」
11 「他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。」5-11节是神对先知的第一次回答：神将借着迦勒底人惩罚犹大。
当哈巴谷埋头关注国中的败坏、义正词严地质问神的时候，神却要他抬头「向列国中观看」（
5节 ））神的工作：神必从遥远的东方「兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民」（
6节 ）），管教陷在罪中的百姓。实际上，神在一百多年前亚哈斯、希西家王的时候，就已经安排好要「行一件事」（
5节 ）），并且借着先知弥迦和以赛亚宣告：神要用巴比伦掳走陷在罪中的百姓，好把他们炼净（
弥四10 、
赛三十九6-7 ））。
「虽有人告诉你们，你们总是不信」（
5节 ）），可能因为此时犹大是埃及的藩属国，百姓不相信远在两千多公里之外、刚刚兴起的迦勒底能打败强大的埃及、侵略犹大。
「迦勒底」（
6节 ））位于巴比伦南部。主前626年，亚述派驻巴比伦的迦勒底贵族那波帕拉萨尔（Nabopolassar、
主前626-605年在位 ））自立为王，建立了新巴比伦王国，所以圣经用「迦勒底人」（
6节 ））来代指新巴比伦王国。
「暴躁」（
6节 ）），意思是「急迫地」，指迦勒底人征战迅速。
「判断和势力都任意发出」（
7节 ）），指迦勒底人骄傲自大，认为自己就是法律和权势的来源。
先知在祷告中两次控诉百姓中间「强暴」（
2 、
3节 ））横行，结果神就兴起「为行强暴而来」（
9节 ））的「残忍暴躁之民」（
6节 ）），让爱行「强暴」的百姓饱尝「强暴」的恶果，才能让他们彻底脱离「强暴」。
「筑垒攻取」（
10节 ）），指攻城的军队堆积泥土、筑成土垒，登上城墙攻城。
迦勒底人虽然被神用作管教的器皿，但他们「以自己的势力为神」（
11节 ）），并不敬畏真神，所以「显为有罪」（
11节 ）），将会因自己的罪遭到惩罚。
上图：主前627年亚述王亚斯那巴（Ashurbanipal）去世时的亚述帝国，深绿色部分是亚述的行省，绿色部分是亚述的藩属国，迦勒底和阿卡德两个亚述藩属国组成了巴比伦。因此，当主前609-605年先知哈巴谷发预言时，犹大百姓无法相信两千多公里之外的一个东方小国迦勒底会成为神管教他们的工具。
上图：尼尼微出土的亚述王亚斯那巴（Ashurbanipal，主前668-627年在位）的军队镇压巴比伦反叛、带走俘虏的壁画。主前626年，巴比伦一直是亚述的手下败将，所以犹大人不会相信遥远的巴比伦会侵略自己（哈一5）
12 「耶和华——我的神，我的圣者啊，祢不是从亘古而有吗？我们必不致死。耶和华啊，祢派定他为要刑罚人；磐石啊，祢设立他为要惩治人。」
13 「祢眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶；行诡诈的，祢为何看着不理呢？恶人吞灭比自己公义的，祢为何静默不语呢？」
14 「祢为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？」
15 「他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们；因此，他欢喜快乐，」
16 「就向网献祭，向网烧香，因他由此得肥美的分和富裕的食物。」
17 「他岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢？」神的第一个回答让先知大跌眼镜。先知看到国中「恶人围困义人」（4节 ）），所以求神伸张公义、拯救义人（2节 ））；但神不但没有拯救义人，反而将使用「残忍暴躁之民」（6节 ））把恶人和义人连锅端。因此，这个回答不但没有解除哈巴谷的疑问，反而使他的问题更多了：12-17节是哈巴谷发出的第二个问题：神为什么使用恶人来惩罚义人？12节 、申三十二18 、诗十九14 ））代指坚定不移，永不改变的神。4节 ）），覆巢之下焉有完卵，神若使用迦勒底人来刑罚犹大中的恶人，义人岂不也要一起遭殃？14-17节 ）），完全不尊重照着神的形象被造的人。但神竟然容许了这种暴行，所以先知说：实际上是神「使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物」（14节 ））。16节 ））代表巴比伦人的军事力量。「向网献祭，向网烧香」（16节 ）），指巴比伦人倚靠自己的军事实力、「以自己的势力为神」（11节 ））。17节 ）），是为了装满下一次战争的掠物。12节 ））。先知也承认神有权借着人的手来「刑罚人、惩治人」（12节 ）），但他不明白「眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶」（13节 ））的神，怎么会使用残暴诡诈、敬拜偶像的巴比伦人来惩罚百姓中的义人？在先知看来，这违反了神公义、圣洁的本性，神的做事方法与他的神学观点完全不一致。2节 ）），接着又抱怨神派错误的人执行管教（13节 ））；先是抱怨神看着百姓的奸恶而不理（3节 ）），接着又抱怨神看着外邦人的诡诈而不理（13节 ））；先是抱怨神做得太少（2-4节 ）），接着又抱怨神做得太多（13-17节 ））。我们的祷告也常常这样百般挑剔、而且道理十足；不管神怎么做，我们都不会满意，除非神完全按照我们的意思去做、完全符合我们的神学观点。这是哈巴谷的难处，也是今天每一个信徒的难处。
哈巴谷的祷告（一1） 这卷书以哈巴谷恳切地祷告作开始。他所关心的是自己的事，但是当他用言语表达他特别关心的事时，立即证明那些他所关心的，也是任何有思想的人都关注的。他的祷告以一系列问题的形式向神陈明：这是一种无明显答案的问题，而且只能最后把它们交给神。这些问题的内容，使祷告具有哀歌的特征。一方面，哈巴谷是向神提出问题；另一面，他因为看不出神世界的性质有甚么意义，而感到失望。在文字用词上，哈巴谷的祷告有一种强烈的个人形式；而这祷告所依据的哀歌模式，也具有这种特色。整本书的结构，都是以神的响应跟随在人类的问题之后而写成，暗示它们本来是深深地植根于个人的宗教经历。到底这种经历是在圣殿中得到的，或是在先知正式的事奉过程中得到的，或者是从他自己私人的生活片段中产生的，我们无法肯定知道。但是最后写下来的与神的对话，使这曾经是私人的，现在成为公开了。读者正像以往一样，能够听到那种向神发出的绝望对话。而且当先知开头的问题，在我们的心中敲击着亲切的乐弦时，我们开始体会到哈巴谷书历久常新的适切性。先知开头的问题，发表了在人类和宗教经验中的两方面基本困难：（一 ）神好像不答应祷告 。哈巴谷现在祷告特别的话，显示了先知长期所作的祈求，但至今没有明显的响应。先前的和没有答复的祷告，无疑部分是个人的，但主要是代表国家和社会的。哈巴谷非常留意在他的国家之内和国家以外的暴力；他也觉察到他所处身的社会特有的邪恶暴力。所以他祈求帮助和解救，既为了他自己，也为他的同胞。但是他的祷告，看来毫无答应，像甚么事也没有发生一样。他求帮助，但看不出神垂听；他祈求从暴力下得到解放，但是神并没有行动。所以现在他为祷告本身而祷告，暗示式地向这位他所恳求的神的能力提出疑问。当神没有明显垂听时，他还要祷告多久？或者，当神方面似乎并无意作出行动时，为何还要继续祷告？因此哈巴谷所关心的，部分关系到祷告如此不见效果，而部分关系到神的缺乏行动。那些他所祈求的事项都本应是神所关心的，先知其实期待神会在当日邪恶的社会中作出行动，而无须由他这一方作任何祈求。然而没有发生任何效果，祷告似乎只是欺哄内心的活动，神看来无心理会。这样，虽然这是许多人宁愿不出声质疑的困难，但是哈巴谷书就以这种信徒在宗教经历 中的共同困难为开始。圣经看来充满了暗示我们只需要祈求的应许，然后神将会垂听祷告。但是理论和实际在经验中脱了节：看来很多时候我们祷告但并无回答。并且当我们为从邪恶和强暴中获得解放而祷告时，这看来十分清楚是符合神旨意的，因此没有回答更加令人难以理解。而且有很多人甚至沉默无言，不就这类事情向神提出问题。难道问及神的能力，不是有点胆大包天吗？难道暗示神关于祷告的应许无效，不是有点无礼吗？然而，哈巴谷是一个正直和勇敢的人。他的正直就在于他真正因神的静默不语和不采取行动而困惑。他的勇气就在于他毫不迟疑来到神面前，提出他的问题：‘为甚么？’而读者就被邀请去参与先知于本书一开始的询问；我们可以带着类似的问题，用哈巴谷的话去表达它们，希望响应先知的也照样可以响应我们。为甚么神经常好像并不回应人类的祷告？（二 ）神好像并不控制人类的邪恶 。先知当时的世界被邪恶与强暴、毁坏与争所熬损。罪恶的存在不是先知的问题，但是它的不受约束是难以理解的。在选民的国家中，作恶的人要被律法约制；人类的天性倾向于不义，必须藉着合法地建立起的公义力量加以控制。然而有一些事情基本上是出了问题的，因为律法的力量是松懈的，而公义看来永不会克胜（4节 ）。先知再一次提出问题：‘为甚么？’为甚么不义的坏人大大超过公义的呢？为甚么秉行公义在人类社会的运作中，这样快便败坏了呢？哈巴谷的问题在他国家的特定状况下，是格外尖锐的。藉着神赐下的律法，和神规定的公义体系，本可指望一个社会适当地发挥功用。但是，这问题并不单由古代的以色列所发出。在我们现代的世界，大多数国家也有很好的法律体制和根据公义的准则作出功能的。但实际通常是另外一回事：法律和秩序很少受尊重，而且看起来，古往今来，强暴和不义几乎成为大多数人类社会的基本特征。为甚么呢？为甚么公义和公平在人类社会中不能处于上风呢？为甚么人类的创造者，天地之主允许事情变成那样呢？这也是先知带到神面前祷告的问题的一部分；他不但寻求在知识上解决他的问题，而且寻求律法和公义回到他生活的国家中。有些人说，哈巴谷书标志着在以色列中一种思索的开始。先知被神学和人类的经验，两者之间的矛盾所困扰。但书中并不提供哲学家所谓的纯理论的推想。相反，这种推想来自一种要使信仰和日常生活相符的坚定信心。本书的价值就在于继续分享及建立共同的信心：它公开地提出一种任何有思想和信仰的人必会问及的问题。而且至今这卷书包含的回答，虽然它们以先知所处的时代和地区的特殊语言来表达，然而它们却可以指出不限于其当下背景的答案。神第一次的回应（一5） 哈巴谷在他开始祷告的话中，已经向神提出一些问题，对这些问题他极之希望得到回答。虽然对于神的回应是否真正解答了先知的质询，尚有所保留，但是神现在是响应了祂的先知，并提供一种回答。这几节包含的一段讲话，其中有两个要点：一点是事实上神正要采取行动；另一点是关于那个祂要用来作出行动的国家。那个答案乍看起来却并不是很适合回答这个问题。讲话一开始带着一种邀请：‘观看’（5节 ）；虽然这段话描述先知要寻找的是甚么，但含意是他不久就会亲眼看见发生了甚么。的确，神所描述的事件，已经在进行之中。现在先知明白，正在发生的事是神的一种行动，而不是历史的偶然事件。而我们也清楚得知这个把当代历史视为神的行动的思想概念，将会令先知相当惊讶；事实上，起初他必然感到难以置信！接着叙述一种出现在人类历史舞台上的新的超级力量──新巴比伦帝国（Neo－Babylonian Empire ），她拥有强大的军队，并且有扩张的野心。经文称这个邻国作迦勒底 （6节 ），也就是在南巴比伦的一些部落，他们曾经在公元前六二七年控制这个国家，策画这个国家回归，并使之从亚述人的控制下得自由。这个新兴强大的巴比伦吞并和摧毁亚设（主前六一四年 ）及尼尼微（主前六一二年 ）这两座大城，最后在迦基米施的战中（主前六○五年 ）打垮了埃及人。在这种帝国复兴进程中的某个阶段，哈巴谷从神那里得到记在这几节中的信息。虽然他确实知道某些发生在当时世界的大事是甚么，现在他清楚知道这些重大的历史事件是神行动的一部分。巴比伦军队的势力和强盛，在有力的诗歌里表达出来（6－11节 ）。他们的军队能极迅速地行动，且行军时残酷无人道，毫无怜悯和顾惜之心。强暴是他们的生活方式；恐怖的气氛像激震波一般在他们进迫前弥漫着，但他们自己毫不惧怕敌人，所以他们的力量是惊人的。屹立在他们前进的道路上的大堡垒，对他们并不造成威胁；他们不费吹灰之力便攻陷堡垒，然后继续进行他们帝国主义的扩张，接受下一个挑战。强暴已成为巴比伦人的神，他们为了它而生活，并向它敬拜。这就是神向先知讲话的内容；对于烦扰哈巴谷的神学问题，这全然不是一种神学上的回应讲词。虽然这还未足够去除掉先知心里的烦乱，但是这对哈巴谷提供了答案的主要元素。（一 ）神回应先知的祷告 。刺激哈巴谷开始抱怨的部分原因，是神看来好像没有垂听他的祷告。但是祂直接地回答了这个质询的祷告；虽然先知暂时不能完全理解神回答的内容，但他并没有与神隔绝。这样，在问及神为何看来没有垂听祷告时，哈巴谷的勇气是没有错发的；这是允许的，他的确有责任去提出这样的问题，因为先知早些时候的祷告曾是诚心的祷告。在祷告的态度和行动方面，哈巴谷作出了一种有限度的典范。他为他国家的可怕现状祷告，但是他的祷告似乎没有收效。不过表面上的失败并没有使他静默下来，也没有令他怀疑神。相反地，它引起一个要待解决的问题，而其答案只能从他所祷告的神得到。所以哈巴谷提问，要求一个答复，而神终于响应了。（二 ）神在工作，虽然祂的行动可能并不明显 。哈巴谷祷告的重点，是地区性的，属于他国家内部的邪恶和事端；对于这些地区性的问题，他无法察验出从神而来的地区性回应。但是神对哈巴谷所讲的话指出，先知的视野不够广阔。事实上如果哈巴谷有眼睛察看的话，看来散漫的神其实正在工作。远在巴比伦，将要改变人类历史进程的事件正在发生；它们不是偶然的事件，也不仅是一个国家的孤立事件。将范围放大来看，它们乃是神介入人类历史的一部分，这种介入最后将影响到先知的国家。哈巴谷所能清楚理解的是太有限了。他相信神甚么也不作；在实际上，他简直不能看见神在做着甚么工作。他错误地假定神不采取行动，只是因为他看不见任何行动的记号。甚至在他听见神的讲话，这些话的含意必定也难以捉摸。真是难于相信，像这样相距甚远的事件，和像迦勒底这样的外邦人，怎么能是神计划的一部分呢？然而给先知的信息是清楚的：他以为神不在工作是错误的。如果他用眼睛去细看的话，神是在行动着。（三 ）神响应祷告可能和人所期望的完全不同 。哈巴谷直接的问题是关于他自己的国家，也是关于成为其生活特征的邪恶和暴力的问题。而他向神提出他的问题的措辞，是预先假设这些问题的响应是地区性的。几乎毫无意识地，他预计到他想要得到的是甚么样的答案；因此，当他获得真正的答案时，是毫无心理准备的。他真的难以明白那些发生在他自己国家中的事情，但他没有足够灵活地想到，其解决办法竟然在外邦的和邻近的国家中找到。哈巴谷的祷告和神的响应，再一次教导我们一些关于祷告的基本性质。对于提出的问题真诚地希望得到答案，这是属乎人性及自然的。但是我们也预定了所要的是甚么答案。我们察看问题的方法有限，所以我们能够对这种答案作出的假定也有限。而且由于我们对最初问题的了解是如此有限，我们便无可能对那无法预料的答案范围作出期望。对于这种困难的第一部分，是没有简单的答案的；也就是说，我们确不能够看见更大的全貌。我们的希望，只能是灵活地和智慧地去了解神对祷告的响应。倘若神以一种初看起来不能理解的方式响应祷告，也许根本就是没有充分地表达问题。哈巴谷的争辩（一12 ，二1） 先知大大地因他开始时所提问题的答案而烦扰。他了解神响应的基本内容，但他不能很容易地以此和他的神学概念配合起来。他已经有了一套他认为神应该怎样去行动的思想，但是神所暗示即将来临的行动，和他预先假定的不相符。换句话说，哈巴谷已经发现神对他开始所问的问题所作出的响应，所引起的困难比所解答的问题更多。所以现在新的问题必须给予解决，而先知的处理方式必须仔细谨慎。他并非要暗示神的‘神学’是不健全的！而且如果哈巴谷对自己是诚实的，他必须承认神所说的看来和他所知道的神不一致。因此他小心地进行着争辩；在某种意义上，他的目的是去改变神的心意，去改变神以前表明的方向。但是他不能这样粗率地用语言来表达，所以他开始以那些看起来十分稳固的的神学基础展开辩论。哈巴谷以一种推理的方式对神的本性提出问题，并且他作出他自己的响应，从古诗歌中和希伯来人的信仰传统中引出这种答案。神是从亘古而有的，祂是那圣者（12节 ）。神的确可以命定让一个外邦的国家作审判的工具，并且因为祂百姓的罪恶，而用这种工具责罚他们。但是对哈巴谷来说，神的基本特性使他在理解上产生极严重的困难。神基本的特性是，祂必定不能容忍罪恶和错误的行为，并且允许它不受约束地泛滥！因此，祂怎么能容许巴比伦像持有通行证般采取行动，去压迫选民而不理呢？（13节 ）这是基本的问题。假定希伯来人是恶的，但巴比伦人肯定更加坏。使用一个外来的极端邪恶的国家，去惩罚一个只是较为不善良的国家，看来既不一致，在道德上也不完整。然后，先知把他的争论进行到底，在十四至十七节进一步的暗喻中，到了夸张的地步，他说他的同胞好像海中的鱼；他们随便地游泳，但毫无方向的意识，因为看来神就是那样造他们的。在另外一方面，巴比伦帝国好像渔船的船长。他用倳和网，把倒霉的鱼捕获到他的船上，并为他所捕获的大鱼小鱼而高兴。他的鱼网变成他的神；它提供他所需的一切，而可怜的那些被他捕捉的鱼，是无法拒抗他的权势。这个暗喻由先知用一个问题作结论，难道渔夫继续倒空他的网直到永远吗？那些把别的国家仅仅当作鱼来捕捉的人，愿望无休止地得到满足，对于这样无怜悯心的捕鱼国家，难道神对他们永不控制吗？先知作了一个很好的争辩，虽然正如辩论时常会出现的情况一样，事实变得少许有点模糊。在哈巴谷开始与神对话时，他曾经对他自己百姓的罪恶和缺点，和那些渗透在他的国家中的暴力，十分清楚。但是当他觉察到‘迦勒底’将作为神审判的工具时，先知改变了他的初衷。他的同胞是邪恶的，但是巴比伦更坏，所以现在他描绘希伯来人好像软弱无助的鱼，而那个外邦的国家好像渔夫。隐存在所有辩词后面的，是先知对一个严重问题的观念。他没有忘记他的同胞是邪恶的，但是他不能接受他们要在比他们更坏的人民手中受审判。所以虽然他同意需要审判，但他试图改变神心目中的审判的样式，在这样做的时候，他几乎要为他最近曾经谴责过的同胞洗脱罪名！先知与神对话时，一直保持着他的正直，虽然现在他已进入危险的地步。对于神的审判工具而引致的正确忧虑，如果不小心，就会使他盲目地继续要求审判。他几乎到达一个程度要说：‘最好不要审判，这比用我们更坏的人去审判好些！’但他这样就失去了审判的意义。神审判的公义，是不在于所用的工具，而首先在于导致引起审判的罪恶行为。如果一个凶杀犯被处以死刑，针对他所执行的公义，并不依赖施刑者道德上的正直！死刑执行者的罪恶，是另一个问题，须另行判断。对话继续进行时，哈巴谷将会对此更加清楚。哈巴谷诚实地进行争辩，其危险是在于使他无视于他开始时所立下的基础。他谈到强暴和邪恶，以及没有对之采取行动（一2） ；现在这些作恶的人好像海中的鱼，无目标也没有受到管辖（14节 ）。人对罪恶的责任感，已被一种对人的天性的观点所替代；这观点指出人类仅仅是不能对他们自己的行动负责的受造物。哈巴谷被自己薄弱的争辩所说服，并且冒着失去真理的危险。--《每日研经注释》 ©版权所有
哈巴谷书第一章 Ⅰ标题（一1） 默示（见17页）是哈巴谷“在异象中”（吕译、NEB、JB）中所得的，在此称他为先知。这个称谓很少出现在一卷书的起头（见该一1 ；亚一1） ，因此有人就提议说哈巴谷是个职业先知，就是在圣殿或宫廷靠先知服事维生的人，与阿摩司不同（参∶摩七14） 。这一点不能肯定，但至少我们可以确定他是在这背道时期中传神信息的人。 Ⅱ恶人未受惩罚的问题（一2～4） 这一般是以哀求的诗或控诉诗的形式写成的，这类诗歌描写一个需要，并且寻求从神而来的帮助（参∶诗三、十三、二十二等）。神的公义受到质疑，因为祂的审判长久迟延。 2. 要到几时呢？这是哀歌诗的引言（参∶诗十三1～2） ，显出先知不怕质问耶和华他的神（参∶赛六11 ；见45页）。当呼求神的声音显然不蒙垂听或应允时，这种痛苦中的发问特别适切（参∶诗二十二1） 。这里是以呼求帮助的方式来表达这个问题，因为强暴与欺压（参∶创六11 ；士九24 ；在哈巴谷书中出现六次）导致作者怀疑神干预或拯救的能力与意愿（参∶申二十4 ；诗十八41 ，三十三16～19 ；赛五十九1～2 ；耶四十二11） 。在先知的神学知识中，神是公平、公义的，但这却与他对神的经历不相符；约伯也曾提出类似的问题（见伯六28～30） 。 3. 压迫的严酷以不公义（NIV、JB，中译“罪孽”；参∶箴十九28 ；赛二十九20 ，五十九4、6 ～7）、“灾难”（RSV；NIV 作“邪恶”；中译“奸恶”；参∶民二十三21 ；箴二十四2 ；赛十1） 、毁灭（参∶赛二十二4 ；哈二17） 、强暴（2节，二17） 、争端（参∶箴十七1 ；耶十五10） ，和相斗的事（参∶箴十五18 ，十六28） 等一连串同义词的堆积来描述。哈巴谷问∶为何一种典型之哀歌的诗问句（见2节；参一13 ；诗二十二1 ；耶二十18） 这一切事会出现在先知的生活中？ 4. 这些持续的不公导致律法（抑制他们的主要力量）放松55 。律法本当成为神之社会秩序的基础（参∶出十八16、20 ；赛二3 ；耶三十二23） ，但它却不再能发挥此一功用。结果就是缺乏公理（参∶赛一17 ；弥六8） ，甚至是公理颠倒（RSV、NEB、NIV 皆同）。然后就是以色列中的义人被恶人虐待，这些恶人将他们围困。恶人的身分是本书中争论的题目之一（见导论，48页）。这里他们显然是以色列本身中不敬虔、无法无天的百姓（相对于一13） 。这强调了哈巴谷问题的另一面。不义不仅未受制止（2节），义人的力量反倒受挫。
55 见 Johnson, 'Paralysis of Torah', pp. 257～266.
Ⅲ耶和华的头一个答覆（一5～11） 耶和华用一个默示回答哈巴谷。从标题或结论无法确认宣讲的人，但耶和华却是以第一人称说的。哀歌的诗（参一2～4） 期望的回应是救恩的默示，但这里的回应却是个审判的默示。这并不是耶和华忽略哀歌的诗吁请的帮助，反倒是因为先知的呼吁，实际上就是吁请神差遣审判，以彰显祂的公平和公义。 5 ～6.神呼召先知和百姓，一起惊奇地向列国56 观看，因为神的手将要在那里作一件史无前例的事。主词我是七十士译本和一些英文译本从第6节加进来的。这节经文开头的两个动词看与察看（吕译；和合本只作“观看”），将耶和华的回应直接与哈巴谷的哀歌的诗连在一起，那里也用了同样两个动词（一3） 。这件令人惊奇的事是∶神从四围列国中兴起那残忍暴躁之民，这国家素来以残暴任性闻名（参∶士十八25） 。这显然是指迦勒底人（AV、RSV、NEB、JB；NIV 作巴比伦人，见46页）的势力迅速窜升。这段经文的其余部分都用来描写这个民族。 他们通行“广大的地区”（吕译、RSV）那就是肥沃月湾占据列邦之地，目的是要夺取那不属自己的住处。这里用了两个希伯来文谐音字（即发音相近的字） lo{~ 和 lo^ ，属于一种字技。 7. 巴比伦人对那些与他们接触之人的影响，是可畏且可惧怕的（吕译、AV、NIV），这个字通常用来描写那经历神临在之人对神自己的敬畏回应（参∶出三十四10 ；申七21 ；番二11 ；玛一14） 。巴比伦人自高自大，自以为是神，甚至以自己为法律（现中；和合本作“判断……发出”），并尊崇自己（和合本作“势力”；参∶创四十九3 ；何十三1 ；见11b 节）。势力与骄傲通常是连在一起。 8 ～9.她的马兵被比拟成豹和“晚上的豺狼”（AV、RSV；参∶番三3） 57 ，以描述他们的飞快58 和凶猛。他们从远方（见6节；参∶赛三十九3） 疾驰而来（现中、JB、NIV；和合本作“踊跃争先”）59 ，比作鹰（RSV；NIV 作“秃鹰”；参∶伯九26 ；耶四13 ；哀四19） 的突袭飞扑，以描述其贪婪与故意强暴。 第9节中间的子句含糊不明，因为它的三个单字中有两个的意义较具争议性。在军队前进的上下文中，它似乎是指游牧族群（NIV；NEB 作“脸海”；何乐德（W. L. Holladay）60 作“全然，所有”），他们的“脸面”定住向前。有人将最后一个字解释作“东风”，是来自炎热的沙漠地区、烤焦大地的风（NIV 即如此译，那么就是使用同一个字的两个可能意义；参 JB、思高）。干热之风的题旨在此有其适切性，因为它在别处也用来象征从东方而来的蹂躏（参∶耶十八17 ；何十二1 ，十三15） ，并且显然是来自巴比伦的（结十七10） 。这解释也配合紧随其后的明喻，而且在第11节再次使用它，然而那文法格式却难以确定。 贪婪的巴比伦人将掳掠的人聚集，以作为他们军队往前时的战利品。这些俘虏的数目多如尘沙般不可胜数。这明喻本来很有力，因为它最常用在祝福和强盛的军事力量等正面意义上（参∶创三十二12 ，四十一49 ；赛四十八19 与书十一4 ；士七12 ；撒上十三5） 。在此的隐喻却用反面的意义来取代它常用的正面力量，用在犹大败亡的处境中。令人惊奇的是神怎样回应哈巴谷祷告中论强暴的部分（2～3节）更加强暴。这是以牙还牙报复法（ lex talionis ），是与罪孽相称的刑罚（参∶创九6 ；利二十四19～20 ；诗七16） 。 10 ～11.傲慢自大的国家之权能，从他们讥诮君王和“王子”（JB）的能力显示出来，其他国家的首领是他们嘲笑的对象。受侮辱的不只是别国的领袖，也包括他们的保障；敌人堆筑土垒攻击他们“坚城”（中译∶保障）的城墙，将它们毁坏（参∶撒下二十15 ；结四2） 61 。攻取之后，马兵（8～9节）就能继续行进，像风（和合、现中、RSV、NEB、NIV、 BHS 边注）62 一样猛然扫过。 最后一句有些文法上的困难，但它可连接前面巴比伦人的自大骄傲（7节），他们以自己的势力为神，所以显为有罪63 ；这种罪过普遍存在主要的军事势力中。这些势力将他们在世界舞台的地位归功于自己的作为。（参∶赛四十七8、10 ；番二15）
56 七十士译本和使徒行传十三41 读作“你们这轻慢的人”；参∶哈一13 ，二5 ；马索拉经文使用这个提议的字。这两个希伯来字间的区别非常细微，但在这里没有不得已的理由来修正经文。见一章6节 ，那里用了本节经文的同一个希伯来字的单数形式；由此可见，在此若作经文修正，必然牺牲掉这默示的文意发展。
57 母音的改变结果就成了“平原（旷野）的狼”（参∶耶五6） 或“亚拉伯”（七十士译本）。
58 死海古卷读作“声音”，原因是文士将两个字母的位置对调了。
59 一个罕用的希伯来字，其意义不能确定。
60 W. L. Holladay, A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament （Wm. B. Eerdmans, 1971）, p. 182.
61 见 Y. Yadin, The Act of Warfare in Biblical Lands （McGraw-Hill, 1963）与 J. B. Pritchard（ed.）, The Ancient Near East , 1（Princeton University Press, 1958）, illustration 101中的图画。
62 在希伯来文中，这字是表态度的直接受格（accusative），参 G-K 118, r. 耶路撒冷圣经（JB）以“风”为主词，有可能是巴比伦横扫之力的象征（参9节），尽管“风”这个字在希伯来文中通常（虽然不是不变的）是阴性的，而这里的动词却是阳性的。
63 死海古卷遗漏了重复的字母，读作“他向他的神设立祭坛”。
Ⅳ刑罚太过的问题（一12～17） 哈巴谷听见了耶和华的回应，又发出了另一首哀歌诗（见2～4节）。他以神圣洁且公义的属性开始（12～13a 节），然后根据祂的属性来质问神刑罚的方式（13b ～17节）。他对神的信靠，不仅显在这首诗的第1节，也显在紧跟着这首诗后的那一节（二1） ，他在那里耐心地等候神答覆他的吁请。 12. 这段是以一个修辞疑问句开始（见“增注∶修辞疑问句”，29页），这问句所期盼的是一个肯定的答案。以色列人确信耶和华是从亘古而有的（参∶申三十三27 ；诗五十五19） 。神不仅是从亘古而有的，此处且用祂立约的名字耶和华（参∶出六2～8） 表明祂介入以色列人的历史。当这伟大的一位被称为我的神（参∶诗三7 ，七1） ，祂便与人有亲密的关系；祂是一位拥有实在能力的真神，不是巴比伦人所“拜”的，将自己的力量神化后想像出来的神（11节）。这位神被称为我的圣者，以显出祂的属性。祂的圣洁成为人能就近祂求帮助的基础（见诗二十二3） 。因着祂和祂的属性，先知和他所代表的以色列人必不致死64 ，不然这约就会破坏。 耶和华被称为磐石（参∶申三十二18 ；诗十九14） ，描述祂坚定不移，永不改变。祂建立（RSV）巴比伦人是有目的的，那就是要刑罚人、惩治人（RSV）。这样，先知宣告说∶神以创造的能力兴起、使用那些不承认祂是神的国家。头一个目的是刻意选来回应哈巴谷在一章4节 的哀歌，这哀歌是为着公理显然不彰而发出的。事实上，公理和救赎性的管教（参∶伯五17 ；箴三12） 是神自己选定的，不管神选用哪个工具来达到这些目的。 13. 作者继续细述神的纯洁与罪和邪恶全然分别来列举祂的属性。以色列人洁净的律法是要在礼仪上洁净自己，脱离因外在与不洁之物接触而有的玷污（见利十一～十二、十五；民十九），不过其最终目标乃在内心得洁净，脱离罪恶（见诗五十一7 ；结三十六25 ；来一3 ，九14） 。这是必须的，因为神全然恨恶邪恶，在此特别用隐喻手法提及祂的眼目，这眼目不喜爱邪僻与奸恶（诗五4～5） 。在此所用的动词（看和宽容，和合本皆作“看”）和第二个受词（奸恶），是从第3节的第一首哀歌诗引用的。先知对圣洁之神的信仰，因为耶和华拣选巴比伦人作为刑罚的器皿而受到挑战。这使哈巴谷再次问“为何”（参一3） 。 他在道德上的问题，在第13b ～17节有详细叙述。一般都接受背逆者（JB、NIV，参∶思高作“背信的人”；NEB 作“恶人”；和合本作“行诡诈的”）就是那位破坏与神或与人之间关系的。他在此与恶人（见一4） 平行，他们如贪婪的动物般吞灭（参∶出七12 ，拿一17） 犹大国；犹大国虽然得罪神，却仍然比神所用来刑罚他们的那些人更公义（参一4） 。“恶人”这词所指涉的，已经从以色列不忠的人转到巴比伦人身上（见48页）。叫哈巴谷惊讶的是∶在这新的、不公义的事件转变上，神竟然静默不语（参∶创三十四5 ；斯七4 ；诗五十21 ；赛四十二14） 按着哈巴谷所理解之神的属性，祂应该会做一些事来矫正它们。 14 ～15c.依照这里所用的意象，神不仅容许恶事临到义人身上（13节），祂似乎还主动地为这件事作准备。神使人类（包括犹大在内）在其整体受造物中如鱼和“爬物”一样；这些都是神在创造人类之前所造的（参∶创一26、28） 。它们不仅没有来自同类的管辖者（参∶箴六7 ，三十27） ，反倒是在其他受造之物即人类的管辖之下（参∶创九2 ；诗八6～8） 。 鱼的类比是用在巴比伦人如何对待犹大上，他们强暴地用钩（参∶伯四十一1 ；赛十九8 ；摩四2） 和网（参∶传七26 ；结三十二3 ；弥七2） 把他们“拉出来”（吕译、RSV；参∶箴二十一7） ，用拉网（参∶诗一四一10 ；赛十九8 ，五十一20） 聚集他们（一9） ；这些都象征审判和征服；这种类比不仅出现在旧约圣经中，在古代近东文献也很常见，曾有些记载描写打败的俘虏如何被放在网内65 。将战败的俘虏从他们的环境、土生土长的地方带走，迁移或移居到一个陌生的地区，这种习俗在亚述人和巴比伦人中很常见（见王下十七5～6 、24，二十四12～16 ，二十五11～12 、18～21）。将他们带离自己的家乡，可以熄灭残余的背叛之火，因为一个人总是比较不愿意为着解放一个不属自己的家园而战斗！ 15d ～16.巴比伦因为能够剥削犹大人像鱼一样，就欢喜快乐。这种反应通常都是因为神和祂的作为（参三18 ；诗九14 ，三十二11） ，但也不是绝无例外的。在此，巴比伦的骄傲（一7、11） 使他沾沾自喜。他将自己的网（15节）神化，向它献祭、烧香，这也是它沾沾自喜和自傲自大的部分表现。这里所用的这两个特殊形式的动词，通常都是用来描写对虚假之偶像的敬拜（如∶王上十一8 ，十二32 ；诗一零六38 ；何十一2 献祭；耶四十四23 ；摩四5） ，但也不是绝对如此（如∶王上八5 ；代下三十22 献祭；撒上二16 脂油）。这两个动词连在一起用时，几乎每次都出现在被定罪的格式语中，必定牵涉到异教崇拜（参∶王下十二3 ，十四4 ；代下二十八4 ；何四13 ，十一2） 。所以，哈巴谷只藉选用的字汇，就把巴比伦人的行为定了罪。巴比伦把肥美的分（原文字义“肥沃、丰富”；RSV、NIV、JB 作“奢华”；参∶创四十九20 ；赛三十23） 和富裕的食物（参 RSV、NEB；字义也是“肥沃”，参吕译“肥甘”；创四十一2 ；士三17 ；“食物”是接续一8） 归因于这些网，而不是耶和华。 17. 一章13节 的质问在此扼要重述66 ∶他（巴比伦这个国家或她的国王）仍要继续倒空网罗67 （见15～16节），仍要因他压迫人而繁荣。他继续要作的究竟是什么，不是很清楚，从文法上来说，它应该是指紧跟着的动词杀戮（参 AV、JB 通注），但是从一细微的经文修正，可以看作是重复或误抄，导致它变成用来修饰倒空网罗的副词（1QpHab、 BHS 、RSV、JB、NIV）。这样，紧跟着提起无怜悯的、毫不顾惜的屠杀（AV、JB），就是摘要叙述巴比伦的作风；这种文学技巧，先前已出现在捕鱼的意象中。
64 拉比传统视此动词为文士修改的范例，文士将之改为不可思议的“你必要死”（见 IDBS , pp. 263～264）。没有抄本证据显示有这种改变，而其论据也没有说服力。
65 见 Pritchard, Ancient Near East , 1, illustration 121；及 O. Kell, The Symbolism of the Biblical World （Seabury, 1978）, p. 90.
66 1QpHab 在此读作一个宣称，而不是一个质问，其他的版本亦同；故两种读法在经文上都有可能。但马索拉经文逻辑地引入二章1节 ，等候一个回应。
67 1QpHab 读作“拔刀出鞘”（NEB、吕译），是因为文士一个很细微的误读。
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哈一1 】「先知哈巴谷所得的默示。」
这节概括地说明先知的豫言是哈巴谷从神的启示所领受的。中译词「默示」事实上有两个字来说明，一个是「负担」，原意为「举起」。将负担举起来，表达出来，这是神的启示，是神给予的信息，向当代传出来，不但是及时的，也是切合历代的需要（Timely and Timeless ）。另一个是异象，原意为「看见」，先知有先见之明，看见神给予他的启示，成为当代需要的信息。所以「默示」为先知的用字，指从息。
—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“默示”：神常藉异象将祂的旨意启示给人，有警告也有祝福。此字原文虽有“负担”的意思，但先知主要的责任是宣告神的吩咐。
“默示”，或宣判，意味是一个不吉祥的宣告（鸿一1） 。
「默示」
：原文有「重担」的意思。
默示（massa' ）。KJV版为“主要内容”。就是“言论”（赛13:1） 。
先知。在其他的小先知中，只有哈该和撒迦利亚自称为“先知”。
●「默示」：原文有「重担」的意思。
【哈一2 】「他说：耶和华啊！我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。」
「呼求」在文法中是加重语气的（Piel perfect: Intensive ），可译为急切地呼求。但是「应允」是未完成式（imperfect ），是继续的动作。所以这句话可以这样直译：「我曾急切地呼求你，你一直不应允……」这样就将先知紧张的心情表达出来。「我因强暴哀求你，你还不拯救。」这里的「哀求」是未完成式，可译为继续不断地哀求。先知因强暴哀求，这强暴是指外患的侵略，尤其是迦勒底人的抢掠杀害（6节 ），他们的暴行使犹大的以色列人受扰不安，受害甚苦，难以忍受。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“强暴“：不公道的行为。哈巴谷说预言的时候正值约雅敬王在位（主前609～597年 ），朝中贪赃枉法，君王行耶和华看为恶的事（王下二十三37） ；国中拜偶像之风盛行，民不聊生。
「呼求」：原文指「求助」。
「哀求」：指呼叫求助。
「强暴」：此词于旧约中频频出现，特别指不正义的侵略罪行。
要到几时呢？。先知为同胞的罪恶及其必然后果深为悲哀。从他所说的话来看，他向神倾诉自己的困惑似乎已有一段时间了，神却“不应允”，好象没有去制止犹大的罪孽。哈巴谷还暗示自己比神更在乎公正。
强暴（chamas ）。泛指“伤害”。不一定是身体方面的。
●「呼求」：原文指「求助」的意思。
●「哀求」：指「呼叫求助」。
●「强暴」：在旧约中特别指不正义的侵略罪行。
2～4本节至 二20 为先知与神之间的对话。这三节是先知提出的问题，与约伯和亚萨（诗七十三篇 ）一样：为甚么恶人兴旺不受惩罚？为甚么不听义人的呼求？“默示“在本书为神对先知问题的答复。不过哈巴谷所关心的还不是个人的公道，而是国与国的公理。
2～4哈巴谷感到困惑，因为当时的邪恶是那么猖獗，他希望知道神为何不作出行动去加以制止。
2-4 先知的第一个问题：先知质问神为何容许犹大长期处于不义之中。
●2~4约雅敬王行恶的事情记载于王下 23:36-37 ）
【哈一2~4 耶和华有公义吗？】
这是先知的呼喊，充满着迷惘和困惑。他看见峻严的现实，外患的现状，心中感到极端的失望。他不能明白为甚么神不加干豫，祂的公义在那里呢？他敢直接向神埋怨，诚实地来质问神，因为他的信心正被挑战，受着严重的考验。神是公义的，祂万不以有罪为无罪。祂有报应的公义，罚恶赏善。但是事实不是这样，而且适得其反。神不但漠视罪恶，甚至故意纵容，这是令人费解的。先知看见苦难的原因，罪孽导致一切的困苦。神若以公义处置，一切问题就迎刃而解。但是神没有行动，要到几时呢？
一、等到人们看见自己的罪孽而悔改；
二、等到罪孽自趋灭亡的地步；
三、等到罪恶的绊脚石除去；
四、等到信心更坚定；
五、等到神实现祂的应许。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
【哈一2～4 陈诉社会不公】哈巴谷虽然对主前第七世纪末的犹大国民发言，他对社会不公的陈述与阿摩司在主前第八世纪对北国以色列的指陈非常相似。两位先知都痛责当时领袖的纵情与腐败（书二6～8 ，讨论主前第八世纪经济与社会阶层的改变 第1068页 以及五章12节 司法制度腐败的注释 ）。指责社会不公是埃及智慧文学的典型内容，作者对国家领袖的要求非常高，并且认为揭发高层的腐败关乎文化的存亡绝续。因此在埃及中王国时期（主前2050～1800年 ）有一本着作《自杀论辩》，揭发在第一中期（主前2258～2050年 ）几乎摧毁埃及社会的严重问题。作者要求自杀解脱，因为「人人都是贼」、「人心贪婪」、「对罪行无动于衷」。在此动荡时期，《善辩之农夫的故事》一书讲到埃及官员需要检查那些法界人士，因他们竟然「认可抢劫」或是「容许腐化」。作者呼吁法官不要接受贿赂，或是姑息造假。在古代近东，公义是社会的重要质素。国王的责任就是维持公义。况且以色列人有盟约在身，更是要在个人、在国家尽力持守正义。
──《旧约圣经背景注释》
【哈一3 】「你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？毁灭和强暴在我面前，又起了争端和相斗的事。」
一连串的问题，不能明白神为甚么纵容罪恶。罪孽是普遍的现象，由于罪孽而产生奸恶。奸恶原意为艰难困苦，是人性歪曲而促使的。这里是谁看见这些罪恶？是「我」还是「你」。如果是后者，应这样翻译：你为何看见罪孽？你为何看着奸恶？这就符合第十三节的语调：你眼目不看：你为何看着不理呢？如果是前者「我」，是神使「我」看见，那是叙利亚与亚兰文译本的语调。根据希伯来原文，上一句神使我看，下一句神自己看，中译词是正确的。神亲自看见，甚至促使我看见，仍旧置之不理。「毁灭」也指压迫、欺压，这与强暴相连，有诗译为劬劳或艰苦，这是罪孽的毒害（诗七15 ，十7 ，五十五11 ，九十10 ，赛十1 ，五十九4） 。「又起了」也是未完成式，不断发生争端和相斗的事。由于罪恶，必有斗争的事发生，罪恶也制造矛盾，制造斗争，越有混乱，越可混水摸鱼，渔翁得利。这是罪恶的手段，不法的社会必有的现象。
—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“不理”：先知看来好象神任由罪孽、奸恶横行，不予干涉。
“争端和相斗”是犹太人中间的争斗，而不是与仇敌的争斗。留意先知对罪的极端敏感。
「为何...... 不理」
：先知不明白为何圣洁的神竟容许选民处于罪中而无动于中（民23:21） 。
「争端和相斗」：大概是指犹太贵族压逼平民所引起的斗争。
毁灭（shod ）。“暴力”或“摧毁”，通常指劫掠所造成的毁灭。
强暴。见2节注释。七十士译本第3节的后半句为“审判已向我施行，审判者得到了报偿。”
【哈一4 】「因此律法放松，公理也不显明；恶人围困义人，所以公理显然颠倒。」
这里的「律法」不一定指五经中成文的「律法」，实在指公理，公义、公正、公理都具有同样的涵义。公正的事已经失去力量，「放松」原意为「冻结」、「衰微」，失去活力，没有甚么作用与功效。完全呈瘫痪的现象。公理也不能伸张，裹足不前，无法向前。公理已经歪曲，不能成为正直的行动。恶人围困义人，「围困」是一种机械，如捕鸟的网罗一般，使义人上当，动弹不得。七十士希腊文译本作「征服」、「制服」，义人完全受制于恶人。公理不但是颠倒，甚至调转方向，背道而驰，走入歧途。
—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“律法放松”：法律形同虚设。“公理”指社会正义。
「放松」
：原文有「无效」之意。
「显明」：即「得胜」。
律法（torah ）。见申31:9 ；箴3:1 注释。
放松（pug ）。“变得麻木”。先知把犹大居民对神律法的麻木归咎于神没有阻止这种罪行。七十士译本为“失效”。但最近发现的死海古卷中《哈巴谷书注释》所引用的希伯来经文，证明了马所拉文本的正确性。
颠倒。指四面围困（诗22:12-13） 。结果义人受到恶人的攻击。“公理”被颠倒了。
公理。或“正义”。
●「放松」：原文有「无效」的意思。
●「显明」：即「得胜」。
【哈一5 】「耶和华说：你们要向列国中观看，大大惊奇；因为在你们的时候，我行一件事，虽有人告诉你们，你们总是不信。」
「你们要观看」，这是耶和华的命令，不是对个人，而是对群体，对以色列民族，属神的子民。他们必须有眼光，看国际情势，明白神在历史中的作为。「观看」是一种深刻的观察，有深入的认识，看明列国中罪恶的猖狂。「列国」在七十士译本，译为轻慢者，列国的人是叛逆神，亵慢耶和华的（二5） 。「大大惊奇」应该感到惊奇，用两个命令词，表明加强的语气，大大惊奇，惊奇而又惊奇。看到那种情形，似乎比想象的还要差，更加不堪设想，所以必然惊奇不已的。「我行一件事」──文法的结构带出继续的行动（分词Qal active Participle: Progressive idea ）。神正在控制一切的事。神的事必出于祂超越的心意，极大的能力，有效的实行，奇特的情况，以致人不能相信，不愿接受，甚至感到可怕。这是需要有信心来体验，以忍耐来等候的。
—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕神宣告祂奇妙的作为。
「你们」
：指先知及神的百姓。
「你们的时候」：指先知在生的日子。
向列国中。神开始答复先知的倾诉。他让哈巴谷从周围各国中寻找神将用来惩罚祂子民罪孽的国家。七十士译本为：“你们这轻慢的人要观看、要惊奇、要灭亡。”保罗在徒13:41 中引用了这句话。
大大惊奇。当神的惩罚突然临到时，将使人极为恐惧。
在你们的时候。哈巴谷既然问神“要到几时呢？”神向他保证，祂的忿怒将在他们这个时代临到。
总是不信。暗示将要来临之惩罚的严厉性。
5～11本段为神对先知所提问题的第一次回答。神要用“残忍暴躁”的迦勒底人来刑罚犹大。
5～11神的回答是，祂正在派遣巴比伦人来惩罚犹大。
5-11 神首次的答复：要藉迦勒底人惩罚犹大。
【哈一5~11 罪恶变本加厉！】这是耶和华首次的答复，不仅没有解释与理论，也没有安慰与保证。祂却要先知面对峻严的现实，来接受不可避免的事。情况好似每况愈下，罪恶却变本加厉。更坏的甚至最差的还在前面，将要发生（The worst is yet to be ）。耶和华所行的一件事，就是兴起迦勒底人，容许他们有侵略的暴行。神在这里答复先知，使先知明白历史的意义。历史是神的启示，启示祂的公义。神甚至利用历史的因素，来成就祂的目的。那些行恶者以为他们自己的能力有这样巨大的功效。其实神若不允许，他们是无能为力的。神不过利用他们的武力，来管教属祂的子民，审判必须从神的家起首。但是外邦竟然迷信武力，竟然不怕公义的神，是他们自趋灭亡之途。神的权能统管万有，祂是历史的主。以色列人受管教，是历史的因果。神是轻慢不得的，人种的是甚么，收的也是甚么。外邦人得逞，不是他们的成功，是以色列的失败而导致的。这是神要先知面对的现实。现实是峻严的、残酷的。信心并不使人逃避，而是面对。这是先知意识中难以忍受的。但是从这现实（Prophetic Realism ），他要看见神的权能及作为。只是这样的体认，是十分艰苦的过程。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
【哈一6 】「我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。」
迦勒底人是残忍暴躁之民，是十分凶猛与暴虐的，行动强暴而急速，「残忍」与「暴躁」两个字发音也很相似，他们凶暴的行为，表现在战争之中。他们横行各地（赛八8） ，以掠夺的暴行为能事。占据别人的地方，统制列国，是凶暴侵略的行为，对于犹大更是无限的威胁，使以色列惊惧不已。
〔暂编注解〕“迦勒底人”：看“迦勒底与巴比伦”条。此处指新巴比伦帝国。“占据那不属自己的住处”：即攻掠他国的土地。此事为神后来降祸巴比伦的一个原因（二6～8） 。
“迦勒底人”。一群在巴比伦帝国最有势力的闪族人。
「迦勒底人」：是亚伯拉罕的兄弟鹤拿之子基薛的子孙。（创22:20-22） 后来在拿布巴拉萨（主前六二五至六○五年 ）领导之下强盛起来，建立新巴比伦帝国。
迦勒底人（Kasdim ）。见但1:4 注释。神将“兴起”巴比伦作为祂的惩罚的工具，实施祂的旨意。
暴躁（nimhar ）。“急迫地”。这里预言巴比伦人征战动作的迅速，在但以理的预言中用“鹰的翅膀”来比喻（但7:4） 。
●「迦勒底人」：由拿布巴拉萨领导下强盛起来的新巴比伦帝国。
【哈一6 年代小注】
如果哈巴谷的预言会令人惊奇、不可置信（一5） ，那么一定是在巴比伦狂扫列国之前发出的。因此，本书的写作日期一定是在主前六○五年迦基米施战役之前；不然，哈巴谷预言雅巍「兴起巴比伦」就是后见之明了。巴比伦人只有在主前六○五年之后才对犹大构成重大威胁，而到了五九七年已经拿下耶路撒冷，且以当时的国王约雅斤为人质（王下二十四10～14） 。巴比伦于主前六二五年成为独立国家，六二○年开始扩张版图。不过我们不可能针对哈巴谷的预言算出精确的日期。
──《旧约圣经背景注释》
【哈一6 巴比伦人（迦勒底人 ）】
迦勒底人于主前第九世纪第一次出现于美索不达米亚文献。族群上而言，他们属于南巴比伦的亚兰部族，但是却有自身特有的部族结构。亚述帝国衰微之际，迦勒底领袖（包括拿布波拉撒与尼布甲尼撒 ）于主前六二五年之后渐渐获得独立，建立了新巴比伦王朝。尼布甲尼撒于六○五年继承了强大的帝国，成为巴比伦最出名的君王，他重建巴比伦城，稳固了巴比伦在近东的操控权，甚至还攻打埃及，但是未能成功。他的长期统治一直到五六二年，接下来短短六年间，有三个国王轮番继位。拿波尼度王朝的末代国王，在尼布甲尼撒时代显然已位居要津，于主前五三九年巴比伦被古列大帝统治的玛代波斯攻陷才告终结。
──《旧约圣经背景注释》
【哈一6~11 迦勒底人为何地方何等人？】
答：1考迦勒底Chaldees一名，意系星卜者（创十一28 ，但一4） ，希伯来之古名又称卡斯丁Kasdim。就狭意而言，是指巴比伦之南部。就广义而论，乃指巴比伦之全境。巴比伦Baby-lon意系混乱，其隐名又称示沙克Sheshach,意系出于女神沙克，（耶二十五26 ，五一41） 。巴比伦城为巴比伦帝国之京都，位于世界人类之摇篮地带，近伊甸园区域，绕巴别塔之故址而建成。原为示拿地，始自古代伟人宁录所奠之根基（创十8～10 ，十一1～9 ，参二十一题 ）。纪元前二十世纪时，暗非拉Amraphel（意看守假神的 ）作示拿王时（创十四1 ，即考古家所谓罕母拉比Hammurabi ）,开始统制巴比伦国。至尼布甲尼撒为王时期，（主前606—561 ），极为繁荣强盛。巴比伦城乃成为古代最伟大豪华之都城。
2 据古代历史家之记载，巴比伦城墙长共60里，为四方城，每面15里，高300尺，厚80尺，甚深35尺。城墙之外有深而阔之护城濠，城墙上有250个堡垒及警卫室，城门100个，各城门街头宽广，在城内作十字形。伯拉大河贯穿城中，将全城分为东西部，东部有王宫及空中花园，和彼勒玛督Bel-Mardu祂神庙。西部则有王宫及尼波Neda神庙（参150题 ）。题起空中花园，乃尼布甲尼撒王为其玛代王后所筑，建于圆层相迭拱形建筑物之上。每层有一广台，方400尺，花草布满其上，顶端有贮水池，园内有游乐室。此花园建成于但以理为总理时，（但二48） ，为古代七大奇观之一。如此华丽威荣，固若金汤，强大帝国之城，终因罪恶满盈，被神咒诅而成为荒邱（耶五十～五一 ）。这个巴比伦帝国仅在70年时间，最后亡于玛代波斯矣。（耶二十五12 ，但五28～31） 。
3 由上述情形可知迦勒底就是指巴比伦而言。先知哈巴谷描写迦勒底的特性，用三种动物作比喻，形容他们像豹，豺狼，与飞鹰那样的迅速凶猛强暴（哈一8） 。使犹大人如同海中的鱼，任凭他们捕获与宰割（哈一14-15） 。先知在第二章中控诉与宣告迦勒底人的罪行，是骄傲狂纵，贪财不义，杀人流血，醉酒羞辱，崇拜偶像等这五大祸害（二4～20） 。当时神命先知将此信息明明写在版上，使人易读。因此让人知道神对迦特底人的刑罚，指日快要应验了，（二2-3） 。这样的灾祸信息，却是神给犹太人带来拯救而得胜利复兴的盼望。（三2～19） 。
——李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
【哈一7 】「他威武可畏，判断和势力都任意发出。」
迦勒底人十分骄妄，自以为威武非凡，令人惊怕。他们是自高自大的，心不正直（二4） 。他们不尊重耶和华，以自己的狂妄为「判断」，「律法」。他们以强权为公理（Might is right ），所以无法无天，任意妄行，因为他们心中没有神。
—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“判断和势力，都任意发出”：指心目中没有神，把法律抓在自己手里，只求本身得荣耀，不理他人死活。
“判断和势力都任意发出”。巴比伦人本身就是自己的律法。
「判断...... 发出」
：原文作「他的公平由他而出（即他的律法就是自己 ），他要发扬自己的尊荣。」
迦勒底人十分强大和自信，除了自己的势力以外不承认任何势力。他们把自己的成就都归功于自己的能力（但4:28-30） 。
●「判断和势力都任意发出」：可翻译为他的公平由他而出（他的律法就是他自己 ），他要发扬自己的尊荣。
【哈一8 】「他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来；他们飞跑如鹰抓食，」
迦勒底人有马兵，是在当时最驰名的。反观犹大，他们从来没有这样的军备。他们没有马兵战车，无法在平原作战，他们只能在山区防守，正规的战争是无法应付的。他的马比豹更快，在作战中，马的威势足使对方难以应战。从速度看，十分敏捷。从凶暴看，比晚上的豺狼更猛，因为狼专在晚间攻击羊群及家畜，迦勒底人也这样危害各地的人。「马兵」在七十士译本没有提及，而前后也与上下文不甚连贯，因为这里只以动物为喻，没有提出军队或人群。但是上句提到马，所以下句有马兵，不算离题。「踊跃争先」原意为散开、洋溢，表明十分嚣张的样子。这动词不是常用的，却十分活泼地描写出来。他们敏捷快速的暴行，好像鹰鸟抓食一样，真是迅雷不及掩耳。
—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“晚上的豺狼”。饿极的，因为他们全日都找不到猎物（创四九27 ，耶五6 ，番三3） 。
豹。豹以快速捕食而著称（但7:6） 。
晚上的豺狼。它们在夜间捕食时是非常凶猛（耶5:6 ，番3:3） 。
踊跃争先。七十士译本为“骑马出发”，意思是“前去征服”，与上下文较为吻合。
鹰（nesher ）。摩西曾预言，如果以色列离开神，就会有一个骑马如鹰飞来的民族来惩罚他们的罪孽（申28:47-50） 。
【哈一8 巴比伦的武士】
从此处形容武士行动迅速来看，应该是指持枪的骑兵，而不是骑马的射手。亚述王西拿基立在尼尼微的宫殿，有浮雕刻画这些骑兵能翻山越岭，突然出现于村中威吓居民。在平原打仗的时候，战车行伍担任射手与骑马作战的角色，是第一线的火力，步兵则尾随其后。骑马的射手或矛枪手，成双出战，以彼此保护。他们也位居军队两侧，以防敌军从后偷袭，或是阻止敌军逃跑。
──《旧约圣经背景注释》
【哈一9 】「都为行强暴而来，定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。」
他们每个人都是行强暴的，都是具有同样凶暴的性格，没有一个是例外的。上节「他」似为单数，此处仍是单数，但有一个字指「他所有的」（his all ），指每个人（赛一23 ，「他们各人都……」 ）。「定住脸面向前」，「向前」大概是向东，这是拉丁通俗文的译词。译为「东风」，是死海古卷在第一个所存古卷的解法。所以耶路撒冷译本（Jerusalem Bible ）：「他们的脸面炽热如东风。」在新英语译本（New English Bible ）译作「许多脸面好似洋海波涛滚滚」是活泼的想象，却过分意译。主要的涵义指他们如风一般的急速。他们来得突然而迅速，如一阵东风吹来，吹在海岸边，将沙都吹起来。以被掳的人之多喻为尘沙，可参阅何西阿书第一章十节 。那些人是那么无助，好似风中被吹动的砂石。
—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“定住脸面向前”一语原文意思不明，有的译文作“他们的大队象沙漠的风凌锐推进”。
「定住脸面向前」
：原文意思不详，或译作「他们联群结队如东风（即旱风 ）前进」。
为行强暴。指前面所提到犹大的罪（见2节注释 ）。现在由迦勒底人来惩罚犹大。
定住脸（megammath ）。该词含意不明，《旧约》中仅出现在这里，因此该节有好几种译法。
向前见耶4:11 ；18:17注释。KJV版为“东风”。也可译为“朝东”。
如沙土。。指俘虏和掠物极多。这与上述可怕的东风席卷一切的比喻十分吻合。
●「定住脸面向前」：原文意思不详，或可译作「他们联群结队，如东风前进」。
【哈一10 】「他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。」
他们的狂妄目空一切，看君王与军事首领都是无能的抵御者，将他们当做笑柄。他们所有的保障及防御工事都是十分脆弱，不堪一击，毫无功用。这些强暴者用土堆筑成营垒，使士兵们跳跃地前进，走近城墙来攻取。迦勒底人在围城攻取的战略是十分驰名的（结二十一22 ，二十六8） 。他们可以这样巧妙地取胜。
—— 唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕巴比伦处理征服地人民的方法，与亚述如出一辙。把百姓掳往垦荒。“筑垒”为巴比伦人攻城用的一种方法。
“筑垒”。指筑起土墩来围城或攀爬城墙的常见军事行动。
「讥诮...... 首领」：迦勒底人习惯把俘掳了的首领置于笼内，展示人前，有时甚至剜掉双目（耶39:5-7） 。
「筑垒」：迦勒底人围攻敌城时，往往在城墙外堆积泥土，筑成土垒，以便攻取。
讥诮。巴比伦人骄傲自大（见第7节注释 ），鄙视和嘲笑外国的君王。
筑垒。指筑垒攻城（撒下20:15） 。七十士译本为“筑土堆”。
【哈一10 土垒】
（吕译 ）围城战争使用土垒，请参下列注释：以赛亚书二十九2 ；耶利米书三十二24 ，三十三4 。
──《旧约圣经背景注释》
【哈一11 】「他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。」
「他」仍指那些侵略者，迷信武力，完全倚靠他们自己的力量，既然他们百战百胜，自然更加自信，狂妄起来，到处横行，没有道德的观念，也没有宗教的意识，自以为万能常胜，更肆意作恶。再以迅速来描写，并以风为表征。如果将第九节「向前」译为东风，更加是前后一贯。但是「风」也可指精神方面，尤其叙利亚译词为「他的心灵」。因此有人将整句话译为：「于是我的心灵沉重……在我的神面前埋怨。」因为希腊文译「神」字加上「我的」，似乎十分离题。这里是耶和华的言词，描述外邦人穷兵黩武的活动。他们是有罪的人，他们的罪恶也是自己可以意识的，耶和华当然憎恶他们，但是容许他们，成为管教犹大的以色列人之方法。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕巴比伦人以自己的军事力量自豪，视暴力为神。
他们的势力就是他们的“神”。
迦勒底人崇拜自己的力量。
扫过。意思是在地上推进，骄傲地越过一切界限。
显为有罪。巴比伦人把他们的成就归功于自己的力量和本领，把他们的能力归功于他们的神（见第7节注释 ），所以得罪了神。先知暗示被神用来惩罚犹大的民族，也会因自己的罪遭到惩罚。
【哈一12 】「耶和华─我的神，我的圣者啊，你不是从亘古而有吗？我们必不致死。耶和华啊，你派定他为要刑罚人；盘石啊，你设立他为要惩治人。」
先知称耶和华为「我的神，我的圣者」，耶和华不只是以色列的神，更是他个人的神。显然地先知强调他个人的信仰。耶和华是以色列的圣者，这是先知以赛亚特别强调的。这里表明神是分别为圣的，祂将以色列民分别为圣，将信者特别分别出来，归祂自己。神没有将以色列人与外邦人混为一谈，祂对待他们，必有恩慈的心意。从这个信仰的观念看神的永恒，神必保守属祂的人，我们必不致死。
「耶和华啊！你派定他为要刑罚人；盘石啊！你设立他为要惩治人。」这两句话一方面表明他的认识，另一方面也显示他的意愿。「盘石」是与神同义，在申命记第三十二章一 连提及六次，也可参阅诗第十八篇二、三十一节 ，，，第九十五篇一节 ；以及以赛亚书第三十章二十九节 。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“我们必不至死”：哈巴谷相信神是公义的，必看顾义人。“派定”：先知对神信任，肯定神有权“派定”、“设立”迦勒底人来惩罚犹大。
先知肯定他对神的信心，相信神借着迦勒底人的手审判犹大。
「我们必不致死」：犹太法典中有修改为「你（神 ）必不致死」。
「盘石」：耶和华是以色列民的盘石、避难所（申32:4-） 。
你不是。哈巴谷代表同胞向神呼吁实行怜悯，使他们不致灭亡（12-17 ）。先知是视线超越眼前的困境，坚信“我们必不至死”。
刑罚。这里指惩罚。
盘石（sur ）。见申32:31 ；撒下22:3 ,47。KJV版为“大能的神”。这个称呼强调神是祂子民的可靠支持。死海古卷《哈巴谷注释》的引文亦为“盘石啊！”
◎「我们必不致死」：先知认定耶和华与亚伯拉罕立过约，神既是信实的，必不让以色列人面临灭族的事。
12～17先知不明白何以神要用更恶的人来刑罚犹大，因此提出第二个问题。
12-17 哈巴谷的第二个问题：神为何让恶人惩罚比他公义的人？
◎12~17此段先描述神的本质，再质疑神的行事为何违反其本性？
【哈一12 盘石】
将神比作盘石，是突显神的保佑与护庇。大石头可以遮阳，多石地区常常有石洞可供藏身之用。不过这个隐喻在埃及与美索不达米亚这些广含冲积平原的河流文化区并不常见（见诗注释附文 有关隐喻的附论 ）。不过，盘石也可能不仅是个隐喻，因为出现的位置正是神的名字出现的位置。例如：以利亚的意思是「耶和华是我的神」；以此类推，民数记一5 有个名字以利蓿，意思应该是「蓿」（盘石 ）是我的神。在亚摩利与亚兰人的名字，盘石也出现于神的名字出现的位置。
──《旧约圣经背景注释》
【哈一12~17 神是圣洁永恒吗？】现在先知第二次再发问，因为神的答复显然使他更加困惑。犹大的以色列人虽然犯罪，总不能让外邦人来惩罚，因为外邦人更多罪行，而以色列人究竟是神的子民。但是神的性格仍不能使先知与现实的情况符合。神的公义是刑罚罪恶的，神的圣洁是不容污秽的，神的永恒必施行报应的。我们必不致死，因为耶和华是永活的主，祂是永在的神。所以属祂的子民必不会被灭绝。——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
【哈一13 】「你眼目清洁，不看邪僻，不看奸恶；行诡诈的，你为何看着不理呢？恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？」
邪僻仍是与罪恶同义，奸恶是歪曲真道而偏邪。诡诈不只对人，也是对神那种叛逆（何五7） 。这也是先知以赛亚最憎恶的事（二十一2 ，二十四16 ，三十三1） 。恶人在此处必指迦勒底人，他们想吞灭比自己公义的犹大人。当然犹大人也犯了罪，但他们究竟有耶和华为他们的神，他们在失败中如肯回转，还有蒙救赎的可能，更何况他们比迦勒底人公义，尚有神的启示，以律法为准绳来度量他们的过错。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕神有权作祂认为对的事，但先知不明白何以既圣洁又公义的神要让迦勒底人来“吞灭比自己公义的”犹大。
为何神容许“行诡诈的”巴比伦人惩罚比她“公义”的犹大呢？
「恶人」
：指迦勒底人。
眼目清洁。纯洁的神不能容忍罪恶（诗5:4-6） ，而且所行的无不公义（诗145:17） 。神允许迦勒底人“吞灭比自己公义的”，让先知感到困惑。他们拜偶像，至少哈巴谷看来，要比犹大坏得多。那么为什么公义的神会用他们来惩罚犹大呢？
比他。即比“邪僻”的人。
13-17先知抱怨神让比犹大更不义的恶人来刑罚他们。
【哈一14 】「你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？」
耶和华公义的主，怎可容让侵略者任意妄为呢？人们好似海中的鱼，毫无保护，也无法自救，轻易地被网住，供宰杀与肉食。爬物也是没有防御与抗拒的力量，这些低等动物是无助的，没有管辖，是没有保护的，任意被捕捉与杀害。这里侵略者被描写为渔夫。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕「管辖」
：指保护他们的统领。
「爬物」：指海里的生物（创1:21） 。
如海中的鱼。义人在恶人的压迫常常沉默无奈，就像鱼在渔夫的网中。
爬物。见诗104:25 。
没有管辖。死海古卷《哈巴谷书注释》的引文为“如所管辖的爬物（创1:26） 。
14～15作者将百姓比喻为“鱼”，迦勒底大军如“网”，百姓只有给捕入网中的份。“他”指迦勒底人。
14～17迦勒底人会对待希伯来人象鱼一样，使用各种方法来捕捉他们。他们会膜拜战争的兵器（16节 ）。“倒空网罗”（17节 ）。即吃尽他们的猎物，并继续捕捉其它。哈巴谷在这里向神发出三个问题：（1 ）祂会否宽容巴比伦的罪（13节 ）？（2 ）祂会否容让犹大像鱼一样被捕捉（14～16节 ）？（3 ）祂会否永远保持沉默（17节 ）？
14-17迦勒底人侵害他国，好像渔人捕鱼，任意捕捉宰杀。
【哈一15 】「他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们；因此，他欢喜快乐，」
迦勒底人是战争贩子，以武力来掠取，他的战略变化多端，杀人的武器精锐，可多方获取战利品，不只是财物，更是战俘，供他们宰杀、侮辱与奴役。他们疯狂的行为是出于十分病态的心理，他们将人好似鱼一样整网打尽，就聚在一起，来欣赏他的捕获物。他所要的不是少数的，而是大量的，以这样的捕获为满足。他虐待战俘正如渔夫用钩、网等的器具（耶十六16） 。他为犯罪而欢欣，可能还表达在迷信的事上，下节就有说明。他实在尽亵渎真神为能事。这是先知无法忍受的，但是这样的事实却摆在他面前，是他无法不接受的现实。他不得不继续地正视。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕「勾」、「网」、「拉网」：代表迦勒底人用以击败敌人的军事力量。
他。指恶人（见第13节注释 ）。
用钩钩住。先知描述巴比伦人征服列国。鱼具代表迦勒底的军队。但这个比喻也可以指一切恶人的行为。
【哈一15～16 捕鱼工具】
至少在皇家艺术与铭文中，捕鱼是用筐子，而不是钩子（结十二13 ，摩四2） 。想当然，上述记载的重点在于政治，形容有能力的领袖就像捕鱼捕鸟一样，能诱使敌军自投罗网（何五1） 。
──《旧约圣经背景注释》
【哈一16 】「就向网献祭，向网烧香，因他由此得肥美的分和富裕的食物。」
网表征着武力与战争，他迷信的举动，以为这罪恶是可行的。战争带给他们是权势、威武与财富。他们靠掳掠而致富，这当然是不义之财，是强盗的行为。但是他们因此有穷奢极侈的物质生活，暴饮暴食，来满足他们贪婪的身心。向网膜拜，无历史的考据。外邦人有这样的举动，就是将剑或武器放在神庙内，供在神像前，可以敬拜。所以这里的网必指战争的武器。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕“网”代表敌人的军事力量，敌人把暴力当作神。所以向之献祭、烧香，把战胜的功劳归诸武力。
比喻迦勒底人不承认真神，而把胜利归功于自己的本事（哈1:7 ，赛10:12-13） 。
【哈一17 】「他岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢？」
侵略者的掳掠是贪得无厌的行动，而且是不加顾惜的，那是泯灭人性的作法。上一句是渔夫的动作，下一句是猎人的动作，这样惨无人道的罪行，怎能见容于公义的神。他们的罪恶是必然受刑罚的，他们的罪行，是自行杀灭的途径。
——唐佑之《天道圣经注释─哈巴谷书》
〔暂编注解〕哈巴谷问神：究竟容忍国际上逞凶行恶的国家到甚么时候？
先知问恶人放肆杀戮要达多久。
他。见13，15节注释。
倒空。先知询问会不会让迦勒底人继续取胜，“倒空网罗”，再装满战争的掠物。死海古卷《哈巴谷书注释》所引用的17节为：“他将拔剑，继续毫不顾惜地击杀列国
【哈一1~2 神为何默然不语】先知哈巴谷看见国中有可怕的大事：罪恶充盈、有强暴、有奸恶；违背神的律法典章和祂的公义，因此得不到耶和华的喜悦。先知呼求神，但祂久久不答复。神似乎不答复他，神在那个环境中不作甚么事。同样，这种情形也会发生在我们的生活中，因此在这种情况之下，就有人问神：为何准许这件事发生？为何准许新派神学兴起？但是神却不回答忠实子民的呼求，依然默默不语。神为何不作声呢？我不明白。
这是我们基督徒面临到的思想上的问题。很久之前，有一位很爱主的弟兄，他在经历中有了困扰，他对我说：「牧师，到目前为止我仍然相信耶稣，我知道有永生，我相信圣经是神的话，我接受圣经的教训和教义。不过在我生命中的经历，使我不明白，因为神从来未向我笑过。」
我问他：「你怎么知道神没有向你笑过？」
他答：「有一件事我不明白，我信主后至今已经十多年了，虽然我屡次求神将一切困难从我身上取去；但是十多年来，神一直安静，没有把它拿去。因此，我一直在困难中过生活。我常在信仰上对神有了怀疑。
」── 张子华《末世信徒的通病》
【哈一2~4 ，13~17先知的近视】
当我们只注视现实的环境时，就很容易忽略了问题的前因与后果。我们所发生的错误，不但因为近视，并且˙也因为坐井观天，看得范围小，只见局部而未见全面。有时候我们只见别人的错，却未见自己的错。我们受委屈时，巴不得对方立刻受到恶报；但神却菊不轻易发怒，祂不会一动就打人。比方两兄弟吵架，每人都希望父亲责打对方；但父亲却因为两个都是儿子，不会把任何一方看为敌人，所以父亲在处理问题时的立场与态度，决不会两兄弟任何一方的想法相同。
──桑安柱《先知们的信息》
【哈一3 】「你为何看着奸恶而不理呢？」
许多人怀疑神的存在：既然有一位公义的神，为甚么容许恶的存在？
他说：“耶和华啊，我呼求你，你不应允，要到几时呢？我因强暴哀求你，你还不拯救。你为何使我看见罪孽？你为何看着奸恶而不理呢？”（哈一2-3）
先知的心，热切的关怀着神的荣耀，他是个爱国的人，又是诚实的人。他把真理看得非常认真，所以看到这些不公不义的事实，像是神并没有眷顾祂立约的子民，形成他心灵深处的危机：神怎么可能是这样的？他不怀疑神的看见，但不明白为甚么神不理。哈巴谷有是非之感，他总不能盲目的接受“亨通神学”，以为有财就是有福，是神赐福的具体证明。他要代表被压害者向神抗议，他以为神不仅是立法者，也该是执法者：如果任凭恶人得势，义人遭害，显然是不公道的；但看眼前的情形，神立约的国家，有律法而没有谁遵守，也不见有甚么问题，如果这样，律法岂不成了具文，还有甚么用？（哈一4） （哈一5-11） 。（哈一12-17）
── 于中旻《哈巴谷书笺记》
哈一5 什么是信心生活的定义呢？】信心生活的定义就是不以自己为中心，而过信靠神的生活。信心最高的表现，就是相信神的话。神的话如何讲，我就如何去行，这才是绝对信靠神的生活。两条道路中，基督徒只可走一条，可能接受神的路，百分之一百信神；或走自以为义的路，中间的路线绝对没有的。以自我为中心，自高自大的生活，有一日必要灭亡；义人必有一日胜利。
【哈一5~11 神的答复与我们所求的相反】
哈巴谷先知求神复兴他的国家，将仇敌，不公义和强暴的事除去，使人民有安舒的日子。似乎神是答复了问题，但神却兴起以色列人的仇敌，迦勒底人来对付他们，这是先知所难以明白的一件事。有一位弟兄，有一日他忽然觉得神离他很远；因此，他跪在神前切祷，求神复兴他，将爱人之心放在他里面。但是过了一段很长的时间，不蒙神答复，似乎离神越来越远。后来神答复他的祈求，但出乎他意料之外，与他所要的刚好相反。神将他放在大试炼中，使他受剌激、受打击、遭毁坏；之后神将他抬起，给他大使命，叫他去帮助要些陷在罪中之人。可是当时他不明白神如此的答复。
── 张子华《末世信徒的通病》
我们的祈求，可能神长期不答复；我们的祈求，可能神的答复却与我们所求的刚好相反。不久之前，在我牧养的教会发生一件事，一个刚信主不久的弟兄，他太太和儿女都信了主。一日，我与一位长老去探望他。他对我说：「牧师，我是一个初出世的婴孩，我求神带领我在属灵上长进，有一个愉快美满的基督化家庭。」当时，他怀着一颗热心。接着我为他祷告，求神答复他的心愿。
这位弟兄一直等待神的答复，试想神如何答复他呢？他的一个二十四岁的儿子，大学刚毕业，在纽约工作，买了车子，租了地方住。在七五年感恩节时，他驾车回家探望父母，却不幸因汽车失事而丧命。我十五年牧会，从来没有见一次丧事礼拜比这一次更伤心，更悲惨的。虽然如此，这对夫妇经过这件惨遇后，更加在灵里扎根，信心更坚固。
── 张子华《末世信徒的通病》
【哈一12 】
「耶和华我的神，我的圣者啊，你不是从亘古而有吗？」
在这些话中我们要注意神的性格，祂是永恒的，从亘古就有了；祂是圣者，祂的眼目太圣洁以致不看邪僻。祂是全能者是盘石，我们不过是必朽的人，却可认为我们所拥有：我的神，我的圣者。
但最主要的还是在这些话，你是永有的，亘古常有的。时间不能在祂身上有什么作用，死亡也不能消尽。祂的发白，却不是衰老，而是说不出来的纯洁。在人的大仇敌面前祂毫无怯弱。祂永不改变！祂是昨日、今日一直到永有一样的，除去死亡、拆毁坟墓，祂是永活的。
祂确实曾经死过，祂把命舍下，其实无人可以从祂身上夺去，祂在死亡的轭下使荣耀的性格降卑。祂为我们取了血肉之体，祂借着死，败坏掌死权的魔鬼。祂虽可以长远活着，却顺服至死，且死在十字架上。
先知指示了许多奥秘，当罪人吞灭义者，祂不作声。神怎么可允许这事？这是历代的疑问，但是任何解释都不圆满，因为祂从宇宙的宝座上下来，祂的手臂甚至为人担当病痛。但是从永远至永远，祂是神。
──迈尔《珍贵的片刻》