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1 「耶和华借玛拉基传给以色列的默示。」「玛拉基」（1节 ））这个名字的意思是「我的使者」，可能是笔名。玛拉基是旧约时代的最后一位先知。1节 ）），乃是神心中的那个合一的「以色列」，也就是「祭司的国度」（出十九6 ））、能真实地见证神的选民团体。
2 「耶和华说：『我曾爱你们。』你们却说：『祢在何事上爱我们呢？』耶和华说：『以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，」
3 「恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。』」
4 「以东人说：『我们现在虽被毁坏，却要重建荒废之处。』万军之耶和华如此说：『任他们建造，我必拆毁；人必称他们的地为“罪恶之境”；称他们的民为“耶和华永远恼怒之民”。』」
5 「你们必亲眼看见，也必说：『愿耶和华在以色列境界之外被尊为大！』」神一开始就宣告「我曾爱你们」（
2节 ）），因为圣殿重建完成以后，百姓中间逐渐出来的一切问题，根源都是不能明白和回应神的爱。
旧约里充满了神的爱，祂爱亚当（
创二15-17 、
三21 ））、爱挪亚（
创八1 ））、爱列祖（
申十15 ））、爱以色列（
王上十9 、
赛四十三4 ））、爱义人（
诗一百四十六8 ）），也喜爱追求公义的人（
箴十五9 ））、怜爱寄居的外邦人（
申十18 ））。神对以色列的爱，并不是根据以色列人的本相，而是根据祂信实不变的拣选（
申七6-8 ）），所以是无条件的（
何三1 、
赛四十九15 ）），是「永远的爱」（
耶三十一3 、
赛五十四8 ））。
但「神爱世人」（
约三16 ）），却是人最难明白和回应的真理，不但被今天的世人所批判，也被过去的以色列人所怀疑。因为世人的本性就像自私的孩子一样，不知足、不感恩，只要一次得不到满足，就会宣称父母不爱他们。百姓对爱的理解也是以自我为中心，欲望立刻得满足就是爱，否则就是不爱。所以他们逐渐把神的爱看为理所当然，遭遇一点难处就否定所有的恩典，成为神不爱他们的证据。因此，虽然神宣告「我曾爱你们」，但百姓的回应却是「祢在何事上爱我们呢」（
2节 ））？他们无法理解：「耶和华所爱的，祂必责备，正如父亲责备所喜爱的儿子」（
箴三12 ）），而悖逆的百姓「不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不致断绝」（
哀三22 ））。
「在何事上」（
2 、
6 、
7节 、
二17 、
三8 ））、「为什么」（
二14 ））、「如何」（
三7 ））和「什么话」（
三13 ）），原文都是同一个词。百姓八次这个词反问神，暴露了人的愚昧和顽梗。但神却因着祂不变的爱，忍耐百姓的顶嘴，甘心降卑自己与人辩论，把人的愚昧一点一点地剥开，好让我们能够回转。
「爱雅各，恶以扫」（
2-3节 ）），是希伯来文学里表示对比的方法（
创二十九31 、
申二十一15 ）），意思是「爱雅各比爱以扫更多」。
神「爱雅各」（
2节 ）），并不是因为以色列人的祖先雅各在道德或行为上有任何优点，而是因为神按着自己的主权拣选了他，要使地上的万族因他和他的后裔得福（
创十二3 、
二十六4 、
二十八14 ）），成就神对全人类的救恩计划。
「以东人」（
4节 ））是雅各的孪生哥哥以扫的子孙（
创三十六9 ）），住在死海的东南方。他们本是以色列人的「兄弟」（
摩一11 、
申二十三7 ）），却不念兄弟之情（
民二十14-21 ）），主动攻击大卫（诗六十诗题）），结果却被大卫征服（
撒下八13-14 ））。以东在所罗门王期间开始反叛（
王上十一14-15 ）），于犹大王约兰期间独立（
王下八20-22 ）），与犹大的冲突延续多年（
王下十四7 、
22 ））。他们狂傲自大、目中无神（
俄3 ）），主前586年耶路撒冷陷落之后，对神的百姓幸灾乐祸、乘火打劫、落井下石（
诗一百三十七7 、
结三十六5-6 ））。巴比伦围攻耶路撒冷的同时，也入侵了以东地（
耶二十五9 、
21 ）），以东人自信可以「重建荒废之处」（
4节 ））。但犹大被掳回归、耶路撒冷城和圣殿重建以后，以东人却被东方的纳巴泰人（Nabataeans））逐渐逐出，不得不迁到犹大南部，以希伯仑为首都建立了「以土买」（
可三8 ））。新约时代屠杀伯利恒婴孩的大希律（
太二1 ））、杀死使徒雅各的小希律（
徒十二1 ））和审问保罗的亚基帕（
徒二十五13 ）），都是以土买人。以土买于主后70年亡于罗马，此后就消失了。纳巴泰人于主前5世纪取代以东人成为以东地、亚喀巴湾沿岸和海港的主人，使这里至今一片「荒凉」（
3节 、
结三十五15 ））。
当先知玛拉基写本书时，以东人还没有完全被纳巴泰人驱逐，他们的结局还没有完全显明出来。因此，百姓满心疑虑：如果神真的「爱雅各」，为什么祂允许以色列人被掳巴比伦70年，而在同一历史时期，以东人却似乎安然无恙呢？因此，神要他们注意神「在以色列境界之外」（
5节 ））的作为，并且数算神在自己身上的恩典：神将按公义刑罚以东人，「任他们建造，我必拆毁」（
4节 ））；但却以守约的慈爱管教以色列，管教之后再恢复他们。这正是信实守约的神永远不变的爱。
上图：凿山而建的佩特拉古城，现存的希腊、罗马式遗址几乎全部都是从岩石中雕凿出来的。主前6世纪，纳巴泰人驱逐以东人、占据了以东地，佩特拉成为纳巴泰王国的首都。佩特拉北通大马士革，南经亚喀巴湾可到印度洋和红海，西通加沙，东面穿过沙漠可到波斯湾，是古代贸易路线上的要塞。3世纪以后，可能由于萨珊波斯帝国的崛起和红海海上贸易的兴盛，作为陆路交通要塞的佩特拉渐渐衰落，7世纪被阿拉伯军队征服时，已是一座废弃的空城。
6 「『藐视我名的祭司啊，万军之耶和华对你们说：儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？你们却说：“我们在何事上藐视祢的名呢？”」
7 「你们将污秽的食物献在我的坛上，且说：“我们在何事上污秽祢呢？”因你们说，耶和华的桌子是可藐视的。」
8 「你们将瞎眼的献为祭物，这不为恶吗？将瘸腿的有病的献上，这不为恶吗？你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗？这是万军之耶和华说的。」神首先向全体选民发言（2-5节 ）），然后就责备负责献祭的祭司（6节 ））。「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48 ）），神的审判将从责任最大的人开始（结九6 ））。出四22 、何十一1 、赛一2 ）），是事奉「天地之神的仆人」（拉五11 、出三12 、九1 、赛二十六13 ））。神责备祭司是不尊敬父亲的儿子（6节 ）），这是非常严重的罪名，因为根据律法，「顽梗悖逆的儿子」（申二十一18 ））应当被处死。6节 ））和「主人」（6节 ））。神造人的目的，就是要我们要成为承受祂基业的「儿子」（弗一9-12 、来二10 ））、管理祂创造的「仆人」（创一26 、来二5-7 ）），彰显神的荣耀（赛四十三7 ））。而神救人的目的，就是把我们恢复成祂的儿子、祂的仆人，像儿子服事父亲一样（三17 ）），因着爱神而事奉神（约壹五2-3 ））。因此，基督徒当尽的本分，得救的信徒没有立刻上天堂、而是在世上继续生活的目的，就是作为神的仆人来事奉祂（出八1 ））、见证祂（太二十八19-20 、徒一8 ）），在事奉中接受十字架的对付和造就（太十六24 ）），长成神儿子的样式（加二20 、申十12 、弥六8 ））。7节 ））不但指祭物的不洁净，也是指献祭者内心的不洁净。律法反复告诫祭司不可污秽祭物、污秽自己（利二十二2-8 ）），「免得轻忽了，因此担罪而死」（利二十二9 ））。7节 ）），可能指宰杀祭牲的桌子（结四十39-43 、四十四16 ）），或祭坛。6节 ））、「我们在何事上污秽祢呢」（7节 ））。律法禁止献上「瞎眼的、瘸腿的、有病的」（8节 ））的祭牲（利二十二18-25 、申十五21 ）），普通人都知道有瑕疵之物不能送给尊贵人物，更何况是熟知律法的祭司向神献祭呢？「省长」（8节 ）），指代表波斯王管理犹大的官员。7节 ））神。同样，我们的事奉若出于败坏的肉体，做得越多，就越「污秽」圣殿；敬拜若不用心灵和诚实，聚会越多，就越多「藐视」神。
9 「『现在我劝你们恳求神，祂好施恩与我们。这妄献的事，既由你们经手，祂岂能看你们的情面吗？这是万军之耶和华说的。」「看你们的情面」（9节 ）），意思是「施恩与你们」。箴十八16 ））；但若送的礼物不得体，则是自找麻烦。既然祭司故意献上藐视神的祭物，神怎么可能施恩与祭司呢？
10 「甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说：我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。」
11 「万军之耶和华说：从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在外邦中必尊为大。」
12 「你们却亵渎我的名，说：“耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。”」
13 「你们又说：“这些事何等烦琐！”并嗤之以鼻。这是万军之耶和华说的。你们把抢夺的、瘸腿的、有病的拿来献上为祭。我岂能从你们手中收纳呢？这是耶和华说的。」神绝不悦纳没有属灵实际的献祭（10节 、撒上十五22 、摩五21 、弥六7 ）），所以「甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火」（10节 ））。百姓与其「妄献」（9节 ））污秽、有缺陷的祭物，还不如不献祭；因为每多一次献祭，就是多犯一次「亵渎、藐视」（12节 ））神的罪。同样，信徒的事奉若是出于肉体，还不如不事奉；因为事奉若没有真实的敬畏和顺服，就是自欺欺人的宗教形式，只会让人产生虚假的信心和平安，每多一次事奉和敬拜，等于多一次「亵渎、藐视」神。10节 ）），可能是指通往祭司院的门，处理祭牲的桌子就放在那里（结四十39-41 ））。新约时代的昆兰团体曾引用第10节，拒绝耶路撒冷的献祭制度。11节 ））的外邦人都将「献洁净的供物」（11节 ）），何况是选民呢？申十二13 ）），但先知却宣告，外邦人将「在各处」（11节 ））烧香。因为到末后的日子，原本「在所应许的诸约上是局外人」（弗二12 ））的外邦人，「如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了」（弗二13 ））；神「也必从他们中间取人为祭司，为利未人」（赛六十六21 ）），「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂」（约四23 ））。第11节并不是在说万教归一，因为主耶稣明确地宣告：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6 ））。13节 ）），指被野兽撕裂的牲畜，连人都不可以吃，只能喂狗（出二十二31 ）），怎么还能用来献给神呢？百姓献上「抢夺的、瘸腿的、有病的」（13节 ））的祭物，实际上代表对神敷衍了事的内心，并不是爱的回应，所以神绝不会「收纳」（13节 ））。13节 ）），实际上是因为不认识神的爱（2节 ）），所以内心不爱神、也不敬畏神。今天，世人常常说：神看的是内心，所以好人就能上天堂；但圣灵却说：正因为神看的是内心，所以「地上没有义人，连一个也没有」（罗三10 ））。而信徒也常常说：神看的是内心，所以敬拜的形式不重要；但圣灵却说：人若连形式都觉得「何等烦琐」、对态度都觉得「嗤之以鼻」，内心怎么可能爱神呢？这样的事奉只是自欺欺人的例行公事，并不是「爱祂，尽心尽性事奉祂」（申十12 ））。
14 「行诡诈的在群中有公羊，他许愿却用有残疾的献给主，这人是可咒诅的。因为我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。这是万军之耶和华说的。」律法规定，许愿者还愿时应该用无残疾的公羊（
利二十二18-20 ）），但这些「行诡诈的在群中有公羊」（
14节 ）），却献上有残疾的。这样的祭物不但不能表示感恩，反而代表「亵渎」（
12节 ）），这种自作聪明的诡诈行为必然会被神「咒诅」（
14节 ））。
今天，信徒「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的」（
罗十二1 ））。但我们若不肯把生命中最好的时间、精神和力量献给神，而是想等工作稳定、孩子长大、房贷付清、年老退休以后再去事奉神，同样也是「用有残疾的献给主，这人是可咒诅的」（
14节 ））。
神的百姓「行诡诈」欺骗神，但许多蒙神拣选的外邦人反而敬畏神，例如：喇合（
书二9 ））、路得（
得一16 ））、约拿船上的人（
拿一16 ））、尼尼微全城的人（
拿三5 ））、尼布甲尼撒王（
但四34 ））、古列王（
拉一2 ））。神使用旧约的最后一位先知，宣告将使外邦人前来朝见「大君王」（
11 、
14节 ））；而在新约里，圣灵则宣告对以色列人的计划：因着以色列人的过失，「救恩便临到外邦人，要激动他们发愤」（
罗十一11 、
十19-20 ）），「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救」（
罗十一25-26 ））。
神从一开始就宣告「我曾爱你们」（
2节 ）），并不是用爱的信息来安慰百姓，而是提醒百姓正确地回应神的爱。「我们爱，因为神先爱我们」（
约壹四19 ）），立约之民的本分，就是用爱神来回应立约之神的爱，「敬畏耶和华——你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉祂」（
申十12 ））。而这些百姓一切属灵问题的根源，都是因为他们不认识神的爱（
2节 ）），所以也不能「爱祂，尽心尽性事奉祂」，更不能真实地「爱人如己」（
利十九18 ））。
上图：玛拉基时代东半球的主要国家和民族。波斯阿契美尼德帝国是当时全世界最大的统一国家，而中国、印度、希腊、罗马都是分散的小国或城邦。
神的慈爱（一1） 玛拉基书的技巧在于一种争辩的手法。究竟这种争辩是基于一些真实社会背景的对话和讨论，或者只是以文字形式去传达一个信息，仍然未能确定（虽然后者的可能性也许更大 ）。这一段经文以先知宣告来自神的声明开始；随即听见百姓的反对，而这种反对其实可能表达了在全体百姓中间非常普遍的态度。百姓的反对之后，接着是以神更进一步仔细的陈明作为回答。第一个争辩以简单但意义深长的声明开始：‘耶和华说，我曾爱你们。’这个声明没有进一步加以详细解释，但是它总括了以色列整个立约的历史。凭着爱，神已经呼召祂的百姓与祂建立一种立约的关系，也因着爱，祂曾经和他们在一起，并引导他们经过许多世纪。假如他们依循经验和历史用心反省的话，神的爱对祂的选民应该是明显的。但是对开首声明的反对，显示出那种扭曲了事实的偏颇概念蒙蔽了百姓：‘你在何事上爱我们呢？’反对的声音是无礼和任性的；这种话是那些自我中心的人说的，他们不能在他们的生活中再觉察到神的爱。一种响应随着这项反对发出，这响应的目的是要引导听众承认起初的声明是正确的。而这种回应的性质初时看来是奇怪的：先知没有从神学层次探究爱的性质和证据，而是转向一种历史经验的比较。这个比较是关于以扫和雅各的，这两个名字在这里代表两个国家，即以东和以色列，但是它提醒听众两个国家来自共同的祖先：雅各被宠爱，以扫被恨恶。将这有关立约的话说得明白点，就是神在爱里拣选了以色列，使它成为一个国家，通过这个国家，全世界将要看见神的光；祂没有拣选以东去承担这种特别和有特殊权益的任务。而以东的历史经验是灾难性的；它的土地荒凉以致成废墟，而这恶果部分是由它的恶行造成的。可能在这些话中有一种暗示，以东人将逐渐被拿巴提人（Nabatean ）从他们的国土驱逐出去；拿巴提人是那些居住在旷野的人，在这里被指为‘旷野的野狗’（3节 ）。有关以东的进一步资料和他们的历史经验，请参考俄巴底亚书一的绪论──俄巴底亚书一绪论。虽然以东人决心去重建他们破碎的国家，但是他们将不会成功；他们已经成为神愤怒的对象。当这一切被适当的理解时，将会使以色列人对神产生一种新的体会和认识。这开始的争论呈现出先知的神学思想中许多有趣见解：（一 ）对爱的盲目 。以色列对神第一个宣告的响应，显示出随着时间过去和因过于熟悉而产生的轻蔑，她已对神的爱盲目。正如孩子可能一生都在承受父母的爱，却不时宣称他们没有被爱一样。以色列人也是这样。他们变得把每一样爱的表示都视为理所当然的，并故意不理这些表示；但是小小的艰苦和困难，却成为神不爱他们的证据。所以，一旦提及神的爱，百姓以各种态度和各种话响应说：‘你在何事上爱我们呢？’教会并不见得比以色列好多少，也是犯了对爱盲目的罪。但是它是一种令人苦恼的问题，不但影响到宗教生活，而且也影响各种形式的人际关系。一个丈夫或者妻子可能把爱视为当然，而至终把它忘得干干净净。当爱被视为当然的时候，幻象就会代替爱的安抚；任何很小的动作，本身算不得甚么，却能被视为憎厌。但是关于对爱的盲目最悲伤的事情是，无论是在信仰或社会的团结方面，这盲目在感受不到爱的人身上会成为一种爱已死亡的征状。那些持续爱下去的能够每天在他（或她 ）的配偶身上看见爱的表示；而那些不再爱者将自己的失败投射在对方身上。（二 ）不愉快的比较 。在介绍‘我曾爱你们’这崇高的宣告以后，我们自然地期待着对神的爱的深入分析。但是跟着的叙述乍看起来令人惊讶和厌恶。‘你们以为我不爱你们，’神说，‘瞧瞧以东，看我多恨恶他们，这样你们就知道你们仍然蒙爱！’要藉着神的恨来学习神的爱，看来完全减弱了这教训的效果。宏观而言，这种神学可以藉以下的说明来解释。神爱所有的人类；神的爱的目标，是要扩展到所有的民族。因为神爱所有的民族，祂拣选了一个特殊的民族以色列，藉着她来向所有的民族传达祂的爱；这是以色列被神所拣选而存在的理由。因此以色列的被拣选，对以色列和透过以色列而对世界列国来说，是神大爱的一个最卓越 的例子。但是爱可能被以色列或者被其他的民族拒绝。以东在与以色列交往的历史里，一直采取敌视的态度，这无形中等如拒绝以色列的神。以东因着她的态度和行动，已经引起神对她的‘恨’，因为她经常地拒绝神的爱。但是除了我们看见的，这里还有更多的信息。（三 ）爱的警告 。为甚么玛拉基书这卷经书以神的爱的信息开始呢？它仅仅是去安慰那些已经忘记那份爱的百姓吗？它只是单单为了把那份爱重新在以色列的信仰中放于适当的中心位置吗？在这卷书其后的章节中，没有甚么旨在安慰和可以慰藉的说话；玛拉基不寻常地向百姓和祭司传达一种令人不愉快的信息。所以，也许这个关于爱的教训是一种警告，而以东的例子是一项威吓。以色列和许多神的儿女一样，自他们爱的神学孕育着一种强烈的满足感。她可以很快忘记她是神所钟爱的，但她从来没有想到她的命运也会变成像以东那样。但是神赐与拣选之爱有一个目的；神过去爱以色列既为了他们自己，也要藉着他们去爱其他的国家。以色列对响应神的爱的失败，阻碍了这两个目标的达成。神不能再爱祂的百姓，因为他们没有响应，祂也不能藉着他们去爱别的国家。所以为甚么以色列的遭遇不可以变成像以东那个堕落的国家呢？以色列再没有好的理由保持作为一个特殊的国家。安于被爱而产生的自满心态一定要常常受到干扰。若在神的爱中和被爱的情况下而未能去爱别人，一个人是不会舒适的。而他也不能期望这种愉快的气氛将永远持续下去。爱要求以爱来响应，而且如果我们真的爱神，我们不能不成为一条渠道，藉以使神的爱为全世界所知道。只有那时，所有的人民才能够宣告：‘愿耶和华……被尊为大！’（5节 ）对祭司的批判（一6 ，二9） 开始的爱的主题以及它所蕴含的警告，接着由关于祭司职事的性质和他们所从事的崇拜是否恰当的争论所代替。这段经文以一个关于尊敬的反诘开始。一位父亲受到他儿子尊敬，一位主人被他的仆人尊敬，但是神被谁尊敬呢？祂在祭司所进行的崇拜中被尊敬吗？虽然这个问题的答案应该是肯定的，但是实际上祭司的行为显出神是被藐视的。这种争论进一步发展下去：‘我们在何事上藐视你的名呢？’（6节 ）祭司这样问道。他们的祭品曾经被污秽。祭司们再一次提出问题：‘我们在何事上污秽你呢？’（7节 ）而接在第二个问题之后，那回答仔细地列出祭司阶层的失败。在他们献祭给神时，使用瞎眼的、瘸腿的、和有病的动物，这显露出他们轻蔑对神的崇拜。他们作梦也不敢使用这种有缺陷的动物去作为献给波斯政府的贡物（8节 ），因为害怕那实时造成的后果。如果你们要赠送礼物，就要送一份好的；肮脏的礼物破坏了整个献礼物的目的。如果祭司们献他们的二等或三等的东西给神，为甚么他们期望从神那里有较好的回报呢？神对他们的污秽敬拜的愤怒，指出倒不如把圣殿的门锁上、献祭的火不要点燃，这样反而好些，比较这可耻地冒充作真正的献祭继续进行还好。接下去显著的比较，更加突出古代以色列特殊的神宠论和排他主义的传统。‘从日出之地到日落之处’，从东方到西方，神的名将在外邦列国的敬拜中被称为至大（11节 ）。这样陈明的目的是为了把外邦敬拜的效果和希伯来人亵渎神的敬拜，作一对比，而后者的进行方式在祭司中十分普遍。外邦人尽管无知，尚且知道创造之主宰神；而在玛拉基时代的犹太人却变成厌倦敬拜，轻视这烦琐事。这种次等的敬拜是不被神所接纳的（13节 ）；一点儿不敬拜比败坏的敬拜更好些，这种坏的敬拜意识不到神的王权，并且缺乏任何尊神为大的感受。对祭司们批判之后是一种审判的警告：如果祭司不把先知的信息放在心上，所有他们的工作将遭受失败的咒诅。用一种大胆的语言，先知描写残废祭畜的粪便，要抹在祭司的面容上（二3） 。由于他们的行动，当时的祭司体制，已经打破古代祭司诚实地事奉神的盟约。他们不但在敬拜方面失败，也在他们的教育任务方面败北。他们没有诚实地教导信仰，反而传扬一种假的宗教知识，因而引致许多百姓从真知识的道路上绊倒。因有这种祭司，暗示了在他们所有的工作中轻蔑神，他们自己也将被轻蔑，并在他们所属的社群中被贬抑（二9、） 。在这个第二篇争论中，玛拉基突出了许多重点，是其他先知著作所鲜见的：（一 ）预言和律法 。许多先知前辈从一种十分不同的观点来谴责圣殿的敬拜。在被掳以前，圣殿的敬拜经常看起来好像是昌盛的和遵从律法规条，但这都是表面装饰：百姓以为单单敬拜就已足够了。阿摩司曾代表神宣告说：‘我厌恶你们的节期，也不喜悦你们的严肃会。’（摩五21） 因为尽管在崇拜形式上绝对恰当，但是在百姓的生活中没有伴随着公平和公义。换句话说，阿摩司也许看见敬拜虽是适当地进行，但百姓把它当作一种遮隐所有其他罪的保险方法，却是错误的。在另一方面，玛拉基生活在一个甚至不把崇拜严肃处之的社会中，而且负责进行崇拜的祭司就是最坏的罪犯。玛拉基的意思并不是要取消敬拜，但是他认为敬拜必须回到适当的和指定的形式中。无论如何，像阿摩司和玛拉基这样的先知，他们的内心意思并无不同。适当地主持的敬拜，是一种生活的表达方式，表示活在认识神和与神亲密的关系中。敬拜要有特别的形式，这样对神的认识才可以完全和充分地在百姓的生活中表现出来。但是所有的敬拜都很容易在几方面被滥用。正像阿摩司所见到的，人们可能去进行适当的敬拜形式，但是因为参加敬拜者已经不认识神，使得像这样的敬拜失去意义。同样的正像玛拉基所知道的，对于如此远离神和不认识祂的百姓来说，敬拜实质上变得无意义。没有人会关心，因为他们已经停止去关心神的事，但是他们保持着固有的敬拜形式，因着传统的缘故而去参加敬拜。他们不把敬拜看为重要，所以次等的祭物被当作足以用于敬拜，当说过和进行所有仪式后，敬拜就不被当作一回事。在这两种情形中，敬拜的问题反映了那些敬拜者生活中更深切的问题。唯独那些生活在与神保持正常关系中的人，才能以心灵和诚实敬拜祂。（二 ）外邦人的敬拜 。虽然以色列的角色，是将作为列国之光，很少以色列的先知觉察到，外邦列国之中已有了一些亮光。约拿尝试去扩阔一个排斥别族的百姓目光，藉此启示他们神怜悯尼尼微和亚述人。玛拉基似乎更有远见：他暗示神接纳外邦人的敬拜（11、14节 ）。记住当时的背景是很重要的。玛拉基不是发展一种‘其他宗教的神学’，而是作出一种对比，去证明他的宗教在敬拜方面的亏欠。事件纯属偶然性质，但不减先知论点的重要性：他表明一种对神的了解和超越选民之外对神的认识，它的广度是相当不简单的。到底他是指其他民族的一般宗教，或是暗指祅教（Zoroastrian ）的信仰，即一种在波斯帝国兴起的一神论宗教，我们不能确实知道。但是无论如何玛拉基知道真正的敬拜神，要发生在超越选民以外的社群之中，这是清楚的。基督教常常宣称已经抛弃犹太教的排他特性，但是事实往往不是那样。犹太教的角色是作为照亮万国之光；基督教的角色是向全世界传扬福音。但是这两种宗教很少会感到容易──甚至有可能──去承认在他们的群体之外，还有对神的真正敬拜。这种承认之所以困难的部分原因，是它看来伤害了整个宣教地位。但是玛拉基提供给我们这更伟大真理的一瞥，是不应置之不理的。那个全世界性的使命不可以使我们瞎眼，以致看不见对神的真正敬拜亦存在于我们的围墙之外。（三 ）知识的重要 。祭司在他们主要负责的两方面已经失败了：他们没有适当地主持敬拜，他们也没有教导百姓去认识神。一个负责教诲的祭司所扮演角色的模式，可见于二章六至七节 ，但是它是建基于历史，而不是当时的现实。‘祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法。’但是祭司没有保守他们的律法知识，并且变得很无知，所以他们没有甚么东西传给那些要求指导的百姓。‘每一位神的祭司都是真理的祭司，’乔治：史密斯爵士写道，‘基督徒宣教事工忽略了他们智性教导的责任，是造成反宗教情绪普遍的主要原因。’（引自十二先知书、The Book of the Twelve Prophets, II, p.361 ）史密斯的评语是在十九世纪末叶写的，回应着玛拉基的悲伤，但是在二十世纪快结束时，情况却没有改变，这个批评仍然恰当。结婚与离异（二10） 在大多数的人类社会中，婚姻是一种基本的社会联系，用以有效地把整个社会连结在一起；反过来说，离婚不但打破特殊社会联系，而且如果它广泛蔓延，可能伤害社会的组织，使它不能成一个整体。在古代以色列，离婚是允许的，但只能在特殊的情况之下（申二十四1） ，而且再婚也是可能的。但是制定的律法要严格控制离婚的扩展程度。相反地，他们对婚姻的高度尊重，从他们把它视为立约 的一种，可以见之。立约这同一个词也被用在描写以色列人的信仰和国家的宪法方面。就像信心的盟约在以色列民族生活的中心所占的位置那样，同样婚姻的盟约也处于社会生活的中心位置上。在玛拉基时代，婚姻的神圣看来已经受到侵蚀，因此造成了在离异和重婚方面的大量增加。这不可以简单地视为对婚姻习尚道德上的疏怠，而是在经过被掳往巴比伦后的社会情况所造成的结果。那些从被掳回归的以色列不同的家庭，只有少数在他们回归的新土地上拥有财产或地位。离婚很可能因此在犹太人婚姻生活中普遍起来，以便男子可以与当地的妇女再婚，在社会中建立较好的生活，并且也许增加了他的财富和地位。这种结果是两方面的。在一方面，社会的结构被破坏了，单身的离婚妇女数目大量增加。在另一方面，再婚是争吵和麻烦的根源，因为那些与年轻犹太人结婚的，都是持有外邦信仰的妇人。因此在这样的婚姻生活之中，以色列古时候的宗教传统逐渐消失掉了。这就是玛拉基书在二章十至十六节 所讲的情形，不过这段经文的内容是以难于注释著称的。根据这整卷书普遍的争辩风格，十一至十二节看来阻碍了那一贯对争论的回应（14节 ）。而某几节，特别是十五节，是很难从希伯来文翻译过来，正如在英文标准修订本的注脚所清楚表明的。（译者注：中文和合本在十二节的小字中也有注明‘“何人”原文作“叫醒的答应的”’。 ）这很可能是经过时代的演变，热心的文士为了使这一段经文和律法条文准许离婚的规定互相协调，引进了少许修改。但是虽然经文有这样一些困难，我们还是能够去掌握它的一般风格的。在实际的婚姻制度之后，存着古代以色列的基本神学概念。只有一位神，生命的创造主，祂藉着信实而被祂的百姓所认识，这是他们与祂的关系之特征。婚姻也要以两个配偶之间信实的特征为标记。但是，在两个十分不同的层面上，离婚的愈加普遍，毁坏了古代的传统。（甲 ）离婚事件的增加，到头来是一种信号，表示不忠诚的情况在人类关系中普遍增加。（乙 ）离婚的理由，即与一个不同信仰的人再婚，不但标志着那些离婚的人在宗教信仰方面的衰竭，也是危害以色列宗教前途的‘死亡之吻’。那些能够这样迅速地抛弃婚姻誓约的人，也同样会迅速地抛弃与神所立的约：两者都是不忠诚的行动。既然百姓已经那么久停止了忠于神及彼此忠诚时，为甚么他们会因神不再信实地响应他们的敬拜而感惊讶呢？（13－14节 ）因此，先知总括说：‘休妻的……都是我所恨恶的……这是万军之耶和华说的。’（16节 ）他不是一个立法者，在他的社会中草拟新例，使离婚不合法和不可能。他是一位先知，绝对清楚地表示，当离婚已变成在一个萎竭的社会中的家常便饭时，神是多么不悦。离婚多是悲伤的，代表着破碎的关系，但当它被视无伤大雅时，事情就更多可悲了。当离婚变成其中一位配偶达成世俗目的之快捷方式时，婚姻就失去了意义。而在以色列中离婚行动的增加，也显示人心灵中的一种刚硬无情正在蔓延；一个人受到可怕的伤害而且生活被毁掉，但他（她 ）的配偶则继续追求野心，丝毫不须负责！所以神宣告说‘我恨恶休妻’并不是不自然的。生命的被毁坏，希望的崩溃，以及忠诚的丧失，使离婚成为可恨的行为。但是在这个争辩的结束，那里对所强调的普遍离婚行为有更广泛的含义。‘所以当谨守你们的心，不可行诡诈’（16节 ）。当然这个命令是向所有轻视离婚的人而发。但更广泛地，指出在所有形式的关系中──包括人类和神两方面──彼此忠诚的重要。在所有的关系中保持忠诚是使整个人类社会团结的联系力量的一部分。在以色列，对神忠诚，即反映出人把忠诚放在优先的地位，而在这个基础上可以建立所有人类的关系。公义和审判（二17 ，三5） 先知代表神以另一段讲话继续争辩，随之而来的是人民的反应。‘你们用言语烦琐耶和华。’先知说道。‘我们在何事上烦琐他呢？’听众回答道，意思是我们说了甚么话去引起这种回应呢？因此先知用两个例子作回答（17节下半 ），这些例子不是直接的引句，而是表达人民典型态度及行为的语句。他们表现出以为神把行恶的当作行善，或者以为在神的世界里没有公义。从他们的态度和行动，可见他们已经变成彻底的无神主义者，他们不费神去否认神的存在，但却毁坏了所有在神与公义之间的联系，或者说是毁坏了至高者与善恶之间的联系。先知的信息关系到公义和审判；却并无涉及认罪和悔改，纵使这样的行动可以是一种对他所宣告的适当响应。神宣布祂正差遣一位使者去为祂自己的来临预备道路。根据新约，这位使者是指施洗的约翰（可一2） ，虽然这句话原来的意思很可能是更加广泛的，而只有后来增添细节时才明确起来（四4） 。但这里也包含一个文字游戏，因为玛拉基 意思是我的使者 。先知看来不会把他自己与这位神的先驱显著地等同起来，虽然他的信息本身也是预先宣告神的来临。要来的这一位是‘立约的使者，就是你们所仰慕的’。这句话包含着讽刺，因为虽然玛拉基的听众渴慕立约的祝福，但他们所听到的却是立约的审判。任何百姓可以领受的盼望，在‘神来到祂的圣殿’的这宣布下，突然停止了：‘他来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？’（2节 ）接着描述神坐在那里施行审判（2节下半至4节 ），这就推翻了那些说神混淆善恶和不再按公义行事的谎言。这个比喻混合了两个景象。在一方面，神是一位漂布之人，祂的碱性‘肥皂’使衣裳清洁发白。在另一方面，神是炼净珍贵金属的人，祂的火焰将从银子和金子中不纯之物除净。这个比喻说明神来临的双重目的。祂来为使信的人纯净，也除去不信的人。受到纯净以后，选民的敬拜将再一次被神所接纳，但是描写神的审判的篇幅则较长（5节 ）。行邪术的、犯奸淫的、压迫人的、和所有在他们生活和职业上不敬畏神的人，将落入祂的审判而成为遭难者。他们不属于被提炼的银子和金子，却属乎被除掉的渣滓。玛拉基这个神再来的可伯异象，正像在其他先知经常出现的，结合着现在的关联和将来的识见：（一 ）当下的适切性 。虽然他没有明确呼召悔改，但是玛拉基的确是专向第五节所画分的恶人而说。行邪术的把弄迷信和欲望，犯奸淫的过着放荡生活而嘲笑忠诚的信仰，那些压迫者为了自己的利益而剥削弱者和穷人：所有这些人在以色列社会中都是受嫌恶及咒诅的。凡他们所触及的都腐败，他们熄灭了那受压迫者满怀渴慕地仰望公义的火炬，他们的价值观是那样的错误，以致再不能在社会中区分善恶。即使当这种猖狂的邪恶不能再获容纳时，它也必须受到指责，而玛拉基正要高声指责它。但是先知这样的宣告行动改变了社会的模式：当很少人再知道区别善与恶的时候，有一个人坚持行善，并宣告行恶的最后结局。虽然当一个社会已经堕落得这么深重，使改革看来不可能，但是还仍然有声音独力带着鼓励去宣告何谓善和何谓恶，这是很重要的。这就是先知有关现在的信息。（二 ）将来的识见 。玛拉基也有关系到神在将来世界中的信息。他的语言虽然没有撒迦利亚那么生动活泼。但是他的异象无论如何是可畏的一类。神将不会放弃祂的百姓；有些人将要被提炼和洁净，而且他们将继续恰当地敬拜神。但那作恶的，就像碎渣一样，必将在审判的日子被除去。对于那些公开讲述他们的罪恶，相信神不会有行动的，玛拉基的话以这种方式，用来戮穿这种自信：‘他来的日子，谁能当得起呢？’审判的火将不被消灭，这信息回响在日后耶稣的宣讲之中，祂的来临是施洗者所期待的（太三1） 。公义和审判手共进；而公义和审判的信息可以给受压迫者带来希望，但对有勇气去听这信息的压迫者，它是一种警告和恐惧之声。--《每日研经注释》 ©版权所有
玛拉基书第一章 Ⅰ标题（一1） 这句简短开场白的每个字都需要说明。耶和华话语的神谕，希伯来经文第一个字 mas*s*a{~ ，在撒迦利亚书九11、 十二1 中，RSV 以它为标题，但在这里却前后不一致，将它当作句子的一部分（希伯来文句型形态），因此把“一则神谕”改为“的神谕”（JB、NEB 则不同，在三处都保持“一则神谕”）。（ mas*s*a{~ 的意思，见“增注∶耶和华话语的担子”，173页。）以赛亚书十三至二十三章也用这个字，引介指责列国的神谕，特色为末日的审判。撒迦利亚书最后六章都是讲末日的事。虽然玛拉基书在写作范畴上与他们不同，但却同样确信神随时会来审判世界。使先知感觉沉重的“担子”，是要让人的良心沉重不安，直到预备好面对“那日”。 以色列，一度曾为北国的名字，不过一直可作全国的代称；如今归回犹大的少数人则代表全国。玛拉基，一般英译本均视此名为专有名词，只有摩法特译为“藉他的使者”。导论已陈列出匿名说的正反论点（224页及下），拒绝以玛拉基为先知的名字，并没有充分的理由。可是多数人仍然接受这卷书的作者名字不详的说法；这几章所受到的重视不足，部分原因难免与此有关。 Ⅱ蒙恩的子民（一2～5） 玛拉基的任务是向以色列说话（1节），所以一开始便肯定神对这个立约之国的爱。百姓对这句宣告的回应却是怀疑，由此可见这篇信息确为当代人的需要。这个群体中，人与人之间的爱衰退（二13～16） ，以致人对神的爱也失去信心，甚至对神使他们能够回到耶路撒冷、重建圣殿，也并不领情。 2. 一般人以为，神的爱到了新约才开始启示，其实绝非如此。从创世之初，这爱就隐约可见；与亚伯拉罕立约之后，又更明显（创十二1～3 ，十七1～8） 。申命记则明文昭示，这卷书记载对出埃及与立约事件的神学反思，揣摩出动词爱（希伯来文 ~a{he{b[ ）之中的拣选意味（申四37 ，七7、8 ，十15） ，而教导以色列人应当用爱来回报神（申五10 ，六5 ，十一1、13） 。“神爱人”必定是最难领悟的真理之一，否则就不会需要如此反覆叮咛。以色列的回答∶淘跹爱我们？若不是讽刺，也是怀疑。现代人则声称，“神爱世人”这句话，经过千百个批判已经死透了。不用哲理深思的人，更认为这是人的绮想，纯感性的话。 先知明白历史的证据对信仰的重要性。他问道∶以扫不是雅各的兄弟吗？预期听众会回答，不但是兄弟，还是孪生兄弟，强调他们同有机会，凭以撒儿子的身分进入亚伯拉罕蒙福之约。以扫既是哥哥，按自然法则享有优势。然而我爱雅各。旧约从未教导说，雅各比以扫更可爱，或比以扫更讨神喜悦；不过以扫轻视他的长子名分，将它卖给诡计多端的弟弟，乃是事实（创二十五29～34） 。神拣选雅各，找不到更多的解释，圣经只说神喜悦爱他（申十15） ，虽然他微不足道（申七7、8） 。雅各（以色列，创三十二28） 为这项恩宠付出很高的代价。神对雅各向祂的回应从来没有满意过，因此他们经历到被掳的惨剧；而以扫以东人的祖先（创三十六1） 却免受此苦。在耶路撒冷被巴比伦征服时，以东人站在侵略者的一边，提供情报，抢夺战利品，切断逃亡路线（俄10～14节）。犹大地区人去楼空后，以东人迁入，显然得到不少利益。 3. 我却恨以扫。动词“恨”要从神拣选之爱的亮光来解释。雅各被拣选，被“爱”的事实，就意指以扫被撇弃，被“恨”；在拣选时必定会有所撇弃。这并不是对以扫个人的恨恶。不过，因以扫和他的后裔对雅各怀恨不散，世代为仇，终于招致神的审判。 在玛拉基写此书时，耶路撒冷已经复原，圣殿已盖好六、七十年（见导论）。那段时间，从沙漠入侵的拿巴丁人（Nabateans；《马喀比书上卷》五25） 掠夺以东地区，他们不得不迁居到犹大南方的尼吉夫（Negev）。后来他们的国家称为以土买（《马喀比书上卷》四29 ，五65 ；可三8） ，以希伯仑为首都301 。拿巴丁人何时入侵，无人知道，但可能早在第六世纪302 ，意思是可能在玛拉基的时代之前。拿巴丁人建了彼特拉城，位于峭壁上；这城似乎自主前第四世纪就开始兴建。 时间已经证明，以东人趁火打劫犹大，结果自己也受罚。神对世事的护理，显出祂的公正。 4. 如果以东人自信满满，认为可以回到老家、重建城邑，好像犹太人一样，先知要破碎他们的美梦。神可以赐下这种恩典，也可以不赐下；以东就是不会得到。犹大应该注意到这件事，庆幸自己的蒙恩，不要怨叹自己的命运。以东地要被人称为罪恶之境，和撒迦利亚给犹大的名字“圣地”（亚二12） 形成强烈的对比。犹大会得到洁净（亚五5～11） ，以东却成为耶和华永远恼怒之民，是极可怕的审判；犹大因此更当谦卑，为神对她的爱献上感恩。玛拉基一定知道以西结对以东的预言（结三十五），其中以“荒凉”（希伯来文 s%#ma{ma^ ）为主弦律。玛拉基在第3节用了同一个字，“使他的山岭荒凉”；而“永远荒凉”（结三十五9） 与本节末的“永远”斥责相互呼应。万军之耶和华，见增注，第43页。 5. 为证明神的爱，玛拉基选择的证据，是以色列人可以亲身验证的，就在他们眼前发生。他们应该更早就看出来，但是因为专注于内部的困难，他们未能放眼观看神如何对待另一个国家。玛拉基带讽刺地说，耶和华的疆界不限于以色列。如果以色列会向外观察，就更能领会神的爱；和其他国家比较起来，神对待她何等奇妙。如果神钟爱的对象不能看出神爱她，她对其他国家就没有见证可言（创二十八14） 。因此，玛拉基盼望看到百姓“转向”，从冷漠变为满有新的把握；他很可能期待即将发生末日事件，一次而永远地彰显出耶和华是宇宙的主宰。
301 大部分专家认为如此，不过 M. Noth 暗示拉吉是首都。 The History of Israel , S. Godman 译（A. & C. Black, 1958），343页。
302 S. Cohen, IDB , III, 'Nabateans', p. 491.
Ⅲ蒙恩的祭司（一6～ 二9） 玛拉基很勇敢，竟向大有势力的祭司阶级直言，指出他们事奉的缺失。既然祭司已经是万军之耶和华的使者（二7） ，他又是谁，有权柄奉万军之耶和华的名说话？从他向祭司发言的方式（一6 ，二1） 显示，他并不是他们当中的一分子；而他若是“平信徒”，敢如此说话，惟有对神所赐给他的权柄具十足的信心，才有可能。神既让一位“外人”来批判以色列家的权贵，包括王室、先知、祭司都在内，就显明祂在运用属祂的终极权柄，以免以色列因权势绝对化而堕落，就像其他的团体一样。 先知在向全国发言之后，便转向专职事奉神的人，他们的责任重大，要交的帐也大（路十二48） 。以西结的执刑者以圣殿为起点，他也从这里开始（结九6） 。 Ａ控诉（一6～14） 6. 玛拉基很有技巧。他先赢得听众的同意，才举出他们的罪状。大部分祭司都有儿子，而摩西的律法也已家喻户晓，所以当他提出第一道命题∶儿子尊敬父亲，大家必一致支持。把第五诫提出来，就等于将神之约的条件摆列在众人眼前。仆人敬畏主人，因为是买回来的，就属于主人，必须服从，没有选择的余地。问题是，祭司是否以万军之耶和华为他们的父亲或主人。无论如何，责任难逃。 在出埃及拯救之初，就已暗示神与以色列之间有父子关系∶“耶和华这样说∶‘以色列是我的儿子’”（出四22） 。何西阿视以色列为不知感恩的儿子（何十一1） ；以赛亚的预言一开始，即为天上的父埋怨祂儿子的背叛（赛一2） 。玛拉基和从前的先知一样，看出他所探究的问题，核心乃是与神关系的破裂。对神的性情和旨意，不是关爱与信任，倒是一片反感。这就是祭司未用上好的祭物尊敬祂的原因。玛拉基并不是讲究礼仪的细节，而是在意他们拒绝尊敬天父、敬畏主人，就是那位“在以色列境界之外”显为大的。 我们在何事上藐视痰拿呢？犯罪心态常是“隐藏的过失”，所谓隐藏，就是罪人感觉不到；但这却不能成为理由。 7. 将污秽的食物献上（RV∶面包），这里是指动物的祭，第8节便是证明；动词献上（希伯来文 niggas% ）是玛拉基形容献祭的特殊用字（一8、11 ，二12 ，三3） 。污秽（希伯来文 m#go~a{l ）主要是指礼仪而言（拉二62 ，“算为不洁”）；可是这些祭物的不洁，首先是因献祭之人的心态，其次才是因礼仪的不完全。我们怎么污秽了它（RV∶）？以色列人提到神的名，就是指神本身；如果神的名被藐视或污`，就是神被污`。希伯来经文为“污`獭保ㄓ行鹄亚和武加大译本的支持），这很可能是原文；但此种尖锐的表达，希腊人受不了，所以七十士译本读为“污`它”，旧的拉丁译本也跟进。 耶和华的桌子（参12节），旧约中惟独玛拉基用过这一词汇，不过诗二十三5、 以西结书四十四16 ，都有这概念。先知不是指在圣所摆圣饼的桌子（出二十五23） ，因为他所想的是流血的祭牲；他是指以西结所提到的桌子（结四十39～43 ；参四十四16） 。这些桌子放在内院的门旁，为要宰杀祭牲；但撒督祭司则进入圣所，接近“我的桌子”（结四十四16） 。难怪先知视这些桌子都为“耶和华的”。是可藐视的，祭司显然绝不会说∶耶和华的桌子可以藐视；但玛拉基指出他们不当行为之含义，藉以暴露他们潜意识里的态度。 8. 虽然我们看不见自己的心态，但由此产生的动作，却是人人都看得见。每一头祭牲都应当完美无瑕（出十二5 ；利一3、10 等），律法明文禁止献上瞎眼的、瘸腿的、有病的动物（利二十二18～25 ；申十五21） 。只要稍微思想，就知道有瑕疵之物是不能送给省长的（该一1、14 ，二2、21 ；尼十1） ，更何况是神。玛拉基喜欢以这种日常生活的例子，说明献祭的合理作法。 9. 先知语带讽刺地要人恳求神，这是撒迦利亚的用语（见亚七2 的注释），祂好施恩与我们。东方人送礼，不单是感激对方的善待，也盼望将来能得好处（箴十八16） ；但若送的礼物不得体，则是自找麻烦。这种礼物经由你们的手送出，是对希伯来文一个难明之词的解释（直译为“从你们的手是这个”），依据主体“祭物”来解。NEB 比较概略∶如果你们这样作；而 JB 把它当括号处理（这是你们自己的错），并在注脚中将它解释为插入的边注，不把责任归给先知（参 RV∶这曾是透过你们的作为）。有些注释家把第9节解释为一个真诚的呼吁，要百姓悔改303 ，但讽刺的解释最符合上下文。献祭并不是争取神恩宠的方法（诗四十6～8） 。 10. 玛拉基很认真地说，关上门还比持续举行无用的敬拜更好。这种仪式让人误以为有价值，而产生虚假的信心；因此他十分愤慨。最好让大家清楚∶耶和华不喜悦（希伯来文 h]e{p{es] ）这些。圣经有时会说耶和华喜悦（ h]e{p{es] ）一个人（诗二十二8 ，四十一11 ；参∶赛五十三10） ，或一块地（赛六十二4 ；参∶玛三12） ；但古列，那位外邦王，竟也能成就神的旨意（ h]e{p{es] ；赛四十四28） ，令人惊异。以色列不肯顺服，而在圣约以外之人倒做神喜悦的事，这种对比或许出现在先知心中（参12节）。 门可能是指通往祭司院的门，处理祭牲的桌子就放在那里（结四十39～41） 。如果这些门关上，就无法献祭。事实上没有人胆量够大，做到这一步。在我坛上烧火指祭司在敬拜上的工作，不是杀牲畜，那是献祭之人要做的（利一5 ，三2 ，四24、29） 。先知在这整段中所想的，全是祭司的责任。昆兰团体曾引用这一节，以它为依据而拒绝耶路撒冷的献祭制度，视之为无效304 。 11. 这几句话常被引用，但却不容易解释；有几位学者否认它们属于原书305 ，理由为∶这一节否定了在圣殿敬拜的必要性，与先知刚说过的话相反。郝斯特（Horst）认为，一章11～14节 是对平信徒讲的，用责备祭司的话再来责备他们。为了反对这些论点，必须举出一个事实，即引介的字“因为”，将这一节与前面连在一起；而“外邦”和“你们”（12节）的对比，将它与下文相系306 。这一节的合法性并没有推翻的理由；而祭司不再是发言的对象，也说不通。 这一节很重要，因为表面上它似乎同意二十世纪盛行的看法，即所有敬拜，无论是献给什么神o，实际上都是献给那位全地之神。已过世的首席拉比讲评说∶“甚至敬拜天象的异教国家，也是向一位超越者献礼物，如此便等于尊荣我的名；他们所献给我（非直接）的贡物，是出于单纯的心灵；神鉴察敬拜者的心。这个奇妙的思想经由拉比斯（Rabbis）进一步推展，成为犹太教普世观的重要特色。”307 基督徒主张同一论调的代表，可推尼威廉（W. Neil）∶“我们应该感谢这位不知名的作者……因为他够大胆，在这样的时候能作出令人惊愕的承认，即∶无论是在哪一种宗教的名义下，只要是真心实意的敬拜，实际上都是献给那位独一真实之神（参∶徒十35） 。”308 倘若这是对玛拉基话语正确的解释，那么，圣经中就只有他一个人表示∶异教献祭也可当作是献给神。 从日出之地到日落之地，范围没有比这更广的。类似的语句在诗中出现两次（诗五十1 ，一一三3） ，在以赛亚书中出现两次（赛四十五6 ，五十九19） ，每一次都是描述神在全地掌权，祂随时会向列国彰显祂自己为创造主、大君王、救赎主。查锐注意到，这种用法使玛拉基的经文有瞻望未来的意味309 。如果先知是想到分散各地的犹太人或归化犹太教者310 ，他不太可能会用这个词汇，因为他们并没有遍布全世界，就连当时有限的地理范围也未布满。 我的名在外邦中被尊为大。本章中先知四次形容神为大（5、14节，两次在本节），因为他希望这个真理能深入人心。希伯来文不需要动词，究竟是现在式还是未来式，要看下一节子句中的动词。在各处，“处”（希伯来文 ma{qo^m ）可能有“圣所”之意（参∶创十二6 ；申十二5、14 等）。献香，希伯来文很难了解，这字由两个分词组成，但所有英译本都将前者当作名词“香”311 （即∶“造来产生烟的”），以解决问题。第二个分词，也是被动式和使役式，意为“被拿来献”；不过时态有弹性，不一定指现在式（参 AV、RV 小字∶将被献上）312 。上下文才是定夺的因素。但即使是未来式，也有“快要被献上”之意，表示这件事近在眼前，必会发生。所以这一节有末日的成分在内。 先知说，耶和华的名在外邦中为大，这种讲法很有意义，因为圣经作者很看重名字，特别是神的名字。旧约的名字代表该人物的特质。“认识堂的人要倚靠獭保ㄊ九10） 。改名字意味着特性有所改变（如∶创三十二28） 。巴力之名意思是“我主或丈夫”，何西阿不容人使用这名（何二16） ，因为它与低级的异教有关。因此，若说一位先知会主张，当时的列国所敬拜的对象，名字虽不同，仍然是耶和华，实在令人难以想像（赛四十二8） 。他应该是在宣告∶外邦各国将来必会认识圣经所启示的神。 这一节所用的献祭用语，也需要查验。前面曾提过，先知用一个不寻常的方式来说“献香”。严格来说，“造来产生烟的”不但可以指香，也可以指燔祭；不过这里使用这动词的分词，而它只在此处用过；它的形式与 miqt]a{r 很像，这个字用于出埃及记三十1 ，指香坛。由此观之，先知乃是想到烧香的圣礼，这是大祭司的特权（民十六）；他并不是指动物的祭。洁净的供物，供物一字（希伯来文 minh]a^ ）泛指任何一种礼物，与其他祭并列时，常指素祭（如∶出三十9 ，四十29 ；利七37） 。形容词洁净的是 t]a{ho^r ，其他地方从未用这字来形容祭物。平常用的形容词是 ta{mi^m “无瑕疵的”，亦即在礼仪上合格，而 t]a{ho^r 则不单指礼仪，还指道德与外貌的纯全。利未人最好的祭也没有用这个字来形容（何况玛拉基当代的祭司献上有缺陷的祭）；如果主张，外邦人向神可以献纯净的祭，而神所赐的祭礼还不配这样来形容，实在说不过去。有人主张，玛拉基是用夸大的形容法，而外邦人的祭虽然不足挂齿，但相对而言可算纯洁；这种观点令人难以接受。先知对以色列邻国的道德水平，毫无虚幻的美感（玛一1～5 ，二11） 。 经过以上相当详细的探讨，可得如下的结论∶ （1） 先知期待神的名在外邦中受尊崇；他们将会认识神。这不是新观念，以赛亚也曾预见这种归信（赛二2～4 ，十一10 ；参四十二6 ，四十九6 ，五十五3～5 ，六十六18～21） ，以西结在归回的预言中，经常重复说∶“列国就知道我是耶和华”（结三十六23 ，三十七28 ，三十八23 ，三十九7） 。 （2） 玛拉基比他的前辈更进一步看见，这种全球性的敬拜，不限于耶路撒冷的利未人之祭（对照赛六十六18～21 ；亚十四21） 。 （3） 由上下文看，分词“被献上”（全句惟一的动词），必须视为随时会临到的未来式。玛拉基期待耶和华会突然驾临圣殿。在这里他也想到，目前不完全的祭，将来会以纯净的祭为其高潮，那个祭在价值和功效上，都超越先前所有的祭。他没有说谁会献此祭，只用被动式说∶“它快要被献上”。因此，这有缺欠的献祭制度，就是长久以来令先知头痛的制度，在玛拉基看来，会被另一种祭超越；事实上，耶稣基督的祭便超越了该制度。透过这一个祭，原本在应许之约上为局外人的，现在也能与神和好（弗二11～22） 。 12. 在与未来即将发生的事对比之下，玛拉基又回头看当时祭司所献的祭；你们是强调语。玛拉基剥除一切自欺，直率地指出他所察觉的动机∶你们说∶耶和华的桌子是污秽的，更好的译文为可以被污秽（NEB）；这子句与其上的食物可以被藐视平行。这是耶和华对他们动机的评鉴。 13. 祂注意到他们对仪式厌烦（基督徒对敬拜厌烦的理由更少），这便意味着你们对我嗤之以鼻，亦即“用轻视的眼光看我”。正如一章7节 ，“我”可能是原文，因“它”的文意较弱（RSV 小字）313 。英文表示被藐视，会说∶“你用鼻尖对着我。”倘若一个人假定神应当恩待他，就会产生这种结果。这是“廉价恩典”的观念；而在这个词汇还没有成形之前，海恩（Heine）已界定了它的含义∶“神必会赦免我，那是祂的工作。”314 在无效的祭牲榜中，玛拉基首先列举被抢夺的（希伯来文 ga{zu^l ），即∶被野兽抓去分尸的（参一8 ，那里首先提到瞎眼的）。被撕裂的动物不可以给人吃，要扔给狗吃（出二十二31） 。把这样的肉献给神，等于公开羞辱祂。何况，牲畜是用来替罪的，有瑕疵便无效，不会被接纳（利二十二20、25） 。惟有代表悔改与信心的祭物，在神面前才有价值，对人也才有功效。有人辩称，错误当归那些带祭牲来的人，但祭司有责任拒绝他们。 14. 这一节以甘心祭为例，即在面对压力时许愿，若神施恩拯救，将献祭感恩（创二十八20～22 ；民三十2 ；拿二9） 。利未记二十二19 规定，这种祭必须献公的牲畜。祭司、百姓和寄居的外人都可以来还愿（利二十二18） ，因此他们都会受试探，到时候拿一只便宜货来充数（参诗七十六11 ∶“你们许愿，当向耶和华你们的神还愿”）。利未人的城四围有牧场可养牲畜（民三十五3 ；书二十一2） ，所以祭司与利未人自己有牲口315 。行诡诈的在还愿时想要欺骗神，他们会受咒诅。约书亚记八34 记载，每逢在更新圣约的典礼中，都要覆诵祝福与咒诅的话（参∶申二十七，二十八；王下二十二13） 。咒诅（希伯来文 ~a{ru^r ）一字，用于申命记二十七15～26 仪式的咒诅中；它们实现的方式，列于申命记二十八15～68 。因此，咒诅并不是空洞的威胁，乃是会致死的；而祝福则是赐下生命（申三十19） 。蔑视神的人不会不遭惩罚；他们将发现，祂不单是父、是主（6节），也是大君王；祂绝不放过嘲笑祂威严的人。 在知道耶和华之名的国家中，总有些人敬畏它。喇合便是敬畏神的见证（书二9～11） ；摩押女子路得承认祂是她的神（得一16） ；尼尼微人回应约拿的信息（拿三5～9） ，和那些受惊的船员一样（拿一16） ；巴比伦和波斯的统治者，以及从前的法老，都发现耶和华是万神之神（但二47 ，三28 ，四37 ，六26、27 ；参∶拉一2） 316 。相形之下，玛拉基在这里，以及11节，乃是指外邦随时会有的信仰转变；他们将会前来朝见大君王也许是列队而来。
303 包括犹太注释家 Abraham Ibn Ezra（1092～1167）和 David Kimchi（1160～1235）。
304 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English （Penguin, 1962）, 'The Damascus Rule', VI, p. 103.“凡进入这约的人，进入圣殿，绝不能在坛上徒然烧火。他们要闩上门，因为神曾说∶‘你们当中谁来闩上殿门？ ’又说∶‘你们不当在我的坛上徒然烧火。 ’” 305 F. Horst, HAT , pp. 265～267; K. Elliger, ATD , pp. 194, 195; C. Kuhl, The Prophets of Israel , R. J. Ehrlich 和 J. P. Smith 合译（Oliver & Boyd, 1960），pp. 167, 168. 306 Chary, p. 241.
307 J. H. Hertz, The Pentateuch and Haftorahs , I （Oxford University Press, 1929）, p. 474.
308 W. Neil, IDB , III, 'Malachi', p. 232.
309 Chary, p. 242.
310 J. M. P. Smith, ICC ，结论道，先知可能意指散居各地的犹太人团体（31页）。D. R. Jones， TBC 也持此观点。W. E. Barnes, CB ，则认为是指归信犹太教的外邦人。
311 见 BDB, muqt]a{r , p. 883.
312 Hoph~al 分词含有未来之意，最明显的例子是撒下二十21 ∶“将丢出”。参 GK，§116页。亦参 William F. Steinspring, 'The Participle of the Immediate Future and Other Matters Pertaining to Correct Translation of the Old Testament' 之文，在 H. T. Frank 和 W. L. Reid 所编 Translating and Understanding the Old Testament （Abingdon, 1970）, pp. 64～70.
313 “这一段是 Rabbis 所举出十八则 Tikkune/ Sopherim 之一，即，犹太文士修改过的经文，以免原文接近亵渎的表达方式。”E. Cashdan, Soncino Commentary , p. 341.
314 Princess della Rocca, Souvenirs de la vie intime de Henri Heine （Paris, 1881）, p. 125. 'Dieu me pardonnera: c~est son me*tier.'
315 利未人城的历史性，大部分学者均能相信。见 W. F. Albright, Archaeology and the Religion of Israel （Johns Hopkins Press, 1942）, pp. 121～124; G. Henton Davies; IDB, III, 'Levitical Cities', p. 116.
316 无论对这种承认的表达方式持何种看法，都必须接受一个事实∶这些外邦的首领成全了神的旨意，因此“顺服”了祂；尽管他们并不知情。
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玛一1 】「耶和华借玛拉基传给以色列的默示。」
照原文的排列，「默示」是第一个字。这字（Mas*s*a{~ ）原意为「举起」（na>s*a{~ ），在旧约中曾有六十多次之多，是指一种负担，由主人放在用人或牲畜身上，必须承受。「默示」在许多英译本作「圣言」（oracle ），可能有更深的内涵，有紧急感，内心受催迫，有惶恐的态度，严谨地传出来。
「传给」，原没有动词，只是介系词，可译为「论」，即撒迦利亚书（十二l ）「论以色列」。但是此处是以「以色列」为对象为目标，如果是「论」，那重点就是指以色列为信息的内容了。这一介系词（~el ）也可译为「临到」，如耶利米书（一2） ：「耶和华的话临到耶利米。」（结一3 ，何一1 ，珥一1 ，番一1 ，亚一1） 。中译词译为「得」（弥一1） ，或「藉」（该一1） ，都表达了本来的涵义。
——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕“玛拉基”：按历史来说，他是旧约时代最后一位先知，他的书也是旧约最后一卷。
默示（massa' ）。“担子”，“艰难”或“发言”（赛13:1） 。玛拉基所得到的默示是以色列人不应忘记过去的教训。
●「默示」
：原文是「重担」，又可翻译为「神喻」相当于是「启示」的意思。
●「耶和华...的默示」：NIV译做「一个默示：耶和华的话...」。
【玛一2 】「 耶和华说：『我曾爱你们。』你们却说：『你在何事上爱我们呢？』耶和华说：『以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，』」
耶和华亲自向祂的子民说话，祂宣告那恒久不变的爱：「我曾爱你们。」耶和华爱以色列，是有至高的权能，祂拣选他们；也是无条件的，救赎他们。
「我却爱雅各」，因为耶和华是超越常规的，祂让雅各在次要的地位，提升到主要的地位。神怜悯谁，就怜悯谁，祂有绝对的权能。祂的意念高过人的意念。雅各虽然微不足道（申七7、8） ，神却拣选他，唯一的解释是神的爱。
——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕“你在何事上……？”这句话出现在本节及第一章6、7节 、第二章17节 及第三章7、8 、13节，百姓藉以显出自己是“无罪而受伤害的人”！
「以扫」：他的后裔为以东人──以色列人的世仇（参俄简介 ）。
我曾爱你们。神竭力呼唤祂的子民认识到自己的忘恩负义，因此提出了一些尖锐的问题。祂的爱曾促成他们民族的形成（申7:6-9） 。
在何事上。这是一系列问题中的第一个，在《玛拉基书》中经常出现，暴露了当时的百姓自以为义的态度。这些问题也许没有说出来，却是这个民族内心真实的想法。“在何事上”说明百姓对属灵的事情一点儿也不关心，构成了本卷的基调。
我却爱。神以出生和环境相同的双胞胎为例（创25:24-26） 向犹太人说明，祂喜悦以色列不是因为其出身，而是因为其品格。雅各虽然犯过惨痛的错误，最后却完全献身侍奉神。
●「曾爱」你们：希伯来文的时态是完成式，表达神的爱是过去运行，现今仍然运行着。
◎耶和华「说」、你们却「说」：以此「说」字呈现出耶和华彰显主权以及以色列人的反抗主权。
◎其实，我们也常常健忘，怀疑起神的爱。尤其是这时的以色列人，归回建圣殿的热情已过，现况是国家弱小、社会上的欺压不断，人对神的崇拜冷淡，难免让人怀疑起「神爱我」这个信息。现代的圣诗鼓励我们「数主的恩典」，玛拉基也邀请以色列人看看邻国，或者健忘的我们可以重新得回信心。
2～3“爱雅各，恶以扫”为比较的讲法，非绝对的爱恶。雅各所得福分远比以扫为多。如果拿雅各所得和以扫比较，雅各可算是蒙爱的，以扫是被恶的。神所应许的子孙（基督 ）就是出自雅各的后裔。故“所恶”也有不蒙拣选的意思（罗九10～13） 。新约圣经教训人爱基督要“胜过爱”（亦作恨 ）父母（路十四26） 是此处“恨”的真正意义。
2~3“我却爱雅各，恶以扫”。由于那是一种拣选之爱，所以恶就是这种爱的相反；即拒绝把他放在一个被拣选的位置（创二五23 ，罗九10～13） 。“他的山岭”。以东地，因为以东人是以扫的后裔（参看俄巴底亚书一的简介 ）。尼布甲尼撒在主前586年入侵以东（耶二五9-21） ，后来（主前550～400年 ）拿巴提人把以东人赶离他们自己的领土。
●2~3「爱雅各，恶以扫」：这是希伯来文学的表达方式，表示「最爱雅各」、「次爱以扫」的意思。
2～5本段以“我曾爱你们”一语开始，向处在艰困世代中的百姓重申神永不改变的大爱，并引以扫和雅各的史事来证明，以扫的后裔是以东人，为以色列人的世仇。
2-5根据神对以扫与对雅各的不同待遇，向以色列人证明神不变的爱。
【玛一2 ，3神爱雅各，恶以扫，是何原因？】
答：雅各和以扫本是利百加的双生子，先生的叫以扫，后生的叫雅各。在他们还没有生下来以前，神的应许计划已定，两国在她腹内，两族要从她身上出来，将来大的要服事小的（创二十五21－26） 。在这里神要借着先知玛拉基，回答以色列国人的话说：「以扫不是雅各的哥哥么？我却爱雅各，恶以扫，使他的山领荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。」（2-3 ）这的意思，不是指着他们二人的肉体或灵魂的喜爱，或得救与不得救的事，乃是如前面所说的应许两国而言，即指雅各所代表的以色列国，和以扫所代表的以东国的事（参俄1－21 ）。在神的应许和永远的计划中，神要创立以色列国，因为他是由亚伯拉罕起，应许传到以撒，在以撒的二子中，又必有一个承受应许的人，一脉相承，成为后裔，立为一国的事；而按他所拣选人的旨意，便悦纳了雅各，厌恶以扫（罗九7－13） ，所以就不拣选以东国了；以致后来以东遭受灾难，成了以色列所憎恨的仇敌，至终因罪恶走向毁灭的途径（3－5 俄2－18 ）。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【玛一3 】「恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。”」
「恶」不是恨恶或憎厌，只是与爱的那种对比与较量。神对以扫，就没有对雅各那种深度的爱，所以是在程度上的比较。耶和华对雅各的爱不是绝对的，只爱一个以色列民族，面对其它国家是绝对恨恶的，爱得没有那么深、那么多，在希伯来的用语上就以「恨」字来解释。
「使他们的山岭荒凉」原意有「转变」的动词（~a{s*i^m ），是未完成式（Imperfect ），指历史的赓续。这审判是继续的，不断的，一直等到都转变成荒凉毁坏的实况。
——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕“使他的山岭荒凉”：先知书不少预言过以东地的荒凉（赛三十四5～15 ，耶四十九7～22 ，结二十五12～14 ，俄整章 ）。主前587年，巴比伦王尼布甲尼撒攻打耶城，曾侵入以东地（耶二十五9-21） ，后来（主前550～400年 ）拿巴提的亚拉伯人长占其地，把以东人赶往犹大的南部，叫做以土买人。
「恶」：比较上的说法（创29:31 ，路14:26） ，这里指耶和华爱雅各过于爱以扫；另一方面，「恶」可指「不拣选」，与2节「爱」的意思相反。
「使他的山岭 ...... 野狗」：大概是指以东人当时遇到的新灾难（见4「现在虽被毁坏」 ） ── 拿巴提的阿拉伯人将他们逐至先前犹大的南方（后称以土买 ），使他们失去家园。
恶以扫。根据上下文，似乎是指以扫的后代以东民族，而不是以扫本人。“恶”在东方语言中是典型的夸张用法（创29:33 ，申21:15 ，诗119:136） ，不必按字面来理解。神在这里只是说祂喜欢雅各及其后代胜过以扫及其后代，因为两兄弟与神的关系是不一样的。雅各有属灵的心志和得救的信心，喜爱属于神的事物，因此他的罪得到宽恕，享受神的悦纳和友谊。以扫则贪恋世俗，亵渎神，不喜欢神圣的事物，结果得不到神的悦纳（来12:16-17） 。
荒凉。以色列人从被掳回归以后，重新占领和耕种自己的土地，重建了耶路撒冷和圣殿。但以东遭到巴比伦人的毁灭而荒凉以后，似乎再也没有恢复过来。
野狗。或“豺”。见诗44:19 注释。以东成了这些野兽出没之地。
●「恶」以扫：原文是「恨」。
● 1:3 为对以东的预言。以东是以扫的后裔参考创 36:1 。
●以东成为荒凉：可能是拿巴提人（Nabateans 也就是古阿拉伯人 ）于公元前550到400年间由沙漠入侵巴勒斯坦，掠夺了以东，只留下少数的以东人散居在犹太南方的尼吉夫（当地是旷野地 ）。
【玛一3 以扫的山】
极有可能是指位于南地 （Negev ）的西珥山区（创三十六8～9） 。圣经提过西珥山（创十四6 ，申二1） ，应该是指以东国的南部，介于古怀尔干河与拉斯纳克布城。
──《旧约圣经背景注释》
【玛一4 】「以东人说：“我们现在虽被毁坏，却要重建荒废之处。”万军之耶和华如此说：“任他们建造，我必拆毁；人必称他们的地，为罪恶之境；称他们的民，为耶和华永远恼怒之民。”」
「虽」是有假定的语气，「我们即使遭受毁坏。」「毁坏」在亚兰文译本与叙利亚译本作「缺乏」与「贫乏」，可能将字根看作另一个字（ro{s%-实则ra{s%as% ），七十士希腊文译本与拉丁文译本作「毁坏」。以东看清他们的情况，所以企图重建。
「重建」原意为「归回又建造」，因为「归回」也可译为「回复」或「再次」，所以这样译为「重建」，也是正确的。他们想克服国家的艰难，再行努力重建政治与社会经济的基础，但是主不允许，他们的努力就不成功。
——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕以东人所犯的罪，看《俄巴底亚书一》10～14节。他们自高自大，心里没有神，使其国永远不能建立。
“以东人说”。更可作：以东若说。有关以东的“罪恶”，参看创世记二十六章34节 、二十七章41节 和俄巴底亚书一10 至14节。
神的预言终应验了（见俄简介 ）。
却。或“因为”，“如果”。如果以东人违背神的旨意决心重建居所，神就会干预，阻止他们这样做。
万军之耶和华。见耶7:3 注释。这个称呼在《玛拉基书》中经常出现。
永远（`ad`olam ）。见出12:14 ；21:6；王下5:27 注释。
●「重建」：也可译为「归回又建造」。
【玛一4～5 主前第五世纪的以东】
以东在主前第六世纪没有参与反抗巴比伦统治的行动，该地区却显然受到巴比伦最后一个皇帝拿波尼度攻击。俄巴底亚书一、耶利米书第四十九章，与以西结书第二十五章提到以东的灭亡，但是从玛拉基书来看，以东人还没有放弃他们的疆域。不过主前第五世纪，以东下场如何，我们所知甚少。当时以东与黎凡特，以及地中海东区有商业来往，而以东境内也有新的人口群聚迹象。
基达人位处大马色东南方的叙利亚沙漠地区，移居、袭击远至摩押与以东的南方。也有可能是拿巴提人于主前第三世末纪征服了以东地区，因此从阿拉伯沙漠移居到北部此地。
──《旧约圣经背景注释》
【玛一5 】「你们必亲眼看见，也必说：愿耶和华在以色列境界之外，被尊为大。」
〔暂编注解〕百姓看见了以东人果如神所说的如此收场，必会承认耶和华的确是管治万国的神。
「愿耶和华...... 被尊为大」：神对以东人的刑罚，显出祂对以色列不变的爱，表明祂仍掌管万国，满有公义和权柄。
亲眼看见。即犹太人亲眼看见。当百姓看到神的慈爱时，对祂恩慈的感谢和赞美，代替了埋怨和不满。
在以色列境界之外。可能指全世界。
●「之外」：也可以翻译为「之上」，不过以「之外」比较可能。
【玛一6 】「藐视我名的祭司阿，万军之耶和华对你们说：儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人，我既为父亲，尊敬我的在那里呢，我既为主人，敬畏我的在那里呢。你们却说：我们在何事上藐视你的名呢。」
〔暂编注解〕尊敬我的。神是他们的创造主，特别拣选，保守和看顾了他们。祂是祂子民的慈父（出4:22 ，申32:6） ，理应得到他们的尊敬。
祭司啊。神现在转而责备百姓的宗教领袖。他们本应成为顺从和圣洁的楷模和导师（代下15:3） 。
在何事上。见第2节注释。祭司们不认识自己的属灵状况，并没有悔罪。
藐视你的名。他们没有回报神的慈爱，反而藐视神（见2节 ）。
●「父亲」： 出 4:22-23申 32:6何 11:1提到耶和华是以色列的父亲。
●「仆人」： 出 3:129:1 拉 5:11 提到以色列人是神的仆人。
●「尊敬」：「尊重」、「荣耀」。
●「敬畏」：「害怕」、「惧怕」。
●因此 1:6 开始玛拉基首先指责神的百姓（儿子 ）中最优秀的份子竟犯了否定神（父亲 ）最起码的权利—当得他们的「尊重」！儿子尊重父亲为何重要，因为申命记（21:18-21）提到「儿子执意不顺从父母是可以处死的」。由判死刑可看出当日社会很重视子女对父母的尊敬，并且玛拉基用这个命题来取得听众的同意，才举出他们的罪状。
6～8“污秽的食物”。他们用有残疾的牲畜来献祭（是律法严厉禁止的 利二二20～25 ，申一五21） ，这行为对地上的“省长”来说也是一种侮辱，何况是对天上的统治者呢？
1:6-2:4献祭上的疏忽：责备祭司轻视神的爱，在领导百姓敬拜神的事情上敷衍塞责。
一6～ 二9 本段为神对祭司的斥责。
【玛一7 】「你们将污秽的食物献在我的坛上，且说：‘我们在何事上污秽你呢？’因你们说，耶和华的桌子是可藐视的。」
先知在此传出神的话，指责他们藐视的行动。祭司有责任将献物带来，他们是为献祭的百姓，将祭牲（食物 ）放在坛上。献祭的事，在先知中以玛拉基最强调（一8、11 ，二12 ，三3 ，摩五25） ，食物大概是指祭牲（8节 ），「污秽」不是没有价值，而是不合格，因为食物一有污秽，就不适合在祭坛上。祭物必需清洁纯粹，才称完全，才蒙神悦纳。
「耶和华的桌子」在旧约中只有玛拉基书用过两次（另一处在12节 ）。这桌子很容易使人想到陈设饼的桌子，但是陈设饼的桌子，没有带血的供物。但是这桌子实际只是祭坛，可能将献祭之物称为食物，才用桌子。因为桌子是置放食物的。
——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕耶和华为以色列的“父”，这个身分是对以色列全民而言，不是对个别的以色列人（耶三15～19） 。新约时代，信徒与神的关系也是以神为“父”，但看重的是个人与神的关系，是藉重生而建立的（约壹12～13，罗八9） 。
神责备祭司在敬拜的事上完全没有尊敬之心。
“耶和华的桌子”。燔祭坛，从这“桌子”，祭司得到他们在祭物上的分（也见于12节 ）。
「因你们说...... 可藐视的」：祭司口里未必胆敢说这话，但他们对献祭的疏忽便显露出这种心态来（见12-13 ）。
「耶和华的桌子」：指祭坛。
食物（lechem ）。见创3:19 ；43:32；出2:20 。“食物”不是指陈设饼，因为它不献在坛上。这里可能指祭牲的肉（利3:9-11） 。这也许只是他们忽略仪文律法许多事例中的一个。
在何事上。见2节注释。祭司由于属灵上的盲目，没有认识到献“污秽的（俗的 ）食物”就是藐视神。
因你们说。他们也许没有公开表示藐视神的坛，而是通过他们的行动，就是把“污秽的食物”献在坛上。
耶和华的桌子。显然指祭坛。
●「污秽」：应该是指「礼仪上的不洁」。但在此除了表达祭物的不洁，也表达献祭的人的心态不洁。
●「将....献在我的坛上」：这里是指动物的祭，由 1:8 可见。
●「耶和华的桌子」：参考 结 40:39-43 ，圣殿内宰杀祭牲用的桌子。旧约中唯有玛拉基用过这个词汇。
●第七节提到祭司不仅是心态不正确，并且产生出的行为更具体的表现出来。在利未记（22:2，22:9）清楚吩咐祭司「要尊敬所献的圣物」。但他们却将污秽的食物献在神的坛上，可见这些祭司真的藐视神的名。
【玛一7 】
将污秽的食物献上（RV:面包 ），这里是指动物的祭，第8节便是证明；动词献上（希伯来文 niggas% ）是玛拉基形容献祭的特殊用字（一8、11 ，二12 ，三3） 。污秽（希伯来文 m#go~a{l ）主要是指礼仪而言（拉二62 ，「算为不洁」 ）；可是这些祭物的不洁，首先是因献祭之人的心态，其次才是因礼仪的不完全。我们怎么污秽了它？以色列人提到神的名，就是指神本身；如果神的名被藐视或污蔑，就是神被污蔑。
──《丁道尔圣经注释》
【玛一8 】「你们将瞎眼的献为祭物，这不为恶吗？将瘸腿的有病的献上，这不为恶吗？你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗？这是万军之耶和华说的。”」
祭司与百姓是无法否认先知的指责，因为他们在献祭的行为上，表明了他们的罪恶。律法禁止献的祭牲有残疾。瞎眼与瘸腿的牲畜可以食用，却不可献祭（利二十二22 ，申十五21） 。他们实在干犯了律法。不要说献给神，就是供奉省长，都有失恭敬。「看情面」原意为抬起头来，仰面对?你，表明接受的意思（创三十二20） 。
——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕“省长”：犹大此时在波斯治下。“省长”原文为外来字，大概是为波斯人。
「省长」：指代表波斯皇帝于犹大所属省分执政的官员。
「岂能看你的情面吗？」：即「他岂会恩待你呢？」本节的意思是：若将有残疾的祭牲献给百姓的官长，尚且不蒙悦纳，更何况献给神呢？11本节较合理的解释是指将来耶和华在外邦人中被尊为大，烧香与献祭不再是祭司的特权，敬拜也不限于耶路撒冷，而是普及各地各民，这种情况已应验于新约时代。（罗12:1 ，来13:15-16 ，彼前2:9）
「献洁净的供物」：所献祭牲固然无瑕疵，献祭者本身在道德上和仪式上也应洁净。
将瞎眼的献为祭物。律法要求祭牲必须是“没有残疾的”（利22:19） 。本节所提到的人得罪了神。百姓认为祭牲有没有残疾并不重要。他们献上有残疾的牛羊，把好的留给自己。神要人把最好的献给祂。百姓把最好的留作它用，表明他们没有把神放在生活的首位。不把神放在首位，就是不给祂任何地位。
省长（pachah ）。见该1:1 注释。把有残疾的献给长官是对他的侮辱。对人尚且如此，何况是对伟大崇高的“万军之耶和华”呢（耶7:3） ？
喜悦。即悦纳。
●「瞎眼、瘸腿、有病」：律法明文禁止献上这些动物。参考： 利 22:18-25申 15:21 。
●「省长」：指代表波斯皇帝于犹大所属省分执政的官员，此字是外来字。
●「情面」：原文是「赏脸」、「举起脸」、「背负脸」。
● 撒上 2:12-17 也是一个藐视耶和华祭物的例子。
◎这里提的是百姓犯罪，但祭司没有把关。祭司为什么会没有把关呢？很可能是他们觉得「残疾的祭物」也是「祭物」，不献白不献，还是让步一下献上去好了，反正现在时机不是很好，总不能太过拘泥。结果反而让「献残疾祭物」成了一种习惯。
◎试想为何百姓会犯错误，可能是因为贪图方便和便宜，因此对祭物并没有遵守神的命令，反而随心所欲，此等行径反映了他们对神的轻率态度。我们是不是也常贪图方便来草率奉献呢？
◎人的心态将会反映在其行为上，而且我们常有「隐而未现」却自以为没有的罪。此处玛拉基的提醒让我们看到，神要我们献上的是对祂从心底而来的「尊敬」，就像子女对父母的尊敬一般，要小心自己是不是「妄献」。
●8~9此段批判祭司看起来虽然好像玛垃基有点小题大作，用事奉神的礼仪细节来指责祭司，但值得注意的是，玛垃基指责的并不是「事情应该怎么作」，而是当时祭司对神的不在乎，以致于行为表现出对神不敬。
【玛一8 献有残疾的动物】
波斯政府终止资助以后（三10） ，以色列人想尽办法减少开支。其中一个方法显然就是放宽哪些动物才能用来献祭的规定。
──《旧约圣经背景注释》
【玛一9 】「现在我劝你们恳求神，祂好施恩与我们。这妄献的事，既由你们经手，祂岂能看你们的情面吗？这是万军之耶和华说的。」
先知在劝他们恳求神，这是很强烈的语气，是命令词（Imperative with na~ ），然而就以讥剌的话：让神好施恩给你们。谦卑真诚的祷告，本来是可得着神的恩惠，这是蒙恩必然的条件。但是祭司与百姓这样不虔的态度与行为，又怎能获取神的怜悯呢。
——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕恳求。玛拉基在这里恳劝祭司们悔改。
这妄献的事既由你们经手。直译为“既出于你们的手”或“出于你们的手吗？”即“你们敢这样做吗？”或“这样的祭物你们敢献吗？”
看你们的情面。见第8节注释。
●「这妄献的事既由你们经手」
：原文是「这事既由你们经手」。
●「这事」：指 1:6-7 节中妄献的事。
● 1:9 是一种讥讽的用法，不过既然祭司献上不合格、侮辱神的祭物，神怎么可能施恩看祭司的情面呢？
【玛一10 】「甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在坛上烧火。」
如果在敬拜上没有尊重神，没有敬虔诚实的心献祭，还不如就把圣殿的门关上，完全停止敬拜与献祭。
「殿门」是双数（Dual ），表明这门是双重的，或指通经祭司院，有献祭的桌子，或指内院，有燔祭的坛。「烧火」的用词可参阅以赛亚书（二十七11 ，五十11） 及诗（十八28） 「徒然」一词，也可译作「自白」或「白费」，七十士译本与拉丁文译本是「白费」（gratuito ）。
——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕“关上殿门”：宁可不要献祭，好过献不洁的祭侮慢主名，神宁可废弃祭祀，也不要包藏罪恶，徒具形式的敬拜，比较《撒上》十五22～23 ，连人都不会喜悦，何况神呢（8节 ）！
百姓若是抱着轻蔑的态度来敬拜，神宁可他们不敬拜。
你们。先知斥责那些在圣殿中服务的人唯利是图，没有忠心而有效地为神做工。但他们做一点小事也要报酬。
供物（minchah ）。一般指素祭（利2:1） 。先知可能是说，这些祭物虽然原来没有受过污染，但因为奉献时的错误精神而得不到神的悦纳。
●「门」
：可能是指通往祭司院的门，处理祭牲的桌子就放在那里。（40:39-41）。门被关上，就无法献祭。因此这段的意思是说，神希望有人去关上圣殿的门，使人不能再做那些无意义的敬拜。
●「在我坛上烧火」：指祭司在敬拜上的工作。杀牲畜是献祭的人作的。（1:5，3:2，4:24，4:29）
●「徒然」：「毫无理由」、「无原无故」。
◎神希望有人去把殿门关闭，让这种「用残缺的祭物来敷衍神」的举动可以停止。我们自己是否也常常用仪式性的祷告、随意的读经、聚会来敷衍神？这样的对待，如果连人都不要，神怎么会要呢？会不会神也会希望很多教会或机构不如关门还比较好？
【玛一11 】「万军之耶和华说：“从日出之地，到日落之处，我的名在外邦中，必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在外邦中必尊为大。」
「从日出之地，到日落之处」是包括极远阔的地界。这里的重点是指从东到西，并非指献祭的人须从早到晚等候作成这样的敬拜，因为人数太多，必依次行事。这可能指整个的世界，正如诗第五十篇一节 及第一百十三篇三节 所说的。
「我的名在外邦中」，或许可译为「我的名在外邦的地界中」指范围之大，影响之大，能力的久远。
——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕神在以东和列邦中所行的事（5节 番2章 ），显出祂才是真神。万民要尊祂为大。“烧香”指祷告。“供物”指颂赞。新约时代，对神的敬拜在地理上范围已远及欧洲，外邦人归主的人数远超过犹太人。
从日出之地。神的旨意是全地的人都应真诚地敬拜祂。
在各处。见赛19:18 ,19；番2:11 。
● 1:11 之前有一个「因为」
和合本未翻出。
●「从日出之地到日落之处」：指「全世界」。
●「名」：在希伯来文中，名字代表一个人的本质，特征和人格，而且按照我们对他的认识或他向我们启示的程度而定。
● 1:11 的「烧」是分词，实际的意义应该被视为随时会临到的未来式，也就是说耶和华的名被尊大的事情是在未来，而非是当时已经发生的事。
【玛一12 】「你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。」
「你们」是指祭司。他们不是在外邦，而是在耶路撒冷。他们竟然公开亵渎耶和华的名认为神的祭坛与供物都不足重视。他们的亵渎可说是肆意的（Piel: intensive ）又是继续不断的（participle: habitual and continual ）。他们不尊重神的名，只当作平常，这是多么轻慢的行为！他们根本不重视律法的规定，不以耶和华的名为尊贵的。
——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕亵渎我的名。即亵渎神的名（见11节 ）。
说。见第7节注释。
耶和华的桌子：见第7节注释。
食物：泛指的“粮食”。
●「你们」：与 1:10 的你们都是指 1:6 的「祭司」。
【玛一12 耶和华的桌子】
这个名词在旧约仅见于此处。译为「桌子」的字是个有字意与喻意（赛六十五11） 的常见字眼。在以西结书四十39～43 ，桌子在内院用来宰杀祭牲或是摆器具。从本节的文意脉络来看，耶和华的桌子与祭坛是同义词，因为祭坛已经被以色列人污秽了。以桌子比喻祭坛，是基于祭牲成为神的「食物」这个意象。有关此意象，请参看：利未记一2 注释。
──《旧约圣经背景注释》
【玛一13 】「你们又说，这些事何等烦琐！并嗤之以鼻。这是万军之耶和华说的。你们把抢掠的、瘸腿的、有病的，拿来献上为祭。我岂能从你们手中收纳呢？这是耶和华说的。」
「烦琐」是含有艰苦的用意。他们对责任感到厌烦，对工作缺少热忱，没有兴趣。
「抢夺的」也可指偷来或抢来的，盗贼原是律法所禁止的（利五23 ，六4 ，十九13） ，所以这种供物必为神所憎恶。献祭不只是在祭品，更在献奉者的心意。耶和华岂喜悦千千的公羊或万万的油河么？（弥六7） 。现在连献的都是污秽的，在质与量都有问题，神真会悦纳。
——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕“嗤之以鼻”即“轻视”。
你们又说。见第7节注释。
何等烦琐。指祭司在从事圣殿崇事时轻蔑厌烦的态度。
嗤之以鼻。说明祭司藐视祭坛的程度。
抢夺的。即偷窃或用不正当的手段获得。
瘸腿的，有病的。见第8节注释。
我岂能收纳呢？他们很清楚，任何人也不会喜欢这样的礼物（见第8节注释 ）。他们凭什么认为神会悦纳呢？
●「嗤之以鼻」
：原文和「呼吸、吹」同字，创世纪第二章神「将生气吹进的吹也是用这个字（2:7）。
●「烦琐」：「麻烦」、「艰苦」的意思。显示出祭司把献祭的事情当成是麻烦的工作，而非是对至高神的敬拜。
●「抢夺的」：指被野兽抓去分尸而残缺不全的牲畜。 出 22:31 提到这样的牲畜（撕裂的动物 ）是不可以给人吃，要扔给狗吃的肉甚至人也不可以吃，更不用说拿来献给神。这样作是无效的献祭（因有瑕疵变无效 ）。
【玛一14 】「行诡诈的在群中有公羊，他许愿、却用有残疾的献给主，这人是可咒诅的！因为我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。这是万军之耶和华说的。”」
诡诈是指他们没有忠实地向神来还愿。他们所许的愿，必须履行，他们却不肯好好还愿，只是敷衍塞责，勉强应付。
还愿祭应献公羊，这是律法的规定（利二十二19） 。但是他们却将有残疾的献给主。有人甚至将「残疾的」一词改为雌性，那就是牝羊，违反律法。照利未记第三章一至六节 ，牝羊也可以献。在利未记第四章二十八、三十二节 及第五章六节 特此指定母山羊为应献的供物，可见问题不在于公羊或母羊，实在是由于残疾不完整的祭牲，为律法所禁止的。如果祭牲不完整的，只可作甘心祭献上，如果用以还愿，就不蒙悦纳了（利二十二23） 。
——唐佑之《天道圣经注释—玛拉基书》
〔暂编注解〕许愿者还愿时应用无残疾的公羊（利二十二18～23） 。但羊群中分明有公羊，却把残疾者献上，这岂非对神的大不敬，因此可咒诅。“大君王”：独一无二的全地的王。“在外邦中是可畏的”：看一5 ,11注。
许愿是自发的，但一旦许了愿，就必须还愿。“有残疾的”。直译作：有缺点的雌性牲畜，代替更有价值的雄性牲畜在许愿时献上。以次等牲畜取代上等牲畜是欺骗“大君王”的行为。
此处的献祭者许愿将羊群中最好的（即公羊 ）献给神，但还愿时竟将残疾的献上，敷衍了事，显然藐视这位拥有万国王权的耶和华，罪大恶极（利22:21） 。
可咒诅的：神要惩罚那些明明有可蒙悦纳的“公羊”，却献上有残疾之祭牲的人。
可畏的（nora' ）。源于动词yara'。见诗19:9 注释。在这里指“敬畏”。
●「公羊」：羊群中最好的。
●本节以甘心祭为例，人许愿若神施恩拯救，应献祭感恩，此时还愿所献燔祭必须无残疾无瑕疵。（28:20-22，30:2，2:9）。且利未记规定（22:18-19）必须献『公』的牲畜。
●「可畏的」：译作「受尊敬」。
●「万军之耶和华」：圣经中出现三百多次，原文的含意与统领天上的众天使有关，用来表明神的权能。
◎13~14这段表达祭司以为自己并没有错，错误应该归那些带祭牲的人才对，但神却表达祭司有责任要拒绝百姓向神施诡诈，神喜悦的是人将最好的献上！祭司不能因为自己对仪式感到厌烦，就任凭百姓恣意妄献。
◎现在我们的服事、每周的聚会，到底是烦琐的例行公事？还是呼召、敬拜？我们有服事、敬拜大君王的自觉吗？
◎第一章就出现了三次神「在外邦中被尊为大」，和这里玛拉基提到以色列人（尤其是从祭司开始 ）「不尊重神」成为强烈的对比。
【思想问题（第1章 ）】
1本书一开始便指出神恶以扫、爱雅各，这对当日百姓有何意义？与全卷书的信息有何关连？
2本书1:6-2 :9是神对祭司的斥责，当中有什么是今日事奉神的人容易犯上的错误，须引为监？
3于6-14节，神如何引人际关系为例，证明祭司的过错？见6, 14节。这对你有何提醒？
4本章三次提到耶和华（的名 ）被外邦尊崇（5- 11- 14 ），对当日犹太人有何意义？给你什么教训。
圣工不要采用雇佣的办法——今日如同玛拉基时代一样，有些传道人传道，不是因为觉得不该做别的事，不传道就大祸临头，而是为了工资。神的圣工采用雇佣的办法是是完全错误的，神的库存被那些只会损害事业的人掏空了。如果传道人完全投身圣工，献上一切力量建立衪的事业，就不会缺乏。在属世的事上，他们的命份要比对主和衪所拣选差派的门徒好多了。（《南方守望者》1905.1.3 ）
犹太人的兴旺是要彰显神的荣耀——［引玛1:11 ］玛拉基的预言应验在向外邦人传扬神的真理上。神凭着自己的无穷智慧拣选以色列民为世界各民族保管无价真理的宝藏。神将自己的律法赐给他们，在世人、天使和未曾堕落的诸世界面前作为他们发展品格的标准。他们应当向世界显示天上政权的律法，通过言传身教坚决地为真理作见证。他们的兴旺，要彰显神的荣耀、威严和能力。他们是祭司和君王的国度。神给了他们充分的供应，使他们可以成为地上最强大的民族。
神的选民由于不忠诚，而养成了与神的愿望相反的品格。他们将他们自己的模式和标记放在真理上。他们忘记了神，看不到作为神代表的崇高权利。他们所领受的福气并没有带给世人。他们所占有的所有资源都为荣耀自己而用。他们没有进行神所要求的服务，也没有给他们同胞信仰上的指导和圣洁的榜样。他们象古代世界的居民那样，心中所想的尽都是恶。这样，他们使神圣的事成为笑料，并说"耶和华的殿，耶和华的殿就是这样"。同时他们误表神的品格，羞辱衪的名，玷污衪的圣所
【玛一1~5 对爱的盲目】
以色列对神第一个宣告的响应，显示出随着时间过去和因过于熟悉而产生的轻蔑，她已对神的爱盲目。正如孩子可能一生都在承受父母的爱，却不时宣称他们没有被爱一样。以色列人也是这样。他们变得把每一样爱的表示都视为理所当然的，并故意不理这些表示；但是小小的艰苦和困难，却成为神不爱他们的证据。所以，一旦提及神的爱，百姓以各种态度和各种话响应说：『你在何事上爱我们呢？』
教会并不见得比以色列好多少，也是犯了对爱盲目的罪。但是它是一种令人苦恼的问题，不但影响到宗教生活，而且也影响各种形式的人际关系。一个丈夫或者妻子可能把爱视为当然，而至终把它忘得干干净净。当爱被视为当然的时候，幻象就会代替爱的安抚；任何很小的动作，本身算不得甚么，却能被视为憎厌。但是关于对爱的盲目最悲伤的事情是，无论是在信仰或社会的团结方面，这盲目在感受不到爱的人身上会成为一种爱已死亡的征状。那些持续爱下去的能够每天在他（或她 ）的配偶身上看见爱的表示；而那些不再爱者将自己的失败投射在对方身上。
──《每日研经丛书》
玛一1~5 切莫怀疑神的爱】当我们的环境像一片乌云来到时，会令我们见不到神的爱。有一个姊妹，家庭本来很幸福快乐，但苦难却接踵临到。她有三个儿女，大女儿因发高热，理智失常，痴呆了！第一次打击临到这个家庭。过了三年，十四岁大的儿子因呼吸器官与肺之间患瘤肿，又因注射麻醉药，呼吸困难而死亡，第二次打击再临到这个家庭。当我得知这消息便去探望这个家庭。她的丈夫第一句话问我说：「神的爱在哪里呢？」
在我们的家庭中疾病苦难，死亡……许多打击接踵而至，使你对神的爱发生了怀疑？因此，你会对神说：「神啊！你太不爱我，你在那件事上叫我看见你的爱呢？」
怀疑神的爱，会使我们与神的关系受到致命伤。因为我们与神的关系，乃是建立在爱的根基上。如果我们对神有怀疑，就破坏了这个关系。正如夫妻，乃是建立在无条件的爱上，互相尊重；若怀疑对方，家庭就分裂。许多离开神的人，开始之时只不过怀疑神的爱。当生活受到打击时，要求神给予爱的证据；如果得不着证据，就离开神越来越远了。这是非常严重的事，怀疑神的爱，是与神的关系破裂的致命伤。
── 张子华《一个离开神的心所发的怨言》
【玛一1~5 艾德理不因女婿溺毙而怀疑神的爱】
也许大家认识艾德理先生，他多年在中国传道。她的女儿是学护士的，预备和医科毕业的夫婿到东南亚事奉神的。但这个青年医生在那年接受恩典神学院，暑期圣经训练时，不幸在游泳时溺毙了。请问该如何解释呢？一对爱主的青年夫妇，肯牺牲名利而奉献到东南亚工作，竟然有此遭遇。神若爱她，证据在那里？
若怀疑神的爱，就会使我们与神的关系受到致命伤。因为我们与神的关系，乃是建立在爱的根基上。如果我们对神有怀疑，就破坏了这个关系。正如夫妻，乃是建立在无条件的爱上，互相尊重；若怀疑对方，家庭就分裂。
── 张子华《一个离开神的心所发的怨言》
【玛一1~5 十字架是每一个人生活的力量】
若心中怀疑神不爱我们，而要求神给证据我们看的时候，就要回到主为我们钉十字架的事上，这是神爱我们的最大证据了。我记得我有一个朋友，有一年他在夏令会中满有怀疑，无法听道，他逃避聚会。正在困倦没有办法之时，忽然求神带领他回到各各他的山上。当他思想完十字架的时候，他一切的怀疑便消失了。
我们事奉神有佷多的痛苦，是无法讲给人听的。当我们受人的批评和攻击时，我真觉得走事奉神的道路不容易，每当试探或攻击来到，唯一的方法叫我得释放的，就是仰望主的十字架。主为我被神鞭打伤透了，这样，我们还需要第二个证据吗？不需要了。因为耶稣基督的爱是神爱我们的最大中心，也是神的启示。
── 张子华《一个离开神的心所发的怨言》
玛一2 】「以扫岂不是雅各的哥哥么？我却爱雅各。」
神实在是这样说过：「雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。」（罗9:13） 而神所爱的，祂就赐福给他。这是一件何等严肃的事！大卫曾失败过，亚伯拉罕曾犯错误，以撒很懦弱，雅各很诡诈，然而神的祝福却临到他们每一个人身上。今日，你也许比雅各驯良得多，但若缺少神的祝福，那你只有徒唤奈何！要学习不遗余力地去囤积神的祝福，又要肃清任何会导致丧失神祝福的事物。也许有弟兄，他的恩赐不及你，你可能受试探轻视他，然而神却祝福他。你呢？一次又一次，做了对的事，但神却扣住了祂的祝福，你敢说这是神错了么？要当心，不要对神的拣选有不公平的感觉而生气。如果你嫉妒神使用别人，结果只不过叫你自己受亏损。我们能否结出果子，全在乎神的祝福。但是我们很可能因着自己的话语，态度，意见等等，截断了神祝福的流。让我们深切认识神对待我们的法则，若没有神的祝福，我们就不能生活。
—— 倪柝声《旷野的筵席》
【玛一2~3 】「耶和华说：『我曾爱你们。』你们却说：『你在何事上爱我们呢？』耶和华说：『以扫不是雅各的哥哥么？我却爱雅各，恶以扫...』。」
有些基督徒正在向神问相似的问题。他们只为跟前所遭遇的一点困难埋怨神，甚至灰心、退后，自暴自弃；他们把神以往在他们身上的恩典，抛诸脑后。神的答复是说，只要你我今日得成为基督徒，即使神不再给我们任何好处，不再医治我们的疾病，不再听我们的祷告，不再为我们显出任何作为，...也已经足够说明，祂曾经爱我们了。
─ 陈终道《十分钟短讲集》
【玛一2~4 一种历史经验的比较】
这个比较是关于以扫和雅各的，这两个名字在这里代表两个国家，即以东和以色列，但是它提醒听众两个国家来自共同的祖先：雅各被宠爱，以扫被恨恶。将这有关立约的话说得明白点，就是神在爱里拣选了以色列，使它成为一个国家，通过这个国家，全世界将要看见神的光；祂没有拣选以东去承担这种特别和有特殊权益的任务。而以东的历史经验是灾难性的；它的土地荒凉以致成废墟，而这恶果部分是由它的恶行造成的。可能在这些话中有一种暗示，以东人将逐渐被拿巴提人（Nabatean ）从他们的国土驱逐出去；虽然以东人决心去重建他们破碎的国家，但是他们将不会成功；他们已经成为神愤怒的对象。当这一切被适当的理解时，将会使以色列人对神产生一种新的体会和认识。
──《每日研经丛书》
【玛一6 当敬畏神「儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人，我既为父亲，尊敬我的在那里呢……」】
神是万有之主，万灵之父（来1210 ），一切受造之物，天使和世人都当敬畏事奉祂，对于蒙救赎的信徒来说，我们更是祂的儿女和仆人，应当尊敬，敬畏神，可是在这里就显出信徒的亏欠来。我们对神尊敬，敬畏有多少，到什么程度，是不是将神看为不重要，不威严，甚至不将神放在眼中，放在心上，对神的命令不留意，不听从，对神也没有奉献和事奉，在我们的生活和思想里只占有很小的地位，这岂是尊敬神，敬畏神呢？岂像儿子和仆人那样对待神呢，神对这样态度岂能满意呢？
我们只是到有难处，有需要的时候，才来到神前求神施恩、拯救、帮助；这不是尊敬神，乃是利用神，叫神为自己服务。其余的时候就将自己看为最重要，一切要按自己的意思行，也可能将人看为大，尊敬人过于尊敬神，这都是神所不喜悦的。你不尊敬神，就不能盼望神尊重你，你不敬畏神，也不能盼望神祝福你。你敬畏神到什么程度，神也对待你到同样程度，我们看见圣经中一些敬畏神的人，神是怎样对待他们，或不敬畏神的人有何等结局，就很清楚了。
──《每日天粮》
【玛一6 耶和华如何对付以色列的祭司对神的工作厌烦和马虎的态度】
一、神不恂情面的对祭司责骂说？「甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛烧火。万军之耶和华说，我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。」如果一个人到了这光景，就要求神给足够的恩典，在事奉上谦卑悔改。这是解决问题的第一个方法。
二、解决问题的第二个方法，就是我们在事奉中要荣耀神。以荣耀神为我们最高的目标。若果我们在事奉上，时时看重神的荣耀，神就会帮助我们，使我们不再马虎地去工作。
三、至于解决问题的第三个方法看重神的话。这是每一个事奉神的人，所必需要的。事奉神的人，要与神有密切的交通，建立关系。这关系可以从日常灵修生活中表现出来；除祈祷以外，要将神话常放在心内，不断的追求思想，对神的话，每日要有新鲜的感觉，这正是每一个事奉神的人，最大的需要。
── 张子华《一个离开神的心所发的怨言》
【玛一8 】
「你献给你的省长。」
玛拉基特别的工作是鼓励祭司负责维持圣殿的事奉。他们相当忽略，没有认真尽责，甚至怀着极大的厌烦。他们甚至将瞎眼的、瘸腿的、有病的祭牲献上，却将完美与健康的留为自己。他们藐视耶和华的桌子，将污秽的食物献上。这样的不虔与贪婪实在无法不受责备。先知要他们比较事奉神与服事人的态度。他们在圣殿中献祭，送礼给省长首领，如果态度不对，怎能得到喜悦？他们可这样对待神吗？
信徒的态度也同样需要省察，在奉献袋中投入的钱，可与那给朋友的比较。缴税的态度可省察他们穷人而在教会捐献。他们先给教会为主的工作，是否节省下来，还是把自己不要的来奉献。无论什么时候他们必须多费功夫在公众的责任上，就应多下功夫在主的事工上才好。
第十节：甚愿你们中间有一人关上殿门，免得只在外表的礼仪上作一些尽心的敬拜，神情愿我们不祷告、不事奉、不颂赞，这样也比有口无心的敬拜好，我们每日在灵修时总要注意，不可有虚伪外表的态度。
──迈尔《珍贵的片刻》
【玛一14 】「我是大君王。」
我们对人的观念，态度比口更能说明。这是说，行动上会诚实的表现，人的居心如何。（创四3-5） 。（太六33） 。基督耶稣“在万有之先；万有也靠祂而立。祂也是教会全体之首；祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位”（西一15-18） 。人除非不接受耶稣，如果接受祂，就必须让祂作主。就如复活以后的主，在以马忤斯村舍，祂一受邀请进入家中坐席，就“拿起饼来，祝谢了”（路二四30） 。这是主耶稣。（利二二17-25） 。如果降低了标准，就是藐视神，违背神。如果真正贫穷，可以献较小的祭物，但必须是完全和洁净的，表明出于敬畏的心。
万军之耶和华说：“从日出之地，到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。…因为我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。”（玛一11-14）
我们无论作甚么，只要是奉主的名，必须出于真诚的爱，必须作到至好，要知道所事奉的是主：“耶和华至高者是可畏的，祂是治理全地的大君王”（诗四七2） 。
── 于中旻《玛拉基书笺记》