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1 「作耶稣基督仆人和使徒的西门·彼得写信给那因我们的神和（有古卷没有和字）救主耶稣基督之义、与我们同得一样宝贵信心的人。」彼得是以「耶稣基督的仆人和使徒」身分写信。「仆人」原文是「奴隶」，表明使徒对基督的顺服和谦卑的态度。「使徒」相当于旧约时代的先知，职责是传扬或记下主耶稣说过的话（徒一22 、二42 ））。徒十五14 ）），一般拼法是 Simon 。「彼得」是主耶稣给使徒彼得起的名字（可三16 ）），是亚兰文「矶法」的希腊文形式（约一42 ））。「西门·彼得」这个名字显示了他在未跟从主之前和跟从主之后的分别，可能是针对有人故意忽视彼得的犹太人身份。弗二8 ））。撒下二十二2 ）），彼得把旧约用于神的尊称转移到主耶稣身上，正如他在五旬节的讲道一样（徒二21 ）），等于宣告主耶稣基督的神性。
2 「愿恩惠、平安，因你们认识神和我们主耶稣，多多地加给你们。」真正的「恩惠、平安」来自对「神和我们主耶稣」的真知识。我们对「神和我们主耶稣」的认识越多、经历越多，就越多在生命中享受神的恩惠和平安。徒十五23 、二十三26 ）），但彼得却改为双关语「恩惠（Charis））」，原意是「那引致喜乐的」，「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom））」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。
3 「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。」「一切关乎生命和虔敬的事」，都是神凭祂的大能自己预备好的，又白白地「赐给我们」，我们所要做的就是凭信心接受、支取。我们对基督的「荣耀和美德」认识越多，就越被祂吸引，属灵的「生命」就越能靠着基督长进，也越能在基督里过「虔敬」的生活。
4 「因此，祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」「又宝贵又极大的应许」即恩典的应许和福音的应许。只有靠着神恩典的应许和福音的应许，我们才能「脱离世上从情欲来的败坏」，也就是脱离旧造；并且「得与神的性情有分」，也就是进入新造、与基督联合，得着神儿子的生命。5节 ）），并不是终点。
5 「正因这缘故，你们要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；」「正因这缘故」，指因为我们「得与神的性情有分」（
4节 ）），里面有了新生命，又领受了神所赐「又宝贵又极大的应许」，所以不能满足于停留在「没有行为的信心」（
雅二20 ））上，应当靠着神的恩典「分外地殷勤」，结出「神的性情」的果子。
「信心」是神白白的恩赐，但神所赐的真「信心」并不会使人懒惰，而会让人「殷勤」尽自己的本分，凭信心顺服圣灵的带领、跟上神的恩典，也就是「恐惧战兢，做成你们得救的工夫。因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（
腓二12-13 ））。属灵生命成长的顺序是：信、行、知，是信而后行、行而后知；而属世道德教条的顺序却是：知而后信、知易行难。「信心」是我们从神那里得着的（
1节 ））。
「加上」原文源于当时热衷戏剧的人士慷慨集资赞助戏剧演出，引申为「慷慨地供应、赞助、装备」，可以指慷慨装备军队、供应一切行军必须、以美德装备生命。「加上」不是靠我们自己在「信心」之外再加点什么，因为「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」了（
3节 ）），不需要我们在基督之外再寻求什么，只需要「顺着圣灵而行」（
加五6 ）），活出基督生命里的这些「美德」（
3节 ）），装备自己的属灵生命。
「德行」原文与「美德」（
3节 ））同字，在新约中只出现了4次（本节、
3节 、
彼前二9 、
腓四8 ）），但在非基督教的希腊文献中却十分普遍，意思是「最卓越之处」。刀子的「最卓越之处」在于锋利，马的「最卓越之处」在于快跑，但哲学家们却对人的「最卓越之处」莫衷一是。彼得的答案是，人真正的卓越就是活出「神的性情」（
4节 ）），最卓越的生命气质必然带着基督所吸引人的「荣耀和美德」（
3节 ））。这样的卓越是来自靠着信心与基督亲密相交。
「知识」原文是假师傅喜欢用的字眼，意思是「睿智、实用的智慧」，这里指对神的真知识，既是头脑的认识、又有灵里的经历。
上图：雅典酒神剧场（Theatre of Dionysos）举行戏剧表演。「加上 epichoregeo」原文ἐπιχορηγέω 是一个生动的比喻，取自雅典戏剧节庆的一个典故。有一位富有的人付了合唱团（chorus）的费用，并联合了诗人和政府人士共同推出一场话剧。有几位像这样的富人互相比赛，看谁最慷慨购买道具支持合唱团。于是这个字就代表慷慨大方，不计代价。而基督徒也必须这样不计代价地与神配合，好活出一个正常的基督徒生活。
6 「有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；」「节制」原文意思是在生活的各个方面控制自己，不被肉体的情欲控制。信徒的「节制」就是顺服里面基督生命的约束。假师傅自称「知识」使他们脱离了自我节制的束缚（二10 、三3 ））；而彼得则强调，真知识会引导人控制自己。
7 「有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要上加上爱众人的心。」真正「虔敬」的人必然会有「爱弟兄的心」，「人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的」（约壹四20 ））。信徒之间「彼此相爱的心」是门徒的标志（约十三35 ）），而这正是假师傅所没有的。
8 「你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。」
9 「人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。」「眼瞎」比喻缺乏属灵眼光，看不见天上的事物，只盯着眼前地上的事物。
10 「所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚；」「所以」指因为3-9节教导的事实，所以信徒「应当更加殷勤」。
11 「这样，必叫你们丰丰富富地得以进入我们主——救主耶稣基督永远的国。」「叫」原文和「加上」同字，意思是「慷慨地供应、装备、赞助」。10节 ）），好使生命长进，但在属灵生命的成熟并非依靠人的努力，而是靠神「丰丰富富」的装备。我们若「顺着圣灵而行」（加五6 ）），「殷勤」追求生命长进，将来必能「丰丰富富地」进入天国；而在生命长进上懒惰懈怠的人，将来「虽然得救，乃像从火里经过的一样」（林前三12 ）），更有可能是根本没有得救。
12 「你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常提醒你们。」人心如此健忘，即使已经在「已有的真道上坚固」的信徒，也很容易离弃「起初的爱心」（启二4 ）），在生命成长的道路上懒惰懈怠，或不进而退、或随从异端，所以需要时常被「提醒」。路二十二33 ）），一直到失败被挽回后，才真正得了「坚固」，也能去「坚固」他的弟兄（路二十二32 ））。彼得可能因此很喜欢用「坚固」一词（三17 、彼前五10 ））。
13 「我以为应当趁我还在这帐棚的时候提醒你们，激发你们；」「趁我还在这帐棚的时候」表明使徒彼得已经年老，时日无多。彼得的一生无法忘记主给他的使命：「你回头以后，要坚固你的弟兄」（路二十二32 ）），因此他在人生走到尽头的时候，还在抓住一切机会「提醒你们，激发你们」。
14 「因为知道我脱离这帐棚的时候快到了，正如我们主耶稣基督所指示我的。」「脱离这帐棚」，彼得也像保罗一样，用拆毁「地上的帐棚」比喻离开这个世界（林后五1 ）），回到永恒的天家。当时在尼禄皇帝的统治下，基督徒越来越被敌视，即将开始大逼迫，使徒彼得预知自己即将为主殉道。约二十一18-19 ））。
15 「并且，我要尽心竭力，使你们在我去世以后时常记念这些事。」「尽心竭力，使你们在我去世以后时常记念这些事」早期教父们认为指彼得要和马可尽快写完《马可福音》，好让后世信徒有确定的文字资料可供追念他对救主的第一手经历（16-18节 ））。13-14节 ））和「去世」两字都曾在路加福音登山变像的记载中出现（路九31-33 ））。
16 「我们从前将我们主耶稣基督的大能和祂降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过祂的威荣。」
17 「祂从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来，向祂说：『这是我的爱子，我所喜悦的。』」
18 「我们同祂在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。」「我们」指彼得、雅各和约翰（可九1-8 ））。出三5 ）），遇见神的山被称为「圣山」。
19 「我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。」「我们并有先知更确的预言」可能是说∶「如果你们不相信我，就到圣经里去找证据吧！」。旧约预言了使徒们见证的基督再来。罗十三12 、民二十四17 ））。
20 「第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；」「经上所有的预言没有可随私意解说的」，指先知们并没有随己意编造预言，也没有随己意解释预言。可能当时的假师傅为了拒绝基督再来的真理，不但否定使徒们的见证（18节 ）），也不承认旧约预言的权威性（19节 ）），认为先知们只是发表他们自己的意见。21节 ））。
21 「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。」
开创新风气的人（一1） 对新约稍有了解的信徒，对本书开卷语所说微妙的关系，无不感到有‘美极了’的情怀。彼得写信给那些‘同得一样宝贵信心的人’──而他也自称为西门彼得。这些人到底是谁呢？这问题只有一个答案：这些人就是与神的选民犹太人相对的外邦人。这些人以前毫无身分，现在竟成了神的子民（彼前二10） ；这些人以前是外人，在以色列国民以外的局外人，一度曾是远离神的，现在却得与神亲近（弗二11） 。彼得的手法很生动，他的用字在人心中不期然的产生回响，‘同得一样宝贵信心’，希腊字是isotimos; isos 有同等的意思，而time 是尊荣 的意思。这字特别用在那些在异乡能与当地土著同享公民开创新风气的人权利的人。比方，约瑟夫说在安提阿的犹太人被赐isotimoi 的身份，能使马其顿人及居住该地的希腊人同享同等的尊荣及权利 。彼得写信给那一度曾遭人白眼的外邦人，现在却能与犹太人，甚至与使徒同享神国子民的权利。这赐给外邦人的权利一事，有两点重要的真理必须加以仔细的思考：（甲 ）这全是神所赐 的：他们并不能赚取神的恩典；一切都不是人为的，好像抽签得赏一般。换言之，他们所拥有新国民的权利全都是神的恩典。（乙 ）这一切事的成就都是透过救主耶稣基督之义，因为神并不徇情面；神的恩典是毫不徇私的赐给世上所有的国家。这一切与彼得的另一个名字西门又有甚么关系呢？在新约中他通常被称为彼得；但有时他却称为西门，其实这是在耶稣还没有称他为矶法或彼得以前的名字（约壹41）；除了这里以外，全本新约只有另外一处圣经称他为西门。（ 使徒行传十五章记载耶路撒冷教会会议的议决：教会的门应向外邦人敞开。当时雅各说：‘方才西门述说神当初怎样眷顾外邦人，从他们中间选取百姓归于自己的名下。’（徒十五14） 在这封信的开卷语里，彼得自称西门，写信给那些同得一样宝贵信心的外邦人，西门这名字只在教会决定将门户向外邦人大开，使外邦人能同蒙神恩的场合中被使用；而这又是除本段经文以外，西门这名字唯一被用的另一个实例。西门这名字再一次提醒收信的人──彼得是一位开创新风尚的人物。他向外邦百夫长哥尼流开福音之门（徒十 ）；因为西门权力的影响之故，耶路撒冷教会会议才有向外邦人大开门户的决定。荣耀的事奉（一1） （续 ） 彼得称自己是耶稣基督的仆人 ，‘仆人’一词的希腊文是doulos ，有奴隶 的意思。这或许有点古怪，因为这是一个很低下的名号，但，这位伟大的人物竟将这低下的名号看为最尊贵的。身为以色列人的伟大领袖及传律法的摩西，被称为神的doulos （申三十四5 ，五26 ，玛四4） 。伟大的将帅约书亚被称为是神的doulos （书二十四29） 。最伟大的君王大卫是神的doulos （撒下三18 ，诗七十八70） 。在新约里，保罗是耶稣基督的仆人（罗一1 ，腓一1 ，多一1） ，连雅各（雅一1） ，犹大（犹一1） 都乐意用这名号自称。在旧约里面，先知被称为神的douloi（摩三7 ，赛二十3） 。在新约里面，基督徒也经常被称为基督的仆人（徒二18 ，林前七22 ，弗六6 ，西四12 ，提后二24） 。这名号的意义极为深长啊！（一 ）称基督徒是神的doulos 是表明他是绝对地属于神所有。在古代的世界里，一位奴隶主拥有奴隶正好像他拥有一件工具一样。一个工人可以辞工，另事新的主人；但一个奴隶却没有这样的权利。基督徒也如此绝对地属于神。（二 ）称基督徒是神的doulos 是表明他应绝对听凭神的使唤。在古代的世界里，主人可以任意地对待其奴隶；主人甚至操其奴隶的生死之权。基督徒再没有属于自己的权利，因为他一切的权利已经完全献给了神。（三 ）称基督徒为doulos 是表明他应绝对地顺服神。对奴隶来说，主人的吩咐就是他唯一的律法；在任何的景遇里，基督徒只应说：‘主啊！你要我怎样行呢？’神的命令是基督徒唯一的法则。（四 ）称基督徒为doulos 是表示他应不断地服事神，在古代的世界里，奴隶并没有属于自己的时间，没有假日，更没有闲暇逸乐的时刻。所有的时间都是属于主人的，基督徒绝不能有意或无意地将生命分为属神的，及属自己的部分。基督徒应该每时每刻都事奉神。还有一点要注意的，就是彼得谈及神和救主耶稣基督 的义。钦定本的译文是‘神和救主耶稣基督’，这译文很明显是指两个不同的个体，即神及耶稣。而摩法特及标准修定本则按希腊文直译为‘神，救主耶稣基督’，这译文很明显的只指一个个体。这译文最奇特的地方就是称耶稣为神，这是新约中罕有的现象。这相似的语句可从多马的呼喊：‘我的主，我的神’可见一斑（约贰一十28） 。这不是要我们争辩，更不是神学上的问题；对彼得及多马来说，称耶稣为神并不是神学问题，而是内心极度敬奉的自然流露。他们觉得世间的字眼无一能充份表达他们所认识的主的伟大。宝贵的知识（一2） 彼得用很不寻常的手法来表达这一个思想，即恩惠和平安是藉认识 神和主耶稣基督而来的。他是否将基督徒经验的获得完全建基于知识呢？首先让我们来思想一下他所用知识（epignosis ）一词的义意，这希腊字有两方面的意思：（甲 ）增长 中的知识的意思：知识一词的希腊字通常是gnosis ，但在这段经文中，却在gnosis 前面加上了一个前置词epi ，而这前置词有‘向着’，或‘沿着这方向’的意思；因此epignosis 便有‘沿着其欲求知的方向不断迈进’的意思。恩惠与平安因着人愈多认识主耶稣而多多加给他。曾有人如此说：‘基督徒能愈多礼会耶稣基督的意义，他们便愈能礼会恩典的意义，平安的经历。’（乙 ）Epignosis 也有另外一个意思：在希腊文里，这字有‘完全的知识’的意思。比方说蒲鲁他克曾用此字表示对音乐的专门知识，与业余者对音乐的普通知识相对。所以，这里的意思是：认识主耶稣是‘生命中最重要的知识。’其它的知识可能令我们学到新的技巧，新的了解，新的才能，但‘认识耶稣’却是一切知识之母，只有这知识才能带来人心所渴望的恩典与平安。再者，彼得又采用一切异教徒所常用的字眼，但却注以新的意义。当彼得写这封书信的时候，‘知识’是异教所常用的术语。以下只举一例说明这情形：希腊人对智慧 （sophia ）的定义是：通晓人间及天上之事。寻求神的希腊人以下列两种方法来获此知识。（甲 ）藉哲学的思维：他们欲纯以人类之思想来达到神那里，这方面有明显欠妥之处。比方说，神是无限的，人类的思想是有限；有限的头脑绝不能完全了解那无限的神。很久以前，琐法（Zophar ）曾如此问道：‘你考察，就能测透神么？’（伯十一7） 。假如人能认识神的话，这绝不是出于人的头脑，乃是基于神乐意显示祂给我们认识。再者，假如宗教是基于哲学的思维，那么，信者必然寥寥无几，因为并非人人皆是哲学家。这并不是彼得对知识 的了解。（乙 ）藉‘天人合一’的神秘经验：这是神秘宗教所提供的方法，这都是与受苦有关的；即某位神受苦，受死，又复活的戏剧化的故事。参加此等宗教的人则被授以此故事内在的神怭意义，再加上长时间的禁食，禁欲，及心理上的准备等，以上都在准备过程中不可少的仪式。在正式的仪式之中，一切的进行都配以礼拜仪式，富挑逗性的音乐，灯光控制及燃点香料。这一切的做法，都是为了使加入此宗教的人士，在参与这些仪式的过程中，能获得与这位受苦，受死，复活及得胜的神合一的经验。因为并非每一个人都有此种神秘经验的条件。再者，此种神秘经验并不持久，只是倏忽即逝，这经验可能会留下一些残余的效果，但这不一定是一种持久不变的经验。换言之，神秘的经验只是少数人的特权而已。（丙 ）这认识耶稣基督的知识不由哲学思维、神秘经验而得，又由何处得呢？在新约里面，‘知识’一词皆以‘个人的知识’为特色，保罗并不是说：‘我知我所 信的是甚么；’他乃是说：‘我知我所信的是谁 。’（提后一12） 基督徒对耶稣应有个人的了解；这了解应每日更新，以达更亲挚的关系。当彼得谈及恩惠平安要因认识神和主耶稣基督而来的时候，他并不是将宗教理智化；他乃是说基督教所看重的乃是基督徒与耶稣基督间那不断更新的个人关系。耶稣基督所赋于人类的福泽（一3） 在第三及第四节的经文里，耶稣基督的画像竟是那么清晰地被描绘出来。（一 ）祂是满有能力的基督 ：在祂里面的能力是永不会破灭的。在今日的世界里，生命的悲剧何止千万，但，其中一项却特别令人捶胸哀叹，即爱心受挫折；因爱心不能外彰而束手无策，眼巴巴地看着自己所亲爱的又遭受无情的灾难。但是基督的爱却由其大能大力所推动，故永不会失败，基督的爱永不止息。（二 ）祂是慷慨宽大的基督 ：祂将一切关乎生命的敬虔或宗教的事都赐给我们。彼得所用宗教一词的希腊字是eusebeia ，意思是指实用的宗教 。彼得乃是说：基督不单将生命的真谛告诉了我们，更赐下力量使我们活出生命的真意义。祂赐给我们这实用的宗教，这也就是宗教在生活中的实践，目的并不要我们离群独居，而是要我们过入世而又得胜的生活。（三 ）祂是赐宝贵应许的基督 ：这并非说祂只赐下宝贵的应许，便完事了；祂更兑现祂所赐的应许。保罗曾用其另一个说法来表达与此相同的观点，他说：神所有的应许，在基督里都是是的（林后一20） 。这些话的意思乃是：耶稣对祂所作的应许说：‘应验吧！’祂是毫无保留的许下承诺。有人曾经如此说──当我们信了耶稣基督以后，每逢读圣经遇到一些应许说：‘无论何人……’我们可以立刻说：‘我有权利要求兑现这应许。’（四 ）祂是我们所凭借脱离世界败坏的基督 ：彼得要面对从反律法主义者而来的挑战，他们利用神的恩典作犯罪的借口。他们说神恩浩荡足可遮盖一切的罪；因此，犯罪是无伤大雅之事，因为基督的恩典会给我们赎罪。任何人若有这种心思的话，也就是说，他很想去 犯罪。但，耶稣基督却能帮助我们胜过从世界情欲而来的诱惑，且藉其同在与能力洁净我们。只要我们住在世上一天，罪的诱惑总是强有力地吸引我们。但在基督的面前，我们就拥有对抗诱惑的盾牌。（五 ）祂是使我们能有份于神性情的基督 。彼得在这里又采用了异教思想家所熟知的字眼。他们经常要分享神的性情，但有一点差异是必须谨记的──异教思想家相信人能有份于神的性情，就是基于他是人的缘故。世人应按其内在已有的神性而行。但，论点的错误乃是：生命的实况与之相冲突。环顾四周，到处充满艰涩，仇恨，情欲，罪行；道德的沦落，无可救药。而基督教却主张人可分享 神的性情，这一方面是表明人有这种分享神性情的可能，但，另一方面却没有限制其无限的潜质。耶稣说：‘我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。’（约十10） 某位古教父曾如此说：‘祂成为人，为要使我们成为祂的样式。’人里面有分享神性情的潜质，这潜质只有在耶稣基督里才获得体验。生活的装备（一3） （续 ） 彼得劝勉我们应多多努力，以某些伟大的品行美德来装备自己。‘装备’一词的希腊字是epichoregein （译者注：和合本并无译出‘装备’一词 ），这词在十一节中又出现，谓信徒得着充份 的装佣，得以进入神永远的国。这是众多带有图画般背景希腊字之一。此字的动词epichoregein 是由名词Choregos 而来，是指诗班的领导者 。希腊，特别是雅典出了多位著名的剧作家，如艾斯区罗（Aeschylus ），沙孚克里（Sophocles ），及欧里披蒂（Euripides ）等，他们的作品震古烁今，时至今日，人们仍然视之为人类文化的珍贵遗产。这些剧作需有大型诗班才可演出，故此所需开支极庞大。在古代雅典，有许多热衷戏剧的人士便自动集资以招募，维系，训练及装备这些诗班员。在某些宗教节日里，负责人便安排演出某戏剧。比方，狄奥尼西亚城（Dionysia ）有计划推出三个悲剧，五个喜剧及五个祭酒神的合唱剧，这些剧皆须诗班合唱，故须找赞助人资助诗班的费用；当时约需三千值得拉马（drachmae ）（币值名词 ）。这些因有爱其城镇，自愿集资以支持这盛举者，皆称为choregoi ，而执行此项责任的行动则为choregein 。这字带有豪爽之意。因为在支持这盛举时不应吝啬小器，而应大解善囊，倾力相助，以期有一精彩的演出。Epichoregein 后来包罗的范围更广，不单是指装备赞助诗班的人，更可以指装备军队，提供其一切行军必须的人；也可指以必须的美德装备生命的人。无论在任何一个用法里，以豪爽的态度来作装备的工夫是不可或缺的。故此，彼得劝勉其会友以美德来装备他们的生命；而那装备应尽量大力、豪爽。总括说来，装备一词是鼓励我们追求生命中最美善，最光明的一面。另有一点是我们必须注意的，就是在第五、六节中，彼得劝勉我们必须加上各种美德，以爱为最高境界。在这概念后面是斯多亚派的观点。因为此派人士着重生命中的德行必须不断成长进步 ，他们用prokope 这希腊字表示这观点。Prokope 也有领军以达目标之意 。基督徒生活中的美德也应不断增长。摩法特曾引用一句话说道：‘基督徒的生活绝不应有一曝十寒的态度。’有很多人便陷入这不幸的情况之中：对基督教起一时之兴趣，热心非常，但在表达基督徒生活时却如百上加斤，难于前进，最终只有失败的份儿。这又使我们思考到另一个重要的观点，彼得劝勉信徒应该尽量殷勤努力 以达此目的。换一句话说，在基督徒的生活中，人的努力加上神的恩典，是美满成功生活的不易真理。正如保罗所说的：‘……就当恐惧战竞，作成你们得救的功夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。’（腓二12） 每作一事皆应以信心为依归，这固然不错，但假如这信心不在生活中有所表达，那么，这信心是毫无作用，毫无价值的，这是保罗衷心赞同的观点。信心不单只尊重基督所赐的应许；信心也尊重基督的要求。比格指出亚理斯多德在其所著Nicomachean Ethics 一书中曾发表喜乐之源的理论。亚氏认为快乐之源有三：（一 ）可藉训练，学习及培养正确的习惯而得。（二 ）快乐是神所赐的恩典。（三 ）快乐之获得皆出于机遇。以基督徒的立场来看，快乐之获得完全基于 神的恩典及人的努力。我们并不能赚取救恩，但，我们却应殷勤努力以达基督徒优美生活的目标。本革尔（Bengel ）在其著作中讨论这段经文时，要读者参阅十个童女的比喻，五个是聪明的另外五个却是愚蠢的。他写道：‘火是神所赐的，完全由神而来，人为的努力毫无作用；但，使人能不断燃烧发光的油，就是其努力学习的态度，则应殷勤不断地注入其生命之中。’信心并不使人懒惰，不努力；神的慷慨并不是免掉入的努力。生命最美的表达，乃是神的恩典，加上人的努力所产生的优美境界。美德的阶梯（Ⅰ ）（一3） （续 ） 以下让我们思想本段经文中所开列的各项德行，基督徒应在德行上步步高升。有一点应注意的，这一类开列德行的单子在古代世界中是非常普遍的。当时书籍昂贵，且不易获得。因此，在教学过程中，学生背诵资料是绝不可少的。所以将数据编排成易于记忆的点数，以供学生背诵是最普通的教学方法。其中一个教学法是藉游戏方法来学习各种德行的名称。就是将德行的名称写在筹码上，以作输赢的记号，以助学生的记忆。开列德行的表格在基督教著作中也非常普遍。保罗记载了圣灵所结的果子──仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈，良善，信实，温柔，节制（加王22－23 ）。根据教牧书信的记载，神的仆人应有追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔等美德（提前六11） 。黑马牧人书（Shepherd of Hermas Visions 3.8.1－7 ）则记载信心、节制、朴实、纯良、敬虔、仁爱等不可分割的德行。在巴拿巴书信（二书 ）中则记载敬畏及坚忍是信心的助手；忍耐及自律是我们的盟友；若人能拥有这些美德，他便可拥有智慧，谨慎，了解与知识。以下让我们仔细查考每一项德行的意义。（一 ）信心 （Pistis ）：信心是万物之根本，对彼得来说，信心是确实相信耶稣所说的都是真实无讹的；我们可以绝对信靠祂的应许，及遵行祂的要求。绝对信靠耶稣所应许下的承诺是通往喜乐，平安，能力之不二途径。（二 ）有了信心，还要加上德行或勇气 。希腊字是arete ；这字在新约中极少出现，但却是形容德行最贴切的字，有优良的意思。这字有两个特别的意义：（甲 ）Arete 有‘有效的优良表现。’以下试从此字广泛不同的用法中列举例子来说明一下──这字可用来描述肥沃的土地；及神祇们伟大的行动。Arete 也是使人成为优等公民，良师益友的美德；也是使人能过优美生活的德行。（乙 ）Arete 通常有勇气 的意思。蒲鲁他克说神是Arete 的盼望，并不是懦弱的借口。玛加比二书记载以利亚撒（Eleazar ）宁可牺牲，也不愿违反神及其先祖的律法；整个故事以他的牺牲为无比勇气arete 的模范，可怀念的美德为结。他不单是当时年青一辈的人的榜样，更是普世人所应效法的模范（玛加比二书六章三十一节 ） 。在这一段经文中，我们不必要从两个意义中任择其一以作解经的根据；二者的意义皆有可能。信心不能只一味退缩于暗角中，而应以有效地服侍神及人群为宗旨；再者，信心也必须认定勇气的来源，及其事奉的对象。（三 ）有了勇气，还要加上知识 ：这字是gnosis 。在希腊文里有两个字，其意义相似，但二者有显著不同的特色。Sophia 是智慧，即‘了解天上及人间事物的意义及其缘由’的意思。这是指对事物的第一因，及奥秘，终结对事物的了解。Gnosis 是指普通实用的知识 ；是将由sophia 而来的最终了解，应用于特别情况中的能力。Gnosis 也是使人能在日常生活中，循规蹈矩而行的知识。因此，除了信心，还要加上勇气和效能；除了勇气和效能，还要加上排解生活难题的实际智慧。美德的阶梯（Ⅱ ）（一3） （续 ） （四 ）有了这实用的知识，还要加上节制或自律 ，希腊字是egkrateia ，意思是有自我克制的能力。 希腊伟大的学者们都经常谈论、思考这德行。亚里士多德将人及其情感分为四大境界。Sophrosune 在这境界里，理智控制了情感；我们或可称之为沉着冷静 。akolasia 与前者的境界正好相反，是情感控制了理智；我们或可称之为淫欲横流 。在这两个境界之间有akrdsia 即理智与情感相争；而后者获胜，这又可称为不能自制的境界 。而egkrateia 即理智与情感相争，前者获胜的自律境界 。Egkrateia 是一项基督徒的德行，同时，这也是基督徒崇尚伦理的模范。这伦理并不假想人会戒绝七情六欲，登入不食人间堙火的仙界；相反的，这伦理深信人的情感仍然存在，还受到控制而成为人的奴仆，而不是奴役人的霸王。（五 ）有了节制还要加上忍耐 ，希腊是hupomone 。屈梭多模曾说hupomone 是‘德行之后’。这字在钦定本中译为忍耐 ，似乎意义太消极了一点。Hupomone 这字的涵义里包含了勇气的因素。西塞罗对拉丁字Patientia 守所下的定义是：‘为了尊荣与公益，自愿每日忍受艰苦。’亚历山太的荻地模在论约伯的性情时曾如此写道：‘这并不是说义人在忍受煎熬时，不得有任何情感冲动的表现：当一个人忍受煎熬时，仍然存着为了神的缘故而不计较忧苦的心，则是一种崇高的德行。’Hupomone 并不只是一味容忍，而是带有向前瞻望的勇气。希伯来书的作者曾如此谈述耶稣，谓祂为了前面的喜乐而忍受十字架的羞辱（来十二2） 。这就是hupomone ，基督徒的坚忍。这是勇敢地接纳生命中的每一难处，而把难处只当作是进步的阶梯的崇高观念。（六 ）有了忍耐，还要加上敬虔 ；希腊字是eusebeia ，但，意义很难翻译。本文中将此字译为敬虔 也是很牵强的，因敬虔一词给人带来一些不良印象。Eusebeia 之最大特色有二：具有eusebeia 的人会正确地崇拜神，及公平地对待祂；但也服务他人，及公平地对待他人。那具有eusebes （形容词 ）的人也就是与神及人都有正常关系的人。Eusebeia 可说是最能实践化的虔敬。我们可以从希腊人以具有此德行者为模范的例子，可见这字的意义：这模范就是苏格拉底。色诺芬曾如此描述苏氏：‘他是那么的虔诚和热心，甚至不肯与天意相背丝毫；是那么的公平正直，绝不作伤天害理的事；是那么的自律祥和，不以利己为宗旨，只以造福人群为己任；是那么的敏锐和有智慧在分别善恶时绝无错误。’（Xenophon ： Memorabilia 1.5.8－11 ）在拉丁文里，这字是pietas 。霍莱形容在罗马人的概念里，那具有此品德的：‘他是不受个人情欲及私欲的诱惑；Pietas 是人的天职，以敬畏神为首任，以对父母、儿、女、家人及国家应负之责任为次。’Eusebeia 也可译为宗教；当要为这字下定义时，我们更可以看见基督教的实践性。当人成为基督徒的时候，他便承担了对神、对人的双重责任。（七 ）有了虔敬，还要加上爱弟兄的心 ：希腊字是Philadephia ，正译是兄弟之爱 。意思是有一种宗教热诚，使人与其同胞有所分别。他人的要求，成了他祈祷、研经及默想的阻碍，人际关系的普通要求，使成了讨厌的事。伟大的斯多亚学派的哲者伊比克德从未结婚，他曾幽默地说：他以无牵无挂的哲者身份对世界所作的贡献，比他‘作两三个脏鼻的孩子’的父亲的贡献更大。‘一个兼管家庭杂务的人，怎能同时作传道授业解惑的伟大教师呢？’彼得的意思乃是：假如某信仰令人觉得人际关系是重重顾虑的话，这便是绝对有问题的。（八 ）基督徒德行的阶梯必以爱作总结：对兄弟有友爱之心还不足够；基督徒的爱心必须如神的爱之伟大广阔，如使太阳高升，普照恶人及义人，降雨给好人及歹人。基督徒必须向世人彰显神对他无边的爱。勇往直前（一8） 彼得极力勉励信徒们在德行上，应有百尺竿头，更进一步的决心。我们若对任何事物愈有求知之心，我们则会对该事物了解愈深。‘凡有的还要再加给他’这句话一点也不错。进一步是一个不停顿的过程。摩法特在论及我们和主耶稣的关系时曾如此说：‘藉着与主同活，为主而活，我们能学效主耶稣。’正如诗歌所说的：--《每日研经注释》 ©版权所有
彼得后书第一章 Ａ引言与问候（一1～2） 1. 西门彼得 ∶在一本涉及许多指责的书信里，作者一开始先表明自己的身分，然后介绍自己的资格。 把两个名字串在一起似乎代表一种原始的风格。这种串名的方式也出现在马太福音十六16、 路加福音五8 ，以及约翰福音的许多处（如∶二十一15～17 ，耶稣以慈父的口气三次用串名称呼祂面前这位内心痛悔的门徒。这是因为“彼得”这个名字的意义代表“石头人”。在那个关键性的时刻用这个强硬的称呼去对待一个曾经不认主，现在痛悔忧伤的门徒实在不妥当）。有人从这当中看出串名乃是为要讨好犹太人与外邦人两方面的读者，可是我们从书信本身看不出读者有分两群的迹象。其他人的理论则较有可能。串名若有任何意义，也是要把读者的注意力从彼得本是一介渔夫的身分转移到基督徒的身分，从这人的旧生命转到新生命，从西门这个代表他进入旧约的名字转到彼得这个代表基督徒的独特名字。 “西门”（即 Symeon）这个拼法被西乃山抄本和亚历山大抄本所采用，并且比梵谛岗抄本和蒲草纸卷第72号所采用的正常拼法 Simon 可取。Symeon 乃是古老希伯来文的拼法，这名字只在耶路撒冷教会领袖雅各所设计的“使徒宣言”（徒十五14） 出现。这个希伯来拼法使得一些解经家（包括毕格、梅尔、查恩和詹姆斯）深深相信它就是彼得后书为彼得真迹的印证。然而巴奈特认为它暴露了“这封信乃是用假名所写的漏洞。作者很明显的希望被人认定为彼得前书的作者”。他却不能解释为什么这位仿冒经书作者笨拙的选择了与彼得前书不同的引言，以及为什么第二世纪仿冒彼得的文献从不再用这个名字。Symeon 这个希伯来名字本来是彼得后书作者经过慎思之后才选用的。罗宾逊特别注意这个希伯来名字。他根据这个名字判断彼得后书实际上是犹大这位主的兄弟写的。如果事实如此，则他仿照他的兄弟雅各在使徒“宣言”（徒十五14） 中用 Symeon 代表彼得是很自然的。 有关作者的身分可以分两方面来讲。他既是仆人 （即“奴仆”），又是耶稣基督的使徒 。这个谦卑的精神在彼得前书里特别明显。在此它则与他使徒位分的权柄结合。其道理十分明显（参∶太十40 ；约贰一十21～23） 。“使徒”一词所强调的是他与基督牢不可破的关系；“仆人”则强调他与读者也有密切关联。作者称他自己为使徒，好为下面他的话铺路。他接着说，他乃是写信给那……与我们同得一样宝贵信心 的人。信徒之间本来没有区别。大家都是罪人，都是因为这位大君王的赦罪宏恩才得与天城有分。 Isotimos 可以代表“同等价值”的意思。但是在这儿，它可能有“同等地位”的意义（亚伯史密斯认为有“享受同等特权”之意）。这字用作政治术语，其意义稍有变化∶在神的国度里没有次等公民。信心 在这儿的意思，似乎并非如布比尔（Boobyer）所说的，为一堆信仰教条，因为如此解释便与上下文不合。信心乃是人对神的信靠。这种信靠为人带来救恩，因为他抓住了神向他伸出的拯救之手。信心乃是由神所赐，可以信靠祂的能力。不论是犹太人或外邦人都可以得着这信心，不论是初代使徒或二十世纪的基督徒都能够领受这信心。这种在神面前机会平等、地位平等的恩典乃是基于我们神的义 。神拒绝在接受祂慈爱怜悯的人中间厚此薄彼。彼得所用的“义”（ dikaiosune{ ）完全没有保罗那种辩论的意味。正如在彼得前书里一样（二24 ，三12、14 、18，，，和四18） ，这字在彼得后书里（二5、7 ～8、21，三13） 总是与伦理有关，是旧约圣经里常用的意思。在此它代表神的公道、公平。 我们的神和救主耶稣基督 一语引起一个问题。彼得的意思是把神和基督分开呢？还是他根本就把耶稣当作神呢？从文法的角度来看，这两个名词在希腊原文中是靠单独一个冠词连在一起的。这强烈暗示他提到的只有一个位格。就如毕格所言，“任何人若把彼得前书一3 的 ho theos kai pate{r 译成‘神和天父’，却又在这里拒绝把 ho theos kai so{te{r 译成‘神和救主’，这绝不可以”。更有甚者，彼得在其他四处也写到我们的主救主 （一11 ，二20 ，三2、18） 。每一次他都清楚指明是耶稣。当彼得想分别这两个位格（一2） 时，他的说法就很不一样∶认识神和我们主耶稣 。所以或许作者在此是把耶稣当作神称呼。但是有人反对说，彼得后书里从来没有明明的把耶稣当作神称呼。这可能仅仅表示新约圣经的作者很小心的防止二神主义的出现。他们在某些场合或许把耶稣称作“神”（约壹1，二十28 ；罗九5 ；帖后一12 ；多二13 ；腓二6 ；来一8 ；约壹五20） 。但是除此以外，初代的基督徒彻底相信耶稣就是神的化身。我们若和保罗一起宣告“神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”（西二9） ，这就比直呼耶稣为神更能有力的表达这项真理。 救主148 一词用在这里是因为彼得正开始逐渐加强对基督徒不断长进的要求，以及对基督徒放纵行为的责备。这些劝勉都根据读者已经得救的事实。整本圣经有一个信念，那就是每一个信神的人都属于一位乐于拯救人的神。在旧约圣经里面，救主是神众多伟大名字当中的一个。事实上，彼得勇敢的把旧约圣经里用在耶和华身上的名字转移到耶稣身上，正如他从前在五旬节讲道中所说的一样（徒二21） 。 2. 彼得为读者的祈求与彼得前书一2 的祷告一样。恩惠 与平安 乃是保罗不断为他的基督徒朋友祈求得着的（罗一7 ；林前一3 ；林后一2 等等）。无疑的，这个祈求的两部分乃是分别根据希腊人与希伯来人问候的风俗。然而对彼得而言，这个祈求绝非无意义的例行公式，因为他认为若要经历神所赐的平安，并领受祂所赐的恩惠（或帮助），就必须深刻认识神和耶稣 。他这么做就与约翰和保罗站在同一立场。约翰福音十七3 特别强调说永生就是认识独一的真神，并且认识神所差来的耶稣基督。而保罗多年以来一直享受着这分在基督里认识神的福气。但他并不以此为满足。他仍然坚持要更深刻认识他的主（腓三8、10） ，以认识主为至宝。这是因为基督的恩赐，包括恩典和平安等，不能在主耶稣以外得到。 无疑的，作者在这里插入知识 一词（在彼得前书的问候语中没有这词），带有为真道争辩的意味。在彼得后书里，这词在其他地方又出现三次（一3、8 ，二20） 。除此以外，它在希伯来书又出现了一次（十26） ，并在保罗晚期书信中出现十五次。彼得乃是写信给那些自称真正认识神和基督，却仍然继续活在不道德行为中的人。知识可能是那些人的口头禅。但是彼得却引用这词，并注入真正基督教信仰的含义。对神和基督真正的认识产生生命中的恩典和平安；更有甚者，它也产生圣洁的生活（第3节）。整本新约圣经各卷书都一致谴责没有行为改变的信仰。 “知识”的原文是一个复合名词， epigno{sis （相对于 gno{sis ）。其确实意义有不同看法。罗宾逊在他的《以弗所书149 注释》当中认为两者的区别在于一为抽象的（ gno{sis ），另一为特定的（ epigno{sis ）知识。赖富特（J. B. Lightfoot）则把 epigno{sis 定义为“一项比 gno{sis 更广泛、更透彻的知识”150 。无论如何，赖富特的了解比罗宾逊的更适切。每一次彼得用这个字，他总是在讲对耶稣基督的 epigno{sis 。它乃是“当人悔改接受基督教信仰时，所表现的对神坚定的认识”（布特曼）。对耶稣的神格深刻的认识乃是防备假教训最有效的武器。 神和我们主耶稣 。许多手抄本（MSS）只有“在我们对主的认识中”的字样，这么写也可能正确。一般偏向采用较短的经文；它符合第三节的第三人称单数所有格 his；并且在书信中其他地方提到知识 （ epigno{sis ），它总是单指对耶稣的认识。蒲草卷第72号省略了“和”字。这表示经文所指乃是一位神格，即主耶稣。值得注意的是就在这封书信的开头，彼得直接讲到因悔改而产生对神和主耶稣基督的认识，并且蒙神赐下关乎生命和敬虔的事，不是出于自由主义和异端，乃是在于能继续不断的效法基督的心意与生平。
148 请参笔者所著∶ The Meaning of Salvation , 1965, pp. 195f。“救主”在新约圣经里有十六次是指耶稣，其中有五次出现在彼得后书。Bauckham 指出，在主后第一世纪，人们并不忌讳尊称耶稣为“神和救主”。
149 参 St. Paul's Epistle to the Ephesians , 1903, pp. 248ff.
150 参 St. Paul's Epistle to the Colossians and Philemon , 1879, comment on 1: 9.
Ｂ基督徒的特权（一3～4） 这段经文的标点符号位置令人困惑。或者我们可以在第2节后面加上一个逗号，则第3和4节就解释了问候的意义∶藉着认识祂而多得恩惠与平安，因为神已经赐下一切我们需要的。或者我们在第2节后面加上一个句号，则后面的经文就没有主动词。所以，除非第4节的 so that 代表一种古老的命令语气用法“好叫你们变成”，我们应该把这句话当作一种破格文体；彼得开始了他的句子却未能以合乎文法的方式结束它。如果事实如此，新国际版省略 that 乃是正确的译法。 3. 使徒根据读者们从神所领受的呼召而恳求他们过圣洁的生活。基督采取了主动，呼召他们归向祂自己（参∶弗二8） 。我们不能完全确定，彼得到底是认为这呼召与能力是从耶稣而来，或是从天父而来。在约翰壹书二28 及下也有类似的疑惑。但耶稣既然是上文中最后提到的人，所以经文提到的荣耀和美德 归属耶稣比归属天父更为恰当。不论如何，本节经文的要点在于呼召我们的那一位也是行作万事的主宰。祂并没有赐给我们一切我们喜欢的事物，却把关乎生命和虔敬的事 赐给我们（参∶帖前四7 及下）。这些事乃是藏于耶稣基督祂自己里面。我们因着认识祂，就得着能力过一个圣洁的生活。然而，是什么能力吸引一个人归向耶稣呢？就是祂自己独特（ idia{ ）的荣耀和美德 （RSV 译为 glory and excellence）。耶稣基督藉着祂自己的美德（ arete{ ）151 和祂神格伟大的震撼力（ doxa ）152 来呼召人。或许那时彼得回顾往事，思想耶稣的生平。那些事曾经深深的震撼他，以致他曾一度大呼∶“主啊！离开我，我是个罪人！”（路五8） 彼得前书的主题之一就是效法基督。无疑的，他也想到在变像山上那刻，耶稣的荣耀如何把他破碎了。他在第17节提到这件事。然而耶稣神格的震撼力不仅止于藉变像显明而已。耶稣的一生在在都显出祂的荣耀。那是为什么约翰能说∶“我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”（约壹14） arete{ （美德）和 doxa （荣耀）这两字在旧约圣经里被用来描述神的神性（赛四十二8、12 ，按七十士译本），这不是没有理由的。彼得也用这两字形容耶稣。从耶稣身上，神的美德和荣耀得着完全的显明。 这节经文的后半段不清楚。有些手抄本的经文是“藉着……祂的荣耀和美德”（ dia 的意思是“藉着”。但是 dia 很可能是 idia{ 的笔误。 idia{ 的意思是“用他自己的”）。这些手抄本的经文都错了，因为 idios 是彼得后书里的典型用字。它在彼得后书里出现了七次。这个字在文法上属与格（用以表明间接受词），它的意思是藉 ，而非目标（所以 RSV 译成 to，为要得着，是不正确的）。 4. 彼得后书所用的字“呼召”（call）、“荣耀”（glory），和“美德”（excellence, or goodness , NIV）似乎都是逐字引自彼得前书。然而不寻常的是，在这封信中，呼召我们的好像不是父神，却是耶稣祂自己，如同福音书所记。耶稣的人格吸引众人归向祂∶祂的权柄使众人不得不作出回应。就像后来《革利免二书》第5节所形容的∶“基督的应许既伟大又奇特。”革利免其实是响应彼得在这里所说的话∶因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们 。基督怎么做到这事呢？就是藉着 祂自己的荣耀与美德。属神的美德和超凡的良善在耶稣身上显明。这些也成为祂呼召人的内容与印证。祂呼召人一同来与神的性情有分 。我们蒙祂应许，可以在今生分享祂卓越的德行，并在来生得到祂的荣耀。因为藉着应许的三重管道，主耶稣的权柄与人格使一个人得着重生，又使他与神自己的性情有分，最后从这人身上便看出神家中的人应有的样式。 然而，我们对这一切应许必须作出适当的回应。我们已经看到信心在我们生命中应占有的地位（一1） 。现在他讲到与信心相关的事，就是要脱离这世界。世界 一词在彼得看来乃是指因违背神而与神隔绝的社会（二20 ；参∶约壹二15～17 ，五19） 。只有在我们脱离 或抛弃背叛的心态之后，我们才得与神的性情有分 （请注意经文中恒动式分词带有一种下定决心的意味；参∶雅一21） 。有关与神的性情有分 这话所引起的争论，请参考导论ⅠＤ1的讨论。古代的人一直被肉体不免败坏（ phthora ，即 corruption ）的意识所困扰。许多古代最杰出的思想家都感到人生短暂，没有意义的压抑（今天的人也作如是想）。彼得告诉他们说，有一条路可以使人脱离这种绝望的光景就是藉着耶稣基督。 这段经文真是包含了极其强烈的对比！败坏 相对于生命与敬虔 ；邪恶的情欲 相对于认识那召我们的主 。彼得像保罗一样，以神学上的直述语气开始他的书信。这些读者都是神家中的人；他们已经脱离了世界；他们拥有宝贵的应许；他们也深深的认识基督。以上就是他在下文中强烈的对读者在道德上作更进一步要求的基础。他们虽然在神眼中已是完全的人，但他们必须在实际生活中也有相配的改变。 这两段经文中充满了冷门却大胆的字眼。彼得非常巧妙地用了新约圣经里不常用的字汇。可是这些字汇在外邦异教徒的社会中却充满了意义。我们从犹太人的文献和卡利亚（注25）的碑文中可以明了此一事实153 。假师傅既然强调知识的重要，彼得乃藉此申明基督徒的生命应该以认识呼召人的主为目标。他们以为有了知识就可抛弃道德的束缚，彼得乃趁机用异教徒圈中描述人品的两个常用字， eusebeia （敬虔 ）和 arete{ （美德 ），来强调德行的重要。他们似乎以为过圣洁生活是不可能的（参看二19～20） ，彼得乃向他们讲述神的大能 ，就是希伯来人用以代表神的婉转称呼。异教徒的教师断言，人若靠“守律法”（ nomos ）或“顺本性”（ phusis ），就得与神的性情有分 ，然后便脱离了败坏 （ phthora ）的辖制。彼得乃借用他们的话，说这一切全然靠主的恩典。假师傅像诺斯底派人士一样，认为学生们藉脱离物质世界的捆绑，然后变得更像神。这说法正确吗？彼得说，完全不是这么一回事。与神的性情有分乃是基督徒生活的起点，不是终极目标。彼得写信的对象是那些已经脱离来自背叛神社会的引诱，顺服了神的人。 彼得很有把握地用顺水推舟的方式，在他的辩论中添上异教徒的话语。难怪他的信因此在许多地方受到很大的误解。在所有的话语中最大胆的，当然莫过于与神的性情有分 。这话用在辩论上特别有希腊人思想的味道154 。然而这话实际上与约翰福音一12 所讲的并无两样。彼得的意思不是说人因此就变成了神。如果事实如此，那人在变成神的同时也失去了他本身的特质，他也不能与神有人神之间的相交。相反的，正如彼得前书中指明的，这话乃是指与基督真正的联合。我们之所以能在基督的受苦上有分（彼前四13） ，并能与基督同享未来所要显明的荣耀（彼前五1） ，这一切乃是因为我们与基督的性情有分。彼得在此所讲的话，虽然是用一种不寻常的方式表达，其实内容与保罗在罗马书八9 和加拉太书二20 所主张的，以及约翰在约翰壹书五1 所指明的，和他自己在彼得前书一23 所说的并无不同。这段经文也成为伊格那丢（Ignatius）数年之后主张基督徒“分享了神（的一切）”之根据。按照整本新约圣经的精神，悔改、信神，并受洗归入基督乃是为要进入一项完全更新的神人关系。从此以后，神成为我们的父，而我们成为祂家中的人。根据这个原则，彼得正确断言信徒已经 与神的性情有分了。 许多人用这段圣经证明，彼得向异教徒的后期柏拉图主义与秘宗的“神人”观念投降。这么说实在很幼稚无知。彼得针对希腊思想的错误，指出败坏与死亡不是由于物质本身，而是由于人的罪。人不能靠今生行邪术而脱离败坏。人死后灵魂不朽也不表示他脱离了败坏。相反的，只有靠着神把一个新的性情，就是基督自己的性情，放在人心中，人才能在今生过圣洁生活，并在来生享受完全认识神的喜乐。包可罕对于彼得后书作了极缜密的注释。这在英文解经书中是无与伦比的。他看出彼得并没有向希腊思想投降。可是他错误的以为，基督应许的精要，乃是成就末世基督徒所祈求“脱离死亡，达到不朽的目标”。其实基督应许的精要应该是彼得在他两封书信中提到的新生。 这段经文是希腊教父和东正教教义用来证明人可以成神的典型经文。我们需要很小心的处理这一点。这段经文从上下文看来并没有支持这类教义的含义∶从书信本身，我们明显看出彼得像保罗一样，相信基督徒同时兼有新我与老我这两种性情在他身体内运作，而我们也永远不可能完全脱离偏向邪恶的那一部分。这情况要持续到我们丰丰满满地蒙恩，被迎接进入祂永恒国度（一11） 的那一刻为止。在教义上，我们教导有关“成圣”教义的同时，也当注重教导“人在归于尘土之前仍不断堕落”的事实。
151 arete{ 是新约圣经中一个冷门的字。它在这里出现三次（第3节和第5节），另外也在腓四8 和彼前二9 出现。“美德”是异教徒形容人品的用语，基督教呼召人成圣，那是这字在新约圣经里不常被用到的原因。然而，由于经文带有争论性，又可能引用了旧约圣经，并且语义属希伯来人思想，不是希腊人思想在行动上表现出良善，有卓越而实在的事迹作证，所以作者用了这字。在彼前二9 也有很多同样的想法。基督徒应该表现他们救赎主的 aretas 。在两处经文中，美德所代表的显明于主的救赎工作。它不仅仅是一项静态的品格而已。
152 doxa 是彼得喜欢用的字，在彼得前书出现十次，在彼得后书出现五次。
153 参导论ⅠＢ1，和 Bauckham， op. cit. , p. 181.
154 此外可参考 Ka/semann, p. 182; Wand, pp. 150ff.
Ｃ信仰的阶梯（一5～7） 5. 正因这缘故 ∶因为我们得了新生，又在基督里领受了神所赐宝贵的应许和权能，我们不能就此安逸满足只靠“信心”过活（参∶雅二20） 。神的恩典要求我们要分外殷勤 。神的恩典也能叫我们分外殷勤。除了 神已经为我们所做的一切之外，我们还要在这个与神的关系中加上 （这正是原文中所用介系词 pareisenenkantes 强调的）我们所能付出每一点每一滴的决心。为了说明如何在行为上表现出基督徒的信仰，彼得像在他之前的保罗一样155 ，也像许多在他以后的人一样156 ，挑出了一系列正常基督徒生活中必备的美德。这种列举美德的方式早已被斯多亚派学者采用。他们称之为 prokope{ ，即“道德典范”。雷奇对这种仿效斯多亚派列举美德的方式作了一番评论。他正确指出∶“他（彼得）并非意图使教会希腊化。他之所以用这类表达方式，乃是因为受信人熟悉这类表达方式。”斯多亚派和基督教的伦理教训有一项最大的差异。前者强调靠个人单独的努力达到道德上完美的境界，而后者强调道德上的完美乃是因为我们与神的性情有分所结出的果子。虽然如此，个人的努力仍是必要的，即使我们不能完全靠这种努力成圣。摩法特（Moffatt）借用好讥诮者的话语中有足以令人伤痛的事实。他讲到基督徒的经历，“一开始是一阵令人兴奋的抽搐，然后就是严重的沉滞”。如果基督徒想避免这种危险，就必须不断在信仰上注入新鲜的活力。 epichore{go{ 的意思是加上 。这字来源十分有趣。它代表一个生动的比喻，取自雅典戏剧节庆的一个典故。有一位富有的人被称为 chore{gos ，因为他付了合唱团（chorus）的费用，并联合了诗人和政府人士共同推出一场话剧。整个举动可能所费不赀，但是几个像这样的富人（ chore{gi ）互相比赛，看谁最慷慨购买道具支持合唱团。于是这个字就代表慷慨大方，不计代价的合作。而基督徒也必须参与这种不计代价的与神合作，好活出一个正常的基督徒生活，对他有利。 彼得以信心 开始他一连串的讲论。这项以接纳神的爱为起始的举动，这个向祂愿意接纳我们的恩慈所作的回应，便是后来诸多美德赖以建造的基石。我们可以把这儿的信心与保罗在罗马书五1～5 所持的主要立场对照157 。 美德 是彼得所提到的，发自真正基督教信仰的第一项特质。这个字 在圣经希腊原文中是一个极冷僻的字，可是在非基督教文献中却十分普遍。它的意思是“最卓越之处”，代表事物的运用或人的才能被发挥到极点。例如一把刀子，其“最卓越之处”在于被用来切割东西，而其他物品就不能。一匹马，它的“最卓越之处”就是能奔跑，其他动物就跑得没有它快。这样，人也有他的“专长”。那是什么呢？这是一个曾被古人多次多方讨论，却得不到结论的问题。彼得为这个问题的答案加上强烈的暗示。他在第3节已经用到这个字。他在那里讲到基督的性情对一个人所产生的影响，使这人不得不向基督委身，奉献自己。在此，他则宣称信徒的性格中也当表现出这项特质。基督徒必须作成得救的工夫，表现出神在他身上的作为158 。简而言之，他的生命必须反映出某些基督吸引人的性情。他是一位最卓越的人，真正的人。所以人真正的卓越应当在于他个性中像基督一般的大丈夫气概。那样的气魄若不是靠信心常常与基督有个人的相交就不能表现出来。这也是假师傅出岔子的地方。他们讲了一大堆有关信心的理论，但是他们的生活中却毫无美德的实际表现。这美德原是真正作基督门徒所必备的条件。 然而，对基督教的信仰并不仅仅止于个人有信心、有美德的实际表现而已。我们人格中属知识的一面，也在对基督的信仰中占了重要的一环。因此彼得下一个主题就提到知识 （请一并参考第2节的注释）。我们不能确定这儿所用的字 gno{sis 与别处所用的字 epigno{sis 在意义上有什么重大区别。如果硬要加以区分，则 gno{sis 的引伸义将是“睿智”、“实用的智慧”。这是希腊伦理教训传统的意思。本革尔（Bengel）正确地掌握了这字的意思。他形容这字代表“分辨是非的智慧，指引人如何脱离邪恶”（来五14） 。这项知识乃是藉着实际操练美德而得的。而操练美德又引导我们更深刻认识基督（8节；参∶约七17） 。当然，知识 本是假师傅喜欢用的字眼，可是彼得并不因此就胆怯而不用这字。他有十足的信心相信那在耶稣里显明祂自己的神就是真理的神。所以知识绝对不可能对基督徒造成伤害。彼得与那逃避考验的“信心”是毫不相关的。未经考验的信心产生的知识才会造成败坏。信心并不代表蒙昧不明。纠正假知识的谬误不能藉减除假知识，而要靠增添真知识。 6. 在这一系列德行中的第三样是节制 （ enkrateia ）。这并非仅指在饮食上控制自己，而是指在生活的每一层面控制自己。在新约圣经里，这字并不普遍（虽然它也出现在加五23 ，是保罗所列圣灵的果子之一）。不过像上面提到的美德 一样，这项德行在希腊的伦理哲学中也极受重视。它代表控制情欲而不被情欲控制。亚里斯多德159 看出苏格拉底立论之肤浅。苏格拉底认为没有人会明明知道对自己最有利的选择，却故意拒绝采取它160 。亚里斯多德则十分明白，人们常常主动且甘心情愿犯罪。他曾讨论过许多有关 akrasia 的事，就是一人被他自己的欲念所主宰。但他对人类本性邪恶的事实却无法解释。其实这问题必须根据基督徒生活方式来回答。对于基督徒而言，节制就是顺服内住基督的管制；这表示成熟的美德（也就是亚里斯多德所渴羡的“超越常人所有的属神美德”）161 确实能靠着基督表现出来。彼得又一次用了一个给假师傅当头棒喝的字。他们自称知识使他们脱离了自我节制的束缚（二10 及下，三3） 。彼得则强调，真正的知识反而引导人控制自己。任何一项引导人脱离道德规范的宗教教训都是彻头彻尾的异端。 从节制的习惯中又生出忍耐 ，就是不为困难和忧愁所动的心志。这样的心志可以抵挡撒但两方面的攻击∶由世俗来的外在试探和由肉体生出的内在引诱。一个成熟的基督徒不会轻易向撒但投降。他的信仰就好像天空中不断发光的恒星，不像殒石，灿烂一刻，瞬息即逝。没有比患难能更可靠地试验出信心的真伪了；真正的信心向来都能持久的（参∶罗五1～3 ；可十三13） 。 这种耐心并非苦修派接受生命中一切遭遇的宿命论。它乃是源自对神应许的信心，对基督的认识和对祂神圣权能的体会（3～4节）。所以，它在基督徒生命中，产生对父神以智慧和慈爱掌管万物的方式更深刻的认识。耶稣自己也是一样。祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难（来十二2） 。我们也因着耶稣的榜样，能在永恒的静光中面对似乎是不幸的试炼。梅尔指出亚里斯多德说过的一段有趣的话。亚里斯多德把节制与忍耐作了一番比较。“节制乃是针对享乐的欲望而作的抵抗……而忍耐呢，则是对忧愁的接纳；一人若能忍受艰难，他才真正是坚忍的榜样”162 。 在这种坚定的性格以外，还要加上虔敬 。或者我们说，要加上“尊敬神”。原文 eusebeia 在新约圣经里是一个少用的字，可能因为这字在异教徒的字汇中主要代表“宗教”。在古代希腊文与拉丁文的字汇中（拉丁文的对等字是 pietas ），一个“信奉宗教”的人，在他执行对神明和众人所负职责的时候，他的态度都十分敬谨而正确。或许，彼得在此用这字，乃是特要指出假师傅的错谬。他们对神、对人的行为非常偏颇。彼得特别要强调，对神真正的认识（假师傅错误的自以为已经拥有这种知识）乃在于敬重神，也尊重人的表现。在此毫无宗教狂热的成分在内。 Eusebeia 代表在生活的每一层面对神非常实际的体会（请同时参阅第3节注释）163 。 7. 然而虔敬 的人不能没有爱弟兄 的心。“人若说，我爱神，却恨他的弟兄，就是说谎话的。”（约壹四20） 爱基督徒弟兄是基督真门徒的记号。这方面也是假师傅所深切缺乏的。那些与神的性情有分的人，或者按照彼得前书的说法，那些蒙了重生的人（彼前一23） 必须对其他属大君的儿女显出尊贵的行为，这样才与所蒙贵重的重生相配。这样的爱心是不分文化、阶级或宗派的。然而，这种恩赐必须经过操练才得以发挥。对弟兄的爱心必然生出挑起彼此重担的行为。这样就成全了基督的律法；它代表竭力保守圣灵所赐合而为一的心，抵挡一切闲言闲语、偏狭成见，和拒绝按照基督徒弟兄在基督里的本相接纳他的刚硬态度。正因为要做到这个兄弟之爱 philadelphia 十分重要，也十分困难，所以新约圣经里多次多方的强调这点（罗十二10 ；帖前四9 ；来十三1 ；彼前一22 ；约壹五1） 。 基督徒信仰“进阶”的终极就是爱（我们再次借用了苦修派的练功进程表， prokope{ 的比喻，它似乎是这分美德清单的依据）。“其中最大的是爱”（林前十三13） ，原文 agape{ （爱加倍）乃是基督徒经过深思熟虑后造出来的字，为要表明神祂自己对我们有怎样的态度，以及我们需要用怎样的态度回报神自己。人在友爱中（ philia ）只会互相慰藉。人在性爱中（ ero{s ）只寻求互相满足。在这两种爱中，人的感情因被爱的对方具备某种条件而被挑动起来。但是在 agape{ 中，事实恰恰相反。神的 agape{ 并非因我们具备某种条件而被引动，却是因祂自己的永恒神性而主动的临到我们。它的起源在乎赐恩者的主动，不在乎蒙恩者的资格。不是因为我们可爱，乃是因为祂本身就是爱。这个 agape{ 可以被定义为替那被爱者着想，冀求他得到最大的好处这种诚挚的愿望。为了那个人的好处着想，爱的发动者宁愿牺牲自己，成全他人。神的爱就在此表明了。这是神为我们成就的事（约叁一16） 。这也是神要求我们做到的（约壹三16） 。这又是神已经准备好，要藉我们成就的事（罗五5） 。因此神的灵，就是神的爱，白白赐下给我们，要在我们里面也产生同样的爱心。人除非看到那些公开承认自己是基督门徒的人有这等表现，他们总不会相信神就是爱。 信心之树的果实由此长出。与神的性情有分，绝不代表从神那里得着许可而脱离道德伦理的管束。相反的，这种恩典证明成全伦理要求是可能的，也是做得到的。本革尔说∶“彼得提到的每一项美德总是产生并顺应下一个美德。每一个品格总是补足了前一个品格的不足。” 彼得的信仰进阶表，在本质上绝不仅止于重述外邦人的理想而已。这份清单以信心开始，以爱心结束。这些是基督徒的伦理行为树上不可缺的树干和果实。它或许与世俗道德主义者的许多目标和期望相仿（神甚至在那些不认识祂的人心中也留下了见证），但是藉着信靠那用自己荣耀和美德召我们的耶稣，这份清单也能更新他们；并藉着从那些与神的性情有分的人身上流露出来无私的爱（ agape{ ），使他们能具体表现他们的理想。
155 加五22～23 ；提六11 ；罗五3 及下。
156 Barnabas, Ep . ii. 2, 3; Hermas, Vis . iii. 8. 1～7; Clem. Rom., Ep. lxii.
157 同样的立场也出现在后使徒时代的文献中。在巴拿巴书中，信心被摆在第一位。其他并列的还有高尚的品格，忍耐、恩慈和节制；《黑马书》不但把信心摆在第一位，并且明白地说“藉着她（信心），神所拣选的人得以蒙救赎。”信心在这里被比喻作一位妇人，她生了几个女儿（即其他德行），而所有德行的最高境界就是爱。
158 腓二12 。
159 Nic. Eth. Vii. 3.
160 Plato, Protag .352C.
161 Nic. Eth. Vii. 3.
162 Magn. Moral. ii. 6.34.
163 在此 Barclay 适切的引用了 Xenophon（非常创意性的）对 Socrates 所作的描述，为要说明 eusebeia 是异教徒世界中最高贵的观念。“他是如此虔诚，对宗教有极大狂热，以至于他绝不愿离开天堂的旨意一步。他又是如此正直不，以致他绝不对任何活人有些微的伤害。他是这么有节制，又温和，以致他时时刻刻宁愿放弃较甜美的享受而选择上好的福分。他也十分敏感，富有智慧，言行谨慎，以致他从不在分辨好歹的事上犯错。”（ Memorabilia i. 5.8～11）彼得用了兼容并蓄的字 eusebeia ，正是要辨明这等优良的品格。
Ｄ不结果与多结果的基督徒（一8～9） 8. 对基督真正的认识的确会在信徒身上产生以上这些道德上与属灵上的特质。这一点与假师傅的理论截然不同。这些特质早已经在无形中被放在信徒的新个性中（参∶弗一4） 。如果你们 已经有这几样 （ huparchonta ），你们必须让这几样美德充充足足（ pleonazonta ）地表现出来。你们绝不可找藉口以现今的成就自满。人若没有属灵上的长进就是属灵死亡的征兆。你们也不要为自己的怠惰与闲懒（ argous ）留下余地；否则基督徒就变成不结果子 （unproductive）的人，好像被荆棘挤住的麦子一样（荆棘代表生命中的忧虑，并钱财和享乐的诱惑），这样的麦子是不会结实的（ akarpous ）164 。 在认识 （ epigno{sis ）我们的主耶稣基督上是一句含义深刻的话。或许这话乃是针对那些自夸已经拥有全备知识的假师傅说的。彼得提醒他的受信人说，对于基督完全的认识必须等到将来我们与主面对面的时候。这一点也是他在彼得前书一8 所强调的，虽然他在那里的口气并不像在这里带有争辩性。此外，他也看到对基督的认识涵盖基督徒生活的每一层面。它以被赎信徒认识那呼召他的开始（一3） ；接着，他继续寻求更深刻地认识神和耶稣（一2） ；最后，由于祂使这美德的阶梯在蒙救赎的人生命中成为可能（而且实现），达到人对神完全的认识。保罗也看到直接 而非间接 地认识耶稣基督，才是基督徒信仰历程的基础与目标（腓三10） 。 9. 但是那不具有这些特质的人是眼瞎 的。原文 tuphlos 常常被用来这么比喻。新约圣经里有很多类似的例子。这样的人缺乏属灵见识（参∶约九39～41） 。他看不出来有一场与邪魔争斗的属灵大战正在进行（启三14 及下）。他基本上仍在“这个世界的王”有效的控制之下。这世界的王最喜欢玩弄的诡计就是弄瞎人的心眼（林后四4） 。NIV 版本无缘无故地把形容词的次序颠倒，只看见近处的 在前，眼瞎 在后。彼得却是把眼瞎 放在前面，只看见近处的 放在后面。为什么彼得用这么奇怪的次序呢？原文 muo{pazo{ （此字在新约圣经里只有此处出现）通常有“近视”的意思。如果一人已经瞎了眼，他怎么又可能近视呢？如果彼得心中的意思是这样的，他可能指这人看不见天上的事物，却把全副精神贯注于眼前地上的事物。他不能看到远处的事物，只能看到近处的事物。如果我们想到当时假师傅的不道德与世俗化，则这么解释就很合理。但是彼得也有可能想到 muo{pazo{ 的另一个意义，就是“眨眼”或“闭眼”。如果这字的意思真是如此，则整个分词就含有因果性。其意思为，这样的人看不见，因为他故意在光明面前眨眼或闭上眼睛。属灵的盲目总是临到那故意回避神所赐美德恩典的人。基督徒认识基督的时候，他原是为接受这样的恩典而蒙召。整个句子是属扬抑格的四音步句。或许彼得乃是摘录自某段诗词或那时流行的歌谣小曲。保罗有时候也如此插入一段俗语（多一12） 。这或许是为什么这句话如此奇怪的原因。 下一个片语，忘了他旧日的罪已得洁净，支持上面对 muo{pazo{n 的解释。原文 le{the{n labo{n 只有一个意思，就是这人故意忘记他旧日的罪已得洁净 。他已经把这事实从他的记忆里完全抹除。彼得在此想到的可能是信徒们在他们受洗时所作公开的见证与誓言（参∶徒二38 ，二十二16） 。他们旧日的罪就是他们成为基督徒以前所犯的罪。他们的罪得着洁净，实际上等于他们得与神的性情有分。一个人若不努力（5节）在恩典上有所长进，就会逐渐退步，回到起初受洗时的状态。接着，他便很可能开始远离真道。
164 参太十三22 。原文 ouk argos oude akarpos ，代表“既不闲懒也不会不结果子”。这话曾被 Letter from the Gallic Churches （AD 177）引用，记录于 Eusebius 的 H. E. v. 1.45.
Ｅ一项值得努力争取的目标（一10～11） 10. 所以弟兄们 可以指因为前一节的话而有下面的教训。“因为你们随时都有落入属灵盲目的危险，所以要更加儆醒小心。”（梅尔）然而，另一个更可能的解释则是指前面整段经文（3到9节）。因为神赐下奇妙的恩赐，也因为这些恩赐的运用发挥导致对基督更深刻的体认，所以他们必须格外殷勤奋发。彼得重复他在第5节所作的要求，就是劝勉弟兄们要格外热心殷勤。原文 spoudasate 属主动命令式，强调他迫切恳求弟兄们决志为神而活。他强有力地发出劝告，称受信人为我的弟兄们 ，就好像使徒行传中所记他的诸多讲道一般165 。 使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移 。这是一句打中拣选论和自由意志论正反合要害的话。新约圣经向来同时支持这两种论点，却并未设法去解决其中似乎有矛盾的地方。在这里也一样；拣选乃是单独从神而来可是人的行为可以见证这样的拣选，也可以否定这样的拣选。虽然“善行”（有些手抄本无故加上这词）只有靠神慈爱的赐下帮助才能达成，但是善行也是基督徒必须具备的，并且是对基督徒合情合理的要求。所以彼得用了中动态的 poieisthai 一字，就是“自我肯定”。基督徒的蒙召与过圣洁生活，两者是并进并行的。假师傅则不然。他们似乎自夸他们蒙神恩召，蒙神拣选，但在同时他们却又为“各种淫行找藉口，好像他们已经得了犯罪免罚的许可证，以为自己生来就注定要成为义人”（加尔文）。 按照时间先后次序来讲，当然拣选 总在蒙召 以先（参∶罗八30） 。这次序并非随意定的，也没有什么不公平之处。基督自己就是那被拣选者。拣选是在基督里成就的。离了基督便是灭亡。神呼召人向耶稣基督委身。一旦他们这么做了，这个呼召必须藉着过圣洁生活来成全。彼得在此并不讨论这样一个被拣选又蒙召的人是否可能会离开道理（然而他在二1、19 ～22提到这种可能性）。史察肯（Strachan）如此说∶“并非所有听到神声音（ kle{sis ）的人都会在基督徒的行为上有长进。这种长进乃是蒙拣选（ ekloge{ ）的记号。”这话真是一针见血。彼得最后下结论说，如果你们用与蒙召的恩相称的生活见证了你们的呼召，就可能有两个后果。首先，你们就永不失脚 。当然，我们在很多方面都会跌倒（雅三2） 。但是彼得的意思是基督徒可以免掉那极可怕的忧虑（NEB；参∶罗十一11） 。这个比喻乃是借用一匹马稳立不倒的图像。一个在稳定中长进的基督徒生活表现乃是他的记号。他那光辉的生命必然成为神拣选的无声证明。 11. 更有甚者，你们将会达到你们属天的目标，丰丰富富的，得以进入……永远的国 。行为与蒙恩相称的第二个后果被摆在我们眼前，那就是我们得见人生长途旅程终站的美景。彼得用许多重叠的字来激励朝圣者疲倦的心，叫他们因为看到终点辉煌灿烂的景象而继续奋勇向前。与原文 Epichore{ge{the{setai 同字根的字也曾被用在第5节（见该处注释）。如果我们毫无保留地顺服神，奉献自己，把我们一切所有的给祂，祂也会毫无保留地把祂自己的一切丰满与荣耀给我们，又充足地装备我们好在永恒的国度生活。这乃是照人的常话说，丰丰富富的 （ plousio{s ）这话特别被添上以加强语气。进入国度的比喻可以追溯到加添尊荣给奥林匹克运动会胜利者的画面。胜利者所代表的城居民因他的成功感到既骄傲又快乐。他们热烈迎接他，不叫他从一般人用的城门进来，却特别打穿城墙的一部分，叫他从那里进来。永恒的国度 （ aio{nion basileian ）是一个奇特的名词。这名词很少在新约圣经或使徒教父的文献中再出现过166 ，虽然“国度”与“永恒”常常分别被用上。在斯特拉多尼西亚的碑文167 上有一个极近似的名词“永恒的统治”（ aio{nios arche{ ），而这里的经文极可能是暗指永恒的国度绝非罗马帝国的永远统辖168 。尽管彼得一再强调基督徒要在生活上表现属灵的长进、忍耐与殷勤，这一段的结语却十分明显地指出“救恩的完成绝非靠人的成就，而是神照着祂的丰盛所给的恩赐”（包可罕）。 彼得讲到这个国度，提出了三点。首先，这国度是永恒的。也就是说，它乃是属于犹太人思想中所谓“将来的世代”。特别是在主前几个世纪，当犹太人遭遇艰难困苦与迫害时，信心之士渐渐对“这个世代”感到失望，转而盼望有朝一日神将亲自介入，在那将来的世代中为祂自己也为祂的子民伸张正义。新约圣经的信念一贯如此∶耶稣基督的道成肉身已经把“将来的世代”带进“这个世代”。末日的事件已经按次序展开了。当然，新约时代的子民还在等待新世代的完全成就，以及旧世代的完全结束。彼得所说的，就是这个永恒169 国度在世上的实现。 第二，我们进入这个国度乃是将来的事。这点与希腊人立即成神的观念截然相反。基督徒蒙召奔走天路，就好像亚伯拉罕信靠顺服一般，并不寄望于世上短暂的事物，而是向着神所建造，有根有基的天城奋勇奔跑（来十一10） 。我们若能有这样的心志，就已经与神的性情有分了（4节）。尽管如此，我们仍然要努力进入那永恒的国度。彼得照他自己向来写书的方式，保留了新约圣经中介乎我们已有的和我们尚缺乏的两者之间的不和谐，和介乎末世论中已实现部分和未实现部分两者之间的差距。 第三，这个国度的特征是它属于我们主救主耶稣基督170 。这是对国度性质的定义。它乃是祂的国度（太十六28 ；约十八36 ；诗二6） 。我们乃是因为与祂有关系而进入这国度171 。对天堂最崇高的描述乃是这类人格化的定义。它表现出救主与得救者中间那种极和谐的关系。有可能彼得再一次想到嘲笑的人（参三3） ，所以他提出了这三点有关天国的事实。 使徒就这样结束了第一段的讲论。它乃是一段激励人心的劝勉，叫那些信心动摇的信徒不要用对基督教理智的接纳取代道德伦理上的实践。在第10到11节，他“积极性地”强调天堂是为顺服者预备的；但是在第4节，他却“被动性地”教导要与神的性情有分。这两方面是否有冲突？没有！进天堂不是论功行赏（ pro meritis ），而是大家一齐进去的（ de congruo ）。它符合神向那些信靠顺服者所显明良善与宽广的神性。这段经文与几段172 福音与书信的经文相符合。这些经文都提醒我们，虽然天堂完全是神慈爱的恩赐，但其中也包含不同等级的福分，端视我们如何凭信心在基督的根基上建造成熟的个性与事奉的人生173 。本革尔把不圣洁的基督徒受审判比作一个水手在撞船之后仅仅游泳上岸，或一个人的房子被大火烧毁，失去了一切所有的财物，自己仅仅保存性命而已。相对的，一个基督徒如果让他的主影响他的举止，就会丰丰富富的进入天城，并且像运动员凯旋而归一样，受到极大的欢迎。这整段的劝勉于是介乎两极之间∶一边是我们在基督里已得的地位，另一边是我们将来要得着的地位。一个真实的基督徒读者与嘲笑者不同。他将回想神赐给他的特权，就是让他与神的性情有分。他也会努力活出与这恩相称的生活。他盼望那评估在世工作果效的日子速速来临，并且努力持守这个盼望。
165 参彼前二11 和彼后三1、8 、14、17。在他向读者们提出关键性的挑战时，他称他们为“亲爱的”（原文中无“弟兄”）。
166 惟有 The Apocalypse of Peter 和 Aristides 所著 Apology （主后129年）例外地引用了这节经文，因此成为这封书信成书年代极早期的外证。
167 参导论。
168 urbs aeterna , etc.
169 aio{nios （“永远”）在新约圣经里广被引用。我们读过永火（太十八8） 、永生和永刑（太二十五46） 、永远的荣耀（林后四17） 、永存的房屋（林后五1） 、永远沉沦（帖后一9） 、永远的安慰（帖后二16） 、永远的权能（林前六16） 、永远得救（来五9） 、永远审判（来六2） 、永远赎罪（来九12） 、永远的灵（来九14） 、永远的产业（来九15） 、永约（来十三20） 、永远的荣耀（彼前五10） 和永远的福音（启十四6） 。
170 本节的“我们的主救主耶稣基督”与第1节的“神，和救主耶稣基督”完全对应。这点强有力地支持第一节应该译为“我们的神，和救主耶稣基督”之主张（Caffin）。
171 参可十21 的“你还要来跟从我”以及可十24 的“进神的国”，还有可十26 的“得救”与可十17 的“承受永生”。
172 举例说，路十五11～32 ，十二47 及下。
173 林前三10～15 。
Ｆ常用真道提醒信徒（一12～15） 12. 既然这件事，就是受信人永恒的归宿，是这么重要，所以彼得才十分认真地劝勉受信人。他们当然已经知道一切相关的事，即信心与行为，恩典与努力的双重配合。这些对他们以及任何初代基督徒都不陌生。但是他们仍然需要人常用这些事提醒他们。尤其是在他们当时的情况下，神的恩典变成放纵情欲的藉口（彼后二19 ；并参∶罗六1） ，有关神的知识取代了顺服（参∶约壹二4） 。人心常是如此健忘（有时还是故意的），以至于基督教牧师有一个主要任务，就是他必须固守基督教信仰的真理和行为，掌握会众的心。用真理提醒人就有这种额外的作用。这些真理主要是为了激励接受者采取行动。所以，彼得一方面决心提醒他们，另一方面他也希望他们能够互相提醒（参15节）。 在本节经文里，彼得讲到他存心要继续执行这项提醒的工作。原文有抄本差异。一是把原文读作 ouk amele{so{ ，即我不会忽略 （AV）。二是 melle{so ，“我要”（RSV），后者较有可能，但较难以解释。即使是在当时流行的普通希腊文（koine{ Gree祂）中， mello{ 的未来式用在一个现在不定式之前十分奇特。它可以解成“将来我总要提醒你们”（不包括本书信的提醒），或“我要尽心提醒你们”（包括本书信的提醒，但在希腊文中语法则显得笨拙）。包可罕不得不选择第二种解释，因为他相信彼得后书是由一位使徒彼得的门徒在使徒去世后，按照《十二列祖遗训》（ Testament of the Twelve Patriachs ）的模式写成，目的是为使徒留下一篇临终的证道和训诲。然而我要请读者参看第15节。由这节看出包可罕的立论并不稳固。如果他的论点成立，我们在12节和15节读到的，不应该是两段未来式的提醒，而应该是两段现在式的提醒，包括彼得后书本身的训词。另外，他把彼得后书与《遗训》（ Testaments ）对比也无法叫人信服。彼得后书一12～15 似乎并非仅指书信本身的训词，而是包括书信以外的提醒。请参考一1 的注释和导论。 彼得居然说他的读者“在他们已有的真道上坚固”。这点乍看之下有点令人惊奇。从他前面的话和他后面要讲的话看来，这些读者的生活显然有许多地方还不合圣徒体统但他们却是信心坚固的基督徒。无疑的，这是对读者们一项严肃的警告。那些作基督徒已有一段时间的人很容易就落入犯大罪或偏离正统教义的光景。对于这种危险，我们不能作万全的防范，只有靠时时刻刻与主救主有直接的相交来提醒自己。 彼得关切他的读者们在面对异端挑战时是否能稳固守道。这点和《使徒遗书》（ Epistula Apostorum ）的引言互相呼应。《使徒遗书》的写成是为了“叫你们得坚固，不动摇，不因患难而受影响，以致离开了你们听过的福音道理”。 彼得像犹大一样，看到基督徒的传统乃是藉着使徒（一16 及下）一次留传下来的真道（参∶犹4）。相反的，假师傅散布分裂的言论和缺乏历史根据的神话，其本身行为也与主恩不相称。当彼得使用“坚固”一词，他或许是想用一种伤感的语气来描述那些犹豫不定、心志动摇的受信人。“坚固”正是耶稣在一个令人难忘的场合用在他身上的形容词。那时，他其实是善变的，但是他自以为在真道上十分稳固，绝不会离开主了（参∶路二十二32） 。这个情感狂热的人后来真是得了坚固。他似乎因此很喜欢用“坚固”一词。他在彼得前书末了的最后祷告中用了这词（五10） 。类似的字也别具深义地出现在彼得后书三17 。 13. 彼得174 强调提醒的重要并不算过分。在此他只是用神的呼召提醒他的受信人，又劝勉他们要在恩典上有长进，盼望那等候他们的天家。在彼得前书二11 当中，他提醒他们基督徒的争战人生观。他后来又在彼得后书三1 及下回到这个主题上。他似乎总是不能忘记主给他的使命，“你回头以后，要坚固你的弟兄”（路二十二32） 。他决心继续执行这项任务直到他去世的日子。 他十分清楚那日子的来临不会太久了。如果这封信是在第一世纪的六○年代初期写成的，则有名望的基督徒如彼得者，不需要具备先知的灼见，也可以看出他们必然难逃突然惨死的命运，因为那时在尼禄皇帝的统治下，基督徒日渐不受欢迎。趁我还在这帐棚的时候 ，表示使徒知道自己时日无多。原文 ske{no{ma ，直译就是“帐棚”，却是希腊文中代表身体的一个普通字。彼得就像所有初代基督徒一样，对于生命的短暂十分清楚。在神所拣选的以色列国度里，大有信心的人总是看自己好像在异地居住于帐棚之中（来十一9） 175 。彼得像保罗（林后五1） 一样，用拆毁帐棚的比喻来代表死亡。常有人以为这类话显出作者受希腊哲学二元论的感染，说人永不朽坏的灵魂住在必朽坏的肉体之中。其实这两位作者很可能受旧约圣经里很普遍的朝圣人生观影响。伊皮德特（Epictetus）的话正可以解释这种观点。他说∶“虽然他准许你使用它（指你的产业），你却要把它当作不属于你的东西，就好像旅行者住在招待所一般。”176 14. 彼得写了这封提醒的信。他不只清楚人生短暂的本质，同时也记得约翰福音二十一18～19 所叙述的事。耶稣曾预言彼得的生命要以被钉十架倏然终止。以这事为背景，我们应该把 tachine{ 译为“突然”而不是快到了 。这译法极可能是彼得的原意（“突然”也比较能与二1 的经文衔接）。包可罕拒绝接受这种译法为合理，可是黑马（他几次用这字都带有“突然”的含义）和安得特－金格里奇希腊文大字典（Andt-Gingrich Greek Lexicon）对此字的解释都不支持他的看法。不过快到了 的解法还是有可能，也同样能配合他年老时要惨死的预言。当他写这封信时可能已年过六十，他相信离死期不远了。 ske{no{ma （帐棚）和 exodos （去世，参15节）两字的字根都曾在路加福音登山变像的记载中出现。这点十分有趣。彼得在后面就提到这件事。如果彼得后书为仿冒经书，它的作者一定极其工于心机，才能写出这么精巧的文章。 从彼得对死亡的态度里，我们还有很多需要学习的地方（在我们的世代，死亡却取代了性爱，成为忌讳的话题）。他几年以来一直活在死亡边缘。他知道他的命运就是在一种可怕而痛苦的方式下死亡。然而，他能用这种奇妙的方式讲到他的死，似乎没有惧怕也不后悔。死亡代表进入那永恒的国度。死亡代表脱离这个世界（15节），到另一个神为我们预备的地方。死亡代表把我们所居住的帐棚放在一边。“我们没有理由把除去帐棚看得这么糟糕。（彼得的话里）有一个潜在的对比，就是∶一个会朽坏的帐幕和一个永恒的居处，哪个比较可取呢？保罗在歌林多后书五1 也阐释了这点。”（加尔文） 15. 彼得乃是根据耶稣的话语，急切地想藉着不断的提醒来执行他的工作，造就基督徒。所以他说，他要尽心竭力 （未来式 spoudaso{ 比现在式 spoudazo{ 更有根据）确定在他死后，他们随时随地都有一份他教训的永久纪录来提醒他们。他指的是什么呢？显然不是指这封书信（对不起 ，包可罕和祁理都错了）。他的话很恰切地指向马可福音。这是一部从起初就与彼得有密切关联的作品。帕皮亚早在第二世纪就写到∶“长老也常常这么说马可既然作了彼得的译者，就正确的，但却不一定是按照次序的，把他所记得的，主所说的话或做的事尽量写下……。他只有一个心志，就是不遗漏任何他听到的事，也不在其中加入捏造的事。”177 因此这话在第二世纪初期就成了很好的传统∶在帕皮亚之前就有了这个传统。帕皮亚自己大约生于主后七十年。所有第二世纪的作者提到马可福音时都支持这说法，特别是革利免178 和爱任纽179 。后者的引述尤其有趣，他说∶“在他们（即彼得和保罗）去世（ exodon ）之后，马可这位彼得的门生兼翻译，亲自把彼得传道的精华写成经书，传给我们。”180 爱任纽讲到死亡，与彼得一样，用的是同一个字。这点十分有意义。 Exodos 单独出现便代表死亡，是十分冷门的字（虽然它常常与 biou 连用）。它被路加用来叙述基督变像时摩西和以利亚预言祂的去世（路九31） 。这字在此也是同样的意义。它也出现在爱任纽的叙述中。似乎有可能爱任纽熟悉这段彼得后书的经文，他也似乎接受这种说法∶本节经文隐藏的应许系指马可福音。 近年来，在昆兰第7号洞穴有一项极为引人注目的发现，足以支持爱任纽所称“彼得后书一15 系指马可福音”之假设。在那洞穴里7Q5号的残片可能是马可福音的一部分，其上记载了第六章52～53节 181 。同一洞穴中另有一残片7Q10号可能是彼得后书一15 的部分经文。但是欧卡拉汉（Jose* O~Callaghan）所宣传的鉴定过程却极不可靠，因为只有六个字母留传下来。然而有一点是肯定的，如果这个小残片来自希腊文圣经，则除了彼得后书二15 以外，没有其他经文可以作它的出处。请进一步参考导论有关这方面的讨论。182 昆兰社团对于外来的宗教作品都很感兴趣。若说彼得后书被当作马可福音的介绍信，是在主后六十八年封洞之前寄给这个死海旁边社团的，这也并非不可能。 不用多说，如果在昆兰发现的这两个残片其鉴定结果得以成立，则它对马可福音写成日期的提示，以及对判断彼得后书写成日期和真实性的结论，必然具有决定性的影响。目前，这个说法只不过是一项吸引人的假设罢了。 不论如何，尽管教父们相信这一段经文指的是马可福音，但经文本身还是十分含糊，以至于后代的研经者感到好奇而作各种猜测。毕格的推测很有可能是真的。他说∶“后代仿冒经书的写成乃是受这段话的影响。若是如此，则事实证明，彼得后书早早就已家喻户晓，被当作一本真是使徒所写的经书。如果没有这一段公认为使徒所写的话，人们似乎不可能大胆用使徒的名写书，因为他们必须利用这段话使自己的仿冒者看来几可乱真。”
174 保罗也是这么强调人需要被提醒（腓三1 ；提后二14 ；多三1） 。
175 的确，正如司提反所说，“所罗门为神造成殿宇”，于是乎朽烂也开始了（徒七47） 。
176 Selwyn 引用这话，参 The First Epistle of St. Peter , 1946, p. 169。
177 记于 Eusebius, H. E. iii. 39.15, v. 8.3.
178 记于 Eusebius, H. E. vi. 14.5～7.
179 A . H. iii. 10.6. 180 A . H. iii. 1.1；参 Eusebius, H. E. v. 8. 181 然而 C. J. Hemer 并不相信这种鉴定。参看 C. J. Hemer in ZNTW , 1974, pp. 155～157.
182 导论ⅠＡ。
Ｇ使徒见证证实真道（一16～18） 16. 彼得在此明显针对某些假师傅的指控而为自己辩护。然而他的重点是什么呢？一切都在乎一个字 muthois 。它可以代表故事。这个字与经文中另一动词“随从”都出现在约瑟夫的著作中183 ，其中包含与本节经文相同的意义。它也有“比喻”的意思（毕格认为假师傅把福音书中的神迹当作比喻，而非清晰的事实），或“捏造的预言”（梅尔），或教牧书信中提到的“老妇荒渺的言语”（多一14 ；提后四4） 。如果我们思想整句的意思，包括 sesophismenois （乖巧捏造）的字义，则把该字解成“寓言”似乎最恰当。彼得争辩说，当他讲到（如同他在前一节所述）复活的主现今以能力装备基督徒过圣洁生活，以及那荣耀的未来等候着有信心的基督徒之时，他并非刻意矫饰或凭空猜测。他讲的是事实。这些事分别代表活在历史中的耶稣在现时与将来要彰显祂的荣耀。他个人能亲自为这事作见证。 从这节的辩论中，我们无法肯定假师傅的确切特征。然而他们绝非成型的诺斯底派人士，否则他们就不会去攻击“神话”；因为诺斯底派人士自己已经有太多神话了！他们可能像许米乃和腓理徒184 一样，用过去的事来否定救恩当中未来要成就的部分185 。因此，他们很可能说，复活的事已过；信徒受洗时与基督同死同活（西二12 ；罗六3～5） ，那就是复活了。至于基督将来再临的事已经在圣灵降临的时候应验了。这样解释似乎是对本节经文最自然的诠释，也与第三章有关假师傅的描述相符合，并且说明了彼得为何用变像的事例来驳斥假师傅的谬论。要驳斥那些曲解复活真道，嘲笑主必再临的人，最好的方法就是重述耶稣道成肉身的事实186 。 所有对观福音书都把变像一事看作耶稣复临的预表，而非象征耶稣的复活187 。三本福音书都在变像的叙述前面讲到耶稣的应许∶有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。不论这个神秘的应许指的是什么意思，有一点是十分清楚的，那就是在福音书作者的心目中，主的变像和主的再临两者之间有密切的关联。在后使徒时代，变像一事似乎很少有人评论，就连提到的人也不多188 。但是有一本书《彼得启示录》却讲到这事。这本书写成于第二世纪初期，作者对彼得后书也很熟悉189 。在那本书中，耶稣变像的荣体向正在祷告中的门徒显现，代表“你们盼望看见公义弟兄的荣形”190 。《彼得启示录》的无名作者显然了解彼得后书的主旨，他并且引用了第18节的经文。这点容后讨论。 大能和降临 可以照字面意义直接解释。但也有几个其他解释可以通达。这片语可能是一种重名法，即“大能的降临”，就像马太福音二十四30 的经文一样（“人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临”）。它也可能指耶稣在马太福音二十八18 的宣布，天上地下所有的权柄都赐给祂了，以及祂的神迹显出这权柄∶彼得曾亲耳听到耶稣的宣布，并亲眼见到耶稣的神迹。它又可能指耶稣升天时得到的权柄和荣耀，登山变像就可能是这事的预表。蔡思（Chase）说 parousia 的意思是指基督第一次降临，这话实在荒唐。它就如同三章4、12节 两节所说的，指的是基督将来再一次降临，却是像帝王一般尊贵的来到。这也是新约圣经通常所说的。蒲草经书也指出，这字通常用来指帝王官式的访问。 彼得强调受信人所接受的使徒教训乃是第一手的资料。“我们”使徒们亲眼见过，彼得这么说。 epopte{s 是一个不寻常191 的字，也是一个有趣的字。它常常被用来指一人被介绍进入神秘宗教。彼得用这字的要点可能有为自己辩护的意思。他或许暗示假师傅乃是圈外人，不属于他和读者们所加入的团体。彼得这么写，就有效地反驳了假师傅自称比一般基督徒高超的理论。他们自称加入了更高层次的知识分子（ gno{sis ）圈，是一般卑微弟兄梦想不到的。但是彼得也可能仅仅为自己作为见证人的地位辩护。这是 epopte{s 的最普遍意义。在圣经里，每当基督教信仰被假教训攻击时，使徒们总是强调他们自己的见证（如∶林前十五3～8 ；约壹一1～3 ，四14） 。 威荣 （ megaleiote{s ）在新约圣经里是一个非常冷门的字。除此处以外，该字又在其他地方出现两次。这两次都被用来指属神的威荣192 。所以在此它代表耶稣变像时所显明的属神威荣。 17. 希腊文的文法结构在本节末从一种形式变为另一种形式，其主词也变换了。这使得第19节上半的意义变得复杂化。彼得从耶稣在变像时所显出的大能 和降临 ，转移主题到祂从父神所得的尊贵 和荣耀 ∶“那向祂说话的声音尊荣祂，那从祂身上所发的光就是祂的荣耀。”（亚尔福得，Alford）这可能也是指但以理书七14 的预言。但以理书中的经文可能是旧约圣经中有关了解耶稣是荣耀人子最重要的经文之一，也是一段对初代教会有极大影响的经文。我们应该把本节经文读成“靠”父神得尊贵荣耀，而不是“从”父神得到这些。这个冷门的片语乃是一典型描述神的代用语，与彼得后书一3～4 “神的神能”和“神的性情”对等，并曾出现于罗马的革利免193 著作中。革利免可能从彼得后书引用这段经文，然而他更喜欢用 megaloprepe{s 。“极大荣光”在变像时笼罩着耶稣。这是同一事实的另一种表达方式指的不是别人，正是神自己（参∶出十六10 ；民十四10 ；结一4） 。 请注意，耶稣是怎样从父神得 尊贵荣耀。这与希腊文化中假设的 theios ane{r （神人）又有何等大的不同。它指出盖士曼假设彼得后书把变像当作耶稣隐藏神性的显现是多么离谱！根据初始基督教的体会，耶稣得到属神荣耀是因为祂被指定去执行神的救恩与审判。 我们若比较彼得对声音 的描述与对观福音的记载，就会发现彼得真是彼得后书的作者，而写书年代必属早期。如果彼得不是作者，我们就不明白为什么另一位较晚期的作者在这里要插入独立的说法，却不直接引据任何一卷福音书的经文。如果有一位仿冒经书的作者写了彼得后书，他的桌前摆着对观福音书，他为什么不照福音书的记载告诉我们门徒在变像山上的行为呢？为什么他不提摩西和以利亚的名字呢？尤其令人惊讶的是，他为什么忽略了那重要的话“你们要听祂”？这话在三本福音书中都有记载。它用在这里也与上下文极其：稀Ｓ泄卮犹焐侠吹纳音之描述，也与任何一本对观福音书的记载不同（虽然在这里用字的次序不能确定194 ）。彼得所用的句构十分独特， eis hon eudoke{sa 195 ，即我所喜悦的 。这话当然是以赛亚书四十二1 的粗略翻译。它代表父的美善与喜悦从天而降，停留在耶稣身上。再一次，彼得所用的话“这是我的爱子”（my Son, my Beloved, NEB）颇有意义，也颇独特。它的意思是，虽然在其他的叙述中，爱子代表神子的资格，但是在彼得后书这段经文中，介系词重复被使用意味“爱子”必然是神子的第二个称号。它或许出自创世记二十二2、12 、16。其意义是，如同以撒一般，耶稣乃是神的独生儿子。它也可能出自以赛亚书四十二1 （好像其中所说，“心里所喜悦的”）。意思是，耶稣就是那位先受苦后得伸冤的神仆。“爱子”原是很早以前加给弥赛亚的名号，并不仅仅是描述“子”的称呼（它在犹太教中本身就是弥赛亚的名号，这乃是诗二7 所证明的，而4Q Flor. 一18～21 进一步肯定此点）。罗宾逊在一段重要的注释中证明此点196 。其中他主张马可福音九7 的正确经文不是大多手抄本所记“所爱的”（the beloved），而应该是根据古老叙利亚版本的“我所爱的”（my Beloved）。他认为这是非常忠于使徒原始教训的笔法。如果这样，则彼得后书的这段经文也同样忠于使徒的原始教训。“我”字实际在最好的希腊文手抄本出现，但后来叙利亚文译本则无此字。 18. 在这节经文中有两个关于作者身分问题的要点。首先，作者申明当声音从天而降时，他与 耶稣同在。很多人相信这个宣布代表仿冒者的手笔。作者亟力要把他自己与彼得认同。这类看法有其不合理之处，我们已经在第17节的注释中提过，也在导论中讨论过197 。进而言之，虽然某些种形式的仿冒经文在古代的世界中十分流行，那时又没有版权制度，但古特立博士以令人信服的方式辩论说，用别人的名字写几封信 ，这不是当时为人接纳的行径198 ，更遑论所仿冒的是才去世不久的人物。此外，如果我们把每一句提到彼得生平事迹的语句都假定为仿冒者写书的线索，这种判断是非常不公平的。难怪毕格讽刺性的评论说∶“如果一位作者只在一封信的训词中宣布他的身分，就如同在彼得前书里一般，则这训词就被当作伪造的附加经文。如果他用一种令人无法怀疑的方式暗示他是谁，就好像约翰福音一般，他的话就被看作十分可疑，甚至不正经，以致他一定是伪造经书的人。如果他两样都做了，就像在彼得后书一般，那反对他的声浪更是像排山倒海一般挡不了了。”199 第二，圣山 ，有人以为这名词代表在写书时代，变像的故事已“在教会的宗教意识中被提升且分别为圣”（Strachan）。然而这说法乃是把一种对神圣 或圣洁不合圣经的体会注入经文中。在圣经里，它的意思是“属于神”，代表这山是圣洁的，就好像众先知（一21） 和众使徒（三2） 都是圣洁的一般。因为这山曾有神临在的脚踪。就在那座山上，耶稣向彼得露出属神的荣耀，所以他怎么不会把这山当作圣洁的呢？这是为什么摩西遇见神的地方也被称作圣地（出三5） 。同样的描述语也应用在其他旧约中神显现的地方，特别是锡安山200 。有趣的是，这山从未“在教会的宗教意识中被提升”！人们后来甚至不能对变像山的地理位置取得一致的见解。有人说是他泊山，有人说是黑门山。《彼得启示录》引用了这段经文201 ，作者把话放在耶稣口中，说∶“让我们进入圣山。” 整个段落极注重指出变像向那些在场目睹的人心中所造成的冲击。彼得在此用这事例强调他对历史上的耶稣所有权威性的认识（藉以反驳假师傅把变像当作神话的说法）；又申明旧约的预言和使徒的教训（针对扭曲两者的假师傅）原是紧密不可分的；并从耶稣道成肉身的生命中看出一项应许，就是祂将来要在荣耀中降临，这事是假师傅所讥笑的202 。
183 参 Josephus, Antiq. , proem. 3.
184 提后二17～18 。
185 请参看导论，Ⅲ及下。
186 请参看导论，ⅠＢ2。
187 参 G. H. Boobyer 所著 St. Mark and the Transfiguration Story , 1940。
188 参 A. M. Ramsey 所著 The Glory of God and the Transfiguration of Christ , 1949, Chapter 13。
189 参导论ⅠＡ .
190 参 Hennecke, New Testament Apocrypha , vol. Ⅱ . pp. 680f.
191 它在新约圣经里只在此处出现。然而其对应动词 epopteuo{ 只在彼得前书二12、 三2 出现。这是不是另一个两书属共同作者的间接指标呢？
192 参∶路九43 ；徒十九27 。
193 ix. 2 。
194 这样 B 和 P72 的经文是“我的儿子，我所喜悦的是这一位”，P 的经文是“这是我的儿子，被喜悦的，就是这一位”。而大多数手抄本则是“这是我的儿子，被喜悦的”（受马太福音叙述的影响）。
195 最近似的对比经文是太十二18 ，那里最好的抄本原文就是 hon eudoke{sen he{ psuche{ mou 。在对观福音中，只有马太福音在登山变相的叙述中提到“我所喜悦”，可是它的原文却是 en ho{ eudoke{sa 。
196 参 St. Paul's Epistle to the Ephesians , 1903, pp. 229～233, "The Beloved as a Messianic Title"。并参看 Bauckham 对此经文极其仔细的注释。他结论说∶“彼得后书的一句话 ho agape{tos mou ，即我爱的，比对观福音中的相关经文更接近闪语字根，所以这话至少是原始的。”“因此，”他说，“彼得后书的作者讲述变像时并未参考对观福音。”
197 请看导论ⅠＤ3（See p. 31ff）。
198 New Testament Introduction , 3rd ed., 1970, pp. 671ff., Appendix C, "Epistolary Pseudepigraphy"。
199 Bigg, p. 232.
200 出十五13 ；书五15 ；诗二6 ，三4 ；赛五十二1 ，等等。
201 参看 Hennecke 所著 New Testament Apocrypha , vol. Ⅱ . p. 680.
202 Bultmann 和其他人的看法是，变像本身乃是一次复活后的显现，却被门徒插入耶稣道成肉身的生平事迹中。这种谬论已被 Boobyer 及 Stein 驳斥。
Ｈ先知圣言证实真道（一19～21） 203 19. 彼得现在从个人的见证讲到“先知的话”。就如同这名词所有其他的出处一样，彼得指的是旧约圣经。他在第3到11节已经引证旧约圣经，为要支持他的教训。这段经文可以有两种极端不同的解释。关键在于 bebaioteron ，即更确 。这字可以代表旧约圣经证实了使徒的见证（AV、NEB），也可以代表使徒的见证应验或证实了旧约圣经（RV、RSV、NEB、NIV）。但何者是真正的解释呢？ 大部分注释者采取第二种解释，他们相信变像时门徒听见的声音更肯定了旧约先知对主降临的预言，这样“变像就为旧约圣经永远不变的真实性作了见证……若说变像证明了旧约圣经被福音书所超越取代，这就歪曲了事实（好像马吉安和许多其他近代解经者一般），因为‘应验旧约圣经’并不代表废弃旧约圣经，却是维护旧约圣经里对基督至尊神性永恒不变的见证。”204 这个看法，虽是美好的教义，却暴露在两项批评之下。我们很难把原文 echomen bebaioteron （我们有更确实的……）强解成“我们并有先知更确的预言”。如果彼得有这意思，他为什么不用正常的句构， echomen bebaio{thenta ？即使是第一世纪的犹太人都很难对天上的声音产生如此忠实的感觉，更何况是一位基督教的使徒呢？犹太人总是相信预言胜过天上来的声音。的确，自从先知预言停止以来，他们视后者（即 bath qol ，“（天上的）启示”）为启示的次等代替品205 。至于使徒们对旧约圣经的尊重是无人能比的。他们维护基督教真理最有力的根据就是旧约的预言（参看使徒行传中的讲论，罗马书十五章，彼得前书第二章或整本希伯来书和启示录）。他们在手写的神的话语中寻求绝对的肯定，足以作他们卫道的根据。这就好像他们的主一般。旧约圣经原是为祂而写。彼得的意思似乎是上面所提的第一项解释。他说∶“如果你们不相信我，就到圣经里去找证据吧！”加尔文说∶“问题不在乎先知是否比福音书更可靠。”简而言之，“因为犹太人绝对相信先知的所有教训皆从神而来，难怪彼得说，他们的话语（比他自己的）更确实。” 把圣经比做灯 或火把，照亮暗室，这点是广为人接纳的，也是很恰当的比方（参∶诗一一九105 和《以斯得拉四书》十二42） ，虽然“暗处”（原文 auchme{ros ，NEB 译为 murky）在希腊文圣经中不再出现。然而，它却在《彼得启示录》中被用来描述地狱。这段经文的概念是点灯照明暗处铺灰的地方，以便打扫。我们应该靠圣经这把火炬行事为人，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候 。这话是什么意思？有几种可能的解释。 有可能彼得代表亚历山大学派的先锋，大力宣扬真正基督教的知识（ gno{sis ）。由此而推之，新信主的人仍然在黯淡的灯光下行走，需要在研读圣经上多下工夫，直到他们来到日光之下，接受了基督教全备的真理，对基督有更成熟的认识（或被内住的圣灵光照）。普仑特（Plumptre）接受了像这样的观点，指出这样的体会与彼得前书二9 的进入“奇妙光明”和路加福音一78 的“清晨的日光从高天临到我们”乃属不谋而合。 然而，天发亮与晨星上升很自然使人联想到主的再来。讲到主再来的黎明，请看罗马书十三12 。讲到“晨星”， pho{sphoros ，有趣的是在希腊文学中，这字不只被用来代表晨星（即金星），也被用来指皇族或属神的人。我们现今拥有主后第一世纪俄斐乌秘宗诗歌的片断，其中恳求 pho{sphoros 显出他的光辉206 。在基督教的文献中，弥赛亚被看作民数记二十四17 中的星所代表的（例如《死海古卷》中发现的弥赛亚文选），又是玛拉基书四2 中公义的日头。在撒迦利亚颂里，基督乃是“清晨的日光从高天临到我们”（路一78 ，AV、NEB）；以弗所书五14 乃是被人重视的一段原始诗歌，讲到基督将要光照你，又在启示录二28 和二十二16 ，他也被称作“晨星”。 这一切显示本段经文还有第三种解释∶“要注意预言的经文直到主再来的完全亮光出现。”这么讲十分合理，也与第三章强调主再来的经文相配。反对的理由是主的再来不会在你们心里 升起。盖士曼因此认为，会不会仿冒彼得的作者在此露出马脚呢？会不会因为作者在第三章对于主的再来作了合乎正统的讲论，却显出他属于一个以灵意解经，把世界历史至终高峰的结局变成纯属主观理论的世代？事实不尽如此。“在你们心里”也可能属于下一子句的起头（毕竟在古代手抄本中没有标点符号）。我们若把“在你们心里”移到20节的起头，在原文“升起”（中译∶出现）之后加一分号，则20节的意思就是“第一要紧的，在你们心里该知道……”。另一种说法是，天发亮晨星在基督徒心中出现，代表基督徒心中发出盼望的光辉，就是在“那日子接近的迹象向基督徒显明的时候”。他们盼望的实现在眼前∶主已经近了（苏登，von Soden）。然而，或许我们不应该太重视盼望 ，却要看重改变 。我们内心的改变不断藉着研读圣经而被圣灵加深（林后三18） ，并在主来的大日得以完成。那时我们必要像祂，必得见主的真体（约壹三2） 。 包可罕在这儿举出两个重点。他相信彼得心中所想到的不是把主再来作为一项整体的事件讨论，而是指出主再来时要带来的全备启示。这启示与我们从旧约圣经和使徒传统所得，有关耶稣的不完全知识，成为强烈的对比。包可罕说∶“基督徒的心里自然会感受到这项启示。”他指出，保罗也用主观和客观的语句来描述未来的世代（林前十三8～12） 。 他讲论有关主再来的第二要点是，经文假定，主再来时读者很可能仍然存活着如盖士曼的主张正确，则这点就不成立。盖士曼以为作者已经放弃初代教会对基督复临的期望。 不论正确的细节为何，经文的主要重点十分明显。我们一生都在这个黑暗世界里奔走天路。神慈爱的赐给我们一盏明灯，就是圣经。如果我们留意经上的话语，寻求神的督责、警戒、引导和勉励，我们就可以安稳地走这条路。如果我们忽略了这些，我们就被黑暗包围。我们生命的整个过程应该由神的圣道来掌管。 20～21. 第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的。因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动说出神的话来。 这一段经文曾有许多解释。最主要的难处在于原文 epiluseo{s 的意义。它是一个在新约圣经里不再出现的名词。它的对等动词出现于马可福音四34 和使徒行传十九39 。在这两处经文里，它的意思都是解开一项难题。我们要讨论两种主要的解释∶第一，没有预言系出自先知自己的阐释也就是说，预言乃是神赐下的；第二，没有预言能用私意解说也就是说，必须依照教会的解释。在第一种解释里，重要的是先知怎样了解他的预言。在第二种解释里，重要的是我们怎样解释先知的话语。 第二种解释在今天很多解经家中间十分通行。它受欢迎的原因是它符合一项事实，假师傅的确误解了圣经（二1 ，三16） 。如果这意义正确，则它代表一项重大的真理∶圣经既非人自己创作的（21节），亦非人自己能解释的（20节）；圣灵才是真正的作者兼解释者。再者，如果这意义是正确的，它将为第二章提供一项良好的引介。其实 NEB 就把这段经文放在第二章起头（但是这么做便是把原文整句切分为二，后半句成了新段落的起头！）彼得等于在宣布，只有圣灵充满的教会才能适当解释圣灵所默示的圣经207 。假师傅的读经体会有偏差；他们还不明白正确解释圣经的要领，但正统教会已经藉着住在信徒心中圣灵的光照，具备了这项能力。 这种说法似乎合理，却有其难处。从文法上来看，这个句子乃是接续前面的话，并非与后面的话连接。在意义上，它也与前面的话较连贯。在前面一段话中，彼得所讲不是解释圣经 ，而是证实圣经 。他的主题在于基督教有关恩典、圣洁和天堂的教训乃是独特且可靠的。使徒在耶稣变像时听到神说话的声音，同样一位神也藉先知说话。第20～21节的讲论乃是与前面这段话连贯的，也是从前面的话导出的必然结论。因此，我们可以相信使徒对变像的叙述，因为那时神亲自说了话。我们也可以相信圣经，因为神在作者后面说了话。先知并没有捏造他们写下的话，也没有任意私解圣经。“他们并没有凭空胡言乱扯，也没有凭他们自己的判断想像臆测”（加尔文）208 。在旧约圣经里，这是假先知的特征，他们“所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口”（耶二十三16 ，并参∶结十三3） 。然而，真正的预言乃是从神而来，并且这些先知虽然本身是人，却被圣灵感动引导209 。 所以彼得讲论的乃是圣经的属神根源，不是讨论它正确的注释。如果圣经的注释是他这段经文的主题，则21节就完全与他的论点无关。更有甚者，为了配合21节， ginetai 就必须被强解成“放在放大镜之下”（梅尔）。梅尔本身是一个既优秀又诚实的学者，他不可能对这难处毫无感觉。事实上，包可罕指出，七十士译本和教父文集对 epiluo{ 的用法支持以下的结论∶此处所思考的主题乃是先知自己如何解释神的启示。 到此为止，我们应该很清楚明白，彼得一直都在为假师傅的两项指控答辩。他们争论说，使徒们制造有关耶稣及祂权能和再来的神话。面对此一挑战，彼得说∶“事实并非如此。我们亲眼在祂变像时看到祂的荣耀。”然后他引用旧约圣经作为见证。它原是比使徒本身更无懈可击的根据。无论是狂热分子或正统信徒都应该承认这一点。但是假师傅竟然以排斥旧约圣经的权威性来回应，否定其属神根源，又说先知们只是发表他们自己的意见罢了。所以彼得严厉地重申这个犹太人、耶稣和基督徒都一致持守的信念∶旧约圣经真是从神而来的；当先知们传讲圣经里所记载的预言时，他们与神保持着关系，执行神代言人的职分。 有趣的是，在这项大概是对圣经作者们得默示最完备、最清楚的讲论里，作者们的心理状态却没有被提到。后书作者并不关心圣经作者们的感觉或是他们对预言了解的程度，他只注意到一件事实，就是圣经作者们乃是神信息的传递者。到底神与人在圣经的成书过程中扮演什么相对角色，经文中并没有提到。经文只说他们合作写成了圣经。后书作者在21节引用了一项生动的航海比喻（参∶徒二十七15、17 ；其中原文 pheromene{ 被用来描写船被风吹得飘来飘去）。我们可以这么说，先知们扬起帆（他们顺服接纳神的旨意），圣灵便充满他们，带着他们的船沿着他们希望走的方向前进。人说了话；神也说了话。凡是正确的圣经教义都不会否定这项真理的任何一部分。当然，那些相信神乃是圣经终极作者的人，都会不遗余力地去探讨这些和神合作写圣经的作者们的底细，包括他们的背景、生平、活动范围、教育程度等等。原来启示并非叫人被动性的接受∶它乃是代表人主动的合作。神默示人的事实并非意味著作者必须废弃正常的心理运作。圣灵并非在使用一件器皿210 ，祂乃是使用一个活人 。神的方式一直都是透过人的个性彰显祂的真理。这一点从主耶稣的道成肉身可以清楚看出。此外，祂也不随便使用任何人 。祂只用圣洁 的人，就是那些奉献自己忠心服事的人。即使是这样的人，祂也不伤害他们的个性，却与他们合作，藉着他们的本相启示祂自己。“他说他们受了感动 ，不是因为他们疯狂了（异教徒假想他们的先知必定疯狂了， enthousiasmos ），却是因为他们不敢靠自己行任何事，只一味顺服圣灵的引导，任由圣灵控制他们的嘴唇，好像随时都在祂的殿中一样。”（加尔文）
203 Theophilus of Antioch 在主后170年从事著作。他三次提到这段经文∶一19～21 。在 ad Autol . ii. 13，他讲到“他的话像小屋中的一盏灯。”在 ii. 9，他写到∶“神人带着神的灵，成为先知，领受神的教导，因为神把祂自己的灵吹入他们。”最后，在 ii. 33，他写道∶“我们受教于圣灵，祂藉着众先知说话。”这些引据不但指出 Theophilus 如何钻研了彼得后书，证实了此书信的古老性，它们更显出他如何敏锐地了解这段难解经文的意义。
204 A. M. Ramsey, The Glory of God and the Transfiguration of Christ , p. 126. 205 参看 C. K. Barrett 所著 The Holy Spirit and the Gospel Tradition , 1947, pp. 39f.
206 参 Moulton 和 Milligan, Vocabulary of the New Testament , 1949, p. 680, s. v. phosphoros .
207 我们可以在此稍微提一下 Ka/semann 的观点，以供对解经有兴趣之人参考。他以为19～21节乃是大公教会谨慎支持圣职人员立场，反对狂热分子过分注重 gno{sis 的表征。初代基督教的作先知讲道职事在那时已经消失教会领导阶层以为这种职事太危险，可能有人会把道理讲错，所以停止了这职事。这正是彼得后书的精神。“作先知说预言只限于旧约时代。”但是即使这么做也于事无补。狂热分子的释经取代了先知预言！因此，教会必须对解释圣经的职事加以控制。整个团体必须服从教会指派的教师对圣经的解释（Ka/semann, p. 190）。不用说，这段经文本身并没有以上这些意义。
208 von Soden 怀疑此处有影射假师傅的意义。他可能是正确的。真正的先知与假师傅不同，他们并不倚赖自己的意见。神的声音从天而降在他们的身上，就如同古时在变像时降在使徒身上一样。
209 原文 epilusis 于是几乎代表“默示”，这是 J. P. Jacobszoon of Leyden 早在 1599 年所作的翻译。没有任何预言性的经文是靠自我启示，自我癫狂产生的，乃是由神而来的。参 J. Loow in Nederlands Theologische Tijdschrift , 3, 1965, pp. 202～212.
210 这里没有任何一点类似孟他努派的主张。他们以为他们像七弦琴一样，任由圣灵的琴拨挑动。孟他努派兴于第二世纪中叶。如果这封书信是在那以后写的，如果作者是孟他努派人士，他会比21节更深入地讨论这一点。如果他不是孟他努派人士，他会仔细阐明他与孟他努派的区别。这儿提到默示属个人感动的观念，与后来盛行的那种机械化观点截然不同。
彼得的话与另一个与他同时代的犹太人，斐罗，对默示机械化的了解同样有极大差别。斐罗把默示看成神强制性的占有一人，把那人变成一个“承载神重担的人”（ theophoros, Mut. Nom . i, p. 609, de Somn . p. 689）。彼得把默示看作神与圣洁之人中间个人化却又关系正常的合作。经文中未曾讲到圣书作者在写书时处于疯狂状态，如同斐罗引述他们像在祭酒神时发疯的状态。这些作者乃是在神的旨意里被引导前进，却也是出于他们自己的甘心乐意。
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彼后一1 】「作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得，写信给那因我们的神和（注有古卷无“和”字 ）救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人：」
「得」到宝贵信心的『得』，是一个极大的收获。―─ 牛述光
【彼后一1 】「耶稣基督的仆人和使徒」是指明彼得的地位和职份；在地位上他是主耶稣的奴仆，以谦卑侍祂为职事；但在职份上他是使徒。在主面前他是谦卑的仆人，但在人面前，他却是带有神圣属灵权柄的使徒，靠着主所赐的神圣权柄施教训，指导人认识真理知识，换言之，彼得被神委任作为时代的代言人，勉励人在迷惑多端的时代里作忠诚真理的见证人，不被假教训所动摇。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【彼后一1 】
「一样宝贵的信心」。这个意思是我们的信心使我们与使徒「站在同等的地位」！他们并非经历了第一流的而将第二流的留给我们。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一1 宝贵的信心】
信心是宝贵的，因为：
（1 ）信心使我们出死入生，不被定罪：主耶稣说：「我实实在在的告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了」（约5:24） 。
（2 ）信心使我们在基督显现时可得着称赞、荣耀与尊贵：「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵；可以在耶稣基督显现的时侯，得着称赞、荣耀、尊贵」（彼前1:7） 。
（3 ）信心使我们蒙神保守：「你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所豫备，到末世要显现的救恩」（彼前1:5） 。
（4 ）信心使我们可以抵挡魔鬼：「你们要用坚固的信心抵挡牠，因为知道你们在世上的众弟兄，也是经历这样的苦难」（彼前5:9） 。
（5 ）信心使我们可以得神赏赐：「人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人」（来11:6） 。
仅是希伯来书11章的经文，已有无数的例子，给我们看见信心的宝贵了。
（6 ）信心使我们可以胜过世界：「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心」（5:4）。
（7 ）信心是由基督创始成终：「仰望为我们信心创始成终的耶稣；祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边」（来12:2） 。
【彼后一2 】
这「恩惠平安」是有条件的，是透过「认识神和我们主耶稣」才得着的。「认识」这词在本书中使用了四次（一2-3 ，二20） 。这词含有「完全知识」（full knowledge ），「透澈认识」（to become thoroughly acquainted with ）和「正确的认识」（to know accurately ）。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【彼后一3 】「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。」
耶稣基督借着祂自己的美德（arete ）和祂神格伟大的震撼力（doxa ）来呼召人。或许那时彼得回顾往事，思想耶稣的生平。那些事曾经深深的震撼他，以致他曾一度大呼：“主啊！离开我，我是个罪人！”（路五8） 彼得前书的主题之一就是效法基督。无疑的，他也想到在变像山上那刻，耶稣的荣耀如何把他破碎了。他在第17节提到这件事。然而耶稣神格的震撼力不仅止于藉变像显明而已。耶稣的一生在都显出祂的荣耀。那是为什么约翰能说：“我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”（约壹14）arete（美德 ）和 doxa（荣耀 ）这两字在旧约圣经里被用来描述神的神性（赛四十二8、12 ，按七十士译本 ），这不是没有理由的。彼得也用这两字形容耶稣。从耶稣身上，神的美德和荣耀得着完全的显明。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一3 】
神要赐你一切你「生命与虔敬」所需的东西，无须再添加甚么！就像一个正常的婴孩一生下来便具备一切生命所需的「装备」，他只需成长；基督徒亦有他一切所需的，只要长大即可。神永远不会因某些缺乏或瑕疵就召回他的「模特儿」。正如婴孩有明确的基因构造，可以决定他将如何长大，信徒亦被赋与「基因构造」来经历「荣耀与美德」。有一天我们会像主耶稣基督自己（罗八29 ，约壹三2） 。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一4 】「因此，他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」
世界一词在彼得看来乃是指因违背神而与神隔绝的社会（二20 ，约壹二15～17 ，五19） 。只有在我们脱离或抛弃背叛的心态之后，我们才得与神的性情有分（请注意经文中恒动式分词带有一种下定决心的意味 雅一21） 。古代的人一直被肉体不免败坏（phthora 即 corruption ）的意识所困扰。许多古代最杰出的思想家都感到人生短暂，没有意义的压抑（今天的人也作如是想 ）。彼得告诉他们说，有一条路可以使人脱离这种绝望的光景──就是借着耶稣基督。
彼得乃趁机用异教徒圈中描述人品的两个常用字，eusebeia（敬虔 ）和 arete（美德 ），来强调德行的重要。他们似乎以为过圣洁生活是不可能的（二19～20） ，彼得乃向他们讲述神的大能，就是希伯来人用以代表神的婉转称呼。异教徒的教师断言，人若靠“守律法”（nomos ）或“顺本性”（phusis ），就得与神的性情有分，然后便脱离了败坏（phthora ）的辖制。彼得乃借用他们的话，说这一切全然靠主的恩典。假师傅像诺斯底派人士一样，认为学生们藉脱离物质世界的捆绑，然后变得更像神。这说法正确吗？彼得说，完全不是这么一回事。与神的性情有分乃是基督徒生活的起点，不是终极目标。彼得写信的对象是那些已经脱离来自背叛神社会的引诱，顺服了神的人。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一4 】
『与神的性情有分。』我们的新人是从神生的，就有神的性情。当我们凭新人活着的时候，我们的里面自然就有神的爱好和趋向，我们的生活自然就有神的迹象和味道。
『与神的性情有分。』生命是重在生活的本能，性情是重在生活的口味。若是我们领会了，在我们里面有一个神的性情，作我们的口味，我们就知道，要脱开世界是多容易，要不爱罪恶是多容易。
【彼后一4 神已将又宝贵又极大的应许赐给我们是什么？】
答：神的应许一语，系为彼得书信特别注重的用语（彼后一4 ，三4-9 ，一11 ，彼前一3-4 ，五4） 彼得在此提到这又宝贵又极大的应许，就如本节下文所说：「脱离世上从情欲来的败坏，得与神的性情有份。」（彼后一4 ，林后六17-18 ，七1） ，这从情欲来的败坏，是出于肉体的，是属世俗的，而圣灵为敌的（约壹二16 ，加五16-17） 现今神给我们应许脱离这样的败坏，使我们灵命长进，成为圣洁，亲近神，「得与神的性情有份」，就是有了神的生命，追求属神的事，将神的圣洁、公义、信实、慈爱、怜悯、良善、忍耐等等，这些神的品格性情活出来（利十一44 ，彼前一15 ，约壹9 诗一O五 彼前一3 ，可十18 ，彼后三15） 。神应许了这个目的，为要引导我们现在的生命，达到一种圆满完成属灵的地步，以致进入那天上永远的国度（彼后一11 ，三13 ，彼前一3-4 ，来十二18 ，十一16） ，恢复我们原已失去的神的形象（创一26 ，九6 ，林前十五44-49 ，腓三21） ，与神同在同住，享受祂的荣耀（约十四2-3 ，林后四17） 。
——李道生《新约问题总解》
【彼后一4~5 】
「与神的性情有分」，就是重生。因为已经重生，就当发展这种重生的生命。「正因这缘故，你们要分外殷勤。」（5节 ）―― 倪柝声
【彼后一4~5 信徒已经脱离了败坏】「因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分」（彼后一4） 。我们不知道有多少基督徒真注意这个「既」字，这个「既」字真是何等的好！许多基督徒都在那里说「我们巴不得脱离」，但神是说「既脱离」。不是说我们「去」脱离，也不是说神作工作到一个地步使我们「能」脱离，乃是「既」脱离！既脱离就是已经脱离，我们只要接受就得着了。
─ 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【彼后一5 】「正因这缘故，你们要分外地殷勤。有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；」
『加上』原文不是从外面加上，乃是从里面长出来。―─ 牛述光
「有了信心，又要加上德行，」信心里原来就有行为，只要一殷勤，就可以生长出来。―─ 牛述光
【彼后一5 】我们已经认识了神，神又已将一切关乎生命，虔敬的事，和又宝贵又极大的应许赐给了我们，我们已经有分于神的性情。神既赐下这一切恩典给我们，我们就像一个作买卖的人，已经成为一个正式的「股东」，有资格参予属灵的事务，在属天的财富上经营了。这些生命和虔敬的事，就是我们的属灵产业，既已属于我们，我们就当「分外殷勤」地去经营、发展，使我们可以丰丰富富地进入神的国。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一5~7 还要加上「有了信心，又要加上德行，有了德行，又要加上知识，有了知识，又要加上节制，有了节制，又要加上忍耐，……又要加上虔敬……加上爱……」】
信徒信主之后，还有许多的事要作，许多路要走，并不是样样都好了，不必再有什么努力和追求了。像这里所教导的，还有许多东西要追求，要加上。这里提到八样东西，有了一样，还要加上一样，让我们看看自己已经有几样了，是样样都没有，或是每样都有一点，下面提到若充充足足地有这几样，就使我们不至闲懒不结果子。所以即或有了一些，还要充充足足的有才行。
如果一样都没有那真是太可怜了，真是像主对老底嘉教会所说的，是贫穷，瞎眼，赤身的，将来无法见主，站在祂面前，就是在天使和圣徒面前也是站不住的。如果样样只有一点，或是有时有，有时又失去了，这也不行，不充足的有好像不结果子的树，或是结了很小，不成熟，不能吃的果子，都不为主所喜悦。
若不赶快追求有这几样，就可能使选召改变，以至使进神国度有问题。若是行这几样，才永不失脚，得以丰丰富富地进入神永远的国。所以要分外的殷勤，不能懒惰，白占地土，无所事事。这样追求似乎抽象却很具体，在神在人面前却都非常明显，自己也不会不知道的。
──《每日天粮》
【彼后一5~7 】
信心生出来的是德行，不是死行；从德行生出经验的，而不是空洞的知识；从实验的知验里会生出节制，而不会放荡败坏；从节制生出忍耐；从忍耐长出敬虔；从敬虔生出爱；爱是最大的，所以爱上只能再加上爱。信心是根基，爱心是最上层的建造。―─ 牛述光
【彼后一5~7 】『你们要分外的殷勤：有了…又要加上…有了…又要加上…。』彼得在这里说了七次『有了…又要加上…』，这给我们看见，殷勤的人总是加上又加上的，总是不了的。神所要得着的工人，就是那种不肯了的人。有了还要加，有了还要加的人才能作主的工。
―― 倪柝声《主工人的性格》
【彼后一5~7 】
蓝斯基说：这七种德行，是用来与假先知（二1） 及他们的假信仰生活作对照的。他们所有的不是德行而是耻辱；不是知识而是鲁莽无知；不是节制而是放荡淫乱；不是在善事上忍耐而是在恶事上坚持；不是虔敬而是不虔；不是爱弟兄的而是憎恨神的儿女；不是真正的爱心而是令人心寒的冷漠。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一5~7 】
一切德行都必须以神为中心，否则，便纯粹是肉体的工作。
── 弗莱明《彼得后书及犹大书一》
彼后一6 】「有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；」
彼得乃趁机用异教徒圈中描述人品的两个常用字，eusebeia（敬虔 ）和 arete（美德 ），来强调德行的重要。他们似乎以为过圣洁生活是不可能的（二19～20） ，彼得乃向他们讲述神的大能，就是希伯来人用以代表神的婉转称呼。异教徒的教师断言，人若靠“守律法”（nomos ）或“顺本性”（phusis ），就得与神的性情有分，然后便脱离了败坏（phthora ）的辖制。彼得乃借用他们的话，说这一切全然靠主的恩典。假师傅像诺斯底派人士一样，认为学生们藉脱离物质世界的捆绑，然后变得更像神。这说法正确吗？彼得说，完全不是这么一回事。与神的性情有分乃是基督徒生活的起点，不是终极目标。彼得写信的对象是那些已经脱离来自背叛神社会的引诱，顺服了神的人。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一6 】
「节制」的意思是自我节制（箴十六32 ，二十五28） ，「忍耐」是在环境艰困时忍受的能力。节制与处理生活中的欲求有关，而忍耐则主要是与生活的压力与困难有关（忍耐找麻烦之人的能力是「长久忍耐」long-suffering ）。通常向欲求「让步」之人亦是在处理压力上操练不够的人，所以他「放弃」了。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一6 】
现今文化提倡要将自己的感情表达或发泄出来，以满足个人的感受或欲望，「节制」相对这表达方法，显得何等重要。
── 弗莱明《彼得后书及犹大书一》
【彼后一6 】
「虔敬」的意思就是「像神」。在希腊原文中，这个字的意思是「敬拜」，它描写一个与神以及与同伴有正确关系的人。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一8 】「你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子了。」
如果你们已经有这几样（huparchonta ），你们必须让这几样美德充充足足（pleonazonta ）地表现出来。你们绝不可找借口以现今的成就自满。人若没有属灵上的长进就是属灵死亡的征兆。你们也不要为自己的怠惰与闲懒（argous ）留下余地；否则基督徒就变成不结果子（unproductive ）的人，好像被荆棘挤住的麦子一样（荆棘代表生命中的忧虑 并钱财和享乐的诱惑 ），这样的麦子是不会结实的（akarpous ）。
在认识（epignosis ）我们的主耶稣基督上是一句含义深刻的话。或许这话乃是针对那些自夸已经拥有全备知识的假师傅说的。彼得提醒他的受信人说，对于基督完全的认识必须等到将来我们与主面对面的时候。这一点也是他在彼得前书一8 所强调的，虽然他在那里的口气并不像在这里带有争辩性。此外，他也看到对基督的认识涵盖基督徒生活的每一层面。它以被赎信徒认识那呼召他的开始（一3） ；接着，他继续寻求更深刻地认识神和耶稣（一2） ；最后，由于祂使这美德的阶梯在蒙救赎的人生命中成为可能（而且实现 ），达到人对神完全的认识。保罗也看到直接而非间接地认识耶稣基督，才是基督徒信仰历程的基础与目标（腓三10） 。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一8 】
『…不至于闲懒不结果了了。』有了还要加上，这样，就不至于懒惰了。换句话说，懒惰这个东西是必须用殷勤去对付的。
―― 倪柝声《主工人的性格》
【彼后一9 】「人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。」
那不具有这些特质的人是眼瞎的。原文tuphlos常常被用来这么比喻。新约圣经里有很多类似的例子。这样的人缺乏属灵见识（约九39～41） 。他看不出来有一场与邪魔争斗的属灵大战正在进行（启三14） 。他基本上仍在“这个世界的王”有效的控制之下。这世界的王最喜欢玩弄的诡计就是弄瞎人的心眼（林后四4） 。NIV版本无缘无故地把形容词的次序颠倒，只看见近处的在前，眼瞎在后。彼得却是把眼瞎放在前面，只看见近处的放在后面。为什么彼得用这么奇怪的次序呢？原文 muopazo（此字在新约圣经里只有此处出现 ）通常有“近视”的意思。如果一人已经瞎了眼，他怎么又可能近视呢？如果彼得心中的意思是这样的，他可能指这人看不见天上的事物，却把全副精神贯注于眼前地上的事物。他不能看到远处的事物，只能看到近处的事物。如果我们想到当时假师傅的不道德与世俗化，则这么解释就很合理。但是彼得也有可能想到 muopazo 的另一个意义，就是“眨眼”或“闭眼”。如果这字的意思真是如此，则整个分词就含有因果性。其意思为，这样的人看不见，因为他故意在光明面前眨眼或闭上眼睛。属灵的盲目总是临到那故意回避神所赐美德恩典的人。基督徒认识基督的时候，他原是为接受这样的恩典而蒙召。整个句子是属扬抑格的四音步句。或许彼得乃是摘录自某段诗词或那时流行的歌谣小曲。保罗有时候也如此插入一段俗语（多一12） 。这或许是为什么这句话如此奇怪的原因。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一10 】「所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。」
“应当更加殷勤”，这是本段中第二次提及“殷勤”，这样反复地提及殷勤，似乎暗示当时的信徒因为信仰虚境日渐困难，和假师傅道理的困扰，已渐感困倦、怠惰、不想前进了。所以彼得将这些事情提醒他们，要他们不但不怠惰，反要更加殷勤。
“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”，这并不是说神对他们的拣选和所施的恩典，会因他们的不殷勤而发生动摇；乃是说，他们若殷勤追求长进，便使他们所蒙的恩召和拣选显得真切，使人觉得神的恩典坚定稳固，使人对神的恩慈更坚信不疑了。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一10 】「所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。」
彼得在这里劝勉弟兄们要格外热心殷勤。原文 spoudasate 属主动命令式，强调他迫切恳求弟兄们决志为神而活。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一10 】
属灵的财富，不是来自特别机会所产生的特别恩赐，乃是来自神多年来不断在人身上所作的工。有一件使我难过的事，就是看见弟兄姊妹太过倚赖特殊的经历，而在得着这些定期性特别帮助之外的时间，他们却落到与周围外邦人类似的生活里。这在属灵上，是显出了一种何等贫穷的状态！他们并没有属灵财富的积蓄。他们除了在基督徒的聚会中，或从其它特别恩典的供应里，得着暂时性的高昂外，其它的时间，他们都过着失败的生活。但那些在圣灵里生活的人，却不如此。他们属灵的财富不是从那断断续续的生命供应中得到的，乃是在特别供应之间那一段悠长而平常的年日中，因着神恩典不断的运行做工而累积的。一个器皿能丰富不能丰富，乃是看他在主面前所学习的对付到底有多少。丰富的试炼纔能产生丰富的话语。广阔的试炼，纔能应付许多弟兄妹妹在试炼中的需要。所以不只「有」的人才能事奉，还要「多」的人才能事奉。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【彼后一10 】
「行」有些手抄本加了「善行」，用的是中动态的 poieisthai 一字，就是「自我肯定」。基督徒的蒙召与过圣洁生活，两者是并进并行的。假师傅则不然。他们似乎自夸他们蒙神恩召，蒙神拣选，但在同时他们却又为「各种淫行找借口，好像他们已经得了犯罪免罚的许可证，以为自己生来就注定要成为义人」（加尔文 ）。
──《丁道尔圣经注释》
史察肯（Strachan ）如此说︰「并非所有听到神声音（kle{sis ）的人都会在基督徒的行为上有长进。这种长进乃是蒙拣选（ekloge{ ）的记号。」这话真是一针见血。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一10 】
「永不失脚」彼得在这里并不是说我们永不会犯罪；在他的脑海里有一幅行军图，他的意思乃是说，我们不会从这行列中滑倒而被遗弃。
──《每日研经丛书》
【彼后一11 】「这样，必叫你们丰丰富富地得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。」
“永远的国”表示这里所讲的不是千年国，乃是存到永世的神国。但在此却称为“主救主耶稣基督永远的国”，主耶稣与神和圣灵，既是三位一体的神，当然神的国有时也可以称为主耶稣基督的国了。何况我们得以有分于神的国，乃是因主耶稣作我们救主的缘故。主耶稣曾经说：“你们若不重生，就不能进入神的国”，我们能得重生的经历，乃是因耶稣被举起来（约叁一14－15） ，我们信祂“被举起”的功劳，便得着重生，可以进入神的国。我们和神的国发生关系，乃是由于主耶稣为我们成就了救牍的工作在此使徒彼得有意特别强调这一点，所以称这国为“主救主耶稣基督永远的国”。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一11 】
信徒在将来国度的荣耀中，最少是分作二等的。一、「仅仅得救」（彼前四18） 。二、丰丰富富的进入主国（本处 ）。―― 倪柝声
【彼后一11 】「丰丰富富，」也可译为『体体面面』。―─ 牛述光
【彼后一11 】「得以进入」原文为动词被动语态，方便之门大开，得以长驱直入，无人能够拦阻此「入门权」。
── 杨东川《中文圣经注释──彼得后书》
【彼后一12 】「你们虽然晓得这些事，并且在你们已有的真道上坚固，我却要将这些事常常提醒你们。」
“已有的真道”大概是指上文3－4,11节等处经文所讲的事，他们已经认识主耶稣，在神的性情上有分，对神的真道并非毫无认识，且已有若干程度的领悟，又“在……已有的真道坚固”了。这“坚固”表示他们不单有了初步的经历，且已有相当老练的经验。一个人从初步听道，到在所听的道上坚固，是需要经过多次的听道，且清楚明白所听的，又经历所明白的真道，不但有一次的经历，且多次重复地经历过，因而成为老练的，这样才算达到坚固的地步。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一12 】
「虽然晓得这些事，……我却要将这事提醒。」―― 倪柝声
「你们已有的真道，」原文是『你们现在的真理』。『现在的真理』也可说是『今天的真理』。所有的真理其实都是在圣经里，却因人的愚昧、不忠心、失职、不顺服，以致许多真理向人隐藏起来。真理虽然仍在那里，人却看不见、摸不着。直到神看为时候满足，就在某一时期中，释放某些真理，叫它们重新再显现出来。那个真理就成为那个时期中之『现在的真理』。每一个主的工人都需要在神面前求问，甚么是今天的真理？── 倪柝声
【彼后一12 】「坚固」彼得应记得主曾对他说：「你回头以后，要坚固你的弟兄」（路二十二24~32） 。
── 弗莱明《彼得后书及犹大书一》
【彼后一12~13 ，15】
彼得写这封书信背后服事的动机有三：第一 个是顺从基督的命令，他知道他有必须完成的特殊任务，就是提醒、坚固弟兄们（12节 路二十二32） 。第二个动机是做应当做的事。「我以为应当…」（13节 ），这句话的意思是，「我认为这是正确且恰当的。」第三个动机隐藏在「尽心竭力」（15节 ）中，它与「殷勤」（5-10节 ）是同一个字，它的意思是「快快去做某事，热心地去做它」。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一12~15 人会死亡，神的话却永存】
彼得知道他即将离世，因此他想留下某些永垂不朽的东西──神的话。他的两封书信成了神所默示的圣经，并且服事了许多世代以来的圣徒。
耶稣基督的教会总是一直在继续着。如果没有一个可靠且以文字写下来的启示，我们便须倚靠口传的话语。如果你曾经玩过「传话」的游戏，你便会知道当一个人传话给另一个人时，一个简单的句子可能会完全改变了！我们并不倚靠死去之人的传统；我们所倚靠的乃是永远长存之真理的话。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一13 】
因为传道书第九章第十节 。―― 倪柝声
【彼后一13 】彼得盼望其死亡之早至，他以其身体为一帐棚，正如保罗所说的一般（林后五4） 。这是早期基督徒作者所乐用的字眼。致丢格耶妥书（The Epistle to Diognetus ）如此说：『不死的灵魂却居于必死的帐棚内。』这图画无疑是由旧约的族长们的游牧生活而来，他们并没有固定的居所，只暂住在帐棚内，因为他们正在往应许的路途上。基督徒清楚知道这世界并不是他永久的家乡，世界的旅程只是通往永恒住处的过程。十五节也包含这个意思，彼得表示他的离世正如出埃及一般；出埃及一词固然是指以色列人脱离埃及，往应许之地的专有名词。但，彼得不将死亡看成为万事的终结，而是往上帝所赐的应许之地的阶梯。
──《每日研经丛书》
【彼后一13 】彼得像保罗（林后五1） 一样，用拆毁帐棚的比喻来代表死亡。常有人以为这类话显出作者受希腊哲学二元论的感染，说人永不朽坏的灵魂住在必朽坏的肉体之中。其实这两位作者很可能受旧约圣经里很普遍的朝圣人生观影响。伊皮德特（Epictetus ）的话正可以解释这种观点。他说︰「虽然他准许你使用它（指你的产业 ），你却要把它当作不属于你的东西，就好像旅行者住在招待所一般。」
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一13 】「我以为应当趁我还在这帐棚的时候提醒你们，激发你们。」
“帐棚”代表肉身，这一种讲法亦与使徒保罗的讲法相同（林后五1－4） 。帐棚原是游牧生活的人的居住方式，以色列人从祖宗亚伯拉罕开始，便多半是牧养牛羊的，因此常常住在帐棚中。“帐棚”在圣经中代表一种寄居的生活，表示信徒不以世界为永久的家乡，他们虽然活在世上，却是以盼望天上家乡的态度来生活。而使徒保罗和彼得却将“帐棚”用以指我们的肉身，表示我们在肉身活着，是存著作客侨居的态度，我们的今生不过是一个暂时的帐棚，里面所居住的是一个永久的生命。这暂时的帐棚可以毁坏，但那里面的生命是不朽坏的。所以每一个人都当趁着末离开这肉身的帐棚之前，知道他所要去的地位，并善用他今生的时机，为永世图谋。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一14 我脱离这帐棚的时候快到了何意？】
答：帐棚二字的原文为（ ），意即帐幕，会幕，居所tent,Tabernacle,Dwelling place,（徒七46 ，彼后一13-14） ，此处是以实字虚用，意指灵魂所居住的身体（林后五1-4 ，参二三九题 ）以示我们在这世界寄居的躯壳（Tabernacle 即含有灵魂寄居的躯壳之意 ），乃是脆弱短暂的。这帐棚原是游牧生活的人居住方式，在圣经中代表一种寄居的生活，彼得以身体来比作帐棚，犹如他以人生来比作旅程，表示肉身活着，爱世是寄居的客旅，今生不过是一个暂时的帐棚，是随时可以毁坏的。脱离这帐棚的时候，是他预知自己离世的时候快要到了，并且告诉信徒，这也是主耶稣基督所指示他的（彼后十三至十五章 ），他将要如何为主殉道，如何为主的荣耀而死，以应验主所说的预言（约贰一十一18-19） 。我们根据教会的传说此深知自己将面临苦难死亡的来到，毫无惧怕惊惶，不过是只看为脱离这暂时脆弱的帐棚，而灵魂却是进入天上永久的居所。
——李道生《新约问题总解》
【彼后一15 】「并且我要尽心竭力，使你们在我去世以后时常纪念这些事。」
这里的『尽心竭力』在原文与『殷勤』是同一个字。彼得要殷勤的叫他们记念这些事。
―― 倪柝声《主工人的性格》
【彼后一15 】
「去世」这字在希腊文中为「大批离去」（exodus 亦指以色列人的离开埃及 ）。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一15 】
我们由此可见属灵的文字工作之重要性，因文字的生命比作者的生命存留得更长，作者离世之后，这类书信仍有效力。这激励我们要制作高素质的属灵书籍。
── 弗莱明《彼得后书及犹大书一》
彼后一16 】「我们从前将我们主耶稣基督的大能，和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。」
“我们从前……”，这“从前”大概是指前书中所提及有关主再来的信息（一5 ，四13 ，五1-4） ；但也可能是指彼得和那些信徒在一起的时侯，曾对他们讲述过的那些有关主再来的信息。
“将我们主耶稣基督的大能，和祂降临的事”，是指主耶稣第二次的再临。注意彼得将主的大能和主的再临连在一起讲。基督的第一次降临，表现得很卑傲、软弱和贫穷（太一1－2 ，八20 ，可六2－3 ，约壹46），但是基督的第二次降临，乃是有大能力、荣耀、威严的（太二十六64 ，二十四30－31 ，二十五31 ，腓三20－21 ，徒十七31 ，来十二26 ，启一7） 。第一次祂来是作万人的救主，第二次祂来却是要审判天下。所以，信徒必须忠心儆醒，等候主的再临。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一16 】
「虚言」这字的意思是「神话」，亦即在事实上没有根据而揑造出来的谎言。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
彼后一17 】「他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来向他说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”」
“这是我的爱子，我所喜悦的。”这句话在书信中，只提及这一次。但在福音书中则有多次（太三17 ，十七5 ，可一11 ，九7 ，路三22 ，路九35） 。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一17 】
「这是我的爱子」表明耶稣基督的确是神的儿子。有一个问题可以作为对任何教派的测试：「你对耶稣基督的看法如何？」如果一个宗教教师否认耶稣的神性，那么他便是假教师（约壹二18~29 ，四1~6） 。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一18 】「我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。」
“我们同祂在圣山的时候”，彼得称主耶稣与他们上山变化形像之山为“圣山”。有解经家以为那山就是黑门山。但彼得为甚么称它为“圣山”？并非黑门山这地方有甚么特别，乃是因主耶稣曾在此变化形像，显出祂自已是“圣”的。圣经中对于神曾显现过的地方常称为“圣”。如摩西在何烈山见异象时，神对他说：你所站的地方是圣的（出三5） 。约书亚见异象时，亦同样听到主对他说：你所站的是圣地（书五15） 。这都是同一原理，不在乎那个地方，乃在乎神曾在那里显现。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一19 】「我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。」
把圣经比做灯或火把，照亮暗室，这点是广为人接纳的，也是很恰当的比方（诗一一九105 ，十二42） ，虽然“暗处”（原文auchmeros NEB译为 murky ）在希腊文圣经中不再出现。然而，它却在《彼得启示录》中被用来描述地狱。这段经文的概念是点灯照明暗处铺灰的地方，以便打扫。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一19 】「我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处；你们在这预言上留意，直等到天发亮晨星出现（可翻作『升起』 ）的时候，才是好的。」
这里的『星』，原文用的另一个字；这个字可以翻作英文的『磷』。这是像磷一样能在黑暗中发光的。情形越黑暗，磷光越亮。圣经不该仅仅是黑字印在白纸上；不该是死的字句。我们必须在圣经的话上留意，直到有一些像磷一样的东西从我们里头升起――那就是晨星的基督，就是磷，如同在黑暗中晨光发亮一样。
―─《藉活星寻得基督》
【彼后一19 】
确定的话，就是圣经。这里的『星』，原文用的另一个字，可翻作英文的『磷』。这是像磷一样的东西能在黑暗中发光的。情形越黑暗，磷光越亮。我们必须在圣经的话上留意，直到有一些像邻一样的东西从我们里头升起――那就是晨星的基督。如果我们的读经是活的，是正确的；它必要转变为活的基督；写出来的话转变为活的话――就是基督。
『如同灯照在暗处。』我们现在是在『黑夜』（罗十三12） ，所处的时代是黑暗的。在这黑暗的里面，圣经的话犹如明灯照亮，使我们识时达事，不至迷蒙胡涂。
全部圣经共有一千一百八十九章，内中有二百六十章，提到主再来的事，平均每四章有一章。新约圣经共有七千九百五十九节，内中有三百一十八节，论主耶稣再来的事，平均每二十五节中有一节。
── 张志新《彼得书信》
【彼后一19 】
彼得称这世界为「暗处」，他所使用的这个字是「黝暗」的意思。它是一幅潮湿地洞以及阴森沼泽的景象。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
「在预言上留意」。身为信徒，我们须留意这发亮的话，并按着它所说的来管理我们的生活。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一19 晨星出现】
问：彼得后书一章十九 面下半：「你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。」何解？
答：这一节圣经若照现在的标点，真是难解的。晨星如何能在我们心里出现呢？我看脱勒革氏（Tregelles ）和格兰（F. W.Grant ）两大圣经学者的标点和秩序，最为明白。「我们并且有先知更确的预言（如同灯照在暗处 直到天发亮晨星出现的时候 ）；你们在你们心里，（要 ）在这预言上留意，才是好的。」晨星不是要出现在信徒的心里；乃是信徒应当在心里留意预言的道。预言好像明灯照在现今黑暗的世界，直到主耶稣显现与祂的圣徒为止。―― 倪柝声
【彼后一19 等到天发亮晨星在你们心里出现的时候是指什么？】
答：晨星是在破晓天亮之前，显得特别明亮，是黎明的光辉，是预告天快要亮的信号。主耶稣基督曾被称为「明亮的晨星」（启二十二16） 。明星的出现，在旧约的先知早有预言「有星要出于雅各」（民二十四17） ，这些预言，乃指主耶稣基督的降临，又是祂快要再来的预告（彼后一16） ，这是为信徒而显现的确据。彼得是要他们在这些预言上留意，是如同灯照在暗处（彼后一19） ，如此神的话必发出亮光，照耀在他们的心灵里，好像晨星出现在天空一样。信徒的留意，表示用心相信，等候盼望主将快来。当太阳东升，光芒四射，荣耀的救主基督，要降临在地上的时候（哈三4 ，玛四2 ，赛六十二11 ，六十四1 ，但七13） ，那时，祂要作万王之王，信徒是与祂一同作主，审判世界，永远活在祂的荣光之中了（提前六15 ，启十九16 ，十一15 ，二十二5 ，帖前四16-17 ，林前六2） 。
——李道生《新约问题总解》
【彼后一19 “天发亮，晨星出现”所指为何？】
主耶稣基督在启示录被称为“明亮的晨星”（启二十二17） ，“晨”星”是在天亮以前出现的，出现之后不久，太阳才东升。因此解经家把主耶稣从天降临分作两阶段：
一、晨星出现，那是信徒被提的阶段（帖前四15-17） 。
二、太阳东升，那是基督为万王之王的阶段（哈三4 ，玛四2） 。
至于晨星出现，在旧约圣经早有预言，在巴兰的歌诗中有这样的一句：“有星要出于雅各”（民二十17） ，东方博士看见东方明星，便来耶路撒冷要朝拜新生王。但巴兰所预言的星，可能与彼得所说的是指同一事件，即主耶稣再来时，与晨星相同，是为信徒而显现的，世人仍在沉睡未醒之时，基督徒已经儆醒、等候我主再来。很少人有机会看见晨星，因为是在太阳未出以前的清早，只有少数早起工作或赶路的人才有机会看见晨星的光辉和欣赏它的美丽。基督徒的人数比较少，所以当耶稣再临的头一阶段，是为这些少数的基督徒，与他们在空中共享难以形容的荣耀。等到太阳东升，人人都起来了，那时，主耶稣要降临大地上，审判全人类，并要作万王之王了。
── 苏佐扬《圣经难题》
【彼后一20 】
「预言没有可随私意解说的，」『私意』原是单独的意思。预言必以预言解释。圣经是一位圣灵的著作，所以互相发展，互相解说的；因为不是出于人意，就不可按私意解说；因为是人被圣灵感动说出神的话来，所以也必须用人被圣灵感动所说出的神的话来解说。―─ 牛述光
『经上所有的豫言，没有可照它自己的意思解说的』（原文 ）。这就是说，没有豫言是可以单独就着它本处的经文而解释的，必须参看别处的豫言对于这个题目如何说。
译作「私意」这个字的意思是指「一个人自己的」，或「它自己的」的意思。它意指所有的经文必须「团结一致」，没有一节圣经可以与其他的经文分离，因为它们都是圣灵所默示的（参21节 ）。如果我们以断章取义的方法来解释圣经，那么，任何事物都可以在圣经中找到根据，而这的确是假先知所使用的方法。彼得说使徒的见证证实了先知的话语；没有一句话是相互矛盾的。因此，这些假先知能证明他们异端教义的唯一方法便是乱用神的话。断章取义成了托辞。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一20 】「第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的；」
私意在新约中出现了一百十五次，其义一成不变，但解说则较为困难。同一字在可四34 译为“讲”；在徒十九39 中为“断定”，指法庭的裁定。虽然此处也可以译成解说，但从文法及上下文看来，彼得并未提到预言的解说问题，有的乃是其出处。以西结曾指出真假先知的区别在于：“他们随从自己的心意，却一无所见。”（十三3） 。
── 杨东川《中文圣经注释──彼得后书》
【彼后一21 】「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。」
感动非同“默示”（圣灵吹气 ）的原文，但意义非常相近，指牵引、拉动之意。本书有关圣灵的教训仅出现于此，并补充前书一11～12 有关圣灵的工作。
）── 杨东川《中文圣经注释──彼得后书》
彼后一1 我们信心是神所赐的】人所有的信心都是神所赐的，正如我们对事物的相信，都是环境物质经验所作成的。例如我们对于飞行，都是因为经过他人的实验，我们才放心乘搭飞机。又如我们到了一个新的地方，对于当地的人士和食水，普通存着一种惧心。直至我们有过认识和经验，才有信心。
── 张有光《末世的信息》
【彼后一1 我们信心是神所赐的】
救主是「带来救恩者」。得救这个字对那时代的人来说是相当熟悉的。在他们的词汇中，它的意思是「从困苦中得到解决」，特别是「从仇敌被救出」，它亦含有「健康和安全」的概念。医生被看做救主，因为他将病人的身体从痛苦和缺陷中解救出来，甚至一位聪明的军官亦是救主，因为他使国家秩序井然，并将她由混乱和衰退中救出。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
彼后一1～8 快餐咖啡、汤和平房】
现在的咖啡多数不用你费神去煮它，到处都有快餐咖啡，除此之外，有快餐面、快餐茶、快餐汤，……甚至有实时平房。十多年前「实时平房」推出之初，他们在广告中称，二间卧室、厨房连浴室等在电话订购后四十五分钟后即可拼装完成，住到里面去。试想一间实时平房，在短短数十分钟之内拼装完成是多么方便啊！
但我们讨论的主题并不在这里，而是我们想到，在一切都讲求速率的今天，可能也制造出一大批的实时基督徒！许多现时的传道者所讲的内容都留给人一个印象，似乎圣徒在一夜之间可以造成。当然，决志归主只是转瞬之间可完成的事，不过这只是一个起步和基础。彼得告诉我们，我们尚得在信心之外加上美德、知识、节制、忍耐、敬虔、弟兄的爱、普遍的爱等这些品德。基督徒的生命应该是成长的，它由信心开始，必须不断发展；因为没有善行的信心是死的。而信主的人是一个有机体，而不是一个实时的平房。难怪彼得对我们所作的最后忠告是：「你们要在主、我们的救主耶稣基督的恩典中，以及对他的认识上继续长进。」（彼得后书三章十八节 ） 救恩诚然是在善上继续加增，在恶上不断缩减。
——M.R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
彼后一1～11 从西门到矶法】当彼得刚开始过基督徒的生活方式时，别人知道他叫西门，他是救主的一个软弱的学生，时常步履不稳，也常常犯错。后来他变成了矶法（坚固的盘石 ）和主门徒中的领袖。他在成为主所希望的样式之前，他必须经历许多磨练。我们想起一个人学像基督的样式时，立刻就想到彼得。他在彼得后书三章十八节 说，「你们要在主，我们的救主耶稣基督的恩典中，以及对他的认识上继续长进。」
当你站在加拿大阿伯它省博物馆前，欣赏一个名为「麋鹿」的作品时，你是否想到这个精美的艺术雕刻，最初必须用墨笔描出它的轮廓，然后塑造成石膏模型，最后才铸造成金属作品么？同样，一个人要学基督的样式，就必须经过墨笔描绘、塑成石膏模型、制成青铜艺术品等阶段。
基督的儿女要从西门变为矶法，是逐步渐进的，首先必须受到许多磨錬。
——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
彼后一1～13 把它搅匀】希莉斯小姐（A.M.Hillis ）有一则关于「把它搅匀」
的故事。她说，「小时候，我常帮妈妈洗碗。站在矮凳上，我全力以赴把工作做好，但有一个杯子，我总是把他摆在一边最后才洗，因为杯底常有一层糖，我必须把它冲净。母亲有时为糟蹋掉的东西感到可惜，我曾经听到她提醒和我同住在一块儿的老约翰叔叔说：『约翰叔叔，你若把第一匙的糖搅匀，我想你可以不必再多放二匙糖的！』约翰叔叔在第二餐饭时就照着做了，不过，要常常提醒他，否则他很健忘。母亲的这句话，也可应用在其他方面，比方说，我们在生活上其实不用祈求有许多的祝福，只要把我们所拥有的恩赐加以发挥就绝对够了！」
我们有时也可以把记忆中美妙的事把它搅匀鼓励自己，你可以从中获得新的恩典供你今天取用。回想你的祝福，让恩典的亮光照亮你的道路。你从别人所领受的恩情，你从上帝的话所得到的新力量，你从基督徒生活所体验到的经历——都把它搅匀，让它们发挥功能来帮助我们。
把你的恩赐、才干也加以搅匀，千万不要糟蹋了，倒不如把它用来服事别人吧。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
彼后一2 如何知道？“愿恩惠、平安因你们认识神和我们主耶稣，多多地加给你们。”】
【彼后一2 因认识主而得恩惠平安】
古时有一个诗人作诗，诗中描写有一个人，被关在一所大房子里。这人不知道这房子是谁的，想到自己在这间房子里，不知是土匪缚来的，还是被朋友请来作客的。他满心害怕，东张西望，因为他不认识这房子的主人，肚里饥饿。各处房间都跑˙尽了，看见有食物，也不敢取食。正在忧愁彷徨的时候，一位老年人进来了。睁眼看不是别人，乃是他父亲。这时，他才明白主人是他的父亲，自己不是客人，更不是俘虏，而是家中的儿子，于是满心平安喜乐。我们若认识神，就有平安福气。
── 张有光《末世的信息》
【彼后一2 因认识主而得恩惠平安】
有一只大轮船，横渡大西洋，海中遇见狂风暴浪，乘客大惊。当时有一个小孩，与众不同，非常镇静，跑来跑去，若无其事。别人问他为何不怕，他说，船主是我爸爸，他有多年航海经验，能够驾驶这船冲过任何巨大的风浪，我对父亲很有信心，所以我不怕。
── 张有光《末世的信息》
【彼后一4 】「因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们。」
一个造船工人造船的目的，是不是为了要把船搁在船坞里呢？不，他造船的目的，乃是要把船放在海洋和波涛中。他在造的时候，就已经想到了。否则，他就不是一个优秀的造船工程师了。
当神把你造成一个信徒的时候，祂的目的就是要把你放在试炼中；所以当祂给你应许，吩咐你信赖的时候，祂就给你一些在狂浪颠簸中所能应用的应许。你想神的应许，会不会像有些商店里出卖的救生圈，只能在玻璃窗内陈列，不能在洋海中应用的呢？
我们都知道：作玩具的刀剑，在战场上是没有用处的；作玩具的鞋子，是不能穿着走路的。但是神的鞋是铜的、铁的，你能够穿着它们走上天去，它们也永远不会穿坏；神的救生圈，你用以游过一千个大西洋，也不会使你沉溺。
神最不喜欢的，就是祂的子民把祂的应许当作一个展览品，不去用它。祂喜欢我们享用它。祂所立的约，并不是给人看的，乃是给我们享用的。我们的主耶稣，也是神赐给我们，给我们现在享用的。请问：你有没有照你应得的去享用基督？
信徒啊，我求你不要把神的应许当作展览会里的古玩；你应当天天用它们来作安慰的泉源，在患难中随时仰赖祂。── 司布真
【彼后一4 与神的性情有分】天性决定了嗜好。猪喜欢污水，狗甚至会吃牠自己所吐的（彼后二22） ，而羊却喜欢青草地。天性亦决定了行为。鹰会飞因那是鹰的天性，海豚会游泳因那是海豚的天性。天性亦决定了环境；松鼠近树，鼹鼠在地底掘洞穴，鳟鱼在水中游泳。天性亦决定了物以类聚的倾向：狮子群行，羊成群，鱼亦群集。
如果天性可以决定嗜好，我们里面有神的性情，我们便应嗜纯正而圣洁之物。我们的行为应该像天父的行为。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一4 与神的性情有分】
这是说，当信主重生的时候，圣灵在人的里面作工，产生了灵里的改变：叫人一方面除去了罪污，一方面有了神的性情，使人能够向善，就像一般植物的向旋光性与背地性一样。这种性向，在初信的人身上可能很微小，很不明显，但有了这种性情，就叫他对罪感觉不舒服，不愿意再在污泥中打滚。
── 李既岸《约翰壹书的信息》
【彼后一5 】
昔日奥古斯丁（Augustine ）曾说过一句话：「圣灵的工作不能替代个人在圣经里面钻研的工夫。」应用在信徒品德追求上也同样适切。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【彼后一5 基督徒都要为自己灵里的成长负起责任】
新约不断一次又一次的表明，为信徒只是基督里的婴孩而表示惋惜。就如父母会因孩子健康成长而欢欣，神也会为孩子灵里成熟而快乐。正常的成长，必须有合适的食物和运动。这方面就是各人的责任了。
── 周冬冬《一般书信课程》
【彼后一5 当分外殷勤】
在属灵的生命上必须殷勤。殷勤能叫你在属灵有积蓄、能致富。属灵的富足来自于殷勤。慕迪说：「我从来没有看见一个懒惰的人得救。」同样地，你很难看见懒惰的人有大的属灵追求。
一磅蜂蜜是七千粒糖组合而成，这七千粒糖，是从六万二千朵花心之中采出来的。蜜蜂采一磅蜜，需要访问花朵二百七十万次，一去一来，飞过的路程，约有五百万英哩。每次采蜜，要用牠管状式的嘴，吸吮花心，像这样的殷勤，二百七十万次，才能做成一磅蜜糖。费了这多力之后，自己还吃不到口。
── 张志新《彼得书信》
【彼后一5 当分外殷勤】
「加上，」原文是取喻于希腊人的戏剧，每一剧完了就加上一个歌咏，叫这剧锦上添花。―─ 牛述光
【彼后一5 当分外殷勤】加上这字来源十分有趣。它代表一个生动的比喻，取自雅典戏剧节庆的一个典故。有一位富有的人被称为 chore{gos，因为他付了合唱团（chorus ）的费用，并联合了诗人和政府人士共同推出一场话剧。整个举动可能所费不赀，但是几个像这样的富人（chore{gi ）互相比赛，看谁最慷慨购买道具支持合唱团。于是这个字就代表慷慨大方，不计代价的合作。而基督徒也必须参与这种不计代价的与神合作，好活出一个正常的基督徒生活，对他有利。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一5 当分外殷勤】
「加上」带有丰富供应的意思。这是古时富有的雅典人之用语，那些人有能力为希腊的歌剧节目，互相「毫不吝啬地供应」。因此，我们也要「毫不吝啬地供应」这些素质给那些信仰幼嫩的信徒。
── 弗莱明《彼得后书及犹大书一》
【彼后一5 当分外殷勤】
美德的意思是「最卓越之处」，代表事物的运用或人的才能被发挥到极点。例如一把刀子，其「最卓越之处」在于被用来切割东西，而其他物品就不能。一匹马，牠的「最卓越之处」就是能奔跑，其他动物就跑得没有牠快。这样，人也有他的「专长」。而基督徒「最卓越之处」就是借着善行表现出我们原是神的杰作（弗二10） 。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一5 当分外殷勤】
在我们人生的经历中，事实上有许多事是我们先信然后行，最后纔知道的。最简单的就如我们平日吃饭，我们是先信而吃，然后纔明白关于吃饭的许多道理。我们凭信心把饭吃下去，然后，从无数经历中知道饭能使我们饱足，对我们有益，因而更加研究吃饭的种种问题，而得着更多的知识。照样在属灵经历上也是这样，我们先凭信心接受耶稣为救主，然后才能在经历中更进一步认识神。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一5~7 】
奥尔信的父亲过去常用以下的演绎方式，将这段经文念给他的儿子们听：
有了信心，又要加上大卫的勇毅；有了大卫的勇毅，又要加上所罗门的知识；有了所罗门的知识，又要加上约伯的忍耐；有了约伯的忍耐，又要加上但以理的虔敬；有了但以理的虔敬，又要加上约拿单爱弟兄的心；有了约拿单爱弟兄的心，又要加上约翰的爱心。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一5~7 】
彼得拿出他的属灵计算器，从「信心」开始，另外加上七样「进项」。有些学生，将这串连的信德比拟为七级阶梯，有信心作坚劳的根据。有人以为这是性情的结构，有七层高，小心的立在信心稳固的根基上。一位早期的教父，把信心说成了，犹如一位美丽的母亲，有七个女儿，其中最美丽的，名叫爱。
── 周冬冬《浸信会圣经课程》
【彼后一5~7 】
这些追求属灵德行之事项，好像一道阶梯一样，逐层建造上去的；也像一首诗歌，单调不动听，应当加上和音。信心是第一音，还要加上德行、知识、节制、忍耐、敬虔和爱心，七音合奏，至为美妙动厅。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【彼后一5~7 】
正如植物和人体的长进，是有继续性及扩大性的。一棵树，枝叶扩展，树根树干也会长大。人肉体的长进也是如此，当孩子长大的时候，他各肢体也在增长。智识灵性的长进也更是如此。
── 张有光《末世的信息》
【彼后一5~7 灵命长进才能像主】
神的生命要生长，祂的性情要发展，好叫神的生命性格在我们心中发展得完全，以致我们真像主。例如，婴儿的生长，先初生下来真不像人，更与父母不相像。在外国医院内，有个专门摄影师，把初生的婴孩拍摄下来。父母就用这些相片寄赠亲友，以作报答。每次当我们收到新生孙儿的相片时，我们会说：「到底他像谁呢？」有时还说：「他像条小虫。」大卫也称自己是虫，不是人（诗二十二6） 。但是如果婴孩的生命长大了，他就会越长越像他的父母，不但相貌像父母，连性格也像父母。
── 张有光《末世的信息》
【彼后一5~7 敬虔生活的七个特质】
我们不可以认为它们是一根在线的七颗小珠，或甚至是发展的七个阶段。译作「加上」这个字真正的意思是「慷慨的供应」。换句话说，当我们粗练一个特质时我们便发展出另一个特质。这些恩典彼此相属，就像树枝属树干，小枝属树枝一样。正如「圣灵所结的果子」（加五22~23） ，这些特质来自生命，来自与耶稣基督生命的关系。基督徒「放手让神来作」是不够的，好像属灵的成长不单是神的工作一样。按字面，彼得写道，「要加上一切努力」，父神与儿女必须同工。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一5~7 不是模仿，乃是再造自己】
今日教会中的一个危险是模仿。人们有一个婴向，想变得像牧师、教会领导者，或某些「有名的基督徒」一样。当他们这样做时，因为无法变得像耶稣基督以致摧毁了他们自己的独特之处。他们两方面都落了空！正如家庭中每个孩子都像父母而却又有区别，每个在神家中的孩子亦越来越像耶稣基督而有所区别。父母并非在孩子身上复制一个自己，乃是重新再造一个自己；聪明的父母要让他们的孩子做他们自己。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一5 ，11】
这两节按原文有『装备』一词，中文没有翻出来，希腊字是epichore{gein，这词在十一节中又出现，谓信徒得?充份的装佣，得以进入上帝永远的国。这是众多带有图画般背景希腊字之一。此字的动词epichore{gein是由名词Chore{gos而来，是指诗班的领导者。希腊，特别是雅典出了多位著名的剧作家，如艾斯区罗（Aeschylus ），沙孚克里（Sophocles ），及欧里披蒂（Euripides ）等，他们的作品震古烁今，时至今日，人们仍然视之为人类文化的珍贵遗产。这些剧作需有大型诗班才可演出，故此所需开支极庞大。在古代雅典，有许多热衷戏剧的人士便自动集资以招募，维系，训练及装备这些诗班员。在某些宗教节日里，负责人便安排演出某戏剧。比方，狄奥尼西亚城（Dionysia ）有计划推出三个悲剧，五个喜剧及五个祭酒上帝的合唱剧，这些剧皆须诗班合唱，故须找赞助人资助诗班的费用；当时约需三千值得拉马（drachmae ）（币值名词 ）。这些因有爱其城镇，自愿集资以支持这盛举者，皆称为chore{goi，而执行此项责任的行动则为chore{g{ein。这字带有豪爽之意。因为在支持这盛举时不应吝啬小器，而应大解善囊，倾力相助，以期有一精彩的演出。Epichore{gein后来包罗的范围更广，不单是指装备赞助诗班的人，更可以指装备军队，提供其一切行军必须的人；也可指以必须的美德装备生命的人。无论在任何一个用法里，以豪爽的态度来作装备的工夫是不可或缺的。
故此，彼得劝勉其会友以美德来装备他们的生命；而那装备应尽量大力、豪爽。总括说来，装备一词是鼓励我们追求生命中最美善，最光明的一面。
──《每日研经丛书》
【彼后一6节 制】
杰出的鸟类学家奥杜邦为了要更认识世上各种雀鸟，不惜长时间处于令人难受的环境中。李罗伯这样形容他：
当与工作的成果相比时，身体上的难受在他眼中完全算不得甚么。他会在黑暗及烟雾中，动也不动地蹲伏上不知多少时间；只要能够对某一种雀鸟有多一点认识，那么多个星期的苦候，对他来说是完全值得的。他会站在水深及颈的死水中，屏息静气地等候；而在他不动声息地守候之时，有无数的毒蛇和鳄鱼在他面前游来游去。
他喜形于色地说：「这当然不好受。但那又何妨呢？我已清楚看见那雀鸟的一动一静了！」为了取得数据绘下雀鸟图片，他是甚么也在所不计的。
由于有别人作榜样，由于这个快将灭亡的世界有刻不容缓的需要，由于有失见证的危险，我们应自我克制，以致能将最好的献给基督。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一6节 制】
比方我们很喜欢看电视，却放弃了看电视的欲望而去上主日学，参加崇拜了，这就是节制。
以前在美国有父子二人争看电视节目，儿子拿枪打死父亲。但是如果儿子有节制，就不会有这命案发生了，他们就能忍耐，能过虔敬的生活了。
── 张有光《末世的信息》
【彼后一6 忍耐】
一个成熟的基督徒不会轻易向撒但投降。他的信仰就好像天空中不断发光的恒星，不像殒石，灿烂一刻，瞬息即逝。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一6 忍耐】
即便在今日一般世俗的事上，也需要忍耐，一个学生需要忍耐地完成学业；音乐家需要忍耐地经过艰苦的锻炼；基督徒要想在各种属灵的品德或事奉上，结出成熟的果子，也要有忍耐的心。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一7 】「有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。」
「虔敬，」有些异教徒用各种苦待自己的方法，来表示他对假神的虔诚。例如有些印度教的教徒，用许多长约贰一尺多的针刺满身体，在针上挂着各种装饰品，再在脸上挂上许多钩子，吊着各种小瓶子，然后踊跃跳舞，以求得他们的假神之喜悦。这等人所得的是何等的虚空？我们的神绝无这种不合理的要求，祂是用慈爱对待我们；但我们对这位慈爱之神的虔诚，却远不如那些异教徒对假神虔诚的十分之一，基督徒实在应有虔敬的心。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一7 爱众人的心】
麦艾特是五名在厄瓜多尔被奥卡印第安人杀死的青年宣教士之一、麦库里是他的父亲。一天晚上，当我们跪下来一起祷告时，他这样说：「主啊，让我可以活下去，亲眼看见那些杀害我孩子的人信主，让我可以拥抱他们，告诉他们我爱他们，因为他们爱我的基督。」当你能够这样为那些杀害你的亲生儿子的人祷告，你所拥有的就是基督徒的爱。
──《活石新约圣经注释》
【彼后一8 充充足足的有这几样】
现今有些家庭用石油汽或煤气，那些石油汽炉的喷火头有许多小孔，若那喷火头较大，小孔较多，没有阻塞，火力便较强；反之，若喷火头小，小孔也少，或是有了阻塞，火力便弱，甚至有些小孔喷不出火来。我们在神的家中也像一个喷火头，要有信心、德行、知识…等多样出口的「孔」，更清洁而没有阻塞，更大的「火头」，让神的生命在我们里面，能更充分地发表出来。这就是我们要「充充足足的有这几样」的意思。―― 陈终道《新约书信读经讲义》【彼后一8 闲懒不结果子】不要为自己的怠惰与闲懒留下余地；否则基督徒就变成不结果子的人，好像被荆棘挤住的麦子一样（荆棘代表生命中的忧虑 并钱财和享乐的诱惑 ），这样的麦子是不会结实的。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一8 闲懒不结果子】
纵使对我们主耶稣基督有很多的认识，但仍可能在这认识上不结果子。知而不行，必然的结果就是闲懒无用。死海之所以是死海，正是因为只有汇入而没有流出；在属灵的范畴里，这样的情况也扼杀了结果子的能力。
──《活石新约圣经注释》
【彼后一8 闲懒不结果子】
闲懒不结果子的原因是不健全，不长进。其实是一种软弱的象征，甚至是疾病的象征。植物也有病，最普通是生虫，美国农林处对外来的果木禁止入口，原因是防止植物的细菌侵入，以保其国的果木。
还有，闲懒又是疾病的象征，当人意识到容易皮乏、困倦，懒洋洋不愿动，喜欢睡觉，可能是糖尿、贫血、甲状腺肿的病征。照样，灵性的软弱和疾病的象征也是如此。
── 张有光《末世的信息》
【彼后一9 看见】
营养学家告诉我们节食会影响视力，而这在属灵的范围中亦是真实的。未得救的人是处在黑暗中，因为撒但弄瞎了他们的心眼（林后四3~4） 。一个人在看见神的国之前必须重生（约叁一3） 。然而在眼睛被打开后，重要的是要加强视力，看见神要我们看见的一切，这就须要属灵生命的成长。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一10 】
让我用一个比方，这个例子虽然不是那么完美，但起码也可帮助我们明白。假如一个财主选了一个穷小子，给他一个受高等教育的机会，这是他从未想过的。这位财主给这穷小子的，是他绝对没有办法靠自己的能力所能达到的；但这穷小子若不努力上进，良好的机会只会随风而逝。恩慈的赐赠与个人的努力，是使整个过程完全成功的绝对因素。
上帝与我们之间的关系也是如此，上帝藉祂的怜恤和恩典召我们；同时，我们必须尽力追求上进。
──《每日研经丛书》
【彼后一10 】
注意本节的「殷勤」二字，殷勤与坚定不移、永不失脚有很大的关系。若不殷勤，自然会不坚定，会失脚；若殷勤热心事奉主（罗十二11） ，自然就有一种力量。如同陀螺行走，单车行走，飞机飞行，就不会跌下来了。保罗得主恩很多，他所出之代价，就是格外劳苦（林前十五10） 。
── 杨浚哲《彼前后书讲义》
【彼后一10 永不失脚】
这个比喻乃是借用一匹马稳立不倒的图像。一个在稳定中长进的基督徒生活表现乃是他的记号。他那光辉的生命必然成为神拣选的无声证明。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一10 永不失脚】
「失脚」并不表示我们有失去救恩的危险，而是指我们由虔敬过活而跌倒，以致羞辱神。儿子不顺从他的父母，不会失去儿子的地位，只是失去恩宠而已。倒过来看，当儿子顺从他的父母，就显出儿子的名分。照样，当我们并非为了确保自己能得救，而殷勤发展基督的性情，乃是为了彰显基督和祂的性情来。我们愈为此殷勤，就愈少失脚的机会。
── 弗莱明《彼得后书及犹大书一》
【彼后一10 永不失脚】
基督徒永不失脚方法就是要在灵命与灵德上不停止追求长大。这就像小孩子常常会跌倒，有甚么方法可使小孩子不常跌倒？不停叮嘱他们小心吗？经常由专人负责照顾他们吗？这都不是根本的方法乃是让小孩子长大，当小孩子长大之后，自然便离开这种常常跌倒的情形了。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一10 永不失脚】
如果你闭着眼睛走，你就会跌倒！成长中的基督徒是带着信心行走的，因为他知道他在基督里面是安全的。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
彼后一10 无误的食谱“你们若行这几样，就永不失脚。”】
【彼后一11 「这样必叫你们丰丰富富的，得以进入……」】
船只进入港口有两种情形，一是入港时水位低，行驶困难，要一直利用抽动的机器，尽量保持浮动的情形，还要上帆可随风驶入。另一种情形，水位高，浮动力打，可以很舒畅地进入，好不费力。这就是使徒的意愿，也希望教会的信徒都能如此。
丰富进入，是使人联想罗马的常胜将军进城时的景象，祂作战凯旋归来，有群众欢迎，这凯旋的行列慢慢进入城内，有香点燃着，弥漫在气氛中。音乐演奏得十分美妙动听，你进入大堂时是否也是这样情景呢？你进入时，已经脱离烈火的猛势，得着奖赏吗？你来无人认识，还是无数的人在欢迎你，因为你曾成为他们的祝福，所以现在迎候着你。你来有音乐一直迎入神的家吗？这是丰富而欢乐的进入。这就使我们想起基督的话来，我们借着钱财结交朋友，他们可以接我们到进入永存的居所。
这样情形进入是有条件的，看第五、六节，合唱由中有「加上」「加上」的字样，有八项恩典，好似八度印结一般，逐项累积而有完美的曲词，成为合唱，欢迎我们进入主耶稣的国度，所以务要殷勤。
【彼后一11 】
传说有一个人梦上天堂，他站在门口看见天门大开，又听见天军欢迎歌乐之声。原来是圣徒们列队旋归。留心一看，有圣彼得领着千万人而来。跟着圣保罗又带着千万信徒进来。原来后随的人都是圣徒们领导归主的。他们正如诗一百二十六篇六节 所说：「那带种流类出去的，必要欢欢乐乐带禾捆回来。」这就是彼得所谓丰丰富富进入基督永远的国了。
──张有光《末世的信息》
【彼后一11 】
「进入」原文是在奥林匹克运动会上，得奖者因擅长某项目而得奖，他们衣锦还乡的情形。因此，我们也应当擅长过虔敬的生活，为着进入天国而作好准备。
── 弗莱明《彼得后书及犹大书一》
【彼后一11 】
丰丰富富的（plousio{s ）这话特别被添上以加强语气。进入国度的比喻可以追溯到加添尊荣给奥林匹克运动会胜利者的画面。胜利者所代表的城巿居民因他的成功感到既骄傲又快乐。他们热烈迎接他，不叫他从一般人用的城门进来，却特别打穿城墙的一部分，叫他从那里进来。本革尔把不圣洁的基督徒受审判比作一个水手在撞船之后仅仅游泳上岸，或一个人的房子被大火烧毁，失去了一切所有的财物，自己仅仅保存性命而已。相对的，一个基督徒如果让他的主影响他的举止，就会丰丰富富的进入天城，并且像运动员凯旋而归一样，受到极大的欢迎。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一11 】
希腊人用「丰丰富富」这句话来苗写当奥林匹克得胜者回家时所得到的欢迎。每个信徒都会到天上，但一些人会得到比另一些更荣耀的欢迎。
「得以」和5节的「加上」原文同字，希腊原文的翻译是「承担合唱团的费用」。当希腊剧团演出戏剧时，某个人必须承担支付这笔庞大的费用。这个字的意思是「充足的预备」。如果我们充足地使灵性成长（第五节 ），那么在我们进天国时，神亦会为我们丰富地预备。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》
【彼后一12 】
出色的运动教练必定会经常检察队员的基本动作；优秀的运动员也会经常练习基本功。我们的属灵生命也一样，即使认识了深邃的真理，也不能忽略信仰的基础。我们要每天思想信心的根基和自己当初是如何信主的。对于基督徒生命的基要真理，不要感到沉闷和不耐烦，反而要像运动员那样，尽管运动技巧已精湛纯熟，但仍然不断地练习基本功。
──《灵修版圣经注释》
【彼后一13 】
有一位大文豪快将离世，一班访员记者齐来采访消息，希望获得这位名作家临终的遗训，可以在他们的书报上发表。于是他们异口同声的向大文豪说：「老先生，你是从恶劣环境奋斗出来的胜利者，你那种百折不挠、克苦自励的精神，真使我们钦佩无极，你已功成名就，对我们这班景仰你的后生有何教训，我们愿意知道先生成功的秘诀，胜利的方法，然后向世人公布，使他们获益。
那位老先生听了这一番诚恳的请求，微微的睁开他昏花的老眼，向他们看，便说：「成功么？秘诀么？有，请看马太福音十六章二十六节 。」老先生轻轻说了上面几句，作为答复他们的请求，便合了眼睛，与世长辞了。
他们都记在纸上，立刻打开圣经一看，是：「人若赚得全世界，赔上了自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？」他们都很受感动，觉得这种题醒对人类是十分现实，又十分重要。
──张有光《末世的信息》
【彼后一14 知道我脱离这帐棚的时候快到了】
陈崇桂牧师的父亲，是一位虔诚的信徒。一日他对家人说：「主耶稣明天就要接我去了，你们快打电报给我大儿子，叫他回来。」家人不以为然对他说：「你老人家身体很好，耶稣现在不会接你老人家去的。」他说：「你们不知道，昨晚耶稣自己告诉我的，你们照我的话去打电报，给我大儿子，并且为我买来白衣白裤穿上。」家人不得已，只好照办。次日晚上九点钟时，他还吃了一大碗面，加上两个荷包蛋。然后把家人全都招到床前，对他们讲说一番，劝他们信耶稣传福音，最后为家人祝福。接着他的眼睛闭着靠在床上，面带笑容，用手指着说：「主耶稣来接我了，祂穿白衣，手里拿着一把钥匙。」说时，他就安然去世了。
── 张志新《彼得书信》
【彼后一19 主再来时首先要如晨星出现】
有一位传道人，他每个月都将自己所有的东西收拾检查一下，看有甚么是主再来时，不应有的就弄清楚。可知他的心常准备主再来，如果我们也有这样的准备，就会有许多的事要做的。例如；欠债、对人亏欠…，那就赶快偿还、道歉和求谅解，以免带着罪帐到主面前受审。
── 张志新《彼得书信》
【彼后一19~21 要在圣经上下工夫】
王国维的「人间词话」有云：古今作大学问、成大事业者都要经过三个境界──一曰：昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路」；意谓在追求真理的起步中，必得饱尝追寻中的苍茫，寂寞和孤独。二曰：「衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴」；意谓皓首穷经，虽饱历挫折、煎熬，尝遍艰辛，仍不放弃。三曰：「众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处」；意谓在寻寻觅觅的过程中，历经千辛万苦所欲寻求的答案，终于出现在眼前的喜悦和欢乐。
我们继续需要圣灵的引导，来了解神的话语和跟从祂的脚步，一到时候满足，圣灵与我们的心同证我们是神的儿女，和主同作后嗣，如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀（罗八16～17） 。
── 杨东川《中文圣经注释──彼得后书》
【彼后一20 不可随私意解说预言】一位传道人在他所著《预言之光》一书说：「每一件事都需要有确据，每一件事都需回到圣经，每一件事都必附和起来。」
安息日会的女先知米勒夫人，曾预言主耶稣在1844年再来，但到时主耶稣并没有来，她又赶紧修改她的讲法，说主已经再来了，但不是到地上，乃是进入天上的圣所。这正是凭私意解说预言，必然错误的一个好例证。
── 张志新《彼得书信》
【彼后一20 不可随私意解说预言】
安息日会的女先知米勒夫人（Mrs.Miller ）曾豫言主耶稣在一八四四年再来，但到时主耶稣并没有来，她又赶紧修改她的讲法，说主已经再来了，但不是到地上，乃是进入天上的圣所。这正是凭私意解说豫言必然错误的一个好例证。直到今日仍偶然会发现有些人在计算主再来之年日，或自以为得着某种超然启示，知道主将于某日来临，也都徒然闹成笑话，被外人作为攻击基督徒迷信的口实。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【彼后一21 】『人被圣灵感动说出神的话。』原文是『人被圣灵带着说出神的话』，如同帆船被风吹动而行，乃是被风带着而行一样。当日写圣经的人们，是受了神的灵感，在圣灵的能力之下，被圣灵吹着，带着而说出神的话来，不是由于他们自己，来发表他们自己的意思。所以他们所写的，都是神的话，都是出于神的。
【彼后一21 人被圣灵感动说出神的话】彼得在说明圣经是出于神之时，他说神的圣人受圣灵「感动」（原义「引领」 ）。彼得用了航海的比喻，来说明其中的过程。他把先知形容为顺服、接受圣灵引导的人，让神充满他们，引领他们往自己的方向走，就如船在航行中由风吹动一样。
── 周冬冬《一般书信课程》
【彼后一21 人被圣灵感动说出神的话】
这里引用了一项生动的航海比喻（徒二十七15 ，17 其中原文pheromene{被用来描写船被风吹得飘来飘去 ）。我们可以这么说，先知们扬起帆（他们顺服接纳神的旨意 ），圣灵便充满他们，带着他们的船沿着他们希望走的方向前进。
──《丁道尔圣经注释》
【彼后一21 人被圣灵感动说出神的话】
先知们是如何获得信息的呢？毫无疑问的，他们是从圣灵那里得到信息。有人曾表示如下的意见，就是神的灵使用先知，就好像作者在操纵他手中的笔，又好像演奏者手中的乐器一般。姑勿论如何，事实是神的灵将信息赐给先知。
──《每日研经丛书》
彼后一21 西瓜田的闹剧】
有一次某乡间的一个瓜农为了防止附近一群孩子偷吃他种的西瓜，苦思了好几天，终于想出了一个妙计。他在西瓜田中树了一个牌子，上面说：「田中的一个西瓜有毒」。第二天，当他上市场去以后，那一群孩子禁不住香甜的西瓜的引诱，又来「光顾」瓜田。等他们走到田边，看到农人所树的牌子时，使他们大失所望。正打算离开的时候，其中的一个孩子忽然想出一个捉弄人的诡计。他在口袋里摸出了一枝笔，把木牌上的字稍加修改，然后高声大笑结队离去。
农人回来以后，发现木牌上的字已经被人涂改过了，现在上面说：「田中的二个西瓜有毒。」使得瓜农极度困惑。完了，现在整块田的西瓜都不能吃了，因为他不知道那两个西瓜是有毒的。
我们对于圣经的态度就像这个比喻一样，假如我们不相信全部的圣经是上帝所默示的，而认为某一部分并不重要，这样我们便中了魔鬼的圈套，别人会告诉你其他部分也不重要……以此来分化你对圣经的尊敬以及严肃的态度。在这个比喻中，无论农人和那一群孩子都不曾把西瓜弄成有毒；同样的道理，整本的圣经都是上帝所默示的，因此我们没有理由不相信其中的每一部分真理。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【彼后一章经验与启示并重】
比后一章的前半段讲基督徒的经验，后半段讲我们在神的话与中所得的启示。防备假先知最好的武器就是活出真理与忠心的生活。一个信心活泼、有生命，且充满了成长基督徒的教会，不太可能会被叛教者所传的的信息所骗。但是这种基督徒的生活必须以神的话作为基础。假教师知道诱惑那些不明白圣经真理，却渴望「经验」主的人相当容易。仅建造在主观的经验，却忽略客观启示是件危险的事。
── 华伦魏斯比《作个分辨者》