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导读:约伯记 第1章


圣经综合解读

1「乌斯地有一个人名叫约伯;那人完全正直,敬畏神,远离恶事。」

2「他生了七个儿子,三个女儿。」

3「他的家产有七千羊,三千骆驼,五百对牛,五百母驴,并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。」

4「他的儿子按着日子各在自己家里设摆筵宴,就打发人去,请了他们的三个姊妹来,与他们一同吃喝。」

5「筵宴的日子过了,约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来,按着他们众人的数目献燔祭;因为他说:『恐怕我儿子犯了罪,心中弃掉神。』约伯常常这样行。」

「乌斯地」())的具体位置不能确定,可能位于死海东南部的以东())。虽然神借着亚伯拉罕的后裔带出救恩的计划,但这救恩一开始就是为着全人类预备的。约伯并不是以色列人,但却「完全正直,敬畏神,远离恶事」()),圣灵把「挪亚、但以理、约伯」())作为地上义人的典型。
「完全正直」()),原文是「完美的、正确的」,指约伯没有犯过罪,品行端正、无可指摘。但是,没犯罪不等于不会犯罪,只要是罪人,机会到了就一定会犯罪。因此,约伯并不否认自己的罪性()),而是对罪非常警醒,常常为罪献祭())。
「三」和「七」())都是完全的数字。约伯的儿女和财产的数目都有许多「三」和「七」,表示很有福气。
以「对」来计算,「五百对牛」()),因为农夫通常用一对牛来负轭耕田,表明当时已经有农耕文明。
「母驴」())可以生小驴和供应奶,比公驴贵重,所以特别提到「母驴」。
在亚伯拉罕的时代,「东方人」())泛指幼发拉底河北部的亚兰人())。以色列人定居迦南之后,「东方人」泛指约旦河东的民族())。
「成为至大」()),意思是约伯在东方人中成为首富。
「按着日子」()),可能是各家每七天轮流宴请一次,或是按着各人的生日宴请。
「心中弃掉神」()),原文是「心中祝福神」,是「心中咒诅神」(英文ESV译本))的委婉说法。
约伯不但自己敬虔,而且为儿女守望。他担心儿女因欢宴中的轻浮言行而得罪神,所以「筵宴的日子过了」()),就会提醒儿女「自洁」()),并且作为家中的祭司和中保,为儿女献祭代求。
「清早起来」()),是一句希伯来成语,表示行动积极()),并不一定是指实际的时间。
上图:英国诗人、画家威廉·布莱克(William Blake,1757-1827年)的版画《约伯和他的家庭 Job and his family》,描绘「约伯常常这样行」(伯一5)。

6「有一天,神的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。」

7「耶和华问撒但说:『你从哪里来?』撒但回答说:『我从地上走来走去,往返而来。』」

8「耶和华问撒但说:『你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他完全正直,敬畏神,远离恶事。』」

地上在聚会()),天上也在聚会())。「神的众子」())指天使,撒但是其中一位堕落的天使长())。
「撒但」())是希伯来文「敌对者 שָׂטָן/sä·tän’」的音译,也被译为「抵挡」())、「反对」())、「敌人」())、「仇敌」())和「对头」())。这里原文有冠词,特指敌对神的「那恶者」())。每个信徒都应当认清牠:

撒但有四个名号:「龙、古蛇、魔鬼、撒但」())。「龙」指出牠的残忍凶暴,「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的()),「魔鬼」指出牠是毁谤控告者,「撒但」指出牠是与神作对的。
「撒但」原文的意思是「敌对者」,牠不但与神作对,并且也与属神的人为敌())。
「魔鬼」原文的意思是「控告者、毁谤者」,牠喜欢在神面前控告人())。
撒但有两副面孔:一副是龙一般的凶恶,对此我们「务要抵挡」,牠就「必离开你们逃跑了」());另一副是蛇一般的狡猾,对此我们「务要谨守、警醒」()),免得陷入迷惑。
撒但「自高自大」()),是说谎者之父()),「全世界都卧在那恶者手下」())。牠是「迷惑普天下的」()),引诱世人敬拜偶像,迷惑信徒「心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心」())。
主耶稣在十字架上成就救恩以后,撒但从天坠落、不能再控告属神的人()),但仍在空中掌权())。进入千年国度之前,撒但将被捆绑一千年()),最后被永远丢在硫磺的火湖里())。


神并非不知道撒但从哪里来,祂故意问撒但「你从哪里来」()),只是让撒但有机会说话()),好让我们知道撒但的行径。撒但在「地上走来走去,往返而来」()),不是闲逛,而是「如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人」());是寻找我们的罪证,好「在我们神面前昼夜控告我们」())。
神并非不知道约伯的光景,祂故意问「你曾用心察看我的仆人约伯没有」()),实际上是主动让撒但有机会控告约伯,好开始在约伯身上的工作,给我们演出这场属灵的戏剧())。今天,我们的生活和生命经得起撒但「用心察看」())吗?
「地上再没有人像他完全正直,敬畏神,远离恶事」()),表明约伯的敬虔,已经是人所能活出的极限。

9「撒但回答耶和华说:『约伯敬畏神,岂是无故呢?」

10「祢岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家,并他一切所有的吗?他手所做的都蒙祢赐福;他的家产也在地上增多。」

11「祢且伸手毁他一切所有的;他必当面弃掉祢。』」

撒但早就「用心察看」())过约伯,但却找不到外面的破口,所以并没有否定约伯的「完全正直」()),而是挑战他里面的动机:「约伯敬畏神,岂是无故呢」())?撒但认定,一切都在因果律的控制之下,一切都是有条件的,并没有无缘无故的爱,也没有无缘无故的敬畏。按照因果律,人应该「趋吉避凶、有奶便是娘」,谁赐福就敬拜谁;因果律由此沦为偶像律,敬拜神变成敬拜金牛犊,推论就是「事在人为、人定胜天」。实际上,人在这种因果律下并没有真正的自由,因为一切的选择都已经被自私和功利所捆绑。
撒但用因果律来判断一切,所以不但指控约伯是用敬虔来换取祝福,经不住苦难的考验()),也指控神用「围护、赐福」())来收买人的「敬畏」()),并没有让人自由选择。撒但把因果律当作挑战神的悖论:神若施行因果报应,人的善行就成了交换赏赐,怎么会有真正的敬畏和爱?神若不施行因果报应,又怎么能公正地赏善罚恶?人生如果只是在等待被另一块多米诺骨牌所击倒,道德、敬虔又有什么意义呢?
「少种的少收,多种的多收」()),属灵的因果关系是有的,但却不是按照撒但的定义。人手所做的并不能加减神的荣耀:「你若犯罪,能使神受何害呢?你的过犯加增,能使神受何损呢?你若是公义,还能加增祂什么呢?祂从你手里还接受什么呢」());相反,「神一切所做的都必永存;无所增添,无所减少」())。因此,因果律对神并不起作用。
撒但以为,敬虔的目的是为了「增加」());但在神的眼中,敬虔的目的是为了「减少」。撒但以为,神赐福的目的,是要收买人的「我」;但神恩典的作为,却是要除掉人的「我」;撒但以为,世界是在永恒的变化之中;但神的眼中,世界是在永恒之中变化:「祢要将天地卷起来,像一件外衣,天地就都改变了。惟有祢永不改变;祢的年数没有穷尽」())。神带领我们所走的天路,就是让我们不断丢弃必要变化的事物,最终除掉那个必要朽坏的「我」,让我们得着「那永不衰残的荣耀冠冕」()),得着那「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」())。
「祢且伸手」()),原文是「但若祢伸手」(英文ESV译本))。「当面弃掉祢」()),原文是「当面祝福祢」,是「当面咒诅祢」(英文ESV译本))的委婉说法。这是撒但向神直接挑战。因为牠很清楚,许多自称信神的人,其实只是敬拜金牛犊。他们所关心的只是神所赐的福气,而不是赐福的神,所以一旦失去成功、健康、财富、平安、公义等福气的时候,就会露出真面目:信仰全然崩溃,「当面弃掉」神。今天,我们的信仰是否也是在拜偶像?我们的福音是否已被简化成各种「信耶稣得好处」?我们之所以敬畏神,是因为祂所赐下的「一切所有的」()),还是「祂即便杀我,我也要信靠祂」())呢?
上图:撒但认为,整个世界都被巨大的因果链所支配,人生只是在等待被前一块多米诺骨牌(Dominoes)击倒,所以道德、敬虔并没有真正的意义。

12「耶和华对撒但说:『凡他所有的都在你手中;只是不可伸手加害于他。』于是撒但从耶和华面前退去。」

撒但虽然敢于挑战神,但能力却是有限的,从来都无法与神抗衡,必须经过神的允许才能有所作为,而且范围、程度都要受到限制())。因此,约伯的苦难虽然是撒但直接的行动,但却是来自神的许可。神为什么会允许苦难临到义人,「将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是祢所行的。审判全地的主岂不行公义吗」())?亚伯拉罕曾经发出的问题,也是约伯最大的疑问。
虽然撒但又是装作「吼叫的狮子」()),又是装作「光明的天使」()),但完全在神的约束之下。在我们不知不觉之中,神已经为软弱的人「四面圈上篱笆」()),围护我们和我们的家。因此,属灵的争战并不是主动挑衅撒但、靠近试探,而是「顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了」())。而神早已知道约伯「完全正直,敬畏神,远离恶事」()),既不需要考验约伯的信心()),也没有必要向撒但证明约伯的敬虔,更不会用约伯来挑战撒但、与撒但打赌较量。祂向我们所怀的意念,「是赐平安的意念,不是降灾祸的意念」()),更不是「天地不仁,以万物为刍狗」。
神说:「我造光,又造暗;我施平安,又降灾祸;造作这一切的是我——耶和华」()),祂若暂时打开「篱笆」,容许撒但攻击约伯、苦难临到义人,一定是祂量了又量,是我们可以靠着恩典承受的())。因为苦难不是十字架的目的,十字架的目的是让我们的生命被改变、与神的关系被改变;是要让「万事都互相效力,叫爱神的人得益处」()),让他们「效法祂儿子的模样」())、「叫他们得荣耀」())。
一1-二13是散文体,是本书的序幕,一共有五个场景,交替发生在地上())和天上())。所有的剧中人始终都不知道天上所发生的事情,而我们从序幕开始,就被允许站在导演的旁边,毫无悬念地知道了约伯受苦的原因。但这样直白的序幕,竟然不是剧透!因为人即使透过神的视角,也无法看透属灵的真相。约伯的三位朋友对天上的事情一无所知,所以发表了许多讲论,但都不适合约伯的遭遇;即使他们和我们一样知道了约伯受苦的原因,发表另外一番高论,也不可能阐明神的心意。因为真理只能由神自己来启示()),我们只有与约伯一同经历了神的工作,才能被圣灵打开心眼,站在天上「看透万事」())、不再困惑。

13「有一天,约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒,」

14「有报信的来见约伯,说:『牛正耕地,驴在旁边吃草,」

15「示巴人忽然闯来,把牲畜掳去,并用刀杀了仆人;惟有我一人逃脱,来报信给你。』」

16「他还说话的时候,又有人来说:『神从天上降下火来,将群羊和仆人都烧灭了;惟有我一人逃脱,来报信给你。』」

17「他还说话的时候,又有人来说:『迦勒底人分作三队忽然闯来,把骆驼掳去,并用刀杀了仆人;惟有我一人逃脱,来报信给你。』」

18「他还说话的时候,又有人来说:『你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒,」

19「不料,有狂风从旷野刮来,击打房屋的四角,房屋倒塌在少年人身上,他们就都死了;惟有我一人逃脱,来报信给你。』」

「示巴人」())来自南方,可能居住在阿拉伯半岛南部的也门。
「火」())来自西方,可能是地中海横扫过来的风暴所引起的闪电。
「迦勒底人」())来自北方,此时在美索不达米亚西北部的黎凡特地区游牧,主前11-9世纪才移居到美索不达米亚东南部的巴比伦。
「狂风」())来自东方,可能是来自旷野的旋风。
撒但工作勤奋,是个出色的破坏者。牠得到神的允许后,一天之内,就从四个方向交替带来两次天灾和两次人祸()),使约伯的完美世界顷刻崩溃。每个噩耗接踵而来,都在约伯的心中加增了重重的一击:牲畜())、羊群())、骆驼())和儿女()),约伯「一切所有的」())全都被毁了。更「完美」的是,撒但还留下了约伯的妻子,继续给约伯雪上加霜())。
上图:英国诗人、画家威廉·布莱克(William Blake,1757-1827年)的版画《约伯的儿女被撒但击打 Job’s Sons and Daughters Overwhelmed by Satan》,描绘「你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒,不料,有狂风从旷野刮来,击打房屋的四角,房屋倒塌在少年人身上,他们就都死了」(伯一18-19)。

20「约伯便起来,撕裂外袍,剃了头,伏在地上下拜,」

21「说:『我赤身出于母胎,也必赤身归回;赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。』」

「撕裂外袍,剃了头」()),是古代中东人表达悲哀的方式())。
当我们遭遇苦难的时候,心中总是会问:「我做错了什么,竟然要遭此报应?」但是,约伯的财产和儿女在一日之内全部丧失,却是「伏在地上下拜」()),在极度的悲哀中称颂神。他之所以称颂神, 并不是因为神所赐「一切所有的」()),而是单单因为「耶和华的名是应当称颂的」())。约伯的敬虔与利益完全无关,因果律在他身上似乎不起作用())。
虽然盗贼、闪电和旋风都是当地常见的天灾人祸,虽然是撒但的手在攻击,但约伯却在每个不幸的背后都看见了神管理的手。神从来不会袖手旁观,宇宙中并没有真正的意外,所以约伯既没有咒诅示巴人和迦勒底人,也没有抱怨火和风,而是宣告「赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华」())。既然一切天灾人祸都是出于神,人不但应该顺服神的主权,也应该从神的身上寻找答案。在约伯的眼中,完全没有撒但的地位,甚至都没有把不幸归咎于牠,安慰自己「赏赐的是神、收取的是魔鬼」,所以使恶者大大蒙羞。今天,我们却常常抬举撒但,动辄把自己的软弱推给牠,让牠替人背黑锅。
今天,虽然每个重生得救的信徒都会承认,我们应当「像从死里复活的人,将自己献给神,并将肢体作义的器具献给神」())。但是,只要神收回我们的财富、亲人和事业,就会显明我们内心真正的光景。当你「一切所有的」())都被毁了的时候,还有信心宣告「赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华」吗?还能承认自己只是财产与儿女的管家吗())?还能「只要有衣有食,就当知足」())吗?你所信的是「永生」())、是「天上的基业」()),还是神自己呢?
上图:约旦的沙尘暴。

22「在这一切的事上约伯并不犯罪,也不以神为愚妄(或译:也不妄评神)。」

约伯失去了一切所有的,但既没有犯罪,也没有妄评神,更没有弃掉神。他的信心并不是因果律所能解释的())。但是,这信心并没有解除约伯的伤痛,反而造成了更大的痛苦。因为他凭信心相信,这一切不幸都是神允许发生的,而他所信的是公义良善、大有能力的神,所以就更无法理解为什么「全能者的箭射入我身」()),为什么「完全人和恶人,祂都灭绝」())。
这位「完全正直」())、无可指摘的信心伟人,突然莫名其妙地跌了一大跤,在疑惑的沼泽中搁浅了。约伯亲身经历的无妄之灾,使他心中因果报应、赏善罚恶的传统公式())全然崩溃了,人的选择和行为还有道德意义吗?义人和恶人还有区别吗?约伯不得不在痛苦的思索中接受拆毁,从一位「完全正直,敬畏神,远离恶事」())的信心伟人,逐渐被还原成一位真实的亚当后裔。
上图:英国诗人、画家威廉·布莱克(William Blake,1757-1827年)的版画《信使向约伯报告他的不幸 The Messengers Tell Job of His Misfortunes》,描绘「惟有我一人逃脱,来报信给你」(伯一15)。

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每日研经注释

序幕

东方最伟大的人物

开始的这几节经文用了生气勃勃的词语来描述约伯的品性,接着便列举他众多子女、巨大的物质财富以及大群的仆婢。他不但过着无可指摘的生活,并审慎地履行他信仰的义务(那大概是‘敬畏神’这一词在文中所指的意义 ),而他更拥有这世间丰富的美物。还有,假如我们尚未了解他是怎样正直、敬虔的话,经文告诉我们,他在各种家庭节庆过后翌日都会献祭,免得他的众子无意中因饮酒而犯了我们所称为发咒起誓的罪。

(一 )

这一切以我们的体验来说,是有点做得过头了。而这些絮絮叨叨,意思再明白不过了,就是约伯的德行,值得犒赏,他因此昌盛起来了。基督徒的宗教语言通常是比较慎重的。我们不轻易把圣人这称呼加在任何人身上,而我们这样行时,便要求我们的圣人尽可能有几样这世上的善行。保罗的教训在我们里面已太根深柢固了──即人不能以他们自己的善行赢得神的嘉许──以致对像约伯这样的品德典范,不会留下深刻的印象。

近代的注释家通常都设法缓和我们的不安,认为这几节似乎并不如它们所说的那样简单。他们尤其是主张标准修订本译作‘无可指摘’,以及在钦定本粗滥浅薄地译作‘完全’的那个希伯来字,可能更应正确地译成健康或健全、诚实或正直的形容词或短句。注释家们掌握了要点,尤其是我们发现下一章那个同义的希伯来名词两次都译作‘正直’(译按:和合本一次作‘正直’、另一次作‘纯正’ );一次是神称赞约伯(第3节 ),一次是约伯的妻子规劝他(第9节 )。这个名词广义的用法可见于其他地方:(在那里它与‘清白’那个字结合在一起。译按:和合本译作‘心正手洁’ );(在那里译为‘尊荣’、与意指真实或美的那信心那一个字相联。译按:和合本作‘诚实正直’ );以及(在那里穷乏人的正直〔译按:和合本作‘纯正’〕与富足人的乖僻作对比 )。

当注释家们强调约伯后来并不自称为无罪或没有缺点时,也有他们的见地:例如,请。所以,他说‘我虽无过失’(译按:和合本作“我虽完全” ),表示了他不可能擅取他不配得的纯洁归于自己,相反地,他要人注意他努力要过善良生活的真诚。

然而我们若假设这几节引言的经文,乃描述约伯的正直而非指他的善行;又或后来大灾祸打击他时,我们假设他是凭那正直而非他的行为,那就会相当误导了。从整卷书来看,约伯并不时常承认他的过错,而当他说自己无过失时,他是指(他的意思无论指甚么 )自己的行为使他配得财富、大家庭以及健康。约伯记距离保罗对善行的怀疑,可以光年计算。约伯记所触及的文化里,一个善人自称为善,不会被人驳斥,而是众所期望的。这种声明,真的跟别的事情一样,构成了约伯的正直。

(二 )

约伯记属于我们所称旧约的智慧文学。‘智慧者’(hakamim )是属于哲学家或教师阶级的人,他们相信藉着研究自然世界和人类社会的运作,一个人便能辨识宇宙内在的和谐,并梳理出会带他触及那和谐的行为原则,且确保他一生幸福和成功。宗教对他们是重要的,而且按一种真正的意义而言,是他们一切研究的基础:他们不朽的文献箴第一章(第7节 )就这么说:‘敬畏耶和华是知识的开端’──而这句话含有比参与礼拜时留心遵守细节更丰富的意义。但那是一种构想恢宏的宗教,较多关注那创造宇宙、并使宇宙如常运作的神,而少关注那特别把自己向以色列启示出来、并拣选他们成为祂拯救其余人类的媒介之神。

智慧人将那种关注留给众祭司、众先知和诗的作者,约伯记的作者用颇具说服力的方式,挑选一个像约伯那样的非以色列人为他的英雄,且站在他们那边。这并非暗示他自己不是守摩西律法并照规定参加圣殿敬拜的好以色列人,也的确不是指他所写的神不是以色列人的神雅巍(Yahweh、‘上主’ )。像约伯和他的朋友这些外族人,我们自然不能期望他们使用以色列之神的特别名称,而除了特殊的情形,他们都没有用。我们读者却知道,约伯所有经验后面是雅巍在掌管,因此雅巍之名可以用作背景的开场白。它有一点小说的意味,然而它毕竟是一部有价值的小说。它强调约伯和他的朋友对神和祂的作风的认识(或宣称有认识 ),就整体来说,是人作为人所能得到的。它不是由众祭司和众先知给予的那种启示的知识,而是藉着对人类一般的生活以及对大自然与社会背景的反省而赢得的那种知识。

我们继续往前,那种知识变得更加清晰,那是为“智慧”运动巩固基础的神学,在约伯记中扮演了重要的角色。然而那是这种神学实践的必然结果,是以色列的智慧者(hakamim )通常最强调的。他们许多人似乎都曾受雇作青年人的教师,而且从箴大部分的篇幅看来,乃是他们每天授课的纪录,亦即是他们堂课主要的依据。它是智慧人和愚昧人行动态度确实的摘要:前者是那些有助于社会福祉的人,并且在他们负责照顾的年轻人面前,给予人生中成功和受尊敬的希望;后者则引致社会瓦解,是他们的学子必须不惜付一切代价加以避免的。

没有人会对这卷言论简扼充满机智尖锐的箴不着迷的,但他们奉为神圣的是一种以实利为目的的伦理。德行是好的,因为它带来报偿,恶行则既是愚昧而又是罪,因为它使那些行邪恶的人陷于无可避免的困苦中。一个人可以选择加入义人行列,也可以尝试与恶人为伍,我们很少质疑,到了那种地步,他是他自己命运的主人。那么若他选择正确,为甚么不感到满意,而当环境必须如此时,他为甚么不大声表明出来呢?尤其是他确实有权仰望神祝福他,因为的确是神使万物以有秩序的状态存在,而且在祂的眷佑下才能维持这种状态。

(三 )

人人都知道,约伯记对善良必带来兴隆这种传统方程式,加以抨击。但我们不能太常强调是从智慧运动里头发出来的一种攻击,而是由一位思想家所发动的,他渴想在更加成熟、更多历炼的基础上,恢复二者关系。

以色列的智慧人是道德故事的叙述者,也是格言中智慧的教师,而这个作者挑选这些故事之一作为他这卷书的开端,他确实是从这个故事中替他的英雄取名。在他重述的那一部分,它明显是为了迎合大众的阅读口味,而这些故事的风格中,一切都是黑白分明的。因此约伯是善良的缩影,他几乎是所有曾经存在的人之中最好的;而且他蒙神大大的赐福,成为东方族长社会中伟人中最伟大的一位。这位非常善良而又伟大的人物,同样跌了一大跤,并陷于极度的悲剧中。而且在这个民间故事中,他显然透过他的敬虔,得以在荣耀的信誉中又冒起头来。然而这卷书整体看来并非如此。在书中,他并不那么完美,而且被化为平常的人;在他达致大团圆的结局前,他需要学习很多功课。他仍然是一位英雄人物,但他的英勇行为是一种实际的举动,而不是一种理想的表现。在这卷书中,从整体来看,虽然约伯被他的朋友指责,但他对自己的善良和笃实的本质(你若喜欢的话可称为正直 ),从未加以怀疑,而更重要的,也未被神推翻。约伯要学的功课,并不是保罗所指的‘恩典’,也不是要放弃相信善行所带来的功效。

这卷书的基督徒读者,很难把自己的心思倒退到保罗这位伟大新约使徒以前的时代,并设想自己处于一个人能以自己的义而自豪的时代。但我们这样做是必须的,否则约伯的悲剧便丧失它的锋芒了。也许我们捕捉以色列智慧文学气氛的最佳方式(至少在这方面 ),是想象我们的主所说的比喻中那个法利赛人说的那句骇人的话(就我们而论 ):‘神阿,我感谢你,我不像别人’,他用完全的诚实来说这话,而且无丝毫假冒为善的迹象。约伯便是那一种人。

约伯敬畏神岂是无故?

(一 )

在旧约里,很少章节为我们生动地描绘天庭的情形:雅巍(‘主’ )坐在祂的宝座上,‘神的众子’,或者他们也常常被称为天使,围绕祂的宝座。这样的图画不应被视为偏离了旧约的一神论。这些图画可能是希伯来人仍是多神论者时残留下来的,但它们得以残留下来,乃因为它们可用于保存神的威严与圣洁。众天使处于神与人类之间,阻止人与神之间太亲密的接触。请特别参阅、十节;

然而在很多章节中,天庭的成员不只在场,而且显示某种程度的个性。例如在及以下各节,‘天上的万军’(正如他们在那里被称呼的方法 ),对最好怎样去引诱亚哈王到那个地方去阵亡,提供了他们的意见。这样的情景常见于邻近民族的神话中,就如在巴比伦的洪水故事里,在那些神明会议开始时,有些神明和女神想除灭人类,别的神明则加以反对。在保持这种多神论的思想上,那些旧约的作者是颇为大胆的,但他们知道他们在做甚么。他们的听众或读者,就我们能判断的范围内,也未曾受到扰乱。那不外是一种手法,一种多姿多采的方法,显示那独一的神决心处理在手上的一件事。那是旧约坚定地依附一神论的迹象,而非其反面,使它能用这样的图画语言,却与多神论毫无关系。

(二 )

摆在我们面前的情景是上一段提到的那一类型,不过只有一个与雅巍(‘上主’ )不同的神明说话,而且他是颇特别的神明。他被称为撒但,虽然在标准修订本没有把它译出来,但这个定冠词是重要的。因为严格来说,它表明所说的意味着‘敌手’(法院中之检察官 )的一个衔头,而不是与它在没有定冠词下,在新约时代被用作魔鬼本身的名字。在字里行间我们可以描述他的角色为一种神圣的检察官。似乎他有一种巡回的使命,调查地上的事务,并把任何有差错的事向雅巍报告。等到案件要开审时,我们若可以这样说的话,便料想他对所控告的行动尽可能提供最坏的事实真相。最后在作了判决时,他便是被指定去执行判决的官员。但这绝不表示那判决是由他作的,那是神单独的决定。

然而我们眼前这一幕情景,并非完全是法庭的案件,大抵因为约伯没有犯任何足以被提上法庭受审的罪行。但那撒但显然监视他而且知道关于他的一切,因为无论何时神提到祂喜悦约伯,那撒但已准备好他的答复。他狡猾地表示约伯做好人很容易,因为他一直蒙神赐福和保护。他告诉雅巍,若除去保卫他的这神圣的‘篱笆’,我们便会看见一个大不相同的约伯,一个你会加以审判的人,像其他我带到你面前的案件一样。他的敬虔会让位给亵渎,而且不久他就会藐视地向天挥拳了,于是雅巍立即接受了挑战。祂请那撒但随他所想的对待‘凡他(约伯 )所有的’,正如结果所示,包括约伯的家属和他的财产;但他不可加害约伯本人。撒但的确高兴后果会如法庭判决的情形,便退去进行他邪恶的任务。

我们要怎样解释这个阴险而且好管闲事的角色呢?那撒但是个卑鄙肮脏的东西,他厚颜无耻且鲁莽无礼地对神,对于人类则讥刺鄙视。这些特性,会随之带进撒但这个作为神仇敌或对手的工作中,这是与那撒但不同的,他会有他自己的‘国度’,与神的国度对抗,以及拥有由较低级鬼魔组成的私人军队来执行他的命令。但在这里他尚未明目张胆地跟神作对,他仍然隶属于祂,不过是颇难控制的一个下属罢了。他也尚未成为那典型的(par excellence )试探者,在人的耳中沈吟细语;即像伊甸园故事那蛇的角色。在这卷书中,约伯自始至终对于他都一无所知,完全未意识到那撒但牵涉入他的命运中。所以只有一个可能的结论:那撒但在故事里面正像其他‘神的众子’一样,仍然是神的一种延伸。他代表神天道的某一层面;祂的那一面,无论为了甚么理由,主要是把苦难加诸于人,把恶事和悲剧加在人的生活中。

或者更正确地说,在这个故事中给我们看见的图画,即运作于人类生活中,神那撒但二者一同代表的神圣天道的阴暗面。因为神在当中的姿态,并不比那撒但强到那里。祂兴奋地接受他的挑战,像一尾鱼儿追捕鱼饵,而且几乎以约伯的德行作赌注。但更糟的是,当祂的宠臣不但毁灭约伯的牛群羊群,也毁灭他的众仆人,最后毁灭他的众儿女时,祂都袖手旁观──俨如这全是一场公平的游戏,只要祂能赢得祂的赌注。

(三 )

今天无论我们怎样说,也很难说出神是令恶事发生在各人生活中的唯一原因,我们最自然的反应,是跨过由那撒但变成撒但之间的世世代代,而不再是只照神的吩咐去行。这样我们倾向于主张神在这里只是容许约伯遭遇不幸,那撒但才是引起那些不幸的主要原因。不只这样一种解释,正如所强调的,没有‘忠坚’之旧约壹神论者会梦想采纳,它也是与这一卷书那些事实完全相反的解释。非但约伯自己从未提及那撒但,他的朋友也没有提及。在即将开始的争辩中,待决的问题并非神是否为约伯苦难的起因,而是约伯为甚么有这种遭遇。我们现在还要面对另一基本的旧约信仰,纵使这种做法可能与我们处理神学的方法背道而驰,但我们若要使这卷古老且令人困扰的书合情合理,就必须诚实地接受这一论点。

然而有一点是我们可以公平地指出的:这一段以天真、令人反感、似乎是戏剧性的方式陈述神计划约伯遭灾的经文,是基于那个通俗的故事,多于出自本书作者的心裁。他用这个故事作为起点,因为它一开始便陈述约伯卓越的德行,然后才以较清晰的方式(至少对希伯来人的观念来说 ),论到那临到约伯的事上神所负的责任。可是他不必赞同这故事中有关神方面用语的粗糙,一如他毋须认同有关描述约伯那些恭维的话。当然,当约伯和他的友人后来开始为约伯的命运争论时,他自己并没有把这种天真的言词放在他们口中。那么让我们努力尝试去了解他最初要他的读者作甚么,让这单纯的故事给其后复杂的辩论作布局,不节外生枝。在那争论中,并非说这几节经文所述那幼稚且颇小器的神的天道,将会受到毫不留情的审查;而是那位既坦率且更为优雅的神在所说的:

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丁道尔注释

约伯记第一章

Ⅰ约伯受试炼

A约伯的纯正

1.对于一个居住在约但河谷大裂口以西的以色列人而言,河对岸的一切都是 Qedem(东方,第3节),涵盖了从南方的米甸到北方的亚兰旷野的每一条道路。这是像埃及人辛努黑(Sinuhe)这类的政治犯遭放逐时的85避难处;庶出的儿子可以在这里寻求他的幸福(。这是文明的边陲地带,四围环绕着浪漫的气氛;有些部分是荒野地带,盗贼会从这里出来袭击,并且掠夺那些比较安定的乡下人(。有时候,也轮到它被暴露在来自更远之歹徒的突袭下,就如示巴人与迦勒底人。这里并不是旷野地带,因为在肥沃的地方也有耕地与城镇,至少在太平时期是如此。这里也可以看见流浪的牧人与定居的农夫;有时候同一个人也可以拥有这两个身分。这里住着一个人,名叫约伯。

“东方”不能被确认为任何一个国家,因为,它涵盖了以色列东方的整个边缘地带。这里横列着神秘的“阿玛伍人”之地(Amaw,,思高)、乌斯地、陀伯地,以及吕田努(Retenu)86,向南方是米甸人、亚玛力人,和以东人,较偏向东方的是摩押人与亚扪人,向北方是亚兰人。除开巴兰所给它巫术的名声以外,它以智慧闻名。我们不知道约伯的家乡是在沿着以色列向陆边境这广大领域的什么地方。有些圣经经文将乌斯与以东连在一起;其他经文则将之与亚兰联想在一起。既然约伯在种族上的身分不明,我们甚至不知道他是不是一个在外约但河地区的以色列人。他当然是一位相信以色列人之神的人。加利利海东北边的地方相当切合于他的生活形态,也可以说明本书许多一般性的背景,并且有自约瑟夫(Josephus)以降之早期传统的支持。

故事的开始很简单:有一个人。既然有一个比喻与一段历史都以相同的文法结构开头,这句话的文体并未说明约伯记究竟是事实或虚构的。提及约伯,以之为古代的一位信心英雄。这个名字在主前第二个两千年从头至尾的出现数次,可证实为一古老的迦南名字,有时是指王宫里的人物。它出现在主前第十九世纪一份埃及人的诅咒经文中87;也出现在马里88与阿拉拉克(Alalakh)89的文献中。后来之乌加列文的 ayab 90与亚玛拿信件第237号与256号(主前第十四世纪)91上的南迦南名字 A-ya-ao 一致,支持将这名字原来的意义解释为“父亲在哪里呢?”。我们完全不明白后来的发音怎么会从这个早期的形式来的,但似乎排除了它与许多释经学者所提议之字根 ~yb “表现敌意”间的关联,然而,却可以承认:对于后来的以色列读者而言,他们已经长久遗忘了它古代的形式,这名字可能会引起某些人想起“不和的”或“废约的”,甚于想起神的“仇敌”或“仇恨者”。但约伯的品格与经历并未暗示这名字是刻意用来带有任何这类的意义的。把约伯和(大洪水时的)挪亚和但以理(一首非常古老之迦南史诗中的英雄)这些古老人物相提并论,可能是回溯一个名叫约伯的真实人物的故事,而不应在这名字假设的衍生字去探求进一步的意义。

约伯是完全、正直的人。对神自己而言,约伯的人格是最具吸引力的,也最讨祂喜悦的,这句话字面的意思是“完整而率直的”,断言他是彻底正直的,他是完全诚实的。下面的字句扩充并解释这个完整。约伯的良善有两方面:就像的智慧一样,他是虔诚的,他敬畏神,像亚伯拉罕一样。而且他是道德的,从消极方面来描述,他远离恶事,他拒绝错误的事,不只是躲避它而已。当故事进展之时,约伯美好的行为也随之揭露出来,在他最后的见证达到它的高峰(二十九至三十一章),他在那里坚称他的成就是众所周知的事(二十九章),拒绝任何严重的失败(三十一章)。他既超过人所指责的范围,也超出神所指责的范围

约伯纯正的这事实对本书而言,是很基要的,本书即是以雅巍与撒但之间对这一点的意见冲突而开始的,那中伤者否认它,雅巍定意证实它。我们不应该因着关切普世人类堕落的教义,而将神对约伯正直的这个主张给瘦化了。约伯并不被认为是完全的或无罪的。本书中所有发言的人,包括约伯自己在内,全都确信所有人都是有罪的;约伯有记载的第一个行动就是为罪献祭。但这不是重点。有罪的人可能真的是良善的人;也许不多,但一个人是有可能爱神、顺服神的,它要求努力,但约伯的确作了努力。

撒但怀疑约伯宗教特性的纯正,但耶和华却喜爱他。撒但嘲弄说约伯虔诚的动机是利己主义,尚未经过不幸的试验。耶和华确信一个拥有约伯之品格的人不能轻易被破坏。耶和华是正确的,答覆了所有的悲观主义者他们认为人类只是无可救药的糟透了。约伯是照着一个人所能达到的无过错的;他不是普通人,他是独特的。神夸耀说:“地上再没有人像他”。作为这样一个人,他以几乎是最尖锐的形式呈现出一个无辜受苦者的实例。约伯只有被一个人的生命所超越(无论是在无罪上,或在伤痛上),那就是耶稣。祂根本没有犯罪,但却忍受任何一个人的最大的伤痛,在祂顺服与受苦的完全中,约伯与我们所有人的问题都有它们最终的答案92

2.约伯拥有一个理想的家庭,有七个儿子、三个女儿,两个数目与它们的总和全都是完全的象征,是蒙神恩宠的一个清楚表征。

3.他是东方人中至大的,这是与财富有关的,“首富”(现中)是此较好的译法。他的财产是以牲畜来衡量的,其数量再一次说明了理想,创世记中类似的财产清单(如:描写列祖们的财富,暗示约伯的生活方式与他们的类似;但是所列举之拖车牛的数目,显出约伯不是像贝都英人(Bedouin;译注:居住在叙利亚、亚拉伯等沙漠地带的阿拉伯人)一样的游牧民放,而是拥有广阔农地的农夫(参,与牧人,这与第二十九至三十一章更详细将约伯描绘成都市居民的图画是一致的。创世记中的财产清单经常将男性与女性的奴隶与动物列在一起,而抽象名词 ~abuddah (译者注:仆婢)只有出现在这里与,可以作为提及这类财产的另一种方式,所以 RSV、思高、现中译作“仆人”;但是带有这个字根的动词的意义可以较特别地指“耕(地)”,所以也可能是“耕地”。“工作的牲口”(NAB)这个译法比较不获赞赏,因为这些已经明确地列出了。

4.约伯的儿女能够享受最美好的每一样事物。对他们快乐生活的一般性描绘是清楚的,但是,译文中却很难确保其细节。虽然广大的家庭非常亲密,富家或王室子弟可能每个人都各自拥有他们自己的住宅,未必是已婚的才可以。比较。姊妹们大概仍旧与她们的父母同住。

5.筵宴的日子可以是指一周的周期。策克勒(Zo/ckler) 提议说这些筵席是生日宴会(参,:自己的生日),这似乎是合理的,但却难以证明。

这里并未说这个快乐的生活受到任何非难,我们不需要猜想他们把所有时间耗费在喝酒喧闹中而不工作,这里没有任何醉酒、放纵或懒惰的暗示,约伯也没有因此而表达任何焦虑,虽然他的确察觉他们有陷入亵渎的危险。这些愉悦的家庭聚会是开始这故事幸福氛围的一部分,它们是好运,或毋宁说是神祝福的一个记号,它们也解释了何以整个家庭都在一场暴风袭击一幢房屋时全被压死,而父母却得以幸免。

这幅快乐景象结束的笔触是,敬虔的父亲加倍确信一切都安全无虞。作为一家之主的约伯是神的祭司。他害怕他们可能会犯的罪在他们心中咒诅神正是撒但希望约伯陷入的,也是他妻子企图引他去犯的罪。在这里与(参,译作“诅咒”(和合本:弃掉)的这个字,字面意义是“祝福”,这可能是个婉转的说法,由抄写者所引入以避免读作一个怕人的词句。德莱维(S. R. Driver)与古莱(G. R. Gray)(pp.4ff)对这类反用语意法有充分的解释;然而,它也可能是从这类行为而来的,这个字事实上获得了相反的意思,由上下文来决定。约伯的宗教是内在而属灵的,但却承认仪式与献祭的需要。他自己代求的行动献上燔祭来恢复他儿女们的圣洁证明他相信一位中保的能力,这造成他稍后切望有某人可以为他做同样的事。

清早起来这句话是个普通的希伯来文词句,指诚意的行动,但未必是指献祭的时间。约伯常常这样行,字面意义是“他所有的日子”,这是一生之久的习惯。

85 ANET , pp.19-21。
86 ANET p.329。
87 ANET p.329。
88 Herbert B. Huffmon, Amorite Personal Names in the Mari Texts (1965), pp.103, 161。
89 JCS , VIII, 1954, p.60。 关于一个来自卡迦巴匝(Chagar Bazar)相同名字之女性的可疑例子,见 Iraq , VII, 1940, p.36。
90 Mission de Ras Shamra VII : Le Palais Royal d~Ugarit II(1957),No.35 rev. line 10; Frauke Gro/ndahl, Die Personennamen der Texte aus Ugarit (1967), p. 93。
91 ANET , p.486. W. F. Albright, BASOR , No.83, 1941, p.36; No.89, 1943, p.11。
92 G. Campbell Morgan, The Answers of Jesus to Job (1950)。

B第一次的试炼

i. 第一次的集会

6.在旧约圣经中,耶和华从头至尾都呈现为宇宙的创造者与治理者,这宇宙是由无数的存在蕴濠ぉに的“万军”(希伯来文 s]#b[a{~o^t< )所居住的,祂在地上之国土的居民是所有的人类,但以色列人是以特别的意义作祂的“军”,是 s]a{b[a{~ ,这通常是用来形容众人集合起来成为耶和华的军队。“天上的万军”(如:是由所有超越人类的存在所组成的,包括众星在内。这些受造之物,作为神的帮手,被称为“使者”或“天使”(如;参,或“臣仆”(如:;作为神的同伴,他们被称为“诸圣者”;作为神的领土的管理人,这类代理人后来被称为“守望者”、23),积极地参与人类的事务,巡视遍地(,为要观察与保护。神最伟大的名字之一:万军之耶和华,意思可能是指祂是他们这一切独一的创造者,不给多神论留任何地步。这些存在的另一个名字是神的众子,或简单地称为“万神”或“灵”,吕译;和合本“风”)。当他们聚集在会中时,就构成了“神的会”,吕译,参思高;和合本作“有权力者的会”)或“圣者的会”或“圣者的会议”。既然在以色列人中只有神接受了神圣的尊荣,祂的超越是永远毋庸置疑的。祂主持这个会议,像君王坐在宝座上一样。当一个人获准瞥见祂的光辉时,看见天使朝臣环绕着祂93。无比的主是没有同事的,祂的仆役是无形的,不是人;甚至连最显著之“耶和华的使者”,都只是一个无名的职员而已;只有在后来,米迦勒与加百列才以某个像是个别性的姿态出现。他们的角色如此小,如此受到主那无可竞争的主权所支配,以致丝毫不会呈现出多神论的观念,甚至当他们被称为“(诸)神(的众子)”时也是如此。在旧约圣经中也不曾暗示,在主的领土之外有一个对立之诸灵或鬼魔的领域。甚至连那明亮的晨星,现中、NEB)与那“高耸的Ⅹ琛保,NEB),虽然拥有骇人的能力,也曾因着骄傲悖逆神,而任世界蒙受大灾祸;但他们仍然被轻蔑与憎厌地摒弃。而可怕的撒但只不过是神的众子中的另一个罢了!

大部分释经学者都假设耶和华的宫廷是在天上集会的94;约伯记中丝毫没有提及召集的地点,照我们一切所知道的,它可能是发生在某座山上,耶和华的总部就在那里,这观念在西乃与锡安得以历史化,在其他地方则予以末世化(如:。以赛亚在殿中看见了“万军之耶和华”,祂的荣耀充满全地,不是充满天上

在其中这语句曾被解释为证实撒但是宫廷一个正规的成员,事实上,德莱维与古莱(p.11)就辩称它不仅是神的众子之一,更是“在那阶级上特殊的或显著的”;但这是着墨太过了。介系词在……中在许多地方都是用来指干扰者。只有撒但被问及它的职务,是因为它没有权利出现在那里。

如果没有想到撒但在后来的作品中变作魔鬼撒迦利亚书中的控告者、死海古卷(Dead Sea Scroll)中的刚愎之灵、新约圣经中的试探者,我们就很难查验它在约伯记中的角色与特性,对后期传统中环绕着它之绘声绘影的事也无从说起。如果它仍然只是鼓动人的,而不是神的对头,我们就不应该接受一些释经学者的说法,他们认为它在这里只是另一个神的忠心仆人而已。它的傲慢证明它的心思早已经扭曲而远离神了,但它的敌意还未到达竞争对手之能力的程度。在此有邪恶存在,但没有二元论。撒但可能是宇宙头一位挑拨离间者,但它只是个受造之物而已,难以与耶和华相此,它只能作耶和华允许它去做的事;在集会中,它比较像是一个捣乱鬼,多于是个官员。将之此拟成波斯行政系统中巡回的秘密警察(在窥探对国王不满与不忠的人)95,赋予它太多了,它并不是神的检察官;提出约伯的事例的,是耶和华,而不是撒但。

撒但对本书中之行动的贡献是极微小的,它在本书之神学中的地位甚至还要更小。在后续的讨论中,人的不幸从未追溯到魔鬼对头的身上,我们也不可能会相信,这本非常巧妙的书之目的,是要教导我们有关邪恶的解释,即人类的苦难是由魔鬼所引起的;约伯与他朋友们从未想到有关邪恶的解释。在以后,撒但再也没有出现过。

7.这段对话是非正式的,和民间相传的故事一致。耶和华头一次的问安与雅各对哈兰人所问的一样,意思只不过是指对话的开端。问题出自神的口中,并未表示神有认识的需要,而只是要它陈述它的工作。撒但的答覆是暧昧的,以双行诗的形式来表达:

“我从地上走来走去,

往返而来。”

这蒙混的回答涉及使用俏皮的动词 s%u^t],“徘徊”;这并非决定了“撒但”一字的来历,而是漂亮地描写了一个没有安息的、到处都有的存在,在天使当中的流浪者,彭马文将之译作“闲逛”,稍嫌太不经心了。有种观念认为撒但是耶和华的臣仆之一,奉差遣出去搜集,并带回与世界有关的消息,我们必须拒绝这种观念。但是它的游行不是漫无目标的,它“如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人”

8.耶和华的下一个问题,是以一首四行诗的形式发出的,祂带着情感与骄傲地说到约伯。虽然译作仆人的这个字的意义可以是“奴隶”;但它在旧约圣经中,经常是用作一个尊荣的头衔,只有少数蒙爱之人才被称作“耶和华的仆人”96。在称赞约伯时,耶和华重复了第1节所说的话。义人是少有的,在一座城市中找不到几个,甚至连一个也没有,但仍是有可能的;当耶和华观察一个良善的人时,祂心里就感到喜悦

9~10.讥讽的言词是撒但的本质。撒但相信没有一件事真的是良善的无论是约伯那非利益性的虔诚,或是神那非利益性的慷慨。相信神的良善,是爱、盼望、喜乐,与其他一切光辉之事的核心;讥讽的言词是故意的不信,深怀敌意的心思是魔鬼最终的战栗。撒但发出了它冷笑式的问题:约伯敬畏神岂是无故呢?它对宗教人士有足够的认识,确信他们之所以在那种状态中,是因他们可以从中取利,这一点有时候无疑是真的;但是“世俗的挂虑、钱财虚假的魅惑,与各式各样的恶欲”,NEB),很快就会使这样的人偏离神。撒但知道以这类格外无趣的事提醒神,是个多么具有伤害力的嘲弄,它的论据是巧妙的:约伯的虔诚是矫揉做作的,从未经过试验证明;神也好不到哪里去,祂使约伯轻而易举就可以成为良善的,祂以行贿的方式确保约伯的敬虔,保护他免受一切的伤害。第10节重复的是个控告。篱笆是个保护用的栅栏(参,,但它也可以暗示约伯被圈在非常有限的生活经验中。他的家产……增多,用的动词是描绘牲畜“突破”了四围的栅栏。所有动词的主词可能都是神,就跟七十士译本中一样。 miqneh ,家产,怎样是指动物,他手所作的也照样是指农事(参,。约伯无论在耕地或畜养动物上都是亨通顺利的。

11.所以就引起了本书的基本问题了。神与约伯的性格同时受到轻蔑。神真的是如此良善,以致人可能只为了祂本身而爱祂,而不是为了祂的恩赐吗?若没有附带的利益,一个人能够持定于神吗?撒但提议一场试验来证实它的论点97,它的语句是粗鲁的,以命令语气的动词来命令神,直译为“但是现在,讨灰伸出痰氖郑把他一切所有的都给毁了”。下一个子句是以 ~ im ,“若”(或译“是否”),直译是“他是否会当着你的面(也就是说:公然地、反抗地)祝福(即咒诅见的注释)獭保是后果,而不是条件。所以这个连接词可能是疑问用法,并且是如此武断,因为是个修辞疑问句:“看他不……骂咒蹋保ㄏ种校,也就是说:“他必……‘咒诅’。”这个连接词也用来陈述用誓言许愿的情形,这就变成自我诅咒:“如果他不当着痰拿嬷渥缒愕幕埃我就必受诅咒!”钦订本(AV)照字面意义来翻译本土的希伯来语,她给撒但无礼的言词加上了熟悉之嘲弄的味道,就跟歌德(Goethe, Johann Wolfgang von)的麦裴斯托裴利〔Mephistopheles;译注:歌德名著《浮士德》(Faust)中的魔鬼,原为德国传奇中的恶魔〕一样,它轻蔑每一件正派的事物,它以粗俗的态度拒绝使用王宫礼仪惯用的礼貌,这种礼貌在对上司说话时避免使用人称代名词,以“我主”代替“你”,以谦恭的“你的奴仆”代替“我”;所以撒但所用的“你”是无礼的。附带一提的是,这进一步证明撒但不属于神可尊敬之仆人的行列。

12.耶和华接受了这个挑战。撒但获准照着它所喜欢的去对待约伯所有的财产,但却绝对不许触及约伯本人。撒但出去了,急着要去制造灾祸。

93 开创近代作品对神圣会议之研究的,可能是 C. H. W. Brekelmans, 'The Saints of the Most High and Their Kingdom'( OTS , XIV,1965, pp.305-329)。
94 Jones, p.24。
95 Tur Sinai, pp.38-45。
96 关于它与盟约的关联,请见 C. Lindhagen, The Servant Motif in the Old Testament (1950)。
97 有许多释经学者说这安排是场赌局(如:Ho/lscher, p.2; Jones, p.28);这远离了经文的含义。这里并没有赌注如约伯的灵魂,像后来浅薄的模仿品所作的一样。

ii. 第一次的灾祸

13.场景再次转换到约伯身上。在连续的一瞬间,四个使者带着消息而来,以致快乐的世界迅即倾圮。既然,他的儿女正在他们长兄的家里赴筵,这很可能是一周之循环的开始。德里慈(F. Delitzsch)适切地注意到(I, p.60)这一定是约伯献祭以确保神的恩宠的那一天。恰恰是在他刚刚更新与他的主之和好时,这类的消息就抵达,再没有比这更令他茫然若失的了。

14.这四个灾祸,每一个都用相同的格式来形容,就像是民间故事一样。最大的灾祸是没有一个幸存的人。在叙事诗的传统中,需要一个逃难的人称为“那逃脱的人”(来传达讯息。每一个新的报告都像是在约伯心中加上重重一击一样。田里的牲畜(13~15节)、羊裕16节)、骆驼(17节),最后则是他的儿女们(18~19节),这一切全都失去了。

就像我们在导论中已经注意到的,这些言词事实上是以诗句来表达的,每一首诗有四行,除了最后一首(是高潮)有八行之外98。每一首诗的最后一行都是相同的,尤其令人印象深刻。在媒介上有着人工的匀称,人的强暴与自然的凶暴交替,随着进程推向高潮:约伯最亲爱的在最后被杀死。结果是非常吓人的;更为吓人的,是因为每一件事都是那么自然。神的手遮藏起来,撒但的手则出乎意料之外地出现了99。旷野的盗贼、闪电与飓风,在东方全都是人们生活的一部分。这类的事总是会发生在每一个人身上,尽管有程度上的不同。约伯强烈的信心立即在每一件“自然”事件中看见神的手,在受独一主宰耶和华管理下的宇宙中,没有“意外事件”,约伯的问题由是而生。对于多神论者、二元论者、无神论者、自然主义者、宿命论者、物质主义者、不可知论者而言,这类不幸的事不成问题,只是件恼人的事,甚至是个悲剧,但不是个问题。由人类罪恶或自然力量所导致的苦难,至终只有对于相信一位既良善又全能之创造者的人才成为问题,所以这个问题只能在圣经中产生,带着圣经明确的道德一神论。

15.示巴人在圣经中位在二或三个地方。最为人所熟知的,是在南亚拉伯的示巴王国,因着访问所罗门的那位女王而闻名100,这些人是以贸易商而知名,不是强盗,至少不会从家乡千里迢迢到此当强盗。在有些经文中,示巴与底但(Dedan)有关,已与以色列近得多了,但这之所以有可能,是因为他们的旅行商队从那条路而来;如果约伯的家位在北方的外约但(见的注释),这甚至距离示巴人的巢穴太远了。掳掠而来的牛驴不可能被带到遥远的沙漠中。

16.“神火”(吕译;参思高),通常用以指闪电,除非是火山爆发。要烧灭为数达七千的羊群,必须是件非比寻常的事。

17.迦勒底人据悉是于主前第九世纪居住在底格里斯河(译注:圣经上译作伯拉大河)附近。他们是属亚兰族的,要解释他们在南方的外约但劫掠,就跟解释示巴人在北方的外约但一样困难。如果约伯是住在加利利东方的话,就在这两种人可及的范围之内。

三队。虽然分作三队攻击的战略在圣经中用过几次,情况却相当不同。如果基甸的战术是类似的话,目的一定是要把牲畜驱赶往同一个方向。

18.四次报告使用重复的话,支持这一节的读法为 `o^d,还,而不是马所拉经文(MT)的 `ad

19.狂风一定是某种旋风,尤其是因为只有居住在一个地方的人被害死了。房屋显然不是帐篷,但既然必须有位使者来报信,这里所说的就比较像是田地里的房屋,而不是城市里的。这个安排使我们想到睚珥把他的财产分配给定居在三十座称为“城邑”里的三十个儿子。受难者被称为少年人,直译为“男孩子们”,同样的词句用来指在前面的灾祸中被杀的“仆人”;这里可能包括约伯的孩子们在内,但他们的死,比较像是由只有那使者得以幸免的情形中所暗示的。

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拾穗

】「乌斯地有一个人,名叫约伯;那人完全正直,敬畏神,远离恶事。」

“乌斯地”。约伯住在死海东南面的地带。把乌斯指为以东地。亚历山大大帝属下的一位希腊将军多利买,在主前第三世纪也将这地带等同于乌斯。约伯这名字的意思较难肯定。约伯可能指“回转归向神的人”或“受到攻击和迫害的人”。“完全”。约伯的完全并不代表无罪。圣经指出(经验也支持这事实 )没有人能达到神完全的标准。作者在这里断言无人能指出约伯在道德上有任何亏缺。从人类的角度看,他是无可指摘的。

――《约伯记雷氏研读本》

乌斯地的所在不详。传统认为在约但河东岸,其地甚肥沃(14节 )。大多数现代圣经学者同意乌斯在今阿拉伯北部,近麦地那绿洲(穆罕默德的坟墓所在 )或舍汉洼低的阿菲拉克绿洲,因为约伯的朋友大半来自以东,提幔在以东 ),希腊文《七十士译本》的《约伯记》附录,说约伯的家乡位于“以土买和亚拉伯的边界上”。以土买为以东的希腊文写法。

约伯一名的意义看“本书书名”条,从住地知道他不会是希伯来人。其实,约伯的住地和名字的意思都无关紧要,重要的是他的品格和德性。他“完全、正直、敬畏神、远离恶事”。

“完全”不是说他“没有罪” ――《启导本约伯记注释》

「乌斯地」:位于以东境内(参串 )。

「完全正直」:不是说约伯完全没有罪,乃指他行为纯正,并不虚假。

――《串珠圣经注释》

我们读约伯记时得到的某些信息,是书中主要人物自己所不了解的。本书的主人公约伯虽然没有过错,却丧失了他所有的一切,在他挣扎着去理解为甚么这些事会发生在他身上时,他并非是去寻求原委,而是要以这些事背后的答案和解释继续去面对自己的生活。只有这样,他才会充分建立信心。

我们也会像约伯一样,面对生活中不能解答的问题。我们是像约伯那样,无论怎么样都信赖神呢,还是向引诱屈服,说神不顾我们呢?

乌斯地的位置不详。我们仅知道乌斯有大片草地和丰富的农作物(1:3),它靠近沙漠(1:19),极易受示巴人和迦勒底人的袭击(1:14-17);在 20节中也提到乌斯这地方。许多学者认为,乌斯位于约但河东岸,离迦南即现今的以色列很近。

――《雷建生约伯记解读》

完全: 意指“无论在哪方面都纯全无瑕”。然而,我们不能按照字面意思将约伯视为全然无过之人。因为,自从亚当犯罪以后,罪就进入世界,世人就不得不面对罪带来的惩罚。这句话表明:①约伯比任何人都努力过一种有信心、合乎道德的生活,17:1);②强调约伯并没有犯任何罪,三个朋友单方面定罪与责难他。 敬畏神: 意味着约伯并非单纯是恪守伦理道德的人,而是诚实的信心之人。只有敬畏神的信仰才是智慧的根源,也是恪守伦理道德的动因。因为若没有信仰作前提,人就行不出善来,耶稣基督那著名的登山宝训若没有信仰作前提,也不过是一个道德经。因此,使徒保罗也强调基于信仰的伦理生活

――《圣经精读本》

对于一个居住在约但河谷大裂口以西的以色列人而言,河对岸的一切都是 Qedem(东方 第3节 ),涵盖了从南方的米甸到北方的亚兰旷野的每一条道路。这是像埃及人辛努黑(Sinuhe )这类的政治犯遭放逐时的85避难处;庶出的儿子可以在这里寻求他的幸福。这是文明的边陲地带,四围环绕着浪漫的气氛;有些部分是荒野地带,盗贼会从这里出来袭击,并且掠夺那些比较安定的乡下人。有时候,也轮到它被暴露在来自更远之歹徒的突袭下,就如示巴人与迦勒底人。这里并不是旷野地带,因为在肥沃的地方也有耕地与城镇,至少在太平时期是如此。这里也可以看见流浪的牧人与定居的农夫;有时候同一个人也可以拥有这两个身分。这里住着一个人,名叫约伯。

「东方」不能被确认为任何一个国家,因为,它涵盖了以色列东方的整个边缘地带。这里横列着神秘的「阿玛伍人」之地(Amaw ,思高 )、乌斯地、陀伯地,以及吕田努(Retenu )86,向南方是米甸人、亚玛力人,和以东人,较偏向东方的是摩押人与亚扪人,向北方是亚兰人

——《丁道尔圣经注释》
◎约伯被评论为「完全正直」,但他和别人都不以为约伯自己是「无罪的」。这样的生命质量很少见,所以我们很难理解。不过圣经还是记载存在一个正直公义的完全人:约伯。这一点是本书的基础,不能用「世人都犯了罪」来弱化圣经的记载与苦难的难以理解性。

乌斯】

乌斯地的确实位置不明。这个词在近东很普遍。提到住乌斯地的以东民,暗示该地是在南方。然而按照,乌斯地则与非利士、以东、摩押有关。

──《旧约圣经背景注释》

约伯反复寻求自己遭难的原委,他的目的是甚么?】

我们读约伯记时得到的某些信息,是书中主要人物自己所不了解的。本书的主人公约伯虽然没有过错,却丧失了他所有的一切,在他挣扎着去理解为甚么这些事会发生在他身上时,他并非是去寻求原委,而是要以这些事背后的答案和解释继续去面对自己的生活。只有这样,他才会充分建立信心。

我们也会像约伯一样,面对生活中不能解答的问题。我们是像约伯那样,无论怎么样都信赖神呢,还是向引诱屈服,说神不顾我们呢。

――《灵修版圣经注释》

乌斯在甚么地方──】

乌斯地的位置不详。我们仅知道乌斯有大片草地和丰富的农作物,它靠近沙漠,极易受示巴人和迦勒底人的袭击;在 20节中也提到乌斯这地方。许多学者认为,乌斯位于约旦河东岸,离迦南即现今的以色列很近。

――《灵修版圣经注释》

本书描绘了敬虔的义人约伯,在经历苦难之后,全然顺服神的主权并对来世抱有更强烈的盼望,从而信仰更加成熟。本书大致可分为五个部分(1:1-2,3:1-26,4:1-31,32:1-37,38:1-42,42:7-17),①开端;②展开;③转折(危机 );④高潮;⑤结尾。本文属于第一部分。作者使用递进的手法记录了东方的义人约伯陷入困境的场面,他不仅在瞬间失去所有财产与儿女,甚至全身还长满了毒疮。借着本文所记录的事件,我们可以思想以下几点:①本文出现了两次天上召开会议的场面(1:6,2:1),这意味着属灵的存在介入到约伯的生活。在本文中,撒但是离间者和控诉者,与我们的中保耶稣基督形成鲜明对比;②天上会议的场景,似乎让我们觉得神与撒但在玩一场赌博,约伯则是赌注。然而,神从不无缘无故地试验人。神对未来之事了如指掌,他之所以允许撒但的奸计,只是为了借着苦难将更加深奥的属灵洞察力赐给约伯。一言以蔽之,神使万事互相效力,叫爱神的人得益处;③就当时而言,本书的主人公约伯所过的信仰生活是最优秀的,他完全敬畏神,且伸手救济困苦不幸的人。这样的约伯竟然陷入不幸与困境之中,这是无法理解的,因为人们一般认为“苦难是犯罪的结果”。

――《圣经精读本》
】「他生了七个儿子,三个女儿。」

“七”和“三”以及“十”皆象征完全。然而,这种表达方式并不否认本书的历史性,约伯的儿女也是历史上的人物。在古代社会,多子多女象征着权势与财富。因此,本书作者在介绍约伯的昌盛尊贵时,把他的儿女列在首位;在记述约伯遭遇的苦难时,则把他儿女横遭惨死的事件放在最后(19节 )。

――《圣经精读本》

约伯拥有一个理想的家庭,有七个儿子、三个女儿,两个数目与它们的总和全都是完全的象征,是蒙神恩宠的一个清楚表征。

——《丁道尔圣经注释》

约伯为人正直蒙福,子女众多。“七”是完整的数目,有七个儿子代表福气无穷。他还有三个女儿,子女一共十个。“十”在东方也是完全的数目。

他家畜的数目也是“七”和“三” ――《启导本约伯记注释》
】「他的家产有七千羊,三千骆驼,五百对牛,五百母驴,并有许多仆婢。这人在东方人中就为至大。」

“这人在东方中就为至大”。约伯受人尊敬,既由于他的道德和灵性品格(1节 ),也由于他的财富(3节 )。

――《约伯记雷氏研读本》

「五百对牛」:牛以「对」计算,因为农夫犁田时通常用一对负上轭的牛只。

「母驴」:比雄性的贵重,除可繁衍生殖之外,驴奶更可作饮料。

「至大」:可能指其财富而言。

――《串珠圣经注释》

他是东方人中至大的,这是与财富有关的,「首富」(现中 )是此较好的译法。

他的财产是以牲畜来衡量的,其数量再一次说明了理想,创世记中类似的财产清单描写列祖们的财富,暗示约伯的生活方式与他们的类似;——《丁道尔圣经注释》

牲畜的数目】

约伯牲口的数目极庞大。亚里士多德(Aristotle )宣称阿拉伯人有三千骆驼,正是本节所列的数目。这数字又可和拿八的三千绵羊、一千山羊参较。主前第三千年纪的文献记载有些庙宇拥有一万四千只左右的绵羊,私人的羊群则通常小很多。古代近东固定牧场的羊群一般不会超过三百头。季节移牧的羊群数目则在二百到五百之间。最大的是游牧的羊群,数字可以高达几万只。约伯大小牲口的比例也颇为正常。现存史料的数字大都来自亚述的贡物总目,不能为私人牛羊的数目提供可用的估计。

──《旧约圣经背景注释》

东方人】

「东方人」(原文直译「东方之子」 )在闪族语言中通常是指比布罗斯东面地区,闪族半游牧民族所住地区的居民。主前第二千年纪初期埃及之《辛奴亥的故事》就是如此用这个字眼。的东方人是住在幼发拉底河北部的亚兰人。在,这话是指以东、摩押、亚扪各地的人。而在,则是米甸人。总而言之,「东方人」似乎和「乌斯地」一样是个泛称。

──《旧约圣经背景注释》
】「他的儿子按着日子,各在自己家里设摆筵宴,就打发人去请了他们的三个姐妹来,与他们一同吃喝。」

大概七个儿子轮流在家设宴,七天一巡回,天天有筵宴。有的人说这里的“日子”指各人的生日,一年只有七次筵宴。这,普通人家也办得到,不足说明约伯一家蒙大福的光景。他的三个女儿来参加,说明全家和睦共处,其乐融融。

――《启导本约伯记注释》

约伯的儿女能够享受最美好的每一样事物。对他们快乐生活的一般性描绘是清楚的,但是,译文中却很难确保其细节。虽然广大的家庭非常亲密,富家或王室子弟可能每个人都各自拥有他们自己的住宅,未必是已婚的才可以。比较。姊妹们大概仍旧与她们的父母同住。

——《丁道尔圣经注释》
】「筵宴的日子过了,约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来,按着他们众人的数目献燔祭;因为他说:“恐怕我儿子犯了罪,心中弃掉神。”约伯常常这样行。」

约伯担任家人的祭司。

――《约伯记雷氏研读本》

七天一巡回的盛宴过去,约伯大概担心众子在欢乐中会无心犯罪,为防万一,他为每人献上燔祭赎罪。“自洁”当指沐浴、更衣,做到礼仪上的圣洁才来参加献祭之礼。献祭不用祭司,而是由约伯以一家之主的身分主持。摩西律法未颁以前,挪亚、亚伯拉罕都曾为家人献祭。这也是约伯属亚伯拉罕时代人物的一个证据。

――《启导本约伯记注释》

约伯在信仰上不仅自洁(礼仪上洁洁净自己 ),更关心儿女在这方面的情况。约伯亲自献燔祭,这反映他可能是列祖时代的人,当时一家之主同时亦扮演祭司的角色。约伯恐怕子女犯了里外的罪,常为他们献祭。作者开宗明义就指出约伯日后受苦与他本人和儿女的罪行无关;他受苦不是因为犯了罪。

――《串珠圣经注释》

我们虽然不能确定,但约伯极可能生活在先祖(即亚伯拉罕 以撒、雅各 )时期。那时神还没有颁布律法,也没有任命祭司作为宗教领袖。在约伯的时代,父亲是家庭中的宗教领袖,因为那时没有祭司指教神的律法。约伯担当了祭司的职责,向神献祭,为他和全家所犯的罪求赦免;由此可见约伯并没有自认无罪。约伯这样做是出于对神的坚信和爱,而并不只因为他是全家的首脑。你遵行神的诫命时,是出于尽本分,还是出于你对神的一颗忠心呢?

约伯对儿女的属灵生命表达了深切的关心。他害怕他们无知地犯罪,故为他们献祭。今天的家长也可以借着祷告来表示对子女的关心。每天“献上”一些时间来为子女祷告,求神赦免他们,帮助他们成长,保护他们,使他们讨神喜悦。

――《雷建生约伯记解读》

约伯打发人去叫他们自洁: 在神赐下摩西律法之前,家长具有祭司的权威。早在施行摩西律法的许久之前,就已开始献“燔祭”,22:8,31:54)。约伯最担心的是其儿女从心中背叛神,这表明他是一个真正有信心之人,重视与神进行内在亲密的相交多于重视外在的仪式。约伯不仅亲自成为信仰的表率,而且周到地照料儿女们的信仰,可以说是所有基督徒家长的榜样

――《圣经精读本》

筵宴的日子可以是指一周的周期。策克勒(Zo/ckler ) 提议说这些筵席是生日宴会(参 ,这似乎是合理的,但却难以证明。

——《丁道尔圣经注释》
◎约伯自己扮演祭司的角色,这跟以色列列祖时期的族长是一样的,他也对 罪恶很谨慎,怕自己的儿女在欢宴中不小心轻浮得罪神,欢宴后就会去警告其儿女要洁净自己。这些举动都显示约伯非常敬畏神。

筵宴后自洁】

净化一般的用处,是使自洁者得以进入圣洁空间,或参与祭仪活动。在以色列,「在营内」居住和进到圣洁界限或圣殿特区之内,需要不同的洁净程度。约伯在礼仪方面十分严谨,设法使家人经常保持洁净。约伯和民数记二十三章的巴兰一样,以族长的身分主持祭礼,用不着祭司。洁净之礼可能包括洗濯和更衣

──《旧约圣经背景注释》

心中弃掉神】

「弃掉」原文直译其实是「称颂」,这是一个婉词,圣经好几处地方都用过。这词经常有「鄙视、轻看」的意思。因此,约伯的儿女可能不是「咒诅」(NIV )神,而是忽视、不顾神。轻至不敬,重至否认,都包括在这用语的含义之内。

──《旧约圣经背景注释》

约伯不是祭司,何以能为儿女献祭?】

我们虽然不能确定,但约伯极可能生活在先祖(即亚伯拉罕 以撒、雅各 )时期。那时神还没有颁布律法,也没有任命祭司作为宗教领袖。在约伯的时代,父亲是家庭中的宗教领袖,因为那时没有祭司指教神的律法。约伯担当了祭司的职责,向神献祭,为他和全家所犯的罪求赦免;由此可见约伯并没有自认无罪。约伯这样做是出于对神的坚信和爱,而并不只因为他是全家的首脑。你遵行神的诫命时,是出于尽本分,还是出于你对神的一颗忠心呢。

――《灵修版圣经注释》
】「有一天,神的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。」

“神的众子”。即天使。圣经在别处也是这样称呼天使。参看的脚注。这解释与撒但作为天使也来加入他们当中的事实相符。

――《约伯记雷氏研读本》

“有一天”:旧约亚兰文注释本《他尔根译本》解释此处的“一天”为元旦日。“神的众子”指的是天使,他们是神的造物,供神差遣。从本书所描写的撒但可见到“堕落的天使”的影子,他是人类的对头,也与神为敌。他的名字的意思是“反叛者”,是敌对神的恶灵的头(看“撒但”条 )。

――《启导本约伯记注释》

「神的众子」:这里指神的使者。

――《串珠圣经注释》

“神的众子”指天使。圣经提过天上的会议;神和天使聚在一起计划他们在地上的活动,天使也要报告他们的工作。不论是服事神的天使还是反叛祂的天使,都是神所创造的,神拥有掌管他们的能力和权柄。

――《雷建生约伯记解读》

与米该雅的故事一样,本节天上会议场面极具讽喻意味。为了描述有限的人用肉眼所不能看到的属灵世界,作者使用了这种文学手法。撒但与神的众子即天使一同侍立在神面前,我们必须清楚:①撒但并非与神同等,乃是被造物,服在神的统治之下;②撒但堕落之后,在被逐出天庭,最后被丢进硫磺火湖之前,会继续统治这世界,竭尽全力地诱惑圣徒堕落;③撒但也会装作光明的天使,愿意被人视为神的众子之一

――《圣经精读本》

在旧约圣经中,耶和华从头至尾都呈现为宇宙的创造者与治理者,这宇宙是由无数的存在群体──它的「万军」(希伯来文 s]#b[a{~o^t )──所居住的,祂在地上之国土的居民是所有的人类,但以色列人是以特别的意义作祂的「军」,是 s]a{b[a{~,这通常是用来形容众人集合起来成为耶和华的军队。「天上的万军」是由所有超越人类的存在所组成的,包括众星在内。这些受造之物,作为神的帮手,被称为「使者」或「天使」或「臣仆」;作为神的同伴,他们被称为「诸圣者」;作为神的领土的管理人,这类代理人后来被称为「守望者」,积极地参与人类的事务,巡视遍地,为要观察与保护。

——《丁道尔圣经注释》

神的众子】

在古代近东「神的众子」是诸神系统中次要的神祇。美索不达米亚和乌加列文献都描述过众神召开天庭会议的情景。在以色列,「神的众子」则是指天使。他们和诸神的众子一样,都是在神的天庭中侍立。音拉的儿子米该雅曾经在异象中,看见神与属下在天庭开会。在,神的众子又被称为「神明」。

──《旧约圣经背景注释》

撒但】

值得留意的是「撒但」一语(直译是「控告者」 )在希伯来原文中是有定冠词的(相当于英语的 "the" )。因此在约伯记中,这字似乎是表达一个功能,不是名字。约伯记中的仇敌虽然很可能就是后来被称为撒但的那位,这一点却不能有肯定的结论。希伯来语中「撒但」(satan )一词是用来形容仇敌,人类和超自然的活物都包括在内。即使是耶和华的使者也可以执行这功能。这字眼要到两约之间的时代(具体一点来说 是主前第二世纪 ),才有了作为名字的用法。作为仇敌者的角色通常是监视或挑战神的政策或决定。究竟撒但是否神的众子(NIV「天使」 )之一,却不清楚。

──《旧约圣经背景注释》

控诉者的角色】

「撒但」一语是指检察官所扮演的角色。这字眼也可以用来形容试图推翻君王的政敌,以及在法庭上作出控诉的人。波斯和亚述都有类似的秘密特务巡行通国,侦察个人或团体的效忠程度,并在法庭提出指控。

──《旧约圣经背景注释》

神的众子侍立在耶和华面前,众子是谁?】

答:在圣经上有不少地方说到众子的事,如「把财物分给他庶出的众子」、「明日你和你众子必与我在一处了」、「大卫的众子都在王的左右作领袖」、「众子阿,要听父亲的教训」等,这些都是关于人的众子;但在这里说到「有一天,神的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中」。此处所说的众子,却不是指人的众子,乃是指着神的众天使而言。「撒但也来」,但显然,它与神的众子无关,因它是个堕落的天使,虽然经常上到天庭,只不过图谋破坏神的儿女之信心罢了

―― 李道生《旧约圣经问题总解》

“神的众子”?神不是只有一个独子耶稣吗?】

“神的众子”指天使。圣经提过天上的会议;神和天使聚在一起计划他们在地上的活动,天使也要报告他们的工作。不论是服事神的天使还是反叛祂的天使,都是神所创造的,神拥有掌管他们的能力和权柄。

――《灵修版圣经注释》

撒但原是神的天使,由于它的骄傲而堕落了。它自反叛神开始便成为邪恶的。撒但以神为敌,极力阻止神对人的工作,但它受到神权力的限制,只能做神许可的事情。撒但被称为指控者,因为它积极寻找可用试探来攻击的人;它借着谎言和欺骗,要令人恨神。约伯是个无可指责的正直人,得到神极大的祝福,自然成为撒但的靶子。任何委身于神的人都应有受撒但攻击的心理准备。撒但恨神,也恨属神的人。

――《雷建生约伯记解读》

撒但不是魔鬼吗?怎么也能到神面前去?】

撒但原是神的天使,由于牠的骄傲而堕落了。牠自反叛神开始便成为邪恶的。撒但以神为敌,极力阻止神对人的工作,但牠受到神权力的限制,只能做神许可的事情。撒但被称为指控者,因为牠积极寻找可用试探来攻击的人;牠借着谎言和欺骗,要令人恨神。约伯是个无可指责的正直人,得到神极大的祝福,自然成为撒但的靶子。任何委身于神的人都应有受撒但攻击的心理准备。撒但恨神,也恨属神的人。

――《灵修版圣经注释》

撒但认为约伯敬畏神乃因他蒙神福之故,他爱神只不过是要从神那里得着福气。

――《串珠圣经注释》

从这段对话里,我们得知很多关于撒但的事情:(1 )牠要向神交代。所有天使,不论良善的或邪恶的,都要在神面前交代(1:6)。(2 )神对撒但了如指掌(1:7),祂知道撒但有意攻击约伯。(3 )撒但在同一时间只能在同一个地方出现(1:6-7),它虽然有邪灵的帮助,但作为被造者,牠是有限的。(4 )撒但不能看透我们的心或预言未来的事(1:9-11)。如果它能的话,便知道约伯不会在压力下屈服的。(5 )撒但若没得到神的允许便甚么都不能做(1:7),所以属神的人能通过神的力量胜过它的攻击。(6 )神给撒但定下了可做之事的界限(1:12,2:6)。撒但的回应(1:7)告诉我们,它在地上是真实和活跃的。这些关于撒但的情况有助于我们靠近强大过撒但的神。

――《雷建生约伯记解读》
】「耶和华问撒但说:“你从哪里来?”撒但回答说:“我从地上走来走去,往返而来。”」

“撒但”。我们从这段经文清楚可见,撒但是有位格的个体,而不止是一种邪恶的影响力。(1 )他与耶和华交谈,而交谈是需要智力的。(2 )他对约伯心怀敌意(9~11节 ),那显出他是有感情的。(3 )他一心想毁了约伯,使神蒙羞,这样,可见撒但是有意志的。然而,撒但的活动受到神的限制。圣经从头到尾一致地描述撒但为真正的个体,也是一个灵体。他名字的意思是“对敌”,正好勾划出他的本性,就是对抗神本身、神的计划和神的子民。“从地上”。撒但能够来到地上,并且有自由在地上往来。他仍然有这种自由,并且会继续行使这自由,直到千禧年,他被捆绑一千年,然后永远被扔在火湖里为止。

――《约伯记雷氏研读本》

神全知,不是不知道撒但从哪里来,问的目的只是要撒但有说话的机会,让侍立在祂面前的众天使知道撒但的行径。神问过亚当:“你在哪里?”,也问过摩西:“你手里是甚么?”,用意相同。撒但在地上“走来走去”不是无目的地游荡,而是带有恶毒的目的忙碌非凡的活动,专找人的弱点、失败,来破坏人与神间的和谐关系。从圣经所记可以知道一些撒但的性质和活动:1,神知道撒但的心思意念(8接 );2,他是地上恶事的主使人;3,他做的全是破坏工作;4,没有神的许可,撒但不能作甚么(12节 );5,神给撒但的许可是有限制的,在神所定的范围中活动(12节 ;6,撒但的权势很大(13~19接

――《启导本约伯记注释》

这段对话是非正式的,和民间相传的故事一致。耶和华头一次的问安与雅各对哈兰人所问的一样,意思只不过是指对话的开端。问题出自神的口中,并未表示神有认识的需要,而只是要牠陈述牠的工作。

——《丁道尔圣经注释》

有些人认为,这段对话是本书作者自己编出来的。但圣经中的其他书卷告诉我们,撒但确实会到神那里去,牠甚至到神的面前控告过大祭司约书亚。如果这段对话没有发生,那么约伯受苦的原因就变得毫无意义,而约伯记也就变成了小说而非记实了。

――《雷建生约伯记解读》

神与撒但的对话有可能发生吗?】

有些人认为,这段对话是本书作者自己编出来的。但圣经中的其他书卷告诉我们,撒但确实会到神那里去,牠甚至到神的面前控告过大祭司约书亚。如果这段对话没有发生,那么约伯受苦的原因就变得毫无意义,而约伯记也就变成了小说而非记实了。

――《灵修版圣经注释》
】「耶和华问撒但说:“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他完全正直,敬畏神,远离恶事。”」

无所不知的耶和华主动打开那导致约伯受试炼的对话,并且对约伯的性情给予最高的赞扬。

――《约伯记雷氏研读本》

神深知撒但天天找把柄控告人,所以问撒但有没有留意 ,神对约伯的评价很高,甚至说世上无人能记。撒但因此也用最厉害的考验来找约伯的毛病。

这一场在天上进行的事,约伯和他的朋友当然都不知道。否则,他们后来探讨苦难之因便毫无意义。

――《启导本约伯记注释》

耶和华的下一个问题,是以一首四行诗的形式发出的,祂带着情感与骄傲地说到约伯。虽然译作仆人的这个字的意义可以是「奴隶」;但它在旧约圣经中,经常是用作一个尊荣的头衔,只有少数蒙爱之人才被称作「耶和华的仆人」96

——《丁道尔圣经注释》
,12】

约伯是信靠和顺服神的典范,神却允许撒但以特别严厉的方式攻击了他。神虽然爱我们,但相信和顺服祂并不代表我们可以免受生活的灾难。信徒或非信徒都难免遭遇挫折、悲剧和悲伤。但在考验和试炼中,神希望我们向世人显出我们的信心。你如何面对困难?是问神:“为甚么是我呢?”还是说:“请使用我!”呢。

――《雷建生约伯记解读》
】「撒但回答耶和华说:“约伯敬畏神岂是无故呢?」

“岂是无故”。即不是没有原因的。撒但抨击约伯的动机,他认为约伯事奉神是为了一些自私的理由。

――《约伯记雷氏研读本》

撒但不能否认约伯的确正直敬虔,但他说神给约伯的环境太好,他不是爱神而是爱他自己。“四面圈上篱笆”指约伯的家产富裕。撒但认为这种富裕不断增加一天,约伯当然会爱神一天,要是毁掉了这“篱笆”,他就会弃掉(原文作“咒诅” )神。

――《启导本约伯记注释》

撒但认为约伯的无可指责以及正直仅因为他没有理由反对神。自从约伯开始跟随神,就一切顺利。撒但想要证明,约伯敬拜神不是出于爱,而是因为神给了他许多福分。撒但精确地分析了许多人为甚么信神。一些信徒只是在万事顺意的时候跟随神,或是为了得到些甚么而相信祂。逆境能摧毁这分虚假的信心,也可以增强真正的信心。有真信心的人,在逆境中能在神里深深扎根,使自己经得起风浪。你信心的根有多深?让你的信心在神里扎根,你就可以面对任何风浪。

――《雷建生约伯记解读》

约伯敬畏神岂是无故呢: 本节是约伯记整体内容的核心。本书的核心主题之一就是人对神应有的正确态度,即全然的顺服:①撒但主张约伯的信仰只是获得现世祝福的手段,这就暴露了撒但的诡计,撒但总是向神控诉圣徒的过犯,仿佛它是在为神效力。然而其终极目的就是想尽一切方法离间神与人的关系;②神并不是因中了撒但的阴谋而允许苦难临到约伯。相反,神利用了撒但的诡计,神的计划就是使约伯拥有更完全的信心与更深刻的洞察力。离间者撒但的“高级”计谋,反而为约伯属灵的长进作出了贡献;③为了经历神更大的恩典,圣徒要脱离功利主义的信仰,学会彻底顺服神。

――《圣经精读本》
◎撒但质疑约伯只不过是因为「想要获得福气」才行善敬虔,当然,这同时 也质疑神都是用收买的方式获得子民的忠诚。撒但认为一切都是受「因果律」控制,有「果」是因为有「因」,没有什么因果关系之外的「信仰」、「情操」。

◎神其实在撒但对约伯的事情发言之前就主动认定约伯的本质是正直、敬畏神的,他也相信约伯并定能通过考验,因此跟撒但展开赌注。

讥讽的言词是撒但的本质。撒但相信没有一件事真的是良善的──无论是约伯那非利益性的虔诚,或是神那非利益性的慷慨。相信神的良善,是爱、盼望、喜乐,与其他一切光辉之事的核心;讥讽的言词是故意的不信,深怀敌意的心思是魔鬼最终的战栗。

——《丁道尔圣经注释》
】「你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家,并他一切所有的吗?他手所作的都蒙你赐福;他的家产也在地上增多。」

“篱笆”有保护的作用。

――《约伯记雷氏研读本》
◎我们的信仰是不是建立在「希望获得神的赏赐」

上?这正是撒但认定的「宗教信仰原则」、「宗教信仰因果关系」。我们是否传讲「信耶稣是为了得福气」、「信耶稣一定会得福气」的「撒但信仰」?

】「你且伸手毁他一切所有的;他必当面弃掉你。”」

据史特朗经文汇编(Strong’s Concordance ),翻译作咒诅(Curse 直译原书 中文和合本作「离弃」 吕振中译本作「谤读」——译按 )的字,原文是bera祂。但这个字在别处被翻译为祝福。为什么同一个希伯来字,会含有截然不同的两个意思。】

诚然,bara祂在加强主动语干中(即是berak ),通常解作「祝福」、「以祝福来问安」。旧约圣经的多处经文,bera祂都以「祝福」之意出现。但,11,的bera祂,却含有与「祝福」相反的意思。所用的bera祂(与ni'es「拒绝、轻慢」连在一起 ),亦含有这个意思。Brown-Driver-Brisss(Lexicon-P·139 )作出以下解释:「祝福的含意,刚与咒诅相反……祝福是在两人道别时所给子的庆贺;但祝福到了极端,就变成我们日常用语中的咒诅。」在这情况下,及13亦是显明此字含意的例子。

,都采用bera祂这个字,意思是「向……说再见」;在上述数段经文里,这个希伯来字都带有一个含意——祝福那准备离开的人。根据上述用法,我们可以作出总结,bera祂此字的含意是:穷凶极恶的人向神说再见,畜意离弃神,在心思意念里都不再有神。(Zorell Lexicon P.130 亦持这个见解 这似乎是令人最满意的解释了。 )德里兹(Keil andDelitzsch 2:51)谓,bera祂代表了反话式的委婉语。他认为的上文下理,清楚显出valedicere(向……说再见 )是道别时的说话。但总括来说,他认为约伯记里的希伯来文bera祂,其含意近似「心里不再有神」(同上引书-249 )。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
】「耶和华对撒但说:“凡他所有的都在你手中,只是不可伸手加害于他。”于是撒但从耶和华面前退去。」

神不是要摧毁约伯的信心,而是要考验他,让他受苦来增添对神的信心,得到更大的福气;并让后世万千受苦的人因着他的受苦而得益。撒但破坏人神关系的恶毒计谋,为神所用,反可叫爱祂的人得益处

――《启导本约伯记注释》

神容许撒但试炼约伯,反映对约伯的信任,因为约伯的信仰不像撒但所指责的只建基在福气上面。

――《串珠圣经注释》

从神与撒但之间的对话,我们得知关于神的一件重要事实——神完全知晓撒但将苦难和困难加给我们时的企图。神让我们受苦,我们虽然无法理解,但这些均不在祂意料之外,并且祂总是以恩慈待我们。

――《雷建生约伯记解读》
◎撒但在此的角色并不突出,他虽然挑战神,但还是必需在神的允许下才能动作,而且所做事情的范围还受神限制。撒但从来不是可以跟神相抗衡的力量。约伯的苦难,即使是因为撒但的挑战,却直接来自于神的「许可」

。这也是本书的主要张力来源,爱人的神,允许苦难降临在不需要惩罚的人身上。

】「有一天,约伯的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒,」

本节至22节记约伯受的首次考验,撒但以无情的手段夺去了约伯的财产和家人,灾祸接踵临门,每次都留下一个仆人来向约但报告凶讯。

撒但趁约伯家宴之际,从原野的牲畜到屋中的人,片草不留,全予毁灭,人的品格遇此猝然而至的灾祸,没有能不露本相的。撒但不予约伯一点思考或装假的机会。

――《启导本约伯记注释》

场景再次转换到约伯身上。在连续的一瞬间,四个使者带着消息而来,以致快乐的世界迅即倾圮。既然,他的儿女正在他们长兄的家里赴筵,这很可能是一周之循环的开始。德里慈(F. Delitzsch )适切地注意到(I- p.60 )这一定是约伯献祭以确保神的恩宠的那一天。恰恰是在他刚刚更新与他的主之和好时,这类的消息就抵达,再没有比这更令他茫然若失的了。

——《丁道尔圣经注释》

在短短的一天之内,各样灾难就接踵而至向约伯袭来,约伯并没有把这些灾难视为偶然,而是承认它是神允许才发生的。希伯来人的神观就是否认偶然,相信神的护理介入到世界的大小事中,这与约伯的神观相一致。在古代近东地区,牛、驴、羊、骆驼等牲畜都是非常重要的必需品。因此,全然失去它们意味着生存面临着威胁。

――《圣经精读本》

神为何要使敬虔的约伯受苦?】

答:1 神以约伯那样「完全正直,敬畏上帝,远离恶事」的美好见证,让撒但察看,为要得着无比的荣耀。然古往来今,撒但对于爱神的儿女不肯甘心。总要行出嫉妒,毁谤,讥诮,控告,蓄意破坏之能事。来使他们远离真神,后退失败,而跌倒才算罢休。神已深知撒但一贯的伎俩,肆意攻击约伯,千方百计使他家破人亡,多受苦难,悲不自胜。但神有权柄限制撒但,只要存留约伯的性命,祂为要证实约伯的忠诚信仰生活。一时容许撒但的攻击,使约伯能够忍耐到底,信心超于坚固不拔的地步,让撒但羞愧后退,为神的名得胜。

2 约伯的受苦,从撒但的观点看,乃是试探,从神的旨意言,乃是出于试炼。约伯经过神的试验,不以失去他的财产,家庭,健康的一切为念。仍然持守他的纯正,并不以口犯罪,离弃神。他曾大声说,「祂虽杀我,我仍要信靠祂,」。其至死向神的信心,该是何等宝贵。当他受到友人斥责,自以为义,颇受苦楚冤屈之时,而听到神在旋风中回答声音以后,复以自卑悔改的态度见神。认识自己,为罪自责,在尘土和炉灰中懊悔。因此神使约伯从苦境中转回,所赐之福较昔为倍。由此可知他的受苦问题得以明白,不是神的任意刑罚。乃是于他受苦有益,对神认识更深,仰望更切。而致苦尽甘来,在他的生命中结出了成熟的果子,实为后世信徒之良范.,三十三—三十七

——李道生《旧约圣经问题总解(上 )》

约伯在一连串的打击中仍对神信靠不移,显示撒但第一回合的考验失败了。

――《串珠圣经注释》
】「有报信的来见约伯说:“牛正耕地,驴在旁边吃草,」

巴勒斯坦人在初冬耕种。

――《串珠圣经注释》

这四个灾祸,每一个都用相同的格式来形容,就像是民间故事一样。最大的灾祸是没有一个幸存的人。在叙事诗的传统中,需要一个逃难的人──称为「那逃脱的人」──来传达讯息。每一个新的报告都像是在约伯心中加上重重一击一样。田里的牲畜(13~15节 )、羊?(16节 )、骆驼(17节 ),最后则是他的儿女们(18~19节 ),这一切全都失去了。

——《丁道尔圣经注释》

撒但利用大自然和异族来袭击约伯一家。

――《串珠圣经注释》
】「示巴人忽然闯来,把牲畜掳去,并用刀杀了仆人;惟有我一人逃脱,来报信给你。”」

“示巴人”。住在乌斯和南部的游牧贝度因人(bedouins )。

――《约伯记雷氏研读本》

“示巴人”:示巴在耶路撒冷南1500公里,位于今阿拉伯大沙漠之南,其女王当年曾亲访所罗门王。示巴人以善经商闻名。此处所指当为示巴人更古的祖先,属阿拉伯游牧民族,以残酷、劫掠著称。

约伯所受第一灾乃人为的灾,接上来的为天灾。

――《启导本约伯记注释》

「示巴人」:属亚拉伯人。

――《串珠圣经注释》

示巴人: 是以残忍与掠夺而臭名昭著的阿拉伯人,指生活在乌斯与其南部的游牧民族,其地据推测是今日的也门。

――《圣经精读本》

示巴人在圣经中位在二或三个地方。最为人所熟知的,是在南亚拉伯的示巴王国,因着访问所罗门的那位女王而闻名100,这些人是以贸易商而知名,不是强盗,至少不会从家乡千里迢迢到此当强盗。在有些经文中,示巴与底但(Dedan )有关,已与以色列近得多了,但这之所以有可能,是因为他们的旅行商队从那条路而来;如果约伯的家位在北方的外约但,这甚至距离示巴人的巢穴太远了。掳掠而来的牛驴不可能被带到遥远的沙漠中。

——《丁道尔圣经注释》

示巴人】

圣经中一共有三种名叫示巴人的人。一种人来自示巴。示巴就是现代的也门,在这时代已经极度都市化,其文明已经达到十分复杂的程度(王上十 )。现存很多碑文都是来自这地区的示巴人。此外,衣索匹亚亦有示巴人,和合本「西巴」 )。将示巴人等同于阿拉伯半岛北部的提玛。这大概就是主前八世纪末提革拉毘列色三世和撒珥根二世的亚述碑文中提到的示巴。约伯记第一章提到的,大概就是这种示巴人。

──《旧约圣经背景注释》

示巴人来自阿拉伯西南方,而迦勒底人来自波斯湾北部地区。

――《雷建生约伯记解读》

示巴人、迦勒底人都很熟啊,他们是……】

示巴人来自阿拉伯西南方,而迦勒底人来自波斯湾北部地区。

――《灵修版圣经注释》
】「他还说话的时候,又有人来说:“神从天上降下火来,将群羊和仆人都烧灭了;惟有我一人逃脱,来报信给你。”」

“神从天上降下火来”。也许是闪电。

――《约伯记雷氏研读本》

“天上降下火来”:此火指闪电,极不寻常,因击杀羊群七千只和看守的人。

――《启导本约伯记注释》

「火」:指闪电;这次雷殛极其厉害,有七千只羊和一些仆人都死了。

――《串珠圣经注释》

“神的火”为形容雷电的修辞短语。在这里,这非比寻常的雷电击杀了七千只羊。

――《雷建生约伯记解读》

神……火: 似乎是“闪电”或“火与硫磺阵雨”。这火并不是自然现象,而是撒但欲加害于神子民之邪恶的破坏性行为。

――《圣经精读本》

「神火」(吕译 参思高 ),通常用以指闪电,除非是火山爆发。要烧灭为数达七千的羊群,必须是件非比寻常的事。

——《丁道尔圣经注释》

神从天上降火】

本节将闪电形容为「神的火」。在,耶和华与巴力的竞争中,闪电也被形容为「耶和华降下火来」。风暴之神的肖像通常都是手执霹雳。

──《旧约圣经背景注释》

天上真的降下火来了么?还是……】

“神的火”为形容雷电的修辞短语。在这里,这非比寻常的雷电击杀了七千只羊。

――《灵修版圣经注释》
】「他还说话的时候,又有人来说:“迦勒底人分作三队,忽然闯来,把骆驼掳去,并用刀杀了仆人;惟有我一人逃脱,来报信给你。”」

“迦勒底人”。在另一个地带过游牧生活的掠夺者,不要与后期的迦勒底人混淆,后者住在(并且有一段时期统治了 )巴比伦帝国(主前七至六世纪 )。

――《约伯记雷氏研读本》

“迦勒底人”:在旧约后期;指在伯拉大河流域的巴比伦人,尼布甲尼撒所建新巴比伦帝国的统治者来自此族。本书所记的事发生甚早,指的当为定居米所波大米南部的早期游牧民族迦勒底人。

闯来抢劫约伯家财的南有示巴人,北有迦勒底人,都是凶悍的野蛮民族。

――《启导本约伯记注释》

「迦勒底人」:或许是来自北部的一群游牧民族(示巴人却来自南方 )。

――《串珠圣经注释》

迦勒底人据悉是于主前第九世纪居住在底格里斯河(译注圣经上译作伯拉大河 )附近。他们是属亚兰族的,要解释他们在南方的外约但劫掠,就跟解释示巴人在北方的外约但一样困难。如果约伯是住在加利利东方的话,就在这两种人可及的范围之内。

「三队」虽然分作三队攻击的战略在圣经中用过几次,情况却相当不同。如果基甸的战术是类似的话,目的一定是要把牲畜驱赶往同一个方向。

——《丁道尔圣经注释》

迦勒底人】

从亚述纳瑟帕二世(主前884~859年在位 )年间开始,亚述年表已经有迦勒底人的记载。他们似乎是在巴比伦定居的半游牧民族,在主前八世纪末成功地控制了该地区。到了主前七世纪末,更接续亚述人在近东建立帝国。其势力在尼布甲尼撒二世(主前605~562年在位 )年间达到高峰,耶路撒冷就是灭在他的手下。

──《旧约圣经背景注释》
】「他还说话的时候,又有人来说:“你的儿女正在他们长兄的家里吃饭喝酒,」

四次报告使用重复的话,支持这一节的读法为 `o^d,还,而不是马所拉经文(MT )的 `ad

——《丁道尔圣经注释》
】「不料有狂风从旷野刮来,击打房屋的四角,房屋倒塌在少年人身上,他们就都死了;惟有我一人逃脱,来报信给你。”」

接着人为灾祸,又来天灾。这次是狂风,从其风势的厉害看,当属旋风。

撒但可以用人力也用自然来达到他的目的。他一举而尽杀约伯的众儿女。约伯和他的妻子未参与宴会,妻子与他分担此打击,直到约伯的肉体遭逢苦难,她才发出怨言

――《启导本约伯记注释》

「狂风」:或许是旋风,所以连房屋也被刮起。

「少年人」:包括约伯的儿子和仆人。

――《串珠圣经注释》

狂风: 据此风击塌房屋的力量来看,似乎是突然发生在沙漠的“旋风”或“龙卷风”。

――《圣经精读本》

狂风一定是某种旋风,尤其是因为只有居住在一个地方的人被害死了。房屋显然不是帐篷,但既然必须有位使者来报信,这里所说的就比较像是田地里的房屋,而不是城市里的。这个安排使我们想到睚珥把他的财产分配给定居在三十座称为「城邑」里的三十个儿子。受难者被称为少年人,直译为「男孩子们」,同样的词句用来指在前面的灾祸中被杀的「仆人」;这里可能包括约伯的孩子们在内,但他们的死,比较像是由只有那使者得以幸免的情形中所暗示的。

——《丁道尔圣经注释》
】「约伯便起来,撕裂外袍,剃了头,伏在地上下拜,」

“撕裂外袍,剃了头”。这个时期常见、表达悲痛的做法。“下拜”。悲痛与敬拜往往互相为伴。

――《约伯记雷氏研读本》

撕裂外袍和剃头都是悲伤哀恸的表示。“外袍”乃社会上有地位的人所穿,是吧4。约伯伏在地上不是绝望而是谦卑在神脚前,相信祂的慈爱和保守。这一连串厉害异常的打击,一点不能改变他对神的敬爱和信心。

――《启导本约伯记注释》

「撕裂外袍」:表示悲哀(参串 )。

「剃了头」:也是伤痛的表号

――《串珠圣经注释》

约伯的响应是极优秀的,他的动作是深思熟虑而高贵的,像大卫与希西家一样。显要之人在他们的里衣之外还会穿着一件外袍,把它撕裂了,是象征接到坏消息之后立即产生的悲伤。剃头则是在米所波大米与迦南举哀礼仪的一部分,在古代的文献中经常有所描写。因为它与异教的关联,故它事实上是被律法禁上的,却经常在旧约圣经中提及。

——《丁道尔圣经注释》

约伯没有掩饰他那难以抑制的悲痛,然而他并没有对神失去信心。约伯流露的感情显示出他有人性,非常爱自己的家人。神创造了我们的情感,而像约伯那样表达自己的感情并非不当或犯罪。如果你经历了一次巨大损失、失望或伤心,就坦承你的感情,表达自己的悲伤吧。

约伯在撒但第一轮攻击中失去了财产和家人。但他正确地响应神,知道神对赐给他的一切拥有主权。撒但输掉了第一轮。约伯经受住了考验,证实了人爱神是因为祂是神,而非因祂的赏赐。

――《雷建生约伯记解读》
】「说:“我赤身出于母胎,也必赤身归回。赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华;耶和华的名是应当称颂的。”」

约伯在极大苦难中仍能凭信心镇定如山,称颂神的名。“赤身出于母胎,也必赤身归回”为诗歌式形像表达,即“来时空手,去时空手又何妨”,何况人生祸福在神手中,赏赐或收回,悉听主旨。

――《启导本约伯记注释》

赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华: 突出地刻画了约伯的信仰态度。亦即:①他告白神是万物之主宰,自己不过是管理从神领受之物的管家;②告白掌管人生死祸福的是神,人作为被造物理当顺服神的主权,称赞神的名。然而,随着极度困境的长期延续,约伯如此忠诚耿直的信仰也开始动摇。虽然他并没有按照撒但的诡计而陷入咒诅神的地步,却被深深的怀疑与失意所困,以致咒诅自己的生日,而向神发怨言(3:1,10:18)。这些事实使我们:①充分理解约伯所承受痛苦的严重性;②目睹约伯起初所拥有之信仰的局限。然而,有一个明确的事实,那就是约伯竭尽全力想要持守对神的信仰,并且这一事实是耶和华夸赞约伯的主要原因(8节 2:3)。

――《圣经精读本》
◎神容许撒但在很短的时间中夺取约伯的一切,而且还用了两次天灾,让约伯知道这是神的工作。约伯也的确认为这是神的作为,在他眼中完全没有撒但的存在。

◎约伯是悲伤的,他用行动表明了自己深切的悲哀,但他的祷告却是顺服的,承认神可以赏赐、收回原本不属于约伯的东西。以致撒但的控告完全失败。约伯的反应说明他的敬虔跟利益无关,「信仰,不全是因果关系可以说明的」。

◎我们是否认为自己所有的东西都是属于神的?神有权可以收回?我们是否真的由内心相信我们只是我们财产与儿女的管家?愿意顺服神给的境遇?一无所有了,我们还信神吗?

撒但第一次的攻击是针对约伯的财产。其目的是揭露约伯事奉神的真正动机,而撒但曾指出约伯的动机是自私的。神容许撒但试炼约伯,撒但马上作出这个攻击。约伯知道一切都有神的安排,并以正确的态度对待他的财物。财产是神所恩赐的礼物,而不是人自己赚取和有权保留的东西。

――《约伯记雷氏研读本》
】「在这一切的事上,约伯并不犯罪,也不以神为愚妄(或作“也不妄评神” )。」

“以神为愚妄”就是否定神的造物主身分,否定祂对受造之物的主权。约伯既不妄评神,也不犯罪,一心仰望神。

――《启导本约伯记注释》

约伯通过了第一次的考验。他没有「以上帝为处理失当」(吕译 )。希伯来文 tipla{h (约伯不以之归于神 )的意义经常被人讨论,但没有肯定的结果。它可能不是指约伯讲话的态度是「愚妄的」(参和合本小字妄评神 及 AV );摩法特(Moffatt )说他不「触怒神」,但经文的意思显然是他在神里面没有像人所可能预期的一样,找到 tipla{h 的过失,我们所能得到这个字根最接近的意义是「没有味道」,像在一样;但没有证据显示它是指把东西吐出来,以表达道德上的憎恶之情101

——《丁道尔圣经注释》

【思想问题(第1章 )】

1神同意撒但降灾与约伯,但二者的目的有何不同?按约伯的为人,竟也要受神试炼,那么有什么人可以幸免呢?你遇到试炼时,该以什么态度去面对?

2家财万贯的人若一天失去所有家产、儿女,通常会怎样?约伯的反应与常人有什么差别?这显示他的信仰如何?

3唐佑之博士认为敬虔应该受得起任何的损失与痛苦,因为一切都不足以使人离弃神,神永远是可称颂的。若有一天你失去至宝或至亲,你能否称颂神呢。

──《串珠圣经注释》

【伯一章】

本书开头叙述约伯是一个族长,在沙漠地中是一个首领,在当时也就是一个王。财产丰富,势力雄厚,尤以为人正直,敬虔,慈善而著名。但这一个好人,忽然之间,厄运当头,受无情的摧折。这一件事,传之遐迩,人人惊骇,遂成为大众讨论思索的资料。示巴人掳去他的牲畜;天火烧死他的羊群;迦勒底人抢去他的骆驼;狂风吹倒房屋,把他的儿子压死;撒但攻击他,使他满身生疮;忽然之间,祸不单行,都临到他了。

示巴人是闪的后裔,住在亚拉伯之南。迦勒底人是从东方,由亚伯拉罕的本地而来。

――《雷建生约伯记解读》

「燔祭」燔祭是人类最古老的宗教礼仪。主要目的是为赎罪以致献祭者能蒙神悦纳。「燔」字本指「上升之物」,它的特点就是整只祭牲都要烧在坛上作为馨香之祭上升给神。

――《雷建生约伯记解读》

当我们从约伯记中看到灾害和苦难时,应该记住,我们也活在一个堕落的世界里,好行为不见得会得到赞赏,坏行为也不一定受到惩罚。我们看到一个恶名昭彰的罪犯享福,而一个无辜的儿童陷在痛苦之中时会说:“这不公平!”但事实的确是这样。罪恶已经扭曲了公义,使我们这个世界变得丑恶和不可理喻。约伯记展示了一位好人无故受苦的经历。令人感叹的是,我们这个世界也常有这样的事。然而约伯的故事不是以绝望告终。通过约伯的生命,我们可以看到,即使我们处在无望的情况下,仍应该对神有信心。信心不应建立在得奖赏或成功的基础上,而应坚信神的国度最终会临到。

――《雷建生约伯记解读》

【伯1章 我们的社会中有没有约伯式的人物?你怎样看待好人受苦的事?】

当我们从约伯记中看到灾害和苦难时,应该记住,我们也活在一个堕落的世界里,好行为不见得会得到赞赏,坏行为也不一定受到惩罚。我们看到一个恶名昭彰的罪犯享福,而一个无辜的儿童陷在痛苦之中时会说:“这不公平!”但事实的确是这样。罪恶已经扭曲了公义,使我们这个世界变得丑恶和不可理喻。

约伯记展示了一位好人无故受苦的经历。令人感叹的是,我们这个世界也常有这样的事。然而约伯的故事不是以绝望告终。通过约伯的生命,我们可以看到,即使我们处在无望的情况下,仍应该对神有信心。信心不应建立在得奖赏或成功的基础上,而应坚信神的国度最终会临到。

――《灵修版圣经注释》

例证

神不看重人的“所有”,乃看重人的“所是”】

我们敬畏神的人,一切所有的都是蒙神喜悦﹑赐福和加增的。撒但看见这样一个事实就对神说:「你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家,并他一切所有的么?他手所作的,都蒙你赐福;他的家产也在地上增多。」原来这位完全﹑正直﹑远离恶事的约伯,神用篱笆来护?他和他一切所有的。用今天的术语来说,就是为他和他的家人及家产,都买了保险。又赐福予他手所作的,所以他的家产在地上增多,不单止靠自己的本领,也托赖神的祝福。神要求我们基督徒不要看重一己的「所有」,乃要看重自己的「所是」,神会按着我们是何等样的人来赐福予我们。然而,许多时候,人总是计算着一生要追求拥有多少,心中得不到喜乐和愉快,往往是因着与他人比较;这种情况甚至在一些信主多年的信徒身上存在着,确是可惜。

在美国,有一位师母某次出去探访曾到教会礼拜的一位姊妹,在走近她的寓所时,眼前出现一幢大房子矗立在高冈上。当师母称赞这位姊妹有福气的时候,不料对方却忍不住哭了起来,原来她的丈夫在这个山头上给她盖了一间房子,但在另一个山头上又给姨太太买了另一所房子。请问,这位太太最羡慕她的丈夫「所有」还是他的「所是」?她丈夫所有的再多,人的本质坏了,拥有了这一切又算得甚么呢?所以,奉劝各位年青的弟兄姊妹们,将来找配偶的时候不要像世人般,看他「有」甚么;乃要像神一样,看他的本质。他是否正直﹑追求完全﹑敬畏神﹑远离恶事?这种看法必定叫你终身受用不尽。我们看见很多的人,到了人生尽头才有所醒悟,他们一辈子以赚钱为目的,但到了终老的时候,墓碑上不是宣告他赚了多少钱,而是写着他的为人如何。由此可见,幸福的根源在我们的为人要得神的喜悦;然后,神会赐福我们,让我们得着所当得的。

── 焦源溓《约伯的启示》

「约伯说,恐怕我儿子犯了罪,心中弃掉神。」

宴乐的事常有许多试探,腰间转松,心灵的束带也会松弛了。在欢乐之中,大家玩笑之间,思想与言语都不合神的心意,与祂的国度与事工也有碍了。所以约伯恐怕他儿子玷染污秽,却是属灵的思想。

我们在社交方面,有时也难免参加宴乐。主自己也会参加婚筵,接受西门的邀请。所以我们也不能避免,因为我们生活还在世界中。但是我们参加娱乐的时候,就该格外谨慎,带上兵器,多有默想祷告准备自己,应付无可避免的试探。在娱乐之后,灯光熄灭,我们就要好好省察自己,尤其要在神话语的光中。如果在言语上不慎,说些不和善的话,或看别人强过自己而嫉妒,或因自己衣着谈吐胜过别人而骄傲,我们必须认罪悔改,求神饶恕。

约伯为基督徒父母树立了完全的楷模。你的儿女若与世人混杂在一起,你无力阻止他们,就为他们祷告,以恳切的代祷保护他们。你无法顾到他们,但是信心使神的膀臂达到他们。

──迈尔《珍贵的片刻》

你以甚么方式爱子女?你多久为他们作一次祷告?】

约伯对儿女的属灵生命表达了深切的关心。他害怕他们无知地犯罪,故为他们献祭。今天的家长也可以借着祷告来表示对子女的关心。每天“献上”一些时间来为子女祷告,求神赦免他们,帮助他们成长,保护他们,使他们讨神喜悦。

――《灵修版圣经注释》

这一段经文给我们看到宇宙中一个奇妙的事实,那就是神的手、人的手、撒但的手都在做工。在圣经里面有四只伸出来的人手,把基督教的教义都概括的说出来了:第一只手是夏娃伸手摘善恶树的果子,今天一般宗教都强调善恶、是非,惟有基督教注重生命。第二只以扫的手是虚假的,整个世界是虚假的,虚空的,虚幻的,虚妄的,虚伪的,唯得着真理(耶稣即是真理 )做生命才不虚。第三只是乌撒的手,自以为能服事神,其实,是给自己带来诅咒与死亡。第四只彼拉多的手(洗手 ),是自以为义,自认无罪,靠己除罪,这是今天一般宗教的光景。我们要斩掉这四只手,才能在神面前与神的手联合,共同抵挡撒但的手。

─ 寇世远《剩下集》

你对撒但的了解有多少?】

从这段对话里,我们得知很多关于撒但的事情:(1 )牠要向神交代。所有天使,不论良善的或邪恶的,都要在神面前交代。(2 )神对撒但了如指掌,祂知道撒但有意攻击约伯。(3 )撒但在同一时间只能在同一个地方出现,牠虽然有邪灵的帮助,但作为被造者,牠是有限的。(4 )撒但不能看透我们的心或预言未来的事。如果牠能的话,便知道约伯不会在压力下屈服的。(5 )撒但若没得到神的允许便甚么都不能做,所以属神的人能通过神的力量胜过牠的攻击。(6 )神给撒但定下了可做之事的界限。撒但的响应告诉我们,牠在地上是真实和活跃的。这些关于撒但的情况有助于我们靠近强大过撒但的神。

――《灵修版圣经注释》

,12约伯那样敬虔的人都要受试炼,遑论他人呢。如果是我……】

约伯是信靠和顺服神的典范,神却允许撒但以特别严厉的方式攻击了他。神虽然爱我们,但相信和顺服祂并不代表我们可以免受生活的灾难。信徒或非信徒都难免遭遇挫折、悲剧和悲伤。但在考验和试炼中,神希望我们向世人显出我们的信心。你如何面对困难?是问神:“为甚么是我呢?”还是说:“请使用我!”呢。

――《灵修版圣经注释》

撒但的辩驳虽不适用于约伯,但对其他人呢?对你呢?】

撒但认为约伯的无可指责以及正直仅因为他没有理由反对神。自从约伯开始跟随神,就一切顺利。撒但想要证明,约伯敬拜神不是出于爱,而是因为神给了他许多福分。

撒但精确地分析了许多人为甚么信神。一些信徒只是在万事顺意的时候跟随神,或是为了得到些甚么而相信祂。逆境能摧毁这分虚假的信心,也可以增强真正的信心。有真信心的人,在逆境中能在神里深深扎根,使自己经得起风浪。你信心的根有多深?让你的信心在神里扎根,你就可以面对任何风浪。

――《灵修版圣经注释》
持守纯正的就是持守神──持定永生】

持守纯正的就是持守神,当他遇着难处之时,会有特出的原则──持定永生。换句话说,即是从永恒﹑从属天的角度去看自己的遭遇,当人的眼睛看得越远,感受就截然不同。

神既用祂荣耀的恩召召我们,又借着耶稣基督叫我们与神的性情有份,我们如今既已得着神儿子的生命,得生命是神迹,但生命的成长有一定的规律,人也当尽其本份。我们知道生命的长进是需要时间的,所以我们要殷勤的追求,丰丰富富的进入神的国。当我们明白到这方面,苦难的问题就不难忍受了。

在这里我愿意再说一个自己的见证。我是从国内出来的,在中国大时代的转变里奉献作传道,很愿意好好的服事主,并且满以为不会遇太大的困难。但其后困难不断,先是染了肺病,妻子又得了心脏病,儿子竟有骨痨病,一家三口都成了大病之人。市道不好,家中各人都有病,令我的信心受到很大的考验。然而,靠着神的恩典,依然站立得主。及后,窘迫并没有止住,神学院被封闭了,我被批斗,之后就要到工厂里去劳动。坦白告诉大家,我原本的天性是爱劳动多过爱传道,所以我不怕劳动;但是到了工厂里头成为一个改造的对象,心中就不是味道。我在肺病痊愈以后,本想被派去重工业的工厂去大展拳脚一番,岂料却被派往织毛衣的轻工业工厂去,里头百分之八十都是女工,令我产生了被人轻视的感觉。在那工厂里,我就像只将宰的羔羊般终日被人欺侮﹑改造,灵性极之低沉,在神面前满肚牢骚,常发怨言,甚至对神抱怨说:「这个玩笑开得太大了。我老早岂不说过要放弃不当传道的吗?但你感动来﹑感动去,要我留下;现在又传个甚么道呢?只有你才知道吧!早知如此,何必当初哩!」正当我这样埋怨时,忽然间又来了一个思想,令我反思自己当初为何要献身事主;是爱主么?是为着要传道么?都是,可是如今没法子再传道了,怎办?谁说一定要有个名份,站在一个位置上才可以传道?保罗岂不在监狱里头也可以传道么?我突然醒悟过来,就在这个毛衣厂里也可以传道,用生命来见证神的荣美。从那天起,我的心灵打开了!日子不再难过,活得有目的﹑有意义

──焦源濂《约伯的启示》

神知不知道我受的苦,为甚么受苦?】

从神与撒但之间的对话,我们得知关于神的一件重要事实──神完全知晓撒但将苦难和困难加给我们时的企图。神让我们受苦,我们虽然无法理解,但这些均不在祂意料之外,并且祂总是以恩慈待我们。

――《灵修版圣经注释》
物质会过去】

狂风刮来,房子就没有了,人也死了。这风,是旋风吧。旋风一刮,整个城都可能没有。其他如财产、物质、金钱……很可能一瞬间全没有了。天降下火,羊和仆人烧灭了;示巴人忽然闯来把牲畜掳去了;迦勒底强盗一来,骆驼被夺去了。种种的天灾人祸,瞬间就临到,这是人所不能预知的,也是人所不能避免的灾害。

记得我在北方传道,遇大风,那时坐在家中,天井堆有大堆煤炭,狂风一刮,大堆炭煤完全没有了,如果人站在那里,也被卷去。世界上的物质正似这样,经风一刮,很快就不见了。

有一次我遇到强盗,把所有的东西抢了,我当时觉得没有许多东西赘累,就祈祷说:「主阿,我什么都没有了,从此更简单生活,无牵无挂了。」我心中觉得物质会过去了,在我心中留下一个深刻的教训。

战时,有一个人由湖南往贵州逃难。他把所有的钱放在箩内,上面用别的东西盖住。由家中两个工人挑走,以为到达目的地,有这么多钱,总可以过日子,岂科半途遇了强盗,把箩内的钱都抢走,他眼见一生的积蓄没有了,便很伤心,随即把自己囊里的少许余钱拿出来,分给两个工人,并吩咐他们走,而他自己,却跳下山崖寻死去。世界的东西是靠不住的。一个没有主的人,当世界变化,物质没有的时候,就连自己的生命也觉得没有意思了。

反过来看约伯又如何呢?他却说:「我赤身出于母胎,也必赤身归回,赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的。」他明白了空手来,空手去的真理,所以当他失去他所有的时候,仍称颂耶和华。他把世上物质看淡了,把世界看破了,所以他仍站得住。今天所有属主的人应该效法约伯。世界不是家乡,我们要「看破世界」。今日可以这四个字来包括这段圣经的真理。

──曾霖芳《约伯记精义》
】「约伯便起来,撕裂外袍,剃了头,伏在地上下拜,说:我赤身出于母胎,也必赤身归回。赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华,耶和华的名是应当称颂的。」

我一生一世顶大的幸福,就是叫我能够认识和受恩教士。在她的祷告中,有几十次或几百次说:「主,我称颂你的道路」。我知道这是顶深的祷告,这是一个顶刚强的祷告。请你记得,神的道路不一定都是那么顺利的,神的道路不一定是那么上算的。神不一定会那么听你的祷告。但是在那个时候,你能否说:「神!我敬拜你,我要敬拜你的道路。」

弟兄姊妹们,我不知道你所经历的是什么,但是,我知道神在许多人身上做剥夺的工作,叫你失去许多,叫你的道路不亨通。我告诉你,你在那里怎样?许多人不蒙福的缘故,就是在那里一直踢,一直不平,一直说为什么别人都没有这样的难处,难处就是临到我身上。我告诉你,你可以说许多话,但你要学习顺服神,你要学习服在神的下面,你要学习接受神的道路。我告诉你,你服在神的道路下面的时候,你就能敬拜。

—— 倪柝声《旷野的筵席》

你不愿流露悲伤,怕别人说你软弱吗?】

约伯没有掩饰他那难以抑制的悲痛,然而他并没有对神失去信心。约伯流露的感情显示出他有人性,非常爱自己的家人。神创造了我们的情感,而像约伯那样表达自己的感情并非不当或犯罪。如果你经历了一次巨大损失、失望或伤心,就坦承你的感情,表达自己的悲伤吧。

――《灵修版圣经注释》

假若我失去了全部财产和儿女,我能说出约伯说的这些话吗?】

约伯在撒但第一轮攻击中失去了财产和家人。但他正确地响应神,知道神对赐给他的一切拥有主权。撒但输掉了第一轮。约伯经受住了考验,证实了人爱神是因为祂是神,而非因祂的赏赐。

──《灵修版圣经注释》

苦难的认识】

「赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。」

在旧约时代,一般的认识是敬畏神的人,必然得享福乐;所指的是地上的赐福。在新约时代,圣徒“蒙恩不但得以信服基督,并要为祂受苦”,但有属天蒙福的应许。
约伯记这旧约古老的书卷,其思想却超越了旧约的范畴,而达到永恒。约伯“完全正直,敬畏神,远离恶事”,并不就必定是一帆风顺,也会有受苦的时候。人类古老的仇敌撒但不仅是控告人的,而且残忍恶毒;不过,它总不能越过神的旨意,而受全能神的限制。撒但能了解,世人只在发达顺遂的时候相信神。约伯虽然没法有我们今天同样的了解;在一日之间,家破人亡,儿女和财产完全失去的时候,他仍然能说:

我赤身出于母胎,也必赤身归回。赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华;耶和华的名是应当称颂的。”

处于约伯的景况,能说这样的话,实在是不容易,他真可以算为“受苦能忍耐的榜样”
在极大的悲痛中,约伯想到人“没有带甚么到世上来,也不能带甚么去”,这是再确定不过的事。既然如此,起初不曾有过,身后不能保留,怎能够算是损失?又何须埋怨?何况世上许多人,根本不曾拥有过子女财货;既然是由神所赐给的,不是人的权利,而是神的恩典,人有甚么理由,可以坚持神所赐的,祂不能够收回?在狂风暴雨的摧残下,约伯仍然能平静,说“耶和华的名是当称颂的”,没有抱怨,没有咒诅,他的口不犯罪。这就是信心的表现。
约伯“完全正直,敬畏神,远离恶事”,是每天思维生活如此,所以在遭遇患难的时候,自然流露出来。
圣经说:“你当默然倚靠耶和华,耐性等候祂…不要心怀不平,以致作恶。”敬畏神,自然就会忍耐等候祂,知道一切出于主;如果不满意神的手,结果就是要自己伸手,所作的就是恶了。追迹起因,还不是由于心怀不平,抗议神的安排:为甚么这事临到我身上?
撒但直接的攻击,并没有摧毁约伯的信心,他仍然能仰望主。是妻子和朋友的劝告,和始于善意的安慰,使他烦躁,几乎沉下去。想帮助人和能帮助人,到底不是一回事。

── 于中旻《约伯记笺记》

赤身归回】

「我赤身出于母胎,也必赤身归回,赏赐的是耶和华,收取的也是耶和华。」

约伯本是个大财主,家业丰富,儿女众多,名高位重,样样齐备。然而有一天,那一切一下子都失去了,只剩下光秃一个人,好像一阵风吹过,草枯叶落,一扫而光,什么也抓不住了。这是一场梦吗?却是实在的事,曾经有过那一切东西,现在都不存在了。除了在脑海里留下一些的记忆之外,什么都过去了,亲人吗?房屋吗?牛羊吗?名誉吗?地位吗?……统统过去了,只剩下一口气,总算是还活着而已。

世界究竟是什么,人生究竟是怎么一回事,只有临死时才如大梦初觉,可是约伯在活着的时候已经觉悟了。虽然祂本来是知道的,但直到亲自遭遇,才体会到,真的认识。人生不过是在两个赤身中间穿过几件衣服,世界不过在得失之间不断地变换着。在日光之下的确尽属虚空,都是捕风捉影,眼看看不饱,耳听听不足,手抓抓不住,心想想不够。原来,人与世上的一切事物,没有什么直接的关系。

还是及早醒悟吧!像约伯一样,认识到在那一切的背后是神,赏赐与收取的皆是神,快乐与痛苦也在乎神,祸患与幸福都出于神,在神以外不能强求,求无所得,只有服在神大能的手下,祂赐什么是什么,给多少就多少,不给,神拿去,也应当称颂神。神自己井没有改变,安定在神身上,就超过那一切的得失,苦乐了。

──《每日天粮》
面对灾难的约伯──真人的真像】

约伯有一个正确的人生观,他视人生为一个旅程,终有结束归家的一天,而一个旅程的价值,不在乎拥有多少;因为我是赤身而来,也不能期望离开世界时,要带着甚么东西离去。所以,当我们离世之时,究竟拥有多少对我们根本毫无意义。一个人对于拥有的看法根本是看你是甚么;所谓:「人看衣装,佛看金装。」人是按外貌和你的拥有来定看待你的态度,有些时候,我们对待自己也往往犯上这个错误,男子有财有势又有学问的时候,女子年青貌美的时候,我们就自命不凡,好像高人一等一样。实际上,这并非人的价值,人的价值在乎他内在的生命如何。

我们在这一点的看法上也经常犯错误。我坦白告诉大家,我本身虽是传道人,但很多时候也犯这个错误;现在让我告诉大家一个笑话,但郄是事实。我有一个独生子,他结婚多年,膝下犹虚;但终有一天,他来电告诉我:「有了,有了。」我马上就明白过来,知道有了甚么;再过了一段时间,他又来电报说:「生了,生了。」听后,令我觉得十分兴奋,立刻问他三个问题;「媳妇平安吗?生男抑生女?像谁?」儿子回答:「媳妇平安,生下来的是女儿,人家说像她的爷爷。」我听后觉得心中不是味儿,因我有自知之明,孙女生得像我岂不糟糕!所以再过了些时,就特地请假,跑去看过究竟;一看之下,果真像我,禁不住叹息不已。就在那儿反复思量,之后心想世上再多一个焦源濂也不是大灾难啊!如果她能像我一样的起来传道,亦是一件好事,倘若她内在的德性各方面都好而她又像我的话,那应该是我最大的安慰。

神造人的时候,把祂的形像和生命的样式赐予人,请注意,这里所说的形像不是指外表,而是指主耶稣流露的生命的形像,主耶稣的生命是甚么就给人有甚么,所以衪赐人权柄管理万有。人犯罪,不是说他拥有的权柄都失丧了,乃是失落了神生命的形像,不再像神,乃像魔鬼。魔鬼的生命是最丑恶的,人若像魔鬼一样,虽有权柄,生命却是丑恶的。说到这里,我们焉能不明白神的爱,祂的爱奇妙在把生命都给予我们,有甚么比这赐予更大更美。我们对神的爱,实在了解得太肤浅了,祂把爱毫无保留地将万有赐给人,又赐人美好的生命,创造出美好的事物来,为此,我们要向神发出赞美和感恩。

──焦源濂《约伯的启示》

大火袭击了一位德国牧师的教区。他的住宅,以及他教友们的房子都成了废墟。接着是他的妻子和孩子们的死亡。然后疾病使他倒下,双目又突然失明。在接二连三的苦难之下,牧师口授了以下的诗句:

“愿主随意而行,

我愿遵主圣命;

一切交托恩主,

不再自为经营。

(《赞美诗》372首《愿主旨意得成》 )

──《SDA圣经注释》

【伯一章】

约伯曾在大患难中得胜。神称赞约伯有四件美德:「完全、正直、敬畏神、远离恶事」;但当魔鬼控告约伯的时候,却只提及「敬畏神」─「约伯敬畏神,岂是无故呢?」,8~9 )显见在约伯的四种美德中,魔鬼最留心攻击的是「敬畏神」。显然,魔鬼只要能使信徒不敬畏神,其他的属灵美德便会自然地失去,各种属肉体的败坏,便自然地在信徒的生活中占据地位了。

── 陈终道《十分钟短讲集》


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