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1 「耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥。」「约珥」（1节 ））这个名字的意思是「耶和华是神」，与先知以利亚名字的意思一样。
2 「老年人哪，当听我的话；国中的居民哪，都要侧耳而听。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？」
3 「你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。」
4 「剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。」蝗灾对古代农业国经济的打击是致命的，就像现代的经济危机，是神对百姓管教的工具。以色列人还没有进入迦南，神就宣告：百姓若悖逆神，「你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为被蝗虫吃了」（
申二十八38 ）），「你所有的树木和你地里的出产必被蝗虫所吃」（
申二十八42 ））。
蝗虫是不完全变态的昆虫，一生经过卵、若虫和成虫三个发育阶段。袭击以色列的沙漠蝗虫通常在红海两岸的苏丹和也门沙漠中繁殖，阳历二、三月份开始随着风向迁徙，或到埃及，或到以色列。「剪虫」（
4节 、
摩四9 ））、「蝗虫」（
4节 、
出十4 ））、「蝻子」（
4节 、
鸿三16 ））和「蚂蚱」（
4节 、
赛三十三4 ））都是对蝗虫的称呼，原文都被用来形容能飞的蝗虫，具体的区别不能确定，可能只是为了形容蝗虫一波又一波地袭来。
「剪虫、蝗虫、蝻子、蚂蚱」，既是预言即将爆发的蝗灾，也是预言犹大将经历蝗虫般的仇敌多次蹂躏（
6节 、
士六5 、
赛三十三4 、
耶四十六23 ）），最后将应验在末日大灾难期间（
启九7-10 ））。今天，信徒若悖逆神，神也必一次又一次地「鞭打凡所收纳的儿子」（
来十二6 ）），一波又一波地差遣「剪虫、蝗虫、蝻子、蚂蚱」，将信徒在神以外所追求、所积蓄的一切完全吃尽。
神首先对「老年人」（
2节 ））说话，因为「老年人」最应该负起属灵的责任，把申命记中对蝗灾的预言（
申二十八38 、
42 ））教导给子孙。在历史上，这么大的蝗灾仅次于出埃及时神对埃及的惩罚（
出十14 ）），熟悉律法的人应当立刻想起，这正是申命记中对悖逆百姓的咒诅（
申二十八38 、
42 ））。因此，他们应该立刻照着所罗门的祷告，认罪悔改、谦卑祷告，寻求神的赦免（
王上八37-40 ））。
神并没有启示约珥书的历史背景，因为祂借着约珥所发表的信息，不是只针对当时的百姓，也不是只预言蝗灾，而是要把「耶和华的日子」（
15节 ））这个重大的信息代代相传（
3节 ））。新约里的因信称义、圣灵浇灌和神的国度，都要在这短短的三章里启示出来。
上图：蝗虫的生命周期。蝗虫是不完全变态（Hemimetabolism）的昆虫，一生经过卵、若虫和成虫三个发育阶段，卵产于土中，若虫和成虫在地上生活。交尾结束后，雌虫的腹部可伸长约两倍，向土中产卵。卵被雌虫分泌的泡沫状物包起来，保护蛋不受季节的变化和干燥的危害；通常去年暖冬或寒冬不够长久，第二年蝗灾就比较严重。蝗虫喜旱怕雨，一旦天雨，翅膀沾湿不能觅食，往往会饿死。刚孵化的幼虫仍包裹着薄皮，从土中出来后，开始在地面进行最初的蜕皮。幼虫没有翅膀。随着重复蜕皮，蜕皮共约五次，身体会逐渐变大，翅膀也会越来越明显。进行最后的蜕皮后，成虫的翅膀伸长，雌虫的产卵管形成，可以交配生产下一代。
5 「酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。」
6 「有一队蝗虫（原文是民）又强盛又无数，侵犯我的地；它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。」
7 「它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。」「葡萄树、无花果树」（
7节 ））是以色列最有代表性的两种果树，「在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住」（
王上四25 ）），象征着和平与富庶。
蝗虫吃尽了别的植物以后，才会啃树皮，使「枝条露白」（
7节 ））。树木倚靠树皮输送水分，树皮被剥将导致树木枯死，是彻底的破坏。
制酒的葡萄没有了，所以好酒的人「都要为甜酒哀号」（
5节 ））。「酒醉的人」和「好酒的人」（
5节 ））平时只关心现实的生活，不关心永恒。就像今天许多信徒也只关心现实的利益，认为属天的大道理离自己太遥远。同样，神也不会一昧地只用恩典来迁就、挽回我们，必会借着各种「蝗灾」，把我们从习以为常的不冷不热中唤醒。
上图：2019年8月2日联合国粮农组织的中东沙漠蝗虫现状报告。沙漠蝗虫是中东常见的灾祸，会对农作物造成彻底的破坏。苏丹、埃塞俄比亚和也门一带繁殖的蝗虫，每隔10-15年就会爆发蝗灾，在二、三月间开始随着风向迁徙，袭击埃及、沙特、约旦和以色列。幸运的是，律法规定蝗虫是洁净的食物。
8 「我的民哪，你当哀号，像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。」
9 「素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝；事奉耶和华的祭司都悲哀。」
10 「田荒凉，地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。」
11 「农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。」
12 「葡萄树枯干；无花果树衰残。石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木也都枯干；众人的喜乐尽都消灭。」「麻布」（
8节 ））是用黑山羊毛织成的粗布，粗糙而不舒适，被用来做丧服，表示哀悼。
「幼年的丈夫」（
8节 ）），指订了婚、但还未过门的丈夫。古代以色列人订了婚，在法律上就是正式的夫妻。
「素祭」（
9节 ））是用细面、油或新穗子做成的（
利二1-14 ）），「奠祭」（
9节 ））是酒（
出二十九40 ）） 。圣殿中的祭司每天早晚都应当献上「素祭」和「奠祭」，不可中断（
民二十八1-8 ））。当蝗虫吃光了用来献素祭和奠祭的农产品以后，「事奉耶和华的祭司都悲哀」（
9节 ））。在风调雨顺的时候，人常常觉得是自己将劳动所得奉献给神；只有遇到了蝗灾，百姓才能深切体会到，他们所奉献的其实不是自己辛勤工作的成果，而是神白白赐下的恩典。
「五谷、酒、油」（
10节 ））、「大麦小麦」（
11节 ））都是古代以色列的主要农产品。「葡萄树、无花果树、石榴树、棕树、苹果树」（
12节 ））都是古代以色列的主要果树。
树木的枯干将导致水土流失、土壤肥沃度降低，新的果树一般需要五年才能恢复生产力（
利十九23-25 ）），经济将瘫痪多年。因此，在严重而长期的损失面前，「众人的喜乐尽都消灭」（
12节 ））。
上图：2013年3月、逾越节前三周，一群蝗虫从苏丹经埃及进入以色列南地沙漠，这时以色列最近遭遇的一次蝗灾。
13 「祭司啊，你们当腰束麻布痛哭；伺候祭坛的啊，你们要哀号；事奉我神的啊，你们要来披上麻布过夜，因为素祭和奠祭从你们神的殿中断绝了。」
14 「你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老和国中的一切居民到耶和华——你们神的殿，向耶和华哀求。」「腰束麻布、披上麻布」（13节 ））代表悔改。利十六29 、31 ）），但现在要为蝗灾另外「分定禁食的日子」（14节 ）），宣告全国禁食的「严肃会」（14节 ）），照着所罗门的祷告（王上八37-40 ）），认罪悔改、求神怜悯。王上八37 ）），都是神审判的结果；所以百姓应当「自觉有罪」（王上八38 ）），认清并求神除掉自己的罪。
15 「哀哉！耶和华的日子临近了。这日来到，好像毁灭从全能者来到。」「耶和华的日子」（15节 ）），指神介入历史，施行审判和「毁灭」（15节 ））的日子，包括对个别城市和国家局部的审判，以及对全世界终极的审判，最终将应验在基督再来「审判的日子」（太十一24 ））、「主耶稣的日子」（林前五5 、林后一14 ））或「主的日子」（帖前五2 、彼后三10 ））。神要百姓注意的，不只是蝗灾将造成的巨大损失，更是蝗灾所预告的「耶和华的日子临近了」（15节 ）），这才是本书信息的重点。一15 、二1 、11 、31 、三14 ）），先知以赛亚、以西结、阿摩司、俄巴底亚、西番雅、撒加利亚和玛拉基也都反复提到「耶和华的日子」（赛十三6 、9 、结十三5 、三十3 、摩五18 、20 、俄一15 、番一7 、亚十四1 ））、「耶和华的大日」（番一14 ））或「耶和华大而可畏之日」（ 玛四5 ））。
16 「粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？」
17 「谷种在土块下朽烂；仓也荒凉，廪也破坏；因为五谷枯干了。」
18 「牲畜哀鸣；牛群混乱，因为无草；羊群也受了困苦。」
19 「耶和华啊，我向祢求告，因为火烧灭旷野的草场；火焰烧尽田野的树木。」
20 「田野的走兽向你发喘；因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。」羊没有牛吃得那么多，甚至可以在半干旱的旷野生存；如果连「羊群也受了困苦」（
18节 ）），表明蝗灾的程度非常严重。
蝗虫常常在干旱的年头爆发，所以犹大地在蝗灾之外又将遭遇干旱（
19-20节 ））。因着人的罪，人所管理的全地也都「服在虚空之下」（
罗八20 ）），丧失了生命力；「一切受造之物一同叹息，劳苦」（
罗八22 ）），只能向神「求告」（
19节 ）），「指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀」（
罗八21 ）） 。
在即将到来的蝗灾中，虽然粮食将要断绝、献祭将要停止（
16节 ）），但百姓还有一线生机，因为律法特别规定，蝗虫是可以吃的洁净食物（
利十一22 ））。神在预备用蝗虫管教百姓的同时（
申二十八38 、
42 ）），也预备把蝗虫赐给百姓作食物。神所量给我们的一切试炼，既是使肉体生命荒凉的「蝗虫」，也是使属灵生命丰盛的「食物」（
民十四9 ））；不是为了败坏人，而是为了造就人。因此，「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（
林前十13 ））。
上图：2010年，一名以色列厨师在耶路撒冷的餐馆展示蝗虫，推广蝗虫作为美味的犹太食品。
蝗虫的灾害（一1） 这本书的开头比其他先知书都更简化；只告诉我们先知的名字：毗士珥的儿子约珥，而没有指明任何有关他生活的时代和背景资料（对比何西阿书和阿摩司书而言 ）。然而就在这样简单的头一节中，却保留着最重要的内容：‘耶和华的话……’（1节 ）这几个字清楚表明，这是一本先知书，神的话藉着先知向祂的选民默示。这些话，正像下文将要发表的那样，其所具有的价值和意义，是不受时间和空间限制的。先知的信息的持续性，在开始所讲的几句话中（2－3节 ），已经清楚表明出来。先知呼唤老年人和他那个时代的人听他的话，并告诉他们，要依次向他们的子孙传授这些话，藉着一代传一代，使得这些信息代代相传。那些在一个时期因某特别的或重大的事件引起的信息，它们的意义却可以扩大到这个事件以外，使之在将来的世代也被想起。这就是先知传讲这些信息的目的。他有许多不寻常的生活经历，这些经历的意义将持续下去，对将来也有益。先知的角色既是作先知，又是作教师，他奉命去教导别人某些事情，同时本书的读者也必须勤勉地从他的报导中寻得原意。其次，先知是以摘要的形式介绍那些唤起他传和教的事件：一次大的蝗灾来临，并且毁坏了地里的庄稼（4节 ）。这个事件在先知稍后的传道中，讲得更加详细；但是在开始的时候，只是以几行有力的诗宣布出来。第四节所用的词，曾经引起争论：剪虫、蝗虫、蝻子、蚂蚱 ，这些生物名词在希伯来文里意思是很难确定的。到底这些词是不是指四种不同的蝗虫呢？或者是指一种蝗虫的不同发育阶段，从孵化到幼虫，从蛹到蝶呢？在某种意义上，这种问题是没有抓住要领；因为这几行是诗，是用来描述蝗灾蹂躝发展阶段。这几行诗像是表明蝗虫从卵开始的发育阶段。在巴勒斯坦发生的各种蝗灾显示，当蝗虫飞来时，牠们开始并不吃庄稼，只是忙于产卵在地里。然后，经过几个星期的孵化，小虫长出来了，牠们才贪婪地吃，并且毁坏牠们路过的地方所有的植物。蝗虫产卵孵化小虫的时间，常发生在五至六月。宣布了这件事，接着先知向各个阶层演讲了，呼吁他们哀号，因为灾祸要临到他们身上。先知在这里所用的语言，好像王的使者在国家危机时，奉命及时出去，号召人民注意国家悲哀的来临。的确，先知所用语言的这种特征，曾使得某些圣经注释家，建议把约珥书当作国家哀号的经文。但是这种解释是不太像的；先知采用的语言有他的目的，他是神的使者，他呼唤百姓不只是去哀号，而且是去学习。他们正处在危险的边缘，从中学习，并把所学到的信息教给后代子孙。先知在以下经文中向三种人演讲，第一种人的特征，尤其使人感到先知所讲的，颇有点戏剧的形式。（一 ）醉酒的人 （5－6节 ）。用一种讽刺的语言，先知在这里唤醒酒醉的人，提醒他们为国家的灾难哀哭。面对着大灾难，许多人可能会饮酒来寻找安慰。但是因为自然界的危机，使得葡萄的收成受到破坏，因此不再有酒饮。那股强而有力、破坏葡萄收成的一群，不是别的，正是蝗虫组成的大军，牠们行近这块土地，毁坏了所有的葡萄树和无花果树。这首诗具有强烈的现实性，因为许多现代记载都观察到，蝗虫不仅吃果实，而且吃树枝、树皮，留下白色的树干在牠们经过的路上。这些尽都在诗中描写出来。先知要人哀号首先从酒醉的人开始，这不是一件偶然的事。这样做可能是为了要更加发挥诗的效果，然而这样选择也表明约珥时代的社会特征：饮醉酒可能成为该社会的普遍现象，因此灾害将要减少饮酒，不是由于一种道德革命，而是因为酒精饮料供应减少的原故。（二 ）年轻的妇女死丧丈夫 （8－10节 ）。这先知演讲的第二个对象可能是耶路撒冷和它的圣殿，但是语言上好像是指年轻的妇女死去未婚夫的悲哀。蝗灾的结果，使得正常情况下，带供物到耶路撒冷圣殿去不再可能；祭司和传道者，那些以献祭给神为其职责的人，现在没有甚么可献了。先知清楚地说明，粮食和水果欠收的情况，己遍及整个经济体制，包括在圣殿中的敬拜。这一种情况表示，神不再施恩和祝福这个国家，再没有甚么可奉献的了。（三 ）农夫 （11－12节 ）。最后先知对农夫讲，所有他们的庄稼和水果都已死亡；所有他们的劳苦和等待地里的出产，都成徒然。一切都丧失了，丧失在一支贪婪的蝗虫大军永无止息的胃口中；一切可以食用的都被吃光了。至此先知没有泄漏这个可怕的危机到底是甚么。他只是对不同的听众讲，要求他们聆听并学习；他宣布大灾难，并唤醒社会各阶层哀号。他们哀号不仅因为他们直接或亲身经历的损失；同时也因为食物欠收，供物完全停止，使得殿中的敬拜成为不可能。在这里我们可以发现先知思想的原委：应许之地的出产是神给祂选民的恩物，而不是简单的由他们辛勤工作和良好耕种的结果。因此，对于任何一个思想他们面临之危机的人，都会面对一个基本的谜：如果神的恩赐已成为过去，神必是参予了他们面临的危机。神是大自然的主，祂掌管灾害，就像祂使地出五谷、葡萄树结果一样。从这里便何以学到一些功课；神参与了他们面临的灾害，问题是祂的动机是甚么。所有的人必须学习这个功课，无论敬畏神或者不敬畏神的，酒醉的和那些失去作用的祭司，以及对他所属的社会作出贡献的忠实农民，都不例外。灾害预告命运（一13） 现在先知邀请为国家哀哭的目标更加清楚，他邀请那些意识到国家危机的祭司和国家领袖（13－14节 ）去哀号，并且告诉他们悲哀的原因（15－18节 ），以及在开始祷告时存在的情况（19－20节 ）。（一 ）呼吁定立一段‘国哀期’的演讲，首先对两种人发出：第一种是祭司和殿中负责敬拜和事奉者。先知叫他们穿上麻布衣服，日夜披着它们；这种悲哀的装束对比祭司在圣殿中华丽的装饰，将显得多么凄凉。但是圣殿中敬拜神时祭司的穿戴是一种象征；没有理由在正常的事奉由于缺乏供物而停止的情况下，祭司仍然穿着代表圣洁和感恩的盛装。麻布衣代表物质生活方面和属灵方面，两方面都贫穷。除了对祭司这样讲，先知对国家的领袖也这样的要求（14节 ）；他们作为国家的领导，必须对所有的人民负责。长老具有权柄去宣布国家禁食和悲痛时刻，他们能够唤起所有跟随的居民，向神悔罪。这样，先知原来的呼唤可以传递到百姓那里，使他扮演一位神代言人的角色。在现代，我们也见过当一个国家处于危机关头，它的领导人出来呼吁人民停下来反省的事例。对于一个国家，当灾难袭来，或者朦胧出现时，能够当机立断并审慎对待，这样做是恰当的。但是当急于要求国家悔罪时，把事情先看清楚，也是很重要的。若要宣布全国举行‘咒诅蝗虫’日，已是太迟，况且也没有意思。蝗虫的日子，在约珥那个时代象征着某种事情；只有明确了解蝗灾的意义，才能使国家为蝗灾的哀号有意义。（二 ）在发出了号召，要求国家议会哀号以后，约珥接着宣布了他这样号召的理由，不是因为蝗灾造成的大破坏，而是因为‘耶和华的日子’临近之故（15节 ）。蝗虫的蹂躝确实是那日子临近的豫兆。遭遇蝗虫，经过灾害，使人想起那可怕的日子已经来到了。当约珥提及‘耶和华的日子’时，他的听众知道他指的是甚么，因为阿摩司（五18） 和其他先知，都论到那可怕的日子的特征。现在我们要开始来看先知的使命和他的策略。所有犹大的居民都观察到蝗虫带来的蹂躝，对此他们并无需要先知告诉他们这种事有多坏；他们不需要别人叫他们为所发生的事悲哀，他们已经为所蒙受的损失感到极度的沮丧。但是他们没有像先知那样觉察到，蝗灾只是一种预告，更大的威胁正在他们的历史进程中。如果单单注意蝗灾造成的损失，就会使临到他们身上的事情失去意义。这正是先知所紧抓不放的；他蒙召去唤起他的国家哀号，以便避免将来更大的灾难。在唤起他的人民从最近的事件中，观察到更深的意义时，先知不但看到粮食和敬拜事奉神已经从圣殿中被去除掉，而且整个自然界都处在被摇撼的状态。因地和农作物失去它的功用，疲弱的羊群和牛群在混乱和凄凉之中哀鸣着，因为放牧牠们的草场已经荒芜。这种家畜混乱的情况，也帮助他们看清楚即将发生的事件的意义。（三 ）最后，先知作了一个祷告，虽然有一点失望，他还是扬声为牧场、旷野，和其间的动物向神求告。但是因为先知的眼睛看到的更多，所以他的沮丧比自然界更大；越过被火烧一般的牧场和干涸的溪水，以及他所意识到威胁，先知对神说：‘耶和华阿，我向你求告。’虽然约珥的祷告没有很多的内容，然而我们却从中可学到功课。他没有求神‘帮助’；也没有恳请他的人民悔改离开罪恶。因为此时，他已经看到了何怕的灾难，以及耶和华的日子随着灾难即将来临。看到了这一切，他只能大声疾呼，这是他与神同行的记号，他从发生在他周围的事件中听见神的话语。当面临灾难的时候，他自然而然向神大声疾呼，这是他有最深远的希望之表现。--《每日研经注释》 ©版权所有
约珥书第一章 Ⅰ前言（一1） 1. 作者以预言启示中的公式用语“耶和华的话临到”（字面意思“是，成为”）作开场白。参何西阿书一1 ；弥迦书一1 ；西番雅书一1 ；亦参：撒迦利亚书一1 。以上各经卷也标明启示的日期，但是约珥（意思很可能是“耶和华是神”），却与俄巴底亚、约拿、那鸿、哈巴谷、玛拉基一样，没有提到年代。先知的名字（旧约中有好几个约珥；参 Williamson, ISBE , rev., II, p. 1076）与他的父亲毗土珥写在这里，却没有交代他们的个人历史。简短的前言将读者的注意力从先知转移到预言，并且凸显出，不论是耶和华实际以“我”发言（参二2、19 ～20、24～30，三1～12 、21），或是先知听见话语（赛六8） ，或看见异象（摩七1 及下，八1 及下，九1） 的方式领受的确切话语，都是出自神。 Ⅱ蝗灾与耶和华的日子（一2～ 二17） Ａ可怕的灾害（一2～20） 非常简短的前言以后，先知开门见山提出眼前的问题：惨烈的蝗灾、这场灾难的含义、人要作出什么行动。约珥描述的破坏景象固然生动，他的目的其实是要呼吁百姓，无论是“好酒的人”（5～7节）、一般大众（8～10节），或是“农夫”（11～12节），都要哀号，希望耶和华能解救他们。 i. 独特的性质（一2～4） 约珥在第2节呼吁全国要全神贯注于他反问的问题。在旧约圣经，听也常常含有记念的意思（例如：创四23 ；赛一2、10 ；弥一2） 。老年人（ z#qe{ni^m ）在此大概不是特别指“长老”（参一14） ，而是泛指年长的，并非强调他们的位分、阶级。特别提及老年人，是因为他们见多识广，并且熟悉历代祖先对蝗灾有什么看法，所以有资格对目前的问题提出正确的解决之道（参：出十6、14 ；哀一12 记载前所未见的毁灭）。先知对这地所有的居民（新译：“犹大”；和合：“国中的居民”）说话，尽量从更多的听众得到预期的答案，并且确保第3节的命令得以执行。侧耳（ ha~@zi^nu^ ）与“听”（ s%a{ma` ）是同义字，可以说是诗体专门用字，相较之下，其他字就普遍多了（参：何五1） 。 3. 这空前的事件虽然还不具名称，神却要百姓将这事“传与”（ sappe{ru^ ），可见是对后人详细传述。德莱维（Driver）指出，“通常是耶和华的拯救作为，由父亲追述给儿子听……此处要追述的却是前所未见的灾难”22 。在希伯来经文，这事置于句首，强调重点是灾难。这不仅是物界的灾难，也与耶和华的日子相关（参一5 ，二1） ，因此使得这事令人长久难忘。 4. 到目前为止，先知刻意保持悬疑，没有提到这绝无仅有的现象是什么。他单以泛泛的“这事”称之，吸引听众注意，然后揭晓他的信息意所何指。 解释第4节与其平行经文二章25节 ，主要有两派说法。第一派（Credner）主张：描述蝗虫的四个词代表蝗虫发展的四个不同阶段幼虫、蛹等等23 。反对的人认为，虽然用了四个词，在一般人眼里，其实只有三个生长阶段幼虫、蛹、长翅膀的昆虫。何况， ~arbeh 这个泛指蝗虫的字，列于第二（在二25 列于首位）。如果这四个字描述的是生长阶段，该字一定是指未成熟的昆虫。另一因素是二章25节 的字序与一章4节 不同。还有一种反对生长阶段理论的说法，就是蝗虫群会飞到各处，所以生长阶段不会在同一地点。第二种解释似乎更切题，也就是主张这四个（旧约圣经还有另外五个）形容蝗虫的字其实代表一波又一波的昆虫来袭，而且环环相扣（ sorites ）的笔法凸显出灾难的惨重（参：何八7 ，九11～12） 。重复是希伯来文学用来强调的标准手法：注意用了三次的名词“剩下”与动词“来吃”（参：何二12 ，五7 ，七7 ，希伯来文 ~kl 意谓在审判里“吞吃”）。 第一种昆虫（ ga{za{m ），由其闪文字根来看是剪虫，能够造成难以言喻的灾劫（参摩四9） 。以成群的蝗虫（ ~arbeh 是希伯来文普通的蝗虫名，也常见于乌加列文与亚喀得文）翻译第二个字，可能是因为` ~arbeh 与闪文字根“倍增”（ rbb/rby ；参：何四7） 的关联。第三个名字（ yeleq ）的意思似乎是“蹦跳的”（参阿拉伯文字根，意谓“加快”、“疾走”），但是也有人将之与字根 lqq 连在一起，译为“舔舐的”，但是用来形容蝗虫的吃相并不适合。有人提出 yeleq 是指普通的蝗虫，还在未生翅膀的幼虫或蛹的阶段（Driver, p.36），但是他们并没有考量那鸿书三16 ，该处的 yeleq 可以飞走（参新译）。第四个用词（ h]a{si^l ）的意思是“毁灭者”、“终结者”（参：申二十八38 ，以 h]sl 描述蝗虫的灾行）。24
22 德莱维引述其他经文（士六13 ；诗四十四1 ，七十八3） ，支持他的说法。
23 K. A. Credner 在 Der Prophet Joel u/bersetzt und erkla/rt （Halle:1831）率先提出这种看法。
24 有关蝗虫更透彻的讨论，见Driver, pp. 82～91; Wolff, pp. 27～28; Allen, pp. 49～50.
ii. 对人的冲击（一5～14） 先知引起百姓注意，而且描述了毁坏之彻底，在此对国中各阶层人士发言，让他们看出自己在这场灾难首当其冲。约珥是诗人。他不只满足于以散文体叙述灾祸，更以诗的万钧笔力呼吁各阶层的人为可怕的灾祸哀挽（Bewer, p. 77）。约珥不只是诗人，也是敬拜耶和华的人，所以知道惟一的解救之道在于悔罪与谦卑的请求。这段经文的目的就是要列出何以必须如此作的动机。 5. 约珥出人意表地首先呼吁酒醉的人，而非谴责他们。他们会首当其害，因为他们快活的来源就是树上的果子。不是从沉睡中，而是从醉酒的愚昧中清醒，所以七十士译本加了句“自他们的酒中”，可能是受了创世记九24 “挪亚醒了酒”一句的影响。甜酒（ `a{si^s ）是把葡萄在阳光下短时间晒一晒，然后让它发酵五到七天，而不是一般的九天（Driver, p. 225；摩九13 ；参徒二13、5 的“新酒”）。哀号（参何七14） 取代了饮酒通常有的快乐之情。 6 ～7.这两节经文强调蝗虫的数目浩繁，以及令人称奇的毁灭力量。他们的人数像整个“国家”（RSV，参吕译；和合：一队蝗虫）那么多（参：诗三十25～27） 25 。我的地，单数代名词大概以先知代表全体百姓，因为在这一章耶和华多数以第三人称出现（9、13节等），此处好比摘取了一段神亲口说的话，显出那些被毁灭的属于耶和华（见第7节，我的葡萄树与我的无花果树）。约珥用了几次强盛，描述蝗虫的数目与能力（二2、5 、11；参：摩五12） 。这个字在旧约常出现，描述强国（例：申二十六5 ；赛六十22 ；弥四7） 。无数，一词在诗一○五34 也用于埃及的蝗灾。 见过蝗虫群的旅人常以军团来描述。蒲西（E. B. Pusey）26 、德莱维，还有其他注释作者花了很长的篇幅描述中东的蝗虫来袭。德莱维引述一篇报告，讲到蝗虫群覆盖了两千平方哩，一共有两亿四千多万昆虫。三十多年前，一群蚱蜢侵袭加州，报纸的形容字眼令人联想到约珥书。其中有一个县，“二十万亩的地被昆虫覆盖得严严实实，有些地方甚至多得堆了起来”。 蝗虫下口的凶猛，比作狮子的牙齿（ ~arye{h ；参：摩五19） 与母狮的（ la{bi^~ ，只用在诗中；参：民二十三24 ；申三十三20） 大牙（参：诗五十八6 ；箴三十14） 。这些蝗虫贪得无厌，而牙齿又这么有力，没有任何水果、树叶、树枝或树皮能幸免于它们的攻击；连幼虫也加入蹂躏的行列（Wolff, p. 27）。启示录描绘末世的蝗虫群（启九4） ，部分亦取材自这段经文。 葡萄树与无花果树通常种在一起，在此特别提出来（7节）代表上等的水果产品，象征巴勒斯坦地的丰饶（王上四25 ；王下十八31 ；弥四4 ；亚三10） 。两种产品不论是晒干或酿酒，一年中任何时候都能取用。旧约列举主食，多把葡萄树包括在内（何二2） ，因为作物特别重要，尤其此处论及醉酒的人所受的困厄。灾祸不止于葡萄或树叶被糟塌（参：何五9 ， s%amma^ ，耶利米爱用的字眼；例二15 ，四7 ，十八16 ，十九8） ，无花果树也被折断（参新译；何十7 用同字根 qs]p{ ）；树干的皮被剥弃置，光秃的枝条呈白色。有一加州农业官员记道：“蚱蜢把不吃的作物咬断为乐。”他也说，蝗虫过境的田地，像“光秃秃的地板”，苹果树的叶子全剥尽，玫瑰花也被吃到只剩下枝干。在那次蝗灾中，有个农夫种满了豆子的百亩田，被蚱蜢“清得一干二净”，令他心痛不已。约珥的记载并不夸大，而是记实的27 。 8. 这里没有提国名（以阴性单数），却是对正在承受苦难的整个国家发言。希伯来人知道两种哀号的惨例： （1） 订婚女子的未来丈夫（幼年的丈夫，亦即女孩在小时候许配，但未正式成亲的对象，见：何二15） 。在两人未尝鱼水之欢前就过世，同时没有留后，丈夫的名字就此断绝； （2） 延续家室的独生子死亡（参：摩八10） 。束麻布（通常以黑山羊的羊毛织成）是居丧的记号（赛三24 ；摩八10） 。（描述国家为处女，参：耶十四17 ；哀一15 ；摩五12） 。 9 ～10.我们在此发现，第8节所描述的惨痛是出于什么原因。首要、也是令人痛苦有加的肇因是：表达与神相交的素祭与奠祭，不得不中止。提这两种祭，而没有提牲畜祭物，因为前两种直接受蝗虫影响。利未记第二章规定的素祭（ minh]a^ ；摩五22、25） ，包括了细面、油与盐，然后浇上乳香。一部分烧于祭坛，一部分给祭司吃。素祭与奠祭（酒）要随着每天早晚不断要献的燔祭一起（出二十九38 及下；民二十八1 及下）。这些祭是神与祂子民相会的条件（出二十九42～43） 。这些一直要献的祭，在被掳后的以色列人当中也很重要。尼希米记十33 记载，省长与其他同工都立誓要发扬这些礼仪。“小角”与“北方的王”给人招来的悲剧，也类似：不断要献的燔祭（但八11 ，十一31） 却中断了。凯尔总结得好：“如今以色列每日的献祭中止，没有比此更大的灾祸了，因为根本就是中止了约的关系神弃绝祂子民的记号”（Keil, I, p. 184）。 祭司每日的职责被削减（参：结四十四15～31） ，也是受害者，在此特别提出：他们悲哀（参：何四3 ，十5 ；摩一2 ，八8 ，九5） ，而不是在耶和华面前欢喜（参：申十六11 ，二十六11） 。在此处与二章17节 祭司被称为事奉耶和华的，在一章13节 则被称作“伺候祭坛的”。“事奉……的”或“伺候……的”意指特别随从或助手。 第10节28 道出素祭与奠祭中断的原因：（LXX 附加 hoti “因为”，更清楚）田地一片荒凉（希伯来文 s%dd ；参：何十2、14） ，其上的五谷被掳掠净尽。约珥的诗才在此发挥到极致。他采用了不同手法，让他的信息更活形活现：拟人化（田野、地、五谷以人视之）、押头韵或取谐音（ s%uddad[ , s*a{d[eh ; ~ab[#la^ , ~@d[a{ma^ ），以及简洁的文笔。史密斯（G. A. Smith）的描述非常贴切（II, p. 405）：“文句载满了约珥想得出的最沉重的字眼，而且一句接一句，一而再、再而三重复同样沉重的字眼，似乎要使那些不经心的百姓，震慑于灾难的惨重……”。巴勒斯坦的三样主食谷类、新酒、橄榄油（食用以外也作医药、卫生用品）也是素祭与奠祭的三种主要成分29 。先知将谷物拟人化的特色，特别见于新酒失败一词（ ho^b[i^s% ti^ro^s% ；和合：“新酒干竭”），可直译为“新酒显出羞耻或失望之情”。该原文动词是约珥喜用的字，亦见于一章11、12节 （两次）、17节30 。衰残（ ~umlal ，吕译；和合：“缺乏”）在一章12节 用来描述谷物或树木的枯萎（参：赛十六8 ，二十四7 也有与约珥类似的拟人化笔法；何四3 ；鸿一4） 。 11 ～12.第10节提及重要农作物，先知就向出产农作物的人发言：耕地的人（吕译；或指务农，但没有自己田地的农夫；参：代下二十六10 ；赛六十一5 ；摩五16） 要惭愧，因为每天用来作面包的基本农作物大麦（参：创三十14 ；路二23） 、小麦（参：路一22 ，二17、23 ，三2、15 、17；何三2） 收成前已经被摧毁，因此公然表示失望之情。 修理葡萄园的，此处的用法较广，也包括看果树园的，因为从第12节来看，有多种水果在他们的照管下（哀号一词，见一5） 。在此，除了最重要的水果（葡萄与无花果）之外，还提及石榴（巴勒斯坦盛产，但很受人看重，民十三23 ，二十二5 ；申八8） 、棕树（今天并不常见，不过在圣经时代很普遍，特别是耶利哥，曾叫作“棕树之城”；申三十四3 ；士一16 ，三13 ；代下二十八15） 、苹果树（上等果树，歌二3） 。原文单数名词应视为集体名词。田野一切的树木也要枯干（希伯来文 ya{b[e{s% ），显出前面的列单并不齐全，只是代表性的，并且与总结的句子田间的庄稼都灭绝了（11节）为对称。经文的高峰见于强调性的字眼（希伯来文 ki^）“必然”（NIV）、“是的”（NAB）归结这一切对所有人的影响（众人；参：诗十二1、8） ：原先藉着盛大的年度节庆，诸如：初熟节（申二十六1～12） 、五旬节（申十六9～12） 、住棚节（申十六13～15） ，表达收成水果的喜乐（希伯来文 s*a{s*o^n ；参：传八16～17 ；赛五十一3、11） ，也遭受第10节令新酒懊恼的羞辱（希伯来文 bo^s% ）。 13 ～14.先知终于转向祭司，呼吁他们也要加入举国哀号的行列（腰束麻布，亦即在胯间缠条布；参：第8节；赛三十二11） ，因为他们也直接痛受这些灾祸波及。先知命令祭司去圣殿（进去，新译）披上麻布过夜（撒下十二16 ；王上二十一27） ；由此看来，情况非常危急。象征性的悔过并不管用。每天献的祭中止，因为祭物已经断绝（希伯来文 mn` ；参：摩四7、9） ，这不啻与丧失心爱的人一样惨重，也引起同样的悲痛之情。事奉我神的似乎表示是先知一直在发言，而不是神。 但是祭司的哀号也不够，全体人民必须悔改。第13节的“麻布”是悔改、也是哀伤的装束（参：尼九1 ；拿三5～6） ，所以已经隐含悔改的意念。祭司受命呼吁人禁食，求神眷顾（参：士二十26 ；撒上七6） 。先知没有提出任何具体的罪，但是显然他把蝗灾看为神的审判，临到犯罪的百姓。约珥的预言是在灾祸蒸腾当中形成的。即使在他发言的当儿，神的手依然重重降罚于土地；因此，目前的急迫问题是谋求解决之道，而不是寻找肇因。 祈使语气的分定（希伯来文 qds% 是强调语字干；参二15～16 ，三9） ，带出这次禁食的圣洁意味。禁食可能为期一天（士二十26 ；撒上十四24） ，所有参与的人都要全神投入。严肃会用于此处与二章15节 ，泛指停下所有工作（民二十九35） ，参加宗教性集会（参：利二十三36 ；赛一13 ；摩五21 ；参 Driver, p. 186）。长老在此可能是专有名词，指“统治者”或“官员”，相对于第2节，同样的字却译为老年人。灾难是全面的，影响全体人口、影响生活的所有层面，所以悔改也要是全面的：不仅是居要位的人要悔改，而且是国中的一切居民（参2节）都要悔改。重复提两种听众（老年人与居民）用来划分2～14节呼吁人哀号（诉怨），与15～20节的陈诉内容。大声强行向耶和华哀求（希伯来文 z`q ；何七14 ，八2） ，为要得怜悯、赦免、拯救。如此，耶和华是审判的来源，也是盼望与拯救的来源。“所以，特别是最后诗节，是围绕着神而写的”（Prinsloo, p. 27）。
25 乌加列文里类似以大军比喻蝗虫的手法，见 Legend of Keret I, ii, 35～51. G. R. Driver, ed., Canaanite Myths and Legends （Edinburgh: T. & T. Clark, 1956）, p. 31.
26 E. B. Pusey, The Minor Prophets: A Commentary （Grand Rapids: Baker Book House, 1950）, I. pp. 148～154.
27 S. Kraft, 'Africa Girds for New War on Locusts', Los Angeles Times （Oct. 13, 1986）, pp. 1, 12描述塞内加尔与其他非洲国家的蝗灾，可对约珥书作补充。其中的片段可谓不言自喻。论及蝗虫的多产：“雌蝗虫于六月产卵……到十月能有一千八百万的后代。”论及蝗虫的密集：“可以堆积到每平方码一千只”；“蜂拥的强盗……乘风高高在上，甚至会遮住太阳”。论及造成的灾害：“去年，（一个农夫）连种三次小米……每次都被蝗虫吃了。”
28 以结构分析将第10节与11～12节连接，而不是与第9节连接，见 E. D. Mallon, 'A Stylistic Analysis of Joel 1:10～12', CBQ , 45, 1983, pp. 537～548.
29 这三种主要产品在旧约常视为神赐予、也会收取的祝福。见：申七13 ，十一14 ，二十八51 ；何二8 。
30 钦定本与和合本译为“干竭”，是取其字根 ya{b[e{s% ，但是约珥用的 ya{b[e{s% 是 Qal ，不是 Hiphil ，一12、20 。由第11节可见， Ho^bi^s% 源自 bo^s% “为之羞耻”。
iii. 与耶和华日子的关系（一15～20） 第14节与15节的关联并不十分明显。15节究竟是替前一节悔罪的哀求加上实质内容，还是先知的另一句叙述？可能两者兼具（Allen, p. 59）。显然，15～20节同时包含了群体与个人的陈诉。16节两次用到我们，而19节，耶和华啊，我向糖蟾，似乎是先知为自己说的。所以，16节应该是群体发言，而19节是个人发言。然而困难在于决定群体的呼求止于何处，然后开始个人的哀告。或许，鉴于16节神的殿似乎与前一段的脉络更相近，17节才是转折点，而17～18节对本章最后两节描绘的旱灾与饥荒，也提供了描写的素材。 鉴于15～16节有群体的陈诉，因此把这两节经文当作14节悔改呼求的总结，应该很恰当31 。换句话说，先知在这里不仅要百姓悔改，并且把悔罪祷告的实质内容给了他们（参：何十四1～3） 。他们要在这场灾难体认到，比蝗虫更严重的危险：神在义怒中伸出断定的手。承认耶和华的日子临近，也就间接承认了是因为罪招致这日子。约珥似乎借助于阿摩司的诠释（见五18～20 ；参：亚一14～18） 。阿摩司告诉当代的人，那日子有黑暗没有光明、有危险没有安全，藉此矫正他们错误的看法。（对照向犹大发出的大限已到的信息，以及在以赛亚书十三16 与以西结书三十2～3 对万国的审判宣告。） 15. 哀哉（在 LXX 与 Vulg. 重复了三次）这日，几乎完全一样地出现于以西结书三十2 ；耶和华的日子临近了一字不差地用于约珥书三14 ；俄巴底亚书一15 ；西番雅书一7 ；以赛亚书十三6 。最后还有一句“好像毁灭从全能者来到”。这句话可能是借自其他文学作品，但先知采用了先知圈里时下的用法，可能性更大。不论对 s%adday “全能者”的字源作什么最后定论，由其巧妙运用 k#s%od[ 一字（动词 s%dd ，参一10 ； s%o{d[ mis%s%adday ，见何七13 ，九6 ，十14 ，十二1） ，希伯来人显然将这名称与能力和毁灭连在一起。32 德莱维（Driver, pp. 81～81）译为“像从大力者来的大力”，设法把原文的力道注入英文翻译，而史密斯则提出“像从猛烈者来的猛烈”的译法。 16. 哀号取反问句的形式继续下去，为要引起耶和华注意：人们哀叹献祭的粮食缺乏（字面意思：断绝）。每日献祭中止，神的家就不再有欢喜快乐（参一12） 。在我们眼前，一词在原文居于强调语气的位置，生动表达出急难发生之突然与严重。 17 ～18.悲哀的音符又增加了一项形容：贫瘠的土地、空洞的谷仓、瘦削的牛群。17节的首行大概是约珥书最难懂的一句，因为四个字里面有三个，在旧约圣经只出现这一次。从该节下半段的平行句来看，应该是与谷类被毁有关。根据阿拉伯文同源字，希伯来文动词（ `bs% ）可译为“已萎缩”或“枯干”。希伯来文主词（ p{#rud[o^t[ ）可能是“种子”的罕见用字，因为字根可意谓“分散”（但是 KB 却读为“无花果干”）。最后一个字（希伯来文 meg{r#p{o{t[e^hem ）问题更多，或读为“土块”（RSV、NIV、NAB；Wolff, p. 19；Bic%, p. 33；Keller, p. 117），或读为“铲子”（Allen, p. 56；KB, p. 494）。笔者将该句译为“谷种在铲子底下都萎缩了”。希腊文与拉丁文版本没什么帮助，因为这些经文与马索拉版本相当不同。英译本与和合本保留了土块，因为更适合于经文脉络，可是在语文学上，“铲子”的翻译远为站得住脚33 。不过我们不敢确定，铲子是用来灌溉分水，或是挖土看种子发芽的情况。尽管有这些困难，经文的主题思想很清楚：没有农作物能在目前的光景下生长。 用来储存酒、油、谷物（代上二十七27～28 ；尼十三13） 的仓（字面意思为“宝库”；参：何十三15） 与廪（ mamm#g{uro^t[ ，可能是 m#g{u^ro^t[ 一字的误拼；参：该二18） 也因为弃置不顾，致使脆弱的建筑倒塌〔字面意思：“使之荒废”（希伯来文 s%mm ）、“拆毁”（希伯来文 hrs ）；参耶三十一40 〕，不得存留。所有的谷类作物都毁了（ ho^b[i^s% ＝使之羞愧，参10节）。 粮食严重短缺，对家畜的影响很可怕（18节）。先知在诗中把动物拟人化，描述更见生动，也显出希伯来人的信念，那就是：整个造物界的生机都是耶和华的特别恩典。哀鸣的牲畜（ b#he{ma^ 一集体名词）包括牛群（乳牛、肉牛）与羊群34 。动词哀鸣（ ne~enh]a^ ）在他处并没有用来描述动物的叫声，但是也不需因此就修改读法，因为整段经文充斥拟人化的笔法。困苦（“饿倒”；Wolff, p. 20）的译法是认为该字源出于 s%a{mam （参17下；在哀四5 则用来描述挨饿的人），而不是马索拉经文的 ne~s%a{mu^ （希伯来字根 ~s%m ；参何四15 ，十三1） ，不过很难处理（旧约惟一的被动用法， Niphal ）。如果这是正确读法，那么 ne~s%a{mu^ 的意思一定是“受罚”、“算为有罪”。主词羊群也的言下之意是：羊虽然不像牛吃得多，而且可以受得了不甚丰沃的草原，然而连它们也饥饿。 19 ～20.先知以希伯来祷告的传统用语（参：诗二十八1 ，三十8 ，八十六3 ；Allen, p. 63），在主面前呈上他的个人诉求，就像他呼吁百姓发出的怨声，以及他所预期的呼叫“哀哉那日子”一样（参15上）。蝗灾之外，又遭逢火焰，烧毁了草原与树木（以火作为属天审判的手段，参：何八14 ；士1:6 耶和华如此说：“迦萨三番四次犯罪，掳掠全体百姓交给以东，我必不撤销对它的惩罚。1:7 我要降火在迦萨城内，吞灭它的宫殿；' })">摩一4、7、10、14，二2、5 ；诗五十3 ，九十七3） 。由于这里的火也波及溪水，所以大概不是指蝗灾的寓意手法，而是指火焰带来的干涸。很多观察蝗灾的人发现，蝗虫若是在热得不寻常的夏季来袭，结果更糟糕（Bewer, p. 89）。所以，“火”一定是指太阳的酷热造成的干旱，或是指在光秃的草野上真的引起一场大火。从整个脉络来看，前者的可能性较高，因为经文强调所有的绿色植物悉数被毁，因此没剩下什么草可以烧了（旱灾的审判，参：摩七4） 。旷野的草场（20节）不修剪、不围篱，但不一定是贫瘠的土地。“大草原”、或是美国的“牧场”倒是更正确的描述字眼。田野的树木，其外皮被蝗虫剥落净尽（9节），现在又受旱灾的热气烤炙。 第20节的走兽（字面意思：“野地间的兽”；参二22 ；诗八7） 因为没有水草，也加入哀号呼求（ ta`@ro{g{ ，和合：“发喘”）的行列，向耶和华发出强烈的愿望。此节经文应该与诗四十二1 鹿渴慕（ ta`@ro{g{ ）溪水作一对照。在约珥书，动物因为没有溪水喝，而向神渴求。约珥拟人笔法描述的这幅画面，同时捕捉了苦难的极致与神的权柄范畴之广：祂能降灾，也能止灾。除此之外，以下的推论当属中肯：连野兽都呼求耶和华的帮助，那些受召要禁食祷告的百姓岂不更应该如此行吗？31 G. A. Smith, I. Engnell（in Kapelrud, p.4, n.5），与钦定本的标点， inter alios ，支持这种解释。凯尔则反对这种看法。
32 s%adday 一字来源的不同理论（山神；多乳房女神；充足的；毁灭者；邪魔的灵；无所不能者），见 KB, p.950，而结论如下：“没有任何圆满的解释。”
33 学者对这一句建议的修正可谓多得不其计数。Kapelrud（p.65）猜测 tah]at[ “底下”一字，应该从 te{h]at[ 改为 h]a{t[at[ ，因此将这一句译为“谷物萎缩了，铲子也灰心了。”虽然这种译法没有更动子音，也避免了土块 一字的麻烦，但是动词的未完成语态在一连串完成语态中，显得极不搭调。
34 七十士译本译作“我们应该放什么在里面”，虽然为某些注释作者所接受（如：A. Smith and Bewer），但是德莱维指出，加在17节的“五谷枯干”之后太弱了。
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珥一1 】「耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥。」
「耶和华的话」是先知约珥的信息。这是宣告神的启示，也向神呼求（一13、14） 。这里更有神直接的言词（二19） ，可说是信息的转折点。但是其中有不少是先知以传信者身分，提出耶和华直接的话（「我」字第一人称 ）。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“耶和华的话临到“：先知约珥从神领受信息，忠实传达。他的属灵权威，像其他的先知一样，来自赐信息的神（耶一2 ，结一3 ，何一1 ，拿一1 ，弥一1 ，番一1） 。
「老年人」：此词或可译作「长老」（1:14），整句表示上至民众的领袖，下至「国中的居民」，均须聆听先知的信息。
「这样的事」、「这事」（3 ）：指蝗灾。
耶和华的话。约珥向读者保证，他的信息不是出于自己，而是出于神。他宣称自己和其他先知一样，得到圣灵的感动（何1:1 ，弥1:1 ，提后3:16 ，彼后1:20-21） 。
约珥。意为：“耶和华是神”。圣经中有好几个约珥（撒上8:2 ，代上7:3 ，11:38，15:7-11）。先知约珥是毗土珥的儿子。我们无从了解毗土珥的情况；在七十士译本中为Bathouēl，亦不知详情。
●「毗土珥」：字义是「神的异象」。
●「约珥」：耶和华是神，参以利亚名字的涵义：「（我的 ）神是耶和华」。
●「耶和华的话临到...约珥」：这是约珥用来宣称自己具有先知权柄的方式。
【珥一2 】「老年人哪！当听我的话；国中的居民哪！都要侧耳而听。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？」
这里是指即将来临的审判。现在先知要将以往的事来比较现在的状况。现况是不堪设想的，可说是空前的（二2） 。
── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
老年人（z#qe{ni^m ）在此大概不是特别指「长老」（一14） ，而是泛指年长的，并非强调他们的位分、阶级。特别提及老年人，是因为他们见多识广，并且熟悉历代祖先对蝗灾有什么看法，所以有资格对目前的问题提出正确的解决之道（出十6、14 ，哀一12） 。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕对这个问题的回答只会是重重的“不！”这个灾难是前所未有的。
活着的人没有见过这样的灾难，也没有听父辈说过，还要转告后代。神通过摩西向埃及所降的蝗灾，也被说成是史无前例的（出10:6） 。在往后的五个世代，均没有发生过这样的灾难。约珥用这样的方式强调他信息的特殊性。
●「老年人」：就是指老人，而非指「长老」。
2～3“老年人”可译为“长老”，为社会上的领袖，包括替百姓办事的官。先知的话是向全国上下的人说的，要他们把此事的教训传给万代子孙。
【珥一2 对老人说话】
此处对老人说话，引起许多种解释，认为当时没有国王。有些学者因此把该书的写作时间定在主前第九世纪中叶，当时犹大由败坏的女王亚他利雅统治（见代下二十二～二十三章注释 ），而该地的义人拒绝承认她政权的合法性。这个见解的难题在于约珥书清楚呈现出一直要到主前第八世纪才开始的经典预言形式（王下十四27） 。如果对老人说话确实暗示没有国王，那有可能此书是在被掳之后的时期所写。三章3节 更进一步支持这个推测，用过去式来写犹太人的四散。总之，此书的写作年代颇具争议性而复杂。
──《旧约圣经背景注释》
【珥一3 】「你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。」
这事，就是有关耶和华的日子，是那么独特，是应代代相传的。申命记十分强调历史的教训（四9 ，六6、7 ，三十二7 ，出十二26、27） 。祝福与咒诅是应许，也是警戒（申十一19-28） 。这是有关后世的事，必须详述（一4） 耶和华的话也加以说明（二18、19） 。这都是以后的世代应该注意的（二28 ，三1） 。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕当将这样大的灾害传告后代，作为警惕。
参诗78:4-7 。
【珥一4 】「剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。」
蝗灾是警告人们，促他们悔改（摩四9 ，王上八37 ，代下六28） 。在出埃及记第十章五、十五节 ，冰雹所剩的树木，终因蝗灾而消灭，可见蝗虫消灭破坏的力量。有人将蝗虫四种名称喻为但以理书第七章的四兽，解作四大强国。这四种蝗虫也作这样解释。剪虫为提革拉毗列色，蝗虫为撒缦以色，蝻子为西拉基列，蚂蚱为尼布甲尼撒。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕先知本身赐敏锐观察力，发现蝗虫发展的生态，一个阶段紧接另一个，毁灭的程度广大且彻底。
“剪虫”为刚成熟就能飞的蝗虫，接上是翅已长成可以成群飞越大地的“蝗虫”，也是为害最大的时期。“蝻子”是仍在爬行尚未长出翅膀的幼虫。成熟能飞的蝗虫吃剩的，蝻子来吃。蚂蚱可能为另一种蝗虫，留在后面吃尽最后剩下的（二25） 。有的译本将“剪虫”、“蝗虫”、“蝻子”、“蚂蚱”分别译为“小蝗虫”、“大蝗虫”、“幼虫”、“别的蝗虫”。
这是一次真实的蝗害，先知要人明白一场小蝗灾尚且如此厉害，何况将来神的审判。
这里提到了四种不同的蝗虫（蝗虫的种类超过八十种 ）。按字义，这里的希伯来文解作“剪切”、“聚集”、“包围”和“吞食”。蝗虫的数目通常若不以亿计，也以百万计。每一队随后来的蝗虫会吃掉先前入侵队伍“剩下的”，所以其毁坏是彻底的。
「剪虫」、「蝻子」、「蚂蚱」：可能是蝗虫在不同生长阶段的不同名称，或是蝗虫的别号（在旧约蝗虫有九个称号 ）。用不同的名称来形容蝗灾是要强调审判的彻底。
剪虫。希伯来语是gazam，其词根意为“剪除”，据认为是一种专咬庄稼的蝗虫。
蝗虫。希伯来语是'arbeh，据认为是一种成群迁徙的蝗虫。曾袭击过埃及人（出10:4-19） 。
蝻子。希伯来语是yeleq，据认为是爬行的，未长上翼的蝗虫。
蚂蚱。希伯来语是chasil 。无法确认。其词根意为“吞吃”。有些学者认为gazam、'arbeh、yeleq、chasil ，是指蝗虫从幼虫到成虫的四个阶段。但不能确定。
关于蝗虫灾害的描述，大致有两种见解：（1 ）从字面上讲，认为约珥描述了一次毁灭性的虫灾，乘机发出悔改的呼吁；他以从自然灾害中得救，来讲述神的大日。那时神的子民将会从一切仇敌手中得救。（2 ）从寓意上讲，认为灾难的描述只是喻指将来的灾罚。如在哲罗姆的时代，曾用这四样毁灭性的昆虫象征（a ）巴比伦和亚述人；（b ）玛代和波斯人；（c ）马其顿人和安条克伊皮法尼人；（d ）罗马人。如今严肃的圣经学者均不接受这一观点。
虽然巴勒斯坦经常出现蝗虫的群袭，但很难证明其中的一次不符合约珥的预言。有人以作者没有准确地描述蝗虫的习惯为由反对这一观点，但他们要记住，文章的语言是比喻性和诗歌体的。在另一方面，也无法证明约珥描写虫灾，只是为了比喻敌军的侵犯。
不论采用哪一种解释，都体现了《约珥书》的末世论观点。约珥聚焦在耶和华的大日，和以色列那时的得救，前提是他们必须与神完全合作。但是以色列人没有这样做。圣经的作家说明预言信息因为以色列的不信而没有应验，但要在基督教的时代得到实现。
●「蝻子」：通常指最初期的小蝗虫。
●「蚂蚱」：蝗虫第二期的幼虫，长约两到三公分。
●「蝗虫」：是指有翅膀能飞翔的蝗虫，大约六公分。
●「剪虫」：指完全长成的蝗虫，破坏力最大。
●「剪虫....蚂蚱」：意思是表达一波一波的蝗灾接踵而至。用重复的手法来强调灾害的严重性，而非真的是指每一群蝗虫是由不同的成熟阶段的蝗虫组成的。
【珥一4 蝗虫群】蝗虫在古代近东地区极为常见，并因带来的损害及破坏而恶名昭彰。蝗虫在苏丹地区繁殖，于二三月间开始迁徙，并会随风抵达埃及或巴勒斯坦。一只蝗虫每天吃掉与自己等重的食物。成群蝗虫可以覆盖广达四百平方哩，而每平方哩甚至可以达到一亿只。假使蝗虫被吹到海上前产下卵，那问题会重复发生。一只雌虫于六月产下的卵，有能力在四个月内生出一千八百万只后代。
──《旧约圣经背景注释》
【珥一4 蝗虫名称】
由于近东地区农业经济对蝗虫十分熟悉，各种语言充满精准的单字。本节有四个不同词汇（整部旧约中共计九个 ），远不及亚喀得文（已知有十八个词 ）。翻译的人对这四个字究竟是否代表蝗虫生命周期发展的四个阶段（1. 幼虫期黑色、跳行 无翼。2. 黑黄色有翼与颚。3. 黄色 完全成熟。4. 性成熟之成虫 ），还是不同品种（群居性或独居性 ），则意见纷岐。
──《旧约圣经背景注释》
【珥一4 剪虫、蝻子、蚂蚱是指什么？】
答：剪虫Palmer Worm，按希伯来原文，意即吞咽者，为葡萄藤，橄榄树，无花果树，及田园中各种植物之害虫（摩四9） 。其蛹蜕变时成为蝗虫Locust。蝗虫种类繁多，博物学家指出了有90多种，大都长约贰一寸余，四翼六足，前四足用以爬行，后二足用跳跃（利十一21-22） ，口有齿如锯，最能为植物之害。蝻子CankerWorm系为深害稼穑之虫，能匍匐跳趾，或飞行，为初生之小蝗虫（鸿三15-16） 。蚂蚱Caterpillar系一种食蔬菜青草小虫，似匍匐地上之螟蛉毛囊等，与蝗虫同类，（诗七八46） 。以上这四种昆虫的名字，是在其生长过程中，有其不同变化的样式，实际上皆指蝗虫之类。先知约珥以此蝗虫之灾，来预示神的降罚地上国中之民，圣经所记屡见不鲜也。（珥一6 ，二25 ，出十4 ，申二十八38 ，代下七13 ，五34 ，启九3） 。
——李道生《旧约圣经问题总解（上 ）》
【珥一5 】「酒醉的人哪！要清醒哭泣；好酒的人哪！都要为甜酒哀号；因为从你们的口中断绝了。」
那些酒醉的人是谁呢？作者并未指定，很可能是指首领。他们因酒醉而无儆醒的态度，如不清醒，必看不清实况，就不知道哀恸。他们是好酒的人，在七十士译本并加上「因酗酒而狂欢的人」，以后那里还有甚么甜酒，那些都会断绝，因为收成没有了，那里还会有酒可酿呢？甜酒原指在葡萄园涌流的酒液（四18 ，摩九13） 。
「哀号」不仅在本节，也在第十一节及十三节，都是命令词，是十分哀痛的哭嚎声，令人心悸。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕先知呼吁全国在神面前认罪。“酒醉”是罪的一种，但很可能指的是醉心物质享乐，沉湎于罪中的生活。葡萄园为蝗灾所毁，制酒的原料没有了，何来“甜酒”！不重灵性生活的人，应想到只顾物质享乐的严重后果。先知促人及早悔悟（“哭泣”、“哀号” ）。
蝗虫会毁坏葡萄园，使“酒醉的人”没有酒。（醉酒是书中惟一具体提及的罪。 ）
葡萄既被蝗虫吃掉，平常可借酒消愁和作乐（诗104:15） 的人现在要面对悲惨的现实，不能逃避了。
「甜酒」：指葡萄新酿。
酒醉的人要为自己的厄运哀号。他们失去所放纵的美酒，要从他们沉醉中苏醒，流出失望的眼泪。
●「酒醉的人」：与「好酒的人」意义相近，这是诗歌里面的同义平行体，透过重复来表达这些平常不管正事的人，也会因为蝗灾而体会到事态严重。
●「酒醉的人」：醉酒是本书唯一特别提及的罪，代表自我放纵的生活方式。
●「甜酒」：将葡萄在阳光下曝晒之后，发酵五到七天制成。
5-14 呼吁国民为蝗灾哀哭：约珥分别呼吁：1醉酒的人（5-7 ）、2耶路撒冷居民（8-10 ）、3农夫（11-12 ）。为这次的灾害哀号（自卑忏悔 ），并呼吁祭司加深哀号及去召聚领袖和民众举国禁食祷告（13-14 ）。
【珥一5~6 醉酒的人】用一种讽刺的语言，先知在这里唤醒酒醉的人，提醒他们为国家的灾难哀哭。面对着大灾难，许多人可能会饮酒来寻找安慰。但是因为自然界的危机，使得葡萄的收成受到破坏，因此不再有酒饮。那股强而有力、破坏葡萄收成的一群，不是别的，正是蝗虫组成的大军，牠们行近这块土地，毁坏了所有的葡萄树和无花果树。
先知要人哀号首先从酒醉的人开始，这不是一件偶然的事。这样做可能是为了要更加发挥诗的效果，然而这样选择也表明约珥时代的社会特征：饮醉酒可能成为该社会的普遍现象，因此灾害将要减少饮酒，不是由于一种道德革命，而是因为酒精饮料供应减少的原故。
——《每日研读丛书》
【珥一6 】「有一队蝗虫，又强盛，又无数，侵犯我的地。它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。」
蝗虫来侵犯，好似一支敌军前来，所以「蝗虫」又可作「民」或指某一种民，七十士译本也作「民」。在箴第三十章二十七节 说：蝗虫没有君王，却分队而出。它们确似威武的军队，如歌革上来攻击，「如密云遮盖地面」（结三十八16） 。蝗虫蚂蚱上来，也不计其数（五34 ，出十4-6） 。强盛又无数，是蝗虫的特性，而其毁灭力量之大，以狮子的牙来比较（启九8） 。狮子的牙是利器（伯四10） 。这大毁灭是从北方来到，好似狮子从密林中上来（耶四6、7） 。牙与大牙都是十分锋利的，而且常相提并论（箴三十14 ，诗五十八6） 。
── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
我的地，单数代名词大概以先知代表全体百姓，因为在这一章耶和华多数以第三人称出现（9、13节等 ），此处好比摘取了一段神亲口说的话，显出那些被毁灭的属于耶和华（见第7节 我的葡萄树与我的无花果树 ）。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕以军队和狮子的牙齿来比喻蝗虫所带来的彻底毁坏。
有一队蝗虫（原文作民 ）”。希伯来语是goy。参箴30:25 ,26。这节经文在圣经中似乎是唯一一次用低级动物来代表一个民族。很有可能，先知约珥在这里通过比喻修辞手法迸发出真实性，他正在预料一个势不两立的入侵军队。
●乌加列文学中也有用大军比喻蝗虫的文献用法。
6～7先知将蝗虫比作“民”，藉蝗灾要百姓注意比自然灾害更厉害（狮子的牙齿“、“母狮的大牙” ）的外敌的侵害。“葡萄园”与“无花果”是生活幸福的象征。
【珥一6 蝗虫的暗喻】
在古代近东的文学作品中，将军队比喻作蝗虫并不希奇。这种暗喻见于苏美文献，诸如亚喀得的咒诅；乌加列的《阿赫特》的故事；十九代王朝埃及文献；新亚述文献。这里是颠倒过来，以入侵军队暗喻描述蝗虫群聚（二4～5） 。在古代近东文学中，常拿它与狮子比较，是因为蝗虫的颜色、面部与口部的形状。
──《旧约圣经背景注释》
【珥一6 有一队蝗虫何以是民？表明什么？】
答：蝗虫种类繁多，大都长约贰一寸余，四翼六足，前四足用以爬行，后二足用以跳跃，口齿如锯，头部有复眼二个，单眼三个，触觉如鞭状，卵产生于坚硬之土面，初生时如蝻子（4 ），长成后即为蝗虫，为食农作物之害虫。圣经所记造成埃及之第八灾的，就是此物（出十4－19） 。先知约珥在这里预示说：「有一队蝗虫，又强盛，又无数，侵犯我的地；它的牙齿如狮于的牙齿……」在蝗虫二字下有小字：「原文作民」。译为蝗虫的希伯来文是Goi，其原意的解法就是民或国，如吕振中译本作「整国之民」。本书的作者，乃将蝗虫描写成为一个强大凶猛好战的民族（珥二2） ，它们好像一群无数的军队来到，摧残毁坏犹大之地。国语圣经将民译作蝗虫，是使读者容易明白的缘故。在箴书中，也将蝗虫和蚂蚁描写成好像一个民族（箴三十25-27） ，因这25节中之「类」字，也是指为族类或民族的意思。先知在本章前半部所说的是蝗灾，乃豫言在末后耶和华的日子里，所要发生神的刑罚临到犹大全地，为外邦无数训练有素的侵略军兵，从北方巴比伦，经伯拉大河之北，好像蝗虫一样成群结队而来（珥一4－12 ，二2-7） 。
―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【珥一7 】「它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。」
这里看见蝗虫的牙齿多么锋利，树、树枝与树皮，以及树藤都全咬坏，甚至连树皮内的树干及枝条都被咬得露白。这是多么彻底的破坏。我的葡萄树，我的无花果树，都是代表我的地。他们的生计完全断绝了，整个国家都被破坏不已。他们得救的希望已经失去了，救恩历史也到了尽头（何二12） 。他们什么都消失殆尽。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“枝条露白”，因为叶子都被吃光。
无花果树通常也种在葡萄园内，在旧约，二者都是国泰民安的象征。
「我的」：指神所赐给人的产物。
毁坏我的葡萄树。参诗80:8 ；赛5:1-7 ；何9:10 ；10:1。蝗虫袭击了植物绿色多汁的部分以后，开始袭击树皮。
剥了我无花果树的皮。直译为“只剩残干”。
●「我的」： 1:6 与约珥书其他地方所用的这类人称代名词给犹太人带来盼望，因为显示百姓是属于耶和华的。
●「葡萄树」、「无花果树」：巴勒斯坦常见的水果，两种树常常种在一起，这里用来表示犹太地的丰饶。
●「枝条露白」：蝗虫将树皮吃掉，将导致植物无法输入水份而枯死。
【珥一7 葡萄树与无花果】蝗虫并不喜爱这里提到的树种，只有在没有其他植物可吃的情况下，才会染指这两种树，由此可见破坏的程度。此外，葡萄树与无花果是安全与富庶的表征，因此它们的惨状代表着民众的情绪。古代近东地区，和平与富庶的美好景象就是能够坐在自家的葡萄树与无花果之下。埃及墓绘、亚述浮雕，以及圣经作者共同使用这词组来形容能够掌控自己生活的人，没有外力干预，得以栽种神（或外邦神 ）所赐与他们的地（王上四25 ，赛三十六16） 。葡萄树与无花果树会结果实，也能遮荫。享用它们显示某种长期的兴盛，因为两者都需要数年才能出产。
──《旧约圣经背景注释》
【珥一7 剥树皮】
蝗虫的恶名不只是因为破坏植物的生命，也是由于咬坏枝子，剥去树皮。如果树皮受到相当的损坏，植物可能无法存活。如果存活，复原的过程会大大降低其结果能力。
──《旧约圣经背景注释》
【珥一8 】「我的民哪！你当哀号，像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。」
第二段的哀歌对象是谁呢？可能指全民，因为全体的以色列人都应当举哀，是通国的人民，都在悲哀之中。这里以女子的哀恸来描述。处女是未嫁之少女，因未婚夫丧亡而举哀，腰束麻布，胸间无麻衣，可以撞打而悲恸。
另一些女子，已有丈夫，因丈夫丧亡而哀痛。有人认为幼年的丈夫指未婚夫，所以与上文之处女同义，只以重复的方法来描述少女的悲苦。她们订婚常在幼年时举行，在法律方面照当时的规矩是成为合法的夫妻，只是嫁娶的事还未实现。所以未婚夫丧亡，使少女的希望完全破碎，这是极大的打击。也许他们俩人已在恋爱之中，死亡那残酷的现实，把他们隔开了，死别的痛苦无以复加。在耶路撒冷的人，也会有这么大的悲痛。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“我的民”：以色列人虽背离，神仍视为自己的子民，温柔呼唤，促早醒悟。“处女…哀号”：幼年即已许配人的少女，未婚而夫君已逝，一生希望落空，心灵上创伤难补，伤心而至“哀号”。先知要人象这样的少女般因失去神的怜悯而痛哭。
“处女”。已经订婚的女人，由于订婚有一定的约束力，所以她的未婚夫可被称为她的“丈夫”（在本节 这个丈夫在完婚之前已经死去 ）。参看申命记二十二章23、24节 。
「麻布」：是举丧或表示悲哀、忏悔的服饰，犹太人的麻布是用骆驼毛或山羊毛制的黑色粗布。
「幼年的丈夫」：犹太人视订婚如同正式婚约，订了婚名分上便已是夫妻（太1:18-19） 。
幼年的丈夫。无疑指少女已与之订婚，真心爱他，却在结婚前死亡的人。她穿的不是婚服，而是守丧的麻衣。根据摩西的律法，订婚一般被认为与结婚具有同样的约束力（申22:23 ，太1:18-20） 。
●「麻布」：一种用黑山羊毛织成的粗布，被用来做丧服，表示哀悼。
●「幼年的丈夫」：以色列女孩在小时候就许配给丈夫，但尚未正式结婚。
8-10耶路撒冷的子民要像订了婚而未过门的女子（「处女」 ）因丧夫而哀哭。
【珥一8 处女暗喻】这里翻译成「处女」的字，指的是一个还未正式离开父家的女子。如果聘金已付，即使还没完婚，她可能按着婚约算是有「丈夫」。这里的隐喻指的是已经许配、快要成婚的女人哀悼她失去的丈夫。
──《旧约圣经背景注释》
【珥一8~10 年轻的妇女死丧丈夫】
这先知演讲的第二个对象可能是耶路撒冷和它的圣殿，但是语言上好像是指年轻的妇女死去未婚夫的悲哀。蝗灾的结果，使得正常情况下，带供物到耶路撒冷圣殿去不再可能；祭司和传道者，那些以献祭给上帝为其职责的人，现在没有甚么可献了。先知清楚地说明，粮食和水果欠收的情况，己遍及整个经济体制，包括在圣殿中的敬拜。这一种情况表示，上帝不再施恩和祝福这个国家，再没有甚么可奉献的了。
——《每日研读丛书》
【珥一9 】「素祭和奠祭，从耶和华的殿中断绝，事奉耶和华的祭司都悲哀。」
圣殿的事奉受了威胁。素祭和奠祭是每日要献两次的。早祭及晚祭两次，所需用的不少。素祭是用面及酒，而奠祭是用酒。祭司是耶和华的仆人，他们的工作十分重要，因为他们必须负责圣殿的事。他们对人民宗教的需要，自然要照料，不可忽略。所以他们与首长们一样要为实况而悲哀。首长还在酗酒，根本不感事态的严重。但是祭司们在实际的工作责任上，不得不为缺乏而担忧。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕蝗虫所经，绿野变成荒地，已无可献祭之物。“素祭”（利二1～2） 和“奠祭”（利二十三13） ，为圣殿中每日早晚与燔祭同献的祭。素祭的细面和奠祭用的油都没有了，宗教生活中最起码的献祭也被迫“断绝”。祭司的职务是“侍奉”神，也有责任教导百姓遵行神的话语，可是祭司的灵性像物质一样贫乏，灾害来临，祭司更应反省。13节和二17 要求祭司悔改。
“素祭和奠祭”都不能献上，因为蝗虫已经吃光了用来献祭的物品。
素祭与奠祭是每天早晚跟燔祭一起献上的。（出29:38-40 ，民28:3-8）
蝗灾使细面及酒的供应断绝，这些祭也被逼中止。
素祭。见利2:1 注释。素祭有一部分要供祭司为生（利2:3 ，6:16，10:12-15）。
●「素祭」：以植物类食品为祭物的献祭，包括细面、油、盐、乳香。利 2:1-16
●「奠祭」：以酒为祭。 出 29:40 。素祭与奠祭都是每日早晚要献而不中断的祭物。 民 28:1
【珥一9 献祭的断绝】撒珥根二世时代（主前第八世纪末 ）的亚述诗歌求问神明娜娜雅（Nanaya ）终止蝗虫之害。如同约珥，该祷文提到数类蝗虫，以及其断绝众神之祭的哀歌。
──《旧约圣经背景注释》
【珥一10 】「田荒凉，地悲哀，因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。」
根据古时传统的信仰，田地都是耶和华赐给的产业。这是神的恩赐，都为成就救恩历史的。五谷、新酒和油是必有的出产，是包括神一切的恩赐。但是现在居然全都干竭了。这无疑是审判的威胁。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“地悲哀”亦作“地干涸”，从12,19～20诸节可知蝗灾之外，还有旱灾。百姓生活的三大供应“五谷”、“新酒”和“油“全部缺欠。
「悲哀」：或作「干旱」。
「五谷」、「酒」、「油」：都是必须献的祭物。
地悲哀。这里采用拟人手法，说大地因不出产而哀哭。这一节的希伯来语采用押头韵，无法翻译。
●「荒凉」：「毁坏」、「毁灭」，跟「五谷毁坏」的「毁坏」用字相同。
●地「悲哀」：跟 1:9 的祭司「悲哀」用字相同。
●「五谷...新酒...油」：是旧约圣经中重要的三重用语，代表当时的农产品（2:19）。
【珥一10～12 军队入侵对农业的影响】生态上的破坏可能让经济瘫痪多年。有时候田地受到极大的破坏，肥沃度大大降低。树的毁损对于生态平衡有着更惨的影响。不只是失去树荫与木材，而且表土的侵蚀会增强；再者，失去森林对环境的贡献，会加速荒地的扩展。有些果树（像枣椰 ）要生长二十年才有生产力。农业上的破坏以及砍伐森林，都是入侵军队要惩罚被征服的人、试图加速他们投降的常见战术。亚述记录与浮雕中详细描述惩罚的手段，包括砍树，破坏草原，摧毁灌溉的管道系统等。
──《旧约圣经背景注释》
【珥一11 】「农夫啊！你们要惭愧；修理葡萄园的啊！你们要哀号；因为大麦小麦，与田间的庄稼都灭绝了。」
这是哀歌第三段，现在呼召农人，他们该深感惭愧，有一种羞耻的感觉，农人没有庄稼可收，好似妇女没有生子一般，表明神的福分没有来临（诗一二七3-5） 。
耕田的（农夫 ）与修理葡萄树的，两者一起提说的，只有在另两处出现：历代志下第二十六章十节 及以赛亚书第六十一章五节 ，指没有田地的农夫。田地的庄稼都灭绝了，所以必为此哀号，众人的喜乐尽都消灭。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕小麦，大麦，斯佩耳特小麦和小米是巴勒斯坦的主要谷类作物。
●「惭愧」：「蒙羞」、「成为羞愧的」、「失望」。
【珥一11~12 农夫】最后先知对农夫讲，所有他们的庄稼和水果都已死亡；所有他们的劳苦和等待地里的出产，都成徒然。一切都丧失了，丧失在一支贪婪的蝗虫大军永无止息的胃口中；一切可以食用的都被吃光了。
至此先知没有泄漏这个可怕的危机到底是甚么。他只是对不同的听众讲，要求他们聆听并学习；他宣布大灾难，并唤醒社会各阶层哀号。他们哀号不仅因为他们直接或亲身经历的损失；同时也因为食物欠收，供物完全停止，使得殿中的敬拜成为不可能。
——《每日研读丛书》
【珥一12 】「葡萄树枯干，无花果树衰残；石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木，也都枯干；众人的喜乐尽都消灭。」
果树的结果也有次序，但是这里一连串提及的，却没有次第地有果子可收，枯干、衰残都带给农人无限的失望。收获的欢乐失去了，一切生活的乐趣也随之消失殆尽。蝗灾造成的歉收，使众民都失去喜乐。神的审判带来众人的悲哀。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“苹果树”。可能是杏树（歌二5 ，七8） 。
「枯干」：该地不独有蝗灾，且有严重的旱灾（参19-20 ）。
「众人的...... 消灭」：收割前一切农作物都被蝗虫毁坏，收成的喜乐化为乌有。
这里列举了大旱给各种树木所造成的后果（第20节 ），无疑是强调其严重性。第10-12节的语言也可用来描述最后七灾中第四灾的后果（启16:8-9） 。
【珥一13 】「祭司啊！你们当腰束麻布痛哭；伺候祭坛的啊！你们要哀号；事奉我神的啊！你们要来披上麻布过夜；因为素祭和奠祭，从你们神的殿中断绝了。」
哀歌第四段，使群众的哀号，成为圣殿礼拜的仪式，因为举国上下都必须举哀。「当束腰」这命令词是可明了的，当然是指束麻布（撒下三31 ，耶四8 ，六26 ，四十九3） ，中译词特别补充，痛哭哀恸是必要的。腰身以上搥胸，更刻苦己身。痛哭与哀号是连续的，甚至夜间披麻布（王上二十一27 ，撒下十二16） ，终夜举哀禁食（但六18） 因为圣殿的献祭被迫停止，正如第九节所说的，不再有素祭与奠祭。没有献祭，就无法向耶和华有敬拜，怎能还会有耶和华的福分呢？── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕13节和二17 要求祭司悔改。
「披上麻布过夜」：意即在圣殿过夜切切哀哭。
腰束麻布痛哭。表示伤心（见第8节 ），这里指以色列所应当表现的悔罪（王上21:27） 。
伺候祭坛的。源于希伯来语sharath（服侍 ），在这里指“祭司”。
●「腰束麻布」：表达悲哀。
13~14“祭司”。蒙召去带领百姓为全民的悔改而“禁食”和举行严肃会。
【珥一13 麻布】麻布是以山羊或骆驼毛制成，粗糙而不舒适。在许多场合，麻布只是用来遮腰。亚希兰的石棺上面描绘着哀伤的女子在裙子臀部的部分，围着看来像是麻布的东西。
──《旧约圣经背景注释》
【珥一14 】「你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老和国中的一切居民，到耶和华你们神的殿，向耶和华哀求。」
本节仍对祭司说的，要他们切实悔改。禁食的日子是与严肃会连在一起。所谓严肃会，就是停止一切的工作，专心求告神（二16 ，三9 ，耶六4 ，王下十20 ，结二十20） 。参予这禁食的，不仅是长老，而且包括国中一切居民。关于禁食的事，也为其它先知所注意（耶十四12 ，赛五十八1-14 ，亚七5-7） 。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“分定禁食的日子“即宣布特别的日子为灾祸而禁食。普遍在一年一度的赎罪日，百姓须禁食（利十六29） 。”严肃会“：看《利未记》二十三26 ，指百姓为赎罪而作的禁食、祷告、献祭等，在此期间甚么工都不可作。
「分定禁食的日子」：犹太人每年的赎罪日为禁食日。（利16:29-）
现在祭司要为浩大的天灾，额外宣告举国禁食日期（士20:26 ，撒下12:22） ，向神求怜悯。
「严肃会」：参利23:36 注。
分定。希伯来语是qadash（奉献 ），为了举行宗教仪式，或至少要进行正式的宣告。
严肃会。希伯来语是`asarah ，词根为`asar（抑止 ），似乎指为了开会而停止一切活动。
●「分定」：「分别为圣」的意思。
●「禁食」：在赎罪日必须禁食，遇灾难时通常也会宣告禁食，表示悔罪与谦卑。
●「严肃会」：指停止一切工作，专心求告神的集会。
◎先知对祭司的呼吁成为对各样身份的人呼吁的高潮。
【珥一14 禁食】禁食在古代近东地区，除了圣经之外左证不多。通常是在哀伤的情境下发生。在旧约中宗教性的禁食多半和向神呼求有关。原则是该需求甚为重要，以至于当事人关切属灵景况，身体的需要便退居幕后。如此，禁食是为了预备洁净自己，在神面前谦卑的过程（诗六十九10） 。除了悔改的呼吁以外，约珥呼召大家禁食，以除去任何造成他们所受灾荒的罪或障碍。
──《旧约圣经背景注释》
【珥一14 严肃会】
严肃会是集体敬拜的场合， 多半伴随着例行的年度节庆，但是也可在需要时组成。在此情境下看来是一种长老的会议，仪式活动外可能也包括作某些决定。
──《旧约圣经背景注释》
珥一15 】「哀哉！耶和华的日子临近了。这日来到，好像毁灭从全能者来到。」
这是一个惊惧的吶喊，由于全地灾祸频仍，又有蝗灾，再有旱灾。这可怕的日子不是别的，而是耶和华的日子。
「耶和华的日子」本书共提五次，是豫言以色列的（一15 ，二1、11） ，此外，还有豫言列邦的（二31 ，三14） 。
「日子」其实并不指时间的进度，而是指时间之内特殊发生的事，重点在形容词，好似「下雪的时候」（撒下二十三20） ，米甸的日子（赛九4） 。耶和华的日子是指耶和华显现与行动的时候。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“耶和华的日子”：看“本书信息”条。这个词在本书及其他先知书中时有出现（赛十三6 ，结十三5 ，摩五18 ，俄十五节 番一7 ，玛四5） ，有时称为“耶和华大而可畏的日子”（二31 ，玛四5） ，有时简称为“那日”，它可指神对世事的管治，在历史上的重要时刻施行刑罚。本书记的蝗灾，埃及王尼哥军队的溃败（耶四十六2～12） 可为其例。也可指主基督末世最后降临的日子，神审判恶人，拯救归信祂的人，那时将为人类历史的高潮（玛四5 ，太十一24 ，帖前五2 ，彼后三10） 。
关于“耶和华的日子”的解释，参看简介。“毁灭”（希伯来文是Shod ）。跟“全能者”（希伯来文是说shaddai ）一词语音相近。
「耶和华的日子」：这词在旧约有双重的含意：1指神在历史中多次彰显大能的日子，如1:15与2:1, 11中，以此表示神要对付作恶的犹大（摩5:18-20） ；2指神在末世最后降临之时，如2:31; 3:14就是论到这情况。在这些时刻，神要审判一切作恶之人，却要拯救悔改归向的人（摩5:18-20） 。
「全能者」：原文可译作「毁灭者」，先前神向列祖施行拯救，现在却要毁灭这作恶的子民。
耶和华的日子。这是众先知的惯用语（赛2:12 ，13:6，结30:3 ，摩5:18 ，番1:14） ，其意义见赛13:6 注释。约珥主要指逼近犹大的灾罚。从原则上说，他的预言也适用于世界最后审判的日子。
全能者。希伯来语是Shaddai。
●「哀哉」：「哎!」、「唉!」，感叹词。 结 30:2赛 13:6 也都用「哀哉」来论耶和华的日子。
●「耶和华的日子」：此词在约珥书中出现五次，是贯穿全书的主题。另外六位先知也使用此词：以赛亚（13:6-9），以西结（13:5，30:3），阿摩司（5:18-20），俄巴底亚（1:15），西番雅（1:7-14）及玛拉基（4:5）。
此词有时简称为「那日子」，通常指神决定性地介入历史的时刻，例如神在约珥书中借着蝗虫入侵介入，或公元前六○五年神在迦基米施战役（46:2-10）中介入。它也可以指基督降临，导致历史终结（4:5，11:24，5:5，1:14，5:2，3:10）。除此之外，则是指在末后耶和华的日子，这日子有两方面的意义：（1 ）神胜过并惩罚仇敌； （2 ）祂赐安息与福分给祂的子民。
15-18 先知为这次灾祸哀号：因为这灾是神审判临到的先兆。
【珥一15 】「耶和华的日子」：此词在约珥书中出现五次，是贯穿全书的主题。另外六位先知也使用此词：以赛亚（赛十三6-9） ，以西结（结十三5 ，三十3 ） ，阿摩司（摩五18-20） ，俄巴底亚（俄一15 ） ，西番雅（番一7-14） 及玛拉基（玛四5 ） 。此词有时简称为「那日子」，通常指神决定性地介入历史的时刻，例如神在约珥书中借着蝗虫入侵介入，或公元前六○五年神在迦基米施战役（耶四六2-10） 中介入。它也可以指基督降临，导致历史终结（玛四5 ，太十一24 ，林前五5 ，一14 ，帖前五2 ，彼后三10 ） 。除此之外，则是指在末后耶和华的日子，这日子有两方面的意义：（1 ）神胜过并惩罚仇敌； （2 ）祂赐安息与福分给祂的子民。
── 蔡哲民《约珥书查经资料》
【珥一16 】「粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？」
他要会众承认这峻严的现实。他是用问语的方式促他们注意。圣殿中已没有素祭与奠祭，因为没有粮食（一9） 。敬拜原是一种庆祝的举动，满有欢喜快乐的情绪，因为神赐下厚恩，有救赎及其它的福分。但是现在这些都没有了，不能享受与神的灵交。殿中敬拜欢喜快乐，是早期先知（如阿摩司、弥迦、耶利米 ）避免提说的，因为他们对礼仪持批判的态度。但是约珥却特别注意，因为他看出礼仪的功能。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕「欢喜快乐」：在圣殿里的献祭及守节通常充满欢乐的气氛。（利23:40 ，申16:11- ，26:11，27:7）
粮食。希伯来语是'okel，指任何食物。
从我们神的殿中。农作物已遭破坏，无法在圣殿中奉献初熟的果子或感谢祭。古代希伯来人把这类供物献给神的时候，乃是欢喜快乐的（申12:5-7） 。灾难消除了这种快乐。
16～18蝗灾来到，节期的快乐因粮食的断绝而消失，不但存储粮食的仓廪已空，连种在地下的种子也枯干，人畜都难逃浩劫。羊群虽可啃食树皮草根，也奄奄待毙。
【珥一17 】「谷种在土块下朽烂，仓也荒凉，廪也破坏，因为五谷枯干了。」谷种原在雨季前播下，这样下雨后就可滋长。但是现在干旱中，谷种撒在土块下无法萌芽，日久必致枯干或朽烂。第一章十节 与十二节，树木都枯干，还有甚么谷物或果类可放在仓库之中呢？所以这些好似虚设，粮食的缺乏已到非常严重的地步。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕「谷种...... 朽烂」：撒于泥土内的种子因天旱而未能发芽生长。
「廪」：指贮粮的地方。
这一节前半句希伯来语含义不明。译为“谷种”、“朽烂”和“土块”的这几个词在旧约中只出现一次，词义模糊。有人认为“谷种”应为“无花果干”，也有人认为是“水道”。“朽烂”（`abash ）如果与阿拉伯语`abisa 比较，则有“枯萎”之意。至于“土块”，有人译为“铲子”。七十士译本则译为“小母牛在食槽前跳跃”，意义仍然含糊。
●「仓」：「宝库」、「宝物」、「库房」。
●「廪」：「谷仓」、「仓库」。
●「土块」：「铲子」或可能是「被铲子所抛的土块」。
【珥一18 】「牲畜哀鸣，牛群混乱，因为无草，羊群也受了困苦。」这些牲畜当然是指家畜，没有饲料可喂，在饥馑中哀鸣。牛群与羊群因为无牧草，到处乱闯，就形成一片哀鸿。蝗灾一过，连草都成为枯黄的乱堆，这种破坏力实在彻底，毫无生机可言。
「混乱」在七十士译本作「哭号」，这样就与「哀鸣」成为同义的对比，增加生动的描述力。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕牛羊因无水无草而饥渴交迫。
这里描述虫灾和大旱对动物所造成的后果。
●「混乱」：希伯来文此动词被用来描述以色列人在旷野中绕迷了的情形（14:3）。
●「羊群也」：最后受苦的是羊群，因为即使无草，他们甚至能从土里刨出草根来吃。
●「困苦」：原意是「遭受处罚」、「为罪受苦」。
【珥一19 】「耶和华啊！我向你求告，因为火烧灭旷野的草场，火焰烧尽田野的树木。」在哀歌中，最后以祷告作结，其实这祷告仍是以哀歌的形式（耶九10 ，十四5、6 ，二十三10 ，诗四十二1 ，六十五12 ，九十七3） 。火焰与干旱是主要的描写，人似乎没有甚么可求的，因为一切都已消失了。
── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
蝗灾之外，又遭逢火焰，烧毁了草原与树木（以火作为属天审判的手段 何八14 ，士1:6 耶和华如此说：“迦萨三番四次犯罪，掳掠全体百姓交给以东，我必不撤销对它的惩罚。1:7 我要降火在迦萨城内，吞灭它的宫殿；' })">摩一4、7，二2、5 ，诗五十3 ，九十七3） 。由于这里的火也波及溪水，所以大概不是指蝗灾的寓意手法，而是指火焰带来的干涸。很多观察蝗灾的人发现，蝗虫若是在热得不寻常的夏季来袭，结果更糟糕（Bewer- p. 89 ）。
——《丁道尔圣经注释》
〔暂编注解〕「火」
、「火焰」：指酷热及严重的旱灾（耶9:10） 。
这显然是先知约珥因虫灾和大旱所引起极大痛苦而发出的呼吁。
火。火和火焰可能喻指太阳的灼热。
●「火」：虽然在别处，蝗虫带来的毁灭被比作火的毁灭（2:3），然而此处先知较可能是描写干旱的结果。不管是哪种情形，都使人想到神审判的火。
19～20这两节当为干旱的描写。但二3 也把蝗灾当成“火”，虫害过处，草场树木荡然无存。“发喘”、“干涸”都是旱灾的现象。神审判大日忿怒的火当比这里的难当百倍（耶四4） 。
19~20动物也要为人类的罪而受苦，所以牠们也向神呼喊。
【珥一20 】「田野的走兽向你发喘，因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。」这节仍在重复所描述的灾情。火象征着蝗灾后的干旱，也表征神的烈怒。由于重复，更增强?l述的力量。耶和华的日子更临近了。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕走兽。见18节注释。
●「发喘」：「渴望」、「切慕」、「喘气」。
◎整个大地的生气都已经毁灭了，这时候人和动物只能指望神
【珥一14 】
「你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老……向耶和华哀求。」
这是可怕的灾祸，蝗虫降在以色列的地土上，所以土里的种子腐化了，谷仓也完全破坏。农人极端地失望，畜群也在艰难之中，在这种情形之下，先知召集全国性的禁食。
无论什么时候，我们的人生中有什么特别的试练或困惑，我们就会在常态中退出，将心中的秘密暴露出来，也明白神的理由。有了理由就可以看见需要，因为祂不愿意我们受苦与烦恼。
那些与神亲近的人必会常常发出祷告的呼召。在十八世纪中叶，爱德华发出这项吁求，结果有了祷告的组织，对日后宣教事业的影响极大。许多伟大的属灵人也因此祷告组成十八世纪末宣教的机构。
在教会中也许有祷告的浪潮，许多的表征足资说明，我们听见信徒愿回到神面前，可以看出教会的合一与圣灵的能力。如果这退潮也真是渐起我们来，为教会及世界代求，我们不必慢慢等教会再来发动。
──迈尔《珍贵的片刻》
【珥一16 】「欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？」
神的儿女事奉神，是欢乐的事。基督徒唱歌，教会的聚集唱歌，将来到天上的群众，还是要唱歌（启一四3 ，一五3） 。圣经记着：“祂从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在盘石上，使我脚步稳当。祂使我口唱新歌，就是赞美我们神的话。”（诗四○2-3 ）（出一五1） 。大卫的琴韵虽然好，扫罗却就是唱不出歌声。大卫作王之后，才建立了唱诗班，圣殿中就充满了歌唱的声音（代上二五章 ）。（珥一9-10） 。当神的审判临到，恩惠止住，连奉献也不可能了。
哀哉！耶和华的日子临近了！（珥一15-16）
“耶和华的日子”，是约珥屡次使用的语词，其他先知书中也见用（赛一三6-9 ，结一三5 ，摩五18-20 ，番一7-14） 。其所预言的，是神的忿怒临到祂的百姓，并审判列国；有时极其严厉，是大而可畏的日子。（罗一四17） 。所最需要的，是在神面前禁食刻苦己心，省察自己，承认离弃罪孽。求神驱散败坏教会收成的蝗虫，施恩降下圣灵的甘雨，滋润人的心田，结出仁义的果子，使工作能有丰收，教会兴旺，复兴全地，荣耀主的名，预备基督的再临。
── 于中旻《约珥书笺记》