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我们未求知识，但你已将知识给我们，
但主啊！那里存着我们至深的需求！
在这些崇高的人生意向中，帮助我们建立──事工，生活的事工。
我们藉着祷告能够获得全世界最伟大的礼物──就是知识加上力量。
今天的信函写信人的名字是放在最后，保罗的时代写信人的名字放在最前头，然后紧接着对收信人的问候，它的格式是“保罗；致歌罗西的教会；问安”。但使徒保罗照寻常一样，把传统格式扩张，立刻安排出他想说的话的序幕和语气。
1． 保罗不是以个人的身分，而是以基督耶稣的使徒的身分写给歌罗西人。他和多数其他使徒不同，并没有在耶稣在世时跟随祂；但因着见着复活主的异象，他被派定作使徒，这职分给予他不但在他亲自设立的教会有特殊的权柄，也给他在并非他所设立的教会（像歌罗西）一样有权柄。这个神所赐的权柄，是他的作品在教会内被视为权威性经文的支柱。支持他的使徒身分是奉神旨意（字义为“藉”神旨意）而来的宣称，并不仅是他的权柄最终来源的说明，更是将他的使命牵连到超越一切，神圣的救恩计划上，这救恩计划在旧约中早已预备，又在耶稣基督死而复活的一生中达致高潮，现在则藉着关键人物保罗普世宣教的使命来达成（看下面的注释）。
兄弟提摩太在这里的问安，哥林多后书、腓立比书、帖撒罗尼迦前后书及腓利门书一等开头的几节均提到。在保罗著名的同工、旅行同伴及助手当中，提摩太与保罗共享亲密的情谊及相互的了解，这层关系当然也反应在亲自写给他的两封信，及；当中。
2． 这封信写给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄；并非保罗将他们与那些不“圣洁和忠心”的基督徒区别开来（“弟兄”是新约中经常用来指“基督徒同辈”的名称，反应出教会从起初就看自己是一个家庭），而是他从神的观点，观看不完全的教会（拿与林前全部来比较）。“圣洁”可以是形容词，好比在NIV中；它也可以是一个名词（“圣徒”），好比在RSV中（“圣徒，忠心的弟兄”）；但即使两者都可能，将这里看成有两个不同的团体，是绝对错的。“和”（and）这字经常是用来进一步解释（“圣徒，即忠心的弟兄”）。保罗经常指基督徒为“圣徒”，并非表明他们的圣洁较他人更上一层，而是指他们藉信心和浸礼（看下面的注释），为神而与世界分别的事实。这项称呼属于教会整体，指的是神真正的百姓，那“真以色列”39。“忠心的”这字可能不是“具有基督徒信心”的意思――保罗已称他们为“弟兄”了――而是“坚固的奉献”，“稳固”的意思。“在基督里”和“在歌罗西”这两片语（NIV将希腊文en，'in'译成'at'），在希腊原文中平衡得很好，分站在中心片语“圣洁、忠心的弟兄”的两边。这鼓励我们以位置的意义来看“在基督里”，即，它不是“基督徒”的同义字，也不是“神秘的并吞”的意思，乃是指弥赛亚、受膏的王，在祂里面神真正的百姓找着他们的身分。被形容为“在基督里”及“在歌罗西”，就是被准确地放在神的目的里，不但是神真正百姓中的一份子，也是蒙召来事奉、见证的地上教会的一份子。
保罗写信给歌罗西人，有一个很大的愿望――盼望他们能成长进入基督徒完全的成熟。我们就是从这个角度才能明白他的问候：恩惠、平安，从神我们的父归与你们40（这问候是传统问安格式改写来的）。“恩惠”这字将基督徒的生命和成长看作是神白白赏赐的礼物；“平安”连带上希伯来文 shālôm 的含义，不仅包含了个人心灵“平安”的意义，也包含了属于与神立约之家所拥有的更宽广的福分。这句问安的话，安排了保罗藉写信以流通恩典的布景，即将带来那丰富又成熟的平安（参，。
Ⅱ 介绍保罗及他的主题这篇长的介绍，经常被分成彼此几乎毫不相关的部分（特别是与其他分立）。但它事实上是一复杂的整体，在结束它后保罗才进入此信的中心。在这篇介绍之中，保罗实则在介绍自己，以使这年轻的教会，明白他在此时写信给他们，全是神所赐给他的事奉的自然流露。他所说的事实上是，“这就是我如何为你们感谢神”，“这就是我如何为你们祈求”，及“这就是我为你们所做的”。他以此方式介绍自己，立下了此信主题的基础，即他所盼望歌罗西人所能进入的成熟。就神学而言，这些基础是这样：他告诉教会，他感谢神建立了她，他要他们感谢神伟大的救恩计划，并感谢他们自己在此计划中的角色，以及他自己在此计划中事奉的角色。的“因此”（therefore），表示他已可以在这小心立下的基础上建造，将神的福音、歌罗西人的状况，及他自己的事奉联合起来。
因此的劝勉（“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行”）不是分立的劝诫，我们若正确的明了，就知它们给予其完全的价值。因此当保罗提到“基督”时，那称呼不是空洞的人物：它是中的基督，在祂里面有真正的成熟，祂自己是“神的奥秘”，是神创造、救赎世人的永恒神秘计划。我们必须从头到尾记得基督这广大的身分。
A 感恩保罗能够称歌罗西人为“基督里的弟兄”，且以信心期盼神的恩惠和平安赏赐给他们，乃因他知道神已经在他们当中动工。他提及这些的典型方式，并不只表明他听说了他们信主的经过，而更说明他为此救恩感谢神。保罗长篇介绍式的感恩及代求――换言之，感恩及代求介绍式的形容――是他许多书信重要的特性（特别是歌罗西书，感恩形成一重要的主题：看下，，、17，。它们不是与主题无关的“旁枝”或灵性消遣，它们十分有意的被用来形成后面文章的逻辑基础。此外，它们也说明一项原则，工作必须先有祷告。所有平安的源头均是神的恩惠。
第3至8节中感恩的详细结构，是以比较明确的方式，强化说明同一要点。在首先说明他不住为歌罗西信徒祷告后（3节），保罗在第9节告诉他们他代求的内容时，又重复了这一点。他以大纲式说出，他记念他们时感谢神什么（4-5节），并且说出这些事是怎么发生的（6-8节）。这一段话使我们对保罗，对神的恩惠如何运作的看法，有宝贵的提醒。几乎被看成拟人化力量的福音，藉着那些付与使命宣扬它的人，在世界各处动工；当人承认它的真理，并顺从它的吩咐时，它就结出果子来。在许多不同“宗教经验”争相拉客的世界里，保罗给予歌罗西人，对神学大体的了解，这了解使他们能明白神在他们生命中所成就的事情。没有这层神学骨架，宗教经验会停留在模糊不清的地步，甚至领人误入歧途。
3． 虽然NIV及RSV都将常常与我们感谢神并列，它在希腊文里与为你们祷告并列更自然些：保罗不住的为歌罗西教会祷告，每当祷告时，他就感谢神。“常常”这字说明其惯常性，并非此类祷告占据保罗所有醒着的时间；也非他随兴之所至就祷告起来，而是他保持祷告的正常时间（或许早、午、晚），歌罗西教会常常被他提名代求。在感恩及代求的操练中，保罗只不过是维持他自孩童时期起就深染的习惯，当然此习惯必定加入了新的方向及内容。
保罗向亚伯拉罕、以撒、雅各的神祷告，称祂为我们主耶稣基督的父时，他表明出他对神微妙、逐渐扩大式的认识。当他往大马色的路上，得知他一生所敬拜的神，已经将他曾卑视为骗子的耶稣，验证为基督（即弥赛亚）时，他对神的认识开始扭转。虽然犹太教知道神是父亲，但祂父爱的本性直到弥赛亚钉上十字架才被孕成。同样的，十字架也无法被明了，直到它显明是以色列的神的救赎计划的高潮。藉此，这位神高举被钉十字架的那一位，给祂“主”（ kyrios ）的头衔。耶稣令人熟悉的头衔（“我们的主……基督”）不是荣誉名号的堆积，而是从神的、教会的观点，确实地陈明祂的身分。对保罗而言，这等于是神自己的新称谓，很自然地反应在他祷告的本质和内容里41。
4． 保罗像在许多不同经文中一样；，，将信、望、爱三种美德联在一起。这些就是歌罗西教会内令保罗感谢神的事情，他们美好又可亲，又印证新生命确实在歌罗西散发出来：有平安，就证明恩惠在那里。但与不同（却与帖前两处相同），这里的顺序是“信―爱―望”。这句片语不是方程式，为加强效果才写下，而是每字每句都算数的真实情形。这三项特质在此信思想的发展过程中各自扮演了重要的部分（信，看，；爱，看，，；望，看。
保罗更进一步描述信、爱、望。信不是指任何宗教信仰（这是今天的看法），它的定义是相信基督耶稣。这句片语（其动词的含义远胜过名词），是保罗经常用来形容基督徒信心特征的简写方式之一42。
信心，对保罗而言，不仅包括个人的信靠及献身，也包括相信某些事情是真理（参，。这两点在综合起来（相信神使耶稣复活）。目前的经文强调福音的真理必须用心灵去听、去承认（5-6节），所以重点落在“相信真理”（名词）这一面，当然它绝不排除个人“献身”的必须性。“相信”（名词）如果是真的，那它绝不仅止于头脑中对真理的认可。
对保罗而言，神的恩惠在动工的确切表记，是由无变为有，且有爱的教会：这爱不只限于与自己有密切关系的人，它延及众圣徒。这个爱――或许为了与哥林多前书第十三章配合――是保罗在第8节以巴弗所带回来的消息中，特别记得的一点。
5． 盼望在这里显然指的不是盼望的状况或动作，而是指所盼望的事。是为那给你们存在天上的盼望（参，，特别是。但这“盼望”如何与前节经文相关？RSV保存原文的暧昧不明（“因为盼望”），但NIV则试图意译它予以澄清：“从盼望生发出来的信心和爱心……”假若此译法正确――文法而言是有可能――它将是有意思又不寻常的观念。保罗通常将信、爱，和望视作从福音生发而来，进一步提到盼望，可能确实建议，基督徒的盼望是以巴弗在歌罗西初次讲道的重点。这一想法在基督教里十分新奇，对第一世纪的异教徒甚具吸引力。所以NIV很可能捕捉到保罗潜伏的意义。基督徒对将来的盼望，是维持目前持续的信心，和昂贵的爱心的巨大推动力。保罗在这里并没有说得很明确，基督徒的盼望为何：我们不完全清楚他已看见一属天的境界存在，等待信徒去享受，还是他只单纯的指出，神要赏赐祂百姓福祉的用意和应许。鼓励我们趋向前者看法。
保罗用盼望来作为从第4到5节上半，对基督徒存在的描述，并作为跨越到这新生命如何发生的描述的桥梁。这些描述当然都还在感恩的大前题下。这盼望是你们从前在福音真理的道上所听见的43。“福音”，对保罗而言，是一宣告、告示，它的重要性在于其内容的真实。它不是一项用以改变人们生命的邀请，或技巧。它是一个必须顺从44的吩咐，一个必须被释放给世界的力量（参，，它不可降低为说服力的产品，甚或传道人判人罪下的结果。它自己有推翻错误的作用，当然，它与保罗在第二章所反对的教导形成对比。
6． 保罗观看这年轻的教会，他所看见的是神的工作：因为，在将“福音”拟人化时，他事实上在使用一意译来指出神藉福音来工作（当然，也藉着宣扬它的人，如7节）。这福音传到你们那里：神已经寻到他们，用祂拯救的大能造访他们，事实上这福音也传到普天之下，并且结果增长。当然，保罗不是说世界上每一平方哩有人居住的地方都已听到福音了（看下面的注释）。从他法利赛人皈依为基督徒的观点来看，其重点是旧约中已应许的救恩，现在已去除地理和种族的障碍，传到世上各处了。他自己宣教的活动就是此真理的具体表现，如所指出的。从这眼光看来，各个教会就成了外邦世界的“代表”。它们对保罗来说，是神拯救普世目的的表记和应许，因此还有更伟大的事情要发生。
福音，在第6节一开头喻意式的以人的姿态来处理，现在则变成一株植物，好像比喻中的好种，结果增长45。这是一处以第一章全章为衬托（参以下注解下），而能听到一旧约重要经文的弦外之音或回响的地方。在创世记第一章，以色列的神创造世界，祂吩咐动物王国要“滋生繁多”。这项吩咐又对刚由神的形象和样式所造的男女说了一次。创造故事中的这个主题在亚伯拉罕之家，以色列国创始的故事里，占据了几个关键性的位置，加强说明犹太人对神呼召以色列，以实现祂对全人类的计划，藉着为神自己创造一圣洁的国民以解除亚当的罪46的信念。犹太人对创造的想法与保罗将福音看作神再创造世人的途径的想法是一致的。他让我们先睹即将完全陈明的神学立场。神藉福音做祂一直想做的，在世上撒种，并预备收割那经过再创造，反应出祂荣耀的人群。
保罗现在确认，这一点不是抽象的理论。福音已在普天下动工，如同在你们中间，在歌罗西。我虽不希望夸张复数的“你们”（ en hymin ），但从第4节及别处很清楚的可以看出，保罗指的不是“在他们当中”有个别信主的证明；他指的是福音在他们教会当中动工，创造出集体的爱的生活。在这个人主义猖獗的世代，我们需谨记保罗的“你”经常是复数“你们”，它指的不单是个体的集合，也是集体的合一，基督的身体。
自从你们听见福音，真知道神恩惠47的日子，那福音就在歌罗西动工。神不借用自动化，或魔术般的过程，不经接收人的意识作用，就将祂拯救的大能付于实现。保罗描述以巴弗在歌罗西的讲道，不是情绪化的反应，甚至也不是人们“接受基督到心中”，而是听了真理，且明白它。使徒先锋的任务就是宣布真理：这儿译成“知道”的那字，指明先经过高度见识的反复思考，并承认那真理，才带出来的反应。保罗从不怀疑歌罗西人的心态，但他明白基督徒的情感必须有头脑清楚明白真理作支柱。
同时我们也须注意对福音的反应不但牵涉到知识，也牵涉到情感；但知识和情感，头脑和心，不是两件分立的事。清楚认知，明白真正的基督教福音――神如此爱世人，甚至赐下祂独生子为他们死――是基督徒以爱回报神最巨大的动力。这种情感的反应，加强了要更深明了神的本性和目的的愿望（看。
7-8． 恩惠如何工作的奥秘之一是，它包括传扬本身。你们从以巴弗所学的（RSV）。神的恩惠一向藉神派定的方法来运行（看，这当然不是将神的恩惠设定界限。我们要注意，就自然“法则”而言，神已允诺自己要藉福音的传扬来工作，所以神的工作经常介于传道者的工作和听众的理解之间，当神工作时，人藉着顺服十字架，顺服它向传道者和听众所发出的真理，他就蒙推进，蒙拔举，蒙救赎，而不是被涂抹，被略过。
以巴弗全心全意地做神呼召他的工作，身为保罗亲爱、一同作仆人的，他与保罗并肩事奉神，不是互相竞争，而是互相友爱，因此他为我们作了基督忠心的执事，在歌罗西做了保罗或许会做的。他确实就某方面而言实践了保罗的事奉，分担了保罗向外邦人传福音的独特使命。这句片语轻微的表示出保罗自己有向他们写信的权利：他们是以巴弗工作的果子，而以巴弗的工作是代保罗而行（某些手抄本读成“为你们”；即便这种读法为对48，保罗仍可藉形容词“忠心”，即“值得信赖”这字，将以巴弗的工作与自己的连在一起）。当以巴弗工作时，神也工作；当他讲道时，神打开听众能懂的耳朵；当他将耶稣的事实在他们面前展开时，他们承认这些事实是真的。就像一个人忽然明白自己继承了一笔大财产，歌罗西人拥有了不得不改革他们生命的新知识。
这个神迹在歌罗西发生，它证明确实是神在动工，是保罗现在从以巴弗的归来而得知的：他也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。这不单是属人的情感，这是从圣灵来的爱（圣灵在此第一次明晰地被提到，虽然这全段话没有祂就无法明白），是神自己的爱，藉着恩惠的奇迹，而成为他们的，使他们能够将它与别人分享，这爱与神自己在加略山上爱的行动是一样的（看等）。
当我们退一步看开头的这一段话时，我们看见虽然就一方面而言，它讲的是歌罗西教会，但就另一方面而言它讲的是神。保罗在他开头的感恩中，就已经透露出他最希望歌罗西人能捕捉到的真理：在基督里，神是世界与人类的创造者和再创造者，因此，一旦十字架的意义被完全明了，世界和人类就应当快乐的将自己认定是属神的。在基督里是一个新的开始，一个新的创世记。
B 祷告与默想这段经文形成一单独的单元，内容主要是告知式的祷告，它经常被忽略的原因是，其大部分的材料（即13-23节）建立在祷告中的最后一项要素，即感恩上。保罗为这年轻的教会祷告，希望她在知识（9节）、圣洁（10节），及属灵的能力（11节）上成长，并为这三样事加上一些句子来充实这祷告；他最后祷告他们能继续将感谢归给神（12节），并外加许多句子，不是少许句子，来补足其意义。他们要感谢神，祂……：他们对神的认识及对祂的感恩将环绕在基督身上。
i 保罗的祷告：对神的认识上）
一开头因此这个转接词不该被忽略。正是因为神已经成就的，使保罗能充满信心的祈求神将会成就的。神既已开始恩惠的工作，祂就会继续完成它（看。保罗的祷告是毫不疲乏的；我们自从听见的日子，也就为你们不住的祷告祈求（看上面的注释）。他在这里回应第6节，强调他对以巴弗所传来消息的反应，和他们对以巴弗讲道的反应一样快。“我们”可能包括提摩太，但也可能只是修饰语法。
保罗为受信人所作的祷告藉信函全表达出来的习惯（看下；等）值得一提。他不愿在没有祷告的前题下，而施予教导、劝告和鼓励。使徒的工作不是他自己的主意。它是神的计划的一部分。因此，祷告带来他的事奉，被使用在神全盘计划里面的确据，这使得保罗典型的自信，若不以祷告的背景来明了，看来有些自大。
9． 这全篇祷告的基要处是它开头的句子：满心知道神的旨意（译注：NIV的英译为‘God to fill you with the knowledge of his will’，“神把知道祂旨意的知识充满你们”。希腊文里动词“充满”是被动式，“你们被充满”；NIV将这被动式用来清楚指明是神在采取行动）。这个“知识”形成圣洁（10节）和感恩（12节下，从的观点来看）的基础，并是在基督里新造的人的中心特征。“知道神的旨意”不只是看见神要祂的百姓如何自守：它是明白神在基督里整个的救恩目的，进而（如在10节下）明白神自己。有些人在“知识”（ epignōsis ）这字里看见保罗使用“诺斯底”派对手用语的暗示。诺斯底派是一撷取多种传统，藉属灵“知识”（ gnōsis ）而得救恩途径的宗教团体，这知识可使一个人脱离物质世界，去明白自己真正的（“属灵的”）命运。然而，在这一时期没有任何这种教导已清楚规画成形的证据，而当它确实出现时，它可能自身有赖于基督教为多。
保罗在此讲的不是靠个人宗教经验，或加入神秘宗教团体来获得的秘传知识。这知识是“祂的（神的）旨意”，所有神的儿女都可取得。这知识藉一切属灵的智慧悟性来赐下。RSV的‘in’（在……之中）比NIV的‘through’（藉）更符合字义翻译：对神旨意的知识会在所有这些特质“中”自我显明。“一切”和“属灵”这两个形容词，管理了两个名词（“智慧”和“悟性”）。因而它们通常的世俗意义（“智慧”指一般性的智力卓越，“悟性”是清楚、连贯思考一件事的能力）被提升到超乎属人、世俗理性技巧的层次。
“知识”、“智慧”和［悟性”这三个名词在保罗其他作品中相当重要，因此从旧约及犹太背景来明白它们的意思最好。它们是神在祂百姓身上谆谆教诲，要他们获得的特质49。“智慧”是一真正有人性的人的特征，他取了创造次序中亚当的谦卑，但又自信的位置，在神之下，却在世界之上。基督徒要在每一方面“成长”，这包括知识能力的觉醒，能连贯、实用的思考神及祂对其百姓的目的。保罗从未拿属灵的生活与知识的悟解作对比，这里所推荐的智慧和悟性被冠上“属灵的”形容词，但保罗又即刻在第10节中用实用的、道德的方式解释它们。
10． 将第9和10节放在一起来看，就好比是基督徒生活和成长的小缩影。其论点不是圆形的（初看似乎如此），而是盘旋形的。保罗祈求他们能更多明白神的旨意，因而活出合神心意的生活，如此便能更认识神。悟性能浇灌圣洁；圣洁能加深悟性（另一种我不太赞成的译法，是将第10节末尾译为“藉着知道神”‘by means of the knowledge of God’）。当保罗说好叫你们行事为人……时，他用了“行走”这个动词，与其犹太背景一致（参旧约，，等。译注：犹太人将“生活”用“走路”来形容）。这个“行走”必须对得起主。主耶稣基督在死而复活的生命中，为祂的百姓树立了生活的标准和榜样。那些“在主里”的人，必须谨慎效法祂的榜样而活。接下来的子句（‘that you’）凡事蒙祂喜悦，并不是表达一不可能的理想。保罗知道只有复活的身体，才可获致绝对的完美。然而，那些属于基督的人能够，并且实在讨神喜悦（参，；；。神看祂的新（尽管还不完全）创造，宣告它非常好。
这个解释可以从另一个对创世记第一章间接的引述来佐证。正如福音结果子和增长，神的百姓也一样在一切喜事上结果子和渐渐的多知道神（这里的希腊文动词与第6节中的一样）。这里是保罗恩惠典型的吊诡的隽语。神在动工，因此祂的百姓也动工（看下面的注释）。这项对创世记的参用（仅管非直接），更增加保罗讲的是神的新创造的看法。他求歌罗西人能更多更多明白自己是神的新创造，真实的人类，并且活出配合这新地位的生活。“善事”的观念全是保罗式的（参，；；；，及与此节的平行处）。他将“一切善事”加在“结果子”上，将“多知道神”加在“增长”上，扩充了第6节的格式，整齐地将基督徒动态及静态的生活交织在一起。认识神本身是一种活动；顺从祂是灵修的一种形式。
11-12上． 这祷告的其余部分指出能使这年轻教会如此增长的能力，及他们如此增长后的特征――感恩的态度（RSV在此开始一新的句子，减弱了它与第9-10节的关联）。神帮助祂的百姓在个性上成长，使他们照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力。神在旧约中通常被视作大能的神，祂是拯救以色列人出埃及，独一无二的创造者。祂的大能藉福音发挥出来（参，；等），继续在神百姓身上工作，赐给他们忍耐和宽容50。保罗挑出这些特质，说明它们是基督徒活在世上，不受其危机和惊恐挫折的武器。信心、盼望和爱心的自然结果――忍耐、宽容的灵，也是深信耶稣基督的父神是全世界唯一的主的结果，相信祂能够在自己的时间，用自己的方式，成就祂的美旨。“忍耐”（endurance）和“宽容］（patience）这两字之间有少许差别。前者是信心、盼望和爱心在显然不可能的情况下带出来的结果，后者是对一无可理喻的人所表现的态度。第11节有两个特别的看见：（a）在对神的认识及圣洁中成长，是一个往上爬的争战，（b）对付这个争战的力量来自神自己的能力。
既然新约早期的手抄本几乎没有标点符号，我们绝无可能分辨欢欢喜喜，应放在12节感谢的前面（如NIV），还是放在第11节“忍耐宽容”的前面（如RSV）。但第12节继续同一个句子，所以其差别并不很重要。神的力量装备祂的百姓，使他们能够以耐心活在世上，并赞美祂的恩惠。这些感谢是给予父。基督徒的成熟源自与神适当、感恩的关系，祂不是遥远、不关心你我的神，而是祂百姓智慧、慈爱的父亲。
ii 感恩的原由下-23）
a.新出埃及记下-14）。保罗不满足于只告诉他的读者要感恩。他给他们要感恩的三个原因，这三个原因（12-14、15-20、21-23节）不是只一个一个紧接着陈述，它们实则相互密切地彼此依赖。真实的基督教神学不是用猜测与好奇的精神，而是以感恩及爱的态度去挖掘神的性格及行动，并有心、盼望顺服祂。保罗为这教会的祷告在感恩中达到高潮，这个感恩是建立在知识上。
12下． 感恩的第一个原因是歌罗西人分享了新出埃及记的经历，即神使百姓蒙拯救的真正经验――神，叫我们51能与众圣徒在光明中同得基业。这个句子乍看之下好像是神使歌罗西人听而接受福音的另一种复杂的说法。这确实是保罗潜在的意义。但用这种方法来表达，使保罗可以采用与以色列人出埃及，进入应许地有关的事实或情况。“基业”引述的是应许地迦南；“圣徒”是神百姓的通常称呼，指明他们从世界出来事奉神52。的平行经文建议，神赐给祂百姓的基业不再是某一种族的特权，从各种不同背景来信祂的人都有权利支取它。对于地的应许也扩大到对整个新创造的应许，。“在光明中”这新加上的片语，将新的和旧的基业分别开来（天上的荣耀，不是迦南地），同时也对比出与基督徒曾一度生活的黑暗国度（13节）间道德的尖锐差异。
歌罗西人不是自动化的承受了这基业，神“使他们配得”这基业。保罗在别处形容靠他原本不“配”，但神使他“配得”那地位或职分时，使用了这字（希腊文是 hikanōsanti ）及其同源字（参，；，。他现在进一步解释神的这项行动，使歌罗西人的感恩更安全稳固。
13． 保罗再一次引用出埃及记，特别提出神戏剧性地将祂的百姓从埃及黑暗权势中拯救出来（参，，，，将他们牵移到新土地的行动：祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。黑暗之子严厉的统治，被换成神子智慧的掌管（参，，下）。保罗与耶稣及其他新约作者都相信黑暗权势的存在，人类和世界因为罪的缘故，臣服在它之下，他们也相信在耶稣基督里，神已打败那权势，并在它的处所建立起神自己的国度。
我们可以根据推断――虽然此点引人议论――保罗认为这个国度的建立是两个阶段的过程。第一个阶段是“基督的国度”，始于基督的复活及升天，终于所有的敌人均降服。然后是神最后的国度，复兴万事。这个分别当然不直接与从耶稣口里所教导有关神国的道理相符合；它是属于较晚的观点。“国度”的观念并不经常出现在保罗的作品中（看；，但它却从头到尾清楚的被假定。事实上，的用语，在犹太人的盼望及弥赛亚耶稣来临所带来的希望中，有很稳固的基础。
保罗为何用“祂爱子”来形容耶稣？有两个彼此密切相关的原因（字义为the Son of his love，“祂的爱的儿子”；参RSV，his beloved son“祂的爱子”）。首先，是引述耶稣的受浸53，当神用圣灵膏祂，说“这是我的爱子；是我所喜悦的”，藉之宣告耶稣为以色列受膏的王，以色列的命运在祂里面有了总结。其次，神在“祂里面”实现了自古以来的目的。爱子耶稣就是真以色列。祂将以色列尚未献给神的顺从献给神：“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来”，引用这节经文在耶稣身上）。这出埃及记的参用与目前这段经文配得很好，在基督里神已表达祂的爱，并且藉死亡以救赎罪人活出这爱的定义。
14． 因此，我们在爱子里得蒙救赎54，罪过得以赦免。“救赎”，这字在古老世界的用法中，通常源自一意为“从奴隶市场买来”的字。然而对犹太人而言，这字根总会唤醒更深的回响，记起神将祂的百姓从法老王国里救赎出来的时候55。因此这里“罪过得以赦免”不仅只是对愁烦心灵的一桩好消息而已。它是下及所讲新约的特别祝福之一56。这个观念是犹太信仰之一，即相信神对以色列的目的，是祂驱除罪恶世界计划中的一部分，而祂现在所实践的，就是这项计划。
因此，保罗现在用简写的方式认定，在神所爱的基督、真以色列、真正的王里面，神的百姓从奴役他们的黑暗权势中被拯救出来，被带至新约会员所享有的一切福气中，这些福气的首要之一就是罪已被对付的事实。神的百姓要成为祂的百姓，配得基业（12节），从罪的霸权中被释放（13节），藉爱子得蒙救赎（14节）等事实感谢祂。这项陈述（及其在第21-23节中进一步的应用）一定为在歌罗西的年轻基督徒们，正确澄清了他们信主时确实发生在他们身上的事，保罗写下这些是有他的道理的。
b.创造及在基督里的新创造下面的这六节是新约中被认为最重要的基督论经文。所以，无可避免的，是大量讨论的题目。这本注释不是参与这些辩论最恰切的地方；以下是将别处发表过的详细著作综合列出57：
1．诗及其上下文
多数学者同意这段经文用字技巧化，音韵均衡，可以称得上是一首诗。有些人则更进一步，建议它是（或包含）一首已经为人所知的诗歌。至于此诗歌的来源及原本的形状有许多的假设，但没有一种假设得到大量的支持58。这项说法有几个值得怀疑的地方：
（a）第15节以“祂是……”开始，暗示这首诗歌不是从此开始。
（b）第12至14节也有提高的风格。
（c）没有必要删除字或句以制造出可信的诗体结构（看下面）。
（d）目前的诗与其上下文配合得很好，把歌罗西人为何该感谢神的原因继续发展下去，带出其高潮。
（e）它也与全信的思想配合得很好。
（f）假如保罗将原来的诗歌加上一些，那他也很可能将原来的诗歌减去一些，如此一来，恢复“原来的诗歌”将绝不可能。
简而言之，如果这段经文有另外的意思，我们是无法找出的。它们现在所具有的意义，即它们对其上下文所作的贡献，是十分清楚的，我们研究歌罗西书就只需要这些。
2．诗体结构
这首诗的结构，从挑出每一行或一组开头的字，就可很清楚的分析出来。它有四个部分。前后两部分以“祂是……”（who is）开头，中间两部分以“祂”（and he）开头。这首诗详细内容的均衡性（在希腊原文中更显得如此；英译已尽量字义化了）表示这是一个有效分析其结构的方式。
（第一部分）
15上 祂是那不能看见之神的像
15下 是首生的，在一切被造的以先
16上 因为万有都是靠祂造的
16中上 无论是天上的，地上的
16中下 能看见的，不能看见的
或是有位的，主治的
执政的，掌权的
16下 一概都是藉着祂造的
又是为祂造的。
（第二部分）
17上 祂在万有之先
17下 万有也靠祂而立
（第三部分）
18上 祂也是教会全体之首59
（第四部分）
18中上 祂是元始
18中下 是从死里首先复生的
18下 使祂可以在凡事上居首位
19 因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住
20上 既然藉着祂叫万有都与自己和好了60
20中 （藉着k61）在十字架上所流的血成就了和平
20下 无论是地上的，天上的。
（译注：20上，20中是按英译的顺序，与和合本稍有
别）
从以上的解析法可以清楚看出，此诗各部分之间有各类各式的平行之处。第一部分和第四部分的第一行类似：第二部分和第三部分开头的那一行也类似。这首诗的中枢在第17和18节的分界点。放宽来看，第一和第四部分都以对基督的陈述开始，并以“首生的”称呼扩大其意义，然后以基督的地位与创造次序的关系来解释。“在祂里面……藉着祂……为祂……”这顺序出现在第16、19到20节上。当然，这些对称在细节上不是完全一致，我们也没有理由期待它们完全一致。
3．诗体的重要性
一个用诗体来写作的人是希望他（她）的读者能停下来思考。这首诗所表现最明显的一点是创造与新创造间的平行；因此其重点被放在此两创造均藉同一媒介而完成上。你们藉之而蒙救赎的主（保罗告诉歌罗西人）与你们（和世人）藉之而被创造的主没有两样。
这项陈述与犹太教的基本信条是一致的，以色列的神是创造万物的神（看，；，它是犹太一神论典型的陈述，正巧回答了将创造视为与生俱来就不好的二元论62。然而犹太人典型的陈述现在有了新的内容。他们以前对以色列的神雅巍所说的，他们现在对耶稣基督说。祂并非剔除了亚伯拉罕的神，出埃及记的神；祂乃将祂表明出来。如果这首诗站在犹太教主流这边，攻击异教，那么它本身亦攻击犹太教。我们可以拿它与比较，那里保罗用基督教的内涵装进犹太教的信仰外壳（“主我们的神是一”）。
这一点可以从这诗中用在耶稣身上的特别语言来支撑。早在一九二五年，布尼（C. F. Burney）就聪明的建议这首诗歌有意将（“起初神创造”，希伯来文为 berēshith ……）及联合起来，将用在“智慧”身上的描述用在耶稣身上。
［智慧”说：“在耶和华造化的起头（ ēshith ），……就有了我。”63这一个重要性可由两个三段论法来捕捉：
1/（a）“智慧”是神创造、保存世界的媒介64。
（b）人类是神创造在地上的代理人；。
（c）因此，人类需要“智慧”的装备以胜任这项使命。
2/（a）以色列蒙神呼召为神的真正人类65。
（b）犹太律法妥拉是以色列人生命的典章。
（c）因此妥拉就是智慧66。
根据以上思想的背景，布尼的理论造成对以下的看法：
（a）神圣的智慧终于在一人，耶稣弥赛亚，以色列的代表人身上有了具体的表现。
（b）神创造世界及救赎世界的目的在耶稣里面实现。
（c）年轻的基督徒所效忠的主，不是多神中之一神，而是全宇宙藉之而被造的那一位。
（d）救赎不是二元论式的想法，好似被创造的世界全是邪恶，救恩则将人类从此邪恶中救出。创造是神的工作――基督的工作：虽然受罪恶所污染，它仍然是神的，神仍旧对它有计划。救赎不是来自敌意、不同境地的侵略，而是这世界的主回来收取祂合法的产业。
假若离弃异教“众神”来归向基督的歌罗西人，能够捕捉到这画面的外貌（其细节很复杂，但形状很简单），他们就不会想回到老路上去，也不会寄望（第二章的重点）犹太教来保护他们，敌挡异教“执政的和掌权的”。有了基督，神真正的智慧，世人的主，他们就拥有一切所需要的（参，。如果基督是神的智慧，神的妥拉，那么犹太教对自己的认可和期许，对妥拉的信赖，及她因一神论及神的拣选所存的盼望，都已在耶稣基督里达成了。祂（不是律法）是父在世上的代表，祂（不是抽象的“智慧”）超乎万国及“万神”之上。为了祂，不是为以色列，万物才被造67。这就是这首诗在这封信中所基本强调的。
4．耶稣和神
因此，保罗在这首诗中并没有放弃犹太教一神论及拣选的教义。他乃是重新给予定义。那么，他确认耶稣是谁呢？特别当他称祂是“神的像”（15节）？从第一世纪到如今，基督徒为此辩论不已，以下所提供的答案，试图将辩论中各派的重点集合起来68。
（a）第15节清楚指的是已经升天的人，耶稣。保罗用现在式（‘is’），以指出祂取得创世以来（参，为人类所设计的主宰世界的地位（“神的像”）。
（b）这首诗的逻辑（创造―新创造）也指明高升的耶稣是神创造的媒介。世界藉之以造成的那位，现在成为一个人，成为藉着祂，神拯救的爱可以治理世界的人。这首诗指的是高升的人，但将祂与先存的主视为一人。
（c）因此没有人暗示耶稣以人类的身分，先存于世界上：它只不过说明先存的耶稣成为人，是绝对适合祂的。保罗对耶稣受孕，降生之前生命的形容，经常借自他后来属人的生命，正如我们说“皇后生于一九二六年”，不代表一九二六年时她就是皇后，而是说我们现在认识的皇后，生于那一年。因此，“你们知道我们主耶稣基督的恩典；祂本来富足，却为你们成了贫穷”：这不是说先存的那一位已是耶稣，弥赛亚，而是说我们现在知道的耶稣，弥赛亚，祂与神先存的媒介是同一人。
（d）保罗的犹太背景供给他这令人窒息的观念的词汇，但他（就如通常一般）将它们重新处理过。某些犹太人将“智慧”或摩西律法视为半神性、先存的实体，并非因之妥协了一神论，而是用比喻的手法，表达神性格的某些层面。保罗，这敬虔的一神论者，同样将这些主题应用到耶稣身上，能实际的说（19节，所有神的丰盛都住在祂里面。然“耶稣”和“神”并不具有相同的意义：保罗通常区别神是“父”，耶稣是“子”或“主”。但耶稣不是第二位神。祂的死（20节）是神自己的成就。保罗的耶稣是曾是，且一直是神的那位，祂在思想上可与父有区别。世界先存的主成为教会的主，为要成为祂所造，但已背叛祂的世界的真正的主。
（e）因此歌罗西人效忠的不是众神中的一位，而是世界藉之以造成的神圣的主。在基督里成就的救赎确实是新创世记：教会真正是新人类。犹太人自从神将他们拯救出埃及后，对他们的神有更多的认识（参，，；世界从福音中，现在可以更多明白那造他们的神的真理。所以“出埃及记”的概念在这首诗中得到回响。耶稣的道成肉身及钉十字架是创造的神乐于采取的自我启示、自我实现的行动（参，及。这首诗给教会、世界不单单是高升的基督的画面，而是恩惠、慈爱、发光的创造――救赎神的异象。
15． 这首诗的细节逐渐加多，以表明此丰富的神学实际上是怎么表达出来的。我们在祂里面得救赎的神子，是那不能看见之神的像。从来没有人见过神，只有祂的独生子69将祂表明出来（约壹18）。人类是神第一次创造大工的高举；而真人耶稣是创造历史的顶点，同时是新创造的起点。从亘古以来，耶稣的本性就是“神的像”，完美的反应出父的性格及生命。因此作为人，祂是“神的像”也就十分恰当：祂从亘古以来，就与父维持自人创造以来，原本应与神维持的关系，人的受造本是神在此世上表达自己的完美器皿，使神自己可以活在祂的百姓中，好像祂是他们的一份子，并且用爱来掌管人类，好像祂掌管宇宙一样。奥古斯丁说神为自己创造了人类，其意义虽稍有不同，但主体却十分相似。从这里流露出道成肉身的教义，不足以扭曲耶稣的“神性”或“人性”扭曲。只有在耶稣基督里，我们才能明白“神性”和“人性”的真正意义：没有祂，我们会落入次等基督教，甚或异教的思想体系，然后奇怪为何道成肉身的教义是这么难解。保罗表达此教义的方式是说（诗意的）：人子耶稣实现神为祂及为全人类的目的70。
所以，耶稣基督身上，承担了神为人类，及以色列设计的角色：基督在一切被造的以先。在旧约里，“首生的”这名称是给予以色列的；；参所罗门的；以斯拉次经四卷，并且一次给予将来的大卫家的弥赛亚。布尼很强烈的争论，它指的是中的智慧。因此这名称传达出耶稣在时间及阶级均为首要的概念，我们不应该取消其一（NIV意译此句，只取阶段优先的意义）：若只取时间上为优先的意义，也并不表示先存的神子只不过是首先被造的。这字持续在时间上优先的意思从第18节清楚可见（参，，与NEB的译文有相同的概念：“当万物开始时，道已存在”。就是这永恒的先存，使神的儿子占有超越一切之上的阶级。
16． 以上这些正确读第15节的方法立刻得到证明：因为万有都是靠祂造的。祂绝对不是受造万物之一。神所造的一切，祂是靠耶稣而造。保罗事实上是说“在祂里面”造的，虽然 en 可以有“in”和“by”两种71，我们最好是保持它的字义（in），而不要像NIV把它意译（by）。用“in”有意地与第19节平行，要不然（用by）就失去这平行的意义：“被造”这说法以典型犹太风格看来，就指明父神的活动，是在子里面（ in ）做成的。若在此及在第16节末尾说“by”，则暗示基督不是父的代理人，而是创造的全权负责人。
万物在希腊文里有个定冠词，指明保罗视这受造的世界是一单一的整体（即，“全体”），这整体现在更细分化：天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的（NIV将此节的 archai 译成“执政的”，却在中将同一字译成“掌权的”，混淆了此两经文的平行）。不管你看什么，或想什么，你将发现它们的存在根自基督。它们是祂手中的工作。保罗在此特别提出我们今日所称的宇宙权力结构。
这些“权力”的身分是辩论的好题材。保罗在此所用的某些名称，属于当今非基督教思想中复杂的形而上体系。我们也不容易分辨这些名称间的不同。“有位的”（thrones）可能高过“主治的”；“执政的”可能高过“掌权的”，在希腊文里“有位的”和“执政的”含有职位的意义，而“主治的”和“掌权的”则指有权运用权力的人。保罗并不很在意这几个名称是否按其顺序排列出来，或很小心地分别它们；他谨慎且确切指出基督超乎它们倒是真的。至于它们指的是什么，保罗对超自然权力结构的用语已理所当然的被现代人解谜，将之用指国际权力政治或经济“结构”了。这也十分合理，因为对保罗而言，属灵和属世的治理人，其间并无很大的差别72。他认为属世治理人的权柄；只是创造者给他的信托73。同时，我们也不该忽视这些“权柄”里超自然或“鬼魔的”成份。当人把应给神的效忠拿去奉给别物时，他就有能力借用那邪恶的权力74。对保罗而言，“权柄”是藉异教、占星术、魔术，或奴役恐吓人的迫害系统（看下面的注释），运用在世上那看不见的力量。
但没有任何权力结构可脱离基督：因为一概都是藉着祂造的，又是为祂造的。“一概”还是有那定冠词，所以我们可以将它译成“全体”。“藉着祂”这一次译得正确，“为祂”正确的译法是“向祂”（to him）。“受造”，这次是现在完成式（‘have been created’），与这节开头的简单过去式（‘were created’）相对照。其间的差别是，保罗开头指的是创造的首次行为，这里指的则是那首次行为的结果：万有藉着祂，为着祂，已经被造出来。因此，这句话的重点落在最后的片语“为祂”上面。万有为了基督而存在，现在为了祂的荣耀继续存在，因此第16节将这首诗的思想从过去（基督是创造的代理人）转移到现在（基督是世界效忠的对象），并转移到将来（基督的权柄将普世化）。虽然各权柄现在处于反叛状态，基督仍然是他们的主。这一点藉下一阶段，即这首诗的第二部分确认出来。
17． 保罗在拿基督的新创造来比对之前，先总结陈明基督在创造中的中介身分。祂（NIV省略这一行开头的‘and’，因之丧失了与第18节上的确切平行）在万有之先，万有也靠祂而立。“之先”和前面的“首生的”一样，意义模糊不清，可能指时间和阶级的高超。第二个句子，陈明万有现在靠基督维持、托住，又将“智慧”思想的一部分转移到祂身上（看智慧；传道经；新约，参，。这里动词用的是现在完成式，表明“万有”已在祂里面托住，且继续被托住。世界藉着祂而维持，不致落入混乱中。没有一个受造物是自主的。他们都是神的仆人，并依赖神（诗一零四）。
18． 歌罗西人属于教会，真正是属于耶稣基督。根据此诗细心结构，现在是从创造转移到新创造的时刻。保罗说歌罗西人是神普世百姓中的一份子。如果神的百姓是新人类，那么人体是最恰当表达相互依赖（如：；下），及依赖基督自己的比方。祂是教会全体之首。保罗将比方混合使用的手法是出名的（看及Caird的注解75）：他也擅长将它们推陈出新76。
保罗已挖掘希伯来字 rēshith 的各种意义（“首生的”，“总结”，“元首”），他现在抵达最后阶段：祂是元始，是从死里首先复生的。这项明述控制了这首诗的其余部分。“元始”（beginning）这译法不能完全表达原文 archē （“第一原则”、“来源”、“创意的肇始”）的意义，再一次指出基督在时间及阶级上的优先（这字是单数名词，第16节的 archai ，“执政的”，就从其而出）。这一诗行指出基督将统治人类最后的大敌――罪和死亡。耶稣的复活是新世纪的黎明。祂从旧人类当中出来，分担他们的生活，承担他们的罪和痛苦。对保罗而言，圣经从头到尾也这么说，罪和死亡密不可分，基督得胜死亡，也是得胜罪恶（看；。这里的“首生”（首先复生）与“元始”并放来看，暗示基督的复活虽是独一无二的事件，却是将来众所仿效的先趋。那些期盼从死里复活的犹太人（法利赛人，还有许多其他的人）已看见复活是末世一次大规模的事件。保罗却相信神已将“将来的世代”，即复活的世代，带入“现今的世代”，使新世代的能力可以浇灌在世人仍有时机得救的世界上。
耶稣的复活使祂可以在凡事上居首位。祂与生俱来的身分藉复活再一次被认定。神的计划不是仅结束旧创造，而是藉着祂，在祂里面开始一新创造。基督是“元始”（17节），又在复活中“变成”超越一切的矛盾之处，可以根据来解释。耶稣结束十字架上的工作，被神高举超乎一切之上，公开的给予祂与生俱来一直享有的地位77。这谜题是罪造成的：虽然祂本来就是主，但祂必须击败罪和死亡，才真正成为主。与比较：虽然“按肉体说是从大卫后裔生的”，耶稣仍是“神的儿子”（祂是以神的儿子死在十字架上，等）；在祂的复活中，神儿子的身分大能的、公开的表明出来。这节中的“使祂”表示在基督复活的背后，有一神圣的目的，是神与人和好的爱的目的。
19-20． 正如第16节解释第15节所说的基督，第19、20节解释第18节下对基督的说法（“祂是元始……”）。他在直言的（“神在基督里与世人和好”），他在此有声有色的表达：因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。既然藉着祂在十字架上所流的血，成就了和平，便藉着祂叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。这段困难的经文有五点值得提出来讨论。
i 原文第19节中没有“父（God）”这个字，但文法上的主词（丰盛）必是“神一切的丰盛”绕圈子的说法（看78。基督有超越一切的地位是恰当的，因神喜欢叫祂一切的丰盛永远住在（这是译希腊动词最好的方式）祂里面。人子耶稣完满的神性藉此表明出来，却没有任何暗示有两个神的意味。独一的神以其一切的丰盛，住在祂里面。
ii “在祂里面……藉着祂……为祂（to him）……”这顺序回应第16节中同一顺序。这项有意的平衡却制造混淆不清的疑难，因不清楚重复的“祂”指的是神还是基督。这疑难的解答可能是最后的“祂”（him）是“祂自己”（himself）的省略字（ auton 取代 heauton ），这种省略并非没有前例79。神丰盛的住在基督里面，为要藉着祂（即基督）使万有与自己（即神）和好。
iii NIV在重组这诗的句子中（看前面诗的排列），省略了额外的“藉着祂”这片语，而这片语在多数的手抄本里都保存，出现在“十字架”之后，及“无论是天上的，地上的”之前。这片语在抄写时容易省略，却甚难被抄写者自动加上去。所以NIV应该保存它，它再一次强调和好是单藉基督才达成的事实。
iv “万有”如何藉着十字架与神和好？这问题可细分为三：（a）耶稣的死如何促成神与祂所造物之间的和好？（b）“万有”是否包括人以外的受造物？（c）它是否暗示全部人类可以自动得到救恩？
（a）从保罗其他作品中（即，我们不难回答这个问题。在十字架上，神担负了祂与人之间的障碍――罪。罪所能做最恶的事就是杀死：耶稣的死枯竭了罪的权势。“血”这个字也表达出人与神之间和好所必要的牺牲，它是神与人所立新约的凭据，是新创造的途径（看，的注释，那儿将这里十字架的成就扩大说明）。
（b）这个新创造的范围有多大？由于人类在神所创造之世界的秩序中，扮演关键性的角色，因此人与神的和好将导致受造物的复兴，正如人的罪导致受造物的堕落一样（与下比较）。保罗即使身陷狱中，也知道目前世界全体尚不知十字架所成就的和好，也不知神将重造世界及其权力结构，以反应出祂的荣耀，消灭人的自傲。这就是保罗为什么同时提到与“权势”的和好及神在基督里得胜这些敌对的势力。神计划一个至终要完全和谐的新天新地。所有的邪恶，都要藉十字架宇宙性的工作来摧毁：所有受造物将被宇宙性的复活来改变。
（c）然而，神与人之间和好的过程，并不是一自动化的过程。保罗清楚相信人类有能力拒绝神提供的救恩，因此在最后审判时，那些拒绝救恩的人将遭神拒绝（看，；；80。既然保罗从未告诉我们他如何使“万有”的和好与人神的和好成为一致，我们也就不用冒险猜测。但目前的经文，与相关的哥林多后书第五章，提出以下两点看法。首先，保罗强调的是神宇宙性的和好目的，一个全新的创造。其次，“和好”，即彼此关系重新的建立，无法在人际关系的世界中“自动”发生。以神学字眼来说，和好只有当“人在基督里”时才发生，在别的地方（即31，；它指出与信心和受浸有关。这节经文在中扩大说明，证明以上是解释这节经文的正确途径。另外也请看的注释。
v 道成肉身及十字架等超乎寻常的事件，不是神心不甘情不愿，或别无他法下的选择。神不但采取主动：祂更“喜欢”如此做。祂取了肉身，把创造带到最高举，实现了人类成为世界之主的永恒目的。就像祂曾“喜欢住在”锡安山上81，祂现在“喜欢”以人的样式“住在”祂百姓当中（比较约壹14）。因此在罪的奥秘之后，是神慈爱的智慧。祂用自己的形象造男造女，使祂可以自然的走进祂所造的世界里。人类的创造包含了他们会背叛神的可能性，但他们的背叛没有令祂困惑或困窘，也没有阻碍祂的目的：它只激发祂从不缺乏的特质――那表露在十字架上厚重的爱。因此，祂来到世上击败罪，收回原本就属于祂的疆界。藉爱子的死才促成的和好，最清楚的显出父的爱。这个爱的启示使天赞美，保罗请歌罗西人加入其歌声。
我们现在可以就诗的整体性来研讨它，并估量它对全封信思想发展的贡献。歌罗西的基督徒要感谢神，因为祂在耶稣基督里启示自己是全世人独一的神、万有的创造者及救赎者。祂不是异教众神的另一个对手而已。祂超乎一切之上掌管万有。祂牺牲自己，把自己的生命赐给世人，为的是从罪恶的人类中创造出属于祂自己的百姓，并进而把全宇宙带进新的次序及和谐中。祂所做的这一切是在儿子耶稣里面，藉着祂做的，祂是神完美人性的自我表现。
从以上的论点，保罗又提出两点更进一步的看法：首先，耶稣取代了犹太教给予“智慧”和律法的角色。基督徒不再需要犹太律法的“额外”保护来逃避属灵霸权。犹太教的三大支柱，一神论、拣选、妥拉，已在耶稣基督里，藉着祂，被重新定义。拥有耶稣――更好的说法是被祂拥有――基督徒已经“完全了”，AV）。其次，在基督里的新生命就是新创造的开始。如果是新创造，就代表新人类的出现。基督徒已经进入自复活日开始的新世代，靠圣洁的生活，一天一天更新新人类。
假如我们希望将保罗在此教导的真理，应用到二十世纪的末期，我们就必须认知这些应用不单是解经的问题，而是对解经的应用问题。举例来说，众人引以为然的一神论，就再度成为活生生的话题。在今天，若要承认独一的创造神只在基督里完全地、最后地启示了自己，就等于被人抨击为自大或排外。教会的使命，不是不承认其他宗教内没有真理。暗示所有的理学和宗教，若和受造世界有某些“谋合”，多多少少会反应出神的真理。但这并不表示它们就是进入新创造的门路。根据，那个位置是属于基督一人的。
另一个应用，是关于教会在世上的任务。耶稣的权柄触及宇宙每一角落，祂在创造与和好中的角色证明这点。没有任何地方是祂掌管不了的。“在宇宙中没有中立地带：每一立方寸，每一分秒，神都宣称是属祂的，撒但也敌对宣称是它的”82。所以布道的任务是宣扬耶稣已经是主，在祂里面神的新创造已经进入历史中，所有的人都蒙召顺从祂、爱祂、敬拜祂。这个信息必须被传扬到人类生存的每一角落，直到基督成为真正的主。基督徒必须配搭这个使命，好使全人类及万有能活在神原本的心意中。神也把道德规范注入世界里，好比对人及财物的尊重，家庭生活的维系，受造物的生态秩序，个人与团体间的公正等。基督徒必须站在最前线，维持、促进这些规范，他们如此行时，就有许多机会为耶稣作见证，因为福音的内涵是托住、促进真正合乎人生命的力量和标准。
保罗争论的对象，福音攻击的主要目标，是偶像。凡取代神的地位的，就是偶像，不管它多有效，多美丽，多神圣。甚至神所赐的妥拉都可以变成偶像：在保罗或我们的时代，人造的政治、经济体系不更会变成偶像吗？将福音应用到现代社会的偶像，需要更多祷告、分辨、谦卑和智慧，若不这么应用它，就根本否认偶像存在的事实。
不单给教会崇高的耶稣形象，及祂为人的身分，更启示了神和祂的世界。神、人，和世界均得从他们与耶稣基督的关系来明了。基督使那看不见的神被人看见；祂在十字架上实现神与人和好的目的；祂是在创造及救赎中父的代理人。祂是真人83，是神真的像。祂是旧、新创造的主，是新创造的起头，是第一个达到完美境界的，将来“无论是天上的，地上的”都要达到那种完美。歌罗西人来敬拜的是这位主，将来有一天他们要共享祂的“形象”。保罗现在转向这个事实，把这首诗应用到这年轻的教会。
C．歌罗西的新创造。刚才提到的和好对歌罗西人而言不是奇怪的新真理。他们已经经历过它。保罗在此提出他们过去的患难、得救的方法，及目前的盼望。这项陈述将第13-23节与第3-8节的感恩连在一起，并朝前指向第二章的请求，并且使保罗能够拐个弯，立刻在详细的介绍自己。
21． 歌罗西人从前与神隔绝。NIV加上“与神”，带出与（那儿指外邦人与犹太人隔绝）不同，但与相近的意义。人类被造原本是要保持与神相交的关系，但自堕落以来，罪就破坏了神的设计。其结果是（你们）因着恶行，心里（与祂）为敌。希腊文的意义不如NIV的“因着”明显。人并不单因习惯性的恶行心里远离神。译成“心里”（mind）的那字（ dianoia ）也并不单指心灵，而是指心运行的方式，明白和理解的过程。人的思想和行为都受沾染，又各陷对方于腐败中，正如的过程（看上面）。最好的注解是的思考步骤。错误的思想导致罪恶，罪恶导致知识的腐败，以致于心灵，虽非对神的标准全然无知，却开始赞赏邪恶。
22． 保罗现在将第20节应用于第21节的问题中，结论说神藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁……引到自己面前。他并没有说神在基督里的行动，及歌罗西人接受福音，就使他们自动的、立刻的完全了。歌罗西人被赐给新的生命，就必须在行为上与之配合。也只有藉十字架上所成就的和好〔在他们（如外邦罪人）和造物主（以色列的神）之间〕他们才行得出来。
但如何行呢？NIV将“祂肉身的身体”（the body of his flesh），简化成“基督的肉身”（Christ's physical body），混乱了专有名词的排列。因对保罗而言，“肉身”（ Sarx ）这个字不仅经常形容人性肉身的部分，也经常形容人敌对神的那部分。另一方面，“身体”这字不但形容人是肉身的个体，也形容人在道德上是中立的整体。那么“祂肉身的身体”意义何在呢？它又怎么是和好的途径？
罗马书的两段平行经文可以在此帮助我们。在中，保罗写道“你们藉着基督的身体，在律法上也是死了”，在中，他说神“差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭84，在肉体中定了罪案”。这两段经文与罗马书五至八章上下文整体，及指基督是“全体之首”，建议以下的思考路线：
（a）耶稣、弥赛亚，代表祂的百姓，且实则与他们完全认同。祂分享人类“肉体”的存在，使祂虽然无罪，仍可承担罪的恶果，替人类死。
（b）耶稣也完全与神认同；此一认同在中进一步形容为身体的， sōmati祂ōs ）。
（c）因此，在耶稣里，神与人的罪恶认同。十字架就是圣洁的神与人的罪爆炸性会合的地方。
（d）那些是耶稣“身体”的肢体的人，就发现他们的罪已经在祂里面被定案，也因此与神和好了。耶稣从死里复活，是神家庭中的第一个，罪已远离祂复活的身体；看。我建议这就是保罗在第22节上密集式表达的思想路线。
藉十字架成就的和好尚有一预期的美好目标，神的目的是“在祂面前成为圣洁，没有瑕疵”。译成“引到”（present），“在祂面前”（in his sight）和“没有瑕疵”（without blemish）的几个字都与犹太献祭仪式有关（祭牲必须“没有瑕疵”，同样地，献祭的祭司在身体上也必须没有瑕疵）。所以保罗可能以此背景暗打比方，但我们无法确知。
保罗在这节又加上无可责备。似乎以他惯常的方式将各种比方混合共用。这个片语指出法律方面的含义，好似被告人，如的妇人，发现无人可告她。新约对这字的其他用法85，建议出一般性团体生活的上下文，表示甚至人们随便的闲话都无法找到一字来反对被告人。NIV用“没有瑕疵”和“无可责备”来解释“圣洁”的意义。RSV则将这三个片语并行，是比较好的译法，（a）因为圣洁的意义超过这两个以反面来形容的字句，且（b）因为在“没有瑕疵”之前有连接词“and”（而且），表示当神看基督徒时（保罗说），祂希望他们是圣洁而且没有瑕疵，而且无可责备。
因此，神的目的是在基督里创造一圣洁的族类。这个目的，祂藉十字架上对付罪，与人和好，已经大体上完成了。但祂仍然藉基督完美的生活榜样（参，，在实践上不断重新塑造基督徒的生命。而祂在将来仍要继续如此做，直到大工完毕，教会得着所盼望的时候。目前的过程，即以耐心活出基督样式的生命为始，以复活为终的过程，终将带出一个结果：基督徒将坦然无惧、毫无羞愧地站在神面前，正如百姓欢欢喜喜地站在他们的王面前。
23． 这项应许和多数应许一样，有一个条件。这个盼望是真切的，如果基督徒紧握住它：只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望。保罗深知基督徒的信心是新生命的开始，是神赐的，祂会将这信心的生命带至完全。他也知道真实的信心可从每天耐心、稳固的基督徒生活看出，不像假信心，一开始很难与真信心区别，但后来却枯萎，死亡。从神的观点看来，真实的信心一定会持续到底；从人的观点看来，基督徒只有藉耐心的等候，被盼望激励，才知自己的信心是真是假（参，。这里几乎故意回应。
“继续”这动词（ epimenein ，中文译成“恒心”），在这句子的结构中，有持守在某一地点或地区的意思。所以在这句中，“信心”是基督徒所必须“停留”的“地点”（也许，如我们说的“基督徒的信心”），“信心”包括相信的动作，但更进一步表明所信的内容，及基督徒整个的生活方式。
“稳固”、“不移”这两个字指的是根基、架构的安全。建造时每一阶段艰辛的努力，换来的是一不可动摇的结构，这一比方不但牵涉了世上的建筑行业，也有关神百姓的建造86。而这个建造的“地点”就是福音本身，宣扬耶稣基督是主（看前面的注释）。
保罗从整个世界缩小到歌罗西来谈，他现在又扩大层面，谈歌罗西如何配合神的整体计划。他写着，这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的。他再一次提所讲的，说歌罗西教会听见了福音，加入全世界各处的庞大听众群（回应。这是一个不比寻常的陈述。不管我们将这封信的写作日期归在何时，保罗绝对知道他写这信时，世上大部分的人尚未听过耶稣的名字。因此，他是什么意思呢？
这个问题有三个可能的回答：（a）保罗指的是“自然”本身宣扬了福音的信息；（b）福音在传与人类之前，已先传给宇宙中的其他生灵；（c）保罗以预期的意义说这句话；即基督自己，及他向外邦人宣教的使命，已原则上将福音在普世传开。
前两个解法是不可能的。即使保罗相信父神在自然中启示自己（据下，及，下有此说法，但某些人否认此说），他却从来没有提过是福音本身，耶稣基督的好消息，在大自然中启示过；他的著作中也没有福音曾向非人类的生灵传过的概念。指的是保罗向外邦人宣教的使命，从神的观点来看是普世的，指的绝对不是保罗向非人类的生灵传过福音。
第三个解法才是正确的解法。希腊文的动词是简单过去式，应将这片语译成‘that was preached’而非‘that has been preached’（译注：前者为过去式，指一次单一的行为；后者为完成式，指从过去到现在持续的行为）。保罗常形容他自己的活动的动词 祂ēryssein （正如在下一子句中），支持福音传给人类，而非传给非人类的说法。神在原则上将福音宣布给天底下一切受造之物，虽然祂直接宣告的对象是人类，但根据、20；及歌罗西书多处提及的“万有”，我们不该将福音的果效限于人类之内87。从鲸鱼到瀑布，所有整个受造的次序都与神和好了。就像一个国王差遣先锋到他王国的各个角落报导消息，神差遣耶稣基督一次、永远的宣告祂所造的万有已与祂和好。祂的先锋将消息带到天涯海角，只不过是这绝无仅有大好消息的代理人、报信人。
保罗就是其中之一。他已成为这福音，这信息的仆人。他用形容以巴弗的同一个字 diakonos （仆人）来形容自己，这字不是教会特殊职分的专有名词。它只不过形容保罗和以巴弗是“管家”，或“治理人”，被神分别出来“分派福音”，很像个“执事”被分别出来“分派”食物一样。
至此，保罗结束他的感恩及祷告的漫长描述。他已尽量包括一切他想发展的主题，并将这些主题放在实用的境域里，它们不是抽象的概念或理论，而是他与歌罗西人现在所共同分享的活生生信心的一部分。
C 保罗的事奉及写信的原由保罗在迈进的请求之前，先完成对他自己的介绍。他十分完整的描述自己的事奉，显然为的是确保直到现在只间接听说过他的歌罗西人，能明白他写信的原因。保罗已将他们放在神的救恩计划的地图上，他现在把自己也放在那张地图上。他写这封信不是奇异或自大的探险，他整个的事奉――受苦、讲道、教导、努力工作、祷告――早将他们包含在内，这封信不过是神赐给他整个工作中的一小部分，其中包括对他们的责任。
若有人建议保罗写这封信是种冒犯行为（侵入他人的工作范围），那么从这封信处处以基督为中心这点看来，就该打消那看法。保罗的受苦从某些角度看来，是为基督，而非为自己受的，神藉着他的讲道和教导，完成祂在基督里所做的，他（保罗）辛苦的工作能完成，全是因基督先在他里面工作。若基督是他的原动力，那基督也是他的目标，基督的身体则成了他受苦的受益人。基督内住在祂百姓里面，是他们荣耀的盼望。保罗对每一位基督徒的心愿就是要他们在基督里成熟。他喜见这年轻的教会在基督里循规蹈矩。基督自己是神奥秘的计划，，显明在保罗工作的每一层面。
保罗以此方式介绍自己，表明出他的资格何在。他在第一段句子中解释自己在基督里事奉的本质；在第二段句子中解释那事奉如何与歌罗西人有关。于是他沿用、21-23的模式：基督里的新创造，歌罗西的新创造。
i 保罗在基督里的事奉
24． 保罗在别的地方，同样宣称自己在受苦中欢乐（即，他受苦是为了别人而受的观念，并不是前所未知的；；参，。但此节更进一层，似乎把保罗的受苦与基督自己的受苦连在一起，这么一做带出一些问题来。保罗怎么可以将单属于基督，即代替人受苦的职分，用到自己身上？NIV在它的译文中，软化了此重点；现在我欢喜那替你们所受的苦。在原文中修饰“苦”的那字“我的”（ mou ），在许多手抄本中真的没有，但RSV用它（“现在我为你们受苦，倒觉欢乐”），带出“受苦”之前那定冠词的力量，从此节全文及看来是很重要的一点。那么，保罗如何能宣称在他的受苦中，他得以为基督的身体，就是为教会要在我肉身上补满基督患难的缺欠？基督的受苦如何会有缺欠呢？支持敌对赎罪理论的人总对这节经文，或至少对他们对手对这节经文的处理，充满深厚的猜疑。但若我们明了保罗思想的世界，这些疑虑纯是多余的。
保罗对神的目的犹太式理解的两个概念，可以帮助我们明了他的意思。首先，是所谓的集体基督论，在这节的下半段由教会是基督的身体之概念表达出来，基督之所是也将成为祂百姓之所是。其次，是弥赛亚灾难的观念，保罗在引述及此88。由两约之间作者及拉比作家，根据旧约之暗示而发展出来的后项观念，是世界历史被分成两个世代之看法（耶稣和保罗均有分于此看法）的一部分――目前（罪恶的）世代（参，及将来的世代。当历史从一世代转到另一世代那伟大时刻来到时，神的百姓会受苦（他们是如此相信），遭大灾难，这些苦是新世代的生产之苦，是弥赛亚将出现的现象及先兆。
保罗对这观念的采用，和他对其他犹太资料的使用一样，被耶稣死而复活这事实重新整形。他不将旧和新的世代看成背对背的，而将它们看成重叠的。耶稣的复活已肇始了新世代，但旧世代仍将继续，直到耶稣再来。在主的复活及祂再来之间的这段时间，是两纪之交替的时期，因此这整段时期的特征：就是“弥赛亚的灾难”。这些苦难确实被视为受苦者是神的新百姓的证据。这就是为何保罗可以论说在祂的受苦中欢乐，而不说在受苦的环境中欢乐。正如弥赛亚被认知是靠祂自己选择的受苦路径――靠钉痕认知祂复活的身体；、27）――祂的百姓也要靠他们所忍受的苦难被认出来。
在深秘的花园中，
在高耸的十架上，
祂教导弟兄们，激励他们
受苦、死亡。
神的百姓不只是模仿祂，而是进入祂的生命，进入祂似非而是的新的生活方式。
保罗就是以此意义谈论补满弥赛亚的患难，他不是加添加略山上的成就。事实上，“患难”（希腊文为 thlipsis ）这字从不用以指十字架。保罗不过是将加略山上神工作的原则付诸实践罢了！他明了教会的使命是受苦；但他不视这为自己的特权，好似他不再需要基督，而是因这受苦是属基督的，他才将其视为自己的。当他写“与基督”一同受苦，或共享基督受苦的团契时，就是这个意思。
另外，两个考虑，证实以这个方式处理这节经文是正确的。第一，基督和保罗不断交替出现在全段经文，不仅是此节；特别看。其次，的平行经文比较完整，因此不隐含的表达，具有相同组合的因素。
因此，保罗将十字架上代他人受苦的模式，用到自己身上。他当然不是指自己用受苦，将歌罗西人从罪及死亡中拯救出来。那份工作已经藉基督完成了。但他或许可以将他们从目前某些苦难中拯救出来。藉着将敌人的箭头导向自己，也许可以挽救那个年轻的教会暂时免于可能会有的猛烈攻击。此处也许也暗示着（这只是假设）弥赛亚时代必然会有的大灾难。保罗若能自己受苦使他人免难，是令他高兴的事。有人建议保罗这么做为的是催促主的再来，但似乎不太可能。如果这些受苦的意念对现代人来说，听起来十分新奇，并非保罗和我们的时代与文化有了差距，而是教会忘了实践这事实：教会是被钉十架之弥赛亚的身体。
以下将三项细节――两项解经，一项应用――说明之。
此节开头的“现在”不只是承接词而已。但我们不清楚它是（a）表示时间关系的字，指保罗“现在”虽陷身狱中，仍有喜乐，与以前的喜乐有别；还是（b）逻辑的意思，指他［现在”可以欢乐，是因他在所指出的真理。后者的解释比较可能。保罗就算从狱中被释放，他喜乐的原因也不会改变。
第二，译成“补满”的那字，字中有一介系词连着（即， antanaplēro 这字的前三个字母），其意义很难在翻译中带出来。假若我对这节经文的解法正确，那么 ant （ i ）这个介系词不但具有强调保罗为这年轻教会受苦，甚而替代他们受苦的意义。
最后，我们不该只把受苦想作基督徒因信心之故，所遭遇的外在逼迫。教会诚然要随时准备此种迫害，并以祷告和实际帮助，来支撑那些面临迫害的信徒，但所有信徒都会因信心的缘故而受不同的苦：不是外在的，就是内在的，好比长期对抗试探或疾病，身负家庭或教会之责的焦虑（保罗亦熟知这些：看林后一、二章；，凭信心而顺服常引起的疑虑、不安，及因跟随基督而“肉体承继千百种的自然冲击”。这些若正确的去看它们，是我们该欢喜的事――并非表面的、随便的、轻率的欢喜，而是因它们正是这个世代即将逝去的表记，证明弥赛亚耶稣的子民，是新世代的儿女，这新世代的生产之苦，就在这些苦难当中运生出来。我们将看见对这两世代的知识，形成保罗后面在中请求的基础。
25． 保罗在第23节中形容自己是福音的仆人，这里他用令人可羡慕的平衡，将自己看作是教会的仆人（执事）。他对歌罗西人有特殊的责任，正好比一个大家族的管家受主人之命负责照管客人的需要一样，保罗照神所赐给我的职分，作了教会的执事。他的任务很简单的道出：要把神的道理传得全备，或更字义的说：“实现神的道理”。我们不该将这个片语，像NIV所做的，限于传讲“神全部的道理”，RSV）。它也不单纯是像RSV所译“使神的道理完全明悉”。对保罗而言，“神的道理（话语）”是释放给世界的一个力量，具体表现在真实的福音信息里面（看。它必须表现其完满的功效，换句话说，它必须“实现”出来。
26-27． 这个想法藉保罗更进一步对“神的道理”的定义证明出来。“神的道理”是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向祂的圣徒显明了……（即）基督在你们心里成了有荣耀的盼望。在此，我们得以依据福音再来思想犹太人的观念。在期待神扭转犹太人命运的观念中，某些犹太耆老用“奥秘的计划”，来表达神为末世的日子预备的盼望89。所以“奥秘”这字要由此背景来了解才妥当。这字若包含异教神秘派系所言的神秘知识是十分不可能的90，我们也确知它非指（如英文“奥秘”所言）令人猜疑不解或似非而是之事。它是神神秘的计划，古时的圣人由异象或符号来说明、期待它，现今终于在神所有的圣徒眼前显明（“圣徒”指的是神全部的子民）。我们可拿此与相比：“我们讲的，乃是从前所隐藏神奥秘的智慧，就是神在万世以前，预定使我们得荣耀的”。
对保罗而言，神的奥秘计划不是按时间而来的一连串事件，而是一个人。在此我们看见的基督论发展出来，神自始以来所计划做的，已经且正在基督里，为祂的百姓做出来：神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀。这几句话或许该换一种说法，以带出希腊文的重点：字义的译法该是“神希望叫他们知道，祂的奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀”。在这奥秘的中心，存在着在基督里的启示――神的目的不限于犹太人，它拥抱整个世界。对保罗来说，这个事实才启示出神计划的“丰盛的荣耀”。神在耶稣基督里启示自己是全世界的主，是全世界超然、慈爱的创造者、救赎者。探入祂令人惊异的计划――根据保罗所用的比方――好比是挖掘满藏珠宝的皇宫，每一个珠宝比前一个更显露出藏宝人的尊贵。
这些珠宝所启示的一个事实，就是神的荣耀要与祂的百姓分享（参，91。这荣耀的盼望是个确据，因奥秘本身基督在你们心里是个事实。“在你们心里”也可当作“在你们当中”，强调前一句话“在外邦人当中”的说法。犹太人的弥赛亚住在世人当中的事实，表明神立意使他们至终得荣耀。但是，即使这种意思全是保罗式的，我们或许从的意义来明了它较妥，那儿基督内住信徒之内，是他们复活的保证。我们也需注意，“基督在你们心里”虽然是描述所有“在基督里”的人，或反过来也成，但这两片语不是同一回事。基督藉圣灵，住在所有“在祂里面”的人里面。有这两概念很好的例子，这里第27-28节也是很好的例子。
28-29． 基督的目的（22节）是把属祂的人圣洁、无瑕疵的“呈现”给神。保罗依此而来的目的，则是将每一个人，在基督里，完完全全的带到神的面前。这个平行再次显示，保罗如何密切地将神的目的及他的事奉关联起来。正是因为神在动工，保罗才动工。第29节把神的主权及人的责任在事奉工作中的正确平衡捕捉得十分恰当：我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能，尽心竭力。前半句话照人的逻辑看来，只不过是人的努力而已（确实是努力：保罗所用的字，指的是不屈不挠的艰苦工作），但后半句话则显出更深一层的真理，神的灵在保罗里面动工，使他有能力（这个思想与十分相近）。“尽心竭力”，这字的字根可有“在竞赛中竞争”的意思，在保罗的作品中经常带有运动竞赛的观念：保罗不是三心两意地做他的事，暗中期待神的恩典来补足他的偷懒；他也不假想一切“均有赖于自己”，所以除非他不休止的燃烧自己，要不然就一事无成。他知道神的愿望是将基督徒带到成熟的地步，而且神呼召他与此工作有分。因此他可以辛苦工作，却没有骄傲或惧怕等令人沮丧的顾虑。他也因此成为人和基督徒成熟的榜样，帮助别人一同成长。
这份工作包含传扬祂，即基督。这个传扬具有两个层面，用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，及其确切的目标，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。事实上“各人”重复了三次，它强调每一个基督徒都能够成为保罗所说的成熟。“我们传扬祂”：这几个字提醒传道人及教师蒙召的首要责任，不是讨论时务或替人解决难题（仅管这些是好的，且有需要的），而是传扬耶稣是主。
这份传扬，在细节上的应用，包括“劝戒”及“教导”。“劝戒”（ nouthetountes ）虽有时被了解为“放进心智里”之意，但它多半含有把某人的心智重组成恰当的次序的概念，暗示它曾脱了节，需要重组归正。正面的教导可能还不够：我们无法预知基督徒的心智何时会碰到一团糟的局面，传扬基督者的责任之一，就是解开混乱，正确的将不完整的观念集合起来，使人在接受正面的教导时不致曲解，而能恰当的明白、体会、活出来，那么成熟的目标就在望了（成熟不是“完美”无罪的意思，说得很清楚）。这个目标“在基督里”是可及的：神自己的形象藉着圣灵住在祂百姓当中，暗暗的工作，直到他们的和祂的生命在基本性格，真实的人性上分不出来，。 ――既奉神的旨意作基督的使徒，神就必与他同在，帮助他担负这重大的职责。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【】
表示保罗在接受使徒的职位时，便将自己的意志、思想完全放下了，从此以后，一切都要按着神的旨意行；神的旨意是最高的、惟一的标准。
『使徒』原文与『大使』同字。大使不能按自己的思想和喜好来说话。保罗所传的信息也不是他自己的，而是神交付他的。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】
按“使徒”原文apostolos，新约共享了七十九次（参杨氏经文汇编 ），其中保罗与路加用了六十八次，意即奉差遣。圣经中，除了主所亲自设立的使徒之外，还有圣灵设立的使徒，。他们不但都有见过复活主的经历，也有主所特赐的权柄，可以行神迹，并惩罚犯罪者，，，，他们的这论具有与神的话语相等的权威。所以这职分不是随便那个人都可以得着，而是神所特别设音的。
── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【】「写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们！」
『圣徒』不是一种特别的基督徒，乃是一切基督徒的通称，若不是圣徒，就不是基督徒。
『有忠心的』原文有两个意思：一有信心，二有忠心。有的注释家说本句应该作『有信心』。意思说，真有信心，或满有信心。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『在歌罗西』『在基督里』，此两说不是可以任择其一而得满足，好像是代表两种无相关的生活，乃都是少不了的，是要同时过的，是相辅而行，不可偏废的。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【】
成圣的生活不是一种已经达到的阶段，乃是一种向主敞开的态度。――迈尔
【】『忠心』原文与信心同字。『有忠心』意思就是信心坚贞不移，就必忠心不悖。
――周志禹《歌罗西书讲义》
『恩惠』是说希利尼话的人见面时问候的话，是神赐给人白得之惠。『平安』是说希伯来话的人见面时问安的话。人都需要平安，无平安就不能过生活。但平安是出于神的恩惠，无恩惠就无平安。
――周志禹《歌罗西书讲义》
【】
一个『忠心』的人，至少要具有下面所论及的信、爱、望三要素，而这三要素甚至有范围之界限，就『在基督里』，这样在基督之外就不算、不足介意了。
―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【】
原文pistois意思是“忠信的”。对于在受异端摇动中的信徒来说，能坚持他们的信心，也就是对主有忠心，毫不疑惑地信靠基督，就是忠心的信心了。使徒称歌罗西信徒为“在基督里有忠心的”，有勉励他们的意思，他们既属于有信心的人，就该忠实地信赖他们所已经接受的救赎主。
── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【】
生命上持定信心，生活上持定爱心，事奉上持定盼望，这三方面都要平衡，不可偏于某一方面，否则可能是『属零』而不是『属灵』的人了。
―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【】「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，」
『在基督里』在新约圣经里，共见一百三十余次，可见其重要。这词实在是开天上仓库的总钥，是我们无价的珍宝，因为神必须在基督里才能与我们发生关系，向我们施恩，我们也必须在基督里始能亲近神。
――周志禹《歌罗西书讲义》
【】
『在基督耶稣里』主要的不是作信心对象，而是指他们灵里生活的范围。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
真正的信心永远不会使人只顾自己，不顾他人。『独善其身』的信心，不是圣经所讲的信心。真正有信心的人，必定会爱神爱主爱众圣徒。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
“在基督里”就像在一个永远稳固安全的保险库里面一样。因为有主自己大能的保护和看顾，并有祂自己作我们的代求者，。
【】
“向众圣徒的爱心”是得救信徒之生命表现，。“向众圣徒”表示爱心不是只收藏在心中，爱心是必然有所发表的，是要达到所爱之人身上的。正如神爱我们并不只在心中爱，也赐下祂的独生子。神爱世人，祂的爱不是静止在天，而是浇灌到人心里来。爱就像“光”那样，必然泄露，无法收藏。
── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【】
这里所记三种美德的次序，可说是以时间的先后为标准的；先信次爱后望，信心是根据于已往，爱心是实显于现在，盼望是仰慕于将来。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
这三件美德不是完全平行的。『在基督耶稣里的信心』和『对众圣徒的爱心』，是建立在『存在天上的盼望』的根基上。前两者好像是生命结的果子，作者好像是树的根。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】「是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」
『存』字的原文有实存和存放的意思。在希腊的文学中，常见人将这字用在『存放储蓄金银』的词句上。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
福音的中心不是道理，乃是基督。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【】
『道』是圣经上常用的字，代表神的启示，福音的道就是神在福音的信息中启示给人的道。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】「这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果、增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」
『普天之下』福音是关系万民的，而异端则是限于局部的。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『结果』原文的动字是今恒时体，表明福音是不住的结果子。又是关身态体，是指着本有的能力。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『真知道神恩惠』或作『知道神的恩惠实实在在的是甚么』。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【】
福音的信息是盼望，他们借着听动作而领受了，因而成了他们生命的经验。『听』在属灵的经验上是极主要的一步。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】「正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们（有古卷你们 ）作了基督忠心的执事，」
『一同作仆人的』原文作『一同作奴仆的』。一切的真基督徒是完全皈依基督作主的奴仆；作主奴也不难，因为主的轭是容易的。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『所学的』注意他没有说『所听的』却是说『所学的』。意思就是说，以巴弗不只是一次两次的讲给他们听，乃是不住的教训他们。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【以巴弗是谁？与保罗的关系如何？】
答：以巴弗提Epaphras——意思是可爱的，系歌罗西教会的人，为神家里一位忠心的执事。当保罗首次在罗马被囚时，他到罗马，可能是代表歌罗西教会向保罗致意问安，报告歌罗西教会工作结果，及信徒在真道上向他学习的情形，并且也把他们「因圣灵所存的爱心」告诉保罗，。保罗曾见证他是一位竭力祷告的人，为教会信徒多受劳苦主的仆人，我们由此可以看见，他是歌罗西教会的传道人，到了罗马以后，就作保罗狱中的陪伴，为耶稣基督的缘故，与保罗一同坐监受苦，其爱心与保罗亲密的关系，是可想而知了（门23 ）。
——李道生《新约问题总解》
【】「也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。」
“你们因圣灵所存的爱心”，这句话也概括地指歌罗西信徒在信主以后所有的一切属灵美德。因“爱心是联络全德的”，是一切属灵品德的基础，又是他们已经获得新生命的凭据──“因为爱是从神来的；凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神”，。这种爱心，乃是圣灵住在信徒心中的结果。
── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【】
爱心是圣灵所结的果子；没有属灵生命的人，不可能有真正的爱心。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；」
属灵的进步不是出于人的力量，乃是出于神的工作，故此人不应当以灵性的进步向人夸耀，却当竭力向神不住的祷告。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
祷告就是我们与神相通最紧要的方法。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
人生的目标既是最要紧的，那么必须要有真知识作为人生的舵。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
人知道神的旨意，比知道一切的一切更要紧；实行神的旨意，是信徒惟一有价值的工作。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
若欲得知神的旨意，可问己心：（1 ）我是否愿意全然实行神的旨意，无论其代价若何（2 ）我是否只想实行合乎我心意的那部分的硕的旨意？（3 ）我是否愿意全然丢弃那自私自利的心，去专意寻求硕的荣耀。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【】
『智慧』是明白基本原则的能力；属灵的智慧是知道基本的属灵原则。『悟性』是评判对错、分辨是非的能力。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
『满心知道』原意为『完全的知识』。此完全的知识并不单指头脑的了解，也不仅是思想上的同意，乃是包括内心的接受和乐意的遵行。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】
『满心知道』按原文即『全知道』。今天我们虽未能全知道神的本身，但却可以全知道神的旨意。
――周志禹《歌罗西书讲义》
【】「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，」
“不住的祷告祈求”这句话显示保罗为信徒的祷告是十分恳切的。他内心为信徒的需要有十分热切的盼望。他为以弗所信徒有着同样的爱心，对帖撒罗尼迦的信徒也是说“不住的纪念你们”，又劝勉他们也要“不住的祷告”。显见他所劝导信徒的正是他自己向来所实行的。他为信徒的代祷，是出于里面热切诚实的爱，而认真地为他们代求。
“悟性”是信徒的心思，是能领悟事物的一种本能。“一切”暗示属灵的智慧和悟性有许多方面，使徒所盼望于歌罗西信徒的，不只是在某一方面有属灵的智和悟性，而是在一切事上都有属灵的智慧和悟性。
── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【】
『满心知道』、『多知道』乃指不同程度的明白和认识，就好像第一次认识的朋友以及多年交往认识的朋友是有分，这分别是指认识的程度不同而言，所谓『日久见人心』。
―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【】「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；」
『好叫』表明9节与10节的因果关系；心里的知识必有行为的实验。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『在一切善事上结果子』并不是说信徒要把一切的善事逐一的实行出来，给信徒加上一种难担的重担，乃是说他们属灵的知识，应该在行为方面发出一种适当的表现；并当在一切善事上尽心竭力，以致那工作有好的效果。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
基督徒若要结属灵的果子，他们的灵命也必须深根于永生神。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【】
『对得起主』又可译作『配得上主』；基督徒的生活，必须配得上基督给我们的生命。
――周志禹《歌罗西书讲义》
【】「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；」
“在一切善事上结果子”的结果，能叫我们“渐渐的多知道神”。因为多结果子，就必在灵命上渐渐长大，在各方面行善的经历中认识神。神既是良善的，在善事上结果子就是行在光明中，与神相交（约壹17），自然就更多认识神了。但另方面，必先“满心知道神的旨意”，才能在一切善事上结果子。二者互为因果。
“渐渐的多”原文auxanomenoi，是auxano的多数式现在分词，是继续增长的意思（与6节的“增长”同字 ）。
── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【】「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；」
「照着祂荣耀的权能，得以因各样的大能而坚强，以至达到忍耐并欢然受苦的地步。」（另译 ）使徒的职分是有凭据的。若真正有神的差派，使徒的明证总会昭然若揭。保罗有充分的凭据显出他是一个真真实实的使徒。他在林后12∶11-12说：「我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」从上面的话，我们可以推论，忍耐是属灵能力最首要的证据。处身持续不断的压力之下而具有坚强忍受的能力，这一点足以试验我们是否真正主所差遣的人。忍耐与欢然受苦，只会彰显在那些认识什么叫作「照着祂荣耀的权能，得以因各样的大能而坚强」的人中间。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
『得以在各样的力上加力』新译本作『赐给你们各样满足的能力』。更进原文的译文作『以诸能而强健』。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【】
不论工作多大、多难，凡是按着神旨意的工作，就能从神得着能力，这是一个宝贵的应许。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。」
『与众圣徒在光明中同得基业。』世人在地上建立财产，都是自私的，没有人愿把自己的产业与人共享，我的就是我的。甚至有侵占的行为，认为你的也是我的。但是天上的基业就不一样，它是同信的人共得共享的，因为天上的基业是非常丰富的，是无限的，人人能共得，只要你有『儿子』的名分就可享受得到。
―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【】「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。」
“基业”指天上的一切盼望、荣耀，永生的福乐、赏赐，与属天之各种权利。信徒在信主得救以后，就有圣灵住在心中，作为得基业的凭据。
── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【】「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里；」
『迁到』意指环境的变新，表明基督徒的人生，不是一种有新愿望的旧人生，乃是一种新的生命，在新的灵界里，有新的元帅要听从，有新的国王要服侍。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【】
世上有世上的『国度』，有世上的权柄，所讲究的是『理』，甚么事都凭理。但神国度是不仅讲『理』，神的国度更讲『牺牲』，为人着想不为自己凭理。
―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【】「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；」
“爱子的国”就是对基督的国。注意“迁到”原文是过去式，不是指将来的事，乃是指以往的事，与上句“脱离黑暗的权势”同是信徒得救时所蒙的恩典。我们已经被迁到“爱子的国里”。这“国”按现今来说就是指教会。主的国度将来要具体的实现，但在现今却是无形的，就是指散在全世界真正得救重生的基督徒们，他们就是真教会。
“爱子”原文huiou tees agapees autou，圣经只这样连用过一次，虽然中文圣经在14,15节都用过，但英文圣经这两节只用了两个代名词whom及who。这“爱子”特别强调基督与父神的关系，乃是神所喜悦的独生子。所以，凡在爱子里的人也都蒙爱的，且都有了爱子的生命，有分于神的性情，。
── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【黑暗的权势和爱子的国是指什么？】
答：保罗说：「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。」这里所谓黑暗的权势——乃指魔鬼和罪恶的势力，。魔鬼是管辖这幽暗世界的（参二八六题 ），全世界都受这黑暗的权势所辖制，都卧在这恶者的手下，充满了各样的罪恶，，世人的生活行为，是常在这黑暗的领域中，受到魔鬼权势的引诱和束缚，而倾向与罪恶。所谓爱子的国——就是基督的国，这是一个属灵的国度，是我们肉眼所不能看见，无形的神的国（参十一题 ），但是将来必要具体的实现出来。现今是神救了我们，脱离了那黑暗的权势，又把我们迁居到祂的国里，成为祂国里的子民，凡是信主蒙恩得救的人，都是已经进入祂的国了。就现今恩典时代而言，这个国就是基督的真教会。祂是这国的元首，我们都是因着祂的救赎恩功，从那黑暗魔鬼的权势下得到了释放，在这光明的国度里，得想自由和一切恩典与福分。
——李道生《新约问题总解》
【】「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」
原文“得”是今恒时体，“救赎”与赦免”是名词。这表示我们在基督里一直都有救赎，有赦免。虽然信徒得救之后，还可能犯罪跌倒，但基督救赎的功效并未停止，祂救赎的恩典永不会缺少，我们还可以借着信心支取祂救赎的功劳，恳求祂的赦免。我们既然都是身受基督救命之恩的人，就当将生合才智全献在祂手中，凡事求祂的喜悦了。
── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【】「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
『看见』一语包括内心的领会、认出、明白等意思。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
『形像』的意思包括：（1 ）表示相似或相同；（2 ）本体的代表；（3 ）表示尊贵和权柄。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】
『像』这个字，是当时讲异端的人所常用的字。『像』有代表的意思。
――周志禹《歌罗西书讲义》
【】「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
“首生的”原文prototokos，与下文18节的“首先复生”为同一个字，跟的“长子”也同一字。照犹太人的用法，这“首生的”是指弥赛亚说的。所以这“首生的”绝不是说祂是人类中最先被生的；而是指祂首先复生，显明是那应许中的弥赛亚，是神的儿子。
“是首生的，在一切被造的以先”，可译作“祂是先于一切受造物的首生者”。这种译法把基督与一切受造物清楚地分别出来。祂不是爱造的，乃是在受造者之先（约壹1，。“首生”是指祂的复活说的。
── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【】
【基督是神的像，是首生的，在一切被造以先何意？】我们不论是天上的，地上的，是使者，是人，都是神所造的；但基督就不是神所造的，是首生的。保罗在此就说出其中的分别：祂是生的，而我们是被造的。生与造，有极大之分别，洋娃娃，桌子……你可造出来；但?不能造出一个儿子，用多少化学原料也造不出来。儿子是要生出来的，造的与生的基本上有所分别。所以基督与一切被造之物，绝对基本上有不同的地方。
── 鲍会园《歌罗西书的信息》
答：在这一节圣经的意思，是保罗针对歌罗西教会的异端而作的，这异端乃指亚历山大的神哲主义，和犹太的律法主义混合产物（参三O项 ），因他们否认基督为神人之间的中保地位推翻了基督完全救赎的恩功。他们不高举基督，反而极力主张要敬拜天使，严守摩西的律法规条，所以使徒在这里特别要将基督的崇高地位明示出来。
①爱子是那不能看见之神的像——基督本是神的像，原是我们肉眼所不能看见的（参二九八题 ），但是借着这位父怀里的独生爱子耶稣基督将祂表明出来（约壹18）。这里的像字原文为（ ），是含有肖像、形象、模型、表彰之义，，，，，如神荣耀的光，显在耶稣的面上，使人看见祂所显出神荣耀的光，而认识祂就是神的儿子，。所以希伯来书说：「祂是神所发的光辉，是神本体的真像。」，参三七五题 ），「因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面」。这可足以显明基督是神的完全代表，祂将父神的形象一切丰盛和荣耀都表彰出来。主耶稣说：「人看见了我，就是看见了父。」，这话是已经充分的证明了。
②爱子是首生的，在一切被造以先——基督是神的代表，是与神同等同荣的，。祂是原与父为一。这里保罗说到首生的，其原文为（ ）（ （ ）第一（ ）生产），即含有长子、头生的、首生的意思，，。这首生的是指祂复活说的，祂是成为新创造的首生的，系指基督为创造之先的一位，是先于一切受造物的首生者。换言之，祂是不在被造者之内，而是被造者之外，且是超越一切被造者之上（约壹1，。只有祂是神所生的头生长子，远超过所有的天使，神的使者都要来拜祂。所以承接下文，保罗更明白的解释，万有都是靠祂而造的，祂是在万有之先，在凡事上句首位，直言之，已经完全说明了基督是创造宇宙万有之根源，把祂与一切受造之物清楚地分别出来，要叫哥林多的信徒明白，不为异端迷惑，能在所信的道上恒心，根基稳固。
——李道生《新约问题总解》
【问：按正意该如何解说？】
答：：“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”关于这节圣经的解说，首先我们必须要知道，歌罗西书这一卷书，是特别给我们看见，神的儿子祂在凡事上都居首位。所以神就把祂本性一切的丰富，都有形有体的，放在祂爱子的里面。根据这一点，我们就看见神的爱子与神的关系，我们也看见神的爱子与造物的关系。我们也看见神的爱子与新造就是教会的关系。
在第十五节上半，是给我们看见神的爱子与神的关系，下一半是叫我们看见神的爱子与造物的关系，到了第十八节，祂也是教会全体之首，祂是元始，是从死里首先复生的，这是神的爱子与新造的关系。神是不能看见的神，这是借着祂的爱子，就能看见神了，所以主耶稣在约翰福音第十四章对腓力说：我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我们的主耶稣，乃是那不能看见之神的像，换句话说：祂就是把那不能看见之神，完全启示了出来，我们看见了祂，就是看见了神，因为祂就是神，这是祂与神的关系。
在这一点上，相信众圣徒都能了解并肯接受。问题是在第十五节的下一半说：祂是首生的，在一切被造的以先，这是说到我们的主与造物的关系。对此多人不能十分明白，有人翻译说：祂是首先被造的，但是这一段的圣经，不能把它翻作祂是首先被造的，如果祂是首先被造的，那么祂就不是创造者，而是被造者。所以解说这一段的圣经，说祂是首先被造的，是违背神的真理，并且不合这段圣经准确的记载。这里是给我们看见说：祂是在被造中的首生者，所以中文把它翻作祂是首生的，在一切被造之前。
“首生”这两个字就是“长子”，这个字在第十八节里，也是同样的用，首先复生的，乃是复活中的“长子”，在神的被造中，我们的主是“长子”，在复活中，我们的主也是“长子”。那么这个“长子”在圣经中究竟是什么意思呢？是怎样的解说呢？圣经里面这个“长子”，有两种不同的解说：一种是普通的解说，那就是说第一个生的。比方说在一个家庭的里面，第一个生的孩子为长子，第二个就是次子，这样接着次序下去。但是在这里不是普通的用法，照希腊原文的意思，这里“长子”的用法，乃是一个专一的用法，换一句话说，不是根据次序，乃是根据性质，不是在次序上头一个生的，乃是在性质上祂是首生的。
那到底是什么意思呢？意思说，所有在祂以后的，都从祂来支取里面的性质，祂也规定了以后所有的性质，这一个就是首生的意思。在，神对大卫所说的话，神说：“我也要立他为‘长子’，为世上最高的君王。”这里说神立大卫为长子，为世上最高的君王，我们知道大卫按着次序来说，并不是长子，他是耶西最小的儿子，但神设立他为长子。大卫按着君王来讲，他不是世界上最高的君王，也不是世界上第一个君王。因写以色列人在没有君王之前，列邦已经有君王了，以色列人第一个君王扫罗，乃是根据外邦列国的君王而立的。
但是神说大卫是长子，是世界上最高的君王，我们看这里并不是指着次序来讲，这里乃是根据性质来说的，神设立他作长子，为最高的君王，意思说：所有合乎神心意的君王，都得跟随大卫的脚踪。：“你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。”神借着摩西对法老说：“以色列是我的儿子，是我的长子。”当然按着国家来讲：以色列并不是地上第一个国家，第一个民族。但是神今天在各民族的中间，他拣选以色列作祂的长子。换句话说：神对各民族的旨意，在以色列的身上，是首先第一个彰显，凡是合乎神心意的民族，都要根据以色列的榜样。就着这两处的圣经，可以看见“首生”或“长子”，有专一的意义。
根据希腊原文讲，这专一的意义，包括两个意思，一个是优先，祂是优先的，在一切之前，一切还没有之先，祂已经在那里了，祂是优先的，所以中文翻译：“祂是被造之先。”还有一个意思，就是主权，祂是有主权的，一切的主权，都在祂手里，这一个就是“长子”——“首生”的意思。我们的主耶稣与造物的关系，是站在一个“长子”的地位上，祂是优先的，并且祂对于造物是有主权的。
因此我们看见主至高的地位，祂不是一个被造，这不但在字句上可以看出来，我们谈下文时，就看见圣经也解说了这一件事情。在：“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的。”这段经文，很显然是解说上文的，因为上文说祂是首生的，在一切被造之先。为什么祂是“长子”呢？为什么祂与被造的关系，是站在优先和主权的地位，我们看下述的几个原因，就可得到解答。
第一，“万有都是靠祂造的”，中文是照着文字的语气如此翻译，而在原文是说：“万有都是在祂里面造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、有位的、主治的、执政的、掌权的。”
换句话说：万有是指所有的创造没有一样不在内，都是在祂里面造的。在此翻译圣经的人，就发生了困难，万有怎样可以在祂里面造呢？人总是受物质观念所限制的，一想到里面，就产生了物质的观念。比方说：我们众人都在这个房子的里面，这个房子该有多大呢？如果说所有的人都在这个房子里面，就物质观念来说，就不大容易明白。但是在原文的意思是说：万有是在祂里面造的，就是万有都是祂所设计的，万有都是出于祂的心思，因此万有都彰显祂的荣耀。
比方说：这里有一个桌子，是木匠所造，我们也可以说，这个桌子是在木匠里面造的，因为这是木匠用他自己的心思，计划了这样一张桌子，也代表着这木匠的性格。如果这个木匠很有美术天才，所造出的桌子一定很美观，如果这个木匠，个性是粗鲁马虎的，他所作的桌子，一定也是粗糙难看的，所以可以说这个桌子是在木匠里面造的。圣经不也是这样说吗？我们借着所造之物，知道神的神性和祂的大能。诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段，因为这一切都是祂所造的。感谢赞美主！所有的万有，都在祂里面造的，都是我们的主所设计的，都是照着祂自己的性格品性，他设计了万有，因此万有都能彰显祂的荣耀。虽然今天受造之物已经堕落了，已经在虚空败坏之中，但是我们感谢赞美神，我们还能看见祂的大能和祂的神性，因为万有都在主耶稣基督的里面，就是神爱子的里面造的。这个就证明说，祂不是被造者，祂是创造者。祂对所有的万物是优先的，和有主权，因为是祂所设计的。
第二，万有不仅是在祂里面造的，并且一概都是借着祂造的。这个借着祂造，就是经过祂造，是祂亲手经营的。我们的主对万有来说，祂不但是万有的设计者，好像一个建筑师一样。我们的主也是那建造者，好像工程师一样，祂设计了之后，祂就亲手创造万有，万有都是借着祂造的，是从祂手里所出来的产物，因此他对万有来说，祂是优先的，祂是有主权的。
第三，又是为祂造的。不但是祂设计的，不但是祂经营的，也是为着祂而造的。被造之物，没有一件是为着自己本身而生存的，所有的万有，都是为着主而造的，所以万有应当称颂主的名。我们的主，祂是主人，祂有所有权。祂承受万有，祂是万有的主，这是主与造物的关系。你看到这三种的关系，三重的关系，就可以很清楚的说，我们的主并不是第一个被造的。我们的主乃是被造中的长子，一切都是根据祂而来的，一切都是借着祂而有的，一切也是为着祂而造的。所以这一节的圣经，是应当这样的解说。
── 江守道《几点属灵的交通》
【】
『亚流主义派』的人曾利用这句话，证明基督为一被造者，不能谓与父神从亘古就同时存在的。在英文译本中，似亦表示基督虽为被造之中最早者，但仍为被造者之一。但在原文中希腊字Prototokos的意思，是指基督为创造之先的一位。这样，基督是被列在创造之外的。从下一节话『万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或者有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的。』足见祂也是创造万物之主了。
── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【基督“是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先”，这些话如何解释？】
这节圣经是保罗针对在歌罗西教会的异端而说的。他们不高举基督，反倒要维持摩西的律法和敬拜天使。所以保罗在这里先把基督的身份与地位加以说明。
一、基督是那不能看见之神的像。神是灵，无肉眼所能见之“像”。当神创造亚当时，是照着他的“形像”而造，这“形像”实指人类带着神的“性情、荣耀与永远”而言，道成肉身的主那稣乃是世上表现神的属性（性情 ）、荣耀与永存的事实。所以约翰说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约壹章18节 ）。保罗在说：“神荣耀的光显在那稣基督的面上”。这节圣经解释了那稣在“山上显像”的秘密。那稣本来是神，但因道成肉身后，神本来的荣耀为肉身所隐蔽，现在在山上向门徒显出神的荣耀。神的荣耀从那稣里透出来，使人看见他脸面明亮如太阳，衣服洁白如光 ）。正如强烈的灯光透过幻灯片，显出幻灯片内本有的图画一般。
希伯来书作者则说：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像” ）。这里“真像”一词，原文与歌罗西书所用不同，但意义可以彼此解释。的真像为CHARAKTER（xaf ）QlCr加）原意为“雕刻”、“印记”、“与原稿完全相同的文字”。歌罗西书所用的为EIK ON（Jx如 ）原意为“形像”、“模样”、“代表君王的货币刻像”。基督为神的完全代表，把天父的一切丰盛都表彰出来。所以主那稣自己宣布说：“人看见了我，就是看见了父” ）。“道与神同在，道就是神”（约壹章1节 ）。
保罗说这句话的动机是要让那些宣传异端的人晓得，基督是神的代表，是与神“为一”的“我与父原为一” ），他并非与众天使相同，也不是被造的。
二、那些宣传异端的人说：“基督也是被造者之一，与天使及人类相同，不过基督是最先被造者，或说是在被造群中的第一名而已”。但保罗说：“基督是首生的，在一切被造的以先”。请注意这两者的见解是完全不同的。保罗的意思是基督不在被造者之内，乃是在被造者之外，他不是与被造者地位平等或是占第一位，乃是高于一切被造者，与神平等 ）。
在这里我们要从原文找到这节圣经的真正意义。中文译为“是首生的，在一切被造的以先”的话与原文的原意不同。英文译为THE FIRSTBORN OF EVERY CREATURE意即“一切被造者的长子（或首生的 ）”，并无“在……以先”等字样。原文则为PR OTOTOKOS（长于或首生的 ）PASES（一切 ）KTISE OS（被造者 ）（ ⅡllpOJr orofc0℃na刚《fcrcGEItJU。
这句话直译应为“是一切被造者的长子”，然后保罗在下文解释说：“万有是靠他造的”，不是以基督为被造者的第一名，而其他的被造者则挨次排队的列在以后，保罗又说：“一切都是借着他造的”，不是与基督一同为被造者。保罗再加上一句“又是为他造的”。万有被造，其目的是“为基督”，显然地基督不在一切被造者的行列中，他有一个非常崇高的地位，非任何被造者可比。
那么“首生的”、或“长子”到底何意？
希伯来书一章给我们很清楚的解释：
①基督远超过天使 ）。
②神的长子（基督 ）到世上来的时候，神的使者都要拜他 ）。
③神从来未曾对任何一个天使说：“你是我的儿子，我今日生你”，只有基督是神所生的儿子 ）。证明基督与天使的地位完全不同。天使也不能排在基督的第二位。
④天使是救恩的服役者，基督为救恩的主人 ）。
基督在天上时为“独生子”，但在十字架上完成救赎之后便成了“神的长子”，因他要领许多儿子进荣耀里去 ）。
所以保罗在也发挥了这点真理，即主那稣“是从死里首先复生的”，使他可以在凡事上居首位。这里“是从死里首先复生的”一语，中文圣经译得不妥，英文是THEFIRSTBORN FROM THE DEAD，直译为“从死里复活的首生的（或长子 ）”。原文为PROTOKOS（长子 ）EK（从 ）TON（那些 ）NEKRON（众死者 ），直译应为“从众死人中首生的”或“从众死人中的长子””（原文并无复活一词在此句中 加译“复活”一词 不过是要使原文意义清楚一些 ）。但保罗到底在这里是想到“死人复活”呢，还是想到“一切人类都是在灵里已死的人”呢，还待研究。保罗在说“你们死在过犯罪恶之中”，曾表示未信那稣的人是“死人”。
因此，在歌罗西书一章的这一句话，如译为“他是从众死者中复活的长子（或首生的 ）”实无不可，意即，基督是在一切被造者的“长子”，他是一切的元首，在凡事上居首位，一切天使及人类均不能与他的地位并列，他高于一切。所以人们不应崇拜天使或任何人，只应崇拜基督。
第3世纪的阿利乌（AREUS ），是亚力山大的传道人，他根据保罗在这里所说的“长子”一词，宣布基督也是被造的，低于创造之神，并非亘古常在者。纪元后325年在尼西亚（NICAES ）大公会议中宣判他的理论为异端，禁人采用。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着祂造的，又是为祂造的。」
万有应该按着祂的旨意来生活和工作，否则便失掉存在的意义。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】「祂在万有之先；万有也靠祂而立。」
『立』字的原文有『联络而存』的意思。
――周志禹《歌罗西书讲义》
【】「祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」
头和身体的关系是生命的合一，而不是表面的联合。在基督的生命上没有分的人，不可能成为祂身体的一部分，不可能在真正的教会里有分。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
祂既是元指，是起头，是一切生命和力量的根源，教会必须继续不断的倚靠祂。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】
我们是否真服在祂的权柄之下，让祂成为教会的元首，让祂的权柄管治我们的一切—不另在某些事上，而是在一切事上。不是特别的事情请主来决定，大部分的事情由委员会决定。不！祂作元首，必须让祂在凡事上掌权；有这个实际吗？如果基督在教会中不是元首，祂怎能使万有同归于一呢？如果在教会中，基督不能在凡事上居首位，祂又怎能在宇宙中居首位呢？如果那些已经信靠祂、相信祂的人，尚且不尊重祂和祂的权柄，还有谁会呢。
―― 江守道《我们为何如此聚集》
【】「他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。」
“从死里首先复生”，原文prototokos，“首先复生”跟上文15节的“首生”是完全相同的一个字。按及的解释，可知的话是指基督复活说的。这是祂作教会的元始和作万有的元首不同的地方。祂创造万有只要凭祂的全能全智，不必亲自受死流血；但祂创始教会，却要降生、受死、复活、升天。“创造”在全能的神来说，算不得是最希奇的作为。但“救赎”在全能至尊的神来说，却是最奇妙的作为和最伟大的爱心之表露，是祂一切赐予中最大的恩典。这至高无上的神，竟然为人受死代罪，完成万世的救恩，实在是值得我们永远称颂，感赞不尽的。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【】「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。」
『居住』是长久居住的意思。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【万有怎样与神和好？】
答：我们晓得一切受造之物，都是服在整个宇宙虚空、混乱、败坏之下，万有所以受咒诅，是因为世人犯罪的缘故，而一同劳苦叹息。可知万物和人类是有密切的关系，但神的决策是借着基督，作为万有和好的工作者，只有祂能使宇宙之间一切纷乱之事平息，归于完全和谐与平安。这是和好的实意，那就是借着祂在十字架上的受死，使人的最得赦免，咒诅被取消，万有也就因人蒙救赎而得到释放，一同与神和好了。这种和好的工作成就，是按基督的一次受死，永远成功的救恩来说的。至于全部工作圆满的结果，则等到将来基督建立平安国度实现的时候，才得以成全，，，，。
——李道生《新约问题总解》
【是否指全人类皆得救？】
罗西记载：「因为父喜欢叫一切丰盛，在他（耶稣基督 ）里面居住。既然借着他在十字架上所流的血，成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。」
问题就出在这里。神既然喜欢万物——天上及地上的——都与他和好。那么，全人类岂不借着基督道成肉身又代赎死亡而得救吗？历年来，赞成普救说的学者都用这段经文支持他们的立论。教会必须
小心处理这个问题，细察圣经关于基督救赎的其余经文，回答普救
说的提问。
果真如普救说所言，基督之死乃为救赎全人类，无分轩轾，就必然引发下述问题：
1 根本毋须要信心。无论人响应神呼召与否，不论他们是否悔改相信神，人类也毋须认罪，与撒但划清界线；无论如何，全人类已因基督流血代赎而获益，得着救赎。
2 没有人下地狱，以前没有，将来也没有。圣经讲述罪人于地狱受苦的惨况，也只是欺哄人罢了，这些经文绝不可信。
3 指万物与神和好，若被理解为保证全人类至终均得救，纵使未悔改的罪人最后也能上天堂；那么，在地狱里受苦也只是暂时的，或许相似于罗马天主教所言的「炼狱」罢了。罪人在炼狱里受熬炼，但最后都升上天堂。诚心信靠基督，接受她作生命及生活之主，或者拒绝基督，两者无关重要。全人类最后都聚首于天堂。
4 若如普救说所言，以及其余相类似经文指出万物与神相和。那么，神并未永远地将善与恶分别出来。无论遵守神的道德与否，都蒙神恩待。这样说来，对与错之间没有真正歧异；人类也无须遵守道德律，因为一切所谓经验都是虚幻短暂的，纯粹出于人类的主观。而且，神不必为人类写成圣经，无须启示人类，也不用赐人类予赦罪之恩。赦罪之恩已自动地赐予一切有生命的，而毋须视乎有生命之物有没有归荣耀与神并感谢他一切赐与。
若认为乃指基督已救赎了一切有生命之物，而不分其善恶，上述各种引论必然随之产生。天上各种有生命又有道德感的，无论悔改信基督与否，若都被基督十字架上所流的血救赎了；那么，神岂不是没有公义可言。而且，天堂上充满着罪犯，渎神的、嘲笑基督的、道德腐败的。这样子的天堂，撒但必能掌权，因为它的权力范围已伸展到那里了。
天堂变成地狱一般，充满着作奸犯科，带着满身罪孽的人。赞成普救说的人当然否认这一点。他们会说，罪人暂被置于地狱中，饱受磨炼，之后都会被变成圣人。在阴暗境界里的经历，使罪人学习了爱神，又憎恨罪恶了；他们会全心全意信靠基督，其中丝毫没有利己的企图（即但求离开地狱 ）。这个说法根本不能成立，放眼看世界，圣灵还在人心内动工的时候，世上的法庭判罪犯入狱受惩诫，他们非但没有后悔，还越来越心硬，希望下次用更聪明的方法犯罪，免受牢狱之苦。唯独圣灵才能使罪人回转，地狱里已没有圣灵了，亵渎神的人在地狱内又怎会悔改呢？他们不信神，也不守道德律。
记载堕落了的人如何抗拒神的审判：「第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神。第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头……就亵渎天上的神，并不悔改所行的。」
在世上的人已是堕落，不肯悔改，受惩罚后还亵渎神。地狱里的熬炼又怎能使人悔改归向神呢！
无论罪人在地狱受何等惨痛煎熬，痛苦哀哭了多久，他们也不会悔改归向神。受苦怎样多，也不会令他回心转意，不能洁净他那罪恶的心。因此，地狱煎熬绝不能炼净人，因为罪人的心已顽梗不化。罪人生前不悔改，堕入地狱受煎熬，那里充满憎恨、埋怨，罪人又怎会学习爱神、相信他呢？罪人将会在火湖内，与撒但一同受永苦，。
主耶稣曾清楚指出，在幽暗世界里只有永远的苦楚。「王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。」同一章圣经结束的时候，耶稣指出罪人与义人将分别受永刑及得永生：「这些人要往永刑里课去，那些义人要往永生里去。」读者须留意，这节经文所述两种永远维持的状态，希腊原文都是aionis；的「永生」也用同一字眼。这样看来，aionios不能删减含义而指某些不能永远维持的状态；地狱里的「永刑」不会有终止的一天；同样，蒙神救赎的人亦非暂居天堂。
换言之，圣经教导，基督的生命乃永居于天，地狱幽暗的煎熬也是永远的。耶稣说：「我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远［eis tous aionastonaionon］。。则说：「那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远［eis tous aionaston aionon］。」根据（「他们的分就在烧着硫磺的火湖里 这是第二次的死。」 ）乃描写未得救的人永居之地。罪人既受永刑，普救说当然不能成立，还显出这种理论歪曲了圣经的教导。
普救说认为罪人并非永远受刑。在此必须指出，人类乃照着神「形像」受造，而神永不会死亡。因此，人类也是永远存在于宇宙内，一是居于天堂，二是下入地狱。（圣经从未提及有第三个可能性。 ）未蒙神拣选的人，误用了自己的意志，不回应神的呼召获新生，却自愿停留在罪恶里，违背神。这样的人只能进入自己选择的长居之地，与撒但在一起。
罪人在地狱里，已经没有回心转意的机会；圣经告诉我们：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」根据创世记，挪亚及家人进入方舟后，神关上方舟的门，将挪亚一家平平安安地关在里面了；这时候，其他人再不能进入方舟，他们逃脱不了那大洪水。在此之前整整一百二十年，挪亚敦促人类悔改，催迫他们寻求神的拯救；但当时的人都嘲笑挪亚。方舟的门一旦关上，天上的窗户就敞开了，灭世的洪水便降下来。那时候，人类再没有机会回心转意，难逃一死。
有人会问：良善的神怎能咒诅人类，将人置于永刑中？上述问题反对不了神的良善，神若良善，就必须站在公义、正直与真理一边。落入地狱里的罪人又是违背神的，暂时的刑罚不会令他们悔改归向神（参看上文所述理由 ）；罪人若进天堂，只会令天堂变成恐怖的地方，名实不符。神既是公义正直，又怎会容许这些事情发生！面对普救说的挑战，我们必须指出，良善的神定将顽梗的罪人置于地狱；他们死在自己的罪中，此外别无他法。
那么，的正确含义为何？神借着基督与万物和好又是何所指呢？参看上文下理可知，天与地之间分断割裂了：「有位的、主治的、执政的、掌权的」（16节 ），包括可见及不可见的，都二分为敌对的阵营——其一乃完全从属神，为彰显神荣耀而活；其二乃拒绝神。而且，在天上神的使者，亦必对立于地上亚当的族类，后者服从撒但。神的律既被破坏了，他是公义的，于是，基督在十字架上流血，后又复活胜过死亡，并成为蒙救赎族类的元首；这样，神的公义才得着满足。唯独借着基督，原先反对神的才能与神复和，两个敌对的阵营才可和谐一致，共同从属神。最后，神于万物之前受欢呼颂赞：「无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」
据此，我们方能了解di’autouapoketallaxai ta panta eis auton（「借着他叫万有……都与自已和好了」 ）的含义。到那天，撒但的权势遭粉碎，在这悖逆世界里反对神的势力都被拆毁无存，而万物都承认耶稣基督为主了。Ta panta暗指各处及各范畴有生命之物都口称耶稣为主，承认他拥有绝对的权能。
至于魔鬼的权势与撒但的国度又怎样呢？它们亦迫于无奈地承认耶稣乃宇宙的主宰，但它们仍不肯诚心归向神，不肯将自己的生命交托给主。那时候，无论撒但鬼魔喜欢与否，他们也得承认耶稣就是全能的主宰。（主耶稣在世传道时 撒但及附从它的鬼魔都已承认耶稣乃弥赛亚。 ）一切得胜之物都会借着基督与神复和，悖逆及诋毁主的日子经已过去了；无论得救或不得救的，都承认自己受制于基督权能底下。神命令耶稣基督承受万有，借着这位伟大中保在十架上死亡及后来复活，一切障碍及藩篱已尽撤，天堂上的众天使与人类和谐共处，同心颂赞神。这样，基督便「叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了」。
── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【】「既然借着他在十字架上所流的血成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。」
“隔绝”与之“死”是相同的意思。“隔绝”表示完全断了交通，完全离开了神。这隔绝神与人之间关系的就是罪，，。反之，信徒罪得赦免，不只是刑罚的免除，同时也除去了神人间交通的阻隔。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【】「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。」
『隔绝』一词是指根本不属神的，与神没有关系。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】「但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」
『引到自己面前』又可译作『呈献在祂的面前』。『呈献』是法庭上用的名词，如同一个被告被『带到』法官面前，等待着法官的宣判。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】「只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去（原文是离开 ）福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的（原文是凡受造的 ），我保罗也作了这福音的执事。」
『只要』有『若』的意思，说出条件。『根基稳固』原文是『已经立在根基上』或是『根基已经立好了』的意思。如果我们有信心，如同根基立在盘石上，就坚定不移。
――周志禹《歌罗西书讲义》
『只要你们在所信的道上恒心』又可译作『只是你们要常存信心』或『你们要常住在信心里面』。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
『不致被引动』『引动』的原文是今恒时体，是指着异教方面的引诱是常有的。
―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『福音的执事』是为福音负责，宣扬福音，护卫福音。
――周志禹《歌罗西书讲义》
【】
我们眼见多少信徒因为信仰的根基不稳，而一时失去了信仰，甚或永远地失去了信仰。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」
『患难』并不指祂十字架上救人的痛苦，那是没有缺欠，也是不能补充的，这患难是指祂平生所受种种的苦。所以『补满基督患难的缺欠』，就是补满信徒和主一同受苦所有未足之处，，。
――周志禹《歌罗西书讲义》
整个来说，『身体』的痛苦与不全，也是『头』的痛苦与不全，这里所讲的缺欠，就是这一种的缺欠。
【】
耶稣基督受苦，是为了祂的身体，就是教会可以被建立。但这个工作，必须要有使徒和其他的信徒，前仆后继，不断地受苦，才能作得完全。
── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【在肉身上怎样补满基督患难的缺欠？】
答：保罗说：「现在我们为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我身上补满基督患难的缺欠。」首先我们必须明白的，在这里所说基督的患难，不是指基督在十字架上被钉死所受的苦难，因基督在十字架上肉身的苦难，是为担当罪人而受的苦难，祂的救赎共作已经一次完全成了，毫无缺欠，，故不需要任何人去补充。至所谓在肉身上补满基督患难的缺欠，意即指保罗将他自己为了基督的缘故，继续在传道救灵的工作上所受的患难，正如使徒约翰亦以他自己和信徒们，在传神的道上所受的患难，视为在耶稣的患难里一同有分的意义一样。保罗自他蒙召作主的使徒以后，即曾不断的为主的福音，为了教会的圣工，多受劳苦，多此下监，受到迫害鞭打，经历了各样的患难和危险，直到他说这些话的时候，仍是在为耶稣被囚坐监的时候，因他这样为主的真理，和教会信徒的信仰而受苦，大有价值，不以为苦，倒觉欢喜而快乐；并且他还以自己为基督、为教会、所受的患难，仍有缺欠，尚未达到完全的地步。他很乐意地愿在他的肉身中，受他当受的患难，去为主打完美好的仗，跑完当跑的路，完成基督交付下来未尽之工，以致得主赏赐之日，。
——李道生《新约问题总解》
【保罗如何能在肉身上补满基督患难的缺欠？】
关于这点真理，保罗只在此处题及。有些读者误会以为基督在十字架上为救赎世人所受的苦难尚未完全，要这位伟大的使徒去受苦来补满基督的缺欠。事实上，基督在十字架的苦难已完全，不需要由任何人的苦难去补充。
首先我们要明白希腊文有两个不同的字表示患难或苦难，一个是身体的受苦与情感的痛苦，原文为PATHEMATA（na6h［Lara ），另一个是精神或说理智的痛苦，原文该字为THLIPSIS（肌…《 ），这字原意为“狭窄”、“压迫”。保罗在这里所用的“患难”乃是这个“理智的苦难”，指基督“在工作上与使命上的苦难”而言，并非指基督在十字架上身体所受钉死的苦难。
明白这字原文的真正涵义后，我们便容易解释这节圣经的疑难了。那就是基督在世上为传道受苦只有短短三年半的时间，他完成他那头一段的工作，便升天去了。继续这圣工的便是众使徒，然后是由每一时代为他工作的人去逐步扩充他的圣工，而每一时代每一位神的仆人在为主工作时，都会受到若干“逼迫性的苦难”，这一切的苦难乃是在基督的苦难中有了份，直至基督再来时，这一切苦难便要完成，再没有人会为基督受苦了。
又，原文“补满基督患难的缺欠”一语，并非说基督有“缺欠”，亦并非保罗曾“补满”，这句经文颇难翻译。“缺欠”一词原文为HUSTEREMA（。or一＊。 ）即“未填塞之处”、“未补上之处”或“未写之字”。而“补满”一词原文为ANTANAPLEROO（avravall＊p＊ ）指“相对着去加上”、“相对着去填上”或“对着空位而坐上去”之意。
保罗借用当时希腊儿童在小学校念书的情形来描写这件事。当时小孩子学作文，教师在纸上先写句子的前一半，后一半让小孩填上去，来完成一句句子。教师首先写上一半或几个字，余下的有待学童去完成。并非教师不会写完该句子，乃是让学童去学习作句，与老师一同完成之。
保罗并非已经“补满”基督的患难“缺欠”。“满”字会使人误会，保罗只是“填上未填之处”；而“缺欠”并非亏欠或不足，乃是基督所留下来“未填之字”而已。
所以保罗在这节的前面说：“我为你们受苦，倒觉欢乐”，意即有机会“填上基督所留下的空处”，是一种快乐的“享受”，并非痛苦的“忍受”。一个学童能把教师所未写之下半句写完它，而且写得正确，乃是一种享受也。
保罗在曾题及“教会是那充满万有者所充满的”一语，该处的“充满”（PLEROO n切p＊ ）乃是自动的充满，有发展、扩充、渐渐到达高峰之意（参该处的难题研究 ）。但保罗在歌罗西书所用的“补满”则是相对的，被引导的，学徒练习的“填
上”。以弗所书的“充满”是以基督为主，教会是“被充满的”，歌罗西书的“补满”是以基督为领导人，教会是跟随者，去完成基督留下来未竟之工。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【】「我照神为你们所赐我的职分，作了教会的执事，要把神的道理传得全备，」
『教会的执事』乃是要把神的道传得全备，把基督的身体建立起来。
――周志禹《歌罗西书讲义》
【基督在心「就是基督在你们心里，成了有荣耀的盼望。」】
信主的人，如果不认识主，对主仍然陌生，觉得很遥远。没有直接接触，虽然有时祷告，但没有面对面的感觉，因此仍然过一个没有主的生活，必定没有平安喜乐和见证，和那些没有盼望的人一样，只寻求一点世俗和肉体的事，真是太虚空可怜。
不错，主耶稣基督是从死里复活，升天了，如今坐在神的右边，将来还要再来接属祂的人到父那里去，然而祂今天不仅在天上父的右边，祂也在世上与信祂的人同在（太2820 ）， 并且是在信的人心里（林后135 ）。否则就不能证明谁是属基督的人（罗89-10 ）。为什么有的信徒还不觉得，不认识呢？
因为基督在信徒心里是借着祂的灵，就是圣灵（罗89 林后317 ）。圣灵在我们里面的运行、感动、引导、教训。只有当进一步常常随从，顺服圣灵的时候，才能渐渐看出基督成形在我们心里（加419 ），而不只是片段的表现。由于多与祂交通，联合，就越看到基督是又真又活，有能力地活在我们心里（加220 ），到这时就无时无地不感觉到基督的确是活在我们里面，我们一举一动，一言一行，一切思想意念，都离不开祂，祂是我们的生命。
──《每日天粮》
【引到神前「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。」】
我们究竟在那里传什么道，作什么工？我们与人来往交通，究竟有什么目的，要起什么作用？也可以说我们究竟盼望帮助人什么？引人到那里去？我们可能传了许多道，作了许多任务，而没有给人以真正的帮助，没有达到神的目的。不知有多少的道是白讲了，许多交往，时间和精力都白费了。
在这里保罗说得很清楚，使徒们传道的内容和目的乃是传扬基督，要将各人引到神面前。讲许多的道，而没有讲基督是白讲的；谈许多话而没有带领人认识神也是白谈；给人的一切帮助，如果没有使人更信主，更爱神，是没有给人真正的帮助。许多见证，如果不能叫人看见主的奇妙大恩，而只看到自己的奇妙遭遇，似乎是自己配蒙恩典，被神看重，比别人强。如果不能荣耀神，将人引到神面前，不过荣耀了自己，引人到自己面前，都不是作主的工作，那一切是草木禾?，毫无长存的价值。
但愿我们的工作、讲论、生活、为人都能彰显主的恩典，都能将人引到神面前，更认识神，敬畏神，爱神，亲近神，使每个人都成为祷告的人。
──《每日天粮》
【】「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。」
讲道要用智慧，若不用智慧，讲道就不能使人明白。虽然我们不用属世的高言大智，但为要使人明白起见，亦不能不用相当的智慧。
――周志禹《歌罗西书讲义》
『完全』这词的原文为神秘的专字，指已受过最秘密的教训，见过最秘密的礼节，达到最高级的『完全』。
――周志禹《歌罗西书讲义》
【】「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。」
『尽心竭力』在原文是从竭力挣扎的字根而来的，包含四种意思：（1 ）辛苦工作至筋疲力尽。（2 ）在竞技场上争取奖赏。（3 ）形容军人被困而奋战求生。（4 ）努力苦救人脱险。保罗说的尽心竭力，是这种精神，为要使神在他身上所置的目的达到。
―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【】
『尽心竭力』又可译作『竭力奋斗』，是形容运动员在场上比赛的字。在运动场上比赛，不单要用尽全力，而且要持久不懈的努力。
―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【】
【壁画和镜子】传道人的权柄是从他『是』怎样的一个人来的，不是从学问，甚至圣经的知识来的；端看他是不是重生的人，是不是见过主的人，是不是蒙神呼召的人。
美国一间教会有一个爱主也爱听牧师讲道的信徒，他父亲突然去世，这位牧师对他说：『不要想我会为你父亲主持丧礼，这是我与全家休假的时间。』这位信徒自从听了这话之后，再也听不进这牧师所讲的道了。传道人『是』怎样的人，别人对他所讲了话也就有相称的反应。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
在罗马市某一座富丽堂皇的宫殿，许多人都要一睹雷尼（SuidoReni ）所绘著名的壁画：「曙光的女神」。据说这幅作品构想及色彩之高贵，举世无双。它那如诗一般的线条和令人惊异的美丽，的确有其独到之处。可惜这画是画在极高的天花板上，要欣赏它则颇费周章。当你站在地上抬头仰视时，经项会发酸，头会晕眩，壁画里高尚人物会变成模糊、朦胧。因此宫殿管理人在地上设置一幅大镜子，让访客坐下来从镜中慢慢欣赏这幅名画的每一个细节。同样，主耶稣是那看不见的上帝的「像」，祂是那样清楚、慈爱的表现出上帝的形像和荣耀来。我们从基督的态度、行为、教训上可以完全明白上帝的形像（我们若详读约翰十七章耶稣的祷文更能加深我们的认识 ）。
你若想进一步认识上帝，那你就应当仔细读四本福音书。基督的言行，其牺牲的爱，为我们拼命，祂那隽永的言论、毫无瑕疵的举动，在向我们清晰地描绘出上帝的样式。
——H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】
『圣徒』是指从世人当中分别出来，完全归神，在品德上有一定原则的人。
香港颂主堂有一位弟兄，因为事业成功，是社会上的重要人物（VIP ）。凡不合乎基督徒原则的生意，他绝不做；在宴席上不喝酒，连把酒杯放在唇边做做喝酒的样子他也不愿意；并且，他绝不愿意为了赚钱而阻拦他服事神的机会。他是一个和世俗不同，被分别出来的圣徒。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
『弟兄』是指跟他彼此有属灵的血统关系的一批人，他不能不关心照顾他们。
有一位行夜路的人，发现前面有一团黑影，他看不清楚是甚么，心中不免有些害怕。走近一看，原来是一个不太大的男孩背着一个已经睡着了的小男孩。他出于同情心问这男孩说：『对你不是太重了吗？』男孩回答说：『不，先生，他是我弟弟。
』―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
卑马伦（Premanand ）是一个出身高贵和后来皈依基督的印度人。在他的自传中，卑马伦描写一段关于牛津传道会在加尔各答的希朗神父（FatherE.F.Brown ）的传道事迹。希朗称得上是众人的朋友；和他特别友善的就是那些马车夫，电车售票员，劳苦大众和数百贫苦的街童。后来卑马伦在印度各处游历，他常常遇到曾在加尔各答住过的人，他们到处寻找希朗，到处问人说：『那位与加尔各答街童最友善的朋友仍然活?吗？他经常与贫苦大众手拉手而行。』龙亨利爵士（SirHenryLunn ）最爱引用他父亲描写他祖父的一句话：『他是穷人和富翁的朋友──对贫者他不傲慢；对富者他不卑屈。』
若我们引用现代人明白的一句话，基督徒的事奉工作必须持?和所有人都合得来的能力。保罗不是称呼提摩太为一个传道人、教师、神学家、行政人员，而是一个弟兄。高傲的人决不能够胜任作耶稣基督的真正仆人。
──《每日研经丛书》
【】
『在基督耶稣里的信心。』
有一个老太太搭船去看她的女儿，在路途中突然遇到暴风雨，船摇晃的非常厉害，几乎要沉下去了，所以有的人都非常害怕，但是这个老太太不管船摇得多厉害，她还是跟没有暴风时一样，一直做她自己的事。暴风过去以后有人问这位老太太，妳真的不害怕吗？这位老太太回答，她搭船原本就是要去看女儿的，如果船到得了岸边，她就去看住在某某城市的女儿，她还有一个女儿几年前过世，已经在天上了，如果船沉了，就去看在天上的女儿，对她来讲都一样，差别只是在先看哪一个女儿罢了。
对基督的救恩没有信心的人，生活态度和非基督徒不会有什么分别。有信心的基督徒自然会有见证显出来。
―― 林信仁《平衡的信仰生活》
【】
『存在天上的盼望』。人活着不能没有盼望，人生的意义不是在今天，而是在明天。美国身为超级富豪的克鲁格（JohnW.Kluge ）从未把累积财富作为他的人生目标，他说：『财产数字并不是我的目的，我真正有兴趣的游戏本身――不断寻找新挑战。我曾说过，我很讨厌周末，一直到现在还是如此。财富的数字并无意议，重要的是，你明天早上要做甚么事。』一个人失去了明天的盼望也就失去了存活的意义，因此教会若对福音失去了盼望乃是一个十分严重的问题。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
一些信奉存在主义的人认为只有『现在』这一刻是我们的实际，他们以为过去的已经过去，未来的还未来临，只有『现在』是真实的实际。但当我们一说『现在』，『现在』就过去了，因此人生就像片片幻影，一无价值，人活着是荒谬的！
其实，原来世上没有一个人有恒的盼望，只有蒙恩得救的人，因着对人生有不同的看法和目标，而拥有对未来的永恒的盼望。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
这个月（1995、10 ）的读者文摘有一篇文章，报导美国最有钱的人，他们是如何发财的。在美国财产超过十亿美元的个人或家族一共有六十四个，其中只有九个是靠继承祖产而成为巨富的，其他大部份的人都是白手起家。最有钱的那个人是微软计算机公司的创办人，今年三十九岁，这个人没有读完大学，事实上他是被学校开除的，他跟另一个大学的退学生合作，开始计算机事业，现在几乎每一部个人计算机都要用他们的程序。其他的有钱人，成功之前有的原本是工厂作业员，有的是推销员，还有一个是靠养猪打工钻钱的。这些人发财以前，都是对他们还没看见的事存有很大的盼望，今天他们的影响力不是当初可以想象得到的。
基督徒对上帝的盼望，不但对将来有盼望，今天在生活中更要产生影响力。
―― 林信仁《平衡的信仰生活》
【】
我们现今越活基督，就越有给我们存在诸天之上的盼望，使我们得荣耀。若是一天过一天，我们不活基督，那么，基督虽在诸天之上，却不是为给我们存留，作我们的荣耀。比方，你将一笔赚来的钱存在银行，在你的银行户头里就有一笔存款为你存留。但假如你没有赚钱，也没有甚么存在银行里，就没有存款为你存留。同样的原则，为我们存留在诸天之上的盼望有多少，乃在于我们活基督有多少。因着那一位是我们的盼望，我们就必须是那些爱圣徒而不偏颇的人。这样的生活就是给我们自己在诸天之上积存盼望。
『这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。』
台湾每一年有各种考试，不管是升学考试、就业考试、在考试之前有两种人，一种人是有考上希望的人，另一种人希望考上。有考上希望的人是有实力的人，这种人跟希望考上的人不一样，他们从知道将来要面对考试的时候，就开始预备自己，把所有要读的书全吸收接受了，到考期近的时候，自然有考上的希望。福音对基督徒而言，是已经预备好的救恩，基督徒就像有考上希望的考生，不用再去补习，也不用找一大堆冷僻的题目来练习。
―― 林信仁《福音带来的盼望》
【】
『好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦。』这句话说出了满心知道神的旨意与我们的实际生活之间所存在的关系。信仰与行为原是分不开的；甚么样的信仰产生甚么样的行为，同时，有行为可以看出我们信仰的真假。
一间小杂货店的老板立下一个规矩，在每天开店之前，店员一先和老板一同祷告。一天早晨，他在住的地方大声对店员说：『吉米，咖啡豆里加了黑豆没有？牛奶渗了水没有？牛油内加了南瓜没有？』店员回答说：『都加了。』『好，进来和我一同祷告。』任谁都知道这样的信仰是自欺欺人的。
近年来美国某些在电视上传福音的人发生丑闻，震撼了全世界，阻挡了多少人信主，并使我们信主的人羞愧！倘若他们真知道神是轻慢不得的，相信他们绝不至于作出这样对不起主的事来。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
基督徒行事为人的基础千万不要建立在人的私欲上，按着我们自己的私欲，在信仰上也只会有型式化表现，常常会做出不荣耀神的事来。有一个快餐店的老版是基督徒，他有一个小伙计，他怕这个小伙计收帐的时候不老实，所以每天早上开店之前他都会找这个小伙计一起祷告，教导他如果拿了不该拿的钱，上帝以后一定会惩罚。他叫这个伙计祷告之前都会问，牛奶加水了没，黄油和好南瓜泥了吗，咖啡豆有没有搀黑豆？这个伙计说都弄好了，老版才跟他祷告。几年以后，这个老板发现，他伙计偷了他不少钱，他问这伙计不是每天带他祷告，做这种事不怕上帝吗？这个伙计回答，就是因为我怕上帝，所以每天帮你把从牛奶、黄油和咖啡偷的钱拿走，免得你被上帝惩罚。
―― 林信仁《信徒行事的三个愿望》
【】
十六世纪意大利有一位世界级的画家米开兰基罗，曾在宏伟的教堂天花板上作画，一画就是一整天，画得非常细心。有一位助手就对他说：「这么高的地方，没有人会看得清楚，马虎一点不要紧。」他却说：「不能马虎，因为你知道、我知道，还有上帝知道。」所以今天我们服事主，是为神做的，不管人看得见看不见，不可马虎！将来有一天我们都要在上帝的面前交账。
―― 柳建台《基督徒长进的生命》
基督徒的基本目标应当在行事为人上蒙主喜悦。约翰韦斯利是宗教改革时代的一位领袖，他曾说：给我一百个除了神以外，无法羡慕，除了罪以外，无所惧怕的人，我要改变这世界。在宗教改革之前，教会中的现象是，人不羡慕认识神，也不对罪惧怕。在大公教会中有许许多多败坏的现象，教会对社会的影响，除了用传统来束缚人的行为以外，实在不能得到人心，不能帮助人脱离罪，归向神。宗教改革一个很重要的影响就是，信仰要回归到圣经神的真理中，人不知道神的心意，如何过一个蒙主喜悦的生活？
基督徒行事为人的基础千万不要建立在人的私欲上，按着我们自己的私欲，在信仰上也只会有型式化表现，常常会做出不荣耀神的事来。有一个快餐店的老版是基督徒，他有一个小伙计，他怕这个小伙计收帐的时候不老实，所以每天早上开店之前他都会找这个小伙计一起祷告，教导他如果拿了不该拿的钱，上帝以后一定会惩罚。他叫这个伙计祷告之前都会问，牛奶加水了没，黄油和好南瓜泥了吗，咖啡豆有没有搀黑豆？这个伙计说都弄好了，老版才跟他祷告。几年以后，这个老板发现，他伙计偷了他不少钱，他问这伙计不是每天带他祷告，做这种事不怕上帝吗？这个伙计回答，就是因为我怕上帝，所以每天帮你把从牛奶、黄油和咖啡偷的钱拿走，免得你被上帝惩罚。
―― 林信仁《信徒行事的三个愿望》
【】
『凡事蒙祂喜悦。』我们都知道父母爱每一个儿女，但不一定喜悦每一个儿女，惟有那些体贴父母心意的儿女最得父母喜欢，他们所得的赏赐最多，他们的要求也往往得到父母最优先的注意。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
『在一切善事上结果子。』结果子是生命的表现，甚么样的生命结出甚么样的果子，这是人人皆知的事实；结果子也表示了生命的成熟，一个生命不成熟的人是无法结果子的；结果子更显出他的生命已到了能生殖（reproducing ）的阶段，今天多少信徒，生命是有了，但还未到能结果的阶段。
一个喝足了活水的人有水满溢出来，是必然的现象；一个在神恩典中丰丰富富领受的人，在物质上帮助人也是顶自然的行为。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
『渐渐的多知道神。』我们对神的信心是从认识神而来的，我们愈认识神，就对神愈有信心，我们属灵的生活也愈见丰富。
所有信心伟人都是最能认识神的人。戴德生有一次与中国同工下乡传道，忘了带便当。中午在一所凉亭休息时，戴德生带着这位中国同工谢饭，当谢饭祷告完毕，正好有一个卖粽子的人挑了一担热粽子来到凉亭。这种活生生的信心出自对神的认识，他认识我们的神是耶和华以勒。这些信心伟人的见证激发我们渴慕更多认识神。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
『得以在各样的力上加力。』人生活中的一切，无论是身体上、精神上、灵性上的运作，都需要力量，我想这就是『动』字从音从义而成功的原因。一个人若失去了力量，则一动也不能动，因此『无能为力』成为我们无可奈何的、最悲痛的叹息。
其实我们基督徒的一生都在经历神赐力量与加力量的恩典。有一本书名叫《The Power of Living》，书中提到某人见证说，他事业之所以成功，是因为神赐他力量；许多人能摆脱原本无法摆脱的吸毒习惯，也是因为神赐他们力量。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
保罗在此所用的动词，是断断续续地，好像是继续进行的动词。这字非常重要，神要把祂的力量加给我们，是继续不断加给我们。神有丰富的力量，但不是一次全数给我们，而是继续的加给。因我们的生活中，有继续不断的需要；何时需要，何时就有力量加上。正如血液在我们身体中，不断地供应我们身体的需要。照样我们在生活上顺服神，做了一步，力量用完了；神就立刻加一新力量来。换句话说，就是在我们所走的每一步的道路上，都从神支取力量；不能说神领我走了第一步，我就靠自己走第二步。力量不能预支的，若今日神把全部力量都给了我，那么我的生命就会毁灭或爆炸了！你的日子如何，你的力量也如何。按照你日子的需要，工程的需要；神就继续不断加力量给我们。
在此最少包括了两个意思：（一 ）就是我们需要继续不断的仰望神，亦即等于继续不断地不再仰望自己。（二 ）是需要继续不断地，和神保持?应有的关系。燃料的油进入机器里，若其中有一秒，或百份之一秒的时间油管塞住了；那么机器就会因没有燃料，所产的力量通过来而立刻停止了！当我们从神那里不断支取力量时，我们与神之间保持关系的油管，若是有一秒钟停止了；被一些东西阻挡神，拦阻了，神的力量不能进去。我们靠?自己是不行的，神要给我们在各样力上加力。
── 鲍会园《歌罗西书的信息》
【】
『好叫你们凡事欢欢喜喜的忍耐宽容。』惠顿大学（WheatonCollege ）的校长常讲一句话：『我们往往停止得太早（Itisalwaystoosoontoquit ）。』的确，多少人在多少事上停止得太早而前功尽弃。司布真也说过一句很有意思的话，他说：『蜗牛凭着坚持，终于到达了方舟（Byperseverancethesnailreachedtheark ）。』这是千古不移的至理名言――凡事不怕慢，只怕没有坚持到底的力量；有坚持的力量终究会到达目的地。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。」
一回我从书房的窗子往外望，看见园中山核桃树下面，我们的短脚猎犬正使劲地用牠仅三吋的腿，极力跳起，向着正在一枝树干上吃着核桃子的松鼠又吠又哮，松鼠对于那嘈吵声、对于那威胁，完全无动于衷。松鼠在树干上是绝对安全的，因为短脚猎犬无论如何是攀不到牠的。但牠必须跑过草坪，爬上树干上才得到安全。牠未上到树上的时候，危险仍然是存在的。信徒曾经历过撒但管辖之下的生活，但如今在基督里，就是在神安置他的地方，也就能够找到安全和保障了。
── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
【】
据说多前知名的音乐家，也是小提琴演奏家马思聪，经由自由人士的帮助，得以从大陆极权统治中逃出，他坐船到了香港公海海面时，情不自禁地取出小提琴在海上奏了一曲，表达他终于脱离暴政进入自由的兴奋、欢畅与抑不住的喜乐。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
撒但利用各种好坏的事物，把人系统化起来，把人拘禁在他的系统中。对爱赌博的人，撒但就用赌博把他们系统化起来。因此，在他的国中有一个赌博的部门。然而，撒但知道有些人欣赏知识；为了将他们系统化，撒但在他的国里就有一个知识的部门。大多数的人定罪赌博，但几乎没有人定罪知识。
在古代中，当一个国家战败另一个国家的时候，习惯上是要把战败国的人民上了枷锁，然后驱送他们进入战胜国的强土。所以犹太人北方的王国曾被带往亚述国；南方的王国曾被迁往巴比伦。这就是保罗的意思──上帝把基督徒迁到祂自己的国度里。这个意思不单指迁移，而且这包括拯救在内。
──《每日研经丛书》
【】
「迁到」这字在古典的希腊文中，常用这字来形容希腊国，在某处开拓一个殖民地。希腊国开拓殖民地与现今的情形不同。香港是英国殖民地，其中居民百份之九十八是中国人。希腊开拓殖民地是把希腊人搬到那地方去，而成一希腊城，这城一切生活与希腊一样，住的是希腊人，说希腊话，用希腊钱；好像是开一个新的希腊国一般。这就是保罗在此所说的「迁」字。用今日的名词可用「移民」为字代替。当你移民到美国做该国公民时，要在法官面前宣布，今后是美国公民，同时亦宣布今后不再是香港公民，脱离原来的国籍。我们乃是移到或迁到祂爱子的国里。脱离那黑暗的权势，进入了新的国度。若要进入这新的国度里，必需与过去的一切一刀两断，不能处在两个国籍中。保罗这句话，给我们一个很重要的责任？我们必需脱离黑暗的权势，才能迁入爱子的国里。
── 鲍会园《歌罗西书的信息》
【】
我们的家有许多房间。有些房间是在光中，有些房间是黑暗的。我们里面的人和日常生活也是一样。我们的生活、为人，有些方面是明亮的，充满了光，因为基督在那里居首位。但我们这人的其他部分，或生活中的其他方面，很可能向主关闭，而没有让祂来摸我们。我们的生命和生活向基督关闭的那些部分，自然而然就在黑暗里，因为基督这惟一的光没有得着地位。惟有基督占有我们的每一部分和日常生活的每一方面时，我们纔能完全在光中，并完全蒙拯救脱离黑暗权势的控制。
【】『我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。』
赫夫曼（JohnA.Huffman ）有一位朋友的儿子对蜂螫极敏感，医生甚至警告，要是他被蜂一螫，可能丧命。有一天，孩子的父亲看见一只蜂飞来，停在儿子的颈上，简直把他吓坏了。但不多久，至蜂飞到父亲的膀臂上刺了他一下，然后又飞回孩子的颈上。这时，父亲的恐惧完全消失了！他虽被蜂螫后痛得厉害，但却知道蜂的刺经留在自己的膀臂上，蜂已经不能伤害他的儿子了。
这就是基督为我们作成救赎的写照：借着祂的代死，死亡的刺已不能再伤害我们，祂代替我们死，我们因此得了救赎。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
『罪过』这个字在原文中也有罪案的意思，罪案就是犯罪记录。每一个国家的警察局都有很大的档案室，这些档案室里面存着犯过罪的人的记录，当有什么案子发生时，警察要找作案的嫌疑犯，往往第一个工作就是去找这些记录。所以在警察局中有犯罪记录的人，常常无缘无故的被怀疑是不是又犯罪了。曾经软弱跌倒的人有一种自觉不配的感觉，觉得自己曾经犯错，看自己是一个有污点的人，虽然已经为过去所犯的错付出代价，但这种感觉却很难除掉。
罪过从两个管道来拦阻人到神面前，一个是自己的罪咎感，另一个是别人的不信任感。
―― 林信仁《人到神面前的三个拦阻》
【】
『爱子是那不能看见之神的像。』
我常有机会在北美学生冬令会中证道，发现参加冬令会的女生往往多过男生。内子看见这种情形便心里焦急，因此一见到单身男生便问他有否固定女友，如果答案是否定的，她便立刻向他推荐说：『这里有一位很好的女孩子，看起来很适合你。』所以我常说：『在冬令会中，我在台上忙，她在台下忙。』就是平时，她的手袋中也常有一、两位姊妹的相片。她作介绍时，虽然被介绍的姊妹不在，但从相片中的像，可以清楚看见那位姊妹的容貌形像。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
Eiko{n的缩写字eikonion写出来。在希腊人的日常语言中，可以解作一个肖像。在古代的芦苇纸古卷文献中，有一封信是由一个名叫亚培安的青年士兵，寄给他的父亲伊培马加斯。到了结语的时候，他说：『我把余提蒙替我绘画的一帧细小肖像寄给你。』这是古代希腊人的字汇中与我们今天的照片最相似的一个字了。但是这个字还有另一个用途。当他们书写任何一种法律上的文件，例如契据或欠单，常常都会把签约者双方的主要特征同时描述在契据上面，以便将来可以稽查而不致有误。这种描述特征，希腊文称为eiko{n，因此eiko{n可以解作订约人的个人特征撮要，所以保罗对那些思想比较单纯的人说：『你们知道当与人订约的时候，都会把一段eiko{n的文字写上作查考识别。耶稣就是上帝的肖像（eiko{n ）。在祂里面，你们可以看见上帝个人的显著特征。倘若你们想知道上帝的样子，只要注目望向耶稣便可以了。
』──《每日研经丛书》
【】
今天也有许多人受诺斯底主义影响他们的思想及信仰。有一派的人说，上帝跟世界的关系就像一个钟表匠跟他所做的一只手表一样，钟表匠把手表的各种零件装配起来之后，上紧了发条这只手表就开始运作了，钟表匠跟这只手表的关系就到此为止，上帝是钟表匠，世界是钟表匠做的手表。这世界上一切所发生的事，都是照上帝当初造世界时的规律运作，基督徒就是要把这些规律找出来，按着这些规律生活就没有问题了。这种想法是错误的。
基督徒信仰的对象是上帝，不是上帝所设立的规律。
―― 林信仁《祂是》
【】
我们信仰最大的危机就是，在不知不觉中把以耶稣是主的关系，用别的东西或动机取代了，我们不是真正把上帝当成我们的主，实际上仍然以自己做主，有些时候基督徒会做出非常奇怪的事。有一天，有一个牧师收到一封信，里面附一张一千元美金的支票，这封信是另外一间教会的会友写的，她说，他们教会的牧师在讲道中鼓励会友，为需要帮助的对象奉献，因为上帝喜悦这样的付出，而且要加倍的报答回来，所以我很乐意的把这一张一千元美金的支票寄给你。这个人在信的最后附注，请你为我祷告，我希望两个星期之后收到上帝报答我的两千元美金，然后你可以去银行兑现这张支票。最近在美国跟英国都有人玩吃角子老虎，和乐透彩卷中了大奖，奖金的金额折合新台币都是上亿元的，每隔一段时间，这些睹博的工具都会让人得一次大奖，所以很多人固定的把钱送给这些睹博公司。各位弟兄姊妹，你敬拜上帝的时候把上帝当成甚么？是一个自动贩卖机吗？还是拉斯韦加斯的吃角子老虎机，或乐透彩卷？不要把耶稣当成投资工具，祂是我们活在世界中的主，这世界一切都是从祂来的，祂对我们生活中的一切有绝对的主权。
―― 林信仁《祂是》
【】
『万有都是靠祂造的。』约壹1~3的『太初有道…万物是借着祂造的。』『道』字从『走』从『首』，用在基督身上实在贴切。基督确实是万物的首因（firstcause ），故此宇宙中每一样事物都有它的物理，物理学中的恒数（constant ）便是显著的例子。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
万有对于我们的种种利益，或世上种种令我们喜爱的事物，也都是由这位基督所赐下的。所以我们该尊崇祂胜过一切。
当第一位航天员从太空回到地上时，人们疯狂地欢迎他。其实那不过是科学家在这奇妙的宇宙中一个小发明而已。但人类对于那更奇妙之宇宙的创造者，竟然厌弃祂、拒绝祂，甚至要否定祂的存在，这是多么矛盾而愚昧的事呢。
── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【】
『万有也靠祂而立。』『立』字原文有『联络而存』的意思；万有都以祂权能的命令而得联络存在。祂创造时，用祂权能的命令，命有就有，命立就立；照样，祂今日也是用祂权能的命令托住万有。天、地、日、月、星辰、四季、寒暑，丝毫不乱，是因为祂用祂的权能所维持的。有时我们看见流星在天空中流过，我们知道这是天上有些星球破碎的。有一位弟兄说：『这是主在那里打扫天庭，好像人打扫地，主把那些坏了的扫除。
―― 周志禹《歌罗西书讲义》
【】
『因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住。』
司布真自己所办的孤儿院需要三百英镑，神似乎借着他去领会供应了他。但当他去参观当地另一间孤儿院时。神的灵感动他将这三百镑送给他们。他心中自然产生交战，但他尊主为大，顺服主的灵，让主居首位。等他回伦敦，走进自己的办公室，赫然发现书桌上放了一个信封，里面有一张三百十五镑的支票。他心中有感，就说：『主阿，你真好，只有一天的时间，你就给我十五镑利息。』他在物质上实在经历了神在基督里的丰盛。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
『丰盛』指神的权能、公义、智能、知识、荣耀、威严、圣洁、慈爱…统统包括在内。祂的丰盛供应教会一切的需用。祂的权能是教会的保障；祂的智慧是教会的亮光；祂的荣耀叫我们与祂一同享受；祂的仁爱、圣洁都是教会所需要、所享用的。譬如全城的蓄电池怎样供给全城的电力，基督的丰盛照样供应教会一切的需要。
―― 周志禹《歌罗西书讲义》
【】「既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借着祂叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。」
人类靠自己无法改善世界的和平前途，从美国派人至中东和谈的协调上可以知晓。
―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【】
我们必须注意保罗所说的话，上帝在基督里叫万有与祂和好。这个希腊字是中性的panta。这个字的要点指示上帝的和好不只是包括人类，并且概括了整个被创造的世界──有生命的和没有生命的。保罗所见的景象就是整个宇宙──人和万物包括在内，也一同获得救赎。这实在是奇妙的构思。保罗的心中毫无疑问是想?那些灵智派者的主张，他们认为物质必然是恶，而且是无可救药的；但保罗认为世界并不是恶的。这是上帝的世界，而宇宙的万有都要与上帝和好。
我们在这里看见一个教训和一个警告。基督教经常对这世界存?戒心──『大地如同一片忧郁的沙漠。』我们也许还记得那个清教徒的故事。当他们走路的时候，有人对他说：『这是多么可爱的一朵花啊！』那个清教徒回答说：『我已经学会在这个沉沦的罪恶世界中，不再称任何一件事物是可爱的。』他的态度远远隔离了基督徒应有的思想；而事实上，可以称为异端的态度。这就是灵智派异端存心要危害信仰的一种学说。我们必须相信这是上帝的世界，并且是一个已经得蒙救赎的世界。上帝在基督里以一种奇妙的方法叫整个宇宙与祂和好──包括人类、活物，甚至没有生命的事物在内。
──《每日研经丛书》
【】
有一个故事说，从前在某地方有一个大富翁，他拥有大量财富，为全国首富。某日他去参观监狱，不料在罪犯当中有他的朋友多人，都是因为作投机生意失败，亏欠了极大数目的款项，无力偿还，所以下在监里的。富更见了他们，就动了慈心，要拯救他们。于是问明了他们所欠的款项，有欠十几万的，几十万的不等。他问明了，就签写一张支票，替他们怀清所欠的债，救了他们出狱。因为他是大富翁，所以他有这样的资格去救他们这许多人。我们的主是神而人者，有无限量的资格，所以祂代表我们有无限量的效果，祂一人足以代替千万人死。
―― 周志禹《歌罗西书讲义》
【】
有一个感人的故事说，一个儿子因屡次犯罪作恶，被父亲赶出家门，从此不许回家。事隔许久，母亲病重将死，要求见儿子一面。这时，作父亲的无法拒绝，只好找回儿子。儿子回家时，母亲已奄奄一息。儿子放声大哭，承认过去的一切不是，跪在床边握住母亲的手。父亲跪在床的另一边握住妻子的另一只手。这位母亲听见儿子认罪后，断气之前用最后一点力，将父子的两只手拉过来，放在自己胸前，父子从此和好如初。主耶稣被钉在十字架上时，双臂张开，似乎是一手拉着天父的手，一手拉着我们的手，使我们这些原本与神隔绝、与神为敌的人，再度和神恢复了和睦的关系。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
我在伯特利神学院念书时，那里有一位牧师走路作事都非常慢。他自己作见证说，他先天不足，传道后又后天不足，所以天天不足。但他属灵的光景与圣洁的生活给我极深的影响。当时有一位信主的工程师向他的同事作见证传福音，但不论怎么讲，那位同事都反对。末了，这位工程师带他去见这位牧师，牧师对他说：『朋友，我们世人都是罪人。』他说：『是，是。』牧师又对他说：『我们只有信耶稣才能得救。』他说：『是，是。』就这样，这牧师带领他信了主。过后，信主的工程师问他的同事：『为甚么我向你传福音，你总唱反调，而这位牧师对你说甚么，你都说「是，是」呢？』他的同事回答说：『在这样一位圣洁的人面前，我怎能不承认自己是一个罪人。
』―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
『无可责备』并不是说一点点过错都没有，乃是说我们到了甚么地步，就照甚么地步行，行所该行的，就是无可责备了。前些时我出外教书，一天接到小儿子殂家里寄来一封信。那时他在小学念书。他信上说：父亲阿，你在外面为主工作，不要以家庭为念，千万要保重身体，我们在家里都好。我看见了，心里很欢喜。那时我正在改学生的卷子，我就用红笔在信上批上一百分，因为照他这样的年纪、程度，写这一封信，实在是无可责备了。但是换句来说，若这信是他大哥所写的，我就不能批一百分，或者倒要算他不及格了。因为大儿子在大学读书，照他的程度他应该详细告诉我家里的情形，母亲、弟弟、妹妹各怎样。
――周志禹《歌罗西书讲义》
【】
『把你们引到自己面前。』自古以来，许多人渴望到上帝的面前。从秦始皇开始，中国皇帝不断有人为了长生不老，想尽办法寻找神仙住的地方，盼望到了神仙那里可以得到长生不老的方法，因为皇帝这么迫切，于是产生一种行业，专门帮助皇帝长生不老，从事这一种行的人通常要具备几种专业，其中的一种，当时候叫做法术，这些人用法术叫皇帝相信，真的可以帮助他去神仙那里，用今天我们所知道的名词，其实法术就是魔术；另一种专业有一点像今天的化学家，当时叫炼丹术，他们为皇帝炼制仙丹，通常仙丹只能给皇帝吃，任何人偷吃了就要杀头，所以这些仙丹都没有做过人体实验，也没有消基会化验成份，于是，在中国历代皇帝有不少人死于药物中毒，没有一个人实现到神仙那里的盼望。
基督徒比这些皇帝幸福多了，我们有上帝的启示教导我们如何到上帝面前，不需要冒药物中毒的险。但很奇怪的一件事，有许多基督徒没有把握将来会到上帝面前。有许多人有一种好像很谦卑的想法，将来只要到天堂的一个小角落就好了，不敢期待站在上帝面前。
―― 林信仁《人到神面前的三个拦阻》
【】
『只要你们在所信的道上恒心。』我们都知道『恒恩』是从创始到成功的必备条件；没有恒心，必然半途而废，一事无成。印地安纳（Indiana ）大学的健康中心里，有生物统计学家对五百二十一人作了十五年的研究，从桡骨基质的测量去判断日后折的可能性。他们发现骨基质愈多，日后骨折的机会愈少；就是这种成果也都由恒心而来。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
『根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望。』
据历史的记载，歌罗西有过大地震。这样，歌罗西人一定更能了解我们在信仰上根基稳固的重要；根基倘若不稳，信徒遭遇一点校事也会有溃败的遗憾。台中思恩堂是我生平所建造的第一座礼拜堂，当时教会在经济方面十分艰苦，弟兄姊妹财力不足，中国布道会又不肯补助，所以我自己得靠出外领会的收入来添补建筑费用。我们的建筑设计师是公路局的造桥工程师，所以房子设计得像桥梁般坚固。最大的特色是，房子的底梁造成船形，地震时房屋只会移动，不会倒塌。工程师说房子屹立三百年绝无问题。
【】人要盖房子必须先有基础，今天国中生的数学普遍都很差，这是因为基础打得不好，越来越难导致没有兴趣，索性就放弃不学。在属灵上要长进同样要有稳固的根基才行，提供给我们这基础――『爱子』耶稣基督。人类一切的基础不能离开祂。
―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【】
据说在一个犹太教的安息日学校里，一年级的圣经教员问学生上一周所上的约书亚的故事：『弗雷迪（Freddie ），是谁推倒耶利哥城墙的？』弗雷迪以辩护的口气回答说：『不要问我，不是我作的！』当天下午，这位教员打电话给弗雷迪的母亲，要与她分享这个笑话：『库伯曼（Cooperman ）太太，妳猜当我问弗雷迪谁推倒耶利哥的城墙时他怎么回答？他说：「不要问我，不是我作的。」』库伯曼太太回答道：『如果弗雷迪说不是他作的，那就不是他作的。』
这位教员又把这个笑话告诉了会堂的拉比，拉比笑得不亦乐乎。到了晚上要开堂会时，拉比对董事们说：『在未开会商讨会务前，我必须告诉你们这个笑话。今天我们安息日学校一年级的教员问弗雷迪：「谁推倒耶利哥的城墙？」他回答说：「不要问我，不是我作的。」教员告诉了他母亲，他母亲说：「若弗雷迪说不是他作的，那就不是他作的。」』『好了，好了』，董事会主席插嘴说：『请人把墙修好，把账单寄给我，我告诉会计就是了。』
我真怕在我们中间不明白圣经和圣经真理的大有人在！请问我们对基本信仰清楚吗。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
『被引动失去了福音的盼望。』半途而废就等于从未开始：出了埃及而没有进入迦南，就等于不曾出埃及；房屋造好了倒塌，等于没有建造；赛跑的人跑了而不曾跑完，等于白跑；相信了又离弃神，等于从未开始进入信仰…这是多令人惋惜之事！有一句话说：『就是天堂门外，也有一条通往地狱之路（Thereisawaytohellevenfromthegateofheaven. ）。』
早年的航海要必现在危险得多。一艘英国船预定回国的时间将到，海岸边的城市要张灯结彩欢迎它回航。那知这艘船在回港的前一晚因暴风大浪而触礁沉没，传上的人无一幸免。船公司请牧师去向船长太太报讯，牧师走到船长家，但见船长那穿得如天使般的女儿来应门，一见牧师便说：『牧师，今晨我爸爸要回来了！』满屋的鲜花，加上咖啡与早餐的香味，船长太太迎上来，笑容可鞠地对牧师说：『你知道我丈夫早晨要回来，我们正等着他。』当她发现牧师脸上作难的神色时，知道发生了变故。牧师坦诚地将恶讯告诉她，她哭着说：『几乎到家，至终丧失（Almosthome-butlost！ ）！』但愿我们中间没有一个是几乎到家，至终丧失。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【】
『要把神的道理传得全备。』近代有一些传道人致力研读神的话。十九世纪末、二十世纪初，苏格兰有一位著名传道人麦克拉伦（AlexanderMaclaren ），帕克（Parker ）称他为『英语讲坛上无出其右的传道人』。他之所以能被神大大使用，是由于『他以严谨勤奋的治学态度，全神贯注地只作一件事――传十的道。』他往往用六十个小时准备一篇信息！
此外，摩根（G.CampbellMorgan ）被称为『精通神话语的人』（amanoftheWord ），也被称为『传道王子』（theprinceofpreachers ）。当他在世时，每次听他讲道的听众很少千人之下，他每天一早六时便进入书房，直到中午。他曾把所有的书都封在书柜中，买本新圣经，花七年的时间专心读神的话。他自己见证说，每一卷圣经的分析与大纲，都是他把那卷圣经念了五十遍以上才动笔的！难怪他的讲道如此深入，而他的工夫从他所写的《The Study andTeaching of the English Bible》，以及威格纳（DanWagner ）所写的《The ExpositoryMethod of G. Campbell Morgan》可以看出来。
保罗和这些传道人，都是我们蒙召作教会执事者的榜样，但愿你我都立志，务求把神的道传得全备。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【「何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」】
一个寡妇的独子许久在航海，少年离家就没有回家。这位母亲就自维生计，也租房给旅客。有一个皮肤古铜色又满脸胡须的水手来找房子住，讲好价钱，她乐意租房给他，她一直不知道是谁在她家里——这是件秘密。
住了几天，他们一起坐着吃饭。突然那人的一个手势动作，她觉得十分熟悉，她就留心注意着那人，认出他来。她哭着过去抱着这个归家的儿子：「我的儿子呀！孩子呀，我的眼睛太不行，怎么没有认出你呢！」这是奥秘的荣耀，在微笑与亲吻中显明了。
他说：妈妈，你的生活多么艰苦，你的手也太劳累了。现在我有不少钱，你可来跟我一起住，不必再这样辛苦。这是丰盛的荣耀。
在你蒙恩的时候，耶稣进入你的心中居住，祂一直没有被你认识，你现在才逐渐认得这天上的朋友。这奥秘终于在光中显露了，于是你知道祂一切的丰盛都是你的，可以充分享受，祂供给你一切的需要，你不再在日常生活中有不尽的要求，基督在你里面，祂的生命可以出来，引你到天上荣耀的境地。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【】
世界上唯一可以让每一个人拥有的东西就是基督。我们当中不是每一个人都可以作一个思想家。有些恩赐是不能让每一个人都可以得到的。不是每一个人都晓得做任何一种工艺或玩任何一种运动。色盲的人对美丽的艺术作品根本不了解；不能辨别音质的人当然不会欣赏美妙的音乐。并不是每一个人都可以胜任做一个作者，或者学生，或者传道人，或者歌唱家。甚至人类纯洁的爱，也不是每一个人都可以得到的。有些恩赐是一个人永远不能拥有的；有些特权是一个人永远不能享受的；有些人类的伟大成就，是别人永远没有办法经验到的。但是福音的好信息，上帝在基督耶稣里的爱和改变人的生活成为圣洁的力量──这些都是每一个人可以得到的。
──《每日研经丛书》
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『我们传扬祂，是用诸般的智慧。』继摩根在伦敦西敏寺教堂（WestminsterChapel ）传道的，是罗钟士（D.MartynLloyd-Jones 亦译作钟马田 ）医生。福乐神学院前教授史韦柏（WilburSmith ）称他为『英语世界中最伟大的解经家』！摩根所讲的道偏重于灵修，而罗钟士所讲的则注重教义。他曾用十二年的时间讲解罗马书，一共讲了六百四十多篇讲章。有人评论他说：『他的讲章不但是浸透在圣经里，而且科学、医学及历史并用。』他的道十分细腻，以致主日时听道的人极为踊跃，就是周五夜的查经，也总有一千五百人参加。
号称『福音派的神秘主义者』（evangelicalmystic ）陶恕（A.W.Tozer ）曾写了许多书，譬如《The Pursuit of God》、《The Divine Conquest》、《TheKnowledge of the Holy》都负盛名，其中以《The Pursuit of God（中译名为《渴慕神》 ）最能帮助人的灵命。但陶恕博士的成功并非来自天生禀赋，他读了不少基督教的古典著作，成为一位苦学成功的传道人。
李斯博士（Dr.Paulrees ）是另一个极力追求智慧的好例子，当葛理翰亦译作葛培理）首次在伦敦举行布道会时，他是布道会中对传道人讲道的讲员，他的确是一位有恩赐的传道人。据说当他在圣保罗市The First Covenant Church牧会时，教会为他在礼拜堂的地下室造了一间特大的牧师书房，因为他有极多的藏书。
杰佛逊（CharlesE.Jefferson ）曾说：『对未经思索的道，无人能长久感兴趣，而那不永工夫的人甚少能智慧地思索。』（见其所著的《QuietHintstogrowingPreachers》 ）说得一针见血！多少时候，我们忙着许多琐事，没有时间读神的话，并细细思索神的话语的真义，以致我们的讲章有贫血的现象。
大哲学家培根（FrancisBacon ）曾以蜘蛛、蚂蚁与蜜蜂来比喻学生，我想用来比喻传道人也十分贴切。一个不读神的话的人好必一只蜘蛛，只是不断地吐丝，网也结得不错，但却不能持久；一些传道人则像蚂蚁，不论是甚么才料，只要见到就储存起来，却不知如何运用；只有像蜜蜂的传道人能在神的话中谄殚精竭虑，力求深入，像蜜蜂采集花汁酿成自己的蜂蜜一样，得着真理的亮光！求主叫我们作一个肯沉潜在神的话中的传道人，借着圣灵所赐的悟性，用诸般的智慧传讲基督。
―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
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『用诸般的智慧劝戒各人。』许多人会称赞人，但不敢劝戒人，所以信徒们所犯的错误越来越多。但是劝戒人亦须用智慧，不可出口伤人，令人灰心失望。我从前在上海负责三个办公室，除全国勉励会协会我自己每日办公外，有两个办公室是请干事负责的。有一位干事常用办公室的电话作生意。我知道了，要劝戒他，怎么办呢？要指正人的错很难，我就请那干事到我家里吃饭，饭后谈话时，我对他说，某弟兄，我们在相爱，是否有彼此帮助规过之责？他说，是。我就问他，你看我有甚么过错请你告诉我。他说一时想不起来。我说，你想起来时，所。我又问他，你若有过错，你愿意我告诉你么？他说，愿意。于是我就把他用办公室的电话作生意的事告诉他，并指出那事的错误。他流泪祷告认罪，答应以后不再以分别为圣的办公室的电话接洽生意。
――周志禹《歌罗西书讲义》
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『用诸般的智慧…教导各人。』执事要负责用真理教导人，他自己必须先用功读书。例如主耶稣才十二岁的时候，就在圣殿的耳房，坐在教师中间，一面听，一面问。有名的布道家韦斯利约翰讲道，怎能又有智慧呢？因他用功看书。他出外传道时骑着马，马上也看书。跌下数次，还是要看书。后来年纪大了，须坐马车，但马车中装了书架子，还是看书。所以他能用智慧教导人。
――周志禹《歌罗西书讲义》
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『我也为此劳苦，…尽心竭力。』主的道能在欧亚广传，并不是件偶然的事，乃是神的仆人们劳苦与尽心竭力广传福音的成果。试想主尚且工作劳苦得连吃饭的时间也没有，传福音的工作岂有不劳而获的吗？二千年来，多少神的仆人甚至为神的工作而牺牲性命！
杰佛逊说：『牧师的工作要我不断地埋没自己（self-effacement ）…一个好牧人常愿意为自己的羊群舍弃生命。』（语见《MinisterasShepherd》 ）。
神的仆人宋尚节博士在世时，不断地为传福音劳苦，当他过劳得疾临终之前，对周围站着的人说：『我的交际不如计志文，我的为人不如王明道，我的讲道不如倪柝声，但神知道我已经摆上一切。
』―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
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『我也为此劳苦。』作者幼时住在农村，四邻都是农夫。有一个时候，好久不见他们多人，就问先母说：某某等人为何多日不见？他们往那里去了？先母说，他们没有往那里去，乃是工作忙碌，早晨天未亮就出到田里去工作，罢时你们小孩子还没有起身，所以看不见。他们晚上很迟回家，那时你们小孩子已经睡了，所以也看不见他们。我们大家所吃的饭，都是他们这样劳苦得来的。保罗为主作工，辛苦劳碌，夜以继日，。
――周志禹《歌罗西书讲义》