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Ⅰ 问安：使徒彼得问候蒙神拣选入永生的寄居客
1． 作者自称耶稣基督的使徒，彼得。“使徒”（ apostolos ）在新约时代以前的文献中偶然出现，一般的意思是“捎信者”。但根据福音记载，耶稣把此字的含义推广了。祂挑选十二位门徒，称他们为“使徒”。五旬节以后，那些曾作过耶稣门徒（学生）的，开始四处传道，尽使徒的职分。
使徒这职称极为重要，因为耶稣基督的名只加在使徒前面，并不加在其他任何新约教会的职称前面。因此我们没读过“耶稣基督的教师”，“耶稣基督的先知”，或“耶稣基督的传道人”等称呼，只有“耶稣基督的使徒”是带着主名的。那些担当此职事的人，其权柄等于旧约时代的先知，因为只有使徒可以传扬或记下神说过的确实字句；；，；；；，；；，也只有使徒可以写新约圣经；；另参，；；。
开头的词语提醒读者一项事实，即彼得乃是以耶稣基督的使徒身分写信，信中的话也是神的话，我们当先有此认识。
彼得接着说：“写信给分散在……寄居的”。这段话在原文是一句精简语，其字面意义是“写给分散在各地寄居的选民”。（RSV与中文圣经都把“被拣选”一词放在第2节）。
“寄居的”一词，原文为 parepidēmos ，常指暂时寄住在国外的异乡客旅。亚伯拉罕在赫人中间曾自称“外人，是寄居的（ parepidēmos ）”，原文照LXX）。也说，所有从亚伯到亚伯拉罕的信心伟人都“承认自己在世上是客旅，是寄居的（ parepidēmoi ）”。与这词令相关的动词曾出现于埃及王的御令中。这道御令限制外来者不得在亚历山太寄往（ parepidēmeō ）超过二十天，因为曾有许多人流连于繁华奢侈的都市生活，竟不肯回乡下继续种田〔阿立斯提亚的书信（ Epistle of Aristeas ）第110节；另参革利免壹书（1Clement）〕。
以上诸例指出RSV所译“被放逐者”（exiles）并不恰当，因为原文中并没有强迫人离开家乡的意味。同样，若译此辞为“陌生客”（strangers）（AV及NIV都译成“世上的陌生客”）也不恰当，因为“陌生客”代表周围邻居都不认识的人。例如，亚伯拉罕在赫人中间就不是这样，那些旧约时代的圣徒也为其邻人熟知。较理想的译法为“那些以客旅身分寄居的”（those who reside as aliens，NASB）。这样译或有人嫌冗长，却能正确把握住远离家乡暂住异地的意义，也是较古老的英文字‘sojourners’（寄居客）代表的意思。
在古代犹太教或基督教文献中，没有其他人像彼得把“寄居客”冠以“被拣选”（ eklektos ）的形容词（译注：中文圣经把“被拣选”一词放在第2节）。此形容词在新约圣经中共出现22次，并且总是指神从一群人中间特别挑出来的人，为要把这些选民收纳在神的子民中间，叫他们一起享受爱神子民的特权与福气，；等等）。许多初代教会读者读到此形容词，就会联想到它在七十士译本（LXX）出现时，是指神的“选民”以色列〔（=LXX；（=LXX；（=LXX；，，，、22（=LXX、23）〕。所以他们认为彼得用这词，目的是叫他们明白，他们在神面前也享有与旧约时代以色列人同样的特殊地位，同受神的保守与祝福（请参，。
“被拣选的寄居客”一词于是成为彼得信息的重点：第一读信者是“寄居客”，是就其属灵意义而言，而非属世意义（因不容置疑地，许多读信者可能一辈子都未曾离开过家乡）。他们真实的家乡原在天上（请参，，世上生活都不过是暂时的。第二，他们是“被拣选的”寄居客，他们被宇宙之王挑出来作自己的子民，叫他们受保护，将来更要住在天国中。
彼得进一步说，这些寄居客分散在各处（ diaspora ）。这词原指说希腊语的犹太人，因他们祖先被“驱离”（dispersed）他们的家乡以色列，而“散居”（scattered）在各国中间。但和所提“分散在各处的”是指基督徒，而非犹太人，也不是信主的犹太人（请参导论，Ⅳ 目的地与受书者）。这词有新的属灵含义。它代表散住世界各处远离天家的基督徒（他们盼望将来能回去那里）。这词更深一层强调“寄居客”的意义，并补充说明读信者也算是散住世界各地基督徒的一部分。
读信者包括分散于本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼的基督徒。这五个地方分别座落于黑海以南的四个罗马行省，就是今日的小亚西亚。其中一大部分属于今日的土耳其（参阅地图）。（那时的“亚西亚”不是亚洲大陆，而是位于爱琴海东岸的罗马行省。）五个地名中，有三个（加拉太、加帕多家，和亚西亚）刚好是罗马行省名字。“本都”和“庇推尼”是两个区域，合起来便构成另一罗马行省，名为“庇推尼本都”。彼得为何把这两区分开，一在头一在尾呢？根据侯特的解释56，地名的先后次序代表送信者所走路线。（这送信者可能就是提到的西拉，请参导论，I C 西拉的角色。）侯特的理论后来由何模加以补充。（参导论，Ⅳ 目的地与受书者。）何模强力主张，送信者必然是遵循下列路线57：他先在本都地区的一个港口上岸（何模认为只有亚米苏，即今日的桑松才适于登岸，因为只有从那儿才有路直通内陆），先到加拉太（他落脚于加拉大东部的亚玛西亚），再经齐拉到加帕多家的该撒利亚，然后向西循着横越加拉太南部的贸易大路，穿过几个保罗设立教会的大城，包括以哥念和彼西底的安提阿，而到达亚西亚行省的老底嘉，并可能顺便拜访亚西亚的其他教会（如：歌罗西或以弗所）。最后，送信者经过庇雅尼区的几个主要教会（如：尼西亚、尼科米底和迦克墩）。他完成任务后，可能从迦克墩，或从博斯普鲁斯海峡（Bosporus）对岸的拜占庭登船直接回罗马。这样，所有小亚西亚的基督教重要据点都一一拜访到了。
2． 被拣选的意义前面已讨论过了。原文中，它被用于形容“寄居客”（RSV译为“被逐者”，exiles）。
“照着……的先见”原文为 kata prognōsin （NASB，NIV，和AV都如此译，‘according to the foreknowledge’，但RSV作“预定”，destined）。“先见”的相关动词为“预知”（foreknow），不但指神预先知道一项事实（例如神预知读信者将是被拣选的小亚西亚寄居客），也指神以亲切、慈爱，与为父的态度了解各人，；；并参，；；，以上三节提到的“认识”）。所以“照父神的先见”意思是“照父神在创世以先，就对你们产生的关怀”。
然而“照着父神的先见”到底指的是什么呢？AV、NIV，及NASB等几个版本把“被拣选”看作被动词而非形容词。也就是说，这些人“被拣选”是“照着父神的先见”。（译注：中文圣经也是这意思。）但原文“被拣选”是形容词（它原意为“被拣选的寄居客”），且在它与“照着父神的先见”中间隔了九个字。由于第1节没有动词，“照着父神的先见”一词很自然成为对读信者（第1节提到）特征的描述。也就是说，他们照父神的先见，成为散住在本都、加拉太等地被拣选的寄居客。这意味神在创世以先便早就知道下列诸事要发生：他们要作寄居客，他们要享受神选民的特权，以及他们必须在本都与加拉太的恶劣环境下生存。神既早已知道这些事要发生，所以（我们可以下结论）父神是带着对祂子民的关爱而容让这一切事成就。父神的先见充满了对选民的安慰。
在第1节中提到的读者，还有另外的特征58：他们藉着圣灵，得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒。前面所说：照父神的先见，指的是从前的事。藉着圣灵，得成圣洁指的是今世的事。顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒则代表从今直到永远不变的事实，也是盼望的目标。
更进一步说，这段经文提到三位一体的真神：……父神……圣灵……耶稣基督。彼得所讲的是三位一体的真神，以及其中每一位不同的作为，可是他也把三位看成一体，共同为使这些“被拣选的寄居客”得到永恒而丰满的救恩而工作。
圣灵的工作是分别为圣的工作。圣灵一步步引导基督徒脱离各样罪恶，使他们愈发像基督一样圣洁、信实和仁爱。这就是藉着圣灵，得成圣洁的意义。RSV的翻译过份注重过去成就的工作，而原文直译应为“在圣灵叫人成圣的工作里”，没有任何过去式的意味。
另一方面，NIV和NASB却狭隘的把重点放在“被拣选”这形容词上，为要强调拣选乃是“照着父神的先见”。为了使上下文前后连贯，语气相同，此两版本接下来的译文反而使人困惑：“藉着圣灵叫人成圣的工作……而被拣选。”（chosen……by the sanctifying work of the Spirit）这种译法在文理上不通。第一，我们难以想象一个动作（拣选）如何能藉另一个动作（成圣的工作）来完成。第二，照圣经讲，神永恒的拣选从前就决定了。但照圣经其它部分的解释，圣灵分别为圣的工作，却是在今世进行着。一件过去就已发生的事（神的拣选）怎能“藉”今世的工作（圣灵叫人分别为圣）来完成呢？（因此祁理书中第43页必须引入一个完全陌生的观念来解释这段经文：“这项预定的拣选……先前就已藉着圣灵叫人成圣的工作而进行着”。）
若说“藉着圣灵，得成圣洁”一语并非形容“被拣选”，而是形容当时读信者的特征，这样就叫人容易懂了。彼得的读者当时是“活在圣灵叫人成圣的工作中”（ en agiasmo pneumatos ），而他们的身分是“散住各地为神拣选的寄居客……”。神的圣灵虽不可见，也听不到，但祂运行在他们周围如同大气层包围地球一样。他们在这层属灵的保护罩中存活、呼吸，把每一种情况、每一样烦恼、每一次试炼都当作圣灵试炼人，叫人成圣的工具（参，；；；；；。
以致顺服耶稣基督代表神赐给这些读者的生活目标。这些读者既是生活在本家本乡“蒙神拣选的寄居客”：他们的生活就应该“朝向”（ eis ）更加顺服基督的目标前进（参，；；。这是父神的计划，也是圣灵不断加添力量鼓励信徒达到的目标，好叫基督最终得到荣耀，成为神所高举的伟大救主，也是统治万邦的主。
有人认为顺服（ hypakoē ）一词代表初闻福音（得救之初）时生发的顺从之心，但彼得在其他地方也用 hypakoē 描述信徒时刻的顺服，而可能与此同义；并所用的字 hypakouō ）。此外，保罗书信，；,及门21）和希伯来书也用这词代表日日的顺服。圣经中找不出其他明显的例子足以证明此词为“初信时生发的顺服之心”用此字的意义不明显）。
当然，彼得的读者必然会察觉，他们此生的顺服总是不完全的。即使是最成熟的基督徒也会因剩余的罪而感到无比痛苦。所以无人能在今生完全达到神的标准，彻底顺服耶稣基督。所以彼得又补充一句，说这些人的生命正蒙祂血所洒（原文的介词 eis 有“迈向”的意思）。
在旧约里，洒血代表在神与人面前作见证，有生命已被牺牲，赎罪祭已被献上。但在大多数旧约献祭的礼仪中，祭司常弹血于祭坛或施恩座上，，、19；。旧约只提过三次洒血在人身上的例子：（1）摩西在西乃山下举行立约仪式，把献祭的牛血一半洒在所有百姓身上〔；；另外也可能有此意，参亚居拉（Aquila）和狄奥多天（Theodotian）的著述〕：（2）摩西立亚伦和他儿子为祭司时，洒血于他们身上；或有此意）；（3）祭司洒血于先前得大麻疯后来痊愈的人身上。
如果指的是第一种仪式，它就代表神在信徒身上的旨意为：神要象征性地把耶稣的血洒在信徒身上，这样他们就与神立约，成为神的子民。于是“洒血”就有开始过基督徒生活的意味。可是彼得事实上把洒血与“圣灵叫人成圣”及“顺服耶稣基督”并列，而“立约成为神的子民”与上面两样关联不大。此外原文的意思是“朝向”（ eis ）顺服耶稣基督，并被祂血所洒，似乎与立约无关。
如果彼得指的是第二种洒血仪式，则它代表神要象征性藉洒基督的血立这些信徒为祭司。然而彼得早已因他们进入新约而把他们当作祭司了（参，：“惟有你们……是有君尊的祭司”）。此外也说：“并我们心中天良的亏欠已经‘洒去’，身子用清水‘洗净’了。”其中“洒去”和“洗净”指的是过去已完成事件。所以彼得指的不可能是第二种仪式。
第三种仪式，即祭司洒血于得大麻疯痊愈者身上的仪式，较有可能是彼得的原意。旧约对此仪式的描述其实并不含糊。这仪式适用于各种严重皮肤病。患者常因此被摒拒于以色列百姓的营外，必须单独生活，且时刻喊叫“不洁净了，不洁净了”。因此，可以很恰当地代表人得到洁净，一切足以破坏与神与人关系的污秽都被除去。大卫在显然就是引用。他说：“求你用牛膝草洁净我，我就干净。”（LXX则译成“用牛膝草洒（血）在我身上”，所用动词为 rhantizō ，相当于彼得用的名词 rhantismos ，都是洒血之意）。大卫并非因得麻疯病，需要蒙洒血洁净，而是指他被罪玷污，求神洁净他。以上所提两种情况（麻疯病人及罪人大卫）都代表他们与人与神的交通已经中断，可是他们仍是神约中的百姓。
第三种仪式所代表的正合的原意。虽然神希望这些“被拣选的寄居客”以“顺服耶稣基督”为生活目标，但他们却常被罪“玷污”。彼得因此提醒他们要时刻被基督的血所洒。换句话说，藉基督牺牲的血象征性地洒在他们身上，他们可以一直不断地与神保持交通。这血也不断地提醒神，他们的罪已得赦免，他们也永远被神和祂的子民接纳（参，，其中讲到耶稣基督的血不断地在洁净基督徒的罪）。
所以以致顺服耶稣基督，又蒙祂血所洒代表神的计划并非叫他们带着未赦之罪顺服，乃是不但顺服祂，并且基督的血也遮盖了他们的软弱。这便是“日日顺服，时时得赦罪”。蔡斯（F.H. Chase）曾深入阐释此点：“照神所定旨意与样式生活……又不断靠基督的血迅速除去罪的玷污59。”这段经文同时又包含训诫与劝勉，也是我们需时刻铭记在心的。
愿恩惠平安，多多的加给你们比保罗常说的“愿恩惠平安……归与你们”更富感情。；；；；；；；；；；门2）。彼得同时把旧约常提的神所赐平安与新约常提的神所赐恩惠（ charis ）连结。这恩惠是神白白给的，原是祂子民不配领受的。彼得求神多多的赐下祂的福气，以致于他们一生都充满神所赐却非人所配得的恩典。
Ⅱ 教义概述：你们蒙受的伟大救恩 A 你们要藉着充满大喜乐的信心长进1．因可以得着属天的赏赐而喜乐
3． 愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，这段颂词与旧约中对神的颂赞前后呼应，；；；；，，等等）。但彼得赞美神更进一步，带上了神从未在旧约中启示的尊名：“我们主耶稣基督的父神”。
“父神”代表三位一体真神的第一位。父神从未创造子神，也从未叫子神开始存在（子神一直都存在，绝不是被造的，参，约壹1-3，，；，但子神与父神的关系却像常人父子关系一样：父神筹划指导，子神遵从执行；父神“差遣”子神去做祂的工，子神就顺服地从父神居所来到这世界；，、26-27、30）。父神“藉”子神造万物；所以经上说，万物都“本于”父神，却藉着子神而被造（约壹3；；；。
彼得鼓励他的读者们时刻赞美神，这对那些因受苦而灰心沮丧的人是一剂良药。他接着列举必须赞美神的理由：祂曾照着自己的大怜悯，藉着耶稣基督从死里复活，重生了我们。“重生” anagennaō ，原文含义充满主动意味。其字根为 gennaō ，指父亲在传宗接代的事上占有主动的份量。（AV译为“已重生了我们”，has begotten us again）这词可用在肉身的生产，也可用于属灵的重生。在此，AV译为“生产”（begot），乃一古字。NASB用现代话译成“已叫我们重生”（has caused us to be born again）。彼得由赞美神直接联想到神赐祂子民的属灵新生命60。
重生是照神的大怜悯。“照”字的原文（ kata ）与第2节的“照父神的先见”是同一字。不论是在彼得前书或圣经其他书卷中，当经文讲到神赐我们救恩的终极缘由时，从未说因神预知我们会相信祂，就把救恩给我们，也没说因神预知我们有美德或渴慕之心，就赐我们救恩。神是“照着祂自己的大怜悯”赐我们新生命。
彼得又说，重生叫我们有活泼的盼望。这话或许也可说成进入“活泼的盼望”（原文 eis 的意思是进入某一领域或层面），这项盼望是对来世热切且满怀信心的盼望。彼得在下一节对这盼望有更详细的解释。彼得说这盼望是“活泼”的――代表这盼望年年增长，日日加强。如果这种日渐增长的盼望乃是重生后的必然结果，则信徒对来世渴慕的程度似乎就是信徒迈向灵命成熟的有效指标。所以我们看过许多年老信徒在临死前表现出对来世热切的期待，这是不足为奇的。
神使人的重生必须藉耶稣基督从死里复活。从原文上下文看，“藉耶稣基督从死里复活”接在“活泼”一词之后，似乎指活泼的盼望是“藉复活（的大能）”而生的（祁理书中便这样解释，48页）。但这样解释并不通顺，因为（1）彼得若有此意，他会用相对子句。他可写成：“进入那藉复活而产生的活泼盼望”（ eis elpida hē zōsan iánastaseōs ），或者“进入那因复活而生的活泼盼望”（ diánastasin ）；（2）第23节有一段极近似第3节的经文，那儿讲到信徒重生是藉着（ dia ）“神活泼常存的道”；另外（3）彼得讲到藉（ dia ）人或事成就某事时，总有一定形式（例如：、23，，，，；。
基督从死里复活，便为祂子民带来新的复活形体及属灵生命。基督徒今世不会得到新身体，但神却基于耶稣复活而赐下新的属灵生命。所以我们说，信徒在灵里已经“与基督一同复活了”；；并参，。
4． 彼得接着说，他们“活泼的盼望”是可以得着不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为他们存留在天上的基业。新约圣经常用“基业”（ klēronomia ）代表在两种状况下接受的产业。一是在地上继承的遗产。另一是信徒将来在天国里要得的属天赏赐；，；；。但旧约圣经则说所应许的迦南地为以色列的“基业”；，；；；并参，；，却也常用“基业”代表以色列人每一家族在迦南所分得的一块地（作为产业）：，，；、28等。
因此，新旧约对“基业”一词的解释差异极大。在新约里，信徒的重生并不能叫他们在地上的迦南地分得一份地产，却能叫他们在神的永恒之城中分得一份产业（他们在地上寄居的地方不是神的永恒之城，参第1节）。所以“基业”代表他们在神要造的新天新地中将得的福气与赏赐。
“家业”的原文前有一介词（ eis ）。本来它常用作“进入”解释。在这里则指信徒的重生使他们在今世就能在灵里预先“进入”天国，享受属天的产业。
这份属天产业乃是“不能朽坏的”，也就是说，它不会因年日渐长而衰败。新约里讲到属天的实际乃是永恒不朽时，只用这字。例如神是不朽的；，神的话语是常存的，以及我们复活的身体也不会朽坏；并参，；。所有地上的财产都会衰残或被毁坏；；；；，因为受造之物现在都在“败坏的辖制”之下。
这份属天产业同时也是“不能玷污的”（即“不被罪所污染”之意，参，，；。LXX常用“污秽”来形容一人或一物因着被玷污，不合礼仪的要求，就不能来到神面前敬拜祂，或作为敬拜的器皿；、44，、11；。此外一地若因罪恶充斥而被玷污，所用也是这字；；，；参，；；，。彼得要信徒认识属天的基业是不会被罪玷污的，其中没有一样不是神完全悦纳的。
更有甚者，这份属天产业同时也是“不能衰残”的。地上产业或会衰残，但属天产业永不会凋零，失去光彩或缺乏美容或荣耀（参，。
末了，属天的产业乃是为你们存留在天上的。“存留”一词的时态为被动完成式，代表一项（神）已经完成的动作，其结局到现在一直没改变：神已亲自在天上为信徒“储存”或“保留”了一份基业，且这份基业直到如今仍为他们存留着。（我们可以比较同一动词的用法，并参，）。
这份产业绝不会被取消，因为彼得说它是为你们存留的。这儿彼得意外地用“你们”，而不用“我们”（这是彼得第一次用第二人称复数），使人感到神为信徒保留产业是特别针对个人的。
新约时代的基督徒要得的产业远胜于旧约时代住在迦南地的以色列百姓所得地上产业。因为地上产业不但没有“为他们永久存留”，却在他们遭放逐时被夺走。到彼得时代，占领迦南地的是罗马人。那时，以色列人虽也拥有一些地土，但从地土中却生出会朽坏衰残的产物，而该地也被罪重复的玷污，失去从前蒙神悦纳的佳形美容与圣洁；，。
5． 彼得的读者可能会对未来觉得忧虑。他们担心如果试探与苦难变得剧烈，他们会因吃不消而失去对基督的信心。但彼得却向他们保证，他们是因信蒙神能力保守的人，必能得着所豫备，到末世要显现的救恩。
蒙保守（guarded）（ phroureō ）代表“放在安全的地方，且加以小心守护”。这字常被用在战事上。例如：摩西派遣探子入迦南地窥探，其中十个小信的探子回来报恶耗，于是众人一致同意，迦南地“守卫（guarded）坚强”，他们绝不可能拿下那地〔参，斐罗（Philo）著摩西生平（Moses），1.235节，其他文献用到此字的有犹滴传（Judith）；以斯拉续篇上卷（1Esdras）：智慧书（Wisdom）〕。保罗自述他在大马色的经历，说“在大马色亚哩达王手下的提督，‘把守’（guarded）大马色城要捉拿我”。另外，在和两处经文中，同样的字也用在属灵的事上。从这些经文中，我们看到“蒙保守”一词有“防止逃脱”，和“抵抗攻击”“的双重意义。此处经文可能兼容两者：神一方面守住天国，以免信徒流落天国以外。另一方面，神也保护信徒，使他们免于外界攻击。NIV译为“遮护”（shielded）只代表其中一种意思。
“蒙保守”在文法上是现在式，故其意义为“你们不断受保护”。彼得强调蒙保守是靠神的能力。然而受保护者若无信心，则神的能力在他们身上不起作用。所以彼得再加上一词：“因信”蒙神的能力保守。彼得常用“信心”（ pistis ）代表信徒忠心为神的个人活动（例如：、21，；，在新约其他出处也多半指同样意义）。彼得的书信中常提到神“藉”某人或某事成就祂的计划；和，另外，，也有类似意义）。这表示信徒个人对神的信心与交托正是神藉以保守祂子民的途径。因此，我们可以对这节经文作如下的阐释：“神不断地藉着祂子民的信心，并用祂自己的大能保守他们。”这种说法同时暗示神的大能实际上也不断维持并更新他们的信心61。
这样的保守不为实现短期目标，而是要叫信徒能得着所预备，到末世要显现的救恩。救恩非指过去初信时得以称义，也非现今正在进行中的成圣过程（“称义”与“成圣”都是神学术语），而是将来完全拥有我们蒙赎后应得的一切福气――也就是救恩到末世完全的实现（参，；。这救恩虽已预备好了，它却要等到末世才会由神向世人普遍显现出来，那时也是最后审判的时刻。
以上的经文令人感到神的保守似乎永不止息。神即已决心保守信徒，直到他们得着丰满的属天救恩，则我们可以放心相信神必定做得到，信徒必会得着全备的救恩。总而言之，信徒要得全备的救恩仍需靠神的大能。
然而神的大能必须透过信徒的信心方能成事。信徒若想知道神是否正在保守他们，他们就当不断藉着基督信靠神，神就会不断在他们身上作工，并保守他们，他们也要因此感谢神。
附篇：有关新约提到的赏赐彼得在第4节提醒读者，新约中论到赏赐，其中属地上有形物质的成分极少。新约并不强调属世财产充裕为赏赐，因为“神已拣选了世上贫穷人，叫他们在信上富足。”；旧约中从未如此提过，也不可能这么说）。新约也不特意强调身体健康为赏赐，因为“我们外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”。新约更不说免于受迫害的自由为一种赏赐。相反的，“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵，常住在你们身上”。多子多孙在新约中也不一定是神的恩惠，因为婚姻与守独身同时都是神的恩赐。
然而基督徒也不该以缺乏今世物质的赏赐而忧愁，却要靠信心寻求新约中提到的更大更美的赏赐：在今世的生活所需不缺乏，在灵里能与基督相交，并在将来得到属物与属灵的永恒基业。这基业是“不能朽坏，不能玷污，不能衰残，为你们存留在天上的。”。
神在旧约时代鼓励祂的百姓以信心等候仰望弥赛亚的来临。如今弥赛亚降世已成历史，神乃鼓励我们等候将来承受全备的属天基业。这对每一个新约信徒是极大的鼓舞！“所以我们不丧胆……，我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。”。
2．在受苦中仍然喜乐
6． 因此，你们是大有喜乐。此句中的此指的是3到5节所描述的对未来所有的盼望，而不是指“救恩”。若这原因是救恩，则原文中的代名词当为阴性。但事实上，原文的代名词只能用作阳性或中性。若作第三人称代名词（whom），指的就是3节提到的父神或耶稣基督。然而这样解释也不可能，因为3节离本节太远，若不特别指明，读信者必难以掌握这类前后文关系。从上下文看，写书者的思路从“因对未来有盼望而喜乐”（3-5节）转到“在现今受苦中暂时忧愁”（6-7节）是很自然的。
大有喜乐原文的动词为 agalliaō 。通俗希腊语作者多半不用此字。在新约圣经里，它代表一种深藏于灵里的欢乐，以神为乐，也因祂成就大事工而欢喜62。例如，童女马利亚得知她要怀孕生耶稣后，便唱诗赞美神：“我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐”。又如受苦的信徒“在祂（基督）荣耀显现的时候，可以欢喜快乐”。腓立比的禁卒“和全家因为信了神，都很喜乐”。这种喜乐可以称为“救恩的喜乐”，因为它总是由灵里生发的喜乐。巧的是LXX中，大卫的祷词也用了“喜乐”的相关名词：“求祢使我仍得救恩之‘乐’63。”
喜乐在文法上可以当作叙述语用（“因此你们是大有喜乐”），也可当作命令语用（“你们要大有喜乐”）。彼得在第3到5节讲到信徒将来要得到极大的福气，他的意思不可能是命令信徒喜乐。相反的，喜乐应该是蒙福的自然反应。更进一步说，这段经文讲的是信徒新生命的特征，而有关基督徒生活的命令却在第13节后才出现，所以第6节前半句应译为“因此你们是大有喜乐”。我们也可强调句中现在进行式的意义，而把它译成“因此你们是‘不断的’大有喜乐”。
读彼得书信的基督徒一想到他们将来要得的基业，就不禁流露出“救恩的喜乐”。这喜乐将不断充满在他们生命中。彼得认为这种对天国实存的喜乐是正常基督徒生活的一部分。
然而基督徒的生活也不全是喜乐。彼得接着说：但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。“但”字在原文中并不明显存在。可是加了这字却能把文意顺利转到“忧愁”的分词（having beengrieved）。因为喜乐与忧愁是两种完全不同的情绪，所以“但”字比其他连接词更能显出两者相反的意义64。简单说，信徒虽有大喜乐，但仍会忧愁。
忧愁一词，RSV译为“受苦”（ suffer ），NIV译为“受忧愁之苦”（suffer grief）NIV译法较好，另外译成“担忧”（be grieved）也不错。原文的动词（ lupeō ）总是与担忧的情绪相关，而非指受苦（参，，，，及。
彼得又笼统指出引起忧愁的环境。他说，不是所有信徒都在受苦或受过苦，而是他们在百般试炼中可能免不了受苦（原文直译：“若有必要”）65。他不需详述其真正含义：“在神眼中是有必要的”，虽然他这么说会大大鼓励他的读者。
“彼得的目的是要指出神并非无缘无故试炼祂的子民。神若无故叫我们受痛苦，我们一定受不了，所以彼得叫我们要从神的计划中得安慰。我们相信祂并非因我们已完全了解祂的旨意，乃是我们应在任何情况下都相信神本来就有祂的计划66。”
简单说，彼得的意思是，基督徒会经历忧愁，但却是在神伟大而满有智慧的计划中不可缺的。
百般的试炼一语代表试炼不止一种，所以我们不可任意将某一类迫害或苦难当作本书的历史背景。彼得未曾明说是哪一类试炼或试验，所以他指的是基督徒受的所有试炼（参，。
我们再回头看如今一词的意义。它指的是信徒在今世生活中可能需要暂时受苦，这时期比起他们在永恒中的喜乐是极短暂的。
有注释者（如：Selwyn, p.127）以为受苦的经验才刚结束（所以他们解释经文为：“但如今你们刚脱离在百般试炼中暂时的忧愁。”）这种说法并不实际，因为它带着一项不可能的假设，就是众教会的读信者都刚脱离苦炼。较佳的译法还是把“忧愁”（be grieved，过去不定式分词）当作与喜乐同时发生的感觉67。若忧愁已过，那彼得又何必再鼓励他们呢？相反的，他们如果现在已有大喜乐，却仍（不时）会在诸般试炼中忧愁，则彼得的鼓励就很有力了。于是第6节的文意便成为：“因对未来有指望，你们才不断有大喜乐。但若神看为必要，你们在今生会遇到百般试炼而暂时忧愁。”
这样，彼得就指出，正常基督徒生活中一定会同时有忧愁与喜乐。信徒忧愁是因在堕落的世界中会遇到很多困难，但靠着信心信徒就能看到紧随短暂人生后面的是无比的福气，于是生出大喜乐。
7． 彼得在本节详释神为何叫基督徒如今暂时忧愁。他们之所以在诸般试炼中忧愁，是要叫你们的信心既被试炼，……，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。被试炼一词，原文是 dokimion ，它出现在世俗作品中时，常有“真实的，已被证实的”等意思68；此处，在该词前有一定冠词，所以经文意义变成“你们信心的真实性”，或“你们信心中通过试炼的部分”。
此词与其他相关名词常用于描述试验或精炼金属的过程〔参，（=LXX；〕。彼得特意用这比喻，为要强调神锻炼祂子民的信心好像工人用火精炼贵重金属一样（参，：“你在苦难的炉中，我拣选你”）。试炼可以炼净信徒信心中的一切杂质，所以经过试炼的信心是纯净真实的，好比从炼炉中出来的纯净金银一般。
所以经过试炼的真实信心，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。自古以来，一般人都把金子当作最珍贵且能持久的财产。但彼得说，真实的信心，要比（原文直译是“远胜于”）金银或一切财产都珍贵。
即使是被火炼过或通过试脸（ dokimazo ，由相关字 dokimion 衍生）的金子都会朽坏――其实金子还是所有物质中最能持久的呢！彼得说，金子“仍然能坏”，因为他知道整个受造界正走向毁灭的终局（参，-12）。神看真实的信心比金子更宝贵，因为神喜悦人信靠祂。又因神对事物的价值观就是整个宇宙实存意义的根据，读信者对他们自身生命的意义与重要性就有了稳固的信念。
彼得说，信徒在诸般试炼中会忧愁，但他们被试验过的信心却要在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵。他并不明说，这称赞是否指神在末日要赐给祂子民的称赞（如同；；所说的），抑或众人对神的赞美。不过较有可能的是第一种想法：神要在末日把称赞加在祂子民身上。这是因为在第4节中，彼得鼓励他的读者要盼望得着天上的赏赐，也因本节讲到神看真实的信心比金子更宝贵。然而信徒在今世不会因信心而得到任何有形的奖赏，只有在最后审判的大日，神才会依着祂的信实显出祂对信徒的赞许而赐下祂的赏赐。
在耶稣基督显现的时候，彼得指的就是在末日审判时，人心一切的隐密都要显明（参有关“我们的主耶稣基督显现”的章节，包括；；，；还有讲到“显现”的经文，包括；，等）。彼得提醒基督徒注意，神哄他们忧愁的原因，不一定立刻就会显明。可能要等上一周、一年，或甚至一生。说真的，就是信徒离世与主同在时，也不可能知道神的全部旨意。神的旨意只有在最后审判的大日才会完全显明，那时主要揭露人心一切的隐密，又要赐特别的尊贵给凡在苦难中仍相信祂的人。这些人并不明白主为何要奖赏他们。他们在世时只因神是他们的神就相信祂，也把祂当作配得信靠的。他们在不明原因的苦难中仍持守着对神纯净的信心，这一点在神眼中看来尤其珍贵。神不会忘记这样的信心，却要把它当作无价的珠宝存留到审判的日子，然后信心的美容才会展现，供人欣赏。
3．因认识基督祂自己就有说不出的大喜乐
8． 彼得然后大胆讲出基督徒生活的特质：你们虽然没有见过祂，却是爱祂。“爱”的原文是 agapaō ，其时态为现在式，代表一项不断进行或例行的活动。读信的基督徒每天都不断爱着耶稣基督，虽然他们从未见过祂。由此看出他们与升天的主耶稣之间有从未间断的灵交――他们藉祷告和敬拜与祂相交，也透过圣经的话语领受祂的教训（参，注释）。
彼得接着深入描述信徒在今生与耶稣基督之间的关系。
他说：如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来，满有荣光的大喜乐。本节与第6节的“如今”都代表信徒在世的时光或主再来以前的世代。在“如今”的世代，我们肉眼看不见基督。虽然如此，彼得时代的基督徒与今世的基督徒都同样相信这位看不见的主。
“信”（ pisteuō ）代表“信靠”、“依靠”，或“把信心放在某某身上”。原文中，“信”之后的介系词为 eis 。在新约圣经写成之前， eis 从未与 pisteuō 连用。在本节， eis 是“进入”的意思，等于说这种个人对主的信心“进入”了主耶稣基督里面，且停留在其中不再出来69。这种动词与介系词的连用也代表信仰需要全人的投入，让自己完全安息在基督里。
“喜乐”和“信”同样为现在进行式（现在分词），有“不断喜乐”之意。此一动词（ agalliaō ）也曾在第6节出现，描述信徒因未来要得着天上的赏赐而喜乐。但第6节中的喜乐未加任何副词或片语。本节在喜乐前面则加了说不出来，满有荣光一语，以强调这种喜乐的特质。相形之下，第6节的大喜乐只是因着对未来有盼望。本节则讲到与耶稣基督每日灵交能叫人有更大的，说不出来，却是满有荣光的喜乐。
说不出来的原文是 āneklalyto ，在新约中只出现这一次，描述一种无法用话语表达的深刻喜乐。（因此，我们连想到唱诗与其他崇拜中使用的音乐能帮助基督徒表达心中感受到的完全喜乐。这种方式比任何言语更有效。）
这喜乐也是满有荣光的。“满有荣光”原文是 doxazō ，其相关名词为“荣耀”（ doxa ）。这类词语易使人想到旧约常提的“神的荣耀”，就是那围绕在神周围的明亮光辉。满有荣光（被动完成式分词）的意思就是“充满属天荣耀的喜乐，散发出荣耀的光辉”。所以它是因为能进到神面前而产生的喜乐，也是不断领受天恩而得的喜乐。它更是天国来临的前奏，是与现今看不见的基督相交所产生的喜乐。
9． 本节接续第8节未完成的句构。彼得用现在式片语描述与基督灵交的另一果效：“并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩”。NIV则加上连接词“因为”（for）：“因为你们达到你们信心的目标，就是你们灵魂的救恩。”（for you are receiving the goal of your faith, the salvation of your souls.）这样译法在文法上可被接纳，但却与上下文不合。信徒虽可以因属灵上有长进而喜乐，这无疑也是值得欢喜的，但却绝对不值得有说不出来，满有荣光的大喜乐。中文圣经的翻译与NASB意义相同（obtaining as the outcome of your faith the salvation of your souls），两者都用极普通的语意解释（表达了与主灵交的附带效果），保留了喜乐的超然特质。这喜乐是因我们相信并深爱基督而生的。
彼得说，读信者因信基督并在祂里面喜乐，将会“得到”他们信心的果效。“得到”的原文是现在分词，所以本节有继续不断，愈得愈多的意思。这些果效（或目标）都是因着他们的信心而不断得到，愈得愈多。救恩在此当指完全得着救恩所包含的一切福气（参5节）。本节讲到一种过程，就是基督徒生命长进的整个经过，也是不断累积救恩福气的生命。彼得说，这种过程的产生，都是因为基督徒不断相信基督，且因信祂就大有喜乐。这样每日在主里凭信心过喜乐生活便叫人得到意想不到的益处：就是向着基督徒灵命成熟的目标长进。
4． 众先知与天使都因你们得到荣耀的救恩而希奇
10． 本节的目的是要叫彼得的读者明白，他们现在得到的属灵福气比旧约先知和众天使想象到的更伟大。因此，彼得要他的读信者更珍惜他们在基督里的无比救恩。
第10到12节当与第9节连贯起来读，因为第10节原文头三字的意思是“论到这救恩”（就是第9节讲到的救恩，也是信徒渐次得到救恩福气的过程）。那豫先说你们要得恩典的众先知，就是一般所说旧约时代的众先知70。而恩典则指新约时代救恩的福气（参，提到的“恩”， charis ，以及“恩惠”；，“恩典”；“恩”）。
众先知早已详细寻求考察这救恩。“寻求”和“考察”并非仅仅寻思或猜测而已――这些动作代表积极搜索探寻。寻求（ ekzēteō ）是勤奋不懈地找，常用来描写追求神的热切，；；或者描述对神话语的寻求、45、56、94、100、145、155，照七十士译本诗一一八之希腊文翻译）。
考察（ exeraunaō ）在新约中只出现一次，但在七十士译本、约瑟夫和斐罗的书中则出现三十二次。这字大多用于在房屋中、帐蓬中、城市中或国家里彻底寻找某人或某物，也可解为查考圣经（参，、69、115、129）。
11． 考察不一定表示他们多发问题，而是他们“努力寻求”（参，NIV译“尝试找出”，trying to find out）。他们找什么呢？彼得没说，我们也没把握。然而本节的“考察”又是另一字（ eraunaō ），在新约其他处出现时则解为查考圣经（参，，。由此推之，他们查考先前写成的圣书或他们自己的预言，为要明白他们所预言“救恩”和“恩典”的意义。更进而言之，他们后来明白这些预言不会在他们的世代成就，而是要在未知的将来应验（“他们所传讲的一切事不是为自己，乃是为你们”，12节）。由此推之，他们也曾仔细考察他们的时代和环境，想知道能否在有生之年亲眼看见预言应验（参看第12节后面的附录）。
在他们心里基督的灵指的是圣灵71。可是彼得在“灵”字前面加上基督的尊名，代表圣灵主要的工作，就是预言弥赛亚的降生（弥赛亚是希伯来文音译，基督是希腊文音译，两者都代表同一意义，即“受膏者”之意）。因此彼得称圣灵为“基督的灵”等于是“弥赛亚的灵”。
按照希腊文法，“豫先证明”原是现在分词，其主词应为“基督的灵”，而不是先知（NASB及NIV的译文都明白指出此点，RSV的译文则不明显）。豫先证明（ promarturōmenon ）原文为一极冷门的字，但若把该字拆开为 pro- 和 marturōmenon ，则明显为“豫先指明或作见证”之意。
圣灵藉着先知预言基督受苦难，此主题在新约圣经一再出现，为要宣布基督降世的目的（彼得自己也在引用以赛亚书五十三章的经文）。由于旧约时代先知预言的准确，使历世历代以来读过圣经的人不得不相信圣经真是神所默示的。彼得又说，先知身上的圣灵也预言基督后来得荣耀。荣耀的原文是复数，所以应译成“后来得着诸般荣耀”。后来指“基督受苦以后”，而“诸般荣耀”不但包括基督的复活与“得荣耀”（“得荣耀”的原文与“荣耀”无关，乃是基督被神高举到祂右手边），更包括祂国度的一切荣耀，这一切荣耀也要藉祂救赎之工临到我们身上。
有人以为基督的受苦指的不是基督自己的受苦，而是基督徒学习基督样式时所受的苦72。原文为 to eis christon pathemata ，因此被译成“面向基督受苦”（根据Selwyn, p.263），但这种译法不是第一世纪的读信者所领会的意义。新约圣经有“像基督一样受苦”，“跟随基督”，“跟随祂的脚踪行”一类话语，但它从未提过“面向基督（ eis 加上受格）”。一般人也不会了解“面向基督”是什么意思。塞氏为要叫人明白他的意思，便强解经文，说成受苦的人向着基督的方向奔走（而不是基督受苦）。这样的观念从未在原文圣经出现过。此外，如果本节的受苦指的是彼得读者受的苦，则“后来的荣耀”（ meta tauta dozas ）必须等到受完苦之后才能得着。这种说法就和冲突。讲到荣耀现今就已经临到受苦的人身上了。所以这一段最佳的解释还是“基督将要（或注定要）受的苦”。
我们现在可以查考整部旧约圣经，看看先知们说了哪些有关基督受苦的预言。因为新约作者有时把整部旧约圣经当作“先知”写的书（参看和，后者称大卫为先知），所以第一个有关弥赛亚受苦的预言应该是：“你（指蛇）要伤他（指女人的后裔）的脚跟”。接着还有其他预言，分别出现在-8、18，，；，，；，等等。
弥赛亚后来得荣耀一事也在旧约中多次被预言。例如：诗第二篇，，，，；，、9-11，，；；；；等等。属于弥赛亚的人也要得“荣耀”。这事记于，，；；；；；；；西番亚；撒迦利亚书十四章等等。
然而以上经节并未涵盖全部预言。另外有一类“身教预言”隐藏在旧约所记载的历史事件中。从亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、约书亚、大卫、所罗门、约拿等人的生活和以色列民族的历史都可看到神的作为。神叫事件发生，从而预示一种先受苦后得荣耀的生命律。这律在大卫的子孙中，那位“比所罗门王还大”的后裔身上发扬光大。
所以彼得说，因基督的灵藉旧约的先知预言基督要先受苦后得荣耀，这些先知就热心查考他们自己的预言，前人写的圣书及他们自己的时代背景，为要找出基督的灵到底指什么人或什么时候说预言。我们现在已经知道那人是耶稣，那时代是耶稣在世的时代和其后教会的时代。我们就当更加热心勤读旧约众先知的书，效法众先知的榜样，专心查考有关救主为我们受苦的经文，思想我们将来要得荣耀的预言，并要因这些预言衷心赞美神。
12． 他们得了启示，指先知与神之间的交通。“启示”（ apokalyptō ）作动词用，在新约中出现二十六次。“启示”作名词用（ apokalypsis ），新约中出现十八次。“启示”从未被用来代表人的活动或彼此间的沟通（讲到沟通，新约用另外一字， gnōrizō ，即“叫人知道”的意思）。圣经中的“启示”，总是指由神，；，或基督；，或圣灵；主动引发的事件，或这类事件的后果（特别是基督的再来，参，，和。
本节所讲的启示可能从在先知身上作工的圣灵而来，也使先知的考察得到部分解答。他们因此知道，他们所作有关弥赛亚和祂国度的预言，不会在他们自己的时代应验，却要在未来的世代成就。因此彼得说：他们知道他们所传讲的一切事，不是为自己，乃是为你们（传讲原文作服事）。原文的动词“传讲”有一直接受格，即 auta ，“那些事”的意思。RSV并未译出这字。“那些事”指的是基督受苦和天国荣耀。更清楚的讲，我们可以把这段译成“他们不是服事他们自己，却是为你们传讲这些事。”然而先知的预言也与那时代的人有关。那些在信心里等候盼望主来的人便因预言而得安慰与鼓励（参，。不过先知的预言主要仍是针对你们，指新约时代的信徒和，并参，；；以上这些经节都肯定旧约圣经主要是为叫新约时代的信徒得益处而写成的）。“传讲”的原文是 diakoneō ，这字在新约圣经中常被用到，原是服务或事奉某人的意思；；；；等等）。这字提醒我们神差遣先知原是为服事人的。那些受神托付大使命的也是这般服事人的（参，。因为有这些古代伟人的服事，我们今天才能享受极大的福气。
彼得又说，那靠着从天上差来的圣灵，传福音给你们的人，现在将这些事报给你们。读信者听到靠圣灵的人传的福音信息，其内容不外乎古代先知的预言，以及从耶稣基督身上和从祂的教会得建造的事实上看到这些预言的应验。（彼得自己也曾在那段有名的五旬节讲道词中阐明这点。）
这些事――指历史中最重要的事件――乃是神藉“传福音给你们的人”报明或“宣布”的。NASB和NEB都用through表明神“藉”传福音者宣布这些事，例如NASB译文为through those who preached the gospel to you，但RSV则用by，意思是神“靠”传福音者工作。其实，“藉”比“靠”更达意，因为原文的结构（ dia 加上所有格）常被彼得用来描述神“藉”某人或某事成就祂的事工、23，，；；并参，73。另外报明的原文通常指向听者宣布一些人所不知却极重要极实际的消息。彼得没有明说，却暗示这些事的宣布实际上是神主动发起的。神“藉”那些传福音的人“报明”了这些事件。换句话说，传福音的人“靠着”从天上差来的圣灵报明这些事。他们“在圣灵的能力与恩赐中”行事。圣灵从天上满有能力的降临是在耶稣升天后第一个五旬节；，。
最后彼得又补充说，就连天使也愿意详细察看基督先受苦后得荣耀的事。“愿意”的原文是 epithumeō ，用在新约中，指的是极强烈的愿望，这类愿望有好有坏。本节所讲的是无罪的天使所怀真实的渴慕（其他经文也有类似意义，如：；，等等）。此一动词为现在式，所以天使察看耶稣的事，并不限于基督降世以前，或圣灵降临的五旬节以前。彼得虽在那个五旬节讲了一篇完整的福音信息，天使也听到了，但在彼得著书时，天使仍愿继续察看这些事，并从中学习。天使的愿望必然含有一种圣洁无邪的好奇心，冀求看到并享受基督国度的荣耀。这荣耀已在历代教会中每个基督徒生命中彰显出来了（参，。
“察看”原文是 parakyptō ，用在本节十分恰当。它代表一位旁观者居高临下，暗中注视事情发展，当事者却不知有人在注意（见：非利士人的王亚比米勒从窗户里往外“观看”；：扫罗的女儿米甲从窗户里“观看”；又如以诺一也用此字描述天使从天上“观看”）。从以上经节看出这字没有“弯下腰来看事物”这意味（虽然它有时也可以这样用），也没有“惊鸿一瞥”的意思（有人只“略略一瞥”，和，就假定本节的“观看”是后者的意思）。
从第10到12节强调教会时代的新鲜与美善。彼得对读信者说：古代先知早已豫言恩典本来是“你们的”（10节）；你们生在“满有荣耀”的“伟大时代”中（11节）；这时代先知早已豫言到了；先知不断传讲这些事是为“你们的”益处（12a节）；传福音者“现在”向“你们”宣布改变历史的大事，乃是靠着圣灵，这圣灵从天上“被差”下来，带着划时代的能力在传福音者身上作工（12b节）。世人也许以为这种基督徒既没用又该当被唾弃嘲笑（参，，，但天使却从神的观点看到事情的真相，便兴起强烈的愿望要查明事情的原委（12c节）。天使也知道，这类在苦难中挣扎的信徒，实际上却得了神所赐极大的福气，并在整个宇宙的历史舞台上扮演着极尊贵的角色。我们也确信今世的基督徒的生命也是圣天使们所关心重视的，正如他们看重当年彼得书信读者的生命一样。
附篇：先知查考的重点：“时候与场合”或“人物和时候”？
先知们热切关心的重点，是他们心里的圣灵所指示的到底是什么人或什么时候，这是第11节的要义。有关第11节先知关切对象的译文曾引起许多议论。一般说来，RSV和NASB所译什么人与什么时候（what person or time）较合适。NIV译成“什么时候与什么场合”（the time and circumstances）。AV译成“什么时候并怎样的时候”（what，or what manner of time），后两者较勉强。
上面这句的原文是 tina ē poīon kairon ，头一字 tina 可以作“谁？”或“什么？”解释，必须与上下文连着一起读才能分辨。第二字 ē 为“或”之意，最后一字 kairon 则为“时间”之意。两者字义都很明确。
但第三字 poion 则可作“什么？”或“哪一种？”解释，则 poion kairon 就变成“哪一种时候”。于是头一字也变成“时候”的形容词，就是“什么时候”。两者合起来，照字面说，就成了“什么时候与哪一种时候？”NIV因此译成“什么时候与什么场合”。
但是如果 poios 的意思只是“什么？”，则后两字的意思就变成“什么时候？”。于是头一字 tina 就变成“什么人？”（因为若译成“什么时候与什么时候？”便是重复而无意义）。两者合起来，照字面说，就成了“什么人与什么时候？”RSV因此用这译法。
虽然以上所提两种译法在文法上都说得过去，但我们若仔细查考原文实际用法，就不得不偏向用后一种译法：“什么人与什么时候？”。下面列出四点原因：
（1）在新约中 poios 共出现五次。除本节外每次它都与时间名词连用，并且它的意思都是“什么？”或“哪一个？”，而不是“哪一种？”。讲到“哪一天？”；讲到“几更天？”；讲到“什么时候？”；讲到“几时？”。
（2） poios 也被用在圣经以外的文献中，其中五次它都与时间有关的字句连用，且形式是一样的。耶利米轶书（ Paralipomena Jeremiou ）讲到“这是什么月分？”，以讲到“他要在什么时辰兴起？”；所罗门遗训（ Testament of Solomon ）（版本D）讲到“他在哪一天死的？”（麦康74，p.93，第8行）：UPZ65（写成于主前154年）第4-7行讲到“请写一份报告给我，上面注明彼屈梭比奥斯到底有多少财产，是从什么时候开始拥有的？”斐罗著更名探讨（Philo， Mut. ）第264章也提到“什么季节？”；至于希腊文的以斯拉启示录 The Greek Apocalypse of Ezra 〔参，提圣多夫著伪经启示录75，p.26，第二行）用到 poios 则兼有两者之意（著者从未找到 poios 被用作“哪一种时候”的例子）〕。
（3） tina 的字源是 tis 。此字在新约中出现552次，但它从未被当作“什么时候？”、“什么日子？”或“什么时辰？”等等一类问题。而前面（1）、（2）都讲到当 poios 与时间代名词连用，都是“什么？”的意思（而不是“哪一种？”）。由此我们可以说，第一世纪的人要问“什么时候？”是用 poios kairos ，而不用 tis kairos 76。
（4）照第11节的描述，有关“弥赛亚先受苦后得荣耀”的豫言势必让先知们不但想找出“什么时候？”，也想知道豫言指的是“什么人？”（参，。“谁是弥赛亚？”一直是吸引人的问题，若说旧约时代的先知们对此问题的答案不感兴趣，这是不可思议的。
以上多项原因总合起来，便叫我们不得不同意RSV与NASB所译“什么人与什么时候”最能表达彼得的意思，也是初代教会读信者所能接纳的意义。
B 行道：行一切事要圣洁1．要效法神的圣洁美善
13． 所以是指门徒得着第3到12节描述的救恩，他们就必须照一定的方式行事为人。
首先要约束你们的心。原文的字面意思是“束上你们心中的腰带”（AV也如此译， gird up the loins of your mind ）。现代读者若不熟悉古代东方人的传统习俗，就不能了解这话的意思。那时人为要预备跑步、快走或作苦工，就把长袍拉紧，多余的部分夹在两脚中间，然后用带子拦腰绑紧（参，；，。NIV译文“预备你的心好行动自如”（prepare your minds for action），虽也大致达意，但却抹煞旧约背景的浓厚色彩。这是因为本节的“束腰”在旧约另外有“警诫百姓要随时儆醒察验神的作为并迅速响应顺服神的呼召”的意思（见；，；；参，。这种灵里的儆醒在新约时代是生活中不可或缺的，因为神要在各人心中满有能力地发动善工。人若不儆醒，就不能跟上神的脚步。
谨慎自守一方面代表肉体上要禁戒荒宴醉酒，另一方面则要求心灵不可放纵无度，不可沉迷于叫人灵性昏沉的想法，也不可轻忽大意，“心不在焉”，懒散成性，重蹈罪网。（这话前后文都讲到心灵的态度）彼得在都用同样的话鼓励信徒要在灵里儆醒祷告抵挡魔鬼。他知道基督徒很容易因“心窍沉迷”于属世的事物，便忘记在灵里专心仰望主（参，；；。我们今天当时刻记住，表面“美善”的，实际上却是危险的，诸如事业、财富、娱乐、名誉、友情、学业与权力等等。
专心盼望一语用到新约中常用的词“盼望”， elpizō 。这词专指一种强烈的期盼，比“一厢情愿”更实际，比“作白日梦”更具体。虽然新约中的“盼望”缺乏有形有体的对象（请看；“指望”），它却代表满怀信心的等候以及可供作行事为人根据的期待（请看，；“指望”、23）。专心代表极有信心，并热切盼望的态度，是一种强烈的表现。
基督徒若有这种对基督再来以及永享天国福气的盼望，不但能化沮丧为振奋，更能按照神的计划重新调整生活重点与次序、24），并且生活方式也必然改变（参，。彼得接下来就讲到许多生活上的教训（从第14节直到结尾都是这类教训，其中只有少数其他方面的讲论）。从上文的神学论述到下文的生活教导需要有适当转折语，所以彼得用对未来的盼望承先启后，叫人因有盼望而约束自己的生活。也就是说，读信者既已知道救恩的伟大真理（1-2节），也愿意把自己当作天路客，正向着超乎想象，存于天上的赏赐奔走（13节），他们自然就会带着成熟的心志努力在神面前过圣洁的生活（14-16节）。
耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩，这话代表当基督再来时，神要更进一步把门徒不配得的福气浇灌在他们身上（试比较第10节的“恩”与第4节的“基业”，另外并参考第7节有关“耶稣基督显现”的注释及其他参考经文）。“带来给你们”，原文是 heromenēn ，为现在分词，用在本节极不寻常（若用的未来分词，或相对子句也许较能表达“将要临到你们身上”的意义）。但彼得用现在式可能是想藉此传达对未来福气更真实的渴望，或表示这种企盼现在就已生发。
本节的文法结构也指出生活表现的次序。第一项要求是束腰（主动词前的不定过去式），代表在专心盼望恩典前应有的准备。第二项要求是谨慎自守（现在分词），与上下文配合代表在盼望的同时需要注意的事项。因此本节实际意义为：“首先要做的是约束你们的心――就是随时随地思想神的作为，并顺服祂的呼召。然后要不断保持灵里儆醒，再热切且满怀信心的盼望等候基督再来时所带来的无比福气。”
14． 作顺命的儿女，代表读信者都是神家中的儿女，都过着顺服天父的生活77。彼得写书时，他心中只想到顺服神和22节都讲“顺服”）。他先用父子关系比喻基督徒当顺服父神，然后又在第14节到以顺服为背景讲论圣洁生活。
就不要“效法”……78，在新约中只有用了同样的字。“效法”的意思是“仿效别人生活的方式”。彼得提醒我们，顺服神并过圣洁生活（15节）与随从“天然”的情欲导引（即非基督徒的生活方式）是两种极端。遵行神旨意和听从我们身上残余的罪的引诱，使我们“想做”某些事是相对的；。
彼得说，外邦信徒“从前蒙昧无知”的时候――不认识神也不明白祂的道（参，，；，他们放纵私欲。虽然“私欲”（ epithymia ）有时也被用在好的一面（如：；；，但彼得总把这字用在坏的一面，指着犯罪的情欲，或是引诱人违背神律法的念头（如：，；，，。基督徒应该认清这些情欲的本相及列了几样），并努力不让这些情欲影响他们的生活。腓利蒲（Phillips）对这段的意义做了很好的说明：“不要让你无知时候的情欲塑造你日后的性格。”彼得居然这样教训人，表示他很清楚知道真基督徒的心里仍存留着部分旧时的情欲，并不时受其影响。另一方面，他这么说，也表示他同意保罗的主张及，认为只有靠圣灵不断更新人的心思意念，人才能摆脱情欲的控制，并真正胜过情欲的主宰。
15． 本节原文开头有一“但”字（中文圣经未译出），代表下文与“效法你们先前无知时候放纵情欲”的生活有一强烈对比。“那召你们的既是圣洁”意思是“由于神有圣洁的样式，你们也当使自己圣洁，就是效法神的圣洁。”“那召你们的”特指父神祂自己（请看；并参，；；。彼得在本节及本书其他四处，，提到“神的呼召”，为要提醒他的读者，只有神才是救恩的创始者。神藉着传给他们的大能的福音，呼召他们脱离黑暗，并进入与祂相交的光明境界。这是一项大能又有果效的呼召，为要叫人得着基督所赐的生命――神呼召人与祂同行且要学习祂的样式79。
神若是圣洁的，祂就与罪无关，且决心保持祂自己的尊荣80。所以旧约圣经中列举了很多分别为圣的事物，专为荣耀神而用，以示有别于凡俗与邪恶的事物，，，；；。神自己为至圣者，，，；，，。
神子民的圣洁生活并非一般所说“离群”的单纯生活，而是特指在生活上脱离邪恶，追求公义。从第14节到第15节中“不要……，要……”的对比就可看出这点。新约的其他书卷也用“圣洁”一字的相关名词来代表生活上的洁净；；。
你们在一切所行的事上也要圣洁，就是要我们过一种每时每刻思想言行都不断更新的生活。所行的事，原文为 anastrophē ，是彼得常用的字（它在新约共出现十三次，其中八次出现于彼得前书与后书）。彼得用这字代表不信者邪恶的生活方式；，以及能够荣耀神并引领人得救的好行为，、16；。
“像神一样圣洁”代表全面性的圣洁，就是贯彻我们个性每一方面的圣洁。我们不但求避免外表犯罪，更求在内心常有以神为乐，追求圣洁的能力。
16． 因为（ dioti ）一语带进前面所说，人必须圣洁的原因。为什么基督徒需要追求圣洁？因为经上记着说，（表明神的话已记在白纸黑字的圣经里，直到今天都还有效）“你们要圣洁，因为我是圣洁的。”〔，，（照七十士译本经文）；以〕神的圣洁因此就成了祂子民必须圣洁的原因。这诫命在新旧约都重复出现。
本节代表新约圣经里一再叫人以学习神的圣洁样式作个人行为基础的一例。为什么有些事是对的，有些事是错的呢？为什么宇宙中存有道德的绝对标准呢？因为神悦纳那些反映祂圣洁样式的事物（这类事物也彰显祂的美善），却恨恶那些不合祂圣洁本性的事物。所以我们要效怯祂的圣洁；；；；，；此外并参，；；，藉以荣耀祂。
彼得在此用父子关系来提醒他的读信者（14、17节）乃是很恰当的，因为孩子们天生就喜好模仿他们父母。基督徒当以效法神为乐，因为神是他们的父，并且神的美善本质也是他们向往的――有神的样式乃是最美好的生活表现，。
2．当存敬畏天父的心，因祂不偏待人
17． 彼得接着为追求圣洁提供了另一项动机：敬畏父神的管教。你们既“称”，原文中的动词［称”是 epikaleō ，文法上属中语调。其意义本为“求告、呼求、上诉”（如：；；；。“称祂为父”（NASB译为Address as Father）适合原文积极的口气，可是由于原文在文法上属中语调，其本意没有“称”的意思。新约中其他地方多把此字用为“求救”（参，BAGD，p.294）。原文中的动词为现在式，代表习惯性或按常例向神求救――基督徒特有表现之一（参，；。
“你们既称”中间的“既”，原文是 kaiei ，代表彼得已相信他的读者日日都求告神，也认神为天父（参NIV新译“since……”）。如今彼得则提醒他们，他们所称的天父也是宇宙万物的主审者（Judge）。原文的精意就成了：“你们若呼求天父，而这天父却是不偏待人的主审者（祂也不会偏袒祂的朋友或儿女），祂也不断施行审判，并按各人所行的报应各人，那么你们就当在世上度敬虔的生活（就是要敬畏祂的管教）。”我们作为神家中的一分子，虽享有极大的优待，却不能因此以为神就会忽视我们悖逆的行为。
那不偏待人，按各人行为审判人的主可以被解释为在将来的一场末日审判中，信徒虽然仍能进入天堂，但神还是要依着各人生前的行为赏罚（如：；；等）。然而，以上经文若应用在今世的审判与管教则更恰当，因为（1）原文的句构（ ton krinnonta ，为现在分词）很自然的叫人想到“那正在审判人的主”。（2）如果彼得说的是最后的审判，则彼得叫基督徒因此要在世“敬虔”度日就不合适，因为基督徒无需惧怕末日的定罪。
彼得讲的若是信徒在世时受神管教则很恰切，因为书信其他部分也讲到神加诸信徒身上的祝福与管教；这两节的原文用了相关名词 krima ，另外其他书卷也提到审判的事，如：；。
各人代表这种审判的施行并不限于非基督徒，也不限于基督徒，更不限于某些活在另一时空的基督徒。它是一种单独针对每一个人的审判（虽然照上下文看来，这儿指的还是对信徒的管教）。不偏待人的原文甚少在新约其他地方出现，它的意思是“不表现对某人的偏私”（类似意义的语句出现于；；；；；。
就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子，这话再一次指出信徒当过的生活。“度”原文为 anastrepho ，作动词用，有“度过”的意思，也可当“为人行事”解释。其相关名词为 anastrophe ，就是第15节提到的“所行的事”。敬畏照上下文的意思，主要是指“畏惧神的管教”（对现代读者而言，“敬畏”指的是崇拜时对神产生的一种恭敬之心，并不能表达“害怕管教”的态度）。
今天许多信徒把敬畏神当作一种旧约的观念而认为它在新约中没有分量。其实他们忽视了许多有关的新约经节，也使他们自己过着贫乏的属灵生活。畏惧（ phobos ）神的管教是良好而正当的态度，也是新约时代教会迈向成熟并经历神的祝福的一项特征，；；；；；此外，，也可能有类似意义）。除此以外，新约中也有把敬畏神与成圣结合的例子；；并参，。我们敬畏神并不与爱神或认识神的爱冲突81。若敬畏神与爱神不相容，我们必须说敬畏神的旧约时代信徒就不爱神，或说神也不爱他们，但这说法显然错误。相反地，敬畏神，不叫我们的父神不悦就等于爱祂了。
“这儿提到的畏惧……乃是一项圣洁的自我检讨，以免得罪神。它与各样敬虔的美德，诸如恒切盼望救恩，持守信心和爱心，灵里充满喜乐等等，非但不冲突，反而相辅相成。这样的畏惧并非懦弱，也不是自我压抑，反倒使灵性提升，因为它盖过了所有无谓的恐惧，却叫人生发真实无伪的毅力与决心去面对一切危险，为要叫良心坦然且顺服神的引导82。”
你们在世寄居的日子指的是今生，也就是信徒暂时在地上做“过路客”的日子。“寄居”原文是 paroikia （RSV译为exile放逐），在新约中只出现一次，讲到以色列人“寄居”埃及，其意义与的“寄居”（ parepidēmos ）相近。请有关译文与彼得用词动机的注释。
18． 知道……为一分词片语，接续上面未完的语句（RSV译文则把它当作新句的开头）。但它可以有不同译法，完全视上下文的意义而定。彼得虽未明说是哪一种，但其意义似乎是“你们当带着畏惧神管教的心立身处世（17节），因为你们知道神付了极大的代价――就是基督的宝血，把你们从罪恶的生活型态中救赎出来（18-19节）。”（由此看出彼得等于在说：“你们若随便轻慢神的救赎，忽视祂的伦理教训，神必不喜悦。”）
你们得赎其中的动词是 Lutroō 译为“得赎”（redeemed）甚能达意，因为此一动词可以很清楚解释为“付上赎金以买回某人的自由”，所以它通常被用于赎回奴隶或敌人扣留的人质83。英文redeemed也有此意。（NIV和NASB都用此字）系统神学更把它当成专门术语。但我们需注意，原文的语意极清楚，专指“买赎”，而今天“得赎”的意义较广泛（大约相当于得救之意）。
彼得的读者已经得赎，并“脱去他们祖宗所传流虚妄的行为”。换句话说，他们是从这些虚妄的行为当中被赎出来。脱去， ek ，不止是“躲开”，而是“脱离”。从这段话，我们可以生动地想象神的子民从一“地”（即充满罪恶的生活方式之境域）被迁移到另一“地”（即充满顺服神的生活方式之境域）。行为的原文仍是 anastrophē ，即“生活方式”之意（参，15节注释）。此种生活方式是虚妄的――空洞、无价值、无意义，缺乏持久影响力（参，；所用同义字；与此字相关的名词在七十士译本出埃及记第一至第二章出现十三次）。信徒归信基督，其生活方式产生惊人的改变。他们放弃了“祖宗所传流虚妄的行为”。古代社会注重历代祖先所遗传下来的智慧，所以这些行为在人身上更显沉重。有人因此说“古代家庭与国家传统对人的拘束得以被打破……，都是由于耶稣基督叫人得自由的工作造成的84”。和则肯定救赎有这一类目的。祖先遗传加在人身上的锁链终被基督打断（参，。
彼得再一次彰显了实存的属灵事物所具有的超凡价值。他称呼那些最贵重最耐久的金属为能坏的金银等物。“能坏的”一词，原文为 phthartos ，在新约中总是指会腐烂衰残的事物；，；。这是因它们属于这时代和这世界（参，4节有关“不能朽坏”， aphthartos ，的注释）。
19． 乃是凭着基督的宝血这话说明基督宝血肯定比金银更宝贵更有价值（“宝贵”的原文是 timios ，乃重价之意，用于形容宝石的贵重，例如提到的“宝石”；也可用来形容果子的珍贵，例如讲到“地里宝贵的出产”）。基督的血在神看为宝贵，所以这血的价值本来就高昂。
基督的宝血是基督为我们牺牲的外在表征。祂的鲜血为我们而流，成为我们得赎的代价――所以“基督的血”象征祂的死能救我们85。虽然我们以为基督的血是祂为我们牺牲的表记，特要除去我们因不守律法而在神前背负的罪担――这也是祂牺牲的主要目的――但新约书卷的作者也指出这血的其他功效。这血能洗净我们的心，也能让我们坦然进入至圣所，直接敬拜神，并向祂祈求，不用经过人间的祭司，还能渐次洗净我们的罪；并参，b），更能胜过那昼夜控告我们弟兄的，并救我们脱离罪恶的生活。我们今天讲道若能注重这些新约圣经强调的重点，就不亏职守了。
基督不但流血作我们得赎的代价，祂也为我们受责罚，作我们的替罪羔羊（参，。所以彼得接着说，祂的血如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。当然这话很可能指逾越节用来献祭的无残疾羔羊；并参，Hort, p.77），但它更可能指旧约中许多祭礼所需用的无残疾羔羊，等）86，或是一般基督徒所了解的“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约壹29；另外参，；；；。神既极重视基督的舍命和象征这牺牲的血，我们就决不可轻看这事，更不可糟踏宝血。只有基督的宝血能偿付我们得赎的代价。
20． （祂）是豫先被神知道的乃从原文 proginōs祂ō 翻译过来。其相关名词曾出现在第2节，即“父神的先见”（ prognōsis ，RSV译为destined）。此字虽然通常作“预先知道”解释（参，和。但英文版本却有另外译法；AV译成foreordained（预先决定），NEB译成predestined（注定），NIV译成chosen（拣选）。以上这些译法都含有预定论的观念，因为：（1）神若预知某事将发生，则那事必然发生。所以我们必须说，“神预定”某事发生，以别于非基督徒把事件发生的原因归于无情而机械化的命运；（2）通常此字与神连用时总有“预定”的意思；，；（3）彼得如果说，父神在创世以先，就认识基督，就没什么意义。相反地，由于前面一节强调基督的牺牲，因此神“预知”或说神在创世以前就把神的儿子“当作”受苦的救主。以上这些原因合起来，就让我们看到，神的“预知”实际上是永恒的神在创世以前作的决定。祂早已命定祂的儿子将来要降世作人类的救主。
创世乃新约的术语，指起初世界的被造（注意它曾在；；；；，；和，出现）。彼得接着重申新约时代的基督徒在人类得救的过程中占有中心地位。他指出神差祂儿子降世的永恒计划先前一直没实现，却在这末世才为你们显现（或作启示）。“末世”指整个未蒙救赎的受造界在世存留时代的结束。未蒙救赎的世代；是在现今蒙救赎的世代之前。彼得在此特别说，众望所归的弥赛亚为你们的缘故才显现（请参第12节的注释，其中有关于信徒在现今神拯救人的世代所占重要地位之讨论87）。
21． 彼得从信徒所受的恩时（基督为他们显现），讲到你们也因着祂（就是藉着基督），信那……神。这里指的乃是父神（原文是 theos ，在新约圣经中常指“神”）。神既为他们的救赎立下计划，就值得他们信靠。
信原文是 pintos ，它也有“信实、可靠”的意思。但在本节却不能如此解释，因为彼得在句尾总结“信”就是依靠神。他说：［叫你们的信心和盼望，都在于神。”彼得特别说，“因”着基督才能信神，为要排除基督徒“信靠基督却是畏惧神”的观念，好强调基督徒不但要信靠基督，同时更要因着基督信靠神。
彼得说，神是那位叫祂（基督）从死里复活，又给祂荣耀的神，也间接指出基督的复活、升天，并得到天父的尊荣（参，；。
第20和21节的要点在于彼得的结语：“叫你们的信心和盼望都在于神88。”其实彼得在第14到16节教训信徒要过圣洁生活，又在第17节叫信徒畏惧因不顺服神而招惹神的忿怒与管教――因为神用重价买赎他们脱离罪恶（18-19节）。彼得最后提醒他们，神是他们当惧怕的审判者，却也是他们可以信靠的救主。这位神在永恒中立下救赎的计划（20a节），然后为他们的缘故差遣祂的儿子来到这世上（20b节）。因着神的儿子，他们可以信靠祂（21a节），祂叫基督从死里复活，又给祂荣耀（21b节），祂是他们全心信靠和盼望的对象（21c节）。基督徒畏惧的神也是他们永远信靠的神，因为神自永恒中为他们立下救恩的计划又这么行了。
3．从今开始，彼此切实相爱
22． 你们既因顺从真理，洁净了自己的心这话可以指重生（“顺从真理”可作“信从福音”解释），也可以指重生之后追求生活的洁净（“顺从真理”就是“在日常生活中遵循神的命令”）。
“洁净了”（ hēgnikotes ，完成式分词）若指重生，则代表一件已经完成的事，其果效仍存在。但彼得在其他出处提到成圣过程也用完成式；，我们便不能肯定说“洁净了”指的是重生。
较令人信服的解释可能是“重生后追求心灵上与生活上的洁净”，其理由如下（1）新约中顺从（ hypakoē ）一共出现十五次，没有一次明指重生时赖以得救的信心89；（2）彼得于第2和14节用顺从（ hypakoē ）代表行为上的顺服；（3）洁净（ hagnizō ）在新约其他出处常用来比喻重生后在生活上求洁净；90；（4）在第15节，使徒呼召信徒过圣洁生活。由此可知他们说“因顺从而得洁净”乃是积极响应此呼召的结果；（5）这项“洁净”是信徒必须主动完成的事（“洁净了”自己的心），然而在新约中，基督徒在重生，灵魂得洁净时，从未被要求扮演积极角色。但在另一方面，神却要求他们在追求成圣的工作上要主动积极（参，；；。
“洁净”于是代表在精神上脱离罪的玷污，并在追求心灵的纯净上有实际的进步。这种观念类似和的教训。
自己的心则强调“洁净”在精神上与属灵上的本质。虽然“心”（ psychē ）指人的全部（如：；，但在此却不这么解释。彼得如果这么说，他很可能用 heatous ，即“你们自己”（如同。心（ psychē ）可以是“内在属灵本质”的意思；；以及BAGD，p.893）。因下文是“从心里彼此切实相爱”，我们便了解“心”在本节是指“内心”而非“全人”。
你们既因顺从了真理（ by your obedience to the truth ，照AV译法）也可译成“你们既在顺从真理中”〔in（your）obedience to the truth，照NASB译法〕。两种译法都合乎语文学原则，也表达了正确的神学观。但第一种译法较为可取，因为基督徒洁净内心是靠主动顺服神（“真理”在此有“讨神喜悦的正确方式”之意，所以它不但包括福音信息，也涵盖所有基督教有关教义与生活的教训――参，约贰4；约叁3、4；，。
这样的“洁净”并非成圣过程的结束，因为新约圣经从未提到这类成长过程的结束，彼得也不可能假设各个不同教会的成员都达到了某一圣洁的标准。
对本节较正确的了解乃是把它当作彼得论述的必然推论。顺从是“顺从那先前提过的教训”。我们因此可以解析本节文意如下：“你们已经得顺从这些叫人圣洁的诫命而洁净了内心，……接下来就要热切的彼此相爱。”彼得因此期望圣洁生活会带来基督徒彼此之间更深刻的相爱（其实不论“洁净内心”是“因着顺从真理”或“在顺从真理（的行为）中”，“彼此相爱”都应该是必然结果）。
爱弟兄没有虚假代表真实的爱，而非外表的敷衍或口头的应付。也许彼得看这种“兄弟之爱”（ philadelphia ）比“爱加倍”（ agapē ）在感情上更强烈（请注意彼得提到这两种爱的次序，以及下面要讨论的“爱加倍”（ agapaō ）；另外请参看，其中提到“亲爱教中的弟兄”，用的是“爱加倍”）。
RSV把这段译为 for a sincere love of the brethren （“为了”弟兄之间真诚的爱），表示“顺从”与“洁净”有其目的。然而新约圣经中提到“爱其他基督徒”时，常指成圣的一部分或其果效。所以照原文句构（ eis 加上目的格），弟兄的爱应该代表结果而非目标（NIV、NEB、及Phillips都如此译：请，；这些经文都有相同句构）。例如：NEB就译成：“直到你们对弟兄感到真挚的爱”（Until you feel sincere affection towards your brother Christians）。
就当从心里彼此切实相爱，乃是叫人相爱要超过前节所说弟兄真挚相爱的地步。彼得在前节用 phileō 的字根（亲爱、友爱），但在本节用 agapaō （“爱加倍”，特指又强烈又深刻的爱）91。原文在“相爱”之后加上“切实”（ ektenōs ），此字在其他出处代表极强烈，极深刻，又极火热的情感或愿望（参，LXX；；及，。
许多古卷（包括最早期与最完整的抄本）在此处都加了一个形容词 katharos ，即“纯洁、干净”之意。所以“从心里”也可作“从清洁的心里”。这么说也是很自然的，因为前节提到内心的洁净。
整节的意思组合起来便成了：“一旦你们开始追求圣洁，你们彼此间就会真挚的相亲相爱，但你们要更进一步带着热诚、深刻，又强烈的态度去继续相爱。”这便是彼得在第13-21节劝勉人追求圣洁后，信徒可能生出的第一项实际表现。它提醒我们，每个真实过圣洁生活的人以及每个圣洁的教会，其最重要的记号就是对同作基督徒的有深切爱心。它也使我们对人性产生新希望。一般人都以为人性在年轻时便被塑成定型，但彼得却强调，藉着福音的大能，人性可能在一瞬间永远改变。
23． 按照RSV译法，本节为一新句：“你们蒙了重生……”（ You have been born anew ）。但原文则为第22节的后续，所以是分词。“……且已蒙了重生……”。这样就解释第22节的教训：“因为你们已蒙了重生，所以要切实相爱……”（NASB便是如此译）。“重生”代表新的属灵生活的开始（参，；并参约壹12-13；；；；； 92。彼得在本节所用的动词（ anagennaō ）与相同（注意第3节的注释）。这儿的动词为完成分词式，所以它强调先前重生持续不断的果效。
不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，这话肯定撒在读者心中的新生命“种子”乃是永恒与耐久不坏的（参，有关能朽坏与不能朽坏的注释）。“种子”的原文（ spora ）可以解释为“撒种”（动作）或“种”〔名词，用来栽植或撒播的；参看马喀比一，约瑟夫著犹太古典（Josephus, Ant.2.306；BAGD, p.763）〕。在本节，原文作“种子”解释的可能性较大，因为若把它解释成动作，则说“一个动作不会朽坏”就不通（参，。
是藉着神活泼常存的道93，这道可以指神口中的话（福音宣言）或神默示人写下的话（圣经），或两者都是。这是因为下面两节引用，其中提到神的道，就是神藉旧约先知所说所写的话。在这我们也许不需分辨得太清楚，因为以赛亚书的经文是指神的话语一般的通性，并没提到神的话是以何种特定形式出现。
我们接着要问：“那不能坏的种子”是不是神的话（参，？或者说，彼得把“种子”当作圣灵用神的话或透过神的话所作的功夫？我们回想彼得所说，信徒蒙了重生，是“由于”（ ek ，即“出于、从”之意）不能坏的种子，也是“藉着”（ dia ，“透过、经由”）神活泼常存的道。以上两句介词的转变可能代表措词的变化，然而其间的差异从神学观点看是微不足道的。不论如何讲，圣灵都一直积极推动使人重生的工作（参，；，而神的话语也是神藉以唤醒不信者来接受新生的工具（参，；。然而本节经文中并未明确提到圣灵。此外彼得提到神活泼的道（参，，就表示神的道有其能力――不同于任何人自己的话，神的道能唤醒不信者接受新生。并且神的道也是常存的（参，，就更强调因神的话语而带来的新生也是持久的。还有，第24和25节继续重申神话语的永恒性。如果第23节指圣灵叫人重生的工作有持久性，则它与第24和25节就不连贯了。固然我们不该把神的话语和说话的神分开，然而以上的讨论指出彼得认为神的话实在是赐生命的“种子”。这在传福音事工上的意义很明显：能叫不信者来接受新生的，不是我们的道理，也不是我们的生活见证，而是神祂自己大有能力的话语――祂的话语至今仍被保存在圣书中。人能得新生命是在于读神的话或听神的道。
于是我们有如下讨论：
（1）彼此切实相爱（22节）
（2）这是因你们已靠不能坏的种子而蒙了重生（23节）
但第23节怎会是第22节的原因呢？或许彼得想重申信徒重生叫他们有彼此相爱的能力。可是这样就不能解释他为何强调神的话是“不能朽坏的，又是‘常存’的”。此外，相爱的能力或许是信徒能够彼此相爱的充足理由（例如说，“你们因为已蒙了重生，才能彼此相爱”），但相爱的能力却不是第22节叫人彼此切实相爱的原因。
对第23节的正确了解，必须能解释为何彼得强调藉神的道而得的新生命是常存的。其实彼得很有可能着重于信徒相交的永恒本质，因他说“当彼此相爱（22节），因为你们蒙了重生，是要进入神子民的彼此相交，而这相交将持续到永生（23节）94”。所以基督徒的长进绝不能以自我为中心或强调个人色彩，却是必须藉与其他基督徒相交而长进，这样的相交也必须日渐进深直到永生。
24-25． 神的话是永存的，这点已在第23节提过。此处再次重申其重要性。彼得引用，把人性的软弱与神道的永存作一对比。凡有血气的，指“所有天然人的存在”，或者直接说，就是“所有人”95――其实两者意义也是相近的。野草的原文指普通的草，，或指干草。这草只活一季便会干枯。他的美荣指所有人为的美容、装饰，和声名。草必枯干，花必凋谢，所以人的美容与丰功伟迹也会迅速消失（参，。这样说来，是什么给人永恒的盼望和生命的意义呢？答案是惟有主的道（ rhēma ，“瑞玛”，实际说过或写下的话）是永存的，也就是彼得读者听后相信的道。这道显然包括旧约圣经、新约使徒教训，和初世纪传福音者引用前面两者的信息。这道叫信徒心中产生对新生命的盼望。所以信徒不像那些必干的草、必谢的花，乃是有永恒常存的生命（参，。彼得在本节用 rhēma 代表神的道，却在第23节用 logos 代表神的道，表示他看这两者意义是相当的。本节经文藉比较神话语的永恒与人类成就的短暂，再次强调前者的特殊。我们都知道，所有人为的“荣耀”，包括实力、权柄、财富、美容，和声名都会迅速消失，但“重生”（23节）的基督徒却要永远与神同在。 ――【】「耶稣基督的使徒彼得，写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的，」
“使徒”原文apostolos意即“奉差遣”，或“被委任”。圣经中除了用apostolos作为使徒的职份名称外，有些地方也作为普通用法，以表示奉差遣的意思，但却不一定是奉“神”差遣，任何奉差遣，包括受人的差遣在内，也可以用这个字。如：“仆人不能大于主人，差人也不能大于差他的人”，其中“差人”就是apostolos。又如：：“论到提多，他是我的同伴，一同为你们劳碌的；论到那两位兄弟，他们是众教会的使者，是基督的荣耀”，其中的“使者”，亦为apostolos。又如：论及以巴弗提“……是你们所差遣的，也是供给我需用的”，其中的“差遣”也是这个字；而这“差遣”显然是腓立比教会对以巴弗提的差遣，不是神的差遣。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「寄居，」原文是住在不同国度、不同种族的异地侨民。―─ 牛述光
前书是写给「分散各地寄居的人」。「分散」这词，是犹太人向来惯用的词语，专指旧约被亚述和巴比伦军队掳去，分散在他们所统治的各地居住的犹太人说的。很明显的，彼得写这卷书信，基本上是为希伯来的信徒的，虽然间中也有指着外邦信徒说的话。
── 巴斯德《彼得前书研究》
【】
我们是世上寄居的：成为神的选民，绝不是要脱离尘世；相反的，我们乃是入世而又超世的，这句话是很真确的。被流放的犹太人无论到甚么地方，眼睛总是朝向耶路撒冷。身在异乡，他们仍然建立会堂，每当崇拜者进入时，他乃是面向耶路撒冷。犹太人在其侨居地无论如何成功，他们的心仍是忠于耶路撒冷。
──《每日研经丛书》
【】
希腊文用paroikos来形容这一群在异乡寄居的人。Paroikos是形容一个虽身处异乡，但心却无时不想家的人。如此的寄居，希腊文是用paroikoa来表达，英文中『教区』（parish ）一词也由这字引申而出。基督徒也是如此，无论身处何方，眼睛总是朝向神，心也永远忠于神。有一则未经记载的耶稣语录谓：『世界有如一座桥梁，智者只会踏过去，而绝不会建屋其上。
』──《每日研经丛书》
【】「就是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人：愿恩惠、平安多多地加给你们！」
“恩惠”在平安之前，我们不论身体的平安或灵性的平安，都是根据神的恩惠。“多多的加给你们”，这样祝福的话是其它新约书信中所没有用过的，可说是彼得书信的特点，表示一切已蒙主赐平安给他们的人，可以再得着更多的平安；这些信徒既多受试炼，当然需要更多的平安。所以彼得祝福他们，不但得着主的平安，且得着多多的恩惠与平安，。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
『照父神的先见被拣选。』你所以能得救，因为神老早就把你拣选了。千万不要以为说，你的得救是凑巧的，是由于你主动的。当神的手还没有来为你作甚么的时候，神的心老早就有了打算。
彼得称他的读者对象是被神所拣选的，是神的选民。这样的称谓，以前只属于以色列人：『因为你归耶和华你神为圣洁的民，耶和华你神从地上的万民中拣选你，特作自己的子民。』，先知也谈及『我所拣选的以色列。』诗人也说：『祂所拣选雅各的子孙。』。但以色列民却令神大失所望，因为当神差祂的儿子到世界上的时候，他们竟拒绝祂，且把祂钉在十字架上。当耶稣说那凶恶园户的比喻的时候，祂提及以色列的产业将要被夺去而转赐予他人，，。这正是新约圣经中一个非常重要的概念，即基督的教会是真以色列，是新以色列，是神的以色列。很多特权以前只属于以色列，现在都归属于教会。神的恩慈现在已经普及万人，世上所有的人已经看见神的荣耀，及尝过了神的恩典。
──《每日研经丛书》
【】
神拣选我们有祂的目的，我们能被神使用，这便是神赐给我们的光荣。犹太人正在这一方面失败了。我们应小心谨慎，千万别让他们的失败也成为我们生命中的特写。
──《每日研经丛书》
拣选的教义包含下列三要点：
1上帝拣选某些人得救恩，而非受审判──罪已经拣选人受审判。
2上帝拣选人得救恩之时，人的自由意志从未受到压力，强迫或扭曲。
3上帝也拣选达到目的所使用的手段，包含传扬，教训，布道，差传，见证，发单张，个人谈道，辅导等方法在内，按「我们是与上帝同工的」。
── 杨东川《中文圣经注释──彼得前书》
【】
借着圣灵得成圣洁。这方面的成圣，是在一个人悔改归信之前发生的。1这是圣灵的工作，将属神的人分别出来。
──《活石新约圣经注释》
【】
藉圣灵而被献上。路德说：『我相信我绝不能靠自己的理智或力量，而相信及投靠我主耶稣基督。』对基督徒来说，圣灵是基督徒生活每一部分绝不可缺的。圣灵首先在我们心中挑起了一丝渴慕神的心意与敬虔，圣灵揭露我们的罪，又领我们到十字架下得洁净；圣灵使我们脱离罪恶的捆锁，使我们结出圣灵的果子；圣灵也给我们赦罪的凭据，向我们证明耶稣是主。基督徒生活的起点与终结，都是圣灵的工作。
──《每日研经丛书》
【】
灵魂得救的第三步，就是罪人对圣灵工作的响应。经文将这回应形容为顺服耶稣基督。这是指顺从褔音，认罪悔改，接受基督为救主。
──《活石新约圣经注释》
多多的加给原文为「倍增」，非仅「加添」而已。几何级数的增加与算术级数的增加，相差不可以道里计。
── 杨东川《中文圣经注释──彼得前书》
【试炼除去杂质】
【被拣选】彼得认为信心的试炼，是对信徒的生活十分有益的事。他为了说明这个道理，举了炼金的例子。金子要先在高温下熔化，使原形销毁，而再熔铸时，原有的杂质已在烈火中除尽。同样的，试炼与患难可能会侵袭一个信徒，但是它们也能重新塑造他的性格，将一切妨碍他长进与服事的杂质除去。
── 葛培理《浩劫前夕──苦难的透视》
原文e*klekto*s意为拣出，精挑细选，百中选一，有如军队。如果中选，连带就有权利和义务相连属。许多基督徒不了解他们已被神选中，遑论要他们尽忠于某项工作；正如被征召的球员，无视于自己的重要性，拒绝上场比赛一样。
── 杨东川《中文圣经注释──彼得前书》
【，14】
2节是先圣洁而后顺服；14节则先顺服而后追求圣洁。可见圣洁与顺服之互为因果。我们要先有圣洁的生命纔能顺服神，另一方面我们也是先要顺服主的真理纔能过圣洁的生活。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【百般试炼「但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比……金子更显宝贵，可以……得着称赞、荣耀、尊贵。」】
许多信徒不明白，他们为什么遭遇各种苦难、不幸、试炼、烦恼，似乎比不信的人更不顺利，更多忧愁。这不是别的，乃是神的美意，要试炼我们使成为精金，好得到更大的荣耀，尊贵。我们不会将一个瓦器陈列在精美的台子上作为装饰品，若是一件精金的物品，会被看为宝贵，显为荣耀，使主人增光。
将来在神国中，在神家里最宝贵的，最荣耀的东西都是从极重极多的试炼中得来的。精美的瓷器也只有当瓷土彼多次烧过才成的。所以我们今天所经过的一切苦难试炼，不是为摧毁我们，乃为造就我们，不是为叫我们受羞愧，乃为叫我们得荣耀。
为此，在试炼中，不可发怨言、灰心、惧怕、失信，而是坚信神的旨意是美好的，是对我们有益的。神也不会叫我们一直受苦，等我们暂受苦难之后，必亲自成全我们，坚固我们，赐力量给我们（彼前510 ）。但若完全灰心，离弃了神，不但会受苦，而且受更大的亏损。
──《每日天粮》
【】
「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神。他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，」
“活泼的盼望”表示这盼望是“活”的，不是死的，而且很生动“活泼”。这意思就是说，这盼望是必然会实现而能给人能力，使人受鼓励的。世人的盼望则是死的，因为这世界的最后结局乃是灭亡，犹如一个必死的病人，虽然仍活着，但那种悲观的意念，使他没法有人生的乐趣。但信徒虽活在这没有盼望的世界上，却有活泼的盼望存在天上，所以信徒不应像世人一样悲观忧愁。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
我们主耶稣基督的……神强调救主的人性。父则道出圣子的神性。圣子的全名是：
主──有独特权柄治理人心及操控生命的一位。
耶稣──将自己的百姓从罪里拯救出来的一位。
基督──神的受膏者，被提升至天上至高之处。
──《活石新约圣经注释》
【】
「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神。」彼得或保罗的书信中，都有这些称颂的话，表面上，词句似乎都差不多，但这些话的背后却在不知不觉间，流露出两人截然不同的性格。而神也容许这些个人的成份揉合到这些信息里面，为什么呢！因为关键不在乎我们讲些什么，而是在乎我们实际上为人如何。
是的，我们蒙托付传扬祂的信息，但我们委实没有任何一个人真正够得上是神的代言人，因为在释放祂的话语时，我们无法避免不掺入一些我们个人的成份。有时我们的确传了一篇很好的信息。但我们在不知不觉间总有一两句带着自己成份的话语夹杂进去，这就可能或是加强，或是推翻整篇信息。「人心里所充满的，口里就说出来。」我们这个人究竟是谦卑抑或傲慢，经过十架的破碎抑或是完整未受对付，本相如何，终必被揭露，因为神不能使用粉墨登场的表演者，我们的灵如何，必从我们的话语中流露出来。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
主的复活，是父神以「阿们」回应衪「成了」的呼喊。此外，主的复活也成了凭据，保证凡在基督里逝世的人，将来都要从死人中复活。这就是我们活泼的盼望──期待将来被带往天家去，与基督在一起，并且永远像衪。
──《活石新约圣经注释》
【】
『藉耶稣基督从死复活，重生了我们。』主的死将祂的生命释放出来，主的复活就叫祂的生命进入我们里面，使我们得着重生。
讽刺编辑及作家孟肯（H.L. Mencken ）有一次把希望的定义写成「在不可能发生的情况下一个病态的信仰」。但是那个定义和新约的用字意义不同。真正的基督徒盼望是比「希望如此」更多些。那是对未来荣耀和祝福有信心的确信。没有救恩的罪人是「没有盼望」；假如他死而无基督，他就永远没有盼望。意大利的诗人但丁，在《神曲》中题及在死人的世界中的题词：「放弃所有的希望，进入这里的你。
」──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【】
『活泼的盼望』按照希腊文，活泼的盼望就是活着的盼望，每一个人都有活着的盼望，对一般人来说，死亡是人生的终结，大部份的人都不喜欢谈论死亡，有一位近代的德国神学家（E.云尔格 ）说，『死亡是我们最切身，也是最陌生的感觉』。我们每一个人都很害怕死亡，因为死了，就不再有任何盼望了，所以有很多人不愿意面对死亡的问题。
在基督徒的信仰中，是不应该对死亡惧怕的，因为基督耶稣已经应许，每一位接受祂救恩的人得到永生。福音带给我们活着的盼望。
―― 林信仁《福音带来的盼望》
【，4活泼盼望「重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏……天上的基业。」】
当一个人遭到灾祸、失败、病残，到一定的程度就无法挽回了，注定一生再没有好转的希望。或者一个人受到出生、环境、教育等限制，就没有达到更高更美的生活可能，只能贫困，庸碌，卑微地度其一生。或者，其他情况虽还不错，但已经老迈，衰弱，临近死亡，那也就一切都完了。
人能到一个再没有光明的前途和希望的地步，世上许多的悲剧都说明这一点，许多生别死离、冤屈、痛苦、不幸，失意都无法挽救，再没有恢复的可能。此外人生不免一死，一切完了。
可是信主耶稣得到重生的人，却改变了整个的问题，乃是死里复活，有了极大的盼望，无限的前途，可以开始一个新的生命，新的生活，有新的努力，新的幸福，就是病弱，老残的人，都不必绝望。还有一个美好的前途在那里，而且不是在这个苦恼的世界多捱些年日，乃是在天上极美好，快乐有福的地方，得到永生、基业、荣耀，这是何等奇妙的事。让我们现在就开始一个新生吧！向着那个极美妙的世界前进，往那里享受幸福和美满。
──《每日天粮》
【，23】
基督徒活泼的盼望是根据于两个信仰的经历。
（甲 ）基督徒是由不朽坏的种子所生。有神的种子在他里面，故此，他所拥有的生命是永不朽坏的。
（乙 ）耶稣基督已经复活。基督徒有一位胜过死亡的耶稣基督永伴身旁，故此，他甚么也不会畏惧。
──《每日研经丛书》
【】
「可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」
“基业”通常包括产业和所经营的事业，但原文kleronomia是嗣业的意思，就是因继承而得的产业。
“不能衰残”即永远鲜艳和兴盛之意。原文amaranton，原系一种神话中的花名，这种花是长生不凋的，纵使摘下来也不朽坏，用水滋润便恢复新鲜。新约中只有本书用了两次，另一次在，都是用以形容属灵基业之不衰残。
这“不能朽坏，不能玷污，不能衰残”的基业，乃是“为你们存留在天上的”。其所以不能朽坏、玷污、衰残的缘故，就是因为它们不是属地的基业，乃是属天的基业。主耶稣在世上时曾劝勉人应积财于天，基督徒既有天上基业的盼望，且能将今世暂存的财物，变成永存的财物──存于天上──这样信徒实在应当照神的旨意，多多献上自己所有的，多作一些可以存到永世的善工，像那些“金银宝石”的“工程”，可以为我们天上基业的一部份。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【「可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残为你们存留在天上的基业。」】
这是基业，这是白得的恩典，我们有权来承受。我们不必来要求，我们重生之后就可有这样福分特权。孩子躺在摇篮里，已经有冠冕等着加在他的头上，因为他出生就可得着祖宗的福荫。圣徒承受天上的基业也是这样，我们重生就有神这么大的恩慈。
有福的基业！不能朽坏的！没有什么可以伤害，虫无法咬，也不会生锈，更无贼挖窟窿来偷，人手也无法来浪费耗尽这宝藏，不能玷污的！那洁白的衣袍不会弄污，枝叶上也必不缺残，在环境中无法污秽，任何污染的空气都不能进入。不能衰残的！这景色永不褪色，有美好的盼望使人有佳美的视野，有最欢悦的梦境，不会从我们眼前消散，永远不能。
这为我们保留，在天上为你存留，我们可有欢乐的基业，永远为我们存留。
神的能力因信必为我们护卫，我们好似经过敌人的阵地，却有护卫的军队使我们安全通过。我们虽不在天上，却十分安全，好似我们已经在天上一般。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【】
这产业是不朽坏的（aphthartos ），这字除了有不朽坏的意义之外，也可以指不能为军队所蹂躏的。根据历史的记载巴勒斯坦曾多次被外敌入侵、攻占，且被夷为平地，片瓦不留的荒场。但基督徒所拥有的平安和喜乐，是任何侵略者所不能蹂躏及破坏的。
这产业是不玷污的amiantos，这字是由动词miainein引申而来，意思是被不虔的污秽所玷污。巴勒斯坦曾多次因敬拜假神而被玷染，，。不洁之物总在应许之地留下不可磨灭的痕迹；但基督徒所拥有的纯洁，世界的污秽不可触及而至污染的。
这产业是不能衰残的（amarantos ），正如在世界其他地方一样，应许之地的美艳花朵也会衰残，但基督徒却被提升入一个没有朽坏的境界中，其平安与喜乐根本不被世界的变迁所影响。
──《每日研经丛书》
（1 ）不能朽坏是指这产业永不会遭侵蚀，也不会破裂或腐败。那是保证长存的。（2 ）不能玷污指这产业本身是完美的，其纯净不会因任何瑕疵而减损。那是永不会受罪污染的。（3 ）不能衰残是指这产业的价值、荣耀或美丽，是永不会遭贬损的。那是历久常新的。
──《活石新约圣经注释》
「不能衰残」原文amaranton，原系一种神话中的花名，这种花是长生不凋的，纵使摘下来也不朽坏，用水滋润便恢复新鲜。新约中只有本书用了两次，另一次在，都是用以形容属灵基业之不衰残。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】「你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备，到末世要显现的救恩。」
我们蒙保守是「因信」，这「因信」就是与神保守之大能紧连在一起的条件。除非我们信靠祂，不然，祂就不能保守我们。我们如要认识祂那保守的大能，我们就必须全心相信祂的应许。在试探跟前，如果我们对自己能否蒙保守这件事怀匿疑虑，这岂不是对祂保守的能力存着不信的恶心？请记得，我们并不需要凭自己的力量去对付撒但的引诱。每天清晨当我们起来的时候，我们该向主说：「主阿！我感谢你保守我经过昨天，我不知道今天有什么试探要临到我身上，也不知道要怎样去胜过它们，但我再一次信靠你来保守我安度今天。」让我们默然倚靠这位大能的神，这样，那恶者的火箭无论来自何时何方，总会有一些奇妙的作为发生而将它们摒挡出去。那就是信心的盾牌。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
「你们这因信蒙神保守的人。」这话给我们看见，神是保守那些相信祂的人。你必须相信神保守的能力。神保守我门是有条件的。如果我们不信神，神就不能保守我们。── 倪柝声
【】
彼得所用保守（phrourein ）一词，是军事字眼。意思是说我们的生命被上帝四面安营严密保证而获绝对的安全。
──《每日研经丛书》
末世或末日，这概念是由于犹太人将时间画分为两个阶段之故──即现在的世代，这世代完全被邪恶所控制；及将来的世代，那世代却由上帝掌权。在这两个世代之间夹有一个主的日子，那时，世界将要被毁灭而重造，审判也接踵而至。在现今及将来世代之间的日子，即被称为末世，因为世界将要到达旅程的终点而结束。
很明显的，对许多人来说，这日子是一个充满恐惧的日子；但对基督徒来说，这却是一个得解脱的日子。救赎so{zein一词不单包括丰富的神学意义，更包含实际的涵义，因为这个字通常是用以表达『由危难中被救出来』，及『病得医治』。
──《每日研经丛书》
【】
我们是蒙神能力保守的──这是神的努力，但也是因信──这是人的参与。这并不表示惟有人使用信心，他才可以得救。人有真正的信，他的信心就会维持下去。使人得救的信心，总有恒常持久的特质。
──《活石新约圣经注释》
一般认为，救恩工作是有三个时态的：（1 ）在基督徒开始相信救主的一刻，他就从罪的惩罚中得拯救。（2 ）让救主在他里面活着，他便每天蒙拯救得以脱离罪的权势。（3 ）被提的时候，他会被拯救脱离罪。他的身体会改变成荣美的身体，并且永远脱离罪恶、疾病和死亡。这将来要成就的救恩，也包括圣徒与基督一同重临地上，清楚显明是神的儿女。
──《活石新约圣经注释》
【】「因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁，」
“大有喜乐”原文agalliasthe，即踊跃欢乐之意，形容极大的欢乐。这个字在;也用过。
“百般的试炼”，与所说的相同。真正喜乐的人，应是在百般境遇中都能喜乐的，而百般的试炼乃是使我们学习这种喜乐的方法。但我们己经具备学习这种“功课”的优越条件，因我们已蒙受了一种足够叫我们毕生不住喜乐的大救恩。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
『因此，你们是大有喜乐，但如今，在百般的试炼中暂时忧愁。』彼得的意思是说，我们经过试炼的时候，一面你虽然觉得苦，但一面你也可以算它是喜乐的，当作喜乐的。觉得是一件事，算又是一件事。你觉得不快了，但你可以算是快乐。―― 倪柝声
【】彼得所用的字眼很有意思。他说基督徒或许暂时落入百般（poikilos ）的试炼中，这希腊字有『多种色素』的意思。彼得也用这字来形容上帝百般的恩惠。我们的苦难或许色彩多多，但上帝的恩典也是一样；人类生命中的每一色彩，上帝的恩典都可以完全配合。上帝有恩典配合每一个不同的试验，我们应紧记，每一个试验都带有上帝的恩典。
──《每日研经丛书》
【】
基督信仰中一个令人欣喜的矛盾──在忧伤中有喜乐。一方面，他们是蒙保守的，且有基业为他们存留，因这指望的缘故，他们可以喜乐。另一方面，他们知道所身处的百般的试炼不过是暂时的，将来要得的荣耀却是永久的，所以他们可以因此而喜乐。
──《活石新约圣经注释》
【“百般的试炼”一语是否指本书收信人曾受罗马帝国政府的逼迫？到底这些在黑海以南的五省犹太基督徒受过什么逼迫？】
“百般的试炼”一语与雅各所说的相同。“试炼”一词原文是PEIRAZO（参阅雅各一章难题研究 ），应译为“试探”。本书一章可节的“试验”原文为DOKIMAZO。意义与试炼同（参阅雅各书一章难题的研究 该处有详细的解释及原文字样 ）。
本有“火炼的试验”一语，原文“试验”一词应译为“试探”。
从本书所题这些信徒因为信耶稣所遭遇的苦难看来，证明本书是写在尼罗皇开始逼迫基督徒之前，因为本书并未提及信徒为主被杀之事。本书所述的信徒苦难如下：
①受人毁谤，。
②受冤屈。
③因行善受苦，。
④受恐吓，14 ）。
⑤受辱骂。
⑥为义受苦。
⑦被人无理盘问。
⑧为基督的名受辱骂。
⑨为作基督徒而受苦。
综观以上所载，便知这些信徒不过受外邦人或政府人员的轻微逼迫，未到为主丧命的地步。
有人以为本书是着于尼罗皇开始逼迫基督徒之后，甚至以为本书是别人假借彼得之名写于纪元后一百年，教会受逼最厉害的时候，皆不足置信。
── 苏佐扬《圣经难题》
【】
对基督徒来说，逼迫与困苦并不是终结，在这一切苦难的尽头，有荣耀的赏赐；因为有这不能毁灭的盼望，基督徒便能忍受生命中一切的煎熬。正如病人接受手术或其他痛楚的治疗，因他深深知道在这一切痛苦之后有痊愈的盼望。生命基本的事实乃是：人若知道苦难尽头有着无比的盼望，他便会咬紧牙根，忍受一切痛苦。基督徒何尝不是如此呢？因他盼望着将来的荣耀。
──《每日研经丛书》
【】
每一个试炼皆为考验：金子要在火中熬炼才能成为纯金，临到基督徒的试炼，都是为要考验其信心，使信心更坚强。运动健将们努力苦练，并不是要弄坏自己的身体，乃是要使自己更坚强有力。我们所遇到的试炼并不是要消耗我们的力量，相反的，乃是将力量注入我们的生命之中。
──《每日研经丛书》
【】
【】「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。」试炼是由神所控制的。它们并不会持续很久；它们是「有寄节性的」。如果是神允许祂的儿女经过严厉的试炼，祂的眼睛注视着钟表，祂的手则奉在自动调温器上。若是我们反叛，祂可能要重新调整钟表；但是如果我们甘心忍受，祂不允许我们多受一分钟的痛苦。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
“并且”连续上文，亦即上文所说的喜乐，再加上一个理由：就是因我们有信心的结果便得着灵魂的救恩。这得着灵魂的救恩，应指得救之经历，与上文5节“得着所预备到末世要显现的救恩”，在意义上略有不同；因5节所论的是将来才能实际经历的“救恩”，但本节所论乃是信徒现在得着的。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
信心长进惟一的方法，就是经过试验。神要带领我们进步，惟一的方法就是叫信心经过试验。因为我们来到神的面前，是借着信心，接受神的一切恩典。所以神叫我们的信心经过试验，我们就自然而然的长进了。
―─ 倪柝声《得胜的生命》
【】
彼得用金子来与我们的信心作对比。在人类所认识的物质中，黄金可说是最不朽的。它可以抵受极高的温度而仍然看似完好。但事实上，黄金在使用的过程中，或在受压之时，或在烈火之中，是能坏的。真正的信心却是不可摧毁的。信徒或许会经历严峻的考验及试炼，然而这一切不但不能摧毁他的信心，反而会使他的信心更强。
──《活石新约圣经注释》
只有火，才能够试验出信心的真伪。环境顺利称心时，做基督徒是轻省容易的。然而，公开承认基督会招致逼迫与苦难时，表面的跟随者便会惭惭疏离，退回世人中间。毋须付上任何代价的信仰，是毫无价值的。不愿意付代价的信仰，是虚假的信仰。
──《活石新约圣经注释》
【】
『叫你们信心所受的试验，比那被火试验，仍然能坏的金子所受的试验，更显宝贵』（原文 ）。这节的意思，不是说，我们经过试验的信心，比那经火试验的金子更宝贵；乃是说，我们信心所经过的试验，比那经火试验的金子所受的试验更宝贵。这个试验是经过苦难而有的，能叫我们在主显现的时候，得着称赞，荣耀和尊贵，所以是宝贵的。
『耶稣基督显露』（原文 ）。这里的『显露』，原文apokalupsis，意即『开幕』或『启示』。这个『开幕』，就是打开幕幔，使人看幕后所隐遮的事物，所以就是『启示』。主耶稣今天是隐遮在天上的幕后，人不能看见祂，到祂再来的时候，祂就打开天上的幕幔，将祂自己启示显露出来，使人看见祂。
以金子比喻信心可有下列灵意：
Ａ．金子要经多重的提炼以除去杂质，信心也需要经过种种试炼才能除去各种灵性上的「杂质」──肉体的意念、不纯一的心、虚伪的装饰……。信心经过试炼的结果，就能将一切杂质显露出来，使我们认识自己信心的实际情形，并认识真信心的奇妙功效。
Ｂ．金子能耐高热，信心亦能使我们在各种艰难痛苦如火娆的环境中站立得住。
Ｃ．金子是很重的，在化学元素中其比重极大；信心也有很重的属灵分量，信心使我们在神面前成为贵重的，有属灵价值的。是金银宝石，而不是草木禾楷；是有实质的，不是只有表面的。
Ｄ．金子是有光辉荣耀的，信心也使我们有分于神的荣耀并能荣耀神，使神的作为从我们身上显出来，使人看见神的能力。
Ｅ．金子是极难与其他物质起化学作用的，信心亦使信徒难以被世界的种种虚荣所同化或动摇。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【信徒体会基督的四个阶段】
萧文在其注释中曾论及人如何体会基督的四个阶段：
（一 ）第一阶段：盼望。历代以来人们热望着一位君王的来临。正如主耶稣曾对其门徒说：『……从前有许多先知和君王，要看你们所看的，却没有看见。』有一段很长的时期，人们虽然殷切地盼望，但盼望却一直未得实现。
（二 ）第二阶段：认识肉身的耶稣。这正是彼得在这段经文中所表示的，也好像他对哥尼流所说的一般：『祂在犹太人之地，并耶路撒冷所行的一切事，有我们作见证。』有很多人曾跟随过耶稣，他们的见证是我们认识耶稣生平言行的重要因素。
（三 ）第三阶段：在各不同地点，不同时间用信心的眼睛看过耶稣的。耶稣对多马说：『你因看见了我才信；那没有看见就信的，有福了。』这种以信心的眼睛能看见耶稣的原因，完全是因为耶稣不是一位曾活过，死了而现在只存在于书本中的人物，而是一位曾活过，死而复活且永远活着的主。曾有人如此说过：『没有任何一个使徒只在记忆中记得耶稣。』这话的意思乃是表示耶稣并不单是信徒头脑中的记忆而已；我们更可与祂建立一个个人的关系，可以常与祂相会。
（四 ）第四阶段：有福的看见。约翰确信在将来我们可以看见主的真体。保罗也说：『我们如今彷佛对着镜子观看，模楜不清；到那时，就要面对面了。』如果信心的眼睛能忍耐到底，有一天，我们必能亲眼清楚地看见，面对面相见。
──《每日研经丛书》
【】
【】「就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。」人总喜欢凭观感来接受或相信事与物，但神是个灵，相信祂不能凭观感，而要用人的灵。因此信心需要内心顿然的展开，思维与心灵，感情与心灵交织成一片，对无限的造物主有恭敬的心。这也是人智慧的源头：「敬畏耶和华是智慧的开端。
」──《新旧约辅读》
“考察”就是十分留意地探寻。“基督的灵”就是圣灵，并非基督自己的灵，乃是基督所差遣，与基督相属的灵，是讲论并高举基督的。新约中常称圣灵为基督的灵，，，。所以本句──“考在他们心里基督的灵”──就是留心那在他们心里感动他们的圣灵，是如何感动他们。然后，他们照着所受的感动，预先证明（即说预言 ）：基督如何受苦难，如何得荣耀，在怎样的时候应验，如赛53章;诗22篇;亚13章都是旧约中先知们论及基督之受苦与得荣耀相当清楚的经文。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
学者常比喻说，这些先知看见的是两个山峰──（a ）各各他，是耶稣受苦之地；以及（b ）橄榄山，耶稣在荣耀里降临的地点。然而，他们看不见介乎两者之间的山谷，即我们所身处的恩典时代。我们在中间看见这两件事，一件在以前已发生了，另一件则是将来的事。因此，我们比古时的先知更清晰地看见事情的关系。
──《活石新约圣经注释》
【传讲与服事】
『知道他们所传讲的一切事』，下有小字『传讲原文作服事』。传道或服事在原文是一个字，音是diakoneo，意是伺候。这里因按上下文，他们是指旧约的先知，乃是神的代言人，最要的工作是代神传言，故译为传讲。──邝炳钊
【】「察看，」原文是对一件不明白的事而专心细看，与的往里看是一个字。彼得与抹大拉的马利亚都不明白为甚么坟空了，所以才低头往里面看。―─ 牛述光
【天使怎样察看救恩的事？】
答：基督的降临、受苦难，和得荣耀所完成的救恩，旧约的众先知，他们都是早已详细寻求考察的，，，，，，，，，，，「天使也愿意详细察看这些事」，这是说，不单是众先知要明白这奥秘的事，就是本来无分于救恩的天使，也深感兴趣，同样的渴望，乐意察知基督的救恩如何。本句中的动词「察看」原文字是（ ），意思是「俯身下看」，或「低头往里注视」Look into，，此亦见于，和及11节，是当本节的意思，是众天使从天上俯瞰世人悔改得救，凝视基督的救恩工作，也会惊奇和喜悦的。
天使原是服役的灵，被差遣为承受救恩的效力，参十六题 ），至于他所愿意详细察看关于救恩的事，圣经中实有不少的记载，如：他们在基督降生时，向牧羊人报信，与天军一同赞美神；当耶稣来到世上时，有天使来服侍祂，；在基督于客西马尼园痛苦祷告时，有天使从天上显现，加添祂的力量；在基督复活时，有天使在空坟墓中看守，并且向众妇女宣告基督复活的消息。他们帮助众圣徒，，，，基督曾经说过，一个罪人的悔改，天使表示欢喜。保罗告诉我们，使徒在世的工作，好像一台戏，给世人和天使观看。这可表示天使甚愿时常察看使徒传道的景况，并且借着观察神怎样处置世间教会，得以知道神的百般智慧。他们是在冥冥中，观察世间一切的事，，对于人的得救，神的救赎工作，异常关心，其所以如此愿意详细察看的意义，该是何等的美好。
——李道生《新约问题总解》
【“天使也愿意详细察看这些事”一语如何解释？天使是否全知？他们如何察看有关救恩的事？】
天使是受造的，所以是受限制的，不是“全知”的。天使有灵、有魂，但没有身体，所以他们对某些事情所知的、受到限制。天使们与救恩无关，因为神并不救拔犯罪的天使。天使是服役的灵，为承受救思的人效力。表示天使的地位不如人类为高，因为他们要作人的仆役。
二、至于天使愿意详细察看与救恩有关的事，圣经中有不少资料可足研究；
①基督降生时，天使们向牧羊人报信，天军也与天使因为基督降生而赞美神。可是天使们未必了解神的儿子“为何”及“如何”成为人。
②基督在客西马尼园痛苦祷告时，有天使从天上显现，加添他的力量。但天使未必明白，为何基督会如此悲痛及作这种三次一样的祷告。
③基督复活时，天使在空坟塞中看守，并且向众妇女宣布基督复活的好消息。但天使们未必了解基督复活的奥秘。
④主耶稣说一个罪人悔改，在神的使者面前，也为他欢喜。表示天使对于罪人蒙恩，甚觉快乐。
⑤保罗说，使徒在世工作，好像一台戏给世人和天使观看。表示天使时常研究使徒传道的人生。
⑥保罗又说，为要借着教会，使天上执政的、掌权的、现在得知神百般的智慧。天使从教会中明白神的智慧，表示有了教会之后，天使的智识得以增加。
⑦天使在拔摩海岛将未来的事在异象中指示约翰，约翰无法明白未来事情的奥秘，指示的天使也未必明白。
时代不断在前进，天上的天使也不断在研究救恩与教会的发展，直到主耶稣再来之日。
三、“详细察看”四字原文是一定PARAKUPTO，原意为“在旁低头注视”，指罗马帝国居民由窗户向外俯视在大街上游行的罗马军队或任何热闹事件发生而言。
说，主耶稣复活后，彼得跑到坟墓前，“低头往里看”，也是用这个字。他看完后，“心里稀奇”。照样，天使也详细察看有关救恩的事，也会觉得“稀奇”。
圣经中所说的两个基路伯，是安放在施恩座之上，基路伯是脸对脸的朝着施恩座。一方面表示他们在神前存谦卑的态度，另一方面表示他们是向下观看，代表所有天使由天上向下观看，不断研究神救恩的伟大而奇妙的计划。
── 苏佐扬《圣经难题》
【专心盼望「所以要约束你们的心，谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现。」】
盼望对于信徒灵性起很大的作用，它是我们追求的动力（罗824 ）。这些所说的盼望当然是指属天，永远的盼望，就是盼望主来所带给一切恩典和福分。凡失去这盼望的人，必定要愁苦、烦恼、灰心、丧志。只有专心盼望神的国和主的显现并属天福分的人，才能真正热心爱主，努力追求，圣洁敬虔，照神旨意度余下的光阴。
信徒的心什么时候转向世界，盼望在今生有所得着，求肉体愉快，就立刻失落了，不专心盼望主来及天国的事，就会摇摆不定，方向不明，生活矛盾。具有两重人格似的，里面不住有争战，内心一直没有平安，喜乐，结果一事无成。
使徒彼得在圣灵的指示下，认清这一点是信徒属灵生命的关键，所以劝勉说，「要约束你们的心，谨谨自守。」绝不可心猿意马，贪图世俗，随从情欲，而要「专心盼望主耶稣基督显现时所带给你们的恩。」那不是小事，乃是极大无比永远的荣耀和福分，若不谨慎自守，就有失去的可能。
──《每日天粮》
【】
「所以要约束你们的心（注原文作“束上你们心中的腰” ），谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。」
“约束你们的心”原文作“束上你们心中的腰”（见小字 ），古时东方人的服装，多半都很宽阔，所以工作时必须将衣服束起来。“束上你们心中的腰”意思是我们要有一种准备工作，与服事人的心意，。世人的心意几乎随时是准备与人争吵，准备与神相抗，似乎内心有许多愤恨需要随时发泄；但信徒的心意郄不应当这样，乃要束上心中的腰。
“谨慎自守”包含儆醒防备的意思，若有敌人来临仍未知道，甚或受了欺蒙还不察觉，就不算得是谨慎自守了。所以这句话表示信徒应心思清醒，谨慎而机警地提防敌人。因我们所处的世代，有许多迷惑──金钱、世俗、罪恶、异端……都会使我们的心思混淆，无所适从。
在此所论“耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩”，显然是指将来主再次降临的事，但本句的“带来”原文pheromeneen，按“希文文法字汇”是phero的单数、现在被动式。这对于我们的教训就是：虽然那些恩典我们只能在主再来时才实际享用，但我们却要把它们看作是现在得着的那么实在可靠。并且当我们对于将来要得的恩，看得像现在已得着的那么真确时，我们对于那要来主，也必觉十分亲近真实，一如已经来临一样。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「所以要束上你们心中的腰」（原文 ）。束上心中的腰就是操练敬虔。人到底是不是在敬虔上操练自己，我们常能从他的态度、话语中看出来，就是看他的腰――心中的腰――是放松呢，还是束紧的？人的腰若是束紧的，说话就有约束，不然就没有约束。―─ 俞成华
【】「心中的腰，」就是我们的心思。从前犹太人的衣服，是像我们明朝时代的衣服一样。他们的衣服宽大而无钮扣，每次作事，必须将腰束起来，才便于动作。我们的心思散漫，就像不束的腰。不是思想坏的；但是，想好的，想有滋味的，却想的不当其时，就是心中的要太宽了，太不专一了。神能救我们散漫的心思，到一个集中的地步。── 倪柝声
【】「要束上你们心中的腰，」心中的腰一束上：（1 ）心就谨慎、专心（13 ）；（2 ）心就圣洁（14~16 ）；（3 ）有敬畏的心（17~21 ）；（4 ）就洁净了自己的心（22~25 ）。―─ 牛述光
主常常讲仆人束上腰，点着灯，等候主人回来的比喻，在彼得的心中留下了很深的印象，所以这里的束腰是从主所讲的比喻来的。束腰是儆醒等候主来的表示。『心』原文是知觉、思悟的机关，『带子』是主再来的真理；真理一束在心中的腰上就会生出力量。『盼望…』我心中的腰必须被真理的带子束上，这样才算是一个真盼望主、等候主的人。『谨慎自守』原文是心里明白过来，心中的腰束上带，心中就明白过来，明白过来就会专心盼望。―─ 牛述光
【】彼得说要束上你们心中的腰，是甚么意思呢？信徒进入这个充满敌意的世界时，他们必须避免慌乱及分心。遭遇逼迫的时候，信徒很容易会惊惶失措及心慌意乱。束上了腰的心，就是一种坚强、沉着、冷静和常作准备的态度。这样的心，不会受内心的恐惧或外来的逼迫所影响。
──《活石新约圣经注释》
【】
束上你们心中的腰，是什么意思呢？有五个意思。
（1 ）束腰表示准备好工作，束腰有力量，机会一来，马上把握看，我们应有这样的态度，然后见工作的机会，主说，你举目观看，庄稼已成熟了，可以收割了，门徒说还有四个月，却看不见机会。
（2 ）束腰表示儆醒，人若睡觉必无束腰，我们将心中的腰束起，儆醒祈祷，免得入了迷惑，说，你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，表示牠的凶猛，故要儆醒。
（3 ）束腰表示勇士作战，中国的武侠常常束腰的，战士不束腰，不能上阵。
（4 ）束腰表示赛跑的，不束腰便落后了。
（5 ）束腰表示自守
── 滕近辉《彼得前书讲解》
【】
谨慎自守，这是指对自我的控制，相对于歇斯底里的状态。谨慎自守的心，是镇静的，稳定的。
──《活石新约圣经注释》
【】
谨慎自守：这字的希腊文有两个意思，即避免醉酒，及心思应稳定。他们不应被含酒精的饮料所醉倒；他们应维持敏锐的判断力。基督徒很容易被标奇立异的思想所影响，没有定见而随波逐流。彼得劝告其读者们，既深知本身所信的，便应该站立稳固，在邪风异俗的冲击下，作中流砥柱。
──《每日研经丛书》
要专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给他们的恩：基督徒生活的特征乃是他活在希望之中，因此，虽遇各种试炼，但仍能屹立不倒。这便是为甚么运动家们苦练，及学生们苦读的原因。对一个基督徒来说，最好的福分仍在将来。我们要为过去的恩典感谢上帝，要立志鼓起勇气面对目前的挑战，更要存无比的盼望，因为在基督里，一切上好的事物仍在未来。
──《每日研经丛书》
【】
学者一般认为耶稣基督显现是指衪重临地上，显为荣耀之时。不过，这也可指圣徒被提，即基督回来接衪的圣徒之时。
──《活石新约圣经注释》
【】
本节的「带来」原文pheromeneen，按「希文文法字汇」是phero{的单数、现在被动式。这对于我们的教训就是：虽然那些恩典我们只能在主再来时纔实际享用，但我们却要把它们看作是现在得着的那么实在可靠。并且当我们对于将来要得的恩，看得像现在已得着的那么真确时，我们对于那要来主，也必觉十分亲近真实，一如已经来临一样。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【束上你们心中腰一语何意？】
答：在「所以要约束你们的心」这一句话下面，有字原文作「束上你们心中的腰」。束腰原是巴勒斯坦本地人穿衣服的特色，因他们的衣服宽大，必须要有带子束腰，行动与工作时才能方便。如主耶稣曾经替门徒洗脚时，也是先拿一条带子束腰，及以往中国人穿的长袍，每当工作时，必须把衣服撩起腰际，用带子束上。使徒使用这「束上你们心中的腰」，意思是在警惕当时犹太人的基督徒，要有一种工作能力的准备，和服事人的心意，，，；并且也表示要他们深深思索，把心中一切世俗的拦阻，随俗浮沉不洁的意念，悉予摒除，好集中思想，经常准备，磨练心志，务期圣洁，坚固信仰，以真理束腰，，才能得能力，顺服神的命令，去劝奋服务，作主美好的善工。
——李道生《新约问题总解》
【】
「你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私欲的样子。」
“作顺命的儿女”，注意本章2节使徒称受信人为“借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督……的人”，是先圣洁而后顺服；本处则先顺服而后追求圣洁。可见圣洁与顺服之互为因果。我们要先有圣洁的生命才能顺服神，另一方面我们也是先要顺服主的真理才能过圣洁的生活。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
没有基督的生活的三大特征：
（一 ）蒙昧无知（14节 ）：在一个没有基督的世界里，人认为神只是一个谜，一股超凡的力量，但从来不是炽烈的爱；在这样的世界里，在危难中的人没有谁可求助，可作为他们的盼望。
（二 ）放纵私欲（14节 ）：这是一个人欲横流，被私欲所奴役的世界，只一味寻求更新鲜、更疯狂的方法来满足内心的欲念。
（三 ）虚无缥渺：这个世界的基本困难乃是虚无。
──《每日研经丛书》
顺命的儿女不应耽于他们未信主时常犯的罪。他们现在既是基督徒，肩负了主的圣名，便应仿效衪来过活。他们若附从这个不虔的世界，就是将他们属天的品性埋没了。他们现今既已蒙圣灵光照，就应当除掉他们在蒙昧无知的时候的所作所为。从前……的……私欲是指他们还未认识神之时所沈溺的罪恶。
──《活石新约圣经注释》
【】
「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。」
“那召你们的”就是神，是圣洁的，所以我们被祂所召的人，也应当圣洁。神的圣洁乃是绝对的，不但以前从未犯过罪，现今与将来也都不会犯罪，且是完全无瑕疵的，不能被恶魔试探（雅113 ）。希伯来书的作者告诉我们：“人非圣洁，就不能见神”，，。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
圣洁一词的希腊文是hagios，这字基本来说有『与众不同』之意。圣殿可说是hagios，因为与其他建筑物不同；安息日是hagios，因为与其地日子不同；基督徒是hagios，因为与其他人不同。基督徒是上帝所拣选，属于上帝的子民。基督徒有一项神圣的使命，就是要与众不同，要有分别。
──《每日研经丛书》
【】
敬虔的意思，就是与神相似。神的一切作为都是圣洁的。我们要效法衪，我们的一切言行举止就必须圣洁。纵然我们尽此生也不可能跟衪一样圣洁，但我们仍要圣洁，因为衪是圣洁的。
──《活石新约圣经注释》
【】
英国解经家斯提比（A.M. Stibbs ）说得对：「一个基督徒若对神敬虔效忠，必一定有分别为圣归神的生活表现。
」── 曾立华《在盼望中儆醒》
【】
【】「你们既称那不偏待人、按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子，」住在基督徒心中的圣灵已赐给他们能力过圣洁的生活。旧约的圣徒并没有这样的帮助和祝褔。然而，由于我们享有更多的权利，也就有更大的责任。
──《活石新约圣经注释》
“寄居的日子”说明信徒在这世上生活应有的态度，当看自己是一个寄居者，对这世界的一切物质需要，不必过于认真。正如一个旅客，纵然平时在家十分讲究，出门的时候也愿意一切从简了。因为他们都有一种心理，知道旅途中的一切都不过是暂时的，他们所想望的是早日回家。这是信徒在物质生活中应有的人生观；但另一方面，却要在属灵的事上认真，看重每一项神的旨意，不随便放过自己的软弱，这是圣洁生活的意义。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
敬畏的心是指因尊崇而产生的敬畏，是因对神的认识而从心底里产生景仰。这尤其是指我们认识到，我们所称为父的那一位，也就是那一位不偏待人，按照衪儿女的行为来审判的主。我们既认识衪是智慧无限，审判公正，我们便应心存敬畏地过活，谨慎自己的行为，免得令衪不悦。
──《活石新约圣经注释》
【】
在社会的法律上，有时会出偏差，犯人可赂贿法官，警察，议员，使犯人不用受审，也不用定罪。有权威的便有影响力，但神是圣洁的，你不能贿赂祂，祂也不受政治势力的影响，来改变祂的审判。故此，彼得指出我们要过圣洁的生活，这并非为了畏惧神，实在是为了爱祂之故。
── 祁柏《彼得前书》
【】
「知道你们得赎、脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，」
“知道你们得赎”，得赎和我们平常所说的得救是同一件事。但是“得救”注重我们方面的经历，“得赎”注重基督方面为我们所付的代价。“赎”说出我们曾被卖的情形，但同时也说出我们已脱离了被卖在罪中的地位，而得以进入一种新的地位──不属世界乃属基督的地位，所以我们应当像一个旅客想望天上的家乡。
“虚妄的行为”，就是各种犯罪的行为（罗121 弗417 ）。所以称为“虚妄”，是因为不真实，无意义，和不顾神的旨意，只凭自己的喜欢妄行。
“金银等物”，金银等物虽然是今世界有用的东西，但对拯救我们脱离罪和神的审判，是毫无作用的。“金银”代表世人所用的最有效方法。世人纵然用他们所以为最有用的“法宝”，也不能救他们脱离永远的灭亡。因为连“金银等物”本身都不过是能坏的物质而已，怎能凭它们使信徒得着“不能朽坏……存留在天上的基业”？所以依靠金银的，只能使我们得着今世的虚荣；惟有依靠基督宝血的，才能得着永生的福乐。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】「虚妄，」
是不生效的，是不合神旨意的。「得赎，」原是解放、得自由的意思。―─ 牛述光
【】「知道你们得赎……不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕无疵无玷污的羔羊之血。」
罪在神面前树起了三方面的难题。先是它借着背逆，进入了这世界，构成了神和人之间的隔离，由于这重拦阻，神就不能与人类有交通了。因此，神首先说：「他们都在罪恶之下」（罗3∶9 ）。第二方面，因着罪在人里面构成了一个障碍，使人不能与神有交通，于是在人里面就引起了犯罪的感觉。在此，人受醒觉了的良心之推动，就能对自己说：「我得罪了天」（路15∶18 ）。不止这样，由于罪在我们心里给撒但预备了控告我们的地位，因而第三方面，那控告我们弟兄的（启11∶10 ），如今便可以实在的说：「你犯罪了！」
然而，主耶稣为要救赎我们，并把我们带回神的旨意中，祂就必需在关乎罪，犯罪，并撒但的控告这三方面，进行一些工作。祂为多人流出的宝血，已经完全应付了这些难题，这就是说，宝血满足了神，遮盖了我们的罪，并且彻底击败了我们的大控告者。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
【】
「乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血。」
“乃是凭着基督的宝血”，“宝”原文是单数式，字根timios，在译“尊贵”，新约共享过十一次，，，，，，，，。
“宝血”二字连用，全圣经仅此一次。虽然只一次，却并非不重要；反之，这唯一的一次倒可以象征基督宝血的独一无二，是我们蒙救赎的惟一路径。
“如同无瑕疵无玷污的羔羊之血”。本句说明基督之流血受死，就是旧约那些无瑕疵的羔羊被用来献祭赎罪所预表的“神的羔羊”（约壹29），祂才是真正能背负世人罪孽的赎罪羔羊。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
基督是无瑕疵、无玷污的羔羊；即是说，衪无论内外都是绝对纯全完美的。信徒若受吸引，返回世俗的享乐去，照世界的方式行事，效法世人的错谬，他应要记得，基督正是为了要使他脱离这样的生活而流血的。返回世界就是回头横渡鸿沟，回到原岸，这可枉费基督付上惊人的代价，使信徒渡到救恩的岸上。更严重的是，这行为其实是对救主的不忠。
──《活石新约圣经注释》
【】「基督在创世以前是预先被神知道的，却在这末世才为你们显现。」
“显现”在本章已用了三次，表示基督早已存在，只是到了时候才在肉身中显现出来。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】「你们也因着他，信那叫他从死里复活，又给他荣耀的神，叫你们的信心和盼望都在于神。」
【】我们是因着他才得以信……神，所以就更应该对主耶稣忠心不二了。是衪将天父的心意向我们显明的。正如伍斯敦说：「人并不是透过神的创造、神权，或律法来认识神，而是透过基督。
」──《活石新约圣经注释》
【】「你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱（注“从心里”有古卷作“从清洁的心” ）。」「切实相爱」英文是”earnestly”，乃表明一种恒常与持久的态度，但原文有更深一层的意义，乃是要「用尽力量去爱」（to love at full stretch ）。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
“切实”意即十分合乎实际，使人能得实益，而非仅为维持表面的关系或声誉。这种切实的相爱应包括肉身与灵性方面的实际益处，例如物质上的帮助或爱心的劝告。“切实”原文ektenos按Arndt & Gingrich新约希英字汇这字有热切、渴望、恒常的意思，全新约只用过一次。
“从心里”小字作“从清洁的心”，就是没有偏见而良善的心。惟有存这样的心，才能与弟兄切实相爱。这样，本句与本节上句──“你们既因顺从真理，洁净了自己的心”互相补充，阐明相爱的真理。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【彼此切实相爱出自清洁的心】
『就当从心里彼此切实相爱』，下有小字『从心里有古卷作从清洁的心』，此古卷二字乃指好些古代有权威的抄本，many ancient authories是从清洁的心，但本节译文头一句已说此心已为真理洁净了，故下一句只言从心里，我们的心原不清洁，故时需主宝血的洁净，好叫我们的心复回清净，因为彼此切实的爱，乃从清洁的心出来的。
── 李启荣《圣经小字解》
【】
「以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。」第一个爱是亲爱，第二个爱是舍己的爱。亲爱是利人利己的，是自己有所享受的。舍己的爱是只利人而不利己的。我们必当从亲爱走到舍己的爱，也要从没有虚假走到切实相爱。―─ 牛述光
【】我们不可在思想里把信心与顺服分割。真正的信心，是顺服的信心。这只可能借着圣灵而达成。
──《活石新约圣经注释》
信徒的行为实践是根据他所站的地位。我们的爱，应是温暖的、全心全意的，并且尽全力、热切、不断而清洁的。对于正在遭受逼迫的人来说，彼此相爱的劝勉是正合时宜的，因为很多时候，「在困难的境况中，微小的分歧往往会严重地化大」。
──《活石新约圣经注释》
【】
『因顺从真理，洁净了自己的魂』（原文 ）。就是圣灵用神的真理，借着神在我们里面的生命，像活水一样，洁净我们魂的各部分――心、意志、情感，从其中除去一切顶撞神，不要神，不为着神和一切不合于神，不出于神，不属于神的东西，使我们全个的魂，就是我们全个的个格，得着洁净。
「切实」原文ekteno{s按Arndt& Gingrich新约希英字汇这字有热切、渴望、恒常的意思，全新约只用过一次。「从心里」小字作「从清洁的心」，就是没有偏见而良善的心。惟有存这样的心，纔能与弟兄切实相爱。这样，本句与本节上句──「你们既因顺从真理，洁净了自己的心」互相补充，阐明相爱的真理。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「切实相爱」英文是earnestly，乃表明一种横常与持久的态度，但原文有更深一层的意义，乃是要「用尽力量去爱」（to love at full stretch ）。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【人们尝试「制造」爱】
当人们尝试要「制造」爱，显然地，因为产品是便宜的，是人造的，这是一出悲剧。「他的口如奶油光华，他的心却还着争战。他的话比油柔和，其实是拔出来的刀」。我们彼此之间分享的爱，在这迷失的世界里，必须由神的灵来培养。它是我们生活的原动力，并非像收音机般可开可关的某些东西。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【切实相爱】
这种爱是一种热烈的爱，它是一种体育上的名词，其意是「全力去奋斗」。爱是我们必须去努力的某些事，就如同奥民匹克运动会上的角逐者，必须致力于他们特别的技巧。基督徒的爱并不是一种感受性，而是一种意志的实质。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【】
“惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就这道”。“主的道”，就是上文“不能坏的种子”，与“神活泼常存的道”。这福音真道就是激发我们相爱的活力，照着这道而表现的一切爱心行为，都是永存的。例如：因“彼此切实相爱”而忍受的种种劳苦、牺牲、损失……及所作的一切工夫，都有长远的价值。既然如此，我们就当为所领受的“永存的”真道而活，而不应为寻求今世的亨通而活了。
――陈终道《新约书信读经讲义》
盼望并不是镇定剂；它是一剂肾上腺素，一种输血。像只锚，使我们在基督里的盼望，能在生活的狂风暴雨中稳定我们；但是又不像一只锚，我们的盼望使我们往前，它并不会扣住我们。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【活泼的盼望】
当我在美国读神学院时，在报纸上所看到的一则有关复活节的报导。在美国中西部乡下的一间教会，正是复活节的早晨，虽然天气阴霾，但信徒依然鱼贯的进入教会敬拜这位荣耀复活的主；空旷的山野中隐然有一阵雷阵雨蓄势待发。就在这时，忽然有龙卷风从天上往下袭来，不偏不倚的击中教会的屋顶，把整个屋顶掀掉，且打坏座椅，有十几位弟兄姊妹和孩子因此罹难。我看到这篇报导，心中难过，不明白为什么在复活节早晨的敬拜中，会发生这样的事情！我完全无法解释，只能在心中为他们祷告。过了一年，我又在报上看到报导，同一地方同一教会，他们再次把教堂盖起来，并选在复活节当天把教堂重新奉献给荣耀复活的主。我心中非常受感动，这真是活泼的盼望；教会的屋顶会被掀掉，人会死去，但希望永不消失。当那些弟兄姊妹把教堂和自己的生命再次奉献给复活的主时，那是何等荣耀的敬拜。教会的根基不是建立在人数的多少，乃是立在万古的盘石，永活的真神这根基上。因此，龙卷风虽会卷掉教会的屋顶，夺去人的生命，却卷不走这活泼的盼望，因为死亡捆不住耶稣基督，祂所留下的空坟证明我们的盼望是活的，不是死的。
── 谢宏忠《永不消失的希望》
【活泼的盼望】
丘吉尔是二十世纪世界闻名的英国政治家和文学家，他曾两次担任英国首相，在英国遭受德国攻击的期间，带领英国百姓度过第二次世界大战的危机。他同时也是一九五三年诺贝尔文学奖的得主。这样一位才气洋溢的伟人，在离世之前，亲手安排好自己追思礼拜所要唱的圣诗和整个程序，并选择了圣保罗大教堂作为追思礼拜的地方。在追思礼拜当天，一切的程序都照他所交付的进行，最后当牧师站起祝祷后，圣保罗教堂的角落有一喇叭手吹出「熄灯号」的号角声，表示即使是一代伟人也终要走入历史，一切都熄灯就寝了。就在大家准备散会时，忽然从教堂的另一角落又吹出「起床号」的号角声，在场的人都莞尔笑了。丘吉尔一向幽默，他用自己的追思礼拜向世人宣告一个大好的消息，就是人类的结局不是熄灯号，而是起床号，因为主耶稣已经复活了，而且还要再来，所有信祂的人都要复活，与祂一同作王，这是一个充满盼望的宣告，超越了死亡，胜过了坟墓。
── 谢宏忠《永不消失的希望》
【】
「活泼的盼望」表示这盼望是「活」的，不是死的，而且很生动「活泼」。这意思就是说，这盼望是必然会实现而能给人能力，使人受鼓励的。世人的盼望则是死的，因为这世界的最后结局乃是灭亡，犹如一个必死的病人，虽然仍活着，但那种悲观的意念，使他没法有人生的乐趣。但信徒虽活在这没有盼望的世界上，却有活泼的盼望存在天上，所以信徒不应像世人一样悲观忧愁。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【活泼的盼望】
美国三位太空安全降落了太平洋，他们破了许多新纪录，带回许多珍贵的影片和实验，证实人能在无重的太空中生活，这是人类的一种新盼望。
感谢神，祂曾照着无限的恩典，藉耶稣基督从死里复活，证实人类可以克胜死亡，并且有能力叫我们可以重生，作神家里的儿女，享受那永远的生命。而这种无价而永恒的生命，是不能朽坏，不能玷污，不能衰残的。
当那三位航天员被打捞上来的时候，打捞人员都带着口罩。据报告者说，是防避航天员染上地上的微菌而受害。但感谢神，祂给我们重生之后的生命是不能被罪恶所污染的，它的光彩永不衰残，它的寿命永不终止的。更感谢神的，就是我们在今生因信蒙了重生之后，就可以得着这种生命，我们还可以天天活在这种新生命之中。这是神给我们活泼的盼望。
──张有光《末世的信息》
【】
「不能衰残」原文是指希腊神话中的一种长春花，这种花的特性是长生不凋谢的，纵使将它摘下来也不哭萎，利用水滋润便恢复其新鲜气息，彼得以此花来作天上基业的不衰残性质。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【】
在我的旅程中，有时我到旅馆或汽车旅馆，却发现预定的房间已经被搞混了或取消了。当我们到达天堂时，这种情形一定不会发生，因为我们将来的家和继承权已受保证而且被存留。
「假如我们办不到呢？」一个胆小的信徒可能会如此问。但是我们一定可以；因为所有的基督徒都是「蒙神能力所保守。」这个「保守」翻译出来的字眼是一个军队的用语，其意是「保卫、房守」。动词的时态表明我们不断地受神的保护，确定我们一定可以安抵天家。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【】
有一次，一位青年跟牧师去搭火车，由于全速前进的关系，车厢之内震荡不定。青年人开始跟牧师谈话，他坦白对牧师说已信主有一段时间，但他没法经得起生活上的考验与压力；在世俗与信仰的张力之间，他坦言再没法支持下去，要考虑放弃他的信仰。牧师很有智慧的答道：你信否我可以叫这柄小刀直立于圣经上？（当时车厢仍然摇晃不定 ），青年人回答说：当然不，没可能！牧师于是用手持着小刀立于圣经之上。青年人说：这个不算，因你用手持刀，这方才成。牧师说：「我从没说过要用甚么方法去使小刀立在圣经上，只是我用手把持着；就是在这震动不定的车厢内，小刀也能立在圣经上。」青年人于是恍然大悟：他自己徒然挣扎，无可能叫他站立得住，唯有靠着神的承托与扶持，乃能坚立。
── 许道良《朝圣客旅指南──彼得前书今诠》
【喜乐的先决条件】
司布真说：「得快乐的第一步骤，是踏进基督救恩的打大门。」又有一位神的忠仆说：「任何一个人只要悔改，并且诚实地归向神，就会冲破他被拘束的生活模型，并且照着他属灵的地步，进入圣经的真理，他就会因他所得着的而感到莫大的喜乐。
」──张有光《末世的信息》
【须忍受信心的试验】中国名布道家宋尚节博士说：「在世上有患难，在主里有平安。世界充满了患难，样样都是使我们伤心和烦恼，倘使我们跑到祂里面，祂不但给我们满足的喜乐，还能把世界一切的苦难，变成帮助我们信心的材料。」
我们又要效法马丁路德向苦难挑战说：「苦难阿！来吧！你若不把我吃掉，我便把你吃掉，使我滋补得更健壮。
」──张有光《末世的信息》
【喜乐的人生】
真正的人生就是愉快的人生，而快乐又是人人所望、所追求的。我们应该向谁寻求呢？有一个寓言故事说，古代波斯国某君王一天病入膏肓，群医束手无策。最后国中有一个聪明的谋士说：「国王的病很容易医治，只要找一个快乐人，把他的衣服穿上，病就痊愈了。」国王于是派出很多人寻找一个快乐人，他们都以为很容易找，谁知找遍了各地各方，快乐人还没有找到，因为人人都讲他们有痛苦。最后才打听到很远的地方有一个修士，非常快乐，于是他们翻山越岭，千辛万苦的找到了这一位修士，说明来意，并愿付任何代价换他身上一件衣服。谁知道这位快乐的修士，却是赤身的。纵然愿意医治王的病，可是没有衣服，颇有心有余而力不足之感。
──张有光《末世的信息》
【】
没有一个金匠会处心积虑地浪费一点宝贵的矿砂。他可能把它放在镕炼的火炉足够长的时间，为了除掉便宜的杂质；然后把它倒出来，由此制成一个有价值的漂亮东西。据说东方的金匠把金属放在火炉里，直到他能看到他的脸从里面反映出来。所以神把我们放在受苦的镕炉，直到我们反映出耶稣基督的荣耀和美丽。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【经得起考验的信仰】
经文：“因此你们是大有喜乐，但如今在百般试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞，荣耀尊贵”（ 〕。
【试炼“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵”】
常言道：“为山九仞功亏一篑”。有些人经过试验只有十折不挠的持久性，到第十一折就不行了。有些人则具有五十折不挠的意志，但到了五十一折却挠屈了。即使具有九十九折不挠的精神，但在遇到一百个困难时，如果屈服了的话，那么，本来可以到手的胜利却化为乌有，这是一种多么可惜失败了呀！所以一个信徒一定要有百折不挠的毅力、这也是神为什么常加患难给祂自己的儿女，为的是要试验他的信心究竟及格否？假使医学家试验到六百零五次失败了便中断停止不干，那么世上就不会有六零六医梅毒良药问世，患者病痛也得不到医治。
我们想到发明电灯的爱迪生为了发明一盏实用的电灯，据说他广泛地收集能经得起耐高温的材料，用以制作理想的灯丝，他花了许许多多精力一次又一次的试验，甚至连人的头发，胡须，都拿来做过试验。结果试了一千六百多种，才找到了炭化后的竹丝来作为电灯的灯丝。第一盏实用的电灯终于不间断地照亮了一千二百多个钟头，把它的光辉投向人间。
主说：“你们是世上的光”。当你发不出光来以前，她必须要用苦难的火焰加以锻炼，看看是否经得起耐热？才能光照人间荣耀主名。无怪乎神说：“我熬炼你……你在苦难的炉中我拣选你”。诗人也这样说过：“神阿，你曾试验我你们，熬炼我们，如熬炼银子一样”
我们翻开圣经，无论是先知或是使徒，那有一个不经过百般试炼而能为主所重用？
约伯和他的妻子就是两个截然不同的典型人物。约伯是经得起百折不挠，可是他的妻子就脆弱得多，经不起七折八折就折屈了。你听，她对丈夫是怎么说的呢？“你仍然持守你的纯正么？你弃掉神死了吧！”这是多么经不起考验的话，但久经考验的约伯是如何回答她？“你说话像愚顽的妇人一样。嗳！难道我们从神手里得福，不也受祸么”（伯29-10 ）
主说：“惟有忍耐到底的，必然得救”
雅各说：“因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐，但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠”（雅13-4 ）。──《为甚么要用比喻》
一种严厉的试炼称为“强酸检验”，这名词源于黄金广泛流通的时代。硝酸常被用来检测黄金的真伪，如果黄金是假的，强酸会熔解它；如果黄金是真的，则黄金依然如昔，不会改变。
在神的眼中，我们的信心“比黄金更显为宝贵”，信心也和黄金一样要被试炼（彼前17 ）。但是，神给我们的试炼都是正面的，他要让我们显明真正的信心，而不是暴露假的信心。
在苦难时，虽然我们可能觉得信心即将瓦解的恐惧如排山倒海而来，然而，曾经历人生大悲剧的圣经老师唐恩（RonaldDunn ）知道，我们将会平安地走过，他写道：“我常觉得迷惑……我不知道为什么，所有的事几乎是一团糟，而我还能为主而活，还能祷告，还能相信；有时候我会挣扎，会说：‘主啊，为什么要让这事发生？’”唐恩自己的结论是：“将主视为精炼师，而非纵火者，对我们有极大的帮助。”
如果你正处于信心的试炼期，你大可欢喜快乐，因为这可能是神要用你，要你更好、更强壮。
在试炼中，主让我们进步，
带我们向前，迎向更光明；
他对我们的爱永不止息，
在他眼中，我们珍贵无比。
神不是纵火者，而是精炼师。
──《生命隽语》
【】
在中文与英文中，「称赞」这字饶有意义，在希腊文中有「加以推荐」之意，我们的生活应该向人将基督的福音推荐。
我想住在香港和住在美国的女子是一样的，她们很喜欢自己有一个窈窕的身裁。有一次祁师母要推销一种能使人身裁窈宨的食品，可是得不到顾客欢迎，她问我是甚么原因，我细查问她，觉得她出售的食品是装璜美观的，推销的辞语是美妙的，说明书也很详尽，那么推销不广的原因在那里？后来我才明白症结所在。原来祁师母的身裁并不窈窕，若吃了此种食品就能窈窕，那么她就该有标准的身裁才对。此后她再也不敢去推销此种吃了令人变得身裁窈窕的食品了。
各位，不论在家中，在办公室内，在教会，在学校，你的样子是未接受福音之前的样子，抑是已接受福音之后的样子呢。
── 祁柏《彼得前书》
【】
在希腊文中「尊贵」一字有「重视」与「尊重」之意。若有人告诉你，一定要认识某人，你就知道他很尊重这人。若有人说，某人很愚笨，你就知道他很轻视这人。各位，不论在家，在办公处，在学校，你是令人对耶稣基督受轻视，抑或是尊重呢？我们若虚伪不诚实、行动粗鲁，何等令人轻视主耶稣的福音！若为主而活，在试炼中站立得稳，而有喜乐，就能使人对主尊重了。
── 祁柏《彼得前书》
【荣耀到底】
在一个凉爽的夏日，我和妻子去访问座落在英国温莎堡不远的一个小镇，名叫史都克波集。这儿有一个号称世界最闻名之一的坟场。在这儿，汤马斯葛雷写出那著名的「在乡村教会墓园写出的悲歌」，这是一首大多数人必读的或在校要读的诗。
当我们安静地站在古老坟墓的中间时，让我想起那首诗中的一片段──所夸耀的徽章，所拥有的权力盛况，所有的美丽，所有的财富，都等待那无法避免的时刻，荣耀之道只通往坟地阿！
人类的荣耀实在无法持久，然而神的荣耀确是永恒的；祂已计划好和我们共享荣耀。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【爱未见的基督使我们喜乐】
名人欧文说：「一颗仁爱的心是快乐的泉源，使四周一切的东西齐露笑脸。」还有一个名人说：「喜乐是爱心的凭证，爱心是喜乐的根源。甚么地方有爱，甚么地方就有喜乐，一个没有爱的地方，绝对不能产生喜乐；换句话说，一个没有喜乐的人生，是因为缺少爱。
」──张有光《末世的信息》
【信仰的力量】
“信﹑就是所望之事的实底﹐是未见之事的确据。”
清明时节﹐有一个小孩子在旷地放风筝﹐因为风顺﹐不多时风筝便飞得很高﹐甚至高入云端。天黑了﹐看不见风筝﹐可是他还紧位着线﹐站在那里﹐有位老人家从旁边走过﹐问他﹕“你站在这里不动﹑作什么﹖”答﹕“我正放着风筝。”老人抬头向天空四处张望说﹕“那里有风筝﹖”孩子答﹕“信不信由你﹐风筝虽已看不见了﹐我总觉得上面有力量牵引着我。”
同样﹐我们的肉眼虽看不到神﹐但清楚可以觉得天上有一股力量吸引信痘的人﹐惟有自己亲身去体验﹐才会更明白痘的真实性。
“你们虽然没有见过痘﹖都是爱痘﹔如今虽不得看见﹐却因信痘就有说不出来满有荣光的大喜乐。”── 佚名《喻道故事续集》
【教堂里的微笑“你们……就有说不出来、满有荣光的大喜乐。”】
不久之前，我和妻子到外地去拜访一所教会。在我们回家途中，妻子问道，“你有没有注意那所教堂里的人有什么不寻常？”我说不出来。因此，她就解释道，“没有人有笑容”。当我回想时，我同意了。那座教堂里的音乐与讲道也是充满冷酷严肃气氛。甚至后来在休息厅里时，人们也是出奇的安静。
这种经验让我想起几年以前一篇新闻。作者提到，有一天她去了一个教堂，在她前面和她相隔几排的凳子上坐着一位男孩和他母亲。小男孩回头向坐在他后面的每个微笑，而他们也向他报以微笑。突然，他母亲发现他做的这些事，就把他的头扭过去，并用人人都能听到的声音在他耳边说道，“不要笑，你是在教堂里！”
如果世上有什么人有权利喜乐，那就是耶稣基督的门徒了（彼前13~8 ）。耶稣基督为我们死，宽恕我们的罪，将圣灵赐给我们，并且每天与我们同行，当我们与他在一起的时候，我们就应该为他给予我们的这一切而心生喜乐。
如果我们每日体会神的恩典，我们就更有理由微笑，尤其是在教堂里。“义人啊！你们当靠耶和华喜乐！”（诗331 ）。
主啊！我们感谢你
赐予我们平安和喜乐，
因我们相信你的儿子，
他为我们的生而死。
喜乐的源头是神。
──《生命隽语》
【】
灵感有赖于两个条件──人类寻求的心志，及神的灵的启示。有人曾如此说：写经文的作者们，就好像神手中的一文笔，或如一管洞箫，被神的灵所吹奏；又或如七弦琴一般，被圣灵所拨动而已。这也就是说：那些作者们只不过是一些被神所操纵的工具而已。但这一段经文却告诉我们：神的真理只临到那些有心寻求的人。在灵感的过程中，神与人都是不可缺少的重要因素；灵感同时是人寻求的心志，与神的圣灵启示的结晶。
──《每日研经丛书》
【】
先知向人传扬神拯救的信息。他们本身还未曾尝过这拯救的滋味。有些时候，神给人看见异象，但同时却向那人说：『应验的时候还未临到。』神领摩西上毘斯迦山顶，将应许之地全都指给他看，同时又对他说：『我使你眼睛看见了，你却不得过到那里去。』有人曾看见一位盲者，在黄昏的时候点燃街灯，他凭着其敏锐的触觉，摸索前行，燃点每一盏街灯，将自己从未经历过的灯光带给别人。正如先知们所深深体会的，获得异象是何等的福份，就算自己不能亲自看见异象的应验，但只要将异象传给世人，让后人能体会异象的应验，他们也就觉得无比的荣幸了。
──《每日研经丛书》
【】
『所以要约束你们的心』，下有小字『原文作束上你们心中的腰』。『束腰』是巴勒斯坦本地人穿衣的特色。他们衣服宽大，必要有带子束腰，行动与工作时才能方便。有如主耶稣替门徒洗脚，也先拿一条手巾束腰。使徒彼得用此警惕字句，勉励信徒时要约束己心，如同束上真理的腰带，方能站立得稳── 邝炳钊
【】要约束他们的心：这是一个非常生动的描述，因为东方男子们穿着长袍，故此行动或干粗活时都不太方便。他们便在腰间束上宽阔的皮带或布条；在干粗活时，便将长袍的下襬夹在腰带中，这样，行动就方便多了。通俗的来说，就是卷起衣袖，或脱去外衣的意思。彼得乃是告诉他的读者，应随时准备他们的头脑作有深度的思考。绝不应该以拥有一柔弱而又未经考察的信仰为满足；他们必须要下定决心，若不将问题想通便绝不罢休。在思考的过程中，他们可能要放弃某些意见，又可能会犯一些错误。但是经历过考验的信仰是巩固的，也没有人可以夺去的。
──《每日研经丛书》
【】
原文作「束上你们心中的腰」，这是新约时代非常流行的隐喻，工人、运动员、士兵在行动以前，往往要将又宽又长的外袍一端卷起来，扎在腰上的带子里面，如此束紧衣服才能作剧烈的活动。工人束腰以作粗活，运动员束腰以参加比赛，军人束腰以准备作战，基督徒束心腰以保持心灵的儆醒，俾免心猿意马，易放难收。
── 杨东川《中文圣经注释──彼得前书》
【】
「要约束你们的心，谨慎自守，」这是成为圣洁的第一个意义。要约束你们的心，原文的意思是，束上你们心中的腰。束腰不是约束，束腰是一种准备的动作，跟受约束没有关系。新译本的翻译比较合原文的意思，新译本把『要约束你们的心』，翻作『要准备好你们的心』。我们要准备心成为圣洁。在古代所穿的衣服，外衣常常是一件长袍，这是连身的衣服，不但下襬几乎到地袖子也很宽大，把腰束起来就是代表要工作了，把外袍的下襬拉起来夹在腰带上，免得行动不方便。成为圣洁的准备，要先检查自己有没有造成妨碍的因素，不要把不能圣洁怪到别人头上，虽然生活中有试探跟诱惑，但决定权还是在于我们，我们心里决定拒绝时，不被诱惑自然能成为圣洁。谨慎自守原文的字面意思是，不受酒精的影响，引申的意义是全神贯注，谨慎、儆醒。
── 林信仁《得救与圣洁》
【放纵私欲】
当时的社会中，贫富悬殊的现象，成为极尖锐的对照；富有人家夜夜笙歌，奇珍异味，比比皆是，如孔雀脑，夜莺舌等，花费无数。威特留（EmperorVitellius ）皇帝的豪宴用了二千尾鱼，七千只鸟。不顾贞洁，马苏（Martial ）曾提及某女子已下嫁第十位丈夫；犹文拿里（Juvenal ）另提及某女子在五年内已有八个丈夫；耶柔米（Jerome ）提及在罗马城有一女子下嫁她第二十三任丈夫，而她本人却是男方的第二十一任太太。在希腊及罗马，同性恋极为普遍，且被认为是很正常的活动。这是一个人欲横流，被私欲所奴役的世界，只一味寻求更新鲜、更疯狂的方法来满足内心的欲念。
──《每日研经丛书》
【勿模仿时代流行之作风】
现代流行各种风气已进入每个家庭中。因为电视荧光幕不断将各式各样的时代风气和富有诱惑的广告投射在我们心版上，若我们毫不分辨其好坏优劣，这些流行的风气便污染了我们的思想和行为，使我们过放纵和不道德的生活。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【】
这正像世上作父母的必然喜欢其子女过着应洁纯良的生活，否则子女就要受责打，改正其不良的态度；若子女因爱父母而过着良善的生活，非但不会受责打，父母子女之间就能够爱心相通，过着美满和谐的生活。照样，我们的天父也不想用权威来迫使我们过圣洁的生活。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【对神当存敬畏的心】
有时我感到今日我们谈论神或和神谈话时，总是粗心又轻率。大约壹世纪以前，威斯特克特（B.F.Westcott ）主教说过：「每年，当我对人们大胆的谈及灵性的事，总让我感到颤抖不已。」神父该听听今日人们所说的才是！一个世俗的女明星称神为「楼上的男人」。一个棒球王称神为「在空中的美国佬」。一个旧约犹太人，如此敬畏神，甚至不敢说出祂的圣名，然而我们却以粗心及不敬虔的态度来谈及神。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【救我们脱去公义的审判】
昔日希腊有一个国王，立下律法通令全国，凡是干犯那条律例的，必须挖出双目。料想不到头一个犯法的就是王的儿子，百姓要看国王如何办理。王是公义的，必须给人民立一个好榜样，于是公开审问，结果，把他儿子的眼挖去一只，自己挖去一只，因此也就恩义两全了，救了他的儿子脱去失明的痛苦。
感谢神，祂的救赎在我们罪人身上也是这样奇妙，祂亲身担当我们的罪债，为我们的罪受了咒诅刑罚。
──张有光《末世的信息》
【被主赎回者当过相称的生活】
我在加拿大传教时，遇见一位妇人，她告诉我早年曾回转，但如今已回归「社会生活」，那是有兴致而且能满足自己的。有一天，她开车往牌桌，途中在偶然中打开一个基督教广播节目。就在那时刻，讲员说：「某些妇女懂得排桌比圣经还多。」这些话抓住她了。神对她的心讲话，她掉转头回家，从那一刻，她的生活全然地献给了神。她看到没有神旨意的生活是徒劳和虚空的。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【祂为我舍命，我为祂舍何事】富兰丝哈佛格（FrancesRidleyHaverged ）在她年轻的时候，看到一幅十字架上基督的图画。有这样的标题写在下面：「我为你如此做，你要为我做甚么呢？」
很快地，她血下了一首诗，但不满意，就把它投如火炉里。这张纸竟然毫无损毁！后来，她父亲建议把这首诗出版，到今天我们都唱它。「我曾舍命为你，我血为你流出；救你从死复起，使你由罪得赎。为你，为你，我命曾舍，你舍何事为我？」
好问题，真的！我相信我们可以给上主一个好答案。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【非金银乃献身】
有一宣教士在一教会中传出国外传道的信息，听众大受感动，于是大家为国外布道奉献，执事们拿着奉献盘子，受纳各人的奉献。献毕，退到听众后面，这时，有个十岁左右的小孩，名叫亚力山大达福，也在会中，深受感动，但他没有钱奉献。于是他就离座走到执事面前，请他将盘子放在地上。执事莫名其妙，但依他所言，将盘子放在地上。达福竟站在盘子上，说：「神阿，我奉献我自己。」他自那日起，没有退后，没有改变，后来果然成为一位传教士。
──张有光《末世的信息》
【顺服真理】
在几十年前，飞机还没有电子导航设备的时代，常常发生飞行员判断错误所造成的空难。有一个慕迪科学研究院，去研究那些非常优秀的飞行员为什么会这样。他们在一个实验中发现，原来人在惯性中的感觉，是发生错误的主要原因，他们请一个身体很好的运动员来，让他蒙住眼睛在在一张旋转椅上，当椅子开始转动时，他能很正确的说出转动的方向和速度，转几分钟后，他开始说他感觉旋转速度慢了，事实上没有慢，椅子继续转，在几分钟后，他说椅子停了，然后朝反方向转，事实上椅子转的速度和方向都没有变。科学家在这个研究中发现，原来那些判断错误的飞行员不是技术问题，而是他们被自己的感觉骗了，在长时间飞行后，他们的方向感混乱了，甚至把地面当成天空。后来飞机导航设备发明出来后，飞行员不再根据他们的感觉开飞机，只根据仪器的指示，这一类的失事就减少了。
所谓的重生不是一下子完全的改变过来，而是我们决定要顺服真理时，我们就能活出跟以前不一样的生命来。真理就像导航设备，它要帮助我们往正确的方向走。
── 林信仁《敬畏与顺服》
【从心里切实相爱】
「从心里」古卷作「清洁的心」，爱有外表与里面的分别；外表的爱多是虚假的；惟独内里的，尤其是清洁的心的爱，才是真实的，才是永久的。有一非洲人对某女士说：「我们在脸上刺上花纹为标记，但你们却用爱心为标记。」这是何等宝贵的话语。
── 杨浚哲《彼得前后书讲义》
【蒙重生的人才能】
从前有个财主很羡慕一个文豪，因为他想学写文章，好叫人知道他的名。后来那文豪死了，家产都被拍卖，那财主非常欢喜，心想今后也可以作大文豪了。他就把文豪的椅桌和文房四宝都一一买来，又概了一座房子，与那文豪一样，把买来的东西都安置在新盖的房子里，照文豪的摆设，一点不差，以为如此必能写出很好的文章了。那知笔一提起，思想不灵，终究写不出好的来。正如尼哥底母所说的『如何能！岂能！』在他真是不能。
── 张志新《彼得书信》
【传道人应当注重神的道】
回忆世界著名的传教士，他们对传福音最大的贡献，就是翻译圣经。他们翻译圣经成为各国的文字，而后借着他们所译的圣经向当地的人传福音。例如英国浸信会一位著名的传教士威廉克理，他是近代传教事业的创始者，他在1973年到印度的加尔各答开始传道，他在印度将圣经全文或一部分译成四十几种文字方言，使福音传遍印度。
第二位也是浸信会的传教士乍得孙Judson，他是美国第一位国外布道家。1788年生于美国麻省，1812年二月五日结婚，同月十九日夫妇乘传前往印度，但当时东印度公司不容他们留居印度，于是转往缅甸仰光，在那里开始传道。乍得孙勤习缅甸语文，把圣经若干部分译成缅文，并用缅文著作传教文字，后来翻译全部圣经，又编印缅甸文法和字典一部，并用缅文写了许多手册单张。使福音广传缅甸各地。
第三位是中国第一位传教士马礼逊，他1807年自英来华，在广州登岸。当时清廷禁教甚严，不准人教外人学中国文字，在这情形下，马礼逊秘密地学习中文和从事翻译圣经工作。经于1808年完成他的巨著中国文学。1822年完成中英文字典，1813年新约全部出版，1819年全部圣经译文完成。他对我们蒙恩的贡献甚大。可见神的道对传道的关系何等重大。是我们今日传福音不可忽略的一件事。
──张有光《末世的信息》
【如草如花「凡有血气的尽都如草，他的美荣都像草上的花，草必枯干，花必凋谢，惟有主的道是永存的。」】
世上的人何止亿万，的确像一大片青草，生长在地上，其中点缀着一些小花，似乎也颇美丽，可是秋天一到，草枯花谢，一片蒌黄，再过些时候，就什么都看不见了，直等大地回春，才再生一批青草，对人来说百年也是如此，世上完全换了另一批人，原先那一批人都老死、凋谢，变为枯骨尘土，人比青草所好无几，不过年数稍多而已，而美貌青春更是转眼消失。
每次花开花谢，日落月缺，都是提醒人们世上好景不常、世事多变，任凭你贪爱、留恋，到头来，只不过是捕风捉影，一场春梦而已。可是有谁及早觉醒呢？出家遁世，只是消极，并非找到一条出路，人间并无长生不老之术。即或有之，老而不死，也是多受痛苦，饱经辛酸而已，有什么意义呢？
但主的道永远长存，信的人可得永生，这永生却不是肉体在世上长活，乃是灵魂在天上极有福的所在永生。因此，当认真寻求主道，不但得到永生，并且得的更丰盛，在那里得的荣耀，绝不像草上的花，乃是永不朽坏的果。
──《每日天粮》
【宣传神的道】
我们除了爱慕和实行神的道之外，还要宣传神的道，因为神永存的道就是福音。
从前山西省某村有一商人进城买物，由沿卖圣书者，买得一本路加福音，回家后，阅读非常开心，得闻福音，于是招叙邻居，念给他们听。过些日子仍然反复读之，就有人提议不败偶像假神。每礼拜在商人家中叙会读经。后来他找着一位传教士，来对他们讲解圣经。当时就有三个人预备好了，要受浸归主。每次去讲道时，听者极多。可见圣经的果效。
──张有光《末世的信息》