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1 「耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。」罗马书是新约书信的第一卷。新约圣经由历史和书信组成。历史包括四福音和使徒行传，四福音是讲神如何借着衪的儿子来预备救赎，把人恢复到起初被造的目的里；使徒行传是讲圣灵带领使徒传扬福音，建立被称为基督身体的教会；书信是讲到教会的属灵建造，神指导祂的教会在地上如何行事，成就神荣耀的目的。书一2 、廿四29 ））。徒二十六26 ）），拣选他「在外邦人和君王并以色列人面前」传福音（徒九15 ））。主耶稣不需要我们用人的方法去鼓励人替神做工，祂会亲自去拣选、呼召祂的工人，人所做的只是印证祂的选召。加一15 ）），他的犹太、罗马和希腊的背景，以及所受的训练，都是出于神的命定，为要使他能胜任这份使徒的工作。
2 「这福音是神从前借众先知在圣经上所应许的，」
3 「论到祂儿子——我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；」「神的福音」（1节 ））不是讲论如何提升道德、改善社会、造福人类，乃是专一地「论到祂儿子——我主耶稣基督」（3节 ））。
4 「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」耶稣基督既是「大卫后裔」（3节 ）），又是「神的儿子」。只有这样一位既是人子、又是神子的死而复活的耶稣基督，才能赐人完全的救恩，使与祂联合的人「有了神的儿子就有生命」（约壹五12 ））、「与神的性情有分」（彼后一4 ）），使这些被恢复为「神的众子」的人能彰显「神的儿子」，这就是保罗奉派所传「神的福音」（1节 ））的完整内容。可九1 ））。
5 「我们从祂受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为祂的名信服真道；」保罗领受了「使徒的职分」，并不是由于他的长处，而是由于神的「恩惠」。我们在教会中被神使用，也不是因为自己比别人强，完全是因着神的恩典。十一13 ））。
6 「其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。」「其中也有你们」，暗示当时罗马教会的信徒大都是外邦人。罗九16 ））。凡蒙召的，「不是自己的人」（林前六19 ）），乃是「属耶稣基督的人」，人生有了新的方向、目标：「若活着，是为主而活；若死了，是为主而死」（罗十四8 ）），都是为要在我们身上成就祂的旨意（罗八28-30 ））。
7 「我写信给你们在罗马、为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们！」「写信」：本信可能于主后55-56年冬天在哥林多写成（
徒二十3 ）），并由哥林多附近坚革哩教会的女执事非比带到罗马教会（
十六1 ））。
信徒都是「为神所爱」的，神已经将他们分别出来归祂自己，他们「奉召作圣徒」，所以要圣洁像神一样（
利十九2 、
彼前一15-16 ））。
「圣徒」是犹太信徒的自称（
十五25 、
弗二19 、
但七18 、
27 ）），保罗将同样的称呼加在外邦信徒身上，表明他们与犹太弟兄同属一体。
保罗的问安语结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候（Chairein））」一词来问安（
徒十五23 、
二十三26 ）），但保罗却改为双关语「恩惠（Charis））」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安（Shalom））」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。在保罗心目中，「恩惠」（Charis））几乎就是「基督」（Christos））的同义词，因为除基督之外没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。「恩惠」是「平安」之源，「平安」是「恩惠」之果。
上图：哥林多城示意图。保罗就在这里写了加拉太书、罗马书（徒二十3）。
8 「第一，我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德传遍了天下。」「信德」就是信心，罗马教会的信心传遍罗马帝国，但这信心并非是从他们自己里面生发出来的，而是神自己的工作，所以保罗要「为你们众人感谢我的神」。腓二3 ）），总是能用称赞来造就人。
9 「我在祂儿子福音上，用心灵所事奉的神可以见证，我怎样不住地提到你们；」
10 「在祷告之间常常恳求，或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。」
11 「因为我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固；」此时罗马已经有了教会。保罗「立了志向，不在基督的名被称过的地方传福音，免得建造在别人的根基上」（十五20 ）），但对罗马却是例外。8节 ）），而是因为当时罗马教会的弟兄姊妹还在律法和恩典的问题上挣扎，保罗迫切地想去「坚固」他们，澄清福音的真理。
12 「这样，我在你们中间，因你与我彼此的信心，就可以同得安慰。」
13 「弟兄们，我不愿意你们不知道，我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样；只是到如今仍有阻隔。」这「阻隔」并不是因为圣灵的禁止（徒十六6 ）），而是因为神有更美好的旨意。因为有「阻隔」，保罗只能以写信代替亲自造访，结果这卷书信所阐明的福音真理不仅造就了当时的罗马教会，更造就了历世历代神的教会。
14 「无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，」
15 「所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。」
16 「我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人。」保罗传福音最大的阻力来自犹太教和那些还没脱离律法的犹太信徒，他们攻击他破坏律法，是可耻的。但保罗在依靠律法的犹太教和依靠权势的罗马帝国面前都能说「我不以福音为耻」，不怕被人轻看，因为他认识福音荣耀的内容：「这福音本是神的大能」，不需要加上律法，也不需要传福音者的能力，因为「神的大能」足以成就救赎的恩典。
17 「因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以至于信。如经上所记：『义人必因信得生。』」福音的内容、方法和结果都显明了「神的义」，福音的内容是「神的义」，福音的方法是「叫我们在祂里面成为神的义」（林后五21 ）），福音的结果是使基督成为我们的义（林前一30 ））。五2 、八30 ））。哈二4 ））中「信」原文意思是「坚定」、「忠贞」，这种坚定或忠贞是基于对神与祂的话有绝对的信心。保罗应用哈巴谷的话来说明福音的基本真理：「凡因着信成为义人的，还要继续因着信活在神的面前，否则就得不着神丰富的生命」。腓三5 ）），亚兰文的「生命」和「救恩」是同义词。对保罗而言，「生命」也就是「救恩」，从「称义」、被神看作无罪开始，但是「称义」只是来到正确的起点，不能停留在那里（五9-10 ）），还要包括成圣（六至八章）），最后的结局则是荣耀（五2 、八30 ））。哈二4 ）），而在犹太法典中，这段经文与「你们要寻求我，就必存活」（摩五4 ））同时被引用，用来总结所有的律法。
18 「原来，神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。」「原来」指下文是为何「神的义」需要「本于信，以致于信」（17节 ））的原因。人在神面前的本相是「不虔不义」，里面没有神的地位，心思的「不虔」导致了行为的「不义」，以致「行不义阻挡真理」，在神面前已经全然败坏，无法凭自己得着拯救，必然走向灭亡，所以只能回到福音的大能，「本于信，以致于信」（17节 ））。24 、26 、28 ））里。
19 「神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。」
20 「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」「神的永能」是指神无限的能力，从万物的存在就可看出「神的永能」。徒十四15-17 ））和雅典（徒十七22-31 ））讲道一致。雅典的讲道和在这里的论证重点不同，在那里保罗是要争取异教听众，而此处则是对信徒说话。
21 「因为，他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。」
22 「自称为聪明，反成了愚拙，」
23 「将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。」
24 「所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。」「神任凭」这句判语重复出现了三次（
24 、
26 、
28节 ）），当人用自由意志拣选离开神、追求「自由」时，神就任凭他们自行其是、偏行己路，结果是成为罪的奴隶、走向灭亡，这是神对人最可怕的处置。信徒宁愿落在神管教的手中而受苦，也不愿被神「任凭」。
「行污秽的事」：保罗在哥林多写罗马书，当时在哥林多的庙宇内有很多庙妓，人们认为与这些庙妓发生性关系，会鼓励男神与女神互相交配，给敬拜者带来各种好处。
上图：哥林多古城遗址。这是当时著名的商业中心，也是以道德败坏著称的城市，远处山上的哥林多卫城里建有著名的爱神阿芙洛狄蒂（Aphrodite）庙，庙中有上千称为Hetaira的庙妓，山下的哥林多城里也有许多公开揽客的妓女。
25 「他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主——主乃是可称颂的，直到永远。阿们！」
26 「因此，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；」人离开神、追求「自由」，结果必然是「放纵可羞耻的情欲」，从古至今都是如此。
27 「男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。」
28 「他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；」人不是不能认识神，乃是「故意不认识神」。因此神就不勉强他们，任凭他们沦入自己所选的结局中，让「恶」成为对恶人最大的惩罚，「神的忿怒」（18节 ））就在此显明出来。但神的任凭是有原则的，祂只是在一段时间内任凭，因为神是公义的，不能任凭「恶」永远存留。18节 ）），「不合理的事」就是28-32节所描述的「不义」（18节 ）），心思的「不虔」必然带出行为的「不义」。不是神的任凭产生人的「不虔不义」，而是人的「不虔不义」在先，然后神就任凭这个事实。
29 「装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒（或译：阴毒）；满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；」29-31节所列举的「不义」，都是以自我为中心，为着自己的快乐和满足，将神和别人排挤一边。这些是当时罗马帝国的社会写照，也是今天世界的现实，两千年来世人的道德毫无进步。28节 ）），里面「装满了各样不义」，一旦环境合适，自然就流露出「不义」：遇到比自己强一点的，里面的嫉妒就出来了；遇到比自己弱一点的，里面的骄傲就出来了；遇到得罪自己的，里面的苦毒也出来了。
30 「又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的（或译：被神所憎恶的）、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、」
31 「无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。」
32 「他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行。」「无知的」指没有道德和属灵的分辨力。弥七3 ）），拉人一起下水，彼此壮胆，以为可以「法不责众」，甚至以罪为荣，因此我们应当远离恶人（诗一1 ））。
呼召，福音及事工（一1） 保罗写罗马书。他是写给一个他不认识，他未曾在他们中间住过的教会。他是写给在全世界最伟大的帝国中最伟大城市中的一个教会。因着这样，保罗非常小心谨慎地选择他的思想和语句。保罗把他自己的委任状作为开始。（一 ）他称自己是基督的仆人（doulos奴仆 ）。这奴仆的一个名称有两种思想的背景。（甲 ）保罗对耶稣最喜欢的称呼是主 （kurios ）。希腊文主的一个字表明一个人，对于一个人或一件物，有绝对的所有权。这是最确定而绝对的，他是主人或持有人。和主（kurios ）字相对的字就是奴仆 （doulos ）。保罗想他自己是耶稣基督──他的主人，他的主──的奴仆。耶稣爱他，为他舍己。因此保罗确信他不再属于自己，完全属于耶稣。一方面这奴仆表明爱的完全责任。（乙 ）不过奴仆有另外一方面的意义。在旧约里，是属于神伟大人物常用的字。摩西是主的仆人，奴仆，doulos 。（书一2） 。约书亚自己也是神的奴仆doulos 。（书二十四29） 。先知们有别于其它的人，最值得骄傲的名称是神仆人，奴仆。（摩三7 ，耶七25） 。保罗称自己为耶稣的奴仆，正表明他承继先知。他们的伟大与荣耀就是因为他们是神的奴仆。保罗也是这样。这耶稣基督的仆人 的语词说明伟大爱心的责任，同时也是伟大职分的荣耀。（二 ）保罗称他自己‘奉召为使徒’。在旧约里，伟大的人物都是那些听见并答应神呼召的。亚伯拉罕听见神的呼召（创十二1） 。摩西答应神的呼召（出三10） 。耶利米和以赛亚是先知，因为似乎好像违背他们的心意，他们被逼要听，并且回答神的呼召（耶一4 ，赛六8） 。保罗漎未想追求名誉；他只是想忠于托付他的工作。耶稣对他手下的人说：‘不是你们拣选了我，是我拣选了你们。’（约十五16） 。保罗从没有想到他自己要成为怎样的人；他只是想神要他成为怎样的人。（三 ）保罗说他自己‘特派传神的福音。’保罗在他的一生中，觉得是双重的从众人中分别出来，担负特派的工作。在保罗的生平中，分别出来（aphorozein ）的一个字用过二次。（甲 ）他被神 分别出来。他想在他出生以前，神已经把他分别出来派他特别的工作（加一15） 。神为每个人有一种计划。每一个人都是神意念的表现。没有一个人生是毫无目的的。神差遣他到世界中担负一定的工作。（乙 ）他被人 分别出来。这是同徒十三章二节 所用的是同一的字。那时圣灵告诉安提阿教会的领袖，将保罗和巴拿巴分别出来，被派接受在外邦人中工作的使命。保罗自觉要为神和神的教会工作。（四 ）保罗被分别开来令人注意到他接受了两件事。在第五节里，他告诉我们这二件事是甚么。（甲 ）他受了恩惠 。恩惠常指绝对不付代价，绝对不劳而获与不配接受的礼物。在保罗尚未为基督徒时，他曾想藉着严守律法，获得人眼前的荣耀，神面前的功劳。结果失败，不能得到内心的平安。现在他觉悟了，重要的并不是他能作甚么，重要的是神已经为我们做了的事。他这样说：‘律法规定了人必须要做的；福音说明神的作为。’保罗现在明白了得救并不依靠人的力量，乃是依靠神的爱所成全的。一切都是恩典，是分外的，不用付代价的。（乙 ）他接受了工作 。他分别出来作外邦人的使徒。保罗知道他自己被拣选，并不为特殊的尊荣，而是为特别的责任。他知神把他分别出来，并不为荣耀，乃是为工作。很可能说的是双关话。保罗以前原为法利赛人（腓三5） 。法利赛人的意思也是分别出来的人。他们之所以称为法利赛人乃是因为他们有意和普通的人分别出来。他们甚至不让他们长袍的边缘擦及普通的人。他们一想到神将祂的恩赐也赐给外邦人，他们一定会觉得震惊。在他们看来，外邦人是‘用于地狱烈火的燃料。’保罗以前也是这样的想。他和一切普通人分别 出来，他与他们之间没有别的，只是轻视，看不起他们。现在他知道，他被分别 出来，乃是要奉献他的一生，把爱的信息传给每一个民族的每一个人。基督教常常把我们分别出来。并不是为着权利，自己的荣耀，骄傲，而是为着服务，谦卑，及爱众人。保罗除陈明他的受委任以外，在这段经文中，他又发表他所传坤福音的纲要。这福音是以耶稣基督为中心（3、4节 ）。尤其注意的是这福音的两件事。（甲 ）这是道成肉身 的福音。他所讲的耶稣实实在在是人。有一位早期的教会的伟大思想家讲到耶稣的时候，归纳起来说：‘祂成为我们一样，乃为使我们像祂一样。’保罗所传的并不是半神半人──一半是神，一半是人。他所传的，实实在在和祂要拯救的人一样。（乙 ）这是一个复活 的福音。如果耶稣只是度过一生良善可爱的生活，并且如英雄般的受难。如果这是祂一生的总结，祂只能跻于伟大英雄的行列，祂只是许多英雄人物中的一位。祂之独特，与众不同乃是为复活的一件事保证。其它的人已经死了，已成过去，只供后人凭吊。耶稣继续的活着，常与我们同在，仍有大能大力。伟大的好意（一8） 几乎一千九百年已经过去了，我们仍能觉到保罗至情的流露，对他从未见过的教会的爱在他心里颤动。这里是保罗写这封信的问题所在，他从末到过罗马；他从未参与建立罗马教会的工作。他必须要解除他们对于他的怀疑。他必须使他们觉得他并非是侵入他们的范围，并非要干涉他无置喙权利之事。在他未做任何事情之前，他必须把生疏猜疑的阻碍打破，和他们相好。（一 ）保罗，智慧爱心，双管齐下，以称誉的话，作为开始。他告诉他们，他感谢神，因为他们的信德传遍天下。有的人的舌头时常赞美人；有的人的舌头常时常批评人。有的人的眼睛常注视人家的错误；有的人的眼睛常注意人家的长处德性。有人说哈代（Thomas Hardy ）到田野去，他往往不见野花，只见角边的粪堆。不过，事实总是这样，称誉较批评更能造就人。能造就人的人总是坚持看到人的最好处。世界上没有任何东西比希腊文化达到最高峰时更加美丽。格洛弗（T. R. Glover ）有一次曾说，希腊文化建造在‘对于一般普通人，有盲目的信心’。在一九一四──一九一八年的第一次世界大战时，其中有一个著名的人物。他的名字叫汉琪·唐纳（Donald Hankey ）。他写有这个武装的学生（The Student in Arms ）一书。他看人的最好处，也看他们的最坏处。他有一次写信给家里说：‘如果在这次战争中，我还活着，我要写一本书，书名为活着的善良，分析在一般普通人里面天生的善良与尊贵，并且尝试说明怎样在教会里表显及完成。’他又写了一篇伟大的论文，名为这可爱的队长（The Beloved Captain ）。他描写这可爱的队长怎样拣选那些冥顽不灵的，他自己教导他们。‘他望着他们，他们望着他，大家戮力同心，尽他们最大的努力。’人不可能开始做拯救人的工作，除非他先信任人。一个只配到地狱里去的罪人，在他灵魂里有一个瞌睡未醒的英雄。往往一句赞美的话会唤醒他；批评斥责只能躯使他愤恚失望。爱丹（Aidan ）是在萨克森人（Saxons ）中工作的使徒。在主后六三○年，萨克森王差人到爱奥那（Iona ），请求差派一个宣教师去传讲福音。一个宣教师派去了。他回来讲到‘英人（即萨克森人 ）的顽固末开化的气质’。他说：‘英人没有规矩。他们的行为好像野蛮人一样。’他报告说，这种工作是没有希望的。于是爱丹说：‘我想，弟兄，你对于这班无知的听众批评得太严厉了。你应当温柔地引领他们，先给他们奶吃，然后才给他们肉吃。’因此爱丹即被派往诺森伯里亚。原先被那一位宣教师严厉的批评所逐退的人，因了爱丹的温柔引领，归向基督。（二 ）虽然保罗不认识在罗马的人，他却常常为他们祷告。这是基督徒的权利和责任，带领我们的亲人并其它的基督徒到施恩的宝座前。在尼撒的圣贵钩利（Gregory of Nyssa ）的一篇讲章──‘主祷文’中，有一段富于诗意，有关祷告的话：‘安全乃是我的行动，
白郎宁（Browuing ）在他写的巴拉赛尔士（Paracelsus ）中说：‘我敢作一切成为人的事；
一个逐出神的人不但失去他的神圣；他也失去了他的人格。接着是一系列的可怕的事。让我们一件件的来说。不义 （adikia ）。Adikia 是dikaiosune 之对。后一字的意义为‘义’。希腊人称‘义’为把神及人应得的交给他们。不义的人抢夺了人和神的东西。他在万样事物的中心，为自己建筑了一座祭台，他敬拜自己，把神与人排挤一旁。邪恶 （poneria ）。在希腊文里，这字的意义，超过普通的所谓坏。那种普通的所谓坏人，在大体上，只是损害他自己，并不是一种牵涉到别人的坏。即使有时损害他人──在事实上，一切坏，必会损害及人的──这种损害也不是出于有意的。这只是无意的凶恶，并不是凶神恶相的凶恶。希腊人称poneria 意的损害人家。这是主动的，有意的，要破坏损害。当希腊人称一个妇女为坏女人时，他们所指的，乃是她有意的利用无辜者的天真，勾引他们。在希腊文里撒但最普通的称呼之一为ho poneros ──那恶者。他有意攻击，其目的是去毁灭人的善良。poneros 所述说的人，不只是坏，并且要使每一个人像他一样的坏。他要把人拉下来，使他们像他一样。这是一种破坏性的坏。贪婪 （pleonexia ）。这一个希腊字是由二字组成，其意义为‘获得更多’。希腊人他们自己称pleonexia 为‘受控诉的酷爱所有’。这是一种含有侵略性的罪恶。一般评述为专顾自己利益，完全忽视人家的权利，甚至也不考虑到大众的心理。其主要的中心是贪欲 。基督徒作者，提阿多热（Theodoret ）形容它为不知足的心理，掠夺其不应得的东西，这可以遍及人生的各方面。从物质方面来说，不顾廉耻诚实，专以获取金钱货财为事。从伦理方面来说，野心勃勃，踏在别人身上，以获取不应得的地位。从道德方面来说，纵情声色，不受羁绊，追求不应有之欢乐。pleonexia 是不知道律法的欲念。恶毒 （kakia ）。kakia 是指坏的最普通的希腊字。这字形容一个人缺乏使他好的每一种质素。譬如一个kakos krites，他是一个审判官，完全缺乏一个良好法官必需有的律法知识，道德意识，及正直的品格。提阿多热称之谓‘灵性的每况愈下’。他用的，在希腊文为rope ，其意义为‘天平秤的一边倾向愈下’。一个kakos 的人，其人生每况愈下，好像在天平里一样。Kalia 被认为重要的恶毒，包括一切的罪恶。它是一切其它罪的先驱。它乃是堕落，一切罪由它而生，一切罪由它而繁盛。嫉妒 （phthonos ）。有好的和坏的两方面。有的嫉妒，使他看见自己软弱不足，因之努力追求模仿好的榜样，以求达到和他一样。有的主要的是抱怨怀恨。他看到一个好的人，并不因他的好受到感动，却因为他是好人，而生妒恨。这是人类情感中之最乖枉弯曲者。凶杀 （phonos ）。我们必须常常记得耶稣把这字的范围扩大得很多。耶稣坚持不只凶行必须除掉，就是忿怒憎恨的心也必须除去。耶稣坚持只是把忿怒及残忍的行动，从人生中除去，是不足够的。只有一件事──那就是即使是忿怒和杀人的意念也须从心中除去，才算满意。我们很可能在我们一生中，从未打过人，但是有谁能说在他一生中未曾发生过要打人的意念？正如阿奎那（Aquinas ）在很久以前说过：‘人看行为，神却看内心。’争兢 （eris ）。这意义乃是指由嫉妒，野心，喜好名誉，地位，高职，站在众人之上，产生的搏夺战。这是从包藏嫉妒的心而来的。如果一个人清除了一切嫉妒，他也会清除一切产生搏夺争竞的东西。这是神所赐的恩赐，使他能够看见人家成功，为他高兴快乐，好像自己成功一样。诡诈 （dolos ）。我们从这字的动词doloun ，获得最完备的意义。Doloun 有二个特别的意义。这字用于使宝贵的金属质量恶劣以及使酒内搀杂其它东西。Dolos 是诡诈。这字描写一个邪恶弯曲，心肠不正的人，他不能行正直的事。他卑躬折节，施用卑劣方法，以达到他的目的。一切都是为了某种秘密的动机，此外他不会做甚么好事。它描绘策划阴谋者的阴险奸诈。这类人在每一个团体，每一个社会，都有的。毒恨 （kakoetheia ）。Kakoetheia 直接的字义是恶性。最广义的说是恶毒。亚里士多德以比较狭义的来说明这字。他说，这是‘常以最坏的看别人的精神’。皮里纽（Pling ）称之谓‘恶毒的解释’。泰勒（Jeremy Taylor ）说：‘这是人类本性的卑鄙处，总是把握不当处，以最坏的意思去解释。’这或许很可能是一切罪中最普遍的一种。如果一个人的行动有二种可能的解释的时候，人的本性会拣选不好的一面。这是很可怕的，想到许多人的名誉为茶余饭后的杂谈所中伤。人们把一件完全无辜的行动，用恶毒错误的话，去解释它。当我们受到引诱，要这样做的时候，我们必须记得神是听见的，祂要记得我们所讲的每一个字。背后说人的，谗毁的 （Psithuristes, katalalos ）。这两个希腊字是指一般有好诽谤舌头的人。可是这两个字是有不同的含义。Katalalos 谗毁是在大众面前公开鼓吹。他公开述说人家的坏处，讲说他的故事；psithurister 背后说人是交头接耳细声说恶毒的话。他要把人拉到屋隅，细声讲说毁坏别人人格的故事。两样都是不好，不过背后细声说人的更坏。对于公开毁谤的，一个人至少可以提出抗议，为自己辩护；对于一个喜欢在暗中毁坏名誉的人，他却无能为力。怨恨神的 （theostugeis ）。这是指憎恨神的人，因为他知道他反抗神。他不要神。如果真有神的话，对于他非常的不利。神要妨碍他要得到的欢乐。神是一条锁炼，捆绑住他，使他不能做他所喜欢的事。如果可能的话，他很高兴的除去神，因为在他看来，没有神的世界正是他所要的世界，在那里他所有的，是放纵而不是自由。侮慢人的 （hubristes ）。Hubris ，对希腊人说来，在诸神手中，最易惹毁灭之罪。这字有二件主要思想的线索。（一 ）这是指这人非常骄傲，把神也不放在眼里。这一种在未尝失败滋味前的无礼的骄傲。他忘了他是受造的。他也不信命运。这种人非常相信他的财富，他的权力，他自己的能力，认为只要他一个人已经够了。（二 ）这是指那一种胡乱，狂虐，凶残，侮慢的人。亚里士多德称他是一种损伤，伤害，令人愁苦的人。他这样做，并不是为着仇恨，也不是为着可以得到好处；他这样做，只是在人遭遇伤害中，他可以获得喜乐。有些人会从看见人听了凶残的话产生的畏缩感到快乐。有些人会从使人遭遇心灵的及肉体的痛苦感到特别的愉快。这是hubris 。这是损害人只是为着要在损害人中寻找欢乐的人的虐待狂。狂傲的 （huperephanos ）。这字在圣经中发现过三次，都是指神阻挡骄傲的人说的。（雅四6 ，彼前五5 ，箴三34） 。狄奥非拉特（Theophrastus ）称之谓‘众罪的最高峰’。狄奥非拉特是一位希腊的作家。他写了一系列著名的人物素描。他给huperephania 下一个定义：‘除了自己以外，他贱视每一个人’。狄奥非拉特从日常生活中提出那些可作狂傲标记的事。一个狂傲的人当人家邀请他接受某种职位时，拒绝接受，因为他自己的事业太忙了，不能分身。在街上走路，除了他喜欢叫应的人以外，高视阔步，从不理人。他邀请客人吃饭，自己不去，差他手下人去陪客。他整个人生为轻蔑人的气氛所笼罩。他以使别人觉得微小为乐。自夸的 （alazon ）。Alazon 一字，在希腊文中有一段有趣的历史。这字的原意是一个周游四方的人。以后成为一个常用的字，专指游方郎中夸耀他们医治的本领，以及叫卖商人夸耀他们货物的质量，其实却是赝劣的货品。希腊文alazoneia 的定义是假以为有，其实没有的装腔作势。色诺芬（Xenophon ）说，这名词属于一般夸张他们的财富及勇气的人，他们答应人家做他们能力所不及的事，为的是要得到利益或有所获得。狄奥非拉特研究这一种人的品格，称为矫饰客，势利鬼。这种人夸大只存在于他幻想中的事业，高谈其实无其事的，与权贵交往，炫耀其从末掏过自己腰包的慷慨解囊协助他人。他说到他住的地方，实在太小，他必须购买较大的房屋。自夸的人只是要令人觉得他的伟大。世界仍是充斥着像这样的人。捏造恶事的 （epheuretes kakon ）。这是指一般不满足于普通平常的罪的人。他们追求新鲜奇奥的罪，因为他们对旧的已生厌倦，寻找在新罪中的新刺激。违背父母的 （goneusin apeitheis ）。犹太人和罗马人一样，把顺服父母放在道德的很高位置。十条诫命中有一条是当孝敬父母。在罗马的早期，父权patria Potestas 是绝对的。一家人生死之权都操在他手内。把这罪包括在这段经文中的真正理由是一旦家族的关系松弛的时候，接着必然是整个道德的退化。无知的 （asunetos ）。这字是指一个愚蠢的人，他不会从经验中学习到功课。他愚蠢到不能令人相信。他不会利用神赐给他的心智头脑。背约的 （asunthetos ）。这字对罗马的听众，特别有力。在罗马极盛时代，罗马的诚实是一件可钦佩的事。一句话可以与契约壹样有效。这是罗马和希腊的极大不同点。希腊人是天生的小偷。希腊人常说如果交一块钱──约合二百四十英镑──交给一个长官管理，即使有十个事务员会计师监视着他，他也有法盗用其中的一份。罗马人却不这样。无论是一个在衙门里的官吏，或是一个出征的将领，只要他一句话，即使是千万块钱，也不会短少分文。保罗用这一个字，不只要罗马人记得基督教的伦理，并且也要他们回忆在他们极盛时代他们自己的信用标准。无亲情的 （astorgos ）。storge是一个特别的希腊字，用以表明家庭中的爱。很实在的，在那时代，家庭中的爱，将近消灭。儿童的生命，从未有像那个时代这样的不安全。儿童被视为一种乖运。一个小孩生后，他就拿去，放在他父亲的足前，如果这父亲抱起小孩，这就表明他认作他的子女。如果他离开，不睬他，这就表明不要他，把他抛在外面。在当时罗马市场，每晚不会少过三十或是四十个弃婴。每一晚真的有小孩被人摔掉。甚至大伟人如辛尼加者，也会这样写着说：‘我们杀死一只疯狗；我们屠杀一只凶恶的牛；我们把刀插入病牛，怕他们传染全群；儿童之生而瘦弱残缺者，我们淹毙他们。’人类亲情的连系已经破坏无余了。不怜悯人的 （aneleemon ）。没有其它时候人的生命这样的不值钱。主人可以拷打或杀死他的奴仆，因为奴仆不过是一种货品。律法给主人无限的权力辖制他。有说起在一个富有的家里，一个奴仆拿进一盘水晶杯。他一失足，打破了一只杯子。就在那地，就在那时，主人把他抛入在庭院中心的鱼池，让凶残的鳗鱼把他肢体支解，吃他身上的肉。这是一个在残忍中赢得快乐的时代，因为这是角斗竞技的大时代，人们在看人与人的残杀中，获得喜乐。这是一个怜悯已经丧失了的时代。最后，保罗对于这些把神从他们的人生中排出的人，所说的最后一件事。事情往往是这样的，即使他是一个罪人，他也知道他所做的，即使他原谅自己，他知道别人做的时候，要受谴责。不过在那些日子，人已经到达了这种程度，他自己犯罪，认可别人犯罪，并且鼓励他们这样做。萧伯纳（George Bernard Shaw ）有一次说：‘没有一个国家，失去了神，能够生存的。’保罗在这里给我们一幅可怕的图画──有意把神排斥的人所有的遭遇。到了时候，罗马灭亡了。灾祸与堕落携手而来，结果灭亡。--《每日研经注释》 ©版权所有
罗马书第一章 诠释 前言（一1～15） Ａ问安（一1～7） 古时的信件以一句简短的问安语起头：“某某写信给某某，向君请安。”这种问安架构成了大部分新约书信的规格，只是略有扩张变化，并赋予基督徒的意义。 这封信的卷首问安也不例外：“保罗……写信给你们在罗马为神所爱……的人，愿恩惠平安”。但是，写信人的名称，收信人的名称，甚至问候语，每一部分都扩充了。 1.耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒。译为“仆人”的希腊文，是 doulos ，意为“奴隶”。保罗完全听命于他的主人。他奉召成为使徒，基督的特使；他宣称，这是直接藉着“耶稣基督与……父神”（加一1） 而来的呼召；在大马色的路上，神将祂的儿子启示给他，并且托付给他到外邦传福音的使命。 特派传神的福音。意即，在他悔改之前，神就已拣选他作福音工作；参阅加拉太书一15 ，他在那里说，为着这项使命，他在母腹里就被神分别出来。保罗的背景复杂而丰富（犹太、罗马、希腊三者兼备），加上他所受的训练，都是出于神的命定，为要他担任这份使徒的工作。复活的主曾指保罗说：“他是我所拣选的器皿，要在外邦人……面前宣扬我的名”（徒九15） 。“神的福音”，祂的 euangelion （希腊文），是祂儿子从死里复活的大喜信息，只要相信祂，便可以得着特赦与自由。新约中 euangelion 的用法，旧约背景为七十士译本的以赛亚书四十至六十六章（特别是赛四十9 ，五十二7 ，六十6 ，六十一1） ，该处用这个名词及其同源动词 euangelizomai ，宣告锡安即将被掳之地得释放。新约作者以这个宣告作福音宣扬的预表，因着基督的死与复活，人类已经从属灵的隔离与捆绑中得着释放（参诠译：“3. 向全地宣扬（十14～21） ”）。 2.这福音是神从前藉众先知，在圣经上所应许的。这句告白下文一再强调，参一17 ，三21 ，四3 ，6～25，十5～20 ，十五9～12 、21。 3.论到t儿子。这句话表达出“神的福音”的主旨，也引进了一段扼要的信仰告白（3、4节），虽然罗马信徒和保罗一样，都熟知这个告白，但保罗很可能将整句重新写过，以强调某些重点。 按肉体说，是从大卫后裔生的。在早期基督徒的教导和信仰告白中，耶稣是大卫后裔这一项，显然是个要点。耶稣本人对这点以乎并不倚重，但若有人称祂为“大卫的儿子”，如瞎子巴底买（可十47～48） ，祂也不拒绝。对于文土对诗一一○1 的解释，祂曾提出质疑（可十二35～37） ，但这并不意味祂否定大卫后裔之说。 “按肉体说”一词（意即，“按血统说”），九5 再度用来形容基督。 4.以大能显明是神的儿子。译为“显明”的字（ horizo{ ），使徒行传十42 ，十七31 用来指基督被立为审判的主。保罗并不是说，基督因着复活“变成”神的儿子，而是说，祂在地上工作时，是“神的儿子以软弱与谦卑的姿态出现”，在复活之后，则是“神的儿子以大能出现”（见 A. Nygren 之注释）。同理，彼得在五旬节宣讲基督的复活，被神高举之后，呼吁“以色列全家当确实的知道”，神已经立钉十字架的耶稣“为主为基督了”（徒二36） 。“以大能”一词（ en dynamei ）在马可福音九1 亦曾使用，提到神的国将“大有能力”临到（与耶稣在地上工作只能有限度地彰显神国成对比），可能是指耶稣的受死与得荣耀带来的后果。 按圣善的灵说。“按肉体”和“按圣灵”显然是对比。但保罗提到这个对比的后半时，加了一个所有格“圣的”（of holiness ，原文无“善”字），将意义更加阐明。“圣的灵”（Spirit of Holiness）是希伯来文“圣灵”（Holy Spirit）的讲法；保罗在此直接用希腊文写出这个希伯来片语。但他在这里所作“肉体”与“圣灵”的对比，“显然……不是指主的两种属性，而是指祂降卑与高升的两种状况”96 。世上的耶稣和天上的基督，是同一位神的儿子；祂大卫后裔的身份，“按肉体说”是件荣耀的事，但却属于祂降卑的阶段；祂受高举之后，开启了圣灵的世代，其荣耀远超过祂在世上的身份，并且将之合并、升华了。圣灵的浇灌与工作证实耶稣业已登上宝座，显为“大能的神的儿子”97 。 因从死里复活。这句话直译则为“由于众死者的复活”；“众死者”的复数，是文法家所谓“大众化的复数”的一个例子。使徒行传二十六23 也用同样的话形容基督的复活。所以这里是指基督本人的复活，而不是（如某些人所以为）指祂使拉撒路等人复活更不是指马太福音二十七52～53 的情景。但这个形容基督复活的说法，暗示了祂子民未来的复活；祂的复活是“众死者复活”的初熟之果，正如八11 所说明的（那里说，凡有“叫基督耶稣从死里复活者的灵”内住的人，因着那灵，而有复活的保证）。（参林前十五20～23 、44～49）。 5.恩惠（恩典）并使徒的职分。这可能是一种重名法，意思是“使徒职份的恩典（或恩赐）”；十二6 提到“按我们各人所得的恩典，恩赐各有不同”（译注：按 RSV 直译）；十五15～16 说，神赐给保罗的“恩典”就是“为外邦人作基督耶稣的仆役”。 叫人……信服真道。即由于相信基督而心生顺服。此处的“信”不是指福音，或信仰的教义，乃是指相信。（参十五18 ，十六26 。） 在万国之中。这句话标示出，保罗的特殊召命是作外邦人的使徒（参十一13） 。希腊文的名词 ethne{ （正如其希伯来文同义词 go{yi^m ），常译为“万国”、“外邦”等。 6.其中也有你们。这句话的意思，可能不但指罗马教会是在外邦世界中，也指其会友现在多半是外邦人。 这蒙召属耶稣基督的人。神的呼召，参看八28、30 。 7.我写信给你们在罗马为神所爱，奉召作圣徒的人。因为他们是神所疼爱的子民，所以他们要圣洁像神一样（利十九2 等；彼前一15～16） 。神已经将他们分别出来，归祂自己；他们因神的召命而成圣徒。从新约中各处的暗示可看出，“圣徒”是犹太信徒的一种称呼（可能是一种自称，参十五25 ，弗二19） ，他们认为自己是“至高者的圣民（徒）”，将要从神得着国度与审判的权柄（但七18、2 、27）。保罗定义将同样的称呼加在外邦信徒身上，使他们与犹太的弟兄同属一体。 “在罗马”一词，请参导论：“Ⅳ罗马书经文”的说明。 愿恩惠平安。希腊人的问安语是 Chaire ，直译为“喜乐！”犹太人的问安语是 Sha{lo{m 98 ，“平安！”有时扩大为“怜悯与平安”（参伪经2 Baruch 78：2）。保罗采取了扩大的形式，但是不用“怜悯”，而用他一向钟爱的字“恩惠（典）”（希腊文 charis ）。神的恩惠是祂白白的爱及怜悯，都是人所不配得的，乃是透过基督所赐；神的平安，是人在祂的恩典中所享受的福份。 从我们的父神，并主耶稣基督。这种将基督与神相连的说法，不断自然出现，见证出保罗与早期的信徒对基督的看法，以及对他的敬拜。
96 G. Smeaton, The Doctrine of the Holy Spirit （1882）, p.72。 97 见 M. Hengle, The Son of God , E. T.（1976）。
98 可与亚拉伯文 saIaam 相较，其意思相同。
Ａ保罗的福音（一16～ 十一36） Ⅰ福音的主题：彰显神的义（一16～17） 保罗接着说：“请相信我，我毫无理由对自己所传的福音感到羞愧。这正是神大有能力的方法，要拯救一切相信的人先是犹太人，后是外邦人。为何如此呢？因为这个福音将神的义之途径彰显出来了就是因信称义的途径，如今摆在所有人的面前，要他们凭信心来接受。先知所说的义：‘义人必因信得生’，就是指这个义。” 若要明白保罗为何说，福音彰显了神的义，就必须先了解旧约与义的观念相关的一些事实，因为这是保罗的思想与用语的主要背景。 “希伯来人是非的观念是法庭观念；换句话说，他们想到是与非，就连想到法官的裁决。对希伯来人而言，义比较不是一种道德品质，而是在律法上是否站得住。‘义’（ saddi^q ）的意思就是‘在对的一方’，‘恶’（ rasha~ ）的意思就是‘在错的一方’。出埃及记九27 ，法老说：‘这一次我犯了罪了，耶和华在对的一方（和合本‘是公义的’），我和我的百姓在错的一方（和合本‘是邪恶的’）。耶和华永远是对的，因为祂不但是至高的神，也是始终如一的神。祂是义的根基……耶和华永不变更的旨意是以色列的律法99 。” 神自己是公义的，而凡与神和律法的关系“在对的一方”100 的人，就是义人。因此，福音所启示的神的义，有两种层面。福音首先告诉我们，虽然世人都犯了罪，与神的关系却可以成为“对的”；其次则说明，神称罪人为义的这件事，如何荣耀了神自己的义。保罗没有立刻处理第二点，但却对第一点稍予申述，说明神使人与祂建立对的关系，是基于信心的原则，他举出旧约的权威来支持这个说法：哈巴谷书二4 下说：“义人必因信得生”。哈巴谷书二4 下可以说是这卷书信所依据的“经文”；概括而言，整本书信便是对先知这段话的诠释。 16.我不以福音为耻。这是以否定表达肯定的修辞法。保罗的意思是，他以福音为荣，并以能够宣扬福音为至高的荣誉。参巴瑞特（C. K. Barrett） New Testament Essays （1972）116 ～143页。 17.因为神的义正在这福音上显明出来。昆兰（Qumran）文献中，对“神的义”的这两种层面 （a）祂自己的义，（b）祂使罪人因信称义的义似乎相当企盼。 “因祂的义，我的罪得以涂抹……若我因肉体犯罪而跌倒，惟有神永远坚立的义能使我称义……因祂的怜悯，祂使我来到祂面前；因祂的慈爱，祂带出我的义。因祂真实的义，祂称我为义；因祂丰富的善良，祂救赎我的过犯。因祂的义，祂洁净我，脱离必死之人的不洁，和世人之子的罪孽，使我能称颂神的义，赞美至高者的荣耀101 。” 因着信以至于信。“这义是基于信心，又向着信心而说”（见 NEB 小字；这个译法比 NEB 本文更好：“这是从信心开始，又以信心结束的途径”）。穆雷（J. Murray）认为，保罗在此处，以及三22 （“因信耶稣基督，加给一切相信的人”的重复说法，目的是“强调，神的义不仅藉着信拯救我们，也拯救每一个相信的人”102 。 “义人必因信得生”103 。哈巴谷书二4 下的这段话，保罗在加拉太书三11 已经用过，证明人称义不是靠律法。希伯来书十38 又出现这段话，加上其部分上下文，勉励那封书信的读者努力向前，不可失志。哈巴谷书二4 译为“信”的希伯来文 ~#mu^na^ ，（七十士译本为 pistis ），意思是“坚定”，或“忠贞”；在哈巴谷书中，这种坚定或忠贞，是基于对神与祂的话有绝对的信心；保罗对这个字的了解，便是这种绝对的信心。 哈巴谷曾向神大声呼求，因为他的同胞饱受蹂躏，不住呻吟叹息（约于公元前第七世纪），神向他保证，恶人必不会永远夸胜，公义终将伸张，“认识耶和华荣耀的知识，要充满遍地，好像水充满洋海一般”（哈二14） 。这个异象的实现，可能会延后，但是必定会应验。在这同时，义人应当坚持到底，因着对神应许的信心，向祂全然效忠。 昆兰集团的哈巴谷书注释，将这段经文解作是指“所有遵行律法的犹太人，因着他们的努力，以及对公义教师的忠贞，神会救他们脱离审判”104 。在犹太法典中，这段经文与阿摩司书五4 同时被引用：“你们要寻求我，就必存活（生）”，作为所有律法可以用一句话总结的例子。拉比以撒（Nachman ben Isaac）问道：“或许‘寻求’（摩五4） 是指‘寻求所有摩西五经’？”拉比训莱（Shimlai）回答：“不是的。在他之后的哈巴谷将它浓缩成一句话，正如经上所记：‘义人必因信得生’。” 保罗采用哈巴谷的话，从其中看出福音的基本真理； 他所赋予的意义为：“凡因着信成为义人（称义）的，便有生命”这段哈巴谷经文的用词，含意很广，因此保罗可以如此应用。这样应用，完全没有曲解先知的用意，反而表明他的信息永远有功效。 保罗和许多犹太人一样，认为“生命”（特别是永生）和“救恩”其实是同义字。若保罗的自称：“希伯来人所生的希伯来人”（腓三5） 意思是（这种解释很有可能），他是由说亚兰文的父母所生说亚兰文的孩子，那么他说自己母语的时候，很可能以 hayye 105 一字同时指“生命”及“救恩”。因此，“凡因着信成为义人（称义）的，便有生命”，就是说，“凡因着信成为义人（称义）的，便能得救”。对保罗而言，生命，就是救恩，从称义开始，但是却不停留在那里（参五9～10） ，还包括成圣（罗马书六～八章的题目），最后的结局则是荣耀（五2 ，八30） 。“救恩”的含义既如此广博，实宜成为“开启保罗神学”的秘钥106 。
99 W. R. Smith, The Prophets of Israel （1882）, pp.71f。因此，以赛亚责备那些腐败的审判官，说他们“因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去”（赛五23） ，他所指的是法律的裁决；而不是说义人的本质被改为不义。但神的话可以自我应验：当祂宣布某人成为义，那人就成了 义人。见G. Quell and G. Schrenk, TDNT II, pp.174-225（ s. v. dike, dikaios , etc. ）
100 或者，用现代的话说：（"in the clear"参照神在旧约中坚持说祂“万不以有罪的为无罪（by no means clear the guilty ）”（出三十四7 ，也看罗四5 的说明）。H. K. Moulton 在讨论一份为 Papua New Guinea 所译的 Neo-Melanesian（pidgin'）新约圣经时，说：“ 我们敬佩这一类神来之笔的翻译， 如将‘因信称义’译为 "God e spik em olrite"” （ The Bible in the World , Jan.-Feb.1963, p.10, Sept. 1967, p.15。）
101 取自 'Hymn of the Initiants'；亦参 G. Vermes 的翻译， The Dead Sea Scrolls in Eglish （1962），pp.89-94。
102 The Epistle to Romans , I. p.32, with Excursus, 'From Faith to Faith', pp.363-374。
103 希伯来圣经：“义人必因（忠）信得生”；七十士译本：“……因我的信实得生”（或“因相信我”）有一些七十士译本的抄本，在“义人”之前加上代名词“我的” ，因此来十38 作：“我的义人必因信得生。”
104 Cf. G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English , p.237.
105 在s利亚新约中，这个词用于两个片语：“这生命的道”（徙五20） 及“这救世的道”（徒十三26） 。
106 A. M. Hunter, Interpreting Paul's Gospel （1954）, p.9；见导论：“Ⅴ罗马书与保罗的福音”。 Ⅱ罪与报应：世人需要的剖析（一18～ 三20） A异教世界（一18～32） 保罗在进一步阐明福音如何彰显神的义之前，先说明为何人亟需知道与神和好的途径。按照目前的状况看来，人类与神的关系“在错的一方”，神的忿怒已经临到他们。生命中有一道德律，即人必定会尝到任意妄为的苦果；除非神的恩典挽回这种趋势，情况必然愈来愈坏。“神任凭他们”这句判语重复出现了三次（24、26、28节）。 保罗旨在说明，全人类都已道德破产，在神的审判台前无法得着有利的宣判，因此极其需要祂的怜悯和赦免。 他首先提出的生活面，是当时流行的异教状况，其道德的腐败，为当日道德家一致认同。他所描绘的，足以令任何有真心的人感到恶心，但我们从当时异教文献中所得的画面，却有过之而无不及。他问道，世上为何会有这类令人发指的状况？这些可耻的逆性行为，以及彼此为仇、互相毁灭的斗争，究竟来自何处？他说，其根本原因乃是对神的认识错误。而这种错误的认识，并不是无辜的；人原可以对真神有正确的认识，但他们却把心门紧闭。他们本可因着默想受造万物，而称颂造物主的荣耀，但他们却把应当归给神的荣耀，归给受造之物。拜偶像是犯罪作恶的根源。智慧书（the book of Wisdom）的作者早就说过： “制造偶像的念头是淫乱的起点，作出偶像是生命的败坏”（智慧书十四12） 。 保罗说，人虽看不见造物主，却可从宇宙万物认识祂的本性。这个论点可与他在使徒行传的讲章相比较，如在路司得（徒十四15～17） ，及雅典（徒十七22～31） 的讲章；后者尤然。雅典的讲章和保罗在这里的论证重点不同，但是并不冲突；在那里保罗是要争取异教听众，而此处则是对信徒说话。雅典的讲章说，神创造世界，为人的益处预先定准季节与适宜居住的疆界，是要叫他们“寻求神”（徒十七27） 。纵使他们承认祂是“未识之神”，自认对祂一无所知，却也不能算为可轻易赦免的小罪；不过，神因着怜悯，不计较基督来临之前这段“蒙昧无知”的时期。 这里加倍强调，人对神的无知是有罪的，因为人是明知故犯。神的知识就在他们眼前，他们却“故意不认识神”（28节），英文直译为“认为承认神不恰当”）。他们垂手可得真理，但却存着恶意反身离去，情愿抱持“虚谎”。因此，“神就任凭他们”沦入自己所选的结局中。神的“忿怒”就在此显明出来宇宙既有道德，就必有因果报应律。 保罗既然肯定，这世界是由一位有公义、有怜悯的神所创造、管理，对他而言，因果报应便不可能是一种自然律，而是神的忿怒。若有人认为，用“忿怒”来形容神并不恰当，那或许是因为，我们在生活中对这个辞的体认，常常与自私或有罪的强烈情绪牵扯不清。对神却非如此：祂的“岔怒”，是祂的圣洁对邪恶与叛逆的反应。保罗必定同意以赛亚的看法，他形容神施行忿怒好像作“奇异的事”（赛二十八21 ，英文直译为“奇特的行为”），心不情愿，缓缓预备。实在来说，保罗将这里神忿怒的彰显作为背景，衬托出祂以怜悯所行的“正当的事”；这事与祂的性情完全一致，所以祂喜不自胜，要快快将它多施与给不配的悔改者。 神的报应在人类生活中的确是可怕的原则。即使这幅图画用意是作永恒怜悯的背景，却也是幅真实而令人战栗的背景，足以让人认真思考。 18.神的忿怒……显明。不是显明在福音中（福音是显明“神的义”，带来救恩），而是在人类的经验中：“历史是对世界的审判”（J. C. F. Schiller）。由现世生活中神忿怒的原则，可以预期世界末了必会有“将来的忿怒”（帖前一10） 。“神发怒的观念是拟人化的说法，与神是爱的思想大同小异。但神的忿怒常遭人误解，理由是因人发怒是一种错事。然而，我们岂不是也说，有一种忿怒是‘义怒’吗107 ？”这几节所暴露异教徒拜偶像与淫荡的恶行，与犹太护教书表达的方式相同，参上述的智慧书（特别其十二～十四章），以及亚里斯提阿斯书（ Epistle of Aristeas ）第二世纪的基督徙护教者也再度提及（如， Epistle to Diognetus 的作者，Aristides， Tatian，Athenagoras，和亚历山大的革利免所提及的 Preaching of Peter, Stromateis 6.5，39.1～43.3）。 就是那些行不义阻挡真理的人。“他们因着恶行遏制了真理”（NEB）。“真理”在25节准确定义为“神的真实（理）”。 20.（t的本性）眼不能见。直译为“祂的看不见的事”，特别指祂的永能和神性。形容词 ai/dios （新约除此处之外，只见于犹太书6）可以译为“永远长存”（everlasting），以别于较常用的 aio{nios ，“永恒”（ eternal ，参罗二7 等）。新约 theiotes （“神性”）一字，只出现过这一次。若受造物可以表明神的神性，祂完备的神性，或神的本质（ theotes ）则居住在基督里（西二9） 。 是明明可知的。直译为“了解觉察”（ nooumena kathoratai ），前一个动词专指智力而言，后一个动词是指眼所见的。“这两个动词……说明，人能够藉默想神的工作，领悟到祂的本性，不至于错将受造物当作造物主，能够避免偶像崇拜的观念。”108 22.反成了愚拙。这句话正如旧约智慧文学一样，以愚昧为道德的卤钝，而非智力的不足。 23.将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像。参诗一○六20 ：“将他们荣耀的主，换为吃草之牛的像”（指金牛的敬拜）。此处的意思更广泛。除了人以外，将受造物分为，三类：飞禽、走兽（直译为“四足兽”）、和昆虫（英译：“爬虫”）（参创一20～25） ；又用三种名词：荣耀、形像（偶像）、样式（参创一26） ；这种写法显示“保罗特意采用圣经亚当堕落故事的词汇，来描述人的恶行。”109 24、26、28.神任凭他们。参使徒行传七42 ，因以色列人执意敬拜偶像，“神……任凭他们事奉天上的日月星辰”。对这个报应的原则，鲁益师（C. S. Lewis）有一段犀利而现代化的说法，在“痛苦的问题”（ The Problem of Pain, 1940, pp.115f）一书中，他说：“失落的人曾要求可怕的自由，他们将永远享有，且因此成为自己的奴隶。” 25.虚谎。原文有定冠词，指与神的真理（真实）相反的基本大谎；参帖撒罗尼迦后书二10～12 。 27.受这妄为当得的报应。（RSV 作：“他们的错误所当受的惩罚”）NEB 译得甚好：“这种变态恰当的工价”。用现代英文的“错误”（error）来翻译这段经文中的 plane{ 太弱了；参犹11，“巴兰的错谬”（ plane{ ）是指巴力毗珥的偶像敬拜与淫乱，以色列人中了他的计谋，犯下此罪（民二十五1～9 ；三十一16） 。 28.存邪僻的心。（RSV 作“卑鄙的心”），NEB（作“他们自己败坏的（ adokimos ，直译为‘假冒的’）理性”。 行那些不合理的事。译为“不合理”的片语（ ta me{ kathe{konta ）是斯多亚（Stoic）哲学的术语， kathe{konta 是指“合宜”的行为。以弗所书五4 用类似的说法，提到“不相宜”的事（ ha ok ane{ken ）。 29.装满了各样不义。29～31节所列的恶行；从当日的希腊文学中可以充份证实。参哥林多前书六9～10 ，加拉太书五19～21 ，歌罗西书三5 。 30.侮慢人的。希腊文为 hybriste{s ，即对无力报复的人趾高气扬，恣意羞辱。
107 E. Brunner, The Mediator （1934）, p.478。
108 B. Ga/rtner, The Areopagus Speech and Natural Revelation （1955）, p.137。
109 M. D. Hooker, 'Adam in Romans 1', NTS 6（1959～60）, p.301。 --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
罗一1 】「耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。」
译为“仆人”的希腊文，是doulos，意为“奴隶”。保罗完全听命于他的主人。他奉召成为使徒，基督的特使；他宣称，这是直接借着“耶稣基督与……父神”（加一1） 而来的呼召；在大马色的路上，神将祂的儿子启示给他，并且托付给他到外邦传福音的使命。
“神的福音”，祂的euangelion（希腊文 ），是祂儿子从死里复活的大喜信息，只要相信祂，便可以得着特赦与自由。新约中euangelion的用法，旧约背景为七十士译本的以赛亚书四十至六十六章（赛四十9 ，五十二7 ，六十6 ，六十一1） ，该处用这个名词及其同源动词euangelizomai，宣告锡安即将被掳之地得释放。新约作者以这个宣告作福音宣扬的预表，因着基督的死与复活，人类已经从属灵的隔离与捆绑中得着释放（ 参诠译：“3.向全地宣扬（十14～21） ”）。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一1 】『特派传神的福音』：慕迪（D.L.Moody ）决定每天至少向一个人传福音，有一天事忙，到解衣睡眠时，才想起这一天还未向人传福音。慕迪重新穿上衣服，上街找到一个深夜靠在电线杆上的人，他走近这人向他传福音。那人怒气冲冲地打了他一拳，骂他说：『管你自己的事（Mindyour own business ）。』慕迪答道：『你是否得救正是我的事。』我们也当看向世人传福音乃是神要我们作的事。
【罗一3 】「论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；」
论到衪儿子。这句话表达出“神的福音”的主旨，也引进了一段扼要的信仰告白（3、4节 ），虽然罗马信徒和保罗一样，都熟知这个告白，但保罗很可能将整句重新写过，以强调某些重点。
“按肉体说”一词（意即 “按血统说” ），九5 再度用来形容基督。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一4 】「按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」
以大能显明是神的儿子。译为“显明”的字（horizo ），使徒行传十42 ，十七31 用来指基督被立为审判的主。保罗并不是说，基督因着复活“变成”神的儿子，而是说，祂在地上工作时，是“神的儿子以软弱与谦卑的姿态出现”，在复活之后，则是“神的儿子以大能出现”（见A. Nygren之注释 ）。同理，彼得在五旬节宣讲基督的复活，被神高举之后，呼吁“以色列全家当确实的知道”，神已经立钉十字架的耶稣“为主为基督了”（徒二36） 。“以大能”一词（en dynamei ）在马可福音九1 亦曾使用，提到神的国将“大有能力”临到（与耶稣在地上工作只能有限度地彰显神国成对比 ），可能是指耶稣的受死与得荣耀带来的后果。
按圣善的灵说。“按肉体”和“按圣灵”显然是对比。但保罗提到这个对比的后半时，加了一个所有格“圣的”（of holiness 原文无“善”字 ），将意义更加阐明。“圣的灵”（Spirit ofHoliness ）是希伯来文“圣灵”（Holy Spirit ）的讲法；保罗在此直接用希腊文写出这个希伯来词组。但他在这里所作“肉体”与“圣灵”的对比，“显然……不是指主的两种属性，而是指祂降卑与高升的两种状况”。世上的耶稣和天上的基督，是同一位神的儿子；祂大卫后裔的身份，“按肉体说”是件荣耀的事，但却属于祂降卑的阶段；祂受高举之后，开启了圣灵的世代，其荣耀远超过祂在世上的身份，并且将之合并、升华了。圣灵的浇灌与工作证实耶稣业已登上宝座，显为“大能的神的儿子”。
因从死里复活。这句话直译则为“由于众死者的复活”；“众死者”的复数，是文法家所谓“大众化的复数”的一个例子。使徒行传二十六23 也用同样的话形容基督的复活。所以这里是指基督本人的复活，而不是（如某些人所以为 ）指祂使拉撒路等人复活──更不是指马太福音二十七52～53 的情景。但这个形容基督复活的说法，暗示了祂子民未来的复活；祂的复活是“众死者复活”的初熟之果，正如八11 所说明的（那里说 凡有“叫基督耶稣从死里复活者的灵”内住的人 因着那灵 而有复活的保证 ）。（林前十五20～23） 。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一5 】「我们从他受了恩惠并使徒的职分，在万国之中叫人为他的名信服真道；」
恩惠（恩典 ）并使徒的职分。这可能是一种重名法，意思是“使徒职份的恩典（或恩赐 ）”；十二6 提到“按我们各人所得的恩典，恩赐各有不同”（译注按RSV直译 ）；十五15～16 说，神赐给保罗的“恩典”就是“为外邦人作基督耶稣的仆役”。
叫人……信服真道。即由于相信基督而心生顺服。此处的“信”不是指福音，或信仰的教义，乃是指相信。（十五18 ，十六26）
在万国之中。这句话标示出，保罗的特殊召命是作外邦人的使徒（十一13） 。希腊文的名词ethne（正如其希伯来文同义词goyim ），常译为“万国”、“外邦”等。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一6 】「其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。」
其中也有你们。这句话的意思，可能不但指罗马教会是在外邦世界中，也指其会友现在多半是外邦人。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一7 】「我写信给你们在罗马为神所爱、奉召作圣徒的众人。愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们！」
我写信给你们在罗马为神所爱，奉召作圣徒的人。因为他们是神所疼爱的子民，所以他们要圣洁像神一样（利十九2 ，彼前一15～16） 。神已经将他们分别出来，归祂自己；他们因神的召命而成圣徒。从新约中各处的暗示可看出，“圣徒”是犹太信徒的一种称呼（可能是一种自称 十五25 ，弗二19） ，他们认为自己是“至高者的圣民（徒 ）”，将要从神得着国度与审判的权柄（但七18、2） 。保罗定义将同样的称呼加在外邦信徒身上，使他们与犹太的弟兄同属一体。
愿恩惠平安。希腊人的问安语是Chaire，直译为“喜乐！”犹太人的问安语是Shalom，“平安！”有时扩大为“怜悯与平安”（参伪经2 Baruch 782 ）。保罗采取了扩大的形式，但是不用“怜悯”，而用他一向钟爱的字“恩惠（典 ）”（希腊文charis ）。神的恩惠是祂白白的爱及怜悯，都是人所不配得的，乃是透过基督所赐；神的平安，是人在祂的恩典中所享受的福份。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一7 罗马教会由谁创设，与保罗有何关系？】
一、看完罗马书，便知保罗在着写此书时，尚未访问过罗马会的信徒（一24） ，他以前曾否到过罗马，亦值得怀疑。他生在大数，在司提反殉道时，他不过是一个少年（徒七章58节 ）。他在大马色路上信主后，一直在中东一带来往，可见他尚未到过罗马。因此罗马教会并不是保罗所创立，是很清楚的。
天主教人认为罗马教会是彼得所创立，因为天主教人士尊崇彼得为教皇，又根据传说：彼得曾在罗马传道多年，而且在罗马城外为主倒钉十字架，所以把创立罗马教会的功劳，归于彼得，但此说缺乏证实的资料。
较为可靠的解释乃是：当五旬节时，有不少从罗马来的“犹太人与进犹太教的外邦人”（徒二章10节 ）蒙恩得救，他们办完事情回到罗马城时，为主作见证，逐渐带领旅居罗马的犹太人和进犹太教的外邦人归主，于是在他们家中举行聚会，渐渐在罗马便有了许多基督徒。
本书末章在保罗问候语中告诉我们，罗马教会有几个“集团”，一个是百基拉与亚居拉的“家中教会”（5节 ），一个是亚逊其土等人“在一处的弟兄们”（14节 ），另一个是非罗罗古等人“在一处的众圣徒”（15节 ），这就表示罗马教会是分在数处举行聚会的。罗马在当时是国都，人口众多，地方广阔（今日亦然 ），所以不可能都集中在一个地方聚会，但大家在主里有交通，保罗这封书信一定是在各集团中传诵的。
二、看第十六章保罗的问候语，似乎保罗和罗马教会中的人非常熟悉，有朋友，有同工，也有亲属，这些人可能在保罗周游传道的时候，曾听过他讲道，与他有属灵交通的。也有些人是由各处迁居于罗马的（亚居拉与百基拉以前住在哥林多 便是一例 一2） 以前和保罗认识之故。
保罗写罗马书是在哥林多，是准备带马其顿和亚该亚人的慈善捐款到耶路撒冷的时候（十五章25节 徒十九21） ，时为纪元后56一59 年之间，即保罗第三次环游布道之时所写，他当时曾表示要到罗马去看看。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【罗一7~12 】
在这一段话里，说出同蒙福音之恩者，彼此之间的交通，是何等甜美！这是证明，对神儿子福音的真实认识，必定带来圣徒间真实的交通；因为圣徒的交通，就是基督的满溢。事实告诉我们，圣徒间交通的难处，甚至教会中不和的裂痕，常是由于对基督的认识不够所产生的。这是何等可惜的事！所以只有更多追求认识基督，圣徒间才能有更真、更深的交通。
――《读经指引》
【罗一8 保罗所说的“天下”指什么“天下”而言？】
这里的“天下”（英文为WHOLE WORLD 即全世界 希腊文亦然 ），是指“罗马帝国的领土”而言，并非包括今日全世界五大洲。当时罗马帝国的版图，占有了地中海周围各国的领土：欧洲部分包括今日的西班牙、葡萄牙、法国、意大利、希腊；亚洲部分包括土耳其，及中东各国，非洲部分则包括今日的埃及，利比亚与突尼西亚等（见前页罗马大学国图 ）。其领土分三种：一为本国领土，二为占一区一，三为附一国，占领区与附庸国经常有动乱，犹太人时常欲脱离罗马而独立，即其一例。
罗马帝国在希腊帝国之后，统治当时的“天下”，但未占领希腊所占领的波斯国及其附近地区。纪元后70年之时，犹太叛乱，罗马军队东征，势力始渐向东方伸展，同时亦挥兵北进，占领今日德国等地区。
所以这种“天下”，乃是“局部的天下”。路加福音二章所说该撒亚古士督下令，叫“天下”人民报名上册，也是指局部的天下，即罗马帝国的天下。挪亚时代洪水淹没了“天下”的高山，乃是摩西所知的“局部的天下”（创七章19节 ）。
至于保罗四次在地中海各国传道的路程，可参阅圣经地图第6，该图左下有一附图，即当时罗马帝国的版图简画，其中并注有犹太人散居在四十二个城市的星号。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【罗一14 希利尼人和化外人是哪一种人？有何分别？】
答①希利尼人Grecians——这一名词有两种的用意，一是指着希腊人说的，就是居住于希腊国之本境者而言，他们原是属于挪亚三子雅弗的儿子雅完人的后裔（创十2-4 ，赛六六19 ，珥三6） 。一是指着操希腊语的犹太人说的，就是说亚兰语及迦勒底语之犹太人而言，这两种参合之语言，即新约时代的犹太人所称为希伯来的语言，到如今他们还是以希伯来文为作文用，不为说话之用，而另用希利尼语与人说话交往（徒六1 ，九29 ，十一20） ，在罗一14节 中所说的希利尼人，乃凡指不为犹太人的异邦人（罗一16 ，二9-10 ，林前一22-24） 。
②化外人Barbarian——按希腊文（ ）意指为夷人，即未受希腊文化者，凡指文化所不及的地方称为化外，所以希利尼人称国外的人，说是化外人，亦即意有所谓未受教化之野蛮人也。
——李道生《新约问题总解》
【罗一14 ，16】
这些经文显示，福音的推展是没有界限的。这包括了全人类，超越了文化、种族背景或处世灵巧程度。
【罗一16 福音大能「我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的。」】
我们凭什么去救人呢？似乎没有什么权柄和能力，好像只对人讲几句话，传一次道不见得有什么用处，所以也就不重视传福音的工作。然而保罗在这里说，这福音本是神的大能，要救一切相信的人。那也就是说，只要我们传福音，神就有能力救人，不是人有什么能力，而是福音本身有能力。这一点在许多人身上可以证明，因为福音今天已经传遍天下，救了许多的人。
可是我们必须传真正的福音，只传人的高言大智，和世上的知识学问，自己的经历认识还是不够，也不能救人。传福音就是要传圣经所见证的神的儿子耶稣基督（罗l2-3 ）。祂为我们的罪死了，埋葬了，第三天复活了（林前154 ）。使人因信祂复活 并承认祂为主就可以得救（罗109-10 ）。如果我们以福音为耻，不肯传世人以为愚拙的十字架道理，就显不出神的大能（林前118-23 ）。当我们只知耶稣基督和祂钉十字架时，所得的效果是出人意外的，因为这样人的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能（林前22~5 ），神要为福音作见证。
──《每日天粮》
【罗一16 】在希腊原文中，从『大能』这字可变为『炸药』、『发动机』、『动力』等字。福音真的具有爆炸性的效能；然而，这词语的真正意义是它有绝对的能力去成就它本来要作成的。
救恩只临到那些相信的人。意思是：那些拒绝、不肯相信的，就不能得救。
『救恩』这词语在字典的解释是：从伤害、危险、失落、毁坏等情况下拯救出来或得到保护。
步向世俗主义的第一级――没有感谢和称颂神――即或成熟的基督徒，也会容易落在这样的情况中。
【罗一17 】「因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以至于信。如经上所记：“义人必因信得生。”」
因为神的义正在这福音上显明出来。昆兰（Qumran ）文献中，对“神的义”的这两种层面──（a ）祂自己的义，（b ）祂使罪人因信称义的义──似乎相当企盼。
“因祂的义，我的罪得以涂抹……若我因肉体犯罪而跌倒，惟有神永远坚立的义能使我称义……因祂的怜悯，祂使我来到祂面前；因祂的慈爱，祂带出我的义。因祂真实的义，祂称我为义；因祂丰富的善良，祂救赎我的过犯。因祂的义，祂洁净我，脱离必死之人的不洁，和世人之子的罪孽，使我能称颂神的义，赞美至高者的荣耀。”
因着信以至于信。“这义是基于信心，又向着信心而说”（见NEB小字 这个译法比NEB本文更好“这是从信心开始 又以信心结束的途径” ）。穆雷（J. Murray ）认为，保罗在此处，以及三22 （ “因信耶稣基督，加给一切相信的人”的重复说法，目的是“强调，神的义不仅借着信拯救我们，也拯救每一个相信的人”。
“义人必因信得生”。哈巴谷书二4 下的这段话，保罗在加拉太书三11 已经用过，证明人称义不是靠律法。希伯来书十38 又出现这段话，加上其部分上下文，勉励那封书信的读者努力向前，不可失志。哈巴谷书二4 译为“信”的希伯来文～muna，（七十士译本为pistis ），意思是“坚定”，或“忠贞”；在哈巴谷书中，这种坚定或忠贞，是基于对神与祂的话有绝对的信心；保罗对这个字的了解，便是这种绝对的信心。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一17 】
『本于信以致于信。』这短句有好几个不同的解释，如：『透过信而得着信』；『由开始至末了都是由于信』；『借着信引至信』；『一个以信心开始和继续的过程』；『基于信和谈论信』。
【罗一17 「神的义显明出来……是本于信，以致于信。」】
本节经文是这卷书信的钥节，应该明白其中的要义。「义」的深义有两项：第一，我们在神面前的地位；第二，我们个人的品德，这是我们的实现，在基督里以及圣灵在我们里面作成的，所以有人分析这项真理：「以是我们在来世所披戴的，是完善而内在的，现在我们称义还未臻这样的地步，完善而不内在，我们成圣内在却不完善。」（Hooker ）所以以是包括称义与成圣，前者的要义在本书前五章之内。
称义与饶恕是不同的。罪人得赦免，重新信靠神，不再得罪祂，称义是照着律法称为义，得着众人的信任。
称义是我们的地位，因神奇妙的恩典，也因基督完全的工作，赐给一切相信的人，祂怎样，我们在祂里面也必怎样。我们不仅蒙受赦免，也享受祂的慈爱与恩惠，完全没有犯过罪一样。所以律法控告我们，我们靠主才有这绝对的权利。这一切都在神无限的恩惠之下，在基督身上都已完全满足圣洁律法的要求，祂补偿了破坏的律法。
【罗一17 ；加三11 ；来十38 “义人必因信得生”一语原出旧约哈巴谷书二章4节 ，新约书信曾引用三次，各有何不同的着重点？】
“义人必因信得生”一语是先知哈巴谷蒙神启示而发表的。当时先知哈巴谷向神控诉行将侵略犹大的迦勒底人，他们满身罪恶，神却准许他们侵犯神的选民，看来似乎不合理。可是神有他美妙的计划，他在仇敌侵略犹大国时，保守那些对神有充足信心的选民，那些有信心的选民仍能生存而有平安。
保罗在罗马书和加拉太书曾引用过先知哈巴谷这句话，希伯来书作者也引用过，这就证明神喜欢这句话，圣灵在启示中感动新约的作者去引用，但三次引用的着重点是不同的。
一、“义人”必因信得生”罗一章17节 。着重“义”字。
二、义人必因“信”得生。加三章11节 。着的“信”字。
三、义人必因信得“生”。来十章38节 。着重“生”字。
罗马书详细说明神的义如何彰显在人们生活中，信那稣的人如何称义，及接受神的义，成为义人。
加拉太书则强调“信”的重要，与律法作一强烈对比。
希伯来书则宣传“属灵人”如何因信而“生活”，活出在天上的样式。
―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【罗一18 】「原来，神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。」
神的忿怒……显明。不是显明在福音中（福音是显明“神的义” 带来救恩 ），而是在人类的经验中：“历史是对世界的审判”（J. C. F.Schiller ）。由现世生活中神忿怒的原则，可以预期世界末了必会有“将来的忿怒”（帖前一10） 。“神发怒的观念是拟人化的说法，与神是爱的思想大同小异。但神的忿怒常遭人误解，理由是因人发怒是一种错事。然而，我们岂不是也说，有一种忿怒是‘义怒’吗？”这几节所暴露异教徒拜偶像与淫荡的恶行，与犹太护教书表达的方式相同，参上述的智慧书（特别其十二～十四章 ），以及亚里斯提阿斯书（Epistle of Aristeas ）第二世纪的基督徙护教者也再度提及（如 Epistle to Diognetus的作者 Aristides Tatian Athenagoras 和亚历山大的革利免所提及的Preaching ofPeter- Stromateis 6.5-39.1～43.3 ）。
就是那些行不义阻挡真理的人。“他们因着恶行遏制了真理”（NEB ）。“真理”在25节准确定义为“神的真实（理 ）。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一18 】神为世上每一个人提供了爱，那些故意不接受的，必然要经历祂的忿怒。
【罗一20 】「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。」
（衪的本性 ）眼不能见。直译为“祂的看不见的事”，特别指祂的永能和神性。形容词ai／dios（新约除此处之外 只见于犹太书6 ）可以译为“永远长存”（everlasting ），以别于较常用的aionios，“永恒”（eternal 罗二7） 。新约theiotes（“神性” ）一字，只出现过这一次。若受造物可以表明神的神性，祂完备的神性，或神的本质（theotes ）则居住在基督里（西二9） 。
是明明可知的。直译为“了解觉察”（nooumena kathoratai ），前一个动词专指智力而言，后一个动词是指眼所见的。“这两个动词……说明，人能够藉默想神的工作，领悟到祂的本性，不至于错将受造物当作造物主，能够避免偶像崇拜的观念。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一21 】『心』在圣经中多半是指心理和属灵的中枢。『人心的黑暗』意思是说不信的世人活在属灵的黑暗中，对神所彰显的普遍性和特殊性的启示茫然不知。
【罗一22 】「自称为聪明，反成了愚拙；」
反成了愚拙。这句话正如旧约智慧文学一样，以愚昧为道德的卤钝，而非智力的不足。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一23 】「将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，彷佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。」
将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像。参诗一○六20 ：“将他们荣耀的主，换为吃草之牛的像”（指金牛的敬拜 ）。此处的意思更广泛。除了人以外，将受造物分为，三类：飞禽、走兽（直译为“四足兽” ）、和昆虫（英译“爬虫” ）（创一20～25） ；又用三种名词：荣耀、形像（偶像 ）、样式（创一26） ；这种写法显示“保罗特意采用圣经亚当堕落故事的词汇，来描述人的恶行。
”——《丁道尔圣经注释》
【罗一23 】
我们若不愿意去接受这位真神，便会去创造自己的『神』。奥古斯丁说得对：『人心底里有一个「神放在那儿的真空处」，只有神自己能填满。』
在保罗时代，异教徒敬拜偶像有两种方式：一，敬拜人的像和二，敬拜动物的像。在人类历史中，有很多把人奉为神的例证，由埃及的法老，尼布甲尼撒的像（但三1~7） 和及后罗马帝国的西泽等。我们今天二十一世纪的人，看不起那些向人像下拜的人；然而我们还不是犯了同样的错误――将科学家、社会学家和其他以人为中心的哲理思想，当作神圣的启示般接受。
当然，我们不会把动物奉为圣物，但我们会将自己降低至仅如动物求存的水平，并且安于这个地步。我们若忽视或否定了人类是『按着神形像』造的，只看自己为聪明的动物，以动物求存的水平去满足欲望，且没有关心到自己属灵的需要，那我们可能在不知不觉中，参与了这类偶像的敬拜。
【罗一24 神何以要任凭人去犯罪行恶？】
答：使徒保罗在罗马书一章中一连三次论到神任凭（ （ ）,有交给，许可之意）（注 ），人去犯罪行恶，就是「神任凭他们，逞着心里的情欲，行污秽的事。」「神任凭他们放纵可耻的情欲。」「神任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。」（24-26-28 ）这三次说到神任凭世人是有其缘故的，第一次是因为人要崇拜偶像，不荣耀神（23 ），第二次是因为人将神的真实变为虚谎，不敬拜神（25 ），第三是因为人故意不认识神，离弃了祂（28-19-21 ）。这样看来，神的旨意并非不愿意拯救他们，乃是他们自己任凭刚硬不肯悔改的心（二5） ，悖逆神去走向邪恶的道路，按照人类的自由意志说（参一六一题 ），神的救恩临到世人，要救一切相信的人，但也不能勉强人去接受，乃在乎人个人自由意志的选择，所以所神就任凭他们去行好了。可是神说这中任凭的话，一定是带着惩罚性的，对于他们不可饶恕的无知，和明知故犯的罪恶，要受到神的震怒而作最后公义审判的，祂要照着各人的行为报应他们，其结局就是沉沦而灭亡（罗一18-21 ，二5-6 ，来九27 ，约叁一36 ，帖后一9 ，启二十15 ，二十一8） 。
注：任凭——罗一24 ，26，28（ ），其字源是由（ ）过，与（ ）给，相结合而成，有交付，交给（有咒诅人 交其人至阴间受诸神之苦 ），许，可等意思。
刚硬——罗二5 ，九18 （ ）有硬的，粗的，强硬的意思，可知任凭与刚硬在希腊文本身就不同一字，惟在出四21节 中的刚硬二字，七十士译本希腊文有（ ），可见旧约希伯来文的刚硬，亦即任凭之意也（刚硬——文理本译作刚复 ）。
——李道生《新约问题总解》
【罗一24~25 】这里可能指那些庙妓的行为，这样的事在旧约时代的外邦国家，保罗时代的希腊―罗马世界的宗教，都非常盛行。在哥林多（保罗写这封信的城市 ），阿福罗狄蒂（希腊象征爱与美的女神 ）的庙中，有许多妓女，人们相信与这些妓女有性结合，会鼓励神与女神互相交配，因而使敬拜者的家庭和田地都昌盛。
【罗一24~25 】这里可能指那些庙妓的行为，这样的事在旧约时代的外邦国家，保罗时代的希腊―罗马世界的宗教，都非常盛行。在哥林多（保罗写这封信的城市 ），阿福罗狄蒂（希腊象征爱与美的女神 ）的庙中，有许多妓女，人们相信与这些妓女有性结合，会鼓励神与女神互相交配，因而使敬拜者的家庭和田地都昌盛。
【罗一25 】「他们将神的真实变为虚谎，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可称颂的，直到永远。阿们！」
虚谎。原文有定冠词，指与神的真理（真实 ）相反的基本大谎；参帖撒罗尼迦后书二10～12 。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一27 】「男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。」
受这妄为当得的报应。（RSV作“他们的错误所当受的惩罚” ）NEB译得甚好：“这种变态恰当的工价”。用现代英文的“错误”（error ）来翻译这段经文中的plane太弱了；参犹11，“巴兰的错谬”（plane ）是指巴力毘珥的偶像敬拜与淫乱，以色列人中了他的计谋，犯下此罪（民二十五1～9 ，三十一16） 。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一28 】「他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事； 」
存邪僻的心。（RSV作“卑鄙的心” ），NEB（ 作“他们自己败坏的（adokimos 直译为‘假冒的’ ）理性”。
行那些不合理的事。译为“不合理”的词组（ta me kathekonta ）是斯多亚（Stoic ）哲学的术语，kathekonta是指“合宜”的行为。以弗所书五4 用类似的说法，提到“不相宜”的事（ha ok aneken ）。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一29 】「装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒（注或作“阴毒” ），满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨，」
装满了各样不义。29～31节所列的恶行；从当日的希腊文学中可以充份证实。参哥林多前书六9～10 ，加拉太书五19～21 ，歌罗西书三5 。
——《丁道尔圣经注释》
【罗一30 】「又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的（注或作“被神所憎恶的” ）、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、」
侮慢人的。希腊文为hybristes，即对无力报复的人趾高气扬，恣意羞辱。
——《丁道尔圣经注释》
罗一1 】『耶稣基督的仆人』：一位父亲带着儿子在纽约逛街，经过摩天大楼，望见一个工人在修理顶楼。儿子问父亲：『为甚么这个人看起来那么小？』父亲还未吭声，这个小孩子便自问自答地说：『一个人爬得愈高，看起来愈小。』我们自己的大小与我们的灵命高低绝对成对比。事实也确是如此，我们愈接近主，也愈愿意多服事人。
【罗一3 】『从大卫后裔生的』：美国有一个白人名叫格里芬（HowardGriffin ），在一九五九年故意用药物、太阳灯、染料将自己的肤色染黑成像一个黑人，藉以体验一下真正黑人的遭遇。他去美国南部各州走了一趟，结果受到各种非人的待遇：有的车子他不能坐，有的餐馆他不准进，他的旅馆他不能住，有的厕所他不准用；他遭受了不少的逼害、轻视、欺骗，这些都记载在他的《BlackLike Me》的书中，简直令人难以置信。
为了要救我们，无限的神成为有限的人，圣洁的神成了罪身的形状，永生的神成为替死的囚犯。
【罗一7 】『奉召作圣徒』：葛培理博士在英伦的布道会中，有一个小偷参与盛会，并且在坐同一行的一位绅士身上扒去一只钱包。这位绅士在葛培理呼召时，决定要走到台前信主。经过这个小偷座前请他让他走过去时，这个小偷也受了感动，站起来对这位绅士说：『我同你一起去。』同时将钱包还给绅士说：『请你原谅我，这是我从你身上扒窃的。』主的拯救在这个人的道德行为上起了立时的变化！
【罗一7 】恩惠和平安不是来自财富：过去有一家庭移民来美国，起初因语言问题，夫妇作工赚钱，后来自己开餐馆。经济情形自然不同于前，但是夫妇二人天天吵架。有一天四个儿女跪在他们夫妇面前说：『爸、妈，从前我们没有钱时，是一个快乐的家庭；现在有了钱，你们俩天天吵架。这样我们宁可没有钱。』
【罗一12 】单纯的信心：一个母亲走过小儿子的睡房门前，看见他依床跪着祷告，但只听他在念英文的a,b,c等二十六个字母。第二天早餐时，母亲问他昨晚祷告时为何只念二十六个字母？小儿子说：『天父知道我心里要的是甚么，祂会把字母拼成字，再造成句子！』多么单纯的信心！真叫我们大人感觉惭愧，因为我们的知识往往成为我们怀疑的酵素。
【罗一14~15 】委身传扬福音的伟大成就：
在北美维珍尼亚山脉的心脏地带，屹立着一座古旧的灰石礼拜堂。靠近这礼拜堂的墙旁，躺着以枪、斧头和诗歌去征服这旷野的先驱者。
在礼拜堂正门的石块上，刻上了这样的字：『这礼拜堂是由一群敬畏神的居民建立的，以表达他们对我们主耶稣基督福音的爱。』
这例证清楚地说明了向基督和祂福音委身的成就。但更大的成就，是把人的灵魂赢过来归主。灰石可能屹立数个世纪，最终也会倒下。但那些归到基督名下的人，能持续地在永恒中见证神的恩典。
【罗一14~15 】传福音是基督徒无可回避的责任：美国里根总统执政时代，颁给一个十几岁的女孩一份特殊的荣誉奖状，因为她在火灾中把她的小弟弟救了出来，自己烧伤得面目全非。在救出弟弟而自己负伤时，她不住地说：『这是我的责任！这是我的责任！』
【罗一16 福音的大能】“神的道是活泼的﹐是有功效的﹐比一切两刃的剑更快﹐甚至魂与灵﹑骨节与骨髓﹐都能刺入剖开﹐连心中的思念和主意﹐都能辨明。”（来四﹕12 ）
”（罗一﹕16 ） ── 佚名《喻道故事续集》
【罗一16~17 】我们读到这两节圣经时，序曲已经终了。保罗福音的号角吹响了。许多伟大的古典音乐的协奏曲以轰轰烈烈之声开始，然后才奏出他们将要铺张发展的主题。其理由是，开始这些乐章是在一所广大屋子里，私人的集会中演奏。当钢琴演奏家开始坐在琴边的时候，仍然有谈话的嘈杂声。他弹奏这些轰烈的声音，为要吸引人家的注意。当大家安静下来的时候，主题出现了。当保罗写到这两节的时候，他已与受信的人建立了关系。他已吸引了他们的注意。现在导论已经结束，主题即将说出。
【罗一18 】农夫若破坏生产律，就没有收成；人若破坏建筑律，所建的房屋就会倒塌；人若破坏健康律，身体就会害病；何况人破坏神的律法，岂不更当被神定罪，在神的忿怒中受到应得的报应吗？
【罗一18～25 别再傻了】有两位颇具声望的科学家在同一个大学教书，他们志趣相投，又是邻居，慢慢地就成为密友。只是在宗教方面，两人的见解未能妥协。基督徒科学家用种种方法，想劝服对方舍弃宇宙的形成是出于逐渐进化的想法，但却都不能打动他的心。不信主的那位说：「博士，请你不用操心，我是绝不会去相信圣经，和它对创造宇宙的那一套无稽之谈的。」
后来信主的那一位想到一个好点子。他向一个艺术订购了一个塑料的地球仪。仪上的山脉、海洋、陆地都和实际的地球维妙维肖，而且涂上色彩，蓝色的海洋、棕色的沙漠、高低不平的丘陵也都仿制得很好。然后他把地球仪摆设在桌上，便邀他的朋友来看。他的朋友看了这个杰出的作品后问：「是谁做这个地球仪送你的？」基督徒回答说：「没有人！」他的朋友说：「别开玩笑了，说正经的，这是谁做的？」老基督徒仍然说「没有人！」「那么你是从那里得到的？」「说也奇怪，这个地球仪大概是沙粒偶然汇聚在这里的。」「别说了！我上了你的当了，现在我弄清楚了，算你赢了吧，我相信是有上帝的！」从那时起，一个愚昧的人终于成为一个智者。
——M.R.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
罗一18、19 、26～32你听过一件丑事吗？】
圣经指出，人的本性是「污秽」的，藏在人心底的是不洁、污秽、见不得人的念头。你如果怀疑我所说的，可以仔细读一读诗第十四篇，然后你注意一下街头的书报摊，陈列许多言情、黄色、低级趣味的书刊。数以亿计的不良刊物和坏书，被所谓「可敬的」美国大众在购阅（我们社会还不是这样 ）。不错，人的本性是脏污腐败的——不管他如何巧妙的运用文化、教育、宗教来掩饰他的外表，但骨子里，他还是喜欢听人讲那些下流的笑话。
你如果愿意听一件丑事——这里就有一个。一羣十几岁的孩子站在学校门口讲下流的笑话，每个人都想胜过别人。这时候汤姆（他们称他为娘娘腔的 ）走过，他们都知道他是基督徒，因此想用脏故事使他震惊。不料汤姆知道他们所说的。他说，我也有一个脏故事：有一个小伙子自认抽烟、喝酒、咒诅、做不道德的事是英雄好汉，因此，当他喝了酒，就打母亲，用刀刺伤最好的朋友，他是世上最可恶的人。有一晚在布道会中，他看见了自己的污秽，于是就求主洁净，你们知道他是谁吗？那坏蛋就是我！——一时大家为之语塞。
—M.R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【罗一19~20 无神者的论点】
经文﹕“愚顽人心里说﹐没有神”（诗53﹕1 ）。
── 佚名《喻道故事续集》
【罗一21 】
人失迷了方向，不知为何而活：有人说的好：『今天我们好像一个受过严格训练的最佳射手，拥有最好的弦弓、最利的箭头。然而，不幸的是，当这位射手把弓弦拉满时，却不知往那里射！万事俱备，只欠箭靶，…一个没有价值标准、价值方向的现代社会也正是如此。难怪今日我们在行为上的危机也就日甚一日，难以挽救了！』
【罗一24、26 、28】神任凭他们。参使徒行传七42 ，因以色列人执意敬拜偶像，“神……任凭他们事奉天上的日月星辰”。对这个报应的原则，鲁益师（C.S.Lewis ）有一段犀利而现代化的说法，在“痛苦的问题”（TheProblemofPain-1940-pp.115f ）一书中，他说：“失落的人曾要求可怕的自由，他们将永远享有，且因此成为自己的奴隶。
”——《丁道尔圣经注释》
罗一24～32 好辩的团体】哥林多教会是一个结党、纠纷的团体（林前一11～13） 。我发现他们同时也是非常喜好辩论的一群。我经常收到一些信，是和我持不同意见的人所发出的挑战，他们常希望和我作公开辩论。有些虽不要求公开辩论，认为用信函辩论便能满足他们。对于这一类的信，我一律回复他们：我是传福音的，而不是和人辩论的。福音是正面、积极的信息，其中满了「上帝这样说」
的句子，它并不是说一些模棱两可的话。保罗在提摩太后书二14 忠告提摩太说：「你要提醒大家，在上帝面前郑重地劝诫他们；不要在言词上争辩，那是毫无益处的，只会腐化那些听的人。」
今天我们常读到、听到一些护教学的东西，他们想借着考古、地理或历史文件的发现来证明圣经的的真实性，这毋宁说是圣经证实了这些史地或考古的新发现，而不是它们证明了圣经的不假。兄弟的愚见是，圣经时用不着去加以证明的，我们只须忠实地传讲圣经，用坚定的信心、热心和权威来传上帝的道。我们的目的是要培养听者的信心，而不是引发一场场争辩。
——M.R.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》
罗一28 故意的「偶然」】
我们灵性上的罪，从某一个角度来说，是我们故意造成的「偶发」事件。在这里我想到一则历史上的故事。那就是：「胡涂的柯立更」。
主后一九三八年，柯立更（DouglasCorrigan ）获得这个不太好听的称号。因在那年柯先生从纽约的布洛克林区驾机驶向加州的长堤。结果，约在二十三小时多一点，他的飞机在爱尔兰的都柏林降落。他问当地的官员说：「这里是洛杉矶么？」几十年来，大家都笑柯立更「估计错误」，直到一九六三年（即二十六年后 ）柯立更才承认，他横渡大西洋是故意的「偶发」事件，因在当时，他没有申请到政府允许他渡海的航行证。
而我们基督徒在行为上，和这个故事非常相像，因为我们在本性上是我行我素，讨厌上帝来支配我们的。即使我们在基督里成为新造的人，但我们行走自己道路的劣根性，仍未完全脱去。因此，在我们心中，时有圣灵和意欲的战抖，而我们必须全力来支持圣灵的一方，让我们顺服上帝的旨意，行走在义路上。
——梁敏夫译辑《清晨露滴》