| 1 |
1． 保罗没有在其他书信中指自己为为基督耶稣被囚的作信的开头。他把自己的等级（“使徒”，；看8-9节）或使命（“仆人”，抛开，以自己目前坐监的情况来面对腓利门，这个情况成为此信的次要主题（9-10、13、22-23节）。除此特点之外，信的开头依据了通常的格式（看2）。兄弟提摩太与保罗在一起，保罗却从没说提摩太也是被囚的，所以即使此封信正式提到提摩太，就整体来说，它非常清楚是保罗一人写的信，而不是与提摩太联合写的。
这封信主要写给我们所亲爱的同工腓利门12。这种称呼指出腓利门与歌罗西教会大多数的人有别，他是亲自认识保罗，并与他在福音事工上同工过――除非“同工”这字只是所有从事基督事工之人不论远近的共称，腓利门因保罗传福音给他而得救（19节）：这可能是发生在他拜访以弗所时，虽然有人推测他们俩人的相遇是当保罗从加拉太、弗吕家一带到以弗所从事“内陆地区”宣教时发生。
2．如果阿尼西母被接纳，他必须被腓利门全家人所接纳。所以保罗也写给妹子亚腓亚。亚腓亚被公认是腓利门的妻子13，本身也是基督徒（“妹子”）。同时还有同当兵的亚基布，含义深长地提到他（看导论），他和腓利门一样同是保罗的同工。亚基布并与以巴弗提共享这特殊的称呼，NEB将它译成“战友”（Comrade-in-anms）。至于说他才是此信的真正收信人的理论，请参考导论内文。
虽说这是封个人的信，但没有一人是个孤单的岛屿：它同时写给在你家的教会。腓利门的生活与其他基督徒肢体密不可分。早期教会没有自己“单独的”建筑物，都是在个人家中聚会14，腓利门的家庭教会可能就是所有歌罗西教会所组成的，虽然可能还有其他家庭教会，好比宁法的家庭教会就可能是其中之一（看。同样的，罗马的教会可能包括好几个这样的团体（看、11、14、15），保罗对合一的请求的部分原因可能就发自教会分裂所导致的危险。这封信里他最关心的是腓利门家庭教会的内部合一，一个曾为奴隶的主内弟兄考虑要回来，他们至少会有掺杂的情绪。
3． 面临这项（及每一项）信心与爱心的挑战，腓利门及其家人必须具备超乎人性的特质。他们需要恩惠、平安，从神我们的父和主耶稣基督……。这项传统问安方式（看，从来不只是一虔诚的句子或任人随便使用的惯语。保罗要他的书信成为恩惠的管道――这就是为什么他要写这封信――而且他的用意是要他的信带来和平，带来人与神及人与人彼此之间丰富的和谐。这只有在神自己将由基督来的赏赐赐给祂的儿女时才可能发生。
Ⅱ 谢恩及祷告（4-7节）保罗在此与下一样，依照当时的习惯告诉读者，他正为他们祷告：而他的祷告通常集中在谢恩。神已经为他们成就的，是祂将来要为他们成就的根据，这包括祂要藉这封信的阅读来行事。因此我们可以在这信的后面看见许多像第4至7节的回响，好比：5、9节中的“爱心”；6、17节中的“团契”（即 koinōnia 字根）；6、14节中的“善行”；7、12及20节中的“心”（splangchna，字义为“内脏”、“肠”）；7及20节中的“畅快”及“兄弟”。所有这些使我们自然期望保罗在第4至7节的祷告，成为第8至20节请求的基础，而事实上证明也是如此。
4-5． 腓利门可以放心保罗不是寻求自己的目的，而是寻求神最美好的旨意，因我祷告的时候提到你，常为你感谢我的神。保罗在此称神为“我的神”唤起诗的回响（参，，，，，，等）。“常”（always――“总是”）可以与“感谢”并列，好比在NIV、RSV、NEB中所见（即不论何时保罗为腓利门祷告，他总是感谢神）；或与“提到”并列，好比在JB、AV中所见（“我总是在祷告中提到你，并为你感谢神”）。这点差异无关紧要：即使一开头，保罗就没有暗示他的祷告是随随便便的，比较重要的是他感恩的内容：因听说你的爱心，并你向主耶稣和众圣徒的信心。这子句的希腊原文呈现一个问题，因按字义读来，它是“听说你向主耶稣和众圣徒的爱心及信心”（看RSV）。有可能腓利门对主耶稣及众圣徒都具爱心及信心，但这读法使“信心”有两种不同的解释：第一个是“信靠”，第二个是“忠于”。比较好是将它当作第一和第四个因素，及第二和第三个因素配搭起来的文学格式来读（AB：BA）15；即：拿A对A（爱心……对众圣徒），B对B（信心对耶稣基督）。（注意在原文中 pros “向着”和 eis “对”（to）的差别）。这领我们回到NIV对此节的译法。我们很难断言保罗是否故意地设计了这文学架构，或他的思想跑得比话快，如此在说明腓利门爱心的根源时（因相信主耶稣），略过了爱心的对象，直到后来才提起。他的爱心和信心并不是偶然发生的，它们是神恩惠工作的成果。毫无疑问地，保罗先提到爱是因他将请求于爱，但我们也将看出，在这爱之下的每一点滴都是凭信心才看得见的基督。
6． 下一节表达出保罗为腓利门祷告的内容（这内容与7节中另一感恩的原因相对）。NIV在这节加上我祈求……使它更清楚是祷告的内容。然而这几乎是学者们对这一节能同意的唯一一件事。这祷告内容中的每一因素似乎都会令现代读者提出一系列的问题。保罗到底为什么祷告？我在别处已详尽讨论这节16，现在仅摘要结论。
我想了解这节的线索在于它同时与全封信息息相关，是导致结论的前题――即，这句祷告支撑了保罗的请求――并且，更特殊的是，这请求的神学本质。我在导论中已提过，保罗的论证是建立在“互换”的基础上，基督徒生活从参与教会肢体生活衍生出来的相互性，超越了互相关心的层次，进入实际的互换：“我们受患难呢，是为叫你们得安慰得拯救……因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰”，拿这与及比较）。腓利门要接纳阿尼西母，就好像他是保罗一样，且偿还保罗的恩就好像他是阿尼西母一样（17-19节）。希腊字 koinōnia 17表达出这一切，它就是解开第6节的方法。
koinōnia 这字很难翻译。“团契”对许多人而言，只不过意味着享受其他基督徒的作伴：“分享”通常含有互相赠与及接受物质事物的意义；而“互换”这道出 koinōnia 如何运作的字，又似乎有些机械化。我们所捕捉到的意念――即掌握这封信的主题――是在基督里，基督徒不但彼此互属，且实际的相互认同了，真真实实的与快乐的同乐，与悲哀的同泣；参，；。 koinōnia 是基督身体之真理的一部分，所有的基督徒都被绑在相互联结中，令珍贵的个人主义看起来肤浅又微小。另 koinōnia 的基本意义可从它别的用法，特别是“大方”或“施舍”这两字来看（即；：基督徒彼此赠与乃因他们彼此互属。NIV在此读成使你们能活跃的分字你们的（that you may be active in sharing your faith），引入了一个相当无关的概念，因“分享你们的信心”这片语在今天指的是口头布道。虽然口头布道是重要，但保罗在此谈的不是这个。 koinōnia 也不是指将某物均分或将它包裹好送出的“分享”。它更不是主要用在商场的语言18。它最主要的意思是“相互参与”。因此这句子的意思应该是“与你们信心相宜的相互参与”。这信心指的是腓利门的信心，并非它与别人的信心有别（这信心就是相信耶稣基督，别无其他），乃单纯的因他是保罗请求的对象。
这整个句子其他部分的意义就开始明朗了。保罗祈求这相互的参与能“大能的”在腓利门里面动工19，以带出“知识”。而这“知识”不仅止于神学的了解，更是溶入生活让“各样善事”都运行出来的领悟――神在基督里面做的，也要在腓利门里面做出来。这知识与第14节的“善行”又有关：它是一件完成或实践的事……而不是拥有知识或以知识为目标20。假若腓利门让相互参与的原则（它本身就是信仰基督的一部分），有力的影响他的思想及生活，那么正确的结果就必会产生。
以上面的了解来看这节经文的上半段，就可以圆满的解开这节经文的最后四个字（字义为：in us unto Christ，“在我们里面对基督而做”）。多数译本没有保留保罗原来的字眼，NIV写成 we have in Christ 就是一例。我们在此或许该重复“能力”这字根，用它的动词形式（work powerfully，“大能的做工”）来表明神是祂子民里面成就这些事的那位21。“在我们里面”于目前的上下文内带出一个想法：神在祂子民里面动工，以产生祂所喜悦的行为。
现在我们只剩下“对基督做的”（unto Christ）这个奇特的片语需要解释。有人建议这片语指的是基督的再来，或指它的意思是“为了基督的荣耀”，但这两种解释并不恰到好处22，我情愿相信，由的意思来看这片语才是最好的办法，……建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量23。
换句话说，我认为保罗在此处（与他在某些其他经文中一样）24以速记的手法用“基督”，代表那些“在基督里的人”完全且成熟的生命，以致“对基督而做”就指教会向着那个目标成长。保罗的愿望是腓利门和他的弟兄姊妹间相互的参与，能带来“在基督里”完全的福气，即：基督的身体完全的合一，在此则特别指的是奴仆和主人的和好（参，。
因此，我们可以将这节经文意译成：“我祈求，那与你们所拥有之基督徒信仰相宜的相互参与，能够在神要在我们里面所成就的各样善事中完全生效，以引导我们进入基督徒团契的完全――那就是基督。”以此方式读这节经文，公平的表达了保罗显然有些特异的文笔，这一读法并不外添原意，并正确的、全然的为即将来临的请求铺路。
7． 从这优势地位我们可以看出，第7节解释了第6和第5节（NIV，根据多数学者的译法，明显的只将7节连到5节，省略了连结6节和7节的for“因为”）。保罗能如此充满信心的这么为腓利门祷告，乃因他知道腓利门的灵力：因兄弟啊，我为你的爱心，大有快乐，大得安慰；因众圣徒的心从你得了畅快。正如在，是爱给了保罗最大的安慰，因为它是基督已在信徒里面成形最确切的表记。腓利门的爱意味着，歌罗西教会不但在与神相交时直接经验了基督的爱，他们也在这位领导人身上看见爱：他们的“心”（字义为“内脏”；这字常被用来指所有最深情感的所在）因他而“得畅快”。“得畅快”这动词原本是军事用语，表示军队行军时得以稍事休息。歌罗西的基督徒，每日操劳为主争战，却在腓利门里面找着所需的休息及纡解，重获下一次争战所需的力量。“我的兄弟啊”这片语（“我的”这称呼不在希腊原文中，但加上它，表达出原句中具有的亲密语气）暗示保罗看重腓利门那吸引人、有力的事奉，而因着一同事奉基督的缘故，他俩之间有特殊的情谊。因着腓利门已达致的成熟地步，保罗现在可以请求他：“在基督里畅快我心”（20节，请看注解）。
Ⅲ 请求（8-22节）这封信的微妙处现在开始明显起来。保罗写这封信的用意不在于建议，甚或强行一件律法或行为准则。相反地，他从一系列几乎令人困惑的认同起步。（a）一开头就称腓利门和亚腓亚为兄弟、姊妹（1节），并给腓利门“亲爱的”、“同工”等特殊的称呼，又在第4-7节完全地与他认同：腓利门的爱使他快乐、感恩。他以后还会回到这一点（20节）。同时，他特别写到腓利门对“众圣徒”的爱（4、7节），并祈求这爱能完全生效（6节）。（b）保罗然后转过来与阿尼西母认同。阿尼西母是“我的儿子”（10节），“是我心上的人”（12节），“是亲爱的兄弟”（16节）；且保罗愿负责他的债（18-19节）。甚至当保罗在做这第二个认同时，他已在暗示这三段论法的结论了。（c）保罗假定腓利门必定愿意在他坐监的情况下帮助他，然而阿尼西母已经代表他（13节，参，，替他事奉保罗了。虽然阿尼西母和腓利门尚未得知这点，但因他们彼此是“亲爱的兄弟”（16节），这替代事奉是绝对可能的。（d）保罗然后写下适切的结论：你愿意给我的接纳，必须给予他，而你向他索的债，却落在我身上（17-19节）。事实上，腓利门和阿尼西母有共同之处：他们都欠保罗的债（19节）。所以保罗的请求终于说了出来：假若腓利门有畅快圣徒的心的好名声（7），让他现在也畅快保罗的心（20节）。腓利门和阿尼西母要在保罗里面合而为一。所以使徒保罗向他们扮演了基督的角色，他这使人和好的事奉，在各方面都反应出基督自己使人和好的事奉。
A 阿尼西母和保罗（8-16节）保罗请求的第一部分主要集中在阿尼西母身上（“我为我的儿子阿尼西母求你”，10节）。这一部分包括五个短的段落：保罗作此请求权利的依据（8-9节〉；请求的本身（10节）；阿尼西母的新身分（11-12节）；保罗不保留他，送他回去的原因（13-14节）及神允许这件事发生的目的（15-16节）。有两件事情从头到尾都强调着：一是保罗和阿尼西母之间紧密的联结，二是保罗寄望唤起腓利门对逃走之奴隶的爱。从这里保罗将能够撷取他的结论（“因此……”，17节）。
8． 保罗已为腓利门的爱感谢神，所以他现在诉诸于爱，而非责任。我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事，保罗这么说，表示他不否认身为使徒，他有某些权利的事实。然而他知道，在此一情况中使用那些权利是不恰当的。仅仅顺从一项吩咐，并不一定能够引出腓利门的知识和爱心，而那正是保罗所祈求的（6节）。同时，保罗实则暗示，腓利门“应该做”某件事（“你的责任”，JB，NEB），虽然事实上他说道：“但我不愿提它”（拿这与19节修饰的语法比较）。
9． 保罗知道有更妙的方法。“宁可凭着爱心求你”，在这正确的请求之后，是一非常重要的真理：以基督化的方式生活，使人更具人性，而非更乏人性。没有一个基督徒可在额外的爱的要求下埋怨。它们是撷取神圣的爱的黄金机会，这样做会使他在基督里更成全自我，更完全的有神的形象，且更像人。保罗在这里所关心的不仅只阿尼西母一人。
当腓利门想到使徒保罗现在的身分时，他对他的爱会再度燃烧起来。然而像我这有年纪的保罗，现在又是被囚的……。“有年纪的”（old man，“老人”）比较可能应读成“使者”（ambassador）。因这两字的希腊文（ presbutēs 和 presbeutēs ）不但拼法和标点几乎完全相同，它们也经常互换使用（看赖富特，338页下），且及中，观念的相似排列，强烈的建议“使者”的读法（此外，我们不很清楚保罗现在是否很年长，即使他是，以目前上下文看来，“使者”的读法还是较胜一筹，特别是当他所请求的对象或许和他一般年纪）。
保罗先称自己为“使者”，然后再称自己为“囚犯”（如：1节），这两个称呼的并用，自然而然引起人的敬意，似乎他毕竟有意要发号施令给腓利门，而非单凭爱心来求他。解决这左右为难的一种方法，是将此子句视为一种让步：这些是保罗特有的权利，但他现在不打算使用它们（卡德如此认为）。但另一更令人满意的看法，是将此句子的重点落在基督耶稣身上。祂是那选保罗为“使者”、为“囚犯”的那位。保罗踏上祂曾走的路径，要在第17-19节显出其目的来。所以如果保罗是以基督的使者及囚犯的身分来写，那么最适合他使用的方法，就是基督自己的榜样，即为了将救恩带给别人而放弃权利（看，25。这一节可以意译为：“为了爱的缘故，我请求你，既然我真实的身分是使徒保罗（现在26，更确切的，是囚犯），我不模仿某些骄傲君主的自大，我乃模仿权柄来自十字架的基督。”
10． 保罗现在建造在这基础上，我为儿子阿尼西母求你（ I appeal to you for my son Onesimus ）。某些人认为，保罗延缓提及阿尼西母，为的是先替他说尽好话。这有可能，但腓利门或许早已料到他的奴隶要回来。重要的是他不是以奴隶身分，而是以儿子身分回来27。拉比们喜欢用儿子的比方，描写教师和学生的关系：保罗很喜欢用它来说明，自己和因他而归主的人之间的关系；；；；参，等等）。奴隶阿尼西母已重生了：我在捆锁中所生的儿子，或，更接近希腊原文：“在我受捆锁中，我成为他的父亲”这案子转呈给你”：当然就律法来说，腓利门具有最后决定的主权，但以这种语气来读，就有些反讽味道。保罗绝非暗示他无法作主解决问题30：阿尼西母是我心上的人。被译成“心”的那字，很奇妙的将此信的三个步骤连接起来：腓利门已经畅快众圣徒的心（7节），阿尼西母是保罗的［心”，而保罗将请求腓利门也畅快他的心（20节）。这一节经文（事实上是这全封书信）令人想起将保罗看成顽固、丑陋、武断的思想家的画面是多么扭曲了他的形象。保罗绝对是可以与别人建立深厚，且满意的友谊的。我本来有意将他留下，即使我被指为收藏逃亡的奴隶，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我。一份好作品的力量常不在于陈铺直述，而在于其暗示力。保罗认为有两件事是理所当然的：第一，他（腓利门）在非不得已的情况下，绝对会帮助保罗的。第二，阿尼西母可以代替腓利门好好的伺候他。他们之间的认同（ koinōnia ）再一次将阿尼西母的事奉转归在他主人的账上（参，；，。假若腓利门同意这两点，那问题就解决了。保罗即使在狱中，还作了和解的中间人。
14． 保罗已放弃了他的权利（8-9节），他现在放弃自己的偏好：但不知道你的意思，我就不愿意这样行。“我不愿意”这简单过去式指出一个出于意志的单一行动，与前面的过去不完成式“我正思考”形成对比。这句话并不意谓保罗请求腓利门将阿尼西母归还他。希腊原文单纯的指，保罗不愿没有腓利门参与意（RSV）。“阿尼西母”这名字的字义是“有益处的”，与第20节“得益处”这片语来自同一字根。它是极普通的奴隶名字，起初就像小名似地流行起来。这一节可以读成“他是我生成‘阿尼西母’”，以强调这点，即他藉着重“生”，终于变成真的“有益处”了。另外一个看法说，“阿尼西母”是他受浸时被赐予的基督化名字，这种看法不太可能，因它将大量减低下一节双关语的果效。对这节经文，最好的看法是，保罗为奴隶阿尼西母来请求，他和许多人一样，藉着保罗的事奉，成为他的“孩子”，神的孩子。
11． 保罗现在尽情发挥阿尼西母这名字的意义：他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。“没有益处”和“有益处”这两字的希腊文比英文还要接近（ achrēstos 和 euchrēstes ，后者实际上是强调字，“真有益处”，表示名实相符）。这类双关俏皮话在古代文学中很普遍28。另外， chrēstos 这字与 christos （基督）这字的发音几乎分辨不出差别来29。所以保罗或许更有意使用双份双关语的技巧。阿尼西母现在在基督里，如果他是 euchrēstos ，基督徒，且“有益处”，这意谓他与腓利门的关系，要从一新的角度来看――他将是“阿尼西母”，对你对我都“有益处”。
12-13． 我现在打发他亲自回你那里去（［打发”（sent）在希腊文中是过去式，而非‘am sending’现在进行式。保罗写这封信，好似腓利门当场就在读一样，正如在的情形）。“打发”这动词也可看成是暗含法律意义的比方：“我把见而单独采取行动。这样做叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心31。这善行与第6节［各样善事”可以放在一起看。腓利门不论如何在这情况中必须行［善”的事，但保罗要他自己作决定。当神动工时，所有戏中的演员都是重要的。这里译成“甘心”（或“自发的”spontaneous）的字，不表示未经过周全的考虑就贸然采取行动。而是指出采取行动的人，经过周详考虑，而乐意的执行它。所以它的相反词不是“未经考虑”，而是“不甘心”。
保罗的婉转请求并没有激发外在、藐视的冲动。相反的，它使腓利门能够从神的观点来领会这件事（再看一次6节），并且激起了自己行善的愿望。帮助某人作决定不在于操纵他，而在于释放他。这就是保罗“在基督里”的权利的本色：为了带来医治，又为了担负起责任，保罗创造性的从神学、实用，及牧者的角度，将案情事实向参与人分析清楚，然后求他们凭信心作最恰当的结论并实行之。或许保罗在此再一次微微暗示他真正想说的。他似乎想说：被像“人”一样的对待与被像“一份不会思想的财产”来对待的感觉是多么不同啊！
15． 在试图从神的观点来了解某种情况，并以基督徒的样式来解决问题的过程中，我总会猜测，在这些奇异事件的幕后神的目的为何。如果“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”是对的，那么基督徒有时在某种限度之内，有幸一览神的目的成就也是真的。这节一开头的或者就是形容所有对神旨意的猜测，必要的字眼：它们仍是凭藉信心，而非眼见揣摩得来的。所以保罗可能建议，神使阿尼西母逃跑32，或许是为要他能亲自找着基督――要不然他“或许”会在腓利门家里，沿袭得自他人的信仰，或只看见基督徒的外在模式。因此，他暂时离开你，或者是叫你永远得着他。自从第四世纪屈梭多模（Chrysostom）以来，读这信的人，都讶异于它与约瑟在埃及，以慈爱对待他的兄弟间的相似处：“你们的意思是要害我，但神的意思原是好的”。约瑟，和保罗一样，对神超越掌管人的罪恶和愚昧有稳固的信念。耐心和饶恕在那种信心的土壤里会生长得最好。
但腓利门“永远得着他”的意思为何？译成“永远”的那字，可能主要的含义是“属灵的”永远：腓利门和阿尼西母将永远是主内的弟兄。但如果保罗的用意仅止于此，那么他根本无需打发阿尼西母回去，推基古可以捎另一封不同的信函给腓利门，阿尼西母可以继续留在保罗那里，一个理论上的“和好”也可以产生。这种解释根本不够完善。下一节经文句子最后的片语（字义为“在肉体里及在主里”），指明 aiōnion 这字具有“永远的”和“不变的”两种意义33。虽然第21节很可能暗示一最后完全不同的结果，但腓利门至少得“预备”迎接阿尼西母永久的回来。同时，非常重要的是阿尼西母必须依那些条件回去（就像那浪子）。仅互相寒喧，并出现几天，便再度离去，并不是真正的和好。
16． 所以神会愿意腓利门接纳阿尼西母回来。不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。保罗不是请求腓利门解放阿尼西母，他只不过单纯的要他们将他所教导的，基督徒主人与仆人的关系应用出来即，或。即使阿尼西母回到原来的岗位，他也不再仅是家中任人差使的奴仆了。他对我十分亲爱，但对你更是亲爱（He is very dear to me but even dearer to you），实际上保罗没有重复“亲爱的”这字。他看来好似有意先写下“亲爱的兄弟”后就停下来：这表示腓利门应该以这样的方式，对待阿尼西母。然后保罗扩大这点，再加上“在我实在是如此”；腓利门必须将阿尼西母看待成保罗亲爱的兄弟；之后，保罗再一次改变方向，进一步朝着第17、18节的命令逼近；“何况在你呢”。这句话乍看有些奇怪：保罗和阿尼西母已经建立了良好的关系，但腓利门呢？他尚有理由生这奴仆的气啊！然而保罗是说正经的，家中一员归向基督（即使从前是无用的人），总比陌生人的信主更使人喜乐。其次，阿尼西母真正是腓利门的“兄弟”，因他俩“在主里”的父亲均是保罗。因此，阿尼西母，无论是身为一个“人”或主内的兄弟，对腓利门都是亲爱的（both as a man and as a brother in the Lord），或如RSV更字义化的译法，“在肉体里及在主里”。
B 阿尼西母和腓利门（17-22节）保罗将腓利门可能有的猜疑排除之后，他现在用四个直截了当的命令，写下他的请求：收纳阿尼西母，将他的债都归在我账上，在主里畅快我的心――及（顺便一提）为我预备住处。此处，我们在这封信的最高峰，亲眼见证因信称义的信条有力的被应用在日常生活中。没有一个基督徒有权拒绝接纳神所接纳的。因信称义的基础――信靠基督，也是 koinōnia 的基础。而因信称义，也必带来信徒的团契34。这封信表示不论基督徒多么的不同，他们的背景又多么的复杂，他们必须下定决心，彼此完全的相交35。
在基督徒称义及相交的基础下，有路德所号称的“奇妙的互换”。根据，保罗“和好的事奉”，集中在下面这个令人敬畏的宣告：“神在基督里叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们……神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义”。我们在腓利门书一里面看到的是，保罗自己扮演了基督角色那超乎意料、令人震惊的事实。神为了阿尼西母的缘故，使保罗成为腓利门的债主（即使腓利门不欠保罗什么），这样阿尼西母在保罗里面，可以找着他现在所属的教会及家庭的欢迎。所以神在保罗里使腓利门和阿尼西母和好。这就是保罗在所写，藉基督来成形的事奉。
17-18． 保罗现在可以下结论了，你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。这里用的“同伴”这字是 koinōnos ：不只是生意上的“同伴”，而是与他同享第6节 koinōnia 的人。保罗现在站在稳固的基础上：腓利门不会不承认保罗是 koinōnos ，如果他接纳保罗（由于8-16节），他必定一道接纳了阿尼西母。如果阿尼西母代腓利门在狱中伺候了保罗（13节），那么他现在也照样可以代保罗拜望他的朋友，接受原本凭自己不可能，但藉使徒之名却可能的欢迎。所以，保罗十分有把握，在腓利门眼中，阿尼西母就像保罗一样“公义”，保罗愿意承担阿尼西母罪过的责任：他若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上。我们在这里无法断定保罗所指的债，是否就是阿尼西母所偷拿的钱。但若腓利门没有理由抱怨，或保罗自己不确知这件事情的真相，他提这回事就相当古怪。 Qui S’excuse s’accuse 。因此非常可能，阿尼西母从主人偷了一些钱，作为自己的路费36。从腓利门的角度来看，这可能是全部事件中最令他伤痛的事；保罗面面俱到的安抚，使他的伤痛减至最低点，而带来最快的医治。阿尼西母的债要归在保罗的账上，这债最后终必抵销。它们就像基督藉十字架将罪账完全抵销一样的消失了。
19． 保罗用幽默的“我欠你”（IO：）这句话来强化这点：我必偿还。这是我保罗亲笔写的。不论保罗在这里，第一次从秘书手中拿过笔来（看的注解），或这一节指出这封信全是他亲手写的，我们无法辨知，但我个人倾向后者的看法。重要的是，那真正难于启口的请求――要腓利门饶恕向他犯的错，是以美妙、精细的论证及正确的口吻发出的。保罗从未对他施加压力。腓利门不论对第18节的反应情绪多么复杂，他的嘴唇在读了第19节必会抽动，看到保罗如何温柔又有效的笑话他：我不用对你说，连你自己也是亏欠于我。保罗在这里，跟他在第8节中一样，用了修辞学家言明不提，而实则在提的透明技巧（与比较）。就是这一节告诉我们，腓利门和阿尼西母一样，藉保罗而成为基督徒，因此他欠保罗他的自己：那在基督里找着的真自我37。这个债将远超过阿尼西母所可能欠的任何物质的债。
20． 这温和的幽默继续下来。假如这是债务问题，那么保罗有权收取他在腓利门身上投资而得的利息：弟兄啊！望你使我在主里因你得益处。这种译法几乎没有把希腊原文的气氛表现出来，它应可译成：“是的，亲爱的弟兄，现在我想想，我要你还一些给我！”“益处”那字是 onaimēn ，与 Onēsimos （阿尼西母）同源，这节经文的语气，加上第11节双关语的支持，强烈暗示保罗再一次故意使用双关语。现在轮到腓利门对保罗“有益处――做他所能做的（7节）38：在基督里畅快我心。“我的”在希腊文中是强调字：现在轮到“我”被畅快，如何呢？藉腓利门迎接（不是保罗，而是）阿尼西母： koinōnia 的原则仍在动工。
21． 这一节可能还是用了温和的修辞，但保罗认识腓利门甚深，他就照实而说：我写信给你，深信你必顺服（“写”在英译中是现在式，但按原文字义是过去式，看12节）。“顺服”，这字的希腊文比英文更具弹性，保罗用这字并不表示他终究对腓利门下了命令，他经常用这字来指出，全人对神藉福音而发的呼召的回应，，，；，39。保罗并非要腓利门盲从的顺服。他已经用清楚可认知的方式，将福音的含义再一次提醒腓利门。而他所寻求的“顺服”乃是腓利门从内心回应那爱的呼召。如果他可以对此有信心，那么他必可确知那爱既被唤醒，一定会走上第二里路：知道你所要行的，必逼于我所说的。“过于”，这个表示引起许多问题，似乎保罗在取笑腓利门之后，又来揶揄现代的读者。我已在前面（导论中）讨论过这问题最恰当的答案。虽然此信的主要目标是主人与奴隶间永远的和好，然“过于”可能暗示第二个目的：或许腓利门愿意解放阿尼西母，虽然不是立刻，但或许保罗来住的时候（22节），他会。又或许，如果腓立比书（看来自同一监狱，那么保罗马上就要踏上去腓立比的路；他可能盼望阿尼西母能获允准陪他一同去。
22． 此外――几乎可译为“哦，顺便……”。为了与全书信的语气配合，保罗以不经意的方式提起他的跟进拜访：给我预备住处（这字一般可意为“好客”、“接待”，但众人皆同意此处只指住，不包括吃）。我们在及，看见相似的主题，但它们与此的差别是哥林多教会需要的是铁腕，而腓利门只需要小孩的手套――向聪明人说一句话就够了。保罗计划中的拜访不是威胁（“你最好照我的指示去办，要不然……”），而是应该：因为我盼望藉着你们的祷告，必蒙恩到你们那里去。保罗为腓利门祷告（4-7节）；现在我们发现腓利门和他的家人也为保罗祷告。“回到”（restored，英译，中译为“蒙恩”）这字不甚对：因保罗从未去过歌罗西。希腊文的原意只是单纯的“蒙允准”、“恩赐”，它的字根是 charis ，“恩惠”，因此按我的解释，腓利门的教会为保罗的开释祷告，保罗的来到，对他们来说是经验神的恩典。而且假若他们真的是这么祷告，那么他们不会对保罗的信采取敌对的看法。他们活在基督徒的团契中，用祷告彼此托住。
保罗计划中的歌罗西之行，是决定他的监狱书信，特别是腓利门书一写自以弗所的有力证据（看歌罗西书导论）。保罗在对地中海西部“没有进一步发展”的情况下去到罗马，从那里他全心全意要去西班牙、28）。即使保罗的信写自罗马，他完全改变了自己的行程，决定还是回到小亚细亚去，那么他在以弗所城之外一定还有许多地方要去拜访40。按最保守的估计，他绝不可能在开释后一两个月内到达歌罗西。腓利门可等到保罗开释后到了临近的大城，好比以弗所，写信给他后才准备客房啊！我们也可用类似的论证来反对撒迦利亚监狱是保罗写信地点的理论；到那时，保罗已经看见罗马，在预备下一步去到西班牙的行程中，他不可能有时间顺路拜访所有小亚细亚小城里的教会。
Ⅳ 末了的问安（23-25节）23-24． 问安的名单上头一个写的是以巴弗（看的注释）是很自然的；他本身是歌罗西人，是他先向自己城里的人传福音，现在他与保罗在以弗所为基督耶稣同坐监。我们无法断言这“坐监”该以字义来看，还是寓意来看。一个可能暗示以寓意来看的线索，是此处用的字与在第1、9节译成“囚犯”及第10、13节译成“捆锁”的字根不同源。但它却与那儿“一同坐监”的字同源（原意“同为战俘”）。接下来的片语，字义是“在基督耶稣里”，而非“为基督耶稣”（如1节）。我与歌罗西书里，亚里达古的例子一样，认为以巴弗和保罗一样，是被囚在监狱里，为基督与当世的权柄争战。
以巴弗，问你安，与我同工的马可、亚里达古、底马、路加，也都问你安。这份名单与歌罗西书里的名单几乎完全相同。唯一的例外是称为耶数的犹士都不在这名单中。有人异想天开的提说犹士都是在的，他只不过被掩饰在基督“耶稣”那片语里面；按希腊原文的顺序是“以巴弗问你安，与我在基督耶稣里同坐监的，马可，亚里达古……”。只要将标点换一下，我们就可以将抄本中一个片语变成两个字：“在基督里，耶稣、马可……”但这说法还是不太可能，因保罗不可能那么含糊。同样不可能的是，有人提出耶数犹士都不被提到，是因为歌罗西人不认识他：这种说法可以照样用在名单上其他人的身上，但保罗却没有在避他不提。或许这位耶数在保罗口授歌罗西书时在场，在写腓利门书一时不在场吧！至于名单上其他的人皆被称为“同工”，则请看的注释。
25． 再一次，末了问安传统的语气，不应该使我们不见它要向我们传达的真理，及祷告的能力对腓利门所具的意义。保罗要求他的是件艰难的事：由内心发出来的和好，及饶恕的“超人”使命。如果腓利门可以不骄傲、不生气的去作，他绝不能没有神的恩典而作成。这恩典是可及的：主耶稣基督的恩。祂虽然富足，却为我们的缘故成为贫穷，叫我们因祂的贫穷可以成为富足；这同一位基督，自己取了奴仆的形象和死亡。这种藉基督成形的恩典使保罗完全明了 koinōnia 的意义，转而将它支配全信。就是这同一恩典，现在要在你的心里（灵里）：藉着保罗的祷告和话语，要让它在腓利门的生命里释放出来，使他的家，及他家中的教会，成为和好的地点，证明耶稣基督的福音不是言论，而是大能。 注：1． John Knox, Philemon Among the Letters of Paul: A New View of Its Place and Importance, rev. edn.（Abingdon, 1959：1st edn. 1935）；同时看Goodspeed, An Introduction to the New Testament （Chicago U. P., 1937），109-124页。
2． Moule，Caird，O'Brien，Stuhlmacher和Bruce在Paul一书401页下，详尽的批评此看法，在此书即将校印时，S. B. C. Winter建议更进一步“重新看待”腓利门书一。看Methodological Observations on a New Interpretation of Paul's letter to Philemon' in Union Seminary Quarterly Review 39, 1984, 203-212页。
3．看Lohse，190页下。
4．看Stuhlmacher，22页下逃跑的奴隶可能的去处。
5． Houlden（225页下）认为阿尼西母根本没逃跑，只不过被借给保罗而已，使18节变成指出腓利门用不着为这小事生气（也请看Winter，小注2）。但是全信暗示较严重的裂痕。
6．这项译文采自Betty Radice, The Letters of the Young Pliny （Penguin,1963），246页。另一封接续的信（9：24：in ibid ., p.248）表示他的请求蒙允准。
7．看Lightfoot，316页下。
8．看下的注释。我已在拙作 Small Faith-Great God ，十一章中较完整的挖掘此书信的这一层面（Kingsway, 1978）。
9．看M. D. Hooker, ‘Interchange in Christ’, JTS . n. s. 22, 1971, 349-361页，特别是360-361页。按该理论，团契（ Koinōnia ）至少部分是建立于罗马人对 societas （合伙）的观念，请看J. P. Sampley, Pauline Partnership in Christ: Christian Community and Commitment in light of Roman Law （Fortress, 1980），后面注18中有简短的讨论。
10．看Lohse，188页所引用路德的腓利门书一序言。
11． R. H. Barrow，在OCD，S.V.专谈古时奴隶的一般状况；除这篇文章之外，另看Lightfoo 319-323页，及H. Koester, Introduction to the New Testament , Vol. 1, 59-62页（有书目），330-332页。
12．腓利门不是一个不寻常的名字：看Lightfoot 303-306页。
13．她当然也可能是腓利门的母亲、姊妹或其他女性亲属，这一名字的形式及背景的细节请看Lightfoot, 306-308页。
14．这些家庭教会是近几年许多研究的重心：看Stuhlmacher，卷末附记70-75页；至于一般性社会含义，看E. A. Judge, The Social Pattern of Christian Grouts in the First Century （Tvndale Press, 1960），及W．A. Meeks. The First Urban Christians: The Sociat Warld of the Apostle Paul （Yale University Press, 1983），74-110页。
15．请看BDF，477页中对这文学设计简短的讨论。
16．请看即将出版的 JSNT 中，我写腓利门5的论文。
17．看；，。
18．请看O'Brien，280页。虽然保罗对“团契”的观念与当时罗马社会societas（会，社）的观念有重要平行之处（看Sampley, Pauline Partnership），但我们在此讨论的远超过这点Sampley注明（79-81页）腓利门17有 societas 的主题，但他却没看出，那是根据第6节所已表达出的基督徒团契 koinōnia 。看下面注脚。
19．请看；及间的平行。
20． Moule，143页：斜体原文。
21．看；；；；；；。
22．这两种及其他的看法，请看O'Brien, 281页。
23．也看。
24．即（看E. E. Ellis, Paul's Use of the Old Testament （Oliver and Boyd, 1957, pp.70以下），；，。
25．这一点根据保罗并非诉诸于他的职分或阶级，而克服了Lohse对译成“使者”的抗议（Lohse, 199页）。
26．看Martin，163页以参照保罗受监的原因及情况。
27．看；参，。
28．其他的例子请看O'Brien，291页下：Lohse，200页。
29．看Bruce，Paul 381页下，所讨论的Suetonius中最著名的一段经文 Life of Claudius 25：4。
30．有些人曾考虑（看Bruce， Paul ，399页下）保罗在此企图设立旧约有关奴隶的律法等），但就我来看不可能。这里确实有旧约条文（看15节）相似观念的回响，但它对旧约的用法不是保罗的风格特征。旧约的吩咐，至少就这方面而言，针对摩西之约那时期，神的百姓以色列人而发，而神的百姓现在不再只是以色列人。
31．请看我们已讨论过的皮里纽书信（the letter of pliny）的一部分（9：21）： vereor ne videar non rogare sed cogere ，“我怕你会认为我施用压力，而非说服”（tr. Radice）。
32．这项看法是以被动式看阿尼西母的离去，“他被分开”（he was separated），指出神的参与：“或者”（perhaps）及“叫你”（so that）强烈的支持这个解释。另一个看法是以主动语态看阿尼西母的离去，即［他离开”（he went away）。
33．这是旧约有关奴隶的律法，最明显表达出来的地方（看注30）：在，一个放弃自由的机会，愿意继续留在主人身边的奴隶，将“永远”为奴隶（ eis ton aiōna , LXX）。
34．看6节的希腊文（ Koinōnia tes pisteōs sou ），字义为“你们信心的相交”。读保罗书信中另外“接待”的经文以比较之。
35．加尔文的注释（399页）值得引述：“如果他耻于把神所数算为儿子的，看成他的弟兄，那将是表明他的高傲自大”。
36． Houlden（226页）奇怪的攻击这点，他暗示阿尼西母所犯的错是小事，而腓利门“火暴的个性”会使小事生大。一般的看法比较赞同我所说的。
37．看Williams，188页。
38．这个平行，使NEB的译法“释放我的焦虑”，变的很不可能。
39．这个，加上目前腓利门这节经文，是全部保罗对“顺服”这字使用的地方，只有提到“基督的”顺服是个例外。另外，同源动词“顺服”，在也用类似的用法。
40．根据，保罗郑重的向教会领袖们宣告，他们将不再见他的面。即使这段经文被断为不合历史，但行传作者仍很不可能写这段，若保罗知道自己会回小亚细亚。当然也有人论称保罗有意回到小亚细亚，只是他被拦阻无法成行，但这看法只是根据猜测而来的另一猜测。 ――【门1～2】
腓利门Philemon意即友情。保罗在此称他为“我们所亲爱的同工”，可见他是保罗和提摩太所共同“亲爱”的。保罗既称他为“同工”，可见他也是作传道工夫的，虽或不像使徒那样奉召而专心以祈祷传道为事，但也十分热心地在教会中事奉主，以为主作见证为生活的主要目标。据传说他是个监督，且为主殉道。从本书的内容看来，他毫无疑问是一个十分有爱心的信徒，虽然颇为富足，却不贪爱金钱，倒是神的好管家，常按神所赐的力量行善，说明需要的信徒和主仆。
亚腓亚Apphia一般解经家都认为是腓利门的妻子。保罗显然和腓利门全家的人都很熟稔。他在本书既是要为一位家奴求情，所以也特别提到主母的名字，一方面表示对她的尊重，一方面也含有促使她同意收纳阿尼西母的作用。
亚基布Archippus按圣经备典说他是腓利门的儿子，但也可能只是他亲密的朋友。他也就是的亚基布。保罗称他为“同当兵的亚基布”，与上节称腓利门为“亲爱的同工”略有不同。保罗对腓利门的称呼──同工──似乎只有普遍的一种称谓，指一切在教会中有份于圣工，共同事奉主的人。但“同当兵”是指专门传道的同工，正如保罗对以巴弗提和提摩太也用了类似的称谓。保罗给歌罗西教会的书信中曾嘱咐“务要谨慎，尽你从主所受的职分”，可见亚基布确是一个专职传道的人，当歌罗西教会正受异端扰乱时，保罗特别提醒他当谨慎尽职。
“以及在你家的教会”这教会很可能就是歌罗西教会。因歌罗西不是一个大城，按当时教会发展的情形，不可能除了歌罗西教会之外，另有一个腓利门家中的教会。腓利门既是富有而热心的信徒，家中有足够的地方作为教会聚会之用是很合理的。圣经中除了腓利门之外，还有老底嘉的信徒宁法，和罗马信徒百基拉和亚居拉的家，也都有教会。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【门1~2】
『腓利门…在你家的教会。』这里所说在腓利门家里的教会，就是那时在歌罗西的教会，，注意『歌罗西』和『亚基布』 ）。
【门2亚腓呀和亚基布是谁？与腓利门关系如何？】
答：①亚腓亚Apphia——意即耶和华所留下的，为歌罗西一女信徒，一般人的推她是腓利门的妻子，保罗在主里面称她为妹子。她以一家庭主妇的地位，同心合意，帮助腓利门在家中教会服事神，接待人，行各样的善事，为基督作美好的见证，受到保罗的敬重。
②亚基布Archippus——意指管马者，为歌罗西一信徒，据推测是腓利门的儿子，或许是其亲密的朋友。保罗在此称他为「与我们同当兵的亚基布，」系指专门为主传道的同工，可知他在歌罗西的教会责任相当重要。按保罗给歌罗西教会书信中，曾经嘱咐他说：「务要谨慎，尽你从主所领受的职分。」，可见亚基布确是一位专职的传道人，当歌罗西的教会正是异端侵扰的时候，保罗特别提醒他，务要小心谨慎，克尽其职。
——李道生《新约问题总解》
【门2在你家中教会的意义和性质如何？】
答：教会一词原文（ ），Church，是蒙召出来的意思，或称为召会或有译作聚集的意思assembly。凡是基督徒奉主的名聚会的集合体，同心合意在一起敬拜事奉神，那就是教会（参第三十一题 ）。在新约保罗书信中，曾经提到罗马信徒百基拉和亚居拉，，老底嘉的信徒宁法，以及此处腓利门（门2 ）等各人的家中教会。这些家中教会是有人主持的，有教会组织的形态，为信徒属灵神圣的团契聚会。在三世纪以前，那一段时期没有可供礼拜堂的存在，信徒为了聚会的需要，许多人就开放家庭房地供为教会聚会场所，，，，，，这样信徒们时常聚集敬拜事奉，彼此相爱，灵里相通，喜乐满溢，充满了初期教会新生命的活力。保罗这里所说在腓力门家中的教会，会中有主人，有服事男女同工，又加上有益教会新添悔改蒙恩得救的弟兄阿尼西母，教会满有爱心信心和行善的见证，实可谓是一个模范的家庭教会。
——李道生《新约问题总解》
【门2 “你家的教会”何意？】
“家中的教会”，在保罗书信曾提及四次；
一、百基拉与亚居拉“家中的教会”，那是在罗马城的一个教会。表示百基拉和亚居拉夫妇二人除参加“教会”工作与聚会外，他们家中也有一个教会和聚会。
二、保罗代替亚居拉与百基拉和他们家中教会来问候哥林多教会的安。
三、老底嘉的一位弟兄宁法，也有家里的教会。
四、腓利门家中也有教会。
有人以为“家中的教会”，不过像今日的“家庭礼拜”，大家聚集在一位信徒家中举行聚会而已。
又有人以为教会初期，并没有今日的大礼拜堂或较大场所可以容纳许多信徒一同事奉主，所以化整为零，信徒自动分成若干小团体,在不同的信徒家中举行聚会。
又有人以为主日则在指定的较大场所举行聚集，平常的时候则在有较大地方的信徒家中举行。
可是“家中的教会”乃是一个“教会”，不是一个家庭礼拜，或—个平常聚会的代名词。假如我们仔细研读罗马书十六章，便知那里用不同的说法表示一班信徒在一起：
1．坚革哩教会（1节 ）。
2．外邦的众教会（4节 ）。
3．家中的教会（5节 ）。
4．亚利多布家里的人（10节 ），不说家中的教会。
5．拿其数家在主里的人（11节 ）。
6、与他们在一处的弟兄们（14节 ）。
7．与他们在一处的众圣徒（15节 ）。
8．基督的众教会（16节 ）。
显然地，百基拉和亚居拉“家中的教会”，有别于保罗所题别的人的一班人。保罗并没有说亚利多布或拿其数家中的教会，只题到百基拉和亚居拉的“家中教会”。证明这“家中的教会”是一个教会，这“家中的教会”是有人主持的，是有组织的，是有工作表现的，腓利门家中的教会亦然。
其实“教会”并非“礼拜堂”或“聚会的场所”，教会乃是指“一群信徒”而言。这一群得救的信徒，在任何地方聚集敬拜及事奉主，那就是教会。百多年来“教会”的定义已给各种宗派所建设的礼拜堂破坏了，人们以为礼拜堂才是教会，这是非常错误的。“教会”应该是真正得救的信徒经常在一起事奉主，负起传福音的任务，并无“人为的界限”及“任何宗派的成见”，这样福音才能迅速传遍而无搁阻。今日任何基督徒均可集合一群蒙恩得救的人在家中成立“家中的教会”，像百基拉、亚居拉、宁法和腓利门一样。不必把外国宣教师带进来的宗派招牌加在头上，因为那是“拦阻撒该看不见耶稣的自私人群”。
── 苏佐扬《圣经难题》
【门3】「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」
多数解经者都认为“恩惠”是希腊人见面时的祝祷语，“平安”是希伯来人见面时的祝祷语。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【门6】「愿你与人所同有的信心显出功效，使人知道你们各样善事都是为基督做的。」
“所同有的信心”，原文是“信心的交通”，N.A.S.B.,R.V.都译作the fellowship of your faith，信心使我们领受同一生命，进入一个生命的大团契里面，彼此相交。基督的救恩使我们恢复了与神的交通，又在祂里面彼此有交通，正如身上的任何肢体是自然有交通的。我们一被联合在主的身体上，就不但与主产生交通，也与一切肢体都有了交通。这都是因信心所显的果效，所以称为信心的交通。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【门6】
「信心显出功效，」就成为爱心，也就是善事。「为基督作的，」基督是我们一切的中心、一切的原因，使我们的一切善行都荣耀基督。―─ 牛述光
【门6】『与人我同有的信心』原文为『信心的交通』。人因信主耶稣与神交通，同时也彼此交通。正如葡萄树的枝子与树身相联，在树身里面得着树的液汁灌输到它里面，使它与树身之间液汁交流，而有生命的交通；同时所有该树上的枝子，因各与树身这么相联，也彼此液汁交流，而有生命的交通。葡萄树的枝子这样与树身相联后，就发生功效而结葡萄，基督徒因信与基督相联，也当有功效显出。
―― 周志禹《腓利门书一信息》
【门7】「兄弟啊，我为你的爱心大有快乐，大得安慰，因众圣徒的心从你得了畅快。」
“因众圣徒的心从你得了畅快”，“畅快”原文anapepauta，有“安息”的意思，N.A.S.B.译作refreshed（恢复精神、提神 ）。;译作“安息”；;;译作“安歇”；译作“快活”；，译作“畅快”。这句话很明显地是指腓利门所行的善事。在此可见腓利门用爱心助人的结果，不但使众圣徒的心畅快，更使使徒保罗的心大感快慰，显然地他自己的心也必满有喜乐。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【门7】「畅快，」
原文是安息、休息等义；当时没有旅馆，凡是过路的圣徒，腓利门都一概接待，因而从他得到畅快，得到安息，这安息不只是肉身的，也是心灵的。―─ 牛述光
【门8】「我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事，」
“靠着基督”意为保罗由基督领受使徒权，能以此权来下命令。又保罗与腓利门是师徒的关系。在信仰上，信徒当接受牧者的引导。
“合宜的事”原意为达到某种标准。腓利门当达到的标准是原谅阿尼西母，接纳他为主内的弟兄。这是与基督徒的身分相称的事。
── 石清洲《中文圣经注释──腓利门书一》
【门8】「我虽然靠着基督能放胆吩咐你行合宜的事，」
提倡人类平等、释放奴仆、取消奴隶制度，这是『合宜的事』，是在基督里的人所必行的，是主的仆人可以『吩咐』人这样行的。―─ 牛述光
【门9】「然而像我这有年纪的保罗，现在又是为基督耶稣被囚的，宁可凭着爱心求你，」
“凭着爱心”可以有命令的特权，却甘愿放弃，为着爱心的缘故来求腓利门。为着福音，为着灵魂的拯救，作使徒的特权甘愿不用，这是保罗的习惯。人对权威或许会反抗。但是爱心可以感化人。
“有年纪的”保罗的实际年龄不知道，此时可能已经六十左右了，经过多年来一直与艰难困苦迫害作战的保罗，现在已身心都老成了。而且又被囚，这不禁使他感到晚年的情景，而说有年纪的。有年纪的有译本译为大使，保罗称自己是耶稣的全权代表，是基督的大使。
“被囚的”保罗再一次提起被囚，要唤起腓利门留心他所提的问题，保罗到底要叫腓利门作甚么，还没有讲。但是说到此，一定使腓利门感觉到：这位可敬的使徒这么诚意的要求，无论求甚么，一定要答应他。保罗使腓利门有充分的准备，然后才渐渐说到主题。
── 石清洲《中文圣经注释──腓利门书一》
【门10】「就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西谋（注此名就是“有益处”的意思 ）求你。」
“在捆锁中所生”可知阿尼西母是在狱中听到保罗的教训而悔改的人。保罗把由他所传的福音而得救的人当作儿子，又自认为父亲。他也称提摩太为儿子。
“阿尼西母”保罗把阿尼西母的名字放在后面。腓利门一定想知道那位儿子是谁。若是保罗的儿子，无论如何都要接纳。没想到竟是他的逃奴阿尼西母，腓利门一定意外惊奇，同时免不了生气。保罗预知腓利门会有这种心情。所以他为要打消腓利门的怒气，而马上接着写第十一节的话。
── 石清洲《中文圣经注释──腓利门书一》
【门10阿尼西母为谁？何以保罗称他为“在相锁中所生的儿子”？】
“阿尼西母”（ONESIMUS ）意即“有益处”，从本书所述，表示他是一个奴仆，而且已经离开主人腓利门逃往他处。有人猜想他偷了主人的东西而逃走，但也有人以为他可能是行为不检被主人责备而出走。他逃到罗马，有机会听见保罗传福音而信主。但有人以为阿尼西母逃到了罗马后因事被捕，与保罗一同坐监，所以有机会听保罗传福音。不过这种解释不合圣经记载，因为保罗在罗马为囚犯，是高级囚犯，他蒙准和一个看守的罗马兵另住一处，而且后来住在自己所租的房子里足有两年之久，自由传道。不过按照当时的规矩，这些高级囚犯在二十四小时之内均有轮更的兵丁看守（参阅腓立比书有关此点的详细说明 ）。阿尼西母即使在罗马被捕，也不可能与保罗关在同一监狱里。
阿尼西母一定是和别的人一样到保罗所租的房子中听道，以后信了耶稣，并甘愿为保罗服务，甚至保罗有意把他留下来伺候保罗（1节 ）。大概阿尼西母悔改后在行为上有了很大的转变，所以保罗非常爱他，称他为“在捆锁中所生的儿子”。
保罗有三个属灵的儿子，即提摩太、提多和阿尼西母，参阅提摩太前书一章的详细解释。
阿尼西母的名字是“有益处”，保罗曾运用文学的“字技”来游说腓利门说：“他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处”（11节 ）。后来在20节又说：“望你使我在主里因你得益处（小字 ）。”
“益处”，原文为CHR ESTOS，“无益”原文为ACHR ESTOS，“大有益处”，原文为EUCHRESTOS。第十一节的原文乃是这样：
他从前对你“无益”（ACHRESTOS ）。
但如今对你我都“大有益处”（EUCHRESTOS ）。
中文译为“有益”是忘记此字是在“有益”之前加一个“EU”（即优 ），意即“大有益处”，这就表示说：“阿尼西母”意即“有益”，但从前对人“无益”，如今对人“大有益处”。
不过，“阿尼西母”一字与希拉文“益处”一字并不同字。在20节中文译为“快乐”一词的，原文乃是ONIN豆MI音译为“阿尼尼米”，那字与“阿尼西母”同字源，中文小字译为“益处”。
因此，有原文专家认为“阿尼西母”一名并非希拉文，乃是罗马属土的一种地方土语，意思为“有益”，不过这种土语的“有益”是人人皆知的，因此保罗用这种土语创制一个新希拉字即ONIN EMI，把名字改为动字，亦即利用“阿尼西母”这个人名来制成一个动字，所以在22节说：“望你使我在主里因你得”ONIN EMI”（益处 ）。
保罗曾打发阿尼西母和推基古一同到歌罗西去，称他为“亲爱忠心的兄弟”。相信歌罗西书是他两人带去的，同时也把腓利门书一带给腓利门。
传说阿尼西母以后热心传道，而且作了以弗所附近一处教会的监督，如果这传说是真的话，那么，保罗所预料的话“他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处”便果真成了事实，而且阿尼西母后半生与许多人都有益处。
不但如此，保罗另外对腓利门说了两句有意思的话：“他暂时离开你，或者是叫你永远得着他”（15节 ）。这两句话也应验了，阿尼西母被腓利门永远得着，是因为他先被基督得着，基督也借着他以后的传道，使许多人被基督得着。
── 苏佐扬《圣经难题》
【门10~18保罗善待阿尼西母对于奴隶制度有何影响？】
答：在古时候，不论东西方都盛行奴隶制度，即如希腊，罗马时代的社会，经济并一切的制度，是完全建立在奴隶制度上面，往往一个自由人可有四个奴隶，许多大地主就拥有一两万奴隶。原来这些奴隶是被异族征服俘虏来的，或因贫穷而被买来的，他们没有法律保障，要完全被强制服从主人，去做耕种或底下的劳苦工作，如有抗命，即受鞭打，伤害，钉死，或为猛兽所吞噬。当时做了腓利门的奴隶阿尼西母，因亏负主人逃到罗马，与保罗相遇，得听道而归主，受到保罗的爱护，称「他是为我在捆锁中所生的儿子」，「是我心上的人」，乃为他向腓利门求情收留他，就打发他回主人那里去，恳求腓利门善待他，从此以后阿尼西母这种友爱的态度，所未涉及当时社会奴隶制度问题，但在他心中那种全无阶级观念，以及尊重人格与博爱平等的表现，本着福音真理待人之道，使阿尼西母得着释放，已使整个黑暗社会奴隶制度，黯然失色而了无意义。基督教为以后提倡解放罪恶的奴隶制度之先驱，于社会改革投下了深远的影响。
——李道生《新约问题总解》
【门11】「他从前与你没有益处，但如今与你我都有益处。」
“从前”和“如今”，是一个明显的比较，表现出阿尼西母的改变。未信主之前的阿尼西母，是与人无益的人。每一个活在罪中的人，也都是对别人没有益处的，所到之处都增加人的负累，令人烦恼，因为没有基督生命的人，常常只顾自己，不顾别人，结果总是使人受损。但阿尼西母重生得救之后，保罗称赞他说：“如今与你我都有益处”，不但对他原来的主人有益，必定会忠心尽他作仆人的本分，而且对在监狱中的保罗也有益；这不但是因他敬爱伺候保罗，也因他生命的改变，和信主以后的长进，使保罗在捆锁中大得安慰。有基督在心中作主的人，不论以往怎样败坏，现今却都能成为人的益处。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【门12】「我现在打发他亲自回你那里去，他是我心上的人。」
“他是我心上的人”，原文是“他是我的心（splagxna ）”。中文圣经有时译作“心肠”，，，，或“肠子”。此外;及腓7,20译作“心”。保罗认为阿尼西母跟他有同一的心肠，是保罗所深爱，像是他的心肝性命的人。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【门12「他是我心上的人。」】
这封书信的片段使我们体会那种处理事情的态度，是有着基督的精神。这也说明我们与基督的关系，阿尼西母与保罗及腓利门的关系，也是我们与主的关系。
阿尼西母与保罗——阿尼西母是保罗在捆锁之中所生的属灵的儿子。他可能在罗马被人发现，那里逃犯容易隐藏他们的身份，在都市中肆意放纵。也许阿尼西母在潦倒饥饿之中，在主人的家中他见过使徒，他就来找保罗求助。保罗一定收留他。让他现在服事这位在捆锁之中的使徒，成为使徒心上的人。他不再是奴仆，而是亲爱的兄弟。主救赎我们，若离罪恶，所以我们完全归属于祂！
阿尼西母与腓利门——他以前对腓利门没有益处，我们以前对主也是这样。现在他回去，我们也回到牧者、群羊的基督面前。他以前是奴仆，现在是亲爱的弟兄。我们也不再是仆人，而是主的朋友了。阿尼西母以前得罪主人，现在罪得赦免，主人给他超越的恩惠，使他有特殊的权利是从前所没有的。从这人身上，我们看见自己的光景，我们的罪越多，恩惠就更显多了，主的怜悯必将我们的亏欠算在祂自己的账上。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【门12】
在第十二节中，保罗说：『我现在打发他亲自回你那里去。』译作打发回的希腊文动词是anapempein；这是规则动词──有最普通的意义──就是将一件实情正式地交由别人判断。故此我们最可能把第十二节译作：『我把他的事件交给你们决定。』这就是说腓利门书一不单写给腓利门，也是写给在他家中的整个教会。
――《每日研经丛书》
【门13】「我本来有意将他留下，在我为福音所受的捆锁中替你伺候我；」
“有益”是心理上的考虑，是没有清楚决定。意思是留阿尼西母只是一种愿望而已。
── 石清洲《中文圣经注释──腓利门书一》
【门13～14】
“我本来有意将他留下……替你伺候我”，意思也含有按爱心来说，腓利门有伺候保罗的义务。但保罗却不想在这件事上，使腓利门有甚么勉强或为难之处；所以不肯在未先得他同意之前，就自己作主地把阿尼西母留下。保罗这样作显得他十分尊重腓利门，凡事照合法的手续而行，不愿意使爱主的信徒，在爱心相待的事上，有任何最轻微的勉强。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【门14】「但不知道你的意思，我就不愿意这样行，叫你的善行不是出于勉强，乃是出于甘心。」
“不愿意”表示断然的决定。在此保罗表示做事的原则：阿尼西母是腓利门的奴隶，不经腓利门的同意，自行处置会有亏于良心。
── 石清洲《中文圣经注释──腓利门书一》
【门14】
保罗代表神，腓利门代表我们。保罗不知道腓利门的心意，就不作。神不知道我们的心意如何，神就不作事。神的旨意受我们的捆绑，这表明祷告的需要。
──《祷告的需要》
【门15】「他暂时离开你，或者是叫你永远得着他；」
“离开……得着”保罗不说“逃走”，而说离开。离开是用被动语态，因此阿尼西母并不是主动离开，乃是按神的安排被分开。得着有完全得到之意。此二字有明显的对照：离开就是为了完全得着。
── 石清洲《中文圣经注释──腓利门书一》
【门16】「不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。在我实在是如此，何况在你呢！这也不拘是按肉体说，是按主说。」
“不再是”不是含蓄的意思，乃是现实性的。不是指腓利门可能的态度，乃是指阿尼西母的实在情形，不管腓利门接受或不接受，实际情形是阿尼西母已不再是奴仆。
“高过奴仆，是亲爱的兄弟”保罗主张基督徒不要看奴仆的社会地位，而是看他灵魂的价值。这句话不是保罗在逼腓利门释放阿尼西母，也不是在论奴隶的法律地位，乃是说要成为兄弟来欢迎。因为阿尼西母有脱离奴隶的界限，有全备做亲爱的兄弟的资格，在此所论的不是法律的问题，乃是精神上态度的问题。
“按肉体……按主”保罗与阿尼西母不过是属灵的关系而已，但是与腓利门则有肉体的关系，应该比保罗更亲密。既然是保罗所亲爱的兄弟，对腓利门则更不必说了，保罗在此要唤起腓利门的道义精神，叫他接纳阿尼西母作为亲爱的弟兄。
“收纳”结束勉励的话及要求，现在开始要腓利门反应。保罗不以使徒权威来命令，乃是视腓利门为同伴。以朋友的立场来请腓利门收纳阿尼西母。至此腓利门已经没有推辞，不收纳的余地了。
── 石清洲《中文圣经注释──腓利门书一》
【门18】「他若亏负你，或欠你什么，都归在我的账上，」
“亏负……或欠你”可见阿尼西母不只逃脱而已，可能还偷了主人的钱财，保罗不说“偷”，而说亏负或欠，对于已经悔改的人，不再提起旧有的恶行，这是值得效法的精神。
“都归在我的账上”保罗愿意接受阿尼西母的债务。这与接受全人类的罪在自己身上的耶稣基督相似。爱就是负担对方一切的苦痛及负债。保罗就以这种爱去待阿尼西母。
── 石清洲《中文圣经注释──腓利门书一》
【门19腓利门对于保罗有什么亏欠？】
答：腓力门是保罗所亲爱的同工，在他家中有一所教会，他在教会中是负责事奉神的人，可能他的儿子也是一位传道人（参三六八题 ）。按属灵的关系来说，他们之间的交往与友谊，是相当深厚的（参门7-17 ），但保罗对他说：「我并不用对你说，连你自己也是亏欠于我。」意思显得如此含蓄而诚挚，让腓利门保留情面，而心中自知，在某些方面亏欠于保罗。大概这些亏欠不是指着财物说的，因为在财物方面，他可能已给予保罗爱心照顾，和安慰，而是指着腓利门的皈主，得自他的引导，在培养灵性上许多的帮组，所显的亏欠（参5-7-22 ）。保罗对腓利门的希望，是在主里因他而得快乐，使保罗的心在基督里得畅快（门20 ），显见属灵的满足重于财物上的慰藉。腓利门无论在属财物或属灵方面的亏欠，保罗却都不追究，乃在于要求互相饶恕，彼此赦免。他以身作则，求情于腓利门，能够同样饶恕奴隶阿尼西母的一切亏欠。（门9-18 ）。
——李道生《新约问题总解》
【门20】「兄弟啊，望你使我在主里因你得快乐（注或作“益处” ），并望你使我的心在基督里得畅快。」
“兄弟们”是在加强十七节的恳求。
“快乐”有古文当作益处，原文此字与阿尼西母同字源，因此这句可译为“使我在主里得阿尼西母”。
“畅快”有安息、爽快之意。在此保罗叫腓利门使他放心。因为腓利门若能以爱心待阿尼西母，则保罗的肉体、精神都能得到爽快、安息。
── 石清洲《中文圣经注释──腓利门书一》
【门21】「我写信给你，深信你必顺服，知道你所要行的，必过于我所说的。」
“你必顺从”不是外来的权柄与强迫而勉强顺从，乃是由于圣灵的催促，爱与信的顺从。
“过于我所说的”爱必能做出要求以上的事。爱是无限定的力量，一直装填，直到满出来为止。
── 石清洲《中文圣经注释──腓利门书一》
【门23保罗在罗马时与他一同坐监的有哪些人?】
答：在本书第23、24节与问安语中，所提到的同工名字都是相同的，如有以巴弗（参三O八题 ），马可（项 ），亚里达古（项 ），底马（参三六O题 ），路加（项 ）等人，不过本书少提了一位耶数又称为犹士都（项 ）的名字，这或许是因为腓利门不认识此人的关系。在这些人当中，被保罗直接说到与他一同坐监的名字，只有以巴弗（门23 ）和亚里达古两人；另外在罗马书中也说到安多尼古和犹尼亚两人，事实上这些人并非因犯法而坐监，而是他们同作保罗的陪伴，一同过着监狱的生活，这种爱护保罗为主同受苦难的心志，是令人钦佩的。此处值得我们注意的，是保罗在歌罗西书中，称亚里达古与他一同坐监，而本书中却将这称呼用在以巴弗身上（门23 ），因此有人推断以为此系表示他们自愿轮流陪伴坐监的，乃为有份于分担监禁的时间。同时我们根据保罗所写提摩太后书一封最后的书信看来，相信路加也是陪伴保罗坐监，而是时间最后又最久的一位。从此可想而知，其他同工虽未被直接提到一同坐监的话，但大多是在罗马作过陪伴保罗监禁生活的，不过仅有底马一人中途边节离弃他而去罢了。
——李道生《新约问题总解》
【门23 “与保罗一同坐监”何意？】
保罗告诉腓利门，与他一同坐监的以巴弗问候他平安。这以巴弗是歌罗西人，所以腓利门认识他。在歌罗西书四章告诉我们，以巴弗在祷告之间，常为歌罗西信徒竭力祷告，也为歌罗西教会多多劳苦，证明这位以巴弗是非常良好的一位同工。
保罗曾说过四个人与他一同坐过监：
一、安多尼古。
二、犹尼亚（同上 ）。
三、亚里达古。
四、以巴弗（门23 ）。
这些人并非因犯法而坐监，也不像保罗那样被捕而坐监，他们乃是“陪监”，这些同工都因为爱护保罗而陪监，陪监的人是可以自由行动的。相信路加是陪监最久的一位。参阅罗马书十六章有关“陪监”的研究，该处提及所有与保罗一同坐监及陪监的人名。
值得注意的乃是，保罗写歌罗西书信时，题到亚里达古与他一同坐监，但在写腓利门书一时，则题到以巴弗与他一同坐监。证明他们是轮流陪监的，而且这两封书信不是同时写的，其中一定有时间的距离。
根据保罗最后所写的提摩太后书四章看来，最后陪保罗坐监的乃是路加，他被称为“所亲爱的医生”，相信是为着保罗健康之故，他甘愿时时陪他在一起。传说保罗在罗马被斩首时，路加也在旁边安慰他，相信保罗的首级被斩下之时，路加的眼泪已成了一条小溪流，陪着保罗为基督而流的鲜血流进千万传道人与信徒心中了。
── 苏佐扬《圣经难题》
【门23～24】按;可知以巴弗是歌罗西教会的人，到罗马作保罗狱中的同伴。除了以巴弗外还有：
马可是巴拿巴的表弟，，也是保罗的同工，后保罗曾因他与巴拿巴分争，后来又作了彼得的得力同工。
亚里达古也是保罗忠心同工之一，，与保罗同船到罗马。
底马，后因贪爱世界离开了保罗。
路加是爱主的医生，路加福音和使徒行传的作者，是保罗亲密的同工之一。在保罗游行布道工作中，常随保罗左右，但在使徒行传有关布道工作的记载中，他都隐藏了自己的名字，，，。其后保罗第二次下监，行将为主殉道，路加仍随保罗左右。
【门25】「愿我们主耶稣基督的恩常在你的心里。阿们。」
这祝福的话与加拉太书的祝福完全相似。在写给罗马及腓立比书的祝祷语中，也用了类似的话，。
―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【门25】
这祝福叫腓利门想到主耶稣的恩，他自己是蒙恩的人，自然也当恩待人
【1节 要尽忠职守】
【1~2节 带领全家归主】忠心于主所托付的人，将来要得主的称赞和赏赐，。
一个士兵在一次混战中失踪了，后来他没有回到部队里去，也没有人确知他的消息；他的军官有机会去作一次探索，出乎这位军官意料之外，竟在一座花园中找到了他。军官问他说：「你在这儿作什么？」士兵以宽恕自己的口吻回答说：「我虽然没有作什么，但我却没有作伤害人的事呀！」结果还是定了他潜逃罪而被枪毙！这是多么悲惨的事！许多时候，我们就像这士兵一样，浪费了宝贵光阴，疏忽了自己的责任，不尽忠职守，当主耶稣寻找我们的时候，我们有什么话可说呢。
── 杨浚哲《腓利门书一讲义》【8节 不是凭着资格请求】腓利门自蒙恩得救以后，首先注意自己家人得救的问题，所以引导他的妻子亚腓亚同走天路（一般认为亚腓亚是腓利门之妻 ）。亚基布是他的儿子，也已奉献身心，作主圣工。这真是一个基督化的家庭。一个信徒，自己得救了，就当在家庭中作见证，引导家人归主。原来信徒在家庭中的生活，是极其紧要的。能使不信的，渐受感化；既信的，复兴爱主，。
有一位牧师被请去看一个临死的少女，这女孩一直是追求世俗的快乐，过着犯罪作恶的生活。虽然此时牧师尽力要使这少女在离世前接受耶稣为救主，可是他的努力显然是失败了，于是牧师只好请求那女孩的母亲和她谈论灵魂得救的事。可是当那女孩的母亲近前要向女孩说话时，女孩却对她母亲说：「母亲，你现在不必对我说罢。因为你从来没有对我说过这类的事情，你自己既不是真信徒，也没有劝过我做信徒。」 说毕，那女孩就死了，她是永远失落了！亲爱的弟兄姊妹，这真叫我们知所警惕。
── 杨浚哲《腓利门书一讲义》看本节保罗说：「我虽然靠着基督能放胆吩咐你合宜的事」，这句话是暗示保罗的资格，保罗原是使徒，所以他在敎会中是有权柄、有地位的。他曾对哥林多敎会的人说：「你们愿意怎样呢？是愿意我带着刑杖往你们那里去呢？还是要我存慈爱温柔的心呢？」
敎会历史中有一个故事，可以表明敎会的监督，对于信徒的权柄。有一次，在帖撒罗尼迦有一个很大的运动会，罗马王替欧豆书也派人去参加，不料遭人暗杀。王忿怒之余，决定报复。在帖撒罗尼迦有大戏院，可容数五千人。王为要报仇，某日密令军队在戏院放火，烧死了几千人。米兰的监督安波罗修听见了这件事，就为王忧愁，退到旷野去为王祷吿，神听了他的祷吿，使王悔悟，要到礼拜堂领圣餐。监督得知此事，从旷野赶回阻止他。当圣诞节时，王又到礼拜堂领圣餐，但不敢进去，却在礼拜堂外面哭泣悔罪。安波罗修监督出来，见王确实悔悟，就允准他领圣餐。惟有一个条件，王必须把关在监牢内，正待行刑的三十个囚犯释放。王就在敎堂门外签字应允，然后才可进内领圣餐。从这件事看，可见敎会监督的权柄是多么大啊！保罗身为使徒，本来可以吩咐腓利门，命令他接纳阿尼西母；腓利门是尊重使徒的，那么保罗的吩咐，自必接受。但是保罗不肯用他使徒的身分，凭使徒的权柄，叫腓利门顺服。由此可见，保罗的谦卑不肯滥用权柄。为什么保罗肯谦卑不这样作呢？因为他「靠着基督」，就能放下他的资格。他能靠着基督吩咐，也能靠着基督不吩咐。换句话说，他靠着基督加给他的力量，凡事都能作。他如何靠着基督呢？是靠着基督在他里面活着，正如他说：「我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。」马丁路德说得好：「设若有人来到我心叩门，问谁在家？我不可以说路德在心内；当回答说：『路德已死， 如今耶稣基督在心内活着。
』」── 杨浚哲《腓利门书一讲义》【11节 福音改造人心的能力】
利山大的马可里斯的传奇故事中，有一处记着说：「有一天，当马可里斯在一些古埃及的坟墓中徘徊时，他就在其中的一个墓穴里，为自己预备了一间住所。有一次，他遇然发现了一个木乃伊，他用手杖翻了他的头盖骨说：「你的灵魂呢？」 它回答说：「我的灵魂吗？唉！在地狱里！」马可里斯又问他说：「你的地狱有多少深呢？」它回答说：「我想，有从天到地那么深！」马可里斯再问着说：「喂！有没有比你的地狱还深的呢？」它回答说：「有的，那些犹太人的地狱比我的还要深些。」马可里斯接着再问说：「有比犹太人的地狱还深的吗？」 它回答说：「有的，那些基督徒，他们听道而不行道，犯罪而不悔改，这样的人，他们的地狱比犹太人的还更深哩。
」── 杨浚哲《腓利门书一讲义》