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导读:约珥记 第3章


圣经综合解读

1「『到那日,我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候,」

2「我要聚集万民,带他们下到约沙法谷,在那里施行审判;因为他们将我的百姓,就是我的产业以色列,分散在列国中,又分取我的地土,」

3「且为我的百姓拈阄,将童子换妓女,卖童女买酒喝。」

神的救赎计划,不但要使祂所拣选的百姓得着恢复,也要使抵挡祂的仇敌受到审判。因此,神在启示了救恩的真理之后()),马上就启示了审判的计划())。今天,我们若只敢传讲神的拯救,却不敢传讲神的审判,就是在传讲「别的福音」())。
「到那日」()),指到了「耶和华的日子」())。
「我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候」()),原文是「我使犹大和耶路撒冷从苦境转回的时候」(英文ESV、NASB译本)),指主耶稣再来、将选民从四方招聚回来的时候())。「到那日」,神要「聚集万民」()),审判山羊和绵羊()),然后在地上开始千年国度())。
「万民」()),指一切逼迫选民以色列的人())。
「约沙法」())这个名字的意思是「耶和华已审判」,「约沙法谷」())又名「断定谷」()),可能是象征神施行审判的地方,并非一处真实的山谷。犹大王约沙法曾在「比拉迦谷」见证神战胜亚扪、摩押和以东联军()),当主耶稣再来的时候,外邦人也要聚集在「约沙法谷」,为他们对以色列的逼迫接受审判())。
「拈阄」()),指外邦人分配被掳的以色列人())。
外邦人的罪行()),既是仇敌对百姓的逼迫,也是神对百姓的管教。虽然神使用外邦人来管教自己的百姓,但管教之后,神绝不会放过外邦人的罪。正如蝗虫被神作为管教的器皿,但最终还是被神消灭());神也照样要追讨被用来管教以色列的亚述())和巴比伦())。
在希伯来圣经里,本章是约珥书的第四章。

4「『推罗、西顿,和非利士四境的人哪,你们与我何干?你们要报复我吗?若报复我,我必使报应速速归到你们的头上。」

5「你们既然夺取我的金银,又将我可爱的宝物带入你们宫殿(或译:庙中),」

6「并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人(原文是雅完人),使他们远离自己的境界。」

7「我必激动他们离开你们所卖到之地,又必使报应归到你们的头上。」

8「我必将你们的儿女卖在犹大人的手中,他们必卖给远方示巴国的人。这是耶和华说的。』」

「你们与我何干」()),意思是「我做了什么事情,你要这样待我」。
「你们要报复我吗」()),指仇敌们逼迫神的百姓,就是对付神。
「推罗、西顿,和非利士」())都是地中海沿岸的港口,也是当时转运奴隶的中心。
「希腊人」())当时还未建立帝国,但早在主前800年就与腓尼基人通商,在地中海的贸易很活跃。
「示巴」())可能位于阿拉伯半岛西南角的也门,也可能是与也门隔着红海相望的埃塞俄比亚,距离耶路撒冷大约两千公里。卖人儿女的仇敌()),自己的儿女())也将要被卖。习惯航海的,将被卖给沙漠地区的「示巴国的人」()),「使他们远离自己的境界」()),以报应他们将不习惯航海的以色列人卖给习惯航海的「希腊人」。「示巴」的意思是「酒醉者」,当初「卖童女买酒喝」())的人,儿女也将被卖给「酒醉者」。
4-8节是神对逼迫选民的仇敌的指控与宣判。仇敌怎样对待神的百姓,神就要怎样对待仇敌,「以其人之道,还治其人之身」,这就是神的「报应」())。犹大被掳大约两百五十年以后,波斯帝国的亚达薛西三世于主前345年将西顿人卖作奴隶,希腊帝国的亚历山大于主前332年将推罗人和非利士的迦萨人卖作奴隶。

9「当在万民中宣告说:要预备打仗;激动勇士,使一切战士上前来。」

10「要将犁头打成刀剑,将镰刀打成戈矛;软弱的要说:我有勇力。」

11「四围的列国啊,你们要速速地来,一同聚集。耶和华啊,求祢使祢的大能者降临。」

神百姓的仇敌将聚集在约沙法谷迎战神的军队()),可能指哈米吉多顿战役())。
第10节与先知以赛亚())和弥迦())的预言恰恰相反,仇敌的农具要做成战争的武器,体弱的也必须上阵,整个国家的力量都要转向战争。经过这场末日大争战之后,先知以赛亚和弥迦所预言的平安,才能在千年国度里得着应验。
「祢的大能者」())也可译为「祢的勇士」(英文ESV译本)),指神的军队())。

12「万民都当兴起,上到约沙法谷;因为我必坐在那里,审判四围的列国。」

13「开镰吧!因为庄稼熟了;践踏吧!因为酒榨满了。酒池盈溢;他们的罪恶甚大。」

表面上,是万民「兴起,上到约沙法谷」())挑战神());实际上,是神「聚集万民,带他们下到约沙法谷,在那里施行审判」())。今天,世界上各种抵挡神的势力也越来越嚣张,正是「洪水泛滥之时」());但实际上,是神「坐在那里」())、「嗤笑他们」()),准备「在烈怒中惊吓他们」())。
神向施行审判的天使宣告:「开镰吧」()),对应于以色列人从初熟节到五旬节收割大麦小麦。神又宣告:「践踏吧!因为酒醡满了」()),对应于以色列人从五旬节到住棚节收割葡萄。葡萄丰收后,会放进酒醡中踩踏成汁、用于酿酒。
古代以色列人从初熟节到五旬节收割庄稼,五旬节之后收取葡萄,收完葡萄就庆祝住棚节,而住棚节预表进入国度、与神同在。13节所宣告的两个收割,可能对应于启示录里的两个收割()):神将先收割庄稼,拯救教会());然后收取葡萄,刑罚仇敌());最后庆祝住棚节,进入千年国度。
上图:耶和华的节期和古代以色列人的收割季节。以色列人从初熟节到五旬节收割大麦和小麦,五旬节之后收取橄榄和葡萄,收完葡萄就庆祝住棚节。
上图:一位正统犹太人用镰刀割麦子庆祝五旬节。
上图:古代以色列酒醡的示意图。酒醡分上下两层酒池,中间有一条通管相连。酒池可能是一块凿空的石头,也可能用砖石砌成。葡萄放在位置稍高的上层酒池中,工人用脚踹葡萄,汁液透过通管流到下层的酒池中。

14「许多许多的人在断定谷,因为耶和华的日子临近断定谷。」

15「日月昏暗,星宿无光。」

16「耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动。耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的保障。」

17「你们就知道我是耶和华——你们的神,且又住在锡安——我的圣山。那时,耶路撒冷必成为圣;外邦人不再从其中经过。」

「断定谷」()),意思是「审判已决」,和「约沙法谷」())的意思一样。
「耶和华的日子」()),就是神审判仇敌的日子())。
「锡安」())就是耶路撒冷,是圣殿的所在地。「耶和华必从锡安吼叫」()),是用狮子的吼叫来比喻神对仇敌的审判和自己百姓的呼召())。
「外邦人不再从其中经过」()),表示神将保护锡安,外邦人不能再蹂躏耶路撒冷。
当神管教百姓的时候,「地震天动,日月昏暗,星宿无光」())。当神审判列国的时候,也是「日月昏暗,星宿无光」())、「天地就震动」()),但「耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的保障」()),让百姓不但借着恩典())、也借着争战认识与自己同在的神())。

18「到那日,大山要滴甜酒;小山要流奶子;犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来,滋润什亭谷。」

19「埃及必然荒凉,以东变为凄凉的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血。」

20「但犹大必存到永远;耶路撒冷必存到万代。」

21「我未曾报复(或译:洗除;下同)流血的罪,现在我要报复,因为耶和华住在锡安。」

「到那日」()),指进入千年国度的日子,神将彻底恢复以色列。
「大山要滴甜酒」()),指高山上的葡萄丰收,可以酿制甜酒。
「小山要流奶子」()),指山丘上的草场茂盛,牛羊可以大量产奶。
「犹大溪河」())大都是季节性的旱溪,现在却四季「都有水流」())。
「必有泉源从耶和华的殿中流出来」()),形容福气、喜乐、生命将如泉水一样,从神的宝座流出,供应祂的百姓。这个伟大的异象贯穿了整本圣经())。 
「什亭」())的意思是「皂荚木」,在旷野中生长。「什亭谷」可能是从耶路撒冷城东的汲沦谷经过犹大旷野到死海的旱溪(Wadi El Nar))。「滋润什亭谷」()),意思是滋润干旱的旷野。
「埃及」和「以东」())都是以色列的世仇,代表一切神百姓的仇敌。神借着仇敌的手来管教祂的百姓,但到了时候,神必要追讨仇敌的罪。正如神使用蝗虫管教百姓,也必消灭蝗虫,使它们「臭气上升,腥味腾空」())。因此,信徒应当看到仇敌的背后有神管理的手,所以「不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒」()),因为「主说:『伸冤在我,我必报应。』」())。
18-20节都将在千年国度里实现。而神的「报复」()),就是进入千年国度之前的审判。
在本书的开始,犹大和耶路撒冷将要面临神空前绝后的管教()),「素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝」()),百姓「在锡安吹角」())悔改。而到了本书的结尾,却是「耶和华必从锡安吼叫」()),「犹大必存到永远;耶路撒冷必存到万代」()),「耶和华住在锡安」())。
神借着蝗灾管教百姓,是为了洁净他们,使自己能「在以色列中间」());而神在约沙法谷审判列邦,是为了彰显自己的荣耀,显明祂「住在锡安」,不容世人质疑「『他们的神在哪里』呢」())?因此,神必要「为自己的地发热心,怜恤祂的百姓」()),不但在耶路撒冷向祂的百姓彰显自己,也在耶路撒冷向外邦人见证自己。
因此,「耶和华的日子」())最重要的结果,不是神在「约沙法谷」())审判仇敌,也不是百姓在「什亭谷」())得享滋润,而是神永远地「住在锡安」,与自己的百姓同在。这是贯穿整本圣经的伟大主题:耶路撒冷将要被命名为「耶和华的所在」());主耶稣将「道成了肉身,住在我们中间());而到了新天新地,「神的帐幕在人间。祂要与人同住,他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在,作他们的神」())。
上图:犹大旷野的旱溪Wadi Dragot,雨季有水,旱季干涸。以色列大部分的河都是季节性的旱溪(Wadi)。

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每日研经注释

审判之谷

先知约珥的预言现在转向更远的将来。他已经对犹大讲过神要应充他们的祷告,并拯救他们脱离即将来临的灾难;此后,他又讲到最后经历‘耶和华大而可畏的日子’来到之前,神为世界所预备的祝福。现在,先知尝试把预言的重点向更远的将来推进,讲到对列国的审判,以及重建犹大和她的首都耶路撒冷的时间

这一部分信息的主题是:‘约沙法谷’,在第二节引出来,十二节圆满结束。约沙法是个人的名字,他是一位希伯来的王,但在这里以一个地名出现。然而在地图上并没有这个地方(习惯上把它和耶路撒冷东边的汲沦等同起来 ),因此,这个名字的意思只是指明这个地方的意义。约沙法的意思是‘耶和华的审判’,‘谷’则是一个神施行审判的地方,神在那里对世界上邪恶的国家施行审判,这是与耶和华的日子有关神行动的一部分。

这个信息分成许多部分:(甲 )先知宣布,各国人民将被带到这个谷中受审判,根据他们对待神的选民和他们的土地的行为审判(1-3节 )。(乙 )然后,先知接着特别对推罗和西顿,以及非利士宣讲将来的信息,指出将要临到他们之审判的性质(4-8节 )。这里所论述的重点是比较偏窄的,可能这几节经文原来是分开来的信息之一部分,用于说明第三节提到‘童子’和‘童女’那个题目。(丙 )最后先知又回到原来的主题,描述各国被召唤到审判谷的样式。他们要被召唤好像去参加战斗一样。但是他们在谷中将要发现,随着发生的战斗是最后的战争,在那里他们将面对神的判决(9-12节 )。

虽然关于将来的大变动这个题目,贯穿着这一段经文;但是我们清楚看到,先知注重各国的审判,是根据他们的行为和质量。这样的事不但只发生,而且在某种意义说,他们成为自己的受害者。那些造成人类罪恶的人,他们永远是那段历史的牺牲者。

(一 )在审判的日子里,剥削者将成为被剥削者;压迫人的将受到压迫。那些被召唤到审判之谷的国家,将是那些剥削神的土地,压迫神选民的国家。这块土地曾被分割和出卖过,这些百姓曾被卖为奴。这里不存在人类生活的神圣和价值;孩子被卖为妓女,年轻的女子卖淫为了买酒饮。一瞬间的快乐,表面上的高兴,却需要年轻人付出几年痛苦和失去自由来换取。推罗、西顿,和非利士是作为犯罪的典型;它们把地中海沿岸进行不道德的商业买卖,掠夺得来的财宝被运到市场上,又把被掳的人卖给希腊和其他邻国为奴隶。

先知宣告这些话的原意,不单是为审判,也是为了正义。世界上的剥削者和压迫者有一天将要看见,他们的行为害了自己;他们所做的反过来落在自己头上。我们很不容易准确了解先知关心将来世代到何等程度,但是我们知道他的这个题目,是讲到人类历史上最被人猜疑的问题。在国与国、人与人之间,常有不义的事发生,但从来没有人呼唤别人注意。一代又一代,国家灭亡,百姓被剥削,他们的儿女被卖为奴,因此我们至今感到无正义、无人关心别人;在这个世界上的‘奴役者’,永远不会有人唤醒他们去注意他们的行为。约珥并没有提供一种方法来解决这个问题,但他坚定相信,最后的正义必将来到:耶和华的日子不单是一个归回的时期,也是正义最终来到的时候。

(二 )在最后审判各国的时候,必有一种特别的惊讶和震撼发生(9-12节 )。在这段经文里,先知用戏剧诗来表达圣战宣告的情形,所用的语言既带有讽刺性又弯抹角。早期的先知曾经到有一个年代,各国被号召去把战争的工具转变为和平的工具,约珥在这里所讲的正与之相反。在呼召各国到这个谷的时候,他要求他们把农业用具打成武器(10节 )。但是当这些国家聚集在谷中预备要大战的时候,他们却受到震惊;他们将发现就在那里审判列国,而在他们的手中握着的,正证明了他们行强暴的历史。就像在巴甫洛夫(Pavlov、俄国研究生理反射作用的著名生物学家──译者注 )所工作的实验里,狗只受训练对外来刺激作出反应一样,他们发现他们不是被召集来战争,而是被召来为他们的好战和强暴接受审判。

习惯成自然,我们平素的生活动作使我们具有那些特征。同样,一个国家一贯的作风塑造她的特性,造成她整个的历史。在约珥讽刺的话中,我们看得很清楚,现在的生活习惯,有一日将要带我们到‘审判之谷’,并要我们对其负责。要躲避审判之谷的灾难,约珥在早些时候的信息中说过:那就是只有悔改离开罪恶,归向真神,那样才有新的前途。只有从心中真正放弃我们原来的生活习惯和作风,才能使我们走向新生的道路,这样才能引导我们躲避‘审判之谷’。

审判和应许

先知的信息现在以‘耶和华的日子’之更远的远景为结果,这个主题贯穿着整本约珥书。在这段经文中,原来的‘审判谷’现在变成‘断定谷’或者‘决定谷’(14节 )。在十三至十四节中描述的情景,明显是发生在‘耶和华的日子’的前夕。就在各国聚集在约沙法谷回应战争的呼召时,现在另一个呼召发出来;它不是对那些被聚集的列国发出的,而是对在天上执行神的审判之天军发出的。天上的使者被邀请去‘开镰’(13节 )收成庄稼;就在天上收成葡萄的时候,地上各国的军队正拿着由犁头和镰刀做成的武器(10节 )。这比喻葡萄的丰收,就像一串串葡萄放进酒醡中挤压一样,罪恶的大军也将被放进‘审判和断定谷’的醡槽中被压碎。这种审判的压榨是这些国家犯罪的结果,做为神公义的裁决。

十三至十四节的屠杀只是耶和华的日子的前奏,耶和华的日子的来临则绘画在十五至十七节中。这个日子的来临时,人们将要知道耶和华是神;祂的圣城,以地上的象征表示的天上实际存在的圣城,必被称为圣。在这日子以后,展现在人们面前的,是一个更新了的将来。神应许之地将再一次丰富地领受神的礼物;而罪恶的国家,那些向神的百姓和他们的土地施强暴者之象征,必永远成为荒野。

在约珥简短的信息的结论中,抓住先知传讲的中心题目,懂得它们不但对先知那个时代,而且对他以后的世世代代有意义,这是十分重要的。

(一 )因为先知的重点放在将来,我们必定误会以为先知的话单是预言将来要发生的事。的确有许多他所讲的已成就,但是约珥的用意主要非为强调将要发生的不可避免,乃欲指出将来的‘可变性’。蝗灾是最先激起他传道的事,这件事使得他相信耶和华的日子必将在他所处的时代来临,因此他呼唤全国悔改。百姓于是悔改了,并使得那个日子得以避免。所有关于耶和华的日子来临的情形也是如此。今天也有先知从我们中间兴起,他们通过讲台信息或者着写的书,使我们相信耶和华的日子不可改变,必如所预言的临到我们;如果我们不单单能辨别出来,而且能够用现在的行动去改变将来,我们将更接近约珥的目的。无论对个人或者国家,悔改都是一条可行之路,引导我们去看见神愤怒的反面,即神慈爱的看顾。

(二 )基督徒看约珥书,必定会在心中自然想起神赐圣灵的应许,以及五旬节圣灵的降临、教会的诞生。然而我们要用智慧去记住这个作出应许的上下文;五旬节只有与耶和华的日子联系起来,适当地加以理解。基督徒相信圣灵不单赐给犹太人,也赐给外邦人(各国的人民 ),这些在各国中接受圣灵的人,对他们的国家都负有某些责任,避免他们的国家走向在‘耶和华大而可畏的日子’与神敌对的道路。我们要像约珥一样,领受这个信息,呼吁人们悔改,唤起人们以信心和行动来迎接那个日子,让这个信息深刻地印在每一个人的心中,并在每一个国家中获得回应,以便神怜悯我们,像约珥时代那样。

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丁道尔注释

约珥书第三章

C审判万国;希伯来圣经

审判列国的不祥预兆,在已有暗示,但是在第三章却详细地阐释;而先前神子民隐约的一线盼望在本章最后几节却成了公开的宣示。约珥好像摄影家,用广角镜捕捉的全面镜头,然后对近焦距看第三章,审判与恩典交织在其中的耶和华的日子。

1~3.若不对付致使神的百姓受苦有加的敌人,百姓就不算真正得救。以色列的救恩神谕经常回响着审判邻邦的声音(参:摩一~二章;俄;鸿;哈二~三)。耶和华首先讲到审判的时间。到了那些日子,在那个时期(新译),将提及的未来事件连在一起(双重句)。在即将来临的适当时机(时候在旧约常具有这些含义),耶和华不仅以祂的灵浇灌以色列,并且以寰宇性的神迹奇事拯救他们,更要恢复他们的产业(比和合本“使……被掳之人归回”的翻译要好;参:。重得整全的复兴,将整个人类历史推至更高点,同时与彼得所说的“万物复兴……就是……藉着圣先知的口所说的”时代连在一起,应该不会太离题。此处正如整章圣经,焦点在于犹大和耶路撒冷。在此不见提及北国,然而以色列是指整个国家

接受审判的是列国(新译;和合:“万民”),然而经文脉络却提出具体的罪行或某些地名:推罗、西顿、非利:埃及与以东),似乎是要对这个词设个界限。因此焦点在于所有骚扰过以色列的邻邦;他们不受惩罚,犹大的拯救就不算完整。寰宇性的措词(称列国为“外邦人”或“异族”),使得这里的情景具有普世性的含义。

审判地点则找不到。约沙法谷最好不要从犹大王的名字,或是具体地点来解释,而是要从它的语源“耶和华已经审判”来看,与其对称的“断定谷”似乎证实这种看法。重点在于审判的法律性质,而不在于其地理位置。这里用的动词颇有启发性:聚集(希伯来文 qbs] 是强调词干)常用于属天审判的经文脉络(例;带……下(希伯来文 yrd 是使役词干),有“叩拜”、“翻倒”、“羞辱”之意(例:。耶和华要亲自以起诉者的身分控告,并以法官的身分作裁决。

有些先知提到谷(适于众多人聚集,或军事冲突审判的一种方式的区域;参9~12节),那是实施审判的地方。不过他们的描述则不一而足:欣嫩子谷及下,;异象谷;旅人谷(和合:“所经过的谷”,;橄榄山分裂而成的谷

耶和华施行审判(希伯来文 s%pt] 是反身词干;参:的根据是列国蹂躏我的地土(希伯来文 h]lq 是强调词干,意谓“划分”,好像是他们,而不是耶和华全权拥有地土;参:,以及犹大人民。后者是神忌邪的对象,也表现出与神特别的关系“我的百姓”、“我的产业”、“我的地土”。因为列国分散了(希伯来文 pzr ;在用在以色列的分散与隔离)耶和华的百姓以及地土上的所有物(产业与百姓并提,,侵犯了耶和华的拥有权。

当耶和华描述自己的百姓在奴隶买卖中像抵押品一样,祂要审判的理由就更充足了。不人道恐怕是最难令神释怀的罪恶。人像物品一样,用拈阄的方式对待(参:俄11;,也以低得可笑的价钱交易(参:,只是为了供人作乐片时与妓女过一夜(希伯来文 zo^na^ ;参:,或是换一袋酒。这里的受害人是犹大国的孩童,但是阿摩司书一至二章外邦国家被羞辱,或是禁止贩卖俘虏来的军人;这些不人道、泯没人性的行径同样受到严厉谴责。

4~6.先知将注意力转至推罗(参:,西顿(参:,与非利士四境的五大城(迦萨、亚实突、亚实基伦、迦特、以革伦),或许因为这些地中海港口都是贩奴中心。非利士与腓尼基是以色列的世仇,有时以色列也不很放心地与后者结盟(例如:所罗门时代,,不过阿摩司与其他先知讲的都是两国间的敌意是多么久远耶和华如此说:“推罗三番四次犯罪,将全体百姓交给以东,不顾念弟兄的盟约,我必不撤销对它的惩罚,' })">(摩一6、9;。这些异族城邦的行径极其残忍粗暴,耶和华问他们,他们这样做是否因为先前错待他们,所以现在来一泄积怨?措词用语是嘲讽性的,但意思很清楚:如果是为了报复〔希伯来文 gml 意谓“全然以待”(BDB),或是“了结一桩交易”(例:的“断奶”);名词 g#mu^l s%wb 或是 s%lm 一起,意谓“悉数偿还”;参:;俄15〕,他们可是要知道,他们的对象是报复的主宰( s%lm ,用法是正面的)。“我与你们何干”在此处的经文脉络意谓:“我对你们做了什么,竟敢如此待我?”(参:

列国的罪名主要有二:掳掠财宝(很可能出自耶路撒冷的宫殿与圣殿;有关金银,见:;有关丰富的财宝,字面意思为“可爱的宝物”,见:,以及贩卖奴隶给希腊人。哈该看到将来有一天,神要撼动所有国家,以财宝充满祂的殿。但是此处发生的情况正好相反。推罗人从事贩奴,见。希腊人更正确的翻译应该是“雅完人”(希伯来文 y#wa^ni^m ),就是爱琴海两岸的居民。雅完人早在主前八世纪就与亚述帝国有来往,并有完整的历史记载。以西结描述推罗与雅完人的贸易,可作为本段经文的注解:“他们用人口和铜器,兑换你的货物”

7~8.指控罪名后,接着就是宣告惩罚;这一类的神谕都是如此。惩罚包括解救(希伯来文 `wr 是役使词干,意谓“激动”、“激发行动”;通常描述神的特别介入,犹太奴隶,然后以其人之道,还其人之身(措词与第4节完全相同),使奴贩的儿女为奴。提示巴的名字,使惩罚更见尖锐。示巴人与示巴女王为同国人,也就是阿拉伯南部远方的……国,居住海岸的奴贩住在那里会很不习惯。尤有甚者,示巴人喜欢周游作生意,也就是说被卖的人最后会分散到从印度洋到东非海岸的任何地方。神的报复正好与他们的罪相当:希伯来人不喜欢海,却被卖给海岸居民;非利士与腓尼基的人是惯常出海的,却被卖给居住沙漠的示巴人。反讽意味可说是很尖刻:如今犹太人是买卖经手人,而不是非利士与腓尼基人。救恩神谕看起来更像散文,而不像诗(RSV、NIV、Moffatt),以由神鉴定权威的公式语结束:“这是耶和华说的”(。亚达薛西三世使西顿沦为奴役(主前343年),亚历山大则终结了推罗与迦萨的下场(主前332年)。

9~10.这些经文以诗体开始,直到书的末了。自9~14节,我们听见呼声,要施行1~8节所预言的审判。一位代言人,亦可能是耶和华自己(祈使语气的宣告,字面意思是“呼召”、“呼喊”;参:呼唤没提名字的使者(天军?),在列国中(新译;参:、9~10)发出战争的呼声。列国(11~12节)虽然没有明言是哪些,根据我们主张的被掳后背景,是指先前提及的推罗、西顿、非利士(4节),还有以东与埃及(19节)。如果约珥是从第七世纪的背景发言(参 Koch, pp. 158~159),就是指亚述。经文的浓厚末世意味,使得我们要小心,不可太具体的指陈列国指的是哪些。耶和华的心意对列国是全然公义的审判,对以色列则是全然保守。

预备的字面意思是“使之为圣”(,让我们记得打仗对古以色列人是宗教事宜,要以祷告与献祭预备(参:。武士(受征召服役〔动词激动、近前来(新译)、上去(新译);参:〕,意谓每人要准备作战,他们的国家也要总动员。在这战争的呼声中,耶和华刻意颠倒了熟悉的千禧年经文;该处是说战争武器打造成农业(10节;参:用具(希伯来文 ~e{t[ 通常译作“犁头”,可能是指“锄头”;参:;Allen, p. 326)。从大卫时代,铁器在中东地区就很多,只有穷苦的农夫无力拥有铁制农具。因为是全体动员,而正常的方式完全被颠覆,所以连胆小体弱的(软弱的)也志愿作武士(参摩押人在如何夸口)。这一节刻意制造幽默效果,因为武士( gbr ;参:的字根意思是“强壮”、“有力”。

11~12.履行任务的属天使者,命令列国(希伯来文 go^yi^m ,亦即非犹太国家、外邦人)争战。11节的那里(中文未译)就是约沙法谷。最后一句似乎是使者发出的记号:列国军旅已经准备好作战,而耶和华现在要召集(希伯来文 nh]t “下到”用在攻击性的行动;祂自己的军力与敌人对阵。祂曾发动蝗虫照祂吩咐去做,现在祂的军团也不会缺乏武士,与仇敌的武士旗鼓相当。耶和华的回答(12节)是重复争战的邀约(参9节),并且宣布真正的交战目的:审判。列国虽然率领大军来作战,但是全权主不感到威胁。祂知道谁主宰一切,并且准备坐下审判(坐下是审判的姿态,参:敌人。

13.耶和华的形像又改变了:既非武士,亦非审判者,而是农夫(可能是种葡萄的;镰可读作“酿酒人的刀”;Wolff, p. 80),呼喊着如何收成庄稼的指示(呼喊的是无法收成),可能是对着天军说的(战争与农耕的关系,已见于10节)。在已经满溢的酒m践踏葡萄的命令,是刻意仿效的昌盛景象。最后一句解释了这个隐喻。列国的罪恶(希伯来文 ra{`a^ ,“邪恶”;有关此用法,参:甚大,他们受审的时机熟了(希伯来文 bs%l 通常意谓“沸腾”,延伸为“成熟”,亦即可以使用的意思;参:,就像熟得正好的葡萄待采一样。庄稼作为审判的隐喻,见于新旧两约(参:a;尤其借重于此处描写的景象)。罪大恶极,无从避免审判,“亚摩利人的罪孽还没有满盈”这句话。

14.许多一词的重复,令人感受到形容的极致:聚集的人数多得不能再多了。该字(希伯来文 h@mo^ni^m )也有大批人动乱不安,发出喊叫的意味。就像约珥在此处记载了令人震慑的满坑满谷的景象,其他先知也不止一次地形容敌人如何被召受审(参:及下,特别是,与极为相似,两者都征召列国与神争战)。耶和华的日子让我们重返,在那里神以恩典与审判大有能力地介入,而神的介入起初是以蝗灾表现出来(见的注释)。给山谷命名当然也是耶和华的决定。列国已决意与祂相抗,所以现在由祂决定了。“断定谷”与“约沙法谷”的意思,基本上一样:是耶和华执行严厉审判的地方(参: h]rs] ,“断定”,明显具有毁灭性的含义)。

D拯救犹大;希伯来圣经

这里的分段是武断的,因为根本无从知道15节是与14节一起、论耶和华的日子(参 RSV),还是与16节一起,作为神拯救工作的序曲(参 JB;Allen, p. 116;NEB 则从17节,神开始发言那里为分野)。从审判列国到拯救犹大的转折,刻意让它不明确,因为如16节与19~21节清楚所示,两者都属于耶和华最终拯救与更新的计划。

15~17.昏暗的天空(,肇因是蝗虫则以昏暗的情景预告拯救的日子将要来临)再此展现属天的作为,其范围是何等广,而又何等剧烈。整个造物界包括光、时间、方位这些稳健的现象都因此混乱。这意谓着充分准备好的审判情景不再是主戏。审判这件事实,而不是审判的细节,才是先知的主题关键。在16节,耶和华介入的证据,从现象的强调转为声音的着墨。从锡安发出狮子般的吼叫,也是阿摩司开始发预言的声音。使宇宙成形的声音也有能力以审判与更新撼动宇宙(一如祂的蝗虫在所作的)。由经文脉络来看,属天的狮吼是向自己人发出确据的话语,而不是对外人发出的灾祸威胁。

昏暗的天空与震动的宇宙,对神的子民都不算是威胁,因为耶和华会亲自坚垒般保护他们(关于避难所,见:;有关保障,见:;两者一起出现,见:。16c~d 节的应许很清楚地显出转折,由此进入书中最后的救恩神谕。整个事件的目的,以体认/自我介绍的公式语作一总结(17节;;这在以西结书用得很频繁(、20,46

季摩礼(Zimmerli)总结得好:“耶和华与百姓的所有接触,目的无非就是以色列的主向祂的百姓彰显自己,此外也向广大的世界彰显自己”47。在,神的自我彰显之后,就是神确保祂会全然与子民同在,并且保护他们:耶路撒冷的圣洁(例:彻底免于腐化与被袭)由神保证,因为祂不会再容许外族征服者污染这城(17c~d节)。

约珥在结尾形容救恩应许下的保障与昌盛,集中于犹大的神圣首都,亦即耶和华在地上的居所(参:,更详细地描述了耶路撒冷最终是如何的圣洁)。在卷尾,耶路撒冷/锡安的地理与圣约含义,也是整卷约珥书的核心。耶和华住在锡安这大能的确据(17、19节;注释),盖棺论定地回答了先前在圣殿无祭可献的陈诉、13),也认可了神对“分定禁食”的回应;由此证明神的确“为自己的地发热心”

约珥的信息以为锡安伤痛开始,却以对锡安发出确据结束。对一个在约书亚时代分得土地、由大卫与所罗门继承了耶路撒冷与圣殿、被掳后所有的土地被掠夺的民族,最大的应许莫过于先知的形容:耶和华与祂的百姓安然居住在耶路撒冷。

18~21.此处以诗体描述丰饶彻底取代了蝗灾的损毁(18节);预言审判要临到世仇埃及与以东(19节);应许犹大与耶路撒冷必存留下去;重复珍贵的确据:忌邪的耶和华惩罚罪有应得的国家,祂也要居住在锡安(20节)。欢唱未来的复兴,于此可说是达到最高潮。

描写太平岁月的诗,以末世性的公式语到那日开头(参:、21;,将这段话与前面的经文衔接,呼应其他先知的主题: (1) 群山滴下甜酒,也见于阿摩司对未来救恩的观瞻,不过约珥增添了奶一字,可能是回想起先人记述迦南是“流奶与蜜之地”(例:; (2) 灌溉大地的溪水泉源,令人想起以西结书四十八章与的预言。不过约珥不只是宣告巴勒斯坦与干旱、歉收的搏斗要终止,他也宣告蝗灾造成的损害已经充分弥补了:酒的供应源源不绝,取代了葡萄树枯萎而断绝供酒的景况、12);涌流的奶,意谓牛群不再因缺草而混乱;涨溢的水填满了干涸的溪流

耶和华的同在是造成这一切丰饶的惟一原因。审判一旦发挥作用,祂就全心维系并且更新祂的百姓与地土,从祂的家中流出的泉源象征了这一点(参:。耶路撒冷世世代代受水源问题困扰,从西罗亚碑文知道得很清楚。上面记载了希西家挖了一条水道,以保城被围困时有够用的水(注释),但是现在已经成为过去的问题了48。什亭(18节),意谓“洋槐树”(这树的木材是会幕中约柜与祭坛的基本造材,~24,,和合译作“皂夹木”)。如果要找出实际地点,可能是从汲沦谷起到死海的 Wadi-en-Nar 。那里一直到今天还有洋槐。以西结生动地形容这股末世的水流,在盐海造成何等更新的果效。旧约中这些物质与属灵祝福相连的景象也延续到新约圣城的景象:那里的恒久丰饶是由神宝座流出的水所灌溉的

约珥的乐园情景也带有一笔政治注解(19a节)。犹大的两个世仇走向荒凉的下场,而犹大与耶路撒冷则欣欣向荣(20节)。以色列的拯救信息很要紧的一点,就是确定以东与埃及在犹大流无辜人的血,已经受神的报应。文法上来说,“犹大”是“本地”的前置词。这里不仅牵涉到犹大的南方不再有后顾之忧,因为先前那些敌人一定会来毁损;而更彰显出神断定列国的公义~8),也显出祂为立约之民发挥的拯救大能

这里不需详列以东与埃及的罪状,因为这两个国家是犹大的世仇:埃及除了以“为奴之家”知名外,示撒一世(Sheshonq I,约主前925年;,与奥梭冈一世(Osorkon I)和他的衣索匹亚将领谢拉(约主前897年)也不时侵犯犹大边境,造成神子民受害。出埃及以后,以东想要阻止以色列人进入埃及与亚洲间的交通要路王道,与扫罗争战,被大卫征服,并且在约沙法时代伙同亚扪与摩押攻击犹大

至于更具体的暴行,有何细亚在米吉多死于埃及王尼哥手下(约主前600年;,而犹大没有埃及援助,最后称臣于尼布甲尼撒的巴比伦军力之际,以东在旁幸灾乐祸,而且伺机欺侮犹大;俄10~14)。约珥警告的荒凉(希伯来文 s%#ma{ma^ ,是以西结爱用的字眼,也用来描述以东、7、9、14~15)与埃及,具有浓厚的讽刺意味,因为尼罗河使埃及地常保肥沃,迦南地发生饥荒的时候,族长还到那里避难。先知用无辜人的血(形容冤枉受死的法律字眼;参:,不是影射犹大的罪,而是指外敌来侵造成的生灵涂炭太惨烈了。

第20节应许犹大与耶路撒冷将会长存〔希伯来文 te{s%e{b[ ,应该译为必存到(参:,而不是现代中文、RSV、NIV 的“有人居住”〕,又提醒读者:耶和华并没有失去祂远古的能力,保存祂的居所、将百姓从罪与敌人手里救赎出来。之后,救恩神谕又重回开始的审判列国的主题(希伯来圣经。很可惜,希伯来经文的21a节并不像大部分约珥书那么清楚,因此引起不同的诠释。与19节的关联,因着血一字很明显,因为两处都指对犹大的暴行。所以整段经文一气呵成,不需要作什么修改,是史泰纳的读法(H. Steiner,Allen 亦赞同,p. 117):“我会不惩罚他们流血的罪吗?只要耶和华住在锡安,我不会坐视的。”问答格式用同样的动词(不过在约珥书是被动的 Niphal ,而不是加强语气的 Piel ),见于:“你们能尽免刑罚么?你们必不能免……。”

结束句耶和华住在(希伯来文 s%o{k[e{n ,“继续住在”,参:神在出埃及时和旷野时期与人同在;;参:约翰描述基督道成肉身是“搭帐幕”,约壹14)锡安(参17节;有以下目的: (1) 保证报复犹大仇敌的承诺;耶和华同在就是这一切错谬必被纠正的确据; (2) 强调耶路撒冷的神圣,以及将来必免除外敌的侵袭,重述了17节的应许; (3) 归结了“耶和华就为自己的地发热心”开始的复兴情景;蝗灾诠释为神不同在的结果:“为何容列国的人说:‘他们的神在哪里’呢?”

耶和华的日子最大的特色,不在于祂与仇敌在断定谷的争战,也不在于百姓在什亭谷得享的滋润虽然这是主要因素而在于耶和华重新恒久与他们同在。以西结看到这一点、重新命名圣城为“耶和华的所在”。约翰知道这一点,因此为“道成了肉身,住在我们中间”(约壹14)沉醉不已。而当他听到宝座上发出下列的话语,他对此真理了解得更完整:“看哪,神的帐幕在人间,祂要与人同住,他们要作祂的子民”

46 有关这种公式语的讨论,以及法定证据“你们就知道”,如:加上自我介绍的公式语“我是耶和华”,如:见 Zimmerli, Ezekiel , Hermeneia(E. T., Philadelphia: Fortress Press, 1979), I, pp. 36~40.
47 同上,37页。
48 西罗亚碑文的内容,见 DOTT , pp. 209~211。

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「“到那日,我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候,」

这里继续以上(二章 )的论述,「到那日」就是「到那时候」。「被掳的人归回」,也可译为「从苦境转回」,在有同样的用语。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕本节“被掳之人归回的时候”指的不会是以色列人从巴比伦被掳归回,因原文亦作“从苦境转回”。而下文接上讲聚集万民施行审判。所以应该是《马太福音》二十五章所预告的审判列国以民得赎的事。

当基督第二次降临的时候,以色列要再次聚集在巴勒斯坦

「那日」:即耶和华的日子。

「犹大和...... 归回的时候」:可能指日后犹太人从巴比伦回归本土一事。

可按字面理解从被掳中归回。也可按寓意理解为复兴。如果《约珥书》写于被掳到巴比伦之前不久,这就可能指从巴比伦回来。这一说法在《耶利米书》中经常出现,也是这个意思,31:23,32:44,33:7)。

关于回归的描述,涉及以色列人如果与神合作,神的应许将会如何应验。以色列的繁荣引起各国的敌意。这里描述神把他们聚集在约沙法谷。这个预言与结38章相对应。那里说歌革和他的队伍进攻耶路撒冷,受到审判。这个将来预言的解释,要依据新约的启示

● 3:1 一开始有「看阿」一词,中文圣经省略没有翻译。

●「到那日」:应该指末日审判的时候。

●「被掳之人归回」:有可能指「由苦境中转回」(42:10),或者是指「被列国卖出的以色列人归回」。

1-21 最后的复兴与审判:在「耶和华的日子」(2:28-32)里,神要惩罚曾压逼以色列的列国,为祂的百姓雪耻。

本章描写的应是以色列最后得救赎的日子,也就是神施行审判和报应的日子。

审判之谷】约沙法的意思是『耶和华的审判』,『谷』则是一个上帝施行审判的地方。

一、先知宣布,各国人民将被带到这个谷中受审判,根据他们对待上帝的选民和他们的土地的行为审判(1-3节 )。

二、然后,先知接?特别对推罗和西顿,以及非利士宣讲将来的信息,指出将要临到他们之审判的性质(4-8节 )。这里所论述的重点是比较偏窄的,可能这几节经文原来是分开来的信息之一部分,用于说明第三节提到『童子』和『童女』那个题目。

三、最后先知又回到原来的主题,描述各国被召唤到审判谷的样式。他们要被召唤好像去参加战斗一样。但是他们在谷中将要发现,随?发生的战斗是最后的战争,在那里他们将面对上帝的判决(9-12节 )。

——《每日研读丛书》

】「我要聚集万民,带他们下到约沙法谷,在那里施行审判;因为他们将我的百姓,就是我的产业以色列,分散在列国中,又分取我的地土,」

「聚集」以着重语气的结构(文法名称为Pi`elIntensive stem ),指审判

约沙法谷在旧约其它经文从未提及,在新约时代,只提汲伦谷,这山谷当然不是平地,而是类似河道的低洼地。约沙法原意为耶和华审判之作为,所以用这名称为象征。

神的百姓这里必指南方犹大与耶路撒冷,也用以色列的名字。列邦首先加害于以色列人的,是将他们分散在各处。这里的分散,是「驱散」的意思,先被亚述的王将北方的以色列人驱至列邦。以后又有巴比伦王尼布甲尼撒掳至异地。前者发生在主前733年及721年。后者的事是在597年及586年,是将南方的人们驱散。

── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

聚集(希伯来文 qbs] 是强调词干 )常用于属天审判的经文脉络;带……下(希伯来文 yrd 是使役词干 ),有「叩拜」、「翻倒」、「羞辱」之意。耶和华要亲自以起诉者的身分控告,并以法官的身分作裁决。

——《丁道尔圣经注释》

「约沙法谷」,约沙法是个人的名字,他是一位希伯来的王,但在这里以一个地名出现。然而在地图上并没有这个地方(习惯上把它和耶路撒冷东边的汲沦等同起来 ),因此,这个名字的意思只是指明这个地方的意义。约沙法的意思是「耶和华的审判」,「谷」则是一个上帝施行审判的地方,上帝在那里对世界上邪恶的国家施行审判,这是与耶和华的日子有关上帝行动的一部分。

——《每日研读丛书》

〔暂编注解〕“约沙法谷”有“耶和华审判”的意思,是神最后审判攻击耶路撒冷列邦的地方。犹大王约沙法曾目击耶和华如何战胜列国,故以约沙法谷来象征万民受审。

「约沙法谷」:犹大没有一个山谷能容纳万民,而「约沙法」意即「耶和华施行审判」(此谷又名断定谷 见14 ),因此,「约沙法谷」大概只是象征万民聚集受神审判的地方而已。

约沙法谷。该地名只出现在这里。但是在公元4世纪尤西比乌的时代,约沙法谷指耶路撒冷和橄榄山之间的凹地,位于耶路撒冷东面。没有证据表明古时这个山谷也是这个名称。选用这个名称似乎是因为其意义。约沙法的意思是“耶和华已审判”,或“耶和华审判”。

有些人试图把约沙法谷同比拉迦谷等同起来。那是犹大战胜于亚扪人,摩押人和西珥山人联军的地点。但比拉迦谷位于提哥亚的荒野,是离耶路撒冷以南16公里的一个城镇,或许就是提哥亚南部的Wadi el-`Arrûb 。这里离耶路撒冷的距离似乎使约沙法谷无法与比拉迦谷等同起来。

施行审判。希伯来语是shaphat ,意为“开始合法的辩论”。shaphat 是约沙法的名字的后半部份。

属灵上复兴的以色列人,配合神的计划,将会得到天国的眷爱和保护。出埃及时所应许的福气,要得到应验。犹太民族将要成为繁荣的奇迹,引众多的人归向真神。随着人口的增加,以色列要扩张它的疆域,直到全世界。这样的计划自然会引起外邦国家的忿怒。在撒但的操纵之下,这些国家联合起来压制繁荣的局面,于是神出面干涉。

由于犹太人失败了,这些预言在原则上要实现在基督教会之中。在这里所描述的冲突中,撒但将会作垂死的挣扎,在地球的最后时刻,消灭神的真教会。“撒但过去怎样影响外邦国家要消灭以色列人,在不久的将来,他也必煽动地上的邪恶势力,要消灭神的子民。”神将会再次为了祂的子民出面干涉,在基督复临时消灭恶人,并在一千年后根除他们

●「万民」:可能指着「推罗、西顿、非利士」 3:4 与「埃及、以东」 3:19 人。

●「约沙法谷」:「约沙法」字义是「耶和华已审判」,这个谷地点不详,也很可能只是用其字义来表达而非指一个实际的地点。

●「谷」:在犹大多山的地形中,谷地适合军事行动,也因此适合耶和华审判列国的军队。

2~3基督再来的时候,外邦人也要在“约沙法谷”(意思是“耶和华审判” 可能指耶路撒冷以东的汲沦谷 )为他们给以色列的待遇而受审判

约沙法谷】

圣经和其他数据源,甚至传统中,以色列并没有一个称为此名的谷地。可能的说法是(1 )这是指某个谷地,跟第九世纪名为约沙法的犹大王有所关联(惟一一次提到他的谷地是在列王纪下第三章 )或(2 )谷地的名字是按着在该地发生的事(约沙法这个名字的意思是「雅巍审判」 )。如果后者为真,如同许多解经家的结论,那地点就可能是在耶路撒冷周围的谷地之一。

──《旧约圣经背景注释》

,14,18约沙法谷、断定谷、什亭谷是何地方?】

答:1.约沙法谷--约沙法意思是神的审判官,乃犹大王亚撒之子的名字。约沙法谷,这不过是指该名词象征的意义。神说:「我要紧集万民,带他们下列约沙法谷,在那里施行审判。」(2 )由此可知乃指审判之地。有人以为此谷就是汲沦谷,汲沦溪的源头,在耶路撒冷城外西北五里,水流环绕北方,经过圣城之外和橄榄山中间,流到一个深谷里。至于这约沙法谷地点究竟在何处,我们不能确定,但并非重要的事。

2.断定谷--就是指前面所说约沙法谷同一的地方,意思是神要断定他们的审判,因为耶和华的日子临近断定谷了(12-14 )。

3.什亨谷--什亭意思是皂英树。什亭谷是从耶路撒冷到死海的一谷,为荒漠不毛的山谷,独产皂英树,因此其名含此意。什亭亦称亚伯什亭,为摩押平原离约但河东二十多里之地,面对耶利哥。以色列人出埃及,尚未进迦南的时候,末次安营就是在这里。约书亚将军曾于此处打发侦探二人,去耶利哥窥探防务。先知约珥在此说到「犹大溪河,都有水流,必有泉源从耶和华的殿中流出来,滋润什亭谷。」(18 )其意思乃指以色列必得福气和复兴。

―― 李道生《旧约圣经问题总解》
】「且为我的百姓拈阄,将童子换妓女,卖童女买酒喝。」

拈阄的事是指责列邦的罪。这里侵略者以拈阄来分战俘。他们将童子卖为奴仆,换取的钱用来嫖妓。将少女卖掉,为饮酒狂欢。对这些无助的人们当作商品一般沽卖,对以色列人来说,是无可想象的。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕以色列人的仇敌不把他们当作人,用来换取低下的享乐。

「拈阄」:即以抽签方式确定神的旨意及解决人的争论,例见; ; 18:11; ;; 等。这里的「拈阄」是要分配掳掠得来的犹太人。

「将童子换妓女」:意即将掳掠来的犹太少男卖作奴隶,换钱找妓女作乐。

通过抽签分配奴隶,似乎是古代战争的惯例。参俄11;

●「为我的百姓拈阄」:这事发生在公元前五八六年犹大被掳之时,(1:11)。以色列人被敌人当作奴隶,任意出售。

●「童子换妓女」:因妓女卖孩童,「童子」为阳性单数,正好与3:7 提到的审判:儿子女儿被卖回犹太人手中对照。

◎人被当成物品,用拈阄的方式对待,是非常不人道的。而且与妓女过一夜或是换一袋酒,只是为了片时之乐,便把童子童女卖了,更是没有人性。

奴隶交易】战争和袭击边境最有利可图的就是奴隶买卖。俘掳卖给奴隶贩子,被运到远离家乡的地方。这些人的实际数量远不及希腊罗马城市里的大量奴隶。奴隶买卖从古代近东最早期就存在。奴隶通常是战俘或是掳掠来的。贩子不时收到奴隶,接着把他们运到他地卖掉。这些人鲜少能获得自由,沦为奴隶的人绝大部分是被自己亲人卖给人口贩子,或是战俘。

──《旧约圣经背景注释》
】「“推罗、西顿,和非利士四境的人哪!你们与我何干?你们要报复我么?若报复我,我必使报应速速归到你们的头上。」

几个简短的问号,可说是法律程序中辩论的方式。「你们与我何干?」他们是否注意耶和华的作为,不会使神不取行动的。「你们要报复我么?」第二个问话原意为「你们向我作了甚么?」。这双重的问话,必使外邦受了震惊,因为耶和华要有行动了。神报应的行动会尽快地实现出来(参阅俄15下 。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕「推罗」、「西顿」:腓尼基境内著名的城市和海港。

「非利士四境」:包括迦萨、亚实突、亚实基伦,迦特和以伦革五个主要城市

「你们与我何干」:原文或作「有什么原因使你们反对我?」

「你们要报复我吗」:这些人屡次压逼神的子民,等于针对神。

你们与我何干?直译为“你们和我有什么关系?”神把自己与祂子民等同起来,25:40-45)。

推罗。推罗和西顿是两座重要的腓尼基城市,28:21)。

非利士。即巴勒斯坦。

●「推罗」:是腓尼基的主要都市,位于靠近以色列北端的地中海岸,是希兰王于公元前第十世纪所建。

●「西顿」:是腓尼基的古城,位于推罗以北40公里。

●「非利士」:是巴勒斯坦西南部沿海的居民,他们来自加斐托,于公元前十二世纪进入巴勒斯坦。有迦萨、亚实突、亚实基伦、以革伦、迦特五大主要都市。

●「推罗....非利士」:这些地中海沿岸的港口是当时贩奴的中心。

●「推罗、西顿和非利士」:推罗曾经把以色列人卖作奴(1:9),非利士曾掠夺以色列的财物(13:1,21:16-17,25:15-17)。神刑罚他们,让西顿于公元前三四五年成为安提阿古三世的奴隶,又让推罗在公元前五八六年被巴比伦人围攻,在公元前三三二年被希腊人(由亚历山大大帝率领 )掳去,就将其中的人民卖给示巴人为奴。

●「你们与我何干」:意思是「我做了什么事情,你要这样待我」?

4~8神向压迫过以色列的各国直接宣布祂要施行的刑罚。推罗、西顿在北边腓尼基境,非利士在西南地中海畔,都是贩卖过或掳掠以民的民族。主前345年西顿人成为波斯王亚达薛西三世的奴隶;推罗城在主前586年为巴比伦人围困,后为希腊攻克,与非利士人同作亚历山大大帝的奴隶(主前332年 ),应是这里所说预言的应验)。

4~8这里宣告腓尼基人和非利士人——著名的奴隶商人——会得到更快的审判。第8节在主前345年——亚达薛西三世把西顿人卖作奴隶和主前332年——亚历山大大帝也把推罗和迦萨人卖作奴隶——应验了。“示巴国的人”。住在亚拉伯的商人。

◎4~8这一段的核心思想就是神的报复」或「神的报应」。让犯罪的列国得到应得的惩罚。

◎先知首先宣布各国人民因其罪行而将被带到约沙法谷受审(3:1-3),并指出将要临到他们的审判(3:4-8):卖人的将要被卖。可见神的报复是多么的精确。

推罗、西顿、非利士人的迫害】这些地中海东部沿岸地区提供海上贸易用的港口。从接下来的几节里,我们可推论这些城市是转运将要被卖作奴隶的俘虏(此处来自犹大 )之地。战争中捉拿的人有一些并不值得运走。最快的解决方法就是把他们卖给奴隶贩子,让他们去处理细节。

──《旧约圣经背景注释》

「推罗、西顿和非利士」:推罗曾经把以色列人卖作奴,非利士曾掠夺以色列的财物。神刑罚他们,让西顿于公元前三四五年成为安提阿古三世的奴隶,又让推罗在公元前五八六年被巴比伦人围攻,在公元前三三二年被希腊人(由亚历山大大帝率领 )掳去,就将其中的人民卖给示巴人为奴。

── 蔡哲民《约珥书查经资料》
】「你们既然夺取我的金银,又将我可爱的宝物带入你们宫殿,」

这是侵略者掠取金器银器,是从圣殿中夺得的,是耶和华的圣物,正如历史的记载所述的。这里的金银也可能指犹大耶路撒冷个人的财物,也应该算是耶和华的。他们掠夺了之后,就放在他们的宫殿或圣殿内。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕「宫殿」:原文可作「庙」。将掠物存放庙里的风俗,见; 31:10。

神把以色列的财富视为自己的。

●「宫殿」:也可以翻译为「庙宇」。

5-6推罗等人所犯的罪包括:1夺耶以色列人的金银宝物(「我的」 即神的 );2贩卖神的百姓。

】「并将犹大人和耶路撒冷人,卖给希腊人,使他们远离自己的境界。」

贩卖人口是极羞辱的行为,将人当作商品,尤其可耻。他们将犹大人带走,远离他们的住处,无法归回,实在是极恶毒卑鄙的行为。希腊人在中译词有小注:「原文作雅完人」(Javan ),是希腊语的地区,旧约中屡经提及

── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

希腊】

这里所用的希伯来字 Javan 可能是希腊名字「爱奥尼亚」(Ionia ),指土耳其西海岸和爱琴群岛等希腊领土。爱奥尼亚希腊人最先在主前一千年前左右定居于此。有证据显示他们于主前八世纪和亚述人有所来往。

──《旧约圣经背景注释》

〔暂编注解〕希腊人早在主前800年已和腓尼基人通商。

「希腊人」:当时还未建立帝国,但在贸易上已很活跃。

卖给。腓尼基人和非利士人是出名的奴隶贩子

使他们远离自己的境界。由于腓尼基人和非利士人为牟利贩卖奴隶的结果,犹太人散布到世界各地。

●「希利尼人」:原文是「雅完人」,爱琴海两岸的居民。

提及「希腊」,这名词能否证明,约珥书的写成时期最早也要到主前四世纪末叶?】

有如下记载:「你们(参第4节 指腓尼基及非利士人 )……将犹太人和耶路撒冷人,卖给希腊人,使他们远离自己的境界。」从上述经文所用的字眼看来,约珥书的写成时期,无可能迟于亚历山大大帝攻克亚洲西部。约珥所提及的希腊人,其居处远离犹大的境界,可能亦与腓尼基及非利士人相距极远。这些腓尼基及非利士人攫夺毫无招架的犹大城邑,将犹太人带至远离迦南地的奴隶市场,贩卖他们作奴隶。然而,亚历山大大帝攻克西亚之后,希腊人与犹大等民族近在咫尺。事实上,希腊人紧紧控制着犹大。腓尼基及非利士等民族,掌握政权,行政上亦运用希腊语。因此,当约珥写成此书卷的时候,希腊人尚离近东地区极遥远。

希腊人为众人所注意,当然是在薛西进攻希腊而失败之后,那时已是主前至四七九年。但从近世的发掘资料得知,主前六世纪埋藏的宝藏,已有希腊银币。根据勒斯坡尔(Lesbos )诗人阿加奴(Alcaeus )的记述可知,巴比伦宫廷中有希腊官员,军队内也有希腊雇庸兵。阿加奴指出,他的兄弟安提曼尼第(Antimenidas )亦在巴比伦军队中任职,阿加奴正是主前七世纪的人。由F.F.Weidner出版的新巴比伦王朝有关配给粮饷的记录,提及伊奥尼亚匠人及做船工都获发粮饷。(Edwin Yamauchi所著的Greeceand Babylon[Grand RapidsBaker-1967] p.33 曾讨论主前一五OO年的Cretan Linear B泥版 详细地转载泥版上的资料。这泥版上的记载 曾提及贝鲁特、埃及、推罗及腓尼基。 )由上述资料看来,我们可以假设在主前九世纪时,约珥已经知道有希腊人。与此同时,我们亦能想象,在主前九世纪,希腊一带充斥着奴隶贩子,他们从近东掳人到希腊当奴隶。

── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
】「我必激动他们离开你们所卖到之地,又必使报应归到你们的头上。」

「激动」是神的行动,原意可译为「驱使」或「催迫」,所以那些人离开是不得已的。以前他们怎样将犹太人卖到远方,现在是他们卖给远方示巴的人。犹大被卖的人自身当然无法报复,他们无力作这事,也不可这样作恶。但是神报应的公义必然临到这些恶者,他们无法逃脱。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕激动。即“唤起”。

●「激动」:「驱使」、「激发」的意思。

7-8这些预言在日后一一应验了 ── 主前345年波斯王亚达薛西第三将西顿人卖作奴隶;主前三三二年希腊王亚历山大将推罗人及迦萨人(非利士人 )贩作奴隶。犹太人当时大概也参与这些贩卖活动。

】「我必将你们的儿女卖在犹大人的手中,他们必卖给远方示巴国的人。这是耶和华说的。”」

「卖在犹大人手中」是七十士希腊文译词,原意是「借着犹大人的手卖给……」。那不是说犹大人是经手贩卖人口的,而是因犹大人受屈的缘故,他们就要受应得的报应。犹大人在困苦中求告耶和华,神为他们申冤。他们的祷告好似:求神纪念这仇,施行报复(参考俄18

示巴人是在远方,大多是经商的人,来自阿拉伯南部,在旧约中屡经提说。他们受了希腊人的罪恶的影响,也贩卖起人口来,而他们的目标是那些滨海地带的腓尼基人与非利士人。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕示巴在亚拉伯半岛之南,即今天的也门;其女王曾往访所罗门。示巴务商,包括奴隶的贩卖。

「示巴国」:位于阿拉伯的西南部,即今日的也门。示巴人多为商人,也经营奴隶的买卖。

示巴国的人。住在阿拉伯半岛西南部,以经商著称。

示巴人】圣经中总共有三群示巴人,第一种是从示巴(Sheba 即今日也门 )来的,那是个高度都市化,在此时期文明发达的地方(王上第十章 )。此区已经有许多示巴人碑文出土。还有一群示巴人在埃塞俄比亚将示巴人等同于阿拉伯北部的提玛,可能是第八世纪晚期,提革拉毘列色三世和撒珥根二世的亚述碑文中的撒巴人。此处所指为何者,实难判定。大多数的解经家倾向第一种。

──《旧约圣经背景注释》

「示巴」:阿拉伯半岛南方的一个国家(今也门 )。这些滨海国家的人民要被卖给沙漠地区的国家,以报应不熟悉航海的以色列人被卖给惯于航海的国家。「示巴」字义是「酒醉者」。因此,先知指出当初卖童女买酒的人反而被卖给酒醉者。可能恰好是所说的报复。

── 蔡哲民《约珥书查经资料》
】「当在万民中宣告说:要豫备打仗;激动勇士,使一切战士上前来。」

这是先知的呼声,呼吁人们承担先知的工作,在万民中宣告。神的百姓要成为战士,在列国面前执行审判。「一切战士都进前来,上前来。」这是原文所述的。进前来是为出战。上前来,是上耶路撒冷的圣山。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕「预备打仗」:指打仗前举行献祭及其他的宗教仪式。

万民。希伯来语是goyim(列国 )。第9-17节回到第2节的主题。对它进行扩展和生动的描述。如同对于第2节的注释一样,描述属世的冲突是根据如果以色列国完成了神所给予的使命,历史事件就本应如何进展。一旦牵涉到应用于末日,就必须根据后来得到圣灵感动的作家们所提供的信息,乃是揭示了,本应在属世的以色列得到实现的历史事件,如何将会被实现在牵涉到灵性上的以色列(见第2节的注释 )。

要预备。希伯来语是qadash ,意为“使神圣”。注释。

激动。希伯来语是`ur(唤起 搅动 )。一般指鼓动地上的邪恶势力,要消灭神的子民。见本章第2节注释。在一千年结束的时候,恶人将再次被唤醒。那时撒但“使软弱变为刚强,并把自己的精神和能力灌输给众人”

复临派解经家一般认为,这个预言不仅指与耶和华的大日有关的自然界征兆,也是指世界历史的最后日子中国际的军事活动。在末日,神的圣灵逐渐撤回,给撒但留下了更大的活动空间,让人彼此残杀。这种情况,要在人子驾天云降临之前,达到登峰造极的地步。

●「预备」:原文是「分别为圣」、「奉献」的意思。

9-11宣召万民上神审判之地(约沙法谷 )打仗,迎战的是神的天军(「你的大能者降临」-11下 )。

9~17这里描述哈米吉多顿的战役——跟第10节所说的相反——要在哈米吉多顿之战后才能应验。“大能者”(11节 )。耶和华的军队。恶人是“熟了”而该受审判的“庄稼”(13节

9~21本节至11节,为神藉先知说话,召万民上约沙法谷与仇敌作战。12~13节为神自己说话,宣布祂要在那里审判列国。14~16节又是先知说话,描写耶和华日子临近见到的现象。17~21节是神说话,祝福祂的子民。

】「要将犁头打成刀剑,将镰刀打成戈矛。软弱的要说,我有勇力。」

这是讽刺的话,正与弥赛亚豫言相违。当农具成为武器,生产的工具成为杀人的利器,杀戮必然发生。

软弱的要说,我有勇力。表明他没有惧怕胆怯,其实他才是真正的懦夫。倚靠神的人不同,「软弱的必如大卫」。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕描写战事的激烈。这是最后的战争,连农具也要用为战争的武器,体弱的也须上阵。

「要将犁头...... 戈矛」:形容战事激烈,连耕具也要打成兵器,农夫也要上阵。

「软弱的...... 勇力」:连弱者也须上阵。

犁头。国家的经济和工业的力量要转向战争。

勇力。希伯来语是gibbor(“勇士”或“战士”之意 )。

●「犁头打成...戈矛」:与 赛 2:4 弥 4:3 恰恰相反。那两节经文描述神的治理带来平安, 3:10 则是说神要聚集以色列的敌人,审判他们。

金属重铸】这里可能是指犁的金属尖端部分,用来划破地表,犁出一条沟来,而非将土翻过的「犁头」。这尖头约七吋长。不过,同样这个希伯来字也用在,显然用来指某种斧类。

镰刀是用来割下树叶与葡萄藤上小芽的小刀。考古学所发现的样本是简单的薄短金属片,末端内侧有着磨利的弧形勾,如同镰刀一样,形状有点像铜器时代常见的尖矛头。这些农业用具在战时可以熔掉重铸成武器。

──《旧约圣经背景注释》
】「四围的列国啊!你们要速速地来,一同聚集。耶和华啊!求你使你的大能者降临。」

列国受催促,急速地从各处云集一处,集中在战场,那战场在那里呢?在下一节宣告。七十士译本将这些用词作为命令:赶紧……前来……聚集,看来十分有力。在拉丁文译词,将「赶紧」译为「冲出」,似乎更加紧张。亚兰文译词全都是勉词,好似中译词的语气。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕大能者。希伯来语是gibborim ,可译为“战士”(见第10节注释 )。

一同聚集。关于属灵以色列人实现的条件,见第2节注释。

】「万民都当兴起,上到约沙法谷;因为我必坐在那里,审判四围的列国。」

这里耶和华不是战士,而是审判官,宣布罪状。神在约沙法谷登上宝座,向列国宣判,好似所用的字「降罚」。神以全地的王的身分,降罚给万民。祂坐着为王,来审判世界。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕战争是神审判的媒介。

万民都当兴起。见第9节注释。

约沙法谷。见第2节注释。

审判。见第2节注释。

】「开镰吧!因为庄稼熟了;践踏吧!因为酒醡满了,酒池盈溢;他们的罪恶甚大。」

鎌刀是割葡萄的,葡萄已经熟透了,也是同样的动词 )。割下葡萄来践踏,也指着刑罚。踹酒醡,使酒涌流。盈溢的酒表征列国恶贯满盈。耶和华是踹葡萄酒的,祂的衣服也必沾满红色的葡萄汁,好似鲜血一样,如在战场一般。这节正如上面一样,没有指定向谁说话,但这是耶和华的宣告(2、12下-17节 )。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕“庄稼熟了”指神审判的时候已到

「践踏...... 盈溢」:熟葡萄给放在酒里,由踹葡萄的工人践踏,榨出的葡萄汁待发后便成甜酒。

此外的「满」、「盈溢」表示列国罪恶贯盈,「庄稼熟了」比喻审判的时候已到,「开镰」、「践踏」则指施行审判。

庄稼熟了。这里显然用了两个比喻描述列国所受的审判:一,庄稼的收成;(2 )收获葡萄和脚踏葡萄酿酒。有人认为其实只有一个比喻。镰就是修剪刀,所收获的就是葡萄,时间约在九月。约翰所描述的收成。

酒池。希伯来语是yeqabim。

●「开镰吧」: 3:9 是针对万民说的,这里却是对审判之天军发出的。

●「践踏吧!因为酒醡满了」:葡萄丰收后,会放进酒醡中挤压,踏成酒,罪恶要同样被践踏,在启 14:14-20 中亦有类似的比喻。

】「许多许多的人在断定谷,因为耶和华的日子临近断定谷。」

「断定」原意为审断的意思,与「审判」同义。耶和华的日子已经开始了

「许多许多的人」是希伯来文的原意,希腊文译本中的一种(Theodotion )与拉丁文译本都有类似的译词。但是另两种希腊文译本(Aquila and Symmachus )译作:「聚集、聚集」。七十士译本译作「哄嚷」,当然也指人多甚为熙扰

「断定谷」在亚兰文译本仍作「约沙法谷」(2、12节 ),表明这审判的场所仍是古战场,不仅令人凭吊历史悲剧的往事,也看见神的审判临近,万物的结局在即,人们都必须迎见神──审判的主。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕“断定谷”:即约沙法谷,神在这里宣判并执行祂的判决,故说“断定”。

“断定谷”。跟约沙法谷(2节 )相同,神要在该处为人作判决,而不是人为神作决定。

「断定谷」:即约沙法谷(见2注 )。

断定。希伯来语是charus ,有好几个意思,必须依据上下文来确定含义。charus 的词根charas ,意为“决定”、“决心”、“处置”、“固定”。charus 可能是charas 的被动分词形式,意为“决定”,指邪恶列国的命运正在决定。这里的“断定”是指耶和华作为法官的决定(见第2-12节注释 ),而不是指被审判的百姓。换一句话说,他们的考验时间已经结束。现在是“耶和华的日子”。七十士译本译为“惩罚”或“复仇”谷。

Charus还可以担任形容词或名词,故可译为“黄金”,“壕沟”,“勤”,“受重伤的”,或“尖瓦片”,“尖利的器具”等。其中只有“打谷的工具”才适合本文。不少人赞成这样理解。它描述恶人在山谷中如被打谷一样。

“断定谷”一词经常用来描述地上的芸芸众生。他们的命运危在旦夕。本文虽然有这样的意思,但这不是灵感的主要用意。

●「断定」:「尖锐的」、「锐利的」、「断定」、「决定」。

●「断定谷」:应该跟前面的「约沙法谷」一样,表明「审判已决」的意思。

】「日月昏暗,星宿无光。」

日月星宿都变为昏暗,是豫告耶和华的日子。这大而可畏的日子是从耶路撒冷来的。这是有神的怜悯与恩惠,因为祂顾惜,怜恤祂的百姓。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕日月星宿的昏暗不是蝗所引起的现象(2:10),而是在耶和华日子临近时的天象。

关于耶和华日子的自然界征兆,见注释。

15~16神施行公义的日子,刑罚的严重连日月也为之失色,天地都要震动。

●15~16此处先知重复 珥 2:10 的景象,但那时是因为蝗虫过境,此时则是因为神保护百姓、审判列国。

日、月、星辰昏暗】藉由宣告「在雅巍的日子,天与所有的天体都会黯淡」,以赛亚宣称雅巍的荣光要胜过,并且遮盖所有其他假神的光彩,提到雅巍掌控日月 )。因为亚述与埃及都崇拜太阳神(分别是沙马士和亚孟 )为其神祇之首,而月神辛在巴比伦相当重要,先知针对这些神祇以及傲慢敌国为目标。这些黑暗的怪像,在代尔阿拉的巴兰碑文中,通常预测一个大灾难的时代。

──《旧约圣经背景注释》
】「耶和华必从锡安吼叫,从耶路撒冷发声,天地就震动。耶和华却要作祂百姓的避难所,作以色列人的保障。」

耶和华从约沙法谷来到锡安山,祂是在那里要审判列国,好似阿摩司在信息的开端叙述审判一样。现在耶和华在审判列国的地方,却作为祂百姓最可靠的避难所。避难所是巨石所造的堡垒,为防?之用,敌人无法攻取,这是为以色列人所豫备的。这是坚固的保障,长远为耶和华的百姓所豫备的。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕「锡安」:耶和华的居所。

「吼叫」:以狮子吼叫比喻神发出审判(参串 )。

从锡安吼叫。;见注释。

震动。关于这些预言运用到将来,见第2节注释;,18。

避难所。希伯来语是machaseh。审判犹大的仇敌,意味着神子民的得救。当地上的邪恶势力在撒但煽动下,要消灭忠心的余民时,神将会出面解救祂的子民。

●「吼叫...发声」:(1:2,25:30)神要像狮子一样向列国发怒。 2:11 神在祂的军旅前对耶路撒冷发声,在此祂也要向耶路撒冷的敌人发声,而且是从祂治理祂「产业」的京城发声。

】「你们就知道我是耶和华你们的神,且又住在锡安我的圣山。那时,耶路撒冷必成为圣,外邦人不再从其中经过。」

信心的确据原在于神亲切的启示,首先在已经述明,且有施恩的应许。以色列人应该认识耶和华是以色列圣约的神,祂的作为还不仅在他们,祂最后的目标,还是地上的列国。

耶和华住在耶路撒冷中,但祂也实在住在祂百姓中间。在约珥,神的圣所是祂居住的帐幕。耶和华既在锡安居住,所以耶路撒冷是圣所的所在,本身就是圣所之城

耶和华亲切地启示祂自己,祂是圣约的神,住在锡安使耶路撒冷成为圣洁的城,不容异教的外邦人自由出入。耶路撒冷必成为圣,是圣所,不仅只在礼仪上圣洁,更在立约的关系上圣洁,成为圣约之民的避难所与保障。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕耶和华神将住在祂子民中,这时不圣洁的耶路撒冷将成为又圣洁又安全的圣城,外人不再能侵犯。

这时以色列会比以前(2:27)更深体会神的信实与同在。

「外邦人...... 经过」:指外邦人不得踏足圣城的范围,表示神不但看顾祂的圣民,且保护圣地。

你们就知道。由于犹太民族遭遇了不幸,许多人对神的仁慈旨意产生了怀疑。但是神宣布,祂要显示祂的大能,拯救祂的子民。祂的品性和仁慈旨意将会在地球居民面前得到充分的证实,38:23,

从其中经过。指出于恶意的。外人参与加敬拜神的,当然是受欢迎的。神的旨意是“凡有血气的”,都来敬拜祂

这是耶路撒冷本应有的状况。当新耶路撒冷从天上神那里下降的时候,撒但和随从他的大军要设法摧毁圣城,但他们将在这一尝试中灭亡

●「外邦人不再从其中经过」:表示耶路撒冷不会再受外国的蹂躏。

】「到那日,大山要滴甜酒;小山要流奶子;犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来,滋润什亭谷。」

到那日,在耶和华的日子就有两种显著的现象。耶和华审判了列邦,祂的百姓得以完全自由平安,耶和华住在锡安。此外,地土在耶和华的祝福之下就丰饶非常,物质丰富(18节 ),也不再有任何外患(19、20节 )。

泉源是从耶和华的殿中流出来(18节下 ),说明地土的丰饶,是由于耶和华住在那里的原因。

甜酒充溢,这甜酒好似歌书的「香酒」,虽然石榴酿成的香酒与葡萄酿成的甜酒并不相同,都是给人享用的。再有这里的水流与泉源涌涌,完全没有干旱的现象了。泉源从耶和华的殿中流出来,就汇为水流,在以西结书有很清楚的?l述。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕这里描写的国泰民安的景象与蝗灾变伊甸为荒野的日子适成对比。从神那里来的祝福临到全地,山丘河谷无处不得到滋润。连什亭谷(一译“胶树谷” 这种胶树生长于亚拉伯沙漠中 )那样的干地也成为沃土。

“到那日”。弥赛亚在其地上之千禧年国度掌权的日子。“什亭谷”。在死海北端附近一个干旱的谷。

「大山...... 甜酒」:山腰梯田里,葡萄丰收,可制甜酒。

「小山...... 奶子」:山丘上,草场茂盛,牛羊健壮,大量产奶。

「犹大溪河...... 水流」:犹大的溪河一向干涸,现在却流水淙淙。

「泉源」:这从圣殿流出的泉源,大概指流经一小段汲沦谷的西罗亚水道。

「什亭谷」:原文意思是「皂荚树之地」;皂荚树生长于干地,因此什亭谷大概是指汲沦谷中较低之地,这地向来干涸,现在却得到西罗亚水的滋润。

到那日。第18-21节描述了在以色列人忠实的前提下,耶路撒冷的敌人受到灾罚的状况。这与结40章-结48章和亚14章的描述相似。地球最后要得到完全的更新,40:1)。

泉源。见;见注释所述解经的原则。

什亭谷。直译为“刺槐谷”。在摩押有一个什亭谷,位于耶利哥对面。以色列人在进入迦南之前曾安营在那里。但不知道是不是本文的什亭谷。,这个山谷可能就是干涸的汲沦溪。

●「滴甜酒...流奶」:参考 摩 9:13 。

●「必有泉源从耶和华的殿中流出来」:福分要如泉水一样从神的宝座流出,使祂的子民焕然一新。(36:8,47:1-12,22:1-12)。

●「什亭」:「洋槐」、「皂夹木」的意思,这是制造约柜与祭坛的木材。皂荚木可以在旱地中欣欣向荣,所以 3:18 描述的是得到充分滋润的旷野。

●「什亭谷」:在征服外约但河地区与过约但河进入迦南地之间以色列人扎营之处。

18-21 耶和华的日子过后犹大蒙受祝福:土地富庶,农产丰足,与先前的蝗灾惨像成一强烈对比。

小山流奶】此处酒与奶的模拟很独特。为人熟知的奶与蜜的组合是形容一地区支持游牧经济之潜力。这里的「酒」字指的是新榨的、刚发酵的果汁。阿摩司也描写它从山上流下,相当合理,因为葡萄藤常常是种在山坡上。

──《旧约圣经背景注释》

泉源自殿中流出】

古代近东神殿与泉水间的关联,证据颇多。事实上,有些在美索不达米亚、埃及,以及乌加列巴力神话中的神殿,被认为是建在泉水之上(比作太古之众水 ),有时就从神殿建筑中流出。因此象征宇宙之山的神殿立在太古之水泉上。

──《旧约圣经背景注释》

什亭谷】

「什亭」是希伯来文相思树的音译。一般长在干燥、荒野的环境中。从耶路撒冷东部汲沦溪谷到死海间的干河谷,依旧以相思树为其特色,因此以该地作为灌溉目标是合逻辑的选择。

──《旧约圣经背景注释》
】「埃及必然荒凉,以东变为凄凉的旷野,都因向犹大人所行的强暴,又因在本地流无辜人的血。」

耶和华住在以色列中间,犹大必得着政治的自由,他们能脱离主要的仇敌埃及与以东。以东也成为神百姓的仇敌,尤其在耶路撒冷败亡的时候,约为主前587年,他们趁火打劫,给予以色列人许多困扰(俄10-14 。所以约珥提及耶和华的日子,在神审判的列国中,埃及与以东必不得幸免。

「荒凉」一词是在西番雅书常见的。这在以西结书也是常用的,在二十次以上,尤其指埃及、以东。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕埃及和以东都是以色列的世仇,先知举此二邦以代表一切与神的子民为敌的人,都会受到神的惩治。

“以东”。参看俄巴底亚书一的简介。

埃及和以东都曾逼害犹大人,俄11-14 ),到那日终受神惩罚。

荒凉。见18节注释。

●「凄凉的旷野」:所有维持生命的恩典被拿走的情形。

埃及与以东的压制】这两个国家是以色列人从远古到被掳时期的宿敌。以东在亚述王提革拉毘列色三世执政期间,成为亚述的附庸国,持续受其统治,直到一个世纪后,亚述巴尼帕去世之时为止。他们很有可能在主前六○五年降服于尼布甲尼撒的统治。虽然有些犹大难民可能在以东得到庇护,耶路撒冷被毁之时,俄11节 ),他们也只有旁观。两个国家都在耶利米与以西结的预言中,成为被审判的对象。

──《旧约圣经背景注释》
】「但犹大必存到永远,耶路撒冷必存到万代。」

犹大耶路撒冷是耶和华的居所,所以在那里也必永远有神的百姓长远住?。「存」字可译为居住,犹大必有人居住到永远,耶路撒冷也是这样,代代相传。这就与「荒凉」成为相反的用词。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕原先住在迦南,是永久性的,但因为百姓没有与上天的计划合作而中断了。他们建造了房屋,却被外人居住。现在,他们又得到永久的应许。被掳的管教如果起到了效果,回来的人就会继续实行神的旨意。他们将存到永远。

20~21神施行审判,宣告刑罚之后,祂的国度必存到永远,神要住在祂的国中,人虽有软弱,但可因神的慈爱与怜悯,过犯得除(“报复”亦作“赦免” )一切信靠祂的要与祂同住,领受丰富的恩泽。

20-21重复本段的主题:神应许与犹大同在以及秉公行义。

◎20~21这里审判的信息是神是公义的,欺压的人要被欺压被审判,但是就像先知在 2:13-14 所说传达的,其用意主要并非强调将要发生的不可避免,而是辨别将来,进而希望现在能用行动去改变将来。

◎神用敌人的手来审判以色列人,但神仍要追讨他们的罪,尤其是当这些敌人仗恃自己的能力,不知神在背后掌权时。

◎神容或会用灾难来管教祂的百姓,但祂的用意是希望我们跟祂恢复关系,最终祂仍要赐福。

】「我未曾报复流血的罪,现在我要报复;因为耶和华住在锡安。」

耶和华看见外邦流无辜人的血,并没有免去他们的刑罚,神没有报复,现在却到报复的时候了。神也并非免去以色列的刑罚,但允许外邦人害以色列,并不许他们过分,现在神必起来报复,除去以色列的刑罚,而外邦人必受罚,无可避免。

「因为耶和华住在锡安。」这句话应在第二十节之后,这意思就连贯了。神住在锡安,祂也坐着为王,祂管理与施恩,祂审判与拯救。祂是永远为主的,属祂的人也必存到永永远远。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》

〔暂编注解〕洗除。希伯来语是naqah ,“清偿”,“免除惩罚”之意。在福音计划中,这样的赦免是借着基督公义的赐与而获得的

例证

约沙法谷】

「许多许多的人在断定谷。」

人常愿意讲,神是慈爱的;因为他的心里这样思想。他会说:“旧约讲律法和审判,新约只宣讲神的爱。”其实,人会很希奇的发现,新约并不曾少讲审判,因为主耶稣是“审判的主”;主耶稣自己多次讲审判,而且宣称:“我为审判到这世上来”,如果没有末后的审判,主的事工就不能算是完成。主耶稣在世的时候,也说过:“父不审判甚么人,乃将审判的事全交与子…我的审判也是公平的。”。可见如果希望主不行审判,就像说司法官不审判一样,将要十分失望,因为祂正是专要行审判的。不过,主现在不审判,神的审判,要在末后的日子临到。
不敬畏神的列国,敌挡神也反对神的子民,聚集攻击以色列;他们会议,计划,筹算,声势很大。但那是耶和华所预定的,是神“带”他们到那里,好像“用钩子钩住他的腮颊”调转他们,到约沙法谷。他们成竹在胸,以为战必胜,攻必克,可以掳掠;哪知是要在那里遭受毁灭。他们作最大的军备竞赛,最大的军事动员,也要成为“最后的战争”。“将犁头打成刀剑,将镰刀打成戈矛”;那“最后的战争”是决定性的,以后,才是主和平的国度降临。“祂必在列国中施行审判,为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事。”。正如在约沙法的时候,列国的联军来侵,犹大国无力御敌,只有仰望神;耶和华“作祂百姓的避难所,作以色列人的保障”)。敌军被毁灭之后,神的子民欢喜赞美。因为“约沙法”名字的意思是“神审判”,所以又称为“断定谷”。
人不愿想到审判。恶人因为宁愿没有神,神的“审判超过他的眼界”;看不到审判,所以才敢于作恶。这样,信主的人常思想将来的审判,是有益的事。圣灵保惠师到世上来,祂的工作,是“叫世人为罪,为义,为审判,自己责备自己”。信徒应当求圣灵光照,省察自己,就是审判自己,免得被定罪,进入神荣耀的国度。
看今天世上的纷扰战争,似乎永无宁日。但在末后神审判的日子过了,将是永远的和平。

── 于中旻《约珥书笺记》

「你们就知道我是耶和华你们的神,且住在锡安我的圣山。」

这是选民在千禧年的情况。圣洁的神要在圣城立祂的居所。当然祂可在遍处任何的地方。但是只要有圣洁的神居住,就有圣洁——这是祂的性格。好似火中有热度,圣洁本身是有性格的,圣洁是神的性格,我们要迎接祂。

当神来到,日子就分别为圣,在烧着的荆棘之处,那就成了圣地,祂降在山上,那地区就成为圣地,不是为任何的脚步都可以踏上的。但祂在所罗门圣殿,整个的殿都分别为圣,不作其他的用途。如果祂住在我们心中,我们的心就必须分别为圣。

当使徒祈求平安的神将我们全然成圣,他要问我们的身心灵是否成为圣殿,让神充满。圣洁的人是神所充满所占有的,有神,还要让神来占有。那拥有神越深的,他也更加圣洁;充分得着神的,是最圣洁的人。看哪,祂站在门外叩门,祂要进来居住,不再离开,祂要有圣洁的人,要我们追求。

殉道者伊格那修回答罗马的帝王书:「我住在神里面,也凭祂行事。」结果被暴君仍在野兽中间,这样逼害圣徒。实在是亵渎神灵。

──迈尔《珍贵的片刻》