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1 「你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。」
2 「那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。有一队蝗虫（原文是民）又大又强；从来没有这样的，以后直到万代也必没有。」神第一次吩咐百姓「在锡安吹角」（
1节 ）），是为了报警，让「国中的居民都要发颤」（
1节 ）），好让他们「撕裂心肠」（
13节 ））归向神。今天，我们若只敢传讲恩典、安慰，却不敢「吹出大声」（
1节 ））、让人「发颤」，也不能让人真正「撕裂心肠」、悔改蒙福。
「圣山」（
1节 ））指锡安山，代表耶路撒冷。第一章中的蝗虫还在田野（
一10-12 ）），而本章中的蝗虫即将进入耶路撒冷（
9节 ））。
「黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子」（
2节 ）），是预言蝗群遮蔽天日的情景，也是预言神审判的可怕。
「晨光」（
2节 ））原文是「黎明」。「好像晨光铺满山岭」（
2节 ）），原文也可译为「好像黑暗铺满山岭」（英文ESV译本）），形容蝗虫密密麻麻飞来的情形。
「有一队蝗虫」（
2节 ）），原文是「有一队民」。先知把蝗虫比作人，表明这预言既适用于蝗灾，也适用于蝗虫般「北方来的军队」（
20节 ））。这预言的重点是宣告神的审判将像蝗灾一样，毁灭世人看为重要的事物，因此百姓应当赶快悔改。
「从来没有这样的，以后直到万代也必没有」（
2节 ）），表明这是一场空前绝后的蝗灾，预表末后「耶和华的日子」（
1节 ））。
上图：2013年3月、逾越节前三周，一群蝗虫从苏丹经埃及进入以色列南地沙漠，这时以色列最近遭遇的一次蝗灾。
3 「它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园；过去以后，成了荒凉的旷野；没有一样能躲避它们的。」
4 「它们的形状如马，奔跑如马兵。」
5 「在山顶蹦跳的响声如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好像强盛的民摆阵预备打仗。」
6 「它们一来，众民伤恸，脸都变色。」
7 「它们如勇士奔跑，像战士爬城；各都步行，不乱队伍。」
8 「彼此并不拥挤，向前各行其路，直闯兵器，不偏左右。」
9 「它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。」
10 「它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。」
11 「耶和华在祂军旅前发声，祂的队伍甚大；成就祂命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？」「形状如马，奔跑如马兵」（
4节 ）），可能形容蝗虫的头像马，也可能是形容蝗群的飞行形如骑兵冲锋陷阵的队伍，并不是说蝗虫的大小如马。在启示录中，这样的蝗虫将再次出现（
启九7 ））。
「耶和华在祂军旅前发声」（
11节 ）），表明神在指挥这支军队。「祂军旅」（
11节 ））、「祂的队伍」（
11节 ）），表明神使用蝗虫作为执行惩罚的军队，预演将来「耶和华的日子大而可畏」（
11节 ））。
上图：蝗虫。
12 「耶和华说：虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。」
13 「你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华——你们的神；因为祂有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。」
14 「或者祂转意后悔，留下余福，就是留下献给耶和华——你们神的素祭和奠祭，也未可知。」「虽然如此」（12节 ））原文是「现在虽然如此」（英文ESV、NSAB译本）），表明还有得救的机会。神把人带到尽头，是为了让人看见得救的机会；因此，虽然审判即将来临，悔改仍不嫌迟。12-14节 ）），呼吁百姓「归向耶和华——你们的神」（13节 ）），并提醒他们神在立约时自我启示的性情：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实」（出三十四6 ））。13节 ）），意思是内心的悔改比外表的伤痛更加重要，因为「神所要的祭就是忧伤的灵」（诗五十一17 ））。13 、14节 ））原文的意思包括「遗憾、怜悯、同情、后悔、使舒坦」，这里可译为「减弱」（英文ESV、NASB译本））。「以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔；因为祂迥非世人，决不后悔」（撒上十五29 ））。因此，神「后悔不降所说的灾」（13节 ））、「转意后悔」（14节 ）），并不是说神的计划会根据人的反应而改变，因为「在祂并没有改变，也没有转动的影儿」（雅一17 ））；而是表明神「有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱」（13节 ）），必定会向回转的百姓施行恩典。但神是全知的（诗一百三十九16 ）），祂早就知道哪些人会回转归向祂（何三5 ））、哪些人不肯归向祂（何五4 ）），不需要根据人的反应调整管教的力度。14节 ）），是为了在审判之后恢复每日的献祭（一9 、13 ）），作为神与人恢复正常关系的标志。同样，神赐给我们恩典，并不是为了让我们在地上安逸满足，而是要用恩典带领我们正确地活在神面前。蒙恩的人若忽略了与神的关系，恩典就失去了意义，早晚会失去恩典。
15 「你们要在锡安吹角，分定禁食的日子，宣告严肃会。」
16 「聚集众民，使会众自洁：招聚老者，聚集孩童和吃奶的；使新郎出离洞房，新妇出离内室。」
17 「事奉耶和华的祭司要在廊子和祭坛中间哭泣，说：耶和华啊，求祢顾惜祢的百姓，不要使祢的产业受羞辱，列邦管辖他们。为何容列国的人说：『他们的神在哪里』呢？」神第二次吩咐百姓「在锡安吹角」（
15节 ）），不再是为了报警，而是在指出了得救的门路之后（
12-14节 ）），要求百姓回应神所要求的「撕裂心肠」（
13节 ））。因此，这次不是要他们「发颤」（
1节 ）），而要他们「哭泣」（
17节 ））。
律法规定「新郎」（
16节 ））可以有一年的时间免除兵役与公职（
申二十四5 ）），但神要求「新郎、新妇」也走出洞房，不管百姓有无义务、是否有罪，都要在神面前认罪悔改。今天，教会若出现了破口，全体都要悔改，没有人可以独善其身、自命清高，因为「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体」（
林前十二26-27 ））。神所要的是「建立基督的身体」（
弗四12 ）），彰显团体的见证。
「廊子和祭坛中间」（
17节 ）），指圣殿的内院、即祭司院（
代下四9 ）），这里常常用作重要集会的场所：耶何耶大的儿子撒迦利亚在这里被石头打死（
代下二十四21 ）），耶路撒冷被毁之前，百姓在这里敬拜太阳（
结八16 ））。
「祢的产业」（
17节 ））指神的百姓。「列邦管辖他们」（
17节 ）），原文是「在列国中成为笑谈」（英文ESV、NASB译本））。
17节不是祭司主动的祷告，而是神教导祭司如何祈求救恩。神不但赐给人救恩的应许和得救的门路（
12-14节 ）），也引导人用准确的祷告来支取救恩。这个祷告单单高举神的怜悯和荣耀，而不是标榜人的悔改和回转。神借着这个祷告启示我们：救恩完全是因着神主动的恩典，而不是因为人的悔改或努力，因为人连怎样祈求救恩都不会。因此，「神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典」（
提后一9 ））。
上图：一个犹太人于犹太新年吹响公羊角制成的羊角号（shofar）。犹太人被掳巴比伦回归以后，吹角节成为犹太人的农历新年（Rosh Hashanah），这一天要一百次吹响羊角号。
18 「耶和华就为自己的地发热心，怜恤祂的百姓。」
19 「耶和华应允祂的百姓说：我必赐给你们五谷、新酒，和油，使你们饱足；我也不再使你们受列国的羞辱；」
20 「却要使北方来的军队远离你们，将他们赶到干旱荒废之地：前队赶入东海，后队赶入西海；因为他们所行的大恶（原文是事），臭气上升，腥味腾空。」「耶和华就为自己的地发热心」（18节 ）），原文是「耶和华将为自己的地发热心」。「怜恤」（18节 ））原文与「顾惜」（17节 ））是同一个字，表明这是神对祷告（17节 ））的回应。神就像一位要帮助学生通过考试的老师，耐心地引导百姓：祂将应允怎样的祷告（17节 ））。因为神管教的目的不是为了败坏人、羞辱自己的名，而是为了恢复人、彰显祂的荣耀。所以，一旦百姓回转归向神（15-17节 ）），神必然会「为自己的地发热心，怜恤祂的百姓」（18节 ）），不容仇敌质疑「他们的神在哪里呢」（17节 、诗四十二10 、七十九10 、弥七10 ））？虽然神为了管教而让百姓受苦，内心却更愿意「为自己的地发热心，怜恤祂的百姓」，好让祂的荣耀得以彰显。20节 ））。可能这次空前的蝗灾来自东北的亚兰旷野，也可能是预表亚述、巴比伦、歌革等从北方入侵的敌人（番二13 、结二十六7 、三十八15 ））。19节 ））都是蝗灾中被破坏的出产（一10 ）），将来神必一一赐回。20节 ）），可能指犹大南方的旷野。「东海」（20节 ））指死海。「西海」（20节 ））指地中海。20节 ）），也可译为「因为祂已经行了大事」（英文ESV译本））。20节 ））。神对待那些被用来管教以色列的仇敌，不论是亚述（赛十5-19 ））还是巴比伦（哈二6-19 ）），也是如此。19节 ）），原文是「耶和华将应允祂的百姓说」。因此，18-20节并不是神回应百姓已经作出的祷告，而是神应许祂将怎样回应百姓的祷告。人的祷告不可能改变神的心意，神之所以应允人的祷告（17节 ）），是因为神主动预备了救恩，并且引导人用合神心意的祷告去支取（15-16节 ））。正如保罗所说的：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9 ））。18-27节 ））。
21 「地土啊，不要惧怕；要欢喜快乐，因为耶和华行了大事。」
22 「田野的走兽啊，不要惧怕；因为，旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。」
23 「锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华——你们的神欢喜；因祂赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。」「耶和华行了大事」（21节 ）），指神将要施行拯救，恢复受蝗灾危害的「地土」（21节 、一10 ））、「田野的走兽」（22节 、一20 ））、「旷野的草」（22节 、一19 ））、「树木」（22节 、一19 ））、「无花果树、葡萄树」（22节 、一12 ））和「锡安的民」（23节 、一8 ）），也恢复已经止息的「欢喜快乐」（一16 ））。23节 ））原文是「早雨、晚雨」或「前雨、后雨」，分别出现在阳历九、十月间和三、四月间。以色列与中国的农耕季节不同，是秋季播种、春夏收割，所以先提「秋雨」，后提「春雨」。
24 「禾场必满了麦子；酒榨与油榨必有新酒和油盈溢。」
25 「我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。」
26 「你们必多吃而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华——你们神的名。我的百姓必永远不至羞愧。」
27 「你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华——你们的神；在我以外并无别神。我的百姓必永远不致羞愧。」「归向耶和华」（13节 ））的结果，就是回到神的恩典里，原来是「五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏」（一10 ）），将来是「禾场必满了麦子；酒榨与油榨必有新酒和油盈溢」（24节 ））。百姓在管教中所失去的一切，神不但一一「补还」（25节 ）），并且「盈溢」（24节 ））有余，使经过管教的百姓能更加认识神的性情（27节 ））。25节 ）），表明蝗灾蹂躏了犹大许多年，也暗示百姓要经过许多年，才有可能降服在神的管教之下，顺服神的引导作出正确的回应（15-17节 ））。26节 ）），用「赞美」（26节 ））代替了「哀求」（一14 ））、「哭泣」（17节 ））。27节 ）），是重新宣告十诫的第一诫（出二十2-3 ）），也是对外邦人质疑的有力回答（17节 ））。大地的恢复（21-23节 ））、满溢的粮仓（24节 ））、饱足的肚腹（26节 ）），并不是神恢复的最终目的，它们只是作为记号，表明神与百姓恢复了正常的立约关系，让百姓「知道」（27节 ））神继续「在以色列中间」（27节 ）），又让百姓真正认识神、「知道」在独一的真神之外「并无别神」（27节 ））。26 、27节 ）），清楚显明了祂的大能和主权：无论百姓悖逆到怎样的光景，神都称他们是「我的百姓」；无论百姓堕落到怎样的地步，神都能拯救他们；因为神不允许仇敌质疑神的能力（17节 ）），祂救恩的计划并不依赖人的光景，祂必不让自己的拣选落空，所以蒙拣选的「百姓必永远不至羞愧」。
28 「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。」
29 「在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。」「以后」（28节 ）），指第一阶段物质的恢复（18-27节 ））之后，神将开始第二阶段属灵的恢复（28-32节 ））。第一阶段是物质的「补还」（25节 ）），第二阶段是属灵更新。物质的恢复是属灵恢复的证据与记号，神百姓的物质生活和属灵生活是密不可分的（赛三十二9-20 ））。28节 ）），在这里特指以色列人。28节 ））原文是「倾倒」。在此之前，圣灵只降临在少数被神使用的人身上，如基甸（士六34 ））、参孙（士十四6 ））、扫罗（撒上十6 ））和大卫（撒上十六13 ））。但经过了蝗灾的重大管教和百姓的彻底回转，神不止要在物质上「补还」百姓（18-27节 ）），更要将圣灵倾倒给「凡有血气的」的以色列余民，使他们有能力重新成为「祭司的国度」（出十九6 ）），正如摩西所盼望的：「惟愿耶和华的百姓都受感说话！愿耶和华把他的灵降在他们身上」（民十一29 ））。徒二4 ）），这是约珥的预言实现的开始（徒二15-18 ））。那时，使徒彼得宣告，圣灵也将赐给「一切在远方的人，就是主——我们神所召来的」（徒二39 ））外邦人。28节 ）），并不是说某种人只能用某种方式领受神的旨意，也不是说只有这三种方式能领受神的旨意，而是使用诗歌的对称手法，宣告圣灵将亲自引导「凡有血气的」百姓，不分尊卑（28节 ））和性别（29节 ））。这个预言的重点是宣告神将赐下圣灵，而不是谈圣灵的特殊工作。
30 「『在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。」
31 「日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。」
32 「到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。』」「有血，有火，有烟柱」（30节 ）），可能是代表战争，也可能是代表神将重复在出埃及时的作为（出七17 、九24 、十九18 ））；「日头要变为黑暗」（31节 ））可能是日全食，在新月时出现；「月亮要变为血」（31节 ））可能是月全食，在满月时出现。这些「奇事」（30节 ））也可能是超自然的现象，是「耶和华大而可畏的日子未到以前」（31节 ））的征兆（赛十三9-10 ）），是末日主耶稣再来之前「人子的兆头」（太二十四29-30 、启六12 ））。32节 ）），在这里是向耶路撒冷「逃脱的人」（32节 ））、以色列「剩下的人」（32节 ））发出的应许，预言神要拯救以色列的余民（亚十三9 ））。但使徒保罗宣告，这个应许也将适用于因信称义的外邦人（罗十10-13 ））；因为「求告耶和华名」，是人唯一能得救的门路。32节 ）），可能指先知俄巴底亚的预言：「在锡安山必有逃脱的人」（俄一17 ）） 。26 、27节 ））；接着启示了人得着应许的途径：「凡求告耶和华名的就必得救」。这两个条件缺一不可：王上十八21 ）），不必「一心归向」（12节 ））神的门道，都只能使人自欺欺人，并不能得着神所应许的救恩。32节 ））原文与「召」（32节 ））是同一个字，与「选召」（赛五十一2 ））也相同。神两次使用这个字，向我们启示了神的拣选与人的回应之间的奥秘：「求告耶和华名」的人，就是被「耶和华所召」的人；「凡求告耶和华名的就必得救」（32节 ）），前提是圣灵浇灌神所拣选的「仆人和使女」（29节 ）），使他们能「求告耶和华名」。
耶和华的日子临近（二1） 现在先知宣布一个从神而来关于将来的晓谕；在这个晓谕里，他把可怕的过去和黑暗的将来编在一起。这一段的主题是耶和华的日子；这个主题在开头的两节（1－2节 ）中，在晓谕一开始就托了出来，又在这一段的最后一节（11节 ）中陈述。但是这一段的中心内容，仍然回到蝗灾的话题上（3－10节 ）；然而，进一步仔细考察发现，先知用以讲论他们最近经历的蝗灾的言词，现在已经转用于生动的描写即将来临审判的日子。这样，在第一节开始的吹角警告，是指着将来，而不是指过去。先知小心地选择用词，去绘画一座即将被围攻的城市。这座城市就是耶路撒冷，或者锡安；这座城的守望者奉命去吹他们的角，藉以警告所有居民，敌人进攻的危险迫在眼前。但是在这里吹角发出警告进攻这座城市的，不是敌人的军队，而是一队天使天军，他们的来到表示耶和华大而可畏的日子已经临近了。这个日子被描写成黑暗和幽冥，大队的联军迫近包围耶路撒冷的密云乌黑的日子。这一个事件被启示为独一无二，从来没有发生过，并且以后也永不再会有的（2节下半 ）。逐渐地，先知语气改变了，他一方面继续去描述即将来临的天军，另一方面唤起人们想起最近发生的蝗灾。这样，过去的可怕经历和将来审判的联系，在先知的教导中变得十分清楚。最近的蝗虫入侵，本身是十分恐怖的，但只是未来更加可怕的事件的阴影；如果过去所有的灾难，只是将来的一种象征，那么，耶和华的日子就的确是更加大而可畏了。把耶和华的日子来临时的情形，描述比喻为蝗灾，用意是说其全面的毁灭和不可改变的进程。在三至十节中所用的语言，是为了使人想起蝗虫的强烈破坏情形。牠们的蹂躝好像火焰，强烈而迅速地向前弥漫，留下火焰烧过的大地成为荒凉的旷野。正如一队蝗虫，行进菜园良田，使之变为不长蔬菜的荒芜之地，末世的天军经过之处，亦尽施毁灭。先知继续描述下去，他感到那是一股不可阻挡的力量，有次序且不吉祥，直闯整个大地，没有一个地方能幸免，没有一样能逃避，它胜过所有的防寨，致使整个的宇宙都震撼起来，日月无光，天昏地暗！先知讲的信息的强而有力，不仅在于他使诗的语言贯穿他所讲的，而且唤起听众联想将来、回忆过去。他们最近经历蝗虫的毁灭，现在，藉着警告有更可怕的灾难，耶和华的日子临近，它将突然改变以后的时间和历史！正像先知所描述的那样，那日将具有末世的特征，它不像他们最近遭遇的蝗灾，它将远比蝗灾严重得多，远超过人的语言所能说明。先知除了警告那日不可避免一定要来到以外，在这段开始时，先知也提供一线的希望，虽然没有举出具体的内容，但在第一节吹角响起大声时，如果听者接受这种警告，也许还不致太迟。因为既然来临的是耶和华的日子，惟独耶和华自己定了这个日子，祂也能使之转移。当我们在先知传讲这段信息之后这么多世纪重温这些警告，更感到它的迫切和为期不远。耶和华的日子总是要来到，它总是威胁着全人类，总是催促我们对它的显现，不可有丝毫迟延或松懈。几百年以后，使徒约翰在他奥秘的著作里，他同样用蝗灾来预告天使降灾的情形（启九1） 。看来这不像是一种比喻，用来字面上解释和形容将来要发生的事；它是在人类历史进程中必将发生的大灾难的投影。做为人类的一个成员，我们已经看到这个世代发展到如此邪恶，人类的行为已如启示录所预言的那样，我们囤积武器如启示录所预言，只等待魔鬼一引诱，就会令其发出威力。先知所预言的，已不是遥远将来的事，而是近在眼前。耶和华的日子即将来到，‘耶和华的日子’是我们人类可以参与的：对于那些追随邪恶的人，他们的确要使这个日子成为‘乌黑的日子’；但是对于那些仰望神怜悯和忍耐的人，却存在着希望。神将永不会改变，虽然人类的罪必使预言实现，但是只要人能醒悟，是可以依靠神的怜悯使自己的命运改变过来。这是约珥希望传达给他那个世代的信息，对于先知以后的世代，这些信息同样重要。呼唤悔改（二12） 在前面几节的经文中，先知绘画了一幅迫在眼前不幸命运的图画；他警告人们有一支可怕的军队临近耶路撒冷，决心要实行毁坏。这种趋势看来不可躲避，唯一的希望先知提及的，是藉着守望者大声疾呼，警告城中的人们，或许有一线希望。现在先知更进一步从积极方面来阐述，他号召人们悔改，因为这样也许是唯一可避免灾难威胁的方法。当一个读者或者听众悔改，最重要的是记住呼召发出的背景，因为正是豫感到一种威胁，使之觉得危难临头，并且考虑悔改。我们在研读的这一段经文，可以看到先知教导悔改的三个步骤（或者三幅图画 ）：（一 ）悔改的邀请 （12－14节 ）。信息一开始，就引用神自己的话，说：‘你们应当……一心归向我。’（12节 ）然后先知加上他自己的告诫，敦促百姓悔改归向神。注意这里的先后次序是很重要的。早些时候，约珥警告人们，耶和华的日子即将来到了；现在，正是这位耶和华，默示预言的主，祂开始向祂的百姓发出邀请，要他们离开罪恶的道路，归向独一真神。而先知自己鼓励的话随在后面，是基于以下不寻常的理由：因为神有恩典，有怜悯，不轻易发怒，并且对祂的百姓有丰盛的慈爱。审判是百姓倔强、反叛的结果，他们坚决拒绝归向神；这常常是他们自己造成的。要公义的神消除祂的愤怒，只有当他们悔改归向祂，走信心的道路。他们甚么时候悔改，神也要‘懊悔’；那就是说，祂将要止息愤怒和审判，并再一次施行怜悯。当这种情形出现之时，正常生活的祝福也将重新恢复起来，百姓也将有足够的供物，献给耶和华作各种感恩祭（14节下半 ）。在这里，先知告诉我们神最基本的性情。虽然我们从旧约的先知那里听到许多关于神施行审判的事，但是聪明的人都可以看见，这些神的审判都不是祂所愿意的，都违背了祂基本的特性，那就是慈爱和怜悯。神的心在祂呼唤人们悔改中表明出来；祂这样做并不是责任催促，乃是因为强烈的爱的缘故。在人类稍后的历史上，正是这种爱和怜悯，使神差遗基督到世上来；基督体会神的心，也发出同样邀请人悔改归向神的呼唤，因为祂有恩典、有怜悯！（二 ）悔改的行动 （15－16节 ）。先知清楚知道，单单邀请人悔改是不够的，必须有悔改的行动表现出来，藉以激励他们真实的悔改。因此祂再一次要求锡安吹角。这一次吹角不是警告一支神秘的军队临近（二1） ，而是呼召百姓聚集，宣告一个严肃的国民大会。这个国家（经文中只用耶路撒冷居民的称呼 ）现在召集了一个公众的大会；在会上宣布禁食，因为这次会议将要产生和决定公开的悔改行动。藉着行洗濯之礼，百姓人人自洁；外表的清洁表明内心有清洁的愿望。所有的人都要出席这次会议，包括长老（中文圣经译作‘老者’──译者注 ），他们是百姓的领袖；还有孩童和吃奶的婴儿，他们也被带来参加。他们虽然难以对国家面临的危险，负任何责任，但是他们的将来却与国家的命运密切相关。就是那些新婚的，他们似乎比别人更有理由不出席会议，然而却都参加了；因为他们有没有希望成为未来的丈夫或妻子，完全取决于这次严肃会禁食的结果。从先知号召聚会采取行动，我们再学到一点：很多时候我宁愿把宗教信仰当作个人的事；不错，悔改的确是个人的事。然而聚会使个人对危机的程度产生新的觉醒。对群众个人来说，谁犯罪必须悔改。然而社会整体的行动，必出现共同的罪恶；犯罪的人，并不只是个别的，而是整个社会，因此整个社会都必须悔改。不但如此，共同在一起，能出现一种新的觉醒：如果都希望有前途，如果希望审判能够除掉，所有的人都必须行动起来。他们共同犯罪，共同被饥饿引起的痛苦抓住，共同造成了目前的危机，因此也需要共同的行动，而不是个人坐在屋里的悔改，才能控制局势，有把握解决面对的问题。因此，我们中间那些宁愿自己孤军作战，不喜欢集体和群众的力量的，必须意识到，在一个伟大的集体中所能得到的见识，所能采取的行动，绝不是个人努力所能达到的。（三 ）悔改的祷告 （17节 ）。最后，先知做了一个祷告；在这个祷告里，约珥用了第一人称，像是直接向神发出的，但事实上却是教导祭司在悔改的大会上发出的。祷告可分为两部分：（甲 ）首先，他们恳求主顾惜、宽恕祂的百姓，也就是施行祂的怜悯，放弃审判，作为对百姓悔改行动的响应。（乙 ）其次，先知进一步陈明神要施怜悯的原因，它是为了免得百姓在列邦中成为‘羞辱’。这个祷告的第二部分，不是简单的只是祈求神顾惜他们，免得他们在外邦人的眼中蒙羞辱；这个第二部分的祷告，它是暗指以色列存在的目的：神的选民是祂藉以向其他国家启示祂自己的工具。如果，在审判中他们垮台了，别人将要问：‘神在那里呢？’他们要以为以色列的神不存在，这样，神在世界上的目的将受到阻碍。所有悔改的祷告都必须有两部分，如果它是真诚的和健全的，都要具有这两方面。当悔改的时候，我们祷告神怜悯宽恕我们；但是这样祷告容易变成太自私，故我们也要为更大的目标来祷告，那就是藉着神顾惜、宽容我们，使神的旨意能持续下去。正像神的旨意是要藉着以色列向所有的国家启示祂自己那样，祂的怜悯也要藉着那些蒙祂赦免的人的生活彰显出来。垂听应允祷告（二18） 在前一段经文中，先知呼召他的人民集合，开一个全国的悲哀大会。最近的蝗灾对先知暗示了一个更可怕的威胁，那就是耶和华的日子临近了；耶和华的日子将是审判选民罪恶的日子。在召集的全国大会中，先知迫切要求他的人民向神祈求顾惜，在审判中怜悯他们，除去他们的灾难。到了十八节，一个崭新的局面开始了！在这两段经文之间，假设存在着一个不详的中间时期，在这个时期中，先知的警告被大家所接受，全国的大会也召集了，祭司也向神祷告祈求宽恕。约珥书的其余部分，包括了一系列先知的晓谕，其中也有神响应他们的祷告。换句话说，参加聚会的人真正的悔改了，使得审判的日子的直接威胁得以防止了。但是神回应悔改的祷告，就像这本先知书中经常遇见的那样，它不只是指在不久的将来，而是在较远的将来。本章十八至二十七节所讲的，是不久将来的情形；但是在这以后，在更远的将来，还有一个暗淡的轮廓浮现。很可能在十八至二十七节中（也许以下的一些章节也包含在内 ）神藉着先知所晓谕的，是他在召集的全国大会中所实际传讲的。在悔改和悲伤之后，神藉着先知的口在大会中向百姓宣讲这样一些应许的话，这种情况也是很普通的。如果是这种情形的话，我们可以清楚地觉察到，神答应百姓的祷告，是一种应许：欢乐和祝福必将来到，在这种情形下百姓将不再惧怕，而要欢喜快乐。神对百姓悲哀的响应，说明了在神与祂百姓之间的关系中，祷告极重要的几方面：（一 ）耶和华应允祂百姓的祷告 （19节 ）。这句话特别引在这里，表示神响应了约珥教导祭司在全国大会中的祷告（17节 ）。但是注意到祷告蒙应允之前所发生的变化过程，是十分重要的。最有意义的改变，是在神方面，正如十七节所描述的那样；同是这位神，是祂藉着先知警告百姓迫在眉睫的恶运，现在怜悯了他们。十八节描写神的‘嫉妒’的爱和深切的怜悯（英文圣经把十八节译为：‘上主欣羡祂的地、并怜悯祂的百姓。’──译者注 ）。神在态度上的转变，反过来又促进了百姓的转变，具体表现在全国大会上的悔改行动中。以色列人的信仰本质上是建立在他们与神的立约关系上；祷告是表示这种关系的一种方式。当关系破坏了，信仰也就在崩溃的危险中；正像约珥清楚说过的那样，以色列人的罪恶，招致神的审判。他们的悔改行动是一种自觉弃邪恶归向真神的行动。只有再次寻求与神建立亲密的关系，祷告才能再次进行；因为祷告是向神说话，只有关系重新建立起来，祷告才能蒙垂听。基于以上的反省，我们清楚看到神要应允祷告，必须有人的转变作为先决条件。虽然神一直爱祂的百姓，但是如果他们背离祂，只会招来怒气。当他们回转来归向祂，再次寻求已经失去的与祂之间的亲密关系，他们将要再次发现神总是有恩典有怜悯的神。在这里最重要的一点，就是祷告。祷告是一种沟通的形式，一个人只能向着他的心所归向的神祷告；祷告的必然结果是要神响应，这只有在关系建立起来时才可能。这样，百姓的悔改和请求与神恢复关系，是祷告蒙垂听的基础。（二 ）神响应的内容 。神应允祂的百姓的祷告，祂响应的内容列在十九至二十节，以及二十四至二十七节中。在读这些经文时，留意神应允的样式，和人民所遭遇的危机，把它们平行起来看，是有益的。五谷、新酒和油在蝗灾中已经被毁坏了（一10） ，因此，这里的五谷、新酒和油必定是重新赐给的（二19） 。他们祷告祈求不要使他们在列邦中受羞辱（二17） ，同样，这里应许不再使他们受列国的羞辱（二19） 。二十节所提到的‘北方’可能有两种含意，一是指从前经历过的蝗灾，另一是预言外国军队的入侵这座城市。在约珥那个时代，蝗灾可能来自北方（就像一九一五年的蝗灾那样 ），从北方，先知肯定有一支神秘的军队必将来临，就像其他在他以前的先知所预言的那样（耶四6） 。这种来自北方的威胁，无论它是蝗虫或者军队，将要被移去和毁灭（20节 ）。在蝗灾期间损失的收成（一10） ，将来要用丰收补还，就是获得更丰富的五谷、新酒和油（24－25节 ）。那些从前缺乏粮食的人（一26） ，将要‘多吃而得饱足’（26节 ）。因此，作为神应允祷告的结果，从前被蝗虫所吃的将得到补还，而更重要的是审判的阴影也将得以避免。这样详尽地记载神应允祂的百姓的祷告，最重要的方面不在于这里所列出将来的祝福，而在于它们所含的意义。神垂听祷告，因为神与他们立约所带来的幸福生活已恢复，人将要知道神在以色列中间。最后这种情形，是整个应允最有意义的部分。生活上的丰富和见到神的祝福是好的；但是与神恢复关系，感觉到祂的同在，才是最好最有意义的。抓住这一点是很重要的；如果我们的祷告不小心，很奇能降低到成为购物式的，向神提出一系列的东西，要求批准和赐予。如果神宽宏大量地应允我们这样的祷告，这就更加促使我们为物质丰富而祷告。然而，从根本上讲，祷告蒙应允是神同在的恩赐，它表明神在我们中间。我们从古代以色列人的经历中，可以学到这种教导。（三 ）对祷告的回应 （21－23节 ）。在神应允百姓的祷告中，加进这样一段短诗，记述百姓对神宽容的回应。这几节经文一方面进一步详述神的祝福，但主要的是邀请三方面对神听祷告作出响应。从字面下看，是对‘地土’（21节 ），对‘田野的走兽’（22节 ），和对‘锡安的民’（23节 ）讲的。（甲 ）地土，它从前曾被蝗虫蹂躝（一10） ，现在被邀请来转变惧怕为欢喜快乐，因为神已经采取行动，使得它恢复原来的丰富。（乙 ）田野的走兽，牠们曾经惊慌和混乱（一18） ，现在也被呼唤不要惧怕，因为牧场将要再繁茂起来。（丙 ）锡安的民（用以表示实际参加全国的悔改大会的百姓 ）也要欢喜快乐，因为生命的雨水已经降下，依靠它使得粮食能成长的及时雨，已经赐下正如从前一样。藉着诗的语言，先知向整个国家，无论动物或者非动物界宣布；因为所有这一切都受过苦，故都要再次蒙福，并特别回应以感恩和欢乐。感恩和欢乐是对神丰富的赐予最基本的响应，因为它们表示生命的丰富，并使得神也可以高兴。鲁益师（C. S. Lewis ）有一次这样写道：‘除非神是像贪慕虚荣的妇人要求称赞，或者沽名钓誉的作家向从未认识他的人推荐他的新书’，否则神是不需要祂的百姓感谢祂。感恩是来自得蒙神赐福的丰盛生命，发自与神有亲密关系者的口中。将来的祝福（二28） 随在先知晓谕蝗灾之后，是应许听祷告的承诺（18－27节 ），现在接着讲到将来的应许。这些话显然是属于约珥时代以后的事。在这里用‘以后’两个字，放在二十八节的开头，表示以下这些内容，在时间上是指前面预言的祝福之后。它很清楚指一个中间时期，在时间上尚未确定的将来；也就是这里所说的‘耶和华大而可畏的日子未到以前’（31节 ）。耶和华的日子，先知早些时候已经预见它要威胁犹大（二1） ，现在他进一步指出，这个日子不但对犹大是幽暗和悲伤的，就是对世界各国，也都有同样的威胁（第三章 ）。但在这个日子来到以前，先知预言还有一个中间的时期存在，在这个时期中，要充满着神所应许将来的祝福。描述这个中间时期的经文，成为新的圣经记载的中心内容，它就是基督教会的历史。但是太快地用‘基督徒的眼光’来读这些经文也是危险的，因为那样将不能抓住上下文中首先对犹太人所具的意义。依次从两方面来考察这段经文是必要且有帮助的：（一 ）这些经文的原意，是约珥对在犹大和耶路撒冷的居民讲的话。这些居民刚刚熬过他们的国家所遭遇的危机，虽然神已经应许复兴他们（二18） ，但是百姓仍然处在蝗灾造成的破坏和贫乏之中。对于这些百姓，先知把神的话语传达给他们。神将要把祂的灵‘浇灌’在凡有血气的，那个日子将要来临。在旧约中的这个‘灵’字有各种不同用法；本文中，注意到这个灵与预言的密切联结，是很重要的。神的灵是神的能力，生命能力；在这情况下，神的灵是神圣的能力，使得先知能讲预言。而先知所讲的预言，又是神向祂的百姓用各种方式所宣布的话语之一。二十八节指出，神的灵的浇灌，是在‘凡有血气的’身上；这句话再一次告诉我们这一段的意义，清楚指着神的选民（以色列或者犹太人 ）将来讲的。这种特别有所指，在下文中清楚表示出来，他们包括儿子和女儿，老的和少的，男仆人和使女。在开始的举例中，预言一点都没有超出神的选民，去向全世界宣布的意思。它只是打破一些社会阶层的区分，比如男、女、老、少，主人和仆人等之分。预言的第一部分，在宣布神的灵将要降下时提及许多不同的人，其含义是：由于神的灵丰富浇下，百姓作为一个整体，生活将发生改变。如果认为约珥书写于公元前第六世纪的后半叶是正确的话，这些预言宣布的当时，可能是先知的宣讲极稀少的日子；在另一方面约珥所指将来的时代，正是会充满先知的宣告的时代。这样，这第一部分的信息便充满了将来的应许：前面的预言已经指出，干旱之后将有丰富的雨水降下；现在先知进一步指出，将来对神的话语的干旱，也将要因圣灵如沛雨而结果子。然而先知看到的将来比这更远：在耶和华的日子未到来以前，将要发生一些不寻常的自然现象，包括太阳的失光，和月亮的变色。在这些大而可畏的日子里，那些求告主名的人，却要得救和得安全。我们不能肯定约珥的听众对这番说话作何理解。直至不久以前，他们还以为耶和华的日子似乎即将要介入他们的时代和历史。现在他们可明白，这日子还很遥远。不过，这日子始终是要临到的。他们也明白到，那日子的性质已有所改变。它不再单是威吓和审判的日子。审判和灾祸仍要出现（见第三章 ），但在这日子同时也可找到平安。在未来的威胁来临之先，神将会施恩，浇灌祂的灵，赐予新生命的应许。约珥的听众很难会将这些事串连而推算出一个末世的时序，但至少他们似乎是充满了盼望。虽然如此，从后来的历史看来，我们知道约珥所提及的远景与他的时代并不接近，而他在宣讲之当时，很难会掌握到年代的演进。故此，这些话在初次传讲之时，其主要目的是要给予人一个对将来概略的盼望。（二 ）从新约的角度来读约珥的这一部分预言，我们能读出一个崭新的意思，远超过先知的时代所能理解和接受。在新约圣经中多次引用或提及这些话（可十三24 ，罗十13） ；但是最集中的解释这些话，要举彼得在五旬节讲道中所论及的（徒五17） 。彼得在他的讲章中，把约珥的预言当作主要内容，并把它与耶稣、以及五旬节圣灵降临联系起来（徒二1） 。预言所指的圣灵，使信徒能讲各国的方言，因此它使得福音能打破语言的限制，去使和国人民了解并接受。我们从新约的记载可以看到，约珥提前几百年讲到‘教会的诞生’（也许是完全无意的 ）。他对那些曾经被蝗虫蹂躝的人们，提供他们一瞥神在这个世界工作的远景；祂将扭转历史的过程，使圣灵自由地赐下来。在教会里面，我们带着感恩和赞美的心灵，去回顾五旬节圣灵的降临。作为现代的约珥，我们要及时向前观望。约珥的信息不但对现在，就是对将来也是有意义的。我们要时时回顾，在先知约珥这发人深省的话中，不但有现在的，也包含有将来的希望在内，它们值得我们去研究并掌握。--《每日研经注释》 ©版权所有
约珥书第二章 Ｂ耶和华的日子迫在眉睫（二1～17） 对灾害的描述继续，但是有了急剧的改变：先知以诗的生动意象，将蝗虫比作来袭的军旅。它们的攻击范围极其可观，简直与已经宣告的（一5） 耶和华的日子有关联（1、11节）。蝗虫队是头阵，神的震怒接着会完全地彰显出来。蝗虫不只是意象，而是真的。实情令人难以消受，因为其中涵盖了更广的事实：神要对普天下施行审判35 。
35 经文至此，注释作者面临一项抉择。他们可以把二章1～11节 当作军队入侵的记载，第一章的蝗虫只是预兆罢了（参 Wolff, pp.41～43）。或者他们当作是戏剧化、带着些许末世意味的蝗灾记载，而蝗灾又是“那日子”的先声（参 Allen, pp. 64～65）。本注释的路线采纳后者。第三种看法是将整卷记载看成是一组又一组对军事攻击的寓意描写。采这种路线，好像是要从作品中找出幻想力丰富的见异象者，但是作者没有给读者作恰当的心理准备。有关第三种分法，见 G. S. Odgen, 'Joel 4 and Prophetic Responses to National Laments', JSOT , 26, 1983, pp. 97～106.
i. 毁灭的军旅（二1～11） 整个情景变成军事场面，而又不止于此，因为作者逐渐在10～11节掌握到宇宙性的含义。吹（希伯来文 ta` ；何五8） shofar ，或是羊角（1节），表示哨兵耶和华自己在城墙上警告有敌人来袭（何八1 ；耶四5 ，六1） ，或是其他灾难临头（例摩三6） ，其中包括耶和华的日子（番一16） 。先知在此提及我圣山（先知替耶和华发言）锡安是由于其高度；是由于祭司住在那里，他们有发出警报的职责（民十5 及下）；是由于其中的居民会误以为这里有圣殿保护，永不受侵犯（耶七）。居民（参一2、14） 受到警报惊吓而发颤（摩三6 ，希伯来文 rgz ；字面意思为“震动”；参二10 ；摩八8） 。面临如此可畏、不乐观的事件，只能说耶和华的日子（参：摩五18～20） 将到（希伯来文 qa{ro^b[ 是绝对不定词，单单强调动作，而不是时间或主词）。 将第1节与第2节分开（Syriac；Wolff, p.37）的主张可不予理会，如此第1节尾与第2节开头合起来，读作因为有一黑暗（希伯来文 h]o{s%ek[ ；参：创十五12 ；撒下二十二12 ；诗十八11） 、幽冥（希伯来文 ~@pe{la^ ；参：申二十八29 ；番一15） 、密云（希伯来文 `a{na{n 单数集体名词；出十六10 ；申一33 ；亚一15） ，与乌黑（希伯来文 `@ra{p{el ；出二十21 ；亚一15） 的日子临近了。这些用语表示神临到祂的子民当中，遮蔽了一切光芒，所以他们的注意力都集中于神36 。“好像晨光”一词（NIV；希伯来文 s%ah]ar ；RSV、现中：好像黑暗， s%a{h]o{r ，是不必要的修改）是指阳光在蝗虫翅膀反射的亮眼光芒。如同晨光与黑暗交战，一束束光芒穿透厚黑的虫堆，在耶路撒冷群山投下威严的光亮。昆虫再次比作人（参一16） ，并且以更夸张的措词，强调灾劫的空前与绝后。 3. 在他们面前（新译）一词用来引人注目，带出约珥书二3～11 新的灾害描述（参3、6、10节。和合本在后两节译为“他们一来”）。在一幕颇见力道的对照笔法，丰茂的葱翠变为荒凉的（ s%#ma{ma^ ；参一17 ，二20 ，三19 ；何二12 ；摩七9 ，九14） 旷野（一19～20） 。伊甸园一如在以西结书三十六35 ，象征葱翠遍野，与本节的描述成一对比。（比较创十三10 ；赛五十一3 “耶和华的园子”，与结三十一9、16 、18“伊甸园中的树”。）最后一个子句以 gam 加强语气：“没有一样能躲避他们的（希伯来文 p#le{t]a^ ，讲的是战争生还；撒下十五14 ；代下二十24） 。” 4 ～5.蝗虫的外观（参：启九7） 、迅速与军事用处（参：何十四3 ；摩六12） 以马作比较。义大利文 cavalletta 与德文 Heupferd 都是蝗虫的意思，反映出两者确有相似之处（马如蝗虫跳跃，参：伯三十九20） 。由平行结构来看，战马（新译；NIV 作“骑士”）是正确的翻译（ pa{ra{s% 可指动物或骑的人）。成群的昆虫在山顶大吃特吃，声音与他们的外观一样令人惊心，如车辆的响声（参：启九9） ，亦如火焰烧碎的响声（见 Driver, pp. 50～51，第一手记载蝗虫攻袭的声响。最近有位在苏丹长大的朋友，将蝗虫拍翅的声响比作喷射机引擎的声响）。翅膀挥动，与咀嚼作响的两种声音，令在旁观看的人打从心底恐惧。他们好像看到强盛的（又是 `a{s]u^m ；参一6 ，二2、11） 军队（希伯来文 `am ，指军旅里的一个部队，参赛三十六11 。和合：“民”），列队出战，攻击他们的时候遍聚山上。 6. 描述的重点在于对受害人的影响，特别是耶路撒冷的居民，因此多少与一章8～10节 相呼应。在他们面前（新译；和合：“他们一来”），或可作“因为他们”（ mippa{na{yw ，可说是和盘托出因果关系）。众民，亦即所有的群体或一群群的人〔不过也可能指国际间，或是“众国”（NIV）；以东、亚扪、摩押可能都受到侵害〕经历产难一样的痛苦（ h]yl ；参：赛十三8 ，也是耶和华日子的一瞥）。下一个子句（希伯来文 qibbe#s]u^ pa{~ru^r ；参：鸿二11） 很难翻译，因为我们一定要在“面红泛光”与“愈见苍白”两者间择其一。前者的理解（Allen, p. 65; Keller, p. 121; Wolff, p. 38; KB, p. 750）似乎将问题重重又少见的 pa{~ru^r 与 pa{ru^r “锅”（民十一8 ；士六19 ；撒上二14） 连在一起，然后从烧热的锅这幅画面衍生出“泛光”的意思。后者（RSV、NEB、NIV、NAB；Bic%, p. 47）采取德莱维、凯尔与其他学者的建议，将该片语译为“收取美丽”（ pa{~ru^r 衍生于 p~r ，参 tip{~a{ra^ ，“美丽”，赛三18 ，二十八25） ，意即脸上的光彩色泽都消退，所以变得苍白。 7 ～9.蝗虫无休止地一波又一波前进，没有任何防御或敌手能中止它们的凶猛。这些昆虫并不满足于田间与果树的出产（二3） ，还要攻击城市之地。第7节的最后一句有经文上的问题。动词 ye`abb#t]u^n 通常意谓“从……拿抵押品”（参申二十四10） ，但是用在这里根本读不通，因为与其平行的句子应该是“各都步行”（7b节）。与其把 `bt 的读法修改为“编织”（参：弥七3） ，或是 `wt “使之弯曲”（ Piel ，参：传七13） ，更好的主张是认为：马索拉版本的 `bt 源自阿拉伯语根意义的“破坏正规”或“扰乱次序”37 。按此翻译，得“层级分明”（NEB），或“路线不重叠”（Allen, p. 65；和合本作“不乱队伍”）的意思。任何事情都不能分散它们的攻势（参8b节；箴三十27） 38 。 第8节的最后一个句子也很难翻译。动词“跌倒”可按字意解：有些蝗虫死亡，但是大军仍然继续前进，无从制止。或者意译为“突围”（RSV）、“直闯”（和合；Allen, p. 66）、“纵身进入”（NIV）。而关键性的名词（希伯来文 s%elah] ），意思更不明确，可读作“兵器”（和合、RSV、NIV；Wolff, p. 38），诸如标枪，或其他类似武器（代下二十三10 ，三十二5 ；尼四11、17） ；或可读作“水道”或“沟渠”（NEB；Allen, p. 66；参：尼三15） 。第二种读法似乎比较好，因为标枪不可能用来驱赶蝗虫，而整个经文脉络讲的是长驱直入渗透各城市。利用水道进入例如西罗亚下水道（赛八6） 是更有效、出人意外的途径。第9节用一连串短促、断音式的句子，描述昆虫到了城市。该节经文的名词城、墙、房屋、窗户置于动词之前，强调没有任何的建筑物可以成为荫庇处。蝗虫队从格子窗户像贼一样进去，挨家挨户洗劫（参：出十6） 。速度（希伯来文 ru^s] ，“奔”；和合：“蹿”；4、7、9节）、灵活（希伯来文 `lh ，“爬”；7、9节）、秩序（7～8节），是它们军事行动成功的基本因素。 10 ～11.蝗灾的图画在此与耶和华的日子融合在一起（参一5 ，二1～2） 。震动的大地（参：摩一1 ，二13 ，八8 ，九1） 与摇撼的天空，变黑的日月与无光的星辰（参三15） ，是耶和华亲自与蝗虫军旅一起来临、执行审判的证据。这里的用语令人想起旧约他处描绘耶和华震怒的显现（参：赛十三10、13 ；耶十10 ；鸿一5～6） 。变黑的天空，像以赛亚书一3 ，讲的是哀悼。这些征兆不仅是诗体描述的灾害影响，也是伴随耶和华的日子而来的征兆（参二30～31 ，有更惊惧的情景）。约珥再一次（参一15） 借重阿摩司记述的耶和华的日子，亦即灾祸黑暗、而非平安光明的日子（摩五18～20） 。 耶和华的声音，一如诗十八13 所说的，像雷声一样，给11节的图画平添惊恐的意味。因为蝗虫是在执行神的审判，履行祂的话，所以被称作祂的军旅、祂的队伍（ mah]@ne{h ，“营”，也可指那些扎营的人，也就是军队）。最后一个子句令人想起诗一四八8 ，讲到自然界完成神的命令。由平行结构可见，强盛者是蝗虫军旅不是耶和华成就神的话（参 NIV 相较于 RSV）。第11节的结语似乎替整段经文作了总结，发出了只能以否定回答的问题：这日子（参二31 ；玛四5） 以及在其中行事的神（参：申七21 ，十2） 如此大而可畏（引起惧怕），没有一个人能当得起（或是安然处之，或是克服；参：何十二4 ；珥十10 ；玛三2） 。
36 R.P.Carroll, 'Eschatological Delay in the Prophetic Tradition?', ZAW , 94, 1982, pp. 54～55，将 ki^ qa{ro^b[ “因为……临近”当作是后人附加的，来解释耶和华的日子在约珥时代没有来临。这种建议没有适当的理由支持，或是如 Carroll 本人所说，不足以证明或是无从证明。
37 G. R. Driver, 'Studies in the Vocabulary of the Old Testament VI', JTS , 34. 1933, p. 378; KB, p. 674读作“改变、放弃”。 38 C. F. Whitley, ' ' bt] in Joel 2:7', Biblica , 65, 1984, pp .101～102，依照 A. Guillaume 的建议，将希伯来文 `bt] 与阿拉伯语字根 h]bt] “跌倒”、“击打”连在一起，还有衍生出来的“走在不是路的中间或主要部分上”，归纳出类似的意思“偏差”。 ii. 得救的盼望（二12～17） 审判虽然来临，但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声（约珥惟一使用神谕格式之处；参：何二13 ；摩三15） ，带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华（二11） ，也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神（参 s%u^b 在何三5 ，六1 ，十四1～2） 。这样的回转不是装腔作势，或是空洞的礼仪行为，一定要是全心，亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露禁食、哭泣、哀挽（叛逆神无异于死）。但是这一定要代表真挚、破碎的心，愿意全然臣服于神的要求（参：何四11 的“心”）。 13. 撕裂心肠，不撕裂衣服，是希伯来式的说法，意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要，因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示（创三十七29、34 ；王上二十一27 ；王下十九1 ；斯四1） 。心是做出道德与属灵决定的所在，应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。撕裂心肠的意思是“改变整个心态”，结果就像诗五十一17 所说的忧伤痛悔的心，以及十章16节 与耶利米书四4 所说的受过割礼的心（参吕译）。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令：“归向耶和华你们的神”（参：耶七23 ；何五4 ，浓厚的约的意味），道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有藉着恩典彰显出的神的属性，百姓才得以归向神，或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式（出二十四6 ；诗八十六15 ，一零三8 ；拿四2） ，可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪，而情愿回心转意，都和祂“丰盛的慈爱”有关联，也就是祂信守（ h]esed[ ）自己的约（参：何二19 ，四1 ，六4） 。 神的后悔，通常是回应人类的悔改（耶十八5～12 ；拿三10） ，但是在出埃及记三十二12～14 ，神的后悔是想起了约；在阿摩司书七3、6 （见227～228页的解释），则是因为替百姓说情，求神怜悯的结果。神公然改变作为，特别是收回后果不堪的审判（此处称作“恶”，和合：“灾”；参：摩三6） ，在本节与约拿书四2 ，根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪；在紧急关头，他所顾虑的是如何照管这些百姓，而不是历数他们的征状。 14. 神介入的谕令（12节）由先知再扩充（13b～14节）。由第一人称转至第三人称，可以看出先知深信自己是神的传信使者，奉祂的名在说话。也未可知是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻，而是期待的时刻，但有感于神的全权而抑制自己的表达（参：撒下十二22 ；拿三9 。同样的想法，但用另一希伯来文“ ~u^lay ，或许”表达，见于王下十九4 ；摩五15） 。在约拿书，盼望是消极的：扭转审判。在约珥书却是积极的：领受祝福。百姓再得丰收，圣殿的祭仪也得以恢复。素祭和奠祭表示，蝗虫造成的破坏已经修复（珥一9、13） 。百姓归向神（二12） ，神也相对地归向他们。祂已经定意要审判，如今却以恩典向他们回转，留下可见的余福迹象当重新恢复每日的献祭，作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过：神所赐的物质丰足，是为了子民的安舒，同样也是为了帮助他们事奉神。 15 ～16.先知听到盼望的话颇得安慰，就发出命令，要众领袖可能是祭司召开大会。呼吁大家聚集禁食，或是准备攻城，都要吹角（ s%o^p{a{r ，参二1 ；民十1～3） 。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望，召唤百姓集会的语气，比起一章14节 更急迫，内容也更详尽。使会众自洁（16节），意谓按照律法与传统的具体条例“举行庄严神圣的宗教集会”。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看，政治、经济、社会问题，都视为宗教问题。如一章2节 ，老者指的不是领袖级人物，而是年长的人，与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面，可见其急迫，也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。新郎平常有些职责可以免除，以确保新娘可以受孕，给他留后（申二十7 ，二十四5） ，但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性，未断奶的孩子即使没有直接犯错，也有罪责（参书七25 ，亚干犯罪，祸及全家；出三十四6～7 ；耶三十一29～30） 。尤有甚者，婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量，这从神看待尼尼微的孩子可见一斑（拿四11） 。洞房与内室可说是完全一样，皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面，也是指这一点（撒下十六22） 39 。 17. 先知继续对祭司发出指令（事奉耶和华的，参一13） 。廊子是一处二十肘长、十肘宽的地方，位于圣殿东端（王上六3） 。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛（王上八64 ；代下八12） 。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头（结八6） ，就是这里（近于内院的圣所入口）。但祭司毫无疑问是面向圣殿，同时会众在院内聚集在他们身后。 哭泣，令人想起以色列早期有一次举国哀哭（士二4） 。神出于祂的恩典，完全主动地重建百姓，现在又给他们祷告的内容，与诗四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三40 以下，五章1～22节 类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式，取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难，诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是：以第一人称复数呼求拯救；诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求，对于了解诗在以色列的生活扮演的角色，是份很珍贵的参考。 诉求的语气（怜悯与慈爱地顾惜；参：尼十三22 ；耶十三14 ；拿四10～11） 很明显：被拣选的百姓（参：何一9 ；你的产业，亦即神将祂的计划前景托付的对象，见王上八53 ；弥七18） 的命运与下场，直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看，每个国家信奉自己的神，也从神寻求福祉，所以国运困厄之际，就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入，会受到以色列邻邦的严重曲解（出三十二12 ；民十四13～16 ；申九28） ，认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里：“你们的神在哪里呢？”（参：诗四十二10 ，七十九10 ；弥七10） 。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗的平行经文（四十四13 ，七十九4 ，八十九41） 可以看出，群体陈诉的祷告一直存在，而且有各种表达方式（亦参：结二十二4 ，三十六30） 。笑谈（新译，希伯来文 ma{s%a{l ；参：诗四十四14 ，六十九11） 指的是谚语式的话，或是问题，用来嘲笑敌人（参：赛十四4） 。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人，说他们的神不管用。就好像扫罗说预言，却没有达到预期效果，有人以此大肆讥笑那些先知学徒（撒上十12） 40 。 约珥书的前半部分，以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落，不过是以盼望，而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰，而这祷告不是基于灾祸的可怕，而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage in Early Arabia （1903）, pp. 167～170, 291.
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些，见 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE , rev., III, pp. 1012～1015.
ii. 得救的盼望（二12～17） 审判虽然来临，但是悔改仍不嫌迟。耶和华亲自发出恩慈的呼声（约珥惟一使用神谕格式之处；参：何二13 ；摩三15） ，带有祂的权柄标志。在毁灭的军旅之前发声如雷的耶和华（二11） ，也提出得救的盼望。悔改就是回转、转向神（参 s%u^b 在何三5 ，六1 ，十四1～2） 。这样的回转不是装腔作势，或是空洞的礼仪行为，一定要是全心，亦即以所有的道德信念发出的心声。当然也会有外表的流露禁食、哭泣、哀挽（叛逆神无异于死）。但是这一定要代表真挚、破碎的心，愿意全然臣服于神的要求（参：何四11 的“心”）。 13. 撕裂心肠，不撕裂衣服，是希伯来式的说法，意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要，因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示（创三十七29、34 ；王上二十一27 ；王下十九1 ；斯四1） 。心是做出道德与属灵决定的所在，应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。撕裂心肠的意思是“改变整个心态”，结果就像诗五十一17 所说的忧伤痛悔的心，以及十章16节 与耶利米书四4 所说的受过割礼的心（参吕译）。约珥一再重复、充分阐明耶和华的命令：“归向耶和华你们的神”（参：耶七23 ；何五4 ，浓厚的约的意味），道出这里说的改变究竟是指什么。同时表明了专一的关系。但是只有藉着恩典彰显出的神的属性，百姓才得以归向神，或与祂有专一的关系。恩典的描述依循一个旧约常见的模式（出二十四6 ；诗八十六15 ，一零三8 ；拿四2） ，可能是崇拜时定规用在赞美与诉求的。神的慈爱、不愿意定罪，而情愿回心转意，都和祂“丰盛的慈爱”有关联，也就是祂信守（ h]esed[ ）自己的约（参：何二19 ，四1 ，六4） 。 神的后悔，通常是回应人类的悔改（耶十八5～12 ；拿三10） ，但是在出埃及记三十二12～14 ，神的后悔是想起了约；在阿摩司书七3、6 （见227～228页的解释），则是因为替百姓说情，求神怜悯的结果。神公然改变作为，特别是收回后果不堪的审判（此处称作“恶”，和合：“灾”；参：摩三6） ，在本节与约拿书四2 ，根本就成了神的属性。约珥从没有具体列出百姓的罪；在紧急关头，他所顾虑的是如何照管这些百姓，而不是历数他们的征状。 14. 神介入的谕令（12节）由先知再扩充（13b～14节）。由第一人称转至第三人称，可以看出先知深信自己是神的传信使者，奉祂的名在说话。也未可知是以谦卑的态度提出盼望。这不是乱猜测的时刻，而是期待的时刻，但有感于神的全权而抑制自己的表达（参：撒下十二22 ；拿三9 。同样的想法，但用另一希伯来文“ ~u^lay ，或许”表达，见于王下十九4 ；摩五15） 。在约拿书，盼望是消极的：扭转审判。在约珥书却是积极的：领受祝福。百姓再得丰收，圣殿的祭仪也得以恢复。素祭和奠祭表示，蝗虫造成的破坏已经修复（珥一9、13） 。百姓归向神（二12） ，神也相对地归向他们。祂已经定意要审判，如今却以恩典向他们回转，留下可见的余福迹象当重新恢复每日的献祭，作为祭物的农产品表达了神人修复的关系。这一节的教训千万不可错过：神所赐的物质丰足，是为了子民的安舒，同样也是为了帮助他们事奉神。 15 ～16.先知听到盼望的话颇得安慰，就发出命令，要众领袖可能是祭司召开大会。呼吁大家聚集禁食，或是准备攻城，都要吹角（ s%o^p{a{r ，参二1 ；民十1～3） 。由于审判似乎已经逐渐消失、得救愈见有望，召唤百姓集会的语气，比起一章14节 更急迫，内容也更详尽。使会众自洁（16节），意谓按照律法与传统的具体条例“举行庄严神圣的宗教集会”。神权政治是政教不分家的。从整段经文的脉络来看，政治、经济、社会问题，都视为宗教问题。如一章2节 ，老者指的不是领袖级人物，而是年长的人，与孩童和吃奶的成为对比。这个呼召涵盖社会各层面，可见其急迫，也可见百姓的罪是集体性的罪。每个人都要到场。新郎平常有些职责可以免除，以确保新娘可以受孕，给他留后（申二十7 ，二十四5） ，但是这次集会一定要参加。因为罪的集体性，未断奶的孩子即使没有直接犯错，也有罪责（参书七25 ，亚干犯罪，祸及全家；出三十四6～7 ；耶三十一29～30） 。尤有甚者，婴孩在场更增加了呼求怜悯的力量，这从神看待尼尼微的孩子可见一斑（拿四11） 。洞房与内室可说是完全一样，皆指新婚夫妇圆房的帐篷。押沙龙与大卫的妾在帐棚里会面，也是指这一点（撒下十六22） 39 。 17. 先知继续对祭司发出指令（事奉耶和华的，参一13） 。廊子是一处二十肘长、十肘宽的地方，位于圣殿东端（王上六3） 。祭坛是圣殿门口献燔祭的大坛（王上八64 ；代下八12） 。以西结提到二十五个人背向圣殿拜日头（结八6） ，就是这里（近于内院的圣所入口）。但祭司毫无疑问是面向圣殿，同时会众在院内聚集在他们身后。 哭泣，令人想起以色列早期有一次举国哀哭（士二4） 。神出于祂的恩典，完全主动地重建百姓，现在又给他们祷告的内容，与诗四十四、七十九、八十、八十九，以及耶利米哀歌三40 以下，五章1～22节 类似的群体陈诉。以色列的赞美与祷告通常有固定的形式，取决于信仰生活中如何使用。群体陈诉用于全国性的灾难，诸如外敌来侵、饥荒、灾害临头之际。其特点是：以第一人称复数呼求拯救；诉诸神的名字的尊贵。约珥描绘的祭司与会众聚集在圣殿院内向神诉求，对于了解诗在以色列的生活扮演的角色，是份很珍贵的参考。 诉求的语气（怜悯与慈爱地顾惜；参：尼十三22 ；耶十三14 ；拿四10～11） 很明显：被拣选的百姓（参：何一9 ；你的产业，亦即神将祂的计划前景托付的对象，见王上八53 ；弥七18） 的命运与下场，直接反映在神的荣耀与尊贵。从宗教背景来看，每个国家信奉自己的神，也从神寻求福祉，所以国运困厄之际，就会解作他们的国神无能为力。耶和华拒不为子民挺身介入，会受到以色列邻邦的严重曲解（出三十二12 ；民十四13～16 ；申九28） ，认为耶和华不灵验了。而他们讥讽以色列的话就引用在这里：“你们的神在哪里呢？”（参：诗四十二10 ，七十九10 ；弥七10） 。百姓的耻辱成了耶和华的耻辱。从诗的平行经文（四十四13 ，七十九4 ，八十九41） 可以看出，群体陈诉的祷告一直存在，而且有各种表达方式（亦参：结二十二4 ，三十六30） 。笑谈（新译，希伯来文 ma{s%a{l ；参：诗四十四14 ，六十九11） 指的是谚语式的话，或是问题，用来嘲笑敌人（参：赛十四4） 。敌人会不时以激烈的言词毫不留情地嘲笑以色列人，说他们的神不管用。就好像扫罗说预言，却没有达到预期效果，有人以此大肆讥笑那些先知学徒（撒上十12） 40 。 约珥书的前半部分，以情词迫切的呼求与可怕的惩罚告一段落，不过是以盼望，而不是以威吓作结束。整段经文以祷告推至高峰，而这祷告不是基于灾祸的可怕，而是基于神名字的荣耀。没有比此更崇高、更恢宏的诉求动机了。
39 W. R. Smith, Kinship and Marriage in Early Arabia （1903）, pp. 167～170, 291.
40 Ma{s%a{l 的意思有哪些，见 D. A. Hubbard, 'Proverbs', ISBE , rev., III, pp. 1012～1015.
Ⅲ将来的胜利（二18～ 三21） Ａ灾毁复原（二18～27） 第18节是全书的转折点。从一章2节 ～二章11节 ，蝗虫入侵，带着令人惊恐的耶和华的日子的色彩，是书中主题。二章12～17节 神赐恩典，已经显出从审判到复兴的转变。在第18节，先知的叙述介绍了19节以下耶和华的救恩讲词，首先描述神的复兴有何地方性与寰宇性、现在与未来的结果。从17～18节来看，我们揣测12～17节的命令与邀请已经为百姓接受并遵守了。 18. 想像重建当时的场面：老幼群集于圣殿的廊子（17节），祭司迫切地恳求神为自己名的缘故，除去地上的抢劫虫队。见到百姓的悔罪与哭泣，耶和华感动先知，就是约珥本人，以耶和华的口气道出救恩的应许（诗中此类神谕，见十二5 ，六十6～8 ；类似的场面亦见于何十四1～8） 。神已经为了自己的地与祂的百姓开始行事。两者在复兴的开头就被提及，因为两者都受到灾祸危害，同时也是守约的条件。百姓在祷告中（17节）诉诸神的“忌邪”（和合：“热心”，他处则译为“忌邪”），作为复兴成就的动机之一。忌邪（希伯来文 qn` ）在人类语言中，是描述小气、怨恨的个性，但是在此用来形容神热切关注自己的荣耀。人若是在神的独一无二这点上妥协，就会引起祂的怒气；但是在敬拜与顺服中回应神的独特性，就会引发祂的爱怜。当人怀疑祂的能力，或转而尊奉他神，神的忌邪就会显出来（申四24 ，三十二21 ；赛四十二8 ；番三8） 。那些嘲讽、剥削神的子民与其土地的人，也会引起神的忌邪，表现在对仇敌的审判，与对尊崇祂的人所发的怜悯（赛九7 ，三十七32 ；结三十六5～6） 。这基本原则在出埃及记二十5～6 扼要地勾勒出来；这两节经文也是了解神忌邪的关键。在本节经文，神的忌邪是指祂热心关切属祂的地（参：亚一14） 与子民，“表现出一个忌妒的人所怀的狂热与占有意念”（Kapelrud, p. 89）。至于怜恤（ h]ml ）的意思，法老女儿看到刚从河里被救上来、满面泪水的婴儿摩西，就是一个例子（出二6） 。因为忌邪充满着爱，因此可与怜恤并提。 19. 这里引述了耶和华对百姓请愿的回应。本卷书后半段以神发言为主，与前半段描述的灾祸一样充满力道。本节至第27节是一段神谕，应许将要修复灾祸造成的损毁，并且一步步扭转一章4节 ～二章11节 的损坏局面。看哪（新译，和合未译）用来吸引注意力，确保百姓细心听，或者也可能是暗示请求的“答案”（参：赛五十八9 ，六十五1 ；Wolff, p. 58）。我必赐给的原文是现在分词，意指应许马上要成就。特别提出五谷、新酒，和油，代表民生食品，也代表一章10节 的毁坏局面确实会扭转。饱足（希伯来文 s*b[` 也用于审判的文意脉络；参：何四10 ，十三6） 讲的是复原之丰饶（参24、26节）。百姓祷告中的说理（17节）显然发生作用，因为本节与27节都保证必定除去他们在列国前所受的羞辱（希伯来文 h]erpa^ ；参：何十二14） 。 20. 犹大的农作物恢复生产，下一步就要消除吞噬大地的毁灭者。虽然如耶柔米很久前所注意，蝗虫群多从南方或东方侵袭巴勒斯坦，这里的蝗虫却被称作北方来的。有下列几个原因：第一，有可能这一次风是从北方吹来，从东北部的叙利亚沙漠带来蝗虫。第二，耶利米描写来自北方的恐怖袭击（耶一13～15 ，四6） 指巴比伦〔或可能是锡厄西（Scythian）军队〕或许影响此处，所以北方来的可能意谓摧毁的军旅。二章1～11节 已经用过详细的军事类比手法，而且重现于二章25节 ，称蝗虫为“大军队”。第三，虽然反证的理论也很强（例：Wolff, pp. 62～63），经文脉络似乎很清楚，北方来的确是指蝗虫而言：前后经节都在明言灾毁的复原。北方一词用作山神的居处（赛十四13） ，也是歌革攻打以色列的场所（结三十八6、15 ，三十九2） ，北方来的或许有末世意味，不过应该不是如此解。经文脉络的意思很明显，不该着墨于末世因素，而北方来的，是以凸显的笔法，描述蝗虫是准备大肆其虐的一群凶恶的掳掠军队41 。 因为他们所行的大事，同时强调全面的毁灭以及目中无人的傲慢态度。神发出了严厉的审判，他们完全罪有应得。干旱（希伯来文 s]iyya^ ；参：何二3） 荒废（ s%#ma{ma^ ；参二3 ，三19） 之地没有昆虫赖以为生的绿叶，它们被赶进的两处海也没有。正如它们把犹大变成无从居住的地方，自己现在也要面临一样可怕的环境。前（字面意思“脸”）与后应视为军事用语：“前锋”与“后卫”（JB）。东海可能是死海（参：申十一24） 。希伯来人真的是以东方为方位点。他们朝东，称之为“前面”。西方在身后，如 ~ah]@ro^n 一字所示。北方通常称为“左”，而南方为“右”，该词一直存留到 Yeman 这个名字。他们犹如面向东方而活，因为先祖是受到耶和华的呼召，从那里开始了探索之旅。他们身后的海当然也不是什么好地方。 审判的局面是入侵的蝗虫被击溃，好像神用楔子（希伯来文 ndh ，常用来描述神赶散祂的子民；参：申三十1 ；耶八3 ，十六15 ，二十三8） 直捣蝗虫行伍，将主力驱赶到沙漠，将侧翼军力驱赶到东海与西海。这一幕以臭气收尾（军队被杀造成的臭气，参摩四10） 。淹死的蝗虫被冲到岸边，腐烂的尸体会发出恶臭（Driver, p. 60）。蝗虫造成一片疮夷，如今它们也遭到同等的毁灭，罪有应得。审判的景象有时从史实转移为末世性的描述，因为蝗虫的袭击，就是耶和华日子的前兆（参二1～11） 。敌人被称为北方来的，审判的景象遍及各地，从大海到大海，所以增添了末世的气息（参：亚十四8 ，在弥赛亚时代，从耶路撒冷流出的活水直到东海与西海）。而且，蝗虫不知情地完成神的目的，却似乎要为自己的行动承担责任。神对待入侵的外敌，不论是亚述（赛十5～19） ，或是巴比伦（哈二6～19） ，也是如此。 21. 约珥像在圣殿敬拜的领袖一样，向着三种受蝗灾危害不浅的对象发言：地土（21节）、动物（22节）、耶路撒冷的居民（23节）。这些经文是对那些请求耶和华住手的人发出完全保证（参：诗一一八5、23 ；赛四十一14～16 ；Wolff, p. 58）。先前悲哀的地土（一10） ，如今先知命令要以喜乐代替惧怕（参一16 ；与此相反的命令，参何九1） 。不要惧怕，是救恩应许中常见的一点（赛十24 ，四十一10、14 ；路二10） 。理由是：“因为耶和华成就了大事”（参：诗一二六2～3） ，与严厉审判蝗虫的原因一模一样（20节），但是昆虫傲慢的滔天罪行，不足与神恩慈的拯救作为相比拟。此处与22、23节采用的文学形式，令人想起一些感恩诗的模式（例：诗一一七，一三五）： （1） 都以命令或勉励开始； （2） 然后是对人的称呼，或是物体发言； （3） 以因为（ ki^ ）一词道出命令的原因； （4） 原因归诸神的作为或属性。这里再次显出，约珥对礼仪模式真的是耳熟能详。 22. 然后呼吁家畜（诸如牛、羊）也要撇开惧怕。大地丰饶的景象扭转了第一章几处经文描述的损害：动物受害（一18、20） ；田野荒芜（一10） ；无花果与葡萄（一19） 、树木（一10） ，还有旷野的草场（一19～20） ，都受到灾害之苦。发青了（新译；吕译；和合：“发生”）与创世记一11 呼应（旧约惟一另一处用 ds% ，作动词），显出新创造的蓬勃。也都效力的字面意思是“他们的力量”（希伯来文 h]ayil ，在二11 译为“军旅”）。耶和华使树木得力反击，它们的出产胜过了蝗虫队造成的损害。动物与土地的拟人化，是以生动的手法表达灾祸的影响、拯救，也是语重心长的提醒：受造物之间的关系是如此密切。动态与静态，或是动物与植物、矿物间的差别，希伯来人分得不是那么清楚。他们认为所有的东西都是神所恩赐的，带有神的能力，也受祂维系照管。 23. 在一章16节 被断绝的快乐与欢喜，再次成了选民的心情，他们在此被称为“锡安的民”，也就是生活以圣殿为中心的人（参：诗一四九2） 。他们高兴的原因是雨水丰足。赐给了（新译）是完成式，显出神的应许真确无比。早雨或是“秋雨”（和合、JB）通常是十月底与十二月初之间下的雨，特别受人期盼，因为可以终止夏旱。这里用的字（ mo^reh ；注意 Wolff, p. 55，按照 LXX、Vulg.、Syr.，读作 ma~@k[a{l ，“食物”）只出现于本节与诗八十四7 ，具有“秋雨”的意思。更普遍的形式是 yo^reh （申十一14 ；耶五24） 。与 mo^reh 成对的 lis]d[a{qa^ （字面意思：“为了公义”），有不同的解释： （1） “合宜”（和合；AV），亦即“不多不少”； （2） “为你伸张”（RSV），亦即神已经承诺百姓，如今为他们介入拯救； （3） “既然他是公正的”（JB），指神的公义藉着击败敌人、护卫百姓彰显出来； （4） “公义的教师”，将 mo^reh 读为“教师”（参：伯三十六22 ；箴五13 ；赛三十20） 。武加大译本（作： doctorem justitiae ）与他尔根（Targum）采取了颇为吸引人的第四种看法，特别是在昆兰古卷发现有所谓的“公义教师”。但是，经文脉络令我们不得不排除这种可能。没有预告或后续，绝不会如此简略、突兀地提说一个弥赛亚式的人物。从18～27节的整段经文，中心在于昆虫的损害与谷物的复原。至于其他选择，第二种似乎较可取，因为最能捕捉到经文脉络中拯救与胜利的气息（Keller, p. 138; Kaperlrud, p. 116；参 Allen, p. 86：“祂赐下秋雨，以表约之和谐”）。晚雨（ malqo^s% ，和合：“春雨”）是通常在三、四月间下的春雨，防止谷物枯干，有助于确保收成。和先前一样（“一如起初”）的译法是假设原初的介系词是 k （LXX、Vulg、RSV、JB；Wolff, p. 55; Allen, p. 86），而不是 b （MT、AV）。重点不在于春雨是否按时降下（“在开始的当儿”或是“在第一个月的当儿”），而在于春雨秋雨之降临，恢复了往昔的定规与滋润果效（参25节）。 24. 一章10节 描述的损害在此破解了。有关禾场与m，见何西阿书九1～2 。神是如此慷慨丰盛地伸张公义，因虫害而空荡的粮仓，如今竟然多得满了出来（希伯来文 s%wq ，参：诗六十五9 ；珥三13 ，过满的粮仓是审判即临的象征）。 25. 拯救的神谕是直接向百姓发出的（向你们），继续以第一人称发言，相对于21、24节，以第二人称发出勉励，以第三人称称呼神，一如诗中的集体感谢诗常用的形式。“复原”（希伯来文 s%lm 是强调词干；参：何十四2） 的字面意思就是补还（“补偿”；JB），是赔偿损坏的法律用语（参：出二十二3～5） 。那些年可解作“收成或生产年间”（Gesenius-Buhl; Kapelrud, p. 119），说明了“蝗虫那些年间吃尽的”这句话（参：新译）。“年”的复数形式似乎表示，蝗虫入侵拖到一年以上。经文本身意思已经很清楚（参 LXX、Vulg.），不必把 has%s%a{ni^m （“年”）修改为 mis%neh （“加倍”），一如耶利米书十六18 （Delcor, p. 163）。由经文脉络来看，是指完全的修复，而不是数量加倍。约珥再次用了一章4节 描述昆虫的所有名称，如此将复原的情景与损毁的情景连接起来。他这么作是要弄清楚，虽然第二章有浓厚的末世意味，但是实际发生的蝗灾一直是他的叙事背景。大军队令人想起第二章首段经文描绘战争般的惨烈，尤其是11节，毁灭的军旅明显带有耶和华的标记，将经文推至高点。神一清二楚地表明，是祂降下的审判，藉此发出无言的警告：百姓万不可以为，复兴的恩典是理当该有的。阿摩司同时强调神介入审判，也强调若是想要免除更大的灾劫，当汲取什么教训（三6 ，四6～12） 。 26. 饥饿的人重享食物（参一7～12 、16～20），是基于神的恩典，百姓只要以赞美（希伯来文 hll ，字面意思是“唱赞美诗”，与先前的陈情诉怨正好成对比；参一14 ，二12～17） 回应即可。奇妙（ pl~ 为役使字干；参：赛二十九14 以及与诗三十一21 ，神守约的爱与拯救的关联）形容复原的速度与范畴确是奇迹。由于神的名或声誉有被犹大仇敌毁谤之虞（二17） ，所以得拯救就要赞美祂的名。神的名得到应有的尊崇，百姓就不用怕在仇敌面前丢脸（希伯来文 bws% ，“羞辱”，于虫害的描述里有吃重的角色；参一10～12 、17）。有些学者，诸如布尔（Bewer）与戴科尔（Delcor），省略了“我的百姓必永远不至羞愧”，他们认为那句话原属27节，挪过来作为注解。但是这句话的含义从第12节起，在整段经文都很明显，所以重复使用完全合乎经文脉络。优良的农作物、满溢的粮仓、饱足的肚腹，这些现象本身不是最终目的。它们乃要作为记号，表示先前似乎抛弃百姓、任他们遭受灾害之苦的神，如今为着他们介入行事了。 27. 作为本段的高潮（二18～27） ，与下一段的预备（二28～ 三21） ，耶和华一方面呼吁百姓体认祂在他们中间（表达体认之句型你们必知道……；参：结二5 ，五13 ，六7、10 、13～14等），一方面以专有的用语向百姓介绍自己（自我介绍之句型：我是耶和华你们的神；参：赛四十五5～6 、18、22，四十六9 ；何十二9 ，十三4 ；在我以外并无别神则声称神的全权）。 神的独特以及祂与百姓同在，是只有锡安子民才得以享受的真实喜乐与永久珍宝（参：何十一9 ；番三15、17） 。你们的神与我的百姓连在一起，意味着约的关系已完全恢复（参何二23 ；摩九14～15） 。知道这些事，意谓按这些条件生活，让这真理掌握、管理自己的生命（参：结三十九22～28） 。神清楚显明了祂的无上主权，消除了百姓挥之不去的羞辱感。神拯救的应许的第一部分，在这盼望的回响中告一段落。
41 Kapelrud, pp. 93～108，详尽地讨论了北方来的 一词，其中也提到有些学者想要修改读法或删除该节经文的失败作法。
Ｂ圣灵的浇灌（二28～32 ；希伯来圣经三1～5） 救恩的神谕自二章19节 开始，在此仍然继续下去。耶和华让百姓的眼光超越灾害中的复原，望向祝福更大的日子。在希伯来文，这段经文是第三章。 28 ～29.（三1～2） 以后，不一定是指末时，而是在两阶段的祝福中间，建立时间次序。（在那些日子，29节，指的是28节的以后，同时也给这几节经文一些末世色彩；参三1 ；耶三16、18 。）两阶段之不同不在于第一阶段是物质的，而第二阶段是属灵的；其不同在于第一阶段是修复先前的损坏，第二阶段是迎接神以新的方式对待子民的新时代。物质与属灵祝福的不同，从经文脉络来看，没什么道理可言，因为物质祝福本身就是属灵更新、子民真心悔改的证据与记号。生活与土地如此密不可分，无论是灾难或祝福，有着唇亡齿寒的关系（参：赛三十二9～20） 。 第二阶段祝福之丰富与广阔，以几种手法凸显出来：第一，浇灌亦可作“泼撒”（创九6 ；出四9） ，可见神并不吝啬（参：结三十九29 ；亚十三10） 。第二，我的灵42 就是神的能力与生命力，作为祝福的管道，显出额外的力道。在创造时运行，将混沌转为次序的灵（创一2） ，使参孙得力、赤手杀死狮子的灵（士十四6） ，使比撒列“有智慧、聪明、知识，能作各样的工的”灵（出三十五31） ，现在要在神的子民中行事。各大先知预见圣灵在新时代的工作，约珥在此也添上他的一笔：圣灵的行迹可包含 （1） 正义与公平（赛三十二15～20） ； （2） 富饶与坚贞（赛四十四3～5） ； （3） 安息与复苏（赛六十三10～11） ； （4） 顺服（结三十六22～28） 。在约珥书，重点放在与神的团契，以及传达神的话语及作为，一如书中的预言、异象所示。 第三，凡有血气的，显出以色列全体有分于其中。代名词你们意谓，这里是对以色列、而不是对全世界说的。先前，灵的恩赐只限于被拣选的领袖，如基甸（士六34） 、早期君王扫罗与大卫（撒上十6 ，十六13） ，或先知弥迦（弥三8） 。如今，神的所有百姓都要成为先知，摩西的愿望也得以实现：“但愿耶和华的人民都是先知，但愿耶和华把祂的灵降在他们身上”（民十一29） 。凡有血气的定义尽量无所不包：儿子与女儿、老年人（参一2、14 ，二16） 、少年人（字面意思“优质的人”；参：申三十二25 ；耶三十一13） 、仆人和使女。无人因着性别、年龄，或社会地位被排除（参保罗于加三28 将门户大开，令人振奋）43 。这些类别的差异对照，就是举隅对比法（ merisms ），囊括了各年龄层、各社会阶层，其成员可与受召悔改的群众相似（二6） 。灵的恩赐对正义与群体造成冲击，也是能力的展现；让人准备面临新的合一时代，表面的差异被搁置一旁，甚至连蝗虫也成为神的新团契中的一员（结三十九29） 。这段经节中血气与灵的关联，令人想起以赛亚所作的灵与肉的尖锐对比：“埃及人不过是人，并不是神。他们的马不过是血肉，并不是灵”（赛三十一3） 。“凡有血气的”若任其自主，就“尽都如草”（赛四十6） ，灵的浇灌才是需要的改变44 。 第四，神的恩典在大量的先知活动中流露出来。跌倒、扭曲、起舞、吟哦、言语模糊，这些狂恍经历对旧约先知并不陌生，尤其是在早期（参：民二十四1～4 的巴兰；撒上十6～10 ，十九23～24 的扫罗）；然而，我们也不需要像柯培儒（Kapelrud）等人一样，过于强调这段预言的狂恍性质。例如：阿摩司的经历就显出，异象可以在没有更激烈的狂恍情境中发生（异象一词，参：摩一1 ；预言，摩七12～15） 。这里的重点一定是对神有更深的认识，也就是二章27节 应许的一种更丰盛的关系（参：耶三十一33～34） 。假先知滥用这些启示模式，特别是滥用异梦（参：耶二十三25 ，二十七9 ，二十九8） ，无碍于在神的灵完全浇灌的新时代采用这些途径。新约圣经在五旬节之前，在这方面就有了足够的证据（例太一20 ，二12） 。异梦（希伯来文 h]@lo^m ；参：创二十3、6 ；民十二6 ；但二1～3） 与异象（希伯来文 h]izza{yo^n ；参：撒下七17 ；赛二十二1、5） 最基本的差异在于：作梦的人通常已入睡，而见异象的人是在醒着的时候领受启示。我们也要注意到，我们所注重的，并非启示的各种媒介。此处提到各种方式，只是为了让诗体的对称结构更见丰富。对神真正的认识（27节）以及分享这知识的能力，才是先知约珥想要强调的重点（参：民十二6～8） 。 第五，灵的应许在28～29节开始并且结束，形成所谓的“包裹结构”，用来强调这些宽宏的应许，同时增添了匀称与平衡的效果。中心主题是耶和华主动差遣祂的灵，而不是圣灵的特殊工作。 30 ～31.（三3、4） 我们要把二章30节 ～三章2节 当作诗歌（参：NIV、NAB、NEB；Wolff, p.56；Allen, pp.97, 105 ～106），而不是散文（RSV）来了解。灵的祝福伴之以奇事（希伯来文 mo^p{e{t[ ）、强烈的兆头，必定会应验，斩钉断铁地表示出神在工作。其寰宇性的范畴（天上地下）凸显出超凡的特质。此处具体说到血、火、烟柱（或是“蘑蕈”；Wolff, p. 56, 与 ta{ma{r “枣椰”相连，读作“树状的”或“蕈云”状的火山爆发），有几种功用： （1） 让我们想起神在出埃及的作为；埃及的审判代表了以色列的解放（出七17 ，尼罗河水变成血；出九24 ，冰雹与火降到地上；出十九18 ，西乃山笼罩在耶和华降临的烟云中；有关出埃及奇事的描述，参：诗七十八43 ，一零五5、27 ，一三五9） ； （2） 显出了战火的烟硝味：耶和华向祂的仇敌发动战争，身后留下重创的军旅、焚烧的城市，与烟气腾腾的砾堆（参赛三十四5～10 ；结三十二6～7 ，三十八22 ，以火与血描述以东、埃及、歌革的被毁）； （3） 描述神的审判是个普世性的祭，为祂的圣洁而献：邦国轻看神的荣耀，成了燔祭。其上的血、火、烟，在在见证着他们可悲的错误（参：赛三十四6 ，耶和华在波斯拿着沾血的剑献祭；亦参：赛三十四10 ，以东的烟气上腾，永不止息；亦参：士二十40 ，基比亚像被全部献上的燔祭一样，全城落入熊熊火焰）。变黑的日头与变为血的月亮，令人想起二章10节 蝗虫遮蔽的情景。但是这里的文意脉络清楚指向末时〔二28 的以后，二29 的在那些日子，以及三1 的当那些日子、那时候（吕译）〕。约珥书的这类预言经文，或是以赛亚书十三10 ，对马可福音十三24 与启示录六12 描述基督再来的经文影响极为显著。不过，我们还是不要把约珥的经文视为弥赛亚降临的描述，而视为戏剧化的笔法，描述战争中的浓烟弥漫，甚至遮掩了天光。大而可畏的日子，见二章1节 的注释。 32. （三5） 耶和华预备了从蝗灾中的得救方法，也在最终的浩劫中发出拯救的誓言（希伯来文 mlt] ；参：摩二14～15 ，九1 ，使用这个字发出负面的威胁）。祂应许“我的民将不再受羞愧”（二17） ，然后在此道出持守应许的方法：求告耶和华的名。任何模棱两可的神论都不被接受。单单忠于耶和华以色列的神，是这句话的意思。在公众或是个人敬拜，百姓要呼求、单单呼求祂的名（参：创十二8 ，亚伯拉罕的例子；王上十八24 ，以利亚的例子；亦参诗五十15 ，九十一15） 。如诗歌所说：“向祂，全心向祂，不容有二心”（Joseph Hart, 1712～1768, Come Ye Sinners Poor and Needy ）。锡安山与耶路撒冷，在约珥讨论圣殿（一13～16 ，二17） 与犹大首都时（二1、7 ～9、15～16）隐约提及，在此处显然被认为是神同在的场所、祂的能力核心、约的宝座，也是旧约启示中，祂的荣光最灿烂之处（诗九十九，一一零，一二二，一二五，一二六，一二八，一三四，一四六，一四七篇）。逃脱的人（希伯来文 p#le^t]a^ ，表示集体逃脱以及逃脱的行动，也令人想起二3 无从逃避的情景），与剩下的人（希伯来文 s*a{ri^d[ 指大难不死的人；申二34 ，三3） 形成对照，同时加强神救援的观念。有些编者（例 JB、NEB）修改在耶路撒冷一词，与“剩下的人”连在一起，如此两句约莫成为平行句：“在锡安山将有逃脱的人……在耶路撒冷将有剩下的人……”（JB），这样的变更可以，但是没必要。经文兼具散文与诗的特性，所以不必修饰得比原先的结构更匀称。 照耶和华所说的，是基于神先前的承诺，通常是指俄巴底亚书一17节 。但是约珥与俄巴底亚都可能取材自一个大家熟知的神谕，保存在犹太人的口传传统。拯救的应许以求告开始，也以呼召结束（英译皆作 call ）。两次使用该字有力地表达出神以爱和恩典拣选人，以及人以敬拜与顺服回应，两者之间的关联：那些求告神名字的人，就是千真万确被神呼召的人（与“指定”、“拣选”几乎同义；赛五十一2） 。约珥在他所描述的耶和华的日子里，带我们穿越笼罩着阿摩司书（五18～20） 与西番雅书（一14～18） 的黑暗，进入灿烂的荣光。他与俄巴底亚一样（15～21节），在日子之上看见另一日子，就是以色列的罪受审的日子（如藉着蝗灾），而耶和华也准备随时保全、更新祂的百姓，同时审判其他国家（珥三1～21） 。 当彼得在五旬节引用这段经文（二28～32） ，他不仅用了有关神的灵浇灌的经节，也用了描述天地间有奇事的经节（徒二17～21） 。彼得勾勒出约珥预见来临的“那些日子”，并且认为灵的浇灌作为教会形成的因素，以及彰显神子民的特质，就是应验了这些话。五旬节激发了一连串事件，从教会诞生开始、扩展世界宣道，赋予了“凡有血气的”一词（亦即以色列全体）更广的意义，也就是说不论犹太人或外邦人，所有信徒都成为新以色列的一分子（罗一16 ，十12 ；加三6～9 ，六16 ；弗二11～22） ，并且一步步迈向最后结局：神审判祂的仇敌，为真正信靠祂的人伸张公义。约珥书二23 的重要词句“凡求告耶和华名的就必得救”，是彼得对散居各地的犹太人发出呼声的关键经文（徒二21） ，而保罗也以此为重要依据，讨论信心而非律法，才是领受救恩的要义（罗十13） 。经文本身连同其原先的含义，都与保罗的论点非常贴切：“希伯来人一词原本意谓……忠于耶和华的以色列人，因此对保罗而言，也就是‘称自己是基督徒’的人”（参：徒九14、21 ，二十二16 ；林前一2 ；提后二22） 45 。
42 笔者在这一段全部用小写的 spirit，而没有用大写的 Spirit，以防读者误解：在神子耶稣的启示与五旬节降临前，人对神的三位一体已有全面的认识。
43 Hanson（pp. 313～314）从约珥的兼容并蓄看到“早期雅巍主义的平等特色”，并且可与“灵的自由运行”相提并论，后者从雅巍的先知惯常可见。Hanson 从这一切认为，约珥表达了“反对既有体系的看法与末世心态”，为要抗衡主前四世纪，撒督家祭司固守的僵化体制。Hanson 当然也认为本书是该时期的作品。由此我们想到，时代背景与解读的方式的确息息相关。
44 Wolff（p. 66）与 Watts（pp. 38～39）引述一首昆兰赞美诗，关于神的灵的句子：“主啊，我感谢你，因你以自己的能力支撑我，以你的圣灵浇灌我，好叫我不致失脚。与恶者争战前，你已加给我力量。”（1QH7. 6-7）这段话虽然有力，比起彼得与约珥（徒二17～21） 所展现的源远流长的圣灵事工，防卫的味道太浓了点。
45 M. Black, Romans , NCB（Marshall, Morgan, and Scott, 1973）, p. 139. --《丁道尔圣经注释》 ©版权所有
珥二1 】「你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民，都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。」
吹角是吹奏一种牛角，是弯曲的形状，吹角的音调不同，是一个警报的声音。所谓「大声」是那种拖长的尖锐的响声，使人易于识别。「临近」与「将到」连在一起，也是以西结书第七章七节 所强调的。西番雅书第一章十四至十六节 也是因耶和华的日子带来最后的审判而发出吹角的声音。诗第九十八篇六至九节 ，也论世界受审判，而以吹角为首先的警报。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“吹角”：灾难迫近示警。“圣山”指耶路撒冷（锡安山 ）。
呼吁祭司吹角示警（尼4:18） ，因神的审判已临近。
「圣山」：即锡安山，指耶路撒冷（南国的首都 ）。
锡安。既指耶路撒冷，也指耶路撒冷所在的山（诗48:2） 。
吹。1-11节进一步描述“蝗虫”所引起的灾难（珥1:4） 及其特征（珥2:4） 。
角。希伯来语是shophar ，用公羊的角制成的喇叭，用于发信号。
耶和华的日子。见珥1:15 注释。由于耶和华的大日正迅速临近，宝贵的宽容时期剩下已经不多了，神的教会应当从灵性的昏睡中警醒，谦卑悔罪。许多锡安山上的人满足于自己的属灵造诣，自觉“富足，已经发了财，一样都不缺”（启3:17） 。其他感觉缺乏的人，要么太懒散不愿意悔改，要么等待晚雨来弥补这种缺乏。这些人都需要锡安山的守望者吹角唤醒。现在是依然施恩的日子，正好进行彻底的悔改，洁净心灵中的一切污秽，使恩典在心中充分地工作。详见第14节注释。
●「吹角」：在古代战争，吹角是为激起战斗意识，要攻击敌人之信号。吹角也作为警告敌人来袭的用途。
●「圣山」：就是指「锡安山」。
1～11蝗虫的侵袭被视为“耶和华的日子”（即灾难时期 ）之军队入侵的预尝（1节 ）。蝗虫在将来的意义，可指启示录九章1 至12节所形容的魔鬼蝗虫，或指北方的王的入侵（结三八15 ，但一一40） 。巴勒斯坦在敌人入侵之前好象伊甸园那么荣美，其后却变成旷野（3节 ）。跟第10节所描述的相同（或类似 ）灾祸，也在启示录六章12、13节 和第八章12节 有所预言。
1-11 蝗灾的警号：本段对蝗灾的描述生动细腻，但不易办明这是另一次蝗群的侵袭，抑或等于1章已发生的那次 ， 作者只是在此复述，加强语调来唤醒在罪中的百姓。
作者在本章生动且详尽地描写蝗灾，把它引用到“耶和华的日子”上，指出神在祂预定的时候要施行审判，但人若肯悔改，神的恩典和怜悯是人得救的盼望。
【珥二2 】「那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。有一队蝗虫又大又强；从来没有这样的，以后直到万代，也必没有。」
这里如阿摩司所叙述的：第五章十八、二十节 「那日黑暗没有光明。」「不是幽暗毫无光辉么？」出埃及记第十章二十二节 描写因蝗灾而有的黑暗。神的显现在火中、云中及幽暗中（申五22） 。那时山上有火焰冲天，并有昏黑密云幽暗（四11） 。所以那大日来到，也会有这样的情形（诗九十七2） 。
在乌黑的情形下，又为甚么有晨光铺满山岭。原来那是指一批人群，好像山岭上的晨光，也有以为是蝗虫受阳光之反射而似光耀。事实上乌黑（shehor ）与晨光（shahar ）字音十分近似。这里是指蝗虫。这样的蝗灾是空前的，也是绝后的，实在是非常的情景。这真是神极大的刑罚，是咒诅临到以色列人。最后的末事，在耶和华的日子临近的时候发生了。
── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕蝗群飞来日为之遮。黑暗无光也是审判大日苦难的象征。蝗群落在山岭间，多而且密，啃食作物，万翅齐振，仿如闪耀晨光一片！作者说蝗虫之强大以后永无，使人想起主基督说到的大灾难，是“后来也必没有”（太二十四21） 。
「黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子」：描写神审判的可怕，以及蝗群拥至遮蔽天日的情景（出10:15） 。
「晨光」：原文可译作「乌黑」。
「山岭」：大概指耶路撒冷以北的山峰，蝗群有时从北部越岭而来（参20 ）。
可以按寓意理解为灾难和绝望，或按字面理解为虫灾所引起的黑暗，如埃及所曾遭遇到的（出10:15） 。珥2:31节 提到了日头变黑。
晨光。希伯来语是shachar ，意为“天亮前微红的光”。寓指入侵的“蝗虫”军队布满天下。
有一队蝗虫（原文作民 ）又大又强。见珥1:6 注释。
从来没有。见珥1:2 注释。
●「黑暗....乌黑」：这些形容词都是表达「黑暗」的意思，描述蝗虫来袭时遮蔽阳光的样子。与 番 1:15 后半段用法一致。摩 5:18,20 对耶和华的日子也有类似的描述。
●「晨光」：可能指蝗虫有如阳光普照般铺满山岭，或者形容阳光洒在蝗虫双翼上闪闪发光，有如晨光照耀。也有可能描述蝗虫大批来袭，遍满大地，如同晨光那样，先在东边地平线出现，然后布满全地。
●「一队蝗虫」：原文是「大量的、许多的民」。
◎在描述蝗虫时，采用「民」这个模糊的字眼，是因为约珥的观点和言语都有一种弹性，它不受一般的时间观念所限制，所以不论是现在的事、不久将来、长远的将来，都被约珥浓缩在一个小小的时间胶囊里。重点是在这里约珥借着蝗灾宣告神审判的临近。这种威胁不但预表将来的审判，对当时的人有更现实的意义：蝗灾可能毁灭生活中极重要部分--迫使人们饥饿和死亡，因此约珥呼唤他的人民赶紧悔改。
【珥二2 】
「好像晨光」一词（NIV 希伯来文 s%ah]ar RSV、现中好像黑暗 s%a{h]o{r 是不必要的修改 ）是指阳光在蝗虫翅膀反射的亮眼光芒。如同晨光与黑暗交战，一束束光芒穿透厚黑的虫堆，在耶路撒冷群山投下威严的光亮。昆虫再次比作人（一16） ，并且以更夸张的措词，强调灾劫的空前与绝后。
——《丁道尔圣经注释》
珥二2 】「晨光」：可能指蝗虫有如阳光普照般铺满山岭，或者形容阳光洒在蝗虫双翼上闪闪发光，有如晨光照耀。也有可能描述蝗虫大批来袭，遍满大地，如同晨光那样，先在东边地平线出现，然后布满全地。
── 蔡哲民《约珥书查经资料》
【珥二3 】「他们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽；未到以前，地如伊甸园；过去以后，成了荒凉的旷野；没有一样能躲避他们的。」
火是象征着蝗灾，也表征旱灾（一19） 。所以蝗虫破坏在先，好像前面烧灭一切的火。跟着就是干旱使地上余剩的树木也一同除去。前后的毁灭是可怕的。前面与后面，可指人们在灾害之中，走头无路，进退维谷。
伊甸园是最丰饶之地，土地肥沃，所以果木丰盛，但终必荒凉，好似旷野一样。伊甸与旷野成为极尖锐的对比。
没有一样是可以躲避的，在战争中避难（士二十一17 ，撒下十五14） ，但是一切后路都已堵塞，使人无法逃脱。当耶和华的日子来到的时候，人想逃脱，也是不可能的事（摩五18-20 ，九1 ，二14、15 ，赛二10-21 ，十三14-16 ，结三十6-9 ，番一8-13） 。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“伊甸园”为人类未堕落前居住的乐园。蝗虫来前地面美丽如伊甸园；蝗虫飞过，变成草木不生的荒野。蝗虫象一团火，爬到那里，烧到那里，地变成教徒！
蝗虫一到即把农作物及植物吃光，如火烧尽灭绝。
「伊甸园」：象征富庶与祝福（赛51:3 ，结36:35） 。
如火。蝗虫所过之处，好象被火烧光。
伊甸园。象征出产丰富（创2:8） 。
●「伊甸园」：是神为亚当和夏娃造的第一个居所（2:8），此处用作形容大地受破坏前的美丽。
●「躲避」：「逃脱」、「被拯救」。
【珥二4 】「他们的形状如马，奔跑如马兵。」
这是以蝗虫来描绘战马，虽不甚相似，却在敏捷与毁坏性方面也不无相同之处。「马」是一个普通的用词，指一般的马，但「马兵」是指战争时的马。两者在此处必是同义字，都是指敌国的军力，特别威武，尤其在奔跑沙场的威势中（伯三十九2） 。在第七节还再重复。以马喻为军事力量，在以赛亚书屡次提说（赛三十15、16 ，三十一1） ，也常指远方来的外邦（赛五26-28） ，尤其是指北方来的仇敌（耶六22、23 ，耶四13 ，结三十八4） 。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕「形状如马」：蝗虫的头部像马。
「奔跑如马兵」：形容蝗虫行动迅速。
如马。蝗虫的头像马。见启9:7节 ，用蝗虫比喻前进的骑兵。
马兵。希伯来语是parashim ，也指快跑的马。蝗虫动作迅速，像奔跑中的马。见出10:4-15 注释。
●「形状如马」：这边是说或许是因为蝗虫头部的形状像马，或是像战马一样整齐有序的行列前进。可参考 约 39:20 将马的跳跃比做蝗虫的跳跃，或参考 启 9:7 蝗虫行动时的沙沙声像战车的声音。
●「马兵」：指「战马」或「骑战马者」。
●「马....马兵」：以战马来描述蝗虫的敏捷和破坏力。
4～5蝗虫的形状好象马，动作迅速如“马兵”。响声如大军压境，来势汹汹，群山不能阻挡。
【珥二4 】「形状如马」：这边是说或许是因为蝗虫头部的形状像马，或是像战马一样整齐有序的行列前进。可参考约叁一十九20 将马的跳跃比做蝗虫的跳跃，或参考启 九7 蝗虫行动时的沙沙声像战车的声音。
── 蔡哲民《约珥书查经资料》
珥二5 】「在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好像强盛的民摆阵豫备打仗。」
蝗虫成群搧翼的嘈音，可喻为战车奔驰的响声（启九7、9 ，似与这里所描述的十分相近 ）。作者再以另一幅画面与音响来描写，火烧干草，发出燃烧的声音，如众军士准备出战的嘈杂声音相似。「强盛的民」可能指敌军，也必指最后的争战之恐惧情景。好似耶和华自己发动的，正如耶利米书第六章二十三节 描述的一幅战场的图画，这万世战争的豫言，始终成为一种威胁，是先知特别强调的。
── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕「响声」
：大概是指蝗虫飞行拍翼的声音。
车辆。见第4节注释。参启9:9节 。蝗虫群前进的声音比作车辆前进的声音。
如火焰烧碎秸。这是蝗虫袭击和吞食植物的声音。
【珥二6 】「他们一来，众民伤恸，脸都变色。」蝗虫或强盛的军队一来到，众人必惊惧以致伤恸，好似妇人受产难之苦一样，作者以此形容耶和华的日子来临的情况。以赛亚书第十三章八节 ：「他们必惊惶悲痛，愁苦必将他们抓住。他们疼痛，好像产难的妇人一样，彼此惊奇相看，脸如火焰」（结三十16） 。仇敌来自北方，也有这样的现象（耶四31 ，五3、22） 。耶和华显现的时候，人颤抖，地溶化（诗九十六9 ，九十七5） 。这真是大而可畏的日子来到的情况。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕变色。希伯来语是pa'rur ，按一些权威人士的解释，指激动时的表情。还有人认为指蝗虫所引起的恐怖使脸色变得苍白。七十士译本译为“每张脸都黑如锅”。
6-9蝗群进侵，无孔不入，既把田间的农作物吃光，夕进入屋内「搜掠」可吃的贮粮（出10:6） 。
【珥二7 】「他们如勇士奔跑，像战士爬城；各都步行，不乱队伍。」敌人来侵犯，不是乌合之众，却极有训练，井然有条，秩序完好。勇士与战士应是同义字（三9） ，在迅速中而不混乱。这里是否仍以蝗虫为喻呢？箴第三十章二十七节 曾形容蝗虫，「没有君王，却分队而出。」似很有秩序。
「各」不仅在本节，也在下一节。各别的在整体中仍守秩序，所以毫不紊乱。这似乎值得一提，因为在历史的结局之前，神的安排，甚至在历史事件每一个细节，都有神的计划，使人看清，不敢随意轻忽，必须儆醒起来，有高度的警觉，等候大日的来到。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕「城」：原文作「墙」。
把蝗虫被作训练有素，克服一切障碍的军队（箴30:27） 。
【珥二8 】「彼此并不拥挤，向前各行其路；直闯兵器，不偏左右。」他们的队伍始终不乱，谁也不会碰到别人，挤来挤去，或争先恐后。有这样好的秩序，这样整齐的部队，行军必十分有效，因为大家都不会阻碍，就更加迅速，勇往直前，无法抵抗。
「拥挤」也译为离开队伍，他们不会擅自离队，保持完整。他们有兵器的负荷，却仍继续往前，毫不懈怠，足见其精神之所在。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕「兵器」：代表防御设施；有学者译作「西罗亚池之通水道」。
「不偏左右」：或作「通行无阻」。
拥挤。直译为“不推挤自己的兄弟”。
直闯兵器。或“扑向（或扑入 ）标枪”。任何武器都伤不了他们，阻止他们前进。
●「直闯兵器，不偏左右」：原文不容易翻译，可以翻译为「直闯敌人防御，并不停止」。
【珥二9 】「他们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户，如同盗贼。」他们的行动十分敏捷，很快就深入住宅地区，古时窗户没有玻璃，所以在开口处容易闯入。在每句话都似以短句作为顿挫的音响，于是韵律越转越快，直达高峰，使效果更为有力，读者的恐惧更加深了。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕蝗虫不但吃尽田野的草木，连屋里的食物也不放过；爬窗越户，锐不可当（出十6） 。
「?H上城、蹿上墙」：或作「在城里乱闯，在墙上奔跑」。
蹦上城。希伯来语是shaqaq（冲去 ）。可译为：“他们向城冲去。”
进入窗户。古时的窗户不是玻璃的，所以入侵的蝗虫没有障碍。
【珥二10 】「他们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。」「他们一来」，在第六节已经有这样的语气。他们一来，也指祂来，就是耶和华来了。自然界现象就有显著的变动。耶和华的日子一到，似乎又回复混乱的情形（耶四23-26 ，鸿一5、6） ，地震天动，指天地都要颤抖。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕蝗虫来袭时的“地震天动，日月昏暗”，只是人的感受。主基督审判大日，天象会有真正的惊人变动（太二十四29） 。
「地震天动」：大概是蝗虫在地上?集吃食时所引起的错觉。
「日月...... 无光」：见2注。这也是末日情景的描绘，参串。
地震天动。要与第11节联系起来理解。这里描述了耶和华大日时的自然界现象，不可能是蝗虫所造成的，除非用的是夸张的语言。虫灾的生动描述只是用来说明耶和华的日子所降到犹大的灾罚（珥1:4-15） 。
日月昏暗。参赛13:9-11 ，摩8:9 。耶稣曾说明这些自然界的现象将会出现在耶和华最后的大日（太24:29-30） 。约珥所聚焦的耶和华大日，似乎已临到以色列人（珥1:4） 。耶稣所解释的，则是耶和华的日子将会如何来临。因为神的旨意正在通过教会实现。
10-11这利害的蝗灾是神的作为，是耶和华日子临近的先兆；先兆既是这样利害，更何况在这日子本身，人怎能忍受得住呢。
【珥二11 】「耶和华在他军旅前发声，他的队伍甚大。成就他命的，是强盛者；因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？」提到军旅，是补充第二节「又大又强」好似蝗虫般的军队。所以这里再重复，「队伍甚大」。「成就他命的」尤其强调他们顺从祂的命令，不如说他们是应验了耶和华借着先知所传的话。「命」原意为「话」（耶一12） 。神所发动的，不只是世上的列邦（6节 ），也是宇宙的万象（10节 ），甚至耶路撒冷。最后提到「强盛者」是指大而可畏的神，祂的日子也是大而可畏的（番一14 ，玛四5 ，珥二31） 。
这也是玛拉基书的论调（三2） 。没有人可以逃脱这无可抵御的敌军。在目前的灾情下，耶和华的日子早经历代先知宣告，现在必须实现了。最后的问话不只是修辞的，甚至是实际的。人们必须面对。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕先知把蝗虫描写为神的“军旅”，听祂的差遣，就象列邦听神使用一样（赛十5～7 ，耶二十五9） 。到那日，神的军队要象蝗虫一样出动，消灭仇敌，除了转向神，无人能幸免。
「军旅」、「队伍」：指蝗群听命于神。
虫灾的解释，部分取决于《约珥书》年代的确定。如果把《约珥书》的写作推定于约西亚时代（王下22 23:1-30），那对于虫灾的生动描述，就是预言巴比伦的入侵。希西家曾得到这方面的警告（王下20:16-18） 。约珥就成了哈巴谷和西番雅的同时代人。他们也警告过迫近的入侵（哈1:6 ，番1章 ）。西番雅所描述耶和华的日子和呼吁悔罪的用语，与《约珥书》相似（番1:14-15 ，2:1-3）。
“军旅”一词，可以与耶利米关于巴比伦的话对照：“你是我争战的斧子和打仗的兵器。我要用你打碎列国，用你毁灭列邦。”（耶51:20）
●「军旅」：正如以赛亚视亚述人（10:5-7，13:4）、耶利米视巴比伦人（25:9-43）为耶和华所用的器皿，约珥视蝗虫为耶和华的军队。
●「强盛者」：「强大的」、「大量的」、「为数众多的」。这里既然指蝗虫，应该用「数量多」的意义。
●「成就他命的是强盛者」：可以翻译为「成就祂命令的不计其数」。
◎这段最后的问句，自然是要引向「没有人可以当得起」的结论。
【珥二12 】「耶和华说：“虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。”」「虽然如此」似应放在前端，不是耶和华说，而是「虽然如此，耶和华说……」情况虽然恶劣，但在无望中仍有盼望，因为耶和华的话来到，使人有一条出路。
「禁食、哭泣、悲哀」是真正悔改的态度，这样才算「一心归向神」。「归向神」是悔改的动作，他们转离神的审判，转向神的拯救（摩四6-11 ，何三5 ，十四1 ，耶三10 ，二十四7） 。归向神，就是重新面向神，这是一心一意的，或说是全心一意的，包括思想与意志，也是整个人格。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕「虽然如此」：原文应作「现今虽然如此」，表示还有挽救的希望。
归向。希伯来语是shub ，意为“回归”。
一心。参申4:29 ；耶29:11-14 。只有真正悔罪，才能避免迫近的灾罚。
●「一心归向我」：「全心归向耶和华」。
12～14劝百姓各自从“心”里悔改。这心包括知识和情感。
【珥二12~14 悔改的邀请】早些时候，约珥警告人们，耶和华的日子即将来到了；现在，正是这位耶和华，默示豫言的主，祂开始向祂的百姓发出邀请，要他们离开罪恶的道路，归向独一真神。而先知自己鼓励的话随在后面，是基于以下不寻常的理由：因为上帝有恩典，有怜悯，不轻易发怒，并且对祂的百姓有丰盛的慈爱。审判是百姓倔强、反叛的结果，他们坚决拒绝归向上帝；这常常是他们自己造成的。要公义的上帝消除祂的愤怒，只有当他们悔改归向祂，走信心的道路。他们甚么时候悔改，上帝也要『懊悔』；那就是说，祂将要止息愤怒和审判，并再一次施行怜悯。当这种情形出现之时，正常生活的祝福也将重新恢复起来，百姓也将有足够的供物，献给耶和华作各种感恩祭（14节下半 ）。——《每日研读丛书》
珥二13 】「你们要撕裂心肠，不撕裂衣服，归向耶和华你们的神；因为他有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。」
撕裂衣服，再披上麻布，是举哀的动作。这里并没有禁止举哀的动作（结二十四16-18） 。这里的原意作：撕裂心肠，不要只撕裂衣服。只有空洞的礼仪，后果是不堪的（耶四4） 。约珥这里所着重的是，各人对神的态度，必须重新在思想与意志上纠正。
关于神的后悔，当然不是指祂意志的改变，祂决不会出尔反尔的。但是祂情绪的伤痛，不忍将刑罚降下，这是祂的性格。祂是有恩慈的神，看顾世人（出二十二27） 。祂的怜悯，好似父母对儿女的眷顾，关切无助者在危险之中。「不轻易发怒」是指祂长期抑压怒气，站在远距离，只抽一口深长的呼吸。有丰盛的慈爱，是表明自动的和善，经常说明需要的人，使对方能有信托的心，完全依靠。
── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕单是外表上“撕裂”衣服示衰没有用处，一定要有彻底的内心的悔悟（“撕裂心肠” ）。神的恩典和怜悯是人得救的盼望（出三十四6～7） 。
「要撕裂...... 衣服」：撕裂衣服是束上麻衣前的举动，表示悲痛，但忧伤痛悔的心才是神所看重的。
「后悔不降所说的灾」：不表示神变幻莫测和失信，只是显出先前提出的警告备有宽容的条件。
你们要撕裂心肠。犹太人撕裂衣服是表示极为伤心，说明他遭遇了可怕的灾难（创37:34 ，利13:45 ，代下34:27 ，耶36:24） 。但也有可能这种悲伤的外表并不说明他内心有悲痛。所以吩咐百姓要避免虚假，而撕裂心肠。
有恩典、有怜悯。见出34:6 ,7；尼9:17 。
后悔不降所说的灾。关于神的后悔，见创6:6 注释，撒上15:11 。如果在品格上有了所要求的改变，责罚就没有必要了（耶26:3 ，拿4:2） 。祈祷并不会改变神的意念。“在祂并没有改变，也没有转动的影儿。”（雅1:17） 但是祈祷会改变恳求者自己（但10:13） 。一旦应允祈祷的条件达到了，神就会赐下丰富的福气。
●「要撕裂心肠，不撕裂衣服」：表达神希望百姓的悔改不只是仪式上的，而是发自内心的。
●「有恩典...有丰盛的慈爱」：这是贯穿整本旧约圣经的主要信息。 出 34:6-7拿 4:2 诗 86:15 诗 103:8诗 145:8 。
●「或者」他转意：原文是「谁知道」。
◎当灾难来临时，我们应当反省我们的国家或团体是否有得罪神的地方，痛悔归向神，如同以西结所说的，作个防堵破口的人。
◎由此处经文可见，神是有恩典，有怜悯的，只要我们回转归向他，他的心意是有可能因而改变的。然而这个神当下心意的改变，在衪永恒计划里仍然不变，因此衪的后悔与世人的后悔有所不同。
【珥二13 】
撕裂心肠，不撕裂衣服，是希伯来式的说法，意谓内心的悔意远比外表的伤痛重要，因为外在的表现可能不是出于真心。撕裂衣服往往是大祸临头的表示（创三十七29、34 ，王上二十一27 ，王下十九1 ，斯四1） 。心是做出道德与属灵决定的所在，应该优先面对处理。邪恶的念头也是在那里酝酿滋生的。撕裂心肠的意思是「改变整个心态」，结果就像诗五十一17 所说的忧伤痛悔的心，以及十章16节 与耶利米书四4 所说的受过割礼的心（参吕译 ）。
——《丁道尔圣经注释》
珥二14 】「或者他转意后悔，留下余福，就是留下献给耶和华你们神的素祭和奠祭，也未可知。」
「或者」这是带着希望的情怀，也在于祷告者存谦卑的心，深信神的怜悯。神既不轻易发怒，祂的转变就不是不可能的了。祂的转变在于人的转变。耶和华对外邦人有怜悯，不降所说的灾（拿三9） 。对以色列人，也必施恩，留些逃脱的人（拉九8） 。现在留下余福，还赐予谷物新酒与油（申七13 ，十六10、15 ，该二15-19） 。他们生计没有断绝，就有力量献上素祭与奠祭。他们仍可继续敬拜，神仍是圣约的主，救赎的恩典仍会施予。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“留下余福”：人悔改，神使田园复苏，因灾荒而停止了的祭恢复。人因神的慈爱重享生活幸福。
即使以色列悔改了，她也不能假设神自动会给她祝福（象我们经常作出的假设 ）。
「留下余福」：这是指中断了的献祭（1:9-）得以恢复；神与人的和好同时带来物质上的祝福（申7:13） 。
只有神才能决定是否需要责罚。悔罪的人可以确信，即使他内心改变了，仍有责罚，这也是为了他的益处（来12:5-11） 。
约珥悔罪的呼吁并没有减弱其力量，因为这个注定遭劫的世界很快就要临到耶和华可怕的大日。这个呼吁有两方面的目的：一，呼吁世人放弃愚昧和罪孽，接受主耶稣基督为赐给人类的唯一得救之法（徒4:12） ；二，呼吁不冷不热的信徒（启3:16） 从灵性上的昏睡中苏醒，确保自己的得救。详见第1节注释。
●「转意后悔」：「回转发怜悯」。「后悔」这个词有「怜悯」、「后悔」、「遗憾」、「悲伤」的意思，这里选「怜悯」比较合乎上下文。神的后悔不降灾，在旧约中有许多例子，最有名的是约拿书的例子（3:10）。其他出处有 出 32:14撒下 24:16 耶 18:8耶 26:19摩 7:3 代上 21:15诗 106:45 。
【珥二15 】「你们要在锡安吹角，分定禁食的日子，宣告严肃会。」吹角不只是发出警报，警戒众人赶快逃脱或应战。这次吹角，是好似节期的宣告，要招聚众人来守礼仪，再以禁食与严肃会表明切实悔改的心迹。现在逃避的不是耶和华，而是逃向耶和华，以祂为避难所，为保障。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕「吹角」：与本章1节不同，是宣告的意思（利23:24） 。
角。见第1节注释。
●「吹角」：这一次的吹角不是警告的意味，而是呼召所有的百姓聚集。
15～16此处“吹角”为召集百姓禁食、祈祷（一14） 。男女老幼都要在神面前哀恸悔改，就连因新婚可免服兵役的新郎，以及享受新婚欢乐的新妇都不能例外（申二十四5） 。
15-16祭司要宣召全国所有百姓禁食痛悔。
15～17呼吁百姓在“严肃会”中全民悔改，这是没有人可以得到豁免的，即使婴孩和新婚的也不能豁免（申二四5） 。以色列是神的“产业”（出一九5 ，申四20） 。
【珥二15~16 悔改的行动】先知清楚知道，单单邀请人悔改是不够的，必须有悔改的行动表现出来，藉以激励他们真实的悔改。因此祂再一次要求锡安吹角。这一次吹角不是警告一支神秘的军队临近（二1） ，而是呼召百姓聚集，宣告一个严肃的国民大会。这个国家（经文中只用耶路撒冷居民的称呼 ）现在召集了一个公众的大会；在会上宣布禁食，因为这次会议将要产生和决定公开的悔改行动。借着行洗濯之礼，百姓人人自洁；外表的清洁表明内心有清洁的愿望。所有的人都要出席这次会议，包括长老（中文圣经译作『老者』--译者注 ），他们是百姓的领袖；还有孩童和吃奶的婴儿，他们也被带来参加。他们虽然难以对国家面临的危险，负任何责任，但是他们的将来却与国家的命运密切相关。就是那些新婚的，他们似乎比别人更有理由不出席会议，然而却都参加了；因为他们有没有希望成为未来的丈夫或妻子，完全取决于这次严肃会禁食的结果。
——《每日研读丛书》
珥二16 】「聚集众民，使会众自洁；招聚老者，聚集孩童和吃奶的，使新郎出离洞房、新妇出离内室。」
这里是一些敬拜者，他们来聚集，必须先行自洁，成为必有的准备（书三5） ，他们在工作上要放下离开，饮食起居也需调整，有些行为要自制（撒上二十一5） 。
老幼都要算在内，因为耶和华的日子连妇孺也不可逃脱（赛十三16 ，结三十17、18） 。新郎新娘的喜乐，在耶和华审判的时候也都止息了（耶七34 ，十六9 ，二十五10） 。他们都要出来，不得享受新婚的快乐。本来他们因新婚可以免役，不必从军（申二十7 ，二十四5） ，现在却不可避去。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕「新郎出离...... 内室」：新郎通常享有权利毋须出征及办公事（申24:5） ，也不宜禁食（可2:19） ， 但到了这紧急关头，新郎与新妇都要取消宴乐，参加举国的禁食。
这里列举了不同的阶层，说明呼吁的普遍性。
●「新郎....新妇」：旧约的律法规定新郎可以有一年的时间免除兵役与公职 申 24:5 。但这里呼吁他们也走出洞房参与全国悔罪的行动。
●「洞房」：「卧室」、「起居室」，也就是「内室」。
◎旧约律法的规定似乎比现在还要进步，处于忙碌社会的我们，很多时候是不是太拼命工作，以致刚结婚就把焦点放在工作上而忽略了履行丈夫或妻子的责任呢？
【珥二17 】「事奉耶和华的祭司，要在廊子和祭坛中间哭泣说：“耶和华啊！求你顾惜你的百姓，不要使你的产业受羞辱，列邦管辖他们。为何容列国的人说，他们的神在那里呢？”」廊子，就是圣殿前面的入口，一直到献燔祭的最主要的坛。在那里他们在哭泣悲哀之中。那地方就是以西结书第八章十六节 所提的，有二十五个人背面耶和华拜天象的地方。这是很神圣的地方，是不容亵渎的。正如第一章十五至二十节 所记载的，祷告引述着。
求耶和华顾惜祂的百姓。「顾惜」原意为流泪（申七16 ，十三8 ，结五11 ，七4 ，赛十三18） 。这是一种十分关切的悲哀，几乎与「忧伤」或「后悔」是同义字。「百姓」的同义字是「产业」，耶路撒冷人是属于神的产业。
「你的神在那里呢？」对以色列人来说，这是最难堪的问题。神的名是不可亵渎的，祂的能力是不容置疑的。所以诗人无法容忍人这样向祂讥讽（诗四十二4、11） 所以这里的哀求，实在是有说不尽的心意。
── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕看一9 注。“产业”指以色列民。“列邦管辖他们”亦作“成为列国的笑柄”。
祭司的祷告（申9:26-29） 。
「廊子和祭坛中间」：指圣殿的内院，即祭司院（代下4:9） 。平常祭司在此代表民众献上燔祭，现今却在此献上悔过的祭，为民求神施怜悯。
「列邦管辖他们」：应译作「在列国中成为笑谈」。
廊子。圣殿入口的门厅（王上6:3） 。黄铜制的燔祭坛设在廊前的院子里（代下8:12 ，王上8:64） 。聚会的地点就在圣殿的入口。
你的产业。参出32:12 ，申9:26 ,29和结36:20-23 的呼吁。
●「廊子」：位于圣殿东边入口处，长约27公尺，宽13.5公尺 王上 6:3 。
●列邦「管辖」他们：这个原文可以解释为动词「管辖」或名词「笑柄」，一般认为解释为「笑柄」比较适当，整句变成「在列邦中成为笑柄」。
【珥二17 悔改的祷告】最后，先知做了一个祷告；在这个祷告里，约珥用了第一人称，像是直接向神发出的，但事实上却是教导祭司在悔改的大会上发出的。祷告可分为两部分：首先，他们恳求主顾惜、宽恕祂的百姓，也就是施行祂的怜悯，放弃审判，作为对百姓悔改行动的响应。其次，先知进一步陈明神要施怜悯的原因，它是为了免得百姓在列邦中成为『羞辱』。这个祷告的第二部分，不是简单的只是祈求神顾惜他们，免得他们在外邦人的眼中蒙羞辱；它是暗指以色列存在的目的：神的选民是祂藉以向其它国家启示祂自己的工具。如果，在审判中他们垮台了，别人将要问：『神在那里呢？』他们要以为以色列的神不存在，这样，神在世界上的目的将受到阻碍。
所有悔改的祷告都必须有两部分，如果它是真诚的和健全的，都要具有这两方面。当悔改的时候，我们祷告上帝怜悯宽恕我们；但是这样祷告容易变成太自私，故我们也要为更大的目标来祷告，那就是借着神顾惜、宽容我们，使神的旨意能持续下去。正像神的旨意是要借着以色列向所有的国家启示祂自己那样，祂的怜悯也要借着那些蒙祂赦免的人的生活彰显出来。
——《每日研读丛书》
【珥二17 廊子和祭坛中间】
廊子和祭坛中间是一块限制出入的地区。只有祭司有理由越过祭坛前往圣殿去。但这地方也常用作重要公开活动的舞台。以西结书八16 有二十五个人在这地方进行混合信仰的太阳崇拜。历代志下二十四21 ，耶何耶大的儿子，先知撒迦利亚在这地方被石头打死（太二十三35） 。
──《旧约圣经背景注释》
珥二18 】「耶和华就为自己的地发热心，怜恤他的百姓。」
耶和华答复哀求的祷告。神必发热心。这是指着祂热切的心，有时指祂忌邪的情怀或忿怒的激情，这里是祂的爱，有强烈热切的关怀。
「自己的地」是耶和华赐给祂百姓的地业，这是祂的产业，所以祂的百姓与产业又是同义字，因为这产业也指祂的百姓，正如前一节（17节 ）所提说的。现在神必要复兴祂的子民。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕可能发生了所嘱咐的悔改。第18-32节是神对上文中祭司们紧急呼吁的仁慈响应。应许是有条件的。由于以色列人没有全心全意地响应约珥的呼吁，这些应许未能实现。但应许的某些方面，将在原则上由基督教会来实现。
●「发热心」：「嫉妒」、「发热心」。用来描述神关切自己荣耀的热切。当以色列人离开神去敬拜别神时，神就「嫉妒」而热切的惩罚他们。反之当以色列人回到神面前，神也热切的要赐福给他们，不容许仇敌质疑神的存在。圣经用这个字在神身上时, 大多指神忌邪（25:13） 或愤恨人行邪恶的事（32:16）。
●「怜恤」：「怜悯」、「怜惜」。
◎本节是这一卷书的转折点，因为神的态度改变，整个土地就恢复生机。
◎这段让人想起 路 18:6-7 中耶稣说的话，其实神为了他子民的好处容让他们遭受痛苦，但其实内心是急着为他的子民伸冤的。
18~27本节至27节从蝗灾的描述转到神对肯悔改的百姓的祝福。神是有怜悯和慈爱的，会听祂子民的祷告，不让百姓蒙羞愧（27节 ）。
18-27 神答允痛悔的祷告及应许赐福：百姓愿意悔改，与神和好，神使履行与列祖所立的约，赐福与他们。
【珥二19 】「耶和华应允他的百姓说：“我必赐给你们五谷、新酒和油，使你们饱足；我也不再使你们受列国的羞辱；」耶和华应允他们的哀求，答复祂的百姓的希冀（撒上七9 ，诗二十1 ，二十二21 ，六十5 ，一一八5） 。神赐给他们五谷、新酒和油，正为补充第一章描述灾害所匮乏的。但是这里没有提到素祭与奠祭。祂只使人们吃得饱足，不再有粮食断绝的现象（一16） 。他们不再受列国的羞辱，因为那是他们以往的困苦（二17） 。
── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕蝗虫的破坏会得到恢复（珥1:10） 。
●「五谷、新酒，和油」： 珥 1:10 中被蝗虫破坏的出产。
19-20 神谕：再赐下「五谷、新酒和油」──祝福的象征（1:10）， 并将蝗群灭绝。
【珥二19 耶和华应允祂百姓的祷告】以色列人的信仰本质上是建立在他们与神的立约关系上；祷告是表示这种关系的一种方式。当关系破坏了，信仰也就在崩溃的危险中；正像约珥清楚说过的那样，以色列人的罪恶，招致神的审判。他们的悔改行动是一种自觉弃邪恶归向真神的行动。只有再次寻求与神建立亲密的关系，祷告纔能再次进行；因为祷告是向神说话，只有关系重新建立起来，祷告纔能蒙垂听。
祷告要神应允，必须有人的转变作为先决条件。虽然神一直爱祂的百姓，但是如果他们背离祂，只会招来怒气。当他们回转来归向祂，再次寻求已经失去的与祂之间的亲密关系，他们将要再次发现神总是有恩典有怜悯的神。在这里最重要的一点，就是祷告。祷告是一种沟通的形式，一个人只能向着他的心所归向的神祷告；祷告的必然结果是要神响应，这只有在关系建立起来时才可能。这样，百姓的悔改和请求与神恢复关系，是祷告蒙垂听的基础。
——《每日研读丛书》
珥二20 】「却要使北方来的军队远离你们，将他们赶到干旱荒废之地：前队赶入东海，后队赶入西海；因为他们所行的大恶，臭气上升，腥味腾空。」
约珥提到「前队」、「后队」是亚兰文后期的用词（但四11、22 ，六26 ，七26、28 ，在表达方面不仅相同 ）。东海是前面，应是死海，西海是后面，指大海或地中海（申十一24 ，三十四2 ，亚十四8） 。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕以色列西面为大海，东面为沙漠，自古以来，外敌的侵入多从北边或南边来，此处比喻蝗虫有若亚述、巴比伦自北面而来的军队，神将它们赶走；有的去沙漠（“干旱荒废之地” ），有的去海里。堆在地上的死蝗虫，臭气熏天。
“北方来的军队”分布在旷野、“东海”（死海 ）和“西海”（地中海 ）。有关大灾难期间从北方来之军队的破坏，参看以西结书三十九章2节 。
「北方来的」：在犹大的，蝗群通常来自东方或西方，有学者因此认为这词是以色列人的劲敌（如亚兰、亚述、巴比伦等 ），但在历史的记载中，蝗群有时的确来自北方。
「将他们赶到 ...... 西海」：神大概是用风把蝗群赶散，（出10:19） 有的飞到犹大南部的荒漠 （「干旱荒废之地」 ） ，在这不毛之地饿死，有的到死海（「东海」 ）及地中海（「西海」 ）溺毙。
「因为他们...... 大恶」：原文作「因为他行了大事」，此句原放在本节尾，或指蝗虫先前肆虐的行径，或与下文21节相连，指耶和华的拯救。
「臭气上升...... 腾空」：描写蝗虫尸陈荒野及岸边，发出恶臭。
北方来的（军队 ）。蝗虫有时从东北进入巴勒斯坦，但更多来自犹大南部的干燥地区。这里用了北方，是因为有许多犹大的敌人从北方侵入巴勒斯坦。蝗虫的侵袭虽然是真实的，但也是寓指敌军的入侵（珥1:4） 。有人认为约珥的时代要更早一些（见本书第21页 ），所以是指亚述人。有人认为约珥是约西亚时代的人，所以是指巴比伦人（耶1:14 ，4:6）。如果他们真诚地悔罪和改变，巴比伦人所造成的毁灭，本来是可以避免的。
将他们赶到。生动地描述了蝗虫破坏的迅速和彻底。
前队。希伯来人常用指南针定位。如果前面是东，后面就是西，右面是南，左面是北。
东海。即死海。
西海。即地中海。
臭气。指蝗虫尸体所发出的令人作呕的恶臭。
他们所行的。即蝗虫的破坏。
●「北方」：通常蝗虫都是从东部或南部来袭。这次有可能是由北方来，或者暗指由北方来袭的毁灭性敌军（历史上入侵犹大的强权多半是由北方入侵 ）。
●「干旱荒废之地」：指的应该是「犹大南方的沙漠」。
●「前队」、「后队」：军事术语，意义大概是「前锋」、「后卫」。
●「东海」：指「死海」。
●「西海」：指「地中海」。
●「大恶」：七十士译本译成「大恶」，希伯来文原文是「大事」。
●「臭气上升，腥味腾空」：指蝗虫尸体在海中腐烂的状况。
【珥二20 北方的军队】北方常是黑暗势力的象征。以色列的敌人通常因为路线所致，也只能取道北方攻打耶路撒冷。
──《旧约圣经背景注释》
珥二21 】「“地土啊！不要惧怕，要欢喜快乐，因为耶和华行了大事。」
耶和华已经应允他们的哀求，除去灾害，使他们得以复兴。现在他应强调的，是信心的确据，自然界要与耶路撒冷一同欢乐，因为耶和华行了大事，那些仇敌行了大恶。神的大事就是除去大恶，公义终于伸张。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕不要惧怕。前面已哀叹过地土（珥1:10） 。
大事。蝗虫已行了破坏的大事；神将行拯救的大事。
21-23 旱灾也得以解除，草木生长茂盛。
21～27神向大地，走兽和整个犹大国的百姓发出慈爱的声音：“不要惧怕”、“要欢喜快乐”，因为掌管宇宙的神能行大事，只要悔改敬拜独一真神（27节 ），除了恢复生产，还有加倍收成（25节 ）。这几节读来如美丽田园交响曲。
【珥二21~23 对祷告的回应】在神应允百姓的祷告中，百姓对神宽容的回应。从三个方面作出响应：是对『地土』（21节 ），对『田野的走兽』（22节 ），和对『锡安的民』（23节 ）讲的。
一、地土，它从前曾被蝗虫蹂躝（一10） ，现在被邀请来转变惧怕为欢喜快乐，因为上帝已经采取行动，使得它恢复原来的丰富。
二、田野的走兽，牠们曾经惊慌和混乱（一18） ，现在也被呼唤不要惧怕，因为牧场将要再繁茂起来。
三、锡安的民（用以表示实际参加全国的悔改大会的百姓 ）也要欢喜快乐，因为生命的雨水已经降下，依靠它使得粮食能成长的及时雨，已经赐下正如从前一样。借着诗的语言，先知向整个国家，无论动物或者非动物界宣布；因为所有这一切都受过苦，故都要再次蒙福，并特别回应以感恩和欢乐。
——《每日研读丛书》
珥二22 】「田野的走兽啊！不要惧怕；因为旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树，也都效力。」
这里所描述的，是灾害的反面，因为神的恩惠将一切都改变了。第一章十九、二十节 指旷野的苦旱，灾害好似火焰一般，烧尽一切。现在果木又结果累累，旷野有青草丛生，一片兴盛的现象。这些都是神的恩惠。果树再结果，原意是恢复生命的旺盛力，就有丰硕的果实，确保丰收。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕呼吁因食物缺乏而受苦的动物现在要高兴，因为在牧场和树木上，有了丰富的出产。
●「旷野的草发生」：参考 1:19-20 ，旷野的草被火烧灭。
●「无花果树、葡萄树」：参考 1:7,12,19 ，这两种树被摧毁。
【珥二23 】「“锡安的民哪！你们要快乐，为耶和华你们的神欢喜；因他赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。」欢喜快乐，原指丰收的欢乐。现在雨水丰足，春雨与秋雨按时降下，地土就经常受了润泽，出产也必正常而且丰盛。
「他赐给你们合宜的秋雨」。「合宜」如照原意可译为「公义」。神赐下秋雨，是照着公义行事，所以这是照祂与以色列有圣约的关系（何十12 ，赛五7） ，这原是合宜的。
「和先前一样」神一直施恩，必不致使旱灾继续。他提到「以前」，他也要提说「以后」（二28） 。神的恩惠不会断绝。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“秋雨”和“春雨”。分别出现在九、十月间和三、四月间。
「锡安的民」：这里指整个犹大国。
「合宜的秋雨」：在巴勒斯坦十、十一月为秋雨季节，雨水帮助幼苗茁壮。或可译作「秋霖以显义气」（吕振中译本 ）；甘霖的下降表示百姓已获赦免，蒙神称义。此句原文亦可译作「公义的教师」，指百姓须先学习行义才有雨降下。参王上8:36 ; 何10:12）
「春雨」：在巴勒斯坦雨水于三、四月降下，使谷粒肥壮饱满，有利收成。
你们要快乐。本节原指充足的雨水。早雨降于秋季，促使种子萌芽；晚雨降于春天，帮助农作物成熟。基督教会用雨代表圣灵的工作。
秋雨（早雨 ）。希伯来语是moreh 。直译是“教师”。参箴5:13节 和赛30:20 。moreh 的词根是yarah ，意为“引导”、“教导”。yarah 也是torah 的词根，在旧约中一般指“法则”（箴3:1） 。许多学者赞成把这里译为“教师”。其它人则认为依据上下文，应为“秋雨”。希伯来语的“秋雨”是yoreh，其词根是rawah（渗透 ），而不是moreh 。《约珥书》的这一节是例外。
合宜的。希伯来语是lisedaqah ，直译为“与公义有关”，或“为了公义”。“公义”（sedaqah ）在旧约中出现150多次，但均无我们一般所理解的“合宜”之意，除非这是个例外。结果“合宜的秋雨”就有了各种解释性。英RSV版为“维护你的早雨”；还有“公义的雨”、“称义的雨”，或“祂的公义使祂赐予的早雨”。另一方面，如果把“秋雨”理解为“教师”（见上文“秋雨”的注释 ），如塔古姆亚兰文译本和武加大拉丁文译本，就能按正常的含义理解“公义”；这个词组就可译为“公义的教师”。有些犹太注释者认为这是指弥赛亚。基督教注释家分别把“教师”解释为理想的教师约珥，弥赛亚，摩西和先知们的教训。
甘霖。希伯来语是geshem ，往往指暴雨，或倾盆大雨。
秋雨，春雨。“秋雨”的原文是moreh ，如上文。但有34份希伯来语手稿这里用的是yoreh ，系表示早雨的常用词。故这里指的是“早雨”。
在基督教会，早雨寓指五旬节圣灵的沛降，而晚雨则代表圣灵的最后倾降，导致庄稼的成熟。“在福音的大工结束的时候，神大能的显示绝不亚于它开始的时候”。
早雨和晚雨也寓指基督徒个人的经验。“圣灵的赐予，是要推进属灵生长的进程，从一个阶段到另一个阶段。庄稼的成熟代表神的恩典在人心中工作的结束”必须先有早雨的工作，晚雨才发生效果。凡愿分享“安舒”的人，必须“在克服一切围困”。
●「秋雨」：「前雨」、十月底到十二月初下的雨。这个字也可以解释成「教师」，所以有译本认为这里给予的是「公义的教师」，也就是「弥赛亚」的意思，不过上下文的证据并不充份。
●「合宜的」：原文是「公义的」、「公正的」，这里应该是「不多不少」的意思。
●「春雨」：「后雨」、三四月间下的雨。
●「效力」：「给予力量」。
【珥二23 秋雨、春雨】以色列有雨季（冬天 ） 与旱季（夏天 ）。雨季以秋雨开始（「早雨」十至十一月 ），以春雨（「晚雨」四月初 ）结束。这对于土地的湿度与松土犁地很重要。谷物收成则在春天（大麦是五月 小麦是六月 ），夏季（七、八月 ）则是打谷、簸谷的时节。秋天采收葡萄，而橄榄可以一直采收到冬天。
──《旧约圣经背景注释》
【珥二24 】「禾场必满了麦子，酒醡与油醡必有新酒和油盈溢。」
在春天有麦秋，丰收是可豫期的。在秋季有果类的收获，打成油与酒，使生计毫无缺乏，供应十分丰富。
── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕禾场。希伯来语是goranoth（打谷场 ）。第24-27节描写充裕的雨水给干旱荒芜的土地带来生机勃勃的效应。第24节与珥1:10-12节 形成鲜明的对照。
酒醡。希伯来语是yeqabim （酒醡 ）。
◎「一切顺利」
，其实是神的恩典，而不是理所当然的。这点我们能体会吗？当神让我们没有遭遇灾祸时，其实就是给我们相当大的恩典了。
24-27 神谕：应许百姓再次享受神的慈爱和丰盛，晓得的同在，并以为他们唯一的神。
【珥二25 】「我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。」蝗虫被形容为大军队，又是第一章六节 的涵义，似指末世战争的敌军，正如第二章十一节 所描述的（玛三11、12） 。
「补还」是法律用词，是一种补偿或赔偿的行为（出二十二3-5 ，「约书」的法典中处理财产〔牲畜是财产〕损害的事 ）。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
「那些年所吃的」或译作『所吃去的那些年』。神的意思是说，那些被吃的年日要补还我们。在甚么地方跌倒，就在甚么地方起来。记得，堕落的时候，就是失去的时候。只要我们回头，神要偿还我们浪费的时间。我们如果旷废年日，那么十年也许只能算一天，但我们如果爱惜光阴，也可能一日抵上千日。── 倪柝声
〔暂编注解〕参珥1:4 。将来的赏赐以相似的方式充分补偿了地上一切的悲伤和试炼（罗8:18） 。
●「补还」：法律用语「赔偿」、「偿付」。
◎「那些年所吃的」：暗示蝗灾肆虐不只一年。
【珥二26 】「你们必多吃，而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华你们神的名。我的百姓，必永远不至羞愧。」补还的事不只在保证，也成为事实。日后他们在丰富与饱足之后，必想到主的恩典，而献上赞美的祷告。这几乎是出于自然的感恩。他们知道耶和华是行奇事的主。「奇妙」是一种非常的事，决非人的理智所能明白的。耶和华实在行了大事（二22） 。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕多吃。与原先的状态形成鲜明的对比（珥1:16-17） 。
赞美。那些分享复兴的人将表现赞美和感恩的精神。他们不是赞美自己，而是赞美施行神奇拯救的神。天国的圣歌回响应着对神的赞美和感恩（启7:11-12 ，启5:13） 。
【珥二27 】「你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华你们的神，在我以外并无别神。我的百姓必永远不至羞愧。」耶和华在以色列中间，继续有恩惠的作为，这是对将来的展望。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕神复兴以色列的奇迹，向那些认为神已抛弃祂子民的人证明祂的确是为了他们的益处而工作的。即使在降灾时，神也本着祂的怜恤施加影响，造成非常急需的悔罪和改革。一些人曾把敌人的成功解释为外邦的神比耶和华更强。以色列战胜仇敌，使大家都知道耶和华的确是神，并且“没有别神”。
●「我是耶和华─你们的神」：参考 出 20:2 西乃之约。
【珥二28 】「“以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说豫言，你们的老年人要作异梦。少年人要见异象。」
神的灵浇灌在凡有血气的，是指神毫无保留地将自己完全给予，使人在脆弱之中，有了新的活力，尤其是审判的日子快临近的时候，更需要救赎，使他得以蒙受赦罪的恩典，神为他造清洁的心，使他里面重新有正真的（坚定的 ）灵（诗五十一10） 。
你们的儿女，老年人，少年人，指不同的人，儿女是指将来的世代，这是「以后的事」。老年人与少年人只是老幼都在内，并非只重视老年或少年（玛四6） 。这里指着以色列中所有的人，都在神的灵交之内，有新的生活，生活中有属灵的经验。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“异梦”、“异象”：看《民数记》十二6 。神藉这些向人启示。摩西当日的希望（民十一29） 在主基督的日子得以实现。
“以后”。即将来以色列悔改和复兴之后（亚一二10 ，一三1） ，那是基督再次降临的时候，如第30节之奇事所显明的（徒二16～21） 。跟圣灵要浇灌在以色列有信心之余民的各阶层里（32节 ）。至于彼得在五旬节引用这段经文的详情，参看使徒行传二章16 至21节的脚注。
「以后」：指在23-25节的祝福临到之后。从新约回顾，可知这已相隔一段很长的日子。
「预言」、「异梦」、「异象」：是神启示的媒介。在旧约，得圣灵的人很少（士3:10） 。但自从五旬节后，圣灵果然浇灌凡相信耶稣的人，应验了28-29节的预言 ， 而摩西盼望百姓都受灵感动的愿望终得实现（民11:29） 。
以后。希伯来语是'achare-ken（此后 ）。这一用语的时间是不确定的。神计划赐给复兴的以色列这里所描述的属灵福气（结39:29） 。由于百姓的失败和犹太民族的拒绝，应许没有实现在属世的以色列人身上。这些应许转给了属灵的以色列人。彼得把五旬节的事件说成是约珥预言的部分实现（徒2:16-21） 。彼得引用的是“在末后的日子”，而不是“以后”（第17节 ）。
浇灌凡有血气的。列举不同年龄享受属灵福气的人，是为了进一步强调上述说法。为奴的和自由的都要接受圣灵。根据上下文，这里不仅指接受圣灵带来悔改和人生的改变，还指圣灵的特殊浇灌带来超自然的恩赐，比如说预言。在五旬节的日子里，使徒“被圣灵充满，按着（圣 ）灵所赐的口才”（徒2:4） 。彼得宣称“这正是先知约珥所说的”（徒2:16） 。
作异梦。关于“梦”和“异象”，见撒上3:1 注释；参民12:6节 。
●「以后」：不一定是指「末日」，而是指前面物质上的赐福之后。这个预言在弥赛亚时期应验。
●「浇灌」：「倾倒」。
●「凡有血气的」：指「所有的人」。以前圣灵仅降临在少数的人身上，如：基甸 士 6:34 、扫罗 撒上 10:6 、大卫撒上 16:13 ，如今所有神的百姓都要成为先知民 11:29 （摩西的愿望 ）。彼得将「凡」延伸为包括外邦人在内，他们不会被排除在蒙圣灵浇灌或拯救的行列之外。 徒 2:39
●「说预言」、「做异梦」、「见异象」：这些词是先知用来在诗体中营造对称的，并非是某一种人只限定用某种方式认识神的心意，更不可能只限定在这三种方式上认识神的心意。先知乃是广泛的指出百姓们要用各种的方式进一步认识的心意。
◎这个预言在 徒 2:1-13 五旬节圣灵降临之后实现。另外2:29 显示出男女平等的看法，是相当值得注意的。
28～29地上生机恢复，更大的福气会临到神的子民。圣灵将要赐给“凡有血气的”，不分男女老幼，也不分贵贱（29节 ）。这福气也临到全地敬拜祂的人（徒二39） 。五旬节圣灵降临已部分应验了这里说的话（徒二16～21） 。
28-32 末日的预言 ── 赐圣灵的应许：神不仅降下甘霖（23 ），并且应许向所有以色列人赐下更大的福气──圣灵，不论他们的性别、（「儿女」 ）、年纪（「老年人」、少年人 ），身分（「仆人」、「使女」 ），使他们与神有亲密的关系（28-29 ） 。 耶和华的日子临到再不是审判以色列（1:15，2:1-），而是审判列邦 （30-31 ）， 至于那敬拜倚靠耶和华的以色列人（「求告耶和华的」 创4:26） ，在这审判的日子，必会得救。使徒彼得曾引28-32节上（徒2:16-21） ， 证明五旬节圣灵的降临是应验这里的预言，指出末日已开始。不过，2章30-31节的预言要待主耶稣再来前才会完全应验。
在希伯来语圣经里，第28-32节为《约珥书》第三章，而现在的《约珥书》第三章则为希伯来语圣经的《约珥书》第四章。
●28~32在希伯来文圣经中，这五节是独立成一章的。
【珥二28 神的灵浇灌，带来预言、异梦和异象】在以色列的习俗中，用油膏抹是一个拣选的记号，并常与领受神的灵紧密相关，因此可以说被神的灵浇灌，或是神的灵膏抹。美所不达米亚地区认为君王被赋予神祇的梅岚穆（神荣光的可见代表 ）。在希伯来文，代表灵的字，也可意指风。最早从苏美时代开始，古代近东地区代表灵 / 风的字，就与异梦和异象有关联。异梦之神被称作「风」。亚喀得文带来异梦之神的名字叫做「札基库」，是从风 / 灵这个字演绎而来。因此灵和导致预言的异梦、异象的启示间，有着渊远流长的关系。
──《旧约圣经背景注释》
【珥二28～29 祝福之丰富与广阔】
一、浇灌亦可作「泼撒」（创九6 ，出四9） ，可见神并不吝啬（结三十九29 ，亚十三10） 。
二、我的灵就是神的能力与生命力，作为祝福的管道，显出额外的力道。在创造时运行，将混沌转为次序的灵（创一2） ，使参孙得力、赤手杀死狮子的灵（士十四6） ，使比撒列「有智能、聪明、知识，能作各样的工的」灵（出三十五31） ，现在要在神的子民中行事。
三、凡有血气的，显出以色列全体有分于其中。代名词你们意谓，这里是对以色列、而不是对全世界说的
四、神的恩典在大量的先知活动中流露出来。
五、灵的应许在28～29节开始并且结束，形成所谓的「包裹结构」，用来强调这些宽宏的应许，同时增添了匀称与平衡的效果。中心主题是耶和华主动差遣祂的灵，而不是圣灵的特殊工作。
——《丁道尔圣经注释》
珥二29 】「在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。」
这里提起仆人和使女，或男女奴仆，不仅加强这里的论述，甚至也有革命性的见解，论社会的改革。古代律法对奴仆已有设置（出二十一2-4） ，他们也能在耶和华面前欢乐。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕在早期教会里，“（圣 ）灵显在各人身上，是叫人得益处”（林前12:7） 。出现许多不同的恩赐的，如“智能的言语”，“知识的言语”，“信心”，“医病”，“行异能”，“作先知”，“辨别诸灵”，“说方言”和“翻方言”（林前12:8-10） 。
五旬节的事件只不过是《约珥书》预言的部分实现。这个预言将要“在福音工作结束时，随着神恩典的彰显而完全地应验”。
【珥二30 】「“在天上地下，我要显出奇事，有血、有火、有烟柱。」
「奇事」未必一定指非常的事。但是在自然界有甚么现象，无论怎样平常，却有表记，或象征，来说明某些事。这字原意为「记号」，在圣经中有时以神迹奇事来说明，就以埃及的情形来说明。以色列在出离埃及以前，神曾用灾殃警告埃及，这些也都是奇事或记号，说明神的大能。在拯救以色列人的时候，有血、有火也有烟柱。在埃及有死亡的事，在西乃山有火焰与云柱与火柱，烟云笼罩，表明神的显现与同在。这是可怕的景象，审判异邦与拯救以色列是同时的，耶和华启示的有公义与慈爱。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕「有血...... 烟柱」：有关战争的描述。
「日头...... 为血」：参太24:29 注。
奇事。关于基督复临的预兆，见路21:25 ,26；启6:12-17 ；16:17-21。
●「奇事」：「奇迹」、「神迹」，也有「记号」的意思。
●「血」：可能是由战争而来。
●「火...烟」：常常是神临在的记号（15:17，19:18）。
30～31这些事在主基督再来前都会应验（太二十四29 ，启六12） 。“月亮要变为血”是说颜色如血般红。
【珥二30 血、火、烟柱】这些是平常伴随着战争的恐怖出现的现象。血流满街、屋宇焚烧，从城市升起数哩外都可见的烟。这些是地上审判与危难的征兆，而下一节则是天上审判与危难的征兆。
──《旧约圣经背景注释》
【珥二31 】「日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。」
日头变为黑暗，似乎不是单指日蚀，因为下文说月亮变血，必是非常的景象。这必是大灾难的现象，警报耶和华的日子要来到。耶路撒冷正面对历史的危机，连自然界也有反常的事（二10） 。但在这大日未到之前，神有极大的恩惠，人也有强烈的祈求（17、19节 ）。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕日头要变为黑暗。关于这个预言在基督复临前的实现，见太24:29 注释。
耶和华的日子。见珥1:15 注释。
◎这段指的很可能是末日战争的状况。
【珥二31 日头变暗，月亮变血】这是描述日、月蚀的景象。日蚀发生时，太阳因为月亮经过太阳和地球中间而变暗，这只会发生在新月的阶段。而月蚀是因为地球通过太阳和月亮之间，把月亮给遮住。月全蚀时，完全遮蔽的那一刻，只剩下红色光谱，所以月亮散发出怪异的橘红色，而非变黑。这只会发生在满月的阶段。
──《旧约圣经背景注释》
【珥二31 古代近东地区的日月蚀】
在新亚述时代，日月蚀代表最有力、最致命的凶兆，被视为「终极启示」。他们是替代君王仪式最常见的原因（赛五十三4～10） 。而他们代表的威胁性质，是由他们发生的精确时间、发生在天空中的位置和方向来断定。天上和地上的征兆加起来会产生更进一步的确认，还有更加戏剧性的结果。
──《旧约圣经背景注释》
珥二32 】「到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。”」
那时也指「以后」，当天象都变更了，大灾难成为「记号」或「奇事」。是大而可畏的日子的豫兆。
求告耶和华的名，通常是指敬拜（创十二8） ，也指见证，在异教的环境中作信心的承认（赛四十一25 ，四十四5） 。这是在列国之中公然敬拜耶和华（赛十二4 ，五1 ，亚十三9） 。
「照耶和华所说的」，是指许久已有的言词，不是新的启示（赛三十四16、17 ，但九13 ，代上二十二10 ，代下六10 ，二十三3 ，申六19 ，九3 ，耶二十七13） 。
那些逃脱的人必是存留蒙保守而余剩的人（用词不同 本书为Srir 其它为Pelitah 中译词都作「逃脱」 俄14 耶四十二17 ，四十四14 ，书八22） 。他们是余数，却成为民族复兴的核心。── 唐佑之《天道圣经注释──约珥书》
〔暂编注解〕“得救”：凡相信神向祂求告的人，在审判大日可获拯救（太二十四章 罗十9～13） 。“照耶和华所说”或指耶和华与大卫所立的约（撒下七章 诗一三二13～18） 。“剩下的人”：看《撒迦利亚书》十三8～9 ；十四2 。
「凡求告...... 得救」：新约保罗引用于因信称义的道理上（罗10:13 ， 保罗以「主」代替「耶和华」 指耶稣 ）。
「锡安山」：是耶和华的居所（3:17）。祂的同在使信靠祂的可得平安。
凡求告。神原计划让以色列的余民通过大规模的布道工作，把认识真神的知识和祂的救恩传给不认识祂的国家。由于他们的失败，这项工作转给了基督教会。
剩下的人。希伯来语是seridim ，其词根是sarad（逃跑 ）。所以意思是“逃跑者”，“幸存者”。“剩下的人”的这一原文只出现在这里和赛1:9 。旧约表达“剩下的人”的常用词根是sha'ar（剩下 ）。
◎这里详尽记载神应允衪百姓的祷告,但最重要的不是神的应允与赐福，而是与神恢复关系，有神的同在。如果我们的祷告只求神的赐予或批淮，反而会使我们的祷告成为购物式的祷告。
●「照耶和华所说的」：一般认为是指 俄 1:17
【珥二25 】
「蝗虫…那些年所吃的，我要补还你们。」
我们人生中有多久的年月被蝗虫吃尽了！自我常夺取我们黄金的禾稼，完全弄到化为灰尘的地步。我们任意放纵，浪费我们的时间、精力、机会及一切恶毒的动机并隐秘的罪，它们多么顽强！它们好似蝗虫一般，使我们生命的青绿变为枯黄。
但是神愿意饶恕，在祂心中除去过往浪费的回忆，将我们新盼望的冠冕放在头上，补还我们那些年蝗虫所吃的。但是就在浪费的年月中仍有祂的荣耀。有人曾说他们如何从我们身上得益，或我们自己怎样有悔罪的心，所以仍有颂赞的佳果可以收成。而且神愿加上祂的福分，在现今与将来，使我们每年不仅收现在的果实，更有历年累积的丰收。罪在那里显多，恩典更显多了，我们撒种了，又收割了，不仅有三十倍更有一百倍。神急切地在我们人生的事业给我们更多的结果中，我们早期有些浪费，仍可补偿。祂不是会在五旬节使彼得复兴，补还他在官厅里否认主的缺陷吗？保罗带领许多人信主，为得救之前所浪费的，现在补偿过来，而有丰硕的结果。
──迈尔《珍贵的片刻》
珥二25 蝗灾的年月“我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫……所吃的，我要补还你们。”】
【珥二25 仍可补还「就是蝗虫，蝻子，蚂蚱，剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。」】
我们一生的年日有限，我们盼望从其中有所收成，能积蓄到永生。然而回顾过去的一生，许多年日和努力都归虚空，没有积存，都被蝗虫，蚂蚱等吃尽了。这是应当非常警惕的事，免得终年劳碌，变作一声叹息；一生光阴，完全白费，最后的结局，所收成的不但完全是空白，还要为所行的受报应。
蝗虫，蚂蚱等所代表的，是我们所遇见的仇敌、侵犯、欺凌、失败。这些蝗虫，蚂蚱不只出现在我们的生活中，也能出现在我们的心里，许多正确的，好的，属灵的追求，经验，成就都被那些不洁净的，出于撒但的，属乎世界和肉体的思想，情感夺去了，吃尽了，以至一无存留。
我们还能作什么呢，任凭蝗虫横行、占满、吃光么？不是的，我们虽无力将它们赶走，但神能。我们要披麻蒙灰，禁食祈祷，要撕裂心肠，忧伤，痛悔，求神怜悯，祂要将那些东西除掉，赶走， 并要赐恩补还那些年所损失的，甚至一年有百倍的收成，让我们不再容让它们吃尽我们的劳苦收成。
──《每日天粮》
珥二28 耶和华的日子】「我要将我的灵浇灌凡有血气的。」
约瑟为埃及的法老王解梦，告诉他丰年与荒年。先有七年遍地大丰收，可以积蓄五谷，收存在仓里，预备作将来荒年食用的粮食（创四一29-36） ，免得被饥荒所灭。（徒二1-39） ：
我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言，你们的老年人要作异梦，少年人要见异象。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女…这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。（珥二28-31）
人类的历史，在基督耶稣降生以后，即进入“末世”，直到主再临审判，才是“主的日子”（来一2 ，彼后三10-12） 。因此，教会是神“按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子”（雅一18） 。（赛三二15） 。（徒二38-39） 在蒙恩之前，需要先悔改，接受神所命定的耶稣基督，才可以得神“降下甘霖，就是秋雨，春雨，和先前一样”（珥二23） 。秋雨是播种时候的早雨，使麦子发苗生长；春雨是收割前的晚雨，使麦子结实成熟。现在圣灵在全地动工，过去一世纪信主的人数，比教会有史以来人数的总和还多。愿信徒都装备自己，引人归主得救，预备主来。
── 于中旻《约珥书笺记》
【珥二28 异像的真实意义】
「……你们的老年人要见异梦，少年人要见异像。」
一个基督徒在他灵性长进的过程中，必须有异像的经历。但许多人把异像的意义都搅错了，他们只停限在极庸俗又物质的概念里，认为见异像就是一种超然的、特殊希奇的经历而已。其实，这完全错了，实意并不在这里。异像的目的及作用，要转变人、开导人，使人有信心及顺服，能把神旨通行出来。
我们对异像的意义应当有一个正确的理解。就是：心窍得开，明白神的心意，降服神的旨意，勇于遵守神的旨意。凡事对神的旨意乐于接受，又有勇敢遵行的人，都见过异像，也就是说：都是被神启开心眼的。
异像也是使人的心更近乎神的自己。凡心里没有被神开过心窍的人，是很难倾心爱神，更不会勇敢遵行神的旨意。凡是能为主作出重大牺牲，有毅然决然舍弃的，都是见过异像的人；只凭自己的选择热心，兴趣或志向，是不会在属灵征途上有突起猛进的。
得异像的途径是：往往人都是在极度的困轭中、急难中，或极大绝望时，才容易得着神所给的超然经历、转变与复兴。原因就是在此境况中，他容易心专向主，容易放下自己，接受主的命令，且降服神。因为他有了这样比较正确的态度，所以神愿意开他的心窍，使他认识神的大能与慈怜，这开心窍的法子大多时候是有着异像或其他超然的经历。
当我们有了超然的经历后，就当顺服着这里星光的指引，往灵的深处去认识神、爱神，不要只停止在表面的经历上，那样对我们就没多大的益处了。
异像真假的分辨，是看异像是否合乎圣经真理。
一、异像的重要：
1、高于道理；2、胜于知识；3、得胜试探；4、更为圣洁。
二、异像的正确意义：
1、使人心窍开启，领悟属灵奥秘；
2、使人明白神的旨意，承受神的托付；
3、使人得见证主的能力，刚强勇敢；
4、使人靠着得胜、成圣的能力。
三、异像的真假分辨──须符合圣经真理。
异像的获得：
1、更深的对付；
2、自己的破碎；
3、对神旨的深切渴慕；
4、并非由自己追求。
—— 李慕圣《晨光》
珥二32 】
「到那时候，凡求告耶和华名的就必得救。」
【珥二章】约珥书第二章所豫言之事，在使徒时代并未完全应验，须到春雨的日子才能完全应验，这『春雨的日子』，就属灵的意义说，乃是指着今天说的