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d.以为义受苦作心志
（i）肉身为义受过苦的基督徒就已经与罪断绝了
1． 基督既在肉身受苦……，这话再次把我们的思路带回到的主题。在必要情况下效法基督志愿受苦的榜样，为要行神的旨意，这是极宝贵的。在彼得注重在鼓励信徒藉受苦作美好见证，在本节他则强调情愿受苦乃是为了避免犯罪。
你们也当将这样的心志作为兵器，就是以基督情愿顺服受苦的心为心，也是相信因行善受苦远胜于因行恶而受苦。心志不但是一种态度，也是对神引导人的方式有深入的了解。
在这一切的背后存在着一项动机：基督徒愿意学基督因行善而受苦，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。这是很笼统的说法，我们若不仔细分辨，很容易产生误解。许多人都在肉身受过苦，却仍然不断犯罪。肉身受苦也不一定能炼净人的灵性，强化人的个性――虽然有人受苦之后变得更坚强，但也有很多人因不能吃苦就背叛神，而产生怨毒。所以我们必须明白本节的意思是接续先前所说“因行善受苦”的主题-18）。肉身受苦的定义就是的经文：“神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。”
在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了，实际的意思是“曾因行善受过苦而仍然顺服神，并不因苦难太大而离弃神的，他真是与罪断绝了。”已经与罪断绝了不是说“完全不再犯罪”。行善受苦并不能叫人从此不再犯罪。圣经也有多处指出没有人能在今生完全不犯罪；；；；。“与罪断绝”乃是指“很清楚地与罪绝裂”，或说“以行动肯定地表明人最重要的志向是顺服神，且不怕苦难”。所以人若立志顺服神，不逃避随之而来的肉身苦难，他就要在灵里得坚固。受苦之后，他必会更坚定地过属灵生活，以顺服神为首要，并不怕任何苦难的折磨。
2． 彼得接着深入解释“与罪断绝”的意思。一人清楚地与罪决裂，为要从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴（就是人剩下的生命）。所以“与罪断绝”的目的是要过不随从人的情欲，只顺从神旨意的生活（参，有关情欲的注释）。
当然，人若真心回转相信基督，一项必然的表现就是起初的悔改，也可说是“已经与罪断绝”，决心“不从人的情欲，只从神的旨意”。然而彼得似乎是说，顺从神固然要付出肉身受苦的代价，但更重要的是需要比当初决志信主时下更大的决心。然而我们必须注意，不是每个成熟的信徒都要经历这种“二度受苦”的过程。有的基督徒受苦多，有的受苦少。受苦的程度也有深浅不同。在迫害基督徒的政府控制下生活，可能会受较大的苦。而其余的基督徒受苦可能较轻，肉身的苦可能只是因顺服神而必须忍受肉体的软弱或生活的艰辛。
（ii）从此不再犯罪
3． 因为往日随从外邦人的心意……，时候已经够了。“因为”解释第2节所提“不从人的情欲，只从神的旨意”的原因（RSV省略了“因为”，但原文开头有“因为”）。为什么彼得的读者不能随从（充满罪恶的）情欲？因为他们“往日”过这种生活的时间已经够久了。彼得不只说“他们过去在罪中生活的时间已经够长了”，他实际上是斥责“他们过去犯罪够多了”！他们不该再让自己过那种随着罪欲引导的生活。有的基督徒或许会问，信主之后能不能再一次放纵情欲？能不能再度随从外邦人的心意？彼得对此清楚地回答：“过去这种日子已经够多了，这样的生活也该停了。”如果基督徒再回到罪中生活，他将来必要在神面前交账（5节）。
彼得接着解释何谓随从外邦人的心意行事。（在本书信起头，彼得就一再指明基督徒是神重新拣选的子民，是真以色列人。所以他很自然地根据这种观念，把不信基督的人称为外邦人。于是外邦人的定义不是根据种族，而是根据信仰，参，注释）。
“随从外邦人的心意”就是花工夫行各种罪恶的事。彼得列举了一些例子。邪淫（ aselgeia ）就是过毫不受道德约束的生活，特别是指放荡的性生活或充满暴戾的生活〔同样的字出现在；；；，讲所多玛的淫乱；；以及斐罗著摩西生平（Philo， Moses ），1.305〕。恶欲（ epithymia ）是强烈影响人行为的罪恶欲念（参，注释）。醉酒（ oinophlygia ）也是随从肉体情欲的外表特征之一。荒宴（ 祂ōmos ，指充满淫乱的酒席宴会）和群饮（ potos ，无节制的酒会）也是另外两种放纵的表现。可恶拜偶像的事原文是多数（ athemitoi eidōlolatriai ），意思是许多“涉及偶像的可恶事情”。“可恶”原文是“不法”的意思。但这并非指拜偶像与“神的律法”冲突。拜偶像固然违背神的诫命，但此处应指“抵触民法”，特别是针对那些极邪恶的偶像崇拜，其中充满了违背政府法律的不道德行为。由此可知放纵的生活常与偶像崇拜有关。在偶像之后有邪魔的势力，挑动人去犯更大的罪（参，。其中说到偶像崇拜，原文为 eidōlolatreia 。保罗说：“外邦人所献的祭，是祭鬼，不是祭神”。）
（iii）毁谤你们的外邦人也要在主面前交账
4． 基督徒未悔改前过的就是这种放纵情欲的生活。但他们悔改后就改变了，不再放纵情欲。于是他们的邻人在这些事上，见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪。与他们同奔原文是一同奔跑之意。这话生动表现出那些人追求虚空享乐的疯狂程度。那放荡无度的路，照原文是“急速倾泄无尽的情欲”，或作“如浪潮般的淫风败俗”（NIV译为“你们不与他们一同堕入浪费精力的淫乱洪流”‘that you do not plunge with them into the same flood of dissipation’）。放荡无度（ asotia ）指毫无节制地放纵情欲，追求享乐。用了同一字，其相关助动词曾出现于，浪子过的是“任意放荡”的生活。所以“放荡”代表浪费金钱、荒废生命。）总而言之，基督徒信主以前是往自我毁灭的路上狂奔。
不信的人“就以为怪”，因为基督徒不和他们同流合污。这表示彼得读者中不但有许多犹太人悔改信主，也有许多外邦人悔改信主。犹太人通常信主前过的就是操守正直的生活，所以他们信主后仍继续这种生活，并不随从异教之风，人不会以为怪。但外邦人信主就不同了。他们的转变是戏剧化的，令人惊奇。
基督徒拒绝犯不信者的罪，不但叫不信者奇怪，更叫他们因此毁谤基督徒，两方成为仇敌。“毁谤”主要是口头上作人身攻击，捏造谣言中伤别人。所以凡是“说坏话、讥笑、诋毁名誉”都是毁谤（参，；，；，；；；。这类事为何发生？因为消极性不参加罪恶的活动等于积极斥责罪恶。不信者不但不会因基督徒的斥责而变好，反而会去毁谤那些叫他们良心痛苦的基督徒，又故意编造基督徒犯罪的故事，好减轻良心的不安，为自己的罪恶找藉口。
5． 然而不信者逃不过他们放荡行为的必然后果。神有一天要叫他们为自己行为负责。他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。交账是指雇员对雇主有交代，或人民向政府负责，或人类在神的审判台前受审；。神随时随地都准备好审判人。所以最后审判可能不知不觉就来临，事前一点警告都没有（参，第7节；；。那时不但活人要受审，就是死人也要受审。死亡并不能叫人逃过审判。在世界末日，所有人都要凭良心面对神。
（iv）福音也曾传给已死的基督徒，叫他们免去永刑
6． 彼得又转而讲到如今已死信徒的结局。这是因他的读者可能会问，那些已死的信徒到底得了什么好处？这些已死的信徒可能包括受迫害而死的信徒，但经文意思当是指一般“已死”的人，并不限于某种方式死的人。
为此，就是死人也曾有福音传给他们。“为此”是指上文提过的审判，也就是说，“传福音是因为末日审判快来了，福音甚至传给信了基督却先死的人。”所以死人是指在彼得时代“已死的人”。福音传给他们时，他们仍活在世上（见前面有关“监狱的灵”之注释）。NIV译成“那些现在已死的人”，those who are now dead。已死的人不该对那些仍活的人造成困扰，因为基督再来以前，所有人不分基督徒和非基督徒都要经历肉体的死亡。福音并不能救人免于肉身的死亡（这是他们的肉体按着人受审判之表面意义）。但即使他们的肉体按着人受审判，（亚当犯罪，带来死亡，死亡至今仍辖制全人类）基督的福音也传给他们，好叫他们的灵性依靠神活着。所以福音广传是为要救人免于在最后审判中受到永远的定罪。
RSV把按着人和靠神译为像人和像神（like men and like God ），此译法亦合理（BAGD, p.407，Ⅱ 5.b；参，。但NIV的译法“照着人”和“照着神”（according to men, according to God）也有道理。进一步说，就是“照着人通常受审的方式”和“照着灵界里永生神的样式”。RSV和NIV的译法没有太大差别。两者都提到肉身死亡和灵性存活（然而若译成“照着人的意思”和“照着神的意思或评断”就不恰当了，因为原文 kata 带受格专指照某种样式，而不是照某种意思，参，BAGD, p. 407, Ⅱ.5。）
原文中灵性一词前面没有定冠词。它可以解为“在灵界里”（参，之讨论）。我们可以确定已死信徒正活在不可见却是永恒的“灵界”里，享受其中一切美好福气。这灵界里也充满了圣灵的工作。
根据以上的说法，本节的死人是指“已死的信徒”，而第5节的死人则指所有已死之人。亚尔佛得（Alford H.）强烈反对这种解法。他以为同一字连续出现两次，却有两种完全不同的意义，违背了“解经学”的固定法则，也随意私解了圣经。但亚尔佛得自己却把第5节的“审判”（ krinō ）解为末日审判，而把第6节的“审判”当作肉身死亡。任何语文都没有“一字若连续出现两次，就必须有相同解释”这种条例。最简单的解法是照上下文的意思，从各种可能的解释中挑一个最恰当的。更进一步说，“所有（肉身）已死的人”和“（肉身）已死的信徒”两者意义差别也不大，读者也不会觉得这种转变太突然。
有人以为本节提到就是死人也曾有福音传给他们，是指传给那些“灵性死亡或不信的人”。但这解法不易为人接受，因为“就是”一词变为没有意义，文法上也与原文的过去式不合――“曾有福音传给他们”。（彼得那时仍有福音传给“灵性死亡”的人，这工作仍继续着。）
另有一项很流行的看法，以为福音是在人死后才传给他们，给他们“第二次”悔改并相信福音的机会。然而这种意义与上下文不合。神随时都可以照人在世上所行的恶施行审判（5节）。如果一人今生所行无关紧要，因他们死后还有第二次机会得救，这是什么样的福音呢？更进一步说，这种讲法是泄读者的气。他们不必再艰苦地顺服神，坚持作基督门徒，忍受一切迫害，反正死后还有第二次得救的机会，今生一切放纵情欲的事死后可以一笔勾销。总而言之，初代教会所有传福音的人以及新约圣经其他经文都反对这种说法；；。
e.万物的结局近了，所以在教会里要如此行……
（i）儆醒祷告，切实相爱
7． 万物的结局近了，代表神救赎计划中一切大事都已发生了，所以万物现正等候基督再来治理这世界。彼得把世界的历史当作人类“蒙救赎的过程”，而不认为是讲地上君王国度的兴亡史。由这个角度来看，救赎计划的重要事件都已经发生了――神创造万物，人类犯罪堕落，神呼召亚伯拉罕，神领以色列人出埃及，以色列王国的兴起，犹太人被放逐到巴比伦，犹太人重回圣地，基督诞生，降世为人、受死、复活、升天，圣灵浇灌，使徒建立教会等等。到彼得写书的时候，教会已经成立有三十年了。教会被建立是主再来前最后一样重大事件。人类历史随时会落幕。所有迹象都显示万物的结局近了（万物已准备好，随时迎接主再来，这是“所有”事件必然导致的最终“结局”）。
基督徒若明白末日随时会来，就当照一定的方式行事为人：谨慎自守，儆醒祷告。谨慎自守意思是“保持一颗健全的心，用成熟的态度正确判断衡量一切情况”（同样的字与相关词曾出现于；；；。儆醒已在讨论过。这一类心态与第3到5节所提的放纵是完全相反的。
为什么要谨慎自守，并儆醒呢？是为了要祷告。祷告的原文是多数，代表每天个人在主里持续的祷告。本段的意思不只是“这样你们才能祷告” （NIV如此译：so that you can pray），而是“这样你们的祷告才能更有效更合神心意”。基督徒对事件的发生要敏感，并作最正确的评估，这样才能聪明地代祷。彼得更间接指出根据丰富的经验与常识，加上对情况正确而理智的认识，而发出的祷告常是有效的（不然“谨慎、自守、儆醒”与祷告就没有关系了）。本节也告诉我们，不论是读报纸，听新闻，或上下班的时候，我们都要力求对这周围的事件敏感，并正确掌握事态的发展。
8． 最要紧的是彼此切实相爱（参，有关“爱”的相关动词 agapaō 之注释）RSV把“切实”译为unfailing这与原文 ektenēs 的意义有差别。原文是“热切”的意思，属助动词。较佳的译法是“不断热切的彼此相爱”（参，对同源字 ektenōs 的注译）。我们要彼此热切相爱，因为爱能遮掩许多的罪。在基督徒的团契生活里充满了爱，所以许多小错，甚至一些较大的过错都可以被忽略被遗忘。但在缺乏爱的环境里，人口里所说每句话都会被怀疑，每一样动作都会被误解，于是到处都是争端冲突，这就合了撒但的心意（参，，并对照。也有类似的道理：“恨能挑起争端，爱能遮掩一切过错”。
9． 热切的爱必然是看别人的益处胜过自己的益处。所以具体的表现就是互相款待（本节主题），并照所得的恩赐“彼此服事”（10节主题）。互相款待固然是基督徒的义务，但也当从内心自动自发，不发怨言，不计较可能付上的时间与金钱的代价。“不发怨言”，原文意思是“没有怨言”或“没有低声埋怨”。（它常被用来指重复抱怨的话，常常人听了这话就产生怨恨，进而挑起反叛之心，如：；；；以及的动词）。这类怨言到最后就是埋怨神，对神加在我们身上的境遇感到不平。其结果是使我们失了信心，忘记感恩，毫无喜乐。我们固然可以款待所有人，讨神喜悦，但彼得却强调要互相款待――就是款待有相同信仰的其他基督徒。这原则符合新约圣经的其他教训（参，。
（ii）照所得恩赐彼此服事，叫神得荣耀
10． 教会的团契生活里，彼此热切相爱（8节）的表现是善用灵恩。不为自我表现，不求自我满足，不问人是否注意，只求别人益处。所以要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。
各人代表信徒团契里的每个成员――彼得指每个教会的每个人。每个人都蒙神赐下“恩赐”（ charisma ），为要在教会生活中有贡献（保罗在明白指出这点）。照的意思可以是“按着程度”或“按着限量”（BAGD, p.391, 2）。但这儿每个人都得了恩赐，所以“照”不能解释为“照着不同程度的恩赐”（因为这样就等于有人得了恩赐，有人没得恩赐）。“照”应代表“每人都照样得了恩赐”（就是白白的得着，出于神的恩典，而非凭自己的功德），并“彼此服事”。这样就与上文所提彼此相爱（8节）与“作神恩赐管家”相连贯。
恩赐为单数，但其意义并不确定。它可以指“至少一样恩赐”，但绝不可能是每人只得一样恩赐（参，，、39）。恩赐原文为 charisma （同样的字出现于章）。其意义为圣灵赐下的任何一种才能，是专为教会的工作而赐下的。在新约里有五处列举不同的恩赐；，；；。每一处列举的恩赐都不相同，也不完全。没有任何恩赐同时都在五处经文出现。另外在又列举了两样独特的恩赐（结婚与守独身的恩赐，但保罗称这两种恩赐为 charismata ）。所以我们可以恰切的下结论说，经上所列恩赐并不完全。并且每一种恩赐又可分成不同的形式（例如有人有传福音的恩赐，但他可能用某种方式传最有效。同样，教导与帮助人都有不同的方式）。我们可以说，属灵恩赐的种类是列举不完的，但所有恩赐都彰显神丰富又变化无穷的恩典。
百般（ poikilos ）意思是“许多面，不同层次，不同种类”。（同一字出现于：“各样疾病”，和：“百般的试炼”。）神的恩赐像神的恩典一样丰富又多变化。如果我们要让这些恩赐都能得到发挥，好叫信徒能“彼此服事”，则教会必须能容纳各种各样不同的职事，并让百般恩赐藉不同方式发挥。
神恩赐的好管家不会隐藏自己，反而要发挥恩赐，服事他人，造就他人（参，交银给仆人的比喻，；以及。神的原则是要我们用这些恩赐。我们也要相信信实的主必要补充我们消耗的部分。
11． 若有讲道的，这其中不但包括教导与传道，还有其他各种与口传有关的恩赐，例如：传福音、教儿童主日学、作先知讲道，等等。甚至以诗歌或颂词赞美神的恩惠，与聚会时在众人面前作见证的口才都可算在这类恩赐中。基督徒在所有这类活动中都要按着神的圣言讲。圣言（ logia ）意为“语录”，特指神向人说的话。（此字出现于和，指旧约圣经。）然而本节意思绝非“自称所讲就是神自己要说的话”，因为只有圣经才是神要说的话。在教会聚会时说的每句话不全是神要说的。本节的意思在于“如果一人要宣讲神的话，他就要用一种认真的态度去完成这工作。”
若有服事人的，又是一项很广泛的恩赐，包括任何在教会里造就人、鼓励人的职事。（也可引申为向教会以外的人行善或服务。）这类服事的根源乃是“出自”神所赐的力量。靠人本身有限的能力工作，或为保持受人尊敬之地位而服事，必然迅速导致倦怠（参，；，并使人产生骄傲，离弃信仰。虽然服事的对象是信徒（也包括众人），为要建立教会，但其终极目的是叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。NIV把这段译为“叫神得称颂”（God may be praised）。这译法有过分注重口头赞美的意味。得荣耀不但是从人口中得赞美，也包括尊敬神的态度与动作。
最后，彼得以一段颂赞结束。彼得向着他所认识道成肉身的耶稣基督发出赞美。这赞美只有那位完全的神才配得着：原来荣耀权能都是祂的，直到永远永远远。阿们。权能意思是“主权、权柄”。根据这解释，彼得并非要基督得更多权柄（主自己早已有完全的权柄），而是希望宇宙万物的能力，特别是人类各种能力，能更完全的归基督运用（参，，，。这种心意与承认基督掌管万有的态度非常接近。
f.不要以试验为奇怪，倒要欢喜
有人以为从起是全书的另一段落，甚至可能是后来加上的另一封信。他们的根据是第11节结尾的“颂赞”与“阿们”。可是事实并不一定如此（参，，，；；；。然而下面这段主题是否与前文完全不同呢？它是否值得我们把它当作另一封在不同时候写成的信呢？是否这“另一封信”的背景是迫害已经发生，信中所提迫害不再只是可能性呢？
要回答这问题，我们需注意，彼得前书的对象乃是针对散布于小亚细亚四个行省的十余个重点教会（当然还有许多由大教会分出去的小教会，的注释，及引言中讨论目的地与致书对象的部分。）自从福音初传以来，各地都有仇视甚至动武的情况发生。有时这类迫害都是由不信的犹太人挑起的，、40-41，，，；以上经文讲耶路撒冷的迫害；讲在彼西底的安提阿发生的迫害记载以哥念的迫害记路司得的暴动记帖撒罗尼迦的暴乱记庇哩亚的反对记哥林多的迫害记哥林多另一次迫害；最后记耶路撒冷的迫害。）甚至地方官有时也迫害基督徒。有的为政治性原因，有的则听信外邦人捏造谣言控告基督徒，因为那些外邦人靠罪恶谋生的行业因福音广传而倍受威胁。记腓立比事件；记以弗所事件。）
所以我们有明确的证据，证明彼得致书的几个城在福音初传时就已发生激烈的反对行动了。（其中至少包括彼西底的安提阿、以哥念，和邻近的路司得及以弗所――以弗所也发生过暴动。）在其他彼得致书的城中也可能发生过类似反对福音的事件。
根据这种历史背景，我们便有个问题。彼得写信给许多不同的教会，这些教会当时是否（1）都没受迫害？（2）部分受迫害？（3）都在受迫害？他即使得不到教会迫害的最新消息，他也会在写信给分散各处的教会时，假定读者们中有的正在受迫害，有的可能要受迫害，且受逼迫的程度不一。他这么做一点不值得奇怪。
事实上，以上的推论正符合彼得前书的精神。有些段落假定迫害只是一项可能性而已，，，、14、16）。其他段落则针对那些正受迫害或冤屈的读者-20，、16，、19，。特别是这两段明确的经文指出当时受迫害的不限于某地的弟兄姊妹，而包括教会的所有弟兄姊妹。
所以第12-19节虽然讨论受迫害的问题，却不一定是针对与书信前文完全不同的状况。这段其实接续从就开始的冗长讨论，就是如何在反对基督教的世界里生活。而从开始，主题更集中在基督徒受苦上面，其中只有这一小段是在讨论世界末期的教会生活。
12． 基督徒不要以为受苦是奇怪或非常的事。所以本节讲到：亲爱的弟兄啊！有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事）。火炼原文是“火焰、燃烧”之意（如同在。但彼得或许联想到之经文（LXX）：“火（中文译为鼎）为炼银与金”。照这种意思，这“火炼的试验”就是“磨炼的火”，与意义相近。用炼金银的火来比喻基督徒受的迫害，是要指出这类苦难可以洁净基督徒的心灵，坚固基督徒的信心。所以经文中说：试验临到你们（来到你们中间），即“试验你们的信心”之意。彼得在此用了与相同的字： peirasmos （中文在用“试炼”，这儿用“试验”），代表叫人得益的锻炼。彼得鼓励读者要看到神在困难后面隐藏的美善旨意和祝福。一切试炼是叫他们信心更坚固，愈发荣耀神。这点在下文中有进一步解释。总而言之，试炼不应当被看成是奇怪或非常的事，因它是基督徒生活中不可少的一部分。
13． 基督徒不能被试炼打倒，倒要欢喜，因他们是与基督一同受苦。“欢喜”与“受苦”都属进行式，所以意思是“因为你们一直与基督同受苦，你们当不断以此为乐”。令人惊讶的是，基督徒多受苦难反而更加添他们在主里的喜乐。可是圣经的经文却为此作见证；参，；；；。进一步说，基督徒的受苦是一项真正归属基督的证据。所以，史笛伯与渥尔斯说：“所以与基督同受苦必然导致将来与基督同享荣耀。”（StibbśWalls, p.159）我们与基督不但在祂死与复活的形状上与祂联合，更要在祂生活的方式上与祂联合，包括效法祂为义受苦的榜样，；；；；；。
现在为基督受苦若仍能喜乐，将来基督再临时就要有更大喜乐。所以“倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐（参，。可以欢喜快乐一语，更清楚地说，就是“享受在灵里极大的欢喜”。彼得在末了添加了另一动词“快乐”（ agalliaō ），意思是因“灵里喜乐而表现的快乐，就是在主里的快乐”（见的注释）。
14． 接下来是一项基督徒受苦的具体例子：你们若为基督的名受辱骂（侮辱、诽谤、恶言中伤）……。其中动词又是进行时态。所以意思是，“你们若‘常’受侮辱，便是有福的，因为神荣耀的灵‘常’住在你们身上”146。
第13节的福气是将来的。本节的福气是现在的，因为神荣耀的灵，常住在你们身上。（NIV、NASB，和TEV都译为“圣灵”，the Holy Spirit，因为神的灵就是圣灵）。这话讲到圣灵特别与某些人同在，是要使他们丰丰富富地得祝福，得坚固147，并预尝属天的荣耀。这段话与有关弥赛亚的预言彼此呼应，其中讲到“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上（七十士译本的“住”与本节的“住”，原文为同一字）。彼得看到住在弥赛亚身上的灵也住在带有弥赛亚（即基督）印记的人身上――参看，，-60，诸例。荣耀一词指出另一主题：旧约提到神荣耀的云柱（the ‘shekinah glory’），在新约时代得以完全彰显，就是圣灵内住于基督徒身上（参，的附录：“神的居所”）。
15-16． 这样的福气并非赐给每个受苦的人。那些因作恶受苦的人不会得福气。所以你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。其中“作恶”指一般“行邪恶事”的人。至于“好管闲事”的原文则极少见（它只在别处出现过一次，参BAGD, p. 40）。这字有不同解释。其中以“管闲事者”意义最恰当（NIV照此义，NASB则译为“令人讨厌的干扰者”），因为把原文拆开解释，就是“专门注意别人私事者”（或作“注意别人财物者”）。所以它的通义就是在与自己无关的事上插手搅扰。
另一方面，若为作基督徒受苦，却不要羞耻。世俗的人可能把忠心跟随基督看成可耻的事，但在神眼中这却是高贵的心志。所以基督徒也当看这事为光荣。基督徒一词只在此处和出现，意思是“跟随基督的人”――不是通俗人所加绰号“小基督”。（门徒被称为基督徒等于跟随或支持希律王的人被称为“希律党人”，见，。
基督徒不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。因作基督徒而挨骂的人反要处处以荣耀神为首务。前面第11节就已清楚提过，在生活中要凡事归荣耀给神。先前数章中也一再暗示这点（见，，的注释）。
因这名（或照原文意思是“奉那名”）似乎有“代表基督，奉基督的名行事”之意。NIV译成“却要因负这名而赞美神”（But praise God that you bear that name），这译法很难与原文配合，除非把“名”（ onoma ）解成“项目”（冷门的解法，BAGD, p. 573, Ⅱ），再把“项目”引伸成“某件事”。于是本又段成了“在那件事上（就是担负基督名号）赞美神”。但这么解释太牵强了。原因如下：（1）本节中有“基督徒”一词，所以onomati应指基督的名，而非担负基督名号这事；（2）“归荣耀”的原文是doxazetō，意思是“让他荣耀或赞美”，为现在命令式语气。所以“归荣耀”就是“让他不断（在生活上）荣耀神”，而不是“让他不断（因担负基督的名）赞美神”。（3）第17节讲到“因为”神的审判要从神的家起首，所以在生活中要力求荣耀神。神的审判与管教并不足以构成“因担负‘基督徒’的名号而赞美神”的充足理由。
（i）审判要从神的家起首
17． 因为时候到了，审判要从神的家起首。这话把第12到16节的属灵意义更加推广。“这世界是怎么搞的？”读者们常会问。“为什么神子民一直受苦，行恶之人反而不受惩罚？”彼得在第12节提到“火炼的试验”、“试炼的火”，实际上就是神审判的火。但本节的审判（ krima ）不一定是“定罪”（ katakrima ）之意思，而是分别善恶的判断，其结果可以是赏赐或管教，也可以是定罪。本段代表一幅神已开始在教会施行审判的图画，这审判将来要扩及教外的人。神审判的火炼，无人能幸免，但基督徒经历了这火以后，信心将愈发纯净坚强――罪得洁净，对神的信心和生活的圣洁都日渐增长。
神的家一词似乎强调教会像个家庭，但原文是 oikos tou theou ，即“神的殿”，所以译成“神的家”有失原意。丹尼斯・强生（Dennis Johnson）148为这词作了精辟的分析。他说七十士译本从未把这词当作“神的家”，总是把它当作“神的殿”，即神的居所，专指神居住的建筑物。所以他说这词在本节似乎也应译为“神的殿”。
这种论点也有圣经支持。我们记得彼得另外只在用了 oikos ，他说：“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵‘宫’”（参，之注释，其中提到神的殿）。进一步说，经文是：“时候到了，审判要‘从’（ apo ）神的家起首”。“从”代表从某一地点开始，而非从某群人着手。
丹尼斯・强生便根据这种译法，加上另外两处旧约经文（结九和玛三），正确解释本节。以西结书第九章描述主叫“灭命的人”“前来”向耶路撒冷城施行审判，因其中有可憎可怕的罪。有一个神的使者画记号在那些因城中所行“可憎之事叹息哀哭”之人额上。然后其他灭命的使者照神的命令击杀额上无记号的人。特别值得注意的是，神叫灭命的使者“‘从’149我的圣所开始”。以西结跟着说：“于是他们‘从’殿中的长老杀起”。“从”字出现两次，原文与彼得所用属同一字：“审判要‘从’（ archomai apo ）神的家起首”。“家”（ oikos ）与以西结书第九章的“殿”属同一字。此外，和的前后文都提到神的荣耀，；，。最后一点，以西结书的审判是从神殿中的“长老”开始。彼得则在下一段开头训诫长老：（所以），我……劝你们中间与我同作长老的和的“长老”，原文都是 presbyteroi ）。很有可能以西结书第九章审判的一幕深印在彼得心中，以致他作书时指出神的审判要从神的殿开始（照注释，“神的殿”现在指教会），然后向外波及所有不信的人。
另一方面，旧约另一处经文生动描写神的管教，正好与第12节提到的“火炼的试验”、“试炼的火”相呼应。这试验不会消灭神子民的信心，只会炼净他们的信心。彼得写书时可能也想到这节经文。玛拉基书第三章预言：主自己“必忽然进入祂的殿”，祂就是“立约的使者”，“祂如炼金之人的火”。（参，；“火”在七十士译本为 pur ，与所提“试炼的火”， pyrōsis ，虽有不同，却也相关。）玛拉基又说：“他必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。”。然后“我必临近你们，施行审判……”，主要审判那些不信的人。）
强生正确指出：“虽然彼得所用文字也许多受以西结书九章的影响，但的观念却较近乎玛拉基书三章的异象。主自己要成为试炼的火，要洁净祭司（就是利未人的后裔，参，，好叫他们可以奉献神悦纳的祭物。跟着从神的殿开始的审判必要临到不信者。神不再是试炼的火，却要施行定罪的审判。我们于是回到的主题：“时候到了，审判要从神的家起首。若是先从（ apo ）我们起首，那不信从神福音的人，将有何等的结局呢？”这意思很简单：“如果神在末世显现，带来试炼的火，叫那些与基督联合的人受极大痛苦，也就是彼得读者所受的，则那炼净人心的神要施行的毁灭，对那些拒绝福音信息的人岂不更难受吗？――说不定比一场毁灭性的大火更要可怕。”150
这段话的实际意义对彼得读者而言是很明显的：主若已在他的新圣殿中（就是在他的子民中间），他们就“不要因有火炼的试炼临到（原文是 en humin ，在中间）而以为奇怪，因为神荣耀的灵，常住在他们身上”（12、14节）。神自己要成为“立约的使者，就是你们所仰慕的”，所以信徒们要因为有主的同在而欢喜，同时要洁净自己身上一切罪恶，以逃避主施行管教的痛苦，因主要带来试炼的火。信徒也不可远离主，要不断信靠祂。只有祂能叫信徒在祂面前站得住（19节）151。
18． 这节经文与上文有相同主题。但这次的来源系出自：（LXX）“义人在世尚且受报，何况恶人和罪人呢？”神圣洁的火极其猛烈，以致义人都不免在神的管教之下受痛苦。恶人（不敬虔之人）和罪人就更难逃永远沉沦的噩运了。
（ii）要一心为善，恒常信靠神
19． 基督徒遇到神的试炼当如何应付呢？他们应该行善，过圣洁的生活（参，〉。他们也当继续将自己灵魂交与那信实的造化之主，不要倚靠自己的聪明。本节因此对全书的宗旨作了一个总结。基督徒的受苦绝非偶然，更不是先天注定要受命运作弄。他们受苦乃是照神旨意。我们乍想之下，必然觉得神未免太苛刻了（好像神的旨意就是叫我们不时要受点苦）。然而我们若仔细思考，就会发现受苦乃是神最美善的旨意。没有其他的想法能叫我们更得安慰。我们因此知道受苦是有限度的。不但苦难到一程度就会终止，苦难也只持续一段时间而已。把苦难量给我们的是我们的父神，祂是创造主、救主，也是供应的主。我们也深知，苦难对我们只有好处，没有坏处。它炼净我们的信心，引我们更加亲近神，使我们在生命中愈发像祂一样完全。我们在一切事上并不孤单，因有信实的造化之主眷顾我们。我们可以因与救主同受苦而大大欢喜（13节）；我们也能因神荣耀的圣灵常住身上而快乐。神的灵乐于住在我们身上（14节）。
有人以为照神旨意是指基督徒受苦时外在的表现，而非指受苦的缘由。这样解释使得下面的“一心为善”成为多余，因为经文意义变成“那些行善时受苦的人要行善”。这句子毫无意义。所以经文应该解成“那照神旨意受苦的人，应当行善。”
将自己的灵魂交与……，原文中没有通常代表“信靠”神的字眼，却是用了 paratithēmi ,意思是“交给某人保管，或托给某人照顾”（参，：“父啊！我将我的灵魂交在祢手里”，出自；并参，。灵魂也可译为“自己”（NIV因此译为“把他们自己交给信实的造物主”，commit themselves to their faithful Creator，有关“灵魂”的注释）。在这提到“灵魂”，以及耶稣在十架上最后的话，暗示信徒的灵魂即使在肉身死亡之后仍旧活着。所以人在地上的受苦不过是暂时的。 ――【】「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。」
“在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了”。“断绝”英译作ceased即“停止”的意思，原文pausto（pauo ）在译作“禁上”，在;;译作“止住”，在;;;;;译作“住”。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【「你们也当将这样的心志当作兵器。」】
教会在受苦的浸中得蒙救赎。当肢体受苦，又靠主得胜世界，就实现主的预言与应许：「在世上你们有苦难，但你们要放心，因为我已经胜过世界」。你要以这样心志当做兵器，存这样的思想、决心及目的，知道苦难决不会制胜你。
持定兵器是必要的——我们这里没有永存的城。在主的死里，我们对付了肉体，不再与世界联合，世界离弃了祂。我们因此受苦，这使我们更加相信，我们与罪恶是无份的。世界使主的门徒受苦，使其间的鸿沟更加深了，他们必更快决意跟随主。
这样心志却是兵器——不再是人的欲念，而是神的旨意，外邦人的私欲行为不可再有了，而靠着神活着。从此不再服在罪恶的习俗之下，而直站起来，瞻仰基督的荣脸。这是正确的抉择。在这里你确站在分水岭，一边是清晨，另一边是黑夜，你怎么决定呢？跟随主，无论多少代价你都要付。
这种兵器性质特殊——这是光明的兵器，基督的性情在内中，是人与撒旦无法攻击的，任何武器都不足以抵御这属天的力量。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【】
「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心武装自己」（新译 ）。基督在肉身受苦是除掉我们的罪，我们在肉身受苦，就会与罪断绝。我们当凡事拣选苦难，胜过拣选罪恶。―─ 牛述光
【】『在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。』安逸，安闲，逍遥，享乐，怎样能叫人犯罪；劳苦，负重，受压，为难，也怎样能叫人不犯罪。
『基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。』神没有意思要祂的子民受苦。受苦的心志并不是受苦。受苦的心志的意思就是：我里面在神面前有一个心愿，愿意为主受苦。主不一定安排我们天天都受苦，但是所有作主工作的人，不能有一天缺少受苦的心志。
―― 倪柝声《主工人的性格》
受苦的心志是比受苦深得多的；有受苦的心志，不一定就在外面受苦；在外面受苦的，也不一定有受苦的心志。这就像在物质上贫穷的人不一定灵里贫穷。人一没有受苦的心志，他在工作上就不能作到甚么地步。外面的要求越过他的能力的时候，他就立刻退缩。
―― 倪柝声《主工人的性格》
受苦的心志是兵器，这是厉害的，这叫撒但没有办法得胜。受苦的心志一没有，撒但只要把你所怕的一样东西摆进来，你就落下去，你在神的工作上就退下去，你就没有用。
―― 倪柝声《主工人的性格》
【，2受苦心志「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的就已经与罪断绝了……只从神的旨意……」】
追求快乐是许多人生活的目的，所有的人都愿意享乐而不愿受苦，只有基督到世上来却是为受苦来的。因为非受苦不能救人（彼前318 ）。世人就是为寻求自己的快乐，而不顾一切地犯罪，得罪神，伤害人，为着自己快乐。都变成极其自私的人，丧失了一切道德、真理、仁爱、和平。今天在许多的享乐中都是带着罪恶的，可以说都是罪中之乐（来1125 ）。
基督徒已经蒙主的救赎，脱离了罪，就不应再去享受罪中之乐。其实那种肉体情欲之乐，正是心灵的痛苦。那种暂时之乐，正是永远的损失，所以圣经从没有叫信徒去在世上寻求快乐，乃是教训我们应当在主里面喜乐（腓44 ），这喜乐不是从外面来的。信徒只想追求快乐，不是正当的目的，因为那仍然以己为中心，不是以神旨意为前题。凡想要为自己求得快乐，都容易陷入罪恶之中，只有以受苦为兵器，不怕受苦，愿意为主受苦，认为在今生这个罪恶的世界上受苦是当然的，才能胜过许多的试探，引诱。想求乐而怕受苦，就要失去兵器，作情欲的俘虏了，我们只当按神的旨意，度在世余下的光阴。
──《每日天粮》
【】
我们巴不得每天都是舒服的度日，一点不受苦。当一点难处临到，就要求神把那难处除去。但这里是说，要把受苦的心志，当作一种兵器。我们想基督既在肉身受过苦，我们也应当受苦。受苦不只是本分，并且是职分。受苦是我的事，我巴不得受苦。有这样的心志当作兵器，就一切都可打倒了。不只不怕受苦，并且欢迎受苦；不只见苦难不退缩，并且让苦难来找我。能如此，我们就能『只从神的旨意，在世度余下的光阴』。── 倪柝声
【】「你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意在世度余下的光阴。」
本节指出我们不能遵从神旨意的原因，是因为受肉体与情欲支配的缘故。在此“人的情欲”是多数式的，指各种带罪成分的邪情恶欲。受苦的心志，使我们能胜过这些欲望，不受他们的左右而能遵神的旨意。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「神的旨意」并非天父放在我们身上的重担，而是减轻重担的神圣喜乐和能力。神的旨意来自神的心，同时是神的爱的一种表达方式。我们也许并不全然了解祂在作甚么，但是我们知道祂所作的，对我们是最好的。我们并不活在说明中；我们是活在应许中。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
【】「放荡，」
原文是放纵情欲、淫佚任性。―─ 牛述光
【】「他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。」
“他们”，指上文逼害信徒的人。“他们必在那将要审判活人死人的主面前交账”，换言之，他们必须对于他们逼害信徒的事，向神有所交代。主耶稣曾说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来”。这样，那些毁谤信徒的话当然更要供出来了。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
这里所说到的『死人』，就是指那些『已经死了的人』。他们活着的时候，曾有福音传给他们。现在他们的肉体，已经按着人受审判，这审判就是肉体的死。他们的灵却因信了耶稣而活着。
── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【死人也会有福音传给他们所指何人？】
答：本节与上一题所论，同样是一个难解难分的问题，我们在此可以提出三种扼要的解释：
①认为本节的「死」字，看作灵性的死，即指那些不信者「死在罪恶过犯之中」的人，，「要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着。」。意思是主使他们为罪、为义、为审判自己责备自己，要他们知道肉身的死是因罪受审判，这样结果，他们蒙了圣灵的光照，因信了所传的福音而得救，他们在灵性上，现在却是活着，并且他们是在基督里得新生命，是靠神活着的。可是这种见解，是与前一节的意思未能连贯，因为前一节所说的「死人」，是指在肉体死去的人，而本节的「死人」，则指灵性上的死人，这是显然不合的。
②认为这死人，是指生前听过福音的人，那时他们是活着的，在彼得写此书信时，他们肉身已经死了，所以称之为死人，他们的肉体固然曾经过人死亡的审判，，但他们已经信了福音，必然是在灵性上靠神活着，甚至他们为信主缘故，遭遇苦难与迫害，也如基督，虽在肉身上受死，却在灵性上是活着一样。这些人可以说是死了的基督徒。
③认为是将福音传给死了的人，看作与所提「传道给那些在监狱里的灵听」，是同一件事。但这种看法是有难处的，因在的「传」字原文是宣传、宣布，或公布的意思，，而此处的「曾在福音传给」，原文只有一个字（美 佳 报 ），意思是传递佳音，报佳音，就是宣传福音好消息，，这前后所传的意义是不同的。再说前者所传的，是指一群死于洪水时代的人们；后者则未指定具体的听众，只是指着普通的死人，这前后所传的物件是不同的。况且关于所传的目的，前者没有说明，而后者则注重目的。由此可知两处经文所指的，是两回事情。
上列这些解释，只是我们的思想和研究参考的课题，并没有一种说法能成为完全正确的答案，不过第二种的解释，能与上下文的意思吻合，乃笔者所认为比较满意的。
——李道生《新约问题总解》
【“死人也曾有福音传给他们”一语何所指？到底谁向死人传过福音？死人如何能听福音？】
这也是彼得前书最难解的一节圣经，与上述的难题一样使许多解经家觉得有扑朔迷离之感。
对于这节圣经，约有下列四个解释：
一、阴间传福音说。这节圣经与上文的第一说“使徒信经之说”有关。这一派解经家相信，主耶稣曾“下阴间”，向那些活在耶稣基督以前的人们，宣布“他救恩的工作已完成”，他不只救赎活在他那世代和以后无数世代的人们，也能救赎活在他以前诸世代的人，他们在肉体方面已经死了，但他们可以因耶稣而“用灵”活在神前，同样可享永生。
二、生前听过福音说。所谓死人，是指现在已经死去的人，是身体已死的人，但他们在生前“曾有福音传给他们”，他们如果已经相信耶稣，必然在灵里靠神活着。
三、灵性的死说。这一派人士认为“死人”是指灵性之死而言。古代的奥古斯丁、伊拉斯慕（ERASMUS ）与马丁路得都主张此说。他们说，犯罪的人，都是“死人”，他们因为听了福音而得救。
可是，本章5节所说的“活人、死人”当然是指身体方面的死与活而言，因为主是审判活人与死人的主。然后在第6节说，“死人”也曾有福音传给他们，这里的“死人”也一定是指肉身的死而言。怎能在前一节的死指身体的死，在后一节的则指灵性的死而言呢？因为是指着同件事也。
四、新近死去的死人。当彼得写前书的时候，他可能在心目中已经准备回答当时不少信徒的疑问，因为正如保罗一般，宣传主耶稣不久即将再来，许多信徒（包括犹太人与外邦人 ），未曾见过主耶稣的，都盼望主耶稣早日再来，可以分享他的荣耀（参阅帖撒罗尼迦前后书有关基督再来的经文 便明白当时信徒的渴望 ）。
不料，有许多信徒已经离开世界，主耶稣还未再来，这些人带着失望的心情离开世界。他们恐怕当主耶稣再来时，不能分享他的荣耀。因此彼得在这里所说的“死人”，是新近死去的信徒，他们身体虽然死去，但他们在神面前一样是“活着”的，并未失去他们应得灵里的快乐。
正如有多种解释法一样，并没有一个说法能使人十分满意，不过，上列这些解释也是我们思想及研究的重要资料。
── 苏佐扬《圣经难题》
【】
「万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，警醒祷告。」
“万物的结局近了”，也可以说是各人向神交账的日子近了。信徒在世上为主的名受苦、受毁谤和各种冤屈苦楚的日子也无多了，既然如此，就当更加谨慎而儆醒祷告。
圣经除了在这里提及世界的结局已近之外，尚有多次类似的话，，，，
“近了”表示快到终点了，在这最后的一段路程中应有更好的表现，更加快速追赶，更不容许陷入迷惑，误走歧途。
“近了”是按主方面来看，。神能使千年的事在一日间成功，或使一日的事千年才成功。信徒与永生的神相交相亲，对永世的事认识得更确切，就必对今世的事更觉得短暂。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】「你们要...儆醒祷告。」
朋友，不要冒险和世界接触，如果你还没有祷告。当你晚上跪下祷告的时候，瞌睡压在你的眼皮上，一天辛苦的工作成了你的托辞，你就缩短你的祷告，从神面前退去休息了。到了早晨，因为起身迟了，一天的工作已经堆在你面前，你又向神通融一下，匆匆促促把晨间最宝贵的交通草率了事。
你一点都不儆醒祷告！你忽略了儆醒，这样的忽略能不能补救呢？不能！
你不儆醒祷告，是一件何等严重的事！魔鬼的试探，你无法对付；罪恶的引诱，你无法站住；四围的难处，你无法忍耐；和神交通，你无法维持；和同作肢体的生了隔膜；在不信的人面前失去了见证；属灵的能力消失；爱主的心冷淡；作事凭自己的喜好，不凭神的旨意；你会觉得你和神离得非常遥远。不祷告一天，等于堕落一天。 祷告的时候，如此以疲倦为借口，敷衍了事，你的损失是无法弥补的；这一天或许照常过去，但包含在祷告里的新鲜力量，却没有你的分了。─ 劳勃生
信徒们，不要作无谓的冒险，把儆醒祷告这件事忽略了。刚强的神子耶稣基督，尚且需要天未亮即起身祷告，把祂心中的事向神倾吐出来，何况我们呢？
主耶稣如何借着祷告而充实了属灵的生命，我们不太明了，但是我们确实知道：无祷告的生命，是无能力的生命。不祷告的生命，可能在外表忙忙碌碌，但是却远离了日夜为我们向神代求的救主耶稣基督了。── 选
【】「你们要谨慎自守，儆醒祷告。」如果照中文的意思，就是要我们小心，保守自己，提高警觉来祷告。但是原文意思是『要想祷告，要先作到有个清楚的心志（clear mind ），而且要自我约束（self-control ），然后方能祷告。』我们祷告，不是开口就可祷告；要有一个清醒的心志，不是糊里胡涂就祷告；在祷告前要先想想你这个人和主的关系是否调整好了。
―─ 寇世远《谨慎之道》
【】
『万物的结局近了；…要…儆醒祷告。』今日世人所看重所倚靠的世事世物，将来都要过去，都要有一个『结局』。世事世物越近结局，迷人累人就越厉害。只有儆醒祷告，能叫我们胜过这种迷人累人的光景。
「谨慎自守」的相反是「狂乱」。它的希腊文是mania，由心理学来的英文字汇。假如我们冷静思考，我们心智健全，并且不会因为某些「新的」经节之解释，就突然改变言行。我们也会实际地面对现实，并且不会迷惑。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
【】
「最要紧的，是彼此切实相爱。」切实相爱在希腊文可以翻译为『不失败的爱』。在主面前，爱是不失败的，谁拥有了爱，谁就永远成功。我们能够在爱里，享受主给我们的得胜。
―─ 寇世远《谨慎之道》
「因为爱能遮掩许多的罪。」这句话常被人误解，在原文之意，不是说甚么罪都可以用爱遮掩，那么教会岂不成了藏污纳垢之所？神的话乃是说『爱能补救许多的过失』，有漏洞把它填住，有错误把它纠正，把失败变为成功，这是真爱。而且还有一个意思，就是补救之后要遮盖、不宣扬。只在暗中补救，不要公开宣扬。人们常把垃圾扫到地毯底下，这是遮盖污秽；垃圾是不能如此处理的，要把垃圾扫出来，经过化学处理，使之变成肥料，这才是真正挽回之道。总要给人一个新的开始，这是真正的彼此相爱。
―─ 寇世远《谨慎之道》
【】
「你们要互相款待，不发怨言。」请人吃饭是款待，但假如单是请人吃饭，可能变成酒肉朋友，基督徒应当是道义之交，而不是酒肉朋友。原文所指，并不单是款待，引伸有接待之意，更好的解释是『恩待』；你当于我有恩，我也有恩于你；我当不放过机会恩待你，你也尽一切本分恩待我，彼此都以恩慈相待。但人们有个毛病，恩待人时，若不谨慎就会发怨言，因为有时人会恩将仇报，反过来对付你，这时你就难免会发怨言，悔不当初了。你存着报答主恩的心恩待别人，结果无论对方有甚么反应，对你是好是坏，都无所谓了。
―─ 寇世远《谨慎之道》
【】「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。」
“恩赐”圣经中有时是指救恩而言，。但这里是指神所赐人的一种才能，使他们可以作神所要他们作的工，，，，，。
“各人要照所得……”颢示各人所得的恩赐并不一样，而且都不完全。我们都是各得着某方面的恩赐，因此我们需要照所得的恩赐彼此服事──受人的服事及服事人。这是神赐我们恩赐的目的。神并未给某人有全备的恩赐，乃是让我们各有别人所无的，然后互相补满，如此更能训练我们相爱的心，更使我们觉得需要互相倚存。
“作神百般恩赐……”，神的恩赐是“百般”的，;;都列举了许多不同的恩赐，但只是举例的性质，并非说除了那些地方所列举的之外，就不再有别的神的恩赐了。
“神……恩赐的好管家”，彼得将神的教会作为神的家。所有有恩赐的人，都是“管家”。他们的本分是替他们的主人服务，照主人所交托的恩赐使这个“家”兴旺起来；并且每一个管家都要向他主人交账，。管家能否得到赏赐，不在乎所领受的是甚么恩赐，乃在乎有没有照神所交托的运用，或是否为神运用，抑或只为自己应用。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家。」按原文前面是『恩赐』，后面应翻译为『恩惠』；这两者的不同是：『恩赐』是才干，如讲道、祷告、谈道、探访…等恩赐，恩赐是关乎『工作』方面，即属世所谓的才干；『恩惠』不是指才干，而是指『品德』，你可以没有恩赐，但你不可没有恩惠，品德是关乎『生活』方面。当主耶稣来的时候，主先问你的生活，然后问你的工作，『忠心』代表工作 ）。
―─ 寇世远《谨慎之道》
【】
『百般』的希腊原字poikiles原是色彩缤纷或多种颜色的意思，本是用来描述地毯或刺绣色彩错综的图案的字眼，司徒德（Stott ）作了这样强有力的按语：『神的恩惠像一幅画面精细的绣织品，属灵恩赐就是那许多的彩线，交织成花样丰富绚丽的全图。
』── 蔡伟贤《学习领导──属灵领袖典范》
【】「若有讲道的，要按着神的圣言讲；若有服事人的，要按着神所赐的力量服事，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀。原来荣耀、权能都是他的，直到永永远远。阿们！」
“……要按着神所赐的力量服事”，这“力量”包括身体、灵性、物质三方面，按神所赐的，尽力之所能，为服事神而服事弟兄。这句话的意思更可推广运用于一切其它的恩赐上，也就是都当照自己所有，善加运用。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
或问，究竟彼得脑海中所想象的未来「火炼的试验」是什么呢？无可怀疑的，照接着下去的经文看来，他是在想到我们通常所说末世的「大灾难」。彼得这段「火炼的试验」正好对照了保罗、约翰所写，在主耶稣第二次回来之前临到许多敬畏神的人身上的大灾难。那大灾难也是「火炼」一般的。
── 巴斯德《彼得前书研究》
「临到」这个字是重要的，其意是「一起来」。逼迫和审判，并不仅是「临到」，是有着意外的意思。它们是神计划的一部分，并且祂在控制。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
「火炼」原文是指「煅冶的火炉」，乃表征苦难的严重性，但信徒经过如此煅冶的经验后，生命和品格便益加精纯成熟。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【有火炼的试验临到你们，其意义如何？】
答：彼得于此再一次用亲切的口吻，对当时那些在小亚西亚，面临受苦难的信徒劝勉说：「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事 ）。」，，，。在这苦难的临到，则试炼之发生，势所必然，乃是见证基督的本质好坏如何，给予一种试验的时机，彼得称这种试验为火炼，原文（ ），意即指火烧或火炼，（Fiery Trial 。彼得在，7两节，早已经提到这点，惟此处用意更为真切，蒙信心的真实，只有从这种试验才能分辨出来，因为以火来形容试炼，是在强调信徒所遭受的猛烈迫害，已经到了生命的危险，令人难以忍受的程度；但是他们正像贵重的金属，在火中提炼一般，更是显为宝贵，，，，，所以信徒经过这样的试炼以后，信心更加坚固，其品格更将臻于高贵，而达成完美的地步。
彼得因自己曾接以为为主受苦，是再奇怪不过的事，所以也就以此经验告诉他们「不要以为奇怪」（这12与4节原文同语 ）。「似乎是遭遇非常的事」，意思是指他们为了信主爱主，遭遇如火的试炼，受到人的逼迫和羞辱，反而得不到主的恩眷，不免感到惊骇和非常枉冤。彼得针对他们这些心里的恐惧和疑虑，提出忠心的劝告，叫他们应当知道，凡是爱主在主里面敬虔度日的信徒，自然就会遇到患难和逼迫，，，，不要看为稀奇。这是看为很寻常的事，是做基督徒不可或却的要素，因为终久是要蒙福的，，。
——李道生《新约问题总解》
【】「亲爱的阿，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，...倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦。」
大卫的遭难，使他的古琴发出更悦耳的音乐来；他的遇险，使他发出感谢和歌唱的声音来；他的诗，直到今天仍能叫地上的许多软弱信徒得到帮助，叫天上的父神得到快乐。
究竟甚么东西使耶西的儿子有这般属灵的修养呢？
仇敌的吼叫，逼他发出向神的呼吁来。神大能的拯救，丰富的恩慈，使他唱出感谢和欢乐的赞美来。所以，每一次的苦难，在他琴上添一根弦；每一次的拯救，给他一个赞美的新题目。
一次痛苦躲过，一次祝福扣留；一次危难避去，一次荣耀失去。平稳度日的人不懂得依靠，所以他们不会看见神的荣耀，也不会唱出赞美来。
如果我们要多明白属灵的奥秘，我们就不能惧怕在前面等候我们的苦难；因为有许多宝贝的功课，是必须在苦难中方能学到的。── 薛伯登
【】「祂试验我，为要派我服事祂」。
【】「有火炼的试验临到你们…倒要欢喜。」意即不只是在试炼的时候要喜乐，是有试炼临到的时候就要喜乐。意即要欢迎试炼，要感谢赞美主说，又来了。有的弟兄姊妹，一见试炼来到，就皱起眉头来。
―─ 倪柝声《得胜的生命》
【】
「倒要欢喜。因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。」
“倒要欢喜；因为……”，注意使徒在此提醒我们，当苦难来临时，不是先求苦难离开我们，而是先求我们对苦难的态度转变。“倒要欢喜”，这是我们在苦难来临时应当有的态度，当我们觉得为主受苦是一种喜乐和荣耀时，“苦难”已经不再成为我们的重担了。
“使你们在祂荣耀显现的时候……”，这句话给我们的亮光就是：信徒受的苦难只是暂时的，在信徒的前面有一个“荣耀的……时候”，就是祂显现的时候。现在的苦难是将来的荣耀，逃避苦难等于逃避荣耀。今世为主所受的苦难不过像种子种在地里，使我们将来可以收获荣耀与快乐的果子而已。所以基督的显现，乃是我们荣耀的盼望，我们应当为这美好的盼望而甘愿照主的旨意受苦；因基督也曾因那摆在前头的喜乐而受苦，结果被升为至高，我们现今照祂的踪迹而行，也必与祂同享荣耀。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「苦难」和「荣耀」是双胞胎真理，是彼得书信所织成的网。这世界相信没有苦难才是荣耀，但是一个基督徒的看法是不同的。今天我们信心的磨炼，是当耶稣再来时荣耀的保证。这是我们主的经历，并且也是我们的经验。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
这世界的哲学是：凡是不治之症，都可「忍受」；保罗的哲学是：凡是不治之症，都可「享受」。
──《慧语精华》
你若以愉快的心情背负十字架，十字架就反过来背负你。
── 张有光《末世的信息》
【】
「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。」
“为基督的名”表示我们受苦的最大价值，不在乎所遭受的苦的大小，乃在乎是否“为基督”；若为基督而忠心受苦，不发怨言，就是荣耀神，在魔鬼面前夸胜了。
“因为神荣耀的灵，常住在你们身上”，这是为基督的名受辱骂却仍有福的理由。这荣耀的灵就是指圣灵，圣经常用各种不同的名称，如：真理的圣灵，，，恩惠的灵，智慧和启示的灵，都是指同一位圣灵，而不是表示有许多不同的圣灵。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】「常住在你们身上，」
原文是停止、安息等意思，不是荣耀逐渐离开，乃是久停的光景。―─ 牛述光
【】「你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦；」
【】「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」
“基督徒”在当时乃是讥笑信徒的一种别号，。“这名”指“基督徒”，“倒要因这名归荣耀给神”，就是要因背负这被视为羞耻基督徒之名，而归荣耀给神。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【基督徒一名怎样发生？有何意思？】
答：基督徒一名，约在主后四十二年，发生与叙利亚的安提阿城，参一五五题 ），是不信耶稣的外邦人，给予信徒们的一个绰号，起初大概是含有轻蔑的口吻，是讥笑骂人的名词，这名称在新约圣经中只见到三此，其原文是（ ），原意为「属基督的人」，有人译为「基督人」，但总以以为「基督徒」较合适，，。在使徒时代，信徒之间彼此的称呼，乃是弟兄们、门徒、信徒、圣徒等，那它弃绝耶稣的犹太人，则称他们为拿撒勒教党，约壹46），或鄙视他们说是这个教门，异端的，，教党、教门、异端 原文都是同一词 ）。在彼得写此前书时，基督徒这名称已很广泛的流行了，因为有些罗马的历史家采用它，此时基督徒还是教会仇敌所用的绰号，是被藐视的人（注 ），使信徒时受试探，感到羞耻。所以彼得告诉他们：「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」，因为这是为基督的名受苦，受羞辱是有福的，且因祂的名能得荣耀，，。保罗说：「我受苦难，然而我不以为耻。」，，他甚至不顾性命，甘为基督这名受辱，，。由此可见基督徒在苦难中，是彰显神的荣耀，不以为耻。时至今日，因此基督徒之名，已经成为人尽皆知的一个尊荣的称呼，也是蒙神施恩赐福的标记了。
注：当主耶稣升天后，使徒们遵照祂的命令往各处去传福音，为了避免被罗马帝国各地非基督徒所迫害，未悉由何时起，据说有人发明一个特别的暗号，是以一条鱼的形状，来代替自己是基督徒，考古家在许多地方，也曾发现过有这暗号。凡基督徒在罗马各地经商、旅行、投宿旅馆时，喜在房门外，或在饭桌上书一条鱼形，则表示同是基督徒，便可彼此相交，谈论主恩。但如果来者并没有书一条鱼形的暗号，则那基督徒，便要警觉防备，小心被人捉拿苦待了。
这个鱼字，在希腊文是由五个字母拼成的，即I ch Th ：S，Ichthus，这五个字母，是五个字的第一个字母，这五个字乃是：（ ）耶稣（ ）基督（ ）神的（ ）儿子（ ）救主（Iesous Christos Theou Huios Soter ），希腊文的鱼字，（ ），把它分开，便成为耶稣、基督、神的、儿子、救主了。因此初期的基督徒，很喜欢以此为基督徒彼此之间交往的暗号。
——李道生《新约问题总解》
【“基督徒”一名，在新约圣经中共享过几次？何以彼得在此处用此名称？】
“基督徒”一名，在新约圣经中只用过三次：
一、首次出现在：“门徒称为基督徒，是从安提阿起首。”安提阿是使徒时代海外布道的中心，保罗和巴拿巴是从这里被差遣到海外去传福音的。相信当时在安提阿的教会是非常热心而活跃的。门徒开始被称为基督徒，相信不是彼此间的称呼，乃是不信耶稣的安提阿人给予他们的一个绰号，是被讥笑的一个名称。
二、第二次发现基督徒一名是在保罗在亚基帕王前受审的时候。亚基帕听了保罗的见证之后，就对保罗说：“你想少微一动，便叫我作基督徒么？”可见基督促一名已传开得很广泛，连一个大希律家族的分封王也懂得用这名称。当然，在亚基帕的观念中，“基督徒”也是个被讥笑的绰号。
三、至于彼得何以在前书也用这个名称呢？
在使徒时代，信徒之间彼此的称呼乃是：门徒，弟兄们，信徒，圣徒，神的选民等。犹太人则称他们为拿撒勒党徒，回教徒至今仍沿用犹太人这一称呼来称呼基督徒。至于在安提阿开始被外邦人所称呼的“基督徒”，并未用在教会之中。彼得，传说曾在安提阿任会督之职，在本书采用这名称，相信是有他的理由的。
①基督教的中心不是某一种教义，乃是一个“人”，这人就是基督，亦即神的受膏者，犹太人所渴望的弥赛亚。所以信基督的人称为基督往也是合理的，表示我们是拥护这位基督，而不只是他所讲的道。
②基督是神的受膏者，信基督的人也是受神所膏的人。因此称为基督徒，是一种荣耀与享受，并非是一种耻辱与痛苦。
“基督徒”（CHRISTIAN ）原文是CHRISTIANOS，原意为“属基督的人”，译为基督徒，甚合。有人译为“基督人”，但似乎很生硬，未能被普遍采用。
当时尼罗王在宫中常雇用善于词令及能撰写诗歌的专才为他写“诗美”诗，赞美尼罗本人。其中有一位名叫“奥古斯天尼”（AU－GUSTIANI ）者，善于撰写“尼罗赞美诗”。因此在安提阿的基督徒（此名在拉丁文写成“基利斯天尼” ）（CHRISTIANI ），亦有人撰写赞美基督诗：其中有两句这样说；
“在罗马，有善于词令的奥古斯天赞美尼罗皇，
在安提阿，亦有基利斯天尼赞美基督阿”
时至今日，“基督徒”已成为人人皆知的名词，不再是一个被讥讽的绰号，乃是一个带有荣耀的称呼了。
── 苏佐扬《圣经难题》
【】
「基督徒」这个字在整本新约仅被发现三次，，。那原本是由教会的敌人，做为责备的名词；但是到后来，它却变成一个受尊重的名字。当然，在今日的世界，「基督徒」这个名称对不部份的人而言就是「异教徒」的相反词。然而，这名称具有「一个基督的人，属于基督」的理念。确实地，背负这名并且为祂的名的缘故而受苦是一种特权。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
【因为审判的时候到了，审判要从神的家起首是指何处？】
答：这两句话是承接上文，补充说明信徒应当为主受苦，藉此可以荣耀神的另一理由，参前一题 ），因为凡一切的事，无论先后，神都必要审判，在此祂指出审判要从神的家起首，可有两层的意思：
①审判是从神的家——就是从基督的教会开始，。这个意思，原是从旧约昭示而来，说到惩治是从圣所起，神的选民要因罪先受审判，，，。彼得基于这一观点，认为审判是从神的教会开始，而后进到别处。有人认为这种审判是指教会将来工作的审判，，。当教会被提至空中后，先要受工作的审判，然后不信者才受审判，而本节的首句「时候到了」，是表示那审判时候将要立即来到的意思。至于末一句「若是先从我们起首，那不信从福音的人，将有何等的结局呢？」意思是说，倘使那些受迫害受苦的信徒，神尚且注意他们的生活行为和工作的表现，是否对主有忠心，能荣耀神，，先行审判；则那那些不信的人，其受审判的结局，更将不堪设想了。
②因为时候到了——即认为这审判已经开始了，不是指将来，而是说当时的教会信徒，所受的逼迫和熬炼，所遭遇的苦难，就是表明神的审判起首了。虽然结局还没有临到，却是那末世灾难的起头，是最后审判开始的阶段了，。这审判最终的阶段，诚然将在基督显现再来的时候，。现在他们正在被困难逼迫所磨练的时候，尚且感到像火猛烈一般的难受，如此严厉深重；何况那些听了福音而不信的人，他们在末日的命运，将是更加何等的惨烈可怕呢，，参九十八题 ）。
——李道生《新约问题总解》
【，18神家起首「审判要从神的家起首，若是……义人仅仅得救，那不敬虔和犯罪……」】
神救我们有极大的应许和极高的目的，叫我们这些原来犯罪作恶，顽梗悖逆的人，能成为义人，在神面前成为圣洁，无有瑕疵（弗13-4 ），得到天上各样属灵的福气，但是从什么时候开始来达到这目的，并怎样得到那些极宝贵的应许呢？不是等到在天上以后才开始成为圣洁，行义的人，也不是等到将来到神的国里就自然得到一切所应许的福气，乃是从一信主得救重生时就要开始实现这个目的。在这个世界上就要努力追求，以期得到所应许的属天永远福气。
为此神没有叫我们一信主就立刻死去，仍叫我们活在世上，以追求达到神的目的。所以我们今生余下的光阴，所走的道路，所有的生活和工作，对将来永远的前途都有影响的，负责任的。无论是属灵的生命好坏，对神的命令、旨意、目的是否遵行，都关系到将来的祸福，荣辱，因为这一切都要受到审判，这里特别提到审判从神的家起首，不信的人更不用说了，就是义人不过仅仅得救，而不敬虔和犯罪的人就无地可站了，为着圣洁，敬虔，爱神，得胜的人要有更大的赏赐，所以这真是一件极严重的事。
──《每日天粮》
【】
「一心为善，」一心是不变的意思。―─ 牛述光
所谓「信实」即指神是绝对诚信可靠的，因「祂不背乎自己」；至于「造化之主」，乃指出神创造了万物，因此宇宙中的一切是属祂的，而且每一样受造物都与祂有紧密关系，为此祂自然要照顾和负责祂所造的一切。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
席胜魔，原名一直，他是山西临汾县之秀才，信主之后，生活大为改变，以前的神祖牌位，纸课元宝，大烟灯枪，现在换了新旧约圣经和赞美诗歌。以前煮烟、烧烟、抽烟，抽的时间，现在代了读经、唱诗、祈祷了。坏脾气改为温柔。与不和睦的弟兄重修旧好。接回被逐多年的继母，回家养老。妻子只生一子，后来夭折，再无生育，常常忧虑，怕他再娶；但他声明不休妻，不纳妾。家中开始叙会，村中慕道朋友都来参加。撒但因此眼红，开始攻击。他的妻子每逢叙会就发病，平时无故暴躁，悲哀不说不食。一次叙会病症发作，跺脚捶胸，破口大骂，跟着仆倒在地，口吐白沫。席胜魔知道这是魔鬼作祟；记起主耶稣曾吩咐门徒，禁食祷告能赶鬼。于是他便一连三天昼夜禁食祷告，并叫全家的人都禁食。三天一满，便入房中，按手在妻子身上，高声奉主耶稣的名叫那鬼出去。祷告后，他的妻子果然苏醒而痊愈了，旁观的人，这才认识席胜魔靠着耶稣胜了魔鬼。此后魔鬼在他家中失去能力了。
── 张有光《末世的信息》
【彼最怕犯罪】昔日盔搜乔教父（主后347~407 ）曾被国王所捉拿，因为他不肯听从王命背叛主道，所以王就加害他。王亲信的大臣都告诉王说：「这人无论是监禁或处死刑，他都不怕，反觉快乐；他所怕的，并且感觉痛苦的，便是叫他犯罪，只有这一件。」
英国名牧韦斯利曾向神恳箧仪祷说：「神阿，求你给我一百个怕犯罪的教士。」这个祷告是何等宝贵。
── 杨浚哲《彼得前后书讲义》
【对罪交战的态度】一位朋友和我相约在一家餐厅吃午餐。那是一家灯光昏暗的餐厅，你需要戴上一个矿工的盔帽，用它的灯光才能找到你的桌子。坐了几分钟才开始看菜单，并且我很惊奇地可以很容易的看它。「是的，」
我的朋友说：「不需要太久就可习惯于黑暗中。」
上述这句话，有一篇讲道提到：「对于基督徒而言，惯于犯罪是容易的。除非有一个交战的态度，即是恨恶并且反对它，否则我们会惯于犯罪，有时甚至不知觉。
」── 华伦韦尔斯比《盼望》
【生活基督化】
如果我们的生活基督化，我们的家庭才会基督化。有一个牧师，在新婚前夕，他的父亲到他的家里来看他。他父亲往楼上楼下，客厅卧室，各处一看，转头对他的儿子说：「人到你家里来，真看不出你是属神的，还是属鬼的。」那牧师听了，就重新整理家里的字画以及陈设，好叫人到他家来，便知道他是信主耶稣的人。
── 张有光《末世的信息》
【在世度余下的光阴】我的妻子和我同往内罗毕，在那儿我要对几百个国家的牧师讲道，那是非洲内陆宣教会议。虽然经过长途的旅程很疲惫，然而我们却非常兴奋地参加会议。我们等不及会议的开始，会议的领导者看穿我们的难耐心。
「你现在是在非洲了！」
【刚好的恩典】他用长者的姿态对我说话：「你要做的第一件事是，拿开你的手表。」
在后来的几天，我们在肯尼亚和扎伊尔宣教时，学到智慧的话语。不幸地，当我们回到美国时，我们又回到限定时间和时间表的钟表监狱里。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
母亲用各式的容器做饼，她把面粉浆倒进每一个容器中，面粉浆照着容器，形成各种不同的形式。小女儿在旁边观看，她说：「妈，你看，每个容器都刚好装满了！」
在属灵的生活上，上帝的恩典正像这样，它刚好充满每一个相信的人。有的人信心大，有的人信心小，就像大小不同的容器，但神恩刚好装满我们的心。不论我们是贫是富、健康与否，有无受过教育。被上帝的恩典充满的人，都同样能够成为喜乐的人。
彼得要求那些被逼迫的信徒，必须彼此代祷、表现爱心、殷勤待客。把各人不同的恩赐拿出来帮助别人，因为神给各人不同的恩赐，而这些恩赐不是给各人自己享用的。我们的恩赐必须与众人分享，上帝的恩典原是无限的，它表现的方式自然也是无限的！——梁敏夫译辑《清晨露滴》
【】『切实相爱』的意思有个是爱人的动机必须『切实』；不是为了自己的利益、名誉、地位或责任才去爱别人。另一个意思是爱人必须『切实』合乎对方的需要。有一个小故事，说有一个童子军老师责令学生报告日行一善的成果。有四个学生一齐举手说，他们曾辛辛苦苦的合作，帮助一个老妇人安全通过交通繁忙的路口。老师诧异何以需要四个人通力合作办这件小事。他们说：『这位老妇人十分固执，就是不愿过马路，只好四个人抬她过去。』这当然是虚构的故事，但也可见切实的需求，才真的是行善的关键。
―─ 寇世远《谨慎之道》
【递送货物“各人要……彼此服侍，作神百般恩赐的好管家。”】
高速公路上挤满了大卡车、大货车和拖车。当交通受阻时，我们这些小型车的乘客很容易把它们当作是我们的拦路虎。我们忘了那些大型车的司机都是为你我服务的人员。他们把各地人们所需要的各种货物收集起来，他们心中只有一个目的：就是把货物送到目的地。想想看，如果没有他们的工作，我们的生活将会多么不方便！
使徒彼得写道：信徒应当做神庞大资源的好管家。他称这些资源是“神的百般恩赐”（彼前410 ）。而一个顺服的生命是接受并递送“神货物”的车子。那辆车子的独特性是由神赐予那个人的特殊能力来决定。一旦我们把这种能力奉献给主使用并荣耀他时，我们的目的应当是递送货物。假使我们不那么做，别人就不会因我们的生命而得益，反而会饿死。
彼得强调，使用我们的天赋，是一种双向服事，因为我们是彼此帮忙（10节 ）。当你在人生的路上旅行，别把同是神恩赐的其它车子当作障碍。否则，你自己和别人最后都可能会饿死。
能成为主施恩的器皿，
是多么的美好，
在任何时刻，任何地方，任主拣选！
与神为我们所做的相比，
我们做的永远不够。
──《生命巂语》
【】
「若有服事人的，要按着神所赐的力量服事。」英国首相丘吉尔，生平两次几乎死亡，都是同一个人救他。丘吉尔出生在贵族家庭，家里有个池塘，冬天池塘结薄冰；小时候丘吉尔在冰上溜冰，冰太薄，就掉到池塘里去了，这时，家中园丁的儿子就跳下去，从池塘中把他拉上来，丘吉尔几乎得了肺炎。丘吉尔的父亲因此很欣赏这园丁的儿子，就栽培他念书，这孩子很发奋念书，结果成为一个科学家，消炎片盘尼西林，就是他发明的。到了第二次世界大战，在北非开军事会议，丘吉尔亲自飞去开会，突然间发高烧，于是用专机请来这位医生，用他发明的盘尼西林将丘吉尔治好了，全英国的人都在夸奖他，他就引用本节圣经说：『我所作的，是按着神所赐给我的力量来服事，没有可夸口的，愿一切荣耀归给神，我没有甚么。
』―─ 寇世远《谨慎之道》
【】
「若有讲道的，要按着神的圣言讲。」讲道的人要按神的观点讲，所谓以经解经，就是这个意思。圣经是神的话，永远不错，神学是用人的话解释神的话，人的话有时会错，是不足为训的。前几天报纸上记载有架飞机降落罗马，旅客中有个美国印地安人，一下子冲了下来，把一根长矛插在地上，宣告说：我发现意大利了。许多人说他是发疯了，有人说他是自大狂，有人说他有幽默感，也有人说他有正义感；各种反应不同。他这样作，意思是说当哥伦布到达新大陆的时候，新大陆上老早有印地安人在，哥伦布却说：我发现新大陆了！所以印地安人飞到罗马，他说：我发现意大利了。所以说坐标不同，观点不同，利害关系不一，看法也就不一。公说公有理，婆说婆有理，要讲理大家都可以讲，惟有圣经的道，才是真正的理。
―─ 寇世远《谨慎之道》
【迟来的喜乐】
成熟的人知道生活包括某些「延迟的愉快」。今天我们付出代价，为了要在将来有享乐。钢琴学生不喜欢一小时都练习音阶，但是他期待有一天弹美妙的音乐。运动家不喜欢运用和练习他的技巧，但是他期待尽力而为来赢的比赛。基督徒甚至有更好的某些东西：我们的苦难有一天要转变成荣耀，而我们会「以特别的欢欣来高兴」，。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
【受苦的人生有如织造地毯】
有一个人去参观一间地毯织造厂，以为可以看见工人织造该厂美丽的地毯，但结果非常失望，因为他所见的都是粗杂无章的毛线。原来绣花的，正面是向下，绣造的时候是看着反面而绣的。织造也是如此。所以不识的人，不会知道他是在绣着一朵美丽的花，或者织造一个美丽的图案。可是有一天工作完毕，翻过来一看，就是一张贵重的美术品了。受苦的人生也是这样，必须凭信心去看，才看得出有福的远景来。
── 张有光《末世的信息》
【，16为基督的名】
你能够告诉你那些未信的朋友，你是浸信会会友，一个长老会会友，一个卫理会会友，或甚至一个不可知论者，而没有任何反对；但是告诉他们你是一个基督徒──把基督的名带入谈话中──并且事情开始要发生了。我们的权威在耶稣的名，并且撒恶那个名。每一次我们因基督的名而被责备，我们就有机会为那个名带来荣耀。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
【，16为基督的名】
圣坡旅甲（PolycarptheBishopofSmyrna ）是大约在第二世纪士每拿的主教。他为了信仰的缘故被捕，如果他不改变信仰，就会被处死。「我服事祂有八十六年之久，并且祂决不会伤害我。我如何能够亵渎我的王和我的救主呢？」这位主教如此回答威胁他的人。
罗马官员说，「看在你的年纪上，只要你简单地说『除掉无神论者』，然后你就会被释放。」然而「无神论者」对他而言就是不称该撒是「主」的基督徒。
老人指着围着他的一群罗马异教徒，并且大声喊说：「除掉无神论者！」他被处以火刑，并且在他的殉道中，给耶稣基督圣名带来了荣耀。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
【把自己的灵魂『交与』神】
「交与」这字是一个银行的用语；其意是「为了全的保存而存进去」。当然，当你把你的生命存入神的银行，你总会在你的投资上，得到永久的红利。
这幅画提醒我们，对神来说，我们是有价值的。祂创造我们，救赎我们，活在我们身上，看顾我们，并且保护我们。我看到在报上的一个储蓄及借贷协会的广告，有联邦存款保险有限公司的稳固和支持，肯定其财政上的稳定。在那个财政不稳定的日子，对存款者这样的保证是需要的。但是当你「存」你的生命给神时，你无所惧怕；因为祂保守你。
── 华伦韦尔斯比《盼望》
【】
这好像我们现今将钱财存入银行一般，信托银行代我们保管，我们就安然无虑，而且更重要的，我们信托的对象是「信实造化之主」。
── 曾立华《在盼望中儆醒》