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C 如何追求圣洁
1．藉着主道得滋养
1． 所以你们既除去一语接续的思路。这思路曾在被打断。“所以”（so），是因为的命令：“就当从心里彼此切实相爱”。本节因此更深入解释“彼此切实相爱”要付的代价。也就是说，信徒必须除去（放弃、丢掉）一切足以损害人的态度与习性。原文的动词（ apotithēmi ）本来是“脱掉衣服”之意（如：96，但也可用来比喻基督徒当“除去”错误行为；；；；。原文动词属分词片语，可以作命令语用（照RSV、NIV译法），也可以作下一节动词“爱慕”之相关分词（照NASB译法）。两者都充分表达命令语气。
真实的爱与人生命中一切恶毒、诡诈、假善、嫉妒和一切毁谤的话是互不相容的。这些罪恶都是为伤害他人而生发的，但爱却是寻求他人的好处。恶毒原文为 kakia ，接近英文 evil ，即邪恶（wickedness）、阴险之意，但也包含更广的意义，不但指恶谋，也指害人的恶行。诡诈，指利用狡猾的欺骗手段害人的方式。假善，就是假冒为善，外表假装正直，内心却充满邪恶――注意，和都用这字。嫉妒，就是看到别人得到好处，不但不为他感谢神，反而充满苦毒。一切毁谤的话指所有伤人的话，或存心损毁别人地位或名誉的话――注意其相关动词出现于，；以及。
2． 原文接续的句子。NASB和中译或许最能表达彼得的连贯语气：“所以，你们既除去一切的……，就要爱慕那纯净的灵奶……。”彼得的意思是，灵性长进的先决条件是“除去”一切不爱人的表现。这两节是一连串教训的第一部分。若有人不断行“诡诈”、“嫉妒”，或“毁谤”，他必不能真实爱慕那“纯净的灵奶”。
像才生的婴孩，这话并非把读者都当作年幼无知、不成熟的基督徒。在读信者中，有人已作了三十年的基督徒（参，导论）97。这话是说，他们应该热切渴慕灵奶，如同初生婴儿（热切而不断）渴求母奶一般――任何为人父母的都容易了解这比喻。小婴儿常因肚子饿要喝奶就哭闹，吵醒睡眠中的父母。奶在这儿并非指基本基督教教义，而是引人恋慕的属灵养料（在和也提到奶的比喻，但这两处经文都把“奶”与“饭”或“干粮”对比，所以两处经文的“奶”指的是基本教训）。
读信者应当爱慕纯净的灵奶。这动词有个人强烈企求的意味。此字在旧约经文也出现过，例如讲到“切慕神”；讲到“羡慕渴想耶和华的院宇”。在新约经文中，此字出现于，和。
纯净（ adolos ），若用来形容麦子或酒等物，就有“纯全、不掺杂质”之意（mm，p.10，列了几个希腊纸草文献例子）。所以，这儿讲灵奶也有不含杂质之意（若“纯净的奶”代表圣经中神的话语，这点在下文有详细讨论，则其中的形容词便隐含“圣经没有任何杂质或错误”之意，也说明圣经不会欺骗人或引人入迷途，因为其中没有虚假”。
灵（奶）原文是（ logikos ），它本来常有“合理、通情”之意。但它也含有“精神上的、观念上的（即抽象的）、非形式化的”之意〔参，T. Levi及Corpus Hermeticum，其中讲到“属灵的”（非形式的）牺牲或奉献〕。也用到 logikos ，这是新约中惟一另一处用此字的地方。其意义为“你们属灵的敬拜”，而不是外表形式的敬拜。所以本节也指“爱慕纯净而又有属灵实质的奶（不要追求外表）”98。
然而到底什么是“纯净的灵奶”呢？照上下文看，灵奶就是圣经，就是神的道记在经上（也是能读出来供人听的，参，；。这么说有几点原因（1）神的道曾在被多次多方提过，所以本节不须再引入新主题；（2）讲到“神活泼常存的道”，不但能叫人重生a），也能流出生命，继续滋养维持基督徒的灵命，叫他们“因此渐长，以致得救”；（3）神的道本是叫人活的属灵养料，这点在旧约和新约都提过，彼得和读信者必然很熟悉；（4）神的道也是纯净的。这点也是旧约的观念，，，彼得和读者必定知道。若说神的话语为“纯净的灵奶”是再恰当不过了；（5）旧约也训诫人要“爱慕”神的道，同一动词（ epipotheō ）重复出现两次〔诗一一九（= LXX〕；（6）不论是宣读神道的人，或聆听神道的人，他们都同时得了效益，好比喝奶一般（即吸收属灵养料）。其他活动――诸如祷告或崇拜――都不适合用喝奶作比喻，因这些活动注重“表现”、“流露”，或“发声祈祷赞美”99，不是吸收。
读信者因为常饮纯净灵奶，就会渐长，以致得救，等于是说趋向成熟（此处所提“得救”，其意义相当于的“得救”，请参考该节注释）。渐长在圣经中多半指身体，与灵命；；增长。
3． 你们若100尝过主恩的滋味，是爱慕纯净灵奶的另一项理由。原文“主恩的滋味”其实是“主本为美善”，乃是从（=LXX）照抄下来的：“你们要尝尝（主恩的滋味），便知道他是美善。”（彼得也用同一动词，只是时态不同。然而诗和本节都用这动词强力比喻“由经历而得知”神的恩典，参，；；，101。叫人要在主里愉悦，因祂每日供应那些信祂的人。主是既“美”又“善”（ chrestos ，此字出现于，；；，特别是祂常常把各样美福赐给祂的子民。
然而主的美善为何能叫人要爱慕经上的话呢？表面上两者似乎无关，其实这么说是很自然的。彼得把圣经的话当作主道，所以阅读和聆听经文的人都等于在听主说话，吃主所供应可口营养的灵粮，喝主赐的灵奶。主道使人一再尝到祂的美好。信徒藉着聆听主的道，便经历到个人与主祂自己灵交的喜乐。更有甚者，那些话也引人奔跑祂“安排”的美好道路（参，；引这段经文），又应许人每当遭遇困难时，祂必要施行拯救，以成就祂的“美善”（参，以及。所提的“主”，乃特指信徒靠信心崇拜的那一位，是“活石”，就是主耶稣基督；因此旧约中叫圣徒在灵里得喜乐的源头，就是新约里的主耶稣基督。我们的灵都在祂里面得喜乐。
2．住在基督里，与祂同作神的新圣殿
4． 这节经文是另一大段的问题。彼得用了许多旧约的预表来说明新约时代的信徒（不分犹太人或外邦人）实际上就是“属神的新子民”，他们得着旧约时代以色列人所有的祝福，并且得的更丰盛。
本节一开始，在原文有你们来到主面前（中文圣经把这句放在开头）。“来到”原文动词是 proserchomai ，在七十士译本中常解成“靠近神”（draw near to God），为要听祂的教训；，；也可解成“就近神的面前，在会幕中献上祭牲”，；，；等等）；它也被用在希伯来书中，作为一项“靠近神，崇拜祂”的专有名词，，，，。彼得在此用字可能受的影响（LXX译成“凡靠近祂的”）。彼得用这字表达一项主题，它在本段后半部才显明：“所以有信徒都享有一项极大的特权，就是能“靠近神，崇拜祂”。这特权在旧约时代只有祭司能享受，但基督徒不需屡次到祭坛前或到耶路撒冷圣殿的至圣所去崇拜祂，他们只需来到基督面前，“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面”。
RSV虽把这句译成“你们要来到主面前”（Come to him!），但实际上其动词是分词形式，它与之主动词（“被建造”）的关系必须由上下文来决定。之动词为说明式，所以的关系在NASB译文中便显得很清楚：“你们恒切的到祂面前来……，你们……就被建造”（And coming to Him……you……are being built）。NIV的译文也有类似关系：“因为你们来到他面前……你们……就被建造（As you come to him……you……are being built）。两者都掌握到“来”与“被建造”属同时发生事件，但NIV却没把握住“来”的现在进行式时态。RSV则有下列意义：“你们既恒切来到基督面前（初信时如此行，以后也在崇拜与祷告时经常行），你们自己就被建造成‘灵宫’”。“被建造”的动词有“建立、增长”的意味，这词原来常指教会的建立：；，，；。所以藉着神的道，把自己奉献给基督的人，也会使教会得到整体的增长。
基督乃是活石――这是一项大胆比喻（因为石头本身没有生命）。耶稣自己就曾引用作了类似比喻：“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。”；；；并参彼得在所作的宣布。）彼得接着要引三节有关“石头”的旧约预言，并把它们应用在基督身上引自引自引自。我们必须参考旧约经文背景，以求明了这些比喻102。基督既是“活”石，祂就超越用“死”石头建造的旧约圣殿。基督徒不要再求用老方法接近神，因为新方法更有效更实际。
基督固然是被人所弃的，祂却是被神所拣选所宝贵的。“被人所弃”、“被拣选”、“宝贵”都是七十士译本用的字眼和。这段话把世俗对基督的评价与神对基督的评价作对比，也告诫读者来到基督面前就是站在神的一边，却会被“人”排拒（彼得很恰切地讲，排斥耶稣的是“人”，指一般世人。这说法比较适合外邦人教会背景，而耶稣则特别指出排斥祂的是不信的犹太人。参，。拣选与彼得在提到“被拣选的基督徒”原文是同一字。宝贵则指“极受器重”，用在神对祂儿子的评价乃极恰当的，更指出信徒当如何敬重他们的主。
5． 也就像活石这话把“石头”的比喻奇妙地推展运用在读信者身上。“活石”不但指耶稣，也指基督徒（参，；；；以及，这些经文用不同方式把教会比作被建造的工程）。原文在本节开头有下面的话：“你们自己也是一样］（……像用活石建造的灵宫）。这话更进一步强调这些信徒也像基督一样成为神所宝贵看重的活石。这是令人惊异的事。
每块“活石”代表一个信徒。这些“像活石的人”一起被建造成为灵宫。“宫”（ oikos ）原文常代表神的家或耶路撒冷圣殿；；，；；；。由于本节还提到“祭司”、“灵祭”、“来到主面前”（即在主前崇拜赞美，参，注释），我们几乎可以肯定彼得心中想到的是神的圣殿，是神住的地方，也就是神的家（参，。NEB的翻译便很恰当：“被建造成属灵的圣殿”（built……into a spiritual temple）（参Pillips译法：“成为神的属灵之家”，into a spiritual House of God）。在后面的附篇对此有更深入的讨论。
彼得勉励基督徒要看自己为神新圣殿中的活石。然而我们可以用什么更明显的事物来适当配合这比喻呢？也许我们可以想象我们自己已有改变，我们好像是一块块会动的石头，匠人把我们个别嵌入一个极大的方形圣殿。但这种表象却不能解释基督徒既是圣殿的石头又是奉献……灵祭的祭司。更好的表象是一个无固定形状的“建筑物”，而不再是一个“方形的石头殿堂”，这形状会变的建筑物不断反映出神招聚的子民身上各种独特的美德。这个又新又活的“选民殿堂”不再是用贵重的金银宝石建造的，却是用不会朽坏的圣洁为装饰，用基督徒生活中表现的信心为骨架而建立的。这些材料充分反映出神的荣耀（参，；。
灵是指“属灵”（ pneumatikos ）。所谓“灵宫”与“灵祭”并非指“抽象的”或“精神的”宫殿或祭品（信徒本身是实存的人，不是“灵界的”幻象！）。“灵宫”应是圣灵掌管的殿；灵祭是圣灵教导我们献的祭。两者都受圣灵管制或指教，所以都有圣灵的特征；，；；。基督徒就是靠着圣灵的指教与能力，才得成为神的新圣殿。
本句的主动词可以当作命令语气（RSV与NEB都译为“当被建造”，be built），也可以当作叙述语气（NIV、NASB 和AV都译为“你们……正被建造”，you……are being built）。因为两种语气的动词形式都相同，我们必须从上下文中决定本句的正确意义。在这儿，叙述语气较可取，有两项原因：（1）如果彼得叫人“当被建造成灵宫”，那人们应该做什么才能“被建造”呢？我们很难从上下文中得到前后连贯的答案103。然而本句若解为“你们正被建造”，则它代表一项事实，与前后文一致，必然会叫读信者得到鼓励，知道他们自己在灵里是“活石”。（2）NEB和RSV既然把本句译为“当被建造”，为要使前后文一致且连贯，两者都把译成命令语气：“（你们）当来到主面前”（Come to him）。但彼得若要在叫信徒来到主面前（然后才被建造），则彼得应当在原文中用命令式，而不是用分词，这样既直接又清楚。（注意在，彼得用命令语气：“就要爱慕”，这是主动词。“既除去”为分词形式，不是该节的主要意思。）
中包含强有力的鼓励。基本大意为：“你们只要（恒切地）来到基督面前（敬拜、祈求、赞美），就会（渐渐）被建造成为属灵圣殿，神的荣耀也会愈发充满其中。”
这些信徒也要作圣洁的祭司。这句话出自七十士译本的，其中有“祭司”，也有“圣洁的”等字。神对以色列民立下应许，如果他们听祂的话、守祂的约，他们就要归神作“祭司的国度”，为“圣洁的国民”（另参，和。
作为祭司的信徒并非献上旧约时代的燔祭，而是献上灵祭。讲到这灵祭乃是我们献上自己身体为祂所用。则说这祭乃是为福音事工而奉献的财物。则说它包括信徒的颂赞和行善捐输。这些例子虽各不相同，但它们都鼓励我们，叫我们把所有服事神的工作都当作神所悦纳的“灵祭”。这些祭就好像燔祭的馨香之气冉冉上升，直到神的宝座前，蒙祂喜悦。新约圣经重新对“献祭”定义。我们按照此定义再去读旧约有关献祭的经文，必会得到新亮光。
“灵祭”必须藉着耶稣基督奉献。基督徒只能藉着祂成为神的祭司――也藉着祂行神眼中看为可悦的事。
本节经文明确指出“信徒为祭司”104的教义。所有来到基督面前的人都是圣洁的祭司，都能藉着耶稣基督“进到”神的施恩座前奉献神所悦纳的灵祭。于是信徒中不当再有一群专司崇拜，特别得神恩宠，享有与神亲近特权的“祭司”。若有人想延续这种与一般信徒分别的“圣品级祭司”制度，就等于想重新恢复那基督已经废掉的旧约仪文。每位基督徒现在都能“坦然无惧的来到施恩宝座前”，而基督徒集体的敬拜更是进到神面前献灵祭的极美方式。
6． 彼得接着引述几段旧约经文来支持的道理。他说：因为经上记着说，代表旧约经文所说每句话都是有凭有据的断语，值得人完全相信。“经上”原文为 graphē 。这是一个术语，是新约作者用来称呼现今通行旧约正典中的经文（新约里，“经上”共出现五十一次，都指旧约圣经）。它从未被用来代称次经，或其他经外文献；然而在和提到“经上”，不但指旧约经文，也指新约经文105。
第一段经文出自。其中说到神应许必要除去住在耶路撒冷亵慢的领袖，并要在锡安放一块石头作根基。这石头是经过试验的，是稳固根基，也是宝贵的房角石。这石头既是房角石，就是放在地基一角的头块石头，则原先预言必然指神要重新开始一项新工程，因为祂已遗弃了那些先前背叛祂的领袖们、17-22）。预言中又提到作为根基的石头要放在锡安。锡安原是耶路撒冷圣殿的地址，所以这项新工程实际上要取代耶路撒冷圣殿。彼得在已指明此事。（有关拣选和宝贵之意义，请看的注释。）
彼得采七十士译本之译文，未用希伯来原文。大多数抄本在信靠后面都加了他（中文也译成“信靠他的人”）。这样译与上下文一致，因为“石头”指人不指岩石。在信后面加了他，这他也指基督。
“信靠他的人”必不至于羞愧，表示到世代的末了，信靠这房角石基督的人，必不致于（因为付出信心得不到预定果效而）失望或难堪。
附篇：神的居所有关神在祂子民中间的住处问题，旧约里有冗长的叙述与讨论。这问题到了新约时代因耶稣的话（神住在蒙拣选者身上）而获得解答。神的荣耀是祂子民看得见的证据。这荣耀曾带领他们出埃及，日间为云柱，夜间变火柱，“总不离开百姓的面前”。摩西把会幕立起来以后，“神的荣光就充满了帐幕”，。所罗门王把圣殿建立起来以后，神的荣光也充满了殿。到先知以西结的时代，神的荣耀离开圣殿，因百姓中间满了罪恶-19，。以色列人遭放逐，后复回圣地，重建圣殿。神虽曾应许“这殿后来的荣耀，必大过先前的荣耀”，但经上从未说，神的荣耀又充满新圣殿，如同从前充满所罗门王圣殿一般。以色列百姓中有信心的，又等了四百多年才看到先知玛拉基的预言得应验：“你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿。”。
义人西面和女先知亚拿就看到玛拉基预言应验。那时马利亚和约瑟带着孩童耶稣上耶路撒冷圣殿，这耶稣就是他们盼望的“救主”、“弥赛亚”、“主基督”，参NASB和NIV附注）。他出现于圣殿，为圣殿带来更大的荣耀，但他也带来审判的信息，就是亵渎圣殿的人要受审，圣殿要被毁；。他更把他自己的身体化作圣殿。其实他自己的身体就是那更大更完全的神殿，因为“父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住”。所以约翰可以大胆说，耶稣就是“道成了肉身，住在（原文直译为“搭棚”或“搭帐幕”）我们中间，充充满满的有恩典有真理；我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（约壹14）。新约时代的耶稣，正是那又新又完美的神殿，也就是神在人中间的居所。
然而当第一个圣灵降临的五旬节过后，神不但住在耶稣里面，也住在祂子民里面。耶稣曾应许，他要亲自“在他们中间”，也要“常与他们同在”，更要与父神和圣灵一同住在祂子民里面。所以今天这个教会时代，神子民的内心就是神的真圣殿，也是神的真正住处。
当基督再来时，宇宙将有新天新地，神的殿便包括全地。在新耶路撒冷圣城内，由神的宝座要放射出神的荣耀。这荣耀要遍布全地，列国要走在神的光中-25，；。然后神要亲自作全地的王，全地的人要向神跪拜。我们现今仍在盼望等候这历史上末了最伟大一刻的来临。教会在这同时却要遵行神的命令，在万邦中间宣扬彰显神的荣耀。；参，，及。
a.不信者因拒绝相信耶稣而绊跌7． 彼得把他的读者当作“信靠他（耶稣）的人”，他的结语是：所以他们“必不至于羞愧”，却要一起与耶稣分享因作房角石而得的尊贵地位。这耶稣原是他们所信靠的，也是被神拣选被神宝贵的。换言之，在你们信的人一语不是羞辱的称呼，而是“尊敬”的说法。由于这种对比，若译成“在你们信的人就为尊荣”似乎更恰当。
RSV的译文与中文圣经意义相同（To you therefore who believe, he is precious）。这译法源自AV，也为NIV和NASB采用。但这些译文与原文意思大不相同，几乎每本主流解经书都批评译文有错误106。原文句中没有动词，直译应为：“所以尊荣归你们这些信他的人。”如果句中有动词，则它很自然应为“是”（这类句构在希腊文中很通行）。于是本句就成了“所以尊荣乃是归于你们这些信他的人。”RSV却把 timē 当作“敬重的念头”或“珍惜的想法”，使文意变成“所以你们这些信他的人就有了珍惜（基督）的念头”。然而 timē 一字虽在新约出现四十一次，其中没有一次可作这种解释〔如：；，，；；；；；另外毕氏（Bigg, p.131），认为把 timē 解为“珍惜”太勉强了〕107。另一方面，本句若译成“在你们信的人是尊荣”，则正好与上节成对比。上节末了说到信徒“不至于羞愧”，接下来自然应该说“他们反而有尊荣”。RSV之所以译成“他（基督）……就为宝贵”可能是因译者认为把尊荣归给基督徒而不给基督极不恰当。但本章信徒得尊荣的观念并非自创，却是一再在圣经出现。神把尊贵的身分赐给信徒；而相对的，不信且抵挡主的反而蒙羞（如：本章8-9、15、20；另外参考有关“称赞”的讨论，以及，-16、18，。
在那不信的人看来，基督反而成了匠人所弃的石头，如同和所预言的。在更说这石头“作了绊脚的石头、跌人的磐石”。和都提到同样预言，且指明“匠人”就是弃绝基督的犹太人首领。然而彼得的意思却是泛指所有弃绝基督的人。
彼得接着提到匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。“头块石头”，原文为 kephalē ，即“头”的意思，也可作“终端，最远一点”或“顶端”解释。此处，我们无须改变原文的比喻108。这句话与上下文乃是连贯一致的，因为它与前节都提到“地基”的房角石，但前节则是引用。NIV把 kephalē 译为“顶石”，为建筑物最后安置上去的石头。这译法改变原文比喻，乃是多余的。尤其是下一节提到“绊脚”和“跌人”的石头，显明这石头并非高高在上，而是地上的基石。
本节要点乃在于证明那些弃绝基督的人错了，因为神把基督放在像房角头块石头一样重要的地位。
8． 彼得于是引用，其中说到，向那些跟从祂的人，主不但要作他们的“圣所”，更要为祂自己作见证。向那些背叛的“以色列两家”，祂要作“绊脚的石头、跌人的磐石”。在以赛亚书第八章中，“主”自己既说是石头，这节经文就更显明初代基督徒如何把很多旧约中提到“主”的预言直接就用在基督身上。在旧约里，“主”原是指耶和华（Yahweh或Jehovah）。
彼得又补充说：他们既不顺从，就在道理上绊跌。他们这样绊跌，也是预定的。彼得为要安慰读信者才这么说。他已说明了a），神在旧约里早已有预言，基督要被弃绝，而基督徒也要在各方面遭到不信者仇视。他更在b说，神不但预言，更策画了这事，所以这事是神至高至上，充满智慧的普世计划的一部分。基督徒不该因受不信者仇视而害怕。他们的父神早已对此事有计划，并要在祂认为最佳的时机结束此种对立状态。我们只感到难以相信，不信者的背叛和绊跌竟然也是神所预定的。
绊跌照字面意义可以代表被某物绊倒。在此，它有更深一层含义，就是“被激怒而产生排斥”（BAGD,p.716）。它也可以作“跌倒而偏离神的道路”解释（参考所用相同的字，还有及所用相关名词）。
虽然不顺从（ apeitheō ）常照字面意义而用，但它有时带有积极或固执反对神道的意味（参，，；，，，；；，；另外侯特（Hort, p.122），则说“整体而言……最能表达圣经中用这字的意义是‘叛徒’或‘悖逆’”）。虽然有人主张这字只作“不信”或“不信者”解（特别是在如此用），但这字意义并不只限于此109。因此他们既不顺从，不只代表他们拒绝福音，这只是其中部分意思，也代表他们过着不顺从神的生活，常违背神的旨意（“背道”是一种较广泛的含义，它也极适用所引旧约经文）。“绊跌”与“不顺服道理”两者之间的关系必须由本段的意义去推敲。这是因为不顺服为一现在分词，它可以与“绊跌”有不同的合理关系。例如我们若把两者当作同时发生的事件（译成“他们不顺服道理时就跌倒了”），这也没错，并且其中也有部分原文意义。其实现在分词也常被用来描述同时发生的动作。但彼得除了描述两样动作外，还要肯定其间的关系，所以RSV的译文因为他们不顺服道理就跌倒了（they stumble because they disobey the word），似乎是最佳译法（NIV和NASB也如此译）。它代表许多人弃绝耶稣是因他们在生活中不顺服神。
他们这样绊跌也是豫定的一句，照原文是“他们被豫定要有这样遭遇”。“遭遇”可以是绊跌，也可以是不顺服，也可以同指两者。由于两者互相关联，而且被豫定的是“人”，而不是“遭遇”，所以这“遭遇”到底是什么就无关紧要了。不论“遭遇”代表“绊跌”或“不顺服”，其语气都同样强而有力。然而原文中用来代表“遭遇”的代名词为中性单数。但在这代名词之前没有任何特定中性名词，所以这代名词不指任何动作，而很自然地是指整个事实――因为不顺服道理而绊跌（有些解经者假定“遭遇”必指主要动词“绊跌”，而非修饰分词“不顺服”。但希腊文法并无这种限制）。
豫定的原文是 tithēmi ，这词在其他出处则指神在很早以前就指定或预先注定某事或某种状况的发生；；；；另外和或有此意），也可能神在历史中某种情况下兴起某人，不一定是预定注定的（参，，；；。本节的动词为被动式（“被豫定”），却没特别提到神。可是从上下文我们很清楚看到它指神的作为（类似例子包括：；；。彼得在本节与在用辞方式不同。在，神把所拣选的房角石建立（RSV译为‘I am laying’）在锡安，但本节则说神已经注定（或作“豫定”）背叛的人，必然不顺服道理且要绊跌。
RSV（连同其他主流英译本）很正确地指出，不信者被豫定会“不顺服道理”乃是一项已经发生的过去事件（they there destined），这正是原文不定过去时态所要强调的。若说神所豫定，因不顺服而受罚的，不是人而是绊倒的事实，在解经原则上就讲不通（Bigg, p.133）。原文动词为复数式（they were appointed），所以主格必然指不信之众人，他们因不顺服就跌倒。神何时豫定他们要跌倒，我们不清楚。但圣经其他地方提到神预定事情发生时，总是指在创世以前就决定之计划（“创立世界以前”一语，出现于；另参，；犹4；；，。总而言之，本节精义在于说那些弃绝基督，不顺服神道之人，早已被神豫定会这么做。也许我们要接受这样的圣经教训很不容易，但下面的附篇或可加深我们对这问题之了解。
附篇：圣经有关拣选和定罪的教训（1）这段经文讲到不信者有悔改并凭信接受基督救赎之机会，其中三个主动词都是现在式，并且照字面翻译应为“至于那些目前暂时不信之人……他们现在被绊跌，因为他们正处于不顺服道理的光景中，他们有这样遭遇也是神豫定的”。这么说并不表示他们将来就会凭信心接受救恩，但也没说神注定他们要永远受罚。这话只确定了他们现今的背叛和不顺服道理是神早已豫定的事，至于这种状态是否将持续一生则不清楚。其实彼得不可能说他们注定要永远背道，因为他很清楚地肯定这些人将来仍有得救希望，和。
（2）虽然如此，本节经文也没让我们下结论说所有人最后都会得救110。彼得清楚知道所有持续不信的人会受到最后的定罪；、4、6、9、12、17、20-21，。
（3）我们也不得不作以下的结论：本节经文确定不信者现今不顺服是神早已“豫定”的。但这也暗示，所有终其一生都凄惨地活在不顺服光景之下的人，也是神所“豫定”的。他们要带着这不顺服的心进入永恒之中（参，；犹4；对照；对照；；；，；。
（4）即使圣经原意十分明显，我们也必须承认，我们仍会对神的作法是否合情合理而有所疑问。圣经对这点所提唯一答案，不在于神最后“如何”或“为什么”要藉不信者的手作工。但圣经只指出，到末了，就是在不信者被定罪这事上，也要彰显神伟大的荣耀，并叫神得到颂赞，因祂向祂所怜悯的人行公义，显能力。所以神“豫定”了一些叫祂自己暂时不悦的事，乃是因祂知道，藉这些事，祂才能在最后成就更美善的工（基督的死是最极端的例子）。我们若不能完全明白这事如何发生，就最好在造我们的主面前静默，等将来进入永生就会更加明白；。
（5）我们必须注意到，圣经虽然勉强肯定，错误也是神“豫定”计划的一部分（参看第（3）点所引经文），但这些恶行的发生总是归咎于有判断是非能力的人或天使，因为他们出于自愿选择了错误的路。圣经从不归咎于神（参，。我们因此会问，神怎么可能“豫定”藉受造者的自由意志，叫一件事发生，祂又怎么可能毫无责任，脱卸了“主使人犯罪”的权责呢？祂等于是自己在做错事啊！所以我们会想到保罗在提出的问题：“这样，你必对我说，祂为什么还指责人呢？有谁抗拒祂的旨意呢？”然而圣经对此没有明确答案，只说：“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？”111。
所以读圣经若竟叫我们开始把邪恶罪行不归罪自己，却归罪于神（圣经从未归罪于神），或沈迷在“虚浮的话”中，对人毫无帮助，我们就当儆醒自省，因为我们对圣经的了解与解释已经与经文原意相离甚远了。
（6）圣经对神的拣选与定罪有不同看法。人被拣选得救是一件值得欢呼赞美的事。神配得我们赞美，也配得施行拯救的功劳（请注意；。圣经中总是讲神不断寻找拯救失丧的人，并且神甘心乐意这么做，并不勉强。圣经中也讲，神定人罪（就是不顾那些未蒙拣选的人，任凭他们背叛神），神自己也忧伤（请注意，并参保罗在为以色列人不信感到忧愁的话）。但人或天使的背叛，罪在自己，不在于神，。
（7）彼得写这段经文，其目的在于安慰基督徒，叫他们不要怕周围不信者之仇视（参上文）。这教训也同样适用于今天和也如此安慰人）。任何基督徒面对非基督徒迫害时，就当想到神如此豫定。大卫王不就是这样回答示每的咒骂吗？。
b.你们却与基督联合，因蒙怜恤作了神的真子民9． 彼得又回到读信者要受祝福的主题上：惟有你们是被拣选的族类。基督徒的身分与不信者正好成一对比。他们被拣选代表他们与旧约时代“被拣选”的子民一同有分于神的祝福（“被拣选”在的注释已有详细讨论），也一同分享在基督里尊贵的身分。基督乃是神所“拣选”的磐石。“被拣选的族类”一语，不由得使人想起以色列就是神挑出来归祂自己的民族（参，,其中也提到“被选的民族”。神却重新挑选了一族人，就是基督徒。他们不是亚伯拉罕肉身的后裔，却都是到基督面前来信祂的人。
基督徒也是有君尊的祭司112，又是圣洁的国度。这两段话是一字不漏的引自七十士译本，，其中讲到神应许那些守祂诫命的人，要赐他们崇高的地位（在的注释已讨论过信徒作祭司之地位）。信徒既是一个新的属灵民族，又是一群重新设立的祭司，他们就等于是一个新的属灵国度。这其中没有地上种族区别，也没有国籍划分。他们都一体效忠天上君王耶稣基督，就是那位真正的万王之王、万主之主。
下面一段则讲到信徒也是属神的子民，原文意思是“归祂（神）所有的子民”。旧约中没有与此完全相同的字句，但类似经文则出现于；；以及。或许彼得印象最深刻的是以赛亚书的经文，因为下一句正好与相呼应：要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德，对应于“好述说我的美德”b）。以赛亚书的“美德”，原文是 aretas （LXX），正是彼得所用的同一字。以赛亚书这段经文与前后文是连贯的。神应许以色列民要在被掳之地巴比伦得救赎，又一再强调神为祂自己名的缘故必要救赎这些百姓，好叫祂的荣耀得彰显，，。同样，在新约时代，神要救赎基督徒出黑暗，（进）入奇妙光明。神不再叫基督徒离开地上的巴比伦城，回到耶路撒冷（参，；；；；。
aretas 一词被译为“美德”（RSV译为wonderful deeds，即“奇妙作为”；NIV和AV译为praises，赞美；NASB译为excellencies，优秀）。在新约其他出处，其相关名词 aretē 常用作“优秀，配得奖励与称赞（的行为）”（如：讲到“若有什么德行”；也讲到“美德”和“德行”）。这类意义与前后文是一致的。神自己的子民应该去宣扬祂的美德，就是祂至善至美的神性113。
其实神救赎我们，不只叫我们喜乐得满足，却也叫我们荣耀祂。彼得因此说：“要叫你们宣扬……”（参，，；。我们可以一味追求自己的福利这点固然没错，但我们这样做就是不能达到叫人真正满足的生命目标。寻求生命终极意义的惟一途径在于“宣扬”神的“美德”，因为只有祂才配得无穷尽的荣耀。救赎的终极不在叫人得荣耀，而是叫神得荣耀。
宣扬神的美德就是述说神的一切美善与神的大能。“宣扬”原文在新约中只出现这一次，但它却在诗的希腊文译文中出现数次，每次都作赞美神解释，，，，，。我们常会自我陶醉于得救的喜乐中，因而闭口不言，不传神的美德，使救赎的终极目的不得彰显，神的名不得荣耀。然而即使我们只稍稍提到一点神的美善，都会使听者灵性得更新。
10． 彼得最后用先知何西阿的话来结束这段讲论（参，，。神子民的福气更进一步被阐明。这些基督徒从前算不得子民，从前未曾蒙怜恤，如同被神弃绝的以色列民一样，他们都一同在罪的咒诅之下。如今这些基督徒却蒙神赐下全宇宙至高的特权：现在却作了神的子民。他们得此福气，不是靠自己的功德，他们原本要受审判的。所有属天福气都源自人所不配得的属神恩惠：现在却蒙了怜恤。
所以在，彼得说神已几乎把所有应许旧约时代以色列人要得的福气给了教会。神不再住在耶路撒冷圣殿，而住在基督徒心中，因为基督徒就是神的新“圣殿”（参，注释）。他们担任奉献神所悦纳祭品的祭司。神不再从亚伦后裔中挑选祭司。基督徒现在就是真正“君尊的祭司”，可以直接到神宝座前向祂求告（参，、9）。神的选民也不再限于亚伯拉罕肉身的后裔，因为基督徒才是真正“被拣选的族类”。受神祝福的国度不再是以色列国，惟有基督徒才是真正属神“圣洁的国度”。以色列民不再是神的子民，因为基督徒不分犹太人外邦人都是“神的子民”a），都“蒙了怜恤”（二l0b）。此外，彼得引这些旧约经文的出处都是旧约中先知一再警诫以色列百姓的地方。以色列民既不断背叛神，又弃绝神在锡安安放的宝贵“房角石”，神也因此弃绝他们。我们还能说什么呢？教会不是已成了神的真以色列民吗114？
Ⅲ 详论生活教训：在外邦人中间保持圣洁 A 一般原则 1.禁戒肉体私欲11． 从本节开始是书信的后半部。前半部主要是信仰概论，间或有些生活教训。后半部则着重一般生活原则，却也穿插一些信仰要义。前半部概括地劝信徒当追求圣洁，彼此切实相爱，并信靠神（盼望基督显现，；另-9、21，。后半部则明确指出信徒当如何过圣洁生活，并实际在信心与行为上信靠神。笼统说来，后半部的内容是前半部教训的具体表现。
彼得称呼读信者为亲爱的弟兄，表示他不但站在使徒的立场训诫他们，也从心中用对主内弟兄姊妹的爱心去关怀他们。NIV把“亲爱的弟兄”译成“亲爱的朋友”（dear friends），似乎不足以强调主内弟兄姊妹诚挚的爱。Phillips的译文大概最能表达彼得的原意：“我恳求你们，就好像我求那些我衷心爱护的人一样。”
“我劝你们”一语，NIV译成“我要求你们”（I urge you）。但原文（ parakaleō ）语意更强：“我切切地恳求你们，我深深地期望你们”。
彼得把读信者当作客旅，和寄居的（两者的原文同时出现于及。彼得强调基督徒的身分只是在世上暂居的过路客，因这世界不是他的家乡。他真正的家乡是在天上。“寄居的”一词也出现在。有关彼得用该词之动机，请参考该节注释。“客旅”一词（ paroikos ）与“寄居的”意义很相近，可解释为“住在异乡的人”（请参考及中此词用法，还有用了其相关名词）。基督徒在世上既没有真正家乡，他们无论在何处都是“寄居的”。这就使离乡背井，在远方或终生为基督工作的人得到不少安慰。
基督徒既是“客旅”，又是“寄居的”，他们就当禁戒肉体的私欲。这些“私欲”就是对世俗的强烈欲望（原文为 epithumia ，参，，是罪性的表征，是天家所不容有的。这一类私欲的例子列于和对情欲为罪性表征的讨论也适用于本节）。彼得的意思是任何违背神旨意的私欲都要禁戒。在前面，彼得就已告诫读者不要过放纵私欲的生活。在本节他更强调要完全与私欲断绝关系。禁戒代表“远离、避免”（参，；；。原文为动词现在进行式115，有“继续远离罪恶的欲望，无论何时都不可让欲望得逞”之意味。这样的命令表示内心私欲并非不能控制。私欲不但可以被纵容，也可以被管制。今天的社会反而以为感觉是环境强加给个人的，所以人不必为放纵欲望的行为负道德责任。今天的社会也歧视那些指责社会纵欲的人。彼得的教训正是对这种不正常社会的警惕。
这一类私欲是与灵魂争战的。“争战”（ strateuō ）代表“当兵打仗”（参，；；以及的类似经文）。本节动词为现在式，所以有“不断与灵魂争战”的意味。灵魂（ psychē ）可以指“人”，也可以指“人的无形体，属灵的部分”（参，的注释）。也许偶然放纵私欲，表面上看是“无伤大雅”，因为毕竟这只是内心思想，并未付诸行动。但事实上，私欲是灵魂的大敌，会对基督徒的“灵魂”造成极大伤害，使他在灵里既软弱又迟钝。人若无视于这种属灵伤害，就十足表明他缺乏属灵的敏锐与直觉。
2.在外邦人中间力求品行端正12． 本节原文乃是接续前节，并非新句。它是的正面说法。读者一面要禁戒罪恶的私欲，一面还要在外邦人中间保持品行端正。品行代表日常生活方式（参，注释）。彼得称呼不信者为外邦人，并非因他的读者都是犹太基督徒，而是因为认为基督徒为“真以色列人”，包括世上一切属基督的犹太人与非犹太人。于是所有非基督徒（世上一切不属基督的犹太人与非犹太人）才真是“外邦人”（参，。
基督徒要在这些外邦人面前表现出“好品行”。这样就叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。所以基督徒在生活中的美好表现能叫那些原先不断毁谤控告他们的恶人最后得救。
在鉴察的日子（RSV 、NASB、 NIV、AV和NEB都译成在“那个”鉴察的日子，on the day of visitation），这话容易让人误解。在英文中加了定冠词，the，好像指神在世界末日要降临施行末日的审判。但原文中没有定冠词，所以也可译作在“某一”鉴察的日子，on a day of visitation（除非有足够证据支持“神的降临”是指末日审判，这种译法应为可取116）。解经者似乎受的背景经文过分影响。七十士译本把这节中“降罚的日子”译作“‘那’鉴察的日子”，其中包含两个定冠词，但彼得没有用这两个定冠词。此外，彼得用的句子较短，与七十士译本的也不尽相同。所以我们不能断言本节系出自。鉴察（ episkopē ） 可以代表神降临审判世人；，，也可以代表神降临带来祝福与拯救；；；所罗门智慧；特别是提到“眷顾你的时候”）。因为彼得所用的语句（ en hēmera episkopēs ）从未出现在旧约或新约任何书卷中，所以假定它代表“审判的日子”就未免武断。比较恰当的译法是“神降临的日子”（on a day when God visits）。至于神降临是带来祝福或审判则要视上下文而定。
到了鉴察的日子，如今毁谤基督徒的那些人便都要归荣耀给神。这项荣耀神自动自发的赞美无疑的将出自悔改归信基督者。他们赞美是出自内心，而不是被迫勉强承认神的作为正确（Hort似乎暗示这些人都是被迫赞美神的，参137-138页）。“归荣耀”的动词为 doxazō ，它虽在新约中出现六十一次，却从不代表“勉强承认神的公义或认同祂子民之行为”。相反的，说这些人“并不悔改将荣耀归给神”117。但他们若能悔改并归荣耀给神，必然是因为看到你们（基督徒）的好行为118。和也是类似意义。彼得在举了一个实际例子。他说丈夫会因看到信主妻子有良好品行而被感化（“看”的原文 epopteuō 是一冷门字，只在本节出现。本节的“品行”与的“品行”原文也属同一字）119。
于是就刚好成了书信后半段的短短引言，也是彼得在中间详尽论述的摘要。基督徒既是生活在不信的社会中，就必须避免受罪恶与情欲的控制，反而要不断在人面前表现良好生活样式，使不信者因此或可得救而归荣耀给神。无疑地，这样以言行作见证的方式在今天仍适用。
B 作好公民：为主的缘故顺服人的一切制度13． 要顺服代表接受权威，通常指服从掌权的人（“顺服”这字一再出现于新约中：，；；；；；；，、22。除本节外，的注释也有对这字的讨论）。然而圣经中，也曾记载神子民反叛属人的政府，却为神所接纳的例子（如：；，；，；等等）。由这些例子，我们可以推出一个原则：“基督徒除了被强迫犯罪以外，都要顺服政府”。这是基督徒对所有合理的政府权威应当负的责任，不管他们是否同意权威当局的政策。
人的一切制度这话包括政府，也包括其他权威。（不论这些制度是人自己设立的，如RSV所译，或“神为人设立的”，我们都要顺服）。彼得接下去就对此一般性的诫命进一步说明。不但我们要顺服政府b-，就是作仆人的也要遵从主人的命令，作妻子的更要顺从丈夫。在每一种情况下，彼得都用同一动词（ hypotassō ），代表“顺从”。所以他看主仆关系与夫妻关系都是“人的制度”。而顺从这些制度中的权威是“为主的缘故”。一切代表所有的制度，所以凡是合情合理的制度都是我们顺服的对象，包括亲子关系，牧长与教会会友的关系，工作上主管与部属的关系，师生的关系，甚至义务工作中主持人与义工的关系等等。神建立了这类有权威的制度，为要使社会与每个人都能正常运作。所以我们若顺服这些制度必会讨神喜悦，且让神得荣耀。我们不要以为权威是针对人的罪而设立的，即使在无罪的天使中间也有权威存在；犹9）。将来在天上赎民中间也要有权威的区分；并参，；更有甚者，在永恒的三位一体真神里，也存有子顺从父的关系，。
制度的原文是 ktisis ，通常指“受造物”。然而由上下文看来b-14，，我们要顺服的不是世上每一个人（ hypotassō 这动词指顺服权威，不是顺服人），而是顺从每一个设立在世上的“制度”或“权威”。初代教会的读者不会对这字感到困惑，因为在许多经外文献中，这字常被用在政府的创立或城市的建造上。约瑟夫用 ktisis 称呼犹太人离开巴比伦后在各地建立的“集会”（Ant, 18.373）。蒲鲁他克（Plutarch，约在主后50到120年间）在Morabia, 435D，讲到特耳菲（阿波罗）神谕为希腊人在“战事与建造城池的事上”（ ktisesi poleōn ）带来许多益处。此外请参看BAGD, p.456，2；以及Hort, pp.139-140之详细讨论120。
为主的缘故一语说明为什么我们要顺服一切制度。我们顺服一切制度乃是效法神儿子的榜样，并因此叫祂得荣耀（彼得在进一步说明此点）。并且这些制度的架构原是神设立的（参，，祂当然乐于看到我们顺服。
或是在上的君王代表顺服之对象包括君王。彼得写书时，罗马皇帝是尼禄（主后54-68年当政）。尼禄皇帝后来对基督徒大施迫害，彼得自己也在那场迫害中殉道（参，导论Ⅱ 著书地点，和Ⅲ 成书年代）。但神希望基督徒甚至要去顺服不信主不道德的权威。
“君王”原文是 basileus 。NIV和NASB译成King，代表地区性的王。提到“臣宰”，且本节的君王是“在上的”（至高的），所以译为“皇帝”（emperor）可能更恰当。在其他文献中也有把 basileus 用来代表罗马皇帝的例子（BAGD，p.136）。然而不论 basileus 是君王或皇帝，或当今的总统、元首，本段的意义旨在叫我们要顺服人间至上的权柄，和由上面派下来管辖百姓的人（如：警察）。
14． 或是君王所派罚恶赏善的臣宰指管辖罗马行省的官员。“臣宰”原文为 hēgemōn 。彼拉多和腓力斯的头衔也是 hēgemōn （中文译作巡抚）。“君王所派”似乎指这些臣宰都是皇帝主动派下的。但这话若译为“藉着君王派下……”，则较近原文意义，因为这些臣宰实际上是“神藉着皇帝派下”的121，为要惩罚行恶的人，褒扬行善的人。
政府存在的目的是“罚恶赏善”。“罚”的原文是 ekdi祂ēsis ，有报应的意味（“伸冤在我，我必‘报应’，。这字用在这儿，代表使行恶的人为他自己的邪恶受报应；。犯罪学理论认为惩罚的惟一合理目的，是改造罪犯以保护社会不受进一步的扰害，但彼得认为惩罚的目的是叫伤害他人的得到当得的报应。（请注意，也有类似的话：“作官的……是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。”）然而彼得却不希望信徒自己报私仇，信徒不可擅自加害于人作为报仇手段（参，本章19-23节；；。相对的，政府若不能惩罚恶人，也就违背了神设立政府的目的。
政府另一方面要赏善，就是褒扬有好品行的人，作为他人的榜样，鼓励他人效法。人不该藉财富或势力得奖赏。人得赏赐是因他有善行。基督徒因此当为照神旨意行事的政府祷告，并贡献力量，帮助政府继续走在神旨意中；并参，，。
15． 不信者毁谤基督徒作恶的话常属无理取闹（参，本章12节）。他们会这么说，常是因他们无知。他们自以为聪明，实际上却是糊涂人。但这等人的口需要堵住，因他们在人前亵渎神。神的旨意就是藉基督徒行善122的好榜样去阻止人的毁谤。
16． 读信者或许以为这么无条件的顺服掌权者乃是过分限制了个人自由。但彼得在本节解释说，真正的自由乃是顺服神的旨意。他肯定地说，这些读信者都是自由的123。他没有明白指出是哪一种自由。但我们可以肯定说，基督徒生活中之自由，绝非藉积功德式的顺服神而换取（参，；；。这自由乃是不受犯罪感困扰之自由;b），也是能脱离罪恶权势之自由、14、17-18、20-23；。
虽然如此，基督徒却没有犯罪的权利！基督徒或许比不信基督的人有更大的自由，但从另一方面来看，基督徒仍是神的仆人，或说“神的奴仆”，因为神是他们的主人，他们的生活、动作、存留都在乎祂。说来也许令人难以相信，真正的自由和能照心愿选择行事方向的权利，都来自对神完全的顺服，愿意作祂顺命的仆人（参，；。所以，基督徒既是自由人，又是神的奴仆，他们绝不能利用这种自由来遮掩或隐藏罪恶。（RSV把这段译为给恶毒留藉口，as a pretext for evil，这么说与原文意义有差距，不如NIV所译遮盖恶毒，as a cover-up for evil，来得恰当。）自由应该令人有乐于行善的心，而非叫人更加行恶。
17． 我们既然愿作“神的仆人”，就要向众人，向基督徒，向神，向君王尽不同的义务。首先，要尊敬众人。这可以是本节其他三个教训的总结（NIV译成“你们要适当地尊敬所有人，包括亲爱教中弟兄，敬畏神，尊敬君王。”，‘Show proper respect to everyone：Love the brotherhood of believers, fear God, honour the king' , NEB译文也近似这种说法）。但也有译本把这教训与其他三者并列（RSV及NASB如此行）。
我们若仔细分析，就会发现NIV译法并不完全令人折服：（1）“教中的弟兄”、“神”，和“君王”并非“所有人”（pantas），因为这当中就不包括“不信者”。前面特别讲到基督徒当如何与不信者相处。若“尊敬众人”为一总结，则以下的教训应包括如何应付不信者。本节其他三个教训却未提到当如何对待不信者。（2）另外，把“神”算在“所有人”中也极不合理。原文pantas（所有人）在新约中从未包括神在内（pantas在新约中共出现1244次）。（3）尊敬（ timaō ）的含义并非“同时又尊敬，又亲爱，又敬畏不同的人”。这么说含糊而不实际。一人可以“尊敬”无能或恶毒的国君，但这不表示他也从心里亲爱他或畏惧他。此外，如果本节开头的 timaō 为一总结，则句尾的 timaō 就只限于“尊敬”。同一字在总结与分项陈述中各有不同意义，这是不可能的。
所以把四个教训平行并列乃是较恰当的。尊敬众人意指“尊敬一切人”。原文中其实没有“人”字，但pantas通常指所有人（参，；；约壹7；；。基督徒若要在不信者中间行事为人与所蒙的恩相称，就必须尊重所有人，尽量做到彬彬有礼。如今在工业界与政治圈里，人们常互相竞争，任意排挤他人，这点正是本节教训要责备的（StibbśWalls, p.112）。
亲爱教中的弟兄代表基督徒彼此相待更进一步的要求（请注意“弟兄”一词也出现在。基督徒不但要彼此尊重，更要彼此深切相爱（请参考有关 agapaō 之注释）。
敬畏神代表另一项要求。基督徒不但要尊敬并爱神，，他们还要惧怕祂。他们不必惧怕不信者，也不必怕其他弟兄（有关敬畏神的注释）。但他们要“敬畏神”。
彼得最后又讲到尊敬君王。他用的字与“尊敬”众人是同一字129。于是我们大约可以定出四个教训的先后次序：
敬畏神
亲爱教中众弟兄
尊敬众人 尊敬君王
尊敬君王是绝对必要的（合乎之原则）。但彼得也暗示君王绝不能与神平等，也不值得人奉为神明般去敬拜。这点与罗马人当时盛行拜君王如拜神的风俗相反。基督徒固然对国家有应尽义务，但爱神爱弟兄的义务更重要。
C 作好仆人：顺服主人 1.就是乖僻的主人也要顺服18． 彼得用了一个较冷僻的字（ oiketēs ）代表仆人。这字与 doulos 属同义字。后者为新约中常用的字（TDNT2, p.261）。但 oiketēs 也可指料理家务之佣人〔希英字典（ LSJ ），p.1202〕。两者在圣经中都被译为“仆人”（参NIV）。由于十九世纪美洲贩卖黑奴之风极其猖獗，奴隶的社会地位被大幅贬抑，以致于人们一听到“奴隶”一词就产生恐怖感。其实彼得写书时，社会对待奴隶并不差125。虽然那时也有奴隶受虐待，然而我们必须记住，第一世纪的奴隶通常都受到良好待遇。他们不是毫无工作技能的苦力，而是管家、会计师，及有专长的职业人士（包括医生、护士、教师、乐师和巧匠）。罗马法律对保护奴隶有明文规定。他们也都领薪水，并能在服务一段时期后赎回自由身（OCD, p.995，p.793，参peculium的注释）。但他们的服务也不是出于自愿（罗马初兴时，奴隶多半是战俘或从外地劫持来的人质。到了第一世纪，奴隶多半是出生于奴隶家庭的人）。他们的法定地位、社会地位和经济基础无疑地要比罗马社会中其他人为低下。所以他们的待遇比做苦工的“奴隶”要好些，但比普通仆人则差些。我们可以称他们为“没有法定地位和经济自由的雇员”。虽然他们的工作性质类似“仆人”，但我们实在找不出更适当的名词能代表这种身分。今天的社会也没有这种阶层的人存在。
因为这种主仆关系在古代极普遍，所以彼得特别教训仆人要顺服主人。今天虽然看不到这类仆人，可是一般机关公司的“雇员”工作性质则与古代仆人相似。今天的“雇员”在工作与经济上享有不同程度的自由，古代仆人也有。因此彼得对古代仆人的教训也同样适用于今天的“雇员”。（古代另外有一类雇工专门只在白昼为人工作，他们的工作性质近似今天的“临时工”。这些人就不受雇主驱使。）126实际上，由“雇员”一辞虽看不出当事人是否有自由，这名词却代表当事人的经济地位和技术能力，所以用“雇员”代表古代仆人可能比“仆人”或“奴隶”更恰当。
你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人。这话鼓励仆人要继续不断地顺服在法律上和经济上控制他们的主人，并听从主人的一切吩咐。“顺服”（ hypotassō ）一辞也曾在出现过，用在叫人顺服世上一切制度。这儿的“顺服”则用在叫人顺服在经济上控制人的权威（参考下面有关这个动词的讨论）。这儿的动词为分词形式，却当作命令语用（像在，一样）。
“敬畏”的原文为 phobos ，通常应用在新约代表“害怕”（如，。但若应用在属人的权威上，则它的意义比“害怕惩罚或伤害”为温和（彼得不需叫人去害怕惩罚）。它代表一种“企求避免痛苦的正常愿望”。；的 phobos ，及的相关动词都是这意思。）
敬畏的英译为respect，即尊敬之意。但若把的 phobos 译为“尊敬”，则嫌气弱。〔的中译为：你们作仆人的，要惧怕（ phobos ）战兢（ tromos ）……。所有用到 phobos 的经文都带有“敬畏神”之意味，但只有在才叫妻子要“敬重”他的丈夫。〕“敬畏”或“敬重”都含有“害怕痛苦后果的正常心态”。彼得肯定这种心态为正常。相反地，蔑视权威，嘲弄掌权者则是不对的（参，127。
顺服“善良”（ agathos ）和“温和”的主人是很容易的（却也不全是自愿），迁就那“乖僻”的主人则不容易〔“乖僻”原文为 skolios ，即弯曲之意。参考。它也可用来比喻不诚实、不道德的人，如：；；（LXX）；（=LXX；，，，〕。RSV把乖僻译为overbearing，即苛刻之意；NIV译为harsh，即严厉之意。这些译文都旨在显明与“善良温和”完全相反的特性。但以上这类“引伸式”译法与原文意义有出入。原因有BAGD, p.756，2，并未讲到这辞有任何伸义；（2）英译根据这辞的引伸义，但“严厉”和“苛刻”到底指何种行动则不明显；（3）原文所要表达的，不是两个相反词，而是两种主人。一种是极善良的，另一种是极恶劣的。换言之，就是“又善良又温和的”与“又弯曲又怪异的”相对比。“弯曲的”主人不但存心虚假，还会减扣薪水，忽视恶劣工作环境，苛刻地要求仆人，甚至在肉体上虐待仆人。然而就是在这种景况下，仆人也要“为叫良心对得起神”而存心忍耐并顺服就是这么说，另外请看所记载雅各的榜样）。然而主人若强迫仆人犯罪（参，注释），仆人可不必听从。掌权者既生在堕落世界中，他本身也必定有罪。但神既已设定这种层层管理的制度，我们就当尊重这制度。
19． 从本节到25节接续的主题，进一步解释为何仆人必须完全顺服主人。简单说，神喜悦祂的子民完全信任祂，并效法基督在世为人的榜样，不因恶劣环境而退后（这也是在外邦人中表现好行为的另一机会，参，。
“人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的”。“可喜爱的”代表“讨神喜悦”，受祂恩宠（原文charis代表神的恩惠，参，，。蒙神喜爱者必须“忍受冤屈之苦楚”。“苦楚”（ lupē ） 最恰当的解释应为“忧愁”、“难过”。（请参看对“忧愁”的相关动词之注释，另外BAGD, p.482，则解释这词指精神上的痛苦，包括“忧伤、难过”。新约中，其相关名词出现十六次，相关动词出现二十六次，没有一次被用来代表肉体疼痛。）彼得强调，信徒需要忍受各种精神上之苦楚（原文为复数，表示各样苦楚）。这类痛苦多半来自不公平待遇。
然而光忍受不公平待遇及随之而来的忧愁，并不能取悦于神。人忍受苦楚，是因为他意识到神的同在（NIV译为because he is conscious of God）128。所以忍受苦楚并非一种自我激发式的苦修，亦非为训练自己去面对各种逆境而准备。忍受苦楚是对神的交托，因着承认神的同在，感受到祂不断爱顾，便掌握了为义受苦之秘诀。受苦者相信神至终必会使一切真相大白，故能暂时忍受主人施加的一切不公平待遇，毫不怨恨、反叛、自怜，或失望。
20． 彼得在此明白指出，神悦纳人能忍受苦楚并非无条件的。神喜爱的是人能为义受苦。（请注意同样教训出现于。）你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？（因犯罪受苦就没有尊荣或夸赞了）人能忍受因犯罪而当得的惩罚并非了不起的事，不值得推崇。许多行恶者都知道他们所受的是当得的报应，所以甘心受罚，毫无怨言。
然而当“我们行善受苦”时，情况就大大不同了。虽然彼得也许特指“因”行“善”而受苦，但原文没有“因”字。（这儿所说受苦到底是特指因人所行善事，或因其他缘故而受苦，我们不知道。）通常在此种场合，自然人的正义感和自卫本能会使人寻求报复，甚至对主人公然违抗或暗中怀恨。但基督徒的反应却令人惊讶。他们能忍耐（照原文字面说，即“不断忍受”之意。）但彼得特指一面信靠神一面忍耐，因为基督徒“想到神”或说“意识到神的同在”。这种忍耐只有当人“心中有神”时才可能做到，因为他一直相信神会纪念那些被人糟蹋的善事。但被人误会时，要信靠神极不容易，因为这种行为违反我们的天然倾向。这时的信心才是真的，并且就如所说，在神眼中看来比精金更宝贵（参，。这样才能蒙神喜悦（就是在神眼前蒙恩， charis ，参，。
2.因基督为你们受过苦，好叫你们相信神21． 你们蒙召原是为此，指出基督徒信主是受神的呼召。虽然彼得的重点在于“仆人”，有关受苦的一般原则也能直接套用在所有受权威管制的人，包括商场雇工、婚姻配偶、家庭成员、学生和政府职员。尤其提示的原则更是适合一般基督徒。
前面彼得曾说过，基督徒蒙神呼召“脱离黑暗，进入祂奇妙光明”。后面彼得又说，基督徒蒙召为要“祝福辱骂他们的人”，并要“享受神永远的荣耀”。彼得先前体贴人的意思，曾拉着耶稣，劝他不要上耶路撒冷去受难。但如今彼得的看法有了完全的改变。他反而鼓励基督徒忍受不公平待遇。他说，你们蒙召原是为此。“此”事必然指前面所提在行善受苦时信靠神。新约圣经其他书卷也强调基督徒必然会受到不公平待遇；，；；；；另外旧约也说“义人多有苦难”）。我们为什么要蒙召受苦？因为基督自己过的是苦难生活。我们蒙召就是要过这种生活。所以经上说，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。
彼得特要指出基督受苦的生活，因此他不讲基督的“死”，只讲祂的“受苦”（ paschō ），其中也包括祂死前所受的苦。这便是基督徒应过的生活。在后面，彼得也提到基督因我们的罪而受刑罚。只是在本节彼得重点稍有不同。基督“为你们受过苦”。为什么呢？是要“给你们留下榜样”。彼得所强调的，并不在乎基督为我们的罪受多少刑罚（神学家称之为基督“消极”的顺服），而是他在最艰难的处境下，受到最强大的阻力时，仍然能完全顺服神（神学家称为基督“积极”的顺服）。另外在则说，基督完全的顺服为我们赢得神的悦纳，这事亚当做不到，我们凭己力也做不到。彼得乃强调基督忍受冤屈是要给我们留下一个可以效法的榜样，是神眼中看为美善的样式。当人受委屈时，要他不但信靠神还要顺服神必然极困难。可是人若能做到两者，他对神的信心就必加深，而神也因此益发得着完全的荣耀（参，及有关注释，、19；；；；，。
我们若预先知道蒙召是要过受冤屈的生活，也许会觉得不悦，但我们绝不能灰心丧志。当然我们不必去自找苦吃，但当苦难临头时，我们甚至要“喜乐”；，因为知道藉着受苦，神要吸引我们更亲近祂。我们也会感到基督的同在，因祂了解我们所受的苦，而“神荣耀的灵”更要常住在我们身上。
22． 彼得进一步说明基督生活的榜样。他说：他并没有犯罪，口里也没有诡诈。新约圣经有许多处肯定基督完全无罪；，；；；；本节特别提到祂没有诡诈，就是说祂不欺骗人（参看有关“诡诈”的注释）史笛伯和渥尔斯（StibbśWalls, p.118）评论说，“本节是一个与耶稣最亲近的人为祂的完全无罪所作极有力的见证”。神对所有人的要求，就是在最沉重压力下，也不能犯罪。这项要求只有基督完全做到了。因此祂成了激励我们的榜样（参，。
与以赛亚书五十三章相关联。引自，则显然参照。则与相呼应（“我们都如羊走迷”）。至于虽没有任何对应经文，但其中却无疑包含了（“他却担当了多人的罪”，七十士译本把“罪”当作复数，并且和11也有类似意义），以及（“因他受的鞭伤我们得医治”）等节的片段。
23． 基督在受屈时的反应是：他被骂不还口，受害不说威吓的话。被骂包括受到羞辱，和粗鲁无礼的谩骂。（在，照七十士译本经文，以色列人“辱骂”摩西，以致摩西以严辞反责百姓，并在气头上以杖击磐石；另外记着耶稣被犹太人“骂”；则说，“被人‘咒骂’，我们就祝福”）。耶稣受审被钉在十架上时，更受到了无情的“羞辱”，、28-31、39-44；，。一般人若受到这般欺侮，一定会据理力争，求个公平，甚至反唇相讥，以恶言回报。如果当时不得伸冤，也会口中威吓，心中怀恨，伺机报复。（中国人常说，君子报仇，三年不晚。）这样就叫对方时时不得安宁，心中常记挂着将来可能受到的报复。
然而这些都是靠自己的天然反应、血气之勇，因他们不相信神掌管全局。但那些切切依靠神的，虽受苦也相信神是万事的主宰。耶稣为这些信神者另外留下一个榜样：只将自己交托那按公义审判人的主。耶稣在世时完全做到了这一点。交托（ paradidomi ）代表“交出去、传递、托付”。原文中并没讲耶稣把什么交给神。但如果祂以威吓和辱骂回报对方，祂不但会伤害对方，也会伤害自己。所以我们若说祂“只将自己交托神”，似乎不够完全。（NIV和NASB译文皆有此意）。祂不但把自己交托神，更把辱骂祂的人、祂的门徒，以及整个事件的发展都交托给那位“按公义审判人的主”。此处动词用未完成时态，代表过去不断重复的动作。所以NASB译得好：“keptentrusting”（不断交托）。我们再次看到为义受苦时不可缺的是信心的态度。耶稣受苦时，他不但没有靠他自己的能力去报复（祂的能力本来就远超过仇敌的能力），反而不断把整个事件交托给天父，因祂知道神的公平与正直，并相信神也必然按公义审判人。
我们需要特别注意，彼得并没说当人受屈时，要宣泄怒气，好得着心理治疗的果效，也没叫人忍气吞声（打落门牙和血吞），因为两者都是靠自己的行为。彼得却叫人要一直不断的把整个事件完全交在神手中。
彼得称呼神为按公义审判人的主，这表示耶稣心中明白，审判人的神不是报应恶人，就是因耶稣祂自己已在十字架上担当罪人当受的刑罚而赦免恶人。基督徒能忍受一切冤屈，就是因他们早知道神最后必为他们伸冤。神在我们心中放下了一股正义感，所以我们若受了不平的待遇，而那些欺侮我们的人竟没受惩罚，我们就一辈子不会忘记这事。可是我们若能把这事完全交托神，并时刻提醒自己至终“那行不义的必受不义的报应，主并不偏待人，”；另外；也有类似教训）则我们的正义感就得了满足，仇恨之心也因此平息。我们不但不想斤斤计较，反而会效法耶稣，祷告求神：“父啊！赦免他们。因为他们所作的，他们不晓得。”我们所求的不是恶人平白无故得赦免（这在神公义国度里是不可能的），而是恶人因着基督重价的宝血得赦免。
24． 本节是福音的总纲：他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。基督亲身担当了我们的罪，这表示父神把我们的罪算在基督身上。我们不明白这事怎么会发生的，但神“使我们众人的罪孽都归在祂身上”。照天父的想法，我们的罪都属基督；也就是说，神“使那无罪的，替我们成为罪”，然后把那本来要发泄在罪身上的怒气加在基督身上。基督因此在最后与神隔绝，并尝了死味。这些本来是我们当受的惩罚。但基督这么行，就替祂的子民承担了刑罚，取代了罪人的地位。
木头也可译成“十架”，因为原文不是“树木”（ dendron ），而是 xylon ，指“木头，或用木头做的物件”，可以照上下文意思有不同译法（如：译成“棒”；中译成“木狗”；中译成“树”）。彼得用 xylon 不用 stauros （十字架），似乎特意要提醒读者讲到因犯罪而被挂在木头上是在神面前受咒诅的；，，。所以此处译成“木头”就更能提醒读者耶稣被钉与的关联。
担当（ anapherō ）的意思就是“拿起来”。如果照此意义，则本节指基督亲自“拿起”我们的罪，把它放上（ epi ）十架（参NASB和RSV的旁注，以及NEB的译文）。但“担当”（ anapherō ）也可指“负担、携带、忍受”各样苦难、危险和艰辛。就是这意义（引自的也有此意）。所以本节还是译成“祂担当我们的罪”较恰当（参考后面的附录）。
彼得说基督担当我们罪的目的，是要叫我们可以在罪上死，在义上活。死原文的动词时态（在主动词“活”前面的不定式分词）常常指主要动作发生前的行为。所以这话的意思是“我们既然已在罪上死，就得以在义上活”。这段话非比寻常。类似教训也出现在。基督徒悔改信主的一刹那，他向着罪（控制人的权势）死了、14），同时也开始过成圣的生活。
因他受的鞭伤，你们便得了医治。这话引自。彼得这话是指着人的灵性说的：靠着基督所受的伤，我们被罪所伤的灵魂反得医治。再一次基督作了取代的工作：我们原本该受刑罚的。但基督取代我们受罚，我们反而在灵魂上得了痊愈。
25． 你们从前好像迷路的羊，这话使人想起，“我们都如羊走迷，各人偏行己路”。迷失是过去的事，如今他们已经归（回）到基督这位牧者怀中了。所以他们应当追随基督过“公义”的生活。基督不但是牧者，更是监督。祂一直注意着他们的一举一动，保护他们不受伤害，更期望他们过“公义”的生活。
归到一辞并不代表他们从前曾一度与基督亲近，因为原文（ epistrepō ）常被用来代表“转离”罪或“归服主”，，，；。彼得指明归回的对象是基督，表示真正的离罪悔改就是转向基督，并顺服这位“牧人兼监督”之领导。
附篇：基督是否真的在十架上担当了我们的罪？BAGD, p.63，3，居然否定 anapherō 可作“担当”解释。但主前第二世纪的波立比乌（Polybius）在他的著作中，1.36.3，用这字代表“暂时忍受毁谤与谎言”；又在4.45.9提到“担当忍受战争的重荷”。主前第五世纪的修西狄第（Thucydides）在他著作3.38.3讲到一城如何担当与忍受各样危险。另外LSJ, p.125, 3解释这字为“扛起、自告奋勇”之意（此解释乃参考，和其他古典文学作品）129。该字字首 ana- 有“负起（重担）”的意味。这种解释与七十士译本的和12意义一致：主的仆人担当了罪人的罪（参，，其中的 pherō 也是同样意义）。则引用，把 ana- 解为“担当”：“基督既然一次被献，担当了多人的罪”。
戴斯敏（Deissmann, p.88-91）则以为 anapherō 后面跟 epi 加受格（如同就不能作“在木头上担当（罪）”解释。如果照此解释看，则动词后面要跟 epi 加与格。所以他以为这话指基督把我们的罪“放上十架”。于是他下结论说，“这段话很笼统。基督藉着祂的死拿去了我们的罪，但从话中我们看不出有替代或牺牲的含义”（p.90）。他并主张把 anapherō 当作“携带然后放在别人（物）身上”解释。由此推之，基督未曾亲身“担当”世人的罪，祂只不过把我们的罪带到十架上，并“放在十架上”，等于说祂把罪从人身上转移到十架上（p.91），祂自己却没有“担当”罪。
戴氏主张并不正确。原因如下：
（1）他说，照文法讲，“在木头上”必须是 epi 加与格。但这不对。因为 epi 加受格绝对可以指“在……之上”（on），并不需要有“移动”到某个位置上来配合（参看，“神荣耀的灵，常住在你们身‘上’”；还有；则讲到耶稣“枕着枕头睡觉”，原文有“在……之上”的意思；另外BAGD, p.288，Ⅲ.1.a有关 zēta 之注释，以及Beare,p.149-150之注脚皆讨论到此字意义）。用受格〔而不用七十士译本的所有格〕可能只是体裁上的小改变，或记忆上的误差造成――彼得曾自由引用了七十士译本的几处经文，所以文中有小小误差不足为奇。（2）明显引自以赛亚书五十三章。所以 anapherō 一辞意义不可能与以赛亚书的经文意义有差别。（3）以赛亚书五十三章明说耶稣“担当”了我们的罪。例如在讲到，“耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上”（另参，、8、10等节）。（4）的确说，“有碍于我们的字据”已被钉在十架上，而且是天父亲自做了这事。天父并没有免去加在耶稣身上的惩罚。（保罗既然说“钉在十架上”，就叫人想起基督的被钉。由此可知，是基督担当了我们的刑罚，是祂亲自被钉在十架上。那时有碍我们的字据才被撒去。）（5）新约圣经的其余教训都与“基督把我们的罪带上十字架（然后放在十架上）”这观念有冲突。这观念代表耶稣没有亲自背负罪，就好像旧约时代的献祭礼仪只把罪放在“代罪羔羊”身上一样，毫无果效。惟有一个“凡事都与他弟兄相同之人”才能真正作为祭品。只有祂才能真正“为百姓的罪献上挽回祭”。（参，，NASB和AV的边注，另参，，、26、28，；；。
所以应当摒弃“代表基督把我们的罪放在十架上”这种观念。这节经文还是应该译成“他亲身担当了我们的罪”，并且是祂代替我们受罪的刑罚。――
【】「所以，你们既除去一切的恶毒（注或作“阴毒” ）、诡诈并假善、嫉妒和一切毁谤的话，」
“所以你们既……”显示下句所提种种罪恶的行事，乃是未得救时的行为。而“你们蒙了重生……”与本节“既除去一切的恶毒……”实际上是同一件事，因为得蒙重生与除去罪恶，乃是同时发生的经历，而本节的“一切的恶毒”亦与的虚妄行为同归一类。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。」
“因此渐长”，即因爱慕神的话，灵命日渐长大。神的话能不断地培养、改正、修理、洁净、更新心意……，便使我们的灵命不断的长大强壮。
“以致得救”，指将来完全的得救。按信徒脱离灭亡得着永生来说，我们是已经得救了的，但按救恩的全部内容而论，我们事实上仍未经历救恩的全部内容，因为救恩完满实现是要在世代之终结才能得着的。所以在此“叫你们因此渐长，以致得救”的意思，就是要我们为着救恩的最后完全实现而追求长进，向着那最终的得救目标前进。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
『就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样。』干粮是为大人的，奶是为婴孩的。当我们在属灵的生命上幼稚，对于属灵的事，领会力不够强的时候，圣经的话像奶一样，能喂养我们，使我们在属灵的生命上得以渐渐长大。
【，5】「婴孩」表示温柔谦卑，「活石」表示刚强忍耐。「活石」一辞的函义，也是「务要生长」。由婴孩生长成为大人，表示一种自然的长进。由活石成为灵宫，表示一种建树的生长。
── 徐松石《新约七公信撷华》
【灵奶、活石、灵宫、祭司、灵祭、匠人的石头意指什么？】
【】答：使徒彼得在这几节经文中，讲到信徒灵性的增长，同被建造，以及基督被神拣选时，提及这几个特定的名称，实有美好的意义，是我们所要领会的。
①爱慕纯净的灵奶——这奶就是神借着祂的话和福音所供给信徒的，。是借着人的讲道和自己的读经而得着吸收的，，，。神的话像奶，含有丰富的滋养性，可使婴孩的身量日渐长大，是不容或缺的。所谓纯净的灵奶，表示这乃是不掺水或其他粗劣的质料，是纯一不杂的，正意味着神的道毫无虚假和诡诈，没有缪见，是完全洁净，永不改变，如密甘甜美好，为信徒爱慕而极有益于灵命健康的食物，，。这食物在保罗书信中的意思，且将分作奶和干粮两种不同的对比，表示那些哥林多和希伯来的信徒，灵命尚为幼小，仅能喝奶汁，而不能吃干饭，，因为他们消化不了硬东西，所以奶在这两处的意味，表示圣经初步较浅的道理，，但在彼得的心目中，却没有这种比照，所有的信徒，都需要这灵奶的喂养，因为奶是表明神的全部真理。
②主乃活石——这石在原文的意义，乃指曾经凿成用以建造屋宇之石，彼得以基督为石的说法，是引自，主在世时曾经指出祂自己就是那块石头，被匠人所弃的，已作了房角的头块石头，用以警告犹太人弃绝祂，所要受到严重的后果，是不堪设想的，，。彼得以后在讲道中，又重述了这个教训，而在此又特别说这石头是活的，表明是有生命的基督不但有生命在祂里面（约壹4，，并且也世人得着生命，，祂也是生命之主，又是生命的粮，生命的水，。祂虽然是被犹太人所弃，，，却是神所宝贵的（参6 ，其原文的意思，乃为神所尊重的。
③被建造成为灵宫——基督是活石，信徒们也都是活石，与这房角的头一块石头——基督联合起来，被建造成为灵宫，成为神借着圣灵居住所在。这里的宫字原文（ ）是指家或房屋的意思，，也常用以指殿的意思，，，彼得在此正取这个意思，就是神的殿，这殿是用活石——信徒众人的结合，成为一个永生神的圣教会。这殿既称为灵宫Spirtual house，就是圣洁而属灵的，是神的圣殿，圣灵的居所，圣洁的教会，信徒必须是加入这个教会，对神举行属灵的敬拜，它的存在是完全为了灵性的用处，以见证基督救恩，显扬神的荣耀为目的，，，，，。
④作圣洁的祭司——这祭司的原文，是意味着祭司集团。教会在地上既是灵宫，又作圣洁的祭司，乃为信徒的全体，被视为一群的祭司，为服事君王的一个祭司团体。我们原有一位大祭司基督，祂即为了我们的罪献上自己作了活祭，就进入天堂，，，在那里不断的为人代祷，继续履行祂的祭司职分，；而在世间全体的信徒，就联合组织成为一个祭司团，，，。新约全体教会都是事奉神的祭司，故作祭司是每个信徒的责任和权利，其义务就是要将自己奉献给神，作神的仆人去服事神，，，，便可直接进至神前，为人向神祷告祈求，，，并且引领世人认识主和崇拜神。
⑤神所悦纳的灵祭——在旧约时代祭司的献祭，都是奉献上牛羊等类的祭物，到了新约时代，基督降世将祂自己一次献上永远为祭，，，因此旧约的一切祭物预表，都在基督身上一次的献祭应验，而代替成全了。所以这献祭的事，便由物祭变为灵祭，信徒既为圣洁的祭司，乃是借着基督奉献所悦纳的灵祭，因为神就是灵，祂所需要的是灵祭的事奉，，。彼得在此虽未具体指出这些灵祭是什么，但我们要从别处圣经可以看出，就如以身体献上的活祭，以颂赞献上的为祭，，以唱诗祷告感谢献上为祭，，，以行善爱心献上为祭，，以得救的灵魂献上为祭，以舍己生命献上为奠祭，，，这一节所有的祭都是灵祭，全是神所悦纳的。
⑥匠人所弃的石头——这是引自的话，在前面的4节已经提到。这里「匠人」首先是指着犹太的当局，如官长，法利赛人，祭司长，文士，长老，与众百姓等，，；但也表示一切拒绝信基督的人，他们都是抛弃这块石头——基督。耶稣也曾经引用这节圣经，暗指祂自己说的，参三十八题 ），「已作了房角的头块石头」。在祂的天国建造中，具有罪尊贵，最重要的地位，这是神的作为，十分奇妙的神迹。祂在任何人所不能移动的根基，只有在祂上面建造，才得稳固，。
⑦跌人的盘石——在那些不信的人，基督是「作了绊脚的石头，跌人的盘石。」这是引自的话，在此绊跌之意，不仅是跌倒，而且照主所说，是必要跌碎，砸得稀烂。那就是说不信的人，拒绝基督，不肯接受祂的教训道理和信仰，其后果就是在道理上绊跌受罚，以致毁灭的结局。如保罗说，那些不信的犹太人，认为钉十字架的基督，是他们的绊脚石；但这跌人的盘石，对于信靠祂接受救恩的人，必不至于羞愧，就是福音，成为他们的拯救和依靠，根基稳固的盘石，，，，，，，参三一题 ）。
——李道生《新约问题总解》
【】「你们若尝过主恩的滋味，就必如此。」
“主恩的滋味”，在这里“主恩”是特别指上节的“灵奶”──主的话语。主的话也是主恩，因主的话常把各种主的恩带给我们，我们若尝过这“恩”的滋味，便必然更加爱慕而追求了。我们领略了主的话所带给我们的种种属灵祝福：不论得永生、得能力、得胜罪恶和肉体，以及将来永远荣耀的盼望……，就必更加热烈追求认识主的话。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【活石】「主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选、所宝贵的。」
“活石”表明是有生命的。主耶稣不但自己有生命，也使人得着生命，，祂是生命的粮，又是生命的水，，所有来到祂跟前的人都可得活泼的盼望。
“固然是被人所弃的”，这人指犹太人。这活石虽然是犹太人所不认识而丢弃，却是“神所拣选所宝贵的”。
“神所拣选……的”即神在万世之前所选定的，“神所……宝贵的”即神所尊重、视为珍贵的。
――陈终道《新约书信读经讲义》
和五节那里记着说：「主乃活石，固然是被人所弃的，却是被神所拣选，所宝贵的，你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」
【】这两节圣经中所说的活石的「活」字，在希腊文中很有意思，它是特别用来分别重生得救的圣徒和死在罪恶过犯之中的外邦人的；同时，也用来分别基督教会和外邦人的庙宇，形容这两者之间，一生一死，一贯一虚，一真一假，真是天渊之别。
灵宫是用活石建造的，教会是由基督徒构成的，每一位基督徒都是一块建造灵宫的活石，每一位信徒本身就是教会的一部份，教会的成长，教会的壮大，教会的繁衍，个个基督徒都责无旁贷。活石既然是活的，就是有生命的，凡是有生命的东西，必定具有生物必备的两种现象：第一是本身会长大，第二是会繁衍后代。
因此，凡是用活石建造成的灵宫，凡是具有神光明圣洁永恒生命的圣徒们所形成的教会，都应当是能够长大，能够繁殖的。不能长大，不能繁殖的教会，就不能称之为活石建造的灵宫，只能说是死石头砌成的死教堂。
所以，每一个作基督徒的人，应当常常省察，看看你的灵性有没有长进，你的属灵知识有没有增加，看看你的信心和爱心有没有长进？看看你在主的恩典以及事奉主的热忱上有没有长进？说：「你们却要在我们救主耶稣基督的恩典和知识上长进。
」——梁敏夫译辑《清晨露滴》
「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」
“你们来到主面前……成为灵宫”这句话，表示这灵宫绝不是礼拜堂，乃是“你们”基督徒们主的血所买赎的人。
“作圣洁的祭司”，本句表示信徒的另一种职责，和教会在地上另一方面的事奉。教会在地上既是“灵宫”，又是圣洁的祭司，正如主耶稣一方面是这灵宫的房角石，同时又是天上的大祭司。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫。」『宫』字实在就是房子，别的地方，都是翻作房子，而这里却翻作宫。这一个属灵的房子是活石造的，不是死的石头造的。彼得也就是一块活的石头，他的名字就叫作石头。一块石头，如果不是堆在一块石头上，就是荒凉的表示，不是好的现象。乃是有审判，荒凉了，所以一块石头不在一块石头上面。一块石头、一块石头合在一起，才是一所房子。一个人一信主，这一个人就是神居所中的一块石头。但单独一块石头没有用处，恐怕要成功作绊脚的石头。需要与别的活石合在一起，才能盛得住神，神才能住在里面。── 倪柝声
『宫』或者说『殿』，因为为在原文是同样的字。以色列人所失去的，就是教会所得着的。普遍的祭司职分是，从以色列人手中丢掉的。今天到了新约的时候，又恢复了普遍的祭司职分；凡是活石，凡是与属灵的殿有关系的人，就是所有蒙恩得救的人，都是神的祭司。
―─《初信造就》
【】
『你们…成为灵宫，作圣洁的祭司，…奉献…灵祭。』在旧约的时候，给神来居住的圣殿是一所房屋，向神献祭的祭司另是一班人。但新约贰一者都是教会。教会在地上，一面是叫神得着安居，而得着人事奉敬拜的地方，一面也就是那些事奉敬拜神的人。
这里所用的活石是众数，指主所救赎的人。活石原文有活动迅速、敏捷（Active- Quick- Sprightly ）的意思。今天灵宫的建造，实在需要有基督丰盛生命的基督徒作活石。有了基督丰盛的生命，才能作活动、迅速、敏捷的基督徒，可以在教会的灵宫里被建造起来。可惜今天教会里充满了死石，他们对于建造灵宫毫无用处。
── 张有光《末世的信息》
【基督是房角石】
查房屋建造的关键，房角石是顶紧要的，若房角石不方正，则建造的房屋不是斜了，就是偏了。所以，凡建筑师必先拣选最方正的石头，作为房角的头块石头。所幸，我们所建造的灵宫，是以耶稣为房角石，祂是最完全的，也是神最喜悦的人子。
── 杨浚哲《彼得前后书讲义》
【，9】
【】教会所有的名称，都含有团体的意思――『被拣选的族类』、『有君尊的祭司』、『灵宫』、『圣洁的国度』。族类是从同一的根源诞生的，是同种族的，是同享受一个生命的。── 倪柝声
【】「祂在你们信的人就显为宝贵。」彼得懂得主的宝贵，所以在他的书信里，就多说到宝贵；他说到血、信心、石头、应许等等，都加上『宝贵』的字样。我们把多少献给主，就是表明我们看主值得多少。── 倪柝声
【“匠人所弃的石头、已作了房角的头块石头”一语中的匠人为谁？石头暗指何人？】
彼得在前书第二章对于“石头”发生甚大的兴趣。由4节至8节，曾提及不同的石头：
活石（4-5节 ）。
房角石（6节 ）
匠人所弃的石头（7节 ）。
房角的头块石头（7节 ）。
绊脚的石头（8节 ）
跌人的盘石（8节 ）。
彼得在这里两次引用以赛亚书，一次引用诗的话来发挥他的“石头论”。
第6节是引用，但不是直接引用希伯来文的旧约，乃是引用七十译文的希腊文旧约，所以与以赛亚书的希伯来文句子不同。
第8节是引用，语句相同。
第7节是引用。
一、“匠人”一词，在诗一百十八篇作者的心目中是暗指当时的列强，即亚述、巴比伦与玛代波斯（如果这一篇诗是写在以色列人被掳归国之后 则包括上述三国 如果是写在被掳之前 则不包括玛代波斯在内 因为以色列人是被亚述与巴比伦人所掳 却是在玛代波斯王朝被释回国的 ）。这些强国丢弃犹太国，视之为无用的石头；但神将这被列强所丢弃的石头，作了房角的头块石头，使它重建国家及圣殿。
二、主耶稣在马太福音二十一章曾引用这节圣经暗指他自己。彼得在会中为主作证时也引用同样的话，来解释说：
“他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块的石头”，主耶稣在引用该节经文后，加上这样的两句话：“谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂”。彼得认为主耶稣这两句话与所说意义相同，说他“作了绊脚的石头，跌人的盘石”。意即不信他的人将遭受灾祸。
耶稣时代的匠人乃是法利赛人，文士与长老等，他们杀了耶稣，正如匠人把一块重要的石头丢弃一般，但神将耶稣高举，成为万人的救主，成为教会的头块石头了。
彼得自己的名字也是石头的意思，他可能回忆马太福音十六章在该撒利亚腓立比的一幕，主耶稣要把教会建造在盘石上（18节 ）。但主耶稣乃是在大山上未经凿出不能移动的盘石（PETRA ）。彼得的名字乃是已经凿出可以移动的石头（PETROS ）。
不过，今天，主已经是活石，教会已因他被建立起来，而每一个信徒也是活石，一同被建造成为“灵宫”（属灵的圣殿 ），成为神所居住的所在了。
── 苏佐扬《圣经难题》
「又说：“作了绊脚的石头，跌人的盘石。”他们既不顺从，就在道理上绊跌（注或作“他们绊跌都因不顺从道理” ）。他们这样绊跌，也是预定的。」
“他们这样绊跌也是豫定的”，这意思就是他们这样不信，也是在神预知之中的，并不足以使神永远的计划受到任何的损害，都是在神永远的计划中，按他自己的旨意，照他既定的步骤和时候逐渐实现的。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【在道理跌倒的原因】
『他们既不顺从，就在道理上绊跌』，下有小字『或作他们绊跌都因不顺从道理』。要明白小字的由来，至好懂得希腊文之动名词句法gerundconstruction的特色。句子中倘有动名词的副词子句adverbialclause则可按上下文翻成当时、因为、否则等介词。本节的正文按当时来翻译『当他们既不顺从，就在道理上绊跌』。小字却按因为翻译，表达出事情的因果，如主耶稣说：『凡不因我跌倒的，就有福了』。── 邝炳钊
【预定】
问：：「又说：『作了绊脚的石头，跌入的盘石。』他们既不顺从，就在道理上绊跌，他们这样绊跌也是预定的。」「预定」二字何解？有人说：凡在道理上绊跌者，皆为神所预定，如信徒为神所顶定者然。又有人说：不然，神只能预定人得救，不能预定人不得救，彼绊跌者，乃神任凭人妄用其自主权者。故此处「预定」二字，乃言神早有一定规则，即信靠祂的人不羞愧，不顺从的人必绊跌是也。此二解孰是孰非，请详细赐教，抑或另有他解？
答：神预定信徒──预定的道从来没有对末信的说──得救；神未尝预定人沉沦。所说「神只能预定人得救」是错的，「不能预定人不得救」也是错的。神只预定人得救，不预定人不得救。两个「能」字应当除去。前说错误，因为神既愿意万人得救，就不可预定谁沉沦。
至于，乃是一个误会。按的「预定」，在原文是「他素」（Tasso ）；在和及十一节的「预定」，在原文是「波罗鲁力诅」（Proorizo ）；这里的「预定」，则既不是「他素」，又不是「波罗鲁力诅」，乃是「太提米」（Tithemi ）。这字的意思并非预定，世界大希腊文家杨氏（Young ）说：这字意即「置」，「放」。所以，这里的意思乃是：没有一人受预定不顺从；凡不顺从的都被预定──我用此两字一如「放」、「置」之意──跌倒；凡跌在这石头上必要跌碎；这石头跌在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。―― 倪柝声
【】「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。」“族类”表示一大群人的集合，有他们特殊民族性与生活习惯。信徒乃是一种“族类”，称为“被拣选的族类”，是一切蒙拣选者的集合，是属神的族类，理当有我们特有的生活表现。注意：“被拣选”表示拣选者对他们存有特殊的目的与用意。按告诉我们，神拣选我们是要分派我们去结果子。但神拣选与人的拣选不同，人只拣选好的，但神却拣选了世上愚拙的、软弱的、卑贱的、被厌恶的……，使人在神面前毫无可夸而完全归荣耀于神。
“国度”是表示一种权力的范围。世上的国都是不服从神权柄的，教会在世上则应成为神施行其权柄的“国度”，让神的旨意通行无阻。
“出黑暗入奇妙光明”，圣经中用“黑暗”代表罪恶方面的行事，，世人被圣经称为黑暗之子，而信徒则被称为光明之子。神是召我们出黑暗入奇妙光明的神，这样，我们这些被祂所召的人，当然应当彻底离开黑暗，进入光明之中。“入奇妙光明”，就是进入神的光明中。神是毫无黑暗、绝对光明的，且能使一切在他里面的人也成为光明之子。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「你们从前算不得子民，现在却作了神的子民；从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。」
从前是根本“算不得子民”的罪奴。作神的子民，原非易事，正如在今世的国家，我们若要取得别国的国籍，也不是轻而易举的；但现今我们却作了神的子民，并且似乎很容易就可以成为神国的一员。这是因为：“从前未曾蒙怜恤，现在却蒙了怜恤”；换言之，是神施恩的结果。神既然这样恩待并抬举了我们，我们岂能徒受他的恩典，不在我们一切行事上荣耀他呢。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【你们从前算不得子民是指何等人？】
答：有人认为本节说到：「你们从前算不得子民，现在却作神的子民，从前未蒙怜恤，现在却蒙了怜恤。」这些话语，显然是指外邦人说的，。他们从前算不得是神的子民，现在却因信了耶稣才算是神的子民，从前未蒙怜恤，现在听到福音，而蒙神的大怜悯，蒙恩重生得救了，，。但我们知道这一节话，是引自，9，10节，，的意思，此乃指哥蔑的女儿，罗路哈玛（意即不蒙怜悯 ）及罗阿米（意非我民 ）而言，他们都是离弃神的以色列人，但后来仍恢复和好，这是保罗曾经也有提过。从前他们是处于黑暗之中，因罪恶所以与神隔绝，算不得是神的子民；现在已经把他们从各民族中分别出来，却因得听福音，借着主耶稣救赎大功，成为神的子民，蒙了大怜悯，归主得救了，，，。这样救赎的洪恩，不仅是应验在犹太人的身上，即连外邦人也一同蒙救恩，，，，成为神的子民，神的儿女，天国的国民了，，约壹12，，。
——李道生《新约问题总解》
【从“你们从前算不得子民”一语、岂非暗示这些读者乃是外邦人吗？何以能证明本书是写给散居的犹太基督徒呢？】
有些解经家以为彼得前书是写给黑海以南五省的外邦人、而不是写给信耶稣的犹太人，理由是因为发现在本书有几处是有疑问之故：
比方，本节说“‘你们以前算不得子民”，很清楚地指出本书读者从前算不得是神的子民，现在信了耶稣才算得是神的子民。显然地本书是写给外邦人。
又，在说：“因为往日随从外邦人的心意，行邪淫、恶欲……等”，很清洁地指出，这些人是外邦人。
又，说：“你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候，那放纵私欲的样子”。
还有，说：“你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为”。这两处经文对外邦人说较适宜也。
那些主张本书是写给信耶稣的犹太人的解经家很容易会反问，说；那么为何在说，彼得写信给“那分散”在各地“寄居”的人呢？
认为本书是写给外邦人的解经家便说；“那问题很容易解决。因为基督徒在世上乃是寄居的，而且是分散在不同国家的寄居者”。
但是认为本书是写给信耶稣的犹太人的解经家，则认为上列四处经文并不足以暗示本书是写给外邦人，理由如下：
一、犹太人或外邦人或任何信耶稣的人，在未信主以前的生活，正如上述，在神眼中都是罪人，并无犹太人与外邦人之别。
二、至于本节说：“你们从前算不得子民”一语，也适用于犹太人。因为自从耶稣完成救赎之后，不信主的犹太人与外邦人都算不得是神的子民，等到他们信了耶稣之后，才算得是神的子民。正如保罗曾说：“犹太人和希利尼人，都在罪恶之下”。又说：“因为外面作犹太人的，不是真犹太人……惟有里面作的，才是真犹太人。所以犹太人在未信耶稣以前，与外邦人并无分别。
但彼得前书是写给信耶稣的犹太人，是不能因为上述四处经文的疑问而有改变的。因为彼得前书和雅各书一样，都是写给那些信耶稣而分散在罗马帝国各地的犹太人的。
作者本人则认为，彼得前书是写给信耶稣的犹太人的，但在黑海五省的教会中，也可能有不少外邦人信了耶稣。上述四处经文是彼得专对这些信主的外邦人而发，也是非常可能的。
── 苏佐扬《圣经难题》
【灵肉争战「你们是客旅，是寄居的，我劝你们要禁戒肉体的私欲，……是与灵魂争战的。」】
【】我们人分作两部分，即肉体和灵魂。许多人只知有肉体，不知有灵魂，其实不是没有灵魂，也不是不可知的。自古以来人都知道有灵魂的，它不是头脑，思想的问题，它存在人的心里，全世界的人也都知道人有一个心（不是指心脏 ）那是真人的所在，当人肉体死亡之后，灵魂只是离开身体， 并未消灭，它要继续存在下去，不过到另一个世界而已。
因此说，我们在世上是客旅，是寄居的，不过几十年之久，但对肉体来说却是它仅有的生存机会。因此肉体要尽量满足它私欲的要求，越随从肉体的情欲，它的力量就越大，要求就越多，它只求肉体暂时的快乐，享受，不管灵魂的得失，永远的前途，可是灵魂却不然，它想得更高更远，它的志趣和喜好也与肉体不同，尤其是已经信主有了永生的人，他的灵魂就盼望能在天上来世有所得着和享受。
因此，肉体和灵魂有了争战，双方都想利用今生这点光阴来达到各自的目的。这需要我们作出拣选，要满足肉体和私欲呢，或是要达到灵魂的愿望；要暂时的快乐，或是永远的福分；要世上的，或是天上的；要虚空的，或是要真实的，这种后果是永远的。
──《每日天粮》
「亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。」
“禁戒”表示私欲是不容放纵、需要约束的。它是“与灵魂争战的”，要使我们的灵魂随从它的意思而行，不随从圣灵而行。我们“禁戒”私欲的方法就是体贴圣灵，不体贴肉体；站在圣灵一边，不站在肉体一边。“不要为肉体安排”，是“禁戒”肉体私欲的另一种方法。许多人整天所思想的，不过是为肉体“筹算”、“安排”，使它可以放纵而已。但基督徒却应当筹算如何披戴基督，而不是给肉体安排机会。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「你们要禁戒肉体的私欲，」此乃因为彼得深知一个得救了的基督徒纵然会过委身顺服的生活，然而他亦很现实地指出人那个「老我」的生命仍未完全死去，仍会继续影响着基督徒的生命与生活。「禁戒」这词是与「圣洁」一词相同，是消极的用法，含有从邪恶分别出来的意思。「私欲」不单是指肉身的情欲，而是包括整个未得救赎的堕落人性说的。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
「客旅和寄居的」，这两词乃指出基督徒在现世生活是暂时性质的，即是过一个过渡暂时性的生活。既然我们不属于现世社会，因此，我们就不能随现世生活标准来生活，也不接受现世的价值观来衡量事物。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【】
【】「争战，」原文是率领军队袭击的意思；基督徒内有仇敌的袭击，外有世人的毁谤。―─ 牛述光
【，18】事实上许多自称是基督徒的人，并没有过客旅式的生活。反过来，大家都喜欢「定居下来」，要作「业主」不肯作「仆人」；要照人间市民、职业、婚姻的标准来做事，不照神定下的理想目标来做事。
── 巴斯德《彼得前书研究》
「你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子（注“鉴察”或作“眷顾” ）归荣耀给神。」
“端正”原文kalon，有诚实而美好之意。在，中的“美好”原文kalen，与这里的“端正”是同根字。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「鉴察，」或作眷顾。人肯鉴察就必会蒙眷顾，以致悔改得救。―─ 牛述光
只讲道理，没有实际行动；委实有些信徒的信仰与生活行为是脱节的，在生活表现上是与属灵真理不协调的。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【鉴察与眷顾】
『便在鉴察的日子』，下有小字『鉴察或作眷顾』，此两译法的相异是因为对一个原文字的解法不同，英文本译之为visitation，包含好或坏两方面的意思，可解作带有审判性的访问，或善意的探访。正文与小字之别，就是对于好或坏不同的解释。按照一般圣经学者意见，小字较为适合，因为当基督徒在灾难中，受到不同的毁谤和攻击，主耶稣要来访问世人，鉴察而刑罚那不信者，但对于守道的基督徒，会蒙神眷顾。── 邝炳钊
【】「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，」“人的一切制度”，所谓制度，就是一种规律，用以维持人与人之间的公平利益与秩序，破坏这些规律，就是破坏公共的和睦与安宁。政府就是负责执行，并监督人民遵守各种规律的机构，所以信徒理当顺服政府。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「为主的缘故」，表明不是盲目的顺从，也不是畏于权势的顺从。「顺服」不单包括消极的听从，也包括积极的参与在内。基督徒无理由不顺服政府合理的管治的。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【】
两个词组是重要的：「神的旨意」和「神的仆人」。当我们按神的旨意并以神的仆人来作某些事，我们是「为主的缘故」作事。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【，18两种顺服】
这里彼得所说的『顺服』（13-18节 ），是指古时罗马奴仆们每早排列成行，等候家主的吩咐，立即顺命去工作而言。这字也指军队服从军命而言。这个字原文是hupotasso，有hupo（在下 ）和tasso（指定或安排 ）二字合成。这是『绝对的顺服』。先知顺服圣灵、教会顺服基督，都是用这个字。
第二个顺服是希伯来书作者所说的，指『礼貌的顺服』或说『人情的顺服』，『敬爱的顺服』。原文是hupeiko，原意指年幼的人看见年长的人走来而『让路』。
彼得主张基督徒应无条件地绝对顺服政府的一切制度，事实上基督徒应为世人的模范，比世人更严格顺服政府才对。保罗也曾说：『在上有权柄的，人人当顺服他』。这里的顺服也是这个字。
但在教会里，我们顺服教会领袖，是出于敬与爱，丝毫也不勉强。教会领袖是神所拣选与任用的，我们为着表示尊主为大及爱主，便应该顺服，为他们『让路』，使他们为主工作毫无拦阻。
顺服是一种非常重要的功课，一个在灵里作完全人的圣徒，是应该在这功课上日日进步，以作我们顺服基督的记号。
―― 苏佐扬《原文解经》
【】
「或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」
“……罚恶赏善”，表示彼得在此是以模范之公民对模范之政府来说。顺服政府是人民的责任，“罚恶赏善”则是政府的责任，政府应当维护法纪，却不应该欺压百姓，执法而犯法。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
【】「统制者」是指那些执行法律以及处理公正的最高权威下的人。我们必须提醒自己，即或我们无法尊敬官员，也要尊重官方。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
「因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那胡涂无知人的口。」
本节中的“行善”，其狭义解释指上文的顺服政府，作良好的公民。因政府既是奖励行善的，则信徒顺服政府亦是“行善”的一种方式，且符合神的旨意。神愿意借着一些看得见的地上政府的法例，使我们学习作一个守法的人，以堵住那些胡涂无知人的口──即上文所说那些毁谤信徒之人的口。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒（注或作“阴毒” ），总要作神的仆人。」
“总要作神的仆人”，本句与的意思相近，就是我们应作神的奴仆，听凭神的旨意行事。信徒虽然因主的救赎脱离罪恶的缠累，不再作罪的奴仆；但另一方面却应当把肢体献给义，作义的奴仆。从前受罪恶的捆绑，现在受真理的约束。假自由是作罪的奴仆，真自由是作神的奴仆。所以“总要作神的仆人”，就是总要在真理中自由，顺从神而自由，让圣灵在我们心中有自由而自由，切勿放纵私欲而自由。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
『你们虽是自由的，却不可借着自由遮盖恶毒，总要作神的仆人。』主的救恩所给我们的自由是叫我们脱离一切捆绑，得以事奉神，我们不可用作借口，以遮盖恶毒。神的仆人，总是受神的约束，循规蹈矩，甘心服事，使人得益。
自由虽是基督徒所享有的权利，但却不可滥用；真正的自由是服事神，并且要在一般人的生活中实行出来。我们在社会中安份守己和实践顺服的美善德行，就是实现自由的一种方法。
── 曾立华《在盼望中儆醒》
【】
在基督里，我们是自由的；但是我们绝不可为我们自己来使用我们的自由，我们必须永远为别人而使用。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【，18奴仆与仆人】
原文有两个不同的字，将『奴仆』与『仆人』的意义分得很清楚，但中文圣经早年的译者，大概觉得『奴仆』一词不好听，所以将『奴仆』也译为『仆人』（16节 ）。
『奴仆』原文为doulos。保罗常自称为『神的奴仆』，，，。闽南人的罗马字圣经也译为奴仆，最合原文。这种『奴仆』，是被主人用价钱买来的，而且要在手臂上盖一个主人的烙印，表示一生属于这主人，要忠心服事他。
至于『仆人』（18节 ），原文有几个不同的字，其中一个乃是『家仆』，原文是oiketes，从oikos（家庭 ）一词而来。『一个仆人不能事奉两个主』，便是指这种家仆而言。另有一字为『家僮』，原文是pais，是『家僮』之意，指近身的未成年仆人或奴仆的孩子而言。
我们是主用宝血的重价买来的『奴仆』，我们要忠于我们的主；我们也是『家仆』，要凡事顺服主人，不可学阿尼西母不忠于主人而逃跑。我们也要小心，不可作金钱的奴仆而丧命，应该作金钱的主人，利用金钱发展圣工。最重要的，不可作罪的奴仆，免伤主心。
―― 苏佐扬《原文解经》
【】
【】一个真正的基督徒顺服于权威，是因为他首先顺服于基督。我们也许不同意他们的政治观点或他们的执法，但是我们必须尊重他们的职位（罗十三 ）。
「害怕神」和「尊重君王」是相关的，因为「凡掌权的都是由神所命的」。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
「你们作仆人的，凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服。」
“仆人”原文oiketai是家奴。“凡事要存敬畏的心顺服主人”，意即存敬畏神的心来顺服肉身的主人。这“敬畏”不是敬畏主人，是敬畏神，虽然本节圣经不甚明显，但其上下文均曾提及信徒应存敬畏神的心而生活，，。下节：“倘若人为叫良心对得住神，就忍受……”，亦助证本节的“敬畏”指敬畏神。这种敬畏神的存心，能使作仆人的信徒，不论遇到怎样的主人，都可以照自己应尽的本分尽忠。
“不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服”这半节不是表示圣经容许乖僻的主人可以恶待仆人，乃是站在仆人的地位上，指出一个作仆人的，怎样才算是尽了他的本分。就是不管主人怎样对待自己，都要照样忠心服事，而不是等待对方尽了他的本分之后，自己才尽本分。反之，主人对仆人亦是一理，应只管自己尽了主人待仆人应尽之本分，而不管仆人是否尽忠。我们不能等着看别人是否好待自己，然后才估计应否用爱心对待别人。这也是信徒在教会一切圣工上应持守的原则。
“就是那乖僻的也要顺服”，这“乖僻”是指主人自己的性格或品行，不是指主人所吩咐仆人去作的事。换言之，不论主人自己的为人如何都应当顺服他；却不是说不论主人所吩咐的事，是否属于乖僻无理的恶行，都要顺服。上句“存敬畏的心”而顺服主人，已经暗示这“顺服”仍然是在敬畏神的范围内的。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。」
本节亦显示信徒若求凡事对得住神，是难免忍受人的冤屈的。我们不能希望世人凡事都给我们合理的待遇，因为基督在世上时也受了不合理的待遇。并且世上常有不合理的事情发生，而我们却需要对神常常保持无亏的良心，这样我们就得准备随时为主忍受人的冤屈了。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「可喜爱的，」原文是恩典；实在说能与主有类似的苦难和态度，也真就是恩典。―─ 牛述光
有一个在今日肤浅的受欢迎的神学商标，说出假如基督徒按神的旨意作，他们就不受苦。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》
【，23~24四种忍受】
【】这一段经文题到四种『忍受』。第一种是『忍受冤屈的苦楚』（19节 ）。原文这个『忍受』是pascho，这字的本意为情感的忍受，即所谓『吞声忍辱』的忍受。
第20节的因『行善受苦，能忍耐』的忍耐，原文也是这个情感的忍受。既然行善，则为行善而受苦，又何必不忍？21节的『受过苦』，原文同意。
第23节『受害』，照原文应译为『忍受着』，原文也是这个字。这是指主耶稣为我们忍受凌辱，并不作声。
第24节『受的鞭伤』一语，原文是说『伤痕』。这里原文并无『受』字，但『伤痕』一词隐含『忍受』一意在内。基督的伤痕是仇敌所造成的，但祂『伤痕』成了我们的『良药』，使我们获得医治。祂的忍耐也使我们成为温柔。
今天许多基督徒并不忍耐，因此教会内发生许多不幸事件。许多人仍然用暴躁的态度，报仇的方法来对付自己所遭遇的事，以致双方的心灵中都有了『伤痕』，同时使主的伤痕更大。请记得保罗曾说过『爱是恒久忍耐』。让我们努力学习忍耐的功课。
―― 苏佐扬《原文解经》
「你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」
本节实际上是补充上节的意思，指出信徒受苦的价值在于不是为自己的罪受苦──不是受罪的报应──而是原本不该受苦，却因“行善”的缘故受了。
“行善”的意义，按上文所给我们看见的就是：对国家作一个奉公守法的公民，对家庭作一个忠心尽本分的人，对神作一个敬畏遵行神旨意的人。所谓行善乃是行神所预备要我们行的善，。因如此行善而受苦，乃是神所喜爱的。
“能忍耐”本节共提二次，代表两种不同的忍耐；一种是为自己所犯的罪“受责打”──受神的管教──而能忍耐，这种忍耐，并无可夸；另一种忍耐是行善受苦而能忍耐，这是有价值的。注意，不是单单为行善受苦，就“在神看是可喜爱的”，乃是受苦且“能忍耐”才是“在神看是可喜爱的”。许多信徒虽因行善受苦，却不能忍耐，反在受苦之中发怨言，妄论神的行为，怀疑神的好意，结果是枉然受苦，完全未因受苦而荣耀神。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】「你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。」
基督徒是何等轻易被试探，为着自己的缘故去追求属灵的经历！这是错的。圣经从未给我们看见，「经历」本身是一件单独的事。神在恩典里所成就的，乃是将我们包括在基督里。当祂对付基督的时候，也对付了基督徒，当祂对付元首的时候，也对付了所有的肢体。因此，我们若离开了基督，就绝不能够在自己身上保持着任何属灵生命的东西。神向来不愿意我们从祂那里得着一些属于个人的独有东西，祂也不愿意让这样的东西发生在你和我身上。所有真正的基督徒的经历，首先必须在基督里是真实的。我们所称为「我们」的经历，只不过是我们进入了祂的人生和经历而已。因为葡萄树枝子的生命与质量，是从葡萄树而来的。
―― 倪柝声《旷野的筵席》
『跟随祂的脚踪行。』我们今天不只在里面有圣灵作我们的律法，，并且在外面还有主的脚踪作我们的标本。我们该顺着圣灵，照着主的榜样而作。
【】「他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪，使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，你们便得了医治。」
“既然在罪上死”这句话，是消极方面指出我们已经与罪完全脱离了关系，不再因罪而在律法的追讨下，并且也永不再作罪的奴仆了，但基督救赎的功效，在积极方面是“得以在义上活”，就是得以在义的地位上，为那使我们称义，为我们复活的主而活，，
“因祂受的鞭伤，你们便得了医治”。“鞭伤”直接指基督为我们所受的鞭打，但其意义却不限于主为我们受鞭打的痛苦，亦代表主耶稣为我们钉十字架时，所受的一切附带痛苦。“医治”可以包括灵性及肉身两方面的医治，但按照上文这“医治”更注重灵性方面的意义。我们灵性得医治的结果－灵魂得救的结果－使我们的身体亦属于主，为主所贵重，因而亦可蒙医治。所以今生身体的得医治，是附属于灵魂得救的恩典内的。但将来信徒“身体得赎”时，将改变成荣耀的身体，那是到主耶稣二次降临时才实现的救恩，。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【「祂被挂在木头上亲身担当了我们的罪。」】
【】祂来到罪人的世界——祂没有犯罪，却取了我们的本性，祂在天上光明的居所，圣洁无比的地方，却允许耳目被地上的气氛所污染，噪音及幽暗的景色所扰。他有福的脚踏在死亡的灰尘之中，在坟堆，以及站在人为的陷进上，但是这一切都为爱我们。
祂生活在罪人当中——罪人的生活不是指犯罪的生活，而是常人庸俗的生活。祂在木匠的作场，婚筵上，令人痛苦的丧礼中，与一般人一样吃喝与睡觉，祂与渔人朋友同舟过湖，在井边困倦，在晨曦中挨饿。
祂同情罪人的忧苦——在他们的苦楚中祂也感伤痛，祂常常叹息甚至哭泣。从祂同情的心地有极深切的反应：看见麻风的伤员、丧子的孤寂、声哑的无助以及被鬼附的疾苦。
祂像罪人一样受苦——祂为我们的过犯压伤，祂好似替罪的羊。祂是麻风病患者，为人作赎罪祭。我们的罪孽都在祂身上，好似街上的污水流入池泽。他站着成为我们的替代者，祭物以及满足神公义的祭，为我们献呈，自己反受咒诅。
祂为罪人预备天家——我去为你们预备地方去，母亲为归家的游子预备卧室，耶稣为我们预备天家。
── 迈尔《珍贵的片刻》
「你们从前好像迷路的羊，如今却归到你们灵魂的牧人监督了。」
本节提醒信徒从前是怎样的人，乃是“好像迷路的羊”，但如今却归在基督里，由祂作我们灵魂的牧人，归祂看管、保守、照顾了。从前我们随己意在罪中“自由”，但现今在祂的“监督”下享自由；我们既接受祂救赎的恩典，更当接受祂保守的恩典，在祂的旨意中行事。
――陈终道《新约书信读经讲义》
【】
「监督，」原文是照顾、看顾、照管等意思。不是督工的，不着重严厉，只着重慈爱
【假善】
【恶毒】假善（hupokrite{s假冒为善 ）有一段很曲折的背境。这名词是由动词hupokrinesthai引申而来，有『回答』之意，故此，hupokrite{s起首有『答案』的意思，后来又有『演员』的意思，就是指在舞台上参与问和答的人。再后来更有『假冒为善』的意思，就是指那些时刻不忘演出某一角色的人，只一味隐藏其真正的动机。所谓假冒为善的人，就是那些以基督徒身份来得名利的小人，并不以服务基督及其荣耀为重者。
──《每日研经丛书》美国植物学家喀威尔曾遭某所大学拒收入学，原因是他是黑人。多年之后，有人问拒收他的是哪一所大学，他回答说，「算了吧，这已是无关重要的了。」由此可见，他并没有积存恶毒。
──《活石新约圣经注释》【除去一切罪恶】
我对医学没有甚么研究，但我是五个孩子的父亲。每当一个孩子出生的时候，都是很正常平安的。第三女出生的时候，是在抗战的时期，当时我们住在贵州一个小乡村，没有医院和接生。幸当时在伯特利难童院中有一位同工曾作护士，于是代为助产。记得助产的过程中，洁净是一个重要的阶段，她吩咐我们「烧开水」。等候新生的婴孩出世时，用以除去一切污秽和消毒，这是一种重要的工作。
我又记得有些婴孩出生时是很不清洁，血液污秽或者有毒，医失要替婴孩换血，以清除血毒，可见清除污秽恶毒是生产的重要步骤。
── 张有光《末世的信息》【】
生命的三个表现：（1 ）除灭疾病，战胜死亡。树的老叶是因新生才脱落的，信徒有了生命，就会除去恶毒、诡诈、假善、嫉妒和毁谤。（2 ）爱慕奶；『爱慕』或译切慕，像婴孩不吃不成的状态。（3 ）长大，以致满有基督身量。―─ 牛述光
【】正如一个有热病的人，没有胃口不想吃，照样，倘使心中充满了这些罪恶的人，决不会对神的灵奶发生饥渴，也不能摄取营养。所以必须先除去病毒才能吸收养料。
── 毛克礼《彼得前书释义》【】
有时小孩没胃口，因为他们吃了不好的东西。彼得劝他的读者「除去」某些会阻碍胃口和灵性成长的错误心态。「恶毒」其意是一般性的恶劣。「诡诈」是狡计，使用迂回的话语和行动，来达到自己的目的。当然，如果我们恶毒和诡诈，我们将会尽量去隐藏；这会产生「虚假」。时常恶毒的原因是嫉妒。。嫉妒的一个结果是说人坏话，会把别人扯下来的话语。若是在我们的生活中持这种心态和行动，我们将会对神的纯净的话语失去胃口。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》【】
我们应渴慕纯净的话语，无渗杂质的，因为仅有这个可助我们成长。当我还是小孩时，我不喜欢喝牛奶（因我的父亲在波顿牧场工作 ），所以我的母亲一向加上糖浆和粉末，使我的牛乳更合口味，但两者都没有任何效用。当基督徒对神的话语没有胃口时，而必须「喂」以宗教娱乐性代替品的话，那是可悲的。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》【生命和生长乃是两件事】
有些盆景古树，树根粗大，树龄久远，看起来好像参天松柏。但是全树永远只高一尺而已。原因就是徒有生命而没有生长。像这样的基督徒，大大妨碍了教会的进步。
── 徐松石《新约七公信撷华》【基督徒像活石】
有一个斯巴达（Spartan ）王，向一位来访的君主夸耀其国内的城墙。但这位外来的君主，游目四顾，却看不见甚么墙。他便向斯巴达王说道：『你所引以为荣而津津乐道的墙在甚么地方呢？』斯巴达王便指向站立四周的斯巴达武土说道：『他们就是斯巴达的墙，每一个勇士都是一块坚硬的砖。』
这故事的意义非常明显，一块独立自处的砖头是丝毫没有作用的；其功用只有在其成为建筑物的一部分时才显露出来。个别的基督徒也是如此，若孤立一旁的话，他永不会发现自己的功用；相反的，只有当基督徒在投身于建立教会的过程中，他才能发挥其最大的功用。
──《每日研经丛书》【建造教会须用神的蓝图】
在密歇根有一位承包商正在建造一间房子，第一楼的建造很顺利。但是当他们开始建造第二层时有极大的麻烦。从木材厂送来的材料没有一件是合适的。然后他们找到原因──他们正使用两种不同的蓝图！一旦他们不用旧的一种，一切都很顺利，他们建了一幢可爱的房子。
基督徒常常阻碍教会的建造，因为他们随着错误的计划。所罗们建造圣殿时，他的工人细心地按图而建，以至于在建造场上一切都很合适。如果我们所有的人都按神的蓝图而做，依神的话语，我们就可以排除不和谐而一起工作，来为祂的荣耀建造教会。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》【匠人所弃的石头】
有一个关于建造所罗门圣殿的传说，正好阐明这预言。建造圣殿的石头是预先在附近的石矿场准备好的，到需用时，工人便运往建筑工地。有一天，石矿场工人将一块形状尺寸十分独特的石头送往工地。匠人看来看去，仍认为不能用来作圣殿的任何一部分，因此便随意把它推到山边去；日子久了，这块石头便长满了青苔，又给杂草盖着了。圣殿的建筑工程接近完成时，匠人要求准备一块若干尺寸的石头。石矿场的人回答说：「这石在很久之前已送去给你们了。」经过一番搜寻后，匠人终于找到这块被弃置的石头，并把它放在圣殿的适当位置。
这传说的喻意是明显的。主耶稣第一次降临时便向以色列民显现。然而，以色列民，特别是他们的领袖，却容不下衪。他们摒弃衪，并把衪送到十字架上钉死了。
──《活石新约圣经注释》【基督徒是属神的子民】
一件东西的价值，很多时候是基于谁曾拥有这东西而定。如果一件很平凡的东西，曾被名人所拥有，那么，这件平凡的东西便带有新的价值。在任何博物院中，我们都会发现一些很平凡，微不足道但价值不菲的东西──如衣服，手杖，笔，书，家具等──这都是因为这些东西曾为某些名人所拥有。基督徒也是如此，基督徒可能是一个很平凡的人物，但因为他属于神的缘故而使他有新的价值。
──《每日研经丛书》【被拣选的族类】
种族的歧视是世界的一个严重的问题，尤其是在美国及南非。已往白种人都有优越感，但我们黄种人也不示弱，以前中国人在美国被歧视，而中国人也看不起外国人，称他们为洋鬼子。所以中国人为着种族斗争之故，制造一个故事说：当神造人之时，首先造了一个泥人放入火窑里烧，因为烧不透就拿出来，那就是白种人。后来再造一个泥人去烧，这次烧得太久，变成黑人。最后神字造一个泥人放进窑里烧，这次神特别留心，在适当时候取出来，就不太白也不太黑，最适合最美丽，那就是黄种人。大家都知道这不过是一个讽刺的故事。
── 张有光《末世的信息》【有君尊的祭司】
我记得有一次到某地方开会，有牧师带我到总统礼拜堂崇拜，当时我非常兴奋，深感荣幸。我更羡慕该牧师能作总统的牧师，向总统讲道，并且可以为总统和他的百姓祷告。
感谢神，今天我们基督徒有更大的权利，我们可以作万王之王的祭司，天天在祂的宝座前事奉祂、敬拜祂，并且为祂和祂的子民作祷告。
── 张有光《末世的信息》【宣扬祂的美德】
【走路像父亲】一个恒久虔诚的基督徒人生，是宣扬主的美德最好的方法。正如天上的星辰，山川花木，恒久地张显神创造的大能和荣耀。
── 张有光《末世的信息》有一晚我在送走许多来看我父亲最后一面的朋友之后，离开殡仪馆，在那里的一位负责人对我说：「我看你从走廊那边过来，你走路的样子和令尊简直完全一样！」
我听到这句话觉得很欣慰，但有一件事更叫我引以为荣的，就是我承担起父亲所遗留下来的棒，继续做福音宣扬的工作。假使有人对我说：「李察，在真道的事奉上，在使命的忠诚上，在教义的正确上，在救灵的爱心上，你和令尊的表现简直一模一样！」我便心满意足。感谢主，家父事主至忠，正如保罗所说的：「你们应该效法我，像我效法基督一样」，家父也是一个很好的模范。
我们的行为比我们的言语对别人具有更多的影响。我们必须身体力行我们口中所传讲的，否则一切均归徒然。基督徒在别人面前的表现是何等重要啊，尤其在我们子女面前的表现，因为他们将一一的效法我们。
如果我的孩子未曾见过我读圣经，那么他们会喜欢读经吗？如果他们未曾见过我作见证，那么他们会愿意作见证吗？如果我在教会讲的是真理的道，可是我根本就不去行，你想我的孩子会接受我所讲的道吗？
感谢主让我有一位足供我法式的父亲。求主也让我有好的摸样教我的四个孩子学习。
——R.W.D. ——梁敏夫译辑《清晨露滴》【谨记我们是客旅】
一个堕落的旅客，就是一个乐而忘返的人。闻说有一只老鹰堕崖而死，就是因为牠犯了这个毛病。牠忘记牠是空中霸王，牠生活的境域是在天上。牠死的原因就是：有一天在河中留恋着冰块上的死兽。以致足爪凝结在浮冰上，及至浮冰向悬崖冲下时，牠无法飞逃，只有与死兽同归于尽。
── 张有光《末世的信息》【我们是在属灵战役里的士兵】
【你在那里晾衣服？】我们真正的战役并非和在我们四周的人，而是我们内在的情欲。慕迪说过：「我和慕迪本人，有比任何我所知道的人更多的纷争。
」──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》我几乎不敢相信我的眼睛，所以我戴上眼镜再看清楚一点。在一个中等、漂亮的住宅区，我看到一位妇女在晾衣服。晾衣服本身并不出奇，几乎家家户户都是自己洗晾衣服。不过，这位妇女却在展示她所洗的衣物；她把洗好的衣物晾在紧靠人行道之前院！她把一件一件挂得很整齐，她本身也很整齐（即使在洗衣服的日子 ），她的家也收拾得很整齐，草坪也修剪得很干净，但这一切都不足以引起我的注意，倒是她把衣物晾在马路前向人展示，叫我有点不明白。因为她家的后院还有许多空地可用。当然，那一天她洗的真不少：被单、毛巾、枕头套、衬衫、还有许多内衣裤。后来我倒是发现到一点，她洗的衣服雪白，难怪她不以公开展示为忤了。
我们作基督徒的也同样必须审查自己的生活，我们不能怕见笑于人而把污秽的衣物晾在后院。彼得动人在世人面前有诚实的表现。让人看见你的善行（洁白的衣物 ）而归荣耀给上帝。「因为上帝的旨意是要你们以好行为来堵住那班无知之辈的口。」
我不知道那位女士用那一种牌子的洗洁剂？也许是上帝的阳光吧！灵魂最佳的洗洁剂，请看及。
——M.R.D.——梁敏夫译辑《清晨露滴》【应当品行端正】
我曾亲耳听过两位主里的弟兄见证说，他们在世俗商场的生活中，仍可作好基督徒。换言之，他们不必用烟酒、跳舞、打牌、夜总会来伯取世俗商人的生意。更不需要用贪污、贿赂的方法去获得更大的利益。他们说，顾客及老板一样的尊重他们，并且更加信任他们。处要的理由，就是因为外邦人看见了他们的好行为。
── 张有光《末世的信息》【在不信者面前须有见证】在1805年夏天，许多印第安头目和战士，在纽约水牛城的会议中，听到由波士顿宣道会的克朗先生所带来基督福音信息。讲道之后，其中的一个首领红杰克有所回应。这位首领说：
「兄弟，在诸多其他事中，你说仅有一个方法来崇拜及服侍神。假如只有一个宗教，为甚么你们白人对着有许多的意见？既然你们全部都能读圣经，为何你们不能都同意呢？」
「兄弟，听说你在这地方，对白人传了福音。这些人是我们的邻人。我们都认识他们。我们将会等一等，看看你的讲道如何影响他们。假如我们发现福音对他们有益，使他们诚实并且少有意欺骗印第安人，我们将会再考虑你所说的。
」──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》【要顺服人的一切制度】
当一个当地的教会建造一座建物时，要遵守当地的法规，政府没有权力控制讲坛或会议，但它有权力维持有关自由和运作的事。假如法虑需要某些数目的出口、消防设备，或紧急用灯，教会必须配合。政府设定法规，并不算逼害，教会服从法规，也并非妥协。可是我们知道某些过分热心的基督徒，在处理这些事时的态度和行为，已使神的名蒙羞。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》【】
在罗马统治时代，奴隶制度非常普遍，历史家告诉我们，整个罗马帝国的奴隶总共有六千万，数字非常庞大，即占全罗马帝国人口之一半，这些奴隶都是由战争所促成的，他们当中有不少曾是社会上层受教育份子，如医生、学校教师、文职人员和商人等，这些人在战争中被掳作俘虏，然后卖给罗马人作家庭奴仆，而当时罗马人却不当奴隶为人看待，只算他们如家中对象一样，毫无尊严可言。
── 曾立华《在盼望中儆醒》【基督徒雇工对雇主该有的态度】
【和蔼的祖母】不管雇主对我们是否仁慈，我们都该顺服。基督徒雇工绝不可利用欺骗、利用基督徒的雇主。每一个工人应该作一天的好工，并且诚实地赚取所得之钱。
有时，一个基督徒雇工，可能被一个不信的工人或监督者所误解。为了良心的缘故，他必须「接受」，即使他没有错。一个基督徒对神的关系，比对人的关系更加重要。当你无罪时，「为了这个典」（值得感谢的 ）必须忍受责备。神给我们这个恩典来顺服且接受它，并以这个方式来荣耀神。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》每当你受到不公平的待遇时，你是骤然震怒呢？或是借着上帝的帮助使你忍一时之气保持冷静呢？
当我初学走路的时候，祖母就去世了，因此我对祖母的印象十分模糊。我很希望能认识她，因为不断的从父亲的口中听说她是一位敬虔、和平、了不起的女性。但在另一方面，父亲却绝少提及曾祖母的长处。虽然她可能也是一位基督徒。但她那法利赛人式的态度，使父亲深为厌恶。她的作风极其独裁，对待女儿尤其无情。但不论她的言词是多么苛刻，她的要求是何其无理，祖母总是没有反抗。凡是分配她去操作的事，她必恭敬从命。
父亲有一天说：「我常把我的母亲看作天使。不管她的工作多么艰巨，她忍耐到什么程度，你的曾祖母就像家中的客人一样，从来没有说过一句赞美的话。遇到我们私下这样谈论时，我的母亲总是微笑地说：因行善而忍受苦难的人才能蒙上帝赐福。」
我父亲早年行为放荡不羁，离开主的教训，但由于他那位了不起的母亲的影响，才使他走回正途，他曾经说，若不是因为我祖母的生活见证，他大概永远没有得救的希望了。
—H.G.B.——梁敏夫译辑《清晨露滴》【基督的榜样】
在超级市场等着算账时，偶而听到两位妇女正讨论着那展示在柜台上的报纸头栏──最近的好莱坞丑闻。我一听到时（我不得不听呀！ ），我想：「去烦脑影星偶像的有罪生活真是笨呀。为何让这样的垃圾来捣乱你的思维？为何不要和文雅的人认识，然后从他们的生活中学习？」几天后，在某一电视「泡沫剧场」，也听到有关婚姻问题的对话，相同的想法又进入脑海中。
当基督徒夫妇试着要模仿世界，而且从好莱坞而不是从天上得到他们的标准，那么在家庭里准有麻烦。但是如果夫妇两人模仿基督耶稣的顺服和服从，以及渴望服务别人，那么在家里，必有无穷喜乐。我的一位心理学家朋友说过一个基督徒丈夫能作的最好的事，就是按基督耶稣的模式而为。在基督里，我们看到一个融合力量和温柔，并且这是造就一个成功的丈夫。
──华伦魏斯比《盼望──如何突破困境》