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1 「成群的民（原文是女子）哪，现在你要聚集成队；因为仇敌围攻我们，要用杖击打以色列审判者的脸。」
2 「伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古，从太初就有。」第三个「现在」（
1节 ）），是神对君王的「筹划」（
四12 ））。
「用杖击打以色列审判者的脸」（
1节 ）），可能是预言耶路撒冷沦陷时，西底家王所受到的羞辱（
王下二十五7 ））。「杖 שֵׁבֶט」和「审判者 שָׁפַט」原文谐音。「审判者」本来应该用「杖」击打别人，将来却要被仇敌用「杖」打脸，代表极大的侮辱。
骄傲的以色列君王的失败，却将变成谦卑的弥赛亚君王的得胜。神将从卑微的伯利恒高举大卫的后裔弥赛亚（
2节 ）），取代地上失败的君王，「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（
林前一28-29 ））。
「伯利恒」（
2节 ））的意思是「粮食之家」，「以法他」（
2节 ））的意思是「多产的地方」。「伯利恒」在列祖的时代被称为「以法他」（
创三十五19 ）），位于耶路撒冷南面约9公里，是大卫的家乡（
撒上十六1 、
路二11 ））。在主耶稣的时代，犹太人都承认本节是预言弥撒亚基督将出于大卫的家乡伯利恒城（
太二3-6 ））。
神的国度将由神的儿子弥赛亚亲自作王，祂「从亘古」（
2节 ））历史之前、「从太初」（
2节 ））创世以前就已经存在，是神的儿子道成肉身。
上图：伯利恒（以法他），位于耶路撒冷南方约8公里，希伯伦东北约22公里，海拔880米。城郊的土壤肥沃，出产丰富，是主耶稣出生的地方。主后388年，早期教父耶柔米定居于伯利恒，在这里完成了著名的武加大（Vulgate）拉丁文圣经译本。
3 「耶和华必将以色列人交付敌人，直等那生产的妇人生下子来。那时掌权者（原文是他）其余的弟兄必归到以色列人那里。」神将暂时「将以色列人交付敌人」（3节 ）），使国度不再存在、百姓活在外邦人的辖制下，直到弥赛亚降生、掌权的时候。「那生产的妇人」（3节 ））可能指以色列中的「余剩之民」（四7 ）），弥赛亚将从他们中间出生。3节 ）），可能指信主的犹太人和外邦人（太十二46-50 ）），或失散的北国余民（摩五15 ））。3节 ）），可能指他们都将被接纳为弥赛亚的百姓。
4 「祂必起来，倚靠耶和华的大能，并耶和华——祂神之名的威严，牧养祂的羊群。他们要安然居住；因为祂必日见尊大，直到地极。」
5 「这位必作我们的平安。当亚述人进入我们的地境，践踏宫殿的时候，我们就立起七个牧者，八个首领攻击他。」
6 「他们必用刀剑毁坏亚述地和宁录地的关口。亚述人进入我们的地境践踏的时候，祂必拯救我们。」「亚述人」（5 、6节 ）），代表历代践踏以色列的仇敌。5节 ））代表很多。6节 ））指巴比伦，这是挪亚洪水之后，宁录最初带领人类开始敬拜偶像、建立政权的地方。「亚述地和宁录地」（6节 ）），代表一切抵挡神的势力。4节 ）），「日见尊大，直到地极」（4节 ）），以致「必作我们的平安」（5节 ））。我们若不能让基督在我们心中「日见尊大，直到地极」，就不可能让祂「作我们的平安」，只能靠假先知所说的「平安了」（三5 ））来自我安慰。6节 ））。当世界、罪恶和肉体要辖制信徒的时候，神必「按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里」（弗三16-17 ）），成为我们的拯救。
7 「雅各余剩的人必在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗赖人力，也不等候世人之功。」
8 「雅各余剩的人必在多国多民中，如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。他若经过就必践踏撕裂，无人搭救。」
9 「愿你的手举起，高过敌人！愿你的仇敌都被剪除！」「露水、甘霖」（7节 ））形容神的恩典和福气。以色列没有适合灌溉的河流，不能像埃及人一样踩水车、「用脚浇灌」（申十一10 ）），「露水、甘霖」对农业的作用非常关键。有了神白白赐下的「露水、甘霖」，丰收就「不仗赖人力，也不等候世人之功」（7节 ））。9节 ）），表示「成就了大事、击败了对方」。7节 ））中恢复「祭司的国度」（出十九6 ））的功用，他们的使命是：林后二16 ）），如同神所赐的「露水、甘霖」，是救赎的来源。林后二16 ）），如同「林间百兽中的狮子」（8节 ）），是毁灭的来源。
10 「耶和华说：到那日，我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆，」
11 「也必从你国中除灭城邑，拆毁一切的保障，」
12 「又必除掉你手中的邪术；你那里也不再有占卜的。」
13 「我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。」
14 「我必从你中间拔出木偶，又毁灭你的城邑。」
15 「我也必在怒气和忿怒中向那不听从的列国施报。」弥迦的第二部分信息（三1-五15 ）），以「你们要听」（三1 ））开始，以神伟大的应许（1-15节 ））结束。10节 ）），指以色列余民被恢复成「祭司的国度」（出十九6 ））之前。10节 ））、「车辆」（10节 ））、「城邑」（11节 ））、「保障」（11节 ））、「占卜」（12节 ））和「偶像」（13节 ）），使他们不能再倚靠势力（10-11节 ））和偶像（12-14节 ）），而是单单倚靠神、跟随神。因为他们将不需要再靠自己争战，当神「必在怒气和忿怒中向那不听从的列国施报」（15节 ）），让弥赛亚君王成为百姓的「平安」（5节 ））和「拯救」（6节 ））。徒三6 ））的时候，也就不能再像彼得那样宣告：「我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走」（徒三6 ））！今天，当众多的人才、资源、组织和势力成为教会所倚靠的「马匹、车辆」以后，神也「必从你中间剪除马匹，毁坏车辆」（10节 ）），好使我们能宣告：「有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华——我们神的名」（诗二十7 ））。
伯利恒的以法他（五1） 在圣诞节期间，我们经常读这几节经文；它们唤醒我们去回忆在犹大的这个村镇中，耶稣这位弥赛亚曾经在那里降生。而按基督教的传统，视弥迦的话为弥赛亚预言是恰当的；这个传统可追溯到马太福音，在那里弥迦的话被引用在基督诞生的故事中（太二6） 。马太和初期的基督徒采用弥迦关于弥赛亚的解释，在他们当时是很普遍的；他们和同时代的犹太人不同之处，只在于把这些古代的话应用到耶稣的诞生。有人这样猜想：如果弥迦能跨越时空，再进到公元第一世纪，或者甚至进到我们这个世纪，他将因后世对他的话的解释感到惊讶。这不是弥迦的话起了变化，或者甚至是他的原意被曲解；而是由于时间的进展，产生了新的和更深刻的意义，这是弥迦自己不能预期的。因此如果我们要正确地理解这些话，在我们未使用它们去反映耶稣出生当时情形的意义之先，我们必须首先尝试掌握弥迦那个时代它们所暗示的意思。首先，最重要的是先知在危机中向他本国的人民宣讲。这个危机反映在预言中心部分的几节中（1、5－6节 ）：耶路撒冷城处于包围之中（日期在主前七○一年 ），而具威胁的敌人是亚述。代表大卫王朝的统治者希西家王在这座城中，但是看起来已经完全不能有效地抵抗外来的威胁；围城的仇敌击打他的脸（1节 ），这是一种恶劣的侮辱的记号。在耶路撒冷面对这样的威胁之中，而大卫王朝不能有所作为时，弥迦宣布一个神谕，包含着给他的人民提供希望。他宣布新的统治者将要诞生在伯利恒，在以法他这个地区，也即大卫王朝传统的家乡（撒上十七12） 。第四节牧养的比喻，回忆起大卫当初的情形；当这个新的统治者降生以后，也要牧养神的百姓。在他的掌管下，以色列百姓，即那些在弥迦宣讲时处于直接灾难威胁下的人们，将要居住在安全的地方直到永远。我们不能知道弥迦的内心，但是我们可以假定他期待着他所说的拯救不久将要来到，也许就在数十年以后。他预期以色列将从他们的敌人手中蒙拯救，这个敌人是亚述（5－6节 ）；而当孩子诞生并成长起来时，他将会被认为是担当国家的领袖和拯救者这个角色。现在必须注意到在大卫的世家中，没有一个孩子生下来被称为弥赛亚 （其实在旧约中这个词是较少使用的 ）。但是在希伯来的历史进程中，在犹太人的社会里，这几节经文开拓了一个新意义。外来敌人的压迫没有停止，大卫血统的新王没有出现，也没有带来拯救和安全。因此弥迦信息带来了一种新的见解。先知所说的将来还要再推后一些，然而实时获得实现的希望没有衰竭，因为压迫和外来的敌人继续在以色列现实的历史中存在着。这个希望持续下去，有一天，弥迦所说的统治者将要来临，那时必从敌人的手中得自由，并在安全之中生活。马太引用弥迦的预言，令基督徒读旧约时对这预言可有新的洞见。救赎主已经来到世间，就是耶稣；正像大卫，耶稣是神群羊的新牧者，向在外来敌人统治下的人们提供安全和平的生活。大卫的后裔耶稣，是神赐给这个世界的至高礼物。对于那些在各方面感到被压制的人来说，好像当初听见这些话的耶路撒冷居民，耶稣带来了救援和安全的预言。而这就是圣诞节信息的本质：神赐给被围困的世界一样礼物，藉着祂救赎必将来到。但是正像先知的信息经常出现的情况，在这些话的末尾是一根刺。弥迦讲到从压迫者──亚述手中得来的拯救。基督教的历史上发生的许多悲剧，就是那些得救赎的人们变成压迫者，他们穿上了亚述的制服。所谓的基督徒和基督教国家，竟奉大卫王之子孙耶稣基督的名走上争战和压迫之道。而那些在基督徒的暴力下受苦的人当中，正包括将这些古老的希望信息传给我们的犹太人。我们必须以这个和谐世界的异象（四1） 为基础，记念弥迦留给我们的弥赛亚信息；然后，我们方会明白救赎与和平必须肩并肩地前进。以色列的前景和惩罚（五7） 先知书的编纂方式，有时导致出现奇怪的抵触，或者这段与那段之间的矛盾。我们现在研读的这一段就是由两个十分不同的部分组成的。第一部分（7－9节 ）讲到以色列将来的角色，用词是光明和正面的。第二部分（10－15节 ）看来完全是消极的期待着以色列彻底经历审判。但是这种抵触是表面的，而不是真实的。保存给我们的七章简短的弥迦书，只是先知一生数十年工作的片断。我们在这本书中读到简短的几段，彼此并列出来，其实原本是在十分不同的环境和不同的时代宣讲的。我们现在研究的就是这样两段的情形，但是当每一段的意思被掌握时，每一方面都会分别被接纳，而不会感到有抵触。（一 ）以色列将来的光辉景象 （7－9节 ）。我们认为这段经文的背景也是主前七○一年，正当亚述的军队侵入犹大，国家的前途几乎无望。在这个时候弥迦讲了这些话，当时只有一些劫后余生的人，希望几乎尽失。选民的国家必须保存亚伯拉罕时代的传统，就是他们有如海边的沙无数，藉着他们，世界各国必将蒙福。但是这种古老的希望，在主前七○一年已经成为空的响铃。北国已在主前七二二年沦亡，南边的犹大也处于崩溃的边缘。所有的都会成为徒然吗？曾经怀抱的梦想，和自从族长时代以来，一代传一代的幻想，都将成为过去吗？在饱受绝望折磨之余，弥迦用两个比喻向耶路撒冷余剩的人带出一个信息。（甲 ）尽管眼前的处境恶劣，选民必再次好像神的露水和甘霖，带着神的仁慈到这干涸的世界各国（7节 ）。（乙 ）尽管现在有软弱和失败的阴影，选民的国家在将来必好像狮子，在世界各国中强盛和无所畏惧（8节 ）。这两个比喻看起来好像在性质上完全相反，但它们清楚地带出一个双重的特性，这个特性已经归纳到以色列存在的目的：‘为你祝福的，我必赐福与他；咒诅你的，我必咒诅他。’（创十二3） 先知所讲的，是人类‘余民精神’的心态。单从人的观念看，在耶路撒冷存留的破碎社会，有理由相信他们被拣选的目的已经丧失。他们有一个悲惨的过去；留下的人太少，不能改变前途。但是神通过祂的先知，要革新那种余民心态。存活者的多寡并不重要；如果还有任何未来的希望，只能在神的能力中寻找，而不是在于人口增多。虽然眼前的是灾难的处境，弥迦毫不含糊地肯定仍然会有前途的。人性倾向于一种残余心态，而教会也常不自觉地赞许软弱自贬的态度，都是应该纠正的。这种消极的思想是建立在错误的基础上的；这与人数有多少是不相干的，要紧的是神的能力，藉着祂的百姓去工作，把祝福带给全世界。（二 ）以色列的刑罚 （10－15节 ）。如果要确定这个简短晓谕的日期，很可能是比在它前面刚提及的那一个为期早些，看来于希西家统治早期；准备着与亚述进行战争，而敌人尚未入侵他们的国土。国家的自信心尚未被主前七○一年的事件所破坏，而军事准备给予这个国家一种盲目的浮夸，认为一切将会没事。但是，根据弥迦所看见的，国家的信心是可悲地植根在错误的观念。所有的准备都基于假设敌人是亚述；只有弥迦看到，由于犹太作恶，所以它真正的敌人不是别人，乃是神自己。先知的信息是为了令全国沸腾的情绪冷静下来而设。建设军队和储备基金去成立新的‘装甲部队’是没用的，因为神将要毁坏它们（10节 ）。设防的城市和要塞，那些劝说建立军事力量的预言家，虚假宗教的假想和偶像──所有这些事情在审判的日子将被毁灭。没有任何东西能够拯救犹大脱离正在来临的命运。正如柏恩斯（Robert Burns、十八世纪苏格兰诗人──译者注 ）所指出：‘鼠与人最周密的计划也常有乖误。’（梁实秋先生译文 ）田园的老鼠在麦杆中搭窝，却被收割者砍倒。照样，国家若把她的安全建立在军事设施和假信心之上，当审判开始的时候，将看见它全部崩溃。对于弥迦来说，唯一继续存在的力量和安全的来源，只有神。然而在真正的根基建立起来之前，所有其他的基础都必须在审判时遭扫掉。--《每日研经注释》 ©版权所有
弥迦书第五章 Ｈ曾掌权且将作王的那位（五1～6） 虽然此处经文并不整齐，让人认为第五章1～6节 有可能是一些神谕的综合体，但由于它的形式及主题均很一致，所以最好还是将其视为一整体。所谓的整体包括第一人称代名词“我们”，以及对亚述入侵的描述（亚述以得胜为始，挫败为终），而这样的整体便构成了神谕。就像前一则神谕一样，这则神谕也是从眼前的苦难转入未来的拯救，尤其是从耶路撒冷的君王所受的羞辱（1节），转向弥赛亚的得胜（2～5节）。在此段中有渐进的次序∶从弥赛亚的救赎始于神，而神又高举弥赛亚为掌权者（2节），进至弥赛亚诞生于神忠心的子民之中（3节），再进至牧人－君王凭藉着神的信心，将其统治之地扩展到地极，使祂的子民能安然居住（4节），最后到祂的子民征服亚述（5b ～6a 节）。 1. 此则神谕的起始形式与前一则神谕颇类似∶“现在”（NIV 没有此词），指的是目前的苦境，随后是指称的呼格（成群的女子哪，AV，参和合本小字），加上命令语句（要聚集成队），跟着是因为一词。在第四章10 和13节，这样的形式引导着救赎的应许，但在此它却开始了目前的苦难。此外，主题也由神奥秘的筹算，转变为“曾经掌权且将来要作王”的神。正如莫林（Merlin，译注∶亚瑟王故事中的预言家。）预言亚瑟王将回来再度统治一样54 ，弥迦也看见理想中的大卫将以弥赛亚的身分重新出现，而弥赛亚对以色列而言，就是未来最理想的掌权者。 此处所说的围攻，依弥迦书其余的部分和第四章6节 的判断，应系西拿基立的围攻55 。据此，所谓的“现在”（AV 、 RSV）是公元前七○一年；若果真如此，那么本节提及的以色列执政者（吕译；和合∶审判者）便是希西家了（见导论，156～158页）。合和本译为群或队的字，也可译作“城墙”（NIV 边注，RSV 、 NEB）。这种译法是根据七十士译本，把字根读为 gdr 而非 gdd 。但马索拉经文较七十士译本为佳，因为带着 gdr 字根的动词形式，并未见于其他文献。“女子”（AV；和合作民；NIV 作城）加上普通名词，代表着拥有该名词特性的人，在此即是“战争的”。群让人想起聚集在耶路撒冷城门之后，剩余的少数以色列军队（参一8～16 ，二12） 。以赛亚也将亚述军队比拟作杖（赛十5、15 、24）。击打……的脸代表着羞辱；被打的人毫无反抗能力，甚至无法护住自己的脸（参∶伯十六10 ；诗三7 ；赛五十6 ；哀三30） 。依起首的“现在”来判断，此处的时态应是现在式，“他们击打”（RSV），但 NIV 省略了“现在”一词。 2. 但是（吕译；和合未译）一词，将目前挫败的情势扭转为弥赛亚的胜利。诞生于骄傲的耶路撒冷的诸多君王都已挫败；而降世出生于卑贱的伯利恒的弥赛亚却要得胜。耶和华对被拟人化的伯利恒宣告，祂将在彼处开始弥赛亚的时代。祂选择伯利恒来显示弥赛亚看似卑微，但事实上拥有最为尊贵的根源。以法他，意即“多产的”，它就是犹大国中伯利恒所在的那一地区（诗一三二6） 56 。这里的称呼，大量引据撒母耳记上十七12 （五2 a 、 b 的七个字中，有三个字见于该处∶伯利恒、以法他、犹大；参∶得一2） ，也藉此追溯弥赛亚的根源源自耶西和大卫一系，而不理会祂家谱上后来诞生于耶路撒冷的那些败坏、令人失望的祖先。以赛亚也藉着把弥赛亚和从耶西的本所生的枝子相比（赛十一1） ，来叙述弥赛亚的根源。原本十分含蓄的描述在最后一个子句中，他的根源……从太初就有，变得很清楚明白。这则神谕被塑造成古老宗族传说的形式，以符合它的内容（见四8） 。弥迦以此一暗一明的笔法，带我们回到孕育大卫族系的摇篮，并显示弥赛亚代表着一著名家室的新开始。在扫罗失败时，神出人意表地膏了大卫并拯救了祂的民；同样在大卫的后裔挫败后，神也会赐予祂的子民大卫真正的继承者。 修饰伯利恒以法他的子句，其实意即“在犹大诸多宗族中，它的存在微不足道”；就是说，大卫是他众兄弟中最小的，同样地伯利恒在犹大诸宗族中，也只扮演非常有限的角色。译为小的形容词，在此描述的并非数量，而是质量。同一字在圣经他处，往往与“微弱”和“被藐视”（士六15 ；诗一一九141） 等词连结在一起，在 NIV 常被译为“微小的”和“卑微的”（比较撒上九21 ，该处“小”字的用法与他处不同）。马太福音二6 将这段经文重新简洁地陈述，使其意义更加明白∶因为神拣选了伯利恒作为弥赛亚的诞生地，最微不足道的地方将有最卓越的人降生。伯利恒实在是太无足轻重，甚至连约书亚记的地图制作者，和弥迦书中一连串犹大的防御城，都未提到它（弥一10～15 ；参∶代下十一5～12） 。但在今天，它却令人难以置信地成为举世朝圣者的中心，而且全球闻名，因为耶稣基督应验了这节经文。这经文的实现，证实了神的话语和其中的信息∶主喜悦拣选世上软弱的和被人厌恶的，叫有智慧和强壮的羞愧；而且人当仅仅凭着主夸口（林前一18～31） 。宗族（和合∶诸城）即是支派之下的军事及政治单位，每个宗族包含大约壹千人。马太福音将“诸宗族”（希伯来文作 b~lpy ）改作“领袖”（希伯来文作 b~lwpy ；参 NIV 注释；新译）。同样地，两者之间的差异不在乎文字本身，乃在于如何解释。马太这样的更动，旨在让从伯利恒出来的“执政者”（希腊文作 he{goumenos ），和出于其他支派的“诸首领”（希腊文作 he{gemosin ）造成对比。此外，马太还将撒母耳记下五2 汇编入经文。 接下来的子句有些别扭∶“他将从你那里出来，在以色列中为我作掌权的”。为我很可能是从撒母耳记上十六1 得到的启发，它强调弥赛亚就和大卫一样，都在耶和华的计划之中。弥赛亚并非君王，而是代理那高于祂的。许多先知谨慎地避免为祂冠上“君王”的头衔；弥迦也用掌权的称呼弥赛亚。 从太初（AV；参 NIV 边注）很可能是基于基督的先存性。原文（ `o{la{m ）常用于神创造的次序或神本身，可以代表“亘古”的意思（参∶诗二十五6 ，九十2） 。它也可以指历史范畴内的“往古之日”（吕译），即遥远的过去。如果作者提到伯利恒，旨在勾起人们对耶西和大卫的记忆，那么“历史范畴内的往古之日”的意义便较合乎此处的前后文。 根源在与闪语同语根的语言中，可能是尊崇君王超自然、半神性的起源。据此，某些学者认为，该词在此旨在强调弥赛亚的超自然起源。这虽然可能，但是 NIV 的边注又作“出处”（goings out），和本节前一行直译为“他将出来”（参 AV）的动词为同一字根。在该处它指的是弥赛亚的历史根源，而这也可能就是它在这相应的一行中的意义。从人的角度而言，弥赛亚的血脉中流的是最高贵的血（也就是说，祂将是耶和华的仆人），且将继承神与大卫所立的永久的约（参∶撒下七8～16 ；诗八十九35～37） 。 3. 弥迦从神的宣告中，获致合理的推论（注意这里用了“因此”，新译；和合未译），即以色列必被舍弃（NIV；和合∶必将以色列人交付敌人）（就是苦难的现在，四9、11 ，五1 ，包括被掳，四10） ，直到弥赛亚来临，开启了新纪元。（此处较好的英译是像 NIV 一样，用非人称动词 "one will give them〔Israel〕 up"，而不是像 AV、RSV 采用人称动词 "he will …… "。参和合∶“耶和华必将……”。）造成新纪元的那生产的妇人，指的是锡安（参四10） ，这是转喻与神立约的人。也就是说，神将运用信祂的人来让弥赛亚降生于世上。耶稣基督降生的家庭及群体，都拥有信心、祷告和圣灵充满的特征（参∶路一5～ 二40） 。以弥赛亚为主的新纪元，将由祂其余的弟兄组成核心。他们是谁呢？他们是弥赛亚的子民，其中有的是藉血统和历史自然地与祂连接；有的是因悔改信主而在属灵上与祂结合；另外还包括那些信祂的余剩之民（参四7） 。其余的意指全体弟兄，余剩之民也在其内57 。归回带有悔改归正的意味58 。以色列人一词（更确实地说，就是“以色列的男子”）具有宗教的含义，而此处的用法正带有此含义59 。一旦神的选民以色列悔改信主，弥赛亚便会开展对付列国的新纪元。当一百二十位弥赛亚的弟兄，聚集在耶路撒冷一间楼房的楼上房间恒切祷告时，弥赛亚差遣了圣灵来到世间要彻底改变这世界（路三16 ；徒二）。 4. 弥赛亚和祂的弟兄开展了神的国度后，弥赛亚必起来（就是永远坚立；参∶诗三十三11 ，一一零3 ，一三零3 ；赛十四24） ，因为祂靠着耶和华的力量掌权，而且掌权直到地极。大卫的众子不忠于神，自信己身的军事力量，违背了与耶和华立的约（参五10～11） ，弥赛亚却像大卫（撒上十七38～47） ，信靠神并持守与神的约（参∶诗九十一14 ，二十2～3 、6、8及其他多处）。弥赛亚的统治被描述成像牧人牧养羊群一般，再度唤起人们对大卫为王时的回忆（撒下五2 ，七7 ；参∶太二6） 。主耶稣将牧养的形像移用在祂自己身上，以描绘祂对子民公义的统治及关爱（约十；来十三20 ；彼前五4） 60 。弥赛亚的尊大，则让人想起神对大卫的应许（撒下七9） 。但和大卫不一样的是，大卫的国只包含迦南美地，神子却要实现更大的异象，就是普世的国度（申三十三17 ；诗二8 ，二十二28 ，五十九13 ，七十二8） 。 5 ～6.第4节将羊群的平安和弥赛亚征服普天下的敌军相连结。在5～6节，亚述的挫败及之后的和平，正代表了弥赛亚更大的胜利。此外，这里提到七个牧者……八个首领将打败亚述，这表示弥赛亚要藉着祂的子民来征服敌人。弥迦用“他必成为他们的平安”（NIV；和合∶这位必作我们的平安）（5a 节）和他必拯救我们（6b 节），来说明这些领袖并非脱离弥赛亚而独立行动。先知在此用我们，代表着他认为自己是信靠弥赛亚且未被打败的子民之一。弥迦提及亚述乃因他在写作弥迦书时，亚述大军正在入侵。我们必须记得，先知们往往在对他们同时代的人说话，而他们提及未来时的用语，都是来自他们自己的历史情势（参∶赛二十五10 ；摩九12） 。先知也提到宁录地（＝巴比伦），这证实了我们所说的弥迦书写作日期。宁录地在圣经中只见于此和创世记十8～12 （＝代上一10） ，而在该处亦明显与巴比伦一致。两处经文的作者都在提到亚述后才提到宁录，他们可能是藉此表示亚述较巴比伦强大61 。五章5节 被译为“首领”（ nasi^k[e^ ）的字，亦见于亚述记载公元前七二○年撒珥根攻打叙利亚－巴勒斯坦的文献（见导论，156页）。今天弥赛亚要打败祂的首要敌人撒但，并藉着拥有祂所赐圣灵的牧者来掌管世界（参∶弗四7～12 ；彼前五1～4） 。
54 Alfred, Lord Tennyson, Morte d~Arthur .
55 梅兹（114页）表示，“用以形容特定历史事件时，围困（希伯来文作 ma{s]o^r ）一词仅见于尼布甲尼撒围攻耶路撒冷”，但他却未告诉他的读者更重要的事实，即在代下三十二10 中，西拿基立的话中也使用了同样一词！
56 七十士译本译为“伯利恒〔＝希伯来文 bet-lehem 〕，以法他家〔＝希伯来文 bet 〕”。因此，某些批评家直接删去伯利恒，译成“但是你，以法他家哪”（参 JB）。既然所有的经文及译本都是“伯利恒”，那么七十士译本中的以法他“家”，很可能系与 bet-lehem 重复抄写之误。
57 R. de Vaux, 'Le reste d~Israel d~apre&s les prophe&tes', RB 42 （1933）, p.528, n.1.
58 Nielsen, Oral Tradition, pp.88～89.
59 R. de Vaux, Histoire ancienne d~Israel , 2: La Periode des Juges （Lecoffre, 1973）, p.65.
60 J. G. S. S. Thomson, 'The Shepherd-Ruler Concept in the OT and its application in the NT', SJT 8 （1955）.
61 E. Lipinski, 'Nimrod et Assur', RB 73 （1966）, pp.77～93.
Ｉ生的香气，死的香气（五7～9） 此处新的神谕和前一则神谕的关联，见于希伯来原文的五章5、7 、8节，都以必起首，而五章6、8节 都用了“拯救”（“搭救”、“拯救”原文为同一字），而相互连结。这则新的神谕更清楚地预示自四章7节 便开始的信息∶弥赛亚将藉着祂的余剩之民扩展国度。第7、8两节在结构上有显著的雷同∶ （1） 主词∶余剩的民未来将存在于列国之中62 ； （2） 述词∶由一明喻代表，这明喻又分为同义的两个部分（“如露水”、“如甘霖”，这和“如狮子”、“如少壮狮子”相对）63 ； （3） 说明∶以关系子句 'which …… '（未见于中译）来解释明喻。这样明显雷同的结构，和余剩之民在列国之中同时担负的两个使命，成了强烈的对比。余剩之民对某些人而言，将是救赎的来源；但对其他人来说，则是带来毁灭的器皿。无论在他们的任何一项使命中，神都会让他们得胜。此一预言在早期教会中早已成就。保罗曾说，神常带领着他和其他使徒，也就是基督的馨香之气，在基督里夸胜。在得救的人之中，他们是活的香气叫人活；但在灭亡的人之中，他们就作了死的香气叫人死（林后二14～16） 。今日的教会继续肩负着同样的双重使命。神谕以命令（9节，JB）余民达成使命（不同于 NIV）64 终结。 7. 未来式的必，把这则神谕的实现和弥赛亚的来临，连结在一起。历经巴比伦掳掠的那些软弱的余剩的人，将成为扭转历史情势的强国（四7） 。弥赛亚降临之后，被打败的余剩之民将成为胜利者。他们并非靠着自己的力量征服敌人，而是靠着弥赛亚，而弥赛亚则是倚靠耶和华的大能掌权（4节）。弥迦以雅各来代表余剩之人，因为雅各也是“瘸腿的”（参四6） 。但是雅各后来改名为“以色列”，并且强大到足以实现神对亚伯拉罕的双重应许∶凡咒诅他的，必被神咒诅；为他祝福的，必被神赐福。无论是这应许的那一部分，亚伯拉罕都占了优势，因为万国都因他的后裔得福（创十二3 ，二十二17～18） 。由于神信守祂的应许，并藉着余剩之人来成就应许，亚伯拉罕今日才能成为多国的父（罗四16～17） 。露水和甘霖向来象征神所赐的祝福。它们让人想起余剩之人奥秘的属天根源，及此根源赋与人新生命使全地更新的果效。等候较佳的翻译应是“伺候”（参 JB）。希伯来原文所用的字，并无“耽延”、“滞留”的意思，而是“以热切的期待盼望”65 。露水和雨水并非由无能的人类操作而来，而是由有恩典、全能、信实的神而来。译成耽搁（linger）的字，也可作“希望”、“期望”解，并且和“相信”是极相近的同义字。这其中以“相信”的意义较适合，因它和等候相对应66 。本节明喻的意义，关键在于从耶和华而来。艾伦（353页）评述如下∶“人类单是用水问题，便已束手无策。人可以积存雨水和汲取地下水，但一旦久旱不雨，人对酷日就束手无策。人对于生活中如此基本的需求，根本连增加或减少其供应的能力都没有。” 8. 弥迦曾把身处列国中的锡安，比作在亚述大军之前踹谷的牛（四13） 。现在，他把身处多国之中的以色列余剩的人，比作凶猛可怕的狮子（NIV 所译的“少壮狮子”值得商榷），正对羊群展开恐怖的残杀。此处用了四个述词，将先知的比喻抽丝剥茧地开展∶他若经过（是希伯来文圣经的第一个动词）讲的是主权；殴打（NIV；译成践踏较佳）指的是征服、毁灭的力量；撕裂是指死亡；而无人搭救则指神的责罚是无法逃避的（参∶申三十二39 ；伯十7 ；诗五十22 ；何五14） 。基督的灵赋与教会能力，使教会甚至能胜过撒但和其爪牙的权势，而将基督掌权的范围扩展到普天下（太十二28 ，十六18～20 ；约十六33 ；及其他多处）。 9. 依照第7、8两节的应许，余剩之人接着被直接命令要达成使命。此命令说明了死亡将临到他们的敌人，并暗指凡归向神的将获重生。弥迦在下一则神谕的第15节中，再次确认此命令。此命令，也就是神的话语，坚立在余剩之民的背后，给予他们支持。凡实行大使命的都必得胜（参∶太二十八17～20） 。
62 七十士译本和叙利亚文圣经在第7节中都加了“在列国中”，使得7、8两节的前半完全一样。其实可能7、8两节都应删去这句话，因为它和“在多国的民中”意思重复而显累赘。
63 希伯来文中有六个字可表达“狮子”，彼此间的差异不甚能分辨。
64 古老的译本均将“手高举”的动词形式，写成直叙，但希伯来文圣经却令人意外地用了表示意志的动词形式。我们应以希伯来文为准。
65 TWOT 2, p.791.
66 Ibid ., p.374.
Ｊ耶和华保守祂的国度（五10～15） 四～五章这一部分的最后一则神谕，是有关于向列国施报（注意15节）。在这则神谕中，耶和华不断地在每节经文一开始，用第一人称主词加动词，来宣告祂将保守祂的国度。首先，祂将剪除国中不洁的，以免这国遭到祂的忿怒（10～14节）。其次，祂将惩罚那些不信祂的仇敌，并藉此保护祂的子民（15节）。祂对以色列的责罚其实旨在匡正他们所行的，但祂对列国，则的确是要重重的责罚。第10～14节是针对全以色列而言，并非单指余剩之人，因为全以色列都需要洁净。旧约的亚兰文译本，以“百姓”代替第10、11、13和14节中含糊不清的第二人称代名词，而使得经文的意思较清楚明白。以色列民不仅需要洁净，他们尤其需要洗净三种形式的背信变节。这三种形式在此都是以神的“我必除灭”首语重复法表示，它们是∶以军事力量（10～11节）、邪术和巫术（12节）、偶像崇拜（13～14节）来取代对神的信心。耶和华要亲自戮破以色列人不可一世、骄纵自炫的虚幻泡沫。 神的宣告不仅旨在使不信的人清醒，同时也旨在使信祂的以色列重新得力。此一主题和目的，完全吻合公元前七○一年时的情势（见导论，156～158页）。此神谕所描述的情形是敌人自外攻打，而以色列正以人的力量抵御67 。经由耶和华奇妙的拯救，以色列得以学习仰望祂，而敌人也经历了祂的怒气。这则神谕包含甚广（见四1） ，它在公元前七○一年已立即成就，而在弥赛亚的时代则将更完全地实现（见190页）。 在行首额外音节开展了新的神谕之后（10a 节，耶和华说“‘到那日……’”），内容可分为不均等的两部分∶10b 节～14节，以及15节。这两部分在形式上极易区分，第10～14节都有同义的平行句每半句的结尾都有“你／你的”，及第10、13、14节都有“从你中间”；相对地，第15节用的是形式平行句（即行与行在语意上并未互相补充），而未用第二人称代名词。 第10～15与7～9节，藉着“剪除”或“除灭”（9、10～13节）和“你的手”（9、13节）等字眼而连结。关于后者，艾伦（357页）指出∶“从第12节以下的你的手，明显重复第9节的用字，仿佛在警告神的子民，当他们争战而神要将胜利放在他们手中时，他们必须从手中除去所有不是出于神的帮助。” 10a. 到那日（见四6） 将神对祂国度的保守，与四～五章所提到的以色列未来的救赎，相互连结。耶和华应允了希西家的祷告而杀戮亚述人，足证此一应许在弥赛亚的时代也必成就。 10b ～11.剪除、除灭（希伯来文作 krt ）尤指“肃清”，亦即藉责罚除去不洁者，以保全整体（参∶利十七10 ，二十3、5 ～6等等）。以色列对其马匹所拉的战车和坚固的城邑68 深具信心，因而威胁到以色列与神的盟约关系，因为这关系乃根植于信心。此外，邪术和崇拜偶像也同样地影响以色列和神的关系。很可能虚妄的安全感成了以色列的骄傲，因为这虚妄的安全感在以色列的心中居首位。根据圣经记载，当西拿基立侵略犹大国时，犹大的军事配备十分齐全（参∶王下十八13、24 ；代下三十二1～5 ；赛三十一1） ，存留迄今的希西家时代的渠道可作佐证。今日的教会纵使拥有诸多资源受高等教育的传道人、具有专业训练的解经家、教育工作者、美仑美奂的建筑但教会断不能靠这些资源得胜，只有靠着对神的信心。教会必须再次和大卫一样承认∶“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名”（诗二十7） 。这由以色列的军事天才所作的诗，显示了圣经并不反对运用资源，只是认为不应倚靠我们所拥有的（参∶申十七16～17 ；诗一四九6～9 ；尼四9、13 ～14）。 12. 以赛亚在他相应的神谕（赛二6～8） 中指出，邪术致使犹大国高傲，很可能他想要强调邪术乃来自外国。东方的占星术和非利士人的观兆，截然不同于以色列的约（参∶出二十二18 ；利十九26） 。背约的以色列就像世俗的人一样，亟欲沉醉于眼前而不愿作属灵及道德的考虑，同时又想藉一己之力和卜卦之助，保障未来仍继续享有富贵荣华。反之，众先知所谆谆教诲的道德一神论则坚持，未来的和平和繁荣端赖今日的信心和行为表现。 13 ～14.异教藉着法术的咒语和仪式，试图操纵自然界生命的天赋力量。雕刻的偶像便是这巫术的一部分。在当时的邱坛上（见一6） ，柱像（希伯来文作 mas]s]ebo^t ）代表阳性的神巴力（参∶王下三2 ，十26～27） ，而木造的像则代表阴性的神亚舍拉。城邑应译作 NEB 的“溅血的祭坛”69 ，也许指的是柱像中用以接收祭物之血的凹处。自己手所造的是一个转喻，强调雕刻的偶像和柱像不过是人类的创造，同时也显示了人试图脱离宇宙的创造者而生活。世俗的人今日可以运用科学，比其祖先利用巫术还更有效地掌握生活。但是他却和祖先一样，对永生并无把握。他继续以受造物取代创造者，于是他的永生便被自己一点一滴地剥夺殆尽，而一点一滴累积的结果，便加速他的永死。 15. 怒气带有负面的含义，故而并不能适切地表达希伯来原文的字（ na{qa{m ）。原文意味着掌权者以辩卫性的伸张公义，保全其主权。祂藉着拯救受苦的子民以及惩罚那些不听从祂的，来保全祂国度的完整。这显示了神拥有绝对的主权革除对抗祂国度的人70 。如果有人擅自作主，私行报复的话，他就是因不信神才采取行动，等于是直接怀疑神的特性以及神保护祂子民的能力。以色列的君王对于轻视祂的人，并非冷淡地回应，而是以忿怒回应。的确，有些事是应该用强而有力的态度表达。从弥迦直至今日，耶和华一直保守祂的国度对抗外来的攻击。当基督再来时，耶和华最后将为祂的子民施行祂保守的大能（帖后一8 ；参∶路十八7～8 ，二十一22 ；启六10） 。直到那时，教会不应自行伸冤（参∶申三十二35 ；来十30 ；罗十二9） ，或是仰赖自己所拥有的，而有损主的荣耀。
67 J. T. Willis, 'The Authenticity and Meaning of Micah 5: 9～14', ZAW 81 （1969）, p.356.
68 希伯来文的对仗以“马匹”在一行，而“战车”在下一行，来表现一体之两面；第11节的“城邑”和“要塞”（和合作“保障”）亦是同样的情形。
69 虽然希伯来原文的意思，通常指“城邑”，且七十士译本和拉丁文圣经亦都如此译，但在此提及“城邑”颇为怪异，因为第10节已经提过“城邑”，而且此词与“亚舍拉的像”（和合作“木偶”）并不成对句。J. D. Michaelis 和许多注释学者认为，该字应解为“多树之处”。在某些乌加列（Ugarit）的文献中，此字常与“雕刻的偶像”一同出现，这种组合与弥五14 的经文较为类似。有些学者认为该乌加列字和阿拉伯文同语根，因此应译成“被血涂抹的像”（参 NEB）。另一些人则认为此字和另一乌加列字根相关，故应解作“神－保护者”。
70 B. Anderson, Out of the Depths （Westminster Press, 1983）, p.90; G. Mendenhall, The Tenth Generation: The Origins of the Biblical Tradition （Johns Hopkins University Press, 1973）, pp.69～104.
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弥五1 】「成群的民哪！现在你要聚集成队，因为仇敌围攻我们，要用杖击打以色列审判者的脸。」
这里「成群」是双关语，因为同一个字在下半句「聚集成队」。这可能的译词为：「你以合群为自己合成」，表明居民之多，可以成群合成。合群如果只指居民之多，涵意就很寻常。但那群不是乌合之众，可能是指军队，是军队一种编制。
这次战事，对以色列民是极大的打击，王朝更受极大的侮辱，外邦人的杖，可能是指兵士所执的棍，来打击以色列审判者的脸。审判者可能是指君王，君王的脸受击打，是莫大的羞辱。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕本节亦作“有城墙护住的城哪，加强你的城墙”。“审判者”亦作“统治者”。本指古时率领以色列人作战的士师。脸给人用杖击打是战败者受到的羞辱。全节是说耶路撒冷将要为敌军围攻，犹大国的君王要给掳去异邦。
“以色列审判者”。傀儡王西底家，他要被掳到巴比伦（王下二四17～ ，二五7） 。
「成群」：或作「组成军队」或「被围攻」。
「聚集成队」：为应付外敌入侵而组织成军；此字原文亦可译作「自刺」（即割身 ），是哀悼死人时的举动。（申14:1 ，耶16:6）
「审判者」：指古时带领百姓脱离敌人压制的士师。
「击打...... 的脸」：当时的国君，与昔日的士师相反，竟被敌人征服和凌辱（哀3:30） 。
你要聚集。因为危险临近，耶路撒冷要召集自己的军队。她被称为“成群的民（民原文作女子 ）”，可能因为那里集结了军队。七十士译本译为：“现在以法莲的女儿完全受到栅栏的保护”。英RSV版仿效它，译为：“现在你被围墙围住。”
用杖击打以色列审判者的脸。系极大的侮辱（王上22:24 ，伯16:10 ，太26:67-68） 。这是关于弥赛亚的预言，论到弥赛亚在敌人手中的遭遇。希伯来原文的这一节是在弥4章最后。
●「成群」：或作「组成军队」或「被围攻」。
●聚集成队：为应付外敌而组织成军，此字亦可译为「自刺」，是哀悼死人时的举动。
1-6 一位君王将要来临：犹大虽被敌人围攻，但将来有一君王（弥赛亚 ）要从伯利恒而出，治理与牧养百姓，使民安居。
【弥五1 用杖击打脸颊】
用杖击打脸，通常是轻蔑的表示（王上二十二24 ，伯十六10） 。汉摩拉比法典对于殴打他人脸部者，有数种惩罚方式，从鞭笞、断肢到巨额罚款。击打犹大「审判者」表示对于该国的蔑视，与犹大统治者无力回应。亚述与巴比伦共有的新年节庆（akitu ）中，有一道仪式是祭司掌掴王的脸颊，王随即宣称他未涉及不公。
──《旧约圣经背景注释》
弥五2 】「伯利恒以法他啊！你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古，从太初就有。」
伯利恒以法他为大卫王的诞生地，所以是大卫王朝的发源地。以法他是一个地区，在该地区内有伯利恒。「伯利恒」原意为粮食库，而「以法他」原意为多结佳果，所以都有丰盛的涵义。
犹大诸城中为小，「诸城」原意为「成千」，如果有上千的居民，就自成一村，所以照原意：这是犹大的一个小村，人口只可以千计，甚不引人注意，却有如此伟大的掌权者。新约的应验，主耶稣的降生，正说明这件事。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕一片绝望的黑暗中希望的光芒呈露。先知在这一节著名的弥赛亚预言里，给了世人两个重要信息：1，有一位弥赛亚要出自大卫的家乡伯利恒城；2，这位弥赛亚自有人类历史（“从亘古” ），在创世以前（“从太初” ），就已存在。祂是那永恒的主。
“以法他”（义为“丰盛” ）为伯利恒（义为“粮屋” ）所在地（创三十五19 ，得四11） 。“诸城”亦作“诸族”。
“以法他”。伯利恒在古时的名称，而显然也是该地区的名称（创三五19 ，得四11） 。两个名称都指出土地的丰饶，伯利恒的意思是“粮食的仓库”，而以法他的意思是“结果子的”。这是大卫王（撒上一六1） ，也是他最为人熟知的后裔耶稣基督——弥赛亚——出生的地方。“犹大诸城”。指犹大各个宗族或行政地区。“为我”。即遵行我的旨意。“根源”。主要指基督道成肉身之前以耶和华使者的身分显现，因而确定基督在出生于伯利恒之前已经存在。“从太初”。或可作：从永恒，指出弥赛亚永恒的存在（哈一12） 。
「伯利恒以法他」：伯利恒旧称以法他（创35:19 ，得1:1-2） 。
「诸城」：原文作「千」，可指部落或乡镇。新约马太福音引用此节时则作「诸首领」（太2:6） 。
「根源」：指出处。
「亘古」：或作「古时」。
「太初」：于原文可指：1人类历史之始（赛64:4） ；2摩西和约书亚的日子（赛63:9） ；3大卫的时代（摩9:11） 。此处大概指远古时代，表示弥赛亚的根源可追溯到以色列最古的祖先；亦可能暗示弥赛亚自永恒即存在。
伯利恒。其含义见创35:19 注释。这个城镇在耶路撒冷南面约5英里（8.4公里 ），就是现在的Beit Lahm 。伯利恒又被称为以法他（创35:19 ，得4:11） ，和犹大伯利恒，无疑是为了与西布伦的伯利恒区别（书19:15-16） 。伯利恒是大卫的出生地（撒上16:1-4 ，路2:11） 。
诸城。希伯来语是'alaphim ，从数字上来讲，可能指支派或部落（英RSV版 ）。“小”可能指伯利恒的居民，也可能指伯利恒本身。它从来就没有受到重视。
有一位从你那里出来。犹太人认为这个预言是指弥赛亚。在回答希律王询问弥赛亚出生地的时候，他们引述了《弥迦书》的这一段（太2:3-6 ，约7:42） 。
根源。希伯来语是mosa'oth ，复数是mosa'ah ，词根是yasa'（“出来” ）。含义不很清楚。由于这里把弥赛亚描述为国王，有人认为是指国王出来履行其职能。还有人认为这是旧约对基督的各种描述之一，如亚伯拉罕（创18章 ）和雅各（创32:24-32） 的经历。
从太初。弥迦明确宣布伯利恒将要出生的一位是从太初就存在的。基督的“根源”延伸到永古。“太初有道”（约1:1-3） 。“主耶稣基督从亘古就与天父合而为一”。
●「伯利恒」旧称「以法他」。
●「诸城」：原文作「千」，可指部落或乡镇。
●「根源」：指出处。
【弥五2 伯利恒】
伯利恒以法他这个双重地名指的是伯利恒地区中的一个部族，也加强与大卫家族的关系（得一1 ，撒上十六4 ，十七12） 。将未来的弥赛亚与大卫家族源头连在一起，而非耶路撒冷，让人想到大卫是如何被雅巍直接选为王，打破王位世袭的模式。这暗示期待一位新大卫。
──《旧约圣经背景注释》
【弥五2 有亘古根源的统治者】
大多数新亚述帝国的国王都宣称他们的王位是远古以前就由神所定。亚述巴尼帕宣称是由亚述与宁妮尔（Ninlil ）两位神所创造，并在远古就由亚述与辛两位神选为王，在其母胎中为作王而生。
──《旧约圣经背景注释》
【弥五3 】「耶和华必将以色列人交付敌人，直等那生产的妇人生下子来。那时当权者其余的弟兄必归到以色列人那里。」
耶和华因以色列犯罪而施以管教，许多敌人来侵，甚至交付给敌人，审判必须从神的家起首。一直到妇人生子，才有转机。这必指应许的君王诞生，甚至可以与以马内利相联（赛七14） 。这不仅指个人弥赛亚，弥赛亚在广义来说，是指以色列民族。所以掌权者的弟兄必指北国，与南国一起重新结合，成为一个整体。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕神将暂时放弃以色列人（“交付敌人” ）直至弥赛亚降生、掌权。“那生产的妇人”指弥赛亚的母亲（赛七14） 。“其余的弟兄”：或指四散在外的以色列人。弥赛亚要复兴并联合以色列民。
将以色列人交付敌人，直到“那生产的妇人”（童贞女玛利亚 赛七14） 生下弥赛亚；祂将要使以色列重新归合起来（祂第二次降临的工作 ）。
「那生产的妇人」
：指弥赛亚之母，或以色列中属神的百姓（弥赛亚从他们而出 ）。
「其余的弟兄」：指失散的以色列人。
「归到以色列人那里」：或作「与以色列人一同归回」。
一些注释家认为这一节是指以色列将遭受苦难，一直到从被掳中得救。换一句话说，神会将他们“交付”，直到那时。有人则认为是指弥赛亚的诞生（赛7:14） 。
●那生产的妇人：指弥赛亚之母或以色列人中属神的百姓。
●其余的弟兄：可能指失散的以色列人或外邦人。
【弥五4 】「他必起来，倚靠耶和华的大能，并耶和华他神之名的威严，牧养他的羊群。他们要安然居住，因为他必日见尊大，直到地极。」
他起来站立，也表明他的坚立、坚定不移，是无敌的英雄。他有神的能力，自然不会失败，必然成功（诗二十一1、5 ，撒上二10） 。他的权威不是他本身有的，而是有耶和华他神之名的威严。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕弥赛亚这位理想君王并非代替神治理百姓，而是以神权统治。
起来。“好牧人”弥赛亚基督将会“起来”照料并保护祂的羊。
直到地极。弥赛亚的王权是普及全宇宙的（诗2:7-8 ，72:8，路1:30-33） 。
◎弥赛亚要倚靠神治理我们，成为我们的平安。
4～15弥迦在这段再次描述弥赛亚国度的荣耀。比牧人君王大卫还要大的君王耶稣要“牧养”祂的子民（4节 ）。他们不用担心会受到“亚述”的侵扰；这里的亚述象征以色列一切的仇敌（5-6节 ）。重新聚集的以色列将要如“狮子”那样强壮（7～9节 ），并且得洁净，不沾染任何偶像的膜拜（10～15节 ）。
【弥五5 】「这位必作我们的平安。当亚述人进入我们的地境践踏宫殿的时候，我们就立起七个牧者，八个首领攻击他。」
「平安」是君王的称号，正如以赛亚书第九章六节 「和平之君」。这位君王必作我们的平安。原意可译为他是一位平安的君王。他就是平安，几乎是平安的化身（Predicate Noun ）。诗第七十二篇为君王诗，为君王祈求，并求平安（3、7节 ），平安有拯救的含义。
我们要立起七个牧者八个首领来敌挡。七、八个不一定是实际的人数，但指相当多的数目，比两，三个多，而且指着犹大有足够的首领，无论是行政的（牧者 ），或是军事的（首领 ），足以抵御外患。牧者或与首领同义，在约书亚记第十三章二十一节 「族长与首领」，都是军事领袖。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕“亚述人”在此指历来侵掠以色列民的外敌。“七个”、“八个”言其多。“平安”有保障、繁荣的意思。弥赛亚会给人类带来和平与繁荣。
平安。“这位”按正确的理解是指弥赛亚，可与弥迦同时代的以赛亚给予弥赛亚的名称“和平的君”对照（赛9:6） 。耶稣不仅在平安中掌权，祂自己就是平安的根源（约14:27 ，16:33，弗2:13-14） 。
亚述人。弥迦担任先知的时候，亚述是以色列的主要仇敌，威胁着她的生存（王下18章 王下19章 ）。由于这里探讨的是弥赛亚的时代，亚述无疑地代表那些反对以色列复兴的国家（弥4:11） 。
七个牧者。这里的“七”和“八”虽然是模糊的数字，但说明以色列需要适当的领导抵抗外来入侵。
●七个、八个：指很多，不是指七或八个。
5-6神在百姓中间立首领保卫他们，敌人（亚述 ）不但不能进侵，且受以色列人辖制。
【弥五5 】
弥迦藉引述悔改归正的多国之民，来显示荣耀的未来（2节 ）；同样，他借着引述充满希望的会众，来展现他们的信心。他们保证要行在耶和华的道路上，并作将来普世和平的先驱。目前，这普世和平的应许则是他们忧伤时的慰藉、受试探时的约束，以及遭逢试炼时仍坚持信心的鼓励。
──《丁道尔圣经注释》
【弥五5 亚述人入侵】
亚述人于主前七一三年（虽然该次战役主要目标是非利士地 ）与七○一年，由西拿基立王主导入侵犹大。这段文字较像是在讨论后者。详细信息请见：历代志下三十二章的附注。牧羊人一般指的是国王，所以这里的七与八，指的可能是原本预期要组织起来阻挡入侵的联盟。西拿基立的碑文提到西顿、亚实基伦、以革伦（加上埃及、努比亚的协助 ）被击败、征服。其他的城邦与地区则臣服、进贡（北方的亚发、比布罗斯 南方的亚实突、亚扪、摩押和以东 ）。至于这些国家当中，有多少实际参与反亚述联盟，无法清楚得知。
──《旧约圣经背景注释》
【弥五6 】「他们必用刀剑毁坏亚述地和宁录地的关口，亚述人进入我们的地境践踏的时候，他必拯救我们。」
「亚述」和「宁录」同义，宁录在旧约中只有两处提及（创十8-11 ，代上一16） ，是指巴比伦及亚述之地，宁录为巴比伦的立国者。他们必来侵略以色列的境地，但是弥赛亚必来拯救。
他们进入「我们的地」，这里并未说明是北方还是南方。「我们的地」成为通称，是耶和华的地土，不容外邦的侵略者来任意践踏与蹂躏。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕“宁录地”本指亚述（创十8～12） ，此处如5节一样，用以代表外敌，弥赛亚（“他” ）将拯救以民脱离仇敌之手。
「七个」、「八个」：指很多（摩1:3） 。
「毁坏」：原文或作「统治」。
「宁录地」：即巴比伦和亚述之地（参串 ）。亚述和宁录这里可代表敌对势力。
「的关口」：或作「用拔出来的刀」： 有学者认为5-6节的预言于主前二至一世纪玛加比独立时期，已应验了，当时以色列脱离了叙利亚西流基王的统治。
毁坏。希伯来语是ra`ah （“牧养”、“照顾”、“喂养” ），引申为“统治”（见英RSV版 ）。以色列要用“刀剑”“统治”她的敌人。
宁录。这里是亚述的同义字。词根是marad （“背叛” ）。关于宁录，见创10:8-10 注释。
●宁录地：指巴比伦和亚述之地。亚述和宁录在这里可代表敌对势力。
●v6中之「毁坏」：原文或做「统治」。
◎当强大的敌对势力来攻击时，弥赛亚必保护拯救我们。
【弥五6 宁录地】
宁录──「主面前的大能猎者」──只有出现在创世记十8～11 洪水前的时候（见该处注释 ）。该处记载宁录是许多美索不达米亚城市的创建者，包括巴比伦、尼尼微，因此他适合代表任何美索不达米亚帝国。
──《旧约圣经背景注释》
【弥五7 】「雅各余剩的人必在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗赖人力，也不等候世人之功。」
「雅各」是以色列民族的统称，既不只指以色列北国，也不单指在犹大的以色列人。露水与甘霖，是象征以色列人。在弥赛亚时代，他们人数众多，在外邦中突然来临，迅速与突然，是令人们惊奇的。他们能带给外邦福分，将神的恩惠传递出来。他们也很可能带给外邦反攻的威势，因为他们要将外邦侵略者的力量消除。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕学者对本节有两个不同的解释：1神向身处万国中的以民大施恩泽，如同降下露水甘霖；2神藉处于异国的以色列人赐福给万民。从8-9节看来，1的解释似较合理。
根据神对于古代以色列的旨意，战胜敌人的攻击以后，就要实施广泛的布道计划。以色列人应当把认识神的知识传给全世界。露水和甘霖的比喻，对于一个从五月到八月没有降雨的土地特别合适。
●露水和甘霖：形容神的恩典和福气。当地少雨，露水和甘霖十分重要。
7～8这两节用“甘霖”和“狮子”等来比喻神子民的坚韧和勇猛，必可克敌致胜，在各国各民中，能不为所制。9节为此两节作了注脚。
【弥五7 】
余剩之民，亦即在以色列多数之民因审判而灭亡后仍得以存留者（6节 ）46 ，此刻成了历史的目标。梅兹（101页 ）针对余剩之民说︰「就他们的性质而言，他们是世界历史上超自然且难以征服的实体（五7～9） 。」非利士人中，没有经过神的审判还存留的，因为神没有为其留下余民（摩一8） ；以色列曾有余民，将来也还会有，因为这是神的旨意（参︰罗十一 ）。强盛之国与第三节相呼应。以色列将来要成为强盛的国家之一，并成为前往锡安的属灵国度。
以色列不会恢复到她倾覆前，按己意挥洒权力的状态。相反地，她宣告自己归耶和华掌管。根据新约圣经，教会就是此处所说的强盛之国（彼前二9～10） 。
──《丁道尔圣经注释》
【弥五8 】「雅各余剩的人必在多国多民中如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。他若经过，就必践踏撕裂，无人搭救。」
狮子为以色列的表像，自古就有（民二十三24 ，二十四9） 。创世记第四十九章九节 ：犹大支派是狮子。狮子是无敌的，能抵抗一切的外御。神的百姓屡被欺压凌辱，常成为外邦侵略的牺牲者，但是现在由牺牲者要成为胜利者，这是与圣战有关。耶和华护着他们，他们既是耶和华的代表，就为耶和华执行刑罚的事，向外邦施行审判，得胜仇敌。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕比喻征服的大能。神的计划是让祂的子民“作首不作尾”（申28:13） 。
8-9以色列民虽被掳至异邦，但他们勇猛非常，不受敌人克制。
【弥五8 】
弥迦曾把身处列国中的锡安，比作在亚述大军之前踹谷的牛（四13） 。现在，他把身处多国之中的以色列余剩的人，比作凶猛可怕的狮子（NIV 所译的「少壮狮子」值得商榷 ），正对羊群展开恐怖的残杀。此处用了四个述词，将先知的比喻抽丝剥茧地开展︰他若经过（是希伯来文圣经的第一个动词 ）讲的是主权；殴打\cs8（NIV 译成践踏较佳 ）指的是征服、毁灭的力量；撕裂是指死亡；而无人搭救则指神的责罚是无法逃避的（申三十二39 ，伯十7 ，诗五十22 ，何五14） 。基督的灵赋与教会能力，使教会甚至能胜过撒但和其爪牙的权势，而将基督掌权的范围扩展到普天下（太十二28 ，十六18～20 ，约十六33 ，及其他多处 ）。
──《丁道尔圣经注释》
【弥五9 】「愿你的手举起高过敌人；愿你的仇敌都被剪除。」
手下垂，是指力量的失败，士气的低落。所以手举起，表明勇敢的力量重振（伯四3 ，赛三十五3 ，来十二12） 。
高举（赛二十六11 ，诗八十九14 ，民三十三3 ，申三十二27 ，出十四8） 。这指余数的力量（赛四十九25 ，六十12 ，亚十四17 ，诗一四九6） 。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「手举起」
：表示成就大事、击败对方。
这是完全胜利的保证（赛60:12） ，本来是以色列人流亡之后的特权。但是他们失败了。神现在通过基督教会实施祂在世界的布道计划。
●手举起：表示成就大事，击败对方。
【弥五10 】「耶和华说：“到那日我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆；」
「到那日」，这是先知在憧憬将来的日子。那将是复兴的时期，弥赛亚的时代，没有破坏与毁灭，只有建设与兴隆。但是这日子未到之前，先有准备的工作，在建设之前，先有拆毁。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「车辆」：指战车。
●车辆：指战车。
第10、11节描述剪除以色列人所信赖的战争工具。他们本来应该信赖神。不允许增加马匹的数量（申17:16 ，王上4:26） 。
10～14“那日”：看四6 注。神的子民在“那日”将完全依靠神得胜，不靠武备、人手造的偶像和占卜，一切偶像和拜偶像的地方都要毁灭掉。
10-14神洁净余民，使他们不再依靠车马、城邑与异教的神祗。
【弥五10～11 】
剪除、除灭（希伯来文作 krt ）尤指「肃清」，亦即藉责罚除去不洁者，以保全整体（利十七10 ，二十3、5） 。以色列对其马匹所拉的战车和坚固的城邑68 深具信心，因而威胁到以色列与神的盟约关系，因为这关系乃根植于信心。此外，邪术和崇拜偶像也同样地影响以色列和神的关系。很可能虚妄的安全感成了以色列的骄傲，因为这虚妄的安全感在以色列的心中居首位。根据圣经记载，当西拿基立侵略犹大国时，犹大的军事配备十分齐全（王下十八13、24 ，代下三十二1～5 ，赛三十一1） ，存留迄今的希西家时代的管道可作左证。
──《丁道尔圣经注释》
【弥五11 】「也必从你国中除灭城邑，拆毁一切的保障；」
城邑与保障，在这里是同义字，作为十分相称的对比，在诗文中是如此，在散文里就不同，大多将这两词一起并用，成为「有保障的城邑」，有高墙及坚固的城门，以为防御，可阻挡外邦的侵略。
当耶和华降罚的日子，祂要临到高台和坚固城墙（赛二15） 。神为刑罚以色列，曾用亚述为祂怒气的棍，手中拿祂恼恨的杖。他们曾攻取四十六座有高墙坚固的城邑，在犹大也曾遭攻击，主前701年亚述来犯，证实弥迦的豫言。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「城邑」
：约坦及希西家王均致力兴建城邑，作为防御用途（代下27:3-4 ，32:5-）。
人所信赖的城防和要塞，将要拆毁。
●城邑：约坦和希西家王均致力兴建城邑，做防御用途。
【弥五12 】「又必除掉你手中的邪术，你那里也不再有占卜的。」
这里并未详述迷信实际的性质，但以这些迷信，取代向真神的信赖，必是严重的错误。各种迷信必有任何神明为力量或根源，是拜偶像的罪恶。这也是随从外邦异教的习俗，是破坏圣约的举动，违反与背叛耶和华的罪行。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕即古时常见的巫术或通灵术──与死人通话（但1:20 ，2:2）。神禁止以色列人行邪术和占卜（申18:9-12） 。
【弥五12 】
以赛亚在他相应的神谕（赛二6～8） 中指出，邪术致使犹大国高傲，很可能他想要强调邪术乃来自外国。东方的占星术和非利士人的观兆，截然不同于以色列的约（出二十二18 ，利十九26） 。背约的以色列就像世俗的人一样，亟欲沉醉于眼前而不愿作属灵及道德的考虑，同时又想藉一己之力和卜卦之助，保障未来仍继续享有富贵荣华。反之，众先知所谆谆教诲的道德一神论则坚持，未来的和平和繁荣端赖今日的信心和行为表现。
──《丁道尔圣经注释》
【弥五12 邪术】
目前发现有数千件的文献是与魔术有关，包含减轻牙痛、帮助难产的孕妇、不孕的母亲等符咒。看起来一般人会为了稀松平常的小事雇用巫师。法师到达后诵念咒语，以驱除制造麻烦的魔鬼或其他神怪。因此他们肯定会寻求符咒师的帮助，以避免预测到的或被要挟的灾害。符咒的目的是以魔法限制将造成威胁的超自然力量。法术和占卜的活动在美索不达米亚与埃及常见，其地驱魔者、占卜师、术士常驻于朝廷解读预兆、执行仪式。除了这些职业术士以外，另有魔法师作法害人。圣经对两者皆予严禁，因为是召唤雅巍以外的神，并且试图操纵神明。
──《旧约圣经背景注释》
【弥五13 】「我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像；你就不再跪拜自己手所造的。」
雕刻的偶像，在早期的以色列社会已经有了（士十七3、4 ，何十一2 ，赛十10 ，二十一9 ，耶十14） ，可能以后仍旧没有除净（赛三十22 ，四十八5） 。柱像的历史更久，柱像在祭坛边，坟墓旁或在边界的地方，当作神明来信奉（创二十八18 ，三十一13、45 ，三十五14、20 ，出二十四4） ，在迦南地很多，考古发现最多的在迦萨，以及尼基海岸与亚拉伯旷野。外邦人以立柱表示信仰，甚至在埃及地有为耶和华筑的坛，及在边界为耶和华立柱（赛十九20） 。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕「柱像」：见何3:4 注。
雕刻的偶像。希伯来语是pesilim ，源于pasal （“切除”、“砍” ）。即乌加里特语的psl（“石匠” ）。古时的偶像（又拼为pesel ）是用石雕，泥塑，木刻，或金属浇铸的。从远古起，以色列人就有拜偶像的倾向。十诫的第二条就是禁止制造和敬拜pesel（出20:4） 。
柱像。希伯来语是masseboth（申16:22 ，王上14:23） 。今天的人也受欺骗信赖物质和世俗，以及人手所造的，而不信赖“赐百物给我们享受”（提前6:17） 的神。人们崇拜受造之物，忘记了万物的创造主（申8:17-20） 。
●柱像：竖立在神庙祭坛旁的石柱，迦南人以它们代表巴力神。
【弥五13 柱像】
石柱（mas]s]ebot ）显然是迦南宗教常见特征，并且在几处以色列人立约的场合作为纪念碑（出二十四3～8 ，书二十四25～27） 。石柱与亚舍拉、巴力和其他迦南神祇有关联，因此被列为敬拜耶和华的敌人和威胁。考古学家在基色、示剑、但、夏琐、亚拉得等地发现圣石柱。后三者的圣石柱明显位于宗教圣地内，是这些地点宗教习俗的一部分。夏琐的圣石柱则雕刻着举起的手与太阳神圆盘形图案。
──《旧约圣经背景注释》
【弥五14 】「我必从你们中间拔出木偶，又毁灭你的城邑。」
木偶是指亚舍拉（根据希伯来原文 ），是迦南地的女神，她是天后，因为这神明是迦南地诸神明中最高的。
本节的「城邑」原字与「偶像」近似，可能是为与「木偶」作同义字。如果「城邑」译为「圣殿之地」，那么解释似乎更为合理，因为在混合宗教的敬奉上，他们竟然将木偶放在圣殿的地区，所以神必须将圣殿毁灭，以除去一切异教的对象与表像。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕“木偶”。直译作：亚舍拉，是象征巴力妻子的偶像，常出现在以色列人的偶像膜拜中。参看士师记二章13节 的脚注。
「木偶」：或作「亚舍拉」。迦南人立木柱于坛旁，象征巴力神之妻亚舍拉。
「城邑」有学者译作「偶像」，与上句「亚舍拉」平行。
木偶。希伯来语是'asherim （申16:21 ，王下17:10） 。
●木偶：或做「亚舍拉」迦南人立木柱于祭坛旁，象征巴力神之妻亚舍拉。
【弥五14 （亚舍拉 ）木偶】
亚舍拉可能是一个生殖女神的名字，或是一个宗教物品的名字（此处即是 ）。该女神常见于以色列离经叛道的信仰里，有时被认为是雅巍的配偶。在孔蒂拉特阿吉鲁与科姆废墟的碑文，可以看出这种信仰。
在迦南神话中，亚舍拉是众神之首伊勒的伴侣。最早于主前十八世纪，她就出现于美索不达米亚文学，当中记载她是亚摩利神阿穆鲁的伴侣。不过，此信仰表征是否产生出神祇的相貌则不确定。此木偶可能是以一株人工树木的样子呈现，因为亚舍拉常常与圣树有所关联。宗教圣物是制造或建造的，有时也可能是栽植的。我们对于这些木偶在仪式中的角色所知甚少。列王纪的作者将敬拜亚舍拉列为亚述攻克以色列的原因之一（王下十七10） 。希西家与约西亚的改革，都试图查禁这些圣化为迦南神祇亚舍拉的形像。
──《旧约圣经背景注释》
【弥五15 】「你也必在怒气和忿怒中向那不听从的列国施报。”」
这些列国是「那不听从的」，指他们的叛逆，耶和华是全地的主，祂统管万国（王下十九22-28 ，赛十6-11） ，所以神必须惩治万民，为自己的百姓伸冤，因为他们受列国的欺压太甚，耶和华不能再容忍，祂必须干豫，伸张祂的公义。
── 唐佑之《天道圣经注释──弥迦书》
〔暂编注解〕不听从。也可译为“没有听到过”，或“没有留意”。“若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人，将有何地可站呢”（彼前4:18） ？
●第五章除了1, 9节之外，都出现「必」字，这样肯定的语气很少在诗歌体中出现，此章的语气实显示出预言之肯定。
◎神洁净余民，使他们不再倚靠车马、城邑和异教的神祇
【弥五5 】
「这位必作我们的平安。」
祂来自伯利恒的以法他，留下一条明亮的道，吸引万代的瞩目，注意这个小村落，在犹大诸城中为小的，却有一位从那里出来，祂的根源从亘古从太初就有了，是永生的耶和华。
祂多么华贵，在沧桑变迁的激流中屹立着，时间的浪沙卷动着，革命变迁的湖沼激冲着，祂却始终如一地成为中流砥柱。祂虽温和，却有华贵，是耶和华的圣名，在创立世界之前与父神的荣耀里。
祂多么温和！祂如牧人聚集并喂养群羊，将羊羔抱在怀里。祂虽在地极却负盛名，却是和平的君王。祂建立和平，安静且温和地工作，祂在十字架上甘心受死，毫无抗拒地将命舍上，奠定了平安的根基。
祂多么刚强！原有神的能力，却因顺服而得力，有力量得胜仇敌。祂的能力是我们的，因为祂完全爱我们，刚强的应替代弱者的软弱，不求自己的益处。
这位必作我们的平安——祂来到远近都传平安的消息，以祂在十字架流的血建立和平；对忠信爱神的人，祂是和平的君，祂在我们心中所赐的平安，是世人无法夺去的。
──迈尔《珍贵的片刻》
弥五5 平安的根源】「这位必作我们的平安。」
“平安”，多么可爱的字！在希伯来文中是shalom ，有更美好的涵义：平安，和平，和睦，和谐，繁荣等，近于完美的理想生活。如何达到这境地呢？圣经应许说：
伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的，祂的根源从亘古，从太初就有。耶和华必将以色列人交付敌人，直等那生产的妇人生下子来…这位必作我们的平安。（弥五2-5）
自从人犯罪坠落，与神为敌，就失去了平安，人与人之间也就没有和平。漫漫长夜，在罪恶统辖之中，看不见希望的光芒。不过，神早就有救恩的应许，就是“女人的后裔”要打破蛇的头（创三15） 。这位救主，不是由男人的生命传统而来，是由女人生的，就是童贞女怀孕生子，是神的儿子道成肉身，降世为人。因为祂原没有罪，所以能舍身流血，救赎我们脱离罪恶。因为神爱世人，不愿我们灭亡，就设立了救法：“借着祂〔耶稣基督〕在十字架上所流的血，成就了和平，便借着祂叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。”（西一20） （弥五2） 。因为祂的生命，不是由在伯利恒出生才开始的，而是从神那里出来，祂是太初就有的道。巴比伦王尼布甲尼撒所作的大像异梦，代表世上人的政权；头是金的，却每下愈况，两脚只是半泥半铁，并不够坚固，也无法永久的存在；到那“非人手凿出来的石头”，把大像打得粉碎，“打碎这像的石头，变成一座大山，充满天下”，就是人类历史的尽头，基督永远的国临到（但二31-45） 。（路二14） 人不能自己得神的悦纳；只有藉耶稣与神和好，才可以得神的喜悦；世上没有真正持久的和平，只有在这位永远的王里面，才有真正的平安。
── 于中旻《弥迦书笺记》
弥五7 将神的恩典带给众人如甘霖】神聚集子民，不但作羊，也要藉他们在人群中赐人福气。所以我们无论到什么地方，要将神的恩典，带给众人如甘霖。草在地上，容易蒙灰，但甘霖降下，把小草洗得洁净，碧绿可爱。今天神放我们到人群中，作洁净的工作。
一天，一位女传道探访会友，送给她一朵白玫瑰花，放在桌上。及至离开后，那女主人，看看玫瑰花，雪白可爱，但看看桌子上面的台布，有点污秽，便拿去洗净。台布洗净之后，又觉得窗帘污秽，于是又洗窗帘。洗好窗帘之后，又觉玻璃有点污秽，便又洗玻璃。这样洗了一个礼拜，把整个客厅都洗得白净。周末，丈夫从外地回来，入门看见，以为是入错门口，因为一切都比前洁净，美观得多。今天神也要我们好像一朵白玫瑰花，放在污秽的环境中，使整个环境都洁净。
——蓝如溪《弥迦书信息》