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导读:歌罗西书 第2章


圣经综合解读

1「我愿意你们晓得,我为你们和老底嘉人,并一切没有与我亲自见面的人,是何等地尽心竭力;」

2「要叫他们的心得安慰,因爱心互相联络,以致丰丰足足在悟性中有充足的信心,使他们真知神的奥秘,就是基督;」

3「所积蓄的一切智慧知识,都在祂里面藏着。」

4「我说这话,免得有人用花言巧语迷惑你们。」

5「我身子虽与你们相离,心却与你们同在,见你们循规蹈矩,信基督的心也坚固,我就欢喜了。」

保罗不是在此自夸,也不是要人效法自己的努力,而是要人「晓得」())基督的恩典和心意,因为他的「尽心竭力」())并不是靠着自己,乃是「照着祂在我里面运用的大能」())。「老底嘉」())离歌罗西不到18公里,两地教会常有来往,这封书信也要给老底嘉教会诵读())。
基督不只是通往神的奥秘的途径,祂自己就是「神的奥秘」()),因为「所积蓄的一切智慧知识,都在祂里面藏着」())。信徒不需要再到基督之外寻找其它借以得救的「智慧知识」()),所以可以「心得安慰」()),「因爱心互相联络」()),放心地活在基督的身体中,而「信心」())也因着属灵的「悟性」())而巩固。「悟性」若不能产生「充足的信心」()),就不是属灵的悟性。
当时诺斯底主义教导得救必须依靠一大堆精密的「智慧知识」()),而这些深奥的「智慧知识」只能依靠他们传授。保罗指出一切的「智慧知识」都在基督里面,所有基督的肢体都能得着藏在「元首」())里的真理,不需要到圣经以外寻找。
「花言巧语」()),指似是而非、很有吸引力的理论。神撒下福音的种子,撒但必然会来掺稗子()),牠里面既没有真理,就只能靠「花言巧语迷惑」人。因此,人爱听的、合乎人想法的道不一定是真道,我们不能光听别人讲道,更要自己「天天考查圣经,要晓得这道是与不是」()),因为一切「智慧知识」都在基督里面())。
「循规蹈矩」())是军事用语,指受校阅的军队列阵井然有序,行伍齐整。「坚固」())也是军事用语,指阵容森严、军威屹立如山。歌罗西教会面临异端教训的攻击之际,显出属灵军队的纪律,站稳信心的脚步,使保罗欢喜。
上图:著名的罗马步兵方阵(Roman infantry tactics),是罗马军团(Roman legion)的基本作战单位,以其严明的纪律和强大的战斗力征服了地中海沿岸。罗马步兵方阵的战斗力来自他们严明的纪律,基督的精兵也要「循规蹈矩」(西二5),信心才能「坚固」(西二5)。保罗为神「颠狂」,却为人「谨守」(林后五13),强调教会中「凡事都要规规矩矩地按着次序行」(林前十四40),因为「先知的灵原是顺服先知的」(林前十四32)。我们若光有传福音的热情和爱心,却随心所欲、不讲规矩,结果必然会在异端和仇敌面前一败涂地。

6「你们既然接受了主基督耶稣,就当遵祂而行,」

7「在祂里面生根建造,信心坚固,正如你们所领的教训,感谢的心也更增长了。」

8「你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。」

9「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面,」

10「你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首。」

11「你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。」

12「你们既受洗与祂一同埋葬,也就在此与祂一同复活,都因信那叫祂从死里复活神的功用。」

13「你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了,神赦免了你们(或译:我们)一切过犯,便叫你们与基督一同活过来;」

14「又涂抹了在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。」

15「既将一切执政的、掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。」

6-7节从「基督论」转到生活的操练。「接受了主基督耶稣」())指已经受洗()),成为基督身体里的肢体())。「信心若没有行为就是死的」()),我们若是凭信心接受了基督耶稣为主,「就当遵祂而行」()),活在基督里面。我们的属灵生命能否长大,不在于听了多少道、读了多少圣经、得了多少光照,而在于是否「遵祂而行」。我们不是以守律法的态度去「遵祂而行」,而是在「遵祂而行」的生活中遇见基督、经历基督,消化、吸收神的话语,因此得以「在祂里面生根建造,信心坚固」()),生命得着喂养、长大,「感谢的心也更增长了」())。
属灵的「生根建造」())一定是「在祂里面」()),因为属灵的建造是在生命中进行的,只有在基督里面才有生命。生命建造的结果是「信心坚固」()),因此更加甘心「遵祂而行」。「遵祂而行」是外面的生活,「生根建造」是里面的生命,「遵祂而行」的根据是里面基督的生命。活在基督里的结果,一定使人在凡事上都越来越多地看见神,也更靠近神,因此向着神「感谢的心也更增长了」())。
「理学和虚空的妄言」()),指貌似高深,实则无用的哲学、理论。「人间的遗传」()),指犹太教将真实活泼的信仰转变成一套人遗传下来的规条。「世上的小学」()),指异教敬拜的治理各国、各民的假神())。「掳去(sylagōgein))」())原文是十分罕见的字,可能被保罗作为「会堂(synagogue))」一字的双关语,提醒信徒不要被人掳去关进犹太教的圈内。今日的教会也面临这种危机:有人不「照着基督」(虽有基督教之名、所讲的却完全与基督无关)),却照着「人间的遗传」(不是根据圣经、却根据人的想法和道理))和「世上的小学」(表面上玄妙、深奥、其实背离真理的哲学、理论、知识)),把人掳离基督。
9-10节是为何信徒不该被「理学和虚空的妄言」掳去的原因。既然「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」()),而不是在任何基督以外的人、事、物上,我们就无需再跟随「人间的遗传和世上的小学」,被掳离基督,因为我们「在祂里面也得了丰盛」())。异端教训认为基督只不过是「神本性」())中的一部分,必须在基督以外再加上一些别的事物才能够得上「丰盛」())。「有形有体」())意思是「事实上、实质上」。
信徒「在祂里面也得了丰盛」()),在基督里面就能享用神的丰富,因此不需要从基督之外再寻找什么,也不需顺从任何其他的主人,因为「祂是各样执政掌权者的元首」())。这里的「元首」不是指19节和一18所指身体的「头」,而是指凌驾、超越于「各样执政掌权者」之上。「各样执政掌权者」())指各国所敬拜的假神。
「割礼」())的属灵意义是对付肉体,除去肉体犯罪的意念和能力。今天我们要脱离肉体的困扰,不能靠自己的挣扎、自律,靠「人手行割礼」,只能靠基督。「基督使你们脱去肉体情欲的割礼」())指真实的洗礼,即与主同死,又与主同活())。
神所赐的能「与祂一同复活」())的得救信心,不只是相信耶稣基督,更是「信神使我们的主耶稣从死里复活」()),相信「那叫祂从死里复活神」())的大能。
「从前在过犯和未受割礼的肉体中死了」()),指灵性的死,即「在所应许的诸约上是局外人,并且活在世上没有指望,没有神」())。
有两个障碍使人与神隔绝:「在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据」())和「一切执政的、掌权的」())。
古代的芦苇纸或皮纸都很昂贵,墨汁又没有酸性,不会腐蚀纸张,写上的字只要用海绵用力一刷,就可被「涂抹」()),重新使用。「字据」())指负债者写的负债证明。
「在律例上所写、攻击我们、有碍于我们的字据」指律法,律法并不是人称义的途径,只不过是证明我们亏欠神的一张「字据」。
「把它撤去」()),指神撤销了律法对信徒的控诉。「钉在十字架上」()),指基督为我们的罪死在十字架上,信徒的罪债也被钉在十字架上,这是神赦免人的方法。神自己是救恩的主动发起者,而不是怒气冲冲的神在祂儿子的哀求下才被安抚。
「一切执政的、掌权的」())指各国所敬拜的假神())。「掳来、明显给众人看、夸胜」())指罗马将军们在凯旋归来时展示战俘和战利品的公开游行。「仗着十字架夸胜」()),十字架是得胜的记号,基督在那里打伤了撒但的头()),又满足了神的公义,神因此不再追讨罪人,撒但的控告也失去了根据。
上图:古罗马凯旋仪式(拉丁语:triumphus)。凯旋仪式是古罗马授予获得重大胜利的将军的庆祝仪式,这是罗马人最大且最受欢迎的荣耀。凯旋仪式上的游行队伍一般都非常长,顺序是:元老院元老,号手,车载的战利品,用以献祭的白色公牛,被征服者首领的武器及徽章,被征服者首领及其亲属,其他战俘,凯旋者的扈从,站在战车上的凯旋者本人,凯旋者的已成年儿子及副官、军团长、军事保民官、骑兵队长等,凯旋者的士兵。

16「所以,不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。」

17「这些原是后事的影儿;那形体却是基督。」

18「不可让人因着故意谦虚和敬拜天使,就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的(有古卷:这等人窥察所没有见过的),随着自己的欲心,无故地自高自大,」

19「不持定元首。全身既然靠着祂,筋节得以相助联络,就因神大得长进。」

「让人论断你们」())指根据律法的规定,不守律法的外邦人被排除在神的国民之外。「饮食」())指旧约的饮食条例,「节期」())指每年的犹太节庆,「月朔」())指阴历每月初一,「安息日」())指每七日的第七日,这些规条是犹太人与外邻人分别的标志。犹太人认为若不守这些规条,就不算神的子民。
旧约中的礼仪、律法和规条,都是预表基督的「后事的影儿」()),我们当注意的是那位所预表的基督。如今基督既已来临,我们若再坚持遵守礼仪、律法和规条,便是舍本逐末,没有认清它们的功用。
「故意谦虚和敬拜天使」()),具体所指不明确,可能指当时某种特殊的「属灵操练」,这种「属灵操练」表面上非常属灵,实际上完全是为了满足自己的「属灵骄傲」,「自高自大」())。「拘泥在所见过的」()),原文意思是「试图进入自己的异象里」,指这些人自以为是进入属天的敬拜里,其实是进入自己的想象里。「自己的欲心」())意思是「肉体的心思」。「无故地」())指「没有目的」,成就不了什么。
「不持定元首」()),指与基督脱节,用其他的人、事、物来代替基督。一个人是否属神,不在于他是否严守律法规条,也不在于有多少属灵经验,而在于他是否「持定元首」,在基督里活,靠着元首基督而活。律法规条将犹太人与其他人隔离,虚假的属灵经验将属灵人与其他人隔离,都是叫人「自高自大」,以人意代替基督。但在神的心意里,基督的身体里的肢体是「持定元首」、彼此联结的,「全身既然靠着祂,筋节得以相助联络,就因神大得长进」())。

20「你们若是与基督同死,脱离了世上的小学,为什么仍像在世俗中活着、服从那『不可拿、不可尝、不可摸』等类的规条呢?」

22「这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切,正用的时候就都败坏了。」

23「这些规条使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表谦卑,苦待己身,其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。」

「世上的小学」())指异教敬拜的治理各国、各民的假神()),即「一切执政的、掌权的」()),他们的规条都是「世俗的」()),是属世界的、抵挡神的。
「正用的时候就都败坏了」()),意思是「经用过后的事物,将来就不合用」。「这都是照人所吩吩,所教导的」()),引自赛二十九13,指有表无里的虚假虔诚。
有人认为「得救是靠基督,得胜要靠自己」,这只是「徒有智慧之名,用私意崇拜,自表谦卑」()),用「得胜」来喂养自己的肉体,让自己的肉体得满足。人不可能依靠肉体来克制肉体,堕落后的人可以发明许多看上去很好、很有说服力的道德、思想和宗教,但都与神的性情无分无关,不可能救人脱离肉体的败坏。禁欲并不能使肉体的情欲停止,纵欲也不能使肉体的情欲消失,「在克制肉体的情欲上是毫无功效」())。人越禁止贪念,贪念越要出来,越禁止邪情私欲,邪情私欲越要找机会爆发。只有基督是解决属灵难处的唯一途径,得救固然是靠基督的恩典,得胜也是「照着祂在我里面运用的大能」()),与基督同死,也与基督同活())。

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每日研经注释

爱的尽心竭力

我们眼前的景幕稍微掀起;让我们深刻一瞥保罗的心境。他要为这些自己未曾见过面,但心里着实非常疼爱的基督徒尽心竭力。

他提及歌罗西人与老底嘉人是未曾见过他的面。在他心中自然想象他们是尼加斯山谷三个市镇的一群基督徒──老底嘉,希拉波立和歌罗西。

保罗所用的字──竭力──(struggle )是非常生动的,它的原文是ago。英文的agony就是从这个字agon蜕变出来。保罗要为他的朋友竭力争战。我们必须谨记,当时保罗从罗马的狱中写这封信时,他正等候审判,而且可能会被定死罪。他的竭力挣扎到底是为甚么呢?

(一 )保罗是在祷告中竭力挣扎。他必然渴望亲身前往歌罗西;他必然渴望与这些假教师见面,甚至和他们辩驳,并且也渴望召回那些离弃真理的信徒。然而他现在困身在狱中;处于这个环境,保罗除了祷告之外,甚么也不能做──面对自己做不来的事,惟有交托给神。所以保罗为那些自己未见过面的信徒竭力祷告。许多时候,我们想帮助的人会被时间、距离和环境阻隔,但是我们可以找到一个方法常常都去帮助他们──这就是竭力为他们祷告。

(二 )保罗心中可能还有另一种竭力挣扎。他是一个人,自然会碰到人的困难问题。当时他在狱中正等候尼罗王开庭审讯,而且判决可能是死刑。从人的观点来看,保罗很容易懦弱起来──为了生命的安全,他可能放弃自己所持的真理信仰。然而保罗又知道倘若他真的放弃了自己的信仰,后果,必然十分严重;倘若那些经验不足的教会中人知道保罗弃守真道的话,他们便会伤心气馁;对许多人来说,此举可能意味着基督教的结束。所以保罗的竭力挣扎不只为自己,并且为着那些仰望保罗作他们信仰的首领和属灵父亲的信徒。我们应该时刻记着,我们无论在甚么环境中,总会有人注目着我们;而我们的行动可能坚信,或者损毁他们的信仰。我们的竭力挣扎永远不是单为自己──我们时刻记着──基督的尊荣放在我们的手中;别人的信仰也是因为我们而得保守。

忠诚教会的标志(Ⅰ )

这里所见的就是保罗为教会作出的祷告;它的内容展示出明显的标志──一个活的和忠诚的教会应该具有的特点。

(一 )教会应该存着一个安慰的心(心中充满勇气 )。保罗祈求他们的心获得鼓励。这个希腊字是parakalein;有时译作安慰;有时也可以解作劝勉。但在这个字的背后,经常存着一种使人坚强满具信心与勇气,能够面对现实的思想。有一位希腊历史家曾用一种极有趣和有提示性的方法解释这个字。有一营希腊兵处于一个极端失望和沮丧的恶劣环境,将军知道这件事便立即派一位领袖向他们训话,目的就是要把这些士气消沉的士兵重振起来,叫他们再能够恢复信心和斗志。这种情况就是paralein的含义了。保罗祈求教会能够充满着这种勇气;能够应付任何环境。

(二 )教会的教友应该用爱心互相联络。没有爱,就算不得是真教会。教会的行政方法与仪式并不是至要的,这些事情会随着时间和地方而改变。一个真确的教会的标志就是对神有爱心,对弟兄的友爱。倘若爱心消失,教会便会瓦解了。

(三 )教会必须装备着一种智慧。保罗用了三个不同的字表达智慧。

(甲 )在第二节中,他用sunesis。英文标准修订本把它译作悟性(understanding ),我们在上文提过这个字的含义;它包括一种应急的知识。这是一种能够估计任何环境,和决心付诸实践行动的力量。一个忠诚教会必须具有一种实际知识,无论遇到任何环境,也知道采取相应的步骤。

(乙 )他又说在耶稣里面藏着一切智能与知识。智慧就是:sophia,而知识就是:gnosis,它们并不是同义字,两者是有区别的。Gnosis是一种差不多可以视为直觉的与本能性的洞察力──当人看见或听闻一件事物便会立即明白其中的真理。Sophia乃是利用聪明和理性的辩论,一旦从直觉中体验出事物的真相后,便能证实与赞扬真理的力量。Gnosis是人抓着真理的力量;Sophia能帮助人说出他心中盼望的因由。

因此,真正的教会应具有视线清楚的智能,叫她在任何一个处境中都能依从最好的途径去行;当她看见任何一种情况,便有足够的智慧直觉的认出和抓着真理;有智慧把真理向有思想的人清楚阐释;有说服力,向别人推荐真理。

保罗说,这一切所讲的智慧都藏在基督里面。藏这个字就是apokruphos。保罗用这个字的缘故是存心向灵智派的人迎头痛击的。Apokruphos解作隐藏起来,不让公众看见,因此就是秘密的。我们提及灵智派学者相信得救必须有一大堆精密深奥的知识作辅助。他们称那些记载在他们书卷中的知识为apokruphos,因为这些内容是普通人所不能领会的。保罗引用这个字的意思就是向那些灵智派学者说:‘你们这些灵智派宣称你们的智慧是普通人一窍不通的;我们也有我们的知识,然而它们不是藏在那些看不懂的书本里面;它们是藏在基督里面,所以无论在任何地方,任何在基督里的人都可以得到它。’基督教的真理并不是一种隐藏的秘密,乃是一种让所有人公开看见的秘密。

忠诚教会的标志(Ⅱ )(续 )

(四 )真正的教会必须有力量抵抗诱惑人的教训。人必须不受花言巧语所迷惑。这个希腊字就是pithanologia。它是一个法庭上所用的字──就是指一个辩护律师的说服力;他的答辩能够帮助一个罪犯免受公正的处分。真正的教会必须紧握真理,不受诱惑人的辩论所左右。

(五 )真正教会必须有像兵士的纪律。正如标准修订本所译,保罗因听闻歌罗西人的信仰能够合乎规矩(order )和坚固(firmness ),心就欢喜了。这两个字是足以展示一幅鲜明的图画,因为它们是军队里面的惯用词语。译作规矩的希腊字是taxis,解作行列或者有条理的安排。教会必须像一队整齐的士兵,每人都有自己的岗位,随时准备和愿意听候命令。译作坚固的希腊字是:stereoma,解作坚固的堡垒,或一个不能动摇的方阵。它描写一队士兵以方阵的密集防御,能够抗拒任何侵略的敌人。故此教会必须有纪律化的规矩,和坚固的阵形,像士兵们具有的纪律和训练。

(六 )真正的教会必须生活在基督里。她的教友必须在基督里行动;他们的生活必须有祂同在的醒觉。他们必须在祂里面生根和建造。这句话把两幅图画显示出来。生根就是指树根深入泥土。建造是指一间屋建立在一个稳固的根基上。基督徒犹如一棵大树必须倚赖树根深入泥土吸取养料,他必须在基督里生根,和支取他的生命源泉和力量。基督徒犹如一间坚立在坚固根基上面的房屋,他必须仗赖基督的力量,始能抵御暴风雨的侵袭。基督使成了基督徒生活的力量源泉,也成为坚固的根基。

(七 )真正的教会必须持守着她领受的信心。当她接受了基督的教训后,必须永远不要忘记。这并不是说她必须坚守着固定的正统思想,完全不敢作任何思想探索。我们必须记着保罗在歌罗西书里面也曾对耶稣基督进行新的探索,并使这种探索进入一个崭新的领域。保罗这句话仍然强调一点,有些信仰我们认为是教会的基本信条而不能更变的。保罗自己在思想上的确走进了一条新的路线;但是无论在开始或结束,他仍然坚持着一个不变的真理──耶稣基督是主。

(八 )真正教会的显著标志必须存着一个充满和满溢感谢的心。感恩必须是基督徒生活经常性的和独特性的要点。正如赖福所说:‘无论用话语或行动表示,感恩必然是人类一切行为的终点。’基督徒应关心的一件事情,就是用话语和生活表示感激神在自然界和恩典中赐给他的一切。伊比克德(Epictetus )不是一个基督徒。但这位矮小而跛足的老奴仆后来变成异教徒信仰基督中的一位伟大道德教师。他曾说:‘我这个跛脚老人,除了向神唱诗赞美以外,还可以做些甚么呢?若我是一只夜莺,我会像夜莺歌唱;若我是一只天鹅,我会生活像天鹅;然而我是一个有理智的人,因此我要唱诗赞美神。这就是我的本分;只要这个职责交托给我,我便会照样去做。我决不会放弃这个岗位,我也劝你们同来和我唱这首歌。’( 伊比克德着:谈论集(Discourses ),21)。基督徒必须时刻赞美神,因祂是一切赐福的源泉。

加在基督身上的事物

这些经文对我们来说,无疑是保罗所写的一切教训中,最难明白的一段。然而对那些第一次听闻或阅读的人来说,经文的内容则浅显易明。困难的地方就是从开始到结束,都是堆满了暗示那些足以危害倾覆歌罗西教会的错误教训。但我们不能准确地查出这些教训的真相,故此经文里面的间接暗示是隐蔽着的,我们只能推测它的大概意思。不过我们必须指出,它的每一字句对歌罗西人来说,都是容易看懂的。

由于本段经文出现了困难的地方,我们查考的方法必须稍作更改。我们将会逐段加以意译出来,然后取出中心的主题,查看那些困扰着歌罗西教会的异端教训;最后再详细研究它们的内容。

有一件事是很明显的,那些假教师渴望歌罗西人能够接受一些称为‘加在基督身上的事物’。他们说耶稣基督本身并不足够;祂并非独特;祂只是各展示神本体中的一种,除了耶稣基督以外,必须再知道和明白一些别的神圣力量。我们可以找出五种那些假教师渴望加在基督身上的事物。

(一 )他们希望加上哲学的教训(8节 )。正如他们主张,耶稣所讲的,和存在福音里面的简单真理并不足够。因此他们主张把一种极精细的近似哲学的思想灌在福音里面;这种思想只有那些知识分子才明白,而思想简单的信徒则一窍不通。

(二 )他们希望人接受一套占星学(8节 )的系统。正如我们所见,这句话的意思是有商榷的疑点,世上的原素(按:和合本译作世上的小学 )就是宇宙间的基本灵界自然力,特别是指星体和行星的影响力。这些假教师认为人时刻会受到这些自然力的影响,故此除了耶稣以外,他们需要一种特别的知识,然后可以获得解放。

(三 )他们希望把割礼强加在基督徒的身上(11节 )。单具着信心是不足够的;他们必须再加上遵守割礼。单是一种心思上的意向还不足够,他们认为肉体上必须加上一种记号。

(四 )他们希望列明一些苦行修身的条例和规则(16、20-23节 )。他们希望引进各种指导人应吃应喝,遵守节期和禁食的不同条例,这些犹太人所遵守的一切旧律法──并且再加添一些新的──便卷土重来。

(五 )他们希望把崇拜天使的思想引进他们的信仰中(18节 )。他们认为耶稣只不过是神与人之间众多居间媒介中一个居间媒介而已;而所有的居间者都应该受到人类的崇拜。

我们立刻看见,他们所传的是灵智派与犹太教混合而成的一种信仰。他们所持的理性知识和占星术的理论,是来自灵智派主义;苦行主义和遵守条例与规则的教训,则来自犹太教。他们共同产生出来的结果,正如我们所看见,灵智派学者坚持除了福音以外,他们必须同时相信一种特别的知识然后可以得救。那些犹太人便乘势加入阵线,宣称这种特别知识完全可以由犹太教供给。此种现象便足以解释歌罗西的假教师的教训,是由灵智派的学说和犹太教的宗教习惯混杂而成。

有一点我们是肯定知道的,那些假教师指出耶稣基督,和祂的言行本身,不足以帮助人得救。现在我们逐段查考经文的内容。

传统和占星

保罗开始便把这些假教师生动的绘画了出来。他说这些人会把你们当作掳掠品带走。这句话的动词是sulagogein,它可以解作一个奴隶贩卖商,把一个战败国的人民当作奴隶带往别处。保罗心中当然认为这是一件令人震惊和可悲的事情,这些已经因基督而获得释放的人现在竟然思慕向别人降服,甘愿再把自己送进一个新的悲惨奴役景况中。

这些人提供一种哲学理论给他们;他们认为这些哲学必须加在基督的教训和福音的上面。

(一 )这些哲学其实就是人遗留下来的传统。灵智派学者经常指出他们的特别教训是由耶稣口传而得来的,他们有时甚至指出来自马利亚、马太、或彼得。他们宣称耶稣有些教训从来没有公开教训众人;祂只传授给一小撮蒙拣选的人。保罗指控这些假教师所讲的话绝无圣经根据,只不过是一种人为的遗传教训,不是神的话;只是人的一种思想产品。这样的说法并不是叫人坚守着基要派的大本营,或甘愿遵守所记载的话。保罗的意思乃是指出任何一种与圣经基本真理和神的话相违背的教训,决不能称为基督徒的教训。

(二 )这些哲学与这个世界的自然力相关。我们对这句话已作过解释,但是它的意思仍然有值得商榷的地方。译作小学的希腊字是stoicheia,而stoicheia是有两个意思。

(甲 )照它的字义来说,它可以解作:排列成行的事物,例如解作一行士兵。其中最通常看见的用法就是指字母的次序,因为它们是依次排列出来的。所以我们经常把它视作任何学科的初级教导──就是一种学科的初阶。保罗若果引用这心意思的话,那么他是对他们说:‘这些假教师宣称他们能够给你们一些极深奥的知识。但事实上这些都是全无修养的学问;它们极其量只能视作人的一门心思学问,真正的知识──神真正的丰盛只有存在耶稣基督里面。假若你们接受了假教师的教训,你们不单不会在灵性、知识上增长,反而会使你们退步,停留在你们从前接受信仰时的初学阶段。’

(乙 )Stoicheia还有另一个意思。它可以解作世上灵界的自然力,特别是指星球与行星诸灵界的范畴。我们今天仍有许多人认真相信占星学的──他们会戴上星座的象征符号,和阅读报章记载有关星座对他们生活的预测。但最令我们难以置信的,就是古代人完全被这种灵界与星座的影响力控制着。有人曾说,占星学雄据了当时一切科学的宝座。伟大的人物诸如西泽大帝和亚古士督;愤世嫉俗的提比留;头脑稳健而清晰的维斯帕仙──这些罗马皇帝若不先咨询星座的指示,便不会作出任何决定。亚历山大大帝绝对相信星座对人的影响。当时的善男信女深信他们的整个生命完全由星座控制着。人若出生时属于幸运的星座,他的命运便会兴旺亨通;人若出生时属于恶运星座,他便会一生潦倒;人若希望事业成功,他必须依照星座的预测指示去行。人在这种环境使成了星座的奴隶。

灵智派学者认为有一个逃避不幸的方法。倘若人知道正确的秘密口令和正确的秘方,他们便有机会逢凶化吉。灵智派大部分的秘密训示都是涉及一些引导附从者如何逃避那些星座的影响力量;歌罗西的假教师很可能就是向他们提供这类知识。他们说:‘耶稣基督的教训也很好,祂能够替你们做了许多事;但是祂却不能够帮助你们逃避星座的影响力,惟独我们才持有这种趋吉避凶的秘密知识。’保罗既生于当代的社会,自然对他们的立论有相当的认识;他回答他们说:‘你们不需要任何东西──惟独倚靠耶稣基督便可以克服宇宙间任何一种力量;因为神的丰盛在祂里面。祂是一切力量与权柄的元首,因为它们是由祂造成的。’

灵智派学者提供一种附加哲学,放在基督上面。保罗则坚持基督已经得胜有余,祂本身已经具有足够的能力克服宇宙间任何一种力量。事实上,你不能够一方面相信基督的大能,同时又相信星座的影响力。

真的和假的割礼

那些假教师要求外邦基督徒必须受割礼,因为割礼乃是神选民的徽号。他们的理由就是说神对亚伯拉罕说:‘你们所有的男子,都要受割礼,这就是我与你,并你的后裔所立的约,是你们所当遵守的。’

在犹太人的整个历史中,有关割礼的信仰经常持着两种不同的观点。第一种认为割礼本身已经足够帮助人与神建立正常的关系。一个以色列人本身是好或坏并不重要;重要的一件事就是能够做个受割礼的以色列人。

但是以色列的伟大属灵领袖和伟大的先知,则站在另一个不同的立场。他们坚持割礼只不过是一个外表的象征,而他的内心向神虔诚奉献才是重要。他们引用这个字表达一些具有冒险性的思想──未来受割礼的嘴唇;受割礼的心和未受割礼的心;未受割礼的耳朵。他们认为行割礼并不等于肉体上所作的记号;割礼必须在生活上看见有功效的改变。不错,割礼是一个归属神的记号,然而整个奉献并不在乎把身体割切,至要的是把那些违背神旨意的事情全部从生活中割除。

这是许多世纪以前先知们的见解;而现在保罗仍然用同样的话对那些假教师说:‘你们要求人受割礼;但是你们必须谨记,真正的割礼并不是指人简单的割切包皮;乃是要把专与神作对的人性全部割掉。’保罗再说:‘祭司只能执行替人行割礼的仪式;惟独耶稣才能够进行灵性上的割礼──把人生活中阻挡自己不愿作顺服儿女的邪恶人性全部割掉。’

保罗再阐释,这不是一种理论,而是一件事实。他说:‘这个行动已经在你们洗礼的时候发生了。’当保罗说及洗礼的时候,我们必须记着三件事情。第一,在早期教会中,正如今天某些传教士工作的地方,皈依基督教的人都是直接从异教徒的背景中长大的。第二,他们心里清楚知道并且乐意舍弃从前的生活,而接受另一种生活;而洗礼就是他们在醒觉意识中的一项决志行动。第三,这是指婴儿洗礼未曾普遍流行之前的一件事实──婴儿洗礼必须假设先有一个真实的基督徒家庭存在。

洗礼在保罗时代经常意味着三件事──即是成年人的洗礼;是经过受训导然后接受洗礼;并且若果环境许可的话,是全身浸水的洗礼。因此洗礼的象征是很明显的。当水淹盖了他的头,领洗者犹如已经死了一般;当他走出水面的时候,就好像进入新生命的领域。他的一部分已死去──以后不复再出现;从今以后他便接受一个新生命。

但是我们必须注意,这个象征只有在一种条件之下才会变成真实,即人必须真正深信耶稣基督的降生和代死,以及复活,这种情况才会变成真实。人必须相信神──相信祂叫基督从死里复活,同样也可以叫信祂的人复活──这件事情才会发生。洗礼对基督徒来说,是具有一种死和复活的真实意义。他因为相信基督已经死亡,并且已经复活,所以他自己亦已经与他的主分享相同的经验。

保罗说:‘你们论到割礼;真正的割礼是当人在洗礼的时候,与基督同死、一同复活。这个步骤并不是指身体的一部分被割掉,而是他有罪性的自我完全毁灭,从此再接受新生命和神的圣洁。

得胜的饶恕

(意译 )

不要让人因这些事情责备你们──不拘在饮食上,或者关于每年的节期,每月的月朔,每星期的安息日。这些都是将来发生的事情的影儿;真正的形体却是属于基督的。不要让人因着在敬拜天使中故意显出谦虚的样子而夺去你们的奖赏。这等人无故炫耀自己所见过的;他们既被自己的罪恶人性所控制,于是不能特定自己的头──这个头就是全身筋节和肌肉互相联络的中心──藉着神才可能提供增长起来的。

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丁道尔注释

歌罗西书第二章

ii 保罗对歌罗西人的事奉

a. 保罗将这一切告诉他们的原因应以“因为”开头,RSV是这么写,NIV却将它省略),是因为我愿意你们晓得我为你们和老底嘉人92,并一切没有与我亲自见面的人,是何等的尽心竭力。歌罗西及附近老底嘉(他们有封自己的书信:看的注解)的基督徒应该晓得,虽然他们与保罗从未谋面,保罗已为他们在工作。“尽心竭力”这字延续运动的比方,再次强调这不是份轻易的工作。

接下来保罗更进一步说明成熟的意义。要叫他们的心得安慰,因爱心互相联路,以致丰丰足足有完全的悟性。NIV的译法稍微使以下两子句间的关系模糊了:“互相联络”,不但掌握“以爱心”这句话,也掌握下一句,这下一句按字义而言,意为“丰丰足足悟性的彻悟”。换句话说,教会织成一个合一的身体,在这过程中不但爱心增长,也包括对福音的恰当认识,这认识将导致丰富的福气。活在充满爱心及饶恕的团契中,有助于悟性的增长,反过来亦真,当真理在实践中被认可,实践可助真理更被深入明了(参,。这些均使心受鼓励、安慰,得坚固,而心乃是所有感情及行动的主要泉源。

2b-3.但“完全的悟性”意谓什么?保罗解释道:他工作为的是使他们真知神的奥秘,就是基督93,所积蓄的一切智慧知识,都在祂祂里面藏着。这对基督徒来说是安慰,也是挑战,他们不需在基督之外寻找智慧或知识,同时,他们若要挖掘、继承基督里的宝藏,则仍有漫长的路要走。“神的奥秘”看的注解。这里保罗用的基督论来解说此概念,基督以祂自己为所有犹太人对“智慧”之形容的总归(参,,其七十士译本的译法在目前的经文中回响多次)。基督自己是“神的奥秘”:祂不只是通往神的奥秘的线索或钥匙,不是一个抽象的事物。所有有关神及其目的的问题,都必须、也能够藉被钉十字架,且复活的耶稣、弥赛亚来回答,这就是此节经文的力量。保罗重复将此悟性描写成“财富”或“财宝”,吸引了读者要热切挖掘它。

4-5. 我说这话――即,我作这些重要、涵括一切的宣称――免得有人用花言巧语迷惑你们。保罗并没有说歌罗西人已经被欺瞒,但他从自己深厚的经验已知,神恩惠的工作,必继之受恶者的攻击,此攻击的特色之一是近乎真理,值得人信赖的教导,然实则远离真理,造成对个人及整体会众严重的伤害。这是保罗第一次在这封信中暗示此信不仅包括正面的教导,也包括反面的警告。我们再一次看见歌罗西书中不断出现的重点――即清楚、正确思考的重要性。这些教师用花言巧语赢得他们的阵线,

依据耶稣基督为中心,合理的论证,才是敌挡他们最佳的武器。

身为神学大师的保罗,确保他写这封信给歌罗西人,为的就是替他们承担这分任务:我身子虽与你们相离,心却与你们同在(参,。目前他很高兴自己所看见的:见你们循规蹈矩,信基督的心也坚固,我就欢喜了。“循规”、“蹈矩”、“坚固”等字最可能是军事用语的比方:教会上战场,筑起防御的围墙,即在基督里的信心;保罗就好像将军在上战场之前视察军队一样,用他的心视察歌罗西人的信心。保罗不

单因教会准备好上战场而欢喜,他也因神在他们当中成就的许多事而欢喜。他很高兴自己在主里能与他们同在,并小心防守,看他们是否已预备好进入灵性的,及知识的战争。

Ⅲ 对基督徒成熟的请求

我们现在进入到此信的中心部分,它有几个清楚的段落,但每一段落并非分别讨论不同的题目。这一大部分靠几个不同、重要的主题连在一起――当然,最值得注意的,是基督为中心――因此它与以上的长篇介绍亦融合不分。

这一大部分的思路是以不断的成长、发展来推进。一开头的陈述就归纳了以后要说的话94(这部分的主要分段自第三章开始,将看作反面的警告,看作正面的教导,虽然有些道理,但太简化了一些)。提出对错误教导初步的警告,及反对它的基本原因:基督徒受洗归入基督,已经在祂里面得完全。保罗在中,将此应用在歌罗西人的状况上,说明基督在十架上的得胜,表示外邦基督徒已脱离外来力量的统治。接着应用后面这一点:没有人能否认歌罗西人在基督身体内的地位。然后警告敌人所倡导的成圣方式,平衡这一点,说明真正的成圣途径。基督徒已与基督同死、同复活,撷取的应用),不再受旧世代的规条所治理,相反地,他们要活在新世代的新生活里面。这表示他们要用在基督里的新生命、新性情,来取代、治死旧生命的行为,在世人面前见证出属神的家庭生活、个人见证

我相信这大致的摘要都是合适的,无论对保罗的教导看法如何。至于那辩论很多的问题,我已在导论中讨论过了(看23-32页)。那儿我建议引起争端的问题不是犹太教与异教混合一起的信仰,而是犹太教本身,被保罗描写成“只不过是另一个宗教”。那些离开异教来加入教会的人,受犹太教的诱惑,将之视为基督教的终极实现,而不知基督教才是犹太教的实现95。我相信详细的解开目前的经文,将支持我的看法,同时我相信若有人不受我的论点说服,还是喜欢采纳其他看法,这一部分的注释对他们还是会有帮助的。

A 导言:在基督里持续

6-7. 这两节经文巧妙的将全信的信息总结起来。保罗藉它们将导论中令人生畏的基督论,及根据它而发展出的实用教训结合起来:你们既然接受了主基督耶稣,就当遵祂而行。照这封信冗长的导论来看,这句话的重点必是:你们“接受”了这位基督(神的像、神的智慧、神的奥秘),才成为基督徒。而这位基督与那被钉十架、复活、现在高升为主的耶稣没有两样。“基督耶稣……主”这片语中的三部分,各有各的份量。

但保罗所谓“接受”基督是什么意思呢?在此我们必须谨防时代错误。今天“接受基督”照通用语言而言,指的是将耶稣基督邀请进入心中、生命中,而成为信徒。这个概念既有力又贴切,且与保罗的基督内住在信徒心中的教义密切相关。但困难是保罗“接受基督”这片语我们几乎可以确定带有另外一种语意。“接受”( paralambanō )这动词取自犹太教,带有特殊用意,指的是将教训一代传一代:将此与下一节“正如你们所领的教训”相比96。另外,这节经文中有几个暗示,建议保罗此刻想的可能是浸礼。“主基督耶稣”与早期信徒在受浸时的宣告“耶稣基督是主”;参,十分符合,保罗在第12节中明白提及受洗,且另外相关的概念也出现在此段经文中(看下文)。这些都指出“接受基督耶稣为主”在此指的是歌罗西基督徒接纳耶稣是主的信息,之后发出信心的宣告,且成为基督身体内的新肢体等事实(看。当他们采取信心的立场,加入基督教,这一切都成为他们的了。

那些已“接受了基督耶稣”的人,必须继续活在祂里面:NIV将现在命令句持续的力量带了出来。英文“活”这字的意思很不清楚:它可以指生命本身,或合乎道德的行为。然在此,保罗的意思很清楚。字义上,“活”的意思是“行走”,在犹太思想中(看上面的注解)是道德行为的标准名称。所以保罗的重点在说明一个称耶稣为主的人,必须有与之相配的行为。这个,是保罗争论的终极目标,在他针对引入死亡之路的警告后,会再详尽的说明

那些接受基督耶稣为主,在祂里面生根建造,信心坚固,正如你们所领的教训,感谢的心也更增长了的人,是有可能有那些好行为的。我们很难断言这些暗喻中有哪几个对保罗而言还是“活”的。甚至他都可能很难想象基督徒像树一样生根,又像房子被建造,又像法律文件一样被认定,且像满了酒的瓶子外溢一样,如何可能“行走”在基督里呢?但这每一个比喻都有它的要点,特别值得注意的是,“生根”是简单过去式,指出基督徒一次永远被植在基督“里面”,“建造”却是现在式,表明继续不断的成长――这就是这封写给年轻教会的信中很重要的一点。我们从文法上不太容易能清楚看出“信心坚固”指的是他们的信心本身应该变得更强壮,还是他们应该藉着信心,变得更坚强;亦或他们在捕捉“这信仰”的追求上,应该更强壮。保罗的意思以上三种都有可能:但下面立即提到的“所领的教训”指明最后的意思才可能是正确的。教会流溢出来的感谢,在这封信中被放在基督徒生活的中心(看下,。如我们在上所见,对神的感恩是属神的人的特征,是“他们确实活在新世代的表记”97。真正学会敬拜神的教会,是一长大成熟的教会。保罗已经给歌罗西教会够多感谢神的原因,他还要再给他们更多原因去感谢神。

B 莫让任何人排除你们

我们已看见,在间找分段多少有些武断。目前这部分对错误教导的警告持续到在这些警告及第三章道德指示之间,形成一平衡的桥梁。这一部分以典型的摘要叙述开始(8节),然后逐渐解释其含义。它的主要重点可如下摘述之:歌罗西人归于被钉十架又复活的耶稣基督,已经拥有一切所需的。显然能提供更多给异教徒的犹太教,本身不过是“目前的世代”中另一种宗教方式,既然弥赛亚现今已从死里复活,创始了“新世代”,犹太教就被取代了。

i 在基督里已得完全

a.基督与祂的对手。8. 保罗现在将他对歌罗西人的劝告总结起来:你们要谨慎,恐怕有人……就把你们掳去。这里译成“掳去”( sylagōgein )的那动词是十分罕见的字。我建议保罗使用它是因为它是 synagogue (会堂)这字的双关语,用以嘲讽之:你们要谨慎,莫让任何人把你们从基督的羊群中掳了去,关进犹太教的圈内。这些年轻人被掳去的手段,是藉“理学和虚空的妄言”。NIV说得很好,保罗并非反对一般性的“理学(哲学)”98:那字的字义只不过是[喜爱智慧”。但此类的“喜爱智慧”,就好像光有骨架,但里面一切全被摧毁的大屋子一样,好看却不实用。希腊化的犹太教在某些场合称自己是“理学”,特别是在与异教徒接触,与其他理学派别竞争时为然99。保罗据此,侮慢性的同意它应被视为另一种属人的制度而已。

拿歌罗西人在基督里已拥有的智慧、知识等财宝来相比,这个“理学”只提供人间的遗传和世上的小学(基本原则,NIV)。“人闻的遗传”这片语在再浮现,令人想起以赛亚和耶稣下)所反对,将真实、活生生的信仰转变成一套用人的方法遗传下来的观念和规条。这并不是否认在基督教里面“传统”没有用处,保罗所想及的毫无疑问指的是他自己从小所生长的拉比学校的传统。

这里译成“世上的小学”的第二个片语比较难明了它指的究竟为何,然它对整个论点来说十分重要。问题在于译成“小学”( stoicheia )的那字。NIV译为“基础”,即一物的基本原则的意思;但这字同样可意指早期科学认为组成物质世界的基本“元素”(土地、空气、水、火),或――如多数学者的看法――指宇宙的主要生灵,即掌管各国各民的“神明”。这些意义均来自此字的字根,其意为“系列”或“行”,继之发展成“系列中的一个”、“成份”,或“元素”等意义。歌罗西书第二章全部上下文显示这里及第20节,正确的意义应是地方性掌管的神明,那些治理世界各区、各种族的“神祗”。这一点卡德有很好的摘要讨论100,我们对这整章的解经将强化此一看法。

但保罗是不是认为这些主宰的神明真的“存在”?有他很清楚的回答:

“我们知道偶像在世上算不得什么,也知道神只有一位,再没有别的神。虽有称为神的,或在天,或在地(就如那许多的神,许多的主),然而我们只有一位神……并有一位主”。

众神明或许有他们奇特方式的存在,但他们不是神。当然,异教徒相信他们,敬拜他们,他们就似乎“存在”……以弗所最伟大的女神亚底米(黛安娜),是凡在以弗所城传福音的人所不可忽视的(参,。保罗在讨论这“权势”的论点中,有三个基本要点:(a)基督是万国,以及万国幕后存在于迷信及神话中各权势、执政掌权者的统治者。(b)因成为神的儿女而被释放的歌罗西人,也自他们地方性“神祗”手中被释放。(c)犹太教所可能提供给从异教背景中出来的基督徒的,事实上不过只是另一地方性、种族性的信仰,它的组成也与其他信仰的教规、条例一样,以世俗的水准运作101

在这特别吸引人的“理学”之外的另一选择,就是建立于基督之上的生命及真理的系统:这一点是战场会合的地方。这段经文将自即开始发展的基督论带到高潮,不断从各种角度挖掘基督徒“祂里面”的意义(注意及其以下经文“在基督里”及类似句子的连续出现)。

9-10.这两节经文提出为何歌罗西人不该被此“理学”网罗的原因:因为神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面。这句话可看作是的延伸;那儿的形态是过去式,这里是现在式,但两处所指的人都是同一位,即被荣耀的人,基督耶稣。译成“有形有体”的那字也可意指“事实上”,或“实质上”102。保罗的重点之一是道成肉身,即神取了“肉身”的样式,过去是,现在也是所有早先之预兆,以及神要住在祂百姓当中古老的应许之实现的“实质”。译成‘the Deity’(神)的字 theotēs ,与译成‘divinity’(神性)的字 theiotēs 两者有区别,后者是小于神之神明所可能有的属性。当然此一经文本身不是一无关紧要的教义说明,它使保罗能做两件事。第一,他说明基督徒无需对在神之下超自然之神明表示敬意,或,用更强烈的字眼,所有其他的神明在与基督对照之下都成了偶像。现在被高举的人耶稣基督,不是中等阶级、天使级,或“是有神性”级的灵界人物,只有祂是“神的来到及神自己”。第二,保罗急切想说明一神教的各种优点都汇集到基督教(对受多神教信仰困扰的教徒而言,深具吸引力),基督不是第二个、不同的神,祂是亚伯拉罕、以撒、雅各所信的一神具体、完全的表现。

因此那些属于祂的人,在祂里面也得了丰盛(同一字根是这句话以及第9节中“一切的丰盛”的基础)。以弗所书相关的经文中提出一项意思,即神有意用祂自己的爱、能力及丰富,充满在属祂的男、女生命中,甚至最终充满在所有受造物里,而祂已经藉基督及圣灵,使这计划生效。这就是歌罗西人在基督裹的产业,他们不再需要从其他来源寻找什么,他们也不需顺从任何其他的主人,因为(祂)是各样执政掌权者的元首。NIV将‘head of’译成‘head over’,很正确的指明这里“元首”的意义不是所指“头和身体”的“头”的意思。“头”(元首)这字在希伯来文及希腊文中,就和英文中一样,十分具弹性,我们不该将保罗对这字的使用完全压挤到同一模式中。很可能这里及第15节中的“各样执政掌权的”,指的主要是第8节中 stoicheia 相同团体(或许也包括所列出之“各种权势”)。它们至少与保罗目前所讨论之执政掌权有关103。所有权力结构,不论古今,政治性、经济性,或种族性,都有可能成为基督的敌手,诱导属神的人归从它们,去寻找更完全的保障。这种邀请不但亵渎神,也不必要。基督不容忍任何敌手。属祂的人也只单需要祂。

b.在基督里已受割礼。11-12. 你们在祂里面也受了不是人手所行的割礼;或更好的译法是,“你们在祂里面受了割礼”。保罗强调歌罗西人已经受了“割礼”(会再进一步解释),因此不需再在肉身上经历另一次割礼,就像那些归依犹太教的人所必须经历的。保罗这一论点中的此项重点,是支持犹太教是他在这一章中所攻击的对象最有力的证据104。将“割礼”寓意式的使用(不是人手所行的割礼),在旧约及后来犹太作品中由来已久105。保罗采用此一概念(不仅是身体,还有心,需要受割礼),将它用来分别基督教及未受救赎的犹太教,藉之指出前者才是继承神对族长们应许的人。用以进入基督百姓社区大门的“基督式割礼”(就如肉身的割礼是进入犹太社区的起点),就是属神之人的入会手续。

那么,这项“基督式割礼”包括些什么?按字义翻译,这句话可读成“你们在祂里面受了不是人手所行的割礼,将肉身的情欲除去,受了基督的割礼,并在受洗中与祂一同埋葬……。”NIV将次序更换,译出另一种可能的解法:你们也受割礼,将罪性(边缘小注注明亦可译成“情欲”)除去,不是用人手所行的割礼,乃是用基督所行的割礼,已与祂在受洗中一同埋葬……这最后一句话将基督视为亲自行属灵割礼的人,有点勉强,比较好的说法是将它大体化,“与基督有关的割礼”,或“基督赋予意义的割礼”,因此简单的说,就是“基督式的割礼”。

上面的句子对此属灵手术的解释(“除去罪性”)还有待追究。NIV省去“肉身”这字(看上面字义的译法),但即使它不省去,它的意义仍是问题。一个人“除去肉身的情欲”,成为基督徒,到底是什么意思?NIV(及NEB)将“肉身的情欲”解成“罪性”来化解这问题:中的老亚当,在受洗时被治死。但对“肉体”这字用法良多的保罗而言,以上的解释还是显得古怪,因此某些学者建议这里指的是基督在死亡时,除去祂自己的肉体(这么一来,最后一句话,“基督的割礼”指的不是“基督徒的割礼”,而是基督的死亡,寓意式的以“割礼”来表示)。保罗当然不只明了基督的死亡,他也明了信徒在对付罪时,如何将此死亡的意义应用到自己身上(看,即下面,但此处的重点不在于此106:这里的上下文谈的是保罗向歌罗西人说明他们成为基督徒时发生的事,因此我们需更进一步斟酌。

这几个字的可能意义之一,是以字义来看,即除去肉身,留下(假设)赤裸的灵魂;但这解释很明显与那些尚未面对死亡的人毫不相关,神学上也不合基督教教义。另一个较好的解决方法,是将此句话看成多多少少与相似的意义;但此读法读进原本没有的道德含义。另外一个用寓意来解释的方法,在此最合道理――歌罗西人受洗进入基督,现在是神家中的一份子,因此,不属于原本所属的世界(及他们地方上“执政掌权的”)。“身体”事实上可以很简单的带有“一群人”的含义,只需更进一步说明是哪群人就好(好比“基督的身体”)。由此意义看来,“肉体”(情欲)这字就提供了人群范围,因它不仅具有“人的罪性”的意义,也同时具有家庭团结的意义107。所以,当归主的人脱下衣服受洗时,他将旧生命的一切抛在后头,包括家庭、社会,就好比回教徒或印度教徒一样,不再效忠于原来的主人。这层意思与这一部分其他剩余的地方十分配合。

从旧的阵营转移到新的阵营,就在浸礼中完成。这一声明令许多今日的基督徒吃惊:他们看出将洗礼看作魔术般,可以把人自动转移国度的危险,于是许多人自保罗这一段经文,以及(举例而言)的写实主义中撒退。将这里的“洗礼”说成比喻而已,指它是成为基督徒的一件“属灵”事件,或说其主要意义指公开承认自己的信仰。

但保罗的想法不该被我们迫入新教徒反时间主义的模式里,“不是这个……就是那个”,也不该变成与天主教教义的论战。保罗在此所谈的,并非新教徒一向所反对,将洗礼看成自动使受洗者成圣、得永生的神秘仪式。他的想法有另外一种意义。身为犹太人,他相信以色列族是神所拣选的族类。但成为基督徒后,保罗将神的百姓确实是一族类的观念传给教会,但这百姓并非从一个种族出来,乃集合了天底下每一种种族108。这百姓并非只有神知道,人无法看见,相反地,她是时空下有形有体的人的大结合,这些人称呼基督为主;而进入此大家庭外在可见的入门方式就是洗礼。

这就解释了为何保罗经常呼吁教会应该将理论付诸实际,将洗礼时的委身、承诺,付诸实现于每日的生活细节中。哥林多前书第十章表明在保罗的思想里,一个经过洗礼的人,还是有可能失去一切的。这并不表示洗礼只是一个空洞的仪式。一个受过洗的人,藉洗礼进入了爱基督、事奉基督的家庭,他处于成长为成熟基督徒的最佳地位。我们如果认为保罗对洗礼果效的说明难以明了,可能是因为我们失去了他将教会视为神的蒙爱家庭的异象。在神的家庭里每人彼此扶持,以身教、言教帮助每一成员在生活中将福音深植心内,活丰富的实际。

既受洗与祂一同埋葬,基督的死被算成他们的死,歌罗西人也就在洗礼中109――与祂一同复活。正如一幢建筑物的入门经常显出这幢建筑物的性质,进入基督徒生活大门的洗礼,表明出(与比较)成为基督徒的意义――与基督一同向旧的生活、习惯死了,向新的神的家庭,以及新的生活方式而活。信心是这种灵性生活的第一个表记:神并不把属灵的生命当作奖赏,赐给那些相信祂的人;反而,真信心运作的结果,是神的灵赐生命的奇妙工作,使人活出“称基督为主”的生活(看

就好比在中,这种信心的特性不只是“相信耶稣基督”,更是相信那叫祂从死里复活的神的大能。相信神使基督从死里复活110,就是相信那可使人复活的神。这种信心不仅相信有关耶稣的事实,也相信并承认有关神的真理。保罗在提醒歌罗西人他们已承认这信仰时,要他们留意神的特性,这特性是保守他们在基督里有新地位的支柱。他们现已属于新的世界,旧的“统治者”无权辖管他们,歌罗西人藉着那使耶稣从死里复活的大能,已被转移到(看新世代的大家庭里。这并非意味基督徒完全活在新世代里(好比某些人所说)――攻击此说法,而是指基督徒现在所享受的“属天的”生活,并不逃避属世生活的试探及活动,它是积极的在实际生活中活出基督的死和复活的意义(看111

c.已从律法的吩咐中得自由。当保罗在描写人(特别是外邦人)如何进入属神家庭时,他提出十字架是这件事的根源。这种作风原是保罗神学特性之一,完全不足为奇。另外他的特性之一是,视基督的死废除了律法的权势,且紧接着提出割礼(看、13-16。我们在上面已讨论过,虽然这里并未提出“律法”这字眼,但实则他讲的是犹太律法,我会用详细的解经来说明)112的重点,明显的说的是犹太律法,虽然这段话里用了许多动词,使人弄不清楚它的主词为何,且所使用的比喻似乎一个比一个更模糊,但其上下文却指明整体的思想路线。保罗要引出新基督徒,在洗礼中已与基督的死及复活合一之事实的重要性,这项合一将他们原本的地位(外邦人,是神的百姓之外的人),转换成蒙赦免的罪人;他们进入神的家庭,是律法无法再控诉,原先国度无法要求效忠的人。

13. 每一个犹太人都会赞同保罗,告诉歌罗西人在他们为异教徒的年日里,在过犯,和未受割礼的肉体中死了113。这句话最好的注释是的相关经文:“那时,你们与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人,并且活在世上没有指望,没有神。”保罗从不站在法利赛人的立场,指责异教徒完全失落的情况,相反地,他提出适当的解救失丧之道。正像中的浪子是“死了,又复活了”,所以神便叫你们114与基督一同活过来。这句话里的动词是将“与”加在“活过来”一起形成的,是保罗在想到基督徒“与基督”一同死而复活时所用典型的表达方式115。这层结构的逻辑,是说当神看着那些“在基督里”的信徒时,祂将基督的所是(特别是祂的死与复活),算成他们的所是,他们与基督同死,也与祂同复活。犹太人期待于末日才发生的复活,事实上在历史中已肇始了,以致形成那些属于基督的人,发现自己同时生存在旧的及新的世代中的情形,然而他们效忠的对象是新的国度,而非旧的国度。这两个“世代”的重叠,带出保罗对基督徒生活观所具有张力和冲突的特征。一方面他必须强调,好比此处,基督徒已参与基督复活的生命及大能的事实。另一方面(如他又必须强调得着新生命后,紧接着“治死”老旧罪生命的义务。

由于圣经中罪与死是密切相关的,因之逻辑上复活生命的先决条件就是罪必须被对付,所以神116“已使你们复活过来”这句宣称需要进一步的解释。保罗初步的解释是神赦免你们(或作“我们”)全部的罪(“全部的”这字与“罪”相连,不与“我们”相连)。他在这里换用了代名词,把“你们”变成“我们”。虽然犹太人并未在他们“未受割礼的肉体中死了”,他们和异教徒一样,还是需要罪蒙赦免。歌罗西人加入保罗,与他一同成为神的国民;保罗加入歌罗西人,与他们一同成为蒙赦免的罪人。至于罪如何被赦免这问题,我们现在来讨论。

14. 十字架如何解决罪的问题呢?保罗在此并不试图将加略山的成就用神学角度全然陈明,他的目标集中在说明,那些或可能使歌罗西人无法成为神子民的事物,如何藉十字架被对付。目前这句经文是第二章全章及这一大段文学结构及神学的中心点。

在第14-15节中,保罗写下使人与神的家庭隔绝的两道藩篱:在律例上所写,攻击我们有碍于我们的字据,其二为执政的、掌权的。神显然已彻销前者,令后者缴械。但此二者究竟为何?它们如何“攻击我们”?这种敌对情势又如何被解除?保罗很明显的想回答这几个问题,但他回答的方式却使人难以明白他想说的。在第14节中,我们必须问:(a)“律例”是什么?(b)“字据”如何与这节其他部分有关?(c)“有碍于我们”写于“攻击我们”之后,是否另有意义?最重要的问题是,(d)神如何“涂抹”及“挪去”这藩篱?(第15节中另外的问题我们在此一并讨论。)NIV,与其他译本一样,必须先选择它的某一特殊观点,因此简化了这句话的原意。

我们首先将(a)与(b)一同来看。基本上,明了 cheirographon 这字(此字在此时期极少出现于文学作品中)可以有三种选择。(i)第一个选择是NIV所采取的,即将这字译成“写下来的法规”(the written code),并将它与“及其规则”(with its regulations)相连(tois dogmasin,参,,将它看成指的是摩西律法。这种看法可以宣称是它的相关经文,在那里保罗唯一另外用到 dogma 这字根。(ii)比较传统的解法,是将 cheirographon 看作所欠的债,一个由欠者签名的借据117,因之喻意的指所欠的罪债。另外,加上将“及其规则”(with its regulations)改译成“由于它的规则”( because of its regulations ),把此句子译成“由于罪债的规则,它攻击我们”的译法〔希腊文里没有with(及)这字,所以这句子中的dative case(主格),可以译成“由于”〕。这种译法有文法上的困难,因它似乎可以将此片语说成任何事情,只差没将它完全省略掉,好比屈梭多模(Chrysostom)及十四世纪的一个手抄本就将它省略ll8。(iii)一项近代的解法,是根据第一世纪――犹太启示文学作品中cheirographon是指一本由天使保存、记录每人恶行之书的用法,建议保罗在此视基督本身就是所有罪债,祂代表罪恶的人类,将自己(罪债)钉死在十字架上119

最后的这项解法对我来说牵强且不太可能。如果保罗真的认为基督变成罪债 cheirographon ,他应该早些时就使此意义明显,而非等到句子末尾才提出。而“我欠你”(IO:)借据的看法虽然毫无疑问符合此字的用法,但它必须在此上下文中,加入全部人类都在良心的债条上签了名的外来意义――这种说法虽与全人类都有犯罪意识的真理相符合,却替原本就拥挤的句子增添了许多外来的材料。然而(ii)及(iii)的解法均有某些真理,因它们事实上可与(i)联合起来。将摩西律法说成不过是“我欠你”的一张借据,或只不过是一本记录个人恶行之小册的说法,很能与保罗在这章多处所使用的反讽语气配合(看;及,那儿天使所赐的律法的目的及效用,是将人关在他们的罪恶里)。那么, Tois dogmasin (及其规则)几乎同样只是一个反讽的片语,用来指那包含“人手写的字据”的律法详尽的诫命。我们若适当的明了第一种看法,就知它至少包含其他两者的含义,而其他两者各自的解释,却无法满意的涵盖全部的意义。如果我的看法是对的,那么这节经文中其他的问题就可由新的亮光来看。

(c)“攻击我们”与“有碍于我们”之间的差别很小,但并非全然不重要。前者表明积极的反对、敌对;后者表明堵塞我们道路的障碍。在希腊文里,这句话写的次序排列是“既已涂抹反对我们、手写的律例,及其字据,是有碍于我们的”(having blotted out the against-us handwriting, with its regulations,which was opposed to us)。这可以指出保罗加上最后那片语以强调详尽诫命的功效,由于这些诫命,“手写的”――即律法――将犹太人及外邦人深锁在罪恶里。我们必须注意,摩西五经并不用相同的方法攻击外邦人及犹太人。保罗的看法是它将犹太人关在罪里,也将外邦人排拒在神的百姓的希望及应许之外。

(d)神不但“涂抹”120这“律例”;祂且把它彻去,(藉)将它钉在十字架上。这里用的比喻彼此重叠,使我们很难看出它们彼此之间的关系。但若我们依随到目前为止发展的思想路线,并采取几个作家的121建议,这里参引 titulus (“犹太人的王”)即彼拉多藉之为由,将耶稣处决的罪名(参,的看法,那么下面的解法就自然而来。犹太公会宣告耶稣按律法有罪得处死刑后,把祂送到罗马巡府处,彼拉多响应犹太公会的判决,却歪曲地给了祂一个新的罪名,将“犹太人的王”的称号钉在十字架上。保罗望着十字架,他看到的不是控诉耶稣及其百姓的 titulus ,而是挡在他们前面,反对他们,使他们无法接受新世代新生命的律法。是神,不是彼拉多,将那牌子钉在那里。这些不同看法所各自强调的要点,陈述出这节与相同的真理。耶稣代表祂的百姓,替他们死在十字架上,他们与祂同死,就永不需要再死。这就是神对付罪的方法,使祂的百姓能享有新生命。

这里的上下文确保证实以上的说法,也就是路德所称“奇妙的互换”的真理(基督成为我们的罪,我们成为祂的公义,如:。神自己是救赎行动的发起者,祂不是心不甘愿,愤怒的暴君,在祂儿子的哀求,或更糟的,看见血之后,才被安抚。基督在攻击我们的“律法”下死了(第二个“我们”更加强调与替代我们的基督之闻的对比),并非出于祂个人私意随便的交换身分,而是由于祂是弥赛亚,可以真实的代表祂的百姓,恰当的站在他们的位置。

由此方式明了这节经文,为其上下文带出两个意义。第一,它解释神如何赦免罪,将新生命赐给人类。第二,它再次强调,指望从犹太教中获取更丰富,或更完整的神百姓的资格是毫无用处的。妥拉不是帮助,而是障碍;神已涂抹其控诉的吩咐,将它们从舞台上完全撒除,犹太人不需再活在它的咒诅之下;它也不再能将外邦人排除在神的家庭之外。它不再能档住通往新世代新生命的大道。这项重点由这段经文中最后)来强化,并在这章的最后部分、20-23)再次提及。

15. 第15节整体的大意同样十分明显,但它的细节却再一次困扰我们,难以解开。保罗言明由于耶稣在十字架上所成就的,执政的、掌权的已被打倒、击败,因此(引申之)歌罗西人或任何属于耶稣的人,均不必再被他们吓倒。据来( triumphing over them )这片语喻意的引自罗马将军们在征服、得胜后的游行活动。在还没有现代新闻传播之前,向家乡的人传播远征得胜消息最壮观的方式,就是在城市中游行,展现各种掳获的财物,并将掳来的囚犯游街示众。

到目前为止,此节经文的解释还简单;但问题开始了:(a)到底对“执政的”做了些什么?(b)是藉着谁(神或基督)做的?及(c)在何处做的?(在基督里?还是在十字架上?)这三个问题要一起来看。就逻辑及文法看来,这个句子的主词仍然是“神”,且最后一句片语“在祂里面”或“在它里面”(即十字架)读成指神“在基督里面”(in Christ)的行动(与前两节的“与祂一同”(with Christ)相比)比较自然。因此RSV的译法是“祂令执政的、掌权的缴械disarmed,将他们显明给众人看,在祂里面得胜他们”。但RSV及NIV均译成“缴械”(disarmed)的这字,在别的地方,举例来说,指的是将某物从自己身上脱下122。这使某些作者提出一项由以下三种因素组合而成的看法:

(i)保罗下意识的由神转成将基督视为主词,(ii)基督将“执政的、掌权的脱下”(stripping off the powers and authorities)是说这些罪恶的权势常将基督的肉身视作他们攻击的入口,因此基督将自己的“肉身”脱下,使他们再也没有攻击的入口123;(iii)最后的片语应读成“在十字架里”而非“在基督里”。

这三种因素中,(i)十分有可能。但是(ii)还有待讨论,我们必须指出,第一,这段经文并没有明说“执政的”就是我们所想的“罪恶的权势”,即撒但和它的天使;第二,这节经文里喻象的混合使人有基督“庆祝一个将衣物脱去的得胜”(celebrating a triumph over a cast off suit of clothes)(Caird)的笑话及批评:第三,这些“执政的”将基督的肉身作为进攻的入口,因此基督必须将肉身脱下的看法,比较像是诺斯底主义,而非保罗式的看法。因此比较好的选择(不管中的平行)是将此动词看成主动式,就希腊文看来亦有此意124,说神,或可能是基督,不是将自己“脱下”,而是将执政的、掌权的脱下。

然而我们还不是很清楚为何保罗在此明言,神在基督里,已“脱下”执政的、掌权的,并使他们成为公开笑柄。或许当我们从整句话中来看这一节时,这点会明白起来。

我在上面已提过中的基本原则( stoicheia ),,中的“执政的、掌权的”,在此上下文中主要指的是假设中各国的“众神”。保罗将以色列包括在此众国之内,神藉其天使将国法,即律法,赐给他们。他想指出的重点是歌罗西人从前在这些权势的统治下,(a)因为他们是异教社会及其信仰的一部分,且(b)因为将律法赐给以色列,并具守卫责任的众天使,将外邦人排除在神的家庭之外(看16-19节)。现在藉着基督胜过那些将他们关起来的守门人(看,歌罗西人自由的被接纳入神的家庭(11-12节)。

在此我要提出一沉重、令人吃惊的反喻。如卡德所指出,罗马和以色列的“执政掌权者”――即当时全世界所知最优良的政府及最高等的宗教――一同谋算将耶稣钉在十字架上。这些权势被耶稣向他们权威的挑战所激怒,将祂脱光,把祂高举受公众斥笑,且庆祝胜过祂。在保罗一项最具戏剧性描述十字架真理的言词中,他几乎以亲眼看见耶稣惨死在十字架上的口吻宣称说,神相反地在十字架上将他们脱光,把他们高举受公众斥笑,并在祂得胜的游行队伍中――即在钉死的弥赛亚,基督里面――领先他们。当这些“权势”依亵渎及造反的罪名,将荣耀的主钉死时,他们越过自己的身分125。祂既非亵渎者,亦非反动者,相反的,祂是他们堂堂正正的君王,因此这些“权势”暴露他们实在的身分――乃篡夺权利的人。十字架于是成为被这些权势所掳,被惧怕及相互猜忌所奴役之人希望的源头。基督代替他们死,切断“权势”掌握他们的最后一道线。祂现在迎接他们进入新家庭,在这家庭中旧世界的法则――它的行为,按种族、性别分类,盲从于政治、经济、偏见、迷信等“势力”――均已失去效用,成为分散、腐坏、被击败的碎片。第15节就这样引出第14节的效果126

这段经文尖锐地提出一个问题:保罗在前面说[万有”藉十字架与神和好;请参那儿的注释),为何在此他说在十字架上众权势被击败?这里少了的线索虽没明说,我们却明白是堕落的教义。当神看着在基督里,为基督而造的万有,祂知道他们十分美好,按其原状并不需要“和好”。但罪的介入,制造出一个在神和人类、人类和世界(包括个人与种族间),及神和世界下)之间的三角纷杂状况。神用祂至高的爱来对付这个问题,祂决定将腐蚀问题中心的罪恶消除净尽,以求祂所造之世界的至好。因此十字架同时成为神恨恶罪恶及其罪果(特别是人失去了神的形象这点),以及祂为拯救人类和世界的不摇动决心的肯定表现。的“击败”与的“和好”之间的差别,事实上分别譬喻出神面对罪恶人类的态度的双重真理。身为罪人,他们需要向罪死;身为按神形象而造的人,他们需要重新肯定原本的人性,在复活中重新被造。这一点,保罗在中会陈明。

虽然“执政的、掌权的”形成世上反对神的代表,他们本身并非罪恶。神创造世界时的手法之一,就是让在不同层次的人类集体结合衍生出他们自己的结构及次序,来管理他们的事物。然而自然界的不同次序(好比太阳或月亮)却经常被偶像化,人类将只有神配得的敬拜归给它们,因之也错误地将世上的权势交给它们。同样的情形也发生在不同国家的“权力结构”(好比古时女神Roma,或近代女神Britannia),或管辖社会、经济生活(好比获利动机)的众“法律”上。这些事物就像月亮和太阳,它们本身是美好受造物之一。即使属世或信异教的邦国也可被视为将神的次序带入人类事物的器皿下)。但若他们受敬拜,他们就获致与偶像同级,具有权势的个体。

那么,他们如何“被和好”呢?和好当然不是在耶稣被钉十字架刹时自动生效的,它仍旧是在进行中,有待完全实现的计划:“使祂可以在凡事上居(成为 become )首位”,看。这项和好要藉着教会的工作及传扬基督来成就。因此教会在世上的和好使命,包括向目前的“权力结构”宣扬神是神,耶稣是主,召唤他们从祂的宝座走下来,负起神托付给他们照应世界的恰当责任。他们是被十字架击败的叛徒,藉和好可以成为神的子民。他们既不拥有世界,也没有打开死亡和地狱的钥匙。他们基本上属于“此世代”,所以没有权柄掌管那些已经属于“将来世代”的人。

ii 因此,不要顺从犹太规条

a.这些事物只不过为基督的新世代预备。在保罗的写作中,经常最重要的字是连接词,就像这里第16节一开头的所以。保罗在这里要将基督得胜执政的、掌权的之含义表明出来。这些执政的、掌权的曾试图将外邦人排除在神的国民之外,举起“律法及其字据”攻击他们。现在保罗提醒歌罗西人,不要让任何平凡的世人再度尝试那些“权势”曾行而失败的。

16-17. 这一部分首先两项反面吩咐之一是:都不可让人论断你们,或许更好的译法是RSV:将论断加与你们(pass judgment on you)。这并不是说某人在批评他们(J. B. Phillips),带他们去做工(NEB),或替他们作主(JB)。这里说的乃是指根据律法的规定,将他们排除,或告知他们被排除,在神的国民之外。而依第14节所言,这律法已不再能挡住他们的通路。大致说来,这个现象亦是加拉太的基督徒所面临的情形(看。在饮食上这片语指的是旧约食物律法,在保罗的时代,这律法已延伸到除了食物之外,亦包括酒类127。或节期、月朔、安息日列出典型的犹太假日,依其重要次序先列出每年一度的节期,到每月的庆祝,及每周的安息日。这些饮食条例及仪式将犹太人与其外邦邻人分别出来。若不守这些节日,就表明这人不属于神的子民。

一项有趣的观察是保罗不说对立的话。他在这里或加拉太书中从没说基督教与犹太教毫不相关。他事实上可以用这种对立的说法,同样有效的策励歌罗西人(或加拉太人),不要沾上犹太人的规条;但这么一来,他会切断他的论点立足的枝干,即相信基督教是犹太教的终极实现。基督徒是以色列人所切切等候的“将来世代”的成员,但“等那完全的来到,这有限的必归于无有了”,或像保罗在此所说这些原是后事的影儿;那形体(reality,实际)都是基督(is found in Christ,在基督里找着)。

“影子和实质”这语言用在希腊文中可以有柏拉图式的含义,即将物质事物组成的“影子”世界与“形体”或“灵界实际”组成的“实在”(real )世界相对比。虽然保罗在此似乎比划出外在物质规律及内在灵性真理的对照128,但就如他从没说基督教与犹太教毫不相关一样,他也从没说灵性真理与物质事物,甚或敬拜和礼仪的外在形式毫不相干。事实上,我们有四个理由相信为何第17节不是在攻击“物质”事物。

首先,基督教也是一个肯定世界的宗教,它有自己外在的象征(看,并决意在实实在在的现实生活中活出那象征的意义下)。将第16节的“神话破解”,曲解成定所有外在规条的罪,无异于陷入某种现代的诺斯底主义或无道德主义(antinomianism)。

第二,第18节同样强烈的表达出保罗反对反物质主义的教导,他只不过是攻击外在的规条而已。

第三,最重要的是,“后事”这片语与“影儿”相列,显出新、旧世代之间的对照。基督已创立了“将来的世代”。犹太教的规条是为当神的子民由一族、一文化、一地理区域组成时期设计的,现在当此国民变成普世性家庭,它们已过时了。它们是新世代的“影子”,既然实体已至,就没必要紧抓住影子。此实体属于基督129

第四,为何使用这种文字来陈明他的重点,保罗有个很好的理由。在这段经文中,他的论证风格十分具讽刺性,将犹太教描绘成不过是“另一个宗教”,以表明基督徒不需它以臻完全。他在此事实上是说:即使用外邦人的宗教语言来看,犹太教只是影子(虚幻)世界的产物,与实体世界无关。“实体”这字是 sōma ,它通常在别处的意义是“身体”(body),因此这片语亦可译成“基督的身体”。但依上下文来看,这种译法与其文意不大一致,因此 sōma 通常被解释为 skia (影子,shadow)的相反词,毫无疑问这就是它主要的意思。然而下一节属同一论点中的第19节,保罗非正式的引入“元首”和“身体”这两字,好似他知道,且有意发掘双重意义( double entendre )。他同时提出神的新子民是一实体,以与旧世代影子的性质相对,且指出此新子民就是“基督的身体”。

18. 假如第16节攻击的是自我授命的法官,那么第18节攻击的是自我授命的裁判。这裁判宣称歌罗西人不守游戏规则:不可让人……夺去你们的奖赏。这个比喻再次陈明保罗最基本的请求:你们已是基督身体的肢体,没有任何人可把你们赶出竞赛场外。这一次歌罗西人被排斥并非因不依循犹太人的饮食及节期,而是因他们没有参与特殊的“属灵”生活方式或神秘的经验。排斥他们的裁决或许来自那130故意谦虚和敬拜天使的人。译成“故意谦虚”的那字在这句话里面是有反面的含义(这里及23节),但在中这同一字被用来形容基督徒的品格。这字可能更应密切连接到下一片语(与JB相比):“那些喜爱求告天使,敬拜天使的人”。在某些犹太作品中,这字是禁食的同义字,有些学派相信这类禁食可导致看见天上的异象。

然而以上的说法令我们问道:保罗所攻击的人真的敬拜天使吗?假若他们真的敬拜天使,那么他们所信的是什么信仰,什么哲理?这则问题有三个主流回答。第一个寻遍那时所知以敬拜天使为特征的宗教混合运动,结果获致多种可能的答案,但无一可满意的对衬这章的背景。第二个把“敬拜天使”讲成不是人敬拜天使,而是天使自己敬拜神的说法,在引用写于圣经完成之后犹太教里的各种经卷(当然不包括昆兰古卷),解释说这里讲的是人企图加入天使敬拜神的行列,且这些经卷为此行为辩护。第三个在意义上采取第一个的看法,但也把它看成保罗深重反讽的另一范例:他所反对的人花那么多时间猜测有关天使的事,及庆祝天使将律法赐给他们这事实,结果他们变成敬拜天使,而非敬拜神――保罗的这项控诉当然令当时的犹太人深恶痛绝,但他们却难以反驳131

第三个看法很能配合歌罗西书第二章的语气及上下文。说人企图加入天使敬拜神的行列的看法也有它的道理,但我们只能将它看作保罗用它来引证他藐视这种敬拜的理由之一,这种敬拜表面上看来超级的属天、属灵,实则它站在敬拜偶像的边缘132

保罗对那坚持这种“属灵”操练的人要说三件事。我们先看第三件――这等人与元首脱节。第二件,他不属灵的心思使他自高自大,想出荒唐的意念,保罗将从事假敬拜的人拉回现实,这些教师所夸口的“超属灵”,被保罗用“不属灵”(字义为“肉体的心思”)替代了。“无故的”(with idle notions)这片语译自希腊文的一个字,这字也可意为“没有目的”,即这种自我鼓吹成就不了什么。虽然就文法来说,这字可以属于另一临接的片语:“这等人……所见的”(看下面),但还是将它放在NIV所放的位置比较好。保罗对将超自然的现象与真实的“属灵”现象混淆的警告,就整个宗教历史而言,一直是有用的警语;特别对活在理性主义时代的基督徒而言更是有效,因他们易将各式各类异常,或超自然的现象视作“属灵”的133

这三件事中的第一件几乎无法翻译,更别说去明白它。NIV将它译成这等人详尽说明他所见过的,保存了原本动词所具有“进入”(entering)的基本意思,但缺点在它使用英文惯语“详尽说明”(goes into detail),这惯语可以譬喻出完全不同的意思。RSV放弃尝试,译成“他站在异象的立场”(taking his stand on visions):虽然可明了,但希腊文一点也没有这个意思。NEB这次率先众版本,采字义译法,读成“那些人……试图进入自己的异象里”;但问题是这说法是什么意思呢?许多手抄本,AV反映出来,用比较简单的意思来译它:“介入那些他们未曾见过的事”,而违背了这句话次要的来源。假若如近来某些人所主张的134,“进入”这字的意思表示进入属天的奥秘里,那么很明显我们仍在超属灵的境界里。所以最好的解决之道是再一次看出保罗在其中的讽刺:这些人“进入属天的敬拜里”,其实是“进入自己的异象里!”他们夸耀的神秘经验其实是一套奇幻的想象。

19.最后,这样的教师不持定元首。NIV将动词由反面转为正面,强调那些宣扬保罗所反对之教导的基督徒,是被误导的人,或指他们一开始就未真正明了他们所信的。然而这动词或可能读成“他们不持定元首”,表示这些人是犹太人,根据保罗而言他们从未“抓紧”基督(这动词就是有这个意思),所以他们现在就好像没有头的躯壳一般。事实上这说法是很有可能的(看导论19页)。将基督描写成元首很明显是沿自保罗早先“基督的身体”的比喻(林前十二章等),他在已用到。虽然这比喻或可与第17节最后一句话有关,但它不能与的“元首”观念视为一体。将教会描写成基督的身体,潜在的要义是指出,异端欲将歌罗西人排除在神的百姓之外,而事实上,他们(而非歌罗西人)才是身处被排除的危险之中。一人是否属于神的试金石,不在于他是否遵守饮食戒律和犹太节期,也不在于培养超属灵的经验,而在于他是否属于基督,有祂的生命而活。

因此,教会从基督自己身上汲取生命,全身既然靠着祂,筋节得以相助联络,就因神大得长进,或者,就像神要它所长进的(看NEB)。私自的异象将个人隔离;饮食的戒律将犹太人与世上其他人隔离;但在神的计划中,全世人是互相依赖且互属的。当基督徒发现,他(她)因缺少其他信徒的支持及帮补而无法在灵性上成长时,他(她)用不着感到羞愧;如果有人认为基督徒可以靠自己成长,那倒是令人吃惊,更别说令人羡慕的想法。按字义言,这节的读法该是“与神的成长成长”(grow with growth of God),NIV正确的将它译为“从神而来”的成长。这句话也可能指出基督徒的新生命是神自己的生命,回应出我们在看出的主题。

b.你们与基督同向这世界及其规条死了。保罗使用这最后一次对假教导的批评,作为进入第三章正面教导的入门。这两小部分的开场白“你们既与基督同死”“你们既与基督一同复活”)表示出他们之间的平行,保罗并在其请求中详细发展。在这里将保罗的思想切分成“教义”(一、二章)及“伦理学”(三、四章)并不真正有助益,因他在这之前所讲的很多与行为有关,而他在这之后要讲的很多与教义有关,且连串的命令句135很难证明这里出现转接,因基本的语气也是命令句136。在这两部分中,保罗的吩咐均由教义教导所支托,将保罗的思想作出教义/伦理学的分野,是近代事实与价值二分法的产物,并非保罗的原意。因此我们看整体中分立的一部分,我们不应忽略它与之后的亲密关联。

20. 保罗在这里最后的请求与这章前面中的一样,是立足在歌罗西人已属基督,拥有各种属灵实际的事实下)。基督藉祂的死,脱出“权势”对祂的辖制,那些属于祂的人也就从旧约暴政中被解救出来。这个事实由既然(since)这字表达出来(字义是“若”),但这“若”不是出于怀疑,乃是出于逻辑),你们与基督同向世上基本的原则死了(you died with Christ to the basic principles of this orld)。死亡将人从原先的地位中释放。这里的观念与保罗在别处“向律法死了”137的表达方式很相似。歌罗西人已经历的“死亡”是从第15节已提过的“执政的、掌权的”的管理“下”“出来”。

这些“执政的”及他们典型的规条是“世俗的”,那么为什么仍像在世俗中(即世界)活着,服从它的规条呢?由全段话看来,最好是将动词译成被动式而非关身,把这句话视为警告,而非责难(“你们为什么容让自己服从它的规条呢?”参AV)。“规条”这字可由上下文看出它的定义。这项警告不是针对所有规条而言,而是针对那些“世俗的”而定――那些带有反叛神的用意的规条,好似与“将至的世代”敌对的“现今罪恶的世代”(参,。同时,保罗藉此带出另外一点(在21-22节提出),即这些规条只讲究与真正圣洁无关的肉身的事情,而非讲究全人的操练。

21. 我们不用明说,就知这节经文是引用了通行当时、对保罗所反对之规条的一句侮慢的话,而非保罗自己陈明他的看法。事实上,NIV将这点带出来,把引号挂在此三戒律上,且在句子末尾加上问号。这里译成“拿”的那动词138,比译成“摸”的那动词劲势强,因此制造出语气声势下跌的趋势(不可拿!不可尝!不可摸!),与其荒谬不经往上走的趋势正好对照。这些规条在与保罗同期的犹太教中不难找到,我们没有理由去异教中寻找,或等找到与保罗在此所说之规条完全相符的宗教后,才说找到了正确的背景。这段话中沉重的讽刺语气一直延续到此章末了。

22. 这节提出反对规条的两个论点,与耶稣在139所说的很相近,使许多学者建议保罗在此有意识的回应耶稣的话。不论歌罗西人是否知道耶稣说过这些话,这种说法是有可能的。第一个论点:正用的时候就都败坏了,说明针对物质(即食物)而守的规条之无用。这些物质的作用就是消耗(毁灭,参,。“正用的时候就都败坏了”并不只意为“长时用就坏了”,而是指出“经用过后的事物,将来就不合用”140。第二个论点:这都是照人所吩吩,所教导的,好比,引指。那儿先知以赛亚责备他同期的人有表无里的虚诚。NIV在希腊原文之外加上“因为”这字,似乎暗示这个子句是为何食物正用时就败坏的原因,很明显这是错误荒谬的译法。这两子句是平行的句子,均各自对第21节所讥讽的规条提出它的批判。

23. 第二章最后一节的希腊文奇怪的令某些头脑清醒的注释家建议,即使各手抄本之间没有差异,文士腐化已在早期手抄本之间出现。我们可针对这个说法,提出反对的意见,即任何采取简单方法解决第23节难题的抄本,均会以同样理由立刻遭到质疑;文士应比较会平服经文之间的奇异,而非制造奇异才对。这一节的前半段虽然在表达上有些奇特,但并不太难明了,NIV可能译得正确:这些规条确实具有智慧之貌(也可是“名声”),用私意崇拜(这是这字最可能的意思,只在此处出现,但也可能指的是一私自的、强制执行的纪律),自表谦卑(正如18节一样,“自表”这观念必须从其上下文中寻其意义),苦待己身。我们不难想见保罗在此所反对的宗教是什么模样。它夸大的仪文及看似活泼有力、自贬的禁欲主义使它具有虔敬之名,其实全是假而空洞的。

保罗在这节后半段说明为何它是假的。但他确实的理由何在,长久以来令许多注释家苦恼141。一个建议是(看RSV边字)保罗强烈斥责这些规条,因它们“没有价值,只放纵肉体”。那看起来充满活力的纪律,事实上是自我放纵的另一巧妙方式。这说法必须将这一节经文大部分放在括弧中来读:(它们以私意崇拜,自表谦卑,及苦待己身来拥有智慧之名,但全无功效,只是满足肉体的一种方式)这种读法或可平抚这节第一部分文法上的难题,即主要动词“是”(are, estin )立刻由直接受格分词“有”(having, echonta )尾随,使句子的后半段很为难的伸展。另一个建议是将希腊字 timē (译成“价值”),读成它比较普通的意思“尊荣”(honour),指或许这些操练并不加给人的身体适当的尊荣;第二种解法引入太多外来的观念。最安全的译法是依据NIV(和RSV):它们(即这些规条)在约束肉体的放纵上毫无价值。这种译法把此子句当作单一的整体,把 pros plēsmonēn tēs sarkos (字意为“对满足肉体”,towards the gratifying of the flesh),看作 timē (价值)的形容词142。这些规条所没有的价值,正是那些信奉它们的人所追求的:使他们可以约束肉体的放纵(这约束包括情欲,也包括嫉妒、愤怒及其他,看。纯正的圣洁,是复活的基督已进入之新世代的生命的期盼,它不能凭藉世俗的方式和法则,特别是只注重可败坏的事物的法则来享有。 ――

--《丁道尔圣经注释》 ©版权所有

拾穗

】「我愿意你们晓得,我为你们和老底嘉人,并一切没有与我亲自见面的人,是何等的尽心竭力;」

『一切没有与我亲自见面的人』由此显出他的关心不是个人的喜好问题,而从神来的托负。

――鲍会园《歌罗西书注释》

『尽心竭力』又可译作『竭力奋斗』。保罗的奋斗是内心的奋斗,大概不是限于为他们迫切的祷告,一定包括为他们挂心、内心的忧虑等。

――鲍会园《歌罗西书注释》

『尽心竭力』原文与『较力争胜』,『打仗』,『努力』,『争战』都是同一个字。

――周志禹《歌罗西书讲义》
】「我愿意你们晓得我为你们和老底嘉人,并一切没有与我亲自见面的人,是何等地尽心竭力,」

“尽心竭力”原文agona,与的“较力争胜”是同一个字。在译作“打仗”,译作“争战”。所以这句话不但说出保罗怎样在祷告上为信徒“打仗”,也说出他为信徒灵性的事,何等热切地肯付代价。虽然有许多信徒是他还不认识的,他也同样关怀。他实在不愧为神的管家,神的忠仆,因他自觉对神一切的儿女都有责任。虽然自己还在监狱中,但对于从未见面的歌罗西信徒,却仍有亲切的负担和热诚,知道他们信仰上有错误,便要极力挽回他们。

── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》

】「要叫他们的心得安慰,因爱心互相联络,以致丰丰足足在悟性中有充足的信心,使他们真知神的奥秘,就是基督;」

『真知』是充分认识,而这种认识是从经验中领受来的。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

】「所积蓄的一切智能知识,都在祂里面藏着。」

『智慧』是指领会属灵真理的意义的能力,『知识』则是领受的真理;这两词在原文共享一个冠词,表示两词代表一件事;真正的知识和真正的智能是分不开的,两者都隐藏在基督里面。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

一切的宝库都存在基督里面,但却像隐藏的珍宝一样,不是不可知,而是要用功夫去发掘。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

】「我身子虽与你们相离,心却与你们同在,见你们循规蹈矩,信基督的心也坚固,我就欢喜了。」

『规』是画圆的工具,『矩』是画方的器具,『蹈』就是实践的意思,『循』就是遵循的意思。一个基督徒若是有生根建造的学习,就会遵循属灵的原则,实践信仰生活的规矩,做到应尽之本分。

―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

先称赞,后劝戒,这是劝戒人的一个好方法,容易使人领受。

――周志禹《歌罗西书讲义》

『见你们循规蹈矩,信基督的心也坚固。』

真正教会必须有像兵士的纪律。正如标准修订本所译,保罗因听闻歌罗西人的信仰能够合乎规矩(order )和坚固(firmness ),心就欢喜了。这两个字是足以展示一幅鲜明的图画,因为它们是军队里面的惯用词语。译作规矩的希腊字是taxis,解作行列或者有条理的安排。教会必须像一队整齐的士兵,每人都有自己的岗位,随时准备和愿意听候命令。译作坚固的希腊字是:stereo{ma,解作坚固的堡垒,或一个不能动摇的方阵。它描写一队士兵以方阵的密集防御,能够抗拒任何侵略的敌人。故此教会必须有纪律化的规矩,和坚固的阵形,像士兵们具有的纪律和训练。他们必须在祂里面生根和建造。

──《每日研经丛书》

他想象自己是一个军官,在检阅准备妥当、排列整齐的军队。循规蹈矩和坚固两词乃军事用语,前者形容一营兵士的井然排列,后者描述他们表现出来的稳固阵形。保罗看见(虽不在肉身却在心里 )歌罗西信徒怎样忠于神的道,就欢喜快乐。

──《活石新约圣经注释》
】「你们既然接受了主基督耶稣,就当遵祂而行,」

抵挡错误教训的惟一方法,是在我们的属灵经验和所学到的真理上站稳。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

“遵祂而行”,原文是“在祂里面行动”的意思,参N.A.S.B., R.V.等英译本,中文新旧库译本译作“当在祂里面行动生活”,就是以基督为范围地生活。

“生根”指灵命方面说的。信徒应当“生根”于基督,就能从祂结果子。“根”是向下生的,可以表明谦卑。

“建造”显示使徒在此将信徒的灵性看作一种工程,像建造房屋那样。这建造之工程是包括生活与工作两方面。

“生根”注重隐藏部分,向下深入;“建造”是注重向上的发展,是向外表现的部份,信徒应在这两方面一同生长。“生根建造”英译rooted and builded(R.V. )。

── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》

】「在祂里面生根建造,信心坚固,正如你们所领的教训,感谢的心也更增长了。」

『生根』指隐藏的生活,有下面的讲究:(1 )证实开始生长。(2 )开始寻找供应。(3 )立不见的工夫。(4 )使生命更稳固。

―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

『建造』指显露的生活,有如下的讲究:(1 )按照蓝图。(2 )善用建材。(3 )精确无误。(4 )注意美观。(5 )方便使用。

―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

人性是喜埋怨,而这种埋怨的心会使心情沉重而苦闷,反之则会心情愉快而积极,所以感谢是治疗埋怨的良方。

―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

『建造』是现在式的分词,如同房屋一样,要继续不断的建造增长,直到完成。基督徒的生命在基督里有了根基,就要继续不断在上面建造。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

扎根、建造、在生命上长进、在信心上坚定,这些也可能成为试探,使人觉得自己已经得胜,满有成就,所以还要存感谢的心。明白自己经验神的恩典愈多,愈会谦卑;感谢神就是承认这些好处不是我自己的,乃是神所赐的。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

『生根』原文是今成时体,『建造』乃今恒时体。生根是一次成功的,在我们信主的时候就好像一颗树生了根。建造是继续进行的,我们信了主之后,还要像建屋那般不住的在上面建造。

――周志禹《歌罗西书讲义》

『坚固』有联合的意思,联合得紧紧密密的,好似水泥,使房屋坚固。『感谢的心增长』原文是『溢于感谢』。

――周志禹《歌罗西书讲义》

第四件事是「感谢的心也更增长」。「更增长」的原文有充满、满溢、突出的、卓越的与优于的意思。保罗在这里的意思是说,我们前面几样的追求,虽然动机是出于自己的心愿,但成就乃是出于神的恩典。所以为着我们灵命上的获得与长进,我们更当倾心感谢神。

── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》

】「你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。」

『谨慎』是现在时式,表示继续进行的动作,意思是说,要经常不断的儆醒防备,否则便容易落在敌人的圈套里。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

『理学和虚空的妄言』可译作『哲学和骗的空谈』,这两个名词是连在一起的,只有一个冠词,表示是一件事。骗的空谈是形容哲学的。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

这些异端教训不是照着神在基督里所启示的真理,而是照着人的传统和世俗的言论。『传统』通常是口头传来,或是间接得来的数据。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

『小学』指这些异端师傅所夸耀的知识,并不是很深奥,只不过是初步的知识。『世俗的』意思是指属于着个世界的,而不是超然的。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

『理学』歌罗西的异端是注重理智过于注重信心。他们以为得救是借着智慧。

―― 陆德礼《歌罗西书注释》

『理学』就是哲学,是喜欢知识的意思,其原文就是『喜欢』和『知识』二字合成的。

――周志禹《歌罗西书讲义》

『小学』可译作『原质』或『形质』。异端者主张宇宙间的风、云、雷、电、金、木、水、火等物质,各有神灵管理,所以世上的小学就是宇宙间这些物质或管理这些物质的神灵,犹如中国迷信的身神、水神、火神、雷公、雷婆等。

――周志禹《歌罗西书讲义》

】「你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传和世上的小学,就把你们掳去。」

“理学”原文philosophia,是由“喜爱”与“知识”二字合成的,新旧库译本译作哲学(参英译 )。保罗在本节圣经中劝勉信徒谨慎,恐怕有人用他们的哲学和这世上虚空的妄言,不照基督,乃照人间的遗传,将他们引诱了。

── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》

理学,人间的遗传,世上的小学是指什么?】

答:在本章中所论主要的内容,为保罗对于歌罗西教会信徒尽心竭力的责备劝说,以及严厉的谨防邪说,驳斥异端的错误,在此他特别提到理学和虚空的谎言,人间的遗传和世上的小学,这些混合的异端邪说,为引诱迷惑信徒纯正的信仰,是不合真理的学问,务要谨慎防备,免得受其欺骗,作了它的俘虏,走向灭亡之路。这里所谓理学——既是哲学(注一 ),乃是当时出于人的错误理想,和一些玄妙的真理,听来似乎合理,而实系虚空的妄言,这种道理不切实际,不遵循正路而行,不是照着基督的真理,乃是根据人间的遗传,是属于一种秘密的学理,只流传于某种学派之内(参十六题 ),成为一种欺骗的理论而已。所谓人间的遗传——大概是指当时在歌罗西的异端。有的是凭人意以外表的敬虔,所发明的教义,和所订立的某种规条。就法利赛人而言,他们除了严守律法之外,还凭已意订定若干规条,而渐将这些人间遗传的规条,当作道理教训人,要人去遵守。此并非福音真理的内容,所以对于人的得救毫无帮助。所谓世上的小学——在本章8及21节两次提及,在及9节也曾提及,此一词义,原文字为( ),是一个很有趣的字(注二 ),就保罗在此所提实际上的意义而言,概指今世的一般哲理,虚而不实。在人看来,或以为是高深莫测,玄秘奥妙,其实它与福音真理相比,不过是世上的小学而已。此外乃是指为犹太教的律法,它不能使人脱离罪恶,没有能力引人得救,亦只不过是无用的世俗的小学罢了(参二六二题 )。

注㈠:理学——原文( ),是由( )(喜爱——情感的爱 )与( )(智慧 )二字组成的,英译Philosophy意即哲学(参新译本 )。在中,有学士一词,原文即为( )哲学家(参新译本 )。圣经除此两处外,他处并未用过此字。至于哲学二字,在我国文化系统上,原无此专有名词,乃由外语翻译而来,其原文字为希腊哲学家毕达哥拉斯(Pythagoras-572-479 B.C. )所创,译成拉丁文为Philos(爱 )-Sophilos(智 )二字而合成为「爱智」,故哲学亦称为爱智之学,日本学者西周于一八七三年(日本明治六年 ),由西文译成中国汉字为「哲学」,系采自中国尔雅书的「哲者,智也」之意,中国学者采用了日人译名,称之为哲学。

注㈡:小学——原文( )( ( )行列,等级),有原质,校本,原则,入门之文字,地上之五行等意思,其中的变化是很有趣的。最初的词意为「排成一行的许多对象」,后来变成为「文字中的字母」,如小学生所念的头几个字母A,B,C,再以后用以代表「任何科目的初阶」,复经过多次不同的变化,希腊哲学将此字用为组成宇宙物质的几种原素Elements,即火、水、风、土,与中国五行的金、木、水、火、土相同。最后希腊宗教家引用此字,指为管理风雨、星、宿、雷电的神灵而言,为空中的众堂权者。保罗指出这些理论,为传异端的根据,并不能代替基督的权柄,与祂为元首的地位,所以是必须严加驳斥而拒绝的。

——李道生《新约问题总解》

~21 “理学”、“虚空的妄言”和“世上的小学”是指什么而言?】

一、“理学”即“哲学”,哲学一词英文为PHILOSOPHY是从希腊文PHILO8OPHIA(匈Aodo中m )一词而来。该字由PHILE O(*人* )情感的爱,及SOPHIA(aodi a )(智慧 )二字合成,即“喜爱智慧的理论),有学士一词,原文为哲学者PHILOSOPHOS( 叭入6aodioQ,除此两处经文外,圣经他处并未用过此字。

保罗在此所指是那些搅扰歌罗西教会的异端而言。显然地,这些披着漂亮哲学外衣的骗术要贬低基督的崇高地位,他们好像用小学的ABC课程来冒充大学的高级学问,所以保罗由9节至15节这一段把基督高举,高举到这些传异端的人,无可置喙。

当时所谓“哲学”(理学 ),实在是一种错误、或偏于某一方面的人生观。有些哲学之士把人生看得太悲观,有些则放纵自己来尽情享乐,过犹不及,以致人们无所适从。歌罗西教会受这些错误思想与言论的迷惑,所以保罗警告他们:“不要被这些虚空的妄言所掳去”。“虚空的妄言”一语是指上文的理学而言,“妄言”可译为“欺骗”,原文APATE( &n*…,指不遵循正路而行之意,保罗认为那些过犹不及的所谓哲学,乃是一种欺骗的理论而已。

(有关当时哲学的事 可参阅难题的研究 即以彼古罗与斯多亚两门学士的理论。 )

二、“世上的小学”一词,在8节及20曾提及。原文“小学”一词是很有趣的一个字,该字sTOICHEION( arotxe山…,原意指①小学生最初所念的头几个字母(即英文所谓ABC ),意即“初学”的课程。②泥水匠作砖的初步手续。③希腊哲学家用此字指物质的几种元素,即“火、水、风、土”,与中国所流传的“水、火、木、金、土”五行相同。④希腊宗教家用此宇指管理星宿、雷、电的神灵而言。英文译为RUDIMENTS原出拉丁文,指未成熟或未发展的事物,英文最新译本(RSV )则改译为ELEMENTS,即元素之意。

到底在此采用此字时,指上述四项意义中的那一种来说的呢?解经家意见不一。但指第三与第四项的可能性甚大。当时那些哲学家与宗教家用这些理论来扰乱歌罗西信徒们的信仰,保罗指出“水、火、风、土,,四行的理论,并不能代替基督的权柄与恩典的丰盛(东方基督徒亦有人受“五行”理论的束缚 或把似是而非的理论参在基督的启示中 是一种错误的事 )。基督是万有的主,在本书第一章已有详细叙述。所以基督徒不应受“四行”所支配,不吃这个,不可摸那个等,与中国人迷信相同。事实上,所谓“四

行”,乃是受基督所支配也。

另外,那些宗教家迷信管理星辰电的神灵,以为真的有神灵管理自然界一切现象,所以要崇拜这些神灵以保平安,这和东方人所信的甚为近似。所以保罗在下文要高举基督,称他为“元首”(10节 )。相信基督便够了,不必惧伯这些“小学”所指的一切。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

】「因为神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面,」

『有形有体的住在基督里面』,是表明道成糅身的基督乃完完全全的是神。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

『有形有体』四个字驳斥了那神的丰盛暂居耶稣之身的谬论,也驳斥了异端者所谓物质为恶的学说。

――周志禹《歌罗西书讲义》

】「因为神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在基督里面,」

“丰盛”原文pleeroma在;译作“所补上的”,译作“装满”,约壹16;译作“丰满”,译作“添满”,译作“完全了”,译作“充满”,;译作“满足”,;译作“充满”,译作“满”,及本节则译作“丰盛”。而在此译作“丰盛”,可能是因为这里是当作名词用(英文圣经译作fullness )。“神本性”指神公义、慈爱、良善……的性格,神本性的每一样美好都是十分充足的,所以统称为“丰盛”;而这些“丰盛”都居住在耶稣基督里面。

── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》

】「你们在祂里面也得了丰盛。祂是各样执政掌权者的元首。」

与基督联合的人已经得着了神在基督里的丰盛,不必再倚靠任何其他的方法。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

“你们也是在祂里面得了丰盛,祂是一切执政掌权者的元首”这句话的重点在“你们是在祂里面”。“丰盛”的意义是从第九节得来的。这里的经文翻译得很正确,但很难将文字的构造表达出来。在基督里面的人是在灵里与祂完全联合的人;既然神本性的丰盛完全在基督里面,与基督在灵里联合的人自然也能得着神的丰盛。

“祂是一切执政掌权者的元首”前面讲到基督是教会的头,这里保罗更进一步说祂是一切执政掌权者的头。

── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》

在异端的教训中,这些执政掌权者,在人和神中间占着重要的地位;但保罗说基督才是真正是头,祂是一切的中心。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

】「你们在祂里面,也受了不是人手所行的割礼,乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。」

「基督的割礼」(原文 )是指基督在我们身上所行的割礼。当我们借着信接受与主「同死」的事实,我们就得着解除肉体情欲统治的救赎,进而过一个得胜的生活。

基督徒所受的割礼不是除掉身体的一部分,而是除掉整个的肉体,除掉老我和旧人的生命,内心得到洁净,这才是真正的割礼。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

“除掉肉身”的割礼,指基督的受死;下面的“你们在洗礼中已经与祂一同埋葬”,就将基督受死的意义更清楚的表明出来。信徒借着洗礼表明和基督一同受死,这就是那“不是人手所行的割礼”。基督徒所受的割礼不是除掉身体的一部分,而是除掉整个肉身;正如基督的割礼是祂在十字架上受死,舍去生命,我们要受的割礼也是一样,除掉老我和旧人的生命,内心得到洁净,这才是真正的割礼。

── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》

】「你们既受洗与他一同埋葬,也就在此与他一同复活,都因信那叫他从死里复活神的功用。」

“也在洗礼中,因信那使基督从死人中复活的神所运行的动力,与祂一同复活了。”在接受洗礼的时候,浸入水中表明和主一同埋葬,从水中起来,表明从死里复活,所以洗礼是表明神使基督从死人中复活的大能。使基督从死里复活是神能力的运行,歌罗西人已经接受了基督从死里复活的事实,这就是神大能运行的表现;他们倚靠这大能,因着与基督联合,也能经验同样的好处,享受神本性在基督里的丰盛。

洗礼表明和基督一同埋葬,又一同复活,但是功效不在洗礼的动作上;要叫洗礼能有属灵的功效,受洗的人必须先有信心:“因信”。基督徒的一切属灵经验都是因着信心,凭着信心除掉肉身,把老我看作死的,不是凭着感觉或经验;也是凭着信心进入新的生命。洗礼只是一个记号和见证,真正有功效的是神使基督复活的能力、基督受死的功劳,和圣灵的工作在人的生命里发生作用。因着信心,这一切功效就能在人生命里成就。基督徒因着信心过胜利的生活,就是因着信心,把和主同死、同埋葬、同复活的真理活出来。

── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》

要叫洗礼能有属灵的功效,受洗的人必须先有信心;基督徒的一切属灵经验都是因着信心,凭着信心除掉肉体。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

】「你们既受洗与祂一同埋葬,也就在此与祂一同复活,都因信那叫祂从死里复活神的功用。」

唉呀!有些人因所受的教导,竟把埋葬看作一条进入死亡的路,他们想要借此达到死亡的目的!让我强调的说,除非我们的眼睛被神开启,看见我们已经在基督里死了,并与祂一同埋葬,那我们就没有权利可以受浸。我们踏进水里的原因,是由于我们认识到,在神的眼光中我们已经与基督同死了!我们就是为此做见证。神对这个问题是很简单而清楚的。「基督已经死了,我已经把你包括在祂里面。现在,你对这事实有什么反应和表示呢?」我要怎样回答呢?「主阿,我相信你已经被钉死在十字架上。我「阿们」你所给我的死和埋葬。」祂已经带同我进入祂的死和坟墓(并复活 ),我现在要求受浸,乃要公开承认这一个事实。

―― 倪柝声《旷野的筵席》

】「你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了,神赦免了你们(或译我们 )一切过犯,便叫你们与基督一同活过来;」

『赦免』一字和『恩典』是出于同一字根,赦免是神的恩典。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

“然而神赦免了我们的一切过犯,使你们与基督一同活过来”歌罗西的基督徒的需要有两方面,一方面他们有了过犯,一方面他们“原是死的”。过犯是违反神启示的行为,好像是欠了神的债,却又没有能力偿还,只有神的赦免才能除掉。“赦免”一字和“恩典”是出于同一字根,赦免是神的恩典。罪人原是死在罪恶过犯之中,现在他们的过犯得赦免了,神使他们与基督一同活过来。“一同”表明了信徒与基督的关系,因为他们是与基督联合成为一体,所以神使基督复活的时候,与祂联合的人也和祂一同活过来了。

在这两句话中,保罗将代名词改了,“我们”改成了“你们”,“神赦免了我们”,“使你们与基督一同活过来”。他这段教训的主要对象是“你们”,歌罗西人,但是提到罪得赦免的时候,他常常将自己也包括在内,他也是蒙恩得赦免的罪人,以神赦免的恩典为荣。

── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》
】「又涂抹了在律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。」

“字据”原文xeirographon,按Arndt & Gingrich新约希英字汇是指古人用手写的欠单。

── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》

】「又涂抹了在律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。」

“涂抹”和前面的“赦免”是时式完全相同的词,两字所代表的动作是同时发生的。“涂抹”解释神如何“赦免”。“涂抹”一词在新约中用过很多次,都是表示被涂抹的东西就不再存在了,例如“罪得着涂抹”,“涂抹他的名”,“抹去他们一切的眼泪”。在圣经以外,这字的意思是将蒲草纸上的字“洗掉”,纸可以重新再用,或将帐上的一笔款项“除掉”。这里要涂抹的是写在规条上的字据。

“写在规条上”“规条”一语在新约中常译作条例旨意等,通常是指着神的律法说的。这里保罗不用“律法”,而用此多数的字“规条”,是要表明神启示出来的一条条具体的旨意。我们若违犯了这些规条,这些规条就成了一些具体反对我们、与我们为敌的字句,要成为具体的证据定我们的罪。

“与我们为敌的字据”“字据”一字在新约中只用过这一次,但是在当时的法律上却是一个常见的字;通常是指一个合同、借据、定单等,由当事人签了字,就要负责履行其中的条件。神的启示,特别是神的律法,就如同一个这样的字据。我们若不遵行律法内所列明的规条,就如同在合约上签了字,却没有履行其中的条件,这样我们就要对合约中所列的规条负责任。当然这里保罗用的是一个比方,所以在解释的时候要很小心。我们外族人并没有亲笔来立这张字据,但比方中这表示的责任问题却非常恰当。外族人都有责任来遵行字据中所列的条件,因为虽然没有摩西的律法,但我们仍然能行律法上的事,因为有律法的作用刻在我们心里,这样就证明了我们和别的人一样有遵守律法规条的责任。现在我们没有遵守其中的规条,这张“字据”就成为证据要定我们的罪。

── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》

】「又涂抹了在律例上所写攻击我们,有碍于我们的字据,把它撤去,钉在十字架上。」

『涂抹』这字的意思是将蒲草纸上的字『洗掉』,纸可以重新再用。『涂抹』表示被涂抹的东西就不存在了。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

『字据』是指一个合同、借据、定单等,由当事人签了字,就要负责履行其中的条件。『撤去』的意思是把一个障碍物挪开。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

『涂抹』涂抹的希腊字是exaleiphein。人若明白这个字便会同时明白神的奇妙恩典。古代书写文件是用芦苇纸──由芦苇草的茎制成,或由动物的皮革造成的皮纸。这两种东西都是非常昂贵的,故此人们不会随便浪费。古代的墨汁没有酸性,所以写在纸上的字不会腐蚀纸张(现代的墨水有腐蚀性 )。有些时候一个抄写书记为了节省纸张,便利用写过字的芦苇纸或皮纸再书写。他只需事前用一块海绵把从前写的字擦去便可以了;因为这些字只轻轻的附上纸面上,只要用力一刷,以前所写的字便会消失,好像从来未写过一般。神的奇妙恩典也是这样,祂会把我们的罪孽记录一并涂去,并且完全不留痕迹,好像我们未曾犯过罪一般。

──《每日研经丛书》

『字据』用人手写或指控字据的希腊字是cheirographon。它的字意就是亲笔签字。它的专门意思──可以说是每一个人都明白的──就是一个负债者的亲笔签名。表示承认所欠的债务──正如我们俗语所称的借据──(I. O. U.I owe you我欠你 )。

──《每日研经丛书》

『把它彻去,钉在十字架上。』照?古代的习惯,当一项法律或律例被废除的时候,这些条文便会贴在告示木牌上,并用钉刺穿条文,表示不再生效。但我们怀疑保罗是否会想起这幅图画。保罗很可能思念?十字架──这些指控我们的字据在基督的十字架上一起被钉。它象征行刑的目的,是把这些与我们敌对的指控全部清除净尽,而且我们以后亦不会再看见。保罗似乎搜索了人类活动的一连串图画,希望展示神的恩典,能够完全击毁那些与我们敌对的谴责。

──《每日研经丛书》

攻击我们有碍于我们的字据何意?】

答:这里提到字据一词,原文( )( ( )手,( )写,hand-written),意思是手写的纸件,如债主所执之欠约收据等件,保罗借用此字说到神「涂抹了在律例上所写,攻击我们有碍于我们的字据,把他撤去,钉在十字架上。」喻指旧约摩西律法上的一切律例,规条,仿佛视为罪人的摘据。因律法是公义的,它叫我们知罪,指正我们的失败,而我们常因活在罪恶过犯之中,却又不能遵守律法,这样律法就成为攻击控告我们,有碍于我们的字据,是我们在良心上为罪自责,就在遵守神的律法上,成了欠债的人,不能与神亲近来往交通;但因基督为我们钉死十字架,涂抹了我们的最,偿还了我们的这些债,神也就免了我们的债;祂将我们的摘据拿来一笔勾销而丢弃了,也就是除去了我们一切的障碍。我们如今是不再受律法的捆绑和辖制,不再欠律法的债,乃是在基督里一切蒙赦免,得释放,成为自由的人了。

——李道生《新约问题总解》

】「既将一切执政的、掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。」

“靠着十字架”一语原文是“靠着祂”,或“靠着它”,或“在祂里面”。如果全句的主词是基督,此句译作“靠着十字架”很合理,若主词是神,则靠着“祂”似乎较好。迈尔认为神是全句的主词,但仍将此句解释作借着十字架,神的整个救赎都是因着十字架成就的。神的赦免和除掉与我们为敌的字据都是因着十字架,自然也是靠着十字架胜过一切执政掌权的。基督的十字架是胜利的关键,也是这些异端理论的答案。有了十字架的真理,还到别的理论中去寻求答案,这是多么愚拙的事。

── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》

】「既将一切执政的、掌权的掳来,明显给众人看,就仗着十字架夸胜。」

基督的十字架是胜利的关键。我们有了十字架的真理,还到别的理论中去寻求答案,这是多么愚拙的事。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

这里的『执政掌权的』只能解释作与救恩为敌的恶天使,撒但的使者。『掳来』艾伯特解作『完全的解除武装』。神在基督里所作成的是完全的救恩。基督在十字架上受死,不单除掉了人类罪的刑罚,而且打破了罪恶的权势。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

将一切执政的,掌权的掳来的给众人看是指谁?】

答:基督「即将一切执政的,掌权的掳来,显明给众人看,就仗着十字架夸胜。」这节圣经是保罗借用罗马军队战胜仇敌,凯旋归国时,让百姓观看的一种隐喻(参二三五题 ),其意义可作以下的两点解释:

①将一切执政的,掌权的掳来——这里掳来一词,原文字( )( ( )离去,( )脱出),意即脱尽、脱去、原有夺尽敌人之戎服辎重之意,此处所用者为假借之字。这执政的,掌权的,在内,也曾很明白的提到,显然是指魔鬼仇敌王国中的一切首领或它的使者而说的(参八二及八七两题 )。耶稣基督,祂与这些人肉眼所不能看见的众执政掌权者交战,夺尽(解除 )他们的武装,既然仗着十字架夸胜,就在凯旋的行列中,便把牠们公然示众(参新译本及吕译本 )。

②执政的,掌权的——有人认为这是指当时歌罗西人所相信而崇拜的天使;但主耶稣基督是「各样执政掌权者的元首」,祂已解除了他们的权势,天使们已为承受就救恩的人效力,作了信徒们的仆役。就犹太人来说,他们原是相信有天使执掌各样的律法,因律法是藉天使经中保之手设立的,参五九题 );然而由于基督的得胜,祂不但将律法上那些有碍于我们的字据撤去(参十四题 ),而且连这执掌律法权的天使也将废除。从以上这两点解释情形看来,使我们得知不论对于律法或是天使,或是什么掌权者,都因依靠基督十字架的得胜能力,无所畏惧,而不受他们的辖制了。

——李道生《新约问题总解》

“将一切执政的、掌权的招来,明显给众人看”,如何解释?】

一、这节圣经与所说甚为近似:“他升上高天的时候,掳掠了仇敌,将各样的恩赐赏给人”。在以弗所书已经详述该节的真正意义,假如该处所研究的“第五种见解”是正确的话,即“主那稣在升天时与魔鬼在空中有一场恶战,结果主那稣获得胜利,所谓掳掠,即战胜之意”,那么便是列出所掳掠的仇敌的名单的一节经文了。

至于“明显给众人看”一语,正如在以弗所书该处经文所研究的第二说所述,是借用罗马军队战胜仇敌、凯旋归国时的情景来作比方。他们把所掳掠的仇敌放在军队后面的囚车中,让国民观看;然后再把这些仇敌当作奴隶分赠与某些民众(参阅香气的研究 )。

二、但另有解经家根据原文来解释“掳来”一词,认为这字的翻译不恰当。因为原文该字是APEKDUOMAI( &llelc8凸oI1a( ),是一个拼合字,由APO(离去 )与EKD:O(穿 )二字合成,即“不穿”或“脱去”之意。这字在歌罗西书曾用过三次,其他两次均译作“脱去”脱去肉体情欲的割礼。脱去旧人和旧人的行为 )。在本章用过两次,前后相距甚近,既然其他两次均作“脱去”解,为何本书译作“掳来”呢?如果本处也译为“脱去”,则全句应译为“将一切执政的、掌权的脱去(解除武装 ),明显给众人看”,也是根据罗马军队战胜仇敌时的一种情景,敌人被脱去军装,缴交兵器,成为俘虏。

这样翻译和解释,既合原文,亦合保罗引用当时军队战胜的习惯,实无不可。基督在十字架上战胜了魔鬼,虽然在他钉十字架时曾被罗马兵“脱去”他的外衣,也为他的内衣拈阄。但主那稣在十字架完成救赎或在升天时在高空中作战时,却“脱去”了仇敌的武装,使他们成为俘虏。

至于“执政的、掌权的”等仇敌,正如在以弗所书六章也提及的,那里比较详列,即“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔”等,显然地这是指魔鬼王国中的一切领袖而言。

但亦有人认为这是指歌罗西人所相信不同阶级的天使而言,那些天使是管理宇宙间一切现象的。所以他们要崇拜许多天使,但主那稣已“解除”他们的职务,信徒不必信靠任何天使,天使已成了为承受救恩的信徒们的仆人,正如希伯来书作者的见解 )。

三、古代教父如奥古斯丁等则有另外一种解释,他们说“脱去”一词是指基督自己“脱去身体”而言,所以这节可以这样译:“既然脱去身体,就将一切执政的、掌权的明显给众人看”,意即基督钉死在十字架之后,埋葬、复活,不再受身体所束缚,同时在升天时战胜

仇敌。

正如一位参加希腊的奥林匹克运动会的角力员,必须“脱去缠累身体的衣服”,纔能在角力时得胜一样。

这种古老的见解是否合乎真理,颇值得怀疑,因为“脱去”这一个动词,既然是用在基督身上,则“执政的、掌权的”两个名词前后便少了一个“动词”可用,便成不完全的句子了。

纪元后70年罗马将军提多毁灭圣城耶路撒冷时,曾“掳去”圣殿中圣所的金灯台、陈设饼的圣桌,和许多乐器,令众兵士抬出圣城,抬回罗马,一路让欢呼的民众观看,使他们觉得十分荣耀。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

】「所以不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日,都不可让人论断你们。」

“不要让人因着饮食……批评你们”,饮食等若成了他们受批评的原因,保罗说这是错误的。“批评”一语的意思是“评判”。“评判”的结果可好可坏,但“批评”却常常包含着有“坏的评判”的意思。人若因着饮食节日等事褒贬你们,都是不应当的,因为用这些东西作评判的标准根本就错了。不要叫人因这些事批评你们,也不可希望用这些事得人的称赞。基督徒若再追求遵守这些事,就等于回到律法规条的捆绑里面去。

── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》

虽然在不违反圣经原则的情况下,基督徒有自由可以行任何事,但也不该因着饮食节日等事而让人褒贬。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

】「不可让人因着故意谦虚和敬拜天使,就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的(注有古卷作“这等人窥察所没有见过的” ),随着自己的欲心,无故地自高自大,」

“不要让人夺去你们的奖赏,这等人因乐于谦卑,敬拜天使;迷于自己所见的;凭着肉体的意念,无故的自高自大”这节圣经的主要思想是一个勉励:“不要让人夺去你们的奖赏”。主词是“让人”的“人”,然后一连有四个分词“乐于”、“迷于”、“自高自大”和第十九节的“相连”,都是形容要“夺去你们的奖赏”的那人。全句的构造很困难,用字和意义也很难解释。

── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》

】「不可让人因着故意谦虚和敬拜天使,就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的(有古卷这等人窥察所没有见过的 ),随着自己的欲心,无故地自高自大,」

『夺去』意思是如同运动场上的评判宣布比赛的人失败,或甚至失掉比赛资格。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

『拘泥』或译『迷于』,此字的原意是进入、居住、久留等,是形容当时人进入秘密宗教的仪式的一部分。『所见过的』一语可能是指异象,也可能是指一种特别的知识,异端的人以为这是他们独有的权利或资格,他们以此自豪,迷于自己所见过的。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

『所见过的』应译作『所见到的』。异端者思想,人太卑贱,不配直接敬拜至高的神,只好敬拜天使,有天使把他们的敬拜和祷告转达到至高的神面前。这就是他们所见到的。其实这种见地,完全是揣测,是毫无根据的。

――周志禹《歌罗西书讲义》

故意谦虚的意思就是假谦虚。谦虚乃是很自然地表现出来,不是故意装出来的。敬拜天使是当时的异端,他们敬拜加百列和米迦勒等天使长。有些人扬言曾看见过天使,就自高自大。

── 何晓东《新约圣经难题探讨》

『夺去奖赏』原文是『判下来』、『落第』的意思,这字是运动场上所常用的字。比方运动员在场上赛跑,有跑第一的,应该得奖了。但如评判员说:这人不守规则,越出范围,不能得奖,那么,只因评判员一句话,就把这可得奖赏的人判下来了。

――周志禹《歌罗西书讲义》

这等人拘泥在所见过的意义如何?】

答:这一句话,是指着当时歌罗西敬拜天使的异端者而言,他们自谓时常看见各种天使和幻象,乃坚持拘守他们凭肉眼见所信的为正确,保罗所以如此说:「不可让人因着故意的谦虚和敬拜天使,就夺去你们的奖赏,这等人拘泥在所见过的,随着自己的欲心,无故的自高自大。」(18 )这里就是指出以传异端者的种种虚伪行为,来警告信徒,不要受他们的引诱和迷惑,以免动摇自己所信守永恒不变的真理,保守自己所要得的奖赏(约贰8 。因这等人是凭着他们的眼见,去寻求得救之路,是靠着肉体私心虚假的欲念,去臆测神的作为。他们只是徒有私意崇拜宗教之热诚,却没有信心接受基督信仰的实际,竟然自显清高,不持定元首为基督,此为分离信徒与基督关系的邪说,破坏信仰合一的致命伤。

在「拘泥在所见过的」这一句话下面,有小字古卷作「这等人窥察所没有见过的」(见和合译本 ),照这意思可有两方面的解释:①是说明这等人,他们对于福音没有认识,存着窥视,怀疑,和虚伪不信的态度;对于基督恩典没有经历,没有诚心领受,是以证明他们不是真实基督的信徒。②是指着这等人并没有看过任何天使和幻象,只不过是出于他们拘泥与自己的主张学说,和虚假的臆测而已,是以信徒应当不被他们这样虚幻的窥察支俩所迷惑。

——李道生《新约问题总解》

“拘泥在所见过的”与小字所译“窥察所没有见过的”有何不同,何者合圣经原文?原意何所指?】

一、“所见过”与“所没有见过”的句子显然是相反的,到底原文是“见过”抑“未见过”呢?这是因为有两种不同古卷之故。多数古卷是写“所见过的”,但有些古卷则加一“不”字,全句便变成“没有见过”的了。

原文是“HA(那些 )HEORAKEN(看过的 )EMBATEUON)( 拘泥或窥察或闯进,。三一*u*…,e*O,但有些古卷加“不”字在“看过的”以前,该字为M**…。

这句所说的是指歌罗西当时崇拜天使的神秘主义而言,他们自称常看见各种天使和异象,坚持他们所信的为正确,所以说“拘泥在所看过的”,但后人在抄写圣经时可能认为这些崇拜天使的宗教完全是虚假的,所以加一个“不”字进去,变成“拘泥所没有见过的”,意即他们并没有见过任何天使或异象,不过拘泥他们自己的主张,或说设法要“窥伺”天使而根本一无所见。因此有了两种不同的古卷。

二、另有一原文专家认为,原文既无标点符号,在写字时完全用大楷,同时所写的字在皮卷上或抄本上两字的距离疏密不一,所以这句可能变成这样:

①现有的经文:

HE HE ORAKEN EMBATE:ON,可能变成

②另一意义:

AERAKENEMBATEUON

AERA(空中的 )KENEMBATEUON(踏着或闯进 ),因此原文可能是指他们“踏着空中的虚无”,或同样意义的解释。

如果原文是这样安排了的话,则原意变成是“他们拘泥或窥伺空洞之物”,,指那些崇拜天使的人们所谓看见天使与任何异象均是虚假的,空洞的。

这样看来,不论译为“ 所见过的”或“所没有见过的”均指虚幻的学说,其意相同,并无矛盾。

英文圣经是采用中文小字的译法“没有看见过的”。最新英文译本改为“坚持异象”,与中文大字同意。

―― 苏佐扬《新约圣经难题》

】「不持定元首。全身既然靠着他,筋节得以相助联络,就因神大得长进。

“不与头紧密相连”这是最末的一个分词,形容第十八节的“夺去”的主词。“紧密相连”是一个极其主动的字,代表一个动作,而不是单单代表一种关系。原文有“抓住”、“持有”的意思。基督徒和主的关系不是单单被动的与主联在一起,而是要有一种主动的持守,要抓住主。葡萄树和枝子的关系非常美,肢体与头的关系也非常重要,但这些比方只能表达基督徒和主的关系的一方面,另一方面是身体上的每一个肢体要主动的去持守他和头的关系。

── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》

】「你们若是与基督同死,脱离了世上的小学,为甚么仍像在世俗中活着,服从那『不可拿、不可尝、不可摸』等类的规条呢?」

『拿、尝、摸』可译作『摸、尝、触』;『摸』有拿住或抓住的意思,『尝』比『摸』的动作轻一点,『触』比『驰』的动作又轻一点。这三个命令所牵涉的动作,一个比一个轻,也就是说命令的本身一个比一个更严厉。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

】「你们若是与基督同死,脱离了世上的小学,为什么仍像在世俗中活着,服从那“不可拿、不可尝、不可摸”等类的规条呢?」

有人将“不可摸”的“摸”字解释作婚姻生活中夫妻的关系。这样的解释看起来很新鲜,而且“男人不亲近女人倒好”的“亲近”和这里的“摸”是同一个字,所以这样的解释看起来似乎有些道理。但事实上,正如莱特弗特所说,全本歌罗西书都没有提到禁止婚姻的问题,而这里将一个这样重大的问题,用这样隐晦的字句说出来,好像不大合理,因此没有必要在这几句话中找出这样特别的意思来。

── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》

】「这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切,正用的时候就都败坏了。」

『朽坏』一词有溶解、溶化等意思,用在食物上也极其适合,食物一经消化,就不存在了。『这些东西』都不过是物质,本身没有属灵的价值,基督徒不应被这些东西辖制。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

】「这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切,正用的时候就都败坏了。」

“这一切东西”在原文是代名词,是指甚么东西说的呢?前一句话只有几个动词,没有名词,但这些动词都需要有客词,就是摸的东西,尝的东西,触的东西,“这些东西”就是指这些动词的客词说的。“使用”一词有经使用而用尽的意思,有些东西经过正常的使用就会用尽,用了就不可以再用,例如燃料、食物等。食物一经吃过,就不再是食物了,一经使用就用尽了。若是这样,这句话更加证明前一节的命令是指饮食说的。“朽坏”一词有溶解、溶化等意思,用在食物上也极其适合,食物一经消化,就不存在了。“这些东西”都不过是物质,本身没有属灵的价值,基督徒不应被这些东西辖制。

“这些规条是照着人的命令和教训而定的”这句话的构造和上一句同样简洁,原文只是“照着人的命令和教训”,用来形容第二十一节的“不可摸、不可尝、不可触”。“命令和教训”只有一个冠词,两个名词是属于同样性质的事,是同一件事的两方面,或者传达过程中的两个步骤。这句话的基本思想很可能是从来的,“主说,因为这百姓亲近我,用嘴唇尊敬我,心却远离我;他们敬畏我,不过是领受人的吩咐。”主耶稣引用这节圣经时,将人的教训解作“人的传统”87,犹太人遵守人的传统,却离弃了神的诫命。这些歌罗西异端的师傅也犯了同样的毛病。今天我们若过分注重人的命令和教训,也会犯同样的错。

── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》

】「这些规条使人徒有智慧之名,用私意崇拜,自表谦卑,苦待己身,其实在克制肉体的情欲上,是毫无功效。」

“故作谦卑”原文只是“谦卑”一个字,在文法上与“随着己意敬拜”一词的构造一样,莱特弗特认为“随己意”的意思也应当和“谦卑”连到一起,因此这里译作“故作谦卑”很适合。谦卑的意义和第十八节的用法一样。

“和苦待己身的事上”这句话也最好解释作和前两句平行。的确如莱特弗特所说,前两句的重点是在信仰方面,这句是注重实际生活方面,但是也不必因此就将这三句话的文法构造看为不同。歌罗西的异端本来就有禁欲主义的倾向,这句话就把这种倾向表明出来了。在生活中有节制、不放纵自己肉体的情欲本是应当的,但圣经上从来没有说过,我们可以单凭刻苦己身来达到属灵的地步。

“表面上有智慧之名”这话可以有两种译法:把动词译作“是”,或译作“有”。如果译作“是”,全句就译作“是智慧之言”;如果译作“有”,则为“有智慧之名”。智慧之言的“言”常常有“名声”或“名誉”的意思,艾伯特和莱特弗特都从圣经以外的文学中举出许多例子,来证明这样的用法。特别在这里,在文法上“言”是客词,应该是“有”的客词,因此译作“智慧之名”比较恰当。这句话按文字来说没有“表面上”一词,但从整个句子的构造可以看见,真正的重点是在相反的意思上93,“人都以为这规条是有智慧的,但实际上不是如此。

”── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》

『私意崇拜』意思是『按着自己的意思或方式来敬拜』。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

在生活中有节制,不放纵自己肉体的情欲本是应当的,但圣经上从来没有说过,我们可以单凭刻苦己身来达到属灵的地步。

―― 鲍会园《歌罗西书注释》

例证

『要叫他们的心得安慰。』『安慰』在此应翻作『鼓励』较为合适。

鼓励是成事的激发力。正像物体向前移动的速度愈快,阻力也愈大,同样,一件事情的成功,必会遭到艰苦挫折。此时鼓励不单有推动的力量,也有使人振作的力量。据说有一位闻名的外科医生,中学时代功课不太好,但他的级任老师总是看看他的手,对他说:『你这双手是外科医生的手。』就是这一句鼓励的话,引他走上了成功之路。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

保罗祈求他们的心获得鼓励。这个希腊字是parakalein;有时译作安慰;有时也可以解作劝勉。但在这个字的背后,经常存?一种使人坚强满具信心与勇气,能够面对现实的思想。有一位希腊历史家曾用一种极有趣和有提示性的方法解释这个字。有一营希腊兵处于一个极端失望和沮丧的恶劣环境,将军知道这件事便立即派一位领袖向他们训话,目的就是要把这些士气消沉的士兵重振起来,叫他们再能够恢复信心和斗志。这种情况就是paralein的含义了。保罗祈求教会能够充满?这种勇气;能够应付任何环境。

──《每日研经丛书》

某传道人在十分灰心时,收到一封从外国寄来的信说:「现今在八个国家中都有人在为你的工作祷告。」他看到这句话时,心中立刻大得鼓励。在此保罗对歌罗西信徒的代祷,也有同样的作用。

── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》

『因爱心互相联络。』团结就是力量,个别信徒易被击破,惟有团结在一起才能抵挡异端的搅扰,站立得稳。

一位不太会说话的牧师去探访一位不来聚会的弟兄,到了他家,坐下之后只说:『弟兄,你好久没来聚会了。』那弟兄承认了,牧师再也没说甚么,只是用火钳把火炉中烧得非常红的煤炭捡了出来,放在炉边石头地上,用火钳拨了两下,煤炭渐渐就熄了。于是他对那弟兄说:『煤炭熄了。』『是的熄了。』那弟兄答道。牧师又把煤炭放回火炉里,煤炭又渐渐着了,他对那位弟兄说:『又烧着了。』那位弟兄也说:『是的,又烧着了。』牧师就告辞回去,这位弟兄在牧师捡出捡进中得着了他的信息,下主日就回来聚会。

我们甚么时候与教会疏远,甚么时候就开始软弱!身体上的任何一个肢体都无法单独存在,我们必须过一个健全的身体生活。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

『联络』含有润泽的意思,就像干裂的田地,你不能弃之不顾,同样人要你润泽时,并不一定都需要好话的劝勉,有时也需要用爱心来责备他,才是真正帮助他,润择他的心田。

―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

『联络』在原文有『焊接在一起』的意思;只有爱才能把我们焊接在一起,好像数十层大厦的钢梁焊接在一起,成为一栋坚固的建筑物。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

多年前,我们去美国北达可太(NorthDakota )州的雅各城,在西人浸信会领会。当地牧师安排我们住在一位日本医生的家里,他想我们同是东方人,容易合得来。那知我们这些经过中日战争的中国人,对日本人总有一种异样的感觉。当地的牧师既如此安排,我们也只得顺从。但等我们与这位日本医生见了面,一同祷告之后,心中那种不自在的感觉便一扫而空,经过一周的同住,彼此竟成了莫逆之交!他给我房子的一把钥匙,说无论何时,只要我经过那城,都可住在他家。主的爱将我们捆在一起,我们同心交往了多年,直到那弟兄去世。真的,只有爱才能使肢体互相联络。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

『以致丰丰足足在悟性中有充足的信心,使他们真知神的奥秘,就是基督。』保罗如此尽心竭力,是要我们充分知道我们信的对象――基督――是神的奥秘,是一个不可动摇的信仰对象(anunshakableobject )。

一位老年圣徒平生信心坚定,病重时常借着背诵经文而得安慰。他的记忆像他的身体一样日渐衰退,起初他还能背出整节:『为这缘故,我也受这些苦难。然而我不以为耻;因为知道我所信的是谁,也深信祂能保全我所交付祂的,直到那日。』慢慢地他只能背『因为知道我所信的是谁,也深信祂能。』后来他只记得两个字:『祂能』,而在他断气前,只听见他用轻微的声音说『祂』。最后他安详地离开了世界。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

这种「充足的信心」是由悟性中产生的,不单是在丰富的情感中产生的。显见这种信心是十分理智的,并非只凭感觉与情绪;而是由于对神的慈爱有相当的认识,因而十分明白地知道神是可靠可信的,就很自然地、不必用情感去勉强自己地深深信靠神了。正如我们对一个人有了深切认识时,就不再是凭情感的冲动,或带着若干冒险尝试的情质去信任他,而是从认识中很有把握地知道这人是可信托的。在文理译本中本句作「由洞悉则甚信」。

── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》

信心须有悟性,始不盲从,不迷信。人有悟性的信心,始有真知。比方,有一个宝库,信心是它的钥匙,库门既开,其宝乃见。

――周志禹《歌罗西书讲义》

『在悟性中有信心。』悟性就是领悟力、心眼打开,就像我们看见有人走过看来很危险的桥,我们的眼睛将他走过的信息通知到脑部,从内心里自然产生的信心和安全感就能指挥我们的脚,我们的脚也就敢走过去。在属灵的经历上也是这样,属灵的眼睛对属灵的事物有所看见,灵里对这些属灵事物产生十足的信心,与神联合,或配合产生属灵的果效来。

―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

倪弟兄年轻时,曾受一些游行传道人的口才和知识所吸引。每当倪弟兄透露他欣赏某某讲道人的口才时,和教士就指出,虽然这个人的口才好,又有学识,但他说话时没有供应生命。有一次,倪弟兄以为某某传道人的道非常美妙,他相信和教士这次一定会同意。然而,和教士还是指出,那篇信息没有生命和实际。从那次以后,倪弟兄就不再欣赏口才便捷的讲道人的空话。但愿我们也学习不被花言巧语所欺骗。

―― 李常受《歌罗西书生命读经》

「你们既然接受了主基督耶稣,就当遵祂而行。」】

当我们首先被带到耶稣面前,我们以信心接受祂进到我们心中。我们敞开心门,欢迎祂,祂一进入必不再离开。虽然祂好似风一般看不见,像光一样安静。祂还是出来了,但是祂却馨香无比,使你感到置身在永恒的象牙宫里。

现在使徒说我们今后的基督徒生活也是依据这同一的原则。圣洁生活是一种态度,不是一种获得。圣洁若果是我们所获致的,就会夸耀。但是我们的心灵向主打开,好似将窗户打开,窗帘拉开,让光进入。信徒不能不依靠主,他必须时刻从祂的丰满中领受,而且恩上加恩。除了主耶稣以外,没有别的可以领受。领受祂的,必得着一切。圣洁的人必得着领受主恩典的艺术。祂越圣洁,必有更大的容量,有更多的谦卑与信心。最圣洁的人独领受神儿子最大的丰盛。

我们日常生活好似行路,我们无法选择,只有一条路是神所预备的。我们能选我们的环境吗?我们每一步路都是遵主而行,我们在主里面生根建造,好似树在沃土栽植,又似房屋建在盘石上,汲取生命的气息。你的需要无论是什么,路的途径必为主指定,主供给丰盛的恩典,主有无限的资源。祂教导我们,我们就可知道;祂居住在里面,我们就成为神的人。

── 迈尔《珍贵的片刻》

『你们既然接受了主基督耶稣,就当遵祂而行。』这话说明了我们信仰的真正意义――我们接受基督耶稣是接受祂为主,我们必须将我们人生的主权完全交付给祂,有祂掌管一切。

韦伯斯特(DanielWebster )年轻时曾在波斯顿与一些有学问的朋友一起用餐,谈话时话题转到基督教,他当着他们的面公开承认相信主耶稣的神性,并信靠祂的救赎。其中有一位问他说:『韦伯斯特,你怎能了解基督同时是人又是神?』他答道:『先生,不,我不能了解;若我能了解的话,祂就不比我大了。我感觉我实在需要一位超人的救主(asuperhumansavior )。虽然我们不能完全了解主怎样同时具有三种不同的身分,但我们知道我们所信的,确实是「基督耶稣是主」,祂原是神的独生子,道成肉身住在人中间,藉十架的死与从死里复活,成为我们的救主。

』―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

阿比斯(ShahAbbis )是一位爱民的波斯王,他喜欢穿着便衣访察民情。一天,他到了一处穷人的公共浴室,与烧火的火夫交谈,吃饭时分享火夫的粗食,二人竟成莫逆之交。之后某一天,他向火夫吐露了自己的身分,以为这个穷火夫一定会向他求甚么赏赐,那知这火夫十分惊讶地定睛看着他,庄严地说:『你离开黄宫与尊荣来到这黑暗地方,与我并坐在一起,关心我的忧喜。对别人你可能要赐给他好些贵重之物,但对我来说,你已将你自己给了我,我只求你永远不要收回你对我的友谊。』

我们所接受的主正是一位离开天庭,来到这黑暗世界的主,祂被钉在十字架上,然后从死里复活来拯救我们。祂把祂自己全然给了我们,一无保留。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

英国诗人丁尼生(Tennyson )的《王的田园诗(IdyllsofKing )》中,武士的誓言是这样写的:

Live pure, speak the truth,

Right the wrong, follow the kind;

Else wherefore born?

我们基督徒也当:

活一个纯洁的生活,也就是圣洁的生活,

必须讲真言,尽可能纠正错误;

此外,更当跟随为我们信心创始成终的基督耶稣――我们的主。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

我们不能凭?信心开始,而又凭自己的智慧,思想,计划去完成。整个基督徒的生活,从始至终都需凭信心。你如何接受主耶稣基督为主,那你就照样地遵祂而行。既凭信心接受主,也应凭信心过有意义的生活。航海人员有两种计算船方位的方法,一种是凭星宿的位置计算;但单靠此法亦不完全,故另一种是凭整个航程中的方向。若要知自己的位置,就将从出发时,至现在的航程计算。向何方向走了若干哩,再转方向又走了若干哩。不论向东,南,或北任何方向;就每次转方向所走的都完全计算后,才可知自己在何位置。这种计算,不是凭?天上星宿的位置,而是凭整个航程的记录。基督徒也应照此方法计算一下,不要单凭经验,或成就;或别人的意见,或任何看得见摸得?的事情,要凭?圣经的话,告诉我们,指示我们的方向,这就是保罗所讲的意义。你怎样的接受了基督耶稣,照样也要凭信心爱祂而生活。

── 鲍会园《歌罗西书的信息》

『在祂里面生根建造。』从前我在中国西南边境作宣教的工作时,曾经过原始森林,见到不少高大的树倒在地上;这些树长得高且密,根却不深,大风一吹,立刻就被吹倒了。

但愿我们的信仰不是那样,让我们肯在祂里面生跟,藉这些深处的追求,使我们与基督的关系更趋稳固。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

他们必须在祂里面生根和建造。这句话把两幅图画显示出来。生根就是指树根深入泥土。建造是指一间屋建立在一个稳固的根基上。基督徒犹如一棵大树必须倚赖树根深入泥土吸取养料,他必须在基督里生根,和支取他的生命源泉和力量。基督徒犹如一间坚立在坚固根基上面的房屋,他必须仗赖基督的力量,始能抵御暴风雨的侵袭。基督使成了基督徒生活的力量源泉,也成为坚固的根基。

──《每日研经丛书》

地底下的工夫,会影响地面上的生长。那看不见的既然下了工夫,虽然不被人看见,不被人所知,别人也确实干涉不到,管不了,但正常的让它生长,确能享受到不同层次的经历。如同树根穿越地里的不同层面,吸收不同性质之营养,使整棵生命长得又稳固又美丽。好像阿里山的森林树木,不知扎根多少年代,所以历经多少台风的吹袭,都依然如故。

―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

保罗先用了一个农业的用语,然后是建筑的。生根一词指我们归信主那刻发生的事,就好像主耶稣基督是泥土,我们在衪里面生根,从衪吸取一切所需的养分。这强调我们札根深的重要性,当反对的风吹来,我们也不会被摇动,20 21 )。接?,保罗转说一座建筑物的形象。在他里面……建造。这里主耶稣被看为根基,我们在他上面被建造,衪是万古的盘石。我们一次过被种植在衪里面,生根;但我们不断被建造。

──《活石新约圣经注释》

『在祂里面…建造,信心坚固。』房屋造得不坚固,遇到震动就会倒塌。譬如九一年的花莲地震,一连串大小地震在几天之内连续发生二千多次;一些偷工减料造成的房子,不是到塌,就是成了不能使用的危楼。我们的二女儿为我们预备的退休后居住的房子,坐落在北加州地震区内。为了预防地震,房子加强了避震设施,故此,五、六级的地震对房子一点也没有影响。

我们的信仰生活并不是一条平坦大道,我们在日常生活中,不免遭遇到试探、苦难、失败、疾病、逼迫等攻击。若是我们的信心不坚固,不努力加强,必然会落到瘫痪的地步。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

信心伟人穆勒(GeorgeMuller )曾说过:『神喜欢增加祂儿女的信心,但我们不要想不需经过苦难而能得到胜利,不需经过忍受而能得到忍耐!我慎重地说,试炼、拦阻、艰难,有时甚至是失败,都是我们信心的食料(theveryfoodoffaith )。』他的意思乃是,这些遭遇对我们信心的坚固是有益的,能帮助我们的信心增长。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

活在基督里的这个地位很重要,这个地位若不对,在其上的就不可能对,千万不要以为基督教的活动一定是在基督里,「基督教」和「基督」可以是不同的两件事,若不是出于基督的,虽然是基督教的活动,也没有基督在其中。近年来流行的基督教参与社会的活动,就不是出于基督的。既没有明显的真理基础,也没有生命的催促,只是人的思想活动的产物,既不能使人遇见基督,连参加活动的人也会渐渐偏离基督。有一次我在整理花圃的野草中,很深刻领会到地位一定要对的道理,花圃中的草,可能是很珍贵的品种,但是花圃不是它该生长的地方,它长在花圃里,不管是甚么珍贵的品种,它只能成为野草,必须要拔除,因为是地位错了,若是它长在草场上,那就真的是美丽而珍贵,因为是地位对了。地位不对,本该是好的也成了负累和阻碍。

── 王国显《神的奥秘就是基督──歌罗西书读经札记》

『所领的教训。』何谓领受?好像吃东西,吃了以后还不算,要消化了才算。领受就是接触真理――借着听、读、查考、背诵之后还默想其意义和教诲,而且应用在生活上,这样才是真正领受真理在生命之中,成为生命的力量,而在生活上流露出来。

―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

『感谢的心也更增长了。』保罗要我们学习『凡事感恩』,感恩也是我们向神的敬拜。在《密室(TheHidingPlace )》一书中,科里(CorrietenBoom )提到自己与姐姐贝西(Betsie )在第二次大战时被送到另一所集中营,那儿情况更糟,既小且脏,跳蚤又多。一天造晨,她们读经读到十八节:『要常常喜乐,不住的祷告,凡事谢恩』时,贝西叫停,要为急中营的一切感恩。起初科里怎样也不肯为这么多的跳蚤感谢神,但她胜不过姐姐的坚持,就为集中营中的每一件事,包括跳蚤,向神感恩。不久,她们竟能在集中营中公开举行查经班,而不受德国士兵的干涉,原因是德国士兵为了跳蚤太多不愿前来查看。借着这件事,科里学习了『凡事谢恩』这一课。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

真正教会的显著标志必须存?一个充满和满溢感谢的心。感恩必须是基督徒生活经常性的和独特性的要点。正如赖福所说:『无论用话语或行动表示,感恩必然是人类一切行为的终点。』基督徒应关心的一件事情,就是用话语和生活表示感激神在自然界和恩典中赐给他的一切。伊比克德(Epictetus )不是一个基督徒。但这位矮小而跛足的老奴仆后来变成异教徒信仰基督中的一位伟大道德教师。他曾说:『我这个跛脚老人,除了向神唱诗赞美以外,还可以做些甚么呢?若我是一只夜莺,我会像夜莺歌唱;若我是一只天鹅,我会生活像天鹅;然而我是一个有理智的人,因此我要唱诗赞美神。这就是我的本分;只要这个职责交托给我,我便会照样去做。我决不会放弃这个岗位,我也劝你们同来和我唱这首歌。』( 伊比克德着:谈论集(Discourses ),21)。基督徒必须时刻赞美神,因祂是一切赐福的源泉。

──《每日研经丛书》

本句原意是满溢的感谢。若有人的生命长进,能和他们所领受的教训完全符合,他们的心自然会满了感谢,有如杯子满了而溢流出来。

── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》

『你们要谨慎。』『谨慎』这个词在原文是『注意』、『负责』、『务使』(seetoit )的意思,这乃是我们不失足、不跌倒的预防剂。我们在信仰的道理上当小心,不随便听从接受,尤其注意不给异端有搅扰的机会。

『教授,你有三副眼镜?』『是的,一副为远视,一副为近视,第三副是为我找这两副而备的。』(thethirdonetolookfortheothertwo )

我们真该像这位教授一样有三副眼镜,多方面注意,多方面谨慎。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

『不照着基督,乃照人间的遗传。』今天罗马天主教就受到自己遗传的束缚,他们不说圣经说甚么,或神说甚么,反倒常常题到天主教会所说的,或神父和修女所教导的。有几次,我向一些天主教徒指出拜马利亚的错误,告诉他们这样作是不合圣经的。然而他们说,拜马利亚是根据罗马天主教的教训。另外一些天主教的传统,关系到在人像前点燃蜡烛,向圣人祈祷,为要缩短他们的亲人在炼狱中的时间。虽然这种作法不合乎圣经,天主教徒却仍然因着传统而遵守。在各宗各派和独立的自由团体中,也可以看到人的传统;在那里许多信徒看重人的传统,过于神的话语。

―― W.L.《歌罗西书生命读经》

『和世上的小学。』译作小学的希腊字是stoicheia,而stoicheia是有两个意思。

(一 )照它的字义来说,它可以解作:排列成行的事物,例如解作一行士兵。其中最通常看见的用法就是指字母的次序,因为它们是依次排列出来的。所以我们经常把它视作任何学科的初级教导──就是一种学科的初阶。

(二 )Stoicheia还有另一个意思。它可以解作世上灵界的自然力,特别是指星球与行星诸灵界的范畴。我们今天仍有许多人认真相信占星学的──他们会戴上星座的象征符号,和阅读报章记载有关星座对他们生活的预测。

──《每日研经丛书》

我们注重知识,需要学问,需要受造就,但?也需要认清楚所得的知识与学问是什么?若不小心,则可能我们的思想就这样的被掳去了。有许多青年人,在教会里很爱主,但中学或大学毕业后,有机会到外国读书,本来是极热心极爱主的,有见证,也热心事奉;但在外国读书一年数载后,就整个改变了!他知识更多,思想受的训练也更深,但就是因人的理学,虚空的妄言,将他的思想抢去,失掉了那真正分辨是非的能力。

── 鲍会园《歌罗西书的信息》

『就把你们掳去。』保罗把这些假教师生动的绘画了出来。他说这些人会把你们当作掳掠品带走。这句话的动词是sulago{gein,它可以解作一个奴隶贩卖商,把一个战败国的人民当作奴隶带往别处。保罗心中当然认为这是一件令人震惊和可悲的事情,这些已经因基督而获得释放的人现在竟然思慕向别人降服,甘愿再把自己送进一个新的悲惨奴役景况中。

──《每日研经丛书》

我们若不谨慎,不慎思明辨,以致受了异端的蛊惑,我们就可能被撒但掳去。这是至为可悲可叹的事!

我曾见过一个基督徒商人转投佛教,现在每日在家烧香拜佛;我也曾见过一对孪生基督徒原是歌咏团团员,常到世界各地唱哥见证福音,而现在不但成了世俗歌星,更加入了佛教。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

聪明的选择】

“因为神本性一切的丰盛﹐都有形有体的居住在基督里面。”
从前﹑某皇帝不喜欢皇后﹐就对她说﹕“从明天开始﹐我要与你离婚﹐不过﹐这皇宫里的一切﹐那一件是你看为最宝贵的﹐你可以拿回家去。”那晚上﹐皇后要求皇帝最后一次饮宴﹐她用酒灌醉了丈夫﹐然后用轿将他抬回娘家。翌晨﹑皇帝醒来﹐很诧异自己竟睡在平民的屋里﹐就问坐在旁边的皇后﹐皇后答道﹕“你不是说任我将皇宫内最宝贵的拿回家去吗﹖我看你最为宝贵﹐所以把你抬回家来。”皇帝嘉其聪明﹐就与她和好如初﹐携手再入宫廷。她因为有了皇帝﹐其它一切也都属于她了。


神不爱惜自己的儿子﹐为我们舍了﹐岂不也把万物和痘一同白白的赐给我们么﹖── 佚名《喻道故事续集》

婚姻是这事很好的说明。假设有一位贫穷的女子嫁给一位富有的丈夫。因着她与她的丈夫联合,与他成为一,她就有分于她丈夫所是并所有的一切。照样,我们是包罗万有之基督的肢体。我们已经被摆在祂里面,与祂联合,实实在在『嫁』给祂了。因此,我们与祂乃是一。凡祂所经过的一切,现今乃是我们的历史;祂所得着的并所达到的一切,乃是我们所承受的基业。我们是在这样一位基督里,祂也在我们里面。我们已经被摆在祂里面,与祂是一,并且接受了祂一切的所是和所有。

―― 《歌罗西书生命读经》

一个垂死的法官问牧师:『你是否有足够的法律知识,知道甚么是联合承继权(jointheirship )?』『不,我不知道,但我晓得一点是关乎恩典的。』牧师答道。这位法官说:『让我解释给你听,如果你我一同承继一个农场,我不能说这块麦田是我的,那块麦田是你的,这片草场是你的,那片是你的,因为凡是农场上所有的东西都是我们共有的。这阵子,我一直非常喜乐地想到,无论在那一件事上,基督从未撇开我,使我无分;凡是祂所有的,也都是我的,一直到永恒李都是如此,我是何等丰富!』

感谢神,我们在祂里面也得了丰盛。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

我们可以从本节经文肯定主耶稣基督就是神,我们有了祂就已足够了。

一个农夫教导他的儿子怎样把畦犂得直,他说:『你只要望着田那边的某一个目标笔直犂过去,你犂的畦就会整齐了。田的那一边有一条牛,你就望着那条牛犂吧!』过了一会儿,这位作父亲的发现他儿子所犂的畦不但不直,还像个问号!他的儿子的确是遵照他父亲的吩咐去犂的,但问题是所望的目标――牛――不断移动着。

感谢神,我们的眼目所仰望的基督永不转移,祂像亘古不动的盘石,成了我们信仰上又深又牢的根基,我们只要定睛在祂身上,我们就能稳当地在信仰之路上奔跑,既不疲惫,脚也不致失跌。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

我们所得的,除永生外,须按随时的需要向祂支取的。基督好比是一家极大的银行,祂里面有千万亿兆的巨款,我们若需用款项,可以开支票向祂支取。

――周志禹《歌罗西书讲义》

『基督使你们脱去肉体情欲的割礼。』

希腊有这样的传说:船只经过爱琴海某一处海峡时,会听到女子非常美妙动听的歌声,不单船员,连船长也会情不自禁的挤到船头去听女子的歌唱,以致船会脱离航线,触礁船沉。有的船长甚至叫人用绳子捆住自己,也无法不受那女子歌声的引诱。只有一艘船能平安无事经过,因为船长拿了琴在船上高歌,他的声音比那女子的歌声更动听,船员不受那女子引诱,所以能在船上正常操作航行,平安渡过那海峡。

那住在那们里面的基督已经被钉十架,已经从死里复活,只有祂『使我们』脱去一切私欲的缠绕。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

祂经过死,但在另一边祂又复活过来了。今日我们不能想象主到死亡里停留下来,没经过死亡而复活,今天有一个已经成就的事实,我们无人能否认这事实,就是基督经过了死亡,然后从死亡里复活过来。如果基督这样经过死亡而复活,我们若在生命上,完全与主耶稣联合在一起,隐藏在基督里。我们能否想象主的一部份从死里复活了,而另一部份?仍留在死亡的一边没有复活。我们会如此想象吗?主乃是整个的复活,不能留下一半或一部份没有复活过来的,因此我们真正隐藏在主里并生命上,真正与主联合,则基督不会复活而把你留在死亡的那一边。正如我的手是与我联合在一起,是我的一部份,今天我来礼拜堂;断不会把手留在家中,而我?来了这里。若是义手可能说会留下,但若是如此;则这手根本就不是我的,更不是与我联合的。照样我们若与主生命上联合在一起,就绝不可能被主放在一边而主单独复活。故基督徒真正相信了主耶稣,有主的生命,那在生命上必与基督一同复活。

── 鲍会园《歌罗西书的信息》

由本节可见,与主同复活的经历发生在信徒受洗之时,与祂一同埋葬之后。

葛培理第一次去伦敦主领大会时,一个高明的扒手,要从一排最里面的座位出来,到台前接受主,在这排靠近走道处,有一位穿着体面的人,也要上前去接受主;当两人一同走向讲台时,这位原来作扒手的人,从口袋里拿出一只皮夹,还给另一人说:『这是你的钱包,是我进来时从你身上扒来的,对不起!』

另一位精神治疗医生在会中也接受了主,回家之后立刻把所有的黄色报刊丢进泰晤士河(RiverThames )。虽然他自己是一位精神治疗专家,却无法除去这种恶习,但他一接受了,这种癖好便与主一同埋葬了。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

『与祂一同复活。』只有祂才能胜过死亡,只有祂的生命才能吞灭死亡,也只有祂大能的生命才能叫我们复活!

去年严冬,我们所住的地区(RossMoor )有许多大树看来冻死了;叶子全枯,似乎毫无生机。但等到春来夏初时,叶子竟从树干树梢冒出来。当我从书房的窗子望见这种情形时,我心中不由得不高声自语:『生命吞灭死亡。

』―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

正如犯贪污罪的葛柏要逃离香港,因为这样在港犯了法,在香港的法律之下,香港的法律要按公理制裁他,但当他离开了香港,则香港法律的力量就不能达到制裁他,因英国不在香港法律统治之下,于是他就脱离了香港法律之势力范围。照样,我们若已与主一同死亡,脱离了死亡在我们身上应有之势力,从死里出来了,又复活了,就进入另一范围里去生活。过去能叫我们死亡的律法,在我们身上已失掉了作用;若掌管我们的律法在我们身上失去了作用,则今天我们不必再受他的控制。

── 鲍会园《歌罗西书的信息》

「有碍于我们的字据」,彷佛一个负债者写了欠单,到时却没法清还,那么欠单上所写的,就是「有碍」于他的字据,使他内心不安,在法理上又要受到「追讨」,因而不敢跟债主坦然相见。我们对神的律法也是这样,当我们有责任遵守神的律法,却又不能遵守时,就在遵守律法上,成为欠了神的债的人,因而不能跟神有交通。现今基督为我们钉死在十架,为我们清还了这些「债」,神就免了我们的债,好像债主已将欠单投在火炉中烧去,此后我们跟神之间就不再有阻碍与不安,可以坦然交通了。这就是保罗说「把它撤去,钉在十字架上」的意思,因它已不再向我们要求甚么义务和责任了。

── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》

当日军占领菲律宾时,留下的美军顿时成了俘虏。管理这些俘虏的日军,每天用尽方法来侮辱美军军官,而当日军投降的那一天,那日本兵还来进行侮辱。那位已从秘密收音机中得知日军已经投降的军官遂对日本兵说:『现在你们是我们的俘虏,放下你们的武器,听我们命令!』盟军的胜利使这些受尽侮辱痛苦的美军霎时改变,不单不再受日军统治,反而统治了日军。

我们借着信接受同钉的事实之时,我们就靠着圣灵立刻脱去了肉体和肉体的邪情私欲。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

神有律法要人遵守,人在良心中承认神的律法为是,等于在字据上签了字。然而事实上,我们却没有照着律法所要求的行出来。这样就是背约,就是犯法。所以律法就好像是攻击我们的,它终日在控告我们,是有碍于我们的字据。但是感谢主,借着祂的死,把这攻击我们的字据彻去了,把它钉在十字架上了。正如一个人借了一笔款项,写了借票,签上了字,订在某月某日要还清。但到了时候却拿不出款项来,这借据就要攻击他,定他的罪。然而,债主却动了慈心,怜悯这欠债的人,把他的借据拿来掷在火炉里烧了。字据烧毁了,攻击他的就没有了,欠债的人就平安了。

――周志禹《歌罗西书讲义》

在路上开车可以题醒我们十字架的道路。我们开车的时候,会遇到许多十字路口。你知道每一个十字路口都是一个十字架么?有的是大十字架,有的是小十字架,但牠们都是十字架。只有经过许多的十字路口,我们纔能抵达目的地。说到属灵的经历,我们也需要经过许许多多的十字架,纔能达到新耶路撒冷。正如我们不经过十字路口,就不能走得很远;我们若不经过十字架,也不能在属灵上有长进。只有当我们到达新耶路撒冷时,纔不再需要经过十字架;因为乃是到那个时候,一切消极的事物纔被除尽。在我们到达新耶路撒冷之前,我们还需要一天过一天的经过十字架与主一同生活行动。

―― W.L.《歌罗西书生命读经》

这是一幅罗马大将军凯旋返回罗马城的图画。当一个罗马大将军取得胜利后,他是准许率领大军在罗马城的街道巡行,随后的便是战败者的君王、将领和人民──这是他公开示众的战掠品!保罗在他的构思中联想耶稣是个宇宙胜利者,祂同样在天上得享凯旋──把那些永远被击败的邪恶势力公开摆列出来,让每一个人看见。

──《每日研经丛书》

一些邪教如唯灵论,坚持他们的成员不可吃肉。几个世纪以来,罗马天主教徒都不会在星期五吃肉。许多教派要求信众在四旬斋期间禁戒一些食物;其他的,如摩门教说一个人喝茶或咖啡,就不能算是好表现的会友。还有另外一些,著名的如基督复临安息日会,坚持人要讨神喜悦,就必须守安息日。基督徒并不在此等律例的限制之下。

──《活石新约圣经注释》

譬如说,安息日是一切相信主耶稣基督的人可得的安息的典范;现在主耶稣已经来了,为何人要继续专注于影儿呢?这样做就如相片中的人已在眼前,却仍凝视?照片。

──《活石新约圣经注释》

如果我们在基督里已经得着了丰盛,我们还需要预表这丰盛恩典的象征吗?一个得真汽车的少年人(teenager ),不会再去玩小型玩具汽车,正是一样的道理。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

1888年,佐治伊士曼(GeorgeEastman )藉他的柯达照相机使摄影术有澈底的改革。他的发明首次使摄影成为大众化。今天,我们藉录像带增加了色彩、活动和音响的广度。假如我们将古今的影像作一比较,初期的照片只不过是模糊的影子而已。

所有旧约中有关礼仪的律例,给我们看见了耶稣基督的影儿。旧约和新约都呈现了神准确的形像,但借着基督,我们发现了所增添的色彩、活动和音响。这一位神――人,就住在我们中间。

――《影子的背后―研读希伯来书》

】「不持定元首。全身既然靠着祂,筋节得以相助联络,就因神大得长进。」

要持定元首,让祂在凡事上居首位,首先需要启示(Revelation ),我们需要神来开启我们心中的眼睛,使我们能像神看基督一样地来看祂。我们若不能像神看祂一样地来看基督,我们就永不能按着基督当受的尊崇来尊重祂。使我们真正持定元首的唯一道路,就是要看见祂是元首,像神所喜悦的旨意中所定的。求神赐给我们启示。有了启示之后,还需要决心(Resolution ),这是第二个「R」。启示使你有所看见,但看见了之后,不是把它放在一边。如果你真得着了启示,随着启示你就会有决心,在你心中会有定意,今后祂是头。

第三,革命(Revolution )。在你的生命中会产生革命性的改变。你会发现,若你仍活在肉体里,你就不让祂作你的头。因此肉体必须除掉。你会发现,在你的生命中必须有一次革命。从此不再是你,乃是基督。这是我们持定元首的唯一道路。惟有这样,神对于祂儿子的目的,才能在我们身上得以成全。

―― 江守道《我们为何如此聚集》

『那不可拿,不可尝,不可摸等类的规条。』这一切都不是旧约圣经中的,而是当时迷信的思想。当时许多基督徒觉得生活在世上,要随从这种风俗,但保罗说我们不应随从。照样在今日的圈子里,是否有这样的迷信行为?过年过节,婚礼……等,许多都是迷信的遗传,但今日的基督徒?也随从去做。

── 鲍会园《歌罗西书的信息》

多年前,我遇到一位弟兄,他在成为基督徒以前,乃是正统的犹太人。我们在一起交通时,他说到许多犹太教作法的故事。他告诉我说,有些正统的犹太人甚至每夜就寝前,要把自己的鞋子朝某个方向放置,以为这种作法是根据旧约的某一节圣经。他们认为,若不朝正确的方向放置鞋子,就会失去神的祝福。这是何等的迷信!我很诧异,聪明且重视教育的犹太人,竟然这么迷信。那些没有基督和十字架的人,常是迷信的,并且也会致力于禁欲主义的作法。

―― W.L.《歌罗西书生命读经》

『苦待己身。』这是禁欲主义者用苦待自己的身体来表示自己的敬虔。天主教某一派的修道院,一进门就与世界隔绝,他们的修道士穿粗布,吃粗饭,睡在石板上,有些更睡在钉板上。他们想借着苦行来达到圣洁,以示敬虔。

―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》

『在克制肉体的情欲上,毫无功效。』我们要靠着圣灵来『治死』身体上犯罪的肢体

有位弟兄来到慕迪(D.L.Moody )面前,诉说自己容易说夸大话语的软弱。说了之后,心中又不能平安。慕迪对他说:『你对人说了夸大不实的话后,当立刻向人承认方才你说的话夸大不实。』弟兄回答:『那不羞愧死了?』慕迪说:『你若要治死这喜欢说夸大话的犯罪的肢体,这是你唯一该走的路。

』―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》


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